རྒྱལ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་པ། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n24. September 2021 24. September 2021 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\n༄། །དཔལ་ལྡན་ལྗོངས་གནས་དགོན་པ་ཀརྨ་པ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དུས་སུ་ཕྱག་བཏབ་མཛད་ཞིང་བྱམས་མགོན་སྐུ་འཕྲེང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོངས་བའི་དགོན་པ་ཡིན། ས་གནས་བོད་ལྗོངས་འཇོ་མདའ་རྫོང་ཐོག་ནས་ལེ་དབར་༨༠ཕྱོགས་སུ་ཆགས་ཞིང་བྱ་བཏང་ཐར་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་འཇང་གྲྭ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ཟུང་གིས་རབ་ལོ་བརྒྱད་པ་༡༤༩༠ཡས་མན་སུ་བཏབ་པའི་དགོན་པ་གྲགས་ཞིང་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་ནོར་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགུ་ལྷ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་མང་པོའི་གདན་ས་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་དགོན་པའོ།།\n3. September 2021 3. September 2021 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nརི་སྟོད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དར་རྒྱས་གླིང་ནི། སྔོན་འབའ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་ཕྱིས་ཀཾ་ཚང་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ཞིག་སྟེ། དེའང་མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་ཐུགས་སྲས་འབའ་རོམ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་གི་སློབ་མའི་ཐུ་བོ་འགྲོ་མགོན་ཏི་ཤྲི་རས་པ་དང་། དེའི་ཐུགས་སྲས་སྤྱན་སྔ་རས་པ་དཀར་པོ། དེས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་གཏད་དེ་ཞལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་སྤྱན་སྔ་ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལ་བཀའ་བབས་ཀྱི་བུ་ཆེན་བཞིར་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀའ་བབ་རྫ་དངུལ་རྫོང་ཤཱཀྱ་རྡོ་རྗེ་དང་དེའི་སློབ་མའི་ཚོགས་ལས་ཟླ་རོང་འབྲི་བྱེད་སོགས་སུ་རྫ་རི་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་བྱུང་ཞིང་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་བྱུང་། ཤཱཀྱ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དབོན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། རྩི་རྒྱུད་རྒོད་ཚང་ཁའི་རི་དགོན་བཏབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ་རྒོད་ཚང་རི་པར་གྲགས། དེའི་སློབ་མ་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དབྱི་མདར་གདན་ས་མཛད་པ་དང་། དེ་ལ་སློབ་མ་རྒྱལ་མཚན་བློ་གྲོས་དང་རིན་ཆེན་དཔལ་སོགས་སློབ་མ་དུ་མ་བྱོན་པར་གྲགས། རི་པ་སྟོད་མའི་གདན་ས་དང་པོ་ནི་ནང་ཆེན་སྐྱོ་བྲག་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫ་རྒྱལ་དང་འབྲི་བྱེད་བར་གྱི་ཕོ་བྲང་དམར་པོའི་ཁར་ད་ལྟ་ཡང་དགོན་ཤུལ་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་དེའོ། །དེ་ལས་སོག་པོས་གཏོར་ནས་གཉིས་སུ་གྱེས་པས་གཅིག་ནི་རི་པ་བར་སྨད་དང་གཅིག་ནི་རི་པ་སྟོད་མའོ། །གསེར་འབུམ་དང་དབུ་སྦྲ་སོགས་བསྣམས་ནས་ཨག་གི་ཁུར་ཁོང་སྨན་ཆུ་ཕུག་པར་རི་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྒོམ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཟུང་དང་གྲྭ་འཁོར་ཡོན་མཆོད་བཅས་དེར་བཞུགས་ནས་བསྟན་པ་བསྐྱངས། སོག་དམག་གི་གནོད་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་གཏོར་བས་ལྷག་ལུས་རྣམས་བྱོལ་བས་ཡུག་གི་སྩང་ང་ཁར་སྦྲ་དགོན་མཛད། དེ་ནས་ལུང་བསྟན་ལ་གཟིགས་ནས་ལྕི་ཡི་རྟ་ངུ་གཞུང་གི་གནས་མཆོག་དར་འཛིན་རི་བོའི་མདུན་དགོན་ལུང་ནང་དུ་ལོ་འགར་བཞུགས། དེ་ནས་རི་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སྤྲུལ་བརྒྱུད་ཆོས་འཛིན་དབང་པོ་དང་སྒོམ་ཆེན་ཆོས་རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུ་རི་པའི་ཡང་དག་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཉིན་ལུང་བཀྲ་ཤིས་དར་ཐང་དུ་སྤོས་ནས་གདན་ས་དར་རྒྱས་གནང་ཞིང་རིམ་གྱིས་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པར་གྱུར་ནས་ད་ལྟའི་བར་སྤྲུལ་སྐུ་ཟུང་གིས་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོངས་སྤེལ་གསུམ་གནང་བཞིན་པ་དང་། ལྷག་པར་རི་པའི་ཆོས་འཛིན་དབང་པོའི་སྐུ་རབས་བཅུ་བཞི་པ་ཀརྨ་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་དང་། རི་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་རབས་དགུ་པ་ཀརྨ་དཔལ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོ་འམ་མཆོག་སྤྲུལ་བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་བསྟན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདིར་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱིས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་བཞིན་པ་དང་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་རྣམས་སྤོང་ཀློག་གིས་བྱ་བར་བརྩོན་བཞིན་དུས་མདའ་བར་མཛད་པའོ། དགོན་དེར་༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཁྲི་དང་ཞབས་རྗེས། ཀླུ་དུང་སྐྱོང་གིས་ཕུལ་བའི་གཏེར་ཆུ་དང་། སྟོད་མའི་མཎ་ཕུང་རིང་མོ། ཤེལ་མཁར་གནས་རིའི་རྟེན་བརྟན་པ། དབང་སྡུད་ཟླ་གམ་སྒྲུབ་ཕུག སྔོན་གྱི་སྒྲུབ་སྡེ་རྙིང་པ་བསམ་གཏན་དགའ་ཚལ་གླིིང་། སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་པ་རི་སྟོད་སྒྲུབ་ཁང་བསམ་གཏན་འགྱུར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དགའ་ཚལ་གླིང་། མཚམས་ཁང་བར་མ་ཡང་དབེན་བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་སྒྲུབ་ཁང་། བཤད་གྲྭ་དྭགས་བསྟན་དགེ་འཕེལ་གླིང་། ཡིག་གྲྭ་གཞོན་ནུ་བློ་གསལ་གླིང་། རི་སྟོད་ཆོས་ཚོགས་སྨིན་གྲོལ་དགའ་སྟོན་གླིང་། དགེ་བསྙེན་ཆོས་སྡེ་འཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་གླིང་བཅས་གསར་བཞེངས་གནང་བའོ།།\n16. August 2021 16. August 2021 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nགསེར་ཆེན་དགོན་པ་ནི་བོད་ལྗོངས་གཞིས་ཀ་རྩེ་འབྲོང་པ་རྫོང་ཕན་སྤྱི་ཤང་ཁོངས་སུ་གནས་ཡོད་ལ། རྫོང་ནས་སྤྱི་ལེ་བདུན་བཅུ་ཙམ་བསྐྱོད་ན་དགོན་པ་དེ་མཇལ། དགོན་པ་དེ་ནི་ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ་《༡༨༢༠》ལོར་རི་ཁྲོད་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ནས་རིམ་བཞིན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་གནས་དགོན་ཞིག་ཏུ་གྱུར། སྤྱི་ལོ་《༡༩༥༩》 ལོར་རིགས་གསར་ཉམས་ཉེས་ལས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན། སྤྱི་ལོ་《༡༩༨༣》ལོར་བླ་མ་བསོད་ནམས་འབྱོར་ལྡན་མཆོག་གིས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་ཉམས་པ་སླར་གསོ་བྱུང་། སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱ་གར་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་གནས་རྡོ་གཉིས་འཕུར་ནས་གངས་རིན་པོ་ཆེ་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ་དུར་ཁྲོད་དུ་གཅིག་འབབ་པ་དང་གསེར་ཆེན་དགོན་གྱི་རྒྱབ་རི་རྩེ་མོར་གཅིག་འབབས་པ་དེའི་ངོས་ལ་ཡི་གེ་ག་རང་འབྱུང་གཅིག་ཡོད་པའི་རྡོ་ག་བའི་དུར་ཁྲོད་ཞེས་མཚན་ཐོག དགོན་གནས་འདིར་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་གསུམ་ལ་ཡོད་པའི་རི་གསུམ་ཡོད་པའི་རིག་གསུམ་མགོན་པོ་གནས་ཡིན་པར་བཤད། ད་ལྟའི་ཆར་མཚུར་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་དང་། འགྲོ་མགོན་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།\n7. April 2021 7. April 2021 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nདེའང་དཔལ་འགྲོ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་ངམ། སྨྱུག་ལ་ལེགས་བཤད་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དག་ལས་འཐོར་བུ་འབྱུང་བ་རྣམས་འདིར་བཏུས་ནས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་ལོ་དུས་དང་ས་ཆ་གང་དུ་དབུ་རྙེད་ཚུལ། ལྷ་སར་གནས་སྤོས་ཤིང་རྗེ་ཕྲིན་ལས་པ་གདན་སའི་སློབ་དཔོན་མཛད་ཚུལ། སྨྱུག་ལར་དགོན་གནས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་འཆད་ཉན་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཚུལ། ཡོལ་ཐེག་ཆེན་རྩེར་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་བཞེངས་ཚུལ། གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བའི་རབ་འབྱམས་པ་མང་པོ་བསྐྱེད་བསྲིངས་མཛད་ཚུལ། གདན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད། བཀའ་དགོན་རྩ་གཏོར་བཏང་ནས་གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར་ཚུལ་བཅས་སོ། །\nདང་པོ། ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་ནི་སྒར་ཆེན་གཉལ་དུ་བཞུགས་སྐབས་ཐོག་མར་དབུ་བཙུགས་པར་མཛད་དེ། དཔའ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་ལས། “ དབྱར་བཞུགས་དབྱར་སར་མཛད། ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་གི་བཤད་གྲྭ་ཐོག་མར་བཙུགས་ཏེ་མི་ཉག་རབ་འབྱམ་པ་མགོན་པོ་དཔལ་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་བསྐོས།” ཞེས་སྨོས་པས། གྲྭ་ཚང་ཐོག་མར་བཙུགས་ལོ་ནི། རྒྱལ་དབང་བདུན་པའི་རྣམ་ཐར་སྐོར་དང་། ཞྭ་དམར་བཞི་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ཨུཏྤ་ལའི་ཕྲེང་བ། ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ཞབས་དྲུང་བསྙེན་པའི་ལོ་ཚིགས་བཅས་གུང་སྒྲིག་ན། མེ་ལུག་སྤྱི་ལོ་(༡༤༨༧ལོར་རྒྱལ་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་སྒར་ཆེན་དང་བཅས་པ་བྱ་པ་ཁྲི་དཔོན་བཀྲ་ཤིས་དར་རྒྱས་ཀྱིས་བྱ་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། གཉལ་དུ་བཞུགས་སྐབས་ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་གི་བཤད་གྲྭ་ཐོག་མར་སྒར་ཆེན་ནང་ཁུལ་དུ་བཙུགས་ཤིང་།འཆད་ཉན་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་མི་ཉག་རབ་འབྱམས་པ་མགོན་པོ་དཔལ་བསྐོས་མཛད་པ་ནི་ལོ་དེ་ཡིན་པར་སེམས། ཡང་དཔའ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་ལས། མི་ཉག་རབ་འབྱམ་པ་མགོན་པོ་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ལས། “ཕྱིས་རྗེའི་བཀས་ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་བཙུགས་པ་སྔོན་མ་བར་ཆད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་འཐོར་ནའང་བཙུན་ཆུང་བདུན་ཙམ་ཞིག་ལུས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མཛད་ཆོས་ཁྲིམས་བླ་མ་གསུམ་གའི་གོ་མཛད་དེ་དཀའ་བ་མཛད་པས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་བློ་གསལ་གྱི་དགེ་འདུན་མང་དུ་འཕེལ། སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་པ་དང་དཔོན་སློབ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་བཅུགས་པས་མཁན་ཆེན་གཡག་པའི་ཆོས་གྲྭ་ན་སྐྱེད་ཚལ་འཛུགས་དུས་ཀྱི་གཎྜི་ཡིན་པ་ཞིག །བཅའ་ཡིག་ཆུང་བ། ཡར་འབྲོག་བཀའ་བཅུ་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་པ་དང་བཅས་གྲྭ་ཚང་ཚུགས་པའི་ལེགས་ཇར་གནང་།སྐྱེད་ཚལ་བ་སྨྱུག་ལ་སོགས་སུ་ཆོས་བར་ལ་འབྱོན་དུས་ཚོགས་དང་རིག་ལུང་བསྲེ་བའི་སྲོལ་བྱུང་། ཞེས་པར་བརྟག་ན་ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་ནི་རྟེན་གཞིའི་དགོན་པ་མི་དམིགས་གསལ་མེད་ཅིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཕེབས་བཞུགས་གནང་དགོས་པ་དང་། འཚོ་རྟེན་སྦྱོར་བའི་སྦྱིན་བདག་གཏན་ཁེལ་མེད་པ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མས་གྲྭ་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གྱེས་ཤིང་། གྲྭ་ཆུང་བདུན་ཙམ་ལུས་པར་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ངལ་བ་ཁྱད་བསད་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་གནང་བས།ལོ་རེ་གཉིས་ནས་བསླབ་སྦྱོང་ལ་བརྩོན་པའི་གྲྭ་པ་མང་པོ་འདུས་ཤིང་བཤད་གྲྭ་སོར་ཆུད།འབྲས་ཡུལ་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་ཆོས་བཟང་གིས་ཐུགས་ཁུར་ཟབ་བཞེས་ཀྱིས་ཡར་འབྲོག་བཀའ་བཅུ་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་། གཎྜི་སོགས་གནང་ཞིང་སྐྱེད་ཚལ་སོགས་སུ་གྲྭ་སྐོར་འབྱོན་པའི་རོགས་དན་མཛད་པས་འདུས་སྡེ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གྱུར་པར་མངོན།\nདུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་རྣམས་རྩ་གཏོར་བཏང་ནའང་། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པར་ཞྭ་དམར་དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་སྔར་སྲོལ་བཞིན་སྐྱེད་ཚལ་ཆོས་གྲྭ་ནས་ལོ་ལྟར་མཚན་ཉིད་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་རྣམས་གདན་དྲངས་ནས་གདན་ས་མཚུར་ཕུར་ལོ་སར་སྐབས་རིག་ལུང་བསྲེ་བའམ། གཞུང་ཆེན་རྣམས་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྒལ་བརྟགས་དང་འབེལ་གཏམ་གྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བ། ཟླ་ཕྲེང་ཞྭ་དམར་བརྒྱད་པའི་རྣམ་ཐར་ཐད་གསལ་བས་སོ། །\nགཉིས་པ། ཆུ་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་(༡༥༠༡)ལོ་རྒྱལ་དབང་མཆོག་བྱ་ཡུལ་ནས་རིམ་གྱིས་ལྷ་སར་ཕེབས་ཤིང་། ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་སྐོར་དུ་ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་གི་དགོན་གནས་གསར་འདེབས་ཀྱི་ཨར་ལས་འགོ་འཛུགས་མཛད་སྐབས་གཞན་གྱི་གནོད་གཙེར་འོག་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བཤིག་ཅིང་ཆོས་སྡེ་འདེབས་པར་འགོག་རྐྱེན་འཕྲད་པར། དཔའ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་ལས། “ཇོ་བོའི་སྐུ་འཁོར་དུ་དགེ་འདུན་གཙང་སིང་བའི་སྡེ་ཞིག་གྲུབ་ན་བསྟན་པ་སོས་པར་འགྱུར་གསུངས་བ་ལན་གསུམ་དུ་གསན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཀྱང་གཞིས་ཀ་སྣེལ་པ་ཁོང་རང་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་དྲུང་ན་རིམ་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ཡང་གཞན་དབང་གིས་བཀའ་མ་སྒྲུབ་པས་བར་སྐོར་གྱི་ཕྱི་ལ་དགེ་འདུན་བཞུགས་པ་ནི་མ་གྲུབ། འོན་ཀྱང་བྱམས་པའི་བཀའ་མ་བཅག་པ་ཙམ་མཛད་པར་དགོངས་ནས་ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་གི་བཞུགས་གནས་སུ་ཀརྨ་ཆོས་སྡེ་བཏབ་པ་ན་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལས་གང་རུང་གི་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ངེས་ཀྱི་དམ་པ་འགའ་ཟུང་ཡང་སོ་སོ་ན་ཡོད་པར་གདོན་མི་ཟ་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ལ་ནི་སུ་ཡང་ཉན་པར་མི་སྤྱོད།” ཅེས་དང་། “ཆོས་སྡེ་མཁར་ལས་སྤྱིལ་བུ་རེ་གཉིས་ཟིན། ཕལ་ཆེར་མ་ཟིན་པ་རྣམས་བཤིག་སྲེག་བྱས།” སོགས་སྨོས་པར་གཞིག་ན། རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་ཇོ་ཁང་གི་འཁྲིས་སུ་ཚད་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདེབས་པར་དགོངས་ནས། སྡེ་པ་སྣེ་པ་ལ་བཀའ་མངག་གནང་ཡང་ཁོང་ནི་འཁོས་ཀ་ཞན་ཅིང་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་མ་གྲུབ་པས། ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་གི་བཞུགས་ཡུལ་ཀརྨ་ཆོས་སྡེ་ཕྱག་བཏབ་ཀྱང་། གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་གི་སྲེག་བཤིག་བྱས་པས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱི་མཁར་ལས་མ་བྱས་པ་བཤོལ་བར་མཛད། མི་ཉག་རབ་འབྱམས་པའང་ལོ་དེར་སྐུ་གཤེགས་པར་གྱུར། ལོ་དེའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཉིན་རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ་ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་གི་བླ་མར་བསྐོས་ཤིང་། རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་ལྗགས་རྩོམ་ཕར་ཕྱིན་འགྲེལ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྒྲོན་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ། གཞུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་འཆད་ཁྲིད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནང་བར་མཛད། སྐབས་དེར་ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་གི་འདུས་སྡེའི་བཞུགས་གནས་ར་མོ་ཆེར་ཡོད་པར་རྗེ་ཕྲིན་ལས་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་གསལ།\nགསུམ་པ། རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་སྨྱུག་ལར་ཕྱག་བཏབ་སྟེ། རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལས། “ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གཡར་ཁྱིམ་དང་ཆོས་བར་ལ་བརྟེན་པ་མ་གཏོགས་གཞིས་དགོན་ཞིག་མི་འདུག་པས། རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་དགོངས་པ་ཞུས། སྨྱུག་ལ་བ་དང་བཀའ་གྲོས་སུ་བསྟུན་ནས་མཛད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་སོ། །”ཞེས་སྨོས་པས་ཆུ་ཁྱི་ལོར་ལྷ་སར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་སྐོར་དུ་དགོན་པའི་རྨང་བཏིང་ནས་ཨར་ལས་བགྱིས་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་བཤིགས་སོང་རྐྱེན་སླར་གསར་སྐྲུན་མ་བྱས་ཤིང་། ར་མོ་ཆེ་སོགས་ནས་སྡོད་གནས་གཡར་ནས། ཕར་ཕྱིན་འགྲེལ་པ་འཛིག་རྟེན་གསུམ་སྒྲོན་གྱི་གཙོས་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་འཆད་ཉན་རྒྱུན་བསྲིངས་ཀྱང་། ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱིས་གྲྭ་ཚང་གི་རྟེན་གཞི་དགོན་གནས་ཤིག་མེད་ན་ཐོས་བསམ་གྱི་རྒྱུན་མི་གནས་པར་དགོངས་ནས། རྒྱལ་དབང་པོའི་སྐུ་མདུན་ནས་དགོངས་སྐོར་ཞུས་ཤིང་། ཡོལ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ནས་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་སྡེ་པ་སྨྱུག་ལ་པར་ས་ཆ་མཁོ་འདོན་དགོས་པར་བཀའ་གྲོས་མཛད་པས་མོས་མཐུན་བྱུང་ནས།\nཤིང་གླང་(སྤྱི་ལོ་༡༥༠༥)ལོའི་དགུན་སྟོད་ཙམ་ལ་དྭགས་པོ་པཎྜི་ཏ་གསུམ་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷ་འམ། སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་པ་རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ་སྨྱུག་ལར་ཕེབས་ནས།སྨྱུག་ལ་ལེགས་བཤད་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་བཅས་པའི་རྨང་བཏིང་བ་དང་། ཆོས་རྗེ་མི་ཉག་པ་མགོན་པོ་དཔལ་གྱི་དངུལ་གདུང་སོགས་གདན་སའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྣམས་བཞེངས་པར་མཛད། དེ་ནས་བཟུང་བྱ་ཡུལ་དུ་དབུ་བཙུགས་ཤིང་ལྷ་སར་ར་མོ་ཆེ་སོགས་ལ་གནས་གཡར་གྱི་བྱེས་བགྲོད་ཀྱིས་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་གི་གནས་གཞི་སྨྱུག་ལར་བརྟན་ཆགས་པས། ཆོས་གྲྭའི་མཚན་ལ་ལེགས་བཤད་གླིང་ངམ། སྨྱུག་ལར་གནས་གཞིར་གྱུར་པས་སྨྱུག་ལ་ལེགས་བཤད་གླིང་ཞེས་ཐོགས་པར་གྱུར། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་སྨྱུག་ལ་རྫོང་པས་མཁན་སློབ་རྣམས་ལ་གསོལ་ཕོགས་ཕོངས་པ་མེད་པ་སྦྱོར་བར་མཛད། སློབ་གཉེར་གྱི་རྒྱུན་ཀྱང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གྱུར།\nབཞི་པ། ས་གླང་(སྤྱི་ལོ་༡༥༢༩)ལོར། གདན་སར་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཤེས་རབ་རྣམ་རྒྱལ་བསྐོ་བཞག་དང་། ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་ཁུར་ཐམས་ཅད་དང་། མི་སྣ་བསྐོ་འཐེན་སོགས་བྱ་བཞག་ཆེ་ཕྲ་གང་ཡིན་སྒར་ཆེན་ལ་རྩིས་སྤྲོད་གནང་ནས། རྗེ་ཉིད་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཡོལ་ཐེག་ཆེན་ཡང་རྩེར་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྙིང་པོའི་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞུགས་པར་མཛད།\nཆུ་འབྲུག་(སྤྱི་ལོ་༡༥༣༢)ལོར་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་ཡང་དགོན་འཆི་མེད་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་གི་མཁར་ལས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒྲུབས། ཆུ་སྦྲུལ་(སྤྱི་ལོ་༡༥༣༣)ལོའི་སོས་ཀ་དད་བཙུན་མང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྡོམ་བརྩོན་ཤ་སྟག་གིས་ཞབས་ནས་བཏེགས་ཏེ། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ། ཟབ་མོ་མང་དོན་སོགས་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་གསར་འཛུགས་གནང་སྟེ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་མཛད་ཕྲིན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་མཛད།\nའདིར་བྱང་ཆུབ་གླིང་དང་།ཡོལ་རིན་ཆེན་གླིང་།ཡོལ་ཐེག་ཆེ་རྩེ། སྨྱུག་ལའི་ཡང་དབེན་བཅས་མིང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་ལས་འབྱུང་བས་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ནི། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལས། རིན་སྤུངས་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་དབང་བདུན་པར་འབུལ་ཆེན་གྱི་ཁོངས་སུ་བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཕུལ་བར་སྨོས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་བཙུགས་པར་སྨོས་པ་དང་། ཡང་ཡོལ་ཐེག་ཆེན་རྩེར་བཞུགས་ནས་དགྱེས་རྡོར་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྩོམ་པ་སོགས་སྨོས་པ་དང་། སྨྱུག་ལ་པཎ་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་ལས། ཡོལ་རིན་ཆེན་གླིང་དང་། ཡོལ་རིན་ཆེན་གླིང་གི་ཡང་དབེན་གཟིམས་སྤྱིལ་དང་། ཡོལ་རིན་ཆེན་གླིང་གི་ཡང་དབེན་གཟིམས་སྤྱིལ་གོང་མ། ཞེས་སོགས་འཁོད་པ་དང་། རྗེ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་རྣམ་ཐར་ལས། བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་ཡང་དགོན་འཆི་མེད་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་བཞེངས་པར་བཤད་པ་དང་།དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་རྟོགས་བརྗོད་ལས། དེ་ནས་ཡོལ་གྱི་ཐེག་ཆེན་རྩེ་མོ་རུ།།ཉིད་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་འབྲེལ་ཡོས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ་འཁོད་པའི་ཚིག་ཟིན་ལ་ལམ་ཙམ་བལྟས་ན་ཡོལ་གྱི་ས་ཆར་རིན་ཆེན་གླིང་དང་། ཐེག་ཆེན་རྩེ་གཉིས་སོ་སོ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་སྟེར་ཡང་། རིན་ཆེན་གླིང་ལ་གཟིམས་སྤྱིལ་གོང་འོག་གཉིས་ཡོད་ཚུལ་སྨོས་ཤིང་། ཡོལ་རིན་ཆེན་གླིང་གི་ཡང་དབེན་ཞེས་སྨོས་པར་མ་ཟད་སྨྱུག་ལའི་ཡང་དབེན་ཞེས་སྨོས་པར་ཞིབ་ཀྱིས་བརྟག་ན་ས་གནས་གཅིག་ཡིན་པར་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ལ། ས་གནས་དངོས་སུ་ཆེད་བསྐྱོད་ཀྱིས་རྟོག་ཞིབ་དང་ཡུལ་དེའི་གྲོང་མི་རྣམས་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པས། ཡུལ་གྱི་ས་ཆར་རིན་ཆེན་གླིང་དང་། རི་གོང་དགོན་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་མེད་ཅིང་གནའ་ཤུལ་གྱི་རྩིག་པ་དང་གྱང་རལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཚུལ་བཤད་ཀྱིན་པས། དེས་ན་དེང་གི་སྲིད་འཛིན་མངའ་ཁོངས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར། ཆུ་ཤུར་རྫོང་། བྱི་ནུབ་ཡུལ་ཚོ། ཙུག་ལྔ་པའི་ས་ཆར་གནས་པའི་རིན་ཆེན་གླིང་ནི་ཐེག་ཆེན་རྩེ་དང་གཅིག་ཡིན་པར་སེམས།\nམེ་སྤྲེལ་(སྤྱི་ལོ་༡༥༣༦)ལོར་སླར་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཀ་ཆེན་བརྒྱད་གཙང་ཁང་དང་བཅས་པ་གསར་བཞེངས་དང་། ལེགས་བཤད་གླིང་གི་འདུ་ཁང་གཙང་ཁང་དང་བཅས་པའི་ལོགས་བྲིས་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསེར་སྐུ་ཁྲུ་གང་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག །ཀརྨ་རབས་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་ཆ་ཚང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་གལ་གང་ཆེ་སོགས་རྟེན་གསུམ་དུ་མ་བཞེངས་པ་བཅས་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བའི་ལས་འབའ་ཞིག་ལ་བརྩོན་པར་མཛད།\nའདིར་ཆུ་ཤུར་རྫོང་གི་ས་ཁོངས་སུ་གནས་པའི་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེ་ནི་སྨྱུག་ལ་ལེགས་བཤད་གླིང་གི་ཤུལ་དུ་ཡིན་པར་དོགས་སྲིད་པས། ས་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་(༡༥༣༨)ལོར་རྒྱལ་དབང་ཀུན་མཁྱེན་མི་བསྐྱོད་ཞབས་སྨྱུག་ལར་ཕེབས་སྐབས་སྐྱེད་ཚལ་འོག་མ་སོགས་ཆུ་ཤུར་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་སེར་སྦྲེངས་ཀྱིས་བསུས་ཤིང་། སྨྱུག་ལ་ན་ཁ་སྦུག་ཏུ་སྒར་ཆེན་བཞུགས་པར་སྨོས་པ་དང་། རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའང་ཆུ་བོ་རིའི་གྲུ་ནས་སྙུག་ལ་ན་ཁ་སྦུག་ཏུ་ཕེབས། ཞེས་འཁོད་པས་མཚོན་ཏེ། ཀཾ་ཚང་ཡབ་སྲས་རྣམས་མཚུར་ཕུ་ནས་རྫ་དཀར་ལ་བརྒལ་ནས་སྨྱུག་ལ་དང་། དེ་ནས་གཙང་པོ་བརྒལ་ནས་ལྷོ་ཁའི་ས་ཁོངས་སུ་ཕེབས་སྐོར་དང་། ཡང་ལྷོ་ཁ་ནས་སྨྱུག་ལ་བརྒྱུད་མཚུར་ཕུ་དང་ལྷ་སར་ཕེབས་སྐོར། ཟླ་ཕྲེང་ལས། ཀུན་མཁྱེན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་། ཞྭ་དམར་དཀོན་འབངས། ཞྭ་དམར་དྲུག་པ། རྒྱལ་དབང་བཅུ་པ། ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་རྣམ་ཐར། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་རྟོགས་བརྗོད་རྣམས་ལས་ཤེས་ཐུབ། དེར་མ་ཟད་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་རྩོམ་བྱང་དུ་ཡར་གསུམ་ལྷུན་པོ་རྩེ་ཞེས་སྨོས་ཤིང་། བཻ་སེར་དང་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཆུ་ཤུར་ལྷུན་པོ་རྩེའི་རྫོང་འོག་སྨྱུག་ལར་ཞེས་སྨོས་པས་དང་། ས་གནས་དངོས་སུ་བཅར་འདྲི་བྱས་པས་དགོན་པའི་གྲྭ་པ་དང་ཡུལ་དེའི་གྲོང་མིས་རི་རྩེར་སྨྱུག་ལ་རྫོང་གི་གནའ་ཤུལ་ཡིན་ཚུལ་དང་། དེ་སྔོན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་གྲྭ་ལེགས་བཤད་གླིང་ཡིན་པ་དང་། གོང་ས་ལྔ་པས་གྲུབ་མཐའ་བསྒྱུར་ཞིང་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེ་ཞེས་བཏགས་པར་བཤད་བྱུང་བ་དང་། གཞོགས་གཡས་ཀྱི་ལུང་པ་སྔར་གྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་སྨོས་པའི་བཟད་ཅེས་པའི་མིང་མ་འགྱུར་བ་རང་སོར་གནས་པས་ནོར་འཁྱུག་མེད་དོ། །\nདེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་དེར་གཙོ་བོ་གཞུང་བཀའ་པོད་བཞི་དང་། དབུ་མ་རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ། བྱམས་ཆོས་ཕྱི་མ་བཞི། ལས་དང་པོ་པ་འཁྲིད་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གཞག་སོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐུན་བཅུ་བཞི་ལ་བསྟར་ཆགས་དང་། རིགས་ལུང་གི་གྲྭར་རིགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྣམས་ལ་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པས་རྒོལ་བ་གཞན་གྱི་སྟོབས་འཕྲོག་པར་མཛད་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱི་ཕྲེང་བ། ཞག་རེ་ལ་ཆོས་ཐུན་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་གསན་སྦྱོང་གནང་དགོས་པར་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལས་སྨོས་པ་བཞིན་དང་། གཞན་ཡང་སྒྲ་ཀ་ཙན་དབྱངས་གསུམ། བཟོ་གསོ་གཉིས། རྩི་དཀར་ནག །སུམ་རྟགས་དག་གསུམ། སྡེ་སྦྱོར། སྙན་ངག་སོགས་ཐུན་མོང་རིག་གནས་སྐོར་ཞོར་དུ་སློབ་གཉེར་གནང་བ། མདོར་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཞར་བྱུང་རིག་གནས་དང་། ཐབས་གྲོལ་གྱི་གདམས་པའི་དབུས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་རྣམས་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པར་མཛད་པ། དེ་ལྟར་ཆོས་གྲྭ་འདིས་བཅུ་ཕྲག་རིག་གཞུང་གི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་བསྲིང་གནང་བའི་མཁས་པའི་དབང་པོ་སྒམ་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། རབ་འབྱམས་པ་མཁྱེན་རབ་རྣམ་རྒྱལ། རབ་འབྱམས་པ་ཤེས་རབ་རྣམ་རྒྱལ། སྡེ་བདུན་རབ་འབྱམས་པ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན། སྒམ་པོ་མཁན་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། དྭགས་པོ་རབ་འབྱམས་པ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ། དཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། ཟུར་མཁར་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་སོགས་མངའ་རིས་ནས། དར་རྩེ་མདོ་ཡན་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྲུན་པར་མཛད་པས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་སྒོས་ཀྱི་རྩ་ལག་ཏུ་གྱུར་པའོ།\nདྲུག་པ། ཀརྨ་གྲྭ་ཚང་གི་གདན་རབས་རིམ་བྱུང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་བྱུང་བ་ནི། གདན་རབས་དང་པོ། མི་ཉག་རབ་འབྱམས་པ་མགོན་པོ་དཔལ། གཉིས་པ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷ། དེ་ནས་རིམ་པས། མཁྱེན་རབ་རྣམ་རྒྱལ། ཤེས་རབ་རྣམ་རྒྱལ། མཁས་མཆོག་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། རབ་འབྱམས་པ་ཀརྨ་རྣམ་རྒྱལ། རྒོད་ཚང་རས་པའི་སྐུ་སྐྱེ་ཀརྨ་གྲུབ་མཆོག །རྒྱ་བྱ་དབོན་པོ་རབ་འབྱམས་པ་ཀརྨ་ནོར་བུ། མཁན་པོ་ཀརྨ་ཐུབ་བསྟན། བཀའ་བཅུ་ཆོས་དར། ༜འདི་གདན་རབས་ཡིན་པར་མ་ངེས་ཏེ། མཚུར་ཕུར་འོད་ཟེར་གི་གྲྭ་ཚང་འཛུགས་སྐབས་ལེགས་བཤད་གླིང་ནས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ཡིན། མཆན། རབ་འབྱམས་པ་ཀརྨ་ལྷ་མཆོག །སློབ་དཔོན་དོ་བོ་རི་པ་ཀརྨ་བློ་མཆོག་བཅས་གདན་རབས་རིམ་བྱོན་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་བསྟན་པའི་གདུགས་དཀར་བགྲང་བྱ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གྲངས་རིང་འདེགས་པར་མཛད་དེ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་སྲི་ཞུ་གྱ་ནོམ་པར་བསྒྲུབས་པར་མཛད་དོ། །\nབདུན་པ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མས་རྐྱེན་ནས་ཆུ་རྟ་སྤྱི་ལོ་(༡༦༤༢)ལོར་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྡེ་སྤྱི་དང་ཀརྨའི་སྒར་ཆེན་གཙོས་པའི་ཀམ་ཚང་གི་དགོན་སྡེ་རྣམས་སོག་པོའི་དམག་གིས་གཏོར་བཅོམ་བྱས་ནས་ཕལ་ཆེར་རྩ་མེད་དུ་གྱུར། འགའ་ཞིག་གྲུབ་མཐའ་བཙན་བསྒྱུར་བྱས་པ་སོགས་ཧ་ལམ་བཀའ་བསྟན་སྟོངས་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པས།\nཆུ་ལུག་སྤྱི་ལོ་(༡༦༤༣)ལོར་གོང་ས་ལྔ་པ་མཆོག་ནས་མཚུར་ཕུ་སོགས་དགོན་པ་ཉེར་གཅིག་གནང་བའི་ཁོངས་སུ་སྨྱུག་ལ་ལེགས་བཤད་གླིང་ཚུར་གཏད་པར། ཟླ་ཕྲེང་རྒྱལ་ཚབ་ལྔ་པའི་རྣམ་ཐར་ལས། “སློབ་དཔོན་ལྷ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་གསབ་པའི་ཕྱིར་ལེགས་བཤད་གླིང་དུ་དུས་ཇ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བ་དན་བཟང་པོ་ཞིག་ཕུལ།” ཞེས་དང་། “ལེགས་བཤད་གླིང་དུ་སློབ་དཔོན་དོ་བོ་རི་པ་ཀརྨ་བློ་མཆོག་བསྐོས་པ། སྨྱུག་ལར་ལེགས་གླིང་ཚོགས་མང་ལ་སྒྲོལ་དཀར་དང་ཕྱག་རྡོར་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྩལ།” ཞེས་འཁོད་པས། ཆུ་ལུག་སྤྱི་ལོ་(༡༦༤༣)ལོར་སྨྱུག་ལ་ལེགས་བཤད་གླིང་ཚུར་རག་ནས། སློབ་དཔོན་བསྐོ་བ་དང་དབང་ཁྲིད་གནང་བ་སོགས་མཛད་པར་སྨོས་ཀྱང་། ཡང་“ཉིན་གླིང་དུ་དྲུང་རམ་སྨིན་གྲོལ། ཡང་རིར་ཀརྨ་རྣམ་རྒྱལ། མཚུར་གྲྭ་ཚང་དང་། ཟུར་རི་གཉིས་འཛིན་དུ་དྲུང་པ་རིན་པོ་ཆེ། འོད་ཟེར་གླིང་དུ་རབ་འབྱམས་པ་ཡེ་ཤེས། ཚེ་ཆུ་སྒྲུབ་སྡེ་དང་། བྱང་ཆུབ་གླིང་ལ་རྗེ་ཏྲེ་ཧོ་ཆོས་རྗེ་རྣམས་བསྐོས།” ཞེས་རྒྱལ་ཚབ་ལྔ་པའི་རྣམ་ཐར་ཐད་བཀོད་པས། ཤིང་སྤྲེལ་སྤྱི་ལོ་(༡༦༤༤)ལོའི་ནང་ཙམ་ནས་ཟ་དམ་ཉིན་བྱེད་གླིང་སོགས་སུ་མི་སྣ་བཀོད་སྒྲིག་གནང་བར་སྨོས་ཀྱང་། ལེགས་བཤད་གླིང་གི་སྐོར་མི་གསལ་བས། ཤིང་སྤྲེལ་(༡༦༤༤)ལོ་འམ། ཤིང་བྱ་(༡༦༤༤)ལོ་གང་རུང་ལ་སོག་དམག་གིས་སྨྱུག་ལ་ལེགས་བཤད་ཅེས་གྲགས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་པར་རྩ་གཏོར་བཏང་བར་སེམས།\nདེང་གི་སྲིན་འཛིན་ས་ཁོངས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར། ཆུ་ཤུར་རྫོང་། རྟ་དཀར་ཡུལ་ཚོ། རྟ་ནུབ་གྲོང་ཚོའི་ས་ཁོངས་སུ་གནས་པའི་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེ་ནི། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་བཻ་ཌཱུརྱ་སེར་པོ་ལས། “ཆུ་ཤུར་ལྷུན་པོ་རྩེའི་རྫོང་འོག་སྨྱུག་ལར་ས་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་གསར་དུ་ཚུགས་པ་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེ། སློབ་དཔོན་པ་ཐོག་མ་ཕུན་ཚོགས་པ་ངག་དབང་དགེ་ལེགས། དེ་ནས་སྤྱན་གཡས་པ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ནས། གྲྭ་པ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་གསུམ།” ཞེས་བཀོད་ཅིང་། དེང་གི་དགོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤོག་བྱང་མ་སྒོ་གོང་དུ་བཀལ་བ་ལས། “ཆུ་ཤུར་རྫོང་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེ་ནི་རྗེ་བླ་མ་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་༧གོང་ས་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་བོད་རབ་བཅུ་གཅིག་པའི་ས་ཕོ་བྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་(༡༦༤༨)ལོར་ཆུ་ཤུར་ཡར་གསུམ་ལྷུན་པོ་རྩེའི་རྫོང་འོག་ཏུ་སྨྱུག་ལར་ཕྱག་བཏབ།” ཅེས་བཻ་སེར་དང་གཅིག་མཚུངས་བྲིས་འདུག་པས། སྨྱུག་ལར་ཕྱག་བཏབ་ཅེས་པའི་ཚིག་ཟུར་ལ་ལྟོས་ན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་ལེགས་བཤད་གླིང་རྩ་གཏོར་རྗེས་དགོན་ཤུལ་དེར་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེ་གསར་དུ་བཏབ་པའི་ཟོལ་འདྲ་སྟོན་ཡང་། དོན་དུ་སྔར་ལེགས་བཤད་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭ་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་བསྒྱུར་བ་རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཀཱུ་ལའི་གོས་བཟང་གི་ཚིག་ཟིན་གྱི་ཤུགས་ལས་ཤེས་ལ། དེང་སང་དགོན་པའི་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ལས་ཤོད་སྲོལ་རང་སོར་གནས་པས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་བོ། །ཐུབ་བསྟན་འོད་ཟེར་དུ་འབོད་པའི་འཁྱམས་པོ་དེས་2021.3.19.ཉིན་ལྷ་སར་བྲིས།\n28. November 2020 28. November 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\n© 2022 བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས། • Powered by GeneratePress


Terdzo-PA-060 - Rinchen Terdzö\nGu ru drag po dmar nag khro rol phur bu\nGu ru drag po kI la ya\nbde gshegs yongs 'dus drag po kI la ya'i byin rlabs thugs kyi dbang bskur mtshams sbyor gyis brgyan pa gnam lcags zhun thigs\nrevealed by རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་, ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Rolpai Dorje, Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)\nin cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་ནག་ཁྲོ་རོལ་ཕུར་བུ་ (Gu ru drag po dmar nag khro rol phur bu)\nVolume 13 (པ) / Pages 761-774 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #60 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bde gshegs yongs 'dus drag po kI la ya'i byin rlabs thugs kyi dbang bskur mtshams sbyor gyis brgyan pa gnam lcags zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 761-774. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRol pa'i rdo rje, KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu\nsmin byed 'di'i rgyun dkon cing bka'i gtsigs su bsdams kyang chos rgyun la phan par re ba'i lhag bsam bzang pos gter mdzod rin po che'i dbyig gi snying po sdud pa'i skabs pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du mtshams sbyor brjod bder spel ba dge legs 'phel\ngter mdzod rol rdor khro rol phur bu\nKongtrul states in the Terton Gyatsa that Tsewang Norbu rediscovered this treasure after Rolpe Dorje had reconcealed it.\n༄༅༅། །བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེའི། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་དེར་བཏུད་ནས། །ཟབ་དོན་དབྱེ་ལ་གནང་བ་སྩོལ། །ཡང་ཟབ་ཁྲོ་རོལ་ཕུར་བུའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བགྱིད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་དབང་གཞུང་དུ་གསལ་བ་བཞིན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་རྣམ་བུམ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཞག །རྒྱབ་ངོས་སུ་གཏོར་ཆེན་ཟུར་གསུམ་མེ་རི་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང། རྒྱ་གྲམ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་ཐོད་ཁྲག །ཐོ་བ་མེ་དཔུང་ལྕགས་སྡིག་ལྕགས་ཕུར་བཞིའི་ཙཀླི་རྣམས་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཉེར་མཁོའི་ཚོགས་གཏོར་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་དོན་བསྒྲུབ་མཆོད་ནི། རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ཁྲོ་རོལ་ལས་བྱང་། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་བཤགས་རྣམས་འགྲུབ་ན་ཅི་ནས་གལ་ཆེ། མགྱོགས་དབང་ལྟ་བུར་བསྡུ་ན་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་ནང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་གཞུང་བཙུད་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཐ་དད་གང་དུ་བསྒྲུབ་ཀྱང་རུང་ལ་བསྙེན་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་དང་། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར། ཚོགས་མཆོད་དང་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་ཙམ་བཏང་། དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་གསུམ་མམ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད། ངོ་བོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་སྣ་ཚོགས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ལུས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་མཐའ་དག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱམ་གཅིག་སྒྲོལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་ཤིང་ལོག་སྲེད་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་ཤུགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ། སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བདུད་འདུལ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ལས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་བདུད་འགོང་དམ་སྲི་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་ལས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་ཤུགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་འདི་ནི། རང་གཞུང་ལས། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྡུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྱི་ལྟར་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ནང་ལྷར་དབང་དྲག་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པའི་ལྷ༔ གསང་ལྟར་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་ན་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་བྲན་དུ་ཁོལ༔ གང་བརྩམ་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་སོགས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གདམས་པར་མཛད་ཅིང་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་མདོ་ཁམས་རྒྱམ་རྒྱལ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་མདུན་ཞོལ། འགྱུར་མེད་གཏན་འཁྱིལ་གཡུ་མཚོར་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས། ཕྱིས་དུས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་བཙན་པ་ལས་འཁོན་སྟོན་ཀླུ་དབང་སྲུང་བའི་ཐུགས་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྩ་བ་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ། ཆོས་སྡེ་ཕལ་ཆེར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་འདབ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས་གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་གྱིས་ཁ་ཤས་ཤིག་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པ་ལས་བྱོན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་པདྨ་དྲག་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་རིགས་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་འདིར་འདུས་དད་ལྡན་ལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན༔ དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་གྲངས་མང་ཡང༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་དཀོན༔ དེང་འདིར་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་བྱུང༔ སླར་ཡང་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ཉོན༔ དེ་ལ་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ་བས། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པས་རང་རྒྱུད་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས་ཤིང་། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་བློ་གཏད་གཅིག་ཆོག་ཏུ་བཅས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་བྲན་དུ་འབུལ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྔོན་ཆད་བག་ཆགས་ལས་ཉོན་རྣམས༔ དེང་ནས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕྱིན་ཆད་སྒོ་གསུམ་ཉིད་ལ་འབུལ༔ ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ཤེས༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདག་ཅག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཡིས༔ མི་ཕྱེད་དད་པའི་ངང་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ལམ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མེད་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ་བར་བགྱི༔ རྒྱ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་སོ་སོའི་དམིགས་པ་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྲིན་པོའི་གར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུག་གསུམ་ཤ་རུས་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལོག་འདྲེན་དྲག་པོས་བསྒྲལ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དྲེགས་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་བསྒྲུབ་དགེ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཚང་བར་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པའི་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་བར་སྣང་གི་ཁམས་གང་བ་ཆར་ཆེན་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་དང་རོལ་མོས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ བྱིན་རླབས་འབེབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་རྗེ༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེས་བོད་ལ་དགོངས༔ ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་མནར་བ་ཡི༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་རྣམས༔ ཐུགས་ཀྱིས་འདོར་རམ་གུ་རུ་རྗེ༔ ཐུགས་རྗེས་ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་ན༔ ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་ཅི༔ བདག་ཅག་བུ་རྣམས་མཆི་མ་འཁྲུགས༔ གསོལ་འདེབས་སྙིང་ནས་འོ་དོད་འབོད༔ ཕ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན༔ བུ་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བདེ་བ་སྤོར་ཅིག་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ནུས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔ སེམས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྟོགས་པ་སྤོར་ཅིག་གུ་རུ་རྗེ༔ འདིར་ཚོགས་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྐོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་ཐོགས༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་པར་སྒྲུབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་དང་། ཧཱུྃ་གསུམ་བསྒྲིལ་དང་བདུན་བསྒྲིལ་མང་དུ་བརྗོད། རྩ་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པའང་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་མཛོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ལ། རྩ་བ་བུམ་པའི་དབང་དང་། རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རིམ་པར་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེའང་བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་བདུད་འདུལ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེན་པོའི་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཀྲུས། དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན། པདྨ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བརྡ་དོན་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་བག་ཆགས་དག༔ ཀཱི་ལ་ཡ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་གསུམ་བསྒྲིལ་བདུན་བསྒྲིལ་བརྗོད། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། རྗེས་འབྲེལ་གྱི་དང་པོ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་དང་བཅས་པ། བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་གདོས་བཅས་སུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས། དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐུ་གཟུགས་བ་ལིཾ་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་འབེབ་ན༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་གསུམ་དང་བདུན་བསྒྲིལ་བརྗོད། དེས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀཱི་ལ་ཡའི་རང་སྒྲ་འུར་དིར་གྱིས་སྒྲོག་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བརྗོད་བྱའི་ཚིག་དབང་གསང་སྔགས་འདི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བསྟིམས་པ་ཡིས༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་དབྱངས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཧཱུྃ་རྣམས་བརྗོད། དེས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་པས་འཁོར་འདས་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་རྫོགས་པའི་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཕྲིན་ལས་བཞི་སོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པས་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །རྒྱ་གྲམ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་རྒྱ་གྲམ་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་གཏད་པས༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ནས༔ ཀཱི་ལ་ཡ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཧཱུྃ་རྣམས་བརྗོད། མཐའ་རྟེན་རྩ་བའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་ཐོད་ཁྲག་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཐོད་ཁྲག་འདི༔ ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་འཆང་བར་བྱ༔ དོན་ལ་རང་རིག་རྩལ་དབང་བརྡ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཧཱུྃ་རྣམས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་བཞི་གཏད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བས་དུག་གསུམ་དང་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་པ་ཚར་བཅད་ཅིང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབང་ཆེན་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོ་བ་མེ་དཔུང་གཡས་དང་ལྕགས་སྡིག་ཕུར་བུ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདུད་བཞི་ཀུན་བཅོམ་ཐོ་བ་མེ༔ བགེགས་འཇོམས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་འབར༔ སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལྕགས་ཕུར་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་གཏད་པས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་གསུམ་དང་བདུན་བསྒྲིལ་གྱི་དབྱངས་བྱ། ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་དྲག་པོ་ཁྲོ་རོལ་ཕུར་བུའི་སྒེར་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས༔ འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ ལན་ཅིག་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་སྣ་ཟིན༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་བསྔགས་པ་ལ་དད་མོས་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་འཛིན་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་མཇུག་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་རྗེས་ཆོག་རྣམས་གསང་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །སྙིགས་མས་བསྐྱེད་པའི་གདུག་ཅན་མུན། །མཐུ་སྟོབས་ཉི་ཟེར་འབར་བས་བཅོམ། །ཕན་བདེའི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ལ། །རྟག་ཏུ་སྐྱོབ་པའི་བཙས་སུ་ཤོག །སྨིན་བྱེད་འདིའི་རྒྱུན་དཀོན་ཅིང་བཀའི་གཙིགས་སུ་བསྡམས་ཀྱང་ཆོས་རྒྱུན་ལ་ཕན་པར་རེ་བའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་གཏེར་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་སྡུད་པའི་སྐབས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བརྗོད་བདེར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-060&oldid=115853"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:54.


འཚོལ་ཞིབ། འཚོལ་ཞིབ།\tTPL_BEEZ5_SEARCH\nབཀླགས་འདུག: 60\tལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༡༠ ཙམ་གྱི་རིང་ས་གནས་ཚོགས་སྡེ་ཁག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་གང་ལེགས་ཡོད་པ་དང་། ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པའི་ནང་གཏན་འཇགས་ལས་བྱེད་༡༠ ཙམ་གྱིས་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཐོག འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་ཕེབས་པའི་དྭང་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་མང་པོས་ཀྱང་ཚོགས་པའི་ཉིན་རེའི་ལས་དོན་ལ་ཕན་ནུས་གལ་ཆེ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་ལ། ས་གནས་རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལའང་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་ཐོན་བཞིན་ཡོད།\nཆེད་ལས་པ་དང་ཆེད་ལས་མཁན་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་དང་བླངས་བ་ཚོས་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཞབས་ཞུའི་ཐོག་ཉམས་མྱོང་འདྲ་མིན་གསག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་རག་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐྱབས་བཅོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལའང་དེ་བཞིན་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། ལྷག་པར་ང་ཚོའི་ཚོགས་པའི་ཉིན་རེའི་ལས་འཆར་དང་ལས་གཞི་མང་པོ་དྭང་བླངས་བས་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nདྭང་བླངས་བའི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་ལག་རྩལ་སོགས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་དང་། ས་གནས་རྒྱ་གར་བ། དེ་བཞིན་ཧི་མ་ལའི་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་མི་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་ནང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་གོ་སྐབས་སྐྲུན་གྱི་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དང་བླངས་བ་དེ་ཚོར་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ཚོགས་པའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་ཉམས་མྱོང་འདྲ་མིན་གསག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད།ལྷའི་ནང་དང་བླངས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་སྐབས། དང་བླངས་ཞུ་ཡུལ་གྱི་རིག་གཞུང་ལ་རྒྱུས་ལོན་དང་། མི་དབར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས། མི་ཞིག་གི་མི་ཚེ་དྲང་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ཐབས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་བསག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ལྡན་ཡོད།\nལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པས་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་དང་བླངས་བ་ཚོར་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱིས་ཁོང་ཚོར་དོན་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོང་ཞིག་གསོག་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ས་གནས་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཁེ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་ནང་། སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཞབས་ཞུ་དང་། སྦྱོང་བརྡར། ལས་རིམ་འདྲ་མིན་ནང་ཞུགས་རྒྱུར་གོ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nདྷ་རམ་ས་ལ་ནི་བོད་མི་རྣམས་གནས་སའི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། མ་ཚད་གནས་འདི་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། འདིར་བོད་མི་གྲངས་༨༠༠༠ ལྷག་ཙམ་གནས་སྡོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་མ་ཟད་གནས་འདིར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། བཙུན་དགོན། སློབ་གྲྭ་སོགས། བོད་མིའི་ཚོགས་སྡེ་འདྲ་མིན་གྱི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན།\nལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༡༠ ཙམ་གྱི་རིང་ས་གནས་ཚོགས་སྡེ་ཁག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་གང་ལེགས་ཡོད་པ་དང་། ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པའི་ནང་གཏན་འཇགས་ལས་བྱེད་༡༠ ཙམ་གྱིས་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཐོག འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་ཕེབས་པའི་དྭང་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་མང་པོས་ཀྱང་ཚོགས་པའི་ཉིན་རེའི་ལས་དོན་ལ་ཕན་ནུས་གལ་ཆེ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་ལ། ས་གནས་རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལའང་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་ཐོན་བཞིན་ཡོད།\nདྭང་བླངས་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ཚོས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། ཉིན་ལྟར་དབྱིན་ཇི་དང་། རྒྱ་ཡིག་འཛིན་གྲྭ། ཧྥ་རན་སིའི་སྐད་ཡིག་འཛིན་གྲྭ། སི་པན་གྱི་སྐད་ཡིག་འཛིན་གྲྭ། དེ་བཞིན་གློག་ཀླད་འཛིན་གྲྭ་བཅས་འཛིན་གྲྭའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་བདེ་བཀླགས་ངང་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། མ་ཚད་ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པས་རྒྱལ་སྤྱིའི་དྭང་བླངས་བའི་ཚོགས་སྡེ་འདྲ་མིན་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ལས་རིམ་འདྲ་མིན་གོ་སྒྲིག་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེདསྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པའི་ནང་ལོ་རེ་བཞིན་དྭང་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ནས་ ༢༠༡༢ བར་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བ་ ༤༡ ནས་ཁྱོན་དྭང་བླངས་བ་མི་གྲངས་ ༥༡༨༣ བྱུང་ཡོད། ང་ཚོས་ལོ་རེ་ཆ་སྙོམ་དྭང་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་ ༦༠༠ ཙམ་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་། དགུན་ཁར་ཉིན་རེ་ཆ་སྙོམ་དྭང་བླངས་བ་མི་ ༡༥ ནས་ ༢༥ བར་དང་། དཔྱིད་ཀར་ཉིན་རེ་ཆ་སྙོམ་དྭང་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་མི་གྲངས་ ༢༥ ནས་ ༥༠ བར་ཡོད།སྤྱིར་དང་བླངས་ཞབས་ཞུ་དུས་ཡུན་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་བར་ཡིན་ཡང་། དྭང་བླངས་དུས་ཡུན་ག་ཚོད་རིང་བ་བྱེད་མཁན་བྱུང་ནས་ཕན་ཐོགས་དེ་བཞིན་ཆེ་བ་ཡོང་གི་ཡོད། ཡིན་ནའང་འདས་པའི་དུས་ཡུན་ནང་དང་བླངས་བ་མང་ཆེ་བས་དང་བླངས་དུས་ཡུན་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་གསུམ་བར་བྱེད་མཁན་མང་བ་བྱུང་ཡོད།\nརྗོ་གྷའི་ཝ་རའི་ལམ་ (Jogiwara Road) གྱི་གད་སྙིགས་གཙང་བཟོ།\tརིག་གཞུང་བརྗེ་རེས།\tདྷ་ས་མེག་གྷན་གཡས་གཡོན་གྱི་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོ།\tལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ།\tཤར་ནུབ་འཕྲད་པ་ཞེས་པའི་དྲན་ཤེས་སྨན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་པ།\tNext Tab\nལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པའི་དྭང་བླངས་བའི་ལས་གཞི།\tདང་བླངས། སྤྱི་ཚོགས། སློབ་མ།\nདྭང་བླངས་དགེ་ལགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་གཞན་ལ་གཟིགས་རོགས། Next Tab\nསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་གཞན་ལ་གཟིགས་རོགས། Next Tab\nTweets by Lhasocialwork ཚོགས་པའི་དྲ་རྒྱ་གཞན་ཁག\nཁ་བྱང༌། Lha Charitable Trust, Temple Road P.O. Mcleod Ganj Dharamsala Distt. Kangra Himachal Pradesh. Pine No: 176219, India\n* ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་དྲ་རྒྱ། ཁ་པར་ཨང་གྲངས། : +91 (0) 1892-220992 གློག་འཕྲིན། : office@lhasocialwork.org\nཁ་པར་ཨང་གྲངས། : +91 (0) 1892-220992 གློག་འཕྲིན། : editor@contactmagazine.net\n* བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དྲ་རྒྱ། ཁ་པར་ཨང་གྲངས། : +91 (0) 1892-220992 གློག་འཕྲིན། : project@lhasocialwork.org


Life and Culture on the Tibetan Plateau - 17 Tibetan Game\n17 Tibetan Game\nTopics Tibetan, Tibetan documentary, Mgo log Tibetan Autonomous Prefecture, Qinghai, Mentang Township, Gu ru ’phrin las, Smin thang, Gcig sgril, Tibetan games, folk games,games\n༡༧ རྩེད་མོ། ༣\nགློག་བརྙན་འདི་ནི་གུ་རུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་（༢༠༡༦ ༨ ༡༠）མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་སྨིན་ཐང་ཡུལ་ཚོ་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཡིན། བྱིས་པ་འགའ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྩེད་མོ་ཞིག་རྩེད་ཀྱིན་ཡོད།\n17 这部电影拍摄于青海省果洛藏族自治州久治县门堂乡。小孩们一起玩传统游戏。摄影者：格日成立（2016 8 10）\n17 Game C\nFilmed in Smin thang (Mentang) Township, Gcig sgril (Jiuzhi) County, Mgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon (Qinghai) Province, China. Some children play with Gsang bdag (b.1978) and Tshe bdag (b. 1956). Filmed by Gu ru ’phrin las 10 August 2016.


Events/Community | Tibet Views | Page 2\nHome / Events/Community ( page 2)\nBy admin / April 14, 2017 / Events/Community\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༨ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་མངའ་སྡེའི་མོན་རྟ་དབང་ནང་གི་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་ཐང་ཆེན་དུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པའི་སྒོམ་རིམ་བར་བ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མའི་གསུང་ཆོས་བཀའ་དྲིན་སྩལ་བ། ཉིན་དང་པོ། His Holiness teachings on Kamalashila’s The Middling States of Meditation & Gyalsey Thokme Sangpo’s Thirty-Seven Practices ofaBodhisattva at Yiga Choezin, Mon Tawang from April 8 to 10, 2017. Day 1 Share…\nHis Holiness the Dalai Lama arrives Mon Tawang (in Tibetan language)\nBy admin / April 14, 2017 / Events/Community, News/Interview\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༧ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ས་ཁུལ་དྷི་རང་ནས་མོན་རྟ་དབང་བར་ས་ལམ་རྒྱུད་ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད་པའི་བརྙན་འཕྲིན། His Holiness the Dalai Lama arrives Mon Tawang through by road from Dirang, Arunachal Pradesh on April 7, 2017 Share…\nAudience with Dalai Lama organized by Council on Asian Pacific MN\nBy admin / March 24, 2017 / Events/Community\nAudience with Dalai Lama organized by Council on Asian Pacific MN Share…\nHis Holiness the 14th Dalai Lama of Tibet at Vana, April 2016\nBy admin / December 25, 2016 / Events/Community, Featured\nHis Holiness the 14th Dalai Lama of Tibet at Vana, April 2016. Vana Share…\nLong-Life Offering to H. H. the Dalai Lama | ༄༅། །བརྟན་བཞུགས།\nBy admin / November 4, 2016 / Events/Community, Featured\nLong-life offering to His Holiness the Dalai Lama. Dharamsala, India | November 2, 2016 ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢ ཉིན་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་འཕན་པོ་དང་། པདྨ་བཀོད་ཀྱི་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་ཡོངས་ནས་རྡ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ་གྱི་བརྙན་འཕྲིན། Share…\nInter-faith Prayer for World Peace\nBy admin / November 1, 2016 / Events/Community, Featured\nHis Holiness the Dalai Lama joins religious leaders from diverse traditions for an inter-faith prayer for world peace at the Grossmünster Church in Zurich, Switzerland on October 15 2016. Share…\nCeremony marking H. H. the Dalai Lama’s 81st birthday celebration – Dharamsala, India, 2016\nBy admin / August 17, 2016 / Events/Community\nCeremony marking His Holiness the Dalai Lama’s 81st birthday celebration in Dharamsala on6July, 2016 Share…\n༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་མཚོ་པདྨར་སྤྲེལ་ཟླ་ཚེས་བཅུའི་མཛད་སྒོར་ཆིབས་སྒྱུར། – H. H. the Dalai Lama at Rewalsar, India\nBy admin / August 3, 2016 / Events/Community\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༣ ནས་ ༡༤ ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གུ་རུའི་གནས་ མཆོག་མཚོ་པདྨར་སྤྲེལ་ཟླ་ཚེས་བཅུའི་གཞུང་འབྲེལ་ལྷ་མི་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་མཛད་ སྒོར་ཆིབས་སྒྱུར་དང་མང་ཆོགས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་དང་བྱང་གཏེར་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་ ཀྱི་བཀའ་དབང་བཀའ་དྲིན་སྩལ། H. H. the Dalai Lama at Rewalsar, India. July 2016 Share…\nH. H. the Dalai Lama celebrates his 81st birthday in Mundgod Tibetan settlement\nBy admin / August 3, 2016 / Birthday Celebrations - H. H. the Dalai Lama, Events/Community\n༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༡ ཕེབས་པའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི། His Holiness the Dalai Lama celebrates his 81st birthday in Mundgod Tibetan settlement, South India. July 6, 2016 Share…\nDalai Lama, Lady Gaga and Philip Anschutz address the US Conference of Mayors\nBy admin / June 29, 2016 / Events/Community, Featured, Talks\nPanel discussion including the Dalai Lama, Lady Gaga and Philip Anschutz RTV6 News brings you the best breaking news coverage in Indiana. News, information & entertainment from RTV6 – Central Indiana’s ABC affiliate. Indianapolis, IN, USA theindychannel.com Share…


Assistant for NextGEN Gallery – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\n“Assistant for NextGEN Gallery” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Assistant for NextGEN Gallery” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nWordPress ཐོན་རིམ:\t4.8.5 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 5.1.10


རིགས་པའི་བརྒལ་བརྟག － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nརྨེ་རུ་ཕག་མོ་ཚེ་བརྟན།(ཉི་ཧོང) མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2017-04-03\nཉི་ཧོང་གི་མཁས་པ་ཨུ་ཨིས་ཧ་ཁོའུ་རྗོ（Ui Hakuju: 1882-1963）སོགས་ཀྱིས་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་སྟོད་དུ་འཁྲུངས་བར་ཚོད་དཔག་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་ཀཱི་རྟིའམ་(Candrakīrti:ca.600–650 )བོད་ཀྱིས་ཟླ་བ་གྲགས་པར་འབོད་པ་ཁོང་ནི། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་དང་ནང་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དོན་དམ་དུ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའམ་(Nāgārjuna:ca.150-250)ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nབུ་སྟོན་(1290-1364）གྱིས་སློབ་དཔོན་འདི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་མ་ནར་འཁྲུངས་པར་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་འཁྲུངས་འདས་སྐོར་ལ་ཅི་ཡང་གསུངས་མི་འདུག་ཅིང་། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའམ་(Tāranātha :1574-1615)བོད་སྐད་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོར་གྲགས་པས་སློབ་དཔོན་འདི་དང་རྒྱ་གར་དུ་དུས་རབས་བདུན་པར་འཁྲུངས་པའི་ཙནྡྲ་གོ་མིའམ་(Candragomin)དགེ་བསྙེན་ཟླ་བ་གཉིས་དུས་སྐབས་གཅིག་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཁོང་གཉིས་རྩོད་པ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐུང་ངུ་ཞིག་ཀྱང་རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་དུ་འཁོད་འདུག\nནང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་འདིས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་བརྩམས་པའི་མཱ་དྷྱཱ་མ་ཀ་ཨ་བ་ཏཱ་ར(Madhyamakavatara)འམ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ནང་བའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། དབུ་མ་ཐལ་རང་གི་དགག་བྱ་ངོས་འཛིན་དང་། སེམས་ཙམ་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྲངས་ཅན་པའི་ལུགས། བདེན་གཉིས་དང་ཚད་འགོག དྲང་ངེས་དང་མཐའ་བཞིིའི་སྐྱེ་བ་སོགས་ཞིབ་མོར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་རེད་ལ། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དྲུག་པའི་རྩ་བ་མ་གཏོགས་མི་བཞུགས་ཤིང་། ཉེ་ཆར་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་དབུ་མ་འཇུག་པའི་རང་འགྲེལ་དེའང་དཔེ་བསྐྲུན་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ད་དུང་མི་འདུག\nབསྟན་བཅོས་གྲགས་ཅན་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བརྩམས་པ་རྟོགས་དཀའ་མོད་ཀྱང་། ཚིག་གསལ་ལས་དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ཞེས་དང་། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ངེས་པར་བྱའོ། །སོགས་སྐབས་དུ་མར་འབྱུང་བས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་འདི་ཉིད་ཚིག་གསལ་གྱི་སྔོན་དུ་བརྩམས་ཟིན་པར་དཔོག་ནུས་སོ།།\nདེའི་རྗེས་སུ་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པས་(1055–? )རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་བོད་འགྱུར་བྱས་ཤིང་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་དེ་སློབ་མའང་པ་ཚབ་བུ་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་བྱུང་ཞིང་༏ དེ་ནས་བཟུང་བོད་དུ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་འཆད་ཉན་རྒྱ་ཆེར་དར་ཞིང་ད་ལྟའང་ད་དུང་མ་ཉམས་པར་གནས་པ་འདི་ཉིད་དོ།།\nལོ་ཙཱ་བ་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་པས་དབུ་འཇུག་རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་བསྒྱུར་རྗེས།དབུ་འཇུག་འགྲེལ་བ་བརྩམས་པ་ནས་བཟུང་བོད་དུ་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་མཁས་པ་ཚོས་བརྩམས་པའི་དབུ་མ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བ་བགྲང་གིས་མི་ལོངས་ཤིང་། དེའི་ནང་གི་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་གཅིག་པུ་ལའང་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་(1357-1419)ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་ཁལ་ཁ་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་(1807-?)གྱི་བར་དུ་འགྲེལ་བ་དང་ཡང་འགྲེལ་སོགས་བགྲང་གིས་མི་ལངས་ངོ་།། གསལ་བར་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་ནི་རྗེ་རེད་མདའ་བ་(1348/9-1412 )ཕུད་པའི་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཁན་པོ་ཕལ་མོ་ཆེས་འགྲེལ་བ་རྩོམ་དུས་དབུ་འཇུག་གི་རྩ་བ་པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར་དེ་ལ་གཞི་བཅོལ་འདུག་གོ།\nབོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བ་ནི་མཁས་བརྒྱ་འགྲན་གླེང་གི་དུས་རབས་ཤིག་རེད་ལ། དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྒྱ་ཆེར་དར་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཀྱང་རེད། ཐོག་མར་ཉམས་རྟོགས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཤར་ཙོང་ཁ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་(1357-1419)མཚན་སྙན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་བསྟེན་མཐར། རྒྱ་ནག་ཧ་ཤང་གི་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ལུགས་དང་། རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་(1059-1109)ཀྱི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ། པ་ཚབ་བུ་བཞི་ཁྲོད་ཀྱི་བླ་མ་ཞང་ཐང་སག་པའི་(དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་མཇུག)བློའམ་ཤེས་པ་འཁྲུལ་བའི་ངོར་རེ་ཞིག་ལ་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པར་འདོད་པ་སོགས་རྨང་གདན་བྱས་ཏེ་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཚད་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དགག་བྱ་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་གི་སྐྱོན་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ་བརྩམས་ཤིང་༏ འགྲེལ་བ་དེ་བརྩམས་པ་ནས་ས་སྐྱ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་གཙོ་བྱས་པའི་རྙིང་མ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགག་ལན་མང་དུ་བྲིས་ཤིང་༏ ངེས་དོན་གྱི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོར་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་གོ་རམས་བསོད་ནམས་སེངྒེས་(1429-1489)ཀྱང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བསྟན་བཅོས་སྟེ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བ་ལྟ་བ་ངན་སེལ་ཞེས་པ་བརྩམས།\nའཇུག་འགྲེལ་ལྟ་བ་ངན་སེལ་ནི་ལུང་གི་རྒྱབ་རྟེན་དྲག་ཅིང་། རིགས་པའི་འགྲོས་ལེགས་པའི་བརླིང་ཞིང་བརྗིད་པའི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་མེད་པ་ཅིག་རེད་ལ། རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་དགག་ལན་ཁྲོད་ཆེས་གྲགས་ཆེ་བ་ཉིད་དུའང་ཟད་དོ།། གོ་ཤཱག་སྟག་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་(1405-? )ཡང་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་དོན་མཐའ་འཁྱོལ་བར་མཁྱེན་པའི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་འཛོམས་ཤིག་རེད་ལ། གདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེའི་བརྩམས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ཤེས་ནི་ཐལ་འགྱུར་དབུ་མའི་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་ཤོས་ཤིག་ཏུ་ཟད།\nཁོང་གིས་བསྟན་བཅོས་དེའི་མཆོད་བརྗོད་སྐབས་སུ། གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གསུང་ཐུབ་དབང་ལ་བཏུད་ནས།། ཞེས་པའི་གསུང་དེར་མཚན་སྙན་གྱི་འོད་སྟོང་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་ཅིང་མདོ་སྨད་ཤིང་རྟ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དུ་གྲགས་པའི་དབལ་ཤུལ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་(1648-1722/1721)ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་རྩ་བར། སྐྱབས་འགྲོས་མིན་དང་སྟོན་པ་གཅིག་འདོད་འཁྲུལ། ། ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་དེ་སྐྱབས་འགྲོས་འབྱེད་པ་མིན་པ་དང་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་བའི་སྟོན་པ་གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་ཁྱོད་སྟག་ཚང་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་འཁྲུལ་འདུག་ཞེས་སྐྱོན་བསྟན་ཡོད་མོད་ཀྱང་།སྟང་ཚང་ཁོང་གི་གསུང་དེ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུངས་ཤིག་སྟེ།ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་གསུང་དོན་ནི་སྟོན་པས་ནང་བའི་ལྟ་གྲུབ་འདིར་འབད་མཁན་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཁོང་གི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་རྟོགས་ཆེད་མདོའི་དངོས་བརྒྱུད་ཅི་རིགས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྲངས་ཅན་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གསུང་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་གསུང་པ་ཡིན་ནོ།།\nལར་ནས་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་འབྱེད་སྐབས༏ རྗེ་ཙོང་ཁ་བས་(1357-1419)ལམ་རིམ་ཆེན་མོར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ། ཁྱད་པར་ཤེས་པ། ཁས་བླངས་པ། གཞན་དུ་མི་སྨྲ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་སྐྱབས་འགྲོས་འབྱེད་པ་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཤནྟི་པའམ་(ratnakarasanti:ca.དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ།)བོད་སྐད་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བར་གྲགས་པ་དང་ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་(Atiśa:982-1054)ཀྱང་བཞེད་པས། སེ་ར་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་(1469-1544)དང་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོ་(1728-1791)སོགས་ཕྱིས་ཀྱི་དགེ་ལུགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་མི་ཉུང་བས་ལུགས་འདི་གཙིགས་ཆེན་དུ་བྱེད་དོ། འོན་ཀྱང་། སྙིང་ཐག་པ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་མི་འགྲོ་གཅིག་པུའི་སྟེང་ནས་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་གཏོགས། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་མི་ཐུབ་པ་མཁྱེན་དགོས། ཁ་ཅིག་གིས་གནད་འདི་མ་མཁྱེན་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཡང་དག་ཏུ་ཁས་ལེན་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མི་འདོད་པ་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་གི་མཚད་ཉིད་དུ་བཞག་ཅིང་། རྗེས་ཀྱི་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་འཛིན་དག་གིས་གནད་འདིས་ཞིབ་མོར་འབྱེད་མི་ནུས་པར་གཟིགས་ནས་ཇི་སྲིད་ལྟ་བ་བཀར་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རིགས་ལམ་གྱི་སྟེང་ནས་ཁས་མ་བླངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གང་ཟག་དེ་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བར་མི་རུང་ཞེས་པ་འདིས་ཁ་སྐངས་སོ།།\nདབལ་ཤུལ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་(1648-1722/1721)ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་རྩ་བར།སྟོན་དང་བསྟན་པ་ལྟ་བའི་ཕྱི་ནང་གཉིས།།ཞེས་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ། ལྟ་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཅིང་། སྟག་ཚང་བས་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ཤེས་སུ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་སྲིད་རྩེའི་གཉེན་པོ་དང་།། མཐའ་གཉིས་སྤང་དང་ཐར་བ་འགོག་བདེན་དུ།། འདོད་དང་མི་འདོད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི།། དེ་གཉིས་འབྱེད་པའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཆོས་ཡིན།། ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་ཕྱེས་ཡོད་པའང་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་མཐོང་བས་ལེན་པར་འོས་སོ།།\nསློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་ཀཱི་རྟིའམ་(Candrakīrti:ca.600–650 )ཟླ་བ་གྲགས་པའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་མཆོད་བརྗོད་ནི། ཨཱརྱ་མཻ་ཏྲིའམ་(Maitreya)རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་ལྟར་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཞེས་པ་དང་མི་འདྲ་ལ༏ སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའམ་(Nāgārjuna:ca.150-250)ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་མཛད་པའི།། གོ་ཏམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཞེས་པ་དང་ཡང་མི་འདྲ་སྟེ། སྔོན་མས་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དང་༏ ཕྱི་མས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་བྱས་པའོ།། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་ཀཱི་རྟི་ནི་དེ་གཉིས་ལས་ལྡོག་སྟེ༏ ཁོང་གིས་དངོས་བསྟན་དུ་སངས་རྒྱས་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་མོར་ཕྱག་བགྱིས་ཤིང་། ཤུགས་བསྟན་དུ་སངས་རྒྱས་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དང་༏ རྒྱུ་འབྲས་དང་རྟེན་འབྲེལ། དོན་དམ་དང་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཀྱང་ཤུགས་ནས་འབྱུང་བས། འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་མཁས་པ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བསྟོད་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་བསྟར་སྲིད་དོ།།\nདབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྩོད་པའི་མགོ་ནི་དབུ་མ་ཞེས་པའི་དོན་དེ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པའི་སྟེང་ནས་བྱུང་ཞིང་། རང་འགྲེལ་གྱིས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གོ་བ་ལེན་དགོས་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་༏ དེ་ལྟར་ཡིན་པ་རྗེའི་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས་ཀྱང་། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ལ།དེ་ཡང་འདིའི་འགྲེལ་པར་རྩ་ཤེ་ཁུངས་སུ་མཛད་པ་ན་དབུ་མ་ལས། ཞེས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་ཤེ་ལ་བྱའི། དབུ་མའི་གཞུང་གཞན་དང་། དབུ་མའི་དོན་གཞན་ལ་མི་བྱའོ། ། ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པས་བསྟན་བཅོས་དེའང་སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའམ་(Nāgārjuna:ca.150-250)ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས་གཞན་གྱི་དབུ་མའི་གཞུང་དང་དབུ་མའི་དོན་ལ་མི་སྟོན་པར་གསུང་པས་ན༏ རྙིང་མའི་མཁན་ཆེན་དག་གིས་སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སོགས་ནི་རྩ་ཤེའི་དངོས་བརྒྱུད་གང་རུང་གི་འགྲེལ་བ་ཡིན་པས། དེ་དག་ཀྱང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་ནི་དགོས་པ་མ་མཆིས་པའི་རྩོད་ལན་ཙམ་དུ་ཟད་དོ།། གཟབ་དགོས་པ་ཞིག་ནི་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་འཛིན་ཕལ་མོ་ཆེས་འགྲེལ་བཤད་མཁན་པོའམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁ་ཆེ་པཎྜི་ཏ་ཛ་ཡ་ཨཱ་ནནྡ(jayananda) བོད་སྐད་དུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དགས་འདིའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དབུ་མ་ཞེས་པ་གཞུང་དབུ་མ་འཇུག་པས་རྗེ་ཡིས་འདི་ལྟར་ཞིབ་ཆ་བཏོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་མོད༏ ཡིན་ནའང་འགྲེལ་བཤད་མཁན་པོའི་གཞུང་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཐུགས་འཇགས་མཛོད།\nའཇུག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་འགྲེལ་བཤད་མཁན་པོས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དག་པར་མཐོང་མོད།དབུ་མ་ལ་ཚུལ་ཅི་ལྟར་འཇུག་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འདི་དང་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་(1357-1419)གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐ་དད་དུ་འདུག་སྟེ། འགྲེལ་བཤད་མཁན་པོས་འདི་ལྟར་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ། དེ་འདིར་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་བསྟན་བཅོས་འདིས་དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་རྩོམ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་རྩོམ་པར་བཞེད་པའོ། །ཞེས་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་(Nāgārjuna:ca.150-250)གྱིས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་རྣམ་གཞག འདིར་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་མོད། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་(1357-1419)རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས་འདི་ལྟར་དགག་ལན་བསྐྱོན་ཡོད་དེ།འདི་ལ་ཁ་ཅིག་བསྟན་བཅོས་དེར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་མ་བརྗོད་ལ། འདིར་དེ་གཉིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་དེ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི། འཇུག་པ་ལས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས། བཤད་པ་དེ་ལེགས་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །རང་གི་ལུགས་ནི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཞེས་རང་ལུགས་དང་བཅས་པ་བཞག་ནས་དགག་གཞག་མནན་མོ་ཞིག་བསྐྱོན་འདུག༏ ཁ་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་འགྲེལ་བཤད་མཁན་པོ་ཛ་ཡ་ཨཱ་ནནྡར་(jayananda)བཤད་པ་ཡིན་ལ། གནད་དོན་ནི། འགྲེལ་བཤད་མཁན་པོས་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་(Nāgārjuna:ca.150-250)གྱིས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་མ་བརྗོད་ཅེས་གསུང་མི་འདུག་པས་རྗེ་ཡི་དགག་ལན་འདི་ནི་དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས་དཀའོ།། ཡིན་ནའང་རྗེ་ཡིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི། འཇུག་པ་ལས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས། ཞེས་གསུངས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་ནི་རྗེས་རབས་པས་རྩ་ཤེས་ཀློག་དུས་ཀྱི་མན་ངག་བླ་ན་མེད་པ་ཅིག་གོ།\nདེ་ལྟར་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཟབ་རྒྱས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབུ་མ་ལ་ཅི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་གསུངས་སྐབས་གཤམ་གྱི་ཚིག་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སླེབས་འདུག་སྟེ།རྩ་ཤེ་ལས་ཟབ་མོའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མ་བསྟན་ཀྱང་།ཞེས་གསུངས་སོ།། ཅོལ་ཆུང་བདག་གི་བསམ་པར༏ འདི་ལ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གནད་ནི་འདི་ལྟར་ཡོད་དེ༏ དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གྱིས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྟེ་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ༏ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོགས་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ན། རྩ་ཤེས་སུ། གང་གིས་ཐུགས་བརྩེ་ཉེར་བཟུང་ནས། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་སྙིང་རྗེ་གསུངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཟེར་ན་ཐལ་འགྱུར་ཅི་ལྟར་འཕེན་དགོས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་སོམས་ཤིག\nཀུན་མཁྱེན་གོ་རམས་པ་བསོད་ནམས་སེངྒེ་(1429-1489)ཡིས་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བ་ལྟ་བ་ངན་སེལ་ལས། རྩ་ཤེས་ལ་ཅི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་གསུང་སྐབས།ཡང་ན་ལུང་དང་མན་ངག་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་སྟེ། ལུགས་འདི་དགེ་སློང་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། །དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཏུས་ནས། །ལུང་ཇི་བཞིན་དང་མན་ངག་ནི། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཇི་ལྟར་དེ་ཡིས་ཆེས་ཟབ་ཆོས་རྟོགས་པ། །ལུང་དང་གཞན་ཡང་རིགས་པས་ཡིན་པས་ན། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལུགས་ལས། །ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ལུགས་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ། །ཅེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདིར་གཞི་བྱས་ཏེ་ལུང་དང་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པ་འདིའང་བློ་དང་ལྡན་ན་གུས་པར་འོས་པའི་ལེགས་བཤད་ཉིད་དུ་ཟད་དོ།།\nཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས། །ཞེས་ཉན་ཐོས་སམ་ཐོས་སྒྲོག་དང་སངས་རྒྱས་འབྲིང་སྟེ་རང་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་བོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས་པ་ལ༏ སྐབས་དེར་གསུངས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་དེ་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སོགས་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་(1357-1419)དང་ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམས་པ་(1429-1489)གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐ་དད་དུ་གནས་སྟེ༏རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས༏ སྒྲ་བཤད་འདི་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སོགས་འགའ་ཞིག་ལ་མེད་ཀྱང་། སྐྱོན་མེད་དེ་སྒྲ་དངོས་མིང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྒྲ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་པ་ནི། དཔེར་ན། སྐམ་ལས་སྐྱེས་པའི་པད་མ་ལ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲ་དངོས་མིང་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམས་པས་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གསུང་འདི་ལ་གནད་དུ་ཐིངས་པའི་དགག་ལན་ཞིག་བསྐྱོན་འདུག་སྟེ། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་སྒྲ་བཤད་འདི་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སོགས་འགའ་ཞིག་ལ་མེད་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ། སྒྲ་དངོས་མིང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྒྲ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་པ་ནི། དཔེར་ན། སྐམ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་ལ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲ་དངོས་མིང་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་མི་འཐད་དེ། གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་སྔར་འདོད་པའི་རྟེན་ལ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པས་ཁྱབ་ལ། མཐོང་ལམ་དེ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ཉན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་དེ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་གཞན་ལ་ཐོས་པའི་ཚིག་འདུལ་བ་ལུང་ལས་མང་དུ་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་གོང་གི་ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམས་པའི་དགག་ལན་འདིར་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྗེ་(1385-1438)དང་སེ་ར་རྗེ་བཙུན་པ།(1469-1544) པཎ་ཆེན་བསོད་གྲགས།(1478-1554) དབལ་ཤུལ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས།(1648-1722/1721) ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ།(1675-1748) རྗེ་གུང་ཐང་བློ་གྲོས༏(1851-1930) སོགས་བསྟན་འཛིན་སུས་ཀྱང་དགག་ལན་བསྐྱོན་མི་འདུག་གོ །\n2017-04-03 རྨེ་རུ་ཕག་མོ་ཚེ་བརྟན།(ཉི་ཧོང) ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Terdzo-BI-029 - Rinchen Terdzö\nDge slong brtson 'grus\ndgongs gter las 'od zer can ma'i dbang\nVolume 45 (བི) / Pages 343-354 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. dgongs gter las 'od zer can ma'i dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 343-354. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་དགོངས་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་རྩ་ཆིག་དོན་གཏེར་བློན་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བ་ལ། ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཆོས་བདག་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་མ་འོངས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་མི་འཇིགས་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །ཡི་གེ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ་\nzhes dgongs gter rdo rje'i gsung gi rtsa chig don gter blon karmaarA gas rgyas par bkrol ba la/_nyes 'gal mchis na chos bdag srung ma'i tshogs la bshags shing dge bas ma 'ongs sems can mang po la mi 'jigs skyabs kyi sbyin pa chen por gyur cig_/yi ge pa ni brtson 'grus kyis bgyis pa'o/_/mang+ga laM\ngter mdzod srung ba'i las tshogs gnam chos\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་ལས་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་དབང་བཞུགས། ། ན་མོ་མཱ་རི་ཙྱཻ། འོད་ཟེར་ཅན་མའི་དབང་ནི། བུམ་པ་གཏོར་མ་སོགས་དབང་རྫས་བཤམ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་འཚམ་གཅིག་ད་ནངས་སོང་བས་འཐུས། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ། བདག་དང་བུམ་ལྷ་དང་གཏོར་མ་འོད་ཟེར་ཅན་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཁབ་དང་སྐུད་པ་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། ཕག་སེར་མོའི་སྟེང་ན་རོལ་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། ཐུགས་ཀར་མཱཾ་སེར་པོ་གཅིག་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་ཆར་བཞིན་བབས་ནས་བདག་མདུན་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་མང་དུ་བཟླས་ནས། ཨརྒྷཾ་སོགས། གང་ཁྱོད་མིང་ཙམ་འཛིན་དང་དྲན་པ་ཡིས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་སེལ་འགྱུར་ཞིང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དཔལ་སྟེར་མ། འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་སློབ་མ་འདུས་ཁྲུས་བྱས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་འདིའི་ངོ་བོ་ནི་རྗེ་བཙུན་མའི་རིགས་སུ་ཡང་གཏོགས་ལ་ཞི་བ་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན། དྲག་མོ་བྱས་ན་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ཡིན་པས་བཀའ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཉན། སྔོན་གྱི་དུས་ན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འཐབ་པའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མདངས་ལས་ལྷ་མོ་འདི་འཁྲུངས། ལྷ་མོས་གསེར་གྱི་ཅོ་ཐོའང་སྤྲུགས་པའི་ནང་ནས་གསེར་གྱི་གོ་ཁྲབ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་བྱུང་བས་ལྷ་རྣམས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། ལྷ་མོ་ཡང་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་བདག་མོར་བསྐོས་པས། ཤིང་གི་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ཞེས་གྲགས་སོ། །ངོ་བོ་ས་བཅུའི་སེམས་མ་ཡིན་ཡང་། རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱ་གར་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་པས། རྣོ་མྱུར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྣོ། དེ་ཡང་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་གཟུངས་དང་རྟོགས་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་པ་ནི་བླ་མེད་རྒྱུད། ལྷ་མོ་དངོས་གྲུབ་བསྟན་གཟིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ནི་རྙིང་མ་ཡིན། དགོངས་གཏེར་འདི་ནི་རྙིང་མའི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་ཡོད་དོ། །དེའི་མིང་ཤེས་པ་དེའང་བཟུང་བ་དང་བཅིང་བ་དང་ཆད་པས་གཅོད་པ་དང་། མགོ་བྲེག་པ་དང་། མེར་བསྲེག་ཏུ་མེད། དགྲའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། ཆོམ་རྐུན་མེད་ཕྱིར་མཱ་རི་ཙྱཻ། ཞེས་དང་། དངོས་གྲུབ་བསྟན་གཟིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཆོམ་རྐུན་འཇོམས་བྱེད་བཅུ་བཞི་མཱ་རི་ཙྱཻ། ཞེས་དང་། གཟུངས་དང་རྟོགས་པ་ལས་ཀྱང་། ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོག་གི་སྙིང་པོ་འདི་ངེས་པར་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིམས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་དོ། །ནད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་དོ། །བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཅན་གྱིས་ནོར་འཕེལ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་རྟགས་ནི། སྦྲུལ་སྤྲེའུ་བྱི་བ་བོང་བུ་རྟ་གླང་ཆེན་མ་ཧེ་དྲེད་དང་ཁྱི་སོགས་ཕན་ཚུན་འཐབས་པ་དང་། རང་ཉིད་སྐྲག་པར་རྨིས་ན་སྔགས་ད་རུང་ཉིས་འགྱུར་བཟླ། རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བ་དང་། རི་བོ་ལ་གནས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་དང་འཕྲད་པར་རྨིས་པ་དང་། མར་མེའི་རྩེ་མོ་འཕེལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྲོ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འོད་ཟེར་ཅན་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་འགྲུབ་རྟགས་སོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རང་ཡོད་པར་བསྒོམ། ཡང་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པར་བསྒོམས་ལ། འོད་ཟེར་ཅན་བདག་ལ་སྐྱོབས་ཤིག །ཅེས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སོ། །དབྱུག་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་འོག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་བྱས་པས་རྐུན་མ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་བསྲུང་ཞིང་། འཇིགས་པ་ཆེ་དུས་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་ན་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ངོ་། །གསེར་གྱི་མདོག་གི་ཕག་གི་དབུས་སུ་རང་ལྷ་མོ་ཕྱག་དྲུག་པའམ་གཉིས་པར་བསྒོམ། ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་སྔགས་རིང་འདི་བཟླས་ན་དགྲའི་ནང་དུ་སོང་ཡང་བཟུང་བ་དང་བཅིང་བ་དང་ཆད་པ་གཅད་པ་དང་། མགོ་བྲེག་པ་དང་། མེས་སྲེག་ཏུ་མེད་ཅིང་དགྲའི་དབང་དུ་མི་འགྲོའོ། །སྔགས་འདི་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་དལ་བུའི་རླུང་བཟུང་ལྕེ་ལ་སོས་བསྡམས། ལྷ་མོ་དྲན་པས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཁ་མིག་ལྕེ་བསྡོམས་གོས་མཐའ་མ་སྐུད་པ་ལ་ཉེར་གཅིག་བཟླ་ཞིང་ཉེར་གཅིག་མདུད་དེ་བཏགས་ན་ནགས་ནང་གི་ལམ་ངན་དུ་ཡང་རྐུན་མའི་གནོད་པ་བསྲུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས། མདོར་ན་བཀའ་གསར་རྙིང་གཏེར་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནས། དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་ལམ་དགྲའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལམ་དགྲའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་མགོ་ཐོན་པའི་ཐབས། གཞི་བྱེས་གང་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། དགྲ་དང་ཇག་པ་དང་རྐུན་མ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང་མ་ཉེས་པའི་ཁ་ཡོག་དང་། ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུག་རྩོད། མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། འདི་ལ་ཡང་གསར་རྙིང་རིགས་མང་དུ་ཡོད་དེ། འདི་ནི་དགོངས་གཏེར་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བས་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་ཡིན། དེ་ནས་དེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ནི། གསོལ་འདེབས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །གསུམ། དེ་ནས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །གསུམ་མམ་རྗེས་མ་གསུམ་བྱ། ད་ཁྱེད་རང་འོད་ཟེར་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྱག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཁབ་དང་སྐུད་པ་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། ཕག་སེར་མོའི་སྟེང་ན་རོལ་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། ཐུགས་ཀར་མཱཾ་སེར་པོ་གཅིག་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྒྱ་གར་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་དྲུང་ནས་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས། ཧཱུྃ༔ འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྠ་བཛྲ༔ ད་བུམ་པ་འདིའི་ནང་ན་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བྱས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །བླ་མས་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་རྫས༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ ལྷ་མོ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག༔ དྷཱ་ཀི་མཱ་རི་ཙྱཻ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་ཅིང་དྲན་པས་ཀྱང་། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་ལས་བསྐྱབ་མཛད་ཅིང་། །དྲི་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྩོལ་མཛད་མ། །ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འོ་དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ད་བུམ་པ་འདིའི་ནང་ན་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་གང་བས་རྩ་མདུད་རྣམས་གྲོལ། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་རྫས༔ རོ་མཆོག་ལྡན་པའི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ལྷ་མོ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག༔ དྷཱ་ཀི་མཱ་རི་ཙྱཻ་ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག །བུམ་ཆུ་བླུད། གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་ཅིང་དྲན་པས་ཀྱང་། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་ལས་བསྐྱབ་མཛད་ཅིང་། །དྲི་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྩོལ་མཛད་མ། །ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འོ་དེས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་རྫས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འདི༔ ལྷ་མོ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག༔ དྷཱ་ཀི་མཱ་རི་ཙྱཻ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་གཏུགས། གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་ཅིང་དྲན་པས་ཀྱང་། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་ལས་བསྐྱབ་མཛད་ཅིང་། །དྲི་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྩོལ་མཛད་མ། །འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེས་སེམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་འཇིགས་སྐྲག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་དབང་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ད་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྐུའི་གནས་བརྒྱད་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་འཕྲོས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་སྒོམས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་འོད་འབར་བ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །ཐུགས་ལ་དཔལ་བེའུའི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མངྒ་ལམ་ཤྲཱི་ཝཏྶ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་འབར་བ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་ཞབས་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །ཞབས་ལ་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མངྒ་ལམ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥཱཉྩ་ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་པ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་ལྗགས་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །ལྗགས་ལ་པདྨའི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མངྒ་ལམ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་རབ་མཛེས་པ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །སྐུ་ལ་རྒྱལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མངྒ་ལམ་དྷྭ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་གདུགས་བཟང་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་དབུ་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །དབུ་ལ་གདུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མངྒ་ལམ་ཚ་ཏྟྲཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་རབ་མཛེས་པ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་མགུལ་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །མགུལ་ལ་བུམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མངྒ་ལམ་ཀུམ་བྷ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་ཆོས་ཀྱི་དུང་སྒྲ་སྒྲོག་མཛད་པ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །གསུང་ལ་དུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མངྒ་ལམ་ཤཾ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འོད་འབར་བ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །སྤྱན་ལ་ཉ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མངྒ་ལམ་མཏྶྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བསོད་ནམས་རི་བོ་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་དང་། །སོགས། ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཁབ་དང་སྐུད་པ་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། ཕག་སེར་མོའི་སྟེང་ན་རོལ་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། ཐུགས་ཀར་མཱཾ་སེར་པོ་གཅིག་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྒྱ་གར་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་དྲུང་ནས་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས། གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། ཐུགས་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་དང་མཱཾ་ཡིག་སེར་པོ་ཆར་བཞིན་བབས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། མཐར་ལྷ་མོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཨཱོྃ་མཱ་རི་ཙྱཻ་འོད་ཟེར་ཅན་སློབ་མ་འདི་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མཱ་རི་ཙྱཻ་བད་ཏ་ལི། བད་ད་ལི་བ་ར་ཧི། བ་ར་ཧ་མུ་ཁི་སརྦ་དུཥྚཱཾ་པྲ་དུཥྚཱཾ་ཙཀྵུ་མུ་ཁ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་ཅིང་དྲན་པས་ཀྱང་། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་ལས་བསྐྱབ་མཛད་ཅིང་། །དྲི་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྩོལ་མཛད་མ། །ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འོ་དེས་དགོངས་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་པའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །མཎྜལ་ཕུལ། གྲྭ་སློབ་བམ་ཡོན་བདག་གལ་ཆེན་རྒྱ་དབུས་ལྷོ་བྱང་སོགས་ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་བ། དམག་སོགས་འཇིག་སྐྲག་གི་སར་འགྲོ་བ། ཁྲིམས་ར་སོགས་སུ་འགྲོ་དུས་སམ། ཁ་ཡོག་དང་ཆད་པས་གཟིར་དོགས། གཞི་ན་འདུག་ནའང་དགྲ་ཇག་ཁ་མཆུ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་སྐྲག་ཆེ་བ། དེ་དག་ལ་འདིའི་དབང་བསྐུར་ནས་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་མཆོག་ཡིན། བསྙེན་པ་ཡང་མི་ཤེས་ན་རབ་འདིའི་དབང་བརྒྱའམ་ལོ་གྲངས་སུམ་འགྱུར། འབྲིང་ལོ་གྲངས། ཐ་ནའང་བཅུ་གསུམ་ཡན་ཆད་བསྐུར། དེས་བར་ཆད་དེ་དག་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་འདི་ལས་ཟབ་མེད་དོ། །ཞེས་དགོངས་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་རྩ་ཆིག་དོན་གཏེར་བློན་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བ་ལ། ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཆོས་བདག་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་མ་འོངས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་མི་འཇིགས་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །ཡི་གེ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-029&oldid=124174"


Terdzo-SHI-004 - Rinchen Terdzö\nphyag rgya chen po ma rig gi mun pa sel ba rin po che'i sgron me\nby མེ་བན་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ (Meben Rinchen Lingpa)\nVolume 57 (ཤི) / Pages 177-194 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nme ban rin chen gling pa. phyag rgya chen po ma rig gi mun pa sel ba rin po che'i sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 177-194. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཨེ་མ་ཧོ། མེ་བསྒོམ་རིན་རྒྱལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཨོ་རྒྱན་དགོངས་པའི་ཟབ་གཏེར་འདི། །ཆོས་འབྱུང་སེང་མགོའི་ནང་ནས་བཏོན། །མ་ཡིག་ཤོག་སེར་དངོས་ལས་བཤུས། །འདི་ཡི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤོག །དགེའོ། །ཨོ་རྒྱན་མཐའ་ཡས་གདམས་པ་འདི། །ལུང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དཔེ་མི་བསྟན་ནོ། །བསྟན་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཡོང་ངོ་། །དད་ཅན་མོས་གུས་ཅན་ལ་ལུང་ཐོབས་ཤིག །ཡིད་ལ་གཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བདག་པོ་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་ཆོངས་ཤིག །ས་མ་ཡ། ཤོག་སེར་ལ་ཞུས་དག་ལན་བདུན་བྱས་སོ། །གུ་ཧྱ། རིན་པོ་ཆེ་མེ་སྒོམ་གྱིས་བདག་ལ་གནང་བའོ།། །།\ne ma ho/_me bsgom rin rgyal bdag nyid kyis/_/o rgyan dgongs pa'i zab gter 'di/_/chos 'byung seng mgo'i nang nas bton/_/ma yig shog ser dngos las bshus/_/'di yi dge bas 'gro ba kun/_/rnam mkhyen rdzogs pa'i sangs rgyas shog_/dge'o/_/o rgyan mtha' yas gdams pa 'di/_/lung ma thob pa la dpe mi bstan no/_/bstan na mkha' 'gro'i bka' chad yong ngo /_/dad can mos gus can la lung thobs shig_/yid la gzung ba tsam gyis grol bar 'gyur ro/_/'di'i bdag po byas pa tsam gyi sangs rgya bar 'gyur ro/_/skal ldan sems la chongs shig_/sa ma ya/_shog ser la zhus dag lan bdun byas so/_/gu h+ya/_rin po che me sgom gyis bdag la gnang ba'o\ngter mdzod rdzogs chen skor rin gling phyag chen\nThis was likely received by Khyentse Wangpo inavision\n༄༅༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་གི་མུན་པ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་བྷི་མ་ཏྲིག་རཏྣ་སྱ་དྭཱི་པེ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད༔ མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་གསང་གཏམ༔ བསྒོམ་ལོང་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་འདི་ལ༔ གང་ཟག་གི་བབས་བལྟ་བ་དང༔ དེ་ལ་གདབ་པའི་གདམས་ངག་གཉིས་སོ༔ དང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པས༔ དེའང་ལུས་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ཤས་ཆེ་ཆུང་འོང༔ དེ་ལ་བློ་རིག་རེ་འོངས་པས༔ སྣོད་ཀྱིས་བཅུད་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་གནས་སྐབས་བློ་ཐ་དད་ནི༔ དཔེ་ཤེལ་སྒོང་དྭངས་པ་ལ་ཁ་དོག་དང་རིགས་གང་བསྟན་པ་དེ་འོང་བ་དང་འདྲ་བས༔ སྤྱིའི་བབ་དང་དབང་པོའི་མཐོ་དམན་གྱི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་པའི་གདམས་ངག་འདེབས་ལུགས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་དྲུག་གིས་བསྟན་ནོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་མ་བཅོས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་གཞི་གཏན་ལ་དབབ༔ གཉིས་པ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་ཉམས་དང་དྲོད་རྟགས་བསྟན༔ གསུམ་པ་མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་ཀྱིས་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་གཅེར་བུར་བསྟན༔ བཞི་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ལྷག་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད། ལྔ་པ་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་མཐའ་ཆོད་པས་བྱར་མེད་བློ་འདས་སུ་བསྟན༔ དྲུག་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་མེད་ཟད་སར་སྐྱེལ་བའོ༔ དང་པོ་མ་བཅོས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཞི་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ལུས་མ་བཅོས་པར་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ༔ བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔའི་སྟེང་དུ་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་དེ་གཞག༔ ངག་མ་བཅོས་པར་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་གཞག༔ སེམས་མ་བཅོས་པར་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཁྲེས་སེ་གཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་ཆ་ནས་རང་བབས་སུ་མ་བཅོས་སེམས་ལ་མ་ཡེངས་པའི་བློ་འཇོག་པ་ཙམ་ལས༔ ཅི་ཡང་མི་བསམ༔ མི་བསྒོམ༔ མི་དཔྱོད༔ ཡིད་ལ་མི་བྱེད༔ ཤེས་པ་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་བཅོས་བསླད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ལྷུགས་སེ་གཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་བཞག་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་གཅིག་འཕྲོ་ན༔ ཕཊཿཅེས་པས་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་ལྷོད་དེ་གཞག༔ དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང་བསྟུན་ཞིང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དངོས་རྒྱུའི་རྟོག་པ་རགས་པ་འགགས་ན༔ ཚོར་བའི་ཟུག་གཟེར་ཞི་སྟེ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་གནས་པ་ནི༔ ཞི་གནས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ལ་ཕེབས་པ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ ྈྈྈྈྈ གཉིས་པ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་ཉམས་དང་དྲོད་རྟགས་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ སྒོམ་གྱི་གེགས་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན༔ དེ་བསལ་ཞིང་བོགས་འདོན་པ་ནི༔ དང་པོ་གང་ཟག་རྒྱུ་ས་དང་མཁྲིས་པ་ཤས་ཆེ་བ་ལས་བྱིང་བ་འབྱུང་སྟེ༔ གཉིད་ཡུར་ཤེས་པ་ནི་འཐིབས་ནས་སེམས་རྨུགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་བའོ༔ དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ལ༔ ཟས་གོས་སྐྱ་ཞིང་ཡང་བ་དང༔ གནས་འོད་དཀར་བསིལ་སར་བསྡད༔ ལུས་སེང་བ་དང་གཅེར་བུ་བྱ༔ ངག་ཏུ་ཕཊ་དམ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ལ༔ རིག་པ་ཧུར་བཏོན་ལ་སླར་བྱིང་མཁན་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པས༔ དེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་གཏད་པ་ཙམ་གྱི་རང་སར་ཞི་འགྲོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཉི་ཚན་དང་མུན་ནག་དུ་མི་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་བོགས་འདོན་ནི༔ སྟེང་ལྷའི་ལྟ་སྟངས་མིག་བཙུམ་པ་མ་ཡིན༔ བགྲད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཐད་ཀར་བྱས་ལ༔ སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ལ༔ ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་ལྷོད་དེ་བཞག་པས་གསལ་ལ་ངར་དང་བཅས་པའི་ངང་ནས་ཉམས་རྟགས་འཆར་རོ༔ གཉིས་པ་གང་ཟག་རྒྱུ་རླུང་དང་གྲང་བ་ཤས་ཆེ་བ་ལས་རྒོད་པ་འབྱུང་སྟེ༔ སེམས་མི་གནས་ཤིང་རིག་པ་བསམ་དོན་ལ་ཤོར་ནས༔ རྟོག་པ་རགས་པ་གཅིག་རྟིང་ལ་གཅིག་སྐྱེས་ནས༔ གཞི་ལ་མི་ཆགས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣལ་དུ་མི་ཕེབ་པའོ༔ དེ་སེལ་བ་ལ་ཟས་གོས་དྲོ་ལ་སྣུམ་པ་དང༔ གནས་དྲོ་ཞིང་དབེན་པར་བསྡད་ལ༔ ལུས་ངག་སོས་དལ་རིག་པ་འཕང་སྨད་ལ༔ སེམས་རྣལ་དུ་དབབ་ལ༔ སླར་རྒོད་མཁན་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པས༔ དེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་འགྲོའོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་སེར་བུ་གཡེར་སར་མི་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་བོགས་འདོན་ནི༔ འོག་ཀླུའི་ལྟ་སྟངས་བྱས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་གོང་བཞིན་ལ་མདུན་གྱི་ས་ལ་ཕབ་ལ༔ ཤེས་པ་ལྷོད་དྲགས་ན་གཞི་ལ་ལུས་འགྲོ་བས་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་རྟགས་འཆར་རོ༔ གསུམ་པ་གང་ཟག་རྒྱུ་ཆུ་དང་བད་ཀན་ཤས་ཆེ་བ་ལས༔ ལྟེང་པ་འབྱུང་སྟེ་རིག་པ་གཞི་ལ་གློད་དེ་མ་སློང་བར་ལྟེང་ངེ་ཞེན་ན༔ རྣོ་ངར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བོགས་མེད་པའོ༔ དེ་སེལ་བ་ལ་ཟས་གོས་ཡང་ཞིང་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པ་དང༔ གནས་བསིལ་དྲོད་རན་པར་བསྡད་ལ༔ རིག་པ་ཕཊ་ཅེས་གཟེངས་བསྟོད་ལ་དགོངས་པ་གསལ་གདབ༔ སླར་ལྟེང་མཁན་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པས་དེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་རང་སར་ཞི་འགྲོའོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་སྨག་དང་གྲིབ་མ་ལ་མི་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་བོགས་འདོན་ལ་བར་མིའི་ལྟ་སྟངས་མིག་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པར་བདེ་ལྷང་ངེའི་ངང་དུ་བཞག་པས་བདེ་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་རྟགས་འཆར་རོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གསུམ་པོ་དེ་གང་བདེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང༔ སྐབས་སུ་གུ་ཡངས་ནམ་མཁའི་ལྟ་སྟངས་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས༔ རྗེས་ལ་འགྱུ་བ་གཅིག་ཐལ་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་མ་སྤང་པར༔ བག་ཆགས་སྙུགས་བསྲིངས་པས་འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད༔ འདོད་པ་འཕེལ་དྲགས་པས་མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ༔ འཁྲུལ་པ་འདྲིས་སླ་བས་ད་ལྟར་བ་ལ་བཟོ་མ་བཅོས་པར་སྤྲོས་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག་པས་འགྱུ་བ་རང་སར་དག་འགྲོའོ༔ དེ་ལྟར་ནན་གྱིས་བསྒོམས་པས༔ གང་ཟག་རྩལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུ་བ་མཐའ་ཆོད་དེ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པས༔ གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཀྱི་གོ་བ་རྙེད་པའང་ཡོད༔ དེའང་རྩལ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ཅིང༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའམ༔ སྒོམ་གཏོང་སྙིང་མི་འདོད་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ༔ རྟགས་ནི་ཕྱི་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་དང༔ ནང་དབུགས་འགྱུ་བ་མི་དྲན་པ་དང༔ གསང་བ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ནས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁད་ཀྱིས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ༔ ྈྈྈྈྈ གསུམ་པ་མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་ཀྱི་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་གཅེར་བུར་བསྟན་པ་ནི༔ མཉམ་གཞག་མ་བཅོས་པའི་ངང་དེ་ཉིད་ནས་རྗེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ངོས་བཟུང་སྟེ༔ དེའང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་འཐུག་པོ་ལ་ཞེན་ནས༔ རྗེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་མ་བྱུང་ན་ཆོས་ཉིད་ངོས་མི་ཟིན་པས༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུ་རུ་ཡེ་མི་གཞུག་ཅིང༔ འགྱུས་ན་སྒོམ་མི་ཡོང་ངོ་བྱས་ན༔ དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འགྱུ་བ་ཟིང་གིས་ཡོང༔ དེས་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ་གྱི་འགྱུ་བ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་གཟུང་ཞིང་མི་སྤང་བར་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་དེ་རང་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟ་བ་དང༔ གཟུགས་ཁ་དོག་འགྲོ་ས་གནས་ས་ཡོང་ས་འདུག་གམ་བལྟས་པས་ཁོ་གང་ལྟར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་སྟེ༔ འདི་འདྲ་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་པར༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་བཞིན་དུ་རང་ལས་ཤར་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ་ནས༔ མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ནས་གཉིས་མེད་ལྷན་ནེ་ཕེབ་འོང༔ འོ་ན་མཉམ་གཞག་གི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་དང༔ རྗེས་ཤེས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་དང་གཉིས་གཅིག་པར་འདུག་གམ༔ ཐ་དད་དུ་འདུག་བལྟས་པས་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་དོན་གྱི་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་ཆོད་འོང༔ འོ་ན་རྣམ་རྟོག་གཅིག་པོ་དེ་ཆོས་སྐུར་འདུག་གམ་ཀུན་ཆོས་སྐུར་འདུག་བལྟས་པས༔ དགའ་མི་དགའ་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ཆེད་དུ་འགྱུ་རུ་བཅུག་ལ༔ གང་ཤར་བ་དེ་ཉིད་རྩད་གདར་བཅད་པས་མཐའ་ཆོད་དེ་དོན་གཅིག་པོ་དེ་ལས་མ་འདས་པས༔ ཚྭ་གཅིག་གི་རོས་ཀུན་གྱི་ངོ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ༔ གཅིག་ངོ་བོས་སྟོང་པས་ཀུན་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ལ་སོང་སྟེ༔ ཆུ་ནང་དུ་ཟླ་བ་ཤར་བཞིན་དུ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ལ་སོང་ནས་སེམས་གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉག་གཅིག་དུ་ཐག་ཆོད་དོ༔ ཨ་ཁ་སྒོམ་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་འདིར་འདུག་པ་ལ་དེ་སྔ་ངོ་མ་ཤེས་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེའོ༔ དེ་ཙམ་ན་འགྱུ་བ་རང་སངས་ལ་སོང་བ་ཞེས་བྱ༔ དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ༔ རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ༔ རིག་པ་གཅེར་བུར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བློ་རིགས་དང་བསྟུན་ཞིང་ནན་གྱི་བསྒོམས་པས༔ རབ་རྩལ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའང་རྩལ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ༔ སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ཙམ་ལས༔ དགག་སྒྲུབ་བློའི་འཛིན་པ་ལས་མ་གྲོལ་ན་ནང་གི་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་དེ་ཆེད་དུ་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་པས་རྟོག་པར་འདུག༔ རྟོག་པ་ལ་བལྟས་པས་སེམས་སུ་འདུག༔ སེམས་ཁོ་རང་ལ་ཁོ་རང་གི་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟ༔ སེམས་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ བར་དུ་གང་དུ་གནས༔ ཐ་མ་གར་འགྲོ༔ དབྱིབས་ཁ་དོག་ངོ་བོ་ཅི་འདྲ་འདུག༔ རང་གི་སྤྱི་གཙུག་མན་ཆད་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ནས༔ ཕྱི་རོལ་ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་དུ་བལྟས་ཤིང༔ ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩད་བཅད་པས༔ སེམས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་འདི་འདྲ་ཞེས་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་དང་པོ་འདི་ལས་བྱུང་མི་རྙེད༔ ཡུལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་བར་དུ་འདི་ན་གནས་མེད༔ འགག་པ་མེད་པའི་གནས་ཀྱིས་ཐ་མར་འགྲོ་ས་མི་འདུག་སྟེ༔ བསལ་བརྗོད་བློའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ༔ རྒྱུ་གང་གིས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ༔ རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིག་པ༔ སེམས་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ༔ ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ༔ མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྗེན་ཡེར་གྱི་རྟོགས་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་སྟེ༔ སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་བཞིན་དུ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ནས༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མི་འདུག་པ་ལ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ༔ བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་སྟེ༔ མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པས་རིག་པ་གཅེར་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ༔ ྈྈྈྈྈ བཞི་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ལྷག་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ གང་གིས་དབང་པོ་མཐོ་དམན་དང་བསྟུན་ཞིང༔ ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ༔ དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་ལ་སོང་ནས༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པས༔ ཀུན་རྫོབ་ལ་འཕྲིགས་ཚུད་ནས་མྱོང་ཐོག་ཏུ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཐག་ཆོད་པའོ༔ འབྲིང་གིས་འཛིན་བྱའི་བེམ་པོ་ཕྱིར་མ་ལུས༔ འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ནང་དུ་མ་ཞེན༔ བེམ་རིག་གཉིས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣང༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང༔ དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པ་འོང་བའོ༔ ཐ་མས་ཀུན་རྫོབ་ལ་འཕྲིགས་ཚུད་པས༔ གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཆོད་ཀྱང་སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྐབས་སུ་རང་གིས་ཆེད་དུ་མ་ཚོར་བའི་རྟོག་པ་ཕྲའུ་གཅིག་གིས་སྣང་བ་དང་སེམས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་གཅིག་ཤར་ནས་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་པ་ལ་རང་ཤར་གཉིས་མེད་ལམ་ལྷོང་དུ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ནས་རྗེས་ཤེས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དང་པོ་ཕྱི་ནས་འཆར་རྒྱུའི་སྣང་བ་འདུག་གམ༔ ནང་ན་གཉིས་སུ་འབྱེད་མཁན་གྱི་རིག་པ་འདུག་གམ༔ གཉིས་སུ་གནས་ས་འགྲོ་ས་བྱུང་ས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་འདུག་གམ་བལྟས་པས༔ གཉིས་མེད་ལས་མ་འདས་པས་བྱུང་ས་གནས་ས་འགྲོ་ས་དངོས་པོ་མཚན་མ་དང་མཁན་པོ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ༔ སྣང་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཆར་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བ་མ་འགགས་ཙམ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡིན་པ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དེ་རང་བཞིན་སྟོང་པར་འདུག༔ སྟོང་པའི་དུས་ན་ཡང་དྲན་རྟོག་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བར་འདུག་པས༔ སྣང་སྟོང་ཐ་མི་དད་དེ་ཆུ་དང་རླབས་སམ༔ ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར༔ ཙནྡན་དང་དྲི་ལྟ་བུར་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་དབྱེར་མེད་པའོ༔ དེ་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོག་རང་གྲོལ་ལ་སོང་ནས་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་གང་ལྟར་ཤར་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ཟང་ཐལ་དུ་ཤེས་པས༔ སྣ་ཚོགས་འགྱུ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་སྟེ༔ ངོ་བོ་ཡོད་མེད་བློ་ལ་འདས་ཤིང་རིག་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེའང་རྒྱས་པར་བསྟན་ན༔ ཐབ་ཀྱི་མེ་བསད་པས་རྒྱ་མཐོངས་ཀྱི་དུད་པ་ཆད་པ་བཞིན་དུ༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྩད་ཆོད་པས་སེམས་བྱུང་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་མ་སྤང་རང་སར་གྲོལ་ཏེ༔ ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་གཟུགས་སྣང་སྟོང༔ སྒྲ་གྲགས་སྟོང༔ དྲི་ཚོར་སྟོང༔ རོ་མྱོང་སྟོང༔ རེག་བདེ་སྟོང་དུ་དུས་མཉམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པས་དཔེ་ཆུ་ལ་རླབས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་ཆུ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་འདས་པའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་འཆར་ཚུལ་གྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཡང༔ སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལོགས་སུ་མ་འདས་པ་ཡིན༔ སེམས་ལ་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལས་གཡོས་པ་མེད་ཀྱང་འཇའ་ཚོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་མ་འདས་ཏེ༔ བྱུང་ས་གནས་ས་ཐིམ་ས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡོས་པ་མེད་དོ༔ དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཡོས་པ་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་ངེས་མེད་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཏེ༔ འཆར་ཚུལ་བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་ཤར་ཡང༔ བྱུང་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང༔ གནས་ཀྱང་སེམས་ལ་གནས༔ ཐ་མར་ཡང་སེམས་ལ་ཐིམ་སྟེ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡོས་པ་མེད་དོ༔ སེམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ་པ་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ ཤར་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་པ་གསེར་ལ་བཟོ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ རྣམ་རྟོག་ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་སེམས་ཉིད་དུ་ཞི་བ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ རྣམ་རྟོག་ཅི་ཙམ་ཤར་ཡང་གོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡིན༔ དྲན་སྟོང་དུས་མཉམ་པ་མེ་དང་ཚ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་ཆ༔ རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས་རབ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པས་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པས༔ ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་རྟོག་སྤང་བྱ་གཉེན་པོས་སྤང་མ་དགོས༔ མི་རྟོག་པ་དང་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་མ་དགོས་པར་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་མ་སྤང་རྣམ་དག་ཏུ་གྲོལ་བས༔ འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས༔ རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས༔ སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མིང་ཅིར་བཏགས་ཀྱང་དོན་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ལས་མ་འདས་པས༔ དེ་རྣམས་རང་བཞིན་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད༔ འདུག་ས་ལ་ཐ་དད་མེད་དེ༔ དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རོ་གཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བློ་ལས་འདས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འཆར་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཁམས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ ཡ་གི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས༔ མ་གི་འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ལ་ཆེ་ཆུང་དང་བཟང་ངན་མེད་པར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གནས་ཀྱང༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་ཞེན་པས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་མ་རིག་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་སྔར་འདྲེས་གང་ཡང་མེད་དོ༔ དུས་སྐད་ཅིག་མའི་རིག་མ་རིག་ལས་བྱུང་བའོ༔ ྈྈྈྈྈ ལྔ་པ་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་མཐའ་ཆོད་པས་བྱར་མེད་བློ་འདས་སུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཚོགས་དྲུག་གིས་སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤེས་ཀྱང་སྙེམས་ཞེན་གྱི་མཐའ་མ་ཆོད་ན་གོལ་སའམ་གྲིབ་མར་འགྲོ་བས༔ དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་གྱིས་བསམ་མནོ་གཏང་དུ་བཅུག་པས་དགེ་སྡིག་དང་འཛིན་པའི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཞིག་འདུག་ན༔ ད་རུང་མཐའ་མ་ཆོད་པ་ཡིན་པས༔ གང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་ཐད་ཀའི་གེགས་བསལ་ལོ༔ དགེ་མི་དགེ་དང་འཁོར་འདས་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པ་གཉིས་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ཟད་ནས་གང་གི་ཡང་རྩིས་གདབ་མེད་ཅིང༔ རེ་དོགས་གང་ཡང་མེད་པར་འཛིན་བྱེད་བློ་འདས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བཞིན་དུ༔ གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་འདུག་ན༔ ཟོ་ལ་མི་འཇོག་པར་དུག་རང་དུ་དབྱུང་བ་མིན་པར་ཐད་ཀར་འཕྲོས་སུ་གཞུག༔ མཉམ་གཞག་གི་ཐད་ཀ་ན་ཡེངས་ཆ་མེད་དེ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་ཡང༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཐོག་ན་ཡང་ལྷོད་དེ་འདུག་ན་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་མཐའ་ཆོད་པས༔ ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱི་འཛིན་རྟོག་ཀྱང་མེད་ཅིང་བྱར་མེད་བློ་འདས་སུ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའང་མཐའ་ཆོད་ཚུལ་ནི༔ མ་བཅོས་རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་རྗེན་ནེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་གསལ་ཞིང་འགག་མེད་དུ་ཤར་བས་མེད་པར་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས་ཏེ་ཆད་པའི་གོལ་ས་ཆོད༔ ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གཞན་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས་ཏེ་རྟག་པའི་གོལ་ས་ཆོད༔ མ་བཅོས་ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་ཡོད་མེད་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པས༔ གཉིས་མེད་ཉམས་མྱོང་གི་ཞེན་པའི་གོལ་ས་ཆོད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དེ་ལ་སྡིག་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ༔ སྣང་སྲིད་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་སྒྲིབ་རང་སར་དག་སྟེ༔ མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ༔ འཁོར་བ་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ དེ་ལ་དགེ་བས་ཕན་མ་བཏགས༔ རང་སེམས་གདོད་མ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཅིས་ཀྱང་བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ལོགས་ནས་ཡང་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་གཅིག་ལ་རེ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འདི་ལ༔ ཡེངས་མ་ཡེངས་དང་བསྒོམས་མ་བསྒོམ་མེད་པར་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པས༔ མེད་པར་བྱེད་ཀྱང་བྱེད་མ་ཤེས་ཏེ་བྲལ་ཕྲད་གང་གི་ཡང་རྩིས་གདབ་མེད་དེ༔ བྱར་མེད་བློ་ལས་འདས་པས་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ དྲུག་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་མེད་ཟད་སར་སྐྱེལ་བ་ནི༔ རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་ཅིང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ༔ འགག་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང༔ གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད༔ རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལམ་རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་དང་གསུམ་ཡང་བཟང་ངན་དང་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་མེད་དེ༔ ད་ལྟ་ཡང་གྲ་མ་ཆག་ཟུར་མ་ཉམས་པ་འདི་ཀ་ལས༔ སེམས་ཅན་བླུན་ནས་ངན་དུ་བསླད་པ་མེད༔ སངས་རྒྱས་མཁས་ནས་བཟང་དུ་བཅོས་པ་མེད། བསྒོམས་པས་བཟང་དུ་འགྲོ་བ་དང་མ་བསྒོམ་པས་ངན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད༔ འདི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན། རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་སུ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་ཡོད་པས་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ མེད་པར་གཏང་དུ་མེད༔ ངོ་བོ་གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ༔ ཚིག་གི་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བློ་ཡིས་བསྒོམ་དུ་མེད་པ༔ དོན་དམ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་འཁོར་བ་ཡེ་དག་ཏུ་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་དུ་སོང་ནས༔ འཛིན་རྟོག་ཕྲ་མོའི་ཉམས་གྲིབ་ཀྱང་ཟད་ནས༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་གྱི་རིག་པ༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས༔ མཉམ་གཞག་གི་གནས་པ་མེད་ལ༔ རྗེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཟད་ནས་རྟེན་མེད་གཅེར་བུར་ལྷིང་བ་ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་དུ་ཁྲེས་སེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་བསྐྱལ་བ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དེ་ཙམ་ན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལོངས་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གདུལ་བྱ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་འཆར་ཞིང་། སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་འབྱུང་སྟེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲུབ་པའོ༔ དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ༔ ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ༔ གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ་འཆར་ལུགས་ཙམ་ཡིན་པའོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་སྒྲོན་མེ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡེ་དག་ཏུ༔ མུན་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་འདི༔ གཞན་དང་མི་འདྲ་ཁྱད་པར་འཕགས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གྲོས་བྱས་ཀྱང༔ དོན་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ྈྈྈྈ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ནམ་མཁའི་སྐར་མ་ཙམ་ལས༔ དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བའོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡཱ༔ ྀཨཚ༔ ཨེ་མ་ཧོ། མེ་བསྒོམ་རིན་རྒྱལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཨོ་རྒྱན་དགོངས་པའི་ཟབ་གཏེར་འདི། །ཆོས་འབྱུང་སེང་མགོའི་ནང་ནས་བཏོན། །མ་ཡིག་ཤོག་སེར་དངོས་ལས་བཤུས། །འདི་ཡི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤོག །དགེའོ། །ཨོ་རྒྱན་མཐའ་ཡས་གདམས་པ་འདི། །ལུང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དཔེ་མི་བསྟན་ནོ། །བསྟན་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཡོང་ངོ་། །དད་ཅན་མོས་གུས་ཅན་ལ་ལུང་ཐོབས་ཤིག །ཡིད་ལ་གཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བདག་པོ་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་ཆོངས་ཤིག །ས་མ་ཡ། ཤོག་སེར་ལ་ཞུས་དག་ལན་བདུན་བྱས་སོ། །གུ་ཧྱ། རིན་པོ་ཆེ་མེ་སྒོམ་གྱིས་བདག་ལ་གནང་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-004&oldid=114876"\nThis page was last edited on 10 December 2019, at 07:35.