སྐ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༡༧ཉིན།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཞེས་པ་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་2002ལོར་བོད་ལྗོངས་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་གཉའ་ལམ་རྫོང་ཁོངས་ཕུ་རི་གྲོང་ཚོ་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་རྩ་ཆེའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཉེ་ལམ་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་མཛོད་ཉར་ཞུས་ཡོད། ད་ལན་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་དངོས་སུ་པར་སྐྲུན་ཞུ་བའི་གོ་སྐལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་འདི་དང་བསྟུན་ནས་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཙལ་རྙེད་ཐུབ་པ་དང་། ནང་དོན་ཅི་འདྲ་ཡོད་པ། ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ལ་རིན་ཐང་ཅི་ཙམ་ལྡན་པ་སོགས་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་འགའ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་བར་འདོད།\n2005ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ། ཁོ་བོ་སྐྱིད་གྲོང་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་དགོན་དུ་དཔེ་རྙིང་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་དཀར་ཆག་འགོད་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ། ཚུར་ལོག་པའི་ལམ་བར་དུ་དཔེ་རྙིང་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་ཡུལ་མི་ཁག་དང་གཏམ་གླེང་ཞུ་སྐབས་སྙེ་ནམ་རྫོང་ཁོངས་སྨན་ཕུ་ཤང་ཁོངས་ཀྱི་ཕུ་རི་ཞེས་པའི་ས་ཆ་ནས་དཔེ་རྙིང་སྐོར་ཞིག་ས་འོག་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་གཏམ་ཐོས། དེ་འཕྲལ་ས་ཆ་དེ་གར་ངོས་བསྐྱོད་ཀྱིས་བརྟག་ཞིབ་ཞུས་པར། 2002ལོར་གྲོང་ལྷོའི་ཞིང་ཁང་དབུས་ན། འདྲུད་འཁོར་གྱིས་ཞིང་རྨོ་སྐབས་དཔེ་རྙིང་ཕོན་ཆེ་དང་མི་ཐོད་སོགས་དངོས་རྫས་འགའ་ས་འོག་ནས་ཐོན་འདུག་པ། ཕྱིས་སུ་རྫོང་དང་དེ་བཞིན་ས་གནས་སོགས་ནས་དཔྱད་ཞིབ་ཞུས་རྗེས་དེ་དག་དཔེ་ཉོག་གང་ཞིག་རིན་ཐང་དེ་ཙམ་མེད་པ་ཞིག་ལ་རྩིས་ནས་ཕུ་རི་གྲོང་ལ་ཚུར་སློག་སྤྲོད་བྱས་འདུག་པར་གྲོང་ཚོ་ནས་ཕྱག་དཔེ་དེ་རྣམས་མ་ཎི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་ནང་གདན་དྲངས་མོད། གཟིགས་མཐོང་མེད་རྐྱེན་རྩིག་ཟུར་ཞིག་ཏུ་རང་གར་སྤུངས་ནས་འདུག །དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སོགས་མདོ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་ཕྱག་དཔེ་རེད་འདུག་པ་ཉུང་ཤོས་ལའང་ཚར་གསུམ་བཞི་ཙམ་འདུག་སྙམ་པ་དང་གཞན་ཡང་དཔེ་ཐུང་ཡི་གེ་རྙིང་ཚད་ཅན་དེ་འདྲ་དང་། ལས་ཆོག་སྐོར་གྱི་མན་ངག་དཔེ་ཐུང་དེ་འདྲའང་མང་རབས་འདུག་པ་ལས་སྣུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་དང་མངའ་བདག་བ་རི་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལས་ཚོགས་སོགས་ཀྱང་འདུག །འདི་དག་གི་འབྲི་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བལྟས་ན་སྔ་ཤོས་དེ་དག་དུས་རབས་10གོང་དང་། བཀའ་བསྟན་ཁོངས་ཀྱི་འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་སོགས་སྔ་ཚད་དེ་དུས་རབས་11ཙམ་དང་ཕྱི་ཚད་དེ་དུས་རབས་13མཇུག་ཙམ་དུ་མིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་།\nསྒྲུན་དུ་མེད་པའི་ཤུལ་གཞག་དེ་འདྲ་དེ་མུར་ཆུད་ཟོས་ན་ཤིན་ཏུ་ནས་འགྱོད་པའི་ལས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་དང་དེ་དག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་འགན་འཁྲི་ཟབ་མོ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ལ་སྐུལ་ནས་ཕུ་རིའི་མང་ཚོགས་ལ་དཔེ་རས་དང་སྒོར་ཆིག་སྟོང་བཅས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ཞིང་དཔེ་རྙིང་དེ་དག་ངེས་པར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུའི་མངག་བཅོལ་ནན་ཏན་ཞུས། དེང་དུས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་མི་སྣ་འདྲ་མིན་གྱིས་རིག་དངོས་ནག་ཚོང་གྱིས་རྩ་ཆེའི་རིག་གནས་ཤུལ་གཞག་མང་པོ་བཅོམ་གཏོར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟོས་ནས་གནས་ཚུལ་དེ་སྦིར་གྲགས་མ་བྱས་མོད། ཡིན་ན་ཡང་ཁ་པར་སོགས་བརྒྱུད་ནས་མུ་མཐུད་དོ་འཁུར་ཞུས་ཁུལ་ལགས།\n2007ལོར་ཁོ་བོས་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་བརྒྱུད་ནས་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ཉར་ཚགས་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུའི་གོང་རིམ་ལ་དགོངས་སྐོར་ཞུས་པར་སློབ་གྲྭའི་དབུ་ཁྲིད་མཆོག་ནས་ཐུགས་འཁུར་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་དེ་འབྲས་སྨིན་པ་ཡོང་ངེས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ཕེབས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མི་རིགས་མནའ་འབྲེལ་ཀྲུང་དབྱང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་རོགས་སྐྱོར་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་རང་རེ་རྣམས་ནས་ཀྱང་དོ་བདག་རྣམས་དང་འབྲེལ་ལམ་འཛུགས་རྒྱུས་མཚོན་འབད་རྩོལ་ལྷོད་མེད་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་ཞུས་མཐར་2007ལོའི་ཟླ་བ་7པའི་ཚེས་16ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནང་དུ་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དབུ་ཁྲིད་དང་ཕུ་རི་གྲོང་ཚོའི་མང་ཚོགས་འཐུས་མིས་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་དང་ཕུ་རི་གྲོང་ཚོའི་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཕུལ་རེས་ཞུ་བའི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ངང་ཚུགས། ཉིན་དེ་་ནས་བཟུང་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་དངོས་སུ་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་བས་མ་ཚད་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་རྟེན་གཙོར་གྱུར་བ་ལགས།\nད་ལྟའི་ཆར་ཕུ་རི་ནི་མིང་གྲགས་གང་ཡང་མེད་པའི་ལུང་ཁུག་གི་གྲོང་ཆུང་ཕལ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ས་ཆ་འདི་ཡང་ཆབ་སྲིད་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཞིག་དང་གྲགས་ཅན་མི་སྣ་མང་པོ་བྱོན་མྱོང་བའི་དགེ་བཅུ་ཚང་བའི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་དུས་རབས་བཅུ་པ་ནས་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་བར་དུ་ཕུ་རི་འདི་བཞིན་གུང་ཐང་རྫོང་ཁག་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དང་ཕུ་རི་དགོན་པ་ནི་ལ་སྟོད་ལྷོ་ཁུལ་དང་མངའ་རིས་སྨད་ཁུལ་གྱི་དགོན་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གུང་ཐང་རྒྱལ་རབས་ནང་དུ་གསལ་བར་གཞིག་ན། གུང་ཐང་རྒྱལ་པོ་མགོན་པོ་ལྡེའི་སྐུ་དུས་སུ་དམེ་འཁྲུགས་བྱུང་སྐབས་མངའ་བདག་བཙུན་པ་ལྡེའི་ཡུམ་ཡུལ་གྱར་ནས་ཕེབས་སའི་གནས་དང་མངའ་བདག་བཙུན་པ་ལྡེ་རང་ཉིད་སྐུ་འཁྲུངས་ས་དང་ཉེན་གཡོལ་གནང་སའི་ཡུལ་ཡང་ཕུ་རི་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་བླ་མ་ཡང་ཡིན་ལ་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་སྤྱི་ལ་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་མངའ་བ་ཆེན་པོ་གཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་ཁོང་གི་ཐུགས་སྲས་དཔང་ལོ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ས་ཆ་འདིར་འཆད་ཉན་གྱི་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ཤིང་། གུང་ཐང་རྒྱལ་རབས་ནང་གྲགས་པ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དབུ་བླ་བླ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བ་ཡང་གནས་འདིར་སློབ་གཉེར་དང་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་མྱོང་ཡོད་ལ། ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་སོགས་ནས་ཞབས་བཅགས་སའི་དགོན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གཞན་ཡང་ཡོངས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་བོ་དོང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པའམ་བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་ཡང་གནས་འདིར་ཡུན་རིང་བཞུགས་ནས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གྱི་མཛད་པ་བསྐྱངས། མདོར་ན་དུས་རབས་བཅོ་ལྔའི་གོང་དུ་ཕུ་རི་ནི་བོད་ཕྱི་ནང་ལ་མཚན་སྙན་གྱིས་གྲགས་པས་ཁྱབ་པའི་ཆབ་སྲིད་དང་རིག་གནས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་གུང་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཁ་འཐོར་དང་སྦྲགས་ཕུ་རི་འདི་ཡང་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་ནས་དེང་གི་དུས་ཕལ་ཆེར་རྒྱུས་མངའ་ཙམ་ཡོད་མཁན་ཡང་དཀོན་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ཆགས། ཕུ་རི་འདི་ད་ཆ་གྲོང་ནག་རང་ཡིན་ཞིང་། གྲོང་རྒྱབ་ཀྱི་རི་འདབས་ལ་ད་ཆ་མ་ཎི་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་འདུག་པ་1959ལོའི་གོང་ལ་ལྷ་ཁང་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་འདུག་པ་ཕུ་རི་སྔར་གྱི་གཟི་ཉམས་ཞིག་པའི་ལྷག་མ་དེ་ཡིན་འདུག །\nསྡེ་པ་གཙང་པས་དབང་དུ་བསྒྱུར་སྐབས་ཕུ་རིའི་དཔོན་ལ་གནས་བརྟན་ཟེར་ཞིང་སྙེ་ནམ་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་གི་ཁོངས་སུ་འདུ། སྙེ་ནམ་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་ནི་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་(1604—1674)སུ་རྔོག་སྟོན་ཀརྨ་བློ་བཟང་གིས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། བྲག་དཀར་གདན་རབས་ལྟར་ན་སྒར་གཙང་མཆོད་ཡོན་གྱིས་བསྐོས་པར་གྲགས། དེ་ལྟར་ཕུ་རིའི་དཔོན་ལ་གནས་བརྟན་ཟེར་བའི་འབོད་སྲོལ་འདི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔའི་དུས་སྟོད་ནས་1959ལོའི་གོང་བར་རྒྱུན་འཛིན་བྱུང་ཡོད་འདུག །\nདུས་རབས་གོང་མའི་ནང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚངས་བཙལ་རྙེད་དང་ཡོངས་གྲགས་ཐོག་ངོ་སྤྲོད་བྱས་རྗེས་བོད་ཡིག་གི་གསར་རྙེད་གཏེར་མའི་ཡི་གེར་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པའི་མཐོ་རླབས་ཞིག་འཕྱུར་ཞིང་། དེའི་དཔྱད་འབྲས་ལས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས། རིག་གནས་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པས་མ་ཚད། དཔྱད་གཞི་གསར་པ་དང་ལྟ་བ་གསར་པས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཡོད། དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་ཉི་ཤུ་རྗེས་ནས་རྒྱ་གར་མངའ་ཁུལ་ལ་དྭགས་ཏ་བོའི་མཛོད་ཉར་དཔེ་རྙིང་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པའི་དབུ་ཚུགས་ཤིང་། དེའི་ཁྲོད་འཇར་མན་སྦོམ་སློབ་ཆེན་སོགས་ནས་ཏ་བོའི་དཔེ་རྙིང་གི་དཔེ་སྡུར་དང་བོད་སྟོད་ཁུལ་གྱི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁས་ལེན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེ་རྗེས་སུ་དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་བཅུ་ཙམ་ནས་དབུ་ཚུགས་ཏེ་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་མངའ་ཁོངས། འབྲས་འབྲུག་སོགས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་ལ་ཞིབ་འཇུག་མི་དམན་པ་བྱུང་ཡོད། སྤྱི་ལོ་2004ནས་བཟུང་དབྱིན་ཇིའི་ཨོཀ་སི་ཕོརད་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་བལ་ཡུལ་ཁོངས་གློ་བོ་སྨོན་ཐང་ཁུལ་གྱི་ཕུག་པ་ཁག་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དཔེ་རྙིང་ལ་རྟོག་ཞིབ་གནང་ཞིང་དེ་དག་གི་དཔྱད་འབྲས་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་ཞུས། ཀྲུང་གོར་མཚོན་ན་2004ལོའི་སྐོར་ལ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ལང་ཇུར་གྲགས་པའི་ཀན་སུའུ་ཝུ་ཝེ་རྟེན་མཛོད་ཁང་ནང་བཞུགས་པའི་དཔེ་རྙིང་ལ་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་ཞིབ་དཔྱད་ཞུས། མདོར་ན། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་ཞིབ་འཇུག་ནི་ཉེ་ལམ་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་ཀུན་གྱི་དོན་གཉེར་དང་གཙིགས་མཐོང་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པས་དཔེ་རྙིང་གི་དཔྱད་གཞི་བེད་སྤྱད་ནས་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཀྱང་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ལགས། ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ངེད་ཚོའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་ཞིབ་འཇུག་ནི་ད་ལྟ་དབུ་ཚུགས་ལ་ཁད་དང་། ཞིབ་འཇུག་དེ་དག་ཀྱང་ས་ཁུལ་ཉུང་ཤས་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་ལས་མེད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་སྟོད་ཕྱོགས་མངའ་རིས་གུང་ཐང་ཁུལ་གྱི་ཡིག་ཚངས་ནི་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཧ་ལམ་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་ཧ་ཅང་དཀོན།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་གི་ཆར་རླུང་ཁྲོད་བདག་སྤྲོད་ཆ་རྐྱེན་དབུལ་ཞིང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཞའ་རུལ་རྡུལ་སྐྱོན་སོགས་ཀྱི་གནོད་ཚབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་རྟེན་མྱུར་སྐྱོབ་དང་བདག་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་དམངས་ཁྲོད་དུ་གཙིགས་མཐོང་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཅི་ཡང་མེད་པར་རང་གར་གནས་པའི་རྩ་ཆེའི་རིག་གནས་ཤུལ་གཞག་དེ་དག་ལ་དཔེ་རྙིང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ནུས་པ་བསྔོག་འདོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་ང་ཚོ་དཔེ་མཛོད་གཉེར་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲག་པར་འཕྲི་བའི་དོར་དུ་མེད་པའི་འོས་འགན་དང་འགན་འཁྲི་ཞིག་ཡིན། དེར་རྟེན་ང་ཚོས་དངོས་གཞིའི་བྱ་སྤྱོད་ཁྲོད་ལེགས་གྲུབ་ཡོང་ངེས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བེད་སྤྱད་ནས་ཐོག་མར་ས་དངོས་ཀྱི་བརྟག་ཞིབ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདིར་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་ཐོ་འགོད་དཀར་ཆག་བཀོད་པ་ཡིན། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ལ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་གཤམ་གསལ་གྱི་ཐབས་ལམ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་ཡིན་སྟེ།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ས་འོག་ཏུ་ཆར་རླུང་འཛེམ་མེད་ཐོག་གཏེར་དུ་བཞུགས་པའི་དུས་ཚོད་ཡུན་རིང་ཞིང་། བཙལ་རྙེད་བྱུང་བ་དེ་ཡང་དེང་དུས་གནའ་དཔྱད་ཀྱི་འགྲོ་སྲོལ་དང་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་བསྔོག་འདོན་ཞིག་མ་ཡིན་རྐྱེན། དཔེ་རྙིང་སྟེང་དུ་རྡུལ་སྐྱོན་དང་བག་བཙོག་མང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཡིག་ཚངས་ལ་གནོད་སྐྱོན་མེད་པར་གཙང་སེལ་བཟོ་རྒྱུ་ནི་ཐོག་མར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པའི་ལས་ཀ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེ་རྗེས་གཞི་ནས་རྦད་དེ་ཁ་ཐོར་དང་ཟང་ཟིང་དུ་གྱུར་པའི་དཔེ་ཉོག་དེ་དག་ནང་དོན་དང་དཔེ་གཞི། རྒྱུ་སྤུས། ལྡེབ་ཚད། ཡིག་གཟུགས། སྣག་ཚ། དམིགས་བསལ་རྟགས་བཅས་ནང་དཔྱད་གཞི་མང་པོར་ལྟོས་ནས་བསྡུར་བ་ནན་ཏན་གྱིས་ཅུང་ཟད་ཆ་མཐུན་པའི་དཔེ་ཚན་དུམ་དུམ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་སྒྲིག་དགོས་པ་དང་། དེ་རྗེས་སླར་ཡང་ལྟ་ཀློག་དང་གདམ་ཁ་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཚན་གཅིག་པ་ཡིན་ངེས་པའི་ལྡེབ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་ནས་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ་མངོན་པ་བྱེད་དགོས། གླེགས་བམ་གཅིག་གི་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་པར་ངང་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་རིང་པོས་ཡང་སྐོར་བསྐྱར་སྐོར་དང་བསྐྱར་བསྡུར་ཡང་བསྡུར་ཐེངས་མ་མང་པོའི་གུང་སྒྲིག་བྱས་མཐར་གཞི་ནས་དཔེ་ཚན་གང་ཞིག་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ལས་ཀ་འདི་ནི་དོན་དམ་ཞིབ་མོའི་བློ་དགོས་པ་མ་ཟད་ལས་རྩོལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ། ཇི་ཙམ་གྱི་ལས་ཀ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་བསྟན་རྒྱུ་མེད་པའི་ལས་རྙོག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ང་ཚོས་ཐོག་མར་རྡུལ་དཀྲུག་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེ་ནས་གཙང་ཕྱིས་རྒྱག་རྒྱུ། ཀ་རྟགས་དང་ལྡེབ་ཚད། སྣག་ཚའི་ཁ་དོག་བཅས་ནས་ཆོས་ཚན་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་མ་ཟད། ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་ཆོས་ཚན་གུང་སྒྲིག་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཅུང་ཟད་ཁ་ཚང་ཉམས་ཆག་མེད་པའི་དཔེ་གཞི་ཁྱོན་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ལ་ཨང་རྟགས་བཀོད་པ་དང་ཆོས་ཚན་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ལ་དཀར་ཆག་བཀོད་ཐུབ་པ་བྱུང་ལགས། འོན་ཀྱང་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་ད་དུང་ལྡེབ་མ་སྟོང་སྐོར་ཞིག་གཞའ་རུལ་རྡུལ་སྐྱོན་གྱི་རྐྱེན་པས་གུང་སྒྲིག་དང་དཀར་ཆག་བཀོད་ཐབས་བྲལ་བས་འདི་དག་ཕྱིས་སུ་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ངེས་སྐབས་ཉམས་གསོ་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཆེ།\nའདི་ནི་མྱུར་སྐྱོབ་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་གཞིག་ནས་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། དཀར་ཆག་འདིའི་ནང་དཔེ་མིང་དང་། མཛད་པ་པོ། འགྱུར་བ་པོ། དུས་ཚོད། དཔེ་གཞི། ལྡེབ་གྲངས། ལྡེབ་ཚད། བྲིས་སྤར་གང་ཡིན་གྱི་དཔེ་གཞི། ཡིག་གཟུགས། སྣག་ཚ། རྒྱུ་སྤུས། ཡིག་མཁན། སྦྱིན་བདག །མཇུག་བྱང་། དམིགས་གསལ་རྟགས་སོགས་ནང་དོན་ཁག་བཀོད་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་ལྡེབ་མ་ཆ་ཚང་མིན་དང་གནོད་སྐྱོན་ཆེ་ཆུང་སོགས་གང་ཐད་ལའང་ཆ་འཕྲིན་ཁ་གསལ་ཞིབ་ཕྲ་ཞིག་བཀོད་ཁུལ་ཞུས་ཡོད། འདིར་ང་ཚོས་འཛམ་གླིང་ཡིག་ཚངས་རིག་པའི་འགྲོ་ལུགས་ལྟར་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་(Tibet university colletion of Phuri Manuscripts )ཞེས་པར་དབྱིན་ཡིག་གི་ཨང་རྟགས་t.p.ཞེས་པས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་ཅིང་དཀར་ཆག་གོ་རིམ་ཡང་t.p.001—t.p.148བར་རིམ་པ་བཞིན་བཀོད་ཡོད་པ་ལགས། །མདོར་ན་དཀར་ཆག་འདི་བརྒྱུད་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ད་ཡོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་དང་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་ཡིག་ཚགས་ཞིག་ཕུལ་ཐབས་ཞུས་ཡོད། དཔེ་རྙིང་འདི་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཚོལ་བདེ་ཡོང་ཆེད་དུ་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པ་དང་དེང་སྐབས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་རིགས་དབྱེ་བྱེད་ཚུལ་ཀྱི་རིགས་ལམ་གཞིར་བཅས་ནས་ཆོས་ཚན་སོ་སོར་དཔེ་རས་བསྒྲོན་ནས་ཀུན་རའམ་དཔེ་སྒྲོམ་ནང་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་དཀར་ཆག་བཀོད་པ་བརྒྱུད། གསར་དུ་རྙེད་པའི་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་རིག་གནས་རིན་ཐང་སྐོར་ལ་གྲོས་འཆར་འགའ་ཞིག་ཕུལ་བར་འདོད། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། ཐོག་མར་ང་ཚོས་ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚངས་དང་འཇིག་རྟེན་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚངས་ཞེས་ནང་དོན་ཁག་གཉིས་ལ་དབྱེ་ཆོག་པ་ཡིན། ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚངས་ནང་ཤེར་ཕྱིན་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ཀྱི་གཙོས་པའི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་དང་གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་སྐོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་དང་མན་ངག་དམ་དུམ་སོགས་བཞུགས་ཡོད་པས་མ་ཚད། ཐ་ན་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་སྔགས་ལོག་གམ་ཆོས་ལོག་སྐོར་གྱི་ཡིག་སྣ་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། འཇིག་རྟེན་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚངས་ནང་བསྟོད་པ་དང་སྙན་ཚིག་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་ས་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་བྱུང་བ་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་འདྲ་མིན་བཞུགས་ཡོད།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་དཀར་ཆག་བཀོད་པ་བརྒྱུད་ང་ཚོར་ཐོག་མའི་ངོས་འཛིན་བྱུང་དོན། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་བཞིན་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚངས་གཏེར་ལས་ཐོན་རྗེས་རང་རེའི་རྒྱལ་ཁོངས་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དུས་ཡུན་རིང་ཤོས་དང་འབོར་ཚད་མང་ཤོས་ཀྱི་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་གཤིས། ཡིག་ཚངས་འདིར་ཁྱོན་ཆོས་ཚན་གྲངས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་དང་ལྡེབ་གྲངས་ཆིག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལ་ཉེ་བ་ཡོད། དེ་དག་ལས་ད་ཆ་དངོས་སུ་ལེགས་སྒྲིག་དང་རིགས་དབྱེ། དཀར་ཆག་བཀོད་ཐུབ་པ་ལྡེབ་གྲངས་བདུན་སྟོང་ལྷག་ཙམ་དང་གཞའ་རུལ་རྐྱེན་པས་ཕྱོགས་སྒྲིག་མ་ཐུབ་པ་ཁྱོན་ལྡེབ་གྲངས་གསུམ་སྟོང་སྐོར་ཞིག་བཞུགས་ཡོད། ཞིབ་ཕྲའི་རིགས་དབྱེ་དང་འབོར་གྲངས་སོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ནི་དཀར་ཆག་དངོས་གཞི་ལས་གསལ་བས་འདིར་སྤྲོས་པ་མི་ཞུ།\nདེ་ལྟར་འབོར་གྲངས་མང་ལ་ནང་དོན་རྒྱ་ཆེ་བ། ཆོས་ཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དངོས་སུ་གྲུབ་པའི་དུས་དང་གཏེར་དུ་སྦ་བའི་དུས་ཚོད་ཇི་ཙམ་ལ་ཡིན་སྙམ་ན། ང་ཚོས་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིའི་གཟུགས་དབྱིབས་དང་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན། ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། བརྡ་བཏགས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ། ཐ་ན་སྣག་ཤོག་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིག་ཚངས་དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་དུས་ཚོད་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་དབྱིན་ཇིའི་ཁང་ཟམ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཆེད་ལས་མཁས་དབང་དང་མཉམ་ལས་བྱས་ནས་ཨ་རིའི་ཨེ་ལེས་སན་ནཱ་སློབ་ཆེན་གྱི་ཤུགས་སྣོན་རྒྱུ་རླབས་ཚོད་ལྟ་ཁང་(AMS)དང་ཀྲུང་གོའི་རྡུལ་ཕྲན་ནུས་པའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་AMSཚོད་ལྟ་ཁང་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་དབང་གྲགས་ལྡན་པའི་ཚད་ལྡན་ཚོད་ལྟ་ཁང་གིས་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་ཡིག་ཆ་འགར་ཤོག་བུའི་རྒྱུ་སྤུས་དང་ཡིག་ཆ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཚོད་སོགས་ལ་དཔྱད་དཔོག་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཐོག་མའི་གསལ་ཁ་རྙེད་པར། ཕུ་རི་ཡིག་ཚངས་ནི་རིགས་ཚན་དབྱེ་བ་མང་ཞིང་། ཡིག་ཚངས་དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཚོད་བར་བརྒལ་རིང་བ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་སྟེ། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་བཞིན་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་ཡན་ཆོད་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པའི་སྤོབས་པ་རྙེད་ཅིང་། ལྷག་པར་དེ་དག་ཁྲོད་བོད་བཙན་པོའི་སྐུ་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚངས་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འདུག་སྙམ་པ་འདི་དག་ནི་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱིས་ངེད་ཚོར་བསྟེར་བའི་ལེགས་སྐྱེས་ལགས་སོ། །དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་དཔེ་རྟགས་t.p.0080. དང་T.p.0085ཅན་ནི་དུས་རབས་བཅུ་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་དང་། T.p.0066ཅན་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་དུས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་། T.p.0001. T.p.0002ཅན་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་ནང་གི་དཔེ་རྙིང་། ཡང་T.p.0151ཅན་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་དུས་སྐབས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་ཡིན་པར་ར་འཕྲོད་ཐུབ་པ་ལགས། རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲའི་དབང་གིས་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ད་ཆ་རང་རེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་སྟངས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལྟར་ན། ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་ཚད་གཞི་མཐོ་ཤོས་ཡིན་པའི་རིམ་པ་དང་པོའི་ཀ་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་ཡིག་ཚངས་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཐུབ་པས་ཡོངས་སུ་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཀྱི་སྤུན་ཟླར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཞིབ་འཇུག་ཁ་ཕྱོགས་སྣ་ཁ་མང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། དཔེ་བསྡུར་ཞིབ་འཇུག་དང་གསང་སྔགས་དཀྱིལ་ཆོག་གི་ཞིབ་འཇུག །བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ལོག་སྔགས་ལོག་ཚུད་པའི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་ཞིབ་འཇུག །དེ་བཞིན་དུ་འཕྲིན་ཡིག་དང་ཟིན་བྲིས་སྙན་ཚིག་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག །ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག །ཡིག་གཟུགས་དང་སྣག་ཤོག་ཞིབ་འཇུག །དཔེ་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག ། ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཐད་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་འདིར་ཐོག་མའི་གྲོས་འཆར་གྱི་ཚུལ་དུ་གླེང་བ་ཅུང་ཟད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལགས།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་ལྟར་ན། དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་གང་ཞིག་ཁུངས་འདྲེན་ནམ་ལུང་དུ་དྲངས་དགོས་ན་ཐོག་མར་དཔེ་གཞི་ཞིབ་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་དཔེ་གཞིའི་བརྟག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་ལས་གལ་ཆེ་ཞིང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞིབ་དཔྱད་ལས་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་བཙུན་ཇི་ལྟར་ཡིན་མིན་དང་རིན་ཐང་ཇི་ཡོད་སོགས་གནད་དོན་མང་པོའི་ཐད་གཞི་ནས་གསལ་ཁ་ཡོང་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་བས་ཀྱང་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚངས་སམ་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཚངས་ཞིག་གི་ངོས་ནས་དཔེ་གཞིའི་བརྟག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་དུས་ཚོད་དང་གཏེར་དུ་སྦ་བའི་ལོ་ཚིགས་གཏན་འཁེལ་རྒྱུ། དེ་བཞིན་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་བདེན་རྫུན་བརྟག་ཞིབ་དང་ནང་དོན་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ། རིག་གནས་རིན་ཐང་རྟོགས་པ་བྱ་རྒྱུ་སོགས་གང་ས་སྤྱི་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་དཔེ་གཞིའི་དཔྱད་ཞིབ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་དང་བག་ལ་ཞ་བར་མི་རུང་བའི་རིག་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ལ་མཚོན་ན་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་གྲུབ་པའི་དུས་ཚོད་གཏན་འཁེལ་བྱུང་ན་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་བདེན་རྫུན་རྟོགས་ཐུབ་ལ། བདེན་རྫུན་གཏན་འཁེལ་བྱུང་ན་གཞི་ནས་ལུང་དུ་འདྲེན་རྒྱུའི་དཔྱད་གཞི་འདི་ཡང་ད་གཟོད་ཁུངས་བཙུན་པར་ཡོང་ཐུབ་ཞིང་། དེ་ནས་དཔྱད་གཞིར་བཀོད་པའི་ནང་དོན་དེ་དག་གི་རིག་གནས་རིན་ཐང་ཡང་མངོན་ཐུབ་པ་སོགས་ཡོང་ཐུབ།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་དུ་གོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་བྱུང་དོན་བཞིན་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་དང་དཀོན་བརྩེགས་སོགས་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་འགྱུར་དེང་དུས་སྤར་མ་ཆེ་གྲས་བཞིའི་ཁོངས་སུ་མ་བཞུགས་པའི་འགྱུར་སྔ་མ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་མ་ཟད། བཀའ་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་བཞུགས་མེད་པའམ་འགྱུར་ལ་དོགས་གཞི་ཡོད་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཚན་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་པས་འདི་དག་གི་དཔེ་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ་བར་སེམས། དེའི་དབང་གིས་མཚམས་འདིར་དམིགས་གསལ་གྱི་ཆོས་ཚན་འགའ་ཞིག་གི་དཔེ་གཞིའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་ཅུང་ཟད་ཞུས་ན། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་དུ་ཡིག་ཚངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤོས་དང་འབོར་མང་ཤོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའམ་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་འདི་དག་ཡིན། དེ་དག་གི་ཡིག་ཆའི་ཨང་རྟགས་ནི་t.p.0001ནས་t.p.0068བར་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའམ་ཡོངས་གྲགས་ལ་འབུམ་མམ་ཡུམ་རྒྱས་པ་འདི་ཉིད་ལ་པོད་ཀ་པ་དང་། པོད་ཁ་པ། པོད་ག་པ། པོད་ང་པ། པོད་ཅ་པ། པོད་ཆ་པ། པོད་ཇ་པ། པོད་ཉ་པ། པོད་ཏ་པ། པོད་ཐ་པ། པོད་ད་པ། པོད་བཅུ་གཅིག་ཙམ་བཞུགས་ཡོད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ཡོངས་གྲགས་ལ་ཉི་ཁྲིའམ་ཡུམ་འབྲིང་བ་འདི་ཉིད་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་དུ་དུམ་པ་ཀ་པར་པོད་བརྒྱད་དང་། དུམ་པ་ཁ་པར་པོད་བཅུ་བཞི། དུམ་པ་ག་པར་པོད་བཅུ་གཉིས། དུམ་པ་ང་པར་པོད་བཅུ་གཉིས་བཅས་ཁྱོན་པོད་བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞི་ཙམ་བཞུགས་ཡོད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའམ་ཡུམ་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་ལ་དུམ་པ་ཀ་པ་པོད་གཅིག་བཞུགས་ཡོད། དེ་བས་དགའ་འོས་པ་ཞིག་ལ་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་འགྱུར་འདི་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་གཞི་འགྱུར་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔྱད་པ་ལས་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་མངོན་ཐུབ་མ་ཟད། དེང་དུས་སྤར་མ་ཆེ་ཁག་བཞི་རུ་གྲགས་པའི་གཡུང་ལོ་དང་སྣར་ཐང་།\nསྡེ་དགེ །ལྷ་ས་ཞོལ་སྤར་བཀའ་འགྱུར་བཅས་དང་དཔེ་སྡུར་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་དཔྱད་གཞི་འགངས་ཆེན་སྟོན་ཡོད། གཞན་ཡང་དཔེ་དཀོན་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཚན་ཡང་མི་ཉུང་བ་འདུག་པ་དཔེར་མཚོན་ན། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཨང་རྟགས་t.p.080ནང་དུ་བཞུགས་པའི་ཡིག་ཚངས་འདི་བཞིན་དངོས་གཞིའི་ཁ་བྱང་ཞིག་མེད་རྐྱེན་ཆོས་བརྒྱུད་དང་ནང་དོན་ལ་ལྟོས་ནས་ང་ཚོས་པུ་རངས་བསྒོམ་ཅུང་གི་ཐུགས་དམ། རྒྱལ་པོ་རད་ན་ཏ་ལོས་གནང་བའི་དབྱུག་ཆོས་སྐོར་ཞེས་པའི་མིང་ཞིག་བཏགས་པ་ལགས། ཆོས་ཚན་འདི་ནི་ད་ཆའི་བཀའ་བསྟན་ཕྱི་མོ་ཁག་གི་ཁྲོད་བཞུགས་མེད་ཅིང་། སྔར་གྱི་དཀར་ཆག་རྙིང་པ་ཁག་གི་ནང་དུ་ཡང་གསལ་ཁ་མེད་གཤིས། ད་ལྟའི་ཆར་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་དུའང་དེ་འདྲའི་ཁ་བྱང་ཅན་གྱི་ཆོས་ཚན་ཞིག་ཡོད་སྐོར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་གོ་ཐོས་མ་བྱུང་རྐྱེན་ཧ་ལམ་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་མོ་འདི་རང་དཔེ་གཅིག་མ་ཡིན་རྒྱུ་རེད་འདུག །ཆོས་ཚན་འདི་ཉིད་ལ་ཡ་མཚན་དང་ངོ་མཚར་གྱི་ཆ་མང་བར་ཡོད་དེ། དཔེ་དཀོན་དཔེ་གཅིག་མའི་ངོ་བོའི་ཐོག་སྔར་གྱི་དཔེ་རྒྱུན་ནུབ་པའི་ལྷག་མ་སྟེ། འདི་འདྲ་མཇལ་དུ་ཡོད་པ་སྐལ་བཟང་སྨོས་མེད་ལགས། །ལྷག་པར་དུ་པུ་རངས་བསྒོམ་ཅུང་གི་ཐུགས་དམ། རྒྱལ་པོ་རད་ན་ཏ་ལོས་གནང་བའི་དབྱུག་ཆོས་སྐོར་ཞེས་པ་འདིའི་ནང་དུ་སྔར་ནས་གོ་ཐོས་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་མི་སྣ་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པ་དེ་འདྲ་བཞུགས་ཡོད་པས་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་བརྟག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུར་གལ་ཆེའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཚངས་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་དུ་ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་པ་དང་བོན་ཆོས་གཉི་ཀའི་ཆོས་གཞུང་ཁག་གི་ནང་དུ་དཀར་ཆག་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲགས་ལ་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་ཡིག་ནང་དུ་མཚན་ཙམ་ཡང་མི་གསལ་བའི་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པའི་བླ་མ་དེ་འདྲའི་མཚན་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་ཚན་དམ་དུམ་མང་པོ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པ་དེ་དག་ལ་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ལོག་སྔགས་ལོག་གྱི་མན་ངག་དཔེའུ་མིན་ནམ་སྙམ་པའི་རྨོངས་འཆར་བྱུང་སོང་། དཔེར་ན། t.p.0085ལྟ་བུར་གནང་ཆུང་ཉི་མ་གྲགས་དང་པུ་ཧྲངས་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་མཚན་མང་དུ་བྱུང་། འདི་དག་ནང་དུ་འཁོད་པའི་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་པ་དང་བོན་ཆོས་གཉི་ཀའི་བརྒྱུད་ཡིག་ནང་དུ་གསལ་ཁ་མ་རྙེད་ཅིང་། མི་སྣ་འདི་དག་གི་ཆ་འཕྲིན་ཅི་ཡོད་ད་ཕན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་བན་བོན་གྱི་མཁས་པ་མང་པོར་བཀའ་འདྲི་ཞུས་ཀྱང་ལན་འདི་ཡིན་ཞིག་མ་ཐོབ་པས་གལ་སྲིད་འདི་དག་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ལོག་སྔགས་ལོག་གི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་ན། འདིར་རྙེད་པའི་ཆོས་ཚན་དེ་དག་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གྲགས་པའི་སྔགས་ལོག་གི་དཔེ་ཆ་རྙེད་པ་ཐོག་མ་ཡིན་ཞིང་དངོས་དཔང་ཐོག་ནས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ར་སྤྲོད་བྱུང་བས་དེའི་དོན་སྙིང་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཆེ།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཆོག་སྐོར་གི་དཔེ་ཚན་མང་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། དེ་དག་ནང་དུ་མཐུ་གཏད་སེར་བའི་མན་ངག་སོགས་ངན་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ཡོད་ལ། གསོལ་མཆོད་བསྐང་བཤགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་གནམ་རིག་སྐར་རྩིས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་ནང་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཆོས་ཚན་སྣ་ཁ་མང་བ་མང་དུ་ཡོད། ཞིབ་ཕྲའི་བརྗོད་བྱ་ཇི་ཡོད་སོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དཀར་ཆག་ནང་དུ་གསལ་བར་འཁོད་པས་འདིར་བསྐྱར་ཟློས་མི་ཞུའོ། ཡིག་ཚངས་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ད་ལྟའི་ཆ་ལ་དཔེ་རྒྱུན་ནུབ་པའམ་སྟོང་ཟིན་ནས་མཇལ་དུ་མེད་པའི་དཔེ་དཀོན་དཔེ་གཅིག་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་དཔྱད་པ་ལས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་དང་ཆོས་བརྒྱུད་སོགས་དར་རྒུད་ཇི་བྱུང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཡིག་ཆ་གསར་པ་མང་དག་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད།\nདེ་ཡང་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་གཟུགས་རིས་ངོ་སྤྲོད་ཅུང་ཟད་ཞུས་ན། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཡིག་ཚངས་དག་རྩ་བའི་ཆ་ནས་དབུ་ཅན་གྱི་ཡིག་གཟུགས་དང་དབུ་མེད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ཁག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ཆོག་ཅིང་། ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བརྗོད་བྱའི་ཁྱད་པར་རམ་ནང་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡང་ཕྱེ་ཐུབ་པ་ཡིན།\nདེ་ཡང་དབུ་ཅན་ཡིག་གཟུགས་སུ་བྲིས་པའི་ཆོས་གཞུང་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་ནང་གི་བཀའ་འགྱུར་དང་བཀའ་འགྱུར་ནང་གི་མདོ་སྔགས་གཉིས་ལས་མདོ་ཕྱོགས་ཡིན་ལ།དེ་ལས་ཀྱང་ཤེར་ཕྱིན་སྐོར་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གཙོས་པའི་ཡུམ་སྲས་ཀྱི་མདོ་ཡིན། ཞིབ་ཕྲའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཨང་རྟགས་t.p.0001——t.p.0148བར་ནི་དབུ་ཅན་ནམ་གཟབ་ཆེན་གྱི་བྲིས་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཨང་རྟགས་ཀྱི་གོ་རིམ་མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཚན་དྲུག་བཅུ་རེ་བརྒྱད་ནི་དབུ་ཅན་ཁོ་ནར་བྲིས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཨང་རྟགས་t.p.017དང་t.p.0023ནི་མཁས་པ་མལ་གྱི་ལུགས་ཀྱི་བྲིས་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་ཡོད་ལ། གཞན་ཕལ་ཆེར་སྦལ་ལུགས་དང་སུམ་པ་སོགས་ཀྱི་བྲིས་རྒྱུན་ལྟར་ཡིན་ཞིང་དེང་དུས་ནི་ལུགས་འདི་འདྲར་ཁྱུང་པོ་གཡུ་ཁྲིའི་ལུགས་སུ་དྲངས་སྲོལ་ཡོད། དེ་དག་ཁྲོད་དུ་ཉི་ཁྲི་པོད་ཚན་འགར་མཆན་བུ་བཞུགས་ཡོད་པ་དབུ་ཅན་དང་འབྲུ་མ། བཤུར་མའམ་དཀྱུས་ཡིག་སོགས་གང་རུང་དུ་ཡོད། མན་ངག་དམ་དུམ་ཁྲོད་ཨང་རྟགས་t.p.0111.དང་t.p.0095(t.p.0106)ནི་དབུ་ཅན་གྱི་ལུགས་སུ་བྲིས་ཡོད།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་དུ་འབྲུ་ཚུགས་སོགས་སུ་བྲིས་པའི་ཡིག་གཟུགས་ནི་ཕལ་ཆེར་མན་ངག་དམ་དུམ་དུ་འཁོད་པའི་ཆོས་གཞུང་ཁག་ཡིན་ཞིང་། ཡིག་ཚངས་ཨང་རྟགས་t.p.0069—t.p.0148བར་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། འདི་དག་ནང་དུ་འབྲུ་ཚའམ་འབྲུ་ཆེན་གྱི་ཡིག་གཟུགས་བཞུགས་པ། དཔེར་ན། t.p.0080. t.p.0084. t.p.0086. t.p.0089. t.p.0096. t.p.0100. t.p.0118. t.p.0120. t.p.0122. t.p.0133དང་t.p.148སོགས་པ་འབྲུ་ཆེན་གྱིས་བྲིས་པ་ཡིན། ཡང་དཔེར་ན་t.p.0069. t.p.0078. t.p.0081. t.p.0083. t.p.0085. t.p.0091. t.p.0098. t.p.0103. t.p.0109. t.p.0110སོགས་ནི་འབྲུ་ཆུང་ངམ་དེང་དུས་དཔེ་ཚུགས་སུ་གྲགས་པའི་འབྲི་རྒྱུན་ལ་རྟེན་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་དག་ནི་སྔར་གྱི་དུས་སུ་ལྡན་ཡིག་ཞེས་ཀྱང་འབོད་པར་བྱེད།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡུན་རིང་ཐུང་ཇི་ཙམ་སོང་ན་ཡང་ད་ཆ་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་ཞིག་མཇལ་ན། ཐད་ཀར་མིག་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གང་དེའི་ཡི་གེ་འབྲི་སའི་གཞི་ཤོག་བུ་དང་འབྲི་བྱེད་སྣག་ཚ་གཉིས་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས་དེང་དུས་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་དཔྱད་པ་དག་གིས་སྣག་ཤོག་གཉིས་བརྒྱུད་ནས་བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་པའི་དཔེ་རྙིང་གི་རིག་གནས་དག་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ལ་བརྩི་བ་ཡིན། །འདིར་ས་བཅད་མ་སྟོང་ཙམ་དུ་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་སྣག་ཤོག་གཉིས་ལ་དཔྱད་པ་ཅུང་ཟད་ཞུས་ན།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་དུ་སྣག་ཚའི་མཚོན་མདོག་ཆ་ནས་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་གཉིས་གཙོ་ཆེར་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་ཅིང་།དེ་དག་ལས་ཀྱང་སྤྱོད་མཁོ་ཆེ་ཤོས་ནི་ཕལ་ཆེར་སྣག་ཚ་ནག་པོ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་དུ་ཧ་ལམ་ཡིག་ཚངས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཞུང་དོན་སྣག་ཚ་ནག་པོ་ལས་བྲིས་ཡོད། མི་ལོ་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་དེ་ཙམ་ནང་ལོ་ཟླ་དང་ཆར་རླུང་འཛེམས་མེད་ཀྱི་བཟོད་ན་ཡང་སྔར་གྱི་གཟི་དཔལ་མ་ཉམས་པར་ཁྲ་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེར་བཞུགས་པ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྣག་ཚའི་ངོ་མཚར་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པར་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་ཆར་རླུང་ཁྲོད་དུ་གཞའ་སྐྱོན་རུལ་གཞིར་གྱུར་པའི་གླེགས་བམ་དག་ཀྱང་ཡི་གེར་བརྡལ་སྐྱོན་དང་ཟུབ་རིགས་མེད་པར་གནས་ཐུབ་པ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྒྲོན་དྲེག་སྣག་ཚའི་རྨད་བྱུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལགས་སྟེ། བོད་ཀྱི་སྣག་ཚ་ནི་སྒྲོན་དྲེག་གི་གཞི་བྱས་ནས་དྭངས་གཙང་ཆུའི་ནང་དུ་སྦྱང་བཏུལ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དོན་དུ་འདི་ནི་མེས་པོའི་ཕུལ་བྱུང་བློ་བསྐྱེད་གང་དག་དངོས་དཔང་ཐོག་ནས་རང་རེ་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་མོ་བཤམས་པ་ལགས་སོ། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་དུ་སྣག་ཚ་དམར་པོ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཀ་རྟགས་ཨང་ཡིག་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་རྟགས་ཕུད་ཕལ་ཆེར་གྱི་ཆོས་གཞུང་ཁག་ལ་སྣག་ཚ་དམར་པོས་བྲིས་པ་མེད། དཔེར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སོགས་ཆོས་ཚན་འགའ་ཞིག་ལ་ཟུར་དུ་ཀ་རྟགས་འཁོད་པ་དང་ཡང་བོད་སིལ་བུའི་དུས་སུ་སྤྱོད་མཁོ་ཆེ་བའི་ཨང་ཡིག་སོགས་ལ་བེད་སྤྱད་བྱས་ཡོད། སྣག་ཚ་དམར་པོའི་རྒྱུ་ཆ་ནི་ཧ་ལམ་མཚལ་ཡིན་ཞིང་གཏེར་ཚོན་ལ་སོང་སྣག་མདོག་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་སྔར་བཞིན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་ཡོད། གཞན་ཡང་t.p.0126འབྱུང་རྩིས་སོགས་དཔེ་ཚན་རེ་གཉིས་ནང་སྣག་ཚ་ལྗང་གུ་བེད་སྤྱད་ནས་བྲིས་ཡོད་མོད། ལོ་ཟླའི་བགྲོད་ཀྱི་ཕལ་ཆེར་བརྡལ་ཟུབ་ཀྱིས་ཡི་གེ་ངོས་མ་ཟིན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར།\nབོད་དུ་ཤོག་བུ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་དང་ཡི་གེ་ཐོན་པ་ཕལ་ཆེར་དུས་མཚུངས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཤོག་བཟོ་བའི་རྩ་བའི་ལག་རྩལ་མི་རིགས་གཞན་ལས་སློབ་སྦྱོང་ཞུས་མོད། ཡིན་ན་ཡང་གཞན་གྱི་ལག་རྩལ་ཇི་ཡོད་བླངས་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་ཡུལ་ཟོག་དང་ཁོར་ཡུག་ཆ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་ལེགས་བཅོས་གང་འཐུས་བྱས་རྐྱེན་ད་ཆ་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ལ་བོད་ཤོག་ཞེས་རྒྱུ་བརྟན་པ་དང་འབུས་མི་ཟོས་པ། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་སོང་ཡང་རུལ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་འབུམ་ཕྲག་ལྡན་པའི་ཤོག་བུ་ངོ་མཚར་ཅན་འདི་ཉིད་ཐོན་ཐུབ་པ་བྱུང་། ད་ཆ་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་མི་ཉམས་པར་མཇལ་ཐུབ་པ་འདི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་འདི་ཉིད་ལ་ཡིག་ཚངས་ཉར་ཚགས་ཐུབ་པའི་གནམ་གཤིས་དང་ཁོར་ཡུག་ཆ་རྐྱེན་མ་བཅོས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ཕུད། གཙོ་བོ་ཡི་གེ་འབྲི་གཞིར་གྱུར་པའི་བོད་ཤོག་གི་དགེ་མཚན་ལས་མ་འདས།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ལ་པེ་ཅིང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་དེང་དུས་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤོག་བུའི་ལོ་དུས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་འབྲས་བུར། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་བོད་ཤོག་ལ་ཉུང་མཐར་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ནས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་བརྒྱ་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་མཐའ་སྡོམ་བྱུང་བ་ཡིན། ཕུ་རིའི་བོད་ཤོག་འདི་ཉིད་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ཕལ་ཆེར་ཤིང་ཤོག་ཡིན་འདུག་ཅིང་། གཙོ་བོ་མོན་ཤོག་ཀྱི་ཁོངས་འབྲུག་ཤོག་དང་གློ་ཤོག་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་མང་། དེའི་ཁྲོད་དུ་རེ་ལྕག་གིས་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ཤོག་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཡོད་ཚོད་འདུག །ཞིབ་ཕྲའི་ཤོག་བུ་རྒྱུ་སྤུས་དང་ལས་སྣོན་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་ཁན་སྦོ་རི་ཇི་སློབ་ཆེན་གྱི་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱི་དེང་དུས་འཕྲུལ་ཆས་དང་ལག་རྩལ་ལ་རྟེན་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་འབྲས་ཟུར་དུ་བཞུགས་ཡོད་པས་འདིར་གླེང་གཞི་ཙམ་ལས་རྒྱས་པར་མི་སྤྲོ།\nདཔེ་དབྱིབས་ནི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ཕྱིའི་གཟུགས་དབྱིབས་ཞིག་དང་ཡིག་ཚངས་ཞིག་ངོས་བཟུང་བྱེད་སའམ་ཐོག་མའི་བགས་ཆགས་འཇོག་ས་ཞིག་ཡིན། དེའི་དབང་གིས་དཔེ་དབྱིབས་ནི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། མི་རིགས་ཁག་གི་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་རང་རང་སོ་སོའི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་འཚམ་པའི་དཔེ་དབྱིབས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་འབྱུང་དང་བྱུང་བཞིན་པ་ལགས། བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚངས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ལ་དཔེ་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་བར་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚངས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་དཔེ་དེབ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་འཇོག་གནང་མཛད་ཡོད། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་གི་དཔེ་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ངོ་མཚར་ཆེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་ཞིང་ཕུན་ཚོགས་པར་ཡོད་པ་དཔེར་ན། གླེགས་བམ་གཟུགས་དང་། དར་ལྟེབ་མ། མན་ངག་དཔེའུ། ལྟེབ་མགོ་མ། ཕྱེ་ལེབ་མ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཤིན་ཏུ་ཚོགས་པར་ཡོད། དེ་དག་གི་དཔྱད་བསྡུར་ལས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་དཔེ་དབྱིབས་ལ་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་པར་དངོས་དཔང་དང་སྦྲགས་པའི་ཡིག་ཆ་ཨང་དང་པོ་མཁོ་འདོན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ད་རུང་དཔེ་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཁག་གཅིག་ཡོད་པ་ལས་དམིགས་བསལ་ཚ་ཤོས་ནི་མགོ་བརྩེམས་མའི་དཔེ་དབྱིབས་རེད་འདུག །མགོ་བརྩེམས་མའི་དཔེ་དབྱིབས་འདི་རིགས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བཞིའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་གྱི་ཕག་གྲུའི་དུས་སྐབས་ནས་ཧ་ལམ་དར་བ་ལྟ་བུས་ཕྱིས་ཀྱི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུས་སྐབས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཐོག་བེད་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་ད་ཆ་ང་ཚོས་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་ནས་t.p.0085. t.p.0095. t.p.0098. t.p.0100སོགས་ཡིག་ཚངས་འདི་རིགས་མཇལ་དུས་བོད་ཡིག་མགོ་བརྩེམས་མའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་མཇལ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ལགས།\nའོན་ཀྱང་འདིར་ནི་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཟློས་པ་ཙམ་ལས་ཞིབ་པར་མི་སྤྲོས་ཏེ། ཁོ་བོའི་འདུན་པ་ཡང་། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་གང་མགྱོགས་བོད་རིག་པར་དོན་གཉེར་གནང་མཁན་རྣམས་དང་རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་བསྟར་ཐུབ་ན། རང་རང་གི་ཆེད་ལས་མི་འདྲ་བ་དང་ཁ་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བས་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་དང་གནད་ལ་ཕིགས་པའི་དཔྱད་ཞིབ་ཅིག་ཡོང་རེ་ཡིན་ལགས་པས་ལམ་སྣེ་སྟོན་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞུ་མཆིད་འདི་ཙམ་མོ།\nཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་རྒྱུན་འཛིན་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ལ་བེད་སྤྱོད་དང་མཁོ་འདོན་བྱ་རྒྱུ་ནི་རྒྱུན་འཛིན་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལེགས་ཤོས་དེ་ཡིན། དཔེ་རྙིང་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ནང་དོན་བསྔོག་འདོན་གྱིས་དེང་དུས་ཆ་འཕྲིན་དུས་ཚོད་འདི་འདྲར་བེད་སྤྱོད་བྱ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེས་རིག་དངོས་ཉར་ཚགས་དང་ཡིག་ཚངས་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་འགལ་བ་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ལེགས་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞིང་། མ་ཟད་ཡིག་ཚངས་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་ཚད་དང་ཚགས་དམ་ཚད། རྒྱ་ཁྱབ་ཚད་སོགས་ཤུགས་ཆེ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ནས་དཔེ་རྙིང་ནུས་པ་ཕྱོགས་གང་སར་ཁྱབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུན་འཛིན་དང་མ་འོངས་པའི་ཕུགས་འདུན་བཟང་པོར་བསྐྱོད་པའི་བགྲོད་ལམ་ལེགས་ཤོས་དེ་ཡིན་ནོ། །\n1.ཡིག་ཚངས་ཀྱི་རིགས་དབྱེ། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ནང་དུ་ཤེས་བྱ་སྣེ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡོད་པ་དེ་དག་ད་ཡོད་དཔེ་མཛོད་རིགས་དབྱེ་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་ཤིན་ཏུ་ཁ་འཐོར་ཅན་དེ་འདྲ་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་དང་གནམ་རིག་སྐར་རྩིས། ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས་དང་སྙན་ངག་རྩོམ་རིགས། དེ་བཞིན་སྒྲ་ཚད་བཟོ་གསོ་སོགས་བརྗོད་བྱ་མ་ཚང་མེད་པ་ལྟ་བུར་སོང་འདི་ཉིད་ལ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་དེང་དུས་རིགས་དབྱེའི་ཐབས་ལམ་བེད་སྤྱད་ནས་ཕྱོགས་ཁག་དང་རིགས་ཁོངས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་འབྱེད་གསལ་པོ་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་ནང་དོན་ཆ་ནས་བཙལ་འཚོལ་སྟབས་བདེ་ཡོང་རྒྱུ་དང་དཀར་ཆག་ཐེངས་གཉིས་པ་འགོད་རྒྱུར་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་པོ་ཞིག་སྐྲུན་ཐུབ་པ་ཡིན།\n2.ཡིག་ཚངས་ཀྱི་དཀར་ཆག །དཀར་ཆག་འགོད་རྒྱུ་ནི་གཟབ་ནན་དང་གནད་ལ་འཁེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་འོས་སྦྱོར་བྱེད་པ་ཞིག་དང་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་དཔེ་གཞིའི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཇི་ཡོད་མཚོན་པར་བྱས་ནས་མཐར་ཐུག་ལྟ་ཀློག་ཡོང་རྒྱུར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ནང་དོན་སྣ་ཚོགས་ཟང་ཟིང་ཚ་ཞིང་བརྗོད་གཞི་འབོར་མང་བའི་ཐོག་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཚབ་ཆེ་བར་རྟེན། དཔེ་རྙིང་གི་ནང་དོན་དབྱེ་བ་ཕྱེ་རྒྱུར་དཀའ་ཚེགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྤྲད་པ་དེས་དཀར་ཆག་གོ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུར་དེ་བས་སྟབས་མི་བདེ་བ་ཡོང་གིན་ཡོད།ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན་རྒྱུ་མཚན་དེས་རྐྱེན་པས་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཁ་གསལ་ཐོ་བཀོད་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཡང་མངོན་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ལགས། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཡིག་ཚངས་མྱུར་སྐྱོབ་དམིགས་བཟུང་གིས་ཡིག་ཚངས་ཕྱོགས་སྒྲིག་རྗེས་དཔྱད་གཞིའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་སླད་ནས་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ལ་རིགས་ཚན་དབྱེ་བ་དེ་བས་མ་ལག་ལྡན་པ་དང་དེ་བས་ཚགས་སུ་ཚུད་པའི་དཀར་ཆག་ཐོ་བཀོད་ཀྱི་ལས་དོན་གྲུབ་རྒྱུ་ཡིན།\n3.ཡིག་ཚངས་དཔྱད་ཞིབ། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་ན་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་སོགས་གསང་སྔགས་སྐོར་གྱི་ཡིག་སྣ་མང་པོ་ཡོད། དེས་ང་ཚོར་དེང་དུས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་བར་གྱི་འགྱུར་བ། ཕྱིས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་དཔྱད་གཞི་འགངས་ཆེན་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་སྔ་རབས་དང་ལྷག་པར་དུ་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཚོད་འདི་འདྲའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཆ་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཉག་ཕྲ་བར་རྟེན་རྟོག་ཞིབ་དང་དཔྱད་བརྗོད་བྱ་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་ཇེ་ཆེར་རྒྱག་དགོས་པ་ཡོད།\n4.ཡིག་ཚངས་བུ་ཡིག་བཟོ་ཐབས། ཞིབ་འཇུག་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་ལས་དོན་ནི་མྱུར་སྐྱོབ་ཟིན་པའི་རྩ་ཆེའི་དཔེ་རྙིང་འགའ་ཞིག་དང་ལྷག་པར་དུ་དཔེ་གཅིག་མ་དང་དཔེ་དཀོན་རིགས་མཛད་པ་པོ་དང་ཆོས་བརྒྱུད་བླ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ནས་ཆོས་ཚན་སོ་སོར་འཇོག་དགོས་། དེ་ནས་དེ་དག་ལ་ཟེར་བྲིས་དང་སྤར་སློགཡི་གེར་ཕབ་རྒྱུ་སོགས་བྱ་ནས་དེང་དུས་དང་རིག་གསར་གྱི་ཐབས་ལམ་ལ་རྟེན་པའི་གྲངས་མཛོད་འཚོལ་ཞིབ་འཛུགས་གཉེར་གྱིས་ཕྱིས་འབྱུང་དཔྱད་གཞི་འཚོལ་ཞིབ་དང་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཐད་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཏིང་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དུས་རབས་གང་ཞིག་ལ་གྲུབ་པའི་དཔེ་རྙིང་ཡིག་ཚངས་གང་དེས་དུས་རབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། ཆོས་ལུགས། རིག་གནས་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚོན་ཐུབ། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་བརྒྱུད་ནས་ཕུ་རིའི་སྐབས་དེ་ཤེད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལུགས། དེ་བཞིན་དམིགས་བསལ་གྱི་རིག་གནས་གནས་སྟངས་མངོན་པར་བྱེད་ནུས། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གིས་གུང་ཐང་ས་ཁུལ་ལམ་བལ་བོད་ས་མཚམས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་བསྐངས་ནས་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་དཔྱད་གཞི་ཨང་དང་པོ་དེ་འདྲ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཡིག་ཚངས་འདི་དག་ནང་གི་ཡི་གེའི་འབྲི་སྲོལ་ལ་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་དུས་རབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡོད་པ་དེས་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་ཡན་ཆོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་བརྡའ་བཏགས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་འགྱུར་བ། དེ་བཞིན་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཐད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་གལ་ཆེའི་དཔང་རྟགས་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་དཀར་ཆག་བཀོད་པ་དེས་དཔེ་རྙིང་གི་བདེན་བརྫུན་བརྟག་ཐབས་དང་སྐད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག དཔེ་རྙིང་གི་དཔེ་གཞི་བརྟག་ཐབས་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཐད་ལ་རིག་གནས་རིན་ཐང་གི་གནས་བབས་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་བཟུང་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཁྲོད་འབོར་ཆེ་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རྣལ་མའི་རིག་གནས་ཤུལ་གཞག་མང་དུ་གནས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དུས་སྐབས་དེ་འདྲའི་བརྡ་བཏགས་སྐད་ཡིག་དང་། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལུགས། ཆོས་ལུགས་དད་མོས་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་མང་དག་ཉར་ཚགས་ཐུབ་ཡོད་པས། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕོ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་དཔང་རྟགས་གསོན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལགས་ན་རིག་དངོས་གཞན་དང་ཡིག་ཚངས་གཞན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བའི་ཡིག་ཚངས་རིན་ཐང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་ནུས་ཟུང་དུ་ལྡན་ཡོད། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་མྱུར་སྐྱོབ་དང་སྲུང་སྐྱོང་བྱུང་བ་དེས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དཔེ་རྙིང་གི་ལོ་རྒྱུས་རིན་ཐང་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ། མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཡོང་རྒྱུ་བཅས་ལ་དོན་སྙིང་ཟབ་ལ་རྒྱུན་རིང་ལྡན།\nམདོར་ན། ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། དཔེར་ན། དཔེ་བསྡུར་ཞིབ་འཇུག་དང་གསང་སྔགས་དཀྱིལ་ཆོག་གི་ཞིབ་འཇུག །བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ལོག་སྔགས་ལོག་ཚུད་པའི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་ཞིབ་འཇུག །དེ་བཞིན་དུ་འཕྲིན་ཡིག་དང་ཟིན་བྲིས་སྙན་ཚིག་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག །ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག །ཡིག་གཟུགས་དང་སྣག་ཤོག་ཞིབ་འཇུག །དཔེ་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག །ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བཅས་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཐད་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡོད་པ་བཅས། འདིར་ཕྲན་རང་སྐྱེས་སྦྱང་གི་གོ་སྟོབས་ཕྲ་ཞིང་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་བྲལ་ན་ཡང་གཟུ་བོར་གནས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་ལ་ཐོག་མའི་གྲོས་འཆར་གྱི་ཚུལ་དུ་གླེང་བ་ཅུང་ཟད་ཞུས་པ་ལགས་སོ། །


ས་གནས་ཀྱི་རང་སྐྱོང་སྲིད་གཞུང་དང༌། ལེགས་བྱང་སྲུང་སྐྱོབ། མི་རིགས་མཐུན་བསྒྲིལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་བོད་མིའི་ཉམས་མྱོང་། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༤ ཟླ། ༠༤ ཚེས། ༡༡ ཉིན། : ལེགས་བྱང་།\n༄༅།། བཀུར་འོས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་དང༌། མཁས་དབང་རྣམ་པ། འདིར་ཕེབས་པའི་སྐུ་སྐྱེ་མ་དང་སྐུ་ཞབས་རྣམ་པ།\nཐོག་མར་ངས་ཊི་རེན་ཊོ་རང་སྐྱོང་ཞིང་ཆེན་གྱིས་མནར་གཅོད་མྱོང་བཞིན་པའི་བོད་མི་དང་བོད་དོན་ལ་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་དང༌། ཁྱད་པར་ཚོགས་འདུ་གལ་ཆེན་འདི་བསྐོང་ཚོགས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ཚོགས་འདུའི་བགྲོ་གླེང་གིས་རང་སྐྱོང་ངམ་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་ལྟ་གྲུབ་གོ་རྟོགས་གཏིང་ཟབ་ཡོང་བར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ངེས་རེད། ངོས་ལ་༼བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་༽སྐོར་གསལ་བཤད་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། འོན་ཀྱང་སྟབས་ཉེས་པ་ཞིག་ལ་ཁྱད་མཁས་མི་སྣའི་ཚོགས་འདུ་འདི་ལྟ་བུའི་ནང་འགྲེམས་འོས་པའི་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཆེད་རྩོམ་སྤེལ་རྒྱུ་མེད་རུང༌། དངོས་དོན་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆེད་རྩོམ་འདི་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་ཡིན།\nབོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ནང་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་གསལ་བ་རྣམས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བརྗོད་ཞིབ་ཕྲ་འཁོད་ཡོད་ཅིང༌།༼བསམ་འཆར་བྱབྱགྱི་ནང་དོན་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་ཡིན་སྟབས་འགྲེལ་བརྗོད་དམིགས་བསལ་དགོས་གལ་མི་སྣང་ཡང༌། རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ངམ་རང་སྐྱོང་དང༌། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས།༼བསམ་འཆར་བྱབྱལ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་འཛིན་པ་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nརྒྱལ་ཁབ་ནང་ཁུལ་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་འགལ་ཟླ་ནི་བྱུང་རབས་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྩོད་པའི་འབྱུང་རྐྱེན་ཆགས་ཡོད། རྩོད་གཞི་དེའི་ཁྲོད་ནས་མི་རིགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་རུང༌། ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་འཛམ་གླིང་གང་སར་མི་རིགས་མང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཡོད། དབང་ཆ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ནང་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཡིན་ནའང་མི་རིགས་དང༌། སྐད་ཡིག ཆོས་ལུགས་དུ་མ་ཡོད་པ་རྣམས་འཆམ་མཐུན་ངང་གནས་ཐབས་མེད། འཆམ་མཐུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་བསྐྲུན་པར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག མི་རིགས། ཆོས་ལུགས། ལེགས་བྱང་གི་ངོས་འཛིན་སྲུང་སྐྱོབ་དར་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུའི་ནང་གི་རང་དབང་དང༌། མི་རིགས་ཆེན་པོའི་ནང་སིམ་ཡལ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་རང་དབང་དགོས་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་གྲངས་མང་མི་རིགས་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་སའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་རང་དབང་དེ་དག་དེ་བས་ཀྱང་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཡིན།\nདུས་ཡུན་རིང་པོའི་བར་འགོ་ཁྲིད་མི་སྣ་དང་བསམ་ཞིབ་པ་མང་པོས་སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་དང༌། ཁྱད་པར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཐོག་གྲངས་མང་མི་རིགས་ཀྱི་གཉའ་གནོན་ཡོད་སའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་གདོང་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་གསར་གཏོད་བྱུང་ཡོད། མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ནང་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་ནི་མི་རིགས་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་གམ་ཆོས་ལུགས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་རྒྱུའི་ནང་གི་རང་སྐྱོང་འདེང་ངེས་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་རེད། ལམ་ལུགས་འདི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་ནང་རང་སྐྱོང་གི་གནས་སྟངས་འདྲ་མིན་འོག་གྲུབ་འབྲས་གཟེངས་སུ་འཐོན་པ་བྱུང་ཡོད། ཨི་ཊ་ལིའི་རང་སྐྱོང་ཞིང་ཆེན་ཁག་ནི་དཔེ་མཚོན་ཡག་ཤོས་གྲས་རེད།\nམར་ཁེ་སེས་མི་རིགས་མང་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདྲ་མཉམ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་བཤད་ཡོད། མར་ཁེ་སིས་གྲལ་རིམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གཉིས་ནང་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཕྱེ་སྟེ། གྲལ་རིམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁ་བྲལ་བྱེད་རྒྱུ་ཁྲིམས་མཐུན་དང་ཡང་དག་པར་བརྩིས་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་གྲངས་མང་མི་རིགས་ཀྱི་གཉའ་གནོན་འོག་འདྲ་མཉམ་གྱི་གནས་བབ་མེད་པས་ཡིན། འདྲ་མཉམ་མེད་ཕྱིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཉའ་གནོན་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་གདོང་ལེན་བྱེད་པར་ཁ་བྲལ་འགྲོ་རྒྱུ་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ་རེད། ལེ་ནན་གྱིས་དེའི་སྟེང་ཕར་སྣོན་གྱིས་༼རྒྱལ་ནང་གི་ཡུལ་མིའི་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་མི་འདྲ་བའི་ས་ཁུལ་ཡིན་ཕྱིན་ཚང་མས་རྒྱ་ཁྱབ་ཀྱི་བདག་དབང་དང་རང་སྐྱོང་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག༽ཅེས་གསུངས་ཡོད། ཁོང་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁ་བྲལ་རྩོད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཐེ་བའི་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དར་སྤེལ་བྱས་རུང༌། ཨུ་རུ་སུའི་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་རང་ཐག་རང་གཅོད་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་འཚམས་པོ་མེད་པར་བཤད་ནས་དེའི་ཚབ་ཏུ་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་རེད།\nསྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ལྟ་བ་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཚུད་པའི་ཕྱོགས་ཚང་མའི་ཐོག་འདྲ་མཉམ་དགོས་པ་དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཡར་རྒྱས་དང་འདྲ་མཉམ་ཡོང་ཆེད་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གལ་ཆེན་ཡིན་པའི་ནན་བརྗོད་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་ལེ་ནན་གྱིས་བྱབྱསུས་མི་རིགས་འདྲ་མཉམ་དང་སྐད་རིགས་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་མཐའ་འཁྱོངས་མི་བྱེད་པ། སུས་མི་རིགས་གཉའ་གནོན་ནམ་འདྲ་མཉམ་མིན་པར་འཐབ་རྩོད་མ་བྱས་ན། དེ་ནི་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ལ་ཐ་ན་དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོགས་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་བྱེད་མི་དགོས།༽ཞེས་དང༌། སི་ཊ་ལིན་གྱིས་༼མི་རིགས་རང་གི་སྐད་རིགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཁྲི་སྟོང་མང་པོས་རང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་རིགས་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་གཞི་ནས་རིག་གནས་དང༌། ཆབ་སྲིད། དཔལ་འབྱོར་བཅས་དར་སྤེལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མདུན་སྐྱོད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ།༽ཅེས་ཀྱང་བཤད་འདུག ལྟ་གྲུབ་དེ་དག་གཞི་བཟུང་ཁ་བྲལ་འགྲོ་རྒྱུ་དང་སྐད་ཡིག་གི་ཐོབ་ཐང་སོགས་ཆ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་སུའུ་ཝའེ་ཨེད་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་གནའ་འབྲེལ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་གསར་འཛུགས་བྱུང་བ་རེད།\nརྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་ཀྱང་དང་ཐོག་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁ་བྲལ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་དང་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པའི་ལྟ་གྲུབ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༣༡ ཟླ་༡༡ པའི་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཀྲུང་ཧྭ་སུའུ་ཝའེ་ཨེད་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་ཁྱབ་བསྒྲགས་འདི་ལྟར་བྱས་ཡོད།\nབྱབྱཀྲུང་ཧྭ་སུའུ་ཝའེ་ཨེད་སྲིད་གཞུང་གིས་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཚང་མར་རང་ཐག་རང་གཅོད་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཁས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་མ་ཟད། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྣམས་རྒྱ་ནག་ནས་ཐ་དད་འགྲོ་རྒྱུའམ། རང་བཙན་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་སོག་རིགས་དང༌། ཁ་ཆེའི་རིགས། བོད་རིགས། ཀོ་རི་ཡ་རིགས་རྣམས་ལ་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཆ་ཚང་ཡོད་པས། ཀྲུང་ཧྭ་སུའུ་ཝའེ་ཨེད་གནའ་འབྲེལ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་དང༌། ཡང་ན་ལོགས་སུ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་མིན་སོ་སོའི་འདོད་མོས་རེད།༽ཅེས་བཤད་ཡོད།\nའདི་ནི་གུང་མིན་ཏང་སྲིད་གཞུང་གིས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དང་ཡོངས་སུ་མི་མཐུན་པ་རེད། གུང་མིན་ཏང་གིས་རང་ཐག་རང་གཅོད་དང་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྟབས་ཉེས་པར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་གོང་འཁོད་སྲིད་བྱུས་རྣམས་མུ་མཐུད་གནས་མེད། ཕྱི་ལོ་༡༩༣༧ ནས་བཟུང་ཁོ་ཚོ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་མཉམ་དུ་བསམ་ཚུལ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་དོར་བ་རེད། མའོ་ཀྲུའུ་ཞིས་དེ་འཕྲལ་རང་ཐག་རང་གཅོད་དང་ཁ་བྲལ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ངོས་ལེན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པར།\n༣ རྒྱ་ནག་ལ་དེ་འཚམས་པོ་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་དབར་འདྲེས་འདྲིས་ཆེ་བས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ།\n༤ མི་རིགས་ཁག་གིས་མཉམ་རུབ་ཐོག་གསར་བརྗེའི་འཐབ་རྩོད་བྱས་པ་དང༌། རང་མོས་ཐོག་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལན་གཅིག་སྤྱད་ཟིན་ཚུལ་བཅས་བཤད་ཡོད།\nརྒྱུ་མཚན་འདི་དག་ནི་ཁག་དཀྲི་གཞག་ས་ཙམ་རེད། དོན་དངོས་ཐོག་སྔ་ཕྱི་མི་མཐུན་པ་དང༌། སྐབས་འཚོལ་རིང་ལུགས་པའི་བྱེད་སྟངས་དམར་ཤོགས་ཚོགས་པའི་ལྟ་གྲུབ་རིམ་འཕེལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཁོ་ཚོས་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་གྲལ་རིམ་གྱི་གནད་དོན་ཡིན་པས། གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་མཉམ་དུ་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡང་མེད་པར་ཆགས་འགྲོ་བ་འདོད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚང་མ་ཧན་མི་རིགས་ནང་སིམ་ཡལ་དང༌། མི་རིགས་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། སྐད་ཡིག ལེགས་བྱང༌། མཚོན་དོན་རྣམས་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུ་དེ་རེད།\nབསམ་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་མ་བཞག་མཐུ་མེད་བྱུང་བ་ནི། ནང་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གཟུགས་བརྙན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཆེད་དུའང་རེད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སྔ་ཕྱི་རིམ་པའི་ནང་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད། དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་དགོངས་པར་ཆ་རྐྱེན་འདི་དག་བསྐྲུན་པའི་སྒོ་ནས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་རྣམས་གནས་སྐབས་རིང་བསྐང་ཐུབ་པ་དང༌། ཕུགས་སུ་བསམ་བློ་བསྒྱུར་བཅོས་དང་དྲག་གནོན་གྱི་ལམ་ནས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྣམས་སིམ་ཡལ་གཏོང་ཐུབ་བསམ་གྱི་ཡོད། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་མང་དག་ཅིག་ནི་སིམ་ཡལ་དུ་གྱུར་ཟིན་པ་རེད། མན་ཇུ་ནི་དེའི་ཁོངས་ནས་གཅིག་རེད།\nགལ་སྲིད་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཐོག་ལག་བསྟར་བྱེད་ན་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང༌། ལེགས་བྱང༌། ཐུན་མིན་ངོས་འཛིན་བཅས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་གདེང་ངེས་ཡོད། དཀའ་ངལ་གྱི་གཞི་རྩ་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་བྱེད་མིན་ལ་ཐུག་ཡོད། ཁོང་ཚོར་རྩ་ཁྲིམས་དང་རང་སྐྱོང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་མེད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་བྱབྱབསམ་འཆར་བྱབྱནང་ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་ངེས་ཡིན་པ་དང༌། ལག་བསྟར་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བརྗོད་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་བ་མ་ཟད། ལག་བསྟར་བྱེད་སྐབས་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཁག་ཅིག་ཀྱང་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད།\nམི་ཚོས་ང་ཚོར་རང་བཙན་གྱི་ཚབ་ཏུ་རང་སྐྱོང་གདམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ཡིན་སྐད་ཆ་འདྲི་མཁན་ཡང་ཡང་ཡོང་གི་འདུག གཅིག་བྱེད་ན་ཁོ་ཚོས་ང་ཚོ་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་གྱུར་པའམ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གདམ་ཁ་མེད་པར་བསམ་སྲིད། དངོས་དོན་རིང་ལུགས་ཅན་གྱི་ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་ནང་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན་སྲིད་ཀྱང༌། ང་ཚོར་རྒྱུ་མཚན་དེ་བས་ཀྱང་མང་བ་ཡོད། མཁས་པ་དང་གནས་ཚུལ་དཔྱད་ཞིབ་པ་མང་པོས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་བའི་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཆ་ཚང་ལག་བསྟར་ཡོང་རེ་བྱེད་པ་ནི་ཡོང་མི་སྲིད་པར་བསམ་གྱི་ཡོད། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་ནའང་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་མིན་སྟབས། རང་སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ལག་བསྟར་ཡོང་རེ་བྱེད་པ་དང་རང་བཙན་རྩོད་པ་གཉིས་དབར་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསམ་གྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་གཉིས་ཀ་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ཡིན་པ་མཚུངས་པས་རེད། བསམ་ཚུལ་འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་རུང༌། ང་ཚོས་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་རང་སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ལག་བསྟར་དགོས་ཚུལ་ཞུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁག་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nཀ བོད་མིའི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ནམ་དབང་ཆའི་ཆེད་མིན། དེ་ནི་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་ལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ལས་འགན་ཞིག་འཁྲི་བ་དེ་དག་རང་དབང་གི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་ཆེད་རེད། དེ་ནི་རང་སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཐོག་ལག་བསྟར་བྱེད་ན་ཡོང་རེ་ཡོད།\nཁ དེང་གི་གོ་ལ་གཅིག་བསྒྱུར་གྱི་འཛམ་གླིང་ནང་རྒྱལ་ཁབ་ཕན་ཚུན་དབར་ལྟོས་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་རང་མོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ་སོའི་བདག་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་དང་དབང་ཆ་རྣམས་བློས་བཏང་ནས་ཚོགས་སྡེ་ཆེ་བའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང༌། ཁོང་ཚོ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་མཐུ་མེད་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།\nང སས་བསྐོར་བའི་བོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་དང་འཐོན་ཁུངས་གཞན་རྣམས་ཁྱིམ་མཚེས་ཚོར་མ་བརྟེན་ཐབས་མེད་ལ་སོང༌། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ནང་མཉམ་གནས་བྱེད་ན་ཁེ་ཕན་ཆེ་བ་ཡོད།\nཅ ལྷག་དོན་སྐད་དང་ལེགས་བྱང་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་པོ་གཅིག་གྱུར་ཐོག་མཉམ་གནས་བྱེད་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཟློག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་རང་བཙན་རྩོད་ན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་ཐབས་མེད། རང་བཙན་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་ན་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༡ ལོར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པའི་ས་ཁྱོན་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་ཡོང་རེ་མེད།\nགོང་ཞུས་རྣམས་དངོས་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་འབའ་ཞིག་ཡིན། ཁྱད་པར་རང་སྐྱོང་(Autonomy) གི་གོ་དོན་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་(Self-rule) དང་ཐག་ཉེ་བ་ཡོད་པས། རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ནི་རང་བཙན་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་སྭརཱཇ་(Swaraj) དང་དོན་མཚུངས། རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་གོ་དོན་མི་གཞན་ཞིག་རང་གིས་སྐྱོང་བར་ཟེར་གྱི་མེད། རང་གིས་རང་སྐྱོང་བར་གོ་དགོས། ང་ཚོའི་དགོས་འདུན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་མཐར་ཐུག་དེ་རང་ཡིན། གཱཾདྷཱིས་བྱབྱསྭརཱཇ་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ་དོན་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་རེད།༽ཅེས་དང༌།༼དབྱིན་ཇིའི་གཉའ་གནོན་ནས་རང་དབང་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་པ་ལས་རང་བཙན་གྱི་དོན་དུ་ངས་འབད་རྩོལ་བྱེད་ཀྱི་མེད། རང་བཙན་གྱི་གོ་དོན་ངས་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག༽ཅེས་ཀྱང་གསུངས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༧༩ ལོར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབས་གནང་བ་ནས་བཟུང་ང་ཚོའི་རང་སྐྱོང་གི་གོ་དོན་རིམ་བཞིན་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད། དེ་སྔོན་༡༩༡༣།༡༤ ལོར་བཞག་པའི་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་སྐབས་སུའང་རང་སྐྱོང་གི་ཐ་སྙད་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་གིས་བཙན་ཐབས་ཐོག་བོད་མིས་རྒྱ་ནག་གི་མིང་ཙམ་གྱི་བདག་དབང་ཁས་ལེན་དགོས་པ་དང༌། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་མིའི་ནང་གི་རང་སྐྱོང་ཁས་ལེན་ཡོང་ཐབས་བྱས་ཡོད། རང་སྐྱོང་དེ་ནི་དོན་དུ་རང་བཙན་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དང་ཁྲིམས་དོན་མཁས་པ་མང་པོས་བཤད། དེ་མཚུངས་བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཟེར་བའི་ནང་འཁོད་པའི་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༡ ཟླ་༥ ཚེས་༢༣ ནས་༡༩༥༩ ཟླ་༣ བར་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་རང་སྐྱོང་ནི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཞིག་རེད། དེ་ནི་དོན་དུ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལག་ལེན་བྱས་པ་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༤༩ ལོའི་ཐུན་མོང་རྩ་འཛིན་ཐེ་བའི་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སྔ་ཕྱི་དང༌། ༡༩༨༢ ལོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ད་ཡོད་རྩ་ཁྲིམས་བཅས་ཚང་མའི་ནང་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ལ་དེ་མཚུངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མང་པོ་ཕྱིན་ཡོད། ད་ལྟའི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་རང་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་འཛུགས་རྒྱུ་ནས་དམིགས་བསལ་འཛིན་སྐྱོང་ས་ཁུལ་འཛུགས་རྒྱུའི་བར་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མང་དག་ཅིག་གསལ་ཡོད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་རང་སྐྱོང་གི་འགྲེལ་བརྗོད་ཞིབ་ཕྲ་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༨ བར་བྱས་མེད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༨༨ ལོར་འདོན་གནང་མཛད་པའི་སི་ཏྲས་སྦག་གི་གྲོས་འཆར་ནང་ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་ལ་གཞི་རྩའི་ཁྲིམས་ཐ་དད་དང༌། མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་རེ་འདུན་བཏོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་༢༠༠༢ ལོར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་དང་མཉམ་ཐད་ཀའི་འབྲེལ་ལམ་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ཕྱོགས་གཉིས་དབར་གྲོས་བསྡུར་སྔ་རྗེས་རིམ་པ་བྱས་འབྲས་སུ། རྩ་ཁྲིམས་དང་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ལག་བསྟར་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་གྲོས་འཆར་བཏོན་ཡོད། དེ་ལས་ཉུང་བའམ་མང་བའི་གནས་ཚུལ་ཚིག་གཅིག་ཞུས་མེད། གྲོས་འཆར་དེའི་ནང་དོན་ཞིབ་ཕྲ་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ནང་བཀོད་ཡོད་ཅིང༌། དོན་ཚན་བདུན་ཡོད་པ་ནས་དང་པོ་ངོ་སྤྲོད་དང༌། གཉིས་པ་བོད་རིགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་ངོ་བོར་བརྩི་བཀུར་དགོས་པ། གསུམ་པ་བོད་མིའི་མངོན་འདོད། བཞི་པ་བོད་མིའི་གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་གནད་དོན་ཁག་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། ༡ སྐད་ཡིག ༢ ལེགས་བྱང༌། ༣ ཆོས་ལུགས། ༤ ཤེས་ཡོན། ༥ ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། ༦ རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱོགས། ༧ དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་དང་ཚོང་འབྲེལ། ༨ མང་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན། ༩ མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས། ༡༠ ཕྱོགས་མི་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྲོལ་ཡིག ༡༡ རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་མཉམ་ལེགས་བྱང་དང༌། སློབ་གསོ། ཚན་རིག ཆོས་ལུགས་ཐད་ཕན་ཚུན་བརྗེ་ལེན་བྱེད་ཆོག་པ་བཅས་རེད། གནད་དོན་རེ་རེ་བཞིན་རྩ་ཁྲིམས་དང་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་དོན་ཚན་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས་བཀོད་ཡོད་སྟབས། ཁྲིམས་ཀྱི་ལུང་ཁུངས་བཙན་པ་མ་ཟད། བོད་མིའི་མངོན་འདོད་དེ་དག་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་དོན་ཚན་ཁག་གི་དགོངས་དོན་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་ཡིན་པའང་གསལ་པོ་རེད།\nལྔ་པ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་དགོས་པ་དང༌། དྲུག་པ་རང་སྐྱོང་གི་ངོ་བོ་དང་སྒྲོམ་གཞི། བདུན་པའམ་མཐའ་མ་མ་འོངས་མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་ཐབས་བཅས་རེད། ང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་བྱེད་ན་བྱབྱབསམ་འཆར་བྱབྱནང་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་ད་ཡོད་ལམ་ལུགས་སམ་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་འགལ་བའི་ཚིག་གཅིག་ཞུས་མེད།\nབྱབྱབསམ་འཆར་བྱབྱལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དེ་མ་ཐག་བྱས་པའི་ལན་འདེབས་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་སྤེལ་བའི་བསྒྲགས་གཏམ་བཅས་ཀྱི་ནང་སེམས་འཚབ་ཁ་ཤས་བཤད་ཡོད། སེམས་འཚབ་དེ་དག་བསམ་འཆར་གྱི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ནའང་ཤེས་ཐུབ། མང་ཆེ་བ་སོ་སོའི་རྣམ་རྟོག་གིས་བཟོས་པའི་དཀའ་ངལ་རེད། མདོར་བསྡུས་ཐོག་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ན་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nཀ ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་དབང་དང་ས་ཁྱོན་གཅིག་གྱུར་ལ་ཆ་འཛིན་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་རྩ་ཁྲིམས་དང༌། རྒྱུན་འཁྱོངས་གསུམ། དབུས་གཞུང་གི་དབང་ཚད་དང་གོ་རིམ་བཅས་ལ་ཆ་འཛིན་ཡོད་པ་བྱབྱབསམ་འཆར་༽ནང་གསལ་པོ་བཀོད་ཡོད། དེའི་ནང་སྦས་པའི་ལས་འཆར་གང་ཡང་མེད།\nབྱབྱབསམ་འཆར་བྱབྱནང་རྩ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༡༢༠ དང་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༢༤ གཞི་བཟུང་མང་ཚོགས་ནང་ཁུལ་གྱི་སྒྲིག་ལམ་དང་བདེ་འཇགས་སྐོར་འཁོད་ཡོད། དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྲུང་ལ་གོ་ནོར་ཐེབས་རྒྱུ་མེད། ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་སྔོན་མ་ནས་ཞལ་གསལ་ཐོག་རྒྱལ་སྲུང་དང་ཕྱི་འབྲེལ་ནི་དབུས་གཞུང་གི་ལས་འགན་ཡིན་པ་ཡང་ཡང་གསུངས་ཡོད།\nབྱབྱབསམ་འཆར་བྱབྱནང་ང་ཚོས་བོད་སྐད་ཡིག་དེ་སྐད་ཡིག་གཙོ་བོ་འམ་ཨ་མ་ཡིན་དགོས་པ་འཁོད་ཡོད། དེ་ནི་ང་ཚོས་རྒྱ་སྐད་དང་བོད་སྐད་གཉིས་ཀ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ནན་བརྗོད་བྱེད་ཆེད་རེད། རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་མི་རུང་བར་བཤད་པ་དེ་རྒྱ་སྐད་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་བ་ལྟ་བུར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་རྒྱུ་མེད།\nབྱབྱབསམ་འཆར་བྱབྱནང་བོད་རིགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་གཞིས་ཆགས་པའམ་ཡོང་མི་ཆོག་པ་ནམ་ཡང་བཤད་མེད། ང་ཚོའི་རྩོད་གཞི་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༤༣ ནང་གསལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་གཞི་བཟུང་ཕྱོགས་མི་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་གཏན་འབེབས་དགོས་པ་དེ་རེད། ཕྱོགས་མི་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྲོལ་ཡིག་མེད་ཕྱིན་མི་འབོར་གྱི་གནས་བབ་ལ་དོ་ཕོག་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཤིང༌། མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་དོན་སྙིང་མེད་པ་ཆགས་ཀྱིན་ཡོད།\nབྱབྱབསམ་འཆར་བྱབྱནང་རྩ་ཁྲིམས་དོན་༣༦ གཞི་བཟུང་ཆོས་དད་རང་དབང་ཡོང་ཐབས་གསལ་བ་ལས། དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ཁག་ནང་ཁྲིམས་མེད་ལུང་མེད་བྱེད་རྒྱུའི་བསམ་ཚུལ་ནམ་ཡང་གསལ་མེད། ཆོས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་གཉིས་ཐ་དད་དབྱེ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཡིན་མཁན་རྒྱལ་མང་པོས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱད་པར་ཆོས་མེད་སྨྲ་བ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་སྒེར་གྱི་ཆོས་དད་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ཐེ་བྱུས་བྱེད་མི་རུང༌།\nབོད་རིགས་ཡོངས་ལ་འཛིན་སྐྱོང་གཅིག་གི་མངོན་འདོད་དེ་ཁྲིམས་འགལ་མ་ཡིན་པ་མ་ཟད། དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་དང་མི་འཚམས་པའང་མེད། དེ་ནི་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་དམིགས་ཡུལ་དང་མཐུན་པ་ཡིན། ང་ཚོས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་དུ་ངོས་འཛིན་མ་གནང་བ་ཞིག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནང་བཅུག་དགོས་པ་བཤད་ཀྱི་མེད། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་རིགས་ཀྱི་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང༌། ཁུལ། རྫོང་བཅས་སུ་ངོས་འཛིན་གནང་བཞིན་པ་རྣམས་ལ་འཛིན་སྐྱོང་གཅིག་ཡོང་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་ཆེད་ས་མཚམས་བཅོས་སྒྱུར་བཏང་དགོས་པའང་མེད། འདིའི་སྐོར་གནས་ཚུལ་རྒྱས་པ་མཁྱེན་འདོད་ན་ཁོ་བོའི་རྩོམ་ཡིག་༼བོད་ཆེན་པོ་༽ཞེས་པ་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་ནང་ཡོད་པས་གཟིགས་ཞིབ་ཡོང་བ་ཞུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\n༣ Baogang He’s presentation in (Tibetan Autonomy and Self-Government: Myth or Reality? TPPRC, 2000)\n༥ Multilingualism in China: The Politics of Writing Reforms for Minority Languages, 1949-2002. Minglang Zhou, 2003


Terdzo-BI-064 - Rinchen Terdzö\nSman bla mched brgyad\nrdo rje snying po las/_bcom ldan 'das sman gyi bla ma'i cho ga dbang bskur dang bcas pa bai DUr+Ya'i phra tshom\nVolume 45 (བི) / Pages 787-801 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #64 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje snying po las bcom ldan 'das sman gyi bla ma'i cho ga dbang bskur dang bcas pa bai DUr+Ya'i phra tshom. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 787-801. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ntshul 'di la klong gsal dag snang dang sbyar ba'i mdo lugs gtsor bton gyi cho ga sogs zur du bzhugs pas/_'dir rang gzhan nyer mkho 'jug bde'i ched du rdo rje snying po'i rang gzhung gi lugs su pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་མའི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཕྲ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ངོ་མཚར་བསམ་ཡས་སྨོན་ལམ་གྲུབ། །གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་པ། །བདེར་གཤེགས་བདུན་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ལ་འདིར་ཀློང་གསལ་གཏེར་བྱོན་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་སྒོ་ནས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ བདག་དང་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་སྨན་བླ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་མཆོད་འབུལ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ནད་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ གྲོལ་བར་བྱ་ཕྱིར་སྨན་བླའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ༔ གང་འདུལ་དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་གིས༔ མཁའ་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ་དང་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཨ༔ གནས་ཡོ་སྣོད་བཅུད་དག་པ་ལྷ་ཡི་ཞིང༔ དངོས་པོའི་འབྱོར་ཚོགས་ཀུན་བཟང་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་རྒྱུ་མཆོག་ཧཱུྃ་མཐོན་ཀ༔ གདུལ་བྱར་ཕན་བདེའི་རིག་མདངས་འབྲལ་མེད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སྨན་གྱི་བླ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་མདངས༔ རྟག་ཏུ་འགྲོ་དོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི༔ ཕྱག་གཡས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ཨ་རུ་ར༔ མཆོག་སྦྱིན་སྦྱིན་པ་ངོམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་བརྐྱང༔ ལྷུང་བཟེད་དབུས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གཡོན༔ ཡོན་ཏན་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ཞི་བ་སྨན་གྱི་སྲིད་མཚོར་མཉམ་པར་གཞག༔ མཆེད་བདུན་དྲང་སྲོང་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་སྣང་བརྟན་པར་བྱ། བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་མཐར། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ། བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ། རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། གསལ་སྣང་ཐོན་ནས་འཕྲོ་འདུ་ནི། སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། སླར་དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཨ་རུ་ར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་ཐིམ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བཅུད་ལྡན་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ལ་འདུས་པར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ལ་བཟླ། ཡང་འོད་ཟེར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་བླུན་རྨོངས། མི་རྣམས་འདུ་འཁྲུགས་རྣམ་བཞི། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནད་ཆེན་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་ཁོ་ནའི་སྐབས་འབུམ་ཐེར་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་མ་ཐེམས་བར་དེ་ཀ་ལ་བརྩོན། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་དང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་མདོ་སྔགས་ལུགས་གང་རུང་གི་ཞི་དཀྱིལ་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཟང་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་གཙང་གཏོར་ཨ་རུ་རའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་བཀོད། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཆ་གང་འཛོམ་བཤམ། དབང་དང་འབྲེལ་ན་དེ་སྟེང་གཡས་སུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན། གཡོན་སོགས་སུ་ཕྲེང་བ། རྡོ་རྗེ། ལྷུང་བཟེད་ཨ་རུ་རས་བཀང་བ། སྨན་སྣ་ཚོགས་བླུགས་པའི་སྣོད་བཅས་དངོས་སམ་ཙཀ་ལི་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་གྲུབ་ནས། མཆོད་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ། མཆོད་རྫས་རྣམས་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། ཨ༔ གནས་ཡོ་སྣོད་བཅུད་སོགས་གོང་བཞིན། གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ གྲངས་མེད་ཞིང་གི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་འཁོར༔ རིགས་རྣམས་ཞི་ཁྲོ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སོགས༔ མ་ལུས་བདེ་གཤེགས་མཆེད་བརྒྱད་རྣམ་པར་སྤྱོན༔ སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་རི་བོ་འབིགས་བྱེད་དང༔ མ་ལ་ཡ་དང་རི་བོ་གངས་ཅན་སོགས༔ ཕོ་བྲང་ལྟ་ན་སྡུག་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཐུགས་ཆེན་སྨན་གྱི་བླ་མ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྙིགས་མའི་མགོན་པོ་བརྩེ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་བདུན། །ཐུབ་དབང་དམ་ཆོས་བྱང་སེམས་བཀའ་སྡོད་བཅས། །བདག་སོགས་སྐྱོབ་སླད་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་དུ། །སྤྱན་འདྲེན་འདིར་སྤྱོན་གདན་འཛོམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི། སྣང་སྲིད་ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་མཆེད་བརྒྱད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ། སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་ཁྲུས་གསོལ་སྐུ་ཕྱི་ན་བཟའ་འབུལ་བ་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། བསྡུ་སྐབས་མི་དགོས། དེ་ནས་ཕྱག་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། མཚན་ལེགས་པར་ཡོངས་བསྒྲགས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ། ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐོག་མཐའ་དེས་འགྲེས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟླ་བ་དང་པདྨས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་མཁས་པ་གཟི་བརྗིད་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། གསེར་བཟང་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་སྣང་བ་རྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ། མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ། ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས། ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པ། སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་སྐྱབས་གྲོལ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ལྷའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སོགས་བརྗོད། མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་གླིང་བཞིའི་མཆོད་པའི་རྫས༔ མེ་ཏོག་པདྨ་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་ཙནྡན་ཨ་ག་རུ་སོགས་དྲི༔ སྣང་གསལ་ཉི་ཟླ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་དང༔ ལུ་མ་ལྡེང་ཀ་འབབ་ཆུ་དྲི་སྦྱར་བ༔ རྫ་རྔ་ཅང་ཏིའུ་པི་ཝང་ཚིགས་བཅད་གླིང་བུ་གླུ་དབྱངས་སྒྲ་སོགས་དང༔ རེག་བྱའི་བྱེ་བྲག་དབང་པོའི་རོལ་པ་མཆོད་ཚོགས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་སྟོང་མིན་དེ་སྲིད་རྟག་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཡས་ལྟར་འབུལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྨན་གྱི་བླ༔ མཆེད་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་འཁོར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཉེས་བྱས་མཐུས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་ནད་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ དགའ་བདེར་སྤྱོད་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད། བསྟོད་ཕྱག་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཀུན་གྱི་དཔལ་ཡོན་ཅན༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དུག་གསུམ་ནད་རྣམས་སེལ་བ་སྨན་གྱི་བླ༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གང་གི་ལས་ཉོན་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད༔ གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་ཞི་མཛད་ཅིང༔ སྲིད་པའི་ལས་ཀུན་སྙིང་རྗེས་སྲུང་མཁས་པའི༔ བརྩེ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཚན་ལེགས་རིན་ཟླ་གསེར་བཟང་མྱ་ངན་མེད༔ ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་བློ་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ དམ་པའི་ཆོས་དང་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་སོགས༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་གཡོག་དང་བཅས༔ ལྷ་མི་སྨན་གྱི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ རྣམ་འདྲེན་ཁྱོད་རྣམས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བཏབ་མཐུས༔ ནམ་ཡང་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ཞིང༔ བདེ་དགེ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས༔ མྱུར་དུ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཏིང་འཛིན་ལྷ་ཡི་སྐུར་སྣང་དམིགས་པའི་འགྲོས༔ རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པ་ཁྱེར་སོའི་ཡུལ༔ གྲགས་སྟོང་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་བཅུད་དབབ་སྟེ༔ མར་གྱུར་འགྲོ་བ་བྱམས་དང་སྙིང་བརྩེའི་ཡུལ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདི་ནས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེའི་གཏེར༔ ནད་ཉུང་ཚེ་རིང་དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག༔ རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པའང་བྱ། དེ་ནས་གོང་གསལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་རྣམས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་སྤོས་ཏེ་གཟུངས་རིང་ཐུང་གི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དབང་དང་འབྲེལ་ན། བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་རུ། །བཅོམ་ལྡན་སྨན་བླ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་པ་ཡི། །སྐུ་ལས་དུག་གསུམ་ནད་སེལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་བྱས་པའི་མཐར། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་སམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་མཆོད་སྤྲིན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཤློཀ་གསུམ་དང་གོང་གི་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཚན་ལེགས་རིན་ཟླ་གསེར་བཟང་མྱ་ངན་མེད། །ཆོས་བསྒྲགས་ཆོས་བློ་མངོན་མཁྱེན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །རྒྱ་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་གཡོག་འཁོར་བཅས། །སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། སངས་རྒྱས་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །རྒྱལ་བསྟན་དར་ཞིང་བསྟན་འཛིན་མངའ་ཐང་རྒྱས། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཞི། །དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ཉེས་པ་རྩད་ནས་བཅོམ། ཁྱད་པར་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་། །ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་གྱིས། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་འདོད་གསོལ་བྱ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་པའམ་དམ་ཡེ་གཉིས་ཀ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་ཉིད་ལྷ་སྣང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། །དེ་ཉིད་རིམ་འདུས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། །ཅེས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བྱ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་སོགས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་སོགས། སེམས་ཅན་ནད་པ་ཇི་སྙེད་སོགས། འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ། བཤམ་བཀོད་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་དང་། ཆོ་ག་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ། ལས་བུམ་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་སྐབས་དང་བསྟུན། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚུལ་རྣམས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་རྒྱས་པར་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་མཚན་ཐོས་པ་དང་གཟུངས་སྔགས་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་དགོས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ། མདོ་དང་མཐུན་པའི་ཆོ་ག་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས་མཛད་ཅིང་ད་ལྟའི་བར་དུ་གངས་ལྗོངས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་དར་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུའང་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཐོར་བུ་ཅི་རིགས་བྱོན་པ་ལས། ད་ལམ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རྒྱལ་བའི་ཞལ་ཚབ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་སླད་དུ༔ བདེ་གཤེགས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མཆོག་སྩོལ་ཅིག༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་དུ། ཧོ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་གྱི་མཆོག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པའི༔ སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་ན་མེད༔ ཅེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྐྱབས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྔའི་གསག་སྦྱོང་བགྱི་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་ལྟ་ན་སྡུག་གི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་སྐུ་མདོག་མཐིང་སྔོན་བཻ་ཌཱུརྻའི་མདངས་ལྟ་བུ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཨ་རུ་ར་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བསྐང་བ་བསྣམས་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བདེ་གཤེགས་བདུན་དང་བྱང་སེམས་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཤར་ཕྱོགས་ལྟ་ན་སྡུག་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་གཏེར་གཞུང་ཤློ་ཀ་གཉིས་དང་། སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་དབང༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ ལུས་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུར་སྨིན་ཏེ༔ མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་སོགས་གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་དབང༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིས༔ ངག་དབང་གསུང་གི་སྐུར་སྨིན་ཏེ༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བྱོན་ཏེ་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་མི་ཟད་པས༔ ཡིད་དབང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་ཏེ༔ སྣང་སྟོང་རང་གྲོལ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཕྱག་མཚན་ཨ་རུ་ར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་གཏད་པར་མོས་ཤིག །དེ་གཉིས་ལག་ཏུ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དབང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བླངས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ནད་སེལ་ནས༔ ཞི་བར་འདྲེན་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ནད་སེལ་གྱི་སྨན་གྱི་རིགས་རྣམས་བསྩལ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མོས་ཤིག །སྨན་སྣ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐ་དག་གི༔ དུག་ལྔའི་ཆ་ལས་གང་བསྐྱེད་པའི༔ ཚ་གྲང་རླུང་མཁྲིས་བད་འདུས་ནད༔ སྡུག་བསྔལ་ནད་བཅས་གཞོམ་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན༔ སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་བཞིན་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བྱ་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། གཞན་དོན་སྨན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་། རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ འགྲོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཆུང་ཞིག༔ སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟན་པས༔ སེམས་ཅན་དཔལ་མགོན་ལ་བརྩོན་བྱོས༔ དེ་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་གིས་མཚོན། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ངོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན་བྱས་པས་འཐུས་སོ། །དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ཉེས་པའི་སྙོག་མ་རྣམས། །བྱིན་རླབས་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀས་བགྲུངས་ཏེ། །རབ་གཙང་བྱང་སེམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆབ། །སྐྱེ་དགུ་ཐར་པའི་འཚོ་བར་རྟག་འབབ་ཤོག །ཚུལ་འདི་ལ་ཀློང་གསལ་དག་སྣང་དང་སྦྱར་བའི་མདོ་ལུགས་གཙོར་བཏོན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཟུར་དུ་བཞུགས་པས། འདིར་རང་གཞན་ཉེར་མཁོ་འཇུག་བདེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རང་གཞུང་གི་ལུགས་སུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-064&oldid=127387"


Terdzo-HUNG-028 - Rinchen Terdzö\nPad+ma gsang ba'i thig le\npad+ma gsang thig gnas 'dren skabs bdag 'jug gi dbang nang nang gses sku gsung thugs dbang sogs sbyor dgos pa'i zur byang dkyus bkod\nby དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ (Dakpo Tulku)\nrevealed by རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ (Jedrung Trinle Jampa Jungne)\nin cycle པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ (Pad+ma gsang ba'i thig le)\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 891-893 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #28 (Scroll to Bottom)\ndwags po sprul sku. pad+ma gsang thig gnas 'dren skabs bdag 'jug gi dbang nang nang gses sku gsung thugs dbang sogs sbyor dgos pa'i zur byang dkyus bkod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 891-893 New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nDwags po sprul sku;\nའདི་ལྟར་བདག་འཇུག་ནང་མི་གསལ་བ་དབང་ཆེན་ནང་འགྲོ་དགོས་པ་འདོན་ཆོག་དཀྱུས་མའི་སྐབས་འཇུག་བདེར་ཟུར་བྱང་བཟོས་པ་ཡིན་ཞིང་། སྐུ་དང་གསུང་བཟླས་ལུང་ཙམ་ལས་གཞན་དགོས་མིན་གསལ་ཁ་མི་འདུག་ཀྱང་། རྩ་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་དང་བདག་ཆེན་དབང་བཅས་དབང་ཆོག་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་མི་རུང་བ་མེད་སྙམ་གྱིས་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་རང་གཞན་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་སྐབས་འདྲ་བྱུང་ན་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་འདི་ལྟར་དཀྱུས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ\n'di ltar bdag 'jug nang mi gsal ba dbang chen nang 'gro dgos pa 'don chog dkyus ma'i skabs 'jug bder zur byang bzos pa yin zhing /_sku dang gsung bzlas lung tsam las gzhan dgos min gsal kha mi 'dug kyang /_rtsa dkyil gyi lha sngags yongs rdzogs dang bdag chen dbang bcas dbang chog dkyus ltar byas pas mi rung ba med snyam gyis zab chos khyad par can 'di rang gzhan lag tu len pa'i skabs 'dra byung na 'jug pa bde phyir dwags po sprul skus 'di ltar dkyus su bris pa yin no\nཔདྨ་གསང་ཐིག་གནས་འདྲེན་སྐབས་བདག་འཇུག་གི་དབང་ནང་ནང་གསེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་སོགས་སྦྱོར་དགོས་པའི་ཟུར་བྱང་དཀྱུས་བཀོད་ཡིན། བུམ་དབང་གི་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་མཚམས། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་མ་བཅོས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྔོན་ཚེ་པད་འབྱུང་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་སྟངས་བཟུང་སྟེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་སོགས་ལྷ་དབང་ཟུར་བྱང་འདིར་སྦྱར་ནས། གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་ལ་ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ཏེ། རྩ་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་རེ་བཟླ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཨཱ༔ བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་རུ་གནས་གྱུར་པའི༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོར་འབྱམས་ཀླས་པ༔ མི་འགག་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ་དྭངས་གསལ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་པ༔ འོད་གསལ་ཀ་ནས་དག་པ་གདོད་མའི་གཤིས༔ ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་འབྱམས་དགོངས་པའི་སྲོག་གཏད་པས༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ལས་རང་སྣང་གི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་པས་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཏྲཱཾ༔ དགའ་བ་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞི༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་རང་ཤར་བའི༔ སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་རབ་འབྱམས་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་མཱ་ལྱེ་གཱིརྟཱི་ནིརྟཱི་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྗོད་ཅིང་མངའ་གསོལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་བྱོས་ཤིག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་བཟུང་ལ༔ ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ས་ལ་སྐྱོལ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ས་མ་ཡ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྦྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ལག་ཏུ་གཏད་པས་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ ཚད་མེད་བཞི་པོ་གནས་དག་པའི༔ མི་ཤིགས་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་མ་བཞི༔ ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་སོགས་གསང་དབང་ནས་བདག་འཇུག་མཐར་དབྱུང་། འདི་ལྟར་བདག་འཇུག་ནང་མི་གསལ་བ་དབང་ཆེན་ནང་འགྲོ་དགོས་པ་འདོན་ཆོག་དཀྱུས་མའི་སྐབས་འཇུག་བདེར་ཟུར་བྱང་བཟོས་པ་ཡིན་ཞིང་། སྐུ་དང་གསུང་བཟླས་ལུང་ཙམ་ལས་གཞན་དགོས་མིན་གསལ་ཁ་མི་འདུག་ཀྱང་། རྩ་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་དང་བདག་ཆེན་དབང་བཅས་དབང་ཆོག་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་མི་རུང་བ་མེད་སྙམ་གྱིས་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་རང་གཞན་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་སྐབས་འདྲ་བྱུང་ན་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་འདི་ལྟར་དཀྱུས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-028&oldid=117040"


Terdzo-KHI-024 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud phur pa'i gnad tig gi mnan pa rdo rje'i ri rab\nVolume 32 (ཁི) / Pages 411-432 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #26 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi mnan pa rdo rje'i ri rab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 411-432. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nang chen tshes bcu'i bla ma mchog ldan nas bskul ngor chos kyi blo gros pas shin tu mdor bsdus te rig 'dzin gong ma rnams kyi gsung las btus pa 'dis kyang nag phyogs bdud dgra rtsad nas gzhom pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་མནན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཨེ་ཡིག་སྟོང་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིངས། །བདག་རྟོག་དམ་སྲི་ཐར་མེད་མནན། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འབར་བའི་གར་གྱིས་ཤིས་པ་སྩོལ། །དེའང་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཞུང་རྩ་བ་ལས། མནན་པ་པུ་རི་ནག་པོ་ནི༔ འཁོར་ལོའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་བཞེངས༔ འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཀྱི༔ ལིང་གར་དགུག་བསྟིམ་འཆིང་ཞིང་གཟིར༔ ཞེས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་བཅས་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་དམ་སྲི་སོགས་ཀྱི་ལིང་འཁོར་མནན་པར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ཕྱག་ལེན་སྤྱི་རྒྱུག་ཙམ་འབྲི་བ་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དུག་ཤོག་ལ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་དགྲ་སྲི་མ་གཏོགས་སྲི་ལིང་ཐམས་ཅད་མི་གཟུགས་བྱ་མཆུ་ཅན་གྱི་སྙིང་གར། དགྲ་ལ་ནྲྀ་དང་གཞན་ཏྲི་ཡིག་ཛ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་གཏེམས་པའི་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། མོ་ཧ་གྷ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཆེ་གེ་མོ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པས་བསྐོར། དཔྲལ་བར་སྲི་གང་ཡིན་གྱི་མིང་སྤེལ་བཅུག་པའི་མནན་སྔགས་དཔེར་ན་ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཡན་ལག་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཟུགས་ཀྱི་མཐར་མཱ་ར་ཡ་ནན་མང་དུ་བྲིས་པས་བསྐོར། སྤྲོ་ན་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལཾ་སོགས་ཀྱི་འོག་དུ། ཇི་འུ་ཀུང་ཀེག་ཤངས་ཁུག་ཛཿ མིག་གཉིས་ལ་ལོང་། རྣ་བར་འོན། སྣར་ཐིབ། ཁར་བདུད་པོ་ང་ལོངས། མགྲིན་པར་བརྗེད། དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་ལ་ཛཿཧཱུྃ། པུས་མོ་གཡས་གཡོན་ལ་བཾ་ཧོཿ ཉྭ་ལྡིར་བཞིར་མཱ་ར་ཡ་རྦད་འབྲུ་བཞིའི་འོག་ཏུ་ཞ་ཡིག་རེ། དགྲ་མནན་སོགས་ལ་བརླ་གཡས་སུ་བླ་གང་བརྫུ་ཁུག་ཛཿཕྲེང་དུ་བྲི། གཡོན་དུ་ཚ་ཡིག་གི་མཐར་པུས་མོའི་མགོ་ཕྱོགས་ནས། ཏྲཾ་ཏྲི་ཤཾ་ཏྲི་ཛཿཁཾ་ཤ་བྷ་ཛཿཏྲི་ཐུཾ་ཛཿཞེས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བསྐོར། སྲི་མནན་སོགས་ལ་ཆེ་གེ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་བླ་སྲོག་ཤཀྟི་ཐུན་ཛཿཞེས་བརླ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀར་ཡིག་མགོ་པུས་མོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྲི། གཉིས་ཀར་གསང་བར་ཕཊཿ རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་ཡཾ་རེ་བཅས་བྲི། གང་ལྟར་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་གི་ལིང་གཟུགས་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ནས་གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་མཐར་ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་བྲི། ཕྱི་རོལ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར་རོ། །ཡང་དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བྱ་བར་འདོད་ན། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་བའི་གཉིས་པར་རྩིབས་དྲུག་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཚང་བར་བྲི་སྟེ། ཤར་རྩིབས་ལ་མགོ །ནུབ་ཏུ་མཚན་མ། གཞན་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་སོ་སོར་བྲིས་ལ་རྩིབས་ནང་དུ་ཚུད་པར་བྱ། མགོ་བརྙན་གོང་བཤད་ལྟར་རམ་དམིགས་བསལ་སོ་སོར་སྤྱི་ལྟར་བསྒྱུར་ཡང་ཆོག །གང་ལྟར་མགོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ་ཨ་ཛི་ཏེ༔ ཨ་པ་ར་ཙི་ཏེ༔ ལག་པ་གཡས་ལ་མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཐིབ་ཐིབ༔ གཡོན་ལ་ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ མྱགས་མྱགས་སོད་སོད༔ ཙཀྲ་སེ་ན་གཏུབས༔ རྐང་པ་གཡས་ལ་སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་མྱགས་མྱགས༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ཁ་ལ་རག་དུན་ཏྲི༔ གཡོན་ལ་མ་མ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ༔ ཨི་དན་ཤི་ཏྲཾ༔ མ་ཏི་གཉའ་ན་ཀ་ར་ཡ༔ ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མར་ཏ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སྙིང་གར་ཛ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་གང་དགོས། སྟེང་དུ་ནན། འོག་ཏུ་ཁུག །གསང་གནས་སུ་ཕཊཿ རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་ཡཾ། རྣ་བར་འོན། མིག་ལ་ལོང། སྣ་བར་ཞོམ། ཁ་ལ་དུང་དུང་བྱ་བ་བྲི། མུ་ཁྱུད་དང་པོའི་སྙིང་གའི་སྲོག་ཡིག་སྟེང་ནས་བརྩམ་སྟེ། འོག་ཏུ་ཡོད་པ་ལྟར། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སོགས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཛཿཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿསོགས་སྲི་འདྲེ་དང་། དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ་སོགས་དགྲ་ལིང་གང་ཡིན་གྱི་འགུགས་སྔགས་སྦྲེལ་ལ་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་སྔགས་མཇུག་ནང་དུ་ཚུད་པར་བྲི། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་གསུམ་པར། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་སོགས་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ ཞེས་པའི་འོག་གི་མནན་སྔགས་ཀྱང་ཚུལ་སྔར་ལྟར་བྲིས་པའི་ཕྱི་ལ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར། དེ་ལྟར་བྲིས་གྲུབ་ནས་ཆུ་ཟན་གཙང་མས་ཤོག་བུའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཕྱི། སྣོད་གཙང་ཆུས་བཀང་བར་བཤན་ནས་རླུང་ལ་ཕྱར་ཏེ་སྐམ། འབྱུང་བཞིའི་ལིང་ཁྲུས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཚད་ལྡན་བྱས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས། དམིགས་བསལ་དགྲ་ལ་དྲི་མ་དྲུག་སོགས་ཟག་རྫས། བགེགས་ལ་འདྲེ་ཚུགས་ཀྱི་ས་དང་རྟེན་གནས་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་གང་ཡིན་རྣམས་ལྕགས་སྣོད་དུ་རླངས་པ་ཐོན་ཙམ་མེ་ལ་བསྲོས་ནས་བྱུགས། ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་ཕར་ལ་མི་ཐེབས་མི་སྲིད་པའི་གཟེར་ནི། ལིངྒ་དྲིལ་ཏེ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ནས་རང་འཐག་གི་མིག་ཏུ་ཡས་ནས་མས་ལ་ལན་བདུན་འདྲེན་བཞིན། ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦུད་ནྲྀ་རྦད་རྦུད་ཡ། ཞེས་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་ལས་འགྱང་མི་སྲིད་པའི་གཟེར་ནི། ཕྱི་སྒོའི་ཐེམ་འོག་ལ་ནང་ནས་ཕྱིར་ལན་བདུན་དྲངས་ལ། ཆེ་གེ་མོ་སྲོག་ནྲྀ་ལཾ་ནན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཞེས་བཟླ། རང་ལ་ལྡོག་མི་སྲིད་པའི་གཟེར་ནི། ལིངྒ་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཞག་ལ་རང་གིས་ཕྱི་བསྐོར་ལན་བདུན་བྱ་ཞིང་། བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷྱོཿ ཆེ་གེ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རྦད་རྦུད་སོད་ནན། སླར་ཡང་རང་གི་རྐང་པར་ཕྱི་བསྐོར་ལན་གསུམ་བྱ། ཟབ་གནད་འདི་རྣམས་མནན་ཆས་སྐབས་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་འདུག །མནན་ནས་མི་ལྡང་བའི་གཟེར་ནི། རྗེས་མནན་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དགྲ་ལ་རོ་ལྟེབ་ཟུར་བཞི་ནང་དུ་བཅག་པ་སོགས་མཐའ་ནས་རིམ་པར་བསྡུས་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་མཐོང་བ་དང་། བགེགས་ལ་འདྲེ་ལྟེབ་སྙིང་གའི་ས་བོན་བཅགས་ལ་བལྟབས་ཏེ་གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་ན་ཟློག་དཀྱིལ་གྱི་འོག་དང་། མནན་རྐྱང་ཙམ་ལ་བསྙེན་ཕུར་གྱི་འོག་ཏུ་དུར་རྡོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྕགས་སླང་དུ་ཕུང་ཤུལ་གསུམ་གྱི་ས་དང་སྲིད་པའི་བྱེ་མས་བཀང་བའམ། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་གང་བའི་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྐོས་པ་ལ་ནང་དུག་ཁྲག་དང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་ལོགས་གཅིག་རང་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་རས་ནག་གིས་བཀབ། ཁ་ཁྱེར་ལ་སེ་སྐྱེར་འོམ་གསུམ་གྱི་རྩང་རྭས་བསྐོར། བྱ་འུག་གི་སྒྲོ་བསྣོལ་མར་འཛུགས། ཀེ་ཤང་ཉུངས་དཀར་ལྕགས་ཟངས་ཕྱེ་མ་སོགས་དུག་ཁྲག་གིས་ངར་བཏབ་པའི་ཐུན་རྫས་དང་། མནན་སྣོད་སྲི་སོ་སོར་འོས་པའི་ཐོད་པའམ། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཁྱི་སྤྱང་གི་མགོ་དང་། དགྲ་མནན་ལ་གཡག་རྭ་མེ་ཆུས་མ་ཕོག་པ་སོགས་གང་འཛོམ། མནན་སྣོད་ཐོད་པའི་རིགས་ལ་དཔྲལ་བ་ནས་ཕྱིར་ལ་མདུང་ཚུགས་སུ། ཨོཾ་སརྦ་ཛཿཏྲི་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། དཔྲལ་བར་རྒན་པའི་རྒན་སྲི་ནན། གཞོན་པའི་གཞོན་སྲི་ནན། འགྲམ་པ་གཡས་ལ་ཕོ་ཡི་ཕོ་སྲི་ནན། གཡོན་ལ་མོ་ཡི་མོ་སྲི་ནན། ཞེས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲི། དྲིལ་ཚལ་ཡུགས་སའི་ཤ་གོས་དང་རབས་ཆད་ཀྱི་རེ་བའམ་ཕུང་རེ། འཆིང་བྱེད་རོ་སྐྲ་དང་ཁྱི་སྤུའི་སྐུད་པ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་པ་དང་། ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་ཐོད་གནོན་ར་ཁྱི་ཕག་གསུམ་གྱི་ཐོད་པའང་བསགས། བྲུབ་ཁུང་ལ་ཉི་མའི་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་སོགས་མི་ཕོག་པའི་ཆེད་དུ་རེ་ནག་གི་ཡོལ་བས་བཅད། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་གཏོར་མ། སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཞི་དྲག །ཚོགས། ཆད་བརྟན། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་དང་། གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཆས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དང་པོ་འགུགས་པ། བར་དུ་གཟིར་བ། མཐར་མནན་པའོ། །དང་པོ་འགུག་པ་ནི། ལས་བྱང་སྤྲོས་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་བཟླས་ཡན་གྲུབ་ནས། གཏོར་ཟློག་འབྲེལ་ན་སྲུང་ཟློག་བསད་དམིགས་དང་། མནན་རྐྱང་ལ་སྲུང་བཟླས་བཅས་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་སྨད་ལས་གཏོར་ཟློག་ནང་ལྟར་བསྐུལ་པ་ནས་གཟུང་འགུགས་པ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྲུབ་ཀྱི་བར་སྦྱར་ཞིང། ཧོམ་བསྐྱེད་དང་འགུགས་པའི་སྐབས་སུ་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་ཁ་བསྒྱུར་བྱ། ཁྱད་པར་བླ་འགུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་མོ། །དཀར་མོ་དུང་གི་མཆེ་བ་ཅན། །མཁའ་ལ་འབྱུང་བའི་མཛོད་འཁྱིལ་མ། །ལག་ན་སྤུ་གྲིས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ། །ཞལ་དུ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་རྔུབ། །སྤྲུལ་པ་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབ། །ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགྱེད། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཕ་རོལ་ནས། །དམ་ལས་འདས་པའི་བླ་འདྲེན་མ། །ཉམས་པའི་བླ་ལ་ནན་མ་ཆུང་། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱི་ལན་ཚར་ཅན། ཁྱུང་གི་ཁྲ་ཐོགས་གཡས་པ་ན། །བྷནྡྷ་གྲི་ཐོགས་གསོད་ལ་རྔམས། །ཚངས་པ་བསྒྱིངས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །མི་སྡུག་མགོ་ལ་གཅེར་བུའི་ལུས། །ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགྱེད། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ནས་བླ་ཚོལ་ཚོལ། །དཔག་ཚད་བྱེ་བར་བླ་འགུགས་འགུགས། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །དཀར་མོ་ཉི་མའི་འོད་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་ལ་དྲག་མོ་སྟེ། །གསོད་པ་རྔམས་པའི་ལས་ལ་བརྩོན། །མཆེ་གཙིགས་གཡང་གཞི་གོས་སུ་གྱོན། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་བླ་འགུགས་མ། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །ལྗང་ནག་འཁྱིལ་བའི་ཐོད་གདེངས་ཅན། །སེར་མོ་རལ་ཅན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་གསོད་ལ་རྔམས། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །སྔོན་ནས་སྲི་ཅན་བླ་འགུགས་མ། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ལག་བརྒྱ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ། །སྤྱན་བརྒྱ་ཁྲག་གི་མཆི་མ་འཛག །ཞལ་བརྒྱ་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་ཟློ། །ཚེམས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་གཅོད། །ཕུར་པའི་ལས་མཁན་ཆེན་མོ་མ། །རབ་ཏུ་མི་བསྲུན་ལས་ལ་བརྩོན། །ཕོ་ཉ་མང་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །བླ་འགུགས་སྔགས་ནི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ རྒྱལ་སྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པས་མཚོན་སྲི་གང་ཡིན་མིང་སྤེལ་བཅུག་པ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཛཿཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ན་ཏྲི་སུ་ཏྲི་ནྲྀ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཤན་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀ་ཏྲི་ནི་དནྟྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀུཾ་ཀུཾ་ཛཿ ཛཿཛཿཧཱུྃ། ཞེས་སྲི་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་དང་། དགྲ་མནན་ལ། དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུཾ་ཐུཾ། མྱོགས་མྱོགས། ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ལིང་། མྱོག་ལིང་། ཤག་ལིང་། ཐུཾ་ཛཿ ཙ་མུནྟྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་འགུགས་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སོད་སོད་དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿཁུག །ཅེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པ་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབས་བརྒྱའམ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་དོ་གལ་ཆེ་ན་བླ་འགུགས་བསྐུལ་བ་གྲངས་གསོག་བྱ། སྐབས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། དགྲ་བོ་དངོས་རང་རང་གི་བླ་རྟགས་བཅས་པ་དང་། ཕོ་སྲི་གཡག་དཀར། མོ་སྲི་ཁྱི་མོ་ནག་མོའི་རྣམ་པ་སོགས་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་རྣམས། སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཀྱི་བར་གང་དུ་གནས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། ཞགས་པས་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། དྲིལ་བུས་མྱོས། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ། ལས་ཀྱི་རླུང་འཁོར་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་བསྟིམས། བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས་ནས་སྒོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཐག་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བས་མནན་ཏེ་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་འགུགས་པའི་དུས་ནི། ཐོ་རངས། ཉི་ཤར། ཉི་ཐལ། སྲོད་འཁོར་བཞི་སོགས་བླ་འགྱུ་བའི་སྐབས་སུ་ཁྱད་པར་དུ་བསྐུལ་ཞིང་སྔགས་དམིགས་ནན་ཏན་བྱ། ཐུན་མཐར་དམར་གཏོར་རཀྟས་བྲན་ལ་འགུགས་གཞུག་མཐར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་སོགས་ནས། འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གཏོར་ཟློག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་ལ་ཐུན་གཏོར་འབུལ། དེ་ནས་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཁ་གསོ་ཞིང་ལས་བྱང་མདོར་བསྡུས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས་བཟླས་པའི་བར་དང་། བསྐུལ་ནས་ཐུན་གཏོར་བར་སྔར་ལྟར་གཏང་། དགོང་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་སྐོང་གསོལ། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་ལྷག་མའི་བར་གཏང་། དེ་ནས་བསྐུལ་པ་ནས་གཟུང་ཐུན་གཏོར་བར་གྲུབ་ནས། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང་ཆད་བརྟན་སོགས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །མཚན་ཐུན་བྱེད་ན་ཐུན་བར་པའི་སྐབས་ལྟར་ལན་གསུམ་དང་། རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་སྔགས་རྒྱུན་ཡང་བྱ། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་གདབ་ལས་རེ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་ཚོགས་བར་པའི་མཇུག་ཏུ་ཟན་ལིང་གཅིག་བཤམས་ཏེ། མནན་ལིང་དང་གཉིས་ཀར་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ། བསྐུལ་ནས་བརྩམ་དཀྱུས་ལྟར་ལ་འགུགས་པའི་རྗེས་སུ་བླ་འགུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་དང་འགུགས་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་སྦྱར། དེ་རྗེས་ལྷ་དང་དབྲལ་བ་ནས་གཟུང་ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་བཏང་ནས། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་རྗེས་ཐུན་གཏོར་ཕུལ་ལ། དེ་མན་གྱི་རྗེས་ཆོག་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་མནན་རྐྱང་ལ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་ན་ལྷག་མའི་རྗེས་ཟློག་བསྐུལ་ཐུན་གཏོར་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་གཏོང་བ་སོགས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འདྲ། འདིར་མནན་ལིང་ལ་གནས་སྤར་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ཉིད་ཐེབས་སླ་བར་གསུངས། ལིང་རོ་མཆོད་གཏོར་རམ་ཟོར་གཏོར་དུ་ཕུལ། ༈ གཉིས་པ་བར་དུ་གཟིར་བ་ནི་འགུགས་པ་ཡན་སྔར་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་། གདབ་ཁའི་ལས་དྲུག་གིས་གཟིར་བ་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་བགེགས་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ སརྦ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨ་ན་ཡ༔ ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ༔ ད་དྷ་ཡ་ད་དྷ་ཡ༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་ཞིང་དབྱེ་དབབ་བྱད་མྱོས་བརླག་སྟོབ་ཀྱི་ལས་དྲུག་གི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་གཟིར་བའི་དམིགས་པ་དངོས་ལ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་སྨད་ཁྲོ་ཕུར་ལྕགས་སྲེག་གི་རང་བཞིན་དམིགས་བྱའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཏབ། རྐང་མཐིལ་ནས་ཕྱུང་། ལྕེ་སྟེང་ནས་ཨོག་མར་ཕྱུང་། སྙིང་གར་ཐོག་བརྒྱབ་པ་ལྟར་སོང་བས་སྲོག་རྩ་ཐལ་བར་བཏང་། ཡང་དགྲ་བོའི་སྒོ་གསུམ་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པའམ། གཞོབ་བརྫིས་པ་ལྟར་ཐལ་བ་བུན་བུན་སོང་ནས། ཕུར་པའི་ཆར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བབས། རྗེས་མེད་རྩ་བརླགས་ཕུང་ཐལ་དུ་སོང་བར་བསམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་དམིགས་པ་སྒོམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོདཿ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོདཿ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོདཿ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོདཿ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོདཿ སོད་སོད་དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་ཕཊཿ ཅེས་བཟླས། སྐབས་སུ་ཐུན་བརྡེགས་ལ། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་མཚོན་ཆ་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཆར་ལྟར་ཕབ་ནས་དམིགས་བྱ་དེ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ། མནན་པར་གདབ་ལས་བྱེད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་ཐུན་རྗེས་མར་བསྒྲལ་བ་སྔར་བཤད་ལྟར་རྒྱས་པར་བཏང་ལ། རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་འགོར་གོང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་གཟིར་དམིགས་བྱས་ཏེ་གཟིར་སྔགས་བཟླ་བ་ཁྱད་པར་རོ། ༈ །གསུམ་པ་མནན་པ་ནི། བསད་སྔགས་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ཐུན་རྡེག་ཡན་སྔར་བཞིན་གྲུབ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏུམ་དྲག་ཉམས་བརྒྱར་འབར་བས། དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མནན་པའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་དམིགས་བྱའི་སྤྱི་མགྲིན་དང་། །སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར། །གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་རེ། །ཚིགས་བཞིར་རྒྱ་གྲམ་ལྕི་ཞིང་འཐས། །མནན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚོགས། །འགུལ་བསྐྱོད་སྨྲ་བསམ་མེད་པ་རུ། །ཉམས་ཐག་དུཿཁའི་རང་བཞིན་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། དགྲ་བོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཐུཾ། དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཅེས་དང་། བགེགས་ལ་དམ་སྲི་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོགས་བསྒྱུར་ལ་བཟླ། ཡང་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཛི་ན་ཧཱུྃ་ཛཿ ཏྲི་ཛ་ཏྲིག་ནན། ནྲྀ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ལཾ་ནན། ཤན་ཏྲི་གན་ཏྲི་ནན། ཆེ་གེ་མོ་གུཾ་གུཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བཟླ། མནན་སྔགས་ཁྱད་པར་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། མཆིལ་མ་ཁོང་དུ་སོང་ན་ངག་མནན་དུ་འགྱུར་བས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསགས་ལ་ཕོ། བཟླས་པ་ཟིན་ནས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་ཆུའམ་ཆུ་གཙང་གིས་ཁ་བཤལ། ཐུན་མཐར་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་བརྡེག །དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ། ཕྱི་ཐུན་ལ་བསྒྲལ་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཞལ་བསྟབ་ཡན་འགུགས་གཟིར་སྦྱར་བ་སྔར་བཤད་ལྟར་གྲུབ་རྗེས་མནན་པའི་སྔགས་དམིགས་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་རོ། ༈ །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མནན་པའི་ལས་དངོས་ནི། རྟགས་སམ་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་བབས་པ་དང་། ལས་བྱང་བཟླས་པ་སྐོང་གསོ་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་ཆོག་རྗེས་འགུགས་གཟིར་མནན་པ་ཐུན་གཏོར་བར་སྔར་ལྟར་དང་། སྨད་ལས་གཏོར་ཟློག་སྦྱར་བ་ཡིན་ན་ཚོགས་བར་པའི་རྗེས་བསྐུལ་བ་ནས་བརྩམ་ཞལ་བསྟབ་གྲུབ་ཀྱི་བར་གཏང་ཞིང་། དེ་ཡང་འགུགས་པའི་རྗེས་བླ་འགུགས་དང་། རྡུལ་བརླག་གི་འགོར་གཟིར་དམིགས། ཞལ་བསྟབ་མཇུག་མནན་དམིགས་རྣམས་སོ་སོར་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ལ་སྔགས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བཟླ། དེ་ནས་ཚོགས་རོལ་ལྷག་ཆོག་ཟློག་བྱང་ཟོར་སྒྲུབ་ཐུན་གཏོར་བཅས་བྱས་ལ། མནན་ཆས་བྱ་བ་ནི། མནན་ཆས་བྱེད་སྐབས་རང་གི་དྲི་མ་དང་མཐེབ་རྗེས་མེད་པ་གལ་ཆེ། མནན་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པར་བྱེ་སྟེགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་ནས་ལིངྒ་སྐམ་པས་བླངས་ཏེ་དགྲ་འདྲེ་ཕོ་ལ་དཔུང་གཡས། མོ་ལ་གཡོན་སྔོན་དུ་ལྟེབ། མགོ་ནས་མར། མཇུག་ནས་ཡར་ལྟེབ། སྙིང་གའི་སྲོག་ཡིག་བཅགས་ནས་དྲིལ། ཐུན་རྫས། ཡོས་ཚིག །ཐལ་ཆེན། དྭངས་མེད་ཀྱི་མུན་པ་ཕུང་རེའི་ཚལ་བུ། ཐར་མེད་ཀྱི་གཏིང་རྡོ་ཁྲོ་ཆག་དང་བཅས་བྲུབས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་ཁྲམ་བཏབ། ཟབ་གནད་བྱེད་ན་འཆིང་སྐུད་སེར་པོ་ལ། བཛྲ་ཏེ་རི་བི་རི་ཕུད༔ དམར་པོར་ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད༔ སྔོན་པོར་དན་ཏི་རྦད་སུ་རྦད༔ དཀར་པོར་ལོ་ཤིག་ཁ་དུ་འབྱུང་བ་ཏིན་ནན༔ ནག་པོར་ཟླ་སྲི་སྲ་ཤ་ས་དོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚོན་སྐུད་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཏབ་སྟེ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱད་ཐག་ཏུ་བསམ་ནས་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅིངས་ལ་མནན་སྣོད་དུ་འཛུད། དེ་སྟེང་མི་ཁའི་རྫས་དང་། ཚྭ། བུལ་ཏོག །བ་ཚྭ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་། བ་ར་རྟ་ཡི་འོ་མའི་ཐལ་སྐྱོས་ཁ་བཅད་ལ་རབས་ཆད་ཀྱི་རེ་བ་ཡུགས་སའི་ཤ་གོས་དང་ཕུང་རེས་གཡོགས། རོ་སྐྲ་དང་ཁྱི་སྤུའི་སྐུད་པ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་ཕྱིར་ལོག་དཀྲིས་པའི་ཁ་ལ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཐེའུས་རྒྱས་བཏབ། སེ་སྐྱེར་འོམ་གསུམ་གྱི་རྩང་དམར་རྒྱ་གྲམ་དུ་གཟེར། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། དམིགས་བྱ་དེ་ཉིད་དབང་པོ་ཉམས་ཤིང་འགྱུ་བ་བྲལ་ནས་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་ཤིང་བྱད་ཐག་སྣ་ལྔས་གྲུ་གུ་ལྟར་བསྡམས། སྙིང་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཞེས་པས་མཚན་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་སྙིང་སོགས་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་བཅད། ཁོ་ལ་ཟུག་གཟེར་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བ་བདེ་བའི་ངང་དུ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བར་བསམ་ལ་སྤུ་གྲིའི་མནན་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ། དེ་ལྟར་མནན་ཆས་ཟིན་ནས་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཞག་ལ་ཐོད་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས། འོད་ཟེར་དམར་ནག་མེ་རླུང་འཚུབས་ཤིང་སྲ་མཁྲེགས་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་ཐོད་པ་ལ་བསྟིམས་པས། ཐོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དགྲ་བགེགས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་ལྡང་བའི་བཙོན་ཁང་སྲུབས་སེང་མེད་པར་བསམ་ཞིང་། དྲིལ་ཚས་ཀྱང་བསྐལ་པའི་མུན་པ་དང་། རྩང་རྣམས་དང་ཐོད་གནོན་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཤིན་རྗེའི་ལས་བྱེད་ཤན་པ་ཕོ་མོས་བསྐོར་ནས་ལྡང་མེད་དུ་ཐུབ་པར་སྲུང་བར་ནན་ཏན་དུ་གསལ་གདབ་ལ། ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཧཱ་སྭཱ་ཡེཿཎ་མ་ཤྲ་ཧཱ་མ་དཱི་བཱ་ཝཾ་ཨེ། དྷ་རོ་ནི་ཡོ་ཥཱཉྩ་ཏེ། དཏ་བ་ཧྱ་ཏོ་ག་ཐཱ་ཏ་ཥཱན། ཏེ་ཏུན་ཧེ། ཝཱ་བྷ་པྲ་ཏུ་ཧེ་མ་དྷཱར་ཡེ་ཨོཾ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མནན་པའི་ས་ནི། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་རིགས་ངེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་། དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་དུ་དགྲ་འདྲེ་སྤྱི་ལ་ལྷ་ཁང་དང་། མཆོད་རྟེན། མ་ཎིའི་འབུམ་པ་སོགས་ཀྱི་འོག །ལམ་རྒྱ་གྲམ། བྱེ་བྲག་དམ་སྲི་ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་གམ་མཆོད་རྟེན་རྨང་། དགྲ་སྲི་གོང་གསུམ་ལྟོང་དང་ལུང་གསུམ་མདོ། དུར་སྲི་དུར་ཁྲོད་དབུས། ཕུང་སྲི་གྲོང་དབུས་སམ་སྲང་མདོར་མནན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དཔྱིད་གསུམ་ནུབ། དབྱར་གསུམ་ལྷོ། སྟོན་གསུམ་ཤར། དགུན་གསུམ་བྱང་དུ་བལྟས་ནས་བཙོད་རུ་སོགས་ལ་ཀླུ་སྨན་སྦྱར་བས་དོང་གྲུ་གསུམ་བརྐོ། དེའང་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ས་རོ་ཡིན་པས་དོར། དེ་ནས་སོར་ཉི་ཤུ་བྲུས་པའི་སར་མནན་པར་བྱ། མནན་དོང་བརྐོ་དུས་གང་དུ་འབྲུ་ཡང་མ་ཕིག་ན་མ་ཐེབས་པ་ཡིན་པས་སླར་བསྐྱར་ནས་བརྟགས་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། ཅུང་ཟད་བརྐོས་པས་བུག་པ་ལྟར་སོང་བ་དང་བརྐོ་སླ་བ་སོགས་ནི་ཐེབས་པའི་ཚད་དང་རྟགས་སུ་བཤད་པ་སོགས་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་སློབ་དཔོན་སྔགས་ཆས་སུ་ཞུགས། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་མནན་ཆས་རིགས་རྣམས་དང་། གཏོར་ཟློག་དང་སྦྲེལ་དུས་ཟོར་ལམ་བསལ་ཞིང་ཆད་ཐོ་འབུལ་བ་ཡན་ཆད་རང་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་རྗེས་ཟོར་རྫས་རྣམས་དང་བཅས། ཁྱེར་ལ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། ཟོར་ཆེན་ཡོད་ན་རེ་ཞིག་དེར་འཇོག །མནན་དོང་ཁར་གཞི་བདག་དང་ཀླུ་ལ་དམིགས་ནས་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བསྔོས་ལ། ལས་གཞུང་གི་བསྐུལ་དང་། གཟུ་དཔང་བཅས་བཏང་ནས། ཕུར་བུས་ས་ལ་བསྣུན་ཚུལ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ཡིས༔ ཕྱག་གི་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་ས་ལ་བཏབ༔ ས་གཞི་གས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གསལ༔ དེ་དབུས་གནམ་ལྕགས་ཁང་པ་སྒོ་མེད་ནང༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་འཇིགས་རུང་བ༔ ལག་གཡས་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་ན་ཞགས་པ་ཐོགས༔ མི་སྡུག་དྲི་འཐུལ་མ་ཧེ་ནག་པོ་ཞོན༔ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ཚོགས་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐོར༔ མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ས་སྤྱན་དྲངས། ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔གིས་དམ་ལ་བཞག །དམར་གཏོར་ལ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས། ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་གྲྀཧྣ་ཁཱ་ཧིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི༔ འབུལ་གྱིས་དགྱེས་པར་རོལ་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྡམས་འཛིན་མནན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པས་དམར་གཏོར་དོང་ནང་དུ་འབུལ། སླར་ཡང་འགུགས་འདྲེན་བླ་འགུགས་གཟིར་མནན་སྔགས་རྣམས་དང་བཅས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། སྤུ་གྲིའི་མནན་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་ཐུན་བརྡེགས། མནན་ཆས་ཐོགས་ཏེ་དགྲ་མནན་ལ། ཧཱུྃ། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི། །མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན། །ལས་ཀྱིས་མནན་པའི་སྡིག་ཅན་འདི། །གཏད་དོ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད། །འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ལས་ངན་འདི། །སྦ་འོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་སྦ། །དང་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གཏེར། །དེ་ནས་དབང་པོ་ལྔ་ཡི་བཅུད། །དང་པོར་ཞེ་སྡང་ཕ་ཡི་རྒྱུད། །བར་དུ་འདོད་ཆགས་མ་ཡི་མངལ། །ཐ་མར་ཉོན་མོངས་ལུས་བླངས་ཏེ། །གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལས། །དེ་བས་བསད་ཅིང་མནན་པར་བྱ། །མནན་གཟིར་དྲག་པོ་མི་བྱ་རྒྱུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ངན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །འདི་འོག་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ན། །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་འཆད་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་དེར་ཉོན་ཅིག །འཁོར་དང་བུད་མེད་ཉེ་དྲུང་ཟས་ནོར་བཅས། །གཏད་དོ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད། །དེ་ཡི་ལག་ནས་འཆོར་མི་སྲིད། །མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན། །དེ་ཡི་འོག་ནས་ལྡང་མི་སྲིད། །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་ནས། །ལོངས་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །དེ་ཡི་བར་དུ་མནན་པར་བྱ། །ནམ་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་དང་། སྲི་མནན་ལ། ཧཱུྃ། སྲི་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤིགས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨད། །དགེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཁྱོད། །ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས། །སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྡོས། །ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལན་ཆགས་པ། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་སྲི། །གྲུ་གསུམ་འབར་བ་འདིར་བསྩལ་པས། །ནོར་གྱི་དོགས་ནས་མིང་རུས་འདི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྲི་ཅན་འདི་ལས་འདྲེ་ཆེ་མེད། །སྲི་ཅན་འདི་ལས་ཚེ་རིང་མེད། །ཚ་བའི་དབལ་དང་གསོན་གྱི་བདུད། །གཤིན་གྱི་གཅགས་སུ་ཆེ་བའི་སྲི། །ཆུང་སྲི་རྒྱལ་བློན་དམངས་ཀྱི་སྲི། །རྗེ་ཁོལ་ཞང་ཚ་ཚ་ཡི་སྲི། །ཕ་སྲི་བུ་སྲི་ནུ་བོའི་སྲི། །དགྲ་སྲི་དམེ་སྲི་ཕུང་བའི་སྲི། །དུར་སྲི་གོད་སྲི་སྒོ་སྲི་རྣམས། །སྲི་ཅན་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས། །ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕུར་བུ་བསྟན། །གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ལྟོ་བར་གཞུག །ཡ་མ་རཱ་ཛའི་ཟས་སུ་སྦྱིན། །མ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་འགུགས་འདྲེན་བྱ། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་དུ་སྦ། །གཤིན་རྗེའི་བུ་ཡི་ལག་ཏུ་གཏད། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་བསྐྱུར། །མཚོན་ཆེན་འབར་བའི་རྩེ་མོས་བཅད། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབལ་གྱིས་གདབ། །ཡེ་ཤེས་རྣོན་པོའི་རྩེ་ལ་གཏད། །རཀྟ་འབར་བའི་རྦ་ལ་བཏང་། །ཉུངས་དཀར་སེལ་མེད་འབེམ་དུ་གཟུག །གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་དུད་པས་བདུག །དུག་གི་གཏོར་མས་མྱོས་སུ་འཇུག །ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེའི་དབལ་གྱིས་གཅད། །གཏུན་ཁུང་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཚོགས་སུ་དབུལ། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་སྙིང་གཟེར་གདབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་བར། །ནམ་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་མནན་རྫས་གཤིན་རྗེ་ལ་གཏད་པར་མོས་ལ་དོང་ནང་དུ་སྐྱུར། གཉིས་ཀར། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཅེས་དང་། སོ་སོ་དང་སྤྱི་ཁྱད་ཀྱི་མནན་སྔགས་དང་ལྡོག་མེད་ཀྱི་དམོད་པ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དམིགས་བྱ་ཁོང་ཆུད་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་བསྡམས་ཏེ༔ མནན་པའི་ལས་སྦྱར་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་རྣམས༔ བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མི་ཐར་བར༔ མུན་ནག་རུབ་ཀྱི་ནང་ནས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང༔ རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སོང༔ བྷོ་དྷི་ཨ་ཡཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། མི་ཁའི་རྫས་སོགས་བླུགས། ཐོད་གནོན་ཡོད་ཚེ་དེས་མནན་ལ། ངོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ལ་རྣམ་པ་ཐོད་པ་སྲ་མཁྲེགས་བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བས་བསྲུང་བར་བསྒོམ། མནན་ནས་མི་ལྡང་བའི་གཟེར་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ་གཡམ་ལ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་ལཾ་མཚན་བྲིས་པས་མནན་ལ། བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་བྷྱོཿ ཆེ་གེ་མོ་སརྦ་ཏྲིག་ནན། རྦད་ནན། བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན། ལཾ་ནན་ནན། ཞེས་བཟླ། འབྱུང་བ་གོ་ལྡོག་གི་རྒྱས་འདེབས་བྱ་བ་དང་བསྟུན། སུཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ལཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། རཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཡཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་རི་རབ་དང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ་དབྱིངས་སོ་སོའི་རྒྱས་འདེབས་དང་བསྟུན་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་རིམ་པ་དགུའམ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ་དང་། ཡང་ན་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་དང་རི་རབ་ཚུལ་གྱི་སྔགས་དང་དམིགས་པའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་སྟེང་ས་རིམ་རེར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་བྲི་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། གཅིག་ནི་བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་རྒྱ། །གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ། །གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། །བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ། །དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ། །བདུན་པ་མ་མོ་བདུན་གྱི་རྒྱ། །བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ། །དགུ་པ་ཧེ་རུ་ཀློང་དགུའི་རྒྱ། །བཅུ་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་རྒྱ། ཁྱོད་ལ་རྒྱ་བཅུ་བརྩེགས་ཏེ་མནན། །རི་རབ་བརྗིད་པའི་འོག་ཏུ་མནན། །དཔལ་གྱི་བྲོ་གར་བྱས་ཏེ་མནན། །བསྐལ་པ་ཇི་སྙེད་མཐའ་རུ་མནན། །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་དང་མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་སོགས་མནན་སྔགས་སྤེལ་བ་བརྗོད་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལག་པ་སྦྲེལ་ནས་བྲོ་ར་གྲུ་གསུམ་པས་ལས་བྱང་གི་རྟ་བྲོ་བྱ། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་གཟིར། དྲག་རྩལ་སྟོབས་ཀྱིས་མནན་པས་ནམ་ཡང་ལྡོག་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱ། གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་ན་རྟ་བྲོའི་འགོར་ཟོར་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམ་འཕང་བ་གྲུབ་ཀྱི་བར་སོང་ནས། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་སྣོད་རྣམས་མནན་པའི་ཁར་སྦུབས་ལ་འགུགས་པ་དང་རྟ་བྲོ་སོགས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །ཅུང་ཟད་ཕྱིར་དཔག་སྟེ་རྗེས་གཅོད་ཀྱི་རིགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ལ་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ལོག་ནས་ཚེ་འགུགས་སོགས་བྱ། ཚུལ་དེས་ཞག་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་ན་བླ་འགུགས་ཡན་ཞག་གསུམ། གཟིར་བ་ཞག་གཉིས། མནན་དམིགས་ཞག་གཉིས་སུ་བྱ་སྟེ་ཞག་རྗེས་མར་མནན་གྲུབ་པར་བྱ། དེས་འགྲེས་ལྔ་གསུམ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་དོ་གལ་དང་བསྟུན་ཏེ་བྱ་བ་འམ། རྟགས་ཐོན་བྱེད་ན་རྟགས་རྣམས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བརྩོན་དགོས་སོ། །དེའང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་འདི་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལྟ་སྒོམ་དང་ལྡན་པའམ་མ་མཐའ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ནི་མེད་ཐབས་མེད་པ་དང་། བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སོགས་ལ་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་ངན་པས་རྩོམ་པ་ནི་དམྱལ་བའི་གཏིང་རྡོ་སྒྲུབ་པར་ངེས་པས་བག་ཡོད་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ། །སླར་སྨྲས་པ། ཐར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོའི་འོག །ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་པས། །རྡོ་རྗེའི་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བར། །ལྡང་མེད་ལས་རིམ་འདི་སྤེལ་དགེས། །བསྟན་དགྲ་ཞིང་བཅུ་དམ་སྲི་རྣམས། །མིང་ཙམ་མེད་པར་སྟོངས་གྱུར་ནས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས་ཤིང། །འཇིག་རྟེན་བདེ་དགས་འབྱོར་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་ནང་ཆེན་ཚེས་བཅུའི་བླ་མ་མཆོག་ལྡན་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་བཏུས་པ་འདིས་ཀྱང་ནག་ཕྱོགས་བདུད་དགྲ་རྩད་ནས་གཞོམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-024&oldid=100779"


བསྟོད་པ་བདེན་བརྗོད་མ། – རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།\n2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 20 ཉིན། 2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 20 ཉིན། ཁྱུང་དཀར་ཟླ་བ།\tབཀླགས་གྲངས: 3,163\nཞེས་རྒྱལ་བ་མཉམ་མེད་ཆེན་པོ་སྐུ་འཁྲུངས་ཉིན་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ལྔ་འདི་ལ་གདན་ས་ཆེན་པོ་སྨན་རི་ནས་ལོ་རེ་བཞིན་ཉིན་གུང་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་ལེར་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་། གླིང་བར་གྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཞད་པ་བཅས་ངོ་མཚར་བའི་བལྟས་བཟང་ཉག་གཅིག་གོ། སུ་ཞིག་ཚུལ་འདིར་ཡིད་གྱ་གྱུའི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ན་དུས་ཆེན་ཉིན་གནས་དེར་མཇལ་ན་རྩེ་གཅིག་དད་པའི་སྤུ་ལོང་གཡོ་བར་ངེས།།\n༢༡༠༨. ༡. ༥.


Tibetan: ༄༅། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ །\nWylie: @#/_/dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po zhes bya ba bzhugs so//_/\nRingu Tulku: The Guru Yoga and Offering Practice to the Lineages of Shi-Je and Chod Combined Called "Auspicious Essence of Waves".\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་. དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཕ་༽, ༤༢༥-༤༤༦. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nLine 1: ༄༅། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ །\n@#/_/dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po zhes bya ba bzhugs so//_/\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dam_chos_sdug_bsngal_zhi_byed_dang_gcod_yul_brgyud_pa%27i_bla_ma_rnams_chab_gcig_tu_mchod_cing_gsol_ba_%27debs_pa%27i_cho_ga_bkra_shis_grags_pa%27i_snying_po&oldid=24975"


སྣ་ཚོགས། 2018/08/24 by nyima geshe.\n༄༅། ། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་བའི་མདོ་སྔགས་ཟུང་གི་ལྟ་གྲུབ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་\nརྩོམ་པ་པོ། མཁན་པོ་ཀུན་དགའ་འཚམས་ཆུང་། འཕགས་ཡུལ་ཇོ་ནང་མ་དགོན།\nསི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་འགོ་གཙོ་སྤྱི་ཁྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཨ་སྔགས་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་ཚོགས་འདུར་ཤིས་ཚིག་ཕུལ་བ་དང་། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་འགོ་གཙོ་ཡི་ལག་རོགས་པ། བོད་ཡིག་དཔེ་སྐྲུན་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཀྲུའུ་རེན་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚོགས་འདུར་གཙོ་སྐྱོང་གནང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྣ་ཚོགས། 2016/03/02 by bonpo.\nའདི་ནི་ངས་བཤད་འདོད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་སྟེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་གང་ཡིན་ཡང་འབྱུང་ཁུངས་སམ་མ་ཡུམ་ནི་བོན་གྱི་རིགས་གནས་རེད་ཅེས་པའི་ཤེས་རིག་ཐད་ཀྱི་ཐོག་མའི་འབོད་པ་དེ་ཡིན། ང་ནི་བོད་ནས་སྐྱེས་ཤིང་བོན་ལ་དད་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་པས་ངས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས། འཚོ་གནས་ཀྱི་ལམ་བུ་རེ་རེ་ལ་གཟབ་ནན་གྱི་ངང་ནས་འཚོལ་དཔྱོད་བྱས་པ་ཡིན། རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ལ་གཞིགས་ན་བོད་པ་ཡོད་ཚད་བོན་ནས་སྐྱེས་ཤིང་བོན་ནས་འདས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བོན་པོ་མ་ཡིན་པའི་བོད་པ་ཞིག་གང་ན་མཆིས། ངས་ཀྱང་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ཡ་ཐོག་གི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིག་གནས་ཏེ་བོན་གྱི་རིག་གནས་འདི་ལ་དད་གུས་དང་དག་སྣང་འཇོག་ཞོར་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་འདིའི་ངོ་སྲུང་ཞིང་དར་སྤེལ་ལ་རེམ་ནས་ཡོད། དེའི་རྐྱེན་པས། ངས་རང་གི་བོད་པའི་ཡབ་མེས་གོང་མ་རྣམ་པ་དང་ཡབ་མེས་ཚོའི་རིག་གནས་ལ་རྒྱབ་འགལ་དང་ཁྲེལ་མེད་བཟོས་མེད་ལ་ངོ་གནོང་དགོས་པ་དེ་བས་ཀྱང་མེད། འདི་ནི། ངའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡབ་མེས་རྣམ་པས་བཞུད་ཟིན་པའི་མེས་པོ་གོང་མའི་རིག་གནས་སྲུང་བའི་བརྟན་བརླིང་གི་རང་ཚུགས་མངའ་བའི་བག་ཆགས་དེས་གནང་བ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྣ་ཚོགས། 2016/02/12 by bonpo.\nཐ་ཚན་མུ་ཙུག་སྨྲར་རོ། །དེང་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་སྐབས་འདིར་འཛམ་གླིང་ས་ཡི་སྒང་བ་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གྲུབ་མཐའ་རིག་གཞུང་གི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་དྲ་བ་ལ་རག་ལས་སྟབས། ད་ཆར་བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་ཡང་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་དང་གཞུང་སྒེར་གང་ཐད་ནས་གཉེར་བའི་བོད་ཡིག་དྲ་ཚིགས་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེ། ཟླ་རེ་ནས་ཟླ་རེ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲོ་བཞིན་པ་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྣ་ཚོགས། 2015/02/27 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོ་ནས་འདི་ག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲ་ཚིགས་ལས་ཁུངས་ནས་སྟེགས་འཇོག་ལོ་ཐོ་གསར་པ་ཞིག་དཔར་འགྲེམ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ལོ་ཐོ་འདིར་དམིགས་བསལ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གལ་ཆེའི་དུས་ཆེན་ཁག་དང་། ལྷག་པར་དུ་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་སྒྲུབ་པ་བཅུ་གཉིས་བཅས་ཀྱི་ཚེས་གྲངས་སོགས་ནམ་ཡིན་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད་པའི་ཁྱད་བོན་ལྡན་པ་ཡིན། རྒྱས་པར་གཤམ་ནས་གཟིགས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྣ་ཚོགས། 2014/11/04 by bonpo.\n༢༠༡༣ ལོར་མདོ་སྨད་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་འདུས་སྡེ་ཆེན་མོ་༧དགའ་མལ་དགོན་ཆེན་དུ་༼གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཡས་རུའི་འཆད་རྩོད་ཆེན་མོ་༽ཐེངས་དང་པོ་སོགས་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་ཆེན་གསུམ་ལྷན་དུ་འཚོགས་སྐབས་ཀྱི་ཆེད་བསྒྲིགས་འོད་སྡེར་༼གཤེན་བསྟན་འོད་སྣང་ ༽གི་དབུ་འབྱེད་འགྲེམ་སྤེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་ཆེན་མོ་སྤེལ་བ། དེ་ཡང་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་༼སྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོའི་ཟླ་བ་༡༠བའི་ཚེས་༢༩ཉིན་༽ལ་མདོ་སྨད་རྔ་བ་ཁུལ་ཟིང་ཆུ་རྫོང་གཙོ་ཚང་དགོན་གྲོང་རྡལ་ནས་༢༠༡༣ལོར་མདོ་སྨད་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་འདུས་སྡེ་ཆེན་མོ་༧དགའ་མལ་དགོན་ཆེན་དུ་ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


མི་སྒེར་གྱི་ཡིག་གཟུགས་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་འབྱེད་མཁན་ལ་ཞུ - 中国藏族书法网\nདྲ་ཚིགས་འདི་ནས་མི་སྒེར་གྱི་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་འབྱེད་འདོད་མཁན་གྱིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་དྲ་ལམ་དང་སྐད་འཕྲིན་ནས་འདིའི་སྐོར་ལ་བཀའ་འདྲི་བྱེད་པ་ཧ་ཅང་མང་ལ།འདི་ནི་ཡིག་གཟུགས་ལ་དོ་ཁུལ་དང་། འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ལ་དོ་ཁུལ་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་མོད། ནམ་རྒྱུན་སྐད་འཕྲིན་ནས་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་འབྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་ཞིག་མི་རེ་རེར་མགོ་ནས་མཇུག་བར་གསལ་བཤད་བྱ་རྒྱུ་དེའང་དུས་ཚོད་ཧ་ཅང་འཕྲོད་བརླགས་གཏོང་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པས།འདིར་དེའི་སྐོར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པས་རེ་བ་ཡོད་མཁན་ཚོས་དེ་ལ་གཟིགས་པར་བྱ།\nབོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་ལ་སྦྱང་བ་བྱེད་མཁན་དང་དགའ་ཞེན་བྱེད་མཁན་གྱི་སྐྱེ་ཕོ་མོ་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་མི་སུ་ཡིན་རུང་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། དྲ་ལམ་འདི་དང་དྲ་ཚིགས་འདི་ནས་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ཕྱེ་བའི་ཁེ་དབང་ཡོད། ཡིན་ནའང་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་སྦྱང་མཁན་ཧ་ཅང་མང་པས་ཡོད་ཚད་དྲ་འགོད་བྱེད་ཐུབ་པའང་མ་ཡིན། འོ་ན་དེར་གཤམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དག་ལས་གསུམ་ཡན་འཛོམས་ན་དྲ་འགོད་བྱེད་ཆོག\n༡. ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དྲ་བའི་བརྩམས་ཆོས་དཔྱད་འདེམས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་གྱི་ཨུ་ཡོན་དགེ་རྒན་བཞི་ཡན་གྱིས་དྲ་ཚིགས་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ལ་འོས་སྦྱོར་བྱས་པ། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་དཔྱད་འདེམས་ཁོངས་མི་རྣམ་པ་མི་ཤེས་ན་དྲ་ཚིགས་གཙོ་ངོས་མཇུག་གི་རྟགས་རིས་མནན་ན་མཐོང་ཐུབ།\n༢. ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དྲ་བའི་ཐོན་མིའི་ཡིག་རྒྱུན་རྟགས་མའི་དྲ་ཐོག་འགྲན་སྡུར་ལས་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན།སྐབས་དང་པོར་ཨང་དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་ཡན་ཐོབ་མཁན། ཡང་ན་སྐབས་གཉིས་པར་ཕུལ་བྱུང་ཡན་ཐོབ་མཁན།\n༢.དཔྱད་འདེམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐད་འཕྲིནddv5237སྟེང་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་པར་རིས་སྐུར་བའམ། དྲ་ཚིགས་གཙོ་ངོས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་བརྒྱུད་སྐུར་ལེ་ཚན་བརྒྱུད་དེ་སྐུར་ཆོག བརྩམས་ཆོས་འདེམས་སྐབས་ངེས་བར་དུ་རང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཁྲོད་ནས་རྩེ་བཀྲ་དག་འདེམ་ནས་སྐུར་རོགས།


Life and Culture on the Tibetan Plateau - Golden Worm\ncollection of caterpillar fungus on the Tibetan Plateau\nlife of caterpillar fungus collectors\n"Striking documentary on the phenomenon of caterpillar fungus gathering and its implications to local lives, informal economies, and the environment on the Tibetan Plateau. In some ways akin to the increasingly intense harvest of wild ginseng in the Appalachian regions of the United States by rural wildcrafters." -- Mark Bender, The Ohio State University\nTshe ring rdo rje ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ།\nདཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་འདིར། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལས་དཔལ་འབྱོར་ལ་འབད་པ་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཐོན་ཁུངས་ནི་ལས་ཀ་གཞན་ལས་ཡོང་སྒོ་མཐོ་ཤོས་ཡིན་པས། བོད་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་འཚོལ་བའི་ཐབས་ལམ་དང་པོར་གྱུར་ཡོད། དེར་བརྟེན། གློག་བརྙན་ཐུང་ཐུང་འདི་ནི་མི་འགའ་ཞིག་གིས་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་བརྐོས་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་གླིང་བ་དེ་ཡིན།\nAs rapid economic development proceeds in western China, tradition dims for Tibetan farmers and herdsmen as modernization envelops them. Survival in this modern world is challenged when economic considerations become paramount and collectingalocal resource - caterpillar fungi - yields far more income than labor work. This short documentary provides rare insight into the lives and realities of those directly involved in the collection of caterpillar fungus.\nFilmmaker: Cairang Duojie Tshe ring rdo rje ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ།\nContact Info: philm4ever@gmail.com\nSee http://www.youtube.com/watch?v=dak2FRLSTro for the entire film in one piece.