kalon-visits | Education Department | Page 2\nApril 25, 2017 kalon-visits, News\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༦ ནས་ ༢༩ བར་ཨ་རུ་ནཱཅལ་མངའ་ཁོངས་བོད་མིའི་གཞིས་ཁག་ལ་འཚམས་གཟིགས་ཕེབས་གཏན་འཁེལ་བ་ལྟར། འདི་ཟླའི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་དིལླཱི་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ཌེབ་རུ་གར་གནམ་ཐང་དུ་ཕེབས་འབྱོར་གྱིས་ཏེ་ཛུ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་ཕེབས་བསུ་ཞུས་ནས་ཏེ་ཛུ་དར་རྒྱས་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༧ ཐོག་ཕེབས་པ་དང་ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་རང་བདེན་ཚོགས་གཙོ། ཡན་ལག་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་པ། མཉམ་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ། ས་གནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་འགན་འཛིན། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་གི་ལས་བྱེད། གཞིས་གྲོང་གི་སྤྱི་མི་ལྔ་བཅས་ནས་ཕེབས་སུ་འཚམས་འདྲི་ཞུས། ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༨།༣༠ ཐོག་གཞིས་ཆགས་མཉམ་ལས་ཁང་། ཡན་ལག་སྨན་རྩིས་ཁང་། འཕྲོད་བསྟེན་ཡན་ལག་སྨན་ཁང་།\nApril 20, 2017 kalon-visits, News\n༄༅། །ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༤༢ པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་བསྐྱངས་པའི་འགན་ལྷན་ཚོགས་གཙོ་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་མཆོག་དབུ་བཞུགས་འོག ཚོགས་གཞོན་དིལླཱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་བཀའ་ཟུར་བྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་མཆོག ཚོགས་མི་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ཨཱཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག དིལླཱི་བསམ་ཡས་གླིང་གི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱི་སྐུ་ཚབ། ཤེས་དཔར་འགན་འཛིན་དང་། དྲུང་ཆེ་དང་སྤྱི་ཁྱབ་རྩིས་པ་གཅིག་ལྕོགས་བཅས་དིལླཱི་དོན་གཅོད་ཚོགས་ཁང་དུ་གྲོས་གཞི་དོན་ཚན་བཅུ་གཉིས་ཐོག་བཀའ་བསྡུར་བྱུང་བ་དང་། རྩིས་ལོ་ ༢༠༡༧༌༌༌༢༠༡༨ སྔོན་རྩིས་སྒོར་ ༣༠༧༥༣༡༣༩།༠༠ བཀའ་འཁྲོལ་བསྩལ་བའི་གནས་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས་སུ། དིལླཱི་ཤེས་དཔར་དབུས་ཡིག་ཚང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༨ ལ། །\nEducation Kalon at Bodhgaya\nJanuary 12, 2017 kalon-visits, News\nEducation Kalon presides over as the Chief Guest of the First International Conference on Ka Kha Ga Nga at Bodhgaya In the sidelines of Kalachakra Initiation, Honourable Education Kalon, CTA, Mr. Ngodup Tsering attended “The First International Conference on Ka Kha Ga Nga” organised by All India Tibetan College Students’ Organisation at Bodh Gaya on\nAugust 25, 2016 kalon-visits, News\nVisit of Education Kalon to Schools in Southern India On 21 August 2016, asapart of Visit to Schools in southern India, Honorable Education Kalon, Mr. Ngodup Tsering accompanied by Mr. Dorjee Tsering, Coordinator, STSS were formally received by Mr. Phuntsok Tsering, Settlement Officer, Dogueling Tibetan Settlement Office. The day after, honourable Kalon was\nNEW DELHI: On 11 August 2016, Mr Ngodup Tsering, Education Kalon paidashort visit to the ongoing Social Science (3 – 12 August) and Science Workshop (8 – 17 August) for TGTs organised by the Department of Education, CTA in collaboration with NCERT, New Delhi. He was accompanied by Mr Tenzin Dorjee, Head of\nDoE Kalon at Odisha\nSeptember 1, 2015 kalon-visits, News\nMr. Ngodup Tsering, Kalon for Education, Central Tibetan Administration was on official visit from 26-27 August to Tibetan Settlement, Odisha where he visited CST schools and5camps in the settlement. On 26 August, Kalon Ngodup Tsering visited CST Chandragiri where he was welcomed by the school principal, teachers and the students. Education Kalon witnessed the various academic activities\nDoE Kalon visits Bandhara\nAugust 25, 2015 kalon-visits, News\nEducation Kalon Ngodup Tsering, CTA visited CST Gothangaon and Norgeyling Tibetan Settlement on August 22-23, 2015. He was received by the Settlement Officer Mr. Dorjee Rinzin and settlement people. Honourable Kalon accompanied by the settlement officer visited CST Gothangaon on August 22, 2015 where he was warmly welcomed by the school headmaster Mr. M. Gautam, the concerned teachers and


སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༨ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནང་མཆོག་ནས་སྤྱི་འཐུས་དང་ཚོགས་གཙོའི་ལས་གནས་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུས་པ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་འདུག\nའདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཞལ་པར་བརྒྱུད་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ལ་དེ་དངོས་བདེན་ཡིན་མིན་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་ཁོང་གིས། གནས་ཚུལ་དེ་དངོས་གནས་རེད། དེ་རིང་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ ཡོལ་ཙམ་ནས་ངས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཟིན་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་བྱུང་ལ། ཚོགས་གཙོ་ནས་དགོངས་པ་ཞུ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་བཀའ་འདྲི་་ཞུ་སྐུ་ངོ་མཆོག་གིས། དགོངས་པ་ཞུ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་དེ། ཐོག་མར་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་དེ་གནང་བ་དང་། ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་མཇལ་བའི་སྐབས་སུ། མ་འོངས་པར་རྒྱ་ནག་དགའ་བ་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ཐུགས་ཕམ་བྱུང་བའི་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་འགན་ཆ་ཚང་ཁྱེད་ཚོས་འཁུར་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ཞུས་ཡོད། དེའི་རྗེས་ལ་བཅད་ཁྲ་བཏང་བའི་སྐབས་སུའང་། མཚན་འབོད་ཞུས་ཏེ་མ་འོངས་པར་གནས་ཚུལ་ག་རེ་ཆགས་པ་ཡིན་ནའང་འགན་ཁྱེད་ཚོར་ཡོད་ལབ་ཡོད། ད་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལབ་རྒྱུ་གླེང་རྒྱུ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་བྱུང་སོང་བས། དེར་བློ་ཕམ་ཡོད་ཅེས་ངས་དགོངས་ཞུའི་ནང་བྲིས་ཡོད། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེར་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་དེའི་ཐོག་ནས་འགན་གཡོལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་འདུག རིན་པོ་ཆེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་དང་བསྐྱར་བཅོས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་ཡིན་པ་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབ་སྐབས་ཚོགས་གཙོ་ཡིན་སྟབས། རིན་པོ་ཆེས་དེ་འདྲ་གསུངས་ཡོང་དུས་ངས་གོ་ནའང་མ་གོ་མདོག་མདོག་བྱས་ནས་འགན་མ་འཁུར་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག དེར་བརྟེན་དགོངས་པ་ཞུས་ཡིན། ཞེས་གསུངས་བྱུང་ལ། སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོར་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་རྣམ་གཉིས་འོས་འདེམས་བྱུང་བ་ལྟར། པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་བཟུང་ཚོགས་གཙོའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་རིང་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་དང་དབུས་གཙང་ཆོལ་ཁའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་གཉིས་ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དང་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཐོག་ཞུ་ཡིག་ཅིག་ཕུལ་བའི་ནང་། ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བཅུ་པའི་ཐོག་མང་མོས་གཏན་འབེབ་གནང་བའི་གྲོས་ཆོད་དེ། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་མཆོག་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་བཅས་དུས་གཅིག་ལ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བའི་གནད་དོན་དེར་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གླེང་གཞི་ཆེན་པོ་ཆགས་ཏེ་བློ་ཕམ་ཚད་མེད་ཡོང་བཞིན་ཡོད་སྟབས། གྲོས་ཆོད་དེ་ངེས་པར་དུ་ཕྱིར་འཐེན་རྩིས་མེད་གཏང་དགོས་པ་དང་། གལ་སྲིད་ཕྱིར་འཐེན་མ་གནང་བ་ཡིན་ན་དེའི་མཇུག་འབྲས་ཅི་བྱུང་གི་འགན་ཆ་ཚང་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོའི་དབུས་རྒྱུན་ལས་ ༡༡ དང་གྲོས་ཆོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་རྣམ་པས་འཁུར་དགོས་ཡོད་པའི་དྲན་སྐུལ་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་འདུག\n“སུ་རུང་”ཟེར་བ་དེས་ཆ་ཚང་མིན་པར་གོ་ཟེར། འོ་ན་རྒྱ་གར་གྱི་ཉེས་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༣༠༢ སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བོ་སུ་རུང་གིས་མི་བསད་པ་ཡིན་ན་སྲོག་ཆད་དམ། ཚེ་བཙོན་ནམ་ལོ་བཅུ་ཡན་གྱི་ཆད་པ་འབྱུང་སྲིད་ཅེས་འཁོད་ཡོད། གལ་ཏེ་ལག་དམར་བ་ལྔ་ཡོད་ཚེ་སུ་རུང་གཅིག་གིས་མ་གཏོགས་ཚང་མས་ཉེས་པ་ཁུར་མི་དགོས་པར་ཐལ། ཁྲིམས་ཡིག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་སུ་རུང་ཞེས་དངོས་སུ་བྲིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཚད་མ། ཁྱབ་པ་ཁས། ཧཧཧ། •རྒྱ་གར་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལུང་འདི་གཞན་ལས་བཏུས།\nཡང་ཁོང་ན་རེ། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ཀ་དུས་གཅིག་ལ་མར་ཕུད་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསར་པ་ཡར་བསྐོས་ན་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་བ་དང་། རྩ་ཁྲིམས་སྦོ་ལུགས་པ་རེད་ཟེར། འོ་ན་འཛིན་སྐྱོང་བརྗེ་ལེན་བྱེད་ཐེངས་རེ་ལ་རྩ་ཁྲིམས་སྦོ་ལུགས་ཐེངས་རེ་ཡིན་པར་ཐལ། རྙིང་པ་ཚང་མ་དུས་གཅིག་ལ་བརྗེ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། རྟགས་ཚད་མ། ཧཧཧ།\nགལ་ཏེ། བར་དེར་གནས་སྐབས་ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དངོས་སུ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མེད་པས་ཀ་བ་གསུམ་མི་ཚང་བས་རྩ་ཁྲིམས་སྦོ་ལུགས་བཞིན་ཡོད་ན། སྤྱི་མཐུན་ལྷན་ཚོགས་མི་འཚོགས་པའི་ཟླ་བ་མང་པོར། མང་གཙོ་དང་རྩ་ཁྲིམས་སྦོ་ལུགས་པར་ཐལ། ཀ་བ་དབུས་མ་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱི་མཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཟེར་བ་དེ་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་པ་ནས་གྲོལ་བའི་བར་ཡིན་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་གྲུབ། ཁྱབ་པ་ཁས། ཧཧཧ།\nགཞན་ཡང་། གནས་སྐབས་འདིར་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་མེད་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་ཏེ། བྱེ་བྲག་གྲུབ་ན་སྤྱི་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་གཉིས་ཀ་ཁྱེད་ལ་ལུང་རིགས་ཚད་མས་གྲུབ། ཧཧཧ།\nགཞན་ཡང་། སྤྱི་མཐུན་རྒྱུན་ལས་སྤྱི་མཐུས་ལྷན་ཚོགས་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་མཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཡིན་མིན་ཁྲིམས་བཟོ་མཁན་གྱི་ལྷན་ཚོགས་ཡིན་མིན་ལ་ལྟ་བ་གང་ཞིག །ཁྱོད་ཚོས་ཁྲིམས་བཟོ་མི་ཆོག་པའི་ཕྱིར་ཟེར། དེ་ལྟར་ན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ཆོས་ཅན། སྤྱི་མཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཚོ་ཁྲིམས་བཟོ་ཆོག་མཁན་གྱི་ལྷན་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། ཁྱབ་པ་ཡང་དོན་གྱིས་ཁས། ཧཧཧ། འཁོར་གསུམ་ལ་ལན་མེད་དོ།།\nཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་འདྲ་ཆགས་ཆགས་བཤད་པ་ལས། ཞིབ་ཀྱིས་བསམས་ན་གནས་ལུགས་གང་ཡང་མེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་བཤད་སྒྲོས་བཟང་ཞིང་རིགས་ལམ་མཐའ་ཆོད་ལ་མ་ཆོད་གཅིག་མཁྱེན་པ་དེས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་མགོ་སྐོར་བའི་འགྲེལ་བཤད་ལ་བྱང་ཡོད་ཙང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་རྩེད་དགོས་ན་གཏོར་བཤིག་གི་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཡི་མུག་པ་ཞིག་ལ། ཁོང་གི་མི་ཚེ་ནང་མི་རིགས་དང་རིག་གཞུང་ལ་བྱས་རྗེས་གླེང་རིན་ཡོད་པ་གང་ཡང་འཇོགས་གནང་ཐུབ་མེད།།\nད་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༩ པའི་འོག་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་འདུ་བསྐོང་གནང་དགོས་པ་ལས་གཞན་ཐབས་ལམ་ཨ་ཡོད་ན་།\nUTsang Tsogpa and Dhomed Cholkh Tsogpa are both NGO and do not represent all Tibetans living in th exile whose ancestors come from these regions. They have no right to issue warning letter to the member of Assembly elected by the people of exile Tibetans communities that are not governed by them. The impeachment passed through the votes and there is no way to reinstate same people. These letters are manipulating the entire community and games of dirty politics using again His Holiness title so that people could value the letter. NGOs have no role in the job of Chithues nor Samdong Rinpoche. Now all of you have invited catastrophe and cannot run away to blame Chithues who voted for impeachment. None of the Chithues came up on the floor on March 25th session with reasonable argument to stop the proceeding. Hence, all Chithues are equally responsible for anything happened if the impeachment was not the proper way. If it was conducted based upon the Charter, all are equally appreciable too. No one would be spare from their responsibility as they all are the member of assembly. Everyone has the collective responsibility whether TSCJ or Assembly members including media who brought the interview news untimely. I have no idea what was Norway media’s motive or whose behind them.\nཚོགས་གཙོ་དགོངས་པ་ཞུས་ལེགས་ཐེ། ང་རང་དུས་རྒྱུན་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཤེས་བྱ་དང་ཉམས་མྱོང་ཅན་དཀོན་པས་ཕང་སེམས་ཡོང་གི་ཡོད་ཀྱང་ད་རེས་མིན་འདུག ཁོ་བའི་ཤེས་བྱ་དང་ཉམས་མྱོང་དེ་བཟང་ལམ་བེད་སྤྱོད་མ་ཞུས། གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད་ནས་ཆོས་མེད་དོ་གསུངས་ལ་ལྟར་དངོས་སུ་མེད་པར་ཞིབ་པ་བཞིན་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ཀྱང་གཅིག་པ་མིན་པར་དགོངས་ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དེ་ཀ་བ་རིང་བ་དང་སྦོམ་པ་སོགས་བསམ། དེ་ལྟར་ལས་བྱུས་ཞུས་པ་དང་ཁྲིམས་འཆར་སྟོན། དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་དབང་ཚད་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད་པ་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན་ཁྲིམས་རྩ་ཁག་ཏུ་གོ་དོན་ཀྱང་དབེན་པས་གྲོས་ཚོགས་དང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས། དེ་གཉིས་ནས་་བཀོད་པའི་ཚོགས་ཆུང་གསུམ་ར་མགོ་ལུག་མགོ་དབྱེ་མེད་དུ་ངོས་འཛིན་ཚུལ། ཡོ་རོབ་སྤྱི་འཐུས་འགོག་མེད་ཀྱི་ངལ་བས་ཚོགས་བཅར་ཞུ་མ་ཐུབ་པ་ཞུས་མེད་པར་ངོས་འཛིན་རང་མཚམས་གནང་ལམ་ནས་ཀ་བ་གསུམ་ནས་གཅིག་ཆ་ཚང་མེད་པར་བཟོས་པ་སོགས་ནོར་ཁྲུལ་ཚད་མེད་བཟོས་ཡོད། མཐའ་མ་དགོངས་པ་ཞུ་སྟངས་ཀྱང་ཁོ་བ་སྤྱི་འཐུས་སུ་བཀོད་མཁན་བོད་མི་མང་ཁོངས་ནས་དབུས་གཙང་མི་མང་གི་དགོངས་ཚུལ་གང་ཡོད་ལས་འདས་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་ཚུལ་གྱི་རྐྱེན་པས་ཡིན་ཚུལ། དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་གལ་ཆེ་ཡིན་ན་ཚབ་ཆེའི་གནད་དོན་་ལག་ལེན་དུ་མ་བསྟར་གོང་བཀའ་སྐོར་མ་ཞུས་པ་ཅི་བྱས།།


ཡོ་ཧ་ནན། 20 – John 20 – The Life of Yeshu\nཡོ་ཧ་ནན། 20 – John 20\n20:1 གཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་ཉིན་དང་པོར་ནམ་མ་ལངས་པའི་སྔོན༌ལ། མཱག་རྡལ་གྱི་མིར་ཡམ་དུར་ཁུང་གི་གམ་དུ་སླེབས་པ༌ན། དུར་ཁུང་གི་སྒོ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་རྡོ་ཕ་བོང་དེ་ཕར་བསྒྲིལ་ཟིན་པ་མཐོང༌བས།\n20:2 མྱུར་དུ་སི་མོན་པེ་ཏྲོ་དང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་བྱམས་ཤིང་གཅེས་པའི་ཐུགས་སྲས་ཅིག་ཤོས་དེའི་མདུན་དུ་སོང་སྟེ་ན༌རེ། གཙོ་བོའི་སྐུ་གདུང་མི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དུར་ཁུང་ནས་ཁྱེར་ཞིང་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་གང་དུ་བཞག་ཡོད་པའང་མ་ཤེས་ཞེས་སྨྲས་པ༌དང༌།\nBoth of them were running together, but the other disciple outran Peter and reached the tomb first.\n20:5 མགོ་བོ་སྒུར་ནས་དུར་ཁུང་ནང་དུ་བལྟས་པ་ན། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་སྐུ་གདུང་བཏུམ་བྱེད་ཀྱི་སོ་རས་ཤུལ་དུ་ཡོད་པ་མཐོང་བ་དང་ཁོ་རང་ནང་དུ་མ་སོང་ངོ་།།\n20:6 དེ་ནས་སི་མོན་པེ་ཏྲོ་ཡང་སླེབས་ཏེ་དུར་ཁུང་ནང་དུ་སོང་བ༌ན། སོ་རས་ཤུལ་དུ་ལུས་ཡོད་པ༌དང༌།\nThen Simon Peter came, following him, and went into the tomb. He saw the linen cloths lying there,\n20:7 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་དབུ་བཏུམ་བྱེད་ཀྱི་རས་དེ་སོ་རས་དང་མཉམ་དུ་མེད༌པར། གནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་དཀྲིས་ཏེ་བཞག་ཡོད་པ་མཐོང༌།\nand the face cloth, which had been on Jesus’ head, not lying with the linen cloths but folded up inaplace by itself.\nThen the other disciple, who had reached the tomb first, also went in, and he saw and believed;\n20:11 དེ་ནས་མཱག་རྡལ་གྱི་མིར་ཡམ་དུར་ཁུང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལངས་བསྡད་དེ་ངུས༌ཤིང༌། ངུ་བཞིན་མགོ་བོ་སྒུར་ནས་དུར་ཁུང་ནང་དུ་བལྟས་པ༌ན།\n20:13 དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེ་གཉིས་ན༌རེ། ཀྱེ། བུད༌མེད། ཁྱོད་རང་ཅིའི་ཕྱིར་ངུ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ༌ལ། ཁོ་མོ་ན༌རེ། ང་ཡི་གཙོ་བོའི་སྐུ་གདུང་མི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་ཞིང་གང་དུ་བཞག་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ༌དང༌།\nThey said to her, “Woman, why are you weeping?” She said to them, “They have taken away my Lord, and I do not know where they have laid him.”\n20:14 ཁོ་མོ་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་བ༌ན། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་གནས་དེར་བཞེངས་ཡོད་པ་མཐོང༌ཡང༌། ཁོ་མོས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཡིན་པ་མ་ཤེས་སོ།།\n20:15 དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། ཀྱེ། བུད༌མེད། ཁྱོད་རང་ཅིའི་ཕྱིར་ངུ་བ་ཡིན༌ནམ། ཁྱོད་ཀྱིས་སུ་ཞིག་འཚོལ་ལམ་ཞེས་གསུངས་པ༌ན། མིར་ཡམ་གྱིས་མི་དེ་ནི་སྐྱེད་ཚལ་སྲུང་མཁན་ཡིན་པར་སྙམ༌སྟེ། ཇོ་བོ༌ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོང་གི་སྐུ་གདུང་ཁྱེར་བ་ཡིན་ན་གང་དུ་བཞག་པ་བདག་ལ་སྨྲོས་དང་ང་རང་ལེན་དུ་འགྲོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།\nJesus said to her, “Woman, why are you weeping? Whom are you seeking?” Supposing him to be the gardener, she said to him, “Sir, if you have carried him away, tell me where you have laid him, and I will take him away.”\n20:16 དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་མིར་ཡམ་ཞེས་ཁོ་མོའི་མིང་ནས་བོས༌ཤིང༌། མིར་ཡམ་ཁོང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཁོར༌ཏེ། ཨིབ་རིའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད༌དུ། རཱབ་པོ་ནེ་ཞེས་ཞུས་ཤིང་སློབ་དཔོན་ལགས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།།\nJesus said to her, “Mary.” She turned and said to him in Aramaic, “Rabboni!” (which means Teacher).\n20:17 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། ང་རང་ད་དུང་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་མ་འཕགས༌པས། ང་རང་དམ་པོར་འཛིན་པར་མི༌བྱའོ།། ཁྱོད་རང་བདག་གི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱི་གམ་དུ་སོང་ནས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ང་རང་ནི་བདག་གི་ཡབ་དང༌། ཁྱོད་ཅག་གི་ཡབ། བདག་གི་དཀོན༌མཆོག་སྟེ་ཁྱོད་ཅག་གི་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ།།\nMary Magdalene went and announced to the disciples, “I have seen the Lord”—and that he had said these things to her.\n20:19 གཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་ཉིན་དང་པོའི་མཚན༌མོར། ཐུགས་སྲས་རྣམས་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་ཏེ་སྒོ་བརྟན་པོར་བརྒྱབ་ནས་སྡོད་པ༌ལ། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་གནས་དེར་བྱོན་ནས་ཁོ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་ཡར་བཞེངས་ཏེ་ཁྱོད་རྣམས་བདེ་བར་སྨོན་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌།\n20:21 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར༌ཅིག ཡབ་ཀྱིས་ང་རང་ཇི་ལྟར་མངགས་པ་བཞིན་བདག་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་དེ་ལྟར་མངག་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས༌ཤིང༌།\n20:22 དེ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཕུ་བཏབ་སྟེ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ལོངས་ཤིག\n20:23 ཁྱོད་ཅག་གིས་མིའི་སྡིག་པ་བསལ་བ་ཡིན་ན་མིའི་སྡིག་པའང་དག་པ༌ཡིན། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་སུ་ཞིག་གི་སྡིག་པ་མི་བསལ་ན་མི་དེའི་སྡིག་པའང་ལུས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n20:24 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཕེབས་ཡོང་བའི་དུས༌སུ། ཐུགས་སྲས་བཅུ་གཉིས་པོ་ལས་མིང་གཞན་ལ་མཚེ་མ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་པའི་ཐོ་མཱ་ནི་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མེད༌པས།\n20:25 ཐུགས་སྲས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་ཅག་གཙོ་བོ་ལ་མཇལ་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་པ༌ན། ཐོ་མཱ་ན༌རེ། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཟུང་སྟེང་གི་གཟེར་མས་བསྣད་པའི་རྨ་ཤུལ་མཐོང་བ་དང་བདག་གི་མཛུབ་མོས་རྨ་ཤུལ་ལ་རེག༌ཅིང༌། ཡང་ངའི་ལག་པ་ཁོང་གི་གཞོགས་སུ་འཇོག་པ་མིན་ན་ང་རང་ཡིད་མི་ཆེས་ཞེས་སྨྲས་སོ།།\n20:26 དེ་ནས་ཉིན་བརྒྱད་འགོར་བའི་རྗེས༌སུ། ཐོ་མཱའང་ཐུགས་སྲས་གཞན་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་སླར་ཡང་ཁང་པ་དེའི་ནང་དུ་བསྡད་ཅིང་སྒོ་བརྟན་པོར་བརྒྱབ་པ༌ལ། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་གནས་དེར་བྱོན་ནས་ཁོ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་བཞེངས་ཏེ་ཁྱོད་རྣམས་བདེ་བར་སྨོན་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌།\n20:27 ཐོ་མཱ་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་མཛུབ་མོ་བརྐྱངས་ནས་བདག་གི་ལག་པ་ལ་རེག་པར༌གྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་ལག་པ་བརྐྱངས་ནས་བདག་གི་གཞོགས་ལ་ཞོག༌དང༌། མི་དད་པའི་སེམས་སྤོངས་ལ་དད་པ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ།།\n20:28 དེ་ནས་ཐོ་མཱས་ང་ཡི་གཙོ་བོ༌ལགས། ང་ཡི་དཀོན་མཆོག་ལགས་ཞེས་ཞུས་སོ།།\n20:29 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་རང་མཐོང་ནས་ད་གཟོད་དད་པ་བྱས་པ༌ཡིན། ང་རང་མ་མཐོང་བར་དད་པ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ནི་བདེའོ་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n20:31 འོན་ཀྱང་འདིར་བཀོད་པའི་དོན་རྣམས་ཁྱོད་ཅག་གིས་ཡེ་ཤུ་ནི་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན་པར་དད་པ་བྱེད་ཅིང་། ཁོང་ལ་དད་པ་བྱས་ཏེ་ཁོང་གི་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་མཐའ་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན༌ནོ།།\nགསུང་མགུར 73 – Psalm 73 March 1, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (Extras) February 28, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (09) February 27, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (08) February 27, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (07) February 27, 2021\nBible Study – Gospel of John #020 February 26, 2021\nགསུང་མགུར 72 – Psalm 72 February 26, 2021\nBible Study – Gospel of John #019 February 25, 2021\nགསུང་མགུར 71 – Psalm 71 February 25, 2021\nBible Study – Gospel of John #018 February 24, 2021\nགསུང་མགུར 70 – Psalm 70 February 24, 2021\nBible Study – Gospel of John #017 February 23, 2021\nགསུང་མགུར 69 – Psalm 69 February 23, 2021\nBible Study – Gospel of John #016 February 22, 2021\nགསུང་མགུར 68 – Psalm 68 February 22, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (06) February 21, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (05) February 21, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (04) February 21, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (03) February 20, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (02) February 20, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (01) February 20, 2021\nBible Study – Gospel of John #015 February 19, 2021\nགསུང་མགུར 67 – Psalm 67 February 19, 2021\nBible Study – Gospel of John #014 February 18, 2021\nགསུང་མགུར 66 – Psalm 66 February 18, 2021\nBible Study – Gospel of John #013 February 17, 2021\nགསུང་མགུར 65 – Psalm 65 February 17, 2021\nBible Study – Gospel of John #012 February 16, 2021\nགསུང་མགུར 64 – Psalm 64 February 16, 2021\nBible Study – Gospel of John #011 February 15, 2021\nགསུང་མགུར 63 – Psalm 63 February 15, 2021\nBible Study – Gospel of John #010 February 12, 2021\nགསུང་མགུར 62 – Psalm 62 February 12, 2021\nBible Study – Gospel of John #009 February 11, 2021\nགསུང་མགུར 61 – Psalm 61 February 11, 2021\nBible Study – Gospel of John #008 February 10, 2021\nགསུང་མགུར 60 – Psalm 60 February 10, 2021\nBible Study – Gospel of John #007 February 9, 2021\nགསུང་མགུར 59 – Psalm 59 February 9, 2021\nBible Study – Gospel of John #006 February 8, 2021\nགསུང་མགུར 58 – Psalm 58 February 8, 2021\nBible Study – Gospel of John #005 February 5, 2021\nགསུང་མགུར 57 – Psalm 57 February 5, 2021\nBible Study – Gospel of John #004 February 4, 2021\nགསུང་མགུར 56 – Psalm 56 February 4, 2021\nBible Study – Gospel of John #003 February 3, 2021\nགསུང་མགུར 55 – Psalm 55 February 3, 2021\nBible Study – Gospel of John #002 February 2, 2021\nགསུང་མགུར 54 – Psalm 54 February 2, 2021\nBible Study – Gospel of John #001 February 1, 2021\nགསུང་མགུར 53 – Psalm 53 February 1, 2021\nགསུང་མགུར 52 – Psalm 52 January 28, 2021\nགསུང་མགུར 51 – Psalm 51 January 27, 2021\nགསུང་མགུར 50 – Psalm 50 January 26, 2021


གྲུབ་མཐའ།སྔ་མའི་པར་གཞི་དེ ལོ་མི་ཆུང་། ནས 2017-02-21 15:54ལ་འགྲུབ།\nགྲུབ་མཐའ་ཞེས་པ་ལུང་རིགས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་བཅད་ཅིང་གྲུབ་པའི་དམ་བཅས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རང་གི་བློ་ངོར་ཚུལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འདར་མེད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ལ་ཐོག་མར་བྱུང་ཚུལ་དང་། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ། རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྒྲ་བཤད། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་བོ་ཡོད་པ་གཤམ་གྱི་གཞུང་ཚན་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །\nསྤྱིར་གྲུབ་མཐའ་ལ་དབྱེ་ན། ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ་རིགས་ཁག་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དེ་གཉིས་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་བ་མང་བོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དོན་དང་། ཡུན་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས། སོ་སོའི་ཐུན་མིན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི། ཆོས་བྱེད་རྒྱུའི་ཆེད་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་མཐའ་ཟེར་བ་དེ་ཉིད་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སོ་སོའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་མང་སྣེ་འཛིངས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཅིག་ཡིན་སྟབས། ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་སྲོལ་བྱུང་བ་དང་། བར་དུ་ཇི་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་སོང་བ། མཐར་ཇི་ལྟར་མེད་པར་འགྲོ་ཚུལ་སོགས་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རིག་གནས། ཆོས་ལུགས་གཞན་དག་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེང་སྐབས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་བོད་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་རིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ནང་གི་བོད་ཡིག་ཆེད་ལས་འཛུགས་གཉེར་བྱས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཚང་མའི་ནང་དུ་ཡང་རིག་ཚན་འདི་ཉིད་ལ་སློབ་ཁྲིད་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་དང་བྱེད་མུས་སུ་ཡོད་དོ། །\nདེ་ཡང་ཕྱི་བ་དང་ནང་བ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཡང་དག་ཏུ་ཁས་ལེན་མི་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་ཐག་པ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་དེ་ནང་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་མི་གཏོད་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་དེ་ཕྱི་རོལ་པ་ཡིན་ནོ། །\nཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། སྟོན་པ་དང་། བསྟན་པ། ལྟ་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ནང་བ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ནི་སྟོན་པ་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་པ་དང་། བསྟན་པ་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་མེད་པ། ལྟ་བ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་གིས་སྟོང་བར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། སྟོན་པ་སྐྱོན་དང་བཅས་ཤིང་ཡོན་ཏན་མ་རྫོགས་པ་དང་། བསྟན་པ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ། ལྟ་བ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་དེ་ནི་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཞན་ཡང་སྤྱིར་གང་ཟག་ལ་དབྱེ་ན། གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་པ་དང་། གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ནི། ཤེས་བྱའི་གནས་ཚུལ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ལ་རྟོག་དཔྱོད་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རང་དགར་ཚེ་འདི་ཁོ་ནའི་བདེ་བ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ཟེར་ཞིང་། གཉིས་པ་ནི། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་རིག་པའི་གནས་གང་རུང་ཞིག་ལ་སྦྱངས་ཏེ་རང་གི་བློ་ངོར་འཐད་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་བྱའི་གནས་ཚུལ་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཟེར་རོ། །ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་ཤལ་རྒྱང་འཕེན་པས་ཀྱང་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་གི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སོགས་ཡོད་མེད་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་ནས་རང་གི་གཞུང་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །\nའཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐོག་མར་ཆགས་ནས་ཡུན་རིང་ཙམ་སོང་བའི་ཚེ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རྣམས་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད། དེའི་ཚེ་མི་ལེ་ལོ་ཅན་ཞིག་གིས་ནངས་དགོང་གི་ས་ལུ་ཅིག་ཆར་བླངས་ཏེ་གསོག་འཇོག་བྱས་པས་བརྔས་པ་མ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས་སོ་ནམ་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་ཕན་ཚུན་མ་འཆམས་པར་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་པའི་དཔོན་བསྐོས་པའི་ཐོག་མ་དེ་ནི་མང་བོས་བཀུར་བའི་རྒྱལ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །\nདེའི་ཚེ་རྒྱལ་བོས་མི་ཉེས་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཆད་པས་ཚར་གཅོད་པ་མཐོང་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་འགའ་ཞིག་ནགས་གསེབ་ཏུ་ཡལ་ག་དང་ལོ་མའི་སྤྱིལ་བུ་ཕུབ་པའི་ནང་དུ་བསྡད་པས་བྲམ་ཟེ་ཞེས་པ་བྱུང་། དེ་ལས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་གིས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་བྱས་ནས་གཅིག་པུར་བསྡད་པས་ལུས་དང་སེམས་དབེན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞི་གནས་ཐོབ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོད་པ་བྱུང་བ་ལ་དྲང་སྲོང་ཞེས་བཏགས། དེ་དག་ལས་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ་དང་རྟོག་གེ་ལ་བྱང་བ་དུ་མས་རང་རང་གི་བློས་དཔྱད་ནས་ཐར་པ་དང་མཐོ་རིས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པ་བཀོད་པའི་གཞུང་སྣ་ཚོགས་བརྩམས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་དར་བར་གྱུར་ཏོ། །\nདེ་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཀྱི་དུས་སུ་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་རལ་བ་སེར་སྐྱ་ཡོད་པ་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་། དེས་རང་གི་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་མང་བོ་བརྩམས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་རྣམས་ལ་གྲངས་ཅན་པའམ་སེར་སྐྱ་བ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན། གྲངས་ཅན་པས་བཏགས་པའི་བདག་གི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་སྣོན་དབྲིའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་མང་བོ་སོ་སོར་གྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །\nགྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ནང་ཚན་གང་ཞིག དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྟོན་པ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེ། ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཕྱི་རོལ་པ་དང་། གཞན་སྡེ། མུ་སྟེགས་པ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། རང་སྡེ་ནང་བའི་ལུགས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཕྱི་རོལ་པ་དང་། རང་སྡེ་ནང་བ་ལས་གཞན་གྱི་སྡེ་ཡིན་པས་ན་གཞན་སྡེ། ལྟ་བ་ངན་པའི་མུ་ལ་སྟེགས་འཆའ་བས་ན་མུ་སྟེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་རྣམས་དང་། ཕྱིས་སུ་ཡོང་རྒྱུའི་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་གྲངས་ཅན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རང་རང་གིས་ཐ་སྙད་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །\nཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་དབྱེ་བ་འབྱེད་ལུགས་མང་དུ་ཡོད་ལ་ལྟ་བ་ངན་པ་ཡང་བགྲང་གིས་མི་ལང་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། སྤྱིར་ལོག་རྟོག་གི་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་འདི་བྱུང་དང་འདི་མི་འབྱུང་ཞེས་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་བས་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གྲངས་ངེས་བཟུང་བར་མི་རིགས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྔ་མ་ཕལ་ཆེ་བའི་གཞུང་ལས། གྲངས་ཅན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་པ། རིག་པ་ཅན། དཔྱོད་པ་བ། གཅེར་བུ་བ། རྒྱང་འཕེན་པ་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་སྡེ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་ལ། མུ་སྟེགས་པ་ཀུན་དེའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་རྟག་ཆད་ཀྱི་སྡེ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། དང་བོ་ལྔ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བའི་སྡེ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བའི་སྡེ་ཡིན་ནོ། །\nགྲངས་ཅན་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། གྲངས་ཅན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་བ། གཙོ་བོ་བ། སེར་སྐྱ་བ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ངེས་པར་འདོད་པས་ན་གྲངས་ཅན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་བས་ན་རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་བ། གཙོ་བོ་མཐོང་དཀའ་བ་རྒྱུར་སྨྲ་བས་ན་གཙོ་བོ་བ། སྟོན་པ་སེར་སྐྱའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་སེར་སྐྱ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན། གྲངས་ཅན་ལྷ་མེད་པ་དང་། གྲངས་ཅན་ལྷར་བཅས་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ངེས་པར་འདོད་དེ། ཤེས་བྱ་ཉེར་ལྔ་ནི། བདག་དང་། གཙོ་བོ། ཆེན་པོ། ང་རྒྱལ། དེ་ཙམ་ལྔ། དབང་བོ་བཅུ་གཅིག འབྱུང་བ་ལྔ་བཅས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཅིངས་འགྲོལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་བདག་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་ཡོད་དེ། གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་བར་སྤྱིའི་བློར་གནས་པ་དང་། གྲོལ་བ་ཐོབ་ཚེ་ཡན་གར་བར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དགུ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དེ། ཁྱད་པར་དགུ་ནི། 1. དོན་རྙེད་པས་ན་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དང་། 2. རྩོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན། 3. བདེ་སྡུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ཟ་བ་བོ། 4. སྐྱེ་བ་དང་ཉམས་པ་མེད་པས་ན་རྟག་པ། 5. ས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ན་ཁྱབ་པ། 6. སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་མིན་པས་ན་ཡོན་ཏན་མིན་པ། 7. ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ཡུལ་ཅན། 8. ཆ་ཤས་མེད་པས་ན་གཅིག་པུ། 9. ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མཐའ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་སོ། །བདག་དང་། སྐྱེས་བུ། ཤེས་པ། རིག་པ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །\nགཙོ་བོ་ནི། རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཞིག་གོ། །དེ་ཡང་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དེ། ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ནི། 1. ལས་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་བོ་དང་། 2. མ་སྐྱེས་པས་ན་རྟག་པ། 3. ཆ་མེད་པས་ན་གཅིག་པུ། 4. སེམས་མེད་པས་ན་ཡུལ་ཁོ་ན། 5. སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། 6. ཡོན་ཏན་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་རྣམས་སོ། །རྩ་བའི་རང་བཞིན་དང་། སྤྱི། གཙོ་བོ། སྤྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི། མེ་ལོང་ངོས་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། ངོས་གཅིག་ལ་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དང་། ངོས་གཅིག་ལ་སྐྱེས་བུས་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་ཤེས་བྱ་ཉེར་གསུམ་ཤར་ནས། དེ་གཉིས་ཕྲད་པ་ལས་ཡུལ་འཇལ་བར་འདོད་ཅིང་། བློ་ལ་བེམ་པོས་ཁྱབ་པ་དང་། ཤེས་པ་ཡིན་ན་བདག་ཡིན་དགོས་པར་འདོད་དོ། །བློ་དང་། ཆེན་པོ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །\nང་རྒྱལ་ནི། ངར་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་གོ། །དབྱེ་ན། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་། སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ། མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ཏེ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་སོ། །དབང་བོ་བཅུ་གཅིག་ནི། བློའི་དབང་བོ་ལྔ་སྟེ། མིག་དང་། རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། པགས་པའི་དབང་བོ་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་བོ་ལྔ་སྟེ། ངག་དང་། ལག་པ། རྐང་བ། རྐུབ། འདོམས་རྣམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་བོ་བཅས་བཅུ་གཅིག་གོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྣམས་སོ། །\nཤེས་བྱ་ཉེར་ལྔ་ལ་དབྱེ་ན། བེམ་ཤེས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་། བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། རྒྱུ་སོགས་མུ་བཞིར་དབྱེ་བ། སྐྱེ་ཚུལ། འཇིག་པའི་ཚུལ་ཏེ་ལྔ་ཡོད་དོ། །1.སྐྱེས་བུ་ནི་ཤེས་པ་དང་། ལྷག་མ་ཉེར་བཞི་འདུས་བསགས་ཡིན་པས་བེམ་པོར་འདོད་དོ། ། 2. གཙོ་བོ་དང་། སྐྱེས་བུ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འདོད་དོ། ། 3. རྒྱུ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་མུ་ནི། སྤྱི་གཙོ་བོ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མུ་ནི། བློ་དང་། ང་རྒྱལ། དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ་བདུན་དང་། འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་མུ་ནི། དབང་བོ་བཅུ་གཅིག་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་དང་། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མུ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །\n4. ལྷག་མ་ཉེར་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་དེས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་ན། རྩ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ལས་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ལས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་ཞིང་། ང་རྒྱལ་ལ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས། དེ་ཙམ་ལྔ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་སྐྱེའོ། །སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས། དབང་བོ་བཅུ་གཅིག་སྐྱེའོ། །མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ནི་ང་རྒྱལ་གཞན་གཉིས་ཀའི་འཇུག་བྱེད་ཡིན་ནོ། །\n5. ཐར་པ་ཐོབ་ཚུལ་ལམ་འཇིག་ཚུལ་ནི། དེ་ཡང་ལོང་བ་རྐང་ཅན་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དང་། ཞ་བོ་མིག་ཅན་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། རྣམ་འགྱུར་རྣམས་རྩ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འདོད་དོ། །ནམ་ཞིག་བླ་མས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མན་ངག་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་འགྱུར་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ངེས་ཤེས་ལྷག་པར་སྐྱེས་པ་ན། རིམ་གྱིས་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་བལྟས་པ་ན་གཙོ་བོ་དེ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལྟར་ངོ་ཚ་བས་སྐྱེངས་ཏེ་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ། རང་བཞིན་ཡན་གར་བར་གནས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བའི་བློ་ངོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་སྟེ་སྐྱེས་བུས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད་པར་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །\nབྱེ་བྲག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། བྱེ་བྲག་པ་དང་། གཟེགས་ཟན་པ། འུག་པ་བ། འུག་ཕྲུག་པ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། བྱེ་བྲག་པ་ཞེས་པར་སྒྲ་བཤད་བྱེད་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཚིག་དོན་དྲུག་གི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་མང་དུ་སྨྲ་བས་ན་བྱེ་བྲག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བོར་བའི་གཟེགས་མ་ཟ་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་སྟོན་པ་གཟེགས་ཟན་གྱིས་བརྩམས་པའི《བྱེ་བྲག་གསལ་བའི་མདོ》འི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བས་ན་བྱེ་བྲག་པ་ཞེས་ཟེར། ཡང་སྟོན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་གཟེགས་ཟན་པ་དང་། འུག་པ་ལྷར་འཁྲུལ་ནས་ཚིག་དོན་དྲུག་རྙེད་པར་རློམ་པའི་དྲང་སྲོང་འུག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་འུག་པ་བ་དང་། འུག་ཕྲུག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nརིག་པ་ཅན་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། རིག་པ་ཅན་དང་། རྐང་མིག་པ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གིས་དྲང་སྲོང་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨུ་མའི་སྲུང་བ་བོར་བཞག བཙུན་མོ་དེ་ལ་ཆགས་ནས་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཀྱང་དྲང་སྲོང་གིས་མིག་རྐང་བར་ཕབ་སྟེ་བརྟུལ་ཞུགས་བསྲུངས་པས་དྲང་སྲོང་རྐང་མིག་ཅེས་པར་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི《རིག་པའི་ལྟ་བ》འི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བས་ན་རིག་པ་ཅན་དང་། ཡང་དྲང་སྲོང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་རྐང་མིག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། བྱེ་རིག་གཉིས་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་མི་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྤྱི་ལ་མི་འདྲ་བ་མེད་པས་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་ན། བྱེ་རིག་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚིག་དོན་དྲུག་ཏུ་འདུས་པར་འདོད་དེ། ཚིག་དོན་དྲུག་ནི། རྫས་དང་། ཡོན་ཏན། ལས། སྤྱི། བྱེ་བྲག འདུ་བ་རྣམས་སོ། །\nབྱེ་རིག་གཉིས་ཀྱི་ཐར་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ནི་ཁྲུས་དང་། དབང་བསྐུར་བ། སྨྱུང་གནས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། མཆོད་སྦྱིན། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཆོས་མིན་ནོ། །འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མའི་མཐའ་མེད་ཀྱང་མཐའ་མ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །བདག་གི་ཡོན་ཏན་བདག་ལ་འདུ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་བདག་གི་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་བསགས་ནས་ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །\nཐར་པ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། ནམ་ཞིག་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ཏེ། བདག་དབང་སོགས་རྣམས་ལས་དོན་གཞན་དུ་ཤེས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ཞིང་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན། བདག་ནི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་གང་ཡང་གསོག་པར་མི་བྱེད། ལས་གསར་བ་མ་བསགས་ཤིང་རྙིང་བ་ཟད་པས་སླར་བླངས་པའི་ལུས་དང་དབང་བོ། བློ་དང་བདེ་སྡུག འདོད་སྡང་ལ་སོགས་བདག་དང་བྲལ་ཞིང་གསར་བའི་ལུས་དང་དབང་བོ་མ་བླངས་པས། བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ཆད་དེ་བདག་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །\nདཔྱོད་པ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། དཔྱོད་པ་བ་དང་། རྒྱལ་དཔོག་པ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། སྟོན་པ་རྒྱལ་དཔོག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་དཔྱོད་པ་བ་ཟེར་རམ། ཡང་ན་རྒྱལ་དཔོག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། གཞིའི་རྣམ་གཞག་ལ། བདག་གི་ཁྱད་པར་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ནི། བདག་ཅེས་པ་དེ་ཉིད་གྲངས་ཅན་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བློའི་ངོ་བོ་དང་སེམས་པ་ཅན་དང་། དབང་ཕྱུག་པ་དང་བྱེ་བྲག་པ་ལྟར་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་རིག་གི་རང་བཞིན་ཅན། སངས་རྒྱས་པ་ལྟར་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟག་པའི་ངོ་བོ། རྒྱང་འཕེན་པ་ལྟར་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་མ་ཡིན་པར་ལུས་ལས་ཡན་གར་བའི་རྫས་ཡོད། རིག་པ་ཅན་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མ་ཡིན་པར་བདེ་སྡུག་སོགས་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པས་ན་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དང་ཚད་མར་འདོད་ཅིང་། དེ་ལ་གང་སྣང་བ་ནི་རང་བྱུང་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་ངག་ནི་རྫུན་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །\nལམ་དང་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་ནི། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཚངས་པ་ལྟ་བུའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་ཐར་པའམ་གྲོལ་བར་སྨྲ་ལ། དེ་ནི་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བའི་ཐར་པ་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཐར་པ་ནི་མེད་དེ། དྲི་མ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་མེད་དེ། ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཅེར་བུ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། གཅེར་བུ་བ་དང་། མཆོད་འོས་པ། ཟད་བྱེད་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན། མཁའ་ཡི་གོས་ཅན། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། འཚོ་བ་བ། འཛེམ་མེད་པའམ་ཐལ་བ་བ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། འདོམས་དཀྲིས་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ན་གཅེར་བུ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་མཆོད་འོས་སྟོན་པར་འཛིན་པས་ན་མཆོད་འོས་པ། རང་གི་སྐྲ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཟད་པར་ཕྱིས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སམ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པས་ན་ཟད་བྱེད་པ། ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའ་ལས་གོས་གཞན་མེད་པས་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ནམ་མཁའ་ཡི་གོས་ཅན། ཕྱོགས་སུ་ལྡོམ་བུ་བྱེད་པས་ན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། སྲོག་བདག་ཏུ་སྨྲ་བས་སམ་ལུས་འཚོ་བ་ཙམ་ལས་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མི་འཛིན་པས་ན་འཚོ་བ་བ། ངོ་ཚར་མི་འཛེམ་པས་ན་འཛེམ་མེད་པའམ་ཐལ་བ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚིག་དོན་དགུར་འདུས་པར་འདོད་དེ། ཚིག་དོན་དགུ་ནི། སྲོག་དང་། ཟག་པ། སྡོམ་པ། ངེས་པར་རྒ་བ། འཆིང་བ། ལས། སྡིག་པ། བསོད་ནམས། ཐར་པ་རྣམས་སོ། །\nལམ་དང་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་ནི། ལུས་གཅེར་བུར་སྡོད་པ་དང་ངག་མི་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་ལྔ་དང་། མི་འཚེ་བ་དང་བདེན་སྨྲ་སོགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྔ་དང་། བློ་གྲོས་དང་ཐོས་པ་སོགས་ཡེ་ཤེས་དང་། མེ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་སྤྱད་པ་དང་། སྡོམ་བརྩོན་དམ་པོས་ལས་གསར་བ་ཉེ་བར་མི་བསགས་པས། ལུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལས་ཟད་པས་སྐྱེ་བ་ཟད་ལ། སྐྱེ་བ་ཟད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་དེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་འདུག་པའི་གནས། འཇིག་རྟེན་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གདུགས་དཀར་བོ་གྱེན་ལ་བསླངས་པ་ལྟ་བུ། ཞོའམ་ཀུ་མུ་ཏ་ལྟར་དཀར་བ། ཚད་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ཞེ་ལྔ་ཡོད་པ་དེར་འགྲོ་སྟེ། གནས་དེ་ནི་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །\nརྒྱང་འཕེན་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། རྒྱང་འཕེན་པ་དང་། ཚུ་རོལ་མཛེས་པ། ཆད་སྨྲ་བ། མེད་སྨྲ་བ། ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བའམ་རང་བཞིན་སྨྲ་བ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་རྒྱང་རིང་དུ་སོང་བས་ན་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་། ཚེ་འདི་ལ་གང་ལེགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་སྨྲ་བས་ན་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ། ཤི་བའི་རྗེས་སུ་བདག་རྒྱུན་ཆད་པར་སྨྲ་བས་ན་ཆད་སྨྲ་བ། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་འབྲས་སོགས་ཅི་རིགས་མེད་པར་སྨྲ་བས་ན་མེད་སྨྲ་བ། དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བར་སྨྲ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བའམ་རང་བཞིན་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདབྱེ་ན། བསམ་གཏན་པ་དང་། རྟོག་གེ་བ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་འདོད་ཀྱང་ལས་འབྲས་མི་འདོད་པའི་ཆད་སྨྲ་གཅིག་དང་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་འབྲས་གཏན་ནས་མི་འདོད་པའི་ཆད་སྨྲ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་རེ་ཡོད་དོ། །\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་དུ་ཉི་མ་འཆར་བ་དང་། ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་འབབ་པ། སྲན་མ་ཟླུམ་པ། ཚེར་མ་རྣོ་བ། རྨ་བྱའི་མདོངས་བཀྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་སུས་ཀྱང་ཆེད་དུ་འབད་ནས་བྱས་པ་མ་མཐོང་བས་དངོས་པོ་འདི་དག་རང་གི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་སྨྲའོ། །\nཡང་ཚེ་གང་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཁ་ཅིག་དབུལ་བ་དང་། སྲོག་མི་གཅོད་པ་ཁ་ཅིག་ཚེ་ཐུང་བ། སེར་སྣ་ཅན་ཁ་ཅིག་ཕྱུག་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ཁ་ཅིག་ཚེ་རིང་བ་སོགས་མཐོང་ནས་ལས་བཟང་ངན་གྱི་འབྲས་བུ་འཆོལ་བའམ་ལས་བཟང་ངན་ལ་འབྲས་བུ་བཟང་ངན་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མེད་པས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ལས་འབྲས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །\nཡང་མར་མེ་གློ་བུར་བ་ལས་འོད་གློ་བུར་དུ་གྲུབ་པ་བཞིན། ལུས་གློ་བུར་བ་ལས་སེམས་གློ་བུར་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནས་འདིར་འོངས་པ་མེད་ལ། རྡོ་འཇིག་པ་ན་རྡོའི་རི་མོ་འཇིག་པ་བཞིན། ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པས་འཆི་བའི་ཚེ་ལུས་འཇིག་པ་ན་སེམས་ཀྱང་འཇིག་སྟེ་བདག་རྒྱུན་ཆད་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལམ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདོད་པས་ན། སྐྱེ་བ་དུ་མར་ལམ་གོམས་པར་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་མེད་པར་འདོད་དོ། །\nདེ་ཡང་སྒྲོན་མེའི་བསྐལ་པ་འདི་ལ་ཐེག་ཆེན་པ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་། ཐེག་དམན་པ་ལྟར་ན་ལྔ་བརྒྱ་འབྱུང་ལ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་བྲི་སྟེ་བཞི་ཁྲི་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་བྱོན་པ་དང་། སུམ་ཁྲི་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་བྱོན། ཉི་ཁྲི་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་བྱོན། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་ཚེ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་ཅིང་། བཀའ་དང་བོ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་དང་། འཁོར་ལོ་བར་བ་དང་མཐའ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དབུ་སེམས་གཉིས་བྱུང་ངོ་། །\nདཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཡང་དག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་མ་ཟད། ལྟ་བ་བཀར་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཁས་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེ། ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ནང་བ་དང་། རང་སྡེ། སངས་རྒྱས་པ་སོགས་སུ་བརྗོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི་སླའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་གནས་མ་བུ་བས་གང་ཟག་གི་བདག་ཁས་བླངས་པས་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེས་ཁས་བླངས་པའི་བདག་ནི་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱི་བདག་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ནང་གི་བདག་མེད་ནི། རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱིས་སྟོང་བའི་བདག་མེད་ལ་བཤད་ཅིང་། དེ་ནི་མང་བཀུར་སྡེ་ལྔས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །\nནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་རྩ་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་བ། སེམས་ཙམ་པ། དབུ་མ་བ་བཅས་བཞིར་གྲངས་ངེས་པ་དང་། ཐེག་པ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན། དེ་དག་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་བཞི་བ་དང་། གྲུབ་མཐའ་ལྔ་བ་སོགས་མེད་དེ། རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་བོས་མཛད་པའི《རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ》ལས། སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་བ་དང་། །ལྔ་བ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །\nནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་ག་ལ་རང་རང་ལུགས་ཀྱི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་སྤོང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་དེ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་རྒྱུ་འགག་པས་རྟག་པའི་མཐའ་སྤོང་ལ། རྒྱུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་ཆད་པའི་མཐའ་སྤོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་སྡེ་བ་དག་འདུས་བྱས་རྣམས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཇུག་པས་ཆད་པའི་མཐའ་སྤོང་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པས་རྟག་པའི་མཐའ་སྤོང་ངོ་ཞེས་འདོད་དོ། །སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ཀུན་བཏགས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་རྟག་པའི་མཐའ་སྤོང་ལ། གཞན་དབང་བདེན་པར་གྲུབ་པས་ཆད་པའི་མཐའ་སྤོང་ངོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དབུ་མ་བ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཆད་པའི་མཐའ་སྤོང་ལ། དོན་དམ་དུ་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །\nདེ་བས་ན་གྲུབ་མཐའ་གོང་མ་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་འོག་མ་ལ་སྡང་བར་བྱ་མི་རུང་སྟེ། འོག་མ་འོག་མའི་ལྟ་བ་གོ་བ་དེ། གོང་མ་གོང་མའི་ལྟ་བ་གོ་བའི་ཐབས་དམ་པར་སྣང་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ། །\nབྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ནི། སློབ་དཔོན་དབྱིག་བཤེས་དང་། ཆོས་སྐྱོབ། སངས་རྒྱས་ལྷ། འདུས་བཟང་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །\nསྒྲ་བཤད་ནི། བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ཆེན་མོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བས་སམ། ཡང་ན་དུས་གསུམ་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ན་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདབྱེ་བ་ལ། སྡེ་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་སྟེ་གཉིས་ཡོད།\nདང་བོ་ལ། རྩ་བའི་སྡེ་བ་བཞི་དང་། གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། རྩ་བའི་སྡེ་བ་བཞི་ནི། ཕལ་ཆེན་པ་དང་། གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ། གནས་བརྟན་པ། མང་བཀུར་བ་རྣམས་སོ། །གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཕལ་ཆེན་པ་ལས་གྱེས་པ་ལྔ་སྟེ། 1. ཤར་ནུབ་རི་དང་། 2. གངས་རིར་གནས། 3. འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྨྲ་བ། 4. བཏགས་པར་སྨྲ་བ། 5. དགེ་འདུན་ཕལ་བ་རྣམས་སོ། །གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལས་གྱེས་པ་བདུན་ཏེ། 1. གཞི་ཀུན་ཡོད་དང་། 2. འོད་སྲུང་སྡེ། 3. ས་སྟོན་སྡེ། 4. ཆོས་སྲུང་སྡེ། 5. མང་ཐོས་གོས་དམར། 6. སློབ་མར་བཅས། 7. རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའི་སྡེ་རྣམས་སོ། །གནས་བརྟན་པ་ལས་གྱེས་པ་གསུམ་སྟེ། 1. རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གནས་དང་། 2. འཇིགས་མེད་གནས། 3. གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་སོ། །མང་བཀུར་བ་ལས་གྱེས་པ་གསུམ་སྟེ། 1. ས་སྒྲོག་རི་དང་། 2. སྲུང་བ་བ། 3. གནས་མ་བུ་བའི་སྡེ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། གནས་སའི་ཡུལ། གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ཅི་རིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལ། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་། ཉི་འོག་པ། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་དོ། །\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། དང་བོ་གཞིའི་འདོད་ཚུལ་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཡོད།\nདང་བོ་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལྔར་འདུས་པར་འདོད་དེ། གཞི་ལྔ་ནི། སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་དང་། གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་གཞི། འཁོར་སེམས་བྱུང་གི་གཞི། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཞི། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་སོ། །\nགཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། གང་ཟག་དང་། ཤེས་པ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་གསུམ་ལས། དང་བོ་ནི། གདགས་གཞི་ཕུང་བོ་ལྔའི་ཚོགས་ཙམ་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞི་ཡིན་ལ། མང་བོས་བཀུར་བ་ཁ་ཅིག་གིས། ཕུང་བོ་ལྔ་ཆར་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞི་དང་། སྲུང་བ་བས། སེམས་གཅིག་པུ་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞིར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ཤེས་པ་ལ། ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ལས། དང་བོ་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་སྟེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ལ། དབང་བོའི་མངོན་སུམ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། རང་རིག་མངོན་སུམ་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི། སྤྱིར་སྒྲ་ཙམ་ལ་དབྱེ་ན། ཟིན་པའི་སྒྲ་དང་། མ་ཟིན་པའི་སྒྲ་སྟེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ནི། སྐྱེས་བུའི་ངག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཆུ་སྒྲ་ལྟ་བུའོ། །ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་སྒྲ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་དོན་སྟོན་མི་སྟོན་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་ལམ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། ལམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་། སྤང་བྱ། རང་བཞིན་གསུམ་ལས། དང་བོ་ནི། བདེན་བཞིའི་ཁྱད་ཆོས་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། བདག་མེད་ཕྲ་མོ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་དོན་གཅིག་ཏུ་འདོད་ཅིང་། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་དང་། གང་ཟག་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱིས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རགས་པར་འདོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་གཉིས་ལས། དང་བོ་ནི། གཙོ་བོ་ཐར་པ་འཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། མཚན་གཞི་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དང་། དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་དུག་གསུམ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། མཚན་གཞི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་མི་ཤེས་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲིབ་པ་སོགས་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་བཞི་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ། ཚོགས་ལམ་དང་། སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ། མི་སློབ་ལམ་སྟེ་ལམ་ལྔ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་ཁས་ལེན་ཡང་ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་མི་འདོད་དོ། །\nགསུམ་པ་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཚེ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གོམས་པར་བྱས་ནས་མཐར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐོབ་པ་ཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །\nབསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་བར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དེ་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་སྦྲེལ་ཏེ། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་མན་ཆད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ནས་མི་སློབ་ལམ་གྱི་བར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །\nབྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བསྐལ་ཆེན་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ནས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་མཚན་བཟང་གི་རྒྱུ་བསྒྲུབས་ཏེ་སྲིད་པ་མཐའ་མའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་སྲོད་ལ་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཏུལ། གུང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་སྦྱོར་ལམ་དང་། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཏེ་ཐོ་རེངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཙམ་ན་མི་སློབ་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །\nམདོ་སྡེ་བའི་སློབ་དཔོན་ནི། སློབ་དཔོན་ཀུ་མ་ར་ཏ་དང་། ཤི་རི་ར་ཏ། བཙུན་པ་ར་ཏ་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། མདོ་སྡེ་བ་དང་། དཔེ་སྟོན་པ་སོགས་སུ་བརྗོད།\nསྒྲ་བཤད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བས་ན་མདོ་སྡེ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པས་ན་དཔེ་སྟོན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདབྱེ་ན། ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་བ་དང་། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་བ་སྟེ་གཉིས་ཡོད།\nདང་བོ་ནི། མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་བའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་བྱེ་སྨྲ་དང་མཐུན་ནོ། །\nདང་བོ་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ནི། བློས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། ཡུལ་དང་། གཞལ་བྱ། གཞི་གྲུབ། ཡོད་པ། ཤེས་བྱ་རྣམས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། གང་ཟག་དང་། ཤེས་པ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་གསུམ་ལས། དང་བོ་ནི། ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་བོའི་རྒྱུན་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞི་དང་། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞིར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ཤེས་པ་ལ། ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ལས། དང་བོ་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་སྟེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ལ། དབང་བོའི་མངོན་སུམ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ། རང་རིག་མངོན་སུམ། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་སྟེ་བཞི་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཚད་མིན་གྱི་བློ་ལ། བཅད་ཤེས་དང་། ལོག་ཤེས། ཐེ་ཚོམ། ཡིད་དཔྱོད། སྣང་ལ་མ་ངེས་པའི་བློ་སྟེ་ལྔ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ལ། རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའི་མཉན་བྱ་དེ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། དེ་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། མིང་ཚིག་ཡི་གེ་གསུམ་ཡོད་དོ། །\nགཉིས་པ་ལམ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། ལམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་། སྤང་བྱ། རང་བཞིན་གསུམ་ལས།\nདང་བོ་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི། བདེན་བཞིའི་ཁྱད་ཆོས་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། བདག་མེད་ཕྲ་མོ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་འདོད་ཅིང་། གང་ཟག་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་གིས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རགས་པ་དང་། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོར་འདོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མི་འདོད་པ་བྱེ་སྨྲ་དང་མཚུངས་སོ། །\nགཉིས་པ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་སོགས་ཁས་མི་ལེན་པ་བྱེ་སྨྲ་དང་འདྲའོ། །\nགསུམ་པ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ལམ་ལྔ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་ཅིང་ཤེས་བཟོད་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་ཚང་མ་མཐོང་ལམ་དུ་འདོད་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་ཡུལ་ལ་རང་མཚན་ཞིག་དགོས་པས། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་ཉན་ཐོས་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་འདོད་དེ། དེས་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་དབེན་པའི་འདུ་བྱེད་དངོས་སུ་གཞལ་བའི་ཤུགས་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགསུམ་པ་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་སྤངས་རྟོགས་ལས་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་སངས་རྒྱས་སུ་ཁས་ལེན་པ་མ་གཏོགས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་སོགས་བྱེ་སྨྲ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ཡང་བྱེ་མདོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་ཁས་མི་ལེན་ཡང་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལ་བཀར་ཁས་ལེན་པ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །\nསེམས་ཙམ་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། མིའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། སྲོལ་འཛིན་ནི། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང་། བློ་བརྟན། ཕྱོགས་གླང་། ཆོས་གྲགས་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། སེམས་ཙམ་པ་དང་། རྣམ་རིག་པ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་སོགས་སུ་བརྗོད།\nསྒྲ་བཤད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཙམ་དུ་སྨྲ་བས་ན་སེམས་ཙམ་པ་དང་། རྣམ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། རྣལ་འབྱོར་བའི་གཞིའི་སྒོ་ནས་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉམས་ལེན་གཏན་ལ་འབེབས་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདབྱེ་ན། སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་དང་། སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་བོ་ལ། སེམས་ཙམ་པ་གང་ཞིག དབང་ཤེས་ལ་རགས་པར་སྣང་བ་སྣང་བ་ལྟར་དུ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ། སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན། གཟུང་འཛིན་གྲངས་མཉམ་པ་དང་། སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་བ། སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། སེམས་ཙམ་པ་གང་ཞིག དབང་ཤེས་ལ་རགས་པར་སྣང་བ་སྣང་བ་ལྟར་དུ་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ། སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན། དྲི་བཅས་པ་དང་། དྲི་མེད་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །\nཡང་སེམས་ཙམ་པ་ལ་དབྱེ་ན། ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་གི་སེམས་ཙམ་པ་དང་། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་སེམས་ཙམ་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ནི། ས་སྡེ་ལྔའི་རྗེས་འབྲང་གི་སེམས་ཙམ་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྗེས་འབྲང་གི་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །\nདང་བོ་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་འདུས་པར་འདོད་དེ། མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི། གཞན་དབང་དང་། ཡོངས་གྲུབ། ཀུན་བཏགས་རྣམས་སོ། །\nགཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། གང་ཟག་གི་འདོད་ཚུལ་ནི། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་འདོད་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་འདོད་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞིར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nཤེས་པ་ལ་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་བློ་གཉིས་ལས། དང་བོ་ལ་མངོན་རྗེས་གཉིས་དང་། མངོན་སུམ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་ཁས་ལེན་ཞིང་། རང་རིག་མངོན་སུམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གཉིས་ལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པས་ཁྱབ་པོ། །རྣམ་བདེན་པས་ཚུར་མཐོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔོན་འཛིན་མིག་ཤེས་དེ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པར་འདོད་ལ། རྣམ་རྫུན་པ་ལྟར་ན་ཚུར་མཐོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བོའི་མངོན་སུམ་ལ་འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ལ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །\nདང་བོ་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི། བདེན་བཞིའི་ཁྱད་ཆོས་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། གང་ཟག་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རགས་པ་དང། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོར་འདོད་ཅིང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་འཛིན་ཚད་མ་རྫས་གཞན་གྱིས་སྟོང་བ་དང་། གཟུགས་གཟུགས་འཛིན་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་བ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྲ་མོར་འདོད་དོ། །\nགཉིས་པ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ལ། ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཕྲ་རགས་གཉིས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དང་། རྩ་ཉོན་དྲུག ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nགསུམ་པ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་དང་། མཐོང་སྒོམ་གཉིས། མི་སློབ་ལམ་བཅས་ལྔའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་ལ། ཐེག་ཆེན་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ས་བཅུའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་ཁས་ལེན་ནོ། །\nགསུམ་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ནི། ཐེག་དམན་རིགས་ངེས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡོངས་གྲུབ་བསྒོམ་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་ཐེག་དམན་གྱི་སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་སྒྲིབ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞི་བ་བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་བ་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འཇུག་པར་མི་འདོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཡོངས་འགྱུར་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འཇུག་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་ལྷག་བཅས་ནས་ཡིན་གྱི། ལྷག་མེད་ནས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འཇུག་པར་འདོད་དེ། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །\nཐེག་ཆེན་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡོངས་གྲུབ་བསྒོམ་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་ཟད་པར་སྤངས་ཏེ། འོག་མིན་དུ་རང་དོན་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདབུ་མ་བའི་སློབ་དཔོན་ནི། མིའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། སྲོལ་འཛིན་ནི། འཕགས་པ་ལྷ་དང་། དཔའ་བོ། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས། ལེགས་ལྡན་འབྱེད། ཟླ་བ་གྲགས་པ་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། དབུ་མ་བ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་སོགས་སུ་བརྗོད།\nསྒྲ་བཤད་ནི། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དབུས་ཁས་ལེན་པས་ན་དབུ་མ་བ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདབྱེ་ན། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དང་། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཐལ་རང་གཉིས་ཀའི་ལྟ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྤྲུལ་གཞི་རྟ་གླང་སྣང་བ་ལ་འཛིན་སྟངས་གཉིས་ཡོད་དེ། རྟ་གླང་སྤྲུལ་མཁན་སྒྱུ་མ་མཁན་དང་། ལྟད་མོ་བ་གཉིས་སྣང་ཚུལ་གཅིག་ཀྱང་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་བ་ལྟར། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་རང་གི་ལྟ་བ་དང་འདྲ་བར་རྟ་གླང་སྣང་བ་ལྟར་དོན་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་དང་། རང་རྒྱུད་པའི་ལྟ་བ་ནི་ལྟད་མོ་བ་དང་འདྲ་བར་རྟ་གླང་སྣང་བ་ལྟར་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །\nཐལ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི། བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མ་ལུས་པར་ཁེགས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་མིང་རྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ལ་བཅིངས་འགྲོལ་དང་། རྒྱུ་འབྲས། གཞལ་བྱ་འཇལ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་གཞན་ངོར་སྐྱེལ་མི་དགོས་པར་རང་ལུགས་ལ་བསྙོན་མེད་དུ་འཇོག་ཤེས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །\nདབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་འདིས་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དང་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཅིག་ཆར་ཕྱེ་བར་གསུངས་སོ། །\nསྒྲ་བཤད་ནི། ཚུལ་གསུམ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་དངོས་འགོག་པར་བྱེད་པས་ན་རང་རྒྱུད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདབྱེ་ན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད། ཕྱི་དོན་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་། རང་རིག་ཁས་ལེན་པའི་དབུ་མ་བ་དེ། དང་བོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། མཚན་གཞི་ནི། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་འདིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཐོག་མར་ཕྱེ་བར་གསུངས་སོ། །སྒྲ་བཤད་ནི། གཞིའི་རྣམ་གཞག་སེམས་ཙམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཁས་ལེན་པས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན། རྣམ་བདེན་པ་དང་མཐུན་པའི་དབུ་མ་བ་དང་། རྣམ་རྫུན་པ་དང་མཐུན་པའི་དབུ་མ་བ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །རང་རིག་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་། ཕྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཁས་ལེན་པའི་དབུ་མ་བ་དེ། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། མཚན་གཞི་ནི། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ལྟ་བུའོ། །སྒྲ་བཤད་ནི། མདོ་སྡེ་བ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཁས་ལེན་པས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ལ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་འདོད་ཚུལ་དང་། མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་འདོད་ཚུལ་ཏེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། དང་བོ་གཞིའི་འདོད་ཚུལ་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས།\nདང་བོ་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ནི། གཞི་གྲུབ་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་ཁྱབ་པར་བཞེད་དེ། ཆོས་གང་ཡིན་ཡང་བཏགས་དོན་བཙལ་ན་རྙེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། གང་ཟག་གི་འདོད་ཚུལ་ནི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞི་ཡིན་ལ། ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་འདོད་པ་རང་རྒྱུད་པ་གཉིས་ཀ་མཐུན་ནོ། །ཤེས་པ་ལ་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་བློ་གཉིས་ལས། དང་བོ་ལ་མངོན་རྗེས་གཉིས་དང་། མངོན་སུམ་ལ་དབང་བོའི་མངོན་སུམ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ། རང་རིག་མངོན་སུམ། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་སྟེ་བཞི་ཡོད་ལ། མངོན་སུམ་ཕྱི་ལ་གཉིས་ལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པས་ཁྱབ་པར་འདོད་དོ། །\nགཉིས་པ་ལམ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། ལམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་། སྤང་བྱ། རང་བཞིན་གསུམ་ལས། དང་བོ་ནི། གང་ཟག་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱིས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རགས་པ་དང་། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་འཛིན་ཚད་མ་རྫས་གཞན་གྱིས་སྟོང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རགས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྲ་མོར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་འདོད་ཅིང་། ཤེས་སྒྲིབ་ལ་ཡང་གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་དུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ཤེས་སྒྲིབ་རགས་པ་དང་། ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོར་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། ལམ་ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔ་དང་ཐེག་ཆེན་ལ་ས་བཅུའི་རྣམ་གཞག་ཁས་ལེན་པ་མཚུངས་ལ། ཁྱད་པར་ནི། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་རང་རྒྱལ་གྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ་གཉིས་ལ་གཉིས་སྟོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དགོས་པར་འདོད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དོ། །\nགསུམ་པ་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་ལ། ཉན་ཐོས་རིགས་ངེས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། མཐར་སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་སྒྲིབ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །\nརང་རྒྱལ་རིགས་ངེས་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ལྟ་བ་བསྒོམ་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། མཐར་སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་སྒྲིབ་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་རགས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །\nཐེག་ཆེན་རིགས་ངེས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་གདམས་ངག་དངོས་སུ་ཉན་ཅིང་། དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཐོག་མར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སྦྱོར་ལམ་དུ་འཕོས་པ་ཡིན། དྲོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་མཐོང་སྤང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་གཟུང་རྟོག་མངོན་གྱུར་པ་དང་། རྩེ་མོ་ཐོབ་པའི་ཚེ་མཐོང་སྤང་རྣམ་བྱང་གཟུང་རྟོག་མངོན་གྱུར་པ་དང་། བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་མཐོང་སྤང་རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་མཆོག་ཐོབ་པའི་ཚེ་མཐོང་སྤང་བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་པ་ཉམས་སྨོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་ཉོན་སྒྲིབ་ཀུན་བཏགས་དང་ཤེས་སྒྲིབ་ཀུན་བཏགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །སྒོམ་ལམ་སྐོར་དགུས་སྒོམ་སྤང་ཉོན་མོངས་བཅུ་དྲུག་གི་ས་བོན་དང་། སྒོམ་སྤང་ཤེས་སྒྲིབ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་རིམ་ཅན་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་། མཐར་རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཅིག་ཆར་སྤངས་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ངེས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །\nགཉིས་པ་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་འདོད་ཚུལ་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། དང་བོ་ནི། ལུགས་འདིས་ཕྱི་དོན་འདོད་ཅིང་རང་རིག་ཁས་མི་ལེན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞིའི་རྣམ་གཞག་ཕལ་ཆེར་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། ཉན་རང་རིགས་ངེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མེད་པར་བཞེད་ཅིང་། གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་གྱིས་སྟོང་བར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁས་མི་ལེན་ལ། ཕྱི་རོལ་དོན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཡང་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་མི་འདོད་དོ། །\nགསུམ་པ་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་ལ། ཉན་རང་གཉིས་ཀྱི་སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། རྟོགས་བྱའི་བདག་མེད་ལ་ཕྲ་རགས་མེད་པས་རྟོགས་རིགས་མི་འདྲ་བ་མེད་ཅིང་། ཞུགས་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཉིས་ཀ་ལ་བྱེད་དོ། །ཁྱད་པར་འདི་རྣམས་ཚང་མ་ཕྱི་དོན་ཁས་ལེན་མི་ལེན་ལས་བྱུང་བའོ། །\nཐེག་ཆེན་རིགས་ངེས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་རིམ་ཅན་དུ་སྤོང་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཟད་པར་སྤངས་ལ། ས་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་བདེན་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཟད་པར་སྤངས་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འདོད་དོ། །མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཕལ་ཆེར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །\nདབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་སློབ་དཔོན་ནི། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་། ཟླ་བ་གྲགས་པ། ཞི་བ་ལྷ་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། ལུགས་འདིའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཐོག་མར་འབྱེད་མཁན་ནི། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་དོ། །\nསྒྲ་བཤད་ནི། ཐལ་འགྱུར་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་རྒྱུད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་ན་ཐལ་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདང་བོ་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ནི། གཞི་གྲུབ་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་ལེན་ཏེ། གཞི་གྲུབ་ཚད་ལ་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་ཁས་ལེན་པ་གང་ཞིག དེའི་ཚིག་ཟུར་གྱི་ཙམ་སྒྲས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་གཅོད་པར་བཞེད་དོ། །\nགཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། གང་ཟག་གི་འདོད་ཚུལ་ནི། རང་གི་གདགས་གཞི་ཕུང་བོ་ལྔའམ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ང་ཙམ་དེ་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞིར་འདོད་ཅིང་། གང་ཟག་ལ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱབ་པོ། །ཤེས་པ་ལ་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་བློ་གཉིས་ལས། དང་བོ་ལ་མངོན་རྗེས་གཉིས་དང་། མངོན་སུམ་ལ་དབང་བོའི་མངོན་སུམ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། རང་རིག་མངོན་སུམ་མི་འདོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ལ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གཉིས་ཡོད་དོ། །རྗེས་དཔག་ལ། དངོས་སྟོབས་རྗེས་དཔག་དང་། གྲགས་པའི་རྗེས་དཔག དཔེ་ཉེར་འཇལ་གྱི་རྗེས་དཔག ཡིད་ཆེས་རྗེས་དཔག་སྟེ་བཞི་ཡོད་དོ། །\nགཉིས་པ་ལམ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། ལམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་། སྤང་བྱ། རང་བཞིན་གསུམ་ལས། དང་བོ་ནི། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རགས་པ་དང་། གང་ཟག་བདེན་པས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོར་འདོད་དོ། །ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བདེན་པས་སྟོང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྲ་མོར་འདོད་པས། བདག་མེད་ཕྲ་མོ་གཉིས་དགག་བྱའི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་གཉིས་ཀ་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ལ། བདག་འཛིན་ཕྲ་རགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་དུག་གསུམ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་འདོད་དེ། བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་དང་། དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བའི་ཆ་དང་། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལའང་ལམ་ལྔ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་དང་། ཐེག་ཆེན་ལ་ས་བཅུའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་དོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་མི་འདྲ་བ་མེད་དེ། འཕགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་ཁྱབ་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །\nགསུམ་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ནི། ཐེག་དམན་རིགས་ངེས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་རིགས་པ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐེག་དམན་གྱི་སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདེན་འཛིན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་རང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་འཐོབ་པ་ལ་དེའི་སྔོན་དུ་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་འཐོབ་དགོས་པར་འདོད་ཀྱང་། ལུགས་འདི་ལ་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་འཐོབ་དགོས་པར་བཞེད་དོ། །\nབྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ཏེ་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། ཉོན་སྒྲིབ་ཟད་པར་མ་སྤངས་པར་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བའི་འགོ་མི་རྩོམ་ཞིང་། ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བའི་འགོ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དམན་ལམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་ན་ཉོན་སྒྲིབ་ཟད་པར་སྤངས་ཏེ། མཐར་རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་སྒྲིབ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །\nབོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ལོ་པཎ་དག་གི་སྐུ་དྲིན་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོག་མར་དབུ་བརྙེས་ཤིང་། བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དར་བར་གྱུར་པ་ནས་བཟུང་། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་སྲོག་ལའང་མི་ལྟ་བའི་དཀའ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ། རྒྱ་བལ་ཁ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་ནང་བའི་རྩོད་མེད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་དང་། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དག་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་མང་དུ་གསན་ཅིང་། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གདན་དྲངས་ཤིང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་རྣམས་ལ། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་སོ་སོས་རང་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་ལ་དྲངས་ཏེ་གསུང་རབ་དེ་སྙེད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལེགས་པར་བཀྲལ་པ་དང་། གདམས་ངག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལས་ཉམས་རྟོགས་སྣ་ཚོགས་འཁྲུངས་པ་ལྟར། ལྟ་བ་འཚོལ་ལུགས་མི་གཅིག་པ་དང་། ཐ་སྙད་སྦྱོར་ཚུལ་མི་མཚུངས་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུབ་མཐའ་རིགས་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཆེ་བ་ནི། རྙིང་མ་བ་དང་། བཀའ་གདམས་པ། ས་སྐྱ་བ། ཇོ་ནང་བ། བཀའ་བརྒྱུད་པ། ཞི་བྱེད་པ། དགེ་ལུགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་ནང་དུ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ལྟ་བ་བཀར་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཁས་མི་ལེན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་འདྲ་མིན་དེ་དག་ཀྱང་རང་སྡེ་རྩ་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་བོ་གང་རུང་གི་ལུགས་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་སོགས་རྒྱ་གཞུང་ཅི་རིགས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རང་རང་གི་བླ་མའི་མན་ངག་དང་། ཉམས་མྱོང་། གདུལ་བྱའི་དགོས་དབང་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཆད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། མན་ངག་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་མི་འདྲ་བ་དང་། མིང་འདོགས་མི་གཅིག་པ་ཙམ་ལས། མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་འབབ་ས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་ནོ། །\nརྙིང་མ་བ་ནི། བོད་ཀྱི་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། གསར་རྙིང་གི་ཐ་སྙད་དེ་ཡང་མདོ་ཕྱོགས་ནས་མིན་པར་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཀཱིརྟི་བྱོན་པའི་ཡན་ཆད་དུ་བསྒྱུར་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཞེས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་བོ་བྱོན་པའི་མན་ཆད་དུ་བསྒྱུར་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་གསར་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nསྔ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ལུགས་འདི་ནི་རྒྱལ་བོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ་ཐོར་བུ་ཙམ་བྱུང་མོད། རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱལ་བོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་ནས་དར་བ་ཡིན་པས་གཙོ་བོར་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྤེལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ཟུར་ཆེན་ཟུར་ཆུང་སོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །\nཐེག་པ་ལ་རིམ་པ་དགུར་འདོད་དེ། ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ། བྱང་སེམས་ཏེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་། ཀྲི་ཡ་དང་། ཨུ་བ། ཡོ་ག་སྟེ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕྱིའི་ཐེག་པ་གསུམ། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་བོས་གསུངས་པའི་ནང་གི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་གསུམ་བཅས་སོ། །\nརྙིང་མ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོར་གྱུར་པ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ད་ལྟའི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་འདི་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་བཤད་ཀྱང་། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་སྟོང་བ་འདིའི་ནང་དུ་རྫོགས་པས་ན་རྫོགས་པ་དང་། དེ་ལས་ལྷག་པའི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་གཞན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པས་ན་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན། སེམས་སྡེ་དང་། ཀློང་སྡེ། མན་ངག་གི་སྡེ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་དོ། །\nགཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་འདོད་ཚུལ་ནི། ཐོག་མའི་གནས་ལུགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བློས་མ་རེག་ཅིང་འཁྲུལ་བའི་གཡའ་ཡིས་མ་གོས་པ། གནས་ལུགས་རྗེན་པ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་རྟོགས་མ་མྱོང་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ལ་ཅིར་ཡང་བྱུང་དུ་མ་བཏུབ་པ་ལ་གཞི་དང་། ད་ལྟའི་རིག་པ་འདི་ལྷོད་དེ་བཞག་དུས་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་སངས་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་ལམ་དང་། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་མ་རིག་པ་དང་འཁྲུལ་བ་རང་སར་དག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འབྲས་བུར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nབཀའ་གདམས་པ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ནས་ཐོག་མར་དབུ་བརྙེས་ཤིང་། འབྲོམ་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེས་སྲོལ་ཕྱེ། སྐུ་མཆེད་གསུམ་གྱིས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། གླང་ཤར་གཉིས་དང་བྱ་ཡུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་བཤད་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་ཡི་གེ་ན་གཅིག་ཀྱང་བཞག་ཏུ་མེད་པར་གདམས་ངག་ཏུ་གོ་བས་སམ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་ཨ་ཏི་ཤའི་གདམས་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་དུ་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པས་ན་བཀའ་གདམས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདབྱེ་ན། བཀའ་གདམས་གཞུང་བ་དང་། བཀའ་གདམས་མན་ངག་པ། བཀའ་གདམས་ལམ་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་ཡོད། དང་བོ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ་དང་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྣམ་གཉིས་ནས་དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བ་དང་། དེ་ནས་ཤ་ར་བ། དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་བོའི་བར་དུ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ཟེར་ཞིང་། གཙོ་བོར་བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་ལ་བརྟེན་པས་ན་བཀའ་གདམས་གཞུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་བཀའ་གདམས་མན་ངག་པ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ་དང་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྣམ་གཉིས་ནས་དགེ་བཤེས་སྤྱན་སྔ་བ་དང་། དེ་ནས་བྱ་ཡུལ་བ། དེ་ནས་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར་དུ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ཟེར་ཞིང་། གཙོ་བོར་བླ་མས་གསུངས་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པས་ན་བཀའ་གདམས་མན་ངག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགསུམ་པ་བཀའ་གདམས་ལམ་རིམ་པ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ་དང་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྣམ་གཉིས་ནས་དགེ་བཤེས་དགོན་པ་བ་དང་། དེ་ནས་སྣེའུ་ཟུར་བ། དེ་ནས་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར་དུ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ཟེར་ཞིང་། གཙོ་བོར་ལམ་རིམ་ལ་བརྟེན་པས་ན་བཀའ་གདམས་ལམ་རིམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nབཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོར་གྱུར་པ་ནི། མདོ་སྔགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ལ། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། འདུལ་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་མཁས་པ། ལྟ་བ་མཐོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞིབ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ལྷ་ནི་བཞི་སྟེ། ཐུབ་པ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས། སྒྲོལ་མ། མི་གཡོ་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་ཞེས་གྲགས་སོ། །\nདེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་གདམས་པའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཆུ་བོ་གསུམ་འདྲེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོས་གསན་བཞེས་མཛད་དེ། བཀའ་གདམས་གསར་མ་བའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བ་ནས་བཟུང་བཀའ་གདམས་པ་དང་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ཅིང་། བཀའ་གདམས་གསར་མ་བའི་ཟླས་དྲངས་ཏེ་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་བར་གྱི་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་གདམས་རྙིང་མ་བ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nས་སྐྱ་བ་ནི། འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་བོས་དབོན་པོ་རིའི་ས་དཀར་ལོགས་སུ་དགོན་པ་བཏབ་སྟེ་གནས་གཞི་བཟུང་བ་ནས་ཐོག་མར་སྲོལ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། རིགས་གསུམ་རྣམ་སྤྲུལ་གྱི་སྐྱེས་བུ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེས་ཆེར་དར་རྒྱས་སུ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །\nས་སྐྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོར་གྱུར་པ་ནི། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དངོས་གཞི་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ལ། སྣང་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའང་ཆ་ཚང་བ་འབྱུང་བས་མདོ་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཆ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །\nལྟ་བའི་བཞེད་ཚུལ་ལ་མང་དུ་སྣང་ཡང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ནི། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ལྟ་བ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དམ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཟེར་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དབྱེ་ན། མདོ་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དང་བོ་ལའང་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་འབྲང་གི་མན་ངག་དང་། བྱམས་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་མན་ངག་སྟེ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་དང་བོ་ལའང་བདེན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་དང་། བདེན་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་བོ་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་བོ་ལྔ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་ངོས་བཟུང་། རང་གི་ཕུང་བོ་བདེན་པར་གྲུབ་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལའང་ལྟོས་མེད་དུ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་དགོས་པ་ལ། འདི་དག་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པས། བདེན་པར་གྲུབ་པ་མི་འདུག་སྙམ་དུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་དེ་ལ་སེམས་གཏད། དང་བོར་བསྒྲིམས་ཏེ་བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཚར་བཅད། བར་དུ་ལྷོད་དེ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་པས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་། མཐར་རེས་འཇོག་གམ། ཡང་ན་རང་སོ་བཟུང་སྟེ། ལྟ་བའི་དྲན་ཤེས་མ་ཉམས་པའི་ངང་ལ་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་བཞག དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོ། ཆོས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་དུ་གོ་བ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་། །\nགཉིས་པ་བདེན་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་ནི། ལས་ཉོན་གཉིས་བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལས་འབྱུང་ལ། བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཡང་སྤྲོས་པའམ་མཚན་འཛིན་ལས་འབྱུང་བས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་རྗེས་སུ། བདེན་མེད་ཡིན་སྙམ་པའི་མཚན་འཛིན་གྱི་ཆ་དེ་ཡང་གཅོད་དགོས་པས། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ངེས་པ་དྲངས། ངེས་པ་རྙེད་རྗེས་དེའི་རྒྱུན་མཐུད་པ་མ་ཡིན་པར་བདེན་མེད་ཡིན་སྙམ་པའི་ཞེན་པ་དེ་ཡང་བཏང་། ཡུལ་སྟོང་བ་ཉིད་དེ་ནི་ཡོད་མེད་སོགས་གང་དུའང་གཟུང་དུ་མེད་པར་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་གང་གི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ། ཡུལ་སྤྲོས་པས་མ་རེག་པ་ལ་བློའི་ལྷད་ཀྱིས་མ་བསླད་པར་འཛིན་པ་དང་མཚན་མ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཕྱམ་མེ་བཞག འཛིན་པ་ཡང་། ལྟ་རིམ་དང་བོའི་ཚེ་བདེན་འཛིན་དང་། གཉིས་པའི་ཚེ་མཚན་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །\nགཉིས་པ་བྱམས་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་མན་ངག་ནི། གཞི་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདི་ཉིད་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་ངོས་མ་ཟིན་པར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་བའི་གཉིས་སྣང་མངོན་གྱུར་པ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་འདི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཡིན་པས། འདིའི་རྩ་བ་བཅད་དེ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་དགོས། དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་གཅོད་པ་གཉིས་ལས། དང་བོ་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་བ་གཅོད་པ་ལ་ཡང་། དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ་དང་། རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ། བཟོད་པ་གཟུང་མེད་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་དོ། །\nགཉིས་པ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་གཅོད་པ་ནི། སླར་ཡང་འབད་པས་ནང་འཛིན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དེ་ཡང་ནུབ། རང་སེམས་འོད་གསལ་ལ་གསལ་སྣང་ཆེས་ཆེར་དོད་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་བ་ནི་ཆོས་མཆོག་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་མ་དག་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལས་མཆེད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་གྱུར་པ་ཕལ་ཆེར་དག་པའི་འོད་གསལ་ཤར་ཏེ། མཐོང་ལམ་ས་དང་བོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་མྱོང་བ་འདོན་པ་ལ་ཁྱད་གཞི་སེམས་ངོས་ཟིན་དགོས་པས་ཐོག་མར་སེམས་བཙལ་པ་དང་། དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད། དེའི་ནང་ནས་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་མཛུབ་ཚུགས་སུ་ངོས་བཟུང་། དེའི་དོན་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། སེམས་འཁྲུལ་འབྱམས་སུ་མི་འཆོར་བར་ཅི་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་ཤར་སྲིད་ནའང་ལྟ་བའི་དྲན་འདུན་གྱིས་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟར། འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ནི་གསང་ཆེན་སློབ་བཤད་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་བཞེད་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །\nཇོ་ནང་བ་ནི། ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཇོ་མོ་ནང་དུ་དགོན་པ་བཏབ་སྟེ་གནས་གཞི་བཟུང་བ་ནས་ལུགས་འདིའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཇོ་ནང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nཇོ་ནང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོར་གྱུར་པ་ནི། གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ཐོག་མར་ཡུ་མོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་གསར་དུ་སྲོལ་བཏོད་ཅིང་དུས་འཁོར་གྱི་ཁྲིད་དང་བསྲེས་ནས་ལྐོག་ཆོས་སུ་གནང་། དེ་ནས་སློབ་མའི་རིམ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར་དུ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་དེའི་ཡན་ཆད་དུ་ངག་སྒྲོས་ཙམ་ལས་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་རྩལ་དུ་བཏོན་པའི་ཡིག་ཆ་སོགས་མ་བྱུང་ཞིང་། ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་བཟང་བ་ཙམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པས་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པའི་བཤད་པ་མ་བྱས་པའི་དབང་གིས་གྲགས་ཀྱང་མི་ཆེའོ། །\nགཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་ཚུལ་ནི།《ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ》ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་སུ་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་པ། དེ་ཉིད་ཀུན་གཞི་ལ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། དེ་ཉིད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པའི་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། དེ་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་བོ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དང་། རྒྱུད་སྡེར་གསུངས་པའི་རིགས་བརྒྱ་སོགས་དང་དོན་གཅིག་ཅིང་། དེ་ཉིད་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བཞུགས་ཚུལ་དང་། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ཡོད་ཚུལ་དང་། དེ་ཉིད་གཞི་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ལ་གཏན་མི་སྣང་བར་འདོད་ཅིང་། གཞིའི་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་གི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱང《དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་བོའི་མདོ》དང་།《རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ》དང་།《ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ》དང་། 《དཔལ་ཕྲེང་སེངྒེའི་ང་རོའི་མདོ》དང་།《འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ》དང་།《མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ》དང་།《ཕལ་བོ་ཆེ》དང་།《དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ》དང་།《གསེར་འོད་དམ་པ》སོགས་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། བཀའ་མཐའ་མའི་དགོངས་འགྲེལ་རྒྱུད་པ་ལ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས《དབུ་མ་ལ་བསྟོད་པ》སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས། འདི་ནི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་པ། གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་འདི་རྣམས་ནི་རང་སྟོང་དང་། ཆད་སྟོང་། དགག་སྟོང་། ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་བ་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །\nབཀའ་བརྒྱུད་པ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་བོ་དང་ལྷོ་བྲག་མར་བ་ཡབ་སྲས་ལས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། སྒྲ་བཤད་ཀྱང་། བཀའ་བབས་ཀྱི་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་པས་ན་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདབྱེ་ན། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་དེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་བོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཙང་གི་ཤངས་ཁུལ་དུ（ཞོང་ཞོང་དགོན་པ）གཙོ་བོར་བྱས་པའི་དགོན་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བཏབ་སྟེ་གནས་གཞི་བཟུང་བ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ནི། མར་མི་དྭགས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས་རྩ་བ་ལྷོ་བྲག་མར་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་ཐུག་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་དངོས་སློབ་ཏུ་གྱུར་པ་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས（དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ）བཏབ་སྟེ་གནས་གཞི་བཟུང་བ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ཡང་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་གྱེས་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་ཆེ་བཞི་དང་ཆུང་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཆེ་བཞི་ནི། 1. ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད། 2. མཚུར་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད། 3. འབབ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད། 4. ཚལ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བཅས་ནི་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་རང་ནས་ཐད་ཀར་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པར་བརྟེན་ཆེ་བ་བཞི་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །\nཆུང་བརྒྱད་ནི། 1. འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད། 2. སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད། 3. གཡའ་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད། 4. ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད། 5. འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད། 6. སྨར་བ་བཀའ་བརྒྱུད། 7. ཡེལ་བ་བཀའ་བརྒྱུད། 8. ཤུག་གསེབ་བཀའ་བརྒྱུད་བཅས་ཡིན་ནོ། །\nབཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོར་གྱུར་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། ལྟ་བ་འདིའི་ཐ་སྙད། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་མགུར་དུའང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་རྫོང་། །ཞེས་སོགས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྒྲ་སྒྲོས་ཙམ་འབྱུང་ཡང་། གྲགས་ཆེ་བར་མཛད་པ་བོ་ནི་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །སྒྲ་བཤད་ཀྱང་། གནས་ལུགས་སྟོང་བ་ཉིད་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ཚང་མར་ཁྱབ་པ་ཞིག སུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་བྱེད་མི་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན། མདོ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །\nལྟ་བའི་ཐད་དུ། མར་བ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་སློབ་མ་ཕག་མོ་གྲུ་བ་དང་། འབྲི་གུང་སྐྱུ་ར། གླིང་རས་པ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། སྟག་ལུང་བ་སོགས་བཞེད་པ་མཐུན་ཞིང་། སྣང་ཕྱོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་གཙིགས་སུ་མཛད་པ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔྱད་པ་མི་འདོར་བའི་ལུགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །\nཞི་བྱེད་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། སྒྲ་བཤད་ཀྱང་། ཤེར་ཕྱིན་ཉམས་ལེན་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན་ཞི་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ཡང་ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ལས་མན་ངག་རྫོགས་པར་གསན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྐར་ཚོགས་དང་མཉམ་པའི་ཞལ་གཟིགས། བོད་དུ་ལན་ལྔ་བྱོན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྩལ་པས་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད། སློབ་མ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་བརྒྱུད་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །\nཞི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོར་གྱུར་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ཀུན་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྤྱིར་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་དྲུག་མངའ་སྟེ། དགའ་ལྡན་ལྷའི་ཡུལ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཀླུའི་ཡུལ་ནས་བརྒྱུད་པ། ཨུ་རྒྱན་ནས་བརྒྱུད་པ། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལ་ནས་བརྒྱུད་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ཏ་ལ་ནས་བརྒྱུད་པ། ལྷོ་བྷི་ཤོ་ཀོ་ཏ་ཙན་དན་གྱི་གླིང་ནས་བརྒྱུད་པའོ། །\nགཞན་ཡང་གཅོད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གདམས་པ་འདི་ཡང་། ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལས་ཐོག་མར་བྱུང་ཞིང་། སྒྲ་བཤད་ཀྱང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་གཅོད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པ། ཐུན་མོང་གིས་བདུད་བཞི་གཅོད་པས་ན་གཅོད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྤྱོད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྱོད་པས་ན་དེ་ལྟར་དུ་གྲགས་སོ། །\nདབྱེ་ན། ཕོ་གཅོད་དང་། མོ་གཅོད་དེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ནི། ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། སྐྱོ་སྟོན་བསོད་ནམས་བླ་མ་དང་། ཡར་ཀླུངས་སྨ་ར་སེར་བོ་ལས་བརྒྱུད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུམ་ཆེན་མོའི་སྤྲུལ་པ་མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། དེང་སང་ཡང་གདམས་ངག་གི་རྒྱུན་རྒྱས་པར་དར་རོ། །\nཕྱིས་སུ་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་འདུག་ཅིང་། རྒྱལ་ཐང་བ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱི་དག་སྣང་དུ་མ་ཅིག་དང་མཇལ་ནས་གནང་བ་རྒྱལ་ཐང་ལུགས་དང་། རྟོགས་ལྡན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ་གནང་བ་སྙན་བརྒྱུད་ལམ་ཟབ་སོགས་མང་བོ་ཞིག་དར་རོ། །\nརྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྩལ་པའི་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྐོར་དུ་ཁྲོས་ནག་གི་བྱིན་རླབས་དང་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་པ། རྒྱལ་བ་དབེན་ས་བ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་དེང་སང་དགེ་ལུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །\nགདམས་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། གདམས་པའི་ཁུངས་ཀྱང་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དང་ལྷག་པར་དུ་མདོ་སྡུད་པ་ཡིན་པར་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་མཐུན་ནོ། །\nདགེ་ལུགས་པ་ནི། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོས་སྔོན་གྱི་བཀའ་གདམས་པའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཆ་ཚང་བར་བླ་མ་དམ་པ་དག་ལས་གསན་བཞེས་མཛད་ཅིང་། དུས་ཀྱི་རིམ་པས་ཇོ་བོ་རྗེའི་གདམས་པ་ལ་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་བསལ་ཏེ་དབུ་སྔགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རིང་སྲོལ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བ་ནས་བྱུང་ངོ་། །སྒྲ་བཤད་ཀྱང་། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ཕྱག་བཏབ་སྟེ་སྐུ་ཚེ་སྨད་ལ་དེར་བརྟན་ཆགས་སུ་བཞུགས་པས་ན། རྗེའི་རིང་ལུགས་པར་དགའ་ལུགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་མ་བདེ་ནས་དགེ་ལུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nགཞན་ཡང་ཞྭ་སེར་ཅོད་པན་འཆང་བའི་རིང་ལུགས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། སྔོན་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱིས་ཀླུ་མེས་དབུས་གཙང་དུ་འབྱོན་ཁར་ཞྭ་སེར་བོ་བཞེས་འཕྲོ་ཞིག་གནང་ནས་ང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པས་ཀླུ་མེས་དབུ་ཞྭ་སེར་བོ་བཞེས། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དབུ་ཞྭ་སེར་བོ་བཞེས་པས་ན་ཞྭ་སེར་བ་ཞེས་ཐོགས་སོ། །\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན་མིན་དེ། ལུང་གི་ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་མི་འགལ་བའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་བསླབ་པ་གསུམ་རང་རྒྱུད་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་དང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་བོ་ཅན་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གྱི་ཆ་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལྟ་ན་དགེ་ལྡན་རིང་ལུགས་འདི་ལ་ཆོས་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཚང་ཞེ་ན། སྡེ་སྣོད་བསླབ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ནི། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐོས་བསམ་བགྱིས་ཏེ་ཐེག་པ་གོང་འོག་གི་བསླབ་པ་གསུམ་ག་གཏན་ལ་ཕབ། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐོས་བསམ་བགྱིས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐོས་བསམ་བགྱིས་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བར་རིག་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད། ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། བདག་མེད་ཕྲ་མོ་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་རྣམས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །\nཡང་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལ་གསང་སྔགས་མ་ཚང་ངོ་སྙམ་ན། གསང་སྔགས་སྤྱི་ནི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དུ་འདུ་བ་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་གྱིས་གསུངས་ལ། ནང་གསེས་ཀྱིས་དཔེར་ན་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྐབས་སུ་གཟུགས་ལྟ་བུ་ལ་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས། སྣང་བའི་གཟུགས་སོགས་དང་། འདུ་ཤེས་ལ་རྐང་མེད་རྐང་མང་རྐང་བཞིའི་འདུ་ཤེས་སོགས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་བའི་ཆ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རྣམས་མངོན་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ང་རྒྱལ་དང་གསལ་སྣང་གི་སྒོ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་ཚུལ་སྟོན་པ་རྣམས་མདོ་སྡེ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་སྟོན་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དུ་འདུ་བས་ལོགས་སུ་དབྱེ་མི་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །\nབོན་གྱི་ཆོས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བོད་ལ་མ་དར་གོང་ནས་ཡོད་པའི་གནའ་བོའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། བོན་གཞུང་ལས་བསྐལ་པ་འདི་ལ་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་བཅུ་བའི་བར་དུ། སྟོན་པ་གཙོ་མཆོག་ཀུན་བཟང་ནས་ཐང་མ་མེ་སྒྲོན་གྱི་བར་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་བའི་ནང་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་ནི་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །སྟོན་པ་འདིས་འོན་མདའ་གསེར་ཁང་རྩེ་ཞེས་ད་ལྟ（མངའ་རིས་གྲྭ་ཚང）ཆགས་པའི་གནས་འདི་དང་། རི་བོ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། ཀོང་ཡུལ་བུ་ཆུ་ལྷ་ཁང་གི་ཤར་ཕྱོགས་བོན་རི་སོགས་གནས་དུ་མར་འོངས་ནས་སྲིད་པའི་ལྷ་གཉན་མང་བོ་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་བཏུལ་བར་གྲགས། དེས་གཡུང་དྲུང་གི་ཆོས་ཕུང་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་སོགས་བཤད། རྗེས་འཇུག་གི་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུང་བས་བོན་ཆོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤེལ་ཏེ་དར་བར་བྱས་སོ། །བོན་ཆོས་དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཡར་ལྷ་གསོལ་བ། མར་འདྲེ་དང་སྲི་གནོན་པ། ཚུར་གཡང་འགུགས་པ། ཕར་གླུད་གཏོང་བ། རྩིས་འདེབས་པས་སྔ་ཕྱིའི་ལམ་སྟོན་པ། མོ་འདེབས་པས་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་བྱེད་པ། ནད་གསོ་བས་ཚེའི་བར་ཆད་མེད་པ། འདས་མཆོད་བྱེད་པ་སོགས་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ནས་རིམ་བཞིན་གཞུང་ལུགས་དང་ལྟ་སྤྱོད། ཆོ་ག་ཉམས་ལེན། གཏོ་ཐབས་སོགས་ཆ་ཚང་བའི་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་དུས་རིམ་ནང་བན་བོན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་གཞུང་ལུགས་མང་བོ་ཕན་ཚུན་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བོན་འདྲེས་བོན་ལ་ཆོས་འདྲེས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཆགས་པར་མངོན། སྤྱིར་བོན་ལ་བོན་སྔ་དར་དང་བོན་ཕྱི་དར་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་བརྡོལ་བོན་དང་། འཁྱར་བོན། བསྒྱུར་བོན་གསུམ་དུ་འདུས་པར་བཤད་དོ། །\nམདོར་ན་བོན་པོའི་ལྟ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་དོན་འདྲ་བོ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་མང་བོ་ཡོད་ལ་མི་འདྲ་བ་ཡང་མང་བོ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ནི་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མ་དར་གོང་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། བོན་པོའི་ཆོས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོའི་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་གལ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །\nགཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་རྒྱལ་རབས་དྲུག་པ་ཁྲི་ལྡེ་བཙན་པོའི（གདགས་ཁྲི་བཙན་པོ） དུས་སུ་དབུས་འམ་ཤོད་ལོན་བྱ་བར་རུས་གཤེན་ཡིན་པའི་བྱིས་པ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་ཞིག་འདྲེས་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲིད་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལ་མིའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ལ། མི་མ་ཡིན་གྱི་ནུས་པས་ཡུལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ན་ལྷ་འདྲེ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་ཕན་གནོད་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད། དེ་ལ་གསོལ་མཆོད་དང་། ཡས་སྟག་གཏོང་ལུགས་འདི་འདྲ་བྱས་པས་ཕན་ཟེར་བ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་བྱུང་། རྒྱལ་རབས་རྣམས་སུ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙུན་བར་གྱི་རྒྱལ་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཆབ་སྲིད་བོན་གྱིས་བསྐྱངས་ཟེར་བ་ཙམ་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། བོད་ཡུལ་དུ་བོན་དར་བའི་ཐོག་མ་འདི་ནས་བྱུང་བར་མངོན། འོན་ཀྱང་དེ་དུས་ཀྱི་བོན་རྣམས་ལ་མར་འདྲེ་སྲི་གནོན་པ་དང་། ཡར་རྒན་གྱི་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། བར་ཁྱིམ་གྱི་ཐབ་འདོན་པ་གསུམ་ཙམ་ལས། བོན་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་བྱུང་བས་ཆོས་འབྱུང་དང་རྒྱལ་རབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་རིང་ནས་བོན་དར་བར་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་བོན་ཆབ་ནག་ཅེས་མིང་བཏགས་སོ། །\nའཁྱར་བོན་ནི། རྒྱལ་བོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་གྲི་བཤིད་བོད་ཀྱི་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་མ་ཤེས་ནས། ཁ་ཆེ་དང་། བྲུ་ཤ ཞང་ཞུང་གསུམ་ནས་བོན་པོ་གསུམ་གྲི་བཤིད་ལ་བོས་པ་ལ། གཅིག་གིས་གེ་གོང་ཁྱུད་དང་། མེ་ལྷ་བསྒྲུབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྔ་ཞོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། གཏར་བ་ལེན་པ། བྱ་སྒྲོས་ལྕགས་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟོན། གཅིག་གིས་ཇུ་ཏིག་དང་། ལྷ་བཀའ། སོག་དམར་ལ་སོགས་པ་མོ་བཏབ་ནས་ལེགས་ཉེས་གཏན་ལ་འབེབས། གཅིག་གིས་གཤིན་པོ་འདུར་བ་དང་། གྲི་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཤེས། དེ་གསུམ་མ་བྱུང་ཕན་ཆད་དུ་བོན་ལ་ལྟ་བ་འདི་ཡིན་བྱ་བ་མེད། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་བོན་གྱི་ལྟ་བ་ཞིག་ཀྱང་བཟུང་སྟེ། མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཁྱར་བ་བོན་དང་འདྲེས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།།\nབསྒྱུར་བོན་ལ་གསུམ་ལས། དང་བོ་བསྒྱུར་པ་ནི། པཎྜི་ཏ་ཤམ་ཐབས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱིས་ཆོས་ལོག་གཏེར་དུ་བཅུག་ནས་ཁོ་རང་གིས་བཏོན་པ་བོན་དང་འདྲེས་པ་ལ་ཟེར། གཉིས་པ་བར་དུ་བསྒྱུར་པ་ནི། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་བོན་རྣམས་ཆོས་ལ་འཇུག་དགོས་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཟེར་བ་ལ། རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་ཆོས་ཉོན་བྱས་པས་ཁོས་མ་འདོད་པ་ལ། རྒྱལ་བོའི་ཁྲིམས་བཅད་པས་ཁོ་ཁྲོས་ཏེ་བོན་དང་བསྡེབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་འགའ་ཞིག་བོན་དུ་བསྒྱུར། དེ་རྒྱལ་བོས་གསན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་བོན་དུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐེ་ཆོད་གསུངས་ནས་མང་རབས་ཀྱི་སྐེ་བཅད་པས། བོན་རྣམས་སྐྲག་ནས་བསྒྱུར་འཕྲོ་དང་བཅས་པ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས་ཕྱིས་སུ་བཏོན་པ་ལ་བོན་གཏེར་མ་ཡིན་ཟེར།\nགསུམ་པ་མཐའ་མར་བསྒྱུར་པ་ནི། གླང་དར་གྱིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་རྗེས་གཙང་ཉང་སྟོད་ན་གཤེན་རྒུར་ཀླུ་དགའ་བྱ་བས། དར་ཡུལ་སྒྲོ་ལག་བྱ་བ་དབུས་ཀྱི་བོན་གནས་ཤིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མང་བོ་བོན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཡུམ་རྒྱས་པ་ལ་ཁམ་ཆེན། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བ་ལ་ཁམ་ཆུང་། གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བོན་མདོ། གཟུངས་སྡེ་ལྔ་ལ་ཀླུ་འབུམ་དཀར་ནག་ཅེས་བཏགས། བརྡ་ཆད་དང་བརྗོད་བྱ་ཆོས་དང་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ། མཚོ་ལྔ་འདྲེའུ་ཆུང་གི་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦས། ཕྱིས་སུ་ཁོ་རང་གིས་ཐོན་པ་ལྟར་བྱས་ནས་བཏོན། དེ་རྗེས་ཁྱུང་བོ་བོན་ཞིག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་འདྲ་མང་དུ་བསྒྱུར། བསྒྱུར་བོན་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་པོ་དེ་ལ་འབྲས་བུའི་བོན་ཆབ་དཀར་ཞེས་མིང་བཏགས་སོ། །\nདེ་ཡང་བོད་དུ་གྲུབ་མཐའ་ཉི་ཚེ་བ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ཚུལ་ནི། ཀོར་ནི་རཱུ་པ་ལས་བརྒྱུད་པ་སོགས་ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཁ་རག་སྐོར་གསུམ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱུང་འདུག་ཀྱང་། བླ་མ་ཀོ་བྲག་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་བྱ་བ་ཆོས་ལ་འདི་མི་མཁྱེན་བྱ་བ་མེད་ཅིང་། ལྷག་པར་གེགས་སེལ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཁོང་གིས་ལྟ་གྲུབ་ཇི་ལྟ་བུ་འཛིན་བཤད་པ་མ་མཐོང་བས་མ་ཤེས་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཅིག་ལ་ཁོང་གི་ཞབས་སུ་མ་གཏུགས་པ་ཕལ་ཆེར་མེད་པས་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སློབ་མ་དང་ཡང་སློབ་བཟང་བོ་མང་དུ་ཐོན་འདུག་ཀྱང་། དེའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ཡིན་བྱ་བ་དང་ཆོས་རྒྱུན་འདི་ཡིན་བྱ་བ་ཞིག་རིང་དུ་མ་བྱུང་བ་འདྲའོ། །\nབོ་དོང་ཨེར་བཤད་གྲྭ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་མཁས་གྲུབ་མང་དུ་ཐོན། ཁྱད་པར་དུ་བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལམ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ཉིད་བྱུང་། དེས་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་དང་རོང་ཊཱིཀ་པ་གཉིས་ཀ་རྩོད་པས་ཕམ་པར་མཛད་མོད། ངམ་རིང་དུ་རིག་གཏེར་བཀག་པ་མཁས་གྲུབ་རྗེས་སྐུ་ན་ཕྲ་དུས་ཁོ་རང་ཡང་རྩོད་པས་ཕམ་པར་བཅུག སྐབས་ཤིག་རང་རྐང་གི་གྲུབ་མཐའ་འཛུགས་པར་བཞེད་ནས། དཔལ་མོ་ཆོས་སྡིངས་སོགས་དགོན་སྡེ་ཁ་ཤས་བཏབ། དེར་འཆད་ཉན་མཛད་པས་བོ་དོང་བའི་གྲུབ་མཐའ་བྱུང་ནའང་ཧ་ཅང་འཕེལ་རྒྱས་ཡུན་རིང་བ་མ་བྱུང་བ་འདྲའོ། །\nབུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཞ་ལུ་ཆོས་སྡེར་གདན་དྲངས། ཞ་ལུ་སྐུ་ཞང་སོགས་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་དང་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་འཆད་ཉན་ཡུན་རིང་མཛད། དུས་འཁོར་དང་རྡོར་དབྱིངས་གཙོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་ཅུ་ལྷག་ཙམ་བཙུགས། སློབ་མ་ཀོང་གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ་དང་། ཁྱུང་ལྷས་པ། སྒྲ་ཚད་པ་རྣམས་ལས་དུས་འཁོར། བདེ་མཆོག རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོས་གསན། བུ་སྟོན་གྱི་རྗེས་སུ་སྒྲ་ཚད་པ་ཁྲིར་བཞུགས། ཤར་ཆེན་དང་ཙནྡྲ་བ་སོགས་བརྒྱུད་འཛིན་རིམ་པར་བྱོན། དེ་ལ་ཞ་ལུ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པའམ་བུ་ལུགས་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །\nལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ནི། ཡབ་མེས་རྣམས་ཤུད་བུའི་བརྒྱུད་པ་རྙིང་མ་བ་ཡིན་ཡང་། འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་གདམས་གསན་པ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་གནད་ཀྱི་ཆོས་བསྩལ་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་འཆད་སྤེལ་མཛད། ལྷོ་བྲག་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་ཀྱང་འབུར་དུ་དོད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐར་གསུངས་སོ། །\n1 རྗེ་ཙོང་ཁ་བས་མཛད་པའི 《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོ》 སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཁང་།\n2 ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོས་མཛད་པའི 《ཅོ་ནེའི་བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པོ།\n3 ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པས་མཛད་པའི 《གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཤད་ཀུན་བཟང་ཞིང་གི་ཉི་མ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994ལོའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པ།\n4 ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི 《གྲུབ་མཐའ་ཐུབ་བསྟན་ལྷུན་པོའི་མཛེས་རྒྱན》 ནོར་བུ་བདུན་སྤུངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་།\n5 འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་མཛད་པའི 《གྲུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དག་གི་འདོད་ཚུལ་བཤད་པ་གྲུབ་མཐའི་སྤྱི་དོན་འཆར་བའི་མེ་ལོང》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་པར་ཐེངས་དང་བོ།\n6 ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོས་མཛད་པའི 《གྲུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོའི་པར་ཐེངས་དང་བོ།\n7 དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི 《གྲུབ་མཐའི་སྐོར་གྱི་རྣམ་བཤད》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པ།\n8 མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི 《གྲུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ཚིག་འགྲེལ་ཐོར་བུ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་པར་ཐེངས་བཞི་བ།\n9 དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་པར་གཞི་གཉིས་པའི་པར་ཐེངས་དང་བོ།\n10 ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་མཛད་པའི 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་པར་ཐེངས་ལྔ་བ།\n11 མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི 《གྲུབ་མཐའ》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་པར་ཐེངས་གསུམ་པ།


Terdzo-'I-010 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las/_lha chen dbang phyug chen po'i bka' gtad dbang gi lcags kyu\nVolume 53 (འི) / Pages 271-277 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las lha chen dbang phyug chen po'i bka' gtad dbang gi lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 271-277. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བཀའ་གཏད་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ། ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་ལྷ་མཆོག་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་བཀའ་གཏད་ཀྱང་། །བློ་དམན་ངལ་བ་སེལ་ཕྱིར་བཀོད། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བཀའ་གཏད་བགྱི་བ་ལ་མཎྜལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བར་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བ། མ་འཛོམ་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུར་སྐུ་རྟེན། གཡས་གཡོན་དུ་སྔགས་བྱང་ཕྲེང་དམར་དང་ཕྱག་མཚན་ཙཀླི། ཐོད་ཆང་དང་ལི་ཁྲི། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་ཟས་སྣ་བླུགས་པ་དང་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད། ཐུན་གཏོར་དམར་པོ་རྣམས་བཀོད། དེ་ནས་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་རླབས་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ནས། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། དམིགས་གནད་བཅས་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་གནང་བ་ཞུ། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེའང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེའི་རླབས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས། ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ལོག་སྲེད་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་ཞུགས་པའི་སྐལ་པས་དམན་པ་རྣམས་ལ་རང་མཐུན་གྱི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་འཛིན་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པས་རིམ་གྱིས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དཀྲི་བར་མཛད་པ་ལས། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་པའི་ལྷ་མཆོག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྩལ་ལས་ཤར་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་ལྷག་པར་སྟེར་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་པདྨཱཀ་རའི་ཞལ་ལུང་གཙོར་གྱུར་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གནས་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཀའ་སྲུང་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ་བཀའ་གཏད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་མཆོག༔ འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པའི༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་བདག་ལ་སྩོལ༔ དམིགས་པའི་གསལ་གདབ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱས་ཏེ་རྒྱུད་སྦྱང་། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ས་ཕྱོགས་འདོད་ཁམས་ལྷའི་གནས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཟུར་ཕུད་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་དམར་པོའི་ཀློང་ན་བཞེངས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་ཨུ་མཱཿདམར་མོ་མེ་ལོང་དང་བུམ་པ་འཛིན་པས་བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །མདུན་གྱི་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་ཡུལ་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། ཧྲཱིཿལས་ཞེས་པ་དོར། ལྷ་བྲན་ཕོ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་འདྲའི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་ནས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་མཉམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྙིང་རྗེའི་གཏེར༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ མ་ཧཱ་དེ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར། སརྦ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་ཤར་གྱིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཞུགས་པས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེན་ཚིག་ནུས་མཐུའི་ཡོན་ཏན་དང་མཉམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ། སྔགས་བྱང་ཕྲེང་དམར་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར༔ འགུགས་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་གདངས༔ སྒྲ་སྐད་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བདུད་རྩི་ཐོད་ཆང་བླུད་ཅིང་དཔྲལ་བར་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱ། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་འོད་འབར་བ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་མཉམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རྣམས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་སྲིད་གསུམ་གསལ༔ བུམ་པ་ཚེ་བཅུད་བདེ་བ་འཕེལ༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཁམས་གསུམ་ཡིད་འགུགས་ཤིང༔ ཞགས་པས་འགྲོ་བ་འཆིང་ཞིང་སྡུད༔ ཕྱག་མཚན་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། སརྦ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་ལྷ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བ་མཐའ་དག་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ཞིང་། གཞུང་ལས། འདིས་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འགུགས་ཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཆེ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་གཏོར་རྒྱུན་དུ་འབུལ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བགྱི་འོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུན་གཏོར་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨའི་སྣོད་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ངོ་བོ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་ཟད་མི་ཤེས་པ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ལས་བྱང་ལྟར་ཕྲིན་བཅོལ་དང་། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ནོངས་བཤགས་བྱ། རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཁམས་གསུམ་ཡིད། །ཐར་པ་མཆོག་གི་ལམ་དུ་དྲངས། །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཆགས་པའི་རོས། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་མྱོས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-010&oldid=123460"


Wylie:Mkha' spyod dmar mo'i 'pho ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Mkha' spyod dmar mo'i 'pho ba\nmkha' spyod dmar mo'i 'pho ba\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 277-278 / Folios 1a1 to 1b7\nVolumes List > Volume 12 > Text #14 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརཱ་ཧུ་ལ་. མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 277-278. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nRāhula. mkha' spyod dmar mo'i 'pho ba bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 277-278. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nབླ་མ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ། །འདིའི་དབང་ཐོབ་བ་ཙམ་གྱིས། སྐྱེ་གནས་ལྡར་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས། ངེས་ཤེས་སྐྱེད་གསུང་ངོ་།\nbla ma rA hu la'i gdams pa rdzogs so/_/'di'i dbang thob ba tsam gyis/_skye gnas ldar mi skye ba yin zhes/_nges shes skyed gsung ngo/\nབོད་སྐད་དུ། ༄༅། །མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ།\n@#/_/mkha' spyod dmar mo'i 'pho ba bzhugs so/\nགཡོན་: ན འཕོ་ གཅིག་གོ་ བ་\nLeft: na 'pho gcig go ba\nLeft: mkha' spyod\n༢༧༧ མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའ་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོའ་འཕོ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མཎྜལ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བཞེངས། གཏོར་མ་དྲུག་བཤམས། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཀ་པཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་སྟ་གོན་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ་དང་། བླ་མ་ཤངས་པ་མཇལ་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད། སིནྡྷུ་རའི་མནྜལ་གྱི་སྟེང་དུ། རྗེ་བཙུན་མ་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་བསམ་མཛོད་བྱས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་བྱ། ད་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །མདུན་འདི་རུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་སྡོན་པོ་གཅིག་བསམ། དེའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མངལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་པས་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བ་ལས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་ཟེར་ལྡ་འཕྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད། དེ་ནས་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། བདེ་བར་རྒྱུ་ཞིང་བདེ་བར་འཆར་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ། དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་པས། གཞན་གྱི་མངལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པར་བསམ། དེ་ནས་ངོ་བོ་སེམས་ལ་རྣམ་པ་ཨ་དེ་ལྟེ་བ་ནས་ཡར་དཀར་ཡེ་རེ་རེ་བྱུང་སྟེ་སྙིང་གར་སླེབ། དེ་ནས་བྱུང་སྟེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕྱིར་ཟུར་གྱིས་དོན་ནས། རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རང་ལུས་སྟོང་པར་བསྒོམ། དེས་རྐྱེན་བྱས་པས་སྒོག་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་ཡར་ཏེ། མཁའ་སྤྱོད་དུ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ།\n༢༧༨ དེ་འདྲ་བའི་དམིགས་པ་ཐེབས་བདུན་བསྒོམ་དུ་གཞུག །དེའི་རྗེས་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་མཁའ་སྤྱོད་ནས་དམར་ཡེ་རེ་རེ་བྱོན་ཏེ་རང་གི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་བྱོན་ནས་ཞབས་གཉིས་བགྲད་པས་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་པདྨ་ན་མར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་ལ་དཀར་བའི་མདངས་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་བབས་ཏེ། སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུག་ན་མར་སོང་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱིས་མེར་ཁེངས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆིལ་ཆིལ་རྒྱས་པར་དམིགས་པ་གཏོད་ཅིག་བྱས་ལ། ངག་ཏུ་ༀ་གསུམ་མ་བགྲང་། རོལ་མོ་བྱའོ། །བྱང་སེམས་སྤྱི་བོར་སླེབས་ནས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གསང་དབང་། སྙིང་གར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ལྟེ་བར་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་དར་ཅིག་བཞག་གོ །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་སྤྱི་བོ་ན་མར་ཐིམ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབས་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་ཁྱབ་པ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པར་བསམ། དེའི་ངང་དུ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །ད་ལྟ་ཡང་ཐུན་མ་ཆག་ཙམ་བསྒོམ་མོ། །འཆི་ཁར་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་རྗེ་བཙུན་མར་བསམས་ནས། རྗེ་བཙུན་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་མས་ཡར། ལྟེ་བ་ནས་རྒྱངས་ཀྱི་སོང་སྟེ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་ཡར་དོན་ནས། མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་དུ་བཞག་གོ་།དབུགས་མ་ཆད་ཚེ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་མོ། །དེས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་གནས་ལྔ་གཅིག་ཅར་དུ་དགག་པ་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ། །འདིའི་དབང་ཐོབ་བ་ཙམ་གྱིས། སྐྱེ་གནས་སྔར་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས། ངེས་ཤེས་སྐྱེད་གསུང་ངོ་། །མངྒ་ལཾ། །\nThe Powa Teachings on Red Ka Cho Ma.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Mkha%27_spyod_dmar_mo%27i_%27pho_ba&oldid=48970"