内蒙古十一选五走势图今天的:2016年美国弗吉尼亚大学（UVa）藏族创业者奖学金项目 - Welcome-内蒙古十一选五走势图今天的\n2016 University of Virginia Tibetan Entrepreneurs Fellowship Program\nFellowship Program Announcement �C Call for Applications\nརེ་ཞུའི་དུས་བཀག ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ ༡༠ ཚེས ༡༡ །\nརེའུ་མིག་འདི་ནས་ཕབ་ལེན་བྱོས། Click Here to Apply 点击这里申请\nཨ་རིའི་ཝིར་ཇི་ནེ་ཡཱ་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་ཀྱི་ཁེ་ལས་འཛུགས་གཉེར་སློབ་སྦྱོང་ལས་གཞིས་ཨ་རི་དང་ཀྲུང་གོའི་དབར་མི་སྣ་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་རིམ་སྒྲུབ་ཅིང་། བོད་ཀྱི་གཉེར་བཞིན་པ་དང་གཉེར་འགོ་ཚུགས་བཞིན་པའི་ཁེ་ལས་པ་ཨ་རིའི་ཝི་ཇི་ནེ་ཡཱ་སློབ་ཆེན་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་གཟའ་འཁོར་དྲུག་ལྷག་གི་དུས་ཡུན་ནང་མི་སྣའི་འཇོན་ནུས་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། སྒོས་སུ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་ཁེ་ལས་དག་ལ་དམིགས་གསལ་གྱི་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ལས་རིམ་སྣ་ཁ་བཞི་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nThe University of Virginia’s Tibetan Entrepreneurs (TE) Exchange Program uses citizen-to-citizen exchanges between the US and China to help improve the capacity of established and emerging Tibetan entrepreneurs withaparticular focus on social entrepreneurship �C namely entrepreneurship that also brings benefit to Tibetan communities. The six-week US-based program for twelve Tibetan fellows consists of four main components:\nAn effectuation-based entrepreneurial skills training workshop\nAn essential business skills training workshop\nWorkshops and individual consultations focused on particular business issues\nTibetan participants in the US program will include emerging and established entrepreneurs from across various sectors (example: tourism, small business, music, education, medicine, etc.) who are interested in further developing their entrepreneurial capacity while integrating principles of social entrepreneurship in their work on the Tibetan plateau.\nལས་གཞིའི་དུས་ཡུན། གཟའ་འཁོར་དྲུག་གི་རིང་། ༼༢༠༡༦ ལོའི་ཟླ ༡ ཚེས་༡༥་ ནས་ཟླ ༢ ཚེས༢༨ ཉིན་བར།༽\nProgram Duration: Six weeks (January 15 �C February 28, 2016)\n项目时间：六周 （2016年1月15日 �C 2016年2月28日）\nAt the conclusion of the program, Tibetan Participants will learn:\nThe concepts and practice of social entrepreneurship\nདྲ་གནས་ /uppic/file/20150912/20150912170849374937.zip སྒོ་ཕྱེ་ནས་སྐད་གསུམ་ཤན་སྦྱར་གྱི་རེ་ཞུའི་རེའུ་མིག་ཕབ་ལེན་བྱོས། རེའུ་མིག་ཆ་ཚང་ཁ་སྐོང་བྱས་རྗེས་ཡིག་སྒམ་འདི་རུ་བསྐུར་རྒྱུ་མཁྱེན། [email protected]\nVisit /uppic/file/20150912/20150912170849374937.zip to download the trilingual fellowship application form, complete the application in full and submit to this email address: [email protected]\n请访问 /uppic/file/20150912/20150912170849374937.zip 下载三语奖学金申请表格，完整填写申请表之后请提交至：[email protected]\nIf you have any questions please contact UVa’s local program manager, Tsehua in Chengdu at [email protected] phone: 13540871122\n如何您有任何问题，请联系美国弗吉尼亚大学本地项目主任才华。电子邮件：[email protected] 联系电话：13540871122\nརེ་ཞུ་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན། ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ ༩ ཚེས ༡༡ ནས་ཟླ ༡༠ ཚེས ༡༡ བར།\nCall for Applications: September 11 �C October 11, 2015\n申请公告：2015年9月11日 �C 10月11日\nརེ་ཞུའི་དུས་བཀག ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ ༡༠ ཚེས ༡༡ ཡིན་མོད་ཟླ་༡༠ པའི་ཚེས་༡༥ བར་དང་ལེན་བྱེད།\nApplication Deadline: October 11, 2015 for priority applications, accepting up to October 15th\nརེ་ཞུ་བརྟག་ཞིབ་དང་ངོ་རྒྱུགས། ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ ༩ ཚེས ༡༡ ནས་ ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ ༡༡ ཚེས ༡ བར། མི་བབས་སྤྱན་ཞུ་བྱ་ཡུལ་ནི་རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་ཁ་ཤས་མ་གཏོགས་ཚང་མར་མེད།\nApplication Review and fellowship interviews: Sept. 11 �C Nov. 1, 2015 (NOTE: Not every applicant will be granted an interview)\n申请审核及面试：2015年9月11 日 �C 11月16日（注意：面试将仅限于部分申请者）\nཚོགས་ཞུགས་གདམས་ཐོན་ཐག་གཅོད་ཉིན། ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ ༡༡ ཚེས ༧ །\nFinal Fellowship Decisions: Nov. 7, 2015\nརེ་ཞུའི་དུས་བཀག་ནི་སྤྱི་ཟླ་༡༠ པའི་ཚེས ༡༡ ཡིན་མོད་ཟླ་ ༡༠ པའི་ཚེས་༡༥ བར་ང་ཚོས་རེ་ཞུ་དང་ལེན་བྱེད་ངེས་ཡིན། དུས་བཀག་ལྟར་རེ་ཞུའི་ཡི་གེ་སྐུར་མཁན་རྣམས་ལ་དམིགས་གསལ་ཡོད།\nApplications made by the October 11th deadline will be prioritized, but we will accept applications up to October 15th.\n福彩30选5奖金多少 足球指数回查 北京快乐8大小单双技巧 贵州快三开奖结果查询昨天 二副牌斗地主小游戏 福彩快三历史 双人象棋 六十期六肖中特 pc蛋蛋28大神 15选5中3个号码有奖吗 pk10计划免费手机软件 通比牛牛的技巧 大乐透中奖技巧公式表 今天广西11选5走势图 时时彩高频彩


Terdzo-TSI-055 - Rinchen Terdzö\nByad 'grol yig rgod chang khrus\nMkha' 'gro ma thugs rje kun sgrol\nmkha' 'gro ma thugs rje kun sgrol gyi yig rgod\nAlternate Title: བྱད་འགྲོལ་ཡིག་རྒོད་ཆང་ཁྲུས་ (byad 'grol yig rgod chang khrus)\nby དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ (Drenpa Namkha)\nin cycle བྱད་འགྲོལ་ཡིག་རྒོད་ཆང་ཁྲུས་ (Byad 'grol yig rgod chang khrus)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 721-726 / Folios 1a1 to 3b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #55 (Scroll to Bottom)\ndran pa nam mkha'. mkha' 'gro ma thugs rje kun sgrol gyi yig rgod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 721-726. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mdzod zhi las byad 'grol dran nam\n༄༅། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཡིག་རྒོད་བཞུགས་སོ། །བྱད་འགྲོལ་ཡིག་རྒོད་ཆང་ཁྲུས་སུ་གྲགས་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞང་ཞུང་སྐད་དུ། བྱད་འཇོམས་ཆེན་མོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྐེག་སྲུང་ཆེན་མོ། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ། མནའ་སྲུང་ཆེན་མོ། སུམ་པའི་སྐད་དུ། ཚེ་སྲིང་ནད་སེལ་ཆེན་མོ། བྲུ་ཤའི་སྐད་དུ། གཏད་ཟློག་ཆེན་པོ། བལ་པོའི་སྐད་དུ། བདག་སྲུང་ཆེན་པོ། ཟ་ཧོར་སྐད་དུ། གྲིབ་སྲུང་ཆེན་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ། ལྷ་འདྲེ་ཆེན་པོ། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་། གཏད་ཟློག་སྒྲིབ་ཤིང་ཆེན་མོ་འདིའི་བྱུང་ཁུངས་ནི། བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཕུག་ཏུ། ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཙ་ན། ཡུལ་དེར་ཨ་ཙ་ར་ནག་པོ་འབྲས་བརླགས་བྱ་བ་གཅིག་གིས། རང་རེ་གཉིས་ཡུལ་འདིར་རྒྱལ་ས་རྩོད་དགོས་པར་འདུག་པས། ཞག་བདུན་ལ་ཚད་དོ་ཟེར། བླ་ཆེན་གྱིས་ཁོ་ལ་གསེར་སྲང་སྟོང་བྱིན། ཡུལ་འདིར་ཁྱོད་རང་སྡོད། བདག་གང་དབེན་དུ་བསྡད་པས་ཆོག་གསུངས་པས། གསེར་མ་ཁྱེར་བར་བཞག་སོང་། ཁྱོད་རང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབོད་ཅིག་ཟེར། བླ་ཆེན་ཐུགས་ལ་འཕྲིགས་པ་སྐྱེས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་དཀར་གཏོར་གཅིག་ཕུལ་བས། དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་མ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས། བླ་ཆེན་ཁྱོད་མ་འཇིགས་ཤིག །ངས་ཁྱོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་སྙིང་ཁྲག་ཡིག་རྒོད་ནག་སྒྱུར་འདི་བསྟན་གྱིས་ལག་ཏུ་ལོངས་ཤིག །འདིས་མི་ཐུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ནད་རིགས་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཐུབ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐུབ། མནའ་ཆད་སྟོང་གིས་མི་འཇིགས་ཏེ། བན་བོན་འབུམ་གྱི་བྱད་ཁ་དང་གཅིག །མ་མོ་འབུམ་གྱི་དལ་ཁ་དང་གཉིས། སྡེ་བརྒྱད་སྟོང་གི་ཆད་པ་དང་གསུམ། གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་སྟོང་གི་ཁྲམ་བཏབ་དང་བཞི། བཙན་བདུད་གདུག་པའི་རྩིས་འདེབས་དང་ལྔ། མུ་སྟེགས་ངན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་དྲུག །ཨ་ཙ་རའི་ངན་སྔགས་དང་བདུན། ནུས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་ངན་དང་བརྒྱད། མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་སུན་མ་དང་དགུ། སྦྱོར་ངན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ངེས་སོ། །ནུས་པ་ཅན་སུ་དང་འགྲས་ཀྱང་ཁོའི་ནུས་པ་ཁོ་རང་གཤེད་དུ་ཡོང་བས། ཁོ་ཡིས་ལོ་བརྒྱར་བསྒྲུབས་པ་ཞག་གཅིག་གིས་བཤིག་པ་ཡིན་གསུངས་ནས། ནམ་མཁར་ཡལ་ནས་བྱ་ཐབས་ལག་ལེན་དང་བཅས་དངུལ་དཀར་ལ་བྲིས་ནས་གནང་ངོ་།། འདིའི་བྱ་ཐབས་ལ་ཉེར་དགུ་ནམ་བྱུང་ལ་ཡིག་རྒོད་མེ་ལོང་ལ་བསྟན་ནས་ཆང་བཟང་པོས་ཁྲུས་བྱས་ནས་དཀར་ཡོལ་མེར་ཁེངས་པ་དགུ་འཐུང་བས་ཁོ་ཞག་གསུམ་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་ཤི་འདུག །འདི་གོང་བཞིན་ཁྲུས་བྱས་ནས་འཕྲལ་ལ་འཐུང་ན་གོང་གི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །རྫས་རྒྱ་སྣག །གསེར་མདོག །ཁ་ཆེ་གསུམ་མོ། །སྲུང་བ་འདི་ཉེར་དགུ་ལ་ཆང་གི་ཁྲུས་བྱས་ནས་ བཏུང་ན་བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་སོགས་འདི་ཡིས་མི་ཐུབ་པ་གང་ཡང་མེད། རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བཅུད་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤར། འདིའི་ཞལ་ཤེས་སྐོར་ལ་ཉེར་ དགུ་གང་ཡིན་གཅིག་གྲབ་ཡུལ་བྱས་ལ་་་བྱད་ཁ་ཚབས་ཆེ་ན་ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ཉེར་དགུ་ལ་མ་ཆག་པར་བྱ། དེ་མིན་ལོ་མཚམས་སོགས་གང་བདེར་བྱའོ།མཆན།ཆང་གཙང་མས་་་བཟང་དྲུག་དང་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས།བཀང་ བའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་ཁེངས་པར་བྱས། དཀར་ཡོལ་དཀར་སང་ཆུང་ངུ་དང་། གདན་སྟེང་འབྲུ་ཕུང་ཁར་ཟངས་གཞོང་གཞག་ལ་དབུས་སུ་དཀར་ཡོལ་བྱས། རྙིང་མ་སྤྱི་གང་ རུང་གི་ཡི་དམ་་་ཕག་མོའམ་བདག་མེད་མ།གྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་། མདུན་དུ་སྟེགས་ཁར་རྡོར་དྲིལ་བགེགས་གཏོར། ཉེ་ལོགས་སུ་བསྲུང་བྱ་སོགས་བཀོད་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བསང་སྦྱང་བྱས་ལ་བགེགས་རྣམས་གཏོར་མས་བརྔན་ལ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བྱ། གུ་གུལ། ཡུངས་དཀར་གཏོར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་བྱམས་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞེངས་པ། ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཐོགས་པ་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་པར་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་ཞིང་ནུ་འབུར་དང་བྷ་ག་རྒྱས་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ་ཞིག་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། ཡང་ཟློག་སོགས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རིགས་བཟླས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་མེ་ལོང་ལ་སྔགས་ཁྲུས་བྱས་ལ་དཀར་ཡོལ་དགུ་རེ་འཐུང་ན་ཚར་རེ་ཚར། དེ་ནས་གང་དཔོག་བྱ། དམིགས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ནས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཕོ་ཡི་སྙིང་ག །མོའི་གསང་བ་ནས་བཀུག་ནས་པར་བུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་མི་ཐར་བར་དམིགས། བདེན་སྟོབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། ཚར་བའི་དུས་མཁའ་འགྲོ་ལས་འཕྲོས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་བསྟིམས་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཅུང་ཞིག་བསྐྱངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །བྱང་བུའི་ཤིང་ནི་འབྲས་ཅན་ཀུ་ཤུ་སྟར་ག་རྒྱ་ལྕང་སོགས་ལ་བྱ། བྲི་རྫས་ནི། རྒྱ་སྣག་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་དང་ཁ་ཆེ་བཏབ་པས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྫས་དེ་གསུམ་གྱིས་ཤིང་བྱང་ལ་ཡི་གེ་དག་པར་བྲིས་ལ་སྲ་རྩིས་མནན། དེའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་འཆར་བ་ཆང་གིས་བཀྲུས་ལ་བཏུང་། བྱད་ཁ་ཚབས་ཆེ་ན་མེ་ལོང་ལ་རྫས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་བཀྲུ་འཐུང་བྱ། ཡང་ལག་ལེན་ཁ་ཅིག་ལ་ཡིག་རྒོད་ཤིང་ལ་བརྐོས་པ་ལ་རྫས་བྱུགས་ནས་བཀྲུ་འཐུང་བྱེད་སྲོལ་ཡང་སྣང་ངོ་། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-055&oldid=117080"


Terdzo-THA-018 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi phrin las 'bring po\nVolume 10 (ཐ) / Pages 269-298 / Folios 1a1 to 15b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #18 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi phrin las 'bring po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 269-298. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang las dang po pa la mkho phyir mchog gyur gling pas gu ru'i bka' bzhin bris pas 'gro kun phan bde'i go 'phang la dkri ba'i rgyur gyur cig\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་ཀུན་འདུས་གཟུགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་ལྷ་ལམ་ཡངས་པ་ནས། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་མཁས་འོད་འབུམ་འཕྲོ། །འགྲོ་བའི་མུན་སེལ་བླ་མར་འདུད། །གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གངྒཱ་ལས། །བློ་དང་འཚམ་པའི་བུམ་པར་བླངས། ཁྱེར་བདེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་ཤར་གཏེར་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ཅན་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ཁྱེར་བདེ་བར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཚོགས་གསག་ཅིང༔ གཉིས་པ་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་བྱ༔ གསུམ་པ་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་ལྟུང་བཤགས༔ བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་བཟུང༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་འབེབ༔ དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བདུན་པ་རང་རིག་རང་གསལ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་རྟེན་མཆོད་བཤམ་པ་དང་། ཚོགས་གསག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་བཀྲ་ཤིས་སར་དུས་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུར་གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དགྲམ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ། ཡང་ན་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་ཆང་དང་མར་ཁུས་སྦྲུས། སྤོད་སྣ་ཚོགས་པ་བཏབ་ལ། བང་རིམ་བཞི་པར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་པདྨས་བསྐོར་བ། འབྲིང་པོ་བང་རིམ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དོར་བ། བསྡུས་པ་མ་མོའི་གཏོར་མ་སྟེ་ཟླུམ་པོ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཅན་གང་འབྱོར་རྒྱན་ཁྲོམ་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་རམ་ལྔ་རྒྱན་ཉི་ཟླ་མེ་རི་ཅན་ཤ་རྒྱན་བཙུགས་ཟས་སྣས་བསྐོར། དར་གདུགས་སྣ་ཚོགས་ཕུབ་པའི་གཡས་སུ་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ཆང་དང་སྦྱར་བ། གཡོན་དུ་སོ་ལྔའི་རྫས་ཁྲག་དང་སྦྱར་བ། འོ་ཆང་གི་མཆོད་ཡོན། ཙན་དན་སྦྱར་བའི་ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། སྦྱར་བའི་སྤོས། འབྲུ་མར་རྩི་མར་གྱི་མར་མེ། དྲི་བཟང་གི་ཆབ། ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་བཅས་དང་། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་ཁར་ཚོགས་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་སོགས་བཟའ་བཏུང་འབྱོར་ཚད། བཀའ་སྲུང་། ཆད་ཐོ། བརྟན་མ། བགེགས་དང་གནས་བདག་གི་གཏོར་མ། རང་གི་མདུན་དུ་བསང་ཆུ། ནང་མཆོད། ཌཱ་རུ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། གདབ་ཕུར། མེ་ཏོག་གི་སྣོད། གུ་གུལ། ཡུངས་ཀར། སྦྱར་སྤོས། སྒྲུབ་གྲོགས་ཡོད་ན་རོལ་མོ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་པ་ལ་ལྔ། ཕྱག་བྱ་བ། གསོལ་འདེབས། བྱིན་རླབས། གཏོར་མ་གཏོང་བ། སྐྱབས་སེམས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དུ་མ་ཡོད་ན་གྲལ་ཕྱག་ནི་ལྷ་དང་། ཚུལ་ཕྱག་ཡེ་ཤེས་རྒན་རིམ་དང་བསླབ་པ་རྒན་རིམ་ལ་གཞིག་སྟེ་བྱ། གཉིས་པ་གསོལ་འདེབས་ནི། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། ལེའུ་བདུན་མའི་ལེའུ་གང་རིགས་ཀྱི་མཐར། བདེ་ལྡན་ཞིང་མགོན་ཁྱབ་བདག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །འོད་མཚན་སྟོང་འབར་འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་ལྷ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གྲུ་འཛིན་བདག་པོ་རྣམ་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་མགོན་པད་དཀར་འཆང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཔལ་ལྡན་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་དབང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །གསང་བའི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་རྒྱལ་ཚབ་བཻ་རོ་རྗེ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། དམ་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་བདག །སྙིགས་མའི་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལས་སྨོན་སྐལ་ལྡན་ཟབ་གསང་བསྟན་པ་འཛིན། ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་གནས་གཏེར་སྐྱོང་། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷས། །རྗེས་བཟུང་འཇིགས་བརྒྱད་བདུད་བཞི་དུག་ལྔ་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ལྔ། བསང་ཆུ། རྡོར་དྲིལ། ཕུར་བུ། ཕྲེང་བ། རྔའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ། མ་སཱུརྻ་མཎྜལ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་། ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་ཡང་བསང་གཏོར་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྡོར་དྲིལ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཨཱཿལས་སྟོང་ཉིད་སྒྲ་སྒྲོག་དྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མཚོན་ལག་ཏུ་བཟུང༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། གསུམ་པ་ཕུར་བུ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་སྐུར་གྱུར་པའི༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བགེགས་དང་དམ་སྲི་ལོག་འདྲེན་རྣམས༔ འདུལ་བའི་ནུས་པ་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ། བཞི་པ་ཕྲེང་བ་ལག་གཡོན་དུ་བཀོད་ལ། ཨ་ཙནྡྲ། ཟླ་བ་ལ་གནས་ཏྲཱཾ་ཡིག་ལྔ༔ འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཕྲེང་བར་གྱུར༔ ལྷ་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང༔ འཛབ་བཟླས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་དབྱངས་མི་ཟད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལྷ་གང་བསྒྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླ། ལྔ་པ་རྔ་ནི། ཉི་མ་ལ་གནས་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་རྔ་རུ་གྱུར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཅིང༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ལས་འགྲུབ་གྱུར༔ བཛྲ་ཙ་མ་ར་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྔ་དང་ཌཱ་རུ་བརྡུང་། རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བྱ། བཞི་པ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ། ལྔ་པ་སྐྱབས་སེམས་ལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྐྱབས་ཡུལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ། སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་གསག་པ། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་མར་གྱུར་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ལ༔ ཕན་གདག་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ གཉིས་པ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བ་སོགས་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་ཆུད་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད༔ སོ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ འཕགས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་ལ༔ ཕན་པ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཇི་སྙེད་དུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ བདག་གིས་དུས་གསུམ་གསག་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ གསུམ་པ་ནི། བདག་གི་བདེ་བ་གཞན་ལ་གཏོང་བའི་བྱམས་པ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བླང་བའི་སྙིང་རྗེ། དེ་དག་དང་མི་འབྲལ་བར་སྨོན་པའི་དགའ་བ། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་པའི་བློ་ཕྱོགས་རིས་དང་བྲལ་བས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་པས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་དང་ལྡན༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ རྗེས་འབྲེལ་ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་བ་ནི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡི༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་ཐིམ༔ སྒྲིབ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་པ་ལ་གསུམ། གཏོར་མ་སྦྱིན་པ། བཀའ་བསྒོ་བ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་བཞིན་པར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དགུག་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས། དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གཉིས་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆར་གྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་ཇི་བཞིན་དུ༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཡུངས་ཀར་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་བླ་བྲེ་སོགས༔ མཚོན་ཆ་རྣམ་ལྔའི་གུར་གྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་གཏམས༔ མེ་རི་མེ་དཔུང་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གསུམ་པ་བཤགས་པ་ནི། མདུན་དུ་བཤགས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ༔ འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་གོལ་བའི་ནོངས་པ་ཀུན༔ གཉིས་མེད་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བཤགས་དང་བཤགས་ཡུལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆེད་ལྕམ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་གཡར་དམ་གྱིས༔ ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང༔ ད་ལྟ་དབྱེར་མེད་དུ་མ་རོ་གཅིག་པའི༔ བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་ལས༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བཟུང༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པ་ནི། ཞྭ་གོས་ཕོད་ཀ་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས། སྤོས་བསྲེགས་རོལ་མོ་སྙན་པར་འཁྲོལ། གར་འཁྲབ་གདུང་དབྱངས་ཞིང་གིས་གཡབ། སྤྲོ་ན་རྟགས་གདབ་ཟུར་གསལ་ལྟར་བྱ། བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བཟོད་མེད་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་རྫས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་གསལ་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་རྣམ་ཐར་གསུམ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་བྷནྡྷ་ཆེན་པོ་རུ༔ འབྱུང་བ་ཕུང་པོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ རླངས་པ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་གཞལ་ཡས་དབུས༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ རཀྟའི་སྣོད་མཆོག་ཨེ་ཡི་རང་བཞིན་དབུས༔ གཱིརྟིའི་མཁའ་ནས་དམར་ཆེན་ཆར་ལྟར་བབ༔ བདུད་རྩི་དཀྲུགས་ཤིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བདུད་རྩིས་གཏོར་མར་བྲན་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རཀྟ་ཕྱར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བདུན་པ་རང་རིག་གསལ་གདབ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ གཞན་དུ་མ་གྲུབ་རང་དང་དབྱེར་མེད་ངང༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་རྫོགས༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་དུ་ངང་གསལ་གདབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞི་པ་ཕྱག་དང་མཆོད་པས་བསྙེན༔ ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་འཛབ་བསྐུལ་བཟླས་པས་བསྒྲུབ༔ བདུན་པ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་བདུན་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་པ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨ༔ ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་འོད་གསལ་ངང༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱང༔ གཉིས་པ་ནི། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གསུམ་པ་ནི། རང་རིག་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་འཛུམ་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་སྟབས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ སྤྱི་བོར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དཀར༔ ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་འཛིན༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གཉིས་ཀ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཕྱི་རོལ་འདབ་བཞི་པདྨའི་གེ་སར་ལ༔ ཤར་དུ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ཅིང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཐོད་སྐམ་དབུར་བརྒྱན་སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་འཕྱང༔ ལྷོ་རུ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དཀར་གསལ་མདངས༔ ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱས་པད་སྡོང་གླེགས་བམ་འཛིན༔ པཎ་ཞྭ་ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ནུབ་ཏུ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་སྐུ་མདོག་སེར༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲོམ་འཛིན་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་དང༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ བྱང་དུ་བདུད་ཀྱི་གཤེད་ཆེན་དཀར་སྨུག་མདངས༔ བསྙེན་ཕུར་དཀུར་བརྟེན་ལས་ཕུར་བགེགས་ལ་གཟིར༔ འདོར་སྟབས་པད་ཞྭ་བེར་མཐིང་ཆོས་གོས་གསོལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་འཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ལས་ཕུར་གཉིས་བསྒྲིལ་བསྙེན་ཕུར་སྐུ་ལ་འཆང༔ བེར་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་འདོར་སྟབས་བཞེངས༔ ལྷོ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐིང་གསལ་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་བརྒྱན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ནུབ་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་དཀར༔ རྡོ་རྗེས་ལམ་སྟོན་ཁ་ཊྭཱཾ་མཁར་བ་མཛད༔ བཞེངས་སྟབས་པད་ཞྭ་བེར་མཐིང་ཆོས་གོས་བཀླུབས༔ བྱང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་དམར་སྨུག་མདངས༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་མགོ་ཕྲེང་རུས་རྒྱན་འཕྱང༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་འཛིན་སྟག་གི་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཤར་ལྷོར་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་དམར༔ རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ལྷོ་ནུབ་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་མཛད་མཐིང་ནག་འབར༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་དཔལ་གྱི་ཆས༔ གནམ་ཞལ་མཐིང་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་དང་འཁྲིལ༔ ནུབ་བྱང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་སྨུག་ནག་བརྗིད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ མཐིང་འོད་འབར་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ བྱང་ཤར་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དམར་གསལ་མདངས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཁྲོ་འཛུམ་རིན་ཆེན་རུས་བརྒྱན་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔ ཀུན་ཀྱང་གང་འདུལ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ སྒོ་བཞིར་དཔའ་བོ་སྡེ་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རུས་བརྒྱན་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་བཞེངས༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ་པ་ནི། དབྱངས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འཁོར་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིད་འོང་ཕོ་བྲང་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ་གཉིས། ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ལས་ལོགས་སུ་གྱེས་པའི་མཆོད་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་འབུལ་བར་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་བཅས། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི། ནང་། གསང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ དྲི་མེད་ཞབས་བསིལ་གངྒཱའི་རྒྱུན་བཞིན་སྦྲེང༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཆར་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཀང༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་བར་སྣང་ཁྱབ༔ སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་ཚོགས་རྣམས་འོད་རབ་གསལ༔ བྱུག་པས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་ཟས་རིགས༔ རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ལ་གཉིས། སྨན་རཀ་འབུལ་བ་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་མཆོག༔ འདོད་ཆགས་ཆགས་མེད་རཀྟའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་རཀྟའི་མཚོ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཁམས་གསུམ་ཆགས་པའི་ཁྲག༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩིའི་ཐིགས་གཏོར་ཞིང་། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ལོ་ཙཱ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ གཉགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ སྣོད་བཅུད་ལྷ་རུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བདུད་རྩི་རང་གིས་མྱང་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་ག་འུ་སྦྱར་བ་ཡིས༔ ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་འབྲུ་གསུམ་པོ༔ བླངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡི་ཧཱུྃ་ལ་བརྒྱུད༔ ལུས་ཀུན་གང་བས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འགྱིང་བ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་བསྐྱེད་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་བའི་སྤྲིན༔ ཡེ་ནས་མཆོད་དང་མཆོད་ཡུལ་དམིགས་གཏད་བྲལ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འོ༔ སྟ་ན་ག་ཎ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ཨཱ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུཾ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཆོས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་འདུས་མ་བྱས༔ ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩོལ་མེད་རྟག་ཏུ་འཇུག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་རིག་འཛིན་འགྲོ་བའི་མགོན༔ མཁྱེན་རབ་མཐར་ཕྱིན་རིག་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་རིག་འཛིན་པདྨའི་ཞལ༔ མུ་སྟེགས་འདུལ་མཛད་རིག་འཛིན་བདུད་ཀྱི་གཤེད༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་རིག་འཛིན་འཛམ་གླིང་རྒྱན༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་རིག་འཛིན་གྲོ་བོ་ལོད༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་རིག་འཛིན་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་བདེ་ཆེན་རྒྱལ༔ ཀུན་ཀྱང་གང་འདུལ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འགྱེད༔ མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྡན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པའི་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ལ་བཞི། འཛབ་ཁང་དབྱེ་བ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། འཛབ་བཟླ་བ། འཛབ་བསྟོད་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཛ༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དབྱེ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་འཛབ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་འཛབ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་སྟོང་གསུམ་གང༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་འཛབ་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀློང་འོད་གསལ་ངང་དུ་གནས༔ ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ༔ སྔགས་རྣམས་རྩོལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྐུལ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་བཅས༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པར་འབད༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་དགོངས་པ་མི་གཏང་གསོལ༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ༔ མཐར་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་འཛབ་བཟླ་བ་ལ་གསུམ། སྐུ་གསུམ་བསྙེན་པ། སྤྱི་དྲིལ། ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཆོས་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ། ལོངས་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གཞན་གཉིས་མེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ༔ དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བདག་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ནི། འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ སོ་སོའི་ཉོན་མོངས་དྲུག་སྦྱངས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསུམ་པ་ནི། རང་ཉིད་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐིམ༔ སླར་འཕྲོས་ཕྱི་སྣོད་དག་པའི་ཞིང༔ ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སྒྲ་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ གཉིས་པ་སྤྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་པ་བདེ་ཆེན་བཟླས་པ་ནི། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་ལས་སྐུ་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་གང༔ གསུང་གི་འཛབ་དབྱངས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་ངང༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྐབས་སུ་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་པ་སོགས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཧཱུྃ་གི་གླུ་དབྱངས་རླུང་གནད་དང་སྦྱར་བ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སོགས་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་ཉི་ཚེ་བ་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ དཔའ་བོ་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་བསམ༔ སྤྱི་དྲིལ་མཐར༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་བཅུ་ཆ་བཟླ །བཞན་ཁ་བསྒྱུར་དང་མན་ངག་སྦྱར་བར་འདོད་ན་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཛཔ྄་བསྟོད་བྱ་བ་ལ་གསུམ། མཆོད་པ། བསྟོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ་བ། བཤགས་པ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་སྦྲེང་ཞིང་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྩེ་བས་བདག་སོགས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དགོངས་པས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུས་པས་བདག་སོགས་བར་ཆད་སོལ༔ ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ༔ ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ༔ གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ༔ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཛཔ྄་བཟླས་གཡེལ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་རྩལ་མ་རྫོགས༔ བྱིང་རྒོད་འཆལ་བར་གྱུར་པ་སོགས༔ ནོངས་པར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་ཀུན༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ སྒྲིབ་དག་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་བཟླས་ཤིང༔ དགོངས་པ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བདུན་པ་དབང་བླང་བའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་འཆང་བའི་ལྷ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པའི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སཏྭཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་ཅིང་མཉེས༔ གསལ་སྣང་རྫོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ༔ མཉམ་པར་བཞག་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ སྐབས་འདིར་བཀའ་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་ངེས་པར་དགོས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ༔ གཉིས་པ་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་སྐྱོང༔ གསུམ་པ་བོད་ཁམས་བརྟན་མ་མཆོད༔ བཞི་པ་ལས་མཇུག་བྲོ་ཡིས་བསྡུ༔ ལྔ་པ་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་བསྡུ༔ དྲུག་པ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མར་སྤྱོད༔ བདུན་པ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས༔ གསག་པའི་ལས་རྣམས་དོན་ཡོད་འགྱུར༔ ཞེས་པ་ལྟར། དང་པོ་ལ་ལྔ། བྱིན་རླབས། སྤྱན་དྲང་། མཆོད་པ། ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདག་ཅག་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་སླད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ གསུམ་པ་མཆོད་པ་ལ་གསུམ་གྱི། ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི། ཞུ་བ་སྔོན་འགྲོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན༔ རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་བར་པས་བསྐང་བཤགས་ནི། ཞུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧོ༔ ཐོག་མེད་གསག་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དང༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ གསུམ་པ་བསྒྲལ་བ་ལ་ཞུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚོགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཧཱུྃ་ཞེས་རང་ལ་བསྡུ། བྱིན་རླབས་བྱས་པའི་གོང་དུ་བཅད་ན་དང་། ལིང་ག་ཟུར་དུ་བཅས་ན་འདིར་མི་དགོས་ཤིང་། གང་ལྟར་ཡང་། མ་ཧཱ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཡཾ་ཛ༔ ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བཀུག་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་འགུགས་བཅིངས་བསྡམས་ཤིང་མྱོས་པར་བྱས་ཏེ། ལས་ཕུར་ཐོགས་ནས། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གིང་ཀ་རས༔ གཟུང་འཛིན་བདུད་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་བཏེགས་ལ། ཧོ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ༔ པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ལ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བཟའ་བཏུང་རྣམས་ནང་གི་བསྲེག་བླུག་ཏུ་རོལ། ལྔ་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི། སྨོན་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷག་མ་རྣམས་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས། ལས་རྡོར་གྱིས་ཞུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕུད་ལྷག་བསྲེ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ཆབ་བྲན་ལ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཛ༔ ཞེས་ལྷག་མགྲོན་བཀུག་ལ། བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་ཚེ་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ༔ མ་མ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་བསྐུལ་ཞིང་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཡིས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་ཚལ་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དམ་ལ་བཏགས༔ བོད་ཀྱི་ཉི་མ་མཛད་པའི་ཚེ༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ བདག་ནི་རིག་འཛིན་དེ་ཡི་གདུང༔ ཁྱོད་རྣམས་ལྷ་འདྲེ་དེ་ཡི་རིགས༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་མ་བཅག༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་དམ་མ་བཀྲལ༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཆད་ཐོ་བྱ། །གསུམ་པ་བརྟན་མ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བདུད་རྩིས་བཤལ་ལ་གཏོར་མར་བླུགས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཚུ་རོལ་དང༔ བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་ཕ་རོལ་མཐའ༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དང༔ སློབ་དཔོན་བ་སུ་དྷཱ་ར་ཡིས༔ ཞིང་ཆེན་བརྡལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཅུག་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་ཡི༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ ཐ་ཚིག་དམ་བཅའ་ཇི་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་མ་མཱ༔ ལ་ལཱ༔ ལེ་ལཻ༔ ཏཾ་ཏཾ༔ ཏེ་ཏཻ༔ ཁ་རགྨ༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ལས་མཇུག་བྲོ་ཡིས་བསྡུ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ་རྡོ་རྗེས་བསྣོལ་མར་མནན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ནི༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་མནན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ ལྔ་པ་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱ་བ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། བསྡུ་རིམ་དངོས་སོ། །དང་པོ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་རྣམས་འཛབ་བསྟོད་དུས་ལྟར་བྱ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བླངས་ཤིང་བདུད་རྩི་བཏུང་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་གང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་གྱུར༔ དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་འགྲུབ༔ རྣམ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན། ཨོཾ༔ འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༔ མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་སོགས། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་བཛྲ་མུ༔ གང་ལྟར་ཡང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དྲུག་པ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ནི། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལ་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་བཱ་ཙི་རཀྵཱ་ཧཾ༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ལ་གཉིས། དང་པོ་དགེ་རྩ་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ གཉིས་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྒྲགས་ལ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གུ་རུའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །བློ་དང་འཚམ་པར་བསྟན་པའི་མཐུས། །རིམ་གཉིས་མྱུ་གུ་རབ་སྨིན་ནས། །དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ལས་དང་པོ་པ་ལ་མཁོ་ཕྱིར་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་དཀྲི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-018&oldid=128231"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 16:45.


Terdzo-CI-017 - Rinchen Terdzö\n'phags ma yid bzhin zla ba tshe sbyin ma'i sgrub thabs snying por dril ba 'chi med bdud rtsi'i gter mdzod\nrevealed by ཞིག་པོ་གླིང་པ་, ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Zhikpo Lingpa, Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)\nVolume 35 (ཅི) / Pages 613-630 / Folios 1a1 to 9b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. 'phags ma yid bzhin zla ba tshe sbyin ma'i sgrub thabs snying por dril ba 'chi med bdud rtsi'i gter mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 613-630. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nZhig po gling pa, KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu\nFirst colophon page 629: ཅེས་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་རང་གི་ཡིད་ལའང་བཀོད་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་ལ། སྐབས་དེར་གསེར་བཟང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་པདྨ་འགྱུར་མེད་ནོར་བུའི་སྡེས་ཡང་ཡང་གསུང་གིས་བསྐུལ་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཆོག་དོན་གཉེར་བ་དུ་མ་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་འབའ་ཞིག་གིས་མན་ངག་རྩ་བ་འཆི་མེད་འོད་ཀྱི་ལུས་ཅན་པཎྜི་ཏ་བྱེ་མ་མུ་ཏྲའི་གསུང་མན་ངག་སྲོག་ཏུ་བཀོད། ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་དང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་འོད་དཔག་མེད་པ་ཚེ་ཡི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་གདམས་པ་བསླད་མེད་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་ལེན་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ནོར་འཁྲུལ་གྱི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་ཉིད་མདོ་ཁམས་ཀཿཐོག་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་གསང་སྔགས་ནང་གི་དགེ་སློང་དུ་ཕྱོགས་ཙམ་གཏོགས་པ་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་སྟོད་མངའ་རིས་མང་ཡུལ་དབུས་རི་བོ་དཔལ་འབར་བདུད་རྩི་ཕུག་ཏུ་ཕུར་བུ་ཞེས་པ་ས་སྤྲེལ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་དྭངས་མ་འཕགས་མའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ་\nSecond colophon page 630: རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཟིན་ལས་སོ་\nFirst colophon page 629: ces 'phags ma yid bzhin 'khor lo'i sgrub thabs 'di nyid rang gi yid la'ang bkod 'dod pa zhig byung la/_skabs der gser bzang sprul pa'i sku mchog pad+ma 'gyur med nor bu'i sdes yang yang gsung gis bskul pa dang /_gzhan yang mchog don gnyer ba du ma la phan pa'i lhag bsam 'ba' zhig gis man ngag rtsa ba 'chi med 'od kyi lus can paN+Di ta bye ma mu tra'i gsung man ngag srog tu bkod/_yan lag gzhan rnams dang smin byed kyi gzhung 'od dpag med pa tshe yi rig pa 'dzin pa'i tshul du snang ba pad+ma saM b+ha wa'i gdams pa bslad med bla ma dam pa'i phyag len gyis gsal bar byas te/_nor 'khrul gyi skyon med cing zab la khyer bde ba 'di nyid mdo khams kaHthog lho phyogs pa shAkya'i dge bsnyen tshangs par spyod cing gsang sngags nang gi dge slong du phyogs tsam gtogs pa rig sngags 'dzin pa tshe dbang nor bus stod mnga' ris mang yul dbus ri bo dpal 'bar bdud rtsi phug tu phur bu zhes pa sa sprel hor zla lnga pa'i dus tshes bzang por bris pa 'gro kun 'chi med dwangs ma 'phags ma'i sku 'grub par gyur cig_/dge legs 'phel\nSecond colophon page 630: rgyal dbang mkha' khyab rdo rje'i dbang zin las so\ngter mdzod rigs 'dzin tshe nor sgrol ma tshe sbyin\n༄༅། །འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་ཟླ་བ་ཚེ་སྦྱིན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མསྟཱ་རཻ། གང་གི་མཚན་ཐོས་པས་ཀྱང་འཇིགས་ཀུན་སྒྲོལ། །འཁོར་བའི་དུཿཁ་མ་ལུས་སེལ་མཛད་མ། །འོད་དཔག་མེད་འཆང་རྒྱལ་བ་ཀུན་སྐྱེད་ཡུམ། །འཆི་མེད་གཏེར་འཆང་འཕགས་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་དགྲའི་དཔུང་འཇོམས་མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་ཚེ། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉེར་བསྙེན་པའི། །མན་ངག་ཀུན་སྤྱོད་བདུད་རྩི་ཟབ་མོ་ནི། །ལམ་བཟང་སྙེགས་ལ་ཁོ་བོས་འདིར་བསྟན་བྱ། །དེ་ཡང་གནས་དབེན་ཞིང་གཙང་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བར། དུས་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་གཟའ་སྐར་བཟང་པོར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི། དབུས་སུ་ཟླ་བ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བྲི། དེ་སྟེང་བུམ་པ་མཚན་ལྡན་དར་དཀར་ཆིངས་ལྡན་ནང་གཏན་འཁྱིལ་མཚོའམ་རྒྱུན་འབབ་གངས་ཆུ་བུ་མོ་གཙང་མས་བླངས་ལ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་བཅས་བླུག །ཁ་རྒྱན་ཤིང་གིས་བྱས་པའི་གསེབ་ལ་འཕགས་མའི་སྐུ་རི་མོའམ་འབུར་དུ་དོད་པ་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་བདུད་རྩི། རྒྱབ་ངོས་མདའ་དར་སྣ་ལྔ། མཐར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལེགས་པར་བསྐོར། དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་མ་ལྕོགས་ན། རས་དཀར་གྱི་གཞི་མའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དགུ་པའི་དབུས་སུ། གཏོར་མ་བུམ་པ་སྐུ་གཟུགས་གང་རུང་གཅིག་གི་མཐར། མཆོད་པ་ལྔས་བསྐོར་ནས་བཤམས་ཀྱང་འཐུས་ལ། དེ་ཙམ་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད་ན་སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་དཔེ་ལ་མཆོད་པ་བཤམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ནས་རུང་ཞིང་། སྤྱིར་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཡོང་ངོ། །དེ་ལྟར་སྟ་གོན་གྲུབ་ནས། གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་གཏོར་མས་བརྔན་ལ་སྲུང་འཁོར་ཟབ་མོ་བསྒོམ། དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གདོང་བཀྲུས་ཤིང་བདེ་བའི་གདན་ལ་སྙོམས་པར་འདུག་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། ན་མོ་ཧཱུྃ། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འཕགས་མ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཚོགས་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་བཤགས་དགེར་ཡི་རང། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བསྐུལ་རྒྱལ་བ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་བསགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཏྲཱཾ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། འདིར་བཤམས་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་རྫས། རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ། ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཞེས་པས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་བསམ་ཡས་སྤྲོ། །རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཏཱྃཿདུ་ཤར། །འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དྲི་མ་སྦྱངས། །སྟེང་འོག་ཁོར་ཡུག་རྡོར་གུར་མེ་རིས་གཏམས། །དེ་དབུས་འཇིག་རྟེན་ཆུ་ཤེལ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འདོད་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་དབུས། །རང་མདུན་ནམ་མཁར་པད་དཀར་འདབ་སྟོང་སྟེང་། །གསེར་གྱི་རྒྱ་གྲམ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཏཱྃཿལས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འདུས་ཨུཏྤལ་དཀར། །ཡོངས་གྱུར་ཡིད་བཞིན་ཟླ་བ་ཚེ་སྦྱིན་མ། །དཀར་དྭངས་ཆུ་ཤེལ་ཟླ་ལྟར་རབ་ཏུ་འཚེར། །ཞི་འཛུམ་སྒེག་ཆགས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་སྤྲས། །དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་སྣ་ཚོགས་སྨད་གཡོགས་གསོལ། །དཔྲལ་བ་ཕྱག་ཞབས་ཞི་སྤྱན་བདུན་གྱིས་བརྒྱན། །ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ཆེར་རྒྱས་སྡོང་བུ་ནི། །ཕྱག་གཡོན་མཐེབ་སྲིན་དག་གིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །པདྨ་དཀར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་གཡས། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ལྟག་ཟར་རྣམ་པར་གཡོ། །འོད་ནི་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །གཞོན་ནུ་འགྱིང་ཚུལ་ཟླ་རྒྱས་རྒྱབ་ཡོལ་མཛེས། །དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་ཟླ་བ་པད་ཉི་ལ། །ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན། །ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར། །ལྟེ་བར་ཟླ་སྟེང་ཏཱྃཿཡིག་འོད་དཔག་མེད། །རྩིབས་བརྒྱད་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་མར་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་ལུས་བསྐོར་ཏེ་མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་བྱོན། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་དབང་བསྐུར་གསོལ་བཏབ་པས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པས་བུམ་པའི་ཆུས། །དམ་ཚིག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་སྐུ་ལུས་ཁེངས། །ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་འོད་དཔག་མེད་དབུ་བརྒྱན། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོར་གྱུར། །ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ། །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལ་ཡང་། །སྒྲོལ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་སྭཱ་ཧཱ། །བརྩེ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཚེ་དབང་མྱུར་སྩོལ་མ། །བདག་ཡིད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཅི་འདོད་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མ་ཁྱེད་འབྲལ་མེད་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །སྐྱེ་བ་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་བར། །ལུང་བསྟན་ཆོས་གསུང་འབྲལ་མེད་འགྲོག་ཏུ་གསོལ། །རྟག་ཏུ་ཉམས་ལེན་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ་དང་། །གཞན་དོན་ལྷུར་ལེན་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་རླབས་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཅེས་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྒྲོལ་མཛད་མའི། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མ་ལུས་རིགས་ལྔ་ཡི། །རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་འཕགས་མའི་སྐུར་ཐིམ་ཞིང་། །མདུན་གྱི་འཕགས་མ་འོད་ཕུང་གྱུར་ནས་ནི། །རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སྐད་ཅིག་དེར། །རང་ཉིད་འཕགས་མའི་སྐུར་གྱུར་རྒྱན་ཆ་ལུགས། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མ་འདྲེས་ལམ་མེར་གསལ། །སྙིང་གར་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ཅུང་ཁ་ཟླུམ། །དེ་དབུས་ཟླ་སྟེང་རྩིབས་བརྒྱད་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད། །ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་སྟེང་དུ་ཏཱྃཿཡིག་དཀར། །ཅུང་ཟད་ཁ་ཟླུམ་རིང་ཆ་ཚེགས་དྲག་བརྒྱན། །ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་སྔགས་ཕྲེང་སྤེལ་ཚིག་བསྐོར། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆོས་འཁོར་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས། །ལྗང་གུས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་སྤྲས། །དཀར་པོས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་བྱས་བདག་སོགས་ཀྱི། །ནད་གདོན་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་མཐའ་དག་ཞི། །དེ་བཞིན་དམར་པོས་འཁོར་འདས་ཚེ་བསོད་བསྡུས། །སེར་པོས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་འཕེལ། །མཐིང་གས་གཉེན་པོས་མི་འཇིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །གཞོམ་གཞིག་མེད་སྐུར་གྱུར་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དམིགས་གཏད་ལ། །ཡེངས་མེད་ངང་ལས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་པར། །བཟླས་པའི་སྐྱོན་ལྔ་སྤངས་ལ་དག་པར་བཟླའོ། །ཨཱོྃ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོང་མ་རྩ་སྙིང་འབྲུ་བརྒྱད་པ་དང་འོག་མ་ལས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་སྟེ། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་གོང་མ་གཙོ་བོ་དང་སྤེལ་ཚིག་ཅན་དེའི་དྲུག་ཆ་ཙམ་དུ་བཟླ་ལ། སྒྲུབ་དང་རྒྱུན་གྱི་བཟླས་པ་ལ་ནི་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གཙོ་བོར་བྱའོ། །ཐུན་མཐར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་ལྷར་ལྡང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རིམ་པ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་ཟེར་དཀར་པོར་ཐིམ། དཀར་པོ་ཡང་དམར་པོར་ཐིམ། དམར་པོ་སེར་པོར་ཐིམ། སེར་པོ་མཐིང་གར་ཐིམ། མཐིང་ག་འཕགས་མར་ཐིམ། འཕགས་མ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་ལ་ཐིམ། ལྔ་ལྡན་རྩིབས་ཕྲེང་སྔགས། ས་བོན་དེ་ཡང་ཏཱྃ། ཁོག་པ། མགོ །ཟླ་ཚེས། ཐིག་ལེ། ནཱ་ད་ཡལ་ཏེ་ཟབ་ཞི་འོད་གསལ་ལ་ཞུགས། སླར་ཡང་སྔགས་རྐྱེན་གྱིས་སད་དེ་འཕགས་མར་ལྡང་བར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་གི་ཡང་སྤྲོས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་རྫོགས་རིམ། རང་བཞིན་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལམ་ཁྱེར་བསྐྱེད་རིམ། ཐུགས་རྗེ་ཟུང་འཇུག་རིམ་པའི་ངང་ལ་རོ་གཅིག་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་དེ། དེར་མ་ཟད་ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རོ་གཅིག་པའོ། །དགེ་འདིས་བདག་གི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །མྱུར་དུ་སྒྲོལ་མའི་ས་མཆོག་བརྙེས། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་ཏེ། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་རིམ་གཉིས་དགེ་བ་འགྲོ་ལ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དཀར་གསུམ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཟླུམ་གཏོར་མར་ཁུས་བྱུགས་པ་མཐེབ་ཀྱུའི་མཐའ་སྐོར་ཅན་སྣོད་གཙང་མར་ཆང་ངམ་ཆུ་དང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཤམས་ནས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལས་ཆུས་བསང་ཞིང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གཏོར་མ་རྫས་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྟོང་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་སྣོད་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་འདོད་ཡོན་དུ་མས་བརྒྱན་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས། བཅུད་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་འབུལ་མཐར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་བསྟོད་པའམ། སྤྲོ་ན་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟོད་ཅིང་ཡིད་ལ་འདོད་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། །གཞན་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་མཎྜལ་གྱི་བྱ་བ་གཞན་ནས་བྱུང་ལྟར་ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་བས་བགྱིས་ཀྱང་ལེགས་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང་ངོ་། །མཐར་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་བཤགས་ཤིང་ལྷག་ཆད་གསོ། ཨཀྵ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཡང་བཀླགས་ལ་འཁོར་འདས་དག་པ་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བསྡུའོ། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་རྗེས་མཐུན་དམ་ཡེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པའམ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དམ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། གང་ཡང་མཐར་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི། དུས་ཞག་གཅིག་ནས་གསུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་དང་ཟླ་བ་ལོ་སོགས་གང་ཡང་རུང་ཞིང་། གྲངས་ནི་སྤྱིར་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་འབྲུ་འབུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བྱེ་བས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ཞེས་རྒྱུད་དོན་ལྟར་བཤད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་དང་འབྲུ་བཅུ་པ་ལས་སྔགས་སྤེལ་བ་སྦྲགས་མ་དག་པར་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་པར་བཟླས་པས། ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་འོད་ཀྱི་ལུས་ཅན་བྱེ་མ་ལ་མུ་དྲའི་མན་ངག་ལས། ཡེངས་མེད་རྩེ་གཅིག་འབུམ་ཕྲག་གཅིག༔ བཟླས་ན་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པས་དེ་ཡང་སྐལ་པ་དང་བློ་ཡི་རིམ་པས་དུས་མིན་འཆི་རྐྱེན་ཐ་དག་སེལ་ནས་ཚེ་ཚད་ལ་བསྐྱལ་བ་དང་། ཚེ་ཚད་ལྷག་པར་བསྲིང་བ་དང་། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་རྣམས་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི་དབང་པོའི་གོ་རིམ་བཞིན། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འཕགས་མའི་ཞལ་མཇལ་ལུང་བསྟན་གདམས་ངག་འབོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང་། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་འཐུས་པ་དང་། ཤིང་ཐོག་ཟོས་པ་དང་། བདུད་རྩི་འཐུང་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་སཱཙྪ་བཞེངས་པ་དང་མང་པོ་མཐོང་བ་དང་། བུ་མོ་དཀར་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བས་རྒྱན་ཕྲེང་དཀར་པོ་བྱིན་པ་རྣམས་ཚེ་འགྲུབ་པའི་ལྟས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་མའི་དུས་བསྙེན་གྲུབ་པའི་སྐབས་སམ། གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་པར་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཕྱིར་དབང་ལེན་པར་འདོད་ན། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་བུམ་པ་ཉིད་འཕགས་མར་བལྟས་ཤིང་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནས་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ཅི་རིགས་བཟླས་ནས། མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་རྫས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ཐ་མི་དད་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་ལྷས་རྒྱལ་ཐེབས་མཛད་པར་མོས་ནས། རང་གློ་བུར་ཞུ་བ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་དང་བཅས་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་རབ་དབེན་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི། །འཆི་མེད་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། གོང་གི་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། སླར་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དབང་མ་ལུས་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལས་ཆུས་བསང་། མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་འཕགས་མའི་སྐུ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་བཏབ་ཅིང་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་གཡོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས། འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐུར་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། རྡོར་དྲིལ་གསོར་འཁྲོལ་འཇམ་རོལ་སྤོས་དུད་བཅས་ཏེ། རྩ་སྔགས་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པས་ཉེར་གཅིག་ནས་བརྒྱ་རྩའི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ་ཞིང་། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་སྡུད་པའི་དམིགས་པས་གསོལ་འདེབས་ལས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བསྟིམ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རེག་ཅིང་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ། བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གང་། །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང་། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཅས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་དང་། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བུམ་པ་གནས་ལྔར་རེག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱངས་པས་ཆུས་ལུས་ཁེངས་སྒྲིབ་པ་དག །ཆུ་ཐིགས་སྤྱི་བོར་བླུགས་པའི་ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་པས་རིགས་བདག་གིས་མཚན་པར་བསམ། དེས་ནི་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དེ་ཡི་སྦྱངས་རྟོགས་སྨིན་པའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པའི་ངེས་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་སློབ་མའི་སྙིང་གར་པད་ཟླ་ཙཀྲ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་སྤེལ་ཚིག་བཅས་གསལ་ཞིང་། སློབ་མའི་མོས་གུས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀ་ནས་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཚུལ་དུ་བྱུང་། ལྷའི་ཞལ་ནས་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་རྗེས་ཟློས་ཚར་བདུན་དང་། དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཡང་རྗེས་ཟློས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་བྱིན། ཨཱཿ འགག་མེད་ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །གྲགས་སྟོང་བརྗོད་འཛིན་རྟོག་པ་བྲལ་བའི་ངང་། །ཚངས་དབྱངས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཚངས་པའི་གསུང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཨཱོྃ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་གཏད་ནས་མཐེབ་གུང་གིས་བགྲང་། དེས་ནི་གསུང་གི་གསང་དབང་ཐོབ་ཅིང་དེ་ཡིས་སྦྱངས་རྟོགས་སྨིན་པའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པའི་ངེས་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་དྲི་མེད་འོད་རབ་འཚེར་བའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཏཱྃཿལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨུཏྤལ་དཀར་པོའམ་ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། མཚན་ལྡན་རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །འཁྲུལ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ། །འཁྲུལ་མེད་འུབ་ཆུབ་བློ་འདས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཡིད་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེས་ནི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དེ་ཡི་སྦྱངས་རྟོགས་སྨིན་པའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པའི་ངེས་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་མར་ཕོག །དེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཞུགས་པ་དང་སྣང་སྲིད་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་ནས་ཐིམ་ཞིང་སྐུ་ཡང་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་ལ་ཐིམ་ཞིང་། དེ་ཡང་ནཱ་དར་ཡལ་ནས་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་མ་བཅོས་སོ་མ་རང་ཐོག་ཁྱབ་གདལ་རིག་པ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་རིང་བར་བརྗོད། དེས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ་དབང་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་དེ་ཡི་སྦྱངས་རྟོགས་སྨིན་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ངེས་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པས་འཕགས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཅིང་། སླར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ གཏོར་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཕུང་འབར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ནད་མེད་བདེ་བའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་བཅས་པའི་གཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་གཏོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱ། དེས་ནི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བར་བྱེད་དོ། །མཐར་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་ཅུང་ཟད་རེ་མྱང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་རིགས་མཐུན་ཚིགས་བཅད་བླངས་ཏེ་སྦྱིན་པའམ། ཡང་ན་ལས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཚེ་རིལ་གཡས་ཚེ་ཆང་གཡོན་དུ་སྟེར་ལ་རོལ་ལོ། །དེ་མཐར་མདའ་དར་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་སྤེལ་ལ། ཤིས་བརྗོད་བདེན་སྟོབས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་བཞག །མེ་ཏོག་ཀྱང་གཏོར། སྤྲོ་ན། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱང་སྦྱིན་ནོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལྷ་དང་བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་གཉུག་མ་བརྗོད་བྲལ་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བདག་འཇུག་ལམ་དབང་ལ་བརྩོན་ན་ཉེས་བྱས་དག་ཅིང་སྔགས་སྡོམ་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། ཚེ་བསོད་རྒྱས་པ་སོགས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་བསྐུར་ན་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ཆོས་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ནས། གསོལ་འདེབས་ནས་གཟུང་ཁས་བླང་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་བར་དུ་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བདག་པོས་སློབ་མ་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་ཀས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་དཀྱུས་འདི་ཟབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི། བུམ་པ། བཟླས་ལུང་། སྔགས་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་བྱིན་མཐར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། ལྷ་མོའི་གནས་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་སློབ་མར་བསྟིམ་པ་ལས། ལྷ་བསྟིམ་པ་མི་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་རྐྱེན་སེལ་བྱིན་རླབས་ཚེ་དབང་ལ་ནི། བུམ་པ། གཏོར་མ། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་བྱིན་པ་དེ་ཡིས་གྲུབ། འདི་ལ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བསགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །ལུགས་གཞན་གྱི་རྗེས་གནང་ལྟར་བྱེད་ན། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་སྐུའི་རྗེས་གནང་། བཟླས་ལུང་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་། ཕྱག་མཚན་བསྟིམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། དེ་མཐར་ཁས་བླང་ཡོན་འབུལ་ལ་འཇུག་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཆོད་པ་གསོ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱས་ཕུལ་ཞིང་བསྟོད། དེ་ནས་ཉེས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་དེར་བསྟིམ། མེད་ན་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དབང་ལྷ་མོ་ཡིད་བཞིན་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་མང་རིན་ཆེན་འདུས་པའི་ཕུང་པོའི་དབུས། །འཆི་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་གདམས་ངག་མཆོག །བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་བདག་བློའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་མཛེས། །འདི་བཀོད་ནོངས་ཀུན་འཕགས་མས་བཟོད་བཞེས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །ལེགས་ཚོགས་གྱུར་ལས་སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་སྒྲོལ་གྱུར་ནས། །བདེ་ཆེན་བྱ་བ་ཡོངས་གྲུབ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཁམས། །འཕགས་མའི་གོ་འཕང་བདག་སོགས་འགྲོ་བས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་རང་གི་ཡིད་ལའང་བཀོད་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་ལ། སྐབས་དེར་གསེར་བཟང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་པདྨ་འགྱུར་མེད་ནོར་བུའི་སྡེས་ཡང་ཡང་གསུང་གིས་བསྐུལ་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཆོག་དོན་གཉེར་བ་དུ་མ་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་འབའ་ཞིག་གིས་མན་ངག་རྩ་བ་འཆི་མེད་འོད་ཀྱི་ལུས་ཅན་པཎྜི་ཏ་བྱེ་མ་མུ་ཏྲའི་གསུང་མན་ངག་སྲོག་ཏུ་བཀོད། ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་དང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་འོད་དཔག་མེད་པ་ཚེ་ཡི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་གདམས་པ་བསླད་མེད་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་ལེན་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ནོར་འཁྲུལ་གྱི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་ཉིད་མདོ་ཁམས་ཀཿཐོག་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་གསང་སྔགས་ནང་གི་དགེ་སློང་དུ་ཕྱོགས་ཙམ་གཏོགས་པ་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་སྟོད་མངའ་རིས་མང་ཡུལ་དབུས་རི་བོ་དཔལ་འབར་བདུད་རྩི་ཕུག་ཏུ་ཕུར་བུ་ཞེས་པ་ས་སྤྲེལ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་དྭངས་མ་འཕགས་མའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། །འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ། །བི་མ་ལ་དང་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་། །ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་གར་དབང་ཞིག་པོ་གླིང་། །པདྨ་རྒྱལ་མཚན་པདྨ་མ་ཏིའི་མཚན། ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རྒྱལ། །བཀའ་བབས་སྐྱེས་མཆོག་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །ཚེ་དབང་དཔལ་དང་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །གསང་སྔགས་མགོན་དང་བཀའ་ཡི་སྡུད་པ་པོ། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་པདྨ་གར་དབང་ཞབས། །རིམ་བྱོན་རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དང་། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཟིན་ལས་སོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-017&oldid=123822"


User talk:Phurbutsering - Wikipedia\nཝེ་ཁེ་དྲ་ངོས་གྲལ་དག་ཅིག་ལས་འདུག་པར་དགའ་བ་སྐྱེས་ཡོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞུ། བསམ་འཆར་ཅུང་ཞུས་ན། ད་བར་ཝེ་ཁེ་ཞེས་མིང་ཐོགས་ཡོང་བ་ད་རེབ་ཝེ་ཁྱི་ཞེས་འགྱུར་གསར་བ་ཞིག་བྱུང་འདུག་ལ། གཙོ་ངོས་གཅིག་པུར་ཝེ་ཁེ་དང་ཝེ་ཁྱི་སོགས་བསྒྱུར་དུ་མ་འཚང་འདུག འདི་ནི་ལེགས་བཅོས་ཤིག་ཡིན་ནམ་རྙོག་དྲ་ཞིག་རེད། གཙོ་ངོས་སུ་བོད་རང་གི་རིག་གནས་གཙོར་བཟུང་ནས་ལས་འདུག་པ་མིག་ལ་མཛེས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བཟང་། ཡིན་ཡང་སྔོན་གྱི་དེང་རབས་ཚན་རིག་སོགས་ཀྱི་སྒེའུ་ཁུང་རྣམས་གང་ལ་དེད་སོང་། བདག་ནི་དེ་དག་གི་ནང་འཛུལ་འདོད་ཀྱང་སྒོ་མ་རྙེད་ཐལ། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་སྙིང་བོ་ཡིན་ལ། རིག་ཚན་གསར་བ་དག་གི་བོད་ཡིག་གི་ལས་དབང་ནི་བོད་སྐད་ཡིག་གི་གསོན་ཤུགས་ཡིན་པས། ང་ཚོས་སྣང་ཆུང་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་བར་འདོད། དེང་རབས་ཚན་རིག་ཐད་ནས། གྲངས་རིག་པ་དང་། དངོས་ཁམས་རིག་པ། རྫས་འགྱུར་རིག་པ། སྐྱེ་དངོས་རིག་པ། ས་རྒྱུས། ལོ་རྒྱུས། ཆབ་སྲིད། མཚན་ཉིད་རིག་པ། ལ་སོགས་པའི་སྒེའུ་ཁུང་ཅུང་གསལ་བོའམ་ཆེ་བ་རེ་གཙོ་ངོས་སུ་ཧ་ཅང་བཟང་བར་འདོད་ལ་ལུགས་དང་ཡང་མཐུན་པར་སྙམ། གཞན་ད་བར་ཝེ་ཁེ་ཟེར་ནས་མིང་ཐོགས་ཡོད་པས་དགོས་པ་དམིགས་གསལ་བའམ་ཡང་དག་པ་མེད་ན་སྔ་མ་སོར་འཇོག་བྱས་ནས་མ་བཅོས་ན་ཡང་འདོད་དོ།།\n༣ Renaming user page\n༥ en:Do not buy Russian goods!\nགྲོགས་ལགས། ཡག་བྱུང་། ཉིད་ཀྱིས་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ལ་གསོན་ཤུགས་གསར་བ་ཞིག་སྟེར་བྱུང་།རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སློབ་སྦྱོང་ཡོད། ཕྲན་གྱིས་གཙོ་ངོས་ཀྱི་ནང་ཚན་དངོས་ཁམས་རིག་པ་ལ་ཁ་གསབ་ཙམ་དང་ཁ་སྣོན་ཅུང་བྱེད་བསམ་ཀྱང་། ཕྲན་གྱི་དྲ་རྒྱ་དང་དབྱིན་ཇི་ཡི་ཆུ་ཚད་ཞན་པས། ཇི་ལྟར་འགྲོ་དགོས་ཤེས་མ་བྱུང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་ཅུང་བྱེད་ཐུབ་པར་རེ་སྒུག་ཡོད། ཞལ་དྲོ།\n您好，普布次仁阁下！抱歉我不懂藏语，但很高兴看到您写的བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་条目！可以告诉我它对应的中文名是什么吗？我好把它和其他语言的条目链接起来--Haaqfun (talk) ༡༢:༡༦, ༩ ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༡༣ (UTC)\nRenaming user page[རྩོམ་སྒྲིག]\nHi, when you rename your user page, your account has not been renamed. If you want to be renamed, please request here. Sincerely, JurgenNL (talk) ༡༡:༣༢, ༡༨ ཟླ་གསུམ། ༢༠༡༤ (UTC)\nen:Do not buy Russian goods![རྩོམ་སྒྲིག]\nHello! Could you translate an article about boycott of Russian goods in Ukraine for the Tibetan Wikipedia? Thanks for the help. --Trydence (talk) ༡༧:༠༩, ༢༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༤ (UTC)\nབཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། Thank you for translating the text in the article about ཉི་ཧོང་།. However, I have several questions about punctuation for you. Firstly, I noticed you wrote tsheg at the end of ཉི་ཧོང་ཀྱི་རྒྱལ་དར་། My knowledge about Tibetan language is very limited, but I heard there is only one case when both tsheg and shad are used at the end - in the case of ང. Furthermore, I saw you used shad after ག (རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐད་ཡིག།), but I heard that no shad is to be used after this consonant. You can find my reference here . (I am curious, because I would like to understand all punctuation rules in Tibetan. Thank you in advance. --Viskonsas (talk) ༡༥:༥༥, ༢༥ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༤ (UTC)\nThank you for your response and compliments. In fact, I used to beasysop hereafew years ago when I was an active Wikipedian. I still have very limited knowledge about the language, but I am learning. That is why I am so strict about punctuation - once I have learned the rules el I can at least correct "shad"-less titles.\nI am happy to see there are much more Tibetan editors here than before. If you have any questions, please do not hesitate to ask me. Let us cooperate and develop this project! --Viskonsas (talk) ༡༦:༤༠, ༢༦ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༤ (UTC)\nHi, can you help me improve this. Thank you very much: ཊེཨིདེ.\nHཨི,་ཅན་ཡོཨུ་ཧེལཔ་མེ་ཨིམཔྲོབེ༹་ཐིས་ཋནཀ་ཡོཨུ་བེ༹རཡ་མུཆ༔: ཊེཨིདེ--83.51.157.102 ༡༦:༢༩, ༢༥ ཟླ་ལྔ་བ། ༢༠༡༧ (UTC)\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༢༥ ཟླ་ལྔ་བ། ༢༠༡༧ ཀྱི་ ༡༦:༢༩ ལ་རེད།


Posted by Miu Dhungdruk at 7:03 AM\nPhysical matters could be produced just as things are produced in factories. But mental and spiritual matters are different, they need to be practiced and get used to. It is said that there are 84,000 mental afflictions [nyonmon; ཉོན་མོང་།]. It is very important to follow the vinaya or moral discipline in order to reborn as human being. Short tempered and easily provoked people are reborn inavery difficult and inconvenient places. We should refrain from jealousy toward the higher ups, looking down upon the lower, and competing with the equals. These are not easy, but we must train and guard our mind. [རང་གི་སེམས་ལ་བྱ་ར་བྱེད།] Arya Deva [Phagpa Lha] has said, "the higher suffers mentally, the lowers physically." མཆོག་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་ངལ་དང་དམན་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་ངལ། What ever you have learnt, you need to practice it. Teaching without practicing is not helpful to the students even. Once in Tibet, there wasaKadampa Geshe called Potowa, and then there was another Geshe, who is very learned. People used to say that the brief teaching of Potowa was more effective than the elaborate teaching of the learned Geshe. The reason is Geshe Potowa practices what he preached.\nWe need to look into our self. Pride, arrogance and self cantered attitude are not helpful. It is said in Tibetan - Blessing cannot settle onaball of arrogance. ང་རྒྱལ་གྱི་གོང་བུ་ལ་བྱིན་རླབ་འཇུག་མི་ཡོང་། Pride and arrogance can come from wealth and knowledge. མཆོད་པ་དང་བྱིན་པའི་ནོར་དེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། བུ་རམ་དེ་ག་ནས་ལྡག་ཀྱང་མངར་མོ་ཡིན། ཆོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། བླ་མའི་སྐུ་གཟུགས་གངས་རི་ལ། མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཤར་ན། བྱིན་རླབ་དང་ཆོས་ཐོབ་མི་སྲིད། ང་ཚོས་མེད་པ་དེ་ལ་སྡུག་ངལ་བྱེད་མི་རུང་། ང་རང་ཚོར་ཡོད་པ་དེ་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་དགོས། Wealth should be distributed in offerings and in alms, this is analogue to saving it. Knowledge should be likeabrown sugar, which is sweet from all parts. Lama's body is likeasnow mountain, if there is no sun like faith and devotion, the blessing and teachings in the form of mountain spring will not be there. Let us not worry with what we don't have, let us be happy with what we have.\nདེ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་བསམ་བློ་བཏང་ཐུབ་ན། ད་ལྟ་སྡུག་ངལ་སྤྲད་མཁན་མི་དེ་ལའང་རྙིང་རྗེ་བསྐྱེས་ཏེ་ཁོ་ལ་སྡིག་པ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེའང་ངའི་སྡུག་ངལ་གྱིས་སེལ་བར་ཤོག་བསམ་དགོས། ལས་ངན་བསག་མཁན་གྱི་དགྲ་དེ་ཡི་སྡིག་པ་དེ་དག་ངས་སྡུག་ངལ་འདིས་དགས་པ་ཡོང་བ་ཤོག་བསམ་དགོས། དགྲ་ལ་སྡུག་ངལ་བྱུང་ན་དགའ་པོ་བྱེད་རྒྱུ་མེད། དེ་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སྤྱོད་འཇུག་ནང་གསུངས་ཡོད། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྐྱོན་དང་ཕྲག་མདོག་མ་བྱེད། གཞན་སྐྱོན་མ་བརྟག་རང་སྐྱོན་བརྟག གཞན་རྒྱུད་མ་བཏུལ་སྔོན་ལ་རང་རྒྱུད་ཐུལ། བསག་པའི་ནོར་དེ་བཞག་ནས་འགྲོ་དགོས། དེའི་ཆེད་དུ་སྡིག་པ་མ་བསག ནོར་དེ་བཞག་ནས་སྡིག་པ་འཁྱེར་ནས་འགྲོ་དགོས། ཁེངས་དྲེག་མ་བྱེད་ཁེངས་སྐྱུང་བྱེད། ཡོན་ཏན་ཆེ་ཡང་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་སྐྱུང་དགོས། ན་ཚ་དང་བར་ཆད་དང་འཕྲད་པ་དང་། དེ་ངའི་ལས་གཙང་མ་བཟོ་མཁན་ཡིན་བསམ་ནས་དྭང་ལེན་བྱེད་དགོས། ངའི་སྔུག་ངལ་འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་ངལ་སེལ་བར་ཤོག་ཅེས་བསམ་དགོས། བཟང་པོ་མཐའ་ལ་ཕྱིན་པ་བྱང་སེམས་ཡིན། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། རང་གི་ཤ་བཅད་ཀྱང་ཚོར་བ་མེད་ཟེར།\nPosted by Miu Dhungdruk at 5:56 AM


Terdzo-GI-023 - Rinchen Terdzö\nmchog gling dag snang seng gdong zlog pa'i 'gres byang\nVolume 33 (གི) / Pages 297-298 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. mchog gling dag snang seng gdong zlog pa'i 'gres byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 297-298. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nམཆོག་གླིང་དག་སྣང་སེང་གདོང་ཟློག་པའི་འགྲེས་བྱང་། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མུ་སྟེགས་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བན་བོན་སྔགས་པའི་བྱད་ཕུར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མནན་སྲེག་འཕང་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བུད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བར་གྱི་མཚན་ལྟས་ངན་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོ་ཀག་ཟླ་གཤེད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མི་མཐུན་མི་འདོད་ཕྱོགས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་འགྲེས་སོ།། ༈ མཆོག་གླིང་དག་སྣང་སེང་གདོང་ཟློག་པའི་འགྲེས་བྱང་། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མུ་སྟེགས་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བན་བོན་སྔགས་པའི་བྱད་ཕུར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མནན་སྲེག་འཕང་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བུད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བར་གྱི་མཚན་ལྟས་ངན་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོ་ཀག་ཟླ་གཤེད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མི་མཐུན་མི་འདོད་ཕྱོགས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་འགྲེས་སོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-023&oldid=122970"\nThis page was last edited on 18 October 2019, at 18:33.