Terdzo-CA-007 - Rinchen Terdzö\nlho brag gtam shul btsan 'gro'i lung phran gyi bye brag 'jod sa gser gangs ri'i 'dabs sbas phug mkha' 'gro mchod rten dkar chung gter 'byung\nVolume5(ཅ) / Pages 157-194 / Folios 1a1 to 19b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #7 (Scroll to Bottom)\nbyang bdag bkra shis stobs rgyal. lho brag gtam shul btsan 'gro'i lung phran gyi bye brag 'jod sa gser gangs ri'i 'dabs sbas phug mkha' 'gro mchod rten dkar chung gter 'byung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 157-194. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n༄༅། །ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་བཙན་འགྲོའི་ལུང་ཕྲན་གྱི་བྱེ་བྲག་འཇོད་ས་གསེར་གངས་རིའི་འདབས་སྦས་ཕུག་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གཏེར་འབྱུང་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ངོ་མཚར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་མན་ཤེལ་ནང་། །གདོས་བཅས་མ་གྲུབ་ལྔ་ལྡན་འཇའ་བཀྲ་བ། །ཕལ་གྱིས་བལྟ་བྱར་མ་གྲུབ་ཉི་མའི་འོད། །བསླང་བར་མཁས་པས་ཕྱི་རོལ་གསལ་བར་བསྟན། །སྔོན་མཐུས་སྨོན་ལམ་གྱིས་གྲུབ་གསང་གཏེར་ནང་། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཟབ་མོའི་ཆོས། །སྐལ་མེད་འབྱིན་པར་མ་ནུས་ཌཱ་ཀི་ཟབ་མོའི་བརྡ། །བསྟན་པར་བྱེད་པོས་མངོན་ཕྱུངས་འདི་ན་ཀོ །བདག་ཅག་གི་སྐྱབས་གནས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། དུས་མཐར་བྱང་ཕྱོགས་ས་སྐྱོང་ཌཱ་ཀའི་རིགས་སྐྱེས་དབང་པོའི་སྡེ་བདག་རང་ལོ་ཞེ་གཅིག་པའི་སྐབས་ཡར་འབྲོག་བརྒྱུད་མངའ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་མཇལ་བར་ཆེད་གཏད་དུ་ཕྱིན་པའི་ཡར་ལམ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གདུང་དབོན་དེས་ལམ་སྣར་བགྱིས། འཁོར་བཅས་བགྲོད་བཞིན་པ་ལས་གཡོན་ཕྱོགས་གད་བྲག་གི་ངོས་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས། ཕུག་པ་ཕ་གི་ན་མཆོད་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཡིད་སྤྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནུབ་མངའ་བདག་འཁྲུངས་གནས་ཀྱི་གོང་ཙམ་དགོན་དཀར་ཞེས་པའི་རི་ཁྲོད་དེར་ཉལ་བའི་ཐོ་རངས་བུད་མེད་ཤ་མདོག་དཀར་བ་ལ་ཉམས་བག་དང་སྐྲ་སིལ་བུར་སྤུངས་པ་ཐིབས་སེ་བ་གོས་དཀར་ཕུ་དུང་མའི་སྟེང་ལྕམ་ཚེ་ཡང་དཀར་པོ་གྱོན་པ་གཅིག་གམ་དུ་སླེབ་པ་འདྲ་ཞིག་ལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལུས་བདེ་བས་ཁྱབ་བཞིན་པའི་རིང་དེར། མོ་ན་རེ། དེ་ཉིད་ཕུག་པ་དེ་ན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་གཏེར་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལགས་ཏེ་ཟེར་བ་དང་། ལག་མཐིལ་གཡོན་པ་དེ་དེང་བསྟན་བྱུང་བས་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་ནག་ལྷང་ངེ་ཞིག་གི་ནང་དུ། དབྱིབས་ཚིག་འབྲུ་ཡི་གེར་ཀྱང་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་བ་ཀུན་ལམ་ལམ་གསལ་བ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ཁས་རང་ལ་སྲིན་མཐེབ་བདུད་རྩི་འཐོར་བ་ལྟར་བྱས་བྱུང་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་ཁྲ་བུན་བུན་བདག་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་སོང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ནའི་རིང་ལ་ལུས་འཕར་གཡོ་བྱས་པའི་རྐྱེན་ལྟ་བུས་གཉིད་དང་པོའི་འཕྲོ་སད་པ་དང་འདྲ་བ་ལུས་བདེ་བ་ཚ་ཆི་ལི་ལི་བྱེད་འདུག །གཏེར་ལག་ཏུ་སླེབ་པ་དང་ཁྱད་མི་འདུག་སྙམ་ཡིད་དགའ་བའི་རིང་ནས། བདེ་བ་ཆེར་སྐྱེས་མི་བཟོད་པ་ལྟར་འདུག་པས། སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་ཞིག་བྱས་རྩ་འདབ་ཞིག་བརྒྱབ་པས་ཀྱང་། ལུས་ཅུང་ཟད་འབོལ་ཐིབ་འདྲ་བ་ལ་བདེ་བ་ལྷང་ལྷང་གནོན་མི་ཚུགས་པ་ཙམ་བྱུང་བ་རྗེས་ཅི་ཟབ་ཏུ་བསྐྱང་། གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བསྡད་པས། གཉིད་འདྲ་བ་སིང་ངེ་བའི་རིང་ལ་གཏེར་གྱི་གནས་སྲུང་ཀླུ་དང་བཙན་དེ་ཡང་སྐྱེ་བོའི་ཆ་ལུགས་བྱས། བདག་ཅག་ལ་བཅོལ་བའི་ནོར་གོད་པ་མེད་པར་འཕྲོད་ཡོད་དོ། །ད་དུང་ཡང་འཁོར་ལ་བརྡ་སྦྱོར་རོ། །གནས་འདི་བསྲུང་བར་སྡོད་པས་གར་ཡང་འགྲོ་མ་ཁོམ་པས་བསངས་བརྔན་གཙང་མའི་འཐོར་ཕུད་རེ་སྟེར་དགོས་ཟེར་ཞིང་སོང་བའི་སྔ་མ་དེའི་སྐྱིབས་ལ་སྦལ་པ་ཁྲ་འཇི་རེ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཁུམ་ཁུམ་ཕུབ་ཁུར་བ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་རྟིང་མ་དེས་ངོ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་མིག་བཙུམ་པའི་བརྡ་འདྲ་བ་ཞིག་སྦལ་རྒྱབ་དེ་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ཕྱིར་སོང་། དེ་ནས་བྱེད་ཚུལ་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་འདོན་དུས་གསང་སྟབས་སུ་འགྲོ་མ་ཐུབ་དོགས་ཅི་དྲག་གམ་སྙམ་པའི་རིང་། དབོན་པོ་སོགས་ཕལ་ཆེ་བས་རྨི་ལམ་ཅི་འདྲ་བྱུང་འདྲི་བ་དང་། དེ་རིང་ཕར་ལམ་ཕུག་པ་ནས་གཏེར་འདོན་པའི་རོགས་ལ་ང་ཡང་འགྲོ་ཟེར་བ་སོགས་རྩེད་མོར་ལབ་པ་འདྲ་བ་མང་བར་བྱུང་བ་ཀུན་ལ། མདང་འདི་ན་འབྲི་ཁུང་ཨ་ཕྱི་གནས་ཟེར་བ་བདེན་འདུག་དེ་ཁས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལྟས་བྱུང་། གཏེར་ད་ལམ་འདོན་རྒྱུ་མེད་ཟེར་བ་གླེང་ཞིང་། ཕྱིར་ལམ་འགྲོ་བའི་རྟ་གདོང་ལ་རང་གི་སློབ་མ་ཚེ་བསམ་འུར་པོ་ན་རེ། མདང་ངའི་རྨི་ལམ་དུ་ཞབས་དྲུང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐྲ་དཀར་པོ་འདྲ་བ་ཞིག་འཐེན་པས་ནར་ནར་བྱུང་བ་རྨིས། དེ་རིང་གཏེར་འདོན་ཟེར་དེ་ལ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ཁ་ལྟ་བཟང་བ་ལགས། དེ་རིང་གཏེར་རང་འདོན་རྒྱུ་མེད་ཟེར་ལབ། དེའི་སྐབས་འཁོར་ཀུན་ཕལ་ཆེར་ཡོད། དེ་ཀའི་འོག་ཙམ་ལམ་འཁྱོགས་མཚམས་སླེབ་ཁར་ལ་ལ་སྔོན་ལ་བསྐྱང་། ལ་ལ་རྟིང་དུ་བསྡད། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ངེད་རྟ་མི་དྲུག་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་། རྟ་མི་གཞན་ཚོ་འོག་ལ་བཏང་། ངེད་ཚེ་བསམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཕྲེད་ལ་མགྱོགས་པར་ཕྱིན་ཕུག་པའི་ནང་དུ་བསླེབས་ནས་བལྟས་པས་རྩམ་པ་ཕུང་ཕུང་སྤུངས་པ་ནས་ཅུང་ཟད་རེ་བླངས་མཆོད་ཟོས། ཁོ་ལ་ཡང་བྱིན་པས། རྩམ་པ་འདི་ངེད་རང་ཚོས་གྲ་པ་ཀུན་ལ་བརྒྱབ་པ་དེར་འདུག །སྔོན་ལ་འགྲོ་མི་སུ་མེད། འདི་ཡ་མཚན་ཟེར། དེ་ནས་ཕུག་ནང་ནས་ཚད་གཞལ་བལྟས་པས། ཕུག་པའི་ཕྱི་གད་བྲག་ངོས་ཀྱི་རྡོ་ལ་གཏེར་མཚན་གྱི་ཡི་གེ་ཨ་དེ་གསལ་འདུག་པའི་ཐད་ཀ་ནས་ཁོ་ལ་ཕ་གི་ན་ཅི་འདུག་དྲིས་པས། ཨ་དེ་ཁོས་ཀྱང་མཐོང་སོང་། དེ་ནས་ཁོ་ལ་གཏེར་ཁུངས་འབྲུར་བཅུག །ངས་བསྐོར་བ་བྱེད་བཞིན་མི་བྱུང་དོགས་བྱ་ར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དུས། ཁོ་ཡང་བློ་ཚབ་ཚུབ་འདྲ་ཞིག་འདུག །ང་རང་ཡང་དགའ་ཡལ་ལེ་བ་ལ་འཇིགས་ཞུམ་ཞུམ་བྱུང་ནས་གཏེར་ལྷོངས་ཡིན་པར་ཤེས། སྤྱིར་གཅེས་པའི་ཞལ་གདམས་ནང་གི་གནད་དེ་དྲན། གུ་རུ་ལ་གསོལ་འདེབས་བགྱིས། ཁྱད་པར་དག་སྣང་གི་གསལ་གདབ་པས་ལུས་བདེ་བས་ཁྱབ་འགྲོ་བ་དེ་རང་བོགས་ཆེ་བར་བྱུང་། ཚད་དུ་སླེབས་པ་ཙམ་ལ་ཁོ་ན་རེ། ད་རྡོ་ཞིག་གིས་འགགས་འགྲོ་ས་མི་འདུག་ཟེར། ཁོས་རེས་ལག་པས་མྱུལ། རེས་གྲིས་ཀྲོག་ཀྱིན་འདུག་ཀྱང་རྙེད་མ་སོང་བར། ད་ང་ཡིས་བྱ་ཡི་བྱས་ལག་པ་བརྐྱང་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྲུས་པས་ལག་པ་ཕར་ཐལ། ལྟོང་དེ་ནས་ཆར་པ་འདྲ་ཞིག་ལ་ལག་པའི་མ་ཁྲིག་མགུལ་དུ་འཇམ་མུལ་གྲང་ལྷང་ལོན་པ་བྱུང་། ཨམ་ཕྲག་ཏུ་བཅུག་གྲུབ་མཚམས་ལ། སྒོར་རྟ་རྫི་སྐྱབས་པའི་ཆུ་ཁུར་སླེབ་བྱུང་། སྨན་དང་འབྲུ་སྤོས་གཏེར་ཚབ་བཅུག་གསང་སྒོ་བསྡམ་པ་ཕྱི་མ་དེ་ལམ་ཙམ་བྱས་ཕྱིར་ཡོང་བས་ངེད་གཉིས་ཀའི་ལུས་ཀུན་སྦས་སྐྱས་དཀར་པོ་འདུག་གཏེར་བཏོན་ནམ་ཟེར། དམ་རྫས་རིལ་བུ་ཉུང་ངུ་ཞིག་མིན་པ་མི་འདུག་བྱས། དེ་ནུབ་བཙན་འགྲོ་གནས་གཞིར་བསྡད། ཡང་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆར་གཏེར་བདག་གཉིས་སྔར་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས། གུས་འདུད་ཚུལ་དུ་བགྱིད་བཞིན་པར་ངེད་ཀྱིས་གྲོགས་དེ་བཞིན་བྱས་མོད། མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱི་མ་ལ་ད་དུང་གསོ་རོགས་བྱེད་དགོས། ལུང་པ་འདིའི་ལོ་ཐོག་ལ་ཁྱད་ཆེ་བར་ཡོང་། ཆོས་སྒོ་མ་བྱེ་བར་དུ་གསང་དམ་དུ་འཆང་ཟེར་བ་སོགས་བསླབ་བྱ་ལྟར་བྱས་བྱུང་བ་རྣམས་དག་སྣང་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་དང་སྒོ་མཐུན་པར་འདུག །གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདུག་ཟེར་འདྲི་མི་ཀུན་ལ་དམ་རྫས་ཙམ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། ཞིབ་བརྗོད་རང་བྱེད་མི་ཀུན་ལ་ཡང་ཤོག་སེར་ཕྲན་བུ་ཙམ་འདུག་བྱས་ནས། སླར་ཡང་གཏེར་སྒོ་ཕྱི་མ་དེ་བསྡམ་པར་གནས་གཞི་དཀོན་གཉེར་པ་བཏང་། ཕྱི་འབྲང་སོགས་མེད་པར་འཇམ་ལ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་བྱུང་། ཞལ་འབྱེད་པར་སྤྲོ་བའི་རིང་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་། ཀ་པཱ་ལའི་རྟེན་འབྲེལ་ཞིག་འཛོམ་དགོས་པས་འཕྲལ་རང་དུ་སྟབས་མ་འགྲིགས། ངོ་བོ་རྟེན་འབྲེལ་རང་འགྲིགས་ཞིག་དགོས་ཀྱང་། གནས་སྐབས་དེ་གར་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་མྱུར་བའི་བསྐུལ་མར་འགྲོའམ་སྙམ་འཕྲོས་བྱུང་། མི་འགའ་ཞིག་ལ་ཀ་པཱ་ལ་ཞིག་སྟེར་མི་བྱུང་བར་བསྟུན་ཕབ་ཆོག་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བ་དེས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འགྱང་བའི་གཞིར་སོང་འདུག །དེ་ནས་ཡང་འཕྱོང་རྒྱས་སུ་འབེབས་པའི་རྟིང་བསྐུལ་ཆོས་སྲུང་གིས་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་སྒོ་མཐུན་པར་མིའི་དབང་པོ་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་ཀ་པཱ་ལའི་རིགས་མང་པོ་ལྟད་མོ་གནང་བྱུང་ཡང་སྔར་གྱི་ཚིག་རྐྱེན་དུ་འདུག་པས་འཕྲོས་ཙམ་ཡང་ཐོད་འདོད་སོང་དོགས་མ་ཞུས། དེ་རྗེས་སྐུ་འབྲིང་པས་སྡེ་པ་ཆོས་པའི་ཐོད་སྒམ་རྣམས་བཏོན་རྒྱུ་ཡོད་གསུངས་པའི་གསུང་འཕྲོས་ཡང་ཡང་བྱུང་བས། དེ་ནས་གང་འགབ་ཅིག་རེ་ཞིག་སློང་མོ་ཞུས། གནང་བྱུང་ན་དེར་བསྟུན་གཏེར་ཆོས་ཕབ། ཆོས་སྒོ་དབྱེ་རྩིས་དམིགས་བསལ་རང་ནི་མ་ཞུས། དེ་ཀའི་རིང་ཐུགས་དལ་དུ་འགྱངས། དེ་ནས་འབྲི་གུང་བརྒྱུད་ལོང་པོ་ལྷ་ལུང་དུ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས། འཛབ་གྲོགས་དམ་ཚིག་པ་དེའི་དབུ་ཐོད་གད་ཕྱིས་ཁ་མཉམ་ཕལ་ཆེར་ལག་གཏད་ནས་བྱས། དྲི་བཟང་པོ་དེ་རྣམས་དང་དེ་ཀའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཁམས་ཀྱང་དྭངས། ཁྱད་པར་གཏེར་སྐོར་ཞལ་ཕྱེ་བའི་རྨི་ལམ་བྱུང་བ་བཞིན། མཚན་ལྡན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཞལ་ཕྱེ་བས་རིལ་བུ་ལུད་པ་ལྟར་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་སོང་། བགྲངས་པས་ལྔ་འདུག །དེ་དགོངས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆོས་བཀའ་བབས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་འདྲ་བའི་དཔེ་དང་། གུ་རུ་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་བྲིས་ཐང་ལྷ་བཟོ་བི་ཤྭ་མའི་འཁྲུལ་མེད་དེ་ཡང་ལག་ཏུ་སོན། དང་པོ་ཀ་པཱ་ལའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ངོས་བཟུང་། དེ་རྗེས་ཀ་པཱ་ལ་ཤར་ཤར་སྟེར་མི་རིམ་པས་བྱུང་བ་ཀུན་ཀྱང་ཚགས་བྱས། དེ་ནས་ཆོས་ཡོན་དུ་ཀཱ་པཱ་ལ་འབུལ་མི་ཞིག་མ་བྱུང་བར་མ་ཕབ། ཀོང་པོ་བརྒྱུད་སྤོ་བོ་ཀ་ནམ་རྫོང་དུ་དཔོན་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་སོགས་དད་འདུས་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་གསར་འབེབས་དགོས་པའི་ནན་ཏན་སོགས་ལ་བརྟེན། གཙོ་བོར་རང་ཉིད་ཀྱང་འབེབས་སྤྲོ་བ་དང་དུས་མཚུངས་པར་དེར་སྡད། ལྷ་བཟོ་བླ་མ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཐོད་པ་གསར་བཅད་གཅིག་ཡོད་འདུག་པ་དེ་སྟེར་ཟེར་ཁས་བླངས་མཚམས་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཤོག་སེར་འབེབས་པར་རྩོམ་རེས་ཀྱིས་ཆར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རིང་ཞིག་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་དྭངས་པར་ཡོད་པ་སོགས་དག་སྣང་དང་ལྟས་ཀྱང་ལེགས་པར་བྱུང་བས་ཆ་ཚང་དུ་བྱེད་རྩིས་དབང་བསྐུར་ལ་འཇུག་ཁར་ལྷ་བཟོ་གསར་བཅད་དེ་ལ་སེར་སྣ་སྐྱེས། ཐོད་ཚལ་འདྲ་བའི་རྙིང་པ་ཞིག་བྱིན་པས་དེ་ཀའི་རྟེན་འབྲེལ་ལྟར་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་མ་བཤད། སླར་བཟང་སྣ་བྱ་ཁྱུང་ཁར་དབང་རྒྱས་ཙམ་ཞིག་བསྐུར་དུས་ཀྱང་ཆོས་ཞུའི་ཨ་ནུ་རྣམས་འཛིང་ཞིང་འདུག་པ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་ལྟས་སུ་རིག་བཀའ་རྒྱས་གདམས། དེ་རྗེས་ངོམ་ས་སྒང་སོགས་སུ་ལྟས་དང་བསྟུན། ཐོད་པའི་འབུལ་བསྐུལ་ཁྲོམ་ལ་བྱས་པས་ཡ་མཚན་ཅན་སྟེར་མི་མང་དུ་བྱུང་། ཁྱད་པར་ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་འདུ་བའི་རྟེན་གྱི་བླ་རྡོ་ལྟ་བུ་འདི་འབུལ་མི་ནི་ཕྱུགས་སྐྱོང་གི་རྫི་བོ་ཡིན་ཟེར་བན་བཙུན་ཞིག་གི་མཆན་ཁུང་ནང་ནས་བཏོན། ནས་ཀྱིས་བཀང་བ་ཞིག་གཏད་བྱུང་བ་ལ་བཟང་ལན་གྱི་དར་མདུད་སྤྲོད་པ་རྩད་བཅད་པས་ངོ་མ་འཕྲོད་པར་ཀུན་ལ་གསལ་ཞིང་ཁོ་བོས་འཐུང་སྣོད་དུ་རྩིས་དང་བཅས་བདག་གིར་བཟུང་ཕྱིན་འཕྲོད་སྦྱོར་ཀྱང་ཆེ། ཕྱིས་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཕོག་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པའི་རྐྱེན་ལས་རྩ་སྒོ་གསལ་དུས་ཞིག་གི་དག་སྣང་ཤར་བར་མིང་ལ་ཡང་དཔའ་བོ་ཐོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས། ཞེས་གསོལ། ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྤྱི་ལུང་གི་སྐབས་ལས་བཤད་པའི་རྒྱས་པའི་དུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཐོད་པ་ཡང་འདི་ཡིན་པར་སྣང་བ་བྱུང་ཡང་ད་བར་མ་སྨྲས། མདོར་ན་ཆོས་འདིའི་ཡོན་དུ་སྔོན་བྱུང་དང་སྒོ་མཐུན་པར་ཀ་པཱ་ལ་བྱེད་པ་གནད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའོ། ༈ །རྩ་བའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་གུ་རུ་རྗེ་ལ་འདུད༔ སྤྲེའུ་འི་ལོ་ཟླ་དུས་རྒྱལ་པོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ མོན་ཁ་སྣ་རིང་སེང་གེ་རྫོང༔ བྲག་དཀར་དབུས་མའི་ཕུག་པ་རུ༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་ནས༔ རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བཞིན་མཁའ་ལ་བྱོན༔ དེ་ཚེ་བློ་དམན་མཚོ་རྒྱལ་བདག༔ ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་མཐུ་མེད་དགོངས༔ མཁའ་སྤྱོད་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་གང༔ འདི་ཐུངས་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་གསུངས༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་ལྷན་ཅིག་བརྟོལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྦས་ཡུལ་དེ༔ ཁོ་མོའི་གནས་སུ་གནང་བ་ཐོབ༔ རྫོང་གསུམ་ལྗོངས་བཞི་འཇུག་པའི་སྒོ༔ ཞིབ་མོའི་ལུང་བསྟན་ཐེམས་སུ་མནན༔ དགོང་གི་ཉི་མའི་ཟེར་མདངས་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔ བཟའ་བཏུང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ༔ སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་ནས་བྱ་བཞིན་བབས༔ གླུ་གར་རོལ་རྩེད་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྒྱལ་པོར་འབངས་ཀྱིས་བཀུར་བ་བཞིན༔ མཆོད་ནས་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དེངས༔ ངོ་མཚར་དད་པས་མཆི་མ་ཕྱུང༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ༔ ལྟོས་མེད་རྩེ་གཅིག་བྲན་དུ་འབུལ༔ མཁའ་སྤྱོད་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་དུ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ བདག་གི་སྐྱབས་མགོན་གུ་རུ་ཁྱེད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་མཛོད༔ ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ལགས་ཀྱང༔ བདག་ལ་ཁྱད་པར་ཐུགས་བརྩེ་བས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཆོས༔ ཉམས་ལེན་གནད་ཅིག་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུས་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཡུལ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་རྗེས༔ ཕྱི་ནང་དབང་རྫོགས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་ལོན༔ ཐ་སྙད་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ཆོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་གུ་རུ་རྗེ༔ ཀུན་མཁྱེན་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་དད་ལྡན་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ དེ་རིང་དུས་མཆོག་ཚེས་བཅུ་ལ༔ ཡིད་འོང་གནས་སུ་སྐལ་པ་བཟང༔ ཡང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་ཡང༔ ད་ལྟ་དུས་དང་སྤྱོད་པ་བཟང༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐོན་ལ༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་ཟབ༔ སྔོན་ལས་སྨོན་ལམ་འབྲས་བུ་དང༔ ཁྱད་པར་ད་ལྟའི་ལས་འབྲེལ་གྱིས༔ རྗེ་བཙུན་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཉིད༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་བརླབས་མ་ཇོའི་གཟུགས༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་རྟགས་འཛིན་དེས༔ གསང་གཏེར་ཁ་གསོས་གནས་དེར་བསྒྲུབ༔ འདི་སྤྱོད་སྐྱེས་བུ་ལས་ལྡན་ནི༔ མཚོ་རྒྱལ་སྨོན་ལམ་བྱིན་བརླབས་བུ༔ སྦས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས༔ ཕྲིན་ལས་དབང་དྲག་ལས་མཐར་ཕྱིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་འབྲུག་ལོ་པ༔ རྟགས་དྲུག་བཟུང་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ དེས་འདོན་རང་གཞན་སྨིན་གྲོལ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་འཇོད་རྩེ་གངས་རིའི་ཞོལ༔ སྦས་ཕུག་མཁའ་འགྲོའི་མཆོད་རྟེན་ཟབ༔ བཀའ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་རུ་སྤྲོད་བཏབ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ལམ་བཞུད་མཆིམས་ཕུར་བྱོན༔ བྱ་ཡི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ མངའ་བདག་རྗེ་དང་བློ་དམན་བདག༔ མཆིམས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་འུ་ཆུང༔ གསུམ་འཛོམ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ སོ་སོར་གདམས་པའི་བཀའ་གཏད་བསྩལ༔ རྒྱལ་པོས་དགེ་གོང་གསང་ཕུག་བསྒྲུབས༔ སྤྲེའུ་ཆུང་གཞོ་སྟོད་ཏི་གྲོར་བསྒྲུབས༔ ཁོ་མོས་གུ་རུའི་དྲུང་དུ་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་ནས་རང་རང་གནང་བ་ཐོབ༔ མངའ་བདག་འགྲོ་དོན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ སྤྲེའུ་ཆུང་ངག་གི་བདེན་པ་འགྲུབ༔ ཕྱི་མོ་མངའ་བདག་རྗེ་ལ་གཏད༔ གནམ་སྐས་ཐུགས་གཏེར་དྭངས་མར་སྦས༔ མཚོ་རྒྱལ་དད་ལྡན་གུ་རུ་དང༔ སྐད་ཅིག་འབྲལ་མེད་སྨོན་ལམ་ཐེབས༔ གསང་གཏེར་འདི་འདོན་ལས་ཅན་བུ༔ རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ཉམས་རྟོགས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་བརྡ་སྟོན་འགྱུར༔ བུ་ཡིག་གླེགས་བམ་གུ་རུ་རྗེས༔ བྱིན་བརླབས་ཕུར་བུ་ཐུགས་ཕྲེང་རྣམས༔ མཁའ་སྤྱོད་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་བཙལ༔ སྣ་རིང་དབུས་མའི་སྒྲུབ་ཕུག་ནང༔ ལྷོ་ནུབ་ མཚམས་སུ་གཏེར་དུ་བསྡམས༔ གུ་རུའི་ཕྱག་རྗེས་མི་འགྱུར་རྒྱ༔ བདུད་པོ་མེ་དབལ་ཅན་ལ་གཏད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་གཏེར་ཟབ་པ་གནད་ཀྱི་རྒྱ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེས་གཏམས་པའི་བྲག༔ གངས་དཀར་ལྷ་ཡི་གཙུག་ཏོར་རྩེ༔ སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ཅན་གྱི་བྲག༔ དབུས་ན་ཌཱ་ཀི་སྦས་པའི་ཕུག༔ མཁའ་འགྲོས་སྤྱན་དྲངས་ཤེལ་དཀར་གྱི༔ མཆོད་རྟེན་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་ཟབ༔ གསང་སྒོ་ཨ་ཡིག་དམར་པོར་བསྟན༔ ནང་སྒོ་སྦར་རྗེས་ཅན་ལ་གཏད༔ ཕྱི་སྒོ་ཕུག་པའི་ནང་ལ་བསྟན༔ ཌཱ་ཀིས་མི་སྣང་གབ་པའི་སྒོ༔ ལས་ཅན་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ ཟབ་པའི་རྟགས་སུ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད༔ ཡེངས་ལ་མ་དགའ་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ བཀའ་ལ་རས་ཆོད་ཐོག་རྫིས་སྤོངས༔ འགྲོ་ཕན་མཐའ་སྐྱེད་སྐྱོ་སུན་སྐྱུངས༔ ཕྱི་མོ་འདོད་པས་འཆང་མི་རུང༔ བདུད་རྩི་ལ་སྦྱར་རིལ་བུ་སྒྲུབས༔ འགྲོ་དོན་ཁྲག་རླངས་ལུང་བཞིན་སྤྱད༔ སྒྱིད་ལུག་མི་བྱ་འགྲོ་དོན་འབད༔ དད་ལྡན་ཕྲ་མོ་རིགས་འདུས་ལ༔ སྣ་རེས་འབྲེལ་བཞག་དད་ལྡན་བུས༔ སྣ་གྲངས་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་དུས་སུ༔ ལྔ་བདུན་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གསུམ་དང༔ བཅོ་ལྔ་དེ་བཞིན་ཉེར་ལྔའི་བར༔ ངེས་པར་ཐབས་ཤེས་འཛོམ་པར་བྱ༔ ཡོངས་རྫོགས་བྱིན་ལ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ༔ དུས་མཐར་བསྟན་པ་ཉམས་པ་གསོ༔ ཀུན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ལམ་སྣ་ཟིན༔ འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་བྱེད་པར་འགྱུར༔ ཡང་ཏིག་རྩ་བ་རྣམ་པ་གསུམ༔ སྙིང་པོའི་དྭངས་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ དོན་བསྡུས་ཤོག་དྲིལ་རྣམ་གསུམ་དུ༔ བཀོད་ནས་ཐབས་ཤེས་རྒྱ་ནང་བཅུག༔ རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་དང༔ ལྷན་ཅིག་ཁྲག་རླངས་གསང་གཏེར་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྐྱཿམྱཿཨཿམྱཿ ཏྲག་རཀྴ་ཡཀ་མོ་ཐུན་བྷྱོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྷ་བཙན་ཀླུ་མོས་བྱ་ར་གྱིས༔ ལོ་རྒྱུས་སྦས་དོན་གསལ་བྱེད་འདི༔ ཐབས་ཤེས་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་རྒྱ༔ གཏེར་རྐུན་འདོད་ཅན་སྙིང་ཁྲག་རྔུབས༔ ལས་འཕྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྟར་རྒྱུ༔ ཌཱ་ཀིའི་ལུང་སྟོན་ཕྱི་སྲུང་བསྐུལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ༔ གསང་གཏེར་འདི་འཕྲད་སྐལ་བར་ཤོག༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ལྷོ་བྲག་གངས་རིའི་འདབས། ས་གསེར་ཡུལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་གསང་ཕུག་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གི་གསང་གཏེར་ནས། རིག་སྔགས་འཆང་བ་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ༈ ཚེ་འཛིན་དག་སྣང་མ་བཞུགས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ལས་ཅན་སྐལ་པ་བཟང་པོ་སྣོད་ལྡན་བུ༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་བསྒྲལ་འདོད་ན༔ རྩོད་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་འདི་རུ༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་བསགས་པའི་ལས༔ ཉོན་མོངས་རང་གར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མ་འབྲང༔ སྤངས་ནས་བདེ་ཆེན་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པའི་གེགས༔ ཐོགས་མེད་ཉི་ཟླའི་འགྲོས་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩིས་མཆོད༔ གོ་ལ་ཨིྡྷྙ་དྷར་དྷིཀ་པ་མ་ཏ་ཡ་ཨྀཐི༔ མཁའ་སྤྱོད་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །སྒྲུབ་ཆེན་བཅད་རྒྱ་མཚམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་ཐུན་དང་པོར། །མཐོང་ཐོས་བརྡར་བརྒྱུད་འདི་ནི་ཀ་ནམ་དུའོ།། ༈ རྟེན་འབྲེལ་ས་གནད་ལུང་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ཕྱི་རུ་སྦས་པ་གནད་ཀྱི་དོན༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྒྲུབ་པ་ཀུན༔ རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཀྱི་ཐེམ་ཚིག་མ༔ བྱིན་རླབས་གྲུབ་རྟགས་མང་དུ་བཞག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྲངས་མེད་བཞེངས༔ འབྱུང་བ་དབང་བསྡུས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན༔ དག་དང་མ་དག་གདུལ་བྱའི་ངོར༔ ངོ་མཚར་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན༔ ང་ཉིད་མི་བརྗེད་དྲན་རྟེན་བཞག༔ དེ་དག་གང་དང་གང་དུ་བསྒྲུབ༔ བར་ཆོད་མི་འབྱུང་དགོས་པ་ཡོད༔ ཁྱད་པར་འདི་སྒྲུབ་གནས་ལ་གསུམ༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གསང་བའི་གནས༔ ཐུན་མོང་འཛམ་གླིང་རྒྱ་བོད་ན༔ ང་ཡིས་བྱིན་བརླབས་གནས་རྣམས་ཀུན༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བདག་བཟུང་བས༔ སྙན་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཡོངས་སུ་གྲགས༔ རི་བོའི་རྩེ་ནས་ཆུ་ཀླུང་བར༔ ངེས་མེད་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད༔ དེ་དག་རྣམས་སུ་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ༔ སྙིང་པོའི་ཁྲག་རླངས་གསུམ་སྒྲུབ་གནས༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་གནས་མཆིམས་ཕུ་དང༔ ཡི་དམ་སྒྲུབ་གནས་སེང་གེ་རྫོང༔ མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་གནས་ཏི་སྒྲོ་བྲག༔ དེ་ཡང་མཆིམས་ཕུའི་སྦས་ཕུག་དང༔ མོན་ཁ་སྣ་རིང་རྫོང་དབུས་ལ༔ ཏི་སྒྲོའི་སྦས་པ་མེ་འབར་བྲག༔ བྱེ་བྲག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གནས༔ ཡང་གསང་གནས་སུ་བྱིན་རླབས་གནད༔ ཁྲག་རླངས་སྙན་བརྒྱུད་ས་མ་ཡ༔ མཆིམས་ཕུ་དགེ་གོང་གཡས་གཡོན་ན༔ ཐབས་ཤེས་ཚུལ་དུ་སྦས་ཕུག་གཉིས༔ ཨ་མ་ཧཱུྃ་གིས་ཟབ་རྒྱས་གདབ༔ བུ་མོ་ལུག་ལོ་གྲོགས་སུ་ཁྲིད༔ འབྲེལ་ལྡན་འཁོར་བཅས་བཙལ་བས་རྙེད༔ ཁ་ཆར་བྱུང་ན་དཀར་གསུར་ཐོངས༔ རྙེད་ཚེ་ངོ་མཚར་ལྟས་ཀྱང་འབྱུང༔ ཏི་སྒྲོའི་ཕོ་རི་ཚོགས་ཁང་གི༔ རྡུལ་གྲགས་རྩེ་ལ་ཟབ་གཏེར་ཡོད༔ མོ་རི་རྡུལ་སྟག་ཁས་སྔོན་ན༔ བྱིན་རླབས་ཆུ་མིག་རྣམ་བཞི་ཡོད༔ གསུམ་གབ་གཅིག་སྦས་ཐ་མ་དེ༔ སྐྱེར་ཕུང་བྲེ་གུ་གཅིག་འོག་ཡོད༔ དེ་འཐུང་ཚེ་རིང་དངོས་གྲུབ་ཡོད༔ སྣ་རིང་ཕུག་པ་དབང་དྲག་དབྱིབས༔ དབུས་ན་ད་ལ་ས་སྟེགས་དང༔ ཕུག་ན་གུ་རུའི་ཆོས་ཁྲི་ཡོད༔ ཁ་གསོས་ཡི་དམ་བསྒྲུབ་པར་བསྔགས༔ གསང་གནས་ཌཱ་ཀིའི་མཆོད་རྟེན་དྲུང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་གནད་ཡིན་ཏེ༔ སྦས་ཕུག་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དང༔ མཆིམས་ཕུའི་བྱིན་རླབས་རྡོའི་མཆོད་རྟེན༔ ཏི་སྒྲོའི་ཕོ་རི་མོ་རི་ལ༔ ཕྲིན་ལས་མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་ཡོད༔ མོན་ཁ་སྣ་རིང་ཡུལ་གྱི་དབུས༔ ཤ་འུག་སྟག་སྒོའི་ཕུག་པའི་བྱང༔ མཁོན་མཐིང་བ་ཟོའི་མཆོད་རྟེན་དང༔ ལྕགས་ཕུར་ཅན་གྱི་བྲག་ལ་གཅིག༔ མང་ཡུལ་མཚམས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དང༔ ཟར་བུ་མཆོད་རྟེན་ནག་ཆུང་དང༔ དགེ་རིའི་ལྷོ་ངོས་སྦྲུལ་སྣ་མནན༔ ཨེ་ཡི་ཐང་སྣར་ཕོ་འདྲེ་མནན༔ ཙ་རིའི་ཕོ་བྲང་སྒོ་བཞི་ལ༔ བྱིན་རླབས་མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་ཡོད༔ མཚོ་དཀར་དོ་ལ་ཀླུ་འདུལ་གྱི༔ རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་རྩེ་གསུམ་ཡོད༔ སྤུ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་མཆོད་རྟེན་ཟབ༔ ཐང་ལྷའི་ཤར་མགུལ་མཆོད་རྟེན་ནི༔ བྱང་འབྲོག་ཀུན་ལ་གཅེས་པ་ཡིན༔ ཡང་རྫོང་ཕུ་ཡི་མཆོད་རྟེན་དང༔ ཤེལ་བྲག་སྦས་པ་མའི་ཁ་གནོན༔ ཁམས་ཡུལ་སྲིན་མོའི་སྤྱི་བོ་གནོན༔ ཞི་བྱེད་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ཡིན༔ ཚ་བའི་མཚོ་སྦུག་མཆོད་རྟེན་ནི༔ དབང་གི་ལས་འགྲུབ་དམར་པོ་ཡིན༔ དེ་སོགས་ཚ་བའི་སྒང་ལ་བདུན༔ སྨད་ཡུལ་ནག་གླེའི་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ༔ ཕྲ་མེན་འདུལ་བའི་མཆོད་རྟེན་དེ༔ དྲག་པོའི་ལས་གྲུབ་ནག་པོ་ཡིན༔ དེ་སོགས་སྨར་ཁམས་སྒང་ལ་བདུན༔ རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་མཆོད་རྟེན་དེ༔ རྒྱས་བྱེད་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་རྟེན༔ སྟོང་ལོ་རིན་ཆེན་སྤུངས་འདྲའི་མདུན༔ ཐང་ཆེན་ཟ་འོག་བཏིང་འདྲའི་དཀྱིལ༔ དེ་སོགས་སྤོ་འབོར་སྒང་ལ་བདུན༔ དེ་ལྟར་སྦས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས༔ ཕྱི་རབས་བོད་དུ་ཟབ་རྒྱས་གདབ༔ དུས་མཐར་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ ངོས་བཟུང་བརྡ་བསྟན་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྒྲུབ་གནས་རྣམས༔ ཕལ་ཆེར་འདོད་ལོག་མང་པོ་ཡིས༔ རྐྱེན་བྱས་གནས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས༔ འདོད་པས་བདག་བཟུང་འགྲོ་དོན་འགེགས༔ རྒྱ་འདྲེ་དཀོར་བདག་དམ་སྲིས་བཟུང༔ སྦས་ཡུལ་རྣམས་སུ་བགྲོད་མ་ནུས༔ ཌཱ་ཀིའི་སྦས་གནས་བསྟན་པའི་དུས༔ སྒྲུབ་གནས་ཟབ་ཁྱད་སྙིང་གི་ཁྲག༔ དྭངས་མའི་རླངས་འདི་ཡི་གེར་ཐོབ༔ སྐལ་ལྡན་འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ཕྱིར་སྤོས༔ གདམས་རྫོགས་ཉམས་ལེན་མ་གཏོགས་པ༔ ཀུན་ལ་གསང་བསྒྲགས་བཀའ་ཆད་འབྱུང༔ ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་དང༔ དུས་མཚུངས་གནས་ཀྱི་བརྡ་སྦྱོར་སྤེལ༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དང་ཤུགས་འགྲོ་མས༔ བྱིན་བརླབས་རྩ་བའི་བུ་དགུ་དང༔ གདམས་རྫོགས་རྫས་གཏད་བཞི་བཅུ་དགུ༔ ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ༔ ཀུན་ལ་སྣ་རེའི་འབྲེལ་པ་སྦྱིན༔ ཐབས་མཁས་འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་བྱ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཟབ་གནད་ཡིན༔ མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ༔ བརྟེན་ནས་ཁྲག་རླངས་འདི་བསྟན་ཕྱིར༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བྱིན་བརླབས་གནད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ༔ གཞན་བས་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ༔ པདྨ་ང་ཡི་སྙིང་ཁྲག་གི༔ དྭངས་མའི་རླངས་འཕྱང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྙིང་པོར་བསྒྲིལ་བའི་མདོ་དོན་གྱི༔ རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཡིན༔ མཁའ་འགྲོའི་སྤྲུལ་པ་མཚོ་རྒྱལ་མས༔ མཁའ་སྤྱོད་བྷནྡྷའི་ཆོས་ཡོན་ཕུལ༔ རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཀྱི་འདི་སྒྲུབ་ཀུན༔ གྲུབ་རྟགས་སྟོན་པ་མང་དུ་འབྱུང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ༔ འདི་སྒྲུབ་ཕོངས་པར་ག་ལ་སྲིད༔ དད་ལྡན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གྱིས༔ ཉམས་བླངས་བཀའ་བརྒྱུད་མཐའ་རྒྱས་འགྱུར༔ སྒྲུབ་ཐབས་དབུ་ལས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ཟུར་དུ་བྲིས་པ། འཇོད་ས་གསེར་གངས་རིའི་འདབས་སྦས་ཕུག་ཤེལ་དཀར་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གི་གསང་གཏེར་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ༈ མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཕྱི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ ཕྱི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་པའི་ཐབས༔ བྱིན་རླབས་རིན་ཆེན་རྒྱུད་དག་ལ༔ མིག་ཕོར་གང་གི་ཞིང་ཁམས་ཚད༔ ཁྱོན་དུ་རྫོགས་པ་གུ་རུའི་སྐུ༔ དུས་བཟང་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ གུས་པས་བྲིས་སམ་འབུར་དོད་བཞེངས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་སྟེང་བཀོད༔ བསྐྱེད་བསྟིམ་འཛབ་བཟླས་ཚོགས་འཁོར་དབུལ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པ༔ གུ་རུ་དངོས་སུ་མོས་འདུན་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཀར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གཏད༔ སྣང་ཡུལ་གསལ་བ་དེ་ཇི་བཞིན༔ རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང༔ བདུད་རྩི་རིན་ཆེན་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ན་བཟའ་དར་ནག་གསང་གོས་དང༔ བེར་སྨུག་མན་ཏྲིའི་ཆོས་གོས་དམར༔ སྙན་ཞུ་སྒྲོ་དར་མེ་ལོང་བརྒྱན༔ གྲི་ཁུག་གཡོན་པར་ཁ་ཊཱཾ་ག༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་འོད་ཁྱིམ་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀར་དམར་མཐིང་འོད་འབར་བར་བསྒོམ༔ གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་འདི་སྐད་དུ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་བྱས་ཀུན༔ བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པ་བུང་བ་ཚང་ཚོལ་ལྟར༔ སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཁོལ༔ འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་སྐྱ་ནར་གྱིས༔ སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་གར་བབས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ སེན་བར་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང༔ རྐང་པའི་མཐིལ་ནས་ནག་འདུར་སོང༔ ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ལུས༔ ཁོག་པ་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་ཁེངས༔ རང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམ༔ མ་བཅོས་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ ཐུན་མཚམས་དམ་རྫས་རིལ་བུ་མྱང༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་དབང་རྫོགས་འགྱུར༔ ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་མཐོང་འགྲུབ༔ ཁྲག་རླངས་མེ་རི་འབར་བའི་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ འཇོད་ས་གསེར་གངས་རིའི་འདབས་སྦས་ཕུག་ཤེལ་དཀར་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གི་གསང་གཏེར་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ༈ མ་རྒྱུད་ཁྲག་རླངས་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ནང་ལྟར་ཕྱག་གི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་བཞུགས༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ ཕྱི་སྒྲུབ་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ བླ་དཔེ་སོར་ཚད་དགུ་པ་འམ༔ ཤོག་དྲིལ་གསུམ་ལ་རྫོགས་པར་བཞེངས༔ དེ་ཉིད་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་བཀོད༔ ནང་སྒྲུབ་ཕྱག་གིས་ཉེ་བར་བསྙེན༔ དམིགས་པའི་རྟེན་གྱི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྗེས་ཆགས་དམར་བའི་མདངས་ལྡན་པར༔ འདུན་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ལྟ་སྟངས་གཏད༔ དེ་ལས་དེ་འདྲ་མང་དུ་འཕེལ༔ རང་གི་སྤྱི་གཙུག་མགྲིན་པར་བྱོན༔ མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་བཞིན༔ མིག་ཡུལ་སྣང་ཚད་གུ་རུའི་སྐུ༔ ཝལ་ཝལ་བསྒོམ་ཞིང་འགྱུ་རྟོག་བསྐྱང༔ ཐོལ་སྐྱེས་ལྷ་ཤར་གུ་རུ་རྗེ༔ མ་བཅོས་མ་ཡེངས་དེར་གསལ་བས༔ ལྟ་ཞིང་འཇོག་པ་ཐུན་དུ་བཅད༔ འཛིན་མེད་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ལ༔ དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་ན་མོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གནས་ཡུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་བར་ཆད་ཀུན་ནས་སེལ་ལ༴ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས་ལ༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ལ༴ རང་ལུས་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་བྱས་ལ༔ དུབ་པར་གྱུར་ཚེ་གོང་བཞིན་དུ༔ གསལ་སྟོང་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ ཐུན་མཚམས་སྣང་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམ༔ རིལ་བུ་མིད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་ལུས་ལ་བཅང༔ གསང་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་འདི་བས་གཞན༔ ལོ་ཟླར་འབད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ཁྲག་རླངས་མེ་རི་འབར་བའི་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འཇོད་ས་གསེར་གངས་རིའི་འདབས་སྦས་ཕུག་ཤེལ་དཀར་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གི་གསང་གཏེར་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ༈ མ་རྒྱུད་ཁྲག་རླངས་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་གསང་བ་ལྟར་འཛབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ གསང་བ་འཛབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཕྱི་ནང་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་འཁོར་ལོ་ལྔ༔ བླ་དཔེའི་ནང་དུ་རིམ་པར་བཀོད༔ རྣལ་འབྱོར་རང་བྱུང་གསང་བའི་ཁྲག༔ མཚན་ལྡན་གཟུངས་མའི་པདྨའི་ཁྲག༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་དྭངས་མའི་ཁྲག༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་བཅས༔ རྟེན་ལ་མཆོད་ཕྱིར་བྱུག་པ་དབུལ༔ གུ་རུ་དབང་གི་མདོག་ལྡན་སྐུ༔ དངོས་སུ་མོས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་སྤྱི་གཙུག་གནོན༔ གསོལ་བཏབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ སྙིང་གི་པདྨོ་ཁ་བྱེ་བའི༔ དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ དག་པ་གསུམ་ལྡན་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རླངས་སྙིང་པོ་ཞག་བདུན་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་འདུ༔ རང་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོས་མཆོད་པར་བསམ༔ རིལ་བུ་བརྟེན་ཅིང་ཟ་ཚོགས་རོལ༔ རྟེན་ལ་ཁྲུས་གསོལ་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ནང་དུ་བཏུང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང༔ སྨིན་ཕྲག་བྱུགས་པས་ཉམས་གྲིབ་ཐུབ༔ ཙཀྲའི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་སྤེལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ༔ ཉམས་རྟགས་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བསྒྲུབ༔ ངེས་ཤེས་ནང་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ རང་གིས་མ་བསྒྲུབས་གཞན་ལ་སྤེལ༔ བྱིན་གྱིས་མི་བརླབ་བཀའ་ཆད་འབྱུང༔ མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ལུང་བསྟན་ཐོབ༔ དུས་མཐར་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ ངོམ་ལ་མ་རྔམས་དམ་པར་ཆོངས༔ ཁྲག་རླངས་མེ་རི་འབར་བའི་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འཇོད་ས་གསེར་གངས་རིའི་འདབས་སྦས་ཕུག་ཤེལ་དཀར་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གི་གསང་གཏེར་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ༈ མ་རྒྱུད་ཁྲག་རླངས་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དྲིལ་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཆིག་དྲིལ་དུ༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་ཐབས་རྫས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བར་བཤད་བཞིན་དང༔ ཁྱད་པར་མེ་ལོང་མིག་ཕོར་ཚད༔ དུང་གསེར་ཙནྡན་གཡུ་རྣམས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རལ་གྲིའི་གཟུགས་རྣམས་ཁུ་བས་བྲི༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སྙིང་པོ་དྲི༔ ལྔ་ལྡན་དར་སྣའི་ཐུམ་བུར་བཅས༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཀོད༔ དུག་དབྱུང་ཁ་སྦྱོར་རླུང་བཟུང་ཞིང༔ དེ་རྗེས་སྐད་ཅིག་དཀྲོང་བསྐྱེད་དེ༔ མཚོ་སྟེང་པད་སྡོང་ཟླ་བ་དང༔ ཉི་མའི་གདན་ལ་བདག་ཉིད་ནི༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསྒོམ༔ མདོག་དཀར་ཤ་རྒྱས་ལང་ཚོ་ཅན༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་རང་བྱུང་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་སྙན་ཞུ་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔ རྩེ་ལ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་སྒྲོས་བརྒྱན༔ ཐེག་ཆེན་ཨ་ཏིའི་དགོངས་པ་སྟོན༔ ཆོས་གོས་གསེར་གྱི་ཧ་ལོ་རིས༔ འགྲོ་ཀུན་དབང་སྡུད་ཐར་ལམ་འདྲེན༔ རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་མཁའ་ལ་ཕྱར༔ སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་ལོག་འདྲེན་གཟིར༔ ཐོད་པ་རིན་ཆེན་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ སྒྲུབ་ལ་དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞལ་འཛུམ་སྤྱན་མིག་དྲག་པོར་གཟིགས༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྒྱལ་ཚབ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ལྷོ་ནུབ་ཨོ་རྒྱན་ནས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས༔ འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་བྱེད་པ་ལྟར༔ བདག་གཞན་འགྲོ་དོན་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་གསང་སྔགས་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་འདུ་ཛ་ལྷན༔ ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་ལྷན༔ གྲངས་མེད་ཞག་བདུན་དག་ཏུ་འགྲུབ༔ ཁྲག་རླངས་མེ་རི་འབར་བའི་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འཇོད་ས་གསེར་གངས་རིའི་འདབས་སྦས་ཕུག་ཤེས་དཀར་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གི་གསང་གཏེར་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ༈ མཆོད་པའི་ལས་རིམ་བཞུགས༔ གུ་རུ་རྗེ་བཙུན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྙིང་པོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ༔ སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་རྣམ་གསུམ་ལ༔ སྐྱབས་སོང་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་བཟུང༔ གསང་བའི་རྔ་ཆུང་ཅང་ཏེ་འུ༔ དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་རྐང་ཆེན་དུང༔ བྱ་རྒོད་དར་མའི་དཔུང་རྐང་ལ༔ དམར་སེར་བ་མེན་རྭ་ཤམ་སྦྱར༔ མཁའ་འགྲོ་འགྱིང་གླུའི་དབྱངས་ལ་བསྐྱོན༔ དང་པོ་གནས་རྫས་བདག་བྱིན་བརླབ༔ ཨོཾ་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཨཱཿརང་བྱུང་སངས་རྒྱས་པདྨའི་བཀའ༔ ཧཱུྃ་རིག་པ་རྩ་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཧོཿདབྱེར་མེད་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་བདག་སྐལ་བཟང༔ མ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་རཀྟའི་ཀློང༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དབང་མོ་ཆེ༔ མ་ཚོགས་འབུམ་སྡེའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཕོབ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དབུས༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ ཁྲོས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཕོབ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨཱཿརྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་སྲིན་པོའི་ཡུལ༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་གུ་རུ་པདྨ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཕོབ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ མོན་ཁ་སྣ་རིང་སེང་གེ་རྫོང༔ མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཕུག་པ་ནས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ༔ བཀའ་ཉན་མ་མོ་ཤུགས་སྒྲོལ་མ༔ འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཕོབ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་རྨད་བྱུང་ཆེ༔ སྒྲ་དང་དབྱངས་སུ་འུ་རུ་རུ༔ མཐུ་རྩལ་མཁའ་འགྲོས་བར་ཆོད་སོལ༔ འཇའ་དང་འོད་དུ་ཡ་ལ་ལ༔ དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཕོབ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ འཇིག་རྟེན་ཕུང་ཁམས་རྣམ་དག་དལ༔ དབང་དྲག་རྒྱ་མདུད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་རུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་རུ་དྲའི་སྟེང༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་རབ་ཁྲོས་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་བསྒྲིལ༔ ལྟོ་བ་རྒྱ་མདུད་ཆུ་སྲིན་ཁ༔ སྐུ་སྨད་ཟུར་གསུམ་ཕུར་པའི་དབལ༔ ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ ཆས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རི་འབར་བའི་དབུས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་དབྱིངས་ལས་ཤར༔ ཐུགས་ཀར་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་གསང་བའི་ཡུམ༔ ནག་མོ་གཡུ་སྨིན་དུང་གི་སོ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཡུངས་ཀར་ཐུན༔ སྐུ་ལ་དངུལ་གྱི་ལ་འུ་ཅན༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ བདེ་ཆེན་ཚངས་པའི་བུ་གའི་སྟེང༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཞི་མ་ཁྲོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས༔ སྙན་ཞུ་བེར་ཕོད་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ གིང་ཆེན་བཞི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སྒོ་བཞིར་རྟ་ཕག་སེང་སྤྱང་གདོང༔ ཕྱི་རོལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་སྲུང༔ རིན་ཆེན་རི་བོ་དཔག་བསམ་ཤིང༔ འདོད་འཇོའི་བ་དང་མ་རྨོས་ལོ༔ གཏེར་བུམ་གསང་བའི་ལྷ་རྣམས་སྔོ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན༔ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་གཙོ་དང་འཁོར༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རུ་ཤར༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ མཚོན་གང་ཐིག་ལེ་འབར་བའི་འོད༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིགས་པ་ཤར༔ སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དེ༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཛཿརྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲོག་ལ་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ༔ ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་དོན་དུ༔ མ་ཚོགས་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་པས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བདེ་བ་ཆེ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐར་སྤྲོས་ནས༔ འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་མཆོད་པར་འབུལ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཞིང༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་ནི༔ འབད་རྩོལ་མེད་པར་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ འཛབ་བཟླས་མཆོད་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ དྭངས་མ་གསུམ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འགྲོ་ཀུན་དོན་མཛད་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ དཔལ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཡིད་བཞིན་རེ་འདོད་སྐོང་ལ་བསྟོད༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་རལ་ག་ཅན༔ འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པའི་འོད༔ བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ལ་བསྟོད༔ ཉག་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ༔ མཚན་ལྔ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་བསྟོད༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་ལ༔ ཚོམ་བུར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ མ་འདྲེས་གསལ་བའི་འོད་པོ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་ལ་བསྟོད༔ དབང་བསྐུར་ཚོགས་མཆོད་འདོན་པ་བསྒྱུར༔ བསྐང་བསྟོད་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་བོ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་མཐོང་དྲོད་ཚད་བཞུགས་སོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་མཐོང་དྲོད་ཚད་ཐོབ༔ རང་ངམ་དད་ལྡན་སློབ་བུ་ཉིད༔ སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྙིང་གི་ཁྲག༔ དབང་བསྐུར་དྭངས་མ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ༔ དང་པོར་སྤྱི་འབྱམས་གསུམ་བསྒྲིལ་དབང༔ རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་གང༔ ཕྱག་འཚལ་དབང་གི་ཡོན་དུ་འབུལ༔ གུས་པས་གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ༔ དཔལ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་གུ་རུ་རྗེ༔ མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནས༔ བདག་ཅག་ཐུགས་རྗེས་དྲང་དུ་གསོལ༔ རིག་རྩལ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི༔ སྔོན་ཆད་ལམ་ལོག་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ཐེག་མཆོག་ཟབ་མོ་འདིར་འཇུག་ན༔ བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་མཆོག༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་བདུད་འདུལ་མ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལས་རིམ་བཞིན་དུ་བྱིན་དབབ་དང༔ བསྐྱེད་བསྟིམ་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱ༔ དཔལ་ལྡན་སློབ་མའི་སྣོད་བརྟགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ཐུགས་རླངས་ཁྲག་ཡིག་བཞིན་དུ་བསྟན༔ དང་པོར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྟོན་པའི་མཆོག༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ སྤྱི་གཙུག་འབྲལ་བ་མེད་པར་སྒོམས༔ གུ་རུ་མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མངོན་རྟོགས་བསྟན༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྟོན་པའི་མཆོག༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྙིང་པོ་སྔགས་འདི་འཛབ་ཏུ་ཟློས༔ གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་འཛབ་ལུང་འབོག༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྟོན་པའི་མཆོག༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་རྟོགས་འདོད་ན༔ སྦས་པ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་སྦྱིན༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ གཉིས་པ་ཕུར་བུ་སྙིང་ཁར་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་གཙོ༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ རང་ལུས་དབྱེར་མེད་གསལ་བར་བསྒོམ༔ གུ་གུལ་རྫས་ཀྱིས་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་པའི༔ སྙིང་པོ་སྔགས་འདི་འཛབ་ཏུ་ཟློས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཀྟའི་བྱུག་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་གཙོ༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས༔ རྩེ་གཅིག་ཕུར་པའི་དོན་འདི་སྒོམས༔ ཤ་རཱི་རཾ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཙིཏྟ་སྱ་མྱ་ཡྱ༔ བསྒྲིལ་ཏེ་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ལ་གདབ༔ གསུམ་པ་ཕྲེང་བ་མགུལ་དུ་གཏད༔ མཱུཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདུད་འདུལ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ སྣང་བ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ རྟག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རཀྟར་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔ མཱུཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདུད་འདུལ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ གྲགས་པ་གསུང་གི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ སྲོག་འདི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཟློས༔ མ་རུ་ལུ་པ་ཏྲ་བྷྱོ༔ མཱུཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདུད་འདུལ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ དྲན་རིག་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན༔ དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ལྟོས༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ ལུས་གནད་བཅས་ལ་བརྡ་སྤྲོད་བྱ༔ སྟོན་པ་གསེར་གྱི་རི་བོ་བཞིན༔ མཉམ་གཞག་བརྟན་པས་བདེ་བ་བཟུང༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་མཚོན་བསྐལ་གྱི༔ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ལྷ་མོ་བཞིན༔ རྩ་གསུམ་མ་ཡོ་དྲང་པོར་སྲོང༔ གཏི་མུག་ལས་གྱུར་ནད་རིམས་ཀྱི༔ གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ སོ་འཕྲེང་འདོད་འཇོའི་བ་མོ་བཞིན༔ ཧཾ་ཡིག་ལས་བབས་བདུད་རྩི་མྱང༔ ཆོས་གཏེར་གདུང་འཛིན་པུ་ཏྲ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ནོར་རྒྱུན་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་བཞིན༔ སྙིང་པོ་དོན་སྤྱོད་འདོད་ཆགས་ལས༔ གྱུར་པ་མུ་གེའི་འཇིགས་པ་འཇོམས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཀུན་འབྱུང་གཏེར་ཆེན་བུམ་པ་ལྟར༔ ཁ་སྦྱོར་རླུང་གི་ལམ་ལ་བསྒོམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གཏང་རག་དགའ་སྟོན་ཚོགས་འཁོར་བྱ༔ ༈ ཕྲ་ཡིག་དབང་དང་ལས་ཁྲིགས་བཞུགས་སོ༔ ཕྲ་ཡིག་དབང་དང་ལས་ཁྲིགས་ཀྱི༔ བཀོལ་པ་འདི་དང་མི་ལྡན་ན༔ སྐལ་ལྡན་འགྲོ་དོན་མི་ནུས་ཏེ༔ ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཆག་དང་མཚུངས༔ དེ་བས་འདི་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ གདོང་གཡོགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཐོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ༔ མིག་ལྟ་མཐོང་སྣང་ཁ་དོག་འདྲི༔ ལངས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོ་ནས༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ རྒྱ་མདུད་ཨེ་ཁྲོམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་དད་པས་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་བསྐོར་བ་བྱས་ལ་དོར༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིགས་བརྟགས་ལུང་བསྟན་སྙིང་པོ་ལ༔ ལས་སྔགས་ཤམ་བུར་སིདྡྷི་སྦྱར༔ སྤྱི་བོར་བསྟིམས་བྱས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགོངས༔ ཁྱོད་ཞབས་པདྨོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་འདོད་པས༔ དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འཚལ༔ ཞུ་ལན་མིག་དབྱེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ ཧོ༔ སྐལ་བར་ལྡན་ནམ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་རིག་ལྡོངས་པའི་ཆུ་བུར་མིག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ངས་ཕྱེ་ཡིས༔ སྤྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ལྟོས༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧོ༔ ཕྱི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ༔ ནང་ལྟར་ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཡི་གནས༔ གསང་བ་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ རྒྱ་མདུད་སུམ་བརྩེགས་ཨེ་ཁྲོམ་དབུས༔ ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ དོན་འདུས་སྙིང་པོ་རྩ་བ་གསུམ༔ སྙིགས་དུས་འགྲོ་དོན་ལྷ་ཚོགས་བདུན༔ གཙོ་འཁོར་ཚུལ་དུ་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་ཀུན༔ སྙིང་གི་ཁྲག་རླངས་ཡིན་ཕྱིར་སྦས༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྫས༔ བདེ་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཀ་པཱ་ལ༔ ཚེ་ལམ་གསང་བའི་མཚན་ལྡན་གྱི༔ བཅུད་བསྡུ་ཙཎྜ་ལཱི་སྒོམས་ཤིག༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ལྡན་སྐལ་ལྡན་སྣོད༔ གསོལ་འདེབས་ཡུམ་གྱི་གསང་ཁྲིད་བསྟན༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྫས་རྒོད་གུ་གུལ་ནག་པོ་འདིས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔ དམ་ཅན་བྲན་རྣམས་ལས་ལ་འཁོལ༔ བདུག་པ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རང་བྱུང་མཚན་ལྡན་རཀྟ་འདིས༔ འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བཀའ་སྡོད་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད༔ བྱུག་བྱེད་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཉུངས་ཀར་རྒྱལ་པོ་ཤ་རཱི་རཾ༔ མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་དྲག་པོའི་མཚོན༔ གདོན་བགེགས་མ་ལུས་ཐལ་བར་རློག༔ བྲབ་བྱེད་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བི་ཏོ་གསང་བའི་ཏནྟྲ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་དྲིལ་རྫས༔ གནམ་ལྕགས་རང་བྱུང་ཕུར་པའི་དབལ༔ སྟོད་ནི་དྲག་པོའི་ཤིང་ལ་བྱ༔ བསྒྲིལ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ལ་བཏབ༔ རྩེ་གསུམ་རྟེན་དང་ཀ་པཱ་ལ༔ སྣོད་མཆོག་བཟང་པོ་འབྲལ་མེད་དུ༔ རྟག་པར་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཟུངས༔ དམ་ཚིག་སྙིང་བྱང་བཞིན་དུ་སྲུངས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ འོད་ཟེར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ སྐུའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ལྷག་མ་གཞི་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བཏགས་གྲོལ་གསང་ཡིག་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཚད་ནི་མིག་ཕོར་གང་དུ་བསྐོར༔ ཡི་གེ་འདྲ་མིན་ལྷག་ཆད་སྤང༔ མཐའ་མ་མེ་རི་འབར་བས་བསྐོར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མངའ་དབུལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ སྙིགས་དུས་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་བཀོད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགོངས་པའི་ཀློང༔ བདག་འདྲ་པདྨས་གཏེར་དུ་བཙལ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཅན་བུ་ལ་གཏོད༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ གསུང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ལྷག་མ་གཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ གསེར་གྱིས་བྲིས་བཏགས་བསོད་ནམས་ཆེ༔ འདས་ཚེ་འཇའ་འོད་རིང་བསྲེལ་འབྱུང༔ དྲི་ཆེན་གྱིས་བྲིས་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ༔ སིནྡྷུ་ར་ཡི་ཁུ་བས་བྲིས༔ བཏགས་པས་མཁའ་འགྲོ་དབང་བསྡུས་འགྲུབ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ལྷག་མ་གཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དངུལ་གྱིས་བྲིས་བཏགས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས༔ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་བསྲེས་པས་བྲིས༔ ཕྱིར་ཟློག་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་ཟློག༔ རིན་ཆེན་ལྔས་བྲིས་ཕུང་པོར་བཏགས༔ བསྲེགས་སྦྱང་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་འགྱུར༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ལྷག་མ་གཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བྲིས་མཐོང་འཆང་བའི་སྐལ་ལྡན་དེ༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན༔ འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་མི་འབྱུང་ཞིང༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྒྲ་མི་ཐོས༔ གནས་ངན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གཅོད་འགྱུར༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ལྷག་མ་གཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ གསེར་ཟངས་དངུལ་སྦྱངས་སིནྡྷུ་ར༔ རྒྱ་སྣག་དག་ནི་གོ་རིམ་བཞིན༔ བྲིས་བཅངས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཐོབ་ཕྱིར༔ བླ་དཔེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འཆང༔ གཞན་དོན་སྤྱི་གཙུག་སྙིང་ཁར་བཏགས༔ གདམས་གནད་ཡོངས་རྫོགས་བུ་མིན་གསང༔ འགྲོ་དོན་ལས་འབྲེལ་ཀུན་ལ་སྤེལ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཏགས་གྲོལ་གསང་ཡིག་རྣམ་པ་ལྔ༔ བླ་མས་བྱིན་བརླབས་མཁའ་འགྲོའི་སྲས༔ སྐལ་ལྡན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ༔ ༈ དྲན་ཆོག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བཞུགས༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ དྲན་ཆོག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བསྟན༔ ཕྱི་རྟོག་དྲག་པོ་ལྷང་ཤར་ཚེ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་གུ་རུ་ལ༔ གསོལ་བཏབ་སྒྲིབ་སྦྱང་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ བདག་མེད་བདག་བཟུང་སྒྱུ་ལུས་འདི༔ རྨི་ལམ་བདེ་སྡུག་འཛིན་ཞེན་བཞིན༔ ཨ་འཐས་བག་ཆགས་རྩ་བ་བཅད༔ སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་ཚུལ་ཀུན༔ རང་རྒྱུད་ཐོག་བཀལ་བདར་ཤ་བཅད༔ རྣམ་པ་བསམ་ཞིང་ངོ་བོར་བལྟ༔ བར་དོའི་ཡིད་ལུས་རྣམ་རྟོག་གིས༔ འཆི་ཁར་རང་གིས་རང་ལ་བལྟ༔ བཏང་སྙོམས་དབྱིངས་སུ་གུ་རུ་རྗེ༔ མོས་འདུན་གསལ་འཚེར་ཨ་དཀར་བསྒོམ༔ འཛིན་ཅིང་ཞེན་པའི་ང་བདག་ཀྱང༔ ངོ་བོ་བདག་མེད་ཨ་དཀར་གསལ༔ ཨ་ལས་ཨ་འཕྲོས་གསལ་འཚེར་རྒྱས༔ མཁའ་ལ་འཇའ་བཞིན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ རླུང་ཐུབ་ཚད་དུ་ཨ་ཞེས་བགྲང༔ དེ་ཡི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག༔ ཉིན་པར་བསྒོམས་པས་མཚན་སྣང་ཟིན༔ བར་དོར་སྐད་ཅིག་དྲན་གསལ་ཐེབས༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་འགྱུར༔ ཞག་བདུན་ཉམས་བླངས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས༔ མཚོ་རྒྱལ་གསང་བའི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ གསུམ་ལས་མ་མང་གཅིག་ལ་ཆད་ཏ་རེ༔ ས་མ་ཡ་ཏིག་སྙིང་ཁྲག་རྒྱ༔ དགེའོ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ བཅུད་ལེན་ཚེ་སྟོབས་འཕེལ་བའི་ཐབས༔ ཅོང་ཞི་ས་རྡུལ་མ་འདྲེས་པ༔ རྩ་བའི་རྫས་ཡིན་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ དབང་ལག་གྲོགས་བསྡེབས་ཁུ་བ་འཕེལ༔ བྲག་ཞུན་སྦྱར་བས་གཟི་མདངས་རྒྱས༔ ཨ་རུ་གསེར་མདོག་འབྱུང་འཁྲུགས་སེལ༔ ཨ་ཝ་དང་སྦྱར་མིག་འགྲིབ་སེལ༔ ལུག་རུ་དང་སྦྱར་འདོད་སྤྱོད་ནུས༔ རྐྱང་དང་གྲོགས་བསྡེབས་ཁམས་དང་སྦྱར༔ སྔགས་བཏབ་བསྒྲུབས་ནས་བརྟེན་པར་བྱ༔ ཁུ་བ་འོ་མས་སྨན་ནུས་བསྐྱེད༔ དཀའ་ཐུབ་དུས་སུ་ཆུ་གཙང་ཕུལ༔ རྩ་ཁམས་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་དང༔ ལྷན་ཅིག་ཟོས་པས་དམ་ཅན་འདུ༔ ཟབ་པ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་རྫས༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲག་རླངས་ཀྱི༔ བར་དོའི་གདམས་ཁྲིད་ཐོབ་པ་འམ༔ གཞན་ཡང་དུས་མཐར་གྱུར་པ་ལ༔ འཕོ་བའི་གདམས་པས་དྲང་བའི་ཐབས༔ གང་ཡིན་མགོ་བོ་ཤར་དུ་བསྟན༔ གློ་གཡས་འོག་བཅུག་རྣ་བ་གཡོན༔ བུ་གར་ཁ་གཏད་གསོལ་བཏབ་བསྒྲགས༔ ཨ་ཞེས་ལན་གསུམ་ཀུ་སྒྲས་བཏབ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་སྐྲ་ཐེངས་གསུམ་འཐེན༔ འཕོས་རྟགས་མངོན་སུམ་ཚད་ལ་ཕེབས༔ རྗེས་ནས་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གདབ༔ རྩོལ་མེད་གདམས་པ་འདིའི་གྲོགས་སུ༔ ཀུན་འདུས་བཏགས་གྲོལ་བསྡེབས་པས་ཟབ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ ཏིག་སྙིང་ཁྲག་རྒྱ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-007&oldid=128064"


Terdzo-TSHA-017 - Rinchen Terdzö\nZam srag pa rdor legs bstan 'dzin\n'joms byed 'char ka nag po'i cho ga'i lag len nyung ngu rnam gsal\nVolume 18 (ཚ) / Pages 211-238 / Folios 1a1 to 14b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nrin chen rnam rgyal. 'joms byed 'char ka nag po'i cho ga'i lag len nyung ngu rnam gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 211-238. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces 'joms byed 'char ka nag po'i cho ga'i lag len 'di ni so ston rig sngags 'chang ba mthu stobs rnam rgyal gyis lha rdzas bzang po'i rten dang bcas gsung gis bskul zhing /_nye char rig 'dzin 'dus sde'i che bsgres rnams dang /_nye bar gnas pa mi pham dang chos dbang gnyis kyis kyang yang yang gsos btab par brten rin chen rnam par rgyal bas me sbrul snon zla'i dmar phyogs la sbyar ba'i yi ge pa ni zam srag pa rdor legs bstan 'dzin gyis bgyis pa'o\n༄༅། །འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །བཏུད་ནས་ཕས་རྒོལ་ཟློག་བྱེད་འཆར་ཀ་ཡི། །མདོས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་ལ་སོགས་ལག་ལེན་ཁྲིགས། །རང་དང་སྐལ་མཉམ་དོན་དུ་འཇུག་བདེར་སྤེལ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཀའ་གཙིགས་ལས། ཨ་ཙར་ནག་པོ་ཅོག་རྡུང་སྡེ་དྲུག་ནི༔ གཟའ་ཡི་ཅོག་རྡུང་སྤུ་གྲི་གསང་རྒལ་དང༔ མ་མོའི་ཅོག་རྡུང་བོང་ཞོན་ནག་མོ་དང༔ མགོན་པོའི་ཅོག་རྡུང་བེང་ཆེན་མ་ཏང་ཀ༔ ཟློག་པའི་ཅོག་རྡུང་འཆར་ཀ་ནག་པོ་དང༔ ལྟས་ངན་ཅོག་རྡུང་བྱང་སྨན་རྒྱལ་མོ་དང༔ སེར་བའི་ཅོག་རྡུང་དབང་ཕྱུག་གུ་ལང་ངོ༔ ཅོག་རྡུང་སྡེ་དྲུག་བསྟན་སྲུང་རྐང་ཡིན་པས༔ དམ་ལྡན་སྙིང་རུས་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆ་ཡིན༔ ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་རྣ་ཆ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ནས་ཟློག་པ་ཟོར་གྱི་རྣ་ཆ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་མཐའ་དག་མདོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཟོར་དབང་ཐོབ་པ། དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་སྔགས་པས་ལས་འདི་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་རྫས་གསོག་པ་དང་། བཤམ་བཀོད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས་དང་པོ་ནི། གཙོ་བོ་ལ་གདུག་ཉིས་བརྩེགས་ཁྱུང་ཚང་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་གདུགས་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག་པོ་འཇའ་རིས་ཅན་རྩེ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར་རྩེ་ལ་ཆུ་བྱའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་གཉིས་ལ་དར་དཀར་ཅན་དང་། ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར་རྩེ་ལ་བྱ་དམར་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་དར་དམར་ཅན་གཉིས། ཕོ་ཉ་དྲུག་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་མཐིང་རྩེ་ལ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་དར་ནག་ཅན་དྲུག །གཤིན་རྗེ་བདུན་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག་རྩེ་ལ་ཆུ་བྱ་སེ་ར་རོག་པོའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་དར་ནག་བཏགས་པ་བདུན། བདུད་ཕོ་བདུན་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར་ནག་ཁྱིམ་བྱ་མཚལ་ལུའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་དར་སྨུག་བཏགས་པ་བདུན། མ་མོ་བདུན་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་ལྗང་ནག་རྩེ་ལ་ནེ་ཙོའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་དར་ལྗང་ནག་བཏགས་པ་བདུན། གནམ་སྨན་བདུན་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར་རྩེ་ལ་ཐང་དཀར་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་དར་དཀར་ཅན་བདུན། བཤན་པ་བཞི་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་སྨུག་རྩེ་ལ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་བལ་ནག་བཏགས་པ་གཅིག ནམ་མཁའ་ཁོང་སྔོན་རྩེ་ལ་ཁུ་བྱུག་གི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་བལ་ཚོན་བཏགས་པ་གཅིག །ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར་རྩེ་ལ་ཁུ་བྱུག་གི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་བལ་དམར་བཏགས་པ་གཅིག །ནམ་མཁའ་ཁོང་ལྗང་ནག་རྩེ་ལ་ཐི་བའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་བལ་ཚོན་བཏགས་པ་གཅིག་སྟེ་ཁྱོན་བཞི། སྤྱི་སྐོང་གི་ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་ཅན་རྩེ་ལ་བྱ་སྤུ་སྣ་ཚོགས་དང་ལོགས་ལ་དར་སྣ་བཏགས་པ་བཅུ་གསུམ། ཁྱོན་ཡོངས་དྲིལ་ནམ་མཁའ་ལྔ་བཅུ་ང་གསུམ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགུལ་དུ་ཡུངས་དཀར་གྱི་གོང་བུ་རེ་བཏགས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་རྒྱང་བུ་ནི། གཙོ་བོ་དང་གཤིན་རྗེ་བདུན་དང་བརྒྱད་ལ་རྒྱང་བུ་ནག་པོ་བརྒྱད། ཡུམ་དང་གནམ་སྨན་བདུན་ཏེ་བརྒྱད་ལ་རྒྱང་བུ་དཀར་པོ་བརྒྱད། ཡབ་དང་བཤན་པ་གཅིག་བཅས་ལ་རྒྱང་བུ་དམར་པོ་གཉིས། བདུད་ཕོ་བདུན་དང་བཤན་པ་གཅིག་སྟེ་བརྒྱད་ལ་རྒྱང་བུ་དམར་ནག་བརྒྱད། མ་མོ་བདུན་དང་བཤན་པ་གཅིག་སྟེ་བརྒྱད་ལ་རྒྱང་བུ་ལྗང་ནག་བརྒྱད། ཕོ་ཉ་དྲུག་དང་བཤན་པ་གཅིག་སྟེ་བདུན་ལ་རྒྱང་བུ་མཐིང་ནག་བདུན། སྤྱི་སྐོང་ལ་རྒྱང་བུ་སྣ་ཚོགས་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ཁྱོན་རྒྱང་བུ་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་ལ་སྤྲོ་ན་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་ཡང་སྐྱོན་མེད། ༈ གསུམ་པ་མདའ་ནི། གཙོ་བོ་ལ་མདའ་ནག་ལྟོང་སྔོན་ཅན་གྲི་གུག་རིས་བྱ་ནག་གི་སྒྲོས་སྤུད་པ་གྲི་ལྕགས་མདེའུ་བཅས་གཅིག །ཡུམ་ལ་མདའ་དཀར་ཐང་དཀར་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་རྒྱ་ལྕགས་དཀར་པོའི་མདེའུ་ཅན་གཅིག །ཡབ་ལ་མདའ་དམར་མཚལ་ལུའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མདེའུ་ཅན་གཅིག །ཕོ་ཉ་དྲུག་ལ་མདའ་སྔོན་ལྟོང་ནག་སཏྭ་རེ་རིས་བྱ་ནག་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་ཅན་དྲུག །གཤིན་རྗེ་བདུན་ལ། མདའ་ནག་ལྟོང་སྔོན་རིན་ཆེན་རིས་བྱ་ནག་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་ཅན་བདུན། བདུད་པོ་བདུན་ལ། མདའ་ནག་ལྟོང་ནག་པདྨ་རིས་བྱ་ནག་གི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་ཟངས་ཀྱི་མདེའུ་ཅན་བདུན། མ་མོ་བདུན་ལ་མདའ་ནག་ལྟོང་སེར་རྒྱ་གྲམ་རིས་ངང་པའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མདེའུ་ཅན་དྲུག །གནམ་སྨན་བདུན་ལ་མདའ་དཀར་ལྟོང་དམར་རྡོ་རྗེ་རིས་བྱ་དཀར་སྒྲོ་ཅན་ཐོག་མདེའུ་ཅན་བདུན། བཤན་པ་བཞི་ལ་མདའ་ནག་ཀྱུང་ཀའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་མདེའུ་ཅན་གཅིག །མདའ་སྔོན་ཆུ་བྱའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་ཆུ་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་ཅན་གཉིས། མདའ་སྔོན་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་ཆུ་གྲིའི་མདེའུ་ཅན་གཅིག་སྟེ་ཁྱོན་བཞི། སྤྱི་སྐོང་གི་མདའ་ལྟོང་ནག་མཁར་རིས་བདུད་བྱ་ནག་པོའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ་ཁྱོན་མདའ་ལྔ་བཅུ་ང་བཞིའོ། ༈ །བཞི་པ་འཕང་ནི། གཙོ་བོ་གཤིན་རྗེ་བདུན། མ་མོ་བདུན། བཤན་པ་གཅིག །སྤྱི་སྐོང་གི་འཕང་བཅུ་གསུམ་སྟེ་ཁྱོན་འཕང་ནག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ །ཡབ་ལ་འཕང་དམར་གཅིག་ཡུམ་དང་གནམ་སྨན་བདུན་ལ་འཕང་དཀར་བརྒྱད། ཕོ་ཉ་དྲུག་དང་བཤན་པ་གསུམ་ལ་འཕང་སྔོན་དགུ །བདུད་ཕོ་བདུན་ལ་འཕང་དམར་ནག་བདུན་ཏེ་ཁྱོན་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐིང་གི་འཕང་ལོ་ཅན་བཤན་པའི་བལ་ནག་གིས་དཀྲིས་པའོ། ༈ །ལྔ་པ་བྲིས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་འབག་ནི་ཤུག་པའི་ཤིང་བྱང་ལ་ལྷ་གྲངས་གང་ཡིན་གྱི་སྐུ་བརྙན་གཞུང་བཞིན་བྲིས་པའོ། །སྐོང་རྫས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཐོ་ལ། བཤན་པ་བཞི་ལ་མི་ནག་བཞི། བོན་ནག་ལ་རྟ་ནག་བཞི། ཞང་བློན་ལ་ཕག་ནག་བཞི། མོན་ནག་ལ་ལུག་ནག་བཞི། ཕོ་ཉ་དྲུག་ལ་བྱ་རོག་དྲུག །གནམ་སྨན་བདུན་ལ་བྱ་མོ་དཀར་མོ་བདུན། བདུད་ཕོ་བདུན་ལ་ཁྱི་ནག་བདུན། གཤིན་རྗེ་བདུན་ལ་ར་གཡག་ཁམ་པ་བདུན། མ་མོ་བདུན་ལ་ལུག་ནག་བདུན། སྤྱི་གླུད་དུ། སེང་གེ །སྟག །དོམ་ནག་སྙིང་དཀར། གཟིག །སྤྱང་སྔོན། གྲུམ་པ། ཤ་བ། འཕར་བ། གླ་བ། དྲེད་མོ། རྟ། མ་ཧེ། ལུག །ར། ཕྱི་བ། ཁྱིམ་བྱ་དེ་ཕོ། བོང་བུ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བཞི་བཞི་རྣམས་སོ། །སྒོ་བཞིར་བུད་མེད་བཞིའི་ལག་ཏུ་སྐུར་རྒྱུའི་སྐྱེར་པའི་ཁྲམ་བྱང་ཤ་རཱི་བྷྱོཿསོགས་བྲིས་པ་བཞི། ནོར་གཟུགས་ཀྱི་ཤོག་ཕན་ལ། སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་བཞིའི་གསོལ་བྱང་སོ་སོར་བྲིས་པ་རྣམས་སོ། །ཕོ་ཏང་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་ཕོ་སྐྱེས་པ་འཕྱོར་ཆས་ཅན་དང་ཁྲབ་རྨོག་སོགས་སྟག་ཤར་གྱི་ཆས་ཅན་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། མོ་ཏང་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་གཞོན་མཛེས་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་རྩེར་པདྨས་མཚན་པ། ཡུལ་མཁར་ང་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་ཉི་ཟླ། བར་དུ་རི་དང་ཡུལ་ཁྱིམ། སྨད་དུ་མཚོ་བྲིས་ལ་རྩེ་མོར་ནོར་བུས་མཚན་པ་རྣམས་སོ། ༈ །དྲུག་པ་དྲས་བཟོའི་སྐོར་ལ། རྒྱལ་མཚན་ལེ་བརྒན་བདུན་ཅུ། འཕན་སྣ་ཚོགས་བདུན་ཅུས་མཚོན་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་བཤམ་བཀོད་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ། བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན། ཨྱཻ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་པས་གསལ་བཏབ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ་ཨྱཻ་རིང་ཅུང་ཟད་བཟླ། གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་འཇོམས་བྱེད་ལྟར་ཚིག་ལྷུག་གིས་བསྔོ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་ས་ལ་བཞག་སྟེ་སྐུའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦྱང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་པའི་སྦྱང་བས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་པའི་གཞི་དེར་ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་མཚན་ལྡན་དང་ཚོན་སྣ་ལྔ་མདོག་རིས་བསྡེབས་པ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱས། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐིག་ཚོན་རྣམས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ལྔའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐིག་ཚོན་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པ་རྡུལ་ཚོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བསམ། ས་བོན་ལྔ་བརྗོད། ཐིག་སྐུད་ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏེཿ སརྦ་དྷརྨ་པ་ར་སྤ་ཨ་ནུ་པྲ། བིཥྚཿསརྦ་དྷརྨཿཨདྱནྟ་ཨ་ནུ་པྲ། བིཥྚཿསརྦ་དྷརྨཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་ཛཿཛཿ ཞེས་གཏད་ལ་སློབ་དཔོན་ནུབ་སློབ་མ་ཤར་དུ་གནས་པས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐིག་ཐིག་བསྐོར་དང་བཅས་པས། མཁའ་ལ་གདབ་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་མ་ནོར་བར་བྱེད། ལས་ཐིག་དཀར་ཆལ་གྱིས་སྦགས་པའི་སྲད་བུས་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་རྣམས་ལེགས་པར་བཏབ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱི་ཐིག་གི་སྟེང་དུ་མདོས་ཁྲིའི་རྐང་འབབ་པར་བྱས་པའི་ལྟེ་བ་ནས་ཁྱམས་ཚུན་ཆ་ཆེན་བཞིར་བྱས་པའི་ལྟེ་བ་ཆ་ཆེན་གཅིག །མུ་ཁྱུད་ཆ་ཕྲན་གཅིག །དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཆེན་གཅིག་དང་མུ་ཁྱུད་ཆ་ཕྲན་གཅིག་བྱས་པའི་ཆ་ཆེན་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག །ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་མདུན་བསྟན་ཁྱམས་ཀྱི་གྲྭ་ཟུར་ནས་རྡོར་ར་དང་། ཆ་ཆེན་གཅིག་ནི་མེ་རི། ཚོན་ཐོབ་ནི་ཁྱམས། ལྷོ་སེར། ནུབ་སྔོ། བྱང་དཀར། ཤར་དམར། ཆོས་འབྱུང་དང་རྩིབས་མཐིང་། མུ་ཁྱུད་ནང་ཐོད་ར། ཕྱི་མ་ལྗང་། གྲུ་ཆད་མཐིང་། གཞི་ཁྲག་མཚོ། རྡོར་ར་གཞི་ནག་པོ་ལ་རྡོར་ཕྲེང་སེར། མེ་རི་དམར་སེར་རོ། །ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། ༈ གཉིས་པ་རློན་སོགས་ལ། རྒྱུ་ནི། ནས། གྲོ །འབྲས། སྲན་མ། བྲ་བོ། ཡུངས་དཀར། སོ་བ་སྟེ་འབྲུ་སྣ་བདུན། དུག་ཁྲག་དང་། མཚོ་ཆུས་བརྫིས་པའི་ཟན་དང་། ཕུང་ས། གྲོག་མཁར་གྱི་ས་སོགས། གསེར། དངུལ། ཟངས། ལྕགས། དུང་སྟེ་རཏྣ་ལྔ། དར་སྣ་ལྔ། སྨན་སྣ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་བསྲེས་པ་རང་གི་མདུན་དུ་བཀོད་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་ལས། རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་པཉྩ་རཏྣ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུན་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མདོས་ཁྲིའི་ནང་དུ་ཤོང་བའི་མཉྫིར་གྱི་ཁར་སྨན་སྤོས་ཀྱིས་བྱུག །དེའི་ཁར་འབྲུ་སྣའི་ཟན་དེ་ཉིད་ལ། རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཁར་ཐབས་གྲུ་གསུམ། བང་རིམ་དང་པོར་ཕོ་ཉ་དྲུག་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་དྲུག ངར་གླུད་དྲུག བང་རིམ་གཉིས་པར་མདུན་དུ་་་ལྷོ་་་གཤིན་རྗེ་བདུན་ལ་བཤོས་དམར་གྲུ་གསུམ་བདུན། ངར་གླུད་བདུན། གཡས་སུ་་་ནུབ་་་བདུད་རྒྱལ་བདུན་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བདུན། ངར་གླུད་བདུན། གཡོན་དུ་་་ཤར་་་མ་མོ་བདུན་ལ་བཤོས་བུ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་བདུན། ངར་གླུད་བདུན། སྟེང་དུ་་་བྱང་་་གནམ་སྨན་བདུན་ལ་བཤོས་བུ་དཀར་པོ་བདུན། ངར་གླུད་བདུན། བང་རིམ་གསུམ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་བཤན་པ་བཞི་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་བཞི། ངར་གླུད་བཞི། བང་རིམ་བཞི་པར་སྤྱིའི་སྐོང་རྫས་འབྲང་རྒྱས་ནག་པོ་ཁ་དཀར་ཅན་བཅུ་གསུམ། འབྲས་ཀྱི་བཤོས་བུ་བཞི། དུང་། བུང་བ། ཉ། རུས་སྦལ། བྱི་བ། ལྕོང་མོ། འཕྱི་བ། སྡིག་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རེ་རེར་བཞི་རེ། གླིང་ཕྲན་བཞིར་ངར་གླུད་རེ། བང་རིམ་གྱི་རྨིང་དུ་ངར་གླུད་བརྒྱ་རྩ་རྣམས་བཀོད་དོ། ༈ །གསུམ་པ་སྐམ་སོགས་ནི། མདོས་ཁྲི་བང་རིམ་བཞི་པ་ལྷོ་མདུན་ངོས་སུ་རྩིས་པའི་ལྷོ་སེར། ནུབ་སྔོ། བྱང་དཀར། ཤར་དམར་རྣམས་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཆར་ཀའི་སྐུ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་གུར་ནག་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཅན་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་ཁྱུང་ཚང་དང་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་གདུགས་ཆུང་རྩེ་རྒྱན་དང་བཅས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བཏགས་པ་བཙུགས། གཡས་སུ་རྒྱང་ནག །གཡོན་དུ་ཡུལ་མཁར། གཡས་སུ་ཕོ་ཏང་། གཡོན་དུ་མོ་ཏང་། གཡས་སུ་མདའ་ནག །གཡོན་དུ་འཕང་ནག །མདོས་ཟུར་གྱི་གཡས་སུ་རྒྱལ་མཚན། གཡོན་དུ་བ་དན། གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་ཡབ་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར། རྒྱང་དཀར། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། མདའ་དཀར། འཕང་དཀར། རྒྱལ་མཚན། བ་དན། གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར། རྒྱང་དམར། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། མདའ་དམར། འཕང་དམར། རྒྱལ་མཚན། བ་དན། བང་རིམ་དང་པོའི་གཙོ་བོའི་མདུན་ངོས་ལྷོར་ཕོ་ཉ་སྟག་མགོ་ཅན། ནུབ་སྟོད་དུ་སེང་གེའི་མགོ་ཅན། ནུབ་སྨད་དུ་དོམ་མགོ་ཅན། བྱང་དུ་དྲེད་མགོ་ཅན། ཤར་སྟོད་དུ་ཆུ་སྲིན་མགོ་ཅན། ཤར་སྨད་དུ་བ་ལང་མགོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བཀོད་པའི་ཕོ་ཉ་དྲུག་རེ་རེ་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་མཐིང་། རྒྱང་མཐིང་། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། མདའ་འཕང་ནག་པོ། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རེ་རྣམས་དང་སྐོང་རྫས་བྱ་རོག་དྲུག །བང་རིམ་གཉིས་པའི་མདུན་ངོས་ལྷོ་སྟོད་ནས་ཕྱྭ་སངས། ཏེལ་པ། རལ་པ་ཚར་དགུ །ཡ་བ་ཏི། འབྱུང་པོ་དམར་ནག །རྨིག་པ། ཨ་བ་གླང་མགོ་སྟེ་གཤིན་རྗེ་བདུན་གྱི་སྐུ། དེ་རེ་རེར་ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག །རྒྱང་ནག ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། མདའ། འཕང་ནག་པོ། རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རེ་རེ་རྣམས་དང་ར་གཡག་ཁམ་པ་བདུན། ནུབ་སྟོད་ནས་ནག་པོ་བཀྲག་མེད། ཡ་ཞེར་ནག་པོ། སོག་པོ་མི་ཟན། ལྕགས་ཀྱི་བེར་ཀ་ཅན། ཁ་ལ་རུ་རྩེ། སྲིད་པ་མཁའ་ལ་ཉུལ། ཟངས་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་བདུན་གྱི་སྐུ། དེ་རེ་རེར་ནམ་མཁའ་ཁོང་སྨུག །རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་སྨུག་པོ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རེ་རེ་རྣམས་དང་། ཁྱི་ནག་བདུན། བྱང་སྟོད་ནས་དཀར་མོ་མགྱོགས་མ། གནམ་ཁྱི་དཀར་མོ། སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ། སྦས་པའི་མ་གསུམ། དཀར་མོ་ལན་ཕྲན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེ་རེ་རེར་ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་དཀར་པོ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རེ་རེ་རྣམས་དང་། བྱ་མོ་དཀར་མོ་བདུན། ཤར་སྟོད་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི། ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། རེ་བ་ཏི། རེ་མ་ཛ། རེ་མ་ཛུ། ནག་མོ་ལྟོ་འཕྱང་མ། བལ་མོ་ནག་མོ་སྟེ་བདུན་གྱི་སྐུ་རེ་རེར་ནམ་མཁའ་ཁོང་ལྗང་ནག །རྒྱང་བུ། མདའ་ནག །འཕང་ལྗང་། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རྣམས་རེ་རེ་དང་། ལུག་ནག་བདུན། བང་རིམ་གསུམ་པའི་ལྷོར་སྐུ་སྤྲུལ་གྱི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་སྨུག །རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་སྨུག་པོ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རྣམས་རེ་རེ། ནུབ་ཏུ་གསུང་སྤྲུལ་གྱི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་སྔོན། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་སྔོན་པོ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རེ། བྱང་དུ་ཐུགས་སྤྲུལ་གྱི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་དམར་པོ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རྣམས་རེ་རེ། ཤར་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་ལྗང་། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་ལྗང་གུ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རྣམས་དང་། ལྷོ་སྟོད་ནས་རིམ་པར་མི་ནག །བོན་ནག །རྟ་ནག །ཕག་ནག །ལུག་ནག་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བཞི་རེ། བང་རིམ་བཞི་པར་ཤར་སྟོད་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། ནམ་མཁའ་བཅུ་གསུམ། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བཅུ་གསུམ་རེ་རྣམས་ཆ་མཉམ་དང་། སེང་གེ །སྟག །དོམ་ནག །གཟིག །སྤྱང་སྔོན། གྲུམ་པ། ཤ་བ། འཕར་བ། གླ་བ། དྲེད་མོ། རྟ། མ་ཧེ། ལུག །ར། ཕྱི་བ། ཁྱིམ་བྱ་དེ་ཕོ། བོང་བུ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བཞི་རེ་བཀོད། བང་རིམ་དང་པོའི་ཤར་ལྷོར་སྲུང་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཟློག་པ། ནུབ་བྱང་དུ་བསད་པ། བྱང་ཤར་དུ་མནན་པ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་བྱང་དང་། ཟུར་བཞིར་རུ་མཚོན་བཅུ་གཉིས་རྣམས་འཛུགས། ༈ བཞི་པ་གླུད་ཡས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ངར་གྱི་བུད་མེད་རེ་རེའི་གཡས་སུ་ཁྲམ་ཤིང་ཤ་རཱི་བྷྱོཿསོགས་བྲིས་པ་རེ་དང་། གཡོན་དུ་དཔལ་འབར་བསྐུར་བ་རེ། གྲྭ་བཞིར་ཟོར་བདག་བཞི་ལག་པ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ་བ་ལ་བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒྲོ་དར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་བྲིས་པ་རེ་བཀོད། ཞར་བྱུང་གླུད་ནི་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་ལ་གླུད་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་ཅིང་ཡོན་བདག་གི་དྲི་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་བཟའ་བཏུང་དཀོར་ནོར་ཚོགས་ཚད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ་མོ། ༈ །ལྔ་པ་ལ་ལྕགས་རིར་སྐོང་རྫས་ནི། ཤར་ལྷོར་མཚེ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཡུངས་དཀར། ནུབ་བྱང་དུ་བྲ་བོ། བྱང་ཤར་དུ་སྲན་མ། གཞན་ཡང་མི་ཁའི་རྫས་གང་འཛོམ། དམ་རྫས་ཤར་དུ་ཤ་སྣ། ལྷོར་སྙིང་སྣ། ནུབ་ཏུ་ཁྲག་སྣ། བྱང་དུ་དུག་སྣ་རྣམས་བསྲེས་པའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་རེ། གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། སྨན་སྣ། འབྲུ་སྣ། དར་སྣ། ཇ་སྣ། གོས་སྣ། ས་སྣ། སྣམ་སྣ། ཚོས་སྣ། པགས་རིགས། བསེ་བྱང་། ཁྲབ་བྱང། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་རིགས། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ་སོགས་བཤམ། ཕྱི་འཇིམ་པས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་མཁར། ཡུངས་དཀར་གང་བཟང་། བྲག་ལ་སྐྱེས་པའི་མཚེ།རྩང། ཤིང་གི་རལ་གྲི་རྣམས་བཞི་བཅུ་རེ་འཛུགས། ༈ དྲུག་པ་མཆོད་པ་ནི། རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་གཏོར་མ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་དབུས་སུ་འཆར་ཀའི་མཆོད་གཏོར་དཔལ་བཤོས་དམར་པོ། །གཡས་སུ་ཡབ་ལ་དེ་བཞིན། གཡོན་དུ་ཡུམ་ལ་ཀླུ་བཤོས་རྒྱབ་ཡོལ་མ། སྤྲུལ་པ་བཞིར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་བཞི། ཕོ་ཉ་དྲུག་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་དྲུག །གཤིན་རྗེ་བདུན་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་བདུན། བདུད་ལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བདུན། གནམ་སྨན་ལ་དཀར་ཟླུམ་བདུན། མ་མོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་བདུན། མཐེབ་སྐྱུ་དང་བཅས་གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་མདུན་དུ་གྲལ་རིམ་གྱིས་བཀོད། དེ་དག་གི་གཡས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྟེ་ཕྱི་དང་། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་ནང་མཆོད་རྣམས་བཤམ། ༈ བདུན་པ་ཟོར་རྫས་སོགས་ནི། ཀོང་ཟོར་ཁྲོ་རོལ་གྱི་ནང་ནས་བཤད་པ་བཞིན་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བཞིར་བཀོད། ཤར་དུ་གཏོར་ཟོར་སྲིན་པོའི་ཞལ་ཅན་ཆེ་བ། ལྟོ་བར་སྲིད་པའི་ཙཀྲ་གཞུག །ཞལ་དུ་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་བརྫང་། ཕྲག་གཡས་སུ་མར་མེ། གཡོན་དུ་དར་ནག །མདུན་དུ་ལྷ་བཤོས། རྒྱབ་ཏུ་རྩང་བདུན་བདུན་བཙུགས་ཏེ་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བརྒྱན་ལ། མཐའ་མ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་དང་། ཆུང་བ་བཞི་སྟེ་ལྔ། ལྷོར་སྐྱེར་མདའ་ལྟས་ངན་གྱི་བྱ་འུག་པ་ཁྲ་ཕོ་རོག་སྲིན་བྱ་སྟེ་བཞིའི་སྒྲོ་དང་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་ཅན་དྲག་སྔགས་བྲིས་པ་ལྔ། ནུབ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ནག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་བྲིས་པ་ལྔ། ཚོན་སྐུད་ཀྱི་བསྒུལ་མོ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་མཐིལ་ཡུགས་སྐྲའི་འཇག་ཅན། བྱང་དུ་ཁྲག་ཟོར་ལྕགས་སླང་དུ་དུག་ཁྲག་བླུགས། རས་སོགས་ལ་ལིངྒ་བྲིས་ལ་མགོ་མཇུག་སློག་པ་ཀོང་བུ་ཟུར་གསུམ་སྟེང་དུ་བཙུགས་པ་རྣམས་བཀོད་པའི་མཐར་མཆོད་པས་བསྐོར། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ནས་ཟེ་གདབ་ཕུར་གཡབ་དར་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གདབ་ལས་ཀྱི་ཆས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་བཤམ་མོ། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་ལ། དེ་ལ་ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གཤིན་རྗེའི་རིགས་འབྲེལ་ཆགས་པས། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམ་སྟེ། བསྟོད་པའི་བར་རྫོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་སྤྲོས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ལས་རཾ་འཕྲོས་པས་རཾ་འོད་དུ་ཞུ་མེ་འབར་བས་མདོས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་རྣམས་བསྲེགས༔ རཾ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་རཾ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡཾ་འཕྲོས་འོད་དུ་ཞུ་རླུང་དུ་གྱུར་མདོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བག་ཆགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར༔ ཡཾ་མཎྜ་ལ་ཡཾ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཁཾ་འཕྲོས་འོད་དུ་ཞུ་ཆུར་གྱུར་མདོས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་བཀྲུས༔ ཁཾ་མཎྜ་ལ་ཁཾ༔ ཕྱི་ལྟར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་འདོད་ཡོན་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ༔ སྙིང་གར་བཅངས་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་ཉེས་སྐྱོན་དག༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ནི་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ༔ སོར་མོ་རྩེ་སྤྲད་དཔྲལ་བར་བཅངས་པའི་ནང༔ རིན་འབྱུང་ཐུགས་ཀའི་སྭཱ་སེར་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདོས་གཏོར་ལ་ཕོག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ནམཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུད་རྩིའི་ཐལ་སྦྱོར་ཐལ་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད་དེ༔ ཁ་འགྲམ་བཞག་ནང་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་དམར་འོད་འཕྲོས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་སྙིང་གར་མཛུམ་མོ་སྒྲེང༔ དོན་གྲུབ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱ་ལྗང་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདོས་གཏོར་ལ་ཕོག་མོས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅང༔ གཡོན་པས་མཆོག་སྦྱིན་འདེགས་སྟེང་མི་བསྐྱོད་པའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སོ་སོར་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོ་སོར་བསྣོལ་མཐེ་བོང་གཤིབས༔ སྤྱི་བོར་བཅངས་ནང་རྣམ་སྣང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཛཿདམར་འོད་འཕྲོས་འདོད་ཡོན་སོ་སོར་ཕུལ༔ དགྱེས་ནས་བདག་གིས་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾཿགྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷཉྫྱོ་ཏི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བདུན་ནམ་གསུམ་གསུམ་བྱ། ནང་ལྟར་འབྲུ་ལྔས་སྤེལ་བ་ནི། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཏྲཱཾ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿལས་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨཱཿལས་བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ གཟུགས་བརྙན་རྣམས་སྲོག་ཆགས་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ༔ ངག་སྙན་པ༔ ཡིད་དྭངས་པ༔ ལག་ན་འདོད་ཡོན་ལྔའི་རྫས་ཐོགས་པ༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ལ་ཡང་མདོས་གླིང་བཞི་རི་རབ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་འདོད་ཡོན་གྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རེ་རེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པར་བསམས་ལ༔ མདོས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར༔ ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །ཞེས་སོགས་བདེན་སྟོབས་ཀྱང་བརྗོད། དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ༔ ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟའི་སྐུ་རུ་གསལ་བར་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ ཞེས་པའི་བར་སོང་རྗེས། དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་འཆིང་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཝཱ་ཀ་དང་ཙིཏྟ་ཡང་སྦྱར་ཞིང་། རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཟླ་བ་པདྨ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད་མི་བསྐྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་འཆིང་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེ་བཞིན་དུ་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་ཚབ་ཏུ་ཨཱ་དར་ཤ་དང་ས་མཱ་ཏཱ་དང་པྲ་ཏྱ་བཻཀྵ་ཎཱ་དང་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛ་ཎ་རྣམས་བཅུག་པ་བརྗོད་ཅིང་། སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་བསྒྱུར་ནས་དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཟུང་ཧ་ཧ་ཧོ་ཧོ་ཧེ་ཧེ་ད་རོལ་ཅིག༔ ཅེས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། དྲུག་པ་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་སྐབས་གཙོ་འཁོར་རིམ་པར་བསྐུལ་བའི་རྗེས་ལ་དུས་ལ་བབ༔ཅེས་པ་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ། དམ་རྫས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ རང་རང་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་དབང་མངའ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཅེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །བདུན་པ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྐབས་ཐོབ་དང་སྦྱར་ཏེ་གཙོ་འཁོར་དང་ཟློག་སྔགས་སོགས་འགྲོས་བརྩིས་ཏེ་བཟླའོ། །སྐབས་འདིར་གླུད་ཡས་ཀྱི་འཕྱོང་འབྲང་འདོན་པའི་གྱེར་ནི་སྨྲེང་བསྡུས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་གྱེར་བ་མི་འགལ་ལོ་སྙམ་བཀོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བདག་ཅག་གིས། །དཀའ་དགུས་བསགས་ནས་མཐུན་དགུ་བསྡེབས། །དཀའ་བ་མི་ལས་བཙལ་བའི་མདོས། །སྲ་བ་བྲག་ལས་བརྐོས་པའི་མདོས། །རྫས་དང་ཡས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་ནས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཏིང་འཛིན་དག་པས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར། །བཅའ་བཅའ་དེ་ནི་བརྡར་བརྡར་ནས། །སྐྱེས་པ་དམག་ལ་ཆས་པ་འདྲ། །བཏགས་བཏགས་དེ་ནི་བརྒྱན་བརྒྱན་ནས། །ན་ཆུང་བག་མར་ཆས་པ་འདྲ། །བྲིས་བྲིས་དེ་ནི་བཀོད་བཀོད་ནས། །སྟག་གཟིག་ཚང་ནས་ཐོན་པ་འདྲ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་འདི་ལ་གཟིགས། །འཕན་གདུགས་ནམ་རྒྱང་གུར་ལ་ལྟོས། །ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ཕུབ་པ་འདྲ། །ཤིང་རིས་མང་པོ་བྲིས་ལ་ལྟོས། །འཇིག་རྟེན་སྣང་སྲིད་མཁའ་ལ་ཤར། །མདའ་འཕང་མང་པོ་འཁྲིགས་ལ་ལྟོས། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་འཁྱིལ་བ་འདྲ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །མཐུན་པའི་རྫས་དང་ཡས་ཀྱིས་བསྐོར། །ལྷ་སྲིན་དམ་རྫས་གཉན་པོ་བསགས། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་མདོས་ཆེན་འདི། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་ཅས་ཀྱི། །ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཡུལ་དང་མཁར་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །ནོར་དང་རྫས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བར་པའི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་དང་། གསེར་སྐྱེམས་ནས་ཞལ་སྟོབ་ཀྱི་བར་བསྒྲལ་ལས་རྣམས་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་བཞིན་བྱས་ལ། ལས་གཞུང་ལྟར་ལྷག་མ་གཏང་། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ ཡབ་གཅིག་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་བོས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ལྟས་ངན་བཟློག་པ་གང་ནས་བྱུང༔ ཞེས་པའི་སྐབས། དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ཅེས་པ་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ། མདོས་བདག་ལ་སོགས་་་དེ་ཡང་ཕྱག་བཞེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་ལ་སྟོད་ཀྱི་སྔགས་སྒྲུབ་ཏུ་བསྐུལ་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅེས་པའི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བར་གསུངས་འདུག་པས་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་། མདོས་ལོངས་ཤིག༔ ཟོར་བདག་ལ་སོགས་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག༔ ཁྲམ་བདག་ལ་སོགས་ཁྲམ་རྒྱོབ་ཅིག༔ རྒྱལ་མཚན་འདི་ནི་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ མཛེས་པའི་དར་ཟབ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་རྣམས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྒྱང་བུ་འདི་ནི་གསུང་གི་རྟེན༔ མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་འདི་བཞེས་ལ༔ ངག་གི་དམོད་པའི་དུག་དབལ་རྣམས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནམ་མཁའ་འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡིད་ཀྱི་གདུག་པའི་བསམ་ངན་རྣམས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དཀོར་གྱི་དབྱིག༔ སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་མ་ལུས་པ༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ཅེས་པ་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཞིང་བར་འདིར་གླུད་བསྔོ་བ་ནི། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་འབུལ་ལོ༔ འབྲུ་བཟང་ངར་གྱི་མི་བོ་ཆེ༔ ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་གྲུབ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡང་དག་ལྡན༔ གཟུགས་མཛེས་སྒེག་འགྲོས་ལམས་སེ་ལམ༔ སྨྲ་མཁས་ངག་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ སེམས་ནི་རྟོག་དཔྱོད་ཧྲིག་གེ་ཧྲིག༔ མཛེས་པའི་གོས་རྒྱན་པུ་རུ་རུ༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ འདི་འདྲའི་གླུད་བཟང་ཡ་མཚན་ཅན༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཐུ་ལས་གྲུབ༔ མི་བས་གླུད་དགའ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ལ༔ གདུག་རྩུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྲོ་བ་སྤོངས༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ ཟོས་པ་སྐྱུགས་ལ་ཤི་བ་གསོས༔ ཞི་དང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ནུབ་མཐའ་མར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཟད་པའི་མཐར་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཅིག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་བཏང་ནས་སྔགས་རྣམས་ཅི་རིགས་བཟླས་མཐར་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། ཐུན་གཏོར་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག །སླར་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནས་ཨ་ཀྲོ་བཅུ་བདུན་མས་བསྔོ། དེ་ཉིད་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་སོགས་ཀྱིས་ཕྱིར་འཕང་། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་སྐོང་གསོའི་རིམ་པ་རྣམས་དང་། གཞུང་གི་བསྟན་སྐྱོང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་རྫོགས་ནས་མདོས་འཕང་བའི་ཉིན་ཟློག་བྱང་རྫོགས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལས།་་་འདི་ཉིན་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་སྐོང་གསོ་ཚོགས་མཆོད་གོང་དུ་བྱེད། མཆན། དེ་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱས་བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམས་པའམ་བཏེགས་དམ་ཚིག་པ་བསྡུ། སླར་ཡང་མདོས་ཟོར་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཧྲཱིཿཥྚི་སོགས་ཟློག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པར་ཟོར་བསྐོར་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ཟོར་སྣོད་མདོས་ཀྱི་མདུན་དུ་བསྒྲིག །དེའི་མདུན་དུ་དམར་གཏོར་རཀྟས་བྲན་པར་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་པ་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ནས་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ། བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འབུལ། སྲིད་པ་ཧུའི་ཕྱག་རྒྱ་དཀར་གཏོར་དང་བཅས་པའང་བཤམ་ཞིང་ཟོར་ལམ་འཐེན། དེ་ནས་དམར་གཏོར་བཅུ་དྲུག་གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ་བཤམ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་རྡོར་གྱིས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཐོགས་ནས་འཕང་བ་དང་བསྟུན། ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ ཞེས་པ་ནས། ཐི་མུར་ཡ་མ་ར་ཏྲི་བྷྱོ༔ཞེས་པའི་བར་གྱེེར། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དྲག་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་སྒྲུབ་གྲོགས་གཞན་རྣམས་དང་བཅས། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སོགས་གསེར་སྐྱེམས་དང་སྒོ་དབྱེ་རྣམས་བྱས་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གཟའི་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་གང་དུ་འཕང་བའི་སར་སོང་ལ། ཐོག་མར་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ། དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། བྷྱོ༔ བདག་གིས་མ་ཉེས་མ་ལན་ནོ༔ ཞེས་སོགས་ཟོར་བསྐུལ་དང་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་འཕང་། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ལས་ངན་དགྲ་བོ་ཡིད་ལ་བརྣག་པ་འདིའི༔ མི་སོད་ཁྱིམ་ཤིགས་ནོར་ཕྱུགས་ཐལ་བར་རློགས༔ དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟ་བའི་འདྲེ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཕུང་བའི་སྲི་ལ་བྷྱོ༔ ཟོར་ཟོར་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཟོར༔ ཞེས་དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ཞིང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་འཕངས་པས། དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་སོང་། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམ་ཞིང་། ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡབ་བོ། །ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །སོགས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་འོང་། སྤྱིར་མདོས་གང་དུ་གཏོང་བའི་ཕྱོགས་ནི། རྟེན་མདོས་སུ་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། སྐོང་མདོས་སུ་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཁང་གི་རྩེར་གཤེགས། ཟློག་པར་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཁང་སྟེང་དུ་དགྲ་ལ་གཏད་བཙུགས། ནད་སྣ་དང་གནོད་པ་ཞི་བར་འདོད་ན་ཁྲོམ་ལམ་དུ་བཏང་། བསད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། གཡུལ་ངོ་བཟློག་ན་དམག་དཔུང་གི་གདོང་དུ་བཏང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བསྟན་མ་བསྐྱང་། དམིགས་བྱ་བཀུག་པའི་ཁར་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པ་རི་རབ་ཏུ་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ན༔ སོགས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུང་བྱ། ནང་དུ་ལོག་ནས་ཚེ་འགུགས་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་སྐྱོང་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱ་ཞིང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ། རྟེན་ཡོད་པ་རྣམས་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་པ་རྣམས་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བསྡུས་ནས། རྡུལ་ཚོན་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྡུ་ཞིང་། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།། ༈ ཡང་གཏོར་བཟློག་རྐྱང་པའི་སྐབས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཏོར་ཟོར་སྲིན་ཞལ་ཅན་ལྟོ་བར་དུག་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཅུག་པ་འཁོར་གྱི་བཤོས་བུ་དང་ཁྲག་ཀོང་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་བསྐོར་བར་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཁྲམ་བྱང་དང་ལྷ་ཙག་བཙུགས། མཚེ་ཡུངས་རྩང་དམར་རྒྱུ་རློན་ཤ་དུམ་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་རྩེར་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་མཉྫིའི་ཁར་བཀོད་པའི་ཤར་དུ་གཏོར་ཟོར་བཞི། ལྷོར་མདའ་ཟོར། ནུབ་ཏུ་རྡོ་ཟོར། བྱང་དུ་ཁྲག་ཟོར། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཀོང་ཟོར་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཡོན་བདག་གི་གླུད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སོང་རྗེས། མདོས་བྱིན་རླབས་དང་གླུད་ཡས་ཀྱི་འཕྱོང་། ཟློག་པའི་སྐབས་ཀྱི། མདོས་བདག་ལ་སོགས་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་སོགས་དོར་བ་ཙམ་ལས་གཞན་སྔར་ལྟར་དང་། ནུབ་མཐའ་མར་ཚོགས་མཐའ་མའི་ཞལ་སྟོབ་དང་བསྟུན། འཁོར་ལིང་རྣམས་བསྲེག །དམ་ཚིག་པ་བསྡུས་མཐར། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། ༈ །ཡང་ཕྱག་འཚལ་ཐུབ་པའི་མན་ངག་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ལྟ་བུར། དུར་རྡོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡུགས་སའི་སླ་ངའི་ནང་དུ་དགྲ་གཟུགས་ངར་མི་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་མཐོ་གང་པ་གཅིག་བྱས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་དགྲ་དངོས་སུ་བསམ། ཆང་རིལ་དགྲའི་ལོ་གྲངས་སམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ལ་ཆང་བླུགས། འདོད་ཡོན་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སམ་བྷ་རའི་སྔགས་བདུན་གྱིས་བསྔོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་དགྲ་བོ་ཁྱོད་ལ་འབུལ་ལོ། །ལན་ཆགས་མེད་དོ། །བུ་ལོན་ཁྱེར་རོ། །ཤ་འཁོན་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་སླར་ས་ལ་ཕབ་སྟེ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བས་ཁོ་ཀླད་ཡུ་འཁོར་བས་ཁ་རྗེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས། དེ་ནས་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་སྟེ། མཐར་ས་འོག་ཏུ་ཐིབས་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསྒོམ། སླར་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། དགྲ་དེ་ལ་མོས་གུས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ། ཕྱག་འཚལ་དུས། དབུ་སྐྲ་རིང་བ་རྣམས་རལ་གྲི་དང་སྤུ་གྲི །ཐུང་བ་རྣམས་སོག་ལེ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་གིས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་དམར་ཐོར་བཏང་བར་བསམ་མོ། །མཐར་དགྲ་གཟུགས་དེ་ཉིད་མདོས་གཏོར་གྱི་སྐབས་སུ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལས་ཁ་སྒྱུར་གྱི་རིམ་པ་གཞན་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་གཞུང་དང་དམ་པའི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་བསྲུན་ཕས་རྒོལ་གདུག་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི། །ལག་ལེན་ཉུང་ངུར་བྱས་འདི་བྲིས་པའི་དགེས། །ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཐུལ་བར་ཤོག །ཅེས་འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་འདི་ནི་སོ་སྟོན་རིག་སྔགས་འཆང་བ་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་རྟེན་དང་བཅས་གསུང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་། ཉེ་ཆར་རིག་འཛིན་འདུས་སྡེའི་ཆེ་བསྒྲེས་རྣམས་དང་། ཉེ་བར་གནས་པ་མི་ཕམ་དང་ཆོས་དབང་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་ཡང་གསོས་བཏབ་པར་བརྟེན་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་མེ་སྦྲུལ་སྣོན་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ལ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཟམ་སྲག་པ་རྡོར་ལེགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-017&oldid=115945"


11 История хвостов\nཉིན་གཅིག་ནངས་གསེབ་ཅིག་གི་ནང་སེམས་ཅན་མཇུག་མ་ཡོད་ཚད་ཚང་མ་འཛམས་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཁོང་ཚས་ད་ནས་བཟུང་རང་རང་སོ་སོའི་མཇུག་མ་བེད་སྤྱོད་ག་འདྲ་བྱེད་རྩིས་ཡོད་པའི་སྐོར་གསལ་བཤད་བྱས། བ་ཕྱུགས་ཤིག་ཡོད་པ་དེས། ངའི་ལུས་ལ་འཁོར་བའི་སྦྲང་བུ་རྣམས་དཀྲོག་པའི་ཆེད་དུ་ང་རང་གི་མཇུག་མ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བཤད། རྟ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཀྱང་། ད་ལྟ་བ་ཕྱུགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ད་ག་ནང་བཞིན་ཁོ་རང་གི་མཇུག་མ་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས། དེ་ནས་ཁྱི་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། ང་རང་དགའ་པོ་བྱུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་དེ་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་ང་རང་གི་མཇུག་མ་གཡུག་གཡུག་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བཤད། དེ་མ་ཐག་དེར་ཡོད་པའི་ཞི་མི་དེས་མཇུག་མ་ཕར་གཡུག་ཚུར་གཡུག་ལན་ཁ་ཤས་བྱས་ཏེ་ང་རང་གི་ཁོང་ཁྲོའི་རྣམ་འགྱུར་དེ་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་ངས་མཇུག་མ་གཡུག་གཡུག་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བཤད། དེ་རྗེས་རི་བོང་། སྤྲེའུ་སོགས་དེར་འདུས་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་པ་ཚས་ཀྱང་རང་རང་སོ་སོའི་མཇུག་མ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་སྐོར་ཐག་གཅོད་རེ་བྱས། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སེམས་ཅན་དེ་ཚ་ཚང་མས་སོ་སོའི་མཇུག་མ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་དེ་ག་རང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nОднажды все звери, что проживали в лесу и имели хвосты, собрались вместе. Тогда они стали обсуждать, как каждый из них собирается использовать с этого момента свой хвост.\nКорова, которая была там, сказала: «Я буду использовать хвост, чтобы отгонять мух, кружашихся вокруг моего тела».\nТак же и лошадь, которая там была, согласилась использовать свой хвост точно так же, как только что сказала корова.\nЗатем выступила собака. Собака сказала, что будет махать своим хвостом, чтобы показать другим свое радостное настроение.\nТут же бывшая там кошка махнула несколько раз своим хвостом из стороны в сторону. Кошка сказала: «Я буду махать своим хвостом, чтобы показать другим свое гневное настроение».\nЗатем заяц, обезьяна и все остальные собравшиеся там звери приняли решения, как именно они будут использовать каждый свой собственный хвост. И с тех самых пор все звери именно так и применяют свои хвосты.\nལོ་རྒྱུས་ история, летопись, рассказ\nསེམས་ཅན་ в разговорном языке: животные\nའཛམས་ собираться вместе, встречаться, общаться\nད་ནས་བཟུང་ с этого момента\nརང་རང་སོ་སོའི་མཇུག་མ་ каждый свой собственный хвост\nབེད་སྤྱོད་ использование, применение\nག་འདྲ་ каким образом, как\nརྩིས་ планировать, рассчитывать\nགསལ་བཤད་ инструкция, ясное объяснение\nསྦྲང་བུ་ муха, мошка\nདཀྲོག་ мешать, трясти, баламутить;здесь: отгонять\nད་ག་ནང་བཞིན་ подобно этому, так же, как это\nཁས་ལེན་ обещать, соглашаться\nདེ་ནས་ затем, итак\nདགའ་པོ་ радость, любовь\nརྣམ་འགྱུར་ вид, внешность, облик\nགཞན་/ གཞན་པ་ другие\nསྟོན་ показывать, демонстрировать\nགཡུག་གཡུག་ махать, помахивать, бросать из стороны в сторону\nདེ་མ་ཐག་ сразу, тут же\nཕར་ та сторона, туда\nཚུར་ сюда, в эту сторону\nལན་ཁ་ཤས་ несколько раз\nཁོང་ཁྲོ་ гнев, сердитость, злость\nདེ་རྗེས་ потом, после\nསོགས་ прочие, и так далее\nསྟངས་ способ, манера, образ дейсвия\nཐག་གཅོད་ принимать решение, решать\nདེ་ག་རང་ именно так


.: ཅོག་ངོས་འགུལ་རིས། Animated Wallpaper\nཅོག་ངོས་འགུལ་རིས། Animated Wallpaper\nསྐུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོའི་རིག་མཛོད་ཀྱི་ཅོག་ངོས་འགུལ་རིས་ཅན་ཞིག་ཏུ་གཉེར་འདོད་ཡོད་ན་འདིར་ཕེབས། མཉེན་ཆས་འདི་རིག་མཛོད་ཀྱི་ཅོག་ངོས་མཛེས་ཉམས་འཆར་བྱེད་ཅིག་རེད། མཉེན་ཆས་འདིའི་རྒྱུད་སོ་སོས་བཟོས་པའི་འགུལ་རིས་རྣམས་རིག་མཛོད་ཅོག་ངོས་སུ་འཆར་བར་རིག་པའང་རྙེད་སྲིད། མཉེན་ཆས་འདི་\nཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ཐད་ཀར་འཇུག་ཆོག འཇུག་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་མུ་མཐུད་སྐྱོད་(Next or Ok)ཅེས་པའི་ཐོག་ཕེབས་རྐྱང་གནང་ཆོག གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅོག་ངོས་འདི་འཆར་འཇུག་འདོད་མེད་ཚེ། ཟུར་གྱི་པར་རིས་ལྟར་འགྲོ་དགོས། སྒྲིག་འཇུག་གི་སྒེའུ་ཁུང་ལས་ཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོའི་འདོད་མོས་ལྟར་འགུལ་རིས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་རག་གི་རེད།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་དགོས། to download it.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 3/16/2013 09:01:00 am\nསྡེ་ཚན། Labels: Knowdeges


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་ཇག་པས་གཏོར་བའི་ཉིན་མོ།\nམི་ཚེ་ཐུང་ཐུང་གི་རྒྱུད་རིམ་འདིའི་རིང་ལ་གཟུགས་པོ་འདོམ་གང་མ་འདིའི་ཐོག་ཏུ་མ་མྱོང་བ་དང་། མིག་གོར་གོར་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ། དེ་བཞིན་རྣ་བ་ཇོར་ཇོར་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མ་གོ་བ་ཞིག་མི་འདུག ད་ནངས་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་ཁ་པར་གྱི་ཏིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་གྲོགས་ཞིག་རེད་འདུག ཁོང་ངུ་སྐད་དང་སྦྲག་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར།\n“མཁན་པོ་ལགས། གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་རྒྱ་མིའི་དངོས་སུ་གཏོར་གཤིགས་གཏོང་གི་འདུག སྤྱིར་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་བརྙས་ཚབ་དེ་བས་ཆེ་ས་ཞིག་ཡོད་མ་རེད། ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེར་ཚད་བཙུགས། ང་ཚོ་ཉམས་ཆུང་བོད་པ་ཚང་ལ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་དང་ཆོས་དད་རང་མོས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་ལུས་མེ་མཆོད་ལ་ཕུལ་ཡང་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་གཙོས་སྟོབས་ཅན་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པར་རྒྱབ་ལངས་བྱེད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་བལྟས་མོ་ལྟས་བསྡད་པ་རེད། ད་དེ་རིང་འཛམ་གླིང་ནང་ནས་བོད་རྒྱུད་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཤོས་ཞིག་གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་བསམ་བཞིན་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་བའི་སྐབས་སུ་ནང་པ་ཡོངས་ནས་བལྟད་མོ་བལྟ་བཞིན་པ་རེད།”\nཅེས་སོགས་ཆོས་གྲོགས་དེས་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ང་ལ་སྡུག་གཏམ་ལུང་པ་གང་བཤད་ནས་དེ་རིང་ཞོགས་པ་ང་ཡི་སེམས་ཁམས་གཙང་མ་དེ་གྲོགས་པོས་རྦད་དེ་དཀྲུགས་སོང་། ངས་ཀྱང་ཞོགས་ཟས་བཟའ་བཞིན་ཞིབ་འདིང་ཞིག་རྒྱབ་པས་༡༩༤༩་ལོའི་སྐབས་སུ་ཧམ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱ་ནག་མའོ་ཙེ་ཏུང་གཞུང་ནས་བོད་ཟ་སེམས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ངན་པ་ཁོག་བཅང་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས། ས་མཐོའི་ཡུལ་ལ་ལོ་རབས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ཕ་ཚེ་བུ་བརྒྱུད་བྱས་ནས་གནས་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གིས་ཕྱུག་པའི་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱོང་ཟས་སྲ་མོ་གཡག་ཤ་དེ་རྒྱ་ནག་པོས་ཧམ་ཟོས་བྱས་ནས་གནས་སྐབས་མིད་པར་སོང་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་ཞུ་ཐུབ་མེད། མ་ཞུ་བ་ལ་སྨན་བཅོས་བྱེད་རྒྱུ་ལས་ཐབས་ལམ་གཞན་མེད། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གི་ནད་ངན་འདི་གཟུགས་པོའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ཁྱབ་ཚར་ཡོད། ནང་གི་ནད་དུ་བོད་དང་། ཞིན་ཅང་། ནང་སོག་བཅས་གཙོས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྣམས་ཧམ་ཟོས་བྱས་པའི་མ་ཞུ་བའི་ཕོ་བའི་སྐྲན་ནད་དེ་དང་། ཕྱི་ཡི་ནད་ལ་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག། ཕི་ལི་པིན་དང་། ཝེར་ནམ། ཐེའུ་ཝན། ཧོང་ཀོང་། འཇའ་པན་སོགས་ལ་རྒྱ་མཚོ་དང་། གླིང་ཕྲན། ས་མཚམས། མི་རིགས་སོགས་མང་དག་ཞིག་གི་རྙོག་དྲས་མགོ་བོ་ན་བ་དང་། རྐང་པ་སྦོས་པ་སོགས་ཡོད། ཆེས་ཉེན་འགལ་ཅན་གྱི་གསང་བའི་ནད་ངན་ནི། རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་དུ་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུང་ལ་ཁ་གཡར་ནས་ལོ་རབས་མང་པོའི་དམར་ཤོག་སྲིད་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཆའི་འཐབ་རྩོད་ཧ་ཅང་བཅོས་དཀའ་བའི་རེག་དུག་གི་ནད་ངན་དེ་ཡིན། གང་ལྟར་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ནད་ངན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་དེ། ནད་ངན་དེ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འདོད་ན་སྨན་བཅོས་བྱེད་ནས་སྨན་པའི་ངག་ཏུ་ཉན་དགོས། རྒྱ་ནག་གི་ནད་དེ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡིན་ཙང་སྨན་བཅོས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་ཞིག་ལས་ནམ་རྒྱུན་སྨན་པ་དང་སྨན་སོགས་ཀྱིས་ཕན་དཀའ། སྨན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལ་ཉན་རྒྱུ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དེང་སང་འཛམ་གླིང་གི་ཐོག་ནས་སྨན་པ་དམིགས་བསལ་ཅན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གྱིས་མི་མང་པོའི་ཁོང་གི་སྨན་དེ་བཟའ་གི་ཡོད། ཕན་ཐོག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། སྨན་པ་ཁོང་ནས་འདི་ལྟར་གསུངས་མྱོང་ཡོད།\nཅེས་གསུངས་ཡོད། དེ་ནི་དུས་རབས་འདི་ལ་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀར་ནད་ངན་རྣམས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྨན་པ་དེ་ཡིན། སྨན་དེས་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུང་ནད་ངན་ཡོངས་རྫོགས་ལས་གྲོལ་ཐུབ། སྨན་དེ་ཡག་ཤོས་ཡིན། གལ་སྲིད་རྒྱ་ནག་གིས་ད་ལྟ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་སྨན་དེ་གནང་བའི་སྐབས་སུ་མ་ཟོས་ནས་ནམ་ཞིག་རྒྱ་ནག་ལ་ནད་ངན་དེ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་འཆི་བའི་ཉེན་ཚབས་ཡོད། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་གནས་སྐབས་སྲིད་ཇུས་འཁྲེག་འཛིན་འདིས་ཉི་མ་གང་འཁྱོལ་བྱས་བསྡད་པ་ཡིན་ན་ནམ་ཞིག་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་སླེབས་ཡོང་སྐབས་དེ་ཕྱི་ཚར་བ་རེད།\nཆེས་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། དེང་སང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བོད་ལ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རང་དབང་ཡོད་རབས། ཆོས་ལུགས་དད་པ་རང་མོས་ཡིན་རབས་སོགས་འཛམ་གླིང་འདིར་རྫུན་གཏམ་གྱི་དྲིལ་སྒྲག་གང་སར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་འདིར། ཁ་བཤད་ལག་ཏུ་མི་མཚུངས་པ་དཔེར་ན། དེང་སང་བོད་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་དགོན་པ་ཆེ་ཤོས་གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་གྲྭ་བཙུན་གཉོམ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་སྡོད་སྒར་བསམ་བཞིན་བཙན་དབང་གིས་གཏོར་བཅོམ་བྱེད་སྟངས་འདིར་དྲིལ་སྒྲག་གི་རྫུན་རྐུབ་ཡོངས་སུ་རྡོལ་བ་རེད། དེས་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གང་བཤད་ཚད་རྣམས་བདེན་པ་མིན་པའི་དཔང་རྟགས་གསལ་བོར་བསྟེན་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ད་ལྟའི་བོད་ཐོག་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བྱེད་སྟངས་འདིར་བལྟས་ན་རྒྱ་ནག་དཔོན་རིགས་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་ནི་ལོ་གསུམ་བྱིས་པའི་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་ལས་རྒལ་ཐུབ་མེད། གཅིག་བྱས་ན་རྒྱ་ནག་ཧ་ཅང་འུས་ཐུག་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་སྲིད། བོད་ལ་དྲག་གནོན་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་བསམ་བློ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཟད་བསམ་བློ་ཇེ་གྱོང་ལ་འགྲོ། དེ་ནི་༡༩༥༩་ལོའི་རིག་གནས་རྗེའི་སྐབས་སུ་དགོན་སྡེ་དྲུག་སྟོང་ལྷག་རྩ་མེད་དུ་གཏོར་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཕལ་ཆེར་རྩ་མེད་དུ་གཏང་ཡང་། མིའི་བསམ་བློའི་འགྱུར་བ་མ་ཐེབས་ནས་ད་ལྟ་བོད་ལ་དགོན་པ་དང་གྲྭ་བཙུན་སྔར་ལས་ཇེ་མང་དུ་སོང་ཡོད། དེ་ནི་འདས་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཉམས་མྱོང་ལས་ཤེས་ཐུབ། རིག་གནས་གསར་རྗེའི་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱི་ཨ་མ་དང་ཨ་ཞང་སོགས་ནང་མི་གསུམ་སྡུག་གྱོང་མནར་བཅོད་ཀྱིས་རྐྱེན་འདས་སུ་སོང་། ངོས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་བཙོན་ཁང་དུ་མི་ལོ་ཉེར་གཉིས་རིང་བཞུགས་དགོས་བྱུང་། མ་ཟད་ང་རང་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ནང་མི་དང་སྡེ་དགོན་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ས་མཐར་འཁྱམས་དགོས་བྱུང་ཡང་དེ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་ངས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ཡུལ་མེད་ན་བཟོད་པ་སུ་ལ་སྒོམ། ཞེས་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་སྙན་མོ་འདི་ལ་སྦར་འཇུ་བྱེད་ནས་འདུག་ཆོག ལར་ནི་འདས་པ་རྣམས་ནི་ཡག་སྡུག་གང་ཡིན་ཀྱང་ཚར་ཟིན་པས་དེ་ཡང་ངས་གནས་སྐབས་བརྗེད་ཐུབ། ཡིན་ནའང་ད་ཐེངས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཛམ་གླིང་མིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སར་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་གང་ཡང་མེད་པར་གསེར་རྟ་ཆོས་སྒར་ཉམས་ཆུང་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་སྡོད་ཤག་ཁ་སང་འཐབ་འཁྲུག་ཚར་མ་ཐག་པའི་གཡུལ་ས་འདྲ་བོ་ཞིག་མིག་ལམ་དུ་པར་རིས་འདི་རྣམས་མཐོང་བའི་སྐབས་སུ་སེམས་ལ་ཧ་ཅང་གཟན་པོ་བྱུང་། ནམ་ཞིག་བདེན་པའི་མཐའ་གསལ་བའི་རེ་བ་ཡོད། བདེན་པ་རྒྱལ་ལོ། བོད་རྒྱལ་ལོ།\nIn this short life, there is nothing that I have not experienced with my physical body, not witnessed with these round eyes, and not heard with these long ears, however, the sudden ringing of the phone this morning fromadharma friend in South India, stirred me as his voice filled with sorrow and fear said:\n“Respected Khenpo. Sertha Buddhist monastery is indeed being destroyed and looted by the Chinese. There is no greater danger to the Buddha dharma and to Tibetans than this. I swear to Jowo Rinpoche (Buddha), we Tibetans have no basic human rights and freedom to practice our own religion and this has led to about one hundred and fifty self-immolations, but the United Nations and the most powerful countries of the world have done nothing except watch us, and today as we witness the complete destruction of Sertha, one of the biggest Buddhist academy in Tibet, all Buddhists around the world are simply watching the spectacle.”\nAs he informed me all this with his strongest emotion, my peace of mind this morning was disturbed. Having my breakfast, I pondered over when in 1949, Mao Zedong with his selfish intentions invaded Tibet. The high land of Tibet with its rich culture passed on for generations was occupied by China, but like an aged and hardened Yak meat, it is unable to digest to this day. If indigestible and diseased, one’s only solution is to findaremedy. For the Chinese government, the disease has spread both internally and externally. For them, the internal tumor of Tibet, and Xingjian and an external disease caused by Philippines, Vietnam, Taiwan, and Hong Kong has become serious headache and pain. In addition to the internal and external problems, the secretive problem of corruption and power struggle inside the Chinese government has become untreatable. The only remedy to relief of all these diseases is to listen to the doctor. As China’s sickness isaunique one, so will it need an exceptional treatment. This special cure is to abide by the solution presented by His Holiness the Dalai Lama. His Holiness isaunique doctor on the face of this earth and his words have helped many. On many occasions he said, “Most of the world’s problems stem from one’s own actions, and the only way to solve them are through dialogue.”\nIf China does not heed to this remedy presented by His Holiness now, there will comeatime when the disease will take over and death imminent. If China continues to further its repressive policies on Tibetans inside Tibet, there will beatime when it has to repent its actions and that moment will be one of remorse.\nThese days, the inconsistencies of the Chinese government’s claims of human rights and religious freedom inside Tibet is proving an embarrassment for them. The contradictions are seen in the destruction and displacement of thousands of poor monks and nuns of Sertha monastery. is proof that what China proclaims is not the truth. This action could bealast resort for China as the result of its continuous oppression has only strengthened the resolve of the Tibetans. In 1949, with the cultural revolution and destruction of over 6000 monasteries, they almost completely destroyed Tibet’s religion and cultural. Undeterred by this and unable to crush the Tibetans’ state of mind, the number of monasteries grew even more. During the cultural revolution, three of my family members, including my mother and uncle were killed asaresult of torture. My revered spiritual master, Kyabje Sangye Tenzin Rinpoche was imprisoned for 22 years. I was separated from my family and monastery, and eventually forced to leave my native land to roam around the world. Fromadharmic perspective, I consider all thisagreat spiritual practice for patience, and can forget all this happened to me, as these events, whether good or bad, are in the past.\nI am saddened as I see the pictures of the destruction and displacement of thousands of faithful and innocent monks and nuns, while the world witnesses this action of the Chinese government. I hope that one day truth will prevail. Victory to Truth. Victory to Tibet.


Comments & Briefs – Tibet Policy Institute\nBefore the invasion of Tibet by the People’s …\nདེ་ནས་འདི་ག་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་སྐུ་ངོ་ཛམ་ལྷ་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ནས་ཚོགས་འདུའི་ལས་རིམ་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་པའི་གཏམ་བཤད་སྐབས་གསུང་རྒྱུར། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་འདི་འཚོག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱི་ནོར་༧གོང་སྐྱབས་༧མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ལོ་ཤས་སྔོན་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོག་ཐུབ་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བའི་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཡོད་སྟབས། ད་རེས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོ་འདི་འཚོགས་པ་ཡིན། དེར་མ་ཟད་དེ་རིང་གི་ཚོགས་འདུ་འདིར་མཚོན་ན།\nGlasgow: A strong team of Tibetan environmentalist are in Glasgow to represent Tibet at the ongoing COP26, the biggest UN climate change summit. The ‘COP26 Team Tibet’ would seek to highlight the global ecological importance of the Tibetan …\nThe Tibet Policy Institute (TPI) organized the book launch of Tibetan Perspectives on Tibet’s Environment and Tibet 2020: A Year in Review. The event was organized at the Lhakpa Tsering Hall, DIIR, CTA on September 29, 2021. Both …\nOn 26 August 2021, the Tibet Policy Institute (TPI) of Central TibetanAdministration organisedaprayer service on the 49th demise-day of the late former Chief Minister of Himachal Pradesh, Raja Virbhadra Sing, followed byadaylong symposium on Tibet-Kinnaur …


རྣམ་ཐར། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nརྣམ་ཐར། 2017/03/11 by bonpo.\n༄༅།། རྣམ་འདྲེན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད། བར་དུ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་གཉིས་བསགས། མཐར་ཐུག་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་དེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ནི་བོད་རང་གི་ས་ཆ་ནས་འཁྲུངས་ཤིང་རང་ཅག་གི་ཆོས་ལུགས་འཁྲུལ་མེད་བོན་ཆོས་གསར་གཏོད་མཁན་ཡིན་པར་མ་ཟད། རང་ཅག་གི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་དང་བླངས་འདོར་གྱི་ལམ་སྟོན་ཆེན་མོ་བ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ད་ལྟའི་ཆར་ཤེས་རབ་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁོང་དོན་དམ་པར་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་གཏོད་པ་ཡིན་མིན་དང་དེ་འདྲ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་མེད་ཡོད་ཀྱང་གསལ་བོ་རྟོག་མེད་ཚོད། ད་དུང་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ཚུལ་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་ལུགས་པའི་བླ་ཆེན་འགའ་དང་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་བཟུང་འགས་ད་དུང་ཕྱོགས་རིས་ཀྱིས་བོན་ཆོས་ལ་དམའ་འབེབས་དང་འབྲེལ་བོན་གྱི་རྗེས་འཇུག་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་གཉིས་བར་མཐུན་སྒྲིལ་དང་འཆམ་མཐུན་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཡང་གང་མང་ཐེབས་དང་ཐེབས་བཞིན་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརྣམ་ཐར། 2015/03/04 by bonpo.\nདེ་ཡང་དཔྱིད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་ནི་བདག་ཅག་གི་༧སྟོན་པ་རྣམ་འདྲེན་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྐུ་ཡི་མཚན་དཔེ་མི་མཇེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་འདིར་བཞད་པའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཚེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྲུང་བརྩིའི་ཉིན་མོ་ཡིན་ཅིང་བོན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་པ་དབུ་ཚུགས་ནས་ད་ལྟའི་བར་འབྱུང་ལྡན་སུམ་བརྒྱ་དང་གཅིག་གི་ནང་ཚན་བགྲང་བྱ་ཉག་མ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་པ་ཤིང་མོ་ལུག་གི་ལོ་འདིའི་བར་ལ་མི་ལོ་(༡༨༠༣༢)འཁོར་ཞིང་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ལ་མི་མཐུན་པ་འགའ་མཆིས་མོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n3,825 total views, no views today\nརྣམ་ཐར། 2014/07/05 by bonpo.\nགཡུང་དྲུང་བོན་ལ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་སོ་སོའི་བསྟན་པ་ལ་མཛད་རྗེས་རླབས་ཆེན་འཇོག་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་བྱོན་ཡོད་ལ། སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེ་དག་གི་མཛད་པ་རྗེས་དྲན་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གར་སྟེགས་ཐོག་ཏུ་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ཆེད་དུ་ཕྱི་རབས་པས་དམ་པ་དེ་དག་གི་མཛད་རྣམ་ཐོར་བུ་བཀོད་ནས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་ལ་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཆགས་ཡོད། སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་ཡང་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་རུང་བ་སྟེ་དམ་པ་རང་གིས་དངོས་སུ་བྲིས་པའི་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་ལ་རང་རྣམ་ཞེས་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཕྱི་རབས་པས་དམ་པ་དེའི་སྐུ་ཚེའི་འཕེལ་རིམ་རྣམས་ངག་སྒྲོས་ལ་གཞིར་བཞག་ནས་བྲིས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་གཉིས་སོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


མཐའ་མཚམས་གཡུ་ཡི་ལུང་པ་རུ། གསོ་རིག་དར་བས་འགྲོ་ཀུན་བདེ། 2022-05-21 ｜\nསྨན་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་ནད་པར་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་བཞིན་པ། སྨན་པ་བུ་ཆུང་གིས་ནད་པར་གསེར་ཁབ་རྒྱག་བཞིན་པ། ནད་པར་བྱུག་པ་རྒྱག་བཞིན་པ། བདུད་རྩི་ལྔ་ལུམས་གདུ་བཞིན་པ། ནད་པས་སྨན་ཁང་གི་ལས་མིར་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་གྱི་གོས་དར་སྤྲད་པ། སྨན་པ་བུ་ཆུང་གིས་ནད་པར་མགོ་ལུམས་རྒྱག་བཞིན་པ། སྨན་པ་བུ་ཆུང་གིས་ནད་པའི་སྒལ་ཚི...\nགཟའ་ནད་ཀྱི་བརྟག་ཐབས་དང་བཅོས་ཐབས་སྐོར་རགས་ཙམ་བསྟན་པ། 2021-01-12 ｜\nདེ་ཡང་འདིར་གཟའ་ནད་དམ་གྲིབ་སྐྱོན་ནད(བརྒྱལ་གཟེར་ཡང་ཟེར)ཀྱི་བརྟག་ཐབས་དང་། སྨན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཅོས་དགོས་མིན། སྨན་པས་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་ལེན་གནང་སྟངས། བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་མན་ངག དེའི་ཐོག་རང་གིས་ཅུང་ཟད་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་ཞུས་ན། 1. རྐྱེན་དང་། 2. འཛིན་དུས། 3. དབྱེ་བ། 4. བརྟག་ཐབས། 5.བཅོས་ཚུལ། 6. ལོག་གནོན། 7.རྗེས་བཅད་བཅས་བ...\nཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཁྱད་ལྡན་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་འཕེལ་རྒྱས་བཏང་ནས་དམངས་འཚ... 2020-06-22 ｜\nའདི་ནི་ཀན་ལྷོ་བོད་རིཌ་རང་སྐྱོང་ཀྲོའུ་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་སྨན་པ་ཞིག་གིས་བོད་སྨན་གྱི་སྨན་སྣོད་བསྡུ་གསོག་རྒྱག་བཞིན་པ། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཀྲོའུ་ཡིས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཁྱད་ལྡན་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཞབས་ཞུའི་ལས་དོན་འཕེལ་རྒྱས་ཤུགས་ཆེན་བཏང་ནས། བོད་སྨན་གྱ...


བཙན་བྱོལ། Archives - Page 334 of 381 - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༣ ཀློག་གྲངས།\nྋགོང་ས་མཆོག་ཟླ་འདིའི་ཚེས་༨ ཉིན་རྒྱ་གར་ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ནང་ཆིབས་བསྒྱུར་ཐེངས་ལྔ་པ་དེ་གནང་ཡོད་པ་དང༌། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས། “ངོས་གང་དུ་སོང་ནའང་རྒྱ་ནག་གིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་རེད་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་ལ་ཁ་བྲལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་བ་ནི། གཞི་རྩ་གཏན་ནས་མེད་པའི་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཚོགས་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད་”ཅེས་གསར་འགོད་པ་ཚོར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༧ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༧ ཀློག་གྲངས།\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༦ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༥།༣༠ ཐོག་བོད་རང་དབང་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་དང། བོད་སྨྱུག་གཉིས་ཀྱིས་དབྱིན་ཡུལ་དུ་གནས་སྡོད་བདེ་ཆེན་སྤེན་པ་ལགས་པེ་ཅིང་དུ་བསྐྱོད་པའི་མྱོང་ཚོར་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་ཅིག་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་དང། ཕྱི་དྲོ་དེར་གངས་སྐྱིད་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ཚོགས་ཁང་དུ་བདེ་ཆེན་སྤེན་པ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་པེ་ཅིང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་ལོ་གཉིས་རིང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། བོད་དུ་བསྐྱོད་པའི་སྐབས་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་མཐོང་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ་འདྲ་པར་བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་ནས་བསྟན་པ་དང་སྦྲགས་མི་མང་ལ་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༦ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༧ ཀློག་གྲངས།\nབོད་གཞུང་གི་དྲ་གནས་ཐོག་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང༌། ཁེ་ཎ་ཌའི་ཝན་ཁུ་བར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སཱར་མན་ཕེ་ར་ཛ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་དབར་གཉིས་མོས་གྲོས་མཐུན་བཞག་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ དང་ ༡༡ ནང་གོང་གསལ་ཁེ་ཎ་ཌའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་པ་ཕོ་མོ་གྲངས། ༡༦ དང༌། སློབ་སྟོན་པ་གཉིས་བཅས་རྒྱ་གར་དུ་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རེས་ཆེད་སླེབས་ཡོད་པ་དང༌། དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་པ་རྣམས་ཅོན་ཏ་ར་སློབ་གྲྭ་དང༌། མེས་དབོན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ ཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང་བཅས་སོ་སོར་ཆ་བགོས་བཅའ་སྡོད་ཀྱིས་སློབ་གྲྭ་དེ་ཚོའི་དགེ་རྒན་དང་མཉམ་དུ་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རེས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་གནང་ཡོད་པ་རེད། སྦྱོང་བརྡར་གྱི་བར་མཚམས་སུ་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཁེ་ཎ་ཌའི་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་པ་དང་གོང་གསལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འབྲེལ་ཡོད་དགེ་རྒན་དབར་ཐེངས་གཉིས་ཙམ་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་དུས་ཐུང་རིང་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་སྦྱོང་གནང་ཡོད་པ་དང༌། ཟབ་སྦྱོང་རིང་ཁེ་ཎ་ཌ་ནས་ཕེབས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཆེད་ལས་མཁས་པ་ལྕམ་སྐུ་མཱ་ཏི་དང། སྐུ་ཞབས་ཇིམ་སེ་ཨོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་དང། དེ་བཞིན་སཾ་བྷོ་ཊ་བོད་སློབ་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་གི་འགན་འཛིན་ཀརྨ་ཆུང་བདག་དང༌། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་ལགས་སོགས་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་གནང་ནས་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རེས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་སྦྱོང་བརྡར་བ་རྣམས་བོད་གཞུང་ལས་ཁུངས་ཁག་དང༌། བོད་གཞུང་ཟློས་གར་ཚོགས་པ།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༣ ཀློག་གྲངས།\nཟླ་༡༠ ཚེས་༣༡ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་གངས་ལྗོངས་རང་བདེན་རྩོད་ལེན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ་བདེ་སྐྱིད་ཚེ་རིང་ཚོགས་ཁང་དུ། བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ཡིག་ཆས་གཙོས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གལ་ཆེའི་རྩ་འཛིན་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཞིག་འཚོགས་ཡོད་པ་རེད།\nHis Holiness The Dalai Lama, in his address at the anniversary function of Tibetan Children’s Village, Dharamsala on 25th October 2008, spoke at length on the state of Tibetan education in general and particularly focused on the lack of satisfactory achievements in the fields of research and specialization in exile. He said that mere certificates of class XII or B.A / B.Sc or M.A/M.Sc was not enough but through Research and Specialization, one must be able to think, plan and execute on one’s own. Again,\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༢ ཀློག་གྲངས།\n༄༅། །སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་རྡ་ས་བོད་ཁྱིམ་མཛད་སྒོའི་ཐོག་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་ནང་ཤེས་ཡོན་སྐོར་སྤྱི་དང༌། ལྷག་པར་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་ཐད་ཕེབས་དོན།\nཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚེས་༡ ཉིན་བྷང་ལ་དྷེ་ཤི་རུ་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་དང། བྷང་ལ་དྷེ་ཤིའི་ཌི་རཱིག་ཞེས་པའི་དྲ་རྒྱ་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག ཕྱི་ལོ་༡༩༤༩ ནས་༢༠༠༩ བར་བཙན་བྱོལ་དུ་བོད་ཀྱི་འགྲུལ་སྐྱོད་ཅེས་པའི་འདྲ་པར་གྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཞིག་བྱས་ཡོད་པ་དང༌། དེའི་ནང་ྋགོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མི་རྣམས་ཐོག་མར་བཙན་བྱོལ་ལ་འབྱོར་བའི་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་པར་རིགས་ཡོད་པར་བརྟེན། བྷང་ལ་དྷེ་ཤིར་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་ནས་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ནས་འགྲེམས་སྟོན་དེ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་རྗེས་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཡོད་འདུག\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༥ ཀློག་གྲངས།\nཟླ་སྔོན་མའི་ཚེས་༢༧ ནས་ཉིན་གསུམ་རིང་འབྲས་བློ་གླིང་སྨན་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་མོན་གྷོ་ས་གནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་དང་བོད་མི་ཡོངས་ལ་རིན་མེད་ཐོག་སྨན་བཅོས་གནང་ཡོད་པ་དང། འབྲས་བློ་གླིང་གི་རོགས་སྐྱོར་འོག་སྨན་སྦྱིན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཐེངས་མང་ཞུ་ཡི་ཡོད་པ་ལྟར། ད་ཐེངས་ཀྱི་སྨན་སྦྱིན་དེའི་སྐོར་འབྲས་བློ་གླིང་སྨན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་རྒན་བསྟན་འཛིན་ལམ་བཟང་ལགས་ཀྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་དོན། ཐེ་ཝན་གྱི་སྨན་པའི་རོགས་ཚོགས་ཤིག་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ དང་༢༠༠༣ བཅས་སུ་བློ་གླིང་སྨན་ཁང་གིས་གདན་ཞུས་བཞིན་འདིར་ཕེབས་ནས་སྨན་བཅོས་བྱས་པའི་ཕན་འབྲས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ད་ལོ་ཡང་ཁོང་ཚོ་གདན་ཞུ་བྱས་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོས་ནད་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་གཞིར་བཟུང་གིས་སྨན་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སོང༌།། མོན་གྷོ་གསར་འགོད་པས།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༡ ཀློག་གྲངས།\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༣ ཉིན་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་དུ་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག་དུས་རྒྱུན་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་དང། དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣ་༣༠ ཙམ་ལ་དེང་རབས་འཕྲུལ་ཆས་གློག་ཀླད་དང། མིས་བཟོས་སྲུང་སྐར། པར་ཆས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཐུབ་གང་ཡོད་དང། དེ་ལ་ནུས་པ་གང་ཡོད། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་ནང་དུ་ཉེན་ཁ་མེད་པ་དང། ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་ཁག་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་སྟངས་ག་འདྲ་དགོས་མིན་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཉིན་བཞིའི་རིང་ཟབ་སྦྱོང་ཞིག་འཚོག་བཞིན་པ་ཡོད་པ་རེད།།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༦ ཀློག་གྲངས།\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༡ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཅེ་ནལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱ་གར་ཏ་མལ་དང་བོད་མི་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་ཚོ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་དབྱིན་ཡིག་གསར་ཤོག་ཧིན་དྷུ་ཞེས་པའི་ནང་བོད་དོན་དང། རྒྱ་གར་ཏ་མལ་གྱི་གནས་ཚུལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པར་ངོ་རྒོལ་གྱི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོགས་ཡོད་པ་རེད།\nPage 334 of 381« First«...332333334335336...»Last »


བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོའི་རྨི་ལམ།: དྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར། ༥\nདྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཕྲན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༧ ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ནས་སྔ་དགོང་ལས་ཞོར་དང་གུང་གསེང་ཁག་ལ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་འགོ་བཙུགས་པའི་ལས་ རིམ་ཞིག་ཡིན། ལས་རིམ་འདི་ག་ཚོད་བར་འགྲོ་ཐུབ་མིན་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་གཅིག་ནས་དབྱིན་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། གཉིས་ནས་དབྱིན་བོད་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་མཚོན་ཀློག་པ་རྣམ་པས་ཕྲན་གྱི་འགྱུར་ལ་གཟིགས་ཏེ། ལེགས་བཅོས་དགོངས་འཆར་ཐད་ཀར་གནང་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སེམས་བཞིན་ཡོད། བསྒྱུར་གཞི་ནི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན། བོད་འགྱུར་རྣམས་རགས་ཟིན་ཡིན་པས། གཞན་དུ་ལུང་འདྲེན་པ་དང་དཔྱད་གཞིར་སྤྱོད་པ། པར་སྐྲུན་བྱེད་པ། དྲྭ་ལམ་གཞན་དུ་འདྲེན་བཀོད་བྱེད་པ་སོགས་མ་གནང་རོགས། ཆུང་ཚེ་རིང་པས། གུས་འདུད་དང་བཅས།\nThe Kashag (Council of Ministers) traditionally consisted of four ministers (tib. kalön), one of whom wasamonk official, but in modern times this number was not strictly adhered to. In 1951, for example, there were eight (full and acting) ministers.6 These were appointed by the ruler for life fromashort list of nominees prepared by the Kashag itself. Although the ruler was not limited to choosing from the Kashag’s list, normally he did so. Supporting these ministers wasasmall staff of six or seven junior aristocratic officials.7\nབཀའ་ཤག་(བློན་ཆེན་ལྷན་ཚོགས་)ནི་རྒྱུན་སྲོལ་ལྟར་ན། བཀའ་བློན་བཞི་ལས་གྲུབ་ཅིང་དེའི་ནང་གི་གཅིག་སེར་མོ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དུས་ཕྱིས་གྲངས་འབོར་འདི་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་དགོས་ཀྱི་མེད། དཔེར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོར་བཀའ་བློན་(ལས་ཐོག་དང་ལས་ཚབ་)བརྒྱད་ཡོད་པ་རེད། བཀའ་བློན་འདི་དག་ནི་བཀའ་ཤག་རང་གིས་ཕུལ་བའི་འོས་མིའི་མིང་གཞུང་ཉུང་ཤས་ནང་ནས་ས་སྐྱོང་གིས་ཚེ་གང་རིང་བསྐོ་བཞག་གནང་གི་ཡོད། མ་གཞི་ས་སྐྱོང་གིས་བཀའ་ཤག་གི་འོས་འཆར་ཁོངས་ནས་ངེས་པར་བསྐོ་བཞག་གནང་དགོས་པའི་བཀག་རྒྱ་མེད་རུང་སྤྱིར་བཏང་འོས་འཆར་ཁོངས་ནས་བསྐོ་བ་ཡིན། བཀའ་བློན་འདི་དག་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་མཁན་དུ་སྐུ་དྲག་དཔོན་རིགས་གཞོན་གྲས་དྲུག་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་གཞུང་ཞབས་ཉུང་ཤས་ཤིག་ཡོད།\nThe Kashag was the administrative center of the Tibetan government for secular affairs and also functioned as the Tibetan equivalent ofaparamount court of appeals. It was the only office that could send secular items to the ruler for approval and, therefore, was the only secular office that could have direct contact with him. All other secular offices had to go through the Kashag to obtainadecision from the ruler. The Kashag also was responsible for making nominations for appointments and promotions (of lay officials).\nབཀའ་ཤག་ནི་བོད་གཞུང་གི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ལྟེ་བ་ཡིན་པར་མ་ཟད། དེས་བོད་མིའི་གྱོད་དོན་ཞུ་གཏུགས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་དང་ཚད་མཉམ་གྱི་ནུས་པ་ཡང་འདོན་བཞིན་ཡོད། ལས་ཁུངས་འདི་ནི་ས་སྐྱོང་ལ་སྲིད་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གནད་བཀའ་འཁྲོལ་སླད་འཆར་འབུལ་ཞུ་མཁན་ལས་ཁུངས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པས། འདི་ནི་ཁོང་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་གཏུགས་ཡོད་པའི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན། དེ་མིན་གྱི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཚང་མས་བཀའ་ཤག་བརྒྱུད་དེ་ས་སྐྱོང་གི་ས་ནས་ཐག་གཅོད་བཀའ་འཁྲོལ་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་བཞིན་བཀའ་ཤག་གིས་གཞུང་ཞབས་ལས་ཚན་(སྐྱ་བོ་)བསྐོ་བཞག་དང་གནས་སྤར་གྱི་འཆར་འབུལ་ཞུ་བའི་ལས་འགན་ཡང་ཁུར་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nUnder the Kashag,ahierarchy of offices handled the business of government. Most were headed by both monk and lay officials, but the two most important, the Revenue Office (tib. Tsigang) and the Ecclesiastic Office (tib. Yigtsang), were headed, respectively, by four lay officials (tib. tsipön) and four monk officials (tib. trunyichemmo). The Ecclesiastic Office dealt with religious affairs and the government’s monk officials; and the Revenue Office, with issues of revenue, taxes, and secular affairs. Traditionally, there were no portfolios in the Kashag, and decision making was done collectively, with consensus required for action. The fundamental power of the Kashag was that no secular matter could reach the ruler for settlement without first passing through its hands. Tibetans, therefore, often spoke of it as the throat through which all governmental matters must pass.\nབཀའ་ཤག་གི་འོག་ཏུ་བླ་སྐྱོང་ཡིག་ཚང་ལས་ཁུངས་ཁག་གིས་སྲིད་གཞུང་གི་ལས་དོན་ཁག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཕལ་མོ་ཆེར་སེར་སྐྱ་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་དབུ་འདོམས་གནང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་རྩིས་ཁང་དང་རྩེ་ཡིག་ཚང་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་རྩིས་དཔོན་སྐྱ་བོ་བཞི་དང་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་སེར་མོ་བ་བཞིས་སོ་སོར་དབུ་འདོམས་གནང་གི་ཡོད། དེ་ཡང་རྩེ་ཡིག་ཚང་གིས་ཆོས་ཕྱོགས་དང་གཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བའི་ལས་དོན་སྐོར་འགན་ཁུར་གནང་གི་ཡོད་ཅིང་། རྩིས་ཁང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཡོང་འབབ་དང་ཁྲལ། སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་དོན་བཅས་ཀྱི་འགན་ཁུར་གནང་གི་ཡོད། བཀའ་ཤག་ནང་བཀའ་བློན་སོ་སོར་ལས་བགོས་ལོགས་སུ་མེད་པར་ལས་དོན་ཐག་གཅོད་རྣམས་ཐུན་མོང་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་གནང་གི་ཡོད། བཀའ་ཤག་གི་གཞི་རྩའི་དབང་ཆ་ནི། སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན་ཚེ། བཀའ་ཤག་གི་ཕྱག་མ་བརྒྱུད་པར་ས་སྐྱོང་ལ་ཕུལ་ཏེ་ཐག་གཅོད་ཐུབ་ཐབས་མེད་པ་དེ་ཡིན། དེར་བརྟེན་བོད་པ་ཚོས་རྟག་པར་དེ་ནི་གཞུང་གི་ལས་དོན་ཚང་མས་ངེས་པར་འགྲིམས་དགོས་པའི་མགྲིན་པ་ལྟ་བུ་རེད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད།\n The five full Kashag ministers in 1951 were Ramba (Thubden Güngyen) (monk official), Surkhang (Wangchen Gelek), Ragasha (Phüntso Rabgye), Lhalu (Tsewang Dorje), and Ngabö (Ngawang Jigme). The three acting ministers were Thubden Ramyang (monk official), Shasur (also known as Shenkawa) (Gyurme Dorje), and Dombor (Kyenrab Wangchuk) (monk official).\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོའི་བཀའ་བློན་ལས་ཐོག་ལྔ་ནི། རམ་པ་(ཐུབ་བསྟན་ཀུན་མཁྱེན་) (སེར་མོ་བ་)དང་། ཟུར་ཁང་(དབང་ཆེན་དགེ་ལེགས་) ར་ག་ཤར་(ཕུན་ཚོགས་རབ་རྒྱས།) ལྷ་ཀླུ་(ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ།) ང་ཕོད་(ངག་དབང་འཇིགས་མེད༌)བཅས་ཡིན་ཞིང་། བཀའ་བློན་ལས་ཚབ་གསུམ་ནི། ཐུབ་བསྟན་རབ་ཡངས།(སེར་མོ་བ) བཤད་ཟུར་(ཤན་ཁ་བ་ཡང་ཟེར་) (འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་) སྡོམ་འབོར་(མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག) (སེར་མོ་བ་)བཅས་རེད།\n . The staff of seven junior officials comprised two kadrung, two kandrön, and three Kashag shöpa, all of whom were aristocratic officials. ལས་བྱེད་གཞོན་གྲས་བདུན་ནི། བཀའ་དྲུང་གཉིས། བཀའ་མགྲོན་གཉིས། བཀའ་ཤག་ཤོད་པ་གསུམ་བཅས་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་དྲག་གཞུང་ཞབས་རེད།\nསྤེལ་དུས། 5:30 PM