Terdzo-WA-030 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gsang dril zung 'jug yang snying bcud bsdus kyi sgrub thabs tshig don rab gsal\nby བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་ (Samten Tendzin)\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་ (Tshe sgrub gsang dril zung 'jug yang snying bcud bsdus)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 405-424 / Folios 1a1 to 10b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #30 (Scroll to Bottom)\nbsam gtan bstan 'dzin. tshe sgrub gsang dril zung 'jug yang snying bcud bsdus kyi sgrub thabs tshig don rab gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 405-424. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar tshe sgrub gsang lam ma bdag bskyed dang /_lcags dril ma mdun dkyil bum bskyed mnyam rdzogs kyi tshe'i phrin las khyer bder bkod pa'i dgongs don rnams rang gzhung ltar las/_tshig phrad 'ga' zhig bsgyur bkod dang /_byin 'beb sogs kho bos spros pa dang /_mdun bskyed tshe bzlas pa'i dmigs rim dag tshe khrid snyan brgyud bzhin du nyung bsdus spel/_tshe bskul 'gugs bstim rnams tshe sgrub gsang ba snying po nas blangs pa'o/_/spyir bsnyen sgrub gang la yang 'jug pa dang /_khyad par tshe sgrub kyi rigs la/_bdag mdun dmigs pa gsal zhing brtan pa/_ngag 'khyal gyis sngags bzla ba la bar gcod mi byed par yengs med du brtson pa gal che/_rjes kyi las rim tshogs nas/_chad brtan/_bsngo smon rnams gu ru zhi ba'am bla ma gsang sgrub kyi gzhung ltar byas pas don 'grub par 'gyur ro/_/rig 'dzin bsam gtan rdo rje'i gter ma/_bsam gtan bstan 'dzin gyis mthong myong brgyud pa'i phyag len ma 'chug par 'grigs chags su bkod pa'o/_/skal ldan 'ga' la phan par gyur cig_/'gro ba mang po la skyob par gyur cig_/mang+ga laM swasti/_'dir gsungs pa'i gu ru zhi ba ni thugs sgrub rnam gsum sogs stag sham rang gzhung dang 'brel na legs shing dkyus tsam du dkon mchog spyi 'dus ltar byas na shin tu 'brel lo\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་དོན་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ།།ཡང་ཟབ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ྀཨཚཿ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ང༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ༔ དེ་ཕྱིར་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་དབུས༔ ཚེ་བུམ་ཆས་རྫོགས་བུམ་རྫས་བཅས་བཤམས་པའི༔ གཡས་སུ་ཚེ་གཏོར་ཚེ་འབྲང་རིལ་བུ་དང༔ གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་ཚེ་མདའ་དར་དམར་བརྒྱན༔ གོང་ངམ་རྒྱབ་ཏུ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་གཏོར་བཤམ༔ ལྷ་ཙཀ་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་སོགས༔ སྒྲུབ་དབང་རྫས་རྣམས་ཕྱི་ནང་གང་རིགས་དང༔ མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་རྫས་རྣམས༔ དགོས་པའི་བཤམ་བཀོད་ཡོ་བྱད་ཚང་བར་བྱ༔ སྔོན་གཏོར་བྱིན་བརླབས་དཀར་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ནག་ཕྱོགས་བགེགས་རིགས་ཀུན་གཟིར་བསྐྲད་འཆིང་ནི༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་དྲེགས་པ་གནོན་ཅིང་། དབུ་གཙུག་རྟ་སྐད་འཚེར་བས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྣམས་འདུལ་བའི་བདག་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་བགེགས་རིགས་བཀུག་ལ། གཉིས་པ་བཀའ་བསྒོ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནས་མཐར་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་རང་སར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རབ་ཁྲོས་ནས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་བཅས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་མ་འདུག་རང་སར་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བྲབ་བོ། །ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དུ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བཅུ་པ་འབུལ་བ་ནི། ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་འདུས་ཚེ་དཔག་མེད་བསྒྲུབས་ནས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་བཞུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་དོན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔ སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ འཆི་མེད་ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བཅུ་པས་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ངོ། །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་ཤིང་སྦྱང་སྤེལ་བྱ་བ་ནི། སྤོས་རོལ་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་དབྱངས་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་དོ། །ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་ལ༔ དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་ལ༔ དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཚེ་བདག་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་ལ༔ དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་ལ༔ དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་ལ༔ དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བཀྲག་གསལ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དངོས་གྲུབ་རྟགས་མཚན་མྱུར་དུ་སྟོན༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨཱ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་རྫས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གྷ་ཎ་གུ་ཧྱ་ཤུ་ཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ༈ པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ནི། །བདག་མདུན་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་དང། །ཛཔ྄་བསྙེན་ཐུན་མཚམས་གསོལ་འདེབས་མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ། །དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་དམིགས་སུ་མེད༔ སྟོང་ཉིད་ཀ་དག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཀོད་པ་རྒྱན་རྫོགས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ པད་ཟླ་ཉི་སྟེང་རང་རིག་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་རྟ་མགྲིན་དབང་དྲག་གསལ༔ བདག་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་པདྨ་དམར་པོ་དང༔ ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿལས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་སྐུ་མདོག་དམར༔ འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་མཉམ་གཞག་སྟེང༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ དགོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་དཔུང་འབར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ མ་ཡེངས་ཀ་དག་རང་མདངས་ལྷང་ངེར་གསལ༔ ཞེས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཚེ་དཔག་མེད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་གཏོར་རྣམས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་ཐོལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི། མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་བཅས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་རྩ་བའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མ་འཆི་མེད་དཔལ༔ པདྨ་ཚེ་མཆོག་བྱི་རུའི་མདོག༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞི་མ་ཁྲོ༔ དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བསྣམས༔ བར་པས་ཚེ་བུམ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ འོག་མས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཚེ་དར་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་རིན་ཆེན་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ མནྡཱ་ར་བ་དམར་གསལ་འཁྲིལ༔ མདའ་དར་གཡས་ལ་ཚེ་བུམ་གཡོན༔ གཞོན་ཚུལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་སྤྲས༔ ཡབ་ཡུམ་ཕྱོགས་མཚམས་འདབ་བརྒྱད་དུ༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཚེ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ཀུན་གྱིས་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་འོད་འབར༔ གཞན་ཡང་ཚེ་ཡི་དྲང་སྲོང་དང༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་མ་ངེས་གསལ༔ ལྷ་རྣམས་གནས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་ནུས་པ་ལྡན༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་རུ༔ རིགས་ལྔའི་ཞིང་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། སྤོས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་ནས། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ ཀ་དག་གསང་བ་ལྷུན་གྲུབ་གནས་མཆོག་ནས༔ མ་བཅོས་རང་ཤར་བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨཱ༔ ཤར་གྲོལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མཐའ་གྲོལ་བློ་འདས་ངང་དུ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ གང་ཤར་སྣོད་བཅུད་མཆོད་ལྔ་ལྷ་མོ་ལྔ༔ བདེ་སྟོང་གྲགས་སྟོང་ཚོར་སྟོང་མྱང་སྟོང་དང༔ རེག་ཡིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང༔ འཆི་མེད་ཐབས་ཤེས་དོན་དམ་བདེ་བས་མཆོད༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་པ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿདྷེ་ཝ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པཱུ་ཙ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ སྨན་རག་མཆོད་དོ། །བསྟོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང༔ སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཀ་དག་རྒྱལ་བའི་གསུང༔ འཁྲུལ་གྲོལ་གསལ་མདངས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ། གསུམ་པ་ཛཔ྄་བཟླས་དམིགས་བཟླས་ཀྱི་རིམ་པ། བདག་མདུན་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དབང་དྲག་ཏུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར། པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཚེའི་འོད་གུར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དགོས་འདོད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་དང་ཉི་ཟེར་བཞིན་འོད་ཕུང་འབར་ནས་བཞུགས་པར་གསལ། དེའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བསྟིམ། ཨཱ་ཡུཿཥེ། ས་ར་ཧ། ཀ་ར་རེ། ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་ནས་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར་བར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རླུང་གི་སྦུ་གུ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས། སྣ་བུག་གཡོན་པར་བྱུང་ནས། སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ན་བུམ་པ་ཡོད་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིང་། བདུད་རྩི་ན་ར་ར་བྱུང་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་བབས་སྙིང་གར་ཐིམ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཚེའི་བཅུད་དུ་གྱུར་ནས་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ་མོ། །དཔེར་ན། དད་མོས་དམིགས་པའི་རླུང་ནི་བུང་བའི་མཆུ་ལྟ་བུ། བྱིན་རླབས་ཚེ་ཡི་བཅུད་ནི་མེ་ཏོག་གི་རྩི་ལྟ་བུར་བསམ་ནས་བཅུད་བླང་བའོ། །དེའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་སྟོང་གང་འགྲུབ་བཟླས་ནས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། ཡང་སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱི་སྣོད་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་གསེར་བཏུལ་བའི་ཁུ་བ་ལྟ་བུར་བྱུང་ནས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལྟེམ་ལྟེམ་གང་ཞིང་མེ་རེ་རེ་ལུད་པ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་བབ། རླུུང་ཚུར་ནང་དུ་རྔུབ་ཚེ། བདུད་རྩིས་ལུས་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ་མཆིལ་མ་མིད་པས། ལུས་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་བསམ། གོང་ལྟར་བསྙེན་པ་དང་གསོལ་བ་བཏབ། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བཀྲག་གཟི་མདངས་ནུས་པའི་བཅུད་རྣམས་མཚལ་བཏུལ་བའི་ཁུ་བ་ལྟ་བུར་བྱུང་ནས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བུམ་པ་ལྟེམ་ལྟེམ་གང་ཞིང་མེ་རེ་རེ་ལུད་པ། རང་གི་ལུས་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ། གསོལ་བ་གདབ། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་མ་ལུས་པ། འོད་ཟེར་བཻཌཱུརྻའི་ཞུན་མ་ལྟ་བུར་བྱུང་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བུམ་པ་ལྟེམ་ལྟེམ་གང་ཞིང་མེ་རེ་རེ་ལུད་པ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་བབས་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིས་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་གང་འགྲུབ་བྱ། སྐབས་སུ་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་ཐོབ། ཧྲཱི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཆི་མེད་སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ བདག་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་པས་གསོལ་བ་ཐུན་བཞིར་ཐོབ། རྗེས་ཀྱི་དོན་ནི། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་བསྟིམ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་རྣམས་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་པས། རྒྱུན་བསྙེན་དུ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནུས་ཚད་བཟླས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། རང་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བསམ་ལ། དེ་རྗེས་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཞག །ྀཨཚ༔ པད་འབྱུང་བདག་གི་ཐུགས་བཅུད་དོ༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཡང་མཐའི་དུས༔ མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ༔ དེ་དུས་ཟབ་ལ་ཉམས་ལེན་བདེ༔ ཀུན་ལ་མ་བསྟན་ཁྱད་ཆོས་འདི༔ རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ སྐལ་པ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི༔ མདུན་གྱི་བུམ་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ། ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཚེའི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་རྣམས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསམ། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་དང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་ཁེངས། བདུད་རྩི་ཕྱུར་བའི་འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྲིལ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྔགས་འདི་ཡེངས་མེད་རྩེ་གཅིག་གིས་བཟླའོ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་སྭཱ་ཧཱ། འབུམ་ཚོ་གསུམ་ནི་བཟླས་པར་བྱ༔ རྗེས་ལ་ཞག་རེ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ སྐབས་སུ་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་ཐོབ༔ ཧྲཱི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཆི་མེད་སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ བདག་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་མཆིལ་མ་མིད་པས། ཚེའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་བསམ། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་ལྷ་དྲང་སྲོང་། མི་དབང་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད། བསོད་ནམས། བཀྲག་མདངས། གཟི་བརྗིད། མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས། དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད། འོད་དམར་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ནས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བུམ་པ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྲིལ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་མ་ཡེངས་པར་སྔགས་བཟླས་གསོལ་འདེབས་གོང་བཞིན་འབད། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཚེའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དང་རིགས་ལྔ་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཚེའི་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་བཅུད་མ་ལུས་པ་རྣམས། འོད་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྡུས་ནས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྔགས་དང་བུམ་པར་ཐིམ། འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་ཁེངས། འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྲིལ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་དམིགས་བཟླས་གསོལ་བ་བཏབ། ཡང་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་སོང་བས། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཨ་དཀར་པོ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་རང་བཞིན་བཀྲག་མེར་མེར་སྣོད་བཅུད་ཁེངས་ཏེ། ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། ཚེའི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན། ལྷ་དང་ཀླུ་དབང་ནོར་ལྷ་འགྲོ་བ་མི་དང་། ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས། གཟི་བཀྲག་འོད་མདངས་མེ་རེ་རེ་འདུས་ནས། བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་གསོལ་བ་གདབ། ཚེ་དཔག་མེད་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་འཕྲོས་པས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མེ་རེ་རེ་གང་བར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས། ཚེ་འགུགས་པ་དང་སྡུད་པའི་ཕོ་ཉ་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་གྲངས་མེད་པས། ནམ་མཁའ་ས་གཞི་འཇིག་རྟེན་གང་བ་རྣམས་ཀྱིས། རང་དང་བསྲུང་བྱའི་བླ་ཚེ་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་དྲེགས་པ་ཅན་དག་གིས་ཕྲོགས་པ་བརྐུས་པ་རྣམས་དང་། སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་མ་ལུས་པའི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ནས། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟིམ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཆི་མེད་ཚེའི་སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་དང་གསོལ་འདེབས་བྱ། རང་གཞན་གང་གི་དོན་ཡིན་ཡང་། ལྷའི་གསལ་སྣང་ཐེབས་པ། སྔགས་ཀྱི་བརྗོད་ཚིག་དག་པ། དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་གལ་ཆེ། དོན་མེད་འཁྱལ་ཚིག་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་འབྱམས་རང་གར་ཤོར་བའི་བཟླས་བརྗོད་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་འགྲོའོ། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ཡེངས་མེད་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་བྱས་པས་རྟགས་དང་ཕན་ཡོན་བསམ་འདས་བརྗོད་མི་ནུས་པར་འབྱུང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་མཚན་རྙེད་པ་དང༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཕྲེང་བ་རྨི་བར་འོང༔ བུམ་ཆུ་ཕྱུར་དང་ལྗང་སོགས་སྐྱེ་བ་དང༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ཞལ་ཡང་མཇལ༔ དེ་ཚེ་བུམ་ཆུ་དམ་རྫས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ལང་ཚོ་ཚེ་དང་མཉམ༔ མ་འོངས་ལས་འཕྲོའི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ༈ བཞི་པ་ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པ་ནི༔ མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས་དཀྱིལ་འཁོར་སྨན་རཀ་སྦྲེང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རིགས་བཞི་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག༔ གནས་འདིར་གཤེགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཚེ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་དག་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཡོན་བླ་ན་མེད༔ རང་བྱུང་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔ རོ་དྲུག་བཅུད་ལྡན་གཏོར་མ་ཚེ་ཡི་འབྲང༔ འཆི་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿདེ་ཝ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཙ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ་ཡཱ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མཆོག་པདྨ་འབྱུང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་མཆོག༔ སྩོལ་བའི་མགོན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགག་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་གསུང༔ ཚངས་པའི་གསུང་མཆོག་དྲི་མེད་ཀ་ལའི་དབྱངས༔ དོན་དམ་གསང་སྔགས་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒྲིབ་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་རོལ་པ་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ བདེ་སྟོང་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱས་པར་འདོད་ན་ལས་གཞུང་བྱ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་དྲིལ་ཟབ་པར་རྫོགས༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ངས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་འདི༔ ཡང་སྙིང་དྲིལ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྨྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་ཚེ་འགུགས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མནྡཱ་ར་བ་དམར་གསལ་འཁྲིལ༔ ཚེ་བཅུད་དཔལ་གྱི་དྭངས་མ་སྐྱེད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ནས༔ ཚེ་ཡི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་ནས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཅུད་དཔལ༔ ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་སྡུས༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ཅིག་དབང་ཆེན་སྐུར༔ དངོས་གྲུབ་དཔལ་གཡང་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ནས༔ ཚེ་ཡི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྟོང་གསུམ་སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ནས༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་དཔལ༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་སྙན་གྲགས་སྟོབས༔ བསོད་ནམས་ཚེ་ཡི་བཅུད་དུ་སྡུས༔ དཔལ་སྐྱེད་གཡང་སྤེལ་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་རྣམས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་བསྐོར་ལ༔ བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་བླ་ཚེ་སྲོག༔ ཚེ་བདུད་གཤིན་རྗེས་ཁྱེར་དང་བརྐུས༔ ཉམས་དང་ཆད་རལ་འཁྱམས་པ་རྣམས༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱི་ཡི་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ ནང་གི་འབྱུང་བའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ལྷ་མི་ཀླུ་དབང་སྲིད་གསུམ་བཅུད༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཚེ་ཡི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་དབང༔ ཡོན་ཏན་ནུས་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ཅིག་དབང་ཆེན་སྐུར༔ དངོས་གྲུབ་དཔལ་གཡང་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་སྲོག་དྭངས་མ་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་སྲོག༔ ཚེ་སྲོག་སྲ་ཞིང་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ ཚེ་བཅུད་དཔལ་གཡང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ཚེ་ཡི་རྟེན༔ ཚེ་བཀྲག་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ ཚེ་ནོར་མི་རྒྱུད་འཕེལ་བར་ཤོག༔ བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་སྦར་དུ་གསོལ༔ བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབུས་ལྔ་ཡི༔ ཚེ་ལྷ་ཀུན་གྱིས་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྒོ་གསུམ་ལ༔ འགྱུར་བ་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་བྱ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུགས་བསྟིམ་དམིགས་པ་བཅས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་ལམ་མ་བདག་བསྐྱེད་དང་། ལྕགས་དྲིལ་མ་མདུན་དཀྱིལ་བུམ་བསྐྱེད་མཉམ་རྫོགས་ཀྱི་ཚེའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པའི་དགོངས་དོན་རྣམས་རང་གཞུང་ལྟར་ལས། ཚིག་ཕྲད་འགའ་ཞིག་བསྒྱུར་བཀོད་དང་། བྱིན་འབེབ་སོགས་ཁོ་བོས་སྤྲོས་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཚེ་བཟླས་པའི་དམིགས་རིམ་དག་ཚེ་ཁྲིད་སྙན་བརྒྱུད་བཞིན་དུ་ཉུང་བསྡུས་སྤེལ། ཚེ་བསྐུལ་འགུགས་བསྟིམ་རྣམས་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ནས་བླངས་པའོ། །སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་ལ། བདག་མདུན་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ། ངག་འཁྱལ་གྱིས་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་བར་གཅོད་མི་བྱེད་པར་ཡེངས་མེད་དུ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཚོགས་ནས། ཆད་བརྟན། བསྔོ་སྨོན་རྣམས་གུ་རུ་ཞི་བའམ་བླ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་འཛིན་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མ། བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཐོང་མྱོང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་མ་འཆུག་པར་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པའོ། །སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་སྐྱོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ་སྭསྟི། འདིར་གསུངས་པའི་གུ་རུ་ཞི་བ་ནི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་སོགས་སྟག་ཤམ་རང་གཞུང་དང་འབྲེལ་ན་ལེགས་ཤིང་དཀྱུས་ཙམ་དུ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལྟར་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ལོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-030&oldid=117528"


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - གཞས་ཚིག གངས་ལྗོངས་བདེ་སྨོན།\nཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ： ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས >> རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས། >> ཚངས་དབྱངས་གླུ་ཁང >> གཞས་ཚིག\nརྩོམ་པ་པོ：ཨ་སྙན། ཡོང་ཁུངས：ངེད་དྲ་བ། གཟིགས་གྲངས：2912 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2009/10/23 17:26:33 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：གསར་རྩོམ་དམངས་གཞས། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\nAnother service? 10mg amitriptyline weight gain Page 35 of 111\n发表时间：2012-11-19 22:41:35 [来自: 199.167.138.240]\nAccountant supermarket manager Nn Lolita Models That cunt looks good and stretched out at the end. Would have liked to tongue her asshole when she was straddling that monster.\n发表时间：2012-11-10 2:18:37 [来自: 93.114.43.102]\nInternational directory enquiries Lolita Toplists I`ve jacked off to this video so many times. I can barely make it past the part where she rubs her perfect tits.\n发表时间：2012-11-10 0:09:35 [来自: 93.114.43.102]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 1321 འདུག，མིག་སྔར་རྩོམ་ཡིག་གསར་པ3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


Terdzo-MI-045 - Rinchen Terdzö\nDri med zhing skyong mgon po\nKhyung dmar me'i gshog pa can\nBdud 'joms rol pa rtsal\nkhyung dmar me'i gshog pa can gyi byin rlabs dbang bskur bltas chog tu bkod pa\nby དྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོ་ (Drime Zhingkyong Gönpo)\nrevealed by བདུད་འཇོམས་རོལ་པ་རྩལ་ (Dudjom Rolpa Tsal)\nin cycle ཁྱུང་དམར་མེའི་གཤོག་པ་ཅན་ (Khyung dmar me'i gshog pa can)\nVolume 46 (མི) / Pages 629-638 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #45 (Scroll to Bottom)\nDri med zhing skyong mgon po. khyung dmar me'i gshog pa can gyi byin rlabs dbang bskur bltas chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 629-638. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཟབ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་དྲིལ་ནས། །ཟབ་ལ་ཉུང་བསྡུས་གཞུང་དོན་མ་འཁྲུགས་བསྡེབས། །ཟབ་མོའི་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བ་གཙོ་བགྱིས་ཏེ། །ཟབ་ཆོས་གོང་མའི་བྱིན་རླབས་ཆེད་ཁ་སྐོང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེ་བཙུན་ཀཿཐོག་པའི། །ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཡོངས་ལ་མཁོ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་རྨོངས་པ་དེས། །ཆོས་རྒྱུན་ཆུ་བོའི་ཀླུང་ལྟར་རྒྱས་ཕྱིར་སྤེལ། །ཤུ་བྷཾ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nzab gter rnams kyi dgongs bcud gcig dril nas/_/zab la nyung bsdus gzhung don ma 'khrugs bsdebs/_/zab mo'i brgyud pa nye ba gtso bgyis te/_/zab chos gong ma'i byin rlabs ched kha skong /_/chos kyi rgyal po rje btsun kaHthog pa'i/_/chos brgyud 'dzin pa yongs la mkho ba'i phyir/_/chos kyi rdo rje zhes bya rmongs pa des/_/chos rgyun chu bo'i klung ltar rgyas phyir spel/_/shu b+haM sarba mang+ga laM\ngter mdzod zhi las bdud 'joms khyung dmar\n༄༅། ཁྱུང་དམར་མེའི་གཤོག་པ་ཅན་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་གར། །གདུག་པ་ཀླུ་གདོན་གཉེན་པོ་རུ། །གཏུམ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་དམར་པོར། །ཕྱག་འཚལ་ཉམས་ལེན་ཉུང་གསལ་བྲི། །དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀྲམ། དེ་སྟེང་བུམ་པ་ཙཀླི། སྔགས་ཕྲེང་། ཤེལ་རྡོ། གཏོར་མ་བཀོད། རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་དང་། རྡོར་དྲིལ། འཐོར་ནས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་བཤམ། དངོས་གཞི་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཁྱུང་དམར་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་ཁྲོ་ཆུའི་མིག༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་ལྡན་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ༔ ཉི་ཟླའི་འོད་འབར་ནོར་བུས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་ཀླུ་གཉན་སྦྲུལ་རིགས་བཟུང༔ གཟི་བརྗིད་འོད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ཁྱད་པར༔ ཐུགས་ཀའི་ཁྲོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀུན༔ རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ བཛྲ་ག་རུ་ཊཿས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊཿཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་སྐུ༔ གདུག་པའི་ཀླུ་གཉན་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སྤྲོ་ན། བསྙེན་དང་བསྟོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ བདག་སོགས་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ནད༔ མཛེ་ཤུ་འབྲུམ་བུ་སྐྲན་གྲུམ་ནད༔ མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ནད་ལ་སོགས༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཆུ་སྲིན་རྒྱུ༔ ཀླུ་གདོན་ནད་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་། ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྲོཾ་དམར་ནག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། རང་ཉིད་ཁྱུང་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་མ་ལུས་ཀུན༔ ཚ་བའི་ཟེར་ལ་མ་བཟོད་ནས༔ རང་ལ་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བར་བསམ༔ ནཱ་ག་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་བྱ་བར་འདོད་ན། སློབ་མ་གྲལ་ལ་འཁོད་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་བཅད་སོང་ནས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་། བསམ་པའི་དོན་གེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་པོའི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་། མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་ཇི་སྐད་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། སྤྱིར་ཁྱུང་འདི་ལ་རིགས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁྱུང་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཞེས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཤིང་སྡོང་གི་རྩེར་རིགས་བཞིར་གནས་ཤིང་། དེས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་ཀླུ་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་། གདུག་རྩུབ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ་ཁོ་ཤི་བའི་ཚེ་ནའང་ལུས་ལ་མེ་འབར་བས་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། སྙིང་དེ་ནོར་བུར་གྱུར་ནས་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་ལན་གསུམ་རྒྱུག་པས་ཀླུ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་ནས་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་འདོགས་པས་མཁའ་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད། དེའི་གཙོ་བོ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གསེར་མིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱིའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཆོས་ཐོབ་པའི་དགེ་བསྙེན་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་དང་ཕྱག་ཏུ་ལྡིང་བའི་ཁྱུང་ནི། ཀླུ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀླུ་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པས་སྐུ་ལུས་ཁྱུང་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་སྟེ། ད་ལམ་ཁྱུང་དམར་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན། སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོང་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ལ་བུ་སྟོང་དང་། གསུམ་བྱུང་བའི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་། གསུམ་པོ་ཡང་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་ཞུ་བའི་ཚངས་པ། ཐ་ཆུང་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཁྱུང་འདི་ཡིན་པས། ཁོ་བོ་ས་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསྐལ་བཟང་སྟོང་གི་བསྟན་པར་ཀླུའི་ཁ་གནོན་མཛད་པར་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་། མཐར་ཐུག་སྟེང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཙུག་ཏོར་མི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བ། ད་ལྟ་ཁོས་ཟོས་པའི་ཀླུ་རྣམས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་བུར་སྐྱེས་ནས་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ཤིང་། ལས་ཀྱི་ཁྱུང་བསྒྲུབ་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་བོན་པོ་ལའང་དར་མོད། བཀའ་སྲོལ་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བོད་དུ་ཕེབས། ཟན་ཡང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་སྐབས་ཤིག་མཆིམས་ཕུར་ཞག་བདུན་ཀླུ་འདུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་སྐུར་བཞེངས་པས། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞུས་པ་དང་། མ་འོངས་བོད་འདིར་ཀླུ་གདོན་གྱིས་གནོད་པར་དགོངས་ནས། དེ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཁྱུང་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་མང་དུ་གསུངས་པ། གླིང་པ་རྣམས་དང་། མ་ཏི་རཏྣ། སྟག་ཤམ་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྙིང་མ་དང་། བདེ་མཆོག །དུས་འཁོར། ནཱ་རོ། ཇོ་ལུགས་སོགས་གསར་རྙིང་གི་བཀའ་སྲོལ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ནི་གཏེར་སྟོན་བདུད་འཇོམས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱུང་དམར་མེའི་གཤོག་པ་ཅན་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་་་མ་ཏི་རཏྣ་དང་སྟག་ཤམ་པ་བཅས།བཀའ་སྲོལ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་ཅག་དུས་ངན་སྙིགས་མ་འདིར༔ གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ནད་གྲོལ་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་ཁྱུང་གི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་དང་། དེ་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཞིང་གི་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཁྲོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་བྱ་ཁྱུང་མེའི་མདོག་ཅན། གཤོག་པ་གཡུ། མཆུ་དང་སྡེར་མོ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ། སྤྱི་བོར་ནོར་བུའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྤྲུལ་རིགས་ལྔའི་མགོ་ཁ་ནང་བཅུག་ནས་ཟ་བ། དེའི་ལུས་ལ་མེ་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ཏོང་ཏོང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཀླུ་རིགས་གཉན་རིགས་ས་བདག་ཐམས་ཅད་སྙིང་འདར་བར་བསྒོམས་པའི་གནས་ལྔའི་ཡི་གེ་ལྔ་དང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་སྲོག་ཁྲོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཞིང་གི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁྱུང་ཆེན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་སིབ་སིབ་ཐིམ་བྱུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རི་རབ་རྩེ་མོ་ནས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གནོད་བྱེད་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་བཞིན་འོད་ཟེར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ གང་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པ་ག་རུ་ཊ༔ བདག་གི་དད་པ་དམ་ཚིག་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར། དངོས་གཞིའི་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ལ༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། བུམ་པས་དབང་བསྐུར། འོད་ཞུའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་། ནད་གདོན་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་རིགས་བདག་གི་རྣམ་པ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་བརྒྱན་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ ནང་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ ཀླུ་གདོན་ནད་རྣམས་ཞི་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཁྱུང་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྟོང་གསུམ་རི་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་རྩེ། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་གྲངས་མེད་པ་ནས། ཁྱུང་ཆེན་གྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྱུང་དམར་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ ཀྲང་ཀྲིང་སྒྲ་སྒྲོག་ཀླུ་རིགས་གསོལ༔ དངོས་སུ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དེང་འདིར་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཕྲེང་ཐོགས་ལ། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མོས་གུས་བྱས། ཐུགས་སྲོག་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་བརྟན་པར་བྱས། གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་རང་སྒྲ་བཅས་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པས་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ གསུང་མཆོག་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན༔ སྔགས་ཕྲེང་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕྱག་མཚན་ནམ་ཤེལ་ཐོགས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་སྲོག་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཆར་བཞིན་བབས་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རང་རིག་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ སྐྱེ་འགག་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་པོ་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན། སྤུ་གསེབ་ནས་བྱེ་ཚན་གྱི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། སྤུ་གྲི་དང་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་འདྲ་འཇིགས་པའི་བྱ་ཁྱུང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་རྐྱེན་བགེགས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། རྩ་སྦུར་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ལྟར་གྱུར། ཁྱུང་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་མཆོག་ཆེན་པོའི་གཏོར་མའི་དབང༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས༔ མངོན་སུམ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་ནག་གང་གི་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་རུང་བ་དང་། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་དམ་ཚིག་ནི། བྱ་ཤ་སྒོ་ང་མི་ཟ། བྱ་ཚང་མི་རློག །བྱ་བྱིའུ་ལ་མི་འཚེ། རི་གཉན་དང་མཚོ་གཉན་ཆུ་མིག་གི་འགྲམ་དུ་སྔགས་མི་བཟླ། བཟླས་རུང་སྒྲ་ཆེར་མི་བྱ། དེ་རྣམས་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ་ཕུལ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ནས། དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་སྤྱི་ཡི་ཆིངས་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་དྲིལ་ནས། །ཟབ་ལ་ཉུང་བསྡུས་གཞུང་དོན་མ་འཁྲུགས་བསྡེབས། །ཟབ་མོའི་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བ་གཙོ་བགྱིས་ཏེ། །ཟབ་ཆོས་གོང་མའི་བྱིན་རླབས་ཆེད་ཁ་སྐོང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེ་བཙུན་ཀཿཐོག་པའི། །ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཡོངས་ལ་མཁོ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་རྨོངས་པ་དེས། །ཆོས་རྒྱུན་ཆུ་བོའི་ཀླུང་ལྟར་རྒྱས་ཕྱིར་སྤེལ། །ཤུ་བྷཾ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་པདྨ་ཆོས་རྒྱལ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ངེས་དོན་དབང་པོ། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་སོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-045&oldid=124748"\nThis page was last edited on 29 November 2018, at 19:27.


Jamyang Khyentse Chokyi Lodro - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ནི། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་འགོ་སྟོད་དུ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་པའི་བླ་མ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་ལ་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་སྐུ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྫོང་སར་དགོན་པའི་ཁྲི་པ་མཛད་དེ་དགོན་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་བཏང་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༡༨ ལོར་ཁམས་བྱེ་བཤད་གྲྭ་གསར་དུ་བཙུགས། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༥ བོད་རྒྱ་དམར་གྱིས་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྐབས་སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་སུ་བྲོས་བྱོལ་ལ་ཕེབས། མཐར་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ།།\nb.1893 - d.1959\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།; རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།\nWylie: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nBkra shis dpal 'byor. 1994. 'Jam dbyangs chos kyi blo gros kyi rnam thar yongs 'dud dga' tshal. In Dil mgo mkhyen brtse'i bka' 'bum, vol. 1, pp. 1-207. New Delhi: Shechen Publications.\nChogyel Namkhai Norbu. 2012. The Lamp that Enlightens Narrow Minds: The Life and Times ofaRealized Tibetan Master, Khyentse Chokyi Wangchug. Berkeley: North Atlantic Books.\nDilgo Khyentse Rinpoche. 2017. The Life and Times of Jamyang Khyentse Chokyi Lodro. Boulder: Shambhala.\nGdong thog rin po che. 1977. Byang phyogs thub pa'i rgyal tshab dpal ldan sa skya pa'i bstan pa rin po che ji ltar byung ba'i lo rgyus rab 'byams zhing du snyan pa'i sgra dbyangs. Delhi: Lakshmi Printing Works, pp. 355-365.


རྒྱུན་པར་མི་ཚོགས་ལ་འགོ་སླ། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་ནི་ནད་འགོག་ནུས་དམའ་བ་དང་ནད་འགོག་ནུས་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་པའི་མི་ཚང་མར་འགོ་སྲིད་མོད། ནད་དུག་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་མིན་ལ་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད། ནད་འགོག་ནུས་ཅུང་དམའ་བའི་མི་ཚོགས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒན་པ་དང་སྦྲུམ་མ། མཆིན་པ་དང་མཁལ་མ་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པ། ཡང་ན་དལ་གཤིས་ནད་ཡོད་པའི་མི་ཚོགས་ལ་འགོས་ཚེ་ནད་སྟབས་ལྷག་པར་ལྕི་མོ་ཡིན།\nའགོས་ཁྱབ་བྱེད་སྟངས་གཙོ་བོ་ནི་མཆིལ་ཟེགས་འགོས་ཁྱབ་དང་། འབྲེལ་འདྲིས་འགོས་ཁྱབ༼ལག་པ་མི་གཙང་བས་རང་གིས་རང་ལ་འགོས་པ་ཡང་འདུ༽། ད་དུང་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བའི་དབུགས་རྒྱུ་ལམ་གྱི་དབུགས་བཞུ་སྤྱིན་ལ་ཉེ་བར་བཅར་ན་ཡང་འགོས་ཁྱབ་བྱ། མིག་སྔར་ཐག་ཉེ་ས་ནས་མཆིལ་ཟེགས་འགོས་ཁྱབ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ལམ་གཙོ་བོ་ཡིན།\nགཅིག་འདུའི་ནད་དཔེ་སྐོར་ཞིག་གི་ནད་བྱུང་སྟངས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལ་གཞིགས་ན། མི་ཡིས་མི་ལ་འགོ་བའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་མོད། འགོས་ཁྱབ་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད།\n༡༽ ལུད་པ་ལུ་བ་དང་། ཧབ་སྦྲིད་བྱེད་པ།\n༢༽ དབུགས་ཁ་འཚང་བ། དཔེར་ན། ཁ་ལུད་མིད་པ་དང་། གློ་ཡུ་སྦུག་འཛུགས། ཨ་ལོག་རྒྱག་པ། རྒྱབ་རྡུང་བ་སོགས་ཀྱིས་ལུད་པ་སློང་བ་དང་གློ་སྙིང་སླར་གསོ་སོགས།\nདེར་གཞུང་ལས་ཁང་གཅིག་པའི་ལས་གྲོགས་དང་། སློབ་ཁང་དང་ཉལ་ཁང་གཅིག་པའི་ལས་གྲོགས་དང་སློབ་གྲོགས། འགྲུལ་འཁོར་གཅིག་པའི་འགྲུལ་བ་སོགས་འདུས། ད་དུང་རྣམ་པ་གཞན་པའི་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་མཁན་ལ། ནད་དུག་ཕོག་ཡོད་པའི་ནད་པའི་ནད་རོགས་དང་། བསྡད་ཟིན་པའི་གླ་བྱེད་རླངས་འཁོར། བསྡད་མྱོང་བའི་གློག་སྐས་སོགས་འདུས་ཡོད།\nནད་འགོས་ཡོད་པའི་དོགས་གཞི་ཅན་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པའི་མི༼དེར་སྨན་པ་ཡང་འདུ༽ ཚང་མས་ཉིན༡༤རིང་ལ་བདེ་ཐང་ལྟ་ཞིབ་བྱ་དགོས། ལྟ་ཞིབ་བྱེད་ཡུན་ནི་ནད་པར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པའི་ཉི་མ་གཞུག་མ་ནས་བརྩི་དགོས། དེའི་ནང་ནད་རྟགས་གང་ཞིག་བྱུང་རུང་། ནང་སྒོས་སུ་ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། དབུགས་ལམ་གྱི་ནད་རྟགས་ཏེ་དཔེར་ན་ལུད་པ་ལུ་བ་དང་དབུགས་རྒྱུན་འཚུབ་པ། ཁོག་པ་བཤང་བ་སོགས་བྱུང་ཚེ། མྱུར་དུ་སྨན་བཅོས་བྱ་དགོས།\n༡༽ གལ་ཏེ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་མཁན་ལ་ནད་རྟགས་བྱུང་ཚེ། སྔོན་ལ་སྨན་ཁང་ལ་བརྡ་རྒྱག་དགོས། དེ་ནས་སྨན་ཁང་དུ་འགྲོ་དགོས།\n༣༽ སྤྱི་སྤྱོད་འགྲུལ་འཁོར་ལ་མི་འདུག་པར་མྱུར་སྐྱོབ་རླངས་འཁོར་རམ་ཡང་ན་སྒེར་གྱི་རླངས་འཁོར་གྱིས་ནད་པ་སྐྱེལ་དགོས། གལ་ཏེ་འོས་པ་ཡིན་ན་ལམ་བར་ནས་རླངས་འཁོར་གྱི་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་དགོས།\n༤༽ ནད་བྱུང་བའི་མི་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་པོ་བྱེད་མཁན་གྱིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དབུགས་ལམ་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་ལག་པ་གཉིས་གཙང་འཁྲུད་བྱ་དགོས། ལམ་དང་སྨན་ཁང་ནས་ལངས་སམ་འདུག་པའི་སྐབས་སུ། གང་ཐུབ་ཀྱིས་མི་གཞན་དང་རིང་དུ་གྱེས་དགོས། ༼མ་མཐའ་ཡང་སྨི་གཅིག་གི་བར་ཐག་ཡོད་དགོས།༽\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པ་འགོས་པའི་གློ་ཚད་ཀྱི་ནད་རྟགས་གཙོ་བོ་ནི་ཚ་བ་རྒྱས་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཆབས་ཅིག་ཏུ་སྐམ་ལུ་ཡང་མོ་ཙམ་དང་། ཐང་ཆད་པ། དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་མི་བདེ་བ། བཤལ་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས་ཀྱང་མངོན་གྱི་ཡོད། སྣབས་ཆུ་བཞུར་བ་དང་གློ་ལུ་འཕར་བ་ཉུང་ཉུང་རེད། ནད་པ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནད་རྟགས་ཅུང་ཡང་མོ་ཡིན་པས་ཚ་བ་མི་རྒྱས་ཀྱང་། མགོ་ན་བ་དང་། སེམས་འཚབ་པ། བྲང་འཚང་བ། འབྲེལ་སྐྱིའི་གཉན་ནད་འཕར་བ། ཡན་ལག་བཞི་དང་རྐེད་རྒྱབ་ཀྱི་ཤ་གནད་ཅུང་ཙམ་ན་བའི་ནད་རྟགས་ཐོན་གྱིན་འདུག ནད་པ་ཁ་ཤས་ལ་གཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་དཀའ་བའི་ནད་རྟགས་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ལྕི་མོའི་རིགས་ཀྱི་ནད་ཚབས་མྱུར་དུ་ཇེ་སྡུག་ལ་འགྲོ་སྲིད། ནད་པ་མང་ཆེ་བ་དྲག་བསྐྱེད་འབྱུང་བ་དང་ནད་པ་ཉུང་ཤས་ཀྱི་ནད་ཚབས་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་ཏེ་ཐ་ན་ཤི་བའང་ཡོད།\n༡༽ རིམས་ནད་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ནད་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་གྱི་གཟའ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཝུའུ་ཧན་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཡུལ་སྐོར་རམ་བསྡད་མྱོང་བའམ་ཡང་ན་ནད་མ་བྱུང་བའི་ཉིན༡༤ཡི་སྔོན་དུ་ཝུའུ་ཧན་ནས་ཡོང་བའི་ཚ་རྒྱས་དབུགས་ལམ་གྱི་ནད་རྟགས་ཡོད་པའི་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པ། སྡོད་ཁུལ་དུ་འགོས་ནད་མཆེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་པ། འདུས་འཛོམས་རང་བཞིན་གྱི་ནད་དཔེ་ཁྲོད་ཀྱི་ནད་པ་ཡིན་མིན། མི་གཞན་ལ་རིམས་ནད་བགོས་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཝུའུ་ཧན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲོམ་ར་དང་ལྷག་པར་དུ་ཞིང་ཞོར་ཉོ་ཚོང་ཁྲོམ་ར་ལ་ཐད་ཀར་རམ་གཞན་བརྒྱུད་ཀྱིས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན།\n༢༽ ནད་ཐོག་མངོན་ཚུལ་ནི། ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། ནད་དུག་རང་བཞིན་གྱི་གློ་ཚད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་རིག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ། ནད་རིམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་སྐབས་སུ་ཕྲ་ཕུང་དཀར་བོའི་སྤྱི་གྲངས་རྒྱུན་ལྡན་ནམ་ཡང་ན་ཇེ་དམའ་རུ་འགྲོ་བ། རྨེན་བུའི་ཕྲ་ཕུང་གི་གྲངས་ཀ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ།\n༡༽ འགོ་ཁུངས་དང་རིང་དུ་གྱེས་པ། ཚད་ལྡན་གྱི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསར་བའི་ནད་དུག་གི་གློ་ཚད་གནས་ཚུལ་ལ་དོ་ཁུར་བྱས་ཏེ་རིམས་ནད་ཐོན་བཞིན་པའི་ས་ཁུལ་དུ་བསྐྱོད་རྒྱུ་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། བཀག་སྡོམ་དང་མཁའ་རླུང་འཁོར་རྒྱུག་མི་བྱེད་པའི་མི་ཚོགས་འདུ་ས་དང་མི་མང་གཅིག་སྡུད་བྱེད་པའི་གནས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། དགོས་གལ་བྱུང་ཚེ་ཁ་ཐུམ་རྒྱག་དགོས། སྤྱི་སྤྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ལ་འདུག་དུས་ཕྱི་ནད་ཚན་ཁག་གི་ཁ་ཐུམ་རྒྱག་དགོས།རི་དྭགས་རྔོན་པའམ་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་འཚོང་འགྲེམས་དང་། ཉོ་སྒྲུབ། ལས་སྣོན། བཟའ་བཅའ་བྱེད་པ་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། འགོག་སྲུང་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་སྲོག་ཆགས་གསོ་ཚགས་བྱེད་པར་འཛེམ་དགོས། སྲོག་ཆགས་གསོན་པོ༼བྱ་རིགས་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ཐོན་རྫས། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སོགས༽འཚོང་བའི་ཁྲོམ་རར་སྐྱོད་མི་རུང་། སྒོ་ཕྱུགས་དང་རི་དྭགས་ནད་པ་མི་བཤའ་ལ། དེ་དག་གི་ཤའང་བཟའ་མི་རུང་བས། བདེ་འཇགས་བཟའ་བཏུང་གི་གོམས་གཤིས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཆགས་སུ་འཇུག་དགོས། ཟས་རྗེན་པ་དང་བཙོས་མའི་ཚོད་གདན་དང་ཚལ་གཏུབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་དགར་དགོས་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་ཤ་དང་སྒོ་ང་བཙོས་ནས་ཚོས་དགོས་ལ། ཚ་རྒྱག་པ་དང་གློ་ལུ་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས་ཡོད་པའི་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཉེ་སར་མི་བཏུད་པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་སྨན་བཅོས་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་འོས་འཚམ་གྱི་ཁ་ཐུམ་རྒྱག་དགོས།\n༢༽ གཙང་སྦྲར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས། གློ་ལུ་བ་དང་ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་སྐབས་ལག་ཕྱིས་དང་གྲུ་མོས་སྣ་བཀབ་ནས་མཆིལ་མ་མཆེད་པར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། གང་བྱུང་དུ་ཁ་ལུད་མི་་འཕེན་པར་ཁ་སྣའི་ཟགས་ཐོན་གཤེར་རྫས་ཤོག་བུས་བཏུམས་ནས་སྙིགས་སྒམ་ནང་གཡུགས་དགོས། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་གཙང་སྦྲ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས་མིག་དང་། སྣ། ཁ་ལ་རེག་རྒྱུ་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས། གློ་ལུ་བ་དང་ཟ་མ་མ་ཟོས་པའི་སྔོན། བཤང་གཅི་དོར་བའི་རྗེས། ཡང་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་བཤང་གཅི་ལ་རེག་པའི་རྗེས་རྣམས་སུ་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལག་པ་བཀྲུ་བའམ་ཡང་ན་ཆང་བཅུད་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་འདུས་པའི་འཁྲུད་རྫས་སྤྱོད་དགོས། གཞན་དང་མཉམ་དུ་ཆུ་ཕོར་དང་། གསོལ་ཆས། ལག་ཕྱིས། སོ་ཤད་སོགས་ཀྱི་དངོས་རྫས་མཉམ་སྤྱོད་མི་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་ཆས་དང་ཟས་སྣོད་ཀྱི་གཙང་སྦྲ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཅིང་། གྱོན་ཆས་དང་ཉལ་གོས་ཉི་མར་ལྡེ་དགོས།\n༣༽ སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་ནས་རླུང་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ། ཁང་བའི་ནང་གི་མཁའ་རླུང་གི་འཁོར་རྒྱུག་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། གལ་ཏེ་མཐའ་འཁོར་དུ་དབུགས་ལམ་གྱི་ནད་རྟགས་ཡོད་པའི་ནད་པ་ཡོད་ཚེ། རླུང་རྒྱུ་བ་དང་དབུགས་བརྗེ་བའི་ཐེངས་གྲངས་མང་དུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་སྐབས་ཐད་རྒྱུག་རླུང་ལ་འཛེམ་ཟོན་གྱིས་དྲོད་སྲུང་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས།\n༤༽ ནད་འགོག་ནུས་པ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། བདེ་ཐང་གི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། དཔེར་ན་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ངལ་གསོ་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ་ངལ་དུབ་ཚད་བརྒལ་མི་ཡོང་བ་དང་། སྔོ་ཚལ་དང་ཤིང་ཏོག་མང་ཙམ་བཟའ་བ། ཆུ་མང་ཙམ་བཏུང་་བ། ལུས་ཁམས་ཀྱི་ནད་འགོག་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱ་དགོས།\n༢༽ དྲོད་ཚད་ཏུའུ༥༦དང་། སྐར་མ༣༠། དབྱི་སྨི་སྦྲིད་སྨན། ཆང་བཅུད་བརྒྱ་ཆའི༧༥། ཁིལ་འདུས་པའི་དུག་སེལ་སྨན་རྫས། དབྱང་བརྒལ་ཁ་སྐྱུར། ཁིལ་འདྲ་བཟོ་སོགས་ཚིལ་ཞུ་རྫས་ཀྱིས་ནད་དུག་གསོད་ཐུབ། གསལ་འདེབས། ཁིལ་གྱིས་ནད་དུག་གསོད་མི་ཐུབ།\n༣༽ ནད་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི། ད་ཆར་ཤེས་ཟིན་ལྟར་ན་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ཕོག་ཡོད་པའི་ནད་པ་ཡིན།\n༤༽ འགོས་ལམ་གཙོ་བོ་ནི། དབུགས་ལམ་དུ་མཆིལ་ཟེགས་སོང་བ་དང་། ཐུག་རེག་བྱས་ནས་འགོས་པ་ཡིན།\n༥༽ མི་ཚོགས་ལ་འགོ་སླ་ཞིང་། རྒན་པ་དང་ནད་རྟིང་ཡོད་མཁན་ཚོར་ཕོག་ཚེ་ནད་སྟབས་ལྕི། བྱིས་པ་དང་ཁྱེའུ་ལ་ཡང་འགོ་རྒྱུ་ཡོད།\n༦༽ ནད་རྟགས་མི་མངོན་པའི་དུས་ཡུན་ནི། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཉི་མ༣ནས༧བར་ཡིན་ཞིང་། ཆེས་འགོར་ན་ཡང་ཉི་མ༡༤ལས་བརྒལ་གྱི་མེད།\n༧༽ ནད་རྟགས་གཙོ་བོ་ནི་ཚ་བ་རྒྱག་པ་དང་། ནུས་ཤུགས་མེད་པ། སྐམ་ལུ་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན་མོད། མི་ལ་ལར་སྣ་ཁུང་འཚང་བ་དང་། སྣ་ཆུ་བཞུར་པ། ཁོག་པ་བཤལ་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས་ཀྱང་ཐོན་གྱི་ཡོད། ཚབས་ཆེན་པོ་དང་ཉེན་ཁ་ཡོད་པའི་ནད་པ་ནད་གྱིས་མནར་རིང་ཚ་བ་ཆེན་པོ་མི་རྒྱག་པ་དང་། ཐ་ན་མངོན་གསལ་དོད་པའི་ཚ་བ་མི་རྒྱག་པའང་ཡོད།\n༨༽ ནད་པ་ཕལ་ཆེ་བར་སྨན་བཅོས་བྱས་རྗེས་ཕན་འབྲས་ལེགས་པོ་ཐོན་གྱི་ཡོད་ལ། ནད་པ་ཕྲུ་གུ་ཡིན་ཚེ་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ནད་ལྕི་མོ་མེད། ཤི་བའི་ནད་པ་མང་ཆེ་བ་ནི་རྒས་འཁོགས་དང་གཅོང་ནད་སོགས་ནད་རྙིང་ཡོད་མཁན་ཡིན།\n༩༽ ལོགས་སུ་མི་དགར་བ་དང་སྨན་ཁང་ནས་ཐོན་པའི་ཚད་གཞི་ནི་གཟུགས་པོའི་དྲོད་ཚད་ཉིན་གསུམ་ཡན་རྒྱུན་གཏན་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། དབུགས་ལམ་གྱི་ནད་རྟགས་མངོན་གསལ་དོད་པོས་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པ། དབུགས་ལམ་གྱི་ནད་གཞིའི་ཉིང་སྐྱུར་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པས་ཐེངས་གཉིས་བསྟུད་མར་ནད་དུག་མེད་པ་བཅས་ཡིན་དགོས་སོ།།\n༣. མི་མང་འདུ་འཛོམས་བྱ་ཡུལ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མཁའ་རླུང་གི་འཁོར་རྒྱུག་ཞན་པའི་ས་ཆར་འགྲོ་བ་ཇེ་ཉུང་གཏོང་རྒྱུ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤྱི་སྤྱོད་ཁྲུས་རྫིང་དང་། ཆུ་ཚན། གློག་བརྙན་ཁང་། དྲ་ཁང་། KTV ཚོང་ར། རླངས་འཁོར་འབབ་ཚིགས། གནམ་གྲུ་ཐང་། གྲུ་ཁ། འགྲེམས་སྟོན་ཁང་སོགས།\n༡. ཕྱི་རུ་འགྲོ་དུས་ཁ་ཐུམ་རྒྱག་པ། ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་བའི་འདུ་གནས་དང་། སྨན་བཅོས། སྤྱི་བའི་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་བཅས་ལ་སྐྱོད་སྐབས་སྨན་སྤྱོད་ཕྱི་ནད་ཚན་ཁག་གི་ཁ་ཐུམ་མམ་ཡང་ན་N95ཁ་ཐུམ་རྒྱག་དགོས།\nབདམས་གསེས་དང་བོ། ཐེངས་གཅིག་སྨན་སྤྱོད་ཁ་ཐུམ་བརྒྱབ་སྟེ་བསྟུད་མར་ཆུ་ཚོད་བཞི་ལ་གྱོན་ནས་བརྗེ་དགོས། སྦགས་བཙོག་དང་རློན་པ་བྱས་དུས་མྱུར་དུ་བརྗེ་དགོས།\nབདམས་གསེས་གཉིས་པ། N95སྨན་སྤྱོད་ཀྱི་འགོག་སྲུང་ཁ་ཐུམ་་བསྟུད་མར་ཆུ་ཚོད་བཞི་ལ་གྱོན་ཏེ་བརྗེ་དགོས། སྦགས་བཙོག་དང་རློན་པ་བྱས་དུས་མྱུར་དུ་བརྗེ་དགོས།\n༡༽ ཁ་དོག་ཅུང་སྟུག་པ་ནི་མདུན་ངོས་ཡིན་ལ། མདུན་ངོས་ནི་ཕྱི་ལ་གཏད་དགོས་པར་མ་ཟད། སྨན་སྤྱོད་ཁ་ཐུམ་སྟེང་དུ་ད་དུང་ལྕགས་རིགས་ཀྱི་སྣ་འཛིན་ཡོད།\n༢༽ ངོ་ལ་གཏད་པ་ནི་སྨན་སྤྱོད་ཁ་ཐུམ་གྱི་ལྡོག་ངོས་ཡིན་དགོས་ལ། ཁ་དོག་ཅུང་སྲབ་པའི་ངོས་ཀྱང་ཡིན་དགོས། དེ་ལས་གཞན། ལྕགས་རིགས་ཡོད་པའི་ཆ་ཤས་ནི་ཁ་ཐུམ་གྱི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འཇོག་དགོས་པ་ལས། ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གྱོན་མི་རུང་།\n༣༽ ཁ་ཐུམ་གྱི་མདུན་ངོས་དང་། ལྡོག་ཕྱོགས། གོང་སྣེ། འོག་སྣེ་བཅས་དབྱེ་འབྱེད་གསལ་བོ་བྱས་རྗེས་སྔོན་ལ་ལག་པ་གཙང་མར་བཀྲུས་ནས་ཁ་ཐུམ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ་སྣེ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་ཐག་རྣ་ཅོག་སྟེང་དུ་འགེལ་དགོས།\n༤༽ གོམ་རིམ་མཐའ་མ་དེ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་མྱོང་བའི་ལྕགས་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཐུབ་གྱོན་རྗེས། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྣ་གདོང་གཡས་གཡོན་གྱི་ལྕགས་རིགས་སྐུད་པ་མནན་ཏེ། ཁ་ཐུམ་གྱི་སྟེང་དུ་སྣ་གདུང་དམ་པོར་འབྱར་དུ་འཇུག་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་ཁ་ཐུམ་མར་དུ་འཐེན་ནས་ལྟེབ་གཉེར་མི་ཆགས་པར་བྱ་དགོས་ལ། རབ་ཡིན་ན་སྣ་དང་མཆུ་ཏོ་བཀབ་ན་བཟང་།\n༢༽ རྒན་པ་དང་གློ་སྙིང་གི་ནད་དམ་་དལ་ཡམས་ཅན་གྱིས་ཁ་ཐུམ་གྱོན་ན་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་དང་། ཐ་ན་སྔར་ཡོད་ནད་གཞི་ཇེ་ལྕི་རུ་འགྲོ་བས། སྨན་པའི་ཆེད་ལས་མཛུབ་སྟོན་ལ་བསྟུན་དགོས།\n༢. དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལག་པའི་གཙང་སྦྲ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། སྤྱི་བའི་འདུ་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྤྱི་བའི་དངོས་རྫས་རེག་རྒྱུ་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས། མི་མང་འདུ་འཛོམ་བྱ་ཡུལ་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའམ་གློ་ལུ་སྐབས་ལག་པས་ཁ་ཟུམ་པ། ཟ་མ་མ་ཟོས་གོང་དང་བཤང་གཅི་དོར་བའི་རྗེས་བཅས་ལ་ལག་པ་བཀྲུ་བའམ་ཡང་ན་འདག་རྫས་ཀྱིས་ལག་པ་བཀྲུ་བ་དང་། ཆང་བཅུད་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་འདུས་པའི་འདག་ཁུ་སྤྱོད་དགོས། ལག་པ་གཙང་མ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་ཚེ། ལག་པས་ཁ་སྣ་དང་མིག་ལ་རེག་མི་རུང་། ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་པ་དང་གློ་ལུ་བའི་སྐབས་སུ་ལག་པའི་གྲུ་མོས་ཁ་སྣ་འགེབ་དགོས།\nགོ་རིམ་གཉིས་པ། ལག་པ་བསྣོལ་ནས་ལག་མཛུབ་སྲུབས་བཀྲུ་བ།༼ལག་པའི་མདུན་རྒྱབ་གཏོད་པ། ལག་པ་བསྣོལ་ནས་བཀྲུ་བ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་བརྗེ་བ།༽\nགོ་རིམ་གསུམ་པ། ལག་མཐིལ་སྦྱར་ནས་མཛུབ་བར་བཀྲུ་བ།༼ལག་པའི་ངོ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱར། མཛུབ་བཅུ་བསྣོལ་ནས་ཐེངས་ལྔར་བཀྲུ།༽\nགོ་རིམ་བཞི་པ། སོར་རྩེ་ལག་པའི་མཐིལ་ལ་བཀྲུ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།༼སོར་རྩེ་ལག་པའི་མཐིལ་ལ་སྦྱོར། ཕན་ཚུན་དབུར་བཀྲུ་ཐེངས་ལྔར་བྱ།༽\nགོ་རིམ་ལྔ་བ། ལག་གཅིག་མཐེ་བོ་འཆང་སྟེ་བཀྲུ། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ཐེངས་ལྔ་རེ།\nགོ་རིམ་དྲུག་པ། མཛུབ་མོ་གུག་ནས་ཚིགས་མགོ་བཀྲུ། བརྗེ་རེས་བྱས་ནས་ཐེངས་ལྔ་ལ་འཕུར།\n༡. རང་འགུལ་གྱིས་མི་སྒེར་དང་ཁྱིམ་མིའི་བདེ་ཐང་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཚ་བ་རྒྱས་སྐབས་རང་འགུལ་ངང་ལུས་དྲོད་འཇལ་དགོས། ཁྱིམ་དུ་བྱིས་པ་ཡོད་ན་ནངས་དགོང་གཉིས་སུ་བྱིས་པའི་ཐོད་པ་ལ་རེག་དགོས། གལ་ཏེ་ཚ་བརྒྱབ་ན་ལུས་དྲོད་འཇལ་དགོས།\n༢. དོགས་གཞི་ཡོད་པའི་ནད་རྟགས་ཐོན་ཚེ་རང་འགུལ་ངང་ཁ་ཐུམ་བརྒྱབ་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་ཐག་ཉེ་ས་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པ་འགོས་པའི་དོགས་པ་ཡོད་པའི་ནད་རྟགས་(ཚ་རྒྱས་པ་དང་། གློ་ལུ་བ། མིད་པ་ན་བ། དབུགས་ལེན་དཀའ་བ། ནུས་སྟོབས་ཞན་པ། སེམས་ཤུགས་མེད་པ། སྐྱུག་མེར་ལངས་པ། སྐྱུག་པ། ཁོག་པ་བཤལ་བ། མགོ་ན་བ། སྙིང་གི་སྐྱི་ནད། རྐང་ལག་བཞི་དང་རྐེད་རྒྱབ་ཀྱི་ཤ་གནད་ན་བ་སོགས་འདུས)བྱུང་ན། ནད་གཞི་ལྟར་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་སུ་སོང་ནས་སྨན་བཅོས་བྱ་དགོས། ས་འོག་ལྕགས་ལམ་དང་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་སོགས་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ནང་སྡོད་རྒྱུ་དང་མི་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་ཆེ་སར་སྐྱོད་རྒྱུ་འགོག་བྱོལ་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས། སྨན་པར་བསྟེན་སྐབས་རང་འགུལ་གྱིས་རང་ཉིད་ནད་རིགས་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་དུ་ཡུལ་སྐོར་ལ་སོང་བའི་སྐོར་དང་། དེ་མིན་ནད་བྱུང་རྗེས་མི་སུ་དང་འཕྲད་མྱོང་བ་སོགས་སྨན་པ་ལ་བཤད་དེ་འབྲེལ་ཡོད་བརྟག་དཔྱད་ལ་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་དགོས།\n༢. ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོངས་མིས་ཐུན་མོང་ཐོག་ལག་རས་མི་སྤྱོད་པ་དང་། ཁྱིམ་ཆས་དང་ཟ་སྣོད། འཐུང་ཆས་བཅས་གཙང་མར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ།\n༣. གང་སར་ཁ་ལུད་མི་འཕེན་པ་དང་། ཁ་ལུ་དང་སྣ་ལུ་ངེས་ངར་ཏུ་ཤོག་བུས་བཏུམས་ནས་གད་སྙིག་སྒམ་ནང་འཕེན་དགོས།\n༥. རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པ་དང་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། སྲོག་ཆགས་གསོན་པོའི༼བྱ་རིགས་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ཐོན་རྫས། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སོགས༽འཚོང་རར་སྐྱོད་མི་རུང་།\n༦. སུ་ཚང་ཡིན་རུང་ངེས་པར་ཏུ་ལུས་དྲོད་འཇལ་ཆས་དང་། སྨན་སྤྱོད་ཕྱི་ནད་ཚན་ཁག་གི་ཁ་རས་སམ་ཡང་ནN༩༥ཁ་ཐུམ། ཁྱིམ་སྤྱོད་དུག་སེལ་སྨན་རྫས་སོགས་གྲ་སྒྲིག་བྱ་དགོས།\n༢. མི་ཚོགས་འདུ་སར་འགྲོ་རྒྱུ་ཇེ་ཉུང་ཐོངས། ནང་སྒོས་སུ་མཁའ་དབུགས་རྒྱུ་དཀའ་བའི་ས་ཆ་སྟེ། དཔེར་ན་གཞུང་ཁྲུས་དང་། ཆུ་ཚན། གློག་བརྙན་ཁང་། དྲ་ཁང་། གླུ་རྩེད་ཁང་། ཚོང་ར། རླངས་འཁོར་ས་ཚིགས། གནམ་ཐང་། གྲུ་ཁ། འགྲེམ་སྟོན་ཁང་སོགས།\n༣. རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་དང་ཉོ་འཚོང་མ་བྱེད། རྔོན་ཟས་མ་ཟ། སྲོག་ཆགས་གསོན་པོ༼ཁྱིམ་བྱ། རྒྱ་མཚོའི་ཐོན་རྫས། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སོགས༽བཙོང་སའི་ཁྲོམ་རར་མ་འགྲོ། ཤ་དང་དེ་སྒོང་བཟའ་ན་ཚོས་ཐག་ཆོད་བྱས་ནས་ཟ་དགོས།\n༤. སྡོད་ཤག་གི་གཙང་སྦྲ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་ནས་རྒྱུན་དུ་རླུང་རྒྱག་ཏུ་འཇུག་དགོས།\n༥. ལག་པ་གཉི་གའི་གཙང་སྦྲ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། མི་མང་ཚོགས་སའི་སྤྱི་རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རེག་རྒྱུ་ཇེ་ཉུང་བྱ་དགོས། མི་མང་ཚོགས་ས་ནས་ཕྱིར་སླེབས་རྗེས་དང་། ལུད་པ་ལུ་དུས་ལག་པས་གཡོལ་རྗེས། ཟ་མ་ཟ་བའི་སྔ་གཞུག་བཅས་ལ་ལག་པ་ཁྲུས་ཆུའམ་འདག་རྫས་བཀོལ་ནས་བཞུར་ཆུས་ལག་པ་བཀྲུ་དགོས། ཡང་ན་ཆང་བཅུད་འདུས་པའི་ལག་པ་ཁྲུས་ཆུས་བཀྲུ་དགོས། ལག་པ་གཙང་མ་ཡིན་མིན་གསལ་ཐག་མི་ཆོད་དུས་ལག་པས་ཁ་མིག་སྣ་གསུམ་ལ་མ་རེག ཧབ་སྦྲིད་དམ་ལུད་པ་ལུ་དུས་ལག་པའི་གྲུ་ཁུག་གིས་ཁ་སྣ་སུམ་དགོས།\n༦. ཕྱི་རོལ་ལ་འགྲོ་དུས་ཁ་ཐུམ་རྒྱག་དགོས། ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་ཚོགས་འདུ་སའམ་ཡང་ན་སྨན་ཁང་དུ་འགྲོ་དུས་དང་། སྤྱི་སྤྱོད་འགྲུལ་འཁོར་དུ་འདུག་དུས་སྨན་བཀོལ་ཁ་ཐུམ་ལམ་ཡང་ནN95ཁ་ཐུམ་རྒྱག་དགོས།\n༧. གཙང་སྦྲ་དང་བདེ་ཐང་གི་གོམས་གཤིས་ཡག་པོ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། བཟའ་མི་ཚོས་ལག་ཕྱིས་གཅིག་མཉམ་དུ་མི་བཀོལ་བ་དང་། ཁྱིམ་ཆས་དང་གསོལ་ཆས་རྒྱུན་དུ་གཙང་མ་བྱ་དགོས། གོན་པ་དང་ཉུལ་ཐུལ་ཉི་མ་ལྡེ་དགོས། གང་ས་གང་དུ་ཁ་ལུད་མི་འཕེན་པར། ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་ཡོད་ཚེ་གཙང་ཤོག་གིས་བཏུམས་རྗེས་སྙིགས་སྒམ་དུ་གཡུགས་དགོས། འཚོ་བཅུད་ལ་མཉམ་འཇོག་དང་སྦྱོང་བརྡར་ལ་འབད་པ་བྱ་དགོས།\n༨. རང་འགུལ་གྱིས་རང་ཉིད་དང་བཟའ་མིའི་བདེ་ཐང་ཚད་འཇལ་བྱ་དགོས། ཚ་བ་རྒྱས་བཞིན་པར་འདོད་ཚེ་རང་འགུལ་གྱིས་ཚ་དྲོད་འཇལ་དགོས། ཁྱིམ་ཚང་ལ་བྱིས་པ་ཡོད་ཚེ་སྔ་དགོང་གཉིས་ལ་བྱིས་པའི་དཔྲལ་བར་རེག་ནས། གལ་ཏེ་ཚ་བ་རྒྱས་ཡོད་ན་ལུས་ཕུང་གི་ཚ་དྲོད་འཇལ་དགོས།\n༩. རྒྱུན་མཁོའི་དངོས་པོ་གྲ་སྒྲིག་བྱ་དགོས། ཁྱིམ་ནང་དུ་ལུས་ཕུང་ཚ་དྲོད་འཇལ་ཆས་ཤིག་དང་། ཁ་ཐུམ་ཐེངས་གཅིག་མ། ཁྱིམ་ཚང་གིས་བཀོལ་རྒྱུའི་དུག་སེལ་མཁོ་ཆས་སོགས་གྲ་སྒྲིག་བྱ་དགོས།\n༡. གལ་ཏེ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་ཀྱི་ནད་རྟགས༼དཔེར་ན། ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། ལུད་པ་ལུ་བ། མགྲིན་པ་ན་བ། བྲང་ཁ་མི་བདེ་བ། དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་དཀའ་བ། ལུས་ཤུགས་ཟད་པ། ངལ་དུབ་བྱེད་པ། སྐྱུག་ལོག་པ། ཁོག་པ་བཤང་བ། མགོ་ན་བ། སེམས་འཚབ་པ། མིག་སྐྱི་འགེབ་པ། རྐང་ལག་བཞི་བོའམ་རྐེད་རྒྱབ་ཀྱི་ཤ་གནད་ལ་ན་ཟུག་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས༽བྱུང་ཚེ། ནད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལྟར་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་བཅོས་བྱ་དགོས།\n༢. ས་འོག་ལྕགས་ལམ་དང་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་སོགས་སྤྱི་སྤྱོད་འགྲུལ་ཆས་ནང་མ་འདུག མི་ཚོགས་མང་པོ་འདུ་སར་མ་འགྲོ།\n༣. སྨན་པར་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་རང་འགུལ་གྱིས་སྨན་པར་རང་ཉིད་རིམས་ནད་ཡོད་སའི་ས་ཆ་ནས་ཡུལ་སྐོར་དང་གནས་སྡོད་བྱས་མ་བྱས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་། ནད་བྱུང་རྗེས་མི་གཞན་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་ཡོད་མེད་དྲང་མོར་བཤད་ནས། སྨན་པས་དེ་བསྟུན་གྱིས་བརྟག་དཔྱད་བྱ་རྒྱུར་རམ་འདེགས་བྱ་དགོས།\n༤. ནད་པའི་བཟའ་མི་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཁ་ཐུམ་རྒྱག་དགོས། ནད་རྟགས་མེད་པའི་བཟའ་མི་གཞན་པ་ཚོ་དང་བར་ཐག་བཀྱེད་ནས། ཐག་ཉེ་ནས་ཐུག་རེག་བྱེད་མི་ཉན།\n༥. གལ་ཏེ་བཟའ་མི་ཞིག་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་འགོས་ཡོད་པ་ཐག་བཅད་ལ། བཟའ་མི་གཞན་པ་ཚོ་གལ་ཏེ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་མཁན་དུ་ཐག་གཅོད་བྱས་ཚེ། ཉིན༡༤རིང་ལ་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་དང་ལེན་བྱ་དགོས།\nམིག་སྔར་རིམས་ནད་འདིར་ངོས་ཟིན་ཐོབ་པ་ལྟར་བྱེད་ཐབས་འདི་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། གཙོ་བོ་ཚོང་ར་དང་། ཟ་ཁང་། གློག་བརྙན་ཁང་། གླུ་རྩེད་ཁང་། དྲ་ཁང་། གཞུང་ཁྲུས། ལུས་རྩལ་ཁང་། འགྲེམ་སྟོན་ཁང་། མེ་འཁོར་ས་ཚིགས། ས་འོག་ལྕགས་ལམ། གནམ་ཐང་། སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་ས་ཚིགས་སོགས་མི་མང་ཚོགས་སར་བཀོལ་དགོས།\n༡. མི་མང་ཚོགས་སའི་བྱ་བྱེད་མི་སྣས་རང་འགུལ་གྱིས་བདེ་ཐང་ཚད་ལེན་བྱ་དགོས། གལ་ཏེ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་ཀྱི་ནད་རྟགས༼དཔེར་ན། ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། ལུད་པ་ལུ་བ། མགྲིན་པ་ན་བ། བྲང་ཁ་མི་བདེ་བ། དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་དཀའ་བ། ལུས་ཤུགས་ཟད་པ། ངལ་དུབ་བྱེད་པ། སྐྱུག་ལོག་པ། ཁོག་པ་བཤང་བ། མགོ་ན་བ། སེམས་འཚབ་པ། མིག་སྐྱི་འགེབ་པ། རྐང་ལག་བཞི་བོའམ་རྐེད་རྒྱབ་ཀྱི་ཤ་གནད་ལ་ན་ཟུག་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས༽བྱུང་ཚེ། ནད་ཡོད་བཞིན་དུ་ལས་ཚོགས་སུ་ཞུགས་མི་དགོས།\n༢. གལ་ཏེ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་ཀྱི་ནད་རྟགས་དོགས་པ་ཅན་ཡོད་པ་ཤེས་ཚེ། བྱ་བྱེད་མི་སྣས་ས་དེ་དང་ཁ་འབྲལ་དགོས་པའི་རེ་བ་འདོན་དགོས།\n༤. མི་མང་ཚོགས་སའི་མཁའ་དབུགས་འཁོར་རྒྱུགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། མཁའ་དབུགས་སྙོམས་སྒྲིག་འཕྲུལ་ཆས་དང་རླངས་དུད་ཕྱིར་གཏོང་འཕྲུལ་ཆས་རྒྱུན་འཁོར་ཐུབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། དུས་ལྟར་མཁའ་དབུགས་སྙོམས་སྒྲིག་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་དྲ་ཚགས་ལ་གཙང་སྦྲ་བྱ་དགོས་ཤིང་། སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་ནས་རླུང་རྒྱུགས་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་དགོས།\n༥. སྤྱོད་ཁང་ནང་དུ་ལག་པ་ཁྲུས་ཆུ་འདང་ངེས་ཤིག་འཇོག་དགོས་ཤིང་། ཆུ་སྒོ་གཅུས་ཕུར་སོགས་ཆུ་འདོན་སྒྲིག་ཆས་རྒྱུན་བཀོལ་ཐུབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n༦. ཁོར་ཡུག་གི་གཙང་སྦྲ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་ལ། དུས་ལྟར་གད་སྙིགས་མར་གཡུགས་དགོས།\n༧. རིམས་ནད་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་ས་ཆའི་སྤྱི་དམངས་ཚོ་མི་མང་ཚོགས་སར་འགྲོ་རྒྱུ་ཇེ་ཉུང་གཏོང་དགོས། ནང་སྒོས་སུ་མི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་འཛི་ཆེ་ས་དང་མཁའ་དབུགས་འཁོར་རྒྱུགས་ཞན་སར་མ་འགྲོ།\nམིག་སྔར་རིམས་ནད་འདིར་ངོས་ཟིན་ཐོབ་པ་ལྟར་བྱེད་ཐབས་འདི་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། གཙོ་བོ་གནམ་གྲུ་དང་། མེ་འཁོར། ས་འོག་ལྕགས་ལམ། སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར། གྲུ་གཟིངས་སོགས་སྤྱི་སྤྱོད་འགྲུལ་ཆས་ལ་བཀོལ་དགོས།\n༡. རིམས་ནད་རྒྱུགས་ཆེ་སའི་ས་ཆའི་སྤྱི་སྤྱོད་འགྲུལ་ཆས་ཀྱི་ལས་ཐོག་བྱ་བྱེད་མི་སྣས་ངེས་པར་དུ་སྨན་བཀོལ་ཁ་ཐུམ་ལམ་ཡང་ནN95ཁ་ཐུམ་རྒྱག་དགོས་པ་མ་ཟད། ཉིན་རེར་བདེ་ཐང་ཚད་ལེན་བྱ་དགོས།\n༣. སྤྱི་སྤྱོད་འགྲུལ་ཆས་ནང་དུ་གཙང་སྦྲ་དང་དུག་སེལ་གྱི་ཐེངས་གྲངས་ཇེ་མང་གཏོང་དགོས་ལ། གཙང་སྦྲ་དང་དུག་སེལ་བྱས་པ་ཟིན་ཐོར་བཀོད་ཅིང་མཚོན་རྟགས་རྒྱག་དགོས།\n༥. རླངས་འཁོར་ས་ཚིགས་དང་འཁོར་སྒམ་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་ཤིང་། དུས་ལྟར་གད་སྙིགས་མར་གཡུགས་དགོས།\n༦. ལས་བྱེད་མི་སྣ་དང་ལས་རེས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་ཡག་པོ་བྱས་ནས། ཁ་ལོ་བས་ངལ་གསོ་ཡག་པོ་ཐུབ་རྒྱུར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\nམིག་སྔར་རིམས་ནད་འདིར་ངོས་ཟིན་ཐོབ་པ་ལྟར་བྱེད་ཐབས་འདི་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། གཙོ་བོ་རིམ་པ་སོ་སོའི་ལས་ཁུངས་དང་། ཁེ་ལས་ལས་དོན་སྡེ་ཚན་གྱིས་བཀོལ་དགོས།\n༡. ལས་ཀར་ཞུགས་པའི་ལམ་བར་དུ་བཀོལ་ཐེངས་གཅིག་ཅན་གྱི་སྨན་པའི་ཁ་བཏུམ་རྒྱག་དགོས། གང་ཐུབ་ཀྱིས་སྤྱི་སྤྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་འཁོར་ལོ་ལ་མི་འདུག་པར། རྐང་ཐང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྐང་འཁོར་བཞོན་པ།ཡང་ན་སྒེར་གྱི་རླངས་འཁོར་དང་འགྲུལ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ཆེ་གྲས་ལ་བསྡད་ནས་ལས་ཀར་འགྲོ་དགོས། གལ་ཏེ་ངེས་པར་དུ་སྤྱི་སྤྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་འཁོར་ལོ་ལ་འདུག་དགོས་ཚེ། ལམ་ཐག་ཧྲིལ་བོར་ཁ་བཏུམ་རྒྱག་དགོས།ལམ་བར་དུ་ལག་པས་རླངས་འཁོར་ནང་གི་དངོས་པོར་རེག་མི་རུང་།\n༢. གཞུང་ལས་ཁང་དུ་མ་འཛུལ་གོང་རང་འགུལ་ངང་ལུས་དྲོད་བརྟག་དཔྱད་དང་ལེན་བྱེད་དགོས། ལུས་དྲོད་ཚད་ལྡན་ཡིན་ན་ད་བཟོད་ལས་ཀར་ཞུགས་ཆོག་པར་མ་ཟད། གཙང་སྤྱོད་ཁང་དུ་ལག་པ་གཙང་མར་འཁྲུ་དགོས། གལ་ཏེ་ལུས་དྲོད37.2℃ལས་བརྒལ་ཚེ། ཐོག་ཁང་དུ་སོང་ནས་ལས་ཀ་ལས་མི་ཆོག་ལ། ཁྱིམ་དུ་ལོག་སྟེ་ངལ་གསོ་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། དགོས་ངེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྨན་ཁང་དུ་སོང་ནས་སྨན་པར་སྟོན་དགོས།\n༣. གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་གཙང་སྦྲར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཉིན་རེར་ཁང་བའི་ནང་རླུང་རྒྱུག་ཐེངས3རེ་དང་ཐེངས་རེར་སྐར་མ20ནས30བར་ཡིན་དགོས། རླུང་རྒྱུག་སྐབས་ལྭ་བ་དྲོན་པོ་གྱོན་དགོས། མི་དང་མིའི་བར་བར་ཐག་སྨི་ཡན་ཡོད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་པ་དང་མི་མང་པོས་གཞུང་དོན་སྒྲུབ་སྐབས་ཁ་བཏུམ་རྒྱག་དགོས། ལག་པ་ཡང་ཡང་བཀྲུ་བ་དང་ཆུ་མང་ཙམ་འཐུང་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ་ཟ་མ་མ་བཟས་གོང་དང་གཙང་སྤྱོད་དུ་སོང་རྗེས་རིམ་པ་དྲུག་གི་ལག་པ་འཁྲུ་ཐབས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། ཕྱིའི་མི་ཡོང་ཚེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཁ་བཏུམ་བརྒྱབ་ནས་སྣེ་ལེན་བྱེད་དགོས།\n༤. ཚོགས་འདུར་ཞུགས་སྐབས་ཁ་བཏུམ་བརྒྱབ་ཏེ་ཚོགས་ཁང་དུ་སོང་ནས་ལག་པ་བཀྲུས་ཏེ་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས། ཚོགས་མིའི་བར་སྨི1ཡན་གྱི་བར་ཐག་ཡོད་དགོས། གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་འཚོག་ཚད་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང་ཚོགས་འདུའི་དུས་ཚོད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ། ཚོགས་འདུའི་དུས་ཚོད་རིང་དྲགས་སྐབས་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་ནས་རླུང་རྒྱུག་ཐེངས1བྱེད་དགོས། ཚོགས་འདུ་གྲོལ་རྗེས་ཚོགས་ར་དང་ཅ་ལག་ངེས་པར་དུ་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས། ཇ་སྤྱོད་ཡོ་བྱད་ཆུ་ཁོལ་ནང་དུ་སྦང་ནས་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས།\n༥. ཟ་ཁང་དུ་ཟ་མ་ཟ་སྐབས་རང་ས་ནས་བཟའ་བ་ལས་མི་མང་བོ་འདུ་འཛོམས་བྱ་མི་རུང་། ཟ་ཁང་གིས་ཉིན་རེར་དུག་སེལ་ཐེངས་རེ་བྱེད་པ་དང་། གསོལ་ཅོག་དང་རྐུབ་སྟེགས་སྤྱད་རྗེས་ཐེངས་རེར་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས། ཟ་སྣོད་འཐུང་ཆས་ངེས་པར་དུ་དྲོད་ཚད་མཐོན་པོས་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས། གཡོས་སྦྱོར་ཁང་དུ་གཙང་ཞིང་སྐམ་ཤས་ཆེ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཟས་རིགས་རློན་པ་དང་བཙོས་མ་བསྲེས་ནས་སྤྱོད་མི་ཆོག་མ་ཟད། ཤ་རིགས་རློན་པ་མི་ཟ་བ། འཚོ་བཅུད་ཀྱི་ཟ་མ་སྡེབ་པ་དང་བྲོ་བ་འཇམ་པོ་བཟའ་རྒྱུ།\n༦. ལས་ཀ་གྲོལ་རྗེས་ལག་པ་བཀྲུས་ནས་ཐེངས་གཅིག་ཅན་གྱི་སྨན་སྤྱོད་ཁ་བཏུམ་རྒྱབ་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་རྗེས་ཁ་བཏུམ་བླངས་ནས་ཐོག་མར་ལག་པ་བཀྲུས་ནས་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས། དུག་སེལ་ལག་ཕྱིས་རློན་པའམ་ཡང་ན་75%ཡི་ཆང་བཅུད་ཀྱིས་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་དང་ལྡེ་མིག་འབྱིད་དགོས། སྡོད་ཁང་དུ་རླུང་རྒྱུག་པ་དང་གཙང་སྦྲ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས་མི་མང་པོ་འདུ་འཛོམས་མི་བྱེད་པ་བྱེད་དགོས།\n༧. གཞུང་དོན་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་སྐབས་ཁ་བཏུམ་བརྒྱབ་ནས་མི་ཚོགས་མང་བར་གཡོལ་དགོས། མི་དང་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་པར་སྨི1ཡན་གྱི་བར་ཐག་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས་མི་མང་འདུ་འཛོམས་བྱ་ཡུལ་དུ་ཡུན་རིང་འདུག་མི་རུང་།\n༨. ཉིན་རེར་སྒོ་ཁྱམས་དང་བར་ཁྱམས། ཚོགས་ཁང་། གློག་སྐས། ཐོག་སྐས། གཙང་སྤྱོད་སོགས་ལ་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གང་ཐུབ་ཀྱིས་རླངས་གཏོར་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས། ས་གནས་རེ་རེར་སྤྱོད་པའི་གཙང་སྦྲའི་ཡོ་བྱད་སོ་སོར་བཀར་ནས་བསྲེས་མི་རུང་།\n༩. གཞུང་དོན་ཕྱིར་སྐྱོད་བྱེད་སྐབས་རླངས་འཁོར་ནང་ཁུལ་དང་སྒོ་འཛིན་ལ་ཉིན་རེར་75%ཡི་ཆང་བཅུད་ཀྱིས་ཐེངས་གཅིག་ཕྱི་བདར་བྱེད་དགོས། འགྲུལ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ཆེ་གྲས་ལ་འདུག་ན་ངེས་པར་དུ་ཁ་བཏུམ་རྒྱག་དགོས། འགྲུལ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ཆེ་གྲས་བེད་སྤྱོད་བྱས་རྗེས75%ཡི་ཆང་བཅུད་ཀྱིས་རླངས་འཁོར་ནང་དང་སྒོ་འཛིན་ཕྱིས་ནས་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས།\n༡༠. ཞབས་ཞུ་མི་སྣ་དང་། བདེ་སྲུང་མི་སྣ། གཙང་སྦྲ་མི་སྣ་བཅས་ཀྱིས་ལས་ཀ་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ཁ་བཏུམ་རྒྱག་དགོས་པ་མ་ཟད། ཕན་ཚུན་བར་བདེ་འཇགས་ཀྱི་བར་ཐག་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། ཟ་ཁང་གི་ཉོ་སྒྲུབ་མི་སྣའམ་ཡང་ན་དངོས་ཟོག་མཁོ་འདོན་མི་སྣས་ངེས་པར་དུ་ཁ་བཏུམ་དང་ཐེངས་གཅིག་རང་བཞིན་གྱི་འགྱིག་གི་ལག་ཤུབས་གྱོན་པ་ལས་ཐད་ཀར་ཤ་དང་བྱ་རིགས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ལ་ཐུག་རྒྱུར་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ལག་ཤུབས་ཕུད་རྗེས་དུས་ཐོག་ཏུ་ལག་པ་བཀྲུས་ནས་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས། གཙང་སྦྲ་བྱེད་མཁན་གྱིས་བྱ་བ་སྒྲུབ་སྐབས་ཐེངས་གཅིག་ཅན་གྱི་འགྱིག་བཟོས་ལག་ཤུབས་གྱོན་ནས་བྱ་བ་མཇུག་རྫོགས་རྗེས་ལག་པ་བཀྲུས་ཏེ་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས། བདེ་སྲུང་མི་སྣས་ངེས་པར་དུ་ཁ་བཏུམ་རྒྱབ་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ནས་ཡོང་བའི་མི་སྣའི་གནས་ཚུལ་འདྲི་རྩད་དང་ཐོ་འགོད་ནན་ཏན་བྱས་ཏེ་རྒྱུན་ལྡན་དང་མི་འདྲ་བའི་གནས་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་སྙན་ཞུ་བྱེད་དགོས།\n༡༡. གཞུང་དོན་འཚམས་འདྲིར་ཡོང་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ཁ་བཏུམ་རྒྱག་དགོས། གཞུང་ལས་ཐོག་ཁང་དུ་མ་འཛུལ་གོང་ཐོག་མར་ལུས་དྲོད་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཧུའུ་པེ་རུ་འབྲེལ་གཏུག་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཚ་རྒྱས་པ། གློ་ལུ་བ། དབུགས་རྔུབ་ལེན་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས་ཡོད་མེད་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། གོང་སྨྲས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མེད་པར་མ་ཟད། ལུས་དྲོད་37.2℃མན་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་འོག་ཏུ་ད་གཟོད་ཐོག་ཁང་དུ་སོང་ནས་གཞུང་དོན་སྒྲུབ་ཆོག\n༡༢. ཤོག་བུའི་ཡིག་ཆ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་སྐབས་སྔ་རྗེས་སུ་ལག་པ་བཀྲུ་དགོས་པ་དང་། ཡིག་ཆ་བརྒྱུད་ལྟ་བྱེད་སྐབས་ཁ་བཏུམ་རྒྱག་དགོས།\n༡༣. གཞུང་ལས་ཁ་པར་ལ་ཉིན་རེར75%ཡི་ཆང་བཅུད་ཕྱི་བདར་ཐེངས་གཉིས་རེར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་བེད་སྤྱོད་ཐེངས་མང་བྱས་ན་ཐེངས་བཞི་བར་མང་དུ་གཏོང་དགོས།\n༡. གང་མྱུར་སྒོས་རང་ཡུལ་གྱི་སྡེ་བའི་ཀྲི་པུའུ་ཡང་ན་སྡེ་ཁུལ་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་བྱེད་སྒོ་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མི་མང་འདུ་འཛོམས་བྱེད་སར་འགྲོ་མི་རུང་།\n༢. ནད་ཡམས་མཆེད་པའི་ས་ཁུལ་ནས་ཁ་བྲལ་བའི་ཉིན་ནས་བཟུང་བསྟུད་མར་ཉིན14 ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་ཐང་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དང་ཉིན་རེར་ཐེངས་གཉིས་བྱེད་དགོས། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ཚེ། གང་ཐུབ་ཀྱིས་ཁེར་རྐྱང་དུ་སྡོད་པའམ་ཡང་ན་རླུང་རྒྱུག་ཅུང་ལེགས་པའི་མི་གཅིག་སྡོད་སའི་ཁང་པའི་ནང་སྡོད་དགོས་པ་མ་ཟད། གང་ཐུབ་ཀྱིས་ནང་མི་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་བྱེད་རྒྱུ་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས།\n༣. གལ་ཏེ་དོགས་གཞི་ཅན་གྱི་ནད་རྟགས་འབྱུང་བ(ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་ལུ་བ། མིད་པ་ན་བ། བྲང་ཁ་མི་བདེ་བ། དབུགས་ལེན་དཀའ་བ། ཡི་ག་ཅུང་ཆད་པ། ནུས་ཤུགས་མེད་པ།ཐང་ཆད་པ། སེམས་ཤུགས་མེད་པ། སྐྱུག་པ། ཁོག་པ་བཤལ་བ། མགོ་ན་བ། སེམས་ཁམས་མི་བདེ་བ། མིག་འབྱས་སྐྱི་མོའི་གཉན་ཚད། རྐང་ལག་བཞི་དང་སྐེད་རྒྱབ་ཀྱི་ཤ་གནད་ན་བ་སོགས)ཡིན་ན་ནད་གཞིར་གཞིགས་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས། སྨན་པ་བསྟེན་པའི་ལམ་བར་དུ་བྱེ་བྲག་གི་མཛུབ་སྟོན་བསམ་འཆར་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n(༡) སྨན་ཁང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བར་དུ་ནད་པས་སྨན་ལས་ཁ་བཏུམ་སམ་ཡང་ནN95 རྟགས་ཅན་གྱི་ཁ་བཏུམ་རྒྱག་དགོས།\n(༣) དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁ་བཏུམ་རྒྱག་པ་དང་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལག་པའི་གཙང་སྦྲ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། ལམ་བར་དང་སྨན་ཁང་ནང་ནས་གང་ནུས་ཀྱིས་མི་གཞན་དང་རིང་དུ་གྱེས་དགོས། (ཉུང་མཐར་ཡང་བར་ཐག་སྨི1ཡོད་དགོས)\n(༤) ལམ་བར་དུ་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ལ་འབག་བཙོག་བཟོས་ན། ཁིལ་འདུས་དུག་སེལ་སྨན་རྫས་སམ་དབྱང་ཁ་བའི་དུག་སེལ་སྨན་རྫས་བཀོལ་ནས། དབུགས་ལམ་གྱི་ཟགས་ཐོན་དངོས་རྫས་སམ་ལུས་གཤེར་འབག་བཙོག་གི་ཕྱི་ངོས་ལ་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པ་འགོས་ཡོད་པའི་གློ་ཚད་ཀྱི་ནད་རྟགས་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་ནད་པ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་མཁན་གྱིས་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་ཆེས་མཇུག་མཐའི་ཉིན་མོ་ནས་བཟུང་སྟེ་གསོ་རིག་གིས་ཉིན༡༤ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱ་དགོས། ཁྱིམ་དུ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ནད་གཞིའི་ལྟ་ཞིབ་དང་ནད་གཡོག་གི་གཙོ་གནད་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཏེ་ཁྱིམ་ཚང་ནས་ལག་པ་བཀྲུ་བ་དང་། མཁའ་དབུགས་རྒྱུ་བ། འགོག་སྲུང་། དུག་སེལ་བཅས་ཀྱི་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་བྱ་ཐབས་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས།\n༢. འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་མཁན་གྱི་བྱེད་སྒོ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས་ཤིང་། འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་མི་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོངས་མིའི་བྱེད་སྒོ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཆུང་ཤོས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་མ་ཟད། མཉམ་སྤྱོད་ཁོངས༼ཇ་ཁང་དང་ཁྲུས་ཁང་སོགས༽ལ་རླུང་རྒྱག་ཐུབ་དགོས།\n༣. ཁྱིམ་མི་ཁང་བ་མི་འདྲ་བ་རེའི་ནང་དུ་སྡོད་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆ་རྐྱེན་མ་འཛོམས་ན། འབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་མི་དང་ཉུང་མཐར་ཡང་བར་ཐག་སྨི༡ཡོད་དགོས། ནུ་མ་ལྡུད་པའི་ཨ་མས་མུ་མཐུད་དུ་ཨ་མའི་ནུ་ཞོ་ལྡུད་ཆོག\n༤. ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོངས་མི་གཞན་དག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་མིའི་སྡོད་གནས་སུ་འགྲོ་སྐབས་ཁ་ཐུམ་རྒྱག་དགོས་པ་མ་ཟད་ཁ་ཐུམ་ཁ་ངོར་སྦྱར་དགོས། ནད་པ་སྡོད་ས་ནས་ཁ་ཐུམ་ལ་རེག་མི་རུང་བ་དང་། ཁ་ཐུམ་གྱི་ཟགས་ཐོན་དངོས་རྫས་རློན་པར་གྱུར་བ་དང་བཙོག་པར་འགྱུར་ཚེ་ངེས་པར་དུ་བརྗེ་སྤོ་བྱས་ནས་ལག་པ་བཀྲུ་པར་ཚགས་ཡང་དགོས།\n༥. འབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་མི་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་འབྲེལ་བ་ཟབ་པའི་མི་དང་ཁ་བྲལ་ནས་སྡོད་སའི་བར་ནས་ལག་པ་གཙང་མར་བཀྲུ་དགོས། ཟ་མ་གྲ་སྒྲིག་དང་ཟ་མ་ཟོས་རྗེས་ལག་ཟུང་གཙང་མ་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་ལག་པ་ཧ་ཅང་གཙང་མ་མིན་ན། ཆང་བཅུད་ཀྱིས་བཀྲུས་ནས་གཙང་མར་བྱས་ན་ཆོག་ལ། གལ་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་ཅུང་བཙོག་ན་འདག་རྫས་དང་ཆུ་གཙང་མས་བཀྲུ་ཡག་བྱ་དགོས། ༼ཆང་བཅུད་བདེ་འཇགས་ཀྱིས་བཀོལ་དགོས། དཔེར་ན་ ཆང་བཅུད་འཐུང་བའམ་ཡང་ན་མེ་སྐྱོན་འབྱུང་བ་སོགས་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྐྱེན་འབྱུང་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས།༽\n༦. འདག་ཆས་དང་ཆུ་གཙང་མས་ལག་པ་བཀྲུ་སྐབས། རབ་ཡིན་ན་ཐེངས་གཅིག་གི་ཤོག་བུའི་ལག་པ་ཕྱིས་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མེད་ན། ལག་ཕྱིས་གཙང་མས་ཕྱིས་ནས་རློན་པར་གྱུར་ཚེ་བརྗེ་སྤོ་བྱ་དགོས།\n༨. ཁྱིམ་མིས་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་མི་དང་དེའི་མཁོ་ཆས་ལ་མི་རེག་པ་དང་། དཔེར་ན་ཐུན་མོང་གི་སོ་ཤད་དང་ཐ་མག གསོལ་ཆས། ཟ་ཚོད། བཏུང་བྱ། ལག་ཕྱིས། ཁྲུས་རས། ཉལ་གདན་སོགས་སྤྱོད་མི་རུང་། གསོལ་ཆས་སྤྱད་རྗེས་ངེས་པར་དུ་འདག་རྫས་དང་ཆུ་གཙང་མས་བཀྲུ་དགོས།\n༩. ཁིལ་ལྡན་དུག་སེལ་རྫས་དང་དབྱང་འདས་ཁ་སྐྱུར་དུག་སེལ་རྫས་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། ཉིན་རེར་ཁྱིམ་མིས་རྒྱུན་དུ་རེག་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དཔེར་ན་མལ་ཁྲིའི་སྒམ་དང་ཉལ་ཁྲིའི་སྒྲོམ། ཉལ་ཁང་གི་ཁྱིམ་ཆས་གཞན་དག་བཅས་ལ་དུག་སེལ་བྱ་དགོས། མ་མཐར་ཡང་ཉིན་རེར་འཁྲུས་ཁང་དང་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་ལ་གཙང་སྦྲ་དང་དུག་སེལ་ཐེངས་རེ་བྱེད་དགོས།\n༡༠. སྤྱིར་བཏང་གི་གོས་འཁྲུའི་དག་རྫས་དང་ཆུ་གཙང་མས་ནད་པའི་རེག་ཐུག་བྱུང་བའི་གྱོན་ཆས་དང་། ཉལ་གདན། ཁྲུས་རས། ལག་ཕྱིས་སོགས་འཁྲུད་པའམ་ཡང་ན་གོས་འཁྲུའི་འཕྲུལ་ཆས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུའི་དྲོད་ཚད༦༠ནས༩༠བར་གྱིས་ཁྱིམ་སྤྱོད་གོས་འཁྲུའི་འཕྲུལ་ཆས་དང་གཤེར་ཁུ་དཀྱུས་མས་བཀྲུས་རྗེས་གོང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐམ་དུ་འཇུག་དགོས་པ་དང་། ཡང་ན་འབྲེལ་ཡོད་མི་དེས་བཀོལ་བའི་ཉལ་ཁྲིའི་རས་གདན་ལ་སོགས་འཁྲུད་བྱེད་ཁུག་མའི་ནང་དུ་འཇོག་དགོས་པ་མ་ཟད་གོན་པ་གང་སར་གཡུག་མི་རུང་། ལྷག་པར་དུ་སྐྱི་སྤོགས་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་གོན་པ་དང་མི་རེག་པར་བྱ་དགོས།\n༡༡. ཐེངས་གཅིག་གི་ལག་ཤུབས་དང་སྲུང་སྐྱོང་རང་བཞིན་གྱི་གྱོན་ཆས(དཔེར་ན་འགྱིག་ཤོག་གི་སྨད་གཡོགས་ལྟ་བུ)གྱོན་ནས་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་མིའི་ཟགས་ཐོན་དངོས་རྫས་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་དང་། གྱོན་ཆས། ཉལ་ཁྲི་བཅས་གཙང་སྦྲ་བྱེད་དགོས། ལག་ཤུབས་གྱོན་པའི་སྔོན་དང་ལག་ཤུབས་ཕུད་རྗེས་ལག་པ་གཙང་མ་བཀྲུས་ནས་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས།\n༡༢. གལ་ཏེ་ནད་གཞི་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བའི་ནད་དཔེ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་མཁན་ལ་དོགས་གཞི་ནད་རྟགས་འདི་ལྟར་ཡོད་དེ། ཚ་རྒྱས་པ་དང་། ལུ་པ། མིད་པ་ན་བ། བྲང་འགག་པ། དབུགས་ལེན་དཀའ་བ། ནུས་པ་ཞན་པ། སེམས་ཤུགས་མེད་པ། སྐྱུག་མེར་ལངས་པ། ཁོག་པ་བཤལ་བ། མགོ་ན་བ། སེམས་འཚབ་པ་དང་འབྲེལ་སྐྱི་ཚ་ནད་སོགས་རྐང་ལག་བཞི་བོའམ་ཡང་ན་རྐེད་རྒྱབ་ཤ་གྲིམ་སྐྱུར་གཟེར་སོགས་ཡོད་ན་མྱུར་དུ་སྨན་པར་བསྟེན་དགོས། ཞིབ་ཕྲའི་མཛུབ་སྟོན་དང་བསམ་འཆར་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n(༢) རབ་ཡིན་ན་སྨན་ཁང་ལ་འགྲོ་དུས་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་ལ་མ་འདུག གལ་ཏེ་རླངས་འཁོར་ལ་བསྡད་ཚེ་དྲ་མ་ཕྱེ་དགོས།\n(༣) དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁ་ཐུམ་རྒྱག་པ་དང་ལག་པ་གཙང་མ་བཀྲུ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། བགྲོད་ལམ་དང་སྨན་ཁང་དུ་འདུག་སྐབས་སུ་མི་གཞན་པ་དང་ཁ་ཐག་རིང་དུ་གྱེས་དགོས།༼ཆེས་ཐུང་ན་སྨི༡གི་བར་ཐག་ཡོད་དགོས༽\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པ་ལ་གློ་ཚད་ཀྱི་ནད་རྟགས་གཙོ་བོ་ནི་ཚ་རྒྱས་པ་དང་ཤུགས་ཉམས་པ། དབུགས་ལམ་གྱི་ནད་རྟགས་གཙོ་བོ་ནི་སྐམ་ལུ་བྱེད་པ་མ་ཟད། རིམ་བཞིན་དབུགས་འབྱིན་དཀའ་བ། ཚབས་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་མྱུར་གཤིས་འབྱིན་རྔུབ་དཀའ་བའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ནད་རྟགས་དང་རྣག་དུག་ནད་ཀྱིས་དབང་ཤོར་བའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་པ། ཡོ་བསྲང་བྱེད་དཀའ་བའི་བརྗེ་ཚབ་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱུར་དུག་ཕོག་པ་དང་ཁྲག་དཀག་བྱེད་ནུས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བཅས་ཡོད། ནད་པ་ཁ་ཤས་ལ་ནད་ཕོག་པའི་ནད་རྟགས་ཅུང་ཡང་བས་ཚ་མི་རྒྱས་པ། མང་ཆེ་ཤོས་ལ་ནད་ཡང་བས་དྲག་སླ་བ། ཡང་ལ་ལའི་ནད་གཞི་ལྕི་བ་དང་ཐ་ན་ཤི་འགྲོ། དཔེར་ན། ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། ཐང་ཆད་པ། སྐམ་ལུ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་པ་མཚོན་མི་ཐུབ།\nགལ་ཏེ(༡)ཚ་རྒྱས་པ(མཆན་འོག་གི་ལུས་དྲོད་ཏུའུ37.3℃)དང་ལུ་བ། དབུགས་ཧལ་བ་སོགས་མྱུར་གཤིས་འབྱིན་རྔུབ་རྒྱུ་ལམ་འགོ་ནད་ཀྱི་ནད་རྟགས་བྱུང་བ། (༢)ཝུའུ་ཧན་དུ་ཡུལ་སྐོར་དང་གནས་སྡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ། ཡང་ན་ནད་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་གྱི་ཉིན༡༤ནང་དུ་ཝུའུ་ཧན་ནས་ཡོང་བའི་ཚ་རྒྱས་ཞོར་དུ་དབུགས་ལམ་གྱི་ནད་རྟགས་ཡོད་པའི་ནད་པར་འཕྲད་མྱོང་བ། ཡང་ན་ཁྱབ་རྒྱ་ཆུང་བའི་ལྷན་འཛོམས་རང་བཞིན་གྱི་ནད་བྱུང་བ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡོད་ན་ངེས་པར་དུ་ས་གནས་ཀྱི་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ལ་གཙང་བཤེར་དང་བརྟག་བཤེར་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས།\n(༡) གལ་ཏེ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་དེར་ནད་རྟགས་བྱུང་ཚེ། སྔོན་ལ་ཚ་རྒྱས་སྒོ་བསྟེན་སྨན་བཅོས་ཁང་གི་གཏན་འཁེལ་སྨན་ཁང་འདེམ་དགོས།\n(༣) སྤྱི་སྤྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་ལ་མི་སྡོད་པར་མྱུར་སྐྱོབ་རླངས་འཁོར་འབོད་པའམ་ཡང་ན་སྒེར་གྱི་རླངས་འཁོར་བཀོལ་ནས་ནད་པ་སྨན་ཁང་དུ་སྐྱེལ་དགོས། གལ་ཏེ་ཆོག་ན་ལམ་བར་ནས་རླངས་འཁོར་གྱི་དྲ་མ་ཕྱེ་དགོས།\n(༦) སྨན་པ་བསྟེན་དུས། ནད་པའི་གནས་ཚུལ་དང་སྨན་བསྟེན་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་བོར་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་བཤད་དགོས་པ་དང་། ནང་སྒོས་སུ་ཉེ་བར་ཝུའུ་ཧན་དུ་ཡུལ་སྐོར་དང་གནས་སྡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། གློ་ཚད་ནད་གཞིའམ་ཡང་ན་དོགས་ཡོད་ནད་པར་ཐུག་པ། སྲོག་ཆགས་འཕྲད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་སོགས་སྨན་པ་ཡང་གསལ་བོར་བཤད་དགོས།\n15选5旋转矩阵 河北20选5开奖号 陕西快乐10分玩法 加拿大快乐8号是不是合法的 福建快三彩票 陕西十一选五开奖结果手机版 广东十一选五购买软件 福彩3d连线走势图表 有十万闲钱该如何理财 15选5杀号公式绝招 天津十一选五开奖结果历史 明天股票涨还是跌 48减2能算出下期平码吗 黑龙江6+1开奖结果今天 股票新手入门知识图解 北京体彩快中彩开奖结果 安徽快三走势图


Damngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 15-24 / Folios 1a1 to 5b3\nVolumes List > Volume 15 > Text #4 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་. ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎ ཤ་བ་རིའི་གཞུང་ཆུང་གི་འགྲེལ་པའོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 15-24. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkun spangs thugs rje brtson 'grus. dpal dus kyi 'khor lo'i rnal 'byor yan lag drug gi 'grel pa snying po bsdus pa zhes bya ba bzhugs so//_//____sha ba ri'i gzhung chung gi 'grel pa'o/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 15-24. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ngzhung rtsa ba\nརྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་བསྡུད་བསྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ། སོ་སོར་གཅོད་པའི་ལམ་ཡོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དབལ་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས་གིས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་ལ་གསུངས་པའི་མན་ངག་ཁ་འཐོར་བ་རྣམས་རྣམས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས། སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞུས་པའི་དོན་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པའོ། །།རྫོགས་སོ།།\nrnal 'byor yan lag drug pa'i 'grel pa snying po bsdud pa zhes bya ba/_so sor gcod pa'i lam yongs su rdzogs pa'i don/_sprul pa'i sku dbal sha ba ri dbang phyug gis ma hA paN+Di ta bi b+hU ti tsan+d+ra la gsungs pa'i man ngag kha 'thor ba rnams/_dpal dus kyi 'khor lo'i rnal 'byor pa dpal mi bskyod rdo rjes/_skyes mchog dam pa rnams kyi zhus pa'i don tu phyogs gcig tu bkod pa'o//_/rdzogs so//\nLine 1:༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎ ཤ་བ་རིའི་གཞུང་ཆུང་གི་འགྲེལ་པའོ།\n@#/_/dpal dus kyi 'khor lo'i rnal 'byor yan lag drug gi 'grel pa snying po bsdus pa zhes bya ba bzhugs so//_//____sha ba ri'i gzhung chung gi 'grel pa'o/\n[[notesforsearch:: An arrangement of sections of sha ba ri dbang phyug's instructions to ma hA paN+Di ta bi b+hU ti tsan+d+ra. Though the colophon attributes this text to rnal 'byor pa dpal mi bskyod rdo rje, which has led scholars to believe that the text was written by yu mo mi bskyod rdo rje, Cyrus Stearns has argued, in Luminous Lives, that the text was actually written by kun spangs chen po (Kun spangs thugs rje brtson 'grus), who was often referred to as mi bskyod rdo rje as well. Kun spangs pa went by many names, including: thugs rje brtson 'grus, Kun spangs chen po, Kun tu bzang po, and Dpal Mi bskyod rdo je. The text could not have been by yu mo mi bskyod rdo rje, as he is from the 11th century, prior to the arrival of Śavaripa's text in Tibetan, which was brought to Tibet by Vibhuticandra (who had received it from Śavaripa himself in Kathmandu) and translated it himself in the 13th century. The Commentary of the Six Yogas of Kalachakra Called "The Essence in Brief". | ]]\n༡༥ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། ཤ་བ་རིའི་གཞུང་ཆུང་གི་འགྲེལ་པའོ། །\n༡༦ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡོ་ག་ཥཊ་ཨཾ་ག་བྲྀ་ཏི་ཧྲི་ད་ཡཾ་པཎྜི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་བཤད་བྱ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བརྗོད་དེ་བཤད་པར་དམ་བཅས་ནས། དམ་བཅས་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལའང་གསུམ་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། དབང་པོ་ལྔས་ཡུལ་ལྔ་སོ་སོར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད་པ་དང་། དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་ལས་བསམ་པ་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་གཏན་དུ་གནས་པ་དང་། སྲོག་རླུང་གཡས་དང་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་རྩོལ་བ་འགོག་པ་ལས་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་ཆུད་པ་དང་། རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་གཙུག་ཧཾ་གི་ཐིག་ལེར་ཟིན་པ་དང་། རླུང་ཧཾ་གི་ཐིག་ལེར་ཟིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་དུས་མེར་ཞུགས་པའི་གཏུམ་མོའ་མེ་ལྟེ་བར་འབར་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲན་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟོང་གཟུགས་བསྟེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འགྱུར་མེད་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད། ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་མས། འབྲས་བུ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པར་བརབྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས་གསུངས་སོ། །གཉིས་\n༡༧ པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སོ་སོར་གཅོད་པ་གསུམ་ལས། སོ་སོར་གཅོད་པའི་དོན་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་མི་ལེན་པའོ། །ཐབས་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། མཚན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ནི། དབེན་ཁང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། རྒལསྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་པ་གཉིས་དཔུསཔུས་མོའ་སྟེང་དུ་བཀབ་པའམ། མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འཆའ། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུ་བར་བྱ་བའི་ལུས་མི་འགུལ་བར་གནས་ནས། མིག་འབྱེད་འཛུམས་མི་བྱེད་པར་སོ་མར་བཞག་པའི་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་ཧྲིག་གེ། སྣ་སྒོ་ནས་སོར་བཅུ་གཉིས་སམ་བཅུ་དྲུག་གི་ནམ་མཁར་བལྟ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། མིག་གཉིས་ཕྱེ་མ་བཙུམ་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངག་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ་ནི། དངུགས་ཆེད་དུ་མི་བཟུང་། ཆེད་དུ་ཕྱིར་མི་བཏང་བར་རང་སོར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་མ་བཞག་པས་རླུང་ནང་དུ་ཟིན་དྲགས་པའི་གེགས་ཚད་ནད་དང་། ཕྱིར་བཏང་དྲགས་པའི་གེགས་གྲང་ནད་མི་འབྱུང་བའོ། །སེམས་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ་ནི་སེམས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བརྩེ་གཅིག་ཏུ་ཅིར་ཡང་མི་བསམ་པར་ལྷོད་གློད་ནས་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་བཞི་ལས།\n༡༨ ཤེས་པ་ད་ལྟར་པ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པ་ནི། ལུས་མི་གཡོ་མི་འགུལ་བར་མིག་ཧྲིག་གེ་བཞག །ངག་མི་གཡོ་རྔམ་པ་རང་སོར་བཞག་ནས། སེམས་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་བརྩི་བགྲང་མི་བྱ་བར། ཤེས་པ་ད་ལྟར་མ་བཅོས་གཉུག་མ་འཛིན་མེད་གྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དང་པོ་ཐོག་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་། །བར་མ་ཙམ་གཅིག་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ལ་གནས་ཤིང་དེ་སྤོང་གང་། །དེ་ལ་མཚན་མ་བཅུ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་པར་མ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་ལ། སྤུན་གསུམ་བར་མ་དང་འགྲོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། །ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པ་ནི་ལུས་ངག་མི་གཡོ་བར་སྔར་བཞིན་བཞག་ནས་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་བར་སྣང་དུ། །རྣལ་འབྱོར་མཁས་པས་དུས་མཉམ་བྱ། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་འབྱུང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་གྱི་གསུང་འདི་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་ཤེས་སྒོ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ནས་བཞག་པ། སྤྲེའུ་སྒོ་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ །སེམས་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པར་བཞག་པ་ནི། ལུས་ངག་མི་གཡོ་བར་སྔར་བཞིན་བཞག་ནས། སེམས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པར་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དངོས་མིན་དངོས་པོར་བསྟེན་ནས་སུ། །དངོས་པོ་དངོས་པོ་མིན་པར་བྱ། །སེམས་ནི་སེམས་མིན་བྱས་ནས་སུ། །ཅི་ཡང་སེམས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པར་བཞག་པ། ལྷ་ཁང་ལྡེང་སོ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ །སེམས་གློད་ནས་བཞག་པ་ནི། ལུས་ངག་མི་གཡོ་བར་སྔར་བཞིན་བཞག་ནས། སེམས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ལྷོད་གློད་ནས་གང་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པར་མ་ཡེངས་\n༡༩ པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བཅིངས་ན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུགས་ནས་འགྲོ། །བཀྲོལ་ན་གཡོ་མེད་གནས་པ་ལྟར། །མཛའ་མོ་བདག་གིས་རྔ་མོ་མཐོང་། །བདག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་སེམས་གློད་ནས་རང་གྲོལ་དུ་གནས་པ་རྔ་མོ་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་མན་ངག་བཞི་པོ་ཀུན་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གཅེས་ཏེ། མདོ་ལས། །སེམས་གཡེངས་པས་ནི་བདག་གི་དོན་ཡང་མི་ནུས་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །སེམས་མ་ཡེངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་གཡོ་བ་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྒོམས་པས་དུ་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཐུན་གཅིག་ལའང་འབྱུང་གསུངས་དེ་ཀའི་ངང་ལས། མི་གཡོ་བ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱུང་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་འབྱུང་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ནི་བརྟགས་པར་གྱིས། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་ན་ནི། །དེ་ཚེ་ང་ཡིས་བརྫུན་སྨྲས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཉིན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། །མཚན་མོའ་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པར་མཐོང་ནས་དབེན་གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ས་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་རང་འདི་ན་ཡོད་པ་ལ་མི་བལྟ། ཡུལ་ཕ་གི་ན་ཡོད་པ་ལ་མི་བལྟ་བར། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའམ། བར་སྣང་དུ་བལྟ་སྟེ། མི་གཡོར་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཉིན་གུང་མི་སྒོམ་ཏེ་མིག་ལ་གནོད་པས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་དབེན་པར་གནས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བསྒོམས་པས་མཐོང་བའི་རྟགས་ནི་དེ་ལྟར་དུ་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པས། །ཨ་ཝ་ཏི་བ་གཡས་ནས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རླུང་སྡུད་རིམ་གྱིས་\n༢༠ རྒྱུ་བ་དང་ལྔ་དང་། གཡོན་ནས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་རླུང་ལྔ་སྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྒྱུ་བ་ལྔ་སྟེ་རླུང་བཅུ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཆུད་པར་གྱུར་པས། ཕྱི་བཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་། ནང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཅི་རིགས་པ་འགགས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པའི་ཚེ། མཚན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངེས་པའི་རྟག་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྨྲིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། མར་མེ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྣམས་མཐོང་བའོ། །ཉིན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངེས་པའི་རྟགས། འབར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང་། རཱ་ཧུ་ལའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་དང་། གློག་ལྟ་བུ་རྣམས་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་རྟགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་དང་། ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་ཐིག་ལེར་སྣ་ཚོགས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་ནི་སོ་སོར་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་སྐད་དུ། སེམས་ནི་གཡོ་བ་མེད་བྱས་ནས། །དུ་བ་ལ་སོགས་སྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྒོམ་གྱི་གེགས་བྱིང་རྒོད་སྤང་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། བཀྲེས་པ་དང་ནི་གཉིད་དང་ངལ་བ་དང་། །དབང་ཕྱུགས་དང་ནི་ལོང་སྤྱོད་ཡིད་ཆགས་དང་། །ནོར་དང་བསྟོད་སྒྲ་ཆོས་དང་རིགས་རྣམས་ཀུན། །མི་དེས་སྐྱོན་བཅར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྤང་། ཞེས་གསུངས་པས། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ལ་སྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་བྱིང་ན་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུངསཀྲུང་བཅས་ལ། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་འཇུས་ལ་རླུང་ཁ་ནས་དྲངས་ཏེ། ཐུབ་ཚད་བཟུང་། མི་ཐུབ་པའི་པ་དུས་སུ་ཁ་སྣ་གསུམ་ནས་དག་ཏུ་འབུད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་ཏེ། ལྟ་སྟངས་གཏོད་ལ་བསྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་རྒོད་ན་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ་ལ་ཕོག་པས་\n༢༡ འོད་དུ་གྱུར། འོད་ཚུར་འདུས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལས་རིམས་གྱིས་བསྡུས་ནས་སྟོང་པར་བསམ་ཏེ། ལྟ་སྟངས་སྨད་ལ་སྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པས་བྱིང་རྒོད་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བསམ་གཏན་ལ་གཉིས་ལས། བསམ་གཏན་གྱི་དོན་ནི། དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་བརྟན་པོར་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ལས་སེམས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་འགྱུར་པའོ། །ཐབས་ལ་དྲུག་ལས། ཤེས་རབ་ནི་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ཉིད་སྣང་བའོ། །རྟོག་པ་ནི་སྟོང་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་དེའི་དོན་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །དགའ་བ་ནི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཆགས་པའོ། །བདེ་བ་ནི་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཅན་དང་ལྷན་གཅིག་པའི་སེམས་སོ། །རྩེ་གཅིག་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་མི་གཡོ་མི་བརྡེག་པར་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྒོམ་པ་ཡིས། །དབུ་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྲོག་རྩོལ་ལ་གཉིས་ལས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་དོན་ནི། སྲོག་ནི་རླུང་ཡིན། རྩོལ་བ་ན་འགོག་པ་སྟེ། གཡས་དང་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་དབུ་མར་ཆུད་པས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མི་གཡོ་མི་བརྡེག་པར་བསྒོམས་པས། རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཆུད་ནས། ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཐིག་ལེའི་ནང་ནས་རླུང་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པར་བྱ། །ཐིག་ལེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་རིམ་པས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་འཛིན་པ་ལ་གཉིས་ལས། འཛིན་པའི་དོན་ནི། སྲོག་རླུང་དབུ་མའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་དེ་བརྟན་པར་འཛིན་པའོ། །ཐབས་\n༢༢ ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཞུགས་པར་བསྒོམས་པས་རླུང་སེམས་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའ་ཧཾ་གི་ཐིག་ལེར་འཛིན་པ་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་སྐད་དུ། འཕོ་བ་རྡོ་རྗེར་བཀག་པ་ཡིས། །མཚན་མ་འཁྲང་པོའ་རྣལ་འབྱོར་པབ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་གཉིས་ལས། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དོན་ནི། ལྟོགས་ན་ཟས་དང་། སྐོམས་ན་བཏུང་བ་དྲན་པ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཐིག་ལེར་རླུང་སེམས་ཟིན་པས་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའ་མེ་འབར་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲན་པའོ། །ཐབས་ནི་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཅན་ལ་འཁྱུད་པའི་སེམས་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསྒོམས་པས་རླུང་སེམས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའ་ཧཾ་གི་ཐིག་ལེར་ཟིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའ་མེ་འབར་བས། སྐུ་གཟུག་ཅན་དང་རང་ལ་འོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྣང་བ་དང་། ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། །པདྨར་རྡོ་རྗེ་བཅུག་བྱས་ལ། །གྱེན་དུ་བྱང་སེམས་རྒྱུ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཉིས་ལས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་ནི། གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་སྟོང་དང་། འཛིན་པའི་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་པའོ། །ཐབས་ནི་མི་གཡོ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྒོམས་པས། སོ་སོའ་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཅི་རིགས་པར་ཆོད་དེ་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཆུད་པའི་རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པར་མཐོང་བ་ན་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཐིག་ཕྲན་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་དེ་ལ། རེ་ཁཱ་ནག་པོའ་རི་མོ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །རེ་ཁཱ་དེའི་ནང་དུ་རགས་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་བ་དང་། དེའི་དུས་སུ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཐོས་པ་དང་། །དུས་ཀྱི་\n༢༣ རྩའི་ཐིག་ལེའི་རེ་ཁཱ་ནག་པོའ་ནང་དུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དུ་མ་མཐོང་བར་གྱུར་བ་དེ་ཉིད་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན། དབང་བཞི་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པབ་ལ་མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་གཟུགས་སྐུ་འོད་གསལ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་སྟེ། དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་རབ་འཁྱུད་པས། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །དྲུག་བརྒྱ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། །སྐད་ཅིག་གང་ལ་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་ལག་ལེན་གྱི་དུས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སླབབསླབ་མི་དགོས། དྲུག་ཀ་མི་གཡོ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་མཚན་མོའ་རྟགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་མཚན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཉིན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པར་བྱུང་ན་མཚན་མོ་མཚན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ། ཉིན་མོ་ཉིན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོག །སྔར་བཞིན་རེས་མོས་སུ་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོག་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཀྱང་རྟགས་བྱུང་ཙམ་ལ་མི་བཞག་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །གནས་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། ཚིག་གི་མཆོག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་པའི་སངས་\n༢༤ རྒྱས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞག་ཟླ་ལོར་བསྒོམས་པས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སོ་སོར་གཅོད་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔལ་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་ལ་གསུངས་པའི་མན་ངག་ཁ་འཐོར་བ་རྣམས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས། སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་དོན་ཏུདུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པའོ།། །།རྫོགས་སོ། །འདིས་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་མ་ལུས་པའི་དོན་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོ་བ། ༈ །དགེ་མ་བོ་དྷིས་མིང་གི་གུས་པས་སྤར་དུ་སྒྲུབས་པའོ། །\nThe Commentary of the Six Yogas of Kalachakra Called "The Essence in Brief".\nAn arrangement of sections of sha ba ri dbang phyug's instructions to ma hA paN+Di ta bi b+hU ti tsan+d+ra.\nThough the colophon attributes this text to rnal 'byor pa dpal mi bskyod rdo rje, which has led scholars to believe that the text was written by yu mo mi bskyod rdo rje, Cyrus Stearns has argued, in Luminous Lives, that the text was actually written by kun spangs chen po (Kun spangs thugs rje brtson 'grus), who was often referred to as mi bskyod rdo rje as well. Kun spangs pa went by many names, including: thugs rje brtson 'grus, Kun spangs chen po, Kun tu bzang po, and Dpal Mi bskyod rdo je. The text could not have been by yu mo mi bskyod rdo rje, as he is from the 11th century, prior to the arrival of Śavaripa's text in Tibetan, which was brought to Tibet by Vibhuticandra (who had received it from Śavaripa himself in Kathmandu) and translated it himself in the 13th century.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_dus_kyi_%27khor_lo%27i_rnal_%27byor_yan_lag_drug_gi_%27grel_pa_snying_po_bsdus_pa&oldid=49431"


ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ལོ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གཏན་འབེབས་གནང་བ་རེད། - རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་སློབ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་། ཧི་མཱ་ལ་ཡི་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག དེ་བཞིན་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཁག་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༥༠༠ བརྒལ་བར་བླང་དོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་སྐབས།\nPrevious Article གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་སླད་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཚོཌ་ཆེན་གཏན་འཁེལ།\nNext Article སེར་སྨད་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་ར་གསར་བ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་སྒོར་དབུ་བཞུགས་མཛད་པ།\n༢༠༡༧།༡༢།༢༧ཉིན་སྤེལ། “དེ་རིང་ཁ་སང་རྒྱ་ནག་གི་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་ནང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་བསམ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཡོང་གི་ཡོད་ས་རེད།” ཅེས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་དོན།\nའདི་ཟླའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༤༥ ཙམ་ལ། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེང་ལོར་ཡོད་པའི་ཕོ་བྲང་ཐང་ཆེན་ Palace Grounds ཞེས་པ་དེར་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་སློབ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་། ཧི་མཱ་ལ་ཡི་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག དེ་བཞིན་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཁག་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༥༠༠ བརྒལ་བར་བླང་དོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན།\nཉིན་ཤས་རིང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ནང་བསྐྱོད་རྒྱུ་བྱུང་། ཆམ་པ་བརྒྱབ་ནས་ཐང་ཡང་ཏོག་ཙམ་ཆད་སོང་། ད་ལྟའི་ཆར་ངལ་སོས་འདུག སྐྱོན་མི་འདུག དེ་རིང་བྷེང་ལོར་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་བོད་མི་ཚོར་ཐུག་ནས་ངོས་རང་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང་། བོད་པ་ཚོ་རང་གི་ལུང་པའི་ནང་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་ཕྲད་ནས་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་རྩལ་སྤྲུག་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་མ་བྱུང་སྟབས་མཐར་རྒྱ་གར་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་བསླེབས་དགོས་བྱུང་བ་རེད།\nསྐབས་དེར་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་གཙོ་བོ་ནེ་རུ་ Nehru རེད། ནེ་རུ་དང་ངོས་གཉིས་པེ་ཅིན་དུ་ཐེངས་དང་པོར་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༤ ལོ་ནས་ནེ་རུ་ངོས་ཀྱི་ངོ་ཤེས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་སངས་རྒྱས་མྱང་འདས་ཀྱི་དུས་དྲན་སྐབས་དང་བསྟུན་ནེ་རུ་ཡང་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་། ངོས་ནས་ཁོང་ལ་བདེ་སྡུག་མང་པོ་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་ནས་ཀྱང་ངོས་ལ་ལམ་སྟོན་མང་པོ་གནང་བྱུང་།\nམཐར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་བ་ཆགས་པའི་རྗེས་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་མི་ཚོར་རོགས་རམ་གང་ཐུབ་གནང་བ་རེད། ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཡིན། དེའི་སྐབས་མེ་སོར་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ Chief Minister སྐུ་ཞབས་ནི་ཅི་ལིང་གྷ་པ་ Nijalingapa ལགས་རེད། ཁོང་དམིགས་བསལ་གྱིས་བོད་དོན་ཐོག་ལ་ཐུགས་སྣང་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་འོག་གཞིས་ཆགས་དེ་དག་བཙུགས་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ངོ་ ༥༨ ལྷག་ཕྱིན་ཡོད།\nདཀའ་ངལ་ཆེན་པོའི་འོག་ལ་ཡོད་པའི་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཧ་ལས་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་དང་ཞེན་ཁོག ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་གི་ཐོག་ལ་དད་ཞེན་འགྱུར་བ་མེད་པ་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད།\nདེ་དང་ཆབས་ཅིག་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་བཙན་བྱོལ་བོད་པ་ཚོས་བོད་པ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་བརྗེད་ཐབས་མེད། འཛམ་གླིང་རང་དབང་ལུང་པའི་ནང་ཡོད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་བོད་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེ་མི་མང་གིས་རེ་བ་བརྒྱབ་པ་ལྟར་ཧུར་ཐག་གནང་གི་ཡོད། ང་ཚོས་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དེ་དག་ཉར་ཚགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nདེང་སང་འཛམ་བུ་གླིང་ནང་ཚན་རིག་པ་ཚོས་བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། དེ་བཞིན་དུ་ནཱ་ལེནྡཱའི་ཆོས་བརྒྱུད་ནས་ཚད་མ་རིག་པ་དང་། སེམས་ཁམས་རིག་པ། ལྟ་གྲུབ་རིག་པ་བཅས་ལ་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་ང་ཚོའི་བྱས་རྗེས་རེད། རྒྱ་རིགས་ནང་དུའང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་ཤ་ཚ་དང་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་ལྷ་ཁང་ལ་ཕྱིན། གཟུངས་སྔགས་དྲངས། སྐོར་ར་བརྒྱབ་དེ་འདྲ་བྱས་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་ཙམ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། སྔོན་མ་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཆོས་ཁྲིད་མཁན་ལ་ཆོས་དགེ་ཟེར་གྱི་ཡོད། ལོ་ཤས་གོང་ལ་ངོས་ནས་ཆོས་དགེ་ཞེས་འབོད་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་ལྟ་གྲུབ་དགེ་རྒན། ཞེས་འབོད་ན་ལེགས་ཚུལ་བརྗོད་པ་ཡིན། ངོས་ནས་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་དབྱེ་བ་མེད་པར་ནང་ཆོས་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག ཅེས་འབོད་སྐུལ་བྱས་པ་མ་ཟད། ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་མི་རིགས་ལ་དྭགས་པ་དང་མོན་པ་རྣམས་ལའང་ནང་ཆོས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་དུས་རབས་ ༢༡ ནང་པ་བྱེད་དགོས། ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་ཡིན།\nརྒྱ་མི་ཚོར་དེ་བཞིན་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོ་ ༢༦༠༠ གོང་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་དང་ཚད་རྡུལ་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ Quantum physics རྣམ་གཞག་གཉིས་ཏག་ཏག་འགྲོ་གི་འདུག རྒྱ་གར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་ཚན་རིག་པ་རཱ་ཇ་ར་མནྣཱ་ Raja Ramanna ཁོང་གིས་གསུང་གསལ་ལྟར། ཚད་རྡུལ་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ནང་རིག་གནས་གསར་པ་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོ་ ༢༥༠༠ གོང་ནས་གསུངས་ཟིན་ཡོད་ཅེས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་ལྟ་གྲུབ་རིག་པའི་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས། སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སྐོར་ཤེས་ན་མི་ཚེའི་ནང་སེམས་ལྷོད་བབ་ཡོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོད།\nཨིན་ཡིག་ནང་ Yes ཟེར་བ་ལམ་སང་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། ཨིན་ཡིག་གི་ཚིག་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་དང་གང་འདྲ་བྱས་ནས་ Why? and How? ཟེར་བ་དེ་བསམ་བློའི་ནང་ངེས་པར་དུ་དགོས། གང་ཡིན་ནམ། ཞེས་པའི་དྲི་བ་དེ་བསམ་བློའི་ནང་ངེས་པར་དུ་དགོས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག་དང་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟག་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་གསུངས་འདུག དེ་རླབས་ཆེན་རེད་འདུག\nངོས་ནས་ནམ་རྒྱུན་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། དབང་རྟུལ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་བྱས་ཏེ་ཕྱིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་དང་མ་གནས་ཐེ་ཚོམ་རེད། དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གནད་འགག་གང་ཡིན་སྐོར་རྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་རེད།\nའཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་སྒང་ལ་ནང་པ་དུང་ཕྱུར་བཅུ་ལྷག་འདུག རྒྱ་ནག་དང་། ཉི་ཧོང་། ཝི་ཏི་ནམ། ཀོ་རི་ཡ་བཅས་ཀྱི་ནང་པ་ཚོས་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་འདོན་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དོན་དག་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས་ན་ཞེ་དྲགས་ཁག་པོ་རེད། འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས་ན་བོད་པ་གཅིག་པུ་རེད། བཀའ་བསྟན་འགྱུར་པོ་ཏི་ ༣༠༠ ལྷག་ཡོད་པ་དེ་དག་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས་ན་བོད་ཡིག་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཆ་ཚང་རྒྱག་རྒྱུ་ཡོད། ལོ་ངོ་ ༤༠ གོང་ནས་ངོས་ཀྱིས་ཚན་རིག་པ་དང་མཉམ་དུ་གོ་བསྡུར་བྱུང་ན་བསམས་པ་རེད། ཨ་རིའི་ནང་ངོས་ཀྱི་ངོ་ཤེས་པ་ནང་པ་དེ་འདྲ་ཡོད། ངོས་ནས་ཁོང་ཚོར་ཚན་རིག་པ་དང་མཉམ་དུ་གོ་བསྡུར་དང་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ན། ཞེས་སྐད་ཆ་དྲིས་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོས་ཚན་རིག་པ་མཉམ་དུ་གོ་བསྡུར་བྱ་རྒྱུ་མེད་ཚུལ་དང་། གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་ཟེར་བྱུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཚན་རིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཤེད་མ་རེད། Science is the killer of religion ཅེས་བཤད་བྱུང་།\nངོས་ཀྱིས་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག་དང་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟག་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་གསུངས་འདུག དེར་བརྟེན་ངོས་ནས་ཚན་རིག་པ་དང་མཉམ་གོ་བསྡུར་བྱ་རྒྱུ་བྱས་པ་རེད།\nདགོན་སྡེ་ཁག་ནས་ཀྱས་ཚན་རིག་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་འགོ་ཞིག་བཙུགས་པ་རེད། སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་འདུག ལོ་ཤས་གོང་ནས་ཚན་རིག་སྐོར་གྱི་སྡེ་ཚན་གཅིག་བོད་ཡིག་ནང་དེབ་བཟོས་ནས་ཐོན་ཡོད། དེབ་དེ་བཟོ་སྟངས་སྐོར་ངོས་ནས་བསམ་ཚུལ་བཏོན་པ་ཡིན། རིམ་པས་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་མཁན་དང་སློབ་མ་ཚོས་དེའི་སྐོར་དོ་སྣང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ།\nབོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་དེ་ ༢༠༡༡ ལོ་ནས་བཟུང་ངོས་ནས་རྒན་ཡོལ་ཆ་ཚང་ཞུས་ཟིན། ད་ལྟ་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་འགན་འཁུར་ལེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་རིང་ངོས་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོར་བརྗོད་རྒྱུའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་རེད། སྔ་མོ་ནེ་རུས་ངོས་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས་བྱུང་། ཨ་མི་རི་ཀས་རྒྱ་ནག་ལ་དམག་བརྒྱབ་སྟེ་རྒྱ་མི་བོད་ནས་མཐར་སྐྲོད་གཏོང་གི་མ་རེད། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཡང་ཞུ་དགོས་པ་མ་རེད་ཟེར། རྒྱ་ནག་རང་ལ་གྲོས་མོལ་བྱས་ནས་དཀའ་ངལ་སེལ་དགོས་རེད་ཅེས་ནེ་རུ་རང་གིས་གསུངས་བྱུང་། དེ་བདེན་པ་རེད། བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་སོགས་ཉམས་པ་གསོར་ཆུད་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཐོབ་ཐབས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ལོ་ནས་བཟུང་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཐག་ཆོད་བྱས་པ་རེད།\nདབུ་མའི་ལམ་ཟེར་བ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ལོ་ནས་གཏན་འབེབས་གནང་བ་རེད། ཕྱི་ལ་ ༡༩༧༩ ལོར་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་དང་ཏིང་ཞོ་ཕིང་གཉིས་ཐུག་འཕྲད་བྱས་པ་བརྒྱུད་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་པ་ཚོ་ཡང་བོད་ནང་ལྟ་སྐོར་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་བྱུང་བ་རེད། གཞིས་བྱེས་བོད་མི་གཉེན་འཕྲད་དུ་བསྐྱོད་རྒྱུ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བྱུང་བ་རེད། རྒྱ་ནག་ནང་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་བྱུང་བར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་དང་བོད་གཉིས་ཀར་དཀའ་ངལ་ཕྲད་ཡོད། རིམ་པས་རྒྱ་ནག་ནང་དུའང་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་འདུག དེ་རིང་ཁ་སང་རྒྱ་ནག་གི་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་ནང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་བསམ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཡོང་གི་ཡོད་ས་རེད། ཅེས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་བ་བཅས།།\nྋགོང་ས་མཆོག\tགསར་འགྱུར\tརྒྱལ་སྤྱི\tརང་དབང་\tཨ་རི་\tརྒྱ་མི\tབཙན་བྱོལ\tལོ་རྒྱུས\tནགས་གསེབ\tརྒྱ་གར


Rgysa bzang Tibetan Village: Wedding Songs (Part 3)\ndc.description G. yung ‘brug (b.1985), recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2009 in his village in Rgysa bzang (Jizong) Village, Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China. The film includes wedding songs that are sung during the night of the wedding day. Elders gather in the groom or brides home and sing to offer auspiciousness to the couple. They sing addressing, in order, Buddha, mountain deities, and the new couple and their descendants.བརྙན་རིས་འདི་ནི་༢༠༠༩ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་དུ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁ་མདོ་ཞང་རྒྱས་བཟང་སྡེ་བ་ནས་གཡུང་དྲུང་གིས་བསྐྲུན་པ་ཡིན། (གཡུང་འབྲུག་ནི་༡༩༨༥་ལོར་སྐྱེས་པ་ཡིན།) རྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདི་ནི་གཉེན་སྟོན་སྟེང་དུ་རྒན་རྒོན་རྣམས་མག་པའི་ཁྱིམ་དུ་འདུས་ནས་བཟའ་ཟླ་འདི་གཉིས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟོད་གླུ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་པ་ལ།དཀོན་ཆོག་གསུམ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག བཟའ་ཟླ་གསར་བ་འདི་ཐ་ན་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་སོགས་ཡོད དོ།།གླུ་པ། ཨ་ལེ་༡༩༤༧། སྐལ་བཟང་༡༩༤༥།དབང་གྲགས་༡༩༤༨།ཕུན་ཚོགས་༡༩༤༧།གླུ་མ།ཨ་མེད་༡༩༤༦།མཚོ་ཏོན༡༩༤༦།དགེ་འདུན་ལྷ་མོ་༡༩༤༩།རིན་ཆེན་མཚོ་༡༩༤༥།本视频录制于藏历新年2009，中国四川省甘孜藏族自治州丹巴县水子乡吉宗村，录制人拥忠（1985年出生）。吉宗村有55户人家，其中有49户藏族6户汉族，总人数为280人。当地主要农作物为大麦、小麦、花椒、马铃薯、玉米和豆类，盛产苹果、梨子和核桃。与附近的纳交村和长纳村语言相通。本视视频是婚礼当晚村里老人集聚在新郎（新娘）家祝贺新婚夫妇，他（她）们唱各种赞歌，从赞美佛陀唱到山神，从新婚夫妇唱到他（她）们的子孙后代。男歌唱人员（从左到右）：阿里（1947出生）嘎绒（1945出生）旺扎（1948出生）攀错（1947出生）.女歌唱人员从左到右：阿麦（1946出生）错丹（1946出生）根丹拉姆（1949出生）认青错（1945出生） en_GB\ndc.title Rgysa bzang Tibetan Village: Wedding Songs (Part 3) en_GB\ndc.title.alternative 吉宗村婚礼歌（3） en_GB


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཨ་རིའི་བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་ལས་གཞིའི་གསལ་བསྒྲགས་འཕར་མ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཨ་རིའི་བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་ལས་གཞིའི་གསལ་བསྒྲགས་འཕར་མ།\n༄༅།། ཨ་རིའི་བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་ལས་གཞིའི་ (Tibetan Scholarship Program) ཁོངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་བསྐྱོད་མཁན་གྱི་སློབ་མ་འདེམས་སྒྲུག་གིས་མཐའ་མའི་ངག་རྒྱུགས་ནང་འགྲོ་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་ལོང་པ་ ༡༣ ལས་མ་བྱུང་སྟབས། འཕྲོས་སློབ་ཡོན་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། ཁ་སྐོང་སློབ་མའི་ཆེད་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱར་མ་འདི་གཏོང་གི་ཡོད་པས། གཤམ་གསལ་གནད་དོན་ཁག་གཞིར་བཟུང་འཚང་སྙན་འབུལ་བ་དང་། དམིགས་བསལ་ཐུགས་སྣང་དགོས་པ། ཞེས་པའི་འོག་གི་ཨང་ ༡༧ པར་གསལ་བའི་ཚེས་ཆ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༥ འགྱངས་མེད་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་བཅས་འཚང་སྙན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་འབྱོར་ཟིན་པ་གནང་དགོས།\nTOEFL iBT ཨང་ཀི་ ཨང་ཐོབ། TOEFL iBT ཨང་ཀི་ ཨང་ཐོབ།\n༨༠།༨༢ ༨ ༨༣།༨༥ ༩\n༨༦།༨༨ ༡༠ ༨༩།༩༡ ༡༡\n༩༢།༩༤ ༡༢ ༩༥།༩༧ ༡༣\n༩༨།༡༠༠ ༡༤ ༡༠༡།༡༠༣ ༡༥\n༡༠༤།༡༠༦ ༡༦ ༡༠༧།༡༠༩ ༡༧\n༡༡༠།༡༡༣ ༡༨ ༡༡༤།༡༡༧ ༡༩\nDegree དང་། Non–Degree སློབ་སྦྱོང་གཤམ་གསལ་སྡེ་ཚན་ཀ་དང་ཁ་གཉིས་སུ་གསལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ངེས་པར་ཚང་དགོས།\nཀ། Degree སློབ་སྦྱོང་གི་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན།\n༡། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་རྗེས་སྤྱི་ཡོངས་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་མཐོ་སློབ་ནས་ལོ་བཞིའི་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་ཅིང་ཉུང་མཐར་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༤༥ ལོན་པ། ལོ་རིམ་སོ་སོའི་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས་འབུལ་དགོས། གལ་ཏེ་མཐོ་སློབ་ལག་འཁྱེར་སློབ་ཁང་ནས་འཐོབ་བསྡད་ཡིན་ཚེ་ (Provisional Certificate) འབུལ་དགོས། ལོ་བཞིའི་སློབ་སྦྱོང་ནང་ཨ་རིའི་མཐོ་སློབ་ནས་ངོས་ལེན་མེད་པའི་གཤམ་གསལ་ལག་འཁྱེར་ཁག་བརྩི་རྒྱུ་མིན། (Partial Computer course, Vocational course and Diploma from Non-University Institute)\n༢། TOEFL iBT རྒྱུགས་སྤྲོད་ལ་ཉུང་མཐར་ཨང་ཚད་ ༩༥ ལོན་པའི་ཨང་ཤོག་གི་ངོ་བཤུས་འཚང་སྙན་མཉམ་ངེས་འབུལ་དགོས།\n༩༥།༩༦ ༨ ༩༧།༩༨ ༩\n༩༩།༡༠༠ ༡༠ ༡༠༡།༡༠༢ ༡༡\n༡༠༣།༡༠༤ ༡༢ ༡༠༥།༡༠༦ ༡༣\n༡༠༧།༡༠༨ ༡༤ ༡༠༩།༡༡༠ ༡༥\n༡༡༡།༡༡༢ ༡༦ ༡༡༣།༡༡༤ ༡༧\n༡༡༥།༡༡༦ ༡༨ ༡༡༧།༡༡༨ ༡༩\n༣། GRE རྒྱུགས་སྤྲོད་ལ་ཉུང་མཐར་ཨང་ཚད་ ༩༦༠ དང་། GMAT ལ་ཉུང་མཐར་ཨང་ཚད་ ༥༥༠ ལོན་དགོས། ཨང་ཤོག་འདི་གཉིས་འདེམས་ཐོན་རྗེས་འབུལ་ཆོག་རྒྱུ།\n༤། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་དགོས།\nཁ། Non Degree སློབ་སྦྱོང་གི་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན།\n༡། སློབ་ཡོན་འདིའི་ཁོངས་སྙན་འབུལ་བ་རྣམས་ནས་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༥ རིང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གང་རུང་ནང་སྙན་འབུལ་དུས་བཀག་བར་ཞབས་ཞུས་ཟིན་པ་དགོས་ཤིང་། ཞབས་ཞུས་ལོ་རྒྱུས་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་སམ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ནས་ངོས་སྦྱོར་སྟེང་ཟླ་ཚེས་ཁ་གསལ་འཁོད་པ་དགོས།\n༢། TOEFL iBT རྒྱུགས་སྤྲོད་ལ་ཉུང་མཐར་ཨང་ཚད་ ༨༠ ལོན་པའི་ཨང་ཤོག་གི་ངོ་བཤུས་འཚང་སྙན་མཉམ་ངེས་འབུལ་དགོས།\n༣། གཞུང་ཞབས་འཚང་སྙན་འབུལ་མཁན་རྣམས་གཞུང་ཞབས་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ད་ལྟ་གཞུང་ཞབས་ཡིན་པ་དང་། རང་ཁོངས་ལས་བྱེད་ཡིན་ན་དབུས་ལས་ཁུངས་འབྲེལ་ཆགས་དེས་རང་ཁོངས་ལས་བྱེད་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢ འཁོད་པ་རྩ་འཛིན་ལམ་སྟོན་ནང་ཚུད་པའི་ལས་བྱེད་ཡིན་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཡི་གེ་ཞུ་འབུལ་དགོས།\n༡། འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲྭ་རྒྱ་ (www.tcewf.org) ནས་ཕབ་བཤུས་ཀྱིས་འབུལ་འཐུས་ཆོག་རྒྱུ།\n༣་༡། (Degree) ཁོངས་ཡིན་ན་ཨ་རིའི་བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་ལས་གཞིའི་སྡེ་ཚན་ (ཀ) དང་།\n༣་༢། (Non Degree) ཁོངས་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བ་ཡིན་ན་ཨ་རིའི་བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་ལས་གཞིའི་སྡེ་ཚན་ (ཁ) ཞེས་གསལ་འཁོད་དགོས། གལ་ཏེ་གོང་གསལ་ལྟར་སྡེ་ཚན་ཁ་གསལ་མེད་པར་ཕར་འདྲེས་ཚུར་འདྲེས་བྱས་ཡོད་ཚེ་སྙན་ཤོག་བརྩི་མེད་གཏང་རྒྱུ་ཡིན།\n༤། ཨ་རིར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཡུན་རིང་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་སེར་པོ་ (IC) དུས་འགྱང་དང་གསར་བཟོའི་ཆ་རྐྱེན་མིན་འདུག་པས། རང་ཉིད་ཨ་རིར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཡུན་རིང་དང་དེའི་ཐོག་ཉུང་མཐར་ཟླ་དྲུག་གི་དུས་ཚོད་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་པར་བརྟེན་དོ་བདག་སོ་སོ་ནས་རང་དོན་རང་གཅེས་ཀྱིས་དམ་དོན་དགོས།\n༦། རྒྱ་གར་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ཉུང་མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ བར་ཁྲིམས་མཐུན་དུས་འགྱངས་ཞུས་པ་ཞིག་དགོས། གལ་ཏེ་ལག་དེབ་དུས་འགྱངས་ཞུ་རྒྱུར་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་སུ་བཏང་ཟིན་པ་ཡིན་ན་ལས་ཁུངས་དེའི་བྱུང་འཛིན་ངོ་བཤུས་སམ་གནས་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱི་ངོས་སྦྱོར་གང་རུང་དགོས། བལ་ཡུལ་དང་འབྲུག་ཁུལ་གནས་སྡོད་སྙན་འབུལ་བ་ཡིན་ན་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་པ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པར་ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོ་སྤྲོད་རྒྱབ་གཉེར་ཐོག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་ཞིབ་འཇུག་གིས་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཡིག་ཆ་ཞུས་ཏེ། དེའི་ངོ་བཤུས་མཉམ་སྦྱར་དགོས།\n༧། དོ་བདག་དང་། ཕ་མའམ་བཟའ་ཟླའི་དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས་སྟེང་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་ནས་བདེན་དཔང་མཚན་རྟགས་ཞུ་དགོས།\n༨། ཕ་མ་བོད་ནང་ཡོད་པའམ། ཁ་བྲལ་བ། ཡང་ན་འདས་གྲོངས་སོང་བ་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཆགས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ། རང་ཉིད་འཛིན་གྲྭ་ ༡༠ ཡང་ན་ ༡༡ གམ་བཅུ་གཉིས་གང་ནས་ཡིན་པའི་སློབ་གྲྭ་དེའི་སློབ་སྤྱི་བཅས་གང་རུང་གི་ངོས་སྦྱོར་འབུལ་དགོས།\n༡༠། སྙན་འབུལ་བ་གང་ཞིག་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཡིན་ན་ལས་བྱེད་བླང་དོར་དང་ཐོབ་ཐང་གི་སྒྲིག་གཞིའི་དགོངས་དོན་ལྟར། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་སློབ་སྦྱོང་གུང་གསེང་བསྐྱོད་རྒྱུར་ཞབས་ལོ་གསུམ་ངེས་པར་ཚང་བ་ཞིག་དགོས་རྒྱུ།\n༡༡། ཤེས་ཡོན་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས་ཐོག་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ། ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་ཡན་གྱི་གཞུང་ཞབས། ཡང་ན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་ཡན་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་བཅས་གང་རུང་གི་འགན་ལེན་དག་མཆན་མཚན་རྟགས་འཁོད་པ་འཚང་སྙན་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༡༢། དེ་སྔ་སྨན་པ་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་སློབ་ཚན་ནམ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་བརྒྱུད་ཐོབ་རིགས་ནས་ཉུང་མཐར་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་གན་ཡིག་ལྟར་ལོ་གསུམ་ཞུས་ཟིན་པའི་བོད་གཞུང་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་ངོས་སྦྱོར་ཞུ་འབུལ་དགོས་པ་མ་གཏོགས་སྔོན་འགྲོའི་མི་འགྲོར་གཏོང་རྒྱུ་མིན།\n༡༣། གཤམ་གསལ་སློབ་ཚན་ ༢༩ རྣམས་སྦྱང་གཞི་རིག་གནས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ (Field of Studies) ཙམ་ལས་མཐོ་སློབ་ཏུ་དངོས་སུ་སྦྱང་བྱའི་སློབ་ཚན་གྱི་མིང་མིན་པས། སྦྱང་གཞི་རིག་གནས་དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་གཏོགས་ཤིང་ཨ་རིའི་ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པའི་སྒྲིག་བཅད་སློབ་ཚན་ (Study Program) བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་རང་ངོས་ནས་ཁུངས་བརྩད་ཀྱིས་གདམ་དགོས་པ་ཡིན།\nS.no Field of Studies\n1 International Relations (Negotiation/Protocol) 16 Security and Intelligence Study\n2 International Law 17 Inter-Religious Studies\n3 Counselling (Career, School, Unemployment) 18 M.Sc. Mathematics/Physics/Chemistry/Biology\n4 Banking Management 19 Public Health/Medicine\n5 Agriculture/ Horticulture/ Animal Husbandry/Agronomy 20 Rural Development\n6 Food Preservation and Processing Technology 21 Public Administration\n7 Renewal Energy Technologies 22 Human Resource Development\n8 Environmental Studies 23 Master in Social Work\n9 Geo Hydrology Technology 24 Mass Communication / Journalism\n10 Waste Management and Recycling Technology 25 Special Education\n11 Natural Resources Management 26 School Curriculum\n12 Development Planning 27 Auditing\n13 Micro Entrepreneurship Development 28 Library and Information Studies (Archives)\n14 Sinology and Chinese Studies 29 Management & Development\n༡༤། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༨ པའི་ནང་སྔོན་འགྲོའི་འདེམས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་མེད་ཡིག་འགྲུལ་དང་། འདི་གའི་དྲྭ་རྒྱ་བརྒྱུད་བརྡ་ལན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལྟ་ཀློག་གནང་དགོས། སོ་སོའི་ཨི་མེལ་ཁ་བྱང་ཕུལ་ཡོད་ན་དེ་བརྒྱུད་དེ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན།\n༡༥། ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་པའམ། དེབ་བསྐྱེལ་ཡོད་པའི་ཕྱི་ལུགས་སྨན་པ་གང་རུང་ཞིག་ནས་གཟུགས་ཁམས་བདེ་ཐང་ཡིན་པའི་ལག་འཁྱེར་དགོས།\n༡༦། གནས་འབྲེལ་སྦྲག་གླ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཧིན་སྒོར་ ༥༠ ཐམ་པ་དང་། སོ་སོའི་ཕྱེད་པར་གཉིས་བཅས་འཚང་སྙན་མཉམ་ངེས་པར་དུ་འབུལ་དགོས་པ་ཡིན།\n༡༧། འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་དང་གསལ་བསྒྲགས་ནང་གསལ་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་ཁག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༥ འགྱངས་མེད་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་ཕུལ་འབྱོར་ཐུབ་པ་དགོས།\n༡༨། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནས་བཙན་འབྱོལ་བོད་མི་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་མཐོ་སློབ་སློབ་སྦྱོང་གཏོང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་། བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་ཁག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་ (www.tcewf.org) ནང་ཁ་གསལ་ཡོད་པ་དོ་བདག་རང་ངོས་ནས་ཐུགས་སྣང་གནང་དགོས།\n༡༩། སྔོན་དུ་བོད་ཡིག་རྒྱུགས་སྤྲོོད་བར་སླེབས་ཤིང་ངག་རྒྱུགས་ནང་འགྲོ་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་མ་ལོང་པ་སླར་ཡང་སློབ་ཡོན་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་ཁ་གསལ་སྙན་ཞུ་གོང་ཚེས་མ་འགྱངས་པར་འབུལ་དགོས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དགོས་མཁོའི་ཡིག་ཆ་སྔོན་དུ་ཕུལ་ཟིན་པ་དེས་འཐུས་པ་ཡིན།\n༢༠། གོང་གསལ་གནད་དོན་ཁག་ལ་དྭོགས་འདྲི་ཡོད་ཚེ་ཤེས་རིག་མཐོ་སློབ་ཚན་པའི་ཞལ་པར་ཨང་གྲངས་ ༠༡༨༩༢-༢༢༦༦༩༥།༢༢༢༥༧༢།༢༢༢༧༢༡ དང་། གློག་འཕྲིན་ ([email protected]) བཅས་གང་རུང་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་བྱུང་བསྟུན་དྭོགས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱིས་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣ ལ།། །།\nHigh Level Scholarship Committee\nC/o Department of Education CTA\nDist. Kangra (H.P.) INDIA