Wylie:Mgon po 'jam dpal dbyangs kyi rjes gnang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Mgon po 'jam dpal dbyangs kyi rjes gnang\nmgon po 'jam dpal dbyangs kyi rjes gnang\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 237-247 / Folios 1a1 to 6a2\nVolumes List > Volume 16 > Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ༄༅། །མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 237-247. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. mgon po 'jam dpal dbyangs kyi rjes gnang bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 237-247. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1:༄༅། །མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/mgon po 'jam dpal dbyangs kyi rjes gnang bzhugs so/_/\nLeft: mi tra khrid drug 'jam dbyangs/\nBegin-End Pages (Western): 237-247\nXXX མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །\nXXX གང་གི་བློ་གྲོས་མཁའ་ལྟར་རབ་ཡངས་པ། །སྒྲིབ་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ཀུན་དག་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་ནས། །མི་ཤེས་མུན་སེལ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་འདུད། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱེད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཀོད་པ་བཤམས་པ་དང༌། མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ནས་བདག་འཇུག་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི་མཎྜལ་སྤོས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ་ལ། རེ་ཁཱས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ལྟེ་བ་སེར། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང༌། མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན་བཀྱེ་ཞིང༌། དབུས་སུ་ལྷ་ཚོམ་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ལྟར་དགོད། དེའི་མཐར་མར་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། དེའི་ཟུར་དུ་ལས་བུམ་ཞིག་བཤམས། དེ་དག་ནི་བཀོད་པ་བཤམས་པའོ། །བདག་འཇུག་ལེན་པ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བདེ་བའི་གདན་ལ་གནས་པས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། །སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། མངོན་བྱང་ལྔས་འཇམ་དབྱངས་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར། རྒྱས་གདབ། བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བོ། །ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད་ལ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་བསྐྱེད་གཉིས་ཀྱི་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་འཁོར་ཞིང་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་ནས། སྔགས་གསུངས་ཤིང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་\nXXX གང་བར་བསམས་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །སླར་དེ་དག་ལ་མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕུལ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སྐབས་འདིར་ཡང་འོག་ནས་བྱུང་བའི་རིམ་པས། བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདག་འཇུག་བླངས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། དངོས་གཞིའི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང༌། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་མ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བླ་མས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ངའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བྱིན། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌། །རིམ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༌། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༌། །དབུགས་མ་ཕྱིན་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་\nXXX ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོང་ནས། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དང་པོ་བླ་མ་ལ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱཻ། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །བདག་ཅག་འཁོར་བས་འཇིགས་ཤིང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །མུན་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང༌། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་རེག་ཅིང་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཡི། །འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དབྱངས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿཡིག་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པ། སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དང་ཕྱག་མཚན་གསལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་\nXXX ཆད་ནས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། མེ་ཏོག་གཏོར་བའམ། ཡང་ན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང༌། སྤོས་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ངག་ཏུ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་གནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་མཚན་དཔེ་བརྒྱན་པའི་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀ་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གར། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་མཐའ་མར། ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཙ་དྷཱིཿན་མཿ ཞེས་སྔགས་ཕྲེང་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ནར་གྱིས་ཐོན་ནས། སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་ཁར་དྷཱིཿཡིག་ལ་འཁོར་བར་དམིགས་ནས། ཕྲེང་བ་ལ་འཇུས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ཉེར་གཅིག་བྱེད་དུ་གཞུག །མཐར་ཕྲེང་བ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་རེག་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ངག་ཏུ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་རིགས་སྔགས་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་དེ་སློབ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ནས་བརྗོད་དུ་གཞུག་གོ །འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ལ་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང༌། ངག་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་དང༌།\nXXX མཐར་ཐུག་ངག་བདེན་པའི་ཚིག་འགྲུབ་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་གོང་ལྟར། དེ་ནས་སློབ་མ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་བྱས་ལ། མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་ཡི་གེ་དྷཱིཿདམར་པོ་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ལུས་འཇའ་ལུས་སུ་ཡལ་ནས། མདུན་གྱི་བར་སྣང་གི་དྷཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པ་ལ་རིག་པ་གཏད། མཐར་དྷཱིཿཡིག་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསམ་ལ། སེམས་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཏུ་བཅུག །འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་ནས། ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གོང་ལྟར་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མ་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྐྱེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་སུ་རལ་གྲི་གཏད་ལ། འདི་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཕྱག་མཚན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱུ་གུ་རྩ་གནས་ཆོད་ཅིག །ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །\nXXX ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྐྱེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡོན་དུ་པོ་ཏི་གཏད་ལ། འདི་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱེད་རང་ཡང་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཅིག །ཅེས་བྱའོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས། གནས་སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གཏང་རག་གི་ཡོན་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱོད་བྲན་དུ། །ཁྱེད་ལ་བདག་ཉིད་འབུལ་ལགས་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང༌། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཕྱག་ལན་གསུམ་འཚལ་ནས། བཀའ་དྲིན་ཆེན་ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པར་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རྟེན་ཞུགས་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མི་བཞུགས་ན་བཛྲ་མུཾཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་རང་ལ་བསྡུ། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་བླ་མའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་བཞིན། །མ་ནོར་མ་འཆུག་རང་བཟོས་མ་གོས་པ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་བཞིན་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཐོབ་ཤོག །འདི་ལ་ཞལ་ཤེས་ཟུར་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །བཞི་པ་ནི་སླར་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་\nXXX བདག་འཇུག་སྐབས་འདིར་བླངས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ། གཉིས་པ་བུམ་པ་དབང་གི་དོད་དང༌། གསུམ་པ་གསང་བའི་དབང་གི་དོད་དང༌། བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོད་དང༌། ལྔ་པ་དབང་བཞིའི་དོད་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ། ཞི་དྲག་གིས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་མོ། །མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སྐབས་སུ། མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་གོང་དང་མཐུན། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་དམར་པོ། སྙིང་ཁར་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་སེར་པོ། གསང་གནས་སུ་ལྗང་ཁུ་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐ་མི་དད་པའི་གནས་ལྔའི་འཇམ་དབྱངས་ལས་འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔ་མར་མེ་ལས་མར་མེ་ཆད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས། དུག་ལྔ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། ཡང་དཔོན་སློབ་གཉིས་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་ཕྲག་པ་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་པདྨས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་འཛིན་པ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། དབང་གཉིས་དོད་དོ། །རྭ་རྣོན་པོ་སྔོ་ཟངས་པ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་འཁོར་བ། མི་མགོའི་དོ་ཤལ་དང༌། སྦྲུལ་རྒྱན་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་གསོལ་བར་བསྒོམ། ཕྲག་པ་གཡོན་པར་འཇིགས་བྱེད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། དཔྱི་འགོ་གཡས་སུ་འཇིགས་བྱེད་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། དཔྱི་མགོ་\nXXX གཡོན་པར་འཇིགས་བྱེད་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པའི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། སྙིང་ཁར་འཇིགས་བྱེད་མཐིང་ཁ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཞལ་མ་ཧེ་ཁྲོས་པའི་གདོང་པ་ཅན། རྭ་རྣོན་པའི་སྔོ་ཟངས་ཟངས་པ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་འཁོར་བ། མི་མགོའི་དོ་ཤལ་དང་སྦྲུལ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐ་མི་དད་པའི་སྐུ་ལ་འཇིགས་བྱེད་རིགས་ལྔ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་གནས་ལྔའི་འཇིགས་བྱེད་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས། བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་དབང་གསུམ་པའི་དོད་དོ་མོ། དེ་ནས་སྙིང་ཁའི་འཇིགས་བྱེད་མཐིང་ཁ་ཐུགས་ཁའི་འཇམ་དབྱངས་མཐིང་ཁ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲག་པ་གཡས་ཀྱི་འཇིགས་བྱེད་དམར་པོ་མགྲིན་པའི་འཇམ་དབྱངས། དམར་པོ་ལ་ཐིམ། ཕྲག་པ་གཡོན་གྱི་འཇིགས་བྱེད་དཀར་པོ་སྤྱི་གཙུག་གི་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། དཔྱི་མགོ་གཡས་ཀྱི་འཇིགས་བྱེད་སེར་པོ་ལྟེ་བའི་འཇམ་དབྱངས་སེར་པོ་ལ་ཐིམ། དཔྱི་མགོ་གཡོན་གྱི་འཇིགས་བྱེད་ལྗང་གུ་གསང་གནས་ཀྱི་འཇམ་དབྱངས་ལྗང་ཁུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་འཇམ་དབྱངས་ལྟེ་བའི་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་སྙིང་ཁའི་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཐིམ། དེ་མགྲིན་པའི་འཇམ་\nXXX དབྱངས་ལ་ཐིམ། དེ་སྤྱི་བོའི་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས། ཐིག་ལེ་ལྗང་སེར་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་འོད་ཧྲིལ་ལེ་བ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བར་གྱུར་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ལུས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསམ་ལ། སེམས་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་མེད་པ། ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟར། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའི་དོད་དོ་དོན་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །གོང་གི་ཞལ་ལས་ཤེས་པའི་དོན་འདི་ཡིན། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་བསམ། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་སྔོན་ཞི་མ་ཁྲོ། གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། པད་ཟླ་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་བསྐྱེད། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་བྱ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བརྗིད་པའི་\nXXX སྐུ། །ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན། །གནོད་བྱེད་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་འགྱིང་ནས་བསྣམས། །གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། །རྣམ་རོལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །།\nThe Initiation of Jambeyang.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Mgon_po_%27jam_dpal_dbyangs_kyi_rjes_gnang&oldid=49395"


Polskiཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་་བརྒྱད་པ། • 8th Tai Situpa • 遍知大司徒Związek Buddyjski Bencien Karma Kamtsang\nPolskiརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nPolskiཀླུ་སྒྲུབ། • Nagarjuna • 龍樹Dharma Ebooks Publications\nPolskiརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴Michele MartinZwiązek Buddyjski Bencien Karma Kamtsang\nPolskiརྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nPolskiརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴ཐོགས་མེད་བཟང་པོ། • Togme Sangpo • 銀水無著賢Marpa Institute Poland\nPolskiMarpa Institute Poland


hot keyword རིགས ལམ google search information - རིགས ལམ Search results display,google+ trends\nhttps://bodyiglobjong.com › buddhi...\nརིགས་ལམ་དང་ནང་ཆོས་སློབ་དེབ། - སྦྱོང་བརྡར\nརིགས་ལམ་དང་ནང་ཆོས་སློབ་དེབ། · སློབ་དེབ་གསར་པ། · ༢༠༠༠ ལོའི་སློབ་དེབ། · ༡༩༩༠ ལོའི་སློབ་དེབ། · ༡༩༨༠ ལོའི་སློབ་དེབ། · ༡༩༦༥ ལོའི་སློབ་དེབ།.\nhttps://bodyiglobjong.com › class6-t...\nའཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པ་བར་གྱི་རིགས་ལམ་སློབ་དེབ།. pdf-icon. འཕྲུལ་དེབ་འདི་ནས་ཕབ་ལེན་བྱོས།, གློག་རྡུལ་དེབ་འདི་ནས་ཕབ་ལེན་བྱོས། ...\nརིགས་ལམ་དང་ནང་ཆོས་སློབ་ཁྲིད། - རིགས་ལམ།\nFacebook · རིགས་ལམ་དང་ནང་ཆོས་སློབ་ཁྲིད།\nརིགས་ལམ་སློབ་ཁྲིད། 001 རྩོད་གཞི་དང་། གསལ་བ། རྟགས་གསུམ་གྱི ...\nYouTube · Central Institute of Higher Tibetan Studies\nརིགས་ལམ་དང་ནང་ཆོས་སློབ་ཁྲིད། - རིགས་ལམ། | Facebook\nhttps://sherig.org › ...\nབཀའ་སློབ - sherig.org\nརིགས་ལམ་སློབ་ཟེར་དུས་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་བསྡུས་གྲྭ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་ནས་བསླབ་རྒྱུ ... གྱལ་ཚད་མ་རིག་པ་དང་དེའི་སྔོན་འགྲོ་བསྡུས་གྲྭའི་རིགས་ལམ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ ...\nhttps://www.serajeyrigzodchenmo.org › ...\nརིགས་ལམ་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག - Serajeyrigzodchenmo\nམཛད་པ་པོ། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། བརྗོད་བྱ། རིགས་ལམ་སྐོར།རིག་མཛོད་འཕྲུལ་དེབ་ཨང་། SJRB-0244 ཡིག་ཆའི་རྣམ་པ། PDFལྗིད་ཚད། 576KBརྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། སེར་བྱེས་...\nhttps://m.facebook.com › ... › རིགས་ལམ།\nhttps://www.bod.asia › 2022/01 › རི...\n4 Jan 2022 — ... བར་ཉིན་གྲངས་བཞི་རིང་གངས་སྐྱིད་ཤེས་རིག་ཚོགས་ཁང་དུ་རིགས་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ཚན་རིག་འཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་ལག་དེབ་གཏན་འབེབས་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཡོད ...\nསྤྱི ཚོགས ཚན རིག\nསྔོན འགྲོའི སློབ དེབ\nཚན རིག སློབ དེབ\nhttps://tibetanlibrary.org › རིགས་ལམ་འཛ...\nརིགས་ལམ་འཛིན་གྲྭ་གསལ་བསྒྲགས - Library of Tibetan Works and Archives\n... ༡༢ ཚེས་ ༡༣ བར་ཟླ་བཞི་རིང་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༣ པ་ནས་ ༥ པ་བར་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཚེ་རིང་ལགས་ནས་དམིགས་བསལ་རིགས་ལམ་འཛིན་གྲྭ་ཞིག་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་ན། ...\nདུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ - Wikipedia\n... རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པས།རིག་ལམ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དང༌།།གཞུང་ལུགས་གདམས་པར་ཤར་བའི་ཉམས་ལེན་དང༌།།ཚིག་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་ངག་གི་དཔལ།།ས་སྟེང་འདི་ན་རིན་ཆེན་ ...\nyahoo loginRegulador de gasolina Mini Coopersex Keith Leavitt Oregon State University297201479Minimize your voice in tagalogvavababyFord Ranger Wildtrakployka699LaTeX titlepagegromacs teaching video KALP15 in DPPCwwfc78.comDolemite cast Sean Martin University of Virginia Darden School of Business,དགོང+དྲོའི+གསར+འགྱུརcum4k.com1Pounds to Cediswww.jurusu.com Evan Polman University of Wisconsin-Madisonwww.baoyu02.comjQuery offwordpress 5.7.1 releasesdafhttps://www.youtube.com/channel/UC5k7bnDqybM_etGKfVMXWvQPerex+vydavatelstvoダンガンロンパ hentaiEnglish+story+booksc3z2cf.cn Melissa Williams Emory UniversityvasvaANDA 205536TonyLoBianco8p9q0832-2177610base64.b64encode stringhttps://www.by96r204co01m8vx3dlzbw2mpd.com:52789/150450858558rgeqj.cnFC2 PPVBiến thái trên xeLancaster university 2009 feesFC2 PPVWH-XB900NGALVANIZING USASKYankha zoneIPX-118]An Obedient Pissing Maid Trainee Minami Will Become An Obedient Pet And Will Obey Any Desire Her Master Has Minami Aizawa0qo6xra.cn297201479


Terdzo-TSHI-054 - Rinchen Terdzö\ntshe'i dngos grub sgrub pa'i man ngag\nin cycle ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ (Tshe'i dngos grub sgrub pa)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 861-872 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #54 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe'i dngos grub sgrub pa'i man ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 861-872. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang mtshungs med thugs rje'i gter chen mchog sprul rin po che karma nges don dbang po'i gsung gis bskul ba ltar/_bya bral ba mkhyen brtse'i dbang pos zab gter dang dag snang gi gzhung zung du 'brel ba'i dgongs don shin tu gsal bar bsdebs pa sarba dA shrI yo b+ha ba tu/_dge'o\n༄༅། །ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་རྩལ་པཱ་དཱ་ཡ། རང་རིག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་ཕ་རྒོད་གྲུབ་པའི་དབང་། །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་འཆང་། །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གནད་ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། ཐོག་མར་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གསལ་བར་དམིགས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྙིང་མ་སྤྱི་དང་མཐུན། བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་སོགས་བྱས་རྗེས། ཚེ་དཔག་མེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ཆེ་བ་དབུ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་སླེབ་པ། ཞབས་རྒྱ་མཚོ་ལ་མནན་པ། སྐུ་རྒྱབ་རི་རབ་ལ་གཏད་པ། ཕྱག་གཡས་དབྱུག་ཐོ་འཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད། དེའི་ཐུགས་ཀར་རིན་པོ་ཆེ་གྲུ་བཞི་པ་གཉིས་བསྣོལ་བ་ལ། ཟུར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་ལྟེ་བ་མཐིང་ག་རྭ་བཞི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་གཅིག་བསམ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ནྲྀ། ཕྱོགས་རེར་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། ནྲྀའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན། དེ་སྔགས་ཕྲེང་དུ་གྱུར་པའི་སྔགས་ཡེ་དྷརྨཱ་ལ་མཇུག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་བཏགས་པས་རྡོ་རྗེ་ལ་སྐོར་རོ་རོ་འཁོར་བར་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྐུ་གང་། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་འཕྲོས་པས། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་འོད་དུ་ཞུ། རིམ་གྱིས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐུག་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས། ཐིག་ལེ་འོད་དུ་ཡལ་བར་བསམ། དེའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནས་སླར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ་བར་སྣང་དུ་གནས་པ་གཅིག་བསམ་ལ། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་སིབ་སིབ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་ནམ་མཁའ་རང་གནས་སུ་ཆགས་པར་བསམ་ཞིང་དེ་ཁའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་རྗེས། ཡང་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱ། འདི་ཤིན་ཏུ་རང་ཟབ་པས་གསང་བར་བྱའོ། །ཕ་བླ་མ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བདག་ལ་དངོས་སུ་གནང་བ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་ཚེ་རིང་བའི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །ྀཨཚ། ཨེ་མ་གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་རྗེས། །གསང་ལས་ཡང་གསང་ཉིང་ཁུའི་གདམས་པ་ནི། །གསང་སྔགས་འཆང་བ་ནམ་མཁའི་མིང་ཅན་ལ། །གསང་ཞིང་སྦ་བའི་དབྱིངས་ནས་གནང་བ་ཡིན། །གསང་བར་གདམས་སོ་སྟག་ཞོན་ཁྱོད་ལ་གཏད། །མ་གཡེལ་གསང་བར་བྱའོ་ཙིཏྟར་སྦོས། །ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཤུ་བྷཾ། རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་དུས་ཀྱི་ལོར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བྱ་གཤོངས་སུ་བཞུགས་དུས་བདག་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའོ། །རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨས་དངོས་སུ་གནང་། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་གྱིས་གསན་ནོ། །འདིའི་ལུང་ཕྲ་ཞིབ་ཕྱག་ལེན་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། གཏེར་ཆེན་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་བ་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཟིལ་གནོན་བཞད་པ་རྩལ། བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ཕྲིན་ལས། དེས་དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། དེས་བདག་ལྷ་བཙུན་ལའོ། །ཡང་ན་རྗེ་དབང་རབ་ནས། གླང་ཕུ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག །ལྕགས་ཟམ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཆོག་མན་གོང་ལྟར་རོ།། །། ༄༅། །འཆི་མེད་ནམ་མཁའ་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་ཟབ་གསལ་བར་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རང་གདངས་ནམ་མཁའི་བཅུད། །སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་སྦྱིན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ཞབས། །སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །དེ་ལ་འདིར་རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞང་སྣ་ནམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཞབས་ལ་རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་མངོན་སུམ་དུ་གནང་བའི་གདམས་ངག །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་སྟེར་བའི་ཟབ་ལམ། རྗེ་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་སོགས་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་མང་དུ་བྱོན་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་གཞན་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དང་། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་ཚན་བཅུ་དགུ་པ་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོའི་ཡང་གསང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་། གསང་བ་རླུང་གི་བཅུད་ལེན་རྣམས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེར་མཐོང་བའི་སར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད། རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ངུར་སྨྲིག་ཏུ་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་ནས་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསམ་ལ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་དགོངས་པ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ བརྩེ་གདུང་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ཅན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བརྙེས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་དངོས། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། སྤྲོ་ན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དུ་ཚེ་གཟུངས་ཀྱང་བཟླས་ལ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། དབུ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་སླེབ་པ། ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་མནན་པ། སྐུ་རྒྱབ་རི་རབ་ལ་གཏད་པ། ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་དཀར་པོ་མེ་འབར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་ཅིང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཚེའི་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་བསྣོལ་བ་ལ་ཟུར་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཚེ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བ་མཐིང་ག་རྭ་རྣམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ནྲྀ་ལྗང་གུ། ཕྱོགས་བཞིར་དྭངས་མའི་རླུང་ལྔའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། ནྲྀའི་ཁོག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ཞིང་འཚེར་བ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་གདབ་ལ་སེམས་གཟུང་། གསལ་སྣང་ཐོན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ནས་འཐོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨཱཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿའགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་གྱུར་ཏེ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་ཞིང་བཅིངས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་པས་བརྟན་པར་བྱ། སླར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་ཡིད་གཏད་པས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གང་བར་འཕྲོས་པས། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་ཐིམ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ཁོང་གློད་དེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་དག་ནི་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་སྲུང་བའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ། རང་གི་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བའི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་རཾ་དམར་པོ་མེ་འབར་ལ་ཁད་པ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མེ་དམར་ཧུར་གྱིས་འབར། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། རླུང་རོ་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་མཉམ་དུ་བསྲེགས་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དུད་ཁུང་ནས་དུ་བ་འཐོན་པ་བཞིན་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། དེ་ནས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་ཞལ་འཛུམ་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ་ལ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་རྗེས། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལ་སེམས་ཞུགས་པ་བཞིན་གཏད་པས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བུན་གྱིས་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་མཐའ་དག་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་དུ་བྱུང་བ། རླུང་ཁ་ནས་དལ་བུས་རྔུབས་ཏེ་མཆིལ་མ་དང་བཅས་མིད་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སིབ་སིབ་ཞུགས་པས་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ནམ་མཁའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་བསམ། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ཅིང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐུབ་ཚད་གཟུང་། མི་ཐུབ་པ་དང་དལ་བུས་ཕྱིར་དབྱུང་བས་ནམ་མཁའི་རང་གནས་སུ་ཆགས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག །དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་དང་རླུང་སྦྱོར་ལན་གསུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་སོགས་བྱས་པས་སྲོག་རླུང་མ་བུ་འཕྲད་པའི་རྟགས་སུ་སྒྲེགས་པ་ཆིལ་གྱིས་ཡོང་སྟེ། དེ་བྱུང་ན་ཉིན་ཞག་རེའི་འཆི་བ་བསླུ་ནུས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་། རྒྱུན་དུ་མ་ཆག་ན་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སླར་ཡང་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་གསལ་བ་ལས། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ལུས་ཕྱི་ནང་གི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པས། འཆི་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་ཅིང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད། ཚེ་དང་ཁམས་ལ་གནོད་པའི་ཟས་སྤྱོད་སྤང་། སྲོག་བསླུ་དང་། ཉེའུ་འདོན་པ་དང་། སཱཙྪ་གདབ་པ་སོགས་ཚེ་འཕེལ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་དྲོ་གང་དང་། ཐོ་རངས་དང་། དགོང་མོ་སོགས་ཟས་རྙིང་པ་ཞུ། གསར་པ་མ་ཟོས་པའི་དུས་ནམ་དུའང་ཉམས་སུ་བླང་རུང་བར་གསུངས་མོད། གཙོ་བོར་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ཉིད་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་དོ། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །ལེགས་འོངས་ལམ་བཟང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་བརྒྱར། །འཚོ་གཞེས་ཕྲིན་ལས་དགེ་མཚན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཚུངས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ངེས་དོན་དབང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཟབ་གཏེར་དང་དག་སྣང་གི་གཞུང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དགོངས་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ། དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-054&oldid=113831"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 10:04.


Terdzo-DZI-012 - Rinchen Terdzö\nKun bzang 'gyur med lhun grub\nDag snang gsang ba'i skor\nMa hA gu ru tshe dbang rtsal\ndag snang gsang ba'i skor las/_rigs 'dus tshe sgrub pad+ma'i rgya can\nby ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ (Kunzang Gyurme Lhundrup)\nrevealed by ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ (Kunzang Gyurme Lhundrup)\nin cycle དག་སྣང་གསང་བའི་སྐོར་ (Dag snang gsang ba'i skor)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 133-138 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nkun bzang 'gyur med lhun grub. dag snang gsang ba'i skor las rigs 'dus tshe sgrub pad+ma'i rgya can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 133-138. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་གསུངས་ནས་གུ་རུ་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོད་ཉམས་སད་འཕྲལ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ རྡ་ཐིམ༔\nzhes gsungs nas gu ru mtsho rgyal dang:_de nyid rang la thim pa'i mod nyams sad 'phral zin bris su btab pa sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gu h+ya:_rda thim:_\ngter mdzod rgyas las rdor brag rig 'dzin bdun pa'i dag snang\n༄༅། །དག་སྣང་གསང་བའི་སྐོར་ལས། རིགས་འདུས་ཚེ་སྒྲུབ་པདྨའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་བདུན་པ་ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་ལྷུན་འགྲུབ་དག་སྣང་། ན་མོ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཁོ་བོ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པ་ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབོད་པའི་བྷུ་སུ་ཀུ་པ་བདག །ཤིང་གླང་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་སྔ་ཆར་ཚེ་སྒྲུབ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་བཟླས་ཐུན་སྐབས། ནམ་མཁའ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་གྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་ཟི་བུན་དུ་སོང་ནས་ཆང་གིས་མྱོས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྣང་ལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པར་མཇལ་བས་དབང་བསྐུར་བའི་ཉམས་དང་། དེའི་མདུན་མཚོ་རྒྱལ་བོད་མོའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱག་ན་པི་ཝཾ་བསྣམས་པའི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་གདམས་པ་འདི་ལྟར་དུ་བསྩལ་བའི་ཉམས་ཤར་རོ། །ཀྱེ་ཧོཿམཁའ་འགྲོའི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ སྙིགས་དུས་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མང༔ ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་གྲིབ་ཀྱིས༔ གློ་བུར་འཆི་བ་འབྱུང་སྲིད་པས༔ གུ་རུ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ཟབ་མོའི་གདམས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས༔ སྐྱབས་སེམས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་འཇམ་རླུང་གཟུང༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་བརྗོད་མེད་ངང༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ལྷ་སྐུར་གསལ༔ ཨ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་སྲ་ཞིང་བརྟན༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༔ ལྕགས་ཀྱི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་དབུས༔ རིག་པ་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་ལྷ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཚེ་དབང་རྩལ༔ དམར་གསལ་ཞི་འཛུམ་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་མདའ་དར་གཡབ༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་སྣམ་སྦྱར་གསོལ༔ ཟ་ཧོར་སྨུག་བེར་བརྗིད་ལྡན་བཀླུབས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ སྣང་མཐའ་དམར་གསལ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ ཐུགས་ཀར་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དབང་མདོག་མཉམ་གཞག་རྒྱས་ཚེ་བུམ༔ གོས་དཀར་མདའ་དར་བུམ་འཛིན་འཁྱུད༔ གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པད་ཟླ་རྒྱས་པའི་དབུས་ན་རོལ༔ གཞན་ཡང་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོར་གསལ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྒྱས་བཏབ་པའི༔ འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཚེ་དབང་རྩལ༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་བཅས༔ གནས་འདིར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཉེར་སྤྱོད་དང༔ འདོད་ཡོན་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འབུལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཐུགས་དབུས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ ཧྲཱིཿདམར་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་འགྲུབ་པར་བསམ༔ སྣ་སྒོའི་རླུང་གཉིས་ནར་གྱིས་དྲངས༔ འཇམ་རླུང་ངང་ནས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ༔ ཐུགས་སྲོག་ཡིད་བཟླས་ཚེ་གཅིག་བྱ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུ་ཕྲག་བཞི་ཡིས་རྟགས་མཐོང་འགྱུར༔ ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ ནོངས་བཤགས་ལྷ་སྐུ་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ ཐུན་མཚམས་ལྷར་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང༔ རྫོགས་རིམ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དུས༔ ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་ལུས་གནད་བསྲང༔ འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་ནམ་མཁར་ཐིམ༔ མཁའ་བཅུད་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་ཚུལ༔ ཁ་ནས་དྲངས་ཤིང་བུམ་ཅན་གཟུང༔ རིག་པ་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་ངང༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་རྗེན་པར་བཞག༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུ་འཕྲོ་གང་བྱུང་ཡང༔ རང་རིག་ངང་དུ་འཛིན་མེད་ཁྱེར༔ རང་དོན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང༔ གཞན་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་ཚོགས་པར་བཤམ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་ལྡན་སྔོན་སོང་ནས༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ རྒྱུད་སྦྱང་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་ཚེ་ཡང་དགུག༔་་་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དང་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་ཐོར་པའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ལ༔ གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བསམ༔ ཧྲཱི༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སོགས་ནས། གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ སྔགས་བརྗོད། ཚེ་རྫས་དགའ་སྟོན་ལོངས་སྤྱོད་བྱ༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་དང༔ འཆི་མེད་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། ཚེ་བཅུད་བསྟིམ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་བྱ༔ ཨ༔ སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཟིགས་ན༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨ༔ བཀྲ་ཤིས་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་བཅུད་ལེན་དང༔ ཚོགས་མཆོད་མེ་མཆོད་ལ་སོགས་པ༔ རྟེན་འབྲེལ་རིམ་པར་རྟག་ཏུ་འབད༔ ལོ་རེ་བཞིན་དུ་སྲོག་བསླུ་དང༔ སཱཙྪ་གདབ་ཅིང་ལམ་འཕྲང་བཅོས༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱང༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་རང་ཉམས་བླང༔ ྈྈྈྈྈྈ བཀའ་རྒྱས་གདབ༔ རང་གཞན་ཚེ་ཡི་གསོས་སུ་འགྱུར༔ ཁོ་མོའི་ཐ་ཚིག་ལས་མ་འདོར༔ སྙིང་ལ་ཕུར་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་ནས་གུ་རུ་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོད་ཉམས་སད་འཕྲལ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ རྡ་ཐིམ༔ ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་ལྷུན་འགྲུབ་ནས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་བཟང་འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན། འགྱུར་མེད་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-012&oldid=127384"


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2018-03-29 14:34 རྡེབ་ཚད།：781\nཞིང་ཆེན་བཟོ་ཚོང་ཅུས་དང་། ཞིང་ཆེན་སྒེར་གཉེར་མཐུན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་ནན་ཏན་དང་། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་གནས་སྟངས་གསར་པའི་འོག་གི་ལས་ཞུགས་ལས་གཏོད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཡག་པོ་བསྒྲུབ་དགོས་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་དགོངས་དོན་ལག་ལེན་མཐའ་འཁྱོལ་བྱ་ཆེད་དང་། སྒེར་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱིས་ལས་ཞུགས་ཀྱི་སྒོ་མོ་སྔར་ལས་ཆེ་རུ་ཕྱེས་ནས་ལས་ཞུགས་ལ་ལམ་ཁ་ཡངས་པོ་ཞིག་འདོན་སྤེལ་དང་། ལས་ཞུགས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས། སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་ཐུབ་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མ་དང་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གྲྭའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མའི་ལས་ཞུགས་ཞབས་ཞུ་བྱ་བ་ཏན་ཏིག་ནུས་ལྡན་བསྒྲུབས་ཏེ། ལས་ཀ་འཚོལ་མཁན་དང་ལས་མི་བསྡུ་བའི་ལས་ཁུངས་བར་དུ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་འདྲིས་ཐུབ་པའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་བསྐྲུན་ཕྱིར་དུ། ཟླ༤པའི་ཟླ་མཇུག་ལ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་སྒེར་གཉེར་ཁེ་ལས་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་ཐོན་སློབ་མ་ངོ་ཐུག་སྒོས་ལས་མི་བསྡུ་བའི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ཆེད་མངགས་སྤེལ་འཆར་འདུག\nབྱེད་སྒོ་འདིའི་བརྗོད་བྱང་ལ“མཁོ་འདོན་སྟེགས་བུ་བཙུགས་ནས་ལས་ཞུགས་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ”ཞེས་བྱ་ཞིང་། 2018ལོའི་ཟླ4པའི་ཚེས27ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད9：00—13：00ཐོག་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཞའོ་ཏོ་རིག་རྩལ་ཁང(小岛文体馆 )དུ་སྤེལ་གྲབས་ཡོད་པ་རེད།\n1. དྲ་ཐོག་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་སྟངས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྒེར་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས(www.qhgsx.org)སྟེང་དུ《༢༠༡༨ལོའི་སྒེར་གཉེར་ཁེ་ལས་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་ཐོན་སློབ་མའི་བར་གྱི་མཁོ་དགོས་ངོ་ཐུག་གི་ཆེད་དོན་ལས་བསྡུ་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ཐབས་ཀྱི་བརྡ་ཐོ》དང་ཟུར་བལྟའི་ཡིག་ཆ《ལས་བསྡུའི་རྩ་འཛིན》གཉིས་ཕབ་ལེན་བྱས་ཏེ། ལས་བཟོ་བ་གང་དགོས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་བྲིས་རྗེས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྒེར་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཟམ་(qhgsx@126.com)དུ་བསྐུར་དགོས།\n2. ཁ་པར་སྒང་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་སྟངས། ཚོགས་ཞུགས་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཁ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཞིང་ཆེན་སྒེར་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་ཚོགས་སུ་བྱེད་སྒོ་དེའི་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཆོག་པར་མ་ཟད། མིང་ཐོ་འགོད་ཆོག\n3. ཡུལ་དངོས་སུ་བཅར་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་སྟངས། མིང་ཐོ་འགོད་འདོད་ཀྱི་ཁེ་ལས་ཐད་ཀར་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ཁུན་ལུན་ལམ་བར་མའི་ཨང་རྟགས79 པ་སྟེ་ཞིང་ཆེན་བཟོ་ཚོང་ཅུས་གཞུང་སྒྲུབ་ཐོག་ཁང་ཆེན་མོའི་ཁང་པ505རུ་བསྐྱོད་དེ། 《ལས་བསྡུའི་རྩ་འཛིན》སྟེང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རེ་འདུན་ཁ་བསྐངས་རྗེས། ཞིང་ཆེན་སྒེར་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་ཚོགས་སུ་སྤྲོད་དགོས་པ་ཡིན།\n4. གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་ཁོངས་ཀྱི་ཁེ་ལས་ཚོས་ཁོངས་གཏོགས་ས་གནས(ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར། མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ། མཚོ་ནུབ་ཁུལ། མཚོ་བྱང་ཁུལ)དེའི་ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ཀྱི་སྒེར་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་ཚོགས་སུ་བསྐྱོད་དེ་མིང་ཐོ་འགོད་དགོས། གླིང་ཁུལ་སྟེ(ཤར་ཐང་བཟོ་ལས་ཁུལ་དང་། ལྷོ་ཐང་བཟོ་ལས་ཁུལ། སྐྱེ་དངོས་ཚན་རྩལ་ཐོན་ལས་ཁུལ། ཀན་ཧོ་བཟོ་ལས་ཁུལ)ཁག་གིས་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཅུས་སོ་སོའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅུས་ཀྱི་སྒེར་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་ཚོགས་སུ་མིང་ཐོ་བཀོད་དེ་《ལས་བསྡུའི་རྩ་འཛིན》ལེན་དགོས་ལ། མིང་ཐོ་འགོད་སའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁེ་ལས་དེ་དག་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་ལས་བསྡུའི་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་སུ་འཇུག་དགོས།\n1.མིང་ཐོ་འགོད་མཁན་གྱི་ཁེ་ལས་རྣམས་ཀྱིས“ཡིད་རྟོན། བེད་ཆོད། སྤུས་གཙང”བཅས་ཀྱི་ཞབས་ཞུའི་འདུ་ཤེས་ངོས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་གི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མར་ལས་ཞུགས་ལས་རྐང་མཁོ་འདོན་བྱ་དགོས།\n2.ལས་མི་བསྡུ་བའི་ཁེ་ལས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ནན་ཏན་ངང 《སློབ་བསྡུའི་རྩ་འཛིན》གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བརྗོད་བྱ་བསྐང་དགོས་ལ། དུས་ལྟར་ས་ཚིགས་མ་ནོར་བར་སྐྱེལ་དགོས།\n3. ཐེངས་འདིའི་ལས་བསྡུ་ཚོགས་འདུར་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་ཁེ་ལས་ཡོངས་ནས། སྤྱི་གཉེར་བ་དང་ཡང་ན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་པུའུ་ཡི་འགན་འཁུར་བས་སྣེ་འཁྲིད་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། ཁེ་ལས་རྣམས་ལས་བསྡུ་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་དུས་སོ་སོའི་ཀུང་སིའི་དྲིལ་སྒྲོག་དེབ་དང་ལས་མི་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་གྲོས་མཐུན་ཡི་གེ(གན་རྒྱ)བཅས་འཁྱེར་ཡོང་དགོས། ལས་བཟོ་བ་བསྡུ་བའི་དུས་ལ་ལས་བཟོ་བའི་བར་གྲོས་མོལ་དང་། གན་རྒྱ་དངོས་སམ་ཡང་ན་མོས་འདུན་གྱི་གན་རྒྱ་འཇོག་དགོས།\nསློབ་མའི་ཕྱོགས་ལ་རེ་བ་འདོན་རྒྱུ་ཞིག་ནི། ལོ་སྔོན་མ་དང་ད་ལོར་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ཐོབ་ཐང་ལག་འཁྱེར་གྱི་བསྐྱར་དཔར། བསླབས་རིམ་ལག་འཁྱེར། ཡོན་གནས་ལག་འཁྱེར་ལ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་དཔང་ཡིག(བསྐྱར་དཔར)བཟུང་ནས་ཟླ4པའི་ཚེས27ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད9：00ཡི་ཐོག་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཞའོ་ཏོ་རིག་རྩལ་ཁང་དུ་ལས་བསྡུ་ལ་ཞུགས་དགོས། ཐེངས་འདིའི་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་པའི་ཁེ་ལས་དང་། སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་ཡོངས་རིན་མེད་ཀྱིས་ཞུགས་ཆོག་པ་ཡིན།\nའབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ས། ལིའུ་ཙི་ཝན་དང་ཡེ་ཅན་གཉིས་ཡིན་ལ། འབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར་ཨང་གྲངས། 0971—8213063 0971—8271115ཡིན།