Terdzo-YA-023 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 19:54, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nzab lam bde gshegs kun 'dus kyi khrid yig zin ris su byas pa bsgom don gsal ba'i me long las khyad par can gyi sngon 'gro dang dngos gzhi'i khrid yig\nVolume 24 (ཡ) / Pages 437-481 / Folios 1a1 to 23a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. zab lam bde gshegs kun 'dus kyi khrid yig zin ris su byas pa bsgom don gsal ba'i me long las khyad par can gyi sngon 'gro dang dngos gzhi'i khrid yig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 437-481. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrgyal kun 'dus zhal pad+mA ka ra yi/_/thugs bcud zab pa las kyang ches zab pa/_/rdo rje 'chang dbang bla ma'i zhal lung las/_/'thungs 'di skal bzang las kyang ches skal bzang /_/de ltar bsams nas go rtogs nyams myong gis/_/dben kyang rang blo mos pa'i brjed byang dang /_khyad par gsung rab rgya mtsho'i mthar brgal nas/_/mchog tu zab pa'i de nyid legs gzigs pa/_/rnal 'byor dbang phyug lha btsun kun spangs che'i/_/gsung gis yang yang bskul zhing rang gi gcung /_/blo gros nor ldan kun dga' tshul khrims kyis/_/'phral du grub na rung zhes mtshams sbyar bar/_/brten nas ban chung d+harma shrI yis/_/nye ba'i 'du ba 'byung po'i nyi ma la/_/tshar bar dpal ldan bla ma'i gsung ji bzhin/_/zhib mor spel 'dir bka' srung mkha' 'gro'i tshogs/_/ma mnyes srid na bzod mdzad rjes bzung gsol/_/dge 'dis lus bskyed ma yis thog drangs nas/_/'gro ba kun gyis lhan skyes zab mo'i don/_/dri med mngon sum myur du rtogs par shog_/chu mo bya lo ston zla tha chung la smin grol gling gi chos grwar zin ris su bris pa phyogs dus kun tu zab lam gyi bstan pa dar zhing rgyas par gyur cig_/shu b+ha mastu sarba dza ga taM//_//'di nyid rang gi rjes su 'brang ba mtha' dag gi re ltos kyi rten sa gcig pur lung gis zin cing chos kyi bdag por grub pa gcung lo tsA ba chen pos zhal shes kha cig ma gtogs sbas don snyan brgyud bklag chog ma nyid du bkod par/_nged rang nas kyang rjes su bskul ba bzhin du gsal bar bris pa yin pas khrid ma thob par lung 'bogs dpe sgrog hol spyod byed pa byung na bka' srung lha chen lcam dral gyis snying khrag rol cig ces rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes lung sbyin pa yin no//\n༄༅། །ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་རིས་སུ་བྱས་པ་བསྒོམ་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད། །བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་གར་གྱིས་སྲིད་པ་འཛིན། །མཐའ་ལ་མི་གནས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་འདུད། །དེ་ལྟར་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཉིས་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལས། ཡིད་འོང་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ ཞེས་པས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་། སྒྲའི་གླག་ཅོར་སོགས་བསམ་གཏན་ལ་ཚེར་མ་མི་འབྱུང་བ། ཆུ་ལུས་ལ་འཕྲོད་ཅིང་ཆུ་ཤིང་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་དབེན་པ་ཉིད་བརྟེན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཆོས་དྲུག་ལས། མང་པོ་རྟག་ཏུ་འཐབ་འགྱུར་ཏེ། །གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་འགྲན་ཟླར་འགྱུར། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་གདུ་བུ་བཞིན། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་སྤང་བར་བྱ་བ་སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤང་དགོས་པར་མ་ཟད། བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནོད་ན་དགེ་བའི་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་རེ་ཞིག་དོར་ནས། བརྟེན་པར་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་ཉམས་ཅན་དང་། སྡིག་དང་མ་འདྲེས་པའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད། འདིར་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་དེར་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པའི་རྐྱེན་ལུས་ཀྱི་ངལ་དུབ་དྲག་ཤུལ་དང་། ངག་གི་ལོང་གཏམ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་བཅད་དེ་དལ་བ་གསུམ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཞོལ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་ཞེ་དམ་དྲག་པོ་བཅས། དེ་ཡང་ཉེས་པ་ལྔའི་གཉེན་པོར་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའང་གདམས་ངག་བསྒོམ་པ་ལ་མེད་ཁ་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ལྔ་ནི། དབུས་མཐའ་ལས། ལེ་ལོ་དང་ནི་མན་ངག་རྣམས། །བརྗེད་དང་བྱིང་དང་རྒོད་པ་དང་། །འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་དེ། །འདི་དག་ཉེས་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །ཞེས་པས་ཉམས་ལེན་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་ལེ་ལོ། བསྒོམ་བྱའི་ཚིག་དོན་བརྗེད་པ། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ། དེ་གཉིས་བྱུང་ཚེ་གཉེན་པོ་མི་བརྟེན་པ། བྱིང་རྒོད་ཞི་ནས་ཀྱང་ཧ་ཅང་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆེས་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་སེལ་བའི་འདུ་ཤེས་བརྒྱད་ནི། སྔ་མ་ལས། གནས་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འོ། །དམིགས་པ་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང་། །བྱིང་དང་རྒོད་དང་རྟོག་པ་དང་། །དེ་སྤོང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་། །ཞི་ཚེ་རྣལ་དུ་འདུག་པ་འོ། །ཞེས་པས་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་ལ་ཡིད་འདུན་པ་སྟེ་གནས་དང་། དེ་ལ་གནས་པ་འབད་རྩོལ་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། འདུན་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྒོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་ལས་སུ་རུང་བ་དང་བཞིའོ། །དམིགས་པ་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོར་ཚིག་དོན་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ། བྱིང་རྒོད་གཉིས་བྱུང་མ་བྱུང་རྟོག་པའི་ཤེས་བཞིན་དང་། བྱུང་ཚེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ། ཧ་ཅང་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆེས་པའི་གཉེན་པོར་བཏང་སྙོམས་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྔར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ན་སྨོས་མ་དགོས། མ་ཐོབ་ན་སྐབས་འདིར་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐུར་བའམ། ཡང་ན་སྐབས་ཐོབ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔོན་དུ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་དུ་སྤྲོས་མེད་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྐུར་བས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ཁྲིད་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གདོད་མ་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཉུག་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་གནས་ཀྱང་། མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་ཆོས་སྒོ་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ངོར་ཤར་ནས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་གོ །དེ་བས་ན་སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། སྦྱང་བྱ་མ་དག་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡིན་པས། དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱང་། དང་པོར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འཁོར་བའི་ཆོས་འདི་དག་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད་དེ་དག་པའི་སྣང་བར་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བརྟགས་གློ་བུར་གྱི་ཆ་སྦྱོང་བ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། རྫོགས་རིམ་གྱིས་གནས་ལུགས་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པས་སྒྲིབ་པ་ས་བོན་གྱི་ཆ་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྩ་བར། གཉིས་པར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་སྟེ༔ ཞེས་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་། བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྒྱས་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་རིམ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་བར། དང་པོ་རྒྱས་པའི་རིམ་པ་ལ༔ མོས་ན་དེ་ཡི་མན་ངག་རྣམས༔ སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་པས་སྒྲུབ་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་དེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱང་ལྟར་ཕྱི་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག །ནང་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་འགོད་པ་ནང་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག །གསང་བ་ལྟར་རྩ་ལ་འགོད་པ་གསང་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། ཡང་གསང་སེམས་ལ་འགོད་པས་ལྷ་སྐུ་རིག་རྩལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས། ཕྱི་མ་གཉིས་དོན་ལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །འོན་ཀྱང་ད་རེས་འདིར་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་དེ་དག་གཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཀྱི། སྤྲོ་ན་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མ་བུ་དང་། རྗེས་མཛད་པའི་བསྙེན་ཡིག་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་བར། ཡང་ན་སྔོན་འགྲོ་མཐར་ཕྱིན་པས༔ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ རང་ཉིད་ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ གསལ་ལ་མ་འདྲེས་དམ་ཚིག་ལྷའི༔ ངོ་བོར་བསྒོམས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས༔ དྷཱུ་ཏི་་་དབུ་མ་ནི། བདེ་མཆོག་ལས། རྒལ་ཚིགས་དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་འདི། །མཆོག་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྟེན། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཀ་བ་ཞེས་ནི་མངོན་བརྗོད་བྱ།་་་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བ༔ དྭངས་གསལ་མི་གཡོའི་འགྲམ་གཉིས་ན༔ རོ་མ་དང་ནི་རྐྱང་མ་གཉིས༔ ཁྲག་དང་ཁུ་བས་གང་བ་ཉིད༔ འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུ་མི་མངོན་པ༔ རོ་མ་ལས་ནི་རཀྟ་དང༔ རྐྱང་མ་ལས་ནི་ཤུ་ཀྲ་གཉིས༔ ལྷན་ཅིག་སྟེང་དང་འོག་དག་ནས༔ འཕྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སོན༔ དེ་གཉིས་ཟླ་བ་ཉི་མར་གྱུར༔ དེ་དབུས་རླུང་སེམས་དྭངས་མ་ཧྲཱི༔ གསུམ་ཀ་གཅིག་འདྲེས་དེ་ཉིད་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་པ༔ རང་ཉིད་ཅི་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དྭངས་གསལ་འབར་བའི་འོད་འཕྲོ་བ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ སྙིང་གར་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་དབུས༔ ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿཡིག་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པ་མི་ནུས་ན་བསྡུས་པ་འདི་ཙམ་བསྒོམ་ཞེས་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་གསུངས་པའོ། །དེའི་སྒོམ་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་གནད་གདམས་ལས། དངོས་གཞིའི་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་རྩལ༔ སྐྱེད་བྱེད་མྱུར་བའི་ལམ་གྱི་སྒོ༔ ཞེས་པས་སྔོན་འགྲོ་ནི་དངོས་གཞིའི་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་པས་སྔར་མཐར་ཕྱིན་པ་སོང་ན། སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མོད། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན། སྔ་ཐུན་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དྲག་ལ་འཇུར་པ་ཡུན་རིང་ཐུང་ཅི་རིགས་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་ཐུན་རྣམས་ལ་བསྡུ་ན་ཐུན་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཙམ་བྱས་རྗེས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ཙམ་བྱས་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེ་མ་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་སྣང་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་གཞག །དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བདག་ཉིད་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། དེའི་པང་ན་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཡས་འོག་མས་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་འོག་མས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཅན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་སྟེ། རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ཅིང་། མི་གསལ་ན་བྲིས་སྐུ་ལྟ་བུ་ལ་མིག་རེངས་རེངས་སུ་བལྟས་པས་ཡིད་ལ་གསལ་སྣང་ཤར་བ་ན་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་བཞག་ནས་བསྒོམས་པས་གསལ་བར་འགྱུར་གསུང་སྟེ་དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལྷའི་རྣམ་པ་ཡིད་ཡུལ་དུ་གསལ་ལེགས་པར་ཐེབས་པ་དང་། ཕྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་ག་ལ་ནང་སྟོང་ར་ཕྲུ་མ་ཕུས་གདབ་པ་ལྟར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ་སྦུབས་སྟོང་། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གསལ་བ། དྲང་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པ། ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་། མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ་ཁྲག་གིས་གང་བ་དང་། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་ཁུ་བས་གང་བ། ཡར་སྣ་སྨིན་མཚམས་ནས་སྣ་བུག་གི་ནང་གཉིས་སུ་ཟུག་ཅིང་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ནས་གུག་པའི་སྣ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཐད་ཀར་དྷཱུ་ཏི་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུ་ནང་ཁོངས་འབྲེལ་བར་གནས་པས་མི་མངོན་པ། དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་སྲོག་ཤིང་བསླང་བ་ལྟ་བུ་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་བསྐོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བའི་དྷཱུ་ཏི་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་རྩ་རེ་རེ་སྟེ་རྩ་བཞི་བཞི་གྱེས་པ་ལས་སྙིང་གར་དེ་ལས་གཉིས་རེར་གྱེས་པས་རྩ་འདབ་བརྒྱད། མགྲིན་པར་དེ་ལས་ཀྱང་གཉིས་རེར་གྱེས་པས་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོར་དེ་ལས་ཀྱང་གཉིས་རེརགྱེས་པས་སོ་གཉིས། ལྟེ་བར་སྙིང་ག་ལྟར་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་བཞི་ལས་གཉིས་རེར་གྱེས་པས་བཅུ་གཉིས་དང་། དེའི་སྔར་གྱེས་པའི་བརྒྱད་ལས་ལྔ་ལྔ་དང་། མ་གྱེས་པའི་བཞི་ལས་དྲུག་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས། དྲུག་རེ་གྱེས་པའི་ཡ་གྱལ་རེ་རེ་རླུང་མི་འབབ་པས་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྭངས་གསལ་སྦུབས་སྟོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །འདི་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་མ་ཐེབས་ན་རྩ་གསུམ་གསལ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དགོས་པ་འགྲུབ་གསུང་། དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་པ་དང་མངོན་བྱང་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་ནི། རྐྱང་མའི་མར་སྣ་ལས་ཁུ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་འོག་ནས་ཡར་སྐྱ་ཕྱུར་ཕྱུར་འོངས་པ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་སོན་པ་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བར་གྱུར་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་རོ་མ་ལས་རཀྟ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཞུགས་ཏེ་སྟེང་ནས་མར་དམར་ཕྱུར་ཕྱུར་བབས་པ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་སླེབ་པ་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རླུང་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་དྭངས་མ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ནི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། དེ་གསུམ་ཞུ་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་འོད་ཕུང་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དྭངས་གསལ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་བསྒོམ་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །མཁས་པས་ཆོ་གར་གསུངས་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་སྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བརྟན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་གྱེན་དུ་བྱེ་བ་གེ་སར་ཟི་ཕོལ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ་མར་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་གསུམ་རིམ་པར་གསལ་བཏབ་ཅིང་། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་པ་གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས། ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་གསལ་བསྒོམས་ན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ཚུལ་ཤེས་ན། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་ཡང་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །འདིར་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་གི་ལྷའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་པ་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། གཉུག་མའི་ལྷ་དེ་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ལ། ཡང་ལས་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤྲོ་ན་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་ནི་མ་མཐོང་ངོ་གསུང་། གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡིད་བཟླས་རྩ་བའི་བཟླས་པ་དང་། དེའི་ལས་སྦྱོར་སྦྱང་བ་གསུམ། སྐྱོ་ན་ངག་གི་བཟླས་པ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སོར་གཅིག་ཏུ༔ འཕྲོ་ཞིང་དེ་ནས་མི་མངོན་པར༔ བུན་བུན་ཡལ་བར་བསྒོམས་བྱས་ལ༔ སེམས་བཟུང་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམས་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རིང་ཐུང་སོར་གཅིག་ཙམ་རེ་སྤྲོས་པའི་རྩེ་མོ་བུན་བུན་ཡལ་བར་བསྒོམས་ལ། ཡི་གེ་བཅུ་པའི་ཡིད་བཟླས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་སྦྱང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བགེགས་སྦྱང་ཞིང་བསྲུང་བ། ནད་གདོན་སྦྱང་བ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བར། སླར་ཡང་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་མེ༔ སྤྲོས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔ བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་མེ་དང་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པས་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཐར་བསྐྲད། འོད་ཟེར་རྣམས་ཚུར་འདུས་པ་ལས་མཚོན་ཆ་དང་མེའི་གུར་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་བརྟན་པར་བསམ་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །གཉིས་པ་ནད་གདོན་སྦྱང་བ་ནི། རྩ་བར། ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿལས་མཚོན་ཆ་དང༔ འབར་བའི་མེ་ཡིས་རྩ་སྦུབས་གང༔ ནད་གདོན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས༔ ཕྱིར་དེད་དྲག་པོའི་མེ་ལྕེ་ཡིས༔ རབ་ཏུ་བསྲེགས་ཤིང་བཅོམ་པར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཧྲཱིཿལས་མེ་མཚོན་སྔར་ལྟར་སྤྲོས་ཏེ་རྩ་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པས་ནད་རྣམས་རྣག་ཁྲག་ལྗན་ལྗིན་དང་གདོན་རྣམས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་རྣམ་པར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱིར་དེད་དེ་བསྲེགས་ཤིང་གཏོར་བས་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་ནི། རྩ་བར། ཧྲཱིཿལས་མེ་འོད་ཀུནྡཱ་ལྟར༔ དཀར་བ་སྤྲོས་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ ལུས་ནང་གང་བའི་མེ་ལྕེ་རྣམས༔ བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་སོང་བས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ལུས་ཞུགས་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས༔ བསྲེགས་སྦྱངས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ནི༔ ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿལ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་མེ་འོད་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་སྤྲོས་པས་རང་གི་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་ཚང་མང་གི་དུད་པ་ལྟར་ནག་ངམ་མེ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པས་ལུས་ནང་དཀར་སང་གིས་དག་པར་བསམ་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱ། དེ་ནས་ལུས་ནང་གི་མེ་ལྕེ་རྣམས་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཕྱིར་འཐོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚུར་འདུས་པ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །གསུམ་པ་ངག་གི་བཟླས་པ་ནི། རྩ་བར། སླར་ཡང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་བསྒོམས་པ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་བདག་ལ་བསྟིམ༔ སྒྲུབ་དང་བདེ་ཆེན་བཟླས་པ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་ལས། སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ལྡེམ་མེ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོད། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་དག་ཚོགས་རྫོགས། དབང་བཞི་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པས་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ངག་གི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་ལྔ་པའོ། །བདེ་ཆེན་གྱི་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། པདྨ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་འགལ་མེ་འཁོར་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ནས་ངག་གི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་དྲུག་པའོ། །སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུན་འཇོག་པའམ་ཉལ་བའི་ཚེ། དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་རིམ་བཞིན་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་། དེ་ཡང་བསྡུས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཉལ་བ་ལས་ལྡང་བའམ། སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཅི་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྒྲར་གྲགས་གསུང་། དྲན་རིག་ཐུགས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལུས་ནི་སྣང་སྟོང་འོད་སྐུར་དག༔ ངག་ནི་གཞོམ་མེད་རང་སྒྲར་ཡལ༔ སེམས་རྟོག་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་བ་ཇེ་ཉུང་དང་། བརྟན་པ་ཇེ་ཐོབ་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རིམ་གྱིས་གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ལྔ་དང་། བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་གྱི་རང་འགྲེལ་ལས། ངེས་པར་དྲོད་གསུམ་མྱོང་ནས་ནི། །རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཞེས་པས་ཕྱིའི་དྲོད་ལུས་ཡང་བ་སྙམ་བྱེད་པ། ནང་གི་དྲོད་དབུགས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ། གསང་བའི་དྲོད་སྤྱོད་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་སོགས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟགས་ཀྱང་མང་དུ་འབྱུང་གསུང་སྟེ། དེ་དག་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་སྐྱོན་བཅོས་ཚུལ་སོགས་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་འགྲོ་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི། སྔགས་བཟླ་བ་གསུང་རྡོ་རྗེའི། འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཏུའང་སྤྲོ་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སོགས་གོ་དོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་རིམ་པ་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཁྲིད་ཚུལ། རྩ་བར། གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ༔ མི་ཤིགས་གསུམ་འབྲས་ཡན་ལག་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྩ་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མི་འགྱུར་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ། ཡན་ལག་གི་མན་ངག་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཕྲ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བྱེད་བཅིངས་ལ་བརྟེན་ནས། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་པའི་དྭངས་མ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། ལུས་རྩ་དག་པར་བྱེད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། ཡིད་ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བར། དང་པོ་ལུས་གནད་མི་གཡོར་བཅིངས༔ རྩ་གསུམ་གསལ་བཏབ་རོ་རྐྱང་ལས༔ ཤུ་ཀྲ་དང་ནི་ར་ཛ་ཏ༔ དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་གཞའ་ཚོན་ལྟར༔ བཀྲ་བའི་རླུང་རྣམས་བྱུང་བ་གང༔ ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་སོན་པ་ན༔ ཏི་ལ་དམར་སྐྱ་དྭངས་ཤིང་འཚེར༔ ཙ་ན་ཀ་ཡི་འབྲུ་ཡི་ཚད༔ དེ་དབུས་རང་སེམས་ཧྲཱིཿའི་རྣམ་པ༔ མི་ཤིགས་པ་ཡི་ངོ་བོ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་མཉམ་གཞག་བརྟན་པར་བྱ༔ འཕྲོ་ན་ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་རྣམས༔ སྤངས་ནས་སྔར་བཞིན་ཡང་ཡང་སྒོམ༔ དེ་བརྟན་ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་དང༔ དབང་ཤེས་ནང་དུ་ལྡོག་ཉེའི་ལྟས༔ སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་རྟགས་ལྔ་འཆར༔ དེ་ཚེ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ལས༔ ཡུལ་སྣང་གཞན་རྣམས་འགགས་གྱུར་པ༔ འདི་ཉིད་གོམས་པར་གྱུར་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དང་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་མི་གཡོ་བར་འཆིང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། ལུས་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ། རྩ་ལམ་སྲང་དང་འདྲ། རླུང་རྟ་དང་འདྲ། རྣམ་ཤེས་མི་དང་འདྲ། བྱེད་པ་བཅིངས་པས་སྲང་སྒོ་ཁེགས་ནས་མི་རྟ་ནང་དུ་ཚུད་དེ་འགྲོར་མི་གཏུབ་པ་དང་འདྲ་གསུང་། དེ་ཡང་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གསང་བ་ན་གནས་པ་དེ་འཆིང་། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མཐེ་བོས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་པ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་ལག་ངར་བསྲང་། སྐེད་པ་ཅུང་ཟད་ཉེག་བྱས་ཏེ་ལྟོ་བ་ཕྱིར་ཕུལ་བས་མེ་མཉམ་གྱི་རླུང་ལྟེ་བར་ཡོད་པ་དེ་འཆིང་། རོ་སྟོད་གཟེངས་བྱས་ཏེ་དགྱེ་དགུ་མེད་པས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་སྙིང་གར་གནས་པ་དེ་འཆིང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུ་བ་ལྐོག་མས་ཨོལ་མདུད་ནོན་ཙམ་བྱས་པས་གྱེན་རྒྱུ་མགྲིན་པར་གནས་པ་དེ་འཆིང་། རྒལ་ཚིགས་དང་ལྟག་པ་བསྲངས་ནས་མགོ་བོ་ཡ་ཡོ་མེད་པར་གཟེངས་བྱས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཆ་ནས་ཧྲིམ་སྒྲིམ་པས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་པགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པ་དེ་འཆིང་། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ཟིན་པས་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ཡང་ཤུགས་ལ་འཆིང་། སོ་མཆུ་རང་སར་བཞག་ཅིང་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་བས་མི་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཆར། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་ཞིང་རྫི་མ་འཐབ་རྡེག་མེད་པར་གཡོ་མེད་དུ་ཆེ་རེ་འཇོག །དེ་ཡང་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཐུར་ལ་འབུད་པའི་སྐྱོན་སེལ་ཕྱིར་ལྟ་སྟངས་མཐོ་བ་དགའ་གསུང་། སེམས་ཀྱི་གནད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པའམ། ཡང་ན་རྩ་གསུམ་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ་ཐེབས་པ་ན། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་སྣ་སྒོ་ནས་དལ་བར་བསལ་ལ། སྟེང་རླུང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་རང་བབས་སུ་རྔུབས་པས། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་གཡས་རོ་མའི་ལམ་ནས་ར་ཛ་ཏ་སྟེ་རྡུལ་དང་། གཡོན་རྐྱང་མའི་ལམ་ནས་ཤུ་ཀྲ་སྟེ་ཁུ་བ་གཉིས་ཁྱུར་ཁྱུར་སོང་བ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མར་སྣར་སླེབས་པ་དང་། འོག་རླུང་འཇམ་པོར་དྲངས་པས་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་ཀྱང་འཇའ་ཚོན་ལྟར་བཀྲ་བའི་རླུང་བྱུང་བ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་སླེབས་པ་ན། གསུམ་ཀ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་བརྒྱུད་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་སོན་ནས་ཧྲིམ་གྱིས་འདྲིལ་བའི་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱ་དྭངས་ཤིང་འཚེར་བ་སྲན་མ་ཙ་ན་ཀའི་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་པའི་དབུས་སུ་རང་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཕྲ་ཞིང་འབར་བའི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་ཡུལ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ལམ་མེ་བ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། ངག་གི་གནད་འཇམ་རླུང་རང་བབས་སུ་འཛིན་པ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །དེའང་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་། རེ་དོགས། སྐྱོན་ཡོན། དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར། དཔྱད་སྒོམ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་དོར་ནས། ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་གསལ་ཙམ་པའི་སྟེང་དུ་མ་ཡེངས་པར་སལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་འཇོག །དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ལས། མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་འདི། །མི་སྐྱེ་འགག་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག །ཅེས་དང་། ཡང་དག་སྙིང་པོ་ལས། མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་བཞིན། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་མ་ཡེངས་བཞག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །དེའི་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་འཕྲོས་ཏེ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཝལ་གྱིས་ཤར་ན་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས། དེ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་སོགས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར། དེ་ཉིད་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་ཤེས་པ་ཧྲིམ་གྱིས་སྒྲིམ་ལ་ཐིག་ལེའི་སྟེང་དུ་བཟོ་མེད་ཡེངས་མེད་དུ་ཅེ་རེ་འཇོག །དེ་ཡང་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས། ཡུད་དེ་སེམས་བཞག་ཧྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམས༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་འགྱུར་བ་མེད༔ ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དག་པ་བཞིན༔ མི་རྟོག་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །ཡང་གྲིམ་དྲག་པས་རིག་པ་གཡེར་ཞིང་འཕྲོ་རྒོད་བྱུང་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས། ཆད་པ་ངལ་བསོ་བཞིན་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་ཡེངས་དྲན་པའི་བྱ་ར་དང་ལྡན་པས་རང་བབས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་འཇོག་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །མདོར་ན་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དམར་ལམ་མེ་བ་དང་རིག་པ་གསལ་ཧྲིག་གཉིས་སོ་སོར་མི་ལྟ་བར་དབྱེར་མེད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཟོ་མེད་ཡེངས་མེད་དུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་ནི་གནད་དམ་པ་སྟེ། ཤ་བ་རིས། མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་གནས། །ཆུ་ནི་མ་རྙོག་རང་དྭངས་ཉིད་དུ་ཞོག །ཇི་ལྟར་མཁས་པས་བ་ལང་སྐྱོང་བ་བཞིན། །བརྟན་གསལ་རྣོ་བ་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ལྟོས། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཆགས་ཞེན་རྩིས་གདབ་བྲལ། །བྱ་ནི་རྟེན་མེད་ནམ་མཁར་གནས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ་དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པས་ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་པ་གཡོ་བའི་ཉམས་དང་། རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་ངལ་སོས་པ་ཐོབ་པའི་ཉམས་དང། རྣམ་རྟོག་གི་ཐང་ཆད་པ་གོམས་པའི་ཉམས་དང་། རྣམ་རྟོག་གིས་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་དུ་ཡོད་པ་བརྟན་པའི་ཉམས་དང་། བསྐྱོད་དུ་མེད་པས་རང་དབང་ཐོབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་དང་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་གང་ཤར་ཡང་བླང་དོར་མེད་པར་བསྐྱངས་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་དབང་ཤེས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་འགགས་ནས་ནང་དུ་ལྡོག་པར་ཉེ་བ་སྟེ། རྩ་བཅིངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་ལྔ་དབུ་མར་རིམ་གྱིས་འདུས་ནས་རླུང་སེམས་ནང་དུ་ཟིན་པའི་ལྟས་སུ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལྔ་ཤའི་མིག་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོ་ལས། སྨིག་རྒྱུ་དུ་བ་མེ་སྲིན་མཁའ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་དུ། སྨིག་རྒྱུ་དུ་བ་སྲིན་མེ་ཁྱེར། །མར་མེ་ཉི་མའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་རྟོག་པ་རྣམ་པར་བསལ་བའི་རྒྱུད་ལས་དུ་བ་སྔོན་ལ་འཆར་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་གི་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་བསྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་པོ་རྣམས་ནི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། འབྲས་བུའི་རྟགས་ཀྱང་རིམ་པ་སྟེ་ལྔའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། འགལ་མེ་དང་། མར་མེ་དང་། ནམ་མཁའ་གསལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རིམ་པའི་རྟགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་ཡུལ་སྣང་གཞན་ཐམས་ཅད་འགགས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་པ་ནི་འདི་ཉིད་གོམས་པའི་རྟགས་སུ་གསུངས་སོ། །འདིར་སྤོགས་ཆོག་ལ་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟེན་ན་རུང་གསུང་སྟེ། གནད་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྩ་བར། གཉིས་པ་སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ལ༔ ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་དྲངས་པ་གང༔ པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་བུང་བ་བཞིན༔ འདར་ཞིང་སྒྲ་འབྱིན་གནས་པར་བསམ༔ རླུང་བསལ་རང་བབས་རྒྱུ་བ་ལ༔ སེམས་གཏད་ཁུག་པ་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ མི་འཁྲུགས་རང་སོར་གནས་པར་འགྱུར༔ དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན༔ ཧཱུྃ་གདངས་བཅས་པས་སྙིང་ག་ཡི༔ ཐིག་ལེ་ཉིད་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ༔ དྷཱུ་ཏི་ལས་འཐོན་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ༔ དེ་སྦྱངས་ནང་དུ་འོང་བ་ན༔ སྣོད་བཅུད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ཨོཾ་གདངས་བཅས་པས་དྷཱུ་ཏི་ལས༔ སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ རླུང་གདངས་ཨཱཿཡིས་གནས་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པ་ལས༔ མཉམ་རྒྱུར་རླུང་རྟག་འབབ་པ་དང༔ དེ་ནས་འབྱུང་འཇུག་གྲངས་ཚད་རྣམས༔ མ་བརྟགས་པར་གསལ་རྒྱུ་བ་དལ༔ ཕྲ་བར་གྱུར་ནས་ཨ་ཡིག་གི༔ བཟླས་པ་ཉིད་ལ་རིང་དུ་སྦྱར༔ དེ་ཚེ་རླུང་འགགས་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྣང་བ་གཞན་ནུབ་སྤྲིན་མེད་ཀྱི༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྟོང་འཆར༔ དེ་གོམས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིས༔ སྔ་མའི་རྟགས་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ དབུ་མར་རླུང་གནས་སྨིག་རྒྱུ་སོགས༔ མཚན་མ་བརྟན་པོ་རིམ་བཞིན་འབྱུང༔ སྤྲིན་མེད་མཁའ་ཡི་མཚན་མ་ནི༔ མཐོང་ན་འདི་ཉིད་གོམས་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདིར་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་ཡང་རླུང་རྟ་ལོང་བ་དང་འདྲ། རྣམ་ཤེས་མི་འཕྱེ་བོ་དང་འདྲ་བས། ཁོང་གཉིས་འགྲོ་ལྡོག་གཅིག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་རླུང་དབང་དུ་འདུས་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། དེས་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལུས་གནད་དབང་གནད་སྔར་ལྟར་བཅིངས། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ལྟེ་བའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་པ་ན། འོག་རླུང་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་རིལ་ལི་ལི་དྲངས་པ་དཔེར་ན་མེ་ཏོག་གི་ཟེའུ་འབྲུར་བུང་བ་ལྡིང་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་སྒྲ་བིར་བིར་འབྱིན་པས་འདར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་གནས་པར་བསམ་ལ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་དལ་བུས་སང་གིས་ཕྱུངས་ཏེ་དབྱུགས་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཆེད་དུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་བར་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། རིམ་ལྔ་ལས། འཇུག་པ་ཉིད་དང་གནས་པ་དང་། །ལྡང་བ་ཡི་ནི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་གཞིར་གནས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་པས་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་ཁུག་པ་གཅིག་ལ་རེ་རེར་བགྲངས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བཟླ། དེས་རླུང་མི་འཁྲུག་ཅིང་རང་བབས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་ཧཱུྃ། ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་ཨོཾ། གནས་པའི་ཚེ་ཨཱཿཞེས་པའི་སྒྲ་གདངས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཟེར་རེ་རེ་འཕྲོས་པ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་བརྒྱུད་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སོང་བ་སྣ་བུག་གི་རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཕྱིར་འཐོན། དེས་ཁྱབ་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སྦྱངས། ཨོཾ་གྱི་གདངས་དང་བཅས་པས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་སྦྱངས་པའི་སྣོད་བཅུད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཉིད་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་བསྡུས་པ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ་སྟེ། ཨཱཿའི་གདངས་དང་བཅས་པས་གནས་པར་བསམ་ལ། དེ་ལ་ཆིག་དྲིལ་གྱིས་རྡོར་བཟླས་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །ཡང་རེས་འགའ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་དེ་སྣའི་རླུང་དང་བསྟུན་ནས་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ལས་བྱས་ན་སྔ་མའི་བོགས་འདོན་དུ་འགྲོ་མོད། མང་ན་འཕོ་བ་དང་འདྲ་བས་སྦྱོང་ཚོད་ཟིན་པར་བྱ་གསུངས་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོ་བསྡུ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉུག་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤེས་པས་བཟླ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཐོག་མར་མ་བྱང་བར་དུ་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་མཉམ་པ་ཙམ་བྱས་ཏེ་འབད་པས་རླུང་འཇམ་ཉལ་གྱིས་སོང་ནས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་ལྟ་བུ་དང་། རྟག་ཏུ་རླུང་མཉམ་རྒྱུར་འབབ་པ་དང་། མ་བརྟགས་པར་འབྱུང་འཇུག་གི་གྲངས་ཚད་གསལ་པོར་རྟོགས་པ་དང་། རླུང་ཕྲ་ལ་རིང་བ་སོགས་བྱུང་ན་ཧཱུྃ་དང་ཨོཾ་གཉིས་ཇེ་ཐུང་ལ་བཏང་ནས་ཨཱཿཡིག་གི་བཟླས་པ་ཇེ་རིང་དུ་གཏོང་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་འབད་པ་ན་དབུ་མར་འདུས་པས་རླུང་འགགས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་སྣང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནུབ་ནས་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་འཆར། དེ་ལ་གོམས་ནས་སླར་ཡང་རྡོར་བཟླས་བྱ་བ་ནི། སྔར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་བཞག་སྟེ། འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་གདངས་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་བགྲང་བ་བརྡར་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་ནས་རླུང་རང་སོར་འཇོག་པ་དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གཉིས་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་ལྔ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་སྔར་བཤད་པའི་རྟགས་རྣམས་དང། ཁྱད་པར་དུའང་དབུ་མར་རླུང་གནས་པའི་རྟགས་སུ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་ཉམས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་ལས་གསལ་བརྟན་གྱི་མཚན་མ་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། འོད་གསལ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་མཐོང་ན་འདི་ཉིད་གོམས་པའི་རྟགས་སུ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་གནས་སྐབས་འཆི་བསླུའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མཉམ་གཞག་པས། །འཇུག་པའི་རླུང་ནི་བགྲང་བར་བྱ། །ཇི་སྲིད་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས། །སྒྲ་དང་བྲལ་བས་རྟག་ཏུ་བཟུང་། །སྒྲུབ་པོས་སྒྲ་དང་བྲལ་བར་ནི། །འབུམ་བཟླས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། །ཚེ་ཉམས་པ་ཡང་ལོ་ལྔ་རུ། །འཚོ་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གསུམ་པ་ཡིད་ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྩ་བར། གསུམ་པ་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་སོགས༔ སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ལ་ལྟེ་བ་རུ༔ རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ནི༔ རབ་ཏུ་ཚ་ཞིང་ཕྲ་བ་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ཐིག་ལེ་ལས༔ འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ཕྲ་མོར་འབར༔ དྷཱུ་ཏི་ལས་བརྒྱུད་སྙིང་ག་ཡི༔ ཐིག་ལེར་རེག་པས་དེ་ཉིད་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རང་ལུས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ མུན་ནང་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་བཞིན༔ གསལ་བར་བྱས་ནས་གཉིས་པ་སྤྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་བཞུ༔ གསུམ་པ་སྤྲོས་པས་བཞུ་བའི་བཅུད༔ ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུ༔ དེ་ཉིད་ལུས་ནང་དྷཱུ་ཏི་ལ༔ དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་མི་དམིགས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ དེ་ཉིད་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ དེ་ལས་སྐད་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གསལ་བཏབ་སྡུད་ཚེ་དགའ་བཞི་དང༔ དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྟོང་ཉམས་འཆར༔ སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་མཉམ་གཞག་ཚེ༔ སྣང་མུན་ལ་སོགས་སྒྲིབ་བྱེད་ཀུན༔ བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས༔ དེ་ནས་བདེ་བའི་ཉམས་སྣང་ལ༔ རྩོལ་མེད་ལྷ་སྐུ་གཞའ་ཚོན་ལྟར༔ འཆར་བ་ལྷ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལ༔ མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཕྱོགས་པ་སྟེ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ༔ ཧཱུྃ་གིས་ཁམས་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ༔ ཨོཾ་གྱིས་བརྟན་གཡོ་དྷཱུ་ཏི་ལས༔ བརྒྱུད་ནས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཨཱཿཡིས་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་སྦྱང༔ སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་བྱ༔ བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་གང༔ ངོས་གཟུང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་འབད་པས་གོམས་གྱུར་ན༔ བདེ་རླུང་སེམས་ལས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཐ་མལ་རྟེན་ལ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གོམས་བྱས་པས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཉིད་ལ་སྦྱོར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་གནད་དང་དབང་གནད་སྔར་ལྟར་བཅིངས་ལ། གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་པ་ན། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཚ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ་སོལ་མེ་བུས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསམ་ལ། རླུང་རོ་བསལ་ཏེ། བརྡར་གྱུར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ལ། དེ་ནས་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན། ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྲ་ལ་རྣོ་བ་ཞིག་འཁྱུག་གིས་འབར་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་རེ་རེ་འཕྲོས་པས་དཔེར་ན་མུན་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་རང་ལུས་དང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱས་པར་བསམ། ཡང་། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་གཉིས་པ་སྤྲོས་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་བསྲེགས་ཤིང་འོད་དུ་ཞུ། ཡང་། འོད་ཟེར་གསུམ་པ་སྤྲོས་པས་ལྕི་བས་དངུལ་ཆུ་བསྡུས་པ་ལྟར་བཞུ་བའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་རང་ལུས་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཡང་མཐའ་ནས་རིམ་བཞིན་ལུས་ནང་གི་དྷཱུ་ཏི་ལ་བསྡུས། དྷཱུ་ཏི་ཡང་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ། དེ་ཡང་རང་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་བསྡུས་ནས། དེ་ཉིད་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་པས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦྱངས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པའམ། སྔར་བཞིན་རང་ཉིད་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །འདི་ལ་ཆིག་དྲིལ་གྱིས་བསྒོམས་པས་སྡུད་རིམ་གྱི་ཚེ་དགའ་བཞི་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྟོང་ཉམས་ཏེ་བདེ་སྟོང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉམས་འཆར་ཞིང་། དེ་རྗེས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ་དཀར་དམར་གྱི་ལམ་ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ནག་ལམ་མུན་ནག་འཐིབས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ཏེ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀུན་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ངོས་གཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཐོ་རེངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཀྱིལ་ལྟར་དག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་ལ། དེ་ནས་བདེ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་གནད་གཅིག་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕེན་པས་འོད་གསལ་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་བདེ་བའི་ཉམས་སྣང་ལ་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི། རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ནམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངང་གིས་འཆར་ཞིང་། དེ་ནི་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་མངོན་དུ་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོམས་པ་དེ་ནས་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རླུང་ལྡང་འཇུག་དང་སྦྱར་ཏེ་སྣོད་བཅུད་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ལུས་ཕྱི་དབྱིབས་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་རྩ་གསུམ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ་གདངས་ཀྱིས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་གཡོ་བ་དང་བཅས་པས་འོད་དུ་ཞུ། ཨོཾ་གདངས་ཀྱིས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ། ཨཱཿའི་གདངས་ཀྱིས་རླུང་གནས་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ནས་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། སྡུད་རིམ་གྱི་དུས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྟོང་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ལས་ཆུ་དྭངས་པ་ལས་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་དམིགས་སྐོར་གཉིས་པ་སྟེ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེའི་དབང་གིས་གཉིད་ལོག་ཁར་འདུན་པ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་རྨི་ལམ་རང་ཤུགས་ལ་ཟིན་ནས་རང་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་འདི་ནི། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ་ལས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་སྒྱུ་མར་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་སླ་ཞིང་སྐྱེས་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གུད་དུ་ཕྱུང་བའི་མན་ངག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉིན་པར་སྔར་གྱི་སྣོད་བཅུད་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་ནས། མཚན་མོ་ཉལ་དུས་མི་ཚེའི་ཕྱེད་གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ལམ་དུ་བླང་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་ཧ་ཅང་རིག་པ་འཇུར་མ་དྲགས་ཙམ་བྱས་ལ་གཉིད་དུ་འགྲོ་དུས་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་རྟོག་པས་མ་ཆོད་པའི་ངང་ནས་མ་ཡེངས་པར་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏད་པས། གཉིད་མཐུག་གི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་རྨི་ལམ་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་དུ་གནས་པ་དང་། བདེ་རླུང་ལས་ལྷའི་སྐུར་མངོན་པར་ལྡང་བར་འགྱུར་གསུང་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །འདིར་གཉིད་མཐུག་གི་འོད་གསལ་དང་། སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་རྟགས་དང་། འཛིན་པའི་དུས་གནད་སོགས་ཟབ་གནད་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དབང་བརྟུལ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན། ཉིན་པར་གང་སྣང་ཡང་། ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །སྣང་བ་འདི་དག་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་དྲན་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་རྟག་ཏུ་སྦྱངས་ལ། མཚན་མོ་ཉལ་དུས་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོས། རང་ལྷར་གསལ་བའི་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ནས་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར། ཙོག་པུའམ་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་ཀྱིས་ཉལ་བས་རྟོག་པའི་སྣང་བ་རབ་རིབ་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། མིག་མི་འབྱེད་པར་གང་ཟིན་དེ་ལས་མང་པོར་སྤྲུལ་པས་སྦྱོང་སྤེལ་ཡུན་རིང་དུ་འབྱུང་གསུང་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་ཟིན་ཅིང་བརྟན་པ་ན་ཉིན་པར་དྲན་འདུན་དྲག་པོས། ང་གཉིད་ལ་སོང་འདུག །འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདུག །རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་སྦྱང་ཡིན་པས། ད་རེས་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་རྟེན་འདི་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས། སྔར་གྱི་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཡང་ཡང་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་ལྔ་པའོ། །དེ་གོམས་ནས་ཉལ་དུས། དོ་ནུབ་གཉིད་འོད་གསལ་དང་། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དྲན་འདུན་དྲག་པོས་སྔར་བཞིན་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་སེམས་བཅུག་སྟེ་ཉལ་བས། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་འགགས་ནས། གཉིད་མཐུག་འོད་གསལ་དང་། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་ཏེ། མཚན་མོའི་མན་ངག་ལས། དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་དག་གིས་ཀྱང༔ ཉིན་སྣང་གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ སྦྱར་ཏེ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པ་ལས༔ གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་འགྱུར་ཞིང༔ རྨི་ལམ་ཡེ་ཤེས་སྐུར་འགྲུབ་བོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་དམིགས་སྐོར་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ་འབད་པས་གོམས་པར་གྱུར་པ་ན། བདེ་རླུང་སེམས་ལས་ཐ་མལ་གྱི་རྟེན་འདི་ལ་ལྷའི་སྐུར་འགྲུབ་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་ཚུལ་གཉིས་ནི་འོག་ཏུ་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་མི་འགྱུར་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ། འབྲིང་བར་དོར། ཐ་མ་ཚེ་ཕྱི་མར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་བཙན་ཐབས་འཕོ་བའི་མན་ངག་གིས་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བར། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་ཕྲག་དྲུག་ཏུ༔ རྩེ་གཅིག་འབད་པས་བསྒོམས་གྱུར་ན༔ ལུས་འདི་ཉིད་ལས་རིག་འཛིན་གྱི༔ གཙོ་བོར་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་འགྱུར་ཞིང༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཉིན་པར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་རྣམ་ཐར་བཞི་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་ཤིགས་པའི་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བ་ལ་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ནས་བསྒོམ་ཞིང་མཚན་མོ་གཉིད་འོད་གསལ་དང་། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར་ནས་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པས་ཞག་སུམ་ཅུ་ཕྲག་དྲུག་སྟེ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གཡེལ་བར་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་ཏེ་བསྒོམས་པས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟེན་ལས་རླུང་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ཐིམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་སྣང་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་རྟེན་འཕོ་བའི་རླུང་ཕྲ་མོ་རྩའི་འཁོར་ལོ་བདུན་ཙམ་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་མཉམ་གཞག་གི་དུས་སུ་འགོག་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཉི་ཟླའི་འགྲོས་བཅིངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རགས་ལུས་ཉིད་མི་ཐོགས་པའམ་ཆུང་ངུར་སྡུད་ནུས་པས་ཕྲ་བ་དང་། རེག་ན་ཡང་བ་སོགས་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ལ། རྟེན་དེ་ལ་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་བར་མ་ཆད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་བ་ལས་སྣང་བའི་ཕྱིར། དབུ་མའི་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་དང་པོ་གཉིས་གྲོལ་བས་དོན་དམ་པའི་འོད་གསལ་མཐོང་བའི་ལམ་ས་དང་པོ་བརྙེས་ཏེ། དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་སྙིགས་མའི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྦྱངས་ནས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་པས་ལམ་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནམ་ནུས་ཐོབ་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུད་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གཉིས་གཉིས་གྲོལ་བས་མཐོང་ཟིན་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ནས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བར་གྱི་སའི་ཡོན་ཏན་འཆར་ཞིང་། དྭངས་མའི་ལུས་ཀྱང་དོར་བ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་བསྒྱུར་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །མདུད་པ་བཅུ་དགུ་པ་དང་ཉི་ཤུ་པ་གཉིས་གྲོལ་བས་ས་བཅུ་པའི་ཡོན་ཏན་འཆར་ཏེ་སྐུ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་མཐར་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། དེ་ཡང་སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་སྦྱངས་ནས། གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩར་དེ་འདྲའི་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཚུད་པ་དང་འབྱོངས་པ་ལས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འཆར་ཏེ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རླུང་སེམས་ཚུད་དེ་ལས་སུ་རུང་བས་ཚོགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འཆར་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་སུ་རུང་བས་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལས་སུ་རུང་བས་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འཆར་ཞིང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་བགྲོད་ནས་ཆོས་ཉན་པ་རྙེད། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལས་སུ་རུང་བར་མ་ཟད་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་རྩ་མདུད་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཚུད་དེ་རླུང་སེམས་འབྱོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་པར་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་དབུ་མའི་མདུད་པ་ཉེར་གཅིག་པ་གྲོལ་བས་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་ནས་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་ཏེ། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཙུག་ཏོར་རྩེ་མོའི་ས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལས། །ས་དང་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་འཕྲི་ལས། །རླུང་དང་བདེ་ཆེན་ལས་འདོད་དེ། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་འཕེལ་དང་འགྲིབ། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕེལ་འགྲིབ། །རྣམ་བཞིའམ་གསུམ་མམ་ལྔ་འཁོར་ལོ། །གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ནི་གཅིག་མ་རྫོགས། །ས་བཅུ་ཐ་མས་ཡེ་ཤེས་བ། །བཞོ་བས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་དང་། ངེས་བརྗོད་རྩེ་མོ་ལས། རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ། །མདུད་པས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ། །གྲོལ་བས་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས་ཀྱང་། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་རླུང་སེམས་ལས་རུང་ཚེ། །ལམ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་རིམ་བཞིན་འཆར་བ་སྟེ། །དབུ་མའི་རྩ་མདུད་གཉིས་གཉིས་གྲོལ་བ་ལས། །ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ནང་ནས་འཆར་བར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འདིར་མཐོང་ལམ་ལ་ནུས་ཐོབ་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཟེར་བ་གང་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ལམ་ཆུང་དུ། ནུས་པ་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་པའི། །མཐོང་ལམ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་རྣམ་སྨིན་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གཉིས་ལས་འདིར་ལུས་འདིས་རིག་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོར་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ཚུལ་བཤད་པས་ཚེ་དབང་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ཡང་སྙིགས་མའི་ལུས་སྦྱོང་བར་མ་ནུས་པའི་དབང་གིས་རྟེན་འདི་ཉིད་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སར་ཁྱེར་དུ་མེད་པས་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་རིག་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ཡང་འདོད་གཟུགས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རིག་འཛིན་སོགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ལ་བཤད་ན་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་འབྲིང་བར་དོར་མཆོག་གྲུབ་ཚུལ་ནི། རྩ་བར། འོན་ཏེ་ཚེ་འདིར་མ་འགྲུབ་ཀྱང༔ བར་དོར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། བརྩོན་པ་འབྲིང་གིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ཀྱང་གཡེང་བས་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་མ་གྲུབ་པས་ཚེ་འདིར་མཆོག་མ་གྲུབ་ན། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས། དང་པོ་ས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ཡང་མེ་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཏེ། །མེ་ནི་རླུང་ལ་ཐིམ་གྱུར་ནས། རླུང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་ཐིམ། །རྣམ་ཤེས་གཟུང་བ་འདི་ཉིད་ནི། །འོད་གསལ་བར་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཆི་ཀའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཆི་བ་དོན་དམ་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། བར་དོའི་ལུས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བདེ་རླུང་གི་རྟེན་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལངས་ཏེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བརྩོན་པ་ཐ་མ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་མཆོག་གྲུབ་ཚུལ་ནི། འདིའི་མཚན་མོའི་མན་ངག་ལས། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་ཉེར་བསྡོགས་ཙམ༔ མངོན་དུ་གྱུར་པས་རིག་འཛིན་གྱི༔ ལུས་ལས་སླར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ནི་མངོན་བྱེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་རྟེན་ལ་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་དེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །བཞི་པ་ལེ་ལོ་ཅན་བཙན་ཐབས་འཕོ་བའི་མན་ངག་གིས་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། རྩ་བར། གང་ཞིག་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཚེ་འདིར་ཉམས་སུ་མ་ཆུབ་ན༔ བཙན་ཐབས་འཕོ་བས་མཚམས་སྦྱོར་བྱ༔ དེས་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་རྡོར་བཟླས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་སྤྱི་བོ་ཟ་བ་དང་། གཡའ་བ་དང་། སྐྲངས་པ་དང་། བུ་ག་ཟང་ཐལ་དུ་དོད་པ་དང་། ཆུ་སེར་འབྱུང་བ་སོགས་འཕོ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་འབྱུང་བས་ན། དེ་འདྲ་བ་ནི་ནམ་དགོས་དུས་ལས་སྦྱོར་བྱས་པས་ཆོག་གི་ཟུར་དུ་སྦྱང་མི་དགོས་མོད། དེ་ལྟར་མིན་ན་བུམ་པའི་རླུང་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གསུངས་ཏེ། བཙན་ཐབས་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལས། གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་འབྱོངས་པའམ༔ མིན་ན་བུམ་པའི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་འཁོར་བའི་ལམ་དགག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྒོ་དགུ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ༔ ལུས་ཀྱི་གནད་བཅིངས་ལྷར་དྲན་པའི༔ མིག་སྣ་རྣ་བ་ཁ་ལྟེ་བ༔ དཔྲལ་བ་མཆུ་སོ་བཤང་བའི་སྒོར༔ འབར་བའི་ཧྲཱིཿཡིག་གསལ་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་བར༔ ཀུན་ཀྱང་བར་མཚམས་མེད་པར་བཀག༔ ཅེས་གསུངས་སྟེ། གང་གི་སྒོ་ནས་གང་དུ་འཕོ་ཚུལ་ནི། མིག་ནས་མི། སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན། རྣ་བ་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ། ཁ་ལས་ཡི་དྭགས། ལྟེ་བ་ལས་འདོད་ལྷ་དྲུག །དཔྲལ་བ་ལས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ། ཆུ་ལམ་ནས་དུད་འགྲོ །བཤང་ལམ་ལས་དམྱལ་བ་སྟེ། གོང་དུ་སྒོ་དགུ་ཞེས་གསུངས་ནས་འདིར་དངོས་བསྟན་ལ་བརྒྱད་ལས་མ་བྱུང་ཡང་། ཡ་གྱལ་གཅིག་པོ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྟེང་ནས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྟེ། །ཞེས་སྤྱི་བོ་ནས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་དེ་ལས། རྣ་བ་ལས་ནི་མིའམ་ཅི། ཞེས་འབྱུང་ཡང་། ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོར། རྣ་བ་གཉིས་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ལས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྒོ་འགེགས་པའི་ས་བོན་ཀྱང་ཁའི་ལྕེ་ཆུང་དུ་བསྒོམ་དགོས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བཅས་ལ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྒོ་དགུ་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་རེ་རེས་བཀག །དེ་རྣམས་གསལ་ཐེབས་པ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་བར་མཚམས་མེད་པར་བསམ་པ་ནི་དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་རླུང་སེམས་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པདྨ་དཀར་པོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་རླུང་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་མར་མེ་བཙུགས་པ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལ། སེམས་གཏད་དེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་འགགས་ནས་ཧྲཱིཿའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ནི་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྟགས་ཏེ་དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་སྦྱང་བ་ནི། རང་ཕྱི་དབྱིབས་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་ཁོང་སྟོང་གི་དབུས་སུ་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་མར་སྣ་ལྟེ་བར་སླེབ་པ། དྭངས་ཤིང་གཡོ་བ་མེད་པ། དྲང་ཐལ་ལེ་བ། དེའི་མར་སྣར་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་འདར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་གནས་པ་དང་། སྙིང་གར་སྔར་བཞིན་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་རྣམ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿདམར་ཡུངས་འབྲུ་ལྟར་ཕྲ་ཞིང་འབར་བ། དྷཱུ་ཏིའི་ཡར་སྣར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་རྣམས་བསྒོམ། དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་པ་དང་། རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས། ལྟེ་བའི་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཆེར་གཡོས་ཏེ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཡེར་གྱིས་སོང་བ་སྙིང་གའི་པདྨོ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཞུགས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་པདྨ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་བསྐུལ་ཏེ། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་ཡེར་གྱིས་སོང་བ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། རླུང་གནད་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་གཅུན་ནས་ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་ཡང་ཡང་བརྡེག་ཅིང་མིག་ཡིད་རླུང་གསུམ་སྤྱི་བོར་དྲིལ། ཡང་སྟེང་རླུང་ཐུར་དུ་འཆིང་ཞིང་ལྟོ་བ་ཕྱིར་འཕུལ་བ་དང་མཉམ་དུ་ཧཾ་ལས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་བ་ཐག་དང་བཅས་ཏེ་ནར་གྱིས་བྱུང་ནས་སྙིང་གར་ལྕི་འཐིང་གིས་གནས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བསུ་སྐྱེལ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསླབས་པས་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱིས་ཧཾ་ཡིག་བཞུ་བས་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྱུར་ཁྱུར་བབས་པ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ལྕི་འཐིང་གིས་གནས་པས་བརྟན་ཅིང་བདེ་བའི་རོས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་འཆི་ལྟས་ཤར་བ་ན། ཚོར་བ་དང་མ་ཚོར་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས། ཚེ་འདིའི་འཁོར་འདབས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་ཐག་བཅད། གང་དུ་འཕོ་བའི་གནས་ལ་ཚོང་པ་རང་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྤྲོ་སིང་བ་བྱས་ཏེ། དུས་ལ་བབས་པ་ན་སྙིང་གའི་པདྨ་ཐིག་ལེར་འཇུག་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ཡང་གྱེན་དུ་སོང་པས་ཚངས་པའི་སྒོ་བསལ་ཏེ། སྒོ་དེ་ནས་ཧཾ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གནམ་མཐོངས་ནས་ཕུག་རོན་འཕུར་པའམ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་འཕངས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །འདིར་སྤྱི་བོ་ནས་འཕྲོ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཀྱང་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྟེང་ནས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྟེ། །དེ་ནི་བདེ་བར་འགྲོ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ཁ་ཅིག །སྤྱི་བོའི་རྩ་བུག་ནས་གཟུགས་མེད་དང་། ཚངས་བུག་ནས་ཐར་པའི་སྒོའི་ཐ་སྙད་མཛད་ཀྱང་། ལུང་འདིས་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་ཙམ་ལས་སྒོ་སོ་སོར་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་བམ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་དུས་མིན་དུ་འཕོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས། དུས་ལ་བབས་ན་འཕོ་བྱ་ཡི། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད། །ལྷ་རྣམས་བསད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །མི་ནི་དམྱལ་བར་འཚེད་པར་བྱེད། །དེས་ན་མཁས་པས་འཆི་བ་ཡི། །མཚན་མ་ཡང་དག་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འཕོ་བའི་དུས་ནི། འཕོ་བའི་མན་ངག་ལས། དུས་ནི་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ལས༔ ལྡང་བའི་དུས་ན་ཉེས་མེད་དེ༔ ཞེས་གསུངས། དུས་སུ་འཕོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། ཀུན་སྦྱོང་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཕོ་བའི་ཚེ། ཁྲག་འཐུང་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལག་ན་ཐོགས། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་དང་། །སིལ་སྙན་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །གླུ་ཡི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། རྡོར་སེམས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས། དེ་ཡིས་མ་བསྒོམ་བཙན་ཐབས་སུ༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གནས༔ འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ནི། རྩ་བར། ཡན་ལག་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར༔ གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་བླངས་ན༔ ལམ་འདིའི་ཆ་རྐྱེན་རྫོགས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་ཆ་རྐྱེན་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལས། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཚམས་སྦྱོར་འཕོ་བའི་མན་ངག་རྣམས་སྔར་སོང་། དེ་བཞིན་དུ་གཏུམ་མོ། ཐབས་ལམ། ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཨ་ཏི་སྟེ། ཆ་རྐྱེན་གཞན་རྣམས་རྩ་བའི་མན་ངག་ཉིད་ཀྱི་ཞར་བྱུང་དུ་བསྒོམས་ན་བོགས་འདོན་དུ་འགྲོ་ལ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་རྣམས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཆ་ཚང་དུ་བསྒོམས་ན་ཕན་ཚུན་རྩལ་འགྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པར་བྱེད། ཡང་རྩ་བའི་མན་ངག་གི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་གཏུམ་མོ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་བོགས་དབྱུང་ཞིང་། ཨ་ཏི་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་ན་ཤིན་ཏུའང་ལེགས་ཏེ། གང་ལྟར་ཡང་དེ་རྣམས་ཚང་ན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྫོགས་རིམ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་སོ་སོའི་ཐད་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་སོགས་པའང་སྤྲོ་ན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སྦྱོར་ཚུལ་ཏེ་དངོས་གཞི་བཤད་ཚར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ལམ་སོ་སོའི་ཐད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟགས་ཚད་དང་། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཟབ་གནད་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་ཁོ་ན་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐུས་མྱོང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡི། །ཐུགས་བཅུད་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལས། །འཐུངས་འདི་སྐལ་བཟང་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྐལ་བཟང་། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་གོ་རྟོགས་ཉམས་མྱོང་གིས། །དབེན་ཀྱང་རང་བློ་མོས་པའི་བརྗེད་བྱང་དང་། ཁྱད་པར་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བརྒལ་ནས། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་དེ་ཉིད་ལེགས་གཟིགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལྷ་བཙུན་ཀུན་སྤངས་ཆེའི། །གསུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཞིང་རང་གི་གཅུང་། །བློ་གྲོས་ནོར་ལྡན་ཀུན་དགའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །འཕྲལ་དུ་གྲུབ་ན་རུང་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་བར། །བརྟེན་ནས་བན་ཆུང་དྷརྨ་ཤྲཱི་ཡིས། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་འབྱུང་པོའི་ཉི་མ་ལ། །ཚར་བར་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་ཇི་བཞིན། །ཞིབ་མོར་སྤེལ་འདིར་བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མ་མཉེས་སྲིད་ན་བཟོད་མཛད་རྗེས་བཟུང་གསོལ། །དགེ་འདིས་ལུས་བསྐྱེད་མ་ཡིས་ཐོག་དྲངས་ནས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཟབ་མོའི་དོན། །དྲི་མེད་མངོན་སུམ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག །ཆུ་མོ་བྱ་ལོ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་ཟིན་རིས་སུ་བྲིས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཟབ་ལམ་གྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །།འདི་ཉིད་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མཐའ་དག་གི་རེ་ལྟོས་ཀྱི་རྟེན་ས་གཅིག་པུར་ལུང་གིས་ཟིན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་གྲུབ་པ་གཅུང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་ཞལ་ཤེས་ཁ་ཅིག་མ་གཏོགས་སྦས་དོན་སྙན་བརྒྱུད་བཀླག་ཆོག་མ་ཉིད་དུ་བཀོད་པར། ངེད་རང་ནས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བྲིས་པ་ཡིན་པས་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པར་ལུང་འབོགས་དཔེ་སྒྲོག་ཧོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་བྱུང་ན་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱིས་སྙིང་ཁྲག་རོལ་ཅིག་ཅེས་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-023&oldid=115575"\nThis page was last edited on 19 September 2021, at 14:33.


Wylie:Su kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang gzer gsum gdams pa rnams - gDams Ngag mDzod\nWylie:Su kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang gzer gsum gdams pa rnams\n(Redirected from Su kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang gzer gsum gdams pa rnams)\nsu kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang gzer gsum gdams pa rnams\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 315-328 / Folios 1a1 to 7b6\nVolumes List > Volume 12 > Text #22 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་. ༄༅། སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཟེར་གསུམ་གདམས་པ་རྣམས་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 315-328. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsangs rgyas gnyan ston chos kyi shes rab. su kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang /_gzer gsum gdams pa rnams bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 315-328. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་སྐད་སུ་ཁ་སིདྡྷིས་གསུངས་སྟོན་ཀ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུས། །ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་རི་གོང་དུ། བདུན་བར་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། དབང་བཞི་བསྐུར་ཞིང་གནད་རྣམས་གསུངས། །རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ལུང་བསྟན་མཛད། །འགྲོ་འདུལ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཡིས། གཉན་སྟོན་དྷརྨ་པྲ་ཛྙཱ་ལ། །ཇི་སྐད་གསུང་བཞིན་ ཡི་གེར་བཀོད། །གཅིག་ལས་མད་ན་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །\n/de skad su kha sid+d+his gsungs ston ka rin chen 'byung ldan dus/_/DA ki 'du ba'i ri gong du/_bdun bar du bzhugs nas kyang /_dbang (see note) bzhi bskur zhing (see note) gnad rnams gsungs/_/rnam dag bde chen lung bstan mdzad/_/'gro 'dul su kha sid+d+hi yis/_gnyan ston d+harma pra dz+nyA (see note) la/_/ji (see note) skad gsung bzhin (see note) yi ger bkod/_/gcig (see note) las mad (see note) na bka' rgya yod/_/\n↑ །སུ་ཁ་སིདྡྷིས་སངས་རྒྱས་ /su kha sid+d+his sangs rgyas (interlinear scribal note 7b6)\n↑ གསང་སྔགས་ཀྱི་ / gsang sngags kyi (interlinear scribal note 7b6)\n↑ ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་/ chos kyi shes rab (interlinear scribal note 7b7)\n↑ ཌཱ་ཀིས་ / DA kis (interlinear scribal note 7b7)\n↑ གཉན་སྟོན་གྱིས་ / gnyan ston gyis (interlinear scribal note 7b7)\n↑ སློབ་མ་ / slob ma (interlinear scribal note 7b7)\n↑ སུ་ཁ་སིདྡྷིས་ / su kha sid+d+his (interlinear scribal note 7b7)\nLine 1: ༄༅། སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཟེར་གསུམ་གདམས་པ་རྣམས་བཞུགས་སོ། །\n@#/_su kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang /_gzer gsum gdams pa rnams bzhugs so/_/\nLeft side print: ན ཞལ་ གཅིག་ གདམས་\nna zhal gcig gdams\nRight side print: 315\nགཡོན་: ན ཞལ་ (གྲངས་ཀ་) གདམས་\nLeft: na zhal (tibfolio#) gdams\nBegin-End Pages (Western): 315-328\n༣༡༥ སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཟེར་གསུམ་གདམས་པ་རྣམས་བཞུགས་སོ།\n༣༡༦ ན་མོ་གུ་རུ། གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི། །དབང་བཞིའི་ཞལ་གདམས་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། རྣམ་དབང་བཞིའི་ཞལ་གདམས་པ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ། རེག་པ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ། བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་སོང་བས། འོད་ཀྱི་རྩེ་ལ་ལྷའི་བུ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བ། སྐུ་གཞོན་ཞིང་སྒེག་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལྷའི་པཉྩ་ལི་ཀའི་གོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་མཛེས་པ། མདུན་དང་པདྨ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཆགས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ། རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་དྲོངདྲོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་མདུན་དུ་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ནོར་བུའི་རྩེ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་\n༣༡༧ ཟེར་ལྔ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ལྷ་མོའ་གསང་གནས་ན་ཡར་འཕྲོས་པས། དེ་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་དང་། འོད་ཟེར་དེས་བདེ་བ་བཀུག་ནས་རང་གི་ནོར་བུའི་ནང་ན་ཡར་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི། ཚ་ཆི་ལི་ལི་སོང་བ་དང་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་ནས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། པདྨ་ན་ཡར་སོང་བ་དང་། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས་ནོར་བུའི་ནང་ན་ཡར་སོང་བ་དང་། བདེ་བ་དེ་ཉིད་གསལ་སིང་བ་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པདྨ་ན་ཡར་སོང་བ་དང་། བདེ་བས་མྱོས་ནས་བདག་ལ་ཀྱུདབཅུད་ཀྱིས་བྱུང་ནས། སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང་། སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཆགས་པའི་ཟིལ་པ་ཐིགས་ཙམ་ཐིགས་ཙམ་བྱུང་བས། བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བ་ལ། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་དང་། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ནོ། །དེ་ནས་ནོར་བུའི་བུ་གར་ཡུམ་གྱི་བདེ་བའི་རྩ་དང་བྱང་སེམས་དམར་པོ་རྣམས་ཚུད་པ་དང་། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་བྱས་པ་དང་བྱང་སེམས་དམར་པོ་\n༣༡༨ རྣམས་ནོར་བུའི་ནང་ན་ཡར་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི། ཚ་ཆིལ་ལི་ལི། དམར་ན་ར་ར་བྱུང་གསང་གནས་དང་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཁེངས་པས་བདེ་བ་དྲག་པོ་སྐྱེས། ཡང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་། སྤྱི་བོ་མན་ཆད་དམར་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁེངས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་ལ་དམར་བའི་བྱི་རུའི་མདོག་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མདངས་དེས་ཡུམ་དབང་དུ་བསྡུས། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་དཀར་བ་གཅིག་སྤྲོས་པས་ཡུམ་ཀྱང་བདེ་བས་བརྒྱལ་ཏེ། དཀར་བ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་བདེ་བས་བརྒྱལ་ཏེ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་ཡང་རྩི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་དཀར་བ་ལ་ལྗང་ཁུའི་མདངས་ཆགས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ལྗང་ཁུ་ལ་དཀར་བའི་མདངས གདོལ་པ་དམར་བ་ལ་དཀར ཀླུ་སེར་བ་ལ་དཀར མི་ཡིད་དུ་གང་འོང་བའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ཀ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། དབང་བཞི་བླ་མ་སུམ་ལྡན་འདི། །མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་རིན་ཆེན་ལ། །དངོས་སུ་གསུངས་ནས་བདག་ལ་གནང་། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་སྙིང་འདིས། །ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སངས་རྒྱ། ། ༈ །ངོ་སྤྲད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ནི། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོ་དང་རང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་ལྡན་པ་ཡི། །ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་དམིགས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། མིག་ཧུར་རེ་བལྟ། རྩ་བ་གཅུན་དང་ལྷུག་པར་བཞག །མི་ཕོད་པ་བརྫིས། འཁྲི་བ་བཅད། ཞེན་པ་བཟློག །སྣང་བ་བསྒྱུར་བར་བྱ། ནི་རྐང་པ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ། ལག་པ་གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་བྱས་པ་ལ་\n༣༡༩ ཐུགས་ཀར་བཟུང་། གཡས་པའི་མཐེབ་ཆེན་དང་། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བཅངས་པ་སོར་མོ་གསུམ་གདེངས་ཚུལ་དུ་བྱས། སྤྱོད་པ་སྐྱུངས། འཚངས་ཡུལ་ནས་འདོན། རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། འདོད་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། མི་འདོད་པ་གཞིལ་བར་བྱ། ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག །དེས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་གསུང་ངོ་། །རིག་པ་ཁྲོལ་དབྱུང་། སྙན་བརྒྱུད་མི་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཆར་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་ནུས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་པར་སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་གནང་ལ་དབབ་པའི་གདམས་པ་ནི། དབང་པོ་ལ་ཁྲོག་དབྱུང་། རིག་པ་ལ་གསལ་གདབ། བཞིན་གྱི་ངར་བླུད། རྩ་བ་དྲན་པས་བཟུང་། མཁའ་འགྲོ་རང་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད། དེས་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུའོ། །གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་གདམས་རྫོགས་སོ། །། ༈ སྒྲུབ་པའི་ཞལ་གདམས་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གསང་སྐྱེ་བ་མེད་པར། སྒྲུབ་ཞལ་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤེས་པ། གདམས་བྲི་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད། བར་བྱ། དེ་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་པས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་པའི་རྩ་དབུ་མ་གསལ་གདབ། དེའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། མདུན་སྔོ་སྐྱ། གཡས་དམར། རྒྱབ་དཀར། གཡོན་སེར་པོ་བསམ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དཀར་པོ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་བསམ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བསམ། དེའི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་དགྱེས་མཛད་དང་བིར་ཝ་པ་ཐ་དད་མེད་པར་བསྒོམ། དེའི་གཡོན་དུ་ཧཾ་ལས་བདག་མེད་མ་དང་\n༣༢༠ སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཐ་དད་མེད་པར་བསྒོམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་དམ་པ་ཕྱག་ན་སྤའི་གླིང་བུ་རྩ་དབུ་མ་ལ་རེག་གེ་བ་བསྣམས་པ། དམ་པའི་མདུན་དུ་བླ་མ་བཞུགས་པར་བསམ་ནས། རྗེ་བཙུན་བིར་ཝ་པ་ཧཱུྃ། སུ་ཁ་མ་སིདྡྷི་ཧཾ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བིར་ཝ་པ་ཧཱུྃ། སུ་ཁ་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ་ཏིག་དར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་སྦའི་གླིང་བུའི་ནང་ན་མར་སོང་། རྩ་དབུ་མ་བརྒྱུད་ནས་ཡི་གེ་བཞི་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ཉམས་ཆགས་ནུས་པ་སྨད་པར་བསྒོམས་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་གྲུབ་ཚད་བྱས་པས། བདག་མཁའ་འགྲོའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། མཁའ་འགྲོ་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། ཨ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། ངོ་བོ་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་ཡི་གེ་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པས། ཉམས་ཆགས་ནུས་པ་སྨད་ནས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ། འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་འདུག་པར་བསམས་ནས། ཡི་གེ་བཞི་པོ་གང་བས་ཐོས་ཙམ་དུ་བཟླས་པས། ཡི་གེ་མི་འཁོར་བར་པདྨ་གཡས་བསྐོར་དུ་སྒོ་རོ་རོ་འཁོར་བར་བསམས་ལ། ལུས་མི་གནས་སྒུལ་བསྐྱོད། ངག་མི་གནས་བཟླས་པ། ཡིད་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་འཛིན་ཅིང་སྦྱོང་བར་འདོད་ན་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ། པདྨ་འཁོར་བ་རྣམས་ལས་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་སེམས་ཤིང་ངག་ཏུའང་བརྗོད་ལ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བྱའོ། །དབང་དུ་སྡུད་ན་སྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཨའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ནས་ཡི་གེ་དང་པདྨ་ལ་བསྟིམ་ནས་འདུན་པ་དང་ཆགས་པ་དྲག་ཏུ་བཏང་ངོ་། །བདེ་བ་འདོད་ན་འོག་རླུང་བསྐུམ་པདྨ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་\n༣༢༡ འཁོར་བས། རང་གི་ཤ་ལ་རེག་གེ་བྱུང་ནས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་བསམ། དྲོད་འདོད་ན་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་བའི་རང་བཞིན་འཕྲོས། ཡི་གེ་བཞི་དང་པདྨ་ལས་འོད་དམར་པོ་ཚ་བའི་རང་བཞིན་འཕྲོས་པས། ཁོང་པ་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཏེ་ཚ་བས་ཚིག་ནས་བརྒྱལ་བ་ཙམ་དུ་བསམས་ནས། པདྨ་མྱུར་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡངས་པར་གཏད་པས་ལུས་མེའི་གོང་བུར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དང་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། འོད་གསལ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་སྣང་དང་། མཐོང་སྣང་མྱུར་དུ་འོང་བར་འདོད་ན། ལྟེ་བའི་ཨ་དང་ཡི་གེ་བཞི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་པས། ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཨའི་འོད་ཀྱིས་སྤྱིར་ཁོང་པའི་ནང་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལྟེ་བའི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་། འོད་ཀྱི་ནང་ན་ཨ་གསལ་བ་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱ། དེ་དམིགས་པ་གཙོ་བས་གཉིད་དང་འགྲོ་འཆག་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ། དམིགས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་གསུང་། བཟླས་པ་དང་དམིགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྐྱོ་ན་བདེ་བས་བསྡུ་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁེངས། ལྷའི་བུ་མོའ་གསང་གནས་ནས་བྱང་སེམས་དམར་པོའ་རྣམ་པར་བཀུག་ནས། ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཐིམ་པ་དང་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བྱུང་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལྔ་ལ་ཡང་བྱའོ། །གང་དབང་དུ་བྱ་བ་དེ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་འབུལ་བ་དེ་ཟབ་པར་འདུག་པས་ཉམས་མྱོང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ལ་ལྷག་མ་གཅིག་ཀྱང་བཞག་རེ་ཀན། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ནས་བརྒྱུད་པའོ།། །། ༈ བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས།\n༣༢༢ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་པའི་ལྟེ་བར། ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གཅིག་བསམ། དེའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་གཅིག་གི་ལྟེ་བ་ལས། མདུན་དུ་ཧ། གཡས་སུ་རི། རྒྱབ་ཏུ་ནི། གཡོན་དུ་ས་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་གི་ནུས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་བསྡུས་ནས་ཡི་གེ །པདྨ་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དམང་ཞིང་དབང་གི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ནུས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲག་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཁེངས་པར་བསམ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོར་གྱུར། སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་པ་དང་། སྲིད་གསུམ་བཀྲག་ཉམས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་དུ་བསྡུས་པ་དང་། ཡི་གེ་པདྨ་རྣམས་བཀྲག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཡང་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་དབང་མེད་པར་བྱུང་ནས་པདྨའི་སྟེང་དུ་བསྟིམ། དེ་ནས་ཡི་གེའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ། ཆོས་འབྱུང་ཁ་བསྡུས་པ་དང་བླ་མ་ལས་འོད་དམར་པོ་བྱུང་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་ཕོག་པ་དང་། ལུས་དམར་ལྟེམ་སྟེ་སོང་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅེར་བུར་བསམས་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་གཅེར་བུ་གོས་མེད་པར་ཕྱག་བྱེད་པ། ངག་གཅེར་བུ་ངག་གུས་པ། ཡིད་གཅེར་བུ་དད་པ་གུས་པ་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོ་དུང་དུང་འབྲལ་\n༣༢༣ མི་ཕོད་པར་བསམས་ལ། པདྨ་མྱུར་དུ་འཁོར་བ། ཡི་གེ་མི་འཁོར་བར་འོད་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ། ལུས་མི་གནས་སྒུལ་བསྐྱོད། ངག་མི་གནས་བཟླས་པ། ཡིད་མི་གནས་ཕོ་ལ་བྱམས་པ། མོ་ལ་ཆགས་པ། ནོར་ལ་བདུན་པ་དྲག་པོའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་བསྟིམ་པ་དང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཞུང་ཞུང་བྱེད་པར་བསམ། བླ་མ་ཤངས་པའི་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཞལ་གདམས་སོ།། །།ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམས་ལ། གྲུབ་ན་བཟླས་པ་གཞུང་བཞིན་བྱ། མ་གྲུབ་ན་རང་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་པའི་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་གསལ་བར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་ཨའི་འོད་ཀྱིས་བཀུག་ལ་དེའི་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ། ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་བཞིན་དུ་བསམས་ནས། ལུས་མི་གནས་སྒུལ་བསྐྱོད། ངག་མི་གནས་བཟླས་པ། ཡིད་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ལ་བཞག་ནས། ངག་ཏུ་ཧ་རི་ནི་ས་དགའ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་གི་པདྨ་དབང་མེད་དུ་མྱུར་དུ་འཁོར་བས། དེའི་འོད་ཀྱིས་རྩ་བོ་ཆེ་དང་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དྲལ་ཏེ། ཡུལ་དེ་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་དང་། གསང་གནས་ན་མར་ལ་བྱང་སེམས་ཐེམ་བུ་བཏང་བ་བཞིན་དམར་ན་ར་ར་བྱུང་སྟེ། རང་གི་མཐེ་བོང་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བྱུང་བ་དང་། རང་ཉིད་དམར་ལྡེམ་གྱིས་སོང་བར་བསམ། དེའི་མདངས་ཀྱིས་ཡུལ་དེ་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་ཡིད་མྱོས་པ་དང་། དད་གུས་བྱེད་པར་བསྒོམ། ༀ་ཧ་རི་ནི་ས་ལྷའི་བུ་མོའ་ལྟེ་བའི་འོག་ནས་བདེ་བ་ཁུག་ཅེས་བྱའོ། །བདེ་བ་དེ་རང་ལ་བསྡུའོ། །། ༈ མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷིས། གཉན་སྟོན་པྲ་ཛྙཱ་ལ་གདམས་པ་གཟེར་\n༣༢༤ གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཡོད། གུ་རུ་རཏྣ། ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར། ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི། ན་མོ། མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི། །ཁྱད་འཕགས་གཟེར་གསུམ་ཞལ་གདམས་ནི། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པའི་གཟེར། །སྙིང་ག་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་སྟེ། །ལྟེ་བ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའོ། །དང་པོ་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །ས་ལམ་ལོ་ཟླས་བགྲོད་འདོད་ན། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་སྔོན་སོང་པས། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་ གི་གཟེར། ཕྱག་མཚན་གསལ་འི་གཟེར། བ་ཡི། །སྤྱི་བོར་པད་ཉིའི་སྟེང་བཅུ་ལྔ་དང་དུ་ནི། །ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་དེ་གྱུར་པ་ལས། །བིར་ཝ་པ་དང་དགྱེས་མཛད་འདྲ། །ཐ་དད་མེད་པར་བསམ་པར་བྱ། །རང་གི་རྡོ་རྗེའི་མ་དང་། བུམ་ནང་དུ། །ཆོས་འབྱུང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡི། །ནང་དུ་ཡི་གེ་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་སངས་རྒྱས་མཆོད། ཨ་དཀར་ལས། །འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པས། །ཨ་དེ་བདག་མེད་མ་དང་ནི། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་གཉིས་མེད་བསྒོམ། །དེ་ས་སྟེ་ནོར་བླའི་ནས་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ཏེ། །སྟེང་འོག་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། །རང་ལུས་གཡས་སུ་གཅུས་པ་ཡི། །བདག་མེད་མ་ནི་ལྟེ་བར་བྱུང་། །གཡོན་དུ་གཅུས་པས་སྙིང་ག་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཡས་གཡོན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མགྲིན་པ་ནས་ནི་སྤྱི་གཙུག་གི །ཚངས་བུག་ནས་ནི་བིར་ཝ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷི་གཉིས། ཡབ་ལ་འཁྱུད། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གིས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི། །དང་པོ་སྤྱི་བོར་བླ་མའི་གཟེར། རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དགྱེས་མཛད་ཡབ་ཡུམ་བླ་མ་དང་། །བཅས་པ་ཀྱུད་ཀྱིས། གསལ་བར་བསྒོམ་\n༣༢༥ པ་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་གདུང་བ་ཡིས། །ཧཱུྃ་རིང་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །འདུ་བ་རྣམ་གསུམ་དངོས་སུ་འབྱུང་། །ཁྱད་པར་བདེ་བ་དངོས་རང་སེམས་གཞན་དུ། བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ། བིར་ཝ་པ་ཧཱུྃ་སུ་ཁ་མ་སིདྡྷི་ཧཾ་ཞེས། གྲུབ་བདག །དངོས་སུ་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་ལོ་ཟླས་བགྲོད། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གསོལ་མཁའ་འགྲོ་ཟས་ནོར་འདེབས་སོ། མཁའ་འགྲོ་ །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཐུགས་ཀར་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་ནི། །གསལ་གིས་ལ་རྟོག་པ་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི། མེད་པ་ལ། །མ་ཡེངས་བསྒོམས་ཤིང་གཞན་དང་། སྔགས་བཟླས་ན། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རང་ཤར་འབྱུང་། །དེ་ནི་ལོངས་སྐུ་དངོས་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་གཟེར། །ཨ་ཡི་འོད་ཀྱིས་བསྲེགས་བྱས་ཏེ། །མི་གནས་གསུམ་དུ་ཉམས་བླངས་ན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལོ་ཟླས་འགྲུབ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །གསང་སྒྲུབ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་འདི། །བསྡུ་གསུམ་པ་དང་དགུག་དང་བདེ་བ་བསྡུ། །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་བཟླས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པ་བྱ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་གྱི་གནད། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་དུ། །པདྨ་འདབ་བཞི་ཡིག་འབྲུར་བཅས། །འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཨ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡིག་འབྲུ་བཞི་པོ་གནད་བསྐུལ་ནས། །ཧ་རི་ནི་ས་དགའ་ཞེས་པ། །ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས། །ཡིག་འབྲུ་པདྨའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྩ་ཆེན་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཁེངས། །བསྒྲུབ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། བྱ་བདེ་བ་རྒྱས་གྱུར་ནས། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་ནས་གཡོས་གྱུར་\n༣༢༦ ཏེ། །འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་ཉི་མ་ནི། །ཐེམ་བུ་བཏང་པ་བཞིན་བྱུང་ནས། །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི། །ཞབས་གཡས་མཐེ་བོང་འོག་ཏུ་ནི། །མེ་ཏོག་ཧྲིལ་ཧྲིལ་འདུས་པར་བསམ། །རང་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ། །རྒྱ་སྐག་མདོག་ལྟར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །གུས་ལྡན་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ། །མི་གནས་གསུམ་པོ་གསལ་བ་གཅེས། །དེ་ནས་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །ཆོས་རབ་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་སུ། །པདྨ་ཡིག་འབྲུ་གོང་བཞིན་བསམ། །ཁྱད་པར་ཨ་ནི་དམར་པོ་ལས། །འོད་ཟེར་སྒྲུབ་བྱེད་བདག་ལ། པ་དང་ཞིང་། ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་ཆོས་ཉིད་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཡི་གེ་བཞི་ཡི་གསང་གནས་སོང་། །དྲོད་ཀྱིས་བདེ་བའི་གནས་བསྐུལ་ནས། །པདྨ་དབང་མེད་དྲག་འཁོར་ཏེ། །པདྨས་པདྨ་བཅད་པ་དང་། །རང་བྱུང་མེ་ཏོག་བཅས་ནས་སུ། །བྱུང་སྟེ་མཐེ་བོང་གཡས་བའི་འོག །ཧྲིལ་ཧྲིལ་དབང་མེད་འདུས་བསམ་མནན། །པདྨ་བཅད་ཡི་གེའི། ཅིང་མནན་པ་དང་། །འོད་ཟེར་གཡས་བསྐོར། དམར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །རྩ་ཁེངས་བདེ་བ་རྒྱས་གྱུར་པས། །ལུས་དམར་གུས་ལྡན་ཉམས་ཤེད་ཆུང་། །བལྟ་མི་ཕོད་ཅིང་ཉི་མའི་རྒྱུན། རྐང་འོག་དབང་མེད་འདུས་པར་བསམ། །བཅད་དང་རང་བྱུང་རེས་མོས་བསྒོམ། །སྔགས་ནི་གོང་བཞིན་བཟླས་པར་བྱ། །རྗེས་ལ་གསང་བའི་གནས་སུ་བསྟིམ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ་དང་། །རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་བ་གསུམ། །འཛོམ་གྱུར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ནི། །མི་གནས་མ་ཡེངས་བསྒོམས་གྱུར་ན། །འདུ་བ་གསུམ་དང་འཆར་བ་གསུམ། ལུས་བདེ་ངག་ནུས་སེམས་རྟོགས་པ། །ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དབང་བཞི་ཁྱད་འཕགས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །བདེ་བ་པར་ན་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ནི། །སྣོད་ལྡན་གཞན་ལ་བསྐུར་བའོ། །མཎྜལ་སོགས་བྱས་ནས། རང་\n༣༢༧ ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། །སྐྱབས་འགྲོ་བཟླས་པ་གྲུབ་ཚད་བྱ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་གི །ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ལྷ་མོ་མདོག་དཀར་གཟི་མདངས་ཅན། །བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་གཞོན་ཤ་སྒེག །པཉྩ་ལི་དང་རིན་པོ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་བརྒྱན་པའི་གསང་ནས་ཙམ་སྟེ་གནས་སུ། །འོད་དེ་ཕོག་པས་མདུན་དུ་བྱོན། །དེ་ཡི་གསང་གནས་གསལ་བར་བསྒོམ། །དེ་ནས་བལ་སེར་བའི། རང་གི་དབང་པོའ་རྩེར། །མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ། །འཕྲོས་པས་ཆོས་འབྱུང་གནས་སུ་སོང་། །རྩ་འདབ་ཁེངས་པས་བདེ་བ་རྒྱས། །དེ་ཡི་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཚུར་ལ་དྲག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ནི། །རང་གི་དབང་པོའ་གནས་ན་ཡར། །སོང་ནས་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་ཁེངས། །དེ་ཡིས་བདེ་བ་ལྷའི་གོས་སྐྱེས་པ་དང་། །འོག་རླུང་དྲག་བསྐུམ་ལྷ་མོའ། བསུས་པ་སྦྱར། །བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། །ཡང་གཅིག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས། །བདེ་བ་གོང་བཞིན་བཀུག་པ་ཡིས། །རང་ལུས་ཟག་རྗེ་བཙུན་མས། མེད་བདེ་བས་རྒྱས། །གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྗེ་བཙུན་མ། །རང་ལ་གཉིས་མེད་འཁྱུད་ནས་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྲུབས་པ་ཡིས། །དྲོད་ཀྱིས་བདེ་བའི་གནད་བསྐུལ་ནས། །ཡུམ་གྱི་རང་བྱུང་ཉི་མའི་རྒྱུན། །བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ། །རྡོ་རྗེ་ནས་ནི་ཁོང་པ་ཡི། །ནང་ན་ཡར་ལ་སོང་བ་ཡིས། །རྩ་ཆེན་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཁེངས། །བདེ་བས་རྒྱུད་ནི་གང་ཞིང་རྒྱས། །རང་ལུས་ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས། །རང་ལུས་རཀྟའི་མདོག་ལྟར་གྱུར། །དེ་ཡིས་ཡུམ་ནི་དབང་དུ་འདུ། །རང་གི་དེ་ཀུན་ཕར་འཕྲོས་པས། །ཡུམ་དེ་བདེ་བ་རྒྱས་གྱུར་ནས། །དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པས། །ཡུམ་ནི་ཡབ་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་འོད་འཁྲུགའཁྱུག་ཅིང་། ཡུམ་གྱི་མདོག་\n༣༢༨ བདེ་བས་རྒྱུད་ནི་གང་བའི་ཚེ། །འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་པ་དང་། །བདེ་བས་སྟོང་པའི་དོན་བསྟན་ཅིང་། །སྟོང་པས་བདེ་ལ་ཆགས་མི་བྱ། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག །དམར་བ་ཡུན་རིང་དཀར་བ་ཐུང་། །གནད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བདེ་ཆེན་ལ། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བཞག །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཀྱི། །ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། །ༀ་ཧ་རི་ནི་ས་ལ་སོགས་བཟླས། །དེ་ཡིས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེན་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་། །བྲལ་བས་རང་ཤར་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ཡིས་གང་འདུལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ནི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའོ། །དྲི་ཟ་བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་དང་། །མི་དང་ཀླུ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་དབང་བཞི་འདི། །སྣོད་དང་ལྡན་པས་ཉམས་བླངས་ན། །འདུ་བ་གསུམ་དང་འཚར་གསུམ་འབྱུང་། །ཁྱད་པར་བདག་གིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྗེ་བཙུན་མ་ནི་དྲུག་པོ་ཡང་། །ལོ་ཟླས་ཞལ་མཐོང་ཡུམ་གྱུར་ནས། །བཅུ་གསུམ་ས་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་སྐད་སུ་ཁ་སིདྡྷིས་གསུངས། །སྟོན་ཀ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུས། །ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་རི་གོང་དུ། །ཞག་སུ་ཁ་སིདྡྷི་བདུན་བར་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །དབང་བཞི་བསྐུར་ཞིང་གནད་རྣམས་གསུངས། །རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ལུང་བསྟན་མཛད། །འགྲོ་འདུལ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཡིས། གཉན་སྟོན་པྲ་ཛྙ་ལ། །ཇི་སྐད་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད། །གཅིག་ལས་མང་ན་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། སུ་ཁ་སིདྡྷིས་སངས་རྒྱས་། གསར་སྔགས་ཀྱི་མངྒ་ལཾ། །ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཌཱ་ཀིས་གཉན་སྟོན་གྱིས་སློབ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷིས་\nThe Instructions from Sukha Siddhi and the Teachings on the Three Nails.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Su_kha_sid%2Bd%2Bhi%27i_zhal_gdams_kyi_skor_dang_gzer_gsum_gdams_pa_rnams&oldid=49461"


home_dz | འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་བཟོ་རིག་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ།\nསློབ་ཕྲུག་ གསརཔ་ སྙན་ཞུ་ ཚེས་གྲངས་- སྤྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ སྤྱི་ཚེས་༡༧་དང་༡༨་ཚུན།\nམཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནང་ འཛུལ་ཞུགས་འབད་བའི་སྐབས་ ཅ་ཆས་ངེས་པར་དུ་འབག་དགོ་པའི་ཐོ།\nསྤྱི་ཟླ་༦་པ། 29, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།, འབྲེལ་མཐུན་དང་བལྟ་སྐོར་པ།\nJigme Namgyel Engineering College (JNEC) renewed...\nJigme Namgyel Engineering College is honoured...\nThe Office of the Dean of Research and...\nJigme Namgyel Engineering College observed 20th...\nJigme Namgyel Engineering College (JNEC) and...\nསྤྱི་ཟླ་༢་པ། 6, 2020 | གསལ་བསྒྲགས།, ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས།\nShortlisted candidates for the post of Security...\nསྤྱི་ཟླ་༢་པ། 3, 2020 | གསལ་བསྒྲགས།, ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས།\nསྤྱི་ཟླ་༣་པ། 10, 2020 | རིན་བསྡུར་གསལ་བསྒྲགས།\nསྤྱི་ཟླ་༢་པ། 13, 2020 | ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས།\nResults of the Selection Interview held on 12th...\nShort Term Training On House Wiring and Electrical Safety\nསྤྱི་ཟླ་༡༠་པ། 26, 2019 | སྦྱོང་བརྡར་གྱིས་ཁྱབ་བསྒྲགས།\nDuring the Start-up Bhutan Hackathon Challenge 2020, Team JNEC was declared one of the three winners of the Bhutan Start-up Hackathon Challenge. The Team JNEC was awardedacash prize of Nu. 300,000, for Problem Statement One: Development ofasimple BI dashboard. A big congratulation to TEAM JNEC..\nTO WATCH MORE VIDEOS VISIT OUR COLLEGE YOUTUBE CHANNEL\nགཏན་མཛོད་ཚུ། ཟླཝ་གདམ་ཁ།\tསྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2021 (3) སྤྱི་ཟླ་ལྔ་པ། 2021 (1) སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 2021 (1) སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 2021 (1) སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 2021 (2) སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2020 (3) སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 2020 (5) སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 2020 (10) སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 2020 (1) སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། 2019 (2)


PETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter 10 verses 34-48 – Peter teaches Jesus Messiah Saviour of all men – The Life of Yeshu\nPeter - Apostle of Jesus Christ\nPETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter 10 verses 34-48 – Peter teaches Jesus Messiah Saviour of all men\nDecember 14, 2019 December 14, 2019 brobrian2013\nActs Chapter 10 verses 34-48 – Peter teaches Jesus Messiah Saviour of all men\nLast time we read how the Roman soldier Cornelius asked Peter to speak, not knowing what he would have to say. But Peter did know what to say, because God had prepared him for this occasion.\n34 དེ་ནས་པེ་ཏྲོས་ “དཀོན་མཆོག་གིས་ཕྱོགས་རིས་མི་མཛད་པ་དེ་ངས་ད་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས།\n36 དཀོན་མཆོག་གིས་ཡི་སི་ར་ཨེལ་མི་རིགས་ལ་གནང་བའི་འཕྲིན་བཟང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀ་ལ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བདེ་འཐོབ་པའི་འཕྲིན་ཡིན།\n38 ཅི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གིས་ན་ཙ་རེལ་པ་ཡེ་ཤུ་ལ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་དང་ནུས་མཐུ་གནང་ཞིང༌། དཀོན་མཆོག་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་པས་ཁོང་གིས་ལས་བཟང་པོ་སྒྲུབ་ཅིང༌། བདུད་ཀྱིས་མནན་པ་ཐམས་ཅད་གསོ་བར་མཛད་པ་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས།\n39 ཁོང་གིས་ཡ་ཧུ་དཱ་ཡུལ་དང་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གང་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔང་པོ་ང་ཚོ་ཡིན། རྒྱང་ཤིང་སྒང་ལ་བརྒྱངས་པའི་སྒོ་ནས་ཁོ་ཚོས་ཁོང་བསད་ཀྱང༌།\n41 མི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་མངོན་སུམ་དུ་མ་བསྟན་པར། འཆི་བ་ནས་སྐུ་གསོན་པོར་བཞེངས་ནས་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཟ་ཞིང་འཐུང་མཁན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྔར་འདེམས་པར་མཛད་པའི་དཔང་པོ་ཡིན་པ་ང་ཚོས་མཐོང༌།\n42 ཡང་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཁོང་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གིས་བསྐོས་པར་མཛད་དེ་ཤི་གསོན་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིམས་དཔོན་ཡིན་པ་བདེན་དཔང་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་གནང༌།\n43 ཡང་ཁོང་གི་སྐོར་ལུང་སྟོན་པ་ཚང་མས། ཁོང་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་ཁོང་གི་མཚན་གྱི་ཐོག་ནས་སྡིག་སེལ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དཔང་པོ་མཛད་” ཅེས་གསུངས།\n45 ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མིན་པ་རྣམས་ལའང་དཀོན་མཆོག་གི་གནང་སྦྱིན་ཏེ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་དད་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་པེ་ཏྲོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོང་མཁན་ཚང་མ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་སྐྱེས།\n46 དེ་ནི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་འཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་རིགས་གཞན་རྣམས་སྤྱད་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་པ་ཐོས་པས་སོ། དེ་ནས་པེ་ཏྲོས་\n47 “མི་འདི་རྣམས་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་བྱེད་པར་སུས་སྔོན་འགོག་བྱེད་དམ། ང་ཚོ་ལྟར་ཁོ་ཚོ་ལའང་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཐོབ་བོ་” ཞེས་གསུངས་པས།\n48 ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀའི་མཚན་ཐོག་ནས་ཁོ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བྱེད་པའི་བཀའ་གནང་ནས། ཁོ་ཚོས་ཁོང་ཉིན་ཤས་བཞུགས་པར་གདན་འདྲེན་ཞུས་སོ།།\nSo Peter speaks: ‘Now I know without doubt that God shows favour to men of any nation who respect him.’\nདེ་ནས་པེ་ཏྲོས་ “དཀོན་མཆོག་གིས་ཕྱོགས་རིས་མི་མཛད་པ་དེ་ངས་ད་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས། མི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་སུ་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞུ་བ་དང་དྲང་བའི་ལས་སྒྲུབ་མཁན་དེ་ལ་ཁོང་ཐུགས་མཉེས།\nAnd Peter goes on, ‘You have heard about Jesus of Nazareth whom God sent as his Messiah withamessage of peace and works of power.’\n“As for the word that he sent to Israel, preaching good news of peace through Jesus Christ (he is Lord of all), you yourselves know what happened throughout all Judea, beginning from Galilee after the baptism that John proclaimed: how God anointed Jesus of Nazareth with the Holy Spirit and with power. He went about doing good and healing all who were oppressed by the devil, for God was with him.\nདཀོན་མཆོག་གིས་ཡི་སི་ར་ཨེལ་མི་རིགས་ལ་གནང་བའི་འཕྲིན་བཟང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀ་ལ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བདེ་འཐོབ་པའི་འཕྲིན་ཡིན། ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལེན་དགོས་པའི་འཕྲིན་སྒྲོག་པའི་རྗེས་སུ་ག་ལིལ་ཡུལ་ནས་ཡ་ཧུ་དཱ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཅི་བྱུང་བ་དང༌། ཅི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གིས་ན་ཙ་རེལ་པ་ཡེ་ཤུ་ལ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་དང་ནུས་མཐུ་གནང་ཞིང༌། དཀོན་མཆོག་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་པས་ཁོང་གིས་ལས་བཟང་པོ་སྒྲུབ་ཅིང༌། བདུད་ཀྱིས་མནན་པ་ཐམས་ཅད་གསོ་བར་མཛད་པ་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས།\nAnd Peter continues, ‘We are witnesses; we were there.’\n“We are witnesses of all that he did both in the country of the Jews and in Jerusalem. They put him to death by hanging him onatree, …\nAnd, ‘And as for his rising to life, we saw him alive.’\n“… but God raised him on the third day and caused him to appear, not to all the people, but to us who had been chosen by God as witnesses, who ate and drank with him after he rose from the dead.\nཉི་མ་གསུམ་པར་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་འཆི་བ་ནས་སླར་གསོན་པོར་མཛད་ནས་ཁོང་མངོན་དུ་བཅུག་གོ མི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་མངོན་སུམ་དུ་མ་བསྟན་པར། འཆི་བ་ནས་སྐུ་གསོན་པོར་བཞེངས་ནས་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཟ་ཞིང་འཐུང་མཁན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྔར་འདེམས་པར་མཛད་པའི་དཔང་པོ་ཡིན་པ་ང་ཚོས་མཐོང༌།\n‘And God ordered us to teach that the One long ago foretold in the scriptures as Saviour of all believers, and to become Judge of all dead and living people, is this man Jesus.’\n“And he commanded us to preach to the people and to testify that he is the one appointed by God to be judge of the living and the dead. To him all the prophets bear witness that everyone who believes in him receives forgiveness of sins through his name.”\nཡང་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཁོང་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གིས་བསྐོས་པར་མཛད་དེ་ཤི་གསོན་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིམས་དཔོན་ཡིན་པ་བདེན་དཔང་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་གནང༌། ཡང་ཁོང་གི་སྐོར་ལུང་སྟོན་པ་ཚང་མས། ཁོང་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་ཁོང་གི་མཚན་གྱི་ཐོག་ནས་སྡིག་སེལ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དཔང་པོ་མཛད་” ཅེས་གསུངས།\nAs Peter spoke the Holy Spirit fell upon the listeners, and the Jewish believers with him were amazed. Peter had them baptized.\nWhile Peter was still saying these things, the Holy Spirit fell on all who heard the word. And the believers from among the circumcised who had come with Peter were amazed, because the gift of the Holy Spirit was poured out even on the Gentiles. For they were hearing them speaking in tongues and extolling God. Then Peter declared, ”Can anyone withhold water for baptizing these people, who have received the Holy Spirit just as we have?” And he commanded them to be baptized in the name of Jesus Christ. Then they asked him to remain for some days.\nཔེ་ཏྲོས་མུ་མཐུད་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་བཀའ་ཐོས་མཁན་ཐམས་ཅད་ལ་བབས། ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མིན་པ་རྣམས་ལའང་དཀོན་མཆོག་གི་གནང་སྦྱིན་ཏེ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་དད་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་པེ་ཏྲོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོང་མཁན་ཚང་མ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་སྐྱེས། དེ་ནི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་འཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་རིགས་གཞན་རྣམས་སྤྱད་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་པ་ཐོས་པས་སོ། དེ་ནས་པེ་ཏྲོས་ “མི་འདི་རྣམས་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་བྱེད་པར་སུས་སྔོན་འགོག་བྱེད། ང་ཚོ་ལྟར་དེ་ཚོ་ལའང་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཐོབ་བོ་” ཞེས་གསུངས་པས། ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀའི་མཚན་ཐོག་ནས་ཁོ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བྱེད་པའི་བཀའ་གནང་ནས། ཁོ་ཚོས་ཁོང་ཉིན་ཤས་བཞུགས་པར་གདན་འདྲེན་ཞུས་སོ།།\nBut when the news reached the church in Jerusalem, some there were not happy that Peter, against custom, had met with non-Jews to speak with them. Next time we will read how Peter answered their criticism.\n# Apostle Peter, #Tibetan Script, #Tibetan Text\nPETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter 10 verses 9-33 – Peter’s Meeting with Cornelius is directed by God\nPETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter 12 verses 1-24 – God preserves Peter from Execution


Terdzo-ZI-013 - Rinchen Terdzö\ngnam chos zab mo las dge 'dun 'du ba'i 'khor lo\nVolume 52 (ཟི) / Pages 163-177 / Folios 1a1 to 8a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos zab mo las dge 'dun 'du ba'i 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 163-177. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 169: ces pa 'di sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum pa bya lo sa ga zla ba'i bcu bzhi la thub pa gnas brtan 'khor bcas dngos su zhal gzigs dus thams cad kyis mgrin gcig tu bka' stsal to\nSecond colophon page 169: 'di yang ston pa 'khor bcas kyis mgrin gcig tu bka' stsal pa'o\nThird colophon page 175: 'di la mdzad byang med pa'i 'phro can du snang zhing 'dod gsol bla ma dgongs 'dus las btus par 'dug kyang dge 'dun 'du ba dang mthun pa'i gsol byang gnas chog gzhan ltar sbyar ba legs so\nFourth colophon page 177: 'di ni rgya gar du dil mkhyen rin po ches dge 'dun 'du 'khor bris spel mdzad pa las zhal bshus te 'dir bkod pa'o\n༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ གནས་བཅུའི་སྐོར༔ དེ་ནས་སྤྱི་ཡི་ལས་ཚོགས་ནི༔ དགེ་འདུན་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ༔ འདི་ལྟར་དུ་ནི་བྲི་བ་འོ༔ ཨོཾ་ཧ་ནེ་ཧ་ནེ་ད་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སརྦ་སངྒྷ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྟེ་བར་ཤཱཀ་ཐུབ་སྐུ་བྲི་འོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ནི་འདི༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཡས་གཡོན་དུ་ནི་ཕྱག་མཚན་བྲི༔ རྩིབས་བཞི་ལ་ནི་མཆོག་ཟུང་གཉིས༔ སྔགས་ནི་འདི་ཉིད་བྲི་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧ་ནེ་ཧ་ནེ་མ་ཧཱ་ཧ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བ་ལ་བ་ལ་མ་ཧཱ་བ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཆན་བཞི་ལ་ནི་ཕྱག་་་མཚན།བཞི་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ནི་འདོད་གསོལ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་ནི་བཅུ་དྲུག་ལ༔ ཡན་ལག་འབྱུང་གི་གཙོར་བྱས་པའི༔ གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་བྲི་བར་བྱ༔ རྩིབས་མཆན་བཅུ་དྲུག་སྔགས་བཅུ་དྲུག༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ནི་ཕྱག་་་མཚན།བཅུ་དྲུག༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཨོཾ་ས་ནེ་ས་ནེ་མ་ཧཱ་ས་ནེ༔ ཀ་ལེ་ཀ་ལེ་མ་ཧཱ་ཀ་ལེ༔ ཧ་ཀ་ལེ་མི་ཀ་ལེ༔ ཧ་ན་ལི་ཀ་ལེ༔ ཨ་ནེ་ཡེ་ཡེ་ཧ་ན་ཧ་ན༔ ས་ཏ་ས་ཏ་ཀུ་ཊི་ཡ་ཀུ་ཊི་ཡ༔ ཛ་ལི་ཛ་ལི༔ མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ རི་རི་རི་པྲཛྙཱ་པྲཛྙཱ་མ་ཧཱ་པྲཛྙཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་བ་ལེ༔ ཨུ་ཀ་ན་ཀ་ཡེ༔ མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་དགྲ་ཟློག༔ མ་ཧཱ་ཧ་ནེ་མ་ཧཱ་བ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ད་ཁུ་ཡེ༔ ས་ན་ས་ན་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ས་ཏ་ཡེ༔ ཤཱི་ལ་ཡེ༔ ས་ཏ་ཡེ༔ ཧ་ན་ཡེ༔ ས་ཏ་ནི་ས༔ མན་ཏ་ཡེ༔ ཧ་རེ་ཧ་རེ༔ ཧ་ནེ་ཡེ༔ ཧ་ཀི་ཧ་ནེ་ཡེ༔ པ་ན་ཡ༔ ཧ་ནི་ཀི་ནི༔ ཨ་ཥི་ཏ་ཁི༔ ཤ་ཀུ་ལི་ཡེ༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ ཊིཥྚ་སིདྡྷི་ཡེ༔ ཀིྗིྞ་ཀིྗྞི༔ ཧ་ཏི་ཧ་ཏི་ཡེ༔ ས་ཏེ་དྷརྨ༔ ཀ་ཏི་ཝཱ་ཏི༔ ཧ་ན་ཡེ༔ ཧོ་ན་ཡེ༔ ཧ་བྱེ་ཡེ༔ ཧ་ན་ཧ་ལི༔ ལི་མི་ཡེ༔ ཏཀྵི་ཡེ༔ སྥ་ཡེ༔ ཧ་ཏི་ཡེ༔ མུྶཧྱ་ཙཀྵུ༔ ཀུ་ལི་ཡེ༔ ཨ་ཏི་ཀ་ཏི་ཡེ༔ པ་ཏི་ས་ནི་ཡེ༔ ཧ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏིཥྚ་ཧ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ཏི་ཧ་ན་ཧ་ན་སིདྡྷི་ས་ཏ་མི་ཀུ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་ནི་དྲུག་པོ་ལ༔ དྷརྨ་ཧྭ་ཤང་རྒྱལ་བཞི་བྲི༔ དེ་ཡི་རྩིབས་མཆན་དག་ལ་ནི༔ སྔགས་དྲུག་ལེགས་པར་བྲི་བྱ་འོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དེ་ལ་ནི༔ ཕྱག་མཚན་བཅུ་གཉིས་བྲི་བྱ་སྟེ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་འདོད་གསོལ་འདི༔ ཐུབ་པའི་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཤ་རཱིའི་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤེས་རབ་མཐའ་དག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཽ་གལ་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་དག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡན་ལག་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མ་ཕམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ནགས་ན་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ དུས་ལྡན་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཁོར་འདུ་སྤངས་རྟོགས་ཐོབ་པར་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་མོའི་བུར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཟང་པོ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་རྟོགས་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསེར་བེའུ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་ཐོབ་པར་མཛོད༔ བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངན་སོང་ལས་ནི་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ བཀྐུ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉེས་ཞི་ཆོས་ཀུན་རྟོགས་པར་མཛོད༔ ལམ་ཕྲན་བསྟན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད༔ བསོད་སྙོམས་ལེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ལམ་བསྟན་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤོབས་བསྐྱེད་བློ་གྲོས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ ཀླུ་ཡི་སྡེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདོད་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད༔ སྦེད་པར་བྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནས་ལྔར་མཁས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་ཕྱེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་གྲུབ་སྡིག་ཞི་མཛད་དུ་གསོལ༔ དྷརྨ་ཏཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདུལ་བྱ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧྭ་ཤང་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་བ་དབང་སྡུད་ལྟས་ངན་ཟློག༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་འཁྲུག་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྤྱན་མི་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྣམ་ཐོས་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ༔ དེ་ནས་དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དྲུག་ལ༔ རྒྱ་མཚོ་དྲུག་ནི་བྲི་བར་བྱ༔ རྩིབས་མཆན་དྲུག་ལ་མཆོད་རྟེན་དྲུག༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་འདོད་གསོལ་ཏེ༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དྲུག་ལ་ནི་འདི༔ ནོར་བུ་བབ་ལེ་དྲུག་ཡིན་ཏེ༔ རྩིབས་མཆན་དྲུག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཧ་ནེ་ཧ་ནེ་མ་ཧཱ་ཧ་ནེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཧེ་ལེ་མེ་ལེ་ཀི་ཀུ་ཧ་མ་ས་ན་ཏེ་ལེ་ཧ་ཧ་མུ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ས་ན་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲི་སརྦ་སངྒྷ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་པུཥྚིཾ་པུཥྚིཾ་ཧེ་ཧེ་རུ་མ་རུ་མ་སཔྟ་སཔྟ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་མྲྀ་ཏི་མྲྀ་ཏི་མ་ཧཱ་མྲྀ་ཏི་སརྦ་ན་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་བཛྲ་ཏ་མྱ་ཏེ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སཔྟ་སཔྟ་ཧོ་ན་ཧོ་ན་མ་ཏི་མ་ཏི་མ་མེ་ཏི་མེ་ཨ་རུ་ར་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧེ་ཧེ་སརྦ་སངྒྷ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཤཾ་པཱ་ཤཾ་ཧ་ཏི་ཧ་ཏི་པྲ་ཏི་པྲ་ཏི་ཧ་ན་ཧེ་ཧེ་ཀཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་སི་ཏྲ་སི༔ ཀཱ་ཡ་སརྦ་སངྒྷ་ཨ་མུ་ཀ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཤཱནྟིཾ་ཤཱནྟིཾ་མ་ན་མ་ན་ཧེ་ཧེ་ཀ་ལི་ཀ་ལི་ཏ་ན་ཏ་ན་སཔྟ་སཔྟ་ཀཱ་ཡ་སངྒྷ་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་མཱ་ར་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་རྒྱབ་གང་འདོད་འདོད་གསོལ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལྕགས་ཀྱུས་བཀང༔ དེ་རྒྱབ་སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྲི༔ དགེ་འདུན་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ ཐུབ་པའི་ལྟོ་འཁོར་བྱས་པ་འདི༔ ཡང་ན་ལྷ་ཆེན་ཐུགས་ཀར་གཞུག༔ ཡང་ན་ཚོགས་ཁང་ལྕམ་གསེབ་གཞུག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ྈ དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ འདི་ལྟར་དུ་ནི་བྲི་བ་སྟེ༔ ལྟེ་བར་ཐུབ་པའི་སྐུ་བྲི་འོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དེ་ལ་ནི༔ གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་རྩ་སྔགས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་ནི་དྲུག་པོ་ལ༔ དྷརྨ་ཧྭ་ཤང་རྒྱལ་པོ་བཞིའི༔ རྩ་སྔགས་དག་ནི་བྲི་བར་བྱ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་འདོད་གསོལ་བཀང༔ དེ་རྒྱབ་ཐུབ་པའི་སྐུ་བྲི་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈ ྈ ཅེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་བཅུ་བཞི་ལ་ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། །། ཞལ་གདམས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་མཐུན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཐུབ་པ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བྱ་ཞིང༔ འཁོར་ལོའི་མགོ་ཡི་སྔགས་ཧ་ནེ་ཅན་ཞག་གཅིག་ཙམ་བཟླ༔ དེ་ནས་སངྒྷ་པ་རི་ཅན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་འོ༔ སྔགས་དེ་གཉིས་འདོན་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་བྲི་རྒྱུ་མིན་ནོ༔ སྐུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་སོགས་ཅི་ཡང་མི་བྲི་འོ༔ ཐུབ་པའི་སྐུའི་གཡས་གཡོན་དུ་གསེག་ཤང་པར་བུ་བྲི་འོ༔ རྩིབས་བཞིའི་གཡས་གཡོན་དུ་མཆོག་ཟུང་སྐུ་གཉིས༔ སྟེང་འོག་ཏུ་སྔགས་གཉིས༔ འདོད་གསོལ་རྣམས་རང་གིས་ཅི་འདོད་བྲི༔ རྩ་སྔགས་རྣམས་ལ་ནི་ཏདྱ་ཐཱ་དང་འོག་གི་སྔགས་གཉིས་རྣམས་མི་འབྱར་རོ༔ རྒྱ་མཚོ་དྲུག་ནི་ཡུལ་སྣང་བཀོད་པ་ལྟར་བྲི་ཡི༔ རྩིབས་ཆུས་གང་བ་མི་བྱ༔ མཆོད་རྟེན་དྲུག་ནི་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་ངོ༔ ནོར་བུ་བབ་ལེའི་ཕུང་པོ་འོ༔ ལྷ་ཁང་དུ་ཆུ་འབབ་པ་སོགས་ནི་མེད་དོ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལངས་ཏེ་འདུག་པ་བྲི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ འདི་ཡང་སྟོན་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཀའ་སྩལ་པའོ།། །།༄༅། །ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་ལས་ཚོགས་དགེ་འདུན་འདུ་འཁོར་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་བཞུགས་སོ། །ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་ལས་ཚོགས་ནི། དགེ་འདུན་འདུ་འཁོར་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ལ། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཅོ་ལྔ་བྲི་བའི་ལྟེ་བར་ཐུབ་སྐུ་བྲི། དེའི་གཡས་སུ་གསེག་ཤང་གཡོན་དུ་པར་བུ་བྲིས་པའི་མཐར་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ། ཨོཾ་ཧ་ནེ་ཧ་ནེ་ད་ད་ཡ་སོགས་དང་སངྒྷ་པ་རིའི་སྔགས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་སོགས་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཞིའི་གཡས་གཡོན་དུ་མཆོག་ཟུང་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་བྲི། མདུན་རྩིབས་ལ་ཨོཾ་ཧ་ནེ་སོགས་དང་། ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་བ་ལ་སོགས་བྲི། མཆན་བཞི་ལ་གསེག་ཤང་པར་བུ་བཞི་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། ན་མོ་སྐྱབས་གནས་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཐུབ་དབང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སོགས་འདོད་གསོལ་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་། མ་ཕམ་པ། ནགས་གནས། དུས་ལྡན། རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ། བཟང་པོ། གསེར་བེའུ། བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་སྟེ་བགྲེས་འདྲ་བརྒྱད། མདུན་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་བཀྐུ་ལ། སྒྲ་གཅན་ཟིན། ལམ་ཕྲན་བསྟན། བསོད་སྙོམས་ལེན། ལམ་བསྟན། ཀླུའི་སྡེ། སྦེད་པར་བྱེད། མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་གཞོན་ཚུལ་བརྒྱད་རྣམས་རྒྱ་གར་ལུགས་སུ་བྲི། མཆན་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨངྒི་ཏཿཡ་སོགས་སོ་སོའི་སྔགས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ཀ་རིམ་བཞིན་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨོཾ་ས་ནེ་ས་ནེ་སོགས་གཟུངས་རིང་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། དྷརྨ་ཏཱ། འཕགས་སྐྱེས་པོ། སྤྱན་མི་བཟང་། རྣམ་ཐོས་སྲས། ཧྭ་ཤང་གི་སྐུ་རྣམས་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ་སྔགས་དྲུག་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཕྱག་མཚན་བཅུ་གཉིས་གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་འདོད་གསོལ། ཐུབ་པའི་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གི་སོགས་ཚང་བར་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དྲུག་ལ་རྒྱ་མཚོ་དྲུག །མཆན་དྲུག་ལ་མཆོད་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དྲུག་བྲི་འོ། །དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སོགས་འདོད་གསོལ་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དྲུག་ལ་ནོར་བུ་བབ་ལེ་སྤུངས་པ་དྲུག །མཆན་དྲུག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་བཟང་དྲུག་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཧ་ནེ་ཧ་ནེ་མ་ཧཱ་ཧ་ནེ་སོགས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སོགས་འདོད་གསོལ་བྲི་བ་སྟེ་ཡིག་མགོ་རྣམས་ཕྱིར་བསྟན་ནོ། །དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་བཀང་སྟེ་ལངས་པ་ཅན་དུ་བྲི་འོ། །དེ་རྒྱབ་སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལེགས་པར་བྲིས་ཏེ་ཀུན་ཀྱང་ཚོན་སོགས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ།། །། ༈ མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་འདོད་གསོལ་ནི། ན་མོ་སྐྱབས་གནས་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཐུབ་དབང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། འཆང་བ་པོ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་མཐུ་དང་ནུས་པ་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ལུས་སྲོག་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་དང་བློ་གྲོས་ཡེ་ཤེས་བཀྲག་དང་དབང་པོ་ཟས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ལེགས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། འདོད་འཇོའི་བ་དང་། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་དང་། ནམ་ཟླ་དབྱར་དུས་ཀྱི་རྩི་ཤིང་ལོ་འདབ་དང་། བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་དང་། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྦ་རླབས་ལྟར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༈ མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཅིག་པའི་འདོད་གསོལ་ནི། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུའི་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་དྲིན་ཆེན་ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ། དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཨ་འཐས་ཤིང་རང་གིས་རང་ལ་མ་རིག་པའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རྟོག་ངན་དང་། གནས་སྐབས་འདིའི་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གཞན་ཡང་ཀུན་གཞི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ་བསགས་པའི་ལས་མ་དག་པ་དང་སྨོན་ལམ་མ་དག་པ་དང་། ལུས་དང་ངག་མ་དག་པ་དང་། ཡིད་དང་སེམས་མ་དག་པ་དང་། བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་མ་དག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ནག་པོར་གྱུར་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་། གནས་སྐབས་ཚེ་འདི་ཡི་ནད་དང་གདོན་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བྱེ་བྲག་ཏུའང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། གནས་སྐབས་ཚེ་འདིའི་ནད་དང་གནོད་པ་རྐྱེན་དང་བར་གཅོད་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་དང་། དམ་ཉམས་པའི་གྲིབ་དང་། གདོན་གྱི་གྲིབ་དང་། གྲོགས་ཀྱི་གྲིབ་དང་། གནས་ཀྱི་གྲིབ་དང་། རྫས་ཀྱི་གྲིབ་དང་། སྡོམ་མེད་ཀྱི་གྲིབ་དང་། ཁྲིམས་ཤོར་གྱི་གྲིབ་དང་། མནའ་ཟོས་ཀྱི་གྲིབ་དང་། དམེ་ཕོའི་གྲིབ་དང་། མཛེ་ཕོའི་གྲིབ་དང་། རབས་ཆད་ཀྱི་གྲིབ་དང་། འདྲེ་ཅན་གྱི་གྲིབ་དང་། ཁྲེལ་ཤོར་གྱི་གྲིབ་དང་། སྡིག་ཅན་གྱི་གྲིབ་དང་། ཟས་ངན་གྱི་གྲིབ་དང་། རོ་བག་གི་གྲིབ་དང་། བསམ་ངན་གྱི་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་དུ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བསགས་པའི་ཉེས་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ༈ མུ་ཁྱུད་བཅུ་བཞི་པའི་འདོད་གསོལ་ནི། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཅག་གིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བསམ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སྨིན་ཅིང་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེའི་ནུས་སྟོབས་དང་བདེན་འབྲས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཅི་མཆིས་པ་དང་། གང་དག་རབ་འབྱམས་མཐའ་ཡས་པ་ན་རྒྱལ་བ་ཡང་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་ཐར་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདེན་པའི་མཐུ་དཔུང་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྱིར་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་ཕྲིན་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཡུལ་རིས་དང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྨིན་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་གདུག་གི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་ཞིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལྡན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་ལ་མཛད་བྱང་མེད་པའི་འཕྲོ་ཅན་དུ་སྣང་ཞིང་འདོད་གསོལ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་བཏུས་པར་འདུག་ཀྱང་དགེ་འདུན་འདུ་བ་དང་མཐུན་པའི་གསོལ་བྱང་གནས་ཆོག་གཞན་ལྟར་སྦྱར་བ་ལེགས་སོ།། །། ༈ ཡང་མུ་ཁྱུད་བཅུ་བཞི་པའི་འདོད་གསོལ་ནི། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་སོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྟེན་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་བ་གདབ་ཡུལ་གྱི་འདྲེན་པ་མཛད་ཅིང་། མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་དོན་གཉིས་ཕན་བདེའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཤ་རཱིའི་བུས་ཤེས་རབ། མོའུ་གལ་གྱིས་ནུས་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ། ཡན་ལག་འབྱུང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་བ་སོགས་འཕགས་པ་རང་རང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་འཛིན་པ་དང་ཐར་པའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། ངེས་འབྱུང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཛེས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་མང་པོ་འདུ་ཞིང་བཞུགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱོར་ཞིང་། མཁས་བཙུན་བཟང་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེས་མང་པོས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པ་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ཁྲིམས་གཙང་གི་འདུས་པ་གྲངས་མེད་པས་བསྟེན་ཞིང་། ཀུན་ཀྱང་ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པས་ཐུགས་མཐུན། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྤང་ཀློག་གི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྩོན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་སྲས་བཙུན་མོ་དང་བློན་འབངས་རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་། ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་འདུ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་འབྱུང་བ་དང་། རྟེན་འདི་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་ཡར་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པ་དང་། རྟེན་འདི་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་རྒྱས་ཏེ། འཁྲུག་དམེ་མནོལ་བཙོག་འཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་སོགས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཡོན་གྱིས་ཁེངས་ཏེ། དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་གནས་གཞིའི་བདག་པོས་སྲུང་སྐྱོབ་མེལ་ཚེས་སྐྱོང་ནས་དོན་གཉིས་འབད་མེད་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འདི་ནི་རྒྱ་གར་དུ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་དགེ་འདུན་འདུ་འཁོར་བྲིས་སྤེལ་མཛད་པ་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་འདིར་བཀོད་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-013&oldid=119237"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:54.


ལས་གཞི་ཁག - Buddhist Digital Resource Center\nངེད་ཚོགས་པས་འཇིག་ཉེན་ཆེ་བའི་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་བྲིས་མ་རྣམས་རྟག་གནས་ཡོང་བར་དམིགས་ཏེ། ཨང་བསྒྱུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་དག་བལྟ་ཀློག་དང་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཁོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བཟོ་བཞིན་ཡོད།\nIts current programs focus on the preservation of Tibetan literary heritage, the preservation of manuscripts in Southeast Asia, and the development of technology to support digital archiving and scholarly research.\nBDRC's preservation and access programs enact the organization's central aims: to repatriate the heritage of Buddhist cultures, make Buddhist literature available onamass scale, and promote research on and engagement with culturally significant Buddhist texts.\nTechnology BDRC uses advanced archival technology to ensure the longterm preservation of texts. BDRC's technology initiatives promote access to texts by creating new research tools.\nScholarship BDRC identifies and prioritizes texts for preservation with guidance from its network of scholars. BDRC makes texts accessible by creating detailed metadata for the texts in its archive.\nའཕྲུལ་ལས་ལག་རྩལ། ངེད་ཚོགས་པས་སྔོན་ཐོན་གྱི་མཉེན་ཆས་སྤྱད་ནས་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་རྣམས་ཡུན་རིང་ཉར་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཁག་ཐེག་བྱས་ཡོད། ངེད་ཚོགས་པས་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཁོ་བའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་གསར་བཟོ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་ཀློག་བྱེད་བདེ་རུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད།\nཆེད་ལས་ལམ་སྟོན། ངེད་ཚོགས་པས་ཆེད་མཁས་པའི་ལམ་སྟོན་འོག་ཉེན་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ངོས་འཛིན་དང་ཉར་སྲུང་བྱེད་མུས་ཡིན། ངེད་ཚོགས་པས་དཔེ་རྒྱུན་དར་སྤེལ་ཡོང་བའི་ཕྱིར་དུ། དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ནང་གི་གསུང་རབ་དཔེ་ཆ་རེ་རེའི་དན་གྲངས་གོང་མའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་འགོད་རྒྱུ།\nཆེད་ལས་ལམ་སྟོན། ངེད་ཚོགས་པས་ཆེད་མཁས་པའི་ལམ་སྟོན་འོག་ཉེན་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ངོས་འཛིན་དང་ཉར་སྲུང་བྱེདམུས་ཡིན། ངེད་ཚོགས་པས་དཔེ་རྒྱུན་དར་སྤེལ་ཡོང་བའི་ཕྱིར་དུ་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ནང་གི་གསུང་རབ་དཔེ་ཆ་རེ་རེའི་དན་གྲངས་གོང་མའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་འགོད་རྒྱུ།\nBDRC has ongoing operations to digitize vulnerable manuscripts and block prints in China and India, and modern Tibetan publications in China.\nThese modern publications, supported by the Government of China, are often only available forashort time, and printed in small batches. BDRC's Tibetan program digitally preserves this important material. The Buddhist Digital Resource Center proudly carries on the legacy of its founder Gene Smith withadeep commitment to making Tibetan texts available to all, for all time.\nམཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་པ་(བརྩམས་ཆོས་ཨང་། W8LS19999) དྲ་སྟེགས་གསར་བ་བུདྡྷ་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་སྟེང་འཆར་བའི་རྣམ་པ།\nThese modern publications, supported by the Government of China, are often only available forashort time, and printed in small batches. BDRC's Tibetan program digitally preserves this important material. The Buddhist Digital Resource Center proudly carries on the legacy of its founder Gene Smith withadeep commitment to making Tibetan texts available to all, for all time…\nBuddhist texts in Southeast Asia are highly endangered, and preservation efforts are generally underfunded and limited. Many collections in Southeast Asia are under constant threat; manuscripts are disappearing atarapid rate. The humid climate is particularly damaging to palm-leaf texts, which were historically the dominant format for Buddhist manuscripts in the region, and improper storage places these irreplaceable works in imminent peril.\nOther threats abound as well—theft, neglect, fire, and insects all contribute to the destruction of the literary heritage of Southeast Asia. BDRC's text preservation program aims to protect these cultural treasures from being lost forever.\nད་ཆ་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་མངའ་ཁུལ་གྱི་གསུང་རབ་ཉར་སྲུང་གི་ལས་གཞི་གཙོ་བོ་གཉིས་གཉེར་བཞིན་ཡོད། མངའ་ཁུལ་དེར་འགྲོ་བཞིན་པའི་ལས་གཞིའི་དུས་ཡུན་རིང་ཤོས་ནི། ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཚོགས་ཨང་བསྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་འདི་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཐའེ་ལན་ཌི་རང་ལ་རྟེན་གཞི་བྱས་ཡོད། གཞན་དེ་མཁས་དབང་ཕེ་ཐར་སི་ཁེ་ལེང་སྒེར་གྱིས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ཡིན་ལ། དཔེ་ཚོགས་དེའི་ནང་འབར་མའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་སྟེང་བྲིས་པའི་ནང་པའི་གསུང་རབ་༡༠༨༩༦ ཡོད་པ་དང་། སྐད་རིགས་མ་འདྲ་བ་དང་ཏ་ལའི་ལོ་བྲིས་མ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་ཆ་གཞན་༥༠༠༠ ལྷག་ཡོད།\nལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཁུལ་གྱི་རྩ་ཆེའི་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་རྣམས་འཇིག་ཉེན་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་དང་། ཉར་སྲུང་དང་ཉེན་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཡང་རིམ་གྱིས་ཚད་བཀག་དང་འགྲོ་གྲོན་གྱིས་མ་འདང་བར་ལྷག་ཡོད་པས། མངའ་ཁུལ་འདིའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དཔེ་ཆ་མང་ཆེ་བ་རྩ་སྟོང་ལ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་སྟེ། བྲིས་མ་རྣམས་ཉུང་དུ་ཉུང་དུ་སོང་ནས་ཡལ་འགྲོ་བ་དང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་སྟེང་བྲིས་པའི་ནང་པའི་དཔེ་ཆ་རྣམས་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་ནང་སྤྱི་སྤྱོད་ཡིན་པས། གནམ་གཤིས་དང་བཞའ་ཚན་གྱིས་ཟིན་ནས་འཇིག་འགྲོ་བ། བདག་ཉེས་ཤོར་ནས་འཇིག་འགྲོ་བ། སྐབས་ཐོག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་སོ་སོ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་བཞིན་ཡོད།\nརྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རྐུ་ལ་ཤོར་བ་དང་ལག་ཉེས་ཤོར་བ། འབྱུང་བས་འཇིག་པ། འབུས་ཟོས་པ་སོགས་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་མངའ་ཁུལ་གྱི་གསུང་རབ་འཇིག་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད།\nཉེ་བའི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་ནང་། ཤིང་ཤུན་གྱི་ཤོག་བུའི་སྟེང་ཁའ་མེར་བྲིས་དཔེ་ལྟེབ་རྩེག་རྒྱག་ཆོག་པ་དང་། སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་སྐབས་ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་སོ་སོའི་ཚིགས་མཚམས་ཁག་གི་མཚོན་བྱེད་པཱ་ལའི་ཡིག་འབྲུས་སྟོན་པ།\nནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་གཉེར་བའི་ལས་གཞི་ཆེ་ཤོས་གཉིས་པ་ནི། ཁའ་མེར་ཤུལ་བཞག་གསུང་དཔེ་ལག་བྲིས་མའི་ལས་གཞི་འདི་ཡིན། ཚོགས་པ་L'Ecole française d'Extrême-Orient དང་ Digital Divide Data, གཉིས་ཀྱི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་མེར་ལག་བྲིས་མའི་གསུང་རབ་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ཨང་བསྒྱུར་དང་དར་སྤེལ་གྱི་ལས་ལ་བརྩོན་བཞིན་ཡོད།\nཁམ་བྷོ་ཌི་ཡའི་རིན་ཆེན་གསུང་རབ་དག་ནི། ཁའ་མེར་གྱི་རིག་གཞུང་དང་། ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ། སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཀྱི་མཛོད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་ཁམ་བྷོ་ཌི་ཡའི་གསུང་རབ་ཚང་མ་བདག་ཉར་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་ལ། ཁའ་མེར་གྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་དང། ལོ་རྒྱུས། ཚན་རིག ཆོས། སྨན་སོགས་ཀྱང་ཉར་སྲུང་དང་རྒྱུན་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་གསུང་རབ་དཔེ་ཚོགས་འདིའི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༥-༩༨ ཙམ་ཟིང་ཆའི་སྐབས་(༡༩༧༠ དང་ ༡༩༨༠)བརླགས་ཟིན།\nང་ཚོས་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་གཉེར་བའི་ལས་གཞི་ཆེ་ཤོས་གཉིས་པ་ཁའ་མེར་ཤུལ་བཞག་གསུང་དཔེ་ལག་བྲིས་མའི་ལས་གཞི་ཞེས་པ་འདི་ཡིན། ཚོགས་པ་L'Ecole française d'Extrême-Orient དང་ Digital Divide Data, གཉིས་ཀྱི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་མེར་ལག་བྲིས་མའི་གསུང་རབ་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ཨང་བསྒྱུར་དང་དར་སྤེལ་གྱི་ལས་ལ་བརྩོན་བཞིན་ཡོད།\nཁམ་བྷོ་ཌི་ཡའི་རིན་ཆེན་གསུང་རབ་དག་ནི་ཁའ་མེར་གྱི་རིག་གཞུང་དང་། ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ། སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཀྱི་མཛོད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་ཁམ་བྷོ་ཌི་ཡའི་གསུང་རབ་ཚང་མ་བདག་ཉར་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་ལ། ཁའ་མེར་གྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་དང། ལོ་རྒྱུས། ཚན་རིག ཆོས། སྨན་སོགས་ཀྱང་ཉར་སྲུང་དང་རྒྱུན་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་གསུང་རབ་དཔེ་ཚོགས་འདིའི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༥-༩༨ ཙམ་ཟིང་ཆའི་སྐབས་(༡༩༧༠ དང་ ༡༩༨༠)བོར་བརླགས་སུ་སོང་ཡོད།\nBDRC promotes research on and engagement with Buddhist texts through the creation of digital tools and the development of archival technology.\nBDRC has createdarobust ontology designed for the archiving of Buddhist texts and has implementedaLinked Open Data structure that provides deep access to BDRC resources.\nThrough this technology, BDRC has started connecting digital projects with resources relevant to the Buddhist community and is fosteringaglobal network of Buddhist digital archives.\nBDRC makes its open-source resources available via its GitHub repository and encourages users to freely share and adapt its software.\nIt also regularly publishes Tibetan-language education courses to support textual analysis and support research efforts on the vast Tibetan corpus undertaken by the Tibetan and the Tibetan Studies communities.\nཐབས་ལམ་འདི་དག་བརྒྱུད་ནས་ངེད་ཚོགས་པས་ནང་པ་སྤྱི་ལ་མཁོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་གི་དྲ་ཐོག་ནང་བསྟན་དཔེ་མཛོད་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་ཁག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བར་ཤུགས་རྒྱག་བཞིན་ཡོད། ངེད་ཚོགས་པས་ང་ཚོའི་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ཆ་རྣམས་ཐུན་མོང་གིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཕྱིར་གྷི་ཐབ་དྲ་ཚིགས་ནང་བཞག་ནས། སུ་ལ་མཁོ་རུང་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ནང་ཡང་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱ་ཆོག་ཆོག་བཟོས་ནས་བཞག་ཡོད།


Terdzo-WA-024 - Rinchen Terdzö\nrdo rje tshe'i skor las/_tshe sgrub kyi byin 'beb\nVolume 20 (ཝ) / Pages 341-342 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. rdo rje tshe'i skor las tshe sgrub kyi byin 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 341-342. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nརྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོོར་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་འབེབ་བཞུགས་སོ། །ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར་མོ་ཡིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་དབང་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་ན༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་དབང་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏཱི་ཀ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་ཡིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་དབང་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ གཡའ་མ་ལུང་གི་དབེན་གནས་སུ༔ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་མེད་ཀྱིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་དབང་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ༔ སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་རིག་ལྡན་དང༔ བདེ་བའི་དཔལ་མོ་གཉིས་མེད་ཀྱིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་དབང་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྔོན་ཚེ་ཚེ་ཡི་ཁུངས་རེ་བཟང༔ ད་ནི་ཚེ་ཡི་དཔལ་རེ་འདུས༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བཛྲ་གྷུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-024&oldid=114983"


འཁྲབ་སྟོན་རྒྱལ་མོ་ཨོ་ཐེ་ལི • ཧེར་བྷོན་གྱིས་ཁྱོད་དང་ལྷན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་གི་གསང་བ་བཅུ་གཅིག་གླེང་བ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nའཁྲབ་སྟོན་རྒྱལ་མོ་ཨོ་ཐེ་ལི • ཧེར་བྷོན་གྱིས་ཁྱོད་དང་ལྷན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་གི་གསང་བ་བཅུ་གཅིག་གླེང་བ།\nརྩོམ་པ་པོ་མི་གསལ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2016-07-13\n5.For poise, walk with the knowledge that you never walk alone.\n6.People, even more than things, have to be restored, revived, reclaimed and redeemed; never throw out anyone.\nམི་དེ་སྐྱེ་དངོས་ལས་འཕགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བློ་རྩེ་གཅིག་སྒྲིམ་དང་རང་སྐྱོན་རྟོགས་པ། འགྱོད་བཤགས་བྱས་པ། རང་ཉིད་འཚར་ལོངས་བཅས་ཡིན་པ་ལས་འཁང་ར་མིན་ནོ།།\n7.Remember, if you ever needahelping hand, you'll find them at the end of each of your arms. As you grow older, you will discover that you have two hands, one for helping yourself, the other for helping others.\nའདང་རྒྱོབ་དང་། གལ་སྲིད་དུས་ཚོད་གང་རུང་དུ་ཁྱོད་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ལག་པ་ཞིག་རྐྱོང་དགོས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲག་པའི་འོག་ནས་དེ་ཉིད་བཙལ་ནས་རྙེད་ཐུབ། ན་ཚོད་ལོན་དུས་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཡོད་པ་མཐོང་ཡོང་ལ། གཅིག་གིས་རང་ཉིད་ལ་རོགས་བྱེད་ཅིང་གཞན་གང་དེས་གཞན་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དོ།།\n8.The beauty ofawoman is not in the clothes she wears, the figure that she carries, or the way she combs her hair. The beauty ofawoman must be seen from in her eyes, because that is the doorway to her heart, the place where love resides.\nབུད་མེད་ཀྱི་མཛེས་པ་ནི་གྱོན་ཆས་དང་གཟུགས་བྱད། ཡང་ན་སྐྲ་ལོའི་ཚུགས་ཀའི་སྟེང་ན་མེད། བུད མེད་ཀྱི་མཛེས་པ་ནི་མོའི་མིག་ནང་ནས་མཐོང་ཐུབ།\n9.The beauty ofawoman is not inafacial mode, but the true beauty inawoman is reflected in her soul. It is the caring that she lovingly gives, the passion that she shows.\n10.The beauty ofawoman grows with the passing years.\n11.Please send this to five phenomenal women today. If you do, something good will happen.... that is, you will boost another woman's self esteem.\nའདི་ཉིད་གཞན་ལའང་སྐུར་ཅིག ཁྱོད་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་འགའ་བྱུང་བ་མཐོང་ཐུབ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བུད་མེད་གཞན་དག་གི་ལ་རྒྱ་བསྲུངས་བ་རང་རེད་ལགས།\n2016-07-13 རྩོམ་པ་པོ་མི་གསལ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།