Terdzo-PHI-074 - Rinchen Terdzö\ndmag zlog nyi shu rtsa lnga las rgyal chen bzhi yi sgrub thabs mchod phrin grong khyer srung ba yul khams mnga' 'bangs su gtad pa'i thabs bcas\nVolume 44 (ཕི) / Pages 757-774 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #74 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. dmag zlog nyi shu rtsa lnga las rgyal chen bzhi yi sgrub thabs mchod phrin grong khyer srung ba yul khams mnga' 'bangs su gtad pa'i thabs bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 757-774. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: bdag 'dra rnal 'byor o rgyan thod phreng gis:_rgyal chen sgrub thabs mchod pa'i cho ga 'di:_ma 'ongs bod yul bstan pa bsrung phyir brtsams:_spel ba'i gnas med rin chen sa yi gter:_skal ldan las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gsang rgya:_\nRevealer colophon: zhig gling 'od gsal sgyu ma'i gter ma yang dag pa'o\n༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་མཆོད་ཕྲིན་གྲོང་ཁྱེར་སྲུང་བ་ཡུལ་ཁམས་མངའ་འབངས་སུ་གཏད་པའི་ཐབས་བཅས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བ་དང༔ བོད་ཡུལ་མཐའ་དམག་གདུག་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བསྟན་པའི་སྲུང་མ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བཀོད༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་པ་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ་ལ་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ༔ པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཟེའུ་འབྲུ་དམར་སེར་འདབ་མ་ལྷ་ཡི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པར་བྲི་བའམ༔ ཡང་ན་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ རས་བྲིས་བཀྲམ༔ ཡང་ན་ཙཀླི་བཙུགས༔ དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་མེ་ཏོག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་ལྔ། རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་དང་རིན་ཆེན་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང༔ གཞན་ཡང་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་བཤམ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦགས་པའི་གཏོར་མ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པ་བཞི་བཤམས་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་སྡེ་བརྒྱད་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་གཏང༔ དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་སྟེང་དུ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་བསྐྱེད༔ ཤར་དུ་དྷྲྀཾ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལྗང་གུའམ་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝང་སྒྲེང་བ༔ རྒྱབ་ཏུ་དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད༔ ལྷོར་བིཾ་ལས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་གཡས་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་གྲུལ་བུམ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་བིཾ་ལས་མིག་མི་བཟང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་པུ་རི་འཛིན་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད༔ བྱང་དུ་བཻཾ་ལས་ལུས་ངན་པོ་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཏོ་དང༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད༔ རྒྱལ་པོ་བཞི་འདབ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བསྐྱེད༔ འཁོར་རྣམས་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བདག་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་མང་པོ་སྤྲོས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྙིང་ག་ནས་དྲངས་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་བྱོན་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་བྱང་ཕྱོགས་རོ་ལྡན་ཡུལ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་གསང་བ་པ་ཡི་བདག༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དྲི་ཟའི་བདག༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ དྲི་ཟ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་བྱོན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་གྲུལ་བུམ་བདག༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ འཕགས་པར་སྐྱེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ གྲུལ་བུམ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཀླུ་ཡི་བདག༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ ཀླུ་དབང་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་གནོད་སྦྱིན་བདག༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་བཞི་ཡང༔ ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས༔ མ་དག་འབྱོར་པ་ཆུང་ཞིང་ངན༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང༔ ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་འདམ་བྱིང་བས༔ གཟིགས་ཤིང་གཤེགས་པའི་གནས་ངན་ཡང༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད༔ ཐུགས་དམ་གང་བཞེས་དེ་དགོངས་ལ༔ འདྲེན་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་སྨན་སླད་དུ༔ རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ༔ བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར༔ ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི༔ ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་འབུལ་ན༔ དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡི༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ཁྱེད་ཕྱག་འཚལ༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དེ་བཞིན་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད༔ དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བ༔ རྣམ་དག་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྷ་རྫས་དམ་པའི་བསང་གཏོར་འདི༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རིམ་པ་བཞིན༔ དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བ༔ རྣམ་དག་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བ༔ རྣམ་དག་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྷ་རྫས་དམ་པའི་ཞབས་བསིལ་འདི༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བ༔ རྣམ་དག་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྷ་རྫས་དམ་པའི་ཞལ་བསིལ་འདི༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཞེས་ཆུ་བཞི་དང༔ ཆུ་དང་ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་པ༔ ས་དང་བར་སྣང་གང་བ་ཡང༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་པ་ཡི༔ ལྷ་རྫས་དྲི་མཆོག་བླ་ན་མེད༔ བདུག་སྤོས་དམ་པ་འདི་དག་ནི༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྻ༔ རྩི་མར་ཞུན་མར་གསལ་བའི་མེ༔ མུན་པའི་ཚོགས་འཇོམས་སྒྲོན་མེ་འདི༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཙནྡན་ག་པུར་གུར་གུམ་སོགས༔ དྲི་བསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆུ༔ ལྷན་སྐྱེས་སྦྱར་པའི་ངད་ལྡངས་པ༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་ཅིང༔ བཟའ་བ་མཆོག་དང་ཡང་དག་ལྡན༔ ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བླ་མེད་ཟབ་མོའི་དོན་སྟོན་ཅིང༔ ཤེས་རབ་མཆོག་གི་རྗེས་འགྲོའི་དབྱངས༔ ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙ་ཏུར་རཱ་ཛ་སེ་ན་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པྲོ་ཀྵ་ཎཾ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་ཨཱན་ཙ་མེ་ནཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲིད་པའི་གདུང་སྐྱོབ་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་གདུགས༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་མཆོག་དམ་པ་གསེར་གྱི་ཉ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གཏེར་ཆེན་བུམ་པ་བཟང༔ ཆགས་བྲལ་འཁོར་འདས་དབང་སྡུད་པདྨ་མཆོག༔ དགེ་ལེགས་དགོས་པ་ཀུན་འབྱུང་གཡས་འཁྱིལ་དུང༔ འགྱུར་མེད་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་དཔལ་བེའུ་དང༔ ལོག་ལྟའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོ་སྟེ༔ ལྷ་མིའི་དཔལ་སྟེར་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་རྫས༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨཥྚ་མངྒ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་བློན་པོ་དང༔ གླང་པོའི་དབང་པོ་རྟ་མཆོག་དམག་དཔོན་དང༔ མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ཀྱང༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ སཔྟ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་རྒྱན་ལྡན་ཡིད་འོང་གཟུགས༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱུན་ཆགས་ཟིན་དང་མ་ཟིན་སྒྲ༔ སྣ་དབང་ཚིམ་བྱེད་དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་སྤྲིན༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་བླ་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟས༔ ལུས་དབང་ཚིམ་བྱེད་ལྷ་རྫས་དར་གྱི་གོས༔ དགོས་པ་ཀུན་ཚང་རེ་བ་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ ཡིད་བདེ་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སྲ་བརྟན་སྤོབས་དང་བཅས་པའི་གསེར་གྱི་ཁྲབ༔ བཅུ་དྲུག་གླིང་ཅན་རིན་ཆེན་དངུལ་གྱི་རྨོག༔ ཐོག་ཅན་ཞོལ་མ་སྤང་ལེབ་བཅས་པའི་ཕུབ༔ རབ་བརྗིད་སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་གོ་ཆ་འདི༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ རལ་གྲི་ཤང་ལང་གྲི་གུག་ཆུ་གྲི་དང༔ སྤུ་གྲི་རྩེ་གསུམ་མདུང་དང་མདུང་ཐུང་དང༔ མདའ་གཞུ་དགྲ་སཏྭ་སཏྭ་རེ་ཐོ་བ་དང༔ དབྱུག་ཏོ་བེ་ཅོན་བེང་དང་གཏུན་ཤིང་དང༔ དམ་ཤིང་ཕུར་བུ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང༔ ལྕགས་སྒྲོག་འཁོར་ལོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་རྣམས་གཞོམ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་རིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང༔ དར་ཟབ་རས་ཆེན་སྟག་གཟིག་ལྤགས་པ་དང༔ སྣམ་བུ་ལ་སོགས་ལྷ་མིའི་མཁོ་དགུ་དང༔ འབྲི་གཡག་རྟ་ཕྱུགས་ལ་སོགས་ཕྱུགས་ཀྱི་ཁྱུ༔ འདོད་དགུའི་སྤྱད་བྱར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན༔ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གང་བར་རྣམ་སྤྲུལ་ནས༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཚོགས༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཁྱེད་ཅག་འབྱོར་པས་ཕོངས་པ་མ་ལགས་ཀྱང༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དམ་པ་བསྲུང་བ་དང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་སླད་དུ་བཞེས༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་རོལ་པ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ བདུད་འདུལ་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་གསང་བའི་བདག༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཁྲོ་མཆོག་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྲིད་གསུམ་བདུད་ཀྱི་དགྲ༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་བགེགས་དཔུང་ཐལ་བར་མཛད༔ འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་དྲག་རྩལ་ཅན༔ དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་མཛད་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་གཟིགས༔ ཐ་ཚིག་བཙན་པོས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཕ་རོལ་དཔུང་གི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་བསྟོད༔ འཇིགས་རུང་མི་བཟད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ ནག་པོའི་རྩ་ལག་ཐམས་ཅད་མཐར་བྱེད་ཅིང༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་མཛད་མཐུ་བྱིན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ གྲུལ་བུམ་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་བསྟོད༔ འདབ་བཟང་རྒྱལ་པོ་ཕ་རོལ་དཔུང་གནོན་པ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་མཛད་གྲགས་མཐུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་འཇིག་རྟེན་བདེ་བར་སྐྱོང༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་ལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་བསྟན་པའི་སྲུང་མ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ལྷ་མིན་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་བརླག་བྱེད་ཅིང༔ ལྷ་ཡི་མགོན་པོ་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར་བ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་བསྟོད༔ རང་རང་འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་འདྲ་སྟོང་གསུམ་གང༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མི་བསྲུན་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང༔ འཇིགས་རུང་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཞེས་བསྟོད༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་གང་བགྱིས་དང༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ གནོང་འགྱོད་སྡོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་བྱ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དངུལ་དང༔ བཻ་ཌཱུརྻ་དང༔ པདྨ་རཱ་ག་དང༔ གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསམས་པའི་ལྟེ་བར་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ༔ བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་རྩེ་མོ་ལས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ནས་ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་དེ་དག་ལ་ཐིམས་པས་མཉེས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་མ་ཡེངས་པར་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གིའོ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་འཕགས་སྐྱེས་པོའོ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་སྤྱན་མི་བཟང་གིའོ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་རྣམ་སྲས་ཀྱིའོ༔ ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་འབུམ་ཕྲག་བཞི་རུ་བསྙེན༔ དེ་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང༔ རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་དམག་མི་དང༔ རྟ་པ་ཞུབ་ཅན་མོན་པ་དང༔ བླ་མ་དགེ་བཤེས་སྔགས་པ་དང༔ བོན་པོ་གནག་ལུག་གཅན་གཟན་དང༔ མ་རལ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡིན༔ དེ་ནས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཏུ༔ ཨ་ཀ་རུ་དང་དུ་རུ་ཀ༔ སྤོས་དཀར་གུ་གུལ་ག་པུར་དང༔ འབྲས་ཕྱེ་འབའ་ལ་ཙནྡན་དཀར༔ སྦྱར་བའི་སྤོས་དུད་རྒྱུན་མི་གཅད༔ དམིགས་པ་གོང་བཞིན་བཟླས་པར་འབུང༔ དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནི་ཚུན་ཆད་དུ༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲུང་བར་བྱེད༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་མཉམ༔ སྙན་པའི་གྲགས་པ་ས་སྟེང་ཁྱབ༔ རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ལ༔ དགྲ་དང་རྒོལ་བ་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ༔ དམག་འཁྲུགས་མུ་གེ་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ ནད་དང་གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ནི༔ ལུང་སྟོན་ལེགས་ཉེས་གསལ་བར་སྨྲ༔ བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ༔ གསེར་འོད་དམ་པ་ཆེན་པོའི་མདོ༔ གཙང་སྦྲ་ལྡན་པས་བསྒྲག་པར་གཅེས༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ༔ ཡི་དམ་ལ་རང་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀ་ཧྞནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་རང་རང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཙ་ཏུར་བེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དམ་སོགས་བཏགས་ལ་ཕུལ༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་སྣོད༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རོ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ཟག་མེད་བདེ་སྟེར་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ བསྟན་པའི་སྲུང་མ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་འཁོར་བཅས་པ་ལ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གོང་གི་མཆོད་པ་ལྟར་མཆོད་ལ༔ ཤར་ཕྱོགས་ན་ནི་གནས་སྲུང་པོ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔ ཤར་་་ཕྱོགས་དག་ནི་སྐྱོང་བྱེད་པ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལ་སྟོབས་ཀྱང་ཆེ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དང༔ ཆེ་གེ་ཞེས་བྱའི་ཡུལ་འདི་རུ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་མཐའ་དམག་དུ་རུ་ཀ༔ ཟློག་ཅིང་འབྱུང་བ་མེད་པར་མཛོད༔ ཅེས་སོགས་འདོད་གསོལ་གང་ཤེས་བྱའོ༔ དེ་བཞིན་དུ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ ཞེས་པ་དང༔ ནུབ་ཕྱོགས་ན་ནི་སྤྱན་མི་བཟང༔ དང༔ བྱང་ཕྱོགས་ན་ནི་རྣམ་ཐོས་བུ༔ ཞེས་སོགས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་ཟིན་པ་དང༔ ༈ ཡུལ་ཁམས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་མངའ་འབངས་སུ་གཏད་དེ་མཐའ་དམག་སྲུང་བ་ནི༔ ཡུལ་དེར་ཚ་ཚ་ཆུ་གཏོར་དང་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་བཀླག༔ རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམ༔ གསེར་འོད་དམ་པ་དང་གྲྭ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བྲི་བ་དང་མང་དུ་གསུང་བསྒྲག༔ བྱང་ངོས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཐོ་བཞི་བརྩེགས་ཏེ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་མངའ་གསོལ༔ སོ་སོའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་གོང་ལྟར་རྒྱས་པ་བཤམས་ནས་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༔ བསྐྱེད་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བོར་བདག་འདྲ་པདྨ་ཇི་ལྟར་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་མགོན༔ སྡེ་ཆེ་སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་དམག་དཔུང་འཇོམས༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དཔའ་བོ་སྟོབས་དང་ལྡན༔ འོད་དང་ཁ་དོག་ལྡན་ཞིང་གྲགས་དང་ལྡན༔ དཔལ་ལྡན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྐལ་པ་ཆེ༔ མཐུ་ཆེན་གཟི་ལྡན་བྱིན་ཆེ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ སངས་རྒྱས་ཞལ་གཟིགས་བདེན་པའི་དོན་མཐོང་བ༔ ས་ཆེན་བཞུགས་པའི་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང༔ ཆོས་ལྡན་ཆོས་སྨྲ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་བའི་ཡལ་གམ་ཅན༔ དམ་ཆོས་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ་ཆེ༔ སྡེ་དང་དཔུང་དང་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༔ ཆོས་སྨྲའི་རེ་བ་ཚུལ་བཞིན་སྐོང་བ་དང༔ གདུག་པའི་མཐའ་དམག་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་ཚེ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ཟོམ་དུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སུས་ཀྱང་མ་བཅོལ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་འཆེས་པ༔ གང་དུ་མདོ་སྡེ་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་དང༔ འཆད་དང་འདོན་དང་འབྲི་དང་གནས་པའི་ཡུལ༔ དུས་ཀུན་ལྷ་ཡི་མིག་གིས་བལྟ་བཞིན་དུ༔ རྟག་པར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་ཁས་བླངས་ཤིང༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་གདོན་རྣམས་ཟློག་པ་དང༔ མུ་གེ་ཡ་ང་གནོད་པ་བརྒྱ་སྟོང་འབུམ༔ ཕ་རོལ་དམག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་བྱེད་ཅིང༔ ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཀུན་ལས་བསྲུང་བར་བྱ༔ ལྷ་དང་མི་རྣམས་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་བཀའ་གནང་ཞིང༔ གང་དུ་མདོ་སྡེ་འཆད་དང་ཉན་པ་དང༔ ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ཁམས་དེར༔ ཁྱེད་ཅག་རྒྱལ་ཆེན་དཔུང་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས༔ གནོད་སྦྱིན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་བཅས་པ་རྣམས༔ ལྷ་ཡི་ལུས་མཆོག་བལྟ་བས་མི་མངོན་པར༔ ཡུལ་ལམ་གྲོང་ངམ་གྲོང་བརྡལ་དེར་ལྷགས་ཏེ༔ ཡུལ་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོངས་གཟུང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས༔ ཆད་པ་སྤངས་དང་ཞི་བ་བདེ་ལེགས་སུ༔ འགྱུར་བར་བྱ་ཞེས་བདེན་པའི་ཐ་ཚིག་བཅས༔ དགྲ་ཟླའི་དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པའི་ཚོགས༔ ཡུལ་དེ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས༔ ཟློག་ཅིང་བྲེལ་བ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་བཏང་སྟེ༔ བགེགས་བགྱིས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་འཁྲུག་ལོང་དང༔ གཟའ་དང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནད་གཏོང་ཞིང༔ གནོད་པ་དུ་མས་ཉམས་པར་བྱའོ་ཞེས༔ འགྱུར་མེད་ལྷ་ཡི་ངག་གིས་དམ་བཅས་ཤིང༔ ཆུ་བོ་དལ་གྱིས་འབབ་པའི་མཚོ་འགྲམ་དུ༔ ཐུབ་དབང་འཕགས་པའི་ཚོགས་བཅས་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ ཁྱེད་བཞི་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སོ་སོའི་ཕྱོགས་ནས་ལྷགས་ཏེ་མཆོད་པའི་ཚེ༔ རང་རང་སྐད་དུ་ཆོས་ཐོས་བདེན་པ་མཐོང༔ རྒྱལ་བ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཚེ༔ ཀྭ་ཡེ་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ཞེས་བོས་ནས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་འདའ༔ དེ་འོག་ང་ཡི་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ བསྟན་པ་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་མིན་སྤྱོད་ཅིང་ཡམས་ནད་དང༔ མུ་གེ་ལོ་ཉེས་ཆོམ་རྐུན་འཁྲུག་པ་དར༔ མ་རུངས་རྨུ་རྒོད་སྡིག་ཏོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་འཇིག༔ དགེ་འདུན་གསོད་ཅིང་དགེ་སློང་བསླབ་པ་གཡེལ༔ དེ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་བསྡོངས་ལ་སྲུངས་ཤིག་ཅེས༔ སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དྲན་གྱིས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཆོས་ལྡན་ཡུལ་ཁམས་སྲུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དམག་དང་དགྲ་དཔུང་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མུ་གེ་ཡམས་ནད་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ལོ་ཉེས་གནོད་པ་སྲུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་མཛོད༔ སྔོན་ཚེ་འདྲེན་པ་འོད་སྲུངས་བསྟན་པ་ལ༔ ཤཱཀ་ཐུབ་མཉེས་པར་བྱེད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ དེ་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི༔ ནམ་ཞིག་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ༔ ནམ་ཡང་གཡེལ་བ་མེད་པར་བསྲུང་བ་དང༔ བསྟན་པ་གནས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱང༔ རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱོད་སྔོན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བྱང་ཕྱོགས་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་འདིར༔ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མར་དབང་བསྐུར་ནས༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མར་བཀའ་བསྒོས་ཤིང༔ མ་འོངས་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ གདུག་པ་ཅན་གྱི་མཐའ་དམག་སྲུངས་ཤིག་ཅེས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཅས་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས་སུ་གཏད༔ རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་བདེ་ལེགས་འཕེལ་བ་དང༔ མཐའ་དམག་ངན་པའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང༔ དུས་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད༔ བསླུ་བ་མེད་པ་བདེན་གསུང་ལྷ་ཡི་ཚིག༔ རྟག་པའི་ངག་གིས་སྔོན་ཆད་དམ་བཅས་པ༔ དུས་འདིར་བསྙེལ་བ་མེད་པར་དྲན་མཛོད་ལ༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་དང༔ ཞི་བདེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཛམྦུའི་གླིང་གི་ཡུལ་འདི་རུ༔ མི་རྣམས་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ༔ ཁྱེད་ཅག་གཟི་བྱིན་མཐུ་སྟོབས་རབ་རྒྱས་ཏེ༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་རྣམ་པར་འཕེལ་འགྱུར་ན༔ བདག་ཅག་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི༔ སྐྱོབ་པའི་དུས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པས༔ གཡེལ་བ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད༔ སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་མ་བཅག༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དམ་མ་དྲལ༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བདག་གི་ངག་མ་བཅག༔ རྒྱུ་སྦྱོར་མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་ཆུད་མ་གསན༔ རང་རང་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་འདིར་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ན་མོ༔ དེང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདི་དང༔ མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་བཟང་པོ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ་གསོལ་ལོ་བསྔོ་འོ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་དང་ས་ཕྱོགས་འདི་དང་འདི་ན་གནས་པའི་མི་དང་ནོར་དང་ཕྱུགས་སུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་བཞིའི་མངའ་འབངས་དང་བྲན་གཡོག་ཏུ་དུས་གཏན་དུ་གཏད་པ་ལགས་པས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལ་མནོས་ཏེ་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས༔ ཕྱི་ཡི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་མཐའ་དམག་དུ་རུཥྐའི་རིགས་ནང་དུ་མི་གཏང་ཞིང་ཕྱིར་ཟློག་པ་དང་བར་ཆོད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ཕྱི་མཚམས་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་དང༔ གོང་དུ་གསོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་འཇོག་ཁར་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མེད་ན་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཨོཾ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད༔ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་མུ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ་བའམ་མི་དམིགས་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ༔ བདག་འདྲ་རྣལ་འབྱོར་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ རྒྱལ་ཆེན་སྒྲུབ་ཐབས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འདི༔ མ་འོངས་བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བརྩམས༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་ས་ཡི་གཏེར༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་གཏེར་མ་ཡང་དག་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-074&oldid=116775"


Terdzo-CHA-011 - Rinchen Terdzö\nbla ma bstan gnyis skor gsum gyi snying po zab tig mthong ba rang grol gyi spros med sgrub pa'i phrin las\nVolume6(ཆ) / Pages 235-246 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma bstan gnyis skor gsum gyi snying po zab tig mthong ba rang grol gyi spros med sgrub pa'i phrin las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 235-246. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang rigs kun khyab bdag gter chen bla ma rin po ches bka' lung gis rjes su gnang ba ltar zab chos 'di dag gi snod ldan pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis gter gzhung nyid las khyer bder zur bkol du bsdebs pa dge legs 'phel//\n༄༅། །བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཟབ་ཏིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྤྲོས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ།། ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། །འགྲོ་ངོར་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚུལ། །བསྟན་གང་དད་བརྒྱས་སྙིང་དབུས་སུ། །བཀོད་ནས་སྒྲུབ་ཕྲིན་རྣམ་གསལ་བྱ། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། གཞུང་ལས། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས༔ རང་ཉིད་ནུས་དང་ལྡན་པར་བསྙེན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཐོག་མར་སྤྲོས་མེད་ལུས་དཀྱིལ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དོན་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་བྱ་དགོས་པས་རྟེན་དང་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་མཐུན་བཤམ། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ན་མོ༔ རིག་པ་རང་ཤར་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་ཁྱབ་གདལ་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཟབ་གསང་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་ཡོད་ན་བྱིན་རླབས་དང་མགྲོན་འགུགས་པ་སྔགས་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་མི་དགོས། གང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ གཉིས་སྣང་བགེགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་བསྐྲད༔ ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ གསུམ་པ་བདག་གནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྣོད་བཅུད་བཀོད་པ་ལྷུན་རྫོགས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་པས་བྱིན་དབབ། ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་པས་མཆོད་རྫས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བསྐྱེད་བཟླས་དག་པ་དྲན་པ་འོ། །དང་པོ་ལ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གཟུང་འཛིན་དངོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་གསང་བའི་ཞིང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པའི་དབུས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་གཟི་བྱིན་འབར༔ ལྟེ་བར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཡིད་ཆོས་རྣམ་དག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདངས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་གཡོ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་ཡུམ་སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡབ་དང་འཁྱུད༔ གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་འཕྲོ་འདུའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རོལ་པ་ཡིས༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་གཟི་བྱིན་འབར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་དབུས༔ ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་རྣམ་དག་ཐོད་ཕྲེང་ལྔ༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་དབང་པོའི་ཐིག་ལེ་རུ༔ ཚོགས་བརྒྱད་གཟུང་འཛིན་གནས་སུ་དག་པའི་རྩལ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་མཚན་མཆོག་རྣམ་པ་བརྒྱད༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཅས་གཟི་བྱིན་ལམ་མེར་བཞུགས༔ ལྔ་ལྡན་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བཅུར༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཐུབ་དབང་པདྨ་འབྱུང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཁམས་གསུམ་དག་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག༔ ཡན་ལག་ཚིགས་མཚམས་ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་དང༔ ལྟ་བ་དག་པ་ཁྲོ་ཆེན་ཡུམ་དང་བཅས༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ མདངས་གསལ་མ་འགག་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཕྱི་ནང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡི་གེ་གསུམ་མཚན་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མ་དམིགས་ཀྱང༔ ཀུན་འབྱུང་གཉིས་སྣང་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་རྒྱུན་ཆེན་པོས༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སུ་ར་ཏཱ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རང་བྱུང་རིག་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་བརྒྱད༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་འདོད་ཡོན་ཕྱག་རྒྱ་གར༔ བདེ་ཆེན་ཏིང་འཛིན་རྨད་བྱུང་བསྟོད་པའི་དབྱངས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཉིས་པ་བཟླས་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་འཛབ་དགོངས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་མཐར་གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས༔ མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར༔ དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང༔ གནས་ལྔའི་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ གསང་བ་ནས་བརྒྱུད་མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར༔ བདེ་སྟོང་ཉམས་འབར་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་རྒྱས༔ སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སོ་སོའི་སྐུ་ལས་རིགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔ སླར་ཡང་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་གུ་རུ་དྲུག༔ སྒོ་སྐྱོང་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བླ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བཟླ་སྟེ། ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །ཞར་བྱུང་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱོར་བར་འདོད་ན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འགྱེད༔ དེ་ཡི་ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔ ཧྲཱིཿམཐར་ཚེ་ཡི་རིག་པས་བསྐོར་བ་ལས༔ ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོས༔ བླ་ཚེ་འཕྲོག་པའི་འབྱུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲོག༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བླ་སྲོག་སོར་ཆུད་འབྱུང་ལྔའི་ནུས་སྟོབས་འཕེལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ལང་འཚོ་འབར༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་སྟེ་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མོ། །བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཁ་སྐོང་དང་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་འབུལ་ལོ། ཚེ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་ན་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚེ་མདའ་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སྤྲོས༔ སྲིད་གསུམ་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་འཕྲོག་དང་བཞམས་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱི་ནང་བན་བོན་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བྱད་དང་གཏད་དུ་བཅུག་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔའི༔ དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་སྲོག་གི་ཀ་བ་ཚུགས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ། རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཨ༔ སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཕུང་པོའི་རྟེན་ལ་འདུས༔ བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ། གསུམ་པ་དག་པ་དྲན་ཞིང་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ནི། ཕྱི་ལྟར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་གཤིས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་གསལ་བཏབ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ལ་གཉིས། ཐུན་མཚམས་ཚོགས་མཆོད་དང་། རྗེས་ཆོག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྐབས་སུ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་འདུ་བྱས་ལ། བྱིན་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཚོགས་རྫས་གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཚོགས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་ལོངས་སྤྱད་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་ལུས་རང་བྱུང་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱན༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུམ་ལྷ༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་རོལ། ཐ་མ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕམ་ཕབ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ལྷག་གཏོར་ཕྱིར་བསྐྱལ་ལ། སྨོན་ལམ་སྤྱི་མཐུན་གདབ། གཉིས་པ་རྗེས་ཆོག་དངོས་ལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་དང༔ དབྱེར་མེད་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱ། ཚོགས་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་དང་མཐུན། འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ལྟར༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ རྗེས་ཐོབ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ ཟབ་མོ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་ཅིང་གསལ་བརྟན་དག་པ་དྲན་པའི་ཚུལ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རླུང་སེམས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་སྨིན་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རང་གྲོལ་བའི། །སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེས་འཚོ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་ཟབ་ཆོས་འདི་དག་གི་སྣོད་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལས་ཁྱེར་བདེར་ཟུར་བཀོལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-011&oldid=124679"


Terdzo-TSA-021 - Rinchen Terdzö\nyang zlog me'i spu gri'i las sbyor gyi sngon 'gro'i bsnyen yig baiDUr+Ya'i do shal\nVolume 17 (ཙ) / Pages 547-568 / Folios 1a1 to 11b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #21 (Scroll to Bottom)\nDalai Lama, 5th. yang zlog me'i spu gri'i las sbyor gyi sngon 'gro'i bsnyen yig baiDUr+Ya'i do shal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 547-568. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གཞི་བསྙེན་དང་རྩ་བསྙེན་གྱི་ཡི་གེ་བཻ་ཌཱུརྻའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། གནུབས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བས་རྐྱེན་བྱས་ལམ་འདིར་མོས་པའི་སྣོད་ལྡན་མང་པོར་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་འདི་དག་དཔལ་འབྲི་གུང་པ་དབུར་སྨྱོན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལས་དངོས་སུ་ཐོས་ཤིང་སྔགས་འཆང་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་འགྲུབ་ལ་ཡང་བསྐྱར་དུ་དཔྱད་པ་ཟ་ཧོར་གྱི་སྔགས་སྨྱོན་ཟིལ་གནོན་བཞད་པ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བའི། ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་བགྱིས་པ་སྣོད་མིན་ལ་འཆལ་བར་མི་སྟོན་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སརྦ་མངྒ་ལཾ\n'jam dpal tshe bdag nag po me'i spu gri'i srung zlog bsad mnan nyams su blang ba la med du mi rung ba'i gzhi bsnyen dang rtsa bsnyen gyi yi ge bai DUr+Ya'i do shal zhes bya ba 'di ni/_gnubs kyi sngags 'chang zil gnon rdo rjes bskul bas rkyen byas lam 'dir mos pa'i snod ldan mang por phan pa'i lhag bsam gyis kun nas bslangs te/_bsnyen sgrub kyi man ngag 'di dag dpal 'bri gung pa dbur smyon chen po'i zhal las dngos su thos shing sngags 'chang dkon mchog lhun 'grub la yang bskyar du dpyad pa za hor gyi sngags smyon zil gnon bzhad pa rtsal gyis sbyar ba'i/_yi ge pa ni rig 'dzin gyi btsun pa 'jam dbyangs grags pas bgyis pa snod min la 'chal bar mi ston pa'i bka' rgya yod pas gter srung rnams kyis thub par srungs shig_/sa ma ya/_rgya rgya rgya/_sarba mang+ga laM\n༄༅། །ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་བསྙེན་ཡིག་བཻཌཱུརྻའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཤི་ཝ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་འཇམ་དཔལ་ཆེས་དུལ་ཡང་། །རང་གདངས་སྲིན་པོའི་ཞལ་ཅན་དུས་ཀྱི་དགྲ །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྙིང་ཟེའུ་འབྲུ་རུ། །སྤྱོན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལུས་ཟིལ་གནོན་གྱིས། ཁྱོད་ཉིད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་གནད་གསང་ཀུན། །གངས་ཁྲོད་སྔགས་འཆང་ཕལ་གྱིས་མ་གཟིགས་པའི། །གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་ཞལ་ལུང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཆོས་གྲགས་དེད་དཔོན་ལས་འོངས་ཁོ་བོས་རྙེད། །འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལམ་བཟང་ལ་བརྟེན་ནས། །འདི་ཕྱིའི་གཏན་འདུན་སྙིང་ནས་བསྒྲུབ་འདོད་ལ། །གཅིག་ཏུ་གཅེས་པའི་བསྙེན་ཡིག་བཻ་ཌཱུརྻའི། །དོ་ཤལ་ཡི་གེའི་སྲད་བུར་བརྒྱུས་འདི་ལོངས། །དེ་ལ་འདིར་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུར་གྱུར་པ་དྲག་སྔགས་བདག་པོ་གནུབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཡང་ཟློག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་སོགས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་གནད་དུ་ཐེངས་པ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། དེའང་དབང་ཆོག་ངེས་དོན་བདེ་འཇུག་གི་སྟེང་ནས་བགྲོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་དང་ལུང་མན་ངག་ཐོབ་པའི་སྔགས་པས། ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ་དང་ལྕགས་སྡིག་གང་རུང་གི་ལས་བྱང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་དང་། གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དྲག་སྔགས་ཨྱཻ་རིང་གི་བསྙེན་པ་ཐེངས་ན་ལས་སྦྱོར་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་ནའང་། མ་ཐེངས་པའམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འདིའི་སྒོས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས། དབང་ཆོག་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་དང་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ཀྱི་དབང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས། ཆོས་སྐོར་གདམས་པ་རྣམས་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་སྔོན་འགྲོ་འཇམ་དཔལ་ཞི་བར་བསྙེན་པ། དངོས་གཞི་ཟླ་གསང་གཞི་བསྙེན་བྱ་བ། མཇུག་ལས་སྦྱོར་རྩ་བསྙེན་བྱེད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གསུང་སྒྲོག །སཱཙྪ། ཆབ་གཏོར། སྐོང་བཤགས་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཁོ་བོས་བརྩམས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་སྟོན་པའི་ལག་བཅང་བཞིན་བྱེད། འཇུག་པ་བདེ་བར་འདོད་ན་གནས་དབེན་པར་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་ཅོག་རྩེའམ་སྟེགས་བུ་ལྟ་བུ་དྲིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པད་འདབ་དམར་པོ། སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་རྣམས་ཚང་དུ་བཤམ། ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་བཞིན་དུ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་རྒྱལ་ཆེན་གྱི་ཐོ་གཞན་ནས་བཀང་སྟེ་འཛུགས། སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་དེ་སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་བྱ། སྭ་བྷཱཱ་བས་སྦྱང་། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་། །མུཾ་ཡིག་དམར་སེར་ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་ནི། འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི། །གཡས་པས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་དཔུང་ཐད་འཛིན། །ཨུཏྤལ་ཡུ་བ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས། །ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་འདབ་མ་སྙན་ཐད་དུ། །རྒྱས་པའི་སྟེང་ན་ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་མཚན། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། །འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་བཞུགས་གནས་གསུམ་དུ། །ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཁ་ཡིས། །མཚན་པ་ལས་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དབྱིངས་རིག་དག་པའི་ཀློང་ནས་ས་མཱ་ཛཿ །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཆུ་གཉིས་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང་། །རོལ་མོ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཤམ་དུ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༴ མ་ཧཱ་རཀྟ༴ གཞོན་ནུའི་ཆ་ལུགས་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཐུན་འགོ་རྣམས་སུ་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་མུཾ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས། །བསྐོར་ལས་འོད་འཕྲོས་་་བསྙེན་པ་་་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་བྱས།་་་སྒྲུབ་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ། །ཚུར་འདུས་་་སྒྲུབ་ཆེན་་་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། ཞེས་པ་འབུམ་ཚོ་དྲུག་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་བསྙེན། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཐུན་མཇུག་རྣམས་དང་བཟའ་བཏུང་བཤང་གཅི་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་གྱིས་མགོ་དྲངས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་མཐར་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་གྲུབ་བོ། །ཞེས་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་རྣམས་གསུམ་རེ་བརྗོད་པ་འོག་མ་ཀུན་ལ་འགྲེ །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱེད་ཅིང་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་འདོན་པར་དམ་བཅའ་བ་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་བ་བཞིན་བྱ་ཞིང་ཞི་དྲག་སྦྲེལ་ནས་མི་བྱེད་ན་གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་ཉེར་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱེད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྙེན་པ། ཉེ་བསྙེན། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ། འཆི་བདག་བདུད་སྒྲུབ་དང་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་ཐ་ཆུང་བཞིའི་མར་ངོའི་འགྲུབ་པའི་ཉི་མའམ་ཡང་ན་གཟའ་ཚེས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཡར་ངོ་ལའང་རུང་བས། དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་ན་དང་། སྦྲེལ་མར་གཏོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གོང་གི་གཞི་བཅས་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཤུལ་དུ་སྨན་རཀ་མཆོད་གཏོར། རྟགས་མཐོང་ན་འབུལ་བའི་རྟགས་གཏོར། ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད། བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཆས། བམ་སྐོང་། ཆོས་སྐྱོང་། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ། ཚོགས་ལ་མཁོ་བའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམ། འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་དང་སྦྲེལ་མར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་རྒྱལ་ཐོ་ལོགས་སུ་མི་དགོས། ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་དཀྱུས་བཞིན་ལ། ཚུགས་པར་ནུས་མིན་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་སོང་ནས་ཟླ་གསང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ཀྱི་སྐབས་བརྒྱད་པར་གསུངས་པ་བཞིན། མགོ་བོ་རྨ་བྱ་བཞིན་དུ་དགུག །རུ་རཀྴ་ཡི་ཕྲེང་བ་བགྲང་། །མགོན་པོ་ཉིད་ལ་གུས་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལྟར་བྱ། དམིགས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང། །ནང་བཅུད་འགྲོ་བ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ལྷ། །རང་གི་སྙིང་གར་མཆོང་སྨུག་གུར་ཁང་དབུས། །པད་ཟླ་ཉི་སྟེང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སེམས། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཚོན་གང་ཙམ་གྱི་ཚད། །སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི། །གཡས་པས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཞེས་པ་ནས། ཞབས་གཉིས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། །ཞེས་པའི་བར་གོང་གི་ཞི་བསྙེན་བཞིན་ལེན། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་རྡོར་སྔོན་རྩེ་ལྔའི་ལྟེར། །ཟླ་ཉིའི་སྟེང་ན་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས། །བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་རྡོར་ཟླ་ཉི། །ཧཱུྃ་ཡིག་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །སྔགས་ཕྲེང་ལས་ཆད་གཉིས་པ་ལྗགས་སྟེང་བརྒྱུད། །ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་སྔགས་འབྲུ་འོད། །གྲངས་མེད་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །སྔགས་སྒྲོག་འོད་ཟེར་སྣེ་ལས་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །འཕྲོས་ཏེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཀུན་མཆོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། །ཞེས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གི་བར་དུ་བསྙེན་ནོ། །དེ་ཡང་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་འབར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལེའུ་ལས། གོང་གི་སྔགས་མཐར། ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །བདག་དང་དབྱེར་མེད་རྫོགས་པའི་སྐུ །ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། ཨ་ཀྲོ་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ་དང་ཉི་མ་བཞི་པའི་རྩ་བ་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གདམ་པར་གསུངས་ཤིང་། ཨ་ཀྲོ་བཅུ་བདུན་པ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྩ་བའི་ལེའུ་སོགས་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་བཤད་ཅིང་། ཉིན་བཞིའི་རྩ་བ་གསང་བ་དགུ་བཅུ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དྲངས་པའི་ལེའུ་ནས་བསྟན་པས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ནའང་། ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་པ་ཤས་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞི་སོ་སོའི་མཐར་གཏོར་མ་གསོས་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ནས་གཏོར་བསྔོ་བྱས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་། ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་མས་བསྟོད། སྤྱིར་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་རེ་སོང་བའི་མཚམས་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པར་བཤད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་མང་པོར་སྣང་བ་རྒྱུད་དང་མཐུན་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་མོད། འདིར་ཐུན་མཚམས་ཚོར་མཆོད་བསྟོད་མཛད་པས་གོ་ཆོད་པས་ཐུན་མཚམས་བཞི་པོར་ངེས་པར་དགོས་པ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པ་སྒྲུབ་པ་རྩ་བའི་ལེའུ་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྟོང་རྫོགས་དང་། །སྟོང་ཚོགས་མཆོད་དང་བསྟོད་པ་བྱ། །དྲག་ཏུ་གཤིན་རྗེ་དགུག་པ་ནི། ཁུར་བས་དབུས་ལ་གཤིན་མི་བཟློག །ཚིལ་ཆེན་མར་མེ་རྒྱུན་མི་བཅད། །རྫ་རྔ་བརྡུང་ཞིང་དབྱུག་པས་བསྒོ །རྨུགས་ཆེན་རྨུགས་ཆུང་སྙན་ལ་བདོ། །དཔའ་བོ་གྲུབ་རྟགས་བྱུང་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་དམ་ཤིང་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ་ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་བསྲེས་པའི་བདུག་པ་དང་། རྫ་རྔའི་རོལ་མོ་སོགས་བྱ་བ་གནད་ཆེའོ། །མཚམས་ཚུགས་པའི་ནུབ་མོ་ཚོགས་ཀྱང་རྒྱས་པར་དབུལ། གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་འབར་བའི་དམེ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལེའུ་ལས། སྒོ་ལྔ་རང་སོ་ཡུལ་མེད་བཞག །བེ་ཤིང་འཁར་བ་ཐོགས་ནས་ནི། །བྱིང་ནས་རྨུགས་པར་གྱུར་པ་ན། །འཇམ་དབྱངས་ཁྲོ་བོའི་འཛབ་ཀྱིས་བསྐུལ། །གཡེལ་ཞིང་རྒོད་པར་གྱུར་པ་ན། །མཚན་མ་ལྷ་ཡི་སྐུ་ལ་བརྟག །ཅེས་སོགས་གསུངས་པས་འདིའི་སྒྲུབ་པ་མ་གྲོལ་བར་བྱིང་ན་འཛབ་དབྱངས་བྱ་ཞིང་དལ་གྱིས་བཅག །རྒོད་ན་བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་བལྟ་ཞིང་། བྱིང་རྒོད་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་པར་དུས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་བཟླ་བར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་ཐིག་ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་གསུམ་དམར། མུ་ཁྱུད་མཛེས་ཚོན། རྩིབས་བཞི་སེར། ཐོད་རྭ་དཀར། དེའི་ཕྱིར་སྒོ་རྫོགས་བྲིས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ནའང་འཇུག་པ་བདེ་བར་བྱེད་ན་ཐོད་རྭའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོར་རྭ་མེ་རི་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་ཙཀ་ལི་འཛུགས་པའམ། འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་རིགས་ཀྱི་བྲིས་འབུར་བྱིན་ཅན་རྙེད་ན་རུང་ཞིང་ལེགས། ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམ། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་ལས་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་བསྲངས་ལ་གོང་བཞིན་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཨ་ཀྲོ་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བསྙེན་ནོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བསྙེན་ཐེམས་ཀྱང་། གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་འབར་བའི་དམེ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། ཡབ་ཡུམ་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ཐེམས་ཀྱང་། །ལྷ་ཡི་མཚན་མ་མ་མཐོང་ན། །སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་སྲིད་པས། །ལྷུ་དུམ་གསིལ་ལ་བརྒྱ་བཤགས་བྱ། །དེ་ཚེ་མཚན་རྟགས་མངོན་དུ་སྟེར། །དེས་ཀྱང་རྟགས་རྣམས་མ་བྱུང་ན། །གསང་སྔགས་སིལ་བུར་ལྟོ་ནས་ཟློག །རུ་ཁུག་རུ་ཉལ་རུ་ཉལ་དང་། །རུ་ཟློག་དྲག་པོས་གནད་ལ་དབབ། །གཞུག་ལ་དམ་ཚིག་བདར་ལ་བཞག །ལྷ་ཉིད་གནད་ལ་དབབ་པ་སྟེ། །ཀུན་གྱིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལས་རྣམས་ལྐུགས་ན་བྱ་བ་ཡིན། །མི་འགྲོ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན། །མི་འགྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་རུང་། །དམ་ཚིག་བདག་པོས་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར། བཤགས་པ་དང་སྔགས་སྡེབ་བྱ་དགོས་ཀྱང་། བྲིས་སྐུ་འཛུམ་པ་སོགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་རྟགས་བཟང་པོ་མཐོང་ན། ཙནྡན་དམར་པོའི་བྱང་བུ་གཉིས་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་རྫས་གང་རུང་གིས་གཅིག་ལ་སྐུ་དང་། གཅིག་ཤོས་ལ་གཟུགས་བྲིས་པའི་ཁོང་པ་རྒྱབ་ཏུ་ཡི་གེ་འགོད་ལུགས་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ལ་སོ་སོའི་རྫས་བྱུག་ཅིང་པྲ་རྩིས་མནན་པ་ཁ་སྦྱར་བ་དར་ཚོན་གྱིས་དམ་དུ་བཅིངས་ནས་རླངས་མི་འཆོར་བར་བྱ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་མོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་བ་དམར་སེར་གྱི་འོ་མ་དང་ཆང་ལ་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་རྣམས་བཏབ་པ་ཧུབ་གང་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་བྱང་བུ་ཞལ་ཕྱོགས་མ་ལོག་པར་གཞུག །དེ་སྟེང་ཕོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་གྱིས་བཀབ་ལ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དྲིལ། ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་སོ་སོར་མ་རྙེད་ན་ཕོ་ཐོད་གཉིས་སྦྱར། གཟུངས་ཐག་དམར་པོ་བཏགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་བ་དང་ཚོགས་ཆས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཅི་འཛོམ། ཚེ་གལ་ཐུན་གསུམ། གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པ་དང་མཆོད་གཏོར་ཐམས་ཅད་སྔར་བས་བཟང་བ་བཤམ་ལ། འཕྲོས་ཏེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཀུན་མཆོད། ཡན་གོང་ལྟར་ལ། བྱིན་རླབས་མ་ལུས་དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ། །ཞེས་ཚིག་དམིགས་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་པ་གཉིད་སོགས་སྤངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཐེངས་མ་ཐག་སྔགས་མཐར་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་ཤམ་བུ་བཏགས་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག །དམ་བསྲེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྔགས་བསྡེབས་སྟོང་ཙམ་བཟླས་ལ། ནམ་གུང་ཡོལ་ཙམ་ལ་ཚོགས་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ་བའི་བར་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་ཚོགས་ལ་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ནམ་ཐོ་རངས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། ཧོཿ ནམ་མཁའི་ཁམས་མཉམ་ཟིལ་གནོན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་བཞིན། །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་འགག་མེད་བརྗོད་དང་བྲལ། །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ངང་། །ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གནས་སྐབས་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ལ་སོགས་པ། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དབང་། །མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་དགོས་དགུ་རྒྱས་པ་དང་། །མོས་བཞིས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ལྷ་མི་ནོར། །ཡིད་ལ་གང་འདོད་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། །བསྟན་དང་བླ་མར་དོ་བསྡོ་བདག་ལ་འཚེ། །དགྲ་བགེགས་གང་བྱུང་དྲག་པོས་བསྒྲལ་བ་སོགས། །རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མཐར་ཐུག་བདག་དོན་ཕུན་ཚོགས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཅིང་། །གཞན་དོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །གང་ལ་གང་འདུལ་གཟུགས་སྐུས་ཆོས་བསྟན་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་ལ་རབ་འགོད་པའི། །དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་དེང་སྩོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས། །འཛབ་བསྙེན་གྲངས་སུ་ཐེམས་ཟིན་གྱིས། །བསྐྱེད་རྫོགས་དྲོད་ཚད་ཐོབ་ཟིན་གྱིས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་ཟིན་གྱིས། །སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་ཐེམས་ཟིན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ལངས་ཉེ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བདག་བསྐུལ་གྱིས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དང་། །དམ་བཅས་མ་བསྙེལ་དེང་དགོངས་ལ། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ད་ལྟ་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་དང་། ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་མ་དང་། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འདོད་གསོལ་ཡང་ལན་གསུམ་བྱས་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་ཐོད་པ་ཚུར་བླངས་ནས་དཔྲལ་བར་གཏུགས་ཏེ། དབང་ཆོག་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །འདིར་གཤེགས་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་སྟོན་ཅིག །སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གདོས་བཅས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། མགྲིན་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །འདིར་གཤེགས་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་སྟོན་ཅིག །གསུང་གི་དབང་མཆོག་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །འཆལ་བ་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཝཱ་ཀ༴ སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། འདིར་གཤེགས་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་སྟོན་ཅིག ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། འཁྲུལ་པ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཙིཏྟ༴ གནས་གསུམ་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། འདིར་གཤེགས་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་སྟོན་ཅིག རྣམ་གསུམ་དབང་མཆོག་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། དུག་གསུམ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ༴ ཞེས་དབང་བླང་། དེ་ནས་ཐོད་པ་ཞལ་ཕྱེ་སྟེ་བླ་མ་དངོས་སུ་བཞུགས་ན་དང་མི་བཞུགས་ནའང་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་སྨན་མཆོད་གཞུང་བཞིན་བྱས་ནས། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རོལ། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཞལ་ལས་ཤེས། ལྷག་མ། ཆད་ཐོ། བརྟན་སྐྱོང་གཏང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་གིས་ལྷག་ཆད་བསྐངས་རྗེས། ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་བུ་ལ་བསྟིམ་པ་སོགས་མན་ངག་ལྟར་བྱ། ནམ་མ་ལངས་གོང་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བསྡུའོ། །བཞི་པ་འཆི་བདག་བདུད་སྒྲུབ་ནི། ནམ་ལངས་སུ་ཉེ་བ་ན་བཅའ་གཞི་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡ་ནག་པོར་བསྒྱུར་ཏེ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་་སོགས་ཞལ་ཤེས་བཞིན་བྱས་ནས་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ལས་གཤིན་ལྷ་བཅུ་བདུན་མ་དང་། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་གྱི་གསོལ་མཆོད་བྱེད། དེ་ལ་ཟླ་གསང་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ཀྱི་སྐབས་བརྒྱད་པ་ལས། བྱེ་བ་ཆིག་འབུམ་ཐོན་པ་དང་། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པ་བྱ། །ཕྱི་ནང་གི་ནི་མཆོད་པས་མཆོད། །བསྟོད་པ་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་པོ་བསྒྲིགས་པས་གསང་སྔགས་བྱེ་བ་གཅིག་དང་ཆིག་འབུམ་འབྱུང་བ་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་གཅིག །རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ། དེ་ཉིད་ལས། བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ནི་ཞལ་འཛུམ་མམ། །རྟགས་ནི་བཟང་པོ་བྱུང་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་བླང་བ་དང་། །དེ་ནས་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་འཇུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའང་དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི་ལྷ་བསྙེན་པའི་རྩ་བ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་དབང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད། གཉིས་པ་ཉེ་བའི་བསྙེན་པས་ལྷ་དམ་ལ་འདུ་ཞིང་དམོད་མོ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ཡིན། ཕྲིན་ལས་ཐུན་གྱི་ལས་ལ་དབང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་ཐོབ། གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་ནི་ལྷ་གནད་ལ་དབབ་ཅིང་དམ་ལ་གདགས་པ་དང་ཕྱིས་མི་འགྱུར་བར་ཚེ་གཅིག་ལ་བསྙེན་པ་རྫོགས། སྒྲུབ་པ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་པའང་ཡིན། ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་བོ། །བཞི་པ་འཆི་བདག་བདུད་སྒྲུབ་ཀྱིས་ནི་མཐར་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལས་ལ་འཛུད་ཅིང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཙོ་བོར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དྲི་བཅས་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་བཏབ་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་བྲལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཆོག་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སྒྲུབ་པ་བཞི་པོ་ཐེངས་ནས་ཚོགས་འཁོར་སྐོང་བཤགས། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་ལས་སྦྱོར་རྩ་བསྙེན་ནི། འཇམ་དཔལ་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཏིག་གསང་བའི་མན་ངག་ལས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གཤིན་རྗེ་བསྒྲུབ་འདོད་པས། །དུར་ཁྲོད་བས་མཐའ་འཇིགས་རུང་གཤིན་རྗེའི་གནས། །ངམ་ནག་རྩི་ཤིང་རྩུབ་ཅིང་བྲག་རི་མཐོ། །འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་སར། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རྟེན་རྫས་བྱེ་བྲག་བཤམ། །ཤ་ཆེན་ཟ་ཞིང་ཐོད་ཆེན་ཕྲེང་བ་བཟུང་།་་་རཀྴ་ཡང་རུང་། ཞེས་གནམ་ས་གྲུ་གསུམ་སོགས་དྲག་པོའི་གནས་སུ་བཤད་པ་ཐོག་མ་ནས་ཡོད་ན་དང་། དེ་མིན་མཚམས་སྔ་ཕྱི་བར་ཆོད་ན་གནས་དེ་འདྲ་ཞིག་འཚོལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནའང་། ད་ལྟ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་དེ་བཞིན་མ་གྲུབ་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག །རྟེན་དང་མཆོད་རྫས་སོགས་སྔོན་ནས་ཡོད་བཞིན་པ་མུ་མཐུད་པས་གསར་སྒྱུར་མ་དགོས། པུ་རི་དཀར་པོ་ཐོག་མ་ནས་བཤམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད་སྤྱོད་ཡུལ་དོག་ན་སྐབས་འདིར་བཤམ། རེས་གཟའ་མིག་དམར་དང་དབོ་ལྟ་བུ་འཛོམ་པའི་སྟོབས་ལྡན་སྦྱོར་བར་མཆོག་ཏུ་ཤིས་ཤིང་། དུས་ཀྱང་དཀར་ཕྱོགས་དང་འགྲིག་ན་དང་མ་འགྲིག་ན་ནག་ཕྱོགས་ལའང་རུང་། གནས་ཁང་གིས་བཏུབ་ན་འདིར་མ་ཟད་གོང་ནས་ཁ་ལྷོར་བལྟས་པ་ཤིས། དོམ་གྱི་པགས་དམར་འདིང་བར་བཤད་པས་གདན་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱི་དེ་སྟེང་གདན་དངོས་གཞི་འདིང་། སྨིན་མཚམས་དང་ལུས་ཀྱི་སུལ་རྣམས་སུ་ཐལ་ཆེན། མཁུར་ཚོས་དང་དཔྲལ་བར་ཁྲག་ཆེན། ལྐོག་མ་དང་བྲང་ལ་ཞག་ཆེན་མི་རུས་ཀྱི་རྒྱན་དང་མི་ལྤགས་སམ་རོ་ཆས་ཀྱི་བགོ་བ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྒྱན་ཅི་འཛོམ་ཐོག་མའི་ཐུན་འགོ་ཙམ་ལ་གང་འགྲུབ་དང་དེ་ནས་མོས་པ་བྱ་ཞིང་། སེང་ལྡེང་ངམ་བེ་ཤིང་གི་འཁར་བ་དང་རལ་པའི་ཅོད་པན་སོགས་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ནས། ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའི་གཞུང་བསྲངས་པའི། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཞེས་གདེང་གསུམ་གསལ་གདབ་པ་ཡན་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གཙོ་བོའི་འཛབ་བྱེ་བ་གཅིག་དང་ཆིག་འབུམ་མམ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་གང་རུང་། ཨོཾ་ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམས་བྷིག་ནན། ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ། ཟློག་ཡ། ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡུམ་སྲས་འཆི་བདག །སྲོག་བདག་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཡིན་པས་སོ་སོར་ཆིག་འབུམ་རེ་བཟླ་དགོས་པར་ཕྱི་མ་སྦས་ལྷ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་བསྡོམས་པས་ལྡབ་འཕར་བཟླ་དགོས་ཤིང་བསྙེན་པ་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བཟླ། ཐུན་བཞིར་གཏོར་མ་ཤ་ཟན་སྨན་རཀ་གིས་གསོས་ནས་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་དང་རྟགས་གཏོར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ། ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་མས་བསྟོད། ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་མ། བསྐལ་པ་དཔག་མེད་མ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མངའ་མ། ནམ་མཁའ་མེད་པར་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདོད་གསོལ་བྱ། བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་དགོས་པའང་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྩ་བའི་ལེའུ་ལས། མྱུར་བ་མ་ཡིན་བུལ་བ་མིན། །དེ་བཞིན་ཡི་གེ་འདྲེས་པ་མིན། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དག་པར་སྨྲ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། གཞན་དུ་མི་འགྲོའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལྟའི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པར་བྱ། །ཡུལ་གཞན་བློ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིས། །བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན། །ཞེས་ཐུག་མཚམས་སུ་བྱེད་དགོས་ཤིང་གོང་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་སོ། །བསྙེན་པ་ཐེངས་ནས་ཚོགས་འཁོར་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག །གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་གཟབ་རྒྱས། བམ་བསྐང་། གཏང་རག་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས་བསྔོས་ལ། ཆོས་སྐུ་ཞི་བ་མས་ཐོག་སྟེང་འབུལ། བཟོད་གསོལ། ཉེར་བསྡུ། བསྔོ་བ། སྨོན་ལམ། ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ལས་བྱང་བཞིན་བྱ་ཞིང་། ནང་མཚམས་གྲོལ་ནས་ཧར་འདོན་མི་བྱེད་པ་མཚམས་སྤྱི་དང་འདྲ། དགུ་གསུམ་ལ་ཚོགས་དང་མཆོད་གཏོར་དབུལ་བ། རྒྱུན་བསྙེན་ནར་མར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་རགས་པ་ཙམ་ནི་ནང་རྟགས་སུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གང་ལ་རྟག་པར་སེམས་ལྷང་ངེ་འདུག་པ་དང་ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་བ་དང་སྣང་བ་གང་ཡང་མཐོང་བ་དང། ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩར་ལྷན་ནེ་འདུག་པ་དང་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་རྟོག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རང་ལ་འཆར་བ་སྟེ་བསྙེན་པ་རྫོགས་ཤིང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་རྟགས་དང་པོའོ། །ཕྱི་རྟགས་སུ་སྐུ་གཟུགས་འགུལ་བའམ་བཞད་པའམ་སྟེང་ནས་ལུང་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཐོས་པའམ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་སྒོ་བྱེ་བ་སྙམ་བྱེད་པའམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འོད་ཀྱི་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའམ་འོད་དང་སྒྲ་དང་དྲི་ཞིམ་པ་དང་གཏོར་མ་དང་སྨན་རཀ་ཁོལ་བ་དང་། མཆོད་རྫས་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་མེ་འབར་བ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་སྤྲུལ་ཏེ་གཏམ་ཟེར་བ་རྣམས་ནི་མངོན་རྟགས་སོ། །ཉམས་ཀྱི་རྟགས་ནི་ཉམས་མི་དགའ་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་པས་ཉམས་བརྟག་གོ །རྨི་ལྟས་སུ། ཉི་མ་མང་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་ཤར་བ་དང་ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པ་དང་ཟླ་བ་ཐང་ལ་ལྷུང་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དང་རྟག་ཏུ་འཕྲད་ཅིང་འགྲོགས་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་འཛེགས་པ་དང་རི་ལ་འཛེགས་པ་དང་རྔ་བརྡུང་བ་དང་ཨ་ཙ་ར་མང་པོས་གཏམ་ཟེར་བ་དང་། མོན་པ་ནག་པོ་འཁོལ་བ་དང་བནྡེའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་སྔགས་པ་མི་ནག་གཅེར་བུ་དར་ཐོགས་པ་དང་བུད་མེད་ནག་མོས་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། མ་དང་སྲིང་མོ་དང་མཛའ་མོས་འཚོ་བ་སྦྱོར་བ་དང་བྲག་ལ་མི་ལྷུང་བ་དང་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་རྣམས་རྨིའོ། །རྟགས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བྱུང་ན་རབ། ཕྱེད་ཙམ་རྫོགས་པ་བྱུང་ན་འབྲིང་། འགའ་ཞིག་བྱུང་ན་མཐའ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པ་ཐེངས་དུས་རྟགས་རབ་འབྲིང་མཐའ་མ་གང་རྫོགས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཏེ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་གང་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞལ་གྱི་གདམས་པའོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ནི་གཤིན་རྗེ་ཁ་ཐུན་གྱི་ཊཱི་ཀ་ཕན་བྱེད་སྙིང་གི་ཉི་མ་དང་རྟགས་ཡིག་སོགས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་གོང་གི་བསྙེན་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་སྔགས་རྒྱུད་ནག་པོའི་བསྙེན་པའི་ལེའུ་ལས། མི་སྨྲ་གླལ་སྦྲིད་གཉིད་རྨུགས་དང་། །སྒྲ་ཆེན་སྒྲ་ཆུང་སྤངས་པ་དང་། །དྲག་ཐལ་རིང་ཐུང་རྫོགས་པ་དང་། །ཡིད་ལ་ཤུབ་བུར་བཟླས་པའི་ཐབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཟའ་བཏུང་དང་བཤང་གཅི་འདོར་བ་དང་། གཉིད་དང་གླལ་བ། སྦྲིད་པ། སྣབས། ལུད་པ། འོག་རླུང་ཤོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་བཟླས་པའི་སྔགས་དེ་དག་བཟླས་པའི་གྲངས་སུ་མི་བགྲང་། གཞན་ཡང་ཕྲེང་སྐོར་འཁོར་ནས་མདོ་འཛིན་རྩར་མ་སླེབས་པའི་བར་རྣམས་སུ་མི་དང་གཏམ་ཤོར་ན་སྔར་བཅད་ཟིན་ནས་ཕྲེང་རྡོག་བཞི། གློ་ལུ་ན་ལྔ། གླལ་ན་གསུམ། སྦྲིད་པ་ལ་བཅུ། མཆིལ་སྣབས་ལུད་པ་སོགས་འདོར་ན་གཅིག །འོག་རླུང་ལ་བདུན། གཉིད་ལ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་གྲངས་སུ་མི་རྩི་བར་སླར་ལྡོག་ལ་བགྲང་། བཟའ་བཏུང་བྱེད་བཞིན་པ་དང་བཤང་གཅི་འདོར་བཞིན་པར་སྔགས་བཟླ་བ་གཏན་ནས་སྤང་། བཟའ་བཏུང་བྱས་པ། གཉིད་དང་གླལ་སྒྲིག་སྦྲིད་བྱུང་བ། བཤང་གཅི་དང་མཆིལ་སྣབས་དོར་བ། འོག་རླུང་ཤོར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆབ་མ་བླངས་པར་སྔགས་ལ་མི་འཇུག །གློ་ལུ་བ་ནས་གཉིད་ཀྱི་བར་དྲུག་པོ་ལ་ཕྲེང་རྡོག་གྲངས་ངེས་ཅན་སླར་ལྡོག་པ་ནི་ཞི་བསྙེན་དང་ཟླ་གསང་གཞི་བསྙེན་གྱི་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བསྙེན་འཆི་བདག་བདུད་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྩ་བསྙེན་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ལ། གཞི་བསྙེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ནི་གླལ་བ་དང་སྦྲིད་པ་དང་གཉིད་དང་རྐང་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་རྣམས་ཡེ་མ་ཤོར་བ་དང་། འོག་རླུང་མཆིལ་སྣབས་གློ་ལུ་བ་རྣམས་བྱུང་ན་གོང་ལྟར་ཕྲེང་རྡོག་གྲངས་བཅད་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་བ་འདིར་མ་ཟད་སྔགས་རྙིང་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་མི་དགོས་དཔྱད་དོ། །མཇུག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་དཀར་ནག་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྦྱོར་རམ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྲུང་ཟློག་བྱ་ཞིང་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཁོ་བོས་བརྩམས་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན་ནས་ལྷ་སྔགས་འབྱིན་འཇུག་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཟླ་གསང་རྒྱུད་སྡེའི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེར། །བརྒྱུད་པའི་གསུང་སྒྲོས་རི་བོ་བསྒྲིལ་བ་ལས། །བསྙེན་ཡིག་ས་སྲུང་རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་ནས། །དངོས་གྲུབ་ཐང་ལ་ལྷོད་པོའི་འགྲོས་ཀྱིས་རྒྱུ། །ལྷ་སྲས་མཇིང་ཡོན་ཡང་སྲིད་འབྲིང་གུང་པའི། །ཞལ་གདམས་ཕབས་རྩིས་བྲན་པའི་ལེགས་བཤད་ཆང་། །བཏུངས་པས་ཅི་དགར་མྱོས་པའི་བསྙེན་ཡིག་གི །སྙན་པོའི་རྒྱང་གླུ་སྤོབས་མཐོའི་མགྲིན་ནས་བླངས། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་འདི་མོས་ལྡན་དུ་མའི་རྣར། །ཆེས་མངར་རོ་བརྒྱ་བདའ་བའི་བཅུད་འཁྱིལ་མཐུས། །སྐྱེ་བར་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གཞི་བསྙེན་དང་རྩ་བསྙེན་གྱི་ཡི་གེ་བཻ་ཌཱུརྻའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། གནུབས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བས་རྐྱེན་བྱས་ལམ་འདིར་མོས་པའི་སྣོད་ལྡན་མང་པོར་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་འདི་དག་དཔལ་འབྲི་གུང་པ་དབུར་སྨྱོན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལས་དངོས་སུ་ཐོས་ཤིང་སྔགས་འཆང་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་འགྲུབ་ལ་ཡང་བསྐྱར་དུ་དཔྱད་པ་ཟ་ཧོར་གྱི་སྔགས་སྨྱོན་ཟིལ་གནོན་བཞད་པ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བའི། ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་བགྱིས་པ་སྣོད་མིན་ལ་འཆལ་བར་མི་སྟོན་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-021&oldid=128080"\nThis page was last edited on7February 2019, at 17:07.


Terdzo-PHA-018 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad 'der 'dus kyi gtso bo'i mngon rtogs che chung\nVolume 14 (ཕ) / Pages 635-637 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #18 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. bka' brgyad 'der 'dus kyi gtso bo'i mngon rtogs che chung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 635-637. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gnas skabs nye bar mkho ba'i yan lag tu 'gyur med rdo rjes brjod pa'o/_/sarba mang+ga laM\nབཀའ་བརྒྱད་འདེར་འདུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོགས་ཆེ་ཆུང་བཞུགས་སོ། །ཡང་བཀའ་བརྒྱད་ལས་བྱང་གི་སྐབས་སུ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོ་ལ་གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་ལས་བྱང་གི །ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། དབུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་རྩ་ཞལ་སྨུག་ནག །ལྷག་མ་དྲུག་མཐིང་ག །གཡས་ཞལ་བདུན་དཀར་ཞིང་། གཡོན་ཞལ་བདུན་དམར་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་གད་མོས་ས་གསུམ་གཡོ་བ། ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པའི་ཤངས་ནས་མི་བཟད་པའི་རླུང་སྒྲ་འབྱིན་པ། རྫི་སྨིན་སྨ་ར་ལས་འབར་བའི་མེ་འཁྱོག་པོར་འབར་བ། སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་འགྱུར་བག་ཅན། ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། ལྷག་མ་གཡས་ཀྱི་ཉི་ཤུ་ན། རིགས་ལྔ། སེམས་དཔའ་བརྒྱད། ཁྲོ་བོ་བཞི། ལྷ་དང་། ལྷ་མིན། མིའི་ཐུབ་པ་རྣམས་དང་། གཡོན་གྱི་ཉི་ཤུ་ན་ཡུམ་ལྔ། སེམས་མ་བརྒྱད། ཁྲོ་མོ་བཞི། བྱོལ་སོང་དང་། ཡི་དྭགས། དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་རྣམས་འཛིན་པ། ཞབས་བརྒྱད་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གྱད་ཆེན་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་མགོ་བོ་དང་ནུ་མ་ནས་བརྫིས་པ། སྒེག་པ་སོགས་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ཅན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཚར་གསུམ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་རྒྱུ་རློན་ལ་བརྒྱུས་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞིང་ཆེན་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། གདུག་པའི་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་བྱུགས་ཤིང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་རྫོགས་པ། དེའི་པང་དུ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་དབུ་དགུ །ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ལང་ཚོས་སྒེག་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་གཡས་པ་བརྒྱད་ན་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད་དང་། གཡོན་པ་བརྒྱད་ན་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་བསྣམས་པ། ཁྲོ་མོའི་རྒྱན་ཅན། ཞབས་བཞི་གཡོན་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་ལྟར་འབར་ཞིང་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པ་སྦྱོར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་རྟོགས་ཆུང་བ་ལ་མོས་ནའང་གཙོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བྱེད་པ་ལས། ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བྱས་པས་འགྲུབ་པ་ཉིད་དེ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་འབར་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་ཅན། དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག །ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གློག་ལྟར་འཁྱུག་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གད་མོས་ས་གསུམ་གཡོ་བ། ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པའི་ཤངས་ནས་མི་བཟད་པའི་རླུང་སྒྲ་འབྱིན་པ། རྫི་སྨིན་སྨ་ར་ལས་འབར་བའི་མེ་འཁྱོག་པོར་འབར་བ། སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་འགྱུར་བག་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། གཡོན་གསུམ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གྱད་ཆེན་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་མགོ་བོ་དང་ནུ་མ་ནས་བརྫིས་པ། ཞེས་སོགས་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའང་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བརྗོད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-018&oldid=114674"


Email Address Encoder – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Till Krüss\nmediafishcanarias 2021 ལོའི་ཟླ2ཚེས 10 ཉིན།\ntreetex 2021 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས6ཉིན།\nmixahlos 2020 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས5ཉིན།\nMav-IT Kft. 2020 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 10 ཉིན།\nFrank.A.S. 2020 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 22 ཉིན།\nDavid 2020 ལོའི་ཟླ7ཚེས2ཉིན།\nགདེང་འཇོག 140 ཡོངས་སུ་ཀློག\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Email Address Encoder” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nDanish, Dutch, English (US), French (France), German, Italian, Spanish (Argentina), Spanish (Spain), Spanish (Venezuela) དང་ Swedish.\nསྐར་མ།5113


Robert Michael White འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར170ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.2 ཡིན།\nRobert Michael White_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nRobert Michael White_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nWhite House has managed to recruit some former Bush administration officials to win VIP treatment, Robert said. 2015-05-10 05:14:00 #9181 Alexa IP: 188.143.232.* Getajob cheap\nlobbying operation of the presidents five years in office, the White House has managed to that the couple got the VIP treatment, Robert said.0Alexa 2015-05-10 05:14:00 Getajob cheap\n(Michael Caine) ལྟ་རི་བའི་འཁྲབ་ཞུགས་པ། 《དམར་གསོད་ཆེན་པོ།》ཡི་ནང་གི་Cliff Brumby 36.ཁི་རེ་སི་ཊོ་ཧྥིརཝོ་ཁིན། Christopher Walken ལྟ་རི་བའི་འཁྲབ་ཞུགས་པ། 《ཉེའུ་ཡོག་གི་རྒྱལ་བོ།》ཞེས་པའི་ནང་གི་Frank White 37.ཇོནམའོ་ཁི་ཝེ་ཆི།John Malkovich\nའཛམ་གླིང་གི་སྐྱེས་པ་འཁྲབ་སྟོན་པ་གྲགས་ཅན་ལྔ་བཅུ། ༼སྨད་ཆ།༽ | པྲ་དྲ།\nསྤྱི་ལོ1879ལོར་ཅན་ཆའོ་སློབ་ཆེན་དུ་ཕེབས་ནས་སྐུ་ཞབསMichael Fosterགྱི་མཛུབ་སྟོན་འོག་ལུས་ཁམས་རིག་པའི་སློབ་གཉེར་གནང་བ་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ1880ལོར་ཅན་ཆའོ་སློབ་ཆེན་གྱི་ཀང་ཝེར་དང་ཁའེ་ཨེར་སི（Gonville ཚོགས་འདུའི་ཐོག་སྐུ་ཞབསMichael Fosterསོགས་ཀྱིས་དབང་རྩའི་ནུས་པའི་ཚོད་ལྟ་ཞིབ་འཇུག་ཐད་གྲོས་བསྡུར་གནང་བ་དང་།


རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྤོན་ཌི་ཅི་རིར་འབྱོར་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nཅེ་ནི་ཡི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༡།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཕྱི་དྲོ་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ Kerala མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་ Kochi ནས་ཐོན་ཏེ། ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཞོགས་པ་ Tamil Nadu མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་ Coimbatore དུ་འབྱོར་བ་དང་། དང་ཐོག་ཁུལ་དེའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་དབྱིན་སྐད་དང་། ས་ཁུལ་དེར་ཚོང་ལས་གཉེར་མཁན་བུད་མེད་ཞིག་ནས་ཡུལ་སྐད་ཐོག་གསར་འགོད་པར་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དགོས་འདུན་དང་བཅས་པ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་མཚམས། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་རྫོང་དཔོན་ལས་ཁུངས་མདུན་དུ་བདེན་ཚིགས་སྨོན་ལམ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཞབས་བརྟན། བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་གླུ་བཅས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཏེ། ཁུལ་དེར་གནས་བསྡོད་བོད་མི་བཅུ་ཕྲག་སྐོར་དང་རྒྱ་གར་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་སྐུ་ཞབས་ Anto ལགས་ཀྱིས་དབུས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཁག་ཅིག་དང་ལྷན་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དངོས་སུ་འགོ་བཙུགས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ནང་སྐོར་བསྐྱོད་བྱས། དེ་རྗེས་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ནས་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་སོགས་ལ་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུའི་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་དངོས་སུ་འགོ་འཛུགས་བྱས། ད་དུང་ཁུལ་དེའི་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་སྐྱིད་སྡུག་གི་འགན་འཁུར་འོག་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཙམ་མ་ཟད། ཉེ་འཁྲིས་ Ooty གྲོང་ཁྱེར་དུ་ས་གནས་འཐུས་མི་དངོས་སུ་བཅར་ཏེ་དེ་གར་གནས་སྡོད་བོད་མི་ཚོང་པའི་སྐྱིད་སྡུག་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཡང་བརྩམ་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད། ད་རེས་ Coimbatore ཁུལ་གྱི་སྐོར་བསྐྱོད་ལས་འགུལ་དེ་བཞིན་ཁུལ་དེའི་བརྒྱུད་ལམ་ཚང་མའི་ནང་གསར་འགྱུར་རྒྱ་ཆེར་ཐོན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༧ ཕྱི་དྲོ་ Coimbatore ནས་ཐོན་ཏེ། རྒྱ་གར་ Tamil Nadu མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ Chennai བརྒྱུད་ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་བཞིན་ Pondicherry མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ Pondicherry འབྱོར་བ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༣༠ ཐོག་སྤོན་ཌི་ཅི་རི་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐོང་ཚོགས་དང་། སྐབས་དེར་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐོར་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་གསར་འགོད་པར་འགྲེལ་བརྗོད་དང་། གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་སོགས་གནང་བར་མ་ཟད། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་ལས་འགུལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཀྱང་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས།\nPondicherry ཁུལ་གྱི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་གྲུབ་མཚམས་ཁུལ་འདིའི་བོད་མི་ཚོར་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་དང་། མ་འོངས་ས་རྟགས་བསྡུ་ཕྱོགས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་གོ་བསྡུར་བྱས། དེ་རྗེས་ Pondicherry གྲོང་ཁྱེར་ཉེ་འཁྲིས་ Auroville ས་གནས་སུ་བསྐྱོད་དེ་འབྲེལ་ཡོད་ཁག་གཅིག་ལ་ལས་འགུལ་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པ་དང་། གོང་འཁོད་ས་གནས་གཉིས་ནང་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་མཇུག་སྒྲིལ་ཞུས་ཀྱང་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་མུ་མཐུད་འགྲོ་དང་འགྲོ་མུས་ཡིན་པ་པ་དང།\nདེ་རྗེས་ Chennai ཁུལ་གྱི་ལོ་ཡི་ལ་མཐོ་སློབ་ཏུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ All India Catholic University Federation (AICUF) ཞེས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡེ་ཤུའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ Rev. Fr. M. G. Selvin Raj S.J མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ། བདེན་པའི་མེ་ལྕེའི་ལས་འགུལ་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཁོང་གི་སར་ནས་མཚན་རྟགས་ཞུས་པས་མ་ཟད། གོང་གསལ་ཚོགས་པའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་ཚོགས་རྒྱུའི་མཚན་ཚོགས་ཆེན་མོའི་ཐོག་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nད་དུང་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་ཨ་ཤ་རེ་ཌི་ལགས་ནས་འདི་ཁུལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་བསྟི་གནས་དཔེར་ན། Madras University དང་། Madras Christian College སོ་སོར་ངོ་བཅར་གྱིས་བོད་དོན་ཐོག་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་གནང་ཡོད་པས་མ་ཟད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ Tamil Nadu མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ Chennai ནང་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་དང་། ས་གནས་དེར་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་འགོ་འཛུགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ད་རེས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདིའི་དགོས་འདུན་ཁག་ནི།\n༡༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ དང་། ༡༩༦༡། ༡༩༦༥ བཅས་སོ་སོར་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་བོད་དོན་ཐོག་བཞག་པའི་གྲོས་ཆོད་ཁག་སླར་ཡང་རྒྱལ་ཚོགས་ནས་གླེང་སློང་དང་ལག་བསྟར་མཇུག་གནོན་དགོས་པ།༢༽ བོད་ནང་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་རྟོག་ཞིབ་སླད་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐུ་ཚབ་ཁག་ཅིག་འཕྲལ་གཏོང་དགོས་པ།


Terdzo-WI-008 - Rinchen Terdzö\ngu ru pad+ma rgyal po'i g.yang skyabs dbang gi lcags kyu\nin cycle གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གཡང་སྐྱབས་ (Gu ru pad+ma rgyal po'i g.yang skyabs)\nVolume 50 (ཝི) / Pages 149-156 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nkarma bstan 'dzin phrin las. gu ru pad+ma rgyal po'i g.yang skyabs dbang gi lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 149-156. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes karma bstan 'dzin phrin las kyis bris pa dge legs 'phel/_mang+ga laM\n༄༅། །གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གཡང་སྐྱབས་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨ་རཱ་ཛཱ་ཡ། འདིར་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལས་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟེན་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་ཐབས་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་ཉི་ཟླའི་གདན། དེ་སྟེང་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་དང་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་བྱས་ལ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཟས་སྣ་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་བསྐོར། དར་དམར་གྱི་ཁུག་མར་གཡང་རྫས་སྣ་ཚོགས། མདའ་དར་ལ་མེ་ལོང་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་པ་བཏགས་ལ། སྐྱབས་སེམས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། གཞི་བདག་དཀར་གཏོར། བགེགས་ལ་གླུད་སོགས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བཏང་ནས། ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་གི་བདག་ཉིད་ལྷ་བསྐྱེད་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གུ་རུ་པདྨ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གཉིས་འབུར་ཚུགས་སུ་གཟིགས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཉམས་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པདྨས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འདེབས་ཐབས་སུ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་དང་། ཟ་འོག་གི་བེར་ཕྱམ་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཤར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས༔ དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ད་ལྟ་སྙིགས་དུས་བསྐལ་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གཞན་ལས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་མཐུ་མྱུར་གསུངས་ན༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་པའི་ཚེ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་དམར་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རོལ་མོ་སྒྲ་དབྱངས་ཏི་རི་རི༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་བུན་ནེ་བུན༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གཡང་གི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་འབེབས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་དཔལ་སྤེལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བར་ཆད་བསལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་བཀོད་མཛེས་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ པདྨའི་རིགས་ཏེ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར༔ པདྨ་ལས་འཁྲུངས་པདྨའི་རྒྱལ༔ དབང་བྱེད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གུ་རུ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤིན་ཏུ་རབ་མཛེས་གཟུགས་རྣམས་དང༔ སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་དྲི་རོ་རེག༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིན་ཆེན་གདུགས་ཉ་པདྨ་དུང༔ བུམ་པ་དཔལ་བེའུ་འཁོར་ལོ་འབར༔ རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་བཀྲམ་པ་ནི༔ ངོ་མཚར་རྟགས་བརྒྱད་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཧེ་ཏུ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡུངས་དཀར་དཱུརྦཱ་བིལྦ་ཞོ༔ མེ་ལོང་ལི་ཁྲི་དུང་དཀར་དང༔ གི་ཝཾ་ལ་སོགས་རྫས་བརྒྱད་པོ༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་དང༔ བློན་པོ་གླང་རྟ་དམག་དཔོན་སོགས༔ རིན་ཆེན་བདུན་པོ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་སཔྟ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསེར་གྱི་ས་གཞི་རོལ་མཚོ་བདུན༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་རི་རབ་བདུན༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཁང་བཟང་སོགས༔ ལྷ་མིའི་བཀོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་རཏྣ་མཎྜལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱཿལས་དུང་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས༔ སྦྱངས་བསྒྱུར་སྤེལ་པའི་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་ཆགས་པ་ཆེ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རུ་དྲ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོལ་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་བྱོན་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་གུ་རུ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུས་སྐབས་འདིར༔ ཐུགས་བསྐྱེད་མ་བསྙེལ་དམ་བཅའ་དུས་ལ་བབས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས༔ སྣང་སྲིད་འདོད་དགུའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ བཀྲེས་སྐོམ་མུ་གེ་གོད་ཁ་སྙིང་སྟོང་དང༔ ནད་མཚོན་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་གནོད་པ་ཟློགས༔ བཤད་སྒྲུབ་དགེ་འདུན་དམ་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པར་མཛོད༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་པའི། །ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མར་ཧྲཱིཿཡིག་བྱེ་རུའི་མདོག །སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་བཀོད་ནས་གཡས་སུ་འཁོར། །འོད་ཟེར་དམར་པོས་རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་ཅིང་། །དེ་ཀུན་དབང་བྱེད་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་བྱོན། །རང་ཐིམ་གཟི་བརྗིད་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཕྱིར་འཕྲོས་དབུལ་ཕོངས་སྐྱོན་བསལ་སྣང་སྲིད་ཀྱི། །དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཆར་ལྟར་འབེབ་པར་བསྒོམ། །བཛྲ་གུ་རུ་ཅུང་ཟད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། སྔགས་ཤམ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨ་ནྲི་ནཱ་ག་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་བཱ་སུ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཛཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་མང་བཟླས་པས་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་ངོ་། །མཐར་ཐུགས་སྒྲུབ་བརྒྱ་སྐོང་དང་། གཏོར་འབུལ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟེན་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་ཐབས་སྙིགས་དུས་ཤིན་ཏུ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་མན་ངག་འདི་བཞིན་དད་ལྡན་བཀྲ་ནོར་གྱིས་ཤོག་བུ་ཕུལ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་མཚུངས་པས་བྱས་སོ། །འདི་ལ་རྒྱས་པར་སྐོང་བརྒྱ་དང་ཚོགས་འཁོར་ཡང་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པར་འགྱུར་རོ། །མང་དུ་སྤེལ་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཞན་ལ་བཙོང་པ་དང་མཚུངས་པས་གུད་དུ་སྦོས་ཤིག །སྤྲེལ་ཟླ་བའི་ཚེས་དགུ་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཚེས་བརྒྱད་ཟླ་བ་གང་བྱུང་གི་ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ན་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-008&oldid=116334"