འབྲུག་དཀར་གཙང་པོའི་འགྲམ་ངོགས་སུ་གནས་པའི་ཐེ་བོ་སྨད་རྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་བ། | བསེ་རོང་འོད་ཟེར།\nPosted on ཟླ་བཅུ་གཉིས། 10, 2010\tby བསེ་རོང་འོད་ཟེར།\n༄༅།། གངས་རིའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་སྐཎོར་ཞིང་ལྷོ་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྙིང་དབུས་སུ་ཁྱིམ་གཞིས་བཅས་པའི་ཁ་བ་གངས་ཅན་པ་ཚོས་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་བོད་མིའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་གང་མཆིས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་འགོད་རྒྱུར་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་མེད་པའི་དབང་གིས། འདས་ཟིན་པའི་ང་ཚོའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་ཐབས་བྲལ་བར་བརྟེན། ད་ལྟ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་གང་མཆིས་དེབ་ཐེར་ནང་འགོད་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས་པ་ང་ཚོར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་འོས་འགན་གཡོལ་ཐབས་བྲལ་བའི་གནས་སྟངས་འདི་ངོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་མིའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་གང་མཆིས་རང་ནུས་ཡོད་དགུ་རྩལ་དཀྲུགས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ནང་དགོད་ཐབས་བྱ་དགོས་པའི་གལ་གནད་དང༌། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དུམ་བུར་བཏང་ནས་དབང་འགྱུར་བྱ་ཞེས་པའི་རྩ་བའི་སྲིད་བྱུས་བོད་ཐོག་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། བོད་ས་ཡོངས་རྒྱ་ནག་གི་ཞིང་ཆེན་ཁག་ནང་ཟླ་སྒྲིལ་གྱིས་དུམ་བུ་མང་པོར་བཏང་བ་བཞིན་ཐེ་བོའི་ཡུལ་ལུང་འདི་ཡང་རྫོང་ཁག་ཁ་ཤས་སུ་དུམ་བུར་བཏང་བའི་ནང་ནས་ལྷ་མོ་གནས་ཆུའམ་ཐེ་ཆུ་ཞེས་པའི་གཙང་པོ། དེང་སང་འབྲུག་དཀར་གཙང་པོ་ཞེས་འབོད་པའི་འགྲམ་ངོགས་སུ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་རིང་གནས་སྡོད་བྱས་པའི་ཐེ་བོ་སྨད། དེང་སང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འབྲུག་ཆུ་རྫོང་ཞེས་མིང་གསར་དུ་བཏགས་པའི་ནང་རི་རྙིལ་དང་ཆུ་ལོག་འདྲེས་མས་གནོད་འཚེ་ཚབས་ཆེན་འདས་པའི་ཐེ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་མིས་བཟོས་པའི་རང་བྱུང་འཁོར་ཡུག་གི་གནོད་འཚེ་སྲུབ་ཐབས་བྲལ་བ་འདི་བྱུང་སྐབས། ས་ཁུལ་འདི་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་པ་མ་ཟད་བོད་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལ་མགོ་བོ་བ་གླང་ལས་རྨོངས་པ་འགའ་ཤས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཤེས་དོག་གིས་ས་ཁུལ་འདི་དག་བོད་ས་ཡིན་མིན་དང༌། ས་ཁུལ་འདིར་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་རིང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་ལྕགས་རི་ལྟ་བུ་འདུ་ཤེས་མ་བརླགས་པའི་སྒོ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་ཕ་སྐད་ཆས་གོས་སོགས་དམ་འཛིན་ལམ་ནས་ལོ་ངོ་འདི་འདྲའི་རིང་དཀའ་ངལ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཆད་བསད་ཀྱིས་བོད་མིའི་རང་གཤིས་མ་བརླགས་པར་བསྡད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་ཏེ། ཁོང་ཚོ་བོད་རིགས་མི་དོག་ཁ་པོ་བཤད་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བྱས་ཉེས་དབང་གིས་མཐའ་མཚམས་སུ་གནས་པའི་བོད་མི་འདི་ཚོ་བོད་རིགས་ཡིན་མིན་གྱི་གླེང་གཞི་ཅུང་ཙམ་འབྱུང་བཞིན་པ་སོགས་ལ་གསལ་འདེབས་ཚུལ་དུ་ཐེ་བོ་སྨད་རྒྱུད་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་འདོད་བྱུང༌། སྤྱིར་བོད་མིའི་གོམ་གཤིས་ལ་དུས་རབས་སོ་སོའི་མིས་དུས་སྐབས་དེའི་གནས་ཚུལ་འབྲི་རྒྱུ་གོམ་སྲོལ་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་བོད་མིའི་ནང་ཁུལ་ཕན་ཚུན་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་གོ་རྟོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞན་པ་དང༌། ལྷག་དོན་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་ན་ཚོད་དཔག་ལམ་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་ན་མ་གཏོགས་དུས་སྐབས་དེར་དངོས་སུ་འཚོ་བཞུགས་བྱས་པ་ཚོས་བྲིས་པ་ཧ་ཅང་དཀོན་པ་མ་ཟད། བོད་མིའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམ་གཤིས་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་མཁན་དེ་བས་མེད་པར་གྱུར། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་བྱོན་པའི་མཁས་དབང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་འདིའི་ཐད་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་དོན། མདོ་སྨད་པ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཞལ་ནས་༼བོད་མི་ཚོས་ད་ལྟ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞྭ་གོས་སོགས་དེབ་ཐེར་ནང་འགོད་རྒྱུའི་བསམ་བློ་འཁོར་གྱི་མེད་པས་འདི་ནས་ལོ་བརྒྱའི་རྗེས་སུ་གང་གིས་མི་ཤེས་པའི་གནས་སུ་ཆགས་ངེས་༽ཞེས་གསུངས། མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་༼རང་རེས་བརྗོད་གཞི་གང་ཞིག་བཞག་ཀྱང་བརྗོད་གཞི་དེའི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རྗེས་བསྙེགས་ནས་འགྲོ་བ་ལས་ད་ལྟ་བ་འདི་བརྗོད་གཞི་མིན་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་གི་ཡོད། དེར་བརྟེན་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཚོས་ཀྱང་ད་ལྟ་བའི་སྐོར་མང་པོ་འབྲི་སྲོལ་མེད་པས། ད་ལྟ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཤས་ཕྱིན་པའི་རྗེས་གསལ་པོ་ཤེས་རྟོགས་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་༽ཅེས་གསུངས། དེས་ན་ང་ཚོས་ཁ་བ་གངས་ཅན་པ་ཡོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་འབྲི་མ་ཐུབ་ཀྱང་རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གནས་ཚུལ་གང་མཐོང་བྲིས་པ་འདིས་བྱ་བརྒྱ་རྡོ་གཅིག་གིས་དཀྲོག་པའི་དཔེ་ལྟར་བོད་མིའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་གང་འཚམས་མཚོན་ཐུབ་པའི་རེ་བ་དང་བཅས་གང་ཤེས་སྨྱུག་རྩེ་ལམ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ།\nསྤྱིར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིའི་མིང་ཕལ་ཆེར་བོད་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་དབུས་གཙང་སོགས་ལས་བཏང་བའི་དཔུང་དམག་གིས་བཙན་བཟུང་བྱས་སྐབས་དམག་རུ་སོ་སོའི་མིང་ཡུལ་ལ་ཐོག་པར་ངེས། དཔེར་ན། འ་ཞ་དམག་རུ་དང༌། རྡོ་ར་ཁོག་དམག་རུ། སྟག་ཤར་དམག་རུ། ཨེན་འཛི་དམག་རུ། ཁ་པ་ཀླུ་ཕྱུག་དམག་རུ། ཉིན་ངོ་བར་གཙང་དམག་རུ། རྒྱ་ནེ་དམག་རུ། གཙང་པ་དམག་རུ་སོགས་ཀྱི་དམག་རུ་ཞེས་དུས་ད་ལྟའང་འབོད་བཞིན་པ་དང༌། མི་རབས་ནས་མི་རབས་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་བའི་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དང༌། ཏུང་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གཏེར་ཡིག གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་གསལ་བ་སོགས་ལས་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པར་ངེས། ཡུལ་འདི་དག་ལ་སེར་པོ་རོང་ཞེས་མིང་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་ཐོག་པའི་ཚུལ་ལའང་རྒན་རབས་པ་ཚོའི་གསུང་རྒྱུན་ལ། མདོ་སྨད་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་མོ། ༧སྐྱབས་མགོན་ཀིརྟི་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་སའི་གཙོ་བོ། སྟག་ཚང་ལྷ་མོ་ཀིརྟྀ་དགོན་བློ་གླིང་དགེ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་ནང་ཐེངས་དང་པོར་ཐེ་བོ་སྨད་མའམ་དེང་སང་འབྲུག་ཆུ་རྫོང་ཁོངས་དག་ཡིག་ཁོགས་ཁུལ་གྱི་སེར་པོ་ཤོག་པ་ནས་ཕེབས་པའི་གྲྭ་རྒྱུན་ཚོར་ཕ་ཡུལ་དྲིས་དུས་ཁོང་ཚོས་སེར་པོ་གཤོང་ནས་ཡིན་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ཨ་མདོའི་་འབྲོག་སྐད་དང་བར་ཐག་རིང་བའི་ཐེ་བོ་སྨད་མ་ཡོངས་ལ་སེར་པོ་རོང་ཞེས་མིང་དེ་འཇགས་པར་བཤད། སེར་པོ་རོང་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་འདི་སྟག་ཚང་ལྷ་མོ་ཀིརྟི་དགོན་དང་དེའི་ཉེ་འགྲམ་འགའ་ཤས་མ་གཏོགས་གཞན་པས་ས་ཁུལ་འདི་ལ་ཐེ་བོ་ཞེས་འབོད་པ་མ་གཏོགས་སེར་པོ་རོང་ཞེས་བོས་ན་གོ་མྱི་མ་མཐོང༌། གདན་ས་ཁག་གི་ཁང་ཚན་ཡང་ཐེ་བོ་རང་ཡིན་པ་འབྲས་སྤངས་ཐེ་བོ་ཁང་ཚན་གདག་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཨ་ཁུ་མཁས་གྲུབ་སོགས་ལས་ཤེས་ཐུབ། མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་ནང་ཐེ་བོ་ཨོ་གཙང་དགོན་པ་མན་ཆད་ཐེ་བོ་སྨད་ཞེས་བཀོད་པ་མ་གཏོགས་སེར་པོ་རོང་ཞེས་མིང་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་གསལ་མོད། འོན་ཀྱང་ཐེ་བོ་དཀོན་མཆོག་འཕྲིན་ལས་ཚང་གིས་གསེར་ཐང་དགོན་པའི་གདན་རབས་ནང་བསེ་རོང་ཞེས་བཀོད་ཀྱང་ཁོང་ཕལ་ཆེར་སྟག་ཚང་ལྷ་མོར་འབྲེལ་འདྲིས་ཧ་ཅང་ཟབ་པས་མ་དག་རྒྱུན་འཇགས་སུ་བཀོད་པར་ངེས་པས་ངག་རྒྱུན་བཞིན་དག་ཡིག་ཁོགས་ཁུལ་གྱི་སེར་པོ་ཤོག་པ་ཞེས་པའི་མིང་ལས་འཆད་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ། གཞན་བོད་མིའི་གདོང་དྲུག་ལས་སེ་ཡི་རུས་རྒྱུད་ལས་ཆད་པས་རུས་མིང་ཡུལ་ལ་ཐོག་པའི་བཤད་སྲོལ་ཞིག་མཆིསཀྱང༌། ཡུལ་ལུང་འདི་དག་ལ་གནས་བཅས་པའི་བོད་མི་ཚོ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་མཐའ་སྲུང་བཏང་བའི་དམག་མི་རྣམས་གཙོ་བོར་གཞིས་ཆགས་པ་ཡིན་པས་སྭེ་དང་ལྡོང་སོགས་ཀྱི་རུས་ལས་ཆད་པ་སྨྲ་མ་དགོས་པས་སྭེ་གཅིག་པོར་ངོས་བཟུང་ནས་བཤད་ན་ཁྱབ་ཆུང་དྲག་པས་འཐད་པར་མ་མཐོང༌། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཚང་གིས། ༼དེང་སང་གི་འབྲུག་ཆུ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་བོད་རིགས་ནི་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ཏུ་བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁའི་ཀོང་པོ་རྒྱ་མདའ་ས་ཁུལ་ནས་དྲངས་པའི་ས་མཚམས་སྲུང་བའི་རྟ་དམག་གི་རྒྱུད་པ་ཡིན། དེའི་རུས་ནི་བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ལྡོང་ཡིན་ལ། དུས་རབས་དགུ་བར་བོད་བཙན་པོའི་གཅིག་གྱུར་རྒྱལ་ཁབ་སིལ་བུར་ཐོར་མུས། དབུས་ཕྱོགས་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཆད་དེ་སི་ཁྲོན་མོ་ཝུན་དང༌། བསྟན་པ། ཟུང་ཆུ། ཀན་སུའུ་ཐེ་བོ། ཐེ་རྒྱུད། བ་ཙེ། འབྲུག་ཆུ་བཅས་ཡུལ་ཁག་རྣམས་སུ་བཀྲམས་ནས་སྡོད་དགོས་པ་བྱུང་མོད། སྐད་རིགས་དང༌། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ། ཡུལ་མིང་དང་མི་མིང་བཅས་ནི་གདོད་མའི་སྲོལ་མ་ཆགས་མ་ཉམས་པར་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། དུས་ཆེན་རྣམས་སུ་ལྷ་བསང་བཏང་ནས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་མཆོད་བཀུར་བྱེད་དུས་ཀོང་པོ་རོང་གི་གཞི་བདག་གི་མཚན་ནས་འབོད་པ། ཡུལ་གོམས་གཞིས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་དཔྱད་ནའང་གནའ་སྔ་མོའི་བོད་ཀྱི་རྟ་དམག་གི་ཆ་བྱད་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་ཡོད་༽ཅེས་གསུངས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་བོན་ཆོས་དར་སྔ་བ་འདིའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་ཆེས་གནའ་དུས་ནས་བོད་མིས་ཡུལ་འདིར་གཏན་སྡོད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་བཅས་ཡོད་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ངེས། ཡུལ་འདིར་གཙང་པའི་རྒྱུད་ལས་ཆད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས། ད་ལྟ་གཙང་པ་དམག་རུ་དང༌། སྟོད་གཙང༌། བར་གཙང་སོགས་མང༌། དེང་སང་གི་ཐེ་བོ་རྫོང་དང་འབྲུག་ཆུ་རྫོང་ཁོངས་སུ་ས་མིང་མང་བོ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ས་མིང་རང་འཇགས་སུ་ད་ལྟའི་བར་མ་ཉམས་ཤིང་དངོས་སུ་འབོད་བཞིན་པ་སོགས་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཐོང་ཆོས་སུ་གྲུབ།\nཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་སྐྱེས་པ་ཚོའི་ལྭ་བ་ནི་བོད་ཐུན་མོང་དང་འདྲ་བར་ཕྲུག་ལྭ་དམར་སྨུག་དང༌། སྣམ་བུའི་ལྭ་དཀར། རས་ལྭ་དཀར་ནག ཚ་རུའི་ལྭ་བ་སོགས་ཀྱི་གོང་ཁ་དང་མཐའ་ཤམ་དུ་སྲམ་ལྤགས་དང༌། ཕྲུག་ཁྲ། གོས་ཆེན། ཆུ་སྐུད་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་ཆ་གཏོད་པ་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ལ་གྱོན་ཞིང༌། རྒྱུན་གྱི་ངལ་རྩོལ་སྐབས་རས་ལྭ་དང༌། ཟར་ལྭ། སྣམ་བུའི་ལྭ་བ་གོང་ཁ་དང་མཐའ་ཤམ་ཕྲུག་ཁྲ་སོགས་ཀྱིས་མ་རྒྱན་པ་གོན། དགུན་ལྭར་སློག་པའི་གོང་བར་ཁྱིམ་ཚང་འབྱོར་ལྡན་པ་ཚོས་གཟིག་ལྤགས་དང་དེ་མིན་གོང་བ་དང་མཐའ་ཤམ་གཉིས་ཀར་རས་ནག་སྦྱར་ནས་འཐུས་པར་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང༌། རང་ཅག་ཁ་བ་གངས་ཅན་པ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་བོ་མཆོག་གིས་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱབ་རོལ་ནས་གཟིག་སྲམ་སྐོར་ལ་བཀའ་སློབ་ཐེངས་གཅིག་གནང་བའི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལ་རྟེན་ནས་གཟིག་སྲམ་སོགས་རྒྱན་ཆར་རློམས་པའི་བོད་མིའི་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བརྒྱུད་པའི་བག་ཆགས་གཏིང་ཟབ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ཡོད། སྐྱེས་པས་རྐེད་རག་དར་དམར་ལྗང་སྔོ་གསུམ་བཅིངས་པའི་སྣེ་མོ་ཕལ་ཆེར་པུས་མོའི་ཕ་ལོང་མཉམ་ཙམ་འཕྱང་བའི་འོག་ཏུ་སྔོན་ཆད་སྣམ་བུ་དང༌། ཟར་རས་རྐང་སྣམ་གོན་ཡང་དེང་སང་ཕལ་ཆེར་རས་ཀྱི་རྐང་སྣམ་ཁོ་ནར་ངེས། རྐང་མགོར་རས་ལྷམ་སོ་མས་གཙགས་པ་ཡུ་རིང་ཅན་སྐུད་པ་ཚོན་ཁྲ་སྤེལ་མས་ཐགས་པའི་ལྷམ་སྒྲོག་དཀྲིས་པར་བྱེད། དགུན་ཁ་གོ་ལྷམ་འབོལ་རིལ་དང་དེང་རབས་ཀྱི་འཇུར་རྟ་སོགས་གོན། སྐྱེས་མ་ཚོས་སྟོད་ལྭ་ཐུང་ཐུང་གོང་བར་རས་ཁྲའམ་ཆུ་ཕྲུག་བཀོད་པ། ཕུ་དུང་ཁར་རས་སམ་ཆུ་ཕྲུག་འཇའ་ཚོན་ལྟར་བསྒྲུགས་པ་གྱོན་པའི་སྟེང་བལ་ཐགས་རྐེད་རགས་ཞེང་ཆེ་ཚོན་དམར་ཅན་དཀྲིས་པའི་འོག་ཏུ་རྐང་སྣམ་འདོམས་དང་ཉྭ་བར་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་བོད་གདོད་མའི་ཆས་གོས་དེང་སང་ལྷ་མོ་འཁྲབ་བྱེད་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་རྐང་སྣམ་ས་ཁུལ་འདིར་དུས་ད་ལྟའང་སྔར་སྲོལ་ཉམ་མེད་རྒྱུན་གོན་བྱས་ཡོད། རྐང་མགོར་རས་ལྷམ་སོ་མའི་གཙགས་པ་ཡུ་ཐུང་འགྲམ་གཡས་གཡོན་གཉིས་རས་སྐུད་ཚོས་གཞི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རི་མོ་གཙགས་དྲུབ་བྱས་པ་གྱོན། མགོར་ཞྭ་མོ་རས་ནག་ཁ་གང་གྲུ་བཞི་ཅན་སྐྲའི་ལན་བུ་གསུམ་དུ་སླས་པ་གཅིག་གིས་བཅིངས་པར་བྱེད་པ་སོགས། མདོར་ན་སྐྱེས་མ་ཚོའི་ཆས་གོས་ཀྱང་ལྷ་སའི་ཀོང་པོའི་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་ཚོའི་ཆས་གོས་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བ་མ་ཟད་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཁག་ཏུ་སྔར་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆབ་འབངས་སྤི་ཏིའི་དང་ལ་དྭགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོའི་མགོ་དཀྲིས་དང༌། རྣ་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན་བཅས་ཕལ་ཆེར་གཅིག་པར་སྣང༌།\nསྐྱེས་པ་ཚོས་རྒྱན་ཆ་གཙོ་བོ་སྐེ་ལ་བ་སོའི་ཕྲེང་བ་བྱུ་རུའི་ཕྲ་ཅན་དང༌། གསེར་རམ་དངུལ་གྱིས་བརྡུངས་པའི་གའུ་གྲུ་བཞི་མ་དང་གོར་གོར་ཆེ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་རི་མོ་འབུར་གཏོད་བྱུ་རུའི་ཕྲ་རྒྱན་བཏབ་པའི་ནང་དུ་རྟེན་བཞུགས་མཚོན་སྲུང་བླ་མའི་སྐུ་འདྲ་ཅན་འདོགས་པ་དང༌། རྐེད་པར་གྲི་རིང་ཐུང་ཤུབ་དང་ཡུ་བ་གསེར་དངུལ་གྱིས་རྒྱན་པ་རླ་གཡས་པའི་པུ་མོའི་སྟེང་སླེབས་ཙམ་དཔྱངས༌། རྟའི་སྒ་སྲབ་དངུལ་གྱིསབརྒྱན། སྐྱེས་མ་ཚོས་གཡུའི་རྣ་རྒྱན་སྣེ་གཉིས་གསེར་དངུལ་གྱི་ལྕགས་ཐག་གིས་བྲེལ་བ། དཔུང་བར་གསེར་དངུལ་ཟངས་གསུམ་དང་བ་སོའི་གདུབ་བུ། ལག་པའི་འཛུབ་མོར་གསེར་དངུལ་ཟངས་གསུམ་གྱི་འཛུབ་དཀྲིས་གང་འབྱོན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་གོན་པ་དང༌། སྐྲའི་ལན་བུ་གསུམ་དུ་སླས་ནས་ལན་བུ་གཅིག་མགོར་དཀྲིས་པ་ཀོང་པོ་དང་ལ་དྭགས་སྐྱེས་མ་ཚཽས་དཀྲིས་སྟངས་དང་འདྲ་ལ། ལན་བུ་གཉིས་སོག་རྒྱབ་ཏུ་དཔྱང་བ་ལ་དངུལ་སྒོར་དང་མེ་ལོང་ཆེ་ཆུང༌། ཙོར་མོ་དམར་ནག་གང་མཛེས་ཀྱིས་སྐྲའི་ལན་བུ་ལེགས་པོར་བརྒྱན་པའི་སྟེང་དངུལ་གྱི་ཟླ་དཀར་ཞེས་པས་སྐྲ་འཛེར་བྱེད།\nཐེ་བོ་སྨད་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཁུལ་འདི་ཚོ་གནམ་གཤིས་དྲོད་གྲང་མཉམ་པ་སོགས་ཀྱིས་འབྲུ་རིགས་གྲོདང༌། ནས། སྲན་དཀར། སྲན་དམར། སྲན་རིལ། བྲེ་བོ། ཟར་མ། ཤོག་ཁོག ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་བཟང་བས་གྲོ་ཕྱེས་རིགས་བེད་སྤྱོད་མང་པོ་བཏང་བ། དཔེར་ན། ཐལ་གོར་སླ་ང་ཆུང་ཆུང་ཚད་འདྲ་སྲེག་པ། སྣུམ་གོར། ཕྱེས་ཐོ་རླངས་བཙོས་མ། ནས་རྩམ། ཟར་རྩམ། ཕག་ཤ་གཡེར་ཚྭ་དུ་སྐམ་ཅན་དང༌། གཡག་ཤ ལུག་ཤ ར་ཤ གཞན་སྲན་ཕྱེ་བརྡལ་ཐུག་དང༌། བྲ་ཕྱེ་ཐུག་པ། ནས་ཕྱེ་བརྡལ་ཐུག གྲོ་ཕྱེའི་བརྡལ་ཐུག་རིང་ཐུང་ཅི་རིགས། འོ་ཇ་དཀར་པོ་དང༌། ཡུན་རིང་བསྙལ་བའི་ནས་ཆང་བདུད་རྩི་ཁ་འཇམ་དྲི་ཞིམ་ཅན། ཤིང་འབྲས་སྣ་ཚོགས།\nའབྲུག་དཀར་གཙང་པོའི་འགྲམ་ངོགས་སུ་གནས་པའི་ཐེ་སྨད་ཚོ་བ་གཤོག་ཀ་འདི་ཚོའི་ནང་གཉེན་སྡེབ་བག་བསུ་གདོད་མའི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཞལ་བཀོད་གང་གནང་གཙོ་བྱས་ཐོག བུ་ཕྲུག་རང་འཐད་ཀྱིས་བཙལ་པ་ཕ་མར་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པ་ཕ་མ་འཐད་མོས་བྱུང་ན་གཞི་ནས་མནའ་མ་སློང་ཆང་ཆེ་ཆུང་ཐེངས་གཉིས་པོ་བཏུང་རྗེས་གཞི་ནས་བག་སྟོན་དུས་ཚོད་གཏན་ཁེལ་བྱེད། བག་མ་བསུ་བའི་དུས་ཚིགས་གཙོ་བོ་ལོ་གསར་ཚེས་གསུམ་ནས་ཚེས་ཤར་མ་རྫོགས་པར་སྟབས་གང་བདེ་བྱ་ལ། བག་མ་ཁྱིམགཞན་དུ་སྐྱེལ་བར་སྡེ་བའི་བུ་མོ་ན་མཉམ་ཡོངས་ནས་སྐྱེལ་མ་བྱས་ནས་ཡོང་བའི་སྐབས་སུ་སྡེ་མི་ཡོངས་ནས་བསུ་མ་བྱེད། དེ་ཉིན་སྡེ་མི་ཡོངས་སུ་འཛོམས་པའི་ཐོག་གཉེན་ཉེ་ཕྱོགས་མཐར་གང་ཡོད་ཀྱིས་ལེགས་སྐྱེས་སྐྱེལ་དུ་ངེས་པར་ཡོང་དགོས་པའི་ལུགས་སྲོལ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཉེན་སྟོན་འགོ་མ་བཙུགས་གོང་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་གིས་ཞལ་འདོན་བཀྲ་བརྩེགས་སྐྱོར་ཏེ་བག་མ་ཁྱིམ་དུ་འབྱོར་མ་ཐག་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཡང་འབོད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་དང༌། གཉེན་སྟོན་འགོ་འཛུགས་སྐབས་མགྲོན་པོ་དང་སྡེ་མི་རྣམས་བཞུགས་གྲལ་ལ་འཁོད་རྗེས་སྡེ་བའི་མི་རྒན་བློ་གྲོས་འཛོམས་ཤིང་ཁ་བདེ་ཞིག་གིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆང་མཆོད་འཕེན་སྐབས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༌། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སོགས་ལ་ཆང་མཆོད་དང༌། དེ་ནས་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་དགེ་ཤེས་དང༌། ཤེས་འབྱོན་གཉིས་ལྡན་ཤ་སྟག་བྱོན་དགོས་པའི་སྨོན་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་ལེགས་པར་འཐོར་ནས་དགའ་སྟོན་གྱི་དཔལ་ལ་རོལ། དེའི་ཉིན་མོར་ཤ་ཆང་ཟས་རིགས་གང་འབྱོན་གྱིས་གསོལ་སྟོན་དང༌། མཚན་ཧྲིལ་བོ་སྐོར་བྲོ་འཁྲབ་ནས་མཚན་ཕུད་སྐབས་སུའང་ཟས་ཆང་གང་བཟང་དྲངས་ནས་མགུ་བར་བྱེད། བག་མ་ཉིན་ཁ་ཤས་གནས་ཚང་ཚང་ལ་བསྡད་རྗེས་ལག་སྐྱེས་ཕ་ཆེར་འཁྱེར་ནས་ཕྱིར་རང་གི་ཕ་ཁྱིམ་དུ་ལོགས་ནས་ལོ་ངོ་གཅིག་ལྷག་འགོར་རྗེས་གཞི་ནས་གནས་ཚང་དུ་གཏན་སྡོད་བྱ་བར་འགྲོ་དགོས།\nཧོར་ཇུན་གར་གྱིས་མི་ཉག་བླངས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཟླ་བ་ལ་ཧོར་ཟླར་གྲགས་པ་ལྟར་མདོ་སྨད་དང་ཁམས་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་སྡེ་མང་བོས་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལོ་གསར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་དང༌། ཉི་ཧོང༌། ཀོ་རི་ཡ། སོག་ཡུལ་སོགས་སུ་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལོ་གསར་བྱེད་ཀྱང༌། ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཚོས་བོད་ལོ་ཞེས་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ལོ་གསར་དང་གཅིག་མཚུངས་བྱེད་པ་མ་ཟད། ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལའང་རྒྱ་ལོའི་ཚེས་གཅིག་ཅེས་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་བྱེད། གནམ་གང་ཡོད་མེད་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱིས་ལོ་རྙིང་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་དགུའི་ཉིན་མོར་ཁང་ཁྱིམ་ཕྱི་ནང་གང་སར་གད་བདར་བྱས་པའི་གད་སྙིགས་རྣམས་དང་ལྷན་གཏོར་བརྒྱག་བྱེད། ཉིན་དེར་སྡེ་པའི་སྐྱེས་པ་ཚང་མ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིེས་སོ་སོས་མདའ་མདུང་གྲི་གསུམ་ཕྱར་ནས་རྔོན་བྱེད་ཁུལ་དང༌། དམག་ལ་ཞུགས་སྟངས་ཀྱི་རྩལ་ངོམ་བཞིན་སྡེ་ཁྱིམ་རེ་རེའི་ནང་འབྱོར་དུས་མགོ་མཇུག་མེད་པར་ནས་ཆང་གང་བཟང་བཟང་འདྲེན་སྐབས། རུ་སྡེ་མི་རྒན་གུས་བཀུར་ཐོབ་པ་ཞིག་གིས་རུ་སྡེ་འདི་དང་པོ་གང་ནས་ཆད་མིན་སོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དམག་བཤད་ཅེས་པ་བཤད་ཚར་བའི་མཇུག་ཏུ་ཨེ་གེ་ཧོ་ཞེས་ཀི་སྒྲ་རིང་མོ་ཐེངས་གསུམ་སྒྲོག་ཚེ་རུ་དཔུང་ལྟར་སྟངས་སྟབས་འཁྲུག་ཤོས་སུ་སླེབས་སྐབས། འཁྲབ་མཁན་སོ་སོའི་ཁ་ནས་འུར་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ཆང་དང་འུར་སྒྲས་འཁྲབ་མཁན་ལ་སྔོན་མེད་ཚོར་འདུ་ཞིག་གིས་དེད་དེ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་རྣམ་པ་སྔར་ལས་འཁྲུག་ཆ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྡེ་ཁྱིམ་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཆང་དང་དམག་བྲོ་ལ་རོལ་སྟངས་འདི་ཡང་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་སྔོན་ཡུལ་དབུས་སུ་དར་སྲོལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཕྱི་ལོའི་དུས་རབས་དྲུག་པར་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང༌། རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྡེབ་རིས་ནང་དུ་ཡང་ལག་ཏུ་མདུང་དང་རལ་གྲི་ཐོགས་ཞིང༌། ལུས་ལ་འཁྲབ་རྨོག་གྱོན་ཏེ་དམག་གཤར་འཁྲབ་ཚུལ་བྲིས་པའི་སྡེབ་རིས་ནང་གསལ་བ་དང༌། ཡུལ་ལུང་འདིར་སྔོན་ནས་ད་བར་སྲོལ་འདི་མ་ཉམས་པར་དམག་གཤར་ཞེས་ཞབས་བྲོ་རྒྱག་པ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་གདོད་མིའི་བོད་དབུས་གཙང་སོགས་ནས་ཡོང་བའི་དམག་རྒྱུད་ཤུགས་ཆེན་གཞིས་ཆགས་པ་ཁྲེལ་མེད་གསལ་རྟོགས་ངེས། རྒྱ་ལོའི་ཚེས་གཅིག་སྔ་མོར་ནམ་ཕྱེད་ཡོལ་ཙམ་དུས་སུ་བཟའ་ཚང་རྒན་གཞོན་དབྱེ་མེད་མལ་ལས་ལངས་ཏེ་གྱོན་ཆས་འཕྱོར་ཤོམ་སྤྲས། བུད་མེད་ཚོ་ཚེས་ཆུ་ལེན་དུ་འགྲོ་སྐབས་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེ་ནས་ཆུ་འགོ་ཁར་མཆོད་མེ་རེ་འཇོག་སྲོལ་ཡོད། སྐྱེས་པ་ཚོས་ཐོག་མར་མཆོད་ཁང་གི་མདུན་དུ་མཆོད་ཆུ་མར་མེ་དང༌། སོ་བོང་ཐོག་ཏུ་གླིང་མེ། ཁང་སྒོ་དང་ཕྱུགས་ར་སོགས་ཀྱི་སྒོ་གང་མཆིས་སྟེང་མཆོད་མེ་རེ་མཆོད་རྗེས་ཡུལ་ལྷར་བསང་མཆོད་གང་རྒྱས་བྱ། ཚེས་གཅིག་ཞོགས་ཀ་བཟའ་ཚང་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་གྲལ་ལ་གོང་རིམ་བཞིན་འཁོད་དེ་ལོ་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་རོལ་བར་བྱེད། བོད་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཞི་ཉིན་བཟའ་མི་ཚང་མ་གནས་མཇལ་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཚེས་ལྔ་ཉིན་སངས་རྒྱས་སྨན་བླས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་སྨན་བཏབ་ཡོད་ཅེས་བོད་ཟླ་ལྔའི་ཚེས་ལྔ་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་ཞིང་ཁར་སོང་ནས་ལོ་ཐོག་གི་བསིལ་བས་གདོང་བཀྲུ་བར་བྱེད། དེའི་ཉིན་སྒོ་གང་ཡོད་ལ་ཤིང་གི་ལོ་མ་རེ་འཛུགས་ཏེ་དགའ་སྟོན་གང་རྒྱས་ཀྱིས་གླིང་ཀ་བཏང་བ་ཡིན། ལུགས་སྲོལ་འདི་བླ་བྲང་ཕྱོགས་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེ། སྡེ་པའི་ལ་རྩེ་གཏོད་ཉིན་སྐྱེས་པ་གང་མཆིས་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་བསང་གསོལ་དང་ལ་རྩེ་གཏོད། དེ་ཉིན་སྤྲོ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཞིག་ལ་བརྩིས་ནས་སྡེ་མི་ཡོངས་འཛོམས་ཏེ་ལྷོད་བཞུགས་བྱ་བ་ཡིན།\nབོད་མི་རིགས་སྤྱིའི་གཤིན་སྐྱེལ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་གདུང་རྟེན་བཞུགས་དང༌། པུར་སྦྱངས། བྱ་གཏོར། ཆུ་སྐྱུར། ས་སྦས་བཅས་ལས་ས་ཁུལ་ཡོངས་ལ་ཐོག་མའི་གཉིས་དར་སྲོལ་ཆེ། གདུང་རྟེན་བཞུགས་དགོས་པའི་རིགས་ནི་བླ་སྤྲུལ་ཆེས་མཐོ་ཤོས་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཁྱད་འཕགས་རེ་འགའ་མ་གཏོགས་མེད། བདུན་ཚིགས་དང་པོའི་ནང་འབྱོར་ལྡན་པ་ཚོས་རང་དགོན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཉིན་གསུམ་རིང་སྡེ་ཁྱིམ་དུ་གདན་ཞུས་བྱས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་པ་མ་ཟད་འབྱོར་མེད་ཚོས་ཀྱང་ཉིན་གཅིག་རིང་དགེ་འདུན་ཡོངས་ལ་བསྙེན་བཀུར་དེ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ནས་བདུན་ཚིགས་མཐའ་མའི་སྐབས་སུ་མཆོད་འབུལ་དང་ལོ་གཅིག་ཧྲིལ་བོ་འཁོར་མཚམས་སུ་མཆོད་འབུལ་གང་རྒྱས་རེ་ལོ་ངོ་གསུམ་རིང་བྱེད་སྲོལ་ཡོད།\nསྤྱིར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བར་དང༌། དགོན་པ་དང་དགོན་པའི་བར། ཤོག་ཀ་དང་ཤོག་ཀའི་བར། སྡེ་བ་དང་སྡེ་བའི་བར། ཁྱིམ་ཚང་དང་ཁྱིམ་ཚང་བར་སོགས་ལ་གྱོད་འཁོན་གྱི་རིགས་ཉུང་ཞིང༌། ལྷག་དོན་ཕན་ཚུན་བར་མི་མཐུན་པ་བྱུང་མ་ཐག་གནད་དོན་གང་མཆིས་བོད་པ་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་ཞི་འགྲིགས་ལམ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་ཁྲིམས་ཁུངས་སོགས་ལ་ཞུ་གཏུགས་བྱེད་སྲོལ་དཀོན། མགྲོན་པོ་རྒྱུས་མེད་སུ་གནས་ཚང་གཡར་དུ་ཡོང་རུང་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་ཟས་བཟང་ཅི་མཆིས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཟད། མགྲོན་པོ་ལས་ལ་ཆས་དུས་གནོད་འཚེ་ཉེན་ཁ་མེད་པའི་གནས་བར་ལམ་སྐྱེལ་བྱེད།\nསྤྱིར་མི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་རང་རང་སོ་སོའི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལས་བྱུང་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གོམས་གཤིས་ལས་གྲུབ་པའི་འཚོ་བའི་ལྟ་བ་ཡོད་ཀྱང༌། རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གྱིས་གཞན་གྱི་གོམས་སྲོལ་ལ་མཐོང་ཆུང་དང༌། དམའ་འབེབས། འཕྱ་དམོད་སོགས་བྱ་ག་ལ་རུང༌། ཡུལ་འདིར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་བསླབ་བྱ་བཟང་བོ་ཤན་ཤུགས་དངོས་སུ་ཐེབས་ཡོད། དཔེར་ན། ཁྱིམ་ཕུགས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཞུགས་སའི་མཆོད་ཁང་གི་མདུན་དུ་མི་གཙང་བའི་ཅ་དངོས་རིགས་འཇོག་པའམ་ཡང་ན་དྲི་ངན་སྦགས་བཙོག་རིགས་གཏན་ནས་བྱ་མི་རུང༌། ལྷ་ཁང་དང༌། མཆོད་རྟེན། སྐུ་འབུམ། ལ་རྩེ། བསང་གསོལ་བྱེད་ས། རྡོ་འབུམ་བཅས་ལ་སྐོར་ལོག་དང་ཉེ་འཁོར་དུ་བཤང་གཅི་འདོར་པ་ནི་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བརྩིས་ནས་འཛེམ་དོག་བྱེད། ལྷ་ཀླུ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སོགས་ཀྱི་གནས་རི་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་ཡོད་སར་ཤྀང་ནགས་འབྲེག་པའམ་ས་རྐོ་རྡོ་སློག་བྱེད་པར་འཛེམ་དོག་བྱེད། བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་པར་གུས་མེད་གང་བསམ་ཅི་འདོད་ཀྱིས་ལབ་གླེང་མི་བྱེད་པར་ཞྭ་མོ་ཕུད་དེ་གུས་ཉམས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་གླེང་མོལ་དང༌། བྱིས་དར་གཞོན་གསུམ་གྱིས་རང་ལས་རྒན་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་རྩུབ་དང་འཕྱ་སྨོད་སྤངས་ཏེ། ཨ་མྱེས་དང༌། ཨ་ཁུ། ཨ་མ། ཨ་ལྕེ་ཞེས་ཨ་མིང་མགོར་འབོད་ཀྱིས་གུས་ཉམས་ལྡན་པར་བྱེད་པ་མ་ཟད། རྒན་པའི་མདུན་དུ་གུས་བཀུར་བརྩི་འཇོག་སྤངས་པའི་གཏམ་གླེང་དང༌། ཕོ་མོའི་མཛའ་བརྩེ་བྱ་སྤྱོད་མངོན་ཚུལ་བསྟན་མི་རུང་ཞིང༌། རྒན་པས་བྱིས་པར་བྱམས་སྐྱོང་གང་ཐུབ་བྱེད་པ་ལས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་འགལ་བའི་ཚིག་རྩུབ་སོགས་བཤད་པར་འཛེམ་དོག་བྱེད། མགྲོན་པོ་གྲལ་འདབས་སུ་སྡོད་དུ་འཇུག་མི་རུང་བ་མ་ཟད་ཁ་ཟས་གང་བཟང་དང་ནས་ཆང་གང་ཡག་དྲངས་ནས་མགྲོན་པོ་གང་ཡིན་ལྟོས་མེད་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་གང་བཟང་བྱ་དགོས། ཁྱིམ་བཟའ་ཚང་ལྷན་འཛོམས་ས་དང་མི་ཚོགས་དབུས་སུ་རྐུབ་རླུང་ཕུད་པའམ་འཆལ་སྤྱོད་ཀྱི་གཏམ་གླེང་འཛེམས་དགོས། མི་གཞན་པའི་གོས་དང་ཞྭ་མོ་བགོམ་མི་ཉན། ནས་ཆང་འཙོ་བ་དང༌། བྱིས་པ་སྐྱེས་པ། ནད་པ་ཛ་དྲག་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལྷག་དུས་རྒྱ་སྒོའི་སྟེང་ངམ་སྒོ་འགྲམ་གཡས་གཡོན་དུ་ཤུག་པ་དང༌། དར་གོས་བཀལ་ནས་ཛ་དྲག་གི་བརྡ་བསྟན་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ལ་འགྲོ་མི་རུང༌། སྡེ་ཁྱིམ་ཞིག་ལ་མི་ཤི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཚེ་གཉེན་ཉེ་དང་སྡེ་མི་ཡོངས་ཀྱིས་བདུན་ཚིགས་མཐའ་མ་མ་ཚང་བར་དུ་འདུན་བྱེད་པ་ལས་གླུ་ལེན་གར་རྩེད་སོགས་རྩེད་མོའི་རིགས་ལ་མི་ཞུགས། གཉེན་ཉེ་གཙོ་བོ་ཚོས་ལོ་གསུམ་རིང་གོས་གསར་གོན་པ་དང༌། རྒྱན་ཆ་འདོགས་པ། གླུ་ལེན་གར་རྩེད་རིགས་སོགས་སྤངས་ནས་འདུན་བྱ་དགོས། མདོར་ན་ཡ་རབས་རང་ཤིས་མ་ཉམས་པའི་མཐའ་མཚམས་ཀྱི་བོད་རིགས་འདི་དག་གི་བསམ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་གོམས་ཤིས་བཟང་པོ་ལ་འཛེམ་བྱ་མང་དུ་མཆིས་པས་རང་གིས་གང་མཐོང་ཙམ་བྲིས་པའོ།།\nདེ་ཡང་རང་རེའི་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཆེས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བོན་ཆོས་དར་ཁྱབ་ཧ་ཅང་ཆེ་ཞིང༌། བོན་ལུགས་དེ་ཡང་བཙན་པོ་ཚོའི་སྐབས་སུ་དར་བའི་དམར་མཆོད་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་བོན་ལུགས་ཡིན་པ་ད་ལྟའི་དུས་སུའང་ཆེ་བ་གཡག་ལུག་ར་གསུམ་དང་ཆུང་བ་ཁྱིམ་བྱ་ཚུན་ཆད་བསད་དེ་དམར་མཆོད་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གོམས་སྲོལ་ཉམས་མེད་མཐོང་ཆོས་སུ་དམག་རུ་ཁ་ཤས་ནང་དུས་ལྟའང་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐབས་ནས་ཡོད་པའི་རྩ་རིའི་བོན་དགོན་ལྟ་བུ་བོན་དགོན་ཁ་ཤས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་རིང་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་སོགས་ལས་གསལ་རྟོགས་ངེས། རྗེས་སུ་ནང་ཆོས་དར་ཁྱབ་ཆེས་ཆེར་སོང་བར་བརྟེན་བོན་དགོན་མང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ནང་པར་གྱུར་པས་ནང་ཆོས་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཀྱིས་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་ཐེ་སྨད་རང་ལ་སུམ་ཅུ་ལྷག་དུས་འགྱུར་མ་བྱུང་སྔོན་ཡོད་མོད། བོད་ནང་མང་གཙོ་བཅོས་འགྱུར་དང་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་སྐབས་དགོན་སྡེ་དེ་དག་ཤུལ་མེད་དུ་བཏང༌། རྗེས་སུ་མི་རིགས་སྲིད་ཇུས་ཅུང་ཙམ་ལྷོད་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ནུས་གང་འབྱོན་གྱིས་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཀྱང༌། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་མཁར་རྙིང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རིན་ཐང་བྲལ་བ་དེ་དག་སུ་གང་གིས་སྔོན་ཆད་བཞིན་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་ག་ལ་ཐུབ། བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཚོས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་འགན་ཆེ་བཞེས་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡར་རབས་གོམས་གཤིས་རིན་ཐང་བྲལ་བ་གང་ཡོད། བོད་མི་རིགས་ཆགས་འཇིག་གི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཉན་འཕྲང་གི་སྐབས་འདིར་ཡང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དང༌། ཉམས་པ་སླར་གསོ་བྱེད་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་འདི་དག་དགའ་འོས་པའི་གནས་སུ་མཐོང་ངོ༌།།\nབོད་ཀྱི་མཐའ་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་འདིར་སྔོན་ཆད་མཁས་པ་དང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོ་བྱོན་པ་མ་ཟད་བོད་གཞུང་གི་ལས་སྣེ་མཐོ་གྲས་སུ་ཕེབས་པ་འགའ་ཤས་བྱོན་ཡང༌། བོད་ས་ཡོངས་ལ་དུས་འགྱུར་ཚབ་ཆེ་བྱུང་བའི་རྗེས་གཡོན་ཐལ་ཅན་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་འོག་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཚན་ནང་གཙོ་བོ་རྒྱ་ཡིག་བཞག་ནས་བོད་ཡིག་གི་སློབ་ཚན་འཛིན་གྲྭ་ཁ་ཤས་ནང་མ་གཏོགས་མེད་པ་སོགས་རིག་གཞུང་གིས་བཙན་འཛུལ་འོག་འཚར་ལངས་བྱུང་བའི་རྒྱ་ཡིག་སྒང་མཁས་པ་མང་བ་མ་གཏོགས། བོད་རང་གི་རིག་གཞུང་འོག་ནས་འཚར་ལངས་བྱུང་བའི་ཤེས་འབྱོན་གཉིས་ལྡན་ཅན་དཀོན་པོ་ཡིན་ཡང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་ཞེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་དུས་ད་ལྟའི་བར་འགྱུར་མེད་གནས་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་གི་སློབ་གྲྭར་མ་སོང་བ་བོད་རང་གི་རིག་གཞུང་འོག་འཚར་ལངས་བྱུང་བའི་མཁས་པ་གང་འཚམས་ཡོད་པ་ཚོས་རང་གི་རིག་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱིས་བོད་མིའི་རིག་གཞུང་ལ་ཞབས་འདེགས་མི་དམན་པ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nམཐའ་མཚམས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་འདི་ཚོའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོན་ཁུངས་གཙོ་བཽ་ཞིང་ལས་དང་ཞོར་དུ་ཕྱུགས་ལས་དང་ཤིང་འབྲས་སོགས་ལ་བརྟེན་ཡོད། ས་བབས་དམའ་ཞིང་འབྲུ་རིགས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ས་གཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ལོ་ཏོག་ལེགས་པ་དང༌། རི་ལུང་ཀུན་ལ་དྭངས་གཙང་ཆུ་ཕྲན་མང་པོ་དང་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་གསེབ་ཏུ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་མེད་ཅིང་ཞི་བདེ་ངང་རང་ཉིད་དགའ་ཤོས་སྨྱུག་མའི་འཚོ་བ་རོལ་ནས་གནས་པའི་དོམ་ཁྲ་དང༌། སྔོ་ལོ་དང༌། རྩ་ལྡུམ། ཤིང་ཏོག སྲོག་ཆགས་ཆུང་རིགས་ལ་རྔོན་བྱས་ནས་འཚོ་བའི་དོམ་ནག སྟག གཟིག དྲེད་མོང༌། སྤྱང་ཁུ། གཡི། ར་རྒོད། གླ་བ། གཉན་སོགས་གཅན་གཟན་རི་དྭགས་དང་བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་འཚོ་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་བབས་ཤིང་ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོའི་ཡར་སྔོན་རང་བྱུང་ནགས་ཚལ་གྱིས་ས་ཁྱོན་བརྒྱ་ཆའི་ ༧༢ ཁེབས་ནས་རང་བྱུང་འཁོར་ཡུག་ལ་མིས་བཟོས་པའི་གཏོར་བརླག་གང་ཡང་ཐེབས་མེད། འོན་ཀྱང་ཡུན་རིང་དམག་འཁྲུག་དང་གཉེན་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཟང་ངན་ཇི་སྙེད་བྱུང་བའི་ཁྱིམ་ཚེས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་འཁྱོག་བརྗོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བོད་ས་ཡོངས་ལ་བཙན་འཛུལ་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པ་ནས་བཟུང༌། ས་ཁུལ་སྤྱིའི་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་ཤིང་ནགས་ཀྱིས་ཁེངས་པ་རྣམས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༢ ཟླ་བ་ ༨ ནས་ཤིང་ནགས་ལས་ཁུངས་དངོས་སུ་བཙུགས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོ་བར་ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་གིས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ནང་ཤིང་ནགས་ཕལ་ཆེར་ཤུལ་མེད་དུ་བཏང་ནས་རི་ལུང་ཡོངས་སྐྱ་ཐང་ངེར་གྱི་ལུང་སྐམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་ཆུ་ལོག་གིས་གནོད་འཚེ་རུམ་བསྟུད་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་ངོས་འཛིན་བྱས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་མི་ཆོག་པའི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འཁེལ་མ་བྱས་གོང་རྫོང་གི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཡོང་འབབ་བརྒྱ་ཆའི་ ༩༥ ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་བྱས་པའི་ཡོང་འབབ་ལ་བརྟེན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོ་ནས་བཟུང་གསེར་གཏེར་སོགས་གཏེར་ཁ་སྣ་ཚོགས་འཛེམས་མེད་བསྔོགས་བཏོན་གྱི་ལས་གཞི་སྔ་ཡོད་ཐོག་གཏེར་ཁའི་རིགས་གསར་པ་མང་པོ་བསྔོགས་བཏོན་གྱི་ལས་གཞི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་བཏང་བ་དང་ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་སོགས་ཀྱིས་དྭངས་ཤིང་གཙང་བའི་འབྲུག་དཀར་གཙང་པོ་ནག་པོར་གྱུར་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོ་ནས་གཙང་པོ་བཙན་གྱིས་བཀག་བསྐྱིལ་བྱས་པའི་ཆུ་མཛོད་དང༌། གློག་འདཽན་འཛུགས་སྐྲུན་གྲངས་ལྔ་བཅུ་རྒལ་བར་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཚར་བ་དང་མ་ཚར་སོགས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟའི་འཆར་ས་ཁུལ་འདིའི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་གར་ཧ་ཅང་ཉམས་ཆག་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་འདི། འཛམ་གླིང་ས་ཁུལ་གཞན་གྱི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་འགྲོས་ཀྱི་མྱུར་ཚད་ལས་བོད་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་དང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་འགྲོས་ལྡབ་གསུམ་བཞི་མཐོ་བའི་གནས་སྟངས་འོག་ས་ཁུལ་འདི་དག་ད་ལྟ་དཀའ་ངལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་རྒྱུའི་འགོ་བརྩམས་ཚར་པ་ཙམ་ཡིན། ས་ཁུལ་འདིར་སྔོན་ནས་ད་བར་རང་གི་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་ཞིང་དཔལ་འབྱོར་གཞན་བརྟེན་གྱི་གནས་སྟངས་དཀོན་པ་སོགས་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྭན་དྷྭིའི་གྲོང་གསེབ་རང་སྐྱོང་ལྟ་བུ་རང་སྐྱིད་མི་སྨོན་གྱི་འཚོ་ཐབས་བཟང་བོ་དེ་ཉིད་ད་ལྟ་གོ་ལ་ཧྲིལ་བོའི་སྒང་ནས་ཡལ་ལ་ཉེ་བའི་དུས་སྐབས་གཉན་འཕྲང་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད།\nསྤྱིར་སྟངས་རང་ཉིད་ལ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་དམའ་ཞིང་ཉམས་མྱོང་གིས་ཕོངས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་ཐུང་འདི་འབྲི་བའི་སྤོབས་པ་དབེན་ཡང༌། དུས་རབས་ཀྱིས་ང་ཚོར་སྐུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་གཡོལ་ཐབས་མེད་པའི་གནས་སྟངས་དང་གཅིག ཉེ་ལམ་ཐེ་བོ་སྨད་མ་འབྲུག་ཆུ་རྫོང་ཁོངས་སུ་རི་ཉིལ་དང་ཆུ་ལོག་འདྲེས་མའི་གནོད་འཚེ་ས་ཁུལ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་མིས་བཟོས་པའི་གོད་ཆག་ཚབ་ཆེན་བྱུང་བའི་གནས་སྟངས་ཁག་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཏང་འཛིན་འོག་ཚུད་པའི་སྒེ་ཁུང་གཅིག་ལས་བསྟན་པའི་གསར་འགྱུར་ལ་མགོ་རྨངས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར་དང༌། བོད་གཞིས་གཉིས་ན་ཡོད་པའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཡུལ་འདི་བོད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་ཁེལ་བའི་བོད་པའི་ས་ཁུལ་གཙང་མ་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པའམ་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་ཡུལ་གཞན་ཞིག་དབང་གིས་བོད་ས་ཡིན་མིན་དང༌། ས་ཁུལ་འདིའི་བོད་རིགས་རྣམས་བོད་པ་ཡིན་མིན་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་སྐྱུག་མེར་ཞིང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལ་མགོ་བོ་བ་ལང་ལས་བརྟུལ་བ་འདི་ཚོའི་རང་གཤིས་ངན་པ་འཛེམས་དོག་གང་ཡང་མེད་པར་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གང་བྱུང་གླང་ར་གནམ་དབྱུགས་བྱས་པའི་ངང་ཚུལ་མཐོང་བ་དང་གཉིས། ཡུལ་ཕྱོགས་འདིའི་སྐོར་ཀྱི་ཆེད་རྩོམ་དེ་སྔོན་ཞིབ་ཕྲ་བྲིས་པ་མཇལ་དུ་དཀོན་པ་གསུམ་གྱིས་དབང་གིས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་མཐའ་སྲུང་གི་སྙིང་སྟོབས་མ་ཡལ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་རླབས་རྒྱུན་དང་མཉམ་དུ་ཤར་མཐའ་འདི་ན་འཕྱོ་བཞིན་པའི་བོད་མི་རིགས་འདི་ཚོའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་འབྲི་རྩོམ་གྱི་བྱ་བར་ཞུགས་རྒྱུར་སྔོན་མེད་གསོན་ཤུགས་དང༌། ཚོར་སྣང་ཟབ་མོ་ཞིག་སྟེར་བའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་ཡིག་འདི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟར་ཐུབ་ཙམ་བྱུང༌། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་དངོས་ཡོད་གང་མཆིས་ཀ་དང་ང་བཞིན་འབྲི་བའི་རྩོམ་རྩལ་དང་ཆ་རྒྱུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཛོམས་དཀའ་བའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་རོ་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་དཀའ་མོད། འོན་ཀྱང༌། ཡུལ་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་འཕགས་རང་བཞིན་གང་མཆིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད།\nThis entry was posted in དཔྱད་རྩོམ།, Uncategorized. Bookmark the permalink.\nRoss Brabson ལགས་ཀྱིས་ བྱས་རྗེས་ཅན་གྱི་མི་སྣ། ཅེས་པའི་ཁྲོད་དུ་མཆན་ཞིག་བཀོད་འདུག\nབསེ་རོང་འོད་ཟེར། ལགས་ཀྱིས་ དཔྱད་རྩོམ་རིག་པའི་རྩལ་ཕྲེང་གི་… ཅེས་པའི་ཁྲོད་དུ་མཆན་ཞིག་བཀོད་འདུག\nབསེ་རོང་འོད་ཟེར། ལགས་ཀྱིས་ ཁ་གསལ་མེད་པའི་འབྲུག་ཆུའི་གནོད་… ཅེས་པའི་ཁྲོད་དུ་མཆན་ཞིག་བཀོད་འདུག


བླ་སྤྲུལ། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nབླ་སྤྲུལ། 2014/04/20 by bonpo.\nལྔ་སྙིགས་གདུལ་བྱའི་འདྲེན་མཆོག སྔར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག མཁས་གྲུབ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ༧སྨན་སློབ་གཉིས་པ་ཡོངས་འཛིན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི། ཞང་ཞུང་སྒོ་པའི་ས་གནས། མི་རྗེ་ཁྱུང་དཀར་རྒྱལ་པའི་མངའ་འབངས་ཁམས་ཉིན་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཡབ་དྲེ་བོ་དཔག་བསམ་དང་། ཡུམ་ལྡོང་བཟའ་ག་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་བོད་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་མེ་སྟག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༦ལོར་ངོ་མཚར་གྱི་ལྟས་བཅས་སྐུ་བལྟམས། ཆུང་ནས་རྒྱུད་དུལ་བ་དང་། རང་གཤིས་བཟང་བ་སོགས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་བ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་རྒྱུད་ལ་ལྡན། ཆུང་དུས་ནས་མཚན་ལ་འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་ཞེས་གསོལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབླ་སྤྲུལ། 2014/04/07 by bonpo.\nདམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་དཔལ་མགོན་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ནས་སྒོ་གསུམ་བསམ་སྦྱོར་མཐའ་དག་བཟང་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །རྣམ་གྲོལ་ཞི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཉི་གཞོན་རྒྱས། །ཐུགས་རྗེས་འོད་ཟེར་མོས་བློར་འཚམས་པར་འཇུག །བདག་ལྟའི་མུན་བསལ་མཁྱེན་གཉིས་བློ་པད་འབྱེད། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དངོས་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། །གང་གི་རྣམ་ཐར་གཏིང་བྲལ་རྒྱ་མཚོའི་འཇིང༌། །སོ་སྐྱེས་བྱིས་བློས་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་མིན་ཡང༌། །མཛད་ཚུལ་རྩྭ་རྩེའི་ཆུ་ཐིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཉིད། །འགྲོ་ཁམས་མ་ཟད་བར་དུ་ཐུགས་སྐྱེད་ཀྱིས། །གདུལ་བྱར་ངོ་མཚར་འགོག་མེད་ཆུ་ཟླའི་གར། །དཔལ་མགོན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ནུབ་མེད་འཕེལ། །འགྲོ་བསོད་རྫིང་བུར་འཕེལ་སྒྲིབ་ཉི་ཟླ་བཞིན། །རེ་ཞིག་གཟུགས་སྐུ་ཉི་གཞོན་མི་མངོན་པར། །འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་ཞུགས་ཚེ། །ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ས་བོན་གྱིས། །བློ་ལྡན་གུས་པ་འཕེལ་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་འབྲི། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: བྱ་བྲལ་བའི་གདམས་ངག\n08:57 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\nཆོས་ཞིག་བསྒྲུབ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ནི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ནི་རེད། ཉིན་ད་འདྲ་མི་འདྲ་ཆ་ག་དྲན་གི་འདུག་རྒྱུ་ཡོད་ནི་མ་རེད་ཨི་གོ ཁྱེད་ཆ་གས་སེམས་ལ་ནི་འཛིན་དགོས། བློ་མང་ཆ་གས་ཆོས་བསྒྲུབ་ན...ི་བོ་རྩ་བ་ཅང་ཡོད་ནི་མ་རེད། མི་ངན་བློ་མང་ཆ་གས་དེ་རང་བཤད་ནི་བོསངཉིན་ཚིག་ཐོག་ན་ཡོད་ནི་མ་རེད་འགྱུར་ཚར་ཡོད་ནི་རེད། ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ནི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད་དེས་ཆོས་མི་འགྲུབ་གསུངས་ནི་རེད། དེས་ན་ཆ་ག་བློ་མང་མི་ཉན། བུ་བཟང་པོ་ཆ་གས་དམ་བཅའ་བྱས་ན་རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ནི་དང་འདྲ། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཆོས་ད་འགྲུབ་ནི་རེད། ཕྱིར་ན་མི་ཡ་རབས་ཆ་གས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ན་འདྲ་ཆོས་སྒྲུབ་ན་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ། མ་རབས་ཆ་གས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་ཆོས་ད་ཕར་ཞོག\nཀུན་སྤངས་མཁན་ཆེན་ཆོས་ཁྱབ་ཀྱི་ཞལ་གདམས། of the Mahasiddhas Rinpoche teachings of autumn ཆོས་ཞིག་བསྒྲུབ་ནས་བཟུང་སྟེ།རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ནི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ནི་རེད། ཉིན་ད་འདྲ་མི་འདྲ་ཆ་ག་དྲན་གི་འདུག་རྒྱུ་ཡོད་ནི་མ་རེད་ཨི་གོ ཁྱེད་ཆ་གས་སེམས་ལ་ནི་འཛིན་དགོས། བློ་མང་ཆ་གས་ཆོས་བསྒྲུབ་ནི་བོ་རྩ་བ་ཅང་ཡོད་ནི་མ་རེད། མི་ངན་བློ་མང་ཆ་གས་དེ་རང་བཤད་ནི་བོསངཉིན་ཚིག་ཐོག་ན་ཡོད་ནི་མ་རེད་འགྱུར་ཚར་ཡོད་ནི་རེད། ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ནི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད་དེས་ཆོས་མི་འགྲུབ་གསུངས་ནི་རེད། དེས་ན་ཆ་ག་བློ་མང་མི་ཉན། བུ་བཟང་པོ་ཆ་གས་དམ་བཅའ་བྱས་ན་རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ནི་དང་འདྲ། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཆོས་ད་འགྲུབ་ནི་རེད། ཕྱིར་ན་མི་ཡ་རབས་ཆ་གས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ན་འདྲ་ཆོས་སྒྲུབ་ན་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ།མ་རབས་ཆ་གས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་ཆོས་ད་ཕར་ཞོག should be as long as Dharma likeatea set in stone as solid, it can't be cranky all day, You know? You must remember that! Much practiced for ideological and not firm, insecure. Superficial to worry about little man finished today's commitment there will be no tomorrow, like water paint, teach; suchapractice does not have to. So do not think too much! Gentleman an oath as if etched onastone, so practice it can get done,agentleman who can be successful in the world in the world. Little people do not practice law nor in the worldavery successful. (Translated by shri)


Wylie:Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi sngon 'gro - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi sngon 'gro\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi sngon 'gro\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 300-309 / Folios 2b5 to 7a1\nVolumes List > Volume 10 > Text #20 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་. ༈ །།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞུགས་སོ།།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 300-309. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrgyal mtshan dpal bzang. phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi sngon 'gro bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 300-309. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༈ །།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞུགས་སོ།།\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi sngon 'gro bzhugs so/_/\nLeft side print: ཐ དབང་ གཉིས་ ཟབ་\ntha dbang gnyis zab\nRight side print: 300\nགཡོན་: ཐ དབང་ (གྲངས་ཀ་) ཟབ་\nLeft: tha dbang (tibfolio#) zab\nLeft: 'ba' ra ba'i phyag chen\nBegin-End Pages (Western): 300-309\nBegin Tibetan page and line #: 2b5\nNumber of lines per page:7(1 page of 3, 1 page of 1)\nThe given value " Dan Martin notes that this text may be incomplete. The Meditation Empowerment of Mahamudra Lenchig Chejor. " contains strip markers and therefore it cannot be parsed sufficiently.\n༣༠༢ ༈ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞུགས་སོ། ༈ །རྟོགས་པའི་རྟ་བདུན་ཐུགས་རྗེའི་ཚ་ཟེར་རྒྱས། །ལོག་ལྟའི་མུན་སེལ་སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་སྐེམ། ཐེག་དམན་ཀུ་མུད་ཟུམ་བྱེད་ཐེག་མཆོག་གི། །པདྨོའི་ཁ་འབྱེད་བླ་མ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །འདིར་ཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། ནང་པའི་ཁྱུར་ཚུད་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་བྱུར་ཚུད་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་དང་། དངོས་གཞི་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལོ་འདབ་ཀྱིས་\n༣༠༡ བར་སྣང་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་སེང་གེ་བཞིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་བསམས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བར་སྣང་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གདན་དེའི་དབུས་སུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བླ་མས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། བླ་མའི་མདུན་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱབ་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་པོ་ཏི་གླེགས་བམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གསེར་གདོང་རང་ལ་བསྟན་པ། གཡོན་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་འདུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོ་གལ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དབུ་ཟླུམ་ཞབས་རྗེན་ན་བཟའ་ངུར་སྨྲིག་གསོལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལ་མཆོད་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན། ༀ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞབས་བསིལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག །ༀ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྤོས། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མར་མེ། ༀ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དྲི་ཆབ། ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཞལ་ཟས། ༀ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རོལ་མོ་འབུལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གིས་ཐོགས་དྲངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མོས་གུས་ཆེན་པོས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་བསྒོམས་ཞིང་། ངག་ཏུ་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་\n༣༠༢ པོའི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ༴ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ༴ །ཞེས་བློ་དང་འདྲེས་ངེས་དུང་དུང་བ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་བར་བྱ་བ་ནི། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ན། འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་མྱོང་བ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ན་སྙམ་པ་དུང་དུང་བ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་བྱ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་བའི་ལས་ལ་བཀོལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་བློ་དང་འདྲེས་པ་ཚར་གསུམ་ལས་མི་ཉུང་བར་བྱའོ།། །གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི། རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བགྲང་པ་དང་། རྒྱུད་ལ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མཎྜལ་དབུལ་བ་དང་། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ལུས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ། རང་ལ་མཉེས་བཞིན་པས་ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྒོམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་དང་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ལ། དེའི་བླ་\n༣༠༣ མ་འདི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཆོས་ཀུན་འདུས་དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་གུས་དུང་དུང་པས། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞེས་པ་མོས་གུས་དྲག་པོས་བུ་གཅིག་པུ་ཤི་བའི་མ་བཞིན་དུ་གདོང་མཆི་མས་དག་དག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ། རྔ་མོ་རྡེའུ་སྟོར་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ལ་གསོལ་བ་གདབ། འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་སྐྱེལ་མ་ཞུ་བ་བཞིན་དུ་ཅི་ཤེས་དེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་འཕྲོ་འཇོག་པ་དང་། བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསྒོམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསྒོམ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་མར་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེའི་ངང་ལ་སེམས་མ་\n༣༠༤ བཅོས་པར་ལྷོད་གློད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །།གཉིས་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བགྲང་བ་ནི། རང་གི་ལུས་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ། ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་པ་རྐྱང་ཞིང་། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་མར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཆོས་འཁོར་དུ་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་སྤྱན་དྲངས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་ཞུགས། སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཞོ་གྲོད་འོ་མས་གང་བ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གང་བའི་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེའུ་ཆེ་ནས། བདུད་རྩི་སྐྱ་རྒྱང་བྱུང་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ན་མར་སོང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་སྒྲིབ་པ་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་ནད་དང་གདོན་དང་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཐ་ན་ནང་ཁྲོལ་མན་ཆད་བ་ཤང་གཅིའི་ལམ་ན་མར་ནག་ཉིལ་ཉིལ་ཐོན་ནས་འཕོངས་འོག་གིས་གཞི་ལ་ཐིམ་འགྲོ་བ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ལ། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་དྷརྨ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨཱ། སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ།\n༣༠༥ བཛྲཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བགྲངས་ཚར་བ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ་སངས་ཏེ་དག་ནས། ལུས་ཤེལ་གོང་བཞིན་དུ་དཀར་འཚེར་གྱིས་གྱུར་ཅིང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་ནས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཏེ་དག་གོ་གསུངས་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་སེམས་ལྷོད་གློད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ།། །།གསུམ་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་བཤམ་སྟེ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཎྜལ་ཆོས་སྐོར་དུ་ཕྱིས་ལ་སྟོང་པར་བསམ། དེ་ནས་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཎྜལ་དེ། རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་གདན་བཞི་བརྩེགས་གྲོང་བཞིན་བསམ། དེ་ནས་ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཞེས་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཞག་པས། གདན་གྱི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བླ་མས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་མཎྜལ་གྱི་མདུན་དུ་ན་མོ་མཎྜལ་དེ་ཝ་ཏྭ་ཞེས་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཆོས་སྐོར་དུ་གཡས་སུ་ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཞེས་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། རྒྱབ་ཏུ་ན་མོ་དྷ་རྨ་ཡ་ཞེས་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས་དམ་པའི་ཆོས་པུ་སྟི་གླེགས་བམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། གཡོན་དུ་ན་མོ་སངྒཱ་ཡ་ཞེས་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས།\n༣༠༦ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལ་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་ལ། མཎྜལ་གཉིས་ཡོད་ན་མདུན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། གཅིག་ལས་མེད་ན་དེ་ལག་པས་བཏེགས་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ལ། ཚོམ་བུ་རྟིང་མ་ནས་རིམ་པར་བསྡུ། དེ་ནས་མཆོད་པའི་མཎྜལ་བཤམས་ཏེ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་སྐོར་དུ་ཕྱིས་པས་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཎྜལ་དེ་ཉིད་གསེར་གྱིས་གཞིར་བསམ། དེའི་དབུས་དང་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ཤར་དང་དབུས་ཀྱི་བར་དང་ནུབ་དང་དབུས་ཀྱི་བར་རྣམས་སུ་ཆོས་སྐོར་གྱིས་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་རེ་འཇོག་པ་དང་མཉམ་དུ། དབུས་སུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་ཤར་དངུལ་དཀར་པོ་ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྻ་སྔོན་པོ་ནུབ་པདྨ་རཱ་ག་དམར་པོ་བྱང་གསེར་སེར་པོ་ལས་གྲུབ་པ། ཤར་ལུས་འཕགས་དབྱིབས་ཟླ་གམ་དཀར་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་སོག་ཁ་སྔོན་པོ། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་ཟླུམ་པོ་དམར་པོ། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་དབུལ་བར་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ། དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཉི་མ། ཟླ་བ། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དང་ལྷ་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལོ་ཡོངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བརྟན་དུ་གསོལ། སྣང་བ་རྟེན་\n༣༠༧ འབྲེལ་དུ་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་པས་དབུལ། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཐེབས་གཅིག་ལ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་བདུན་བདུན་འབུལ་ལོ། །བཞི་པ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ག་རེ་བདག་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལ་ལོ་དུ་སོང་ལེགས་པར་བསམ། དེའི་བར་ལ་ཕ་མ་དང་སྤུན་ཟླ་ལ་སོགས་ཉེ་འབྲེལ་ཤི་བ་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཁོང་རྣམས་ཡིད་ལ་མེད་བློ་མེད་གྲོས་མེད་དུ་ཐོ་རེ་རེ་ཤི་འདུག་པ་ལ། ང་མ་ཤི་བ་ཁ་རྗེ་རེ་ཆེ་ན། དེར་མ་ཟད་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཤི་བ་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱང་ཐོ་རེ་རེ་ཤི་འདུག་པ་ལ། ང་མ་ཤི་བ་ཁ་རྗེ་རེ་ཆེ་ན། དབང་ཆེ་བ་རྒྱལ་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་རྗེ་དཔོན་ཁ་དྲག་པོ་འདི་དང་འདི་ཡང་ཤི །ནོར་ཆེ་བ་ཕྱུག་པོ་འདི་དང་འདི་ཡང་ཤི །ཕོ་གྲུང་པོ་འདི་དང་འདི་ཡང་ཤི །དཔའ་རྩལ་ཆེ་བ་འདི་དང་འདི་ཡང་ཤི །ལོ་གཞོན་པ་བུ་ཆུང་འདི་དང་འདི་ཡང་ཤི་འདུག་པ་ལ་ང་མ་ཤི་བ་ཁ་རྗེ་ཆེ། ང་ལ་རྒྱུས་ཡོད་པ་འདི་ཙམ་ཤི་འདུག་རྒྱུས་མེད་པ་ཤི་བ་གྲངས་ལས་འདས། ངས་ངོ་ཤེས་པ་འདི་ཙམ་ཤི་འདུག་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཤི་བ་གྲངས་ལས་འདས། ང་མ་ཤི་བ་ཁ་རྗེ་རེ་ཆེ། སྔར་མ་ཤི་བར་ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པ་སུ་ཡང་མི་འདུག་ན་ད་མི་འཆི་བ་ཚེ་ཐར་དུ་སྡོད་པ་སུ་ཡང་མི་འདུག་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འདུག་པ་ལ། ང་ཡང་ནམ་འཆིའམ། འཆི་དུས་ནོར་གྱིས་བསླུས་ས་མི་འདུག །ཕྱི་མར་ནས་རྡོག་པོ་གཅིག་གམ་གསེར་ར་ཏི་གཅིག་འཁྱེར་དབང་ནི་མི་འདུག །གཉེན་ཉེ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱང་འཆི་ཙམ་ན་དུམ་གཅིག་བཟུངས་ནི་མི་འདུག །ཕྱི་མར་དུམ་གཅིག་ཀྱང་འགྲོགས་དབང་མི་འདུག །དབང་ཆེ་ཡང་དར་ཅིག་ཀྱང་སྡད་དབང་མི་འདུག །དེ་ཙམ་ན་ཆོས་མིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་མི་\n༣༠༨ འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་འཆི་བ་ནི་ངེས་པར་འཆི་བར་འདུག །ནམ་འཆི་ནི་ཆ་མི་འདུག །སོང་ཕོད་པ་ཙམ་ན་ང་ཤི་འདུག་ཟེར་བ་ཡོང་ངམ་མི་ཡོང་། དེ་ཡ་ང་བའི་ལུས་འདི་འཆི་ནད་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་ཐེབས། ལུས་འོར་ལྷུང་མིག་གཏིང་དུ་བྲོས། ཁ་སྣ་སྒོམ་ཁ་སྣབ་ལ་དུད་ཚེམས་སེ་སོང་། རྩ་རྣམས་བསྡུས། དབུགས་ཕྱིར་ཤ་ཤ་འགྲོ་ཞིང་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཤེས་པར་ངར་ངར་སོག་སོག་བྱེད། མཆི་མ་ཕྲལ་འདོན་རྒྱབ་འདྲེ་ལོག་ལོག་བྱེད་པ་ཞིག་ནམ་ཡོང་ངམ། སང་ཕོད་ད་ཙམ་ན་ཡོང་ངམ། ཟླ་བ་འདིའི་ནང་དུ་ཡོང་ངམ། ཞག་འདིའི་ནང་དུ་ཡོང་ངམ། དེ་ནས་དབུགས་ནི་ཆད་དྲོད་ནི་ཡལ་བཞིན་གྱི་མདངས་ནི་ཡལ། ཡབས་ཁད་དེ་ཆགས་སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་གཟེངས། ཉེ་འབྲེལ་དང་མཆེད་གྲོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆེ་གེ་མོ་ཤིའོ་ཟེར་ནས་དུ། དེ་ནས་རོ་དེ་གོང་རིལ་ཞིག་བྱས། དེ་ལ་ཕྱར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོལ་བཞིག་བཏང་། དེ་ནས་བདུན་ཚིག་བྱེད་ཀཾ་ཀ་ནི་བགྲད། དྲི་མའམ་རོའ་རྩར་བཟང་བཏུང་གི་སྐལ་བ་རེ་འཇོག །དེ་ནས་རོ་དེ་རི་ལ་བསྐྱལ་ནས་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པས་བཟའ་ཞིང་ཕར་འཐེན་ཚུར་འཐེན་བྱེད་ཡར་མར་དུ་འདྲུད། བྱ་རོག་ལ་སོགས་པས་ཤ་རུས་པའི་དུམ་བུ་རེ་ཁར་ཁྱེར་ཞིང་སྒག་སྒག་ཟེར་གྱིན་འཕུར་འགྲོ། སྐྲ་དང་རུས་པའི་དུམ་བུ་ཡ་གི་མ་གི་ན་ཐོར་བ་ཞིག་ཡོང་ངམ། མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་རུས་པ་སྤར་གང་བྱེད་དམ། ས་ལ་སྦོས་ནས་འབུ་དོང་གང་བྱེད་དམ། ཆུ་ལ་བསྐུར་ནས་ཉ་སྲམ་གྱིས་ཟ་རྒྱུ་བྱེད་དམ། དེ་འདྲ་ཞིག་ངའི་ལུས་ལ་ནམ་ཡོང་ངམ། དེའི་ཚེ་ངའི་གོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་གྱོན། ཁང་པ་ལ་སོགས་པར་གཞན་གྱིས་སྡོད་ཅིང་། ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཞིག་ནམ་ཡོད་དམ། སོང་ཕོད་དེ་ཙམ་ན་ཡོང་ངམ་ཟླ་བ་འདིའི་ངོགས་\n༣༠༩ སུ་ཡོང་ངམ། སོང་ད་ཙམ་ན་ཡོང་ངམ། དོ་ནུབ་རང་ཡོང་ངམ་སྙམ་དུ་དུངས་དུངས་པ་བསྒོམ། དེ་ལ་དབང་མེད་དུ་མཆི་མ་འབྱུང་བ་དང་། །\n↑ Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993.15.\nThe Meditation Empowerment of Mahamudra Lenchig Chejor.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_lhan_cig_skyes_sbyor_gyi_sngon_%27gro&oldid=49692"


Terdzo-WI-026 - Rinchen Terdzö\ngter gsar dzam dkar gyi gtor dbang dngos grub gter gyi gong bu\nVolume 50 (ཝི) / Pages 397-400 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nkarma nges don bstan pa rab rgyas. gter gsar dzam dkar gyi gtor dbang dngos grub gter gyi gong bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 397-400. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di'ang rje nyid kyi zab gter gyi zur rgyan du rten 'brel gyi bab las 'di ltar bris zhes/_gter ston chos rgyal rdo rje'i bkas gnang ba dang /_bskul ma nan gyis mdzad par gza' tshes dge ba'i char zla bzang sprul ming pas 'og min karma'i gdan sa nas bris nas phul ba shu b+haM\nགཏེར་གསར་ཛམ་དཀར་གྱི་གཏོར་དབང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་གོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཛམ་དཀར་ཐུགས་གཏེར་གྱི་བྱིན་རླབས་སྤྲོ་ན། སྒྲུབ་གཏོར། ཚེ་རིལ་ཆང་། མདའ་དར། སྤྱི་མཆོད། བཀའ་སྲུང་གཏོང་རག །སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས་བཅས་འདུ་བྱ། ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། ཁྲུས་བྱ། དཀར་བགེགས་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམས། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པ་སོགས་ནས། རཀྵ་རཾ༔བར། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུལ་ཕོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་ཐོབས་ལ་གསན་འཚལ། གང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཆོས་འདི་ནི་ཨུ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས། སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་བརྣབ་སེམས་སེར་སྣའི་འབྲས་བུ་དུཿཁ་མི་བཟད་པས་ཉམ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཛམ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད་ནས་རྗེ་འབངས་སོ་སོས་གཏེར་དུ་བཙས་པ་ལས། ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་སྦས་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་སྐྱོང་བ་༧རིག་འཛིན་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཞབས་ཀྱིས། ས་གཏེར་དག་སྣང་དགོངས་གཏེར་སུམ་འབྲེལ་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིང་ཐོག་མཐའ་བར་དགེས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལགས་ཤིང་། དེའང་འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་སྟེ། དེས་བསྐྱེད་ཀྱི་ལས་ལ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་ནང་ཚན་ཕྱི་ནང་གི་ནོར་རྫས་ལ་ཆགས་ཤིང་། གནས་སྐབས་རྐུ་འཕྲོག་བཅོམ་པ་སོགས་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། མིར་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བདེ་འབྱོར་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཚོགས་གཉིས་གསོག་པ་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། དཀའ་བ་མེད་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་གཟུགས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མགོན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ་བསྒྲུབས་པས་འབྱུང་ལ། དེའང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བར་འོས་པ་དག་སྔོན་དུ་སོང་། ད་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པའི་མཎྜལ་གང་འོས་ཕུལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་མཁར་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་བདུན་རྣམ་དག་མཛད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་སོགས་ལན་གསུམ། བླ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ་བ་གཞུང་བཞིན། བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ སོགས་ནས། གདོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གསལ༔ ཅེས་དང་། སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་མདུན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སོགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་མཐའ་བར། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་དང་། དེ་ནས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱྭ་གཡང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སློབ་མ་དང་གཡང་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་ཏེ་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན༔ སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་གཡང་བཀུག །ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་ཅིང་། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འཛད་མེད་ཀྱི་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་མོས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སོགས་དང་། རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར། གཡང་རྫས་ཚེ་རིལ་ཆང་སོགས་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་སོགས་བརྗོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ། རང་ལ་དངོས་གྲུབ་གང་བྱུང་བ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་མཆོད་པར་བརྩོན་པ་དང་། ངན་སློང་ལ་སྦྱིན་གཏང་སོགས་ཚོགས་གཉིས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཚུལ་ལ་འབད་སྙམ་པས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་མཎྜལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས། དེར་ཡང་མ་ཟད་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་སླད་དུ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བའི་བློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་སོགས་བརྗོད། དེ་ཡི་དགེ་བ་གང་མཆིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་མི་འཛད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་འོ་སྙམ་པས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མི་འཛད་ནམ་མཁའི་མཛོད། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་གསེར་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི། །སྨོན་ལམ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ལྡེའུ་མིག་གིས། །ལེགས་པར་ཕྱེས་འདི་ཀུན་ལ་འདོད་དགུའི་གཏེར། །ཞེས་པ་འདིའང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཟུར་རྒྱན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བབ་ལས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས། གཏེར་སྟོན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་བཀས་གནང་བ་དང་། བསྐུལ་མ་ནན་གྱིས་མཛད་པར་གཟའ་ཚེས་དགེ་བའི་ཆར་ཟླ་བཟང་སྤྲུལ་མིང་པས་འོག་མིན་ཀརྨའི་གདན་ས་ནས་བྲིས་ནས་ཕུལ་བ་ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-026&oldid=116763"


Wylie: ta'i si tu\nThe Tai Situ incarnations began when the Sixth Karmapa recognized Tashi Namgyel as the reincarnation of his teacher Chokyi Gyeltsen,alama of Karma Gon Monastery in Kham who had received the Chinese imperial title fromaMing envoy. In the eighteenth century the Eighth Tai Situ, Chokyi Jungne, moved the seat of the line to Pelpung Monastery near Derge.\nb.1450 - d.1497\nཏའི་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་མི་འཁྲུགས་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་ནི་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པས་ཐུགས་ཐག་བཅད་ཅིང་། ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ཐུགས་ཐག་གཅོད་པའི་དུས་སུ་མཛད་རྗེ་ཆེ། ཁོང་གིས་ཀརྨ་དགོན་གྱི་གྲྭ་གྲངས་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚེ་མཇུག་ཕལ་ཆེར་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་པར་མཛད།\nb.1560/1586 - d.1632/1657\nཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཁམས་ཕྱོགས་ཀརྨ་དགོན་ཉིད་གདན་སར་བྱས་པའི་ཏའི་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པའི་བུ་སློབ་གྲས་ཡིན་ནའང་། ཁོང་གི་མཛད་རྣམ་ཞིབ་ཕྲ་ཞིག་ཤེས་རྟོག་མ་བྱུང་།\nName Variants: Gelek Pelzang\nb.1683 - d.1698\nཏའི་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ལེགས་བཤད་ཟླ་བའི་ཉི་མ་ནི་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པས་ས་སྐྱའི་གདུང་རྒྱུད་ནས་ངོས་འཛིན་མཛད་ནའང་། ས་སྐྱ་བས་ཁོང་ཉིད་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མ་གནང་པ་རེད། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་འདིའི་དབང་གིས་ཁོང་ཉིད་དགོངས་ལོ་བཅོ་ལྔའི་སྟེང་སྐུ་གཤེགས་པར་གྲགས།\nb.1774 - d.1853\nThe Ninth Situ, Pema Nyinje Wangpo, wasastudent of the Thirteenth Karmapa and the Tenth Zhamar. He wasamain teacher to Jamgon Kongtrul and the Fourteenth Karmapa. He built the Gyude Temple at Pelpung Monastery. He spent the twenty years in retreat, from about age sixty to age eighty.\nName Variants: Pelden Tendzin Nyinje Trinle Rabgye Chokgye Namgyel; Pelden Tendzin Nyinje Trinle Rabgye Chokle Nampar Gyelwai De\nb.1854 - d.1885


Tibet in the Year of the Tiger – Global Alliance for Tibet & Persecuted Minorities\nBy Phuntsog Wangyal*\nAuthor | Phuntsog Wangyal\nTibetans are now celebrating Tibetan New Year (3rd March). End of one year and the beginning of another isagood time to reflect on questions once again raised on what Tibetans could or could not do for their ’cause’ and how China managed to overcome their adversaries. To understand what I am referring to, I suggest you view two outstanding documentaries, one made by the BBC, referring to the United Front Works Department (UFWD) as “China’s Magic Weapon” (available on BBC Iplayer). The UFWD was first created during the Chinese Civil War. Later “United Front” became an important policy of the Chinese Communist Party (CCP) to co-opt and neutralise sources of potential opposition to the Party.\nAnd other film is “The Sun Behind the Clouds”,aWhite Crane Films production. This isafilm about Tibet’s struggle for freedom. You may view it on the link: https://nobeijing2022.org/iwillnotwatch/?\nA Tibetan monk calling for “Independence of Tibet” and “Long Live the Dalai Lama” (Lhasa, Tibet 1980)\nThis Tibetan New Year is the Year of the Tiger. I would like to share with youaslogan “PAPER TIGER” that I first heard in the early 1950s in Lhasa when I wasastudent inaChinese school. During one of my visits to Lhasa University some 30 years later I discovered that the school wasa“Chinese Cadres’ School”. I don’t remember how I got admitted into it.\nThe story is aboutaslogan, “America isaPaper Tiger”. We students had to march often in streets waving red flags and shouting slogans like “We support the people of Chaoxian, Imperialist America isapaper tiger, Victory to the People’s Liberation Army (PLA)”, etc. At that time, we had no idea what ‘Chaozian’ (Korea in Chinese) meant and where America was in the world either. But we knew tiger, one of the symbols of power we often see in Tibetan prayer flags. What the Chinese meant was that America is likeaTiger drawn onapiece of Paper. It looks fearful – but it is just an image that has no real strength.\nLooking at the victory by the PLA in the Korean War, America’s defeat in Vietnam and Afghan wars, America’s inability to defend the People of Hong Kong in its recent turbulent history, all raised once again the question if America is truly as powerful as we like to believe inasituation the people within the countries in question lack sufficient confidence and determination to defend their positions. Can anybody, including Tibetans, really rely on America for its support without people standing up withaclear objective and determination?\nPhuntsog Wangyal addressingaTibetan crowd in Lhasa, Tibet (1980)\nThe Year of the Tiger is an ideal time for the West to prove that they are real Tigers that could stand up against the Chinese Dragon or the Russian Bear to defend freedom and democracy, and for the Tibetan people and their leadership to stand up united withaclear objective.\nAnother question is, do we really realise how the CCP works effectively through its “Magic Weapon”. We should remember how China’s Magic Weapon succeeded in making the Chinese Nationalists join the Communist Party fighting against Japan. That in the end led the Nationalists losing power to the Communists. How the Magic Weapon succeeded in making Americans choose the People’s Republic of China and offering themaseat in the Security Council. That in the end facilitated China to be able to grow in power posingagreat threat to Western Democracy. How the Magic Weapon misled the Tibetan Administration choosing not to fight for independence. That in the end consolidated the Chinese claim over Tibet asapart of China, thus making any matter related to Tibet an internal issue. And similarly, no matter how hard Tibetans individually and personally struggle as so many are already doing even sacrificing their lives, the Magic Weapon continues to be able to create confusion in the minds of Tibetans on what they are to focus on fighting their adversaries.\n“The Sun Behind the Clouds” clearly illustrated that until Tibetans and their leaders together are able to unite to fight for one objective, resolutely and united they are just playing in to the hands of the CCP who are waiting for the Tibetan Sun to set, while clouds of doubt and confusion over the whole Tibetan issue continue covering the Light of the Truth.\nPhuntsog Wangyal isaformer Representative of His Holiness the Dalai Lama in London based at The Office of Tibet; andaformer Member of the Assembly of Tibetan People’s Deputies in India (Tibetan Parliament in Exile). Wangyal founded Tibet Foundation in 1985 and was closed down in 2021. In July 2009 he was awarded the ‘Friendship Medal’ by the Mongolian government, in recognition of efforts to restore the traditional culture and heritage of Mongolia.\nIn 2014, Phuntsog Wangyal was awarded an Honorary Doctorate degree by the School of Oriental & African Studies (SOAS), University of London where he isaHonorary Fellow.\nབོད་པས་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ (ཕྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་གསུམ་) གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བྱེད་བཞིན་པ་རེད།\nལོ་གསར་རྙིང་བརྗེ་བའི་སྐབས་འདིར་སྔོན་བྱུང་གི་གནས་སྟངས། བོད་མིས་རང་གི་རྩ་དོན་སྐོར་ག་རེ་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་མི་ཐུབ་པ། རྒྱ་མིས་ཁོ་ཚོའི་དགྲ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་དབང་དུ་བསྡུད་པ་བཅས་ལ་ཕྱིར་མིག་ཞིག་ལྟ་རྒྱུའི་དུས་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་རེད། ངས་ག་རེ་ཞུས་པ་དེ་མཁྱེན་ཐབས་སུ་ར་སྤྲོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་གཉིས་ལ་བལྟ་དགོས། དང་པོ་དེ་བི་བི་སིས་ཐབས་ཕྱོགས་གཅིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་ཁུངས་(UFWD)ཞེས་པ་དེ་ “རྒྱ་ཡི་མིག་འཕྲུལ་གྱི་གོ་ཚོན་” རེད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད་རེད། (BBC iPlayer ནང་ཡོད་པའི་གློག་བརྙན་ ) UFWD ནི་རྒྱ་ནག་ནང་འཁྲུག་གི་དུས་སྐབས་སུ་གསར་བཙུགས་བྱས་པ་དང། དེ་ནས་བཟུང་ཐབས་ཕྱོགས་གཅིག་སྒྱུར་ནི་དམར་ཕྱོགས་ཚོགས་པར་ཁ་གཏད་བྱེད་མཁན་རང་ཕྱོགས་སུ་འགུག་ཐབས་དང་གདོང་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་གལ་ཆེ་ཞིག་ཆགས་པ་རེད།\nགློག་བརྙན་གཞན་དེ་ནི་ “ཉི་མ་སྤྲིན་པའི་འོག་” ཞེས་པ་”ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་པོའི་གློག་བརྙན་འདོན་སྤེལ་ཁང་” ནས་བཟོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་བོད་མིས་རང་དབང་གི་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྐོར་རེད། གཤམ་གསལ་ཐོག་གཟིགས་ཐུབ། https://nobeijing2022.org/iwillnotwatch/?\nད་ལོའི་ལོ་གསར་དེ་ནི་སྟག་ལོ་རེད། ལོ་ ༥༠ གོང་ང་ལྷ་སར་རྒྱ་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་སྐབས་ “ཤོག་གུའི་སྟག་” ཞེས་ལྷ་སའི་བར་སྐོར་ནང་འབོད་ཚིག་བསྒྲགས་པའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ངས་རྣམ་པ་ཚོར་ཞུ་འདོད་བྱུང། ལོ་ ༣༠ རྗེས་སུ་ང་ཐེངས་གཅིག་བོད་དུ་ལྷ་སའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲ་དེར་འགྲོ་སྐབས་ང་སྔོན་མར་འགྲོ་སའི་སློབ་གྲ་དེ་རྒྱ་མིའི་ལས་བྱེད་སློབ་གྲ་ཞིག་རེད་འདུག ང་དེའི་ནང་གང་འདྲ་ཞུགས་པ་དེ་ངས་དྲན་གྱི་མི་འདུག\nངས་ཞུ་རྒྱུའི་གནས་ཚུལ་དེ་ “ཤོག་གུའི་སྟག་” ཞེས་པ་དེ་རེད། ང་ཚོ་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་“ཁྲོ་ཤན་མི་དམངས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད།” “བཙན་རྒྱལ་ཨ་མི་རི་ཀ་ཤོག་གུའི་སྟག་རེད།” “བཅིངས་གྲོལ་དམག་མི་རྒྱལ་ལོ་”ཞེས་དར་དམར་ལག་ཏུ་འཁྱེར་ཏེ་སྐད་འབོད་ཀྱི་ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཁྲོ་ཤན་ཟེར་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་སུ་ཡིན་པ་དང་། ཨ་མི་རི་ཀ་འཛམ་གླིང་ནང་ག་བར་ཡོད་མེད་ཀྱང་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་སྟག་ནི་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ང་ཚོས་ཡང་ཡང་མཐོང་བའི་བོད་ཀྱི་རླུང་རྟའི་རི་མོའི་ནང་གི་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བའི་རྟགས་མཚོན་ཞིག་རེད། ཨ་མི་རི་ཀ་ནི་ཤོག་གུའི་ནང་བྲིས་པའི་རི་མོ་རྫིག་པོ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་དོན་དུ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་མ་རེད་ཞེས་རྒྱ་མིས་བརྗོད་པ་ཞིག་རེད།\nཕར་ཕྱི་བལྟས་ཤིག་སློག་སྟེ། སྔ་མོ་ཁྲོ་ཤན་དམག་འཐབ་སྐབས་བཅིངས་གྲོལ་དམག་གིས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ། ཝིད་ནམ་དང་ཨཕ་གྷན་དམག་འཐབ་སྐབས་ཨ་རིས་ཕམ་ཁ་ལེན་དགོས་བྱུང་བ། ཧོང་ཀོང་དུ་བར་ལམ་རྐྱེན་ངན་བྱུང་སྐབས་ཨ་རིས་རོགས་སྐྱོར་མ་ཐུབ་པ་དེ་ཚང་མར་བལྟ་དུས། རྒྱལ་ཁབ་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚོས་རང་གི་གནས་སྟངས་སོ་སོས་སྲུང་རྒྱུའི་སྤོབས་པ་དང་སེམས་ཤུགས་མེད་ན་ང་ཚོས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་འདོད་པ་ནང་བཞིན་ཨ་རི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་པས། དེ་བཞིན་བོད་པ་ཐེ་བའི་གཞན་སུ་ཞིག་ལངས་ཕྱོགས་ཐག་གཅོད་དང་དམིགས་ཡུལ་གསལ་པོ་ཞིག་མེད་ན་ཨ་རིས་སྲུང་སྐྱོབ་ཐུབ་ཀྱི་རེད་པས་ཞེས་དྲི་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོང་སྲིད་པ་རེད།\nསྟག་ལོ་འདིའི་སྐབས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སྟག་དེ་སྟག་ངོ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེས་རྒྱའི་འབྲུག་དང་ཨོ་རོ་སོའི་དོམ་ལ་ཁ་གཏོད་ཐུབ་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་བྱེད་པ་དང། བོད་མི་དམངས་དང་སྒྲིག་འཛུགས་གཉིས་ཀའི་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་གི་ཐོག་ནུས་ཤུགས་ཆིག་སྒྲིལ་གྱིས་ཡར་ལངས་ཐུབ་པའི་ར་སྤྲོད་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱེད་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་ཡག་པོ་ཞིག་རེད།\nདྲི་བ་གཞན་པ་དེ་ནི། གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་“མིག་འཕྲུལ་གྱི་གོ་ཚོན་”དེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་གང་འདྲ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཐུབ་པ་དེ་ང་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་ཨེ་ཡོད། རི་པན་དང་དམག་འཁྲུག་སྐབས་”མིག་འཕྲུལ་གི་གོ་ཚོན་”དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་རི་པན་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཆེད་གོ་མིང་ཏང་གུང་ཁྲན་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་པ་རེད། མཐའ་མར་གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་རེད། ཨ་མི་རི་ཀས་རྒྱ་ནག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་འདམ་སྟེ་རྒྱ་ནག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་ལྷན་ཁང་དུ་ཞུགས་བཅུག་པ་རེད། མཐའ་མར་དེས་རྐྱེན་པས་རྒྱ་ནག་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཆགས་ཏེ་ནུབ་དམངས་གཅོའི་རིང་ལུགས་ཤོག་ཁག་ལ་ཉེན་ཚབས་བཟོ་མཁན་ཞིག་ཆགས་པ་རེད། “མིག་འཕྲུལ་གྱི་གོ་ཚོན་”དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་བོད་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་རང་བཙན་གྱི་འཐབ་རྩོད་འཚམས་འཇོག་བྱས་བཅུག་པ་རེད། མཐའ་མར་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཚང་མ་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལ་འགྱུར་སོང་བ་རེད། དེ་བཞིན་མི་སྒེར་རང་རང་སོ་སོས་གང་ནུས་ངོ་རྒོལ་དང་རང་སྲོག་བློས་གཏང་ན་ཡང་”མིག་འཕྲུལ་གྱི་གོ་ཚོན་”དེས་བོད་མིས་དགྲ་བོར་གདོང་ལེན་བྱེད་ཐབས་ཐོག་བོད་མིའི་སེམས་ལ་རྙོག་ཟིང་ཕོག་བཅུག་བཞིན་པ་རེད།\n༢ དགའ་ལྡན་དུ་གྲ་བ་ཞིག་གིས་སྐད་འབོད་པའི་དཔར།་བོད་དགེ་རྩའོ་གློག་བརྙན། “་Getza – Helping Others” ལས་བཏུས།\nAuthor Tsering Passang (Tsamtruk)Posted on February 25, 2022 February 25, 2022 Categories Uncategorized\nPrevious Previous post: “Never Lose The Light” – Forbidden Tibetan Song by Tawo Sisters from Germany\nNext Next post: GETZA, HELPING OTHERS – The Story of Tibet Foundation


The Second Lingla, Tubten Nyinje Gyeltsen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nགླིང་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་རྒྱལ་མཚན་ནི་རྫོགས་ཆེན་ཤྲཱི་སིཾཧ་བཤད་གྲྭའི་མཁན་རབས་བདུན་པ་ཡིན། ཁོང་རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་། རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ཤིག་ཡིན།\nb.19th cent. - d.19th cent.\nགླིང་བླ ༠༡ བསོད་ནམས་སྦྱིན་པ།\nགླིང་བླ ༠༣ ཐུབ་བསྟན་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།\nSeventh Khenpo of Śrī Siṃha College\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: གླིང་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་རྒྱལ་མཚན།; རྫོགས་ཆེན་མཁན་རབས ༠༧ ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་རྒྱལ་མཚན།; ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་རྒྱལ་མཚན།\nWylie: gling bla 02 thub bstan nyin byed rgyal mtshan\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Gling sprul thub bstan nyin byed rgyal mtshan (mkhan rabs 7). In Snga 'gyur rdzogs chen chos 'byung chen. Beijing: Krong go'i bod rigs dpe skrun khang, pp. 419-420. TBRC W27401


ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས། – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nFebruary 13, 2020 March 9, 2020 administratorགསལ་བསྒྲགས།, ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་ལུ་ ནང་འཁོད་གནས་སོར་ཐོག་ལས་ གཤམ་འཁོད་ཀྱི་ཡང་བསྐྱར་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན།\nགོ་གནས། འགོ་གནས་ཀྱི་གནས་རིམ། ཤེས་ཚད། གཡོག་གི་ས་སྟོང་གི་གྱངས་ཁ། ལཱ་གི་ས་སྒོ\nའཆར་གཞི་འགོ་དཔོན་གོངམ།/ འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན/ཞིབ་རོགས་འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན། ཁྱད་འཛིན་ ༣ པ་ ཀ/ ཁྱད་འཛིན་ ༤ པ་ ཀ/ ཁྱད་འཛིན་ ༥ པ་ ཀ གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད། ༧ འཆར་གཞི་བལྟ་རྟོགས་དང་འགོ་འདྲེན་སྡེ་ཚན། ས་གནས་གོང་འཕེལ་སྡེ་ཚན་དང་ཕུག་མཐོང་འཆར་གཞི་སྡེ་ཚན།\nཞིབ་འཚོལ་འགོ་དཔོན་གོངམ/ ཞིབ་འཚོལ་འགོ་དཔོན/ཞིབ་རོགས་ཞིབ་འཚོལ་འགོ་དཔོན། ཁྱད་འཛིན་ ༣ པ་ ཀ/ ཁྱད་འཛིན་ ༤ པ་ ཀ/ ཁྱད་འཛིན་ ༥ པ་ ཀ གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི་དང་གནས་སྡུད་རིག་པའི་གཞི་རྟེན་ལེགས་ཤོམ་ཡོད་མི། ༡ ཞིབ་འཚོལ་དང་དབྱེ་ཞིབ་སྡེ་ཚན།\nགཡོག་ཐོག་ཞི་གཡོགཔ་ སྤྱི་གཡོག་སྒྲིག་བཀོད་གཅིག་པའི་ བདག་སྐྱོང་གི་ཞབས་ཏོག་གི་ ཁྱད་རིག་ལས་གཡོག་ནང་ཚུད་མི་ ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༠/༠༣/༢༠༢༠ ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ མི་སྟོབས་ལས་ཚན་ནང་ལུ་ མ་དཔེ་ཞུ་ཡིག་དང་གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆ་ཚུ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་།\n༡. དུས་མཐུན་བཟོ་བའི་ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་གི་འདྲ་དང་ རང་སོའི་ཁྱད་ཡོན་གྱི་ཐོ།\n༢. སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧-༢༠༡༨ དང་ ༢༠༡༨-༢༠༡༩ གི་(ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས) ཀྱི་ལཱ་གི་གྲུབ་འབྲས་བརྟག་ཞིབ་ཀྱི་འདྲ།\nལཱ་གཡོག་ཞབས་ཏོག: ཞི་གཡོག་ནང་ལུ་ཉུང་མཐའ་ལོ་ངོ་ ༣ འགྱོ་མི་ཚུ་གིས་ཞུ་ཡིགབཙུགས་གནང། (གོ་གནས་རྒན་རིམ)\nའཕྲལ་གྱི་རྩིས་ལོ་ ༢ ཀྱི་ ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས་ཀྱི་ལཱ་གི་གྲུབ་འབྲས། གྲུབ་འབྲས་ལེགས་ཤོམ་ཐོབ་མི་དང་དེའི་ལྟག་ལས་ཐོབ་མི།\nཞུ་ཡིག་ཚུ་ གློག་འཕྲིན་ ཡང་ན་ པར་འཕྲིན་ཐོག་ལས་ཕུལ་མི་ཞུ་ཡིག་ཚུ་ ངོས་ལེན་མི་འབད། ཞུ་ཡིག་བཙུགས་མི་ཚུ་ཕྱི་སེལ་གདམས་འཐུ་འབད་བའི་ཤུལ་མ་ རྫོང་ཁ་དང་ཨིང་སྐད་གཉིས་ཆ་རའི་ཡིག་ཐོགས་དང་ངག་ཐོགས་ཀྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལེན་ཚུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན། ཁ་གསལ་གྱི་དོན་ལས་ ཡིག་ཚང་གི་དུས་ཚོད་ཁར་ མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་དང་གཅིག་ཁར་བརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་ ༣༣༨༢༣༩ ནང་ལུ་འབྲེལ་བ་འཐབ་གནང་ནི་དང་ ཡང་ཅིན་ གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ karmawangdi@gnhc.gov.bt ལུ་འབྲེལ་བ་མཛད་གནང།\nPrevious Previous post: ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས།\nNext Next post: དུས་རབས་ ༢༡ པའི་སྐབས་ཀྱི་ དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་གྱི་ཐབས་ལམ།


Science Newsletter 13 by Tenzin Migmar - issuu\n༢༠ ༡ ༠\nལྟར་བྱས་ན། ཡོང་རྒྱུའི་ལོ་ཡུན་ཁྲོད་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་ དགུན་དུས་མུ་མཐུད་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་ལུགས་བཤད་ཡོད།\nའཁྱག་རོམ་རྩ་མེད་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཚོད་དཔག་བྱེད་བཞིན་ ཡོད། བྱང་སྣེའི་མཐའ་འཁོར་དུ་འཁྱག་རོམ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་\nགྱི་འཕེལ་རིམ་ནང་པིའིལོཊའིཔིཀ་ phylotypic ཞེས་པའི་ གནས་སྐབས་སུ་མངོན་འགྱུར་འབྱུང་བས་མི་དང་ཉ། དེ་\nགནས་སྐབས་གཅིག་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་མང་དག་ཅིག་ མངོན་པ་ལས་དཔེར་ན། མིའི་མངལ་སྦྲུམ་ལ་ཡང་མཇུག་མ་ དང་ཉ་གཤོག་འདྲ་བའི་དབང་པོ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nརིགས། དཔེར་ན། ནུ་གསོས་སེམས་ཅན་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་\nའཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཐོག་མའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐུན་མོང་གི་འདྲ་ ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རིགས་ཇི་ཙམ་གྱི་ཐག་ཉེ་བ་དེ་ཙམ་གྱི་\nསེམས་ཅན་དེ་རིགས་ཀྱི་མངལ་སྦྲུམ་བར་འདྲ་ཆོས་མང་བ་ ཡོད། གསར་རྙེད་འདིའི་ཐོག་ནས་མིའི་མངལ་སྦྲུམ་དེ་དག་ བདུན་ཕྲག་འགའ་ཞིག་ཡིན་སྐབས་མཇུག་མ་ཡོད་དགོས་\nམིན་གྱི་མངལ་སྦྲུམ་བར་མངལ་གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་གི་ འདྲ་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཤེས་ཐུབ། དེར་ བརྟེན་ཡར་ཐོན་ཆེ་བའི་སྲོག་ཆགས་མི་ལྟ་བུ་ཡང་མངལ་\nལམ་བར་མཚོ་ཐོག་གི་བརླན་གཤེར་དང་འདྲེས་ནས་མཐར་ ཁ་བ་དང་བུ་ཡུག་འཚུབ་པའི་དགུན་དུས་འདི་བྱུང་ལུགས་ ཤོད་བཞིན་ཡོད།\nལ། འདི་ནི་གོ་ལ་ཚ་འགྱུར་གྱི་རྐྱེན་པས་ཚ་དྲོད་ཁྱབ་ཚུལ་ ཆ་སྙོམ་མ་བྱུང་བ་ཙམ་མ་ཟད་ས་གནས་འགའ་ཞིག་ནང་\nདབྱར་དུས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་དྲག་ཆར་འབབ་པ་ཡང་ གོ་ལ་ཚ་འགྱུར་གྱི་དཔང་རྟགས་ཆགས་ཡོད་ཟེར། །\nབྱེད་པའི་རིགས་རྫས་དེ་དག་སྲོག་ཆགས་གང་དེའི་ལུས་སྤྱིའི་ འཆར་གཞི་གོ་སྒྲིག་བྱེད་པ། དཔེར་ན། ལུས་ཀྱི་ལྷུ་དང་། གལ་ ཆེའི་ཕུང་གྲུབ་དང་། ལུས་དབང་སོགས་སྐྲུན་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཡང་མངལ་སྦྲུམ་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཐོག་མའི་གནས་སྐབས་\nདགའ་ཐོབ་མཁན་གཞན་ཚོར་འདི་ལོའ ་ི ཞི་བདེའི་རྟགས་མ་དེ་སྐུ་ ཞབས་ལུའི་ཞ་བོ་ལ་ཕུལ་ཡོད་པས་དེའི་སྐོར་བསམ་ཚུལ་གང་\nཐོག་འདི་ནི་ནོ་བེལ་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་ལུགས་དང་རྒྱ་ ནག་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་བར་འགལ་ཟླ་ཡོད་ཀྱང་ དེ་ལྟར་རྒྱ་ནག་གི་ལམ་ལུགས་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱེད་དབང་མེད་པའི་ བསམ་ཚུལ་བཤད་ཡོད། སྐབས་དེར་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་\nRichard Heck དང་།\nཔ་གསུམ་ལ་གནང་ཡོད་པ་དང་ཁོང་རྣམས་ནི། རི་ཅརཌ ཧེཀ་\nའདི་ལོའ ་ི རྫས་སྦྱོར་ནོ་བེལ་གཟེངས་རྟགས་དེ་བཞིན་ཚན་རིག་\nདེ ་བཞི ན ་ཚན་རི ག ་པ་ཚོ ས ་སྦྲང་འབུའི ་རི ག ས་འདྲ་མི ན ་གྱི ་\nཊེན་ཊིན ནོ་ཝོ་སེ་ལོབ་ Konstantin Novoselov གཉིས་ལ་\nཞབས་ཨེན་ཌེ གྷེམ་ Andre Geim དང་། སྐུ་ཞབས་ཀོན་སེ་\nཡིན་པ་དང་ཁོང་ནི་འདི་ལོའ ་ི ནོ་བེལ་རྩོམ་རིག་གི་གཟེངས་\nམཁན་གཙོ་བོ་ནི་སྐུ་ཞབས་མརིའོ ལོ་སཱ་ Mario Llosa ལགས་\nའདི་ལོའ ་ི དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ནོ་བེལ་གཟེངས་རྟགས་དེ་\nམཁན་སྐུ་ཞབས་ཌར་ཝིན་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་ཞིབ་བྱུང་ ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་དཔྱད་ཞིབ་འདིའི་ནང་རིགས་རྫས་ཀྱི་ གནས་སྐབས་སུ་གང་བྱུང་མིན་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། རིགས་\nམེས་པོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་ཁུངས་སྐྱེལ་གྱི་རྒྱབ་གཉེར་ བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མཚུངས་ཆོས་འདི་སྒལ་ཚིགས་ཡོད་པའི་སྲོག་\nཆགས་ཀྱི་རིགས་ནང་ཁུལ་ལམ་འབུ་སྲིན་གྱི་རིགས་ནང་ཁུལ་ དུ་མངོན་པ་ལས་བརྒལ་ཚིགས་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆགས་དང་འབུ་ སྲིན་གྱི་བར་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཁྱད་ཆོས་མཐོང་རྒྱུ་མེད།\nཨིཆི ནེགེཤི་ Ei-ichi Negishi དང་།\nཨརིཀ སུཛུཀི་ Akira Suzuki བཅས་ཡིན། ། སྨན་དང་སེམས་ཁམས་རིག་པ།\n་ི ནོ་བེལ་གཟེངས འ ོ ལ\nརོབྷརཌ ཨེཝརཌ Robert Edward ལགས་སུ་ཕུལ་ཡོད། ཁོང དབྱིན་ཡུལ་ནས་ཡིན་པ་དང་ད་ལྟ་ལོ་ན་ ༨༥ སོན་པའི་ཚན་\nརིག་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ལ་གཟེངས་རྟགས་འདི་འབུལ་དགོས་ དོན་ནི་ཁོང་གིས་ཕ་མའི་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་བརྟག་\nདཔྱད་ཁང་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་ཐབས་ཐད་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་ གསར་གཏོད་མང་པོ་བྱས་ཡོད་པས་ཡིན། ཐབས་ལམ་འདིའི་\nཐོག་ནས་ཕྲུ་གུ་མེད་པའི་བཟའ་མི་དག་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་བར་ ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། །\nགཅེས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཀུན་ལོང་སྐྱེ་བ་དང་། གཅེས་སྐྱོང་གི་བྱ་ བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་བློ་ཁ་ཚིམ་པ་དང་སྐྱིད་སྣང་གི་ཚོར་ བ་ཡོང་བ་ཡིན་ཟེར།\nབྱེད་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཟད་རང་གི་ཕྲུ་གུར་ཞེན་ལོག་པ་དང་ སེམས་ཚོར་ངན་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད་པས། ད་ལྟའི་\nཞིག་ནི་ཕྲུ་གུ་ཡོད་པའི་ཙི་ཙི་མོ་དང་ཕྲུ་གུ་མེད་པའི་ཙི་ཙི་མོ་ གཉིས་ཁ་ལག་འཚོལ་རྒྱུ་འགྲན་སྡུར་བྱེད་སྐབས་ཕྲུ་གུ་ཡོད་ པ་ཚོས་ཁ་ལག་སྔོན་ལ་རྙེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མཐོང་ཡོད།\nཉམས་ཞིབ་ནང་མངལ་སྦྲུམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མའི་ཀླད་ པ་ཕྲན་ཙམ་འཁུམ་འགྲོ་བ་ཡང་མཐོང་ཡོད། དེར་བརྟེན་ད་\nཔའི་ཧོར་མོན་ hormone དེ་དག་གིས་མའི་ཀླད་པར་འགྱུར་བ་\nཀླད་སྦུག་དང་། མདུན་གྱི་ཀླད་ཤུན། དེ་བཞིན་ཁམ་ཙིག་ཀླད་\nགུའི་དེའི་ལུས་པོའ ་ི ནང་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གམ་རིགས་\nགང་བྱུང་བ་དེ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའ ་ི ནང་གནས་ཀྱི་ཡོད།\nབཤད་ཡོད། དེ་བཞིན་ཁོང་ཚོའི་རྙེད་དོན་ལ། གལ་ཏེ་མི་སུ་\nའདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཁོང་ཚོར་ལས་ཀ་བྱེད་མིན་གྱི་གདམ་ཀ་ སྤྲད་ཚེ་ཕལ་ཆེ་བས་ལས་ཀ་མི་བྱེད་པར་ལེ་ལོའ ་ི ངང་ཉི་མ་ སྐྱེལ་བའི་འཚོ་བ་འདེམས་ཀྱི་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕལ་\nལ་གནོད་པའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པས་ཡིན། དེང་ དུས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནུས་པ་ཉར་ཚགས་དེ་ལྟར་བྱེད་མི་\nནུས་པ་བེད་སྤྱོད་མི་བྱེད་པར་དལ་ལྷོད་དམ་ལེ་ལོའ ་ི ངང་ སྡོད་འདོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nགཉིས་པ་དེ་བདམ་ན་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་ལུགས་བརྗོད་ སྐབས་ཁོང་ཚོ་ཕལ་ཆེ་བས་སྐར་མ་བཅུ་གཉིས་རིང་གོམ་ འགྲོས་ཀྱི་ས་གནས་གཉིས་པ་དེ་འདེམས་ཀྱི་ཡོད།\nབརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཡུལ་གྱི་སློབ་མ་དེ་དག་རང་མོས་ཀྱི་ལས་ ལ་ཞུགས་པའམ་གཞན་གྱིས་སྐུལ་བ་སོགས་གང་ལྟར་ཡང་ ཁོང་ཚོའི་སེམས་པ་དེ་ལས་མེད་ལེ་ལོའ ་ི ངང་སྡོད་པའི་ གནས་སྐབས་ལས་སྐྱིད་པ་ཡོད་པ་རྙེད་ཡོད། །\n[December 27, 1822-September 28, 1895 (aged 72)]\nབ་མཐོང་བས། ཤེལ་དམ་ནང་ཧམ་སྤུ་དེ་དག་གི་འབྱུང་ གཞི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཤེལ་དམ་ནང་ཡོད་པའམ་དེར་ གསར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཕྱི་རོལ་ནས་ཐལ་ རྡུལ་དང་ཟེའུ་སོགས་དང་ལྷན་དུ་ཡོང་བ་ཞིག་ཡིན་\nཔའི་ཚོད་དཔག་བྱས་ཡོད། བརྟག་དཔྱད་འདི་དེ་སྔོན་ གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་ཞེས་པ་མི་ཐད་པ་སྒྲུབ་ པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མཐའ་མ་དང་འདིའི་བྱུང་འབྲས་སུ་ཕྲ་ འབུའི་རྣམ་གཞག་གསར་གཏོད་བྱུང་ཡོད།\nབྱེད་མཁན་ཐོག་མ་དེ་ཁོང་མིན་ཡང་རྣམ་གཞག་འདིའི་ རྒྱབ་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་མཁན་ཐོག་མ་ དེ་ཁོང་ཆགས་ཡོད། སྐབས་དེར་ཁོང་གི་བརྟག་དཔྱད་ ལེགས་གྲུབ་དང་འགྲེལ་བཤད་ཚད་ལྡན་བྱུང་བས་ཡོ་\nརོབ་ནང་མི་ཕལ་ཆེ་བས་ཁོང་གི་ཕྲ་འབུའི་རྣམ་གཞག་ ཁས་ལེན་བྱུང་བ་དང་། ད་ཆ་ཚན་རིག་སྤྱི་ཚོགས་ ནང་ཁོང་ལ་ཕྲ་འབུའི་རྣམ་གཞག་དང་ཕྲ་འབུ་རིག་\nའོ་མ་དང་ཆང་རག་སོགས་རུལ་འགྲོ་བ་དང་བེད་མེད་ དུ་གྱུར་བ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱོབ་ཐབས་ཤིག་བཙལ་\nཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་འོ་མ་སོགས་ཉར་ཚགས་མ་བྱས་ པའི་སྔོན་དུ་དེའི་ནང་སྔར་ནས་ཡོད་བཞིན་པའི་ཕྲ་འབུ་ རྣམས་གསོད་པའི་ཆེད་དུ་ཚ་ཚད་མཐོ་བོར་བསྐོལ་བ་\nདང་དེ་མ་ཐག་འཁྱགས་སྒམ་དུ་བཅུག་ནས་གྲང་འཇུག་ པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་སྔར་ཡོད་ཕྲ་འབུ་ཤི་འགྲོ་བ་\nཁོང་གིས་ང་ཚོའི་ནད་གཞི་མང་པོ་ཞིག་ཕྲ་འབུས་རྐྱེན་ གྱིས་བྱུང་བའི་བསམ་ཚུལ་བཏོན་ཡོད་ལ། མ་ཟད་\nནད་གཞི་དེ་རིགས་མི་ཡོང་ཆེད་ལུས་པོའ ་ི ནང་ཕྲ་འབུ་ ཞུགས་པར་འགོག་ཐབས་བྱེད་དགོས་པའི་བསམ་\nཚུལ་བཤད་ཡོད། ཁོང་གི་བསམ་ཚུལ་ནས་རིགས་ པ་རྙེད་དེ་རྗེས་སོར་ཚན་རིག་པ་ཇོ་སིབ་ལིསི་ཊར་\nནད་གཞི་དེ་དག་གི་ཡོང་རྐྱེན་ནི་སྲིན་འབུའི་སྒོ་ང་ལ་ཕྲ་ འབུ་ཕོག་སྟེ་དེ་དག་སྐྱེ་སྤེལ་བྱེད་མི་འཇུག་པ་དང་། ཕྲ་ འབུ་དེ་དག་མེད་པ་བཟོས་ཚེ་ནད་གཞི་དེ་འགོག་སྲུང་ ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་གསར་གཏོད་བྱུང་ཡོད།\nཨེན་ཨེ་རོ་བིག་ཟེར་བ་དང་གནས་སྟངས་འདི་ལ་ པསིཅར་ཤུགས་རྐྱེན་ཡང་ཟེར། །\nཁབ་ཀྱི་ཇུ་ར་ Jura ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་ནི་སྐབས་ དེའི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་རྫས་སྦྱོར་ཚན་རིག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཕན་ ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྨན་ཁབ་དང་དེ་མིན་གྱི་གསར་གཏོད་མང་པོ་\nབྱེད་པོ་གཙོ་བོ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་ནད་གཞི་མང་པོ་ ཞིག་མིག་གིས་མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་ཕྲ་འབུ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ལུགས་ཀྱི་ བསམ་ཚུལ་ཐོག་མར་ཁོང་གིས་སྟོན་གནང་མཛད་ཡོད།\nལུགས་སྐོར་སློབ་གཉེར་བྱེད་མྱོང་བ་དང་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་དངོས་ ཁམས་རིག་པའི་སློབ་དགེ་ཡང་བྱེད་མྱོང་ཡོད། རྗེས་སོར་སི་ཌེས་བྷག་ གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་རྫས་སྦྱོར་གྱི་སློབ་དཔོན་ལས་གནས་\nཐོབ་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༤༩ལོར་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་སློབ་སྤྱིའི་བུ་མོ་མེ་ རིའི་དང་གཉེན་སྒྲིག་གིས་ཕྲུ་གུ་ལྔ་བྱུང་ཡང་རྒྱུ་ཚད་ཀྱི་རིམས་ནད་རྐྱེན་ པས་གསུམ་གྱི་ཚེ་མ་ཟིན་པར་ཆུང་དུས་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར། དེ་\nལྟ་བུའི་སྒེར་གྱི་མི་ཚེ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ནད་གཞི་དེ་རིགས་ བཅོས་ཐབས་འཚོལ་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་བཙུགས་པ་རེད། །\nལས་དོན་གང་ཞིག་ལག་བསྟར་སྐབས་དཀའ་ངལ་གྱི་གདོང་ལེན་ཇི་ཙམ་མང་བ་དེ་ཚོད་ ཀྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་པོའ ་ི ཆེ་བ་དང་དཔའ་རྟགས་མཚོན་པ་ཡིན།\nབྱ་དེ ་ ནད་པ་ཇི ་ ལྟར་བཟོ ་ མི ན ་བརྟག་ཆེ ད ་ཕྲ་འབུ་དེ ་ དག་ གསོ་སྐྱོང་གིས་བྱ་དེ་ལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འགར་ཕྲ་\nའབུ་གསོ ་ སྐྱོ ང ་བྱེ ད ་སྐབས་གནས་སྟངས་འགྲི ག ་མི ན ་གྱི ་ ཐོག་ནས་བྱ་དེར་ན་ཚ་སྐྲུན་ཐུབ་ཀྱི་མེད།\nབྱས་རྗེ ས ་རང་གི ་ ལས་རོ ག ས་ཅལ་སི ་ ལ་དེ ་ དག་བདག་ གཅེས་དགོས་སྐོར་བཀོད་མངགས་བྱས་ནས་རང་ཉིད་གུང་\nགཅི ག ་པུ་སྡོ ད ་འདོ ད ་མ་བྱུང་བས་ལས་ཁང་སྒོ ་ རྒྱབ་ནས་\nགུང་གསེང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཟླ་བ་གཅིག་རྗེས་ཁོང་གཉིས་ཕྱིར་ འཁོར་མཚམས་ཕྲ་འབུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་སའི་སྡེར་མ་དེ་སྐམ་ སེང་གྱུར་ཡོད། རྗེས་སུ་སྡེར་མ་དེའི་སྟེང་ཡོད་པའི་ཕྲ་འབུ་དེ་\nདག་བྱ་དེ་ལ་སྤྲོད་སྐབས་ཁོང་ཚོ་ཐོག་མར་མི་བདེ་བ་ཕྲན་བུ་ བྱུང་ཡང་ཉིན་ཤས་རྗེས་སངས་དྲག་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ལུའི་\nཔའི་ཕྲ་འབུ་དེ་དག་བདེ་ཐང་མ་ཡིན་པ་དེའི་རྐྱེན་པས་བྱ་དེའི་ ལུས་པོའ ་ི ནང་ནད་གཞི་ཚབ་ ཆེ་སྐྲུན་མ་ཐུབ་པས་བྱ་དེ་ དྲག་སྐྱེད་བྱུང་བ་དང་། དྲག་ སྐྱེད་བྱུང་བའི་བྱ་དེ་དེ་རིགས་\nཡོ ད ་ངེ ས ་ཀྱི ་ ཚོ ད ་དཔག་བྱས་པ་བཞི ན ་དེ ་ ལྟར་རྙེ ད ་ཡོ ད །\nསྤྱིར་ནུས་པ་ཞན་པའི་ཕྲ་འབུས་བརྟེན་སའི་སེམས་ཅན་གྱི་ ལུས་པོའ ་ི ནང་སྔོན་འགོག་མ་ལག་སྐྱེ་སྐྲུན་འབྱུང་ལུགས་ཀྱི་ བསམ་ཚུལ་དེ་སྔོན་ནས་མེད་པ་ཞིག་མ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྒྱུན་\nརི ང ་རླུང་གི ་ ནང་སྐམ་སེ ང ་བཏང་བའི ་ ཐོ ག ་ནས་ཕྲ་འབུའི ་ ནུས་པ་ཞན་དུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ འདི་ནི་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nསྨྱོ ན ་གྱི ་ ནད་གཞི ་ ཕོ ག ་པའི ་ རི ་ བོ ང ་གི ་ དབང་རྩ་སྐམ་སེ ང ་\nསྤྱི་ལོ་༡༨༨༥ ཟླ་༧ ཚེས་\nསྨན་ཁབ་མི འི ་ སྟེ ང ་ཐོ ག ་མར་\nལོ་ན་དགུ་ལ་སོན་པའི་བྱིས་པ་ཇོ་སིབ མི་སི་ཊར་ཞེས་པ་དེ་ ཁྱི་སྨྱོན་ཞིག་གིས་རྨུག་རྗེས་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ལ་སྨན་པའི་\nམ་ཕོ ག ་པ་དེ ་ སྨན་ཁབ་ཀྱི ་ བྱས་མི ན ་གང་ལྟར་ཡང་གནས་\nཚུལ་རྒྱ་ཁྱབ་ཆེ ན ་པོ ་ བྱུང་བ་མ་ཟད་རང་ཉི ད ་མི ་ དམངས་ ཁྲོད་བྱས་རྗེས་ཅན་གྱི་དཔའ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་དང་།\nཆགས་ཡོད། སྔོན་འགོག་གི་སྨན་ཁབ་གསར་གཏོད་བྱུང་བ་ བྱུང་བ་དང་སྨན་རིག་གི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་མོའ ་ི ནང་བྱས་ རྗེས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་བསླངས་ཡོད།\nའཚོ ་ བཞུགས་རི ང ་ཁོ ང ་ལ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི ་ བྱ་དགའ་\nམང་པོ་ཐོབ་མྱོང་བ་དང་ཚན་རིག་སྤྱི་ཚོགས་ཙམ་མ་ཡིན་ པར་ཡོ ་ རོ བ ་ཀྱི ་ ས་གནས་གང་སར་སྙན་གྲགས་ཡོ ད ་པ་ ཚང་མའི་གུས་བཀུར་བྱེད་སའི་མི་ཞིག་ཡིན།\nཡང་འཛམ་གླི ང ་གི ་ ས་ཕྱོ ག ས་གང་སར་ཁོ ང ་གི ་ མི ང ་དང་\nའབྲེལ་བའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་། ས་གནས། དེ་ བཞིན་གཞུང་ལམ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། ཚེ་\nམཇུག་ཙམ་དུ་ཁོང་ལ་ཀླད་པའི་ནད་གཞི་ཕོག་པ་དང་མཐར་ ནད་གཞི་དེ་ཇི་སྡུག་ཏུ་སོང་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༨༩༥ ཟླ་༩ ཚེས་\n༢༨ ཉིན་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་ལ་འདས་གྲོངས་སུ་ གྱུར་བ་རེད། །\nདགོས་ཀྱི་ཡོད། དྲི་བ་ནི། མིའི་འཕེལ་རིམ་ཐད་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟ་\nསྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ལོར་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོའ་ི ལྟ་གྲུབ་འཛིན་\nརེད་དམ་ཞེས་དང་། གདམ་ཀ་གསུམ་ནི། ༡༽ མི་ནི་ལོ་ངོ་ས་\nཡ་མང་པོའ ་ི རིང་སྲོག་ཆགས་གཞན་ནས་རིམ་འགྱུར་བྱུང་བ་\nའདོད་པ་དང་བརྒྱ་ཆ་ཉིས་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་གྱིས་ཕལ་ཆེར་བདེན་ ཤས་ཆེ་ཟེར་བ་དང་། དེ་མིན་ལྷག་འཕྲོས་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་\nསྟོན་བྱས་པ་ཞིག་རེད། ༢༽ མི་ནི་རིམ་འགྱུར་གྱི་ཐོག་ནས་\nབྱུང་བ་ཞིག་དང་དཀོན་མཆོག་དང་འབྲེལ་བ་མེད། ༣༽ མི་\nརེད། བཅས་ཡིན་པ་དང། དེ་དག་\nབཀོད་པ་པོའ ་ི རྣམ་གཞག་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་རབ་ མི་འདོན་པ་དང་ཚན་རིག་གི་ཐོག་ནས་བཀོད་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་\nགཞག་འབྲེལ་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཁོང་ ཚོས་ཆ་ཚང་བ་དང་མགོ་རྙོག་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་དཀོན་\nའདྲའི་བཟོ་བཀོད་པ་དེ་ཤེས་རབ་མཐའ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་གྱི་ཡོད། རིག་པ་འདིའི་རྗེས་འབྲངས་ཚོས་ དཀོན་མཆོག་གི་ཐ་སྙད་བེད་སྤྱོད་མི་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ བཀོད་པ་པོ་འདོད་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།\nཁས་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་བརྒྱ་ཆ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ ནི་ཤིན་ཏུ་གོང་འཕེལ་མགྱོགས་པ་ཞིག་སྟེ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་དང་\nཤེས་ཡོན་མི་སྣའི་ཁྲོད་དུ་ཡང་ ཁས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཤིན་ཏུ་ ཉུང་ངུ་ཡིན། །\nཉེ་དུས་རྒྱ་ནག་ནང་དུར་ཁང་ཞིག་ནས་མི་ལོ་ ༢༥༠༠ ལྷག་ལོན་ པའི་མི་རོ་བཅུ་དགུ་ལྷག་དང་ལྷན་དུ་གནའ་རྫས་མང་\nསྐུ་ཞབས་ཧེན་རི་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༣ རྗེས་དབང་རྩའི་ཚན་རིག་\nབའི་གནས་ཚུལ། དཔེར་ན། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ནིཀ་སོན་བྱུང་\nསླ་བ་ཡོང་གི་ཡོད། དཔེར་ན། ཁོ་རང་ཆུང་དུས་སྐབས་ཕྲུ་གུ་\nགི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཉམས་ཞིབ་དང་བརྟག་དཔྱད་མང་ཤོས་བྱེད་ པ་དང་ཚོད་ལྟའི་ཆེད་ཀླད་པར་གཤག་བཅོས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ ནས་དྲན་པ་གསར་པ་ཉར་ཚགས་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་ཡོད།\nཉེ་དུས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་ཁོང་འདས་གྲོངས་སུ་\nཕྱིན་ཡོད་པ་དང་ཁོང་གི་འཚོ་ཡུན་རིང་དབང་རྩའི་ཉམས་ཞིབ་ ཀྱི ་ ལས་ཀ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་གི ་ ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོ ད ། བརྟག་དཔྱད་གཙོ་བོ་དྲན་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་བརྟག་\nཐབས་ནི ་ དྲི ་ཤོ ག ་འགེ ང ས་པ་དང་གློ ག ་ཆས་འོ ག ་ཀླད་པའི ་ དཔར་ལེན་བྱེད་པ་སོགས་ཐབས་ལམ་འདྲ་མིན་ཚུད་ཡོད།\nཡོད་པ་དེ་ལས་སྐྱོབ་ཆེད་སྨན་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༣ ལོར་ཁོང་\nགི་ཀླད་པའི་དཀྱིལ་ནས་མཛུབ་མོའ ་ི དབྱིབས་ལྟར་ཡོད་པའི་ ཆ་ཤས་གཉིས་ཕྱིར་འདོན་བྱས་པ་དང་སྐབས་དེར་ཆ་ཤས་དེ་ གཉིས་ཀྱི་བྱེད་ལས་དང་མིང་སོགས་གང་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མེད་ ཀྱང་ཚོད་ལྟའི་ཆེད་གཤག་བཅོས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།\nཚན་རིག་པ་ཚོས་ཆ་ཤས་དེའི་མིང་ལ་མཚོ་རྟ་མ་ཟེར་བ་དང་། དེས་མི་དང་ས་ཆ་། དེ་མིན་གནས་ཚུལ་གྱི་དྲན་པ་ཉར་ཚགས་\nཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་གཤག་བཅོས་མ་བྱས་པའི་ སྔོན་གྱི་བྱུང་བ་ཕལ་ཆེ་བ་དྲན་གསོ་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་གནས་\nཚུལ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་ཤོག་འགེངས་པ་དང་གནས་ ཚུལ་ལྷུ་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱང་། གཤག་བཅོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་\nལས་གཞན་དྲན་པ་གསར་པ་ཉར་ཚགས་བྱེད་པའི་ཐབས་མེད་ པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དྲན་པ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་སོགས་སེམས་\nཔའི་ཆ་ཤས་དག་གིས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཐུབ་པས་ གཤག་བཅོ ས ་མ་བྱས་པའི ་ སྔོ ན ་གྱི ་ གནས་ཚུལ་ཤེ ས ་ཐུབ་ པ་འདི་ལྟར་ཡིན།\nཚགས་མི་ཐུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་པའི་ནང་ ཨ་རིའི་ནང་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་གློག་བརྙན་གྱི་གལ་ཆེའི་མི་ སྣ་རེ་ཟུང་དང་། ཟླ་བའི་སྟེང་འཕུར་གྲུ་བབས་པའི་གནས་ཚུལ་ དྲན་གསོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། མ་ཟད་གཤག་བཅོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་\nམང་པོ་ཞིག་ལ་པོ་ལོའ ་ི ནད་གཞི་ཡོད་པ་དང་མང་དག་ཅིག་ སེམས་ཚོར་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་གལ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ སྟབས། གཤག་བཅོས་རྗེས་སུ་སྤྱི་ལོ་༡༩༥༥ལོར་པོ་ལོ་ནད་\nགཞིའི་བཅོས་ཐབས་སྨན་ཁབ་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་གནས་ ཚུལ་དྲན་གསོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེས་ན་ནད་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ སེམས་ཚོར་གྱིས་ནད་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་དྲན་པ་སླར་གསོ་ བྱེད་པའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ།\nདེ ་ ལྟར་ཁོ ང ་གི ་ གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཕྲན་བུ་\nཉར་ཚགས་བྱེ ད ་ཐུབ་དགོ ས ་པའི ་ ཐད་ཉམས་ཞི བ ་པ་ཚོ ས ་\nསྐབས་མཚོ ་ རྟ་མའི ་ མཐའ་འཁོ ར ་དུ་ཡོ ད ་པས་ཆ་ཤས་དེ ་\nདག་ད་ལྟ་ཡང་ཡོ ད ་པ་མ་ཟད་ཉེ ་དུས་བརྟག་དཔྱད་ཁག་གི ་\nནང་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཤེ ས ་རྟོ ག ས་བྱེ ད ་སྐབས་མཐའ་\nའཁོ ར ་གྱི ་ ཆ་ཤས་དེ ་ དག་ལས་ཀ་བྱེ ད ་པ་མཐོ ང ་གི ་ ཡོ ད ་ སྟབས་དེ འི ་ རྐྱེ ན ་པས་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཕྲན་བུ་དྲན་ གསོ ་ ཐུབ་སྲི ད ་ལུགས་དང་། རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞི ག ་ནི ་ ང་ ཚོའི་དྲན་པའི་ནང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་གང་ཞིག་དྲན་གསོ་\nདང་ཀླད་པའི ་ མཐོ ་ རི མ ་གྱི ་ གནས་ཏེ ་ ཕྱི ་ཤུན་གྱི ་ གནས་སུ་ ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། །\nཔའི་ཐོག་ནས་བག་ལེབ་དེ་དག་བཟོ་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་བྱས་མིན་ཤེས་རྟོགས་ ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། སྐབས་དེའི་མི་ཚོས་བཀོལ་བའི་ལག་རྩལ་ནི་ཡར་ ཐོན་ཅན་ཡིན་པ་ཤེས་ཡོད། ད་བར་བག་ལེབ་བཟོ་སྦྱོར་བྱེད་མཁན་གྱི་\nམི་རིགས་ཐོག་མ་དེ་ཨི་ཇེབ་པ་ཚོ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ ཀྱང། ད་རེས་གསར་རྙེད་འདིའི་ཐོག་ནས་སྔོན་གྱི་ཡིད་ཆེས་ལ་དོགས་ པ་ཞིག་བླངས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བག་ལེབ་ཐོག་མར་བཟོ་སྦྱོར་མཁན་རྒྱ་ རིགས་ཡིན་པའི་བསམ་ཚུལ་ཡང་ཤོད་བཞིན་ཡོད། རྫ་ཁོག་ནང་ཡོད་\nཔའི་ཐུག་པ་དང་བག་ལེབ་དེ་དག་གློ་བུར་དུ་ས་སྦས་ཤོར་བ་དང་། ཁུལ་ དེའི་ས་ཁམས་དང་ཁོར་ཡུག་སྐམ་ཤས་ཆེ་བས་ད་བར་རུལ་མ་ཐུབ་ པར་ས་འོག་དུ་དེ་མུར་གནས་པ་རེད། །\nTshen-Rig (Science Deptt)\nLibrary Of Tibetan Works &Archives Gangchen kyishong, Dharamsala -176215. (H.P.) INDIA. Phone: +91-1892-222467/226181 Email:science@ltwa.net, Visit us at: www. tibetanlibrary.org For subscribtions, inquiries, submissions kindly contact us at the above address.\nScience Newsletter 13\nSpecial issue of science newsletter


The Second Nyingon Choktrul, Osel Dorje Nyingpo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཉིན་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ ༠༢ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།\nb.mid 18th cent. - d.early 19th cent.\nཉིན་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ ༠༡ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ།\nཉིན་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ ༠༣ གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ།\nཉིན་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ ༠༤ བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ།\nཉིན་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ ༠༥ འགྱུར་མེད་སྐལ་བཟང་སྟོབས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།; འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ།; ཉིན་དགོན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ།; ཉིན་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ ༠༢།; ཉིན་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ ༠༢ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།\nWylie: nyin dgon mchog sprul 02 'od gsal rdo rje snying po\n'Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996.Rgyal ba kaH thog pa’i lo rgyus mdor bsdus.Si khron mi rigs dpe skrun khang, pp. 132-134.


The Prajñā-pāramitā Sūtra of Vajraketu – BUDDHA-NATURE.COM: Translations, Essays and Other Writings by Erick Tsiknopoulos & the Sugatagarbha Translation Group\n21 Aug 2018 21 Aug 2018 Erick Tsiknopoulos\nThe Prajñā-pāramitā Sūtra of Vajraketu\n(phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa rdo rje rgyal mtshan gyi mdo theg pa chen po)\nIn the Indian Language [Sanskrit]: Ārya Prajñā-pāramitā Vajraketu Mahāyāna Sūtra (ārya-prajñā-pāramitā-vajraketu-mahāyāna-sūtra)\nIn the Tibetan Language: P’akpa Sheyrap kyi P’aröltuch’inpa Dorjé Gyelnts’en gyi Do T’ekpach’enpo’i (‘phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa rdo rje rgyal mtshan gyi mdo theg pa chen po)\n[In the English Language: The Mahāyāna Discourse to Vajraketu on the Noble Transcendental Practice of Discerning Insight (The Noble Prajñā-pāramitā Mahāyāna Sūtra of Vajraketu)]\n།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན༑ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དང་ཐབས་ཅིག་གོ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་འཁོར་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་འདུག་པ་དེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཆོས་གང་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས།\nThus have I heard, at one time: The Bhagavān [the Buddha] was staying in Rājagṛha; and he was in one company with an all-encompassing retinue. Then, at that time, in that retinue there sat the Bodhisattva Vajraketu; who then arose from his seat, and addressed the Bhagavān in the following words: “Bhagavān, with which Dharma is the Transcendental Practice of Discerning Insight (prajñā-pāramitā) endowed?”\n།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ལྡན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་མི་རྟོག་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པའོ།\nThe Bhagavān granted teaching thus: “Vajraketu, it [prajñā-pāramitā] is endowed with four types of Dharma. And what are those four? They are, namely, (1) realizing all phenomena to be Emptiness, (2) understanding the impermanence and suffering of all compounded things, (3) being imbued with [the knowledge of] Dharmatā [true nature of reality], which is devoid of all conceptual elaborations, and (4) meditating on everything as inconceivable and non-objectifiable [or unreifiable].”\n།གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་ན། ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བའི་མཁན་པོ་བསྟེན་པ་དང༌། གཉིས་པ་དེའི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། གསུམ་པ་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། བཞི་ང་གཞན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་མོས་པ་སྟེ། འདི་ནི། ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའོ།\n“Furthermore, having [another] four types of Dharma is the cause for giving rise to Discerning Insight; and what are those four? Namely, the first is seeking guidance from individuals who are learned scholars that expound the Dharma; the second is listening to their Sublime Dharma; the third is engaging with and contemplating its meaning; and the fourth is aspiring to teach it to others appropriately. These are, to wit, the cause of giving rise to Discerning Insight (prajñā-pāramitā).”\n།རིགས་ཀྱི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། མ་བཅིངས་པ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། མུན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།\n“Good son, furthermore, Bodhisattvas must understand all phenomena, because they are utterly pure, to be of the nature of Emptiness, devoid of ‘self’, insubstantial in their fundamental essence, without characteristics, not bound, not freed; not light and not dark. Consequently, it is with view to this that Bodhisattvas must train in the Transcendental Practice of Discerning Insight (prajñā-pāramitā). They must train in the Transcendental Practice of Discerning Insight by way of the non-arising and non-abiding of all phenomena.”\n།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་མོས། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི། །ཤེས་རབ་དོན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།\nThe Bhagavān gave teaching thus [in the following verses]:\n“Meditate on insubstantiality as the fundamental essence;\nAspire for the cause of giving rise to Discerning Insight.\nOne must train in the meaning of Discerning Insight:\nWhich is free of all characteristics.”\n།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།\nAfter the Bhagavān bestowed teaching in those words, the Bodhisattvas such as Vajraketu, and the whole world with its gods, men, demigods, and gandharvas, rejoiced; they deeply praised what had been spoken by the Bhagavān.\nTHE NOBLE PRAJÑĀ-PĀRAMITĀ MAHĀYĀNA SŪTRA OF VAJRAKETU IS COMPLETE.\n(Translated from the Tibetan by Erick Tsiknopoulos, August 19th-22nd, 2018.)\nPrevious PostThe Prajñā-pāramitā Sūtra of SamantabhadraNext PostThe Prajñā-pāramitā Sūtra of Candragarbha


Freya – Tibet Action Institute\nNew Tibetan Victories Comic: The Jewels of Mesho\nRead the gripping story of Tsomo and other courageous villagers of Mesho, who putastop to logging of their forests. Using their own bodies, the villagers blockaded the logging road, preventing access for an entire year. “Thanks to the courage of our villagers, we saved this land from further harm. We uncovered the lies,...\nNovember 16, 2016November 22, 2017\nམི་ཚོས་རྒྱུན་ལྡན་ལས་འགུལ་བའི་ལས་འགུལ་དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོས་འདུན་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ། ཆབ་སྲིད་པ་དང་། ཁེ་ལས་ཀྱི་འགན་འཛིན། དེ་མིན་གཞན་དག་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ། ལས་འགུལ་གོ་སྒྲིག་དང་། གནོན་ཤུགས་སྤྲད་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ་གྱི་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱི་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་རག་མ་ལས་པའི་རྒྱལ་ཁ་ལྡན་པའི་ལས་འགུལ་གྱི་རིགས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ལས་འགུལ་འདི་དག་མ་སྐུལ་དྭངས་བླངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་གིས་རང་སྐུལ་ནས་བྱུང་བ་དང་། མི་གྲངས་ངེས་ཅན་ཞིག་གིས་མཉམ་ཞུགས་བྱུང་ན་ལམ་ལྷོང་ཡོང་གི་ཡོད། མཉམ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ལས་འགུལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དམིགས་ཡུལ་ཡང་རེད། ལས་འགུ་འདི་རིགས་ལ་ཕྱོགས་འགལ་བ་ཞིག་ནས་ཁྱེད་རང་གི་རེ་འདུན་སྒྲུབ་མིན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nNovember 14, 2016November 22, 2017\n[བོད་ཡིག] Usually people think of activist campaigns as demands for something: we organize and build pressure in order to getapolitician,acompany director, or someone else to do what we want. But there is another kind of campaign where victory is not dependent on an outside decisionmaker.\nབོད་མི་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་དགོད་བྲོའི་ཚོར་བ་ནི་རྣོ་བོ་མིན་པར་རྟུལ་བོ་ཞིག་དང་། གཏིང་ཟབ་པོ་མིན་པར་རྒྱ་ཆེ་བ་ཙམ་རེད། ང་ཚོའི་དགོད་བྲོའི་ཁོངས་སུ་སྤྱིར་བཏང་ནས་གཞན་གྱི་བྱུས་ཉེས་རིགས་ལ་གད་མོ་ཤོར་བའི་རིགས་སམ (བསོད་ནམས་ཀྱིས་ངང་ལག་ཀྱི་པགས་པའི་སྒང་ལ་རྐང་པ་སྤོས་ནས་རྐུབ་བརྡབ་པ་རེད། ཧ་ཧ་ཧ་་་) ཡང་ན་མཚར་གཏམ་ཧ་ཅང་ཁྱད་མཚར་གྱི་རིགས་ལ་གད་མོ་ཤོར་བ་ལྟ་བུ་འདུས་ཡོད། ང་རང་ནི་ང་ཚོའི་དགོད་བྲོ་དག་ནི་དབྱིན་ཇིའི་དགོད་བྲོ་ནང་བཞིན་སྐྱེན་པོ་དང་འཇུའི་ཞིས་དགོད་བྲོ་ནང་བཞིན་གཏིང་ཟབ་པོ་ཡོད་མ་རེད་ཞེས་ཁས་ལེན་བྱེད་མཁན་དང་པོ་དེ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། དེ་ནི་ཨ་རིའི་དེང་རབས་ཀྱི་དགོད་བྲོ་ནང་བཞིན་རྗེན་པ་དང་རྒྱ་ནག་ནང་བཞིན་དགོད་བྲོ་མེད་པ་དེ་འདྲ་མ་རེད། (ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱ་མི་གཉིས་གད་མོ་མཚམས་མེད་དུ་ཤོར་བ་དེ་འདྲ་མཐོང་མྱོང་ཡོད་དམ།) གང་ལྟར་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ། སྤུས་ཀ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བོད་ཀྱི་དགོད་བྲོའི་ཚོར་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཧ་ཅང་འབེལ་པོ་རེད། ལྷག་པར་དུ་། དེ་མི་ཚེའི་གོ་རིམ་ཚང་མར་ཁྱབ་ཡོད་པ་རེད། བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་སླེབས་དུས་ང་ཚོས་དགོད་བྲོ་དང་ཆོབ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ།