Terdzo-NGI-074 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las:_rdo rje phag mo'i zor las\nVolume 34 (ངི) / Pages 991-1022 / Folios 1a1 to 16b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #74 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las rdo rje phag mo'i zor las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 991-1022. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nJo mo sman mo, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nTreasure colophon: མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཟོར་ལས་ཟབ་གཉན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་རིམ་འདིའང༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་མ་འོངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་གཟུངས་མ་བཀའི་སྡུད་པ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔\nScribe colophon: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nTreasure colophon: mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi zor las zab gnyan khyad par du 'phags pa sngon chad gzhan du ma bstan pa'i las rim 'di'ang:_o rgyan gyi mkhan po pad+ma thod phreng gis dbyings kyi gtso mos rjes su gnang ba ltar snying por dril te ma 'ongs phyi ma phyi ma'i don du las kyi gzungs ma bka'i sdud pa mo ye shes mtsho rgyal la gdams shing gtad pa s+ts+yaugs s+ts+yaugs s+ts+yaugs:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gu h+ya sa ma ya:_\nScribe colophon: ye shes kyi mkha' 'gro ma jo mo sman mo'i zab chos sprul pa'i gter chen 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la yang gter du bka' babs te gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis gus pas bgyis pa dge legs 'phel\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟོར་ལས་བཞུགས་སོ༔ ྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་གཏོར་མས་ཟློག་པ༔ ནང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་ལྔས་ཟློག་པ༔ གསང་བ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ཟློག་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་སོགས་དྲག་པོའི་གནས་སུ་གཟའ་སྐར་རྩུབ་མོའི་སྐབས་ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་གསུམ་པ་བཅའ༔ དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ མ་ཏྲཾ་གྱི་ཁོག་པར་འཇིགས་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཁྲག་མཚོ་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཧོམ་ཁུང་དུ་གཟས་པོའི་ལིངྒ་གཞུག༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དུག་ཁྲག་འབྲུ་ནག་གི་རྗེན་ཕྱེ་ལས་ཟོར་གཏོར་ཁྲོ་མོའི་ཞལ་ཅན་གཏོར་ཆུང་ལྷ་གྲངས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཟོར་རྫས་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དགོད༔ མཚོན་ཆ་མཚེ་ཡུངས་རྩང་དང་ཤ་ཁྲག་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རྒྱུ་མའི་དྲ་བས་སྦྲེལ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ནག་པོའི་གདུགས་ཕུབ༔ དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱིས་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ༔ གཞན་ཡང་སྒྲོལ་ཆས༔ ཐུན་རྫས༔ དྲག་པོའི་རོལ་ཆ་སོགས་རྔམས་ཤིང་འཇིགས་ཟིལ་དང་ལྡན་པ་འདུ་བྱ༔ དེ་ནས་སྲོད་ཀྱི་དུས་ནས་འགོ་བརྩམ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༔ བཟླས་པའི་བར་བྱ༔ གཏོར་མ་ཕུལ༔ མདུན་རྟེན་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་དང་ཐོད་མཁར་ཟུར་གསུམ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ་དུག་ཁྲག་ནད་མཚོན་གྱི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པའི་ཀློང་དུ༔ པདྨ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སཿལྗང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྲག་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ཁྲག་ལྟར་ཁོལ་བ༔ མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་གློག་ལྟར་གཡོ་བ༔ ཁྲོ་གཉེར་ཆུའི་རླབས་བཞིན་དུ་འཁྲུགས་པ༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་སྲིད་རྩེར་སྒྲེང་བ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་གཟིར་བ༔ ཕྱག་གཡས་པ་བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲི་གུག་མེ་འབར་བ་འཕྱར་ཐབས་སུ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་ཐོད་པ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་རླངས་པ་འཕྱུར་བས་གཏམས་པ་བསྣམས་པ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ཤར་ནས་རྡོ་རྗེ༔ རིན་ཆེན༔ པདྨ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྐུ་མདོག་དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟར་གནག་པ་མཐིང་སེར་དམར་དང་ལྗང་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ གཡས་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན༔ ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དང༔ ཞིང་གི་སྟོད་གཡོགས་ཅན༔ རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ནམ་མཁར་འཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་འདར་ཞིང་གཡོ་བ༔ གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁ་ཊྭཱཾ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་འཁྱུད་པ༔ གར་དགུའི་ཉམས་འགྱུར་མི་བཟད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་དུས་མཐའི་འཐོར་རླུང་གིས་དཀྲུགས་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཤར་དུ་ལྷའི་ཕྲ་མེན་མ་དཀར་སྨུག་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གདོང་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་ཉུངས་ཟོར་ཐོགས་པ༔ ལྷོར་གཤིན་རྗེའི་ཕྲ་མེན་མ་སྨུག་ནག་དུར་བྱའི་གདོང་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་དང་རྩང་ཟོར་ཐོགས་པ༔ ནུབ་ཏུ་ཀླུའི་ཕྲ་མེན་མ་དམར་སྨུག་བཞད་གདོང་ཅན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་དུག་ཆུའི་ཟོར་ཐོགས་པ༔ བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྲ་མེན་མ་ལྗང་སྨུག་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན་བེ་ཅོན་དང་རྡོ་ཟོར་ཐོགས་པ༔ ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷའི་ཕྲ་མེན་མ་དམར་ནག་འུག་པའི་གདོང་ཅན་རྩེ་གསུམ་དང་མེ་ཟོར་ཐོགས་པ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོའི་ཕྲ་མེན་མ་ནག་མོ་སྲིན་བྱའི་གདོང་ཅན་མདུང་ཐུང་དང་ཀོང་ཟོར་ཐོགས་པ༔ ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷའི་ཕྲ་མེན་མ་ལྗང་ནག་ཁྲ་ཡི་གདོང་ཅན་བ་དན་དང་མདའ་ཟོར་ཐོགས་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་བགེགས་ཀྱི་ཕྲ་མེན་མ་སྔོ་ནག་ཁྭ་ཏའི་གདོང་ཅན་དབྱུག་པ་དང་ཕུང་་་ས་ཡི།ཟོར་ཐོགས་པ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་འཇིགས་རུང་དྲག་ཤུལ་གྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བ༔ ཞིང་ལྦགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་གཟིག་ཤམ་ཅན༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས་ཤིང་དུས་མཐའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་དམོད་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་ཅིང་གར་སྟབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་རོལ་པ༔ གཞན་ཡང་སྟེང་གི་ཆར་བླ་མ་ཡི་དམ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་འཆར་བ༔ འདབས་འཁོར་དུ་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད༔ མ་མོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ་སོགས་སྲིད་པའི་མ་མོ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཤ་ལ་དགའ་བ༔ ཁྲག་ལ་རྔུབ་པ༔ གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་འཇིགས་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱི་འདུན་ས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ༔ ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་བསྲེག༔ ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་གཡབ༔ དྲག་པོའི་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དྲག་ཤུལ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དང༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ནས༔ འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ མ་མོ་ཤ་ཟ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང༔ བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྒེག་དཔའ་མི་སྡུག་གཟི་བྱིན་ཡ་ལ་ལ༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་གད་རྒྱངས་འུ་རུ་རུ༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞིའི་དགོངས་པ་ལམས་སེ་ལམ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིས༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་རོལ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རབ་འབྱམས་དྲག་ཤུལ་ཆེན་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གར༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་གཡོ༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་སྤྲིན་ཞུན་མེའི་སྣང་བས་ཁྱབ༔ མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཟས༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རོལ་མོས་ས་གསུམ་འདར༔ རྔམ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཀརྨ་དྷཱ་ཀིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་བྱང་སེམས་ཨ་མྲྀཏ༔ འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ ཞེ་སྡང་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས༔ དུག་གསུམ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་གར་གྱིས་ས་གསུམ་གནོན༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་གད་རྒྱངས་ཁམས་གསུམ་གཡོ༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞིས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དང་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བ་ལས་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པའི་འོད་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་གཟེངས་ཤིང་འབེབ་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་དྲག་ཤུལ་ཅན་རྣམས་དམ་ལ་གཟིར༔ མ་རུངས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དེ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་ལ་འགྲིལ་བ་སེར་ཆེན་འབབས་པ་ལྟར་གཙོ་བོར་བཟླ༔ གཞན་ཡང༔ ཨོཾ་ཧཿབཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རིཿརཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ནིཿཔདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཾཿབུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་རཀྴ་སཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་བྷྱོ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སོ་སོར་བཟླ༔ དེ་ནི་རྩ་བའི་བཟླས་པའོ༔ ཡན་ལག་སྲུང་བ་ནི༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད༔ ཚུར་འདུས་པ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆ་ལྔ་དང་མདའི་དྲྭ་བ་མེ་རླུང་ཆུའི་གུར་ཁང་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་ལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ༔ ཟློག་པ་ནི༔ ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ དམོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླའི་ཐལ་མོ་གནམ་ས་ཁ་འཐབས་པ་ལྟར་བརྡབས་པས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་བརླགས༔ རིག་སྔགས་ཆེན་པོའི་རླུང་གིས་ཕྱིར་བཟློག༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་པ་རྣམས་སླར་འདུས་ཏེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པས་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཡཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔ རཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔ ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བཟླ༔ བསད་པ་ནི༔ མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ཆེས་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ མ་རུངས་པའི་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྟེན་ལ་དགུག་གཞུག་བཅིངས་མྱོས་པར་བྱས༔ ལྷ་དང་ཕྲལ༔ གཟུགས་ལ་དབབ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་གྱིས་གཟིར་བས་ཚེ་བསོད་རང་ལ་ཐིམ༔ རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ ཕུང་པོ་ཉལ་ཉལ་གཏུབས་པའི་ཤ་ཁྲག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྔམས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་ཚོགས་སུ་བཞེས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་རྦད༔ ཅེས་བཟླའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པས་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཚར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲག་པོའི་ལས་རིམ་མོ༔ མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་སྐོང་སོགས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་བསད་པའི་ལས་ལ༔ ཐོག་མར་ཕུད་མཆོད་ཅིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཚིག་འཆང་བ་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ མགོན་སྐྱབས་རྒྱབ་རྟེན་དཔུང་གཉེན་གྱུར་པ་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་འབྲུབ་ཁུང་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་བསྟིམ་ནི༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ཐར་མེད་གནམ་ལྕགས་གཤིན་རྗེའི་སྒྲོམ༔ ཟུར་གསུམ་མེ་འབར་ལས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་གཡོ༔ དེ་དབུས་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་འགལ་རྐྱེན་བགེགས༔ ཉམ་ཐག་སྐྱབས་བྲལ་མངོན་སུམ་གསལ་བར་གྱུར༔ ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་དང་བསྟན་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་གཅད་ཕྱིར༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བྱམས་པ་ཁྲོས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་ཟུངས༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཞགས་པས་མགུལ་ནས་ཆིངས༔ དགའ་བ་ཁྲོས་པའི་སྒྲོག་གིས་ཡན་ལག་སྡོམས༔ བཏང་སྙོམས་ཁྲོས་པའི་དྲིལ་བུས་མྱོས་སུ་ཆུག༔ སྟོང་ཉིད་ཁྲོས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་ཕོབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ འདིར་ཁུག་འདིར་སྟིམས་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་མཛོད༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བྱད་ཐག་གིས་འཆིང་ཞིང༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རེངས་ཤིང་རྨོངས་བྱེད་པ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྫོགས༔ སྔོ་དམར་བྱད་ཐག་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བྱད་དུ་གཞུག་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཧ་ས་ར་ཡ་ཧ་ས་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་དང་ཁྲག་ཆར་དབབ་ཅིང༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨྱོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྫོགས༔ དུག་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འབར་བའི་ཆར་ཕབ་པས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་སྨྱོ་ཞིང་འབོག་ཏུ་ཆུག༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛྭ་ལཱ་པ་ཡ་ཛྭ་ལཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལས་ཕུར་བླངས་ཤིང༔ ཕུར་པ་གསོད་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བསྣམས་པ་སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ དྲག་ཤུལ་གསོད་བྱེད་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཐོགས་མེད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྟེང་དུ་གདེངས་པས་ལྷ་རྣམས་སྐུལ༔ བར་དུ་བསྐོར་པས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ གཡས་སུ་བསྒྲིལ་པས་ཕོ་རྒྱུད་གཟིར༔ གཡོན་དུ་བསྒྲིལ་པས་མོ་རྒྱུད་འདར༔ དབུས་སུ་བསྒྲིལ་པས་གཉིས་མེད་ཐུལ༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་བྱེད་ན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཡེ་ཤེས་དྲག་མོའི་སྟོབས་སྐྱེད་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་ཚེ་བསོད་དྭངས་མ་ཀུན༔ སྒྲུབ་ལ་སྟིམས་ཤིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི༔ སྲས་སུ་སྤོར་ཅིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དུག་གསུམ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན༔ དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ ཨཱ་ཡུར་བིནྡུ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདབ་ཀའི་ལས་ཀྱིས་གཟས་པོའི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ༔ རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ ཕུང་པོའི་གནས་རྣམས་སུ་ཕུར་བུས་གདབ༔ དེ་ནས་རྩེ་གསུམ་གྱིས་དབུག༔ གྲི་གུག་གིས་གཏུབ༔ ཐོད་པའི་ཐུན་ཁྲག་ཕབ་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྩེ་གསུམ་མཚོན་ཆས་ཕུང་པོ་ཐལ་མར་ཕུག༔ གྲི་གུག་འབར་བས་ཏིལ་བཞིན་དུམ་བུར་གཏུབས༔ ཐུན་རྫས་ཁྲག་གིས་ལྡོག་མེད་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧོམ་གཟར་གྱིས་ཞལ་དུ་བསྟབ་སྟེ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་རོལ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ་པས༔ ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་བཅས་ལྷག་མེད་དུ་བཞེས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་རྒྱས་ཤིང་ངོ་མཐོན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་ཟློག་སྒྱུར་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི༔ ཤ་རུས་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཁྲག་སྐྱེམས་སྦྲེང༔ ཐོད་རྔ་བརྡུང་ཞིང་དྲག་པོའི་ངར་དང་ལྡན་པས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐོགས་མེད་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་གཙོ་མོ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རིགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གདོན་ཚོགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་དཔུང་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་འཚུབས་འགྱུར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་དཔུང་གཡོས་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལྡངས་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བར་གྱི་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནད་མུག་མཚོན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་འཚུབ་འགྱུར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦོད་གཏོང་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་དལ་ཡམས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོའི་གཏད་ཁྲམ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མུ་སྟེགས་མཁའ་འགྲོའི་དམོད་ཚིག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྒྱལ་ཁམས་ཕོ་མོའི་མི་ཁ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་གཡེང་བ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་ཟོར་གྱི་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ་ཟློག་དམོད་པའི་མཚོན་ཆར་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཡཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔ རཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔ ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་ཟློག་སྔགས་བཟླའོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འགྱུར་མེད་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་མ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྩོལ་མེད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ འཕྲུལ་བཞད་འབར་མ་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྗེས་ཆགས་འབར་མ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཏུམ་རྔམས་འབར་མ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྲག་རྩུབ་བརྒྱ་བྱིན་ཁྲོས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁར་སྤྱོད་པའི་བྱ་རྒོད་གདོང༔ ལྷ་ཡི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གསོད་གཅོད་འཇིགས་རུང་བཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ གཟུང་འཛིན་སྐོས་སུ་འདེབས་པའི་དུར་བྱའི་གདོང༔ གཤིན་རྗེའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུག་ལྔའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ ཉོན་མོངས་ཡུལ་ལ་འཚེར་བ་བཞད་ཀྱི་གདོང༔ ཀླུ་ཡི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཏུམ་ཆེན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཏོང་སྐད་སྒྲོག་པའི་བྱ་རོག་གདོང༔ གནོད་སྦྱིན་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁམས་གསུམ་ཐལ་བར་སྲེག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ འོད་གསལ་ཁུང་ནས་འབྱིན་པ་འུག་པའི་གདོང༔ མེ་ལྷའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤ་ཁྲག་གཟན་དུ་རོལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ ཉག་གཅིག་བཤུགས་གླུ་ལེན་པ་སྲིན་བྱའི་གདོང༔ སྲིན་པོའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྲིད་གསུམ་གཏོར་ཞིང་དཀྲུགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ ཐོགས་མེད་རིག་རྩལ་རྫོགས་པ་ཁྲ་ཡི་གདོང༔ རླུང་ལྷའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནོད་འཚེའི་མཚོན་ཆ་གཟེངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ བདེ་སྟོང་མུ་ཅོར་དགོད་པ་ཁྭ་ཏའི་གདོང༔ བགེགས་ཀྱི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ ཐུགས་རྗེ་དམ་ཚིག་དབང་གིས་བཞུགས་པ་ཡི༔ དབང་ཕྱུག་ཕྲ་མེན་མ་མོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ གིང་དང་ལངྐ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་དགྲ་བགེགས་གསོད་གཅོད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བཀའ་ཉན་བྲན་དང་གཡོག༔ དྲག་ཤུལ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཚོམ་བུ་ཀུན༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཁྱད་པར་ཟོར་དགུའི་ཟློག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རི་རབ་འབར་བ་སྟོབས་ཆེན་སྲིན་མོའི་གདོང༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྣོད་བཅུད་གཏིང་ནས་གཡོ༔ ཁམས་གསུམ་ཐལ་བར་རློག་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་འཕྱང་གྱེར༔ ཟློག་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ སརྦ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མ་ཧཱ་ཛྭཱ་ལ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྲག་པོ་ཡུངས་དཀར་རྒྱལ་པོ་ཤཱ་རི་རཾ༔ ལྷ་ཡི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ བརྒྱ་བྱིན་ཁྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་འཆང་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། ཟློག་སྔགས་དང༔ སརྦ་དྷེ་ཝ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མ་མ་ཤཱ་རི་རཾ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་དཱ་རུ་ཎ་དཱ་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐོགས་མེད་ཤུགས་དྲག་རྣོན་པོ་རྩང་གི་ཟོར༔ གཤིན་རྗེའི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ ཡ་མ་ཁྲོས་པའི་བེ་ཅོན་ཤུགས་འཆང་བས༔ དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་གཅོད་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། སརྦ་ཡ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མ་ཧཱ་ཏཱིཀྵྞ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་རྨོངས་ཤིང་མྱོས་བྱེད་དུག་གི་ཟོར༔ ཀླུ་ཡི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ ནཱ་ག་ཁྲོས་པའི་དུག་གི་ཤུགས་འཆང་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྨོངས་ཤིང་བརྒྱལ་བའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། སརྦ་ནཱ་ག་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མ་ཧཱ་བི་ཥ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྟོབས་ཆེན་ཤུགས་དྲག་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་ཡི་ཟོར༔ གནོད་སྦྱིན་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་གྱད་ཀྱི་ཤུགས་འཆང་བས༔ དགྲ་བགེགས་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། སརྦ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་ཐལ་བར་བྱེད་པ་མེ་ཡི་ཟོར༔ མེ་ལྷའི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ ཨགྣི་ཁྲོས་པའི་རྩལ་གྱི་ཤུགས་འཆང་བས༔ དགྲ་བགེགས་འབར་ཞིང་སྲེག་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། སརྦ་ཨགྣི་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མ་ཧཱ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རེག་པས་ཕུང་བྱེད་དུག་ཁྲག་ཀོང་གི་ཟོར༔ སྲིན་པོའི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ ཤ་ཟ་ཁྲོས་པའི་མཚོན་གྱི་ཤུགས་འཆང་བས༔ དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། སརྦ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མ་མ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤུགས་དྲག་ཐོགས་མེད་འགྲོ་བ་མདའ་ཡི་ཟོར༔ རླུང་ལྷའི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ གཡོ་བྱེད་ཁྲོས་པའི་འཚུབས་འགྱུར་ཤུགས་འཆང་བས༔ དགྲ་བགེགས་གཏོར་ཞིང་གཡེངས་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། སརྦ་བཱ་ཡུ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མ་ཧཱ་ས་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡུལ་ཁམས་བརླག་ཅིང་ཕུང་བྱེད་ས་ཡི་ཟོར༔ བགེགས་ཀྱི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ བདེན་བྲལ་ཁྲོས་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཤུགས་འཆང་བས༔ དགྲ་བགེགས་ཁ་ཕུང་གཏོང་བའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མ་ཧཱ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མ་ཐ་མ་ཐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་སྔགས་པ་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས༔ ཟོར་རྫས་རྣམས་སོ་སོ་ནས་ཐོགས་སོ་སོ་ནས་འཆམས་སྟབས་དང་བཅས་བྱ༔ གང་ལྟར་ཡང་དེའི་ཚེ་ཟོར་རྫས་རེ་རེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་སྙེད་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པ་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྣུན་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱིར་བཟློག༔ མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ་དགོངས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་དོ༔ སླར་ཡང་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འོད་གསལ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཟུང་འཇུག་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་འཆང་བ༔ མ་རུངས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་དྲག་པོའི་ལྷ༔ ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཕྱོགས་མཚམས་དབང་སྒྱུར་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་གིང་དང་ལངྐའི་ཚོགས༔ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག༴ ཞེས་སོགས་འཕྱང་དང་ཟློག་སྔགས་བརྗོད་པ་ནི་སྤྱིར་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའོ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་དབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟ་བུ་འབད་པས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་ཐུལ་བ༔ ཉམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་འབར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་མཛད་པ༔ རྨི་ལམ་དུ་བསད་ཟློག་གི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ༔ བསད་པའི་ལས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི༔ དྲག་པོའི་ཐབ་དུག་ཤིང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་ཟུར་གསུམ་དུ་བརྩིག༔ ལིང་རོ་དང་དྲག་པོའི་ཐུན་རྫས་ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་གུ་གུལ་སོགས་སྦྱར་བ་བཞག༔ ཨེ་ཛྭ་ལ་རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ མདུན་དུ་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་དྲག་མེ་དམར་ནག་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བྱ༔ དེ་ནས་ལིང་རོ་དང་དྲག་རྫས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལྕགས་ཀྱི་ཧོམ་གཟར་གྲུ་གསུམ་པས་དབུལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དྲག་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་དཔུང་བཅས་ལྷག་མེད་བཞེས༔ མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རཀྴ་སཱི་མ་མ་བྷྱོ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཕུལ༔ དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལྷག་མེད་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང༔ མཐར་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས༔ དམ་ཚིག་པ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང༔ གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་སྡེ་རིས་དང་བཅས་པ་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་མོ༔ ཟློག་པའི་མཐའ་བསྡུ་བ་ནི༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཟོར་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསམ༔ བཟླས་པས་བརྟན་པར་བྱ༔ སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་རྫོགས་སྒོ་སྲུང་ཚོགས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ གཏོར་མའི་ཟོར་ལམ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་བྷྱོ༔ སླར་ཡང་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་ཟློག་པས་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རིགས་ཀྱི་མ་མོ་རྣམས་ལ་ཟ་ལམ་བསྟན༔ འཕང་སར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ༔ དགྲ་བགེགས་དམིགས་རྟེན་དུ་བཅས་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཞེངས་ཤིག་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཉམས་པའི་གང་ཟག་བདུན༔ བར་ཆད་བགེགས་དང་འབྱུང་པོའི་སྟེང་དུ་ཆོས༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཟུར་ལ༔ ཟོར་རྫས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆས་དགྲ་ལ་རྒྱོབ༔ བྷྱོ་ཟློག་དམོད་པའི་ཐོག་ཆེན་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ སརྦ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡབ༔ དེ་ནས་བྱང་ཤར་གྱི་ས་ཟོར་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཟློག་ཚིག་སྔགས་དང་བཅས་པས་རྔམ་སྟབས་སུ་འཕང༔ མཐར་ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨུཥྞི་ཥ་སཏྭཾ༔ ཟོར་ཆེན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ༔ གཏོར་ཟོར་གྱི་ཟློག་ཚིག་སྔགས་དང་བཅས་པའི་ཟློག་པ་བྱ༔ ཟོར་ཆེན་བཏེགས་ལ་དམོད་པ་གདབ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དྲག་ཤུལ་སྐྱེད༔ ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ མི་བཟད་མངོན་སྤྱོད་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ལ་ཕྱུངས༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་རྒྱུད་མ་ལུས་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་མིང་མེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་བྱད་ཕུར་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཟློག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་རྔམ་སྟབས་དྲག་པོའི་ང་རོ་དང་བཅས་ཟོར་ཆེན་འབེམ་དུ་བཅས་པ་ལ་བརྡེགས་པས༔ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་ཟོར་རྫས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱུག༔ དགྲ་དཔུང་བསད༔ བགེགས་དཔུང་བཅོམ༔ མི་ལྡོག་པར་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ་ལ་དགོངས་པའི་གདིང་སྐྱེད༔ བརྟན་མ་བསྐྱང༔ སྲུང་བའི་མཐའ་བསྡུ་བ་ནི༔ ཐོད་ངན་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་བཅུག་པ་དུག་ཁྲག་ཐུན་རྫས་ཀྱིས་གཏམས༔ ཕུང་རེས་དྲིལ༔ རྩང་གིས་གཟེར༔ དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ༔ སྒོ་ཐེམ་གྱི་འོག་གམ༔ ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་སོགས་ས་གཉན་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་གཏིང་ཟབ་པར་བྲུས་པའི་ནང་དུ་འཕངས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ས་འོག་དགུ་རིམ་མུན་པའི་གཏིང་རུམ་ནས༔ འཆི་བདག་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ལས་ལ་བཞེངས༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དཔུང་དང་བཅས༔ གཏད་པ་ཡིན་གྱིས་ནམ་ཡང་མ་གཏོང་ཞིག༔ ཡ་མ་རུ་དྲ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏད༔ མེ་ཆུས་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྟེང་དུ་རྟ་བྲོ་བརྡུང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀྲོ་དྷཱ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ ཞེས་མཚམས་བཅད༔ ནང་དུ་ལོག་ནས་ཚེའི་ཆོ་ག་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་བྱའོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དགྲ་སོད་བགེགས་ཐུལ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི༔ བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཚུགས༔ རང་གཞན་འཚེངས་པ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་སོགས་དགོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལམ་སྒྲུབ་པ་དང༔ བསྟན་པ་སྤྱིའི་ཆེད་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ སྦྱིན་བདག་དང་རང་དོན་ཉི་ཚེ་བའི་ཆེད་དུ་བྱས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་རྣམས་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་ཕྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་གཏོར་མས་ཟློག་པའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ནང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་ལྔས་ཟློག་པ་ནི༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་སའི་ཁམས་དགྲ་གཤེད་དུ་འཁྲུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གཏད་ཁྲམ་ས་གཡོས་སོགས་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན༔ ནང་ཤའི་ཁམས་མ་སྙོམས་པས་ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པ་ལྡན་འདུས་ཀྱི་ནད་དང་ང་རྒྱལ་གནོད་སྦྱིན་གཏུམ་པོའི་གདོན་གྱི་འཚེ་བ་སོགས་འཆི་བདག་གི་བདུད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད༔ སྣང་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་རིག་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པས་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཙུན་མོ་དམ་པ་སྲ་བའི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ངོ་བོར་སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་ངང་གིས་གྲོལ་བའི་གནས་ལུགས་སུ་ངོ་ཤེས༔ ཐག་ཆོད༔ བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ཕྱི་ནང་གི་བགེགས་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་བཞིན་དག་པའི་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བར་རྒྱས་གདབ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་ཁྲག་གི་ཁམས་དགྲ་གཤེད་དུ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་གཤེར་བའི་དབྱིངས་མཱ་མ་ཀཱི༔ མེ་དང་དྲོད་ཀྱི་ཁམས་དགྲ་གཤེད་དུ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་དབྱིངས་གོས་དཀར་མོ༔ རླུང་དང་དབུགས་ཀྱི་ཁམས་དགྲ་གཤེད་དུ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་གཡོ་བའི་དབྱིངས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ༔ ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཀྱི་ཁམས་དགྲ་གཤེད་དུ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ལ་བཟླ་ཞིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ༔ མདོར་ན་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སོགས་རྐྱེན་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་མ་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ངང་བསྐྱང༔ འཇམ་རླུང་གཟུང༔ དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ སྐབས་སུ་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་འོད་ལྔའི་དྭངས་མ་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཐིམ༔ དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤར༔ དེ་ལ་རིག་པ་གཏད་པ་འོད་ལྔའི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱངས་ཤིང་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་བླངས་ཏེ་མི་ཕོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་བརྫིས་སུ་བྱས་པས་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས༔ བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར༔ ལྟས་ངན་གྲོགས་སུ་ཁུགས་ཏེ་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བརྗོད་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པའང་བྱ་སྟེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ས་ལས་གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་དང༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་སྲ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ལས་གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་དང༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་ཟོར་ཆེན་པོས༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་གཤེར་བའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ འབྱུང་བ་མེ་ལས་གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་དང༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པདྨའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་སྲེག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ འབྱུང་བ་རླུང་ལས་གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་དང༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་ཀྱི་ཟོར་ཆེན་པོས༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་གཡོ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལས་གྱུར་འགལ་རྐྱེན་དང༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔ དྲན་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཟོར་ཆེན་པོས༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་སྣང་བའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ལཾ་བཾ་རཾ་ཡཾ་ཨ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ་བཞག་གོ༔ ཕྱི་ནང་གི་ཟློག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་བྱེད་ན་སྤྱིའི་ཟློག་པའི་མཇུག་ཏུ་འདི་བྱའོ༔ དེ་ནི་ནང་འབྱུང་བ་ལྔ་དབྱིངས་སུ་ཟློག་པའི་མཆོག་གི་ཟོར་གྱི་གདམས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཟློག་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀླུ་གདོན་དང་བད་ཀན་གྱི་ནད་སོགས་སྐྱེད༔ དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལས་ཕོ་གདོན་དང་ཚད་རིམས་མཁྲིས་པའི་ནད༔ ང་རྒྱལ་ལས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་དང་སྲིན་ཕོལ་གཟེར་ཐབས་ཀྱི་ནད༔ འདོད་ཆགས་ལས་མོ་གདོན་དང་ཆུ་སེར་གྲང་བའི་ནད༔ ཕྲག་དོག་ལས་བཙན་འགོང་ཐེའུ་རང་གི་གདོན་དང་ལྡན་འདུས་རླུང་ཁམས་ཀྱི་ནད༔ གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས༔ ནད་མུག་མཚོན་ཁ༔ བྱད་ཕུར་ལྟས་ངན༔ ནང་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ༔ གསང་བ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དེར་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཚོགས་སུ་ཤར༔ རྟོག་པ་སྔ་མས་ས་བོན་བཞག༔ ཕྱི་མས་གསོས་བཏབ༔ དེ་ཇེ་རགས་སུ་གྱུར་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བོར་ཤར་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་འཇིགས་སྐྲག་བདེ་སྡུག་ལྟར་ཤར་ཞིང་བདེན་པར་བཟུང་བས་བསླུས་ཏེ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་མཚང་ཆེན་པོ་འདི་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ༔ དགྲ་བོ་ལྟ་བུ་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བའམ་ཡིད་ལ་དྲན་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཞེ་སྡང་གི་ངན་རྟོག་ལམ་གྱིས་ཤར་བའི་ཚེ་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཆེད་དུ་མི་སྤང༔ མི་དགག༔ མི་བསྒྱུར་བར་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བརྡོལ་བ་དང༔ གནས་པ་དང༔ ཐིམ་པ་ལྟར་རིག་པའི་ཀློང་ལས་འདའ་ས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ངང་བསྐྱངས་པས་ཞེ་སྡང་ཁོ་རང་གསལ་སྟོང་དུ་ལྷང་གིས་གྲོལ་བ་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ བག་ཆགས་མི་བཞག༔ ལས་མི་གསོག༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས༔ ང་རྒྱལ་ཚོར་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༔ འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༔ ཕྲག་དོག་རིག་སྟོང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཟློག་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ སྐབས་སུ་སྤྱིར་རིགས་དྲུག་དང༔ ཁྱད་པར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དུག་ལྔ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་ཞིང་སེམས་གཟུང༔ སེམས་ཟིན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཀློང་དུ་བསྟིམ་ཞིང་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ བར་རླུང་ཐད་ཀར་གཟུང༔ མིག་ནམ་མཁར་ལྟ་སྟངས་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང༔ རིག་པ་བཟོ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པར་འགྱུར་ན་འགལ་རྐྱེན་ཉི་ཚེ་བའི་ཚོགས་བཟློག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བརྗོད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་མུན་ལྟར་འཐིབས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྣམ་རྟོག་དང༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ང་རྒྱལ་རི་ལྟར་ཁེངས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཚོར་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ མྱོང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་གྱིས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་སྒྱུར༔ རིག་པ་བྱར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང༔ ཆོས་ཀུན་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཀླེ་ཤ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ རིག་སྟོང་བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དགོངས་པའི་སྲོག་བཟུང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ༔ དེ་ནི་གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ཟློག་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་གདམས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་གལ་ཆེ་བས༔ རྒྱུད་དག་པའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༔ བགེགས་ཕྲལ༔ མཚམས་བཅད༔ མཎྜལ་ཕུལ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ རྒྱུད་སྦྱང༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཟོར་གྱི་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས༔ ཟོར་གྱི་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་བྱོན་ཏེ༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བར་མོས་ལ༔ གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ༔ རིགས་ལྔ་གསོད་བྱེད་རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས༔ སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་མཐུ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་རུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་བྱུང༔ སློབ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཏེ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་ལག་ཏུ་ཕུར་པ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀིའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་མཚོན་ཆེན་པོ༔ བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་འདུལ་ཕྱིར་གཏད༔ ཕྱར་བས་ཁམས་གསུམ་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔ བསྒྲིལ་བས་ས་གསུམ་གདུག་པ་སྔངས༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་འགྱུར་ན༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སྲུང་བ་དང༔ ཉམས་པ་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་དང༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་སོགས༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེས་ཀྱང་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླངས་ཤིང་གདབ་ཀའི་ལས་བྱ༔ ཕྱིར་ཟློག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༔ བསད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ འཕང་བས་མཇུག་བསྡུའོ༔ དེས་ནི་དྲག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་པས༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས༔ སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་གནས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་ལ་ཐིམ་པས་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་པའི་ནུས་སྟོབས་མེ་ལྟར་འབར་བར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ངག་ལ་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་མི་ཕྱེད་པའི༔ ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་རུ་དྲ་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་བྱའོ༔ དེ་ནས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་མེ་འོད་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱུང་སྟེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤར་ནས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཟློག་ཅིང་གཟིར་བའི་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ཀློང་ལས་མི་འདའ་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གིས༔ མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་རུ་དྲ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཧཱུྃ་ལྔའི་སྣང་གླུ་བླངས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་ལྟ་གདིང་བསྐྱེད༔ མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་དུ་བསླང་བར་བྱའོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྱི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི༔ དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང༔ མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་ན་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཟོར་ལས་ཟབ་གཉན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་རིམ་འདིའང༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་མ་འོངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་གཟུངས་མ་བཀའི་སྡུད་པ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-074&oldid=128395"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 21:51.


Zhangton Konchok Pel - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཞང་སྟོན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ནི་ས་སྐྱ་ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པའི་བླ་རབས་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐོར་དེ་ནི་ཁོང་ལ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བྲག་ཕུག་པ་ལ་བརྒྱུད་པར་མཛད།\nb.mid 13th cent. - d.1317\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དཀོན་མཆོག་དཔལ།; གུང་ཐང་གི་བཙུན་པ་ཞང་རྒྱལ་བ་དཔལ།; ས་སྐྱའི་བསྟན་འཛིན་ཞང་སྟོན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་།; ཞང་རྒྱལ་བ་དཔལ།\nWylie: zhang ston dkon mchog dpal\nRoerich, George, trans. 1996. The Blue Annals. 2nd ed. Delhi: Motilal Banarsidas, p. 956.\nZhang dkon mchog dpal. Zhang dkon mchog dpal gyi rnam thar. Published by Nepal Government Manuscript Preservation Project (running no. L8571, reel no. L976/8).\nTwo biographies are also listed by Sonam Dondrub, nos. 1502, authored by Dge slong dpal ldan, and 1503, by Tshal pa si tu dge ba'i blo gros. See Bsod nams don grub, 2000, Bod kyi Lo rgyus Dpe tho, Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang.


ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༣༡ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］རྩོམ་འདིར་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་སྐབས་ཀྱི་གབ་རིས་དང་གབ་སྤར། འདྲ་པར་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་སེར་ཤུལ་རྫོང་ནས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ཁག་མཚམས་སྦྱོར་དང་ཡིག་རྙིང་ངོས་བཤུས་བརྒྱུད། འབྲེལ་ཡོད་ལྷ་སྐུའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་ཁྱད་ཆོས་གསལ་བཀྲོལ། དེ་བཞིན་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་དང་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས། ཆོས་ལུགས་དད་མོས་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་གཅིག་བསྡུས་སུ་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] སེར་ཤུལ། བཙན་པོའི་དུས་རབས། བྲག་བརྐོས།\nབྲག་བརྐོས་རྙེད་སའི་ས་ཁོངས་དག་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ས་ཁོངས་དབྱེ་ལུགས་ནས་བལྟས་ཚེ་འདན་མའམ་དེའི་སའི་ཉེ་འབྲེལ་དུ་གཏོགས་ཤིང་། བཙན་པོའི་སྐབས་འབངས་ཚོང་བ་ལྔའི་གྲས་སུ་འདན་མ་དར་འཚོང་①དང་སྨད་ཀྱི་ཁྲོམ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ།② དེ་བཞིན་ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་། བཟོ་སྐྱུ་ར་ལྷ་ཆེན་ལུགས་③སོགས་རིག་གནས་དང་ཚོང་འདུ་རྒྱ་ཆེ་ལ། 《རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཐང་》ཟིན་བྲིས་སུ་འདེབས་པ་པོ་འདན་མ་རྩེ་མང་④སོགས་བློན་ཆེན་པོ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་⑤ཡང་མང་པོ་བྱོན་མྱོང་། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མཇུག་ཏུ་ཡང་ཇོ་བོ་སེ་བཙུན་གྱིས་གཙོས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོས་ཀྱང་བསྟན་པའི་མེ་རོ་གསོ་བར་བྱས་རྗེས་བླ་མེད་བཞག་ཡོད་ཅིང་། གནས་འདི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ས་གནད་འགག་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཕུད། བོད་ལྗོངས། མཚོ་སྔོན། སི་ཁྲོན་བཅས་ཞིང་ཆེན་གསུམ་གྱི་འདུས་གནས་འདིར་བོད་ཁུལ་དུ་གྲངས་འབོར་དང་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེས་ཆེ་བའི་བཙན་པོའི་སྐུ་དུས་སུ་བཞེངས་པའི་བྲག་བརྐོས་སྐུ་འདྲ་དང་ཡི་གེ་རྙེད་པས་ཀྱང་ར་སྤྲོད་ཞུ་ནུས།\nརྩོམ་འདིར་ངོ་སྤྲོད་གཙོ་བོར་ཞུ་བར་ས་ཁུལ་མི་འདྲ་བ་ཁག་བཞི་ཡོད་ལ། རྩོམ་འབྲིའི་དགོས་མཁོ་དང་བྲག་བརྐོས་རྒྱུ་ཆའི་མང་ཉུང་ལ་གཞིགས་ནས་རྫ་ཆུའི་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲོམ་བཟའ་འོག་མ་ཤང་ཤུག་པ་གནས་རིའི་རི་འདབས་ཁག་ཅིག་དང་། འབྲི་ཆུའི་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་ཕྱུག་གྲོང་བརྡལ་ས་ཆའི་བྲག་བརྐོས་ཁག་གཉིས་སུ་བགོས་ཡོད།\nཤུག་པ་གནས་རིའི་བྲག་བརྐོས་ཁག་དང་དགོན་གསར་གྲོང་། དབྱེར་གོ་གྲོང་ཚོའི་བྲག་བརྐོས་ཁག་སྤྱི་ལོ་2012ལོ་ནས་2013ལོར་གསར་དུ་རྙེད་ཅིང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཀྲུང་གོའི་གནའ་དཔྱད་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནུས་པ་དམིགས་བསལ་ཐོན་པས་ན། སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་ཀྲུང་གོའི་གནའ་ཤུལ་གསར་རྙེད་ཆེན་པོ་བཅུའི་ནང་དུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་1996ལོར་གཏེར་ལམ་བཙན་པོའི་བང་སོ་ཚུད་པ་ནས་བྱུང་བའི་བོད་འབྲེལ་གནའ་ཤུལ་གལ་ཆེན་གསར་རྙེད་ཨང་གཉིས་པ་ཡིན། སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་《སི་ཁྲོན་རིག་དངོས་》དེབ་དྲུག་པར་ཐེངས་འདིའི་བརྟག་དཔྱད་སྙན་ཞུ་བཀོད་ཡོད་ལ། ⑥སྙན་ཞུ་དེར་གནའ་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དོར་བ། ཕབ་ནོར་མང་བ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགག་གནད་མ་ཁྲོལ་བ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཚབས་ཆེ་བས། རྩོམ་པ་པོས་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུ་འབྲི་མཁན་དང་བཀའ་མོལ་བརྒྱུད། གཞི་དང་པོའི་འདྲ་པར་དང་གབ་རིས（临摹） གབ་སྤར་（拓片）བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་རྨང་བྱས་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ཁག་མཚམས་སྦྱོར་དང་ཡི་གེ་ངོས་བཤུས་བྱས་ཡོད།\nཤུག་པ་གནས་རིའི་བྲག་བརྐོས་ཁག་གནས་རིའི་རི་འདབས་ཀྱི་བྲག་དང་རྡོ་ངོས་མི་འདྲ་བ་ཆེ་ཆུང་དུ་མའི་ངོས་སུ་བརྐོས་ཡོད་ལ། བྲག་བརྐོས་ཁག་གི་གཡོན་འདབས་སྒོམ་ཁང་དུ་ཚུད་ཡོད་ཅིང་། གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུ་ལྟར་ན་རི་མོ་དང་ཡི་གེ་ཁག་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་བགོས་ཡོད་ཅིང་དེའི་ནང་ཡིག་རྙིང་ཁག་བརྒྱད་ཡོད།\nབྲག་བརྐོས་ཁག་དང་པོ་དེ་རྡོ་ལེབ་མོ་དཀྱིལ་བཀས་པ་ཞིག་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་བཞེངས་སྐུ་ཞིག་པད་འདབ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་སྐུ་ལ་ཕྱུ་བ་མནབས་ཅིང་སྐ་རགས་བཅངས་པ། དབུ་ལ་དབུ་རྒྱན་རྩེ་གསུམ་དང་ཕྱག་ལ་པདྨ་བསྣམས་པའི་གཡས་འགྲམ་དུ་བོད་ཡིག་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་འཁོད་ཡོད་ཅིང་། ཐིག་ཕྲེང་བཞི་བ་དང་ལྔ་བའི་དབུ་དང་དྲུག་པའི་ཡི་གེར་བྲག་ངོས་ཞིག་པས་མི་གསལ་བ་བྱུང་ཡོད་ལ། ཡི་གེའི་མཇུག་ལ་ཕྱག་ཐམ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་ཆུང་བ་ཞིག་བརྐོས་འདུག\nབྲག་བརྐོས་ཁག་གཉིས་པ་དེ་གནས་ཡུལ་བྲག་བརྐོས་དང་པོའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་། རྡོ་ནར་མོ་རིང་བོ་ཞིག་གི་དབུ་སྟོད་དེར་གཟུངས་སྔགས་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་པ་དང་འདབས་སུ་བོད་ཡིག་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་བར་རྡོ་ངོས་མི་སྙོམས་པས་བར་སྟོང་ཡིན། སཾ་སྐྲི་ཏ་དང་བོད་ཡིག་སོ་སོར་ཐིག་ཕྲེང་བཞི་ཡོད་ལ། བོད་ཡིག་ཐིག་ཕྲེང་ཀུན་གྱི་དབུ་རྡོ་ངོས་ཞིག་པས་མི་གསལ། གོང་འོག་བར་གསུམ་དུ་ཕྱིས་སུ་བརྐོས་པ་དང་རྩི་དཀར་པོ་བྱུགས་པའི་མ་ནྀ་ཡིག་དྲུག་ཀྱང་ཡོད།\nམ་ཡིག ཨོཾ་ཏར་རྱ་ཐ་ཨོམ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་/ན་ལེ་བཱྀ་ཤ་དེབཱིཤདེབཱེརབཱེརབཛངྷོ/བཱན་ངྷ་བཱན་ངྷ་ནྀ་བཱཛྲ་བཱ་ནྀ་ཕཊ་སྭ་ཧ：། ཧུཾ་ཧུཾ：བཱན་ངྷ：ཕཊ/སྭ་ཧའ།། སྲུང་ཤྀག་སྲུང་ཤྀག། ཿཿ།□□□ཡོན་གིས། བཚན་ཕོ་ཁྲྀ་སྲོང་ལྡེ་བརྩན་ཡབ་/□□□རྨོག་མཐོ་བར་སྨོན་ཏོ།།（གཡུང་དྲུང་རྟགས）།།མཐའ་ཡས：མུ་/□□□ྱལ་བའྀ：འཇྀག་རྟེན：ན་སེམས་ཅན་ཐཾས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་/ལས་བསྒྲལད་ཏེ་བླ་ན་མྱེད་པའི་ཆོས་དང་ནམ་□□□\nབྲག་བརྐོས་ཁག་གསུམ་པ་དེ་བྲག་བརྐོས་ཁག་གཉིས་པའི་གཡོན་ངོས་སུ་རྡོ་ལེབ་མོ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་དུ་ནང་ཟེར་མ་མེ་སྟག་ཙམ་མཆེད་པའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་གོར་གྱི་དཀྱིལ་དུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་པད་འདབ་ཉིས་བརྩེགས་ལ་དཀྱིལ་དྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། དབུ་ཐོར་ཚུགས་དང་ཕྱག་མཉམ་བཞག་བྱས་པ་དཔུང་རྒྱན་དང་ལྡན་ལ། སྐུ་སྟོད་ལ་དར་གྱི་ལན་བུ་ཞིག་ཕྲག་པ་གཡོན་ནས་མཆན་འོག་ལ་འཁྱིལ་བ། སྐུ་སྨད་ལ་དར་གྱི་སྨད་གཡོག་མནབས་པ། སྐུ་འདྲའི་སྤྱིའི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་0.85ཡོད། སྐུ་གཡོན་སྟོད་དང་གཡོན་ཞབས་སུ་བོད་ཡིག་འཁོད་ཡོད་ལ། རྡོ་ངོས་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་པས་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཇལ་ལམ་དུ་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་ཙམ་ལྷག་ཡོད།\nབརྐོས་ཁག་བཞི་པ་དེ་བྲག་བརྐོས་ཁག་གསུམ་པའི་གཡོན་ངོས་རྡོ་ཟུར་གསུམ་དབྱིབས་བྱས་པའི་སྟོད་ལ་ཕྱི་མེ་ལྕེ་མཆེད་པའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་གོར་གྱི་ནང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་པད་འདབ་ཉིས་བརྩེགས་ལ་དཀྱིལ་དྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། དབུ་ཐོར་ཚུགས་མཐོན་པོར་དབུ་རྒྱན་རྩེ་གསུམ་མ་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་དང་དཔུང་རྒྱན་ཡོད་པ། སྐུ་སྟོད་ལ་དར་གྱི་ལན་བུ་ཞིག་ཕྲག་པ་གཡོན་ནས་མཆན་འོག་ལ་འཁྱིལ་ཡོད་ཅིང་། སྐུ་སྨད་ལ་དར་གྱི་སྨད་གཡོག་བནབས་ཡོད། སྐུ་འདྲའི་སྤྱིའི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་0.64དང་། སྐུ་འདྲའི་གཡོན་འདབས་སུ་བོད་ཡིག་ཐིག་ཕྲེང་བརྒྱད་བརྐོས་ཡོད་ལ། སྐུའི་གཡོན་དང་ཡི་གེ་གོང་དུ་རྒྱ་ཡིག་“王”ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད།\nམ་ཡིག༄།།⑦བསོད：ནཾས：/ལྷུན་གྱྀས་གྲུབ：སོ：སྐུ། བསྒྲིབས：/ཆོས：རྣཾས：ཡོངསུ：བསྩལྡ།།བྱང་ཆུབ：མཆོག་རྙེད་ཀུན/ཁབ།།ལྷུན：ཀྱིས：གྲུབ：པ：ཡེ་ཤེས：བཞིན། དམྱིགས：མྱེད：མཉཾ：པ：རྣམས：ཡེ་མ་བྱེད།།/མཱ་ར་རྟག：པ：གཡུང་དྲུང་སྟེ།།རྣཾ：པར：སྣང：མཛད：ཡང་དག་པས།།བདག་གྀས：གསོལ་/ཅིང་མཆོད་ཕྱག་འཚལ།།ཿ།།གཅུང：ཀྱྀ：སློབ：མ：□་སྨན་ལེགས་གུས：པའྀ：སེམས：ཀྱིས：□□/འགྲོ：བའྀ：སེམས：ཅན：སུ：ཞིག：གིས།།མཐོང་སྟེ：ཕྱག་འཚལ་□ས་ནསུ།།ཀླགས：ཤྀང་མཉན：ཏེ：བསྟན་པ：དང་།།/ས：མ：ལུས：སེམས：ཆན：ཀུན།།བླ་མྱེད་བྱང：ཆུབ：གྲུབ：པར：སྨོན（གཡོན་འཁོར་གཡུང་དྲུང་རྟགས）\nམ་ཡིག ༄།།ཕྱོགས་འདིའི་དཀོན་མཆོག་ཐཾ་/ཅད་ལ།།རྗེསུ་ཡྀ་རང་སྨོན་པ་ནི།། བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་སེམས་ཅན་ཀུན།།སྡྀག་/པ་གྲངས་མྱེད་ཞུ་བ་སྟེ།།བླ་མྱེད་བྱང་ཆུབ་གྲུབ་/པར་སྨོན།།\nབདག་ཉིད་ཚེ་རབས་གར་/སྐྱེས་ཀྱང་།།བླ་མྱེད་ལམ་དྔ་ཡོང་མྱྀ་འདའ། /བསམ་པ་ལྷུན་ཀྱིས་གྲུབ་པར་སྨོན།།བྲག་བརྐོས་ཁག་དྲུག་པ་དེ་བྲག་བརྐོས་ལྔ་པའི་སྟེང་གི་རྡོ་ལེབ་མོའི་སྟེང་དབུས་སུ་པད་འདབ་ཉིས་བརྩེགས་ལ་རྒྱལ་ཡོལ་དང་འོད་ཀོར་གྱི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དབུ་རྡོ་ལེབ་མོའི་སྟེང་དབུས་སུ་པད་འདབ་ཉིས་བརྩེགས་ལ་རྒྱལ་ཡོལ་དང་འོད་ཀོར་གྱི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དབུ་ཐོར་ཚུགས་མཐོན་པོར་དབུ་རྒྱན་རྩེ་གསུམ་མ་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་མཉམ་བཞག་དང་ཕྱག་གཡོན་ཆོས་འཆད། སྐུ་སྟོད་ལ་དར་གྱི་ལན་བུ་ཞིག་ཕྲག་པ་གཡོན་ནས་མཆན་འོག་ལ་འཁྱིལ་ཞིང་། སྐུ་སྨད་ལ་དར་གྱི་སྨད་གཡོག་མནབས་པ། སྐུ་འདྲའི་སྤྱིའི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་0.47ཡོད། སྐུ་འདྲའི་གཤམ་དུ་བོད་ཡིག་ཡོད་ཅིང་། སྤྱིའི་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་ཡོད་ལ། ཆ་ཚང་ལ་གསལ་པོར་གནས་ཡོད།\nམ་ཡིག ༄།།རྣཾ་པར་དག་པའྀ་སྐུ་མཆོག་མཛེས་པའྀ་གཟུགས།།ཡེ་ཤེས་རྒྱ་/མཚོ་གསེར་གྱྀ་རི་རབ་འདྲ།།གྲགས་པས་འཇྀག་རྟེན་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་སྣང་།།/རབ་དུལཾ་སྟོན་རྣཾ་པྼ་མྱྀག་བཙུམསྤ།།འགྲོ་ལ་ཁྱོད་ནྀ་ཉི་མ་བཞྣྀ་དུ་སྣང་།།/ནཾ་ཀའྀ་རང་བཞིན་ཤིན་དུ་གྲོལ་བཻ་སེམས།།སྙྀང་རྗེ་གྲགསྤ་ཡྡི་འྔོ་འཇྨ་པཻ་ཚིག། /ཐབས་དྔ་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ།།དེ་བས་/ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་སྐྱབསུ་མཆི།།\nམ་ཡིག ༄། ཨོཾ་བཛྲྀ་ཀྲོ་ངྷ་མ་ཧ་བྷ་ལ། /ཧུམ་པཏ་སྭ་ཧ།།གསང་བཻ་མཚན་ནྀ་/ཕུན་སུམ་ཆོགས།། ཤེས་རབ་ཡོད་པ་སྟོབས་/པོ་ཆེ། སྤྱྀ་བོར་དབང་སྐུར་ཡིད་ཀྱང་རྣོ།།མཚྣ་/དང་ཡང་དག་ལྡན་པ□།།□སྤྱར་ཚུལ་ཁྲིམས་/ཤེས་རབ་ཆེ།།རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་སྟོབས་པོ་/ཆེ།།བསོད་ནམས་ཆེ་བ་མཐུ་ཡང་ཆེ།ཡོན་/ཏན་ཆེན་མོ་སྟོབས་པོ་ཆེ།།རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་/པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།སྔགས་དྔ་\nལོ་ཕྱུག་གྲོང་བརྡལ་ས་ཆར་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ཁག་བཞི་ཡོད་ལ། དེ་དག་ནི་བྲག་ལྷ་མོ་དང་ལོ་ཕྱུག་གྲོང་། དགོན་གསར་གྲོང་། དབྱེར་གོ་གྲོང་ཚོ་བཅས་ཡིན།བྲག་ལྷ་མོའི་ཡི་གེ་འདི་དུས་རབས་སྔ་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བར་འཇར་མན་དུ་བཞུགས་པའི་དགེ་བཤེས་པདྨ་ཚེ་རིང་དང་དབྱིན་ཇིའི་རས་ཆར་རྡི་སིང་ནས་ཕྱི་ལོགས་སུ་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་ཡོད་པ་ནས་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་རི་མོའི་སྐོར་ལ་རྩོམ་མང་པོ་ཡོད།⑧ ཡིན་ཡང་རྩོམ་ཡིག་དེ་དག་ལ་ཡི་གེ་ཀ་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལས་ཡི་གེ་ཁ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་བྱུང་མེད། ཁག་གཞན་པ་གཉིས་སྤྱི་ལོ་2012ནས་སྤྱི་ལོ་2013ལོར་གསར་དུ་རྙེད་པའི་གྲས་ཡིན།\nབྲག་ལྷ་མོའི་བྲག་བརྐོས་འདི་བྲག་ངོས་སྙོམས་པོ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་དུ་སེང་ཁྲི་པད་གདན་སྟེང་ཕྱི་ཟེར་མ་འཕྲོ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་གོར་གྱི་ནང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞབས་གཉིས་དཀྱིལ་དྲུང་དང་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞགདབུ་རྒྱན་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ལ་དཔུང་རྒྱན། ལག་གདུབ། སྐེ་རྒྱན་དཀྲིས་པ། དར་ཕྲ་མོ་གཅིག་གིས་ཕྲག་གཡས་པ་ནས་མཆན་འོག་གཡོན་མར་གཡོག་ཡོད་ཅིང་། སྐུ་སྨད་ལ་དར་གྱི་སྨད་གཡོག་མནབས་ཡོད་ལ། སྐུའི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་3.6ཡོད། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཉིས་པད་འདབ་ཉིས་བརྩེགས་སྟེང་ཀེར་བཞེངས་སྐུར་ཕྱག་ནང་མ་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཕྱག་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་རེ་བསྣམས་ཡོད་ཅིང་། དབུ་རྒྱན་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ལ་དཔུང་རྒྱན། ལག་གདུབ། སྐེ་རྒྱན་ལྡན་པ། དར་ཕྲ་མོ་གཅིག་གིས་ཕྲག་གཡས་པ་ནས་མཆན་འོག་གཡོན་མར་གཡོག་ཡོད་ལ། སྐུ་སྨད་ལ་དར་གྱི་སྨད་གཡོག་མནབས་པ་དང་དབུར་འོད་གོར་ཡོད་ཅིང་། སྐུ་འདྲ་གཉིས་ཀྱི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་3.2དང་3.3ཡོད། སྐུ་འདྲའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མཆིས་པའི་ཡི་གེ་ཀ་བ་ལ་སྤྱིའི་ཐིག་ཕྲེང་བདུན་དང་དེའི་གཤམ་དུ་རྒྱ་ཡིག་ཡི་གེ་杨□杨二造仏也 ཡོད་ལ། སྐུ་འདྲའི་གཤམ་གྱི་ཡི་གེ་ཁ་བ་ལ་སྤྱིའི་ཐིག་ཕྲེང་བཞི་ཡོད།\nམ་ཡིག་ཀ་པ། ༄།།བཙན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔྰ་ཁྲྀ་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱྀ་སྐུའྀ་རིང་ལ་/བསོད་ནམས་ཆེ། དབུ་རྨོག་བརྩན་ཏེ།\nཕྱོགས་བཅུར་མཐུ་སྐྱེས་ན ས་ / □ □ □ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདཱོ་སྡེ་མྔ་མོ་ཞིག་གཏན་ལ་བབ་པར་བསྒྱུར་ཏོ/□□□ཁྲི་རྒྱལ་ལ་སྩོགསྤ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཞྀག་ཐྼ་པྼ་ཞུགསོ/□□□གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱས་པར་བརྩྀགསྟེ། རྐྱེན་འབངས་དུ་རྗེ་ཞྀང་ལ་/པ་ལྡན་པར་ཕུལ། དམ་པའྀ་ཆོས་ནམ་དུ་ཡྔ་མྱྀ་ིག་པར་/ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ་བརྟན་པར་བཞུགས་སོ།།\nམ་ཡིག་ཁ་པ། ༄།།སེམས་ཅན་གཅིག་གི་□། ཐོགྨ་མྱེད་པའྀ་དུས་ཙམ་གྱྀ་། སྐྱེ་ཤྀའི་རྣམ་གྲངས་སྙེད་ཀྱྀསུ། མྱྀ་སྐྱེ་བོ་སེམས་ཀྱྀས་དོན་□བྱ། དེ་ལྟར་དེ་བཞྀན་མ་ལུས་པཻ།/□□□མྱྀ་བུ་མ་སྐྱིད་ལུས་ཀྱང་སྐྱིད་པྼ་སེཾས་ཅན□མྱ་ངན་བཟླ་བར་སེམས་བསྐྱེདོ། ཆོས་ནི་སྟོང་སྟེ་མྱི་བམྱྀགས་བ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་གསལ་རྟོགས་ཏེ། ཐྦས་མཁྶ་ལྡན་པ་ཎྀ་དོན་ལྡན་པར། /དགེའ་བའྀ་རྣམ་གྲངས་ཀུན་རྫོགྶ་སྥྱད། དཾ་པཻ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་འདྀ་དག་□□ཐོས་ནས་རྟོགསྟེ་ཡི་རང་བ། /བླ་ན་མྱེད་པཻ་བྱང་ཆུབ་གྱི་ཕྱིར་བགྱི་པ་ཡིན་ཏེ་□\nལོ་ཕྱུག་གྲོང་དང་དགོན་གསར་གྲོང་ནི་ཕན་ཚུན་ཐག་ཉེ་ལ་དེར་རི་མོ་ཁག་གསུམ་དང་ཡིག་རྙིང་ཁག་གཅིག་ཡོད། ཡིག་རྙིང་ཡོད་སའི་བྲག་བརྐོས་ཀྱི་སྟེང་ལ་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་གོར་ལྡན་པའི་པད་འདབ་ཉིས་བརྩེགས་སྟེང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྐུ་དང་འདྲ་བ་དཀྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་ཀ་ཅན། ཕྱག་གཡས་པ་བྲང་ཁར་བཀྱགས་པ། དར་ཕྲ་མོ་གཅིག་གིས་ཕྲག་གཡས་པ་ནས་མཆན་འོག་གཡོན་མར་གཡོག་ཡོད་ཅིང་། སྐུ་སྨད་ལ་དར་གྱི་སྨད་གཡོག་མནབས་ཡོད། སྐུའི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་0.4ཡོད་ཅིང་། སྐུའི་གཡས་གཤམ་དུ་ཡིག་རྙིང་ཐིག་ཕྲེང་གཉིས་ཙམ་བརྐོས་ཡོད།\nམ་ཡིག ༄།།དགེ་སློང་དཔལ་/□□□ལོའ་སྤྱར་བའི་ཡོན་དུ། □□□\nདབྱེར་གོ་གྲོང་ཚོའི་སྐུ་འདྲ་ནི་ལོ་ཕྱུག་གྲོང་བརྡལ་འབའ་དགའ་ཞང་དབྱེར་གོའམ་དབེན་གུག་གྲོང་ཚོར་ཡོད་ལ། བྲག་ངོས་སྙོམས་པོ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་དུ་ཕྱི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་གོར་ལྡན་པའི་པད་འདབས་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞབས་གཉིས་དཀྱིལ་དྲུང་དང་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག དབུ་ཐོར་ཚུགས་མཐོན་པའི་མཐའ་ལ་དབུ་རྒྱན་རྩེ་གསུམ་ལྡན་པ་དང་ཟུར་གཉིས་ལ་དར་སྣེ་ཡོད་པ། དཔུང་རྒྱན། ལག་གདུབ། སྐེ་རྒྱན་དཀྲིས་པ། དར་ཕྲ་མོ་གཅིག་གིས་ཕྲག་གཡས་པ་ནས་མཆན་འོག་གཡོན་མར་གཡོག་ཡོད་ཅིང་།སྐུ་སྨད་ལ་དར་གྱི་སྨད་གཡོག་མནབས་ཡོད་ལ། སྐུའི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་3དང་། སྐུའི་གཡོན་ངོས་སུ་སྐུའི་མཚན་འཁོད་ཡོད། མ་ཡིག ན་མོ་རྣཾ་པར་སྣང་མཛད།\nགོང་ནས་ས་ཁུལ་ཁག་མི་འདྲ་བ་ཆེ་བ་བཞི་ཙམ་གྱི་སྐུ་འདྲ་གཙོ་བོའི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་སུ་ཡི་གེའི་ལམ་ལ་ཕབ་ཡོད་ལ། ཡི་གེའི་ལམ་ནས་ང་ཚོས་སྐུ་འདྲ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཁག་ཅིག་མཐོང་བ་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཏེ།ས་ཆ་ཕལ་ཆེ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་སྐུ་འདྲའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་སྐུ་ཡིན་པ། སྐུ་འདྲ་རྣམས་བྲག་ལ་བརྐོས་པའི་ལག་རྩལ་འདྲ་བ། པད་གདན་ཞེང་གི་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་ལ་བཞུགས་པ་དང་དབུ་ལ་དབུ་རྒྱན། སྐུ་འདྲ་ཀུན་གྱི་ལུས་སྟོད་ལ་དར་ཕྲ་མོ་གཅིག་གིས་ཕྲག་གཡས་ནས་མཆན་འོག་གཡོན་མར་གཡོག་ཡོད་པ་དང་སྐུ་སྨད་ལ་དར་གྱི་སྨད་གཡོག་མནབས་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་བཞུགས་སྐུ་ཀུན་ལ་མེ་སྟག་མཆེད་པའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་གོར་ལྡན་པ།ཐིག་རྩ་གཉིས་མཉམ་གཤིབ་དང་རྩེ་མོ་འབིགས་སུ་བཏོད་ཡོད་པ་བཅས་ཡིན་ལ། ཁྱད་ཆོས་འདི་དག་གིས་གོང་གི་སྐུ་འདྲ་ཀུན་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅིག་པ་དང་། དུས་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཧ་ལམ་ཕན་ཚུན་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཏན་ཏན་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་ཆོས་འདི་དག་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རིང་བརྐོས་པའི་ལྡན་མ་བྲག་བརྐོས་དང་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་ཅིང་ད་ལྟ་དབྱིན་ཇིའི་རྟེན་རྫས་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཞལ་ཐང་⑨བར་ཆ་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པ་མ་ཟད། ལེབ་ཁོག་གི་རྣམ་སྣང་དང་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་བྲག་བརྐོས་མའི་⑩བར་ཡང་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་བ་ཡོད་ཅིང་། བྲག་བརྐོས་ཁག་བཞི་པར་གཡོན་འཁོར་གཡུང་དྲུང་ཡོད་པ་ཡང་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རིང་གི་ལྷོ་བྲག་ལྡེའུ་ཅུང་དང་སྨན་ཐང་གི་བྲག་བརྐོས་སུ་ཡོད།⑾ དེ་བཞིན་འདིར་བྱུང་བའི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ལ་ཡང་གུ་གེ་ཕྱིར་ལོག་དང་མ་ལ་ཡ་བཏགས་སྦྱར་བ། ཏིང་ཀྱོག་ཐིག་རྐྱང་བ་བཀོལ་བ།⑿ སྐུང་ཡིག་མང་བ། ཡི་གེའི་ཚེག་དཀྱིས་སུ་བཅུག་པ།⒀ གཟུངས་སྔགས་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་ཚུལ་དང་བཙན་པོ་ལ་བཚན་ཕོ། རིན་ཆེན་ལ་རིན་ཅེན་གྱི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་སྟངས། ནའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་སྒྲའི་གི་དང་ཀྱྀ། ལ་མཇུག་ད་དྲག་སྦྱར་བ། རྣམ་བཅད་ཀྱི་ཚེག་ཡོད་པ། དམིགས་བསལ་གྱི་སྐུང་ཡིག་པའི་དང་བའི་ཚབ་ཏུ་པཻ་དང་བཻ་བྱུང་ཡོད་པ། བཙན་པོའི་མཚན་དང་སྐབས་དེར་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་མིའི་མཚན་བྱུང་བ་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་གོང་གི་རི་མོའི་དུས་ཚིགས་དང་འདྲ་བར་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་འཁེལ་བ་མཚོན་ཡོད་ཅིང་། ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་བཟོ་དང་ཡིག་རྙིང་གི་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་དགར་དགོས་ཚེ་སྐུ་འདྲ་དག་གི་ཐུན་མོང་བའི་ཆ་ལས་ཞིབ་ཕྲའི་ཆོས་མི་འདྲ་བར་འཇུག་དགོས།\nདེ་ཡང་ཤུག་པ་གནས་རིའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འོད་དཔག་མེད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གསུམ་སྐུ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཟུར་དུ་བཞག་ན། ཆས་འདྲ་བའི་ཁྲོད་ནས་སྐུའི་མཐའ་འཁོར་དུ་མེ་སྟག་འདྲ་བའི་ཟེར་མ་འཇོག་སྟངས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དམིགས་བསལ་བ་མངོན་པ་ནི། འོད་དཔག་མེད་ལ་ཟེར་མ་འོད་གོར་དང་རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་ནང་དུ་བཞག་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཟེར་མ་འོད་གོར་དང་རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་ཕྱི་རུ་བྲིས་ཡོད་པ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་རྩ་བ་ནས་ཟེར་མ་བྲིས་མེད། དེ་བཞིན་ལོ་ཕྱུག་གྲོང་བརྡལ་རྒྱུད་དུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་མཚོན་ན། བྲག་ལྷ་མོའི་རྣམ་སྣང་ལ་འོད་གོར་ཐིག་རྩ་གཅིག་གི་མཐའ་ལ་མེ་སྟག་གི་ཟེར་མ་བཞག་ཡོད་པ་དང་། སྐུ་སྟོད་ཀྱི་དར་སྣེ་རྒྱབ་ཏུ་སྣེ་རིང་མོ་ཞིག་འཕྱང་ཡོད་པ་དེ་རྣམ་སྣང་གི་བྲག་བརྐོས་གཞན་གང་ལ་ཡང་མེད་ཅིང་། དཔུང་རྒྱན་དང་དབུ་རྒྱན་རི་མོ་འཁྱིལ་མ་ཞིག་བཞག་པ་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཤུག་པ་གནས་རིའི་རྣམ་སྣང་མ་ཟད། དབྱེར་གོ་གྲོང་ཚོ་དང་ཡང་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་དེར་སྙན་དར་དང་དཔུང་རྒྱན། འོད་གོར་སྒོར་མོ་དང་མེ་སྟག་གི་ཟེར་མ་མེད་པ་བཅས་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་བ་ཆགས་ཡོད། གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་རིག་པའི་ལམ་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ཚེ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་མངའ་བ། བྱེ་བྲག་གི་ཆ་ནས་སྐུ་འདྲའི་ཆ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དང་ཡང་ན་སྐུ་འདྲ་གཅིག་ལ་ཆ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་འདི་ས་མི་འདྲ་བར་ལུགས་དང་བཟོ་བོའི་ཁྱད་པར་བྱུང་བའམ་ཡང་ན་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་ལ་འཇོག་དགོས། འོན་ཀྱང་རྩོམ་འདིར་བཀོད་པའི་སྐུ་འདྲ་དག་ས་ཁོངས་ནས་བལྟས་ན། ཡུལ་ཁུངས་གཅིག་ལ་གཏོགས་པ་དང་བཟོ་བོའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལས་མཐོང་ནུས་ཤིང་། རྒྱུན་སྲོལ་གྱི་ནང་བསྟན་ལྷ་སྐུ་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་སྐུ་འདྲ་གང་ཞིག་ཁོང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་ངམ་མ་ཡིག་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་འབྲི་བ་ལས་རི་མོ་བ་སྒེར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཤན་ཤུགས་ཞུགས་མི་ཆོག་ཅིང་། དེས་ན་ས་ཆ་གཅིག་ལ་སྐུའི་ཕྱི་ཚུལ་མི་འདྲ་བའམ་སྐུ་འདྲ་གཅིག་ལ་འབྲི་ལུགས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་ངེས་པར་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིར་འཇོག་དགོས། རི་མོ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཞོར་ནས་དེའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་སྟེ། དང་པོ་ཤུག་པ་རིའི་ཡིག་རྙིང་ཁག་གཉིས་པ་དང་ཁག་བཞི་པ་གཉིས་ཡིན། ཡིག་རྙིང་འདི་གཉིས་ལ་ཡིག་རྙིང་གཞན་ལ་མི་ལྡན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་མངའ་བ་ནི་བྱེད་འབྲེལ་འཁྲུག་པ་དང་རྣམ་བཅད་ཀྱི་ཚེག་བྱུང་བས་ཡིན་ལ། བོད་ཁུལ་དུ་རྣམ་བཅད་ཀྱི་ཚེག་མངའ་བ་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གི་རྡོ་རིང་དང་བསམ་ཡས་བཀའ་གཙིགས་རྡོ་རིང་། གུ་ཙིའི་རྡོ་རིང་གསུམ་ཡིན་ལ། ཡིག་རྙིང་ཁག་འདི་གསུམ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རིང་བསླངས་པ་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེ་དང་མཚུངས་པར་ཡིག་རྙིང་ཁག་གཉིས་པ་འདིར་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡབ་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བྱུང་ཡོད།⒁ གཞན་གཟུངས་སྔགས་འདི་ལོ་ཚིགས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པར་གནད་དུ་ཆེ་ལ། སྔགས་ཡིག་འདི་དང་ཆ་མཐུན་པ་སྤྱི་ལོ་781ལོ་ནས་བོད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་མོད། རྣམ་བཅད་ཀྱི་ཚེག་མ་ཟད་འགྱུར་ཁྱད་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། (ཞིབ་ཏུ་འོག་ལ་གཟིགས)གོང་གི་ཡིག་རྙིང་དེ་གཉིས་ཕུད་གཞན་རྣམས་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནས་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་པ་དང་སྤྱི་ལོ་822ལོར་བསླངས་པའི་ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་གི་གོང་ལ་འཇོག་དགོས་བསམ་ཤིང་། ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་འདིར་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲི་སྟངས་ཁྱད་པར་ཅུང་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་ཚེག་འཇོག་ས་ཡི་གེའི་དབུ་དང་དོ་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། ཚེག་ཡི་གེའི་དཀྱིལ་དུ་འཇུག་པའི་ཁྱད་ཆོས་འདི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཇུག་དང་ཁྲི་རལ་བའི་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་བར་གྱི་རྡོ་བརྐོས་ཁག་གི་ཐུན་མོང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་རེད།\nཡིག་རྙིང་གི་སྔ་གཞུག་ཕྱེ་བ་ལས་སྐུ་འདྲའི་ལོའི་སྔ་གཞུག་ལ་ཡང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཆོག་ལ། གོང་ལྷ་སྐུ་གཙོ་བོ་དག་ལས་ཤུག་པ་རིའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རིང་འཇོག་དགོས་པ་དང་། སྐུ་འདྲ་གཞན་དག་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནམ་ཁྲི་རལ་བའི་དུས་སུ་འཇོག་དགོས་ལ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རིང་གི་སྐུ་འདྲ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་གོང་དུ་ཡང་བསྟན་ཡོད། དེ་བཞིན་སྐབས་འདིར་དོགས་སློང་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་དེ་སྔའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཀུན་གྱིས་བྲག་ལྷ་མོའི་ཡི་གེ་འདི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཚན་ལ་གཞིགས་ཏེ་སྐབས་དེར་འཇོག་ཀྱིན་ཡོད་མོད། ཤུག་པ་གནས་རིའི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་སྣང་དང་དཔུང་རྒྱན། དབུ་རྒྱན་རི་མོ་འཁྱིལ་མ་ཞིག་བཞག་པ། དར་སྣེ་རྒྱབ་ཏུ་སྣར་བའི་ཆ་ནས་ཁྱད་ཆེ་ལ། ཡིག་རྙིང་གི་འགྲོ་སྟངས་ཀྱང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རིང་དང་མི་འཚམ་ལ། ནང་དོན་ལ་གཞིགས་ཀྱང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རིང་ཆོས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་སྤེལ་བ་བཤད་པ་ཙམ་ལས་ཡི་གེ་འདི་སྐབས་དེ་དུས་བརྐོས་པ་མི་གསལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་སུ་འཚམ་མིན་སོགས་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལྷག་ཡོད།\nཤུག་པ་གནས་རིའི་གཟུངས་སྔགས་ཡིག་དེ་གདུགས་དཀར་མོ་ཆེའི་གཟུངས་སྔགས་ཡིན་ལ།⒂ གཟུངས་སྔགས་འདི་ཏུན་ཧོང་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཆེའི་གཟུངས་སྔགས་⒃དང་རྣམ་བཅད་ཚེག་གི་སྟེང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་ལྟའི་པར་མའི་⒄བར་དང་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནི་གཤམ་གསལ་རེའུ་མིག་ལྟར་དེ།\nགོང་གི་རེའུ་མིག་གཤིབ་བསྡུར་ལས་མཐོང་བ་ནི། ཤུག་པ་རིའི་གཟུངས་སྔགས་འདི་ཏུན་ཧོང་གི་འགྱུར་དང་མཇུག་གི་ཚིག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཆ་འདྲ་ཞིང་གོ་རིམ་འཕྲོད་ལ། ཡིན་ཡང་ད་ལྟ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་པར་མའི་བར་མཇུག་གི་ཚིག་ཙམ་མ་ཟད་ཁ་ས་མེ་ཁ་ས་མེ། བཻ་རེ་བཻ་རེ། སཽ་མེ་སཽ་མེ། ཤཱནྟེ་ཤནྟེ། དཱནྟེ་དཱནྟེ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་མང་པོ་ཞིག་ཆད་པས་ན་བསྟན་པ་སྔ་དར་ཕྱི་དར་བར་གྱི་ཕྱི་མོའི་ཁྱད་མིན་ནམ་བསམ་ཞིང་། གཞན་ཤུག་པ་རིའི་གཟུངས་སྔགས་འདི་ད་ལྟའི་ཏུན་ཧོང་གི་འགྱུར་ལས་ཀྱང་སྔ་བ་གོང་གི་ལེའུ་ལས་བསྟན་པའི་ཚེག་གི་ཁྱད་པར་དང་འགྱུར་ཁྱད་ཕུད། ཏུན་ཧོང་ས་ཆ་སྤྱི་ལོ་781ལོར་བཟུང་བ་དང་།དེ་འདྲ་ཡིན་ཚེ་བོད་ཡིག་གི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་བསྒྱུར་བྱ་བ་རྣམས་ས་དེར་སྲིད་ཁྲིམས་བརྟན་བསླངས་དང་རང་གི་རིག་གནས་ཤན་ཅུང་ཟད་ཆགས་མ་ཆགས་ཀྱི་ལོ་བཅུའི་ནང་ཡོང་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རིག་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བལྟས་ཚེ་ཤུག་པ་རིའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཆེའི་གཟུངས་འདི་ཏུན་ཧོང་གི་འགྱུར་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཡང་རུང་ལ། བོད་དང་ཏུན་ཧོང་ས་ཆའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་འགྲོ་འོང་ཐད་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གསར་སྣོན་བྱས་ཡོད།\nཤུག་པ་རིའི་ཡིག་རྙིང་དང་པོའི་མདུན་དུ་ཕྱུ་བ་མནབས་པའི་བྱང་སེམས་དེ་དང་དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་དབུའི་ཐོར་ཚུགས་མཐོན་པོའི་མཐའ་ལ་དབུ་རྒྱན་གསུམ་པ་བཀྲིས་ཤིང་སྐྲ་གཉིས་མདུན་དུ་ཕྱིང་བ། ཕྱག་ལ་པདྨ་བསྣམས་ཤིང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པའི་འདྲ་སྐུ་ཞིག་ཡོད་ལ། སྐུ་འདྲ་འདི་བོད་བཙན་པོའི་སྐུ་འདྲའི་ཁྱད་ཆོས་རྣལ་མེད་དུ་འཁུམས་པ་མ་ཟད། བོད་པའི་བཤད་སྲོལ་གྱི་རྒྱལ་ལུགས་སྐུ་འདྲའི་བཞེངས་སྟངས་ཡིན་ལ།⒅ རི་མོ་དེ་དང་བོད་བཙན་པོའི་རིང་བཞེངས་ཤིང་ང་ཚོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཧུན་ཧོང་གི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱི་ལྭ་བ་དང་ཆ་ཡོངས་སུ་མཚུངས། འདྲ་སྐུ་ཀུན་གྱི་སྐུ་སྟོད་ལ་དར་གྱི་ལན་བུ་འཕྲེད་དུ་དཀྲིས་པ་འདི་སེར་ཤུལ་ས་ཆ་མ་གཏོགས་ལྡན་མ་བྲག དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་དུས་རབས་ལ་གཏོགས་པའི་ཡུས་ལིན་ཕུག་པ་ཨང་ཉེར་ལྔ་བའི་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད། དེ་བཞིན་ལོན་ཏོན་བཤམས་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་ཏུན་ཧོང་གོས་ཐང་སོགས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་དུས་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ཀྱང་མི་ཆོག་པ་མེད།\nའདིར་བྱུང་བའི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ཁག་ལས་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་ཡིན་ཞིང་། དུས་རབས་དྲུག་པ་དང་བདུན་པར་བྱུང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གསང་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་བརྟེན་⒆པའམ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་གཞུང་ལྟར་ན་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྣམ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ནས་ཆོས་སྟོན་པའི་⒇ལུགས་བྱུང་བས་ཡིན་ལ།བོད་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རིང་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་དད་པ་དར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་ཚུལ་བསམ་ཡས་དགོན་པ་གཙོ་བྱས་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་དགོན་པ་ཁག་གི་གཙོ་སྐུ་ཁག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེ་བཞིན་ལྷོ་བྲག་རྣམ་སྣང་།མཁོ་མཐིང་རྣམ་སྣང་། འབོ་ཡུལ་རྣམ་སྣང་（21）སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་དང་། ཁམས་སྐྱེ་དགུ་མདོའི་རྒྱུད་དང་བྲག་གཡབ། སྨར་ཁམས་རྒྱུད་དུ་རྣམ་སྣང་དང་ཉེ་སྲས་བརྒྱད། རྣམ་སྣང་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཕྱག་རྡོར་བཅས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་བཅུ་ཕྲག་རྙེད་ཡོད།（22）ལོ་འདིར་ཆ་བཞག་ཀྱང་རྒན་ཚེ་རིང་རྒྱལ་བོ་མཆོག་ནས་སྨར་ཁམས་ལྷ་འབབ་ཐང་ནས་བཙན་པོའི་སྐུ་བརྙན་ཕྱིས་ཀྱི་ཕྱག་བཟོའི་ལྷད་མ་འདྲེས་པ་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་རྙེད་པས་མཚོན་ཞིང་།（23） རས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་བའི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནས་བོད་ལ་རྣམ་སྣང་གི་དད་མོས་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་བརྗོད་གནང་ཡོད་ལ།（24） དེ་དང་མཐུན་པར་ཇོ་སྲས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆོག་ནས་ལྷ་འདུས་རྣམ་སྣང་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཚང་དང་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་དུ་བཀོད་པའི་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་བསྡུ་རུབ་གནང་ཡོད།（25） ཡིན་ཡང་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་པའི་ངོས་ཐད་ནས་ད་ལྟའི་རྣམ་སྣང་གཙོ་བྱས་པའི་རི་མོ་ཁག་ལ་བལ་ཡུལ་དང་ཏུན་ཧོང་རི་མོའི་ལུགས་ཀྱིས་ཤན་གཙོ་བོ་ཞུགས་ཡོད་པར་མཁས་པ་ཀུན་དགོངས་གཞི་མཐུན་མོད། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་འདི་ཇི་ལྟར་བོད་ལ་དར་བའི་སྐོར་ལ་རྒྱའི་མཁས་པ་ཁ་ཤས་ནས་ཕྱིས་བྱུང་ཡིག་ཆ་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཆ་གཞིར་བཞག་གིས་ལི་ཡུལ་ས་ཆ་ནས་བོད་ལ་དར་བ་（26）དང་རྒྱ་ནག་སི་ཁྲོན་ས་ཆའི་ཤུགས་ཀྱང་ཡོད་པ་（27）སོགས་བཤད་མོད། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ལ་མངའ་རྙེས་པའི་མཁས་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་མཆོག་གི་ཉམས་ཞིབ་ལ་གཞིགས་ན། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་འདི་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། རྒྱ་གར་དུ་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་ལོ་ཚོད་དུས་རབས་བདུན་པའི་བར་དཀྱིལ་ལ་འཁེལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཐོག་མར་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྟོད་ཆར་བསྒྱུར། དུས་རབས་དགུ་པའི་སྟོད་དུ་བོད་ལ་ཡང་རྒྱུད་འདི་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་འགྱུར་དུ་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་དུ་མ་བཞུགས་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བཅས་ལེའུ་དྲུག་བཞུགས་པར་གསལ་ན།（28）བོད་རང་ལ་ཡང་ལེགས་སྦྱར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་ཡོད་པར་མཐོང་ཞིང་། དེ་བཞིན་《སྦ་བཞེད་》དུ་བཀོད་པའི་བསམ་ཡས་དགོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐབས་སུ་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་ལ་རྣམ་སྣང་གཙོ་སྐུར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡོད་པ་དེ་རེད།（29） ཡིན་ཡང་བོད་དུ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་རིང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པའི་བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་པའི་གལ་ཆེན་པོར་མ་བརྩིས་ཏེ། སྤྱོད་རྒྱུད་ཅེས་རིམ་པ་འོག་མར་བཞག་པའི་དབང་གིས་བོད་འགྲེལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་（30）བའམ་དེ་སྔ་རྒྱ་དང་ཉི་ཧོང་སོགས་སུ་དད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་བོད་དུ་ཉམས་རྒུད་དུ་ཕྱིན་ཡོད།（31）\nཤུག་པ་གནས་རིའི་བྲག་བརྐོས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། ལྔ་པ་གསུམ་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གསུམ་རིམ་པར་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་ལས་བལྟས་ཚེ་ས་འདིར་དང་པོ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་འདྲ་བཞེངས་མེད་དམ་བསམ་ལ། དེ་སྔའི་གསར་རྙེད་ཁག་ཏུ་རྣམ་སྣང་དང་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་དང་། ཡང་ན་རྣམ་སྣང་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཅས་ཀྱི་མཉམ་བཞུགས་སྐུ་འདྲ་ལས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་མཉམ་བཞུགས་ཀྱི་སྐུ་བྱུང་མེད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་འདིར་དུས་རབས་སྔ་མོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་སྟེ། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་འདྲའི་ཕྱག་གཡོན་མཉམ་བཞག་དང་ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་མཛད་ཡོད་མོད། དེ་ལས་སྔ་བའི་དུས་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་འདྲ་དང་ལྷག་པར་སྟོད་མངའ་རིས་ཕྱོགས་ནས་རྙེད་པའི་སྐུ་འདྲར་ཤུག་པ་རིའི་སྐུ་འདྲ་དང་འདྲ་བར་ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཡོད།（32） གཞན་བྲག་བརྐོས་བདུན་པར་གཟུངས་སྔགས་བཛྲྀ་ཀྲོ་ངྷ་མ་ཧ་བྷ་ལ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡིན་ལ།（33） ཁོང་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་ཡོད་ཅིང་། ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྐོར་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེར་དར་ཡོད།（34）\nཤུག་པ་གནས་རིའི་ཡིག་རྙིང་ཁག་བཞི་བར་སྐུ་འདྲ་བཞེངས་མཁན་དང་ཡི་གེ་བརྐོ་མཁན་གཅུང：ཀྱྀ：སློབ：མ：□་སྨན་ལེགས་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། གཅུང་འདི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་གོ་ས་ཞིག་ལ་གོ་ཞིང་། སྤྱི་ལོ་752ལོར་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་གྱིས་འཇང་དབང་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་འཇང་རྒྱལ་པོར་བཙན་པོའི་གཅུང་གི་གོ་ས་བསྩལ་བ་མ་ཟད། ལོ་རྟགས་ཀྱང་བཙན་པོའི་གཅུང་གི་ལོ་རྟགས་སུ་ཕབ་ཡོད་པ་དང་།（35） གཞན་ཞིག་ནས་གཙང་ངམ་རིང་ཁུལ་གྱི་ས་མིང་ངམ་རུས་མིང་ཞིག་ལ་གཏོགས་པ་གཅུང་རི་བོ་ཆེ་དགོན་དང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་ཕྱི་དར་གྱི་མཚམས་སུ་ས་འདིར་མཁས་པ་གཅུང་པ་འཁར་སྟོངས་བཟུང་བ་ལས་ཚོ་མོ་ཆེ་བྱུང་བ་《སྦ་བཞེད་》དང་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》དུ་གསལ།（36）གཞན་སྨན་ལེགས་ཅེས་པ་མིང་འདོགས་སྟངས་ནས་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་མོད། ཡང་སྙིང་མི་སྣ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་དཔྱད་གཞི་ལེགས་སོན་བྱུང་མ་ཐུབ་ལ། དེ་བཞིན་སྐུ་འདྲའི་གཡོན་དང་ཡི་གེའི་གོང་དུ་རྒྱ་ཡིག་“王”ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ལྡན་མའི་བྲག་བརྐོས་（37）དང་བྲག་ལྷ་མོར་杨□杨二造仏也ཞེས་པའི་རྒྱ་ཡིག་བྱུང་བ་དང་ཆ་མཚུངས་པར་བྲག་བརྐོས་བཟོ་རིམ་ཁྲོད་རྒྱའི་མི་སྣ་ཡང་མེད་པར་བསམ། གཞན་ཡི་གེ་བརྐོ་མཁན་པ་ལེགས་ཀོང་གི་གནས་ཚུལ་ལ་ལྡན་མ་བྲག་གི་ཡི་གེར་རྡོ་མཁན་ཤོད་ལེགས་ཀོང་（38）ཞེས་པ་ཞིག་དང་། བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བྲན་ཀ་ལེགས་ཀོང་（39）བྱ་བ་ཞིག་ཡོད། བྲག་བརྐོས་ཁག་བརྒྱད་པའི་གཅུང་གི་སློབ་མ་ཡུལ་ཟིགས་ཅེས་པར་ཡང་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་དཔྱད་གཞི་ལག་སོན་མ་བྱུང་མོད། སླེབས་རིའི་བང་སོ་ལས་བྱུང་བའི་རུས་ཐམ་ལ་ཁའུ་ཞང་ཟིག་ཅེས་པ་དང་སྐུ་ཞབས་ཙིག་ཞིས་ཁྲིན་ནས་ཉར་ཚགས་གནང་བའི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཐམ་ཀའི་སྟེང་མང་ཟིགས་རྒྱ་ཞེས་བྱུང་ཡོད།（40） ལོ་ཕྱུག་དགོན་གསར་གྲོང་གི་ཡིག་རྙིང་ལ་དང་པོ་དགེ་སློང་གི་མཚན་དང་བྲག་ཏུ་བརྐོས་པའི་ལོ་ཚིགས་ཡོད་པར་མཐོང་མོད། ད་ལྟ་སུབ་ནས་མཚན་གྱི་ཐོག་མ་དཔལ་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་བསྔོ་སྨོན་ཞུ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་མི་མཐོང་ལ། བཙན་པོའི་དུས་སྨད་ལ་དགེ་སློང་དཔལ་དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་ཅུང་མང་། དེ་བཞིན་དབྱེར་གོ་གྲོང་ཚོར་ན་མོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་ད་ལྟ་ཚིག་གི་སྦྱོར་སྟངས་དང་མི་འདྲ་བར་བརྡ་རྙིང་བའི་ཤུལ་མ་ཉམས་པར་གནས་ཡོད།\nམདོར་ན། སེར་ཤུལ་ས་ཆའི་བྲག་བརྐོས་ཁག་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་སྔ་ཕྱི་ཁག་གཉིས་ཏེ།བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་པའི་རིང་སྟེ་སྤྱི་ལོ་755ནས་796སྐབས་སུ་བརྐོས་པ་ཁག་ཅིག་དང་། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་དང་ཁྲི་རལ་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་པའི་རིང་སྟེ། སྤྱི་ལོ800ནས་840ཡས་མས་སུ་བརྐོས་པ་ཁག་གཉིས་དབྱེ་ཆོག་པར་འདོད་ཅིང་། དུས་རབས་སྔ་མའི་ཚབ་མཚོན་བྲག་བརྐོས་ཁག་གཉིས་པ་དང་ཁག་བཞི་པ་ཡིན་ལ། གཞན་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་འདིར་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། གདུགས་དཀར་མོ་ཆེ། ཁྲོ་བོ། སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དངོས་དཔང་གིས་ར་སྤྲོད་བྱུང་བ་ནི་བྲག་བརྐོས་གསར་རྙེད་ཁག་གི་ནུས་པ་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་རེད\n①ལྡེའུ་ཇོ་སྲས། 《ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན》[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987:p113. མཁས་པ་ལྡེའུ། 《རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:p259\n②མཁས་པ་ལྡེའུ། 《རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:p250\n④《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986:p88\n⑤《དབའ་བཞེད》[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:p290\n⑦ གསལ་བྱེད། མ་ཡིག་སྟེང་ཐིག་རྐྱང་བའི་ཏིང་ཀྱོག་ཅིག་ཡིན་མོད། འདིར་གློག་ཀླད་ལ་ཕབ་འཇུག་མ་ཐུབ་པས་ཐིག་རྐྱང་མའི་ཞབས་སུ་བརྩེགས་མ་ཞིག་བྱུང་ཡོད།\n⑧a，H.E.Rechardson,Early Tibetan Inscriptions Some Rescent Discoveries,Tibet Journal,12,2(1987):3-15.b,Heller,A.,Eighth- and Ninth-Century Temples & Rock Carvings of Eastern Tibet.”In Tibetan Art: TowardsaDefinition of Style. Jane Casey Singer and Philip Denwood, eds. London: Laurence King Publishing, (1997)86-103, 296-297.\nC,罗文华：四川甘孜地区民族与考古综合考察综述[J]，故宫学刊,第二辑, 2005;d,故宫博物院、四川省文物考古研究院，四川石渠县洛须“照阿拉姆”摩崖石刻，四川文物[J]，2006(3);e,谢继胜:川青藏交界地区藏传摩崖石刻造像与题记分析[J],中国藏学,2009(1);f,霍巍:青藏高原东麓吐蕃时期佛教摩崖造像的发现与研究[J],考古学报，2011(3)；g，པ་སངས་དབང་འདུས། 《སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིགས་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ》 [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:p37\n⑨Heller,A.,Eighth- and Ninth-Century Temples & Rock Carvings of Eastern Tibet.”In Tibetan Art: TowardsaDefinition of Style. Jane Casey Singer and Philip Denwood, eds. London: Laurence King Publishing, (1997)p86-103, p296-297.\n⑿ཡི་གེ་ཁག་ཁ་ཤས་ལ་ཏིང་ཀྱོག་ཐིག་རྐྱང་མ་ཅན་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ལ། ཏིང་ཀྱོག་འདི་ད་ལྟ་སྒོར་དབྱིབས་ཕྱེད་ཀ་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལ་བརྩེགས་མའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་མེད་ལ། འདི་ཡང་ཡིག་རྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ཆོག\n⒀བོད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡིག་ཚང་རྙིང་བ་དག་གུང་བསྒྲིགས་ན་འདི་འདྲའི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་འདུག་པ་སྟེ། ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་མ་རྩིས་པའི་རྡོ་རིང་དང་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་ཀུན་ལ་ཚེག་ཡི་གེ་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག་ཡོད་པ་དང་། ཡིན་ཡང་ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་（སྤྱི་ལོ་822ལོར་བཙུགས）སྟེང་ཚེག་ཐིག་མགོ་དང་མཉམ་ལ། དེ་བཞིན་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚང་ཕལ་ཆེ་བར་ཚེག་ཐིག་མགོ་དང་མཉམ་པར་ཐོན་ཡོད།\n⒄《a,《མདོ་སྔགས་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་བོ་མཚན་གཟུངས་མང་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ》[M] གཡོ་རུ་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་རྩེ་པར་མ། ཤོག་ངོས་52; b,《སྟོད་སྨོན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003:p200.\n⒅བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། 《བྱ་བ་དཔྱད་དོན་བཞུགས་སོ》[M] བོད་ལྗོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་དཔེ་རྙིང་བྲིས་མ། དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོ། 《རྟེན་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ཉུང་ངུ་སྨྲ་མཁས་འདོད་པའི་ཁ་རྒྱན་བཞུགས་སོ》 (བཟོ་རིག་ཉེར་མཁོ་བདམས་བསྒྲིགས)[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990:p272-273.\n⒆OSTO, Douglas.2009 “Proto–Tantric” Elements in The Gaṇḍavyūha sūtra” in Journal of Religious History, vol.33, No. 2, June, pp.167-177.\n⒇ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། 《རྒྱ་གར་ནང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། p220.\n（21）Samdan G.Karmey.Inscriptions Dating from the Reign of btsan po Khri lde srong btsan’, Edited by Helmut Krasser, Michael Torsten Much, Ernst Steinkellner, Helmut Tauscher, Tibetan Studies,Volume i, Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften. Wien, 1997:p477-486.\n（23）གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ། 《གསར་དུ་རྙེད་པའི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་བཞེངས་པའི་སྨར་ཁམས་རྫོང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ》[J] བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། 2014(3).\n（24）H.E.Rechardson,The Cult of Virocana in Early Tibet,Tadeusz Skorupski(ed.),Indo-Tibetan Studies:Papers in Honour of Professor David L.Snellgrove’s Contribution to\nIndo-Tibetan Studies,Buddhica Britannica,Series Continua ii:Institute of Buddhist Studies,Tring,1990:p271-274.\n（25）ཇོ་སྲས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། 《སྨར་ཁམས་འབོམ་རྣམ་སྣང་ངམ། ལྷ་འདུས་རྣམ་སྣང་གི་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་བ》 Tibetan Studies in Honor of Samten Karmay,Edited by Francoise Pommaret and Jean-Luc Achard,Amnye Machen Institute,Dharamsala,2009.\n（28）（30）ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། 《རྒྱ་གར་ནང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:220-229. P:223.\n（29）《དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ》 [M] བོད་ལྗོངས་ཡིག་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010: p110-113;p199-201.\n（31）Samdan G.Karmey.Inscriptions Dating from the Reign of btsan po Khri lde srong btsan’, Edited by Helmut Krasser, Michael Torsten Much, Ernst Steinkellner, Helmut Tauscher, Tibetan Studies,Volume i, Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften. Wien, 1997:p477-486.\n（34）Jacob Dalton &Sam van Schik.Tibetan Tantric Manuscripts From Dunhuang:A Descriptive Catalogue of the Stein Collection at the British Library,Brill Leiden•Boston,2006.\n（36）《རྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ལས་རྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:p297.གཞན་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》དུ་གཅོང་ཞེས་བྲིས་ཡོད། མཁས་པ་ལྡེའུ། 《རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:p247.\n（38）པ་སངས་དབང་འདུས། 《སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ》[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:p95.\n（39）《རྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ལས་རྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》 [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:p216


བདེན་པའི་སྐྱ་རེངས། Denpai Kyareng: Losar; The Tibetan New Year\nLosar; The Tibetan New Year\nལོ་གསར་ཟེར་ན་ག་རེ་རེད། དེ་ལོ་གསར་པ་དང་ལོ་ཏོག་གསར་པ་ཞེས་བོད་པ་དང་ཧི་ལ་ཡ་རི་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་དུས་ཆེན་གལ་ཆེ་ཞིག་ཡིན། ཕྱི་རྒྱལ་སྐད་ཡིག་ནང་ New Year ཞེས་གསར་པ་ལོ་ལབ་ཀྱི་ཡོད་འདུག་ནའང་། བོད་སྐད་ནང་ལོ་གསར་ Year New ལབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་ལོ་དེ་གསར་པ་ཡིན་དགོས་པ་ལས་གསར་པ་ལོ་ཡིན་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཟེར། གསར་པ་གང་ཡང་ཡིན་སྲིད། དུག་ལོག་གསར་པ། དེབ་གསར་པ། གྲོགས་པོ་གསར་པ་སོགས་ཡོད། ལོ་དེ་བརྗོད་གཞི་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྔོན་ལ་སླེབ་དགོས་པ་དང་། གསར་པ་དེས་བརྗོད་གཞིིའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྗེས་སུ་ཡོང་དགོས་ལ་སོང་ Year New དང་ལོ་གསར་ཡིན།\nWhat is Losar? It is an important festival of Tibetans and people living along the Himalayan ranges to celebrate New Year or the New Harvest. Lo in Tibetan means Year; and Sar means New; therefore, Year New. Now, why Year New and not New Year as used commonly? Tibetan language contends that it is the Year that is New, so the Year New (Lo-sar). New cannot be Year only, it can be anything; new dress, new book, new friends etc. As the Year that is subject of the topic, it should come first, and new being an adjective and ornamental to the subject should come later, therefore, Lo-sar; Year New.\nལོ་ནི་བོད་སྐད་ནང་ལོ་ཏོག་ལའང་གོ་གི་ཡོད། ལོ་གསར་ནི་ལོ་ཏོག་གི་ལོ་འགོ་གསར་པ་ལ་གོ་ཐུབ། འདི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་རིགས་གཞུང་ནང་ལོ་ཏོག་གི་མཇུག་དང་འགོ་གཉིས་དེ་དུས་ཆེན་གལ་ཆེ་ལ་བརྩིས་ཏེ་སྲུང་རྩིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་འདྲ་པོ་ཡིན། དེ་ནི་འབྱུང་བ་དང་། ལྷ་སྲུང་མ་དང་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་འདས་ལོར་ལོ་ཏོག་ཡག་པོ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། མ་འོངས་ལོ་གསར་པ་ལའང་ལོ་ཏོག་ཡག་པོ་ཡོང་རྒྱུར་འབོད་སྐུལ་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བོད་པའི་ལོ་གསར་གི་མཆོད་གཤོམ་ལ་ལོ་ཕུད་དམ་ལྗང་ཕུད་འབུལ་སྲོལ་ནི་དེ་ལྟར་མཚོན་གྱི་ཡོད། འདིར་ལོ་ཟེར་ན་ལོ་ཏོག་དང་ཕུད་ཟེར་དང་པོ་ལ་གོ་གི་ཡོད། ལོའི་ལོ་ཏོག་དང་པོ་གྲོའི་ཉེ་མ་ལྗང་ཐིང་ངེར་ཡོད་པ་དེ་ཕུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཆོད་པར་ཕུལ་བ་དེ་ལོ་ཏོག་ཡག་པོ་ཡོང་རྒྱུའི་སྨོན་ལམ་དང་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པར་སེམས།\nLo in Tibetan may also means harvest. It comes from the word ‘Lotok’. Here the Losar means the New Harvest. This is in conjunction with many eastern and western cultures, where the end and beginning of harvest is celebrated with great festivities. It is to thank the nature, gods and deities for bestowingagood harvest, and praying and seeking their blessing forabountiful harvest in the coming year. Tibetan Lo-phuth, also called Jang-phuth, offered at the altar is symbolic of this fact. Lo here means Harvest as well as Year; Phuth means, the first offering. Young shoot of wheat grass, symbol of healthy harvest is offered at the altar to pray for good harvest.\nPosted by Khawaripa at 12:46 PM\nKalon Pema Chinjor in San Francisco


སྤྱི་ལོ2015ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས16ཉིན་འཛམ་གླིང་དྲ་སྦྲེལ་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་གཉིས་པ་ཀྲེ་ཅང་ཞིང་ཆེན་ཝུའུ་ཀྲེན་དུ་འཚོགས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞི་ཅིན་ཕིང་ཚོགས་འདུའི་མཛད་སྒོར་ཕེབས་པ་དང་འབྲེལ་བཞེད་དོན་གཙོ་བོའི་གཏམ་བཤད་ཀྱང་གནང་བ་ལྟར་ན། དྲ་སྦྲེལ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱིམ་གཞིས་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་ཐུན་མོང་ཐོག་དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་གི་ལས་དབང་གཅིག་མཐུན་ཚོགས་པ་འཛུགས་དགོས་པ་ནན་བཤད་བྱས། དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་མཐུད་དང་མཉམ་སྤྱོད་མཉམ་བཅོས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་སྔར་ལས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མ་འོངས་པ་གསར་གཏོད་བྱེད་པར་རམ་འདེགས་བྱེད་དགོས་པར་འདོད་ཚུལ་ལྔ་བཏོན།\nསྤྱི་ལོ2015ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས16ཉིན། འཛམ་གླིང་དྲ་སྦྲེལ་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་གཉིས་པ་ཀྲེ་ཅང་ཞིང་ཆེན་ཝུའུ་ཀྲེན་དུ་འཚོགས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞིས་ཅིན་ཕིང་ཚོགས་འདུའུ་མཛད་སྒོར་ཕེབས་པ་དང་འབྲེལ་བཞེད་དོན་གཙོ་བོའི་གཏམ་བཤད་ཀྱང་གནང་སྟེ། དྲ་སྦྲེལ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱིམ་གཞིས་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་ཐུན་མོང་ཐོག་དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་གི་ལས་དབང་གཅིག་པའི་ཚོགས་སྡེ་འཛུགས་དགོས་པ་ནན་བཤད་བྱས་ཏེ། དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་མཐུད་དང་མཉམ་སྤྱོད་མཉམ་བཅོས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་སྔར་ལས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་འབྱུང་འགྱུར་གཏོད་རྒྱུར་རམ་འདེགས་བྱེད་དགོས་པར་འདོད་ཚུལ་ལྔ་བཏོན།\nསྤྱི་ལོ2016ལོའི་ཟླ11པའི་ཚེས16ཉིན་འཛམ་གླིང་དྲ་སྦྲེལ་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་གསུམ་པ་ཀྲེ་ཅང་ཞིང་ཆེན་ཝུའུ་ཀྲེན་དུ་འཚོགས་ཤིང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་འགོ་རྩོམ་མཛད་སྒོའི་སྟེང་བརྙན་རིས་བརྒྱུད་ནས་གསུང་བཤད་གནང་། ཁོང་གིས་དྲ་སྦྲེལ་འཕེལ་རྒྱས་ནི་རྒྱལ་མཚམས་དང་མཐའ་མཚམས་མེད་པ་ཞིག་རེད། དྲ་སྦྲེལ་བེད་སྤྱོད་དང་འཕེལ་རྒྱས། བཅོས་སྐྱོང་ཡག་པོ་བཅས་བྱེད་པར་ངེས་པར་དུ་དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་ལས་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་ནས་དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་ཀྱི་ལས་དབང་གཅིག་མཐུན་འདུས་གྲུབ་གཏོད་དགོས་ཞེས་བསྟན།\nསྤྱི་ལོ2019ལོའི་ཟླ10བའི་ཚེས20ནས22ཉིན་བར། འཛམ་གླིང་དྲ་སྦྲེལ་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་དྲུག་པ་ཀྲེ་ཅང་ཝུའུ་ཀྲེན་དུ་འཚོགས་ཤིང་། ཚོགས་ཆེན་ཐོག“རིག་ནུས་དྲ་སྦྲེལ་གྱི་སྒོ་དབྱེ་མཉམ་ལས་ཏེ། ལག་གདང་སྦྲེལ་ནས་དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་ཀྱི་ལས་དབང་གཅིག་མཐུན་འདུས་གྲུབ་མཉམ་དུ་སྐྲུན”ཞེས་པ་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོར་བྱས།\n1. གོ་ལ་ཧྲིལ་བོའི་དྲ་རྒྱའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\n2. དྲ་ཐོག་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་མཉམ་སྤྱོད་སྟེགས་བུ་བཏོད་དེ། ཕན་ཚུན་སྤེལ་རེས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\n1. དྲ་བའི་བདག་དབང་ལ་བརྩི་འཇོག་དང་། ཞི་བདེ་དང་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོང་། སྒོ་འབྱེད་དང་མཉམ་ལས་ལ་སྐུལ་འདེད། སྒྲིག་ལམ་བཟང་པོ་འཛུགས་དགོས།\n2. དྲ་རྒྱའི་བདག་དབང་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱ་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་དྲ་རྒྱའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བགྲོད་ལམ་དང་། དྲ་རྒྱའི་དོ་དམ་རྣམ་པ། དྲ་སྦྲེལ་སྤྱིའི་སྲིད་ཇུས་འདྲ་མཉམ་ངང་རྒྱལ་སྤྱིའི་དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་བཅོས་སྐྱོང་ནང་ཞུགས་པའི་དབང་ཆར་བརྩི་འཇོག་བྱེད་དགོས།\n3. ཞི་བདེ་དང་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་དང་། དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་སྟོབས་ཤུགས་འགྲན་སའི་གཡུལ་སར་འགྱུར་མི་རུང་བར། ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་གི་དྲོད་ཁང་ལྟ་བུར་དེ་བས་འགྱུར་མི་རུང་བ་དང་དྲ་རྒྱའི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པར་ཚད་གཞི་གཉིས་བརྩེགས་ཡོད་མི་རུང་།\n4. སྒོ་འབྱེད་མཉམ་ལས་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་དང་། ཁེ་ཕན་གྱི་མཐུན་ས་དང་། མཉམ་ལས་འཕར་ས། མཉམ་རྒྱལ་བཅས་སྔར་ལས་མང་བ་བསྐྲུན་དགོས། དྲ་རྒྱའི་བར་སྟོང་སུ་ཕན་ཚུན་ལེགས་ཆ་གསབ་རེས་དང་ཐུན་མོང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་དང་དམངས་རྣམས་ཆ་འཕྲིན་དུས་རབས་ཀྱི་མྱུར་བགྲོད་རླངས་འཁོར་ནང་སྡོད་དུ་འཇུག་པ་དང་དྲ་སྦྲེལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས།\n5. སྒྲིག་ལམ་བཟང་པོ་འཛུགས་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། དྲ་རྒྱར་བཅོས་སྐྱོང་དང་། ཁྲིམས་ལྟར་དྲ་བ་གཉེར་བ། ཁྲིམས་ལྟར་དྲ་བར་ཞུགས་པའི་དུས་མཚུངས་སུ་དྲ་རྒྱའི་མི་ཆོས་དང་དྲ་རྒྱའི་ཤེས་དཔལ་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་ཀུན་སྤྱོད་སློབ་གསོའི་ཁྲིད་སྟོན་གྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་དགོས།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2019-10-21\nདྲ་རྒྱ། མཉམ་སྤྱོད། ལས་དབང་གཅིག་མཐུན་ཚོགས་པ།


Terdzo-BI-055 - Rinchen Terdzö\nbzlog pa'i phrin las bcol ba rgyas pa\nVolume 45 (བི) / Pages 629-632 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #55 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bzlog pa'i phrin las bcol ba rgyas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 629-632. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nབཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་རྒྱས་པར་འདོད་ན། ལིང་རོ་དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པའི་གདན་སྟེང་ནས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས་འགྲེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདན་སྟེང་ནས༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གདན་སྟེང་ནས༔ དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདན་སྟེང་ནས༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གདན་སྟེང་ནས༔ མི་གཡོ་མགོན་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་གདན་སྟེང་ནས༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་གདན་སྟེང་ནས༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདན་སྟེང་ནས༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདན་སྟེང་ནས༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་གདན་སྟེང་ནས༔ མ་ཧཱ་བ་ལ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང༔ ཟ་གསོད་ཕྲ་མེན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་འཆང་བ༔ ལོཀྟྲི་པཱ་ལས་སྟོང་ཁམས་ཁེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྲེགས་འདུལ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བཅོལ་ལོ།། ༈ །།ཐུན་ལ་བརྟེན་ནས་གསད་པ་ལ། ལྕགས་ཕྱེ༔ ཟངས་ཕྱེ༔ ཡུངས་དཀར༔ ཡུངས་ནག༔ ཀེ་མཚེ༔ ཤང་མཚེ༔ ཟི་ར་ནག་པོ༔ རྡོ་ཕྱེ༔ ཕུང་ས༔ ལན་ཚྭ༔ ཚ་བ་གསུམ༔ ཐང་ཕྲོམ༔ གཞན་ཡང་དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣ་བཅས་རང་གི་དྲི་མས་མ་ཕོག་པར་བྱས་ལ༔ ལྕགས་ཧོམ་དུ་བླུགས་ལ༔ ཐུན་སྣོད་ཨེ་སྒྲོམ་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཐུན་རྫས་ནད་མཚོན་དུག་གི་དངོས་པོ་རླངས་པ་སྔོ་དམར་འཚུབས་པས་དགྲ་བགེགས་ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་དུ་གཏོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ༔ སྔགས་མཐར། གློ་བུར་བར་ཆད་ཀེག་སྲི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ གཟིར་ནན་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཁཾ་ཤག་ལིང་མྱོག་རྦད་རྦད༔ ཅེས་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་གསད་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་བརྡེག་གོ༔ ༈ དམིགས་གནད་ཁྱད་པར་ནི། དམིགས་པའི་གནས་ལྔར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་དང་མཆོད་རྟེན་ནག་པོས་མནན་པས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་མཐར། གློ་བུར་བར་ཆད་ཀེག་སྲི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་བྷྲཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཏྲིག་ནན༔ ཞེས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-055&oldid=127896"


Wylie:'jam dpal dbyangs sku'i khrid shes rab 'phel byed ye shes rgyan gyi 'khor lo - gDams Ngag mDzod\nWylie:'jam dpal dbyangs sku'i khrid shes rab 'phel byed ye shes rgyan gyi 'khor lo\n(Redirected from 'jam dpal dbyangs sku'i khrid shes rab 'phel byed ye shes rgyan gyi 'khor lo)\n'jam dpal dbyangs sku'i khrid shes rab 'phel byed ye shes rgyan gyi 'khor lo\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 377-397 / Folios 1a1 to 11a3\nVolumes List > Volume 16 > Text #18 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཤེས་རབ་འཕེལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 377-397. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. 'jam dpal dbyangs sku'i khrid shes rab 'phel byed ye shes rgyan gyi 'khor lo bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 377-397. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nབཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ། ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གནས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྗེད་པར་ཕོངས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ༎\nbcom ldan 'das 'jam dpal dbyangs sku'i khrid kyi rim pa/_shes rab 'phel bar byed pa/_ye shes snang ba rgyan gyi 'khor lo zhes bya ba/_man ngag snyan brgyud du gnas pa la shin tu brjed par phongs pa'i phyir rnal 'byor pa 'od dpag rdo rjes yi ger bkod pa rdzogs so//\nLine 1:༄༅། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཤེས་རབ་འཕེལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/'jam dpal dbyangs sku'i khrid shes rab 'phel byed ye shes rgyan gyi 'khor lo bzhugs so/_/\nLeft side print: མ་ སྐུ་ གཅིག་ ཁྲིད་\nma sku gcig khrid\nགཡོན་: མ སྐུ་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: ma sku (tibfolio#) khrid\nLeft: mi tra khrid drug 'jam dbyangs\nBegin-End Pages (Western): 377-397\nXXX འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཤེས་རབ་འཕེལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། །\nXXX བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང༌། ཐུམ་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཁྲིད་བྱུང་ཚུལ་ཡང༌། སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ། དཔལ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛྭ་ཀིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལྔ་བསྒྲུབས་པས། ལྷ་དེ་དག་སོ་སོའི་ཞལ་བསྟན་ནས། རང་རང་གི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་གསུང་གི་ཁྲིད་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་དང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲིད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་འོད་ཟེར་\nXXX རྒྱས་པ། ཚེ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྒྲུབ་པ། སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁྲིད་འཁོར་བའི་འཕྲང་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོའི་ཁྲིད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྲིད་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལྷ་སོ་སོའི་ཞལ་ནས་རང་རང་གི་སྒོ་ཁྲིད་དྲུག་པོ་འདི་དག་གསུངས་ཏེ། ཁྲིད་འདི་དག་ཉམས་སུ་ལོང་ལ་གཞན་ལའང་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་སྟོན་ཅིག་དང༌། མི་རབས་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་འབྱུང་སྟེ། ཁྲིད་འདི་དག་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གང་ཟག་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའོ། །གྲུབ་ཆེན་གྱིས་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་གྷིརྟི་རཏྣ་ལ། དེས་བདག་ལ་གནང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ། ཐུན་མོང་གི་ཁྲིད་རྣམས་\nXXX སྤྱི་དང་མཐུན། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཅི་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཁྲིད། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད། བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྒོམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་པའི་ཁྲིད་དང༌། སྣང་བ་སྐུའི་ཁྲིད། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་རིགས་ལྔའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད། གྲགས་པ་གསུང་གི་ཁྲིད། རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་མཚན་ཡིག་འབྲུ་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲིད། རང་ཉིད་འཇིགས་བྱེད་དུ་བསྒོམ་ཞིང༌། འཇིགས་བྱེད་གནས་ལྔར་བཀོད་ནས་དུག་ལྔ་རང་སར་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱས་བྱེད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཚངས་པའི་རྒྱུ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷ་ཝས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་ས་གཞི། མནན་ན་ནེམ་བྱེད་པ། བཏེག་ན་འཕར་བར་བྱེད་པ། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྗོན་ཤིང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་སྦྲེལ་བ། བྱ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། བདུད་རྩི་དང་སྤོས་ཆུ་ཡན་\nXXX ལག་བརྒྱད་ལྡན་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལ་སོགས། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འབུམ་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་གསེར་ཞུན་མའི་མདོག་ཅན། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་དྷཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དར་སྣ་ལྔས་སྨད་གཡོགས་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་འབར་ཞིང་ཚ་ཚ་འཕྲོ་བས་བརྒྱན་པ། གཡོན་ཨུཏྤལ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པོ་ཏིས་བརྒྱན་པའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞལ་འཛུམ་པ། སྨིན་དཀྱུས་སྤྱན་དཀྱུས་ཤངས་དཀྱུས་རིང་བ། དཔྲལ་བ་ཡངས་པ་མཛོད་སྤུ་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང༌། ལྷག་མའི་ཟར་བུ་རྐེད་སོར་སླེབས་པ། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་ཅིང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ཀུན་ནས་མཛེས་པ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་\nXXX སྤྱན་དྲངས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། སླར་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ནས། དབང་བསྐུར། སྡིག་སྒྲིབ་དག །བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་དྷཱིཿལ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿན་མཿ ཅེས་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ལ་ཕོག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྦྱངས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག །ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སུ་གྱུར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་འདྲེན་པར་བསྒོམས་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །མཐར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་སྙིང་ཁའི་དྷཱིཿལ་ཐིམ། དྷཱིཿནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་མངོན་བྱང་ལྔས་གོང་ལྟར་དུ་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོ། །མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ། ལྟེ་བ། གསང་གནས་ལྔར། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་ཁུ་ལས་བྱུང་བའི་འཇམ་དབྱངས་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་གུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང༌། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ། གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞལ་འཛུམ་པ། སྨིན་དཀྱུས་དང་སྤྱན་དཀྱུས་ཤངས་དཀྱུས་རིང་ཞིང༌། དཔྲལ་བ་ཡངས་པ། མཛོད་སྤུ་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། གསལ་ཞིང་སྟོང་ལ་མེ་ལོང་ནང་གི་\nXXX གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་བཀོད་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀར་ཡང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་ཁུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱས། མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ཀྱི་འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང༌། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། སོར་རྟོགས། མེ་ལོང༌། མཉམ་ཉིད། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསྒོམ། སླར་ཡང་གནས་ལྔའི་འཇམ་དབྱངས་ལྔ་ལས། སྔར་ལྟར་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པ། གཏི་མུག །འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང༌། ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག་སྟེ་དུག་ལྔ་སྦྱངས། རྣམ་སྣང༌། འོད་དཔག་མེད། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་འབྱུང༌། དོན་གྲུབ། འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད། ཆོས་དབྱིངས། སོར་རྟོགས། མེ་ལོང༌། མཉམ་ཉིད། བྱ་གྲུབ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་\nXXX བྱས་ནས། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗ་ཁུའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་བསྡུས་ནས། རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་འོད་ཟེར་ཕར་གཏོང་བའི་ཚེ། རླུང་ཡང་ཕྱིར་གཏོང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་ཚུར་བསྡུ་བའི་ཚེ། རླུང་ཡང་ནང་དུ་བུམ་པ་ཅན་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་ནས་མནན་པ་ནི་མན་ངག་གོ །གསུམ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རབ་རྒྱས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ས་ལས་སེང་གེ་སྔོན་པོ་གདོང་ཐུར་ལ་ཕྱོགས་པའི་སྟེང་དུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དར་སྣ་ལྔའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཅིང༌། གཡས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་རལ་གྲིས་མཚན་པའི་ཡུ་བ་འཛིན་པ། གཡོན་པའི་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ་འཛིན་པ། ཞལ་འཛུམ་པ། སྤྱན་དཀྱུས་དང་སྨིན་དཀྱུས་རིང་ཞིང༌། མཛོད་སྤུ་དཀར་པོས་མཛེས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཕྱེད་བཅིངས་ཤིང༌། ཕྱེད་གྲོལ་བས་རྐེད་སོར་སླེབས་པའི་ཟར་བུ་གྱེན་དུ་འདྲིལ་བ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་སྐྲ་བཅིངས་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་དང༌། མུ་ཏིག་སྣ་ལྔའི་ཆུན་པོས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཅིང༌། དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་\nXXX བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། སླར་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དབང་བསྐུར། རྣམ་སྣང་གིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྤྱི་བོར། མགྲིན་པ། ལྟེ་བ། གསང་གནས་ལྔར། འཇའ་ཚོན་གྱིས་འོད་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་པོ་ཏི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བས་མཚན་པ། ཡུ་བ་དྷཱིཿདང་བཅས་པ། པོ་ཏིའི་སྟེང་ན་རལ་གྲི་གྱེན་ལ་ལང་བའོ། །སྤྱི་བོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་དཀར་པོ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་དམར་པོ། སྙིང་ཁར་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་སེར་པོ། གསང་གནས་སུ་ལྗང་ཁུ་ལྔ་ལ་ཡི་གེ་དྷཱིཿདཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་ཁུས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་མཐའ་དག་དང་དུག་ལྔ་སྦྱངས། འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བསམ་པ་ནི། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་དམིགས་པ་བཟུང་བའོ། །རླུང་ཚུར་རྔུབ་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་འཇམ་དབྱངས་སུ་གནས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་\nXXX དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་ཁུའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་བསྡུས་ནས། རང་གི་གནས་ལྔའི་འཇམ་དབྱངས་གྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་མཚན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རླུང་འཛིན། དེས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་ཅིང༌། འཆད་རྩོད་རྩོམ་འཛིན་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་དང་ནུས་པ་རྣམས་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ་རླུང་བཟུང༌། དེས་རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་ཅིང༌། འཆད་རྩོད་རྩོམ་འཛིན་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་ཤིང༌། འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསྒོམ་མོ། །མཐར་ནི་སྣོད་བཅུད་རང་ལ་བསྡུ། ཐིག་ལེ་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་ཡང་མས་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོར་ཐིམ། རང་ལུས་ཀྱང་སྤྱི་བོའི་ཕྱག་མཚན་ལ་ཐིམ། དེ་འཇའ་འོད་དུ་ཡལ་ནས། ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནི་གསུང་ལོངས་སྐུར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཁྲིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། མངོན་བྱང་ལྔས། རང་ཉིད་འཇམ་དབྱངས་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། པད་ཉི་རོའི་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པ། མི་མགོ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ལིང་ག་གྱེན་ལ་འགྲེང་བ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཁར་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། ཞལ་མ་ཧེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་པ་ཅན། ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་གཡོ་བ། རྭ་རྣོན་པོ་སྔོ་ཟངས་ཟངས་པ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཁྲོལ་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམས་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ། འཇམ་དབྱངས་ཞལ་གསེར་\nXXX གྱི་མདོག་ཅན་ཞི་བའི་ཚུལ་ཅན། སྐུ་སྟོད་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་ཅན་སྦྲུལ་ནག་རབ་ཏུ་འཇིགས་པས་སེ་རལ་ཁར་བརྒྱན་ཅིང༌། མི་མགོ་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཧ་ཧ་དང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་ཤིང༌། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཀར་པོ་སྤྱི་བོར། འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་མགྲིན་པར། ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་སྙིང་ཁ། སེར་སྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་པོ་ལྟེ་བ། ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྗང་ཁུ་གསང་གནས་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་དེ། དེ་དག་གཙོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་པདྨ། རྡོ་རྗེ་དང༌། ནོར་བུ། རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་འཛིན་པར་བསྒོམ་པའི་སྙིང་ཁར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། འཁོར་ལོ། པདྨ། རྡོ་རྗེ། ནོར་བུ། རལ་གྲི་ལྔ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿལྔས་མཚན་པ་ལས། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སེར་ལྗང་ཁུ་ལྔ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མཆོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱས། སླར་ཕྱོགས་བཅུའི་རིགས་དྲུག་རྣམས་ལ་ཕོག །རིགས་དྲུག་གི་གཏི་མུག །འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང༌། ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག་ལྔ་སྦྱངས། གཏི་མུག་\nXXX གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང༌། འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང༌། ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང། ང་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང༌། ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། སོར་རྟོགས། མེ་ལོང༌། མཉམ་ཉིད། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསྒོམ་ལ་རླུང་ཕྱིར་གཏོང༌། ཚུར་བསྡུས་པའི་ཚེ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་བརྩེ་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་ཁུའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་བསྡུས་ནས། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། རང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་སྐབས་སུ་མཚན་སྔགས་སམ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ནན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྙིང་པོའམ། སྔགས་རིང་ཡང་བགྲང་ངོ་གསུངས། མཐར་གསང་གནས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟེ་བར་ཐིམ། དེ་སྙིང་གར་ཐིམ། དེ་མགྲིན་པར་ཐིམ། དེ་སྤྱི་བོར་ཐིམ། དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར། གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་མེད་པ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟར། །གསལ་སྟོང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཐུགས་འཇིགས་བྱེད་རིགས་ལྔ་བསྒོམ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་རྫོགས་པའི་རིམ་\nXXX པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཞི་གནས། ལྷག་མཐོང༌། ཟུང་འཇུག །འཕོ་བ། བར་དོའོ། །དང་པོ་ཞི་གནས་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ། མཚན་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་དང༌། རྟོག་པ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ཞི་གནས་དང༌། རྟོག་མེད་དུ་འཇོག་པའི་ཞི་གནས་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་ལ་སེམས་བཟུང་བ་དང༌། ནང་ལ་སེམས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་དག་པ་དང་དག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། རང་གི་མདུན་དུ། ཀ་བ། བུམ་པ། མར་མེ། ཤིང་བུ། རྡེའུ་ལ་སོགས་པ་གང་མཐོང་བའི་མཚན་མ་ཞིག་ལ། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་པས་སེམས་བཟུང༌། དེ་ལ་ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག །རྟོག་པར་ཡང་མི་འགྱེད་པར། དེ་ཐོག་ཏུ་ལྷོད་དེ་གློད་ལ་མ་བཅོས་པར་རྟོག་མེད་དུ་བཞག །དེ་ལ་བྱིངས་རྒོད་བྱུང་ན་སྟེང་འོག་དང་གཡས་གཡོན་དུ་སེམས་འཛིན་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བཞག་པའམ། མེད་ན་བསྒོམ་ལ། དེ་ལ་རྟོག་པ་ཡང་མི་སྤྲོ། ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག །དེ་ཐོག་ཏུ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་ནི་དག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནང་ན་སེམས་འཛིན་པ་ལ་གཉིས། མ་དག་པ་དང་དག་པའོ། །དང་པོ་མ་དག་པ་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིག་ལེ་དུད་ཁ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་ལ། དེ་ལ་ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག་རྟོག་པ་ཡང་མི་འགྱེད་པར་སེམས་བཟུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་\nXXX དག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དབྱངས་སྐུ་ཚོན་གང་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག་རྟོག་པ་ཡང་མི་འགྱེད་པར་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་སེམས་བཟུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་རྟོག་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་དུས་ངོས་བཟུང་ནས། རྟོག་མེད་ཀྱི་མིག་གིས་ལྷང་ལྷང་བལྟས་ལས། འཛིན་མེད་དུ་ཞིག་ནས། རང་རིག་གསལ་སྟོང་ཡུལ་མེད་དུ་གསལ་གསལ་འཆར་བར་འགྱུར། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ལ་གཏད་ནས། རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྐྱང་ངོ༌། །དེ་ནི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བའོ། །གསུམ་པ། མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། མིག་ནམ་མཁར་གཏད་དེ། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཐམས་ཅད་རྦད་ཆོད་ལ་གཏོང་ལ། ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམས་པར་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པར། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་རྟོག་མེད་དུ་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་པར་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་རྒྱུའི་ལྷག་མཐོང་སེམས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པ་ནི། བདག་གི་སེམས་འདི་གང་ནས་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་གནས། གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བརྟག་ཅིང༌། འབྱུང་བ་ལྔ་རང་ལུས་ལ་སྐྱེས་སམ་འཆིའམ་སྙམ་དུ་བརྟག གཞན་ཡང་སེམས་ལ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཡོད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་སྙམ་དུ་བརྟག་\nXXX ཅིང་དཔྱད། གང་དུ་བདག་གི་སེམས་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དབྱིབས་སམ། ཟླུམ་པོ། གྲུ་བཞི། ཟླ་གམ། གྲུ་གསུམ། ནར་མོ། འཇོང་མོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། གཅིག་ཡིན་ནམ། དུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བརྟག །སེམས་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ཅིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཡིན་ཞེས་བརྟག །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ལས་སེམས་བྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་བྱུང་སྙོམ་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། སླར་བརྟག་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། སེམས་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་གསལ་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མི་གསལ་བ་ཞིག །བདེ་བ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག །རྟག་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཞིག །སྣང་བ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མི་སྣང་བ་ཞིག །རིག་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མ་རིག་པ་ཞིག །བདག་ཡོད་པ་ཞིག་གམ་བདག་མེད་པ་ཞིག་ཅེས་བརྟག་ཅིག་དཔྱད་དུ་གཞུག་གོ །དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། རིག་པ་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རོ་མཉམ། གནས་པ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་རོ་མཉམ་ཞིང༌། བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པས་གསལ་རིག་སྣང་སྟོང་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་བློ་འདས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་མཐོང་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྟེང་ན་ཚང་བར་ངོ་སྤྲད། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ལྷག་མཐོང་ཐ་\nXXX མལ་གྱི་ཤེས་པ་སོ་མ་ཅིག་ཅར་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པར་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཉིད་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་འཛིན་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་མཚན་མའི་གཟུང་འཛིན་ལས་འགྲོལ་ཞིང༌། མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་དང་བྲལ་བ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ། རྣམ་པ་འགག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་དུ་མར་གསལ་ཅིང་སྣང་བ། བཅོས་བསླད་མ་བྱས་པས་མ་བཅོས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་སལ་ལེ་བ། རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས་ཧྲིག་གེ་བ། རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མ་གོས་པས་རྗེན་ནེ་བ། གང་ཡང་མི་བསྒོམ་པའི་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བ། སེམས་ཉིད་ལ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པས་ལྷུག་པ། གང་ཤར་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བས་འཛིན་མེད། འཛིན་མེད་རང་བབ་ཏུ་རང་ལུགས་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ། རྣམ་རྟོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཉིད་དུ་མི་འཇུག་པས་སོ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་དངོས་གཞིར་ཉམས་སུ་བླང་བྱར་ངོ་སྤྲད་དོ། །གསུམ་པ། མཐར་ཐུག་གི་ལྷག་མཐོང་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ། གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་ཞི་གནས། དེའི་རང་བཞིན་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི། གནས་ལུགས་ཀྱི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་སྟེ། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། འགག་པ་མེད་པས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། རྩལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་ཆད་པའི་མཐའ་\nXXX དང་བྲལ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། སྣ་ཚོགས་དུ་མར་རིག་ཅིང་གསལ་བས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། དེས་ན་རྟག་ཆད་མཚན་འཛིན་ལས་འདས་པ། གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་གིས་རང་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པའི་ཚེ། གཟུང་འཛིན་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་སེམས་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་བློ་འདས་སུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །བསྐྱེད་རིམ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞི་གནས། ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞི་གནས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གནས་ཤིང་དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་གནས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཞེན་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང༌། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་སེམས་གནས་ཤིང༌། དེ་དག་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་པའི་རིག་པ་སོ་མ་ལ་སེམས་གནས་ཤིང༌། བདག་མེད་རིག་སྟོང་ཡུལ་མེད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་\nXXX མཐོང་ངོ༌། །མདོར་ན་ཆུ་ཟླ་དང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲག་ཅ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་པ་མེད། སྟོང་པ་ལས་གཞན་པའི་སྣང་བ་མེད། དེས་ན་སྣང་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་བ་ལྟར་རྟོགས་ནས། དེའི་ངང་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཉིད་རང་ངོ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གོ །དེ་ནི་སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་བཞུགས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་འཛིན་མཐའ་དག་སངས་ནས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པས། སངས་རྒྱས་ཞེས་ཏེ་དེ་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དུག་ལྔ་དག་པས་འཇམ་དཔལ་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་ལྷག་ཟུག་འཇུག་གི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པས་དཔལ་ཞེས་བྱ་ལ། གཞོན་ནུའི་གཟུགས་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་དང༌། ཆོས་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་བཞུགས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་རྫོགས་པར་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འཆི་ཁ་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་སྦྱོང་བ། གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི་རང་ཉིད་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ལྔར། འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔ་བསྐྱེད་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ། དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་འཇམ་དབྱངས་ཐིག་ལེ་ལྔར་ཁུར་ཞུ་ནས་ལྟེ་བའི་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེ་སེར་པོར་གྱུར་ནས་སྙིང་ཁའི་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཐིམ། དེ་སྔོན་པོར་གྱུར་ནས་མགྲིན་པའི་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཐིམ། དེ་དམར་པོར་གྱུར་ནས་སྤྱི་\nXXX བོའི་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཐིམ། དེ་དཀར་པོར་གྱུར་ནས་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོང་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་ནང་ནས་དོན་ནས། སྟེང་གི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དབྱངས་གནས་པའི་ཐུགས་ཁར་འཁོར་ནས། སླར་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཞུགས་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ནས་རླུང་འཛིན་ཅིང་སྦྱང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་འཆི་རྟགས་ཚང་བའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞེན་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤང་ལ། འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔ་ཐིག་ལེ་ལྗང་སེར་སྔོན་པོ་དཀར་པོ་ལྔར་གྱུར་པ་གསང་གནས་ནས་ཡར་རིམ་པ་ལྟར། ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ནས་ནམ་མཁར་ཡལ་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཚོན་གྱིས་ཁྲིགས་ཀྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་ལ། མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནི་འཕོ་བ་འཇའ་ཚོན་མ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་བར་དོའི་ཁྲིད་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱང་བའོ། །དེ་ཡང་འདུན་པ་ནི། བདག་ཤི་བ་ཡིན། འདི་བར་དོ་ཡིན། བར་དོའི་ལུས་ལ་བདེན་པ་མེད་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བྱས་ལ། ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པར་བསྒོམ། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྒོམ། གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་བསྐྱེད་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཁྲིད་ལྟར་བསྒོམ། མཐར་དེ་དག་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་གསལ་སྟོང་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་\nXXX བཞག་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྦྱང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཆི་བའི་ཚེ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ལྕི། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཁ་སྣ་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་དྲོད་མཐའ་ནས་སྡུད། རླུང་ནམ་མཁར་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་དབུགས་ཆད། ནམ་མཁར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་དར་གཅིག་བརྒྱལ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རིམ་པ་ལྟར་ནང་རྟགས་འཆར་བ་ནི། དུ་བ། སྨིག་རྒྱུ། མེ་ཁྱེར། མར་མེ། སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ཐུར་དུ་ལྷུང་བས་དཀར་ལམ་འབྱུང༌། མ་ལས་ཐོབ་པའི་རཀྟ་གྱེན་དུ་འདྲིལ་བས་དམར་ལམ་འབྱུང༌། སྙིང་ཁར་དབུ་མའི་ནང་དུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ནོར་རྒྱལ་གྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་དབུ་མར་ཞག་གཅིག་བར་དུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ན་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་འཕོས་ན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པར་བསྒོམ། བདག་དང་སེམས་ཐམས་ཅད་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྒོམ། བདག་གི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་བཀོད་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སྒྲར་བསྒོམ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། །འོག་མིན་ནམ། བདེ་བ་ཅན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་གཏད། དེར་བར་དོར་འཇམ་དབྱངས་ལོངས་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་འཛིན་\nXXX པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་ནོར་འཛིན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་མཐུས། ཨུཏྤལ་རྣམ་རོལ་ས་བཅུ་རབ་རྫོགས་ནས། །མཚུངས་མེད་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལྟ་བུར། །བདག་ཀྱང་འགྲོ་བའི་མགོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ། ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གནས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྗེད་པར་ཕོངས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །\nThe Instructions on the Jambeyang Practice to Increase Wisdom Called: "The Wheel Ornament of Wisdom" (Rupa instructions) by Eupa Dorje.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27jam_dpal_dbyangs_sku%27i_khrid_shes_rab_%27phel_byed_ye_shes_rgyan_gyi_%27khor_lo&oldid=48875"