#Tibetan Text – The Life of Yeshu\nTag: #Tibetan Text\nBe Fruitful for Jesus – Foundation Class – Genesis 1:26-27\nJuly 2, 2022 June 30, 2022 David Z\nས་བོན་ས་རྒྱུ་བཟང་པོ་ལ་འཐོར་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ཐོས་ནས་རྟོགས་པའི་མི་དེ་ཡིན། འབྲས་བུ་སྨིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཁ་ཤས་ལྡབ་བརྒྱ་དང༌། ཁ་ཤས་ལྡབ་དྲུག་ཅུ། ཁ་ཤས་ལྡབ་སུམ་ཅུ་བཅས་སྨིན་” ཞེས་གསུངས།\nThe key to being fruitful for Jesus is “the one who hears the word and understands it”. Knowing and understanding the words of God is foundational to obedience and doing the will of God.\nThis lesson address our human history as God revealed in scripture truth and not what the world is promoting as scientific theory of evolution by natural selection.\nMan wasaunique creation of God as all the other living creatures were also created by God\n26 དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ཉ་རྣམས་དང་། བྱ་རྣམས་དང་། ཁྱིམ་ནང་གི་སྒོ་ཕྱུགས་ཆེ་ཚུང་ཆང་མ་དང་ནགས་ཀྱི་གཅན་གཟན་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ང་ཚོའི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བ་མིའི་རིགས་ལ་བཟོ་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། 27 དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གིས་མིའི་རིགས་ལ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིབས་ལྟར་མི་ཕོ་མོ་གཉིས་བཀོད་དོ།\nGenesis chapter one revealed the creations of livings creatures and Man by God here on Earth. What set Man apart from all other created living creatures –\n1) created in the image of God to reflect God’s character. Human are not mini gods but designed and created with the ability to function with knowledge and understanding of the righteousness, truth, and justice of God, reflecting the character of God in our life.\n2) created with ability to communicate through vocal speech. Man was designed and created with the ability to talk and communicate with God and fellow humans through recognizable speeches. The two recorded incident of animal talking – the serpent talking to Eve (Genesis 3:1) and the donkey talking to Balaam (Numbers 22:30) were abnormal, something not supposed to happen by their own ability as they were crated to function.\n3) created to be God’s appointed steward to manage the well-being of Earth’s living environment. It is very sad and sobering to know that our living environment on Earth today is saturated with pervasive lack of peace and human strive, unjust violence and reckless bloodshed, not according to what was created to be. The world today is heading towards being more chaotic and overflow of spiritual darkness and the root of it all is in human’s acts of sin against the words and teaching of God revealed in Scripture. Man was created to uphold and promote God’s righteousness, truth and justice, but sin against God crippled our ability to obey God.\nTo know our true human history, our root and origin, is fundamental to our daily living today and our future.\nIf Man continues the path of sin we are all heading for eternal death and destruction. But if we consider what we did wrong against God our creator and repent of our sin and learn to walk in obedience to God’s word there is hope of redemption and restoration to eternal life and blessing with God.\nThe Apostle Paul taught on the same principle\nབདག་ཅག་འཚོ་ན་གཙོ་བོའི་དོན་དུ་འཚོ༌ཞིང༌། ཤི་ནའང་གཙོ་བོའི་དོན་དུ་ཤི་བ་ཡིན༌པས། བདག་ཅག་ནི་ཤི་གསོན་གང་ཡིན་ཡང་གཙོ་བོའི་མི་ཡིན་ནོ།།\nPaul was teaching the believers and disciples of Jesus to live according to the righteousness and justice of God revealed in scripture.\nThose who believe in the evolution of Man from Ape rejected any accountability to God and therefore have no regards to the words and teachings of God.\nGenesis 1:1 taught us about our first foundational faith in God as creator and owner. And Genesis 1:26-27 revealed to us our unique creation as God created us to function.\nScripture truth teaches us accountability to God with the expected reward of blessing through obedience and judgement because of disobedience.\nWe were created with obligation to serve God and obey His words. Jesus also taught about the importance of doing obedience to God’s words.\n15དེ་ནས་ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གཅེས་པར་འཛིན་ན་བདག་གི་བཀའ་རྣམས་ཀྱང་བསྲུང་བར་འགྱུར། 16བདག་གིས་ཡབ་ལ་ཞུ་བ་བྱེད་ཅིང་། ཁོང་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྡོངས་གྲོགས་གཞན་ཞིག་གནང་ཞིང་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། 17དེ་ནི་བདེན་པ་སྟོན་མཁན་ཏེ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཡིན༌ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཉིད་མི་མཐོང་ཞིང་ངོ་མི་ཤེས་པས་དང་དུའང་ལེན་མི་ནུས་སོ།། འོན་ཀྱང་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ནི་ཁྱོད་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་གནས་ཤིང་ཁྱོད་ཅག་གི་སེམས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར༌བས། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ངོ་ཤེས༌པ་ཡིན། 18ངས་ཁྱོད་རྣམས་དྭ་ཕྲུག་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱུར་བར་ང་རང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་གམ་དུ་ཡོང་ངེས༌ཡིན། 19ཡང་དེ་ནས་ཅུང་མ་འགོར་བའི་རྗེས་སུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ང་རང་མི་མཐོང་ཡང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ང་རང་མཐོང་བར༌འགྱུར། ང་རང་གསོན་པོར་གནས་པས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱང་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ༌ཅིང་། 20ཉིན་མོ་དེར་བདག་ནི་ཡབ་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་ཤིང་ཁྱོད་རྣམས་བདག་གི་ནང་དུ་གནས་པ༌དང༌། ང་རང་ཡང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་པའི་དོན་དེ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར། 21བདག་གི་བཀའ་ཐོབ་པ་དང་བཀའ་དེ་རྣམས་སྲུང་མཁན་ནི་ང་རང་ལ་བྱམས་ཤིང་གཅེས་མཁན་ཡིན། ང་རང་ལ་གཅེས་མཁན་དེར་བདག་གི་ཡབ་ཀྱིས་ཀྱང་གཅེས༌ཤིང༌། ངས་ཀྱང་མི་དེ་ལ་བྱམས་ཤིང་གཅེས་པ་དང་ང་རང་ཡང་མི་དེ་ལ་མངོན་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n22དེ་ནས་ཨི་སི་ཀར་རེའི་ཡུ་དཱ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡུ་དཱ་ཞེས་འབོད་པའི་ཐུགས་སྲས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ན༌རེ། གཙོ་བོ༌ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ངེད་ཅག་ལ་མངོན་པར་མཛད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་ཀུན་ལ་མངོན་པར་མི་མཛད་པ་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ན། 23སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་བདག་གཅེས་པར་འཛིན༌ན། ངའི་བཀའ་ཡང་བསྲུང་ངེས་ཤིང་བདག་གི་ཡབ་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་གཅེས་པ༌དང༌། ངེད་ཅག་ཀྱང་ཁོའི་གམ་དུ་ཡོང་ནས་ཁོ་དང་ལྷན་དུ་གནས་པར་འགྱུར། 24བདག་གཅེས་པར་མི་འཛིན་པ་དེས་བདག་གི་བཀའ་ཡང་མི་བསྲུང༌ལ། ཁྱོད་ཅག་གིས་ཐོས་པའི་བཀའ་ནི་བདག་གི་བཀའ་མ་ཡིན་པར། ང་རང་མངགས་མཁན་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་བཀའ་ཡིན།\nIn brief Jesus was talking about our duty and responsibility to obey God’s teachings and commandments.\nGod created Man to obey His words and the quality of our relationship with God is based on our acts of obedience to His words.\nMan because of sin and disobedience became separated from the presence of God. Human relationship with God was broken due to disobedience.\nJesus as God’s appointed Messiah is teaching and leading us back to fellowship with God through obedience. Jesus is helping restore our human relationship with God through our acts of obedience.\nམད་ཐཱ། 25 – Gospel of Matthew 25\nJuly 1, 2022 June 29, 2022 Bro Brian.\n“Then the kingdom of heaven will be like ten virgins who took their lamps and went to meet the bridegroom.\n25:2 དེ་ཚོའི་ནང་ནས་གཞོན་ནུ་མ་ལྔ་ནི་བླུན་པོ་དང༌། ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན།\nFor when the foolish took their lamps, they took no oil with them,\nbut the wise took flasks of oil with their lamps.\n25:6 ནམ་ཕྱེད་ལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཆེན་པོས། ལྟོས་ཤིག མག་པ་སླེབས་བྱུང༌། ཁོང་མཇལ་བར་ཤོག་ཅེས་ཟེར་བས།\nBut at midnight there wasacry, ‘Here is the bridegroom! Come out to meet him.’\nAnd the foolish said to the wise, ‘Give us some of your oil, for our lamps are going out.’\n25:9 ལན་དུ་ཤེས་རབ་ལྡན་པས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ང་ཚོ་ཚང་མ་མི་འདང་བར་འགྱུར་བས་སྣུམ་འཚོང་སར་སོང་ལ་རང་གི་དོན་དུ་སྣུམ་ཉོས་ཞེས་ཟེར།\nBut the wise answered, saying, ‘Since there will not be enough for us and for you, go rather to the dealers and buy for yourselves.’\n25:10 བླུན་པོ་རྣམས་སྣུམ་ཉོ་བར་འགྲོ་དུས་མག་པ་སླེབས། གྲ་སྒྲིག་ཡོད་པ་རྣམས་ཁོ་དང་མཉམ་དུ་བག་སྟོན་ཁང་ལ་སོང་ནས་སྒོ་བརྒྱབ།\n25:11 དེའི་རྗེས་སུ་གཞོན་ནུ་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སླེབས་ནས། གཙོ་བོ་ལགས། གཙོ་བོ་ལགས། སྒོ་འབྱེད་དང་ཞེས་ཞུས་ནའང༌།\nAfterward the other virgins came also, saying, ‘Lord, lord, open to us.’\n25:12 མག་པས། ངས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ངས་ཁྱོད་རྣམས་ངོ་མི་ཤེས་ཞེས་བཤད།\nBut he answered, ‘Truly, I say to you, I do not know you.’\n25:15 རེ་རེའི་ནུས་ཚད་ལྟར་ཁོས་གཅིག་ལ་གསེར་ཊམ་ཀ་ལྔ་སྟོང་དང༌། གཅིག་ལ་ཉིས་སྟོང་དང༌། གཞན་ཞིག་ལ་ཆིག་སྟོང་སྟེར་ནས་སོང༌།\nHe who had received the five talents went at once and traded with them, and he made five talents more.\nSo also he who had the two talents made two talents more.\n25:18 འོན་ཀྱང་གསེར་ཊམ་ཀ་ཆིག་སྟོང་འཐོབ་མཁན་ཕར་སོང་ནས་ས་ལ་ཁུང་ཞིག་དྲུས་པ་དང༌། རང་གི་བདག་པོའི་གསེར་ཊམ་ཀ་སྦས་ཏེ་བཞག\nBut he who had received the one talent went and dug in the ground and hid his master’s money.\n25:20 གསེར་ཊམ་ཀ་ལྔ་སྟོང་འཐོབ་མཁན་ཡོང་ནས་གཞན་གསེར་ཊམ་ཀ་ལྔ་སྟོང་འཁྱེར་ཏེ། དཔོན་པོ་ལགས། གཟིགས་དང༌། ང་ལ་གསེར་ཊམ་ཀ་ལྔ་སྟོང་ཁེ་བཟང་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་ནས།\nAnd he who had received the five talents came forward, bringing five talents more, saying, ‘Master, you delivered to me five talents; here, I have made five talents more.’\n25:21 དཔོན་པོས་ཁོ་ལ། གཡོག་པོ་བཟང་ཞིང་བློ་གཏད་ཆོག་པ་ཁྱོད། དངོས་པོ་ཉུང་ངུའི་ནང་ལ་དྲང་པོ་བྱས་པས་ངས་ཁྱོད་ལ་དངོས་པོ་མང་པོའི་དོ་དམ་པར་སྐོ་བར་བྱ། ད་ང་དང་མཉམ་དུ་དགའ་སྤྲོ་བྱེད་པར་ཤོག་ཅེས་ཟེར།\n25:22 ཡང་གསེར་ཊམ་ཀ་ཉིས་སྟོང་འཐོབ་མཁན་ཡོང་ནས་ཁོ་ལ། དཔོན་པོ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་གསེར་ཊམ་ཀ་ཉིས་སྟོང་གཏད་བྱུང༌། གཟིགས་དང༌། ང་ལ་གསེར་ཊམ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཁེ་བཟང་བྱུང་ཞེས་སྨྲས།\nAnd he also who had the two talents came forward, saying, ‘Master, you delivered to me two talents; here, I have made two talents more.’\n25:23 དཔོན་པོས་ཁོ་ལ། གཡོག་པོ་བཟང་ཞིང་བློ་གཏད་ཆོག་པ་ཁྱོད། དངོས་པོ་ཉུང་ངུའི་ནང་ལ་དྲང་པོ་བྱས་པས་ངས་ཁྱོད་ལ་དངོས་པོ་མང་པོའི་དོ་དམ་པར་སྐོ་བར་བྱ། ད་ང་དང་མཉམ་དུ་དགའ་སྤྲོ་བྱེད་པར་ཤོག་ཅེས་ཟེར།\n25:24 དེ་ནས་གསེར་ཊམ་ཀ་ཆིག་སྟོང་འཐོབ་མཁན་ཡོང་ནས། དཔོན་པོ་ལགས། ཁྱེད་ནི་མ་བཏབ་ས་ནས་རྔ་བ་དང༌། སོན་མ་གཏོར་ས་ནས་སྡུད་མཁན་དྲག་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ངས་ཤེས་པས།\nHe also who had received the one talent came forward, saying, ‘Master, I knew you to beahard man, reaping where you did not sow, and gathering where you scattered no seed,\n25:25 ང་འཇིགས་ཏེ་ཕར་སོང་ཞིང་གསེར་ཊམ་ཀ་དེ་ས་ལ་སྦས་ཏེ་བཞག གཟིགས་དང༌། ཁྱེད་རང་གི་ཡིན་པ་འདིར་འདུག་ཅེས་བཤད།\nso I was afraid, and I went and hid your talent in the ground. Here, you have what is yours.’\n25:26 འོན་ཀྱང་དཔོན་པོས་ཁོ་ལ། གཡོག་པོ་ངན་པ་ལེ་ལོ་ཅན་ཁྱོད། ང་ནི་མ་བཏབ་ས་ནས་རྔ་བ་དང༌། སོན་མ་གཏོར་ས་ནས་སྡུད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་སམ།\n25:27 འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་དངུལ་ནི་དངུལ་ཁང་ལ་བཞག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ནས་ངའི་དངུལ་དེ་སྐྱེད་ཀ་དང་བཅས་པར་འཐོབ་ཅེས་བཤད།\nThen you ought to have invested my money with the bankers, and at my coming I should have received what was my own with interest.\n25:28 དེ་བས་ན། གཡོག་པོ་འདི་ནས་གསེར་ཊམ་ཀ་ཆིག་སྟོང་བླངས་ནས་གསེར་ཊམ་ཀ་ཁྲི་གཅིག་ཡོད་མཁན་ལ་སྟེར་ཞིག\nSo take the talent from him and give it to him who has the ten talents.\n25:29 གང་ཡིན་ཟེར་ན། སུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ་ལྷག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་སུ་ལ་མེད་པ་དེ་ནས་གང་ཡོད་པའང་ལེན་པར་འགྱུར།\nAnd cast the worthless servant into the outer darkness. In that place there will be weeping and gnashing of teeth.’\n25:31 “མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་འབྱོན་པའི་སྐབས་སུ། རང་གི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་བཞུགས་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌།\n“When the Son of Man comes in his glory, and all the angels with him, then he will sit on his glorious throne.\n25:32 མི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཁོང་གི་མདུན་དུ་བསྡུད་ནས། ལུག་རྫི་ཡིས་ར་རྣམས་ལས་ལུག་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ལྟར། ཁོང་གིས་དེ་ཚོའང་འབྱེད་པར་གྱུར་ནས།\nBefore him will be gathered all the nations, and he will separate people one from another asashepherd separates the sheep from the goats.\n25:33 ལུག་རྣམས་ཁོང་གི་གཡས་ཕྱོགས་དང༌། ར་རྣམས་ཁོང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འཇུག\nAnd he will place the sheep on his right, but the goats on the left.\n25:34 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། ངའི་ཡབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཁྱོད་རྣམས། ཤོག་ལ། འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་ནས་ཁྱོད་ཚོའི་ཕྱིར་བཤམས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་ཞིག\nThen the King will say to those on his right, ‘Come, you who are blessed by my Father, inherit the kingdom prepared for you from the foundation of the world.\n25:35 རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལྟོགས་པ་ལ་ཟས་སྟེར། སྐོམ་པ་ལ་བཏུང་བ་སྟེར། ངོ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ལ་གནས་ཚང་བཏང༌།\n25:36 གོས་མེད་པ་ལ་གོས་སྟེར། ན་བ་ལ་བདག་སྐྱོང་བྱས། བཙོན་ཁང་ལ་ཡོད་པ་ལ་ང་མཇལ་བར་ཡོང་ཞེས་གསུང་བར་འགྱུར།\nI was naked and you clothed me, I was sick and you visited me, I was in prison and you came to me.’\n25:37 དེ་ནས་དྲང་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། གཙོ་བོ་ལགས། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་བཀྲེས་པའམ། སྐྱེམས་པ།\nThen the righteous will answer him, saying, ‘Lord, when did we see you hungry and feed you, or thirsty and give you drink?\n25:38 ཞལ་མི་ཤེས་པའམ། གོས་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། ཞལ་ཟས་སམ། སྐྱེམས། གནས་ཚང་ངམ། ན་བཟའ་ག་དུས་ཕུལ།\n25:39 ཡང་ན་བའམ། བཙོན་ཁང་ལ་མཐོང་སྟེ་ག་དུས་མཇལ་བར་ཡོང་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་འགྱུར།\nAnd when did we see you sick or in prison and visit you?’\n25:40 རྒྱལ་པོས་ཁོ་རྣམས་ལ། ངས་ཁྱོད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱོད་ཚོས་ངའི་སྤུན་ཟླ་ཆུང་ཤོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས། ང་ལའང་བྱས་ཞེས་གསུང་བར་འགྱུར།\n25:41 དེ་ནས་ཁོང་གིས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། དམོད་པ་ཕོག་པ་ཁྱོད་ཚོ། ངའི་མདུན་ནས་བདུད་རྒྱལ་དང་ཁོའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཤམས་ཏེ་གསོད་པར་མི་བྱེད་པའི་མེ་ལ་ཕར་རྒྱུགས་ཤིག\n25:42 རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལྟོགས་པ་ལ་ཟས་མ་སྟེར། སྐོམ་པ་ལ་བཏུང་བ་མ་སྟེར།\n25:43 ངོ་མི་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཚང་མ་བཏང༌། གོས་མེད་པ་ལ་གོས་མ་སྟེར། ན་བ་ལ་བདག་སྐྱོང་མ་བྱས། བཙོན་ཁང་དུ་ཡོད་པ་ལ་ང་མཇལ་བར་མ་འོངས་ཞེས་གསུང་བར་འགྱུར།\nI wasastranger and you did not welcome me, naked and you did not clothe me, sick and in prison and you did not visit me.’\n25:44 དེ་ནས་ཁོ་ཚོས་ཀྱང༌། གཙོ་བོ་ལགས། ངེད་ཀྱིས་ཁྱེད་བཀྲེས་པའམ། སྐོམ་པ། ངོ་མི་ཤེས་པའམ། གོས་མེད་པ། ན་བའམ། བཙོན་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་ག་དུས་བདག་སྐྱོང་མ་བྱས་ཞེས་ཟེར་བར་འགྱུར།\nThen they also will answer, saying, ‘Lord, when did we see you hungry or thirsty orastranger or naked or sick or in prison, and did not minister to you?’\n25:45 ལན་དུ་ཁོང་གིས། ངས་ཁྱོད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱོད་ཚོས་ཆུང་ཤོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས། ང་ལའང་མ་བྱས་ཞེས་གསུང་བར་འགྱུར།\nThen he will answer them, saying, ‘Truly, I say to you, as you did not do it to one of the least of these, you did not do it to me.’\n25:46 དེ་ནས་འདི་རྣམས་མཐའ་མེད་པའི་ཆད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ལ། དྲང་ལྡན་རྣམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ལ་འགྲོའོ་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\nམད་ཐཱ། 24 – Gospel of Matthew 24\n24:1 ཡེ་ཤུ་མཆོད་ཁང་ཆེན་མོའི་ཁྱམས་ར་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་སྐབས། དེའི་ཁང་པ་རྣམས་ཁོང་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་གནས་རྣམས་ཡོང་བ་དང༌།\nJesus left the temple and was going away, when his disciples came to point out to him the buildings of the temple.\n24:2 ཁོང་གིས་ཁོ་རྣམས་ལ་ “ཁང་པ་ཆེན་པོ་འདི་རྣམས་མཐོང་བ་ཡིན་ནམ། ངས་ཁྱེད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འདི་རུ་རྡོ་ཕ་བོང་གཅིག་སྟེང་གཅིག་ཀྱང་མི་ལུས་པར་ཐམས་ཅད་གཞིག་པར་འགྱུར་རོ་”\nBut he answered them, “You see all these, do you not? Truly, I say to you, there will not be left here one stone upon another that will not be thrown down.”\n24:3 ཡེ་ཤུ་སྐྱུར་རུ་ཤིང་གི་རི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཉེ་གནས་རྣམས་ཟུར་དུ་ཁོང་གི་མདུན་ལ་ཡོང་ནས་ཁོང་ལ་ “དོན་འདི་རྣམས་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་འབྱུང་ཞིང༌། ཁྱེད་ཀྱིས་འབྱོན་པ་དང་དུས་ཀྱི་མཐའ་མའི་རྟགས་གང་ཡིན་པ་ང་ཚོར་གསུང་རོགས་” ཞེས་ཞུས།\nAs he sat on the Mount of Olives, the disciples came to him privately, saying, “Tell us, when will these things be, and what will be the sign of your coming and of the end of the age?”\n24:4 ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་དེ་རྣམས་ལ་ “མི་སུས་ཀྱང་ཁྱེད་ཚོ་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་དོགས་ཟོན་གྱིས་ཤིག\nAnd Jesus answered them, “See that no one leads you astray.\nFor many will come in my name, saying, ‘I am the Christ,’ and they will lead many astray.\n24:6 ཁྱེད་ཚོས་དམག་འཁྲུག་དང་དམག་འཁྲུག་སྐོར་གྱི་གཏམ་ཐོས་པའི་སྐབས་སུ་མ་འཇིགས་ཤིག དོན་འདི་ཚོ་འབྱུང་ངེས་ཀྱང་དེ་ནི་དུས་རབས་ཀྱི་མཐའ་མ་ད་དུང་མ་ཡིན།\n24:7 རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་འཁྲུག་ཅིང་རྒྱལ་ཁམས་དང་རྒྱལ་ཁམས་འཁྲུག་པ། ས་ཆ་ཁ་ཤས་ལ་མུ་གེ་དང་ས་ཡོམ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར།\nFor nation will rise against nation, and kingdom against kingdom, and there will be famines and earthquakes in various places.\nAll these are but the beginning of the birth pains.\n24:9 དེ་ནས་ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་པར་གཏད་ནས་གསོད་པར་འགྱུར། ངའི་མིང་གི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རིགས་ཚང་མས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྡང་བར་འགྱུར།\n“Then they will deliver you up to tribulation and put you to death, and you will be hated by all nations for my name’s sake.\nAnd then many will fall awaya and betray one another and hate one another.\nAnd many false prophets will arise and lead many astray.\n24:15 ལུང་སྟོན་པ་ད་ནི་ཨེལ་གྱིས་གསུངས་པའི་སྟོང་བར་བྱེད་མཁན་གདུག་པ་ཅན་གནས་མཆོག་ལ་ལངས་བསྡད་པར་མཐོང་བའི་ཚེ། (འདི་ཀློག་མཁན་གྱིས་ཧ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག)\nLet the one who is on the housetop not go down to take what is in his house,\nand let the one who is in the field not turn back to take his cloak.\nAnd alas for women who are pregnant and for those who are nursing infants in those days!\n24:20 ཁྱེད་ཚོ་འབྲོས་པ་དེ་དགུན་ཁར་དང༌། ཡང་ན་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་མོར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཚོས་སྨོན་ལམ་ཐོབས་ཤིག\nPray that your flight may not be in winter or onaSabbath.\n24:21 དེའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཡོང༌། དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དེ་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བྱུང་མ་མྱོང་ལ་རྗེས་སུའང་རྩ་བ་ནས་འབྱུང་མི་སྲིད།\n24:22 ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉིན་དེ་རྣམས་ཉུང་བར་མ་མཛད་ན། མི་སུ་ཡང་ཐར་མི་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་བདམས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཉིན་དེ་རྣམས་ཇེ་ཉུང་དུ་མཛད་པར་འགྱུར།\n24:23 དེའི་དུས་སུ་མི་སུ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་འདི་རུ་ཡོད། ཡང་ན་ལྟོས་ཤིག མཱ་ཤི་ཀ་དེ་རུ་ཡོད་ཟེར་ན། དེར་ཡིད་མ་ཆེས་ཤིག\nThen if anyone says to you, ‘Look, here is the Christ!’ or ‘There he is!’ do not believe it.\n24:24 གང་ལགས་ཟེར་ན། མཱ་ཤི་ཀ་རྫུན་མ་དང་ལུང་སྟོན་པ་རྫུན་མ་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ། ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ལས་དང་རྟགས་མཚན་བསྟན་ནས་མགོ་སྐོར་བཏང་སྲིད་ན། བདམས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང་མགོ་འཁོར་བར་འགྱུར།\n24:25 ཉོན་ཞིག ངས་ཁྱེད་ཚོར་སྔོན་ལ་བཤད་པ་ཡིན།\n24:26 དེའི་ཕྱིར་ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་རྣམས་ལ། ལྟོས་ཤིག ཁོང་དབེན་གནས་སུ་འདུག་ཅེས་ཟེར་ན་མ་འཐོན་ཞིག ཡང་ན། ལྟོས་ཤིག ཁོང་ཁང་པའི་ཕུག་ནང་འདུག་ཅེས་ཟེར་ན་ཡིད་མ་ཆེས་ཤིག\nSo, if they say to you, ‘Look, he is in the wilderness,’ do not go out. If they say, ‘Look, he is in the inner rooms,’ do not believe it.\n24:27 རྒྱུ་མཚན་ནི་གློག་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཁྱུག་པ་ལྟར། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུའི་འབྱོན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར།\nWherever the corpse is, there the vultures will gather.\n24:29 “དུས་དེར་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དེའི་རྗེས་སུ། ཉི་མ་སྒྲིབ་ཅིང་ཟླ་བའི་འོད་མི་སྤྲོ།། རྒྱུ་སྐར་ཚོགས་རྣམས་ས་སྟེང་དུ་ལྷུང་ཞིང༌།། བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་དབང་ལྡན་གཡོ་བར་འགྱུར།།\n24:30 དེ་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུའི་རྟགས་ནམ་མཁར་འབྱུང་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་སྡེ་ཚང་མས་མྱ་ངན་བྱེད། ཁོ་ཚོས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་དབང་ཆེན་པོ་དང་གཟི་བརྗིད་ངང་ནས་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་གྱི་ནང་ནས་འབྱོན་པར་མཐོང་ཡོང༌།\n24:31 ཡང་དམག་དུང་གི་སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པར་ཁོང་གིས་རང་གི་ཕོ་ཉ་རྣམས་མངགས་ཏེ། དེ་ཚོས་ས་གཞི་ཆེན་པོའི་མཐའ་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་བར་བདམས་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་སྡུད་ཡོང༌།\n24:32 ཁྱེད་ཚོས་བསེ་ཡབ་ཤིང་ནས་དཔེ་ཞིག་ལོངས་དང༌། དེའི་ཡལ་གར་ལོ་མ་འབུས་ནས་མཉེན་པའི་དུས་སུ། དབྱར་ཁའི་དུས་ཉེ་བར་ཡོད་པ་ཁྱེད་ཚོས་ཤེས།\n“From the fig tree learn its lesson: as soon as its branch becomes tender and puts out its leaves, you know that summer is near.\n24:33 དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཚོས་རྟགས་མཚན་དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མཐོང་ཚེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁོང་ཡང་སྒོ་འགྲམ་དུ་ཉེ་བར་སླེབས་ཡོད་པའང་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག\n24:34 ངས་ཁྱེད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། མི་རབས་འདི་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་སྔོན་ལ་དོན་འདི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར།\n24:36 ཉིན་མོ་དེ་དང་དུས་ཚོད་དེའི་སྐོར་ཡབ་དཀོན་མཆོག་གིས་མ་གཏོགས། སུས་ཀྱང་མི་ཤེས། དཀོན་མཆོག་གི་བཞུགས་གནས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ལ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས།\n24:38 གང་ལགས་ཤེ་ན། དུས་དེར་ཆུ་ལོག་མ་འབྱུང་བའི་སྔོན་ལ། ནོ་ཨ་ཁོང་གྲུ་ཆེན་གྱི་ནང་དུ་མ་ཞུགས་པའི་བར་དུ་དེ་ཚོས་བཟའ་འཐུང་བྱེད་ཅིང༌། བག་མ་གཏོང་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nFor as in those days before the flood they were eating and drinking, marrying and giving in marriage, until the day when Noah entered the ark,\n24:39 ཆུ་ལོག་གིས་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་ཕར་འཁྱེར་བའི་བར་དེ་ཚོས་མ་རྟོགས། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུའི་འབྱོན་པ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་འགྱུར།\nThen two men will be in the field; one will be taken and one left.\n24:41 བུད་མེད་འབྲུ་འཐག་མཁན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། གཅིག་ལེན་ཅིང་གཅིག་འབོར་བར་འགྱུར།\nTwo women will be grinding at the mill; one will be taken and one left.\n24:43 ཁྱིམ་བདག་གིས་རྐུན་མ་སླེབས་པའི་དུས་དེ་ཤེས་པ་ཡིན་ན། གཉིད་མ་ལོག་པར་སྒུག་ནས་ཁང་པར་འཛུལ་དུ་མི་འཇུག་པ་དེ་རྟོགས་པར་གྱིས།\n24:44 དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཚོའང་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ནས་སྡོད་དགོས། གང་ལགས་ཟེར་ན། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་སེམས་པའི་དུས་ལ་ཕེབས་ངེས་ཡིན་ནོ།།”\n24:45 “བློ་གཏད་ཆོག་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་གཡོག་པོ་དེ་སུ་ཡིན། ཁྱིམ་བདག་གིས་མི་དེ་ལ་དབང་ཆ་སྤྲད་ནས་ཁོས་དུས་ལ་འབབ་སྐབས་གཡོག་པོ་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ཟས་སྐལ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་མཁན་དེ་ཡིན།\n“Who then is the faithful and wise servant,c whom his master has set over his household, to give them their food at the proper time?\n24:47 ངས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱིམ་བདག་དེས་ཁོ་ལ་གང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གཡོག་པོ་དེའི་དབང་འོག་ཏུ་འཇུག་ངེས་ཡིན།\nBut if that wicked servant says to himself, ‘My master is delayed,’\nand begins to beat his fellow servants and eats and drinks with drunkards,\n24:50 གཡོག་པོས་མི་སེམས་པའི་ཉིན་དང༌། མི་ཤེས་པའི་དུས་ཚོད་ལ་ཁྱིམ་བདག་ཡོང་སྟེ།\nand will cut him in pieces and put him with the hypocrites. In that place there will be weeping and gnashing of teeth.\nBe Fruitful for Jesus – Foundation Class – Genesis 1:26-27 July 2, 2022


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 16 – Deuteronomy 16 – The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 16 – Deuteronomy 16\nMay 15, 2022 May 11, 2022 Bro Brian.\n1 ཨ་བིབ་ཟེར་བའི་ཟླ་བའི་དུས་སུ་ཐར་གྲོལ་གྱི་དུས་སྟོན་དེ་སྲུང་བའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་བཀུར་ཞུ་དགོས། ཟླ་དུས་དེའི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་སྐྱབས་གྲོགས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།2མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེར་ཕྱིན་ནས་ཐར་གྲོལ་གྱི་དུས་སྟོན་གྱི་ཁ་ཟས་སུ་རང་གི་གླང་གཅིག་གམ་ལུག་གཅིག་བསད་དེ་རང་གི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་བཀུར་ཞུས་ཤིག3ཁྱོད་ཚོས་ཁ་ཟས་དེ་ཟ་དུས་ཆི་མན་ཡོད་པའི་བག་ལེབ་མ་ཟ་ཞིག སྔར་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་བྲེལ་ཟིངས་བྱས་ཏེ་ཐོན་སྐབས་གང་བྱས་པ་བཞིན། ད་ལྟའང་ཉིན་ཞག་བདུན་བར་དུ་ཆི་མན་མེད་པའི་བག་ལེབ་དེ་ཟ་དགོས་སོ། བག་ལེབ་དེའི་མིང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བག་ལེབ་ཅེས་ཟེར་བར་འགྱུར། དེ་ཟ་དུས་སྔར་ཁྱོད་ཚོ་དཀའ་ངལ་གྱི་ཡུལ་ཨི་ཇིབ་ནས་ཐོན་པའི་ཉིན་མོ་དེ་ཁྱོད་ཚོ་གསོན་པོར་གནས་ཡུན་རིང་དེ་དྲན་གསོ་བར་འགྱུར།4ཉིན་ཞག་བདུན་བར་དུ་ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་ནང་སུས་ཀྱང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཆི་མན་བཞག་མི་ཆོག ཉིན་ཞག་དང་པོའི་དགོང་མོར་བསད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཤ་དེ་ནི་མཚན་མོ་དེ་རང་ལ་ཟ་དགོས་སོ།\n5-6 ཐར་གྲོལ་གྱི་དུས་སྟོན་གྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེར་བསད་དགོས་པ་ལས། དེ་མིན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་གྱི་ས་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བསད་མི་ཆོག དགོང་མོ་ཉི་མ་ནུབ་སྐབས་སམ་སྔར་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་ཐོན་པའི་དུས་ཚོད་དེ་རང་ལ་སེམས་ཅན་དེ་བསད་དགོས།7ཤ་དེ་ཆུ་ལ་བཙོས་ཏེ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེ་རང་དུ་ཟ་ཤིང་། དེའི་སང་ཞོགས་སྔ་པོར་ནང་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་དགོས་སོ། 8 དེ་རྗེས་ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་སྐྱུར་རྩི་མེད་པའི་བག་ལེབ་ཟ་དགོས་པ་དང་། ཡང་ཉིན་ཞག་བདུན་པར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་ཕྱིར་འདུ་འཛོམས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་ཉིན་ཁྱོད་ཚོས་ལས་ཀ་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ༎\n9 སྙེ་མ་རྔ་རྒྱུ་འགོ་ཚུགས་ནས་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་ཞུགས་ལ། 10 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་བཀུར་ཞུ་བའི་ཕྱིར་སྙེ་མ་རྔ་བའི་དུས་ཆེན་དེ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་དགོས། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་གནང་བའི་བྱིན་རླབས་བཞིན། ཁོང་གི་སྤྱན་སྔར་དང་བླངས་ཀྱི་མཆོད་འབུལ་ཁག་འབུལ་དགོས། 11 ཁྱོད་ཚོ་རང་གི་བུ་ཕྲུག་དང་འཁོར་གཡོག་དང་ཁྱོད་ཚོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་ལེ་ཝི་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ད་ཕྲུག་དང་། ཡུག་མོ་རྣམས་དང་བཅས་པས་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་དགའ་སྤྲོ་བྱོས་ཤིག 12 ཁྱོད་ཚོས་བཀའ་ཁྲིམས་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་དུ་སྲུང་དགོས་པ་དང་། སྔར་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་དུ་བྲན་འཁོལ་གྱི་གནས་སྟངས་སུ་གནས་པ་དེ་མ་བརྗེད་པར་བྱོས་ཤིག།\n13 ཁྱོད་ཚོས་ལོ་ཐོག་ཚང་མ་བསྡུ་སྒྲུག་བྱས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། རྒུན་འབྲུམ་ཚང་མ་བརྩིར་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་རྩ་གཡབ་ཀྱིི་དུས་ཆེན་དེ་ཉིན་ཞག་བདུན་བར་དུ་སྲུང་བརྩི་བྱོས་ཤིག 14 ཁྱོད་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་དང་། བྲན་གཡོག་དང་། ལེ་ཝི་པ་རྣམས་དང་། ཁྱོད་ཚོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་མི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་། ད་ཕྲུག་རྣམས་དང་། ཡུག་མོ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་དུས་ཆེན་གྱི་རིང་དུ་དགའ་སྤྲོ་བྱོས་ཤིག 15 མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེར་ཉིན་ཞག་བདུན་བར་དུ་དུས་ཆེན་དེ་སྲུང་བརྩི་བྱས་ནས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་བཀུར་ཞུས་ཤིག གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་སྟོན་ཐོག་དང་། ལས་དོན་གང་སྤྱིར་བྱིན་རླབས་གནང་ཡོད་པས། ཁྱོད་ཚོ་དགའ་མགུར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིག།\n16 ཁྱོད་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ཚང་མ་ཐར་གྲོལ་གྱི་དུས་སྟོན་དང་། སྟོན་ཐོག་རྔ་བའི་དུས་ཆེན་དང་། རྩ་གཡབ་ཀྱི་དུས་ཆེན་སོ་སོའི་སྐབས་སུ། མཆོད་འབུལ་བྱེད་སའི་ས་གནས་གཅིག་པོ་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་ཕྱིར་ལོ་རེར་ཐེངས་གསུམ་རེ་བཅར་དགོས། 17 མི་རེ་རེས་རང་གི་ཅི་ནུས་ལྟར། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་གནང་བའི་བྱིན་རླབས་གཞིར་བཟུང་ལྟར་འབུལ་བ་རེ་འཁྱེར་ནས་འོངས་དགོས་སོ༎\n18 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་གནང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རེ་རེར་ཁྲིམས་དཔོན་དང་ལས་བྱེད་པ་གཞན་རྣམས་བསྐོ་གཞག་བྱེད་དགོས། ཡང་དེ་ཚོས་ཉེ་རིང་མེད་པར་ཁྲིམས་དྲང་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། 19 དེ་ཚོས་ཁྲིམས་མི་དྲང་བར་གཅོད་པའམ། ཁྲིམས་གཅོད་སྐས་སུ་ཉེ་རིང་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་། ལྐོག་རྔན་སོགས་ལེན་མི་ཆོག་གོ། གང་ལགས་ཟེར་ན། ལྐོག་རྔན་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་མཁས་ཤིང་དྲང་པོ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེའི་མིག་ལོང་བར་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ་ཁྲིམས་ལོག་པར་གཅོད་ཉེན་ཡོད་པས། 20 རྒྱུན་དུ་ཁྲིམས་གཅོད་དྲང་པོ་བྱོས་ཤིག་དང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་དབང་འཛིན་བྱས་ཏེ། དེར་ཁྱོད་ཚོ་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་འགྱུར།\n21 ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་ཁྲི་བཞེངས་སྐབས་དེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ལྷ་མོ་ཨ་ཤེ་རཱའི་ཤིང་ལས་བཟོས་པའི་འདྲ་སྐུ་སོགས་བཞག་མི་རུང་ངོ་། 22 སྐུ་འདྲར་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རྡོའི་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྒྲེང་ཞིག གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་སྡང་བ་གནང་ངོ་༎\n“Observe the month of Abib and keep the Passover to the Lord your God, for in the month of Abib the Lord your God brought you out of Egypt by night.2And you shall offer the Passover sacrifice to the Lord your God, from the flock or the herd, at the place that the Lord will choose, to make his name dwell there.3You shall eat no leavened bread with it. Seven days you shall eat it with unleavened bread, the bread of affliction—for you came out of the land of Egypt in haste—that all the days of your life you may remember the day when you came out of the land of Egypt.4No leaven shall be seen with you in all your territory for seven days, nor shall any of the flesh that you sacrifice on the evening of the first day remain all night until morning.5You may not offer the Passover sacrifice within any of your towns that the Lord your God is giving you,6but at the place that the Lord your God will choose, to make his name dwell in it, there you shall offer the Passover sacrifice, in the evening at sunset, at the time you came out of Egypt.7And you shall cook it and eat it at the place that the Lord your God will choose. And in the morning you shall turn and go to your tents. 8 For six days you shall eat unleavened bread, and on the seventh day there shall beasolemn assembly to the Lord your God. You shall do no work on it.\nBible Study – Jesus the Messiah #049\nBible Study – Jesus the Messiah #050


Terdzo-JA-005 - Rinchen Terdzö\ngsol 'debs sogs ldeb\nVolume7(ཇ) / Pages 55-61 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #5 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. gsol 'debs sogs ldeb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 55-61. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ འགྲོ་མགོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་གཙོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ བར་ཆད་སེལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ བདག་གཞན་རབ་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཉམས་རྟོགས་རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་སྦར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བདེན་གཉིས་འབྲས་བུ་ཁོང་ཆུད་ཅིང༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཆེན་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས༔ ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་གྱུར་ཅིང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐ་དད་མི་མངའ་བར་གྱུར་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་་་་་་་་འདེབས་སོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕུར་ཚུགས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་ལྷང་ལྷང་མ་སྐྱེས་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ ཞེས་པའང་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་སོ། །མཎྜལ་བསྡུས་པ་ནི། བདག་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་མཎྜལ་དུ་བློས་བླངས་ལ་འབུལ་ཞིང༔ ཕྱོགས་བཅུར་དུས་བཞིར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་ལ༔ ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་ཉེར་སྤྲས་མཎྜལ་འདི༔ བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་མོས་བློས་འབུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདུང་ཤུགས་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས༔ ཀྱེ་ཀྱེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱུང་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བར་ཆད་བགེགས་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱབས་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ རིགས་གཙོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དཔག་མེད༔ རེ་བའི་སྐྱབས་གནས་ལྟོས་པའི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ བདག་སོགས་རེ་ས་ཁྱེད་ལས་གཞན་མེད་པས༔ འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་ཟབ་མོ་ཉམ་ང་བ༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་རྗེ་བཙུན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ ཁྱོད་ལ་བདག་ཉིད་སྒོ་གསུམ་བྲན་དུ་འབུལ༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དུ༔ བདེ་སྡུག་རེ་ལྟོས་འདུན་སྟངས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གནས་སྐབས་བདེ་འབྲས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དབང་བཞི་བསྐུར་ཅིང་རྒྱུད་བཞི་སྨིན་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་རྣམས་འདྲེན་པའི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཏེ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་དོང་ནས་མ་སྤྲུགས་བར༔ དེ་སྲིད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་ཁྱེད་ལྟར་བསྐོར་བར་ཤོག༔ སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤཱནྟི་ཀ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ མ་མ་ཙིཏྟ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་དྷིཥྛ་ནཾ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ༔ བར་དང་། དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ༔ ༈ ཛཔ྄་བསྐུལ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཟླ་གམ་འདབ་བརྒྱད་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་གེ་སར་ལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དྷཱ་ཀི་དང༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་སྤྲུལ་པའི་ཆ་ལུགས་ནི༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༔ རྒོད་དང་གཤེ་དང་སྙིང་རྗེ་རྔམ་པར་སྟོན༔ འབར་བ་ཞི་དང་ཁྲོ་སོགས་གར་དགུར་ལྡན༔ བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་སྒྲ་སྒྲོག་སྔགས་དང་བཅས༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་འགྱུར་སྲོག་བཅས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཛཔ྄་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་མི་གཡོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཕཊ་ཀྱིས་སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་སྐུ་ཡིས་གང༔ ཧཱུྃ་གིས་བསྡུས་པས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་འཁྱིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་གནས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་འབད་པས་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་ཏིང་འཛིན་མི་གཏང་ཞིང༔ ཡེངས་མེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཧྲཱི༔ དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ༔ སརྦ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ༔ བཛྲ་སུ་ཁ་དྷ་རི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨེ་བྷ་ཤ་ཧ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཨ་ཙརྱ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཤིནྟཾ་པདྨ་གྷུ་རུ་ཏི་བྷྱོཿདྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྩིག་ནིརྩིག༔ མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་དཔའ་བོ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷི་པྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་རུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ མ་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཛཔ྄་བསྙེན་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲིཿཡ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཛཔ྄་བསྐུལ་བ་དང་ཛཔ྄་དང་ཛཔ྄་བསྟོད་རྣམས་བྱ༔ བསྟོད་པ་བསྡུས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འདུས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་བཛྲ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་གཙོ་མཆོག་ཐུགས་མཆོག་འབར་བའི་ངང༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྱུར་མེད་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པའི༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཆེན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་གཏུམ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་གཙོ༔ མདོག་དམར་མེ་ཕྲེང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གཙོ་མཆོག་འདུས་པའི་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་དཔའ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་འབར་བ་ཟིལ་གནོན་གཙོ༔ རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་བྲན་བཀོལ་དམངས་སུ་འབེབ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མ་ལས་མཁན་བཅས༔ ཐམས་ཅད་དགོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་ཚོགས༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དུ་མ་ཡིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་སྩོལ་ཞིང༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤོར་མཛད་པ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དགའ་མགུ་དྭངས་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་བཞི་བསྐུར་དང་རྒྱུད་བཞི་སྨིན་ལ་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད༔ ཞེས་པ་རྣམས་ལས་བྱང་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་དགེ། ༈ རྩ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤཱནྟི་ཀ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ མ་མ་ཙིཏྟ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་དྷིཥྛ་ནཾ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྡུས་པ་ཡང་སྙིང་དུ་དྲིལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-005&oldid=114170"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 12:10.


བོད་ཀྱི་བཙུན་དགོན་དང་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་གཞུང་ཆེན་བསླབ་པ་མཐར་སོན་བཙུན་མ་རྣམས་ལ་དགེ་བཤེས་མའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་དང་ལག་འཁྱེར་འབུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nབོད་ཀྱི་བཙུན་དགོན་དང་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་བཙུན་མ་རྣམས་ལ་དགེ་བཤེས་མའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་དང་ལག་འཁྱེར་འབུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ ༢༠༡༢ ཞེས་འབོད་རྒྱུ།\nསྒྲིག་གཞི་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ནས་འགོ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ།ལེའུ་གཉིས་པ།\nསྒྲིག་ཞུགས་བཙུན་མ་གང་ཞིག་དགེ་བཤེས་མའི་མཚན་གནས་བཞེས་པར་སོ་སོའི་དགོན་སྡེ་དང་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་ཉུང་མཐར་ལོ་བཅུ་བདུན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཟིན་པ་དང་དེའི་རིང་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཆ་སྙོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ ལོན་པ་ཞིག་དགོས།\nལོ་རིམ་དང་པོར་རྩ་བའི་སློབ་ཚན། ཕར་ཕྱིན་ལ། རྣམ་བཤད་སྙིང་པོའི་རྒྱན་སྐབས་དང་པོ་ནས་གསུམ་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར། དེའི་ཐད་ཀྱི་རྩ་བ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་། འགྲེལ་པ་དོན་གསལ། དབུ་མ་ལ། དགོངས་པ་རབ་གསལ་བདེན་གཉིས་བར། དེའི་ཐད་ཀྱི་འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ། ཚད་མ་ལ། རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ལེའུ་དང་པོའིི་དབུ་ནས་ཤིང་འཛིན་རྟོག་པ་བར་དང་། དེའི་ཐད་ཀྱི་རྩ་འགྲེལ་བཅས་ལ་འབྲི་རྒྱུགས་དང་རྩོད་རྒྱུགས། ཞར་བྱུང་སློབ་ཚན་ལ། པྲ་སྟི་སུམ་ཅུ་པ་དང་། རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ཁོངས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མིང་མང་གི་ལེའུ་དང་པོ་ནས་དྲུག་པ་བར། ཚན་རིག་ངོ་སྤྲོད་བཅས་ཀྱི་འབྲི་རྒྱུགས།\n1. ལོ་རིམ་གཉིས་པར་རྩ་བའི་སློབ་ཚན། ཕར་ཕྱིན་ལ། རྣམ་བཤད་སྙིང་པོའི་རྒྱན་སྐབས་བཞི་པ་ནས་མཇུག་གི་བར། དེའི་ཐད་ཀྱི་རྩ་བ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་། འགྲེལ་པ་དོན་གསལ། དབུ་མ་ལ། དགོངས་པ་རབ་གསལ་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་ནས་མཇུག་གི་བར། དེའི་ཐད་ཀྱི་འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ། ཚད་མ་ལ། རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ལེའུ་གཉིས་པ་དབུ་ནས་ལུགས་བྱུང་རྫོགས་ཀྱི་བར་དང་། དེའི་ཐད་ཀྱི་རྩ་འགྲེལ་བཅས་ལ་འབྲི་རྒྱུགས་དང་རྩོད་རྒྱུགས། ཞར་བྱུང་སློབ་ཚན་ལ། པྲ་སྟི་རྟགས་འཇུག་དང་། རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ཁོངས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་གི་ལེའུ་བདུན་པ་ནས་བཅུ་གསུམ་བར། ཚན་རིག་ངོ་སྤྲོད་བཅས་ཀྱི་འབྲི་རྒྱུགས།\nལོ་རིམ་གསུམ་པར་རྩ་བའི་སློབ་ཚན། ཚད་མ་ལ། རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ལེའུ་གཉིས་པ་ལུགས་ལྡོག་དབུ་ནས་ལེའུ་གཉིས་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར། འདུལ་བ་ལ། འོད་ལྡན་རྩ་འགྲེལ་དབུ་ནས་ལེའུ་བཞི་པའི་བར། མཛོད་ལ། མཛོད་ཊཱིཀ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་སྟོད་ཆ་དང་། དེའི་ཐད་ཀྱི་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་བཅས་ལ་འབྲི་རྒྱུགས་དང་རྩོད་རྒྱུགས། ཞར་བྱུང་སློབ་ཚན། སྙན་ངག་ལེའུ་གཉིས་པའི་དཔེ་རྒྱན་དང་གཟུགས་རྒྱན་གཉིས། ཆོས་འབྱུང་ཁོངས་སུ་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ། བཀའ་བརྒྱུད་པ་བཅས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་། ཚན་རིག་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པ་བཅས་ལ་འབྲི་རྒྱུགས།\n2. ལོ་རིམ་བཞི་པར་རྩ་བའི་སློབ་ཚན། ཚད་མ་ལ། རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ལེའུ་གསུམ་པ་འབྲས་རྟོག་སྐོར་གསུམ་དང་ལེའུ་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ངག་སྐོར། འདུལ་བ་ལ། འོད་ལྡན་རྩ་འགྲེལ་ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་མཇུག་གི་བར། མཛོད་ལ། མཛོད་ཊཱིཀ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་སྨད་ཆ་དང་། དེའི་ཐད་ཀྱི་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་བཅས་ལ་འབྲི་རྒྱུགས་དང་རྩོད་རྒྱུགས། ཞར་བྱུང་སློབ་ཚན། གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་གང་རུང་ཐོག་ལོ་བཞིའི་རིང་ཉམས་ཞིབ་ཀྱིས་ཤོག་(A4, Margin 1 inch on each sides, Monlam Uchen Font size 24)གྲངས་ ༥༠ ལས་མ་ཉུང་བའི་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་རྒྱུ། ཆོས་འབྱུང་ཁོངས་སུ་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ནས་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་དང་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་། ཚན་རིག་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པ་བཅས་ལ་འབྲི་རྒྱུགས་བཅས་སོ།།\n1. རྩ་བའི་སློབ་ཚན་འབྲི་རྒྱུགས་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠༠ དང་། རྩོད་རྒྱུགས་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠༠ ཐོག་ནས་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ།\n2. ཞར་བྱུང་སློབ་ཚན་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༤༠། རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༣༠། ཚན་རིག་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༣༠ བཅས་ཁྱོན་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠༠ ཡི་ཐོག་ནས་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ།\n1. རྩ་བའི་སློབ་ཚན་ཐད་འབྲི་རྒྱུགས་ལ་ཆུ་ཚོད་ ༣ དང་། རྩོད་རྒྱུགས་སྐབས་རྟགས་གསལ་ལ་སྐར་མ་ ༡༥། དམ་བཅའ་ལ་སྐར་མ་ ༡༥ ཡོད།\n2. ཞར་བྱུང་སློབ་ཚན་ལ་ཆུ་ཚོད་ ༣ ཡོད།\nཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་། འབྲེལ་ཡོད་བཙུན་དགོན་ཁག་དྲུག །རྡ་ས་རིགས་ལམ་སློབ་གཉེར་ཁང་། ༜༜བོད་ཀྱི་བཙུན་མའི་ལས་འཆར་གྱི་སྐུ་ཚབ་གཅིག་རེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུ།\nརྩ་བའི་སློབ་ཚན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བརྒྱ་ཆ་མ་ལོན་ན་ལོ་དེའི་རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་པ་ཡིན། ཞར་བྱུང་སློབ་ཚན་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་མ་ལོན་ཀྱང་རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་པའི་ཁོངས་སུ་མི་གཏོགས། ཞར་བྱུང་སློབ་ཚན་ལ་ཐོབ་པའི་བརྒྱ་ཆ་ཇི་ཡོད་རྩ་བའི་སློབ་ཚན་གྱི་བརྒྱ་ཆའི་སྟེང་སྣོན་ཏེ། ལོ་རིམ་སོ་སོར་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ ཡན་ལ་ཁྱད་འཕགས།\n1. ལོ་རིམ་སོ་སོར་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ ནས་ ༧༤ བར་ལ་ཨང་རིམ་དང་པོ།\n2. ལོ་རིམ་སོ་སོར་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ནས་ ༥༩ བར་ལ་ཨང་རིམ་གཉིས་པ།\n3. ལོ་རིམ་སོ་སོར་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༤༠ ནས་ ༤༩ བར་ལ་ཨང་རིམ་གསུམ་པ།\nབསླབ་པ་མཐར་སོན་བཙུན་མ་རྣམས་ལ་དགེ་བཤེས་མའི་ལག་འཁྱེར་ཟུར་སྦྱར་ ༡ པོ་དང་ ༢ པ་གཞིར་བཟུང་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སྤྲོད་རྒྱུ།\nརྒྱུགས་སྤྲོད་དོ་དམ་ཚོགས་ཆུང་དང་རྒྱུགས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་རེའི་ལས་དོད་དང་ལམ་གྲོན། ཨང་ཤོག་དྲི་ཤོག་བཟོ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གཏོང་རྒྱུ་དང་། རྒྱུགས་ཞུགས་སློབ་གཉེར་བའི་ལམ་གྲོན་དང་ས་གནས་ཀྱི་ཟས་དོད་རིགས་བོད་ཀྱི་བཙུན་མའི་ལས་འཆར་ནས་གཏོང་རྒྱུ།\nདམིགས་བསལ་ཛ་དྲག་ཚོགས་དགོས་མ་བྱུང་ཚེ་ལོ་བཞི་རེའི་མཚམས་གཤམ་འཁོད་སྒྲིག་འཛུགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚང་འཛོམས་ཐོག་སྒྲིག་གཞི་འདི་ལ་བསྐྱར་བཅོས་དགོས་མིན་བབས་གཟིགས་ཀྱིས་བསྐྱར་བཅོས་བྱ་འཐུས་བཅས། བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༩ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༩ ལ།།


གནའ་རབས་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་གསོ་རིག་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གླེང་། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2020-02-04 22:05:10][རྩོམ་པ་པོ། གླིང་སྨན་གཡུང་དྲུང་བཀྲ་ཤིས།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་གླེང་འདིར་ཉེ་དུས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བདག་དབང་ལ་ཧབ་ཐོབ་རྒྱག་པའི་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་བསྟུན་ནས་ཐོག་མར་བོད་རང་ལུགས་པའི་གསོ་རིག་བྱེད་པོ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་འཁྲུངས་དུས་དང་འཁྲུངས་གནས་སྐོར་ནས་ར་སྤྲོད་དང་སྐབས་དེའི་གསོ་དཔྱད་ཡོངས་ཀྱི་བསྡུ་བ་པོ་སྐུ་སྲས་དྲང་སྲོང་ཆེན་མོ་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཀྱི་འཁྲུངས་དུས་ལོ་ཚིགས་ཀྱང་གསལ་བཤད་ཞུས་ཡོད། དེ་ནས་གནའ་རབས་བོན་གྱི་སྐབས་སུ་གསོ་དཔྱད་རིག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་བན་བོན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཚད་ལྡན་ཡིག་ཆ་ཁག་ནས་ལུང་འདྲེན་ཁུངས་སྐྱེལ་དང་། རིམ་བཞིན་གནའ་རབས་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་གསོ་དཔྱད་བརྒྱུད་རིམ་ཁག་ངོ་སྤྲོད་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཚུལ་དུ་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟར་ཡོད། མཇུག་ཏུ་མ་འོངས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་བཟང་པོས་མི་རིགས་རང་གི་གསོ་རིག་བྱུང་བ་སྲོང་པོར་བརྗོད་ཐུབ་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་ཞུ་རྒྱུའི་འདུན་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་བཅས་ཀྱི་ནང་དོན་ཚུད་ཡོད། །\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། སྟོན་པ་གཤེན་རབ། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས། གསོ་རིག་འབུམ་བཞི། གཏན་ཚིགས། བརྒྱུད་རིམ།\nཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་རྟག་གཟིགས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དུ། ཡབ་རྒྱལ་བོན་ཐོད་དཀར་དང་། ཡུམ་ཡོ་ཕྱི་རྒྱལ་བཞད་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་(b.c.16016)ལོར་འཁྲུངས། སྨན་རིའི་མཁན་རབས་ཉེར་གསུམ་པ་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན(a.d.1813-1870གྱི་བཞེད་པ་ལྟར་རོ། དེ་ལྟར་བརྩིས་ན་འདི་ལོ་༢༠༢༠ལྕགས་བྱི་ལོ་བར་འབྱུང་ལོ་༡༨༠༣༧ཕྱིན་འདུག དེ་འཁྲུངས་ལོ་མང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྩིས་པ་ཡིན་འདུག འཁྲུངས་ལོ་ཉུང་བའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་གཤེན་སྟོན་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《རྨ་བཅོས་འཆི་སོས་ལ་ཆུའི་ཞལ་གདམས་》ལས། འབྱུང་ལྡན་ཉེར་ལྔ་པའི་ཤིང་བྱི་ལོར་བོད་རྗེ་དང་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་འཁྲུངས། དེ་ནས་ཡར་བརྩིས་པའི་འབྱུང་ལྡན་དང་པོའི་ཤིང་བྱི་ལོར་སྟོན་མཆོག་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ཞང་ཞུང་དུ་སྐུ་བལྟམས། གསོ་དཔྱད་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ནས་དབུ་བརྙེས། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲོས་དང་མཐུན་ཡོད་པ་མཁས་དབང་གོ་འཇོ་དབང་འདུས་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཡིག་ཐོག་རིག་གཞུང་ལ་འདི་ལོལྕགས་བྱི་ལོ་བར་ལོ་ངོ་༣༨༧༧ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཅེས་གསར་དུ་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ནང་བཀོད་ཡོད། །\nསྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར། 《མདོ་འདུས་》ལས། ༼ ལེའུ་༢༢ཤ༢༠༡ ༽གཤེན་ཡུལ་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ནི། དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཆུ་ཞེང་མཉམ། གླིང་བཞི་རི་རབ་ཚུལ་དུ་གྲུབ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ནུབ་བྱང་ནས། མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱི་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས། འཛམ་གླིང་སྨྲིག་ཤད་ཤིང་གི་རྩར། རི་བོ་གངས་ཅན་ཏི་ཙེའི་དྲུང་། མཚོ་ནི་མ་པང་གཡུ་མཚོའི་འགྲམ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་འདུས་འགོ། རི་བོ་སྤོས་རི་ངད་ལྡན་ཉེ་བའི་ས། རི་ནག་དགུ་འདས་ཀྱི་ར་བ་སྟེ། ཆུ་བོ་པཀྵུ་དང་ནི་སི་འདུ་བཅད་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་སྟོན་པ་འབྱུང་བའི་གནས། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ནང་། ས་ནི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བཀྲ། བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་ཨུ་དུ་འབར་ར་སྐྱེས། རི་ནི་གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་རི། གནམ་ནི་འཁོར་ལོ་རྩེ་བརྒྱད་འདྲ། ཉི་མ་དྲོ་ཞིང་ཟླ་བ་གསལ། ཞེས་དང་། རི་བོ་གངས་ཅན་ཏི་སེ་ནི། གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཞེས་དག་སྣང་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་འཆད་ཚུལ་དུ་སྣང་། གཞན་ཡང་《སྲིད་པ་སྤྱི་མདོས་》ལས། ཡ་ཀིའི་སྐྱིད་པོའི་ཡུལ། ཉམས་དགའ་བག་རེ་བྲོ། ཆུ་རྒྱལ་བཞི་འདུས་འགོ། རི་རྒྱལ་ཏི་སེའི་མདུན། མཚོ་རྒྱལ་མ་ཕམ་འགྲམ། འོལ་ལུང་གཡུ་ཡི་མཁར། བཞུགས་གནས་ངོ་རེ་མཚར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མདོར་ན་སྔར་ཞང་ཞུང་ཕུག་པར་གྲགས་ཅིང་དེང་གངས་ཏི་སེ་དང་མཚོ་མ་ཕམ་ལྟེ་བ་བྱས་ཤིང་སྤོས་རི་ངད་ལྡན་ནམ་བོན་རི་སྟག་སྣ་དང་ཉེ་བའི་ས། ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་ཀྱི་འགོ་མོ་རུ་བསྔགས་པའི་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་ས་ཁོངས་ལྟེ་བ་དེ་ན་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །\nདྲང་སྲོང་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ནི་ཡབ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དང་ཡུམ་ཧོས་བཟའ་རྒྱལ་མེད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འབྱུང་ལྡན་ཉེར་དྲུག་པའི་ཤིང་སྤྲེལ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་༡༤༤༩༦ལོར་འཁྲུངས་པར་བཞེད། གསོ་དཔྱད་ལ་སོགས་བོན་སྒོ་མ་ལུས་པ་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་ནས་གསན་ཞིང་དཔྱད་རྒྱུད་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཐུགས་ལ་གསལ་བས་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སྟོན་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བོན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་གསོ་རིག་འབུམ་བཞི་དང་། དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ལྔ། མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་དགུ། མན་ངག་ཡན་ལག་བརྒྱད། ཉིང་ལག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་བཅས་གསོ་དཔྱད་བདུད་རྩིའི་བོན་སྒོ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྲས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པས་ཞང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུར་གྱུར། དུག་བཅོས་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་དང་དཔྱད་ཐབས་འཕྲུལ་སྡེ། བྱིས་སྦའི་རྣ་རྩ་བཏགས་ཐབས་སོགས་མང་དུ་བརྩམས། རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཚུལ་མིང་ཚུལ་འབར་ཁྲི་ཤེས་གསོལ། བཀའ་བསྡུའི་སྐབས་དཔྱད་རྒྱུད་ཉི་ཁྲིར་གྱུར་པ་རྣམས་ཁོང་གིས་བཀའ་བསྡུས་མཛད་པ་ཡིན་འདུག་གོ།\nདེ་ཡང་ཡུལ་གངས་ཅན་པའི་གསོ་དཔྱད་ཐོག་མ་ནི་བོད་རང་ས་ནས་འཁྲུངས་པའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་གསུངས་དྲང་སྲོང་ཆེན་མོ་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་དར་སྤེལ་མཛད་པ་ནི་དེང་དུས་ཡོངས་གྲགས་སུ་གྱུར་ཅིང་། ཁོང་ནི་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གཏན་ཚིགས་ངེས་པའི་གལ་མདོ་ལས། གཤེན་སྲས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་སྤྲུལ། གསོ་དཔྱད་སྨན་གྱི་བསྟན་པ་སྤེལ། ནད་དང་དུག་གི་བར་ཆོད་བསལ། ཞེས་གསུངས་ཡོད། ཁོང་ཉིད་བོད་རང་ས་ནས་འཁྲུངས་པའི་གཤེན་རབ་མི་བོའི་སྐུ་སྲས་གཉིས་པ་ཡིན་ཞིང་གསོ་བ་སྨན་གྱི་རིག་པ་གཉེར་གཏད་མཛད་སའི་སྣོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་སྐོར་ནི་དཔྱད་རྒྱུད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ལས། དཔྱད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་གཞུང་ལྔ། མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་དགུ། མན་ངག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན། ཉིང་ལག་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དུ་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་བཤད་པར་མཛད་དེ་རྒྱལ་སྲས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་དང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད། ཅེས་གསུངས་པར་གཞིགས་ན། སྐབས་དེར་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དབྱེ་བ་དང་། བལྟ་རེག་དྲི་གསུམ་གྱི་བརྟག་ཐབས། དེ་དང་བསྟུན་པའི་གསོ་ཐབས་ལག་ལེན་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཚང་བར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྟན་ཡོད་པར་གསལ། དེང་གི་ཆར་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཕལ་གྱི་ཕྱི་མོར་བཞུགས་པ་ནི་དཔྱད་བུས་བསྡུས་པའི་སྨན་གྱི་འབུམ་བཞི་འདི་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། ད་དུང་ཁོང་ནས་མཛད་པའི་དུག་བཅོས་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་དང་། དབང་པོ་རིལ་བུའི་ལག་ལེན། རྩ་འགྲེལ་ལེའུ་བདུན་པ། དཔྱད་རྒྱུད་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར། དཔྱད་རྒྱུད་ཁྲི་སྡེའི་ཡང་བཅུད་མན་ངག་ཉམས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་། བྱིས་ནད་བརྟག་བཅོས་ཆུང་དཔྱད་མེ་ལོང་། བྱིས་པའི་རྣ་རྩ་བརྟག་པའི་ཡིག་ཆུང་། ཤིང་སྦྱོར། རྡོ་སྦྱོར། ལྡུམ་སྦྱོར་སོགས་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་གྲགས་ཤིང་དེ་དག་ལས་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་སྨན་དཔེ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ད་ལྟ་ཡངབྱིན་རླབས་མ་ཡལ་བརབཞུགས་ཡོད། ཐོག་མར་ཐུགས་འབུམ་ནམ་མཁའ་སྔོན་པོ་དགའ་ལྡནབྱ་བར་བསྟན་ཟིན་རྗེས་ཕྱིས་བསྟན་པ་གཉེར་གཏད་སྐབས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་འབུམ་གསུམ་རེ་བསྟན་པ་ལས་སྐབས་དོན་གསོ་བ་རིག་པའི་འབུམ་གསུམ་ནི་སྲས་དཔྱད་བུར་བསྟན་པ་སྟེ་《རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟུངས་ཆེན་ལས།》གསོ་བྱའི་ནད་འབུམ་ནག་པོ། གསོ་ཐབས་ཀྱི་དཔྱད་འབུམ་ཁྲ་བོ། གསོ་བྱེད་ཀྱི་སྨན་འབུམ་དཀར་པོ་དང་གསུམ་རི་གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་སུ་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ལ་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང《བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན་ལས།》ལྔ་པ་རྒྱལ་སྲས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ནི། །སྐུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྲས་ཀྱི་གཉིས་པ་སྟེ། །སྲས་སྤྲུལ་མཛད་སྐབས་ཁྲི་སྨོན་རྒྱལ་བཞད་དུ། །ཧོས་བཟའ་རྒྱལ་མེད་སྐུ་ལས་འཁྲུངས་པ་སྟེ། །གསོ་དཔྱད་ལ་སོགས་བོན་སྒོ་མ་ལུས་པ། །ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་གསན་ཅིང་ཐུགས་རབ་བསྐྱེད། །དཔྱད་རྒྱུད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཐུགས་ལ་བཀྲ། །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །གསོ་དཔྱད་འབུམ་གསུམ་ལ་སོགས་ཞུས་ཤིང་བསྡུས། །ཚུལ་མིང་གཤེན་རབ་ཚུལ་འབར་ཁྲི་ཤེས་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །\nད་དུང་སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་རྒྱས་པ་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་ལས།》ལས། དཔྱད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་གཞུང་ལྔ། མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་སྡེ་དགུ། མན་ངག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན། ཉིང་ལག་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བཤད་པར་མཛད་དོ། རྒྱལ་སྲས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ། ཞེས་འཁོད་པ་མ་ཟད། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ནི་སྟོན་མཆོག་གཤེན་རབ་མི་བོས་བསྟན་པའི་གསོ་དཔྱད་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་སྐོར་ནི། 《བསྟན་པ་གཉེར་གཏད་ཀྱི་མདོ་》ལས། དཔྱད་རྒྱུད་ཉི་ཁྲིར་གྱུར་པ་རྣམས། །དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་དག་གིས་བསྡུས། །ཞེས་དང་། རིག་པའི་དཔྱད་ལ་རྣོ་བས་དཔྱད། །སེམས་ཉིད་ཡོངས་ལ་བྱམས་པས་བུ། །དཔྱད་ལ་ཁྲི་སྡེ་མཁྱེན་པས་ཁྲི། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་སོ། །ཞེས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཀྱི་མཚན་འདོགས་དང་འབྲེལ་བའི་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱང་ལྷན་དུ་གསལ་ལོ། །ད་དུང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གཤེན་རབ་ཡབ་སྲས་སྐུ་དུས་དབུ་བརྙེས་པ་དང་ཞང་བོད་ལྗོངས་ལ་གནའ་རབས་གསོ་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱེད་གཞན་འགའ་འགོད་ན། དར་ལྡིང་གཤེན་སྟོན་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《རྨ་བཅོས་འཆི་སོས་ལ་ཆུའི་ཞལ་གདམས་》ལས། འབྱུང་ལྡན་ཉེར་ལྔ་པའི་ཤིང་བྱི་ལོར་བོད་རྗེ་དང་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་འཁྲུངས། དེ་ནས་ཡར་རྩིས་པའི་འབྱུང་ལྡན་དང་པོའི་ཤིང་བྱི་ལོར་སྟོན་མཆོག་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ཞང་ཞུང་དུ་སྐུ་བལྟམས། གསོ་དཔྱད་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ནས་དབུ་བརྙེས། ཞེས་དང་། མཁས་མཆོག་དེལ་དམར་མཆོག་གི་ཟབ་གསལ་སྙིང་ཐིག་ཏུ་《དུག་བཅོས་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་》ལ་ཁུངས་གཏུག་དང་དེ་ལས་ལུང་འདྲེན་ཞིབ་པར་མཛད་ཡོད་པ་དང་། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་《གསོ་རིག་བྱུང་བ་སྲོང་པོར་བརྗོད་པའི་གཏམ་དྲང་སྲོང་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་མདའ་》ལས། སྔ་རབས་པ་འགས་བྱས་པ་ཡི། གསོ་དཔྱད་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་སྐབས། བོད་ཡུལ་གསོ་དཔྱད་བསྟན་པའི་དབུ། ཐོ་རིའི་སྐུ་དུས་བརྙེས་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནི་མ་བརྟག་གཏམ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྒྱལ་འདིའི་རིང་རྒྱ་གར་ནས། བི་བྱི་བི་ལྷ་གཉིས་བྱོན་ཏེ། འཕགས་ཡུལ་གསོ་དཔྱད་བོད་ཡུལ་དུ། སྤེལ་བའི་ཐོག་མར་དབུ་བརྙེས་ལས། འདི་དུས་བོད་ཀྱི་གསོ་དཔྱད་དབུ། བརྙེས་པར་བརྗོད་ན་མངོན་སུམ་འགལ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གསོ་དཔྱད་ནི། གཉའ་ཁྲི་བོད་རྗེར་མ་བྱོན་གོང་། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ། ཞང་ཞུང་འོལ་མོ་ལུང་རིང་བལྟམས། དཔྱད་སྡེ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་མཛད། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ལ་སོགས་པའི། རྗེས་འཇུག་མཁས་པ་མང་བསྐྱངས་ནས། བོད་ཡུལ་གསོ་དཔྱད་བསྟན་སྤེལ་ཞེས། གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས། དེས་ན་བོད་ཀྱི་གསོ་དཔྱད་དབུ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དུས་སུ་བརྙེས། ཞེས་དང་། ཟུར་མཁར་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་《ཤེས་བྱ་སྤྱིའི་ཁོག་དབུབས་》ལས། ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་སྙན་ཤལ་གྱི་རིང་ལ་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་ཟེར་བ་དེའང་མ་ངེས་ཏེ། བོན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་གསོ་དཔྱད་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ལ། ཞེས་དང་། གོང་སྨན་དཀོན་མཆོག་བདེ་ལེགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མན་ངག་པོ་ཏིདམར་པོའི་ནང་བྱིས་པའི་རྣ་རྩ་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་དབུར། དྲང་སྲོང་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་འཁོད་པ་དང་། དྭག་པོ་ལྷ་རྗེས་མཛད་པའི་《དྭག་པོའི་སྙིང་ཐིག་ཤེལ་འཕྲེང་བཅོ་བརྒྱད་ནས་མན་ངག་གང་མོས་སྡེབས་སྦྱོར་སྙིང་ཁྲག་ཐིག་པ་བཞུགས་སོ།》ཞེས་པའི་ནང་། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གྷྲིང་སྒྲུབ་ཐབས་ནིཿགཤེན་རབ་སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་དང་། གནའ་རབས་བོན་གྱི་གསོ་རིག་མཁས་དབང་དར་ལྡིང་གཤེན་སྟོན་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《རྨ་བཅོས་འཆི་སོས་ལ་ཆུའི་ཞལ་གདམས་》ལས། འདིར་བཤད་པའི་བཅད་འབྱོར་གྱི་སྨན་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་གདུང་སྲས་དཔྱདབུ་ཁྲི་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཤ་སོས། རུས་འབྱོར། རྒྱུས་མཐུད་ཀྱི་གདམས་པ་དར་ཡ་ཀན་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཏུས། ཞེས་དང་། ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནས་རྙེད་པའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་ལས། དཔྱད་ཡྀག་འདྀ་ནྀ་ཕྱག་སྦལ་ན་ཡང་མྱེད་དེ། །དཔྱད་ཡིག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་འདུས་པའི་སྟེང་དུ་ཞང་ཞུང་དཔྱད་ཕུག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བགྱྀས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་སྐབས་གདན་འདྲེན་ཞུ་མཁན་བོན་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ། ཕན་ཤེས་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་བོན། ཞེས་དང་། དུག་ཡོད་ན་སྨན་ཡོད་ཅེས་གསལ། ད་དུང་《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》ལས། བོན་ལ་རིགས་དགུ་ཕྱེ་སྟེ། རྒྱུའི་བོན་ལ་རིགས་བཞི། འབྲས་བུའི་བོན་རིགས་ལྔའོ། ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ལས། རྒྱུའི་བོན་པོ་རིགས་བཞི་ལས་སྣང་གཤེན་བལ་ཐོད་ཅན་གྱིས་ཕྱྭ་དང་གཡང་འགུག་ལྷ་དང་སྨན་གསོལ། དགེ་ལེགས་དང་དཔལ་བསྐྱེད་ནས་མི་ནོར་རྒྱས་པར་བྱེད། ཅེས་གསལ་བ་དང་། སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་སྐབས་འ་ཞའི་སྨན་པས་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་མིག་ཕྱེས་པ་དང་མཁར་རོ་དང་དུར་ལམ་གྱི་གནའ་ཤུལ་ནས་ཀླད་རུས་གཤགས་བཅོས་བྱས་པའི་དངོས་དཔང་རག་པ་ལས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དར་སྔ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ཐུབ་པར་སྙམ་མོ། །\n༡ 《གསོ་རིག་འབུམ་བཞི།》སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་གསུངས། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས།\n༥ 《གསེར་ལོ་ལྗོན་ཤིང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རྒྱུད་བཞུགས་པའི་དབུའི་གཟིགས་ཕྱོགས་ལེགས་སོ། །》གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་གྱིས་གསུངས།\n༡༥《གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས།》སྨན་དཔྱད་གཅེས་པ་དྲུབ་པ་(སྨན་དཔྱད་གཅེས་པ་གྲུབ་པ་ལེགས་སོ། )ཀུན་བསྡུས་པ། རྩོ། ཡེགས་སྷོ། །རྫོགས་སྩོ། སྩོགས་སྷོ།། །།\n༢༡ 《སྨན་གྱི་སྤྲ་སྒྲུབ་དང་རྩ་སྤྱད་ཉི་མའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་པ་ལེགས་སོ།》མཛད་པ་པོ་གནས་སྐབས་མ་གསལ། རྗེས་སུ་རག་རྒྱུ་བྱས།\n༢༢ 《 སྔགས་བོན་གཅེས་བཏུས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ།》གཙང་སྔགས་ཀྱིས་མཛད།\n༢༧ 《གསོ་རིགས་ཀྱི་མན་ངག་སྨན་ནུས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཀུན་གསལ་ཉི་མའི་དབང་པོ་བཞུགས་པ་ལེགས་སྷཱོ། །》དྲུང་མུ་ཙ་ཝེར་གྱིས་མཛད།\n༡༽ཤེས་རབ་མཆོག་ལྡན་ནས་མཛད་པའི་《ཐུགས་འབུམ་མཁའ་སྔོན་གྱི་སྡོང་དགུའི་འགྲེལ་བཤད་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།》ཞེས་པ་ལས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མདོ་དགུའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་གཙོ་བོས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ལ་གསུངས། དེས་དམུ་ཙ་ཏྲ་ཧེ་ལ་བཤད། དེས་གསེར་ཐོག་ལྕེ་འབྱམས་ལ་བཤད། དེས་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན་ལ་བརྒྱུད། དེས་གྱིམ་ཚ་རྨ་ཆུང་ལ་བརྒྱུད། དེས་བན་དྷེ་མི་བདུན་གྱིས་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་སྐབས། དཔེ་ཆ་མེ་ལ་བསྲེག་པའི་གྲབས་བྱེད་དུས། བོན་པོ་མི་བདུན་གྱིས་ཁྱེར་ནས་གཙང་སྟོད་བྱེ་མ་གཡུང་དྲུང་གསང་ཕུག་ཏུ་སྦས། ཕྱིས་དུས་ལ་བབ་ཙམ་ན། གཙང་གི་གཤེན་པོ་བུ་འཚོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པས་གཏེར་ཞལ་ཕྱེས་ནས། རྨེའུ་མཁས་པ་དཔལ་ཆེན་(༡༠༥༢-༡༡༠༦)ལ་སྤེལ་བའོ། དེས་མཉམ་མེད་ཆེན་པོ་དང་། མཁན་རབས་རིམ་པར་བརྒྱུད། རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདུན་བསྟན་པ་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འགྲུ་སྒོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གཉིས་ནས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ། །ལན་གཅིག་ཞུས་སོ། །ཞེས་དུས་ཕྱིས་བོན་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་གསོ་དཔྱད་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་མཇལ་དུ་འདུག\n༢༽ བདུད་རྩི་ཕུམ་བུམ་དགུ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། བོན་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དེས་ཡབ་འཕྲུལ་གཤེན་སྣང་ལྡན། ཡུམ་བཟང་ཟ་རིང་བཙུན། འཆི་མེད་གཙུག་ཕུད། གསང་བ་འདུས་པ། རྨ་ལོ་དར་དཔྱང་། དེས་ལྷ་གཤེན་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྒྱལ་གཤེན་མི་ལུས་བསམ་ལེགས། ཀླུ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། སྣང་བ་མདོག་ཅན། བོན་མོ་སྟག་བཟའ་ལི་ཝེར། ཞང་ཞུང་ཨ་ནུ་འཕྲག་ཐག ཞང་ཞུང་སད་ནེ་གའུ། ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལྷ་དགྲ་འདུལ། ཞང་ཞུང་ཨུ་གུ་དགྲ་འདུལ། ཞང་ཞུང་ལྷ་རི་དཀར་པོ། ཞང་ཞུང་ལ་དཀར་ཆེན་མོ། ཞང་ཞུང་ལི་མུར་ཁོད་ཏང་། ཞང་ཞུང་ཚ་ལ་རྒྱུང་ནེ། ཞང་ཞུང་ར་རིང་། ཞང་ཞུང་ཁྱུང་དཀར། ཞང་ཞུང་དམུ་ཚ། ཞང་ཞུང་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན། ཞང་ཞུང་ཨ་པོ་ཆབ་དཀར། ཞང་ཞུང་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་པོ། ཞང་ཞུང་ཚེ་ཡི་རྒྱལ་པོ། ཞང་ཞུང་ཚེ་མི་ཀུན་སྣང་། ཞང་ཞུང་དོན་རྟོགས་རྒྱལ་པོ། ཞང་ཞུང་ཨ་ས་གཙུག་ཕུད། ཞང་ཞུང་ཨ་མདན་ཅིང་། ཞང་ཞུང་དར་མ་ཧཱ་ཏི། ཞང་ཞུང་ཏ་བ་ཧ་ཏི། ཞང་ཞུང་མུ་ལ་མ་ནོས། ཞང་ཞུང་དང་ར་ལ་ཧ་ཏི། རིག་འཛིན་གསང་བ་རབ་འབྱམས། ཀུན་འདུལ་རྒྱལ་པོ། ཐེག་ཆེན་ཀུན་འདུས། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ། གཡུང་དྲུང་སྙིང་པོ། ཁུ་བོན་མང་པོ་རྗེ་ལོང་། མང་རྗེ་ཟླ་མཚན། ཁུ་གཤེན་ཁུ་མང་དགྲ་ལྷ། གུ་བསྐྱེད་དཔལ་གྱི་གཡུང་དྲུང་གིས་གཏེར་བདག་ཡེ་ཤེས་དབལ་མོ་ལ་གཉེར་བཅོལ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། །ཕྱིས་དུས་སུ་ཁུ་མཛུ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོས། སྣ་རུ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཤཱཀྱ་དཔལ་ལ་བརྒྱུད་ནས་གཏེར་གྱི་བདག་པོར་སྤྲོད་གསུངས་ནས། གཤེན་དམ་པ་རྒྱལ་ཚབ་(1050-1138)རིན་པོ་ཆེར་གཤང་ཁྲི་ཆུང་བཅས་ཚང་མ་ཕུལ་ལོ། །གཤེན་ཆེན་དེས་གཤེན་ལྷ་རྗེ་ཇོ་བཀྲ་ལ(1069-1149)དེས་གཤེན་སྟོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན(1087-1162)། དེས་གཤེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན(1120-1176)དེས་གཤེན་སྟོན་བློ་གྲོས་སེང་གེ(1154-?)། དེས་གཤེན་དཔོན་གསས་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན(1151-?)། དེས་གཤེན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ། དེས་གཤེན་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་བསོད་རྒྱལ་དཔལ། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་རྣམ་དག་དྲི་མེད། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་དབང་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། དེས་དམུ་གཤེན་མཆོག་སྤྲུལ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། དེས་གཤེན་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། དེས་གཤེན་གཡུང་དྲུང་ཉི་མའི་རྒྱལ་པོ། དེས་གཤེན་རྒྱལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོ། དེས་མཚུངས་མེད་བསྟན་པ་འོད་ཟེར་ལ། དེས་གཤེན་གཙུག་ཕུད་འོད་ཟེར། དེས་མཁན་པོ་རྣམ་དག་འོད་ཟེར་ལ། དེས་མཁས་གྲུབ་ཚེ་དབང་འོད་ཟེར་ལའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་འདུག་པ་ལ་དཔྱད་ནས་འབུམ་བཞིའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་བྱེད་པའི་གཞིར་མཐོང་ངོ་། །\n༣ ༽《གེ་ཁོད་བདུད་འདུལ་གསང་བ་རྩ་བའི་རྒྱུད་》ལས། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་མངའ་དར་བའི་དུས་སུ། གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་འདྲ་བའི་བོན། རྒྱུད་དང་ཆ་ལག་མ་བུ་ཆ་ཚངས་པས། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ནས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཡན་ཆོད་དུ་དར་ཞིང་སྤྱོད་པའོ། དེ་ཡི་དུས་བོན་དང་རྒྱལ་པོ་མངའ་དར་བ་སྟེ། རྗེ་དང་བོན་ལ་སྙན་ཕྲ་བྱུང་ནས། བོན་པོ་ཀུན་བྱམས་མཐར་སྤྱུག བོན་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། དེ་དུས་བླ་ཆེན་དྲན་པ། སྟོང་དམུ་ཚ་གྱེར་མེད། བློན་ར་སང་ཁོད་རམ་གསུམ་དང་། ཞང་ཞུང་བོན་ཚན་བཀའ་བསྒྲོས་ནས། གཏེར་གསུམ་ལ་བཅས་ཏེ་སྦས་སོ། ལྔ་བརྒྱ་མཐའ་ལ་དར་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི། ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག ཝེར་ཟེའི་མཐའ་རྒྱུད་བརླག་པར་ཤོག ཨུ་ཡ། ཨག་ཐཾ། ཞེས་བོན་དར་ནུབ་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་འཕེལ་རིམ་གསོན་པོ་ཞིག་རང་རེའི་མིག་མདུན་དུ་ཝ་ལེར་བཤམས་འདུག་སྙམ། །\n༤༽ ཡིག་ཚགས་སུ་འཁོད་པ་ནས་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་བར་གྱི་གསོ་རིག་མི་སྣ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ། ༡ ཕྱྭ་རྗེ་རིང་དཀར། ༢ སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར། ༣ ཕྱྭ་ཚེ་རྒྱལ་མོ། ༤འཕྲུལ་གཤེད་དར་དྲག ༥རྒྱལ་བོན་ཐོད་དཀར། ༦ རྒྱལ་བཞད་མ། ༧སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ། ༨ ཕྱ་གཤེན་ལེགས་རྒྱལ་ཐང་པོ། ༩ དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས། ༡༠ མུ་ཆོ་ལྡེམ་་དྲུག ༡༡ ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད། ༡༢ སྟག་གཟིག་མཁས་པ་དམུ་ཚ་ཏྲ་ཧེ། ༡༣ ཞང་ཞུང་མཁས་པ་ཁྲི་ཐོག་སྤར་ཚ། ༡༤ སུམ་པར་མཁས་པ་ཧུ་ལི་སྤར་ཡ། ༡༥ ལྷ་བདག་སྔགས་གྲོལ། ༡༦ལེགས་ཏང་རྨང་པོ། ༡༧ ཁྲོམ་ལ་མཁས་པ་གསེར་ཐོག་ལྕེ་འབྱམས། ༡༨ སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན། ༡༩ སེ་བོན་ཤ་རི་དབུ་ཆེན། ༢༠ ལྡེ་བོན་གྱིམ་ཚ་རྨ་ཆུང་། ༢༡མི་ཉག་མཁས་པ་ལྕེ་ཚ་མཁར་བུ། ༢༢ ལི་ཤུ་སྟག་རིང་། ༢༣ རྫུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས། ༢༤ བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ། ༢༥ ཕན་ཤེས་སྨན་དཔྱད། ༢༦ནམ་མཁའ་སྣང་བ་མདོག་ཅན། ༢༧མུ་ཁྲི་བཙན་པོ། ༢༨མཚེ་མི་དམུ་རྒྱལ། ༢༩ བཅོའུ་ཕྱག་དཀར། ༣༠ བཅོའུ་ལན་ཚ། ༣༡ བཅོའུ་སྨིན་དཀར། ༣༢ བཅོའུ་འོད་དཀར། ༣༣ བཅོ་མཚོ་མི་ཟུང་སྨོན། ༣༤བཅོ་དག་པ་མི་ཆེན། ༣༥ གཅོའུ་ཞལ་དཀར། ༣༦ ཕ་བ་མཚེ་གཅོ། ༣༧ གཅོའུ་གཉན་བཞེད། ༣༨ སྟོབས་ར་ཤིབས་ཤང་། ༣༩ མི་མོ་ཆུང་། ༤༠འཛིན་བོན་ཁོག་དེར། ༤༡ མཚེས་པ་གནམ་འདུལ། ༤༢ ཡེ་གཤེན་བདུད་འདུལ། ༤༣ འཛི་བོན་ཁ་ཏོན། ༤༤ ཞང་ཞུང་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་པོ། ༤༥ ཞང་ཞུང་མཚེ་མི་ཀུན་སྣང་། ༤༦ ཞང་ཞུང་དོན་རྟོགས་རྒྱལ་པོ། ༤༧ ཞང་ཞུང་ཨ་སོ་གཙུག་ཕུད། ༤༨ ཞང་ཞུང་ཨ་ལ་དན་ཅི། ༤༩ ཞང་ཞུང་ད་ར་མ་ཧ་ཏི། ༥༠ ཞང་ཞུང་ང་ས་ཧ་ཏི། ༥༡ མཚེ་བོན་གསས་ཆེན། ༥༢ མཚེ་བོན་གསང་ཆེན། ༥༣ ཞང་ཞུང་མུ་ལ་མ་ཧོ་རྒྱལ། ༥༤ ཞང་ཞུང་ཏ་ར་ལ་ཧ་ཏེ། ༥༥ མཚེ་བོན་འཕྲུལ་གསས། ༥༦ ཞང་ཞུང་མུ་ལ་ཧ་རྒྱལ། ༥༧ མཚེ་བོན་གཡག་ཞུ། ༥༨ ཞང་ཞུང་མུ་ལ་ཧ་རྒྱལ། ༥༩མཚེ་བོན་བྱ་སླག་ཅན། ༦༠ གཅོའི་བོན་ཁྲི་ཕྱུང་གྲགས་པ། ༦༡ ར་སངས་ཁྲི་ནེ་ཁོད། ་༦༢ ཁུའི་བོན་པོ་མང་རྗེ་ལོད་པོ། ༦༣ཁུའི་བོན་པོ་མང་སྒྲ་ལེགས་པ། ༦༤ གཅོ་བོན་གཡང་སྐྱེས། ༦༥མཚེ་བོན་འདུལ་སྲོང་། ༦༦ འབྲི་བོན་ཤོ་ཏྲི། ༦༧ རྨུའི་བོན་པོ་སྐྱེ་ངོ་མཚར། ༦༨ མཚེ་གཤེན་ལྡེ་གྲགས། ༦༩ ག་ལེས་ནོས། ༧༠ ཙན་པ་ཤི་ལ་ཧ། ༧༡ དྲན་པ་ནམ་མཁའ། ༧༢ བཻ་རོ་ཙ་ན། ༧༣ གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ༧༤ཁྱོལ་མ་རུ་ཙེ། ༧༥འཛི་ར་སྣ། ༧༦ མུ་ཟི་གསལ་བཟང་། ༧༧ རྒྱལ་པོའི་སྨན་པ། ༧༨ ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷ། ༧༩ རྨེའུ་ལྷ་རི་གཉན་པོ། ༨༠ དེ་ནས་མཁས་པ་དཔལ་ཆེན་ལའོ། །\n༥༽ཡང་སྨན་སྦྱོར་སྟོང་རྩ་དཔེ་རྙིང་ཞིག་གི་མཇུག་བྱང་དུ་བརྒྱུད་རིམ་འཁོད་པ་འདི་ལྟར་ཏེ། ཅེས་གསོ་རིག་རྒྱུད་འབུམ་ཕྱེ་བའི་ཡང་སྙིང་སྦྱར་ཐབས་སྟོང་རྩ་ལས་སྙིང་པོ་གཅེས་བཏུས་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ཡང་སྤྱིར་གཡུ་ཐོག་༼ ཟླ་འོད་འབར་༽ པའི་གཅེས་བཏུས། གཤེན་མཁས་གྲུབ་༼ ཤི་ལ་དྷཱ་ཛ་༽བྱང་པ་ལྷུན་སྡིངས། ༼ རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་བཟང་། མི་ཡི་ཉི་མ། ༽ མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ། ༼ དྷཱརྨ་སྭཱ་མི། ༽ ཟུར་མཁར་པ། བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ། ༽ མི་དབང་སཱ་ར། ༼ སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། ༽ འབྲི་གུང་པ། ༼ དཀོན་མཆོག་འགྲོ་ཕན་༽ དེལ་དམར་དགེ་བཤེས། བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། ༽ཀོང་སྤྲུལ། ༼ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའོ། ༽ཕྱིས་སུ་མཁས་དབང་སོགས་ཀྱིས་གཅེས་བཏུས་རིགས་མང་ཡང་ལ་ལ་བཤུས་ཆེས་ནད་བཅོས་ཐ་དག་མ་ཚང་བ་དང་། འགའ་ཞིག་ཐང་ཕྱེ་ཙམ་ལས་ལས་མཐའ་དཔྱད་སོགས་མིང་ཙམ་གསལ་མིན་དང་། རེ་འགས་སྨན་གྱི་བཟོ་ཚུལ་གཏོང་ཚུལ་སོགས་བྲལ་བའི་འཐོར་བུའི་སྨན་སྦྱོར་རེ་ཟུང་བློ་རྟེན་འཆའ་བ་དང་ཕལ་ཆེར་རྣམ་དག་རྒྱུད་ཁུངས་མཐོང་རྒྱུན་མེད་པ་ལས་འོལ་ཚོད་རྡོ་རྗེ་སྐེད་བཟུང་ལྟ་བུར་བྱེད་མཁན་མང་དུ་མཐོང་བས། དེ་ཕྱིར་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པར་ཐང་ཕྱེ་ནས་དཔྱད་མཐའི་བར་དུ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་རྒྱུད་ཁུངས་བཀྲལ་ཏེ་དེ་ལ་མྱོང་གྲུབ་མན་ངག་དུ་མས་ཁ་བརྒྱན་ཅིང་མཁས་དམན་ཀུན་གྱི་ཕྱག་ལེན་སྟབས་བདེའི་ཆེད་དུ་བརྒྱ་པའི་རྣམ་འདྲེན་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ངོམས་ནས་འབྱུང་ལྡན་སུམ་བརྒྱའི་ནང་ཚན་ལྕགས་ཕོ་སྟག་གི་ལོར། ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ཆེན་སྤུངས་རིར་འཚོ་བྱེད་འཇིགས་མེད་ནམ་མཁས་བསྡེབས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཁམས་ཉོན་མོངས་ནད་ཉེས་ལས་གྲོལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཆེན་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་ཅིག ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་སོགས་ལ་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་བའོ། །\n༢ ད་ཐེངས་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་གསོ་རིག་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ལས་ཀའི་སྟེང་མུ་མཐུད་དཔེ་དཀོན་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་ཀར་ཡག་ཐོག་ཡག་བརྩེགས་དང་། ཤ་ཐོག་མར་བརྩེགས་ཡོང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་རྒྱུ།\n༤ འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་ཡོངས་ནས་རམ་འདེགས་དང་ནུས་པ་ཆིག་སྒྲིལ་ཡོང་བའི་རེ་བ་འདོན་རྒྱུ་དང་། ལྷག་ཏུ་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་མི་སྣ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ།\n༥ དེང་སང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བདག་དབང་ལ་ཧབ་ཐོབ་རྒྱག་པའི་དུས་འདིར་འདི་བཞིན་མི་རིགས་རང་གི་གསོ་རིག་བྱུང་བ་འཆད་པ་ནི་དུས་ཐོག་ཆར་པ་དང་། མཁོ་ཐོག་ལྷན་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་བཅས་ཐ་ཚན་མུ་ཙུག་སྨར་རོ། །


ཡོངས་འཛིན་རིག་མཛོད། >ཚན་རིག >ཉེར་སྤྱོད་ཚན་རིག >གཞན་དག\nརྩིས་འཁོར་དང་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་ཐད་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཐ་སྙད་གཅིག་གྱུར་དང་ཚད་ལྡན་དུ་བཟོ་རྒྱུ་དང་། ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་ཐད་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚད་ལྡན་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཤིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 藏汉英对照信息技术词典 ཁྱབ་ཁོངས། ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ། པར་སྐྲུན་དུས་ཚོད། 2007ལོའི་ཟླ7པ། རིན་གོང་། སྒོར54 མཚམས་སྦྱོར། 2005ལོའི་ཟླ་བ3པར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་བོད་ལྗོངས་དང་། མཚོ་སྔོན།\nདེ་ནི་གནའ་དུས་སུ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་ཏུ་ལུས་པའི་དངོས་རྫས་ཏེ། དཔེར་ན། རྡོ་ཆས་དང་མེ་ཐལ། རྫ་ཆས་དང་རུས་ཆས་སོགས་ལ་ལྟ་ཞིབ་དང་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་གནའ་མིའི་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་གཞུང་ཞིག་སྟེ། རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གང་ཉིད་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཤིག་ཏུ་བཞག་ནས་མནོ་བསམ་གཏོང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་གནའ་མིའི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་དང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། འགལ་འདུ་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་ཆོས་ཉིད་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པ་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 考古人类学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Archaeological anthropology\nརིག་ཚན་འདིའི་མིང་ལ་མི་རིགས་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་མིའི་རིགས་རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་ལ། ཉེ་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་མི་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་གསར་གཏོད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས། བྱ་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལ་སོགས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་དུ་འཛིན་ཞིང་། གཙོ་བོ་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་ཕྱོགས་སུ་གཙིགས་ཆེན་དུ་བཟུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 社会文化人类学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། cultural anthropology ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། རིག་ཚན་འདིའི་མིང་ལ་མི་རིགས་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་མིའི་རིགས་རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་ལ། ཉེ་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་མི་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་གསར་གཏོད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས།\nདེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ནས་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་པའི་གཟུགས་གཞིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་དགར་བའི་མི་ཚོགས་ཏེ། སྐྱེ་དངོས་རིག་པའི་ཐད་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཅིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 种族、人种 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། race རིགས་དབྱེ། རིགས་རྒྱུད་སེར་པོ། རིགས་རྒྱུད་ནག་པོ། རིགས་རྒྱུད་དཀར་པོ། མིང་གཞན། མི་རྒྱུད། ངོ་སྤྲོད། དེ་ཡང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལྟ་བ་ལྟར་ན། རིགས་རྒྱུད་ལ་མི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་འབོད་ལ། དེ་ནི་གཟུགས་གཞིའི་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་མི་ཚོགས་ཤིག་ལ་བྱ།\nའདི་ལ་ལོ་རྒྱུས་དམིགས་བསལ་སྨྲ་བ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་ལ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་མགོར་བྱུང་བ་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་འདིའི་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་ནི་ཨ་རིའི་མཁས་པ་པོ་ཨ་སི་ལགས་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 美国历史学派 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། historical school དུས་སྐབས། དུས་རབས19བའི་མཇུག་ནས་དུས་རབས20བའི་མགོར། སྲོལ་གཏོད་མཁན། པོ་ཨ་སི། ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འདི་ལ་ལོ་རྒྱུས་དམིགས་བསལ་སྨྲ་བ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་ལ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་མགོར་བྱུང་བ་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་འདིའི་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་ནི་ཨ་རིའི་མཁས་པ་པོ་ཨ་སི་ལགས་ཡིན།\nདེ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་ཁྱབ་སྤེལ་སྨྲ་བའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཧྲི་སྨི་སི་དང་ཕེ་ལི་རྣམ་གཉིས་ནས་གསར་དུ་གཏོད་པའི་མིའི་རིགས་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 英国传播学派 ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། དབྱིན་ཇིའི་ཁྱབ་སྤེལ་སྨྲ་བའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ནི་ཧྲི་སྨི་སི་དང་ཕེ་ལི་རྣམ་གཉིས་ཡིན། སྔ་མ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་གནའ་དཔྱད་མཁས་པ་དང་མིའི་རིགས་རིག་པ་སྨྲ་མཁན་ཞིག་སྟེ། བརྩམས་ཆོས་གཙོ་བོ་ལ《གནའ་རབས་ཨེབ་ཅི་བ》ཞེས་པ་དང《རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་སྤེལ》སོགས་མཆིས། ཁོང་ལྟར་ན་ཨེབ་ཅི་ནི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་རིག་དར་བ་ཆེས་སྔ་བའི་ས་ཆ་ཡིན་པས། ས་གནས་གཞན་དག་ནས་རྙེད་པའི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་གནའ་རབས་ཨེབ་ཅི་ནས་མཆེད་པ་ཡིན་ལ། ཉེ་ལོ་གཙང་པོ་ནི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཤེས་རིག་གསར་གཏོད་བྱ་བའི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཡིན། ཕེ་ལི་ནི་ཧྲི་སྨི་སིའི་སློབ་མ་སྟེ། བརྩམས་ཆོས་ལ《རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྔ་མའི་རྡོ་ཆེན་རིག་གནས》ཞེས་པ་དང《ལྷ་དང་མི》སོགས་མཆིས།\nདེ་ནི་ཀོ་ལེ་པུའུ་ན་དང་ཧྲི་སྨི་ཐེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གསར་དུ་གཏོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་སྟེ། འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཟུར་ཚད་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ། མིའི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ནི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་གྱི་ཁྱབ་སྤེལ་དང་གཡོར་ལེན་གྱི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་འདོན་མཁན་ཞིག་ཡིན།། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 德奥传播学派 ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འཇར་ཨའོ་ཁྱབ་སྤེལ་སྨྲ་བའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ་ནི་ཀོ་ལེ་པུའུ་ན་དང་ཧྲི་སྨི་ཐེ་རྣམ་གཉིས་ཡིན། དེ་ལས་སྔ་མ་འཇར་མན་གྱི་མིའི་རིགས་རིག་པ་སྨྲ་བ་སྟེ། མི་ཚེ་གཅིག་ནི་ཕལ་ཆེར་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དང་དཔེ་ཀློག་ཁྲོད་འདས་ཤིང་།\nདེར་སྐྱེ་དངོས་མིའི་རིགས་རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ལ། གཙོ་བོ་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཕུང་བོར་གྲུབ་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལུས་པོའི་གྲུབ་སྟངས་དང་རྣམ་པ། བྱ་སྤྱོད། གཞན་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱ་བའི་སྐྱེ་དངོས་ཐད་ཀྱི་རྨང་གཞི་མཐའ་དག་ལ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 体质人类学、自然人类学、人体学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། physical anthropology མིང་གཞན། རང་བྱུང་མིའི་རིགས་རིག་པ། མིའི་གཟུགས་རིག་པ། དུས་སྐབས། དུས་རབས16པ། ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། གཟུགས་གཞི་མིའི་རིགས་རིག་པ་ལ་སྐྱེ་དངོས་མིའི་རིགས་རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ལ། གཙོ་བོ་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཕུང་བོར་གྲུབ་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལུས་པོའི་གྲུབ་སྟངས་དང་རྣམ་པ།\nལྟ་བ་འདི་ནི་འཇར་མན་གྱི་ས་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་བＫ.ལི་ཐེ་ཨེར་ལགས་ཀྱིས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པར་ཐོག་མར་བཏོན་པའི་ས་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ཞིབ་འཇུག་གི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 地理环境决定论 རྒྱལ་ཁབ། འཇར་མན། གསར་གཏོད་མཁན། Ｋ. ལི་ཐེ་ཨེར། དུས་སྐབས། དུས་རབས19པ། ངོ་སྤྲོད་རགས་བསྡུས། ལྟ་བ་འདི་ནི་འཇར་མན་གྱི་ས་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་བＫ.ལི་ཐེ་ཨེར་ལགས་ཀྱིས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པར་ཐོག་མར་བཏོན་པ་སྟེ། ཁོང་གིས་མི་ཚེ་གཅིག་རིང་ལ་དེབ་བཅོ་བརྒྱད་ཅན་གྱི《ས་ཁམས་རིག་པ་རྒྱས་བཤད》ཅེས་པ་བརྩམས་ཏེ།\nཆེད་དོན་རྟོག་ཞིབ་ཅེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་གནད་དོན་གང་ཞིག་བརྟག་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཕྱོགས་ཡོངས་དང་གཏིང་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་། སྣ་འཛོམས་རྟོག་དཔྱོད་ནི་ཚོགས་པའམ་གཞིས་ཁུལ་གང་ཞིག་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 专题与综合 ངོ་སྤྲོད། ཆེད་དོན་རྟོག་ཞིབ་ཅེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་གནད་དོན་གང་ཞིག་བརྟག་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཕྱོགས་ཡོངས་དང་གཏིང་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་སྟེ། སྔོན་མ་དག་བསྐྱོད་མ་མྱོང་བའི་ས་གནས་མང་པོར་དངོས་སུ་ཞུགས་ནས་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་ཚགས་བྱས་པ་བརྒྱུད་རང་ཉིད་ལ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་ཆ་དང་པོ་མང་དུ་བསགས་ཏེ་སྔ་མའི་སྟོང་ཆ་བསྐང་དགོས་པར་མ་ཟད།\nདེ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སྨྲ་བ་དང་གནས་བབ་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཉམ་བསྲེས་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཤིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 融合论 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། coherentism; ངོ་སྤྲོད། དེ་ནི་ཉེ་བའི་ཆར་མཁས་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་ལྷན་སྐྱེས་སྨྲ་བ་དང་གནས་བབ་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཉམ་བསྲེས་ཏེ། མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་གནས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ངོས་ལེན་དང་ལག་ཆའི་ཁེ་ཕན་གཉིས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཚེ། ད་གཟོད་རིགས་ཚོགས་ཁས་ལེན་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པར་འདོད། དེ་ཡང་གསལ་བོར་བརྗོད་ན། ཁྲག་རྒྱུད་དང་སྐད་ཆ། ཆོས་ལུགས། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་ཕྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་སྐྱེས་རིག་གནས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་ནི་རིགས་ཚོགས་ངོས་ལེན་དང་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཡིན་ལ། དངོས་ཡོད་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་དང་ཁེ་ཕན་རེ་འདོད་བཅས་ནི་རིགས་ཚོགས་འདུ་ཤེས་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གནད་འགག་ཡིན་པར་སྨྲའོ། །\nམིའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་སྨུག་གཏོར་བ་དང་གྲང་སྨུག་སེལ་བ་ལ་གོ། ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 人工消雾 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། artificial fog dissipation ངོ་སྤྲོད། མི་ཐབས་སྨུག་གཏོར་ནི་མིའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་སྨུག་གཏོར་བ་དང་གྲང་སྨུག་སེལ་བ། མིག་སྔར་དྲོད་སྨུག་སེལ་ཐབས་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། 1. ཚ་སྣོན་བྱེད་ཐབས། དེ་ནི་ཁྱབ་ཁོངས་ཆུང་བའི་ས་ཁུལ་གྱི་སྨུག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། གནམ་གྲུའི་འཕུར་ལམ་སོགས་ལྟ་བུ། འབར་སྣུམ་སོགས་འབར་རྫས་འབོར་ཆེན་བཏང་ནས་མཁའ་རླུང་ལ་ཚ་སྣོན་བྱས་ཏེ་སྨུག་པ་རླངས་འགྱུར་བྱས་པ་དང་བསྟུན་ནས་མེད་པར་གྱུར་བ།\nཚན་རིག་གི་བསམ་གཞིགས་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། སྤྱི་ཁྱབ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཞིགས་དང་། བྱེ་བྲག་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཞིགས་དང་། མཉམ་འབྲེལ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཞིགས་དང་མུ་འབྲེལ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཞིགས་བཅས་སོ།། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 科学性思维 གོ་དོན། ཚན་རིག་གི་བསམ་གཞིགས་ནི་སྤྱི་མཚན་གྱི་བསམ་གཞིགས་ཤིག་དང་ཚན་རིག་མ་ཡིན་པའི་བསམ་གཞིགས་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བྱ་དངོས་བྱེ་བྲག་ལ་འཇུག་པའི་བསམ་གཞིགས་རགས་པ་ཞིག་གོ། ཚན་རིག་གི་བསམ་གཞིགས་ཀྱིས་དོན་སྤྱི་ལ་གཞོལ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་མཐོང་ཡངས་ཤིང་ཁེབས་ཆེ་ལ། གཏན་ཚིགས་སུ་གྲུབ་ཀྱང་། བསམ་གཞིགས་རགས་པ(具象性思维)ནི་ཤེས་པའི་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་ཕུགས་དོག་ལ། རིགས་པའི་གཏིང་མ་ཆོད་ཅིང་། གཏན་ཚིགས་སུ་བགྲང་པའང་གནས་ལུགས་ལས་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་བདེན་ལུགས་མིན། མཚན་ཉིད་རིག་\nསྤྱི་ཚོགས་ལས་དོན་ནི་མི་ལ་རོགས་བྱེད་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ལས་དོན་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡིས་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་དབུལ་བོ་དང་ཉམ་ཆུང་། ལུས་སེམས་སྐྱོན་ཅན་སོགས་ལ་རོགས་རམ་དང་། དཔལ་འབྱོར་ལ་དཀའ་ཁག་ཡོད་པ་དང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་མ་ལེགས་པ་ལས་བཟོས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་གནད་དོན་ལ་སྔོན་འགོག་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ཡིན། སྡོད་ཁུལ་གྱི་ཞབས་ཞུའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ། སྤྱི་ཚོགས་བྱེད་ནུས་ཆ་ཚང་བར་གཏོང་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཕན་བདེའི་ཆུ་ཚད་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་རྒྱུ་སྤུས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བ། མི་སྒེར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་གཅིག་གྱུར་གྱི་རེ་འདུན་མངོན་འགྱུར་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་བདེ་འཇགས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་སོགས་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་།\nམིག་གི་མཐོང་བྱེད་དྲ་སྐྱིལ་ནང་དུ་འོད་ཚོར་ཐུབ་པའི་མཐོང་ཚོར་ཕྲ་ཕུང་ལ་འོད་ལེན་ཕྲ་ཕུང་ཟེར། དེ་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། རིགས་ཅིག་ནི་སྦུང་གཟུགས་ཕྲ་ཕུང་དང་ཅིག་ཤོས་ནི་མཐོང་བྱེད་ནར་དབྱིབས་ཕྲ་ཕུང་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 感光细胞 དབྱེ་བ། མིག་གི་མཐོང་བྱེད་དྲ་སྐྱིལ་ནང་དུ་འོད་ཚོར་ཐུབ་པའི་མཐོང་ཚོར་ཕྲ་ཕུང་ལ་འོད་ལེན་ཕྲ་ཕུང་ཟེར། དེ་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། རིགས་གཅིག་ནི་སྦུང་གཟུགས་ཕྲ་ཕུང་དང་ཅིག་ཤོས་ནི་མཐོང་བྱེད་ནར་དབྱིབས་ཕྲ་ཕུང་ཡིན། མཐོང་བྱེད་ཕྲ་ཕུང་རིགས་གཉིས་སོ་སོ་ལས་བགོས་ཡོད།\nརིག་ནུས་འགྲིམ་འགྲུམ་མ་ལག་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་བའི་ནང་བྱུང་བ་ཡིན། སྤྱི་ལོ1990ལོར་ཨ་རིའི་རིག་ནུས་འགྲིམ་འགྲུལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཏོན་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་སོ་སོར་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་ཞིང་། དེ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འགྲིམ་འགྲིལ་རྨང་གཞི་སྟེང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བྱུང་བ་ནས་གྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གསར་བའི་འགྲིམ་འགྲུལ་མ་ལག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། མ་ལག་དེ་ཉིད་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་རྒྱུ་བཞི་སྟེ། མི་དང་རླངས་འཁོར། གཞུང་ལམ། ཁོར་ཡུག་བཅས་དང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཐབས་མེད་པར་གྱུར་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 智能交通系统 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Intelligent TrafficSystem བསྡུས་མིང་།\nས་རྒྱུ་ནི་ཟས་རིགས་སྐྱེ་འཕེལ་གྱི་རྩ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པས། ས་རྒྱུའི་བཟང་ངན་གྱིས་ཐད་ཀར་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དང་སྐྱེ་འཕེལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཤིང་། སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་བཟང་ངན་གྱིས་ཟས་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་བྲོ་བ། སྤུས་ཀ་སོགས་ལ་ཐད་ཀར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 土壤肥力 ངོ་སྤྲོད། ས་རྒྱུ་ནི་ཟས་རིགས་སྐྱེ་འཕེལ་གྱི་རྩ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པས། ས་རྒྱུའི་བཟང་ངན་གྱིས་ཐད་ཀར་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དང་སྐྱེ་འཕེལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཤིང་།\nདེ་ཡང་གནས་བབ་སྨྲ་བའམ་ཡུལ་ཁམས་སྨྲ་བ་འདི་ལ་ལག་ཆ་སྨྲ་བའང་ཟེར་ཞིང་། དེའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ་ལ་ལི་ཨའོ་ཏི་སི་ཕུའུ་སི་དང་། ཀང་ན་ཧ་ལན་ཐེ། ཨ་པོ་ན་ཁོ་ཧོང་སོགས་མཆིས། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 情境论、工具论、况遇论者 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། contextualism ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ། མིའི་བྱ་སྤྱོད། རིག་ཚན། མི་གཤིས་སེམས་ཁམས་རིག་པ། མིང་གི་འབྲི་ཚུལ། ལག་ཆ་སྨྲ་བ། གནས་བསྟུན་སྨྲ་བ། ངོ་སྤྲོད། གནས་བབ་སྨྲ་བའམ་ཡུལ་ཁམས་སྨྲ་བ་འདི་ལ་ལག་ཆ་སྨྲ་བའང་ཟེར་ཞིང་། དེའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ་ལ་ལི་ཨའོ་ཏི་སི་ཕུའུ་སི་དང་། ཀང་ན་ཧ་ལན་ཐེ།\nདུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་དུས་མཇུག་ནས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་མགོར་བྱུང་བའི་ནུབ་གླིང་མིའི་རིགས་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 传播论 ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། ཁྱབ་འཕེལ་སྨྲ་བ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་དུས་མཇུག་ནས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་མགོར་བྱུང་བའི་ནུབ་གླིང་མིའི་རིགས་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་སྟེ། ཁོ་ཚོས་འཕེལ་འགྱུར་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལུགས་ལ་དགག་པ་བྱས་ཏེ་བར་སྟོང་གི་ཆ་ནས་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་པར་འདོད། མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་མཚུངས་ཆོས་ལྡན་པ་ནི་ཁྱབ་སྤེལ་ལྟ་བས་བདེ་བླག་ངང་འགྲེལ་ནུས་ཏེ། རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་ས་ཆ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཐེངས་གཅིག་ལ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་སོ་སོར་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་རེད།\nདེ་ཡང་རིགས་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་ནི་རིགས་ཚོགས་ངོས་འཛིན་དང་ཁས་ལེན་གྱི་བསམ་བློ་སྐྱེས་ཤིང་གནས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་པོར་འཇོག་ལ། དེའི་བརྗོད་སྙིང་གཙོ་བོ་ནི་ཡུན་རིང་བའི་ངོས་ལེན་མ་ལག་དང་ཁ་གཏད་བརྒྱུད་རིམ་ཞེས་པའི་དོན་སྤྱི་གཉིས་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 对立论 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Argument ངོ་སྤྲོད། ཁ་གཏད་སྨྲ་བའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། རིགས་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་ནི་རིགས་ཚོགས་ངོས་འཛིན་དང་ཁས་ལེན་གྱི་བསམ་བློ་སྐྱེས་ཤིང་གནས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་པོར་འཇོག་ལ། དེའི་བརྗོད་སྙིང་གཙོ་བོ་ནི་ཡུན་རིང་བའི་ངོས་ལེན་མ་ལག་དང་ཁ་གཏད་བརྒྱུད་རིམ་ཞེས་པའི་དོན་སྤྱི་གཉིས་ཡིན། སྔ་མ་ནི་རིག་གནས་གང་ཞིག་གིས་ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་དང་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་དང་བདག་གིར་བྱ་བ་\nདེ་ནི་མིའི་རིགས་རིག་པའི་ལྟ་བའི་ཆ་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་སོགས་བེད་སྤྱད་དེ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་དང་བྱ་སྤྱོད་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་ཚན་ཞིག་ལ་བྱ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 经济人类学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། economic anthropology ངོ་སྤྲོད། དེ་ཡང་དཔལ་འབྱོར་མིའི་རིགས་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི། མིའི་རིགས་རིག་པའི་ལྟ་བའི་ཆ་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་སོགས་བེད་སྤྱད་དེ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་དང་བྱ་སྤྱོད་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་ཚན་ཞིག་ལ་བྱ།\nདེ་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གེ་སར་སྒྲུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་གཞོན་པ་དབང་ཆེན་ཚེ་རིང་ལགས་ནས་གཙོ་འགན་བཞེས་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཅན་དང་སྤྱི་ཕན་ཅན་གྱི་གེ་སར་རིག་གནས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་སྟེགས་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། ནང་དོན་གཙོ་བོ་ལ་གེ་སར་ལོ་རྒྱུུས་མི་སྣ་དང་། སྒྲུང་ཡིག སྒྲ་ལྡན། བརྙན་ཟློས། པར་རིས། ཞིབ་འཇུག་བཅས་ལེ་ཚན་ཆེན་པོ་དྲུག་དང་། གེ་སར་སྒྲུང་མཁན། གེ་སར་ཐང་ག གེ་སར་འབུར་བརྐོས། གེ་སར་ཟློས་གར། གེ་སར་པར་ལེན། གེ་སར་གླུ་དབྱངས། གེ་སར་ལྡེབས་རིས་བཅས་ལེ་ཚན་ཆུང་བ་བདུན་བཅས་བསྡོམས་པའི་ལེ་ཚན་ཆེ་ཆུང་བཅུ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན།\nདེ་ཡང་གཙོ་གནས་ཞིབ་འཇུག་ཅེས་པ་ནི། བརྟག་དཔྱད་བྱ་ཡུལ་གྱི་མི་དེས་རང་གི་རིག་གནས་ལ་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཡིན། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ས་གནས་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་འདུ་ཤེས། དད་མོས། ངོས་འཛིན་ལ་སོགས་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པ་དང་། ཁོ་ཚོར་མཚོན་ན་གང་ཞིག་གལ་ཆེ་བ་དང་གཙོ་བོར་འཛིན་པ། བྱ་དངོས་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་བ་སོགས་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། མགྲོན་གནས་ཞིབ་འཇུག་ཅེས་པ་ནི། རྟོག་ཞིབ་མཁན་སོགས་ཕྱི་འོང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་དངོས་དེར་འཛིན་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་འགྲེལ་ལུགས་ཏེ། ཕྱི་འོང་གི་ཞིབ་འཇུག་པའི་ཟུར་ཚད་ནས་འགྲེང་སྟེ་ཁོ་ཚོའི་རིག་གནས་ལ་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་།\nདེ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་གཤིས་ཀའམ་གཤིས་རྒྱུད་ལ་ཟེར་ཏེ། སྤྱིར་བཏང་དུ་མི་སྒེར་གྱི་རང་གཤིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་ཡང་ན་མིའི་ཚོགས་པ་གང་ཞིག་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་མངའ་བའི་གཤིས་རྒྱུད་གཉིས་ཀར་གོ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 人格 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། personality ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། མི་གཤིས་ཟེར་བ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་གཤིས་ཀའམ་གཤིས་རྒྱུད་ལ་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་མི་སྒེར་གྱི་རང་གཤིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་ཡང་ན་མིའི་ཚོགས་པ་གང་ཞིག་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་མངའ་བའི་གཤིས་རྒྱུད་གཉིས་ཀར་གོ། མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་བརྗོད་པའི་མི་གཤིས་ཟེར་བ་ནི་མི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་ཐད་ནས་གོ་བ་དང་།\nདེ་ཡང་རང་རྒྱལ་གྱི་མིའི་རིགས་རིག་པའི་མཁས་པ་ལིན་ཡའོ་ཧྭ（林耀华）ལགས་ཀྱིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་ནས་དགུ་བཅུའི་བར་དུ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མི་རིགས་རིག་པའི་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་འབྲས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ཆ་ཡོངས་ནས་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཏེ། རང་རྒྱལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་རིག་གནས་རྣམ་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་པ་བྱས་ཤིང་། སྐབས་དེའི་ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་སོ་སོའི་དཔལ་འབྱོར་རིག་གནས་རྨང་གཞིར་བཟུང་ནས་དེར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེས་པར་གོ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་།\nའདི་ནི་མི་རིགས་དང་སྐད་བརྡའི་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་དམ་པོ་ཞིག་ལྡན་པ་ལས་རིག་ཚན་དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རིག་ཚན་གསར་བ་གཉིས་གྲུབ་པ་སྟེ། མི་རིགས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་སྐད་བརྡའི་མི་རིགས་རིག་པ་གཉིས་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 民族语言学与语言民族学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། National Linguistics and Language nation ངོ་སྤྲོད། མི་རིགས་དང་སྐད་བརྡའི་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་དམ་པོ་ཞིག་ལྡན་པ་ལས་རིག་ཚན་དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རིག་ཚན་གསར་བ་གཉིས་གྲུབ་པ་སྟེ། མི་རིགས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་སྐད་བརྡའི་མི་རིགས་རིག་པ་གཉིས་ཡིན། མི་རིགས་སྐད་བརྡ་རིག་པ།\nལྟ་བ་འདི་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་བའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། གཙོ་བོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་དང་ཁོར་ཡུག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ཞིབ་འཇུག་གི་གཞུང་ལུགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ངོ་སྤྲོད། ལྟ་བ་འདི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་བའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། ཁོར་ཡུག་དང་མིའི་རིགས་འབྲེལ་བའི་ཁྲོད་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དེ་གལ་ཆེན་དུ་འཛིན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་སེམས་ཁམས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཙོ་བོར་བྱེད།\nདེ་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་སྨྲ་བ་འདི་ལ་རྨང་གཞི་སྨྲ་བ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ལ། དེའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ་ལ་ཨའེ་ཏེ་ཧྭ•ཞི་ཨེར་སི་དང་། ཁོ་ལི་ཧྥུ་ཏེ་ཀོ་ཨེར་ཚི། ཧ་ལུའོ་ཏེ་ཨའེ་ས་ཁོ་སི། ཁྲ་ཨེར་སི་ཁའེ་ཨེན་སི་སོགས་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 原生论 མཚམས་སྦྱོར། ལྷན་སྐྱེས་སྨྲ་བ་འདི་ལ་རྨང་གཞི་སྨྲ་བ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ལ། དེའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ་ལ་ཨའེ་ཏེ་ཧྭ·ཞི་ཨེར་སི་དང་། ཁོ་ལི་ཧྥུ་ཏེ་ཀོ་ཨེར་ཚི། ཧ་ལུའོ་ཏེ་ཨའེ་ས་ཁོ་སི། ཁྲ་ཨེར་སི་ཁའེ་ཨེན་སི་སོགས་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་ཚོའི་ལྟ་ཚུལ་ལྟར་ན། རིགས་ཚོགས་ངོས་འཛིན་དང་ཁས་ལེན་གྱི་བསམ་བློ་ནི་གཙོ་བོ་འགྲོ་བ་མིའི་ལྷན་སྐྱེས་ནས་བྱུང་བ་དང་རྨང་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བརྩེ་དུང་ལས་གྲུབ་པར་འདོད་དེ། དེ་ནི་དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་ཤེས་པ་དང་ཕྱི་དངོས་མཐོང་ནུས་པ་ཇི་བཞིན་མིའི་རིགས་ལ་དྲན་ཤེས་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་རིགས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད།\nའགྱུར་འདེད་དངོས་རྫས་གས་གཏོར་གཏོང་བའི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་སྟེ། སྤྲིན་རིམ་གྱི་སེར་བའི་སྐྱེ་འཚར་ལ་ཚོད་འགོག་བྱས་ཏེ་ཉམས་དམས་སུ་བཏང་ནས་སེར་བའི་གནོད་འཚེ་རང་བཞིན་དེ་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བའི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 人工防雹 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། hail suppression ངོ་སྤྲོད། འགྱུར་འདེད་དངོས་རྫས་གས་གཏོར་གཏོང་བའི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་སྟེ། སྤྲིན་རིམ་གྱི་སེར་བའི་སྐྱེ་འཚར་ལ་ཚོད་འགོག་བྱས་ཏེ་ཉམས་དམས་སུ་བཏང་ནས་སེར་བའི་གནོད་འཚེ་རང་བཞིན་དེ་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བའི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན། མི་ཐབས་སེར་འགོག་གི་ནང་དོན་ལ་སེར་འགོག་སྔོན་བརྡ་དང་། སེར་འགོག་བྱེད་ཐབས།\nགཞན་དག བརྡ་འགྲེལ 62 ཡོད།


Audio Transcription of the Gyalwang Karmapa‘s Chinese Speech on Wuhan Coronavirus on the First Day of New Year 2020 | KTD Mandala News\nCeremony Celebrates New KTD Abbot and President\nThe Short Vajradhara Prayer: A Teaching on the Lineage and Sustaining One’s Nature\nRising Tide of Merit and Virtue for His Holiness Karmapa’s Birth Year\nConsecrating the Stupa of Awakening to Honor Khenpo Karthar Rinpoche\nArchives Select Month September 2021 (1) June 2021 (1) December 2020 (1) November 2020 (2) August 2020 (2) June 2020 (1) April 2020 (5) March 2020 (2) February 2020 (3) September 2019 (11) August 2019 (1) July 2019 (1) June 2019 (2) September 2018 (1) March 2018 (1) December 2017 (1) October 2017 (1) June 2017 (2) May 2017 (2) April 2017 (1) March 2017 (1) January 2017 (1) December 2016 (3) November 2016 (1) October 2016 (3) September 2016 (1) August 2016 (3) July 2016 (4) May 2016 (1) April 2016 (3) February 2016 (5) January 2016 (1) December 2015 (2) November 2015 (4) October 2015 (5) September 2015 (1) July 2015 (3) May 2015 (1) April 2015 (11) March 2015 (4) February 2015 (1) December 2014 (2) October 2014 (2) September 2014 (1) July 2014 (4) June 2014 (22) May 2014 (1) April 2014 (2) February 2014 (6) January 2014 (6) December 2013 (2) November 2013 (5) September 2013 (9) August 2013 (11) July 2013 (21) June 2013 (9) May 2013 (7) April 2013 (6) March 2013 (5) February 2013 (10) January 2013 (7) December 2012 (1) November 2012 (4) October 2012 (5) September 2012 (1) August 2012 (6) July 2012 (4) June 2012 (6) May 2012 (8) April 2012 (3)\nPosted on February 19, 2020 by KTD\nOn the first day of the New Year, the KTD khenpos and lamas practiced the long Tara puja, dedicating it to His Holiness Karmapa’s long life and especially focusing on the Coronavirus.\nAlso, we lit lamps all those affected by the coronavirus!\nBelow you will find H.H Karmapa’s message in Tibetan, English and Chinese. Karmapa Khyenno!\nLama Karma Drodhul, President, KTD Monastery\nGyalwang Karmapa‘s Chinese Speech on Wuhan Coronavirus on the First Day of New Year 2020 （audio transcription）\nToday is the first day of the new year and the beginning ofanew round of twelve years. First of all, I wish everyoneahappy New Year! Tashi Delek!The spring festival is supposed to beafestival for family reunion and friend gatherings, and to be full of joy and auspiciousness. However, this year we are facingarather severe situation and challenge, that is, the problem of the new type pneumonia. People are panic in many places. Although I have been far away and in solitary retreat, due to the current special situation, my mind is very much concerned and thinking about your health and emotions. Therefore, I would like to take this opportunity on the first day of the new year to sayafew words, in the hope to bring you some encouragement, support and help.\nBuddha has taught us repeatedly that: Human life is very precious and hard to obtain. Therefore, we are extremely fortunate. However, at the same time, life is likeawater bubble, very fragile and easy to burst. So we must cherish it and grasp it well. Moreover, most importantly, we must apply this precious and short life to do meaningful things and not waste it. Therefore, when we are now in the situation of the epidemic still being spreading, we should haveagood understanding and think about the value and fragility of human life, and sincerely feel the depth and warmth of life. In this way, we may cherish more of what we have now, no matter it is our own life, or that of our family and friends. To sincerely feel the nature of life which is impermanent, fleeting yet full of opportunities and hopes, of this kind of state.\nApart from impermanence, the concept of cause and effect can be said to be the foundation of Buddhism. For example, for the current epidemic situation, if we cannot find the cause of the disease or the exact route of transmission, it may be difficult for us to thoroughly prevent and cure it, and the situation will become very difficult to control. However, when the disease initially appeared, we probably didn’t speculate about what would happen afterwards or about its possible severe consequences. In fact, we were very ignorant of what would be happening soon. Therefore, due to the previous move, the previous choice, now we feel and experience its consequences, which is the natural development of cause and effect. However, people nowadays usually care more about what is happening in front of their eyes, just giving itasimple thought with their heads.\nBut what seems likeagood choice or situation now may actually have huge problems and crises hidden in it. Therefore, in Buddhism, we say to think with “heart”, not only with “brain”, rather, it isastate of being prepared through experience and feel. For example,aperson grows up inavery cold place. When the global climate becomes warmer and the place where he lives becomes hotter, he feels it isagood thing and thinks that finally it is warm. However, the reality might be too dire to imagine andasign of impending disaster. Therefore, there isasaying: Bodhisattvas fear the causes and ordinary beings fear the results. Before doing everything, we should think about why we are doing it and think twice. This is very important.\nAlthough our current life seems to be getting further and further away from nature, in fact, at all times, we are closely related to nature. Nature has nurtured us and given us everything we need. We should also take care of, cherish and give back to nature. This isacycle. Think carefully, nature is not only trees, mountains and rivers, flowers and plants, but also includes various animals. It can be said to be everything. As big as the universe and as small asabug. Therefore, we should treat every tree, every small animal, even the mountains and rivers with honor, respect and love all the time. Because none of us, or anything, is outside the nature. Therefore, at anytime and anywhere, we must have the awareness of nature and the environment. We should haveaprofound understanding that any way of treating animals or treating nature will have its corresponding consequences.\nAnyway, today we are faced with suchadangerous and severe situation, which we should face and solve it together, and don’t feel afraid or panic. Nowadays the communication is very convenient. We receivealot of information, news and messages every day, which is easily distracting and makes people feel nervous and flustered. Therefore, at this time, we must be clear-minded and remain calm. Atacritical moment,asmall decision can also be related to the security of life. However, I believe that with our joint efforts, we will be able to overcome the difficulties together, and the illness will be under control and resolved soon.\nThis time I have publishedanew translation of “The Wish to Eliminate Disease and Disaster“, called “Sakya Healing of Disease“. The author of this prayer isafamous great accomplished master in Tibet in the 14th century, named Thangdong Gyalpo. In fact, this prayer is very popular in Tibet. Whenever there are plagues of various sizes, people will recite it. However, it is very rare in China, so I hope this translation can be helpful and bring you some encouragement and courage. Of course, you can also chant some familiar practices such as the heart mantras of Akshobya Buddha, Chenrezig etc. Inaword, I hope that not only can we encourage each other, but we should also have confidence in ourselves and cheer ourselves up. United as one, I believe we will be able to overcome the difficulties soon.\nAnyway, in the new year, I wish everyone healthy and happy, everything goes well and have an auspicious Rat year. Thank you all!\nངས་ཐོག་མར་འདི་ནས་ཚང་མར་ལོ་གསར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། དཔྱིད་གསར་དུས་ཆེན་ནི་མ་གཞི་ཁྱིམ་མི་ལྷན་འཛོམས་དང་གཉེན་ཉེ་དང་གྲོགས་པོ་མཉམ་དུ་འཛོམས་ནས་ཧ་ཅང་བཀྲ་ཤིས་འཆམ་མཐུན་གྱི་དུས་ཆེན་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ད་ལོའི་དཔྱིད་གསར་དུས་ཆེན་ལ་ང་ཚོའི་མདུན་དུ་གནས་ཚུལ་དང་ཚོད་བགམ་ཅུང་དྲག་པོ་ལྷགས་ཡོད་པ་དེའང་ད་ལྟའི་གློ་ཚད་གསར་པའི་གནད་དོན་རེད། ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་མི་སེམས་དངངས་སྐྲག་སྐྱེས། ང་རང་རྒྱང་རིང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་ཅུང་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ངས་ཀྱང་ཚང་མའི་གནས་ཚུལ་དང་སེམས་ཁམས་ལ་སེམས་ཁུར་དང་དྲན་གསོ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ལོ་གསར་ཚེས་གཅིག་ཉིན་གྱི་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ནས་སྐད་ཆ་ཁ་ཤས་བཤད་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཚང་མར་སྐུལ་ལྕག་དང་རྒྱབ་སྐྱོར། རོགས་རམ་བཅས་ཕྲན་བུ་བྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\nསངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་ང་ཚོར་མིའི་ཚེ་སྲོག་ནི་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བསླབ་བྱ་གནང་མྱོང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཚོ་ཧ་ཅང་ལས་བཟང་། འོན་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་དུ། ཚེ་སྲོག་ནི་ཆུ་བུར་དང་འདྲ་བར། ཧ་ཅང་ཉམས་ཞན་ཡིན་ལ། གཏོར་བརླག་ཐེབས་སླ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་གཅེས་སྤྲས་དང་དམ་འཛིན་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། དེས་མ་ཚད་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་རྩ་ཆེ་ཞིང་དུས་ཐུང་གི་ཚེ་སྲོག་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཁས་པོ་བྱ་དགོས་པ་ལས་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་གཏོང་མི་རུང་། དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་ད་ལྟ་ནད་ཡམས་མཆེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོས་ཚེ་སྲོག་གི་རྩ་ཆེ་བ་དང་ཉམས་ཞན་ལ་མྱོང་ཚོར་དང་བསམ་གཞིགས་ཡག་པོ་བྱས་ཏེ་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་ཚེ་སྲོག་གི་མཐུག་ཚད་དང་དྲོད་ཚད་མྱོང་ཚོར་བྱེད་དགོས། དེར་བརྟེན་ང་ཚོར་ད་ཆ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་བས་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཡིན་ནའང་འདྲ་ཡང་ན་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ནང་མི་དང་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནའང་འདྲ། སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པ་དང་ཡུན་ཐུང་ལ་མྱོང་རོལ་བྱེད་དགོས། འོན་ཀྱང་གོ་སྐབས་དང་རེ་བས་ཁེངས་ཡོད་པས། རྣམ་པ་འདི་འདྲ་ཞིག\nམི་རྟག་པ་མ་གཏོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གོ་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག དཔེར་ན་ད་ལྟའི་རིམས་ནད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་ལ་མཚོན་ན། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ནད་རྐྱེན་ནམ་ཡང་ན་གནད་ལ་འཁེལ་བའི་ཁྱབ་སྤེལ་ཐབས་ལམ་མ་རྙེད་ན། ང་ཚོས་ནད་རིགས་འདི་རྩ་བ་ནས་སྔོན་འགོག་དང་རྩ་བཅོས་བྱེད་དཀའ། གནས་ཚུལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དཀའ། འོན་ཀྱང་ནད་འདི་བྱུང་མ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོས་དོན་དག་གི་རྗེས་སུ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་པ་དང་། ཡང་ན་མཇུག་འབྲས་དེ་འདྲའི་ཚབས་ཆེན་ཡིན་པར་བསམ་བློ་བཏང་མ་མྱོང་། དོན་དངོས་སུ་འབྱུང་ལ་ཉེ་བའི་དོན་དག་ལ་ང་ཚོས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས། དེར་བརྟེན་སྔོན་ཆད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་དང་གདམ་ག་ཞིག་གིས་ད་ལྟ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཇུག་འབྲས་ཚོར་ཐུབ་པ་དང་བརྒྱུད་མྱོང་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རང་བྱུང་འཕེལ་རྒྱས་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་ད་ལྟའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་མིག་མདུན་གྱི་དོན་དག་ལ་དོ་སྣང་ཆེ་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ཀླད་པའི་ནང་སྟབས་བདེའི་སྒོ་ནས་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། མིག་མདུན་དུ་བལྟས་ན་ཧ་ཅང་བཟང་བའི་གདམ་གསེས་སམ་གནས་ཚུལ་དང་། དོན་དངོས་ཐོག་གནད་དོན་དང་ཉམས་ཉེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་སྦས་སྐུང་བྱས་ཡོད་ཤས་ཆེ། དེར་བརྟེན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དུ་ང་ཚོས”སེམས”ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ནི”ཀླད་པ”ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཚོར་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཧ་ཅང་གྲང་ངར་ཆེ་བའི་ས་ཆ་ཞིག་ཏུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་ནས་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་གནམ་གཤིས་དྲོ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་ཁོང་གི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཡུལ་དུ་ཚ་བ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཁོའི་བསམ་པར་དོན་བཟང་ཞིག་རེད་སྙམ་ནས་གཞི་ནས་དྲོ་རུ་ཕྱིན།། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ནི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་དང་། དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་པའི་སྔ་ལྟས་ཤིག་རེད། དེར་བརྟེན་སྐད་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ལ་སྐྲག་པ་དེ་རེད། ང་ཚོས་དོན་དག་རེ་རེ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དག་འདི་སྒྲུབ་དགོས་པར་བསམ་བློ་བཏང་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། འདི་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོའི་ད་ལྟའི་འཚོ་བ་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་དང་བར་ཐག་ཇེ་རིང་ནས་ཇེ་རིང་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ། ནམ་ཡིན་རུང་། ང་ཚོ་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད། རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོས་ང་ཚོ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་པ་དང་། ང་ཚོ་ལ་མཁོ་བ་ཡོད་ཚད་བྱིན་པས། ང་ཚོས་སྔར་བཞིན་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོ་ལ་བདག་སྐྱོང་དང་གཅེས་སྐྱོང་། དྲིན་ལན་འཇལ་དགོས། འདི་ནི་འཁོར་སྐྱོད་ཅིག་རེད། བསམ་བློ་ཞིབ་མོ་ཞིག་བཏང་ན། ལྗང་མདོག་གི་སྡོང་བོ་དང་རི་ཀླུང་། རྩྭ་དང་མེ་ཏོག་ད་དུང་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་དངོས་ཐམས་ཅད་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོག ཆེ་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་ཆུང་ནས་འབུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཤིང་སྡོང་བཞིན་དང་སྲོག་ཆགས་ཆུང་ཆུང་བཞིན་དང་ཐ་ན་ཆུ་བོ་མཐོན་པོ་བཞིན་ལ་ལྟ་སྟངས་འཛིན་སྐབས་ང་ཚོས་གུས་བཀུར་དང་། བརྩི་བཀུར། གཅེས་སེམས་བཅས་འཆང་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོར་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད།\nཡང་ན་དངོས་པོ་གང་རུང་ཞིག་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ང་ཚོར་རང་བྱུང་དང་ཁོར་ཡུག་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་དགོས་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ལ་ལྟ་སྟངས་འཛིན་སྟངས་དང་ཡང་ན་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་ལྟ་སྟངས་འཛིན་སྟངས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚང་མར་བབ་མཚུངས་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་ཡོད་ངེས་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་གཏིང་ཟབ་བྱ་དགོས། ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ད་ཆ་ང་ཚོར་ཉེན་ཁ་དང་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་འཕྲད་སྐབས་ང་ཚོས་མཉམ་དུ་ཁ་གཏད་གཅོག་པ་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ་ལས་སྐྲག་སྣང་ངམ་འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་མི་རུང་། ད་ཆ་འཕྲིན་གཏོང་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་པོ་ཡོད་པས་ང་ཚོར་ཉིན་ལྟར་ཆ་འཕྲིན་དང་གསར་འགྱུར་དང་གནས་ཚུལ་མང་པོ་འབྱོར་གྱི་ཡོད་པས་མི་རྣམས་སེམས་གཡེང་སླ་བ་དང་མི་རྣམས་དེ་བས་དངངས་འཚབ་དང་དངངས་འཚབ་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་འདུག དེར་བརྟེན་དེའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་རིག་པ་དྭངས་གསལ་དང་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་དགོས། ཅུང་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་འགག་རྩའི་དུས་སུ་ཐག་གཅོད་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཀྱང་ཚེ་སྲོག་གི་བདེ་སྡུག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་མཉམ་དུ་འབད་བརྩོན་བྱས་ན་དཀའ་གནད་ལས་མཉམ་དུ་སྒྲོལ་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པ་དང་། ནད་གཞི་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པར་མ་ཟད། མྱུར་དུ་ཐག་གཅོད་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པར་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ཐེངས་འདིར་ངས་གསར་དུ་བསྒྱུར་བའི<<ནད་མེད་པར་བཟོ་བ་དང་གནོད་འཚེ་སེལ་བའི་ཡི་གེ>>ཞིག་སྤེལ་ཡོད། དེའི་མིང་ལ<<ས་སྐྱ་ནད་བཅོས>>ཟེར། འདོད་ཡིག་དེའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་བོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དེའི་མིང་ལ་ཐང་ཏུང་རྒྱལ་པོ་ཟེར། རེ་སྨོན་ཡི་གེ་འདི་བོད་ས་ཁུལ་དུ་ཧ་ཅང་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སོང་ནས་ནད་ཡམས་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་ཚང་མས་ཀློག་འདོན་བྱེད་སྲིད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཉུང་བར་བརྟེན་ད་རེས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་རོགས་རམ་ཡོད་པ་དང་ཚང་མར་སྐུལ་ལྕག་དང་བློ་སྟོབས་ཕྲན་བུ་སྦྱིན་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་། ཚང་མས་འདོན་ཆོག་དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་མི་འགུལ་བ་ལྟ་བུ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སེམས་སྔགས་སོགས་རང་ཉིད་ལ་ཅུང་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ཞིག་གསོ་བྱེད་ཐབས་འགའ། མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན་ང་ཚོ་ཚང་མའི་བར་ཕན་ཚུན་སྐུལ་མ་གཏོང་རེས་བྱེད་ཐུབ་པར་མ་ཟད། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་བྱེད་པ་དང་རང་ཉིད་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་མཐུན་སྒྲིལ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ན་མྱུར་དུ་དཀའ་ཁག་ལས་ཐར་ཐུབ་པར་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ཅི་ལྟར་བཤད་རུང་། ལོ་གསར་བའི་ནང་དུ་ཚང་མ་བདེ་ཐང་དང་བདེ་སྐྱིད། ཙི་གུའི་ལོ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡོང་བར་སྨོན། ཚང་མར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nཅེས་པ་འདི་ནི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་ནད་རིམས་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར། སྔགས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་མདོས་གཏོར། སྨན། སྔགས། སྲུང་བ་སོགས་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་གདན་ས་སྟོངས་ལ་ཐུག་པའི་སྐབས། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་མ་ནམ་མཁའ་མའི་སྐྱབས་འགྲོ་གྱིས། མ་ཎི་སྒྲོངས། སྨོན་ལམ་འདི་ཐོབ་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་བཞིན་བགྱིས་པ་ལ་བརྟེན་ནད་ཡམས་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དུ་ཆད་པས། ས་སྐྱ་ནད་གྲོལ་མའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྲགས་སོ།། །།


THE MAN TAKEN BY GOD TO HIMSELF – The Life of Yeshu\nLast time we read how, after the murder of Abel, Cain went away to the east and gave rise toalineage of God-haters. We read in today’s scripture how God’s plan for another lineage arose;aline of men who were not God-haters. What to say? God wanted men to multiply; that is, God-like men to be fruitful and replenish the earth and subdue it responsibly (Genesis 1:27-29; 2:15).\nཨ་དམ་དང་ཁོའི་ཆུང་མ་ཧ་ཝ་ལ་བུ་གཞན་ཞིག་བྱུང་ངོ་། ཀ་ཡིན་གྱིས་ཧ་བེལ་བསད་པས། ཁོའི་ཚབ་ལ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་བུ་ཞིག་གནང་བྱུང་ཞེས་མོས་ལབ་བོ། དེར་བརྟེན་ཁོའི་མིང་ལ་སེད་བཏགས་སོ།\nEve recognized God’s purpose in giving herathird son. Had he not said that one of her descendants would trample on the head of the snake? (Genesis 3:15)\nསེད་ལ་བུ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། དེའི་མིང་ཨེ་ནོཤ་བཏགས་སོ། དེའི་དུས་ནས་མི་དམངས་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་མཚན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་འགོ་འཛུགས་པའོ༎\n1འདི་ནི་ཨ་དམ་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་མིང་ཐོ་ཡིན། དཀོན་མཆོག་གིས་མིའི་རིགས་རྣམས་བཀོད་གནང་སྐབས་དེ་ཚོར་ཁོང་རང་ཉིད་དང་འདྲ་བ་མཛད་གནང་བས། 2ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་མཛད་གནང་ནས་བྱིན་རླབས་གནང་ཞིང་དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བཏགས་གནང་ངོ་། 3ཨ་དམ་ལོ་ ༡༣༠ ལོན་སྐབས། ཁོ་དང་འདྲ་བ་བུ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། དེའི་མིང་ལ་སེད་བཏགས་སོ། 4དེ་རྗེས་ཨ་དམ་ད་དུང་ལོ་ ༨༠༠ གསོན་པོར་ལུས་སོ། ཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་། 5ཁོང་ལོ་ ༩༣༠ ལོན་སྐབས་གྲོངས་སོ།\nWhen Seth and his brothers and sisters grew up, and Seth now hadason of his own, men were beginning to make offerings to the LORD (Hebrew: Yahweh). If they asked for long life, God certainly gave them many years! If they asked him for children, their request was granted and they multiplied.\nLike Adam they were made in the likeness of God, so that he could talk and walk with them, as he had wished to do in the Garden (Genesis 3:8). However it was Adam’s spoiled likeness to God that Seth and all his descendants possessed,alikeness spoiled by Adam’s sin (las ngan). But did they want to talk and walk with him? Keep reading.\n6སེད་ལོ་ ༡༠༥ ལོན་སྐབས་བུ་ཨེ་ནོཤ་བྱུང་ངོ། 7དེ་ནས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༨༠༧ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲ་གུ་གཞན་ཡང་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། 8ཁོང་ལོ་ ༩༡༢ ལོན་སྐབས་གྲོངས་སོ།\n9ཨེ་ནོཤ་ལོ་དགུ་ཅུ་ལོན་སྐབས་བུ་ཀེ་ནན་བྱུང་ངོ་། 10དེ་ནས་ད་དུང་ལོ་ ༨༡༥ བཞུགས་པ་དང་། ཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ནས། 11ཁོང་ལོ་ ༩༠༥ ལོན་ནས་གྲོངས་སོ།\n12ཀེ་ནན་ལོ་བདུན་ཅུ་ལོན་ནས་བུ་མ་ཧ་ལ་ལེལ་བྱུང་ངོ་། 13དེ་ནས་ད་དུང་ལོ་ ༨༤༠ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་། 14ཁོང་ལོ་ ༩༡༠ ལོན་ནས་གྲོངས་སོ།\n15མ་ཧ་ལ་ལེལ་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་ལོན་དུས་བུ་ཡ་རེད་བྱུང་ངོ་། 16དེ་ནས་ད་དུང་ལོ་ ༨༣༠ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་། 17དེ་རྗེས་ལོ་ ༨༩༥ ལོན་ནས་ཁོང་གྲོངས་སོ།\n18ཡ་རེད་ལོ་ ༡༦༢ ལོན་ནས་བུ་ཧ་ནོག་བྱུང་ངོ་། 19དེ་ནས་ད་དུང་ལོ་ ༨༠༠ བཞུགས་པ་དང་། ཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། 20ལོ་ ༩༦༢ ལོན་ནས་ཁོང་གྲོངས་སོ།\n21ཧ་ནོག་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་ལོན་དུས་བུ་མེ་ཐུ་སེ་ལཱ་བྱུང་ངོ་། 22ཧ་ནོག་ལོ་ ༣༠༠ བར་དུ་དཀོན་མཆོག་དང་འགྲོགས་ཏེ་གནས་ནས། ཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་། 23ཁོང་ལོ་ ༣༦༥ བར་བཞུགས་སོ། 24ཁོས་རང་གི་མི་ཚེ་དཀོན་མཆོག་དང་འགྲོགས་སོ། དེ་རྗེས་ཁོང་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། གང་ལ་ཟེར་ན། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་ལ་བསྣམས་པར་མཛད་དོ།\n25མེ་ཐུ་སེ་ལཱ་ལོ་ ༡༨༧ ལོན་དུས་བུ་ལ་མེག་བྱུང་ངོ་། 26དེ་ནས་ད་དུང་ལོ་ ༧༨༢ བཞུགས་པ་དང་། ཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་། 27ཁོང་ལོ་ ༩༦༩ ལོན་ནས་གྲོངས་སོ།\n28ལ་མེག་ལོ་ ༡༨༢ ལོན་དུས་བུ་གཅིག་བྱུང་བ་དང་། 29ཁོས་སྨྲས་པ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དམོད་པ་བཏང་གནང་བའི་ས་ཞིང་ནས་ཕྲུ་གུ་འདིས་ང་ཚོ་ལ་ངལ་རྩོལ་ནས་སྐྱབས་པར་བྱེད་ཡོང་། དེའི་རྐྱེན་ཁོའི་མིང་ལ་ནོ་ཨ་བཏགས་སོ། 30ལ་མེག་ལོ་ ༥༩༥ བཞུགས་པ་དང་། ཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་། 31ལོ་ ༧༧༧ ལོན་ནས་གྲོངས་སོ།\n32ནོ་ཨ་ལོ་ ༥༠༠ ལོན་པའི་རྗེས་སུ་བུ་གསུམ་བྱུང་བ་དང། དེ་ཚོའི་མིང་ཤེམ་དང་། ཧམ་དང་། ཡ་ཕེད་ཅེས་ཡིན་ནོ༎\nToil and Child-bearing\nLife was filled with toiling; it was the focus of their lives (“They ate, they drank, they married, they were given in marriage” Luke 17:27). As it was then, so it has been ever since for humans all over the world; for most it was the main focus of their lives. There is no record of any man desiring God’s friendship. And in the end they all died; that is except for Enoch, the son of Jared.\nThe Second Enoch\n5 དད་པའི་སྒོ་ནས་ཧེ་ནོག་ཡར་དྲངས་ནས་འཆི་བ་མ་མྱོང༌། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་ཡར་ཁྲིད་གནང་བས་མི་རྙེད་པར་གྱུར། ཁོང་ཡར་འདྲངས་པའི་སྔོན་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་མཉེས་པའི་མི་ཡིན་པར་གདེང་འཇོག་ཐོབ།6དད་པ་མེད་པར་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་མཉེས་མི་སྲིད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་ཡོང་བ་དེས་དཀོན་མཆོག་ཡོད་པ་དང༌། ཁོང་འཚོལ་མཁན་རྣམས་ལ་བྱ་དགའ་གནང་མཁན་ཡིན་པར་དད་པ་བྱེད་དགོས་པས་སོ།\nAlthough it was true that men did not walk away from God like Cain, yet evil behaviour increased. [You can read how Enoch preached against evil men warning them of judgment for speaking against God (Jude 14, 15; James 3:8, 9)]\nEnoch’s good behaviour (spyod lam) life pleased God. And it seemed to men that Enoch did not walk alone; he always seemed to haveafriend beside him by whom he expected to be rewarded.\nEnoch walked with God until God took him. He walked the ‘pilgrim ways in his heart’ (Psalm 84:5).\nWhen God took Enoch to be with Himself, it was foretaste of ‘The Truth of the Cessation of Suffering’.\nWhen Jesus restored to lifeadead man, he said to his sister, “I am the resurrection and the life; he who believes in me, though he die, yet shall he live, and whoever lives and believes in me shall never die” (John 11:25).\nཡོ་ཧ་ནན། 11 :5 ཡེ་ཤུས་ “སླར་གསོན་པ་དང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ནི་ངའོ། སུ་ཡང་ང་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་དེ་ཤི་ཡང་གསོན་པར་འགྱུར་ལ།\nWhat to say? At the future second coming of Jesus he will take to himself righteous men, both those whose bodies have died, and those who are still alive when he comes (Matthew 24:40, 41; 1 Thessalonians 4:13-17).\nNext time we will read about another of Seth’s descendants, Noah, whose father, the second Lamech, was another man with faith that God desired to reward the righteous man.


འབྲི་གུང་༧སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་དེ་ཉིད་ཁམས་ནང་ཆེན་ནས་མེ་ཕག་ ༡༡༦༧ གྱི་རྟ་ཟླ་བོད་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་རྩིབས་ཀླུ་མོ་ཆེ་ཕུག་ནས་བཞེངས་ཏེ། དབུས་སུ་ཕག་གྲུ་མཇལ་བར་ཕེབས་ཐོན་མཛད། དེ་ལོའི་བོད་ཟླ་ ༥ པའི་ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་མཚན་དཀྱིལ་དུ་གདན་ས་ཐེལ་དུ་ཕེབས་འབྱོར་གནང༌། ཚེས་ ༡༣ ཉིན་དཔལ་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཞལ་མཇལ། ཞེས་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ནས་གསུངས། ༧སྐྱོབ་པའི་བཀའ་འབུམ་ལེ་ཚན་ ༧༢༤༽ ལས། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ཟླ་བ་ ༣༣ དང༌། ཞག་མ་ ༡༣ བསྟེན་པ་ལ། ཕག་མོ་གྲུ་པ་སྐུ་གཤེགས། ཞེས་བྱུང་བས། མེ་ཕག་ ༡༡༦༧ ལོའི་སྟེང་ཟླ་བ་ ༣༣ དང༌། ཞག་མ་ ༡༣ བསྣན་པས། དེ་ནི་ལྕགས་སྟག་ ༡༡༧༠ ལོ་འཁེལ་བས། དེ་དེབ་སྔོན་དང༌། མཁས་དགའ། དུང་དཀར་ཚིགས་མཛོད་སོགས་ཀྱང་ཞལ་མཐུན་པ་ཡིན།\nགཤེགས་ལོའི་ཟླ་བའི་ཐད་ལ། ཕག་གྲུ་སྐུ་གཤེགས་སྐབས་ཞབས་དྲུང་དུ་གདུང་གཉེར་བ་གཙོ་བོ་སྟག་ལུང་ཐང་པ་བཞུགས་ཡོད་པས། གང་གི་ཕག་གྲུ་གཤེགས་ཚུལ་གྱི་ཐོ་ཡིག་ལས། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དབྱུག་ཟླ་ལ། །རིན་ཆེན་སྐུ་སྙུང་སྤོང་དག་མཛད། །འདིར་ཤོག་གསུང་བྱུང་སྤྱན་སྔར་མཆིས།། ཞེས་དང་ཡང༌། མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་རྒྱལ་ཉི་ལ། །སྔ་དྲོ་གདུགས་ཀྱི་རྩེ་ཤར་ལ། །ཞེས་སོགས་ཞིབ་པར་བྱུང་བས། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དབྱུག་གུ་ཟླ་བ་ནི། བོད་ཟླ་དགུ་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་༧སྐྱོབ་པའི་བཀའ་འབུམ་ལེ་ཚན་ ༠༤༤༽ ལས། དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་ལ། །ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཤིང་ཚུལ་ཐོན་ནས། །ཞག་བདུན་ལོན་པའི་ཉིན་པར་ནི། །ལྷ་ལས་བབ་པའི་དུས་མཆོད་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་གྱི། །འདས་མཆོད་དག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འོང༌། །ཞེས་གསུང་པས། འདས་མཆོད་ཀྱི་དུས་ཚོད་བོད་ཟླ་ ༩ པར་འཁེལ། ཚེས་ཆའི་ཐད་གོང་གི་གསུང༌། མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་རྒྱལ་ཉི་ལ། །ཞེས་མར་ཚེས་བཅུ་སྟེ། ༢༥ ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་ལགས།\nAn Examination on the Date of Phagmodrupa’s Maha Parinirvana\nIt is on the 15th day of the 1st month of 1167, the Fire Pig Year according Tibetan calendar, that Lord Jigten Sumgon left the Tsi-Lumo-Che cave of Kham Nangchen and started to journey towards central Tibet to have an audience with Phagmodrupa. At the midnight of the 11th day of the 5th Tibetan month, Lord Jigten Sumgon arrived at Phagdru Densatil. On the 13th, he had an audience with Glorious Phagmodrupa Dorje Gyalpo, according to Jigten Sumgon’s Autobiography: Dorje Rinchen Barwa. The Volume 724 of Jigten Sumgon’s Collected Works says, “He followed Phagmodrupa for 33 months and 13 days until Phagmodrupa entered into maha parinirvana.” When adding 33 months and 13 days to the Fire Pig year 1167, it turns out to be 1170, the Iron Tiger year, which is consistent with records in the Blue Annals, A scholar’s Feast, and The Dungkar Dictionary and so on.\nRegarding the month of Phagmodrupa’s maha parinirvana date, it is documented in Taklung Thangpa’s daily recordings, who was the main attendant that cared for Phagmodrupa’s body during this period. It writes “In the last month of Fall, the precious body was struck with sickness. I was called upon and went in the presence of him.” It continued “On the 10th day of the second half of this month, right after sunrise (he passed into maha parinirvana)”. The last month of Fall corresponds to the 9th month of the Tibetan calendar, which is congruous with records in Volume 044 of Jigten Sumgon’s Collected Works “For the three months of summer, (he) stayed well as usual. Within seven days, on the day of Lhabab (the Descending Day of Buddha) memorial service, Lord (Phagmodrupa)’s passing into maha parinirvana took place.” This documentation confirms that Phagmodrupa passed in to maha parinirvana in the 9th Tibetan month, “on the 10th day of the second half of this month”, that is after sunrise on the 25th.