Terdzo-ZA-039 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po nor bu skor gsum las gsang ba bla med lugs kyi nang ltar sgrub pa'i phrin las dbang bskur dang bcas pa dri med pad+ma'i snying po\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ (Thugs rje chen po nor bu skor gsum)\nVolume 22 (ཟ) / Pages 929-981 / Folios 1a1 to 27a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po nor bu skor gsum las gsang ba bla med lugs kyi nang ltar sgrub pa'i phrin las dbang bskur dang bcas pa dri med pad+ma'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 929-981. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rtsa ba'i gzhung dum bur 'thor ba rnams brgyud pa gong ma'i phyag bzhes gter gzhung gi dgongs par 'byor nges pa dang bstun nas bklag chog tu bsdebs pa 'di'ang /_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས་གསང་བ་བླ་མེད་ལུགས་ཀྱི་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ནིརྟེ་ཤྭ་ར་ཡ། པདྨའི་རིགས་འཁྲུངས་པདྨ་དམར་པོའི་མདངས། །ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་འཛུམ་གར་གྱིས། །སྲིད་ཞི་དབང་དུ་མཛད་པའི་མགོན་པོ་དེས། །བདག་སོགས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་དབང་མཛད་གསོལ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བླ་མེད་ལུགས། །དེ་ཡི་ཡང་ཟབ་གསང་སྒྲུབ་ཅེས། །མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་ཡང་། །བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བསམས་ནས་འགོད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐོར་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། ནང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ། གསང་སྒྲུབ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན། ལས་སྒྲུབ་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནང་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་འདི་ལ་དོན་བཞི། བདག་དོན་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་དོན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རི་བོ་ཏ་ལར་མོས་པའི་དབེན་གནས་ཁྲུས་དང་ཕྱགས་དར་གྱིས་གཙང་བར་བྱས་ལ་རྟེན་དང་མཆོད་པ་བཤམ། རང་ཉིད་གོས་དམར་པོ་བགོ་ཞིང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱ། ཀ་པཱ་ལ་ཆང་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་དྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། དབུས་སུ་མུ། ཤར་དུ་བི། ལྷོར་ར། ནུབ་ཏུ་ཤུ །བྱང་དུ་མ། སླར་ཡང་དབུས་སུ་ན། ཤར་ལྷོར་གོ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ །ནུབ་བྱང་དུ་ད། བྱང་ཤར་དུ་ཧ། རླུང་གཡོས་ཤིང་མེ་སྦར་བས་ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་རྣམས་ཞུ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཞུ་བས་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྔོན་པོ། ཨཱཿཞུ་བས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དམར་པོ། ཨོཾ་ཞུ་བས་སྐུའི་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། དཀར་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བགེགས་གཏོར་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་གོང་ལྟར་གསུམ་གྱིས་བསྔོས། ཧཱུྃ། ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རིགས་ཀུན། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ། །མ་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་དཔལ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་དབྱུག་ཏོ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏད་པ། དབུ་གཙུག་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་ཞིང་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། སྐུ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ཞིང་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ། ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བདེན་པ་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་མཐུ་དཔལ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་སྒོ་གསུམ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བགྱིད་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གེགས་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གཅིག་ཀྱང་མ་གནས་པར་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱ་སྙིང་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་འགེམས་པར་འགྱུར་གྱིས། དེ་བས་བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་བར་རང་རང་གི་གནས་སུ་དེངས་ཤིག །གོང་སྔགས་མཐར། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་མཚམས་བཅད། རང་གི་སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་གནམ་ས་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི །རྡོ་རྗེ་རྭ་བས་གཏམས་པས་བགེགས་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པར་གྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨཱ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་ཡོན། བདུག་སྤོས། མེ་ཏོག །མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་སྦྱར། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ན་མོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་མངའ་བ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་གིས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་དམ་ཅན་ཚོགས༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་རབ་གུས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྣམ་མང་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད༔ དུས་གསུམ་སྡིག་པའི་ལས་བསགས་མི་དགེ་གང་མཆིས་སོ་སོར་བཤགས༔ འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེངས་ནས་བརྩམ་སྟེེ་བདག་གིས་དུས་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བསྒྲུབས་ནས༔ སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བགྱིད༔ ཅེས་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་མི་དམིགས་པར་གྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨེ་ལས་གྲུ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བདུངས་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཕྱི་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་རྩིག་པ་དཀར་པོ་དམར་པོ་སྔོན་པོ་སེར་པོ་ལྗང་གུ་སྟེ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་ཞིང༔ མདའ་ཡབ་དང་པུ་ཤུས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ༔ ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མཁའ་ལ་བཏེགས་པ༔ དབུས་ཕྱུར་བུ་ལ་པདྨའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ༔ དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་ཤར་དཀར༔ ལྷོ་སེར༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་ལྗང༔ ལྟེ་བ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ༔ པཾ་ལས་པདྨ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བ༔ རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་དང༔ གཡོན་པདྨ་དམར་པོ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་ལ་འཁྱིལ་ཞིང་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ༔ སྤྱན་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ༔ དེའི་པང་ན་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ༔ གཡས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཏུ་རོལ་པའོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་གྱི་པད་འདབ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་མ་སྔོན་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ་སེར་མོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་མ་དམར་མོ་གཡས་པདྨ༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་གར་སྟབས་དང་ལྡན་པའི༔ ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ གོང་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གཅིག་བྱ། མི་ལྕོགས་ན་སྤྱི་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པའི་དབང༔ རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་བསྐུར་པ་ལྟར༔ ད་ལྟ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། རིགས་བཞིའི་ཌཱ་ཀི་ལ་རིགས་སོ་སོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་རཱ་གའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ། རྩིབས་དྲུག་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་དམར་པོ། ཟུར་གསུམ་ལ་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གར་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཧ་རི་ནི་ས་རང་མདོག །སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་འཁོར་ཞིང་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཡུམ་ལ་ཕོག །ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཆོས་འབྱུང་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་འཁོར། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཌཱ་ཀི་རིགས་བཞིའི་ས་བོན་ལ་ཕོག་པས་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ནས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་བཞིན་པར་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཞེས་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བཟླས་སྟེ་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ནི་བྱེ་བ་བཅོ་ལྔའམ་འབྲུ་འབུམ་བཟླས་པས་ལས་རུང་ངོ་། །ཡང་སྐབས་སུ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་གཡས་འཁོར་གཡོན་འཁོར་གྱི་བར་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བསམ། བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། རྡོ་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་འདུས་པ་ལྟར་འདུས་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་ཤམ་དུ་ལོ་ཀ་སིདྡྷི་སརྦ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་བཟླས་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབབ་བོ། །དྲེགས་པ་ཅན་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ༔ སྟཱམྦྷ་ཡ༔ ན་ཤ་ཡ༔ བྷན་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟིར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཐུན་མཚམས་སོགས་དགོས་པ་བྱུང་ན་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་མཎྜ་ལ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཱ་དྱཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཧྲཱི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ༔ སྐྱོན་བྲལ་དྲི་མེད་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ༔ ཆགས་མེད་དོན་གྱིས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ རིག་བྱེད་ལྷ་མོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་སོ་སོའི་ཉམས་དང་ལྡན། །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་བསྟོད། བསྡུ་རིམ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཕོག །དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་ཞུ་བ་ལས་རིམ་བཞིན་བདག་ཉིད་ལ་འདུས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿཡང་གོང་བུ་དང་ནཱ་དའི་གཟུགས་ལས་རྣམ་པར་འདས་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །སླར་རང་ཉིད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་ལྷར་ལྡངས་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་ལྟར་བྱས་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་བས། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བསྙེན་སྔགས་གཤམ་དུ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ །པདྨ་མཁའ་འགྲོ །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། སརྦ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་སོགས་གསུམ། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། བདག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང་། བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་བསལ་དུ་གསོལ། མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ་མ་འབྱོར་ན་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ཀ་པཱ་ལ་མྱོས་བྱེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ནང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདང་འདབ་མར་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། དབང་གཙོ་བོར་བྱེད་སྐབས། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་གླེགས་བམ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། རྒྱབ་ངོས་སུ་གཏོར་འབུལ། མདུན་དུ་ནང་མཆོད། མཐར་ཕྱི་མཆོད་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དུ་སོང་ནས། ཐོག་མར་བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་བྱ་བ་ནི། ནང་མཆོད་མདུན་དུ་བཞག་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་བ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན། ནང་དམར་བ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ་དབུགས་དང་བྲལ་མ་ཐག །བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་རླངས་པ་མ་ཡལ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བས། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་གི་མདོག་ལ་སྦྲང་རྩིའི་རོ་དང་ལྡན་པ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ དེ་ནས་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་ཐོད་པའི་ཁ་ཟླུམ་སྐོར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་བྲི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར། དེའི་ནང་དུ་རོའི་ལྷ་མོ་ཀྲོ་དྷི་སེར་མོ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ཆང་གི་སྟེང་དུ་ཐོན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྱག་གཉིས་བདུད་རྩི་ཐོགས་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བའོ། །སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་པ་གཉིས་ལ་ཆང་གཏོར་ཞིང་རྟ་སྔགས་བརྗོད། གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླུམ་སྐོར་བྲི་ཞིང་། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། གཡོན་སྐོར་དུ་ཆོས་འབྱུང་བྲི་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། དབུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ །ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ །ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས། །མགོན་པོ་ཚེ་དབང་འོད་དཔག་མེད། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཁོར་དང་བཅས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ དྷ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཕེཾ་ཕེཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལས། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ །ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན་མཛད་པའི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །འགག་པ་མེད་པར་སྐུར་སྟོན་པ། །གནས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཆགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་དོན་མཛད། །འགྱུར་མེད་དོན་མཛད་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཌཱ་ཀི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས། །པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས། །རིགས་བཞི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ལ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དེ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལག་པ་གཉིས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བདུད་རྩིའི་སྟེང་སྦུབས་ལ་གཡོན་དུ་དལ་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབ་ནས་ཐོད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ། ལག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་ལག་པ་གཡོན་སྤྱི་བོ་བྱུག །སྲིན་ལག་གཡོན་གྱིས་བདུད་རྩི་དཀྲུག་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདུད་རྩི་སྟེང་འོག་སོགས་ཚིག་བསྟུན་འཐོར་ཞིང་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་སོགས་བྱས་ཏེ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ༴ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ༴ བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ནས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པར་བསམ། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་གནོད་བྱེད་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊ། འཁོར་དུ་ཚོགས་པ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོར་གྱུར། མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་གྱུར། གནས་ཁང་དང་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གཏམས་པར་གྱུར། ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པས་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནས་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་དོར་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ གྲུབ་ཐོབ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་དབུས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དབང་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དག་པ་སྐུ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཌཱ་ཀི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ པདྨ་གསུང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ འཇིག་རྟེན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ཌཱ་ཀི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན༔ བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿནས། རིགས་སོ་སོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ པདྨ་མཆོག་ཏུ་སྐུ་སྤྲུལ་པ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་སྡུད༔ སྤྱན་གྱི་གཟི་མདངས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ ཞལ་ནས་གསུང་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་འཐོར༔ སྙན་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུལ་ཐབས་མཛད༔ ཕྱག་གཉིས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ གཡས་པས་ཕྲེང་བས་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ གཡོན་པས་པད་སྡོང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མ་གོས༔ ཞབས་གཉིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འདོར་ཐབས་ཚུལ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན༔ འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་དབང་དུ་སྡུད༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྱེས་པར་རོལ་ལ་ཛཔ྄་བསྟོད་མཆོད་པ་བཞེས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བདག་ལ་སྩོལ༔ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གསུང་ལས་སྤྲུལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡུམ་གཅིག་མ༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་དབང་གི་ཚུལ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ རྣམ་རྟོག་ཀུན་གྲོལ་ཌཱ་རུ་གཡས༔ འཁོར་བ་དབང་སྡུད་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ འདོད་ཡོན་རང་དག་རུས་པས་བརྒྱན༔ གཞོན་ཚུལ་ཆེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པ་དབང་སྡུད་མ༔ ནམ་མཐོང་དྲན་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་དོན་མཆོད་བཞི་བསྟོད་བཞིར་གྲགས་པ་ལ། ཐོག་མར་མཆོད་རྫས་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་དང་སྐུ་ལུས་ལ༔ མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྤྱན་གྱི་འོད་ཟེར་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ ཞལ་གྱི་འཛུམ་ཚུལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས༔ མཆེ་བཞི་གཙིགས་པ་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་གཞན་གྱིས་འགྲན་དུ་མེད༔ རྟ་སྐད་འཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱས་སྐྱེ་འགྲོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ པདྨའི་ཕྱག་མཚན་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མ་གོས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་དག༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ རིགས་ལྔ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཤ་ཆེན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རྣམ་དག་པ༔ མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་འབྱུང་བ་ལྔ༔ ཤེས་རབ་དྲི་མེད་མཆོད་པ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དབང་བཞི་བསྐུར་དང་རྒྱུད་བཞི་སྨིན༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ནོར་དང་བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཆགས་པ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཟུང་འཇུག་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་བཅས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དབང་བཞི་བསྐུར་དང་རྒྱུད་བཞི་སྨིན༔ གསང་བ་བླ་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེས་མཉམ་པར་གཟིགས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆགས་རབ་དོན་གྱིས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྔགས་ཀྱི་ལས་མཛད་མཁའ་འགྲོ་མཛེས་པའི་ཚུལ༔ རྒྱ་མཚོ་གླིང་གི་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྟན་པའི་རྒྱུད་འཛིན་གདུག་པའི་དགྲ་འདུལ་བའི༔ མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སྐྱོང་བྱིན་རླབས་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ ཌཱ་ཀི་རིགས་བཞིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ རིགས་བཞི་ཌཱ་ཀི་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་དོན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཅིང༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོད་པ་འབུལ༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པའི༔ འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འབུལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རེ་སྐོང་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་རིན་ཆེན་རིགས༔ རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་པདྨའི་རིགས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དོན་གྲུབ་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ལས་ཀྱི་རིགས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་སྤྲུལ༔ རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནོད་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་མཛད་རིན་ཆེན་རིགས༔ རཏྣ་གིང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆགས་རབ་དོན་གྱིས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ པདྨ་གིང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་བསྟན་པའི་རཱུ་ཏྲ་འདུལ༔ ལས་ཀྱི་གིང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དགོངས་པ་ལོན་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བདག་དང་མོས་པའི་གང་ཟག་ལ༔ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཕོབ༔ ཅེས་མཚམས་རྣམས་སུ་རོལ་མོ་བྱ། བདག་མདུན་མགལ་མེ་ཀླད་སྐོར་གྱི་བཟླས་པའམ། གཞུང་སྒྲུབ་དམིགས་བསལ་རིགས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སོགས་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ལ། བདག་ལ་ཞེས་པ་ལྷ་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ། རིགས་སོ་སོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་བར། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པའམ་བདག་བསྐྱེད་ཐུན་མཚམས་ལྟ་བུའི་བསྡུས་པ་གང་ལྕོགས་བྱ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་གཟུངས་ཐག་འཇུས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་སྟེ་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་བ་བུམ་ཆུའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་དང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལའང་ལྷ་རྣམས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་བར་གྱི་གཏོར་འབུལ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བྱ། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ལྟ་བུའི་ཁོངས་སུ་གཏེར་སྲུང་བཙན་རྒོད་སོགས་གཏེར་གཞིའི་གཏོར་མའང་འབུལ། དབང་དང་འབྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །གསུམ་པ་གཞན་དོན་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱིར་ལུགས་འདིར་ས་ཆོག་ལྷ་བུམ་སྟ་གོན་རིགས་མ་གསུངས་པས་སྤྱི་ལྟར་སྤྲོས་ཀྱང་ཆོག་རུང་སྐབས་འདིར་ལག་ལེན་ཟོར་ཡང་པའི་ཕྱིར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་སོར་བཞག་ཏུ་བཀོད་པ་སྟེ། དེའང་གཞུང་དོན་དངོས་ལྟར་ན་ནུབ་དང་པོར་གོང་སྨོས་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་གྲུབ་པ་དང་སློབ་མ་སྟ་གོན་འཕྲོས་སུ་རྗེས་ཆོག་བྱ། ནུབ་གཉིས་པར་སླར་ཡང་སྒྲུབ་མཆོད་བདག་འཇུག་བཅས་བྱས་ལ་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར། ནུབ་གསུམ་པར་སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་སྦྲེལ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཆོག་དབང་གསུམ་པོ་སློབ་མ་ཁྲིད་ཐོས་མྱོང་ཅན་གྲངས་བཅད་ལ་བསྐུར་ཞིང་། གཟེར་བུ་བདུན་པའི་བཀའ་གཏད་ཀྱི་གཟེར་སོགས་སླར་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་གནང་བར་བྱ་བ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་དེང་སང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་ལ་གཏད་སོ་འཆའ་བའི་སྐབས་འདིར་དེ་དག་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་དཀའ་བས་འདིར་ཡང་ཕྱིས་འབྱུང་ཕལ་ཆེར་གྱི་ཕྱག་བཞེས་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་མ་ལྟར་ན་འདི་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར། ལུགས་སྲོལ་ཁ་ཅིག་ལྟར་ན་བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་འཕྲལ་སློབ་མ་སྟ་གོན་འདིར་གསལ་བ་བླང་། དེ་གྲུབ་པ་དང་བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་མདུན་བུམ་སྒྲུབ་མཆོད་བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་དངོས་གཞིའི་དབང་ལ་འཇུག་པའང་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལ་སྟ་གོན་འོས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ལས་རྡོར་གྱིས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ལ་གནང་བ་ཞུ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ ཁྲོ་བོ་སྔོན་པོ་མཛེས་པ་སྟེ༔ ཁྱོད་ནི་དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྤྱིར་བཅིངས་པ༔ ཕྱག་ན་དབྱུག་པ་བསྣམས་པ་ཀྱེ༔ བདག་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས་དབུས་སུ༔ བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་ཀྱིས༔ བཟང་པོའི་སྒོ་འདི་ཕྱེས་ཏེ་ཐོངས༔ ཞེས་ཞུས་པ་ལ་ལན་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །བརྡ་དང་བྲལ་བའི་ཉན་རང་དང༔ སྐལ་མེད་མུ་སྟེགས་བསྐྲད་པར་བྱ༔ སྐལ་ལྡན་ཡིན་ན་ནང་དུ་ཤོག༔ སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ༔ དེའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛ་ཛ༔ ཞེས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ལ་ནང་དུ་ཁྲིད། ལུས་ལ་དྲིལ་བའི་ཟན་གྱིས་གླུད་དང་ཆངས་བུ་བཅས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱིན་བརླབ་ཅིང་བསྔོ། རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་པ་སོགས་དེ་ལྟར་ལ། མཐུ་དཔལ་ལ་བརྟེན་ནས། དེང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གེགས་བྱེད་པའི་སོགས་བསྒྱུར་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་ཡང་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ནུས་ན་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་བཤད། མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དབྱེར་མེད་པའི་དྲུང་དུ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་གསན་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ནུས་ན་དགོངས་འདུས་ལས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྒོ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་གསུངས་ཀྱང་ལྕོགས་དཀའ་བས། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ཉིད་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །ཞིང་མཆོག་དེ་དག་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་བླངས་ནས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་ལ༔ སྡོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་ལྟར༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང༔ དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་སུ༔ ཇི་སྲིད་རྫོགས་སངས་མ་རྒྱས་བར༔ གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་བཞིན༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་ནས་ཀྱང༔ གདམས་ངག་བསླབ་པའི་དོན་རྣམས་ལ༔ ཡེངས་མེད་རྟག་ཏུ་འཇུག་པར་བགྱིད༔ ཀུན་ཀྱང་ཀུན་བཟང་ས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་བར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲི་ཆུས་མས་རིམ་ནས་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་ཞེས་པས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། ཡས་རིམ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་ནས་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པས། སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་སྐྱོན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ལུས་སྣང་སྟོང་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །དེས་ནི་རྒྱུད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་དབང་རྟགས་ཆགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །སོ་ཤིང་ར་བ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་བཀོད། སོ་ཤིང་རྟ་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསངས་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐལ་སྦྱར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་སྟེ་རྩེ་མོས་སོ་དྲུད་པའི་ཚུལ་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྐྱུགས་པའི་མོས་པས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བཅས་འདོར་བར་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཱཿ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །ཚོམ་བུའི་དབུས་སུ་ཕོག་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྲིན་ལས་བཞི། མཚམས་སུ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གསུངས། སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཁྱོར་ཆུ་འདི་ཉིད་འཐུངས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ངག་གི་ཉེས་པ་དག་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙཱ་སྱ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཀལྤ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བླུད། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་སྔགས་ལ། བར་ཆད་སྲུང་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྲུང་སྐུད་དཔལ་རྟ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་མོའི་གཡོན་དུ་བཅིངས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལས་སྲུང་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བུད་དྷ་མཻ་ཏྲི་རཀྵ་རཀྵ་སརྦཱནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གཉིས། དྷཱིཿབཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆུང་བ་ལག་གཡས་སུ་ཟུངས་ལ་སྔས་དང་ཆེ་བ་ལག་གཡོན་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵ་བཾ། ཞེས་གཏད། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་བཤད་པ་ནི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་འབྱུང་མི་སྲིད། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། །གཉིས་མེད་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་ཚུལ་འདིས། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སྔོན་དུ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་གང་། །དེ་ཀུན་བྱང་བར་འགྱུར་བ་ནི། །ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་སོ། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པའི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྲོ། །གང་དག་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་ལ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པོ་གཡོ་མེད་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་རབ་ཏུ་བཅད། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དེ་རིང་རྙེད། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །དབང་ཐོབ་འབྲས་བུ་སྐྱེས་བཞིན་ལམ། །དེ་བས་ཁྱེད་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ལ། །སང་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབྱུང་བ། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་དཔལ་དང་ལྡན། །ལམ་འདིར་ཁྱེད་རྣམས་འགྲོ་བ་ལས། །རང་བྱུང་སྐལ་པ་ཆེན་པོ་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པའི་གནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །དེས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། །ཞེས་བྱས་ལ་དངོས་སྟ་མི་སྦྲེལ་ན་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་ལའང་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཁྲུས་དང་མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྷ་གཅིག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་མདོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྟན་པ་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཐོག་མར་བྱོན་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཆེ་ཕྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ལ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ལས། འདིར་ནི་འཕགས་མཆོག་ཉིད་གདུལ་བྱ་འདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་གྱི་སྐུར་བསྟན་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་རས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་གདམས་ངག་དང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་དྲིལ་དུ་མཛད་ནས་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཅེས་མཚན་དུ་གསོལ་བ། ཕྱི་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། ནང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ། གསང་སྒྲུབ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ། སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཉེར་ལྔ་པའི་རྫོགས་རིམ་སོགས་སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆ་ལག་ཚང་བའི་ཆོས་སྐོར་རྩ་བ་སྤུ་རི་རིན་ཆེན་འབར་བའི་བྲག་ལོགས་དང་། ཁ་ཚར་འགའ་ཞིག་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་སྣ། རྒྱབ་ཆོས་ལམ་རིམ་གྱི་སྐོར་ཀོང་པོ་བྱ་རྒོད་གཤོང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མ་བུ་བསྡེབས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པར་མཛད་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས། རྩ་བར་གྱུར་པ་ནང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསང་བའི་གདོང་གཡོགས་དམར་པོ། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦན་དྷ་ཝ་ར་མཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བཅིང་། ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ། གིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྦྱིན། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་པོ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པའི༔ དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། སེམས་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པས་ཉོན་ཅིག །བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ། ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་གྱིས། །གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་ཆོ་ག་འདི། ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང་། །དེ་བཞིན་གང་དག་མ་བྱོན་དང། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཞུགས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་ནས། །དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་མ་བརྙེས། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་མཉམ་མེད་པས། །སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཧེ་རུ་ཀས། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་འདི་ཡིས་བཅོམ། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་སྡོམ་བཟུང་གོང་གི་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ལྟར་འདིར་ལེན། གལ་ཏེ་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་བ་ཡིན་ན་འདིར་བསྐྱར་བལྡབ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མས་མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། གཡོན་འོག་མས་མེ་ཏོག་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ་ལ་དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ལྔས་བརྒྱན་པ། རྣམ་བཀྲ་ལྷའི་དར་གྱི་ན་བཟས་མཛེས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་སྒོམས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་དྲིའི་ཆུ་དང་བཅས་པས་སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་གར་རེག་ཅིང་། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག །ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི། སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་སྔོན་འགྲོར་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཁེ་ཉེན་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་བཀའ་གཉན་པའི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་རིམ་པར་འབྱུང་བས་གསན་འཚལ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་སུ་སྐྱེ། །ང་ཡིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན། །བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་གིས་འདི་འདྲ་མ་མཐོང་བའི། །དྲུང་དུ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །བག་མེད་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་མ་འཁྲུལ་ཤེས་པར་གྱིས། །བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུ་བླུད་ཅིང་། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །དེང་འདི་ནས་ནི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱིས། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་སྒྲུབས། །གང་ཡང་ང་ལ་མ་གུས་མིན། །དེ་བཞིན་གུས་པར་མ་བྱས་ན། །བདུད་ཀྱིས་བཅོམ་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །དེ་བས་དམ་ཚིག་གནས་པར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལོངས་ལ་སྤྱི་བོར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་སྒོམས་ཤིག །སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་དང༔ གཡོན་པདྨ་དམར་པོ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་ལ་འཁྱིལ་ཞིང་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ༔ སྤྱན་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ༔ དེའི་པང་ན་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ༔ གཡས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་རཱ་གའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ། རྩིབས་དྲུག་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གདེངས་ཀ་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་དམར་པོ། ཟུར་གསུམ་ལ་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ། སྨིན་མཚམས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དམར་པོ་གཡོན་སྐོར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ། དེ་རྣམས་དང་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། རྩ་སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ ཞེས་ཡེ་ཤེས་མ་ཕེབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྗོད་ལ། ཕེབས་ནས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་ནི། ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད༔ གྲུབ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་སེམས་སུ་འདུས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཉིད་དེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསལ་བ་དེ་ཡི་ངོ་བོར་སྣང༔ མོས་པ་དུ་མའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ཐབས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་སྟེ༔ སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ དཔའ་བོ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གོ་འཕང་ཐོབ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན༔ བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་མིག་དར་གྱི་འོག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟོས་ལ། ཁ་དོག་ཅི་ལྟར་དུ་མཐོང་བ་སྨྲོས་ཤིག །དེས་ཅི་མཐོང་བཤད་ལ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་མཐོང་ན་ཞི་བ། སེར་པོས་རྒྱས་པ། དམར་པོས་དབང་། ལྗང་གུ་དང་ནག་པོས་མངོན་སྤྱོད། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལ་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ། །ཅེས་བརྗོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ། ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཡོད་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡིད་ལ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ སྔོན་ཚེ་གང་ལ་སྦྱངས་པའི་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་འདོར་དུ་བཅུག །གང་ལ་ཕོག་པའི་རིགས་སོ་སོའམ་གཙོ་བོའི་རིགས་སུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་སླར་བཅིངས་ཏེ། རིགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མེ་ཏོག་དང་དབྱེར་མེད་པར་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སེམས་དཔའ་སྟོབས་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་བཟུང་བར་གྱིས། །པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་བཱ་ལ་མ་ཧཱ་སཏྭ༔ ཁྱོད་གཙོ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རིགས་ཡིན་པས། དཔལ་དགྱེས་པའི་པདྨ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་མུན་པ་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུརྦི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མིག་ཐུར་གྱིས་གདོང་དབྱེ། ཕྱག་ཤིང་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ལ། ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགྲོ་བ་ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་བས་ན༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྐྱོངས༔ གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་པ་ན། སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ནི། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མགོན་པོ་གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད༔ རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ༔ དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པའི་དབང༔ རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་བསྐུར་པ་ལྟར༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ སྐུ་མཆོག་བུམ་པའི་དབང་འདི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་བུད་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུས་བཀྲུས་ཤིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་བརྗོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། རྡོ་རྗེ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར། ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་བྱིན་ལ། མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནས་གསུང་མཆོག་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་གླེགས་བམ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གླེགས་བམ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་མཆོག་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནས་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས། དབུ་རྒྱན་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དབུ་རྒྱན་དང་ཅོད་པན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་མགོ་བོར་བཅིངས་ལ། རིན་ཆེན་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དེ་ལྟར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནས་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་པས། དྲིལ་བུ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དྲིལ་བུ་ལག་པ་གཡོན་དུ་བྱིན་ལ། ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྲག་དོག་རང་སར་དག་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་བཞུགས་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་གནས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཥ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སོགས་གོང་ལྟར། རྣམ་བུམ་སྟེང་གི་ཀ་པཱ་ལ་བླངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། ཡུམ་བཞི། སེམས་དཔའ་བརྒྱད་སོགས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ལས། བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐོད་པའི་དབང༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་བསྒྲུབས་པ༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ གསང་མཆོག་ཐོད་པའི་དབང་འདི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་ལ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས་སོགས་གོང་ལྟར། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་ནས། གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ་ལས་དེ་འདྲ་བ་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེ་ལོང་དབང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྒྲུབས་པ༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སིནྡྷུར་སྙིང་གར་བྱུགས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་གོང་ལྟར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལྷ༔ ངག་སྔགས༔ སེམས་ཆོས་ཉིད༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་དབང་བཞི་པའི་དོན་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་པས། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་། པདྨ་ཟབ་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། བུམ་པའི་དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གསང་བའི་དབང་ནི་གཉིས་པ་འོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་སྟེ། །ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་ཡིན། །ལྷ་དང་སྔགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད། །བདེ་སྟོང་འདྲེས་པར་བསྒོམ་པ་དབང་། །ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ནི། །དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གིས་བཅད། །རང་བཞིན་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཐ་མལ་ངག་གི་རྣམ་རྟོག་ནི། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གིས་བཅད། །བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་དུ་བཟླས་པ་འོ། །ཐ་མལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ནི། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་དབང་གིས་བཅད། །བདེ་དང་སྟོང་པའི་དོན་དྲན་བྱ། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་པས་མོས་འདུན་དང་དམ་བཅས་སོ་སོར་མཛད་འཚལ། སྤྱི་བོར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྤྱི་བོར་སྒོམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །སྔགས་གཏད་པའི་དོན་དུ་རྗེས་ཟློས། སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་མཆོག །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་པས་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་དེ་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཟློས་ཤིག ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ལན་བདུན་སོགས་བརྗོད་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་སྦྱིན་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སློབ་མས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །སྙིང་གར་སིནྡྷུར་བྱུགས་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ལག་པ་གཡོན་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པ་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྣ་བ་ལྟར་འཛིན་པ་སྙིང་གར་བཟུང་བ་དང་། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས། དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་ཏེ། །འོད་དཔག་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །ཀྱེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭ༔ མ་འོངས་པ་ན་རིགས་ཀྱི་གསང་མཚན་དང་མཐུན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པས་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག །དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དམ་མི་ཏྲ་གསང་སྒྲུབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་གཞུང་ལས། ལན་གཅིག་བསྐལ་པ་དུས་ཞབས་བབས་པའི་ཚེ༔ མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག༔ སྒྲུབ་ལོང་མེད་པར་གཞན་དབང་བར་ཆད་འབྱུང༔ བསྒྲུབ་མི་ནུས་པར་སངས་རྒྱས་མར་ཐོབ་འདོད༔ དེ་ཡི་དུས་ན་འཕྲད་ཆོག་བློ་བདེ་འདི༔ གང་གི་འཕྲད་དང་ཉམས་སུ་བླང་བ་རྣམས༔ ཚེ་གཅིག་བར་དོ་དང་པོར་འཚང་རྒྱ་ཞིང༔ གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཅི་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང༔ ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་སྙིང་ཕྱུང་བའམ་མར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལྟ་བུར་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལྷག་པའི་ལྷར་འཛིན་ཞིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་གནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་དང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། །དོན་བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཤ་ཆང་ཚོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཇི་ལྟར་འཚོགས་པ་བཤམ། ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནས་ཚོགས་ཞིང་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །སློབ་དཔོན་པདྨ་དབང་གི་ལྷ། །རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །འདི་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མགོན་པོ་ཚེ་དབང་འོད་དཔག་མེད། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས་བཞེངས། །འདི་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས་བཞེངས། །འདི་གཤེགས་ཚོགས༴ མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས་བཞེངས། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས༴ ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེང་གི །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས༴ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས༴ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་མཛད་དུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ནས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་མཆོད་པ་བཞེས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །རོལ་མོ་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཏེ་གཏོར་འབུལ་གྱི་སྐབས་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ། སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་རྙིང་མ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། འོན་ཀྱང་འདིའི་རང་ལུགས་ལྟར་སྔགས་བསྔོས་གྲུབ་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧྲཱི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་མཆོད་པ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་སོགས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མཛེས་གཟུགས་སྒྲ་སྙན་དྲི་རོ་རེག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཤ་ལྔ་དང་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས༔ དབང་པོ་ཡུལ་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔ༔ གསང་སྒྲུབ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དགའ་བ་བཞི་དང་བདེ་བ་བརྒྱད༔ སྐད་ཅིག་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དགའ་བདེ་ཟུང་འཇུག་མཆོད་པ་འདི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཚོགས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་དྭངས་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་འཚེར༔ བགྲང་ཕྲེང་པདྨ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་བའི་ངང་ལས་དམར་མོ་ཁྲོ་གཏུམ་མ༔ ལོག་འདྲེན་འཇོམས་མཛད་ཅང་ཏེའུ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ དམར་མོ་བདེ་སྟོང་ཉམས་ལྡན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་སྦྱོར༔ གསང་མཆོག་ལམ་སྟོན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ བདེ་སྟོང་ཉམས་ལྡན་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཛེས༔ བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བཞི་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལས་བསྐྱེད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་འགྲོ་མ༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཛད༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་བྲན་ལ་ཤ་ཁྲག་ལས་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩིར་མོས་ཏེ། ཕུད་དང་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་ཧ་ཧ་ཧ་ཏྲེ་པ་ཏྲེ་པཾ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང༔ ཐབས་ཆེན་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས༔ གཡར་དམ་ཅན་རྣམས་འདུ་བར་མཛོད༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ མ་མོ་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་རྣམས༔ དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕུད་ཀྱི་བདག་པོས་ཕུད་བཞེས་ལ༔ ལྷག་མའི་བདག་པོས་ལྷག་མ་བཞེས༔ ཀུན་ཀྱང་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་མཛོད༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨུཙྪིཥྚ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། གཏོར་སྣོད་བཤལ་བ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཅིང་། བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང༔ སྤང་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གང་ན་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་ཕོ་བྲང་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་ལ༔ ཕུད་ལྷག་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད། གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་པར་བྱེད་པ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚོགས་མཆོད་སྐབས་ལྟར་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་སོགས་བརྗོད། རྟེན་ཡོད་ན་དང་རས་བྲིས་ལ་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྟེན་མེད་པ་དང་ཚོམ་བུ་རྡུལ་ཚོན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་དུ༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྒོ་གསུམ་གྱིས་བསགས་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི༔ བླ་མེད་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ སྨོན་ལམ་ཡང་མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་སྨོན་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་བྱ། རྡུལ་ཚོན་ཡོད་ན། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུའོ། །ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བརྗོད་བྲལ་གཉིས་མེད་དག་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྔོན་ནས་སངས་རྒྱས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་སྣང་བ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་དུས་ལ་མི་འདའ་བར༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛད་པའི༔ འཁོར་ཚོགས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདིའི་མངོན་རྟོགས་ཁ་སྤོས་པས་ཕྱི་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་དང་། གསང་སྒྲུབ་ཁྲོ་བོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་མཆོད་ཕྲིན་ཀྱང་འབད་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དབང་གོང་མ་གསུམ་ནི་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྒོ་བཅད་ན། །བསྟེན་པས་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དེ་འདྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་བཅུད། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅུད་དུ་དྲིལ། །ཡང་ཟབ་བདུད་རྩི་འདི་འཐུང་ཞི་བའི་མཚོར། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཆེར་རྒྱས་ནས། །ལུས་ཅན་མ་ལུས་འཚོ་བའི་ཟིལ་དངར་ནི། །རྟག་ཏུ་འབེབ་པའི་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྩ་བའི་གཞུང་དུམ་བུར་འཐོར་བ་རྣམས་བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པར་འབྱོར་ངེས་པ་དང་བསྟུན་ནས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-039&oldid=127988"\nThis page was last edited on4February 2019, at 19:35.


Terdzo-SI-014 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chenati zab don snying po'i rig pa'i rtsal dbang skur thabs lhan thabs kyi tshul du spros pa\nVolume 58 (སི) / Pages 505-518 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #16 (Scroll to Bottom)\nmi 'gyur dpal sgron. rdzogs chenati zab don snying po'i rig pa'i rtsal dbang skur thabs lhan thabs kyi tshul du spros pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 505-518. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrdzogs pa chen poati zab don snying po'i rig pa'i rtsal dbang skur thabs lhan thabs kyi tshul du cung zad spros pa 'di ni/_dad stobs mnga' ba grub chen 'gyur med 'od gsal klong yangs kyis nan tan chen pos bskul ba'i ngo ma lcogs pa dang /_rdor sems kyi dbang de khas thod rgal smin byed kyi go gcod mi dang /_rtsal dbang 'ol tshod gang dran gyis bskur mi 'dra yod par shar na/_de 'dra gzhan la phan res mi 'gyur dpal gyi sgron mas bgyis par bla ma mkha' 'gros gnang ba bstsal zhing dbugs dbyung ste 'gro ba la phan bde rgya chen po 'byung zhing /_gter chen bla ma'i dgongs pa rdzogs shing bstan 'dzin gyi skyes bu rnams zhabs pad brtan pa dang /_bdag gi bsam pa chos bzhin 'grub par byin gyis brlab tu gsol/_lhan thabs kyi tshul 'di ltar las chu 'bab nag 'gros su 'bri bar mi nus so/_/slar gzhan dag gis kyang bris na ma mo sngags kyi srung mas bka' chad 'byung bas hol spyod mi mdzad par zhu\n༄༅། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྐུར་ཐབས་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པ་བཞུགས་སོ། ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གང་དང་དབྱེར་མེད་གཏེར་བདག་གླིང་། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །སྙིང་ནས་འདུད་དོ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་ཀུན་གྱི་བཅུད། །ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བའི་དམ་པའི་ཆོས། །ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ཡི། །རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྐུར་ཐབས་བཤད། །དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་ཐར་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཁྲིད་གཞུང་གི་ལམ་སྟེགས་དང་ཁྲེགས་ཆོད། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་ཆགས་སུ་སོང་བའི་རྗེས་སུ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་རས་བྲིས་ཀྱི་འོད་ལྔ་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཆུ་གཙང་གིས་གང་བ། དྲི་བཟང་དང་རྫས་སོ་ལྔས་སྦགས་པ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཀོད་པའི། ཤར་དུ་བཏགས་གྲོལ། ལྷོར་མན་ཤེལ། ནུབ་ཏུ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཙཀ་རྣམས་སོ་སོར་དར་ཚོན་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། བྱང་དུ་བུར་ཆང་བདུད་རྩིའི་ཕབས་ལྡན་གྱིས་གང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་རྣམས་བཀོད་པའི་མཐར་སྣལ་མ་ལྔ་སྒྲིལ་གྱིས་བསྐོར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འདས་གཏོར་དང་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་མ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་རྣམས་བཤམ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཅི་འབྱོར་པས་མཛེས་པར་བྱས་རྗེས། གསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནས་གཟུང་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ལས་བྱང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པའི་རྗེས་ཀྱི་གསོལ་བཏབ་ཀྱི་བར་དུ་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་བར་སོང་རྗེས། བུམ་པ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་པའི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ཅིང་། གནས་གསུམ་བརླབས་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ་པ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་དུ། ད་ལ་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང༔ བསྟིམ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་བྱ༔ མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་ལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་སྨྲོས་པ་ཡིན། མི་ནུས་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཙམ་བསྐྱེད་པས་འཐུས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཅན་དུ་ངེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་གང་གི་ཚེ་ཡང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བུམ་ནང་དུ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་ལྷ་འོད་ཞུས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་རྗེས་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་སྟོབ་ཀྱི་བར་སོང་རྗེས་སུ། བདག་འཇུག་རྫོགས་པར་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་བྱ་གྲུབ་རྗེས་སུ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་ཞིང་བསྐྲད་པ་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་རྣམས་བྱས་རྗེས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སོགས་དབང་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལའང་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས་འདིར་མན་ངག་ཟབ་མོའི་སྡེའི་ཡང་རྩེ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་དབུས་གཏེར་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཏེ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་༧འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ངམ་ཤོད་བྱིང་མདའ་ཨོ་དཀར་བྲག་ནས་མེ་འབྲུག་སྟག་གི་ཟླ་བ་ལ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་ཡང་། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ད་རེས་སྨིན་བྱེད་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་བགྱིད་འོས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་བར་འོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད་ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་པའི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག །དེ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ། མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཀྱེ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སོགས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཀྱེ་ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སོགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་དྲི། དེ་ལྟར་དྲིས་པ་ལ་ལན་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛད་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སོགས་ཀྱིས་ལན་བཏབ། དེ་ལྟར་ན་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། སྐལ་ལྡན་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཉོན༔ སོགས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སློབ་དཔོན་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ས་ཆེན་པོའི་དྲེག་པ་ལྟར་འཁོད་དེ་འདུན་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་བསམ་བཞིན་པ་དང་བཅས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པ་ཞུ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མེད་སྣང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས། རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་བུདྡྷ་ཡིས༔ སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་གཞག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ སོགས་ཀྱིས་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་དང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བསྲེས་པ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་དེ་གཞག་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་ཐིམ་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་པས། དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པར་གྱུར་ནས་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་པས་མཐོང་ཆོས་སུའང་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་ཕྱི་མ་ན་རཀ་གི་དམྱལ་གནས་སུ་ལྟུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པར་འགྱུར་ལ། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་འདི་ཕྱིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཁེ་ཉེན་གྱི་དམ་ཚིག་བཤད། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དྲངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་ཡོད་ན་འདིར་བསལ། དེ་ཡང་འདི་ན་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ད་རེས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིད་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་གསལ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་། ང་རྒྱལ། འདོད་ཆགས། ཕྲག་དོག །གཏི་མུག་རྣམས་དག་ཅིང་། དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བས་འོད་དཀར་པོ། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་སེར་པོ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དམར་པོ། བྱ་བ་གྲུབ་པས་ལྗང་གུ། འགྱུར་བ་མེད་པས་མཐིང་ཁར་སྣང་བའི་བརྡའོ། །དེ་ལྟར་འོད་ལྔ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་དགོས་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པདྨ། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བརྡར་ཉི་གདན། ཐབས་འགག་པ་མེད་པའི་བརྡར་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་བརྡར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བརྡར་ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་གྱིས་བཞུགས་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བརྡར་ཡབ་ཕྱག་མཚན་རྡོར་དྲིལ་དང་ཡུམ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་བརྡར་ཡབ་རྡོར་སྐྱིལ་དང་ཡུམ་སེམས་སྐྱིལ། འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་པ་རྒྱན་དུ་རོལ་པའི་བརྡར་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་སྣང་བའི་བརྡར་རིགས་ལྔ་དང་རིགས་བརྒྱ་སོགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པའི་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང་མཐོང་བ་དེ་ཡང་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་ལས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤད། གཉིས་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་གྱིས། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་གནད་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བུན་ཟེར་གྱིས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འདིས་མཚོན་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་མཐེབ་ཀོར་ཙམ་པའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྲན་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལྔ་ཚོམས་སུ་གནས་པ། བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་རྟེན་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱུང་བ། ཚངས་བུག་དང་སྨིན་མཚམས་ནས་ཞུགས་པ་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་མཛད་པར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་དང༔ སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་རྗེས། སྐུ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་འཕར་ཞིང་གར་བསྒྱུར་བ་སོགས་དང་། གསུང་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་སྨྲ་ཞིང་དགོད་པ་དང་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་རང་རྡོལ་དུ་སྨྲ་བ། ཐུགས་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེའི་ངང་མདངས་བསྐྱངས་ཏེ་བཟོ་མེད་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །གསུམ་པ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། འདི་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མེད་པ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས། བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དོར་དུ་གཞུག །བཞི་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཅིངས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ནི༔ སོགས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་བཞག །ལྔ་པ་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ ཉོན་ཅིག །རང་གི་རིག་པ་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། དྲུག་པ་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ། དེ་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་རྫས་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པའམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་། ངེས་ཚིག་ནི་མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུག་པ་སྟེ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བུམ་པ་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་རྫས་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀློང༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རྗེས། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། གཉིས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་ཡེ་ནས་བཅོས་སླད་མེད་པ་མཚོན་བྱེད་མན་ཤེལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལམ་དུ་བསྟན་ཅིང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཧོ༔ དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་དག་པ་ཀུན་གཞིའི་གཤིས༔ སོགས་ཀྱིས་སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱི་མིག་སྒོར་བསྟན་ཅིང་། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། གསུམ་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་འདི་ཉིད་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་འཆར་བ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁར་རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་མཚོན་བྱེད་དུ་མིག་ལམ་དུ་བསྟན་ཅིང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཧོ༔ འདི་ལྟར་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ སོགས་ཀྱིས་མིག་ལ་བསྟན་ཅིང་། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ འདི་ལྟར་དཔེ་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། བཞི་པ་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་པུའི་གླེགས་བམ་འདི་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བར་སྒྲོག་པས་འགྲོ་བ་གང་དང་གང་འདུལ་བ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དེ་དང་དེའི་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པའི་ཐུགས་འདུན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་གཟུང་ལ་མ་ཡེངས་པར་གསན་པ་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་དྲུག་གསལ་དག་དང་ལྡན་པས་ཚར་གཅིག་བཀླགས་པའི་རྗེས་སུ། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས་གཅིག་པུ༔ སོགས་བརྗོད་ཅིང་དབང་རྫས་ཀྱི་བཏགས་གྲོལ་སློབ་མའི་གནས་བཞིར་དབང་བསྐུར། སླར་ཡང་ལག་ཏུ་གཏད། ཕྱོགས་དུས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ སོགས་བརྗོད་རྗེས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གདགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོགས་བརྗོད། ལྔ་པ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་པ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་གདལ་བ་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལ༔ སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་བླུད། དེ་ལྟར་མྱངས་པས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་ན་སོགས་བརྗོད་པའི་མཐའི་བདུད་རྩིས་གང་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ཏེ་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ། བསྔོ་སྨོན་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་རྗེས། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་གསོ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བ་ནོངས་བཤགས་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཤད་དང་སོ་སོའི་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་མ་འཆོལ་ཕྱིན་དབྱེ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་པར་བཀབ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རང་མ་ངེས་སོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྐུར་ཐབས་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་འདི་ནི། དད་སྟོབས་མངའ་བ་གྲུབ་ཆེན་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོ་མ་ལྕོགས་པ་དང་། རྡོར་སེམས་ཀྱི་དབང་དེ་ཁས་ཐོད་རྒལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་གོ་གཅོད་མི་དང་། རྩལ་དབང་འོལ་ཚོད་གང་དྲན་གྱིས་བསྐུར་མི་འདྲ་ཡོད་པར་ཤར་ན། དེ་འདྲ་གཞན་ལ་ཕན་རེས་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མས་བགྱིས་པར་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་དགོངས་པ་རྫོགས་ཤིང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་པ་དང་། བདག་གི་བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལྟར་ལས་ཆུ་འབབ་ནག་འགྲོས་སུ་འབྲི་བར་མི་ནུས་སོ། །སླར་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བྲིས་ན་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བས་ཧོལ་སྤྱོད་མི་མཛད་པར་ཞུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-014&oldid=116974"


Palden Gyal » Blog Archive » ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་རིང་ལུགས་སྐོརངོ་སྤྲོད་རགས་ཙམ།\nའབྲི་མཁན། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ། on May 22nd, 2009\nརང་རེའི་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་རིང་ལུགས“ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ”ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཞེས་ པའི་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ལ། མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པའི་མཁས་དབང་རེ་ཟུང་གིས་རྩོམ་བྲིས་མཛད་ཡོད་ཀྱང༌། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ”ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ”ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དང༌། བོད་མི་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ནང་དུ་ཕོ་མོ་གཉིས་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པའི་གཞི་རྩའི་ཤེས་ཡོན་ཙམ་ཀྱང་མེད་ཞེས་ཕལཆེརབརྗོདཆོག་སྤྱིརཕོ་མོ་གཉིས་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་ནི་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རང་གཤིས་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང༌། རིག་གཞུང་གིས་ནུས་པ། སྐྱེས་པའི་དབང་ཚད་སོགས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གོ་གནས་སྤྲད་མེད་པ་དཔེར་ན། མོ་ལ་སྐྱེས་དམན་དང༌། ནག་མོ་སོགས་མིང་འདོགས་སྟངས་ལས་རྟོགས་ཐུབ༌། རང་རེའི་བོད་ཀྱིསྙན་རྩོམ་རིང་ཤོས་སྟེ། གེ་སར་སྒྲུང་ནང་དུའང༌། མི་ནག་ནག་བཟོ་མཁན་ནག་མོ་ཡིན་དང༌། ཁྱི་བུ་མོ་གཉིས་ལ་བློ་མ་གཏད་ཞེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ལ་མཐོང་ཆུང་གི་རྣམ་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ། ་སྤྱིར་བཏང་གི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུའང་སྐྱེས་པ་ཕྱི་མ་ཕོ་ལུས་ལེན་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་ཡང་ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་བསམ་བློ་མཚོན་ཐུབ། གཞན་ཡང་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་ནག་གིས་བཙན་བཟུང་བྱས་ཏེ་རང་རེའི་གཞུང་འདི་བཙན་\nབྱོལ་དུ་མ་ཕེབས་པའི་ཡར་སྔོན་ལ། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གཞུང་ནང་དུ་བུད་མེད་མི་སྣ་གཅིག་ལའང་གོ་གནས་སྤྲད་པ་མེད་པ་སོགས་ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་དུ་བརྩི་བའི་བསམ་བློ་སྲོལ་ངན་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་གནས་ཡོད་པ་ལ། ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་བསམ་བློ་དེ་ནི་རང་རེའི་བོད་ཙམ་མ་ཡིན་འཛམ་གླིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཚང་མའི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱས་ཏེ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཕྱིན་ཡོད་ནའང༌། དེང་སྐབས་ཀྱང་ཕོ་མོ་གཉིས་ལ་ཆབ་སྲིད་ལས་གནས་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་གནས་གང་ཅིའི་ཐད་འདྲ་མཉམ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཐོན་མེད་ཀྱང་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་བསྡུར་ན་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གང་ཙམ་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་རང་ལུགས་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕོ་མོའདྲ་མཉམ་རྩོད་ལེན་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་རགས་ཙམ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\nདེ་ནི་སྐྱེས་པའི་སྟེང་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་པ་དང་ཕོ་མོ་གཉིས་ཁ་ཁར་དབྱེ་རྒྱུའི་བསམ་ཚུལ་གཏན་ནས་མིན་ལ། སྐྱེས་པའི་དབང་ཤུགས་དང་གནོན་ཤུགས་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་བཟོ་བ་ཡང་མིན། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་རིང་ལུགས་ཞེས་པ་ནི། ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་བར་ལ་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་ཕན་ཚུན་འདྲ་མཉམ་ཐོག་ནས་རྒྱུས་ལོན་དང༌། ཕན་ཚུན་གུས་བརྩིབྱེད་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nསྤྱི་ཚོགས་དང་སྒེར་བར་གྱི་དབྱེད་འབྱེད། ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཞི་འཛིན་ས་ཞིག་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཕོམོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ལས་ཀ་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་ཡོད་པ་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་གོམས་སྲོལ་ལམ། ལུགས་སྲོལ་དུ་གྱུར་ཡོད་པའི་ཕཽ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ལས། ཕོ་ཡིས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་དབང་ཆ་དང་སྙན་གྲགས་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ། དེ་ཡང་སྲིད་གཞུང་དང༌། སྒྱུ་རྩལ། སྲིད་དོན། རྩོམ་རིག་སོགས་ཆེད་ལས་ཀྱི་ལས་ཀ་རྣམས་ཡིན་པ་དང། མོ་ནི་གོ་གནས་དང་སྙན་གྲགས་མེད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བཅུག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁྱིམ་ལས་བྱས་ཏེ་ནང་མི་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད།\nམི་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་སྲིད་དོན་འབྲེལ་བ། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་རིང་ལུགས་དང་དེའི་ཐད་ལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་གྱི་བསམ་ཚུལ་གལ་ཆེན་གཞན་ཞིག་ནི་མི་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་སྲིད་དོན་འབྲེལ་ཡོད་པར་འདོད་བ་དེ་རེད། ནང་ཁྱིམ་དང་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་སྲིད་དོན་དང་སྤྱི་ཚོགས་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པ་རེད། ནང་ཚང་དང་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་འདྲ་མཉམ་མིན་པ་དང་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་རྣམས་སྣང་མེད་བྱེད་མི་རུང༌། སྤྱིར་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་སྲིད་དོན་དང༌། དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྟངས་ཁོ་ན་གལ་ཆེན་མ་ཡིན་པར། མི་དཀྱུས་མའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་ལ་འདྲ་མཉམ་མེད་པ་དང་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཡང་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་དེ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་རིང་ལུགས་པའི་བསམ་བློའི་འདོད་ཚུལ་ཡིན། དཔེར་ན། བུད་མེད་ལ་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་འོས་ཤོག་བླུགས་རྒྱུའམ། འོས་ཤོག་ཐོབ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་དགོས་པ་དང༌། སྲིད་དོན་དབང་ཆ་དང་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་བར་ལ་འབྲེལ་པ་ དམ་ཟབ་ཡོད་པས་གོང་འོག་འབྲེལ་ཡོད་པ་རེད། ནང་ཁྱིམཁྱབ་་ཁོངས་སུ་འང་དབང་ཚད་འདྲ་མཚུངས་མིན་པའི་གནས་སྟངས་ཡོད་པ་དེ་དག་སྦས་སྐུང་མེད་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་མངོན་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ། གནས་ཚུལ་དེ་དག་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་མངོན་པར་བྱེད་ཐུབ་ཚེ། ད་གཟོད་གནད་དོན་དེ་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་ཡོ་བསྲང་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་པ་རེད། ནང་ཁྱིམཁྱབ་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་གནད་དོན་དག་ནི། ནང་ཚང་གི་དྲག་སྤྱོད་དང༌། བཙན་གཡེམ།འཁྲིག་སྤྱོད་ཀྱི་བརྙས་བཅས། གཉེན་ཚན་བར་དུ་མཁྲིག་སྤྱོད་བྱེད་པ། ཕྲུ་གུ་གཉོར་སྐྱོང་གིས་གཙོས་པའི་ནང་ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀར་་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་སོགས་ཡིན།\nནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་རིང་ལུགས་ཞེས་པ་ནི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྨད་དུ་འགོ་ཚུགས་པ་ཡིན། དཔེར་ན། བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་མ་རེ་ཝོ་སུ་ཏོན་ཁུ་ར་ཕུ་ཐུ Mary Wollstonecraft ལྟ་བུ་ཡིན། བུད་མེད་ཀྱིས་སྲིད་དོན་ཁྲོད་ཀྱི་གོ་གནས་ བརྩོན་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་འགུལ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་དུས་འགོར་འགོ་ཚུགས་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།\nནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་གྱི་ཚ་རླབས་དེ་དུས་རབས་འདིའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུའི་ལོ་སྨད་དང༌། ལོ་རབས་བདུན་ཅུའི་ལོ་སྟོད་དུ་འཕྱུར་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཆགས་སྤྱོད་ཀྱི་གསར་བརྗེ་བྱུང་ཏེ། བུད་མེད་ལ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་འགོག་བྱེད་པའི་སྨན་ཐོབ་པས་བུད་མེད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཕྲུ་གུ་དགོས་མིན་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ་བྱུང་ཡོད་པ་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྙིང་པ་དང༌། ཀླད་རྙིང་མཁྲེགས་བཟུང༌། གུ་དོག་པའི་བསམ་བློར་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་མ་ཟད༌། བུད་མེད་ཀྱི་ཆགས་པ་སྤྱོད་རྒྱུར་གང་ཟག་སུའི་མཉམ་དུ་དང༌། གནས་གང་དུ་ག་དུས༌། རང་ཉིད་ལ་ཕྲུ་གུ་ག་དུས་དགོས་མིན་བཅས་ལ་བུད་མེད་རང་ཉིད་ཀྱིསསྟངས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་བྱུང་བ་རེད།\nནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་དཔལ་འབྱོར་དང༌། སྲིད་དོན་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོས་རེ་བ་ཕྱིར་མངོན་ཐུབ་པ་དང༌། སོ་སོའི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་རྒྱུར་མདུན་ལམ་རག་པ་དང༌། དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་དེཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པའི་་སློབ་གསོ་སྤྲད་པ་དང༌། དེའི་ཐད་ལ་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་མང་པོ་སྤེལ་ཡོད་ནའང༌། དེང་སྐབས་ཀྱང་ཕོ་མོ་མཉམ་ཡང་དག་པ་ཞིག་བྱུང་མེད་ཀྱང༌། ཡིན་ནའང་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཅུང་ཙམ་རག་ཡོད་པ་རེད\nཡོ་རབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་བར་དུ་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། སྐུ་དྲག་ལ་ས་ཞིང་བདག་པ། ཚོང་དང་ལག་ཤེས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེར་མེད་པར་རང་རང་སྡོད་སའི་ས་ཁུལ་དང་ཉེ་སར་ཞིང་ལས་དང༌། ཕྱུགས་གཉེར་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད་པ་དང༌། མི་སེར་དཀྱུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཀ་བྱས་ཏེ་འཚོ་བཞིན་ཡོད་ནའང༌། ཕོ་མོ་བར་དུ་ཕོགས་ཐོབ་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་ཡོད་པ་རེད།སྤྱི་ཚོགས་ངོ་བོ་འཕྲུལ་བཟོ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ནང་ཁྱིམ་དང་སྤྱི་ཚོགསསྟེང་གི་ལས་ཀ་ཞེས་སོ་་སོར་དབྱེ་བ་ཕྱེས་ཏེ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དུ་བསྡད་དེ་ཁྱིམ་ལས་བྱས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་བཟོ་གྲྭར་ལས་ཀ་བྱས། བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་དང༌། བཟོ་གྲྭ། ཁྱོ་ག་བཅས་ཀྱིས་ཕོགས་ཐོབ་ཅི་ཡང་སྤྲོད་ཀྱི་མེད་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོའི་ཁྱིམ་ལས་སྟེ། ནང་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་པ་དང་ཕྲུ་གུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུར་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཡོད་པ་མ་རེད། སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་བཟོ་གྲྭས་ཕོགས་ཐོབ་ཡོད་པས་བུད་མེད་རྣམས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྟངས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་དགོས་བྱུང་བ་རེད། ཡོ་རོབ་ནང་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་འང༌ འཕྲུལ་བཟོ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་དུ་སྒྱུར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་དང༌། བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ལམ་ལུགས༌། དཀོན་མཆོག་དང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བསམ་བློར་ཡིད་ཆེས་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཤེས་ཡོན་ཅན་ Montesquieu, Jefferson, Locke, Voltaire སོགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་གྲལ་རིམ་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་བཟོས་ཏེ་མི་ཚང་མ་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་ཐོབ་ཐང་ལ་འདྲ་ མཉམ་གྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་བ ཏང༌། སྐྱེས་པའི་སྣེ་ཁྲིད་པའི་འདྲ་མཉམ་གྱི་གསར་བརྗེ་ལས་འགུལ་དེས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནའི་དགོས་འདུན་དང་རེ་བ་བཏོན་ཡོད་པ་ལས༌། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་ལ་རེ་འདུན་དང༌། རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ལས་འགུལ་ཅི་ཡང་སྤེལ་ཡོད་པ་མ་རེད། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་གྱི་འགྱུར་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགོས་འདུན་བཏོན་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་མཁན་ཐོག་མ་ནི་དབྱིན་ཇུའི་ལོན་ཌོན་ནས་ཡིན་པའི་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་ Wollstonecraft 1759-1792 ཞེས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་ལ་རྩོལ་བྲིས་མཛད། ཁོང་མོའི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་དཔེ་དེབ་ བུད་མེད་གྱི་ཐོབ་ཐང་དག་སེལ།Vindication of the Right of women 1792 ཞེས་པ་བརྩམས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་གསར་བརྗེ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་བློ་གསར་བ་ཞིག་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཕུལ་བ་རེད། དེབ་དེ་ཀློག་མཁན་མང་པོ་བྱུང་བ་མ་ཟ ད་ཁོང་མོའི་ ལྟ་བ་དེ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་བའི ་དེང ་རབས་ཀྱི་བུད་མེད་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའམ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཆགས་པ་རེད།\nWollstonecraft གིས་བུད་མེད་ནི་ལྷན་སྐྱེས་གྱི་སྐྱེས་པ་ལས་དམན་པ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེས་པས་དབང་འོག་ཏུ་བུད་མེད་རྣམས་ལ་འདྲ་མཉམ་གྱི་སློབ་གསོ་དང༌། ལས་ཀའི་གོ་སྐབས། སྲིད་དོན་གྱི་ཐོབ་ཐང་མ་རག་པའམ༌། ཡང་ན་མ་སྤྲད་པ་སོགས་ཞིབ་བརྗོད་གནང་བ་མ་ཟད། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་བཀའ་ལ་བརྩི་བཀུར་ཚད་ལས་འདས་པ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ནི་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་མི་ཡོང་པའི་བཀག་རྡོ་ཞིག་ཡིན་པ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པས་ཁོང་མོའི་བསམ་ཚུལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མང་པོ་བྱུང༌།་ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ ༡༧༨༩ ཡིས་ཧྥ་རན་སིའི་ནང་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང༌། དགོས་འདུན་འདོན་རྒྱུ་གོ་སྐབས་བྱུང་སྟེ། བུད་མེད ་དཀྱུས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། སྐུ་དྲག་གམ་གཉའ་གནོན་གཏོང་མཁན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་ཚུལ་འདོན་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད།\nཨ་རི་ནང་དུ་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་མེད་པར་བཟོ་བའི་ལས་འགུལ་དང༌། མི་ཆོས་དང་འགལ་བའི་མི་ནག་པོ་བྲན་གཡོག་དུ་ཉར་བརངོ་རྒོལ། ནང་ཁུལ་གྱི་དམག་འཐབ ༡༨༦༥ བཅས་ཀྱི་ ལས་འགུལ་ཁྲོད་བུད་མེད་ལ་ཡང་ཐོབ་ཐང་དགོས་འདུན་འདོན་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ བྱུང་ཏེ་བུད་མེད་གྱི་ཐོབ་ཐང་ བརྩོན ་ལེ ན་བྱས་ཡོད་པ་རེད། མི་རིགས་ནག་པོའི་བུད་མེད་ Sojourner Truth (1806-1882), Sarah Mapp Douglas (1806-1882) Harriet Tubman (1823-1913), Ellen Craft (1806-1891)རྣམས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པ་དང༌། ཁོང་ཚོས་བུད་མེད་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་བ་མ་ཟད། དོན་གནད་འདི་མཐོང་ཆེན་དུ་བརྩིས་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་མང་པོ་སྤེལ།་ ཨ་རིའི་ནང་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཐད་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཚོགས་ཆེན ༡༨༤༨ ལོའི་ཟླ་བ་ ༧ པའི་ཚེས ༡༩ འཚོགས་པ་དང༌། ཚོགས་ཆེན་དེའི་ཐོག Elizabeth Dady Stanton (1815-1905) ལགས་གྱི་བུད་མེད་ལ་སྲིད་\nདོན་གྱི་འོས་ཤོག་བླུགས ་ རྒྱུ་ཐོབ་ཐང་དགོས་འདུན་འདོན་ཡོད་པ་རེད། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་གྱི་ལས་འགུལ་བརྩམས་ཏེ་མི་རབས་བཞི་དང༌། Wollstonecraft བསམ་ཚུལ་གསར་བའི་དུང་བརྡ་བསྒྲགས་ ཏེ་ལོ་ངོ་ ༡༢༦ གྱི་རྗེས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༡༨ ལོར་ དབྱིན་ཇུའི་གཞུང་གྱི་བུད་མེད་ལ་སྲིད་དོན་ཁྲོད་འོས་བླུགས་རྒྱུ་འམ༌། ཡང་ན་འོས་ཐོབ་ ཆོག་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ།་ དུས་མཚུངས་སུ་ཁ་ན་ཌ་དང༌། འཇར་མན། ནོར་ཝེ། སེ་ཝེ་ཌན། ཨ་རི་སོགས་སུ་བུད་མེད་ལ་འོས་ཤོག་ཐོབ། རྒྱ་ནག་དང་ཉི་ཧོང་ནང་དུ་དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་དུས་མཇུག་ཏུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འོས་འདེམས་གྱི་དབང་ཆ་བརྩོན་ལེན་གྱི་ལས་འགུལ་མགོ་ཚུགས་ཡོད་པ་རེད། སྦ་ཟིལ་གྱི་ནང་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༢ ལོར་བུད་མེད་ལ་འོས་ཤོག་ཐོབ། སྲིད་དོན་ཁྲོད་བུད་མེད་ལ་འོག་ཤོག་ཐོབ་སྔ་ཤོས་ནི་ཨོ་སི་ཀྲི་ར་ལེ་ཡ་ཡིན། དེ་ཡང་བུད་མེད་དཀར་པོ་ཞིག་ལ་འོས་ཤོག་ཐོབ་ཡོད་པ་ལས་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་བུད་མེད་ལ་འོས་ཤོག་ཐོབ་ཡོད་པ་མ་རེད།\nསྤྱིར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་རྣམས་ནི་ཆེས་རླབ་ས་ཆེ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང༌། གསར་བརྗེ་རང་བཞིན་གྱི་ལས་འགུལ་ཏེ།བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་མེད་པར་བཟོ་བའི་ལས་འགུལ་དང༌། ནང་ཁུལ་གྱི་དམག་འཁྲུག་དང་འབྲེལ་ནས་བྱུང་བ་དང༌། ཧྥ་རན་སི་ལ་མཚོན་ནའང༌། ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ། དབྱིན་ལན་ནང་དུ་འང་དམངས་གཙོ་དང༌། རང་དབང་བརྩོན་ལེན་གྱི་ལས་འགུལ་དང་\nའབྲེལ་ཡོད་པ་རེད། ལས་འགུལ་འདི་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སྐྱེས་པ་དཀྱུས་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་དམིགས་ནས་སྤེལ་བ་ཡིན༌། སྐབས་དེར་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ། སོ་སོའི་དགོས་འདུན་དང་རེ་བ་བཏོན་ནས་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།་ བུད་མེད་ལ་འོས་ཤོག་གི་ཐོབ་ཐང་རག་པ་ནས་བཟུང༌། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ལམ་མང་པོ་བརྟེན་ཏེ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང༌། གདུག་རྩུབ་གྱི་གཉའ་གནོན་འོག་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཞིབ་ཚགས་བྱས་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་གཏད་བྱེད་ས་གཙོབོ་ཁག་ནི། ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གནས་སྟངས་དང༌། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་སློབ་གསོ། སྲིད་དོན་ཁྲོད་བུད་མེད་ཀྱི་འཐུས་མི་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་མ་ཟད། ནང་ཁྱིམ་དྲག་སྤྱོད་དང༌། མཁྲིག་སྤྱོད་བརྙས་བཅོས། ཕོ་མོ་བར་ལ་ལས་ཀ་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་པ། བཙན་གཡེམ་བྱེད་པ། གཞང་བཙོང་གི་ལས་ཀ་བཅས་ལ་ངོ་རྒོལ་དང༌། ལས་ཀ་འདྲ་མཉམ་ལ་ཕོགས་ཐོབ་འདྲ་མཉམ་དགོས་བཅས་ཡིན།\nབུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་བསམ་ཚུལ་སྟེ། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱིསའགྲོ་བ་མིའི་་ཐོབ་ཐང་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌།ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་འདྲ་མཉམ་གྱི་བརྩི་བཀུར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། བསམ་ཚུལ་འདི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་བསམ་བློ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན༌། དེ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་བསམ་བློ་ཁོ་ན་གཏན་ནས་མིན། དེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང༌། བོད་མིའི་བསམ་བློར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཞུགས་ཡོད་སྨྲས་མ་དགོས། དེ་བས་ནང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན༌། ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར༌། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང༌།། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྒྲུབ། རང་གིསེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།། ཞེས་པ་བཞིན་ཆོས་སྒྲུབ་ལ་ཕོ་མོའི་ལུས་རྟེན་གྱི་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་མེད། ཡིན་ནའང་ཆོས་ལུགས་མི་སྣའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱིས་ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ངན་པ་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤ་དང་རུས་པའི་གསེང་དུ་གནས་ཡོད།སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཡིན་ཕྱིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་འཕྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་གྲལ་རིམ་དང༌། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད། མཚན་རྟགས་གི་ཕོ་མོའི་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱང་འཕྲུལ་སྣང་ཡིན་པ་མཐོང་ཐུབ། མི་འདྲ་བ་མང་པོ་གསར་བསྐྲུན་དང་ཡང་ན། ཕྱི་རོལ་བཟོ་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་གཞིགས་ནས་རིན་ཐང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་དོན་སྙིང་དེ་ཡང་སྙིང་བོ་མེད་པ་མཐོང་ཐུབ། དེང་རབས་ཀྱི་བསམ་བློ་བས་་དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ངེས་ཡིན༌། དེ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་བསམ་བློ་ནི་མི་རིགས་ཤ་མདོག ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་བཟོ་བ།འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་དུ་གནས་ཡོད་པའི་དཀའ་ངལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང༌། མི་ཚང་མ་འདྲ་མཚུངས་ཀྱིཐོབ་ཐང་དང༌། རང་དབང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུར་བགོག་རྐྱེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད།བླ་མ་དཔོན་པོས་དབང་བསྒྱུར་པའི་དོན་སྤྱི་ལ་དོན་སྙིང་མེད་པ་དང༌། བཀོལ་སྤྱོད་མེད་པའམཁྱེན་དགོས་པ་ཡིན། དེ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་གཉའ་གནོན་དང༌། གདུབ་རྩུབ། དཀའ་ངལ་མྱོང་བཞིན་པ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་དེ་གལ་ཆེན་ཡིན།\nབུད་མེད་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་རིང་ལུགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལ་ཁེ་ཕན་སྤྲོད་ཐུབ་དེ། ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གནས་སྟངས་དང༌། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་སློབ་གསོ། སྲིད་དོན་ཁྲོད་བུད་མེད་ཀྱི་འཐུས་མིའི་གོ་གནས ནང་ཁྱིམ་དྲག་སྤྱོད་དང༌། མཁྲིག་སྤྱོད་བརྙས་བཅོས། ཕོ་མོ་བར་ལ་ལས་ཀ་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་པ། བཙན་གཡེམ་བྱེད་པ། གཞང་བཙོང་གི་ལས་ཀ ལས་ཀ་འདྲ་མཉམ་ལ་ཕོགས་ཐོབ་འདྲ་མཉམ་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་ལེགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ནུས་པ་བཏོན་ཐུབ།\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་དུས་ཡུན་རིང་བོར་ནང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་ནང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་དབང་ཤུགས་ཞུགས་ཡོད་པ་སྨྲས་མ་དགོས། བོན་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཡང་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པའི་ངང་ནང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ཡོད་པས༌། བོན་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐག་བརྩོན་ལེན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཞུགས་ཡོད་ངེས་ཡིན།བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་བུད་མེད་ལ་སྲིད་དོན་ཁྲོད་གོ་གནས་རག་པ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ ༡༩༩༦༢ ལོར་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་བྱས་རྗེས་བྱུང་བ་མ་ཟད། གྲོས་ཚོགས་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་འབྱེད་ཀྱིས་ཆོལ་ཁ་རེ་ནས་བུད་མེད་གཉིས་རེ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིར་འདེམས། ༡༩༩༢ ལོར་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་ཏེ་མི་མང་གིས་འོས་ཤོག་བླུགས་ཏེ་བུད་མེད་ལ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མིའི་འོསཤོག་ཐོབ། ཡིནའང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་བུད་མེད་ལ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཡོད་པ་བཤད་ཕོད་པ་དང༌། ཐོབ་ཐང་མང་པོ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། བོད་མི་ཞིག་དང་བུད་མེད་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ང་ཚོས་ཡིན་ལུགས་ཚུལ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་ཆེ་རླབས་ཆེ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ནའང༌། མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཡིན་ལུགས་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། ང་ཚོ་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་སྤོབས་པ་སྐྱེས་འོས་པའི་ལེ་ཚན་གསར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། བོད་ཀྱི་སྤྱོ་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་བུད་མེད་གང་མང་བྱུང་ཡོད། དཔེར་ན་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བའི་ནང་དུ་བོད་དུ་བྱུང་བའི་མཁས་མཛངས་གཉིས་ལྡན་གྱི་བུད་མེད་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། ཁོང་མོའི་མཚན་སྙན་ནི་གངས་ཅན་བོད་ཙམ་མ་ཡིན་པར༌། བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་བཅས་ན་འབྲུག་ལྟར་གྲགས་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་མོས་སློབ་དཔོན་དུ་མ་བསྟེན་ནས་མཁས་པའི་ཡང་རྩེ་སོན་པ་དང༌། མ་གཅིག་གིས་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་གསར་བརྩམ་མཛད་དེ་དར་སྤེལ་ཆེ་ཆེར་མཛད། སྤྱིར་གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་ལུགས་བོད་དུ་དར་སྤེལ་བྱེད་སྲོལ་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་རེད། མ་གཅིག་གིས་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་དར་སྤེལ་མཛད་པ་ནི་བོད་རང་ནས་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་གཞུང་ལུགས་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞིག་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་དར་སྤེལ་དང༌། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་བཀའ་ཆོས་གནང་བ་ཁོ་ན་དེ་ཡིན་ངེས།\nམ་གཅིག་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་ཏེ། དེང་སང་ཁར་ན་ཀྲ་ཁའི་མངའ་སྡེ་ཁོངས་ཀྱི་སྦེ་ལ་ཀོལ་པེལ་འཁྲིས་ཀྱི་་རི་བོ་ཞིག་སྟེང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐོ་པ་སྦ་ཀྲ་ཞེས་པ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་མཛད། ཁོང་གཉིས་ལ་བུ་གཉིས་དང་བུ་མོ་གཅིག་འཁྲུངས། མ་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་མཚམས་ལ་བཞུགས་སྐབས། ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཐོ་པ་སྦ་ཀྲས་གསོ་སྐྱོང་གནང་བ་དང༌། ཁོ་མོས་མཚམས་གྲོལ་རྗེས་ཁོ་མོས་ཕྲུ་གུ་གསོ་སྐྱོང་བྱས། ཁོང་གི་སྐུ་ཟླ་ཐོ་པ་སྦ་ཀྲས་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མཛད་དེ་ཁོང་གཉིས་རེས་མོས་ཕྲུ་གུ་གསོ་སྐྱོང་མཛད། ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལོ་ན་ཆུང་དུས་ཨ་མ་དགོས་གལ་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་མ་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་མཛད་ཡོད་པ་དང༌། ཕྲུ་གུ་རྣམས་ནར་སོན་རྗེས་ཁོ་མོས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཆོས་སེམས་ཁོངས་སྐོར་སློབ་གསོ་སྤྲད་པ་དང༌།ཁོང་མོའི་བུ་མོས་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱུད་འཛིན་གནང༌། མདོར་ན། མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ནང་བོད་དུ་བྱུང་བའི་མཁསགྲུབ་གཉིས་ལྡན་ཡིན་པ་རེད། བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲུབ་ཆའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཞིག་ནི༌། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་དང་འབྲེལ་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན། གོང་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་ཙམ་བརྗོད་པ་བཞིན། རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང་འབྲེལ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་བྱུང་བ་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་གྱི་ལས་འགུལ་ཀྱང་མི་འདྲ་བྱུང་ཡོད་པ་དང༌། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བཟུང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཆེད་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། རང་རའི་བོད་ལ་མཚོན་ནའང་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ས་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་མཉམ་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་གནས་བབས་ལ་ཡང་འགྱུར་གང་བ་འཚམ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་དེས། བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲུབ་ཆའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཞིག་ནི། ས་དབྱིབས་གནས་སྟངས་དང་སྲིད་འཛིན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་མི་འདྲ་བ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད། བོད་ནི་ས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བོད་མི་རྣམས་ཁ་བཀྲམས་ནས་གནས་ཡོད་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཡོངས་ནི་ཡོ་རོབ་ས་ཁུལ་ཡོངས་ལས་རྒྱ་ཆེ་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nPosted in བསྒྱུར་རྩོམ། |\nthis is very important to us,\nthe women are very important our this world,\nsongthar gyal says:\nHello Ake Palden gyal\ni have just read some parts of your note book and it sounds absolutely good for me; and i hope very much you to keep going on to publish more of those for who doesnt understand; its may help to others to improving thir mental understanding and veiwing for our home land Tibet. Thanks.\nརྩོམ་ཡིག་བཀླགས་སྤྲོ་བོ་བྱུང་། ང་ཁྱེད་ཚང་ལ་ཡོང་བ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན། ཁྱེད་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nརོང་བོ་ སྤྲིན་དཀར། says:\nསྐུ་བདེ་མོ། རེབ་གོང་རིག་མཛོད་དྲ་བའི་ནང་དུ་བསྒྱུར་རྩོམ་གྱི་ལེ་ཚན་ཞིག་ཡོད་སྟབས། ཁྱེད་ཀྱི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཁ་ཤས་ང་ཚོའི་དྲ་བའི་ནང་དུ་སྤེལ་་ན་ཨེ་ཆོག


བོད། བོད་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཡོད། News related to Tibet\nReflecting the Views of the U.S. Government as Broadcast on Voice of America\nLatest Breaking News, Pictures, Videos, and Special Reports on Himalayas from VOA. This category includes news from Indian Himalayan Region, part of Pakistan, Afghanistan, Tibet, Bhutan and Nepal.ཧི་མ་ལ་ཡ།\nཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། Broadcast daily at 8:00AM Tibet time, Good Morning Tibet isalively mix of regional and world news.\nཉིན་ལྟར་ཐོན་བཞིན་པའི་བོད་དང་ཨ་རིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་དང་། འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་ཁག་རྒྱང་སྲིང་ཞུས་པ་ཕུད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱང་སྲིང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། Good Evening Tibet broadcasts daily at 10:00 PM Tibet time, presents the latest regional and world news.\n༄༅།།བསྐྱར་ཞིབ་ནི་རྒྱུན་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་འབྱུང་རྐྱེན། དེ་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་པའི་Podcast ཞིག་ཡིན།\nVOA Tibetan Service's Podcast Programs\nསྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ནང་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་ནང་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་ཡང་ཡང་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་ དེ་ནི་དད་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་ ཁ་འདོན་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ དེའི་དོན་དག་ཤེས་པ\nབསྟན་འཛིན་ནོར་དབྱངས་ལགས་ཀྱིས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་དེང་རབས་གླུ་གཞས་ཀྱི་ལས་རིམ་སོ་ཡ་ལ་ནང་དེང་དུས་བོད་ཀྱི་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་གླུ་གཞས་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་ཡི་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་དང་བརྩན་འབྱོལ་ནང་གི་བོད་མི་གཞས་པ་གཞས་མ། གཞས་ཀྱི་རིག་གནས་མཁས་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་པ་སོགས་ལ་བཅར་འདྲི། དེ་བཞི


Terdzo-AA-047 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 07:32,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")\nsde gsum nang skor yi dam khro bo'i dzap dmigs bsdus pa mchog gi thig le\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 239-240 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #47 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. sde gsum nang skor yi dam khro bo'i dzap dmigs bsdus pa mchog gi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 239-240. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nbsdus pa'i skabs 'dir steng gi zhi ba zhe gnyis dang rtsa ba yan lag gi dkyil 'khor bcas gsal 'debs shing ru lu kho na bzlas la/_yig brgya dbyangs gsal rten snying tshar gsum gyi mthar stong tshigs kyi mchod bstod bshags pa bya'o/_/nyer mkho'i phyir mkhan rat+nas khol du phyung ba dge'o/\nསྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ཛཔ྄་དམིགས་བསྡུས་པ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་བཞུགས་སོ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་སྭསྟི། བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་ཛཔ྄་བསྐུལ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀྱིས་གཙོ་བོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿབུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཤར། ཨཱོྃ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿརཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལྷོ། ཨཱོྃ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ། ཨཱོྃ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བྱང་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞིའོ། །ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿགུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཤར་ལྷོ། ཨཱོྃ་ས་ནུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿས་ནུ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལྷོ་ནུབ། ཨཱོྃ་ཡཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ་བྱང་། ཨཱོྃ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿརཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བྱང་ཤར་ཏེ་ལུང་གི་ཁྲོ་བོ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུ་གསལ་བཏབ་ལ་གང་འོས་བཟླས་ཤིང་། གཏེར་གཞུང་ལས། ཁྱད་པར་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་པ༔ ཡོངས་དྲིལ་མཐར་ཐུག་བཟླས་པའི་སྐབས༔ རང་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང༔ སྒྲིབ་དག་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔ སྒྲ་ཀུན་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས༔ དྲན་བསམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ༔ དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཀློང༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་བསམ་འདས་པ༔ བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རུ་ལུ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་ཏིང་འཛིན་ཐོབ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལ་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ༔ བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་སྟེང་གི་ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་གསལ་འདེབས་ཤིང་རུ་ལུ་ཁོ་ན་བཟླས་ལ། ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཚར་གསུམ་གྱི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་པ་བྱའོ། །ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར་མཁན་རཏྣས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-047&oldid=124018"


124 གྲོགས་མོ་ཞིག་གི་འཕྲིན་ལན་དུ་ལབ་པ། ཅེས་པར་དཔྱད་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན། 7\nདངོས་མིང་བརྗོད་པར་མི་སྤོབས་པའི་སྙིང་གི་གྲོགས་མོ་ལགས། ཁྱེད་རང་བདེ་མོ། ཁ་སང་ལས་གྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་བཀླགས་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བར་ཡིད་སེམས་སྤྲོ་བས་བརྟས་ཤིང་ལུས་སེམས་དགའ་བདེས་ཁྱབ་ཡོད་དེ། དེང་གི་དུས་འདིར། འཕྲིན་ཡིག་གི་ལམ་ནས་གྲོགས་པོའི་བརྩེ་འདང་གླེང་མཁན་དང་ཡིད་ཀྱི་རི་མོ་སྟོན་མཁན་ནི་ནམ་མཁའི་གངས་ལྗོངས་དང་ས་ཁའི་ཉི་ཟླ་ཇི་བཞིན་ཤོག་གྲངས་དང་ཟོལ་བཅོས་ཀྱི་རྫོགས་ལྡན་དུས་རབས་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྣུབས་ཚར། ཡིན་ན་ཡང་། རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ཕྱག་ལ་མ་བཞག་ཅིང་ཡིག་ཟམ་གྱི་ཁུག་མར་མ་བཅུག་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ལག་བྲིས་མ་འདིས་ནི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དང་ཟོལ་བྲལ་ བྱིན་ཆགས་ཀྱི་དྲི་ངད་ལྡང་འདྲའི་འུ་གཉིས་ཀྱི་དང་མའི་བརྩེ་དུང་གི་འཇའ་ཚོན་དེ་ཡང་ཕྱིར་མིག་གི་མཁའ་མཐར་ལན་གཅིག་དྲངས་སོང་།\nཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་ཡོད་པ་བཞིན། སློབ་མཐར་ཕྱིན་གཞུག་གི་ལོ་ངོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ་ང་ཚོའི་འཚོ་བར་འགྱུར་ལྡོག་དང་ཡར་རྒྱས་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་སྨྲས་ཅི་དགོས། སྒེར་པའི་ངོས་ཐད་ནས་ཁྱིམ་ཚང་དང་དཔལ་ འབྱོར། གོ་གནས་དང་དཔོན་ས། ཆུང་མ་དང་བུས་ཕྲུག་སོགས་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་ཡོད་པ་ནས་འཛོམས་པོ། འཛོམས་པོ་ནས་ཕྱུག་པོར་གྱུར་བ་གང་ཡང་འགྱུར་ལྡོག་གི་འབྲས་བུར་བལྟས་ཆོག་ཅིང་མི་ཆོས་སྙིང་བོར་འཛིན་པ་དག་གི་ངོས་ཐད་ནས་འདི་དག་ཡར་རྒྱས་ཤིག་ལ་བརྩིས་ཀྱང་མི་འོས་པ་ག་ལ་ཡོད། སྤྱིར་ན་ང་ཚོ་སུ་ཡང་འགྱུར་ལྡོག་གི་གཤིས་སུ་གྲུབ་ཅིང་གཉུག་གཤིས་སུ་འགྱུར་ལྡོག་གི་ས་བོན་གདོད་ནས་བསྙེས་པའི་གཞི་གྲུབ་གང་ཡང་ཆོས་ཉིད་གནམ་གྱི་རྒྱལ་མོའི་བཀའ་ལུང་ལས་གཞར་ཡང་འདའ་ཐབས་མེད་པས་འདི་ལ་ཧ་ལས་ཧང་སངས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་དགོས་དོན་མེད། འོན་ཏེ། འགྱུར་ལྡོག་ཡོད་ཚད་ཡར་རྒྱས་སུ་བགྲང་ཆོག་སྙམ་པའི་གཏན་ཚིགས་བཏགས་པ་བ་འདི་ལ་ང་རང་དགའ་བོ་མེད་ལ་འུ་ཅག་གི་སློབ་གྲོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ལ་འགྱུར་ལྡོག་དུས་ལྟར་བྱུང་ཞིང་འགྱུར་འབྲས་ཁེད་ཀྱིས་སྨིན་ཏེ། ད་ནི་རང་སྐད་བརྗེད་ཅིང་རང་ཡིག་མི་འབྲི་བ་ཡང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཏུ་རྩི་བཞིན་ཡོད་པ་འདྲ། སྤྱི་པའི་སྒྲིག་གཞི་དང་ནང་གི་སྒྲོམ་གཞི། བར་གྱི་སྒྲིག་སྲོལ་གང་ཡང་སྟོབས་ཞན་ཅན་དང་གཉོམ་ཆུང་གི་ས་རྒྱ་མ་གཏོགས་མི་ཟིན་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཏུ་རང་སྲུང་བྱ་བར་དཀའ་དག་མེད་པ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ།མདོར་ན་སྐབས་ལ་རེར་ཁྱེད་རང་གྲོད་ཁོག་སྟོང་བར་འདུག་དགོས་པའི་ཚད་དུ་གཏུགས་པ་ན། ད་དུང་ཡང་རང་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་དམར་པོའི་དོན་དུ་རང་སྲོག་རང་གཅོད་ བྱེད་ཐུབ་པའི་དཔའ་རྒོད་ཅི་ཙམ་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡང་། འགྱུར་ལྡོག་གི་མདུན་དུ་རང་ཚུགས་དང་དཔའ་རྒོད་ཀྱི་བ་སྤུ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དག་ནི་འཇིགས་རུང་གི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ།\nརང་གི་ཆུང་མ་ཡང་ཐེ་ཞིང་ཁྱེད་དང་འདྲ་བའི་གྲོགས་པོ་སྐོར་ཞིག་གིས་བདག་གི་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པའི་རང་གཤིས་གྱོང་བོ་ལ་ཟུར་ཟ་དང་འཕྱ་དམོད་གནང་གིན་ཡོད་པའང་གུས་པོས་སྔར་ནས་ཤེས་ཡོད་མོད། འདུལ་སྦྱོང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ཅི་ཡང་རྣོ་བའི་གཡུལ་འཐབ་ཏུའང་རང་གཤིས་གྱོང་བོ་ནི་རང་སྲུང་གི་བཙན་མཁར་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་།སྒོས་སུ་ང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་མར་ངོའི་ཟླ་ལ་འགྲན་པའི་ཁ་སང་དེ་རིང་རང་སྲུང་གི་ཁྱིམ་གཞི་བརྟན་རྒྱུ་ནི་འོས་འགན་ཡིན་ལ་རང་དབང་ཡང་ཡིན་རབས་བཤད། རང་གཤིས་གྱོང་བོ་ཐམས་ཅད་ཐ་ཤལ་ཞེ་ནག་ཡིན་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདྲེན་དུ་མེད་དེ་རང་གྱོང་རྒྱབ་ཀྱི་ཨུ་ཚུགས་ནི་བདེན་པ་འཚོལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད། འཇམ་ལས་དང་འཇམ་འཐབ། ཡག་ལས་དང་ཡག་སྒྱུར་བྱེད་ས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་རང་དཔའ་སྐད་ལྷང་ལྷང་གིས་འཐབ་ཡ་ཞིག་ཡེ་ནས་མི་རྙེད་ལ་ཕྱིར་ནུར་པུས་འཛུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཚེགས་མེད་བླ་ནས་འདྲེན་པའི་སེམས་དཔའ་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་རེ་སྐན། རང་གྱོང་འདུ་ཤེས་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ནི་གཞན་ཟེར་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བར་གཅོད་པ་དང་དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་མཇུག་ཏུ་སློབ་མའི་སྐར་འབྲས་བརྩད་ནས་སྐྱུགས་ནག་ཁོབ་ཀྱིས་རྫོབ་འདྲའི་བྱ་ལས་ཉི་ཚེ་བ་དེ་འདྲ་ལ་ཟེར་བ་རྦད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གྱོང་གི་འདུ་ཤེས་ནི་རང་གི་བླ་སྲོག་སྲུང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་བདེན་པ་གཉེར་བའི་འདུ་ཤེས། མདོར་ན་རང་གི་རུས་པ་སྲ་མོ་དང་བག་ཆགས་དྭངས་མོར་སྲུང་བའི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ལ་གོ་ཡང་མི་ཆོག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདུ་ཤེས་འདི་འདྲ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་བཅུམས་པས་ཁོ་བོས་རང་ཡིག་རང་སྐད་མི་འབོར་བའི་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་འདི་དེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ན་ང་རང་ཁྱེད་ཅག་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ལྡོག་དང་ཡར་རྒྱས་ཅི་ཡང་བྱུང་མེད་ལ་ཡར་རྒྱས་མེད་པས་རང་ཉིད་རྗེས་ལུས་ཐེབས་སོང་སྙམ་པ་ཡང་ཁྱོན་ནས་མ་བྱུང་། སྤྱིར་ན་ཡར་རྒྱས་དང་རྗེས་ལུས། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་སྐྱིད། ཡག་བཙོག་དང་བཟང་ངན་གང་ཡང་སྒེར་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཇོག་སྟངས་ཤིག་དང་ཚོར་འདུའི་ཟབ་ཚད་ཅིག་ལ་རག་ལས་པས་གང་ཡང་ཐག་གཅོད་སྔ་བ་འདི་ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་ཡག་པོ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན་སྙམ།\nགྲོགས་མོ་ལགས། འཕྲིན་ལན་དུ་ད་དུང་ལབ་འདོད་པ་མང་པོ་བྱུང་ཞིག་བྱུང་མོད། གཅིག་ན་དུས་ཚོད་ཀྱིས་གཏུགས་པ་དང་གཉིས་ན་གསང་གཏམ་ཁ་ཤས་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག་གིས་མི་བརྗོད་ཐབས་མེད་ཡིན་པས་འདུ་འདུས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཤིག་ལ་རེ་ཞིང་སྒུག་ཡོད། གནས་སྐབས་བདེ་མོ།\nགཞི་རིམ་པས། 2010. 8. 3དགོང་མོར།\nFIGHTSTATE The reverse side givesadecent rundown of each episode\nPorno Top5Designer Replica Sunglasses\nPorno great companies aggressively look for the\nPorn you'll not only look chic\nVideos porno summer clothing is cheapest during wintertime\ntheGadgetPill You can get one piece outfits really cheap at yard sales\nPorno Ben Bridge Jeweler\nTOKYO POP LINE the things job know-how are needed to beadressmaker\ndontgiveupworld.com I can't remember exactly what happened to my barbie\nPORNO My question is\nVIDEOS PORNO XXX is the sickest\nKOSTENLOSE PORNO practices and facilities\nVideos Porno style trends through the winter in the big apple\nXXX Porno Fun Facts About Forensic Photography\nJeux Gratuits but as far as we're concerned\nPorno the clothes really do make the man\nCool Math Games for the decency of all Americans\nporno 28 Boscana divided the Acjachemen into two classes\nporno The Top 15 Worst Superhero Films of All\nPorno el cable and moreover house necklace around your neck\nporno I consider myself a\nVIDEO PORNO XXX Jason playedalarge part in his children lives\nBridesmaid Dresses or just\nVIDEOS PORNO lululemon athletica corporation\nFree Games Tables and chairs\npornos Madame Gr Gucci\nPornofilme fernrrstlichealot of women designer gear\nfree porno Domestic market where established international brands are trying to\nDarmowe Porno Among the lighter new scents are Bijan's sheer