Terdzo-KHI-012 - Rinchen Terdzö\nstag tshang rdo rje phur pa'i dbang bskur bklag chog tu bkod pa las rab gsang ba 'phrul 'byed\nVolume 32 (ཁི) / Pages 237-264 / Folios 1a1 to 14b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. stag tshang rdo rje phur pa'i dbang bskur bklag chog tu bkod pa las rab gsang ba 'phrul 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 237-264. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang zab chos 'di las grub pa'i go 'phang brnyes pa dpal ldan dpa' bo brgyad pas rjes su bzung ba thob pa/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du yig rnying gi legs cha snying por bsdus nas blta bder bsgrigs pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལས་རབ་གསང་བ་འཕྲུལ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿས་མནྟ་བྷ་དྲ་གུ་རུ་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ། ལྷུན་གྲུབ་ཐར་ལམ་རིག་པ་འཛིན། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔའ་བོ་ཆེ། །ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །སྡུད་ཅིང་སྤྲོ་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །ཕུར་པ་མང་ཡང་ཀུན་བཟང་གི །སྙིང་ཐིག་བོད་དུ་དཀོན་པའི་ཆོས། །སྟག་ཚང་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ། །དེ་ཡི་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསལ་བྲི། །རྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་སྟག་ཚང་ཕུར་པ་ལ་གཏེར་སྟོན་ཉིད་དང་དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྩ་བའི་ཕྱག་བཞེས་སུ། སྨད་ལས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་བཀའ་རྒྱ་ཕལ་ཆེར་གྲོལ་བ་དང་བསྟུན་ཆོས་བདག་འགའ་ཞིག་གིས་རྩ་དབང་ལ་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་གི་ལྷ་དབང་སྦྱར་ཞིང་། དབང་གི་དངོས་གཞི་ཆེ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་མཛད་པར་སྣང་བས་དེའང་ལེགས་མོད། སྤྱིར་ལུགས་འདིར་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཞི་བ་ལྷ་མང་། སྨད་ལས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ། རྗེས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་ཡིན་པར་གསུངས་པས། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ན་ལས་སྦྱོར་གྱི་ལྷ་དེའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པས་དེའང་དོན་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ལུགས་སྔ་མ་ལྟར་སྤྲོ་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་འབྲུ་ཚོམ་སོགས་འབྱོར་ཚོགས་དང་བསྟུན་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་སོ་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ། ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་ཀུན་བཟང་གི་ཙཀ་ལི། མདུན་དུ་ཐོད་པར་བདུད་རྩི་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོས་མཚན་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ། ལྷ་གནས་སུ་ཕུར་པ་ཡོད་ན་སོ་སོར་བཀོད། མེད་ནའང་གཙོ་ཕུར་ཙམ་བཀོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ །ཁྲོ་བཅུ་ལ་ཧཱུྃ་བཅུ། སྒོ་མ་བཞི་ལ་ས་བོན་ནམ་ཕྱག་མཚན་གང་བདེ་བཞག །མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་དབང་རྫས་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་བཀོད། ཕྱི་མཆོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀ་ལི། ལས་བུམ། གདབ་ཕུར། ལྕགས་ཧོམ་ལིངྒ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡོགས་པར་བྱས་ལ། དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་སྟོང་ཚིགས་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་གཟུངས་ཐག་འཇུས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུར་ཞུ་བ་བུམ་པའི་བཅུད་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར། ལས་བུམ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་སྔོན་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་གྱིས་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྐུ །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བར་མོས་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླས་མཐར་ཁྲོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཆུར་ཐིམ་པས་དེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པའི་ཁྲོ་བོར་གྱུར་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར་པར་མོས། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྐོང་གསོ། ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་སྒོ་དྲུང་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་བག་སྒྲིབ་ཀྱིས༔ རྨོངས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཁྲུས་བསྩལ་བས༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་སྣོད་རུང་ཤོག༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཀྲུས་ལ་ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱནན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད་པ་དང་། ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ནས། ཛྭ་ལཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བར་གྱི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་གང་གསན་བྱ་སྐབས་དོན་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། མི་ཟད་རྒྱུད་ཀྱི་ཏི་ཀ །སྔོན་བྱུང་ལུང་གི་ཁྱེར་སོ། བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་མ་ཆད་པའི་ལོ་རྒྱུས། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་མི་ཟད་རྒྱུད་ཀྱི་ཏི་ཀ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ས་མཚམས་གདོད་ནས་དག་པ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མི་ཕྱེད་ཡངས་པའི་ཀློང་ཆེན་པོ། མཐའ་དབུས་རྒྱ་ཁྱོན་ལས་འདས་པའི་དབུས་སུ་ཕུར་པ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དབྱིངས་དགུ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་ཁྲོ་བཅུར་བཅས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་གླིང་ཆེན་བྱ་བར་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཐ་ནག་མཆོད་ཅིང་རྒྱུད་སྤུ་གྲི་གསལ་ཤིང་ནག་པོ་ལ་བརྟེན། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱལ་པོས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་གསལ་བ་མཆོད་ཅིང་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་འཁྲུགས་པ་བྱུང་ནས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཐ་ནག་ཕུར་པའི་ལྷ་རྦད་པས་ནང་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་ལ་ཉེ་བ་ན། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་གསལ་བས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། འོག་མིན་ཀཱི་ལ་སྒྲོག་པའི་ཞིང་ནས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བར་སྣང་ལ་འཇའ་ལྡངས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཐ་ནག་ཕུར་པའི་ལྷ་གཉེན་པོ་རང་གཤེད་དུ་ཕབ་ཅིང་བཏུལ་ནས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བླངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་དུ་བཀོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཕུར་པ་ཐ་ཁྲ་བོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ཞིང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལ་གསང་ཕུར་དམར་ནག་གམ་བོད་ཡུལ་དུ་དཔལ་གྱི་ཕུར་ནག་ཏུ་གྲགས། མུ་སྟེགས་མཐའ་དག་བཅོམ་ནས་དྲག་པོའི་ཐོད་ཟོར་སོགས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་བཤད། གཞན་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པས་མཚན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ལ་སོགས་པར་གྲགས་ཤིང་། སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་རྒྱུད་མཐའ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་བསྟན་པ། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་གསལ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་བུར་བྲིས་ཏེ། ཐོད་པའི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། །གཉིས་པ་སྔོན་བྱུང་ལུང་གི་ཁྱེར་སོ་ནི། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛོད་གླིང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དྲུང་དུ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ལ་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏེར་སྒྲོམ་སོ་སོར་གཏད་པའི་ཚེ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གསང་རྒྱུད་རྣམས་དང༔ བཀའ་བརྒྱད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ཁྱད་སྐོར་རྣམས་ཐོད་སྒྲོམ་དུ་བཞུགས་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པ་ནས་མངོན་དུ་བསྩལ་ཅིང༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་གབ་པའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ༔ སླར་བལ་བོད་མཚམས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཡང་ཕུར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ༔ གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ཞིང༔ བོད་ཡུལ་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབུ་བརྙེས༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་སྨིན༔ རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་ལེགས་སུ་མཛད༔ དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་གདན་དྲངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་བསམ་ཡས་སོགས་བོད་ཡུལ་གྱི་ས་བཏུལ་ཞིང་འདྲེ་སྲིན་གདུག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས༔ མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་མཛད་ཅིང༔ བོད་ཡུལ་གྱི་སྒྲུབ་གནས་སུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐོར་ཞིང་བོད་ཡུལ་གྱི་ལུང་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་བཀང་ནས་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནུབ་མེད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད༔ ཁྱད་པར་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་མཆོག་འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་དུ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཞུས་པས༔ གུ་རུའི་ཞལ་ནས༔ སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གང་སྒྲུབ་ཀྱང༔ སྔོན་དུ་བར་ཆད་སེལ་བྱེད་ཕུར་པ་སྒྲུབ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་ཡོ་ག་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེ་ཡང་བར་གཅོད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་བས༔ སྔོན་ལ་ཕུར་པ་བསྒྲུབ་དགོས་ཤིང༔ དེ་ལ་ཕུར་སྒྲུབ་དང་ཚེ་སྒྲུབ་གང་ལའང་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དགོས་པས༔ བོད་ཡུལ་དབུ་རུའི་སའི་ཆ་ན༔ རུས་རླངས་ཡིན་པའི་བུ་ལོ་བཅུ་བཞི་ལོན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་གྱིས་ལ་ལྷར་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་བཙལ་བས་རྙེད་དེ་གུ་རུའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་པ་ན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས༔ འདི་ནི་ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་བརྙེས་གཞན་གྱིས་གཞོམ་པར་དཀའ༔ ལྷ་ཡི་ལུང་བསྟན་བདུད་འདུལ་དཔའ་བོ་སྟེ༔ སྟོབས་ལྡན་སེང་གེ་ལྟ་བུར་མངའ་གསོལ་ནས༔ མིང་ཡང་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་སེང་གེར་ཐོགས༔ ཅེས་མངའ་གསོལ་ཞིང་མོན་གྱི་བུ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ལས་མའི་མཚན་རྟགས་ཚང་བ་ཞིག་འདུག་པས་ང་ལ་ཕུལ་དང༔ དེས་གྲོགས་བགྱིས་ཏེ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མན་ངག་མང་པོ་སྤེལ་དགོས༔ དེ་མིན་བོད་བླུན་གྱི་ཡུལ་འདིར་གསང་སྔགས་མི་དར་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་སྲོག་ཀྱང་མགོ་མི་ཐོན་པར་འདུག༔ ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་སྤྱིའི་ལྷ་འདྲེ་ཆོས་ལ་དགྲར་བལྟ་བ་མང་པོས་བར་གཅད་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡེ་མི་དར༔ དར་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པས་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གསེར་གཡུའི་མཎྜལ་བུ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་དང་བཅས་ཕུལ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་སྟེ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པས༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཏེ༔ ཡབ་ཡུམ་གསུམ་སྨིན་པར་མཛད༔ དེའི་སྲོད་ལ་གུ་རུ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས༔ སྦྱོར་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིར་གྱུར༔ སྒྲོལ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་སྟག་མོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་སྦྱོར་བའི་ཐུགས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་རྡོ་རྗེ་འགྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོར་གྱུར་ཏེ༔ སྟོང་གསུམ་གླིང་བཞིའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་དམ་ལ་བཏགས༔ དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔ་རྒྱན་ཅིག༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་མ་བུ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ༔ སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ལས་དུག་ཕུར་ནག་པོ་ཟློག་པའི་ཁ་ཚར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྐོར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ༔ བསྟན་སྲུང་མུ་སྟེགས་ནག་པོའི་དྲག་སྔགས་ཐེམ་མེད་གནད་ཀྱི་སྙིང་བྱང་དུ་མ་དང་བཅས་པ་བསྩལ་ཅིང༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྐོར་ལ་འདི་ལས་ཟབ་པ་པདྨ་བདག་ལའང་མེད་པས༔ བསྒྲུབས་ནས་ནུས་རྟགས་ཐོན་པར་གྱིས་ལ་ཆ་གཅིག་བཀའ་བརྒྱུད་དུ་ཞོག༔ ཆ་གཅིག་གཏེར་དུ་སྦོས་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཚོ་རྒྱལ་དང་དཔལ་སེང་གཉིས་ཀྱིས་ལེ་ལོ་དར་གཅིག་ཀྱང་མ་སོང་བར་བསྒྲུབས་པས༔ རིང་པོར་མ་ལོན་པར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེ་ནས་ཐུན་མོང་གི་སྐོར་རྣམས་བཀའ་བརྒྱུད་དུ་བཞག༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ཁྱད་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་མ་འོངས་སྙིགས་མཐར་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཏེ་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་དང༔ གཏེར་སྲུང་བདུད་མགོན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་གཉེར་བྱང་གཏད་དེ་བཞུགས་པའོ༔ གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་མ་ཆད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཚུད་བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ནི༔ རང་གི་ལྟོ་གོས་བསྲན་ནས་ས་ཧོར་གསོ༔ རྡོ་བོད་མཚམས་སུ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་ར་ཤི་སྟོན་པའི་མིང་ཅན་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དུས་ཀྱི་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། སངས་རྒྱས་གླིང་པ། སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ། ཆོས་གླིང་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ནས་ལུང་བསྟན་དུ་ཟིན་པ་རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་འཆང་རྩལ་གྱིས་དྲག་པོའི་གནས་མཆོག་འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་གི་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཕུག་འོག་མ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཆོས་བདག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་སྤེལ་བས། བོད་ཡུལ་མི་བདེ་བའི་འཚུབས་འགྱུར་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞི་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བར་མཛད་པའི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའོ། །བཞི་པ་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་ཟབ་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་སྔ་མ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་མཐའ་དག་གྲུབ་ཟིན་པས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བགྱི་བར་བྱ་བའི་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་དབང་གི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་ཅག་རྣམས༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེང་འདིར་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཁྱེད་རྣམས་འཇུག་པར་སྤྲོ་བ་འམ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་མཐའ་དག༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་བློ་ཡིས་ཟུངས༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག །དེ་ནས་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་སྡོམ་གཟུང་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྡིག་ལྟུང་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཤགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་བཟུང་ཞིང་། དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་བཅིངས་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་དེའི་ངང་ནས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་སྒེག་པ། གཡོན་ཞལ་དམར་ལ་གཤེ་བ། དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་བ། ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་མེ་དཔུང་། བར་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསེར་རྡོར་རྩེ་ལྔ་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། ཞབས་བཞིས་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བརྫིས་པ། རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གཤོག་གདེངས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཐུགས་དབྱིངས་རྡོར་སེམས་མཐིང་གསལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཅིག་ཆར་དུ་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ཡི་རྣམ་རོལ་དུ་གར་ཉམས་སུ་ཁྱུགས་ཁྱུག །གཟི་བྱིན་དུ་ལམས་ལམ། འཇའ་ཟེར་ཤིགས་ཤིག །མེ་འོད་ལྷགས་ལྷག །ཐོག་ཟེར་ཆེམས་ཆེམ། དྲག་སྔགས་འུར་འུར། ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། སྤོས་དུད་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་སླད༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་རྟགས་མ་བྱུང་བར་ནན་ཏན་བྱ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གསུམ། སྟོད་ལས་དབང་བཞི། སྨད་ལས་བསྒྲལ་དབང་། མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས་ཐོག་མར་བུམ་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཉིད་དུར་ཁྲོད་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བའི་མོས་པ་སྐྱེད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཡི་སྐུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་གི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཉིས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཁོད་པས་ཞི་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་། གཞིའི་གནས་ལུགས་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་དོན་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་ངེས་པ་སྐྱེད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མཐའ་བྲལ་ཉག་གཅིག་བློ་འདས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཐུགས་སྲོག་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ནི། སླར་ཡང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་ལྔའི་ནད་ལས་གྲོལ། བྱམས་པ་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད། ཞིང་ཁམས་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་གནས་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དབང་ཐོབ་མི་བསྐྱོད་སྙིང་ལ་གནས་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏིགས་ཤིང་ཁར་སྦྱིན། ཅོད་པན་ཐོགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་རིན་འབྱུང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྙིང་རྗེ་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ཞིང་ཁམས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དབང༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་འདི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་གནས་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དབང་ཐོབ་རིན་འབྱུང་སྙིང་ལ་གནས་པར་ཤོག༔ རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཞག །རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ། དགའ་བ་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད། ཞིང་ཁམས་ལྔ་ལ་རང་དབང་ཐོབ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་མཆོག་པདྨའི་དབང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་གནས་དག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དབང་ཐོབ་སྣང་མཐའ་སྙིང་ལ་གནས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དྲིལ་བུ་ཐོགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་དོན་གྲུབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་རང་སར་དག །བཏང་སྙོམས་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད། ཞིང་ཁམས་ལྔ་ལ་དབང་བསྒྱུར། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དབང༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་གནས་དག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དབང་ཐོབ་དོན་གྲུབ་སྙིང་ལ་གནས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གྷཱཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མིང་གི་དབང་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བག་ཆགས་ལྔ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད། ཞིང་ཁམས་ལྔ་བཅུད་དུ་སྨིན། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིགས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་རྡོར་དྲིལ་ལྷན་དུ་བཟུང་པ་འཁྲོལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་མཆོག་བུདྡྷ་ཡི༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ དེང་ནས་བུ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་སྐྱེ༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་གྱིས༔ ཀྱཻ་དཔལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་བསྒྲག །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཀོད་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐ་མལ་གྱི་བསམ་སྤྱོད་བརྟུལ་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རྒྱལ་ཀུན་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཞུགས༔ རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ལས་སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་གར་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་གཟུགས་སྐུ་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་གར་རྫོགས། ལོངས་སྐུ་སྒྱུ་མའི་འོད་རྩལ་བཅུད་དུ་སྨིན། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། གཙོ་བོའི་སྐུ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བསྐུར། ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་གནས་བཅུར་རེག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་བཅས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཆ་ལ་རྫོགས་པར་གསལ༔ ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྒོ་མ་བཞིའི་ས་བོན་ནམ་ཕྱག་རྒྱ་ཚིགས་ཆེན་བཞིར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་སྲུང་བྱེད་པའི༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ལས་མཛད་སྒོ་མ་བཞི༔ ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བསྐོན་ཚུལ་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཆེ་ཞིང་བརྗིད་པའི་དཔའ་རྟགས་སུ། བྱུགས་པའི་རྫས་གསུམ། བགོ་བའི་གོས་གསུམ། གདགས་པའི་རྒྱན་གསུམ། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བ་སོགས་དཔལ་གྱི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང༔ ཀོ་རློན་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དང༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་མེ་དཔུང་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་གྱི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་ཞིང་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན། དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལ་དབང་པོའི་གཞུ་ཤར་བའམ། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་བྲལ་བ། འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་ལ་དབང་བའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ལ། དུང་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཅུད་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཁྱིལ་བ་མགྲིན་པར་བསྐུར་ཞིང་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྒྲ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ། རྩ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས། རླུང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་། ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྨིན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ བདེ་སྐྱོང་སྣོད་དུ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་ངོ་བོ་རུ༔ ཞུ་བའི་གཉིས་མེད་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ༔ གྲགས་སྟོང་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བསྐུར་ཞིང་བདུད་རྩི་བླུད། དེ་ལྟར་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་ལུས་སྣང་སྟོང་ཟང་ཐལ་དུ་རྩལ་སྦྱོང་བ། གཡོ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་འཛིན་པ། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ། །ཞེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོགས་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་དཔའ་མོའི་མཁའ་ཀློང་ཡེ་དག་ཡོངས་གྲོལ་དུ་གནས་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས། མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བརྡ་རྟགས་རྨད་དུ་བྱུང་བས་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་ཕྲ་རགས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་དག །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཡས་བབ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་མཆོག་མ༔ ཁྲོ་ཆགས་བདེ་བའི་གར་ལྡན་འདི་གཏད་པས༔ ཁྱོད་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ཡིས༔ མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་སོན་ཏེ༔ བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་ཁར་བསྐུར་ཞིང་འཁྱུད་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་སུ་ཐོབ་ནས། གྲོལ་ལམ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར། དགའ་བཞི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངོས་བཟུང་། འབེབ་ལྡོག་འདྲེན་བཀྲམ་བཞི་ཡིས་ཆོས་སྐུ་འཇའ་ལུས་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ། སྟེང་སྒོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་འགྲོ །སྟེང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་རྟག་ཏུ་བབ་པའི་བདེ་བས་ལུས་ཁེངས། འོག་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་བཀག་སྟེ་རྫིང་གི་བཅུད་འཁྱིལ་བས་སྒྱུ་ལུས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་བསྐྱེད། རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་ཚུགས། སྡོང་པོ་ཆོས་སྐུའི་དཔུང་ཚན་ཧྲག །ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གྱི་ཡལ་ག་ཕྱོགས་བཅུར་གྱེས། སྙིང་རྗེའི་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཕྱུར། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་བྱེ། འབྲས་བུ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་ས་བོན་མངོན་དུ་གྱུར། དེང་ཕྱིན་ཆད་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། བཞི་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ནི། ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། ཧོཿ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པ། ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ། རྣམ་པ་ཤུགས་ལ་དག་པ་སྟེ། དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་ཆམ་གྱིས་གནས་པ་ལྟར་རིས་སུ་མ་ཆད། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་། ཨ་འཐས་སུ་མ་འབྱམས། ཧད་པོ་མདོ་མེད་མ་ཡིན་པར། དམིགས་བྱའི་བློ་ལས་འདས་པ། དམིགས་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ། ཤར་མཁན་གདོད་ནས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་རྩལ་ཆེན་གྱི་ཤུགས་འཆང་བ། བཟང་པོས་མ་བསྒྱུར། ངན་པས་མ་བསླད་པས་གཞོན་ནུ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཞེས། རྒྱུས་མ་བསྡུས་ཤིང་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པས་གཟུགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལ་འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བ། མི་བདེན་བཞིན་དུ་འགྱུ་བ་འདི་ནི་རང་ཤེས་མངོན་པར་མི་རྟོག་པའི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། འཛིན་མེད་རང་གསལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷན་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་སོ་མར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ གདོད་ནས་དག་པ་རང་གི་སེམས༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་འདུས་མ་བྱས༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བློ་ལས་འདས༔ གསལ་སྟོང་རིག་པ་གཤིས་ལྷིང་པ༔ ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཞོག༔ སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང༔ མ་འགགས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ནི༔ ཤེལ་གོང་དྲི་མེད་འདི་ལྟ་བུ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བློ་ལས་འདས༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཨ་ཏི་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་སྤྲོད་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་བླ་མེད་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་ཟབ་གསང་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། བསྒོམ་བྱའི་ཡུལ་དང་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་རྟོག་པ་བློ་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ། །ཞེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྨད་ལས་བསྒྲལ་དབང་ནི། བྲུབ་ཁུང་དུ་ལིངྒ་བཞག །ལྕགས་ཕུར་ཐོགས་ལ། དེ་དག་གིས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས། ད་ནི་སྨད་ལས་མངོན་སྤྱོད་བསྒྲལ་བའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞིའི་གནས་ལུགས་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་པ་ལྟ་བ་གྱད་ཀྱི་ལྷ། རོལ་རྩལ་མ་འགགས་པ་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ཕོ་ཉ་དྲེགས་བྱེད་དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་པར་གསལ་བའི་མདུན་དུ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བྲུབ་ཁུང་ཆེན་པོར་ཉོན་མོངས་བདག་འཛིན་བདུད་དང་རཱུ་ཏྲ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་གྱིས་དྲག་ཏུ་གདུངས་པ། ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔས་ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གསལ་བ་གསུམ་དང་། བདག་ཕུར་འབེན་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ཐུགས་རྗེ་འབྲེལ་ཐག་གི་དགོངས་པ། ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེས་མི་གཏོང་བ་གདུང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས། ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་གནས་ལུང་གསུམ་གྱིས་མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་རྩལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། རྒྱས་པར་ན་བསྒྲལ་ལས་ཡོངས་རྫོགས་སམ་བསྡུ་ན་འགུགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་བདེན་པའི་མཐུ༔ རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བདེན་པའི་མཐུ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་མཐུས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བའི་གདུག་པ་ཅན༔ ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་སྲིད་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང༔ ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ རྣམ་ཤེས་བླ་སྲོག་རྟེན་ཕུར་ཁུག་ཅིག་ཛ༔ ཞགས་པས་རྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་དྲྭ་བས་སྡོམས་ཤིག་བཾ༔ དྲིལ་བུས་བརྟན་བྲལ་མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་ཧོ༔ གཟུགས་ལ་ཕོབ་ཅིག་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཅིག་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བཞེངས་ཤིག་ཁྲོ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཕྱག་གཉིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཆེན་འབེབ༔ དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་སྦྱོངས་ཤིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཚེ་སྲོག་དྭངས་མ་སྡུས་ཤིག་བཛྲ༴ རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤོར་ཅིག་བཛྲ༴ ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག་བཛྲ༴ རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྡུལ་ཕྲན་ཕྱེ་མར་གཏུབས་ཤིག་ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ༔ ཐུཾ་རིལ་རྦད་སོད༔ ཅེས་ལིངྒ་ལ་ཕུར་པ་དང་རལ་གྲི་སོགས་མཚོན་ཆ་འདེབས་སུ་གཞུག་ཅིང་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་བསྟབ་པ་ནི། དཔལ་ཆེན་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དབང་པོ་གློ་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་ཁྲག་དང་ཞག༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་རབ་སྦར་ནས༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལིང་རོ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབུལ་ཞིང་སློབ་མ་རྣམས་ལའང་བཀྱེ། དེ་ལྟར་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་ཐོབ་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདུད་རིགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་ནི། དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོམ་བུར་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་བ་ལིཾ་གཞལ་ཡས་རྣམ་པ་ལ༔ ནང་ན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ཡོངས་རྫོགས་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་དཔལ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྲིད་གསུམ་རང་སྣང་འདོད་དགུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཅིང་བརླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྐུ་མཉམ་པ་སྟོབས་བཅུའི་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གསུང་མཉམ་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཐུགས་མཉམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དགུ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཡོན་ཏན་མཉམ་པ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྲིན་ལས་མཉམ་པ་སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མའི་རས་མ་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་གི་རྗེས་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་བྱ་ཞིང་། ཆོ་གའི་མཇུག་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་རྟ་བྲོ་དབང་ལེན་གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ནའང་ཡིག་ཆ་རྩ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ། བྱིན་འབེབ་སྐབས་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་ལུས་དཀྱིལ་བཅས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྷ་དབང་གཙོ་བོའི་དབང་གི་རྗེས་སུ་ཆེ་མཆོག་དཔལ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱར་ཞིང་། བར་དག་ཏུ་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་ཅེས་པའི་བསྒྱུར་ཁ་ཙམ་བྱས་པས་འགྲུབ་ལ། དེ་ལྟར་ན་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་གི་ལས་བྱང་ཉིད་གཏང་དགོས་སོ། །ལུགས་འདིའི་བཀའ་བབས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི། །གསུང་དང་ཕྱག་ལེན་གཞན་འགྲེས་མ་བསླད་པར། །སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་གསལ་བར་བཀོད་པའི་དགེས། །འབྲེལ་ཚད་དཔལ་ཆེན་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ལས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་བརྒྱད་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཐོབ་པ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་ཡིག་རྙིང་གི་ལེགས་ཆ་སྙིང་པོར་བསྡུས་ནས་བལྟ་བདེར་བསྒྲིགས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-012&oldid=128376"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 17:15.


Terdzo-AA-071 - Rinchen Terdzö\nzlog byang skabs kyi nyer mkho'i 'gugs bsgral stob pa'i zur byang\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 387-388 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #71 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zlog byang skabs kyi nyer mkho'i 'gugs bsgral stob pa'i zur byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 387-388. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཟློག་བྱང་སྐབས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་འགུགས་བསྒྲལ་སྟོབ་པའི་ཟུར་བྱང་ལ། དེ་ནས་གཙོ་འཁོར་སོ་སོར་ལས་བཅོལ་ཏེ་ཟློག་པ་ནི། ལིང་རོ་དང་གཏོར་ཆུང་ཆ་བཅུ་གཅིག་བཤམ། འགྲུབ་ན་རེ་རེ་བཞིན་འགུགས་བསྟིམ་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲལ། རང་སྔགས་ལ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་འབུལ་དགོས་ལ། བསྡུ་ན་འདིར་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའྎ ཆོས་ཀྱི་བཀའྎ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའྎ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ ཆེ་མཆོག་སྒྲུབ་སྡེ་དགུའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱིར་བཀུག །ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང་། སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱཾ་ཨཱ་ཡུར་བིནྡྷུ་ཛཿབྷྲཱུྃ༔ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུཿབི་ཤུདྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་པས་བསྒྲལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་གཤམ་དུ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ལ་སོ་སོའི་ཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-071&oldid=123486"


ལྕང་ཆུང • བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༡༢ཉིན།\nལྕང་ཆུང • བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་རྟ་པོ་དགོན་ནས་རྙེད་པའི《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》བྲིས་མ་ཞིག་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་ནས། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལོ་དུས་སྐོར་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གསུང་ཚུལ་ལ་དོགས་སློང་བྱས་ཏེ། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཆེས་ཐོག་མར་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་གི་ཆུ་ཕག་ལོར(སྤྱི་ལོ783)གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། དེ་ནས་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱིས་མུ་མཐུད་དུ་ཁ་གསབ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། མཐར་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་གི་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོར(སྤྱི་ལོ814) བསྐྱར་དུ་བཀས་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པས། གཞི་ནས་ང་ཚོར་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་པར་གཞིའི་རྣམ་པ་དེ་ཆགས་པའི་ལྟ་བ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] དཔེ་རྙིང་བྲིས་མ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས། ལོ་ཚིགས།\nསྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར(སྣ་ཚོགས། ཅོ་པ) པེ་ཅིང་བསྟན་འགྱུར(སྒྲ་སྦྱོར། ངོ་པ) ཅོ་ནེ་བསྟན་འགྱུར(སྣ་ཚོགས། ཅོ་པ) ཕོ་ལྷའི་གསེར་བྲིས་བསྟན་འགྱུར(བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་བསྟན་བཅོས། ངོ་པ) སྣང་ཐང་བསྟན་འགྱུར(སྒྲ། ངོ་པ) 《བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མ》(བསྟན་འགྱུར་སྣ་ཚོགས། ཅོ་པ)སོགས་ཀྱི་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་སཾ་བོད་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》དང་། སྤྱི་ལོ2003ལོར་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》སོགས་ཀྱི་དབུར”རྟའི་ལོ་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྐྱིའི་འོན་ཅང་དོ་ན་བཞུགས”ཞེས་ཐུན་མོང་དུ་བཀོད་ཡོད་པས། གཞུང་ལུགས་དེ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་གི་རྟ་ལོ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ། འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལོ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་མིན་ཐད་སྔོན་ཆད་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་དེང་གི་ཆར་སྤྱི་མོས་སུ་སྤྱི་ལོ814ལོ་ཡིན་པར་བཞེད། རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལྟར་ནའང་གོང་གསལ《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་པར་མ་དེ་དག་སྤྱི་ལོ814ལོར་གཏན་ལ་ཕབ་པར་འདོད། དེའི་སྐོར་ལ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་འགའ་བཀོད་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ།\n1. བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་འདས་སྐོར་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་གཙོ་བོ་གཉིས་ཡོད་དེ། འཁྲུངས་ལོ་མི་འདྲ་བ། མེ་འབྲུག་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ776དང་། ཤིང་འབྲུག་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ764ལོར་འདོད་པ་གཉིས་དང་། འདས་ལོ་མི་འདྲ་ཤིང་ལུག་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ815དང་། མེ་བྱ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ817ལོར་འདོད་པ་གཉིས་ཡོད། ཡིན་ནའང་ད་ལམ་བོད་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྤྱི་ལོ798ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ815བར་སྲིད་བསྐྱངས་པ་སྤྱི་མོས་སུ་བཞེད་པས་ཕྲན་གྱིས་ཀྱང་ལྟ་བ་འདི་གཞིར་བཟུང་ནས་བྱེ་བྲག་གི་རྟ་ལོ་དེ་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྤྱི་ལོ798—815བར་དུ་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་དུས་མཚམས་ནང་ལོ་རྟགས་རྟ་ལོ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་བྱུང་ཡོད་དེ་ཆུ་ཕོ་རྟ(སྤྱི་ལོ802)དང་ཤིང་ཕོ་རྟ(སྤྱི་ལོ814)ཡིན།\n2. 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ལས“རྟའི་ལོ་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྐྱིའི་འོན་ཅང་དོ་ན་བཞུགས། སྟོད་སྨད་གྱི་དམག་གསར་རྙིང་དང་། ཀུན་ཆེན་བཏུས། གར་ལོག་གི་ཕོ་ཉས་ཕྱག་བཙལ། བློན་ཆེན་པོ་ཞང་ཁྲི་གཟུང་རམས་ཤགས་དང་། བློན་མང་རྗེ་ལྷ་ལོད་ལ་སོགས་པས་རྒྱ་ལས་མནངས་མང་པོ་བཅད་དེ། རྔ་རྟ་དང་བ་མར་ཕལ་མོ་ཆེ་ཕྱག་དུ་ཕུལ་ནས། ཞང་བློན་མན་ཆད་སོ་སོར་བྱ་དགའ་སྩལ་བའི་ལན་ལ” ཞེས་གཞུང་ལུགས་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། ལོ་དེར་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ལྷ་སའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་འོན་ཅང་དོ་ན་བཞུགས་པ་དང་། སྟོད་ཡུ་གུར་དང་སྨད་རྒྱ་ནག་གི་དམག་དཔུང་བཏུལ། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྲིད་བཟུང་བའི་དུས་སྐབས་དེ་དག་ཏུའང་ཐང་བོད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཁྲུག་རྩོད་ལན་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་དམག་དཔུང་ཐང་གི་ས་ཆར་དྲངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་དུ་གསལ། གོང་མ་ཞན་ཙུང་གི་དུས་མགོར“བྷོད་ནས་རྟ་དམག་ལྔ་ཁྲི་ཀྲིན་ཝུའུ་ཅུན་ཧྥོ་ཐིས་ཆོན་ལ་དྲངས། རྟ་དམག་ཆིག་ཁྲི་ཧྥིན་ཀྲིག་ཏ་ཧྲི་ཀུའུ་ལ་མངགས་ཏེ་ཡུ་གུར་གྱི་ཚོང་པ་རྒྱ་ཡུལ་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་རྣམས་བཅོམ” པས། ཕལ་ཆེར་ཚོང་པ་དེ་དག་རང་ཡུལ་དུ་སླེབས་རྗེས། གནས་ཚུལ་དེ་དག་ཁོ་ཚོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས་ཡུ་གུར་གྱི་དམག་བོད་ལ་དྲངས་པ་འདྲ། “གར་ལོག་གི་ཕོ་ཉས་ཕྱག་བཙལ”ཅེས་པ་ནི་ཡུ་གུར་གྱི་དམག་དཔུང་ཕམ་པར་བྱས་རྗེས་རྟའི་ལོ་ལ(སྤྱི་ལོ814)ཕོ་ཉ་མངགས་ཏེ་བོད་དང་འདུམ་ཞུས་པར་སྙམ། “རྒྱ་ལས་མནངས་མང་པོ་བཅད་དེ་རྔ་རྟ་དང་བ་ལང་ཕལ་མོ་ཆེ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ”ཅེས་པ་ནི་གོང་མ་ཞན་ཙུང་གི་ཡོན་ཧི་ཁྲི་ལོ་དགུ་པ་ཤིང་ཕོ་རྟ(སྤྱི་ལོ814)ལ “བྷོད་ཀྱིས་ལུང་ཀྲིག་གི་ས་མཚམས་སུ་ཕོ་ཉ་མངགས་ཏེ་ཚོང་བྱེད་ཟེར་བ་ལ་གོང་མས་ཀྱང་གསན་དུ་བཞེད”དེ། ལོ་དེར་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཚོང་བྱས་ནས་མནངས་མང་པོ་ཐོབ་པ་དང་། རྔ་མོང་དང་། རྟ། བ་ལང་སོགས་མང་པོ་ཐོབ་པ་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་དང་། བཙན་པོས་ཚོང་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་གིས“ཞང་བློན་མན་ཆད་ལ་བྱ་དགའ་བསྩལ”བར་མངོན།  ཞེས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་སྦྱར་ན《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལོ་དུས་ནི་རྟ་ལོ་ཕྱི་མ་སྟེ་སྤྱི་ལོ814ལོ་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་དོན་དངོས་དང་མཐུན་སྙམ།\n3. སྤྱི་ལོ2011ལོར་ཕྲན་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཁུལ་དུ་ཟབ་སྦྱོང་ལ་བསྐྱོད་སྐབས《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》ཡི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ལག་སོན་བྱུང་། དཔེ་རྙིང་དེ་ནི་ད་ཕན་ཆད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་དང་ཡིག་ཚང་ནང་ཟུར་ཙམ་ཡང་བཀོད་མི་འདུག དེའི་མཚན་བྱང་ལ 《དམ་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་སྐད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་འབྲིང་པོ་བཞུགས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ》(དཔེ་རིས1) དཔེ་རྙིང་དེའི་ནང་གི“རྟ་ལོ”ཞེས་པའི་འོག་ཏུ་མཚལ་མས“ཤིང་ཕོ”ཞེས་མཆན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བཀོད་འདུག དཔེ་རྙིང་དེ་ནི་ད་ཕན་ཆད《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ནང་གི་ལོ་རྟགས་རྟ་ལོ་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལོ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ཐོག་མ་དང་གཅིག་པུ་དེ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག་ལ། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》སྤྱི་ལོ814ལོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་བ་བཟུང་མཁན་ཚོར་ཁུངས་བཙན་གྱི་ལུང་གསར་པ་ཞིག་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད་སྙམ།\nདཔེ་རྙིང་དེའི་དབུའི་བཀས་བཅད་ཀྱི་གཞུང་དངོས་དྲངས་ན། ༇ ཕག་གི་ལོ་ལ་ཕོ་བྲང་ཟུང་ཀར་ན་བཞུགས་། །བཙན་པོའི་སྤྱན་ངར་། བན་དེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་དང་། བན་དེ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིནད་དང་། བློན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་གཟིགས་དང་། བློན་ཆེན་པོ་སྟག་ར་ལས་སྩོགས་པའ་། རྗེ་བློན་མོལ་བའྀ་སྤྱངར། །རྒྱ་གར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ( )རྣམས། གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཀས་བཅད་པའ། །དམ་པའྀ་ཆོས་བསྒྱུར་བའྀ་ལུགས་ནྀ་དོན་དང་།མྱྀ་འགལ་ལ་བོད་སྐད་ལ་བདེ་བར་བྱ་བ་དང་།རྒྱ་གར་སྐད་གོ་རིམས་ལས་མྱྀ་བསྣོར་བར། དོན་དང་ཚྀག་དུ་འབྲེལད་བར་བྱོས་ལ་སྒྱུརད་ཅྀག་། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང།ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་རྗེ་ས( )དང་རྀམ་པ་ནྀ་རྗེསའྀ་ཚིག་དུ་བསྒྱུར་རོ། །གཞན་ལ་ཚྀག་འབྲྀང་པོ་མན་ཆད་ཙམ་དུ་བྱའོ། །གཞན་ནྀ་ཡབ་མྱེས་ཀྱྀ་སྐུ་རྀང་ལ་།མཁན་པོ་དང་ལོ་ཚ་པས་དར་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྲྀན་དང་།ལང་ཀར་གཤེགས་པ་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའྀ་ལུགས་བཞྀན་དུ་སྒྱུརད་ཅྀག །སྐད་གྱྀ་ལུགས་འདྀ་ལྟར་བཀས་བཅད་པ་ལས་། སོ་སོ་ནས་སུ་ཡང་འཆོས་སུ་མྱྀ་གནང་བར་སྒྱུར་འཆད་གྲ་སོ་སོར་ཡང་སྐད་གདགས་དགོས་པ་བ་ཞྀག་ཡོད་ན་།སོ་སོའྀ་གྲ་གྲར་མྱྀང་མ་འཆད་པར་གདགས་པར་ཆོས་ཀྱྀ་གཞུང་དང་།སྒྲའྀ་ལུགས་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་གཏན་ཚིགས་དང་། ཆོས་ལ་གདགས་པར་བྱོས་ཤིག་། །འདི་དག་བསྒྱུར(བའི)མྱིང་སྨྲང་ཡང་། ཕོ་བྲང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དང་། དར་མ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཚ་བའི་གྲར་གཏུགས་ལ་། སྙནད་ཏུ་ཞུས་ཏེ་བཀས་བཅད་ནས་དཀར་གནག་གི་སྐྱུས་སུ་ཡང་བསྣནད་ནོ་། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་གཞུང་གིས་ཀྱང་། གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་། །སྣོད་དུ་མ་གྱུརད་བ་ལ་བཤད་ཅིང་བསྟནད་དུ་ཡང། མྱི་རུང་བས་། ལྡེམ་པོ་ངག་ལས་ལོག་པར་གོ་ན་སྐྱོན་ཡོད་པས་། སྙནད་དུ་ཞུས་ཏེ་། བཀའས་གནང་ནས་སྔགས་བསྒྱུར་བ་ཡང་མཁས་པ་རབ་ཀྱིས་དོན་མ་ནོརད་པར་སྒྱུར་ལ་། སྔགས་སྔོན་གྲགས་པ་བཞིན་གཞུང་མ་ནོར་བར་གྱིས་ཤིག །སྔགས་བསྒྱུར( )གཏན་ལ( )བྱ་གནང་། ངོ་། །སྐད་གྱི་མྱིང་སྔོན་གཏནད་ལ་ཕབ་པ་དང་མྱིང་དུ་བཏགས་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུ་ངུ་གི་གཞུང་དང་། སྒྲ་སྦྱོརད་དུ་བཤད་པའི་བམ་པོ་དང་པོ་། །  (དཔེ་རིས2པར་གསལ)\nགོང་གསལ་དཔེ་རྙིང་དེའི་དབུའི་བཀས་བཅད་ནང་གི་ལོ་ཚིགས་དང་བློན་ཆེན་པོའི་མཚན་སོགས་རང་རེས་རྒྱུན་དུ་མཇལ་ཞིང་སྤྱོད་པའི《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》ཡི་པར་གཞི་གཞན་ཀུན་དང་མི་འདྲ་བར་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འདུག་པས། ཡིག་རྙིང་དེ་དག་གི་གསེབ་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གསང་བ་ཞིག་དང་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་དངོས་ཞིག་བག་ལ་ཉལ་ཡོད་སྙམ་པའི་ཡ་མཚན་གྱི་འཆར་སྣང་ཞིག་ཡིད་ལ་ཡང་ཡང་འཆར་གྱིན་འདུག དེས་ན་ཕྲན་གྱིས་དཔེ་རྙིང་དེའི་ནང་བཀོད་པའི་ལོ་ཚིགས་དང་བློན་ཆེན་པོའི་མཚན་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཅི་ནུས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདཔེ་རྙིང་དེའི་ནང་བློན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་གཟིགས་དང་སྟག་ར་བཀོད་ཡོད་པས། མི་སྣ་དེ་གཉིས་པོ་དུས་གང་ལ་བྱུང་བའི་སྐོར་ལ། P.T1288《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས》ལས། “སྟགྀ་ལོ་ལ(སྤྱི་ལོ762)བབསྟེ། ཕོ: བྲང་དབྱར་ས:བྱར་ན་བཞུགས། ཞང་རྒྱལ་ཟྀགས། །དང་། བློན་སྟག:སྒྲ:དང་ཞང་སྟོང་རྩན་དང་། ཞང་། བཙན་བ:ལས:སྩོགས་པས། ཀེང་ཤྀར་དྲ་མ་དྲངསྟེ་ཀེང་ཤྀ་ཕབ།།། རྒྱ་རྗེ་བྲོས། །ནས་རྒྱ་རྗེ་གསར་དུ་བཅུག ནས། དྲ་མ་སླར་ལོག་ནས། །ཞང་རྒྱལ་ཟིག་བོད་ཡུལ་དུ་མོལ་ཅེན་ལ། མཆིས། པར་ལོ་གཆིག” ཅེས་དང་། 《ཞོལ་རྡོ་རིང》ལས། “ཀེངཿ ཤིརཿ དྲངཿ བའྀཿ དམགཿ དཔོནཿ ཆེནཿ ཕོར།།ཞངཿ མཆིམསཿ རྒྱལཿ ཟྀགསཿ ཤུཿ ཐེངཿ དང་།།བློནཿ སྟགཿ སྒྲ་ཀླུཿ ཁོངཿ གཉིས།བཀའཿ སྩལདཿ ཏེཿ། ཀེངཿ ཤྀརཿ དྲངསཿ ནས། ། ཅི འུཿ ཅྀརཿ གྱིཿ རབཿ ངོགསཿ སུཿ རྒྱཿ དངཿ ཐབཿ མོཿ ཆེནཿ པོཿ བྱསཿ ཏེ། བོདཿ གྱིསཿ གཡུཿ བཟློགཿ ནས། ། རྒྱཿ མངཿ པོཿ བཏུངསཿ པས” ཞེས་དང 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》ལས“ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་ཚེ་སྨད་ལ། སྦས་གསལ་སྣང་དང་། འགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག འཆིམས་རྒྱལ་གཟིགས་ཀླུ་འཐེང་ངམ་སྟག་ར་ཀླུ་གོང་། འཆིམས་འདོམ་བཞེར་སྤྲེ་ཆུང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས་སོ” ཞེས་པ་སོགས་ལས་རྒྱལ་གཟིགས་དང་སྟག་ར་གཉིས་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་དུས་མཉམ་པའི་མི་སྣ་ཡིན་པ་གསལ་བར་མཐོང་།\nམི་དྲག་དེ་གཉིས་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་ཆེན་པོར་བསྐོས་པའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁ་གསལ་ཞིང་གནད་ལ་འཕིགས་པ་ཞིག་མཐོང་དཀོན་པར་གྱུར། ཡིན་ནའང་ལོ་རྒྱུས་རགས་ཙམ་བཀོད་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་དེ P.T1287 《བློན་ཆེ་བགྱིས་པའི་རབས》ལས། “དེ་འི་འོག་དུ་མགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལག་གྀས་བྱས་སོ། །དེ་འི་འོག་དུ། མཆིམས་ཞང་རྒྱལ་ཟྀགས་ཤུ་ཏེང་གིས་བྱས་སོ། ། དེ་ནས་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གིས་བྱསོ། ། དེ་འི་འོག་དུ་སྣ་ནམ་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང་གིས་བྱས་སོ” ཞེས་པ་ལས་མི་དྲག་དེ་གཉིས་བློན་ཆེ་མགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་དང་སྣ་ནམ་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྔ་རྗེས་སུ་བློན་ཆེར་བསྐོས་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེས་ན་མགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་བློན་ཆེའི་གོ་གནས་བཟུང་བའི་ལོ་དུས་སྐོརP.T1288《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས》ལས། “ཡོས་བུའྀ་ལོ(སྤྱི་ལོ763)ལ་བབསྟེ། བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་བྱར་གྱྀ་ལྕང་བུ:ན་བཞུགས། ཞང་རྒྱལ་ཟིགས་ཆེན་ཕོ:གཡུའྀ་ཡི་གེ་སྩལདེ། མགར་འཛི། རྨུན་གྱྀ་ཐང་དུ་ཆོག་ཤེསུ་བསྟོད་། །བློན་ཁྲི་བཟང་བློན་ཅེར་བཅུག ། སྟོང་རྩན་གཡུའྀ་ཡི་གེ་སྩལ་ཏེ། སོ་མཐ་གཞྀ། དམག་པོན་དུ་བཀའ་སྩལད་། པར་ལོ་གཅིག” ཅེས་སྤྱི་ལོ763ལོར་མགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་བློན་ཆེར་བསྐོས་པ་ལས་བློན་ཆེ་ལོ་ཅི་ཙམ་བྱས་ཡོད་མེད་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞི་མཐོང་རྒྱུ་དཀོན། ཡིན་ནའང《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས། ལུག་ལོའི(སྤྱི་ལོ779)དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཛད་པ་མི་གཞིག་པར་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་དང་སྲས་ཀྱི་ཡུམ་གྱིས་དབུ་སྙུང་བཟུང་ཞིང་ཡི་དམ་བཅས་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་བློན་པོ་ཆེ་ཕྲ་མཐའ་དག་བྲོ་སྩལ་བའི་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས། “༇ བྲོ་སྩལད་པ་ལ། ༇དབོན་འ་ཞ་རྗེ། ༇ཞང་བློན་ཆེན་པོ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ་ལ། ༇བློན་ཆེན་པོ་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཤུ་ཐེང་། བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་། ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང” ཞེས་བཀོད་པར་གཞིགས་ན་མགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་གིས་སྤྱི་ལོ763ནས779བར་བློན་ཆེ་བྱས་པ་མཐོང་ལ། ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཤུ་ཐེང་ཕྱི་ཤོས་ལ་ཡང་སྤྱི་ལོ779ལོར་བློན་ཆེར་བསྐོས་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་ལྟར་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་ཇི་ཙམ་བློན་ཆེ་བྱས་པའི་སྐོར་ལ《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》ལས། “ཅན་ཀྲུང་གི་ཁྲི་ལོ་གསུམ་པའི(སྤྱི་ལོ782)ཟླ་དགུ་པར། བྷོད་ཀྱི་བློན་ཆེན་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་བྱ་བ་གཏུམ་ལ་སྲོག་གཅོད་པར་དགའ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་སྔར་ཅན་ནན་ནས་དམག་ཕམ་པའི་དགྲ་ཤ་ལེན་དུ་འདོད་ནས་ཐང་དང་འདུམ་བྱེད་པར་མ་འཐད། བློན་ཆེན་འོག་མ་ཞང་རྒྱལ་བཙན་བྱ་བ་ལ་ཐབས་དང་ནུས་པ་ལྡན་པས། ཁོས་བཙན་པོ་ལ་ས་མཚམས་བགོས་ནས་འདུམ་བྱས་ན་ལེགས་ཚུལ་དང་། ས་མཚམས་ཀྱི་འབངས་རྣམས་ལ་ངལ་འཚོ་རུ་བཅུག་ན་ལེགས་ཚུལ་ཞུས། བཙན་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསན་དུ་བཞེད་དེ། ཞང་རྒྱལ་བཙན་བྱ་བ་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་བློན་ཆེན་པོར་བཅུག” ཅེས་པ་ལས་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་སྤྱི་ལོ779ནས་སྤྱི་ལོ782ལོའི་ཟླ9བར་བློན་ཆེའི་གོ་གནས་བཟུང་ཡོད་པར་མཐོང་། དེ་ནས་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང་གིས་བློན་ཆེའི་གོ་གནས་བཟུང་ནས་ཅན་ཀྲུང་ཁྲི་ལོ་བཞི་པའི(སྤྱི་ལོ783)ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་སུ་ཆིང་ཧྲུའེ་མཇལ་འདུམ(清水会盟) ལ་ཞུགས། སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཁུལ་དུ་བློན་པོ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་བློན་ཆེན་པོའི་ལས་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་ནས་གནས་སྐབས་རིང་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགོ་འཛིན་བྱས། དེ་རྗེས་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང་འཇལ་འདུམ་བྱས་ཟིན་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་རྗེས་བློན་ཆེན་པོའི་གོ་གནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་ཏུ་རྩིས་ལེན་བྱས་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ན་ལོ་རྒྱུས་དོན་དངོས་དང་མཐུན་སྙམ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་སྤྱི་ལོ782ལོར་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང་བློན་ཆེར་བསྐོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དངP.T1287 《བློན་ཆེ་བགྱིས་པའི་རབས》 ནང་བཀོད་པའི“དེ་འི་འོག་དུ་མགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལག་གྀས་བྱས་སོ། །དེ་འི་འོག་དུ། མཆིམས་ཞང་རྒྱལ་ཟྀགས་ཤུ་ཏེང་གིས་བྱས་སོ། ། དེ་ནས་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གིས་བྱསོ། ། དེ་འི་འོག་དུ་སྣ་ནམ་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང་གིས་བྱས་སོ། །” ཞེས་པ་གཉིས་ཐོད་མི་ཐུག་པར་སྣང་། དེས་ན་བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ783ལོར་གནས་སྐབས་བློན་ཆེའི་གོ་གནས་བཟུང་ཡོད་པར་མངོན།\nདཔེ་རྙིང་དེའི་ནང་བཀས་བཅད་སའི་གནས་གཞི་ནི་ཕོ་བྲང་ཟུང་ཀར་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད། ཕོ་བྲང་དེ་ཉིད་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བཞེངས་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞི་མཐོང་དཀོན། ཡིན་ནའང་ཕོ་བྲང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཆེས་སྔ་བ་ནིP.T1288 《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས》ལས། “སྤྲེའུ་ལོ་ལ(སྤྱི་ལོ756)བབ་སྟེ། དབྱར:བཙན་ཕོ/ ཟུང་ཀར་ན་བཞུགས། བཙན་པོ་མཙན:ཁྲྀ:སྲོང་ལྡེ:བརྩན་དུ་འོནད། ཅབ་སྲིད་པྱག་དུ་བཞེས།” ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས། “དགུན་བཙན་ཕོ:ཟུང་ཀར་ན་བཞུགས། དགུན་འདུན:སྐྱྀ་པྱི་ཙལ་དུ། སྐྱེས་བཟང་རྒྱལ་ཀོང་དང་། རྒྱལ་ཏ་ཁྲི་གོང:ཉིས/གྱིས་བསྡུསྟེ” ཞེས་པ་ལས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་བྱེད་ཙམ་ནས་བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་པར་མཐོང་། གཞན་ཡང《སྦ་བཞེད》ལས། “སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངམ་ཤོད་ལ་བྱོན་ནས་ཟུང་དཀར་འཕྲང་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་རྟེན་ལྔ་མཛད” ཅེས་དང་། 《མཁས་དགའ》ལས། “སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དེས། ལྷ་སྲས་ཐུ་བོ་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ལ། རྒྱལ་སྲིད་གཏད་དེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བསྐོས། ཟུང་མཁར་སྨིག་མའི་ཚལ་དུ་སྒོམ་དུ་གཤེགས།” ཞེས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་ལའང་གནས་དེར་བཞུགས་ཡོད་པར་མཐོང་། དེས་ན་ཕོ་བྲང་ཟུང་ཀར་དེ་ཉིད་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་རིང་གི་བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་སྙམ། དེ་ཡང་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་ཕོ་བྲང་དེའི་མིང་ལ་ཟུང་མཁར། ཟུང་དཀར། ཟུར་མཁར་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་ཆེས་ཐོག་མའི་མིང་ལ“ཟུང་ཀར”ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དཔེ་རྙིང་དེ་དག་ལས་གསལ་བར་མཐོང་། ཕོ་བྲང་དེའི་གནས་ཡུལ་ནི་དེང་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་གྲ་ནང་རྫོང་ཁོངས་ཟུར་མཁར་ཡུལ་ཚོར་ཡོད།\nདཔེ་རྙིང་དེའི་ནང་བཀོད་པའི་བློན་ཆེ་གཉིས་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་དང་ཕོ་བྲང་ཟུང་ཀར་དེ་ཡང་སྐབས་དེར་བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་པ་གོང་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན། དེས་ན་དཔེ་རྙིང་དེའི་ནང་གི་ལོ་རྟགས་ཕག་ལོ་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྲིད་བསྐྱངས་ཡུན་སྤྱི་ལོ755ནས་སྤྱི་ལོ796བར་གྱི་ཕག་ལོ་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་པས་དུས་མཚམས་དེའི་ནང་ལོ་རྟགས་ཕག་ལོ་ཁག་བཞི་བྱུང་ཡོད་དེ། ས་ཕག(སྤྱི་ལོ759)ལྕགས་ཕག(སྤྱི་ལོ771) ཆུ་ཕག(སྤྱི་ལོ783) ཤིང་ཕག(སྤྱི་ལོ795)བཅས་སོ། ། ལོ་རྟགས་དེ་དག་ལ་དབྱེ་ཞིབ་མདོ་ཙམ་བྱས་ན། ས་ཕག(སྤྱི་ལོ759)དེ་དང་ལྕགས་ཕག(སྤྱི་ལོ771)གཉིས་ནི་དཔེ་རྙིང་ནང་གི་ཕག་ལོ་དེ་ཡིན་མི་སྲིད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ལོ་དེ་གཉིས་ཀ་སྤྱི་ལོ779ལོའི(བསམ་ཡས་དགོན་བཞེངས་ཟིན)སྔོན་ལ་སོང་བས་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་བོད་ཡུལ་ལ་རབ་བྱུང་གི་སྡེ་མེད་པས་དཔེ་རྙིང་ནང་བཀོད་པའི་བཅོམ་ལྡན་རིང་ལུགས་པའི་འདུན་ས་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གླེང་ཐབས་ཟད། གཞན་ཡང་ཤིང་ཕག་ལོ(སྤྱི་ལོ795)དེ་ཡང་ཡིན་མི་སྲིད་དེ་སྐབས་དེ་དུས་བློན་ཆེན་པོ་ཞང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་སྣང་ཡིན་པ་གོང་ལ་ཞུས་ཟིན། དེས་ན་དཔེ་རྙིང་དེའི་ནང་འཁོད་པའི་ཕག་ལོ་དེ་ཆུ་ཕག་ལོ(སྤྱི་ལོ783) དེ་ཁོ་ན་ཡིན་སྙམ། ལོ་དེར་བློན་ཆེ་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་དང་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་སོགས་བོད་ཁུལ་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་མ་ཟད་སྐབས་དེར་བློན་ཆེའི་ལས་ཚབ་ཏུ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་བསྐོས་ཡོད་པས་ལོ་དེར་རྟ་པོ་དགོན་ནས་རྙེད་པའི《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་པར་གཞིའི་མ་ཕྱི་ཞིག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ཡོད་སྙམ་གྱི་འདུག\nདེ་ཡང་ཐོག་མར་རྟ་པོ་དགོན་ནས་ཐོན་པའི་དཔེ་རྙིང་དེའི་གཞུང་དངོས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་ནང་དོན་སོགས་ད་ལམ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་པར་གཞི་གཞན་ཅི་རིགས་དང་ཕན་ཚུན་གཤིབ་སྡུར་བྱས་པས། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བ་མ་ཟད་དཔེ་རྙིང་དེ་ནི《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་རྨང་གཞིའམ་ཡང་ན་ཆེས་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ལ་ཕྱི་མོ་བགྱིས་པ་ལས་བྱུང་སྙམ། ཕྱིས་སུ《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་མ་ཕྱི་དེར་དག་བཅོས་དང་འཕྲི་སྣོན་ཅི་རིགས་བྱས་མཐར་དེང་སྐབས་ང་ཚོར་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པའ《ིསྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་བྱུང་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་འདུག གཞན་ཡང《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ལས། “སྔོན་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། མཁན་པོ་དང་ལོ་ཙྪ་བ་མཁས་པ་འཚོགས་པས་དར་མ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་སྒྱུར་ཅིག”  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་རིང་ལ་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་རགས་བསྡུས་ཤིག་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རིགས་པས་རྟོགས་ནུས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་རྒྱ་གར་རྟ་པོ་དགོན་ནས་རྙེད་པའི་དཔེ་རྙིང་དེའི་མ་ཕྱི་དེ་མིན་ནམ་སྙམ་གྱི་འདུག མཚམས་འདིར་དཔེ་རྙིང་དེ་དང་འབྲེལ་ཏེ་སཾ་བོད་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》ཡི་སྔ་ཕྱིའི་བྱུང་རབས་སྐོར་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་མདོ་ཙམ་ཞུས་ན།\nདེ་ཡང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ། ཁ་ཆེ། རྒྱ་ནག་སོགས་ནས་ལོ་པཎ་མང་པོ་གདན་དྲངས་ཏེ་བོད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་ཆེད་དུས་ཡུན་རིང་མོར་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་བའི་ལས་བརྩམས། སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་དངོས་ནང་།“ལུང་པ་རེ་ལ་སྐད་ལུགས་རེ། བླ་མ་རེ་ལ་ཆོས་ལུགས་རེ”ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ལོ་ཙཱ་བ་སོ་སོའི་ལྟ་བ་དང་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བཞག་ཧྲིལ་པོ་ཟང་ཟིང་གི་གནས་སུ་ལྷུང་། དེ་ལྟའི་གནས་ཚུལ་འོག་ལོ་ཙཱ་བ་ཀུན་གྱིས་ཐུན་མོང་དུ་གཙིགས་སུ་འཛིན་པའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་སམ་ཚད་འཛིན་གཞི་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་ནི། ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་པས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཆུ་ཕག་ལོར(སྤྱི་ལོ783)རྒྱ་བོད་ལོ་པཎ་ཀུན་བསྡུས་ནས། ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་རགས་བསྡུས་ཤིག་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་ནི《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་དེ་ཡིན་པར་འདོད། དུས་དེ་ནས་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་ལུགས་འདི་གཙིགས་སུ་བཟུང་ནས་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་བའི་ལས་ལ་གཞོལ། འོན་ཀྱང་དུས་ཡུན་རིང་པོ་མ་སོང་བར་ལོ་རྒྱུས་ལ་གྲགས་པའི“སྟོན་རྩེན་རྩོད་པ”བྱུང་བ་དང་ཁྲི་སྲངོ་ལྡེ་བཙན་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། དེ་ནས་ལྷ་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོ་དུག་གིས་བཀྲོངས་པ་སོགས་མདོར་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་མཚམས་འདིར་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟང་ཟིང་དང་ཡོ་ལང་ཆེ་བས། ལོ་ཙཱའི་བྱ་བཞག་ཧྲིལ་པོ་འཕེལ་མེད་རང་སོར་ལུས་པས་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། དེ་ནས་ལྷ་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སྲིད་ཁྲིར་བཀོད་ནས་ཡུན་རིང་མ་སོང་བར་བློན་འབངས་ཐམས་ཅད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མི་གཞིག་ཅིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབང་བཙན་པར་བྱ་བའི་བཀའ་ཁྲིམས་བསྒྲགས་ཤིང་མནའ་བོར་དུ་བཅུག་པ་དང་། ལྷ་ཁང་བརྩིགས་པ། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་སོགས་ནས་ལོ་པཎ་མང་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བསྐྱར་གསོ་མཛད། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་ནང་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པའི་དུས་མཚམས་འདིར་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བཞག་དེ་ཉིད་ཉི་མ་སྤྲིན་གསེབ་ནས་དྭངས་པ་བཞིན་གསོན་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས། སྐབས་དེར་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བཞག་ཧྲིལ་པོ་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་ལ་སླེབས་ཡོད་པས་སྔར་ཡབ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་རགས་པ་དེས། ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་ཐུབ་པར་བརྟེན་བཙན་པོས་ལོ་པཎ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། སྔར་གྱི་གཞུང་ལུགས་དེའི་ཐོག་ཁྲི་སྲོང་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་ཉམས་མྱོང་གི་ཕྱོགས་སྡོམ་འབྲས་བུ་དང་། སྒྱུར་ཐབས་བྱེ་བྲག་པ་སྣརོ་སྒྱུར། ཕྲལ་སྒྱུར། འཕྲི་སྒྱུར། སྣནོ་སྒྱུར། ཡུལ། སེམས་ཅན། མེ་ཏོག་རྩི་ཤིང་སོགས་ཀྱི་མིང་སྒྱུར་ཐབས། གྲངས་ཀྱི་སྒྱུར་ཐབས། ཚིག་རྒྱན་སྒྱུར་ཐབས་སོགས་ཁ་སྣོན་བྱས་ཏེ་ཆ་ཚང་བའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ814ལོར་སླར་ཡང་བཀས་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། དུས་དེ་ནས་གསར་དུ་བཟོས་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་ཉིད་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་བེད་སྤྱད་པས་སྔོན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་རྙིང་ཚབ་གསར་པས་བྱས་ཏེ་མཇལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཆགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་གྱི་འདུག །\n བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003:70.73.\n བན་ཁོ་དང་བཀྲ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྲིགས། དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གསུམ་འབུམ(པོད་གསུམ་པ) [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997:286.\nདཔེ་རྙིང་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ1991ལོར་ཕྱི་སྡོད་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་མཁན་སྤང་ལུང་བྱམས་པ་བློ་གྲོས་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་སྦི་ཏིའི་རྟ་པོ(monastery of Tapho in Spiti)དགོན་པ་ནས་རྙེད། བྲིས་མ། ལྡེབ་གྲངས་གཉིས་ཡོད་དེ། ལྡེབ་གྲངས་ཀ་དང་ཤ དཔེ་རྙིང་དེའི་པར་སློག་དེ་བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་མཆོག་ནས་མཁོ་འདོན་གནང་བྱུང་བས། མཚམས་འདིར་རྒན་ཁོང་ལགས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུའོ། །\n   黄布凡 , 马德 . 敦煌藏文吐蕃史文献译注 [M].兰州：甘肃教育出版社，2000：37.145146. 38. 145-146.33-34.\nཔ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་ཀྱིས་བརྩམས། སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དྭངས་གསང་གངས་ཆུ[M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:14.\nམཁས་པ་ལྡེའུས་བརྩམས། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:285.\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006:195-196. 209.\nདོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་བསྒྱུར། ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས།[Z] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983:206. མ་ཡིག་དྲངས་ན། 建中三年九月，吐 蕃大相尚结息忍而好杀，以尝覆败于剑南，思刷其耻，不肯约和。其次相尚结赞有才略，因言于赞普，请定界明约，以息边人。赞普然之，竟以结赞代结息为大相，终约和好。\nབདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས། རྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009:105.


Terdzo-TSHA-018 - Rinchen Terdzö\ngshin rje 'char kha nag po'i gdong zor gnam lcags spu gri 'bar ba'i zor dbang gnam lcags 'khor lo dang zor dbang thun mong ma yin pa dkyus gcig tu skur ba'i tshul gnam lcags zhun thig\nVolume 18 (ཚ) / Pages 239-259 / Folios 1a1 to 11a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gshin rje 'char kha nag po'i gdong zor gnam lcags spu gri 'bar ba'i zor dbang gnam lcags 'khor lo dang zor dbang thun mong ma yin pa dkyus gcig tu skur ba'i tshul gnam lcags zhun thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 239-259. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang mang du thos pa'i sngags rig 'dzin pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rtsa ba'i gter gzhung la rig 'dzin brgyud pa'i zhal lung ma nyams pas kha bskangs te shrI de bI ko Ti'i yang khrod rtsub 'gyur rab tu 'bar ba'i gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོའི་གདོང་ཟོར་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཟོར་དབང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་ཟོར་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྐུར་བའི་ཚུལ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱ་རི་ཡེ། སྲིད་གསུམ་ཟ་བྱེད་དུས་ཀྱི་དགྲ་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་ཁྲོས་པའི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཟློག་པའི་ཅོག་བརྡུང་གི །དབང་ཆོག་འབྲི་ལ་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་བསལ་ཞིང་འགལ་བྱེད་ཆམ་ལ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཟོར་དབང་གིས་སློབ་མ་སྨིན་པར་འདོད་ན། འཆར་ཁའི་མདོས་གཏོར་ཟོར་སྒྲུབ་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་རབ། གཞན་དུ་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའམ་ཉེར་དགུ་ལྟ་བུའི་དུས་གཉན་ལ་བྱ་སྟེ། དེའང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གོང་གནོན་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་བཏང་ནས་སྒོམ་བཟླས་བྱ་བར་བཞེད་པས་དེའི་གཏོར་མཆོད་སོགས་དགོས་ཀྱང་། ཟོར་དབང་དཀྱུས་ཙམ་དུ་གོང་གནོན་བསྐྱེད་བཟླས་རང་གཞུང་གིས་ཆོག་པས། སློབ་དཔོན་ཞལ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུར་གྲི་ཁྲག་དང་ཕག་སྦྲུལ་བྱའི་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། རོ་སོལ་བྱུགས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལ། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ་ཧཱུྃ། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་བཞི། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་དྲུག་ལ་ཐིག་ལེ་དྲུག །མུ་ཁྱུད་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། སྒོ་ཁྱམས་ལ་མ་གཤིན་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་བཞིར་བདུན་བདུན་རང་མདོག་གམ་ནག་པོ་བཀོད་ཀྱང་རུང། དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ནག་པོ་ཅན། དེ་སྟེང་ཐོད་ཁྲག་བདུད་རྩི་དཔལ་གཏོར་ཙཀ་ལི་བཙུགས་པ་རྣམས་རིམ་བརྩེགས་སུ་བཀོད། མི་བདེ་ན་བུམ་པའི་སྟེང་གཏོར་མ། སྨན་རཀ་གཉིས་མདུན་དུ་བཤམས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་ན་བུམ་པའི་མདུན་དུ་ཟོར་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆས་ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་སྲིན་ཞལ་ཕྱུངས་ཤིང་མེ་རིས་བརྒྱན་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ་བཞག་ན་བདེ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐོར་དུ། ཀོང་ཟོར་གྲུ་གསུམ་མཚེ་ཡུངས་བཙུགས་པ། མདའ་གཞུ། འུར་རྡོ་རྦབ་རྡོ་དང་བཅས་པ། དུག་ཁྲག་བླུགས་པའི་ཟོར་ཀོང་། ཡང་ཟོར་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཅུག་པའི་ཟོར་ཀོང་རྣམས་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་གཞུང་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ན་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ནས་བླང་ཞིང་། ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་རིམ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། འབྲེལ་ཆགས་སྟབས་བདེའི་དབང་གིས་སྨིན་ལུགས་ཀྱི་དྲེགས་འཇོམས་ནས་ལེན་པར་མཛད་པས་དེའི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་བཏང་། དེ་ནས་འཆར་ཁའི་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་ལྟར་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པའི་སྐབས། བདག་བསྐྱེད་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་རྐྱང་དང་། བུམ་པར་ཡང་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བའི་གཙོ་རྐྱང་། མདུན་རྟེན་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་གདན་དང་བཅས་པའི་ནང་འཆར་ཁ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ལས་བྱང་བདེ་རོལ་ལྟར་བྱ། སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆད་རང་གཞུང་ལྟར་ལ། བསྟོད་པ་ལ་མཚམས་རེ་རེའི་མཇུག་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི། དམ་རྫས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སོགས་ཚིག་རྐང་བདུན་པོ་སྦྱར། བཟླས་དམིགས་བཟླས་པ་གཞུང་ལྟར་ལ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་མཐར་བུམ་ལྷ་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཟླས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་འཆར་ཁའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་འཁོར་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་བདུན་རེ་ཙམ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་ལྟར་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མ་བཏང་བའི་བར་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་གནས་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་བསྟན་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་། ལས་ངན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་ཟོར་དབང་གསན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལ་རྣ་ཆ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་གཤིན་རྗེ་ཆུ་ཏིག་སྔོན་པོའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་འཆར་ཀ་ནག་པོ་ཟོར་གྱི་རྣ་ཆ་ལ། བཀའ་མ་བ་སུ་དྷཱ་རས་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་གནང་བ་ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། གནུབས་ཆེན་གྱིས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་བཏོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ནས་འབྱུང་བ་སོགས་གཏེར་མའི་རིགས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་བཀའ་རྩིས་ལས། ཅོག་བརྡུང་སྡེ་དྲུག་བསྟན་སྲུང་རྐང་ཡིན་པས༔ དམ་ལྡན་སྙིང་རུས་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་ལྟོ་བའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ། ཨ་ཙ་ར་ནག་པོའི་ཅོག་བརྡུང་སྡེ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཟློག་པའི་ཅོག་བརྡུང་འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཁ་འཆི་བདག་ནག་པོའི་བཀའ་སྲོལ་རྩ་བ་ལ། གནུབས་ལུགས་བཀའ་མའི་དབང་རྒྱུན་ཀྱང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་བཞུགས་པ་སྟེ་དེ་ལའང་། གདོང་ཟོར་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཟོར་དབང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟོར་དབང་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་ཐོག་མར་ཟོར་དབང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་མིག་དར་མེ་ཏོག་གཏད། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོཿ བླ་མ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེ། །འབར་བའི་ཀློང་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བདག་ཅག་བསྟན་པ་བསྲུང་སླད་དུ། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བྱིན། །ལན་གསུམ་བརྗོད། བླ་མས། འོ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །དམ་ལྡན་ལ་བརྩེ་དམ་ཉམས་སྒྲོལ། །འགལ་བ་ཆམ་ལ་དབབ་པ་དང་། །བསྟན་པའི་སླད་དུ་ཡིན་ན་སྦྱིན། །ཞེས་དྲིས་ཤིང་གནང་བ་བྱིན་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ བསྟན་པ་གཉན་ལ་དགྲ་དར་ན། །མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །འདུལ་བའི་སླད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། །མཐུ་ཆེན་མཐུ་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ལན་གསུམ། འདིར་སྤྱི་ལྟར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་རུང་། གཞུང་རྣམས་སུ་མ་གསུངས་པས་ངེས་པར་དགོས་པའང་མིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་ཏྲཾ་རོ་དང་ཆུ་གླང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཕྱག་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་དགྲ་སཏྭ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་ལ་བརྫེས་པ། ཐོད་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་ཅིང་གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་འཕྱངས་ཤིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་འགྱིང་བ་ལ་ཡུམ་ནག་མོ་མི་སྡུག་མ་ཕྱག་གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གློགས་འཁྱུགས་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་འོག་མིན་གྱི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རིག་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་སེར་ཆེན་བབས་པ་ལྟར་དྲག་ཏུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གུ་གུལ་ཤ་ཆེན་བསྲེག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་ཕུལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧོཿ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་དོར། མེ་ཏོག་གཙོ་བོར་ཕོག་པ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དུ་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཛྲ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལ་བསྟེན་ནས་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་དང་། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཟོར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས་དང་པོའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་ན། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལོངས་སྐུར་བཞེངས། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བུམ་ཆུ་བླུད་ཅིང་སྤྱི་བོར་བླུགས། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་བསལ་ནས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཐབས་ཡབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་བྱིན་པས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །སྨན་ཐོད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བླུད་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་བྷནྡྷ་རུ། །རིག་སྟོང་ལོངས་སྐུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་སྦྱིན་པས། །སྐལ་ལྡན་མཐུ་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཨ་མྲྀཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་བསལ་ནས་ནུས་པ་བསྐྱེད། དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་དམར་ཆ་བདེ་བ་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་རཀྟ་བྱིན་པས་བདེ་སྟོང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །རཀྟ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ། གསང་བ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་རུ། །མཱུ་ལ་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པ་ཡི། །དམར་ཆེན་མཆོག་གི་རཀྟ་འདིས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་ནས་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས། ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་པ། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ལྷ་བུ་བདེ་བ་མཆོག་ལྡན། སློབ་དཔོན་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ །བྲམ་ཟེ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། རྒྱ་གར་དྷ་ན་དྷ་ལ། བལ་པོ་བ་སུ་དྷཱ་ར། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ། ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཁྱད་པར་གྱི་རིག་འཛིན་བདུན། ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་མོ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཡ་མཱནྟ་ཀ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་པ་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་པའི་ནུས་པ་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་སོགས་སྦྱར་བ་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཟོར་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལ། ལས་གཏོར་ཁྲོ་རྒྱལ་འཆར་ཀ་ནག་པོ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་གཡོག་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་ཡང་འཇིགས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། ལས་གཏོར་སྲིན་ཞལ་ཅན་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། འཇིགས་བྱེད་འཆར་ཁ་ནག་པོ་ནི། །མི་བཟད་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་པའི་སྐུ །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བསྟན་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཟོར་རྫས་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བས་འཕང་བ་ཟོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་མངའ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་གཞུ་འུར་རྡོ་ཁྲག་མཚོ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཐབས་ཤེས་མདའ་གཞུ་འུར་རྡོ་དང་། །དུག་ཁྲག་དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་འཁྱིལ། །སྔོན་ཚེ་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་མཚོན། །ད་ལྟ་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཤོག །ཨོཾ་རཀྨོ་བྲིག་བྲིག་རུ་དྲ་ཤ་ཏྲཱུན་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད། དེ་ནས་ཀོང་བུ་ཟོར་རྫས་ཚོགས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་སྣོད་ནང་དུ། །དུག་དང་ནད་དང་ཚོན་དྲུ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡི། །བྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཤིགས་པའི་མཚོན། །ཟློག་བྱེད་གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི་ལས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྱིན་བརླབས་པ། །སྔོན་ཚེ་བདུད་དཔུང་གཞོམ་པ་ལྟར། །བརྒྱུད་འཛིན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐལ་པ་ལྟར། །ད་ལྟ་སྔགས་འཆང་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བ་ཡི། །ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཀྱི་བུ་ལ་གཏད། ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་ཞུགས་བསྟན་པ་སྲུངས། །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ། མ་རི་བྷྱོ་སོགས་ལས་སྔགས་ཟོར་སྔགས་རྫོགས་པར་བརྗོད་ལ་ཟོར་རྣམས་རང་མལ་དུ་བཞག །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩིས་དམ་ཚིག་བསྲེས་ཏེ་འཁོར་ཚོགས་མ་གཤིན་བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་བཀའི་སྲུང་མར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་བདུན། །གདུག་བྱེད་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །སྲིད་པའི་མ་མོ་དཀར་མོ་བདུན། །གདུག་བྱེད་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདུན། །གདུག་བྱེད་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མ་མོ་སྲིད་པའི་ལས་བྱེད་བདུན། །གདུག་བྱེད་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མ་གཤིན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ། །ལུས་དང་གྲིབ་ལྟར་འགྲོགས་ནས་ཀྱང་། །དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོར་དབང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟོར་དབང་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་དབང་སྐུར་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་དགྱེས་པས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མས། ཧོཿ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པར་བྱེད། །འཇོམས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་བླ་མ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་དབྱུག་ཐོ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་མ་ཧེ་དང་དགྲ་བགེགས་མནན་པ། ཡུམ་ཆེན་ནག་མོ་མི་སྡུག་མ། ཕྱག་གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་ཐོད་རློན་བསྣམས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བའི་ཐུགས་ཀར་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར། ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཤངས་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་འཛིན་པ་མང་པོ་འཕྲོས་པས། གདུག་པ་ཅན་གྱི་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཀྱང་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་དུར་ཁྲོད། མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར། བླ་མའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཕོག་པས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོ་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ན་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པ་ནས། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཆར་སྤྲིན་འཐིབས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ལ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དང་སྤོས་རོལ་སོགས་གོང་ལྟར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་འབྲུ་གཏོར། དེ་ནས་དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཉིས་ན་དབྱུག་ཐོ་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་མ་ཧེ་དགྲ་བགེགས་མནན་པ། ཡུམ་ཆེན་ནག་མོ་མི་སྡུག་མ་དང་འཁྲིལ་བ་ཞིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། སློབ་བུའི་སྤྱི་བོར་ཕོག །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། ལུས་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་ཁེངས། བུམ་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། ངག་བདུད་རྩི་དམར་པོས་ཁེངས། གསང་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་བྱུང་། སྙིང་གར་ཕོག །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས། ཡིད་བདུད་རྩི་མཐིང་ཁས་ཁེངས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ཁ་བྱུང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག །སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞུགས། དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར། །འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་གཏོར་མའི་རྒྱུ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གཏོར་མའི་རྒྱན། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྐུར་གསལ་བས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མཐུ་སྟོབས་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཆར་ཀ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། ཞལ་གདངས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་གྱེན་དུ་བགྲད་པ། ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ། རལ་པ་དང་སྨ་ར་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་སྐུ་གདུང་དཀར་པོ། གཡོན་པ་སྐུ་གདུང་དམར་པོ། དབུ་ལ་སྐུ་གདུང་ནག་པོས་བརྒྱན་པ། དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན། བེར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ་ཞིང་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོར་བརྐྱངས་པ། ཐོད་རློན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དུག་གསུམ་ལྟོ་བར་འཁྱམས་པ་གཅིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར། གཏོར་མ་ལ་ཤེས་དུས་གསུམ་དང་དྲུག་སོགས་ཡོད་པ་ལས། ད་ལམ་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་ཞལ་གཏོར་འདི་ཉིད་གཤིན་རྗེ་འཆར་ཀ་ནག་པོ། ཞེ་སྡང་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། ལྷ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ལ་བགྲད་པ། ངན་སྔགས་བསྲེག་ཕྱིར་རལ་པ་དང་བ་སྤུ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་འདུལ་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་དམར་པོ་བསྣམས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བྱད་ཁ་ཟློག་ཕྱིར་དབུ་ལ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོས་བརྒྱན་པ། བདུད་ནག་འདུལ་ཕྱིར་བེར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ་བ། ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོར་བརྐྱངས་པ། སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་ཐོད་རློན་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྲིད་གསུམ་འདུལ་ཕྱིར་དུག་གསུམ་ལྟོ་ན་འཁྱམས་པ། དགྲ་སྲོག་གཅོད་ཕྱིར་ཤན་པ་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ། ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་མ་གཤིན་གནམ་སྨན་བདུད་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། རུ་དྲ་ཕོ་མོ་གདན་དུ་བཏིང་བ་ཞིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་ཅིང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལས་གཏོར་སྲིན་ཞལ་ཅན་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བྱིན་པས། །དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དྲག་བསྐུལ་ཞིང་། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ། མ་རི་བྷྱོ། ཁྲག་མ་མ་བྷྱོ། ཙི་རི་སྙིང་བྷྱོ། སྙིང་བྷྱོ། མ་ཏི་ཐོད་ཁྲག་ཛཿ ཁྲག་ཏི་སྙིང་ལ་ཡ། ནི་ཏྲི་ཆོད། མུ་ལོ་ཆོད། ཤ་ལོ་ཆོད། ཤ་ལ་ཀྱིང་ཀྱིང་བྷྱོ། ས་མ་ཡ། ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ན་ཡ། ཤ་རཱི་བྷྱོ། མ་མ་ཏྲག་རགཤ་ཁ་མུན་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་དུན་བྷྱོ་ཟློག །མ་ཏི་བྷྱོ་ཧེ་མ་མ་ཏི་བྷྱོ་ཟློག །ཁྲག་མ་མ་བྷྱོ་ཧ་དེ་མོ་ཧ་ནི་བྷྱོ་ཟློག །ཙི་རི་སྙིང་བྷྱོ་སྲོག་ལ་ཤཱནྟིཾ་བྷྱོ་ཟློག །སྙིང་བྷྱོ་ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ཐུན་བྷྱོ་ཟློག །ནིསྶ་ར་ནི་ཟློག་ཟློག །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཾ། ཟོར་རྫས་རིམ་པ་བཞིན་ཕྱག་ཏུ་གཏད་དེ་མངའ་གསོལ་བས་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཀོང་ཟོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །འཕེན་བྱེད་ཟོར་ཀོང་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཧ་དེ་མོ་ཧ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྥ་ར་ན་དྷི་ཧ་བྷྱོ་བྷྱོ། ས་མ་ཡ་ཟློག །ཨ་ལ་ལ་པྲ་མོ་ཧ་བྷྱོ། མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ མདའ་གཞུ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །གནམ་ལྕགས་མདའ་གཞུའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ནག་པོ་པྲ་མ་ཡ་ཧ་རི་ཡ། ནག་པོ་ཡཀྴ་ཐུན། ཧེ་ཏྲ་པ་ལ་སྙིང་ལ་ཐུན། ག་ནི་ལོ་ཙ་སྲོག་ལ་ཐུན། མཱ་ར་ཡ་ཐུན། ཧར་ཧར་ཧུར་ཧུར་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འུར་རྡོ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །འཕེན་བྱེད་འུར་རྡོའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་པྲ་ས་ར་བྷྱོ། དུན་ཏིང་བྷྱོ་ཕཊ། དན་ཏིང་བྷྱོ་ཕཊ། ཀརྨ་རཀྴ་བྷྱོ། ཛ་ལ་ཏིང་ཏིང་བྷྱོ། ཛ་ལ་རཀྴ་བྷྱོ། རག་མོ་རག་མོ་བྷྱོ། ཡཀྴ་བྷྱོ་ཡཀྴ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ། དི་མ་བྷྱོ་མུ་བྷྱོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཁྲག་ཟོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །དུག་ཁྲག་ཟོར་གྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། བཛྲ་རུ་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། བཛྲ་ན་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། བཛྲ་ཤན་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། བཛྲ་ར་ཏྲི་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། ཏྲག་རཀྴ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བཾ་རིལ་དགྲ་ལ་ཡ་བྷྱོ། ནག་མོ་སྲོག་སྡུས་ཁྱེར་ཡཀྴ་བཾ་རིལ་བྷྱོ། རག་མོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཟོར་རྫས་སྣ་ཚོགས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །འཕེན་བྱེད་ཟོར་གྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཟོར་སྔགས་སྔ་མ་ཚང་བར་བཏགས་ལ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་པས་གཏད་དོ། །འཆར་ཁ་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཡི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་ལ་བསྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་ལ་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ། དེ་དག་གིས་འཆར་ཁ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཟོར་དབང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་འདིའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བསྟན་པའི་རུ་དྲ་རྣམས། །གདུག་པའི་སྦྱོར་བས་དབྱིངས་སུ་ཚར་བཅད་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་ལྟོ་བར་བཞེས། །བསྟན་པ་བླ་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ཆད་མདོའི་མཐར་ཟོར་བསྐུལ་སྤྱི་འཚམ་དང་འབྲེལ་བར། ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོཿསོགས་ཟོར་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ལ། ཞལ་གཏོར་དང་ཟོར་རྣམས་ཐེབས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སློབ་མ་ལ་འཕེན་དུ་གཞུག །བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་དྲེགས་འཇོམས་ལྟར་བྱའོ། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་གདུག་ཅན་རྩྭ་ཡི་ཕུང་། །འཇོམས་བྱེད་བསྐལ་མེའི་དབལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཏུ། །བཅོམ་ནས་མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་ཞིང་ཁམས་སུ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་མ་ཉམས་པས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-018&oldid=116462"


སྤེལ་དུས 2019-11-05 ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག རྩོམ་པ་པོ། སྐལ་བཟང་ཚེ་རིང་།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]རྩོམ་འདིར་ཏུན་ཧོང་དང་ལི་ཡུལ་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གཙོར་བྱས་ཏེ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་མིང་དང་། དེ་རེ་རེའི་ནང་དོན། གཞལ་བ། ཚད་གཞི་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།། བོད་བཙན་པོ། འཇལ་གཤོར་གདེགས་གསུམ། ནང་དོན། ཚད་གཞི།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] K874[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།]A[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946X(2014)03 -027 -10\nདེ་ཡང་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་འཇའ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་ཚད་སྤྱིར་གོ་བ་དང་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞི་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་དང་། ལས་བགོས་སྔར་ལས་སྣེ་མང་དུ་ཕྱིན་པ། དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་སོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་དངོས་པོའི་ཆེ་ཆུང་དང་མང་ཉུང་། ལྕི་ཡང་། རིན་ཐང་སོགས་ཀྱི་ཚད་འཇལ་བྱེད་དང་ཚད་འཛིན་ས་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་བྱུང་བ་དང་། རིམ་བཞིན་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་གྱུར་ཡོད། མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཚད་འཇལ་ཐབས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་བརྗེ་བའི་སྐབས་ཐོག་མར་མང་ཉུང་དང་ཆེ་ཆུང་གིས་ཚད་འཇལ་བ་དང་། དེ་ནས་ཀྱང་སྲིད་ན་ཅུང་དཀོན་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་རིན་ཐང་གི་ཚད་འཇལ་བ། དེ་ནས་ཅུང་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞི་དམངས་ཁྲོད་དུ་གོམས་སྲོལ་ལྟ་བུར་ཆགས་པའམ་སྲིད་གཞུང་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གང་རུང་གིས་མཐར་ཀུན་གྱིས་དང་ལེན་བྱེད་པའི་ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་འཇལ་བྱེད་ཚད་གཞི་བྱུང་བ་ལྟར། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་འཇལ་ཐབས་ཀྱང་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་དེ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་དངོས་པོ་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡང་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་གྱི་ཡར་སྔོན་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་ཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་དང་ཁ་རུབ་གནའ་ཤུལ་ནས་བཙལ་རྙེད་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་ནས་རྙེད་པའི་ཟངས་ངོས་ལྕགས་ཡུའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དེ་ནི་ཞིབ་འཇུག་པ་ལ་ལས་གསུངས་བ་ལྟར་ས་ཆ་གཞན་ནས་ཁྱེར་ཡོང་བ་ཡིན་①ན། དེའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་བརྗེ་རེས་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱ་ཐུབ་ལ། ས་དེ་རང་དུ་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དེ་ལ་དགོས་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཆ་དཔེར་ན་ཟངས་ལྕགས་ལྟ་བུ་འཚོལ་བསྡུ་དང་། བཞུ་བ། སྦྱོང་བ། བཟོ་བ་སོགས་ལས་སྣེ་གང་མང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་མི་གཅིག་གམ་རེ་གཉིས་ནས་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན་སྟབས། དངོས་པོ་བརྗེ་རེས་བྱས་ནས་དེ་བཟོ་བའི་དགོས་བྱ་གང་དག་འཛོམས་པར་བྱ་དགོས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟའོ། ཁ་རུབ་གནའ་ཤུལ་ལས་སྐབས་དེའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྡོད་གནས་གཏན་ཆགས་ཟིན་པ་མངོན་གསལ་གྱིས་མཐོང་ཐུབ་པ་ལས། མིའི་རིགས་གཏན་སྡོད་བྱས་ཚར་ན་འཚོ་བའི་ཉེར་མཁོ་ཁ་ཤས་བརྗེ་རེས་ཀྱིས་ལག་སོན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས་པ་ནི་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཇི་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཡབ་མེས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་ན། དངོས་པོ་བརྗེ་རེས་ཡོད་པའི་དུས་སྐབས་ནས་བཟུང་འཇལ་བྱེད་ཚད་ཅིག་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་སྨྲོས་མི་དགོས་སོ།\nབོད་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་ལས་བྱུང་བའི་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་ལས་དོར་དང་ཐུལ་ཞེས་པ་སྟེ། ཞིང་ལས་དང་འབྲོག་ལས་ཀྱི་ཚད་འཇལ་ཐབས་དེ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རབས་དགུ་པའམ་སའི་ལེགས་དྲུག་གི་ཐོག་མ་ཐོ་ལེགས་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བློན་ལྷ་བུ་མགོ་དཀར་གྱིས་གསར་དུ་བཏོད་པར་བཤད་དེ།“དེ་ཡི་བློན་པོ་ལྷ་བུ་མགོ་དཀར་ཞེས། ། ཁུ་ཁུ་རུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་བུ་ཡིས་བྱས། །འཕྲུལ་བློན་མཛངས་མི་བདུན་གྱི་གཉིས་པ་ཡིན། །མཛངས་པའི་ལས་སུ་ཞིང་ལ་དོར་ཁ་བརྩིག །འབྲོག་ལ་ཐུལ་རྩིས་ཕུ་ཆུ་ཡུར་དུ་དྲངས། །མདའ་རུ་ཆུ་མ་རྨོ་བ་འདི་ནས་དམ །”②ཞེས་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་དང་པོ་ཙམ་ནས་ཞིང་འབྲོག་གི་ཚད་འཇལ་རྩི་ཐབས་དེ་གཉིས་བྱུང་བར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་ནས་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་ཕྱིན་པའི་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཀྱི་དུས་སུ་སྤུ་རྒྱལ་དུ་བྲེ་དང་ཕུལ། སྲང་བྱུང་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དུ། “འདི་དུས་ཁྲི་ངོར་སྣང་བཙུན་མོང་གི་བུས། །བྲེ་ཕུལ་སྲང་བཅོས་འབྲུ་མར་ཚད་ཀྱིས་བཅལ། ། དགའ་གཉིས་ཚོང་བས་མཐུན་གཉིས་ལ་ལུང་སྡེབས། །དེ་གོང་བོད་ན་ཚོང་དང་བྲེ་སྲང་མེད། །”③ཅེས་གསལ་བ་ལྟར སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དྲུག་པ་ཙམ་ལ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་ཡར་ཀླུང་ཁུལ་དུ་གཅིག་གྱུར་ཚད་ལྡན་གྱི་བྲེ་དང་སྲང་སོགས་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་བྱུང་བ་དང་། ཚོང་ལས་ཀྱང་དེ་དུས་ཤུགས་ཆེ་དར་བ་ཤེས་ཐུབ་བོ། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་གང་ཡིན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལོ་ཟླའི་ནང་རིམ་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལྟར་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞི་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་གྱིས་ཞིབ་ཕྲ་དང་ཚད་ལྡན། ཚགས་དམ་དུ་གྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཡང་གཅིག་གྱུར་གྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སུ་སླེབས་པ་ན་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གང་ཐད་ནས་སྔ་ན་མེད་པའི་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་པས། འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞི་ཡང་ས་གནས་སོ་སོ་དང་ལས་སྒོ་སོ་སོར་རིགས་འདྲ་མིན་གང་མང་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་དག་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་ནས་གཅིག་གྱུར་བཟོ་ཚུལ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ། “བོད་ན་སྔ་ན་ཡི་གེ་མྱེད་པ་ཡང། བཙན་པོ་འདིའི་ཚེ་བྱུང་ནས། བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་བཀའ་གྲིམས་ཆེན་པོ་དང་། བློན་པོའི་རིམ་པ་དང་། ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཐང་དང་། ལེགས་པ་ཟིན་པའི་བ་དགའ་དང་། ཉེ་ཡོ་བའི་ཆད་པ་དང་། ཞིང་འབྲོག་གི་ཐུལ་ཀ་དང་དོར་ཀ་དང་། སླུངས་ཀྱི་གོ་བར་བསྙམས་པ་དང་། བྲེ་པུལ་དང་། སྲང་ལ་སོགས་པ། བོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་བཟང་པོ་ཀུན། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བརྩན་གྱི་རིང་ལས་བྱུང་ངོ་”ཞེས་པ་ལས་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གཅིག་གྱུར་བཟོས་པ་མངོན་ཐུབ་ལ། དེ་ནས་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་སུ་ཐ་ན་བྲེ་དང་། སྲང་དང་། ཞོ་ལ་སོགས་པའི་བོད་ཀྱི་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞི་དེ་རྒྱ་དཀར་པོ་མ་ལྷ་རྙ་དང་བསྟུན་ནས་འོན་ཅང་རྡོ་དང་སྐྱིད་ཤོད་ཀྱི་ཤོ་མ་རར་གཏན་ལ་ཕབ་ཅེས་གསལ་བ་དེ་ནི་དེ་དུས་རྒྱ་གར་དང་བོད་གཉིས་དབར་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་སྣ་འགྲོ་འོང་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་དམ་པས་ཕན་ཚུན་སྟབས་བདེ་ཡོང་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་④དེ་ལྟར་ཡིན་སྲིད་མོད། དོན་དུ་དེ་ནི་བོད་དང་མ་ལྷ་རྙའི་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞིའི་དབར་བསྡུར་ཚད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། བོད་རང་ལ་མེད་པའི་ཚད་འཇལ་ཐབས་ཁ་ཤས་མ་ལྷ་རྙའི་སྲོལ་ལ་དཔེ་བྱས་པ་ཡིན་པ་ལས་བོད་ཀྱིས་མ་ལྷ་རྙའི་ལུགས་ཀྱི་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་ཚད་གཞིར་བཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།\nདོར་དང་ལྷུ། དོར་དང་ལྷུ་ནི་ཞིང་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡིན་ལ། དོར་ནི་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཞིང་ཁུལ་དུ་སྤྱོད་བཞིན་པའི་དོར་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། རྨོན་ཕྱུགས་གཉིས་མཉམ་སྦྲེལ་ལ་དོར་གཅིག་ཅེས་འབོད་ལ། རྨོན་ཕྱུགས་དོར་གཅིག་གིས་ཉིན་གང་ལ་རྨོས་པའི་ཞིང་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལའང་དོར་གཅིག་ཟེར། བོད་བཙན་པོའི་དུས་དོར་ནི་ས་ཞིང་གི་རྒྱ་ཁྱོན་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། དོར་དང་མུའུ་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་མིན་སྐོར་ལ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཅང་པའོ་ཆིན་⑤གྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་ཁ་གསལ་བཀོད་ཡོད་ལ། བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་ལྦང་ཡོ་དང་ཁྲིན་ཅན་ནས་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་S9156པ་《ཤ་ཅུའི་དུད་གྲངས་དང་ཞིང་མུའུ་ཐོ་དེབ་》(《沙州诸户口数地亩簿》)ཟེར་བ་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་ནས་དོར་གཅིག་ལ་མུའུ་བཅུ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ཡོད།⑥ ཏུན་ཧོང་དང་ལི་ཡུལ་སོགས་ནས་ཪྙེད་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག་ནང་དུ་དོར་གྱི་སྐོར་མང་པོ་འཁོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན། “......སློན་བན་མྱྀ་གཉིས་གིས་ནོད་པའ། ཞིང་ལག་དོར་གཅིག ཐོང་ཁྱབ་ཀྱི་་་་་་་ཞིང་གཅིག་གི་རབ། གཡས་སུ་རུ་དཔོན་གྱི་ཞིང་དོར་གཅིག མོན་ལྟོག་་་་་་་ཞིང་དོར་གཅིག་རུ་རྨ་སྟག་གྀ ཞིང་དོར་གཅིག་ཤིབ། རུ་དཔོན་གྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ཞིང་དོར་གཅིག་ཡང་ནོད། སླུངས་ཀྱི་ཞོང་ལས་དོར་གཅིག་ཡི་ཤེས་མཆོག”⑦ཅེས་པ་སོགས་བཙན་པོའི་དུས་སུ་ནུབ་རྒྱུད་ནོབ་ཆུང་ས་ཆའི་སློན་དང་བན་མི་གཉིས་ལ་ཞིང་བགོས་དོར་གྲངས་ག་ཚོད་ཡོད་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལྟར། དེ་དུས་ནུབ་རྒྱུད་ནི་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་པས། ཞིང་གི་རྒྱ་ཁྱོན་འཇལ་སྐབས་དོར་གྱི་བརྩི་སྲོལ་ཡོད་པ་བོད་དབུས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ།\nཡང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངp.t1078སྟོང་སར་གྱི་སྡེའི་ཚལ་ཞིང་སྐོར་གྱོད་དོན་གྱི་གཏུག་བཤེར་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ལས།“......ཞིང་ཡིག་ཀྱང་གཏུགས། དོར་ཐག་གིས་ཀྱང་བཏབ་པ་ལས། བདག་གི་ཞིང་ནི་དོར་གསུམ་་་་་་་ནི་དོར་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ལྷག་པར་བྱུང་སྟེ། འྭང་རྒོད་ཀོང་གི་ཞིང་ལྷག་ལས་དོར་གསུམ་དང་ལྷུ་བདུན།་་་...ཡུར་བ་ཀེ་ཧྭ་གུར། འྭང་བེང་འདོའི་ཞིང་ལས་དོར་ཅིག་དང་ལྷུ་གཉིས་ནོད་པར་འབྱུང་”ཞེས་དོར་གྱི་ཚད་གཞི་ཕུད། ད་དུང་ལྷུ་རྩིས་ཞེས་ཞིང་ཁའི་སོན་འགྲོ་རྩི་སྟངས་ཞིག་(3)ཀྱང་བྱུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། གོང་ལས་ལྷུའི་ཚད་ནི་དོར་ལས་ཆུང་བ་གསལ་ཞིང། ད་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལ་དཔྱད་ན། ལྷུ་བཅུ་ལ་དོར་གཅིག་མིན་ནམ་སྙམ་པ་ལས་ལྷུ་གཅིག་གི་ཚད་ཅི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཚུལ་བཤད་དཀའ་བར་སྣང་། ཡང་ལི་ཡུལ་ཁྲམ་ཡིག་གི་ནང་དུ་“གླང་ཤ་ལྷུ་གཅིག་ཟོས་པའི་མྱི་”ཞེས་བྱུང་བའི་ལྷུ་ནི་ད་ལྟའང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་ཡོད། མཁས་པ་ལྡེའུའི་《རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ཡི་ནང་ཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱི་མཛད་རྗེས་བརྗོད་སྐབས། “འབྲོག་ཐུལ་གྱིས་བགོས། ཞིང་ཐེ་གུས་བཅལ་”ཞེས་ཐེ་གུ་ཞེས་པ་ཞིང་གི་རྒྱ་ཁྱོན་འཇལ་བྱེད་ཅིག་ཡོད་པ་ཡིག་ནོར་མིན་ན་ཐི་གུ་སྟེ། ཐག་པ་ཕྲ་མོས་འཇལ་བའི་དོན་ལ་གོ་བ་མིན་ནམ་སྙམ་མོ།\nཐུལ། ཡིག་རྙིང་གི་ནང་དུ་ཐུལ་ཞེས་རྩི་ཐབས་གཉིས་བྱུང་བའི་གཅིག་ནི་འབྲོག་པའི་ཕྱུགས་གྲངས་རྩི་ལེན་གྱི་ཚད་གཞི་ཡིན་པ་“འབྲོག་ལ་ཐུལ་རྩིས་”ཞེས་པ་དང་། གཅིག་ནི་ཆང་བླུག་སའི་སྣོད་ཆས་ཤིག་ཡིན། ཐུལ་ཞེས་པའི་ཕྱུགས་གྲངས་རྩི་ཐབས་དེ་ནི། “ཞིང་ལ་དོར་དང་འབྲོག་ལ་ཐུལ་”ཞེས་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་བཙན་པོ་ཐོ་ལེགས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱུང་བར་བཤད་པ་དེ་ཙམ་ལས། ཏུན་ཧོང་དང་ནུབ་རྒྱུད་ཡིག་རྙིང་ངམ་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་གང་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་། དེ་ལ་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས། “ཁོ་བོས་རྨོངས་ཚོད་ཀྱིས་དཔྱད་སྐབས་འདི་འདྲ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། འབྲོག་ཁུལ་དུ་བརྩི་བའི་ཐུལ་ཀ་ཟེར་བ་ནི། དེང་སང་འབྲོག་ཁུལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ལུག་གི་པགས་པ་དྲུག་གམ་བདུན་དང་ཕྱེད་ཀ་ཡས་མས་ལ་ཐུལ་གཅིག་སྟེ་པགས་ཚགས་གོས་ལྡང་གཅིག་ཟེར་ཞིང་། དེའི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི་པགས་པར་ཐུལ་གཅིག་ཟེར་བ་དང་། ཚད་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་བཟོས་པའི་ཕྱུ་པ་གཅིག་ལ་ཐུལ་ཀ་གཅིག་ཟེར་བ་དེ་རང་ཡིན་སྲིད་དེ། སེམས་ཅན་ནོར་ཕྱུགས་ཆེ་ཆུང་གི་ཐོན་འབབ་གྲངས་ཀ་བརྩིས་པའི་ཚེ་ནོར་ཕྱུགས་སོ་སོའི་པགས་པ་ཆ་ཚང་བ་རེའི་ཚད་གཞི་བཟུང་ནས་བརྩི་བ་མ་གཏོགས། རྭ་དང་། རྨིག་པ། ཤ་སོགས་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་བརྩིས་ན་གདེང་ཚོད་ཡོད་པའི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡོང་མི་ཐུབ་པའི་དབང་གིས་པགས་པ་ཆ་ཚང་བ་གྲངས་ཇི་ཙམ་གྱིས་གོས་གཅིག་ལྡང་བ་དེ་ལ་ཐུལ་གཅིག་ཟེར། ཚད་གཞི་དེ་དངོས་པོ་བརྗེ་ཚོང་གི་སྐབས་རིན་ཐང་གི་ཚད་གཞི་དང་། དཔྱ་ཁྲལ་གྱི་སྐབས་སུ་ནོར་ཕྱུགས་སོ་སོའི་ཐོན་འབབ་ཀྱི་ཚད་གཞིར་བཟུང་བ་མིན་ནམ་སྙམ་”⑨ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཐུལ་ནི་སློག་པ་གཅིག་འདང་བའི་ལུག་ལྤགས་ཀྱི་ཚད་དང་། ཐུལ་པ་ཞེས་ནང་དུ་སྤུ་ཡོད་པའི་པགས་པའི་ཟླ་གམ་ལ་ཟེར་བ། ར་ཐུལ་དང་ལུག་ཐུལ་ལྟ་བུ་གོན་པའི་མིང་ཡིན་པ་⑩སོགས་ད་ལྟའི་བར་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་“འབྲོག་ལ་ཐུལ་རྩིས་”ཞེས་པའི་ཐུལ་ནི་པགས་པའི་ཟླ་གམ་དང་ཡང་ན་ཐུལ་བ་དང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཁུངས་བཙན་པ་ཞིག་ཡིག་རྙིང་གང་ལས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་ལ། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་འབྲོག་པའི་ཕྱུགས་གྲངས་རྩིས་ལེན་ཐབས་ཀྱི་སྲོལ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གྱི་རྩི་ཐབས་ཧ་ཅང་ཉུང་བས་དེ་ལ་ཡིད་རྟོན་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་འདུག་སྙམ། དེས་ན་ཐུལ་གྱི་ཚད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་མེད་ཡིག་ཚགས་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་དཀའ་བ་མངོན་སུམ་དུ་འདུག་པས། བོད་ཀྱི་འབྲོག་པའི་ཕྱུགས་ངོས་འཛིན་ཐབས་དང་གྲངས་བརྩི་ལེན་གྱི་སྲོལ་ད་ལྟའི་བར་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་དེ་ལས་རིག་པས་ཕུ་འདེད་བྱས་ན་དེའི་སྐོར་ལ་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་ལ་དོན་དང་འཚམ་པའི་གསལ་བཤད་ཅིག་བྱེད་ཐུབ་སྙམ། དེ་ཡང་འབྲོག་པའི་ཕྱུགས་ངོས་འཛིན་ཐབས་དང་གྲངས་ལེན་ཐབས་ལ་ད་ལྟའི་དུས་ནའང་ནོར་གནག་ལོ་གཅིག་ཅན་ལ་བེའུ་དང་། ལོ་གཉིས་ལ་ཡ་རུའམ་ཡར་མོ། ལོ་གསུམ་ལ་ཐུལ་མ། ལོ་བཞི་ལ་ཁ་གང་། ལོ་ལྔ་ལ་སྣ་མ་སོགས་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། ལུག་ལ་མཚོན་ན་ལོ་བཞི་ལྔའི་དུས་ལ་ཐུལ་བ། རྟ་ལའང་ལོ་གཅིག་ལ་རྟེའུ། ལོ་གཉིས་ཅན་གྱི་ཕོ་ལ་ཐུལ་རི་དང་མོ་ལ་ཐུལ་མོ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པ་བཅས་མདོར་ན་ནོར་གནག་ལོ་གསུམ་དང་རྟེའུ་ལོ་གཉིས་ལ་སླེབས་དུས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། ནོར་གནག་ལོ་གསུམ་ཡན་ནས་འབྲི་དང་གཡག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ། རྟེའུ་ལོ་གཉིས་ཡན་ནས་རྟ་དང་རྒོད་མ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར། ཐུལ་ནི་ཕྱུགས་ངོས་འཛིན་ཐབས་དང་གྲངས་ལེན་ཐབས་ལས་གཞི་གྲངས་(基数)ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། འབྲོག་པ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དུད་ཁྱིམ་ཞིག་གི་ཐུལ་གྲངས་ལས་ཁྱིམ་ཚང་དེར་རྟ་ནོར་བསྡོམས་ག་ཚོད་ཡོད་པ་ཚོད་དཔག་རགས་ཙམ་བྱེད་ཐུབ་པ་ད་ལྟའི་འབྲོག་པ་རྒན་པོ་ཆོའི་ཉམས་མྱོང་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་པ་དེ་ལྟར་རོ།\nཡང་ཐུལ་ཞེས་ཆང་གི་མང་ཉུང་འཇལ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཁྲམ་ཤིང་ཕྱོགས་བསྡུས་ནང་གི་ཁྲམ་ཨང་༤༡༨པར།“ཐུགས་གྲལ་རྣམ་གཉིས་ལ་བོན་པོ་བདུན་དང་། བོན་རྗེ་གཉིས་དང་ X Xདགུ་ཐང་བཉམ་སྟེ། ལྕམ་སྐྱོ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བར་དུ། གདུག་གཆིག X X ལ་མྱི་ཆིག་ཀྱང་དྲུག(དགུ་)(ཐུལ་)གྱི་རབ་ལས་སྐྱོགས་ཡམས་བཅུ་ X X བཅུ་སྩལད་པའི་སྡོམ། སྐྱེམས་ཐུལ་གསུམ་”ཞེས་བྱུང་བས། འདིའི་སྐབས་སུ་ཐུལ་ནི་“ཆང་རབ་སྐྱོགས་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་ལ་ཐུལ་གཅིགཕལ་ཆེར་ཁལ་ཕྱེད་ཀའི་ཚོད་ཙམ་”⑾ཞེས་འགྲེལ་ཡོད་པ་དེའང་ཁྲམ་ཡིག་ནང་དུ་བོན་དགུ་ལ་སྐྱོགས་ཡམ་བཅུ་བཅུ་བསྡོམས་དགུ་བཅུ་ལ་ཐུལ་གསུམ་ཞེས་བཤད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དབྱིན་ཇིའི་ཐའོ་མ་སིས་( F. W. Thomas)ཁྲམ་ཡིག་འདིའི་འགྱུར་ཡིག་ནང་དུ་ཐུལ་ཞེས་པ་ཆང་བླུག་སའི་ཀོ་སྣོད་⑿ཅེས་ངོས་བཟུང་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་བརྟེན་སྐོར་གླེང་མེད།\nབྲེ་དང་ཕུལ། གོང་དུ་གླེང་བ་ལྟར། སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་བདུན་པའི་དུས་སུ་བྲེ་དང་ཕུལ་གྱི་ཚད་གཞི་བྱུང་བ་དང་། བྲེ་ཞེས་པ་ད་ལྟའང་བོད་ཁུལ་དུ་སྤྱོད་བཞིན་པའི་ཤིང་བྲེ་ལྟ་བུའི་སྣོད་ཤོང་ཚད་དམ་མང་ཉུང་གི་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ལ། ཕུལ་ཞེས་པ་ལག་པའི་ཡ་ཁྱོར་ལ་ཟེར་བ་དོན་གྱིས་གོ་བ་དེ་ལྟར་བཞིན་ནོ། དེས་ན་ཡིག་རྙིང་ལས་བྲེ་གང་གི་མང་ཉུང་དང་ལྗིད་ཚད་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བཤད་དཀའ་མོད། ས་སྐྱའི་དབང་སྒྱུར་དུས་སུ་བོད་ཡོངས་སུ་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་དུས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་མུ་མཐུད་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད་ཅེས་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་དུས་ཀྱི་བྲེ་གང་གི་ཚད་ནི། འབྲུ་རིགས་ཕུལ་དྲུག་ལ་བྲེ་གང་དུ་བརྩི་བའི་དྲུག་ཕུལ་མ་དང་། ཕུལ་བདུན་ལ་བྲེ་གང་དུ་བརྩི་བའི་བདུན་ཕུལ་མ་ཞེས་རྩི་སྲོལ་གཉིས་ཡོད་པར་བཤད་ལ། ནས་འབྲུ་སྐམ་པོ་ཆེ་བ་གཉིས་དང་། འབྲིང་བ་གཉིས། ཆུང་བ་གཉིས་བཅས་དྲུག་ཤོང་བའི་ཁམ་ཚིག་གང་ལ་ཁམ་ཕུལ་གང་། ཁམ་ཕུལ་དྲུག་ལ་སྟར་ཁའི་ཕྱི་ལྤགས་ཕྱེད་བཅད་མ་གང་སྟེ་སྟར་ཕུལ་གང། སྟར་ཕུལ་དྲུག་སྟེ་ཁྱིམ་བའི་སྒོང་ལྤགས་ཕྱེད་བཅད་མ་གང་གི་ཤོང་ཚད་ལ་སྒོང་ཕུལ་གང། སྒོང་ཕུལ་དྲུག་སྟེ་ལག་པ་ཡ་གཅིག་གི་ཁྱོར་བའི་ནང་དུ་ཤོང་ཚད་ལ་ཡ་ཁྱོར་གང་ངམ་མཁར་ཕུལ་གང་།མཁར་ཕུལ་དྲུག་ལ་(དྲུག་ཕུལ་མའི་བརྩི་སྲོལ་ཡིན་)མཁར་བྲེ་གང། མཁར་བྲེ་ཉི་ཤུ་ལ་མཁར་ཁལ་གང་དུ་རྩི་བ་ཡིན་⒀ཞེས་པ་ལྟར་ན། རུའི་ཁལ་གང་ལ་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་མ་ཉེར་བརྒྱད་ཡོད་པ་དེ་སྔའི་འབྲུ་ཐོ་མང་པོའི་ནང་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་ལས་བྲེ་གང་གི་ལྗིད་ཚད་ནི་ད་ལྟའི་རྒྱ་མ་གང་དང་སྲང་བཞི་ཙམ་ཡིན་པ་ཤེས་ལ། དེ་བཞིན་ཕུལ་གང་ལའང་སྲང་གཉིས་དང་ཞོ་གསུམ་ཡས་མས་ཡིན་པ་དཔྱད་ན་ཤེས་སོ། གཞན་ཡང། བོད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཁྲམ་ཨང་༤༣པར “དོང་ཆེན་བཞི་”ཞེས་པའི་དོང་ནི་འབྲུ་རིགས་མང་ཉུང་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོ་ཆས་ཤིག་ཡིན་པ་དེའི་འགྲེལ་པར་གཙང་དང་སྟོད་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་དུ་འབྲུ་འཇལ་བའི་སྣོད་ཆས་སྨྱུག་མའི་དོང་པོ་འབྲུ་བྲེ་གང་ཤོང་བའི་ཚད་⒁ཅེས་བརྗོད། དོང་དེ་དང་དེང་སྐབས་ཁམས་ཁུལ་སྡེ་དགེ་དང་བྲག་གཡབ་སོགས་སུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་པའི་ཕུལ་གསུམ་ལ་འདོང་གཅིག་བརྩི་བའི་འདོང་ཚད་⒂དང་གཅིག་མཚུངས་མིན།\nཁལ། ཡིག་རྙིང་གི་ནང་དུ་ཁལ་ལ་འབྲུའི་ཚད་འཇལ་བའི་ཁལ་དང་དངོས་པོ་རྡོག་པོ་དུད་འགྲོའི་རྒྱབ་ལ་འགེལ་བའི་ཁལ་ཞེས་དོན་གཉིས་ཡོད་པར་བཤད་ལ། སྔ་མར་རུ་ཁལ་དང་ཕྱི་མར་འདེགས་ཁལ་ཞེས་བརྗོད། རུ་ཁལ་རེ་ལ་ད་ལྟའི་རྒྱ་མ་ཉེར་བརྒྱད་ཙམ་དང་། འདེགས་ཁལ་རེ་ལ་རྒྱ་མ་བདུན་ཙམ་ཡོད་པ་ཡིན།⒃ འོན་ཀྱང། བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་རུ་ཁལ་དང་འདེགས་ཁལ་ཞེས་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་མེད་པ་ཡིག་རྙིང་ཁག་ནང་དུ་ཁལ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་མེད་པ་དེ་ལས་ཤེས་ཐུབ། དེས་ན་《དབའ་བཞེད་》ལས། “བན་དེ་རེ་རེ་ཞིང་ལོ་གཅིག་ལ་ནས་ཁལ་བཅུ་གཉིས་ཐང་དུ་སྩལ་”⒄ཞེས་འཁོད་པ་ལ་དཔྱད་ན། དེ་དུས་ཀྱི་ཁལ་ནི་ཕལ་ཆེར་འདེགས་ཁལ་ཡིན་པར་སེམས། ཡིག་རྙིང་ཁག་ལས་ཁལ་གྱིས་འབྲུའི་ཚད་འཇལ་བའི་སྐོར་མང་དུ་བཤད་ཡོད་པ་དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ཕྱོགས་བསྡུས་ནང་གི་ཁྲམ་གྲངས73RMFདུ། “ནས་ཀལ་ཕྱེད་དང་བཆུ་བདུན་དང་བྲེ་གསུམ་་་་་་་ X Xདཀར་གྱི་ཁྲེ་ཁལ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་བྲེ X Xབཞི་ཕུལ་བཞི་ཁྱོར་དོ་”ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་དག་ལས་བཙན་པོའི་དུས་སུ་འབྲུའི་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཁལ་ཕུད། ད་དུང་བྲེ། ཕུལ། ཁྱོར་སོགས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། ཡང་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིངp.T1075ཡི་བརྐུས་པ་འཇལ་གྱི་ཞལ་ལྕེ་ལས། “བཙན་མོ་ལྕམ་སྲུ་དྔ་ཇོ་མོའི་སྩང་དྔ་ཞང་བློན་མན་ཆད་དམངས་ཡན་ཆད་གྱོས་ནས་རྐུས་པའོ་ཁྲིམས་ལ་བཙན་པོ་ལྕམ་པ་སྲུ་དྔ་ཇོ་མོའི་སྩང་དང་ཞང་ལོན་མན་ཆད་དམངས་ཡན་ཆད་གྱོནས་ཞིག་རྐུས་ཏེ་ཟིན་ན་ཁལ་གྲང་དང་བྲེ་གྲངས་ལས་སྲང་དང་ཞོ་ལ་བརྩིས་ལ་ནོར་རྐུས་པའྀ་ཁྲིམས་དྔ་ཐང་གཅིག་གོ་”ཞེས་འཁོད་ཡོད་པའི་གོ་དོན་ནི། བཙན་མོ་ལྕམ་སྲུང་དང་ཇོ་མོའི་སྩང་། ཞང་བློན་གྱི་མན་ཆད། དམངས་ཀྱི་ཡན་ཆད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡོད་པའི་མི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་ནས་བརྐུས་ཏེ་བཟུང་ན་ནས་ཀྱི་ཚད་ཁལ་གྲངས་དང་བྲེ་གྲངས་དེ་སྲང་དང་ཞོ་ལ་བརྩིས་ནས་རྐུན་མར་དེ་བཞིན་གྱི་ཁྲིམས་གཅོད་པ་བསྟན་པ་དེ་ལས་ཀྱང་། འབྲུ་དང་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་རྩི་ཐབས་ཁག་སོ་སོ་ཡིན་པ་ངེས་ཤེས་ཐུབ།\nསྲང་། ཞོ། ནམ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངp. t1075བརྐུས་པ་འཇལ་གྱི་ཞལ་ལྕེ་ཞེས་པར “......དུ་ X Xམཆིས་པ་ཚལད་འཇལོ། སྲང་བཞི་མན་ཆད་སྲང་གསུམ་ཡན་ཆད་གྱི་ཁྲ X X ཞིག་རྐུས་ན་རྐུན་པོ་དུ་མཆོས་པའི་ར་མགོ་གཅིག་དགུམོ་དེའི་ལོག་ན་ར་མགོ་ X Xཔ་གཅིག་ཤུལ་ཉེ་བར་སྤྱུགོ་དེའི་འོག་དུ་རྐུན་པོ་དུ་མཆྀས་པས་ཚལད་འཇལོ སྲང་གཉིས་ཞོ་བདུན་ནམ་གཉིས་མན་ཅད་སྲང་གཉིས་ཡན་ཆད་ཁྲ་ཞིག་མྱི་གི་གྱོས་རྐུས་ན་ཁོ་ན་དགུམོ་མྱྀ་གཉིས་གྱི་རྐུས་ན་ཚལ་འཇལོ སྲང་གཅིག ཞོ་བདུན་ནམ་གཉིས་མན་ཅད། ནམ་ཅིག་ཡན་ཅད་གྱི་ཁྲ་ཞིག་རྐུས་ན་རྐུན་པོ་དུ་མཆྀས་པ་ཀུན་ཚལ་འཇལོ ཕྱག་རྒྱའ་་་་་་་”ཞེས་སྲང་དང་ཞོ། ནམ་བཅས་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གསུམ་གྱི་མིང་བྱུང་ཡོད། སྲང་དང་ཞོ་ལའང་འཇལ་བ་མི་འདྲ་བ་ལས་གོང་གི་བྲེ་དང་འདྲ་བར་བརྩི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད། དངོས་པོ་ལྕི་མོའི་ལྕགས་རིགས་སོགས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་འཇལ་སྐབས་ཆུང་བ་ནས་ཆེ་བ་བར་བརྩིས་ན།\nམགྲོན་བུ20=ཀ་ཀ་ནི་(བལ་ཟན་)། ཀ་ཀ་ནི2=སེ་བ་། སེ་བ2=སྐར་མ་(ནམ་)1 སྐར་མ2=ཞོ1 སྐར་མ་(ནམ་)16 =ཞོ་8 =གསེར་སྲང་1 གསེར་སྲང་8=གསེར་བྲེ1 གསེར་བྲེ་1 = དངུལ་བྲེ2ཡིན། ཡང་མར་དང་རྩམ་པ་སོགས་ཅུང་ཡང་བའི་དངོས་པོའི་ལྗིད་ཚད་འཇལ་སྐབས་ཆུང་བ་ནས་ཆེ་བ་བར་བརྩིས་ན། ནས་འབྲུ6=སེ་བ་1 སེ་བ2. =འདེགས་ཞོ་1 འདེགས་ཞོ་10 =སྲང་1(སྤོར་གང་)སྲང4 = ཉག་1 ཉག20 = ཁལ་1(རུའི་ཁལ་) ཡང་བྲེ་8=ཁལ་1(འདེགས་ཁལ་)⒅བཅས་ལྟ་བུ་ཡིན།\nརྒྱ་ཤེག རྒྱ་བྲེ ཏུན་ཧོང་དང་ལི་ཡུལ་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གི་ནང་དུ་ཚད་འཇལ་བྱེད་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། དེ་ཡང་། རྒྱ་ཤེག་ནི་སྐབས་དེའི་རྒྱ་ནག་ཐང་གི་ཤེག་(硕འམ་石)ཅེས་འབོད་པའི་འཇལ་ཚད་དེ་ཡིན་ལ། རྒྱ་བྲེ་ནི་བྲེ་(斗)འམ་འབོ་ཡིན་པ་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་ངོ་ལས་ཀྱང་ངང་གིས་རྟོགས་ཐུབ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P. T1118གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཆབ་འཐག་གི་གླ་སོགས་ཀྱི་རྩིས་ཐོ་ཞེས་པའི་ནང་དུ། “སྤྲེའུ་གི་ལོའྀ་དབྱར་སླ་ར་བ་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་གདུགས་ལ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཨན་ཀོག་སྀའི་ཆབ་ཏག་ཅང་འགོང་ཙེ་དང་། ཇེའུ་ལིམ་ལིམ་གཉིས་བསྲུངས་ནས། སྔ་སླད་དུ། ཨན་ཀོག་སྀ་འྀ་ནང་དུ། ཆབ་ཏག་གྀ། ། སྔ་སླད་དུ། ཅང་ཕབ་ལུད་ལ་ཕུབ་འྀ་ཁལ་གྲངས་ལ། དབྱར་སླ་འབྲིང་ང་པོའི་ངོ་ལ་ནས་རྒྱ་ཤེག་གསུམ་དང་བྲེ་དོ། ཅང་ཕམ་ལུད་ལ་ཕུལ། དུ་བ་བཏང་བའྀ་གླ། ནས་རྒྱ་བྲེ་དྲུགསྟོང་ཀུན་གྱྀཅང་ཤྀ་ལ་གཐད།་་་་་་”ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དོན་ནི་ཨན་ཀོག་དགོན་པའི་ཆབ་འཐག་པའི་གླ་ཆ་སྤྲད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བདུན་པར་ཤ་ཇུ་སོགས་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་ནས་དུས་རབས་བརྒྱད་པར་ཀྲང་ཡི་ཁྲའོ་ཡིས་འབངས་གྱེན་ལོག་གིས་བོད་བཙན་པོའི་དབང་བསྒྱུར་ལ་ངོ་ལོག་པའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་། གནས་དེར་བོད་བཙན་པོས་དཔོན་རིགས་བསྐོ་གཞག་དང་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞི་ཚགས་ཚུད་པོ་བཟོས་ནས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་ཚུལ་རྒྱ་བོད་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་ཀར་གསལ་བས། གོང་ཞུས་ཆབ་འཐག་པའི་གླ་ཆ་སྤྲད་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ལས། བོད་བཙན་པོས་གནས་དེར་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་སྐབས་རྒྱ་ཤེག་དང་རྒྱ་བྲེ་སོགས་དེ་གའི་རྒྱ་རིགས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་འཇལ་བྱེད་ཚད་གཞི་དེ་དག་ཀྱང་མུ་མཐུད་བཀོལ་སྤྱོད་བས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སྐབས་དེའི་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་སྲོལ་ཡང་བོད་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་པས་དང་ལེན་གྱིས་རང་དགར་བཞག་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ། དེ་དུས་ཐང་གི་འཇལ་ཚད་ལྟར་ན། རྒྱ་ཤེག་གཅིག་ལ་རྒྱ་བྲེ་བཅུ་དང་། རྒྱ་ཤེག་གཅིག་གི་ལྗིད་ཚད་ལ་ད་ལྟའི་རྒྱ་མ་120ཡིན།⒆ དེ་ལྟར་ན་རྒྱ་བྲེ་གཅིག་གི་ལྗིད་ཚད་དེ་ད་ལྟ་རྒྱ་མ12ཡིན་པ་འང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ།\nརྐང་། འདོན། རྐང་དང་འདོན་གཉིས་ནི་ཁྲལ་གྱི་ཚད་གཞི་ཡིན་པ་དང་། རྩི་སྟངས་ནི་མི་ཚང་གཉིས་ལ་རྐང་གཅིག་དང་། རྐང་གཉིས་ཏེ་མི་ཚང་བཞི་ལ་འདོན་གཅིག འདོན་བཅུ་གཉིས་ཏེ་མི་ཚང་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་ལ་རྟ་མགོ་གཅིག རྟ་མགོ་གཉིས་ཏེ་མི་ཚང་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་ལ་(སྤྱིར་བཏང་མི་ཚང་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོད་)བརྒྱ་སྐོར་གཅིག བརྒྱ་སྐོར་བཅུ་ལ་སྟོང་སྐོར་གཅིག སྟོང་སྐོར་བཅུ་ལ་ཁྲི་སྐོར་གཅིག་བཅས་ཡིན་⒇ཞེས་པ་ལྟར་ན། ཡོན་གྱི་དུས་སུ་རྐང་དང་འདོན་གཉིས་ལ་ཁྲལ་གྱི་ཚད་འཇལ་བྱེད་དང་དུད་གྲངས་རྩི་ཐབས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་ཡིག་ཚགས་ནང་ཁྲལ་རྒྱུགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྐང་འགྲོ་ལག་འདོན་ཞེས་འཁོད་པའི་རྐང་འགྲོ་ནི་ལས་ཁྲལ་ལ་གོ་བ་དང་། ལག་འདོན་ནི་དངོས་ཁྲལ་ལ་གོ་བའི་དོན་འདི་བྱུང་བར་སྙམ། བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྐང་འདོན་གྱི་འགྲོ་ལུགས་དང་ཡོན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་རྐང་འདོན་དབར་ཁྱད་པར་ཅུང་ཡོད་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ལས་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། ཡོན་རྒྱལ་རབས་དུས་བོད་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་དུ་བགོས་ཡོད་པ་དང་། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྟོང་སྡེ་དྲུག་ཅུར་བགོས་ཡོད་པ་གཉིས་ཀའི་ཁྲི་གྲངས་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་རུང་། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་རྒོད་དང་གཡུང་ཞེས་དམག་གི་སྒྲིག་འཛུགས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དེ་ལྟ་བུ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་མེད་པས། ཡོན་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་རྐང་འདོན་གྱི་ཁྲལ་ཡང་གཙོ་བོ་སྤྱི་ཚོགས་ལས་དོན་གྱི་འོས་འགན་སྒྲུབ་དགོས་པ་ལས་དམག་དོན་གྱི་འོས་འགན་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཅུང་ཉུང་བ་ཡིན།\nཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིངp.T1101དཔྱ་ཆད་པའི་མིང་ཐོ་ལས། “ལྔ་བཅུ་རྐང་འགོ་ཀླུ་གཟིགས་ཀྱྀ་ཚན་གྱི་འབངས་ཀྱི་དཕའ་ཆད་དེ་འབངས་ལའ་ལས་པའ། འཕྲལ་དུ་མ་འབྱོར་ནས། ཞང་ཁྲི་གཟིགས་ཀྱྀ་སྒོ་ནས་ལས་བུན་ཆེན་བླང་སྟེ། ཁྱི་ལོའི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་སྩང་བང་གི་སྒོ་ཁལ་གཅིག་ལ་གཉིས་འབུལ་བར་བགྱི་ནས། དཔྱ་ཆད་ཀྱི་རྣམས་མྱོང་སྨྲར་བྲིས་པ་”ཞེས་བྱུང་བའི་ལྔ་བཅུ་རྐང་འགོ་ནི་མི་ཚང་བརྒྱའི་འགོ་པ་ལ་གོ་བ་དོན་གྱིས་རིགས་འདེད་ཐུབ་པ་དང་། ཚིག་འདིའི་དོན་ནི་ལྔ་བཅུ་རྐང་གི་འགོ་པ་ཀླུ་གཟིགས་ཀྱི་འབངས་ཀྱིས་དཔྱ་སྤྲོད་མ་ཐུབ་པར་ཞང་ཁྲི་གཟིགས་ཀྱི་ལག་ནས་བུན་བླངས་པ་དུས་རན་ཚེ་ཁལ་གཅིག་ལ་ཁལ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེད་ཀ་སྤྲོད་དགོས་ཞེས་པ་དེའོ། ཡང་ལི་ཡུལ་ནས་ཐོན་པའི་ཁྲམ་ཡིག་ཨང་113ལས། “གནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྐྱེན་ས་སྡོན་(འདོན་) པྱེ་དང་བཅུ་གསུམ་”ཞེས་པའི་དོན་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་གི་སའི་ཁྲལ་རྩིས་ལེན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེ་ལས་སྐབས་དེའི་རྐང་འདོན་ནི་དུད་ཚང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།\nསླུངས། ལམ་ཐག་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》ལས། “འབྲོག་ཐང་གི་འབྲོག་ཚུགས་གཅིག་སྟེ། གཡག་གིས་ཉིན་གཅིག་ཆོད་ཐུབ་པའི་ལམ་ཐག་” ཅེས་གསུངས་པ་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས།“སླུངས་ཚད་གཅིག་འདྲ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔགས་ན། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་སླུངས་རེའི་རིང་ཚད་ནི་ལེ་དབར30ཡས་མས་ཤིག་ཡིན་ཚོད་འདུག་སྙམ་” （21）ཞེས་བརྗོད། དེས་ན་ཐའོ་མ་སིས་“སླུངས་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་ཐང་། འབྲོག རོང་། སྒང་ཞེས་པ་ལྟར་སའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་མིང་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་”（22）དཔྱད་པ་བྱས་ཡོད་ཀྱང།P. T1096ལས། “སླུངས་ཀྱི་དཕོན་སྣ་ཚུགས་པོན་ལ་སྩོགས་པ་” ཞེས་པ་དང་། “སླུངས་ཀྱི་རྟ་རྫི་ལི་ཨབ་སབ་ཉང་། བཟུང་སྟེ་སྨས་པ་ལས། སླུངས་ཚུགས་སུ་རྟ་བདག་ཆག་གིས་བཞག་པ་ཡང་མད་”ཅེས་པ། ཡང་“ཏུན་ཧོང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དངོས་མང་བཤམ་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་པའི་ཨང་རྟགས0336 . 10 - 336/10......ཉིན་སླུངས་ལྔ་མཚན་སླུངས་གསུམ་སྟེ་ཉོན་ཞག་གཅིག་ལ་སླུངས་བརྒྱད་ཅོད་པའི་ཐང་དུ་ཀྭ་ཅུའི་ཁྲོམས་དུ་བཏང་ངོ། ་་་་་་འཕར་མ་འདྀ་རྀངས་ལ་གཅེས་ཀྱིས་སླུང་ཚང་པས་ལེ་ལོ་མ་བ་པར་ཚུགས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱལ་པའྀ་ཉྀན་མཚན་གྱི་ཆོད་དམ་དུ་ཟུང་ལ་དཔང་ཞག་དུ་ཚུགས་ཏེ་”ཞེས་དང་། “ཉིན་སླུངས་ལྔ་མཚན་སླུངས་བཞི་སྟེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་སླུངས་དགུ་ཆོད་པའི་ཐང་དུ་ཀྭ་ཅུར་བཏང་ངོ་”（23）ཞེས་པ་སོགས་ལས་སླུངས་ནི་སྐྱེལ་རྫོང་ལམ་ཁའི་ས་ཚུགས་སམ་ཡང་ན་ལམ་ཐག་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་མངོན་ཐུབ། ཡིག་རྙིང་ནང་དུ་འཁོད་པའི་འབྲོག་སླུངས་དང་ཞིང་སླུངས། སོ་སླུངས། རྒྱ་སླུངས་སོགས་ཀྱང་འབྲོག་ཡུལ་དང་རྒྱ་ཡུལ་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་སོ་ཚུགས་ཡིན་པ་ནི་དོན་གྱིས་གྲུབ་ཐུབ། སྤྱིར་ན་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ནང་བྱུང་བའི་སླུངས་ཀྱི་རིང་ཚད་ཅི་འདྲ་ཡོད་པ་ཤེས་དཀའ་ཡང། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་“其举兵，以七寸金箭为契 。 百里一驿，有急兵，驿人臆前加银鹘，甚急， 鹘益多”（24）ཞེས་བྱུང་བ་ལ་གཞིགས་ན། སླུངས་སམ་ཚུགས་གཅིག་ལ་ལེ་དབར་བརྒྱ་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་། སྐབས་དེའི་ལེ་དབར་གྱི་རིང་ཐུང་དང་ད་ལྟའི་ལེ་དབར་ཕལ་ཆེར་མཉམ་པ་ན་（25）ད་ལྟའི་སྤྱི་ལེ་ལྔ་བཅུ་ཡས་མས་ཤིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། གཡག་གི་མགྱོགས་ཚད་ལྟར་ན་ཉིན་གཅིག་གི་ལམ་ཚད་ཡིན།\nསྟོང་། སྟོང་ནི་མི་བསད་པའི་རིན་འཇལ་བའི་མིང་ཡིན་ལ། མིང་ཚིག་འདིའི་དོན་ད་ལྟའི་བར་དུ་མ་འགྱུར་བར་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་ཤེས་གསལ་ལྟར་དང་། གནའ་བོའི་དུས་སུ་“མི་རབ་ཀྱི་རབ་བསད་པ་ལ་གསེར་སྲང་སྟོང་ཕྲག་རེ་འཇལ་དགོས་པས་”དེ་ལྟར་ཟེར་བ་ཡིན་（26）ཞེས་དང་། ཡང། “བསད་པ་སྟོང་གི་ཞལ་ལྕེ་ནི། ཧོར་ལུགས་དང་བོད་ལུགས་གཉིས་ལས། ཧོར་སྲོག་ཚབ་དུ་སྲོག་གཏོང་བའི་ཤ་ལེན། བོད་དུ་ཆོས་དར་ཞིང་ཆོས་ལ་དཀར་བས་སྲོག་ཚབ་ཏུ་སྲོག་བཏང་ན་གཉིས་ཕུང་ཇཱག་པའི་རྩ་བར་འགྲོ་བས་སྟོང་འཇལ་ལེན་བྱེད་པ་ལེགས་ཟེར། དེས་ན་སྐལ་བ་སྟོང་བས་ན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་། དེས་ན་སྔོན་གྱི་དུས་ནི་དྲག་པ་ལ། འཇལ་སྲང་སྟོང་དང་ཞོ་སྟོང་སྤྲོད་པས་སྟོང་ཞེས་བྱའོ། ཁག་ཁུར་གྱི་ངོ་ཆེན་ལ་ཞི་ཆག་གཏོང་དགོས་པ་ཡོང་བས་ན་སྟོང་ཞེས་ཟེར། དེས་ན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཡིན་པས་ན། སྟོང་ལེན་ཕྱུག་པོར་སོང་བའང་མེད། སྟོང་འཇལ་སྤྲང་པོར་བུད་པའང་མེད་བྱ་བ་འདུག་པས་”（27）ཞེས་པ་སོགས་སྟོང་ལ་གོ་དོན་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དྲངས་ཡོད་ཀྱང་། དོན་རྣལ་མ་ནི་མི་རབ་ཀྱི་རབ་བསད་པར་སྲོག་རིན་དུ་གསེར་སྲང་སྟོང་འཇལ་དགོས་པས་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དཔེ་དོན་གཉིས་ལས་གོ་སླའོ། འོན་ཀྱང་གནའ་བོའི་དུས་དེར་མི་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་མི་འདྲ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གྱིས་སྟོང་འཇལ་བའི་ཚད་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་དང་། ཤི་གསོན་གང་རུང་ལ་སྟོང་འཇལ་དགོས་པ་ལས་སྤྱིར་བཏང་མི་བསད་པ་ལ་མི་སྟོང་དང་རྨས་པ་ལ་གསོན་སྟོང་འཇལ་བ་དཔེར་ན། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P. T1071རི་དྭགས་རྒྱག་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་ཅེས་པའི་ནང་དུ། “མདའས་ཕོག་པ། གུམ་དང་། མྱི་སྟོང་དུ་སྲང་དྲུག་སྟོང་ཕབསྟེ། འདམ་པོ་དང་ཡུས་བདག་ཕྱེད་མར་སྩལད་ཏོ། འདམ་པོ་མ་མཆིས་དང་སྲང་དྲུག་སྟོང་ཀུན་ཡུས་བདག་དབང་ངོ་། །སྲང་ཅིག་མ་ཁོར་ན་དགུམོ། །མདས་ཕོག་པ་ལ་མ་གུམ་དང་། གསོན་སྟོང་དུ། སྲང་སུམ་སྟོང་ཕབསྟེ། ཡུས་བདག་དང་འདམ་པོ་ཕྱེད་མར་དབང་ངོ་”ཞེས་པ་སོགས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། གསོད་ཡུལ་ལམ་རྨས་ཡུལ་གྱི་མིའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་ལས་སྟོང་གི་ཚད་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་རི་དྭགས་རྒྱག་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་ནང་དུ་ཞང་བློན་ཆེན་མོ་ནས་དམངས་མཐའ་མ་ཡན་ཆད་གྱི་རིམ་པ་སོ་སོའི་སྟོང་གི་ཚད་གཞི་བརྗོད་ཡོད་པ་དེ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན།\nཡུག ཡུག་ནི་དར་རམ་གོས་དང་ཤོག་བུའི་རིང་ཐུང་དང་མང་ཉུང་གི་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ལ། ད་ལྟའང་དར་རས་ཀྱི་རིང་ཐུང་འཇལ་སྐབས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དཔེར་ན། གོས་ཡུག་རིང་དང་ཡུག་ཐུང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། ཡིག་རྙིང་གི་ནང་དུ་དར་རམ་གོས་ཀྱི་རིང་ཐུང་ངམ་མང་ཉུང་གི་ཚད་འཇལ་བྱེད་དུ་ཐ་སྙད་འདི་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཁྲམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཁྲམ་གྲངས་100པའི་ནང་དུ།“ནས་ཁལ་བདུན་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང་དར་ཡུག་སྟོང་རྔུལ་སྲང་དགུ་བརྒྱ་དང་གསེར་སྲང་དྲུག་བརྒྱ་” ཞེས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་དར་ཡུག་རེའི་རིང་ཚད་ག་ཚོད་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་བོད་ཡིག་གི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་མེད་མོད། སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་དར་གོས་མང་ཤོས་ནི་རྒྱ་ནག་ཐང་ནས་ཡར་འདྲེན་པའམ་ཡང་ན་ཐང་གིས་དམག་ཕམ་རྗེས་བོད་བཙན་པོར་དཔྱ་འཇལ་བ་སོགས་གང་ལྟར་རྒྱ་ནག་ནས་ཐོན་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལས་ཤེས་ཐུབ་པས། ཡུག་གི་རིང་ཚད་དེའང་་རྒྱ་ནག་གི་ལུགས་དང་བསྟུན་ཡོད་ན་ 绢匹 དང་གཅིག་པ་ཡིན་ངེས། ཐང་གི་匹གཅིག་གི་རིང་ཚད་ནི་“以四丈为匹，布以五长丈为端，均宽一尺八寸”（28）ཞེས་པ་ལྟར 一丈二尺 一尺 =རྨི0.33ལྟར་ན། རྨི་13.2ཡོད་པ་ངེས་ཤེས་ཐུབ།\nམདོར་ན། ཏུན་ཧོང་དང་ལི་ཡུལ་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་ཡིག་གི་ནང་དུ་གོང་གི་གླེང་ཟིན་པའི་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞི་ཕུད། གཞན་ད་དུང་ཤུ་ལོག ཉ་ཚ་མདའ། རྫེའུ གླིངས། ཕ་ལར། རྐྱལ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱུང་བའི་ལ་ལ་ནི་དངོས་པོ་བླུག་སའི་མིང་དང་། ལ་ལ་ནི་འཇལ་ཚད་དང་གྲངས་རྩི་ཚུལ་ཡིན་པར་བསམ་རུང་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་དཀོན་པས་རེ་ཞིག་དེ་མུར་འཇོག་ཁུལ་ལགས། །\n④⒀⒂⒅《གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞི་འཕེལ་རྒྱས་དང་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བ་》མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་པོད་ཅ་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 2004ལོར་དཔེ་སྐྲུན་བྱས།\n⑤姜伯勤:《突地考》，敦煌学辑刊，1984 年第4 期\n⑥王尧、陈践著:《敦煌本吐蕃历史文书》，民族出版社 。 陈庆英:《从敦煌出土账簿文书看吐蕃王朝的经济制度》，《陈庆英藏学文集》，中国藏学出版社 。\n⑦⑾⒁（24）《王尧藏学文集 . 吐蕃简犊综录 . 藏语言研究》，中国藏学出版社，141 ,27.49 页 。\n⑿（22）《敦煌西域古藏文社会历史文献》，托玛斯编著，刘忠、杨铭译注， 民族出版社，2004年，337.256 页 。\n⒆张仁杰:《汉唐粮食亩产反映的度量衡问题》，古今农业，2009 年第2 期， p48\n⒇《གནའ་རྩོམ་གཅེས་བཏུས་སློབ་དེབ་གསར་མ་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ》སྨད་ཆ། གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས 773\n（25）杨生民:《中国里的长度演变考》，《中国经济史研究》2005 年第一期 。\n（28）李林等:《唐六典》，中华书局，1992 年，82 页 。