བརྩམས་སྒྲུང་གྲགས་ཅན་དང་དེའི་འགྱུར་སྐྱོན་གླེང་བ། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༢༠ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༠༦ 2020 ཟླ་བ་ 03 ཚེས 06 kunchok Rabten ༦༨༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\nའཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐབས་ཧེ་ཊི་ལཱར་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ན་ཙིའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་གདུག་རྩུབ་ཆེན་པོས་ཡ་ཧུ་ད་པའི་མི་རིགས་ཡོངས་སུ་རྩ་མེད་གཏོང་ཐབས་བྱས་ཚུལ་སྐོར་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་གྲགས་ཅན་<<མཚན་མོ>>ཞེས་པ་འདི་དང་ཁོ་བོ་གཉིས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ལབ་ན་མི་ཆོག་པ་མེད་དེ། དེ་སྔོན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཡས་མས་སུ་ཁོ་བོ་ཀུན་ཕན་སློབ་གླིང་(ཡོངས་གྲགས་སུ་ཨ་ལོ་སློབ་གྲྭ་ཟེར)དུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྐབས། Kristin ཞེས་པའི་ཨ་རིའི་དགེ་རྒན་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཁོང་གིས་ང་ཚོ་སློབ་མ་ཚོར་འཛམ་གླིང་གི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཆེ་བ་འགའ་(<<The Pearl>> དང་། <<The Kite Runner>> ལྟ་བུ་ཡོད།)དང་ལྷན་དུ་བརྩམས་སྒྲུང་འདི་ཡང་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཞིང་། ཁོང་གིས་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་སློབ་དེབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྲིད་ནས་དེ་དག་གི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་སྦྱོང་ཡང་སྐུལ་མྱོང་།\nསྐབས་དེ་དུས་ཁོ་བོའི་དབྱིན་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་ཤིན་ཏུ་ཞན་པས། བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་གི་གོ་བ་ལོན་དཀའ་ཡང་། དགེ་རྒན་ཁོང་གིས་གོ་དཀའ་བའི་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་ཟུར་དུ་ཕྱུང་ནས་འགྲེལ་བཤད་དང་། རྟོགས་དཀའ་བའི་གནད་དོན་རེ་རེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་བཙལ་ནས་སྟོན་པ་སོགས་མཛད་སྟབས། ང་ཚོའི་སློབ་མ་རེ་རེའི་སེམས་སུ་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་གི་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་རེ་བཞག\nཕྱིས་སུ་ཁོ་བོའི་དབྱིན་ཇིའི་ཆུ་ཚད་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ལེགས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་སྦྲགས། ངས་ཁོང་གི་ཁྲིད་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་དེ་དག་ལ་བསྐྱར་དུ་ལྟ་ཀློག་ནན་པོ་རེ་བགྱིས་པ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། <<མཚན་མོ>>ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་ལྷག དེ་སྔོན་ཁོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་བ་འགའི་དཔེ་ཚོང་ཁང་དུ་འགྲོ་སྐབས། ཆེད་དུ་<<མཚན་མོ>>བཙལ་རུང་མ་རག་པ་དང་། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་བརྒྱུད་དེ་དཔེ་དེབ་གང་འདོད་མངགས་ཉོ་ཐུབ་པའི་དུས་སྐབས་ཤར་རྗེས། བརྩམས་སྒྲུང་དེ་མངགས་དགོས་དྲན་བཞིན་དྲན་བཞིན་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་ལུས།\nདེ་ལྟར་ཁོ་བོས་ཡུན་རིང་བསྐྱར་དུ་ཀློག་དགོས་སེམས་བཞིན་སེམས་བཞིན་ལྷག་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་དེ་པདྨ་འབུམ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཟིན་པ་མ་ཟད། ན་ནིང་དངོས་སུ་དྲ་ཐོག་ནས་དབུ་འབྱེད་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་སོང་། དོན་དངོས་ཐོག ན་ནིང་ས་རུབ་ཁའི་དགོང་མོ་ཞིག་ལ་ཁོ་བོ་མེག་གྷན་ནས་གངས་སྐྱིད་བར་དུ་གཅིག་པུར་རྐང་ཐང་དུ་འགྲོ་ཞོར་ཞིག་ལ། ཁོང་གིས་“ལ་རྩེ་ཇ་ཁང”ཞེས་པའི་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པའི་ནང་<<མཚན་མོ>>ཡི་དབུ་འབྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་ཅུང་རིང་པོ་ཞིག་གནང་སོང་བ་ཆ་ཚང་ཉན་པ་ཡིན། གསུང་བཤད་དེའི་ནང་ཁོང་གིས་<<མཚན་མོ>>དང་། དེའི་རྩོམ་པ་པོ་ཨེ་ལི-ཝི་བཟེལ་ལགས་ངོ་སྤྲོད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་ཞིག་གནང་བའི་ཐོག ཁོང་གིས་དེབ་དེ་ ༡༩༩༥ ལོར་བསྒྱུར་ཟིན་རུང་། པར་དབང་དང་མཐུན་རྐྱེན་མ་འཛོམས་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་དེ་ལོ་ངོ་ ༢༤ ཙམ་གྱི་རིང་ལྷག་ཀྱང་། དུས་ཡུན་དེའི་རིང་འགྱུར་དེར་ཡང་སྐྱར་ཞུས་དག་གཏོང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་འགྱུར་དེབ་དེ་“འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད”ཀྱི་ལས་གཞིའི་ནང་དུ་བླངས་རྗེས། གོ་རིམ་དང་ལྡན་པའི་ཞུསདག་གི་ལས་རིམ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་བརྒྱུད་རྒྱུ་བྱུང་བ་དེས་འགྱུར་སྤུས་རིམ་པ་གཅིག་བཟང་དུ་ཕྱིན་སྟབས། དེ་ནི་“རྐྱེན་ངན་གྲོགས་ཤར”དུ་གྱུར་བའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་བའི་སྐོར་གསུངས་སོང་།\nདེ་བས་ཁོ་བོའི་ཀློག་འདུན་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་ཤུགས་ཆེ་རུ་གྱུར་བ་དང་། དྲ་ཐོག་ནས་<<མཚན་མོ>>ཡི་དབྱིན་ཇིའི་མ་ཡིག་མངགས་པ་མ་ཟད། གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ་པདྨ་འབུམ་ལགས་ཀྱི་འགྱུར་དེ་དེབ་གཟུགས་སུ་བཟོ་བའི་རེ་སྐུལ་ཡང་ཞུས། (ང་རང་འཕྲུལ་དེབ་ཀློག་རྒྱུར་དེ་ཙམ་གོམས་མེད།) ཁོ་བོའི་སེམས་སུ་པདྨ་འབུམ་ལགས་ཀྱི་འགྱུར་དེ་མ་ཡིག་དང་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་བཀླགས་ན་བློ་སྐྱེད་མི་དམན་པ་ཞིག་འཐོབ་ངེས་སྙམ་པའི་རེ་འདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པར་གྱུར།\nསྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན། ཁོ་བོས་དེང་སྐབས་ཀྱི་འགྱུར་ལ་དེ་ཙམ་རེ་འདུན་ཆེན་པོ་འཆང་གི་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་པདྨ་འབུམ་ལགས་ཀྱི་ཚིག་བཀོལ་ནས་ཞུས་ན། དེང་སྐབས་བོད་དབྱིན་(ཡང་ན་རྒྱ་ཡིག་)ལ་“བྱང་མ་ཆུབ་པ་ཚོས་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་བཞིན་པའི”དུས་ཚོད་ཅིག་ཡིན་ཏེ། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་ཐུབ་མཁན་མེད་ཅིང་། སྐྱོན་མཚང་བྲུས་ནས་ངོ་ཚ་སྟེར་ནུས་མཁན་དཀོན་སྟབས། བོད་ཡིག་མི་ཤེས་མཁན་རྣམས་དང་ཐུག་དུས་བོད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་མཐོ་མདོག་དང་། དབྱིན་ཡིག་གམ་རྒྱ་ཡིག་ལ་རྨོངས་པ་ཚོར་འཕྲད་སྐབས། དབྱིན་རྒྱའི་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་ཁུལ་གྱིས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་མཁན་གྱི་“ལོ་ཙཱ་བ”ཤིན་ཏུ་མང་བའི་དུས་སྐབས་ཁྱད་མཚར་ཞིག་ཡིན། ཐ་ན་ཆུང་ས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ Trump ཡི་མིང་གཅིག་ལའང་“ལོ་ཙཱ་བ”རེ་རེས་རང་སྣང་གང་འདོད་ཀྱིས་མི་འདྲ་བ་རེ་སྒྱུར་བ་ལས། ཕན་ཚུན་ལྟ་བ་དང་སྟུན་ཐབས་བགྱིས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་སྒྱུར་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད།\nཁོ་བོས་དེ་ལྟར་སྔ་མོ་ནས་རེ་འདུན་ཆེན་པོས་<<མཚན་མོ>>ཡི་མ་ཡིག་དང་འགྱུར་གཉིས་ཀ་བླུས་ན་ཡང་། ལས་བྲེལ་གྱི་དབང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡ བར་དུ་ལག་པ་འཆང་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་སོང་། དུས་ཡུན་དེའི་རིང་པདྨ་འབུམ་གྱི་འགྱུར་དེ་ཡག་རབས་རྒྱས་རབས་ཀྱི་ཀློག་མཆན་སྤེལ་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེས་ཁོ་བོའི་སེམས་ལ་སྔར་བས་ཀྱང་ལྷག་པའི་ཀློག་འདོད་ཀྱི་ཟ་འཕྲུག་ཅིག་ལང་དུ་བཅུག ཡིན་ན་ཡང་། ཟླ་སྔོན་མར་ཁོ་བོས་དངོས་སུ་<<མཚན་མོ>>ཡི་དབྱིན་ཇིའི་མ་ཡིག་ཚར་གཅིག་བཀླགས་རྟིང་། སླར་ཡང་པདྨ་འབུམ་ལགས་ཀྱི་འགྱུར་དང་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་སྡུར་འགོ་བརྩམས་པ་ན། ད་གཟོད་ངའི་རེ་འདུན་ཆེན་པོ་དེ་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་།\nདེབ་དེའི་མཇུག་ཏུ་བཀོད་པའི་འགྱུར་བྱང་ནང་། པདྨ་འབུམ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་གིས“བོད་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་དགའ་ཞེན་དང་ལྷག་བསམ་ཅན་གྱི་ཨ་རིའི་བུད་མེད་ Sandra Benson གྱི་རོགས་རམ་མེད་པར་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་ཤོག་ངོས་གཅིག་ཀྱང་བསྒྱུར་མེད”པ་དང་། དབྱིན་སྐད་ལ་བྱང་མ་ཆུབ་པ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་བསྡུར་ན། འགྱུར་དེའི་སྤུས་དག་པོ་ཞིག་ཡོང་ཡོད་པ་ལ་ཁོང་གིས་“ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད”པ། དགེ་འདུན་རབ་གསལ་ལགས་ནས་དོགས་གཞི་ཅན་དང་གོ་དོན་གསལ་ཐག་མི་ཆོད་པ་འགའ་ཤས་སྐྱར་དུ་ཞུས་དག་གཏོང་བའི་རེ་སྐུལ་བགྱིས་པ་ལྟར། བོད་རིག་པ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་རྩོམ་རིག་ལ་སྤྱན་དཀྱུས་རིང་བའི་ Kristina Dy-Liacco དང་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་སྐྱར་མ་རྩོམ་དང་བསྡུར་ནས་ཞུས་དག་བྱས་པས། འགྱུར་དེ་སྔར་ལས་ཀྱང་ཇེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་ཚུལ་བྲིས་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོས་འགྱུར་དེ་མ་ཡིག་དང་བསྡུར་ནས་ཤོག་ངོས་ཉེར་གཅིག་(མ་ཡིག་ཡིན།)བར་བཀླགས་རྗེས། པདྨ་འབུམ་ལགས་ཀྱིས་དེབ་དེ་“ཕོ་ཚོད་ཀྱིས”བསྒྱུར་བ་མ་ཟད། “ཕོ་ཚོད་ཀྱིས”གཏམ་ཡང་སྨྲ་བཞིན་པའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེས་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཤོག་ངོས་ཉེར་གཅིག་དེའི་ནང་ཀློག་མི་བདེ་བ་དང་ཡིག་ནོར་ཆུང་ཚེག་རྣམས་ཕར་ཕུད་རྗེས། ལོག་འགྱུར་རམ་མ་རྩོམ་གྱི་གོ་བ་མ་ལོན་པར་ཚོད་ཚོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་ཁེངས་ནས་གདའ།\nདེ་བས་ཤོག་ངོས་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལ་ཐོན་དུས་ཁོ་བོ་ལ་མུ་མཐུད་ཀློག་པའི་སྤྲོ་འདུན་ཡོངས་སུ་བརླགས་པ་དང་། སེམས་སུ་པདྨ་འབུམ་ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་དགེ་འདུན་རབ་གསལ་སོགས་ཀྱིས་ཞུ་དག་བཏང་བའི་འགྱུར་རྩོམ་འདི་ལའང་སྤུས་ཚད་འདི་ལས་མེད་པ་འདིས་གྲངས་འབོར་ཆེ་ཞིང་སྤུས་ཚད་ཞན་པའི་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་གནས་བབ་སྟོན་གྱི་འདུག་ཨང་སྙམ་པའི་ཡིད་ཆད་དང་འཇིགས་སྣང་འདྲེས་པའི་ཚོར་སྣང་ཁྱད་མཚར་ཞིག་སྐྱེས་པ་མ་ཟད། འགྱུར་དེའི་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་རྣམས་བཏོན་ནས་དག་བཅོས་བྱེད་ཞིག་མཁན་བྱུང་ན། རྗེས་སུ་“ཕོ་ཚོད་ཀྱིས”སྒྱུར་མཁན་དང་། “ཕོ་ཚོད་ཀྱིས”བསྒྱུར་ནས་“ཕོ་ཚོད་ཀྱིས”གཏམ་སྨྲ་མཁན་ཉུང་དུ་སོང་སྟེ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའམ་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་སྤུས་ཚད་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ངེས་སྙམ། འོན་ཀྱང་། རང་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུའི་གདེང་སྤོབས་མ་རྙེད།\nཡིན་ན་ཡང་། བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་གི་གོང་དུ་ཁོ་བོའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་སྐད་འཕྲིན་རྒྱབ་ཏུ་“གྲོགས་པོའི་བོད་འགྱུར་མ་འདི་དག་ཡག་པོ་འདུག”ཅེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་དང་ལྷན་དུ། <<ཀོའུ་ཁྲིན་གྱི་སྙན་ངག་བོད་འགྱུར་མ་གསར་ཤོས་དྲུག>>ཅེས་པའི་དྲ་ཐག་ཅིག་བཀོད་འདུག ཁོ་བོས་དྲ་ཐག་དེ་ཁ་ཕྱེ་ནས་བལྟས་པ་དང་ཡིད་ཐང་ཆད་སོང་། སྙན་ངག་དྲུག་པོ་དེའི་མཚན་བྱང་གཅིག་པུར་མཚོན་ན། སྙན་ངག་དང་པོ་དེའི་མཚན་བྱང་ལ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་“A walk in the rain”ཞེས་ཡོད་པ་དེ་ལོ་ཙཱ་བས“ཆར་བ་བགྲོད་པ”ཞེས་བསྒྱུར་འདུག་ལ། དེ་བཞིན་གཉིས་པ་“A Criminal Case”ཞེས་པ་དེ་“ནག་ཉེས”ཞེས་ཕབ་འདུག དེར་ཁོ་བོས་ཀུ་རེ་དང་བདེན་པ་འདྲེས་པའི་སྒོ་ནས་“ནམ་ཞིག་ལ་འཛེམ་བག་མེད་པར་ཧམ་པ་ཁོ་ནས་བསྒྱུར་བའི་རྩོམ་ཡག་པོ་ཆགས་པ་རེད། འདི་དག་མཐོང་དུས་ཚོད་ཚོད་ལ་འགྲེལ་མི་ཤེས་པའི་འཇིགས་སྣང་ཞིག་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་འོང”ཞེས་པའི་མཆན་ཞིག་སྤེལ་བ་དང་། སེམས་སུ་འདི་ལྟར་ཧམ་ཤེད་ཀྱིས་སྒྱུར་རྐྱང་དང་གཏོང་རྐྱང་བྱེད་པ་དེས་མ་རྩོམ་དང་དེའི་རྩོམ་པ་པོ། ད་རུང་བོད་ཡིག་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་བརྩི་བཀུར་མ་བྱས་པ་སྟོན་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་ལས་རིགས་ལ་ཕན་པའི་ཚབ་ཏུ་གནོད་པ་འདུག་ཨང་སྙམ་པའི་ཚོར་སྣང་དྲག་པོ་ཞིག་སྐྱེས་སྟབས། ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་འཇིག་རྟེན་ནང་སྐད་གྲགས་ཆོད་བཞིན་པའི་<<མཚན་མོ>>འི་མགོ་ཡི་ཤོག་ངོས་ཉེར་གཅིག་ལས་གང་མཐོང་བའི་ལོག་འགྱུར་རམ་ནོར་འཁྲུལ་ཆེ་བ་རྣམས་རང་གིས་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་བཏོན་ནས་འཇོག་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། ཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་སྤུས་ཚད་ཕྲན་ཙམ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལ་འགྱུར་སྲིད་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་ཞིག་སྐྱེས།\nགཤམ་དུ་པདྨ་འབུམ་ལགས་ཀྱི་<<མཚན་མོ>>འི་མགོ་ཡི་ཤོག་ངོས་ཉེར་གཅིག་ལས་བཏོན་པའི་འགྱུར་ལོག་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་། དེ་དག་གི་དག་བཅོས་རྣམས་ང་ཚོས་མཉམ་དུ་ཐེངས་གཅིག་བལྟ། གཅིག་བྱས་ན། ངས་དག་བཅོས་བཏང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་ཡོད་སྲིད། (གཞན་རྣམས་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་བྱེད་ཐུབ།)\n1) མ་རྩོམ་དུ་(ཤོག་ངོས་ ༥) “Because they dwell in the depths of our souls and remain there until we die.”ཞེས་ཡོད་པ་དེ། འགྱུར་ནང་(ཤོག་ངོས་ ༧)“རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་དག་བླ་སྲོག་གི་མཐིལ་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ལ་མ་ཤི་བར་དུ་དེ་རྣམས་གནས”ཞེས་བསྒྱུར་འདུག ཡིན་ན་ཡང་།\n“རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་དག་ང་ཚོའི་བླ་སློག་གི་མཐིལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། ང་ཚོ་མ་ཤི་བར་དུ་དེར་(བླ་སློག་གི་མཐིལ་དུ)གནས་ངེས”ཞེས་བསྒྱུར་ན། མ་ཡིག་དང་ཁ་ཐག་ཉེ་བ་ཡོད།\n2. མ་རྩོམ་དུ་(ཤོག་ངོས་ ༨)“And thus my elders concerned themselves with all manners of things—strategy, diplomacy, politics, and Zionism—but not with their own fate.”ཞེས་ཡོད་པ་དེ། འགྱུར་ནང་(ཤོག་ངོས་ ༡༥)ཡོངས་སུ་གོ་ལོག་སྟེ“དེ་ལས་གཞན་མི་ཚོས་རང་གི་ལས་སྐལ་མ་གཏོགས་ – འཐབ་ཇུས་དང་ཕྱི་འབྲེལ། སྲིད་དོན། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ – ཅི་ལ་ཡང་དོ་སྣང་མི་བྱེད”ཅེས་བྲིས་འདུག མ་རྩོམ་གྱི་གོ་བ་དངོས་ནི། “དེ་ལྟར་རྒན་པ་ཚོས་འཐབ་ཇུས་དང་ཕྱི་འབྲེལ། སྲིད་དོན། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་སོགས་པའི་གནད་དོན་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཁུར་བྱས་པ་ལས། སོ་སོའི་ལས་དབང་ལ་མ་བྱས”ཞེས་པ་དེ་ཡིན། འདིར་ད་དུང་ཤེས་དགོས་པ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། དབྱིན་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་དུ་ punctuation ཞེས་པའི་རྟགས་རྣམས་ལ་གོ་བ་དང་བྱེད་ལས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་རེད་ཡོད་ཅིང་། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་dash འམ་རྟགས་—འདིའི་སྐོར་གླེངས་ན། རྟགས་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ཚིག་གྲུབ་གཅིག་གི་སྣེ་མོར་ཐེངས་གཅིག་བཀོལ་ནས་དེའི་མཇུག་ཏུ་ཚིག་འབྲུ་རེ་ཟུང་ཞིག་བཞག་ན། ཚིག་འབྲུ་རེ་ཟུང་དེས་གོང་གི་ཚིག་གྲུབ་དེའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་སྟོན་ཐུབ། དཔེར་ན། “Men were shouting, women were screaming, children were crying—it was chaos.” ཞེས་པའི་ཚིག་གྲུབ་འདིར་མཚོན་ན། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅོར་རྒྱག་པ་དང་། བུད་མེད་ཚོས་ཆོ་ངེ་འདོན་པ། བྱིས་པ་ངུ་བ་བཅས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་རྟགས་ — འདི་བཀོལ་ནས་དེ་དག་ཡོད་ཚད་ཟང་ཟིང་ཡིན་ཞེས་བསྡུས་ཡོད། གཉིས་པ། ཚིག་གྲུབ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་དུ་ dash ཐེངས་གཉིས་བཀོལ་བ་ཡིན་ན། དེའི་བྱེད་ལས་ནི་ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་གུག་རྟགས་དང་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་ཏེ། གཙོ་བོ་གང་གླེང་བཞིན་པའི་གནད་དོན་དེ་ཁ་གསལ་པོ་བཟོ་བྱེད་ཡིན། གོང་གི་མ་རྩོམ་གྱི་ཚིག་གྲུབ་དེ་རང་ལ་ཆ་མཚོན་ན། ཚིག་གྲུབ་གཙོ་བོ་ནི་ And thus my elders concerned themselves with all manners of things but not with their own fate. ཞེས་པ་དེ་ཡིན་རུང་། all manners of things ཞེས་པ་དེ་ཁ་གསལ་པོ་བཟོ་ཆེད། Dash ཐེངས་གཉིས་བཀོལ་ནས་ strategy, diplomacy, politics, and Zionims བཅས་བར་དུ་བཅུག་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་། མཚན་མོའི་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་ Dash བེད་སྤྱོད་མ་བཏང་བར་དབྱིན་ཡིག་གི་མིང་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སམ་དེ་ལས་མང་བ་བསྡོམས་ནས་མིང་གཅིག་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་ hyphen ཞེས་པའི་རྟགས་ – ཐུང་བ་འདི་བཀོལ་འདུག་པས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་རྟོགས་ཐུབ་མ་སོང་།\n3. མ་ཡིག་ཏུ་(ཤོག་ངོས་ ༡༧)“The street resembled fairgrounds deserted in haste.”ཞེས་ཡོད་པ་དེ། འགྱུར་ཡིག་ཏུ་(ཤོག་ངོས་ ༣༤)“ཚོང་ཁྲོམ་དང་འདྲ་བའི་ཁྲོམ་ལམ་དེ་གློ་བུར་བདག་མེད་དུ་བསྐྱུར”ཞེས་བསྒྱུར་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་“སྲང་ལམ་དེ་ནི་གློ་བུར་དུ་བདག་མེད་དུ་བསྐྱུར་བའི་ཚོང་ཁྲོམ་དང་མཚུངས”ཞེས་བསྒྱུར་ན་མ་ཡིག་དང་ཏག་ཏག་མཐུན་ཡོད།\n4. མ་ཡིག་གི་(ཤོག་ངོས་ ༡༩)“Yet I felt little sadness. My mind was empty.”ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་དེ། འགྱུར་ཡིག་ནང་(ཤོག་ངོས་ ༣༧)“འོན་ཀྱང་ཅུང་ཙམ་ཡིད་སྐྱོ་ཞིང་སེམས་པ་སྟོང་བའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་སྐྱེས”ཞེས་ཕབ་འདུག འདི་ཡང་གོ་བ་ལོག་འདུག་སྟེ། མ་ཡིག་དང་མཐུན་ཆེ་ཞིང་བོད་ཡིག་ཏུ་ཀློག་བདེ་བར་བསྒྱུར་ན། “འོན་ཀྱང་ང་ལ་སྐྱོ་བའི་ཚོར་སྣང་མ་སྐྱེས་ཏེ། ངའི་སེམས་སྟོང་བ་རེད”ཅེས་བསྒྱུར་དགོས། འདིར་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཆུང་གཅིག་ནི། དབྱིན་ཡིག་ནང་ A litttle དང་ Little གཉིས་ཀྱི་གོ་བར་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། དཔེར་ན། “I feelalittle sadness.” ཞེས་པ་དང་། “I feel little sadness.”ཞེས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། ཚིག་གྲུབ་སྔ་མའི་ནང་ང་ལ་སྐྱོ་བའི་ཚོར་སྣང་ཅུང་ཙམ་སྐྱེས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཡང་། ཕྱི་མའི་ནང་ང་ལ་སྐྱོ་བའི་ཚོར་སྣང་མ་སྐྱེས་ཞེས་པར་གོ\n5. མ་ཡིག་ཏུ་(ཤོག་ངོས་ 21)“Night. No one was praying for the night to pass quickly.”ཞེས་ཡོད་པ་དེ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་(ཤོག་ངོས་ ༤༡)“མཚན་མོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་མཁན་མེད། མཚན་མོ་དེ་མགྱོགས་པོར་འདས”ཞེས་བསྒྱུར་འདུག ཡིན་ན་ཡང་། མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་དངོས་ནི། “མཚན་མོ། མཚན་མོ་དེ་མགྱོགས་པོར་འདའ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེམས་མཁན་སུ་གཅིག་ཀྱང་མེད”ཅེས་པ་དེ་ཡིན།\nམཇུག་མཐར། ཁོ་བོས་ང་ཚོ་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞི་ལ་ཞེན་ཆགས་ཀྱིས་འཐམ་མཁན་ཚང་མས་བརྩེ་ཞིང་དུངས་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལོ་ཙའི་སྤུ་ཚད་ཇེ་ལེགས་དང་ཇེ་བཟང་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཕྲ་མོ་ཙམ་འགྲོ་བའི་རེ་བ་ཞིག་གིས་རྩོམ་ཐུང་འདི་བྲིས་པ་ཡིན་གྱི། སྒེར་གྱི་འཁོན་སེམས་དང་འགྲན་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་སྟབས། ཚིག་འཁྲུལ་བ་སོང་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས་དང་ངག་འཆལ་བ་འདུག་ན་བཟོད་པར་བཞེས་ཞེས་ཞུའོ། །


ཀོ་ཝིཌ-༡༩་གི་རྒྱལ་ཡོངས་གནས་སྟངས།༼༠༡/༡༡/༢༠༢༠༽ | རྐྱེན་ངན་འཛིན་སྐྱོངས་ལས་ཁུངས། ནང་སྲིད་དང་ སྲོལ་འཛིན་ལྷན་ཁག།\nགཟའ་ཟླ་བ། , སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 23 2022\nརྐྱེན་ངན་འཛིན་སྐྱོངས་ལས་ཁུངས། ནང་སྲིད་དང་ སྲོལ་འཛིན་ལྷན་ཁག། ཉེན་སྲུང་ཅན་ སྟོབས་ཤུགས་ཅན་དང་ སྐྱིད་པའི་འབྲུག་གཡུལ།\nའཆར་སྣང་། དམིགས་སྐྱེད་དང་ བརྩི་མཐོང་།\nData as of 31/10/2020\nA 31-year-old man; an IMTRAT personnel who entered Bhutan on 11th October 2020, quarantined at Phuntsholing andaclose contact ofaprevious case has tested positive in Phuntsholing. He is being moved to the isolation.\nMeanwhile,5others are being declared recovered.\nསྤྱི་ཚེས་ ༡༧/༡༠/༢༠༢༡ ལུ། ནུབ་ཕྱོགས་ལུ་རླུང་ཤུགས་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཁྲུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ སྤྱི་ཟླ་ ༡༠ པའི་སྤྱི་ཚེས་ ༡༨ ལས་ ༢༠ ཚུན་ དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་ ༧༢ ཀྱི་རིང་ རྒྱལ་ཁབ་ནང་འཁོད་ …\nཀོ་ཝིཊ་-༡༩ དང་འགྲོ་འགྲུལ་བཀག་དམ་དང་འབྲེལ་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཨང་གྲངས། COVID-19 Toll Free Numbers of National, Central, Eastern and Southern Regions\nརྒྱལ་ཡོངས་རྐྱེན་ངན་འཛིན་སྐྱོང་དབང་འཛིན་འཐུས་མི་གི་ སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཆེན་དང་ སྐུ་སྒེར་ལས་རོགསཔ་ཚུ་གི་ བརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་།\nརྒེད་འོག་ ༢༠༥ གི་རྒེདཔོ་ཚུ་གི་ བརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་།\nམེ། ༔ ༡༡༠ | ཁྲིམས་འགལ། ༔ ༡༡༣ | འགྲོ་འགྲུལ། ༔ ༡༡༡\nགསོ་བའི་ཞབས་ཏོག། ༔ ༡༡༢\nགཏན་མཛོད་ཚུ། ཟླཝ་གདམ་ཁ། སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། 2021 (1) སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 2021 (5) སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 2021 (4) སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 2021 (4) སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 2021 (27) སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 2020 (30) སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 2020 (17) སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། 2020 (19) སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2020 (5)\nའབྲུག་ ཐིམ་ཕུག ༡༡༠༠༡\nགྲབ་སྒྲིག་དང་ གདོང་ལེན་སྡེ་ཚན༔ +༩༧༥-༢-༣༢༧༣༡༩\nཉེན་ཁག་སྔོན་འགོག་དང་ མར་ཕབ་སྡེ་ཚན༔ +༩༧༥-༢-༣༢༡༠༠༤\nཉམས་བཅོས་དང་ བསྐྱར་བཟོ་སྡེ་ཚན༔ +༩༧༥-༢-༣༢༡༧༩༢\nཔར་འཕྲིན་ཨང་༔ : +༩༧༥-༢-༣༢༥༠༣༥\nབརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་༔ +༩༧༥ ༢ ༣༢༢༩༠༤/༣༢༢༩༤༥\nའཆར་ཤོག་དཀར་ཆག། | ཁ་མི་བཟེད་པའི་ངག་བརྗོད། | འབྲེལ་བ་འཐབ་ས།themetf\nའདྲ་བཤུས་དབང༌ཆ། © ༢༠༡༩༔ བརྡ་དོན་འཕྲུལ་རིག་སྡེ་ཚན། དབང་ཆ་ཧྲིལ་བུམ་ རྐྱེན་ངན་འཛིན་སྐྱོངས་ལས་ཁུངས་ལུ་ཡོད། ༼མཐོང་ནང་ལེགས་ཤོས༔ Chrome & Firefox༽


རོམ་ཐང་གནས་ཁྲ་མོ།: 10/01/2011 - 11/01/2011\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 31, 20112comments:\nA real hero Tibetan little boy, who called Dolma kyab savedachild floated in lake.\nHe's just 13 years old boy in midle school of Luchu county (Amdo). When he was going to school by Dawa lingkha (Moon gardern).\nSuddenly He heard unclearlyachild cried little far away. Immediately He rushed there and saw 2childern sadly cried and so nervously worried.\nSo, he realized there was happened something bad circumstances and He searched all surrounding. Exactly there wasachild (5years) floated in the lake.\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 31, 2011 No comments:\nངས་སྔོན་ཆད་གླུ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མས་གཞས་''རི་མགོ་མཐོ་ལམ་བལྟས། །རི་དཔྱད་བཟང་ལ་བལྟས་ཡོད་''ཟེར་བའི་གཞས་དེ་གཏོང་སྐབས་མོ་རང་བུ་མོ་མདོག་ངན་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་བཞག་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་འཇིག་རྟེན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་བཤད་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡོད་དེ་རྨ་ཆུ་ཁུག་པའི་ལྷན་འཛོམས་སྐབས་སྔར་ལས་སུམ་འགྱུར་གྱིས་མཛེས་རུ་སོང་འདུག་པ་སྟེ། ནུ་འབུར་མངོན་དུ་ཆགས་ཤིང་ཕྲ་ལ་ལྡེམ་པའི་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་ཉམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཞད་འདུག དེ་ལས་ཀྱང་རེབ་གོང་གསེར་མོ་ལྗོངས་སུ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་གླུ་གཞས་སྙན་མོ་དེ་འགུགས་དུས། སྔར་གྱི་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མས་སྐྱེ་བ་གཞན་ཞིག་བརྗེས་ཚར་བའི་ཚོར་སྣང་ཞིང་སྟེར་ཞིང་ཁོ་མོའི་གཞས་དེ་བརྒྱ་ཚར་ནས་སྟོང་ཚར་བར་དུ་ཉན་ཡང་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་དུང་ཞེན་ཞིག་ངང་གིས་སྐྱེས་སོང་། ཁ་སང་ངས་ཡུའུ་ཊུབ་ (youtube) ནས་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མའི་གླུ་གཞས་ཆེད་སྒྲིག་དང་«གངས་རིའི་སྐར་རྒྱན་»གྱི་དགོང་ཚོགས་མཛད་སྒོ་དེ་ཕར་ཆེར་ཆ་ཚང་བ་ཞིག ངལ་བར་མ་འཛེམས་པར་ཕབ་ལེན་བྱས་ཏེ་དགེ་སློབ་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་ཚོགས་ཁང་དུ་སྟོན་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཤིག་འདུ་བགྱིས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ངས་གླུ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མར་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་འཛིན་གཞན་ཞིག་སྟེ་ངེས་པ་དོན་གྱི་མཛངས་མ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད་སོང་།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 30, 2011 No comments:\nརེ་གཟའ་མིག་དམར། 2011 ཟླ་བ་6ཚེས་ 14 ཉིན་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་རྒྱ་རྩོམ་དབྱིན་བསྒྱུར་ཞིག་ལས་བསྒྱུར། །\nམིང་ – བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན།\nསྨྱུག་མིང་ – ཐེ་རང་།\nཕ་ཡུལ་ – སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་པ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མཛོད་དགེ་རྫོང་།\nཤེས་ཚད་ – ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་ཐོན།\nད་ལྟ་ – བཙོན་པ། (ལོ་བཞིའི་རིང་)\nའཛིན་དུས་ 2010 ལོའི་ཟླ་བ་བཞི་པར།\nཉེས་མིང་ – རྒྱལ་ཁབ་བྲལ་གཏོང་བའི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་བར་བསྙོན།\nབརྩམ་ཆོས་ – ཤར་དུང་རི་། ཁྲག་ཡིག\nབརྗོད་བྱ་ – ཁོང་གིས་ 2008ལོར་བོད་མིས་ཞི་བའི་ཁུ་ཚུར་གྱེན་དུ་བསླངས་ཏེ་རང་དབང་དགོས་པའི་རེ་འབོད་བྱས་པར་རྒྱ་གཞུང་གིས་མངོན་སུམ་མཛེམ་མེད་ཀྱིས་"བརྡུང་གཅོག་འཕྲོག་གསུམ་"བྱེད་མཁན་ཞེས་པའི་ཉེས་མིང་བཀལ་བ་དང་ཆབས་གཅིག མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་དྲག་པོ་མཚོན་གྱི་སོ་ཁ་བོད་པའི་བྲང་ཤ་རྗེན་པར་གཟས་ཏེ་"གསོད་བརྡུང་འཕྲོག་གསུམ་"བྱས་པའི་ངན་མཚང་དམར་རྗེན་དུ་བཏོན་པའི་"«ཤར་དུང་རི་»དང་«ཁྲག་ཡིག་»ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཚེ་སྲོག་གཏའ་མ་རུ་བཞག་སྟེ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་རེད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་དཔེར་"མི་གནོང་ཡོད་དེ་ཁྲོ། རྟ་རྒྱབ་ཆད་དེ་འཕག"ཅེས་པ་ལྟར་མི་སྲུན་རྒྱ་མི་ཡིན་རུང་གཏམ་མཚང་ཐོག་ཏུ་ཕོག་ན་ཁ་མི་སྐྱེངས་བའི་ཐབས་ཅིག་ཞིག་མ་བྱུང་སྟེ་རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་བརྗོད་རང་དབང་ཡོངས་སུ་ཕྲོགས་ཏེ་བཙོན་ཁང་དུ་ལོ་བཞི་ཐམ་པར་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཡོད། །\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 29, 2011 No comments:\n2011 ཟླ་བ་11 ཚེས་ 27 ཉིན་མོར་ཐ་ལེན་ཌའི་རྒྱལ་ས་བྷེང་ཀོག་ལ་ཆུ་ལོག་གིས་གནོད་འཚེ་ཕོག་ཏེ་མི་མང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག་རྒྱལ་སའི་སྡོད་ཁྱིམ་གཡུགས་ཏེ་ཉེན་གཡོལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ།\nད་ལན་ཆུ་ལོག་འདི་ཤུགས་དྲག་ཧ་ཅང་ཚ་ཞིང་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་རང་བྱུང་གི་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཉེན་གཡོལ་དུ་འགྲོ་མཁན་གྱི་མི་ཚོགས་མང་དྲགས་ཏེ་འཁོར་རིགས་བབ་ཚུགས་ལ་འཚང་ཁ་དང་གཞུང་ལམ་ཆེ་ཕྲ་ཕལ་ཆེར་འགག་སྟེ་དཀའ་ངལ་མི་ཆུང་བ་ཞིག་འཕྲད་ཡོད། དེ་མིན་ཆུས་བརྒྱ་ཆ་༩༠ ནུབ་སོང་བའི་བྱང་གི་རྫོང་ཁ་ཤས་ནང་གི་མི་དམངས་རྣམས་འཕྲལ་དུ་གནས་སྤོས་བྱས་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆུ་ལོག་འདི་ལོ་བཅུའི་ནང་གི་ཚབས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད་ཅིང་རྐྱེན་ངན་འདིའི་ནང་དུ་མི་གྲངས་༣༦༠ ལས་བརྒལ་བ་རྐྱེན་ལམ་དུ་སོང་ཡོད།\nརྟགས། དམར་པོ། ཆུས་ཁྱབ་ཚད།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 28, 2011 No comments:\nདེ་རིང་དུས་ཆེན་འདི་ཞུ་བཞིན་པ་དང་སྟབས་བསྟུན་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་ཅུང་འབྲི་འདོད་སོང་། དེས་ན་དྷི་ཝ་ལི་ནི་སྒྲོན མེ་འབུལ་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་དུས་ཆེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་སྤྱིར་རྒྱ་གར་ཙམ་མིན་པར་སིང་གྷ་ལ་སོགས་ལྷོ་ཨེ་ཤའི་མངའ་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་དུས་ཆེན་འདི་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སྲོལ་ཡོད།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 27, 2011 No comments:\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 25, 20112comments:\nཁོ་བོ་ཆུང་དུས་རྒན་རབས་པ་དག་གིས་"མི་རྒྱུས་ཡོད་དེ་སྡུག ཟོག་རྒྱུས་ཡོད་དེ་བཟང་"ཟེར་བའི་གནའ་གཏམ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་དྲངས་པ་ད་རུང་དྲན་སོས་ཀྱི་འདུག ངོ་མ་ཡིན་སྐད་ཆ་དེའི་ལྕི་ཚད་ལ་བཤད་ན་རྒྱ་མ་ ༡༠༠ ཐམ་པ་ཡོད་ཐག་ཆོད་རེད། གལ་ཏེ་མི་ལ་རྒྱུས་ཤོར་སོང་བ་ནི་རྒྱལ་མཚམས་ཀྱི་ས་ཐིག་འཆུགས་པ་ལྟར་ང་ཚོའི་གོམ་པ་གང་གི་རང་ས་ཤོར་ཚར་བ་སྟེ་གོམ་སྟབས་གཉིས་པར་"སྤྲང་པོས་ཁྱི་རྒྱུས་ལོན་ན་བེར་ག་ཀླད་ལ་འཕྱར་"ལུགས་འདི་ཕར་ཆེར་འབྱུང་གི་ཡོད་ཨང་།\nདེས་ན་ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་སྦམ་རྫུ་དགོས་ལ་ཆེ་འགྱིང་དགོས། ཡོད་མདོག་གི་ལྷ་སྒྲུང་བཤད་དགོས་ལ། མེད་མདོག་གི་འདྲེ་སྒྲུང་ཀྱང་བཤད་དགོས་པ་རེད། གང་ཟག་ཁག་གཅིག་ལ་མཚོན་སོང་ན་གོམས་གཤིག་འདི་དག་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྲུབ་ཅིང་བྱ་བྱེད་ལ་ངང་གིས་འཇུག་འགྲོ་མོད།\nཁོ་བོར་ལས་ཀ་འདིའི་རིགས་འབག་མགོ་འཐུག་པོ་ཞིག་གྱོན་ནས་ཁྲོམ་སར་འགྲོ་དགོས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་སྟབས། བརྒྱ་ཡིས་མཐོང་ཆུང་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། སྟོང་གི་བརྙས་བཅོས་བྱས་ཀྱང་ཆོག ཁྲ་ཁྲ་ཟིང་ཟིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་རྙོག་པོའི་གར་སྟེགས་ཐོག་ཡ་མ་ཟུང་གི་ཟློས་གར་འདི་དག་ངས་ཁྱོན་ནས་འཁྲབ་མི་ཤེས་ལ། བརྒྱ་ལ་འཁྲབ་འདོད་ཀྱང་འཇོན་ཐང་དེ་མེད་པར་རང་ཐག་རང་གིས་ཆོད་སོང་བས། རྒྱུན་དུ་རང་མདོག་སྐྱ་མོ་དེ་སྟོན་ཅིང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འདམ་རྫབ་གཤོག་གིན་ཡོད་ལ། ངོ་ཤ་རྗེན་པ་འདི་བསྟན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྦྲང་ཚང་བསྔོགས་དགོས་སོང་།\nཆོས་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན་འཇིག་རྟེན་འདིའི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་སྔར་བསགས་ལས་ལ་རག་ལུས་འདུག་པས་ད་ལྟའི་དཀའ་རྙོག་ག་ཚོད་ཡོད་ཀྱང་མ་མཐར། སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་ལེ་ལན་འཇལ་ཐུབ་སོང་བའི་ལས་འགན་གཅིག་འགྲུབས་སོང་བར་བརྩིས་ཏེ་"བསམ་བློའི་གུ་ཡང་"ཞིག་འཚོལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ཚོད་འདུག་ཀྱང་། དྲང་མོར་བཤད་ན་ངས་དེ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་དཀའ་འདུག\nའོ་ན་ཁྱོད་ལ་ཐབས་ཤེས་ཤིག་མེད་དམ་ཟེར་ན་ང་ལ་གསེར་རྡོག་ལྟ་བུའི་འགངས་ཆེན་ཞིག་དང་། མེ་ཏོག་ལྟ་བའི་མཛེས་སྡུག་ཅིག་བསྟན་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། ངས་རྒྱུན་དུ་མི་དེ་ཚོའི་རིགས་ལ་གལ་ཏེ་ང་མིན་གཞན་ཞིག་དང་ཐུག་ན་"ནར་ནར་ལྕེ་ལ་བདག་པོ་མ་བརྒྱབ་ཏེ། །རིལ་རིལ་དབུ་ལ་འོ་བརྒྱལ་ཉོ་མཁན་གྱི་བྱབ་ཆུང་ཞིག་རེད་འདུག་ཨ་བསམ་ནས་བློ་ལྷོད་ལ་འབབ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདྲང་མོར་བཤད་ན་ཐབས་ལམ་འདི་ནི་རང་སེམས་གསོ་བྱེད་ཙམ་ལས་ཕ་རོལ་པོར་རྒོལ་ལན་སློག་པའི་ནུས་པ་མེད་ཅིང་ད་རུང་བག་འཁུམ་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཆེ་ཡོད་མོད། མཁྲིས་པའི་ནད་ལ་དོམ་མཁྲིས་དང་། ཚ་བའི་ནད་ལ་བོང་ང་བྲིན་པ་བཞིན་ང་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ་འདི་ཉིད་ལས་ལྷག་པ་མི་འདུག །\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 25, 2011 No comments:\n"ང་ཚོས་གཏན་གཏན་རང་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་གི་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་དཀའ་སྡུག་དག་གང་འདྲ་ཡིན་པ་མྱོང་ཚོར་མི་ཐུབ་པ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་ངས་ཉིན་ཞིག་ཉམ་ཐག་པའི་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལས་མྱོང་ཚོར་ངེས་ཅན་ཞིག་བྱུང་བ་སྟེ། སྲང་ལམ་དུ་ངས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་མཐོང་ཞིང་སྐད་ཆ་དྲིས་མ་དགོས་པར་བྱིས་པའི་ངོ་གདོང་ལས་བརྗོད་དཀའ་བའི་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་འདྲའི་ཆེ་བ་མཐོང་ཐུབ་སོང་། ངས་བྱིས་པར་བག་ལེབ་དུམ་བུ་ཞིག་བྱིན་ཡང་བྱིས་པས་བག་ལེབ་དེའི་ཆག་གྲུམ་ཞིབ་མོ་དག་ཟ་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་། ངས་དེ་འཕྲལ་"བག་ལེབ་ཟོ་ཤིག་"བྱས་པར་བྱིས་པས་ང་ལ་ཚུར་བལྟས་ཏེ་''ང་སྐྲག་གི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་བག་ལེག་ཟད་འགྲོ་བསམ་སྟེ། གལ་ཏེ་བག་ལེབ་རྫོགས་སོང་ན་ང་སླར་ཡང་བཀྲེས་སྐམ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་འགྲོ་བས་ན།\n━━ མ་ཡུམ་ཊེ་རེ་སས། །\nNone of us, I am sure, knows what is the pain of hunger, but one day I learned it fromalittle child. I found the child in the street and I saw in her face that terrible hunger that I have seen in many eyes. Without questioning her, I gave herapiece of bread, and then I saw that the little child was eating the bread crumb by crumb. And I said to her: 'Eat the bread.' And that little one looked at me and said; 'I am afraid because when the bread is finished, I will be hungry again."\n━━━ MOTHER TERESA.\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 22, 2011 No comments:\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 21, 2011 No comments:\nསྤྱི་ལོ་ 2011 ཟླ་བ་ 10 ཚེས་ 19 ཉིན་མོ་སྟེ་དེ་རིང་། རྡ་སའི་བཞུགས་སྒར་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་ཏུ། ཉེ་ཆར་བོད་ནས་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་བའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གཤེགས་ཟིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་མནར་གཅོད་མྱོང་བཞིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དབུས་པའི། དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་དང་། བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་སེང་གེ་གཙོས་པའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཆེ་ཕྲ་ཡོངས་དང་། རྡ་སའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་དགོན་སྡེ་དང་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་བཅས་སྐྱ་སེར་ 5000 ལྷག་གིས་སྨོན་ལམ་མཆོད་འབུལ་དང་ཟས་བཅད་སྨྱུང་གནས་གནང་ཡོད།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 19, 2011 No comments:\nབཅུ་པ། BBC ལ་གཟིགས།\n2011.10.17 ཉིན་རྒྱབ་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༡ཡོལ་ཙམ་ལ་བོད་ཨ་མདོ་རྔ་པ་རྫོང་བྱ་སྐོར་མའི་ཉི་ཚེ་ཚང་གི་རང་ལོ་༢༠ ཡས་མས་ཡིན་པའི་མ་མའི་བཙུན་དགོན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་མོ་བཙུན་མ་བསྟན་འཛིན་དབང་མོ་ལགས་ཀྱིས་རྔ་པ་རྫོང་མཁར་དང་བར་ཐག་སྤྱི་ལེ་གསུམ་ཙམ་ཡོད་པའི་བཙུན་དགོན་ཞོལ་གྱི་བསུ་མདོའི་ཟམ་ཁ་རུ། "༧གོང་ས་མཆོག་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས། བོད་ལ་ཆོས་དད་རང་དབང་དགོས ” ཞེས་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཏེ་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་ངང་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་འདུག ས་གནས་དེར་ཉེན་རྟོག་པ་སོགས་དུས་ཐོག་ལྟར་འབྱོར་མེད་སྟབས་ཁོ་མོས་དུས་ཡུན་སྐར་མ་ ༧ ནས་༨ བར་ངོ་རྒོལ་གནང་མཐར་སྐུ་ལུས་ཕལ་ཆེར་ཚིག་ཟིན་པའི་ཤུལ་གྱི་ཕུང་པོ་མ་མའི་བཙུན་དགོན་གྱི་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གཉེར་གནང་ཡོད་འདུག །\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 18, 2011 No comments:\nདགུ་པ། BBC ལ་གཟིགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་སྔ་དྲོའི་དུས་ཚོད་ ༡༡།༥༠ ཙམ་ལ་རྔ་པ་རྫོང་ཆོས་རྗེ་ཞང་སོ་རུ་མའི་པདྨ་ཚང་གི་བུ་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ། རང་ལོ་ ༡༩ ཙམ་ཡིན་པ་ཁོང་གིས་རྔ་པའི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་ཐོན་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཞིང་"བོད་ཁ་བ་ཅན་ལ་རང་དབང་རང་བཙན་དགོས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་"ཞེས་འབོད་སྐད་སྒྲོག་སྐབས་རྒྱ་མིས་ཉེན་རྟོག་པས་བཟུང་ཡོད་འདུག་ལ་སྐབས་དེར་ཁོང་སྐུ་གཤེགས་མེད།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 17, 2011 No comments:\nདེ་ནས་བཟུང་ཉིན་ཞག་དང་ལོ་ཟླའི་འཁོར་བགྲོད་རིང་མོའི་ཁྲོད་དུ་དཔུང་སྡང་མཉམ་གཤིབ་ཀྱིས་སློབ་གྲྭའི་བྱེད་སྒོ་ཆེ་ཕྲའི་ལན་འགན་ནང་དུ་སྐབས་"གསེར་ས་འོག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་འོད་ནམ་མཁར་ཁྱབ་"པའི་དཔེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཀྱི་འབག་མ་གྱོན་ཞིང་ངོ་ལྐོག་ཕྱི་ནང་གི་གཡོ་མ་འཁྲབ་ལ། སྒྱིད་ལུག་ངན་པས་ཕྱིར་མ་བཤོལ་བའི་གཟབ་གཟབ་ནན་ཏན་གྱིས་འགན་འཁྲི་ཁུར་སྟངས་འདི་མཐོང་གིན་མཐོང་གིན། ངའི་སེམས་ཁོངས་ན་ལོ་གསུམ་ཐན་པས་གདུང་ཡང་སྐམ་མི་ནུས་ཤིང་སྤུ་གྲི་རྣོན་པོས་བཅད་ཀྱང་རྨས་མི་ཐུབ་པའི་གུས་བརྩིའི་མེ་ཏོག་ཅིག་ངང་གིས་བཞད་སོང་།\nདུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ངས་རིམ་པས་ལམ་ཞོར་དང་ལས་ཞོར། འགྲོ་ཞོར་དང་འདུག་ཞོར། ཟ་ཞོར་དང་འཐུང་ཀུན་ཏུ་ཁྱེད་རང་དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་ཞིང་། དོ་སྣང་བྱས་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་འཚེར་བའི་མུ་ཏིག་གི་མཛེས་རྒྱན་ནམ་ཐོ་རེངས་ཀྱི་སྐར་ཆེན་ཞིག་དང་འདྲ་བར་ཁྱེད་ཀྱི་མཛེས་པའི་ལང་ཚོ་དང་། དྲང་ཚུགས་བརྟན་ལྷིང་གི་གཤིས་བཟང་དག་དྲན་འཛིན་མེ་ལོང་གི་ངོས་སུ་ནམ་ཡང་འོད་དུ་འཚེར་འོང་།\nདེས་ན་ངས་སེམས་ཁོངས་ནས་འདི་ལྟར་གུས་བརྩི་ཞུ་དོན་དང་དོ་སྣང་བྱེད་དོན་གང་ཞིག་རེད། བརྩེ་དུང་གི་མྱུ་གུ་འབུས་སོང་བ་ཨེ་ཡིན་ན། ངས་དོ་སྣང་འདི་ལྟར་བྱས་ན་འགྲིག་གམ།\nངས་དྲི་བ་འདི་རང་ལ་དྲིས་ཅིང་གལ་ཏེ་མུ་མཐུད་དེ་དོ་སྣང་འདི་ལྟར་ཤོར་ན་མཇུག་འབྲས་གང་ཞིག་འཐོབ་སྲིད་དམ། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་བརྩེ་དུང་ཁེར་རྐྱང་མ་ཞིག་སྟེ་རང་སྡུག་རང་གིས་ཉོས་པ་ལས་ཅི། དེ་བས་ངས་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་སླར་མི་དྲན་པའི་དམ་བཅའ་བྱ། ཡིན་ནའང་ཤུགས་དྲག་གིས་དྲན་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་བཙན་བཙན་གྱིས་དགག་དགོས་ན་ལས་སླ་པོ་ག་ལ་ཡིན། ལས་སླ་པོ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་མིན། །\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 15, 2011 No comments:\n2011.10.13 ཉིན་མོར་པུ་ན་ཁ་རྫོང་དུ། དགུང་གྲངས་ལོ་ 31 ལ་སོན་པའི་འབྲུག་རྒྱལ་བོ་འཇིགས་མེད་གེ་སར་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་དང་། འབྲུག་ཡུལ་ཐིམ་ཕུ་ནས་དགུང་གྲངས་ 21 ལ་སོན་པའི་བུ་མོ་རྗེ་བཙུན་པད་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་འབྲུག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གཉེན་སྒྲིག་གི་བྱེད་སྒོ་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད། བཤད་སྲོལ་ལྟར་ན་བུ་མོ་རྗེ་བཙུན་པད་མའི་མ་རྒྱུད་བོད་ཁམས་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་འདུག\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 11, 2011 No comments:\nལྷ་ཡི་སྐད་འདིའི་ལམ་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། བདེན་གཉིས་དང་སྐུ་གཉིས། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ། བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ། སྣང་ཚུལ་དང་གནས་ལུགས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་། དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ། བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ། མདོ་ལུགས་དང་སྔགས་ལུགས་སོགས་བཤད་སྐབས་དོན་འདུས་ལ་ཚིག་གསལ་བ། སྒྲ་གཙང་ལ་སྒྲོས་གཙང་བ། གྲ་རྒྱས་ལ་གྲུ་མ་ཉམ་པའི་སྐད་ཆ་རེ་སེང་གེ་གླལ་བའི་ཟོལ་དང་ཅོ་ག་སྒྲོགས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱི་འདུག་མོད།\nའཇིག་རྟེན་མི་སྐད་དེ་རྩིས་རིག་དང་དངོས་ཁམས་རིག་པ། རྫས་འགྱུར་དང་སྐྱེ་དངོས་རིག་པ། གནམ་རིག་དང་ས་གཤིས་རིག་པ་སོགས་བཤད་ཐུབ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་\nཐ་ན་རྐང་གྲུག་རྩེ་མོ་རྩེས་ཚུལ་གྱི་གསར་འགྱུར་ཞིག་འབྲི་དགོས་ཀྱང་ལྷ་སྐད་འདིའི་ལམ་ནས་བཤད་མི་ཐུབ་པའི་བྱུ་བ་བརྒྱ་ལས་དཔེ་མཚོན་གཅིག་སྟེ། དུས་བབ་ལས་" རུ་ཁག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤོ་ལོ་གཅིག་ཀྱང་བླུགས་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན། མཐར་རྩེད་འགྲན་པ་མི་ལྔ་རེ་བྱས་ཏེ་མི་རེ་རེ་བཞིན་སྤོ་ལོ་བླུགས་སྐབས་གྷོ་ལཱ་ཐཱ་ལཱ་རུ་ཁག་གིས་སྤོ་ལོ་ ༤ བླུགས་ཏེ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ "ཟེར་བའི་རྩོམ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཤེས་ཐུབ།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 06, 2011 No comments:\n༄༅། འུ་ཚོའི་མི་ཚེའི་ལོངས་སྤྱོད་ནང་དུ་ཟས་གོས་གཉིས་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དག་ལས་ངོ་མཚར་མིག་གི་དགའ་སྟོན་ཏེ། རྐང་རྩེད་པོ་ལོའམ་རྐང་གྲུག་རྩེ་འགྲན་ནི་བལྟས་ན་མིག་ཏུ་སྡུག་ཅིང་རྩེས་ན་ལུས་སྨན་པའི་འཛམ་གླིང་ནང་གི་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་རྩེད་མོ་ཞིག་ཡིན།\nདེང་དུས་རྐང་གྲུག་རྩེ་མོའི་ཆེས་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་བ་(ལེ་ནལ་མེ་གསི། lionelMessi) ཨར་རྗེན་ཊིན་ནའི་མི།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - October 02, 2011 No comments:


Terdzo-TSI-054 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro ma'i byas pa bshig pa'i 'khor lo mchog tu zab pa\nby བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ (Bari Lotsāwa)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 715-719 / Folios 1a1 to 3a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #54 (Scroll to Bottom)\nba ri lo tsA ba. mkha' 'gro ma'i byas pa bshig pa'i 'khor lo mchog tu zab pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 715-719. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\na seng ge phra men 'dzul chog gi man ngag zab mo lo tsA ba'i gsung ji lta ba yi ger bkod pa legs par grub pa'o/_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །མཁའ་འགྲོ་མའི་བྱས་པ་བཤིག་པའི་འཁོར་ལོ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་བའི་མན་ངག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་བཤིག་པའི་འཁོར་ལོ་རང་ལ་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་བར་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པར་བྱས་པ་དེ་འགྲོལ་བའི་ཐབས་ལ། སྒྲུབ་པའི་དུས་ནི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་གྱི་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་ལག་པ་དག་པར་བྱས་ལ། གི་ཝཾ་དང་། གུར་གུམ་དང་། ཙནྡན་དཀར་དམར། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་སྦྱར་བའི་སྣག་ཚས། ཤོག་བུའམ་རས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་དང་བཅས་བྲི། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་སྔགས་འགོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་བུདྡྷ་དྷརྨཱ་སངྒྷ་ཀཱིརྟི་ཛྭ་ལ་སརྦ་ཀརྨ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞན་གྱིས་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བཅིངས་པ་དང་། ནུས་པ་བཤིག་པ་དང་། རྦོད་གཏོང་དང་། གཏད་ཁྲམ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྲིའོ། །རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བིནྡྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པ་འབྲུ་རེ་རེ་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ་དགོད་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་མ་སརྦ་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ། ཨ་ཙི་ཏེ། ཨ་པ་ར་ཙི་ཏེ། མ་རི་བྱེར་བྱེར། པྲ་མརྟ་ཡེ་མ་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཤེས་པ་རིན་ཏ་ཧོ། ཧི་སི་ཏི་ས་མ་ཡ་དུ་ཤེས་པྲ་ཏི་ར་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བྲིའོ། །གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ་བྲི་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀ་རི་ནི་ཡེ། བྲུམ་མ་མ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བ་ཡཙྪ་མ་མ་བི་དྷ་ར་ཡེ། ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་པྲ་ཀ་ར་ན་པན་ཙ་ལ། སརྦ་ཀརྨ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིའོ། །དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཁྲིའུ་འམ་མཉྫིའི་སྟེང་བཞུགས་ལ། བདག་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་བཤམས་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ། མེ་ཏོག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་གཏོར། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ནས་རང་གནས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་རང་ལ་བལྟ་བར་བྱས་ལ་གདགས། བདག་ཉིད་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་གནས་པའམ་དེ་ལ་འཛུལ་བར་གྱུར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་པོ་གང་གིས་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་བར་དུ་བྱས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་རང་གི་ནུས་པ་བཤིག་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མི་ཕམ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དང་ལྡན་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་གང་གིས་རེག་པ་དང་། འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་འཛུལ་བ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་བསྡད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་གང་གིས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མནན་པ་དང་བཅིངས་པ་དང་བསད་པའི་ལས་བྱས་པ་དང་། རྦོད་གཏོང་བཏང་བ་དང་། དམོད་ངན་འདོར་བ་དང་། བྱད་ཁ་དང་ངན་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། ཕྲ་མེན་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང་། བྱད་དུ་བཅུག་པ་དང་། ནུས་པ་བཤིག་པ་དང་། རང་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་དང་། གྲོལ་བ་དང་། རང་སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་ལོ་མེད་ན་རང་གི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་པས། འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་གཅེས་པས་བཅང་བར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་དོ། །ཨ་སེང་གེ་ཕྲ་མེན་འཛུལ་ཆོག་གི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ལོ་ཙཱ་བའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-054&oldid=117184"


Best Dance/Electronic Album འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར35ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.72 ཡིན།\nBest Dance/Electronic Album_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nsomething chess stay hotel. draw( )& dance& & talk0walk. song sing( ) visit! such...) decide street- dirty 55 happy dance&&\tText A New Flat ') ))& )' -\t)/ )+%$\t6( )'...a look at the flowers, pick them d) go to the dance, take the children there (B) -Were there any\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 世界上第一代电子计算机 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། The first electronic computer གསར་གཏོད་པ། ཡུའེ་ཧན •ཨ་ཐཱ་ནཱ་སུའོ་ཧྥུའུ（Atanasoff） གསར་གཏོད་དུས་ཚོད། 1946ལོར། མཚམས་སྦྱོར། (ཨའེ་ཉི་ཨ་ཁུ)གློག་རྡུལ་རྩིས་འཁོར་གྱིས་སྐར་ཆ་གཅིག་ལ་སྣོན་རྩིས་ཐེངས5000ངམ་ཡང་ན་བསྒྱུར་རྩིས་ཐེངས400རྒྱག་


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར31ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.22 ཡིན།\ntraders took Joseph to Egypt and sold him asaslave. Joseph worked hard in Egypt. God blessed everything...the king of Egypt had two dreams. How- ever, they could not find anybody in all of Egypt who could explain...power in Egypt. He did not know Joseph or of the wonderful way he had saved the hungry people. Egypt’s king\nStates as well as Egypt. A special financing arrangement Cairo uses could leave U.S. taxpayers holding the bill for billions of dollars in equipment Egypt already has ordered on credit, and\nwith Cairo would not be simple and could be costly for the United States as well as Egypt. A billions of dollars in equipment Egypt already has ordered on credit, and companies like\njournalists wrote in an e-mail that the MB would never get to take control of Egypt, that they would (in Afghanistan)- Mullah Abdul Ghani Baradar. The same US/Obama who demanded Egypt to\nEmpire and its domains, includingawhole book on the “marvels and customs” of conquered Egypt.0ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Mary 2015-11-14 20:57:37 What company are\nof Egypt]འི་མཐོ་ཚད་དང་མཚོ་ངོས་གྲུ་གཟུངས་ཀྱི་བར་ཐག་སོགས་རྩི་ཐུབ་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གི་དབྱིབས་རྩིས་ཐད་ཀྱི་ངེས་སྲོལ་ཁ་ཤས་ད་ལྟའི་དུས་སུའང་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དེ། དྲང་ཟུར་སྐོར་གྱི་ངེས་སྲོལ་ཞིག་ལ་ཡང་རྗེས་དྲན་ ༄༅། །སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དྲུག་པ་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ། གྲྀ་སི[Greek]་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བདུན་གྱི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་ལེ་ཐུས[Miletus]་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ནུབ་ཕྱོགས་ལྟ་གྲུབ་དང་ཚན་རིག་གི་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོ་ཐཱ་ལེ་སི་འཁྲུངས་ཡོད་པ་རེད།\nས་བཞི་ བ་བྷེ་བྷར་སི་སུད་ཐན 4(Sultan Baibers of Egypt) གྱིས་ཕམ་ཉེས་སུ་བཏང་། བཙན་རྒྱལ་འདི་ལ་བྷན་ཊོ་ཁི་ཊར\nཨེ་ཅིབ་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ（阿拉布埃及共和国）ཟེར་བ་དང་། དབྱིན་སྐད་དུ（The Arab Republic of Egypt）ཟེར་བ་ཡིན། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི100.145ཡོད་པ་དང་། མི་གྲངས་ཁྲི7100ཡོད་ཅིང་།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 埃及国徽 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། The national emblem of Egypt རིགས་དབྱེ། རྒྱལ་རྟགས། གཏན་འབེབས་དུས་ཚོད། སྤྱི་ལོ1972ལོ། ངོ་སྤྲོད། ཨེ་ཅིབ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་ཆ་ཚང་ལ་ཨ་རབ་ཨེ་ཅིབ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་ཞིང་།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 古代埃及 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Ancient Egypt ཁོངས་གཏོགས། ཧྥེ་གླིང་། རྒྱལ་ས། མེང་ཧྥེ་སི།（སྲིད་འཛིན）ཏི་པི་སི།（ཆོས་ལུགས）ཡ་ལི་ཧྲན་ཏ། གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད། ཨེ་ཅིབ་ཀྱི་སྐད་དང་། ཀེ་རི་སེའི་སྐད། ལ་ཏིང་སྐད་དང་ཁོ་ཕུ་ཐུ་སྐད་སོགས་ཡོད། ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་སྲོལ།


Terdzo-DA-011 - Rinchen Terdzö\ngsang thig snying po'i skor bdun las/_mkha' 'gro bde chen rgya mtsho'i phrin las khol phyung kha skong bcas bklag chog tu bkod pa ngo mtshar rgya mtsho\nVolume 11 (ད) / Pages 233-263 / Folios 1a1 to 16a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang thig snying po'i skor bdun las mkha' 'gro bde chen rgya mtsho'i phrin las khol phyung kha skong bcas bklag chog tu bkod pa ngo mtshar rgya mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 233-263. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang rang gzhan la nyer mkho khyer bde'i slad du zab gter 'di nyid kyi gsang ba 'dzin pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du gter gzhung las khol du phyungs te kha skong bcas gsal bar bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་ཁ་སྐོང་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་བཟང་མོའི་མཁར། །བདེ་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་བཀོད་པས། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་མཛད་པ་དེས། །འགྱུར་མེད་བདེ་བས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །མཁའ་སྤྱོད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི། །བདེ་བླག་སྒྲུབ་བྱེད་བྱེ་བའི་བཅུད། །འདི་ཀོ་བློ་ལྡན་ཡོད་ན་དེང་། །ཟབ་འདྲིལ་ཤེས་པས་དང་བླང་བྱོས། །གསང་ཐིག་ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་བརྩམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གཤོམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། དབང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་ལྟ་བུ་དཀྱུས་སུ་ཐང་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་གོ་ཡུལ་འགྲིགས་ན་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས། དད་པ་ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་ལས་རིམ་བདུན་གྱི་དང་པོ་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི། །སྤྲུལ་པའི་གར་མཁན་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །སྐུ་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ། །ཉིད་དང་དགོངས་མཉམ་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །གདམས་ཟབ་སྣོད་ལྡན་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང་། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཤེས་གཉེན། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་ལྔ། །ཉེར་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མགྱོགས་མ་སྒོ་མཚམས་སོགས། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །དབྱིབས་སྔགས་གཏུམ་མོ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞིས། །ནང་གི་ལམ་བགྲོད་ཉེ་རྒྱུའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་གྱུར། ན་མོ༔ དབྱིངས་ལས་རིག་པ་རང་ཤར་བའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོ༔ མེད་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་ཅན་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་གསུམ་དང༔ དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་བསོད་ནམས་ཀུན༔ གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ཁ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་བརླབས། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀུན་བརྟགས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གདོན༔ གཞན་དབང་བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ཡོངས་གྲུབ་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་དྲག་རོལ་གྱིས་བསྐྲད། ལྔ་པ་སྲུང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནང་བཅུད་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ གསང་བ་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ གདོད་ནས་དག་པས་མཚམས་བཅད་དོ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། མོས་གུས་དང་རིག་པའི་རྩལ་བསྐྱེད། དྲི་ཞིམ་པོའི་སྤོས་བཏུལ། ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བདུན་པ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་ཞིང༔ མཆོད་རྫས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛཿཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་བདུན་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་སྣང་བའི༔ ཟུང་འཇུག་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང༔ ཚོགས་བརྒྱད་བསྒྲལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དབུས༔ ཕུང་པོ་དག་པ་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་འོད་དུ་འབར༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་དག་པའི་མདངས༔ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས༔ ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང༔ འདོད་སྣམ་རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རྒྱན་བཀོད་རྫོགས༔ དབུས་ཕྱུར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག༔ མི་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ དེ་དབུས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པའི༔ རྣམ་ཐར་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རླུང་སེམས་དག་པའི་ཐིག་ལེ་བཾ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྐུ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཝཱ་རཱ་ཧཱི༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དཀར་དམར་བརྗིད༔ ཆོས་ཉིད་ཞལ་གཅིག་ཐབས་ཤེས་ཕྱག༔ ཞི་འཛུམ་ཤིན་ཏུ་རྗེས་ཆགས་ཉམས༔ སྐུ་གསུམ་ལྟ་སྟངས་མཁའ་ལ་གཟིགས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་བྱིན་ཆེན་འབེབ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཟུང་འཛིན་ཞེན་སྣང་དབྱིངས་སུ་གཅོད༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཡིས༔ སྒྲུབ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་མཛེས་པར་བཀླུབས༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྨད་ཤམ་གྲོལ༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ནོར་བུས་སྤྲས༔ ལྷག་མ་ལྕང་ལོ་སིལ་བུར་འཕྱང༔ བདེན་གཉིས་ཞབས་ཟུང་དོར་ཐབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་བཞུགས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ སྤྱི་བོར་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་རོལ༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ གསང་བདག་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ དམར་གསལ་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཀུན་བཟང་མཐིང་གསལ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཞི་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཚོམ་བུར་བརྡལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་དབུས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རོལ༔ སྤྱི་བོ་ཛ་ལནྡྷ་ར་སོགས༔ རྩ་མདུད་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཅན་ཀློང༔ དཀར་དམར་བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི༔ མཐིང་དམར་དཀར་བའི་གཟི་འོད་འབར༔ གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཕྱི་རོལ་འདབ་བཞིའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔ གཡས་སྐོར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ མནྡྷཱ་ར་བ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ དཀར་དམར་ཞི་ཞིང་ཚུལ་པའི་ཚུལ༔ ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་མ་མཱ་ཀི༔ དཀར་སེར་སྒེག་ཅིང་རྒྱས་པའི་ཉམས༔ ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་གོས་དཀར་མོ༔ དམར་སྨུག་མཛེས་ཤིང་ཆགས་ཉམས་འབར༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ དཀར་ལྗང་ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཞབས་ཟུང་གར་སྟབས་རོལ༔ ཕྱག་གཡས་རིགས་ཀྱི་གྲི་གུག་དང༔ གཡོན་པ་བདེ་སྐྱོང་བདུད་རྩིས་དགྱེས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ རང་འོད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་རོལ༔ ཐུགས་ཀར་རིགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་ལམ་མེར་བཞུགས༔ རྣམ་ཐར་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་ལ༔ སེམས་དང་འབྱུང་བ་རྣམ་དག་པ༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་མོ༔ མཐིང་ནག་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་ལྗང༔ རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ དེ་ཕྱིར་པདྨའི་མུ་ཁྱུད་དང༔ བར་ཁྱམས་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་མཚམས་འཛིན་མ༔ ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་བར་མཚམས་སུ༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་རླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཐོད་རྔ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྙན་པའི་དབྱངས། ཁྱད་པར་གྱི་སྤོས། གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནས༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་པདྨའི་ལྕམ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མོས་ཤིང་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་གློག་ཁྱུག་ལྟར༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དབང་བཞི་སྐུར༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ མཁའ་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ དམ་ཚིག་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ དགྱེས་བཞུགས་བྱིན་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་བརྡ་དང་ལན་གྱི་ཕྱག་གིས་བཀུར་བ་ནི། ཧོ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་དད་ཕྱག་གིས༔ སྤང་བླང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་འདུད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱི་བློས་བླངས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་བཞེས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་སོགས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། གོང་གི་ཚིག་རྐང་གཉིས་པའི་མཆོད་རྫས་ཞེས་པའི་ཚིག་ལ། ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་ཡོན་ཀུན༔ ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་ཅིང་སྔགས་རྣམས་ཕྲལ་ལ་དབྱངས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པས་འབུལ། གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ནི། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་འབུལ༔ དགྱེས་བཞེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ འདིར་ཡང་སྤྲོས་པ་རྒྱས་ན། ཚིག་རྐང་གཉིས་པའི་མལ་དུ། རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱར་བ་དང་སྔགས་ཀྱང་སོ་སོར་ཕྲལ་ལ་འབུལ། གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་རཀྟའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་གཏོར་ཆེན་པོ༔ བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་སྤྱི་མཚུངས་བརྒྱུད་མཆོད་བྱེད་ན། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི། །སྤྲུལ་པའི་གར་མཁན་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །སྐུ་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ། །ཉིད་དང་དགོངས་མཉམ་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །གདམས་ཟབ་སྣོད་ལྡན་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང་། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཤེས་གཉེན། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་ལྔ། །ཉེར་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མགྱོགས་མ་སྒོ་མཚམས་སོགས། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། བཞི་པ་བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཨཱ༔ འཁོར་གསུམ་ལས་འདས་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེས༔ སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་མཆོད༔ མ་ཧཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ་ཨ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་མཚོ་རྒྱལ་པདྨའི་ལྕམ༔ འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འབྱུང་བཞི་ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་པ༔ ཡུམ་བཞིའི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཚུལ༔ སྐུ་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་དགྱེས་པར་རོལ་པའི་ཡུམ༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྒོ་མཚམས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གུས་པས་མཆོད་ཅིང་མངོན་པར་བསྟོད་པའི་མཐུས༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པའི་དགོངས་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་མཆོག་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ཀློང༔ པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང༔ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་ངུར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་གར་ཐབས་རོལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་དགའ་བ་འཁྱིལ༔ མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དབུས་སུ་བཾ༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཟེར་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བྱས༔ སྒྲིབ་དག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་འབར༔ སླར་འཕྲོས་དག་པའི་ཞིང་ཀུན་གཡོས༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་བབས༔ སྙིང་གའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་བཅས་ལ༔ ཐིམ་པས་ཕོ་ཉ་རྣམ་གསུམ་གྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་རྫོགས༔ ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ༔ མཁའ་སྤྱོད་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་སེལ་མེད་ཅིང་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླ། གྲངས་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་རྙེད་པར་གསུངས་ཤིང་རྩོད་དུས་སུ་བཞི་འགྱུར་དགོས་པ་གཞུང་གཞན་ལས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱིས༔ བསྐོར་བའི་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་འབར་བས༔ བདེ་བའི་གར་མཛད་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ འོད་སྣང་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ཁམས་གསུམ་གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ མི་འགྱུར་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བཀོད༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་གསུམ་དང༔ དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གྲངས་ཚད་འབུམ་གསུམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལས་ཞི་བ་ནི། རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ བདག་གཞན་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་བསམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། ནད་གདོན་སྡིག་ལྟུང་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་ལས་སྔགས་སྤེལ་ལ་བཟླ། རྒྱས་པ་ནི། རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ གསེར་མདོག་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ བདག་གཞན་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་སོགས༔ ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ༔ སྔགས་ཤམ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ དབང་ནི། བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་ལས༔ རྗེས་ཆགས་རཱ་གའི་མདངས་འོད་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་དང༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་འདུས་བསམ༔ སྔགས་ཤམ། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དྲག་པོ་ནི། རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ནག་ལས༔ འོད་ཟེར་མེ་མཚོན་ཁྲོ་ཚོགས་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཚར་བཅད་ཅིང༔ གཉིས་སྣང་རྟོག་ཚོགས་བཅོམ་པར་བསམ༔ སྔགས་ཤམ། དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་རྣམས་གྲངས་ཚད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་ཙམ་རེ་བཟླའོ། །བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་། མཆོད་བསྟོད་འབུལ་ལ་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚེ་སྒྲུབ་སྦྲེལ་ན། ཚེ་འབྲང་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཡང་ན་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་དམིགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ བཾ་མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའི༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དེ་རྣམས་ལས༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་སྲོག་ཏུ་འཁྱིལ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བཱནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས། འདི་ཉིད་སྦྲེལ་སྐབས་གོང་བཤད་ཁ་སྐོང་མཆོད་བསྟོད་འདིར་བྱ་བ་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཨ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་མོ༔ དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འབྱམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ སྙན་བརྒྱུད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ ཧོ༔ འོད་གསལ་མཁའ་འགྲོ་ཁྱབ་བྱེད་མ༔ མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པ་ཡི༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྣང་བྱེད་མ༔ སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་དང༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འགྱུར་མེད་པའི༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཏྲཱཾ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྡུད་བྱེད་མ༔ སེར་མོ་རིན་ཆེན་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་དང༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡི༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་བརྟན་བྱེད་མ༔ དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་དང༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་ཡི༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྲེག་བྱེད་མ༔ དམར་གསལ་པདྨ་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་དང༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ བདེ་དྲོད་གཟི་བྱིན་དཔལ་འབར་བའི༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐྱོད་བྱེད་མ༔ ལྗང་མོ་རལ་གྲི་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་དང༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ སྟོབས་རྩལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡི༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞིང་སྔགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི༔ བདེ་སྟོང་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་བཅས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་རྩལ་བསྐྱེད་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་སྡུས༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྭངས་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དང་སྲེས༔ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྲོག་རྩོལ་འཕོ་མེད་དབུ་མར་སྟིམས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་ཚེའི་སྙིང་པོ་བརྗོད། ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། རྫས་རྣམས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཨ༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དང་བཅུད༔ རྩ་སྲོག་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་བསྟིམས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་རཀྵ་ཧཾ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་མོས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་། གཉུག་མ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་བསྐྱང་བ་དོན་དམ་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །བར་འདིར་གཏེར་སྲུང་རལ་གཅིག་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། གཏེར་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་སྐབས་བཤགས་སྐོང་གི་ཆོ་གའང་ཟུར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་སྐབས་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བདུན་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཤ་ཆང་ལ་ཕུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པ་བཤམ། བདུད་རྩི་བྲན་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ལྡན༔ འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ཅིང་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་སྤྱི་ལྟར་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པའི་ཞིང༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐབས་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་དང༔ ཤེས་རབ་མཚོ་རྒྱལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ མནྡཱ་ར་བ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་མ་མཱ་ཀི༔ ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་གོས་དཀར་མོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ པུལླི་ར་མ་ཨརྦུ་ཏ༔ ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ན་ཛ་ལནྡྷ༔ གོ་དཱ་ཝ་རི་རཱ་མེ་ཤྭ༔ དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་མ་ལ་ཝ༔ མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ཀོ་ས་ལ༔ ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་ཨོ་ཊེ་དང༔ ཀ་ལིངྐ་དང་ལམྦ་ཀ༔ ཀཉྩི་ཧི་མ་ལ་ཡ་སྟེ༔ ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ པྲེ་ཏ་པུ་རི་སུ་ཝརྞ༔ སཽ་རཥྚ་དང་གྲྀ་ཧ་དེ༔ ནཱ་ག་ར་དང་སིནྡྷུའི་ཡུལ༔ མ་རུ་ཏ་དང་ཀུ་ལུ་ཏ༔ ས་འོག་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གནས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་བདག༔ བཀའ་ཉན་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་གཞན་ཡང་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཟུར་གསལ་སྤྱིའི་སྐོང་བ་གཏང་། ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོའི་སྐོང་བ་ནི། སྐོང་རྫས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་རླབས་ལ། ཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ན། །བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་རིགས། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཕྱི་སྣོད་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཞིང་། །ནང་བཅུད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཟུགས། །ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན། །སྲིད་ཞི་མཉམ་རྫོགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀློང་། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ལས། །རྣམ་པ་ཅིར་སྲིད་ཅིར་ཡང་འཕྲུལ་པ་ཡི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་སྐོང་རྫས། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་མཚན་ལྡན་བམ་ཆེན་བཅུད། །སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །རིག་རྩལ་རོལ་པས་མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་ལོར་སྦར། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་འདིས། །རང་བཞིན་ཀ་དག་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་གནས། །ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང། །འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་རང་རྩལ་རིག་པའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་འཁོར་ལོའི་མགོན། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ས་ཁམས་རྣམ་དག་སྐུ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བའི་ཐུགས༴ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་ཡོན་ཏན་མ་མཱ་ཀི །བལ་མོ་ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱིའི་ཐུགས༴ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་གསུང་མཆོག་གོས་དཀར་མོ། །བལ་འབངས་ཀཱ་ལ་སིདྡྷིའི་ཐུགས༴ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་ཐུགས༴ ཕུང་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔའི་ཚུལ། །གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས༴ གསང་བདག་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས༴ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐུགས༴ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཀེ་སེང་དབང་ཕྱུག་སོགས། ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས༴ མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ ས་འོག་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ སེམས་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རྣམ་དག་པ། །ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་དྲུག་གི་ཐུགས༴ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་སྒོ་སྐྱོང་དང་། །མཚམས་འཛིན་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ སྣང་སྟོང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །གྲགས་སྟོང་གསང་སྔགས་རོལ་མོ་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས། །རིག་སྟོང་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར། །གདོད་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཐུགས༴ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་རྫོགས་པའི། ཁྱབ་བདལ་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །གཉིས་འཛིན་རྟོག་བྲལ་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་བསྐང་། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་གཤིས་ལུགས་ལ། །མ་རྟོགས་དབང་གིས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་བཅད། །སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་སོ་བྱང་ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ། ཁྱད་པར་བླ་མེད་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་། །དབང་བཞིའི་མཉམ་རྗེས་བཟའ་དང་བཅའ་ལ་སོགས། །ལྷག་པ་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་བྱེ་བྲག །མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མ་བསྲུངས་པས། །འགལ་ཉམས་རལ་བར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ན། །ཚངས་པར་བསྩལ་ནས་བདག་རྒྱུད་དག་པར་མཛོད། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །རླུང་སེམས་འཁོར་འདས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུས། །གནས་ཉུལ་སུན་མ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློག །དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོམས། །མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དབྱིངས་སུ་སྦྱོངས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་སྤེལ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འགྲོས་རྣམས་དབུ་མར་སྟིམས། །འབར་བ་རྣམ་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྦོར། །འདུ་བ་རྣམ་གསུམ་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་སྡུས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། །གནས་སྐབས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གོ་འཕང་མཆོག །མངོན་གྱུར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛད་གསོལ། །ཅེས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་རྫས་རིམ་པར་དྲངས་ཏེ། ཧོ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྤྱི་བོར་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་དང༔ མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྙིང་གར་ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་ཕྱེ་ལྟར༔ བདེ་སྟོང་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་བཞུགས༔ ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས༔ བཟའ་བཅའ་ལྟུང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ དགྱེས་པར་སྟོབ་པའི་མཆོད་པ་ཡིས༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པའི༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་གསུམ་དང༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་མཎྜལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ཚིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་ཚིམས་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་རོལ། གསང་བ་དངོས་སམ་ཡིད་རིག་ལ་སྙོམས་འཇུག་བདེ་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ནི། ཧོ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིག་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་དང༔ དགྱེས་པའི་བརྡས་བསྐུལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་ཆགས་མེ༔ འབར་གཡོ་བརྟན་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི༔ དགའ་བཞིའི་མཐར་སོན་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མའི་དགོངས་པ་བསྐྱངས་ལ། ཨ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དོན་གྱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི༔ རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་ངང༔ སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་མཆོད༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་རྣམས་གྲུབ་ནས། ལྷག་མ་བསྡུས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཆབ་གདབ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་གཏོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་ཟད་པ་མེད་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་གཏེར་དུ་གྱུར། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཤུགས་གླུའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ལྷག་སྡུད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་གནས་ཉུལ་མ༔ མ་སྲིང་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐ༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་ཕམ་ཕབ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་རྒུད་པ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་བསུན་མ་དང༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔ སྲུང་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྷག་མ་གཙང་སར་སྤུང་། འདིར་སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་དང་། ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བསྡུ་ན་ཟུར་གསལ་བཤགས་སྐོང་གི་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་བ་ཉིད་འདིར་སྦྱར་རོ། །ཕན་ཡོན་ནི་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ རྒྱུན་དང་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས༔ ཁྱད་པར་དུས་སུ་མ་ཆག་པས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་འབྱངས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་ཞི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདེ་ཆེན་རྒྱས༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཐག་གཅོད༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཤུགས་ལས་འབྱུང༔ མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་པར་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་སྤྲོས་བྲལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས༔ དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབང་དུ་སྡུས༔ ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འབྱམས་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་རྒུད་པ་སོལ༔ མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་གནོད་བྱེད་སྒྲོལ༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཆད་མདོ་བསྒྲག་ཅིང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་ཅན་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏོར་མ་དང༔ སྨན་རཀ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོངས༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ལ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་མནན༔ རྣམ་ཐར་ཕྱག་རྒྱས་ཡོངས་བཏབ་པས༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ དབང་བཅུའི་འབྱོར་པ་སྟོབས་བཅུའི་དཔལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དེང་འདིར་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་རྟེན་ཡོད་ན་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། བདུད་རྩི་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རོལ། རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ༔ གསུམ་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒོམ་བཟླས་ཕྲིན་ལས་བགྱིས་པ་ལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཞི་པ་རྟག་མཐའ་སྦྱང་ཕྱིར་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧོ༔ རིག་རྩལ་འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྔ་པ་ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡངས་ཤིང་གོ་བགོ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་བདེ་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྩལ༔ ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་ལྷ་སྐུར་ཤར༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང་ནས་སྤྱོད༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཧཾ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་གསུམ་དང༔ དབྱེར་མེད་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི༔ གོ་འཕང་དམ་པ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས༔ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཝཱ་རཱ་ཧཱི༔ དབྱེར་མེད་མཚོ་རྒྱལ་པདྨའི་ལྕམ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུན་མོང་ལས་བཞི་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ དབང་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་ཞིང༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེའི༔ གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་འཁྲོལ། དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཟབ་གསང་འདི་ལ་འབྲེལ་ཚད་བདག་གཞན་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་མྱུར་དུ་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་ཁ་སྐོང་བཅས་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-011&oldid=128242"


Wylie:'phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud kyi dgongs pa dag pa gsum gyi khrid yig - gDams Ngag mDzod\n'phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud kyi dgongs pa dag pa gsum gyi khrid yig\nDamngak Dzö Volume5(ཅ་) / Pages 491-505 / Folios 1a1 to 8a7\nVolumes List > Volume5> Text #18 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་. ༄༅། །འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཅ་༽, 491-505. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nchos rgyal 'phags pa. @#/_/'phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud kyi dgongs pa dag pa gsum gyi khrid yig bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume5(ཅ་), 491-505. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།དེ་ལྟར་དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བས་ཉམས་སུ་བླངས་བས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་མན་ངག་བཞིན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཕགས་པས་བྲིས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་བཙུན་མོ་ལ་ཕུལ་བའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ༎\n/de ltar dag pa rnam pa gsum gyi sgo nas rnal 'byor bas nyams su blangs bas/_'jig rten las 'das pa'i go 'phang la sbyor bar byed pa'i tshul/_chos rje sa skya pa yab sras kyi man ngag bzhin/_rdo rje 'dzin pa 'phags pas bris nas rgyal po chen po dang btsun mo la phul ba'o/_/sarba dA mang+ga laM/_dge'o//\nLine 1: ༄༅། །འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/'phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud kyi dgongs pa dag pa gsum gyi khrid yig bzhugs so//\nLeft side print: ཅ་ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\nca khrid gcig yig\nRight side print: 491\nLeft: sa skya'i skor dag pa gsum/\nBegin-End Pages (Western): 491-505\n༤༩༢ༀ་སྭ་སྟི། སིདྡྷཾ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིས་ལས། བསོད་ནམས་བསག་པ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་གསུམ་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རང་འདུག་པའི་གནས་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དམ་པ་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་མཐའ་མར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སྟབས་གཅིག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ཞིང་། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨ་ཡ། ན་མསྶཾ་གྷཱ་ཡ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ། དེ་ནས། ༀ་ཨཱརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ཨཱ་ལེ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་བསམ། དེ་ནས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད་ནས། དབུས་སུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ།\n༤༩༣ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། །ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཉི་མ། ཟླ་བ། ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་དག་ཏུ་མོས་ནས་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕུལ་བར་བསམ། དེ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བླ་མ་དམ་པས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་བསམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། དེ་ལ་བདག་གི་སྡིག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། རང་གི་ཕྱི་ནང་གི་སྡིག་པ་དང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ། ཨེ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་\n༤༩༤སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །མཱ་མེ་མུཉྩ་ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཚུལ་འདི་ཇི་ཙམ་གྲུབ་པ་བྱས་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བསྟིམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ། །མདུན་གྱི་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ༀ་བཛྲ་མུཿཞེས་བརྗོད་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་དག་པ་དང་། བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་དག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ལས། ཐོག་མར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ལྟ་བ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ན་ཕྱོགས་དང་དུས་མེད་པ་ལ། ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་ཙ་ན་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། གཅིག་མེད་ན་དུ་མ་མི་འབྱུང་ལ། གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པས་ཡོད་པ་མི་འཇུག་ཅིང་ཡོད་པ་མེད་ཙ་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་མི་འགྲུབ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་གང་གིའང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ཅིང་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་བསྒོམ་པའི་ཚེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བསྡད་ནས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་སྙམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི་ཡན་ལ་གཉིས་པ་བའོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གི་རང་གི་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པ་བསྒོམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་གུས་\n༤༩༥དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དྭངས་པའམ། ཆུ་ལ་འཁྱགས་པ་ཞུ་བ་ལྟར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཡལ་ལ་སོང་ནས། མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སེམས་ལ་དམིགས་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་སྟེ་ལྔ་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྗེས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐོག་མ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །དེ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྔོ་བར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པོ་འདི་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་ལོངས་ནས་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། སྣང་བ་དང་། གྲགས་པ་དང་། མྱོང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ན་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་བཟང་ངན་དང་། བདེ་སྡུག་གིས་ཀྱང་དགའ་མི་དགར་མི་འགྱུར་བར་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་བསྒོམས་པས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དེ་ནས་ལྷ་སོ་སོའ་དག་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའམ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པའི་མཐར།\n༤༩༦ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག །སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལྷའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཝལ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས། སྤྱན་དབུས་མ་ཁོ་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས། མི་གསལ་ན་བྲིས་པའི་སྤྱན་དབུས་མ་ལའང་བལྟ་ཞིང་གསལ་བཏབ། དེས་ཀྱང་གསལ་བར་མ་གྱུར་ན་རང་གི་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་སྤྱན་དབུས་མ་བྲིས་ནས། མདུན་གྱི་ཉེ་རིང་དང་མཐོ་དམན་རན་པར་མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་བཞག་ནས་དེ་ལ་བལྟ། ཡང་མིག་བཙུམས་ཤིང་བསྒོམ། ཡང་བལྟ། ཡང་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་དམིགས་པ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྤྱན་དབུས་མ་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཇི་ཙམ་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ཀྱང་། ཡིད་མི་འཕྲོ་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྱན་གསུམ་ཀ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དབུ་རིལ་པོ་དང་། དེ་ནས་སྐུ་རིལ་པོ་དང་། དེ་ནས་གདན་དང་། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པ་ཡིན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་ཞིང་། སྤྱན་དབུས་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པ་བཞིན་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྒོམ་ཞིང་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལ་གོམས་པ་དང་རིམ་གྱིས་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་། རང་གིས་མཐོང་ཚད་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ལྷར་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གིས་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཀྱང་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་། མཐར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་བསྡུས་ནས། མཐར་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ལྷའམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་གསལ་གདབ། དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་\n༤༩༧རྣམས་ཀྱང་། སྤྱན་དབུས་མའི་དམིགས་པ་ལྟར་གོམས་གོམས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ལ་གོམས་པ་དང་། ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེར་མི་འགྲོ་ཞིང་། ལྷའི་སྐུ་ཆུང་ངུ་མི་འགྲོ་བར་བསྒོམ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་གོམས་པ་མཐར་མ་སོན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པས་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུང་ངུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། ཡུངས་འབྲུ་ཆེར་མི་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་པ་སྣང་བ། རང་བཞིན་སྟོང་པ། ངོ་བོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་སོ་སོའ་དག་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་རང་རིག་པའི་དག་པ་བསྒོམ་པ་ལ། ཐོག་མར་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུས་སྦྱང་བ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ལ་ཁ་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བྱས་ལ། མགོ་བོ་མཇིང་པ་བསྒྱུར་བྱ་ཞིང་། །ལག་པ་གཉིས་ནི་སོ་སོར་གཡབ། །རྐང་པ་གཉིས་ནི་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས། །ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་སྦྱང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ལུས་བདེ་བ་དང་ཡང་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་ནང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །ལུས་སྦྱང་བའོ། །ངག་ཏུ་ཁ་ཏོན་དང་། བཟླས་བརྗོད་དང་། གླིང་བསླང་ལ་སོགས་བདག་གི་ལས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་ནི་དག་སྦྱང་བའོ། །སེམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བའི་བསམ་མནོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བསམ་མནོ་དང་། མོས་གུས་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཡིད་དལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱང་བ་གསུམ་པོ་ཟླ་བའམ། ལོའ་བར་དུ་བསྒོམས་པས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་གྲང་བསྐྱེ་བ་སྲིད་\n༤༩༨ལ། དེ་ནས་གནད་ལ་དབབ་པ་གསུམ་ནི། དུས་ནམ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་བྱ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་དུ་བསྲང་། མགོ་ཅུང་ཟད་རྒུ། སོ་དང་མཆུ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ། ལུས་ལྷོད་ལྷོད་པ་ནི་ལུས་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་སྣའི་སྒོ་ནས་རླུང་དྲག་ཏུ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ནས། རླུང་གི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི་ངག་གི་རྟེན་རླུང་ཡིན་པས་ངག་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཀློད་ལ་ཡིད་ལ་མི་བསམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སེམས་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །འདི་ཟླ་བ་དང་ལོའ་བར་དུ་བསྒོམས་པས་སེམས་གནས་པ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་བསྒོམ་ཡང་། དེའི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པ་དང་གཅིག །ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་དང་གཉིས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པ་བསྒོམས་ནས། དེ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པ་དང་གསུམ་ནི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་རླུང་འབྱོངས་ན། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་པར་འགྱུར་བས། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བདུན་ནི། སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པ། ཕྱིར་བཏང་བ་ལ་རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་གཏོང་བ། ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གཉིས་ཀ་ནས་གཏོང་བ། ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་གཏོང་བ་དང་གསུམ་མོ། །དགང་བ་ནི། རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་དགང་བ། ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་དགང་བ་དང་གཉིས་སོ། །གནས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་རླུང་ཁ་སྦར་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་བར་བྱས་ལ། རླུང་སྣ་བུག་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཕྱིར་སོང་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ནང་\n༤༩༩དུ་ཞུགས། གནས་པའི་ཚེ་གནས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཚུལ་དེ་ཉིད་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང་། ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ལ་བསྣན་ཏེ། ཕྱིར་རིང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་ཐུང་ངུ་རྒྱུས། ནང་དུ་གནས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཕྱིར་རྒྱུས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་ནང་དུ་འཇུག་པ་ལ་བསྣན་ཏེ། ནང་དུ་རིང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་གནས། ཕྱིར་ཐུང་ངུ་རྒྱུས་སྙམ་དུ་དྲན་ཞིང་། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྦྱང་། དེ་དག་ནི་རླུང་འགྲོ་འོང་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་བསྟུན་ཞིང་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རྒྱུ་བ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྣ་སྒོ་ནས་ས་རླུང་སེར་པོ་རྒྱུ་བ་དང་། ཆུ་རླུང་དཀར་པོ། མེ་རླུང་དམར་པོ། རླུང་གི་རླུང་ལྗང་སྔོན་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། གཡས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གཡོན་དུ་སྤོ་ནུས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་དོ། །ཡོན་ཏན་ནི་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ལྟ་བུ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་། གཟའ་དང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པའི་སྐྱོན་སེལ་ལོ། །འདི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ། །སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའོ། །དེ་ནས་གཏོང་བའི་ཡན་ལག་རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ། སྲོག་ནས་གཏོང་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རང་གི་ཤེས་པ་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་སྒོར་གཏད་ལ། མཛུབ་མོ་གཡས་པས་སྣ་བུག་གཡས་པའི་སྒོ་བཀག་ནས། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་རིམ་གྱིས་གཏོང་། ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་ཅིག་བཞག །ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་རིམ་གྱིས་འོང་དུ་གཞུག །ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཏོང་། དེ་ལྟ་བུ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། རྟགས་ནི་རླུང་ཕྱིར་བཏང་ནས། རླུང་ཟད་ཀྱང་མི་བདེ་བ་མེད་པ་\n༥༠༠ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་བར་དུ་ཕྱིར་བཞག་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཡོན་ཏན་ནི་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། རོ་སྟོད་གཟེར་བ་དང་། གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ། བཏང་བའི་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །དེ་ནས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གཉིས་ཀ་ནས་གཏོང་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམས་ལ། རང་གི་ཤེས་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་གཏང་ནས། སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་རླུང་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་གཏང་། ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་ཅིག་བཞག །ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་འོང་དུ་གཞུག །ཡང་སྔ་མ་ལྟར་གནང་། དེ་ལྟ་བུ་ཞག་འགའི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་དམིགས་པ་རང་གི་མདུན་འདོམ་གང་གི་སར་གཏད། དེ་ནས་འདོམ་བཅུ་ཙམ་གྱི་སར་གཏད། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་འདོམ་བརྒྱ་དང་། སྟོང་དང་། ཁྲི་དང་། འབུམ་དང་། མཐར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཚད་མེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་རླུང་བཏང་ཞིང་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ། གོམས་པའི་ཚད་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཡོན་ཏན་མགོ་ནད་མིག་ནད་དང་། དབུགས་ཀྱི་ནད་མ་ལུས་པ་སེལ། བཏང་བའི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་གཏོང་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་ཚང་བར་བྱས་ནས་ཤེས་པ་ཁའི་ཕྱི་སོའ་ཐད་ཀར་གཏད་ལ། སོ་བསྒྲིགས་ནས་སོའ་སྒྲ་དང་བཅས་ནས། རླུང་སོའ་བར་ནས་རིམ་གྱིས་གཏང་། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་མེད་པར་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་གཞུག །དེ་ལྟ་བུ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཡོན་ཏན་ལུས་ལྡང་བ་ཡང་བ་དང་། ཟོ་མདོག་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྲག་གི་ནད་དང་རིམས་གློ་བུར་བ་དང་། ཚད་པའི་ནད་སེལ། བཏང་བའི་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་དགང་བའི་ཡན་ལག་ནི། རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་དགང་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་གི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་སྒོ་ང་ཁོག་སྟོང་ལྟ་བུའི་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་སེར་བ་སྟོང་\n༥༠༡སང་ངེ་བ་ཞིག་བསྒོམ། རླུང་ཐམས་ཅད་དེའི་ནང་དུ་སིབ་སིབ་འཇུག་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། །མཛུབ་མོ་གཡས་པས་སྣ་བུག་གཡས་པ་བཀག་ནས། གཡོན་པ་ནས་རིམ་གྱིས་རླུང་རྔུབས་ནས་རླུང་རྫོགས་པ་དང་། མཆིལ་མ་སྒྲ་མེད་པར་མིད་ལ་རླུང་ཐུབ་ཚད་ཅིག་མནན་ནོ། །མ་ཐུབ་པ་དང་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པར་དལ་བུས་ཕྱིར་བཏང་ངོ་། །ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དྲང་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་མནན་ཐུབ་པ་དང་། མནན་ཡང་མི་བདེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དྲོད་དང་བདེ་བ་སྐྱེ། གྲང་བ་དང་། སྐྲན་དང་མ་ཞུ་བའི་སྐྱོན་སེལ་ལོ། །དེ་ནས་ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་དགང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་སྔོ་ལ་ནང་དམར་བ་ཞིག་བསྒོམས་ནས། རླུང་ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་པར་དལ་བུས་རྔུབ་ཅིང་རྔུབ་ཚར་བ་དང་། མཆིལ་མ་སྒྲ་མེད་པར་མིང་ལ་ཐུང་ཚད་ཅིག་མནན་ནོ། །ཕྱིར་གཏོང་བའི་ཚེ་དམིགས་པ་མེད་པར་རིམ་གྱིས་གཏང་། དེ་ལྟ་བུ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྦྱང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རླུང་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་ནང་དུ་གནས་པ་དང་། མི་བདེ་བ་མེད་པ་ཡིན། ཡོན་ཏན་དྲོད་དང་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར། དམུ་ཆུ་དང་ལྟོ་བའི་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་སེལ་ལོ། །དགང་བའི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་གནས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཁ་སྦྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་མནན་ནས། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའ་མེ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཕྲ་ཞིང་ཚ་ལ་ངར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ནས་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་ཡར་འཐེན་ནས། སྟེང་རླུང་གང་ནས་རྒྱུ་བའི་སྣ་སྒོ་ནས་རིམ་གྱིས་དྲངས་ནས་རླུང་ཐམས་ཅད་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རླུང་རྫོགས་པ་དང་། མཆིལ་མ་ཞིག་མིད་ནས། སྟེང་རླུང་གིས་འོག་རླུང་\n༥༠༢དྲག་ཏུ་འཐེན་ནས། རླུང་གཉིས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་ཁ་སྦྱར་བས། གཏུམ་མོའ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་བསམ་ཞིང་ཐུབ་ཚད་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། དེའང་དང་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་སྦྱང་། དེ་ནས་ཙོག་པུ་དང་། ཉལ་བ་དང་། ལངས་པ་དང་། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསླབ་ཅིང་གོམས་པར་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་རུང་། ཁ་སྦྱར་འདོད་ཚད་དུ་ཐུབ་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་སྐྱེའོ། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ། །ཁ་སྦྱོར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ཏེ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལས་ཙོག་པུ་ཐབ་འགལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་སྔར་དང་འདྲ། ལྟེ་བའི་སོར་བཞིའི་འོག་ཏུ་གཏུམ་མོའ་མེ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པ་ལྟར་ཕྲ་བ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཚབ་ངར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམས་ནས། སྟེང་རླུང་མནན་འོག་རླུང་བསྡམས་ལ། ཁ་སྦྱར་གྱི་ཚུལ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམས་ནས། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཐམས་ཅད་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའ་མེ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། མ་ཐུབ་ཙ་ན་དལ་བུས་གཏོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཐོག་མར་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་དྲོད་སྐྱེ། དེ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲོད་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏུམ་མོའ་མེ་དེ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། ལྟོ་བའི་གནས་གང་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་འདོམ་གང་གི་ཁོར་ཡུག་གང་བ་དང་། རྒྱང་གྲགས་དང་། དཔག་ཚད་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། གླིང་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། མཐར་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་མེས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལ་དམིགས་ཤིང་རླུང་ཁ་སྦྱར་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རྩོལ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་དྲོད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབྱུང་། ཡོན་ཏན་དྲོད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་\n༥༠༣པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལུས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཅས་ནས། རང་གི་སྙིང་གི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེན་མོ་ཟླུམ་པ་ཙམ་ཞིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་ཟླུམ་པ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་ནས་རླུང་ཅི་བདེ་བར་རྒྱུར་གཞུག །དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་ཚོད་དང་ཐུན་གྲངས་མེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ལ་གོམས་པ་དང་སྨིན་མཚམས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་ལ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ལ་གོམས་པ་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཞིག་བསྒོམས་ནས། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་ནས་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ལ་གོམས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་གསུམ་ཀ་ཅིག་ཅར་བུ་སྒོམསབསྒོམས་ནས་གསུམ་ཀའང་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་ཕྲ་མོ་ཞིག་གིས་སྤྲེལ་ནས། དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་ཚེ། གསང་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ནུས་པ་སྙིང་གི་ནང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ནུས་པ་སྙིང་གི་ནང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། གནས་པའི་ཚེ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ནུས་པས་ལུས་ཡན་ལག་གི་རྩ་དང་། ཡི་གེའི་སྦུབས་ན་གནས་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཐུན་གྲངས་མེད་པར་ཡིད་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །གོམས་པའི་ཚད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ངང་དུ་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་པ་མེད་ཀྱང་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །ལུས་དང་དབང་པོ་རྒུད་པ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་རླུང་དང་། གཏུམ་མོ་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སྣ་ཚོགས་པར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པ་པས། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་དྲང་བ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ། དེའི་གཡས་ཀྱི་ཆ་ལ་ར་ས་ནཱ་མེའི་རང་བཞིན་དམར་པོ་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་བསམ། གཡོན་གྱི་ཆ་ལ་ལ་ལ་ནཱ་དཀར་པོ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་བསམ། རྩ་དབུ་མའི་ཆ་ལ་\n༥༠༤བརྟེན་པའི་ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ། དེའི་ནང་སྐོར་བརྒྱད་ལ། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་བརྒྱད། ཕྱི་སྐོར་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ། ཞེས་པ་ཕྲག་གཉིས་དང་། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས། ཞེས་པ་རྣམས་ཡོད་པར་བསམ། སྙིང་ག་ལ་བརྟེན་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། ཕྱོགས་བཞིར་བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲིཾ་ཁཱཾ། མཚམས་བཞིར་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཡོད་པར་བསམ། མགྲིན་པ་ལ་བརྟེན་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་བསམ། སྤྱི་བོ་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་བསམ། དེ་ནས་འོག་རླུང་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའ་མེ་སྤར་བ། གཡས་རོ་མའི་མེ་དང་བསྡོངས་ནས་སོང་བས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའང་བསྲེགས། མེ་དེ་སྤྱི་གཙུག་ནས་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་གཡས་པ་ནས་ཞུགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའ་མེ་སྦར། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕབ་པ་དེ། གཏུམ་མོའ་མེའི་ནུས་པས་དྲངས་ནས་སྤྱི་གཙུག་ནས་བབ། གཡོན་རྐྱང་མའི་ཐིག་ལེ་དང་བསྡོངས་ནས་བབས་པས་སྤྱི་གཙུག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ། ཡང་གཡོན་རྐྱང་མའི་ཐིག་ལེ་དང་བསྡོངས་ནས་བབས། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ། ཡང་མར་བབ་ནས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཐིག་ལེའི་ཐིགས་པ་ཕྲ་མོ་ཞིག་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཕོག་པས། ཨ་ལས་མེའི་འོད་ཟེར་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞིག་དབུས་ཀུན་འདར་མའི་ནང་ན་ཡར་སོང་། སྤྱི་གཙུག་གི་\n༥༠༥ཧཾ་ལ་ཕོག་པས་ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྒྱུན་དབུས་ཀུན་འདར་མ་ནས་བབ། ཐིག་ལེའི་གནས་ནས་བརྒྱུད་ནས་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། གཏུམ་མོའ་མེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཀུན་འདར་མའི་ནང་ན་ཡར་འབར། དེའི་ནུས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་དྲོད་ཀྱིས་གང་། དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་རླུང་ཁ་སྦྱར་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུ་ཅི་ནུས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམ། མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་དུ་རླུང་གི་ནུས་པ་ནང་དུ་ཇི་ཙམ་གནས་པར་ཐུབ་པ་དང་། ཕྱིར་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་གཏོང་བ་དང་། སྟེང་འོག་གི་ནད་སྟེང་འོག་ཏུ་འབྱུང་བར་ནུས། ཐིག་ལེའི་ནུས་པས་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པ་དང་། ཁམས་རྒྱས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་། གཏུམ་མོའ་ནུས་པས་ལུས་དྲོད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཟོ་མདོག་བཟང་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ནད་མ་ལུས་པ་སེལ་བ་འབྱུང་། རྩའི་ནུས་པས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རླུང་སེམས་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་། དབང་གསུམ་པའི་ལམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཐུན་པར་དཔྱད་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མན་ངག་ཐོས་ཤིང་བསྒོམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་བགྲོད་པར་འགྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་མན་ངག་བཞིན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཕགས་པས་བྲིས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་བཙུན་མོ་ལ་ཕུལ་བའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །\nThe Instructions on the Three Purities of the Tantra Dorje Gur.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_pa_mkha%27_%27gro_ma_rdo_rje_gur_gyi_rgyud_kyi_dgongs_pa_dag_pa_gsum_gyi_khrid_yig&oldid=49584"