གླུ་གཞས་ནི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་པའི་རྩོམ་རིག་གི་མངོན་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། སྒྲུང་གླུ་ལེན་སྐབས་མི་གཅིག་གམ་མི་མང་པོས་མཉམ་དུ་ལེན་སྲོལ་གང་རུང་ཡོད་ལ་རོལ་ཆ་དཀྲོལ་བ་དང་མི་དཀྲོལ་བའི་སྲོལ་གཉིས་ཀ་ཡོད། བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་གནའ་དུས་ཡི་གེ་མེད་སྐབས་ནས་གླུ་གཞས་ཐོག་ནས་རང་རང་གི་འཚོ་བ་དང་བསམ་པའི་བརྩེ་དུང༌། ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཡོད།\n1. གླིང་སྒྲུང༌། དེ་ནི་གནའ་བོའི་གླིང་དང་ཧོར་སོགས་ཚོ་བ་ཁག་བར་དམག་འཁྲུག་ལངས་པའི་སྐོར་བཀོད་དེ་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ངོ་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བརྒྱའི་རིང་བོད་ཟང་ཟིང་དུ་གྱུར་ནས་མི་དམངས་ལ་དཀའ་ངལ་བྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། གླིང་སྒྲུང་གི་མགོ་ནས་མཇུག་བར་སྒྲུང་གླུ་སྤེལ་མ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང༌། གླུ་དེ་ཚོ་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་གཏོང་དགའ་པོ་དང་ཉན་སྤྲོ་པོ་བྱེད་པ་མ་ཟད། གླུ་དེ་ཚོའི་ནང་བོད་རིགས་ཀྱི་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་གཏམ་དཔེ་དང༌། དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་མང་པོ་ཞིག་འདུས་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་མཛོད་ཅིག་རེད་ཅེས་ལབ་ཆོག\n3. མགུར་གླུ། ཏུན་ཧོང་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ནང་པུ་དེ་གུང་རྒྱལ་སྐབས་སུ་མགུར་གླུའི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་པ་དེའི་ཐོག་ནས་སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མགུར་གླུ་ཁྱབ་ཡོད་པ་ཤེས་ནུས། ཕྱིས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་རྗེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཚོས་མགུར་གླུའི་ཐོག་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་སྟབས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་མ་གཏམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་འདིར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པར་གྱུར། ཁྱད་པར་དུ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་གུ་དང་མི་ལ་རས་པ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགེ་སློབ་ཁྲོད་མགུར་གླུ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང༌།\n4. བསྟོད་པ་དང་བཤད་པ། ང་ཚོས་《རྦ་བཞེད་》ནང༌། བཙནཔོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ (815-857 ལོ་ ) གྱིས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་གྲུབ་རྗེས་ཀྱི་རབ་གནས་ཐོག་གནང་བའི་བསྟོད་བཤད་དེ་མཐོང་ཐུབ། དམངས་ཁྲོད་དུའང་བཤད་པ་ཧ་ཅང་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། མི་གཅིག་ཁོ་ནའམ་མི་མང་པོས་མཉམ་དུ་འཆར་ཅན་གྱི་བཤད་པ་འགའ་ཕུལ་བ་ཕུད་སྤྱིར་ན་རང་དགར་གསར་གཏོད་ཀྱིས་འབུལ་གྱི་ཡོད། བསྟོད་པ་ཡང་སྐབས་དེ་དུས་བྱུང་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་གླུ་སྤེལ་མའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་རེད། ནང་དོན་གྱི་ཐད་ནས་བཤད་ཀྱང་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་གང་དང་འབྲེལ་བས་ནང་དོན་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད། བསྟོད་པ་ནི་རྩ་བའི་ཆ་ནས་བསྟོད་ཚིག་ཀློག་གིན་དུ་གླུ་ལེན་པའི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་མ་ལོངས་ལོ་ཟླའི་ནང་དར་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་དང་བྱ་བ་ལམ་ལྷོངས་ཡོང་རྒྱུའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་བ་ཞིག་རེད།\n6. བླ་མ་མ་ཎི་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ས་བོན་ཁྲོད་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། དེར་ཐུན་མོང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་སྟངས་རིགས་གཉིས་ཡོད། བླ་མ་མ་ཎི་ནི་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་སྔོན་ལ་བྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་ལ། ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་མོ་མངོན་གྱི་ཡོད།\n7. འབྲས་དཀར་ནི་ལོ་གསར་སྐབས་དང་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཉིན་མོར་སྒོ་རྩར་ཡོང་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བསྟོད་པ་འབུལ་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་པར་ཟེར། ཁོ་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་ཧ་ཅང་དམའ་པོ་ཡིན་པ་དང༌། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ལག་པར་འབྲས་རྒྱུག་དང༌། ཕྲག་ཏུ་གདོང་འབག ཨམ་ཕྲག་ཏུ་ཤིང་ཕོར་བཅས་བཅངས་ནས་སློང་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་ཞུ་གི་ཡོད།\n8. སྒྲ་སྙན་ཞབས་བྲོ། སྒྲ་སྙན་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་བོད་རིགས་ཀྱི་རོལ་ཆའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང༌། དེར་རྒྱུས་སྐུད་བརྒྱད་བྱས་པ་དང༌། བཅུ་དྲུག་བྱས་པ། ཉི་ཤུ་བྱས་པ། དྲུག་བྱས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང༌། དེའི་ནང་ནས་རྒྱུས་སྐུད་དྲུག་བྱས་པ་མང་ཤོས་དང་ཁྱབ་ཆེ་ཤོས་རེད། ས་ཁུལ་སོ་སོའི་སྒྲ་སྙན་ཞབས་བྲོའི་ནང་དོན་རྩ་བའི་ཆ་ནས་གཅིག་པ་ཡིན་རུང་སྒྲ་སྙན་གཏོང་སྟངས་ཐད་ཁྱད་པར་ཡོད།


Terdzo-RI-013 - Rinchen Terdzö\ngter kha gnyis 'dus rtsa rlung thig le'i khrid zin mdor bsdus zab don kun 'dus\nVolume 55 (རི) / Pages 359-387 / Folios 1a1 to 15a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gter kha gnyis 'dus rtsa rlung thig le'i khrid zin mdor bsdus zab don kun 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 359-387. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzab mo'i khrid tshul khyad par 'phags pa 'di nyid rin po che gter gyi mdzod du rgyud srol spel ba'i dad blos bzhugs su gsol ba'i skabs su/_brgyud pa gong ma'i gsung rgyun snying por bsdus pa'i zin thun gyi tshul du pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁྲིད་ཟིན་མདོར་བསྡུས་ཟབ་དོན་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཤྲཱི་མཱཾ་གུ་ར་བེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཏུམ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མས། །གཞོམ་མེད་དཔྱིད་ཀྱི་དཔའ་བོ་བསྐུལ་པ་ལས། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་སྐྱོངས། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་ལམ་གྱི་སྲོག །སྲོག་རྩོལ་དྷཱུ་ཏིར་བཅིངས་པ་ལས། །འཕོ་བ་བཀག་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །ཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་དགོད། །འདིར་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་དང་། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཟུང་གི་ཟབ་གཏེར་བཀའ་གསང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་གསང་དབང་ཉམས་ལེན་ཆགས་མེད་རླུང་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཤེར་དབང་ཉམས་ལེན་ཆགས་བཅས་ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པའི་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་འཆད་པ་ལ། འདི་ཉིད་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་ཐུན་མོང་བློ་སྦྱོང་གིས་རང་རྒྱུད་འདུལ་བ་དང་། ཆོས་བདུན་གྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་ཚུགས་པར་བྱས་ཏེ། བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གསལ་དག་བརྟན་པ་ཚགས་སུ་ཚུད་ནས་གཞི་དོན་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕྱོགས་ཙམ་རྟོགས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། སྒོམ་པའི་གནས་གངས་ཁྲོད་དང་རི་རྩེ་ཆུ་ངོགས་མཐོ་ལ་བསིལ་བ་གནམ་ས་ཆོས་འབྱུང་གི་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་བསྔགས། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ལུས་གནད། སྲུང་འཁོར། དུག་དབྱུང་། སྣོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་གདན་ལ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ་སྟེ། རྐང་པ་གཡོན་ནང་གཡས་ཕྱི་ནས་བསྡམས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་འཕར་རྩ་མནན་པའི་ཁུ་ཚུར་ཐེར་ཁུག་གྱེན་བསྟན། དཔུང་མགོ་གྱེན་འཐེན་གྲུ་ཚིགས་ཕྱིར་གཅུས་པར་བརྒྱང་། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མགྲིན་པ་ཅུང་བཀུག །མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ། དེ་ལྟར་ལུས་གནད་མ་འཆུགས་པ་ཚུལ་བཞིན་བཅས་པས་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཚུད། སོ་སོའི་བྱེད་ལས་འགྲུབ། ཚུལ་མིན་དུ་སོང་ན་རླུང་ལོག་པས་གེགས་སུ་འགྱུར་བས་ལུས་གནད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེའང་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་གྲིམ། ནང་ལྷོད་པས་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཆུན། ཟག་མེད་ཀྱི་དྲོད་བསྐྱེད། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པ་འབྱུང་ངོ་། །སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་རྩ་རླུང་ལས། གཡས་ཡོ་ནོར་གནོད་གཡོན་ཡོ་ཚེ་ལ་གནོད༔ དགྱེ་ན་ཁམས་གནོད་རྣམ་རྟོག་མང་དུ་འཕྲོ༔ སྒུར་ན་བྱིང་རྨུགས་འཐིབ་གསུམ་རྣམ་གཡེང་རྒྱུ༔ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་དེ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཉི་རོ་གདན་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོའམ། རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོ་ཆགས་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྣོ་དཀར་མཆེ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དམར་སེར་འབར་བ། རལ་པ་དམར་སེར་དུ་བརྫེས་པའི་དབུས་སུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བས་སྲིད་གསུམ་གཡོ་འགུལ་ནུས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་རྒྱན། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་སྦྲུལ་ལས་བྱས་པ། མི་གླང་སྟག་གི་གཡང་གཞི་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུར་དུ་གཏད་པ། ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཤེལ་བུམ་ལྟ་བུའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་སྣང་མཐའི་རྣམ་པས་བརྒྱན་པ། ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་དང་ཁྲོ་ཆུང་སྡིག་མཚོན་གྱིས་གང་བར་བསྒོམ། རླུང་ཕྱིར་འབུད་ཚེ། དེ་དག་ཕྱི་རོལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཉི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་བཞིན་འཕྲོས་པས་བགེགས་རྣམས་བསྡིགས་བསྐྲད་གཟིར་ནས་མིང་ཡང་མེད་པར་བསམ། སླར་རྔུབ་ཚེ་ནང་དུ་འདུས་ནས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ནས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་དྲྭ་མིག་བཞིན་གཏམས་པར་བསམ། རྗེས་སུ་བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་དུག་དབྱུང་བ་ནི། བཅུད་བླུག་པའི་ཐོག་མར་སྣོད་བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་པ་བཞིན། རྩའི་ལམ་བསལ་རླུང་གི་དུག་དབྱུང་ཕྱིར་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད་པ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་པས་རྩ་དྲང་། དེས་ཁམས། དེས་རླུང་སྟེ་དྲང་པོ་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་རླུང་སྐྱིལ་ཡུན་བསྲིང་མཐར་ལུས་ཚུགས་མ་ཤོར་བར་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བརླ་ནས་པུས་མོའི་བར་གྱེན་བསྟན་དང་། དེ་ནས་སྒང་བསྟན་གྱིས་ལུས་བྱིངས་བརྒྱུད་དེ་སྣ་གཡས་པའི་ཐད་ནས་རླུང་འབུད་པ་དང་བཅས་འཕེན། པད་ཀོར་གྱིས་འཕེན་སྟངས་ཅན་ལན་གསུམ་བྱེད། དམིགས་པ་ཚེ་རབས་སུ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཕོ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གདོན་སོགས་སྦུར་མ་རླུང་གིས་དེད་པ་བཞིན་ནག་ཉིལ་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ། མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་དུ་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་གཡོན་འཕེན་སྡུད་གསུམ་གྱིས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ཉེས་བྱས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་མོ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་དམིགས། དེ་ནས་ཆོས་བདུན་བཅས་ལག་གཉིས་ཀས་སྔ་མ་ལྟར་འཕེན་སྡུད་ཀྱིས་སྣ་བུག་གཉིས་མཉམ་པོར་ལན་གསུམ་དབྱུང་བས། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་བག་ཆགས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་ནག་པོ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཐོན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཚིག །ལུས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་བསམ། བཞི་པ་སྣོད་བྱིན་རླབས་ནི། ལུས་རྩའི་རང་བཞིན་སྐུ་རྡོ་རྗེ། རྩ་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཁམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྙིང་པོ་རྩ་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པས། དག་པ་སྐུ་གསུམ་དང་མ་དག་དུག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བྱེད་པས་དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་གྱིས་རྔུབ་པའི་ཚེ། རང་མདུན་བདེར་གཤེགས་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྟོང་མིད་དང་སྦྲགས་ལྟེ་འོག་ཏུ་གསུང་གི་ས་བོན་ཨཱཿདམར་པོར་བསམ་ལ་བསྐྱིལ། འབྱིན་པ་ན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་བསམ། སྐབས་སུ་བ་སྤུའི་ཁུང་ནས་རླུང་ཐམས་ཅད་སྔོ་རྒྱང་རྒྱང་གཞིལ་བར་བསམ་མོ། །ཡང་རླུང་དེ་ཉིད་སྲུང་བའི་སྐབས་བཞིན་དུ་ཡང་བསྒོམ། རླུང་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་སོང་བར་བསམ་པ་ནི་རླུང་ལས་བྱུང་བའི་འཕོ་བའོ། །གང་ཡང་རླུང་འབྱིན་དུས་ལྟེ་འོག་ཏུ་རིག་པ་གཏད་མིག་ཟིམ་བུར་བལྟ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་འཛིན་གྱི་དགོས་པ་ཡོད་པས་གལ་ཆེ་བར་གསུངས། སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལྟར་ན། རླུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཚོན་སྐུད་བསྒྲིལ་པ་ལྟ་བུ་སྣ་ནས་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་བརྒྱུད་ལྟེ་འོག་འཇོག་པར་བསམ། གང་ལྟར་ཡང་མཐར་བཅའ་བཤིག་བྱ། གཞན་ཡང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དབུགས་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བས་དེ་སྙེད་ཀྱི་བཟླས་པ་འགྲུབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་སོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་ལ་གཉིས། གསང་དབང་གི་ལམ་གཏུམ་མོ་དང་། ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྟོང་ར་བསྒོམ་པ། རླུང་སྦྱང་བ། གཏུམ་མོ་སྦར་བ། འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་གེགས་བསལ་ཞིང་བོགས་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་ནི་ལུས་གནད་གོང་ལྟར་ལ། ཡིད་ཀྱི་གནད་རབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དག་པའམ། སྔགས་ཀྱིས་དག་པ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ། ནམ་མཁའ་ས་གཞི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་སྟོང་ལྡན་པ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བམ་རོ་སེར་པོ་མགོ་གཡས་སུ་བསྟན་པ་སྒུར་ཐབས་སུ་གནས་པའི་སྟེང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་གསལ། ནུ་མ་ཟུང་རྒྱས་ཤིང་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་ཅན་དབུ་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གཟིག་ཤམ་མགོ་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་གཏད་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་ག་ལ་གཏད་ཅིང་། གཡོན་བརྐྱང་པ་མི་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། རང་འོད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བགེགས་དཔུང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསམ། དེའང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་དང་འདྲ་བར་གསལ་ཐེབས་ངེས་སུ་སྦྱང་། རླུང་ཁུག་གཅིག་བྱ། ནང་རྩའི་སྟོང་ར་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོ་ནས་རྩ་དབུ་མ་ཡར་སྣེ་སྤྱི་གཙུག་དང་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཟུག་པ། ཁ་དོག་སྔོ་སྐྱ་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་སྲབ་པ། ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ། རྒྱ་ཚོས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟར་སྣུམ་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཡག་རྔའི་ཉག་མ་གཅིག་ཙམ་དུ་བསྒོམ། ཇེ་ཆེར་སོང་བས་མདའ་སྙུག་ཙམ། སྦ་ལྕག་འབྲིང་པོ་ཙམ། ཤུ་གུ་ཙམ། ལུས་ཧྲིལ་པོ། མཐར་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་དབུ་མས་ཁྱབ་པར་བསམ། སླར་ཇེ་ཕྲར་སོང་ནས་སྦ་ལྕག་ཙམ་དུ་བསྒོམ། དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་ཡར་སྣེ་སྣ་བུག་དང་མར་སྣེ་ཡི་གེ་ཆའི་དབྱིབས་ཅན་གྱིས་དབུ་མའི་ནང་དུ་སོང་བ། རྩ་གསུམ་པོ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རང་ལུས་ཙམ་ལ་དབུ་མ་མདའ་སྙུག་ཙམ། རོ་རྐྱང་གཉིས་གྲོ་སོག་ཙམ་གསུངས་ཤིང་དེའི་རིགས་འགྲེས། དེ་གསུམ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་ཀྱང་། སྤྱི་བོར་རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དཀར་པོ། །མགྲིན་པ་རོ་འདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་མེའི་རང་བཞིན་དམར་པོ། སྙིང་ཁ་དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐིང་ག །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སའི་རང་བཞིན་སེར་པོ། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རླུང་གི་རང་བཞིན་ལྗང་གུ། ཐམས་ཅད་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་བརྒྱངས་པ་ལྟར་བསྒོམ། གཉིས་པ་རླུང་སྦྱོང་བ་ནི། སྤྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལས། དྲུག་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔ་དབུ་མའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞིང་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་འདྲེས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྟེན་བྱེད། ཉི་ཁྲི་དང་དགུ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ནང་དུ་རྒྱུ་བས་ཨ་ཐུང་མེའི་རྒྱུ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་དོ། ཁ་སྣའི་ལམ་གྱི་རླུང་བཅིངས་ན་མི་རྟ་བྲལ་བའི་དཔེས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཤིང་ལས་རླུང་གི་རྒྱུན་འགགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་པ་ཅན་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། ལུས་དྲང་བར་བསྲང་། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་བསལ། སྣ་ནས་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ཐད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཚོན་སྐུད་སྒྲིལ་པ་ལྟར་གནས་པ་དེ་དལ་བུས་རྔུབ། ངན་གུམ་སེལ་ཕྱིར་རྔུབ་ཆུང་བྱ། གྱེན་རྒྱུ་དང་སྲོག་འཛིན་སོགས་སྟེང་རླུང་རིགས་གནད་དུ་ཚུད་ཕྱིར་སྟོང་མིད་དང་སྦྲགས་ཏེ་འཛིན། མེ་མཉམ་ཁྱབ་བྱེད་དང་བར་རླུང་རིགས་གནད་དུ་ཚུད་ཕྱིར་ལྟེ་འོག་ཏུ་བསྐྱིལ་ལ་དགང་། ཐུར་སེལ་དང་འོག་རླུང་རིགས་གནད་དུ་ཚུད་ཕྱིར་སྲིན་ཞལ་བསྡམ། སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་རིམ་གྱིས་བསྒྱུར་ཕྱིར་གང་ཐུབ་གཟུང་། མི་ཐུབ་པ་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རྣམས་ནས་སྔོ་སང་སང་སོང་བར་བསམ་ལ་གཞིལ། དེ་ནས་གཡས་སུ་ཕོ་རླུང་ལན་གཅིག །གཡོན་དུ་མོ་རླུང་ལན་གཅིག །དབུས་སུ་ལན་གཅིག་བཅག །སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ་བཤིག་བྱས་ལ་ལྷག་མ་མེད་པར་སིང་སྒྲ་བཅས་འཕང་ངོ་། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རླུང་གཟུང་དུས་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་འཛུད་པ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་འཇུར་ལ་གཅུན་པ་ལས་སེམས་ཡེངས་ན་སྲོག་རླུང་སོགས་ཀྱི་གེགས་ཆེའོ། །བུམ་ཅན་ཟིན་པའི་ཚད་ནི། ལག་པས་པུས་མོ་གཡས་གཡོན་དཔྲལ་བ་གསུམ་ལ་རེག་ཙམ་རེ་བྱས་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཐ་མ། དེའི་ཉིས་འགྱུར་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྲིང་པོ། སུམ་འགྱུར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཆེན་པོ་རུ་བཞེད་དོ། །བུམ་ཆེན་གཅིག་གིས་ཞག་བདུན་གྱི་འཆི་བ་འཇོམས་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ནི། རྩ་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕང་ལོ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་ད་ལོག་གི་མཇུག་མ་གྱེན་བསྟན་གྱི་དབྱིབས་ཅན་ཁ་དོག་དམར་པོ། རེག་བྱ་ཚ་བ་ཉུག་ཉུག་འབར་བ། ངོ་བོ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཚོན་གང་བ་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཀྱི་གར་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ། དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་དང་། ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་གཙོ་བོ་གང་བྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རིམ་བརྩེགས་ལ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སྔགས་འཆང་། པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཚོ་རྒྱལ་འཁྲིལ་སྦྱོར། རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ། སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར། བརྒྱུད་རིམ་དེ་རྣམས་འཇའ་གུར་མེ་འོད་འཕྲོ་བ། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་བཞུགས་པར་སྒོམ་ལ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། ཐུན་མཐར་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ། དེ་ཡང་ཨ་ཐུང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས། རྗེས་ཐོབ་སྐབས་མེ་དེ་སྤུ་རྩེ་སུམ་འཁྱོག་ཙམ་ལ་མི་གཡེང་བར་བྱས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདེ་དྲོད་བསྐྱེད་དོ། །དམ་ཚིག་ཏུ་མེ་ཉི་མི་འདེ། པགས་གོས་མི་གོན། དྲོད་བཅུད་ཀྱི་ཟས་མི་བརྟེན། གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་བསླབ་བོ། །བཞི་པ་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་གེགས་བསལ་ཞིང་བོགས་འདོན་པ་ནི་གཏུམ་མོ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། རྩ་ལ་མཉེན་ཕབ་ཅིང་རླུང་གི་ལམ་བསལ་ཕྱིར་གེགས་སེལ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས་གཅིག་པ་ཕོ་སྐོར་ནི། བུམ་ཅན་གཟུང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་ལ་ཕོ་བ་གཡས་སུ་གསུམ། གཡོན་དུ་གསུམ། མདུན་རྒྱབ་བཅག་རེ་བྱས། བཅའ་བཤིག་དང་སོར་བཞིའི་ཚད་ཀྱིས་འབེབ་ཆུང་གསུམ་བརྒྱབ་ལ་རླུང་རོ་དོར། དམིགས་པ་ཨ་ཐུང་གི་མེ་ཕོ་སྐོར་གྱི་འགྲོས་བཞིན་འབར་བས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གང་བར་བསམ། དེས་ནི་རྩའི་ལམ་བསལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་མ་ཞུ་བ་ལ་ཕན་ནོ། །གེགས་སེལ་ལས། ཕོ་སྐོར་རྡེབ་དང་བུག་པ་ཧ་རེར་སྒོམ༔ ན་བའི་ས་དེར་བླ་མ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་སོ། །འདིས་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་རྩ་འདུད་གྲོལ་ཞིང་སྦས་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་མདུད་པ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྐེད་སྐོར་ནི། ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་ལ་ལུས་ཚུགས་མ་ཤོར་བར། རྐེད་པ་གཡས་སུ་གསུམ། གཡོན་དུ་གསུམ། གཡས་བཞག །གཡོན་བཞག །མདུན་བཞག །རྒྱབ་བཞག །དམིགས་པ་སྔར་དང་འདྲ། དེས་ནི་རྩ་འཆུགས་འགྲམས་གས་པ་སོར་ཆུད། རླུང་དང་གྲང་ནད་ལ་ཕན་ནོ། །གསུམ་པ་མགོ་སྒྲིལ་ནི། ཆོས་བདུན་གྱི་ངང་ནས་མགོ་གཡས་གཡོན་གསུམ་གསུམ་བསྐོར། མདུན་རྒྱབ་ཏུ་དགྱེ་འགུག་གསུམ། གཡས་གཡོན་བཞག་རེ། བཅའ་བཤིག་འབེབ་ཆུང་གསུམ་བརྒྱབ། མེ་ལྕེས་སྤྱི་བོ་དང་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གང་བར་བསམ།་་་དམིགས་པ་འདི་མང་དུ་མི་རུང་གསུང་། དེས་རྩ་འཁོར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངན་གུམ་སེལ། རྩ་མདུད་གྲོལ། དག་པའི་ཞིང་མཐོང་། སྐད་སྙན། མགོ་མཇིང་པ་ལྟག་ཚིགས་མིག་རྣ་བའི་ནད་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་ལ། རྡོ་རྗེ་ལུས་སྦྱོང་ཡན་ལག་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནུ་རྡེག་རྐེད་བཤལ་ནི། ལུས་ཚུགས་དང་ལྡན་པས། ལག་གཡས་མདུན། གཡོན་པ་རྒྱབ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱེན་བསྟན་གྱིས་པད་ཀོར་མཆན་རྡེབ་བཅས་དང་། གཡོན་ནས་རྒྱབ་ཤད་བཅས་གསུམ། ཡང་གཡས་རྒྱབ་ཤད། གཡོན་པད་ཀོར་བཅས་གསུམ། ལག་གཡས་སྦུབ་གཡོན་བཀན་ཏེ་རྐེད་པ་གཡས་གཡོན་དུ་མཐེབ་ཀྱིས་རེག་པས་འབྲོས་འདེད་ཚུལ་དུ་བཤལ་གསུམ། བཅའ་བཤིག །འབེབ་ཆུང་གསུམ་བརྒྱབ་རང་ངོར་བལྟ། མེས་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གང་བར་བསྒོམས་པས། རྩ་འཁོར་དེའི་གེགས་སེལ། སྙིང་རླུང་བརྒྱལ་ནད་བད་ཀན་སྐྲན་སྲིན་སོགས་ལ་ཕན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་ཆ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཐོད་བྱུག་ངོ་འཕུར་ནི། ལུས་ཚུགས་དང་ལྡན་པས་ལག་གཉིས་མདུན་དྲང་པོར་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་། པད་ཀོར། ཐལ་རྡེབ། མཐིལ་འཕུར་གསུམ། སྐྲ་མཚམས་ནས་ལག་གཡས་མདུན་སྦུབ། གཡོན་རྒྱབ་བཀན། གུང་མཛུབ་ཀྱིས་རེག་གཞན་གདེང་གཡོན་ངོས་གསུམ་བྱུག །གོ་བརྗེས་ནས་གཡས་ངོས་གསུམ་བྱུག །ལག་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲ་དང་བཅས་ངོ་ལན་གསུམ་བྱུག །ལུས་ཀྱི་སྟོད་ཐམས་ཅད་མེས་གང་བར་བསྒོམ། བཅའ་བཤིག་འབེབ་ཆུང་གསུམ་རང་ངོར་བལྟ། དེས་ནི་སྟོད་ཀྱི་ནད་དང་སྲིན་དང་བད་རླུང་སེལ། རྩ་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །མང་པོ་མི་རུང་། གསུམ་པ་དཔུང་རྡེག་ལག་བྱུག་ནི། ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་ལག་གཉིས་མཆན་རྡེབ་བཅས་བརྐྱང་། དཔུང་མགོར་ལན་གསུམ་རྡེག །གཡོན་པས་དཔུང་མགོ་ནས་སོར་རྩེ་མཆན་འོག་བར་ལ་བྱུག་པ་གསུམ་སྒྲ་བཅས། གཡོན་པ་གོ་ལྡོག །དམིགས་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་མེས་ཁྱབ་པར་བསམ། འབེབ་ཆུང་གསུམ་དང་རང་ངོར་བལྟ། དེས་ལག་པའི་རྩའི་ངན་གུམ་སེལ། རླུང་བདེ་བར་རྒྱུ་བ་དང་ནད་སོགས་མི་འཇུག་གོ །གེགས་སེལ་ལས། མིག་དང་པུས་མོའི་ཚིགས་ན་ན༔ མཐིལ་འཕུར་ལག་དྲོད་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་རྐང་བྱུག་ནི། ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་རླུང་བཟུང་ལ། པུས་མོ་གཡས་བསླང་སྟེ་ལག་གཡས་གོང་གཡོན་འོག་བྱས་པས་འཁྱུད་དེ། འཕགས་ཆུང་གིས་ཕྱེད་འབེབ་དང་། རྐང་གཡས་མདུན་དུ་བརྐྱང་ལ། ལག་གཡས་སྔོན་དང་གཡོན་རྗེས་སུ་བྱས་ཏེ། བརླ་ནས་མཐེ་མོའི་རྩེར་ཡར་བསྐོར་ཚུལ་གྱིས་གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག །གཡས་པ་སྤྱིའི་ཐད་སོར་གདན་ལ་རྡེག་པ་དང་བཅས་ལན་གསུམ་བྱ། གཡས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གཡས་ཀྱི་པུས་སྟེང་བཞག་སྟེ་བརྒྱང་། ལག་གཡོན་མཐེ་བོང་དང་གུང་མོས་རྐང་པའི་སྲིན་མཛུབ་ནས་འཇུས་ཏེ་གཡོན་པའི་བརླ་སྟེང་འཐེན་ལ་གཅུ། ཁོག་སྟོད་གཡས་སུ་གཅུས་ཏེ་རླུང་དེ་ཕྱོགས་འབུད། ཡང་གཡོན་པ་དེ་གོ་ལྡོག །སླར་རྔུབ་ཆུང་གིས་བཟུང་ལ་འབེབ་ཆུང་གསུམ་བྱ། རང་ངོར་བཞག །དམིགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ལུས་ཀུན་གང་བར་བསམ། ལུས་སྟོད་སྨད་ཀུན་གྱི་གེགས་སེལ་ལུས་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ལྔ་པ་ཡན་ལག་སྤྱིའི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། ཕྱེད་སྐྱིལ་ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་རླུང་བཟུང་སྟེ་འཕགས་ཆུང་གིས་ཤད་ཀྱིས་ལངས། གོང་གི་ཁུ་ཚུར་མདུན་རྐྱང་། པད་ཀོར། ཐལ་རྡེབ། མཐིལ་འཕུར། ཐོད་བྱུག །ངོ་འཕུར། ཕྲག་རྒྱབ་བྱུག་པ་བཅས་གསུམ་གསུམ་སོང་མཐར། ལངས་འབེབ་གཅིག །མཛུབ་གང་ཚད་ཀྱི་བར་འབེབ་གསུམ། ཁུ་ཚུར་ནུ་མདོར་བསྣུན་པ་དང་མཉམ་ཧ་སྤྲུག་གསུམ་བྱ་གཏད་མེད་དུ་གཞག །དེ་དག་རླུང་ཁུག་གཅིག་དང་རེ་རེ་ནས་སྦྱང་བ་ཕྱག་སྲོལ་ཡིན། དམིགས་པ་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་ཁྱབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ལས་མ་དག་པའི་རྩ་འཁོར་རིགས་བསྲེག །བ་སྤུའི་ཁུང་ནས་འཕྲོས་པས་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་མེ་ཕྲ་མོ་རི་དྭགས་ཀྱི་སྤུའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུར་འབར་བར་བསམ། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་མེ་ཐམས་ཅད་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཁོག་སྟོད་སྨད་ཀྱི་རྩ་ངན་འཁུམ་ཞྭ་རེངས་ཡོ་འཁྱོགས་སྦུབས་སུ་འཐུམས་པ་སོགས་སོར་ཆུད། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་ལུས་ལ་གོས་མི་དགོས་པ་སོགས་ཕྱིའི་དྲོད་དང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ནང་གི་དྲོད། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དྲོད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། །།གཞུང་དོན་གཉིས་པ་ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཁམས་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་གཏུམ་མོའི་མེ་ལས་ལ་སྦྱར་བ། དངོས་གཞི་དབབ་བསྐྱིལ་ལྡོག་དགྲམ་གྱིས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བ་འཕྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ། རྗེས་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དམིགས་པ་རང་ཉིད་སྔར་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཉི་གདན་དང་ཨ་ཤད་གསལ། རླུང་རྔུབ་པས་རོ་རྐྱང་ལམ་ནས་རླུང་གིས་བསྣུན་པས་མེ་ལ་སྦུད་པ་བརྒྱབ་པ་ལྟར་འབར་ནས། རིམ་པས། ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོའི་བར་སླེབ། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཆིལ་གྱིས་སོང་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་དབུ་མའི་དཀར་ཆ་ཐབས༔ རིག་མདངས་དམར་ཆ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཐབས་ཤེས་རོ་རྐྱང་རྒྱུ་བས་ཆེར་བསྐྱེད་ཅིང༔ ནུས་པས་ལམ་མཆོག་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔ ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་ལ་བདེ་དྲོད་མ་སྐྱེས་བར་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན། དབབ་པ། བསྐྱིལ་བ། ལྡོག་པ། དེ་དག་གི་རྩལ་འདོན། ངོ་སྤྲོད། དགྲམ་པ་འཕྲུལ་འཁོར་བཅས། གེགས་སེལ་ལོ། །དང་པོ་འབེབ་པ་ལ་མཁས་པ་ལུགས་མཁན་མཁས་པས་ཞུན་བཞུ་བ་ལྟ་བུ་ནི། བསྐྱེད་པ་གོང་དང་འདྲ་ལ། ཨ་ཤད་ཀྱི་རྩེར་མོར་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཚོན་གང་བ་གཅེར་བུ་བདེ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་འཁྱུག་པའི་མཁའ་གསང་ནས། བདེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་ཐིག་ལེ་མར་བབ་པ་མེ་ལ་རེག་ལ་ཁད་ཀྱིས་ཡར་སོང་བས་འཐེན་ནས་མེ་གྱེན་དུ་འབར། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་གིས་བསྣུན་པས་སྤྱི་བོར་སོན། སྤྱི་བོར་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཧྃ་ཡིག་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ། ལམ་རྒྱུ་དང་གཞི་འཛིན་གྱི་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་དངུལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་ལྟར་ཟག་ལ་ཁད་པ་དེ་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ཁེངས། དེར་གཞི་འཛིན་ཐིག་ལེ་བཞི་སྡོད་ཅིང་། ལམ་རྒྱུ་བཞི་མགྲིན་པར་བབས་རྩ་འཁོར་གང་། མེ་ལྕེ་ཡང་འབྲོས་འདེད་ཀྱིས་དེར་འཁྱིལ་བས་ལུས་སེམས་ལ་དགའ་བདེ་ལྷང་གིས་བྱུང་། དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། བུམ་དབང་ཐོབ། ལྟ་བ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས། གཟུང་རྟོག་རགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགགས། ས་ནི་ཉན་རང་གྲུབ་མཐའ་སྙེགས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། དེར་ཐིག་ལེ་གཅིག་གཞི་འཛིན་སྡོད། གསུམ་མར་བབས་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གང་། མེ་འབྲོས་འདེད་ཡིན་པར་རིགས་འགྲེས། བདེ་ཉམས་གོང་ལས་སུམ་འགྱུར་འཕེལ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས། གསང་དབང་ཐོབ། ལྟ་བ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས། གཞན་སྣང་གི་རྟོག་པ་དང་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་འགགས། ཤེས་པའི་རང་གདངས་གསལ་བའི་སྣང་ཉམས་སྐྱེ། བྱང་སེམས་གྲུབ་མཐའ་སྙེགས། ལོངས་སྐུ་ཐོབ། དེར་གཅིག་སྡོད། གཉིས་བབས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གང་། གོང་ལས་ཆེར་བདེ་བས་ཁྱབ། ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་སྐྱེས། ཤེར་དབང་ཐོབ། ལྟ་བ་གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་རྟོགས། འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དང་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་འགགས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གོང་འཕེལ་གྱིས་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། གསང་སྔགས་གྲུབ་མཐའ་སྙེགས། ཆོས་སྐུ་ཐོབ། དེར་གཅིག་སྡོད། གཅིག་བབས་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་གང་། བདེ་བ་བརྗོད་འདས་སུ་འཆར། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ། ཚིག་དབང་ཐོབ། བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྟོགས། ཡིད་བྱེད་མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་ཡུད་ཙམ་འགགས། སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆར་བ་ནི་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིག་འཛིན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྙེགས། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ། དེ་ནི་ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བཞི་སྟེ་འོག་སྒོ་ཐབས་ལྡན་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྐྱིལ་བ་ལ་མཁས་པ་རྫིང་གི་ཐེམ་བུ་བཀག་པ་ལྟ་བུ་ལ། དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཕཊཿལྗང་སེར་མགོ་གྱེན་བསྟན་དང་། རྩ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཉིས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་དུ་རྒྱས་བཏབ། བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཚུན་ཆད་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་མེར་བསྒོམ། གཉིས་པ་དམིགས་མེད་ནི། བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་མི་ཤོར་བར་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་ལྷན་གྱིས་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་རྩལ་འབྱོངས་ན་ལུས་སྟོབས་རྒྱས། མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད། སྲིན་བུ་སོགས་ཀྱིས་སོས་བཏབ་ཀྱང་བདེ་བའི་རྣམ་པར་འཆར། རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་མི་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པ་ཁྲོན་ཆུ་གྱེན་ལ་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཕཊཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཧཱུྃ་མཐིང་གཉིས་ལ་ཕོག །ལྕགས་བསྲེགས་ལ་ཆུ་ཕོག་པ་བཞིན་ཚག་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་འོག་རླུང་གིས་ཡར་ཕུལ་ཏེ་ཐིག་ལེ་རྣམས་གསང་གནས་ནས་ལྟེ་བར་ལྡོག །རྩ་འཁོར་གང་། ཡང་ཁྲོན་ཆུ་གྱེན་དུ་དྲང་བ་ལྟར་སྙིང་གར། མགྲིན་པར། སྤྱི་བོར་སོན་པས་ལྟ་གྲུབ་རྣམས་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །འདི་ནས་གཟུང་ཉེར་བསྡུའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཧྃ་ལ། ཧྃ་ཟླ་ཚེས། དེ་ཐིག་ལེ། དེ་ནཱ་དར་གྱུར་ནས་མི་དམིགས་པར་བཞག །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་བས་དོན་དམ་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །མས་བརྟེན་གྱི་དགའ་བཞི་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་དེ་དག་གི་རྩལ་འདོན་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་ལྔ་ལས། ༡དང་པོ་འབེབ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་རྐྱང་འབེབ་ནི། ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་ནས་རླུང་འཛིན། འཕགས་ཆུང་གིས་རྐང་པ་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་། ལག་གཡས་སྔོན་གཡོན་རྗེས་བྱས་ནས་བརླ་ནས་སོར་རྩེ་དང་། སླར་ལག་གཉིས་སོ་སོར་བརླ་བར་ཡར་བྱུགས་ཏེ་དཔྱིའི་ཐད་དུ་གདན་ལ་རྡེག་པ་ལན་གསུམ། ཕྱིར་འབེབ་གཅིག །འབེབ་ཆུང་གཉིས། རྐྱང་འབེབ་གཅིག །ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་ལ་རླུང་དོར། ༢ཁྱད་པར་གླང་ཆེན་ཨུ་ནུ་ནི། ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་པས་རླུང་འཛིན། བཅའ་བཤིག་གིས། གྲུ་པུས་བཞི་དང་དཔྲལ་བ་སར་ཕབ། སོར་རྩེ་ལྟག་པར་བསྣོལ། མཛུབ་མོ་གཤིབ་སྟེ་ཨུ་རིང་བ་རེ་དང་སྟོང་འདྲེན་བཅས་ལན་གསུམ་མཐར། བར་འབེབ་གསུམ། ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་ལ་རླུང་དོར། ༣དེ་ནས་ལྡོག་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་སྟག་སྐྱུག་ནི། རླུང་གོང་བཞིན་འཛིན་ལ་འཕགས་ཆུང་གིས་ཤད་ཀྱིས་ལངས། ལག་གཉིས་གདེང་ཚུལ་བཅས་གུང་མོས་རྐང་པའི་སྲིན་ལག་ནས་འཇུས་ལ་ཧཱ་ཧག་ཅེས་ཁོང་འདྲེན་གསུམ། བར་འབེབ་གསུམ། ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་གཏད་ལ། ལུས་གཡོན་དུ་གཅུས་ནས་རླུང་དེ་ཕྱོགས་འབུད། ལྡོག་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ཁོང་འདྲེན་སྐབས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ནི། སྒལ་ཚིགས་མདའ་ལྟར་བསྲང་། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག །ཉི་ཟླ་གྱེན་དུ་བཟློག །དར་དམར་དགུང་དུ་ཕྱར། སྦྲུལ་ཚང་བྲག་ལ་གཅར། གླིང་བཞི་མཐའ་ནས་སྡུད་པར་བྱའོ། ༤།ལྡོག་དགྲམ་ཟུང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ཝ་མོའི་སྣོམ་ཚུལ་ནི། རྐང་གཡོན་འོག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཅས་རླུང་འཛིན། འཕགས་ཆུང་བཅས། ལུས་ཁ་སྦུབ་ལ། ལག་གཉིས་ཀྱི་གུང་མོ་སྦྲེལ་བ་ལྟག་པར་འཁྱུད། གྲུ་མོ་གཉིས་དང་པུས་མོ་གཉིས་སར་ཕབ། དཔྲལ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན། རླུང་སྣ་ནས་བསུས་པ་དང་མཉམ་ཕྱིར་འཛིན་རིང་བ་གསུམ་བྱ། བར་འབེབ་གསུམ་བརྒྱབ་བོ། ༥།སྐྱིལ་དགྲམ་ཟུང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་གཡང་མོ་ལུས་སྤྲུག་ནི། འཕགས་ཆུང་བཅས་ཤད་ཀྱིས་ལང་། ཡན་ལག་བཞི་སར་བཙུག་སྟེ། མགོ་གཡས་སུ་གསུམ། གཡོན་དུ་གསུམ་སྒྲིལ། མདུན་རྒྱབ་གསུམ་གསུམ་བཀུག །རྐང་རྟིང་གཡས་པས་འཕོངས་ལན་གསུམ་བརྡུང་། གཡོན་པས་གསུམ་བརྡུང་། ལག་གཡས་ཕྲག་མགོར་ལན་གསུམ་རྡེག །གཡོན་གསུམ་རྡེག །ལུས་ལན་གསུམ་སྤྲུག །བར་འབེབ་གསུམ་བརྒྱབ་ལ་རླུང་དོར་རོ། །ལྔ་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། རྩ་འཁོར་ལྔ་ཡི་དབུས་སུ་ཐུར་སེལ་སོགས་རླུང་ལྔ་དང་གཞི་འཛིན་ཐིག་ལེ་ལྔ་པོ་དྲག་པོ་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔར་སྨིན་སྟེ་སྤྱི་བོར་སོན་པ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་སྨིན་ནས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་དགྲམ་པ་ལ་མཁས་པ་སྦྱིན་ཤུགས་ཅན་ཡོ་ལང་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི། དབབ་བསྐྱིལ་ལྡོག་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། ལུས་ལ་མ་བཀྲམ་ན་ནད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགྲམ་ཚུལ་ལ། དམིགས་པ་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རིག་པ་བཟོ་བཅོས་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་ལེར་འཇོག །མཐར་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་སྟེ། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ལས། དམིགས་པ་མ་ཡེངས་སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ སྒོམ་མེད་ངང་ལ་འདུན་པ་སྤྱི་བོར་གཏད༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་སེམས་གྱེན་ལ་ལོག༔ བསྐྱིལ་ལྡོག་ཁྲེམས་པ་དུས་གཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན༔ དེ་རྗེས་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་བཟུང་ནས༔ རིག་པ་ཀ་དག་ངང་ལ་ཡུན་རིང་བཞག༔ དེས་ནི་གེགས་མི་འབྱུང་ཞིང་ལུས་ལ་ཁྱབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་འདྲེན་དགྲམ་ཟུང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་དྲུག་དང་། འདྲེན་དགྲམ་བསྐྱིལ་ལྡོག་གི་ཡན་ལག་གཅིག་ལས། ༡དགྲམ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་མིག་བཀབ་ཆོས་འཁོར་ནི། རྡོར་སྐྱིལ་ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་གི་བུམ་ཆེན་ལྡིར་ལ། ལག་གཉིས་མཐེ་བོང་གིས་རྣ་བའི་བུ་ག་གཉིས། གུང་མཛུབ་གཉིས་མིག་ལ་སྦྱར། སྲིན་ལག་གིས་སྣ། མཐེའུ་ཆུང་ཁ་ཞབས་ནས་བསྡམས་ལ། མགོ་གཡས་སུ་གསུམ། གཡོན་དུ་གསུམ་སྒྲིལ། དགྱེ་འགུག་གསུམ། བར་འབེབ་གསུམ། ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་ལ་རླུང་དོར་རོ། ༢།འདྲེན་དགྲམ་ཟུང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སེང་གེ་ཁྱི་ཚུགས་ནི། འཕགས་ཆུང་གིས་ལངས་ལ་རྐང་སོར་ཕྱིར་བསྒྲད། རྟིང་པ་སྤྲད། པུས་མོ་གུག་པ་ཕྱིར་བསྒྲད་པའི་ཁུ་ཚུར་པུས་མོའི་ནང་ལོགས་སུ་བརྒྱང་། སྣ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འཛིན་རིང་བ་གཡས་གསུམ་གཡོན་གསུམ་དབུས་གསུམ། ལུས་སྤྲུག་དང་། ལུས་གསུམ་ཁུག་འོང་བའི་དྲག་འབེབ་གསུམ་བརྒྱབ། དགྲམ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་སྐབས་དམིགས་པ་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོར་ལྡོག་པ་དེ། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་ཆད་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པར་ཁོད་སྙོམས་པར་བསམ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་རྨི་ལམ་ལྟར་བལྟ་འོ། ༣།གཉིས་པ་རྐང་བརྐྱང་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་དཔྱིའི་ཐད་གདན་ལ་ཕབ། རྐང་པ་གཡས་གསུམ་གཡོན་གསུམ་བརྐྱང་། པུས་གཏད་ཀྱི་རླུང་དོར། ༤དེ་ནས་དགྲམ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཁྱད་པར་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། གྱི་ལིང་སིལ་སྤྲུག་གམ་སྒལ་འབེབ་ནི། ཁུ་ཚུར་པུས་གཏད་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་ལ། འཕགས་ཆུང་གིས་སྒལ་པ་སར་ཕབ་ཡན་ལག་བསྐུམ་སྟེ། ཤད་ཀྱིས་འཕང་ལ་སྒལ་འབེབ་སྒྲ་བཅས་གསུམ། བར་འབེབ་གསུམ་བརྒྱབ། ༥གཉིས་པ་གྱི་ལིང་གན་འགྲིལ་གོང་བཞིན་སྒལ་པ་ཕབ་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་བརྐྱང་ཧག་ཞེས་གཡས་སུ་ལོག །གཡོན་དུ་ལོག །གཡས་སུ་ལོག །བར་འབེབ་གསུམ་བྱ། ༦དེ་ནས་དགྲམ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གོང་མ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་བ་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ནི། སྔར་ཁྱི་ཚུགས་སྐབས་བཞིན་ལས། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནུ་ཐད་བཅའ། རླུང་ཕྱིར་འཛིན་གསུམ་རེ། ལུས་སྤྲུག་བཅས་གོང་བཞིན་བྱ་ལ། ཐོག་འབེབ་གཅིག་བརྒྱབ་བོ།་་་སྙིང་ཐིག་ལྟར་དྲག་འབེབ། ༡དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། ཆོས་བདུན་གྱིས་མགོ་སྒྲིལ་གཡས་གཡོན་བཞག་བཅས་དང་། ཁུ་ཚུར་ནུ་སྟེང་གསུམ་བརྡབ་རླུང་དོར། ལག་པད་ཀོར་གྱིས་པུས་མོར་གཏད་ལ་རྐེད་སྐོར་གོང་བཞིན།་་་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱང་རྐེད་སྐོར་སྐབས་ལྟར། བར་འབེབ་གསུམ། ལངས་ཏེ་རྟིང་པས་འཕོངས་ལན་གསུམ་བརྡུང་། འདུག་ནས་ཁུ་ཚུར་ནུ་སྟེང་ལན་གསུམ་བརྡབ། འབེབ་ཆེན་ནམ་ལངས་འབེབ་གཅིག །བར་འབེབ་གཉིས། སྟོང་འདྲེན་གསུམ། ཧ་སྤྲུག་གསུམ་བྱའོ། །བདུན་པ་གེགས་སེལ་ནི། འཕྲུལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང་ཐིག་ལེ་གནད་དུ་ཚུད་ཀྱང་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་རང་རྒྱུད་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཟིང་ཟིང་པོར་གྱུར་ན། གེགས་སེལ་ལ། ལ་ཟླ་བ་ལ་མཁས་པ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བར་རླུང་བསྐྱིལ་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་བས་ན་མ་བཅོས་རང་ག་མར་གཞག་པ་ལ་འབད་དོ། །ཟབ་བསྡུས་སྙིང་པོ་ལས། བདེ་བ་དེ་ཀའི་ངོ་ལ་གཅེར་བལྟས་པས༔ བདེ་བ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་རང་བཞིན་སྟོང༔ སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་མ་སོང་སྟོང་པའི་གདངས༔ རྣམ་པ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ལྷན་ནེ་བ༔ རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་སལ་ལེ་བ༔ རྣམ་རྟོག་ཅི་ཡང་མི་མངའ་ལྷན་ནེ་བ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་ཀའི་ཉམས་མྱོང་འཆར༔ དེ་ཀའི་ངང་ལ་རྒྱུན་དུ་ཁྱེར་ཞིང་སྒོམ༔ ཞེས་དང་། དེ་ཡི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་གཟོ་མེད་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཀ་ཡིན༔ བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དེ་ཀ་ཡིན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དེ་ཀ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན། སྤང་བླང་གི་དམ་ཚིག །མེ་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་བདེ་བ་འཕེལ། སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མི་འབྱུང་། ངག་བདེན་ཚིག་འགྲུབ། ཆོས་ཚིག་ཀློང་རྡོལ། ཡིད་ལ་ཏིང་འཛིན་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ། སྤྱན་ལྔ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཐོབ། མཐར་ཐུག་གདིང་བཞིའི་དྲོད་ཚད་བརྙེས་ཏེ་ནང་གསལ་བུམ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་ནས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རྩེད་མོའི་སྟངས་སྟབས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་སྒོ་གསུམ་གནད་དུ་གཅུན་པའི་ཐབས་དུ་མ་ལ་འབད་པས་གནས་སྐབས་སུ་གྲུབ་པ་བརྒྱད། མཐར་ཐུག་རིག་འཛིན་བཞི་ཐོབ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་རྣམས་རླུང་གི་སྦུབས་སུ་འཐུམས་པས་རྨུགས་པ་དང་ལུང་མ་བསྟན་དང་། གསལ་ཆ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་རུ་རླུང་རྒྱུ་བས། སྔོན་ཆད་མེད་པའི་ཆོས་དང་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཟིན་རྟགས་སུ། རྒྱུད་ལས། དུ་བ་སྨྲིག་རྒྱུ་སྲིན་བུའི་མེ། །མར་མེ་མཁའ་གསལ་ཉི་ཟླ་དང་། །སྒྲ་གཅན་མུན་ནག་དུས་མེ་བཅུ། །ས་རླུང་ལ་སོགས་བཅུ་ཟིན་རྟགས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཞིང་ཁམས་དང་སྟོང་གཟུགས་དུ་མ་འཆར་རོ། །སྲོག་རླུང་རོ་རྐྱང་དུ་བཅིངས་པས་ཕྱི་རོལ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་ལས་སྐྱོབ་པ་སོགས་ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྤང་བླང་གི་དམ་ཚིག་ནི། དུས་མི་རུང་བ། གུང་གཉིས་འགྲང་ལྟོག་དྲག་ཤུལ་རྔུབ་སྡུག་སྤང༔ ཐོག་བབས་གློ་བུགས་ཐུབ་ཆེས་མེ་འཕོ་བ༔ ཞེས་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། མེ་འཕོ་བ་ནི་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཉམས་པའི་དུས་དང་། རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་སོགས་སྤང་། གནས་མི་རུང་བ། སྐྱུར་དུད་པ་བད་ཧམ་རུལ་དྲི་ངན་མིན༔ ཞེས་པ་རྣམས་སུ་རླུང་བཟུང་ན་ཚེ་ལ་གཟན་པས་སྤང་། རྟེན་མི་རུང་བ། བླ་སྦྲུམ་ཤ་རེ་མ་ནིང་དིག་ལྐུགས་སྤང༔ ཞེས་སོ། །སྤང་བྱའི་དམ་ཚིག་ཤ་ཆང་སོགས་དྲོད་བཅུད་མི་བརྟེན། མེ་དང་ཉི་མ་མི་འདེ། པགས་གོས་ཀྱི་རིགས་མི་གྱོན། དད་བླང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ། དཀར་ཆས་དང་། རས་རྐྱང་བགོ །གངས་ཁྲོད་དང་རི་རྩེ་ཆུ་ངོགས་སུ་བོགས་འདོན། རྩི་སྨན་སོགས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་བརྟེན། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་རྟོན་པ་ལས་སྨྱོ་སྤྱོད་སྤང་། སྣང་མུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་བརྩོན་ཏེ། ལྟ་བས་ཐག་བཅད། སྒོམ་པས་གཉུག་བསྲིང་། སྤྱོད་པས་ལ་དོར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མེ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གྲང་ཐུབ། ཚ་ཐུབ་གཉིས་དང་། དེའི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐབ་མགལ་དྲུག་པའོ། །མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་ནི་ཨོཾ་ཚུགས་གི་རྐང་པ་གཡོན་ནང་གཡས་རྒྱབ། ལག་པ་གཡས་རྒྱབ་གཡོན་ནང་བྱས་པའི་པུས་མོར་གཏད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་འཁྱུད་ཀྱིས་བསྡམ། བདུད་རྩི་ལྔས་བཀྲུས་ཏེ། རས་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་ཆུ་ལ་བཅུག་ཏེ་གྱོན། དམིགས་པ་ནི་སྟོང་རའི་སྐབས་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྩ་འཁོར་བཅས་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་ནང་གཡས་གཡོན་རཾཿགཉིས་གསལ། དེའི་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཚོན་གང་བ་གསལ་བ་ལས་མེ་ཤེལ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་རྩ་འཁོར་བཞི་བཅས་མེས་ཁེངས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དམར་འུར་གྱིས་གང་། མེ་སྟག་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་བཤང་ལམ་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་མེ་རིའི་གུར་ཁང་དམར་ནག་ཏུ་འཁྲིགས་ཏེ་འུར་ཏི་རི་རི་འབར་བར་བསམ་ལ་དྲག་རླུང་ལ་འབད། ཐུན་འཇོག་ཁར་ཕྱི་ནང་གི་མེ་རི་ཐམས་ཅད་ཕག་མོ་ལ་ཐིམ། ཕག་མོ་རཾཿབཅས་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་གདབ། གཉིས་པ་ཚ་ཐུབ་ནི། དབྱར་ཚད་པ་ཆེ་དུས་དང་ཚད་པའི་ནད་ལ་ཆུ་རླུང་འཛིན་ལ་ལས་ལ་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་དེའི་ཡན་ལག་ནི། མ་ཞུ་དུག་ཐབས་སོགས་ལ་ཆུ་བཏུང་ཞིང་། ཆུ་རླུང་མང་བས་སྐྱུགས་གཏང་བ་དང་། ཕོ་སྐོར་གྱིས་འདྲེན་གཏང་བ་སོགས་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ལུས་ལ་བཀུ་མཉེ་བྱའོ།། །།རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལའང་གསུམ། དམིགས་རིམ། འཕྲུལ་འཁོར། བསྔོ་སྨོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་བ་གསུམ། ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ཀླུ་དགེ་བསྙེན་སོགས་ཀྱིས་འཕྲལ་ཡུན་ཀུན་ཏུ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དང་། མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བའི་ཆར་འབེབས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པས་གར་བྱེད་པར་མོས། གཉིས་པ་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། རླུང་བུམ་ཅན་འཛིན་ཏེ། འབེབ་ཆེན་གསུམ། བར་འབེབ་གསུམ། འབེབ་ཆུང་གསུམ། འདི་མཚམས་གདན་སྐོར་བྱེད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་ཡོད། ཡང་འབེབ་ཆུང་གསུམ། བར་འབེབ་གསུམ། འབེབ་ཆེན་གསུམ་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྔོ་བ་དང་། བཟང་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་ལམ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པར་སྤེལ་བར་བྱའོ། །སྐྱེ་ཀུན་གསང་ཆེན་ཆོས་དང་དེ་སྟོན་པའི། །བཤེས་དང་མི་འབྲལ་ནང་གི་ས་ལམ་བགྲོད། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་རྒྱུད་སྲོལ་སྤེལ་བའི་དད་བློས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྐབས་སུ། བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་སྙིང་པོར་བསྡུས་པའི་ཟིན་ཐུན་གྱི་ཚུལ་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-013&oldid=116845"


Terdzo-BI-049 - Rinchen Terdzö\nrdo rje rnam par 'joms pa dkar po'i sgrub thabs bum chog bkru byab dang bcas pa lhan thabs su bsdebs pa\nVolume 45 (བི) / Pages 541-555 / Folios 1a1 to 8a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #49 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. rdo rje rnam par 'joms pa dkar po'i sgrub thabs bum chog bkru byab dang bcas pa lhan thabs su bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 541-555. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nསྒོ་གསུམ་ཡེ་ནས་དག་པ་གངྒཱའི་ཆབ། །གནས་སྐབས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་པའི་རྙོག་ཅན་རྣམས། །དྲུངས་འབྱིན་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཀེ་ཏ་ཀའི། །མན་ངག་མཛོད་འཆང་དྲང་སྲོང་མཁོ་བའི་སྐྱེས། །ནད་གདོན་མི་གཙང་ཚད་པས་གདུངས་པ་རྣམས། །ཡིག་འཁྱར་གྱོ་དུམ་བསྡུས་པའི་བསིལ་གྲིབ་ལ། །བདེ་བར་ངལ་གསོར་འདོད་པའི་ལས་དོར་ཏེ། །ལེགས་བཤད་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཆབ་འདི་བསྟེན། །ཧ་ཅང་ཚིག་གི་སྤུན་པས་མ་རྙོགས་ཤིང་། །སྒྲ་སྦྱོར་དོན་མིན་ལྷད་ཀྱིས་མ་བསླད་པར། །ལྷན་ཐབས་ཨོ་རྒྱན་ཆོ༵ས་རྗེ༵འི་དགོངས་པའི་རྒྱན། །རྔ་ཡབ་གླི༵ང་པ༵འི་འབངས་དེས་བྱས་པ་ཡིན། །ཐོག་མའི་རྩོམ་ཡིག་རྒྱལ་རྩེ་རིག་སྔགས་འཆང་། །རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱིས་སོ། །དགེའོ་\nsgo gsum ye nas dag pa gang+gA'i chab/_/gnas skabs rkyen gyis bsgyur pa'i rnyog can rnams/_/drungs 'byin rnam par 'joms pa ke ta ka'i/_/man ngag mdzod 'chang drang srong mkho ba'i skyes/_/nad gdon mi gtsang tshad pas gdungs pa rnams/_/yig 'khyar gyo dum bsdus pa'i bsil grib la/_/bde bar ngal gsor 'dod pa'i las dor te/_/legs bshad yan lag brgyad pa'i chab 'di bsten/_/ha cang tshig gi spun pas ma rnyogs shing /_/sgra sbyor don min lhad kyis ma bslad par/_/lhan thabs o rgyan cho~Xs rje~X'i dgongs pa'i rgyan/_/rnga yab gli~Xng pa~X'i 'bangs des byas pa yin/_/thog ma'i rtsom yig rgyal rtse rig sngags 'chang /_/rwa ston stobs ldan thogs med rtsal gyis so/_/dge'o\ngter mdzod zhi las chos gling rnam 'joms\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བུམ་ཆོག་བཀྲུ་བྱབ་དང་བཅས་པ་ལྷན་ཐབས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས། །ཆོས་གླིང་ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཞིའི་ནང་ཚན་ནོ། ། ན་མོ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཡ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་གསང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བུམ་ཆོག་བཀྲུ་བྱབ་བཅས། །མི་གཙང་ཉེས་ཚོགས་དག་བྱེད་འདི་ན་བསྒྲུབ། །དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བུམ་ཆོག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་དང་བཅས་པ་གཏེར་གཞུང་ལ་ངག་འདོན་ཆོག་ཁྲིགས་ལྷན་ཐབས་ཀྱིས་བླན་ཏེ་འགོད་པ་ལ་གསུམ། བདག་དོན་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་ཁྱེར། བུམ་སྒྲུབ་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ། རྗེས་འབྲེལ་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོ་རངས་ལ་སོགས་པའི་དུས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་དྲི་ངའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སྤངས་ལ་ཚངས་སྤྱོད་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན། །འགྱུར་མེད་གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷར། །ཡོངས་སུ་འདུས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་སྨོན་འཇུག་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་གསལ་ནི༔ ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ་རྩེ་ལྔ་རྒྱ་གྲམ་གྱི༔ མཐའ་སྐོར་པད་དཀར་དྲི་མེད་ཕྲེང་བ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དཀར་པོ་མེ་ཕུང་གི༔་་་དཀར་པོ། གུར་ཁང་དབུས་སུ་པད་ཟླར་རང་རིག་ནི༔ ཧཱུྃ་དཀར་ག་པུར་ཟེགས་མ་རབ་འཕྲོས་པས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སླར་འདུས་རང་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ༔ རབ་དཀར་ཞི་མ་ཁྲོ་དབྱིབས་སྤྱན་གསུམ་འབར༔ རྫི་སྨིན་དབུ་སྐྲ་དཀར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་གདུ་བུས་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པ་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅུང་ཟད་འགྱིང་ཚུལ་གྱིས༔ དཔག་ཡས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་དབུས་ལྷང་མེར་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས། དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ ཁྲུས་གསོལ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་བཏབ་གྱུར༔ ཅེས་རང་འདྲས་དབུ་བརྒྱན། སླར་ཡང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གྷནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱ་ ཤབྡ་སྦྱར་བས་མཆོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་ཀུན༔ མི་འགྱུར་གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷར་ཤར་བ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་དཀར་གསལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་མཐར་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི༔ འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཁྱད་པར་རང་ལུས་བདུད་རྩི་དཀར་བསིལ་གྱིས༔ རྐང་པའི་མཐེབ་སོར་ཚུན་གང་ནད་གདོན་བགེགས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྒྱུད་དུ་འཁྲིགས་པ་ཀུན༔ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་འཐོན་རང་གི་ལུས༔ སྒྲིབ་མེད་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས༔ ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་དཀར་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་སྤྲོ་ན། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཞེས་སོགས་གླེང་གཞི་ཆེ་བ་དྲན་པ་ཚར་གཅིག་དང་། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ་ནས། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པའི་བར་གྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་ཉེར་གཅིག་གམ་ཅི་རིགས་དང་། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ༴ ཞེས་པའི་ཡང་སྙིང་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་མཐར། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོགས་ནས། རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་ཡན་གྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ཅིང་བསམ། བསྡུ་ན། སྔགས་ཀྱི་འོད་དཀར་ཀུན་ཏུ་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཡང་སྙིང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། གང་གི་ཚེ་ཡང་ཐུན་མཐར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བསྐྱེད་བཟླས་ཏིང་འཛིན་ཉམས་པ་བསྐང་། སྤྲོ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། གོང་གི་བསྟོད་པས་བསྟོད། མི་གཙང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཉམས་སོགས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་ཀུན་བསྐངས་ཏེ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཙང་མར་སོར་ཆུད་ནས། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ནཱ་དར་དམིགས་མེད་བསྡུ། །སླར་ཡང་དེ་ལས་མ་འགགས་སྣང་བའི་ཆ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་གསལ། །ཞེས་སྣོད་བཅུད་ཕུང་པོ་ལྷར་གསལ་བ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དར་བསྡུ། དེ་ཡང་དམིགས་མེད་ཀློང་དུ་བཞག །སླར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ལྷར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་ལྡང་བ་རྫོགས་རིམ་སྟེ་བདག་དོན་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་བུམ་སྒྲུབ་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་ནི། རང་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་པའི་གཙང་མའི་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བུམ་གདན་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ། དངུལ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་སྲོག་ཆགས་མེད་པས་སུམ་གཉིས་བཀང་། ནོར་བུ་ཡུངས་དཀར་དཱུརྦ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཙནྡན་དཀར་པོ་དྲི་མེད་ལེགས་བཏབ་པ༔ ཞེས་པའི་བུམ་རྫས་དང་། ཤེལ་དང་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ཁ་རྒྱན་ཅན༔ དྲི་མེད་རས་དཀར་ཁ་ཚར་མགུལ་པ་བཅིང༔ ཞེས་པའི་ཆས་སུ་བཅུག་པ་བཀོད། མདུན་དུ་འདས་གཏོར་དཀར་རྒྱན་ཅན་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་མཚམས་འཛིན་དང་བཅས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། རང་གི་མདུན་དུ་བསང་ཆུ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་བཤམ། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་ལན་གསུམ་དང་། གང་ཡང་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་གྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པས་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རྣམས་ལ་ཡང་སྙིང་དང་ཧཱུྃ་བཞི་བཟླས་པས་བསྐྲད། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་རྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཀར་གསལ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་མོས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། མཆོད་པ་རྣམས་བསང་ཆུ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་འཛིན་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཐོག་མཐའ་རིགས་འགྲེ་བའི་པཱ་དྱཾ་སོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་པ་བྱ། བུམ་པ་བསང་ཆུ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་གདན་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་མགྲིན་པ་ཕྲ་བ་ཁ་གཡེལ་ཞིང་མཆུ་འཕྱང་བ། རྩ་བ་དང་ནག་པོའི་ར་རི་མེད་པ། ལྷའི་གོས་བཟང་པོས་མགུལ་པ་དཀྲིས་ཤིང་འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། ནང་དྲི་བཟང་གི་ཆབ་ཀྱིས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ལྟེ་བར། ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ག་པུར་གྱི་ཟེར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཤེལ་དཀར་ཞུན་མའི་ཕུང་པོར་ཟླ་འོད་བྱུགས་པ་ལྟ་བུར་དཀར་བའི་སྐུ །དགྱེས་པའི་ཞལ་གཅིག་འཛུམ་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ། རྫི་སྨིན་སྨ་ར་དབུ་སྐྲ་དཀར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ། ཕྱག་གཉིས་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་བདག་བྲལ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དཀུ་གཡོན་དུ་བརྟེན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་ཆུ་དོ་ཤལ་འོག་པགས་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུས་རྣམ་པར་སྤྲས་ཤིང་། ལྷའི་གོས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་ཤམ་ཡུག་གོས་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གསོལ་བ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་ཅུང་ཟད་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷམ་མེར་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དང་ལྡན་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ཞབས་ཡར་ལུད་པ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་རང་འདྲ་བས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དང་། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ། སྦྱར་ཞིང་ཐོག་མཐའ་རིགས་འགྲེ་བས་མཆོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་ཀུན༔ མི་འགྱུར་གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷར་ཤར་བ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་ཕུང་ནི། །ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་ཟླ་ཞུན་ཐིགས་པ་ཡིས། །ལན་བརྒྱར་བྱུགས་ལྟར་ཀུན་ནས་འོད་འབར་དབུས། །པད་ཟླར་མངོན་པར་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྒྲིབ་པའི་མུན་ཆེན་དྲུངས་ནས་འབྱིན་བྱེད་པའི། །དྲི་མེད་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་འཛུམ་པའི་ཞལ། །སྤྱན་གསུམ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བའི་ལྟ་སྟངས་ཅན། །འགྱིང་ཚུལ་བསིལ་ཟེར་སྤྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྫི་སྨིན་སྨ་ར་དབུ་སྐྲ་དཀར་སེར་ཚོགས། །གྱེན་འཁྱིལ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་དང་། །སྙན་ཆ་མགུལ་ཆུ་དོ་ཤལ་གདུ་བུ་སོགས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད། །གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན། །དྲི་མེད་རེག་འཇམ་ལྷ་ཡི་ན་བཟས་བཀླུབས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་མཛོད་འཆང་བ། །གང་སྐུའི་བཀོད་པ་བསམ་པས་ཁྱབ་མིན་ཡང་། །འགྲོ་བའི་སྡིག་ལྟུང་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་སླད། །མོས་བློར་མཚན་དཔེར་གསལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཚོན་བྱེད་དཔེ་དང་རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ངང་། །གཉིས་མེད་འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་ལ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་དཀར་གསལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་མཐར་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། །བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སྐུ་ཡི་ཆ་དང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཞེས་བསམ། གཟུངས་ཐག་གཏད་དེ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་ཆེ་བ་དྲན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཟུངས་རིང་ཐུང་ཉེར་གཅིག་དང་ཡང་སྙིང་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བཟླ། མཐར་ཕན་ཡོན་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སུམ་སྦྲེལ་བརྗོད་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། རྒྱས་པར་ན་གོང་བཞིན་ནམ་བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ཤྭ་ལོ་ཀ་དང་པོས་བསྟོད། འདས་གཏོར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ལན་གསུམ་གྱིས། པདྨའི་སྣོད་དུ་དག་ཅིང་གཙང་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཅེས་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་གྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པས་དབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྤྲོ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཆ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མའང་བསྔོ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་མཉེས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་གང་ལ་འཐོར་ཡང་མི་གཙང་བ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་ཅིང་དག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པར་བསམ་པ་སྟེ་བུམ་སྒྲུབ་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གཞན་དོན་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་རེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟན་ལ་གོས་ནག་གྱོན། མདུན་དུ་ཁྲུས་སྡེར་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡོན་ནས་བརྩམ་པའི་ཁྲུས་བུམ་རྡོར་དྲིལ་སྤོས་ཐུན། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ལོ་ཆངས་བུ་གཏོར་ཟན་རྣམས་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་རེ་བཤམས་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་སོགས་མངོན་རྟོགས་ནང་བཞིན། ལྷམ་མེར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡང་སྙིང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། སྟོན་ཀའི་ཟླ་འོད་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་བསིལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུན་བ་མོ་ལྟར་འཛག་པས། སྤྱི་གཙུག་ནས་མར་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། གཞན་ཡང་དམ་ཉམས་པ་དང་ཚོགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲེས་པ། ཆོས་བཤད་པ་དབང་བསྐུར་བ། ཟས་གོས་དང་གཏམ་འདྲེས་པ། གནས་དང་ལུང་པ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ཅིང་། རླུང་ཕྱོགས་དང་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་བཏུངས་པའི་ཉམས་གྲིབ། དམེ་ཡུགས་མཛེ་དང་རོ་འཁོན་གདོན་ཅན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སྡིག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཉེས་ཚོགས་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད། རྐང་པའི་མཐེབ་སོར་དང་བཤང་གཅིའི་ལམ་ནས་དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་འཐོན། ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཤེལ་དཀར་ཟུར་བརྒྱད་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ལྟེ་བར་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཀུན་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག་པའི་བརྡ་སྦྱར་ཞིང་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་བསྒོམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག །བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་བྲན་བཞིན་པས་གཟུངས་རིང་ཐུང་ཡང་སྙིང་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཁྲུས་འཐུང་ཁ་གདོང་བཤལ་ཏེ་བུམ་ཆུ་ཀུ་ཤས་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཏེ། ནད་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གདོན་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སླར་ཡང་ཁ་རྒྱན་གྱི་མདོངས་སྒྲོའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཡང་སྙིང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་ཤར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་མས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་བདས་ཏེ་ཁྲུས་ཆུར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཡང་སྙིང་གི་མཇུག་ཏུ་ནད་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་གདོན་ཐམས་ཅད། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད། ཅེས་པས་རེ་རེ་བཞིན་ནས་ལུས་ལ་བྱབ་ཅིང་ཁྲུས་ཆུར་བསྟིམ་ཚུལ་བྱ། དེ་ནས་ཁྲུས་ཆུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྫིས་པའམ་བྲན་པའི་ངར་གླུད་དང་། གོང་གི་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་གཏོར་ཟན་རྣམས་བདུན་ཚར་རེ་རེ་བཞིན། སམྦྷ་ར་བདུན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བསྒྲག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གནོད་བྱེད་ལན་ཆགས་ཚིམ་བྱེད་བཟའ་བཏུང་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད། ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྒོ་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་རྒྱུ་བའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ་འོ། །མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་གནོད་འཚེ་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས་ལ་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་བསྒོ་བ་འདས་ཤིང་ལོག་པར་འདྲེན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་བཟད་པ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསྔོས་པའི་མཐར་གླུད་གཏོར་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་རྒྱང་རིང་པོར་དོར། སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་གསིལ། ཡང་སྙིང་བཟླས་པས་བགེགས་དཔག་ཚད་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ། བསྒྲུབ་བྱ་གདན་གོས་དཀར་པོ་ལ་གནས་པ། སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་གསལ་བར་གྱུར་པའི་གནས་ལྔ་ཚིགས་ཆེན་བཞི་པོར་ཡང་སྙིང་གི་ཤམ་བུར་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་བཏགས་པ་བཟླ་བཞིན་པས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཀོད་ཚུལ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གོ་མཚམས་མེད་པ་འཕྱུར་བུར་གཏམས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གདོན་བགེགས་སོགས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། རྒྱས་པར་ན། གང་ལ་སེར་སྣ་རྣམ་ཆགས་པ། །རྣམ་འཇོམས་དྲི་མ་མེད་མཛད་ཅིང་། །ཐུགས་ཞི་གནོད་པ་མི་མངའ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། །ཅེས་སོགས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་མདོའི་ཤིས་བརྗོད་དམ། བསྡུ་ན། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་ཀུན༔ མི་འགྱུར་གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷར་ཤར་བ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་དང་། ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ་གཞན་དོན་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་བའི་རིམ་པའོ། །སྒོ་གསུམ་ཡེ་ནས་དག་པ་གངྒཱའི་ཆབ། །གནས་སྐབས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་པའི་རྙོག་ཅན་རྣམས། །དྲུངས་འབྱིན་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཀེ་ཏ་ཀའི། །མན་ངག་མཛོད་འཆང་དྲང་སྲོང་མཁོ་བའི་སྐྱེས། །ནད་གདོན་མི་གཙང་ཚད་པས་གདུངས་པ་རྣམས། །ཡིག་འཁྱར་གྱོ་དུམ་བསྡུས་པའི་བསིལ་གྲིབ་ལ། །བདེ་བར་ངལ་གསོར་འདོད་པའི་ལས་དོར་ཏེ། །ལེགས་བཤད་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཆབ་འདི་བསྟེན། །ཧ་ཅང་ཚིག་གི་སྤུན་པས་མ་རྙོགས་ཤིང་། །སྒྲ་སྦྱོར་དོན་མིན་ལྷད་ཀྱིས་མ་བསླད་པར། །ལྷན་ཐབས་ཨོ་རྒྱན་ཆོ༵ས་རྗེ༵འི་དགོངས་པའི་རྒྱན། །རྔ་ཡབ་གླི༵ང་པ༵འི་འབངས་དེས་བྱས་པ་ཡིན། །ཐོག་མའི་རྩོམ་ཡིག་རྒྱལ་རྩེ་རིག་སྔགས་འཆང་། །རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱིས་སོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-049&oldid=128488"


Wylie:Khrid brgya'i brgyud 'debs kha skong - gDams Ngag mDzod\nWylie:Khrid brgya'i brgyud 'debs kha skong\n(Redirected from Khrid brgya'i brgyud 'debs kha skong)\nkhrid brgya'i brgyud 'debs kha skong\nThe Supplement to the Supplication of the Lineage of the One Hundred and Eight Guidebooks\nDamngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 39 / Folios 1a1 to 1a5\nVolumes List > Volume 18 > Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nབཙུན་པ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་. ༄༅། །ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཚ་༽, 39. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nbtsun pa blo gsal bstan skyong. khrid brgya'i brgyud 'debs kha skong bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 18 (ཚ་), 39. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་གསུང་མཐུད་དུ། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་སྩལ་ལྟར། བཙུན་པ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་བྲིས་སོ༎ སརྦ་མངྒ་ལཾ༎\nzhes khrid brgya'i brgyud 'debs kha skong rig 'dzin tshe dbang nor bu'i gsung mthud du/_/rje btsun dam pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i bka' stsal ltar/_btsun pa blo gsal bstan skyong gis bris so//___sarba mang+ga laM//\nབོད་སྐད་དུ། ༄༅། །ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་བཞུགས་སོ།\n@#/_/khrid brgya'i brgyud 'debs kha skong bzhugs so/\nགཡོན་: ཚ་ ཁྲིད་བརྒྱའི་ གཅིག་པུའི། བརྒྱུད་འདེབས།\nLeft: tsha khrid brgya'i gcig pu'i brgyud 'debs/\nBegin-End Pages (Western): 39\nEnd Tibetan page and line #: 1a5\nThe supplementary lineage prayer that forms the content of the short second chapter was composed by Losal Tenkyong of Zhalu at the behest of Jamyang Khyentsé Wangpo. It commences with Kunga Drolchok (1507–1565), the compiler of the One Hundred and Eight Guidebooks, and continues through the Jonang line of transmission as follows: the latter’s disciple Draktopa Choku Lhawang Drakpa (fl. 16th century), and reincarnation Tāranātha, aka. Drolwei Gonpo Kunga Nyingpo (1575–1634), the ḍākinī Ratnavajriṇī, aka. Jonang Jetsunma Kunga Trinle Pelwangmo (1585–1668), Khenchen Rinchen Gyatso Neten Dorjedzin (fl. 17th century), Nyingpo Lodrotaye (fl. 17th century), Dzalongkar Lama Drubwang Kunzang Wangpo (fl. early 18th century), Katok Rigdzin Tsewang Norbu (1698–1755), Ngawang Nampar Gyelwa, On Dzalongkar Lama Kunzang Chojor, Drinchen Lobzang Tutob (fl. late 18th–early 19th centuries), Chakzampa Tulku Nyima Chopel, and the hermit Zhalu Lotsāwa Losal Tenkyong (b. 1804). Thereafter the lineage passed to Jamyang Khyentsé Wangpo (1820–1892) and Jamgon Kongtrul Lodrotayé (1813–1899), compiler of the Treasury of Oral Instructions.\n༣༩ བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་ཀུན་འདུས་གྲོལ་མཆོག་རྗེ། །ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན་གཟིགས་།།།་བྲག་སྟོད་པ་ཆོས་སྐུ་།།།་ལྷ་དབང་གྲགས། པ། མདོ་རྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སྒྲོལ་བའི་མགོན། །ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའམ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། །མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་གཙོ་།།།་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་མ་།།།་ཕྲིན་ལས་དཔལ་དབང་མོ། །གསང་མཚན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ། མཁན་ཆེན། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྙིང་པོ་།།།་བློ་གྲོས་།།།་མཐའ་ཡས་གྲུབ་བརྙེས་སྦས་པའི་གཙོ། །འཁོར་ལོའ་མགོན་པོ་བརྩེ་ཆེན་།།།་རྫ་སློང་དཀར་བླ་མ་གྲུབ་དབང་། ཀུན་བཟང་དགང་། པོ་།།།་ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ། །ཚེ་དབང་ནོར་བུ་།།།་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་སློང་དཀར་བླ་མའི་དབོན། ངག་དབང་རྣམ་པར་རྒྱལ། བ་།།།་དེ་དབོན་སློང་དཀར་བླ་མ། ཀུན་བཟང་ཆོས་འབྱོར་།།།་འདིས་ཉམས་བཞེས་གནད་སྨིན་མཛད། དྲིན་ཅན་།།།་ཕུན་གླིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་བཟང་། མཐུ་སྟོབས་མཚན། །ལྕགས་ཟམ་།།།་སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ། པ་དང་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་ཞ་ལུ་།།།་བློ་གསལ་།།།་བསྟན་སྐྱོང་རི་ཁྲོད་པ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་གསུང་མཐུད་དུ། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་སྩལ་ལྟར། བཙུན་པ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་བྲིས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\n39 brgyud pa'i chu bo kun 'dus grol mchog rje/_/chos nyid gnyug ma'i don gzigs /// brag stod pa chos sku /// lha dbang grags/_pa/_mdo rgyud shing rta chen po sgrol ba'i mgon/_/tA ra nA tha'am kun dga' snying po/_/mkha' spyod grub gtso /// jo nang rje btsun ma /// phrin las dpal dbang mo/_/gsang mtshan rin chen rdo rje ma/_mkhan chen/_/rin chen rgya mtsho gnas brtan rdo rje 'dzin/_/snying po /// blo gros /// mtha' yas grub brnyes sbas pa'i gtso/_/'khor lo' mgon po brtse chen /// rdza slong dkar bla ma grub dbang /_kun bzang dgang /_po /// kaHthog rig 'dzin chen po/_/tshe dbang nor bu /// de gnyis ka las slong dkar bla ma'i dbon/_ngag dbang rnam par rgyal/_ba /// de dbon slong dkar bla ma/_kun bzang chos 'byor /// 'dis nyams bzhes gnad smin mdzad/_drin can /// phun gling rdo rje slob dpon blo bzang /_mthu stobs mtshan/_/lcags zam /// sprul sku nyi ma chos 'phel/_pa dang de gnyis ka las zha lu /// blo gsal /// bstan skyong ri khrod pa/_/rtsa brgyud bla ma rnams la gsol ba 'debs/_/zhes khrid brgya'i brgyud 'debs kha skong /_rig 'dzin tshe dbang nor bu'i gsung mthud du/_/rje btsun dam pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i bka' stsal ltar/_btsun pa blo gsal bstan skyong gis bris so/_/sarba mang+ga laM//_//\nThe Up-To-Date Addition to the Lineage Prayer of the One Hundred and Eight Instructions.\nAppendix to the instruction lineage supplication\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Khrid_brgya%27i_brgyud_%27debs_kha_skong&oldid=54466"


སྤེལ་དུས 2020-08-31 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། ཤ་བོ་སྒྲོལ་མ་མཚོ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་ཨ་མེ་རི་ཁའི་ལོ་ཙཱའི་དཔྱད་བརྗོད་པ་ཆེན་མོ་པཱ་ཐི་ཉིའུ་མཱ་ཁོའུ་ཡི་རང་ལུགས་ཏེ་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ། 《ཁུང་དབྱི་ཅི》ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་མ་རྩོམ་དང་། རྩོམ་པ་པོའི་ཀུན་སློང་། རྩོམ་ལུས་དང་ཀློག་པ་པོའི་ཚོར་སྣང་བཅས་ལ་དཔྱད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་འགྱུར་རྩོམ་ལས་སྤྱད་པའི་སྒྱུར་ཐབས་དང་ཁྱད་ཆོས ། འགྱུར་གྱི་སྤུས་ཀ་ལ་གདེང་འཇོག་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་འགྱུར་རྩོམ་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་བརྗོད་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] ཁུང་དབྱི་ཅི། འགྱུར་རྩོམ། གཤིབ་སྡུར།\nསྤྱིར་འགྱུར་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་བ་ཡིན་ན། མ་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ། རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་དོན་བཅས་ལ་གོ་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་ལོན་དགོས།《ཁུང་དབྱི་ཅི》ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ནི་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་པ་གྲགས་ཅན་དང་ལོ་ཙཱ་པ་ཆེན་མོ་སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་ལགས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁོང་གི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཀྱོགས་མཚམས་བརྒལ་བའི་དེང་རབས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཞིག་དང་། གསར་བརྗེ་སྙིང་སྟོབས་དགུང་ལ་བསྙེགས་པའི་རྩོམ་རིག་པའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོང་གིས་འདེམ་གྲུག་ལམ་ལུགས་ལས་མིང་མཐར་ལྷུང་མཁན་ཁུང་དབྱི་ཅི་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཆ་པ་ཞིག་གི་མི་ཚེའི་སྐྱོ་སྒྲུང་བྲིས་པ་བརྒྱུད་ནས་དེའི་དུས་སུ་འདེམ་གྲུག་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་པ་དག་ལ་བཞག་པའི་ཤན་ཤུགས་གསལ་ལེར་མངོན་པ་དང་། དེ་དང་མཉམ་དུ་ལམ་ལུགས་དེ་ལས་སྐྱོ་གདུང་གིས་ཁེངས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལ་སུན་འབྱིན་བྱས་ཡོད། གཞུང་དངོས་སུ་ཐོག་མར་རང་བྱུང་ཚན་པ་དང་པོ་ནས་གསུམ་པའི་བར་དུ་ལུའུ་ཀྲིན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཆང་ཁང་གི་བཀོད་པ་དང་དེར་སླེབས་པའི་མགྲོན་པོ་དག་གི་ཕྱིའི་རྣམ་པ། དོན་རྐྱེན་དེ་བྱུང་བའི་ཁོར་ཡུག་དང་བྱུང་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག དེ་ལས་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཁུང་དབྱི་ཅི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད།\nབར་དུ་རང་བྱུང་ཚན་པ་བཞི་པ་ནས་དགུ་པའི་ནང་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཁུང་དབྱི་ཅིའི་བྱ་སྤྱོད་དང་གྱོན་ཆས། སྐད་ཆ། མཚང་མིང་བཅས་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཏེ་ཁོའི་རང་གཤིས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་བརྐུས་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཅས་གསལ་པོར་བརྗོད་ཞིང་། རང་བྱུང་ཚན་པ་བཅུ་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་པར་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཁུང་དབྱི་ཅི་ཡི་རྐང་པ་བཅག་རྗེས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་གྱོན་ཆས། རྣམ་འགྱུར་སོགས་འཕྱོར་འབྲི་བྱས་པ་དང་། མཐར་རང་བྱུང་ཚན་པ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་མཇུག་བསྡུས་ཏེ། ཀློག་པ་པོ་དག་ལ་ཕྱིར་དྲན་གྱི་ཚོར་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་སྦྱིན་ཡོད། ད་དུང་དོང་ཙེ་དགུ་ཞེས་པ་དེ་ལས་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཁུང་དབྱི་ཅི་ཡི་རིན་ཐང་མངོན་པ་དང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་མི་ཚེ་ཡི་མཇུག་འབྲས་གསལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད། སྒྲུང་གཏམ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་མཚོན་ན་དེ་ནི་ཁུང་དབྱི་ཅིའི་མི་ཚེ་ཡི་སྐྱོ་སྒྲུང་ཞིག་བྲིས་ནའང་། མཚོན་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཀློག་པ་པོ་ལ་བསམ་བློའི་གོ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེས་ཐུབ་པ་ནི། མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཁུང་དབྱི་ཅི་ནི་རང་སྣང་མཐོ་ཞིང་ངལ་རྩོལ་ལ་མི་དགའ་བ། ལྟོ་འདུན་ཆེ་ལ་ལེ་ལོ་ཕྱི་བཤོལ་ཅན་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་གསར་བཞེངས་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་འཚོ་བར་དཀའ་ཁག་བྱུང་ཡང་ལས་ཀ་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད། བརྐུས་བྱས་ཏེ་འཚོ་རྟེན་བྱེད་པ། མཐར་བརྐུས་བྱས་པས་ཅུས་རེན་གྱིས་རྐང་པ་བཅག་པ་བཅས་རུལ་སུངས་སུ་གྱུར་པའི་འདེམ་གྲུག་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་ཁོ་དང་ཁོ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཆ་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོས་པ་དང་། ཆང་ཁང་གི་གཉེར་པ་དང་མགྲོན་པོ་དག་གིས་ཁུང་དབྱི་ཅི་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་ཚུལ་ལས་མི་གཤིས་ཀྱི་སྐྱུག་བྲོ་བའི་རྣམ་པ་མངོན་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཁུང་དབྱི་ཅིས་ཅུས་རེན་ཚང་གི་དཔེ་ཆ་བརྐུས་ཏེ་རྐང་པ་བཅག་པས་སྐབས་དེར་རྒྱལ་ཁྲིམས་སྣང་མེད་དུ་བཞག་པ་དང་། སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མཚོན་ཡོད། རྩོམ་རིག་གི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་ཆ་པ་དག་གི་བསམ་བློ་རྗེས་ལུས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། བསམ་བློ་རྙིང་པ་དོར་ནས་སྔོན་ཐོན་དང་དྲང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་གསར་ཞིག་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་འདོད་པ་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་གཞི་ཡིན། སྒྲུང་གཏམ་ཐུང་ཞིང་བརྗོད་སྙིང་འབུར་དུ་བཏོན་པ་དང་། ནང་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པ་དང་། སྐད་ཆ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་གསར་བཞེངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་འཕྱོར་འབྲི་བྱས་པ་ཧ་ཅང་གསོན་ཉམས་ལྡན། གཞུང་དངོས་སུ་འབོད་པའི་ཐ་སྙད་དང་པོ“ང”ཞེས་པའི་ལག་གཡོག་པས་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁུང་དབྱི་ཅིའི་མི་ཚེའི་སྐྱོ་སྡུག་བྲིས་ཡོད་པས། ཀློག་པ་པོ་ལ་དངོས་སུ་མྱོང་བ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་ཞིག་སྦྱིན་ཞིང་། བརྩམས་སྒྲུང་སྤྱི་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆེས་ཆེར་ལྡན། གཞན་ཡང་དྲང་བརྗོད་དང་འཁྱོག་བརྗོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆང་ཁང་གི་ཆང་ཚོང་བའམ་བཏུང་བ་འཐུང་བའི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་བརྗོད་ནས་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་བཏང་ཡོད། དོན་གྱི་བྱུང་རིམ་ཚགས་དམ་ཞིང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་ཆགས་པ། སྒྲིག་གཞི་ཚགས་དམ་ཞིང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤུགས་དྲགས་པར་མ་ཟད། རྩོམ་པ་པོས་གནས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པ་ཡང་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཆ་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལས་ལྷག་པ་ནི་སྒྲུང་གཏམ་ནང་བྱ་ཚིག་མང་པོ་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱིས་སྦྱར་ལ། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲི་ཐབས་སྤྱད་ནས་མི་སྣའི་བྱ་སྤྱོད་དང་རྣམ་པ། གཟུགས་བརྙན། གོ་གནས་དང་རང་བཞིན། གཤིས་ཀ་སོགས་འཆར་རིས་བཞིན་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་བཏོན་ཡོད། འབྲི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་མང་ཆེ་བ་ནི་སྤྲོ་སྣང་གི་འབྲི་ཐབས་སྤྱད་དེ་སྐྱོ་སྒྲུང་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྩོམ་འདིར་སྤྲོ་བ་ལས་གཅིག་ནས་སྐྱོ་གདུང་གི་བྱུང་རིམ་མངོན་པར་གསལ་ཞིང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བབ་ཅོལ་གྱི་ལབ་གླེང་དང་གཞན་སྟེང་དུ་སྤྲོ་སྣང་འཚོལ་བའི་མི་སྣའི་སྐད་ཆ་བྲིས་པ་བརྒྱུད་ནས་ཕ་རོལ་པོའི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོ་གདུང་དང་གནས་བབ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད་ལ། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱོ་བའི་སྣང་ཚུལ་དང་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཤན་ཤུགས་མཚང་བརྟོལ་བྱས་པ་དང་། འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་འཚོལ་ཕྱིར་ཉམ་ཆུང་ལ་ཟུར་ཟ་དང་སུན་འབྱིན་བྱེད་པའི་མི་གཤིས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ངན་པ་དག་མཚོན་ཡོད། ད་དུང་བསྡུར་བའི་འབྲི་ཐབས་སྤྱད་དེ། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་མ་རྩ་ཅན་ཏེ་ལྭ་རིང་གྱོན་པའི་མི་ནི་ཆང་ཁང་གི་སྟེགས་སྒམ་ནང་རོལ་ཏུ་བཞུགས་ནས་ཆང་འཐུང་བ་དང་ངལ་རྩོལ་པ་ལྭ་ཐུང་གྱོན་པ་ནི་སྟེགས་སྒམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལངས་ནས་འདུག་པ་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་བགར་བ་ལས་སྐབས་དེའི་འདྲ་མཉམ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་གསལ་པོར་མཚོན་ཡོད།\nསྤྱིར་རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱ་ནི་གསར་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མོའོ་ཏུན་གྱིས“རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱ་ནི་སྐད་རིགས་གཞན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རྩོམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་མཚོན་ལ། དེ་ནི་ཀློག་པ་པོས་འགྱུར་རྩོམ་ཀློག་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་མ་རྩོམ་ལ་རོལ་མྱོང་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་བློ་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པ། དེས་མཛེས་པ་ལ་མྱོང་རོལ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན།”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་སུའུ་ལེན་གྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྲུབ་མཐའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ་ཅཱ་ཆི་ཆེའུ་ལཱ་ཙུས“རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱ་ནི་རྩོམ་རིག་གསར་གཏོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། གསར་གཏོད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་མ་རྩོམ་གྱི་མངོན་པའི་འཚོ་བ་དངོས་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པར། ལོ་ཙཱ་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་ལས་རང་གི་བདམས་པའི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་དེ་མ་རྩོམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་དངོས་དང་གཅིག་གྱུར་ཏུ་གྲུབ་ཆོག”ཅེས་གསུངས། 《ཁུང་དབྱི་ཅི》ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་ནི་རྒན་འགྱུར་མེད་ལགས་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་པ་པོ་དང་ལོ་ཙཱ་པ་གྲགས་ཅན་ཞིག་དང། རྒྱ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་སྒྲུང་གཏམ་དེ་མ་བསྒྱུར་སྔོན་ལ་སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱི་ལྷུག་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ལ་ཐེངས་བཅུ་ལྷག་ལ་གཟིགས་ཤིང་། མ་རྩོམ་དང་དེའི་ཁྱད་ཆོས། རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་གོ་བ་ཡང་ཡང་བླངས་སྐད་དོ། ། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་ནི་ཆིན་རྒྱལ་རབས་འཇིག་ལ་ཉེ་སྐབས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་དག་ནི་ཕྱེད་གནའ་ཡིག་དང་ཕྱེད་དེང་ཡིག་གི་འབྲི་ཐབས་སྤྱད་ཡོད་དེ། རྒན་འགྱུར་མེད་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚིག་དོན་མ་ཡིག་དང་བསྟུན་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བརྡ་རྙིང་མང་པོས་སྤྲས་པ་དང་། ལེགས་བཤད། གཏམ་དཔེ་སོགས་སྤྱད་པ་ཚིག་གོང་འོག་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཉམས་ཅི་དགར་ཐོན་ཡོད། ལྷག་པར་བོད་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པའི་ཚད་གཞི་གསུམ་སྟེ། དོན་མ་ཡིག་དང་བསྟུན་པ། སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པ། གོ་སླ་ཞིང་ཚིག་སྙན་པ་བཅས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཆ་ཚང་བར་མ་ཟད། ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་གསུམ་སྟེ་བརྡ་རྙིང་སྔོག་འདོན་བྱེད་པ། མེད་པ་གསར་གཏོད་བྱེད་པ། མིང་ཇི་བཞིན་དུ་གཡོར་བ་སྟེ་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ནི་འགྱུར་རྩོམ་ལས། དང་པོ་ལ“འཛེངས་ཤིང་ཡེགས་པའི་སྨ་རའི་ནང་དུ་དཀར་པོར་གྱུར་པ་ཧ་ཅང་མང་། ཁོས་ལྭ་རིང་གྱོན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཧྲུལ་ཞིང་བཙོག་པར་བལྟས་ན་ཕལ་ཆེར་ལོ་བཅུ་ལྷག་རིང་ལ་ལྷན་པ་མ་བརྒྱབ་ཅིང་མ་བཀྲུས་པ་འདྲ། ……”“ཁོའི་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་མི་དེས། ཁུང་དབྱི་ཅི། ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་གནས་ཡི་གེ་ཤེས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། ཁུང་དབྱི་ཅིས་འདྲི་མཁན་ལ་ལྟ་བཞིན་གདོང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་ལ་ལན་ལྡོན་རིན་མི་འདུག་སྙམ་པའི་ཉམས་ཤིག་མངོན་བཞིན་འདུག……” “ཁུང་དབྱི་ཅིས་གཅོམ་སྐྱུངས་ཀྱི་ངག་གིས་འགྲེད་ནས་ཆག་པ་རེད། འགྲེད། འགྲེད། ……ཅེས་ཟེར་ཞིང་།” ལྟ་བུ་མིང་དང་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་འོས་ཤིང་འཚམ་ལ་ཚིག་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་དོན་སྔར་ལས་ཤུགས་དྲག་པ་ཞིག་རེད། གཉིས་པ་ལ “盐煮笋” “སྨྱུག་ཚད་ཚྭ་ཅན” དང“ 茴香豆” “གོ་སྙོད་བསྲེས་པའི་སྲན་མ།” སོགས་མིང་བརྡ་སྔར་མེད་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ཚད་ལྡན་ཡིན་ལ་གོ་སླ་བ་དང་། གསུམ་པ“举人” “ལ་ཅུས་རེན”དང“ 鲁镇的……”ལ“ལུའུ་ཀྲིན“གྲོང་རྡལ་གྱི”ཞེས་གྲོང་རྡལ་གྱི་མིང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པ་གང་ལ་གང་འཚམ་དུ་སྤྱད་ཡོད། བོད་རང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་ཞིང་། མ་རྩོམ་ལས་སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱིས་བྱ་ཚིག་གི་ཉམས་འབུར་དུ་བཏོན་ནས་མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་དང་བྱ་སྤྱོད་གསར་བཞེངས་བྱས་ཡོད་པས། འགྱུར་རྩོམ་ལས་ཀྱང “ཁུང་དབྱི་ཅི་ཆང་ཁང་དུ་ཡོང་ཚེ་ཆང་འཐུང་མཁན་གྱི་མི་ཚང་མས་ཁོ་ལ་ལྟ་བཞིན་དགོད་པ་དང་། ལ་ལས་ཁུང་དབྱི་ཅི་ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་ལ་ཡང་རྨ་ཤུལ་གསར་པ་ཞིག་བཏོད་འདུག་ཨང་ཞེས་བཤད་ན་ཡང་། ཁོས་ལན་མི་འདེབས་པར་སྟེགས་སྒྲོམ་གྱི་མདུན་ནས་ནང་ལ་ཆང་བསྲོས་མ་དཀར་ཡོལ་དོ་དང་གོ་སྙོད་བསྲེས་པའི་སྲན་མ་སྡེར་མ་གང་ཁྱེར་ཤོག་ཟེར་བཞིན་ཨམ་ཕྲག་ནས་དོང་ཙེ་དགུ་ཕྱིར་བླངས་ནས་ལག་མཐིལ་དུ་བསྟར་བ་ན། ” “ཁུང་དབྱི་ཅིས་ཧ་ཅང་དགའ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་མཛུ་གུ་གཉིས་ཀྱི་སེན་མོ་རིང་པོ་སྟེགས་སྒྲོམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྡེབ་ཅིང་མགོ་ལྕོག་ལྕོག་བྱེད་བཞིན།” “ཁུང་དབྱི་ཅི་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ཏེ། མཛུ་གུ་ལྔ་བོས་སྡེར་མ་བཀབ། སྐེད་པ་བསྒུར་ནས། ” སོགས་བྱ་ཚིག་གི་ནུས་པ་ཅི་ཐོན་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང“ 草字头གི་འོག་ཏུ回ཞིག་འབྲི་དགོས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲིད་དགོས་སམ་” ཞེས་དང་།” 孔乙己” ” 举人”སོགས་གཞན་སྐད་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། “ 之乎者也” ཞེས་པ“ ཇི་སྐད་དུ། ཇི་སྟེ།འདི་ཀོ། མེད་དོ། ” ཚབ་སྒྱུར་དང་སྣོར་སྒྱུར། འཕྲི་སྣོན་གྱི་སྒྱུར་ཐབས་སྤྱད་པ་ཡང་འཚམ་ཞིང་གསོན་ཉམས་ལྡན། ཀློག་པ་པོ་ཞིག་གི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན། བརྡ་སྤྲོད་དང་ཚིག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱིས་ལག་ལེན་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཡང་ན་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དེ་སྐད་ཆ་གསར་བཅོས་དང་བསམ་བློ་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པའི་བྱ་གཞག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་།མི་རིགས་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་དང་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་དང་རང་བཞིན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཁོང་གིས་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་ཚིག་དོན་མ་ཡིག་དང་བསྟུན་པའམ་ཐད་སྒྱུར་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད་དེ། ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མི་སྙོམས་ཀྱང་དོན་མ་ཡིག་དང་བསྟུན་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་ལ། ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱ་ཡིག་ལ་སྒྱུར་བཅོས་དང་ཚགས་དམ་པ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤུགས་དྲག་པར་གཏོང་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བྱ་བའི་ཐབས་ལམ་ཉག་ཅིག་ཡིན་པར་བཤད། དེར་བསྟུན་འགྱུར་རྩོམ་ལས་ཀྱང་སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱི་ལོ་ཙཱའི་ལྟ་བ་དང་བོད་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་དང་ཚད་གཞི་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། འགྱུར་འདི་ལས་ཚིག་དོན་མ་ཡིག་དང་བསྟུན་པ་ཤུགས་ཆེ་ནའང་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་དོ་མཉམ་ཞིང་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་ཆགས་པ། གཏམ་དཔེ་དང་ལེགས་བཤད། ཚིག་རྒྱན་གྱིས་བཅིངས་པས་ཚིག་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པ། གཞན་སྐད་སོར་བཞག་བྱས་པས་ཚིག་ལ་བབ་ཆགས་ཤིང་གོ་བདེ་བ་ཞིག་རེད། དེ་བས་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ཚེ་འགྱུར་རྩོམ་གྱིས་མ་རྩོམ་གྱི་ཉམས་ཅི་དགར་ཐོན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། བློ་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ལ་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཉམས་ཀྱང་ཅི་བཞིན་བསྐྱེད་ཐུབ། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱིས“ཁང་ཆེན་དམར་པོའི་རྨི་ལམ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བསམ་བློ་དང་འབྲི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཡོད”ཅེས་གདེང་འཇོག་བྱས་ཡོད་པ་བཞིན། ཁུང་དབྱི་ཅི་ཞེས་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལས་བོད་རང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཡང་བསམ་བློ་གསར་པ་ཞིག་དང་རྩོམ་རིག་འབྲི་ཐབས་ཤིག་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་ནང་འདྲེན་བྱས་ཡོད།\nརྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱའི་སྐྱོན་ཡོན་བརྗོད་པ་དེ་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན། ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་ལ་གོ་རྟོགས་དང་གདེང་འཇོག་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན། ལོ་ཙཱའི་སྐྱོན་ཡོན་བརྗོད་པ་ནི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་བའམ་གདེང་འཇོག་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་ལོ་ཙཱ་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་མ་རྩོམ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་གདེང་འཇོག་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལོ་ཙཱའི་ངོ་བོ་དང་གོ་རིམ།ལག་རྩལ་དང་བྱ་ཐབས། ཕན་ནུས་དང་ཤན་ཤུགས་བཅས་ལ་སྤྱིའི་གདེང་འཇོག་བྱེད་པ་བཅས་འདུས་ཤིང་། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གང་གི་ངོས་ནས་གདེང་འཇོག་བྱས་ནའང་གཙོ་བོ་ལྟ་ཀློག་དང་གོ་རྟོགས། ཁ་བརྡ་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་ལོ་ཙཱ་ནི་རིག་གནས་གཉིས་སམ་གཉིས་ཡན་ཆད་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པས། མ་རྩོམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་གོ་བརྡ་དེ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་གང་ལེགས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པར་མ་ཟད། འགྱུར་ཡིག་གི་སྐད་ཆའི་འབྲི་སྲོལ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལའང་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་བྱ་དགོས། ང་ཚོས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་སྐབས་སྒྱུར་ཐབས་གང་ཡིན་ཀྱང་ཤུགས་དྲགས་མི་རུང་ཞིང་། ཐད་སྒྱུར་ཤུགས་དྲག་པ་ལས་ཀློག་པ་པོས་འགྱུར་གྱི་གོ་དོན་རྟོགས་དཀའ་ལ། དོན་སྒྱུར་ཤུགས་དྲག་ཚེ་མ་རྩོམ་གྱི་དོན་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་འབྱུང་སྲིད། དེ་བས་ང་ཚོས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་སྐབས་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་སྒོ་ནས་མ་རྩོམ་གྱི་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ་བོད་རང་གི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་སྲོལ་དང་ཡང་མཐུན་པར་བྱ་དགོས། མ་རྩོམ་དང་འགྱུར་རྩོམ་གཉིས་ལས་མིང་གི་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་རགས་ཙམ་དཔྱད་ན། མ་ཡིག་ཏུ“ 描红纸” བྱ་བ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ“ཡིག་དཔེ་དམར་པོ” ཞེས་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་ནི་སྤྱིར་ལོ་ཙཱའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དོན་སྒྱུར་ཤུགས་དྲག་ན་གོ་བ་ལོག་ཉེན་ཆེ་སྟེ། བོད་རང་ལ་མེད་པའི་མིང་དེ་སྒྱུར་སྐབས་རྒྱའི་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དོན་ཇི་བཞིན་མཚོན་ཞིང་བོད་རང་ལ་ཡང་གོ་སླ་བ་ཞིག་བསྒྱུར་དགོས། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མིང་བརྡ་དག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་དོན་སྒྱུར་དང་སྒྲ་སྒྱུར། ཐད་སྒྱུར་གྱི་སྒྱུར་ཐབས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། 《现代汉语词典》ནང་དུ། “ 描红ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་དུ་བྲིས་པའི་དོན་དང་། 纸ནི་ཡི་གེ་འབྲི་བྱའི་ཤོག་བུའི་དོན་ཡིན་པས། ”ལོ་ཙཱ་པས་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཤིང་མ་རྩོམ་དང་འགྱུར་རྩོམ་གཉིས་ལས་དོན་མཚུངས་ཤིང་གོ་སླ་བ། མ་ཡིག་གི“ 掌柜”ལ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ“སྦྱིན་བདག”ཅེེས་སྒྱུར་ཡོད་དེ། 《现代汉语词典》ནང་དུ“ 掌柜ཞེས་པ་ཚོང་ཁང་གི་བདག་པོ་དང་བདག་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཉིས་ཆ་ལ་གོ་དགོས་ཤིང”ཞེས་དང་། 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད》དུ། “ཚོང་དཔོན”ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་དེ།”སྦྱིན་བདག་ཞེས་པ་ནི་བོད་རང་གི་སྐད་དུ་སྦྱིན་མཁན་གྱི་བདག་པོའམ་གཞན་ལ་དངོས་ཟོག་སོགས་ཀྱི་གནང་སྦྱིན་གཏོང་མཁན་ལ་གོ །དེ་བས་སྐབས་བབ་ཀྱི་མ་རྩོམ་ལས་ཀྱང“ཚོང་བདག” “ཚོང་དཔོན”གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཀློག་པ་པོ་བོད་རང་གི་སྐད་ལ་བྱང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ་གོ་ལོག་ཉེན་ཆེའོ། །རྒྱའི་ལོ་ཙཱའི་མཁས་དབང་ཀྲིག་ཡུའུ་ནས“རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱ་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་ན། གཙོ་བོ་འགྱུར་ཡིག་གི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད་མེད་དང་། འགྱུར་ཡིག་དེ་སྤྱི་ངོས་ནས་མ་རྩོམ་གྱི་བསམ་བློའི་བརྗོད་དོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཐོན་ཡོད་མེད། མ་རྩོམ་གྱི་རོ་བཅུད་དང་ཚིག་སྒྲིལ་དོན་ཟབ་གྱི་ཆ་དེ་ལེགས་པར་མཚོན་ཐུབ་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་བལྟ་དགོས། གལ་ཏེ་འདི་དག་ལེགས་པོར་འཁྱོངས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ལོག་བསྒྱུར་གྱི་ཆ་སོགས་འགའ་ཤས་ཡོད་ནའང་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལོ་ཙཱ་རུ་བརྩི་འོས་སོ། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མ་ཡིག་ཏུ“ 镇口”ལ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ“གྲོང་མཐའ”ཞེས་དང་། “ 粉板”ལ“སམ་ཊ། “ 失职”ལ“འཐུས་ཤོར”སོགས་དོན་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར་གང་འཚམ་དུ་སྤྱད་ཡོད་ལ། “ 鲁镇”ལ“ལུའུ་ཀྲིན་གྲོང་རྡལ”ཞེས་མིང་གཅིག་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་པ་ནི། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ལས།“ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་དང་མེ་ཏོག་དང་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་བསྒྱུར་ན་ཡིད་གོལ་ཞིང་ཚིག་མི་བདེ་བ་དང་། འོལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་དུ་རུང་ཡང་དོན་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་གཏོལ་མེད་པ་རྣམས་ནི། སྒྲ་འོ་ལེ་ཙམ་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཀྱང་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྣམས། མགོ་ལ་ཡུལ་ཞེའམ། མེ་ཏོག་ཅེས་པ་གང་ལ་བྱ་བའི་མིང་གཅིག་བླ་ཐབས་སུ་སྣོན་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་སོ་ན་ཞོག་ཅིག” ཅེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འདུག། བོད་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་ལོ་ཙཱའི་ཚད་གཞི《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཚིག་གི་བདེ་སྦྱོར་སྙོམ་ཞིང་དོན་ཡོངས་སུ་སྟོན་ལ། ཀློག་བདེ་བའི་ཆེད་དུ“ 鲁镇”ཅེས་མ་ཡིག་ལས་མིང་གཉིས་དེ་སྤྱིར་མ་ཡིག་གི་དོན་དང་བསྟུན་ན་“ལུའུ་གྲོང་བརྡལ”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཀྱང་། ཀློག་པ་པོ་དག་གི་ངག་ལས་ཀློག་བདེ་བའི་ཆེད་དུ“ལུའུ་ཀྲིན་གྲོང་བརྡལ”ཞེས་ཀྲིན་གྱི་སྒྲ་དེ་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་མིང་གཅིག་བླ་ཐབས་སུ་སྣོན་པའི་སྒྱུར་ཐབས་སྤྱད་ཡོད། གཞན་ཡང“ 孔乙己“ལ“ཁུང་དབྱི་ཅི”དང“ 举人“ལ“ཅུས་རེན”ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་སྤྱད་པ་སོགས་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱིས་སྒྱུར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་རྩོམ་ལུས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་སོ། །\nརྒྱའི་ལོ་ཙཱ་སྨྲ་བ་ཁྲིན་ཨན་ཏིན་གྱིས“དོན་སྙིང་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་བཤད་ན། ལོ་ཙཱ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཀློག་པ་པོ་གཉིས་བར་གྱི་ཟམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་མ་ཟད། རིག་གནས་གཉིས་བར་གྱི་ཟམ་པ་ཡིན་ལ། རྨད་བྱུང་སྒྱུ་རྩལ་ཞིང་ཁམས་དང་མཚར་སྡུག་འཇིག་རྟེན་དུ་བགྲོད་པའི་ཟམ་པའང་ཡིན།”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། རྒྱའི་མིང་དང་ཚིག་སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་སྐབས་ནང་དོན་ཇི་བཞིན་མཚོན་དགོས་པར་མ་ཟད། བོད་རང་གི་སྐད་ལའང་གོ་བདེ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས། མ་ཡིག་ཏུ”因为他姓孔，别人便从描红纸上的上大人孔乙己半懂不懂的话里，替他取下一个绰号，叫作孔乙己。”ཞེས་པ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ“ ཁོའི་རུས་ཁུང་ཡིན་པས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡིག་དཔེ་དམར་པོའི་སྟེང་གི་上大人孔乙 ཞེས་གོ་རྒྱུ་ཆེར་མེད་པའི་ཡིག་འབྲུ་དེ་དག་ལས་མིང་ཞིག་བཙལ་ནས་ཁོ་ལ་ཁུང་དབྱི་ཅི་ཞེས་བཏགས་པ་རེད།” ཅེས་མ་ཡིག་གི་དོན་དེ་ནོར་འཛོལ་མི་འབྱུང་ཞིང་བོད་རང་གི་སྐད་ལ་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ 上大人孔乙ཞེས་གཞན་སྐད་སོར་བཞག་བྱས་ཤིང་།གཞུང་དངོས་སུ་ད་དུང་སྣོན་འཕྲི་དང་། སྒྲ་སྒྱུར་སོགས་ཀྱི་སྒྱུར་ཐབས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ། མ་ཡིག་ཏུ“孔乙己睁大眼睛说，你怎么这样凭空污人清白……“ “什么清白？我前天亲眼看见你偷了何家的书，吊着打“ ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ“ཁུང་དབྱི་ཅིས་མིག་གཉིས་ཆེར་བགྲད་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མི་དཀར་པོར་ཞྭ་མོ་ནག་པོ་བསྐོན་དོན་ཅི་ཡིན……ཞེས་ཟེར། མི་ཞིག་གིས་ཁྱོད་རང་དཀར་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། ཁེ་ཉིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཧོ་ཚང་གི་དཔེ་ཆ་བརྐུས་པས། ཁྱོད་རང་གདུང་མར་དཔྱངས་ཏེ་རྡུང་བཞིན་པ་ངས་དངོས་སུ་མཐོང་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་པས། ”ཞེས་པ་ལས་མ་ཡིག་ལས“མི་ཞིག་གིས”དང་ཡང་ན“གདུང་མ”ཞེས་པའི་མིང་དེ་མེད་ཀྱང་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་བོད་རང་གི་སྐད་ལ་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ“མི་ཞིག་གིས”དང“གདུང་མ”ཞེས་པ་བསྣན་པའི་སྣོན་སྒྱུར་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་ཚིག་ཡོངས་སུ་ཆ་ཚང་བར་གྲུབ་ཡོད། མ་ཡིག་ནང་དུ། “ 这一回，是自己发昏，竟偷到丁举人家里去了。“ཚིག་དེ་འགྱུར་ཡིག་ཏུ“ ད་ཐེངས་ཁོས་ཅུས་རེན་ཏིང་ལགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལ་བརྐུས་བྱས་པ་རེད། ”ཅེས་པ་ལས་མ་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི“是自己发昏，“ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་བསྒྱུར་མེད་ཀྱང་ཚིག་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་གོ་བ་ལོག་ཉེན་དང་ཡང་ན་ཆ་ཚང་མིན་པའི་རྐྱེན་རེ་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བས་འཕྲི་སྒྱུར་བྱས་ཡོད། མ་ཡིག་ཏུ“他说，读过书……我便考你一考。茴香豆的茴字，怎样写的。“ ཚིག་དེ་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད་དུ“ ཁོས་ཁྱོད་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་སྦྱངས་མྱོང་ན……ངས་ཁྱོད་ལ་རྒྱུགས་ཤིག་ལེན། 茴香豆 ཞེས་པའི 茴ཇི་ལྟར་འབྲིའམ”ཞེས་མ་ཡིག་གི་དོན་དེ་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད་དུ་གོ་ལོག་མི་འབྱུང་ཞིང་ནང་དོན་གསལ་པོར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་བྱས་ཡོད། དེ་ལས་གཞན་སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱི་རྩོམ་ནི་ཚིག་ཐུང་མང་པོའི་རྣམ་པ་ལྟར་བྲིས་ནའང་འགྱུར་རྩོམ་ཁྲོད་བོད་རང་གི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་ཚིག་ལྷུག་གི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཅིང་། མ་རྩོམ་ལས་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་ནི་བྱ་ཚིག་མང་པོ་སྤྱད་དེ་མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་དང་བྱ་སྤྱོད་མངོན་མཚོན་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། རྒྱའི་མཁས་པ་དག་གིས་བྱ་བྱེད་ཀྱི་འབྲི་ཐབས་མང་པོ་སྤྱད་ན་ཡང་སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱི་འབྲི་ཐབས་དེ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། འགྱུར་རྩོམ་ཁྲོད་དུའང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་དེ། མ་ཡིག་ཏུ” 着了慌”ཞེས་པར་འགྱུར་ཡིག་ཏུ“རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ཏེ། ”ཞེས་དང་། མ་ཡིག་ཏུ”伸开五指将碟子罩住” ཞེས་པར་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད“མཛུ་གུ་ལྔ་བོས་སྡེར་མ་བཀབ།”ཅེས་བྱ་ཚིག་གི་ནུས་པ་མངོན་པར་བཏོད་ནས་མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་དང་བྱ་སྤྱོད་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་དོ། །\n《ཁུང་དབྱི་ཅི》ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་མ་རྩོམ་དང་འགྱུར་རྩོམ་གཉིས་གཤིབ་སྡུར་བྱས་ཏེ་སྐྱོན་ཡོན་ཙམ་གླེང་ན་དེ་གཉིས་ལས་བཏོན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རིན་ཐང་། ཡང་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་གཅིག་མཚུངས་སུ་གྱུར་ཡོད། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཕྱེད་གནའ་ཡིག་དང་ཕྱེད་དེང་ཡིག་གི་རྣམ་པའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་ལ། མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གྱི་སྒྲིག་རིམ་ཚགས་དམ་ཞིང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤུགས་དྲག་པ། མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་དང་བྱ་བྱེད་བྲིས་པ་གསོན་ཉམས་ལྡན་པས་ཀློག་པ་པོ་དག་ལ་བདེན་པའི་ཚོར་སྣང་སྦྱིན་པའི་ཚིག་ཐུང་མང་པོའི་ལམ་ནས་བྲིས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཞིག་ཡིན། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་ནི་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་པ་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁོང་གིས་ལོ་ཙཱའི་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐད་ཐད་སྒྱུར་གཙོ་བོར་བཟུང་ཞིང་འགྱུར་རྩོམ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཡང་ཁོང་གི་ལྟ་བ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཐད་སྒྱུར་གཙོ་བོར་བྱས་ཤིང་། ལོ་ཙཱ་པ་ཆེན་མོ་རྒན་འགྱུར་མེད་ལགས་ཀྱང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་ལ་བྱང་ཆ་ལྡན་པས། ཐད་སྒྱུར་གཙོར་གཟུང་བའི་ཞོར་དུ་སྒྱུར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་དེ་མ་ཡིག་གི་དོན་ལ་གཏོར་བརླག་མ་བྱས་པར་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་བྱས་པ་དང་། བོད་རང་སྐད་ལ་གོ་བདེ་ཞིང་ཚིག་དོན་གང་གི་ཐད་ནས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། མ་རྩོམ་དང་འགྱུར་རྩོམ་གྱི་ཉམས་དང་འགྱུར་བའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་ནི་ཆིང་རྒྱལ་རབས་འཇིག་ལ་ཉེ་སྐབས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན། སྐབས་དེའི་དཔེ་ཆ་མང་པོ་ཞིག་གི་བརྗོད་དོན་ནི་བསམ་བློ་རྗེས་ལུས་དང་རྙིང་པ་མཁྲེགས་འཛིན་གྱི་ལྟ་བས་ཁྱབ་པས། ཁོང་གིས་ཁུང་དབྱི་ཅི་ཞེས་པའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ་ཞིག་གི་མི་ཚེའི་འཚོ་བའི་གོ་རིམ་བྲིས་པ་བརྒྱུད་ནས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་སྣང་ཚུལ་ལ་སུན་འབྱིན་བྱས་ཏེ། རྩོམ་པ་པོའི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཡང་ཇི་བཞིན་གསར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད། མ་རྩོམ་དང་འགྱུར་རྩོམ་གཉིས་བསྡུར་བ་ལས་མ་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་ཐབས་དང་རྩོམ་ལུས། ཚིག་རྒྱན་དང་ཉམས་འགྱུར། མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་སོགས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གང་གི་ཐད་ནས་བརྗོད་ཀྱང་འགྱུར་རྩོམ་ཁྲོད་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་བྱས་ལ། གཞན་ངང་ཚུལ་སྟོན་པའི་མིང་བརྡ་དང་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ནུས་པ་ཡང་མ་རྩོམ་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། སྤྱིར་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་འབྲིའི་ཐབས་ལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་སྟངས་ལའང་ཁྱད་པར་མཆིས། ཡིན་ཡང་འགྱུར་རྩོམ་ཁྲོད་བོད་རང་གི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཤིང་། མ་རྩོམ་ལས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་སྟངས་ཚིགས་བཅད་ཧ་ཅང་ཐུང་བ་དག་ཚིག་ལྷུག་གི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཅིང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་སྦྱོར་བདེ་བ། སྒྱུར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་རྩོམ་ལུས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུས་པས་རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་མཚོན་ཡོད། དེར་བརྟེན་འགྱུར་རྩོམ་དེ་མ་རྩོམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའམ་ཡང་ན་དེ་གཉིས་ལས་ཐོན་པའི་ཕན་ནུས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཆོག་གོ །དེ་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར་རྩོམ་ལས་མ་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་དགེ་མཚན། རྩོམ་པ་པོས་དགོངས་དོན་སོགས་ཇི་བཞིན་མངོན་ཡོད་པས། བོད་རང་གི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བའི་ཐད་དུ་ཡང་བློ་སྒོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕྱེ་ཞིང་། འགྱུར་རྩོམ་ཁྲོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་དང་དུས་གསུམ་བྱ་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག སྒྱུར་ཐབས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྒྲ་སོར་བཞག་དང་སྒྲ་སྒྱུར།མཆན་འགྲེལ་སོགས་བཀོད་པ་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་ང་ཚོ་རྗེས་རབས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་མཁན་དག་གི་བློ་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་མ་དཔེ་ཡག་པོ་ཞིག་བསྟན་ཡོད་དོ། །\nསྤྱིར་ལོ་ཙཱའི་སྐྱོན་ཡོན་བརྗོད་པ་སྟེ། གཞུང་ལུགས་རྟོགས་པས་མི་ཆོག་པར་ལག་ལེན་དང་གཞུང་ལུགས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཚེ། ད་གཟོད་གཏིང་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་ལོ་ཙཱ་ལ་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་ན་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་ཤན་གསལ་པོར་འབྱེད་ཐུབ། བརྩམས་སྒྲུང་ལ་དཔྱད་པ་རྗོད་སྐབས་མི་སྣའི་མིང་ཙམ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པར། མ་རྩོམ་དང་འགྱུར་རྩོམ་ལས་དེའི་དགའ་ཕྱོགས་དང་བསམ་བློ། ཁྱད་ཆོས། གཟུགས་བརྙན་དང་བྱ་སྤྱོད་སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོར་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། ཀློག་པ་པོའང་ཕ་རོལ་པོ་ལ་གསལ་པོར་མངོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། དེ་ལ་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་དང་། ད་དུང་རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་དང་ཚིག་སྦྱོར། བརྡ་སྤྲོད་དང་སྒྱུར་ཐབས་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་ལ་ཆ་ཚང་ཞིག་གྲུབ་ཐུབ་སྟེ། གཞན་ལོ་ཙཱའི་སྐྱོན་ཡོན་བརྗོད་པའི་རྩ་དོན་དང་ཚད་གཞི། དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་བཅས་ནི་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་དཔྱད་བརྗོད་པའི་བསམ་བློ་ཡང་དག་མིན་པ་དང་། རྩོམ་རིག་སྐད་ཆའི་ཆུ་ཚད་དང་གཞུང་ལུགས། ཤེས་བྱ་གདེང་འཇོག་བཅས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་འཛོམས་པར་འགྱུར་རྩོམ་ལ་འགྱུར་དཔྱད་འཐུས་ཚང་ཞིག་དང་ཡང་དག་པ་ཞིག་བྱེད་མི་ཐུབ་བོ། །འགྱུར་རྩོམ་དེར་དཔྱད་པར་ཐོག་མར་མ་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་གཤིས་དང་རྩོམ་སྟངས་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་ངེས་པར་དུ་གཙོར་འཛིན་དགོས་ཤིང་། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་སྒྱུར་སྐབས་མ་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་གཤིས་སོར་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད་རྩོམ་སྟངས་དེ་ཡང་བསྐྱར་མཚོན་བྱེད་དགོས། དེ་བས་ང་ཚོས་རྩོམ་འདི་ལ་གདེང་འཇོག་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་སྐབས་བབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྣང་ཚུལ་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་དེའི་དུས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆའི་རྗོད་སྟངས་དང་། རྩོམ་གཤིས། རྩོམ་སྟངས། རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་གཞི་བཅས་ལ་དཔྱད་ནས་གོ་བ་ལེན་པའམ་ཤུགས་ཀྱི་བསྟན་དོན་དེ་འཚོལ་པ་ལས། ད་ལྟའི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་ཞི་བདེ་ཁ་གཡང་སྒྲོག་པའི་དུས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་བསམ་བློ་གཞིར་བྱས་ནས་དཔྱད་ཚེ་མ་རྩོམ་དང་འགྱུར་རྩོམ་གཉིས་ལ་གོ་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་ལོན་དཀའོ། །\n 许均，穆雷主编. 翻译学概论.[M]江苏：译林出版社, 2009:248.248.\nརྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད། [Z] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2002.\n 周仪, 罗平著. 翻译与批评.[M] 武汉：湖北教育出版社，1999：4.\n 陈安定. 英汉比较与翻译.[M] 中国对外翻译出版公司, 2000:28.