Terdzo-JI-012 - Rinchen Terdzö\nmgon po g.yul zlog gi mdos kyi zin ris sgron me skor gsum las/_rdzas gsog pa'i sdom byang gsal byed sgron me\nVolume 37 (ཇི) / Pages 381-408 / Folios 1a1 to 14b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. mgon po g.yul zlog gi mdos kyi zin ris sgron me skor gsum las rdzas gsog pa'i sdom byang gsal byed sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 381-408. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟའི་ཆོས་ཚུལ་མཁས་པའི་ལུགས་མིན་ཞིང་། །སྔགས་འཆང་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ལ་འདིས་ཅི་བྱ། །གླེན་བླུན་དག་ལ་འདིས་ཀྱང་ཉུང་བ་ཙམ། །ཀུན་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ག་ལ་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་འདྲའི་བན་སྔགས་པར། །འཚམ་པའི་ཟིན་བྱང་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྤེལ། །དགེ་འདིས་བདུད་དང་བདུད་ཕྱོགས་གཡུལ་ངོ་རྣམས། །དྲག་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་ཚར་གཅོད་ཤོག །སིདྡྷི་རསྟུ\nde lta'i chos tshul mkhas pa'i lugs min zhing /_/sngags 'chang dpyod ldan rnams la 'dis ci bya/_/glen blun dag la 'dis kyang nyung ba tsam/_/kun la skabs su babs pa ga la shes/_/de phyir bdag dang bdag 'dra'i ban sngags par/_/'tsham pa'i zin byang d+harma shrIs spel/_/dge 'dis bdud dang bdud phyogs g.yul ngo rnams/_/drag rtsal mthu stobs nus pas tshar gcod shog_/sid+d+hi rastu\n༄༅། །མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས། རྫས་གསོག་པའི་སྡོམ་བྱང་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གུ་རུཾ་ཤ་ར་ཎ་གཙྪཱ་མི། འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །དྲེགས་པའི་བདག་པོ་ལ་བཏུད་དེ། །ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་བྲིས་དྲས་བཟོ། །གསལ་བྱེད་སྡོམ་བྱང་སྒྲོན་མེ་སྦར། །དེ་ལ་དང་པོ་སྣལ་ཐགས་ཀྱི་སྐོར་ནི། གཙོ་བོ་ལ་ལྕགས་མཁར་གྲུ་གསུམ་རྨང་སྐྱོར་ཁ་བད་དང་བཅས་པའི་ཁར་གདུགས་ཉིས་བརྩེགས་ཁྱུང་ཚང་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་གདུགས་ཆུང་རྣམས་ནག་པོ་འཇའ་རིས་ཅན་རྩེ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། ཕྱོགས་མདོས་བཞི་ལ་ཆིག་གདུགས་ཁྱུང་ཚང་དང་བཅས་པ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་དམར་ནག་རྣམས་འཇའ་རིས་ཅན། ༈ དེ་ནས་སོ་སོའི་ཞལ་ནམ་ནི། མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་ལས་མགོན་དང་བཅས་པ་དྲུག་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག་འཇའ་རིས་ཅན་རྩེ་ལ་བྱ་ནག་གི་སྒྲོ་དང་ལོགས་གཉིས་ལ་དར་ནག་ཅན་དྲུག །རེ་མ་ཏི་ལྔ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་འཇའ་རིས་ཅན་རྩེ་ལ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་ནག་བཏགས་པ་ལྔ། ལྷ་བརྒྱད་ལ་ཁོང་དཀར་འཇའ་རིས་རྩེ་ལ་ཐང་དཀར་གྱི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་དར་དཀར་ཅན་བརྒྱད། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ལ་ཁོང་སྔོན་ལྔ་དང་ཁོང་དཀར་དམར་དུད་ཁས་བྱས་པ་འཇའ་རིས་ཅན་རྩེར་བྱ་སྤུ་སྣ་ཚོགས་དང་ལོགས་དར་སྣས་བྱས་པ་བརྒྱད། བདུད་བརྒྱད་ལ་ཁོང་སྔོན་འཇའ་རིས་རྩེ་ལ་སྐྱུང་ཀའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་ནག་ཅན་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ལ་ཁོང་སྔོན་འཇའ་རིས་རྩེ་ལ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་སྔོན་ཅན་བརྒྱད། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར་པོ། སྔོན་པོ་དམར་པོ་སེར་པོས་བྱས་པ་འཇའ་རིས་རྩེ་ལ་རིམ་པར་ལྷ་བྱའི་སྒྲོ །བྱ་སྤུ་སྣ་ཚོགས། ཆུ་བྱའི་སྒྲོ། རྨ་བྱའི་སྒྲོས་བྱས་ཤིང་ལོགས་དར་སྣ་ཅན་ཏེ་བཞི། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཅིག་ལ་ཁོང་སྔོ་གསུམ། ཁོང་ངུར་གསུམ། ཁོང་དཀར་གཉིས། ཁོང་སེར། ཁོང་སྨུག །ཁོང་ལྗང་རྣམས་རེ་རེས་བྱས་པ་འཇའ་རིས་རྩེ་བྱ་སྤུ་དང་ལོགས་དར་སྣ་ཅན་ཏེ་བཅུ་གཅིག །སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མ་ཧཱ་དེ་བར་ཁོང་ངུར་སྨྲིག །དཀར་པོ། སེར་པོ། དམར་པོ། ནག་པོ་ལྔས་བྱས་པ་འཇའ་རིས་རྩེ་ལྷ་བྱའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་སྣ་ཅན་ཏེ་ལྔ། གཤིན་རྗེ་ཁོང་སྔོན། དཀར། ནག །དམར། སེར་ལྔས་བྱས་པ་འཇའ་རིས་རྩེ་འུག་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་སྣ་ཅན་ཏེ་ལྔ། བཙན་ལ་ཁོང་དམར་འཇའ་རིས་རྩེ་ཟེར་མོའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་དམར་ཅན་ལྔ། གནོད་སྦྱིན་ལ་ཁོང་ནག་པོ་གཉིས། དམར་པོ་གཅིག །དཀར་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་པ་རྩེ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་ལྗང་ཅན་ཏེ་ལྔ། སྔགས་སྲུང་མར་ཁོང་སྨུག་པོ། ནག་པོ། དཀར་པོ། དམར་པོ། སྔོན་པོས་བྱས་པ་འཇའ་རིས་རྩེ་བྱ་ནག་གི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་ནག་ཅན་ལྔ། བདུད་ལ་ཁོང་ནག་འཇའ་རིས་རྩེ་ལ་སྐྱུང་ཀའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་ནག་ཅན་ལྔ། ཕྱོགས་མདོས་བཞིའི་ཤར་མདོས་ལ་ཁོང་དཀར་འཇའ་རིས་རྩེ་ལ་ཐང་དཀར་གྱི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་དཀར་གྱིས་བྱས་པ་ལྔ། ལྷོ་མདོས་ལ་ཁོང་སེར་འཇའ་རིས་ཅན་རྩེ་ལ་གསེར་བྱའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་སེར་གྱིས་བྱས་པ་ལྔ། ནུབ་མདོས་ལ་ཁོང་དམར་འཇའ་རིས་རྩེ་ལ་ཟེར་མོའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་དམར་ཅན་ལྔ། བྱང་མདོས་ལ་ཁོང་དམར་ནག་འཇའ་རིས་རྩེ་ལ་སྲིན་བྱ་དང་ལོགས་དར་ནག་ཅན་ལྔ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སྔར་ཁྱུང་ཚང་འཐག་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་མི་ལེགས་པས་ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་ཞལ་གཞན་ལས་ཆེ་བ་བྱས་པའི་བདུད་མོ་བཞིར་འཇའ་རིས་ཁོང་ནག་རྩེ་སྐྱུང་ཀའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་ནག་ཅན་བཞི། གནོད་སྦྱིན་མོ་བཞིར་ཁོང་དམར་འཇའ་རིས་རྩེར་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་དམར་ཅན་བཞི། སྨན་བཙུན་བཞིར་ཁོང་དཀར་འཇའ་རིས་རྩེར་བྱ་དཀར་གྱི་སྒྲོ་དང་ལོགས་དར་དཀར་ཅན་བཞི། སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར་པོ། སེར་པོ། དམར་པོ། སྔོན་པོ། ལྗང་གུ །ནག་པོ། སྨུག་པོ། ངུར་སྨྲིག །དམར་སྐྱ། དཀར་སེར། སེར་ནག །དམར་ནག །སྔོ་ནག །སྔོ་དམར། ལྗང་ནག་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་འཇའ་རིས་ཅན་རྩེ་ལ་བྱ་སྤུ་དང་ལོགས་ལ་དར་སྣ་བཏགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསགས་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡོད་ཀྱང་། ལྕགས་རི་ལའང་གཟུག་པར་གསུངས་པས་ད་དུང་ཉེར་བཞི་བསྣན་ཏེ་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག །ཁྱོན་ཡོངས་དྲིལ་ནམ་མཁའ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགུལ་དུ་ཡུངས་དཀར་གྱི་གོང་བུ་རེ་བཏགས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རྒྱང་བུ་ནི། མ་མགོན་བཅུ་གཅིག །བདུད་བརྒྱད། སྔགས་སྲུང་གཙོ་འཁོར་ལྔ། གཟའ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། བདུད་གཙོ་འཁོར་ལྔ། བདུད་མོ་བཞི་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་རྒྱང་བུ་ནག་པོ་སོ་བརྒྱད། ལྷ་བརྒྱད། ཤར་གྱི་རྒྱལ་ཆེན། ཕྱོགས་སྐྱོང་གཉིས། མ་ཧཱ་དེ་བ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། ཤར་མདོས་གཙོ་འཁོར་ལྔ། སྨན་མོ་བཞི་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་རྒྱང་བུ་དཀར་པོ་ཉེར་ལྔ། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། ལྷོའི་རྒྱལ་ཆེན། ཕྱོགས་སྐྱོང་གསུམ། གནོད་སྦྱིན་གཙོ་འཁོར་ལྔ། ཀླུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། བྱང་མདོས་གཙོ་འཁོར་ལྔ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔར་རྒྱང་བུ་སྔོན་པོ་སོ་ལྔ། བྱང་གི་རྒྱལ་ཆེན། ཕྱོགས་སྐྱོང་གཅིག །གཤིན་རྗེ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། ལྷོ་མདོས་གཙོ་འཁོར་ལྔ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ལ་རྒྱང་བུ་སེར་པོ་བཅུ་གཉིས། ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཆེན། བཙན་གཙོ་འཁོར་ལྔ། ནུབ་མདོས་གཙོ་འཁོར་ལྔ། གནོད་སྦྱིན་མོ་བཞི་སྟེ་བཅོ་ལྔར་རྒྱང་བུ་དམར་པོ་བཅོ་ལྔ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གསུམ་ལ་རྒྱང་ངུར་ཁ་གསུམ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གཅིག་ལ་རྒྱང་སྨུག་གཅིག་དང་། གཅིག་ལ་རྒྱང་བུ་ལྗང་གུ་གཅིག །སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོས་ཀྱི་རྒྱང་བུ་སྣ་ཚོགས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཏེ། ཁྱོན་རྒྱང་བུ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་མདའ་ནི། མགོན་པོ་དྲུག །རེ་མ་ཏི་བཞི། བདུད་བརྒྱད། སྔགས་སྲུང་མ་ལྔ། བདུད་ལྔ། བྱང་མདོས་ལྔ་སྟེ་སོ་གསུམ་ལ་མདའ་ནག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རིས་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ། ལྷ་བརྒྱད། ཤར་མདོས་ལྔ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་ལ་མདའ་དཀར་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རིས་བཅུ་གསུམ། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་ལྔ། ཀླུ་ལྔ་སྟེ་ཉེར་དྲུག་ལ་མདའ་སྔོན་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག །རྒྱལ་ཆེན་བཞི། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཅིག །མ་ཧཱ་དེ་བ་ལྔ། གཤིན་རྗེ་ལྔ། བཙན་ལྔ། གཟའ་ལྔ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཏེ་ཞེ་བདུན་ལ་མདའ་ཁྲ་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རིས་ཞེ་བདུན། ལྷོ་མདོས་ལ་མདའ་སེར་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཅན་ལྔ། སྲིན་མོ་རེ་མ་ཏི་དང་། ནུབ་མདོས་ལ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལ་མདའ་དམར་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཅན་ཏེ་དྲུག །སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོས་ལ་མདའ་ཁྲ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཏེ། ཁྱོན་མདའ་བརྒྱ་རེ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲུབ་ན་སྒྲོ་དང་མདེའུ་བསྐྱོན་ཞིང་། ཐ་ནའང་མ་མགོན་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་དོ།། ༈ །།བཞི་པ་འཕང་ནི། མ་མགོན་བཅུ་གཅིག །བདུད་བརྒྱད་དེ་བཅུ་དགུར་འཕང་ནག་གསེར་གཡུའི་མེ་ལོང་ཅན་བཅུ་དགུ །ལྷ་བརྒྱད་ལ་འཕང་དཀར་གསེར་གཡུའི་མེ་ལོང་ཅན་བརྒྱད། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ལ་འཕང་སྔོན་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ཅན་བཅུ་དྲུག །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་འཕང་ཁྲ་གསེར་གཡུའི་མེ་ལོང་ཅན་བཞི། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཅིག་ལ་བསེ་འཕང་གཡུའི་མེ་ལོང་ཅན་བཅུ་གཅིག །མ་ཧཱ་དེ་བར་འཕང་དཀར་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། གཤིན་རྗེར་འཕང་སེར་གཡུའི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། བཙན་ལ་འཕང་དམར་དུང་གི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། གནོད་སྦྱིན་ལ་འཕང་སྔོན་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། སྔགས་སྲུང་མར་ལྕགས་འཕང་ནག་པོ་དུང་གི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། ཀླུ་ལ་འཕང་སྔོན་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། གཟའ་ལ་འཕང་སྔོན་དུང་གི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། བདུད་ལ་འཕང་ནག་དུང་གི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། ཤར་མདོས་ལ་འཕང་དཀར་མཆོང་གི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། ལྷོ་མདོས་ལ་འཕང་སེར་གཡུའི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། ནུབ་མདོས་ལ་འཕང་དམར་དུང་གི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། བྱང་མདོས་ལ་འཕང་སྔོན་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ཅན་ལྔ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་འཕང་ཁྲ་གསེར་གཡུའི་མེ་ལོང་ཅན་བཅུ་གཉིས། སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོས་སུ་འཕང་ཁྲ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཏེ་ཁྱོན་དྲིལ་བས་བརྒྱ་རེ་གཉིས་སོ།། ༈ །།ལྔ་པ་བྲིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་མདའ་རིས་དང་། ཤིང་རིས་གཉིས་ལས། དང་པོ་མདའ་རྟགས་ཀྱི་རི་མོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་བེང་དང་ཐོད་ཁྲག་རིས། ཐུགས་མགོན་ལ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་རིས། སྐུ་མགོན་ལ་བེང་དང་རྒྱུ་ཞགས་རིས། གསུང་མགོན་ལ་རྩེ་གསུམ་དང་སྙིང་ཞགས་རིས། ཕྲིན་ལས་མགོན་པོར་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་རིས། ལས་མགོན་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་ཁྲག་རིས། ཡེ་ཤེས་མ་མོར་ཤང་ལང་དང་ཐོད་ཁྲག་རིས། བདུད་མོ་རེ་མ་ཏིར་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཤོ་རྡེ་རིས། གཤིན་རྗེ་རེ་མ་ཏི་ལ་རལ་གྲི་དང་ནེའུ་ལེ་རིས། སྲིན་མོ་རེ་མ་ཏིར་ཁྲག་རྐྱལ་དང་ཟོར་བ་རིས། གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏིར་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་རིས། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་པི་ཝཾ་རིས། འཕགས་སྐྱེས་པོར་རལ་གྲི །མིག་མི་བཟང་ལ་སྦྲུལ་ཞགས། རྣམ་སྲས་ལ་མདུང་དམར། བརྒྱ་བྱིན་རྡོ་རྗེ། གཤིན་རྗེ་ཐོད་དབྱུག །ཆུ་ལྷ་སྦྲུལ་ཞགས། གནོད་སྦྱིན་བེ་ཅོན། མེ་ལྷ་ལ་མེ་རིས། སྲིན་པོར་རལ་གྲི །རླུང་ལྷར་བ་དན། དབང་ལྡན་ལ་རྩེ་གསུམ། ཉི་མར་པདྨའི་ཞགས་པ། ཟླ་བར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། ས་བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་བུམ་པ་རིས། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ལ། ཚངས་པར་དབྱུག་པ་དང་གུནྡྷེ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སྤུ་གྲི །ཚོགས་བདག་ལ་ཕུབ་དང་ལ་ཕུག །དྲག་པོར་ཕྲེང་བ། བྷྲྀང་གི་རི་ཏིར་གུནྡྷེ། དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་མདའ་གཞུ། སྨིན་དྲུག་གསེར་བུམ། བིཥྚི་པ་ཏྲ་ཟངས་ཀྱི་ཐོང་གཤོལ། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ལ་ཐོད་དབྱུག་རིས། བདུད་པོ་བརྒྱད་ལ་ཁྲམ་ཤིང་རིས། ཛམྦྷ་ལར་བཱི་ཛ་པཱུ་ར། ནོར་བུ་བཟང་པོར་ལྕགས་ཀྱུ། གང་བ་བཟང་པོར་མདུང་། དབང་པོར་ཞགས་པ། པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལིར་ནོར་བུ། སྒོ་དབང་རིན་ཆེན་དབྱུག་པ། ཀེ་མ་ལ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རྩེ་གསུམ། སྡེ་བརྒྱད་ལ། དབང་ཕྱུག་རྩེ་གསུམ་ཞགས་པ་རིས་དང་། འཁོར་བློན་པོ་བཞིར་དངུལ། གསེར། ཟངས། ལྕགས་བཞིའི་མདའ་གཞུ་རེ། གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་བེ་ཅོན་ཞགས་པ། འཁོར་མོན་པ་བཞི་ལ་སྙིང་རིས་རེ། ཡམ་ཤུད་ལ་ཟངས་གྲི་ཤྭ་རྡེ་དང་། འཁོར་བཞི་ལ་མདའ་རིས་ཕྱོགས་ཚོན་ཅན་རེ། སོ་ཀ་རཱ་ཛར་ཁྲམ་ཞགས་དང་། འཁོར་བཞིར་དབྱུག་འཁར་སྔོ་དམར་དཀར་གསུམ་དང་ཐོད་དབྱུག །ཀླུ་བདུད་ལ་སྦྲུལ་སྔོན་ནད་རྐྱལ་དང། འཁོར་བཞིར་ཕྱོགས་ཚོན་ཅན་གྱི་སྦྲུལ་རེ། ཁྱབ་མཇུག་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་། འཁོར་བཞིར་ཐོག་མདེ་རིས་རེ། བདུད་རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག་ལ་ཁྲམ་བམ་བདུད་ཞགས་དང་། འཁོར་བཞིར་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་བསེ་བཞིའི་འཁར་བ་རེ། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིར་སྤྱང་སྔོན་དང་མེ་ལོང་། འཁོར་བཞིར་དར་མདུང་ནག་པོ། །དར་ནག །ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་བུ། རྩེ་གསུམ་བཞིའི་རིས། སྲོག་བདག་ལ་སྤུ་གྲི་ཞགས་པ། པེ་ཧར་ལ་གསེག་ཤང་། རྡོར་ལེགས་རྡོ་རྗེ། སྲིན་པོར་ཤང་ལང་གྲི་གུག །སྐྱི་མཐིང་ཡ་མར་ཟངས་ཕུར། གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་མདའ། མ་བཙུན་ཁུག་ཆོས་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ། ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ཁྲག་གི་བུམ་པ། ཤ་མེད་གངས་དཀར་ཁྲག་རྐྱལ། འབྲོག་སྲིན་འཁོར་འདུལ་ལྕགས་ཕུར། རྨ་ཏིང་ཏིང་མོ་མཆོང་གི་ཕུར་བུ། གཡུའི་དྲིལ་བུ་གཡུ་དྲིལ། དཀར་མོ་མིག་གཅིག་ཞིང་དབྱུག །བཙན་ལ་ལ་རོག་བ་སོའི་ཕུར་བུ། གངས་ཀྱི་ལ་རོ་སྨན་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གཤོག་ཕུར་རིས་རྣམས་ཏེ། མདའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་རེ་ཡང་བྲིའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཤིང་རིས་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་དྲེགས་པ་སོ་སོའི་སྐུ་བརྙན་ལས་མ་མགོན་ནི། གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་བེང་། རྡོ་རྗེ། ལྕགས་ཕུར། གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག །དགྲ་སྙིང་དང་བཅས་པའི་དབྱུག་ཏོ། སྦྲུལ་ཞགས། དར་ནག་གི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། ཐུགས་མགོན་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་། དར་ནག་གི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། སྐུ་མགོན་མཐིང་ནག་བེང་དང་ལྕགས་པར་དར་ནག་གི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན་སྟག་ལ་ཞོན་པ། གསུང་མགོན་ནག་པོ་དར་མདུང་རྩེ་གསུམ་དང་བདུད་ཞགས་དར་ནག་གི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནག་པོ་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་བྱ་རོག་ལ་ཞོན་པ། ༈ ལས་མགོན་ནག་པོ་སྤྲེའུའི་གདོང་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་དང་། དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་ནག་མོ་སྤྲེལ་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་ཁྲག །གཙོ་མོ་འདོད་ཁམས་མ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ཤང་ལང་དང་ཐོད་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་དང་རྩེ་གསུམ། གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་། རེ་ལྡེའི་སྨད་དཀྲིས་སོགས་མ་མོའི་ཆས་ཅན། བོང་བུ་གྭ་པ་ལ་འཆིབ་པ། བདུད་མོ་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག་སྤྱན་གཅིག་ཚེམས་གཅིག་ནུ་གཅིག་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཤྭ་རྡེ་བསྣམས་པ་དྲེལ་ལ་ཞོན་པ། གཤིན་རྗེ་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག་རལ་གྲི་དང་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་བོང་བུ་གྭ་དམར་ལ་ཞོན་པ། སྲིན་མོ་རེ་མ་ཏི་དམར་མོ་སྤྲིན་དམར་གྱི་སློག་པ་ཅན་ཁྲག་རྐྱལ་དང་ཟོར་བ་བསྣམས་པ་དྲེལ་ཞོན། གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏི་ནག་མོ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཅན་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་དྲེལ་ཞོན། དེ་ཐམས་ཅད་མ་མོའི་ཆས་ཅན་ནོ། ༈ །དེ་ནས་ནང་གཡོག་བརྒྱད་ནི། སྐུའི་མོན་པ་ནག་པོ་ཏྲི་ཤཱུལ་རྩེར་མི་རོ་འཕྱང་བ། གསུང་མོན་སྔོ་ནག་རྭ་དུང་འབུད་པ། ཐུགས་མོན་ནག་པོ་སྤུ་གྲི་དང་སྙིང་ཐོགས། སྐྱི་མཐིང་མ་ནག་མོ་གོས་སེར་ཅན་སྙིང་ཐོགས་ཤིང་ཤ་བ་ཞོན་པ། བ་ལམ་མ་ནག་མོ་དར་ནག་གི་གོས་ཅན་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གཡབ་མོ་རྡེབ་ཅིང་དྲེལ་ལ་ཞོན་པ། ཁྲི་སྨན་སྨུག་ནག་ཟང་ཟང་གི་བེར་ཅན་ཆུ་སྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་ཐོགས་ནས་སོ་བྱ་རོག་པོ་ཞོན་པ། ཀླུ་མོ་ནག་མོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ཅན་ཐོད་ཁྲག །མ་ཡམས་ནག་མོ་འབྲིའུ་སྟོད་དཀར་གྱི་གོས་ཅན་ཁྲག་གི་ཟོར་ཀོང་ཐོགས་ནས་མཛོ་མོ་ཞོན་པ། ༈ དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ནི། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་དུང་གི་ཁྲབ་རྨོག་ཅན་པི་ཝཾ་ཐོགས་ནས་རྟ་དཀར་ཞོན་པ། འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་ཁྲབ་རྨོག་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་ཅན་རྟ་སྔོན་པོ། མིག་མི་བཟང་དམར་པོ་ཁྲབ་རྨོག་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་རྟ་དམར། རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ་གསེར་གྱི་ཁྲབ་རྨོག་མདུང་དང་ནེའུ་ལེ་ཅན་རྟ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ། ༈ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཅིག་ནི། བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གླང་ཆེན་ལ་ཞོན་པ། གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་རལ་པ་ཅན་ཐོད་དབྱུག་ཞགས་པ་འཛིན་པ་མ་ཧེ་སྔོ་ནག་ཞོན་པ། ཆུ་ལྷ་དཀར་སེར་རལ་པ་ཅན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ནོར་བུ་ཐོགས་པ་ཆུ་སྲིན་སྔོན་པོ་ལ་ཞོན་པ། གནོད་སྦྱིན་མཐིང་ནག་རལ་པ་ཅན་གསེར་གྱི་བེ་ཅོན་ཐོགས་པ་སེང་གེར་ཞོན་པ། མེ་ལྷ་དམར་སེར་རལ་པ་ཅན་མེ་དཀྱིལ་བསྣམས་པ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ཞོན་པ། སྲིན་པོ་སྨུག་ནག་རལ་པ་ཅན་རལ་གྲི་དང་རྒྱུ་ཞགས་ཐོགས་པ་མི་རྒོད་ཞོན་པ། རླུང་ལྷ་ལྗང་གུ་རལ་པ་ཅན་བ་དན་འཕྱར་བ་ཤ་བ་ཞོན་པ། དབང་ལྡན་སྔོ་སྐྱ་རལ་པ་ཅན་རྩེ་གསུམ་ཐོགས་པ་བ་ལང་དཀར་པོ་ཞོན་པ། ཉི་མ་དམར་སེར་རལ་པ་ཅན་པདྨའི་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་རྟ་དམར་ཕྲུམ་སྔོན་ཞོན་པ། ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ་ངང་པ་དཀར་པོ་ཞོན་པ། སའི་ལྷ་མོ་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་བུམ་པ་ཐོགས་པ་ཕག་དམར་སེར་ཞོན་པ། ༈ དེ་ནས་རུ་འདྲེན་གྱི་ལྷ་བརྒྱད་ནི། ཚངས་པ་དམར་སེར་གདོང་བཞི་པ་ཤེལ་ཁྲབ་ཅན་དབྱུག་པ་དང་གུནྡྷེ་བསྣམས་པ་གླང་པོ་ཞོན་པ། བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་དར་དཀར་གྱི་གོས་ཅན་རྡོ་རྗེ་སྤུ་གྲི་བསྣམས་པ་གླང་ཆེན་ཞོན་པ། ཚོགས་བདག་སེར་པོ་གསེར་ཁྲབ་ཅན་ཕུབ་དང་ལ་ཕུག་འཛིན་པ་བྱི་བ་སྔོན་པོ་ཞོན་པ། དྲག་པོ་སྨུག་ནག་བསེ་ཁྲབ་ཅན་ཕྲེང་བ་བསྣམས་པ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ། བྷྲིངྒི་རི་ཏི་སྔོན་པོ་གཡུ་ཁྲབ་ཅན་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པ་རྟ་དམར་ཞུར་པོ་འཆིབ་པ། དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ལྕགས་ཁྲབ་ཅན་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་གླང་རྒོད་ཞོན་པ། གདོང་དྲུག་སེར་པོ་གསེར་ཁྲབ་ཅན་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ཁྱིམ་བྱ་དཀར་པོ་ཞོན་པ། བིཥྚི་པ་ཏྲ་དམར་སེར་བསེ་ཁྲབ་ཅན་ཟངས་ཀྱི་གཤོལ་འཛིན་པ་རླུང་ལ་ཞོན་པ། བརྒྱད་ཀ་དར་དང་པྲོག་ཞུ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ནོ། ༈ །བདུད་བརྒྱད་ནི། རྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་ནག་པོ་སེང་མགོ་ཅན་ཁྲག་རལ་བེར་ནག་གྱོན་པ་སྦྲུལ་དང་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས་པ་རྟ་ནག་ཞོན་པ། ནག་པོ་བཀྲག་མེད་ནག་པོ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་པ་དང་བདུད་ཞགས་དྲེལ་ནག་ཞོན་པ། ཡ་བ་ནག་པོ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ཞགས་ནག་དང་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་ཞིང་ལྤགས་གྱོན་ཞིང་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། རྔམས་པ་དུང་མགོ་དམར་པོ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སློག་པ་གྱོན་པ་རལ་གྲི་དང་སྙིང་ཐོགས་ནས་བ་ལང་དམར་པོ་ཞོན་པ། ནག་པོ་སྤྱི་རིང་ནག་པོ་འུག་མགོ་རལ་པ་དམར་པོ་ཅན་བྱ་ནག་གི་ཐུལ་པ་དང་སྤྲེལ་མགོའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ་བདུད་ཞགས་དང་རལ་གྲི་ཐོགས་ནས་བྱ་ནག་ལ་ཞོན་པ། སྟག་གུ་སྤྱན་གཅིག་ནག་པོ་སྟག་གི་མགོ་ཅན་དཔྲལ་བ་ན་མིག་གཅིག་པ་ཞིང་ལྤགས་གྱོན་ཞིང་སྤུ་གྲི་དང་སྙིང་ཐོགས་པ་རྟ་ནག་ཞོན་པ། སྟག་གི་མགོ་ཅན་དམར་པོ་མེའི་རལ་པ་ཅན་འཇའ་ཚོན་གྱི་ཐུལ་པ་གྱོན་པ་ཁྲམ་ཞགས་ཐོགས་ནས་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། འཛུམ་མེད་ནག་པོ་བསེའི་རལ་པ་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ཁྲམ་དང་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་ནས་གླང་ཆེན་སྔོན་པོ་ཞོན་པ། ༈ གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ནི། ཡ་མ་རཱ་ཙ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་དབྱུག་ཐོ་དང་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ་དང་རལ་གྲི་བསྣམས་ནས་མ་ཧེ་སྔོ་ནག་ལ་ཞོན་པ། ཕྱ་སངས་དཀར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་དབྱུག་ཐོ་འཁོར་ལོ་གཡོན་ཞགས་པ་མེ་དཔུང་ཉི་ཟླར་ཞོན་པ། ཡ་བ་ཏི་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་དབྱུག་ཞགས་དང་རལ་གྲི་གཡོན་པ་ཞགས་པ་དང་དགྲ་སཏྭ་ཆུ་གླང་སྔོན་པོ་ཞོན་པ། ཏེལ་པ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཡས་དབྱུག་ཐོ་དང་མདའ་གཡོན་ཞགས་པ་དང་གཞུ་རྔ་མོང་ཞོན་པ། ཨ་བ་གླང་མགོ་དུད་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དྲེའུ་ཞོན་པ། རྨིག་པ་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཡས་དབྱུག་ཐོ་བེར་ཀ་གཡོན་ཞགས་པ་མདུང་ཐུང་ཤ་ཕོ་ཞོན་པ། རལ་པ་ཚལ་དགུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཡས་དབྱུག་ཐོ་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་སྙིང་དང་དུག་སྦྲུལ་ཞོན་པ། མིག་དམར་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཡས་དབྱུག་ཏོ་རྩེ་གསུམ་གཡོན་ཞགས་པ་དང་སྤུ་གྲི་ལུག་ལ་ཞོན་པ། བརྒྱད་ཀ་རལ་པ་ཅན་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན་ནོ། ༈ །གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ནི། ཛམྦྷ་ལ་སེར་པོ་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་དང་ནེའུ་ལེ་རྟ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ། ནོར་བཟང་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་རྟ་སེར་པོ་ཞོན་པ། གང་བཟང་སེར་པོ་མདུང་ཐུང་དང་རལ་གྲི་དུང་ཁྲབ་ཅན་རྟ་སྔོན་ཞོན་པ། དབང་པོ་སྔོན་པོ་ཞགས་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྕགས་ཁྲབ་ཅན་རྟ་ལ་ཞོན་པ། པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་དམར་པོ་ནོར་བུ་དང་མདུང་དམར་རྟ་ལ་ཞོན་པ། སྒོའི་དབང་པོ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱུག་པ་དང་ནེའུ་ལེ་རྟ་ལ་ཞོན་པ། ཀེ་མཱ་ལ་ལྗང་གུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་རྟ་ལ་ཞོན་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་མཐིང་ནག་དར་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་ཐོད་ཁྲག་དར་ནག་བེར་ཅན་རྟ་ལ་ཞོན་པ། བརྒྱད་ཀ་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་པ་ཆེ་བ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ནོ། ༈ །དེ་ནས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནི། མ་ཧཱ་དེ་བ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་བརྗིད་ཅན་གཡས་བ་དན་དཔྱངས་པའི་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་གཡུ་འབྲུག་ལ་ཞོན་པ། འཁོར་བློན་པོ་བཞི་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ནག་ཅན་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་འབྲུག་ལ་ཞོན་པ། ༈ གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་སྔོ་ནག་བེ་ཅོན་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དང་བཅས་པ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ག་ཤ་ཅན་སྟག་ལྤགས་དང་སྦྲུལ་རྒྱན་ཅན་མ་ཧེ་སྔོ་ནག་ལ་ཞོན་པ། འཁོར་མོན་པ་བཞི་དཀར་པོ་སེང་གདོང་། ནག་པོ་སྟག་མགོ །དམར་པོ་དྲེད་མགོ །སེར་པོ་ཁྱུང་གདོང་སྟེ་བཞི་ཀ་སྙིང་བསྣམས་པ། ༈ བཙན་ཡམ་ཤུད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སློག་པ་ཅན་བསེའི་ཟངས་གྲི་དང་ཟངས་ཞགས་ཐོགས་པ་རྟ་དམར་ལ་ཞོན་པ། འཁོར་འབྱུང་བཞིའི་བཙན་དཀར་དམར་ནག་ལྗང་བཞི་ཐོག་མདས་མདེའུ་བྱས་པའི་མདའ་འཕེན་པ། ༈ གནོད་སྦྱིན་སོ་ཀ་རཱ་ཙ་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན་ཁྲམ་བམ་དང་རྒྱུ་ཞགས་ཐོགས་པ་རྔམ་པའི་གཟུགས་ཅན། འཁོར་འཕྲང་སྒུག་བཞི་ནི་མི་ནག་ལྕགས་རལ་ལྕགས་ཀྱི་འཁར་བ་ཐོགས་པ། དམར་པོ་ཟངས་རལ་གོས་དམར་ཅན་བྱུ་རུའི་འཁར་བ། དཀར་པོ་དུང་རལ་གོས་དཀར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་དུང་གི་འཁར་བ། ནག་པོ་ཁྲག་རལ་ཐོད་དབྱུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། ༈ མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྨུག་ནག་མཆེ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་རལ་གཅིག་གཡས་གཡུ་སྤྱང་དང་གཡོན་མེ་ལོང་ཐོགས་པ་བོང་བུ་ནག་པོ་ཞོན་པ། འཁོར་ཕུང་བྱེད་མ་བཞི་ནི། ནག་མོ་གཅེར་བུ་དར་མདུང་ནག་པོ་དང་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པ། དམར་པོ་གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་དར་ནག་གི་གཡབ་མོ་དང་རལ་གྲི། སེར་ནག་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་དང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ལྕགས་གཏུན་དང་རལ་གྲི། སྔོན་མོ་ཞི་ཚུལ་ཅན་སྦྲུལ་དང་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ་རྩེ་གསུམ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པའོ། ༈ །ཀླུ་འཆི་བདག་ནག་པོ་མི་ལུས་སྦྲུལ་མགོ་དགུའི་གདེང་ཀ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཕྱག་གཡས་བརྒྱད་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་གཡོན་བརྒྱད་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ། སྦྱོར་ཡུམ་བུད་མེད་ལུས་ལ་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས། རིགས་བཞིའི་ཀླུ་ནི། རྒྱལ་རིགས་གླང་གི་མགོ་ཅན་དཀར། རྗེ་རིགས་སྦལ་མགོ་ཅན་སེར། དམངས་རིག་རྩངས་པའི་མགོ་ཅན་ལྗང་ནག །བྲམ་ཟེའི་རིགས་སྡིག་པའི་མགོ་ཅན་དམར་པོ་སྟེ་བཞི་ཀ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དང་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན་ཕྱག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པའོ། ༈ །གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་དུད་ཀ་མགོ་དགུ་བྱ་རོག་གི་ཞལ་དང་བཅས་མིག་གིས་ལུས་གང་ཞིང་སྐུ་སྨད་ལ་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞགས་པ་དང་གཡོན་རའི་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པ། འཁོར་གདོང་མོ་བཞི་ནི། སྲིན་མོ་སྟག་གདོང་དཀར། དྲེད་གདོང་སེར། བ་ལང་གདོང་དམར། ཆུ་སྲིན་མགོ་ཅན་ལྗང་གུ་སྟེ་བཞི་ཀ་སྲིན་མོའི་གཟུགས་ཅན་ཐོག་འབེབ་པའོ། ༈ །བདུད་པོ་རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག་མི་ནག་རྟ་ནག་བེར་ནག་ཅན་ཁྲམ་བམ་ཐོགས་པ། འཁོར་བདུད་པོ་བཞི་ནི། རེ་ཏེ་མགོ་ཡག་མཐིང་ནག་བེར་སྔོན་ཅན་ར་ནག་ཞོན་པ། ཡོར་པོ་དམར་ནག་བེར་ནག་ཅན་འཕར་བ་ཞོན་པ། ཁྱབ་རིང་མཐིང་ག་ལྕགས་ཁྲབ་ཅན་དོམ་ནག་ཞོན་པ། ཐོམ་པོ་སྨུག་ནག་གཡག་ཐུལ་ཅན་ལུག་ལ་ཞོན་པ་སྟེ། བཞི་ཀ་རལ་པ་ཁམ་ནག་བརྫེས་ཤིང་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་འཁར་བ་ཐོགས་པའོ། ༈ །དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནི། སྲོག་བདག་ཚངས་པ་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་རལ་པ་ཅན་སྤྱན་གཅིག་ཚེམས་གཅིག་དར་དཀར་གྱི་གོས་གྱོན་པ་གཡས་ཤེལ་གྱི་སྤུ་གྲི་དང་གཡོན་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་བསྣམས་ཤིང་སེང་གེ་དཀར་པོ་ཞོན་པ། དགྲ་བླ་པེ་ཧར་དབུ་ལ་སྨྱུག་ཞུ་སྐུ་ལ་བེར་ནག་གསོལ་བ་ཕྱག་ན་གསེག་ཤང་དང་པར་བུ་བསྣམས་པ་གླང་ཆེན་ཞོན་པ། མདུན་ན་ཡུམ་ཤཱནྟི་རོ་ཟན་མ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ནག་མོ་འོ་དོད་འབོད་པ། འཁོར་གཡས་གཡོན་དུ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཅན་རེ་རེ། མདུན་དུ་ཤན་པ་གྲི་ཐོགས་བཞི། གཡས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཅན་ལྔ། གཡོན་དུ་བཙུན་པ་ལྔ། མདུན་དུ་བུད་མེད་ལྔ། རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་པ་ལྔ། ཕྱོགས་རེར་ཨ་ཙ་ར་ནག་པོ་ལྔ་ལྔ། སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམར་པོ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ཅན་རལ་གྲི་དང་ཁྲམ་ཤིང་རྟ་ཞུར་པོ་ལག་དཀར་ལ་འཆིབ་པ། འཁོར་དགེ་བཤེས་ཀྱི་གཟུགས་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་ན་བཟའ་ངུར་སྨྲིག་ཤེལ་ཕྲེང་གི་ག་ཤལ་དང་སྭག་ཏིའི་ལྷམ་རྐེད་ལ་གསེར་གྱི་ཕྱག་ཤིང་གཡས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། བནྡེའི་གཟུགས་ཅན་སྐུ་ལ་ཞིང་ལྤགས་དབུ་ལ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་ཞྭ་ནག་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས་ཤིང་ལྕགས་སྤྱང་ཞོན་པ། ཇག་དཔོན་གྱི་གཟུགས་ནི་སྤྱང་ཞུ་དང་སེང་གེའི་སློག་པ་ཅན་སྟག་རལ་དང་གཟིག་ཤུབས་བཏགས་པ་ཕྱག་ན་མདུང་དམར་བསྣམས་ཤིང་ངང་པ་སེར་པོ་ཞོན་པ། ཚོང་དཔོན་གྱི་གཟུགས་ནི་གཡི་སྤྱང་གི་སློག་པ་དང་འོབ་ཞུ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་ན་སྦ་ལྕག་དཀར་པོ་བསྣམས་པ་དྲེའུ་གྭ་པ་ཞོན་པ། སྲིན་པོ་ནག་པོ་ཤང་ལང་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་ནས་རྟ་ཁམ་པ་ལ་ཞོན་པ། ཡུམ་སྲིན་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་མི་སྙིང་ཐོགས་པ། ༈ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ནི། སྐྱི་མཐིང་ཡ་མ་སྐྱོང་སྔོན་མོ་གཡག་ལྤགས་ཀྱི་གོས་དང་ཁྱུང་གཤོག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཟངས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་དྲེལ་ཞོན་པ། གངས་ཡུམ་གཡུ་བུན་མ་དཀར་མོ་སེང་ལྤགས་གྱོན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས་ནས་སེང་གེ་འཆིབ་པ། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་སེར་མོ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྙིང་གི་ཤམ་ཐབས་མདའ་ལྟོང་ནག་བསྣམས་ནས་ཁྱུང་ལ་ཞོན་པ། ཨུག་ཆོས་དབྱར་མོ་བསིལ་དམར་ནག་སྦྲུལ་ནག་གཏམས་པའི་གཡང་གཞི་ཅན་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་བསྣམས་ནས་རྣ་བུ་ཤད་ལ་འཆིབ་པ། ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ནག་མོ་སེང་ལྤགས་ཀྱི་སློག་པ་དང་སྦྲུལ་ནག་གཏམས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཁྲག་གི་བུམ་པ་བསྣམས་ནས་རྟ་དཀར་ཞོན་པ། ཤ་མེད་གངས་དཀར་མོ་དུང་གི་ཁུ་འཕང་གི་གོས་དང་གཡུའི་སྐ་རགས་ཅན་ཁྲག་གི་རྐྱལ་པ་བསྣམས་ཤིང་ཤ་བ་ཞོན་པ། འབྲོག་སྲིན་འཁོར་འདུལ་སྨུག་མོ་གླང་ནག་སྟོང་གི་སློག་པ་དང་ཁྱུང་གཤོག་སྟོང་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ལྕགས་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་གསེར་ཤ་ཡུ་མོ་ཞོན་པ། རྨ་ཏིང་ཏིང་མོ་བཙུན་དམར་མོ་གཡག་ལྤགས་སྟོང་གི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཁྱུང་གཤོག་སྟོང་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན་མཆོང་གི་ཕུར་བུ་བསྣམས་ནས་འབྲོང་ལ་ཞོན་པ། གཡུའི་དྲིལ་བུ་སྔོན་མོ་སྤྱང་སློག་དང་མི་རྩིབ་བརྒྱུས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་གཡུ་དྲིལ་བསྣམས་ནས་གཡུའི་སེང་གེ་འཆིབ་པ། དཀར་མོ་མིག་གཅིག་མཆེ་བ་ཅན་མི་མགོའི་ཐུལ་པ་གྱོན་ཞིང་ཕྱག་ན་ཞིང་དབྱུག་ཐོགས་པ་ཕག་ནག་ལ་ཞོན་པ། བཙན་ལ་ལ་རོ་མ་དམར་མོ་རྟ་དཀར་གྱི་པགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་སྟོང་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན་བསེའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་དྲེལ་ནག་ཁ་སེར་ལ་ཞོན་པ། སྐྱི་མཐིང་གངས་ཀྱི་ལ་རོ་སྨན་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གི་ཐུལ་པ་དང་གཡག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གཤོག་ཕུར་བསྣམས་པ་གཡུ་འབྲུག་ལ་ཞོན་པའོ། །དེ་ལྟར་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་རྒྱས་པ་ལྟར་སོ་སོའི་སྲོག་སྙིང་གི་ཤམ་བུར་དམག་བཟློག་ན། དགྲ་དཔུང་ཆོམས། བདུད་དཔུང་ཤིགས། བགེགས་དཔུང་ཟློག །ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོཿ ཞེས་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་ལས་གང་བྱེད་ཀྱི་ཤམ་བུ་སྦྲེལ་བ་བྲིའོ། ༈ །གཉིས་པ་སྐོང་རྫས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཐོ་ལ། མ་མགོན་བཅུ་གཅིག་ཐུན་མོང་དུ། བྱ་ནག །གཡག་ནག །ར་ནག །ལུག་ནག །ཁྱི་ནག །དོམ་ནག །རྟ་ནག །ཕག་ནག །སྤྲེལ་ནག །མཛོ་ནག །མི་ནག །དྲེལ་ནག །དྲེད་མོ་ནག་མོ་རྣམས་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ། ནག་པོའི་སྲོག་ཆགས་དམ་རྫས་འདིས། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློག །ཅེས་བྲིའོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ། རྟ་པ་དཀར་པོ་དར་མདུང་ཅན་དང། གཡག་དཀར་པོ་བཞི། རྟ་པ་སྔོན་པོ་དར་མདུང་ཅན་དང་། རྟ་སྔོན་བཞི། རྟ་པ་དམར་པོ་དར་མདུང་ཅན་དང་། མཛོ་དམར་བཞི། རྟ་པ་སེར་པོ་དར་མདུང་ཅན་དང་། ལུག་སེར་པོ་བཞི་ལ་རྒྱབ་ཏུ། མཐུན་པའི་དཀོར་ནོར་སྲོག་ཆགས་འདིས། །རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདག་ཅག་སོགས་འགྲེ། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་རེ་རེར། གཡག་དཀར་དང་ལུག་དཀར་རེ་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་གཞན་འདྲ་བ་ལས་རྐང་པ་གཉིས་པར། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞེས་འབྲི། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ལ་ར་རོག་རེ་རེ་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ། ཙ་ར་རོག་པོའི་དཀོར་ནོར་འདིས། །གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སོགས་འགྲེའོ། །བདུད་བརྒྱད་སོ་སོར། རྟ་པ་ནག་པོ་གཡས་སུ་མདའ་གཞུ་དང་། གཡོན་དུ་མཚེ་ཡུངས་ཐོགས་པ་རེ་རེ། ཤ་བ་ནག་པོ་རེ་རེ། མི་ནག་མཚེ་དང་ཁྲམ་ཁྱེར་བ་རེ། ལུག་ནག་ར་ནག་གཡག་ནག་གསུམ་ཡང་རེ་རེ་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ། ནག་པོའི་སྲོག་ཆགས་དཀོར་ནོར་འདིས། །ནག་པོ་བདུད་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སོགས་འགྲེ། གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ལ་སྟག །གཟིག །བྱ་ཁྲ་གསུམ་བྱང་བུ་རེ་རེར་བྲིས་པའི་ཤིང་བྱང་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། མཐུན་པའི་དཀོར་ནོར་སྲོག་ཆགས་འདིས། །གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ཀྱི་སོགས་འགྲེ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ལ། ར་རོག་སྟག་གཟིག་གསུམ་བྲིས་པ་ལྔ་ལ་རྒྱབ་ཡིག །མཐུན་པའི་སོགས་ཀྱི་རྗེས། འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སོགས་འགྲེ། ཡམ་ཤུད་ལ་བྱ་མི་རྟ་ར་བཞི་དམར་པོ་བྲིས་པ་ལྔ་ལ། བཙན་རྒོད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཞེས་འགྲེ། གནོད་སྦྱིན་སོ་ག་རཱ་ཙར། ཁྱི་གཡག་གཉིས་དཀར་པོ་བྲིས་པ་ལྔ་ལ། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྔགས་སྲུང་མར་བྱ་སྨུག །ལུག་ཁྱི་གཉིས་ནག་པོ་རྣམས་བྲིས་པ་ལྔ་ལ། སྔགས་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀླུ་བདུད་ལ། ཉ་སྦྲུལ། སྦལ་ལྕོང་ཆུ་རྟ་ཆུ་ལུག་ཆུ་གླང་རྣམས་བྲིས་པ་ལྔ་ལ། ཀླུ་བདུད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཟའ་རཱ་ཧུ་ལར། ར་རོག་དང་ལུག་ནག་གཉིས་བྲིས་པ་ལྔ་ལ། གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞེས་སྦྱོར། བདུད་རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག་ལ། མི་བྱ་རྟ་གླང་ཁྱི་རྣམས་ནག་པོ་བྲིས་པ་ལྔར། བདུད་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོང་ལ་མི་རྟ་གླང་པོ་ར་ལུག་བྱ་ཁྱི་ཕག་དྲེལ་རྣམས་བྲིས་པ་ཕྱོགས་རེར་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། རང་རང་མཐུན་པའི་དཀོར་ནོར་འདིས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སོགས་འགྲེ། ཤར་ཕྱོགས་སྲོག་བདག་ལ་བྱ་དཀར་ཟེ་དམར། ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར། རྟ་དཀར་རྔོག་དམར། ལུག་དཀར་མཇིང་དམར། ར་དཀར་རུ་དམར། མི་དཀར་ཐོད་དམར་དྲུག་རེ་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ། དཀར་བའི་སྲོག་ཆགས་དཀོར་ནོར་འདིས། །གིང་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷོ་པེ་ཧར་ལ། སྟག་སྤྲེ་སེང་གེ་སྤྱང་ཀི་རྣམས་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ། མཐུན་པའི་སྲོག་ཆགས་དཀོར་རྫས་འདིས། །རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནུབ་ཀྱི་རྡོར་ལེགས་ལ། ར་དཀར། ར་སེར་རྒྱ། གཡག་ཁམ་པ། ལུག་ཁ་རྒྱ། དྲེལ་ཁལ། བོང་ཁལ། ར་ཁལ་རྣམས་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ། མཐུན་པའི་དཀོར་ནོར་འདི་དག་གིས། གཙང་བཙན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱང་སྲིན་པོར། ར་ལུག །སྟག །སྤྱང་ཀི །ཁྭ་ཏ། ཀངྐ། གཟིག །དྲེད། མ་ཧེ། ཁྱི། དོམ། ཅེ་སྤྱང་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ། མཐུན་པའི་སྲོག་ཆགས་དཀོར་ནོར་འདིས། །སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སོགས་འགྲེ། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་དང་། གཤིན་རྗེ་ལྔའི་ཁྲམ་ཤིང་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྒྱབ་ཏུ། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་རྣམས། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཅེས་འབྲི། བདུད་རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག་ལ་ཁྲམ་ཤིང་ནག་པོ་ལྔའི་རྒྱབ་ཏུ། ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་རྣམས། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་སོགས་འགྲེའོ། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་གླུད་ཀྱི་ལག་ཏུ་བསྐུར་རྒྱུའི་ཁྲམ་ནག་ཆུང་ངུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། ནག་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་རྣམས། །སོགས་སྦྱར་རོ། །ཕོ་གདོང་བརྒྱ་ཉེར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྲབ་རྨོག་སོགས་སྟག་ཤར་གྱི་ཆས་ཅན་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། ཕོ་གླུད་བརྗིད་པ་སྟག་ཆས་ཅན། །སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཕོ་ཡི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རྣམས། །སྡང་བ་དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་བྷྱོ། །ཞེས་འབྲི། མོ་གདོང་བརྒྱ་ཉེར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་གཞོན་མཛེས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་རྩེར་པདྨས་མཚན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། མོ་གླུད་མཛེས་པ་སྒེག་འགྲོས་ཅན། །ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ། །མོ་ཡི་ཆག་ཆེ༴ སྡང་བ༴ ཞེས་འགྲེ། ཡུལ་མཁར་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་ཉི་ཟླ། བར་དུ་རི་དང་ཡུལ་ཁྱིམ། སྨད་དུ་མཚོ་བྲིས་པ་རྩེ་མོར་ནོར་བུས་མཚན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། ཤིང་གྲི་མཛེས་པ་ཡུལ་མཁར་རིས། །ཡུལ་དང་མཁར་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཡུལ་མཁར་ཆག་ཆེ༴ སྡང་བ༴ ༈ དྲུག་པ་དྲས་བཟོའི་སྐོར་ལ་རྒྱལ་མཚན། བ་དན། རུ་དར་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྒྱལ་མཚན་ནི། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལྔ་ལ་མི་ནག་རྒྱལ་མཚན། ཁྱི་ནག །ལུག་སྨུག་ནག །གཡག་ནག །བྱ་ནག་ལྔའི་རྒྱལ་མཚན། ལས་མགོན་ལ་ཕག་ནག་གི་རྒྱལ་མཚན། རེ་མ་ཏི་ལྔ་ལ། ཞིང་ཆུང་། ཀྱུང་ཀ །ཁྱི་ནག །ཁྱི་མོ་སེར་སྐྱ། བྱ་མོ་ནག་མོ་ལྔའི་རྒྱལ་མཚན། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཅིག་ལ་ཟ་འོག་གི་རྒྱལ་མཚན་སྔོན་པོ་གསུམ། ངུར་སྨྲིག་གསུམ། དཀར་པོ་གཉིས། སེར་པོ། སྨུག་པོ། ལྗང་གུ་རྣམས་རེ་རེ། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ལ་ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་རེ་རེ། མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་ཟ་འོག་གི་རྒྱལ་མཚན་ལྔ། ཆོས་རྒྱལ་ལ། འུག་པ། སྲིན་བྱ། ར་དཀར། ལུག་དཀར། ཁྱི་དམར་ལྔའི་རྒྱལ་མཚན། ཡམ་ཤུད་ལ་ར་རྟ་མི་བྱ་བཞི་དམར་པོའི་རྒྱལ་མཚན། གནོད་སྦྱིན་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་ལྔ། སྔགས་སྲུང་མར་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལྔ། ཀླུ་ལ་ཤིང་ལོའི་རྒྱལ་མཚན་ལྔ། སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོས་ཀྱི་དར་ཟབ་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སྤྲེའུ་རྨ་བྱ་བྱ་རྒོད་རྔ་མོང་བཞིའི་རྒྱལ་མཚན། སྲོག་བདག་ལ་སྨྱུག་རྒོད་དར་དཀར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལྔ་དང་། བྱ་ཁྱི་མི་རྟ་ར་ལུག་སྟེ་དཀར་པོ་དྲུག་གི་རྒྱལ་མཚན། པེ་ཧར་ལ་སྨྱུག་རྒོད་དར་སེར་དཔྱང་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལྔ་དང་། སྟག །སྤྲེལ། སེང་གེ །སྤྱང་ཀི །དར་ཟབ་ལྔའི་རྒྱལ་མཚན། རྡོར་ལེགས་ལ་སྨྱུག་རྒོད་དར་དམར་དཔྱང་པའི་རྒྱལ་མཚན་གཅིག །སྲིན་པོ་ལ་ཞིང་གི་གདུགས་གཅིག་དང་། ར་ལུག་སྟག་གཟིག་བཞིའི་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་བ་དན་ནི། མ་མགོན་བཅུ་གཅིག་ལ་བ་དན་བཅུ་གཅིག །རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བ་དན་དཀར་སྔོ་དམར་སེར་བཞི། ལྷ་བརྒྱད་ལ་བ་དན་དཀར་པོ་བརྒྱད། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ལ་བ་དན་སྔོན་པོ་བརྒྱད། བདུད་བརྒྱད་ལ་བ་དན་ནག་པོ་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ལ་བ་དན་སྔོན་པོ་བརྒྱད། བཙན་ཡམ་ཤུད་ལ་བ་དན་དམར་པོ་ལྔ། གཟའ་བདུད་ལ་བ་དན་ཁྲ་བོ་ལྔ་རྣམས་སོ། ༈ །གསུམ་པ་དར་མདུང་ནི། མ་མགོན་བཅུ་གཅིག་ལ་དར་མདུང་ནག་པོ་བཅུ་གཅིག །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་དར་མདུང་དཀར་སྔོ་དམར་སེར་བཞི། ལྷ་བརྒྱད་ལ་དར་མདུང་དཀར་པོ་བརྒྱད། གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ལ་དར་མདུང་དམར་པོ་བརྒྱད། བདུད་བརྒྱད་ལ་དར་མདུང་ནག་པོ་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ལ་དར་མདུང་ཁྲ་བོ་བརྒྱད། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དར་མདུང་སྔོན་པོ་ལྔ། ཡམ་ཤུད་ལ་དར་མདུང་དམར་པོ་ལྔ། གནོད་སྦྱིན་སོ་ག་རཱ་ཙ་ལ་དར་མདུང་ཁྲ་བོ་ལྔ། སྔགས་སྲུང་ལ་དར་མདུང་ཁྲ་བོ་ལྔ། གཟའ་བདུད་ལ་དར་མདུང་ཁྲ་བོ་ལྔ། རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག་ལ་དར་མདུང་ནག་པོ་ལྔ། སྲོག་བདག་ལ་དར་མདུང་དཀར་པོ་ལྔ། པེ་ཧར་ལ་དར་མདུང་སེར་པོ་ལྔ། རྡོར་ལེགས་ལ་དར་མདུང་དམར་པོ་ལྔ། སྲིན་པོར་དར་མདུང་དམར་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་མདུང་ཤིང་རྔ་མ་རྩེ་ལྕགས་དང་བཅས་པས་བརྒྱན་ནོ། །གལ་ཏེ་དམག་ཟློག་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་ལ་དར་མདུང་གསོག་པར་བཤད་ཅིང། མཐའི་ལྕགས་རི་ལའང་དར་མདུང་རྣོན་པོས་བསྐོར་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྲོག་སྙིང་གི་མཐར། དམག་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་དཔུང་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ས་མ་ཡ་ཟློག་ཟློག་ཟློག །དགྲ་དཔུང་ཤིགས། བདུད་དཔུང་ཆོམས་ཞེས་བྲིས་ནས་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཙུགས་པས་རྣོ་ཞིང་ལས་མྱུར་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་། བྲི་གཟུགས་སོགས་ཆང་ཆུང་རྣམས་གསོག་ཡིག་ཏུ་འབྱུང་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་གསོག་ཡིག་གི་སྟེང་ནས་ཐོག་མར་གསོག་རྫས་རྣམས་ཚང་བར་བསགས་རྗེས། འདིའི་སྟེང་ནས་སྣལ་ཐགས་བྲིས་སོགས་སྔོན་དུ་བྱེད་དགོས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་བཅའ་ཐབས་སྒྲོན་མེ་ལྟར་བཤམས་བཀོད་རྣམས་ལེགས་པར་བྱས་པས་ལག་ལེན་རྣམས་མི་འཛིངས་ཤིང་བྱ་སླ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟའི་ཆོས་ཚུལ་མཁས་པའི་ལུགས་མིན་ཞིང་། །སྔགས་འཆང་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ལ་འདིས་ཅི་བྱ། །གླེན་བླུན་དག་ལ་འདིས་ཀྱང་ཉུང་བ་ཙམ། །ཀུན་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ག་ལ་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་འདྲའི་བན་སྔགས་པར། །འཚམ་པའི་ཟིན་བྱང་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྤེལ། །དགེ་འདིས་བདུད་དང་བདུད་ཕྱོགས་གཡུལ་ངོ་རྣམས། །དྲག་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་ཚར་གཅོད་ཤོག །སིདྡྷི་རསྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-012&oldid=128181"


Terdzo-TA-003 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin srog sgrub kyi rtsa gtor dang bka' srung gi mchod gtor rgyas bsdus kyi tho\nVolume9(ཏ) / Pages 43-45 / Folios 1a1 to 2a2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #3 (Scroll to Bottom)\nlha btsun nam mkha' 'jigs med. rig 'dzin srog sgrub kyi rtsa gtor dang bka' srung gi mchod gtor rgyas bsdus kyi tho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 43-45. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nརིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་གཏོར་དང་བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཐོ་བཞུགས་སོ། །རིག་འཛིན་རྩ་བའི་གཏོར་མ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་སྟེང་དཔལ་གཏོར་གཤོག་ཅན་པད་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཟུར་བཞིར་དཔལ་གཏོར་ཆུང་བ་རེ། བང་རིམ་གཉིས་པར་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་གཏོར་མ་དཔལ་གཏོར་བཅུ་དྲུག །གསུམ་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ཟུར་བཞིར་དཔལ་གཏོར་རེ། ཕྱོགས་བཞིར་གཡས་སྐོར་དུ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་གཏོར་མ་རེ། འོག་མ་ལ་མདུན་དུ་ཟླུམ་པོ། གཡས་སུ་གྲུ་བཞི། རྒྱབ་ཏུ་ཟླ་གམ། གཡོན་དུ་ཟུར་གསུམ་རྣམས་དྲུག་དྲུག་རེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་རྩི་དམར། རྒྱན་མེ་ཏོག་དང་གྲི་ཐོད་ཀྱིས་མཚན་པ་ཅི་མཛེས། ཚེ་སྒྲུབ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བཞི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་འདབ་བཞི། དེ་སྟེང་ཚེ་བུམ་གྱི་ཁར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླས་མཚན་པ། ལྕང་ལོའི་འཁོར་འཁྱུད་ཀྱི་རྒྱན་གང་ལེགས་མཛད། བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་གཏོར་མ་ལ། ཀླུ་བདུད་མུན་པ་ནག་པོའི་གཏོར་མ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་སྨད་སྦྲུལ་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས་ཤིང་བར་སྡིག་པ་ནག་པོ། རྩེ་མོར་བྱ་ཁྱུང་། འཁོར་རྒྱས་པ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ཚང་བ། བསྡུ་ན། སྲིད་པའི་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཟུར་གསུམ་སྦྲུལ་་་་དཀྲིས་པ་བརྒྱད་་་་གྱིས་བསྐོར་བ་ཡིན། རྗེས་སུ་གཟའ་བཤོས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའང་འདུག །སྲིན་པོ་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུའི་གཏོར་མ་སྲིན་མཁར་་་གསེར་གཡུ་སྤེལ་བའི་རྒྱ་ཕིབ་ཡིན་་་ཟུར་ལ་མི་མགོ་སྐམ་རློན་གང་རུང་གིས་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཡུམ་ལ་མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་ཆུང་བ། རྗེས་སུ་པདྨ་རེས་བརྒྱན་གིན་འདུག །འཁོར་ཤ་ཟ་ལས་བྱེད་གིང་བཤན་འབུམ་ཕྲག་ལ་ཕོ་རིགས་གཉིས་རིགས་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ཟུར་གསུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསྡུས་པའོ། །མ་མོའི་གཏོར་མ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་སྟེང་དུ་ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོར་ཕག་ཞལ་ཅན་ཞིང་དབྱུག་རྒྱུ་ཞགས་ཀྱིས་མཚན་པ། འཁོར་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་གི་སྡེ་རྣམས་ལ་གཏོར་ཚོགས་གང་རྒྱས་དང་། བསྡུ་ན། རིགས་བཞིར་བསྡུས་པའི་ཟུར་གསུམ་བཞི། བཤན་པ་སྤུ་གྲི་དམར་པོའི་གཏོར་མ་མཁར་་་གསེར་གྱི་རྒྱ་ཕིབ་ཡིན་་་ཐབས་ཀྱི་སྟེང་ན་ར་མགོས་མཚན་པ། འཁོར་སྐྱེས་བུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། བསྡུས་པའི་སྐབས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མས་བསྐོར་བ་གནང་གི་འདུག །འཕྲལ་གཏོར་ལ་ཟུར་གསུམ་བཞི་མཐེབ་ཀྱུ་རེ་ཡིན། ཐང་ལྷའི་མཆོད་གཏོར་མཁར་ཐབས་སུམ་བརྩེགས་རྩེར་ནོར་བུ་དབང་གིས་མཚན་པ། མདུན་དུ་ཟླུམ་པོ་གསུམ་དང་གཡས་གཡོན་དུ་རེ་རེ་རྩི་དཀར་ཡིན། འཕྲལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་ལྔ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་བཞི། དཔལ་ལྷའི་མཆོད་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅུ་གཅིག་རྒྱན་ལྡན། མཛོད་ལྔ་ལ་རྩེ་ཟླུམ་པོ་རྩ་བ་གྲུ་བཞི་བྱས་པ་གསུམ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་རེ་རྩི་དམར། གཡང་གཏོར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་སྟེང་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ནེའུ་ལེ་གསུམ། ཁ་ནས་ནོར་བུ་སྐྱུག་པ། དེ་སྟེང་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླས་མཚན་པ། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་རེ། མར་ཟླུམ་པོ། ཐུད་གྲུ་བཞི། ཟན་ཟླ་གམ། ཤ་ཟུར་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུས་པ་རེ་རེ། རྩ་བ་རིལ་བུས་བསྐོར། ལོགས་གསུམ་ལ་ནོར་བུ་ཆ་བདུན་དང་། ནོར་བུའི་རིགས་གང་འཐད་མཛད། རྒྱན་མེ་ཏོག་གིས་མཛད།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-003&oldid=115768"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:18.


༄༅། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་༡༠ ཚེས་༤ དང་༥ ཉིན་གཉིས་རིང་NED ཚོགས་པའི་ Truind དུ་རྐང་འགྲོས་རི་འཛེག་གོ་སྒྲིག་ཐོག་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ནས་རྒྱུན་ལས་གཅིག་དང་ལས་བྱེད་གཉིས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཚད་རི་སྒང་དུ་Waste Worrior མཉམ་དུ་གད་རྙིགས་གཙང་བཟོ་རྒྱ་ཆེ་གནང་ཡོད། – Tibetan Women's Association\nBy Tibetan Women's Association in Key activities, Other news, Other TWA news, ཁོར་ཡུག\nTibetan Women’s Association teamed up with other NGOs in Dharamsala, Tibet Policy Institute and Tibet Museum for an overnight hiking to Truind on 4th and 5th October, 2017 organized by NED Mr. Brian and Palkyi La. We hadavaluable time interacting with them. We also participated in cleaning up the litters and segregating the wastes at Truind peak area with Waste Warrior team. It was indeedawarrior like hiking up there to Truind. Thank you NED and other NGOs foramemorable moment.


ཀླུ་ཁྲི་ཚང་འཆི་མེད་ཚེ་དབྱངས་ལགས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེར་བསྐོས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nOutgoing Secretary Tsegyal Dranyi greets the new Secretary of the Department of Religion and Culture, Chime Tseyang. Photo Source (CTA)\nམཛད་སྒོའི་སྤྲོད་དཔང་དུ་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ལགས་ཕེབས་ཏེ། དྲུང་ཆེ་གསར་རྙིང་བར་དྲུང་ཆེའི་བདག་ཉར་འོག་ཡོད་པའི་གལ་ཆེན་ཡིག་སྣོད་དང་ཚན་པ་སོ་སོའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བྱེད་རྣམ་པའི་བདག་ཉར་འོག་ཡོད་པའི་ཡིག་སྣོད་དང་འཛིན་ཆས་བཅས་རྩིས་སྤྲོད་རྩིས་ལེན་གནང་ཡོད་ཅིང་། དྲུང་ཆེ་གསར་བ་འཆི་མེད་ཚེ་དབྱངས་ལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་དངོས་སུ་ལས་ཁུར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nདེ་ཡང་ཀླུ་ཁྲི་ཚང་འཆི་མེད་ཚེ་དབྱངས་ལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡ ཉིན་ཅོན་ཏ་རར་སྐྱེས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་པན་ཇབ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ (Punjab University) ནས་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་ཐོན་བྱུང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་དྲུང་ལས་གནས་རིམ་ཐོག་བསྐོ་བཞག་བྱུང་བ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་དྲུང་གཞོན་གནས་རིམ་དུ་གནས་སྤར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ ཟླ་ ༡༣ ཉིན་ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་དུ་གནས་སྤར་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡ ཉིན་དྲུང་འཕར་གནས་རིམ་དུ་གནས་སྤར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ཉིན་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་སུ་གནས་སྤོ་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོའི་གནས་རིམ་དུ་གནས་སྤར་གྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡ ཉིན་དྲིལ་བསྒྲགས་དྲུང་ཆེར་བསྐོ་བཞག་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nShe isagood person. 🙂\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡ ཉིན་དྲིལ་བསྒྲགས་དྲུང་ཆེར་བསྐོ་བཞག་གནང་ཡོད་པ་རེད།???


最近适马推出了他的全新fp全幅微单，有着很强大的视频能力，同时多达三个的预留螺丝孔位和一众附件也预示着这款机器未来的不俗潜力。（购机时随机附送冷靴接口扩展单元，本次视频未体现） 感光元件变成了拜尔阵列的感光元件，并且没有低通滤镜。质感上的趋同让人特别怀念以前x3时代的那种特有的锐利画面，不过那款不适合视频拍摄也有许多不足，应该是权衡之下适马再次选择了妥协。 视频拍摄成为了适马这次机器的一个重点，无论从前期宣传片流露的信息，还是实际的上手体会都是如此。\n原创 | 适马fp相机测评\n原创 | 扬正气促和谐 • 廉政方为正\n2020春夏 国潮系列 仙鹤\n木卡村 国潮 原创设计\n善良活泼的小医女在日常采茶途中偶遇一只受伤的小兔子，为了治好小兔子钻研医术，以身试毒的故事。 编剧/脚本：天添 导演：天添 演员：念念（女儿） 后期剪辑/调色：天添 延迟摄影：网络素材\n本片讲述了主角阿杰欠下套路贷后，导致家庭一无所有后，父亲给一些亲朋好友借钱去还债务都不成立后，到最后在一位好朋友的帮忙，给他提了一个建议后，父亲还是通过不一样的方式改变了他的儿子，到最后阿杰改过自新的场景 - 潮汕原创微电影\n还债 - 潮汕原创微电影\n视频拍摄制作合作 QQ：1372483739 、1636948136 电话垂询17795863190、18706407619\n该片是在疫情爆发前，村中一群有趣的灵魂联合拍摄的一部搞笑短剧。讲述了在密林深处，三个队伍遇到同一个怨魂却又不同遭遇，最终怨魂的前世仇人前来结束这场恶缘的故事。 拍摄设备：佳能5D4,如影s，大疆运动相机 镜头：16-35mmF2.8,50mmF1.2 坐标：贵州贵定新巴镇小坪组后山\n“任凭白驹过隙，当年的梦从未忘记” 用十年的努力，完成一件十年前没有完成的事 一路坎坷，梦虽遥远，只要初心未变 原创音乐《空枕》MV . 音乐制作人：唐湘智 作词：温康壁莹 作曲：谭思 编曲：余雷 . 演员：谭思/AndreaLee李佳婕 . 导演/编剧/美术/摄像/后期：陈秋明 . 统筹/执行导演/执行制片：Kong爷 . 摄影/剧照：冼业伦 . 灯光师/置景道具：梁耀深/水晶男孩 . 场记：好菜\n作为土生土长的广州人， MIGU米菇萌生了拍摄 “暴走系列”的想法， 用双脚丈量老广好玩的地方， 用味蕾品尝粤式地道的美食， 用双眼记录花城的特别。 MIGU米菇原创暴走系列， 第二期——·荔湾·老西关·美食·走起！\n原创视频 | 暴走日記·广州·荔湾区\nགྲོགས་པོ朋友 གཞས་ཚིག རྟ་བོའུ་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ། གཞས་དབྱངས། ཉི་མ་བཀྲ་ཤིས། གཞས་པ། འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན། གྲོགས་པོ། གྲོགས་པོ་ལགས། གྲོགས་པོ། གྲོགས་པོ་ལགས། གྲོགས་པོ། གྲོགས་པོ་ལགས། བྱིས་དུས་རྨི་ལམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལ། མཛའ་བརྩེའི་འོད་དཀར་གྱི་འཇའ་ཚོན་བཞེངས། གྲོགས་པོ་ལགས། ངའི་དབྱངས་གསལ་མེ་ཏོག་འཐུ་རོགས། ཁྱེད་ནི་ངའི་མི་ཚེ་འདིའི་ཕྱིར་དྲན་ཐེངས་གཅིག ཁྱེད་ཉིད་ངའི་མི་ཚེ་ཡི་དབུས་ལམ་རིང་མོ་འགྲིམ་རོགས་ཡིན། 朋友 朋友啊 朋友 朋友 朋友啊 朋友 在儿时的梦境里 你点缀了彩虹的情谊 朋友 同求知识的甘露 在美好人生的回忆里闪耀 在长远艰辛的道路上同行 ཀ ང་ཡི་སེམས་གཏིང་གི་གྲོགས་པོ། ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཕ་གཤིས་གཙང་མ་ག་འདྲ་ཡིན། ཡ་གྲོགས་པོ་ལོ་ལོ། ཁ་བའི་གྲོགས་པོའི་མི་གཤིས་གཙང་མ་ག་འདྲ་ཡིན། རེད་ཡ་གྲོགས་ལོ་ལོ། ཁ རབ་དཀར་གངས་རིའི་མཐའ་ནས་བསྐོར་བས་ཕ་གཞིས་གཙང་མ་གཡང་གི་བཅུད། ཁ་བའི་གྲོགས་པོའི་མི་གཤིས་གཙང་མ་གངས་ཆབ་སྔོན་མོའི་རང་མདངས་ཡིན། 心中的良友 父辈的友谊是否如同纯洁的雪山 亲爱的良友 雪山的纯洁是否如同我们的情谊 亲爱的良友 雪域神山是故乡的纳福 良知善友是清澈的甘泉 གསེར་མདོག་རྨི་ལམ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རུམ། དུང་མདོག་ཕུགས་བསམ་དེ་ང་ཡིས་བྲིས། གྲོགས་པོ་ལགས། ངའི་སྙིང་མཐུན་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ། ཁྱེད་ནི་ངའི་ལང་ཚོ་ཡི་གསང་བ་བསྙོར་རོགས། ཁྱེད་ཉིད་ངའི་མི་ཚེ་ཡི་ཕུག་འདུན་དཀར་པོའི་གཤོག་པ་ཡིན། 你捧着金色的梦想 我怀着银色的理想 朋友啊 我的朋友 你为我守护青春的密语 你为我放飞梦想的翅膀 སྐྱིད་སྡུག་རེས་མོས་ཀྱི་མི་ཚེ་ལ། མཉམ་སྐྱིད་མཉམ་སྡུག་གི་དཔུང་བ་གཤིབ། གྲོགས་པོ་ལགས། ངའི་ཡིད་འོངས་བརྩེ་ལྡན་གཞོན་ནུ། ཁྱེད་ནི་ངའི་དགོས་འདོད་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཁྱེད་ཉིད་ངའི་མི་ཚེ་ཡི་གྲོགས་བཟང་སྨན་གྱི་ལྗོན་བཟང་ཡིན། 苦乐轮回的人生 同甘共苦的岁月 朋友啊 我亲爱的朋友 你是我的如意之宝 你是我的人生善友\nགྲོགས་པོ། 尼玛扎西&江永土登原创单曲【朋友 】\nMV\t剧情短片 - 情色\n原创OPA-2A - 电商短片\n广告 - 家电\t广告 - 游戏娱乐\n1 ... 67 8 910 ...


尼日利亚：Nigeria：Dr. Josephine Obiajulu Odumakin\n越南：Ta Phong Tan\nTsering Woeser (Wei Se)\nTibetan author, poet, and blogger\nInaperiod marked by increasing self-immolations and protests in Tibetan areas of China, Tsering Woeser has emerged as the most prominent Mainland activist speaking out publicly about human rights conditions for China's Tibetan citizens. Born in Lhasa, Tsering Woeser's website, Invisible Tibet, together with her poetry and non-fiction and her embrace of social media platforms like Twitter, have given voice to millions of ethnic Tibetans who are prevented from expressing themselves to the outside world due to government efforts to curtail the flow of information. Despite the constant surveillance of security agents and routinely being placed under house arrest during periods deemed to be politically sensitive, Tsering Woeser bravely persists in documenting the situation for Tibetans, noting that "to bear witness is to give voice to," and asserting that "the more than 100 Tibetans who have expressed their desire to resist the forces of oppression by bathing their bodies in fire are the reason why I will not give up, and why I will not compromise."\nཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་ལགས་ལ་ལོ་འདིའི་ རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་སྙིང་སྟོབས་ཅན་(International Women of Courage Award)ཞེས་པའི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་ཡོད་འདུག ལོ་འདིར་རྟགས་མ་ཐོབ་མཁན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་བཅུ་ཡོད་པ་ལས་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་གཅིག་རེད་འདུག\nཚེ་རིང་འོད་ཟེར་སྐོར་འཆད་སྐབས། ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འདི་ལྟར། རྒྱ་ནག་གི་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་དང་རང་སྲེག་འཕར་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་འདིར། ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་ལགས་ནི་ རྒྱ་ནག་གི་བོད་མིའི་མི་སེར་གྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཐད་མངོན་གསལ་གྱིས་སྒྲོག་སྦྱང་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱ་ནག་སྐམ་སའི་ལས་འགུལ་བ་འབུར་ཐོན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ལྷ་སར་འཁྲུངས་ཤིང་། ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་དྲ་དེབ་མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་བོད་ཅེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྙན་ངག རྩོམ་ཡིག ད་དུང་ཊི་ཝི་ཊར་ལྟ་བུའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་བརྒྱུད་ནས། གཞུང་གི་བཀག་རྒྱའི་འོག་ནས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཕྱིར་སྒྲོག་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་བོད་རིགས་ས་ཡ་མང་པོའི་མགྲིན་ཚབ་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཉེན་རྟོག་པས་རྟག་པར་ལྟ་རྟོག་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། མུ་མཐུད་ནས་ཁང་པར་བཀག་ཉར་བྱས་པའི་གནས་སྟངས་འོག་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་འགྲེལ་བརྗོད་ཧུར་ཐག་བྱས་པ་དང་། “བོད་མི་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བས་བཙན་གནོན་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་སླད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་མཛད་པ་དེ་ནི། ངས་ལས་མཚམས་མི་འཇོག་པ་དང་། ཞུམ་པ་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན།”པར་བརྗོད་པ་རེད། ཅེས་བྲིས་འདུག\nགཟེངས་རྟགས་་འདི་བཞིན་ ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོས་ནས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བུད་མེད་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་ཞིང་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པ། དབུ་འཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་དག་ལ་འབུལ་གྱིན་ཡོད་པ་དང་། འདི་ ༢༠༠༧ ལོར་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཉིན་མོ་སྟེ་ ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་ ༨ ཉིན་འབུལ་བཞིན་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་འདུག སྔ་ལོའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་རྣམས་ནི་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེ་དང་། སྲིད་འཛིན་གྱི་ལྕམ་སོགས་དང་ལྷན་དུ་པར་བསྒྲོན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་ཡང་མཛད་འདུག\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 16:01\n标签： 报道与转载, 翻译文章, 国际, 记录与纪实, 美国, 自焚\n匿名 2013年3月5日 18:05\n匿名 2013年3月6日 00:02\n視頻在Youtube上，名叫《西藏：一段1912--1950年间现代化的故事 Tibet: A Story of Modernization 1912-1950(HD)》,地址是：(https://www.youtube.com/watch?v=mOHTF7vHt_s)\n匿名 2013年3月10日 10:09\n對不起...因爲上傳時發生的一個小錯誤，地址變了，正確地址是《西藏：一段1912---1950年间现代化的故事 Tibet: A Story of Modernization 1912-1950(HD)》(https://www.youtube.com/watch?v=gWSLqhT0w50)\n匿名 2013年3月6日 01:23\nUnknown 2013年3月6日 03:39\nངས་སྔོན་མ་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་རེ་སྒུག་ཡང་ཡང་བྱས་མྱོང་མོད། འོན་ཀྱང་སྟོབས་ཆེན་གྱི་མདུན་དུ་སྟོབས་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་གྱེང་ཁེལ་དགོས་སྟབས་ད་བར་ལུས་སོང་བ་རེད། གང་ལྟར་འདི་ལོར་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་གི་བསྒྲགས་གཏམ་ལ་དཔའ་ངར་ཞུམ་མེད་ཐོག་ཁ་བ་རི་བའི་བུ་མོ་ཞིག་ལ་ཆེས་མཐོ་བའི་གཟེངས་རྟགས་དེ་གནང་བར་ངེད་གངས་ཅན་པ་ས་ཡ་དྲུག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nཨ་ཞེ་ལགས། ང་དེ་རིང་སྐྱོ་བཞིན་ཡོད། འཛམ་གླིང་གི་མཛངས་མ་གཞན་ཕལ་ཆེར་གུ་ཡངས་དང་བག་ཕེབས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་ཆོག་ཀྱང་། ཁྱེད་རང་སྨྱུག་གཟེབ་ན་ཚུད་པའི་བྱིའུ་ཆུང་བཞིན་ཞི་བདེའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕུར་དབང་མེད་པ་དེས་ང་སྐྱོ་བཞིན་ཡོད།\nཨ་ཞེ་ལགས། ང་དེ་རིང་དངོས་གནས་སྐྱོ་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་བྱང་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་སྟོབས་ཤུགས་ཅན་ཚོའི་མིང་གཞུང་དུ་ཁྱེད་ཉིད་ China སྟེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་རྒྱ་ནག་གི་མིང་བྱང་ནག་པོ་དེ་ཁུར་དགོས་པ་འདིས་ང་སྐྱོ་བཞིན་ཡོད།\n匿名 2013年3月6日 06:47\n匿名 2013年3月6日 18:05\n藏地故事 2013年3月6日 22:12\n扎仁博 2013年3月7日 00:46\n匿名 2013年3月7日 02:44\n匿名 2013年3月7日 04:05\n央庆 2013年3月8日 22:36


Terdzo-NI-023 - Rinchen Terdzö\nlas bzhi'i sbyin sreg spyi la nye bar mkho ba'i lag len gsal byed blo gros 'od kyi snang ba\nVolume 42 (ནི) / Pages 245-292 / Folios 1a1 to 24b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. las bzhi'i sbyin sreg spyi la nye bar mkho ba'i lag len gsal byed blo gros 'od kyi snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 245-292. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang rin chen gter gyi mdzod chen por bzhugs pa'i rtsa gsum sgrub thabs nor bu dbyig gi snying po spyi'i phrin las kyi dgos 'dod nye bar 'jo ba'i cha rkyen du dmigs te/_rgyal dbang pad+ma thod phreng gi sngags rig 'dzin pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes lung 'dren bshad yam bor nas/_lag len sil bu bstar ba'i nyung gsal go bde'i tshul du rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་བློ་གྲོས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེས་སྒྲིབ་གཉིས་བུད་ཤིང་སྲེག །གྲུབ་གཉིས་སྣང་བའི་དཔལ་སྟེར་རྩ་གསུམ་ལྷ། །སྙིང་དབུས་བཀོད་ནས་བློ་དམན་ངལ་སེལ་ཕྱིར། །སྲེག་བླུགས་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད། །ལས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་དགེ་བའི་བྱ་བ་གང་ལའང་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གར་གཅེས་ཏེ། བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བགེགས་མི་མ་ཡིན་བསལ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྟེན་གསུམ་བཞེངས་པ། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ས་གཉན་འདུལ་བ། ཡུལ་ཕྱོགས་བྱིན་ཆགས་པའི་སླད་དུ་ཞི་བ་དང་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུགས་ཐོག་མར་བྱ་དགོས་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་བོགས་འབྱིན་ཅིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྤེལ་བ་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ། རབ་གནས་ཀྱི་ལྷ་ལ་མངའ་དབུལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྲེག་བླུགས་བར་དུ་བྱ་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་སྐོང་བས་མཚོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་འགལ་སྦྱོང་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའི་ལས་བཞི་མཆོག་གི་ནུས་པ་མྱུར་དུ་འབྱིན་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་མཐུན་པའི་སྲེག་བླུགས་མཐའ་མར་བྱ་བ་དང་། སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གཅེས་པ་སྟེ། མདོར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་རིམ་ཀུན་ལ། སྣ་སེལ། མཇུག་སྡུད། རྣོ་སོ། ངར་འདོགས། རྒྱབ་རྟེན། ཁ་སྐོང་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་ལས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བྱ་བ་དེའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དེ་ཉིད་བཅུའི་ཡ་གྱལ་གཅིག་ཡིན་པས། ཏིང་འཛིན་ཆོ་ག་ལག་ལེན་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གཞུང་མཐུན་ཚད་ལྡན་བགྱིས་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མི་ལྡན་ཞིང་ལག་ལེན་རྣམ་དབྱེ་ཕྱོགས་ཙམ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལད་མོ་བྱེད་པ་ནི་རྫས་ཆུད་གསོན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཉེས་ལྟུང་དང་། གོང་གི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་གཟབ་ཅིང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་གཉན་པོ་ལ་ཚོད་ཡོད་མི་བྱ་བ་ཅི་ནས་གལ་ཆེའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའང་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྲེག་བླུགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེས། གཉིས་འཛིན་མཚན་རྟོག་གི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་གིས་ནང་དང་གསང་བའི་སྲེག་བླུགས་བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ལག་པའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་ཕུལ་བས་ལྟེ་བའི་མེ་གསོས་ཏེ་དྭངས་མའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་འབར་ཞུའི་སྲེག་བླུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་འཛག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཅུད་ཀྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བྱུང་གི་ལྷ་མཉེས་པ་དང་། དབང་པོ་ཐ་མས་ཕྱིའི་སྲེག་བླུགས་ཆོ་ག་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པས་ཐོག་མར་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་མཉེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུས་གསང་བའི་སྲེག་བླུགས་ནུས་པར་འགྱུར་ལ། དེས་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་དང་པོར་གལ་ཆེ་བ་ཕྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་་་རྙིང་མ་བཀའ་མའི་ལུགས་འདིར་མ་སྨྲོས། གཏེར་མ་སྤྱི་འགྲོའི་ལག་ལེན་ལྟར་འཆད་པ།ལ། སྤྱི་ལ་དགོས་པའི་སྔོན་འགྲོ །ལས་སོ་སོའི་ལག་ལེན། ཐུན་མོང་དུ་གཅེས་པའི་མན་ངག །སྤང་བླང་གི་དམ་ཚིག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྲིན་ལས་སོ་སོ་བསྒྲུབ་པར་འོས་པའི་ས་གཞི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ། ཕྱི་རྫས་ནང་སྔགས་གསང་བ་ཏིང་འཛིན་ལས་དང་བྱ་བས་སྦྱང་། རྫས་དང་དམིགས་པ་ཚིག་གིས་གཟུང་། མནན་པ་དང་ཕུར་གདབ་ཀྱིས་བསྲུང་། སའི་ལྷ་མོ་ལྷག་པར་གནས་ཤིང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པས་ཤིས་པར་བྱ་བ་སོགས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ་བཀའ་དགོངས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱ། མདོར་བསྡུས་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབས། ས་བདག་གནས་བདག་ཡུལ་བདག་རྣམས་ལ་སྔགས་དང་ཚིགས་སུ་གཅད་པས་བསྔོས་པས་གནང་བ་བྱིན་ཏེ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡས་ས་ལ་བཞག་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་ལྷའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་ལ་དོན་དམ་གྱི་སྦྱོང་བ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ལས་སོ་སོའི་ལག་ལེན་ལ་ལྔ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གམ་ལས་བཞི་ཀུན་འདུས་སོ། །དང་པོ་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་གཅོད་སོགས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཤར་ཕྱོགས། མ་འབྲེལ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་། རྟེན་གསུམ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞུགས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱིན་ཆགས་པའོ། །གཉིས་པ་དུས་ནི། རྒྱུད་ལས་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོར་གསུངས་པ་ནི་ཁྱིམ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ནི་ར་བ་བཞིའི་ཚེས་གཅིག་སོགས་ཀྱི་སྔ་དྲོའམ་སྲོད་ཀྱི་ཆ་ལའོ། །གསུམ་པ་ཕྱོགས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཤར་དང་མ་འབྲེལ་ན་འབྱུང་བའི་ཤར་དུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཞལ་ཕྱོགས་དགོས་པས་དེ་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་འོང་བའི་ཐབ་བཅའ་བ་སོགས་བྱའོ། །བཞི་པ་མེ་ཐབ་ནི། སྔར་སྦྱོང་བས་དག་པར་བྱས་པའི་གཞི་དེར་བརྩིག་ཐབ་བརྐོས་ཐབ་བྲིས་ཐབ་གསུམ་གང་རུང་བྱ་དགོས་པ་ལས་དེང་སང་སྔ་མ་གཉིས་ལག་ལེན་བྱེད་པ་ཆེར་མེད་པས་བྲིས་ཐབ་ལྟར་ན། ས་དཀར་པོ་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་དཔངས་སོར་བཞི་རྒྱར་མཐོ་བཞི་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་བྱ། ས་རང་བཞིན་གྱིས་དཀར་བ་མེད་ན་ས་ཚོན་དཀར་པོས་བྱུགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོར་བྱ། དེ་སྟེང་ཐབ་ཀྱི་རི་མོ་ཚོན་སེལ་དམར་ནག་སོགས་མིན་ཞིང་མདོག་མི་ཟློས་པ་དཀར་སེར་ལྟ་བུས་གཅད་དགོས་པ་ནི་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་གདབ། དབུས་ནས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ནི་ཐབ་ཁུང་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་རྒྱབ་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་པ་རེ་རེ་སྟེ་ཟླུམ་སྐོར་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སོར་བརྒྱད་པ་མགོ་ཤར་དུ་བསྟན་པ། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་། གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བྲི། ཕྱི་རོལ་ཁྲུ་ཕྱེད་ཀྱི་སར་བ་བྱུང་ལྔ་དང་འོ་མ་ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་སྤོས་དཀར་ལ་སོགས་པས་བྱུག །བ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་གཅལ་དུ་དགྲམ་མོ། །ལྔ་པ་བུད་ཤིང་ནི། དུ་བ་མེད་པའི་མེ་དགོས་པས་འབྲོག་དགོན་གྱི་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སྐམ་པོའམ། བལ་བུ་དང་གླང་མས་ཀྱང་རུང་སྟེ་འོ་མ་ཅན་ནམ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཤིང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་སྐམ་པོ་རང་བྱུང་ཟླུམ་པོ་ཉིད་ཐབ་ལས་ཅུང་ཟད་ཐུང་བའམ་མཉམ་པ། དཔངས་སུ་ཐབ་ཁུང་གི་ཚད་དང་མཉམ་པའམ་ཁང་པའི་དཔངས་དང་བསྟུན་པ་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པའི་ནང་དུ་འབར་སླ་བའི་མེ་ཚང་དང་ལྡན་པར་བྱ། ཐབ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་བར་དུ་མེ་ལྷའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་མེ་ཡོལ་རྡོ་ལེབ་ལྟ་བུའི་ངོས་སུ་གངས་རི་ཆུ་མཚོ་བཾ་ཡིག་དཀར་པོ་བྲིས་པ་བསླངས་ཏེ་བཞག །གལ་ཏེ་མེ་ཡོལ་མ་འཛོམ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཟིན་མ་ཐག་ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བགེགས་སྐྲོད་པར་བཤད། རྙིང་ལུགས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སམ་ཤར་ལྷོའི་ཟུར་དུ་མདའ་དར་དཀར་པོ་བཙུགས་ཤིང་མེ་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་སུ་གཡབ་པའང་སྣང་བ་མེ་དར་གཡབ་ཅེས་པའི་ཚིག་ཟིན་ཅན་ལ་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་། སྨིན་ལུགས་ཕྱག་ལེན་དུ་ཐབ་ཀྱི་ཟུར་བཞིར་མདའ་བཞི་བཙུགས་ཤིང་སྲད་བུ་དཀར་པོས་བསྣོལ་མར་བྲན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རས་སམ་དར་དཀར་གྲུ་བཞི་བླ་བྲེ་ལྟར་ཕུབ་པ་དང་། ལས་བཞི་ཀར་མེ་དར་དམར་པོ་ཤར་ལྷོར་གཟུག་པར་སྣང་ངོ་། །དགོངས་འདུས་ལུགས་སོགས་ལ་ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུགས་དགོས་པས། དྲག་ཐབ་ཆུང་ངུ་རྡོ་ལེབ་ལྟ་བུར་ཟུར་དུ་བརྩིགས་པ་ལ་མེར་སྦར་ཅིང་ཡུངས་ཐུན་སོགས་འབུལ་ནས་མེ་ཐབ་ཀྱི་ཟུར་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་རྫས་ལ་མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་གཉིས། དང་པོ་ལའང་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཕྱི་ཆུ་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད། ནང་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་དཀར་མངར་རྣམས་ལས་མཐུན། གསང་བ་ལས་སོ་སོར་བསྔགས་པའི་རྫས་སྦྱོར། ཟུར་དུ་གབ་པའི་མན་ངག་གི་མཆོད་རྫས་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་ཀྱང་སྤྱི་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ངོས་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དཀར་པོས་གཡོགས་པའི་སྟེང་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་མེ་ལྷ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་མཆོད་གཏོར་འབྲུ་དཀར་པོའི་ཕྱེ་མ་ལ་དཀར་གསུམ་དང་རིན་ཆེན་དཀར་པོའི་ཕྱེ་བསྲེས་པའི་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་གི་སྣོད། མདུན་དུ་གཟེད་ཞལ་གཉིས་སམ་གསུམ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ནས་བཀོད་པའི་གཅིག་གི་ནང་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་རྫས་ཐུན་མོང་བ་དྲི་དང་ཏིལ་དཀར་མེ་ཏོག་འབྲས་ཡོས་ཀུ་ཤ་རྣམས་བླུགས། གཅིག་ལ་ཤུན་པ་ལྔའི་ཕྱེ་མ་ཡོད་ན་བཏབ། བྱ་མ་བུམ་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་འོ་མ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཙན་དཀར་སྤོས་དཀར་སོགས་དྲི་དཀར་པོ་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་བཀང་བ་ཉེ་ལོགས་སུ་བཞག །མེ་ཏོག་དཀར་པོ། སྤོས་ཤིང་དཀར་པོ། དཀར་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་པོ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། འདིའང་ཆ་གཉིས་འཛོམས་ན་སྟབས་བདེ། དེ་དག་གི་སྣོད་རྣམས་དངུལ་དུང་ཉ་ཕྱིས་སོགས་ཁ་དོག་དཀར་ཅིང་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཁོ་ནར་བཤམ། བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བྱུང་མ་འཛོམ་ན་འོ་མ་སོགས་ཀྱིས་དཀར་པོར་བསྒྱུར། ཚོགས་ཕུད་དམ་ཚོགས་མཆོད་ཡོད་ན་འདིར་བཤམ། ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུའི་སྣོད་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་དང་བཅས་པའང་བཞག་གོ །གཉིས་པ་བསྲེག་རྫས་ནི། གཞུང་ཆེ་ཆུང་དང་མཐུན་པའི་གྲངས་མང་ཉུང་དང་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་མང་ཡང་། གཙོ་བོར་སྡོམ་འབྱུང་ལས་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བཞིར་གསུངས་པ་ལས། ཡམ་ཤིང་བུད་ཤིང་གཅིག །འོ་ཞོ་སྦྲང་རྩི་ཞོ་ཟན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རྫས་ཆེན་བཅུ་བཞིའམ། ཡུངས་དཀར་ཕྲི་ནས་བཅུ་གཅིག་པོ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། ཡམ་ཤིང་མར་ཁུ་ཏིལ་ཡུངས་དཀར། །ཞོ་ཟན་འབྲས་དང་སོ་བ་ནས། །གྲོ་སྲན་དཱུརྦ་ཀུ་ཤ་འོ། །དེ་ལས་མར་དཀར་བཞུས་པའི་ཁུ་བ་གཡས་ངོས་སུ་ཟངས་དཀར་ལྟ་བུའི་སྣོད་དུ་ཅི་བདེར་བཞག །གཞན་རྣམས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྟེགས་དཀར་པོ་ལ་སོ་སོའི་གཞུང་གི་གོ་རིམ་ལྟར་བསྒྲིག་སྟེ། ཡམ་ཤིང་ཞི་བ་ལ། སོར་བཞིའམ་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་སོགས་ལས་བཞི་པོར་སྐྱེད་སྡུད་ཀྱིས་ཚད་འདྲ་མིན་མང་ཡང་སྐབས་འདིར་ཡོངས་གྲགས་དང་བསྟུན་ན། ཡམ་ཤིང་བདུད་རྩི་འོ་མ་ཅན་དངོས་ཨུ་དུམྦ་ར་སོགས་མི་རྙེད་པས་བ་ལུ་དང་ལྕང་དཀར་ལྟ་བུའི་བཟང་ཤིང་དཀར་པོའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་དྲང་ཞིང་མ་གྲུམ་པ་མཛུབ་གང་བའི་ཚད་ཅན། དཀར་གསུམ་དང་དྲིས་བྱུགས་ཤིང་རྩེ་མོ་འོ་མ་དང་རྩ་བ་མར་ཁུར་ཉུགས་པ། ཏིལ་དཀར་པོ་བྱེད་པ་ནི་ཞི་བའི་ལས་སྤྱིའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་ཆེད་དུ་བྱེད་སྐབས་ཏིལ་ནག་པོས་ཆོག །ཞོ་ཟན་ཕྱེ་འཕུར་བྱེད་པའང་སྣང་མོད་དཀར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པའི་ཟན། འབྲས་མ་གྲུག་པ། སོ་བ་གྲྭ་མ་མེད་པ། སྲན་མ་མཱ་ཥའམ་མ་རྙེད་ན་བོད་སྲན་དཀར་པོ། གྲོ་ནས་ཀྱང་དཀར་པོ་ཤུན་པ་མེད་པ། དཱུརྦ་དང་འབྲུ་མར་གྱིས་བྱུགས་པའི་ཀུ་ཤ་མ་ཉམས་པ་དགོས་སོ། །འབྲུ་སོགས་བཤམ་པའི་སྣོད་མཆོད་རྫས་དང་མཚུངས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདས་མ་འདས་ལ་ཚར་ཉིས་རིམ་དུ་བཤམ། གྲངས་མང་དུ་གསོག་པའི་རྫས་སྤུངས་དགོས་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་བསྲེག་རྫས་རྣམས་དང་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཏོག་སྨན་སྣ་རིན་ཆེན་ཟས་སྣ་ཤིང་ཏོག་སོགས་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་འཇམ་ལ་རོ་མངར་བ་ཇི་ཙམ་ཚོགས་པ་བསྲེས་ལ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཞག །གོས་ཟུང་དར་རས་དཀར་པོ། སོ་རྩི། རྒྱན་འབུལ་དགོས་པ་ལ་དུང་ཤེལ་གང་རུང་རས་སྐུད་དཀར་པོ་ལ་བརྒྱུས་པ། ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་ཟུང་དུ་བསྡེབས་པ་མ་ཉམས་ཤིང་ཧ་ཅང་རིང་བ་མ་ཡིན་པ་ཚན་ལྔའམ་བཀྲམ་པའི་སྐབས་འདང་ངེས་སུ་བསྡོག་གོ །བདུན་པ་དགང་བླུགས་ནི། ཁ་དོག་མཚན་མ་ཐབ་དང་འདྲ། །ཅེས་བཤད་པས་དངུལ་ལམ་ཏོང་སོགས་ལས་བྱས་པ་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་རྡོ་རྗེའམ་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་སྟེ་ཚད་སོགས་འདྲ་མིན་མང་བས་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་མེ་ནི། དགེ་འདུན་རུང་ཁང་སོགས་གཙུག་ལག་ཁང་། བྲམ་ཟེའི་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ནས་བླངས་པ་དང་གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བ། སྦོར་བྱེད་དགེ་སློང་ཁྲིམས་ལྡན་ནམ་ཁྱེའུ་གཙང་མ། མེ་ལྡེ་དཀར་པོ། རླུང་གཡབ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གཤོག་པའམ་རས་དཀར་ལ་རཾ་དཀར་པོ་བྲིས་པ། ཕྱོགས་ཤར་ནས་སྦར་བར་གསུངས་ཀྱང་ལས་བཞི་ཀར་ཤར་ལྷོ་ནས་སྦོར་བའང་སྣང་ངོ་། །དགུ་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆས་རྒྱན་ནི། ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ལུས་ལ་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུག །གོས་དཀར་པོ་བགོ །དར་དཀར་རམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཐོད་དང་གཙུག་ཏོར་བཅིང་། དུང་ཤེལ་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་འོ་མ་སྦྱར་བའི་ལྡེ་གུས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། གདན་ཡང་དཀར་པོ་བཏིང་། ལས་རྡོར་སོགས་ཀྱང་དཀར་པོའི་ཆས་ཞུགས་མཚོན་བྱེད་ཡོད་ན་ལེགས་སོ། །བཅུ་པ་འདུག་སྟངས་ནི། རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ། བྱིན་པ་གཡོན་གྱིས་གཡས་པ་མནན་ཏེ་པུས་མོ་གཉིས་སྨད་པ་པདྨའི་སྟབས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་འབྱུང་བའི་ཤར་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ། ཐབ་ཁུང་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་ཞི་དེས་འཇམ་པའི་སྤྱོད་པས་འཁོད་པའི་མདུན་སྟེགས་སུ་རྡོར་དྲིལ་གྱི་བར་དུ་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་བ་དང་། ཌཱ་མ་རུ། ནང་མཆོད། མེ་ཏོག །ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱང་བཀོད་དོ། །བཅུ་གཅིག་པ་བསམ་པ་ལ། འདུན་པའི་སེམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་འདོད་པ་གཞིར་བྱས་ནས། སྟངས་ཀྱི་སེམས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ཞི་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་ལ་བཞི། སྔོན་དུ་བྱ་བ། འཇིག་རྟེན་པ་མཆོད་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཆོད་པ། མེ་ལྷ་ལ་གཏོང་རག་འབུལ་ཞིང་གཤེགས་པའོ། །དང་པོ་ལའང་ལྔ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད། རབ་གནས། དབང་བསྐུར་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ལ་སོ་སོའི་སྐབས་ཐོབ་ལྟར་བྱ་དགོས་པས་བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་ཟིན། དེ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སྒེར་ཐུབ་བྱེད་སྐབས་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བསྡུས་ཏེ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ལས་བུམ་དུ་པདྨའི་རིགས་ལ་རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུ་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་ལྷའམ། སྤྱི་ཙམ་དུ་བགེགས་བསལ་བ་ལ་བསྔགས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱ་བའམ། ལས་བུམ་མེད་ན་གཡོན་དུ་བཀོད་པའི་བསང་ཆུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྡོར་དྲིལ་གཟུང་བ་ནི། ཐལ་མོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལས་ལག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བསམ་ལ་རྣམ་ལྔ་བསྐོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་གཙོ་བོ་ཐབས་དང་། དྲིལ་བུ་ནི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བརྟན་པར་མོས་ལ་སྔགས་སོ་སོས་རྡོར་དྲིལ་བཟུང་ཞིང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱ། འདི་ནས་བརྩམ་ཆོ་གའི་བྱ་བ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ། ལུས་ལྷར་གསལ་བ། ངག་གཏམ་གྱི་སྨྲ་བ་གཅད་པ། ཡིད་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ། ལག་རྡོར་དྲིལ་གཟུང་བ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་བྱ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་རྫས་བརླབ་པ་ནི། བསང་ཆུའི་སྣོད་ལས་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་ཀྱིས་ཆུ་བླངས་ལ། ལས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རང་གི་གཡོན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཐབ་དང་བསྲེག་རྫས་རང་དང་དགང་བླུགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱས་ལ་མཆོད་རྫས་རྣམས་སྦྱངས་ཤིང་བསྐྱེད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔས་བྲན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཀྲུ་ཞིང་སྦྱོང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་དམིགས་པ་བྱས་ལ་རྫས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད། བཞི་པ་མེ་སྦར་བ་ནི། གོང་སྨྲོས་ལས་མཐུན་གྱི་མེ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྣོད་དུ་བཞག་ལ། ལས་སྔགས་ཀྱིས་ཞུན་མར་གྱི་མེ་སྦར་ནས་འབར་བ་ན་ལས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བསང་ཆུས་གཡས་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། ཐབ་ཏུ་གཙང་ཞིང་སྐམ་པའི་རྩྭའི་ཆུན་པོ་དང་བཅས་པས་དུ་བ་མེད་པར་གཞུག་ཅིང་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ། འབར་བ་ན་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཧཱུྃ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་མེ་གསོ། ལྔ་པ་ཀུ་ཤ་བཀྲམ་པ་ནི། སྔགས་དང་ཚིགས་གཅད་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན། ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབས་པ་དག་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཐོག་མ་རྩེ་མོ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་དུ་བསྟན། དེ་ནས་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་དགྲམ་ཞིང་རྒྱབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མདུན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བས་ནོན་པ་བྱ་ཞིང་། སླར་ཐབ་ཏུ་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་ཀུ་ཤ་བ་ལང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་གཡོག་གོ །གཉིས་པ་མེའི་བྱ་བས་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་དྲུག་གི །དང་པོ་ཐབ་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཐབ་ཁུང་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་ནི། རང་དང་མེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་ནས་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཐེ་བོང་གཡབ་ཅིང་ཚིགས་གཅད་དང་སྔགས་བརྗོད་པས་བཀུག །ཐབ་ཀྱི་མེ་མཚམས་སུ་ཀུ་ཤའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ལས་སྔགས་དང་བསང་ཆུས་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། སྔགས་རྒྱ་བཞིས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་དབང་དུ་བྱ། གསུམ་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཆུ་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལུགས་དང་བསྟུན་ཏེ། འབུལ་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱ་བ་དང་། མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རེ་རེ་བཞིན་འབུལ་ལ་བསྟོད་པས་བསྟོད། བཞི་པ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པ་དང་། གཡོན་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པའི་དམ་རྒྱ་བསྟན་ལ། སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་མེ་ལྷ་རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བསམ། ལྔ་པ་རྫས་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་བྱོན་སྐྱེམས་སམ་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་ནི། ལག་གཡོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཁུ་ཚུར་ལས་མཛུབ་མོ་བརྐྱངས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་པས་དགང་གཟར་དང་། གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་དེ་ཉིད་ཐུར་དུ་སྦུབས་པས་བླུགས་གཟར་མར་གྱིས་གང་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་བཟུང་ལ། མེ་ལྷ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། དགང་བླུགས་དང་སྲེག་བླུགས་སྔགས་ཚར་རེ་དང་སྤྲད་པའི་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་། དེ་ནས་བླུགས་གཟར་ཁ་སྦུབས་ཏེ་དགང་གཟར་དང་སྤྲད་པ་པུས་མོ་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐབ་ཏུ་འབུལ་ཅིང་འདོད་གསོལ་བྱ་བ་ལན་གསུམ་བསྐྱར། འདི་དང་རྒྱས་པ་དབང་བཅས་ལ་དགང་བླུགས་པུས་མོ་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བ་དང་གཡས་སྐོར་གྱིས་བྱ་བ་མཚུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་འོག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་མེ་པྲ་བརྟགས་ཏེ་དགེ་བར་མཐོང་ན་གཟེངས་བསྟོད། བགེགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ལ་བསང་གཏོར་དང་སྲུང་བ་བྱ་ཞིང་། བགེགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར་བའི་སྲེག་བླུགས་བདུན་འབུལ། སླར་ཡང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་དགང་བླུགས་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་ཅི་འབྱོར་པ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡམ་ཤིང་ནས་བརྩམ་སོ་སོའི་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་འབུལ་ཏེ། དེའང་གང་དུ་འབུལ་བ་ནི། ཁུ་བའི་རྫས་རྣམས་ནི་ཞལ་དང་། ཡམ་ཤིང་དཱུརྦ་ཀུ་ཤ་བདུག་སྤོས་སོགས་ནི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཞོ་ཟན་ཞབས་བསིལ་ཏིལ་སོགས་ཕྱག་དང་། དྲི་ཐུགས་ཀ །མེ་ཏོག་དབུ། ཞབས་བསིལ་ཞབས། མར་མེ་དང་མཆོད་ཡོན་རྣམས་མདུན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །འབུལ་ཚུལ་ནི། ཡམ་ཤིང་དཱུརྦ་ཀུ་ཤ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མཆོག་སྦྱིན་པ་ལྟར་འབུལ་ཞིང་། མར་ཁུ་དང་འབྲུ་སོགས་གཟུང་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་དབུལ་ལོ། །འབུལ་སྔགས་སོ་སོའི་གཤམ་དུ་ཞི་བའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཚོན་ནོ། །དེ་ལ་ཡམ་ཤིང་དང་མར་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྫས་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་གྲངས་མཚུངས་པར་མ་ངེས་ཏེ་ལས་གང་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས་དེ་ལྷག་པར་འབུལ་དགོས་པའི་ཕྱིར། སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་ཏིལ་གཅིག་པུའི་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས་པ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ལས་བཅོལ་བ་ནི། རྫས་རྣམས་རྫོགས་པ་ན་སླར་ཡང་བསང་གཏོར་དང་ཞབས་བསིལ་ཙམ་མམ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཚང་བ་འབུལ་ཅིང་བསྟོད། ཞི་བའི་ཕྲིན་བཅོལ་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ཐབ་ཏུ་ཡུངས་དཀར་འཐོར། སྔགས་དང་སེ་གོལ་གསུམ་གཏོགས་པས་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ། འདི་ལ་ལུགས་གསུམ་སྟེ། མེ་ལྷ་མེར་ཤེས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དང་། མེ་ལྷ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པ་ནི་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་རབ་ཏུ་ཡངས་པར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། མེ་ལྷ་ཕྱག་ཚང་པར་ཤེས་པ་ནི་ཕྲིན་བཅོལ་གྲུབ་ནས་མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་འཁོད་དེ། སྤྲུལ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པར་བསམ་པ་སྟེ་གཞུང་སོ་སོ་ལས་དམིགས་སུ་བཤད་ན་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་ཅིང་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ལ་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་ལ་བདུན། དང་པོ་མཆོད་མགྲོན་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟིམ་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་མདངས་རྒྱུའི་ས་བོན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ལས། ཐབ་ཀྱི་མེའི་དབུས་སུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ནས་བརྩམ་སྟེ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད། དེའང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་ཞི་བའི་སྐབས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དཀར་ཞིང་འཛུམ་པ་ཟླ་བའི་མདངས་ཅན་དུ་བསྒོམ་པས་མཚོན་ལས་མཐུན་གྱི་མདོག་ཅན་གསུངས་པ་ལྟར་རམ། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་རྟོགས་རང་གཞུང་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟླ་ཤེལ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པ་སོགས་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་རབ་གནས་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ནི་ཐབ་ཀྱི་མེའི་དབུས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བསྐྱེད། དེ་ནས་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཆོ་ག་བྱ་ཞིང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་རབ་གནས་ཀྱི་ལྷའི་དྲུང་དུ་སོང་ལ། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཚོམ་བུ་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་བཀུར་སྟི་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ། དེས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། ཚོམ་བུའམ་མེ་ཏོག་ལས་ཅུང་ཟད་ཐབ་ཏུ་རིམ་པ་བཞིན་དོར་ལ་སོ་སོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་གསལ་བཏབ་སྟེ་མཆོད་སྦྱིན་བྱ། ཚོམ་བུ་ལྷག་མ་སྟེགས་བུར་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཆུ་བཞིའམ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པ་སོ་སོའི་ཆོ་གའི་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱའོ། །འདི་སྐབས་ཕྱི་མཆོད་དངོས་སུ་འབུལ་དགོས་ཤིང་དགོངས་འདུས་ལས་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་མི་འབུལ་བར་ཐོ་ཕྱིར་དབུལ་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ། ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལ། སྙིང་པོ་ལན་བདུན་དང་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་། རྩ་སྔགས་ལ་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་ལན་གཅིག་གིས་ཐབ་ཏུ་འབུལ་བ་བཅས་ཚར་གསུམ་གྱིས་དགང་བླུགས་འབུལ། མཐར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཞན་རྣམས་ནི། རྒྱས་པར་ལྷ་སྔགས་རྫས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་བཅས་སྦྲེལ་བས་འབུལ་བ་ལ་གྲངས་གཟུང་། འབྲིང་དུ་ལྷ་སྔགས་རྫས་སྔགས་གཉིས་ཀྱིས་འབུལ་ཅིང་སྤེལ་ཚིག་བདུན་ཚན་རེའམ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་སུ་ཚར་རེ་སྦྱར། བསྡུ་ན་ཐོག་མར་ལྷ་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད། རྫས་སྔགས་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་གཟུང་། མཐར་སྤེལ་ཚིག་ཚར་གཅིག་སྦྱར་ཏེ་གཙོ་བོ་ལ་ཉེར་གཅིག་ནས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པའི་བར་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་ནི་བདུན་ནམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འབྱོར་པ་རང་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གྱིས་དབུལ་ལོ། །དེའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སོ་སོའི་སྐབས་དེ་དང་དེའི་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན་སོ་སོའི་བཟླ་བྱའི་ལྷ་སྔགས་དེ་དང་སྦྲེལ་དགོས་ཤིང་། བསྙེན་པ་ཁོ་ནའི་ཁ་སྐོང་བྱེད་ན་བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་བཅུ་ཆ་གཅིག་གི་སྲེག་བླུགས་འབུལ་དགོས་པས། དཔེར་ན་བསྙེན་བཟླས་བྱེ་བ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཐེར་གཅིག །བསྙེན་བཟླས་འབུམ་ཕྲག་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་གཅིག་བྱ་བས་མཚོན་ནོ། །འདི་སྐབས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་གཙོ་ཆེ་བས་རྫས་སྔགས་གཉིས་ཀ་ཏིལ་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་གཟུང་བ་དང་། ཡང་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་བསྲེས་ནས་སྤོམ་རྫས་སུ་བྱས་པ་དང་མར་ཁུ་ཡམ་ཤིང་གཙོ་བོར་འབུལ་ཅིང་ལྷ་སྔགས་མཐར་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བ་ལ་གྲངས་གཟུང་བ་སོགས་ཕྱག་ལེན་མི་མཚུངས་པ་འགའ་ཞིག་སྣང་ངོ་། །བཞི་པ་རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་འཆོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བ་འཛིན་པས། ཟླ་བ་དཀར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་ཁྲུས་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ཞི་བར་བསམ་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐབས་འདིར་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་བྱ་བར་བཤད་པའང་ཡོད་པས། དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཀུན་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་མུན་པ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་ལྟར་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསྒོམ་མོ། །ལྔ་པ་གཏང་རག་ནི། སླར་ཡང་དགང་བླུགས་སྔར་བཞིན་ཕུལ་ནས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། བསང་གཏོར་དང་ཞབས་བསིལ་བྱས་ལ། གོས་གསར་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན། རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ། ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་མཆོད་ཡོན་འབུལ་ལོ། །དྲུག་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་བས་ཆོ་གའི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་གཅད་ལྷུག་གང་རུང་གིས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་ནད་གདོན་ཞི་བ་སོགས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བརྗོད་པས་ཁ་བསྐང་ངོ་། །བདུན་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཚིགས་གཅད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་དུ་རང་སྔགས་བཅུག་པའི་མཐར་བཛྲ་མུཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་མོས། སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་འབྲེལ་ན་སྔར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལ་བསྟིམས་ཏེ་དེ་ཉིད་སླར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུསྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྔགས་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། བཏགས་པས་བསྟིམ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་དབུགས་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་ལ་བསྡུའོ། །བཞི་པ་ལས་གྲུབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་ལྔ། དང་པོ་ལྷར་གསལ་གདབ་པ་ནི། ལས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བསང་ཆུས་ཐབ་ལ་བསང་གཏོར་བྱ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་མེ་གསོས་ཏེ་འབར་བ་ན་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་མེ་ལྷ་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གསལ་བར་བསྒོམ། སྔར་ཕྱག་ཚང་བར་བྱས་ན་སླར་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་འཁོད་པར་མོས། གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། བསྲེག་བླུགས་དང་དགང་བླུགས་གྲངས་བཅས་སྔར་ལྟར་འབུལ། མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ་བསང་གཏོར་དང་ཞབས་བསིལ་བྱ། གོས་ཟུང་དང་རྒྱན་ཕྲེང་སོ་རྩི་འབུལ། བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བསྲེགས་ནས། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་བསྟོད་པས་བསྟོད། གསུམ་པ་གཏོར་འབུལ་ནི། གཏོར་མ་དགང་གཟར་དུ་བཞག །བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ་ཨ་ཀཱ་རོས་ཐབ་ཏུ་འབུལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཕྲིན་བཅོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བཞི་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། ཆོ་གའི་ནོངས་པ་རྣམས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་འདོད་པའི་དོན་ཞུ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ལྔ་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། སྔར་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣ་བའི་དྲུང་ནས་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལ་ཚིགས་གཅད་དང་། ཨོཾ་མུཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྐབས་འགའ་ཞིག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་སྒྲུབ་ན། སྦྱིན་སྲེག་རྫོགས་པའི་མཐར་མེ་དེ་ཉིད་དུ་འོ་ཐུག་བསྒྲུབ་སྟེ། འོ་མ་དང་འབྲས་མ་གྲུག་པ། མར་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་རྣམས་རང་གི་འདོད་ལྷའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བར་བསམ་ལ་ནག་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣོད་གཙང་མ་དྲིས་བྱུག་ཅིང་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པའི་ནང་དུ་དགང་བླུགས་ཀྱི་གཟར་བུས་བླུགས་ལ། མཉྫི་ལ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཏུ་བཞག །རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྫས་ལྔ་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ། ཨོཾ་དཱི་བྱ་ཨནྣཾ་ས་མཱ་དྷི་དྷྱཱ་ན་པྲྀ་ཎཱ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་བསྐོལ་ལ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་འབུལ། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་བདག་དང་སློབ་མ་སྦྱིན་པོར་བཅས་པས་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་སློང་བའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བསྔོ་སྨོན་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་གེགས་དང་བར་གཅོད་ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་གདབ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཕུར་པའི་རིགས་སོགས་ལ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་བྲོ་བརྡུང་ཡང་འབྱུང་། གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་དེ་ཉིད་ལོང་ཡོད་ན་དཀྲུག་པ་དང་། འགོམ་པ་དང་། བདལ་བར་མི་བྱ་བར་རང་ཞིར་འཇོག །ལོང་མེད་ན་འོ་མ་དང་དྲི་དཀར་པོའི་ཆུས་བཅིལ་ལ་ཐལ་བ་རྣམས་བུམ་པར་བླུགས་ནས་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོར་དོར་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་འདིས། རྒྱས་པ་དང་། དབང་། མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་རྣམས་འགྲེས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་རིམ་པར་སྨྲོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དྲག་པོ་ལ་འདི་ལས་གོ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ། གནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སམ། ཆོས་རྗེ་དང་སྡེ་དཔོན་གྱི་གནས་སོགས་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་པར། དུས་ར་བ་བཞིའི་བཅོ་ལྔ་དང་དྲོས་ཆེན་ནས་ཉིན་ཕྱེད་ཚུན་ཆད། ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་འབྱུང་བའི་བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་ཞལ་ཕྱོགས་པར་བྱ། མེ་ཐབ་སེར་པོ་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་རྒྱར་ཁྲུ་དོ་དཔངས་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ། གཞི་དང་མི་ཟློས་པའི་ཚོན་སེར་པོས་ཐབ་ཁུང་ཁྲུ་ཕྱེད་དམ་མཐོ་དོ། མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་པ་རེ་རེ་སྟེ་གསུམ་ཀའང་གྲུ་བཞིར་བཅད་པའི་ཐབ་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་སོར་དྲུག་པས་མཚན་པ། ཁ་ཁྱེར་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་ཟུར་བཞིར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་མཚན་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་སེར་པོའི་ཆབ་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་བྱུགས་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་གཅལ་དུ་དགྲམ། བུད་ཤིང་ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་སྟག་པ་ཁམ་བུ་ཤུག་པ་སོགས་ཚེར་མ་མེད་ཅིང་འབྲས་བུ་ཅན་ཟུར་བཞི་ཁྲུ་གང་པ་གྲུ་བཞིར་བརྩིག །མེ་ཡོལ་སོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཞི་བ་ལྟར་ལ། མདའ་དར་རམ་མེ་གཡབ་སེར་པོ། མཆོད་རྫས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཁྱད་པར་བཅས་དགོངས་འདུས་སོགས་ལ་དགོས་ཤིང་། སྤྱི་འགྲོར་སྟེགས་ཁེབས་སེར་པོའི་སྟེང་དུ་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་གཉིས་འབྲུ་ཕྱེ་ལ་མངར་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོའི་ཕྱེ་བསྲེས་པའི་གྲུ་བཞི་བརྗིད་པ་སེར་པོ། མཆོད་ཡོན་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཞོ་མེ་ཏོག་དང་དྲི་སེར་པོ་སྦྱར། མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ནམ་བཅོས་པས་སེར་པོར་བྱས་པ་དང་། སྣོད་རྣམས་གསེར་སོགས་སེར་པོས་གྲུ་བཞིར་བཅོས་པའི་ནང་དུ་བཤམ། བསྲེག་རྫས་རྩི་མར་གྱི་ཁུ་བ། ཡམ་ཤིང་བུད་ཤིང་དང་རྒྱུ་འདྲ་བ་ལ་ཤིང་གི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་ཁྲུ་གང་བ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཆང་གིས་བྱུགས་ཤིང་རྩེ་མོ་ཞོ་དང་རྩ་བ་མར་ཁུ་དང་སྦྲང་རྩི་ལ་ཉུགས་པ། འབྱོར་ན་ལོ་མ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དགོས་ལ། གཞན་རྣམས་ཞི་བ་དང་འདྲ་བ་ལས། མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཞོ་ཟན། དཱུརྦ་སོགས་རྒྱས་པའི་རྫས་རྣམས་གོང་དུ་དགོད། རྫས་སྤུངས་སུའང་རོ་མངར་བསྐ་ཁ་དོག་སེར་པོའི་རིགས་གཙོར་བསྐྱེད། གོས་ཟུང་སེར་པོ། རྒྱན་འབུལ་སྐུད་པ་སེར་པོ་ལ་བརྒྱུས་པའི་གསེར་ཐིག་གམ་སྤོས་ཤེལ་སོགས་བསྡོག །དགང་བླུགས་ཟངས་གསེར་ལྟ་བུ་ལ་བཅོས་པའི་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ། མེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཚོང་དཔོན་སོགས་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་ཅན་ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་ལས་བླངས་པ་དང་ནོར་བུ་ལས་བྱུང་བ། སྦོར་བྱེད་རྒྱལ་རིགས་དང་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་གཞོན་མཛེས། མེ་ལྡེ་སེར་པོ། རླུང་གཡབ་ངང་པའི་གཤོག་པའམ་རས་སེར་ལ་རཾ་སེར་པོ་བྲིས་པ། ཕྱོགས་བྱང་ངམ་ཤར་ལྷོ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཆས་རྒྱན་ནི། ཁྲུས་དང་དྲིས་བྱུགས་ལ་གོས་སེར་པོ་གྱོན། དར་སེར་དང་ནོར་བུའི་ཐོད་དང་གཙུག་ཏོར་བཅིང་། གསེར་སྤུག་སྦུར་ལེན་སོགས་ཕྲེང་བ་སེར་པོས་བརྒྱན། ཆང་དང་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བའི་ལྡེ་གུས་གནས་གསུམ་རྒྱས་གདབ། གདན་སེར་པོ་ལ་བཟང་པོའི་སྟབས་སམ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་བརྗིད་ལ་ལྷུན་བག་ཆགས་པས། ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་ཤིང་སྤེལ་བ་དང་དགའ་སྤྲོའི་བསམ་པས་འཁོད་དོ། །དངོས་གཞི་ལ། ཀུ་ཤ་ནི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩེ་མོ་ཐོག་མར་བྱང་དུ་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་པས་དགོད་ཅིང་སླར་སྟེང་དུ་བྱང་བསྟན་གྱིས་གཡོག་གོ །ཐབ་དང་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེ། ཐབ་ཁུང་སེར་པོ་གྲུ་བཞིའི་ནང་མེ་ལྷ་སེར་པོ་བརྗིད་ཅིང་སྒེག་པ་བསྐྱེད། དགང་བླུགས་གཟུང་ཚུལ་ནི། ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བྱས་ལ་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་དང་། སྤེལ་ཚིག་ནི་ཆེ་གེའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བསྲེག་རྫས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་སྔོན་དུ་རིམ་པར་འབུལ་ཞིང་། ཡམ་ཤིང་སྔགས་མཐར། ཆེ་གེའི་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་སྦྱོར་བས་འགྲེ། འདས་པའི་མེ་ལྷའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྒེག་ཅིང་ལྷུན་བརྗིད་ཆགས་པ་ལས་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་མོ། །མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་འབུལ་བ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཚེ་སྤེལ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་དཱུརྦ་ལ་འབུམ་ཕྲག་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་གཟུང་བས་མཚོན་ཏེ་སྐབས་དང་སྦྱར། ལས་འཆོལ་བའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་འཛིན་པས། ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཕབ་པས་དེའི་ལུས་དང་ཁྱིམ་གང་སྟེ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་པ་དང་། བཟླས་པ་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བསྒོམ། རྗེས་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་ནི་རབ་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་ལ་ངེས་པར་གལ་ཆེ་བས་མ་བསྒྲུབ་ཐབས་མེད་ཅིང་གཞན་ལ་སྐབས་དང་བསྟུན་པས་ཆོག །སྦྱིན་སྲེག་གི་མེའི་བྱ་བ་ཞི་བ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཐལ་སོལ་ཟས་གོས་སྨན་དང་རིན་ཆེན་གྱི་རྫས་སྣ་ཅི་འབྱོར་དང་བཅས་ཏེ་མཛོད་དུ་བཞག་པའམ་རི་བོ་འཕན་བཟང་མཐོན་པོའི་རྩེར་བསྐྱལ་ལོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཁམས་གསུམ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལའང་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །སྦྱོར་བ་ལ། གནས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སམ་ཚོང་ཁང་སོགས་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་འདུ་བའི་ས་དང་སྨད་འཚོང་མ་སྡོད་པའི་གནས། དུས་འབྲིང་པོ་བཞིའམ་ཉི་ཤུའམ་ཉེར་གཉིས་ལ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་དགོང་མོའི་བར། ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་འབྱུང་བའི་ནུབ་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཞལ་ཕྱོགས་པར་བྱ། མེ་ཐབ་དམར་པོ་ལ་སྟེགས་བུ་ཟླ་གམ་རྒྱ་དཔངས་ཞི་བ་ལྟར་ལ། ཐབ་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་བཅས་པའང་ཟླ་གམ་སུམ་རིམ་ཚད་དེ་མཚུངས། ཐབ་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་སོར་དྲུག་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོས་མཚན་པ། ཁ་ཁྱེར་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་ཟུར་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ། ཕྱི་རོལ་ཕྱེད་དུ་ཙནྡན་དམར་པོ་སིནྡྷུ་ར་རྒྱ་མཚལ་སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་ཆང་དང་སྦྱར་བས་བྱུགས་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དགྲམ། བུད་ཤིང་ཙནྡན་ནམ་ཤུག་པ་དམར་པོ་མཛོ་མོ་ཤིང་སྐྱུར་པོའི་ཤིང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དམར་ཞིང་ཚེར་མ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ཕྱེད་གཤག་ཟླ་གམ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིག །མེ་ཡོལ་དང་གཡས་གཡོན་བཀོད་ཚུལ་སོགས་ཞི་བ་ལྟར་ལ་མེ་དར་རམ་མེ་གུར་དམར་པོ། མཆོད་རྫས་ཁྱད་པར་བ་སོ་སོའི་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་སྤྱི་འགྲོར་སྟེགས་ཁེབས་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་གཉིས་འབྲུ་ཕྱེ་ལ་ཆང་དང་བུ་རམ་རིན་ཆེན་དམར་པོའི་ཕྱེ་བསྲེས་པའི་ཟླ་གམ་དམར་པོ། མཆོད་ཡོན་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་སྐྱུར་པོའི་རིགས་དང་མེ་ཏོག་དྲི་དམར་པོ་སྦྱར། མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ནམ་བཅོས་པས་དམར་པོར་བྱས་པ། སྣོད་རྣམས་ཟངས་སོགས་དམར་པོས་ཟླ་གམ་དུ་བཅོས་པ་ལ་བཤམ། བསྲེག་རྫས་སྟར་ག་སོགས་ཤིང་འབྲས་ལས་བྱུང་བའམ་ཏིལ་མར་ཁུ་བ། ཡམ་ཤིང་བུད་ཤིང་དང་རྒྱུ་འདྲ་བ་ལ་ཡལ་གའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་ཆང་དང་མཚལ་ཞུན་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་རྩེ་མོ་བུ་རམ་དང་རྩ་བ་ཞུན་མར་དང་སིནྡྷུ་ར་ལ་ཉུགས་པ། གཞན་སྔ་མ་རྣམས་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་རྫས་ཆང་དང་གླུམ་མཚལ་དང་སིནྡྷུ་ར། ཨུཏྤལ་དང་གླང་སྣ་སོགས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས། པདྨ་རཀྟའམ་ཟླ་མཚན། བུད་མེད་གྲགས་པ་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་བཟའ་བཏུང་ལན་ཚྭ། སྐྱུར་པོའི་རིགས་རྣམས་གཙོར་བསྐྱེད། གོས་ཟུང་དར་དམར། རྒྱན་འབུལ་སྐུད་པ་དམར་པོ་ལ་བྱེ་རུ་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུ་བརྒྱུས་པ། དགང་བླུགས་ཟངས་ལས་བྱས་པའི་ཟླ་གམ་དམར་པོ་པདྨས་མཚན་པ། མེ་རྗེའུ་རིགས་སམ་རོལ་མོ་མཁན་སྨད་འཚོང་མ་ཚོང་འདུས་ཆེན་པོས་བུས་པ། སྦོར་བྱེད་རྗེའུ་རིགས་དང་བུད་མེད་འཕྱོན་མ། མེ་ལྡེ་དམར་པོ། རླུང་གཡབ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་སམ་དར་དམར་ལ་རཾ་དམར་པོ་བྲིས་པ། ཕྱོགས་ནུབ་བམ་ཤར་ལྷོ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཆས་རྒྱན་ཡང་། ཁྲུས་དང་དྲིས་བྱུགས་ལ་གོས་དམར་པོ་གྱོན། དར་དམར་དང་པདྨའི་ཅོད་པན་བཅིང་། བྱེ་རུ་སོགས་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་བརྒྱན། བུ་རམ་དང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེས་གནས་གསུམ་རྒྱས་གདབ། གདན་དམར་པོ་ལ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་སམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་དགའ་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་དབང་དུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་འཁོད་དོ། །དངོས་གཞི་ལ། ཀུ་ཤ་ནི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩེ་མོ་ཐོག་མར་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་པས་དགོད་ཅིང་སླར་སྟེང་དུ་ནུབ་བསྟན་གྱིས་གཡོགས། ཐབ་ཁུང་དམར་པོ་ཟླ་གམ་གྱི་ནང་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཆགས་ཤིང་འཛུམ་པ་ཅན་བསྐྱེད། དགང་བླུགས་ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་མཐེབ་མཛུབ་བམ་སྲིན་མཐེབ་སྤྲད་པ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྤེལ་ཚིག་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེགས་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཐམས་ཅད་བདག་གམ་ཆེ་གེ་མོའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བསྲེག་རྫས་གཞན་ལའང་རྒྱས་པས་རིགས་འགྲེར་སྦྱར། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ལས་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ལ་གྲངས་གཟུང་ན། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་དགང་བླུགས་ལྟར་སྦྱར་བས་འབུལ། ལས་བཅོལ་དང་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ཐུན་མཚམས་སམ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་གུས་པས་བརྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུས་པར་བསྒོམ། རྗེས་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་པའི་མེ་སྔ་མ་གཉིས་དང་མཚུངས་ལ། ཐལ་སོལ་རྣམས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སིནྡྷུ་ར་དང་སྦྱར་ལ་རི་མཐོན་པོའི་རྩེ་ནས་རོལ་མོ་དང་བཅས་རླུང་ལ་ཕྱར་ཏེ་གཏང་ངོ་།། ༈ །།བཞི་པ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སྤྱི་ལྟར་ན་གོང་གི་ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་ཁ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ། གནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སམ་དུར་ཁྲོད་གཡུལ་འགྱེད་ཕུང་ཤུལ་ལ་སོགས་པ། དུས་ཐ་ཆུང་བཞིའི་ཉེར་དགུའི་མུན་རུབ་དང་སྲོད་འཁོར། ཕྱོགས་ལྷོར་སློབ་དཔོན་ཞལ་ཕྱོགས་པའི་ཆས་བསྒྲིག །མེ་ཐབ་ས་ནག་པོ་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་གསུམ་རྒྱ་དཔངས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལ། ཐབ་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་སུམ་རིམ་གྱི་ཐབ་དབུས་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མཐིང་ནག་གིས་མཚན་པ་ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞིར་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ། དུག་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པའི་བྱུག་པ་དང་མེ་ཏོག་ནག་པོ་དུག་རིགས་ལས་བྱུང་བ་དགྲམ། བུད་ཤིང་ཚེར་ནག་སྐྱེར་པ་སྟར་བུ་སོགས་ཚེར་མ་ཅན་དང་དུག་ཤིང་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཟུར་གསུམ་དུ་གཤགས་པས་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩིག །མེ་ཡོལ་གོང་མཚུངས་ལ་མེ་དར་དང་མེ་གུར་ནག་པོ་དབུབ། མཆོད་རྫས་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ངོས་སུ་བཤམ་སྟེ་སྟེགས་ཁེབས་ནག་པོའི་སྟེང་འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཉིས་འབྲུ་ནག་གི་ཕྱེ་ལ་དུག་ཁྲག་ལྕགས་ཕྱེ་བསྲེས་པའི་ཟུར་གསུམ་དམར་ནག །ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། དུག་དང་དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག །ཚིལ་ཆེན་གྱི་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཤ་ཆེན་ཞལ་ཟས་སོགས་དང་། གཡོན་ངོས་སུ་བསྲེག་རྫས་སྣུམ་ནག་དང་ཞུན་ཆེན་བསྲེས་པ། ཡམ་ཤིང་རྒྱུ་བུད་ཤིང་ལྟར་ལ་ཚད་སོར་བཅུ་གཉིས་པའམ་བཞི་པ་རྩེ་མོ་རྣོན་པོར་ཁྲག་དང་ལན་ཚྭ། རྩ་བ་རོ་ཐལ་དང་ཞུན་ནམ་ཚིལ་ཆེན་དུ་ཉུགས་ཤིང་དུག་ཆུས་ཀུན་ལ་བྱུགས་པ། ཏིལ་དང་སྲན་མ་སོགས་ནག་པོ། ཟས་མཆོག་སྣུམ་ནག་ཞུན་ཆེན་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པ། དཱུརྦ་ཀུ་ཤ་རྣམས་དུམ་བུར་གཏུབས་པ། མཆོད་བསྲེག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོག་ནག་ལ་སྣོད་ཐོད་ཚལ་ལམ་ལྕགས་སྣོད་ཟུར་གསུམ་དུ་བཤམ། དུག་ཁྲག་གིས་བྲན། ལིངྒ་ཡོད་ན་དུམ་བུར་གཏུབས་པ་དང་ཤ་ཁྲག་ཚིལ་རུས་གཙོར་བྱས་པའི་རྫས་སྤུངས་སྦྱར། གོས་ཟུང་དར་ནག །རྒྱན་འབུལ་ཐོད་རུས་ཚལ་བུ། དགང་བླུགས་ཟུར་གསུམ་རལ་གྲིའམ་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་པས་མཚན་པ་ལྕགས་ལས་བྱས་པ། མེ་གདོལ་པ་དང་ཤན་པའི་ཁྱིམ་ལས་བྱུང་བ། སྦོར་བྱེད་གདོལ་པའི་རིགས་དང་དམེ་པོའམ་ཤན་པ། མེ་ལྡེ་ནག་པོ། རླུང་གཡབ་བྱ་རོག་གཤོག་པའམ་རས་ནག་ལ་རཾ་བྲིས་པ། ཕྱོགས་ལྷོའམ་ཤར་ལྷོ་ནས་སྦར། སློབ་དཔོན་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ལ་ཞྭ་གོས་ནག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་ངམ་རཀྴའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཅིང་དུག་ཁྲག་རོ་སོལ་སྦྱར་བའི་ལྡེ་གུས་གནས་གསུམ་རྒྱས་གདབ། གདན་ཞིང་ལྤགས་སམ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ལ་ས་གའི་སྟབས་སམ་རྐང་པ་གཡོན་གྱིས་གཡས་མནན་པའི་སྤུས་བསླང་གིས། ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་ཏེ་ཁྲོ་གཉེར་སྡང་མིག་དང་བཅས་པས་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བར་བསམ་ལ་འཁོད་དོ། །དངོས་གཞི་ལ། ཀུ་ཤ་ནི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩེ་མོ་ཐོག་མར་ལྷོ་རུ་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་པས་དགོད་ཅིང་སླར་སྟེང་དུ་ལྷོར་བསྟན་གྱིས་གཡོགས། ཐབ་ཁུང་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་མེ་ལྷ་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པར་བསྐྱེད། ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་ལ་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་ཆུང་རྩེ་སྤྲད་པའི་གཡས་པས་དགང་གཟར་དང་གཡོན་པས་བླུག་གཟར་བཟུང་ལ་པུས་མོ་ལས་ནང་དུ་མི་འདའ་བར་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱས་ཏེ་འབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ །སྤེལ་ཚིག་ནི། བསྟན་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་འཚེ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྡོང་ཟླ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ལྟ་བུ་སྦྱར། བསྲེག་རྫས་གཞན་ལ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། སོགས་སྦྱོར། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་ཤིང་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལས་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པའི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་འཕྲོས་པས་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། ལས་བཅོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ལས་ཁྲོ་ཆུང་མེ་ཕུང་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཐོག་སེར་ལྟ་བུ་དྲག་ཏུ་བབས་པས་ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མིང་ཡང་མེད་པར་སྐད་ཅིག་གིས་བརླགས་ནས་ཚར་བཅད་པར་བསམ། མེ་ཐུན་བརྡེག་འོས་པ་ལའང་སྐབས་འདིར་བྱ་ཞིང་དམིགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དང་། གདོན་དྲག་པོ་སོགས་ལ་ལིངྒ་བར་སྣང་ལ་བརྒྱངས་ཏེ་འཕྲུལ་མེས་བསྲེག་པའང་སྐབས་འདིར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི། རྗེས་རིམ་ལ་འཇུག །མེ་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་མ་ཐག་པར་ཁྲག་ཆུས་བསད་པའི་ཐལ་བ་མཆོད་རྟེན་གྱི་འོག་གམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་ལ་བྲོ་ཡི་རྒྱས་གདབ་བོ། ཁྱད་པར་གཤེད་སྐོར་སོགས་ནས་བཤད་པའི་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གདབ་ཁ་དང་འབྲེལ་པར་མངོན་སྤྱོད་གནད་ཀྱི་རྫས་བདུན་འབུལ་བའི་སྲེག་བླུགས་ཁྱད་པར་བ་ནི། སྤྱིའི་བྱ་བ་ཕལ་ཆེར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལ། བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ་ཡམ་ཤིང་གཉིས་དང་རྫས་བདུན་ཁོ་ན་ལ་བྱ་བ་སྟེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་སྨིན་གླིང་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་དང་ཆོས་གླིང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གུར་དྲག་དང་ཕུར་པའི་ཡིག་ཆ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ།། ༈ །།ལྔ་པ་ལས་བཞི་ཀུན་འདུས་སམ་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞི། དབུས་སུ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་མེ་ཐབ་བཅས་ཏེ་མཆོད་བསྲེག་རྫས་རྣམས་སོ་སོར་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀུན་འདུས་འདོན་ཆའི་ཁོངས་གཅིག་གིས་དམིགས་པ་སོ་སོར་བྱ། ལས་སློབ་ལྔས་རྫས་རྣམས་སོ་སོར་འབུལ་བའི་ལུགས་ཤིག་ཡོད་པར་སྣང་བ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལས་བཤད་ཁུངས་ཀྱང་གསལ་བར་འདུག་མོད། ཕྱག་ལེན་ཏིང་འཛིན་ཅུང་ཟད་དཀའ་བས་དེང་སང་བྱེད་པ་ཉུང་ལ། གལ་ཏེ་སྤྲོ་ན་འདིར་བསྟན་ལྔ་པོ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ལག་ཏུ་བླངས་པས་ཆོག་ལ། ཐབ་དང་རྫས་སོགས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པའི་ལུགས་འདི་སྟབས་བདེ་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ན། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། གནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནམ། བྱ་བ་གང་ཡང་ལམ་དུ་སོང་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་ཕྱོགས། དུས་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་གྱི་ཉིན་མཚན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ། ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནམ་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་མེད་ཅིང་ཉམས་དགའ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་ཞལ་ཕྱོགས། མེ་ཐབ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་གྱི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིའམ་ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་རྒྱ་དཔངས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་དབུས་སུ། ལྷ་གང་ཡིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་གདན་གྱི་མཚོན་བྱེད་པདྨ་སོགས་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ནམ་ས་བོན་ཙམ་བྲིས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིམ་བཞིན། ཟླ་གམ་དམར་པོ། ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ། གྲུ་བཞི་སེར་པོ། གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར། བུད་ཤིང་ཡང་རྒྱུ་སོ་སོ་ལ་ཐབ་དང་མཐུན་པར་ཕྱི་ནང་རིམ་པར་དབྱིབས་སོ་སོར་བརྩིགས་པའམ་ཐམས་ཅད་བསྲེས་ལ་ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་དུ་བརྩིག །མེ་དར་དང་མེ་གུར་ཁྲ་བོ། མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ལས་བཞི་ཀ་མཐུན་པར་སོ་སོར་བཤམས་ནས་འབུལ་བའམ། ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་ཕྱོགས་སུ་བསྲེ། དྲག་པོ་ལ་ཟུར་དུ་བཤམ། གཏོར་མ་ལས་བཞི་སྣོད་གཅིག་ཏུ་སྦམ། གཞན་ཡང་དར་གོས་འབྲུ་སྣ་རིན་ཆེན་ཟས་སྣ་སོགས་གང་འཛོམ་གསག །ཁ་དོག་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར། དགང་བླུགས་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིབས་ཅན། མེ་སོགས་ཀྱང་བཞི་ཀ་ཚང་བའམ་ཞི་བ་ལྟ་བུ་སྤྱི་འགྲོ་གཙོར་གཟུང་། སློབ་དཔོན་རྒྱན་གོས་མེ་ཐོད་རྣམས་ཁྲ་བོ། ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ། ཐིག་ལེའི་རྒྱས་གདབ་གདན་བཅས་དེ་མཚུངས་བྱ། འདུག་སྟངས་ཅི་བདེའི་ངང་བསམ་པ་སྐབས་བསྟུན་བསྒྱུར། དངོས་གཞི་ལ། ཀུ་ཤ་ཞི་བ་ལྟར་བཀྲམ་པས་འཐུས་ཤིང་ཐབ་སྟེང་དུ་རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཞི་ཀར་བསྟན་པས་གཡོགས། ཐབ་ཁུང་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་མཐུན་པའི་སྣ་ཚོགས་དབྱིབས་ཅན་མེ་ལྕེ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ནང་མེ་ལྷའང་ཉམས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་བསྐྱེད། དགང་བླུགས་གུང་མཐེབ་སྤྲད་པས་པུས་མོའི་ནང་ནས་གཡས་སྐོར་དང་ཕྱི་ནས་གཡོན་སྐོར་ཚུལ་བྱས་ལ་འབུལ། སྤེལ་ཚིག་ལས་བཞི་གོང་སྨྲོས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པའམ། བསྡུ་ན། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ལྟ་བུ་སྦྱར། ཡམ་ཤིང་སོགས་སོ་སོའི་རྫས་སྔགས་ཁོ་ན་ལ་སྤེལ་ཚིག་འདི་ལྟར་སྦྱར་ལ་འབུལ། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་སྐབས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཉམས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དང་རེག་བྱ་ཅིའང་འཆར་བས་ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་དུས་གཅིག་ལ་སྒྲུབ་པར་མོས། ལས་བཅོལ་ལའང་དེ་ཀས་འགྲེ །རྗེས་སྲེག་བླུགས་གྲུབ་པའི་མེ་ཆ་བཞིའི་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆ་གསུམ་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་སོ་སོའི་ལུགས་དང་བསྟུན། ཆ་གཅིག་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་བསད་ལ་མནན་པ་བཅས་དྲག་པོ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །འདིའི་འདོན་ཆའང་ཆོས་གླིང་ཟབ་ལམ་དང་། གནམ་ཆོས་སོགས་ཀྱི་གསུང་ལས་སྒེར་ཐུབ་དམིགས་བསལ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དེ་དག་ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གཅེས་པའི་མན་ངག་གཏེར་ཁ་རྣམས་ལས་མང་དུ་འབྱུང་ཡང་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་མི་ནུས་ལ། ཉེ་བར་མཁོ་བ་སྲེག་བྱེད་མེའི་ཙཀྲ་ནི། ཞི་བ་ལ་དར་རམ་ཤོག་བུ་དཀར་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། དེ་མཐར་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཞིར་བཅད་པ་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ། བཛྲ་ ས་ ཏྭ་ དྷྲྀཀ྄ །རྩིབས་མཆན་བཞིར། ཧ་ རི་ ནི་ ས། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་སྙིང་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་སོགས་སྤེལ་ཚིག་གོང་གསལ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི། ཞི་བའི་བསྲེག་རྫས་ཏིལ་ཡུངས་གྲོ་ནས་སྲན་མ་རྣམས་ལྟེ་བར་བཞག་ལ་བལྟབས་ཤིང་དར་དཀར་པོས་དྲིལ། རྡོ་ལེབ་ཁ་སྦྱར་ལྟ་བུའི་བར་དུ་བཅུག་ལ་མེ་ཐབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་གཞུག་པས་ཞི་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་བརྩམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་བོ། །དེས་འགྲེས་ཏེ་རྒྱས་པ་ལ། དར་ཤོག་སེར་པོ་ལ་མུ་ཁྱུད་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཏྲཱཾ་མཐར། ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཨོཾ། མུ་ཁྱུད་ལ། བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །རྩིབས་བཞི་ལ། སྭཱ་ རཏ་ ན་ དྷྲིཀ྄ །རྩིབས་མཆན་སྔར་ལྟར། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མར་ཡེ་དྷར་དང་། ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་སོགས་སྤེལ་ཚིག་སྔར་ལྟར་བྲི། རྒྱས་པའི་བསྲེག་རྫས་དཱུརྦ་འབྲས་ཟས་མཆོག་སོགས་བཞག་ལ་དར་སེར་པོས་དྲིལ་བ་ཐབ་འོག་ཏུ་བཅུག་པས་རྒྱས་པའི་ལས་གང་འདོད་འགྲུབ་བོ། །དབང་ལ་དར་ཤོག་དམར་པོ་ལ་མུ་ཁྱུད་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམཐར། སརྦ་ཏྲི་ལོ་ཀ་ཀཱ་མ་བ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་ཧོཿ མུ་ཁྱུད་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་རྒུ་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག །རྩིབས་བཞི་ལ། ཨཱཾཿ ཨ་ རོ་ ལིཀ྄ །རྩིབས་མཆན་སྔར་བཞིན། མུ་ཁྱུད་རྒྱབ་མར་ཡེ་དྷར་དང་། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་རྒུ་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག །དབང་གི་ཁྱད་པར་རྫས་མེ་ཏོག་དམར་པོ། པདྨ་རཀྟའམ་ཟླ་མཚན། སིནྡྷུ་ར། ལན་ཚྭ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་དར་དམར་པོས་དྲིལ་བ་ཐབ་འོག་ཏུ་བཞག་པས་དབང་གི་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་བོ། །དྲག་པོ་ལ། དར་ཤོག་མཐིང་ནག་ལ་མུ་ཁྱུད་གོང་ལྟར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿམཐར་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། མུ་ཁྱུད་ལ། བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །རྩིབས་བཞི་ལ། ཧཱ་ པྲ་ ཛྙཱ་ དྷྲིཀ྄ །རྩིབས་མཆན་འདྲ། མུ་ཁྱུད་མཐའ་མར་ཡེ་དྷར་དང་། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སོགས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། ཐུན་རྫས་དུག་ཁྲག་སོགས་དྲག་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་བཏུམས་ལ་དར་ནག་པོས་དྲིལ་ཏེ་ཐབ་འོག་ཏུ་སྦས་པས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བཤད་དོ། །འདི་ལའང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་གཙོར་གྱུར་ལས་རྒྱས་བསྡུས་དང་ཟུར་འདྲ་མིན་འགའ་ཞིག་འབྱུང་ཡང་གཏེར་ཁ་ཁ་ཤས་ཞལ་མཐུན་ཅིང་ཕྱག་ལེན་བདེ་བ་འདི་ཀ་ཉིད་དོ། །ནག་རྩིས་ལས་སྤར་ཁ་དྭ་ལིར་ཧོམ་མི་སྦར་བ་དང་། སྨེ་བ་ལྔ་སེར་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གདོང་བསྟན་མི་རུང་བར་བཤད་པ་སོགས་ལུགས་དེ་གཙོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་པར་སྣང་མོད། འཕགས་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་མ་གྲགས་པས་བོད་དུའང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་ཕྱག་ལེན་དུ་མི་འབྱུང་བས་དགག་བྱ་ཆུང་ཡང་། གཏེར་མའི་རྩིས་སྐོར་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་མཚོན་འབྱུང་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེན་རྟོག་བློས་མ་ཐོངས་ན། དྭ་ལིར་བསླེབས་པས་རོ་སྲེག་དང་མེ་ཞགས་འཕེན་པ་ལྟ་བུའི་ཧོམ་ཆེན་སྤང་། སྦྱིན་སྲེག་དཀྱུས་ཙམ་ལ་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་། ལྔ་སེར་གནས་ཕྱོགས་སུ་གདོང་བསྟན་དགོས་ན་ཟན་ནམ་ས་ལ་སྟག་གི་མགོ་བཅོས་པ་ལ་སྐྱེར་ཚེར་ཁྲུ་གང་པ་བཙུགས་ཏེ་བཞག་ན་སྒྲིབ་ཤིང་དུ་འགྱུར་ལ། ཡང་འཇག་མའི་ཆུན་པོ་སོར་བཞི་པ་ལ། ཨོཾ་ཙི་ལི་མི་ལི་པིང་ཀང་ཙེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གྲངས་མང་དུ་བཏབ་པ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་ན་ལྔ་སེར་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་བ་གཏེར་གཞུང་ཁུངས་ལྡན་ལས་འབྱུང་བ་སྟབས་བདེ་བས་ལག་ལེན་དུ་བྱའོ། །དགང་བླུགས་ལས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པ་མ་འབྱོར་ན། དེང་སང་བཟོ་རྒྱུན་འདིས་ལས་བཞི་ཀ་ལ་རུང་བར་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ལྟར་གསར་རྙིང་སྤྱིའི་ཕྱག་ལེན་མཛད་པའི་དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་གྱི་ཚད་དབྱིབས་ནི། དགང་གཟར་གྱི་མགོ་བོ་སོར་བཞི་པ་གྲུ་བཞི། འོག་གི་མཐིལ་དུ་པད་འདབ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་འདབ་མ་མཐིལ་ནས་ལོགས་སུ་ལངས་པའི་རྩེ་མཆུའི་ནང་གི་ངོས་ཐུག་སླེབ་པ། དེ་ནས་ཕྱིར་སོར་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་མཆུ་ཅན་གྱི་རྩེ་མོའི་ངོས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པའི་དབུས་རྭ་ནས་མར་ཁུ་འབབ་པའི་བུ་ག་གཏོད་ཅིང་། ནང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར་སོར་གཅིག་བརྐོས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གྱེན་དུ་ལངས་པ། མཆུའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་སྟེ། ད་ལྟའི་བཟོ་རྒྱུན་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་དུ་ལས་བཞིའི་མཚན་མ་བྱས་པའང་མང་ངོ་། །བླུགས་གཟར་མགོ་བོ་སོར་གཉིས་པ། ཟབས་སུ་སོར་གཅིག་པ། དབྱིབས་པད་འདབ་བམ་བ་ལང་གི་མིག་ལྟ་བུ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། གཉིས་ཀའི་ཡུ་བ་ཁྲུ་གང་བ། སྦོམ་ཕྲ་ཆངས་པར་གཟུང་བདེ་བར་བྱས་པའི་ཡར་སྣེར་རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུ་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་ཐོན་པ་དང་། མར་སྣེར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དགང་བླུགས་མ་འབྱོར་ན་གཟར་བུ་གཉིས་ལ་དེར་དམིགས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་སྦྱར་བས་དགང་གཟར་དང་། གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་གསུམ་སྦྱར་བས་བླུགས་གཟར་བྱེད་པའང་བཤད་དོ། །མེ་པྲ་བརྟག་པ་ནི། སྤྱིར་མེ་སྦར་བ་ནས་ཆོ་ག་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་བརྟག་པར་གསུངས་ཀྱང་རགས་པར་བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་འབུལ་བའི་སྐབས་གཙོ་ཆེ་བས་བརྟག་སྟེ། སྤྱིར་ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་ལ་མེའི་མདངས་གསལ་ཞིང་མཛེས་པ། སྒྲ་སྙན་ལ་དྲི་ཞིམ་པ། དུད་པ་མེད་ཅིང་འབར་སླ་བ། དྲག་པོ་དེ་ལས་གོ་ལྡོག་པར་དགོས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། ཞི་བའི་མེ་དཀར་ཞིང་འཇམ་ལ་མེ་ལྕེ་རྩེ་མོ་གཅིག་པ་དྲང་པོར་འབར་བ། མེ་རོ་མེད་ཅིང་མེ་འུར་དཀར་ཐུལ་ཡལ་བ། རྒྱས་པའི་མེ་གསེར་རམ་ཉི་མའི་མདངས་ཅན་གྲུ་བཞི་བརྗིད་པའི་རྩེ་མོ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའམ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུ། ནག་རོ་མེད་ཅིང་མེ་སིལ་འབྲུའི་ཕུང་པོ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ། དབང་གི་མེ་དམར་ཞིང་དྭངས་ལ་མེ་ལྕེ་ལྕགས་ཀྱུའམ་གློག་ཞགས་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་སུ་གཡོ་ཞིང་འཁྱིལ་བ། དྲག་པོའི་མེ་དམར་ནག་དང་ཁམ་ནག་མེ་ལྕེ་མཚོན་ཆ་ལྟར་དུམ་བུར་ཆད་ཅིང་མེ་སྟག་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། ལས་བཞི་པོ་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་རྣམས་དང་། ལས་བཞི་ཀུན་འདུས་ལ་མེ་ཁ་དོག་དང་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་ཞིང་མེ་ལྕེ་རྣོ་ལ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་འགྲོ་བ་རྣམས་བཟང་བར་བཤད། ངན་པའི་རྟགས་མེ་ལ་བཀྲག་མདངས་མེད་ཅིང་འོད་སྣུམ་མ་ཆགས་ན་ལྷ་མ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐྱར་ནས་འབད། དུད་པ་སྤྲིན་ནག་འཁྲིགས་པ་འདྲ་ན་རྐྱེན་ངན་འབྱུང་བས་ཟློག་པ་ལ་འབད། དུད་པ་ཤིན་ཏུ་ཚན་ཆེ་ན་གྲིབ་ཤས་ཆེ་བས་གྲིབ་སེལ་བྱ། མེ་འབར་དཀའ་ན་ལས་མི་འགྲུབ་པས་སྒྲུབ་པ་བསྐྱར་བའམ་ལས་ཀྱི་རྣོ་སོ་གདགས། མེ་ལྕེ་དུམ་བུར་ཆད་ན་ཚེ་ལ་གནོད་པས་འཆི་སླུ་དང་ཚེ་སྒྲུབ་བྱ། མདོག་ནག་ལ་རྩུབ་ན་དགྲ་ངོ་ཡིན་པས་དགྲ་ཟློག་བྱ། དུད་འགྲོ་མི་སྡུག་པའི་མགོ་འདྲ་བ་བྱུང་ན་མི་ཁས་གནོད་པས་ཟློག་གཟུངས་ལ་འབད། མེའི་མདོག་མི་སྡུག་པ་བྱུང་ན་ཡུལ་ཁམས་མི་བདེ་བས་སྤྱི་རིམ་བསྒྲུབ། དྲི་མི་ཞིམ་པ་བྱུང་ན་ནད་ཡམས་འབྱུང་བས་རིམས་སྲུང་དང་ཡམས་ཟློག་ལ་འབད། ཡར་ཞིང་ཚག་ན་ཕུགས་སུ་འགོང་པོ་ཞུགས་པས་གདོན་ཕུད་དང་བགེགས་བསྐྲད་བྱ། སྒྲ་མི་སྙན་པ་གྲགས་ན་ཤུལ་དུ་མི་ཤིས་པ་འབྱུང་བས་སྒྲུབ་ཆེན་ནམ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའི་མདོ་བཀླག །ལྗོན་ཤིང་གི་ཡལ་ག་བྲེག་པ་འདྲ་བ་བྱུང་ན་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མི་འདུ་བས་ཟང་ཟིང་སྤང་དག་བྱ་བའམ་ཚོགས་གསོག་ཅི་འགྲུབ་དགོས་པར་བཤད། གཞན་ཡང་སྐབས་དེར་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁམས་སྙོག །དྭངས་མི་སྤྲོ། ཁྲོ་ཞིང་འཚིག་ན་དམ་སེལ་དང་ཉམས་གྲིབ་ཡོད་པའི་ལྟས་ཡིན་པས་དམ་སྐོང་དོང་སྤྲུགས་བྱ་དགོས་པར་གསུངས། དེ་ལྟར་ལྟས་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱིས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ལྟ་བའི་ངང་དུ་སྐྱེལ། འབྲིང་གིས་སྒོམ་པའི་གསལ་སྣང་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཐ་མས་བཟང་ན་ལྷ་སྔགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་སྐྱེད། ངན་ན་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་ལ་བརྩོན། འཕྲལ་རྐྱེན་གདོན་གྱིས་ངན་པར་སྟོན་པའང་སྲིད་པས་དེ་ལ་མེ་ལྷར་བསང་གཏོར་ཕུལ་ཞིང་ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསངས་པས་སེལ་ལ། སླར་ཡང་དགང་བླུགས་གྲངས་བཞིན་འབུལ། ངན་པའི་ལྟས་ཕལ་ཆེར་དྲག་པོའི་སྐབས་སུ་སྐྱོན་མེད་དོ། །སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་སོ་སོ་དགོས་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཡང་གལ་ཆེ་བས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་མཚམས་མེད་སོགས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་འཇོམས་པ། སྡིག་སྒྲིབ། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག །ནད། གདོན། མི་ཁ་གླེང་གཞི་སོགས་མི་ཤིས་པ། བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞི་བ་རྣམས་དང་། རྒྱས་པ་ལ་ཟས་ནོར་འདུ་བ་སྤྱི། ཚེ། བསོད་ནམས། དཔལ་འབྱོར། བློ་གྲོས། སྟོབས་རྩལ། ཡོན་ཏན། དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་སོགས་དང་། དབང་ལ་བྱང་བུ་བཞི་པ། འདོད་པ་སོ་སོ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་རྣམས་དང་། དྲག་པོ་ལ་ཟོར་གྱི་ལས། སྲུང་ཟློག་གསད་དབྱེ་བསྐྲད་མནན་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས་ནི་གཏེར་རྙིང་གི་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ལས་གུད་དུ་བཀོལ་ཏེ་རྩ་གསུམ་གང་ཡིན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། སྤྱི་ཙམ་དུ་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་སྲུང་སྐུད་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བཏབ་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་དུད་པ་ཕོག་སར་བཞག །ལྷ་སྔགས་ཤམ་དུ་སོ་སོའི་སྤེལ་ཚིག་བཏགས་པས་བསྔགས་ཤིང་མེ་ལྕེ་ལའང་རེག་པ་བསྲུང་བྱའི་མགུལ་ལམ། སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡོན་དུ་བཅིངས་པས། དཀར་པོས་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་སོགས་ལས་དང་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་སྐྱོང་གི་རྟེན་དང་བླ་རྡོ་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་གི་དུད་པས་བདུག་ན་ཉམས་གྲིབ་སེལ་ཅིང་ནུས་པ་ཆེ་བར་གྱུར། ནད་པ་གདོན་ཅན་ལ་མེ་ཐུན་རྡེག་ན། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བསྲེག་རྫས་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་ཕུལ་ནས་གཏང་རག་མ་བྱས་པའི་གོང་དེར། ཞི་བ་ལ་ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མུན་པ་ལ་ཉི་མས་རེག་པ་ལྟར་སངས་ཀྱིས་བསྲེགས་ཏེ་མེ་ཕུང་དཀར་པོ་འབར་བར་བསམ་ལ་ལྷ་སྔགས་དང་། གཞན་ཡང་བྱད་ཁ་ལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱིས་མཚོན་ཞི་སྔགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་སྤེལ་ཚིག་བརྗོད་བཞིན་པས་མེ་ཐུན་རྡེག །མཐར་དམིགས་མེད་དུ་བཞག །དྲག་པོ་ལ། ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ལས་དུས་མཐའི་མེ་ལྟ་བུའི་མེ་རླུང་འཚུབས་མ་མཚོན་ཆའི་ཆར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་པས། བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་གསུམ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་སྡོང་ཟླ་སྣ་འདྲེན་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ་དྲག་སྔགས་གང་ཤེས་བརྗོད། རྗེས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང་སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་བཞག །ཞི་དྲག་གི་སྦྱིན་སྲེག་སྐབས་མེ་ལྷ་གཤེགས་ཟིན་རྗེས་མེ་རོའི་སྟེང་དུ་སྦྱིན་བདག་སོགས་དོ་གལ་ཅན་ཕར་མཆོང་ཚུར་མཆོང་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ། སྤྱིའི་ཕྱག་ལེན་དུ་བསྲེག་རྫས་ལྷག་མེད་དུ་འབུལ་བ་ཡིན་ཡང་། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་སྲེག་བླུགས་ལ་མི་དགྱེས་ཤིང་མི་དབང་བ་དང་། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་མགྲོན་ལ་བསྲེག་རྫས་ལྷག་རོལ་འགའ་ཞིག་ཐབ་དང་། འགའ་ཞིག་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་པར་འཐོར་ཏེ། ཨུཙྪིཥྚའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ་དགོས་པ་གནད་གདམས་ལས་གསུངས་སོ། །རྗེས་ཀྱི་མེ་རོའང་ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་ལ་ནག་རོ་ཆུང་ཞིང་འབར་བ་དང་ཡལ་སླ་བ། ཞི་བ་ལ་མེ་འུར་དཀར་ཐུལ་ཡལ་བ། རྒྱས་པར་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ། དབང་ལ་དམར་མདངས་དང་མེ་སྟག་ཡོད་པ། དྲག་པོ་ལ་གོང་གི་ངན་པའི་ལྟས་སུ་བཤད་པ་ཕལ་ཆེར་ཡང་ལེགས་པར་གཟུང་དགོས་པ་དང་། ལས་བཞི་ཀར་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་རྗེས་སུ་གཟུངས་སྔགས་སྒྲོག་ཅིང་སྨོན་ལམ་ནན་ཏན་འདེབས་པ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་དེའི་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་མང་དུ་གདབ་དགོས་པས་མཚོན་ཏེ་རིགས་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། གང་ལའང་རྗེས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་གཅད་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་གནད་དུ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ།། ༈ །།བཞི་པ་སྤང་བླང་གི་དམ་ཚིག་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བ་གཞིར་བཞག །སྐབས་འདིའི་དམིགས་བསལ་དུའང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་དབུ་ཚུགས་ནས་མཇུག་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་རྣམ་གཡེང་། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ལེ་ལོ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱ། ཐབ་དང་རྫས་བཀོད་ཟིན་ནས་མ་གྲུབ་བར་དུ་རང་གར་མི་བོར། མེ་སྦར་ནས་གཤེགས་གསོལ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཐབ་དང་མེ་ལ་སློབ་དཔོན་དང་ལས་རྡོར་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་མི་རེག །མེ་ཚང་དཀྲུགས་བརྡལ་མི་བྱ། ཕུ་མི་གདབ། མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་མཐུན་གཙང་ཞིང་དག་པ། འབག་བཙོག་སེར་སྣ་རློམས་སེམས་སོགས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ། དམེ་མུག་ནལ་སོགས་གྲིབ་ཅན་དང་དམ་ཚིག་མི་གཙང་བའི་ལག་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཡམ་ཤིང་གས་འཁྱོགས་ཅན་དང་མར་ཁུ་འབག་སྙིགས་སོགས་དེས་ཆོག་བྱུང་རྒྱལ་མ་ཡིན་པ་གཟབ་སྟེ་བྱ་དགོས་པ་དང་། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལས་བཞི་སོ་སོའི་འདུག་སྟངས་ཕྱག་རྒྱ་འདུན་སེམས་ལ་སོགས་པ་ནོར་མེད་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལས་བབ་ཅོལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁུར་བཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ལྟ་རྒྱབ་ཁུར་གྱིས་ཟོམ་ཟོམ་མི་མཛད་པ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟོག་འཁྲུལ་བསྲེག་བྱ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྲེག་བླུགས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣམ་དག་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་ལས། །འགྲོ་ཁམས་ཇི་སྲིད་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བདལ་ཤོག །འདིའང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ནོར་བུ་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་སྤྱིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དགོས་འདོད་ཉེ་བར་འཇོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་ཏེ། རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ལུང་འདྲེན་བཤད་ཡམ་བོར་ནས། ལག་ལེན་སིལ་བུ་བསྟར་བའི་ཉུང་གསལ་གོ་བདེའི་ཚུལ་དུ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-023&oldid=114366"


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ། སྤེལ་དུས།：2020-10-12 14:49 རྡེབ་ཚད།：3737\nཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་གིས“ཡོངས་སྒྲོག་དང་། འདྲ་མཉམ། འགྲན་རྩོད། བཟང་འདེམས”བཅས་ཀྱི་རྩ་དོན་ལྟར། ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་དང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ལ2021ལོའི་ལས་མི་བསྡུ་སྤྱོད་རྒྱུགས་ལེན་བྱ་བ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ལག་བསྟར་བྱས་ཤིང་། ད་ལྟ་འབྲེལ་ཡོད་དོན་བྱ་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱས་པ་གཤམ་གསལ།\nགཅིག རྒྱུགས་བསྡུ་སྡེ་ཚན་དང་བྱ་ཡུལ། ཆེད་ལས། རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆ་རྐྱེན་བཅས།\n(གཅིག)སློབ་བསྡུ་རྒྱུགས་ལེན་ཚན་པ། ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་ཧྲང་ཧའེ་སྤྱི་ཁྱབ་པུའུ་དང་། ཡན་ལག་དངུལ་ཁང་ཁག ལས་གཉེར་དོ་དམ་པུའུ། ཞིང་ཆེན་ལྟེ་གནས་གྲོང་ཁྱེར་ལྟེ་གནས་ཉིང་ལག་དངུལ་ཁང་དང་། ཞིང་ཆེན་རིམ་པ་གཞོན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟེ་གནས་ཉིང་ལག་དངུལ་ཁང་། ཡན་ལག་དངུལ་ཁང་ལས་གཉེར་དོ་དམ་པུའུ། ས་ཁུལ་གྲོང་ཁྱེར(ཁུལ)ལྟེ་གནས་ཉིང་ལག་དངུལ་ཁང་། རྫོང(གྲོང་ཁྱེར)ཡན་ལག་དངུལ་ཁང་བཅས་ནི་ཐེངས་འདིའི་ཡན་ལག་སྒྲིག་གཞིའི་ལས་མིར་ཡིག་རྒྱུགས་བསྡུ་བའི་མི་སྤྱོད་ཚན་པ་ཡིན།\n(གཉིས། )རྒྱུགས་བསྡུ་བྱ་ཡུལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་སློབ་བསྡུའི་འཆར་གཞིའི་ནང་བཀོད་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མའི་ད་ལོའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ(ཁ་ཕྱོགས་གཏན་འཁེལ་གྱིས་གསོ་སྐྱོང་དང་གསོ་སྐྱོང་མངགས་བཅོལ་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་ནང་དུ་མི་ཚུད)། ཚོང་ལས་རང་བཞིན་གྱི་དངུལ་རྩའི་སྒྲིག་གཞི་དང་། དཔལ་འབྱོར་སྡེ་ཚན། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ཆེད་ལས་ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོང་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་མི་སྣ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཕྱིར་རྒྱལ་ནང་དུ་ལོག་པའི་མི་སྣ།\n(གསུམ)ལས་བསྡུ་ཆེད་ལས་དང་ལས་གནས་དགོས་མཁོ། ཞིབ་ཕྲའི་ཆེད་ལས་དང་ལས་གནས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཞིབ་ཕྲ་ནི། 《ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་ཀྱི2021ལོའི་མི་སྣ་བསྡུ་བའི་རྒྱུགས་བསྡུའི་སྒྲིག་ཡིག་མདོར་བསྡུས》(ཟུར་བཀོད་དང་པོ) ཐད་གཏོགས་ཚན་པའི་ལས་དོན་མི་སྣའི་ལས་བསྡུའི་ཆེད་ལས་དང་དེ་བཞིན་ལས་གནས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཞིབ་ཕྲ་ནི《ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་ཐད་གཏོགས་ཚན་པའི2021ལོའི་ཡོངས་སྒྲོག་ལས་བསྡུའི་ལས་གནས་དགོས་མཁོའི་ཆ་འཕྲིན་རེའུ་མིག》(ཟུར་བཀོད2)ལ་གསལ།\n2. ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་། ཀྲུང་གོའི་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་པ།\n4. ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ནས་སོ་ལྔ་བར་ཡིན་དགོས། (1984ལོའི་ཟླ10པའི་ཚེས10ཉིན་ནས2002ལོའི་ཟླ10པའི་ཚེས10ཉིན་བར་ཡིན་དགོས། )\n(གཅིག)ཐེངས་འདིའི་རྒྱུགས་ལེན་གྱི་མིང་ཐོ་འགོད་སྟངས་དྲ་ཐོག་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་རྒྱུ་ཡིན། ཡུལ་དངོས་སུ་མིང་ཐོ་མི་འགོད། རྒྱུགས་སྤྲོད་མི་སྣས་གཤམ་གྱི་དྲ་ཚིགས་བརྒྱུད་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་ཆོག http://zhaopin.pbc.gov.cn\n(གཅིག)སྲིད་ཇུས་དང་ལག་རྩལ་བློ་འདྲིའི་ཁ་པར། བློ་འདྲིའི་དུས་ཚོད། སློབ་བསྡུའི་སྲིད་ཇུས་དང་དེ་བཞིན་དྲ་ཐོག་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་པ་སོགས་ལག་རྩལ་གནད་དོན་གྱི་བློ་འདྲིའི་ཁ་པར། 010-66194740、66195242、66199414、66199474、66199495、66199508(གཉིས།) བློ་འདྲིའི་དུས་ཚོད། 2020ལོའི་ཟླ10པའི་ཚེས10ཉིན་ནས་ཟླ10པའི་ཚེས20ཉིན་བར། 8:30-11:30、13:30-18:00།\n(གསུམ། )རྒྱུགས་འབྲེལ་གནད་དོན་གྱི་བློ་འདྲིའི་ཁ་པར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་རྒྱུགས་དང་། ཁ་རྒྱུགས་དང་ལུས་པོ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད། ས་གནས། བཀོད་སྒྲིག་ཞིབ་ཕྲ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན། ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་ཁག་དང་ཐད་གཏོགས་སྡེ་ཚན་ལ་བློ་འདྲི་བྱས་ཆོག


དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ། – Page 20 – བྱོན་པ་ལེགས།\n༡༽ འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ༼ནགཱ་རྫུན།༽ ༈ དེ་ཡང་མཁའ་མཉམ་མ་ལས། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་དེ་ཉིད་ལེགས་རྟོགས་ནས། །བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་ཤིང༌། །བསྟན་པ་འདི་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པར་གྲགས། །འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང༌། ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་གསོལ་འདེབས་དད་གསུམ་གསལ་བྱེད་ལས། རྒྱལ་ཡུམ་དགོངས་དོན་མཐའ་བྲལ་དེ་ཉིད་དོན། །རྟེན་འབྱུང་རིགས་ཚུལ་ཟབ་མོས་གསལ་མཁས་པ། །རྒྱལ་བའི་ལུང་བཞིན་ཐེག་མཆོག་དབུ་མའི་སྲོལ། །བྱེད་མཛད་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ཙམ་སོང་རྗེས། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བེད་ཧརྦའི་ཡུལ་དུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཡུམ་གྱིས་མཚན་མཁན་ལ་བསྟན་པས། དེས་མཚན་བཟང་མོད་ཀྱང༌། ཞག་བདུན་གྱི་ཚེ་ལས་མི་འདུག་ཟེར་བས། ཐབས་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་ན། ཕལ་པ་དང་བྲམ་ཟེ། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཆོས་སྟོན་དྲངས་ན་རིམ་བཞིན་ཞག་བདུན་དང༌། ཟླ་བ་བདུན། ལོ་བདུན་འཚོ་ཐུབ། དེ་ནས་ཐབས་མེད་ཟེར་བས། དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་དགུང་ལོ་བདུན་དུ་ཉེ་བ་ན། ཕ་མས་རང་གི་བུ་འཆི་བར་བལྟ་མ་ནུས་པར་གཡོག་དང་བཅས་ནགས་སུ་འཁྱམ་དུ་བཏང༌། རིམ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧའམ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་མཇལ་བས་མཁན་པོས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས། སྐུ་ཚེ་བསྲིངས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང༌། ཕྱིས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་མཚན་ལ་དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཞེས་གསོལ།\n༄༅། །སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་གཞིར་བཞག་པཎ་ཆེན་བཅུ་བདུན་སོ་སོས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གཤམ་གསལ། ཀ། 1. འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། Nagarjuna 1 དབུ་མ་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ། [Prajna_nama_mulamadhyamakakarika] Jnanagarbha (T), ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན། (T), Hasumati K (R), པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས། (R) & Kanaka (R) 2. རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་བ་ཞེས་བྱ་བ། [Yuktisasthikakarika_nama] Mutitasri (T) & པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས། (T)\nཤོག་ངོས་ 39ནས།20 « First...101819202122»30...མཐའ་མ།


Abyss (Age of Apocalypse) འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར4,514ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 4.157 ཡིན།\nAbyss (Age of Apocalypse)_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nAbyss (Age of Apocalypse)_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nདངོས་བཤུས་གློག་བརྙན་《ཚྭ་པ།》The Saltman of Tibetགླེང་བ།\ntrouble.¶ ëÈN-N⁄c-/rtsod dus/ Age of Strife Aeon of Strife, era of strife and conflict.¶ ëÈN-N⁄c-...`ÈC-õ- the believes of. 1. õ-. 2. õ-ePN-`ÈC-õ-.¶ ]H…C-N⁄c-/'jig dus/ Age of Destruction.¶ ]H…C-R-/'jig...degenerate Age of Strife.¶ ëÈN-úP-N⁄c-/rtsod ldan dus/ the strife- filled [age] , [age] of strife.¶\ntelephone || The invention of the telephone is one of the greatest things of this century. B-R_-Cc_-C... IUc-cN, to be aware of, to be cognizant || He is aware of the difficulty of living in this world....was made of wood. §‰Cc-T"-N‰-a…E-`c-T\_Èc, §‰E-, on, on top of || Few sheep graze on top of the mountain\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 儿童心理发展趋势年龄特征 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Age characteristics of children's psychological development trend ངོ་བོ། བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་འཕེལ་ཚུལ་གྱི་ལོ་ནའི་ཁྱད་རྟགས་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་སློབ་གསོ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཆ་རྐྱེན་འོག་བྱིས་པ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་ལོ་ཚད་མི་འདྲ་བའི་ནང་གྲུབ་པའི་དཔེར་མཚོན་དང་ངོ་བོའི་\nབོད་འགྱུར་མིང་། གཟུགས་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཁག་བཞི་པ། མ་བརྙན་མིང་། Transformers: Age of Extinction རྒྱ་འགྱུར་མིང་། 变形金刚4：绝迹重生 རྒྱལ་ཁབ། ཨ་མེ་རི་ཁ། སྐད་རིགས། དབྱིན་སྐད། འཁྲབ་ཁྲིད་པ། མེ་ཁོ•བྷེ།\nthe Principles of Political Economy and Taxation)ཞེས་པར་གཤིབ་སྡུར་ལེགས་བབ་ཀྱི་རིགས་པ(Theory of Comparative Advantage)ཞིག་བཏོན་ཞིང་། རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ། ངལ་རྩོལ་ཐོན་སྐྱེད་ལས་ཆོད་ཀྱི་ཧེ་བག་ནི་ཐོན་རྫས་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་ཁྲོད་ནས་འདྲ་མཚུངས་མིན་ལ། རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོས་གཅིག་བསྡུས་ངང་ཅུང་ལེགས་པའི་ཐོན་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་\nདབྱིན་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་སྦྱང་དུས་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་སློབ་དེབ་གསུམ་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱང་དགོས། ༼Basic English Grammar་དབྱིན་ཡིག་རྨང་གཞིའི་བརྡ་སྤྲོད༽ ༼Fundamentals of English Grammar,དབྱིན་ཡིག་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རྩ་བ།༽ ༼Understanding and Using English Grammar ,ཆེས་མཐོ་བའི་དབྱིན་ཡིག་བརྡ་སྤྲོད?༽