Terdzo-THI-010 - Rinchen Terdzö\nGsar rnying spyir 'gro ba'i dbang bshad\nRevision as of 05:25, 30 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\ngsar rnying spyir 'gro ba'i dbang bshad bye brag so so la 'khyog mtshams kyi dper brjod dang bcas pa\nin cycle གསར་རྙིང་སྤྱིར་འགྲོ་བའི་དབང་བཤད་ (Gsar rnying spyir 'gro ba'i dbang bshad)\nVolume 40 (ཐི) / Pages 211-256 / Folios 1a1 to 23b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. gsar rnying spyir 'gro ba'i dbang bshad bye brag so so la 'khyog mtshams kyi dper brjod dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 211-256. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes blo dman rnams la phan pa'i phyir tshul 'di lta bu zhig brtsam dgos zhes thangs la mkhar sprul sku rin po che ngag dbang kun bzang rang grol gyis gsung gis skul bar mdzad pa'i bka' ma chog pas gnyos btsun rmongs pa d+harma shrIs zin bris sug las su bstar ba'o\ngter mdzod spyi'i yan lag smin lo'i gsung\n༄༅། །གསར་རྙིང་སྤྱིར་འགྲོ་བའི་དབང་བཤད་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ལ་འཁྱོག་མཚམས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཐ་དད་མ་དམིགས་རྗེ་བཙུན་གཏེར་བདག་གླིང་། །གང་གི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོར་རྟག་མཆོད་ནས། །འཆད་འདོད་གསར་བུའི་དགའ་སྟོན་དེ་རིང་སྤེལ། །འདིར་དབང་བཤད་སྤྱི་འགྲོའི་ཁོག བྱེ་བྲག་ཉེར་མཁོར་ཁ་སྒྱུར་ཚུལ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གླེང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སློབ་མ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། གླེང་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་དང་གསལ་དག་སྙན་པའི་ངག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྗེས་གནང་ངམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་། སྐྱེས་རབས་ལས། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་པོ་ལྡན་པས་ཉོན། །བརྗེད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་བརླབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གུས་པ་དང་ལྡན་པས་སྒོ་གསུམ་ལེགས་པར་བསྡམས་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པའི་སྒོ་ནས་གསན་པར་ཞུ་འཚལ། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་པ་དང་། །ལྔ་པ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ཐེག་པ་བཞི་པ་མེད་མོད་ཀྱང་། གསུམ་པོའི་ནང་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་མང་དུ་འབྱུང་བས་མི་འགལ་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་མང་བཤད་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཐེག་པ་ཐ་དད་ངས་བཤད་དེ། །ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ངས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་བར། །ཐེག་པ་དག་ལ་ཐུག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤྱིར་མངོན་མཐོའི་ཐེག་པ་གཉིས། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་ལྔར་མདོ་དེ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་པ་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། མངོན་མཐོའི་ཐེག་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། ངེས་ལེགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་ལ་བྱང་སེམས་དང་སྔགས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས་ལྔར་བཤད་པའང་ཡོད་དེ། གསང་སྙིང་ལས། ཐེག་པ་བཞི་ཡིས་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་མངོན་མཐོའི་ཐེག་པ་ནི། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་མི་དགེ་བླང་དོར་མ་ནོར་བར་སྤྱད་པས་མི་དང་འདོད་ལྷའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར། གཙོ་བོའི་སྒྲས་སྨྲོས་ཏེ། ལྷའི་ཐེག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི། འདོད་ཉོན་གྱིས་གཙང་བས་ཚངས་པའི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་འཁོར་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འདྲེན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། སྡུད་པ་ལས། ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁའ་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ། །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་ཐོབ་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག །དེ་གང་ཞོན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་བཟླ། །ཞེས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པས་ན། ཐེག་པ་དངོས་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ནའང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པས་དགེ་བཅུའི་ལས་ལམ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། ལམ་སྟེགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། དགེ་བ་བཅུ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ལམ་རིམ་དུ། གཞི་ཡི་ཐེག་པ་དང་པོར་ཞོག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན། །ལྷ་ཡུལ་བགྲོད་པ་ཐག་མི་རིང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ཐེམ་སྐས་ལ། །འཛེག་ན་ཐར་པ་གམ་ན་འདུག །ཅེས་པ་ལྟར་མངོན་མཐོའི་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་ནས་བགྲོད་བྱའི་གནས་ངེས་ལེགས་སམ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐེག་པ་དེ་ལའང་། སྔ་འགྱུར་རང་སྐད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྤྱི་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ལངྐའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་གང་། །དོན་དམ་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ནི། །གསུམ་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། །ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་དཀའ་ཐུབ་རིག །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ལས། རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ཐེག་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་ནི། ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ། བྱང་སེམས་ཏེ་མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་དང་། དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཀྲི་ཡ། ཨུ་པ་ཡ། ཡོ་ག་སྟེ་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དང་། དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་རྣམས་སུ་དབྱེར་ཡོད་ཅིང་། གསུམ་མམ་དགུར་ཕྱེ་བ་དེ་ཡང་བསྡུ་ན། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་པས་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྔགས་དང་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དང་མི་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། རབ་དབྱེ་ལས་ཀྱང་། མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། །ཆོ་གའི་བྱ་བ་ཡོད་མེད་ཡིན། །ཞེས་པའང་དོན་འདི་ལ་དགོངས་པར་སྣང་ངོ་། །འོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སྙམ་ན། དོན་གསུམ་གྱིས་མདོ་ལས་སྔགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། མྱུར་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་མྱུར་བ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པས་རང་ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཐོགས་མོད། སྔགས་ལས་ནི། ཀྲི་ཡས་མི་ཚེ་བདུན་ནམ་བསྐལ་པ་བརྒྱད། ཨུ་པ་ཡས་མི་ཚེ་ལྔའམ་བསྐལ་པ་གཅིག་གམ་གསུམ། ཡོ་གས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་མིའི་སྐྱེ་བ་གསུམ་མམ་བཅུ་དྲུག །བླ་མེད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདིའམ་བར་དོར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡང་། སྔགས་སུ་ནི། ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལྷ་རྣམས་དངོས་སུ་མཆོད་པ་ལེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོའི་མཆོད་པ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཡོད་པ་དང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས། ཆུ་ཐིགས་རེ་ཡང་གངྒཱའི་རྡུལ་སྙེད་དུ་འཕེལ་བས། དེ་སྙེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་དང་། མ་དག་པའི་སྣང་བ་འགོག་པའི་ཞིང་སྦྱོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་དང་པོ་པའི་དུས་ནས་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པས། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་རེ་རེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེད་ནུས་པ་དེ་དག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ཙམ་ཉིད་ནས་ཡོད་པའི་རྒྱུས་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བདེ་བ་ནི། ལུས་སེམས་ལ་ཚོར་བ་རྩུབ་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ཡང་འདི་ལས་སྐལ་པ་དྲུག་གི་ལུས་ཀྱང་ཚེགས་མེད་པ་གྲུབ་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོ་ཐོབ་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་མཐུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མངོན་དུ་བཞུགས་ཤིང་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ནུས་པའི་རྒྱུས་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཉམ་པས་ལྷ་དགྱེས་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་སྣོད་བཅུད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་འཇུག་ནུས་པས་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་ལམ་གྱིས་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་བསགས་པས་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལས་ལྷག་པ་ཐོབ་མི་ནུས་ཀྱང་། སྐབས་དེར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་དགོས་པས་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མཐར་ཐུག་གི་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་ངེས་པས་ཀྱང་འཕགས་ཏེ། སྤྱི་མདོ་དགོངས་འདུས་ལས། ཐེག་པ་དཔག་མེད་བསྟན་པ་ཡང། །ཇི་ལྟར་མོས་པ་ཐ་དད་པས། ཁྲིད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་ཟད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་ལས་མེད། །ཅེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ས་རྣམས་ཁྱད་པར་བཀོད་པ་ཡང་། །གསང་བའི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བའི་ལམ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱད་ཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། མཉམ་ཉིད་དོན་རྟོགས་རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་འབབ་ལྟར། །བླ་མེད་དོན་རྟོགས་ཐབས་ཆེན་འདི་དག་ཏུ། །རྣམ་ཐར་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་མ་ལུས་འདུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གང་དུ་འདུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགོངས་པ་མི་མཐུན་པ་ཡང་མང་སྟེ། གང་དག་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་སྔགས་ནི་ནང་གི་མངོན་པའོ། །ཞེས་བཞེད་པ་དང་། ཟབ་མོའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པས་ན་མདོ་སྡེའོ་ཞེས་བཞེད་པའང་ཡོད་མོད། རང་ལུགས་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་ལོགས་པར་རྐང་ཐུབ་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། སྡེ་སྣོད་བཞི་པར་བཞག་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། །མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །གཏི་མུག་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། །མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། །སྡེ་སྣོད་བཞི་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། །བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་དང་ནི་འབུམ་ཕྲག་ལྔ། །རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་དུ་ནི་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་མཛད་པའི་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་མཆོག་གིས་ཆོས་གསུངས་པ། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་དང་། །རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་བཞིར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡེ་སྣོད་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང་། སྡེ་སྣོད་བཞི་པ་དང་། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་པ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་མཚན་གཞི་ནི། སྦྱང་གཞི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས། དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། དེས་བྲལ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆར་གཏོགས་པ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས། གཞིའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་སྐད་དུའང་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། དབྱིངས་ལ་བྲལ་བ་དག་ཐོབ་འབྲས། །གསང་སྔགས་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ། །ཞེས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྗོད་བྱེད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི། མནྟྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ཡིད་ཤེས་བདེ་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པས་ན་སྔགས་ཏེ། གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། མན་ནི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱ་བའི་དོན། །ཞེས་སོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། གསར་རྙིང་ཐུན་མོང་གི་བཞེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དགོངས་པའི་རྒྱུད། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཡང་དག་བཤད། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་བཞིར་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ལྔ་ལས། དང་པོ་མི་རིགས་བཞིའི་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་ནས། དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་དང་། །དམངས་རིགས་གདོལ་པ་འདུལ་དོན་དུ། །རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་གང་ཟག་གི་བློ་རིགས་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་བཞིར་གསུངས་ཏེ། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། སེམས་ཅན་དམན་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །དེ་ལྟག་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །དེ་ལྟག་རྣམས་ལ་བླ་མེད་རྒྱུད། །ཅེས་གསུངས། གསུམ་པ་རྫོགས་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ཕྲེང་དམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་བྱུང་ཚུལ་རྣམ་བཞི་སྟེ། །བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་སུམ་ལྡན་གཉིས། །རྩོད་དུས་རྒྱུད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ། །གདུལ་བྱའི་ངོ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། བཞི་པ་སྦྱང་གཞི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་བཞིར་གསུངས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། བལྟས་དང་དགོད་དང་ལག་བཅང་དང་། །འཁྱུད་དང་གཉིས་སྤྲོད་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས། ལྔ་པ་ལྷ་བཞིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དྲང་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་བཞིར་གསུངས་ཏེ། གཏི་མུག་ཅན་ཚངས་པ་གཙང་སྦྲ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་རྒྱུད། ཞེ་སྡང་ཅན་ཁྱབ་འཇུག་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་རྒྱུད། ང་རྒྱལ་ཅན་བརྒྱ་བྱིན་འབྱོར་པ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། འདོད་ཆགས་ཅན་དབང་ཕྱུག་འདོད་ཆགས་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་སོགས་རེ་རེ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ན་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་བྱས་ནས། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། ཞེས་འགྲེས་སྦྱར་ནས། ༈ བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་རྗེས་གནང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྲི་ཡ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་བྱ་བའི་རྒྱུད་དེ། བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལས། རྒྱུད་འདི་ནི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ངོ་བོ་ནི། དོན་དམ་པ་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་རྟོགས་པས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་གྲུབ་གཞན་ལ་རེ་ཞིང་རྩོལ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ་དུ། གཉིས་མེད་མཉམ་པ་མ་ཤེས་པས། །དོན་དམ་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཙམ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡོན་ཀུན་རྫོབ་ལྷ། །རེས་བསྒོམ་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ས། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་དབུ་རྒྱན་དག །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པས་ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཙམ་བསྐུར་བས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས་ནས། དཀའ་ཐུབ་དང་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་བསྙེན་པ་རྣམས་ལྷ་དང་མི་དག་རྗེ་ཁོལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བལྟས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སྟེ། རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་རྒྱུད་ལས། རྗེ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་བལྟས་ལ། །རང་ཉིད་བྲན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །སྔགས་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ནི། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་བླང་། །ཞེས་གསུངས། འདིའི་རང་ལམ་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བ་ན་མི་ཚེ་བདུན་ནམ། ཇི་ལྟར་འགྱངས་ནའང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་དབྱེ་ན་རིགས་དྲུག །དེ་ལ་གཙོ་བོའི་རིགས་གསུམ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་། པདྨའི་རིགས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །ཕལ་པའི་རིགས་གསུམ་ནི། ནོར་ཅན་གྱི་རིགས། ལྔས་རྩེན་ནམ་རྒྱས་པའི་རིགས། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་རྣམས་ཏེ་དྲུག་ལས། དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ན། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་བརྒྱད་དེ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་། རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་། རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་དང་། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་། རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དང་། རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བརྒྱད་ལས། འདིར་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྒྱུད་ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་དང་། རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྒྱུད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་འདི་ཞེས་བྱའི་རིག་གཏད་དམ། རྗེས་གནང་ངམ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་ཆད་ལྷག་མེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ་པས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་དྲུང་དུ་རིག་གཏད་དམ། རྗེས་གནང་ངམ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའམ། དབང་། ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་པའི་སྒྱུར་ཚུལ་རྣམས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་བྱ་རྒྱུད་པད་རིགས་ལ་མཚོན་ན། འདིར་པདྨོའི་རིགས་ལ་ལྔ་ཏེ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་དང་། རིགས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་མོ་དང་ལྔ་ལས། འདིར་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྒྱུད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའམ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྒྱུད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འདི། ཞེས་བྱ་བའི་རིག་གཏད་དམ། རྗེས་གནང་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། ༈ །ཡང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་མཚོན་ན། འདིར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ལྔ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཕྱག་བརྙན་དང་ལྔ་ལས། འདིར་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྒྱུད་མི་འཁྲུགས་པའམ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྒྱུད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའམ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འདི། ཞེས་བྱ་བའི་རིག་གཏད་དམ་སོགས་སྔར་ལྟར་རོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ནས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་ཤེས་པར་བྱའོ། <!TCC Tibetan character 4,47 undefined in unicode!> །ཡང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དམ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་རྗེས་གནང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ། ཨུ་པ་ཡ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་གཉིས་ཀའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དེ། རང་ཤར་ལས། ལྟ་བ་ཡོ་གར་ལྟ་བ་ལ། །སྤྱོད་པ་ཀྲི་ཡར་སྤྱོད་པ་འོ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཅེས་གྲགས། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་དོན་བསྡུས་ལས། རྒྱུད་འདི་ནི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀ་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ངོ་བོ་ནི། ལྟ་སྒོམ་ཡོ་ག་དང་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་དང་ཆ་འདྲར་སྤྱོད་པས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ལྟ་ཕྲེང་ལས། གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་མིང་། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ། །ཞེས་ཆུ་ཅོད་པན་གྱི་སྟེང་དུ། ཕྱག་མཚན་རྡོར་དྲིལ་དང། མིང་དབང་རྣམས་བསྐུར་བས་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ནས་སྤྱོད་པ་ཕལ་ཆེར་བྱ་བ་དང་འདྲ་བ་ལས། ལྟ་སྒོམ་ཡོ་ག་དང་མཐུན་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚེ་ཡང་། བདག་དམ་ཚིག་པ་དང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤུན་ནམ་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་བཟང་ངན་མེད་པར་བལྟས་ཏེ། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལྟ་རིམ་ལས། གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཀྱི་འདོད་པ་ནི། །ལྟ་སྤྱོད་གོང་འོག་རྗེས་སུ་མཐུན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྒོམ་པ་ཡོ་ག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་རྒྱུ་ནི། ཡོ་ག་དམ་ཡེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གྲོགས་པོར་ལྟ་བ་སྤྱོད་རྒྱུད་དང་ཐུན་མོང་པ་དང་། ཐུན་མིན་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་བྱེད་པ་གཉིས་ལས། འདིར་དང་པོ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །སྤུན་དང་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་འདོད། །ཅེས་ཡོ་གའི་འདོད་གཞུང་འཆད་པའི་ཚེ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་དབང་པོ་ཡང་རབ་མི་ཚེ་ལྔའམ། འགྱངས་ནའང་བསྐལ་པ་གཅིག་གམ་གསུམ་གྱིས་རང་འབྲས་ཐོབ་པར་བཞེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་དབྱེ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་ལས། འདིར་སྐུའི་རིགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། འཕགས་པ་མི་གཡོ་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་གནང་ངམ། ཞེས་སོགས་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་འགྲེའོ། <!TCC Tibetan character 4,47 undefined in unicode!> །ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་ནི། ཡོ་ག་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བའི་དོན་བསྡུས་ལས། རྒྱུད་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ངོ་བོ་ནི། དོན་དམ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀུན་རྫོབ་ལྷར་བརྟགས་ཏེ། རྟོགས་པ་བཟང་ངན་བླང་དོར་གྱི་རྩོལ་བས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་ལས། ལྷུན་གྲུབ་མཉམ་པ་མ་མཐོང་བས། །ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སྤྲུལ་པ། །བླང་དོར་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བུམ་པའི་དབང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་བྱས། །དེ་ནི་དྲུག་པའི་བྱེ་བྲག་དབང་། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དབང་ཞེས་བྱ། ཞེས་ཆུ་ཅོད་པན། རྡོར་དྲིལ། མིང་དབང་། བརྟུལ་ཞུགས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་། རྗེས་གནང་སོགས་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བས་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ནས། བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ཡང་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཡོ་ག་ཁྱད་པར་བ་ལ་སྤྱོད་རྒྱུད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ངང་། །བླ་མེད་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བླང་། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་འབད་པས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་མིའི་སྐྱེ་བ་གསུམ་མམ། ཐ་ནའང་བཅུ་དྲུག་གི་ཡུན་ཚོད་ཙམ་ལ་དབང་པོ་རྣོ་ཤོས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཅིང་། དེའི་ཡུན་ཚད་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ས་བཅུ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡང་ཡོ་གའི་རྒྱུད་ལ་དབྱེ་ན། རྩ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་འདུས་པ། བཤད་རྒྱུད་རྩེ་མོ་དང་དཔལ་མཆོག །ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་སོགས་དང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན། ཕ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་འདུས་པ་དང་རྩེ་མོ་སོགས། མ་རྒྱུད་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་སོགས་ཡོད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་སོགས། ཞེས་སམ། ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཞེས་སམ། ངན་སོང་སྦྱོང་བ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལས་བྱུང་བ་གཙུག་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཞེས་སོགས་འགྲེའོ། <!TCC Tibetan character 4,47 undefined in unicode!> །ཡང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ན། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ། གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བློ་འབྱོངས་པས། ཡོ་ག་ཕྱི་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཡོད་དང་བཏགས་ཡོད་དུ་བཟུང་ནས་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་ལྟ་བ་ལས་འཕགས་ཏེ། འདིར་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་གཉིས་ཀྱི་བསམ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དབྱེར་མེད་དེ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ཡི་ནི་མཚན། །གསང་བ་ཡི་ནི་དབང་རྒྱལ་བཤད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལས། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པ་སྟེ། །ཞེས་བུམ་དབང་གི་སྟེང་དུ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྣན་ནས་བཞི་བསྐུར་བས་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ནས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་ཞིང་། དབང་དང་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་འབྲས་བུའི་བཞུགས་ཚུལ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་དང་། མར་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ་ཏེ། སྦྱང་གཞི། སྦྱང་བྱ། སྦྱོང་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས་རྣམས་ཞིབ་མོར་སྦྱོར། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒོམ། རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ཀྱིས། སེམས་དང་ཡིད་དང་། རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བར་བཞེད། དེ་ཡང་བསམ་པའི་སྟོབས་ཆེ་བ་གཅིག་གིས་འབད་པས་བསྒོམས་ན། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ཚེ་གང་གཅིག་གི་ཡུན་ལ་ལམ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཚང་རྒྱ་ནུས་པར་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ལ་དབྱེ་ན། གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་ལུགས་སྲོལ་གཉིས་བྱུང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་མ་བྱོན་གོང་དུ་འགྱུར་བའི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སྔ་འགྱུར་དང་། དེ་ཕྱིན་འགྱུར་བ་རྣམས་གསར་མ་ཡིན་ཞེས་བཞེད་དེ། གཙོ་ཆེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། ཞེས་འགྲེས་བསླངས་ནས། <!TCC Tibetan character 4,47 undefined in unicode!> གསར་མའི་སྐབས་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས། འདིར་གསར་མ། དེའང་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡི་རྒྱུད་བསྟན་ཅིང་། །བཙུན་མོ་རྣམས་ནི་དགའ་བྱའི་ཕྱིར། །ཕྱིས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་གསུངས། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭ་ལས། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན། །ཞེས་པས་གསུམ་སྟེ། ཐབས་ཕ་ཡི་རྒྱུད། ཤེས་རབ་མའི་རྒྱུད། གཉིས་སུ་མེད་པ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད་དང་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ལྷ་ཕོའི་རྣམ་པ་མང་ཞིང་དར་རས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་སོགས་ཡབ་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ཆོ་ག་ཉིད་རྩལ་འདོན་དུ་བྱུང་ན་ཕ་རྒྱུད། གང་དུ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པ་མང་ཞིང་གཅེར་བུར་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་སོགས་དང་ཡུམ་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཆོ་ག་སོགས་རྩལ་འདོན་དུ་བྱུང་ན་མ་རྒྱུད། ཡང་ཐབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་བར་སྟོན་པ་ཕ་རྒྱུད། ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་པར་སྟོན་པ་མ་རྒྱུད། དེ་དག་ཆ་མཉམ་པར་སྟོན་ན་གཉིས་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་གཙོ་བོར་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གང་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པས་བཞག་པ་ཉིད་ལེགས་པར་སྣང་སྟེ། དེས་ན་གོང་དུ་གསང་དབང་གི་ལམ་སྟེང་སྒོ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕ་རྒྱུད། གང་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་འོག་སྒོ་ལས་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མ་རྒྱུད། གང་དུ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །དེ་གསུམ་གྱི་མཚན་གཞི་ཡང་། ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་དང་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་སོགས། མ་རྒྱུད་མཉམ་སྦྱོར། བདེ་མཆོག །མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་སོགས། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པ་ནི་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཛིན་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲིས་ནི། གུར་ནས་མ་རྒྱུད་བཅུ་བཞིའི་ནང་དུ་དྲངས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པས་མ་རྒྱུད་དུ་འཐད་ཅེས་གསུངས་པའང་སྣང་། <!TCC Tibetan character 4,47 undefined in unicode!> ཕ་རྒྱུད་འདུས་པ་ལྟ་བུ་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། དེ་ལས་འདིར་སྒྲོན་མ་གསལ་བར། ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཕུང་པོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གང་གསུངས་པ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་འདི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །དེ་བས་འདི་ནི་རྒྱུད་ཀུན་རྩེ། །ཞེས་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དང་རྩ་བར་གསུངས་པ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སོ་སོའི་ཆེ་བ་རེ་བརྗོད་ནས། འདི་དང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞེས། ཕ་རྒྱུད། མ་རྒྱུད། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་ལ་ལྷག་གནས་དང་། འཇུག་པ་སོགས་སྐབས་ཐོབ་ཕྱེད་པར་བྱ། ཡང་དབང་བཞིའི་དོན་ཚང་ཡང་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་མ་ཡིན་ཞིང་། ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟོར་ཡང་བ་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར། བྱིན་རླབས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སོགས་སྐབས་བབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། <!TCC Tibetan character 4,47 undefined in unicode!> །ཡང་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་སྐབས་ཡིན་ན། གཙོ་ཆེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ལྟར་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས། འདིར་གསར་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཡིན། དེ་ཡང་གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཅེ་ན། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། གསང་སྔགས་རྙིང་མ་པ་རྣམས་ལ་གསར་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆེ་བ་དྲུག་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ཡོན་བདག་གི་ཆེ་བ་ནི། སྔ་འགྱུར་གྱི་ཡོན་བདག་འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་མངའ་བདག་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ཡིན་པས་ཕྱི་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་བདག་དང་མི་འདྲ། གཉིས་པ་གང་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གནས་ནི། སྔོན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བསམ་ཡས་སོགས་ཆོས་འཁོར་སྟོད་སྨད་དུ་ཡིན་པས། ད་ལྟའི་དགོན་ཕག་ཕུག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་མི་འདྲ། གསུམ་པ་སྒྱུར་བྱེད་ལོ་ཙཱའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སྒྲ་བསྒྱུར་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ། རྨ་གཉགས་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་ཡིན། ད་ལྟའི་ལོ་ཙཱ་བ་དབྱར་མང་ཡུལ་དུ་བསྡད། དགུན་རྒྱ་བལ་ཡུལ་དུ་ཡུག་རེ་ཕྱིན་ནས་བསྒྱུར་བ་དང་མི་འདྲ། བཞི་པ་པཎྜི་ཏའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔོན་གྱི་པཎྜི་ཏ་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་དང་། སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སོགས་སངས་རྒྱས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་འཕགས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན། ད་ལྟའི་གསེར་འཚོལ་དུ་འཁྱམས་པའི་པཎྜི་ཏ་དང་མི་འདྲ། ལྔ་པ་ཞུ་རྟེན་མེ་ཏོག་གི་ཁྱད་པར་ནི། སྔོན་གསེར་ཤ་བའི་རླིད་བུ་བཀང་བ་དང་། བྲེ་ལ་གཞལ་ནས་ཕུལ་ཏེ་ཞུས་པའི་ཆོས་ཡིན། ད་ལྟ་མཆན་ནས་གསེར་ཞོ་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་བཏོན་ནས་ཞུས་པ་དང་མི་འདྲ། དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྔོན་འཕགས་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གྲྭ་མ་ཉམས་པའི་དུས་སུ་བསྒྱུར་བ་མ་ཟད། འཕགས་ཡུལ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་དག་པའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་དང་། ཛམྦུའི་གླིང་གི་ཆ་ཤས་སིངྒ་ལ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་སོགས་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་དང་བི་མ་ལ་སོགས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པས་བླངས་ནས་བསྒྱུར་བས་རྒྱ་གར་དུ་པཎ་གྲུབ་ཡོངས་ལ་མ་གྲགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་པར་བྱོན། འགྱུར་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་གོ་སླ་དབྱིངས་འཇལ་བ་ལ་རླབས་ཆེ། ཕྱིས་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་བསྒྱུར་མ་ནུས་པ་རྒྱ་དཔེའི་གོ་རིམ་ལྟར་སྒྲ་འགྱུར་བྱས་པས་ཚིག་བསྒྲིམས་པ་ལ་གོ་དཀའ། དབྱིངས་འཇལ་བ་ལ་རླབས་ཆུང་བ་ལྟར་སྣང་བས་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་དེའང་། རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་སྟེ། བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་གསུམ་དུ་གནས་ཤིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་སྤྱིའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན། རྒྱུད་སྡེ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས། དེའི་དང་པོ་རྒྱུད་སྡེ་ལའང་གསུམ་སྟེ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ། །དེ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། ལྷ་རྗེ་ཟུར་ཆུང་བའི་ཞལ་ནས། རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་སྣང་བ་མ་ཧཱ། རང་རིག་རྩལ་དུ་སྣང་བ་ཨ་ནུ། རིག་པ་རང་སྣང་ཨ་ཏིའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རྟོགས་པས། ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྩལ་དུ་རྟོགས་པས། ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བར་རྟོགས་པས། ཡེ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྤང་བླང་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ།། <!TCC Tibetan character 4,47 undefined in unicode!> སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་ལ་མཚོན་ན། དེ་ལས་འདིར་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །དེ་ལའང་བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་དང་། རྫོགས་རིམ་རླུང་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མ་ཧཱའི་མ་ཧཱ་སྟེ་ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཤས་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མ་ཧཱའི་ཨ་ནུ་སྟེ་མ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང་དཔལ་ཡང་དག་ལ་སོགས་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་ཅིང་། དེའང་རྫོགས་རིམ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཁྱད་པར་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མ་ཧཱའི་ཨ་ཏི་སྟེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས། འདིར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་སྲོལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞི་བའམ། ཁྲོ་བོའི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་ཐོག་མར་ངེས་ཤེས་འདྲེན་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཤད་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་པ། །དགོངས་པ་རིག་པ་རྣ་བར་བརྒྱུད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་རིགས་དྲུག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འོག་མིན་ཆེན་པོའི་གནས་སུ། འཆད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་བར་མཛད་ནས། རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དགོངས་བརྡའི་གསུང་གིས། དུས་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྟོན་པ་ནི་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་དོ། །རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་བཤད་ནས་དར་བ་དང་། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ན། ལངྐའི་ཡུལ་ཏེ་སིང་ག་ལའི་གླིང་གི་རི་བོ་མ་ལ་ཡའམ་དེང་སང་སུ་མ་ན་ཀུ་ཊའི་རི་ཞེས་གྲགས་པའི་རྩེ་མོར་གསང་བདག་གིས། དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ་ལ་བཤད་པ་རྣམས་ནི་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་དོ། །དེ་ནས་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་ནི། གསང་བདག་གིས་རིགས་ཅན་ལྔ་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཛཿལ་རྨི་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་བདུན་རྨིས་ཤིང་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཇི་སྐད་དུ། ང་ནི་འདི་ནས་མི་སྣང་ནས། །ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ན། །ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཡི། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞིག །འཛམ་གླིང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི། །རྒྱལ་པོ་ཛཿཞེས་བྱ་བ་ལ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་མཐུས་སྣང་བའི། །གསང་བའི་བདག་པོས་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་ཁང་ཐོག་ཏུ་ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཆར་དུ་བབས་ཤིང་། རྒྱལ་པོ་ཛཿནས་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛཿ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། སིཾ་ཧ་རཱ་ཛཿ ཨུ་པ་རཱ་ཛཿ སྲས་མོ་གོ་མ་དེ་བཱི་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་དེ། ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རང་གི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ས་ལ་མངོན་དུ་གཤེགས་པ་ཤ་སྟག་གོ །སྲས་མོས་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ། དེ་གཉིས་ཀས་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། དེས་བོད་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་གཉགས་གཉིས། རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་ནས་མཁས་པ་གཙུག་གྱེར་རྣམ་གཉིས་ལས་ཞང་དང་། གཉགས་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུས་སོག་པོ་དཔལ་ཡེ་ལ་བརྒྱུད་དེ། ཞང་དང་སོག་པོས་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྐུར། དེ་ནས་གནུབས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡབ་སྲས་དང་། ཆོས་ལུང་གི་ཉང་ཁུ་དབོན་ནས་ལྷ་རྗེ་ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས། དེའི་སློབ་མ་རྩེ་མོ་བཞི་ལས་ལྟ་སྒོམ་གྱི་རྩེ་མོ་ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས། དེའི་སློབ་མ་ཀ་བཞི་དང་གླན་ཤཱཀ་བྱང་ལས་གསང་བདག་ཆེན་པོ་སྒྲོ་ཕུག་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་འདི། ཞེས་བྱ་བས་བདག་རྒྱུད་དབང་གི་ཆུ་བོས་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཡིན། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་ལའང་ལམ་གྱི་གཞི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་དང་། དེའི་ཉམས་ལེན་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པས་འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དེ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ནས་སྟ་གོན་གྱི་ཚེ། དེ་ལའང་ཇི་སྐད་དུ། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་བར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དབྱེ་ན། རྒྱས་པ་ལས། འདིས་ནི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །གཟུགས་བརྙན་ལྷག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསུམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཚོགས་མཆོག་བསྟན། །ཞེས་བདུན་དུ་གསུངས་ཀྱང་གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཚོད་དང་སྦྱར་ནས། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རིག་པ་ཉམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བཤད་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་རྗེས་མཐུན་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི། གདུལ་བྱའི་དབྱེ་བས་སྐལ་དམན་འཇུག་པ་རྡུལ་ཚོན། འབྲིང་རས་བྲིས། རབ་ཚོམ་བུ། ཡང་རབ་བླ་མའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་བཞི་ལས། འདིར་ད་ལྟར་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། རྡུལ་ཚོན་ལྟར་ན། ནུབ་གཉིས་པ་སྟ་གོན། ཞེས་སམ། རས་བྲིས་ཡིན་ན། ནུབ་དང་པོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷ་དང་བུམ་པའི་སྟ་གོན་གྲུབ་ནས། ད་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད། དབང་དངོས་གཞིའི་ཚེ། འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དེ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ལ་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའི་ལས་ཀྱིས། རྒྱུད་ཀྱི་དྲི་མ་བྱང་བའམ་ཉམས་སྨད་པར་བྱས་ཤིང་ཐར་པའི་མྱུ་གུ་མྱུར་དུ་སྐྱེས་པའམ། སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་གསོས་ཐེབས་པས་ལམ་བསྒོམ་རུང་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་གི་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་སྟེ། ས་བོན་གསོས་ཐེབས་པའི་ཆ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའང་ཡིན་ལ། དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། མངོན་པར་གཏོར་བས་ན་དབང་སྟེ། སྦྱང་བྱ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་འཁྲུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་མངོན་པར་བླུགས་པས་ན་དབང་སྟེ། ལམ་བསྒོམ་རུང་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་གི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡང་། བརྟག་གཉིས་ལས། གཏོར་དང་བླུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དབྱེ་ན་དད་པ་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཕན་པའི་དབང་བཅུ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ནུས་པའི་དབང་ལྔ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་གསུངས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ཐར་ལོའི་འགྱུར་ལས། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་བརྟུལ་ཞུགས་ལ། །ཕན་དང་ནུས་པའི་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་རིམ་པ་བཅས། །བརྩེ་བས་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་གང་། །སྡོམ་པར་འཛིན་པ་མི་མཛད་ཅིང་། །དད་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་ཡང་། །འཇུག་པ་ཉིད་ནི་དགག་མི་བྱ། །ཞེས་པས་རེ་ཞིག་དབང་གི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ནའང། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པ་ཙམ་ལ་འགལ་བ་མེད་པར་གསུངས་མོད། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་བཅུག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ནམ་དུའང་མི་རུང་ཞིང་། ཇི་སྐད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན། ཀུན་བྱས་དབང་ཕྱུག་རིག་པས་འཇུག །དེ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་ཡན་ཆད་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་འོས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་སྒྲུབ་པ་མཆོད་པ། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པས་འཇུག་པ་རྣམས་ཆད་ལྷག་མེད་པར་སྔོན་དུ་གྲུབ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། ཞུགས་ནས་དབང་ནོད་པའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། འདིར་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ད་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་བར་མཛོད། ཅེས་བརྗོད། <!TCC Tibetan character 4,47 undefined in unicode!> དེས་མཚོན་ནས་མདོ་དབང་ལྟ་བུ་ལ། ལྟ་བ་ལ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལ། དེ་ལས་འདིར་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །དེ་ལའང་ལུང་གི་མ་ཧཱའི་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པ་གློག་གི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ། ལུང་གི་ལུང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀུན་འདུས་རིག་པ་ལྟ་བུ། ལུང་གི་ཨ་ཏི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཨ་ནུའི་ནང་གསེས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དེམས་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་རྣམས་ལས། འདིར་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ཐམས་ཅད་དང། ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐིག་ལེ་དབང་གི་ཏནྟྲ་དང་། དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོ་སོགས་རྒྱུད་དང་། བདེ་བ་གསལ་མཛད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་དགོངས་དོན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདུས་པ་ཆེན་པོ་མདོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་དབང་དོན་བསྡུས་པ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ། །དབང་གི་དོན་རྣམས་བསྡུ་བར་བྱ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ལ། །སྔོན་བྱུང་དང་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག །ཅེས་པས་སྔོན་བྱུང་རྒྱལ་བའི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་དབང་དང་། རྗེས་འཇུག་གང་ཟག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྐུར་ཐབས་གཉིས་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་ཡིན། དེ་ལའང་། རྗེས་འཇུག་ལམ་པའི་དང་། རྗེས་འཇུག་ལས་དང་པོ་བའི་དབང་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ལམ་པའི་དབང་ནི། དབང་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། རྗེས་འཇུག་ལམ་པའི་དབང་སྐབས་ན། །སྐུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ལམ་པ་དང་། མཐོང་ལམ་དང་། སྒོམ་ལམ་དང་། མཐར་ལམ་དང་། ལམ་བཞི་ལ་གནས་པའི་སློབ་མ་ལ། རིམ་པར་ཆུ་བོ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བས། ལམ་འོག་མ་གོང་མ་ལ་སྦྱོར་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གསུམ་ལམ་དབང་དང་། ཕྱི་མ་གཅིག་པོ་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་འདི་ནི་སྨིན་བྱེད་གཙོ་ཆེ་བ་རྗེས་འཇུག་ལས་དང་པོའི་དབང་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལའང་སྦྱངས་པས་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ལ་མདོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལུགས་སུ་བསྐུར་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ལ་མདོ་ཁྱད་པར་བའི་ལུགས་སུ་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། འདིར་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བསྐུར་བའི་ལུགས་ཡིན། དེ་ལ་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཞེས་པ་ནས། གཏོར་དང་བླུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་གྱི་རྗེས་སུ། དབྱེ་ན་དབང་དོན་བསྡུས་པ་ལས། རྗེས་འཇུག་ལས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །ཡོ་ག་ལ་སོགས་ཐེག་དྲུག་ལ། །ཕྱི་ནང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོས་བྱ། །བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི། །ནང་དབང་འབྱུང་བའི་ཆུ་བོས་བྱ། །ལུང་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི། །སྒྲུབ་དབང་གྲགས་པའི་ཆུ་བོས་བྱ། །རྫོགས་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །གསང་དབང་རྫོགས་པའི་ཆུ་བོས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའང་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ནས་ཡོ་གའི་བར་བྱ་སྤྱོད་སོ་སོར་བགྲངས་པའི་ཐེག་པ་བདུན་གྱི་དབང་ནོད་པས། ས་དང་པོ་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ནས། བདུན་པ་དམིགས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བར་གྱི་ས་བདུན་ནོན་པས་ཡོ་ག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་ལ། ནང་དབང་འབྱུང་བའི་ཆུ་བོ་ནོད་པས་ས་བརྒྱད་པ་གནས་པ་མི་གཡོ་བའི་ས་ནོན་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་འགྱུར། སྒྲུབ་དབང་གྲགས་པའི་ཆུ་བོ་ནོད་པས་ས་དགུ་པ་བརྡལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས་ནོན་ནས་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར། གསང་དབང་རྫོགས་པའི་ཆུ་བོ་ནོད་པས་ས་བཅུ་པ་རྫོགས་པ་སྤྱིར་ཆིབ་ཀྱི་ས་ནོན་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས། ཞེས་འགྲེས་སྦྱར་ནས། དེ་ལ་ཐོག་མར་སྤྱི་དབང་ཆེན་པོའི་གླེང་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་སྔོན་འགྲོ་སྒོ་འབྱེད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ངན་སོང་གནས་འདྲེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཞེས་སམ། དེ་ལ་ཕྱི་དབང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་ལས། ཐོག་མར་ལྷ་མིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཞེས་སོགས་སྐབས་བབ་གང་ཡིན་བརྗོད་ནས། སྟ་གོན་ཡོད་མེད་དང་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་སོགས་སྔར་གྱི་རིགས་འགྲེས་ཁོག་ཕུབ་ནས་མ་འདྲེས་པར་འདོར་ལེན་བྱའོ། <!TCC Tibetan character 4,47 undefined in unicode!> །ཡང་ཨ་ཏིའི་རྩ་དབང་ལྟ་བུ་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་འདིར་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། དེ་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྩེ་མོར་གྱུར་ཏེ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་སེམས་སུ་རྫོགས། །གཅིག་རྫོགས་སེམས་ཀྱི་བྱས་པ་རྫོགས། །གཉིས་རྫོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས། །ཀུན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་མ་ཧཱ་དང་ཨ་ནུ་མན་ཆད་ཐམས་ཅད་རྩོལ་སྒྲུབ་བླང་དོར་བྱས་པས་རེ་དོགས་ཀྱི་དྲི་མས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར། རྫོགས་ཆེན་གྱི་གོལ་སར་བཤད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། མ་ཧཱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདོད་པས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །རང་རྒྱུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩོལ་སྒྲུབ་འདོད་པས་མ་ཧཱ་སྒྲིབ། །རྫོགས་ཆེན་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི། །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་གོལ་བར་བཤད། །ཨ་ནུ་དབྱེར་མེད་པ་འདོད་པ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྒོར་ཞུགས་ནས། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྒྱུ་ནི་དག་པའི་དབྱིངས་ལྟ་བ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པ་ཨ་ནུའི་སྒྲིབ། །རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྟ་ན། །ཨ་ནུ་ཡོ་ག་གོལ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་བསྒྲུབ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། །ལྟ་སྤྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་འདས། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས་ཀྱང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་ལས། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལའང་དབྱེ་ན། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ། །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ། །རིམ་རྩོལ་བྲལ་ལ་མན་ངག་སྡེ། །ཞེས་པས་སེམས་སྡེ། ཀློང་སྡེ། མན་ངག་སྡེ་དང་གསུམ་ལས། འདིར་སེམས་སྡེ་སྔ་འགྱུར་ལྔ། ཕྱི་འགྱུར་བཅུ་གསུམ་སྟེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། སེམས་སྡེ་ཉང་ལུང་ཨ་དོན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུགས་ཀྱིས། སྐལ་ལྡན་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ། ཞེས་སོགས་དབང་ཆོག་གི་དཀྱུས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། <!TCC Tibetan character 4,47 undefined in unicode!> །ཡང་ན་རཀ་དོང་སྤྲུག་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལ། དེ་ལས་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དྲངས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རག་དོང་སྤྲུག་མཚམས་མེད་ལྔ་སྦྱོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སོ་སོའི་དགོངས་པས། གླང་པོ་ཆེ་རབ་འབོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཅིག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ཀལྤ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་གདམས་ངག་གིས་བཀྲལ་པ་ཞི་ཁྲོ་ཁྲོམ་དཀྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། པདྨས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་བཤགས་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུའི་གོ་རིམ་ལྟར་ཞི་ཁྲོ་གནས་བསྒྱུར་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་སོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བསྡུས་དང་། ཞི་ཁྲོ་རང་གཞུང་ལ་དོང་སྤྲུག་གིས་ཁ་བསྐངས་པ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ལས། འདིར་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བསྡུས་པདྨ་བརྒྱ་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། ཞི་ཁྲོ་ཁྲོམ་དཀྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཁུངས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སྔོན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་གནས་འདི་ན་བྲམ་ཟེ་དུང་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ལ། སློབ་མ་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཞིག་ཡོད་པས་དེས་སློབ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། ད་ནི་ང་ཡི་གོང་ན་རིག་པར་སྨྲ་བ་སློབ་དཔོན་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་པས། འདི་གོང་དུ་མི་གཏོང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཐོ་འཚམས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་གིས་དམོད་བོར་བའི་ལས་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་པ་ལས། ཡུལ་དང་འཕྲད་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེས་ནས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མངོན་དུ་བྱོན་ནས་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་བཤགས་པ་དང་ཡིག་བརྒྱའི་གསང་སྔགས་བསྟན་པས་སྔོན་གྱི་གནས་དྲན་ཏེ་འགྱོད་པ་དྲགས་པོ་སྐྱེས་པ་ལ། གསང་བའི་བདག་པོས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་དགེ་བའི་གསོས་ཐེབས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པས། རིམ་གྱིས་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཕྱིས་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར་བ་ནི། གསང་བདག་གི་མཐུས་རྒྱལ་པོ་ཛཿལ་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཆར་དུ་བབ་པའི་ནང་ཚན། གླང་པོ་ཆེ་རབ་འབོགས་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་པོ་ཛཿནས་ཚོམ་བུའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་དེ། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་མན་ངག་བི་མ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ནས་གཉགས་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་། དེ་ནས་སོག་པོ་ལྷ་དཔལ། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། སྲུ་ལེགས་སྒྲོན། ཞུ་སྟོན་གཞོན་ནུ་སྙིང་པོ། སྲས་བསོད་ནམས་ཤཱཀྱ། ཟུར་ཆེ་ཆུང་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་འདི། ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཁོ་བོས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ནི་གང་ལས་བྱུང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དེ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བཤགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་འོས་དང་། ཞེས་སོགས་སྔར་ལྟར་རོ། <!TCC Tibetan character 4,47 undefined in unicode!> །ཡང་གཏེར་མ་ལ་མཚོན་ན། ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་དེ་ལའང་། རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་སྟེ། ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས། དེ་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ལས། འདིར་བཀའ་མ་ལས། བཀའ་བབ་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དང་། གཙོ་བོར་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་ཞིང་། གཏེར་ཡིག་གི་དཔེ་དཔང་མངའ་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དུས་དང་འཚམ་པར་མངོན་པར་སྣང་བས་ཟབ་ལམ་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེང་སང་བཀའ་མ་རྣམས་དུས་དབང་གིས་རིམ་པར་ནུབ་ཅིང་འཆལ་བའི་ཚེ། ལས་འཕྲོ་སད་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་གཏེར་ཆོས་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད་གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས་བོད་ཡུལ་གྱི་རི་བྲག་མཚོ་གསུམ་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་སུ་མི་འཇིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྦ་བར་མཛད་པའི་དགོས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་རྣམས། །སྤྱིར་ཡང་བོད་རྣམས་གསར་ངས་ཆེ་བ་དང་། །སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་སྙིང་རྗེ་བས། །མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་གཏེར་གྱིས་བཀང་ནས་བཞག །ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ། །མ་འོངས་དུས་སུ་རྟོག་གེ་ཐ་སྙད་ཅན། །སྒོམ་ཆེན་ལ་སོགས་ཕྱོགས་དང་རིས་དྲེགས་ཅན། །རང་ཆེ་འབྱིན་ཅིང་གཏེར་ལ་རྩོད་ན་ཡང་། །སྙིགས་མའི་ཆོས་བྱེད་ཕལ་ཆེར་གཏེར་གྱིས་འདྲེན། །ཟབ་ལ་ཁ་ཚང་མ་བསྒྲིབས་མཐའ་རྒྱས་ཤིང་། །གདམས་པ་སྣ་རེས་གང་ཟག་གྲོལ་བར་ངེས། །དེ་བས་ལས་སད་སྐལ་ལྡན་སྦྱངས་པ་ཅན། །འཆི་བ་དྲན་ན་གཏེར་ཆོས་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཚེ་གཅིག་ཐར་ལམ་ཐོབ་བོ་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་དང་བོད་ཆེན་པོའི་ཡུལ་འདིར་རྒྱུ་བའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་དུས་བབ་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་ཡང་། སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་དང་རྒྱལ་བློན་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་འཕགས་ཆེན་རྣམས། གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བརྙན་གཏེར་སྟོན་དུ་བསྟན་ནས་འབྱོན་པ། ཐང་ཡིག་ཏུ། སངས་རྒྱས་བླ་མ་ནས་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བར་སོ་སོའི་དུས་རྟགས་དང་བཅས་ལུང་བསྟན་པ་ལས། ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། འདིར་ཇི་སྐད་དུ། སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི། །མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་སྟོན་ནས་འབྱུང་། །མངའ་བདག་སྤྲུལ་པ་ཉང་རལ་ཞེས་བྱ་འབྱུང་། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་སྟོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་ཆོས་གཏེར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྒྲུབ་ཆེན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ། དེ་ལ་སྔ་འགྱུར་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་ཞེས་བཀའ་ཡི་བབས་སོ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ལས། འདི་ནི་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྒྲུབ་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས། དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་གཤེགས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་དང་། རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐུགས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་པའི་ཐབས་གཅོ་བོར་སྟོན་པ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྒྲུབ་སྡེ་ལྔ་དང་། འདས་མ་འདས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་ཐུན་མོང་བ་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་དང་། དམོད་པ་དྲག་སྔགས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་ལ་དགོངས་ནས། ལེའུ་ཀ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། འདིར་སྒྲུབ་ཆེན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་ལས། ཐོག་མར་ངེས་ཤེས་འདྲེན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས། འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་གནས་སུ། འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་སྤྱི་རྒྱུད་ལྔ། སྒོས་རྒྱུད་བཅུ་ལ་སོགས་ཏེ་སྒྲུབ་སྡེའི་རྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས། དེ་རྣམས་རིག་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ངག་ཏུ་བསྡུས། དེ་ནས་པུསྟི་གླེགས་བམ་ལ་བཀོད་ཅིང་། དགོངས་འགྲེལ་དུ་ལུང་ལྔ་ཡང་མཛད་དེ། མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་གཏད། དེས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་ཏེ་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་གཏེར་དུ་སྦས། ནམ་ཞིག་ན་སློབ་དཔོན་བརྒྱད་ཀྱི་གཟིགས་སྣང་མཐུན་པར་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་གནས་དེར་བྱོན་ནས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོས་པས། གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་བརྒྱད་པོ་བཀའ་བབས་ཀྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་པོ་སོ་སོ་ལ་གཏད། སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲོམ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བརྒྱད་ལས་བྱས་པ་སླར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་མ་འགགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སོགས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ལས། ཁྱད་པར་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ་པད་སྡོང་ལས་སྐུ་བལྟམས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། རྒྱ་བོད་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། ཁྱད་པར་བསམ་ཡས་མཆིམ་ཕུ་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ། བཀའ་བབས་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུའི་གཙོ་བོ་སོ་སོས་བཞེས་པ་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་གནས་བརྒྱད་དུ་བསྒྲུབ་ཏུ་བཏང་ཞིང་། རྗེ་འབངས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་བརྙེས། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བཀའ་བབས་པས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་ལྡན་མ་རྩེ་མང་གིས་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་བསྒྱུར་བཤད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གསུངས། རྒྱལ་པོ་ཉིད་རང་སྐལ་བར་ལྡན་ཀྱང་སྲིད་ཀྱིས་ཡེངས་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་མ་ལོན་པས། གུ་རུའི་གསུངས་བཞིན་སྐྱེ་སྲིད་ཕྱི་མ་ལ་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། བླ་དཔེ་རྣམས་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས། དེ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིས་མཁོ་མཐིང་རྣམ་སྣང་གི་རྒྱབ་ཏུ་གཏེར་སྒོ་སྤོས། སླད་ཀྱིས་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་ཁོར་ས་བར་མ་ནས་ཁ་བྱང་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་བཏོན་ཏེ་ཕུལ་བ་ལྟར། མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཁོ་མཐིང་ནས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བཀའ་བབ་ཀྱི་བུ་ལྔ་དང་། ཁྱད་པར་སྲས་ཆུང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སོགས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་མཛད། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་ཞིག་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ལ་བབས་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། བླ་མ་དམ་པ་འདི། ཞེས་བྱ་བའི་དྲུང་དུ་ཁོ་བོས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་ལའང་། ལམ་གྱི་གཞི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་དང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དེ་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ནས་སྟ་གོན་གྱི་ཚེ། དེ་ལའང་ཇི་སྐད་དུ། ཞེས་སོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་སོར་བཞག་དང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཀྱང་། དབང་གི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག་གི་བཤད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་བླངས། དེ་རྗེས། དབྱེ་ན། ཕྱི་དབང་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་དང་། ནང་དབང་ལུས་ལ་བསྟེན་ཏེ་བསྐུར་བ་དང་། གསང་དབང་ཡུམ་ལ་བསྟེན་ཏེ་བསྐུར་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ལ་བསྟེན་ཏེ་བསྐུར་བ་དང་བཞི་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་དགོས་ཏེ། རྩ་བར། དཀྱིལ་འཁོར་དེར་འཇུག་རྣམ་པ་གཉིས། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་སློབ་མ་འོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་འོས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སྒྲུབ་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། ཞེས་སོགས་སྔར་ལྟར་རོ། །དེས་མཚོན་ནས། དང་པོ་ཆོས་དབང་། བར་པ་རྡོར་གླིང་། ཐ་མ་པད་གླིང་སྟེ་གསང་རྫོགས་ལུགས་གསུམ་དང་། བྱང་གཏེར་རང་བྱུང་རང་ཤར་སོགས་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་བཀའ་རྣམས་སོ་སོའི་དགོས་ཆོས་བསྒྱུར་ཁ་མ་གཏོགས་ཁོག་འདྲ་ཞིང་། སྒོས་བཀའ་ཡང་དག །གཤིན་རྗེའི་གཤེད། རྟ་མགྲིན། ཕུར་པ་སོགས་ལ་སྒྲུབ་སྡེའི་སྤྱི་བབས་ཀྱི་བཤད་པ་འདྲ་བ་ལ། དེའི་ནང་ནས་འདི་དང་འདི་ཞེས་ངོས་གཟུང་ཞིང་། དེ་ཡང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་སྡེ་གར་གཏོགས་དམིགས་ཕྱེད་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་གཏེར་མ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་སོགས་གཞན་དང་གཞན་ལ་རིགས་འགྲེས་ཤེས་དགོས་ཏེ། གཏེར་མ་རྒྱ་ཆེས་པས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་། བཤད་པའི་འཁྱོགས་མཚམས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཁ་ཡང་ཧ་ཅང་མང་ན་མགོ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་ཉན་སྣང་བས་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བརྩམ་དགོས་ཞེས་ཐངས་ལ་མཁར་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རང་གྲོལ་གྱིས་གསུང་གིས་སྐུལ་བར་མཛད་པའི་བཀའ་མ་ཆོག་པས་གཉོས་བཙུན་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཟིན་བྲིས་སུག་ལས་སུ་བསྟར་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-010&oldid=116790"


ཁ་བརྡ། | མང་གཙོ་དང་དམངས་གཙོ་རང་བཙན་དང་རང་དབང་ཡུལ་མིའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཡུལ་མིའི་སྲིད་སྐྱོང་སོགས་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དར་ནས་མི་ལོ་དྲུག་བཅུ་ལ་ཉེ་བ་དང་ཁྲིམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་འོག་ཁ་ཕྱོགས་ནས་མི་ལོ་སུམ་བཅུ་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་འདིའི་ནང་མང་གཙོ་དང་དམངས་གཙོ་དོན་གཅིག་ལ་བསམ་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་དང་རང་བཙན་དང་རང་དབང་གང་བསམ་ཁ་ནས་འདོན་བཞིན་པ་དེ་དག་་མ་དག་པའི་ཚིག་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གོམས་གཤིས་སུ་དར་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་དང་མང་གཙོ་ ( DEMOCRACY )ནི་མི་མང་བའི་རྗེས་ལ་མི་ཉུང་བ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་མང་གཙོ་ ( DEMOCRACY. )ཟེར་བ་ལྟར་ང་ཚོའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་མང་གཙོ་གྲངས་ཀྱི་གསལ་འབྱེད་རྩལ་དུ་སྟོན་པ་ལས་དམངས་གཙོ་ཟེར་བའི་གྲལ་རིམ་གྱི་གསལ་འབྱེད་ཚིག་གཅིག་འཁོད་མེད་པ་དང་དམངས་གཙོ་ ( PROLETARIAN or CLASS ). གྲལ་རིམ་གྱི་གསལ་འབྱེད་ཡིན་པ་ནས་མི་ཉུང་བའི་དབང་འོག་ཏུ་མི་མང་བ་འཚོ་དགོས་པའི་ལམ་ལུགས་་ལ་དམངས་གཙོ་ ( PROLETARIAN or CLASS. )ཟེར་བ་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ལུང་པ་མང་པོའི་ནང་གྲལ་རིམ་དམངས་གཙོ་གཅིག་བསྡུད་ལག་ལྟར་བྱེད་བཞིན་པ་ནས་མི་མང་གི་འཚོ་བ་ལ་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་མ་ཐུབ་ནས་དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་གི་ལུང་པ་མང་པོའི་ནང་སྲིད་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་རྒྱེན་ལང་བྱེད་མཁན་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེ་བཞིན་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་འདི་ཡང་དོན་དངོས་ཐོག་ང་ཚོའི་བསམ་ཞིབ་བྱ་སྐབས་མི་མང་གི་བསམ་སྤྱོད་རང་དབང་ལ་སྲིད་གཞུང་ནས་ཁྲིམས་མཐུན་གྱིས་འགན་ཁུར་མ་ཐུབ་ནས་ལུང་པའི་བདེ་འཇག་དང་མི་མང་གི་འཚོ་བ་ཉེན་ཁའི་ནང་ལྷུང་པ་ནས་དམངས་གཙོ་མང་གཙོ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་འདོད་པའི་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་པ་དང་རང་བཙན་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་མངའ་དབང་ ( SOVEREIGNTY POWER ) ཡོད་པའི་ལུང་པ་ལ་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་. ( INDEPENDENCE NATION ) ཟེར་བ་དང་རང་དབང་ནི་ ( FREEDOM ) འགྲོ་བ་མི་དང་སེམས་ཅན་ལ་གོ་བས་མི་གི་རང་དབང་དང་དུད་འགྲོའི་རང་དབང་ ( freedom for human beings and Animals ) ལྟབུ་དང་རང་དབང་ལ་ཚད་གཞི་མེད་པ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ཁྲིམས་ལུགས་འོག་ཡུལ་མིའི་བྱེད་ཆོག་པ་དང་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་གཏན་འབེབས་རྒྱུད་ནས་མི་མང་གི་འཚོ་བ་ལ་སྲིད་གཞུང་ནས་འགན་ཁུར་ལེན་དགོས་པ་དང་ཡུལ་མིའི་རྒྱལ་ཁབ་ ( REPUBLIC ) ཟེར་བའི་མང་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་ནང་གསལ་བའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཐ་སྙད་དེ་དག་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་གསུམ་པའི་ནང་འཁོད་པ་དེ་དག་ཁྲིམས་་བཟོ་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་བཅོ་ལྔའི་ཚོགས་དུས་དང་པོའི་ཐོག་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་གསུམ་པ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་རང་བཞིན་ཟེར་བའི་ནང་ནས་ནག་སྲུབ་གཏང་ནས་མང་གཙོའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ ( DEMOCRACY THOERY ) ནང་རྩལ་ནས་སྙེད་རྒྱུ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་གསར་པ་ ༼ ཡུལ་མིའི་སྲིད་སྐྱོང་་༽ ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསར་འཇུག་གནང་བའི་ཡུལ་མིའི་སྲིད་སྐྱོང་ཟེར་བའི་གོ་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཐ་སྙད་འདིའི་གོ་དོན་དུས་ད་ལྟ་ཡང་ཤེས་ཐུབ་མ་སོང་ན་ང་ཚོའི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡར་འཐོན་མང་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས་མིང་ཚིག་མང་གཙོ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཐུབ་པ་ཙམ་གྱི་མང་གཙོ་ཡང་དག་པ་ཡིན་པ་ལ་ནམ་ཡང་ངོས་འཛིན་ཞུ་མི་ཐུབ་པ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ནས་ང་ཚོར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་དམངས་གཙོ་ཡིན་ལ་གཅིག་བསྡུད་ཡིན་ཟེར་བ་དང་མི་རིགས་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་ཡིན་ཟེར་བ་ནས་དབང་པོ་ནུས་མེད་ཡིན་ན་ལས་དེ་མིན་དབང་པོ་ནུས་ལྡན་ཚང་མས་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་མང་གཙོ་སྤྱིའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཟུར་དུ་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་གསར་གཏོད་བྱེད་པ་དེ་ནི་།\nཟེར་བའི་སྔ་མོའི་བོད་ཀྱིས་གཏམ་དཔེ་དེ་ལས་མ་འདས་པ་དང་དོན་དངོས་ཐོག་རྒྱལ་ཁབ་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་འགོ་འཁྲིད་དེ་དག་མི་མང་ནས་འདམས་པའི་མི་ཞིག་དགོས་པ་ལྟར་ཡུལ་མིའི་རྒྱལ་ཁབ་ ( REPUBLIC )ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་འདི་ལ་འགན་ཁུར་ནས་མང་གཙོའི་སྲིད་གཞུང་སྐྱོངས་བཞིན་པ་ནི་ང་ཚོའི་མིག་གིས་མཐོང་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཡར་འཐོན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ལ་ང་ཚོའི་བསླབ་བྱ་ལེན་ཆོག་པ་དང་ང་ཚོའི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་འདི་མང་གཙོ་སྤྱིའི་ལྟ་གྲུབ་ནས་ཁ་དགྱེས་ནས་ཟུར་དུ་མང་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་གཏོད་འོག་བོད་ཀྱི་མང་གཙོ་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་འདོད་པ་ནི་འདས་པའི་མི་ཐོག་མང་པོའི་རིང་ང་ཚོ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཁེར་ཀྱང་དུ་ཟུར་འཚོ་བསྐྱངས་པའི་ཉམས་མྱོང་ནས་ང་ཚོར་མཁེ་གྱོང་ཇི་བྱུང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བློ་ཡུལ་དུ་ཕྲ་ལྷམ་མེར་གསལ་ཡོད་པ་དང་ཡུལ་མིའི་སྲིད་སྐྱོང་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་གསར་པ་འདིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་ནང་ནུས་པ་ཇི་ཙམ་འདོན་ཐུབ་མིན་དང་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་འགན་ཁུར་ཇི་ཙམ་ཐུབ་མིན་ནི་ཚོད་དཔག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང་ཡུལ་་མིའི་སྲིད་སྐྱོང་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་འདི་་ང་ཚོའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལེའུ་དང་པོའི་དོན་ཚན་གསུམ་པའི་ནང་ཁྲིམས་བཟོ་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ནས་བསྐྱར་བཅོས་གནང་བའི་ཐ་སྙད་གསར་པ་ (ཡུལ་མིའི་སྲིད་སྐྱོངས་ )ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་འདི་འདས་པའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་རྒྱལ་རབས་ནང་མཐོང་མ་སོང་ལ་གོ་ཡང་མ་མྱོང་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་དང་རྟེན་འགྱུར་ནང་དུ་ཡང་མཇལ་མ་མྱོང་ན་ཡུལ་མིའི་སྲིད་སྐྱོང་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་འདི་ཁྲིམས་མཐུན་ཚད་སྒྲུབ་ཡིན་མིན་འཐེ་འཚོམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ལྷག་པ་མ་ཟད་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་སྲུབ་ནས་ཟུབ་རྒྱུ་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཀྱོག་མཚམས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་དང་བཅས་མང་གཙོ་དང་རང་དབང་ཁྲིམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་ལ་འགན་ཁུར་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་ནང་གསལ་བའི་བོད་ཀྱིས་ཡུལ་མིའི་ལས་འགན་སྒྲུབས་ནས་གང་ཟག་སྒེར་གྱིས་བསམ་ཚུལ་གླེང་པ་འདིས་ཀྱང་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་འདི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མང་གཙོ་སྤྱིའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རྗེས་ཟིན་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཀོ་ལི་གྷལ་གཞིས་ཆགས་གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨/༡༠/༢༨ ཉིན་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་།\n2018 Oct 29, in བསམ་ཚུལ། |\n“ མང་གཙོ་དང་དམངས་གཙོ་རང་བཙན་དང་རང་དབང་ཡུལ་མིའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཡུལ་མིའི་སྲིད་སྐྱོང་སོགས་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 8 འདུག\nOctober 29th, 2018 at 2:23 am\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ། > གསར་འགྱུར། > གསར་སྙིང་། > རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ས་མཚམས་རྩོད་རྙོག་ཐད་གྲོས་མོལ་གནང་འཆར།\nབོད་དེ་རྒྱ་དཀར་ནག་སུའི་འོག་ལ་ཡོད་རེད། ཡང་ན། སུའི་མཉམ་དུ་སྡོད་ཐུབ་བམ། ཡང་ན། གཉིས་ཀའི་འོག་ལ་སྡོད་དགོས་སམ། ཡང་ན། རང་བཙན་ངེས་པར་དུ་དགོས་སམ། ལགས།། །།\n#2 དམྱལ་བ་ཉུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 29th, 2018 at 12:37 pm\n#3 ལག་བརྡ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 29th, 2018 at 9:44 pm\nOctober 30th, 2018 at 1:32 am\nབོད་ཀྱི་ སྤྱི་དོན་ལ་ བྱུས་གཏོགས་ མི་བྱེད་མཁན ་དེ་ཚོ་ ཚང་མ་ ཚོར་མེད་ ཀླདེ་མེད་ རྐྱང་རྐྱང་ རེད་དོ།།\nOctober 30th, 2018 at 9:02 am\n#6 རྡོ་རྗེ་ཕུན་ཙོགས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 31st, 2018 at 12:16 am\n#7 རྡོ་རྗེ་ཕུན་ཙོགས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 31st, 2018 at 12:17 am\nOctober 31st, 2018 at 2:57 pm


ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་བཞི་བཅུ་པ་རོ་ནལྜི་ རེ་གྷན་གྱིས་༼༡༩༡༡་་་༢༠༠༤༽གསུངས་པར། དམར་ཤོག་རིང་ལུགས་པ་ཟེར་ན་སུ་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་རེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་མར་ཁེ་སེ་དང་ལེ་ཉིན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཀློག་མཁན་ཚོ་རེད། འོ་ན་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་དམར་ཤོག་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཟེར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མར་ཁེ་སེ་དང་ལེ་ཉིན་ཧ་གོ་མཁན་ཚོ་རེད།\nHow do you tellacommunist? Well, it's someone who reads Marx and Lenin. And how do you tell an anti-Communist? It's someone who understands Marx and Lenin. Ronald Reagan 40th president of US (1911 - 2004)\nབསེ་རུ། August 22, 2009 at 12:36 AM\nབསེ་རུ། August 22, 2009 at 12:38 AM\nཆུང་ཚེ་རིང་། August 24, 2009 at 10:24 AM\nམཁྱེན་ཡངས་བསེ་རུ་ལགས། ཕྲན་གྱི་ཟིན་བྲིས་སུ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཡོད། དྲྭ་བྱང་དེ་དག་ཀྱང་གཞན་ལ་བསྒྲགས་ཆེད་ཡིན་པས་བརྒྱུད་འགོད་གནང་ན་དགག་བྱ་མེད།


The Fifth Tongkhor, Ngawang Sonam Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nསྟོང་འཁོར ༠༦ འཇམ་དཔལ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ།\nསྟོང་འཁོར ༠༧ སྐལ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ།\nསྟོང་འཁོར ༠༨ ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང།\nསྟོང་འཁོར ༠༩ ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ།\nསྟོང་འཁོར ༡༠ བློ་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ།\nསྟོང་འཁོར ༡༠ བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་བྱམས་པ་རྒྱ་མཚོ།\nསྟོང་འཁོར ༡༢ བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རྟོགས་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: stong 'khor 05 ngag dbang bsod nams rgya mtsho\nAnon. 2005 (1930). Stong 'khor zhabs drung lnga pa ngag dbang bsod nams rgya mtshor skyes pa'i rabs kyi le'u. In Stong 'khor zla ba rgyal mtshan sku phreng rim byon gyi rnam thar, pp. 221-248. Beijing: krung go'i bod rig pa dpe skrun khang. TBRC W2CZ7868.\nBsod nams rgya mtsho. 2000. Bstan rtsis ka phreng lag deb. Beijing: Mi rigs dpe skrun khang, pp. 235-236. TBRC W20115.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 772-773. TBRC W19801.


JACOB BLESSES HIS SONS – The Life of Yeshu\n“By faith Jacob, when dying, blessed each of the sons of Joseph, bowing in worship over the head of his staff” Hebrews 11:21\nNews of Jacob’s Illness Reaches Joseph\nJoseph travels out to Goshen to visit his father. And Jacob finds strength to remind him of God’s Promise.\n4ཁོང་གིས་ང་ལ་གསུངས་པ། ངས་ཁྱོད་ལ་བུ་ཕྲུག་མང་པོ་སྤྲད་ནས་དེ་ཚོའི་རིགས་བརྒྱུད་ནས་མི་རིགས་མང་པོ་བྱུང་བར་འགྱུར། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་ཡུལ་འདི་རྟག་ཏུ་དབང་བའི་ཕྱིར་སྤྲད་པར་བྱའོ།\n5ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་མུ་མཐུད་ནས་སྨྲས་པ། ང་འདིར་སླེབས་པའི་སྔོན་དུ་ཨི་ཇིབ་དུ་སྐྱེས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་འདི་གཉིས་ཡང་ངའི་ཡིན། རུ་བྷེན་དང་སིམ་ཨོན་ལྟར་ཨེཕ་ར་ཡིམ་དང་མ་ནསེ་སཱེ་ཡང་ངའི་བུ་ཡིན་ནོ།\n6གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་བུ་གཞན་རྣམས་སྐྱེས་ན། དེ་ཚོ་ངའི་བུ་ཡིན་པ་རྩིས་བར་མི་འགྱུར། དེ་ཚོས་ཐོབ་པའི་ས་ཞིང་གི་ཐོབ་སྐལ་ནི་ཨེཕ་ར་ཡིམ་དང་མ་ན་སཱེའི་གྱི་ཡུལ་ཁོར་ནས་བྱུང་བར་འགྱུར།\nThe blessing for the firstborn is not given to Reuben, who had behaved badly (Genesis 35:22), but to Joseph, who had faith and been used by God to feed Jacob’s family; it was given to Joseph’s two sons.\nYou can read also in verses 8-14, and in 17-21 how Jacob – although semi-blind – was guided by God to give the greater blessing to grandson Ephraim rather than grandson Manasseh. There would beafuture fulfillment of this prophetic blessing in that the names of both sons would be given to large tribes, but the tribe of Ephraim would be the largest and most militarily powerful.\nSuitable Blessings for the Other Eleven Sons\n1དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རང་གི་བུ་རྣམས་བོས་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཚོ་འདིར་འཛོམས་ཤིག་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཁྱོད་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་གང་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྐོར་ངས་ཁྱོད་ཚོར་ཤོད་རྒྱུ་ཡིན།\nThe blessings in verses 2-27 are given as prophecies in poetic language whose meaning would only be made clear by events in the histories of the future tribes of Israel after settling in the land of Canaan more than 430 years later.\n28འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་སྡེ་རིགས་བཅུ་གཉིས་ཡིན། དེ་ཚོའི་ཕས་དེ་ཚོ་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་བཞིན་སྨྲས་པའི་ཏམ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ། ཁོང་གིས་བུ་རེ་རེའི་སྐོར་ལ་འོས་པའི་བྱིན་རླབས་གནང་ངོ་༎\nJacob arranged for his burial to be in the Promised Land. You can read about this in Genesis 49:29 – 50:14. Joseph too commanded his brothers regarding future burial of his bones.\n22ཡོ་སེབ་རང་གི་ཕའི་ནང་མི་དང་མཉམ་དུ་མུ་མཐུད་ནས་ཨི་ཇིབ་ནང་བསྡད་དོ། ཁོང་གྲོངས་སྐབས་ལོ་ ༡༡༠ ལོན་ཡོད་པའོ།\n23ཁོང་གིས་ཨེཕ་ར་ཡིམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་དང་། ཁོས་ཚ་བོ་ཚ་མོ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ་བོ། མ་ནསེ་སཱེའི་བུ་མ་ཀིར་གྱི་ཕྲུ་གུ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཁོང་གིས་མཐོང་ངོ་།\n24ཁོང་གིས་རང་གི་སྤུན་རྣམས་ལ། ང་ནི་ཤི་བའི་དུས་ལ་རན་སོང་། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེན་པར་འཚོ་སྐྱོང་གནང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཡུལ་འདི་ནས་བཏོན་ཏེ་ཨབ་ར་ཧམ་དང་། ཨི་སཱག་དང་ཡ་ཀོབ་ལ་དབུ་མནའ་བཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་འཁྲིད་པར་མཛད་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n25དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཨིསི་རཨེལ་གྱི་བུ་རྣམས་ལ་མནའ་སྐྱེལ་བཅུག་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཡུལ་ཀ་ནན་དུ་ཕྱིར་ལོག་འཁྲིད་སྐབས། ངའི་རུས་པ་ཡང་ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འཁྱེར་ཞིག་ཅེས་གསུངས་སོ།\n26དེར་བརྟེན་ཡོ་སེབ་ལོ་ ༡༡༠ ལོན་སྐབས་ཨི་ཇིབ་དུ་གྲོངས་སོ། ཁོང་ཚོས་ཁོང་གི་ཕུང་པོར་སྣུམ་དྲི་ཞིམ་དང་སྨན་ན་བླུགས་ནས་སྒམ་ཞིག་ཏུ་བཅུག་ནས་བཞག་གོ།\nFuture History of Israel\nAfter Joseph died, the Israelites lived prosperously in Goshen in Egypt.\n2རུ་བྷེན་དང་། སིམ་ཨོན། ལེ་ཝི། ཡ་ཧུ་དཱ།\n3ཨི་ས་ཀར། ཛེ་བུ་ལུན། བྷེན་ཡ་མིན།\n4དཱན། ནཕ་ཏ་ལི། གྷཌ། ཨ་ཤེར་བཅས་ཡིན་ནོ།\nIt was often true that God’s prophets did not understand the full meaning of the words that God’s Spirit had given them to speak. The meaning would become clear atafuture time. Readers of the Gospels might see in Jacob’s prophecyapoetic picture of how Jesus, who wasadescendant of Judah, would enter Jerusalem riding on the colt ofadonkey (Genesis 49:10-12 and Matthew 21:1-11).\nWe shall read how God preparedaman called Moses to lead the people of Israel out of Egypt.


Terdzo-LA-021 - Rinchen Terdzö\ngnas chos thugs gter las rta mgrin bar chad kun sel sgrub thabs\nVolume 26 (ལ) / Pages 319 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #21 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnas chos thugs gter las rta mgrin bar chad kun sel sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 319. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis me sprel tha skar zla ba'i tshes bzhi'i tho rangs rta mgrin mngon rtogs dang mtshungs pa gcig gis dngos su gsungs nas yi ger bkod pa me la cung zad tshig shor bas/_slar yang mngon rtogs zur tsam/_yang bcos dgos byung ngo /_/'di'i dbang gzungs dbang nyid do\nགནས་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་རྟ་མགྲིན་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་སྒྲུབ་ཐབས་སོ༔ ྈ ྈྈྈ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཞབས་ལ་འདུད༔ རྟ་མགྲིན་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ནི༔ གཏོར་མ་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༔ དམིགས་པ་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་པ༔ དབུ་གཙུག་ཐོར་ཅོག་རྟ་དབུ་གཉིས༔ ཐོར་ཅོག་རྩེ་ནས་རྟ་དབུས་བརྒྱན༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང༔ འོག་མའི་ཕྱག་ནི་གཉིས་ན་ནི༔ དབྱུག་ཏོ་དང་ནི་ཞགས་པ་འཛིན༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་ཆུ་སྲིན་མལ༔ རྟ་དབུས་བརྒྱན་ཅིང་དབལ་གསུམ་ན༔ ཀླུ་སྦྲུལ་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོས་བརྒྱན༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་སྒྲུབ་ཕན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ ཞལ་གདམས་ནི། སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་བའོ༔ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བཞིའི་ཐོ་རངས་རྟ་མགྲིན་མངོན་རྟོགས་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཚིག་ཤོར་བས། སླར་ཡང་མངོན་རྟོགས་ཟུར་ཙམ། ཡང་བཅོས་དགོས་བྱུང་ངོ་། །འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་ཉིད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-021&oldid=127370"\nThis page was last edited on 8 January 2019, at 21:30.


Terdzo-JI-009 - Rinchen Terdzö\nye shes mgon po'i gsang khrid nag po khros pa'i rgyud las pad+mas bsdus pa\nVolume 37 (ཇི) / Pages 179-184 / Folios 1a1 to 3b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. ye shes mgon po'i gsang khrid nag po khros pa'i rgyud las pad+mas bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 179-184. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\npad+ma bdag gis yi ger bris nas bskyed rdzogs kyi yang them du bzhag pa'o:_\n༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གསང་ཁྲིད་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས་པདྨས་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ བཀའ་རྒྱ་ཡོད་དོ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔ དུར་ཁྲོད་དམ་ནི་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཕྱི་ནང་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་བརྟེན༔ འཁོར་བའི་བྱ་བར་སྙིང་པོ་ཡོད་མེད་བལྟ༔ ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ཕྲ་ཞིབ་རྒྱུ་འབྲས་སེམས༔ དཀོན་མཆོག་བླ་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ཚད་མེད་བསྒོམ༔ སྤྱི་བོར་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡང་ཡང་གསོལ་བཏབ་ཅི་ཡོད་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུགས་སྙིང་ནས་གུས་པ་ཡི༔ གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ང་རོ་དབྱངས་སྙན་པས༔ མཆི་མ་མ་བྱུང་བར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཆེ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དཔལ༔ ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་དབུས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་འོད༔ འཁོར་འདས་དབང་སྡུད་ནག་པོའི་འཁོར་ཚོགས་ཅན༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ རང་ལུས་འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས་དག་པའི་ཞིང༔ གཟུང་འཛིན་དག་པ་སྙིང་པོ་དབུ་མའི་ནང༔ སྲོག་བཞི་འདུས་པ་མ་ཧཱུྃ་དྭངས་མའི་འོད༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་བདེ་བའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཞུང་ལྟར་དབང་བཞི་ལེན་ནམ་གནས་བཞིའི་བཅུད༔ བདུད་རྩིར་དྲངས་ལ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་བསྟིམ༔ སྙིང་གར་བླ་མ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དང༔ མ་ཧཱུྃ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་བསྒོམ༔ རླུང་རོ་གསུམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བར་ཆད་གཏོར༔ རྔུབ་རླུང་གསུམ་གྱིས་ལྟེ་འོག་གཏུམ་མོ་སྦར༔ སྙིང་གར་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་རླུང་ཡིག་གཡོས༔ དབུ་མར་མེ་སྦར་འོད་ལྔས་སྙིང་ག་ཡི༔ བླ་མ་ཐུགས་སྲོག་མ་ཧཱུྃ་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བསྐྱོད་བདུད་རྩི་དབབ་སྐྱིལ་བསྲུང༔ དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རང་བྱུང་ལྟ་བ་བསྐྱང༔ མིག་ནི་བར་སྣང་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བལྟ༔ དུར་ཁྲོད་ཁྲག་འཐུང་རིག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་བསྐྱེད་དབྱིངས་ན་གསལ་བར་བཞུགས་པ་མཐོང༔ འདུ་བ་མེད་ཅིང་འབྲལ་བ་གནས་པ་མེད༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་འོད་ལྔའི་རྩལ༔ སྐྱེ་བའི་ཡུལ་མེད་འཆི་མེད་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གནད་གཅིག་ལྟེམས་ནས་ཀྱང༔ དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བསྒོམ༔ མཐོང་བས་འདུ་དང་འབྲལ་བ་ཞེས་བྱའི་མིང༔ དེ་དང་བྲལ་བས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཐུགས༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་མགོན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ཚེ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་མ་དགྱེས༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱང་མེད༔ ཐམས་ཅད་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན་པར་རྟོགས༔ སྣང་སྲིད་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་འགྱུར༔ རང་གིས་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་རྟོགས༔ བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་གསང་བའི་སྔགས་རྣམས་ཐོབ༔ རང་གིས་རང་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་སེམས་སུ་རྫོགས༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་པའི་དོན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ ཕྱི་ནང་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་དག་ནས༔ རང་གིས་རང་འདུལ་དོན་དམ་རིག་པའི་ལྷ༔ བྱིན་རླབས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འོད་གསལ་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་བཞི་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ ཞབས་གཉིས་སྣང་སྟོང་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ འཁོར་བ་རྣམ་དག་མྱང་འདས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ འགྱུར་མེད་དོན་དམ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དོན་གྱི་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ལྷ་སྐུའི་མཆོག་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཞེས་བཟླས་པ་ཡིས༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ དུག་ལྔ་མ་སྤང་མགོན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཞིང་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས༔ དབང་བཞིའི་འབྲས་བུ་རྒྱུད་ལ་སྟེར་བར་བྱེད༔ རྗེས་སུ་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་འོད་གསལ་གཟུང༔ ཉལ་དུས་ཐུགས་སྲོག་དབུས་སུ་ཐིག་ལེར་བསྡུ༔ ལང་དུས་ཁྲོ་རྒྱལ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་ལང༔ ཁྲུས་དང་ཁ་ཟས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་བྱ༔ ཐུན་གཅིག་ལྷ་བསྒོམ་ཐུན་གཅིག་འཕྲུལ་འཁོར་བསྐོར༔ ཐུན་གཅིག་རླུང་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ༔ ཐུན་གཅིག་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཁ་ཟས་རོལ༔ ཉིན་གུང་མཚན་གུང་ངལ་གསོ་ལྟ་བ་བསྐྱང༔ རྗེས་སྤྱོད་དལ་སྤང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་བྱ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་འཆི་དང༔ བར་དོར་གྲོལ་ནས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཁྲོས་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་དང༔ རྒྱ་གར་མཁས་པའི་ལུགས་བཞིན་བཅུད་དུ་གདམས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ པདྨ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཡང་ཐེམ་དུ་བཞག་པའོ༔ ྀཨཚ་ཁ་ཐཾ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-009&oldid=112119"


Terdzo-OM-049 - Rinchen Terdzö\n'dod khams dbang phyug re ma tI rang byung rgyal mo bka' gter gnyis ldan gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa\nrevealed by ཞང་བཙུན་དར་མ་རིན་ཆེན་ (Zhangtsun Darma Rinchen)\nin cycle སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་, རེ་ཏི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་གསང་སྒྲུབ་སྐོར་ (Snga 'gyur bka' ma, Re ti rang byung rgyal mo'i gsang sgrub skor)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 591-602 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #49 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'dod khams dbang phyug re ma tI rang byung rgyal mo bka' gter gnyis ldan gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 591-602. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'dod khams dbang phyug re ma tI rang byung rgyal mo bka' gter gnyis ldan gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨོཾ་སྭསྟི། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་གདུལ་དཀའི་འགྲོར། །དྲག་མོར་ཆེར་ཁྲོས་རེ་མ་ཏཱི། །རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ཕུར་བུའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །འདིར་ཕུར་སྲུང་བདག་ཉིད་མ་བཞིའི་དང་པོ་རེ་མ་ཏཱིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཡི་དམ་དང་འདིའི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་ཁར། ཆོས་འབྱུང་ལྟེ་བ་དམར་ནག་ཁ་ཁྱེར་ལྗང་གུ་ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ་ཐོད་ཕྲེང་དང་མེ་རིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད། དེར་ཐོད་པའམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་མི་དབང་གི་ཤ་ཁྲག་སོགས་དམ་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་མདའ་དར་ནག་པོ་དང་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་བཙུགས། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་རུ་གཡབ་དར་སྦྱར་སྤོས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་གང་འོས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་མདུན་དུ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་སྔོན་པོ་རྒྱ་ཁྱོན་མཐའ་མེད་པའི་ནང་དུ་མེ་རླུང་འཚུབས་མ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་ནང་དུ། ཕྱི་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་ནང་ཐོད་པ་བརྩེགས་པའི་སྐུ་མཁར་རྨང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་དབུས་ཀྱི་གཞིར་ཁྲག་ཞག་འཁྲུགས་ཤིང་དབུགས་བྲལ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་ཏི་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྕགས་ཀྱི་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་རྫུ་འཕྲུལ་མྱུར་མགྱོགས་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན། ཞིང་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྒ་སྟན་བསེ་སྒ་དམར་པོ་སྦྲུལ་ནག་གི་གོང་རྨེད་དང་གློ་ནན་གསེར་སྲབ་གཡུ་མཐུར་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ། སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་མ་ཡིག་སྔོ་སྐྱ་ལས་རྩེ་གསུམ་མས་མཚན་པའི་འཕྲོ་འདུས་ལྷ་མོར་གྱུར་པ་ནི། ཨོཾ་ནག་མོ་ཏིང་ལཾ་མ་མ་དུན་ཏིཾ་མ་བྷྱོ། ཞེས་བརྗོད་པས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་སྐེམ་རིད་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བ། རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐྲ་གསེབ་ནས་དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ། ཞིང་ཆེན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། དར་ནག་གི་གོ་ཟུ་འཇའ་ཚོན་རིས་ཅན་སྦྲུལ་ནག་གི་སྒྲོག་ཟུངས་བཏབ་པ་གསོལ་ཞིང་། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། སྙན་གཡས་གཡོན་ལ་སྦྲུལ་དང་སེང་གེ་འཕྱོ་ཞིང་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་བ། ལྟེ་བར་ཉི་མ་དང་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ཚེས་ཤིང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་མཛེས་པ། ཕྱག་བཞི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། འོག་མ་ན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཕྱི་ཞིང་བལྟ་བ། འོག་མ་ན་སྦྲུལ་ནག་གི་ཞགས་པ་བསྡོག་ཅིང་འཕེན་པ། ཞབས་གཉིས་དྲེལ་རྟའི་སྟེང་ན་བཙན་སྐྱིལ་གྱིས་གནས་པ། དྲེའུའི་ཕྱི་ཤ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བཏགས་ཤིང་། སྔ་ཤ་ལ་མཚོན་གྱི་དྲུ་གུ་འཕྱང་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ། ལས་ཀྱི་མ་མོ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ། ལྷ་མོ། ཀླུ་མོ། གནོད་སྦྱིན། དྲི་ཟ། གྲུལ་བུམ། སྲིན་མོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཞིང་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དགྱེས་ཤིང་ངོ་འཐོན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་མ་ཡིག་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བཀོད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་དང་མདུན་གྱི་མ་མོའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བྱང་ཤར་མུ་ལེ་མཐིང་གི་ཕོ་བྲང་ནས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། བྷྱོཿ དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏཱི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རུམ་ནས། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ནག་མོ་མི་བཟད་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །དུས་ལ་བབ་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཞེས་ཚར་གཅིག་དང་། མ་མོ་ནག་མོ་ཏིང་ལཾ། མ་མོ་ནག་མོ་དུན་ཏིང་བྷྱོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ནག་མོ་དུན་བྷྱོཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་བཟླས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཐོད་རུས་དམར་པོ་གཏམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ལྷ་སྲིན་དགུ་བརྒྱ་བསྣོལ་བའི་གབ་རྩེ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །བརྗིད་ཅིང་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཏྲག་རཀྴ་མ་ཧི་ཀུ་ལ་པདྨ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཙནྡྲ་སཱུརྻ་ཏི་ར་བཾ་ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མང་པོར་རང་རྒྱུད་ཆེར་སྦྱངས་པས། །སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕན་པའི་གཟུགས་སྟོན་པ། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་བྱ། མཆོད་པ་ནི། རཀྨོ་དུན་ཏིང་མ་མ་ཡ་ཧ་ཧི། ནག་མོ་དུན་ཏིང་མ་མ་ཡ་ཧ་ཧི། ཞེས་པའི་མཐར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་བ་ནི། བྷྱོཿ རྡོ་རྗེ་མ་མོ་རེ་མ་ཏཱི། ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །མི་དབང་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཤ །མཚལ་གྱི་ཤིང་ཐོག་སྐམ་པོ་དང་། །ཤིང་ལོ་རླུང་ཁྱེར་སར་མ་ལྷུང་། །འཆི་ཁའི་མཚལ་ཐིག་གྲི་སྙིང་དང་། །ནལ་བུའི་ཤ་ཁྲག་རྒྱལ་མཚན་དང་། །བྱ་ལུག་སྨུག་ནག་ལ་སོགས་པ། །དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་བུ་ལ་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་བགྱི། །སྨན་སྣ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །རཀྟའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་འབབ། །གཏོར་མའི་ཚོགས་ནི་རི་ལྟར་བརྩིགས། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། སྙིང་པོའི་མཐར་མ་མོ་ནག་མོ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་ཧ་ཧ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་མ་ཙིཏྟ་ལ་ཁ༴ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན༴ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁ༴ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཆོད་དོ། །བྷྱོཿ མཁའ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཡིད་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་ལུས་ལ་ཏིལ་མར་བྱུགས། །དབང་ཕྱུག་ནག་མོ་གསང་བའི་རེ་མ་ཏཱི། །ནག་མོ་སྟོང་གི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ཙམ་མམ། བྷྱོཿ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ནི། །སྲིན་པོའི་ཆུང་མ་རལ་པ་ཅན། །སྐྱེ་གནས་རྣམ་བཞི་སྒྲོལ་བ་མོ། །ནག་མོ་འབུམ་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས། །དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་སྟེ། ཁྲོ་མོ་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སྦྱོར་བའི་ཡུམ། །སྲིད་གསུམ་ཟ་བར་བྱེད་ལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འདོད་ཁམས་མ་མོ་སྟོང་སྟོང་འགྱེད། ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བའི་བྷ་ག་ནས། །ལས་ཀྱི་མ་མོ་སྟོང་སྟོང་འགྱེད། ཁྱོད་ཀྱི་གཡས་གཡོན་ཞབས་དག་ནས། །ཕོ་ཉ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་འགྱེད། །བདུད་དང་ལྷ་འདྲེ་ངན་སེམས་ཅན། །དགྲ་བོ་མ་ལུས་འདུལ་བར་མཛོད། །རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན། །གང་ལ་བྱ་བ་ནོར་ར་རེ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་མ་སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་དུན་དུན་མ་བྷྱོ། ཞེས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་ལོ། །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། དེའི་མ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་མ་མོའི་མཐུ་ནུས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཏཱིཀྵྜྷ་ཀཱ་ལཱི་དུན་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་ཡང་སྙིང་བཅུ་བདུན་མར་གྲགས་པ་སྟེ་རྗེས་གནང་ཙམ་ལ་འདི་ཁོ་ན་བཟླས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་མཐར་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའམ། ཡང་ན་སྔར་བཞིན་སྨན་རཀ་གིས་མཆོད་པའི་རྗེས་ཉིད་དུ་བཟླས་པ་བྱས་ནས། གཏོར་འབུལ་བསྟོད་བསྐུལ་དང་བཅས་པ་རྗེས་སུ་བྱས་ན་ཡང་ཟོར་ཡང་བར་འགྱུར། གང་ལྟར་ཡང་མཐར་གཏོར་མ་སྟོབ་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་པར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་བྱས་ལ་སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱ། གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། འདིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་མའི་ངོ་བོ། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྦྱོར་ཡུམ་རོ་ལངས་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་། རྣམ་འགྱུར་དམ་ཚིག་གི་མ་མོ་རེ་མ་ཏཱིར་བཞེངས་ནས་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྲུབ་པ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད། སྔོན་བསྐལ་པ་མང་པོའི་གོང་རོལ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་རིམ་བཞིན་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དུས་སུ་སད་པ་ལས། དེང་འདིར་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མར་གྱུར་ཅིང་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོར་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་རབས་དང་སྐྱེ་རྒྱུད། ད་ལྟ་གང་ལ་བསྟེན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཛད་ཚུལ། མ་འོངས་པ་ན་ཞིང་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་སོགས། འཕགས་པ་ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེ་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་དང་། གསེར་འོད་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་བཅུ་བདུན་པ་གཉིས་དང་། བསྡུས་པའི་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པ་དང་། ཁྱད་པར་ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོས་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་མ་མེ་ལྕེ་འབར་མའི་རྒྱུད་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པས་ཁུངས་དང་ཟིན་སོ་ཆེ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དུ་མས་བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་། མཐུ་རྩལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དེ་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་མ་མོའི་སྲོག་སྒྲུབ་རྩ་བ་དང་། ལས་མདེ་ཟོར་གྱི་སྒྲུབ་པ། ཡང་སྙིང་གནུབས་ཀྱི་མན་ངག་སོགས་གཏེར་མ་དང་། ཕུར་སྲུང་བདག་ཉིད་མ་རེ་མ་ཏཱིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལང་ལབ་མ་སོགས་བཀའ་མ་སྟེ། མདོར་ན་མ་མོ་ལྟར་བསྟེན་པ། སྲིང་ལྟར་བསྟེན་པ། འཛའ་མོ་ལྟར་བསྟེན་པ། བྲན་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་གྱི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་སོགས་རྩ་བའི་གསལ་བྱེད་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་མན་ངག་ཟབ་ཅིང་རྣོ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱུད་ལས། ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ། །གྲུལ་བུམ་དྲི་ཟ་འབྱུང་པོ་དང་། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །མིང་བརྒྱ་མ་ལ་མཚན་སྟོང་མ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལྷ་མོ་འདི་གྲུབ་ན་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཀྱི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བརྩེ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སེམས་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་གང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་གསོག་བྱས་ནས། རྗེས་གནང་དངོས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཡབ་ལ་བསྟེན་པ་ཕྱིའི་རྗེས་གནང་ནི། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རང་མདངས་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གནས་ཁང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་སློབ་དཔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོར་གསལ་བའི་མདུན་དུ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་སློབ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཉམས་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་བེ་ཅོན་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་ཞགས་པ་འཛིན་པ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བརྫིས་པའི་མ་ཧེའི་སྟེང་ན་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པར་མོས་སུ་བཅུག །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་སོ་སོའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་པོ་དཔོན་སློབ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། སློབ་བུའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་སོ་སོར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ནས། ཨཱ་ཀྲོ་བཅུ་གཅིག་པ་ཉིད་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་བུས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལ་བཟུང་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་བྱའོ། །དེས་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཡུམ་ལ་བསྟེན་པ་ནང་གི་རྗེས་གནང་ནི། ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང༔ དབང་དང་ཕྲིན་ལས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། མདུན་གྱི་གཏོར་མའི་གནས་སུ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་སྔོན་པོ་རྒྱ་ཁྱོན་མཐའ་མེད་པའི་ནང་དུ་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་བསྟོད་པ་རྣམས་བྱས་ནས། བདུད་རྩི་སྦྲེང་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མ་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པའམ་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ནས། གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ མ་བས་བྱམས་ཤིང་སྲིང་བས་བརྩེ༔ གྲོགས་བས་དུངས་ཤིང་བྲན་བས་ཉན༔ བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཏཱིཀྵྜྷ་ཀཱ་ལཱི་དུན་བྷྱོ༔ ཞེས་པའི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྔར་བཞིན་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ནས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཚིགས་གཅད་སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱས་ནས། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་གི་སླད་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ལྷ་མོ་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །ལྷ་མོས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཏོར་མ་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མ་སྔོ་སྐྱའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ་ལས་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལ་བཟུང་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་བྱའོ། །མཐར་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ནུས་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཡང་གཏོར་མ་མ་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་མ་ཡིག་སྔོ་སྐྱ་མཆོག་ཏུ་འབར་བ། དེ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དང་མ་མོའི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་མེད་སྔར་བཞིན་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་མཐར་མ་མོ་ཉིད་ཀྱང་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཐིང་ཞུན་ལྟ་བུར་ཞུ་བ་ཐུགས་ཀའི་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ནས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཚིགས་གཅད་སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ངོ་སྤྲོད་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པ་གསང་བའི་རྗེས་གནང་ནི། སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོར་གསལ་བ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩིས་བྲན་ནས་མཆོད་པས་དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དགྱེས་ཤིང་ངོ་འཐོན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ། བསྟོད་པ་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བཀའ་བསྒོ་གཉེར་གཏད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པས་ཁས་བླངས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། གཏོར་མའི་གཤམ་ནས་ཆ་ཤས་ཙམ་དང་ནང་མཆོད་ཅུང་ཟད་རེ་བྱིན་པས་མ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་རོལ་ཏུ་གཞུག །དེ་ལྟར་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། སླར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་བས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་སྤྲད། རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་ཁས་བླང་བ་དང་ཡོན་འབུལ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། ཆོ་གའི་མཇུག་གི་བྱ་བ་གཏོར་འབུལ་གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་དང་འདྲའོ། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་རྣམ་འ༵གྱུར་རྩལ། །འགག་མེ༵ད་སྲིན་མོའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །རྡོ༵་རྗེ༵་ཐེག་པའི་བསྟན་སྲུང་གཙོའི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་ཟབ་མོ་འོ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-049&oldid=128125"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 20:37.


Terdzo-SI-007 - Rinchen Terdzö\nRdo rje sems dpa'i snying thig bcu bzhi ma\nRevision as of 20:10, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nrdo rje sems dpa'i snying thig bcu bzhi ma las:_dbang gong ma thod rgal rnal 'byor 'khor ba dong sprug\nin cycle རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་བཅུ་བཞི་མ་ (Rdo rje sems dpa'i snying thig bcu bzhi ma)\nVolume 58 (སི) / Pages 227-240 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. rdo rje sems dpa'i snying thig bcu bzhi ma las dbang gong ma thod rgal rnal 'byor 'khor ba dong sprug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 227-240. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: ཨེ་མ་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་དོན༔ ཟབ་ཆོས་ཁྱད་འཕགས་བདེན་པའི་བཀའ༔ དོན་དབང་ཐེག་དགུ་རྫོགས་པ་འདི༔ བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ པདྨའི་གསུང་བཞིན་ཟིན་བྲིས་སུ༔ བླ་དཔེ་སེར་ལ་བཏབ་ཏེ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon: ཤོག་སེར་དཀྱུས་མཐོ་གཉིས་པའི་ཕྱི་ནང་ནས་བཤུས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །\nTreasure colophon:ema phyi rabs skal ldan bu yi don:_zab chos khyad 'phags bden pa'i bka':_don dbang theg dgu rdzogs pa 'di:_bdag 'dra bai ro tsa na yis:_pad+ma'i gsung bzhin zin bris su:_bla dpe ser la btab te sbas:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: shog ser dkyus mtho gnyis pa'i phyi nang nas bshus so/_/sarba mang+ga laM//\ndbang gong ma\ngter mdzod rdzogs chen stag sham rdor snying\n༁ྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་བཅུ་བཞི་མ་ལས༔ དབང་གོང་མ་ཐོད་རྒལ་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་བཞུགས༔ ཐེམ་མེད་སྐོར་བརྡ་ཐིམ༔ ྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་ཡ་ན༔ བོད་སྐད་དུ༔ དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན༔ ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་བསྟན་པ༔ རིག་པ་རང་ཚུགས་ཐུབ་པ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྒྱལ༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ༔ དང་པོ་ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་གཅད༔ དབེན་པར་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ༔ ནང་དུ་ལྔ་ལྡན་ཕྱི་ལ་འདབ་བརྒྱད༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དྲུག་ལྡན་ནོ༔ དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ལྔ་ནི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའོ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་བྱ༔ ཕྱི་རིམ་དྲུག་ནི་སྣམ་བུ་དྲུག་ལྡན་ལ་འདོད་ཡོན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་རྡོར་ར་མེ་རིས་མཚན༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་བཅའ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་མཉྫིའི་ཁར་བཞག༔ ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་གཞུང་བསྲང༔ སློབ་མའི་སྟ་གོན་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་དབང་སྣོད་བརྟག་པ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞི་ལ་གཉིས༔ ཨ་ཏིའི་དབང་བསྐུར་རུང་མི་རུང་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་འོག་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང༔ རུང་ན་ཨ་ཏིའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་གཉིས་སོ༔ རུང་ན་ཨ་ཏིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ༔ དང་པོ་མཎྜལ་ཕུལ༔ གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ་པར་བྱའོ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་དག་ནས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ན༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས༔ ཡུན་རིང་དུས་ནས་ཉོན་མོངས་ན༔ དེ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི༔ བདག་ནི་གཉིས་མེད་ནོད་པར་འཚལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ ཨ་ཏི་བླ་མེད་དགོངས་པ་འདི༔ རྟོགས་པའི་སྣོད་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ༔ འཇུག་ས་ཆུང་ལ་གཡང་ས་ཆེ༔ གང་ཟག་ཕལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ དེ་བས་ཉན་རང་ཆོས་ལ་སྤྱོད༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བདེན་པ་བཞིའི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་ལྟ༔ མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པ་བྱེད༔ འབྲས་བུ་ལྷག་བཅས་དང་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་འདའ༔ མྱུར་བ་སྲིད་པ་གསུམ་ཙམ་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༔ ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས༔ གང་ཟག་གཅིག་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འདུག་པར་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་སྒོམ༔ ཚོགས་གཉིས་རང་དོན་དུ་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ནས་ཐོབ་པ་རང་རྒྱལ་ཆོས་ཡོད་པས༔ དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་བསྒོས་པས༔ སློབ་བུས༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཉན་རང་དག་གི་སྡེ་སྣོད་དེ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་གྱུར་ཏེ༔ གཞན་དག་དོན་ནི་ནུས་མ་ཡིན༔ དེ་ལ་བདག་ནི་མི་སྤྲོ་ཡིས༔ དེང་འདིར་གོང་མ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ༔ ཡང་བླ་མས༔ ཀྱེ་ཧོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འོ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་མེད་པར་ལྟ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གཞན་དོན་དུ་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་འཐོབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡོད་པས་དེ་རྒྱུད་ལ་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ ཡང་ཕྱག་འཚལ་མེ་ཏོག་དོར་ནས༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ནམ་ཞིག་འབྱུང་བ་ལ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ཡུན་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་དགོས་ན༔ ད་ལྟ་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་བས༔ རྩོལ་སྒྲུབ་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པ་ཡིས༔ ནད་མང་མྱུར་དུ་འཆི་བ་སླ༔ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན༔ བདག་གིས་བླ་མ་ཁྱེད་ལས་ནི༔ དེ་རིང་གཉིས་མེད་ནོད་པར་འཚལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་སོང་བ་དང༔ བླ་མས་འདི་སྐད་བསྒོ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འོ་ན་རྒྱུ་སྐར་དང་དུས་ཚོད་བཟང་པོ་ལ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ལྷ་དང་བདག་རྗེ་དཔོན་དང་ཁོལ་པོའི་ཚུལ་དུ་ལྟ༔ ལྷ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་སྒོམ༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པ་བྱེད༔ འབྲས་བུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ༔ ཀྲི་ཡའི་ཆོས་དང་ཀྲི་ཡའི་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིག༔ ཨུ་པ་ཡ་དང་ཡོ་ག་ནི༔ མངོན་བྱང་ལྔའམ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་ལྷ་དང་བདག་དཔོན་གཡོག་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ལྟ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གཙོར་སྒོམ༔ ལྷ་མཚན་བཅས་དང༔ མི་རྟོག་པ་མཚན་མེད་ལ་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ས་མི་ཚེ་བདུན་ནས་འཐོབ་པ་ཡོ་གའི་ཆོས་ལ་ཡོད༔ དེ་རྒྱུད་ལ་ལོངས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད༔ ཡང་སློབ་བུས་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཀྲི་ཡ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་སོགས༔ མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བས༔ རྟོག་པའི་ལྟ་བ་དམིགས་མི་བདེ༔ འཇུག་པའི་སྒོམ་པ་ཐབས་མི་མང༔ ལྟ་བའི་དམིགས་བདེ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡངས་པ༔ འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི༔ གཉིས་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ༔ བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཡང་བླ་མས་འདི་སྐད་དོ༔ འོ་ན་བུ་ཁྱོད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་མམ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རང་རྒྱུད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྟ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་སྒོམ་པར་བྱེད༔ དམ་རྫས་ལྔ་ལ་གཙང་བཙོག་མེད་པར་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས༔ ཟླ་བ་དྲུག་གམ༔ བཅུ་གཉིས་སམ༔ བཅུ་བཞིས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ༔ མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ དབྱིངས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྟ༔ སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ལྷའི་སྐུར་སྒོམ༔ སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་འདྲ་བ་ལ༔ ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཆོས་ཡོད་པས་དེ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ ཡང་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞུ་བ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྔགས༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་ན་ཡང༔ སངས་རྒྱས་ལྟ་དགོངས་མི་མཐུན་པས༔ བདག་བློ་ཁེངས་པས་མཐོང་བ་མེད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་རུང་བར་འདུག་ན༔ གསེར་གཡུའི་མཎྜལ་ཐོགས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་དང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ བདག་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་ཉེས་པ་ཡིས༔ ཐོག་མ་མེད་ནས་མ་རིག་མུན་པར་ཚུད༔ གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐེ་ཚོམ་ངང་དུ་སྟོར༔ ཉོན་མོངས་དབང་གིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ༔ ཉམ་ཐག་རྒྱ་མཚོར་རོགས་མེད་གཅིག་པུར་འཁྱམས༔ མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་བྱེད་པ་སུ་མ་མཆིས༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཁྱབ་བླ་མ་ཡིས༔ ཨ་ཏི་བླ་མེད་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ རིག་པ་རང་གསལ་དོན་མཆོག་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་སློབ་བུ་ལ་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་མི་ནུས་དྲི་བ་ནི༔ བླ་མས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧོ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ལ༔ བསྒྲུབ་ཅིང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡེ་ནས་མེད༔ བདེ་དང་མི་བདེ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དེ༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་མཉམ་པ་ཉིད༔ ང་མེད་བདག་མེད་མཉམ་པར་སྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་པས་ལག་པ་ནས་འཐེན་ལ༔ འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་གཅིག་ཡིན་པས༔ དེ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་བསྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་བདག་འཛིན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟང་ཐལ་ཀ་དག་མ་གཅིག་ཡིན༔ དེའི་དོན་བསྲུང་བར་ནུས་སམ༔ ཞེས་པས་སློབ་བུས་བསྲུང་ནུས་པར་ཁས་བླང་བ་ནི་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ ཐོག་མ་མེད་ནས་ཡུན་རིང་འཁོར་བ་འདིར༔ ཉོན་མོངས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་དུ་ལུས༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཞགས་པས་རབ་ཏུ་བཅིངས༔ ན་རྒ་འཆི་སོགས་སྡུག་བསྔལ་རི་བོས་ནོན༔ འཆི་བདག་བཙོན་ནི་རང་དབང་མེད་པར་ཁྲིད༔ བཟོད་དཀས་མནར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེས་བཟོད་ན༔ གཉིས་མེད་དམ་ཚིག་སྲུང་བར་ཅིས་མི་ནུས༔ བླ་མས་གསུང་བཞིན་དམ་བཅའ་གཉན་པོ་བསྲུང༔ ཞེས་ཁས་བླང༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སྡོམ་གཟུང་སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྔོན་འགྲོ་ཕོག་ལ༔ དེ་ནས་སློབ་བུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ༔ སེམས་མ་བཅོས་པར་གཞག་ལུགས་གཅིག་ལ་བསླབ༔ བླ་མས༔ བུམ་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསྐོར་བ་ལ་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པ་ཞིག་བསམ༔ ཨ་ཞུ་བ་ལས་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ བུམ་པའི་དབུས་སུ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བསམ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པར་བསྒོམ་ལ༔ བུམ་པ་སློབ་བུའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ༔ བུམ་ཆུ་གཏོར་ལ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བསམ་ཞིང་འདི་བརྗོད་དོ༔ ཨོཾ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཡངས་པའི་བུམ་པ་རུ༔ རྟོག་མེད་ཡེངས་མེད་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུས༔ གཉིས་འཛིན་ཕྱོགས་ཆའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་འཁྲུད༔ རེ་དང་དོགས་དང་བདག་འཛིན་རྩད་ཆོད་ཤོག༔ རྒྱ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་ཕམ་ལྟུང་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པ་བརྗོད་ལ༔ བུ་ཁྱོད་བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་པའི་ངང་དུ་ཕྱམ་བརྡལ་དུ་ཞོག་ཅིག༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཕྱམ་མེར་རྡོལ་ལ་ཞོག་ཅིག༔ ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ངག་བརྗོད་མེད་སེམས་རྟོག་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ་བ་འདི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མ་འཁྲུལ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་དར་ཅིག་གཞག་གོ༔ དེ་ནས་བརྡ་དོན་སྤྲད་པ་ནི༔ སློབ་བུས་མོས་གུས་གདུང་བ་བསྐྱེད་ཅིང༔ བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གསལ་ལ༔ བླ་མས་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་གཞག་གཅིག་བྱས་ལ༔ ཧོ༔ རིག་པའི་དོན་སྟོན་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ རང་བྱུང་སྐྱེ་མེད་ངོ་སྤྲད་པས༔ རང་བྱུང་མཁའ་འདྲ་བརྡལ་བའི་ཀློང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ཁྱེད་ལ་དེང་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ས་མནྟ༔ ཞེས་གླུ་རུ་བླང་ཞིང༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་རི་མོ་བྲི་ཚུལ་གྱིས༔ ཧོ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཀློང༔ བལྟ་བྱ་མེད་ཅིང་ལྟ་བྱེད་ངོ་བོ་སྟོང༔ མ་མཐོང་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ༔ ཞེས་རིག་པ་རང་གསལ་ཡེ་གྲོལ་དུ་གནས་ཚུལ་དེ་ངོ་སྤྲད༔ ཡང༔ སརྦ་དྷརྨ་ཨཱཏྨ་ས་མནྟ་ཧོ༔ ཧོ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་མ་བཅོས་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང༔ བློ་སྒོ་གཉིས་འཛིན་རང་དག་པ༔ མ་འཛིན་རང་གསལ་སྒོམ་པ་སྤྱོད༔ རིག་པ་རང་གསལ་ངང་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཡང༔ སརྦ་དྷརྨ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་ས་མནྟ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བསྒོམ་པ་རང་གསལ་སྙིང་ནས་འཆར་བའི་དོན་བཤད་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ མིག་ཉི་ཟླ་ལ་བལྟས་ནས༔ ཧོ༔ ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་གསལ་བ་ལྟར༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལ་བརྡ་བསྟན་ནས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཉམས་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་མངོན་སུམ་གོང་འཕེལ་སོགས་ངོ་སྤྲད༔ ཡང༔ སརྦ་དྷརྨ་ཨེ་ཀ་རཏྣ་ས་མནྟ༔ ཞེས་བརྗོད་མེད་ཐུགས་རཏྣའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ༔ ཧོ༔ སྐྱེ་མེད་རཏྣ་རང་གི་སེམས༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས༔ སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མ་ཚོལ་ཅིག༔ འཁོར་འདས་བདག་ཉིད་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཡང༔ བྷོ་དྷ་བཛྲ་གྷི་ཏ་ཀྱེ་ཏ་ཨ་ཧི༔ ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང༔ སློབ་བུ་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གོ་བ་སྐྱེར་གཞུག་གོ༔ བརྡ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི༔ བུ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་གྱི་བཞུགས་སྟངས་དང༔ དང་པོ་དངོས་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཧོ༔ རང་གི་སེམས་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ནོར་བ༔ གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡིན༔ དེ་ངོ་ཤེས་སམ༔ གཉིས་པ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་དང་བྲལ་བ༔ ཡོད་མེད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཀ་ལྟ་བ་གཏད་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆེན་པོའི་ངང་ནས༔ མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་བྲལ་བ་སྣང་སྟོང་གསལ་རིག་བྲལ་བ་འདི་ཀ་སྒོམ་པ་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་འགག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་དང་བྲལ་བ་འདི་ཀ་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆེན་པོའི་ངང་ནས༔ རེ་དོགས་མེད་པར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་རིག་འདི་ལ་སྐུ་བཞི་ཀ་ཚང་བར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ བརྡ་བཞི་དང་འགྱུར་གཞི་ངོ་སྤྲད་ལ༔ ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ནམ་མཁའི་བརྡས་མཚོན་པ་དེ་ནི༔ རང་སེམས་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཆེན་ལྟར༔ རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་དེ༔ ལྟ་བ་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད༔ སྒོམ་པའི་བརྡ་ནི༔ ཧོ༔ སྐྱེ་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཀློང༔ རང་བཞིན་གསལ་ལ་རྙོགས་པ་མེད༔ རྣམ་རྟོག་མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་ངང༔ སྒོམ་པ་ལོངས་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས༔ སྤྱོད་པའི་བརྡ་ནི༔ ཧོ༔ ཅིར་སྣང་ཉི་ཟླའི་འོད་བཞིན་དུ༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་ཅིང་ཆགས་ཐོགས་མེད༔ འགག་མེད་སྟོང་གཟུགས་འོད་དུ་གསལ༔ སྤྱོད་པ་སྣང་བཞིར་ཤེས་པར་གྱིས༔ འབྲས་བུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་མཚོན་པ་ནི༔ ཧོ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ནས་རྟོག་མེད་པར༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འབྱུང༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འབྲས་བུ་བློ་ཟད་འདིར་ཤེས་གྱིས༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་ཞིང༔ སེམས་གསལ་སྟོང་ལ་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དུས་དེ་རིང་ནས་རང་རིག་རང་གྲོལ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང༔ ཁྱད་པར་ད་ལྟ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པར་རིག་པ་འཇའ་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཤིགས་སེ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ཡང་སྤྱིར་ལུས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱུ་ཡང༔ ཁྱད་པར་སྙིང་ནང་ནས་མིག་དང་འབྲེལ་བའི་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མེད་པ་འཇམ་ལྷང་ངེ་བ་གཅིག་ཡར་རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས་མིག་གི་ཨ་འབྲས་ལ་ཟུག་སྟེ༔ ཨ་འབྲས་ཆུ་ཤེལ་དྭངས་མའི་སྒོ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྐྱོན་མེད་པ་ལས་གཞི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་ཕྱམ་མེ༔ ལམ་འགག་པ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་དེ༔ རང་གསལ་ཆེན་པོར་ཁྲ་ལམ་མེ༔ སྤྱོད་པ་འཛིན་བྲལ་མེད་པའི་གཟུགས་སྣང་རྣམས་རང་བཞིན་རིམ་གྱིས་ཤར་ནས་འབྲས་བུ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གོ་བར་གྱིས༔ དུས་དེ་རིང་ནས་དབེན་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་གཉེན་འདུན་གྱི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད་ཅིག༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་བའི་རྫས་བཞིན་དུ་རྒྱབ་ཏུ་བོར་བར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་གྱིས་དང་འཁོར་བ་གཏན་སྤྲུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཞེས་གསུང་ངོ༔ དེར་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཕྱིར༔ ཀྱེ་ཧོ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་བླ་མ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲངས༔ གཉིས་མེད་བསྟན་པས་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཆེ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཡོན་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི༔ ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་དེང་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ བླང་དོར་རེ་དོགས་སྤྱོད་པ་གྲོལ༔ ཡེ་ཀློང་ཆེན་པོར་བདེ་གནས་སོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ དགའ་སྟོན་བྱ་ཞིང་ཚོགས་འཁོར་འབུལ༔ མ་མོ་གཟའ་སོགས་བཀའ་སྲུང་བསྐང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཐིག་འདི༔ ཉུང་ལ་ཟབ་ཅིང་བཀའ་གཉན་པས༔ བདུན་ལས་མང་བར་བསྐུར་མི་བཏུབ༔ གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་དམ་བཅའ་ཕུལ༔ དེ་ནི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ནོ་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱའོ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས༔ ྈྈྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་དོན༔ ཟབ་ཆོས་ཁྱད་འཕགས་བདེན་པའི་བཀའ༔ དོན་དབང་ཐེག་དགུ་རྫོགས་པ་འདི༔ བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ པདྨའི་གསུང་བཞིན་ཟིན་བྲིས་སུ༔ བླ་དཔེ་སེར་ལ་བཏབ་ཏེ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཤོག་སེར་དཀྱུས་མཐོ་གཉིས་པའི་ཕྱི་ནང་ནས་བཤུས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-007&oldid=115608"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 20:10.


དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གིས་དྲ་ལམ་ནས་དབང་བསྐུར་ན་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་ཐོག་གསལ་བཤད་གནང་། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་ཡང་གསལ་བཤད་ཀྱི་ནང་དུ། བར་སྐབས་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་རིམས་ནད་ཀྱི་དབང་གིས་འདུ་འཛོམས་བྱེད་ཐབས་མེད་སྟབས་དད་ལྡན་མང་པོས་དྲྭ་ལམ་བརྒྱུད་༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་དང་། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དབང་གནང་སྩོལ་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ནན་ཞུའི་ངོར་ཞལ་བཞེས་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྲགས། དྲ་ལམ་བརྒྱུད་དབང་ཐོབ་མིན་གྱི་གནད་དོན་ཐད། སྤྱིར་གནའ་བོའི་དུས་སུ་མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་གྲངས་མེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ནས་ཆོས་འཆད་ཉན་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བརྙེས་པའི་བྱུང་བ་མདོ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་དེ་དག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཀུན་གྱིས་འདོད་བཞིན་པ་ལྟར། དེང་རབས་འཕྲུལ་ལས་དྲྭ་རྒྱ་དང་བརྙན་འཕྲིན་སོགས་ཀྱང་རང་བྱུང་འབྱུང་ཁམས་ལ་གནས་པའི་རྫས་ནུས་སྦྱོར་སྤྱད་ལས་བྱུང་བས། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་པའང་བསླུ་མེད་ཚད་མའི་བློར་འདོད་པ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་པས་དྲྭ་ལམ་བརྒྱུད་ཆོས་བཀའ་སྩལ་རིགས་སློབ་མས་ཐོབ་མིན་ལ་དྭོགས་པ་བྱེད་དགོས་མ་མཆིས། ཞེས་གསུངས་འདུག\nཡང་མུ་མཐུད། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་དང་། འཕགས་བོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་དགོངས་འགྲེལ་ཚད་མ་རྣམས་ནས་དབང་གི་རྣམ་གཞག་སྐོར། གང་གིས་དབང་སྐུར་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། གང་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག གང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། གང་སྐུར་བའི་དབང་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བཅས་ཆེས་ཞིབ་པར་གསུངས་ཡོད། དེ་དག་ལས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་མཚམས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་དགོས་པར་གསུངས་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྣང་། ཞེས་དང་། དབང་གི་དགོས་པ་ནི་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས་ངེས་སུ་འཇོག་ཅིང་། ཡི་དམ་དེ་དང་དེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རང་རང་གི་ལམ་དང་མཐུན་པའི་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་བ་རེ་རྒྱུད་ལ་མ་མཐར་ཡང་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོ་གའི་ཚིག་རིས་ལྟར་བརྡ་ལེགས་པར་སྤྲད་པ་ན། སློབ་མས་དེ་བཞིན་དམིགས་རྣམ་བསྐྱངས་ཏེ་དྲི་མ་གང་དག་པ་དང་། ནུས་པ་གང་འཇོག་པ། ལམ་གང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་གསལ་ངེས་བྱུང་ན་དབང་ངེས་པར་དུ་ཐོབ། དབང་རྫས་བུམ་ཆུ་སོགས་ནི་དབང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེད་མི་རུང་གི་རྒྱུ་མིན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ལུང་འབོགས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལའང་འདུལ་བ་ལུང་གཞིར། ལུང་ནོད་པར་སློབ་མ་ཐོས་པའི་ཉེ་སྐོར་ལས་མཐོང་བའི་ཉེ་སྐོར་དུ་ཡོད་དགོས་པར་མ་གསུངས། སྤྱིར་དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་དགོས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་མོད། དགག་དགོས་ཁྱད་པར་བའི་དབང་གིས་བུ་མོ་ཆོས་སྦྱིན་མ་སྟོན་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཕྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་ད་ཆོག་ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ཡོད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nདེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ཁྲོམ་བསྒྲགས་རུང་མིན་གྱི་གནད་དོན་ཐད་གསལ་བཤད་ནང་། མདོ་དཀོན་བརྩེགས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཀྱིས་གོ་བར་མཛད་དེ་ཆོས་སྟོན་ནས་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པར་གསུངས་ཤིང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་རྟེན་གྱི་དྲུང་ནས་ཐོབ་པ་ཀུན་ལ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་ལྟར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་འདོན་སླད་སྐབས་རེ་སློབ་མའི་གྲངས་བཅད་གནང་བ་དང་། ཡང་སྐབས་རེ་ཁྲོམ་དབང་གི་ཕྱག་སྲོལ་སྔར་ནས་ཡོད་དེ། ཤམ་བྷ་ལར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྲོམ་ཆོས་སུ་གནང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་འབངས་ཀུན་བཏུལ་ནས་བཀའ་དབང་ཁྲོམ་ཆོས་སུ་མཛད་པ། འཇིགས་མེད་གླིང་པ་དང་། ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ཚད་ཐུབ་དུ་མས་ཁྲོམ་དབང་བསྐུར་བ་རང་རང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ། གྲངས་ཚད་ཙམ་གྱིས་དབང་སྐུར་ཆོག་མི་ཆོག་གི་ས་མཚམས་འཛིན་ན་རྒྱུད་སྨིན་པའི་སློབ་མ་ཚད་ལྡན་སྟོང་ཕྲག་སོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་མི་ཆོག་པའམ་བྱུང་ཡང་དེ་དག་གི་དོན་བྱ་མི་རུང་བར་འགྱུར་བས་སྟོན་པའི་དགོངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གུ་དོག་ཅན་ཞིག་ཡིན་ག་ལ་རིགས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་དང་། ཆོ་ག་ཚང་བ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བ་བརྟན་པ་དང་། ལྷ་སྐོན་ཚད་དུ་སྐྱོལ་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཡོད་ན་དག་དེས་ཆོག་སྟེ། ཞེས་དང་། ཤི་བོ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་དུ་བྱུང་བས་དགག་དགོས་དབང་གིས་ཕྱག་ལེན་ཡངས་དོག་ཅི་རིགས་པར་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་འདུག\nགསལ་བཤད་ཀྱི་མཇུག་དེར། མདོར་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་གཞིར་བཅས། དྲྭ་ལམ་ནས་སྐུ་མངོན་སུམ་པ་ལྟ་བུའི་མདུན་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་གིས་དམིགས་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་སློབ་མ་དད་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་བརྡ་འཕྲོད་ངེས་སུ་བསྐུར་ན་དབང་བསྐུར་བར་ཐོབ་སྟེ། དབང་གི་དགོས་པ་དེས་རྫོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་དབང་ཞུ་ན་དྲྭ་ལམ་ནས་ཀྱང་བརྒྱུད་པ་ཚད་ལྡན་ཐོབ་ངེས་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བའམ་དག་སྣང་དུ་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཚན་དང་། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རྗེས་གཏེར་ནས་སྟོན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལའང་ཆོས་མགོ་སྟོན་པ་ལ་ཐུག་པའི་བརྒྱུད་པ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་གནང་བཞིན་པ་ཡིན་པས་དྭོགས་གཞིར་བྱ་དགོས་མ་མཆིས་སོ། ཞེས་དང་། བླ་མ་ལ་དད་གུས་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་དབང་གྲལ་དུ་འཚང་རུང་དབང་མི་ཐོབ་པར་ངེས་པས། དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ། ཞེས་བཀོད་ཡོད་འདུག\nTenzin Lodoe says:\nད་ལམ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་ནས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་བཀའ་དབང་འཐོབ་རུང་སོགས་གསལ་བཤད་གནང་བ་ནི་དོན་དང་ལྡན་ཞིང་བཀའ་དབང་ཞུ་མཁན་གསར་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ངེས་སུ་མཐོང་བས་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞུ་ཡི་ཡོད། མཆོག་སྲས་ཨོ་སྟོབས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཁག་གཅིག་ལ་ཆོས་བཤད་སྐབས། འགན་འཁུར་གྱི་བསམས་གཞིགས་མེད་ཁར་རྒྱུན་ལྡན་ཁོ་བས་ཚོར་བའི་ཐོག་ནས་ངན་པ་ལངས་ཤོར་ཡོད་པ་བཞིན་༧ གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་མཚན་སྨོས་ཏེ་དྲ་ལམ་ནས་བཀའ་དབང་གནང་འཆར་དེས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྟ་རེ་ཆགས་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། ཁོ་བས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་དང་གཞན་ཁག་བར་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དབེན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཕུག་མདུན་ལ་བསམ་གཞིགས་ཙམ་ཡང་མེད་ཁར་དཔའ་བོ་ཡིན་མདོག་གིས་ཁོ་བའི་ངོ་གདོང་ཕྱིར་མངོན་པ་མ་ཚད་རང་སྨ་རང་གིས་ཕབ་པ་མངོན་གསལ་དུ་གྱུར་པ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མ་མཐོང་།།\n༡༩༩༣ ལོར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུངས་ལས། གཞི་རྩིའི་གསང་སྔགས་ཞེས་པ་ནི། གསང་བའི་ཐོག་ནས་བྱེད་དགོས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས། དེར་བརྟེན་ངེས་པར་དུ་གསང་བ་བྱེད་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཉུང་ཤས་ཙམ་ལ་མ་གཏོགས་མི་མང་པོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱེད་མི་རུང་། ཁོང་གི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་བསྐུར་བའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་མི་མང་པོའི་དོགས་སྣང་དང་འདུ་འཛོམས་ཆེན་པོ་ཡོང་ཆེད་དུ་ཡིན། དབང་ངོ་མ་ཐོབ་མཁན་ཁ་ཤས་ཡིན་གྱི་རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་མང་པོ་ལ་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་དང་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་པའི་བསྐུལ་མ་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཡོང་གི་འདུག་ཞེས་གསུངས་གནང་མཛད་འདུག་པ་དང་། མ་ཚད་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་ཐོག་སྔོན་བྱོན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་གཞི་གཅིག་མཚུངས་སུ། དེ་ལྟར་གསུངས་འདུག་པས། དེ་དོན་ཆབ་སྲིད་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འགྲེལ་ལོག་དང་རང་རྒྱལ་གཞན་ཕམ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྣེ་མོར་རུ་འཁྲིད་མི་རུང་བ་ནི་མཁྱེན་པ་མཛོད།\nསྦྱིན་རླབས་ལ་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ། དེ་ན་ གལ་སྲིད་དབང་ཐོབ་ཀྱི་མེད་ན་་་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་གནང་སྐབས་ང་ཚོ་ནི་མེད། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ མཁན་ཆེན་ཞི་བ་མཚོ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་རྣམས་སྐབས་སུ་ཡང་ ང་ཚོ་ནི་མེད། གལ་སྲིད་དེའི་སྐབས་ང་ཚོ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་་་ སྐྱེད་དམན་དང་ཕྲུ་གུ་ཡོད་པ་་་ ལུས་ལ་གྲྭ་ཆས་གྱོན་ བླ་མའི་མིང་འཁྱེར་ནས་་་ སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ ཕ་རྒན་ཕ་ནག་དེ་འདྲ་ཡོང་དོག་མེད། ? ? ? ? གཡུ་ཐོག་སྐར་མ་དགེ་ལེགས་ ཁྱེད་རྩ་དགོང་ཞུས་ན་བཟང་། ?