Isaiah – ཡེ་ཤ་ཡཱ – The Life of Yeshu\nTag: Isaiah – ཡེ་ཤ་ཡཱ\nJune 30, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n2 ཁོང་གིས་རང་གི་ལས་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་དེ་ལ་ལ་ཀིཤི་ནས་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དུ་རྒྱལ་པོ་ཧེ་ཛི་ཀི་ཡཱ་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུ་ཕྱིར་དམག་མི་ཁྱོན་ཆེ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་བཏང་ངོ། ལས་བྱེད་པ་དེས་རྫིང་བུ་སྟེང་མའི་ཆུ་ཡོང་སའི་ཡུར་བའི་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་རས་བཟོ་སའི་ལམ་དེ་དབང་ངོ།\n3 ཕོ་བྲང་གི་ལས་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་ཧིལ་ཀི་ཡཱའི་བུ་ཨེལ་ཡ་ཀིམ་དང། ཁྲིམས་ཁང་གི་དྲུང་ཡིག་ཤེབ་ན་དང། ཨ་སཕའི་བུ་ཡོ་ཨ་ཐོ་འགོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པ་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་གསུམ་པོ་ཁོ་པར་ཐུག་པར་ཕྱིར་ཡོང་ངོ།\n4 ཨ་སུར་པ་ལས་བྱེད་པ་གྱིས། རྒྱལ་པོ་ཧེ་ཛི་ཀི་ཡཱ་ཅིའི་ཕྱིར་བློས་འཁེལ་པོ་ཡོད་པ་དེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་མཁྱེན་འདོད་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ལ་སྨྲས་སོ།\n5 ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་བསམ་བློར་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་དམག་དཔུང་གི་རྩལ་སྟོབས་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་དམ། ཁྱོད་ཚོའི་བསམ་བློར་ཨ་སུར་ལ་ངོ་ལོག་བྱ་རྒྱུར་སུས་ཁྱོད་ཚོར་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག་གམ།\n6 ཨི་ཇིབ་ཀྱིས་ཁྱོད་ཚོར་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱི་རེད་ཞེས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་འདམ་རྩ་དེ་མཁར་རྒྱུག་གི་ཚབ་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཆག་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པར་ཟུག་གི་རེད། སུ་ཞིག་གིས་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བློས་བཅོལ་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཁོང་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།\n7 ཨ་སུར་པ་ལས་བྱེད་པ་མུ་མཐུད་ནས་སྨྲས་པ། ཡང་ན་ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་བློས་འགེལ་བྱ་གི་ཡོད་ཅེས་ང་ལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡིན་ནམ། ཧེ་ཛི་ཀི་ཡཱས་ཡ་ཧུ་དཱ་དང་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གྱི་མི་མང་ལ་མཆོད་ཁྲི་གཅིག་རང་ལ་མཆོད་དགོས་གསུངས་སྐབས། ཁོང་གིས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་རང་གི་མཆོད་ཁང་དང་མཆོད་ཁྲི་མེད་པར་བཟོས་ཡོད་དོ།\n8 རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་མཚན་ནས་ངས་ཁྱོད་ཚོར་གོ་སྐབས་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་ཚོས་རྟ་ཞོན་མཁན་མི་ ༢,༠༠༠ ཐོབ་པ་ཡིན་ན། ངས་ཁྱོད་ཚོར་རྟ་ ༢,༠༠༠ སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།\n9 ཁྱོད་ཚོ་ཨ་སུར་པ་ལས་བྱེད་པ་ནང་ནས་གོ་གནས་ཆུང་ཤོས་དེ་དང་འགྲན་མི་ནུས་པ་དང། དེ་བས་ན་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོ་ནས་ཤིང་རྟ་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་རྟ་པ་རྣམས་ཁྱོད་ཚོའི་རྩར་བཏང་བའི་རེ་བ་བྱས་བཞིན་ཡོད་དོ།\n10 ཁྱོད་ཚོའི་བསམ་བློར་ངས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་སྐྱབས་གྲོགས་མེད་པར་ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་དུ་འཐབ་ནས་དེ་མེད་པར་བཟོས་པ་རེ་བསམ་གྱི་འདུག་གམ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་རང་གིས་དེར་འཐབ་ནས་མེད་པར་བཟོས་ཤིག་ཅེས་ང་ལ་བཀའ་གནང་བྱུང་ཞེས་སོ།\n11 དེ་ནས་ཨེལ་ཡ་ཀིམ་དང་ཤེབ་ན་དང་ཡོ་ཨ་བཅས་གསུམ་པོས་ལས་བྱེད་པ་ལ། ང་ཚོར་ཨ་རམ་པའི་སྐད་དེ་ཤེས་པས། དེའི་ཐོག་གསུངས་གླེང་གནང་རོགས། ཨིབ་རི་པའི་སྐད་ཐོག་གསུང་གླེང་མ་གནང་རོགས་། གང་ལ་ཟེར་ན། ལྕགས་རིའི་སྟེང་གི་མི་མང་རྣམས་ནས་ཉན་བཞིན་འདུག་ཅེས་ཞུས་སོ།\n12 ཁོང་གིས་ལན་དུ། ཁྱོད་ཚོའི་བསམ་པར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་ང་ཁྱོད་ཚོ་དང་ཁྱོད་ཚོའི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པུར་གཏམ་འདི་ཙམ་ཤོད་དུ་གཏོང་གནང་བ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག་གམ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན། ངས་ལྕགས་རིའི་སྟེང་དུ་སྡོད་པའི་མི་མང་རྣམས་ལ་ཡང་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱོད་ཚོས་བྱེད་དགོས་པ་ལྟར་དེ་ཚོས་ཀྱང་རང་གི་བཙོག་པ་ཟ་བ་དང་གཅིན་འཐུང་དགོས་ཅེས་གསུངས་སོ།\n13 དེ་ནས་ལས་བྱེད་པ་དེས། ཡར་ལངས་ནས་སྐད་ཆེན་པོས་ཨིབ་རི་པའི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ། ཨ་སུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་ཁྱོད་ཚོར་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བར་ཉོན་ཞིག\n14 ཁོང་གིས་ཧེ་ཛི་ཀི་ཡཱས་ཁྱོད་ཚོར་བསླུ་འཁྲིད་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་རྒྱུའི་ཉེན་བརྡ་གཏོང་གནང་ཡོད། ཧེ་ཛི་ཀི་ཡཱས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་སྐྱོབ་མི་ཐུབ་བོ།\n15 ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བློས་འགེལ་བྱེད་དུ་ཡང་མ་བཅུག་ཅིག གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་སྐྱོབ་གནང་བ་དང། ཨ་སུར་པ་དམག་མིས་ཁྱོད་ཚོའི་གྲོང་ཁྱེར་བཙན་བཟུང་བྱ་རྒྱུ་འགོག་གནང་གི་རེད་མ་བསམ་ཞིག\n16 ཧེ་ཛི་ཀི་ཡཱ་ལ་མ་ཉོན་ཞིག། ཨ་སུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས། ཁྱོད་ཚོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱིར་ཐོན་ནས་མགོ་སྒུར་པའི་བཀའ་གནང་ཡོད། གནས་སྐབས་རིང་ཁྱོད་ཚོའི་རྒུན་ཚལ་ནས་རྒུན་འབྲུམ་དང་སེ་ཡབ་ཤིང་ནས་སེ་ཡབ་ཟ་བ་དང། ཁྱོད་རང་ཚོའི་ཁྲོན་པ་ནས་ཆུ་འཐུང་བ་དང།\n17 རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་ལྟར་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་གཞིས་ཆགས་མ་འཇུག་བར་དུ་དེ་བཞིན་བྱེད་བཅུག་གནང་ཡོང། དེར་རྒུན་ཚལ་ནས་རྒུན་ཆང་དང་བག་ལེབ་བཟོ་ཆེད་འབྲུ་བྱུང་བར་འགྱུར།\n18 ཧེ་ཛི་ཀི་ཡཱས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོ་སྐྱོབ་གནང་གི་རེད་ཅེས་བསླུ་འཁྲིད་བྱེད་མ་བཅུག་ཅིག ཡུལ་གཞན་གྱི་ལྷ་ཚོས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཨ་སུར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ལག་ནས་སྐྱོབ་ཡོད་པ་རེད་དམ།\n19 ཧ་མད་དང་ཨར་པད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ད་ལྟ་གང་དུ་ཡོད། སེ་ཕར་ཝེམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ད་ལྟ་གང་དུ་ཡོད་དམ། སུ་ཞིག་གིས་ས་མར་ཡ་ལ་སྐྱོབ་སོང་ངམ།\n20 ང་ཚོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ལག་ནས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཚོའི་ལྷ་ཚོས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ག་དུས་སྐྱབས་ཡོད་པ་རེད་དམ། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ལ་སྐྱོབ་གནང་ཀྱི་རེད་ཞེས་ཁྱོད་ཚོས་ཇི་ལྟར་བསམ་བློ་འཁོར་རམ།\n21 རྒྱལ་པོ་ཧེ་ཛི་ཀི་ཡཱས་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། མི་མང་རྣམས་ཁུ་སི་མེར་བསྡད་ནས་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་སྨྲས་སོ།\nཡེ་ཤ་ཡཱ (35) – Isaiah (35)\nJune 29, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 བྱེ་ཐང་དགའ་བདེར་སྤྱོད་བར་འགྱུར་བ་དང། མེ་ཏོག་རྣམས་ནི་མི་མེད་ལུང་སྟོང་ནང་དུ་བཞད་པར་འགྱུར།\n2 བྱེ་ཐང་གཞས་གཏོང་དགའ་འབོད་བྱེད་པ་དང། དེ་ནི་ལེ་བ་ནོན་གྱི་རི་ལྟར་མཛེས། ཀར་མེལ་དང་ཤ་རོན་གྱི་ཞིང་ལྟར་ས་ལུད་འཛོམ། ཚང་མས་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་གཟི་བརྗིད་མཐོང། ཁོང་གི་རླབས་ཆེན་སྟོབས་ཤུགས་རྣམས་མཐོང་ངོ།\n3 ཐང་ཆད་པ་ཡི་ལག་པར་ནུས་ཤུགས་གནོང། སྟོབས་མེད་འདར་བའི་པུས་མོར་ནུས་ཤུགས་གནོང།\n4 སེམས་ཤུགས་ཆགས་མཁན་ཚང་མ་ཐམས་ཅད་ལ། འཇིགས་པ་མེད་པར་སྟོབས་ཤུགས་ལྡན་པ་བྱོས། དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་རང་སྐྱོབ་པར་ཕེབས་བཞིན་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཆད་པ་གཏོང་ཕྱིར་ཕེབས་བཞིན་འདུག་ཅེས་སྨྲོས།\n5 ལོང་བས་མཐོང་ཞིང། འོན་པས་ཐོས་པར་འགྱུར།\n6 ཞ་བོས་མཆོང་ནས་གར་ཁྲབ་བྱེད་པར་འགྱུར། སྨྲ་མི་ཐུབ་པས་དགའ་བས་སྐད་འབོད་བྱེད། བྱེ་ཐང་ནང་དུ་རྒྱུག་ཆུ་རྒྱུགས་པར་བྱེད།\n7 འཚིག་པའི་བྱེད་མ་མཚོ་རུ་འགྱུར། ས་གནས་སྐམ་པོར་ཆུ་མིག་རྣམས་ཀྱི་ཁེངས་པར་འགྱུར། ཁྱི་སྤྱང་རྣམས་ཀྱི་སྡོད་པའི་ས་གནས་སུ། དེ་རུ་འདམ་རྩ་དང་ནི་སྨྱུག་རྩ་སྐྱེས།\n8 དེ་རུ་རྒྱ་ལམ་ཞིག་བྱུང་བར་འགྱུར། དེའི་མིང་ལ་དམ་པའི་ལམ་ཞེས་གྲགས། སྡིག་ཅན་སུ་ཞིག་ལམ་དེའི་སྟེང་ནམ་ཡང་མི་འགྲོད་དོ། དེ་རྒྱུ་འགྲོ་མཁན་ལ་ནི་གླེན་པ་སུ་ཞིག་གིས་ལམ་ནོར་འཁྲིད་མི་ཐུབ།\n9 དེ་རུ་སེང་གེ་བྱུང་མི་ཡོང། འཇིགས་རུང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལམ་དེར་མི་འགྲོའོ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་སྐྱོབ་པར་མཛད་གནང་བ་ཚོ། ལམ་དེ་བརྒྱུད་ནས་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པར་བྱ།\n10 དེ་ཚོ་གླུ་དང་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན་པར། དགའ་སྤྲོའི་ངང་ནས་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་འབྱོར། དེ་ཚོ་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་མྱ་ངན་ལས། དེ་ཚོ་གཏན་གྱི་ཆེད་དུ་རང་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར༎\nཡེ་ཤ་ཡཱ (34) – Isaiah (34)\nJune 28, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མའི་མི་རིགས་རྣམས་ཚུར་ཤོག། ཚང་མ་འཛོམས་ནས་ཉོན་ཞིག། ས་གཞི་ཡོངས་དང་དེའི་སྟེང་དུ་སྡོད་པ་རྣམས་འདིར་ཡོངས་ནས་ཉོན་བཅུག་ཅིག\n2 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མ་དང་དེ་ཚོའི་དམག་མི་ཚང་མ་ཐུགས་ཁྲོས་ཡོད། ཁོང་གིས་དེ་ཚོ་ཆ་ཚང་མེད་པར་བཟོ་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་ཡོད།\n3 དེ་ཚོའི་ཕུང་པོ་ས་ལ་སྦས་པར་མི་བྱ་བ་དང། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོ་རུལ་ནས་དྲི་ངན་དྲོ་ཞིང་ལུས་པ་དང་རི་བོ་རྣམས་ཁྲག་གིས་དམར་པོར་འགྱུར་རོ།\n4 ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྐར་ཚོགས་བཅས་པ་རྡུལ་དུ་བརྡིབས་བར་བྱ། ནམ་མཁའ་ཤོག་སྒྲིལ་སྒྲིལ་བ་བཞིན་ཡལ་བར་བྱ་བ་དང་སྐར་ཚོགས་རྣམས་རྒུན་ཤིང་ངམ་སེ་ཡབ་ཤིང་གི་ལོ་མ་བཞིན་ཟག་པར་འགྱུར་རོ།\n5 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་རལ་གྲི་མཐོ་རིས་སུ་གྲ་སྒྲིགས་གནང་ཡོད་པ་དང། རང་གི་མེད་པར་བཟོས་རྒྱུ་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་བའི་མི་མང་ཨེ་དྷོམ་ཐོག་ཞུ་བར་འགྱུར།\n6 ལུ་གུ་དང་ར་དམར་མཆོད་ཕུལ་བའིི་ཁྲག་དང་ཚིལ་ལུ་བཞིན་ཁོང་གི་རལ་གྲི་དེ་ཚོའི་ཁྲག་དང་ཚིལ་ལུས་བཀབ་པར་འགྱུར་རོ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་དམར་མཆོད་དེ་བྷོཛ་རཱའི་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ཕུལ་བ་གནང་ཡོང། ཁོང་གིས་རླབས་ཆེན་གྱི་དེབས་གསོད་དེ་ཨེ་དྷོམ་པའི་ཡུལ་དུ་གནང་བར་མཛད་དོ།\n7 མི་མང་རྣམས་གླང་རྒོད་པོ་དང་གླང་གཞོན་པ་ཚོ་ལྟར་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་དང། ས་གཞི་ཁྲག་ལྟར་དམར་པོར་འགྱུར་བ་དང་ཚིལ་ལུས་བཀབ་པར་འགྱུར་རོ།\n8 དེ་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཛི་ཡོན་ལ་སྐྱོབ་གནང་བ་དང། མོའི་དགྲ་བོ་ཚོ་ལས་དགྲ་ཤ་ལེན་པའི་དུས་སྐབས་ཡིན་ནོ།\n9 ཨེ་དྷོམ་གྱི་གཙང་པོ་རྣམས་བྲག་ཞུན་དུ་འགྱུར་བ་དང་ས་ནི་མུ་ཟིར་འགྱུར། དེ་ཚོའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་བྲག་ཞུན་འབར་བ་ལྟར་འགྱུར་རོ།\n10 ཉིན་མཚན་མེད་པར་མེ་འབར་བ་དང་གཏན་གྱི་ཕྱིར་དུ་བ་འདོན་པར་འགྱུར། དུས་རབས་ནས་དུས་རབས་བར་སྟོངས་བར་འགྱུར་བ་དང། དེ་བརྒྱུད་ནས་སུ་ཡང་འགྲུལ་བར་མེ་བྱའོ།\n11 འུག་པ་དང་པོ་རོག་གིས་ཡུལ་དེ་ལེན་པར་བྱ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེས་ལ་བཀོད་པའི་སྔོན་ལྟར་སླར་ཡང་སྐམ་པོ་དང་སྟོངས་བར་མཛད་དོ།\n14 ནགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེར་འཁྱམས་པ་དང་འདྲེ་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འབོད་པ་དང། མཚན་གྱི་སེམས་ཅན་ངལ་གསོ་བའི་གནས་འཚོལ་དུ་ཡོང་ངོ།\n15 འུག་པ་རྣམས་དེར་ཚང་རྣམས་བཟོས་ནས་སྒོ་ང་བཏང་བ་དང་སྒོ་ང་བསྙལ་ནས་དེ་ལ་བལྟ་རྟོགས་བྱེད་དོ། བྱ་རྒོད་རྣམས་དེར་གཅིག་འཇུག་གཉིས་འཇུག་འཛོམས་པར་བྱེད་དོ།\nThere the owl nests and lays and hatches and gathers her young in her shadow; indeed, there the hawks are gathered, each one with her mate.\n16 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་དེབ་དེའི་ནང་འཚོལ་ནས་དེའི་ནང་ཇི་ཡོད་པ་ཀློག་ཅིག སེམས་ཅན་དེ་ཚོ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཚང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང། དེ་ཚོ་གཅིག་ཀྱང་རང་གི་རོགས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་བཞིན་བཀའ་གནང་ཡོད་དོ། ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཚོ་ལ་བསྡུ་བར་གནང་ཡོང་།\n17 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཚོ་ལ་ས་ཆ་བགོས་གནང་རྒྱུ་དང། དེ་ཚོ་རེ་རེར་རང་གི་ཐོབ་སྐལ་གནང་ངོ། དེ་ཚོ་ཡུལ་དུ་དུས་རབས་ནས་དུས་རབས་བར་གནས་པར་བྱེད་པ་དང། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་ཚོ་ལ་བདག་པར་འགྱུར་རོ༎


Terdzo-KHI-001 - Rinchen Terdzö\nyang gsang mkha' 'gro'i snying khrag las:_snying thig tshe yang phur gsum gyi:_phur pa'i las byang phrin las kun khyab dgra bgegs kun 'dul\nVolume 32 (ཁི) / Pages 1-36 / Folios 1a1 to 18b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nbdud 'dul rdo rje. yang gsang mkha' 'gro'i snying khrag las snying thig tshe yang phur gsum gyi:_phur pa'i las byang phrin las kun khyab dgra bgegs kun 'dul. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 1-36. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: phur sgrub kun gyi dgongs bcud gcig bsdus 'di:_nyams su mi len log spyod mkhan la gsang rgyas gdab:_lus srog 'ben btsugs sgrub nus mna' rgyas thobs:_skal ldan re la gcig brgyud ma gtogs pa:_mang du spel na bstan srung rgya mtsho yis:_srog rtsa chod la snying khrag thang du phos:_bka' 'di da lta spel ba'i gnas med pas:_rin chen sa la gter du sbos:_rig 'dzin gshog rgod bka' bzhin du:_ye shes mtsho rgyal bdag gis yi ger bkod:_kho mo'i snying gi bu dang 'phrad par shog:_badz+ra sa ma yA:_rgya rgya rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_gnyer rgya:_gnyan rgya:\nRevealer colophon: bdag 'dra rig 'dzin bdud 'dul gling pa yis/_/spo ri shel gyi yang sgrom gter gnas nas/_/shing bya lo la gter nas spyan drangs nas/_/mi lo bcu bdun bar du gsang gdams nas/_/rang gi nyams su blangs shing lcags glang la/_/'gro 'dren rgyal ba'i bstan pa nub med phyir/_/shog ser rnam dkar la bsgyur yi ge'i ris/_/stag bla rig 'dzin rnam par rgyal ba 'o/_/sarba mang+ga laM\n༁ྃ༔ ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལས༔ སྙིང་ཐིག་ཚེ་ཡང་ཕུར་གསུམ་གྱི༔ ཕུར་པའི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འདུལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི་ན་མོ༔ འགྱུར་མེད་རང་བྱུང་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་འདུད༔ སྙིང་ཐིག་ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལས༔ རང་བྱུང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ ལས་བྱང་ཀུན་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་བསྟན༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་དང༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༔ དམ་བཅའ་བསྐུལ་ཞིང་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་དང༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བཤགས་སྦྱང་རིམ་པར་འཇུག༔ དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་བཅུ་པ་འོ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ན་མོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔ བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ན་མོ་བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ གསུམ་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཕོ་བྲང་འདེབས་འཚལ་བས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་ཐམས་ཅད་འདའ་མ་བྱེད༔ ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ རང་བྱུང་འབར་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པའི་གདོན་བགེགས་ཚོགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝན༔ བིདྱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་པ་མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ སྐུ་ལས་འཇའ་འོད་ཁྲོ་ཚོགས་མེ་དཔུང་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆའི་གུར་ཆེན་པོ༔ མཚོན་ཆ་འབར་བས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་བྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཀྵ་ཎ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ སྟེང་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བླ་རེ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཐོག་ཆེན་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ འོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ས་གཞི་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་འདུ་འཕྲོ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་གཏམས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བ་མེ་ཡི་ཐོག་སེར་འབེབ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྲུང༔ ཀུན་ཀྱང་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་གྲངས་མེད་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ བསྲུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འདི་ལ་སུས་ཀྱང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གྷརྫ༔ ཧ་ན༔ ད་ཧ༔ པ་ཙ༔ བྷནྡྷ༔ ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ༔ བྷནྡྷ༔ སྥོ་ཊ་ཡ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྔ་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རང་གསལ་འགག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་འཆར་སྒོ་ཕྱེས༔ བྷྲཱུྃ་མ་དྷ་ལ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་ལས་སྤྲུལ་པས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་རང་རིག་ལྷ་ལ་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ བདུན་པ་དམ་བཅའ་གཟུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཟུངས་ཐག་ལ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ གཞོམ་མེད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་བར༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ་ལགས་སོ༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཏི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་མྱུར་སྩོལ་ཕྱིར༔ གཉིས་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཕོ་བྲང་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ མཐུ་རྩལ་ཅན་གྱིས་སྟོབས་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་མྱུར་སྟོན་ལ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི༔ སརྦ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དགུ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བདུད་རྩི་ཁོལ་ཞིང་ལུད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་ཆེན་པོ༔ རྟོག་བྲལ་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་སྟ་ན་ག་ན་སརྦ་པཱུཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུཔྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུཙྪ་ཧོ༔ བཅུ་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བརྡལ་ལོངས་སྐུའི་སྤྲིན་དཔུང་འཁྲིགས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་ཕུར་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དགོངས༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་འཁོར་འདས་བདག་གཞན་ཚུལ༔ ཆོས་རྣམས་རིས་མེད་མཉམ་རྫོགས་ཀློང་ཡངས་ནས༔ འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་སོ་སོར་བཟུང༔ དོན་དམ་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་བཅུ་པ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བཅུ་གཉིས་བསྟན༔ དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་མ་ལུས་གཅོད༔ མཚོན་ཆ་སྔོན་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡི༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ནས་ཐིགས་པ་ཧྲིག་གེར་ཤར༔ སྲོག་གི་གོ་རུ་སྟོང་གསལ་ཆུ་རེ་བ༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་འཛིན་མེད་ལྷན་ནེར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་མ་རྟོགས་ཀུན་བསྒྲལ་བས༔ མནར་ཅིང་བསད་གཅོད་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཕུང་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེར་གཏམས་བྱས་ནས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ ཡེ་ཡིན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ འཇིགས་བྲལ་སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ ཡེ་ནས་སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱརྟུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གསུམ་པ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་རང་བྱུང་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་གང་ཡང་མེད༔ རང་བྱུང་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧཱུྃ་དུ་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཏི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞི་པ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེག་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བརྡལ༔ ཡཾ་ལས་སྟོབས་ཆེན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ སུཾ་ལས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་བརྡལ༔ ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་གྲུ་གསུམ་བརྗིད༔ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ལས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་རིན་ཆེན་འབར༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་མུ་ཁྱུད་རྫོགས༔ ངོ་མཚར་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་གསལ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ བཛྲ་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཀྲོ་ཏི་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སཱུརྱ་མ་དྷ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མ་དྷ་ལ༔ པཾ་པདྨ་མ་དྷ་ལ༔ ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་དྲུག་པ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང༔ བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཐིང་འཕྲོ་འདུས་ལས༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ལྷ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ རབ་འཇིགས་དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ལྡན༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཞབས་དྲུག་འདོར་ཐབས་བགྲད༔ དབུས་ཀྱི་ཞལ་གཉིས་འཇིགས་པའི་མཐིང་འོད་འབར༔ དེ་སྟེང་དབུས་ཞལ་ལྗང་གསལ་རྔམ་བརྗིད་འབར༔ གཡས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལ་བཞད་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཡོན་གྱི་ཞལ་གསུམ་དམར་ལ་རབ་བརྗིད་རྔམས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱད་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང༔ རྩེ་གསུམ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཏུན་ཤིང་དང༔ འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་སྤུ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཉི་མ་ཟླ་བ་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་འཁོར་ལོ་བྷན་དམར་དང༔ གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་རི་རབ་སྡོམ་བྱེད་ཞགས༔ ཐ་མས་རི་རབ་ཕུར་པ་དགྲ་ལ་འདྲིལ༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་མེ་འོད་འཕྲོ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འབར༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་གདེངས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དང༔ གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་པང་གཡོན་དུ༔ ཡུམ་མཆོག་རྒྱས་འདེབས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་ལྕགས་སྒྲོག་དུང་དམར་འཛིན༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པད་མའི་སྟེང༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་འཕྲོ་དྲག་སྔགས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བརྗིད༔ ཕྱི་རིམ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་ཐུགས་མཆོག་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནི༔ དཀར་སྨུག་དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ དབུ་དགུ་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལ་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ གཡས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་མཐིང་ལ་བཞད་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཡོན་གྱི་ཞལ་གསུམ་དམར་རྔམས་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཡས་གཡོན་དང་པོས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱད་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག་སྤུ་གྲི་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་འཆིང་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་དང༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྔེའུ་ཆུང་མགོ་ཚར་དང༔ ཐ་མས་སྡོམ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཞབས་དྲུག་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་ཚུལ་དུ་བགྲད༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱས་འདེབས་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ སྐུ་མཆོག་མཐིང་སྐྱ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ལྷག་མ་གཉིས་ན་གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ལྷོ་རྩིབས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བཾ་གྱི་སྟེང༔ ཁྲོ་མཆོག་རཏྣ་ཀྲོ་ཏ་སེར་ནག་འབར༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལྡན༔ གཡས་གསུམ་དཀར་བཞད་གཡོན་གསུམ་དམར་རྔམས་འཁྲུགས༔ གཡས་གཡོན་དང་པོས་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱད་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང༔ ཐོད་དབྱུག་བེ་ཅོན་ཁྲམ་ཤིང་དགྲ་སཏྭ་དང༔ ཐ་མའི་ཕྱག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་གཏུན་ཤིང་བསྣམས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་དང༔ རྔེའུ་ཆུང་བྷན་ཁྲག་ཐོང་གཤོལ་རྒྱུ་ཞགས་དང༔ ཐ་མས་འཛིན་བྱེད་ཞགས་པ་ནག་པོ་བསྣམས༔ ཞབས་དྲུག་འདོར་ཐབས་བརྗིད་པའི་ཚུལ་དུ་འགྱིང༔ ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྔམས་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་བྷན་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ གཡས་གཉིས་ཁྲམ་ཤིང་གྲི་གུག་འབར་བ་དང༔ གཡོན་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས༔ ནུབ་རྩིབས་པདྨ་ཉི་ཟླ་རོ་ཡི་སྟེང༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་དམར་ནག་བརྗིད༔ འབར་ཁྲོ་དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ གཡས་གསུམ་དཀར་བཞད་གཡོན་གསུམ་མཐིང་རྔམ་ལ༔ གཡས་གཡོན་དང་པོས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདེབས༔ གཡས་རྣམས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རལ་གྲི་དང༔ གསེག་ཤང་གྲི་གུག་དགྲ་སཏྭ་མདུང་ཐུང་དང༔ ཐ་མས་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཐོག་ཆེན་འཕྲོ༔ གཡོན་བརྒྱད་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་ཐོད་ཁྲག་དང༔ ལྕགས་སྒྲོག་འཁོར་ལོ་གློ་སྙིང་སྦྲུལ་ཞགས་དང༔ ཐ་མས་དམ་སྲིའི་མགོ་ཕྲེང་ངོམ་ཐབས་འཕྱར༔ རྒྱུ་དྲུག་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཞབས་དྲུག་འདོར་ཐབས་བགྲད༔ རྒྱས་འདེབས་དམར་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་ཕུར་པ་གདེངས༔ བྱང་རྩིབས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བཾ་གྱི་སྟེང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་རྔམ་བརྗིད་སྐུ༔ ལྗང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ གཡས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་དཀར་རྔམས་གཡོན་དམར་བཞད༔ དབུས་ཞལ་ལྗང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྩེ་དགུ་རྩེ་གཅིག་པ༔ རལ་གྲི་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་གྲི་གུག་འབར༔ སྤུ་གྲི་འབར་བ་རི་རབ་ཐོག་ཆེན་འཕེན༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་འབར༔ བྷན་ཁྲག་སྟོབས་ཆེན་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཆེན་འགེངས༔ དཔག་མདའ་དྲིལ་བུ་སྐྱོགས་ཤིང་འགུལ་རྡོ་བསྣམས༔ ཐ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ ཞབས་དྲུག་འདོར་ཐབས་བདུད་བཞི་དམ་སྲི་གནོན༔ ཡུམ་མཆོག་ཀརྨ་རྒྱས་འདེབས་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ ལྗང་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྔམ་ཁྲོ་འབར༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རལ་པ་སྐུ་རྒྱབ་འཕྱང༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་འབར༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཐོད་རྔ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་ཤིང༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཀུན་གྱི་གསང་བར་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པའི་དབལ༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བཞིན་སྒྲོག༔ ཀུན་གྱི་གཙུག་ན་ཀུན་བཟང་ག་རུ་ཌ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་རྔམ་བརྗིད་འབར༔ མཚམས་བཞིའི་རྩིབས་དབུས་པད་ཉིར་བཾ་གྱི་སྟེང༔ ཤར་ལྷོར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་དཀར་བའི་མདངས༔ ལྷོ་ནུབ་རཏྣ་ཀཱི་ལ་རྒྱས་པའི་མདོག༔ ནུབ་བྱང་པདྨ་ཀཱི་ལ་དམར་ཞིང་གསལ༔ བྱང་ཤར་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ལྗང་ནག་འབར༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་ཚུལ་རྔམ་བརྗིད་འབར་བའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་མེ་དཔུང་འབར༔ རིགས་ཀྱི་སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་དབལ་དང་ལྡན༔ དཔལ་གྱི་ཆས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ རང་བྱུང་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་མཐིང་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ སྔོ་སྐྱ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་དཀྲུགས༔ བར་མས་མདའ་གཞུ་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དགྲ་འབྱིན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ སྔོ་སྐྱ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གྷརྫ་གྷརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་མ༔ དཀར་ལྗང་སེར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བར་མས་འཁོར་ལོ་ཏྲི་ཤཱུལ་འབར་བ་བསྣམས༔ ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོར་ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་ནི༔ སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་མེ་འབར་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས༔ ཟ་གསོད་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དུར་ཁྲོད་བདག༔ སེར་སྔོ་ལྗང་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་བེ་ཅོན་དགྲ་སཏྭ་ཐོགས༔ ཟ་གསོད་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་མ༔ ལྗང་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བར་མས་རལ་གྲི་ཞགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཟ་གསོད་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ༔ དཀར་དམར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྤུ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཟ་གསོད་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་ཁྲོ་བོ་འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་མ༔ དམར་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྔ་ཡབ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཟ་གསོད་སྤྱང་ཀུ་ཁྲ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཙི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་མ༔ ལྗང་སེར་དུད་ཁ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོ་ཐོགས༔ ཟ་གསོད་སེང་གེ་ཕ་ཝང་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་མ༔ སེར་ནག་དཀར་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་འོ༔ ཟ་གསོད་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཀྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འོག་ཕྱོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ཆེན་སྐུལ་བྱེད་མ༔ དུད་ཁ་སྔོ་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོགས༔ ཟ་གསོད་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་བྱུང་འཇིགས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་དཀྲུགས༔ ཐ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པས་དགྲ་བགེགས་བརླག༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྫོགས༔ ཞབས་བཞིས་འདོར་ཐབས་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་གནོན༔ གསང་བའི་དབལ་ཕུར་དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ལ༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཅུར་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ བདུད་འདུལ་སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག་སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་འཇིག༔ ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་གཏུམ་རྔམས་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆ་ཡབ་ཡུམ་ཆ་འཛིན་ཅིང༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ སྐུ་སྨད་དབལ་ཕུར་དགྲ་གདོན་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི༔ མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱི་རིམ་ཟླ་གམ་དམར་ནག་ཉེར་གཅིག་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བཾ་གྱི་གདན་སྟེངས་སུ༔ རང་བྱུང་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་འཕྲོ་འདུས་ལས༔ སྲས་མཆོག་ཁྲོ་བོ་ཁྲ་ཐབས་ཉེར་གཅིག་ནི༔ མདུན་གྱི་བདུན་ནི་མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ གཡས་ཀྱི་སྲས་བདུན་ལྗང་སྔོ་སེར་བའི་ཞལ༔ གཡོན་གྱི་སྲས་བདུན་དཀར་དམར་ལྗང་བའི་ཞལ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་བསྣམས༔ ཐ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་དབལ་ཕུར་ངར་ལྡན་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒོ་བཞི་རུ༔ ཛཿ རྟ་གདོང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པ་འཛིན༔ ཧཱུྃ་ ཕག་གདོང་ནག་མོ་ཞགས་པ་ཕུར་པ་འཛིན༔ བཾ་ ཉི་ཟླ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཕུར་པ་འཛིན༔ ཧོཿ ཐལ་བྱེད་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་ཕུར་པ་འཛིན༔ སྐུ་སྨད་དབལ་ཕུར་བགེགས་ཚོགས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ༔ དྷ་དྷི་མ་མ་ཤི་ཏྲཾ་ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ བདག་ཉིད་ཤྭ་ན་ས་བདག་བསེ་ལྕགས་དང༔ དུང་སོགས་སྐྱེས་བུ་གཙོ་འཁོར་ཡང་གཡོག་དང༔ ཕྱི་ནང་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ལྷ་མིའི་ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟ་བུར་ལྷམ་མེར་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ༔ སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ༔ བཛྲ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བདུན་པ་གཟི་བྱིན་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་ལ་གང་འདུལ་བ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བརྒྱད་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲིད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ རྨད་བྱུང་རྟགས་མཚན་བཟང་པོ་མྱུར་བསྟན་ཅིང༔ དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་ཟག་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ནས༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགུ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཚུལ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཅུ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་ཀུན་བསྒྲལ་དང༔ ང་རྒྱལ་ཞེན་པ་མ་ལུས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ གཉིས་མེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སརྦ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛཿཧོ༔ དེ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ནས་རོ་གཅིག་ངང༔ རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་མི་འབྲལ་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྟེར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་བཤོས་སིལ་སྙན་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དང༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་རྒྱུན༔ བླ་མེད་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་མེད་འདི༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབས༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་དྷཱུ་པེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ སྨན་མཆོད་ནི༔ མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གའུས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་བཅུས་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ དུག་ལྔ་ཀུན་སེལ་སྨན་གྱི་མཆོག༔ དཔའ་བོའི་རོ་དང་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རཱ་སཱ་ཡ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྐུ་གསུམ་བཀའ་བརྒྱུད་དགུ་ལྡན་བླ་མ་དང༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ དབང་བྱིན་བླ་མེད་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ མཚམས་བཞིར་རྩིབས་དབུས་དགྲ་བགེགས་བཾ་སྟེང་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་སྲས་མཆོག་རྣམ་བཞི་ལ༔ རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ བདུད་འདུལ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ཨེ་སྟེངས་སུ༔ གདུག་ཚོགས་ཀུན་སྒྲོལ་ཁྲ་ཐབས་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་མཉམ་པའི་སྒོ་བཞི་ན༔ ཕོ་བྲང་སྐྱོང་བའི་སྒོ་མ་རྣམ་བཞི་ལ༔ རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་མཛད་མ༔ ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་རང་རང་བཀའ་འཁོར་ལ༔ རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རེ་ཏི་མཆེད་བཞི་དང༔ བསེ་ལྕགས་དུང་སོགས་སྐྱེས་བུ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་འཁོར་བཅས་དང༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉེར་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ བཀའ་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ གཞན་ཡང་སྐུ་རྗེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ ཕུང་བྱེད་དམ་སྲི་བདུད་དམག་ཟློག་མཛད་པ༔ སྒོ་བཞིའི་སྲུང་མ་དྲག་རྩལ་ཅན་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྙོམས་འཇུག་ཟག་བྲལ་རྒྱུན༔ མུ་ཏིག་དཀར་པོ་ཐིག་ལེ་དྲི་མ་མེད༔ ཙནྡན་དམར་པོ་རྨ་མེད་པདྨའི་མཁར༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་བདེ་བྲལ་དགའ་བཞིའི་རྩེར༔ བསྭེ་ཕོར་བཀྲ་ཤིས་རཏྣའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདུད་རྩིའི་ངང་ནི་གཉིས་མེད་རོལ་པར་གནས༔ བདུད་རྩིའི་ལས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོང༔ བདུད་རྩིའི་དོན་ནི་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་བྲལ༔ རྒྱལ་ཀུན་མཉེས་མཆོད་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ གཡོན་པའི་མཚན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐལ་སྦྱར་ལ༔ མཐེབ་སྲིན་རྩེ་སྦྱར་ཟླ་དཀྱིལ་འབྲུ་ལྔ་བཀོད༔ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་པདྨོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསལ་བར་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ལ༔ རེག་མྱོང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བདེ་བླག་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཀློང་ལས་རྣམ་སྤྲུལ་པ༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ལྷ་མོས་རབ་བརྒྱན་འདིའི༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ཉོན་མོངས་རྩ་བ་འཁོར་བའི་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མ་ལུས་སྟོངས་པའི་ཕྱིར༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཞལ་དུ་འབུལ༔ དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གོང་མཚན་མཐར༔ སརྦ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བའི་སྟོབས་རྩལ་གྱིས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་མྱུར་བསྒྲལ་ནས༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་རི་བོ་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ ཞེ་སྡང་ཀེང་རུས་གྲམ་ཁྲོད་ཉི་ལི་ལི༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ གོང་མཚན་མཐར། མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེང་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གཏུན་བུ་ཡིས༔ བཀའ་འདས་དམ་ཉམས་ལས་ངན་སྡིག་ཆེན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་ཆེན་པོས་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་གཏུན་ཁུང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་ཆེན་འབར་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས༔ ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ ཁ་ཊཾ་ཁ་ཊཾ་ཁ་ཊཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་ཏ་ཀྲོ་ཏཱི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧི་ཧི་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཅུ་གཉིས་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་དང༔ རལ་གྲི་དགྲ་གཏུན་ལྕགས་ཀྱུ་སྤུ་གྲི་གཡས༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་རྩེ་གསུམ་མེ་དཔུང་དང༔ འཁོར་ལོ་བྷན་དམར་རྔེའུ་ཆུང་རི་རབ་གཡོན༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཞབས་དྲུག་བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་སྐྱ་ཞལ་གསུམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་ཕྱར༔ གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ནས་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རིགས་བཞི་ནི༔ ཀུན་ཀྱང་དབུ་དགུ་རྣམ་ཐར་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག༔ དགྲ་གསོད་བགེགས་འདུལ་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་རྣམ་བཞི་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་གདོན་འདུལ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སྲས་མཆོག་བཞི་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བླ་མེད་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་གདེངས་ཐབས་འཕྱར༔ མེ་དཔུང་འབར་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གཡོན༔ ཐ་གཉིས་ཕུར་པས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྔམ་གདེངས་ཚུལ་དུ་བསྣམས༔ ཉག་གཅིག་མཐའ་བྲལ་ཐིག་ལེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་དོན༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཞིང་བཅུ་ཚར་གཅོད་པ༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་དཔལ༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་རྩལ་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཟ་གསོད་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུད་དྲུག་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་མཛད་པ༔ སྲས་མཆོག་ཁྲ་ཐབས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ མཐུ་ཆེན་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་དབང་མོ་ཆེ༔ ཕུར་སྲུང་བཀའ་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ བཅུ་གསུམ་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་ཨ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རིགས་བཞི་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འབད༔ རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པ་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་བརྩོན༔ ཡི་དམ་གཞན་རྣམས་ནམ་མཁའི་སྐར་འཚོགས་འདྲ༔ ལྷ་མཆོག་འདི་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ༔ ཕུར་པ་བྷི་ཏོ་ཏ་མ་ཡི༔ རྒྱུད་ཀུན་འདུས་པའི་སྙིང་བཅུད་ཡིན༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ ཕུར་པའི་ཏནྟྲ་གྲངས་མེད་གསུངས༔ བོད་ཡུལ་ཁ་བའི་རི་ལྗོངས་འདིར༔ བདག་འདྲ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་ངས༔ རྒྱུད་སྡེ་འདྲ་མིན་ལྔ་བཅུ་བསྒྱུར༔ ཕུར་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ འདི་ནི་མར་གྱི་སྙིང་པོ་རྩི་མར་འདྲ༔ ཡང་ཟབ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱ་ཆེན་འདི༔ པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་སྙིང་ཁྲག་ཡིན༔ དམ་མིན་གསང་བ་ཙིཏྟའི་ཀློང་དུ་བསྐྱིལ༔ མཚོ་རྒྱལ་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་ལ༔ གསང་བའི་སྒོ་ཕྱེས་མགུལ་གྱི་བུམ་པར་བཏོན༔ ཟབ་རྒྱས་གདམས་པ་འདི་འདྲ་ནི༔ དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་དང་མཐོང༔ འོན་ཀྱང་དུས་ངན་སེམས་ཅན་ལས་ངན་དབང་ཆེ་བས༔ ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་པ་མ་གཏོགས་པ༔ འདི་ལ་དད་པའི་སྐལ་ལྡན་མི་རེ་དཀོན༔ དུས་ངན་ཐ་མ་བསྟན་པ་མར་འགྲིབ་དུས༔ རྒྱ་འདྲེ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཁ་དར་བས༔ ལྷ་མཆོག་འདི་མིན་གཞན་གྱིས་འདུལ་མི་ནུས༔ དྲེགས་པ་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ཐོ་བ་འདི༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་ཡི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ རིན་ཆེན་ས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཀའ་འདི་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པ༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བཅོལ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྤོ་རི་ཤེལ་གྱི་ཡང་སྒྲོམ་གཏེར་གནས་ནས། །ཤིང་བྱ་ལོ་ལ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །མི་ལོ་བཅུ་བདུན་བར་དུ་གསང་གདམས་ནས། །རང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་ལྕགས་གླང་ལ། །འགྲོ་འདྲེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ནུབ་མེད་ཕྱིར། །ཤོག་སེར་རྣམ་དཀར་ལ་བསྒྱུར་ཡི་གེའི་རིས། །སྟག་བླ་རིག་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་འོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལས༔ སྙིང་ཐིག་ཚེ་ཡང་ཕུར་གསུམ་གྱི༔ ཚོགས་མཆོད་མི་ཟད་གཏེར་གྱི་རྒྱན་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ན་མོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་འདྲ་པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་ངས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལས་བྱང་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ ཚོགས་མཆོད་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་བསྟན༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་འདེབས་ཁ་བཅོ་ལྔ་ལས༔ དང་པོ་བསྲེག་སྦྱང་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་འཕྲོས༔ རཾ་ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེག༔ ཡཾ་ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུ༔ བྷྲཱུྃ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷནྡྷ་སྟོང་ཉིད་སྣོད་ནང་དུ༔ ཧཱུྃ་སྔོན་འཕྲོས་པས་རྣམ་རྟོག་མ་ལུས་སྦྱངས༔ ཨཱཿདམར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་དཀར་འདོད་ཡོན་དུ་མས་སྣང་སྲིད་གང༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འོད་དུ་ཞུ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་གྷ་ན་པཱུཙྪ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ གསུམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲིད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞི་ཁྲོ་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ལགས་ན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་གཉན་བསྐངས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཉམས་ཆག་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བཀྲལ་ནས་ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ གཟི་བྱིན་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལྔ་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ མི་ཡི་སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་གྱིས་བར་ཆོད་བགྱིད༔ བདག་ཅག་མ་རིག་སྒོ་གསུམ་བག་མེད་པས༔ འདོད་འཁྲུལ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་པ་བཤགས༔ ཚོགས་ཕུད་མཆོད་དོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བསྒྲལ་ལས་བྱ་བ་ནི༔ འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཞོམ་བྲལ་ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྟེ༔ བརྟེན་བྱེད་རི་རབ་ཡིན་ཡང་རྡུལ་དུ་བརླག༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མཚོན་གྱི་ཆར་ཕབ་ནས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་ལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་རྐེད་ནས་ཆིངས༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཡན་ལག་སྡོམས༔ དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ ཕུར་ཐོགས་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཟིར༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་གཏུན་དུ་བརྡུང༔ འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ལྷུ་དུམ་ཕྱེས༔ ཐོ་བ་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཀླད་ཁྲག་གཞོམ༔ བེ་ཅོན་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་ཆོམས༔ རལ་གྲི་ཅན་གྱིས་ཚལ་པ་དུམ་བུར་གཏུབས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་སྤྱི་ནས་གཟིར༔ རྣོ་མཚོན་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཕྱེ་མར་ཐོངས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་ཡི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕོབས་ལ༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ བདུན་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བསྒྲལ་པའི་ལྔ་ཕུང་འདི༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཀཱི་ལ་མཆེད་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སྲས་མཆོག་འབར་བ་འཁོར་བཅས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཟ་གསོད་སྒོ་བ་སྒོ་མའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ བཀའ་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ བཀའ་གཏེར་གཉན་གྱི་སྲུང་མའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དམ་ཉམས་སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ལྷག་མ་རྡུལ་ཕྲན་ཏིལ་འབྲུར་མ་ལུས་པ༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱད་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི༔ ཚོགས་རྗེས་ཁ་ཆུ་བྲན་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་རྣམས་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཇི་བཞིན་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང༔ བཀའ་གཏེར་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བ་དང༔ ནད་ཁ་ཆོད་ལ་རིམས་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ དགྲ་བགེགས་ཆུང་སྲི་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁ་ཧི༔ སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་གིང་ཀ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དགུ་པ་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་ཀཱི་ལའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཚེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རང་རང་སྲས་འཁོར་བཅས༔ བཀའ་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན་སྲོག་སྙིང་མངོན་དུ་ཕུལ༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་འོད་གསལ་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་དང༔ བ་སུ་དྷ་ར་ཤཱཀྱ་དྷེ་མ་སོགས༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཕུར་པའི་བཀའ་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན༴ དམ་ཚིག་ཅན་ལ༴ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག༴ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས༴ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་རང་བྱུང་སྐུ་གསུམ་དབང་ཕུག་ཏུ༔ དགྱེས་སྡེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ འབྲོག་བན་ལོ་ཙཱ་རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་དང༔ ནམ་སྙིང་གཉགས་ལོ་དཔལ་དབྱངས་བདུད་འཇོམས་ཀྱིས༔ ལྷ་མཆོག་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྟན་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན༴ དམ་ཚིག་ཅན་ལ༴ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག༴ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས༴ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ད་དུས་མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་ཕོ་བྲང་དུ༔ རང་སྣང་རང་གསལ་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་བྱུང་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་རྩལ༔ སྨོན་ལམ་ལས་སད་བདུད་འདུལ་གླིང་པ་ཡིས༔ བཀྲག་གསལ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་ལྡན་ཕུར་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན་སྲོག་སྙིང་མངོན་ཕུལ་ནས༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཅུ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་ཀུན་བཟང་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བརྩེ་ལྡན་མ་མོའི་ཚོགས༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་བཀའ་འཁོར་བཅས༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་དང༔ མཐུ་ཆེན་རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔ རང་བྱུང་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཞིང་ཆེན་གདན་སྟེང་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་གྲལ་བཞག༔ ཐར་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་བཏགས་བསྒྲུབ་ཕན་ཕྱིར༔ བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཀའ་འཁོར་བྲན་གཡོག་བཅས༔ དམ་ལས་མ་འདའ་མྱུར་དུ་ད་ཚུར་བྱོན༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་དཔལ་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཤད་སྒྲུབ་སྡེ་སྐྱོངས་ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ གང་བཅོལ་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ བཅུ་གཅིག་པ་རྟ་བྲོས་གཟིར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་གཏོར་གཞོང་གྲུ་གསུམ་དུ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཆུང་སྲི་ཀུན༔ སྲ་བརྟན་རི་རབ་འབར་བས་སྟེང་ནས་གནོན༔ སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕོ་བྲང་བཏབ༔ ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་སོགས༔ སྒབ་འདྲེ་ཆུང་སྲི་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་བྲོ༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་གདོན་ཚོགས་འདུལ་བའི་བྲོ༔ ཐེའུ་རང་སྲིས་རྐུན་གནོད་བྱེད་འདུལ་བའི་བྲོ༔ རྣམ་ཀུན་བར་ཆད་མེད་པར་བརྡུང་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཡཾ་ནན་ནན༔ དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ བཅུ་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི༔ ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུའོ༔ མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་སོ༔ ཨ་བྷི་ཙརྱའི་དུས་ལ་བབ་པའོ༔ བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལའོ༔ དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རླབས་པོ་ཆེ་སྤྱད་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་གསུམ་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཏ་ན་སྒྲོལ་བ་གནས་སུ་མ་སྟོབ་པ་དང༔ གྷ་ཎ་སྦྱོར་བ་བྱིན་གྱིས་མ་རློབ་པ་དང༔ མཆོད་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་དག་ཅིང་ཉམས་པ་དང༔ དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་མ་ལོན་པ་དང༔ མི་དགེ་བཅུ་རྩད་ནས་མ་ཆོད་པ་དང༔ བཀའ་བཞིན་དུ་མ་བསྲང་བ་དང༔ དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་སུ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ༔ བཟོད་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ བཅུ་བཞི་པ་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འཕང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་དབང༔ ང་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཡིན༔ ང་ནི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ང་ནི་གདོན་བགེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་གཤེད༔ ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཐམས་ཅད་འདའ་མ་བྱེད༔ ཡུལ་ལྷ་ཟོ་དོར་དབེན་གནས་སྲུང་མ་སོགས༔ གཉུག་མར་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དམག་དཔུང་སྐྱེད༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཁྲག་ཐུན་དམར་པོ་མདའ་ལྟར་ཤ་ར་ར༔ དུག་ཐུན་སྣ་ཚོགས་རླུང་ལྟར་ཚུབས་སེ་ཚུབ༔ མཚེ་ཐུན་དྲག་པོ་སྐར་ལྟར་ཧྲུགས་སེ་ཧྲུག༔ ཉུངས་ཐུན་དྲག་པོ་རྦབ་ལྟར་ཧྲི་ལི་ལི༔ ཕུར་ཐུན་དྲག་པོ་ཐོག་ལྟར་ཆུ་རུ་རུ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཟོར་འཕེན་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཟོར་འཕེན་ཟ་འདྲེ་ཕུང་སྲིའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཟོར་འཕེན་སྒབ་འདྲེ་ཆུང་སྲིའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས༔ གནག་ཅིང་གདུག་པའི་སེམས་ལྡན་ཐམས་ཅད་དང༔ ཐར་པའི་བགེགས་བྱེད་ཉོན་མོངས་ལོག་རྟོག་ནི༔ སྐད་ཅིག་མྱུར་སྒྲོལ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་ཟློག༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཆུང་སྲི་སྒབ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་སྙིང་ལ་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ བཅོ་ལྔ་པ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཀུན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བསྡུ༔ འོད་ཞུ་ཡར་མར་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐུགས་སྲོག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་གྱེན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ཡིས་རྟག་པའི་མཐའ་སེལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་བྱར་རྫོགས་ངང་ལ་བདག་ལུས་ཉིད༔ ཆུ་ལ་ཉ་འཕར་བཞིན་དུ་སྣང་སྟོང་ལྷ༔ རིག་རྩལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱུར༔ སྣང་གྲགས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་རིག་སྟོང་ཞིང༔ ཕཊཿཕཊཿཕཊ༔ དེ་ཡིས་ཆད་པའི་མཐའ་སེལ༔ ཕུར་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་བསྡུས་འདི༔ ཉམས་སུ་མི་ལེན་ལོག་སྤྱོད་མཁན་ལ་གསང་རྒྱས་གདབ༔ ལུས་སྲོག་འབེན་བཙུགས་སྒྲུབ་ནུས་མནའ་རྒྱས་ཐོབས༔ སྐལ་ལྡན་རེ་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་མ་གཏོགས་པ༔ མང་དུ་སྤེལ་ན་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་ཐང་དུ་ཕོས༔ བཀའ་འདི་ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ རིན་ཆེན་ས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ རིག་འཛིན་གཤོག་རྒོད་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ ཁོ་མོའི་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཉེར་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་གླིང་པ་ཡིས། །སྤོ་རི་ཤེལ་གྱི་ཡང་སྒྲོམ་གཏེར་གནས་ནས། །ཤིང་བྱ་ལོ་ལ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །མི་ལོ་བཅུ་བདུན་བར་དུ་གསང་གདམས་ནས། །རང་གི་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་ལྕགས་གླང་ལ། །འགྲོ་འདྲེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ནུབ་མེད་ཕྱིར། །ཤོག་སེར་རྣམ་དཀར་ལ་བསྒྱུར་ཡི་གེའི་རིས། །སྟག་བླ་རིག་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་འོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-001&oldid=128067"


Chos dbyings rin po che'i mdzod/Resources - Rangjung Yeshe Wiki Texts\nChos dbyings rin po che'i mdzod/Resources\nRevision as of 10:43, 18 June 2022 by Eric (talk | contribs) (→Semantic Cite)\nTwenty-one transmissions of the Category of Mind\nThree sections of the Category of Expanse\nFour sections of the Category of Direct Transmission\n1 CYZ Works Cited\n2.1 Sources Cited\n3 Semantic Cite\nCompendium in Verses that Synthesize Precious Noble Qualities of Enlightenment\npakpa yonten rinpoche yong su dud pa’i dō (’phags pa yon tan rin po che yongs su sdud pa’i mdo འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་མདོ། )\nalso known as the Compendium of Prajñāpāramitā\nExalted Discourse of the Ārya Triple Gem\nphakpa kon chog ta la la’i dō (’phags pa dkon mchog ta la la’i mdo འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་མདོ། )\nHeap of Jewels Sūtra\nkon chog tsek pa’i dō (dkon mchog brtsegs pa’i mdo དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ། )\nIrreversible Wheel Sūtra\nmi dōg pa khorlo’i dō (mi ldog pa ’khor lo’i mdo མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་མདོ། )\nKing of Samādhi Sūtra\nting nge dzin gyalpo’i dō (ting nge’dzin gyi rgyal po’i mdo ཏིང་ངེའཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ། )\nPalpoche, pakpa sangye palpoche’i do (’phags pa sangs rgyas phal po che’i mdo འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ། )\nSūtra of the Great Bounteousness of the Buddhas\nsher trin gyi dō (sher phyin gyi mdo ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ། )\nSūtra of Individual Liberation\nso sor tar pa’i dō (so sor thar pa’i mdo སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ། )\nSūtra on the Wisdom of the Moment of Death\nphakpa da ka yeshé (’phags pa ’da’ ka ye shes འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས། )\nThe Discourse that Unifies the Transcendent State of All Buddhas\nsangye tam ched kyi gong pa dü pa’i dō (sangs rgyas thams cad kyi dgongs pa ’dus pa’i mdo སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ། )\ndorje chöd pa (rdo rje gcod pa རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ། )\nWisdom of the Moment of Death\nAll-Creating Monarch Tantra\nkun ched gyalpo gyü (kun byed rgyal po rgyud ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་རྒྱུད)\nArray of Ati\na ti köd pa (a ti bkod pa ཨ་ཏི་བཀོད་པ)\nalso known as Great Arrangement of Ati\na ti köd pa chenpo (a ti bkod pa chen po ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ)\nArray of Jewels\nnorbu tra köd (nor bu phra bkod ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད)\nCategories of Empowerments\nwang nam par che wa (dbang rnam par phye ba དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ)\nChapter on the Sacred Accumulations of Samādhi\nting nge dzin tsok dam pa’i le’u (ting nge ’dzin tshogs dam pa’i le’u ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོགས་དམ་པའི་ལེའུ)\nConjoined Sun and Moon Tantra\ngyü nyi da kha jor (rgyud nyi zla kha sbyor རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར)\nDynamic Strength of the Lion\nsenge tsal dzog gyü (seng ge rtsal rdzogs rgyud སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་རྒྱུད)\nEssence Tantra of Secret Conduct\nsangwa chöd pa sa bon gyi gyü (gsang ba spyod pa sa bon gyi rgyud གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད)\nalso known as The Sole Heir of the Doctrine Tantra, ten pa bu chig gi gyü (bstan pa bu cig gi rgyud བསྟན་པ་བུ་ཅིག་གི་རྒྱུད)\nsang dü (gsang ’dus གསང་འདུས)\nGeneral Guidelines for the State of Perfection\ndzog pa chi ching (rdzog pa spyi chings རྫོག་པ་སྤྱི་ཆིངས)\nGreat Soaring Garuḍa\nkhyung chen kha ding (khyung chen mkha’ lding ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང)\nsangwa’i nyingpo’i gyü (gsang ba’i snying po’i rgyud གསང་བའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད)\nSecret Essence Tantra, or Magical Manifestation Matrix Tantra\ngyü trul drawa gyü (sgyu ’phrul drva ba rgyud སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྒྱུད).\nrinpoche püng wa (rin po che spungs ba རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་བ)\ndü chig pa (dus gcig pa དུས་གཅིག་པ)\nPrecious Detailed Instructions concerning Appearances\nnang wa rinpoche’i tra trid (snang ba rin po che’i pra khrid སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲ་ཁྲིད)\nRoot Tantra that Proclaims Purity and Emptiness\ndra thal gyur gyü (sgra thal ’gyur rgyud སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྒྱུད)\nthe Great Perfection root tantra, formerly translated as Reverberation of Sound; also known as Tantra of Sound\nSamantabhadra’s Mirror of the Heart\nkuntuzangpo tuk kyi melong (kun tu zang po thugs kyi me long ཀུན་ཏུ་ཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང)\nScriptural Citation Great Unobstructed Perfection of Qualities\ntsal chen yon ten dzog pa’i lung (rtsal chen yon tan rdzogs pa’i lung རྩལ་ཆེན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལུང)\nSelf-Arisen Vidyā Tantra\nrigpa rang shar gyü (rig pa rang shar rgyud རིག་པ་རང་ཤར་རྒྱུད)\nSelf-Liberated Vidyā Tantra\nrig pa rang drol gyü (rig pa rang grol rgyud རིག་པ་རང་གྲོལ་རྒྱུད)\nlong drüg (klong drug ཀློང་དྲུག)\nmu tig treng wa (mu tig phreng ba མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ)\nSuperb King Tantra\nmed jung gyalpo (rmad byung rgyal po རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ)\nyi ge med pa gyü (yi ge med pa rgyud ཡི་གེ་མེད་པ་རྒྱུད)\ntak pa nyi pa (brtags pa gnyis pa བརྟགས་པ་གཉིས་པ)\ncondensed version of the Hevajra Tantra\ngyé dor (dgyes rdor དགྱེས་རྡོར)\ndorje gur (rdo rje gur རྡོ་རྗེ་གུར)\nVajrasattva’s Mirror of the Heart Tantra\ndorje sem pa’i nying gi melong gi gyü (rdo rje sems dpa’i snying gi me long gi rgyud རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད)\njang chub sem pa’i chöd pa la jüg pa (byang chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ)\nSkt. bodhicaryāvatāra by Śāntideva\nchö ngon pa dzöd (chos mngon pa mdzod ཆོས་མངོན་པ་མཛོད) by Vasubandhu\nCommentary on Bodhicitta\njang chub sem drel (byang chub sems ’grel བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ)\nSkt. bodhicittavivaraṇa by Nāgārjuna\nCompendium of Logic\nnam drel (rnam ’grel རྣམ་འགྲེལ) by Dharmakīrti\nEntering the Middle Way\nüma la jüg pa (dbu ma la ’jug pa དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ)\nSkt. madhyamakāvatāra by Candrakīrti\nGarland of Jewels\nrinchen treng wa (rin chen phreng ba རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ)\nSkt. ratnāvalī by Nāgārjuna\ndé jé (’das rjes འདས་རྗེས)\nGarab Dorje’s last testament to Śrī Siṃha\nMadhyamaka Root Verses on Prajñā\nüma tsa wa sherab (dbu ma rtsa ba shes rab དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ)\nalso known as the Root of Prajñā by Nāgārjuna\nOrnament of Actual Realization\nngon tok gyen (mngon rtogs rgyan མངོན་རྟོགས་རྒྱན)\nSkt. abhisamayālaṃkāra by Maitreya\nüma tsig sal (dbu ma tshig gsal དབུ་མ་ཚིག་གསལ)\nSkt. prasannapadā by Candrakīrti\nPrecious Treasury of Clear Light\nöd sal rinpoche’i dzöd (’od gsal rin po che’i mdzod འོད་གསལ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད) by Longchen Rabjam\nthis is reference to the Precious Treasury of the Genuine Meaning\ntsig don rinpoche’i dzöd (tshig don rin po che’i mdzod ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད)\nPrecious Treasury of Philosophical Tenets\ndrub ta rinpoche’i dzöd (grub mtha’ rin po che’i mdzod གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད) by Longchen Rabjam\nPrecious Treasury of the Supreme Vehicle\ntek chog rinpoche’i dzöd (theg mchog rin po che’i mdzod ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད) by Longchen Rabjam\nPrecious Treasury of the Unborn\nkyé med rinpoche’i dzöd (skye med rin po che’i mdzod སྐྱེ་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད) by Nāgārjuna\nlek shed nyingpo (legs bshad snying po ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ) by Tsongkhapa\ngyü lama (rgyud bla ma རྒྱུད་བླ་མ)\nSkt. mahāyānottaratantraśāstra by Maitreya\nTibetan authors seldom cite sources by their full titles; rather, they use contractions, and often different versions thereof. In the following list of sources, the entries are alphabetized according to the most commonly used short title. In many cases, we have provided the Tibetan for both the short and full titles, separated by semicolons. Where we have been able to determine that the source isaTibetan translation ofaSanskrit original, we have also listed the Sanskrit title. If known to us, we have noted the author's name.\nIn the commentary itself, we replaced any contraction that seemed ambiguous or ungrammatical in English––for example, The All-Creating (Kun byed)––withalonger version of the title––for example, The All-Creating Monarch (Kun byed rgyal po).\nAdornment Through Direct Introduction\nNgo sprod spras pa ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ།\nNgo sprod rin po che spras pa'i zhing khams bstan pa'i rgyud ངོ་སྤྲོད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲས་པའི་ཞིང་ཁམས་བསྟན་པའི་རྒྱུད།\nKun byed ཀུན་བྱེད།\nKun byed rgyal po ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།\nChos thams cad rdzogs pa chen po byang chub kyi sems kun byed rgyal po ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།\n(Skt. Sarva dharma mahāśānti bodhicitta kulaya rāja)\nAmassing of the Rare and Sublime\ndKon brtsegs དཀོན་བརྩེགས།\n'Phags pa dkon mchog brtsegs pa འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ།\n'Phags pa dkon mchog brtsegs pa chen po'i chos kyi rnam grangs stong phrag brgya pa las sdom pa gsum bstam pa'i le'u zhes bya ba theg pa chen po'i mdo འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་སྡོམ་པ་གསུམ་བསྟམ་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།\n(Skt. Ārya mahāratnakūṭa dharma paryāya śatasāhasrika granthe trisaṃvara nirdeśa parivarta nāma mahāyāna sūtra)\nArray of Inlaid Gems\nNor bu phra bkod ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད།\nNor bu phra bkod chen po'i rgyud ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།\nNor bu phra bkod rang gi don thams cad gsal bar byed pa'i rgyud ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་རང་གི་དོན་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུད།\nPhal po che ཕལ་པོ་ཆེ།\nSangs rgyas phal po che zhes bya ba shin tu rgyas pa chen po'i mdo སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།\n(Skt. Buddha avataṃsaka nāma mahāvaipūlya sūtra)\nsKu gdung 'bar ba སྐུ་གདུང་འབར་བ།\nsKu gdung 'bar bu rin po che'i rgyud སྐུ་གདུང་འབར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད།\ndPal nam mkha' med pa'i sku gdung 'bar ba chen po'i rgyud དཔལ་ནམ་མཁའ་མེད་པའི་སྐུ་གདུང་འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།\nChapter on the Sacred Collections of Meditative Absorption\nTing nge 'dzin tshogs dam pa'i le'u ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོགས་དམ་པའི་ལེའུ།\n(Skt. Samādhi sambhāra parivarta nāma), by Kṛṣṇapa\nTshig gsal ཚིག་གསལ།\ndBu ma rtsa ba'i 'grel pa tshig gsal ba zhes bya ba དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ།\n(Skt. Mūla madhyamaka vṛtti prasannapadā nāma), by Chandrakīrti\nCommentary on the Awakening Mind\nByang chub sems 'grel བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ།\nByang chub sems kyi 'grel pa zhes bya ba བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ།\n(Skt. Bodhicitta vivaraṇa nāma), by Nāgārjuna\nsDud pa སྡུད་པ།\n'Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa sdud pa tshigs su bcad pa འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།\n(Skt. Ārya prajñā pāramitā sañcaya gāthā)\nCompendium of the Supreme Spiritual Approach\nTheg bsdus ཐེག་བསྡུས།\nTheg pa chen po bsdus pa ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ།\n(Skt. Mahāyāna saṃgraha), by Asanga\nConjunction of Sun and Moon\nNyi zla kha sbyor ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར།\nNyi ma dang zla ba kha sbyor ba chen po gsang ba'i rgyud ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་རྒྱུད།\nDetailed Analysis of Empowerments\ndBang rnam par phye ba དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ།\nDetailed Commentary on Valid Cognition\nrNam 'grel རྣམ་འགྲེལ།\nTshad ma rnam 'grel gyi tshig le'ur byas pa ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།\n(Skt. Pramāṇa vārttika kārikā), by Dharmakīrti\nDiscourse of the Ever-Turning Wheel\nPhyir mi ldog pa 'khor lo'i mdo ཕྱིར་མི་།དོག་པ་འཁོར་ལོའི་མདོ།\n'Phags pa phyir mi ldog pa'i 'khor lo zhes bya ba theg pa chen po'i mdo འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།\n(Skt. Ārya avaivartacakra nāma mahāyāna sūtra)\nDiscourse of Ghanavyuha\nrGyan stug po bkod pa'i mdo རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ།\n'Phags pa rgyan stug po bkod pa zhes bya ba theg pa chen po'i m pa'i lung kun 'dus rig pa'i mdo theg pa chen po mngon par rtogs pa chos kyi rnam grangs rnam par bkod pa zhes bya ba'i mdo འཕགས་པ་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མ་པའི་ལུང་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ།\n(Skt. Ārya ghanãvyūha nãma mahāyāna sūtra)\nDiscourse on the Most Majestic State of Meditative Absorption\nTing nge 'dzin gyi rgyal po ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ།\n'Phags pa chos thams cad kyi rang bzhin mnyam pa nyid rnam par spros pa ting nge 'dzin gyi rgyal po zhes bya ba theg pa chen po'i mdo འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།\n(Skt. Ārya sarva dharma svabāva samatā vipañcita samādhi rāja nāma mahāyāna sūtra)\nDiscourse Unifying the Enlightened Intent of All Buddhas\nSangs rgyas thams cad kyi dgongs pa 'dus pa'i mdo lung སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ལུང།\nDe bzhin gshegs pa thams cad kyi thugs gsang ba'i ye shes don gyi snying po rdo rje bkod pa'i rgyud rna/ 'byor grub pa'i lung kun 'dus rig pa'i mdo theg pa chen po mngon par rtogs pa chos kyi rnam grangs rnam par bkod pa zhes bya ba'i mdo དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་རྣ།་འབྱོར་གྲུབ་པའི་ལུང་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ།\n(Skt. Sarva tathāgata citta jñāna guhyārtha garbha vyūtha vajra tantra siddhi yogāgama samāja sarva vidyāti sūtra mahāyānabhisamaya dharma paryāya vyūha nāma sūtra)\nDrops of Nectar: A Letter of Advice\nsPring yig bdud rtsi'i thigs pa སྤྲིང་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ\nsPyod 'jug སྤྱོད་འཇུག།\nByang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་།\n(Skt. Bodhisattvacaryāvatāra), by Śāntideva\nEntrance into the Middle Way\n'Jug pa འཇུག་པ།\ndBu ma la 'jug pa zhes bya ba དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ།\n(Skt. Madhyamakāvatāra nāma), by Chandrakīrti\nExalted Discourse of the Rare and Sublime Meteor\n'Phags pa dkon mchog ta la la'i mdo འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་མདོ།\n'Phags pa dkon mchog ta la la'i gzungs shes bya ba theg pa chen po'i mdo འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་གཟུངས་ཤེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།\n(Skt. Ārya ratnolkā nāma dhāraṇī mahāyāna sūtra)\nExalted Discourse That Completely Consolidates Precious Enlightened Qualities\n'Phags pa yon tan rin po che yongs su sdud pa'i mdo འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་མདོ།\nExalted Discourse on Transcendent Timeless Awareness\n'Phags pa 'da' ka ye shes འཕགས་པ་འདའ་ཀཡེ་ཤེས།\n'Phags pa 'da' ka ye shes shes bya ba theg pa chen po'i mdo འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།\n(Skt. Ārya ātyaya jñāna nāma mahāyāna sūtra)\nRin chen phreng ba རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།\nrGyal po la gtam bya ba rin po che'i phreng ba རྒྱལ་པོ་ལ་གཏམ་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ།\n(Skt. Rājaparikathā ratnamāla), by Nāgārjuna\ngSang 'dus གསང་འདུས།\nDe bzhin gshegs pa thams cad kyi sku gsung thugs kyi gsang chen gsang ba 'dus pa zhes bya ba brtag pa'i rgyal po chen po དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ།\n(Skt. Sarva tathāgata kāya vāk citta rahasya guhyasamāja nāma mahākalpa rāja)\nKhyung chen ཁྱུང་ཆེན།\nKhyung chen mkha' lding ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང།\nby Śrī Siṃha\nRin po che spungs pa རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ།\nRin chen spungs pa yon tan chen po ston pa rgyud kyi rgyal po རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།\nHeart Essence of Secrets\ngSang snying sgyu 'phrul dra+wa ba གསང་སྙིང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ།\nsGyu 'phrul gsang ba སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ།\ndPal gsang ba snying po de kho na nyid rnam par nges pa དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས་པ།\n(Skt. Śrī guhyagarbha tattva viniścaya)\nrGyud bla ma རྒྱུད་བླ་མ།\nTheg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས།\n(Skt. Mahāyānottaratantra śāstra), by Maitreya\nYum bar ma ཡུམ་བར་མ།\nShes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag nyi shu lnga pa ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ།\n(Skt. Pañcaviṃśati sāhasrika prajñā pāramitā)\nNatural Freedom of Awareness\nRig pa rang grol རིག་པ་རང་གྲོལ།\nRig pa rang grol chen po thams cad 'grol ba'i rgyud རིག་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲོལ་བའི་རྒྱུད།\nNaturally Arising Awareness\nRig pa rang shar རང་ཤར།\nRig pa rang shar chen po'i rgyud རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།\nDe bzhin gshegs pa thams cad kyi ting nge 'dzin yongs su bshad pa ye shes 'dus pa'i mdo theg pa chen po gsang ba bla na med pa'i rgyud chos thams cad kyi 'byung gnas sangs rgyas thams cad kyi dgongs pa gsang sngags gcig pa'i ye shes rdzogs pa chen po'i don gsal bar byed pa'i rgyud rig pa rang shar chen po'i rgyud དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་མདོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་བླ་ནམེད་པའི་རྒྱུད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གསང་སྔགས་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།\nNaturally Occurring Perfection: The River of Empowerment\nrDzogs pa rang byung dbang gi chu bo'i rgyud རྫོགས་པ་རང་བྱུང་དབང་གི་ཆུ་བོའི་རྒྱུད།\nsKu thams cad kyi snang ba ston pa dbang rdzogs pa rang byung chen po'i rgyud སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོན་པ་དབང་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།\nsGyu 'phrul rgya mtsho སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ།\nOrnament of Manifest Realization\nmNgon rtogs rgyan མངོན་རྟོགས་རྒྱན།\nShes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gi bstan bcos mngon par rtogs pa'i rgyan zhes bya ba'i tshig le'ur byas pa ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།\n(Skt. Abhisamayālaṃkāra nāma prajñā pāramitopadeśa śāstra kārikā), by Maitreya\nOrnament of the sūtra Category\nmDo sde rgyan མདོ་སྡེ་རྒྱན།\nTheg pa chen po mdo sde'i rgyan zhes bya ba'i tshig le'ur byas pa ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།\n(Skt. Mahāyāna sūtrālaṃkāra nāma kārikā), by Maitreya\nMu tig phreng ba མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ།\nMu tig rin po che phreng ba'i rgyud མུ་ཏིག་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད།\nPerfect Dynamic Energy of the Lion\nSeng ge rtsal rdzogs སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས།\nSeng ge rtsal rdzogs chen po'i rgyud སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།\nPrecious Detailed Instructions Concerning Perception\nsNang ba rin po che'i pra khrid སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲ་ཁྲིད།\nPrecious Treasury of Philosophical Systems\nGrub pa'i mtha' rin po che'i mdzod གྲུབ་པའི་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།\nTheg pa mtha' dag gi don gsal bar byed pa grub pa'i mtha' rin po che'i mdzod ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, by kLong chen pa\nPrecious Treasury of the Sublime Spiritual Approach\nTheg mchog rin po che'i mdzod ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, by kLong chen pa\nPrecious Treasury of Utter Lucidity\n'Od gsal rin po che'i mdzod འོད་གསལ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།\nPrecious Unborn Treasury\nsKye med rin po che'i mdzod སྐྱེ་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།\nReverberation of Sound\nThal 'gyur ཐལ་འགྱུར།\nsGra thal 'gyur rsta ba'i rgyud chen po སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རསྟ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ།\nRin po che 'byung bar byed pa sgra thal 'gyur chen po'i rgyud རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།\nSamantabhadra: Mirror of Enlightened Mind\nKun tu bzang po thugs kyi me long ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང།\nKun tu bzang po thugs kyi me long gi rgyud ces bya ba thams cad ston pa'i rgyud ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་རྒྱུད།\nScriptural Transmission of Supreme Dynamic Energy: The Perfection of Enlightened Qualities\nrTsal chen yon tan rdzogs pa'i lung རྩལ་ཆེན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལུང།\nSecret Conduct: Tantra of the Potential\ngSang ba spyod pa sa bon gyi rgyud གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད།\nDus gcig pa དུས་གཅིག་པ།\nkLong drug pa ཀློང་དྲུག་པ།\nKun tu bzang po klong drug pa'i rgyud ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པའི་རྒྱུད།\nSource of Precious Riches\nsDeb sbyor Rin chen 'byung gnas zhes bya ba སྡེབ་སྦྱོར་ཪིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ།\n(Skt. Chandoratākaranāma), by Ratnākaraśānti\nSource Verses on Sublime Knowing\nrTsa ba shes rab རྩ་བ་ཤེས་རབ།\ndBu ma rtsa ba'i tshig le'ur byas pa shes rab ces bya ba དུ་མ་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ།\n(Skt. Prajñā nāma mūla madhyamaka kārikā), by Nāgārjuna\nrMad byung rgyal po རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ།\nByang chub kyi sems rmad du byung ba བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ།\n(Skt. Bodhicitta sopaśika)\nYum chen mo ཡུམ་ཆེན་མོ།\nShes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag brgya pa ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ།\n(Skt. Śatasāhasrikā prajñā pāramitā)\nSupreme System of Ati\nA ti bkod pa chen po ཨཱ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ།\nTantra of the Sphere of the Secret Moon\nZla gsang thig le'i rgyud ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད།\nTantra Without Letters\nYi ge med pa ཡི་གེ་མེད་པ།\nYi ge med pa'i rgyud ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད།\nYi ge med pa'i rgyud chen po zhes bya ba rin po che rgyal mtshan gyi rgyud rgyal po'i gdud rgyud lta ba nam mkha' dang mnyam pa'i rgyud chen po ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱུད་རྒྱལ་པོའི་གདུད་རྒྱུད་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ།\n'Das rjes འདས་རྗེས།\nThorough Determination of Valid Cognition\nrNam nges རྣམ་ངེས།\nTshad ma rnam par nges pa ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པ\n(Skt. Pramāṇa viniścaya), by Dharmakīrti\nTreasury of Higher Teachings\nChos mgnon pa'i mdzod kyi tshig le'ur byas pa ཆོས་མགནོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།\n(Skt. Abhidharma koṣa kārikā), by Vasubandhu\nbrTags gnyis བརྟགས་གཉིས།\nKye'i rdo rje zhes bya ba rgyud kyi rgyal po ཀྱེའི་རྡོ་རིཨེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།\n(Skt. Hevajra tantra rāja nāma)\nbDen gnyis བདེན་གཉིས།\nbDen pa gnyis rnam par 'byed pa'i tshig le'ur byas pa བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།\n(Skt. Satya dvaya vibhaṇga kārikā), by Jñānagarbha\nUniversal Theme of Perfection\nrDzogs pa spyi chings རྫོགས་པ་སྤྱི་ཆིངས།\nrDo rje gcod pa རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ།\n'Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa rdo rde gcod pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྡེ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།\n(Skt. Ārya vajracchedikā nāma prajñā pāramitā mahāyāna sūtra)\nrDo rje gur རྡོ་རྗེ་གུར།\n'Phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur zhes bya ba' rgyud kyi rgyal po chen po'i brtag pa འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཞེས་བྱ་བའ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བརྟག་པ།\n(Skt. Ārya ḍākinī vajra pañjara mahātantra rāja kalpa nāma)\nVajrasattva: Mirror of the Heart\nrDo rje sems dpa' snying gi me long རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང།\nrDo rje sems dpa' snying gi me long gi rgyud རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད།\n|citation text=I prostrate to the ocean of all the victorious ones.\n|citation text=Primordial self-existence, wondrous, marvelous Dharma;\nSelf-arisen wisdom, luminous bodhicitta;\nTreasury, source of the rising of all the phenomenal world;\nThe vessel as well as the essence, sa.msaara as well as nirvaa.na;\nI prostrate to that motionless simplicity.\n|citation text=Peak of the yaanas, Mount Meru\nSpace of the sun and moon\nNaturally radiant Space\nSpace of the vajra heart;\nNatural state of Space existing as it is;\nwithout any act of being established;\nListen while I explain the space of dharmadhātu,\nWondrous in its rising, eternal, and universal.\n|citation text=དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཔལ་ནི་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་བརྙེས་ནས་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བཞིན་དུ། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་དམ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སུ་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བླ་མར་བྱོན་ནས། ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ལམ་སྟོན་པའི་དེད་དཔོན་དམ་པར་ཡེ་ནས་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ། རྩོམ་པ་པོ་མངོན་པར་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྒོ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལམ་ཞེ་ན། དེར་ཡང་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པས་དེ་དག་དང༌། གཞི་དང༌། ལམ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔར་གནས་པ་ཀུན་ལ་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་གདུལ་བྱའི་གནས་རིས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བས་དོན་མཛད་པ་སྟེ། །རྣམ་འགྲེལ་དུ། རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་ཞིང༌། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་དག །ཀུན་ནས་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཅན་གྱི་རོལ་པར་རང་ཤར་བ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཏེ་ལེགས་པར་རྟོགས་པས་ཐར་པའི་མིག་རྙེད་པ་སྟེ་ལམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། །རིག་པ་ཀུན་བཟང་པོ་དང༌། །རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསྔགས་པ་སྟེ།\nRetrieved from "https://rywikitexts.tsadra.org/index.php?title=Chos_dbyings_rin_po_che%27i_mdzod/Resources&oldid=14701"\nChos dbyings mdzod - Sources\nThis page was last edited on2July 2022, at 19:16.


Wylie:Bka' babs kyi brgyud pa gtod pa'i cho ga - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bka' babs kyi brgyud pa gtod pa'i cho ga\nbka' babs kyi brgyud pa gtod pa'i cho ga\nRitual of Entrustment in the Transmission Lineage\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 293-296 / Folios 127a1 to 128b4\nVolumes List > Volume 13 > Text #25 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་. [[བཀའ་བབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པའི་ཆོ་ག་|]]. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 293-296. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nSmin gling lo chen d+harma shrI. [[bka' babs kyi brgyud pa gtod pa'i cho ga|]]. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 293-296. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 293-296\nBegin Tibetan page and line #: 127a1\nEnd Tibetan page and line #: 128b4\nNumber of lines per page:\n༢༩༣ ༀ་སྭ་སྟི། དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པར་ཆུག་ནས་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་རང་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་ཐེམས་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་གསུམ་པ་ནི། དཔའ་ཆེན་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ཏེ་བདག་གཏོད་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ཚར་ནས་ནག་ཁྲིད་ཅེས་པ་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ལུང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཁྲིད་ལུང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་གཞན་དོན་ཕེར་བ་ན་བཀའ་བབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པའི་ཆོ་ག་མཛད་སྲོལ་ལ། བླ་མའི་གསུང་གིས། དེང་སང་འདིའི་བཀའ་མི་བཞུགས་གསུངས་ནས་གླེགས་བམ་གཏོད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་མགོར་འཇོག་པ་རྣམས་མི་མཛད་ཅིང་། དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་མི་ཉུང་འདུས་ལ་ལམ་ལྔ་སོ་སོར་དུས་བཅད་ནས་བདག་གཏོད་ཀྱི་དབང་རྗེས་ལ་བྱེད་ན་དེ་དུས་སམ། ལམ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བར་མ་ཆད་དུ་བྱས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་འཇུག་ལྟ་བུའི་མཇུག་ཏུ་བཀླག་ལུང་ལྟར་འདོན་པ་མཛད་དེ། བདག་ཅག་ལ་མི་ཉུང་ཁྱད་ཀྱིས་པར་ནག་གི་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གནང་ངོ་། །དེ་ལ་རང་གི་གོ་སར་བཀའ་ཆད་གནང་བ་དམ་དོག་གི་གསུང་དཀྱུས་ཤོར་དང་གཏོར་མ་འཇོག་པ་ཕྱིས་ལག་ལེན་རྒྱས་སུ་སོང་བ་མ་གཏོགས་ཡིག་རྙིང་དུ་མི་གསལ་ཞིང་། །གླེགས་བམ་རྣམས་དབང་ལུང་རྫོགས་པའི་ས་དེར་བཞུགས་པས་གོ་བཅད་ནས་ཟོར་ཡང་ཙམ་དུ་སོང་བ་ལ་ཕྱིས་བཀའ་ཆད་པར་བརྟགས་སམ་སྙམ་པས། ཕྱག་ལེན་བཞིན་དུ་བཏང་ན་གཞུང་བཞིན་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་པ་རང་གི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་ཞུ། །གང་ལྟར་ཡང་བཀླག་ཆོག་རེ་མཛད་པའི་རྒྱུན་ལྟར་དེ་ཉིད་མི་ནུབ་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འགོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །\n༢༩༤ བཀའ་བབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པའི་དབང་ནི། དབང་ལུང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས། དཀོན་མཆོག་དང་ཁྱད་པར་ཞི་བྱེད་ཀྱི་པུ་སྟིའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམས། བླ་མས་སྔར་ལྷག་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མའི་བར་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། བླ་མ་རྣམས་བསྒོམ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་བསྔོ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཕོག་ནས་རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱས་ཏེ། སློབ་མ་དེའི་ལག་ཏུ་བརྒྱུད་ཕྱིའི་པུ་སྟི་རྣམས་གཏད་ནས་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་ཆོས་འདི་ལ། དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པའི་བུམ་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བདག་མེད་མས་གསན། དེས་དམ་པ་ལ་གནང་། གསང་དབང་ནི་རྣམ་སྣང་ལ་ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་གསན་ནས། དེ་རྣམ་སྣང་གིས་དམ་པ་ལ་གནང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི། སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་དམ་པ་ལ་དོན་བརྒྱུད་གཏད། དེ་ནས་ཐོགས་མེད། དབྱིག་གཉེན། དེ་བ། དེས་དམ་པ་ལ་གནང་། ཚིག་དབང་ནི། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསན་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དོན་བརྒྱུད་གཏད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དམ་པས་ཀྱང་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གཏད། དེས་མཁས་བཙུན་སྦ་ཚབ་སྒོམ་པ་ལ། དེས་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་ལ། དེས་ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ་ལ། དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་ལ། དེས་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ། དེས་བླ་མ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་ལ། དེས་མཚན་ལྡན་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་ལ། དེས་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕན་ལ། དེས་དྲིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་ལ། དེས་ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་\n༢༩༥ བཟང་པོ་ལ། ཅེས་པ་ལྟར་བརྒྱུད་པ་རིམ་བཞིན་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ། རྩ་བའི་བླ་མས་བདག་ལ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་དགྱེས་བཞིན་ཏུ་དུབསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཚིག་མ་ལུས་པ་གནང་ནས་དོན་བརྒྱུད་གཏད་པ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་དུཁྱེད་ལ་ཡང་གཏོད་པ་ལགས་པས་བཀའ་བབས་ཀྱི་དབང་བཞི་པོ་འདི་བཀའ་བབས་སྐུ་བཞི་ནས་ད་ལྟ་བདག་ཡན་ཏུ་དུདབང་གི་ཆུ་བོ་འབབ་འཕྲོ་མ་ཆད། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ན་བུན་འཐུལ་འཕྲོ་མ་ཆད། ལམ་རྟགས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་འཆར་འཕྲོ་མ་ཆད་དེ། མདོར་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཕྲེང་ཐག་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ལགས། དེའང་དོན་གྱི་ཆིངས་བཞི་སྟེ། མདོ་རྒྱུད་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ། བཀའ་བབས་སྙན་བརྒྱུད་དང་བཅས་པ། དྲི་མེད་ཕྲ་ཐིགས་དང་བཅས་པ། དར་ཚགས་བཤད་འབུམ་དང་བཅས་པའི་དབང་བྱིན་རླབས་ཚིག་དོན་གྱི་བཀའ་མ་ལུས་པ་ཁར་སང་ནས་བགྱིས་ཟིན་ནས། དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པ་ལགས་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་། གཞན་དོན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད། ལན་དུ་སློབ་མས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་ཞུ་ཞེས་ཁས་བླངས། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། ༀ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་དུ་བེང་ནི་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་བདུན་དང་། བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་དང་། བཀའ་སྲུང་ལག་ན་རྡོར་འཆང་། གཙུག་ན་མེ་ཁྱེར། རྒྱབ་ན་གཤོག་ཐོགས། ཁ་ནས་ཁུས་འདེབས། ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་ཏུ་རཱི་ཀ་སོགས་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས། སྔར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བཞིན། ཁོང་།།།་མོའ་\n༢༩༦ ཡང་འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་སྲུང་གཏོད། འདི་བརྒྱུད་པ་གཏད་པའི་དབང་སྟེ། གཞན་དོན་མི་འགྲུབ་པའི་སློབ་མ་ལ་བརྒྱུད་པ་མི་གཏོད། ཅེས་གསུངས་འདི་ལ་བཀའ་དོག་པར་མཛད་དོ། །དེས་བརྒྱུད་པ་གཏད་པའི་དབང་ཚར་བས་མཎྜལ་དང་དྲིན་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག །བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླག་པས་གྲུབ་པ་ལས་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་འཇུག་དང་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །ཞི་བྱེད་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི། །དབང་ཆོག་མིང་དོན་མཐུན་པ་འདི། །དགེ་སློང་ཤྲཱིས་བཀོད། །ནོངས་ན་མཁས་རྣམས་བཟོད་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་འབད་པའི་དགེ་འདིས་ཀྱང་། །ལུས་བསྐྱེད་མ་ཡིས་ཐོག་དྲངས་ནས། །དཔག་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག\n293 oM swa sti/_de ltar rten 'brel khang par chug nas bar du sgrub pa rang rgyal lta bu'i dka' thub thems pa dang /_dka' thub gsum pa ni/_dpa' chen gzhan don byed pa la 'jug pa'i dus te bdag gtod kyi dbang khrid tshar nas nag khrid ces pa yi ge rnams kyi bshad lung thams cad rdzogs par byin no/_/de ltar dbang khrid lung rnams yongs su rdzogs nas gzhan don pher ba na bka' babs kyi brgyud pa gtod pa'i cho ga mdzad srol la/_bla ma'i gsung gis/_deng sang 'di'i bka' mi bzhugs gsungs nas glegs bam gtod pa dang /_chos skyong gi gtor ma mgor 'jog pa rnams mi mdzad cing /_dpal ldan bsod nams kyi yi ge'i steng nas mi nyung 'dus la lam lnga so sor dus bcad nas bdag gtod kyi dbang rjes la byed na de dus sam/_lam lnga'i dbang bskur bar ma chad du byas na rten 'brel khang 'jug lta bu'i mjug tu bklag lung ltar 'don pa mdzad de/_bdag cag la mi nyung khyad kyis par nag gi dbang gi rjes 'brel du gnang ngo /_/de la rang gi go sar bka' chad gnang ba dam dog gi gsung dkyus shor dang gtor ma 'jog pa phyis lag len rgyas su song ba ma gtogs yig rnying du mi gsal zhing /_/glegs bam rnams dbang lung rdzogs pa'i sa der bzhugs pas go bcad nas zor yang tsam du song ba la phyis bka' chad par brtags sam snyam pas/_phyag len bzhin du btang na gzhung bzhin byas kyang mi 'gal lam snyam pa rang gi rnam rtog ste/_chos kyi spyan ldan rnams kyis dpyad par zhu/_/gang ltar yang bklag chog re mdzad pa'i rgyun ltar de nyid mi nub pa'i phyir/_'dir yang dpal ldan bsod nams kyi yi ge la bzo bcos med par 'god pa ni 'di lta ste/\n294 bka' babs kyi brgyud pa gtod pa'i dbang ni/_dbang lung thams cad yongs su rdzogs par thob nas/_dkon mchog dang khyad par zhi byed kyi pu sti'i mdun du mchod gtor rgyas par bshams/_bla mas sngar lhag pa'i lha'i bskyed rim bzlas pa mchod bstod gtor ma'i bar legs par grub nas/_bla ma rnams bsgom nas gsol ba 'debs shing mchod bstod bya/_de nas slob ma la skyabs 'gro sems bskyed mchod bsngo smon lam dang bcas phog nas rten sdom pa gsum ldan du byas te/_slob ma de'i lag tu brgyud phyi'i pu sti rnams gtad nas bka' babs brgyud pa phyi ma'i chos 'di la/_dbang gi chu bo chen po bzhi yod pa'i bum dbang ni/_rdo rje 'chang la bdag med mas gsan/_des dam pa la gnang /_gsang dbang ni rnam snang la ngo mtshar mkha' spyod kyi bla ma sum cu rtsa drug gis gsan nas/_de rnam snang gis dam pa la gnang /_shes rab ye shes ni/_sangs rgyas thub pa chen pos dam pa la don brgyud gtad/_de nas thogs med/_dbyig gnyen/_de ba/_des dam pa la gnang /_tshig dbang ni/_gsang bdag phyag na rdo rje la gsang ba'i mkha' 'gro ma rnams kyis gsan nas/_de rnams kyis dam pa rin po che la don brgyud gtad pa de bzhin du/_dam pas kyang bla ma byang chub sems dpa' kun dga' la gtad/_des mkhas btsun sba tshab sgom pa la/_des rgyal ba te ne la/_des zhig po nyi ma seng ge la/_des thams cad mkhyen pa bsod nams dpal la/_des rgyal sras kun dga' bzang po la/_des bla ma kun dga' don grub la/_des mtshan ldan ri khrod dbang phyug la/_des mkhan chen tshul khrims phan la/_des drin chen sangs rgyas dbon po la/_des kun mkhyen byang chub\n295 bzang po la/_ces pa ltar brgyud pa rim bzhin mtshan nas brjod de/_rtsa ba'i bla mas bdag la chu bo chen po bzhi dgyes bzhin tu dubaskur zhing byin gyis brlabs te tshig ma lus pa gnang nas don brgyud gtad pa lags so/_/de bzhin tu dukhyed la yang gtod pa lags pas bka' babs kyi dbang bzhi po 'di bka' babs sku bzhi nas da lta bdag yan tu dudabang gi chu bo 'bab 'phro ma chad/_nyams rtogs kyi na bun 'thul 'phro ma chad/_lam rtags kyi 'ja' tshon 'char 'phro ma chad de/_mdor na grub thob kyi phreng thag ma chad pa'i chos lags/_de'ang don gyi chings bzhi ste/_mdo rgyud phyag len dang bcas pa/_bka' babs snyan brgyud dang bcas pa/_dri med phra thigs dang bcas pa/_dar tshags bshad 'bum dang bcas pa'i dbang byin rlabs tshig don gyi bka' ma lus pa khar sang nas bgyis zin nas/_don gyi brgyud pa gtod pa lags pas khyed kyis kyang chos 'di rnams kyi nang na mar ji skad bshad pa bzhin nyams su len cing /_gzhan don sems can la phan 'dogs rgya chen po mdzad par zhu/_zhes brjod/_lan du slob mas/_bla ma rin po ches ji ltar bka' stsal ba bzhin du sgrub par zhu zhes khas blangs/_de nas chos skyong gi gtor ma mgo thog tu bzhag nas/_oMag+ho ra ma hA ka la du beng ni dza hU~M phaT/_ces lan bdun dang /_baM ha ri ni sa hU~M/_zhes lan gsum gyi rjes la/_chos skyong ba'i srung ma ye shes kyi mgon poag+ho ra dang /_bka' srung lag na rdor 'chang /_gtsug na me khyer/_rgyab na gshog thogs/_kha nas khus 'debs/_zhing skyong kun tu rI ka sogs bka' srung rnams kyis/_sngar bla ma gong ma rnams kyi phrin las ji ltar sgrub pa bzhin/_khong /// mo'\n296 yang 'gal rkyen zhi zhing mthun rkyen sgrub pa'i phrin las mdzod cig_/ces bka' srung gtod/_'di brgyud pa gtad pa'i dbang ste/_gzhan don mi 'grub pa'i slob ma la brgyud pa mi gtod/_ces gsungs 'di la bka' dog par mdzad do/_/des brgyud pa gtad pa'i dbang tshar bas maN+Dal dang drin phyag 'tshal du gzhug_/bla mas dkyil 'khor gyi rjes chog gzhung bzhin bya'o/_/dam chos sdug bsngal zhi byed kyi dbang chog bklag pas grub pa las rten 'brel khang 'jug dang brgyud pa gtod pa'i cho ga bshad pa'i le tshan no/_/zhi byed snga phyi bar gsum gyi/_/dbang chog ming don mthun pa 'di/_/dge slong shrIs bkod/_/nongs na mkhas rnams bzod par mdzod/_/de ltar 'bad pa'i dge 'dis kyang /_/lus bskyed ma yis thog drangs nas/_/dpag yas sems can ma lus kun/_/rdzogs pa'i sangs rgyas myur thob shog\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bka%27_babs_kyi_brgyud_pa_gtod_pa%27i_cho_ga&oldid=54279"\nThis page was last edited on5October 2020, at 18:00.


Terdzo-SA-026 - Rinchen Terdzö\ngsang bdag rdo rje gtum po'i gsang sgrub me'i 'khor lo'i rgyun khyer gnam lcags tshwa tshwa\nVolume 28 (ས) / Pages 515-527 / Folios 1a1 to 7a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang bdag rdo rje gtum po'i gsang sgrub me'i 'khor lo'i rgyun khyer gnam lcags tshwa tshwa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 515-527. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang thos bsam sgom gsum gyi spyod pa las nam yang mi g.yel ba dge bshes phan bde bzang pos gsung gis bskul ngor/_pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod du bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གནམ་ལྕགས་ཚྭ་ཚྭ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཐུགས་གསང་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་འཆད། །ལྷོ་གཏེར་དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་གཏུམ་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་བྱ་བར་འདོད་ན། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས། །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང་། །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས། །ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །གསལ་མདངས་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྣ་ཚོགས་འཛིན་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་འགགས་རང་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ། །མུ་བཞིར་ལྟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྗེས་ཡི་རངས། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྐུལ། །ཀ་དག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བཞུགས། །ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་རྟོགས་པར་བསྔོ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཀྱེ་མ་བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར། །ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ། ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་སྔོན་པོ། དེའི་ལྟེ་བར་རྩིབས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །དེའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་གདན་འོག་ཏུ་བཅུག །འོད་ཟེར་སླར་འདུས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་འགྱིང་ཐབས་སུ་བརྟེན་པ། ཞལ་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པས་བཞད་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་ན་འཕྱང་བ། དར་རྣམ་པ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྨད་སྟག་ཤམ་ཅན་ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་ལ། ཁྲོཾ་ཧཱུྃ། ལན་བཞི་བརྗོད། ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོཾ་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་བཞི་སྤྲོས་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་དུ་བབས་པ་ལས། ཤར་དུ་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ག །ལྷོར་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱ་ཁྱུང་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ། བྱང་དུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྗང་གུ །རང་གི་དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་སྐུའི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཞི་མ་ཁྲོ་བའི་ཚུལ་གཤོག་པ་བརྐྱང་ཞིང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་འཛིན་པའོ། །ཧཱུྃ། ལན་བཅུ་བརྗོད། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་བཅུ་སྤྲོས་རྩིབས་བཅུའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ། སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་སྟེང་དུ་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱ་བྱས་ལ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་བཞི་སྤྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་འགུག་གཞུག་བཅིངས་མཉེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་བའི་ལྷ། །འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཡེ་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར། དབང་རྟགས་སུ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། སྔགས་བཟླ་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ་བྲེང་མ་ཆད་པར་བསྡུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལཾ་བྷ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་ལ། མཐར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། དེ་ནས་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་ནི། བདག་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་སྔོན་པོ། དེའི་ལྟེ་བར་རྩིབས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །དེའི་ལྟེ་བར་ཀླུ་རྒྱལ་ཕོ་མོ་རིགས་ལྔ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་བགེགས་དང་དམ་སྲི་ཁ་སྦུབས་སུ་མནན་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་བབས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་གི་མཐུ་ནུས་བཅོམ། སླར་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཞལ་གསུམ་རྩ་ཞལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཏུ་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་འཚེར་བ། རྟ་དབུའི་སྟེང་དུ་སྐུའི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་དང་མེ་གཤོག་ཅན། ཁྲོ་ཆུའི་རྭ་དང་ཞལ་ནས་མེ་འབར་བ། ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབས་པ། སྤྱན་ནས་ཁྲག་ཁོལ་བ། སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་བཟུང་ཞིང་ཟ་བ། ཀྲང་ཀྲང་ཀྲིང་ཀྲིང་ཀིང་ཀིང་ཞེས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཕྱར་ཞིང་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་དང་། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ། གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་མེ་འབར་བ་ཐུགས་ཀར་བསྒྲེངས་པ་དང་། དྲིལ་བུ། སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་མེ་འབར་བ། སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། རྡོ་རྗེའི་གད་རྒྱངས་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་སྒྲོག་པས་རི་རབ་ལྡེག་ཅིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གི་རྐན་སྒྲ་བརྡབས་པས་ཀླུ་དང་རྒྱལ་བསེན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འབོག་ཅིང་བརྒྱལ་བ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོཾ་བཞི་འཕྲོས་རྩིབས་ནང་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལས། ཤར་དུ་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་དུང་གི་མཆུ་སྡེར་ཅན། མེའི་གཤོག་པ་རྡེབ་པ། སྦྲུལ་རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོ་ཟ་བ། རྡོ་རྗེས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པའོ། །ལྷོར་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱ་ཁྱུང་སེར་པོ་གསེར་གྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན། མེའི་གཤོག་པ་རྡེབ་པ། སྦྲུལ་བྲམ་ཟེ་དམར་ཁྲ་ཟ་བ། རིན་པོ་ཆེས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མཆུ་སྡེར་ཅན། མེའི་གཤོག་པ་རྡེབ་པ། སྦྲུལ་རྗེ་རིགས་སེར་པོ་ཟ་བ། པདྨས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པའོ། །བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྗང་གུ་གཡུའི་མཆུ་སྡེར་ཅན། མེའི་གཤོག་པ་རྡེབ་པ། སྦྲུལ་དམངས་རིགས་སྔོན་པོ་ཟ་བ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པའོ། །སླར་རང་གི་ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ་བཅུ་འཕྲོས། རྩིབས་བཅུའི་སྟེང་དུ་འཁོད། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤར་གྱི་རྩིབས་དང་པོར། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་དཀར་པོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། ཤར་རྩིབས་གཉིས་པར་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་དབྱུག་སྔོན་ཅན་སྔོན་པོ་གཡས་དབྱུག་པ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་ནག་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་མཐིང་ནག་སཏྭ་མོ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དམར་པོ་རལ་གྲི་དང་ལྕགས་སྒྲོག་བསྡམ་པ། ནུབ་བྱང་དུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་རྩིབས་གཉིས་པར་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལྗང་ནག་གཡས་སཏྭ་རེ་དང་གཡོན་ཐོད་དབྱུག་འཛིན་པ། ཀུན་ཀྱང་གཤོག་པ་དང་ཞིང་གཡང་སྟག་ཤམ་སོགས་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པའོ། །སྒོ་བཞིར་བྲག་བཞིའི་སྟེང་དུ། ཤར་དུ་སྒོ་མ་རྟ་གདོང་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། ལྷོར་ཕག་གདོང་མ་ནག་མོ་ཞགས་པ་གདེངས་པ། ནུབ་ཏུ་སེང་གདོང་མ་ནག་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་སྤྱང་གདོང་མ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བའོ། །མཚམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཕྲེང་བ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་གྲངས་མེད་པས་གཏམས་པ། བདག་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་འོད་དུ་འབར་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེའི་མཐའ་མ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་ལྟར་འཕྲོས་པས། བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན༔ བཅོམ་ལྡན་མཐུ་སྟོབས་བདག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང༔ འབར་བའི་ཆེ་མཆོག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འབར་བའི་གར་དགུར་ལྡན༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་མཛད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་བགེགས་སོགས་འདུལ་མཛད་པ༔ མ་རུངས་འདུལ་བར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ གཏུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཐུགས་རྗེའི་མཛད་འཕྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་ལ་སོགས་པ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས༔ ས་གཞི་ཁྱབ་པའི་གར་བྱེད་ཅིང༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་མཆོད་པ་བཞེས༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་ནས་བསྙེན་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ། མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་རྒྱས། གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་གསང་བའི་བདག་པོའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་མཐར་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ། ཁྱུང་རིགས་ལྔ་ཡིས་རང་སྔགས་དི་རི་རི་བཟླས་པས་ཀླུ་དང་རྒྱལ་བསེན་ཐམས་ཅད་འབོག་བརྒྱལ་ཐུལ་ཐུལ་སོང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཁྲོཾ་གྷ་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུད་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་དང་། དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཁྲོ་བཅུ་ལ་སྤོས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་ཁྲོ་འདུས་ཆེན་མོ་སྟེ་དེ་གཉིས་གཙོ་བོའི་བཞི་ཆ་ཙམ་བཟླ། གོང་བསྙེན་ལ་རྟགས་དང་ནུས་པ་ཐོན་ནས་ཀླུ་དང་ས་བདག་འདུལ་བར་འདོད་ན་སྔགས་སུམ་སྦྲེལ་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙན་དེ་ཙན་དེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ གདོན་བགེགས་འདུལ་ན་སྔགས་ཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ནྲྀ་ཏྲི་རྦད་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་བཟླས་ཏེ་དམིགས་བསལ་དགོས་པ་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་རྒྱུན་བཟླས་ལ་དེ་གཉིས་མི་བྱའོ། །མཐར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཐུགས་རྗེས་དབྱིངས་ལས་ཁྲོས་པའི་སྐུ་མཆོག་ནི༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཁྲོས་པའི་སྡང་མིག་སྤྱན་དགུ་ཕྱོགས་བཅུར་བགྲད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཀླུབས༔ སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་འབར་བ་དང༔ སྡིགས་མཛུབ་དྲིལ་བུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཆིང་བར་མཛད༔ ཕྱག་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་རབ་ཏུ་སྒྲོག༔ བདུད་དང་འབྱུང་པོ་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་ཅིང༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་གསང་བའི་མངའ་དབང་བསྐུར༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་རིགས་ལྔ༔ གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་གདེངས་ཤིང་མེ་གཤོག་རྡེབ༔ ཀྲང་ཀྲིང་སྒྲ་འབྱིན་ཀླུ་བདུད་ཟས་སུ་ཟ༔ འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྒེག་པ་རྔམ་དང་ཟ་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བགེགས་དཔུང་འཇོམས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒོ་བཞི་སྐྱོང་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་མོ་བཞི༔ འཛིན་བཅིང་བསྡོམ་རྡེག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཛད༔ ལྷག་པའི་ཁྲོ་བོ་མཐུ་སྟོབས་མངའ་བའི་བདག༔ བདུད་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། མཐར་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་ནས་གཙོ་བོ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་བར་དུ་འདུས། ཧཱུྃ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ། དེ་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སླར་རང་ཉིད་གསང་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཅེས་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །བསྙེན་སྒྲུབ་རྐང་ཚུགས་པའི་སྐབས་སུའང་འདི་ཉིད་ཁྱེར་བདེའི་ལས་ཀྱི་བྱང་བུར་གཏང་བར་འདོད་ན། མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་། བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་འཐུས་ཤིང་། ཚོགས་མཆོད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་དབང་ཆེན་གསང་འདུས་གཞུང་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སོགས་གཏེར་སྲུང་མཆོད་པའང་རང་གཞུང་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། མ་འགྲུབ་ཚེ་གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར་སྨིན་གླིང་ལུགས་ཙམ་ཅིས་ཀྱང་བྱའོ། །ཀླུ་གདོན་གཙོར་གྱུར་སྙིགས་དུས་ཀྱི། །གདུག་ཅན་གཉེན་པོ་ཡང་ཟབ་བཅུད། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་དགྱེས་རོལ་ནས། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་གསང་འཛིན་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡེལ་བ་དགེ་བཤེས་ཕན་བདེ་བཟང་པོས་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-026&oldid=116877"