Terdzo-CA-022 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i las byang dngos grub char 'beb\nVolume5(ཅ) / Pages 445-476 / Folios 1a1 to 16b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i las byang dngos grub char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 445-476. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rgyud kyi rdo rje'i gnas chen po rnams la mkhas shing dngos grub brnyes pa'i slob dpon dag gi zhal gyi bdud rtsis mdzes par byas te rig pa 'dzin pa'i sde snod bla na med pa'i nges gsang dbang bzhi'i lam gyi snying por dril ba 'di'ang /_theg pa mchog gi rnal 'byor pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyis nags tshal drwa ba can gyi bsti gnas su sbyar ba dza yan+tu/_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//_//'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs kyi phyir du kha bskangs te par gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib cha bya dgos pa yod do/_/zhes kho bo si tu pad+ma dbang mchog gis ched du gdams pa'o//\n༄༅། །རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཧེ་རུ་ཀ །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་ཚུལ། །སྐལ་བཟང་རྣམ་གྲོལ་དོན་དུ་དབྱེ། །དེ་ལ་འདིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་ཉེ་བར་དྲངས་ཏེ་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཟུང་འཇུག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འགྲུབ་པར་འདོད་པས། སྔོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བརྒྱུད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འོངས་བའི་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བླངས་ནས། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཡང་དག་པར་བསླབས་པས་བློ་ཅུང་ཟད་འབྱོངས་པ་ན། ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་རི་སུལ་ལམ། ནགས་འདབས་སམ། གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བོས་བསྟེན་པའི་སྨན་ལྗོངས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ། ནང་དུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱར་ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་པོའི་འགྲོས་ཀྱིས་འདུ་བ་རྩོམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང་། ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ལྷག་པར་དགོངས་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བར། རིག་འཛིན་བླ་མའི་དམ་ཚིག་གི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚོན་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པ་དུ་མས་མདུན་བདར་ཏེ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལའང་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། སྔོན་གཏོར་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་ས་གཞི་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག །ལས་སྔགས་དང་། སུཾ་བྷའི་མཐར། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པས་གསང་སྤྱོད་ལ་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཕྱིར་བསྐྲད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གསུམ་པ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་བཟླས་པ། ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་མདངས་ལས་བྱུང་བའི་སྣོད་བཅུད་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་རིག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་དང་ཕག་ཞལ་བཞད་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་རོལ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ། སྤྱི་བོར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་པ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཁྲོ་བ་དང་འཛུམ་པ་དང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞི་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། གཞན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ཚེ་ལ་དབང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་ཚོགས་ཏེ། མདོར་ན་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་ཡུལ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བསྐུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདེ་སྟོང་གི་རོས་ཚིམས། རྗེས་ཆགས་ཞུ་བདེའི་ཆུ་རྒྱུན་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བབས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱ་དརྴ། ས་མ་ཏཱ། པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ། ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་རྣམས་སྦྱར། ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་གྱུར། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཝཱ་ཀ་དང་། ཙིཏྟ་ལའང་སྦྱར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ནས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྙན་གསན་དབབ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ། ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱཿ ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་པས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ནས། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། གསུམ་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ཧོཿ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ནི། །དུ་མའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་རོལ་པ། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ཡུལ། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས། །རྡོ་རྗེའི་དབང་པོའི་དམ་ཚིག་གིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྲོ་ན། ཨོཾ་པ་ན་པེཾ། པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ། ཏི་པུ་པ་ར་མུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ། ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ། སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ། ཞེས་པའི་གླུ་ལྔ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། པུཥྤེ་པུ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གནྡྷེ་གན། མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། སྟ་ན་ག་ཎ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་སྣོད་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་། །ནང་བཅུད་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྒྲར་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ །དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་འཁོར་ལོར་རོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། གཉིས་པ་ནི། རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི །གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་ཐིམ། །སྒྲིབ་དག་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །རང་སེམས་བླ་མའི་ངོ་བོར་ཤར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གསུམ་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞི་བསྐུལ། །བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཤཱིནྟཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ངང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཀློང་། །གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྫོགས། །ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབ། ཨོཾ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འདིར་གཤེགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ཡུལ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་སོགས་བཞི་བསྣོས་མཐར། ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ། མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ། གཱིརྟི་ཧྲཱིཿ ནཱིརྟེ་ཨཱཿ ཞེས་སྦྱར་བས་མཆོད་སྤྲིན་སྤྱིར་སྤྲོས་ནས། བྱེ་བྲག་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར། །སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ཀུན། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ ཧཱུྃ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ། །ཕུང་ཁམས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་སྦྱོར། །རུ་དྲ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ཚིམ་པར་རོལ་པའི་མཐར། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་གཏོར། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱིས་མགྲོན་དགུག །ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཡི། །མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལངྐའི་ཚོགས། །དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་ལོངས་ལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི། ཞེས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤོར། ཁམས་གསུམ་རླུང་སེམས་དབང་དུ་སྡུས། །གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧོཿ ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། གཏོར་མར་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དབྱིངས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཨེ་ཀ་ཛཿ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ནིང་ནག །ཟུང་འཇུག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་སོགས། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལོངས། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། །ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཀིངྐ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྐལ་དུ་བསྔོ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདེན་དོན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །རང་གཟུགས་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མའི་ཚོགས། །བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ། །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་སྤེལ། །མ་མ། ཏ་ཏ། ཏེ་ཏེ། ཏཾ་ཏཾ། ལ་ལ། ལེ་ལེ། ཁ་རཀྨ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་དམ་སྲིའི་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེའི་བྲོས། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དམ་སྲི་ཀུན། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མནན། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ནན། སླར་ཡང་སྨན་ཕུད་དང་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་ཤིས་པར་བྱ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་མྱང་། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་ལའང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱིན། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། གཉིས་པ་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་པར། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་བླ་མ་དང་། །དེ་ཉིད་རང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ངང་། །སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར། །ཅེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་སུ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཕྲིན་ལས་བཞི་དབང་བཅུའི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་པར། མཐར་ཐུག་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་གསེང་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ང་བསྒྲུབས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེར་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ས་ནི་བཅུ་དྲུག་ལམ་ལྔ་ཡང༔ ང་བསྒྲུབས་ཐོད་ཕྲེང་བཟླས་པས་བགྲོད༔ ཅེས་དང་། དབང་ཆེན་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་དང༔ དུས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྤྲུལ་པ་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་འགྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ང་ཡིས་སྟེར༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་ལམ་འདི་ཁོ་ན་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །པདྨོ་བཀོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འཇུག་པའི་ཐེམ་སྐས་འདི་བགྱིས་པས། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ན་བླ་མ་རྩ་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་འདིའང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒོ་དུ་མ་ནས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བཀའ་གཏེར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གིས་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་དམར་ཕྱོགས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་ཉིན་ཤར་མར་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། ༈ །།རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་གཉིས་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། འདིར་བླ་མ་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས་པར་འདོད་པས། སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་སྐོང་རྫས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐོང་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་གཞི་དབྱིངས་གཉུག་མའི་གཤིས། །ལྷུན་གྲུབ་གཞི་སྣང་རིག་པའི་རྩལ། །ཟུང་འཇུག་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་སྙེམས་མ་ཡུམ། །དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ཐོད་ཕྲེང་ལྔ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་དང་། ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཅན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་གར། །དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །བདེ་སྟོང་ཉེ་རྒྱུའི་མཐར་སོན་པ། །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དབྱིངས་རིག་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་ཆེ། །འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་དམ་ཚིག་ཅན། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་པདྨ་འོད། །སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཁྱབ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་སྐུ་ཡི་གནས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧྲཱིཿ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་སོགས། །ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པས་བསྐང་། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཕྱགསབྱས་པའི། །རྣམ་འཕྲུལ་ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་དཔྱིད། །རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས། །རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐང། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་བྷནྡྷ་རུ། །དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེས། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འོད་གསལ་དྷཱུ་ཏིའི་ཀ་པཱ་ལར། །གཉིས་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པ་ཡི། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དམར་ཆེན་པོས། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། །དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེར་མཉམ་སྦྱོར་བས། །གློ་བུར་རྟོག་ཚོགས་དབུ་མར་བསྒྲལ། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྷན་སྐྱེས་གསང་བའི་མཆོད་པས་བསྐང་། །ཀ་དག་རིག་པ་བུམ་སྐུར་སྨིན། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཕ་མཐར་སོན། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པས་བསྐང་། །ཡོངས་གྲུབ་གཉུག་མའི་གཤིས་ལུགས་ལས། །ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་སྒྲིབ། །འཁོར་གསུམ་ལས་འདས་ངང་དུ་བཤགས། །ཧྲཱིཿ དེ་ལྟར་བསྐངས་ཤིང་བཤགས་པའི་མཐུས། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དགྱེས་པ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ཤོག །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་མོས་གུས་ཀྱིས། །ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་སྣོད་གྱུར་ནས། །སྨིན་དང་གྲོལ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །སྐུ་བཞིའི་ངལ་འཚོ་བསྟན་གྱུར་ཅིག །བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པས། །སེམས་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་དབང་བསྒྱུར་པའི། །རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འདུ་བ་དང། །ཞུ་བདེ་དབུ་མར་སྨིན་པ་ལས། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་གཟུགས་འཆང་བ། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ངང་། །ཟུང་འཇུག་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་མངོན་གྱུར་ཤོག །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཕྲིན་ལས་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ། །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གནས། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཉིད་གྱུར་ཅིག །མཐར་ཐུག་ཀ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་། ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་བས། །དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །མདོར་ན་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །འཆི་མེད་པདྨ་འོད་འབར་གྱི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུའི་ཆུ་གཏེར་བྱིན་རླབས་ཟླ་ཤེལ་གྱི་བདུད་རྩིས་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་གི་ཀུ་མུད་འདིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཟིལ་དངར་ཅིར་ཡང་འཇོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤུ་བྷཾ།། ༈ །།པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་པའི་སྨོན་ལམ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །འོད་གསལ་གཉུག་མའི་མཁའ་དབྱིངས་དྭངས་པའི་ངོས། །ཟུང་འཇུག་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་མངོན་སྣང་བའི། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་འོད། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དཔའ་པོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་སྒྱུར། །དེ་དབུས་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས། །སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཕྱག་ན་པདྨོ་དང་། །སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་ལ་སོགས། །མཚན་དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཀླས་པའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་འདུན་ས་དེར། །བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །ཚེ་འདི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །དེར་ཡང་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གསེང་ལམ་ལ། །བརྟེན་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྡེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་གང་ཤར་སྐད་ཅིག་ལ་བརྗོད་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། ༈ །།རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཤིས་བརྗོད་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །གཟོད་ནས་རབ་ཞི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འོད་གསལ་དབྱིངས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྣང་ཆ་བདེ་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་མནྡཱ་ར་བར་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །རྣམ་པ་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་ཞིང་དུ་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་མཐའ་ཀླས་པའི། །བདེན་པདེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གྲངས་མེད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཁྱོད་དུ་མཐོང་བས་མཆོག་དངོས་འགྲུབ། །མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་འབེབ། །དྲན་པ་ཡིས་ཀྱང་མི་མཐུན་རྒུད་པ་འཕྲོག་མཛད་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དབུས། །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་ཤིས་པའི་ཚིག་གིས་དབུགས་དབྱུང་བའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །མཐར་ཐུག་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུའི་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་གི་སྣང་བ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། ༈ །།རྩ་གསུམ་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཚོ་སྐྱེས་རྗེར། །རང་གསལ་རིག་པའི་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇུག་པའི་ལམ་བཟང་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ནུས་དང་ལྡན་པའི་ལྟས་ཐོབ་ནས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དག་གིས་ནི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ནས་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པའི་ངལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་ཀྱང་། དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འདག་པ་དང་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་སོགས་དགོས་པ་ཆེས་མང་བས་འདུན་པ་དང་དད་པས་བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། གཞི་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་ས་ཆོག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱ་བའམ། མ་གྲུབ་ན་སྟེགས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྙིང་པོར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ནང་དུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་འཛུགས་ཤིང་། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་ལྡིང་གུར་དབུབ། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩ་གསུམ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དག་གིས་ནི་བདག་མདུན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཞན་དབང་ལ་མི་ལྟོས་མོད། དེ་ཙམ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ལྟར་གཞུང་བསྲངས་ནས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། རྩ་སྔགས་ལ་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས་བདག་མདུན་ཐ་དད་དུ་ཕྱེས་ནས་དོ་ལའི་བཟླས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་བཟླས་པ་དང་། ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསམ། ནང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གཏོར་མས་མཉེས་པ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་འཇུག་དངོས་ནི། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱིས། རང་ཉིད་དབང་ལེན་བླ་མ་ཡིས༔ ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱེད་པར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད་ཅིང་། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་རྫས་འགྲིམ་པ་སོགས་བྱ་བ་བྱེད་པར་བསམ་ལ། རང་གི་ཚོགས་བརྒྱད་གློ་བུར་བའི་རྟེན་སློབ་མའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་གཞིའི་དབང་བླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐོག་མར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པས་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཕྱིར་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་མོས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་རས་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཟུང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་གསག །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་འགྱུར་ཤོག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབ་མཛོད། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་རྗེས་ཕྱི་ལྟར་འཇུག་པ་ནི། ས་མ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་བསམ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཤར་སྒོ་ནས་རིམ་པར་འཁྲིད་པར་མོས་ལ། སྒོ་སོ་སོར་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ལན་བཞིར་བརྗོད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་འཁོད་པར་བསམ་ལ། ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པར་གསལ་བཞིན་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད། ཨོཾ་པྲ་ཏིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བ། སླར་ཡང་ལྷག་པའི་ལྷས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ལ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་དང་། ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་དང་མིག་རས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བླང་བ་ནི། མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ལྷ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་བདག་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བསྒྱུར། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་ཀུན་ཀྱང་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པར་བསམ་ལ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐོག་མར་བུམ་དབང་ནི། རྣམ་བུམ་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ནི། །བདེ་གཤེགས་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །དབང་མཆོག་དེ་ཡང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་བསྐྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ཕྲ་བ་རྩའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། གསང་དབང་ནི། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་དང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དབང་ཐོབ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག །རྩ་སྔགས་མཐར། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་པས་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཁྱབ་སྟེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་ལུང་བླང་བར་མོས་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་གི་ངོ་བོར་དག་པར་བསམ་ལ། སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ན་ནང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ངག་གི་ལས་དང་ཕྲ་བ་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེར་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐར་པ་བསྟེན་པ་ལ་བསྐུལ་བའི་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པ་ཤེས་རབ་མ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་ཅན་པང་དུ་བྱོན་པར་བསམས་ནས་དངོས་སུ་རིག་ཙཀ་གམ་དྲིལ་བུ་བླངས་ལ། ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཐའ་ཡས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་རྒྱར་ལོངས། །བུ་ཡིས་བླ་མེད་མཆོད་པར་གྱིས། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་པའི་རིག་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རོལ་མོས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱངས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། དེ་ལྟར་ན་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཕྲ་བ་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་བསྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་དབུགས་ཕྱུང་བར་བསམ་ལ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་འདྲ་ཞིང་། །རྡུལ་བྲལ་བར་ནི་ཞི་བའི་ཆོས། །རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དོ། །རྩ་སྔགས་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དཔེའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་མྱངས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རགས་པ་ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཕྲ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དག་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་འཚལ། །ཞེས་པས་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད་ཅིང་། དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ནུས་པ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བདག་འཇུག་ཇི་ལྟ་བ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་དང་། དབང་བཞི་པའི་མཐར་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་བའི་བར་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལས་གཞུང་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པའི། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་སྐལ་བཟང་གིས། །སྐུ་བཞིར་ངལ་འཚོ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིས་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་བླ་ན་མེད་པའི་ངེས་གསང་དབང་བཞིའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང་། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་པར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཆ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཁོ་བོ་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་གིས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-022&oldid=129532"


དཔའ་བོའི་གཟི་བརྗིད། - 风中雄鹰的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n风中雄鹰的个人空间 https://blog.tibetcul.com/?438551 [收藏] [复制] [分享] [RSS]\n已有 267 次阅读2020-5-8 13:15 |系统分类:文学\nMaybe I am really like write something,maybe tonight all of we want to think about something,also ,I havealittle time,so write.dear my friend,do you know how my Tibet place so beautiful,how my nation so honest and smart.from the long history,we like singing and dancing,we like get together to drink and talk,we like to go to the temple.today we also like to watch all the world,we need studyingalot of science.\nརེད་ཡ།སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལས་གྱུར་བཞིན་པའི་མི་རྟག་པའི་དོན་དག་ཡོད་ཚད་ལ་ཕྱིར་འདང་རེ་བརྒྱབ་ན་ངོ་མ་ཡ་མཚན་ཡིན་ལ།དེ་ལས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་པའི་འཚོ་བའི་རོལ་སྟེངས་ནི་རིག་པའི་འབྱུང་བཞི་ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་དུ་འཕྱོ་བའི་མཁའ་དབུགས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས།རིན་ཐང་གི་འདུ་ཤེས་འོས་འཚམ་ཞིག་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་པ་ནི་ང་དང་ང་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་སྟག་ཤར་གཞོན་དུ་རྣམས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཡིན།当我们每天享受科学领先技术带给我们快节奏的生活的时候，我们满怀信心地为讲好一堂深奥的课程而努力备课；当我们每天享受家庭甜美的爱情的时候，我们为我们城市的所需楼房、汽车、存款而绞尽脑汁；当我们每天陶醉在知识的海洋的时候，我们在思考人生终极的归宿到底在哪里；day after day and year after year,we usealot information to complish our uncomplish future.we need do it,because we need future and nation.this isabig topic,we will do it all our life.\nགསལ་བཤད།ཤེས་ཕྱུག་ཚང་།博学楼 ཡོན་ཕྱུག་ཚང་།博才楼 རྣམ་དཔྱོད་ཚང་།慧智楼ཀུན་གསལ་ཚང་།明德楼 ཆུ་ཤིང་ལྡུམ་རྭ།芭蕉院 བྱ་ཁྱུང་ཐང་།腾飞广场 སྤྲིན་སྤྲུལ་མཚེའུ།梦云湖\ni will try to remember it\nand tell it all my friend\nit is the best place for ours\ni will fly this time\ni will singing this time\ni will dancing this time\ni will happy this time\na poem from my heart give me power\n2017.7.1 13:17 ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས།\nསྒྱུ་རྩལ་ པ་ཡི་སྙན་ངག 黎明中的诗篇 April Fool′s poem\nJust want to findaflower\nBut give you my poem\nJust want to findapoem\nBut I can not use the word\nBecause today is fool′s day


ཁ་བརྡ། | བཀའ་མོལ་ཡང་རྫབ་ཆེན་རེད།\n← ༄༅།། དབུ་ཁྲིད་བཟང་པོ་ནི་དགེ་རྒན་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན།\nབྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་ཚེ་དབང་རིགས་འཛིན་ལགས་གྱིས་” ང་རང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། གངས་ཅན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཞེས་སྐད་ཆ་མགོ་བཙུག་ས་ཏེ། སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་གིས་རང་གི་དང་བླང་དཔྱ་དེབ་རལ་སྲེག་བཏང་བའི་ཐད་ལ་”དམ་ཆོས་ཉི་མ་ཞུ་ཉིན་ཅིག་གིས། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན། བློ་ཕམ་ཡོད། ནག་ཉེས་ཚབ་ཆེན་བསག་པ། དངོས་ཡོད་དཀའ་ངལ་ཞིག་གིས་བྱས་པ་ལ་ངོས་ལེན་མེད། དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་བྱ་བ་རེད། ཕན་ཐོག་མེད་པ་དེ་ཨ་རིའི་མི་སེར་ཆགས་ཡོད་པས་ཡིན་རྒྱུ་རེད། དེ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ན་ག་རེ་ཡོད་མེད་ང་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ལ་མཐོང་ཆུང་རེད། ཁོ་རང་གི་ཚབ་ཆེན་ལས་ཀ་དེ་བྱས་བར་སོང་ཙང་ངའི་ངོ་དེབ་དྲ་གྲོགས་ལས་ཕྱིར་འབུལ་བཏང་གི་ཡིན་སོགས་སྤོར་ཤོད་དང་མཐོང་ཆུང་། དམའ་འབེབ་ཀྱི་སྐད་ཆ་རྫབ་ཆེན་འགའ་གསུང་འདུག\nབྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་ཚེ་དབང་རིགས་འཛིན་ཁོང་རང་ཉིད་གངས་ཅན་པ་ཞིག་ཡིན་་ཆ་ནས། སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། བོད་དོན་་འཐབ་རྩོད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། རང་ཉིད་ཨ་རི་ན་ཡོད་པའི་ཆ་ནས། ལྷག་ཏུ་རང་ཉིད་ས་གནས་དེ་གའི་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དངོས་བརྒྱུད་གང་རུང་ནས་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་དོན་དངོས་དཀའ་ངལ་ག་རེ་རེད། ཁོ་རང་གི་བསམ་བློ་འཁྱེར་སོ་ཅི་རེད། དེ་སེལ་ཐབས་ལ་གདོང་ལེན་གང་དང་གང་བྱ་དགོས་པ་སོགས་ལ་ཐུགས་བསམ་བཞེས་ནས་ཕྱག་ལས་ག་རེ་ག་རེ་གནང་ཡོད་དམ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ང་ཚོ་ཞེ་འཁྲེང་བའི་དམ་ཆོས་ཉི་མ་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་བྱས་མེད་ན་ཁྱེད་ས་ཁོངས་དེ་ནས་གདམས་ཐོན་བྱུང་་བོད་མི་མང་གི་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་ཡིན་པའི་འགན་ཅི། གནས་ཐོབ་གང་ཡང་ཡོད་དགོས་ལ་འགན་ཅི་ཡང་མེད་དགོས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་ཡིན་ནམ།\n”དམ་ཆོས་ཉི་མ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས” ཞེས་མི་དེ་འདི་རེད་ཅེས་དམིགས་འཛུགས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱད་ནས་གསུང་འདུག དམ་ཆོས་ཉི་མ་ནི་དོལ་རྒྱལ་ཁ་འཁྱེར་འགའ་ཕྱིར་གཞུང་ལམ་ཟུར་ལ་ཐོན་དེ་གོང་ས་མཆོག་ལ་ངོ་རྒོད་བྱེད་མཁན་ཚོའི་གདོང་ལ་བཏོན་ནས་ཁ་གཏད་གཅོག་མཁན་ཞིག་དང་། དྲ་གཉེར་བ་ཞིག ལྷག་པར་ཏུ་སྤྱི་འཐུས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་མི་སེར་ཞིག་ཡིན་པས་རྩད་གཅོད་མི་ཐུབ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་ཙང་། བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་རང་གིས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ཐུགས་སྣང་གནང་འདོད་མེད་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་རེད། མགོ་འཁྲིད་ནི་མི་མང་གི་རྫི་བོ་ལྟ་བུ་ཡིན་དགོས་པས་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་རང་མི་གཅིག་ཕྱི་ལ་འཕྱན་པས་རྫི་བོས་རྫི་གོབ་མ་ཆོད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།\nབཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་ལགས་ཀྱིས”ཁོ་རང་གི་ཚབ་ཆེན་གྱི་ལས་ཀ་དེ་བྱས་ཙང་ངའི་ངོ་དེབ་དྲ་གྲོགས་ནས་ཕྱིར་འབུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ལ་མཐོང་ཆུང་རེད”ཅེས་ གསུང་འདུག དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསར་འགོད་པར” བོད་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་བྱུང་མྱོང་མེད”ཅེས་དང་། གྲོས་ཚོགས་སུ་དེའི་འགྲེལ་བཤད་དུ” ང་རང་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱེས་པས་བོད་མཐོང་མྱོང་མེད་ཙང་བོད་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་མི་འདུག་ཅེས་བཤད་རྩིས་ཡིན་ཀྱང” གསུང་བ་རེད། རྒྱ་གར་དུ་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཡན་གྱིས་བོད་རང་བཙན་གཙང་མ་ཡིན་ཞེས་ངག་ན་མ་ཎི་བགྲེང་བགྲེང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། མ་ཟད་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་ནི་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ལ་སླེབ་མྱོང་བའི་མིན་སྣ་ཞིག་རེད། བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་ཁྱེད་རང་ཡང་གངས་ཅན་པ་ཞིག་དང་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་མི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཚོགས་གཙོ་གནང་མྱོང་ཅན་ཞིག་རེད། གཅིག་བྱས་ན་སྐབས་དེར་གཞོན་ལྷན་ཚོགས་གཙོ་ལས་ཐོག་ཡང་ཡིན་སྲིད། དེ་འདྲའི་བཀའ་མོལ་རྫན་ཆེན་ཞིག་གསུང་ཡོང་བའི་སྐབས་དེར་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་རང་ཉིད་ཀྱི་དེར་རྣམ་འགྱུར་ག་རེ་བསྟན་ཡོདདམ། མེད་ན་མི་ཆེན་དཔོན་ཆེན་ཚོའི་སྐྱོན་འགེབ་སྲུང་དང་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་སྐྱབས་བཅོལ་་བོད་ཚོགས་ནས་ཟག་འགྲོ་བར་བཙན་གཏམ་དེ་འདྲ་བཤད་ནས་ཕྱིར་འབུད་བཏངས་པ་ནི་འགྱེལ་བའི་སྒང་ལ་རྡོག་བརྫིས་བཏངས་པས་ཆིག་སྒྲིལ་ཇི་ལྟར་ཡོང་ངམ། མ་གཞི་ནས་རང་གི་མངའ་ཞབས་ཀྱི་མི་མང་ལ་བདག་པོ་བརྒྱག་སྟངས་ཇི་འདྲའི་ངན་པ་ལ།\nཐ་མའི་འབོད་བསྐུལ་དུ”སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱ་དང་སྐད་འཕྲིན་ནང་དུ་ཆ་ཤས་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་ངེས་པར་ཏུ་འགེན་བཞེས་པའི་ཐོག་ནས་ཆ་ཤས་ལེན་རོགས་གནང་། ་་་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གནོད་བསྐྱལ་ཡ་དང་ཆིག་སྒྲིལ་ལ་དོ་ཕོག་འགྲོ་ཡ་གི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་བྱུང་ན་ཏག་ཏག་སྡད་ཡོད་པ་མ་རེད་་་་”སོགས་གསུང་འདུག བྱས་ན་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ད་རེའི་བཀའ་མོལ་འདི་འགེན་བཞེས་པའི་ཐོག་གསུང་གི་ཡོད་ན། དམ་ཆོས་ཉི་མ་ལ་གོ་བསྐོན་བློ་འགུག་གནང་ཡོང་དམ། བྱང་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་ལ་ལས་འཚམས་འཇོག་བཅུག་པ་དེ་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གནོད་ཅིང་ཆིག་སྒྲིལ་གཏོར་གྱིན་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡིན་པས་དེར་ལམ་སྟོན་དང་འབོད་བསྐུལ་ག་རེ་ཞུས་ཡོད། དཔེར་ན་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཉིན་གྱི་ལས་འགུལ་ཆེ་མོ་སྤེལ་བར་ཉིན་བཅུའི་གོང་དུ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་པ་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལ་ལས་འཚམས་འཇོགས་དགོས་པའི་རང་ཁེ་སྤྱི་གནོད་ཀྱི་ལས་དོན་དེར་མི་མང་ནང་ངོ་རྒོད་ཡོད་པ་དང་། དེས་ལས་འགུལ་ཆེ་མོ་ལ་ཡང་དོ་ཕོག་བྱུང་ཉེན་མཐོང་སྐབས། སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་འབོད་བསྐུལ་གནང་བ་བཞིན་སྐུ་ངོ་སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེ་རིང་མཆོག་ནས་ཀྱང་མི་མང་ལ་དེར་མཉམ་ཞུགས་གནང་དགོས་འབོད་བསྐུལ་་གནང་ཞིང་། མི་མང་གིས་ཀྱང་དེང་ལེན་ཞུས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་བཀའ་ཤག་ལ་ཡང་རྩིས་སྤྲོད་རྩིས་ལས་ལེན་དེ་ལས་འགུལ་ཆེ་མོའི་རྗེས་ལ་བསྒྱངས་པར་རེ་བསྐུལ་ཞུ་དགོས་པ་ཁ་རྩ་དགོས་གཏུག་གི་འགན་ཡིན་པས་དེ་གནང་་ཡོད་དམ།\nབྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོང་ཁང་དུ་ཡོད་དགོས་ངེས་ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་མེད་སོང་བ་རེད། འདིས་དོན་གཅོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཆ་ཚང་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་མེད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། དོན་གཅོད་ཁང་ནི་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ལས་ཁང་རེད་མ་གཏོང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་གི་སྐུ་ཚབ་ཁང་མིན་པ་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་ཤག་རེད། མདོར་ན་ད་ཐེངས་ཀྱི་དོན་གཅོད་འཕོ་འགྱུར་དང་མི་མང་གི་ངོ་རྒོལ། རོགས་དངུལ་ཧེ་བག ཆིག་སྒྲིལ་གཏོར་གཤིག རང་ཁེ་སྤྱི་གནོད་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་ཕྲག་པ་བབ་སྡད་པའི་འགན་དེ་དག་ལས་ཅི་ཙམ་འཁུར་ཐུབ་གྱི་འདུག་དང་མི་འདུག་མ་འོང་བར་གྲོས་ཚོགས་འཚོག་སྐབས་སུ་བལྟ་ཡ་ཡིན་གདའ།\nཐུགས་རྗེ་ཆེ། རྗེས་སུ མཇལ་ཡོང་།\n2018 Jan 2, in བསམ་ཚུལ། |\n“ བཀའ་མོལ་ཡང་རྫབ་ཆེན་རེད། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 15 འདུག\n#1 བྱམས་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནི་སྒེར་གཅོད་པའི་གཤིས་ཀ་ཅན་ཞིག་རེད། ཉེ་སྔོན་ཨེ་ཤི་ཡ་རླུང་འཕྲིན་གྱིས་སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེ་གནང་དབྱུང་བཏང་བའི་ཐད་དགོངས་ཚུལ་དྲིས་པར། ཁོས་དེ་ནི་བཀའ་ཤག་གི་སྐུ་དབང་ཡིན་ཚུལ་ལས། དྲང་བདེན་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ནི་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་གླེང་གི་མི་འདུག ཧ་ལམ་བཀའ་ཤག་གིས་གང་ཐག་བཅད་ན་དེ་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ན་ལམ་སྟོན་གནང་སོང་།\nདབུ་འཁྲིད་འབྱོན་ཐང་དང་ཉམས་མྱོང་། ལྷག་བསམ་དང་བྱས་རྗེས་ཅན་ཞིག་ལས་མེད་དུ་བསྐྱུར་ན་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གྱོང་ཆེ་བ་དང་། ལྷག་པར་མི་དཀར་ལ་ཞྭ་ནག་པོ་བསྐྱོན་དེ་མི་སེམས་ཟང་ཟིང་ལང་ལོང་དུ་བཟོ་བའི་དབང་ཆ་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི་ཕུགས་དེད་ན་ཆིག་བསྒྲིལ་གཏོར་བྱེད་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་བྱེད་ཡིན་པའི་དངོས་དོན་དག་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་པ་ཕར་ཞོག དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་ན། བློ་ཕམ་གྱི་གནས་རེད།\n#2 འབའ་ཀུན་དགའ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྤྱི་འཐུས་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱིས་དམ་ཆོས་ཉི་མས་བསྲེགས་པའི་རང་བཙན་ལག་དེབ་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་དེ་ལ་ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་དམ་ཆོས་ཉི་མས་ཁ་གསལ་གཏིང་གསལ་གྱིས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ངོ་རྒོལ་ཡིན་ཞེ་བཤད་བྱུང་། ཡིན་ཡང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱིས་མ་ཤེས་ཁུལ་གྱིས་ཁྱེད་ལ་ཨ་རིའི་ལག་འཁྱེར་རག་པས་རེད་ཅེས་འུ་ཚུགས་བྱས་ཏེ་བཤད་ཀྱིན་འདུག འདི་འདྲའི་མི་ནམ་ཡང་སྤྱི་འཐུས་ལ་འདེམས་མི་རུང་། །\nཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཞེས་པ་དེ་སྔོན་མ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་གཙོ་སྐབས་ནས་བཟུང་དྲང་བདེན་མེད་པ་དང་། ཁ་ཞེ་མི་མཚུངས་པ། སྤྱི་སེམས་མེད་པར་མགོ་བདེ་དྲན་འཁྲུལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཁོ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་མཁན་ཀུན་ལ་གསལ་ཆ་ཡོད། ད་ཐེངས་ཡང་སྲིད་འཛིན་སློབ་སངས་ལ་སྤྲེལ་་ལད་འཁྲབ་པའི་ཚུལ་གྱི་རང་མདོག་བསྟན་འདུག\nJanuary 3rd, 2018 at 12:03 am\n་་་་་་་་ ་་་་་་ལམ་ཟུར་ལ་ཐོན་དེ་༼གོང་ས་༽མཆོག་ལ་༼ངོ་རྒོད་༽བྱེད་མཁན་ཚོའི་གདོང་ལ་བཏོན་ནས་་ ་་་་་་་་་རང་མི་གཅིག་ཕྱི་ལ་འཕྱན་པས་རྫི་བོས་༼རྫི་གོབ་༽མ་ཆོད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།་་་་་་\n་་་་་་་བཀུར་འོས་སྤྱི་ནསའཐུས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ད་རེའི་བཀའ་མོལ་འདི་༼འགེན་བཞེས་པའི་༽ཐོག་གསུང་གི་ཡོད་ན་་་་་་་་ ་་་་་་་ལས་དོན་དེར་མི་མང་ནང་༼ངོ་རྒོད་༽ཡོད་པ་དང་།་་་་་་་་ དེ་ལས་འགུལ་ཆེ་མོའི་རྗེས་ལ་༼བསྒྱངས་པར༽་་་་་་་་་་\n༢༠༡༨/༡/༢ ཉིན་གངས་རིའི་དོམ་ཁྲ་ཡིས་བྲིས། ་་་་་་་་\nགངས་རིའི་དོམ་ཁྲའི་ཆེ་རྩོམ་གཅིག་ནང་ལ། ཡིག་ནོར་ག་ཚད་བྱུང་མི་འདུག་གམ། ལགས།\nJanuary 3rd, 2018 at 2:31 am\nཁོས་ད་རེས་ངོ་དེབ་དུ་བཤད་པ་དེ་ཡང་རང་གི་ཁེ་ཕན་ཆེད་དུ་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་བཟུང་ནས་བཤད་པ་ལས་སྤྱི་མི་ཞིག་གི་འགན་འཁུར་ནས་བཤད་པ་མིན་པ་ནི་གསལ་བོ་རེད། ཁོས་མ་འོངས་པའི་རྐུབ་བཀྱག་དེ་ཁམས་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཁེ་ཕན་རེག་རྒྱུར་དམིགས་པ་རེད། ཁོ་དབུས་གཙང་བ་ཡིན་ཡང་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ནས་ཁོ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དེ་ཙམ་མེད་ལ། མདོ་སྨད་ལ་མི་གྲངས་ཆ་ནས་ཁོས་རེ་བ་མི་རྒྱག བློ་སེང་ལ་ངོ་དགའ་བྱས་ན། ཆོལ་ཞེན་དང་གླེན་རྟགས་ཆེ་བའི་ཁམས་པ་ཚོར་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཁོས་ཤེས་པ་ཡིན་ཙང་དེ་ལྟར་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པ་རེད། ད་ང་ཚོས་འཁྲབ་སྟོན་ཇི་ལྟར་འཁྲབ་མིན་ལྟ་དགོས་རེད།\n#8 Tenzin ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#9 བྱམས་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 4th, 2018 at 10:33 am\nགུས་པའི་མཆན་མི་ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ། རེ་སྐུལ་ཇི་ལྟར་བརྒྱབས་ཀྱང་གསལ་བཤད་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ནི་འགྲོ་སྟངས་འགྲོ་ལུགས་མེད་པའི་མ་རབས་ཀྱི་ལས་ཤིག་མ་རེད་དམ། རང་རེའི་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་ཁྲོད་བོད་ཡིག་དྲ་ལམ་དུ་ཞུགས་མཁན་ཉུང་ཐོག བོད་ཡིག་སྤྱོད་མཁན་ཡང་ཉུང་ནས་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དུས་འདི་འདྲ་ལ། མི་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་བོད་ཡིག་གི་ཁོར་ཡུག་ནང་དུ་ལེན་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་མ་རེད་དམ།\n#10 སྐུ་མཁྱེན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 5th, 2018 at 5:17 am\n#11 བསྟན་འཛིན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 5th, 2018 at 6:06 pm\nེཚ་དབང་རིན་འཛིན་ལགས་སུ་གུས་ཞབས་བཞུ་ གང་ལ་ཟེར་ན་ཁྱེད་གི་ ལོ་མང་རིང་བུ་ཕྲུག་བཟའ་ཟླ་(མི་ནི་སོ་ཏྲ་Minnesota)རུ་ལྷག་ནས་ རང་དབང་ཅན་བདེ་མཚན་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་ནང་ཕྱགས་ལས་གནང་ ད་ཆ་བྱང་ཨ་རི་སྤྱི་མཐུས་ཐོབས་ རིམ་བཞིན་ཨ་རི་བོད་མི་ནང་བཙོད་སྙོགས་གང་ཙམ་བྱུང་ དེའི་བྱུང་སྐྱེན་བཙོ་བོ་ནི་ བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་ཁོའི་ལས་རོགས་རེད་ དེ་མཚོ་ ཁྱེད་ནས་ཧ་ཁོ་མ་སོང་ངམ་ཡང་ན་གོ་མ་ཆོད་དམ་?\n(བོས་ཏྲོན་BOSTON) ནང་གནས་སྡོད་མིང་ཅན་ དམ་ཆོད་ཉི་མས་(Dhamcheo Nyima) སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཞབས་བཞུ་གང་ཙམ་སྒྲུབས་སོང་མཉམ་ དེ་ཁྱེད་ནས་ཧ་གོ་མ་སོང་ངམ་ ཡང་ན་མཐོང་མ་་སོང་ངམ་? བོདཀྱི་ཙ་དོན་ གངས་ཅན་པ་ཧཧཧཧ་\n#12 Abhar Jigwang ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 7th, 2018 at 11:03 pm\n༄༅། མི་ལུས་རིན་ཆེན་གསེར་ལས་དཀོན་། ཁྱོད་འདྲའི་མི་ལུས་དཀོན་རྒྱུ་མེད།\nJanuary 8th, 2018 at 10:00 am\n#14 འབྲོང་བུ་སོག་ཚ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n༼གསུང་༽འདུག ་་་་་་་ གསུངས་འདུག\n༼ངོ་རྒོད་༽བྱེད་མཁན་ ངོ་རྒོལ། ་་་་་་་་་རང་མི་གཅིག་ཕྱི་ལ་འཕྱན་པས་རྫི་བོས་༼རྫི་གོབ་༽ རྫི་དགོས། མ་ཆོད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།་་་་་་\n་་་་་་་བཀུར་འོས་སྤྱི་ནསའཐུས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ད་རེའི་བཀའ་མོལ་འདི་༼འགེན་བཞེས་པའི་༽ འགན་བཞེས་པའི། ཐོག་གསུང་གི་ཡོད་ན་་་་་་་་ ་་\n་་་་་ལས་དོན་དེར་མི་མང་ནང་༼ངོ་རྒོད་༽ ངོ་རྒོལ། ཡོད་པ་དང་།་་་་་་་་ དེ་ལས་འགུལ་ཆེ་མོའི་རྗེས་ལ་༼བསྒྱངས་པར༽ མགྱངས་པར། ་་་་་་་་་་\nབྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་༼དོན་གཅོང་༽ དོནགཅོད། ཁང་དུ་་་་་་་་་\nདོན་གཅོད་ཁང་ནི་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ལས་ཁང་༼རེད་མ་གཏོང་༽ རེད་མ་གཏོགས། ད


Terdzo-TA-032 - Rinchen Terdzö\nyang sman mchod\nVolume9(ཏ) / Pages 529-530 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #32 (Scroll to Bottom)\nkarma rig 'dzin gsung rab rgya mtsho. yang sman mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 529-530. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nkarma rig 'dzin gsung rab rgya mtshos so//\nམཆོད་དོ་འབུལ་ལོ། འོད་དཔག་མེད། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག པདྨ་འབྱུང་གནས། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ། ཚེ་དཔག་མེད། སྤྱན་རས་གཟིགས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཞི། རྡོ་རྗེ་རིགས་བཞི། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི། སྒོ་བ་བཞི། ལྷ་དང་རིག་འཛིན། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆེ་མཆོག་དྲག་བྱེད་ཕུར་བུ། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ། འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ། རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ། གསང་བདག་ཡབ་ཡུམ། ཕག་མོ་སྡེ་ལྔ། མེ་དབལ་ཡབ་ཡུམ། རྨོངས་བྱེད་མཆེད་གསུམ། ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ། དྲག་པོ་རྩལ་བཞི། ཕུར་པ་རིགས་བཞི། ཁྲོ་མོ་བཞི། ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ། ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ། སྒོ་མ་བཞི། དབང་ཕྱུག་མ་ཉེར་བརྒྱད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས། ཕྱག་རྡོར། འཇམ་དཔལ། རྟ་མགྲིན། སྐུ་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན། དྲག་མོ་གདོང་ཅན་མཆེད་བཞི། ཁྱུང་ཆེན་རིགས་བཞི། རང་རང་གི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཀ་ལ། ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོ། ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་མ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། མ་མོ། བདུད་མོ། ཤ་ཟ། ཞིང་སྐྱོང་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རཱ་ཧུ་ལ་ཡབ་ཡུམ། སྲིང་མོ་བཞི། གཟའ་བརྒྱད། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད། གཟའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐྱེས་བུ་བཙན་རྒོད་འབར་བ། གནམ་ལྷ། ཐེའུ་རང་། མོན་པ། ཇག་པ། མཆེད་འཁོར། བརྟན་མ། ཤན་པ། བཙན་རྒོད། དགེ་བསྙེན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས། སྤྲུལ་པའི་རྟ་བདག་བརྒྱད། འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཤ་ཟ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ནོར་བུ་འོད་ལྡན། གདོལ་པ་ལག་རིང་། སོ་སོའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་ལས་འདས་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ནས་གང་བཅོལ་གྱི་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཀརྨ་རིག་འཛིན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོས་སོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-032&oldid=116999"


ཨང་རྩིས་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༠༥ 2012 ཟླ་བ་ 07 ཚེས 05 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༄༅། །འདི་ག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་གཞི་རིམ་འོག་མའི་ཨང་རྩིས་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་གཅིག་སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན་གནས་རིམ་ཐོག་ཆོད་གན་བསྐོ་གཞག་གནང་འཆར་ལགས་ན། གཤམ་གསལ་དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ཚོས་སོ་སོའི་ལག་འཁྱེར་ཡིག་ཆ་ཁག་དང་སྦྲགས་འཚང་སྙན་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༧ ཚེས་༣༠ འགྱངས་མེད་འབུལ་དགོས་པ་དང།\nའཚང་སྙན་ནང་སོ་སོའི་འབྲེལ་གཏུགས་ཞལ་པར་ཨང་གྲངས་དང་ཨི་མེལ་ཁ་བྱང་ངེས་པར་འཁོད་དགོས། གོང་འཁོད་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་སྙན་འབུལ་བ་རྣམས་འདི་ནས་ཚོགས་ཆུང་ཆེད་འཛུགས་ཀྱིས་ཨིན་བོད་གཉིས་ཀྱི་འདེམས་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན།\n4. ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢།༣།༣༡ བར་འབུལ་འབབ་གཙང་ཟིན་གྱི་དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་མཐའ་མའི་འདྲ་བཤུས།\n8. རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལས་དོན་ཉམས་མྱོང། ཤེས་ཡོན་གྲུབ་འབྲས་བདེན་དཔང་བཅས།\nགོང་གསལ་ལག་འཁྱེར་ཁག་ལ་རང་གཞུང་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ཟུང་དྲུང་ཡན་དང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཡང་ན་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་བཅས་གང་རུང་གི་ངོ་འདྲ་ཧེ་བག་མེད་པའི་དག་མཆན་ངེས་པར་འཁོད་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༦ ཚེས་༢༩ ལ།


Terdzo-ZI-016 - Rinchen Terdzö\nbla ma rdo rje 'chang thub pa'i dbang po la gsol ba 'debs tshul gyi man ngag gi cho ga gser zhun snying po\nby མང་དགེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ (Mange Dorje Chang)\nVolume 52 (ཟི) / Pages 225-241 / Folios 1a1 to 9a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #16 (Scroll to Bottom)\nmang dge rdo rje 'chang. bla ma rdo rje 'chang thub pa'i dbang po la gsol ba 'debs tshul gyi man ngag gi cho ga gser zhun snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 225-241. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces bla ma thub pa'i dbang po la gsol ba 'debs tshul gyi man ngag gi cho ga gser zhun snying po nyams su len tshul gyi dmigs rim dang /_mu ni dang smon lam gyi phan yon sogs thos na kun la phan che bar 'dug pas/_gong smros kyi+i don tshang ba zhig bri dgos zhes mang dge dbonemchi ngag dbang bstan dar gyis nan gyis bskul ba dang /_gzhan yang don gnyer can rnams la phan du re ba'i bsam pas kun nas bslangs nas gdams ngag thar par 'dren pa'i lcags kyu rnon po zhes bya ba 'di yang chos brtsegs lhun po'i ri sul gyi rgod tshang ri khrod nas dge bzhi pa shre ya'i ming can gyis sbyar ba'i yi ge pa ni rig gnas du ma la sbyangs pa'i dge tshul shrI ya d+harma kIrti'o/_/sarba mang+ga laM//_//\n༄༅། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་གི་ཆོ་ག་གསེར་ཞུན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་སོགས་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨེ་མ་ཧོ། མདུན་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲི། །སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །སྐུ་མདོག་གསེར་འདྲ་མཚན་དཔེའི་གཟི་འོད་འབར། །ཞི་འཛུམ་ཞལ་ཅན་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་འཁྱིལ། །དཀར་ནག་ཆ་ཤས་མ་འདྲེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འོད་འབར་གསེར་གྱི་ཏོག་མཛེས་ལྷང་ངེར་གསལ། །ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་དང་། །དམར་སེར་ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད། །འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར། །བླ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །ལན་གསུམ། མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཉེས་ཀུན་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །བརྟན་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆེན་བསྔོ། །གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀའི་ཨ་དཀར་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །སྐྱབས་ཀུན་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། །འགྲོ་ཀུན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །འོད་ཟེར་སླར་འདུས་ས་བོན་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། མཇུག་ཏུ། གསེར་གྱི་འོད་འབར་འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱ་ཐུབ། ཁྱོད་ནི་བདག་གི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་མ་བསྙེལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཞེས་གང་མང་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །བླ་མ་ཐུབ་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །གང་གི་སྐུ་གཟུགས་གསེར་གྱི་རི་འདྲ་བ། །མཐོང་བ་ཀུན་གྲོལ་བསྒོམས་པའི་དགེ་བ་དང་། །རྟེན་མཆོག་རྣམས་ལ་ཕྱག་མཆོད་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཡང་ཡང་མཇལ་ཞིང་ཕྱག་མཆོད་དད་གུས་བྱེད། །བདག་སོགས་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དགེ་བ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡོམས་པའི་མཐུ་ལ་བརྟེན། །རྒྱལ་བསྟན་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་གནས་པར་ཤོག །བདག་སོགས་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན་དག་ནས། །ཕྱི་མར་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བླ་མ་ཐུབ་དབང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་པས་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཀུན། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའིི་དྲུང་དུ་ངོ་ཤེས་བཞིན། །འཕྲད་དེ་ལྷན་ཅིག་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད། །མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་གསང་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བས། །བདེན་པའི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ།། །། ༄༅། །ཐུབ་ཆོག་གསེར་ཞུན་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་བ་གདམས་ངག་ཐར་པར་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་བྷྱཿ འདིར་ཐུབ་ཆོག་གསེར་ཞུན་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། གནས་གཙང་མར་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱ་བ་དང་རྟེན་བཀྲམ་པ་སོགས་གྲུབ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མ་གྲུབ་ན་མོས་པ་བྱས་ཀྱང་རུང་། དེ་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ཚུལ་བདུན་ལྡན་ནམ་གང་བདེར་འཁོད་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མའི་ཚིག་འདོན་སྐབས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་བཞུགས་པ་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམས་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་གཉིས་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་དང་། ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རང་ལ་སྦྱིན་པ་སོགས་དགེ་བ་གང་ཡོད་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པ་དང་བཅས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་བདག་གིས་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྒོམ་བཟླས་བྱས་ནས་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་ལ་འཆར་རྒྱུ་བྱུང་ན་སྐལ་པ་བཟང་སྙམ་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་བརྗོད། དེ་རྗེས་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། མདུན་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ཞེས་སོགས་ཏེ་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་མི་ནུས་པས་ན་མི་འཇིགས་པའི་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་ངོ་བོ་རང་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་སོ་གཉིས་དང་། སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟར་དམར་བ་སོགས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པའི་སྐུ་ལ་གཟི་བརྗིད་དང་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་ཞི་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། སྨིན་མཚམས་སུ་མཛོད་སྤུ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། སྤྱན་གྱི་ཆ་ཤས་དཀར་ནག་མ་འདྲེས་པར་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས་ཤིང་། དབང་སྔོན་ཏེ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་གནམ་གྱི་མདོག་སྔོ་ནག་གི་མདངས་འཛིན་པའི་དབུ་སྐྲའི་མདོག་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩེ་མོ་ན་འོད་ཟེར་འབར་བའི་གསེར་གྱི་ཏོག་མཛེས་པ་ལྷམ་མེར་གསལ་ཞིང་། ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་མཛད་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཁ་དོག་དམར་སེར་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར། ཆོས་གོས་བླ་གོས། ཆོས་གོས་མཐང་གོས་གསུམ་སྐུ་ལ་གསོལ་ནས་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ། སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་འོད་འདོམ་གང་བ་དང་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ན་དེར་ངེས་པར་བཞུགས་ཡོད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་གཞན་མི་དགོས་ཏེ། མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། འཆགས་དང་འདུག་དང་འགྲེང་ཞིང་ཉལ་བ་ན། །མི་གང་ཐུབ་པའི་ཟླ་བ་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་མཚམས་འདིར་བླ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་པའི་བར་ཚིག་དོན་དྲན་བཞིན་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་དངོས་སུ་ཕྱག་འཚལ་བའམ་མོས་པ་དང་བཅས་ཕྱག་འཚལ་གྱི་ཚིག་གཞན་དང་། ལྟུང་བཤགས་སོགས་འདོན་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་། བསྡུ་ན་མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་མོས་པ་དང་། སྡིག་ལྟུང་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་སྙམ་པ་དང་། རང་གཞན་སྐྱེ་འཕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་པའི་ཡི་རང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་བཞུགས་ཞུ་བ་དང་། དགེ་བ་གང་ཡོད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོ་འོ་སྙམ་པ་རྣམས་དྲན་ཙམ་བྱས་ནས་དལ་བུས་འདོན། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། གསང་གསུམ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། དེའི་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་དང་། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་འཕགས་རྣམས་ཀྱི་བློར་ཤོང་དཀའ་བས་གསང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ན་དཔག་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ཅེས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་རྐང་གཅིག་བྱས་ཀྱང་བསྟོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྤྱི་ལྟར། དེ་ནས་བླ་མ་ཐུབ་དབང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཤིང་། གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་གསུངས། དེ་རྗེས་ཐུབ་དབང་གི་སྐུ་གཟུགས་ཡིད་ངོར་བསྒོམ་ན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དང་། བསྟན་རིམ་སོགས་སུ་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཀྱང་གསུངས། དེ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་འབུལ་བའི་ཕྱག་འཚལ་ལ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་བརྗོད་ན་ལོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པ་དང་། མཐར་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་མདོ་སྡེ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་འབྱུང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་མཚན་དེ་བརྗོད་ན་བསྐལ་པ་དུང་ཕྱུར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས། སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་ཡོད་པ་མདོ་སྡེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལས་གསུངས། ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཕྱག་གི་ཕན་ཡོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་དང་འདུལ་བ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ནས་གསུངས། མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་མདོ་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས་གསུངས། བཤགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། ཡི་རངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཤེས་རབ་ཁྲི་པ་ལས་གསུངས། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་པའི་ཕན་ཡོན་དགེ་རྩ་ཡོངས་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བའི་ཕན་ཡོན་མདོ་སྡེ་པད་དཀར་ལས་གསུངས། བསྔོ་བའི་ཕན་ཡོན་ཁྲི་བརྒྱད་དང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། བསྟོད་པའི་ཕན་ཡོན་མདོ་སྡེ་བསྐལ་བཟང་ལས་གསུངས་ཤིང་ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོ་དང་ཚིགས་བཅད་བཞི་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། དེ་རྣམས་ཤེས་པར་འདོད་ན་བཀའ་ཆོས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ལས་བཙལ་ཏེ་མདོ་དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཡང་ན་ཁོ་བོའི་གསུང་འབུམ་ནང་དུ་བཀོད་ཡོད་པས་དེར་བལྟས་ཀྱང་རུང་། དེ་ལྟར་མགོ་ནས་གཟུང་སྟེ་རང་རང་གི་ཐད་ནས་འདི་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོད་གསུངས་འདུག་སྙམ་དུ་རེ་རེ་ནས་དྲན་བཞིན་འདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚམས་འདིར་གྲུབ་ན་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱུང་གྲངས་གང་མང་ཕུལ་ཡང་རུང་། བསྟོད་པ་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ་དེ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་ནི་མེད་དོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཨ་དཀར་སྔགས་ལས་ཞེས་སོགས་ཏེ། ཚིག་དོན་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་དེའི་ས་བོན་ཨ་ཡིག་གི་མཐར་མུ་ནིའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས་པས་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བསྡུས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སླར་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་སྤྲོས་ཏེ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ལ་ཁྱབ་པས་རང་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བསམ། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་ཏེ་ཐུབ་དབང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ་པར་མོས། དེ་ཡང་འདིར་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ཆེན་གྱི་ནང་ཚན་བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལས། སྒྲ་དང་སེམས་དང་གཞི་ལ་གཞོལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་དགོས་པས་དེའི་ཚུལ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པའི་སྔགས་ལས་རང་སྒྲ་གྲགས་པར་མོས་པ་ནི་སྒྲ་དང་། རང་སེམས་ཟླ་བ་ཨ་ཡིག་ལྷ་སྐུ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བར་མོས་པ་ནི་སེམས་དང་། དེ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ལ་དམིགས་པ་ནི་བདག་གི་གཞི་དང་། མདུན་གྱི་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སོགས་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་དམིགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་གཞི་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རེས་མོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི་བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞི་བྱ་ཚུལ་དང་། གཟུགས་གང་སྣང་ཐུབ་དབང་གི་སྐུ་དང་། སྒྲ་གང་གྲགས་མུ་ནི་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། སེམས་ལ་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ཐུགས་ཀྱི་མོས་པ་བཟུང་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་འཁྱེར་སོ་གསུམ་སྟེ། དེ་གང་རིགས་ཀྱི་མོས་པ་དང་བཅས་མུ་ནིའི་སྔགས་ཅི་མང་བཟླ་འོ། །དེ་ལྟར་མུ་ནི་བཟླས་ན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལས། མུ་ནི་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཁྲིའི་སྡིག་པ་འདག་པར་འགྱུར་གསུངས་པའི་བསྐལ་པ་ནི་བར་བསྐལ་ལ་བྱ་བས་དེ་ལ་ལོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་ཡོད་དོ། །དེ་འདྲའི་བསྐལ་པ་བྱེ་ཆེན་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། མདོའི་དབང་དུ་བྱས་ཚེ་མདོ་ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་ལས། ཡུམ་སྲས་བཅུ་བདུན་གྱི་གཞུང་བཤད་པ་ལས་སྲས་བཅུ་གཅིག་གི་ནང་ཚན་ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་ནི་ཡིན་པས། དེ་ཇི་ལྟར་གསུངས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁོར་བྱང་སེམས་དང་ཉན་རང་མང་པོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཚེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཞེངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་མྱུར་དུ་བྱང་ཞིང་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་། ངས་བཤད་དོ་གསུངས་ནས། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གདམས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་བྱོན་དུ་མ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱང་གདམས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱོད་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕགས་པ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་དང་བཅས་པ་གསུངས། སྔགས་དེའི་དོན་ནི་ཏདྱ་ཐཱ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ད་ལྟ་ངག་ཏུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག །ཨོཾ་ནི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཚོན་དོན་ཡིན་པས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འཐོབ་བོ། །མུ་ནི་ཐུབ་པ། ཡང་མུ་ནི་ནི་དེ་ལྟར། མ་ཧཱ་ཆེན་པོ། མུ་ན་ཡེ་ཐུབ་པས། སྭཱ་ཧཱ་ནི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཚུགས། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསམས་ནས་ཉིན་པར་འགྲེང་འཆགས་ཉལ་འདུག་གང་དུ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཚན་མོ་ཉལ་རན་པའི་ཚེ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་། ཁྱད་པར་གསེར་གྱི་འོད་འབར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དྲན་བཞིན་སྨོན་ལམ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གདབ་ན་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། གང་དག་བདག་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་སམ་གུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལས་བདག་གིས་ཐ་ན་སེམས་ཅན་འགའ་ཙམ་ཞིག་སྤངས་ཏེ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་སྟོན་པར་མ་བགྱིས་ན་བདག་ཅག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བསླུས་པར་འགྱུར་བ་ནས་བདག་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་བར་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དབུ་སྙུང་བཞེས་པ་ལྟ་བུ་མཛད། དེའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཁོ་རང་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་ཚོ་ལ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་སྙམས་ནས་གུས་པར་བྱེད་པའི་མི་དུ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ཀྱང་མི་ལུས་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལུང་བསྟན་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་མི་མཛད་པར་སེམས་ཅན་འགའ་རེ་ཞིག་ཀྱང་སྤངས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་མ་མཛད་ན་སངས་རྒྱས་ཁོང་རང་གིས་སངས་རྒྱས་གཞན་ཐམས་ཅད་བསླུས་པ་ཡིན་པས་ཁོང་རང་ཡང་འཚང་མི་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཕན་ལ་དབུ་སྙུང་བཞེས་པའམ་འགགས་ཆེན་མཛད་རྒྱུ་མེད་ལ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཐེག་ཆེན་དང་། ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་གཉིས། དེའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནི་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིས། ཐེག་ཆེན་གྱི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཡིན། དེ་ཇི་ལྟར་ལུང་སྟོན་ན་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་གུས་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ན་ཚེ་འདིའི་མཐར་འཆི་ཁར་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་འཐོབ་པར་ལུང་སྟོན། འབྲིང་ཙམ་བསྐྱེད་ན་བར་དོར་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དང་། ཆུང་ངུ་ཙམ་བསྐྱེད་ན་ཕྱི་མར་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་གསེར་གྱི་འོད་འབར་འདྲེན་མཆོག་ཅེས་ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིད་ལ་དྲན་ནས། ཁྱོད་ནི་བདག་གི་སྟོན་པ་ཞེས་པས་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཞེས་པ་གུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྔར་གྱི་མདོའི་ཚིག་རྩ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། བདག་གིས་དེའི་ཚིག་དོན་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་སྟེ་དབུ་སྙུང་བཞེས་པ་དེ་མ་བསྙེལ་བའམ་མ་བརྗེད་པར་ངེད་ཅག་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ཡིན་པས་འདི་གནད་དོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ལན་འགར་བརྗོད། ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་གོ་སླ་འོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་རྗེས་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ནས་ཉལ་ཚེ་སྔས་མགོ་ལ་བླ་མ་ཐུབ་དབང་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་ནས་དྲན་ན་རྨི་ལྟས་ངན་པ་དང་འདྲེ་གདོན་སོགས་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་མདོ་རྒྱལ་མཚན་དམ་པ་ནས་གསུངས། དེ་ལྟར་དྲན་བཞིན་གཉིད་དུ་སོང་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སོགས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་ཉིན་སད་པའི་ཚེ་བླ་མ་ཐུབ་དབང་དྲན་ནས་ཡར་ལངས་ཏེ་ཕྱག་གསུམ་བཙལ། སླར་སྔར་ཉིན་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཉལ་ཚེའི་མཇུག་གི་བར་བྱ། སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཇ་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ། དེ་ལྟར་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བའི་བར་ཉིན་བཞིན་རང་གི་ཆོས་སྐལ་མ་ཆད་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་མཐར་འཆི་ཚེ་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རབ་དང་བ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་དེས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྒོམས་པས། །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མཐོང་། །ནམ་ཞིག་དེ་ནི་ན་ཞིང་མི་བདེ་ནས། །འཆི་ལ་ཐུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བྱུང་ན། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་དྲན་པ་མི་ཉམས་ཤིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བས་འཕྲོག་པར་ཡོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ད་ལྟ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡང་ཡང་དུ་མདུན་དུ་བསྒོམ་ན་རིམ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དེ་ཡིད་ངོར་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། ནམ་ཞིག་ན་འཆི་ཁར་རང་ན་ཞིང་མི་བདེ་བར་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་དྲན་པ་མི་ཉམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་འཆི་ཁའི་གནད་གཅོད་དམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་གསུངས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དྲན་ནས་ཐུབ་ཆོག་འདོན་པ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཡིན་ན་ང་ལ་འཆི་ལྟས་ཡོང་བར་འདུག་སྙམ་པ་དང་མཉམ་དུ། མདུན་གྱི་ཐུབ་དབང་གི་སྐུ་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་སྟེ་མཐེའུ་ཆུང་གི་རྩེ་སོར་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་བྱོན། སྙིང་དབུས་ཀྱི་རང་སེམས་ལ་ཐིམ་ནས་རང་སེམས་དང་ཐུབ་དབང་གི་ཐུགས་བསྲེས་པའི་ངང་ནས་ཚེ་འཕོས་ན་དག་པའི་ཞིང་བགྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལས་ཞན་པ་ཞིག་གིས་གོང་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་དབུས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་བྱ་མ་ནུས་ཀྱང་། མདུན་དུ་བཞུགས་པ་དེ་དྲན་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཤི་འཕོས་ན་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བདེ་རྟེན་འཐོབ་པ་ངེས་ཅན་ཡིན་པས། དེས་ན་གསོལ་བ་བཏབ་ན་འཆི་ཁར་སངས་རྒྱས་དྲན་ཐུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མང་པོ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་གོང་གི་ཆོ་གའི་རྣམ་བཤད་ཞིབ་ཏུ་བྱས་ན་ཧ་ཅང་མང་བས་མ་སྤྲོས་སོ། །གོང་དུ་མདོ་ལས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཐོབ་ཚུལ་གསུངས་པ་ལ་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་མི་དགོས་སམ་སྙམ་དུ་དགོངས་ན། དེ་དགོས་མོད་དེ། སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་སྙིང་ནས་གུས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་མང་པོ་དག་ནས་ཕྱི་མར་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མྱུར་དུ་རྟོགས་ཏེ་རིམ་བཞིན་ཐར་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མུ་ནིའི་ཕན་ཡོན་རྒྱུད་དང་མདོ་ནས་གསུངས་པ་དང་། སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་གུས་པའི་སེམས་སྐྱེད་ཚུལ་སོགས་དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས་གསུངས་པ། མཁར་རྡོ་བཟོད་པ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་ལམ་ཟིན་བྲིས་སུ་དྲངས་ཏེ་ཚད་མར་མཛད་འདུག་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཡིད་མ་ཆེས་ན་དམ་ཆོས་པད་དཀར་དང་། མདོ་རྒྱུད་དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག །དེས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་མ་གྱུར་ན་གང་ཟག་དེའི་སེམས་རྒྱུད་ལ་བདུད་ཞུགས་ངེས་ཡིན་འདུག་པས་ཕྱི་མར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ཕྱིར་བསམ་པ་ལོག་ལྟ་དེ་འདྲའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར། ཡིད་ཆེས་དང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་རང་གི་ཆོས་སྐལ་དེ་ཙམ་མ་ཤིའི་བར་དུ་མ་བསྒྲུབ་ན་ཁྱི་ལ་སྐྱེས་པ་དང་ཁྱད་མེད་པས་མཐོ་དམན་རྒན་གཞོན་ཀུན་གྱིས་སེམས་ལ་ཞོག་ལ། ཚིག་ཉུང་ཞིང་གནད་ཟབ་པ་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བྱེད་ཁོ་ན་ལ་གཙོ་བོར་མ་མཛད་ཅེས་མཐེ་བོང་གེལ་ནས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ཡིན་པས་འབད་འཚལ། ཅེས་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་གི་ཆོ་ག་གསེར་ཞུན་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་དམིགས་རིམ་དང་། མུ་ནི་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་སོགས་ཐོས་ན་ཀུན་ལ་ཕན་ཆེ་བར་འདུག་པས། གོང་སྨྲོས་ཀྱིི་དོན་ཚང་བ་ཞིག་བྲི་དགོས་ཞེས་མང་དགེ་དབོན་ཨེ་མཆི་ངག་དབང་བསྟན་དར་གྱིས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་དུ་རེ་བའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་གདམས་ངག་ཐར་པར་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཆོས་བརྩེགས་ལྷུན་པོའི་རི་སུལ་གྱི་རྒོད་ཚང་རི་ཁྲོད་ནས་དགེ་བཞི་པ་ཤྲེ་ཡའི་མིང་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་གནས་དུ་མ་ལ་སྦྱངས་པའི་དགེ་ཚུལ་ཤྲཱི་ཡ་དྷརྨ་ཀཱིརྟིའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-016&oldid=116904"


首页 > 藏文专栏\nབོད་ཟླ་༩ཚེས་༢༢དང་སྤྱི་ལོ2017. 11. 10ཉིན་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་༧མཁན་ཆེན་དམ་པ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་མཆོག་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་འདིར་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཞད་པའི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་ཉིན་མོ་ཡིན་པས། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་གཙོས་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཚེ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གཤིས་སུ་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཆེད་ཕྱོགས་སོ་སོར་སྲོག་བླུ་དང་ཚེ་ཐར། མཆོད་མེ་འབུལ་བ། སྙུང་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་པ་སོགས་མདོར་ན་རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དབེན་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་གླིང་གི་འདུས་སྡེ་སྤྱིས་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོས་ཆོག་བསྒྲིགས་གནང་བའི་རཏྣ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་ཞལ་ཕྱེས་ནས་འཚོག་བཞིན་ཡོད་པས། དུས་ཚོད་འདི་དང་བསྟུན་ནས་ཀུན་གྱིས་དགེ་བ་རེ་ཅི་འགྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བས་དེ་ལུགས་ཐུགས་ལ་མངའ་བར་འཚལ།\nདཀོན་མཆོགས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཐོག་མར་རང་རྒྱུད་ལ་དད་པ་བརྟན་པོ་ཞིག་སྐྱེ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། དད་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་ཞལ་མཇལ་བ་དང་། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བ་ལྟ་བུས་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འཆི་སྙམ་པའི་སེམས་དང་བ་འདྲེན་ནས་དད་པ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་དང་བའི་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་དེ་དང་འབྲལ་འདོད་སྐྱེ་བ་དང་། །མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ནས་ཐོབ་འདོད་སྐྱེ་བ་དང་། དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་སྒྲུབ་འདོད་སྐྱེ་བ་དང་། སྡིག་པའི་ཉེས་མིག་ཤེས་ནས་སྤོང་འདོད་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་དད་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཡང་བླ་མ་དཀོན་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་རྣམ་དག་ཤེས་ཏེ། དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་སྐྱིད་སྡུག་གང་ལ་འཕྲད་ཀྱང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཁྱེད་ཤེས་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པ་མ་གཏོགས་རེ་ལྟོས་གཞན་ན་མེད་པར་ཤེས་པའི་དད་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེས་ན་དད་པ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུད་ལ་དད་པ་མེད་ན་ས་བོན་མེས་ཚིག་པ་བཞིན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།།\nཁྱེད་རྣམ་པར་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ། ད་སྐབས་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ཡོངས་ཀྱིས་ངག་གིས་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་པའི་ཁ་གཡང་བརྗོད། སེམས་ཀྱིས་བསམ་དོན་འགྲུབ་པའི་ཐུགས་གཏད་གནང་བ་རེད། དེས་ན་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་འདི་འདྲའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་རང་ཉིད་ནང་པའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྡོམ་པ་ཞུ་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་འདི་ནི། རང་གི་མི་ཚེ་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་རིན་ཐང་རྙེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་དོན་ལ་ཡང་དེ་འདྲ་རེད།\nདེ་ཡང་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བའི་དབུ་རུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁྱེད་ཅག་ཆོས་པ་ཡང་དག་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་ཅིས་ཀྱང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་རྣལ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་རེད། དེའི་སྟེང་དུ་རིམ་པ་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་རེད།\nདེ་རིང་ནས་བཟུང་ཁྱེད་ཅག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགོས་པ་ནི། མ་རིག་བག་ཆགས་མཐུག་པོའི་གཞན་དབང་གིས་ཐོག་མེད་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཏེ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་དག་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཕྱིར་དང་། མཐར་ཐུག་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ། ང་རང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་ཆེན་འདི་ལྷུར་དུ་བླངས་པ་ཡིན་བསམ་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པོར་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རླབས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་ནའང་། ད་སྐབས་ལྷག་པར་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཞིག་སྐྱེ་བ་གལ་ཆེ་བ་རེད།\nབསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་གང་དེས་བརྩིས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ། ད་ནས་བཟུང་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བ་ཞིག་བྱས་ན། གང་ཟག་རང་ངོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། གཞན་ངོས་ནས་རླབས་ཆེན་བསྟན་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་མེད་ན་ཐབས་ཆག་དང་ཡོད་ན་དེས་ཆོག་གི་སྔོན་འགྲོ་དེ་རེད། ཁྱེད་ཅག་འདི་རུ་ཡོང་དོན་ཡང་། ཐར་བའི་སྣེ་མོ་ཞིག་ཨི་ཟིན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་བཅངས་ནས་ཡོང་བ་ཤ་སྟག་རེད། དེས་ན། ཐར་བ་ཐོབ་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་ཉམས་ལེན་ཡོད་དགོས། ཉམས་ལེན་ཡོད་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་ཐོག་མར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་དག་ལ་ཐོས་བསམ་ཐུ་མོ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན་ཐར་བ་དོན་གཉེར་ཅན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་རེད།\nཅི་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་གང་ལ་ཡང་མ་འབད་ན་ཡང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་བླ་ན་མེད་པ་དེ་དག་ཡོད་པ་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས་ཀྱང་། ས་ལ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་འདྲ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་ཡང་མེད་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་མཐར་ཕྱིན་ཟེར་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་མོ་རེད། དེ་ལས་ཀྱང་། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རང་རྒྱུད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདུལ་བར་ང་ནི་རབ་བྱུང་ངོ་སྙམ་པའི་སྔར་མེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཕེལ་ནས་མཐོ་བ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་། མཉམ་པ་ལ་འགྲན་སེམས། དམའ་བ་ལ་ཁྱད་གསོད་ལ་སོགས་པའི་ལས་ངན་བསག་ན་ནི། ཁྱེད་ཅག་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གོ་མ་ཆོད་པར་མ་ཟད་ལམ་ཁ་འདི་ཉིད་གདམས་པ་ནི་རང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཞིག་བསྒྲུབས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་ཆོག་རེད།\nརྒྱུ་མཚན་དེས་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་ཕྱིན་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་སྲུང་བའི་ཐོག་ནས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་འབད་རྒྱུ་དང་། དེ་དག་གི་ཐོག་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་གཅིག་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། གྲོང་དང་དགོན་པ་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ། །གང་དུ་སྡོད་ཀྱང་སྒོས་འཛའ་མི་འཚོལ་ཞིང་། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་མི་འཛའ་མི་འཁོན་པ། །རང་ཚུགས་འཛིན་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །གསུངས་པ་ལྟར། རང་གི་ཆོས་ཀྱི་མཆེད་པོ་རྣམས་ཡིན་ཀྱང་ཐོག་མ་ནས་ཤིན་ཏུ་མཛའ་ཆེས་ན་མི་མཐུན་པ་བསླང་བའི་རྒྱུ་རེད། གཏན་ནས་མི་མཛའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཞེ་ཕུགས་ནས་བསམ་དཀར་ཕྱི་ཐག་རིང་བའི་སྒོ་ནས་འགྲོགས་རྒྱུ་ནི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཅིས་ཀྱང་གཟབ་དགོས།\nཞེས་པ་ནི་དབེན་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་གླིང་གི་སྐབས་གཉིས་པའི་བསྙུང་གནས་ཆོས་འཚོགས་ཆེན་མོར་ ༸བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་བཀའ་སློབ་ལས་བཏུས་པའོ། །


Terdzo-'I-038 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub yang snying 'dus pa las:_mkha' 'gro'i yang zlog gnam lcags spu gri\nVolume 53 (འི) / Pages 691-701 / Folios 1a1 to 6a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #38 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. thugs sgrub yang snying 'dus pa las mkha' 'gro'i yang zlog gnam lcags spu gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 691-701. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཡང་ཟློག་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོ༔ རཏྣའི་གཏེར་ཕྲན། ྈྈྈྈྈྈྈྈ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ཡུམ༔ མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་སྔགས་འཆང་པདྨ་ཡིས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཡང་ཟློག་སྟོང་རྩ་བརྒྱད༔ གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ནས་ཀྱང༔ གཏེར་ཁ་དཔག་མེད་སྦས་ཏེ་བཞག༔ གསང་བའི་ཡིག་འབྲུ་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ འདི་ཡི་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཐོག་དང་འདྲ༔ སྔགས་ནག་སྟོང་གི་ནུས་པ་ཡང༔ འདི་ཡིས་འཇོམས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་ཟློག་སྤུ་གྲི་དང་འདྲ་བ་འདི་ཡི་བྱ་ཐབས་ལ༔ གྲོ་གའི་ཤོག་བུ་སྲབ་མོ་ལ་ཡི་གེ་གཟབ་མར་བྲིས་ཏེ༔ ཐལ་ཀར་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཨ་རུ་རའི་ཕྱེ་མ་ནང་དུ་བཏུམས་ལ༔ སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་གྱུར་མིད་བྱ༔ དགུན་ཉི་མ་ལྡོག་མཚམས་ཀྱི་ལོ་མགོ་ལ་བྱ་འོ༔ དེས་ལོ་རེའི་བར་དུ་བྱད་ཁ་ངན་སྔགས་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཐུབ༔ ལོ་དུས་སུ་བསྐྱར་རོ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་སྲུང་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ འདི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་པ་མེད་དོ༔ ཁྱད་པར་ཀླུ་དང་གཏད་ཁྲམ་ལ་བསྔགས་སོ༔ ལུས་ལ་སྲུང་བ་འདོགས་ན༔ མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ཏེ་མགུལ་ལམ་མཆན་ཁུང་དུ་བཅང་ངོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར༔ རྗེ་འབངས་རྒྱས་བཏབ་དགེ་རིའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྙིང་གི་བུ་མཆོག་འགའ་རེ་ལས༔ སུ་ལའང་མ་སྤེལ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཅང༔ ལོག་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་སྔགས་ནག་འཛིང་པའི་དུས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ༼དཔེའུ་རིས་ཡོདྈ༽ ༼དཔེའུ་རིས་ཡོདྈ༽ ༼དཔེའུ་རིས་ཡོདྈ༽ སྤྱི་འགྲོའི་རྫས་བདུན་ནི། སྤོས་དཀར་ནག །གླ་རྩི། བྱི་ཐུར། ཐལ་ཀར་རྡོ་རྗེ། ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། ཨ་རུ་ར་ གསེར་མདོག །ཀ་རའི་ཆུ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་རྣམས་འཛོམ་ནའང་ལེགས། དེ་མིན་གོང་གི་རྫས་གཉིས་ཀྱི་ཆོག་གོ །རིག་འཛིན་མཚན་ལྡན་མགོན་པོ་ནས་བརྒྱུད་དོ། །མཁའ་འགྲོའི་ཡང་ཟློག་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་རཏྣ་གླིང་པས་དགེ་རིའི་བྲག་ནས་ཕྱུང་པའོ། །འདིའི་ལག་ལེན་ནི། སྔགས་ཚན་གསུམ་ཟ་བའི་དུས་མང་ན་ཟླ་བ་རེའི་ཚེས་གསུམ། བཅུ་གསུམ། ཉེར་གསུམ། ཐ་ནའང་དགུན་ཉི་ལྡོག་པའི་ལོ་མགོ་སོགས་ལ། སྔ་དྲོ། ཉིན་ཕྱེད། དགོང་ག་གསུམ་ལ་སྔགས་ཚན་འདི་གསུམ་རིམ་བཞིན་ཟ། ཉི་མ་གང་ཤར་ལ་ཁ་སྟོན། དང་པོ་ལ་ཁྱུང་སྔགས། གཉིས་པ་ལ་རྟ་མགྲིན། གསུམ་པ་ལ་ཕྱག་རྡོར། ཟ་དུས་གསང་སྔགས། གཟུངས་སྔགས། རིག་སྔགས་ལ་སོགས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་བསྟིམ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་གསུང་ངག་གོ །ཤུ་བྷཾ།། ༄༅༔ ཡང་ཟློག་དུག་གི་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོ༔་་་གུང་ཐང་མཁར་གྱི་གཏེར་ནས་རཏྣ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པ། མཆན། ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཏའི༔ ཐུགས་བཅུད་དྲག་སྔགས་བཅོ་བརྒྱད་ལས༔ ཡང་ཟློག་དུག་གི་སྤུ་གྲི་འདི༔ བསྐལ་པའི་མར་ཤམ་སྙིགས་མ་ལ༔ ཆོས་པ་ནང་འགྲས་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུག༔ ཡིག་ནག་སྦྱོར་བས་རྒྱལ་ཁམས་སྲེག༔ དེ་ཚེ་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ གསང་ཞིང་བཅང་བས་ལྕགས་མཁར་འདྲ༔ སྡེ་བརྒྱད་གང་གིས་འདའ་མི་ནུས༔ གསེར་སྲང་རེ་ཡི་ཡོན་མེད་ན༔ འདི་ཉིད་སྦྱིན་པའི་གནས་མེད་དོ༔ དེ་ནས་ཙཀྲ་བྲི་ཐབས་བསྟན༔ ཙཀྲ་དཔེ་ཆུང་ལྟ་བུ་ལ༔ ལོགས་གཅིག་གསེར་གྱིས་བྲི་བར་བྱ༔ གཞན་རྣམས་ཐ་མས་བྲི་བ་དང༔ ཡི་གེ་གཟབ་མ་དབུ་ཅན་བྲི༔ ཡིག་མགོ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་བསྟན༔ དེ་ནས་རྩ་བ་གནོན་པའི་རྫས༔ གླ་རྩི་གུ་གུལ་ྈྈྈྈྈགསུམ༔ གྷི་ཧང་གུར་གུམ་ཤུ་དག་སྟེ༔ རྫས་དྲུག་མེ་ལོང་ནང་དུ་བླུག༔ དྲི་ཆུས་སྦྱངས་ ལ་ྈྈྈྈྈྈྈ སྲིན་ལག་གཡོན་པས་རྩ་བ་གནན༔ དྲི་ཆུ་ཁྱེ་འུ་ལོ་བརྒྱད་དམ༔ ཡང་ན་རང་གི་དྲི་ཆུས་སྦྱར༔ དེ་ནས་སྨྱུག་མར་དྲིལ་བྱས་ལ༔ མས་ནས་ཡར་དྲིལ་ལ་ཆས་ བཏུམ༔ མི་འབྲལ་རང་གི་མགུལ་དུ་གདགས༔ སྔགས་ནག་སྟོང་གི་ནུས་པ་ཡང༔ འདི་ཡིས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཇོམས༔ སྡེ་བརྒྱད་གང་གིས་འདའ་མི་ནུས༔ འདི་འདྲའི་ཡང་ ཟློག་མེ་དང་འདྲ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ འདི་ཟབ་ཟློག་ཐབས་ཡོད་རེ་ཀན༔ མི་ལ་གསང་ཞིང་ངག་མི་བརྗོད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཞི་ནི་མཐིང་ཤོག་སོར་བཞི་ལ་བྲི༔ བྲི་ལུགས་མ་ནོར་ལྷག་ཆད་མེད་པ་གཅེས༔ ྈྈྈྈྈ ལ་དྲིལ་དུ་བཅུག་ལ་མི་ལག་མ་བརྒྱུད་པར་བཅང་བར་བྱའོ༔ ༼དཔེའུ་རིས་ཡོདྈ༽ འདི་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཡང་ཟློག་སྟེ་ཁོ་བོ་རཏྣ་གླིང་པས་གུད་དུ་བྲིས་ཏེ་ལས་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་ལ་གདམས་པ། གསེར་སྲང་རེའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས་ཕྱིས་འབྱུང་གདམས་པ་འདི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་སྤངས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་བླ་མ་མཉེས་པའི་བྱ་བ་བགྱིས་ཏེ་ཞུ་ཞིང་། དེ་ལའང་སྲུང་བ་གདགས་ཙམ་ལས་གདམས་ངག་ལག་ལེན་དངོས་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་མེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་ན་བསྐལ་པ་འཇིག་པས་དམ་པར་བཅང་ཞིང་། ཆོས་བདག་དྲང་སྲོང་སྨུག་ནག་འོད་འཕྲོས་དམ་པར་སྲུངས་ཤིག །ས་མ་ཡ། ྀཨཚ། ༄༅༔ ཡང་ཟློག་ཨ་ཐུང་ནག་པོ་བཞུགས་སོ༔་་་གནུབས་ལུགས། ཡ་མཱནྟ་ཀ་ན་མོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཟློག་པ་ཨ་ཐུང་ནག་པོ་འདི༔ སྨྱོ་འབོག་མཛེ་དང་ཐོར་པ་དང༔ རྦོད་རྦད་ཕྲ་མེན་མུ་སྟེགས་དང༔ སྔགས་པའི་ཐུན་ཟོར་རྦད་འདྲེ་དང༔ ལིངྒ་མཐུ་དང་བྱད་གཏད་ལ༔ ཡང་ཟློག་ནག་པོའི་བདེན་པའི་མཐུས༔ བྱད་མ་མཁན་པོ་རང་བརླག་པ༔ བདུད་ཟློག་ཡང་ཟློག་འདི་ལས་བྱུང༔ ཟློག་པ་གཞན་མ་རྩྭ་དང་འདྲ༔ ཡང་ཟློག་འདི་ནི་མེ་དང་འདྲ༔ མེ་ཡིས་རྩྭ་རྣམས་སྲེག་པ་བཞིན༔ རྦོད་གཏོང་མཁན་པོ་འཆི་བར་འགྱུར༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་ས་སྟེང་མེད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདུད་ཟློག་ནག་པོ་འབྲུ་བདུན་འདི༔ རྫས་ནི་གསེར་དངུལ་མཚལ་དང་ནི༔ རྒྱ་སྣག་ལ་སོགས་གང་འབྱོར་གྱིས༔ བྲིས་ལ་རབ་གནས་ལྡན་པས་བཏགས༔ སྲུང་བ་ཐོགས་ཆོག་མན་ངག་ཡིན༔ དགྲ་བོས་ཟློག་པ་བྱས་གྱུར་ན༔ ཇེ་ཕྱུང་ཇེ་ཕྱུང་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་རྒྱ་ྀཨཚ༔ ༼དཔེའུ་རིས་ཡོདྈ༽ ཐིག་ལེ་ལྔ་དང་ཨ་ཡིག་བཅུ༔ ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་ཏྲི་རྦད༔ འབྲུ་བདུན་འཁོར་ལོའི་དག་ཡིག་སྟེ༔ བདུད་ཟློག་མན་ངག་ཡང་དག་གོ༔ ༄༅། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷིས་མཛད་པའི་ཡང་ཟློག་ སྔགས་ཀྱི་ཤན་པ་འདི་ལ་ལྷ་བསྒོམ་མི་དགོས། སྔགས་བཟླ་མི་དགོས། སྔགས་འདི་རྩིབ་ཤུན་ལ་བྲི། ྈ ཚེས་གསུམ་ནམ་བྱུང་ལ་མིད་པས་ཆོག །བྱད་མཁན་ཁོ་རང་ནུས་པ་ ཆེ་ན་ཞག་བདུན། ཆུང་ན་ཉེར་གཅིག་ནས་འཆི། དེས་མ་ཤི་ན་ཁོ་ལ་ནུས་པ་མེད་པས་འཇིགས་མི་དགོས། འདི་ཆིག་བརྒྱུད་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་ངོ་། །ས་མ་ཡ། སྔགས་ ལ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ། ན་རོ་གསུམ། ཀླད་ཀོར་ལྔ། གི་གུ་གཅིག །ཞབས་ཀྱུ་གཉིས། ར་བཏགས་ གཉིས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེམ་ཡིག་གུ་ཧྱ། ནན་ལྟར་འགྲས་ཆེ་ན། ལིངྒ་ སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རལ་གྲིའི་ནང་སྔགས་བྲི། བྲི་བའི་རྫས་རྒྱལ་་་གསེར།བློན་་་ཟངས།འབངས་་་མཚལ། གསུམ་མོ། །ཤས་དྲིལ་ནས་མིད། རང་གཤིན་རྗེར་གསལ་བས་ཉི་ཤུ་དགུའི་ཉི་མ་ལ་ཐོག་འགྲོ་དུས་ཤར་དུ་གོམ་པ་དགུ་བོར། ནུབ་ཏུ་ལྡོག་སྟེ་ཟའོ།། ༄༅། །ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་མཛད་པའི་གཤིན་རྗེ་ཡང་ཟློག་གི་ཟ་ཡིག་བཀའ་རྒྱ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་དང་། བོད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་དང་། གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་གནང་བའི་བྱད་ཟློག་འདི། ལྷ་བསྒོམ་མི་དགོས། སྔགས་བཟླ་མི་དགོས། གསང་མཆོག་དམར་ནག་རྒྱུད་ལས་བསྡུས་པས་མཐུ་ཡིས་མི་ཚུགས། རླུང་ལྷ་ཁམ་ནག་དང་། མེ་ལྷ་དམར་སེར་དང་། ནགས་ལྷ་དམར་ནག་དང་། རང་ཟློག་ནག་པོ་དང་། འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྡུས་པས་མཐུ་ཡིས་མི་ཚུགས་ཏེ། མི་གཅིག་གི་ལུས་ལ་བྱད་མ་ཕུར་ཐོགས་སྟོང་ཡོད་ཀྱང་ཉམ་མི་ང་། འདི་ནི་ལྷ་འདྲེ་སྟོང་ཟློག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ལྕགས་ཀྱི་ཁ་གནོན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འབྱུང་པོའི་ཁ་འཆིང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་གཏོང་ཆོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ས་བདག་འདྲེ་འཆིང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཐེའུ་རང་ནང་འཁོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། བྱད་མ་འབུམ་རྡུགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་སྒྲིབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ཕྱུང་བ། དུག་མདའ་ལྕགས་ཀྱི་སྤུ་གྲི། བྱད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ཤུན། དཔལ་གྱི་མཚོན་ཆ། བསྒྲུབ་མི་དགོས། གདམས་པ་འདི་སྙིང་དང་འདྲ། གསོད་པ་ཁྲག་གི་མཐུ་ཡིན། ཤ་ཤུན་ལ་བྲིས། ཉི་ཤུ་དགུའི་ཉི་མ་ཟེར་ཁ་ལ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་དགུག་གཞུག་བྱ། ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ནས་ ཟ་བ་ཡིན། འདི་ནི་ཟ་ཡིག་གི་ མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཟློག་པ་བར་སྣང་གི་ཐོག་ཆེན་ཡིན། བར་སྣང་ལ་ཁ་བལྟས་ ནས་མགོ་ནས་བསྒྲིལ་ཏེ་ཟན་དང་བཅས་ཟའོ། །ཟློག་པ་སྔགས་པའི་ཤན་པ་འདི་ལ། ལྷ་བསྒོམ་མི་དགོས། སྔགས་བཟླ་མི་དགོས། ཡི་གེ་དབུ་ཅན་དུ་བྲི། ཟློག་ ཐབས་ལག་ལེན་འདིས། བྱད་མ་ནུས་པ་ཆེ་ན་ཞག་བདུན་ནས་འཆི། དེ་བས་ནུས་པ་ཆུང་ན་ཞག་ཉེར་གཅིག་ནས་འཆི། དེས་མ་འཆི་ན་ཁོ་ལ་ནུས་པ་མེད་པས་འཇིགས་མི་ དགོས། འདི་ལས་ཟབ་པའི་བྱད་ཟློག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མེད་ཐག་ཆོད། འདི་གཅིག་བརྒྱུད་ཡིན་པས་སློབ་མ་སྙིང་འདྲ་བའམ། རང་གི་བུ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མི་ སྟེར་བའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། ཟློག་པ་སྔགས་པའི་ཤན་པ་འདི་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་ཡོད། ནན་ལྟར་འགྲས་ཆེ་ན་ལིང་ག་མི་གཟུགས་མ་འདི་མིད་པས། དགྲ་བོ་ནུས་པ་ཆེ་ན་ཞག་བདུན་ནས་འཆི། དེ་བས་ཆུང་ན་ཟླ་ཕྱེད་ནས་འཆི། དེ་བས་ཆུང་ན་ཞག་ཉེར་གཅིག་ནས་འཆི། རྒྱལ་བློན་འབངས་གསུམ་གྱིས་བྲིའོ།་་་གསེར་ཟངས་མཚལ་གསུམ། ཤས་དྲིལ་ལ་ལིངྒ་དང་སྦྲགས་ལ་མིད་དོ། །རང་ཟ་གཞན་ལ་མི་སྟེར་རོ། །དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་མུན་པ་ལྟར་གནག་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། གཡས་གྲི་གུག་གིས་གཡོན་ཐོད་པའི་ཐད་དུ་བྱད་མ་གང་ཡིན་ཤ་ཁྲག་དུམ་བུར་བཏང་བར་བསམ་ཞིང་། དེ་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་དུ་བསྟབ་པར་བསམ་ལ་ཟ་ཡིག་མིད། འདི་ལས་གསུངས་པའི་ལས་སྦྱོར་རོ། །ྀཨཚ། ཟབ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། གོང་འོག་གཉིས་ཀའི་ཞལ་ཤེས་ལ། ཟློག་པ་རྐྱང་པ་ལ་ཟ་ཡིག་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲིས་ནས་མིད་པ་ཁོ་ནས་ཆོག །གསད་པ་ཟ་ཡིག་གསེར་ཟངས་མཚལ་གྱིས་བྲི། ལིངྒ་ལ་གྲི་ཁྲག་དང་ཟག་རྫས་རྙེད་ན་བྱུག །ཡུ་བ་ནས་མར་བསྒྲིལ་ལ་ཤ་དམར་གཙང་མའི་ནང་དུ་བཏུམ། ཉེར་དགུའི་ཉི་མ་རྒས་ཁར་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་གོམ་པ་དགུ་བོར་ལ་གཤིན་རྗེའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ། ཡང་ཟློག་བཟླ། ཤ་ལག་གཡོན་པའི་མཐིལ་བཞག །དགུག་གཞུག་ཡིད་ཆེས་པ་བྱ། གཡས་གྲི་གུག་གིས་དུམ་བུར་གཏུབས་པར་བསམ་ལ་ཉི་མ་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་ནུབ་ཏུ་ཁ་ལྡོག་སྟེ་རང་གཤིན་རྗེར་གསལ་བས་མིད། ལྟོ་བ་ལས་གཤིན་གྱི་ཁར་ཚུད་པར་བསམ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ངང་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་དོ། །གཞན་ལ་བཤད་ན་ན་ར་ཀན། གུ་ཧྱ། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ༈ རལ་གྲིའི་ནང་གི་སྔགས་ནི། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ལིངྒའི་ལྟེ་བར། དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་བྱད་མ་མཐུ་གཏད་སེལ་གསུམ་བྱེད་པའི་མགོན་སྐྱབས་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན་སོད༔ བརླ་གཡས་སུ།་་་་བྱ་གླང་རྟ་རྐྱང་རྒོ་བ། བརླ་གཡོན་དུ།་་་་ར་ཤ་བ་ལུག་བོང་བུ། ཅེས་བྲིའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-038&oldid=123934"