རྒྱ་གཞུང་གིས་ཨ་རིའི་གསར་ཁང་ཆེ་གྲས་རྣམས་ལ་སིམ་འཛུལ་བྱས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་རྒྱ་གར་(Business Standard)གསར་ཁང་གིས་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། ཨ་རིའི་ཁྲིམས་དོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཆེད་དམིགས་ཨ་རིའི་ནང་གི་ཕྱིའི་གསར་ཁང་ཁག་གི་སྐོར་ལ་སྙན་ཐོ་ཞིག་བཏོན་པའི་ནང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་གཙོ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱ་ནག་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་བརྒྱུད། ཨ་རིའི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་གསར་ལམ་ཆེ་གྲས་ཁག་ལ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་མང་པོ་བཏང་སྟེ། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་གནས་ཚུལ་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་སྣང་བརྙན་ཡག་ཏུ་གཏོང་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་འདུག\nདེ་འབྲེལ་སྙན་ཐོའི་ནང་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་གྱིས་ཨ་རིའི་ཝ་ཤིན་ཊོན་ཆ་འཕྲིན་ (Washington Post) ལ་ཁྱོན་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༤།༦ དང་། ཝོལ་སི་ཊི་རི་ཌི་ཆ་འཕྲིན་ (Wall Street Journal) ལ་ཁྱོན་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༦ འགྲོ་གྲོན་བཏང་སྟེ། ཨ་རིའི་གསར་ཁང་དེ་གཉིས་ནང་རྒྱ་ནག་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་གྱིས་ཆེད་འཛུགས་བྱས་པའི་རྒྱ་ནག་ལྟ་ཞིབ་ (China Watch) ཅེས་པའི་ལེ་ཚན་དེ་གསར་འགྱུར་གྱི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་སྤེལ་བཅུག་སྟེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྐབས་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་ཐབས་བྱས་ཡོད་འདུག\nདེ་བཞིན་ཨ་རིའི་ནེའུ་ཡོག་དུས་བབ་ (New York Times) ནང་ཨ་སྒོར་ཁྲི་ ༥ དང་། ཕྱི་སྲིད་དུས་དེབ་ (Foreign Policy Magazine) ནང་ཨ་སྒོར་འབུམ་ ༢།༤ ཙམ། དེ་བཞིན་ཨ་རིའི་ཨ་ཡོ་ཝ་ (Iowa) མངའ་སྡེའི་ཌེ་སུ་མོའི་ནེ་སི་ཚགས་པར་ (The Des Moines Register) ནང་ཨ་སྒོར་ཁྲི་ ༣།༤༦ དང་། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་འགོད་སྤེལ་བྱེད་མཁན་ (CQ Roll Call) གསར་ཁང་ལ་ཨ་སྒོར་ཁྲི་ ༧།༦ བཅས་ཀྱི་རིན་འབབ་ལྡན་པའི་གླ་ཡོད་གསལ་བསྒྲགས་བཏང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་གསར་ཁང་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གནས་ཚུལ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཆེད་ཨ་རིའི་ཚགས་ཤོག་སྟེང་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཆེད་ཁྱོན་ཨ་སྒོར་ ༡༡༠,༠༢,༦༢༨ འགྲོ་གྲོན་བཏང་ཡོད་པའི་ཐོག སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཊི་ཝི་ཊར་ཆེད་ཨ་སྒོར་ ༢,༦༥,༨༢༢ འགྲོ་གྲོན་བཏང་ཡོད་འདུག\nཨ་རིའི་ཁྲིམས་དོན་ལྷན་ཁང་གིས་ལོ་ཤས་སྔོན་ནས་རྒྱ་ནག་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ལ་ཨ་རིའི་ནང་གི་བྱེད་སྒོ་ཁག་གི་ལས་བསྡོམས་ཤིག་དགོས་པའི་བརྡ་སྦྱོར་བཏང་ཡོད་ནའང་། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡ ཉིན་རྒྱ་གཞུང་གི་གསར་ཁང་དེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ནས་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༥ བར་གྱི་འགྲོ་གྲོན་རྒྱས་པ་ཞིག་ཨ་རིའི་ཁྲིམས་དོན་ལྷན་ཁང་ལ་སྤྲད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ད་བར་རྒྱ་ནག་གི་གསར་ཁང་དེས་ཨ་རིའི་གསར་ཁང་གཞན་དང་འབྲེལ་འགྲོ་གྲོན་ཅི་བཏང་གསལ་ཁ་བཏོན་པའི་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nའདི་ལོའི་ལོ་མགོར་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཁྱབ་པ་ནས་བཟུང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ནད་ཡམས་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཨ་རི་དང་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་ཡོད་སྐོར་གྱི་བསྙོན་འཛུགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་འབྲེལ་གསར་ཁང་ཁག་གིས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཞུང་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཁྱབ་སྤེལ་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་གྱིས་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་བྱ་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་ན་ཡང་། ཏོག་ནད་དང་འབྲེལ་ཨ་རིའི་གསར་ཁང་ཁག་གིས་རྒྱ་ནག་ལ་ཆེད་དམིགས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བར་བརྟེན། འདས་པའི་ཟླ་ཤས་ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཨ་རིའི་ཝོལ་སི་ཊི་རི་ཌི་ཆ་འཕྲིན་ (Wall Street Journal) ནང་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ཉུང་དུ་བཏང་སྟེ། འདས་པའི་ལོ་བཞི་རིང་གི་ཆ་སྙོམ་གྱི་འགྲོ་གྲོན་ལས་ཀྱང་ཉུང་བ་ཡོད་སྐོར་བཀོད་འདུག\nའདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ ནང་ཨ་རིའི་ (The Wall Street Journal) གསར་ཁང་གི་དྲ་ཐོག་ཏུ། རྒྱ་ནག་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནད་པ་ངོ་མ་དེ་ཡིན་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཞིག་སྤེལ་བར་བརྟེན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྩོམ་ཡིག་དེ་ནི་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཅན་ཞིག་དང་རྒྱ་ནག་མི་མང་གི་སེམས་ཁམས་ལ་ཕོག་ཐུག་བཟོས་ཡོད་པ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ནད་ཡམས་འགོག་པར་འབད་བརྩོན་བྱས་པར་སྐུར་འདེབས་བྱས་ཚུལ་བརྗོད་དེ་གསར་ཁང་དེས་རྒྱ་ནག་ལ་དགོངས་སེལ་ཞུ་དགོས་པ་བརྗོད་ཡོད་ནའང་། དགོངས་སེལ་མ་ཞུས་སྟབས། ཟླ་དེའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་རྒྱ་ནག་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གིས་ཨ་རིའི་མི་སེར་གཉིས་ཚུད་པའི་གསར་ཁང་དེའི་གསར་འགོད་པ་གསུམ་ཕྱིར་འཕུད་བཏང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལན་དུ་འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ནང་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་ནས་ཨ་རིའི་ནང་གི་རྒྱ་ནག་ཤིན་ཧྭ་གསར་ཁང་དང་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཚུད་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གསར་ཁང་ཁག་ལྔ་ཡི་ལས་བྱེད་གྲངས་ ༡༦༠ ཡོད་པ་དེ་ ༡༠༠ ལ་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས་པའི་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་སྟེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་གསར་ཁང་ཁག་ལ་དམ་དྲག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་མགོ་བརྩམས་ཡོད་པ་རེད།\nGood Very Good ? ? ? ? ? Very Nice ? Game. རྒྱ་དམར་གླན་ལྐུག་ཚོ་གང་འདྲ་འཇོན་པོ་འདུག མཉམ་འབྲེལ་འཕྲོད་བསྟེན་ཞལ་འདེབས་ལས་ ཨ་རི་ཚག་པར་ལ་ འགྲོ་གྲོན་མང་བ་ ? ? ? ? ཨ་ ཧི ཧི ཧི ཧི ཧི\nLeaveaReply to Sonam Gyaltsen Cancel reply


Terdzo-PHI-086 - Rinchen Terdzö\nser lam gcod pa'i tsakra dpe'u ris\nVolume 44 (ཕི) / Pages 1005-1006 / Folios 1a1 to\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #86 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. ser lam gcod pa'i tsakra dpe'u ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 1005-1006. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསེར་ལམ་གཅོད་ སྐབས། གཟའ་སྐར་དགེ་བ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདོང་ཟློག་མེད་པ་ཞིག་ལ། སེར་ལམ་འོང་ སར་ཕྱིན་ལ། རྩ་གསུམ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སྡེ་བརྒྱད་ལ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་ སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བླངས་ལ། ལྟོ་འཕྱེའི་ཐིག་བཏབ་པའི་ལྟོ་བར་དོང་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་སེར་ལམ་ཕྱོགས་སུ་གཏད་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་བྲུ། གཡམ་སྒྲོམ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ། ཤ་ཐོད་འདི་གན་རྐྱལ་གྱིས་སེར་ལམ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གཏད་ལ་བཅུག །དེ་སྟེང་ཁྱི་ཐོད་ཅིག་ཁ་སྦུབས་ལ་རང་འཐག་ཆག་རོས་མནན། མདའ་གཞུ་འདི་ཐོད་པའི་ཀླད་ཁུང་ཕྱོགས་སུ་མདའ་རྩེ་བསྟན་པ་བཀང་སྟེ་འཕང་རྩིས་ཀྱིས་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་དུར་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་དོང་ཁ་བཅད། ས་རྡོས་ལེགས་པར་གཡོགས་ཤིང་འཐས་པར་གཅག །ཤེས་ན་བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་བྲོ་རྡུང་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཁྲོ་བཅུའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་སེར་ལམ་ཟློག་པའི་དམོད་བཅོལ་བྱའོ། ། ༈ སེར་ལམ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཆེ་བ། ༈ སེར་སྲུང་སྲོག་མཁར་ཙཀྲ་ཤིན་ཏུ་གལ་གནད་ཆེ་བའི་མན་ངག་གོ ། འདི་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར། སྔགས་འཆང་བདག་ལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ རྔུར་དང་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག་ཟློག་ཅིག་མ་གནོད་ཅིག་བདག་ལ་རཀྵ་རཀྵཿ ཞེས་བྲི།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-086&oldid=114445"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:34.


Tenzin Jorden – Tibetan Institute of Performing Arts\nབསྟན་འཛིན་འབྱོར་ལྡན་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་ཞུགས་པ་དང་། བྷན་དྷ་ར་ནོར་རྒྱས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་འཚར་ལོང་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་བྲོ་པ་རྒན་པའི་གནས་རིམ་དུ་གནས་སྤར་ཞུས། དབྱར་སྐྱིད་ ༢༠༡༨ ཀྱི་རྐང་བྲོ་གླུ་གཞས་འགྲན་བསྡུར་ནང་ཨང་དང་པོ་ཐོབ་པའི་རྔོན་པ་རུ་ཁག་གི་ཕོ་མོའི་ཟུང་གཞས་”ནམ་མཁའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག”ཅེས་པ་དེ་གཏོང་གནང་མཁན་གྱི་སྐྱེས་པ་དེ་རེད།\nTenzin Jorden is in TIPA since 2004. He hails from Norgyaling Tibetan settlement, Bhandara. He was promoted to the senior artiste in September 2016. He was one of the lead singers in Yarkyi 2018 cultural dance competition and his group lifted the annual dance competition trophy.\nལན། ང་རང་སྔོན་མ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བའི་སྐབས་ནས་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་རྒྱུ་དང་། གླུ་གཞས་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། དེ་མིན་སློབ་ཚན་གཞན་ཁག་ལ་དོ་སྣང་ དེ་ཙམ་མེད་ཅིང་ནང་ལས་སོགས་ཀྱང་དུས་ཐོག་ཏུ་སྐྱེལ་མི་ཐུབ་ལ་སློབ་ཚན་གཞན་ཁག་ལ་དབྱིངས་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པར་འཛུལ་རྒྱུའི་འདོད་པ་དང་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་འདི་ག་ཟློར་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།\nTenzin Jorden: I have an immense love for music and dance ever since my school days. Back then, I wasn’t the kind ofastudent who studies and does his homework on time. So, without any doubt, TIPA came naturally as my primary option.\nལན། ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། དེས་མ་ཚད་ང་ཚོ་བྷན་དྷ་ནོར་རྒྱས་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་ལྷ་མོ་འཁྲབ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་ཐད་དར་སྲོལ་ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད་རེད། བྱས་ཙང་གུས་པ་ང་རང་ལ་ཡང་དེས་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཐེབ་འདུག ཡིན་ནའི་ཧང་སངས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། མི་གཞན་ཁག་གཅིག་གིས་བོད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་སྐོར་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་དབྱིངས་དང་དོ་སྣང་མེད་པ་མ་ཟད། དེའི་སྐོར་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་མཁན་ཡང་ཧ་ཅང་གི་དཀོན་པོ་འདུག སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། འདི་གར་སླེབས་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ལྷ་མོའི་དགེ་རྒན་རྒན་བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་དང་། ད་ལྟའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཁྲིད་འགན་འཛིན་ལྷ་དགེ་རྒན་བསམ་གཏན་དོན་གྲུབ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་གི་རིང་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་སྣ་ཚོགས་སློབ་འཁྲིད་གནང་སྟེ་ཡག་པོ་ཤེས་སོང་། ད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་དེ་རྣམས། འདི་ག་ཟློས་གར་ནང་གི་ལྷ་མོ་འཁྲབ་རྒྱུ་སོགས་ལ་དབྱིངས་ཡོད་མཁན་བྲོ་པ་འབྲིང་བ་དང་གཞོན་པ། དེ་བཞིན་རིག་གཞུང་ཚན་པའི་སློབ་ཕྲུག གཞན་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན། གཞན་དག་ལའང་ང་ཚོའི་ཕ་མེས་ཀྱི་རིག་གཞུང་རྣམས་རྒྱུན་འཛིན་ཆེད། གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་སློབ་རྒྱུའི་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཡོད།\nJorden: I haveahuge interest in Tibetan Opera since childhood. Being born in Norgyaling, we haveavibrant environmental support for the Tibetan Opera tradition, but to my amazement, many were ignorant and have no interest. Therefore, I have been learning Tibetan Opera from great masters like Gen Samten and Gen Sonam for the past ten years. So that, I could pass down my knowledge to younger Tibetans who shall have more or the same thirst and interest for Tibetan Opera like me.\nལན། སྤྱིར་ང་རང་རོལ་ཆ་སྦུད་པ་དང་། གཏོང་བ། དཀྲོལ་བ་སོགས་ཚང་མར་ཧ་ཅངགི་དགའ་པོཡོད། དེ་དག་གི་ནང་ནས་བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་ཁག་ལ་དེ་བས་ཀྱང་དགའ་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོར་ཡུག་དང་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་སྒྲ་སྙན་ནི། དཀྲོལ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཁྱེར་བདེ་ལ་འཁྱེར་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཡིད་ལ་སྤོབས་པ་དང་སྤྲོ་སྣང་ཞིག་ཀྱང་ངང་གིས་ཡོང་གི་འདུག དེར་བརྟེན། གུས་རང་སྒྲ་སྙན་ལ་དེ་བས་དགའ་པོ་ཡོད།\nJorden: I haveahuge interest in and passion for playing musical instruments. Tibetan lute (Damnyen) is my favourite amongst many that we play and learn at TIPA. It is easy to carry with pride and joy everywhere.\nལན། གུས་པའི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། ང་རང་གི་པ་ལགས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། པ་ལགས་ཁོང་གིས་ང་ཆུང་དུས་ནས་ཨ་མ་ལགས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཕྲུ་གུ་བདུན་པོ་རྣམས་ལ་གཅེས་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་མ་གཏོགས་ཁོང་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་དང་། འདོད་པ་སོགས་ཡོངས་སུ་བློས་བཏང་ནས་ང་ཚོར་ཨ་མ་མེད་པའི་སྐྱོ་སྣང་མེད་པར་བཟོས་པ་མ་ཟད། ཁོང་གིས་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་འདོད་དོན་དང་དགོས་མཁོ་རྣམས་རང་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་བསྐོང་ཐུབ་པ་གནང་གི་ཡོད་སྟབས། རྗེས་སུ་ང་རང་ཡང་ཁོང་ལྟ་བུའི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་སྐྱེས་པ་བྱམས་སེམས་ཅན་དང་། ལྷག་བསམ་ཅན་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་རྒྱུར་སེམས་གཏིང་ནས་ཡིད་ཆེས་དང་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད།\nJorden: My role model is none other than my father. He has sacrificed so much for his children after the loss of my mother. I have six siblings and my mother passed away, when we were justakid, but my father made us his first priority and sacrificed so much to give us an education. He never made us feel the absence of our mother because he gave us everything. I want to become just like my father who puts aside his need and thinks about others always.\nལན། ང་རང་དགའ་ཤོས་ནི། འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་སུ་སྐྱོད་དེ་ལུང་པ་འདྲ་མིན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་རིག་གཞུང་རྣམས་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་སྦྱངས་ཏེ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་། ཁོར་ཡུག ཆབ་སྲིད་གནས་སྟངས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་ཁྱབ་སྤེལ་གང་ལེགས་ཞུས་ཏེ་གང་མགྱོགས་བོད་ལ་རང་དབང་གཙང་མ་ཞིག་ཐོབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ། ངའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན།\nJorden: My future goal is to travel around the world and learn different forms of performing arts. With this rich artistic knowledge, I would create awareness about Tibet’s political and environmental issues.The ultimate goal is to free Tibet from China’s occupation.


Terdzo-BI-054 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin rak+sha thod phreng gi srung zlog las rim khyer bder bkod pa bdud 'joms rdo rje'i go mtshon\nVolume 45 (བི) / Pages 599-627 / Folios 1a1 to 15a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #54 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin rak+sha thod phreng gi srung zlog las rim khyer bder bkod pa bdud 'joms rdo rje'i go mtshon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 599-627. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di'ang lag len byed pa rnams la shin tu phan thogs che bar grags pa dang gzhan la med pa'i khyad chos shin tu nye bar mkho ba mthong nas/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྲུང་ཟློག་ལས་རིམ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་གོ་མཚོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། རྟག་ཏུ་ཞི་ཡང་ངར་འཛིན་གྱི། །བདུད་འདུལ་འབར་བའི་གར་མཁན་ཆེ། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པས་བདག་སྐྱོང་ནས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཐུ་བྱིན་སྩོལ། །གང་ཞིག་རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྩ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གློ་བུར་སྲི་ཀེག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པ་ལ། གཞུང་ལས། སྲུང་དང་སྲེག་མནན་འཕང་བ་དང༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱས་བསྟན་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལས། འདིར་དེ་དག་གི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་སྲུང་ཟློག་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཤད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྲུང་བ་ལའང་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས་གཙོ་བོ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བཅས་ནི། རྒྱུ་ས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་ཕྱག་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཆེ་ཆུང་གང་འོས་བཞེངས། ས་ཤིང་ཡིན་ན་ཚོན་དཀར་པོ་གསོལ། བུམ་སྒོར་ལོཀྟྲིའི་སྔགས་རྒོད་འབྲི། ས་འཛིན་ནང་དུ་རྒྱས་པར་མནན་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བའམ། བསྡུ་ན་བགེགས་ལིང་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་ཏྲི་ཡིག་ཛཿས་སྟེམ་པའི་མཐར། བར་དུ་གཅོད་པའི་གནོད་བྱེད་སྲི་ངན་བཅུ་གསུམ་ཁུག་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཅེས་དང་། མཐའ་སྐོར་མགོ་ནས་བརྩམ་སྟེ། བར་གཅོད་གློ་བུར་དུ་རྩོམ་པའི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཆར་བའི་ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་སྲི་ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒན་སྲི་གཞོན་སྲི་ནད་སྲི་དུར་སྲི་དགྲ་སྲི་མཚོན་སྲི་གྲི་སྲི་གོད་སྲི་བྱུར་སྲི་ཕུང་སྲི་ལ་སོགས་པ་ཀེག་སྲིའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཛཿ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་བྷྲཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཏྲིག་ནན༔ ཅེས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ཛཿཁྲམ་གྱིས་བསྐོར། འབྱུང་བས་སྦྱང་། དུག་ཁྲག་གིས་བྱུག །དགུག་བསྟིམ་ནན་དུ་བྱས་ལ་ཤི་བལྟེབས་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་པ་བཞག་ལ་ཐུན་རྡོ་བཀོད། སེང་ཁྲིར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས། ཚད་མེད་ནང་དུ། ཙཀྲ་བཅུ་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་ཕྱིན་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་ཡན་དང་ལོཀྟྲིའི་སྔགས་རྒོད། བུམ་པའི་དབུས་སུ་བསྲུང་བྱའི་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་ཅིང་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཟོས་པའི་སྙིང་གར་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ནྲི་ཡིག་དང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། བྲིས་པ་གཞུག་པ་ཉིད་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པ་ཙམ་དབུབ། མཐའ་སྐོར་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གང་ཤོང་གིས་གཏམས། བྲེ་ནང་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་རྣམས་དང་། ཆོས་འཁོར་དང་གདུགས་ལ་ཐུབ་པའི་མཚན་སྔགས། རྟེན་སྙིང་། དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན། བདུད་ཚར་གཅོད་པའི་གཟུངས། ཏོག་ལ་བརྒྱུད་པ་དྲུག་གི་བླ་མའི་མཚན་སྔགས། དེ་ཐམས་ཅད་ལའང་སྲུང་བའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་ཞིང་དྲི་བཟང་དང་སྨན་གྱིས་བྱུགས་པའི་ཤོག་དྲིལ་དར་སེར་པོའི་ན་བཟའ་བཅས་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་བཅུག །གཞན་ཡང་རིང་བསྲེལ་རྣམ་བཞི། བཟང་ཤིང་སྨན་གྱི་ཕུར་མ་སོགས་ཀྱིས་གསེང་མེད་པར་གཏམས་པས་མཚོན་ལག་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །སྲུང་འཁོར་རྒྱས་པ་ནི། དར་རས་ཤོག་གུ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། གུར་གུམ་དང་གི་ཝང་རྒྱ་མཚལ་རྣམས་སྦྱར་བའི་ཁུ་བས་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པར་བསྲུང་བྱའི་གཟུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སྙིང་གར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཕྲེང་དུ་བཀོད་པའམ་ཤོང་ན་ཟླུམ་པོར་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ནྲྀ་ཡིག་བྲི། དེ་རྒྱབ་གོང་རས་ལ་གཙོ་བོ་དང་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་སོ་སོ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་བཀོད། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་ལ་ཙཀྲ་བཅུ་གསུམ་སྔགས་ཚན་རེ་རེ་བཞིན་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། ན་མོ༔དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་སོགས་ནས། མི་མཐུན་གནོད་པའི་བགེགས་སྲི་ལས༔ སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵནྟུཿ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ། ཞེས་པས་འཁོར་བར་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་གསལ་དང་ཡེ་དྷར། དེ་རྒྱབ་རྡོར་ར། དེ་རྒྱབ་མེ་རི། ཐམས་ཅད་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི། བསྡུས་པ་གཞི་དང་རྫས་འདྲ་བ་ལས། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བདུན་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར། བསྲུང་བྱའི་མིང་མཐར་སྲུང་བའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བས་བསྐོར། གོང་རས་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་བཅས། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་དང་། རྩིབས་མཆན་ལ་རྟེན་སྙིང་། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་ལ་ལས་སྔགས་ཚན་བཅུ་གསུམ། དེ་རྒྱབ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། དེ་རྒྱབ་རྡོར་ར་དང་མེ་རི་གཡས་སྐོར་བྱ། རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀར་གུ་གུལ་ཤུ་དག་སྤོས་དཀར་ཁུ་བས་བྱུགས། མཆོད་རྟེན་དང་འཁོར་ལོ་སྔགས་བཅས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་བསྟིམས་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱས་ལ་སྤྱི་ལྟར་བལྟབས་ཏེ་མགུལ་དུ་གདགས་སོ། །གོང་སྨྲོས་མཆོད་རྟེན་བཅའ་གཞི་ཟིན་ནས་སྟེགས་གཙང་མར་བཀོད་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས། ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བདེན་སྟོབས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་གྲུབ་ནས། སླར་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་རྟེན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཞེས་པ་ནས་བརྩམ། ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་བཏང་ལ། བཟླས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁྱུག་ཙམ་དང་། ལས་སྦྱོར་སྔགས་གཙོ་བོར་བུངས་བསྐྱེད་ལ་འབུམ་ཐེར་ཡན་གང་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཐལ་རྡེབ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གྲུབ་ནས། མཆོད་བསྟོད་དང་། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་ལན་གསུམ་ཙམ་ཕུལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་མཐུ་རྩལ་དང༔ སྔགས་རྒོད་དམོད་པའི་མཚོན་ཆའི་མཐུས༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཆར་བའི༔ ཆེ་ཆུང་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་དར༔ ནད་སྲི་དུར་གྱི་སྲི་ངན་སོགས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་བགེགས་སྲི་ཀུན༔ མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་མེད་པ་དང༔ རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་ཟློག་པར་མཛོད༔ བསྲུང་བྱ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས༔ བར་གཅོད་ཀེག་སྲིའི་གནོད་པ་ལས༔ རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། བདེན་སྟོབས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་ཡང་བྱའོ། །ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་བདག་བསྐྱེད་བསྐྱར་མི་དགོས་པས་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྐྱེད་བཟླས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཐུན་གཉིས་སམ་གསུམ་སོགས་བྱས་ལ། ཐུན་རྗེས་མའི་མཐར་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་། རྗེས་ཆོག་གཤེགས་གསོལ་མི་བྱ་བར་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་སྙིང་དང་རབ་གནས་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། རྟགས་ཐོན་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའང་། གཞུང་ལས། བཙན་པོའི་མཁར་ཞུགས་དགྲ་ལས་རྒྱལ༔ ཉམ་ངའི་འཕྲང་ལས་ཐར་བ་སོགས༔ རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱུང་བ་ན༔ མཆོད་རྟེན་དབེན་པའི་གནས་སུ་བཞག༔ སྐབས་སུ་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་བ་གདབ༔ སྲི་ཁ་བྱེ་བའི་རྟགས་བྱུང་ན༔ སྒྲུབ་པ་བསྐྱར་བས་མྱུར་དུ་ཞི༔ མན་ངག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཞར་བྱུང་ངམ། གཞན་དུའང་རུང་། མར་ལ་བསྔགས་ནས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་དང་། ཡུངས་དཀར་ལ་བསྔགས་ཏེ་མགུལ་དུ་ཐུམ་པོར་གདགས་པ་དང་། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་ལ་བསྔགས་ཏེ་ལག་པའི་མཁྲིག་མར་བཅིང་བ་དང་། སྤོས་དཀར་གླ་རྩི་ཤུ་དག་ནག་པོ། །མཚལ། ཡུང་བ། སྡོང་རོས། སྤང་སྤོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལ་བསྔགས་ཏེ་དུད་པས་བདུག་པ་དང་། ཤུ་དག་དཀར་པོ་དང་སྦྱར་བའི་ཆུ་ལ་བསྔགས་པ་ཁོང་དུ་བཏུང་བ་དང་ཁྲུས་བྱས་པས་སྲི་ངན་གྱི་གནོད་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་གསུངས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་ཟློག་པའི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དམར་ཕྱོགས་གཟའ་སྐར་རྩུབ་ཅིང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་དུས་སུ། ཕུགས་ལོགས་སུ་རྟེན་དང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་རོ་སོལ་གྱིས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་བྱས་པའི་དབུས་སུ་བྲུབ་ཁུང་དུ་སྲི་ཀེག་གི་ལིངྒ་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་བྲིས་པ་བཅུག །ཤམ་བུ་ནན་ཅེས་པ་དང་། ཨེ་ཡཾ་སོགས་མི་སྦྱར། དེ་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་ཕྱེ་མ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པ་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཐོག་མདེལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་སྲིན་ཞལ་ཕྱུང་བ་ལ། དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བཅུ་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་མེ་རི་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་ཅན། དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་པ་དང་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། རྩང་དམར། མཚེ་ཡུངས། ཤ་དར། རྒྱུ་རློན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ། ཡུངས་དཀར། རྦབ་རྡོ། དུག་ཁྲག །ཐོད་པ། མཚེ། ཁྲམ་བྱང་། དུག་སྣ། ཁྲག་རུལ་རྣམས་བླུགས་པ་དང་བཙུགས་པའི་ཀོང་ཟོར་ཟུར་གསུམ་རྣམས་དང་། མདའ་གཞུ་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད། གསེར་སྐྱེམས། བསྒྲལ་ཆས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྫོང་བཅའ་བ། ལས་སྦྱོར་གྱི་དཔུང་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་བཏང་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཐལ་རྡེབ་སྐབས་འདིར་མི་དགོས། གལ་ཏེ་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྲེལ་ན་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཏང་། བཟླས་པ་སོགས་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་བར། ཉི་མ་ཕྱེད་ཡན་ལ་སྲུང་བའི་ལས་བྱ། ཕྱི་དྲོ་ཟློག་པ་ལ་འཇུག །མཆོད་རྟེན་སྦྲེལ་མ་དགོས་ན་བདག་བསྐྱེད་ཉིད་སྲུང་བ་མཆོག་ཡིན་པས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་། མདུན་གྱི་ཟློག་གཏོར་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་རྩལ་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ མཁའ་ལ་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ཤར༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཕྱི་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ ཁྲག་འཐུང་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གསལ༔ དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ༔ ལྟེ་བ་མི་གཡོ་རྩིབས་རྣམས་ཀུན༔ ཤུགས་དྲག་འཁོར་བའི་ཁོང་གསེང་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་དང༔ མེ་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ༔ ཕོ་བྲང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་དབུས༔ སྟེང་འོག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི༔ ལྟེ་བར་པད་ཉི་དམ་སྲིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ༔ དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རགས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་བརྒྱན༔ སྟག་ཤམ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ག་ཤལ་མཛད༔ མཐིང་འོད་འབར་མ་ནམ་མཁའི་མདོག༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་ཟུང་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔ རབ་ཁྲོས་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་རོལ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེ་ཕུང་ཀློང༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གསོར༔ སྲི་ངན་འབྱུང་པོ་སྲུང་ཞིང་ཟློག༔ གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དམ་སྲི་གདུག་པ་གཟིར་ཞིང་གསོད༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་རྣོན་པོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་སྲིའི་སྙིང་ལ་འབིགས༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས༔ ཁམས་གསུམ་འབྱུང་པོ་འདར་ཞིང་འདུད༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྣང་དང༔ སྟེང་འོག་རྩིབས་ལ་སྔགས་བཅུ་གསུམ༔ མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུར་བསམ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཆོས་སྲུང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་སྡེ༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཕྱིར༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འདྲིལ༔ གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི༔ ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ ཆར་ལྟར་བབ་ནས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཆེར་འབར་གྱུར༔ ཅེས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་གཏང་། རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་རྩ་བསྙེན་བཟླ། དེ་ནས་ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བཤགས་པའི་བར་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་དཔུང་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས། གདབ་པའི་འབེན་གཟུག་པ། ཟློག་པའི་གཡུལ་གཤོམ་པའོ། །དང་པོ་གདབ་ལས་ལ་དགུ་ཡོད་པའི། ཐོག་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རྔ་ཆེན་རྐང་གླིང་བཤུགས་པའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་འདིར༔ བསྟན་པ་གཉན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་གཡེལ་བར་མ་མཛད་པར༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བདག་གི་གྲོགས་ལ་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་བ་ལ་ཕུད་སྣོད་སྐྱེམས་ཀྱིས་བཀང་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ གསུམ་པ་དཔང་གཟུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྤེལ་བ་དང༔ འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་དམ་བཅས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་བར་ཆོད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་མི་གཟིགས་སམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་དགྱེས་དགོངས་ལ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ བཞི་པ་ཧོམ་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ། བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་རྔམས་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་ནག་ལ་ཧམ་པ། རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ། བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། ཁ་ངུ་བ། མིག་ཤི་མིག །འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ལྔ་པ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་བཀུག་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་པ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ། དྲུག་པ་གདབ་པའི་ཁ་ཚར་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་གར་དགུའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང༔ གནས་འདིར་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཟུངས༔ ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་རྐེ་ནས་ཁྲིད༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་སྡོམས༔ དྲིལ་བུས་ལུས་སེམས་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ མིང་བྱང་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཕོབ༔ མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྱེས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཕོབ་ཅིག་དྲག་ཏུ་རྣམ་པར་གཟིར༔ གཏད་དོ་གཉེར་རོ་བྱད་དུ་ཆུགས༔ རེངས་པར་གྱིས་ལ་སྨྱོར་ཆུགས་ཤིག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བྱ་རོག་འུག་པའི་དང་རུ་དུག་གི་འབྲས་བུ་ཡུངས་དཀར་བྱད་ཐག་སྨྱོ་ཁྲག་རྣམས་བརྡེག་ལ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཀྱང་བསྣུན་ནོ། །བདུན་པ་གདབ་པ་ནི། ཕུར་བུ་ལ་ཡུངས་དཀར་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །རཀྟས་བྱུག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་དབྱངས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ གསང་བདག་རབ་ཁྲོས་སེང་གེའི་སྒྲ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་གྱིས་རོལ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་རྫོང་ལ་གནས༔ སྒོམ་པ་འོད་གསལ་འཕྲང་ལ་འཇུག༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག་དང་ལྡན༔ ལག་གཉིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ནི༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པ་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་འདར༔ བསྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བརླག༔ ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་བདག་འཁོར་སྲུང༔ རྐེད་ལ་བསྐོར་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ གཡས་སུ་བསྒྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་འདུལ༔ གཡོན་དུ་བསྒྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་འདུལ༔ བཏབ་པས་ལྷ་ཡང་འཇིག་འགྱུར་ན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཏབ༔ དྭངས་མ་དྲུག་པོ་ཉམས་པར་བྱས༔ ཚེ་བསོད་སླར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུར་པའི་ཁོང་ནས་བརྒྱུད༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར། ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཕུར་པ་གདབ་ཅིང་ཐུན་རྫས་བཏབ། བརྒྱད་པ་སླར་ཡང་རྟེན་གཞི་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རལ་གྲི་འདིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་ཡང༔ ཕྱེ་མ་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ཀྱང༔ ཤ་ཁྲག་དམར་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་རྦད་རྦད༔ རལ་གྲིས་གཏུབས། ཧཱུྃ༔ རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔ ཁྲོ་མོ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གཏུན་གྱིས་བརྡུངས༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ་། །དགུ་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ༔ རྔམས་བརྗིད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་གཏོར་མའི་ཟློག་པའི་གཡུལ་གཤོམ་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་ཏེ་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ ཙཀྲ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་འབར་བ་ཡི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཨེ་ཀློང་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་དཔལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ནི༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་རྔམ་པའི་གསུང༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདི་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གྲོ་ལོད་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་དངོས་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ ཙཀྲ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བཅུ་ལས་ལ་ཆོས༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་འཆང་བ༔ ལོཀྟྲི་པཱ་ལས་སྟོང་ཁམས་ཁེངས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཁོར་བའི༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་མའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་རྒས་གཞོན་སྲི༔ ནད་སྲི་དུར་སྲི་ངན་པ་དང༔ གློ་བུར་རྩུབ་པའི་ཀེག་རིགས་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པ་སྟེ་འདི་ཚར་གྲངས་གང་དགོས་གསག །གཉིས་པ་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་ཀུན༔ ལ་ལས་དམག་གི་རུ་དར་ཕྱར༔ ལ་ལས་གསོད་པའི་མཚོན་རྣོན་ཐོགས༔ ལ་ལས་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེ༔ ལ་ལས་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་འདྲིལ༔ ལ་ལས་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་འདེབས༔ ལ་ལས་ཤོ་རྡེལ་དཀར་ནག་འཕེན༔ ལ་ལས་སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཞོན༔ ལ་ལས་འབྲུག་དང་གློག་ལ་ཞོན༔ ལ་ལས་འབྲོང་ཆེན་དར་མ་ཞོན༔ ལ་ལས་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ཞོན༔ ལ་ལས་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་ཞོན༔ ལ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་འཕྱོ༔ ལ་ལ་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་ཉུལ༔ ལ་ལ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་རྒྱུག༔ ལ་ལ་རི་བོའི་རྩེ་ནས་འགྲིམ༔ ལ་ལས་དུང་ཆེན་ངར་སྐད་སྒྲོག༔ ལ་ལས་ཀུ་ཅོ་བཤུག་གླུ་ལེན༔ ལ་ལས་རྐན་སྒྲ་དྲག་པོ་གཏོག༔ ལ་ལས་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འདྲེན༔ ལ་ལས་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་ལྡིར༔ ལ་ལས་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་གཏུམ་པའི་གཟུགས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ ཟ་ལམ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕྱེས༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་བྷྱོས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ད་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱིས་བྷྱོ་ཡིས་ཐོབས༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལོ་སྐག་ཟླ་སྐག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟ་མའི་བདུན་ཟུར་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴ འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་རྩུབ་པ་དགྲ་ལ༴ རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་དགྲ་ལ༴ རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ་དགྲ༴ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ་དགྲ༴ བར་གྱི་བཙན་ཐབས་འཁྲུགས་པ་དགྲ༴ ཕ་ཚན་བརྒྱ་འདྲེ་ལངས་པ་དགྲ༴ དར་ཚན་སྟོང་འདྲེ་གཡོ་བ་དགྲ༴ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་འཁོར་བ་དགྲ༴ ཕུ་ནུའི་རུས་འདྲེ་གཟིངས་པ་དགྲ༴ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབས་པ་དགྲ༴ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ་དགྲ༴ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆད་འབེབས་པ་དགྲ༴ ཡུལ་གྱི་ཁ་མཆུ་གླེང་བ་དགྲ༴ སྔགས་པའི་ཕུར་ཟོར་བསྒྲིལ་པ་དགྲ༴ བོན་པོའི་ཛོ་ཟོར་འཕེན་པ་དགྲ༴ ཕྱི་པའི་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་དགྲ༴ ནང་པའི་བདེན་ཚིག་ཐམས་ཅད་དགྲ༴ མཐའ་མིའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དགྲ༴ དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་དགྲ༴ རང་གཤེད་རང་ལ་ཆགས་པ་དགྲ༴ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ་དགྲ༴ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ངན་པ་དགྲ༴ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་དགྲ༴ སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་དགྲ༴ རྟ་ཕྱུགས་གོད་ཁ་ལྡངས་པ་དགྲ༴ ཞིང་གི་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་དགྲ༴ བྱུར་དང་ཕུང་བཤིག་ངན་པ་དགྲ༴ དུས་འཁྲུགས་གཡུལ་བཤམས་ངན་པ་དགྲ༴ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡོ་བ་དགྲ༴ ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བྷྱོ༔ མོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་བྷྱོ༔ སྤྱི་བདུད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་མཁའ་ལ་བྷྱོ༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་ཀྱིས་ཟློག་པ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ སྲི་རྣམས་དབང་མེད་བཀུག་བྱས་ཏེ༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བར་ཚུད༔ ནམ་ཡང་འཆོར་བ་མེད་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཙཀྲ༔ བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ སྨ་ར་སྨ་ར་ཙཀྲ༔ བྷི་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ༔ སཾ་བྷ་བེ་ག་ཎ་ནཱ་ཡ་སཱ་ར་ཙཀྲ༔ སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ༔ བཾ་བཾ་ཙཀྲ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ས་མནྟ་གཱི་ར་ཙཀྲ༔ ཏཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བཅུ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས༔ དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོག་པས༔ འཁོར་ལོ་སྟེང་།་་་གཡས་འོག།་་་གཡོན་ཤུགས་དྲག་འཁོར༔ སྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག༔ རང་གི་ཡ་རྐན་མ་རྐན་ནི༔ གནམ་ས་ལྟ་བུར་གདངས་པའི་བར༔ ལྕེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བཅུ་གསུམ༔ སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རང་སྒྲ་ཡིས༔ ཕྱེ་མའང་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཞེས་དམིགས་ལ་སྔགས་སྔ་མའི་མཐར། གློ་བུར་བར་ཆད་ཀེག་སྲི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་ཤ་རི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར་ལས་བྱང་ལྟར། ཐུགས་ནས་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་རྒོད་དམོད་མོ་ཐལ་རྡེབ་བདེན་བརྗོད་བཅས་བྱ། དགོང་མོར་ཆོས་སྲུང་གཏོར་སྐྱོང་དང་ཆད་བརྟན་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་གཏང་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་དུ་བྱེད་ལ་འགྲེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དྲག་པོའི་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་གསུམ། ཟ་ལམ་བསྟན་པ། གཏོར་ཟོར་འཕེན་པ། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་གི །དང་པོ་སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཁང་སྟེང་ནས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་བརྔན་རྣམས་བྱ། ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཀར་བྱང་མེ་ལ་སྲེགས། སྔགས་ཟློག་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་སྔགས་རྒྱས་བཏེགས། གཉིས་པ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། འཆམ་སྟབས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན༔ གནྡྷོ་ལ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ པན་ཆེན་ལྔ་བརྒྱ་ཚོགས་ནས་སུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ན༔ མུ་སྟེགས་ནག་པོས་གཡུལ་བཤམས་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གཡའ་རིའི་ནགས་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ བསྙེན་ཕུར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕར༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ཤིང་སྒྲིལ༔ བསྒྲིལ་ཅིང་ཙན་དན་ནགས་སུ་འཕངས༔ མེ་འབར་འཁྲུགས་ཤིང་མཚོ་ཡང་བསྐམས༔ སྲིབ་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ས་གང་བསྲེགས༔ ཡཀྴ་ནག་པོ་རྡུལ་དུ་བརླགས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེང་བསྐུལ་གྱིས༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ བདུད་སྡེ་འདུལ་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ གསུམ་པ་ཆད་མདོ་ལས་བྱང་ལྟར་བསྒྲག །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དམག་ལ་ཆོས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ལྔ་པ་ཕུར་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་དངོས་ལ། ཕུར་པ་བསྒྲིལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་ཟོར་འཕེན་གྱིས༔ ལྷ་གཤེགས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་གཤེགས༔ ཀླུ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་གཤེགས༔ བཙན་གཤེགས་བྲག་དམར་ལོགས་ལ་གཤེགས༔ གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་སྡོད་ཅིག༔ དེ་རིང་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཆོས༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོས་དམག་སྣ་དྲོངས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ༔ མགོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དམག་ལ་འུར༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡིས་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཇག་པར་རྒྱུགས༔ བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཁ་སྲུངས༔ རཱ་ཧུ་ལ་ཡིས་དཀྱིལ་ནས་འཁྱུགས༔ དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ནས་སྡུས༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ༔ ཕ་རོལ་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔ བདུད་ཀྱི་རུ་དར་བསྙིལ་བར་གྱིས༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ དྲུག་པ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི། གཏོར་མ་ཕྱིར་དཔག་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཆས་པ་ནི༔ སྲིན་པོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ སྲིན་ཞལ་དམར་པོ་ཡ་ལ་ལ༔ འབྲོང་དར་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ རྩང་རྣོན་རུ་ཐུར་ཟངས་སེ་ཟང༔ བདུད་རྒྱལ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དར་མདུང་དམར་པོ་ཕྱ་ར་ར༔ མ་མོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དུག་མཚོ་མང་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ ཀུ་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ སྤྱི་ཆག་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་ཟློགས༔ སྒོས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་གིས་སྒྱུར༔ ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་མཁའ་ལ་གཤེགས༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་ལྟ་བའི་གདིང་། སྒོམ་པའི་གཟེངས་བསྟོད། རིག་པ་ངར་ཕྱུང་ཞིང་། གིང་དཀར་ནག་གིས་རུ་དར་ཕྱར་བས་སྣ་དྲངས་པའི་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་བཏེགས་པའི་ཕྱིར་འབྲང་ཞིང་། རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམག་དཔུང་འུར་དིར་གྱིས་ཆས་པར་བསམ་ལ། ཁྱམས་སུ་སླེབ་པ་དང་གཏོར་མ་ཕྱིར་བཞག་ལ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ཕུར་སྒྱུར། ཟློག་པ། ཟ་ལམ་བསྟན་པ། བྷྱོ་གདབ་རྣམས་བྱ། གང་དུ་འཕང་བའི་གནས་གཟའ་རྒོད་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཟློག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་ཕྱིན་ནས། གཉིས་པ་ཟོར་འཕེན་པ་ལ་ལྔ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ཕུར་བསྒྱུར་རྣམས་སྔར་ལྟར་དང་། གཉིས་པ་དམིགས་བྱ་འབེན་དུ་བྱས་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱ། གསུམ་པ་ཟོར་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ཟངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ བཙན་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ བདུད་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་བྲག་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གཡུ་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ སྨན་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གསེར་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་དུག་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔ ཀླུ་བདུད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པ་ནས༔ མ་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་འདི་ན་ཆེ་བ་ཡི༔ རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཡུངས་ཟོར་རྒྱོབ༔ གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ བཙན་དམག་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་ཟོར་རྒྱོབ༔ བདུད་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀོང་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྨན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚེ་ཟོར་རྒྱོབ༔ གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲམ་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཀླུ་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་དུག་ཟོར་རྒྱོབ༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཟོར་རྣམས་རོལ་མོའི་འོག་ཏུ་འཕེན་པའམ། དེ་ལས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་བྱེད་ན་ཚིགས་གཅད་ཁ་ཕྲལ་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ ༼རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཡུངས་ཟོར་རྒྱོབ༔༽ ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཚར་ཆོད་ཅིིིག༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཟོར་འཕེན་པ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བྱའོ། །བཞི་པ་གཏོར་ཆེན་འཕེན་པ་ནི། གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས། གཏོར་མ་ལ་ཆག་སྒོ་རྐྱེན་བགེགས་བསྟིམས་པས་ནད་མཚོན་དུག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ནས། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ མཆོག་གསུམ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཐུ་མ་ཆུང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་རྩལ་མ་ཞན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བང་མ་བུལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འདུས༔ གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་དུས་ལ་བབ༔ གཏོར་ཆེན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དབང་དྲག་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ཡིན༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ཕས་རྒོལ་དམག་ཚོགས་གཞོམ་ཕྱིར་འཕེན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་སྟེང་དུ་འཕེན༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་རྩོམ་ལ་འཕེན༔ དགེ་འདུན་འདུ་སྒོ་འཕྲོག་ལ་འཕེན༔ སེམས་ཅན་སྡུག་ཏུ་གཏད་ལ་འཕེན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ཡི༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་གཅོད་ཕྱིར་འཕེན༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕུད་ཕྱིར་འཕེན༔ བར་གྱི་དགྲ་བགེགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་བརླག་ཕྱིར་འཕེན༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་ཟློགས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཕུང་དུ་ཆུགས༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་གྱིས༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གཏོར་ཟོར་རྣམས་འཕང་། དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་རྩ་ཕུང་ལ་མེ་བརྒྱབ་པ་ལྟར་ཤུལ་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ། ངུལ་མོ་ལ་རྡབ་ཅིང་དམོད་མོ་འུར། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། ལྔ་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་གིས་མཚམས་བཅད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཚུར་ལོག །རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམ་ལ་ལས་བྱང་བཞིན་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ཕྱིར་སྙེག་གཅོད་ཕྱིར་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ། དང་པོ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མ་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལས་བྱང་བཞིན་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མནན་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་བྲུས་པང་སྔར་གྱི་ལིངྒ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བླུགས། དོང་བཅད་པའི་ཁར་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ་བྲོ་ར་བསྐོར་ཏེ། ཨེ་གྲུ་གསུམ་པར་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང་། དགུག་གཞུག་དང་བྲོ་བརྡུང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ནང་དུ་ལོག་ལ་ཚེ་འགུགས། སྔར་བཏེགས་པའི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་དངོས་གྲུབ་བླངས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། ཆད་ལྷག་ཁ་བསྐང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་གྲོ་ལོད་གཏོར་ཟློག་སོར་བཞག་ཏུ་བཀོད་ཀྱང་གཏོར་ཟློག་གི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ། རྗེས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་ཆེས་པས་ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་དཀའ་བར་སྣང་བས། སྔགས་པ་དཀྱུས་མས་རྒྱབ་སྐྱེལ་མི་བྱེད་ན་ཆས་ཞུགས་གར་འཆམ་སྐོར་མི་འགྲུབ་པ་གཞིར་བྱས། སྔགས་ཟློག་ཚར་བའི་རྗེས་སྔགས་རྒྱས་བཏེགས་ལ། གསེར་སྐྱེམས་ཙམ་གཏང་སྟེ། ཟ་ལམ་བསྟན་པའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་སོགས་ནས་དྲུག་པ་གཡུལ་ཞུགས་ཀྱི་འཕྲོས་སུ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སོགས་ཟོར་འཕེན་པ་ཕྱིན་ཆད་དམ། ཟོར་མ་བྱས་ནའང་རུང་བས། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱིས་འཐུས་ཤིང་དེ་ལྟར་ན་བཅའ་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཟོར་ཆས་བསྒྲིག་པའང་མི་དགོས་པ་བཅས་དབྱེ་བསྡུའི་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །དེས་སྲུང་ཟློག་གི་རིམ་པ་སོང་། སྲེག་མནན་གཉིས་ཀྱང་ཉེར་མཁོ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་རུང་། སྐབས་འདིར་ཁྲིགས་བཀོད་མ་ལྕོགས་མོད། གཏེར་གཞུང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲི་ངན་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ནི༔ སེང་ལྡེང་ངམ་ནི་སྐྱེར་པའི་མེར༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད༔ བཅུ་གསུམ་སྲི་ཡི་ལིངྒ་ལ༔ དགུག་བསྟིམ་བསྒྲལ་ཞིང་དུམ་བུར་གཏུབ༔ དུག་ཁྲག་ཀེ་ཤང་ལན་ཚྭར་བཅས༔ རྩ་བའི་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་མཐར༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ལ་བརྟེན་པའི་ཀེག་སྲི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་སོགས་གང་རིགས་འབུལ༔ ལས་ཀྱི་སྦྱོར་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཀེག་སྲི་ས་ལ་མནན་པ་ནི༔ དུག་ཤོག་ངོས་ལ་གྲི་ཁྲག་གིས༔ འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་རྩིབས་དྲུག་དྲུག༔ དབུས་དང་རྩིབས་བར་སྲི་ཡི་མིང༔ བཅུ་གསུམ་སོ་སོའི་ཐ་མ་རུ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་བྷྲཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཏྲིག་ནན༔ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས༔ མཚན་པའི་དབུས་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ༔ སྔགས་ཚན་བཅུ་གསུམ་དགོད་པར་བྱ༔ ཕྱི་རོལ་བགེགས་ལིང་སྤྱི་ལྟར་བྲི༔ དགུག་གཞུག་གསད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ༔ ཕུང་ཤུལ་རི་རུད་གཡང་སའི་་་མི་ལྷུང་བའི།ས༔ འདྲེ་ཅན་མི་མང་ཁྱེར་བའི།་་་ཆུ་དང་རྦབ་་་མི་བསད་པའི།རྡོའི་དུམ༔ གཞན་ཡང་ཕུང་རྫས་གང་འབྱོར་བཅས༔ སོ་སོར་འོས་པའི་ཐོད་པ་འམ༔ ཁྱི་སྤྱང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཅུག༔ མཆོད་རྟེན་ཞབས་སམ་ལམ་གྱི་དཀྱིལ༔ གནམ་ས་དྲག་པོའི་གནས་སུ་སྦ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བརྡུང་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་རྩ་བར་གཟུང་ནས་སྨིན་གླིང་དྲེགས་འཇོམས་སམ། ཆོས་གླིང་གུར་དྲག་གི་ཆ་ལག་ལྟ་བུའི་མནན་པ་དང་སྲེག་པའི་ལས་རིམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་ན་འཇུག་བདེ་བར་སྣང་ངོ་། །སྲི་ལས་རྐྱེན་ཆེ་མེད་པར་གྲགས་མོད་ཀྱང་། །མནན་པ་ཙམ་ལས་ཟློག་པའི་ལས་རིམ་དཀོན། །ཟབ་ཅིང་སྟབས་བདེ་འདི་ཉིད་གསལ་བྱས་དགེས། །རང་གཞན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ལག་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དང་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མཐོང་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-054&oldid=128068"


རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུའི་ཚོཊ་འདུར་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་དེ་གཟི་བརྗིད་ཆཊ་ཡོད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nསྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་སུད་སི་ཁུལ་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཚོགས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚན་པ་ཁག་ཏུ་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཞུ་གཏུག་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཉིན་འདི་གའི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་བོད་དོན་གླེང་སློང་ཡོང་དཀའ་ཡང་། བོད་པ་ཚོས་ངོ་རྒོལ་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་གཟི་བརྗིད་ཅིག་ཆགས་ཡོད་གསུངས་བྱུང་།\nཟླ་སྔོན་མའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་སིད་སིར་བོད་མི་ ༡༠༠༠ ལྷག་གིས་འཇེ་ནེ་ཝར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལས་ཁུངས་མདུན་ཐང་དུ། གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྐབས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ལ་གཏམ་བཤད་དང་། རྒྱལ་ཚོགས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚན་པའི་ལས་ཁུངས་སུ་བཅར་ཏེ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་འདུག\nགནས་སྟངས་དེའི་སྐོར་ལ་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས། ཐེངས་འདིར་ཁོང་སུད་སིར་འགྲོ་དགོས་དོན་ནི་སུད་བོད་མཛད་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་གདན་ཞུས་ལྟར། ཐོག་མར་ཡུལ་དེའི་མང་ཚོགས་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དབང་རྩིས་སྤྲོད་གནང་རྗེས་གོ་སྐབས་དང་གདོང་ལེན་བྱ་དགོས་པ་གང་དག་ཡོད་མེད་ཐོག་གཏམ་བཤད་སྤེལ་དུ་ཕྱིན་ཡང་། ཕར་བསླེབས་རྗེས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་སྟབས། ཁོང་དང་སུད་སི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་བསམ་འཕེལ་བཅས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཆོས་དད་རང་མོས་སྡེ་ཚན་དང་། འདུ་འཛོམས་རང་དབང་སྡེ་ཚན། གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་སྡེ་ཚན། བཙན་ཁྲིད་བོར་བརླག་སྡེ་ཚན། ཉེས་མེད་བཙོན་འཇུག་སྡེ་ཚན། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སྡེ་ཚན་བཅས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། ལས་ཁུངས་ཁག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཚོར་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས། ད་ལྟའི་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པ་གཙོས་པའི་ཁམས་དཀར་མཛེས་དང་རྟའུ་ཁུལ་གྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་གསལ་བཤད་དང་། མི་འགྱངས་བར་བོད་ནང་རང་དབང་རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་གཏོང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་འདུག་ལ། རྒྱལ་ཚོགས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་དོན་ཚན་པ་ཁག་གིས་ཀྱང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་དང་། མ་འོངས་པར་བོད་ནང་རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་ཆེད་གཏོང་ཐུབ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ཐོག་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་གནང་ཡོད་སྐོར་གསུངས་སོང་།\nགསར་འགོད་པས་ཐེངས་འདིའི་གཞུང་དམངས་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་ཙམ་ཐེབས་ཡོད་མེད་དྲིས་པར། “ བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ལ་སེམས་འཚབ་བྱེད་བཞིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། ལྡི་ལིར་མི་མང་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྐབས། ས་ཐག་རིང་ཐུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནས་མི་མང་ ༣༠༠༠ ལྷག་འཛོམས་པ་རེད། རྒྱ་གར་ནས་གཞིས་ཆགས་ཁག་དང་དགོན་སྡེ་ཁག སིལ་འཚོང་བ་བཅས་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ། ཐེ་ཝན། ཉི་ཧོང་། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་སོགས་ནས་ཀྱང་ལས་འགུལ་ཤུགས་ཆེན་སྤེལ་སྟབས། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ལས་འགུལ་ལ་འདོད་པ་ཁེངས་ཡོད། ང་ཚོ་ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ དང་ ༡༨ ཉིན་བར་གཞུང་ཚབ་ཁག་ ༡༨ ཙམ་ལ་ཕྱིན་ཏེ། སྐུ་ཚབ་ཚོར་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་གསལ་བཤད་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཉེ་ཆར་བོད་ནང་དུ་གནས་ཚུལ་བྱུང་མ་ཐག་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་དང་འཇར་མན། ཌན་མག་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱིས། རྒྱ་གཞུང་ལ་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཐོག་སེམས་འཚབ་ཡོད་པའི་འབོད་སྐུལ། འཇར་མན་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ ༣ གྱིས་འཇར་མན་སྲིད་འཛིན་གྱིས་སྟོབས་ཆེན་ཉི་ཤུའི་ཚོང་དོན་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ལ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་གླེང་སློང་དགོས་པ་དང་། འཇར་མན་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་ཤུགས་ཆེའི་གླེང་སློང་བྱུང་བ། དེ་བཞིན། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཅིག་གིས་མངོན་གསལ་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་གཞུང་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་བཅས་ཀྱིས། རྒྱ་ནག་ལ་གནོན་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་ཨ་རི་དང་དབྱིན་ཇི། འཇར་མན། ཧྥ་རན་སི་བཅས་ཀྱིས་དུས་རྒྱུན་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་ཡོད་ ” ཅེས་གསུངས།\nཐེངས་འདིའི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གླེང་སློང་ཡོང་མིན་དྲིས་པར། “ སྟོབས་ཆེན་ ༢༠ ཚོགས་ཆེན་དེ་གཙོ་བོ་ཚོང་དོན་སྐོར་ཆགས་ཡོད་སྟབས། ཚོགས་འདུ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་བོད་དོན་གླེང་ཡོང་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཡིན་ཀྱང་། བགྲོ་གླེང་བར་གསེང་སྐབས་མགོ་ཁྲིད་ཁག་བར་བོད་དོན་གླེང་སློང་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་པ་རེད། ད་ཐེངས་བགྲོ་གླེང་འདི་དཔལ་འབྱོར་དང་ཁོར་ཡུག་སོགས་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད་དུས། ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཡང་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། བོད་པ་ཚོས་ཀྱང་ངོ་རྒོལ་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་གཟི་བརྗིད་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་ལས་འགུལ་སྤེལ་འདྲ་མིན་སྤེལ་བཞིན་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ། ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་དབྱངས་མཆོག་ཀྱང་ལས་འགུལ་དེར་མཉམ་ཞུགས་གནང་གི་ཡོད། སྐབས་དེར་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་ལ་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་ལས་རིམ་སོགས་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། མ་གཞི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དོ་སྣང་དེ་ཨ་ཧྥི་རི་ཁ་དང་དཀྱིལ་ཤར་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཕྱོགས་ཡོད་ཀྱང་། ང་ཚོས་འབད་བརྩོན་བྱས་ཏེ་བོད་ནང་དོ་སྣང་ཡོང་བ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པ་རེད ” ཅེས་གསུངས་བྱུང་།\nབོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཐོག་མ་འོངས་པར་ལས་འགུལ་སྤེལ་འཆར་ཡོད་མེད་དྲིས་སྐབས། “ སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་བཀའ་སྤྱི་ཐུན་མོང་ནས་བཏོན་ཟིན་པ་རེད། ད་ལྟ་སྤེལ་དགོས་པའི་ལས་འགུལ་ཁག་ཅིག་སྤེལ་ཚར་བ་རེད། མ་འོངས་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་ཐོག་གནས་སྐབས་རིང་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ལྷན་འཛོམས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནང་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་ཐོག་གོ་བསྡུར་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་རིམ་ཞིག་བང་སྒྲིག་ཡོད། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དེ་ད་ལྟ་གནས་ཡོད་པ་རེད། ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་དེའི་ཐོག་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ པའི་ནང་སྤྱི་འཐུས་ ༢༤ ཙམ་ཞིག་ལྡི་ལིར་འཛོམས་ཏེ། ཉིན་གསུམ་རིང་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་འཆར་ཡོད། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་དེང་སྐབས་ཨ་རིིར་ཕེབས་ཏེ་གཞུང་འཛིན་མི་སྣ་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི། མཁས་དབང་དང་གསར་འགོད་པ་བཅས་ལ་མཇལ་འཕྲད་གནང་བཞིན་པ་རེད། ཟླ་འདིའི་ཚེས་མགོ་ནས་དབྱིན་ཇི་དང་སྦེལ་ཇེམ། ཧྥ་རན་སི། སུད་སི། འཇར་མན། ཨི་ཊ་ལི་བཅས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ ༡༠ ཙམ་ལ་ཕེབས་ཏེ། མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ཚོར་མཇལ་འཕྲད་དང་མང་ཚོགས་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་རྒྱུ་རེད། ཚོགས་གཙོ་ལ་ཆ་བཞག་ན། ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ནང་ཨི་ཊ་ལི་དང་ཨོ་སི་ཊི་རི་ཡ། སྦེལ་ཇེམ་བཅས་ལ་ཕྱིན་ཏེ་གཞུང་དང་གྲོས་ཚོགས་མི་སྣར་ཐུག་འཕྲད་ལས་རིམ་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད ” ཅེས་གསུངས་བྱུང་།\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་བདག་གིས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོ་ནི་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་། བདེན་པ་བདེན་དྲང་གི་ཐོག་ནས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་གི་རང་དབང་རྩོད་མི་ཡིན་ལ། མཐར་གཏུགས་ན༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་རེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་རང་དབང་རྩོད་མི་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འཛམ་གླིང་གི་རང་དབང་མེད་པའི་མི་སེར་ཚོའི་རང་དབང་གི་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་མིག་དཔེ་ཞིག་ཏུ་ད་ཡན་ཆད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁྲིད་ཡོད་ལ། ད་ནས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་མེས་པོ་དམ་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གན་ངྷི་དང་། ཨ་རིའི་མི་རིགས་ནག་པོའི་འཐབ་རྩོད་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་མར་ཊིན་ལི་ཐར་ཀིང་གི་ལྟ་བ་གཞིར་བཞག་ཏེ་ཤེས་ཡོན་དང་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་སྲོག་ཏུ་བྱས་ནས་འཆར་གཞི་དང་། སྒྲིག་འཛུགས། དམིགས་ཡུལ་དང་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་ལམ་ལ་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ་སྙམ། དེ་ལྟར་ང་ཚོ་འཚེ་མེད་ཞི་བ་རང་གི་སྟེང་ནས་ལམ་ལ་ཆས་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་འཛམ་གླིང་སྟེང་བཞག་པའི་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་རང་དབང་རྩོད་ཚུལ་འདི་བརླག་མི་སྲིད་ལ། ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་གྱི་མཚན་མཐོང་ཡང་ཆེ་ནས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། དེ་མ་ཡིན་པར་སྡུག་གི་ཁུར་བོ་མ་ཆགས་པར་གཏོར་བཅོམ་དང་། སྡང་སྡིགས་སོགས་འཚེ་བའི་ལམ་ཁར་སོང་ན་སེམས་ཅན་སྤྱིའི་བདེ་སྐྱིད་དང་། མི་མང་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྣོན་མ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རང་དབང་བརྩད་པའི་དགོས་དོན་ཡང་མ་འགྲུབ་པ་དང་། རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གི་མངོན་འདོད་བསྒྲུབས་པ། རྐང་རྗེས་ལག་སུབ་ལྟ་བུར་ཡང་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་བས།\nད་རེས་མི་མང་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྟངས་དང་། རྒྱལ་སྤྱི་དང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ཚོགས་པ་དང་གནད་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣར་རེ་སྐུལ་ཞུ་སྟངས་དག་ནི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་སྤེལ་སྟངས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་ནམ་ཡང་འགོངས་མེད་པས་རེ་བ་དང་གསོན་ཤུགས་གསར་བ་ཞིག་གིས་བདག་གི་ལུས་སེམས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཡོད། མ་འོངས་པར་ཡང་ཆགས་སྒོ་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཡང་འཚེ་བ་མེད་པ་གཞི་ལ་བཞག་ནས་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གོམ་གང་ཕྱི་ནུར་མི་བྱེད་པར་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་གནད་ཀྱི་དོན་པོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་མི་མང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་དགོས་སར་ག་དུས་བརྡ་བཏང་ན་ཞུགས་འདོད་ཀྱང་ཡོད། ཉེ་ལམ་གྱི་ལྡི་ལིའི་གཞུང་འབྲེལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་དེས་ཀྱང་བདག་གི་འདོད་པ་ཁེངས་ཡོད། ཁྱེད་ལྟ་བུའི་ལྷག་བསམ་དང་ཤེས་འཇོན་ལྡན་པའི་དབུ་ཁྲིད་ལ་ནམ་ཡང་བརྩི་བཀུར་ཡོད། འདི་ནི་བདག་གི་ཁ་མིན་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ལས་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་རྒྱ་ཆད་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་དོན་ཡང་མེད་ལ་བཤད་ཀྱང་ཅི་ཕན། ཆབ་སྲིད་ནི་བདག་གི་མི་ཤེས་མོད་དྲན་ཚུལ་ནི་བདག་ལའང་ཡོད་པས་བསམ་ཚུལ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན། ཁྱེད་རང་མི་རིགས་ནག་པའི་འཐབ་རྩོད་པ་སྐད་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་ མར་ཊིན་ལི་ཐར་ཀིང་དང་འདྲ་བོ་ཡང་འདུག་པས་མི་ལ་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་ཀི་བཞེངས་རེ་བྱེད་རོགས། ཀུ་རེ་ཡིན། དགོངས་དག\nམར་ཊིན་ལི་ཐར་ཀིང་དང་འདྲ་བར་ཁྱེད་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་ཞིག་ཡོད་ཆོག་ལ། རྨི་ལམ་དེ་ནི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྨི་ལམ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་ཡོད་ཆོག ནམ་ཞིག་བོད་མི་རིགས་འདི་རྨོངས་གཉིད་ལས་སད་ཅིང་ཡར་ལངས་དུས་དཀོན་མཆོག་གིས་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་འདྲ་མཉམ་གྱི་ངོ་བོར་བསྐྲུན་པའི་བདེན་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་ཡོད་ཆོག་ལ། དེའི་ཚེ་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འཚོ་བ་བསྐྱལ་ཆོག་པའི་རྨི་ལམ་ཡང་ཡོད་པར་འདོད།\nཚོགས་གཙོ་མཆོག་ལ་གུས་འདུད་དང་། ཁ་སང་དེ་རིང་གི་ལས་འགུལ་དག་ནི་དངོས་གནས་ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཧ་ཅང་གི་ལས་འགུལ་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བས། ལས་འགུལ་མཉམ་ཞུགས་པ་ཡོངས་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་གྲངས་མེད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nརྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་ཚོང་དོན་འཚོགས་འདུའི་ཐོག་བོད་དོན་གླེང་སློང་དང་། བོད་ནང་རང་ལུས་མེ་སྲེག་བཏང་ནས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་གནས་སྟངས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དེ་རིང་གི་ཁམས་རྟའུ་ནས་བཙུན་མ་དཔའ་ལྡན་ཆོས་འཚོས་སྐུ་ལུས་མེར་སྒྲོན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་ཁག་ཡོད་སར་ཧུའུ་ཅིང་ཐོའུ་ལ་གོ་ཐུབ་པ་བཟོ་རོགས་གནང་།\nརྟ་བདུན་དབང་པོའི་ལང་ཚོ་ངོམ་པ་ཚེ། །བློ་ངན་ལག་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་སྐྱུམ་བཅུགས་ཤིག །འདི་ནི་གཟི་བརྗིད་མིན་ནམ་གང་རེད། འདི་ནི་འཇོན་ཐང་མིན་གང་རེད། དེང་བར་གྲགས་མྱོང་མེད་པའི་བཀའ་སྤྱིའི་ལས་དོན་དག་ངོ་མཚར་ཆེ།\nངོ་ནས་ཡིད་སྨོན་ཤོར་གི. མི་རབས་གསར་བའི་དབུ་འཁྲིད་གཉིས་ཀ. ཤུགས་རྒྱོབས་དང་བོད་མི་མང་རྒྱག་གཅིག་མཆོང་གཅིག་ཡིན་ནི་རེད་དོ\nལྷག་པར་ད་ཆ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་འཚོལ་ནས་དམར་སྲིན་ལ་འགྲན་རྒྱུའི་དུས་ལ་བབ་པ་རེད. རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས སྡུག་ཐང་གི་ལང་ནས་ཐོད་པ་རེད་. སེམས་ནས་གྲོས་མོལ་བྱེད་དུས་མགོ་བདེ་ཁྲབ་ན་དེ་ལས་ཡོང་རྒྱུ་གང་ཡོད་. ད་རུང་རང་བཙན་ཡང་སྲིད.


Terdzo-'A-028 - Rinchen Terdzö\ngza' gdong snying rkun gyi sngags\nVolume 23 (འ) / Pages 631-632 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #28 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. gza' gdong snying rkun gyi sngags. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 631-632. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nགཟའ་གདོང་སྙིང་རྐུན་གྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཤ་མི་གྷི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ དབུགས་ལ་རྔཾ་རྔཾ༔ ཤ་ལ་ཧབ་ཧབ༔ ཁྲག་ལ་ཧུབ་ཧུབ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྲིན་པོ་ལངྐ་མགྲིན་བཅུའི་སྲོག་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་རཀྴ་རཱ་ཙ་རཀྴ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་མུ་ཀ་ཤ་ཏྲུཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཀ་ཡ་ཧབ་ལིང༔ མུག་ཐིམ༔ ཙིཏྟ་རྦད༔ སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧབ་ལེ་ཧབ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ རཀྴ་རཱ་ཙ་རཀྴ་སརྦ་ས་མ་ཡ་རྒྱུག་རྒྱུག་བྲེང་བྲེང་ཤ་ཏྲུཾ་ཙིཏྟཾ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྷྱོཿཕཊ༔ ཀླུ་རྒྱལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བེ་ཤ་ནཱ་ག་དུ་བྷྲཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དམ་ཏྲི་ཡ་མ་དུ་རཾ་རཀྴ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཡ༔ དགྲ་བོ་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ཕུང་ཞིག༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཡཾ་རྦད༔ མ་གཅིག་དཔལ་ལྷའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་དེ་ཝཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཧཱུྃ༔ སྔགས་ཤམ་དུ། སིདྡྷི་རཏྣ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཤཱིནྟཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་མ་མ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ལས་མཁན་མཱ་ར་སྙིང་ཟན་གྱི་སྔགས་ལ། ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཁ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཨ་མུ་ཀ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཤན་པ་ར་མགོའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མུཎྜ་ཀ་ས་ཡེ་ཚ་ག་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཨེ་ཨ་ར་ལི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་མུཎྜ་ཀ་ས་ཡེ་ཚཱ་ག་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་མུ་ཀ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མུག་ཤུམ་ཙིཏྟ་རྦད༔ ཙིཏྟ་སྲོག་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཐང་ལྷ་གངས་བཙན་གྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་དྷེ་བ་ཙན་ཏྲི་ཨེ་ཨཱ་ར་ལི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ ཨོཾ་དྷེ་ཝ་ཙན་ཏྲི་ནཱ་ག་ཨ་མུ་ཀ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཙིཏྟ་མྱོགས༔ ཙིཏྟ་གཏུབས༔ ཙིཏྟ་ནན༔ མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-028&oldid=124324"


Wylie:Sgom tshul bla ma'i byin rlabs rgyas pa'i cho ga khrigs su bkod pa ye shes chu rgyun - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sgom tshul bla ma'i byin rlabs rgyas pa'i cho ga khrigs su bkod pa ye shes chu rgyun\nRevision as of 21:08,2February 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")\nsgom tshul bla ma'i byin rlabs rgyas pa'i cho ga khrigs su bkod pa ye shes chu rgyun\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 395-415 / Folios 1a1 to 11a6\nVolumes List > Volume 1 > Text #22 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 395-415. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. @#/_klong sde rdo rje zam pa las sgom tshul bla ma'i byin rlabs rgyas pa'i cho ga khrigs su bkod pa ye shes chu rgyun ces bya ba bzhugs//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 395-415. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་ག་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་གཏོར་མ་བཏོང་བ་ནས། བསྡུ་ལྡངས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་བར་ཕྲིན་ལས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། གདོས་བཅས་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བྱེད་པ། །དཔལ་སེང་ཐུགས་བཅུད་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བས། །དཀའ་དགུའི་བཙལ་པའི་ཟབ་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ན། །ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་དཔེར་མཚུངས་དཀོན་བའི་ཕུལ། །གང་འདིའི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བགྱིད་ནུས་པའི། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་རྒྱུན་མི་འཆད་འབྱོན་ནས། །ལུས་ཅན་བྱེ་བརྡུལ་སྙེད་གཞི་དབྱིངས་སུ། །རྣམ་གྲོལ་ཕྲིན་ལས་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་ཤོག འདི་ལ་འཛིང་བཛྲ་པྲ་བྷས་ཚིག་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་ཉིད་ལས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་མ་བཞུགས། ཡིག་རྙིང་དེའང་རྩ་ཐོ་ལྟ་བུར་བསྡུས་ཤིང་མཆན་བུའི་དཔེ་རྒྱུན་མ་དག་པ་མང་བ་དང་། དེངས་དུས་ཚུལ་འདི་འདྲ་གོ་དོན་ཕྱག་ལེན་ཞུན་ཐར་གཅོད་མཁན་མེད་པའི་དཔེ་མཐོང་བོན་གྱེར་མང་བས། ཟབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་པར་རེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་བོ་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་གསལ་བར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nlus longs spyod 'bul ga dge bsngo byas la slob ma rnams gyis/_slob dpon gyis dkyil 'khor gyi rjes chog gtor ma btong ba nas/_bsdu ldangs bsngo smon gyis bar phrin las su ji skad bshad pa ltar bya'o/_gdos bcas 'od kyi sku ru grol byed pa/_/dpal seng thugs bcud rnam snang lo tsA bas/_/dka' dgu'i btsal pa'i zab chos 'jig rten na/_/u dum wa ra'i dper mtshungs dkon ba'i phul/_/gang 'di'i nyams len tshul bzhin bgyid nus pa'i/_/skal bzang skye bo rgyun mi 'chad 'byon nas/_/lus can bye brdul snyed gzhi dbyings su/_/rnam grol phrin las dbyar mtsho ltar rgyas shog_'di la 'dzing badz+ra pra b+has tshig bcad du bsdebs pa nyid las gsal byed kyi yig cha gzhan ma bzhugs/_yig rnying de'ang rtsa tho lta bur bsdus shing mchan bu'i dpe rgyun ma dag pa mang ba dang /_dengs dus tshul 'di 'dra go don phyag len zhun thar gcod mkhan med pa'i dpe mthong bon gyer mang bas/_zab chos kyi rgyud la phan par re ba'i lhag pa'i bsam pasati'i rnal 'byor tsam bo ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas ba'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por gsal bar bkod pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས༎\n@#/_klong sde rdo rje zam pa las sgom tshul bla ma'i byin rlabs rgyas pa'i cho ga khrigs su bkod pa ye shes chu rgyun ces bya ba bzhugs//\nLeft side print: ཀ་ དབང་ གཅིག་ ཆོག་\nka dbang gcig chog\nགཡོན་: ཀ་ དབང་ (གྲངས་ཀ་) ཆོག་\nLeft: ka dbang (tibfolio #) chog\nLeft: klong sde rdo rje zam pa\nBegin-End Pages (Western): 395-415\nEnd Tibetan page and line #: 11a6\nTotal # of pages (Western): 21\n༣༩༦ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། བརྡའ་དང་ཚུལ་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་དུས་ཐུང་ངུར། །འོད་སྐུར་གྲོལ་བྱེད་མཆོག་གསང་ཨ་ཏིའི་ལམ། །སྟོན་མཛད་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དཔལ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སྨིན་བྱེད་ཐབས་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་སྙེད་པས། །ནམ་ཡང་མི་སྐྲུན་བརྡ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དབང་རྣོན་སྐད་ཅིག་གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་པ་ཆེའི། །བཀའ་སྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཡང་ཞུན་བཏུང་བར་བྱོས་སོ། །ཀློང་སྡེ་རྣ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་བཤམས་བ་ནི། སྟེགས་གཙང་མིའི་སྟེང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་བ་ལ། ལྟེ་བ་ཟླུམ་སྐོར་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར་བའི་དབུས་མཐིང་ག །དེ་རྒྱབ་ལྗང་གུ། དེ་རྒྱབ་སེར་པོ། དེ་རྒྱབ་དམར་པོ། དེ་རྒྱབ་དཀར་པོ། དེའི་ཕྱི་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་སྟེང་དམར་པོ། འོག་མཐིང་ག །གཞི་སེར་པོ་བྱ། ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་གི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་སེར་བོ་བྲི་བའང་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་ལ་ཟླུམ་སྐོར་ཡངས་པ་བྱ། དེ་རྒྱབ་ཟླུམ་སྐོར་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཉི་དཀྱིལ་དམར། གཉིས་པ་ཟླ་བ་དཀར། གསུམ་\n༣༩༧པ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་བྲི། དེ་རྒྱབ་གྲུ་བཞི་རིམ་པ་གཉིས་བཅད་པའི་ནང་མ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སྔོ། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དེ་རྒྱབ་མུ་རན་ཤར་དམར། ལྷོ་ལྗང་། ནུབ་དཀར། བྱང་མཐིང་ག་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས། དེའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་འབྲུ་ཡིས་བཀང་བའི་སྣོད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བྲི་བཟང་ཆུ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་ལམ་གུལ་ཆིངས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་བཞག །དེའི་སྟེང་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་ༀ། རྩིབས་དྲུག་ལ། ཨཱ་ༀ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུཾ་ཧཾ་ཞེས་པའི་འབྲུ་དྲུག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲིས་བའི་ནང་འཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྐྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ། །ཆོས་འབྱུང་སྔགས་བཅས་སྔ་མ་ལྟར་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རིལ་བུ་བཞག་ལ་དར་དཀར་དམར་གྱིས་དགབ། དེ་ལ་རིལ་བུ་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་པོ། ཅོང་ཞི། གངས་ཏིག་ཅུ་གང་། དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ། ཀར་རྣམས་ཆ་མཉམ་སྦྱར་བ་དཀར་པོ་དང་། བྱང་སེམས་དམར་པོ། སིནྡྷུ་ར། མེ་ཏོག་དམར་པོ། པད་རག་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ། འབྲུ་དམར་པོ། བུ་རམ་རྣམས་སྦྱར་བ་དམར་པོ་སྟེ་གཉིས་ཀ་མར་གྱིས་རིལ་བུ་དྲིལ་བ་ད་བྱིད། མཆན། སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་\n༣༩༨བྱས་ལ་དཀར་པོ་དང་དཀར་དང་དེ་རྒྱབ་དར་དམར་དུ་དྲིལ། དམར་པོ་དར་དམར་དང་དེ་རྒྱབ་དཀར་པོས་དྲིལ་ལ་བཞག །རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ། མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་མ་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རྩི་སྨན། དཀར་མངར་གྱིས་བརྒྱན་པའམ་ལས་བྱང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། འབྲུ་མར། རྩི་མར། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་མཚན་ཐུབ་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར། གཞན་ཡང་དམ་རྫས། ཚེ་བུམ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྲིས་པའི་ཚུལ་ཤིང་། སྒོམ་ཐག །སྒོམ་རྟེན། ལས་བུམ། ཅོད་པན་རྣམས་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། མཆོད་གཏོར་སོགས་ཉེར་འཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། བྱིན་འབེབས་ཀྱི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བའི་སྤོས་སྦྱོར་གལ་ཆེ་བས་གཞུང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་འགྲུབ་ན་ལེགས་སོ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བྱང་གི་དབུར་བཀོད་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་ལུང་དང་། སྒོ་གསུམ་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་གུ་སེར་པོ། གུ་ལང་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། གསེར་གྱི་ས་གཞིར་གྱུར། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་པ། པཾ་པདྨ་མཎྜལ། སྣ་ཚོགས་པདྨ། ཨ་དཀར་པོ། ཨ་ཙནྡ། མཎྜལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། མ་དམར་པོ། མ་སུ་མཎྜལ་ལ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་དག་གི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་པོ། དེའི་ནང་དུ་ས་མཐིས་མཐིང་ག །བ་ཏིཥྛ་བ་ཏི་སྔོན་པོའ་གདན། དེའི་སྟེང་བ་ཏི་དམར་པོ། བ་ཏི་ཏིཥྛ། བ་ཏི་དམར་པོའ་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ཡིག །བྷྲཱུཾ་ཏིཥྛ། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་གེ་སར་དང་བཅས་པ་དེ་དག་གི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཀེ་དཀར་པོ། ཀེ་ཀེ་རུ་མཎྜལ། ཀེ་རུ་དཀར་པོའ་ཞིང་ཁམས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བཻམ་མཐིང་ག བཻ་ཌཱུ་མཎྜལ། བཻ་ཌཱུ་སྔོན་པོའ་ཞིང་ཁམས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་པཾ་དམར་པོ། པདྨ་རཱ་ག་མཎྜལ། པད་རག་དམར་པོའ་ཞིང་ཁམས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་མཎྜི་ལྗང་གུ། །\n༣༩༩ཨིནྡྲ་ནི་ལ་མཎྜལ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྗང་གུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྱུར། གཉིས་པ་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གསུམ་ལས་བུམ་པ་བྱིན་རླབས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་པདྨ་གེ་སར་གྱི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ༀ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན། ཐིག་ལེ་མཐིང་ག །ཟླ་ཚེས་དཀར་པོ། ན་རོ་སེར་པོ། ཨ་དམར་པོ། འ་ལྗང་གུར་ཡོད་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལས་ཐོན་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ། ཐོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཀ་པཱ་ལ་ཡི་ནང་དུ་ཨཱཿདམར་སེར་གཅིག་གསལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་ཐོན་ནས་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་ཐིམ་པར་བསམ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཏ། ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ། མེ་ལོང་བྱིན་རླབས་ནི། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཧཾ་དཀར་པོ་ཞིག་གསལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐོན་ཏེ་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། ༀ་ཨཱཿཨཾ་ཧཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུཾ། ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ལའང་གཉིས། ཕྲིན་ལས་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། དང་པོ་ནི་ལས་བྱང་གི་བགེགས་བསལ་བ་དང་། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སུ་བསྐྱེད། གཞུང་\n༤༠༠གི་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གོང་གསལ་སོ་སོར། ༀ་ༀ་ཨ་ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པར་བྱ། ཚེ་བུམ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་ལས་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ༀ་པུནྱེ་པུནྱེ་མ་ཧཱ་པུནྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ། ཨ་ཡུ་ཛྙ་ན། སརྦ་རོ་པ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་གཏོར་ཆོག་དང་། ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པར་བྱ། གདོད་ནས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའ་ཀློང་ཆེན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ལྟ་བའི་གདིང་བསྐྱེད་པ་ལས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བདག་འཇུག་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་སྤྱི་དོན་བཅོ་ལྔར་བཤད་པའི་དང་པོ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྔོན་དུ་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་ཆོག་ལུགས་འདིར་ཟུར་དུ་འབྱུང་བ་ཉིད་གལ་ཆེ་བས་ངེས་པར་ཕོག །དེ་དག་ཐོབ་ཟིན་པ་ལ་སྐབས་འདིར་མདོ་བསྡུས་ཙམ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཡང་རྩེ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་དུ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་གལ་ཆེ་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྙམ་པ་དང་། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་འདེབས་ཤིང་། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྡན་པས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལས་བྱང་ལྟར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ནས། འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོགཿ བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་\n༤༠༡བཞུགས། གཉིས་པ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི། རས་སམ་སྣམ་དཀར་གྱི་གདན་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔར་བཀོད། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཇུར་བཅུག་ལ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་པའི་སློབ་མ་ཉིད་གཉིས་པ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་སྟེ། །སྐལ་ལྡན་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པར་གྱིས། ཞེས་པས་གདན་ལ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་ཞུག་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལས་འདས་ན་ཕུང་བར་འགྱུར་ཅིང་སྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དབང་པོའ་ཚུལ་དུ་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པའི་དོན་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །ནང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བསྲེགས་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཆུ་འདི་འཐུང་། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ། ཞེས་ངམ་ཆུ་བླུད། བཞི་པ་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལགས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཤེས། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ཅོད་པན་མགོར་བཞག །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ཅིང་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་སྤྲོ་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོའ་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་གསན་བྱ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་\n༤༠༢སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བཀའ་སྲོལ་ལ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནང་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ། དེ་ལའང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོར་བཏོན་པའི་དབང་ལས་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་སྟེ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་འདིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག །དེ་ལའང་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ། གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་དང་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའ་ཀློང་ལས་ནམ་ཡང་འདར་མེད་པ་སྟོན་པ་ཀློང་གི་སྡེ་ཡིན། །འདི་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་དག་ལས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལས། རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བཀའ་བ་མང་དུ་སྤྱད་ནས་གསན་ཏེ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བོད་དུའང་བསྒྱུར། ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་ཀྱང་འཇའ་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་མཐར་གཤེགས་ཤིང་གདམས་ངག་སྤང་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་གནང་བས་དེས་མཚོན་བརྒྱུད་པ་ལྔའི་བར་དུ་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་། དེ་ལས་ཀྱང་གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་བ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པའི་རྣ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས་དབང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གྲུབ་ཟིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་བཞུག་ལྔ་པ་གསོལ་བ་གདབ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་\n༤༠༣འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དང་བའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་དག་ནི་དཔལ་ཆེན་པོ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་དུ་གདབ་བོ། དྲུག་ཅུ་གནང་བ་རྩལ་ཞིང་སྐལ་བ་འབྲི་བ་ལགས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གང་ལ་དགའ། ཞེས་པའི་ལན་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐལ་བཟང་ལ་དགའ། ཞེས་ལན་གདབ་བོ། བདུན་པ་ལས་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་བཟུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་འཇུར་བཅུག་ལ། །བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་ཐེག་ཆེན་དོན། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི། །ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི། །བུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དལ་དུ་གཞུག་གོ །བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འབོག་པ་ལ་ལགས་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །བསྒོམ་བྱ་ལྷ་དང་སྒོམ་བྱེད་མི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་ལྷ་དང་ངག་གི་སྔགས། །ཡིད་ཀྱི་བརྡ་ལ་བལྟ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །སེང་གེ་དཀར་མོའ་ཤ་མི་ཟ། །ཟ་མ་ཏོག་དུ་ཟས་མ་བཙོ། །གནམ་ལྕགས་དུར་མོའ་ཁ་མི་བརྡབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སྤྱིར་ཐེག་པའི་རྩེ་རྒྱལ་འདིར་འཇུག་པ་ལ་བསླབ་པའི་མཐའ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་དགོས་ཏེ། གཞི་དམ་ཚིག་གིས་བཟུང་། ཐག་ལྟ་བས་བཅད། ལ་སྤྱོད་པས་དོར། ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་\n༤༠༤བླང་། རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད། དོན་མན་ངག་གིས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཚང་དགོས་པ་ལགས། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་རྩ་བར་གྱུར་པ་དམ་ཚིག་ལའང་སྤྲོས་ན་རྒྱ་ཆེའང་། འདིར་མན་ངག་གི་རིམ་པས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། བསྒོམ་ལྷའི་ངོས་ནས་བཞག་པ་དང་། སྒོམ་བྱེད་མིའི་ངོས་ལསནས་བཞག་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། དང་པོ་ལ་ལུས་ཀྱིས་ལྷ་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམ་པ་མཚན་མ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། དག་གིས་སྔགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟླ་བ་འཕྲོ་བསྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཡིད་ཀྱིས་བརྡ་བཞིའི་གནད་ཡེངས་མེད་དུ་སྒོམ་པ་ཟབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡོད་པ་སྙིང་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉིས་ཀྱང་འདུ་བ་ཡིན། གཉིས་པ་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་མདོར་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མ་གུས་པ་སྐད་ཅིག་མི་བྱ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་གྱི་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཡུམ་ལ་མི་སྤྱད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་མཆེད་ལྕམ་ནང་འཐབས་མི་བྱེད་པ་སྟེ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བླང་དོར་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས་བསྲུང་མཚམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །དགུ་པ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་ལུས་བདེ་ལུགས་སུ་བག་ཕེབས་པ་དང་། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པར་ཞུ། །སྤྱི་བོའ་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་ནི། །གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་རྩིབ་བརྒྱད་པ། །ཡི་གེ་ༀ་གྱིས་མཚན་པར་བསྒོམ། །ལྕེ་ཡི་སྟེང་དུ་པདྨ་ནི། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ། །ཟེའུ་འབྲུ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པར་བསྒོམ། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ནི། །མཐིང་གའི་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་\n༤༠༥བརྒྱན། ཅེས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཏོད་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་དང་། དེ་ནི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སྤྱི་གཙུག་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ན་དམར། །ཡི་གེ་ཉཾ་ནི་མགོར་མཐུར་འཕྱང་། །དཀར་ལ་འཚེར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཨ་དམར་པོ། །དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་འབར་བ་ལ། །མེ་དམར་བཞིན་དུ་འབར་བ་ལས། །སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་བབ། །རང་ལུས་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པར་བསམ་པ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག་ཌ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོ་བསྒྲག །ཨ་ཧཾ་ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། བཟླས་བརྗོད་ལས་ཀྱི་སྔགས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམ་ཤིག །གནས་གསུམ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་མདུན་དུ་འཕྲོས་པ་ལས། །ཌཱ་ཀི་མ་ནི་གསུམ་དུ་གྱུར། །བུད་མེད་དམར་མོ་གཞོན་ཤ་ཅན། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྐྲ་གྲོལ་བ་ཏིའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཌ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྲཱཾ་ག །རལ་གྲིའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པའོ། །ལོ་བརྒྱད་པ་ཡི་ན་ཚོད་ལ། །གར་ནི་ཁྱུག་ཁྱུག་མཛད་པར་སྒོམས་ལ་མ་ཡེངས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ། བྱིན་རླབས་འབེབས་པའི་རྫས་བདུག །རོལ་མོའ་སྒྲ་གྲག་ཏུ་བྱས་ལ། ༀ་བཛྲ་སུ་ལཾ་མ་ལཾ་མ་མ་རུ་རུ་ཙིཏྟ་ཨ་བི་པྲ་ས་ལ། ཞེས་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད་པས། ལུས་ལ་འཕར་གཡོ། ངག་ལ་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་གསུམ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །བཅུ་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བཏན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་རྣམ་གསུམ་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་ནི། །ༀ་ནི་བཙོ་མ་གསེར་ལྟ་བུ། །\n༤༠༦དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གྱུར་པ་ལས། །གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །ལྟེ་བ་ༀ་གྱིས་མཚན་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ་སྟྭཾ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ཡི་སྟེང་དུ་ནི། །ཨཱཿནི་དུས་མཐའི་མེ་ལྟ་བུ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གྱུར་པ་ལས། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཨཱཿས་མཚན་བསྒོམ། །རྒྱ་གྲམ་མགྲིན་བར་བཞག་ལ། ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཤིཉྩ་མི་སྟྭཾ། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གའི་གནས་སུ་ནི། །ཧཱུྃ་སྔོན་རྒྱ་གྲམ་གཅིག་བསམ་སྟེ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གྱུར་པ་ལས། །ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ། །ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྒོམ། །རྒྱ་གྲམ་སྙིང་གར་བཞག་ལ་སྔགས་གོང་བཞིན་བརྗོད། མེ་ཏོག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། མེ་ཏོག་འདི་ཉིད་ཁྱོད་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་འདོར་བ་ཞུ། ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མཚོམ་བུ་ལ་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བའི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་ཕོག་ནས་སངས་རྒྱས་རིགས། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། །ལྷོར་རིན་ཆེན། ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་པས་སོ་སོའ་རིགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་གཙོ་བོར་ལྷག་པའི་ལྷ་ཟུང་ཞིག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྩ་བ་དབང་བཞི། སོ་སོའ་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་འགྱུར་བ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ། འདི་རྣམས་འགྲུབ་ན་དངོས་སུ་དེ་ལྟར་བཤམས། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་བཀང་བས་དབང་བསྐུར་བ་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། །དབང་བསྐུར་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་\n༤༠༧ཀུན་གྱི་བུམ་པའི་དབང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་དབང་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །སྐུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་གྱིས། །བུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །བུམ་པ་མགོ་བོའ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ༀ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾཿ པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རིགས་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ༀ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ༀ། བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཏྲཱཾ། པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨཱཿ སྐུ་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །གསང་བའི་སྐུའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཡང་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ༀ་བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་ༀ། བཛྲ་ལོ་ཙ་ནི་ཧཱུྃ། རཏྣ་ལོ་ཙ་ནི་ཏྲཱྂ། པདྨ་ལོ་ཙ་ནི་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ལོ་ཙ་ནི་ཨཿ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྐུའི་དབང་ཐོབ་པར་\n༤༠༨གྱུར་ཅིག །འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཞེས་བུམ་དབང་བསྐུར་ལ་བུམ་པས་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཁྲུས་གསོལ་བ། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང་། །བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་སྤྱི་བླུག་བཟང་། །དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་འདིར་གསོལ་ཅིག །དབང་བསྐུར་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་སྟྭཾ་སྟྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སྟྭཾ། ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སྟྭཾ། ཞེས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བུམ་ཆུ་བླུད། གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ། ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་དབང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་སོགས་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་པར་བཞག་ལ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་གསོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། །རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པ་ཡི། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན། །རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས། །རྒྱུ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་བསྒྲལ་ཕྱིར། །དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ། །བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང་\n༤༠༩བསྐུལ་གྱིས། །ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ༀ་བསྒོམ་སྟེ། །བདུད་རྩི་ལྔ་རུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཟོས་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ༀ། ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཨཱཿབསྒོམ་སྟེ། །བདུད་རྩི་འབྲུ་ལྔས་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཟོས་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཝཀྐ་སིདྡྷིཿ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཧཱུྃ་བསྒོམ་སྟེ། །བདུད་རྩི་འབྲུ་ལྔས་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཟོས་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་ཁར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བཟང་། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིས། །དག་པའི་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས། །བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་འཐུང་ལ། །གཞན་ལ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་དུ་སྦྱིན། གསུམ་པ་ཤེར་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེའི་མཎྜལ་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་རིལ་བུ་བཅས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ། །བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་རབ་སྦྱར་ནས། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད། །བཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །འདི་ལ་ཡང་དག་ངོས་བཟུང་མེད། །བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །བུ་ཡི་\n༤༡༠དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། རཱ་ག་ཡ་ཧཾ། སརྦ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཛཿ་པེ་པྲ་བེ་ཤ །ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་ཝེ་ཤ །བཾ་དཱི་པ་སུ་ཁི་ནི། ཧོཿགྷནྡྷེ་ཙིཏྟ་ཧོཿ ཀཱ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་རིལ་བུ་དཀར་དམར་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག །སྐུ་བདེ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། གསུང་བདེ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །ཐུགས་བདེ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་དག་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་བཅུ་གཅིག་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའ་ཚེ་བཅུད་འདུས་པའི་བུམ་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བས། །བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། །ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཚེ་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་དབང་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལུང་། །བདུད་རྩི་གང་རྒྱ་སྨན་གྱི་ལུང་། །རིན་ཆེན་ཟླ་གམ་དབང་གི་ལུང་། །རཏྣ་ཀརྨ་ཚེ་ཡི་ལུང་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་བུམ་པ་རུ། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀང་ནས་ཀྱང་། །རིན་ཆེན་བརྒྱན་གྱིས་ཀླུབས་ནས་ཀྱང་། །བུ་ཡི་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས། །བུ་ཁྱོད་ཚེ་དབང་གནས་པར་ཤོག །ༀ་བྲུཾ་ཧཱུྃ་བྲུཾ་ཏྲཱཾ་བྲུཾ་ཧྲཱིཿབྲུཾ་ཨཱ༔བྲུཾ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །ཚེ་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིག\n༤༡༡འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ཤིག་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད། བཅུ་གཉིས་པ་ཞིང་ཁམས་བསྟན་པ་འདི་བཞིན་དུ་ངེས་འཚལ། ཧཱུྃ། །ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཁང་། །དེའི་ནང་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཏིང་སྟེ། །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཁང་། །དེའི་ནང་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཏིང་སྟེ། །རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཁང་། །དེའི་ནང་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཏིང་སྟེ། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་པ་ཆེ། །བདེ་པ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བྱང་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཁང་། །དེའི་ནང་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཏིང་སྟེ། ཀརྨཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དབུས་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཁང་། །དེའི་ནང་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཏིང་སྟེ། །བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་\n༤༡༢ཆེན་གྱི་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ། ཞེས་ཞིང་ཁམས་བསྟན་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ལམ་འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཚུལ་བཞིའི་སྒོམ་ཤིང་གཏད་པ་ཡིན་པས་འདིའི་དོན་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །ཚུལ་ཤིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བསྟེན། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབས་བདེན་པ་དང་། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །སྒྲ་དང་ཚིག་ནི་བདེན་པའོ། ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་ཨཱཿ ཡེ་ཤེས་འཁྱིལ་པ་རྡོ་རྗེའི་བུམ། སོགས་ཚུལ་ཤིང་གི་ཡི་གེ་ཉིད་ཚར་གཅིག་བཀླག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ། བདེ་བའི་ཚུལ། དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གུར་གུམ་གྱི་ཆུས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་འགགས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འགགས། །སྐྱེ་འགགས་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། ཨ་ཧ་ཧ། །འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། གང་དུའང་མི་འགག །གང་ལའང་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཤེས་པར་མཛོད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་དར་གཅིག་བཞག །དེའི་མཐའ་\n༤༡༣རྟེན་དུ་བཅུ་གཉིས་པ་སྒོམ་ཐག་གཏད་པ་ཡིན་པས་འདི་དང་མི་འབྲལ་བར་མཛོད་ཅིག །སྒོམ་ཐག་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་མངའ་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདེ་བའི་བཀའ་ནན་འདི་བཅིངས་ནས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པར་གྱིས། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ། བཅོ་ལྔ་པ་སྒོམ་རྟེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་གནད་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པར་གྱིས་ཤིག །སྒོམ་རྟེན་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོ་བ་རིག་འཛིན་ཆོས་སྐུའི་གདུང་། །ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདེ་བའི་ལུས་ལ་རབ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་མ་གཡོས་ཕྱིར། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིམ་པར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྩ་བ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞིག་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །སློབ་དཔོན་བཞེངས་ཏེ་ཕྱག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨ་ཧ་ཧོ་ཝི། ཞེས་བརྗོད། བརྡ་དེའི་དོན་ནི། །ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་མི་རྟོག་བརྡ། །ཧ་ནི་འགག་མེད་གསལ་བའི་བརྡ། །ཧོ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡ། །ཝི་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བརྡ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། ཞེས་བརྡ་སྤྲད། འདི་དག་གི་དོན་གསལ་བ་བྱིན་རླབས་འབྲིད་བསྡུས་ལས་འབྱུང་བའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ལས་ཀྱི་གཉེར་\n༤༡༤གཏད་པ་སྟེ། འབར་བ་མེའི་གདོང་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བགོས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། །འབར་བའི་གདོང་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་ལ། །གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའ་རྒྱུན་མ་བཅད། །སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དགྲ་རྣམས། །ཕ་རོལ་འཇིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མེད་པར་མཛོད། །གང་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་གནས་གྱུར་པ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བཀའ་ཆད་དབབ་བར་འགྱུར་རོ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་མའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །མངལ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་ལ། །གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའ་རྒྱུན་མ་བཅད། །སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དགྲ་རྣམས། །ཕ་རོལ་འཇིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མེད་པར་མཛོད། །གང་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་གནས་གྱུར་པ་ན། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བཀའ་ཆད་དབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དབྱངས་སུ་ལེན། མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བའི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས། སྐྱེས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་སོགས་དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པའི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྤེལ་པར་མོས་ཤིག །ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། དབང་གི་རྗེས་ནི།\n༤༡༥་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པ་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་ནང་སྒོར་ཀློང་སྡེའི་སྨིན་བྱེད་རྣ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པ་ལགས་པས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། གཏོང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་གཏོར་མ་བཏོང་བ་ནས། བསྡུ་ལྡངསསྟངས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་བར་ཕྲིན་ལས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། གདོས་བཅས་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བྱེད་པ། །དཔལ་སེང་ཐུགས་བཅུད་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བས། །དཀའ་དགུའི་བཙལ་པའི་ཟབ་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ན། །ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་དཔེར་མཚུངས་དཀོན་པའི་ཕུལ། །གང་འདིའི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བགྱིད་ནུས་པའི། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་རྒྱུན་མི་འཆད་འབྱོན་ནས། །ལུས་ཅན་བྱེ་བ་རྡུལ་སྙེད་གཞི་དབྱིངས་སུ། །རྣམ་གྲོལ་ཕྲིན་ལས་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་ཤོག །འདི་ལ་འཛིང་བཛྲ་པྲ་བྷས་ཚིག་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་ཉིད་ལས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་མ་བཞུགས། ཡིག་རྙིང་དེའང་རྩ་ཐོ་ལྟ་བུར་བསྡུས་ཤིང་མཆན་བུའི་དཔེ་རྒྱུན་མ་དག་པ་མང་བ་དང་། །དེངས་དུས་ཚུལ་འདི་འདྲ་གོ་དོན་ཕྱག་ལེན་ཞུན་ཐར་གཅོད་མཁན་མེད་པའི་དཔེ་མཐོང་བོན་གྱེར་མང་བས། ཟབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་བར་རེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་བོ་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་བོར་གསལ་བར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nThe Sadhana of the Elaborate Meditation on the Lama From Dzogchen Long-de Dorje Zampa Called "The Stream of Wisdom".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sgom_tshul_bla_ma%27i_byin_rlabs_rgyas_pa%27i_cho_ga_khrigs_su_bkod_pa_ye_shes_chu_rgyun&oldid=49583"\nBadz+ra pra b+ha\nThis page was last edited on 19 September 2020, at 18:38.


Posted on 2020-09-11 By ཁ་བརྡ\t11 Comments on ངས་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་འདི་ལྟར་འཚོལ་གྱིན་ཡོད།\nད་ལྟ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཆེས་མི་འདོད་པ་བྱ་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་བསྒྲིལ་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་ནི་བོད་མིའི་ཁྲོད་རང་བཙན་གཙང་མའི་རེ་འདུན་ཡོད་མཁན་དང་། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་འཛིན་མཁན་གྱི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚང་མས་བློས་གཏོང་གཏན་ནས་བྱེད་ཐབས་མེད་པའི་ཐུན་མོང་གི་མངོན་འདོད་གཙོ་བོ་དེ་རེད། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་དུས་མགོར་བོད་མི་གསར་བརྗེ་བ་འབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ལ་ཕུལ་བའི་ཞུ་ཡིག་གི་ཟུར་མཆན་བརྒྱད་པར། ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ནི་མདོ་སྟོད་སྨད་ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཁུལ་གྱི་ས་མིང་ཡིན་སྐོར་དང་། དེ་སྔའི་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་འགན་ཁུར་མི་སྣ་རྣམས་ཀྱང་ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཁུལ་གྱི་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་སྐུ་ཚབ་ཡིན་ཚུལ། རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཟི་ལིང་ནས་འཁྲུངས་པ་དང་། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ལི་ཐང་། སྐུ་ཕྲེང་དགུ་བ་དཀར་མཛེས་འདན་ཁོགསྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ལི་ཐང་། སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་དཀར་མཛེས་མགར་ཐར། སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་དང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཨ་མདོ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཨ་མདོ། བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་ནན་བདེ་ཆེན་གྱི་བོད་རིགས་ཡིན་པར་བརྟེན། ཤར་བོད་མི་རིགས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་ཚུལ་ནན་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\nའབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ལ་ཅི་ཕྱིར་ཤར་བོད་མི་རིགས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པར་གླེང་གིན་ཡོད་དམ། དེ་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱ་དམར་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ས་ཁྱོན་ཡོངས་རྫོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱས་རྗེས། བོད་ཁུལ་དེ་བཞིན་ཞིང་ཆེན་ཁག་བཞི་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གཅིག་གི་ཁོངས་བཅད་བགོས་བྱས་པ་དེས། བོད་ཁམས་དུམ་བུར་བཟོས་ནས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་བོད་ཁམས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གསུབ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཁོང་ཚོར་ཧ་ཅང་ཚོར་བ་ཆེས་རྣོ་ས་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཤར་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་དང་། དེར་གནས་ཀྱི་བོད་མི་རྣམས་རང་སྐྱོང་གི་ས་ཁོངས་གཅིག་སྟེ་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བར་འདོད་མོས་མེད་པ་དེ་ཡིན།\nཁོང་ཚོས་འདི་ལྟར་ཕུགས་རྒྱང་རིང་བའི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ན། ང་ཚོས་དེར་གདོང་ལེན་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་བདག་དབང་ལ་ཅི་ཕྱིར་འགན་ལེན་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ང་ཚོས་གནས་སྐབས་ཤར་བོད་ས་ཁོངས་ཀྱི་བོད་མི་ཞིག་སྲིད་སྐྱོང་དུ་བཞེངས་སུ་འཇུག་དགོས་རྒྱུ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གི་ཚོར་བ་རྣོ་ས་དེར་རྩོད་ལེན་བྱས་པ་རེད་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདག་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་ཞིག་དང་། དེ་བཞིན་ང་ཚོའི་དོན་དམ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས་གང་གི་ཐད་ནས་ཀྱང་། བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ས་ཁོངས་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་འདོར་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་ལ་གོ་བརྡ་གསལ་བོར་བསྟན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། འདི་ནི་གཞི་རྩའི་བོད་མིའི་རྩ་དོན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། གོ་སྐབས་འཆོར་དུ་མི་འཇུག་རྒྱུར་བོད་མི་ཚང་མས་བསམ་ཤེས་ཐུབ་དགོས་ལ་འགན་ཡང་འཁུར་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nཆེས་ཡིད་ཕངས་གཞི་ཞིག་ལ། ད་ལྟ་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རྒྱ་ནག་གི་གཡོན་ཐལ་ཅན་གྱི་བསམ་བློ་ལས་ཀྱང་ཆེས་འབག་བཙོག་ཆེ་བའི་ལུང་ཚན་རིང་ལུགས་པ་ཉུང་ཤས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བོད་མིའི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་འཇོག་གི་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཞན་ཆ་དེར་རྗེས་འདེད་བཏང་སྟེ་ནང་ཁུལ་མི་མཐུན་པར་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གསལ་བསྒྲགས་སྔ་ཕྱིར་སྤེལ་ཡོད། བོད་མི་ནང་ཁུལ་མི་མཐུན་པ་བཟོ་རྒྱུ་ནི་བར་ལམ་གྱི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བྱེད་སྟངས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དེ་སྔའི་རྒྱ་ནག་གི་གཙོ་འཛིན་མའོ་ཡིས་ཀྱང་འཆི་ཁའི་ཁ་ཆེམས་སུ་མགོ་རིལ་རིལ་ཚོར་གཟབ་གཟབ་བྱ་དགོས། བོད་མི་རྣམས་ལ་མེ་མདའ་སྤྲོད་ཞོག་དང་ཁོང་ཚོ་ནང་ཁུལ་འཛིངས་ནས་ཚར་འགྲོ་ཚུལ་བཤད་ཡོད།མགོ་རིལ་རིལ་ཚོ་ཞེས་པ་སོག་པོའི་མི་རིགས་ལ་ཟེར་བ་རེད། རྒྱ་གཞུང་གི་གཡོ་ཐབས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེས་བོད་མིའི་ནང་ཁུལ་དཀྲུག་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱིན་པ་དང་། ལྷག་པར་མི་མང་གིས་ཐད་ཀར་འོས་འདེམས་བརྒྱུད་བོད་མིའི་འགོ་འཁྲིད་སྐབས་གཉིས་པ་འོས་འདེམས་སྐབས། ཁོང་ཚོས་གནད་དོན་དེའི་ཐད་ཆ་ཤས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་བླངས་ཏེ་བོད་མིའི་ནང་ཁུལ་ལ་འགལ་ཟླ་བཟོས་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སོ་སོའི་སེམས་སུ་རྨ་ཁ་བཞག་དང་འཇོག་བཞིན་ཡོད།\nད་ཆ་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རེ་བའི་དམིགས་འབེན་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོར་ཞིང་། ཁོང་ཚོའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་གྲུབ་འབྲས་འདོན་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་ཧང་སངས་གཞི་ཞིག་དང་ཁོང་ཚོའི་རེ་ངན་གྱི་རྨི་ལམ་དུས་ནམ་ཡང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་ན། ད་ལྟ་ང་ཚོ་བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་འཕྲལ་མངོན་གྱི་ལུང་ཚན་རིང་ལུགས་རྩད་ནས་དོར་ཏེ། བོད་མིའི་གཞི་རྩའི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་ནང་ཁུལ་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ལག་གདང་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ནས། སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་སྐུ་ངོ་ཚོགས་ཟུར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་འཛིན་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་ང་ཚོའི་ཐབས་བྱུས་དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གྱི་ངན་ཇུས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་པ་དང་། ཕ་སྤུན་དགྲ་རུ་ལངས་ཀྱང་རུས་པ་གསེར་གྱི་རང་ཚུགས་ཕྱིར་མངོན་བྱས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nཆེས་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་དང་། ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཟུར་པ་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་མིང་ཐོ་ནག་པོའི་ཁོངས་སུ་བཅུག་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཨ་རིའི་མི་སེར་ཡིན་པ་བོད་མི་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་ཞིག་བལ་ཡུལ་གནམ་ཐང་དུ་འབྱོར་སྐབས། ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་ནོར་ནས་བལ་ཡུལ་གཞུང་གིས་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ནང་དུ་ཡོང་མ་བཅུག་པར་གནམ་ཐང་ནས་ཨ་རིར་ཕྱིར་སློག་བཏང་བ་རེད། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་མིང་ཐོ་ནག་པོའི་ཁོངས་སུ་བཅུག་སྟེ། རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་བར་གྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་འདི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་དགོས་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ།\nདེ་ནི་ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ནི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གི་ཁ་གཏད་དུ་ལང་ཐུབ་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཤེས་ལྡན་པ་ཞིག་དང་། བོད་མིའི་མངོན་འདོད་བསྒྲུབ་པར་དོན་དམ་གྱི་ནུས་པ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། རྒྱ་དམར་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་ནུས་པ་ཅན་དེ་ཚོར་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་གླགས་བལྟས་ཏེ་འབུར་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་རེད། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གི་ཤེས་འཇོན་ལ་ངོས་ཟིན་ཐོབ་ཅིང་། ཡུལ་གྱར་བོད་མི་ཚོས་ངོས་ཟིན་མ་ཐོབ་ན་ནི་ཇི་འདྲའི་ངོ་ནོངས་གཞི་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཚོར་ཡང་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་རེད་ལ། ཅི་སྟེ་ང་ཚོས་ད་ལན་བབ་བརླིང་བརྟན་གསུམ་དང་། ཤེས་འཇོན་ལྷག་བསམ་ལྡན་པ་ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ཁོང་ལྟ་བུ་བོད་མིའི་སྲིད་སྐྱོང་དུ་འོས་འདེམས་མ་ཐུབ་ཚེ། རྗེས་སུ་གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཚོའི་ཕྱོགས་ནས་ལེ་བདའ་དང་འཁང་ར་ཅི་རིགས་འབྱུང་ངེས་ལ། ཡུལ་གྱར་བོད་མི་ཚོས་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་དམ་འཛིན་མ་ཐུབ་པར་འཐུས་ཤོར་དུ་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱས་ཉེས་ཤིག་ཀྱང་ཆགས་ངེས་རེད།\nའདས་པའི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཡས་མས་རིང་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཤེས་ཡོན་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་ཡོན་ལམ་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་མཇུག་སྟེ་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་གསར་བ་ཞིག་བོད་མི་མང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོག་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་གནང་སྟེ་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་འདས་པའི་མི་ལོ་བཅུ་དེའི་ནང་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་མིང་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་ལ་དེའི་ཐོག་གོམ་པ་ཅི་ཡང་སྤོ་ཐུབ་མེད། ཡང་སྙིང་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ནི་རང་གི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་རྒྱུད་འཛིན་དང་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁར་དེང་དུས་རིག་གསར་ཤེས་ཡོན་གྱི་སློབ་གསོ་ཡོད་པའི་འདབ་གཤོག་གཉིས་ལྡན་གྱི་མི་རབས་གསར་བ་ཞིག་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད།\nང་ཚོ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཤིག་གི་ངོས་དང་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ཤུལ་འཛིན་གྱི་ངོས་གཉིས་ནས། ཕན་ཐོགས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གསོ་སྐྱོང་མ་ཐུབ་པར། སྐད་ཡིག་གི་རྨང་གཞི་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་དང་། ཀུན་སྤྱོད་བོར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཆགས་སུ་བཅུག་ཚེ།ང་ཚོ་གཞན་གྱིས་རྩ་མེད་བཟོ་མི་དགོས་པར་རང་ཉིད་རྩ་མེད་ཆགས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མིར་བཞེངས་མཁན་ཚོ་ལས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཧྲིལ་པོ་བརྒྱུད་ཅིང་། དེའི་གོ་རྟོགས་ཆ་ཚང་ལྡན་པ། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་མུ་མཐུད་རྒྱུན་འཛིན་དར་སྤེལ་དགོས་པར་ངེས་ཤེས་ཐོབ་ནས། དེ་སྐོར་གླེང་སློང་བྱེད་མཁན་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་ནི་ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ཁོ་ན་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག གོང་གསལ་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་པོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ངས་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་བཙལ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་གཏམ་ཞིག་མིན་པར། ཁྱོད་དང་ང་ཡི་དོན་ཏེ་བོད་མིའི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་བདེ་རྩ་ཁོ་ནར་བསམ་གཞིགས་ནན་ཏན་བྱས་པའི་སྙིང་གཏམ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\nPrevious Post: ཁྱད་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་དང་། འཐུས་མི།\nNext Post: མང་གཙོ་དང་དྲང་བདེན་འདྲ་མཉམ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ།\nComments (11) on “ངས་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་འདི་ལྟར་འཚོལ་གྱིན་ཡོད།”\n2020-09-12 at 12:15 am\nལགས་རེད། བློ་སེང་སྲིད་སྐྱོང་འཁྱུར་བའི་ཉིན་མོ་དེར། འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས། ང་ཡང་ད་ཆ་ཚོགས་ཟུར་དོན་ཟུར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་སྲིད་སྐྱོང་རྗེས་མར་འོངས་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ན། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་བ་རེད་དེ། ད་དེ་འདྲ་ཞིག་འོངས་བ་ཁག་པོ་མིན་ནམ། ལགས།\n2020-09-12 at 3:24 am\n2020-09-12 at 3:27 am\nང་ཚོ་བོད་མིའི་ཁ་རྒྱུན་དུ། མི་ཡོད་ན་རྒྱུ་བཙལ་ཆོག ཅེས་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད་པ་འདི། ང་ཚོའི་སྲིད་འབྱོར་གྱི་ནུས་པས་ཕྱི་དགྲ་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་ནུས་བྲལ་དུས་འདིར། མི་རིགས་ཡོད་ན་རྩ་དོན་བརྩད་ཆོག ཅེས་པའི་དཔེ་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ། མི་རིགས་ཡུན་གནས་སྲ་བརྟན་གྱི་ཕྱིར་དུ་གང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་གནང་དགོས། མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་བརླགས་ཚེ། རང་བཙན་ནམ་རང་སྐྱོང་གི་དོན་དུ་དགྲ་བོའི་སྟོབས་ཤུགས་འཕེལ་འགྲིབ་ལ་ངང་སྒུག་བྱས་ཆོག གལ་སྲིད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བརླགས་སུ་ཕྱིན་ཚེ། རང་དབང་རང་བཙན་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་སྙིང་ཅི་ཡང་མེད། མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་སྲོག་ལྟ་བུ་ནི་རང་གི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ཡིན། དེས་ན་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི། རང་རེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་འདོད་ན་བྱེད་ཐུབ་པ་ཉག་གཅིག་པུ་དེ་རེད།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིས་རང་གི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཚད་ལྡན་ཞིག་བྱེད་དགོས་ན། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་བཀའ་ཤག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་དེ་ཁ་བཤད་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིགས་པར་ལག་ལེན་དོན་དུ་འཁྱོལ་བ་ཞིག་གནང་དགོས། གནད་ཀ་འདི་ནས་བལྟས་ན། ད་རེས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་འདིས་དོན་ཚན་བཞི་པར་བཀོད་པའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་ཆོས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་འགག་ཆེ་ཞིང་། དེ་ཚང་མཁན་ནི་འོས་མི་ཚང་མའི་ཁྲོད་དུ་སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེ་མཆོག་ལས་ལྷག་ཅིག་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གནད་དུ་ཕིགས་པ་འབའ་ཞིག་རེད། སྤེན་ཚེ་མཆོག་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དགོངས་གཞི་སྟེང་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་ཤར་བསྐྱོད་གནང་མཁན་ཞིག་གམ། ལྷག་པར་སྐབས་དེའི་བཀའ་ཤག་གི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་སྟེང་རྒྱག་མཆོངས་གཅིག་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་རྒྱུས་ཡོད་ཀུན་ལ་ས་རིས་ཐང་གསལ་ཡིན། རྒྱུས་མེད་ལ་ཤས་བློ་ཡིད་མི་ཆེས་ན། སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་སྐུ་ངོའི་གཏམ་བཤད་ཁག་ལ་ཉན་བསམ་བྱས་ན་ངེས་ཤེས་འདྲོང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་ཟམ་གདོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཀྱང་སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེ་ལ་ཐུགས་རེ་ཅི་འདྲ་ཡོད་མེད་ཁོང་གི་བཀའ་བློན་འོས་མི་རུ་བསྐོས་པ་འདི་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་སོ། །དེས་ན་སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེ་མཆོག་སྲིད་སྐྱོང་ལ་འདེམས་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་གནད་ཆེའོ། །ད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་གིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་རུང་། དོན་ལ་བོད་རང་གི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ལ་དོ་སྣང་འདང་ངེས་ཤིག་སྤྲོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དཔེ་མཚོན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་སྨྲས་ན། སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་མཆོག་གིས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱབ་ཁབ་ཁག་ཏུ་རིག་གཞུང་སྐོར་ལ་གསུང་བཤད་གནང་དུས། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི་ཚུལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ཚུལ་སོགས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བཏེགས་ཏེ་སྨྲ་དུས། གཏམ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུར་ང་ཚོ་བློ་ཕམ་པ་ལ་ཚད་མེད་དོ། །རང་སྐད་ཤེས་རུང་མི་ཤེས་རུང་། བོད་རང་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་སྐད་ཡིག་དང་པོ་ཡིན་རབས་ཀྱི་ས་མཚམས་རྡོ་རིང་དེ་ནམ་ཞར་ཡང་འཇིག་ཏུ་འཇུག་མི་རུང་། མི་ཡི་ལུས་ལ་མཚོན་ན། གང་འདྲའི་ཉེན་ཁ་ལ་འཕྲད་ཀྱང་མིག་དང་སྙིང་དང་སྲོག་ནི་རྩ་ཆེས་ཤོས་སུ་རྩི་ཞིང་རྩི་དགོས་པའི་ལངས་ཕྱོགས་དེ་ནམ་ཡང་འདོར་མི་རུང་བ་ཞིག་རེད། དེས་ན། ད་ལྟའི་འོས་མི་འདི་ཚོ་ལས། སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེ་མཆོག་ཁོ་ན་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མཚོན་པའི་རྒན་རབས་བླ་ཆེན་དཔོན་ཆེན་མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་དགོངས་གཞི་རྟོགས་ཤིང་ངོ་འཕྲོད་པ། དེས་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་ཉམས་མྱོང་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གཟི་བརྗིད་དང་དཔའ་གདེང་། འཇོན་ཐང་སོགས་ནས་བལྟས་ན་ཡང་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ལྟ་བུར་སྲིད་སྐྱོང་དུ་བསྐོ་རྒྱུ་ནི་འཇུ་ས་ལ་འཇུ་དགོས་པའི་འདེམ་ག་མ་ནོར་བ་གཅིག་པུ་དེ་རེད་སྙམ་མོ། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག ། །།\n2020-09-12 at 4:29 am\n་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ དེ་ཚང་མཁན་ནི་འོས་མི་ཚང་མའི་ཁྲོད་དུ་སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེ་མཆོག་ལས་ལྷག་ཅིག་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གནད་དུ་ཕིགས་པ་འབའ་ཞིག་རེད། ་་་་་་་་་་་་་་་་\n2020-09-12 at 4:44 am\nརྩོམ་ཡིག་དཔེ་མེད་ཅིག་བྲིས་འདུག རྩོམ་པ་པོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། རྩོམ་ཡིག་འདི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མཐོ་རིམ་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་གཟིགས་དགོས་ངེས་ཤིག་རེད། གོང་ནས་ཞབས་མཆན་པ་དང་པོས་རྩོམ་ཡིག་ལ་ནུས་པ་ཡོད་མེད་ཤེས་མ་སོང་ཟེར། དོན་ངོ་མ་རང་གིས་རྩོམ་དེའི་ནུས་པ་ཁས་བླངས་ཚར་འདུག ་་་་་ ལགས། ་་་་་ མ་རེད་པེ། ཡུལ་གྱར་ཞེས་པ་ཡུལ་བྱོལ་པ་ཞེས་པའི་དོན་དང་གཅིག་རེད། བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་དག་ཏུ་ཡོད་ལ། google ནང་ཚོལ་དང་། མིང་དེ་སྤྱོད་མཁན་ཕྱི་སྡོད་བོད་མིའི་ཁྲོད་གྲངས་ཀ་མི་ཟིན་པའི་ཚད་རེད། མདོ་དོན་ད་རེས་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་ནང་ནས་དྲག་ཤོས་དེ་སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེ་མཆོག་རེད།\nརྩོམ་པ་པོ་སྒ་གཡག་རི་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལྡེ་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་ཆོས་ཐུང་ངུ་འདི་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་བྲིས་གནང་འདུག་པར་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད། ཁྱེད་ནས་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེ་ཟབ་བཞེས་གནང་འདུག་པ་མ་ཟད། དྲང་པོར་སྨྲས་ན། བོད་མིའི་མངོན་འདོད་བསྒྲུབ་པར་འཕྲལ་ཕུགས་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་། ད་ཡོད་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་ཀྱི་འོས་མིའི་ཁོངས་ནས་རྩེ་ཕུད་དེ་ཚོགས་ཟུར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་རང་རེད་འདུག་པས། ཁྱེད་ཀྱི་གསུངས་པའི་དགོངས་འཆར་ལ་ངས་རྒྱབ་སྐྱོར་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོད། ལར་ནས་ངས་བལྟས་ན། མ་གཞི་ཆ་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ཟེར་བ་འདི་ང་ཚོ་བོད་པས། སྔ་མོ་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཞན་པ་ནས་ལེགས་བྱང་ནང་འདྲེན་གནང་སྐབས་དུག་རྩ་གཡའ་སེལ་ཡག་པོ་མ་གནང་བར་བག་ཆགས་ངན་པ་འགའ་ཡང་ཞར་དང་ཞོར་དུ་བསྣམས་ཕེབས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ནང་སིམ་འཛུལ་བྱས་ཚར་ཡོད་པ་དང་། རིམ་པའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་དང་རིག་གཞུང་གྱི་ཚུལ་དུ་བག་ཆགས་ངན་པ་དེ་དག་སྲ་བརྟན་དུ་འགྱུར་ནས་དུས་ད་ལྟའི་བར་མི་རབས་མང་པོར་ཉམས་ལེན་གནང་ཡོད། དེར་མ་ཚད་ཕྱི་དགྲ་ནང་དགྲ་གཉིས་ཀས་བག་ཆགས་ངན་པ་དེ་དག་ལོག་པར་བེད་སྤྱད་དེ། ང་ཚོའི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དུམ་བུར་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་ནི་མཐོང་ཆོས་རེད། ད་ཆ་ང་ཚོས་རང་གི་སྔ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་གོ་ནས། དེང་དུས་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་། དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན། བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པར་མིག་ལྟོས་བཟང་པོ་འཇོག་དགོས་པ་ཟད། རང་རེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ནན་མོ་དང་སྤང་བླང་ལེགས་བཅོས་གནང་འོས་གནང་རན་ཁོ་ཐག་ཅིག་རེད་འདུག་བསམས་ཀྱིན་ཡོད། དེས་ན། དེའི་ཁོངས་ནས་དམིགས་སུ་བཀར་ཏེ། ཆོལ་ཁ་ཟེར་བའི་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་དེའི་བེད་སྤྱོད་དང་ལག་ལེན་གཉི་ཀ་ཉི་ཤུ་དགུའི་གཏོར་རྒྱག་དུ་བརྫངས་དགོས་མིན་ཚང་མས་དཔྱད་གླེང་དང་དགོངས་པ་གཟབ་ནན་གནང་རན་འདུག་སྙམ།།\n་་་་་་་་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པར་མིག་ལྟོས་བཟང་པོ་འཇོག་དགོས་པ་ཟད། ཅེས་པ། ་་་་་་་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པར་མིག་ལྟོས་བཟང་པོ་འཇོག་དགོས་པ་མ་ཟད།་་་་་ལ་བཅོས་རོགས།\n2020-09-12 at 8:35 pm\n2020-09-12 at 11:43 pm\nད་ལན་སྲིད་སྐྱོང་འོས་བསྡུ་ནང་ལ། བློ་སེང་ལགས་ཀྱིས། སྤེན་ཚེ་ལགས་ལ། རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ན། བློ་སེང་གིས་སྲིད་སྐྱོང་ལས་ཡུན་ལ་སྡིག་པ་བསགས་པ་མང་པོ་ཞོག དག་རྒྱུ་ཡིན་སྨྲོས་མ་དགོས་ཀྱང་། དེང་སང་གི་བོད་རིགས་ལ་དེ་འདྲའི་ཡ་རབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དམ་མེད། ངས་ད་ལྟ་ཤེས་མ་སོང་བས་་་་་་ !!! ???\n2020-09-14 at 9:54 pm\nབོད་ཀྱི་དུས་བབས་ནང་ ༢༠༢༡ སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིའི་བསམ་ཚུལ་སྤེལ་མཁན་རིག་ཅིག་གིས་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་གང་རྒྱབ་ནའང་། རྒྱུ་མཚན་འདྲ་མི་འདྲ་ག་རེ་བཤད་ནའང་དོན་བབས་ས་དེ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལ་སྲིད་སྐྱོང་ལ་བཀོད་ཐབས་ཞུ་རྒྱུ་དེ་རེད་འདུག དཔེ་ན་རྩོམ་འདིའི་ནང་མདོ་སྨད་དེ་བོད་ཆོལ་གསུམ་ནང་ཡིན་པ་རྒྱ་དམར་གྱི་ཤེས་ཐབས་ཆེད་སྤེན་ཚེ་ལ་འོས་བླུགས་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཡིན་པའི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་སྤེལ་འདུག རྒྱ་དམར་པོའི་གནས་དོན་དེ་མི་རབས་མང་པོའི་གོང་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པར་དོག་པ་མེད། གལ་སྲིད་སྤེན་ཚེ་ཨ་མདོ་ཆོལ་ཁ་ནས་ཡིན་པ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྲིད་སྐྱོང་དུ་འཁོད་པས་རྒྱ་དམར་པོར་ནད་གཟུགས་དྲག་པོ་བཏང་བའམ་ལན་ནན་པོའི་ཞིག་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། མདོ་སྨད་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པའི་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གསེར་ཁྲིར་གདན་བཞུགས། རྒྱའི་བོད་ནང་བཙན་འཛུལ་རྗེས་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་ནས་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྔར་ལས་ཆེར་ལྷག་པ་ཞིག་སླར་གསོ་གནང་ནས་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་དང་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་ངང་རྒྱ་དམར་ལ་བདེན་མཐའ་རྩོད་ནས་མི་ལོ་དྲུག་ཅུ་འདས་པའི་བོད་མིའི་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ངོ་བོ་བཞེས་པ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་སྤེན་ཚེས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་མ་ཟེར་ཙམ་མ་རེད་པས། དམངས་གཙོ་རེད་ཀྱང་དེ་འདྲ་རང་ཨེ་ཡིན།\nབོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་བཞེས་པའི་མཐའ་བསྙད་དེ་བོད་རང་བཙན་ཡིན་སྐབས་དེ་ཙམ་བེད་སྤྱོད་ཞུ་མ་ཞུ་མི་ཤེས་ཀྱང་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་བོད་མི་ཚང་མས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་ངས་དུས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་དང་པོའི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་ནང་། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མདོ་ཁམས་ཡོད། དེ་ན་ཁམས་པ་དཔའ་བོས་གང། བྱང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཨ་མདོ་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱི་ཨ་མདོ་བ། དབུས་ལ་དབུས་གཙང་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་། ནས་མཐར།་ མི་རིགས་དེ་གསུམ་བོད་རིགས་ཡིན། ཤ་རུས་གཅིག་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཅེས་སོགས་ཡོད། འདིས་ཆོལ་ཁ་གསུམ་དེས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པ་ཚོན་རེད། ཧུའོ་ཅིན་ཐའོ་དང་རྒྱ་དམར་ལ་བོད་ཟེར་པ་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་པའི་གོ་རྟོགས་ཤིག་དང་དྲན་བསྐུལ་ཞིག་འབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་ལགས་ནས་སྤེལ་གནང་རེད་བསམ།\nབསྡོམས་རྒྱབ་ན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་དང་འབྲོང་ཆུང་ལགས་རྣམ་གཉིས་ལས་ལྷག་པའི་ཆེ་བསྟོད་ཞུ་རྒྱུའི་དཔལ་ཡོན་ཞིག་སྤེན་ཚེ་ལགས་སུ་ཡོད་ན་གསུང་ནས་མི་མང་ནས་འོས་ཐོབ་ཐབས་ཞུ་དགོས། དེ་མིན་ཕར་སྐོར་ཚུར་སྐོར་ལམ་ནས་འོས་ཐོབ་རྒྱུ་ཆེར་དཀའ། ༸གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་གཟིགས་མཐུ་ལས་མི་མང་ཤེས་རྟོགས་ལྡན་པས་མགོ་སྐོར་ཐུབ་རྒྱུ་དཀའ་གནས་ཡིན།\nརྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་དང་འབྲོང་ཆུང་ལགས་རྣམ་གཉིས་ལ་བོད་མིའི་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོད། གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་མི་མང་གི་མོས་གུས་དང་ཡིད་ཆེ་ཡོད། ཨ་རི་གཙོས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་འཕེལ་བའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ངང་ཤུགས་ཀྱི་ཐོབ་རྒྱུ་བཅས་པ་སྤྱི་ཡོངས་ཁྱད་ཆོས་དང་སྒེར་སོ་སོའི་བོད་དོན་དུ་དམིགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ཡོད། ང་ལ་ནི་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་དེ་རང་རེའི་དབུ་འཁྲིད་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་དེ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཉེ་རིང་མེད་ཀྱང་ཁོང་གཉིས་དམ་ཚིག་གཙང་བས་ཐུགས་ཕན་གསོན་ཆེ་བ་ང་རང་གི་བསམ་དཔྱད་ཡིན།།\n༢༠༢༡ རྒྱ་རི་སྒྲོལ་ལ་ལགས། ༢༠༢༡ འབྲོང་ཆུང་ལགས། གང་རུང་ལ་དམིགས་ཤོག\n2020-09-14 at 10:54 pm


The Seventh Zhiwa Lha, Ngawang Trinle Tendzin Khenrab - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཞི་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ངག་དབང་འཕྲིན་ལས་བསྟན་འཛིན་མཁྱེན་རབ་ནི་བོད་དབུས་དྭགས་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དང་ཐོག་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་སློབ་གཉེར་གནང་། དེ་ནས་ལྷ་སར་ཕེབས་ཏེ་སེ་ར་དགོན་པར་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་གནས་བཞེས། ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་དགོན་པའི་ཕྱག་མཛོད་གནང་སྟེ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྔོན་གྱི་འདོན་ཆོག་དང་དུས་མཆོད་རྣམས་བསྐྱར་གསོ་མཛད། རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་རྒྱ་དམར་དཔུང་ཤུགས་ཀྱིས་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་གཏོར་བཤིག་བཏང་བའི་རྗེས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འདས་ཚེས་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཇི་བཞིན་ཁ་གསལ་མ་ཐོབ།\nཞི་བ་ལྷ ༠༣ ཞི་བ་བཟང་པོ།\nཞི་བ་ལྷ ༠༤ འཕགས་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན།\nཞི་བ་ལྷ ༠༥ བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།\nཞི་བ་ལྷ ༠༦ ངག་དབང་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: ངག་དབང་མཁྱེན་རབ།; ཞི་བ་ལྷ ༠༧ ངག་དབང་མཁྱེན་རབ།; ཞི་བཟང་བདུན་པ།; ཞི་བཟང་རིན་པོ་ཆེ།\nWylie: zhi ba lha 07 ngag dbang 'phrin las bstan 'dzin mkhyen rab\nAnonymous. 1986.Bod kyi lo rgyus rig gnas dpyad gzhi'i rgyu cha gdams bsgrigs. Beijing: Mi rigs dpe skrun khang. Vol. 9, pp 199\nByams pa chos grags. N.d.Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 377-380