Bodmi 14th may 2014 monlam by TCRC CTA - issuu\nལོ་ 53 ཨང༌། ༡9\nབོད་ཟླ་3ཚེས་ 15 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nVol. 53 Issue 19 Price Rs. 1\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༩ རེས་ གཟའ་པ་སངས་ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་མཆོག་ ནོར་ཝེའི་རྒྱལ་ས་ཨོ་སི་ལོའ ་ི ནང་རྟེན་\nངོས་རང་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ ཤུགས་ཆེ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན། འཛམ་གླིང་\nལམ་སྲོལ་དེ་ཡང་མཇུག་སྒྲིལ་བྱས་ཡོད། དུས་ རབས་ ༧།༨ སྐབས་ནས་བོད་དུ་རྒྱ་གར་ན་ལེནྡྲ་\nནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི ་ ཆོ ས ་\nདར་འཕེ ལ ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་བོ ད ་\nཁང་དུ་ཆི བ ས་སྒྱུར་བསྐྱངས་སྐབས་\nཆོ ས ་དར་སྤེ ལ ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་\nགྲོ ས ་ཚོ ག ས་འཐུས་མི ་ སྐུ་ཞབས་ཀེ ་\nཏིལ་ཀེ་ཇེན་སེ་ཏི་ Ketil Kjenseth\nཏི་ Liv Signe Navarsete མཆོག་\nའཁྱེར་དགོས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོ་ནས་བཟུང་\nནོར་ཝེ འི ་ གཞོན་སྐྱེ ས ་ཚོགས་པའི ་ སྐུ་ཚབ་ ༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་བཀའ་སློ བ ་སྩལ་དོ ན །\nགླིང་འདིའི་བདག་པོ་ནི་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་ སོ ་ སོ འ ་ི བདག་པོ ་ དེ ་ རྒྱལ་ཁབ་དེ འི ་ ནང་ཡོ ད ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༩ ཉིན་གྱི་\nཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡༢།༣༠ ཐོག་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་\nསྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་ སེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་བོ ད ་པའི ་ གསར་འགོ ད ་\nཔ་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༢༠ བརྒལ་བ་ལྷན་འཛོམས་\nབྱུང་བ་རྣམས་ལ་དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲངས་པའི་ ཚུལ་མིན་བྱ་སྤྱོད་སྐོར་ལ་གསར་འགོད་གསལ་ བསྒྲགས་སྤེལ་དོན།\nཁག་ནང་མཛད་འཕྲིན་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་མུས་ རེད། དམིགས་བསལ་ནོར་ཝེའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་བཞིན་ཡོད།\nནང་ནོར་ཝེ་མི་དམངས་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་ ལ་དགའ་བསུའི ་ ཕེ བ ས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུ་ བཞིན་ཡོད།\nཕེ བ ས་བསུ་ཞུས་པའི ་ ཐོ ག ་དམི ག ས་བསལ་ གནད་དོན་གཅིག་ག་རེ་གསུང་གི་འདུག་ཅེ་ན།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་གནོ ན ་ཤུགས་འོ ག ་ནོ ར ་ ཝེའི་གཞུང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཚོས་༸གོང་ས་\nམཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་མ་ཞུས་པ་དེ་ནི་རྩ་བ་ ནས་འགྲིག་གི་མེད། ཅེས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་\nམེད་པ་དང་༸གོང་ས་མཆོག་ནོར་ཝེར་ཆིབས་ སྒྱུར་བསྐྱངས་པ་ནི ་ བཀའ་དྲི ན ་ཆེ ན ་པོ ་ ཡི ན ་\nཔའི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེ་སྟོན་གྱི་འདུག འོན་ཀྱང་ བློ་ཕམ་དགོས་པ་ཞིག་ལ།\nདྲུག་ཅུ་ཙམ་ཡོད་པ་རྣམས་མང་ཆེ་བ་ཕྱི་རྒྱལ་ འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་ ནོར་ཝེར་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་སྐབས་ནོར་ཝེའི་\nགཞུང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣས་མཇལ་འཕྲད་མ་ ཞུས་པ་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་འདུག\nདེ་ནི་བློ་ཕམ་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡིན་པ་མ་ ཟད། ཧ་ཅང་ཐབས་སྐྱོ་པོ་རེད། དོལ་རྒྱལ་བསྟེན་ མཁན་ཚོ ས ་ཆོ ས ་དད་རང་དབང་དང་འགྲོ ་ བ་\nམི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ཁར་འཁྱེ ར ་བ་ཙམ་ལས་ཆབ་ སྲིད་རགས་པ་རང་འཁྲབ་བཞིན་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་ གསལ་པོ་ཆགས་ཡོད།\nཡོད་མི་སྣས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ མ་ཞུས་པ་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ཅེས་དོལ་རྒྱལ་ སྟེན་མཁན་ཞིག་གིས་ཤོད་སྐབས།\nཐོ བ ་ཐང་གི ་ བསྟི ་ གནས་ཁག་དང་རྒྱལ་སྤྱི འི ་ ཁང་བཅས་ནས་ཀྱང་དེ་དག་གཞི་མེད་ཡིན་པའི་\nསྐྱོ ན ་འཛུགས་རྣམས་ཆོ ས ་དད་རང་དབང་མི ་ འདུག་ཅེས་ཤོད་སྐབས། ད་རེས་བཀའ་ཤག་ནས་\nབཅོལ་ལག་དེབ་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་གནང་གི་ དང་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱབ་གཉེར་དགོས་ ཀྱི་ཡོད།\nའགྲོ་ཆེད་ (I.C) དེབ་སེར་པོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nརྒྱལ་སྟེ ན ་མཁན་ཚོ ར ་ཆོ ས ་དད་རང་\nནང་དབྱེ ་ འབྱེ ད ་བྱེ ད ་ཀྱི ་ ཡོ ད ་པའི ་ གཞི ་\nམེད་ཀྱི་སྐྱོན་འཛུགས་མང་དག་ཅིག་བྱེད་ བཞིན་ཡོད། ཞིབ་ཚགས་ཐོག་གཟིགས་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༢ ནས་ ༡༥ བར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་ བཟང་སེང་གེ་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ ཆེས་མཐོའ ་ི མི་སྣ་ཁག་གཅིག་མཇལ་འཕྲད་ཆེད་ གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་ཡོད། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་དུ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་རྡ་ས་ ནས་རླངས་འཁོ ར ་བརྒྱུད་ལྡི ་ ལི ར ་ཕེ བ ས་ཐོ ན ་ གནང་སྟེ་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ནས་ ༡༤ བར་ལྡི་ལིར་ ལས་འཆར་ཁག་གྲུབ་མཚམས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ ལྡི་ལི་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་གྷ་གལ་དང་། དེ་ ནས་རྡ་སར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་ པ་བཅས།། འཛིན་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲད་པ།\nདཔལ་འབྱོ ར ་ལས་ཁུངས་ནས་གནང་གི ་ ཡོ ད །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ Holland ༸གོང་ས་མཆོག་ཧོལ་ལེན་ཌིའི་ གྲོང་ཁྱེར་རོ་ཊར་ཌོམ་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་གྱིས་ཁུལ་ དེར་༸ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད་སྐབས་ཐོག་ མར་གསར་འགོ ད ་ལྷན་ཚོ ག ས་ཤི ག ་ཏུ་ཆི བ ས་ སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་གིས་ འགྲོ་བ་མིའི་བཟང་པོའ ་ི རིན་ཐང་དང་ཆོས་ལུགས་ མཐུན་སྒྲིལ། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་ཆོས་དང་ རིག་གཞུང་གོང་མཐོར་གཏོང་ཐབས་མཛད་རྒྱུའི་ མཛད་འགན་གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་སྐོར་བཀའ་སློབ་ སྩལ། དེ་རྗེས་གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་བཀའ་ ལན་མཛད་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་༸གོང་ས་ མཆོག་གིས་ཧོལ་ལེན་ཌིའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ་ཊར་ཌམ་ ནང་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བཀའ་ཆོས་སྩལ་ ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱེད་ཡོལ་དུ་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་མང་ ཚོགས་ལ་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཡོད།\nབཀའ་ཤག་གི ་ ཚབ་ཞུས་ཏེ ་ བརྗོ ད ་རྒྱུ་\nགཞུང་གིས་ཆབ་སྲིད་ཐོག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ ཡོ ད ་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ ་ ཆགས་ཡོ ད །\nཀྱང་དེ ར ་རྒྱབ་གཉེ ར ་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་\nསྤེ ལ ་གྲུབ་མཚམས་གསར་འགོ ད ་པའི ་ དྲི ་ བར་ ལན་འདེབས་གནང་ཡོད །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ ནས་\nཟླ་ ༥ ཚེས་ ༩ བར་བཅས་ཉིན་གྲངས་ལྔའི་རིང་ རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྒྱ་གར་འཛིན་སྐྱོང་སྦྱོང་ བརྡར་ཁང་ (Indian Institute of Pub-\nlic Administration-IIPA) དུ་ལས་བྱེད་\ntocol System & Project Making) སྐོར་\nབོད་ཟླ་3ཚེས་ 15 ཕྱི་ཟླ་5ཚེས་ 14\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༨ རེས་\nབསྟན་སྲུང་རྡོ ་ རྗེ ་ཤུགས་ལྡན་ལ་མི ་ ཕྱེ ད ་དད་\nཀྱང་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་དོ ལ ་རྒྱལ་བསྟེ ན ་\nགཟའ་ཕུར་བུའི ་ ཉི ན ་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་\nབོ ད ་རི ག ས་མི ན ་པའི ་ དོ ལ ་རྒྱལ་\nརྗེས་འབྲང་པ་མཁྲེགས་བཟུང་ཅན་ཁག་གཅིག་ གིས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ ལ་ངོ ་ རྒོ ལ ་སྐད་འབོ ད ་བྱས་པ་དེ ར ་བོ ད ་མི འི ་\nབ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་གཏོང་ བཞིན་ཡོད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་དེར་གཞི་ རྩ་གང་ཡང་མེད།\nསྲིད་གཞུང་གིས་ཐེངས་འདིར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ གི ་ གནོ ན ་ཤུགས་འོ ག ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་དང་\nབྱེ ད ་བཞི ན ་ཡོ ད ་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ ་ མཚོ ན ་ ཐུབ། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་\nམི ་ མང་ས་ཡ་མང་པོ འ ་ི རེ ་ བའི ་ འབྱུང་ཁུངས་ ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nམཆོ ག ་དང་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ལ་གཞི ་\nཚོགས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་དེ་དག་ལ་གཞི་རྩ་གང་ ཡང་མེད་པ་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་རྒྱུར་ང་ཚོས་ ཡིད་ཆེས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས།\nའཛུགས་ཀྱི ས ་དོ ལ ་རྒྱལ་རྗེ ས ་འབྲང་པ་ཚོ འི ་\nལི་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་གི་རྒྱབ་གཉེར་འོག་རྒྱ་གར་ གཞུང་གིས་ཕྱིར་སྐྱོད་ལག་འཁྱེར་(IC)གནང་ བ་དེ་འཁྱེར་ནས་ཨ་རིར་ཕྱིན་ཡོད།\nདེབ་ (RC) ཐོབ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་བོད་མིའི་སྒྲིག་\nསྐྱོ ད ་ལག་འཁྱེ ར ་ཐོ བ ་ཆེ ད ་རྒྱབ་གཉེ ར ་ངོ ས ་\nཚོར་རྒྱ་གར་ནང་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་ཕྱོགས་ སྦྱོར་སྤྲད་ཡོད། རྒྱབ་གཉེར་གྱི་ཡིག་ཆར་བརྟེན་ ནས་ཁོ་པ་ཚོར་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཆོག་མཆན་\nབྱང་ཨ་རི ་ དང་ཡུ་རོ བ ་ནང་དོ ལ ་\nརྒྱལ་རྗེ ས ་འབྲང་པ་ཚོ ས ་ཁྲི མ ས་མཐུན་ཡི ག ་ ཆ་དང་ཆབ་སྲི ད ་སྐྱབས་བཅོ ལ ་བའི ་ ཡི ག ་ཆ་ སོ ག ས་ཐོ བ ་ཆེ ད ་རྒྱ་གར་ནང་ཆོ ས ་དད་རང་\nདབང་མེ ད ་ཚུལ་གྱི ་ འུད་སྒྲོ ག ་བྱེ ད ་སྲི ད ་ཀྱང་ ཁོ་པ་ཚོ་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སྡོད་སྐྱོད་ཆོག་\nཔའི ་ ཡི ག ་ཆ་རག་པ་དེ ་ ཡང་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་\nཀྱི ས ་དོ ལ ་རྒྱལ་རྗེ ས ་འབྲང་པ་ཚོ འི ་ ཆོ ས ་དད་\nསྡོད་སྐྱོད་བྱ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ལའང་འགོག་རྐྱེན་ གང་ཡང་བཟོས་མེད་པ་དཔེར་ན། འཇམ་མགོན་\nདགེ ་ ལྡན་སྙན་བརྒྱུད་འཛི ན ་སྐྱོ ང ་ཚོ ག ས་པ།\nགིས་བོད་མི་དང་ནང་པའི་རྗེས་འབྲང་པ་ཚོར་ འཇི ག ་རྟེ ན ་པའི ་ དྲེ ག ས་པ་དོ ལ ་རྒྱལ་བསྟེ ན ་\nགསོ ལ ་བྱས་ན་སྐྱབས་འགྲོ འ ་ི བསླབ་བྱ་དང་ འགལ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཆོས་ལུགས་ཕན་\nཚུན་མཐུན་ལམ་དམ་ཚིག་གཙང་མར་གནོད་ གཞི ར ་འགྱུར་བཞི ན ་ཡོད་པའི ་ བཀའ་སློབ་ སྩལ་ཡོད།\nཔར་མཛད་རྒྱུ་ནི ་ ཁོ ང ་གི ་ ཐུགས་འགན་ཞི ག ་ ཡིན་པར་ངོ་འཛིན་མཛད་བཞིན་ཡོད།\nབྱེ ད ་མི ན ་མཐའ་མའི ་ ཐག་གཅོ ད ་དེ ་ གང་ཟག་ སྒེར་པ་སོ་སོས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་རེད།\nག ན ས ་ སྟ ང ས ་ དེ ་ ད ག ་ ཧ ་ ཅ ང ་\nགསལ་རྟོ ག ས་ཡོ ད ་བཞི ན ་དུ་དོ ལ ་རྒྱལ་རྗེ ས ་\nའབྲང་པ་ཚོས་བོད་མི་དོལ་རྒྱལ་བསྟེན་གསོལ་ བྱེད་མཁན་ཚོར་ཤེས་ཡོན་དང་འཕྲོད་བསྟེན། དེ་\nའཛུགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་ ཐོག་དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲང་པ་ཚོ་དགོན་སྡེ་ཁག་\nརྗེ ས ་འབྲང་པའི ་ ཕྲུ་གུ་ཚོ ་ ཡང་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་\nའཛུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་དང་གཞན་རང་སྐྱོང་ སྡེ་ཚན་གྱི་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་གཏོང་ བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ནང་རྒྱལ་\nཕྱི ན ་གནང་རྗེ ས ་དོ ལ ་རྒྱལ་ཚོ ག ས་པས་བོ ད ་\nགང་ཡང་མེད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་རྒྱ་གར་ གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་ཁྲིམས་ཁང་ཆེ་བས་འཇམ་\nའབྱེ ད ་བྱས་པའི ་ ཁུངས་སྐྱེ ལ ་དཔང་རྟགས་ར་ སྤྲོད་གསལ་པོ་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ན། བོད་མིའི་སྒྲིག་\nཞེ ས ་བསྐྱར་ནན་ཡང་ནན་བརྗོ ད ་ཡོ ད ་ཀྱང་ད་ བར་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་དོལ་རྒྱལ་ རྗེས་འབྲང་པ་སུ་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་རྡ་ས་མཚན་\nཉིད་རིགས་ལམ་སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་མཆོག་ དང་ཁོ ང ་གི ་ དགེ ་ ཕྲུག་གཉི ས ་དམར་གསོ ད ་\nབསྟན་སྲུང་རྡོ ་ རྗེ ་ཤུགས་ལྡན་ལ་མི ་ ཕྱེ ད ་དད་ སྟོབས་ལྷ་མི་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པ་ཟེར་བ།\nབཞིན་བྱང་ཨ་རིའི་དགེ་ལྡན་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་ སྐྱོ ང ་ཚོ ག ས་པ་ཟེ ར ་བ་སོ ག ས་དང་ཐད་ཀར་\nབརྟེ ན ་དོ ལ ་རྒྱལ་ཚོ ག ས་པ་ནི ་ དྲག་སྤྱོ ད ་སྤེ ལ ་ མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན།\nསྤྱིའི་ཉེན་རྟོག་པས་ (Interpol) ལག་དམར་\nབ་དྲུག་ཡོད་ཁོངས་ནས་གཉིས་འཛིན་བཟུང་བྱ་ རྒྱུའི་བཀོད་ཁྱབ་བཏང་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་\nརྒྱ་གར་དང་ཨ་རི འི ་ གཞུང་གི ས ་༸གོ ང ་ས་ ༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭར་དོལ་\nརྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ལས་གཞིར་ངོ་རྒོལ་ཆེད་བོད་མི་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་ལ་ གྲི་བརྒྱབ་པ། །འདི་གར་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་\nཔའི ་ རྒྱ༌ནག་གཞུང་གི ་ ལས་བྱེ ད ་གཏན་སྡོ ད ་\nསྟངས་ཛ་དྲག་འོ ག ་ལུས་ཡོ ད ་འདུག་པ་དང།\nཚོ འི ་ ཁུལ་དུ་རྒྱ་གཞུང་གི ས ་གཏེ ར ་ཁ་སྔོ ག ་\nརུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་རྒྱལ་མོ ་ རྔུལ་ཆུའི ་ ཉེ ་\nབྱེ ད ་ཡུལ་གྱི ་ ཁང་པའི ་ ཐོ ག ་སྟེ ང ་དུ་བསྐྱོ ད ་དེ ་ རང་བཙན་དགོས། བོད་ནང་དུ་རང་དབང་མི་\nབཟུང་བྱ་ཉེ འི ་ མཚམས་སུ་འཕགས་པ་རྒྱལ་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥\nཚེས་ ༧ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར་ཁུལ་དེའི་ཛ་དྲག་གི་\nརྒྱལ་མཚན་ལགས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་ ཡི ད ་སྐྱོ འ ་ི གནས་ཚུལ་སོ ག ས་ལ་བརྟེ ན ་ནས་ བོད་མི་གཞན་ཞིག་གིས་རང་ལུས་ལ་གྲི་བརྒྱབ་\nདེ་ཡང་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་མདོ་\nརྒྱ་གཞུང་འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་ལས་བྱེ ད ་ནས་འཛི ན ་\nལོ་ ༣༩ ཡིན་པའི་རྒྱལ་གཅེས་པ་འཕགས་པ་ རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱི ས ་ས་གནས་སུ་ཡོ ད ་\nབ་བྱ་རྒྱུར་དོ ག ས་ཏེ ་ ཁ་དཔར་ཨང་གྲང་བསྡུ་ རུབ་དང་སྐད་འཕྲི ན ་སོ ག ས་ཆ་ཚང་བཀག་\nཆེ ད ་ས་གནས་ཡུལ་མི ར ་འཇི ག ས་སྐུལ་དང་\nགྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཡིད་སྐྱོའ ་ི གནས་ཚུལ་དང་\nཀྱི ས ་སྔ༌རྗེ ས ་ངོ ་ རྒོ ལ ་གནང་སྟེ ་ གཅི ག ་འདས་\nགནང་ཡོད་པ་དང༌། ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ ཉིན་རང་\nའདུག རིག་འཛིན་ལགས་ནི་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༣༤\nའགོ ག ་བྱས་ཏེ ་ མྱུར་སྐྱོ བ ་རླངས་འཁོ ར ་ནང་\nའཆི ་ བ་ལས་ང་རང་གི ས ་རང་སྲོ ག ་གཅོ ད ་པ་\nག་ནས་ཡི ན ་པའི ་ བོ ད ་མི ་ རི ག ་འཛི ན ་ལགས་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི ་ ཉེ ན ་རྟོ ག ་པས་སྨན་ཁང་གི ་\nམཚན་ལགས་ཀྱི ས ་”རྒྱ་ཁྱེ ད ་ཚོ འི ་ ལག་པར་\nགསོ ན ་ཇི ་ ཡོ ང ་ཤེ ས ་རྟོ ག ས་མེ ད ་པའི ་ གནས་\nཟླ་དང་ཟླ་བ་ ༥ ལ་སོན་པའི་ཕྲུ་གུ་བུ་ཞིག་ཀྱང་ ཡོད་འདུག\nབཙོན་འཇུག་བྱ༌རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་སྐུལ་ ཡང་མུ་མཐུད་བྱེ ད ་བཞི ན ་ཡོ ད ་པའི ་ གནས་ ཚུལ་ཐོན་འདུག\nརི ག ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ དྲུང་ཆེ ་ སྟོ བ ས་རྒྱལ་ཚེ ་\n༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ ཉིན་ལེགས་པར་\nགྲུབ་མཚམས། ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༨ ནས་ ༡༢\nགར་དབུས་གཞུང་ནས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ ཀྱི ་ སློ བ ་ཁག་དབུས་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་\nཤེ ས ་རི ག ་ལས་ཁུངས་ལ་རྩི ས ་སྤྲོ ད ་གནང་\nསྐབས་དགེ་ལས་རྣམས་ལ་ཐུགས་སྟབས་ བདེ་མིན་གྱིས་སྐུ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པར་ཤེས་ རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བཟོད་གསོལ་ཞུ་རྒྱུ་དང་ རིང་ལགས་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་གཏན་ཉིན་སློབ་\nགྲྭ་ཁག་གི ་ རི ག ས་ལམ་འདུ་འཛོ མ ས་ཐེ ང ས་ བཞི་པའི་མཇུག་བསྡོམས་མཛད་སྒོ་ཕྱི་ལོ་ ༄༅།\nབར་དེ་ཁུལ་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ་ཁག་བཞི་ནང་ འཚམས་གཟིགས་གནང་་ཡོད། དེ་ཡེ་ཕྱི་ཚེས་ ༨ སྔ་དྲོ་རྡོར་གླིང་གཏན་སློབ་ཏུ་གཟིགས་སྐོར་\nཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན།\nའདི་ལོའ ་ི ཕྱི་\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་སོག་རྫོང་། ཙན་དན་\nདགོན་གྱི་གྲྭ་པ་ཆོས་དབྱིངས་སྐལ་ལྡན་ལགས་ ཀྱི ས ་འཕྲི ན ་ཐུང་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ ་ རྒོལ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་གྲོགས་པོ་ཚོ་དང་ དགོན་པའི་ནང་གི་རྒྱ་གཞུང་གི་ལས་དོན་འགོ་\nགཞུང་གི ་ ཉེ ན ་རྟོ ག ་པས་འཛི ན ་བཟུང་བྱས་ ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་ཅིང། སྐབས་\nནམ་ཡང་འཐུས་ཤོ ར ་མི ་ ཡོ ང ་བ་གནང་གལ་\nཆེ་བ་མ་ཟད། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་ཀྱང་སྒྲིག་ དམར་བོད་ལ་དབང་།\nཔ་ཇེ་ཆེ་རེད། །ཁ་ལྕེའི་སྨྲ་སྒོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་ བསྒྱུར་ཡང་། །མི་འགྱུར་སེམས་ཀྱི་གཏད་སོ་ བླ་མ་རེད།\nགངས་སེང་རེད། །དེང་སྐབས་འཇིག་རྟེན་མང་ གཙོས་ཁ་ཕྱོགས་འདི།\nམགོ་བོའ ་ི གཉའ་སྒ་རེད།\nལྷུན་པོའ ་ི ལོ་རྒྱུས་རྡོ་རིང་ཐོག །དམར་པོའ ་ི རྐང་ རྗེས་བཞག་པ་ལས་ཤིག་རེད། ལ་འཕྲིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ།\nཚུགས་ཤོར་བ་ལས་ཤིག་རེད། དེ ར ་བོ ད ་མི འི ་ བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་སྤེ ལ ་ཡོ ད ་ པ་དང་། ད་ལྟའང་ཁོང་གང་དུ་བཀག་ཉར་བྱས་\nཡོད་མེད་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ཆོས་ དབྱིངས་སྐལ་ལྡན་ནི་ (སྐྱ་མིང་ཨ་ཐོག)སོག་ རྫོང་གཡག་ལ་ཡུལ་ཚོའི་གཡེག་གུ་གྲོང་གི་ཕ་ མ་འབུམ་བཟང་གཉིས་ཀྱི་བུ་\nཡིན་པ་དང་། ད་ལོ་རང་ལོ་༢༠ ཡིན་འདུག དེ་\nསྔོ ན ་སློ བ ་གྲྭའི ་ ནང་ཡོ ད ་སྐབས་བོ ད ་ཡི ག ་གི ་ ཤེས་ཚད་ཡག་པོ་ཡོད་པ་དང་།\nརི ག ས་དང་རི ག ་གཞུང་ལ་དོ ་ ཁུར་ཡོ ད ་པའི ་ ཁོང་གི་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཆེས་ མང་པོ་སོག་ཕྲུག་ཅེས་པའི་སྨྱུག་མིང་འོག་སྤེལ་ བ་བྱུང་ཡོད།\nཟླ་གཉི ས ་ལྷག་ཙམ་འགྲོ ་ བཞི ན ་ཡོ ད ་ཀྱང་ད་ ལྟའི་ཆར་གང་དུ་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པ་དང་\n།དམར་པོའ ་ི རང་ །སོག་ཕྲུག་\nནས། ཅེས་དང་། མཚན་དང་སྙན་གྲགས་དོན་ དུ་ཟེར་ཀྱང་ཆོག\nབྱེད་ཀྱི་གསུང་ཡང་རུང་། །གདོང་དམར་བོད་ པ་ཚང་གི་བདེ་སྡུག་འདི།\nལ་བཤད་པའི་དམ་བཅའ་ཡོད། །བུ་ཆུང་ཤེས་ ཡོན་དམན་འདུག་ཟེར་ཀྱང་ཆོག\nམི ་ཤེ ས ་འཁྲུལ་འདུག་གསུང་ཀྱང་ཆོ ག། བོ ད ་ གངས་དཀར་རྩེ་ནས་བསྒྲགས་རྒྱུ་ཡིན།\nརང་རང་འདོད་ཆེ་འདུག་ཟེར་ཀྱང་ཆོག །ཀུན་ དང་མི ་ མཐུན་ངན་འདུག་གསུང་ཀྱང་རུང་།\n།གངས་ཅན་མི ་ རི ག ས་འདི ་ ཡི ་ བདེ ་ དོ ན ་འདི །\n།སྤོབས་པས་འཛམ་གླིང་བཤད་པའི་དགའ་སྤྲོ་ ཡོད། །རང་ལུས་མེ་མཆོད་འབུལ་བའི་དཔའ་ བོ་གཅིག\nགླེང་མཁན་གཉིས། །སྨྱུག་སོས་རང་དབང་གླེང་ བའི་མཁས་པ་གསུམ།\nསྐར་ལྔའི ་ འོ ག ་ན་བོ ད ་པའི ་ ཡི ་ བདེ ་ སྡུག་ཡོ ད །\n།སྐར་ལྔའི་འོག་ན་གངས་སེང་གི་རིགས་རྒྱུད་ ཡོད། །སྐར་ལྔའི་འོག་ན་གདོང་དམར་གྱི་རྒྱལ་ ཁབ་ཡོད། །སྐར་ལྔའི་འོག་ན་རྨ་མེད་ཀྱི་ན་ཟུག་ ཡོད།\nགཞིས་ཡོད། །སྐར་ལྔའི་འོག་ན་སྦྲ་ནག་གི་ལོ་ རྒྱུས་ཡོད།\nསྲོལ་རྒྱུན་ལ་རང་དབང་མེད། །སྐར་ལྔའི་འོག་ ན་ཆོས་ལུགས་ལ་རང་དབང་མེད། །སྐར་ལྔའི་\nསྤྱོ ད ་གཙང་གསུམ་ལྡན་པའི ་ ཐོ ག ་ནས་ཤེ ས ་\nདགོས་ཞེས་གསུངས། ཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་\nཡོན་སློབ་སྦྱོང་ཐད་སྦྱང་བརྩོན་ལྷོད་མེད་གནང་ ཚོད་ ༡ ཐོག་སྤོག་རེ་སྦོང་སཾ་བྷོ་ཊ་ཉིན་སློབ་ཏུ་ ཕྱོགས་ཐོན་གྱིས་སློབ་གྲྭའི་དགེ་ཆེ་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ ལགས་ནས་ཕེབས་བསུ་གནང་རྗེས་སློབ་གྲྭའི་\nདང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཐད་འདྲི་རྩད་གནང། ཕྱི་ཚེས་ ༩ སྔ་དྲོ་ཀ་སྦུག་ཏུ་འབྱོར་འཕྲལ་སློབ་\nའཛིན་ལགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་སླད་སྐར་ མ་ ༡ རིང་ངག་བཅད་མྱང་ངན་གུས་འདུད་ གནང་རྗེས། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་ གནང་། ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་རྒྱབ་ཀ་སྦུག་མི་མང་\nཕྱི་ཚེས་ ༡༢ སྔ་དྲོ་ར་སྦང་ལ་ཉིན་སློབ་ཏུ་ཕེབས་ ནས་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེས་དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་ རྣམས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས།\nརི ་ མོ ་ འགྲན་བསྡུར་བྱས་པར་ཨང་རི མ ་སོ ན ་ པར་བསྔགས་བརྗོད་གནང་། དེ་རྗེས་ཤེས་རིག་\nགནང་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་ཀྱང་མཉམ་ ཞུགས་གང་ལེ ག ས་གནང་གི ་ ཡོད་པ་དང།\nསློ བ ་གྲྭའི ་ སྡེ ་ ཚན་ཁག་གི ་ གནས་སྟངས་གང་\nལེགས་ཡོད་པའི་གཟིགས་སྣང་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ ཟད། སྔོན་འགྲོའ་ི དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་\nགཟི ག ས་གྲུབ་མཚམས་དགེ ་ ལས་རྣམས་ལ་ བྱུང་འགྲེལ་བརྗོད་དང་འབྲེལ། མ་འོངས་པར་ ཡང་མུ་མཐུད་ཇི་སྲིད་སློབ་གྲྭ་འདི་གནས་པ་དེ་\nསྲིད་དུ་སློབ་ཕྲུག་གི་ཤེས་ཡོན་ཐོག་འཐུས་ཤོར་ མེ ད ་པ་ཞི ག ་གནང་རོ ག ས་ཞེ ས ་གསུངས་པ་ དང། དེ་མིན་དགེ་ལས་ཁག་གཅིག་གིས་སློབ་ གྲྭ་རྩིས་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་ངལ་དོགས་ འདྲི་གནང་བར། ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེས་གསལ་\nགནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་གསུངས་ཏེ་ར་ སྦང་ལ་ཉིན་སློབ་ཀྱི་འཚམས་གཟིགས་ལེགས་ གྲུབ་བྱུང་ཡོད།\nགྲུབ་མཚམས་ར་སྦང་ལ་ཀུན་ཕན་གླི ང ་གི ་ གཞིས་དགོན་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་དང། སླེ་ལུང་དགོན།\nརྗེས་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༢ ཐོག་ར་སྦང་ལ་ཀུན་ ཕན་གླིང་ཉིན་སློབ་ཀྱི་ཕྲུ་གུའི་ཕ་མ་དང་མི་མང་\nགནང་བར་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་སྟོབས་རྒྱལ་ཚེ་ རིང་ལགས་ཀྱིས་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་ གནང་སྟེ་ཕྲུ་གུའི་ཕ་མ་དང་མི་མང་གི་ཚོགས་ འདུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད།།\nའོ ག ་ན་བདེ ན ་དཔང་ལ་སྟོ བ ས་ཤུགས་མེ ད །\nགསོབ། འདྲ་གཟུགས། embezzlement\n།སྐར་ལྔའི་འོག་ན་དྲང་བདེན་ལ་རིན་ཐང་མེད།། སྐར་ལྔའི་འོག་ན་སྒོར་མོ་ཡི་དེ་རིང་ཉོ། འོག་ན་དབང་ཆ་ཡི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར།\nཆེན་འཛིན་པའི་བཙུན་ཆུང་རྣམས། །མི་འགྱུར་ བློ་རྩ་རྡོ་རྗེ་བྲག་ལྟར་བརྟན།\nལུགས་ཚོན་ཁྲའི་བྱུག་རྫས་སོགས། །སྣ་མང་ དུག་རྫས་རིགས་དག་སྤྱོད་དགའ་བས། །གདོང་\nདམར་གཞོན་ནུ་རང་གཤིས་མ་བརྗེད་དགོས། །དེ ང ་དུས་ང་ཅག་བོ ད ་ཀྱི ་ འབངས་རྣམས་ལ།\n།མི ་ འདོ ད ་འགལ་རྐྱེ ན ་མང་ཞི ང་ཁུར་ལྗི ་ བས།\n།བདེ ་ དོན་རྩོད་ལེ ན ་བྱེ ད ་པའི ་ དུས་འདི ་ ལ། །སྤོབ་པའི་སེམས་ཤུགས་མ་འཁུམ་གངས་ཅན་ པ། །སོག་ཕྲུག་ནས།”ཅེས་སོགས་བྲིས་འདུག\nསྤྱི་ཚོགས་འགའ་ཞིག་ནང། བུ་མོའ་ི ཕ་མ་ནས་གཉེན་སྒྲིག་\nབྱེད་སའི་མག་པའམ་དེའི་ནང་མིར་ནོར་སྐལ་ཚུལ་དུ་སྤྲོད་ ཐོག་མར་རིན་གོང་ཆེ་ཙམ་བརྒྱབ་སྟེ་རིམ་བཞིན་རིན་ཚད་ དམིགས་བསལ་སྐྱེ་བོ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་དམའ་ སྤྱི་བའམ་མི་གཞན་གྱི་དངུལ་ལམ་རྒྱུ་ནོར་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ ཚོང་གི་ཁེ་སྤོགས་ལ་དམིགས་པའི་ལས་རིགས། བཟོ་ལས་ཐོན་སྐྱེད་དང༌།\nསྤྱི་ཚོགས་ནང་ནད་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་དུས་མཉམ་དུ་རྒྱ་ཆེར་ བག་མ་གཏོང་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ་ལེན་པའི་གླུ། དཔེ་དེབ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཆེད་མངགས་བཅུག་པའི་ཡིག་ནོར་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ ཉིན་ སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་ པོ ་ མཆོ ག ་བཙན་བྱོ ལ ་ལ་ཆི བ ས་སྒྱུར་ སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ བསྐྱངས་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་དང་རིག་\nད་བར་མི་ལོ་ ༢༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ འཁེལ་རྒྱུ་ཡིན་སྟབས།\nཔའི་སྔོན་ཚུད་ནས་ཟློས་གར་ཚོགས་ཁང་ གི ་ ཡང་ཐོ ག ་དང་ཐང་ཆེ ན ་སོ ག ས་བསྐྱར་ གསོ་དང་།\nགློག་ཀླད་དགོས་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་ཐོག་ གྲོས་བསྡུར་གནང་འདུག སྐབས་དེར་སྲིད་\nསྐྱོང་མཆོག་གི ས ་ཁོ ང ་རྣམ་པའི ་ དགོས་ མཁོ་བསྐྲུན་ཐབས་སུ་གང་ཐུབ་རོགས་\nརམ་གནང་རྒྱུའི ་ ཞལ་བཞེ ས ་ཀྱང་གནང་ འདུག ཕྱོགས་མཚུངས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ ཐོ ག ་བཞུགས་སྒར་དུ་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་པའི ་ གཞུང་བདག་གཅེས་དང་གོང་འཕེལ་ བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་ གཏོང་ཆེད་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པ་ ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༣༡ པ་སྐོང་ཚོགས་ འདི་བཞིན་གསར་འཛུགས་མཛད་ཡོད། གནང་འདུག དེ་ཡང་ཚོགས་འདུར་སྲིད་སྐྱོང་\nཚོགས་འདུ་གྲུབ་རྗེ ས ་སྲི ད ་\nམཆོ ག ་དང་བོ ད ་ཀྱི ་ ཟློ ས ་གར་ཚོ ག ས་པའི ་ སྐྱོང་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་\nའགན་འཛི ན ་གྱི ས ་གཙོ ས ་ཚོ ག ས་མི ་ རྣམ་ ཚོགས་པར་གཟིགས་སྐོར་གནང་ཡོད་པ་\nཔས་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་དང་འཛུགས་ མ་ཟད། དེ་གའི་ལས་བྱེད་དང་། སྒྱུ་རྩལ་ སྐྲུན་ཡར་རྒྱས་སོ ག ས་གནད་དོ ན ་གལ་ཆེ ་ བ། སློབ་ཕྲུག་བཅས་དང་མཉམ་ཟུར་དུ་ ཁག་གཅི ག ་གི ་ ཐོ ག ་བསམ་ཚུལ་བརྗེ ་ ལེ ན ་ ཚོགས་འདུ་འཚོགས་སྐབས།\nགནང་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ ལོ་བཙན་བྱོལ་ནང་ཞོ་སྟོན་ཚོགས་ནས་\nམཛད་སྒོའ ་ི དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་གདན་\nཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས། རིགས་ལམ་ནི་རིག་ པ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཤེས་\nབཀྲ་ཤིས་གླིང་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་མཉམ་ འབྲེལ་ཚོ གས་ཁང་དུ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད་པ་\nཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་ཀ་སྦུག་ཨོ་རྒྱན་\nམོ ་ དབུ་འབྱེ ད ་མཛད་སྒོ ར ་གདན་ཞུས་ལྟར་ ཆེད་ཕེབས་གནང་སྟེ།\nཆེན་མོའ ་ི དབུ་འབྱེད་མཛད་རིམ་ཁག་ནང་ལྷན་\nཞུགས་དང་། ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་བསམ་གཏན་ གླིང་གི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་མོ་ནི་སྐྱབས་རྗེ་མཁོ་ ཁྱིམ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཐུགས་འགན་གཙོ་\nབཞེས་ཀྱིས་བསྟན་འགྲོའ ་ི བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་\nམཆོག་ཏུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བར་འཚམས་འདྲི་ སོགས་ཞུས་གནང་ཡོད། མཛད་སྒོ་དེར་སྐྱབས་\nརྗེ་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ གཙོས་བླ་སྤྲུལ་ཆེ་ཁག་དང་། འབྲུག\nསུ་འཚམས་གཟི ག ས་དང་ཚོ ག ས་པ་ཁག་གི ་ ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་ཚོར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་\nལས་དོན་གནང་ཕྱོགས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ སྙིང་བསྡུས་ཤིག་ཀྱང་གནང་ཡོད་ལ། ལམ་ཞོར་\nདུ་ཟངས་མདོ ག ་དཔལ་རི ་ དགོ ན ་སོ ག ས་སུ་ གནས་གཟིགས་ཡོད། ཡོ ན ་སྦྱང་འབྲས་ལེ ག ས་ཐོ ན ་ཡོ ང ་བར་རི ག ས་\nགཞུང་ཆེ ན ་བཀའ་པོ ད ་ལྔའི ་ ཡ་གྱལ་ཚད་མ་\nལྔ་བཅས་ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༥༠ དང་\nགྲྭའི་ Shimla University ནང་མཛད་སྒོ་ དབུ་འཛུགས་ཀྱི ས ་ཐོ ག ་མར་སི མ ་ལ་གཙུག་ ལག་སློབ་གྲྭའི་ཉེ་བའི་རིགས་བདག་\nMr. ADN Bajpai\nནས་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི ་ བར་ཡོ ང ་ནས་ལྷ་སའི ་ གྲོས་མཐུན་ཞེས་པ་འདི་བཞག་ཡོད། སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nདཔོན་སྐུ་ཞབས་སྭ་རན་སིངྒ་ Prof. Swaran\nཧར་ཡ་ན་ Haryana ཀུ་\nམུ་མཐུད་བྱེ ད ་དགོ ས ་པའི ་ སྐུལ་མ་ཡང་\nཤེ ས ་རི ག ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ས ་བསུ་ན་མདའ་\nགལ་ཆེ ་ ཡི ན་སྐོར ་གྱི ་གསུང་བཤད་གནང།\nལམ་འདུ་འཛོ མ ས་ཐེ ང ས་བཞི ་ པའི ་ དབུ་འབྱེ ད ་\nལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢ ནས་ ༧ བར་བྱང་\nརེས་གཟའ་ཟླ་བའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ ཐོག་\nདེ ་ ལོ ་ རྒྱུས་ཐོ ག ་དཔེ ་ མཚོ ན ་འོ ས ་པ་ཞི ག ་\nདང་གོང་འཕེ ལ ་གཏོང་ཐབས་གནང་བ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༢\nཤིང་སྟག་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་བཞག་ནས་ ལོ་བརྒྱ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་གྱི་བགྲོ་གླེང་ ལྷན་ཚོགས་ཚོགས་པ།\nཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་ཕྱོགས་ཕེབས་\nགཙུག་ལག་སློ བ ་གྲྭའི ་ ཉེ ་ བའི ་ རི ག ས་བདག་ མཆོག་གིས་དུས་དྲན་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་\nཞབས་ཨར་ཨེ་སི་ཡཱ་དབ་ Prof. RS Yadav\nའཛི ན ་ཐུབ་བསྟན་བསམ་འཕེ ལ ་ལགས་ནས་\nགཉིས་ནང་ཚར་རྒྱུ་ཞིག་གཏན་ནས་མེད། རྒྱ་ དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ཐོག་བོད་ཀྱི་ གནད་དོ ན ་གཟེ ང ས་སུ་ཐོ ན ་ནས་ཡོ ང ་བཞི ན ་ ཡོད།\nགར་ལ་མཚོན་ན་བོད་འདི་བདག་དབང་ཡོད་ པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཏུ་གནས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད།\nབོ ད ་ཀྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ཉམས་ཞི བ ་ཁང་གི ་ འགན་ ཀྱང་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nགཞན་ཡང་སྐབས་དེ ར ་བོད་ཀྱི ་\nསྲི ད ་བྱུས་ཉམས་ཞི བ ་ཁང་གི ་ ཟུང་དྲུང་དོ ན ་\nགྲུབ་རྒྱལ་པོ ་ ལགས་ཀྱི ས ་སི མ ་ལའི ་ འཆི ང ་ ཡིག་ལ་བོད་མིས་ལྟ་ཕྱོགས། “Tibetan Perspective on Shimla Convention”\nཔའི ་ བརྗོ ད ་གཞི འི ་ ཐོ ག ་གསུང་བཤད་གནང་\nགཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ Leipzig Univer-\nསུ་དམག་མི ་ དང་དམག་གི ་ གོ ་ ལག་ཕོ ན ་ཆེ ་\nདུ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་ གནང་།\nདེ ་ རྗེ ས ་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་\nག ལ ་ ཏེ ་ ང ་ ཚོ ས ་ རྒྱ ལ ་ ར བ ས ་\nརབས་ ༢༠ འགོ་སྟོད་དུ་རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་ གི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ ཆགས་ཡོད།\nདབྱི ན ་གཞུང་གི ་ དམག་མི ་ བོ ད ་ནང་བཙན་\nའཛུལ་བྱེ ད ་སྐབས་བོ ད ་མི ་ ཚོ ས ་གདོ ང ་ལེ ན ་\nཉམས་ཞི བ ་ཁང་གི ་ བསྟན་འཛི ན ་ནོ ར ་རྒྱས་ ཐེངས་འདིའི་ལྷན་ཚོགས་ནི་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ ཉམས་ཞིབ་ཁང་དང་སིམ་ལ་གཙུག་ལག་སློབ་\nགྲྭ་གཉི ས ་ཟུང་འབྲེ ལ ་ཐོ ག ་གོ ་ སྒྲི ག ་གནང་བ་ ཞིག་ཡིན་འདུག\nལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ མཇུག་བསྡོ མ ས་\nསྐབས་བོ ད ་ཀྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ཉམས་ཞི བ ་ཁང་གི ་ འགན་འཛིན་ཐུབ་བསྟན་བསམ་འཕེལ་ལགས་ ཀྱིས་ལྷན་ཚོགས་གོ་སྒྲིག་གནང་མཁན་བོད་ཀྱི་\nBodmi 14th may 2014 monlam


sangdong - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\nsangdong https://blog.tibetcul.com/?897 [收藏] [复制] [分享] [RSS]\n已有 29348 人来访过\n《桑东有缘》之最美女中音 降央卓玛15日播出 2015-11-14\npari 2016-5-20 06:15\npari 2016-4-27 01:11\npari 2016-4-25 07:02\nབོད་ལུགས་ཁ་བཏགས་ནི་དཀར་པོ་དཀར་རྐྱང་ཡིན་པས་དཀར་པོ་རང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རོགས། ཁ་མདོག་སེར་ཁྲ་དང་དཀར་ཁྲ། སྔོ་ཁྲ། ལྗང་ཁྲ། དམར་ཁྲ་ཅན་གྱི་རས་དར་ནི་རང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་བེད་སྤྱོད་ཁྱོན་ནས་མ་གཏོང་རོགས། ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་ཡིན། ཁ་བཏགས་ཁྲ་ཁྲ་མིན། ཁ་བ་དཀར་པོ་ཡིན། ཁ་བ་ཁྲ་ ... ...\npari 2016-4-25 07:01\nyoutube视频上的评论。 好傢伙，最後場景，舞台上掛著十四條垃圾假哈達。導演腦子有問題。 前面有幾個場面，也有垃圾假哈達。 Youtube New Tibetan Movie Dekyi kyi Tuksher བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གཏུག་བཤེར། 德吉的诉讼 Yangchuk Tso. 2016年4月14日发布 བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གཏུག་བཤེར། 德吉的诉讼 Yangchuk Tso. ...\npari 2016-3-23 09:18\nབུ་མོ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ། ལ་མོའི་ལ་རྩེར་ཕྱིན་སོང་། གླུ་ཆུང་འཇོལ་མོའི་གྲེ་འགྱུར། ལྷ་ལྡན་མཐིལ་ནས་གྲགས་སོང་།\n达仓华克加 2014-6-29 10:10\nwell keep on\nljh8520035 2012-12-1 23:57\n行走的云朵 2012-4-13 16:25\n拱坝河畔 2012-4-8 23:10\nqiebadanzeng 2011-10-16 01:55\ncrzg1004 2011-9-17 16:48\n太阳天使 2011-6-22 16:13\n圣城的阳光 2011-5-17 19:11\n巴德江措 2011-4-24 23:51\n冰冻的火 2011-4-14 20:31\nbodbawa 编辑 删除 2011-4-1 18:37\nPowered by Discuz! X3.4GMT+8, 2020-9-29 18:03 , Processed in 0.033806 second(s), 23 queries .


གསང་སྔགས། 2019/02/04 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་གྲུབ་མཐའི་རྒྱལ་པོ་འཕྲུལ་ངག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ས་གསུམ་ན་འགྲན་པའི་ཟླ་མ་མཆིས་པ་༧རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གྲགས་པའི་སྙན་པ་དཀར་པོ་སྲིད་གསུམ་ལས་བརྒལ་བ། མགོན་པོ་གང་གི་རིང་ལུགས་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་གཞིར་བཟུང་ལོ་བསྟར་རེ་བཞིན་བོད་ཕྱི་ནང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གང་སར་ཁྲོ་ཕུར་དགུ་གཏོར་ཆེན་མོ་ཚོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམདོ་སྐོར། 2018/10/24 by bonpo.\nརྩོམ་པ་པོ། དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྣམ་རྒྱལ། ༼སྨན་རིའི་གླིང་།༽\nཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་མདུན་བསུས་ཏེ་སྐབས་འདིར་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་ལ། ཚད་མའི་རིག་པ་བསྟན་པའི་གཞུང་སྡེ་ངོས་འཛིན་དང་། གཞུང་གི་བརྗོད་བྱའི་ལུས་རྣམ་བཞག་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་ལས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནད་ངོས་འཛིན་དང་། ཚད་གཞུང་འདི་ཐེག་པ་གང་གི་བཞེད་གཞུང་དུ་གཏོགས་ཚུལ་དང་བཞི་ལས།\nདང་པོ་ལ་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གཉིས། བཀའ་ལ་ཡང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་དང་རྒྱ་ཆེའི་གཞུང་སྡེ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་མངོན་དུ་བཤད་པའི་མདོ་རྒྱུད་ལས། དོན་ལྔ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཚད་མ་ཡི་ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2018/05/25 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༥ཚེས་༢༥ཉིན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཚོམས་ཆེན་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་སྐབས་༡༧པའི་ཉིན་མཐའ་མའི་མཛད་རིམ་བསྐྱངས་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2018/05/24 by bonpo.\nསྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་༩.༣༠ཐོག་དགེ་བཤེས་ཁྲི་གཡུང་དྲུང་མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་འོག་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་ཉིན་གཉིས་པའི་བགྲོ་གླེང་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཐེངས་འདིའི་གསུང་བཤད་སློབ་དཔོན་ཝཱཎཱ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་བསྟན་བཅོས་པ་ཀུན་བཟང་སྒྲོལ་མས་༼བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ལམ་རིམ་སུམ་བརྒྱ་པའི་མ་དཔེ་ཁག་གཅིག་ལ་དཔྱད་པ།༽ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2018/05/23 by bonpo.\nཐེངས་འདིའི་བགྲོ་གླེང་དུ་ཝར་ཎ་མཐོ་སློབ་དང་། ལྡི་ལི་མཐོ་སློབ། ཅན་ངྷི་སྒར་མཐོ་སློབ། གསོ་རིག་འབུམ་བཞིའི་མཐོ་སློབ། བོན་ཕྲུག་བདེ་དོན། བོན་བུ་ཁྱིམ་ཁང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་བཅར་བ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཅིག་འཛོམས་འདུག་ལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


གཟིམས་སྐྱིད་ར་བུ་ཆུང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༡༤ཉིན།\nཡིག་སྒྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཡིག་ཅིག་སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་སྐད་ཡིག་སྔ་མ་མི་ཤེས་མཁན་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་བར་དང་མི་རིགས་དབར་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་སོགས་སྤེལ་རེས་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་སོ་སོའི་འདུན་པ་དང་། རིག་གནས། ལོ་རྒྱུས། ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་སོགས་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ཐབས་བྱས་ནས། མི་རིགས་ཕན་ཚུན་གྱི་ལེགས་ཆ་རྣམས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་རྒྱུར་ཕན་པ་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་བཅས་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་དང་། ཕན་ཚུན་སློབ་སྦྱོང་། ཐུན་མོང་ཡར་རྒྱས་ཡོང་བའི་སླད་དུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་གལ་ཆེའི་དོན་དེར་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་པ་ཞིག་དང་། གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་མ་ལོན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྙན་ངག་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དོན་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར་གཉིས་ཆེ་ཐལ་དུ་སོང་བའི་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཐོན་བཞིན་འདུག དེས་བསྒྱུར་བྱ་སྙན་རྩོམ་དེའི་མི་རིགས་ཀྱི་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མཛེས་འཆོས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ཤེས་རྟོགས་བྱ་རྒྱུར་འགོག་རྐྱེན་ཞིག་བཟོ་བ་མ་ཟད། ཐ་ན་མ་ཡིག་སྙན་རྩོམ་གྱི་གོ་དོན་ལོག་པ་དང་། མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་མཚོན་མི་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་བོས་ཀྱང་རྐྱེན་དེའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཚེ་བ་མཐོང་ནས། ད་ཐེངས་གནད་དེའི་སྐོར་ལས་རང་བློས་དཔོག་ཚོད་ཙམ་ཅུང་ཟད་གླེང་བར་བྱའོ།\nསྙན་ངག་ཡིག་སྒྱུར་ནི་ཡིག་སྒྱུར་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་ཡིག་རིགས་གཅིག་ནས་ཡིག་རིགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཆད་ལྷག་འགལ་འཛོལ་མེད་པར་འབེབས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྙན་ངག་ཚིག་བཅད་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་གོང་གསལ་དགོས་འདུན་ཁོ་ནས་ལྡེང་ཐུབ་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། སྤྱིར་སྙན་ངག་རྩོམ་རིག་ནི“སྐད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། བྱ་དངོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་གནས་ཚུལ་གླེང་འགོད་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིག་པར། ད་དུང་ཀློག་པ་པོས་ལྟ་ཀློག་བྱ་རྒྱུར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གོ་དོན་ཟབ་མོ་ཞིག་སྐོང་འཐེན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་དགོས་པ་དང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བརྒྱུད་ཀློག་པ་པོས་རྩོམ་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣའི་བསམ་བློ་དང་། བྱ་སྤྱོད་ལ་གདུང་སེམས་ཆེས་ཆེར་སླེབས་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པ་དེ་ཡིན”①སྙན་ངག་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་པ་དེའང“སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་མ་ཡིག་གི་བསམ་པའི་ཡུལ་ཁམས་དེ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། དེའང་མ་ཡིག་གི་ཉམས་འགྱུར་ཇི་བཞིན་ཀློག་པ་པོས་སྒྱུར་ཡིག་དག་ཀློག་སྐབས་མ་རྩོམ་བཀླགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཀློག་པ་པོའི་བློ་སྒོ་འབྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཁོང་ཚོར་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ཐུབ་པ་དང་། ཡིད་དབང་འཕྲོག ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས”②དེས་ན་མ་རྩོམ་གྱི་ཐོག་མའི་ཉམས་འགྱུར་དང་མཐུན་པའི་རིག་གཞུང་གི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ནས་སྙན་ངག་གི་བརྗོད་དོན་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཉམས་འགྱུར། མཚོན་བྱེད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོགས་ཡང་དག་པ་དང་འཁྲུལ་ལྷག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས། སྤྱིར“མི་རིགས་མི་འདྲ་བས་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བ་སྤྱོད་པ་མ་ཟད། མི་རིགས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་།རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན། འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་སོགས་མི་འདྲ་བ་དང་། ཐ་ན་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། བརྩེ་དུང་མཚོན་ཐབས་སོགས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མི་འདྲ་བའི”③རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ཡོད། དེའང་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་སོ་སོའི་གནས་ཡུལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་འཚོ་བའི་གོམས་འདྲིས། མཛེས་འཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཅས་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་། སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་རེད། དེར་བརྟེན་སྙན་ངག་རྩོམ་རིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེས་མིའི་བསམ་བློའི་བརྩེ་དུང་དང་། སེམས་ཁམས་བྱང་རྟོགས་ལེགས་ཞན་ཞེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་མངོན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། སྙན་ངག་ཚིགས་བཅད་ནི་ཆེས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩོམ་པ་པོའི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་མཚོན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། ང་ཚོས་མི་རིགས་གང་ཞིག་གི་སྙན་ངག་ཡིག་སྒྱུར་བ་ཕྱིར་ཐོག་མར་མི་རིགས་དེའི་སྐད་རིགས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་། དེའི་ཁྱད་ཆོས་ཤེས་དགོས་པ་མ་ཟད། མི་རིགས་གང་ཞིག་དེའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དང་། མཛེས་འཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་རྟོགས་དགོས་པ་དང་། དེ་དག་སྒྱུར་རྩོམ་གྱི་ཐོག་ནས་ཀློག་པ་པོར་ཤེས་སུ་བཅུག་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། དེས་མི་རིགས་དེའི་རྩོམ་པ་པོའི་གསར་རྩོམ་གྱི་འདུན་པར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། མི་རིགས་དེའི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་སོགས་ལ་ལེགས་བཅོས་བརྒྱུར་ཕན་པ་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཕན་ཚུན་གྱི་དགེ་མཚན་བསྡུར་ཐུབ་པ་སོགས་ཡོང་ངེས་རེད།\nའོན་ཀྱང་། དེང་དུས་དེ་ཕྱོགས་ལ་སྣང་ཆུང་དུ་སོང་སྟེ་སྒྱུར་རྩོམ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ་དོན་བསྒྱུར་ལ་དང་ཞེན་ཆེ་དྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཡིག་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་ཇི་བཞིན་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཐོན་གྱིན་འདུག དེའི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྒྱུར་རྩོམ་ནང་རང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་བྱ་ཐབས་སྤྱོད་རྒྱུ་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་ནས་རང་ངོས་སྐད་ཡིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བསམ་བློའི་མཛུབ་ཁྲིད་ལས་ཐོན་པ་རེད། དེས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྙན་ངག་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་རང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་ཅིག་ཤོས་མི་རིགས་དེའི་གོམས་སྲོལ་ཡེ་ནས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པའི་དོན་སྒྱུར་ཆེ་ཐལ་དུ་སོང་བའི་སྒྱུར་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་བོས་བལྟས་ན་བསྒྱུར་ཐབས་དེ་རིགས་ནི་འོས་ཤིང་འཚམ་པ་ཞིག་མ་མཐོང་། གང་ལགས་ཤེ་ན། དེས་རང་རང་གི་རིག་གནས་སྤྱི་ལ་དཔེར་སྟོན་པའི་ནུས་པ་དང་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བའི་ནུས་པ་སོགས་འདོན་རྒྱུ་དང་གཞན་གྱི་རིག་གནས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོང་རྒྱུར་འགོག་རྐྱེན་ཞིག་བཟོ་ཡི་ཡོད། དཔེར་ན། 《གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད》ལས། “བརྩེ་ཆེན་ཉི་མ་འབུམ་སྡེའི་གཟི་སྦྱིན་གྱིས། བདག་ལུས་པདྨའི་འདབ་བརྒྱ་གྲོལ་མཛད་པའི། །མཚུངས་མེད་བྱམས་པའི་འོད་སྟོང་ལྡན་པའི་མཆོག །ཡབ་གཅིག་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པས་བདག་ལ་དགོངས། །”ཞེས་པ་དེ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་འདི་ལྟར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་སྟེ། “温暖的阳光照在我的身上，父王慈祥的眼睛把我看望”④འདིར་གོང་གསལ་བོད་ཡིག་སྙན་ངག་ཚིག་བཅད་དེ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་དོན་སྒྱུར་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཚིག་རྐང་བཞི་པོ་ཚིག་རྐང་གཉིས་སུ་བསྡུས་ལ། དཔེ་ཅན་བརྩེ་ཆེན་དང་། དཔེ་པདྨ་དང་འོད་སྟོང་ལྡན་པ་གཉིས་མ་བསྒྱུར་པར་བོར་བས་མ་ཡིག་གི་རྒྱན་འགོད་སྟངས་དང་གཟུགས་རྒྱན་གྱི་ནུས་པ་ཇི་བཞིན་ཐོན་མེད་ལ། ནང་དོན་དང་རྩོམ་གཤིས་གཉིས་ཀའི་ཐད་མ་ཡིག་དང་བར་ཐག་ཤོར་ཡོད། ཡང་། 《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ལས། “བྲག་དང་རླུང་བུ་སྡེབས་ནས། །རྒོད་པོའི་སྒྲོ་ལ་གཟན་བྱུང་། །གཡོ་ཅན་རྫུ་བག་ཅན་གྱི། །ང་ལ་གཟན་པོ་བྱས་བྱུང”⑤ཞེས་པ་དེ་རྒྱ་ཡིག་ནང་འདི་ལྟར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་སྟེ། “羽毛零乱不成衣，深海苍鹰一怒非，我为忧思自憔悴，那能无损旧腰围。”⑥སྒྱུར་ཡིག་དེ་རྒྱ་ཡིག་ནང་སྙན་ངག་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་ནི་ལོས་བདེན། འོན་ཀྱང་ཅིག་ཤོས་མི་རིགས་དེའི་རྩོམ་པ་པོའི་དོན་ངོ་མའི་དཔེ་དོན་དངོས་ཀྱི་ཚིག་གི་ཉམས་སྣང་དེ་སྒྱུར་ཡིག་ནང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཚོན་ཐུབ་པ་ནི་ག་ལ་ཡིན། དེར་བརྟེན་སྙན་ངག་སྒྱུར་ཡིག་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་སྙན་རྩོམ་དེའི་དོན་ངོ་མའི་ཚིག་སྦྱོར་ཉམས་ཀྱི་མཚོན་སྟངས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་པས། དེས་རིགས་གཞན་དེར་བསམ་གཞིགས་དང་བློ་སྒོ་འབྱེད་སྙམ་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་དཔེ་ལས་མ་འདས་སོ། ཡང་དཔེར་ན། “雕栏滴满伤情泪，白花如雪心如丹。”⑦ཞེས་པའི་སྙན་ཚིག་དེ་ལས་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ནི་མྱ་ངན་གྱི་མཆོད་རྫས་སམ་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། བློ་སེམས་དམར་བ་ནི་ཟོལ་མེད་ལྷག་བསམ་གྱི་བསམ་པ་གོ་བ་ཡིན། ཡིན་ཕྱིར་རྒྱ་ཡིག་གི“心如丹”ཞེས་པ་དེ་བོད་ཡིག་ཏུ“བློ་སེམས་དམར”ཞེས་པར་བསྒྱུར་མི་འོས་པ་མིན། སྤྱིར་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་དཔེ་ལ་དེ་ལྟར་འཇོག་སྲོལ་མེད་ཅེས་མ་ཡིག་ལྟར་མ་བསྒྱུར་ཕྱིར་རྒྱ་ཡིག་མི་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་རིགས་དེའི་རྩོམ་རིག་སྙན་ངག་གི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཇི་ལྟར་ཡིན་མིན་ཤེས་རྟོགས་མི་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་མེད་རེད། དེར་བརྟེན་རང་རེས་སྙན་ངག་དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་མཛེས་མཛེས་ལན་ཀན་སྐྱོ་བའི་མཆི་མས་བརླན། དཀར་དམར་མེ་ཏོག་བཀྲ་ཞིང་བློ་སེམས་དམར། ཞེས་བསྒྱུར་བ་ན། དེས་རྒྱ་ཡིག་མ་ཤེས་པའི་བོད་རིགས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཀར་དམར་ཁ་དོག་ལས་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཤིག་མ་བྱུང་ནའང་། གནད་དེར་བསམ་གཞིགས་སམ་དོ་སྣང་ཞིག་ཡོང་ངེས་རེད། འོན་ཀྱང་རང་རིགས་བོད་ཀྱི་གསར་རྩོམ་ནང་དེ་ལྟར་བརྗོད་མི་ཉན་པ་ནི་གནད་དོན་གཞན་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ཕྱིར་སྒྱུར་ཡིག་ནང་མ་ཡིག་ལྟར་མ་འཆད་པ་ནི་ཁོ་བོས་བལྟས་ན་དཔེ་མེད་རང་བཅོས་ཡིན་པར་མཐོང་། ངས་འདིར་གཙོ་བོ་རྒྱ་བོད་སྙན་ངག་སྒྱུར་ཡིག་ལ་ལྟོས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཡིག་ཁྱད་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་དང་བརྩི་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཞེས་པ་དང་། མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཇི་ལྟར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་ཕྱོགས་ལ་ཀློག་པ་པོས་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་ཞེས་པ་ལས་ཡིག་སྒྱུར་ནང་ཡོད་དོ་ཅོག་གོང་ལྟར་བསྒྱུར་དགོས་ཞེས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྙན་ངག་ལ་དོན་སྒྱུར་བྱེད་མི་ཉན་པ་དང་། སྒྱུར་རྩོམ་ནང་གསར་གཏོད་བྱེད་མི་ཆོག་ཞེས་པ་ནི་དེ་བས་མིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྙན་རྩོམ་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེགས་པར་ཐོན་པར་བྱེད་པ་ལ་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་འཚབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སྤྱད་དེ་དོན་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པ་ནི་ལོས་བདེན། འོན་ཀྱང་རང་རེས་དོན་སྒྱུར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྒྱུར་རྩོམ་དེ་ཉིད་མ་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་འགྲོལ་ཏེ་སྒྱུར་ཡིག་གི་སྐད་ཡིག་གི་སྒོ་ནས་མ་རྩོམ་གྱི་གོ་དོན་དང་། ཉམས་འགྱུར་ཇི་བཞིན་ཡང་དག་པ་དང་། ལྷག་ལུས་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལས། ཀློག་པ་པོས་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིག་རྩོམ་གྱི་མི་རིགས་དེའི་ཁྱད་ཆོས་བསྒྱུར་ནས་རང་རིགས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ལ་བསྒྱུར་དུ་རུང་བ་ནི་ག་ལ་ཡིན། དེས་ན་ང་ཚོས་རྒྱ་བོད་སྙན་ངག་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་རང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་རང་སོ་སོའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་བསམ་པ་དེ་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་ན་འཚམ་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་མ་མཐོང་། དེ་ལྟར་མིན་ན་དེའི་མཐའ་འབྲས་སུ་མ་ཡིག་དེའི་བསམ་པ་དང་འདུ་ཤེས། མཛེས་འཆོས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་སོགས་གང་ཡང་ཆ་མ་རྟོགས་པ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་རེད་ལ། ཡིག་སྒྱུར་ཞེས་པ་དེའང་མིང་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད།\nདེར་བརྟེན། ཁོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་ལ་སྙན་ངག་ཡིག་སྒྱུར་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། སྔོན་དང་པོར་རང་གིས་བསྒྱུར་བའི་ཡིག་རིགས་དེ་སྙན་ངག་ཅིག་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་པ་དང་། བསྒྱུར་ཟིན་པ་དེ་ཡང་སྙན་ངག་ཅིག་ཡིན་དགོས་པ་ལོས་ངེས། དེ་ཡང་བསྒྱུར་ཡིག་སྙན་ངག་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་རང་གིས་གསར་རྩོམ་བྱས་པའི་སྙན་ངག་ཅིག་མིན་པ་ཤེས་དགོས། དེ་ལྟར་ན་བསྒྱུར་བྱ་སྙན་ངག་དེའི་མི་རིགས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་གནས་ཤིག་ངམ་ངམ་ཤུགས་ནས་རྙེད་ཐུབ།\nསྤྱིར་སྐད་ཆའི་མཚོན་སྟངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤོས་ནི་སྙན་ངག་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་པས། ང་ཚོས་རིགས་གཞན་གྱི་སྙན་ངག་ལེགས་པོ་དག་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། དེས་རང་ཚོའི་མཚོན་བྱེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་སྦྲགས། གང་འདྲ་བྱས་ནས་རང་རེའི་མཚོན་ཐབས་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་ཤེས་ཐུབ། དེར་བརྟེན་སྙན་ངག་སྒྱུར་རྩོམ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན། དེས་རིགས་དེའི་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་། འདུན་པ་སོགས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་ནས་འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་སློབ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། རང་རིགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་ལེགས་བཅོས་བྱ་རྒྱུར་ཕན་ནུས་ཐོན་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོའི་གསར་རྩོམ་གྱི་འདུན་པར་སྐུལ་འདེད་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ། རང་རེས་སྙན་ངག་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་ཀློག་པ་པོས་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་རིགས་གཞན་གྱི་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡེ་ནས་དོར་ཏེ་རང་རིགས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་དོན་སྒྱུར་ཆེ་ཐལ་དུ་སོང་བའི་གནད་དེར་ཅི་ནས་ཀྱང་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། དཔེར་མཚོན་པའི་མི་རིགས་སྙན་ངག་དག་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུར་འབད་པ་བྱེད་དགོས་དེ་འདྲ་བྱུང་ན་སྒྱུར་རྩོམ་དེ་ལས་དཔྱད་བསྡུར་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་རྙེད་པ་དང་། སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་གྱི་ཡུལ་ཡོད་པ་བཅས་གང་ལྟར་ཀློག་པ་པོའི་བློ་སྒོ་འབྱེད་ཐུབ་པའི་དགེ་མཚན་སོགས་ཐོན་ཐུབ་པས། དེ་ཕྱོགས་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གལ་པོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞུས་པའོ།\nརྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཡིག་སྒྱུར་བྱ་ཐབས་རྩ་བའི་ཆ་ནས་དོན་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་ཤེས་སྤྱོད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་རུང་། མ་ཡིག་གི་ཐོག་མའི་ཉམས་འགྱུར་ལེགས་པར་མཚོན་བྱེད་ཐད་སྒྱུར་གྱི་བྱེད་ཐབས་ཀྱང་སྤྱོད་དགོས་པ་ནི་ལོས་བདེན། ཐད་སྒྱུར་བྱེད་པ་དེའང་མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་དང་། གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་མ་ཡིག་རྩོམ་གྱི་སྐད་ཆ་དང་མཚོན་ཐབས་དག་རང་སོར་འཇོག་གང་ཐུབ་བྱས་ནས་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་རྣལ་མ་དེ་སྒྱུར་རྩོམ་ནང་ཐོན་ཐུབ་པ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ཙ་ན། ཐད་སྒྱུར་ཡིན་པ་ལས་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་པར་ལེན་པ་ལྟར་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པ་ཞིག་མིན་པར་སྒྱུར་རྩོམ་ནང་གི་ཚིག་སྦྱོར་བདེ་ལོས་དང་སྐད་ཆ་འཇུག་ལོས་ལ་བསམ་གཞིགས་ནན་པོ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེས་ན་ཐད་སྒྱུར་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྩ་བར་འཛིན་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྔ་རྗེས་གོ་རིམ་སོགས་མ་ཡིག་དང་། སྒྱུར་ཡིག་གཉིས་འདྲ་མཚུངས་སུ་གནས་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མ་ཡིག་གི་བརྗོད་བྱ་དང་། ཉམས་འགྱུར་སོགས་སྒྱུར་ཡིག་ཐོག་ལེགས་པར་མཚོན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ“མ་རྩོམ་དང་སྒྱུར་ཡིག་གི་རིག་གནས་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བཞག་ཐོག མ་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གཉིས་སྒྱུར་ཡིག་ཏུ་གང་བཟང་ཅི་ལེགས་སུ་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱ་དགོས་པ་དེ་ཡིན”⑧འོན་ཀྱང་ཉེ་ལམ་བོད་ཡིག་སྙན་ངག་ལས་ཕབ་སྒྱུར་བྱས་པའི་རྒྱ་ཡིག་སྒྱུར་རྩོམ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་ནང་མ་ཡིག་ཚིག་གི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཁར། ཆེས་རྩ་བར་གྱུར་བའི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་གོ་བའང་ལོག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་གནས་ཤིག་ཐོན་བཞིན་འདུག དཔེར་ན། 《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ལས། “ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པའི་རླུང་བསྐྱེད། ལྕང་མའི་ལོགས་ལ་བཙུགས་ཡོད།་ ལྕང་སྲུང་ཨ་ཇོ་ཞལ་ངོས། རྡོ་ཀ་རྒྱག་པ་མ་གནང”ཞེས་པའི་བོད་ཡིག་སྙན་ངག་དེ། “我的情人象画一样美丽，她送给我一面锦旗，当我把旗桂在树梢上，园丁、你不要追问。”⑨ཞེས་ཉམས་འགྱུར་ཅི་ཡང་མེད་ལ་གོ་དོན་ལྡོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་འདུག ཡང་དཔེར་ན། 《གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད》ལས།“སྙིང་སྟོབས་ཕུལ་དུ་བྱུང་དེས་རྒོལ་བའི་ཚེ། རེ་ཞིག་སྟོང་སྡེའི་དཔུང་ཡང་ཕེམ་བྱས་ཏེ།འཇིགས་རུང་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཅན་མདུན་ས་ན། གདུག་ཅན་ལག་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་འདར་བ་བཞིན། འགྲང་པར་བཟོད་པའི་བློ་མཐུ་རབ་ཉམས་ཏེ། འོ་དོད་ཀུ་ཅོའི་སྒྲ་ངན་སྒྲོགས་པ་ཡིས། ས་གཞི་བར་མཚམས་མེད་པར་གང་བྱས་མོད”ཅེས་པ་དེ་རྒྱ་ཡིག་ནང་། “他浩气冲天发扬了勇猛作风，以那拔山举鼎之势战不歇， 霎时就使千名敌军丢盔弃甲 ，就象金刚啄仙鹤见到了毒蛇， 颤栗着丧失了斗志以及一切。”⑩ཞེས་པར་བསྒྱུར་འདུག སྤྱིར་མ་ཡིག་ནང་འཇིགས་རུང་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཅན་གྱི་མདུན་ས་ན་གདུག་ཅན་ལག་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་འདར་བ་དཔེ་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་དགྲ་སྡེའི་དཔུང་ཕམ་པར་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་མཚོན་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འདིར་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་དང་། སྦྲུལ་གྱི་འབྲེལ་བ་གོ་ལྡོག་ནས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཚིག་དོན་ལ་དཔྱད་པ་ཞིབ་ཏུ་མ་བཏང་བ་མ་ཟད། བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་དང་དུག་སྦྲུལ་གྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་རིག་གནས་ལ་རྒྱུས་མེད་པས་ཡིན⑾ཡང་དཔེར་ན། 《ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ》ལས། “དབུ་ཞྭ་དབུ་ལ་བཞེས་སོང་། དབུ་ལྕང་རྒྱབ་ལ་དབྱུགས་སོང་། ག་ལེ་ཕེབས་ཅིག་བྱས་པས། ག་ལེ་བཞུགས་ཅིག་གསུང་གིས། ཐུགས་སེམས་སྐྱོ་ཡོང་བྱས་པས། མགྱོགས་པོ་ཕྲད་ཡོང་གསུང་བྱུང”ཞེས་པའི་སྙན་ངག་དེ་རྒྱ་ཡིག་ནང་། “他将帽子戴在头上，她将发辫甩在后头， 她说:‘请慢慢走!’她说:‘留步吧、请你歇着!’ ‘当心哟，心里别难过’‘哦、我俩很快能会着!’”⑿ཞེས་པར་བསྒྱུར་འདུག གོང་གསལ་སྒྱུར་ཡིག་དེ་དག་ལས་མ་ཡིག་གི་དོན་རྟོགས་རྒྱུ་མེད་པའི་ཁར་སྙན་ངག་ཉམས་འགྱུར་གྱི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་བརླགས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་བྱར་བསམ་གཞིགས་མ་བྱས་པར་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་དང་མིང་ཚིག་རེ་རེ་བཞིན་སྐབས་བབས་སུ་གང་འཕྲད་དེ་བསྒྱུར་གྱིས་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་འདོར་དུ་མེད་ལ་སྣོན་དུ་ཡང་མི་རུང་བའི་སྐྱོན་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་ནི་མ་ཡིག་གི་རྩ་བའི་བརྗོད་དོན་མ་རྟོགས་ཀྱང་མིང་ཚིག་སོ་སོའི་གོ་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་ནོར་བའི་སྒོ་ནས་རེ་རེ་བཞིན་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཙམ་གྱིས་དེ་དོན་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་ལས་གང་གསལ་བ་བཞིན་བཀོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཡིག་གི་གོ་དོན་སྙིང་པོར་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཟད། དེ་ལྟར་སྒྱུར་པ་པོ་དེ་དག་ལ་སྤྱིར་མ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཇི་བཞིན་ཐོན་ཐབས་བྱེད་པའི་འདུན་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་དུ་མཆིས་ནའང་། དེ་དོན་གྱི་ཐབས་སུ་སྤྱོད་དུ་རུང་བའི་ཐད་སྒྱུར་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་བྱུང་བས་གནད་དོན་འདི་ལྟར་ཐོན་པ་སྟེ། མིང་བསྒྱུར་བ་ལས་དོན་མི་རྟོགས་པས་གོ་དོན་ལོག་སྒྲུབ་བྱུང་བ་དང་གཅིག མ་ཡིག་གི་ཕྱི་ཚུལ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་བསྒྱུར་བ་ལས་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་སྲོག་གི་དབང་པོ་འཛིན་མི་ཐུབ་པས། ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ནུས་པ་ཤོར་བ་དང་གཉིས་བཅས་སོ།\n༡. སྔོན་དང་པོར་མ་ཡིག་གི་དོ་དོན་ལ་ཡང་དག་པ་དང་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་སྒོ་ནས་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ཡང་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་བྱ་བར་འཇུག་སྐབས་ཐོག་མར་རང་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་དེ་དང་འདྲ་བར་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་སྙིང་པོ་དང་། རྗོད་ཚིག་སྔ་ཕྱིའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་། ཁྱད་ཆོས། དེ་བཞིན་དངོས་བསྟན་གྱི་བྱ་བ་དང་ཤུགས་བསྟན་གྱི་གོ་དོན། བྱ་བ་དང་དངོས་པོའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་དཔྱིད་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་སྒྱུར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཅིག་ཤོས་རིགས་དེའི་བརྡ་སྤྲོད་རིགས་ལམ་བཞིན་མ་འཛོལ་བར་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་རྣམས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་དགོས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིག་གི་གོ་དོན་ལ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་གོ་བ་ཞིག་ལོན་ནས་དེ་མར་འཚབ་འཚུབ་ཏུ་ཡིག་སྒྱུར་བྱས་ཕྱིར་དེའི་མཐའ་འབྲས་སུ་མ་ཡིག་གི་ཐོག་མའི་བརྗོད་དོན་མཚོན་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། ཐ་ན་བརྗོད་དོན་ཡོངས་སུ་ཐ་དད་དུ་གྱུར་བའམ། ཡང་ན་རྩ་བའི་ཆ་ནས་གོ་དོན་གང་ཡང་མཚོན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཚིག་ཉོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད། དེར་བརྟེན་མ་ཡིག་གི་གོ་དོན་ལ་ཡང་དག་པ་དང་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་གོ་ནས་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་ཏེ་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་དང་མིང་ཚིག་རེ་རེ་བཞིན་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཐད་སྒྱུར་ཐལ་སྐྱོན་དུ་སོང་བའི་འབྲས་མེད་ངལ་བ་དེ་རྣམ་པར་སྤོང་དགོས་སོ།\n༢. སྒྱུར་ཡིག་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་ཞིག་ཡོང་འདོད་ན་མ་ཡིག་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་བླ་སྲོག་དེ་འཛིན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། སྤྱིར་སྙན་ངག་སྲོག་གི་ཉམས་འགྱུར་དངོས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྙན་ངག་གི་བསམ་བློ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག་ལ། དེ་ནི་ལྐོག་འགྱུར་དཔོག་དཀའི་གནད་ཅིག་ཡིན་པས། ཕྱི་ཚུལ་རྣམ་པའི་ངོས་ལས་ལེན་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སྙན་ངག་པའི་སེམས་དབུས་ལས་ཐོན་པའི་སེམས་སྒྲ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྙན་ངག་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་གཤིས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་སྲོག་གི་འགུལ་བསྐྱོད་ཅིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོགང་ཚོས་སྙན་ངག་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་པའི་ནང་ཐོག་མར་སྙན་ངག་པའི་རང་གཤིས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོང་བ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་སྙན་ངག་ཁྱོན་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱ་དགོས། ད་ལམ་བོད་ཡིག་སྙན་ངག་ལས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱ་ཡིག་སྒྱུར་རྩོམ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་ནང་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་སྒྱུར་ཡིག་ནང་རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་སྦྱོར་ལེགས་པོ་ཞིག་ཐོན་མི་ཐུབ་པའི་གནད་དེའང་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོས་བལྟས་ན་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་སྒྱུར་པ་པོས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་དག་ལ་དགོངས་པ་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་བཞེས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གང་དེའི་སྙན་ངག་གི་དོན་ངོ་མའི་དུང་སེམས་དངོས་དེ་མཆོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་དབྱངས་ཀྱི་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་བླ་སྲོག་དེ་འཛིན་མི་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་ལས་ཐོན་པར་སྙམ། དེ་ལྟར་ན། ཁ་བ་རིས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙན་ངག་པའི་ཉམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རོལ་མོའི་འགྱུར་ཁུག་ལྟ་བུའི་དབྱངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཐོན་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། སྙན་ངག་དབྱངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཐོན་པའི་ནུས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མར་ལྟོས་དགོས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་སྒྲ་རྒྱན་དང་ཆ་ཡའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་ཐོན་པར་སེམས། དེ་ཡང“བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཉམས་ལ་བསྟུན་པའི་སྒོ་ནས་བཙན་ཐབས་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་རྒྱན་ལྷོད་ཤ་ཅན་གྱིས་བརྒྱན་པའམ། ལྷུ་འགྲིག་པའི་ཆ་ཡའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་ན་དབྱངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཚེགས་མེད་དུ་ཐོན་པར་གོར་མ་ཆག”(13)འོན་ཀྱང“རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་སྙན་ངག་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་དེ་ལའང་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་ལོས་ཡོད། ཡིན་ཕྱིར་ཚེག་བར་ཆ་ཡའི་གོང་འོག་ལྷུ་འགྲིག་པ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ་ཀློག་པ་པོས་འདོན་རྟ་ཞིག་ཕར་སྦྱོར་རྒྱུ་མ་གཏོགས་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་དབང་གིས་རང་ངོས་ནས་དབྱངས་རྟ་མི་འདྲ་བར་གྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དབྱངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཞིག་མེད་པས། ཆ་ཡའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྙན་ངག་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཐོན་པ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་རྒྱའི་སྙན་ངག་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད”⒁དེར་བརྟེན་ཡིག་སྒྱུར་པ་ཚོས་ཁྱད་ཆོས་འདི་ཉིད་ལེགས་པར་ངོས་ཟིན་པ་བྱུང་ན། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཕབ་རྗེས་སྔར་ཡོད་ཀྱི་སྙན་པའི་རོ་དེ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཡལ་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་དེ་ཡང་དབྱངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཉེས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་པའི་གནད་འགག་དེ་རྩད་ཆོད་ཐུབ་པ་དང་། སྐྱོན་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སེལ་བ་ལ་རང་ངོས་ཀྱིས་རྩལ་ཞིག་འདོན་པའི་ཐབས་ཤིག་ཀྱང་རྙེད་ཐུབ།དེ་ལྟར་གནད་དེའི་ངེས་དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ན། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་ཐོག་མར་མ་ཡིག་གི་རིགས་དེའི་སྙན་ངག་སྤྱི་ཡི་དོན་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དེའི་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་དག་ངོས་འཛིན་ཁོང་དུ་ཆུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ངོས་འཛིན་ཁོང་དུ་ཆུབ་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་གང་འདྲ་བྱས་ནས་མ་ཡིག་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་སྐད་ཆ་བྱེད་ཐབས་སོགས་རང་སོར་འཇོག་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཐད་སྒྱུར་ཡིན་པ་ལས་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བྱས་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་སྒྱུར་ཡིག་ནང་གི་ཚིག་སྦྱོར་བདེ་ལོས་དང་སྐད་ཆ་འཇུག་ལོས་ལ་བསམ་གཞིགས་ནན་པོ་བྱེད་དགོས། སྤྱིར་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་གདངས་སྡེབ་སྤོ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་ནའང་། མ་རྩོམ་གྱི་བསམ་པ་དང་། རྣམ་པ་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ལད་མོའམ་འདྲ་བཟོ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཡང་ནང་དོན་ཚུད་པའི་མ་རྩོམ་གྱི་གདངས་སྡེབ་དང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་དོན་དེ་ལ་ཡིད་གཟབ་ཡོང་ཐབས་བྱེད་དགོས། ཡིག་སྒྱུར་པ་ལེགས་པོ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། དེས་རང་གི་ཚོར་བ་རྣོ་པོའི་མྱོང་ནུས་དང་གོ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི་ཐོག་ནས་མ་ཡིག་སྙན་ངག་གི་ཉམས་འགྱུར་དབྱངས་ཀྱི་བླ་སྲོག་འཛིན་གང་ཐུབ་བྱེད་པ་དང་། ཡིག་རིགས་གཞན་གྱི་ཐོག་ནས་དེ་ཉིད་མཚོན་ཐབས་བྱེད་པའི་དོན་དེ་ལ་ཡིད་གཟབ་བྱེད་ངེས་རེད། དེས་ན་མ་ཡིག་སྙན་ངག་གི་ནང་དོན་སྒྲིག་གཞི་དང་སྒྲ་དབྱངས་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་འབྲེལ་བ་གཞིར་བཞག་པའི་སྟེང་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་མ་ཡིག་སྙན་ངག་གི་བླ་སྲོག་བསྐྱར་དུ་ཐོན་ཐུབ་པའི་དོན་དེ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པ་རེད། དེ་ལྟར་ན་བྱེད་ཐབས་འདིའི་འགག་གནད་ནི་མ་ཡིག་སྙན་ངག་གི་ནང་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། སྒྲ་དབྱངས་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་འབྲེལ་བར་ལད་མོ་དང་འདྲ་བཟོ་བྱས་ནས་མ་ཡིག་སྙན་ངག་གི་བླ་སྲོག་ཇི་བཞིན་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nདེ་ཡང་རང་རེས་མ་ཡིག་གི་གོ་དོན་རྣལ་མ་དེ་མ་ལོན་པར་རང་བཟོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དོན་ལ་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ན་མ་ཡིག་གི་དོན་ལ་མ་བསྟུན་པར་བརྗོད་བདེ་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་བརྗོད་དོན་ལ་གང་བྱུང་གིས་སྣོན་འཕྲི་བཟོ་བཅོས་རིགས་བྱེད་མི་ཉན། སྤྱིར་ན“སྐད་ཡིག་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚང་མར་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དང་ཚིག་ཚོགས་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་རེ་ཡོད་པས། ང་ཚོས་རྩོམ་པ་པོས་བྲིས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དང་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེའི་གོ་རིམ་ལ་གཞིགས་ཏེ་འགྱུར་མེད་ཐད་ཀར་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་པའི་ཐབས་དཔྱད་ན་མི་འགྲིག་ལ། མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་ཉམས་འགྱུར་ལ་བསམ་གཞིགས་མ་བྱས་པར་སྒྱུར་པ་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློར་གཞིགས་ཏེ་ཚིག་རྒྱན་གང་མང་སྤྱད་དེ་ཚིག་རྙོག་གིས་བསྒྲིབས་ཏེ་དོན་ངོ་མ་གསལ་འདོན་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ཐབས་སྤྱད་ནའང་མི་འགྲིག”⒂དེར་བརྟེན་མ་ཡིག་གི་གོ་དོན་གསལ་རྟོགས་མ་བྱུང་བར་རང་ངོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཐོག་ནས་མ་ཡིག་ལ་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་སྣོན་འཕྲི་བཟོ་བཅོས་བྱེད་པའམ། འོལ་ཚོད་ཀྱིས་ཕབ་སྒྱུར་བྱས་ནས་དོན་སྒྱུར་ཡིན་སྙམ་པ་དང་གཅིག མ་ཡིག་གི་རྩ་བའི་བརྗོད་བྱ་མ་རྟོགས་ཀྱང་མིང་ཚིག་སོ་སོའི་གོ་དོན་གང་ཡིན་པ་ཇི་བཞིན་སོར་བཞག་ཡོང་ཐབས་ཀྱིས་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་ཕབ་སྒྱུར་བྱས་ནས་ཐད་སྒྱུར་ཡིན་སྙམ་པ་དང་གཉིས་ཏེ་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུངས་བའི་ཐལ་སྐྱོན་དེ་སྤོངས་དགོས་པ་ནི་ད་གཟོད་རྩོམ་འདིའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའོ།\nམདོར་ན་མི་རིགས་གང་ཞིག་ནས་བསྒྱུར་བའི་སྙན་ངག་ཞིག་ཡིན་རུང་སྒྱུར་ཡིག་ནང་མ་ཡིག་སྙན་ངག་གི་བརྗོད་བྱ་སྲོག་གི་ནང་དོན་དང་། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཉམས་འགྱུར། མཚོན་བྱེད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོགས་ཇི་བཞིན་རྣལ་མར་མཚོན་ཐུབ་རྒྱུར་ཡིད་གཟབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཀློག་པ་པོ་དེའི་མི་རིགས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་དང་མི་འགལ་བར་གོ་བདེ་བ་དང།། དོན་རྟོགས་པའི་ཉམས་སྣང་འབྱིན་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་ལ། ལྷག་པར་དུ་སྒྱུར་རྩོམ་ཞིག་ཡིན་དུས་མི་རིགས་དེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀློག་སྐབས། དེ་ནི་མི་རིགས་གཞན་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྙན་ངག་རྩོམ་ཡིག་ཞིག་ཡིན་པའི་ཤུལ་རྗེས་མཐོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད། མི་རིགས་ཅིག་ཤོས་དེའི་རིག་གནས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་འདུ་ཤེས། མཛེས་འཆོས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ། ཚིག་སྦྱོར་གྱི་སྤེལ་སྟངས་སོགས་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས་པ་ནི་ཁོ་བོས་འདིར་འདོད་པའི་རེ་བ་ཡིན། གོང་བཤད་གཏམ་དེ་དག་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་བྱ་གཞག་ལ་ཕན་ཐོགས་འདྲ་བྱུང་ན་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་ངེས་ལ་གཟུར་གནས་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་སློབ་རོགས་རམ་ཡོད་པ་མཁྱེན། །


བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་གྱི་ཐེར་འདོན་བྱ་དགའི་བྱ་ཐབས། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-04-01 09:54:30 བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར། ཀློག་གྲངས།\nས་ཁུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་གི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་དང་། ནོར་སྲིད་ཅུད། གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་ཅུད། པར་དབང་ཅུད་བཅས་ལ།\nརྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་མང་ཚོགས“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་ནང་ཞུགས་པའི་ཧུར་སེམས་སྐོང་འཐེན་བྱས་ཏེ་པར་དབང་བཙན་གནོད་དང་རྐུ་འཕྲོག་སོགས་བྱས་པའི་ཁྲིམས་འགལ་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་བཟོ་བ་དང་འཚོང་བའི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྡུང་རྡེག་ནུས་ལྡན་བཏང་ནས་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོའི་ཁྲོམ་ར་དང་དྲ་བའི་རིག་གནས་ཁོར་ཡུག་གཙང་སེལ་བྱ་ཆེད། རྒྱལ་ཡོངས“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་དང་། ནོར་སྲིད་པུའུ། རྒྱལ་ཁབ་གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་ཧྲུའུ། རྒྱལ་ཁབ་པར་དབང་ཅུད་བཅས་ཚན་པ་བཞིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་གཤམ་སྤྲོད་བྱས་པའི《“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་གྱི་ཐེར་འདོན་བྱ་དགའི་བྱ་ཐབས་པར་འགྲེམ་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཐོ》（འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང་གཞུང་ལས་ཁང་མཉམ་འབྲེལ2019ལོའི་ཡིག་ཨང6པ）ཡི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་བསྟུན་ནས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་དང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནོར་སྲིད་ཐིང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་ཅུད། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་པར་དབང་ཅུད་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་སྤྱི་ལོ་2000ལོའི་ཟླ་4པར་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པའི《“འཆལ་བཟོ”“འཆལ་འཚོང”དང་པར་དབང་བཙན་གནོད་དང་རྐུ་འཕྲོག དེ་མིན་ཁྲིམས་འགལ་པར་སྐྲུན་བྱ་སྤྱོད་ཐེར་འདོན་གྱི་བྱས་རྗེས་འཇོག་མཁན་ལ་བྱ་དགའ་སྤྲོད་ཐབས》ལ་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་ཡོད། ད་ལྟ་གསར་དུ་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་པའི《བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་གྱི་ཐེར་འདོན་བྱ་དགའི་བྱ་ཐབས》པར་འགྲེམ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས་འབྲེལ་ཡོད་བླང་བྱ་གཞིར་བཟུང་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱ་ཆེད་ཆེད་དུ་བརྡ་ཐོ་འདི་བཏང་།\nདོན་ཚན་དང་པོ། “འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”གི་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད（གཤམ་འོག་ཏུ“འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད”ཅེས་སུ་བསྐུང་རྒྱུ་ཡིན）ཐེར་འདོན་གྱི་བྱས་རྗེས་འཇོག་མཁན་ལ་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”གི་ཐེར་འདོན་བྱ་དགའི་ལམ་ལུགས་ཚད་ལྡན་བཟོས་ཏེ“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”གི་ལས་དོན་གཏིང་ཟབ་སྤེལ་ཆེད། རྒྱལ་ཡོངས“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་དང་། ནོར་སྲིད་པུའུ། རྒྱལ་ཁབ་གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་ཧྲུའུ། རྒྱལ་ཁབ་པར་དབང་ཅུད་བཅས་ཚན་པ་བཞིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་པར་འགྲེམ་བྱས་པའི《“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་གྱི་ཐེར་འདོན་བྱ་དགའི་བྱ་ཐབས》དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་ལུགས་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ལམ་ལུགས་གཞིར་བཟུང་བྱ་ཐབས་འདི་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་ཡིན།\nདོན་ཚན་གཉིས་པ། བྱ་ཐབས་འདི་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་རིམ་ཁག“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང（གཤམ་འོག་ཏུ“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ཚན་པ་ཞེས་སུ་བསྐུང་རྒྱུ་ཡིན）གིས་ཡིག་ཐོག་དང་། ངོ་བཅར། ཁ་པར། གློག་རྡུལ་ཡི་གེ མཉམ་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་བཅས་དང་དེ་མིན་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ཐེར་འདོན་བྱས་པའི་རིགས་ལ་དངོས་ར་གསལ་འཕྲོད་བྱུང་བ་མ་ཟད་ཁྲིམས་བཞིན་ཐག་གཅོད་བྱས་རྗེས་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཐེར་འདོན་གྱི་བྱས་རྗེས་འཇོག་མཁན་ལ་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ།\n(གཅིག) གཤམ་གསལ་གྱི་བཀག་སྡོམ་ནང་དོན་ལྡན་པའི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ（དྲ་ཐོག་གི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་ཚུད་ཡོད）པར་བསྐྲུན་དང་། སྒྲིག་བཟོ། པར་འདེབས། འདྲ་བཟོ། འགྲེམ་སྤེལ། བརྒྱུད་སྤེལ། སྐུར་སྐྱེལ། གསོག་འདྲེན་བཅས་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ནི།\n1. ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ལ་སྐུར་འདེབས་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་པ་དང་། ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཁས་ལེན་མི་བྱེད་པ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལམ་ལུགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པ་སོགས་རྩ་ཁྲིམས་ནང་གཏན་འཁེལ་ཟིན་པའི་གཞི་རྩའི་རྩ་དོན་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད།\n2. “བོད་ཁུལ་ཆེན་མོ”དང“ཚད་མཐོའི་རང་སྐྱོང”“དབུ་མའི་ལམ”སོགས་འུད་སྒྲོག་བྱས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གྱུར་དང་བདག་དབང་། མངའ་ཁོངས་ཆ་ཚང་བཅས་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད།\n4. གཏུམ་སྤྱོད་འཇིགས་སྐུལ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་སྒྲིག་བཟོ་དང་། བརྒྱུད་སྤེལ། འུད་སྒྲོག་བཅས་བྱས་ནས་ཆོས་དད་མི་འདྲ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བའི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཕན་ཚུན་དགྲར་འཛིན་དང་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པ། གདོང་གཏུག་སོགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོག་ཐལ་བསམ་ངན་སྐྱེ་རུ་འཇུག་པ་སོགས་མི་རིགས་ཀྱི་འཁོན་འཛིན་དང་མི་རིགས་མཐོང་ཆུང་གི་ངན་སྐུལ་རྒྱག་པ་དང་། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བ། ཡང་ན་མི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འདྲིས་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད།\n10. ཀྲུང་དབྱང་གི་བོད་སྐྱོང་ཐབས་ཇུས་དང་ཏང་གི་མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་སྲིད་ཇུས་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པ་སོགས་ཁྲིམས་ལུགས་དང་སྲིད་འཛིན་ཁྲིམས་སྲོལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཏན་འབེབས་བཅས་ནང་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་ནང་དོན་སྤེལ་བའི་བྱ་སྤྱོད།\n(གཉིས) ཆགས་སྲེད་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ（དྲ་ཐོག་གི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་ཚུད་ཡོད）དང་པར་འདེབས་དངོས་པོ། འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་བཅས་པར་བསྐྲུན་དང་། སྒྲིག་བཟོ། པར་འདེབས། འདྲ་བཟོ། འགྲེམ་སྤེལ། བརྒྱུད་སྤེལ། སྐུར་སྐྱེལ། གསོག་འདྲེན་བཅས་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད།\n(གསུམ) རྩོམ་དབང་ལྡན་པའི་མི་སྣའི་ཆོག་མཆན་མེད་པར་དེའི་ཡི་གེ་དང་། རོལ་དབྱངས། གློག་བརྙན། བརྙན་འཕྲིན། བརྙན་ཕབ་བརྩམ་བྱ། རྩིས་འཁོར་མཉེན་ཆས། དེ་མིན་བརྩམ་བྱ་བཅས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་མ་ཟད་སྤྱི་པའི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད།\n(བཞི) མི་གཞན་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཁེ་ལས་དང་ལས་ཁུངས་ལ་པར་དབང་ཡོད་པའི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་རང་དགར་པར་འདེབས་དང་། འདྲ་བཟོ། པར་སྐྲུན། ཡང་ན་སྐུར་སྐྱེལ་དང་གསོག་འདྲེན་འབོར་ཆེན་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད།\n(ལྔ) ཆོག་མཆན་མེད་པར་རང་དགར་དཔེ་སྐྲུན་ཚན་པ་བཙུཌ་པ་དང་ཡང་ན་རང་དགར་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་པར་སྐྲུན་དང་པར་འདེབས་དང་ཡང་ན་འདྲ་བཟོ་དང་འགྲེམ་སྤེལ་གྱི་ལས་སྒོ་གཉེར་བ། རང་དགར་ནང་ཁོངས་དཔྱད་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་རྩོམ་སྒྲིག་པར་འདེབས་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད།\n(བདུན) ཁྲིམས་འགལ་ངང་བོད་རང་བཙན་ཟེར་བའི་ངོ་རྒོལ་འུད་སྒྲོག་དངོས་པོ་རྒྱལ་ནང་དུ་ཁུར་ཡོང་བ་དང་བསྐུར་བ་སོགས་རང་དགར་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་པར་འདེབས་དང་ཡང་ན་འདྲ་བཟོ་དང་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་། ཁྲིམས་འགལ་ངང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་ནང་འདྲེན་དང་། བཀག་སྡོམ་གྱི་ནང་དོན་ལྡན་པ་དང་ཡང་ན་མི་སྒེར་གྱི་སྤྱོད་གྲངས་ལས་བརྒལ་བའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་ཁྲིམས་འགལ་ངང་ཁུར་ཡོང་བའི་བྱ་སྤྱོད།\n(བརྒྱད) དཔེ་རྟགས་དང་དུས་དེབ་ཨང་རྟགས། པར་རྟགས། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར་བཅས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད།\n(དགུ) ཆགས་སྲེད་དང་འབྲེལ་བའི་དྲ་ཚུགས་དང་། སྤྱོད་སྣེ། དེ་མིན་དྲ་ཐོག་ཆགས་སྲེད་དང་འབྲེལ་བའི་ཆ་འཕྲིན་དང་། དྲ་ཐོག་སྤྱི་འབྲེལ་སྟེགས་བུ་དང་། སྐབས་འཕྲལ་གྱི་འཕྲིན་སྤེལ་ཡོ་བྱད། དྲ་ཐོག་གསོག་འཇོག་དང་གསོག་འཇོག་སྦྲེལ་རྟ་སོགས་བེད་སྤྱད་པའི་ཐོག་ནས་ཆགས་སྲེད་དང་འབྲེལ་བའི་ཆ་འཕྲིན་སྒྲིག་བཟོ་དང་། འདྲ་བཟོ། པར་སྐྲུན། ཕྱིར་ཚོང་། བརྒྱུད་སྤེལ་བཅས་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད།\n(བཅུ) ནར་མ་སོན་མཁན་གྱི་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་པའི་གཏུམ་སྤྱོད་དང་། དམར་གསོད། འཇིཌ་སྐུལ། རྒྱན་འཛུགས་བཅས་ཀྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་དང་། དྲ་ཐོག་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ། པར་འདེབས་དངོས་པོ། དེ་མིན་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་བཅས་སྒྲིག་བཟོ་དང་། འདྲ་བཟོ། པར་སྐྲུན། ཕྱིར་ཚོང་། བརྒྱུད་སྤེལ་བཅས་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད།\n(བཅུ་གཅིག) སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། སྤྱི་ཆིངས་སྲོལ་བཟང་ལ་གནོད་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་དང་རྒྱབ་འགལ་གྱི་ནང་དོན་ཐ་ཤལ་རིགས་ཀྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ（དྲ་ཐོག་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ）དང་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་སྒྲིག་བཟོ་དང་། འདྲ་བཟོ། པར་སྐྲུན། ཕྱིར་ཚོང་། བརྒྱུད་སྤེལ་བཅས་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད།\n(བཅུ་གསུམ) ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ་རྫུན་མ་དང་། གསར་འགོད་པའི་ས་ཚིགས་རྫུན་མ། གསར་འགོད་པ་རྫུན་མ། དེ་བཞིན་གསར་འགྱུར་རྫུན་མ་བཟོ་བ་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་བཅས་ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་། མཉམ་འབྲེལ་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་གི་གསར་འགྱུར་སྨྱན་སྦྱོར་རྫུན་མ་དང་། གསར་འགྱུར་དྲ་ཚུགས་རྫུན་མ། གསར་འགྱུར་གྱི་གསར་འགོད་པ་རྫུན་མ་བཅས་ཀྱིས་གླེང་ཕྱོགས་ལྟ་སྐུལ་གྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཁ་བསླུས་རྒྱག་པའི་བྱ་སྤྱོད།\n(གཅིག) ཁ་གསལ་བའི་ཐེར་འདོན་བྱ་ཡུལ་དང་དོན་དངོས། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་དཔང་རྟགས་བཅས་ཡོད་དགོས།\n(གཅིག) སྤྱིར་བཏང་ཐེར་འདོན་བྱས་རྗེས་འཇོག་མཁན་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་བྱ་སྤྱོད(དྲ་ཐོག་དང་དྲ་འོག་ཚུད་པ)ཐེར་འདོན་ཐད་འབྲེལ་ཡོད་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ(ནང་ཁུལ་དཔྱད་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་ཚུད་པ)དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཚོང་གཉེར་གྲངས་འབོར་གྱི་བརྒྱ་ཆ་གཉིས་ནང་ཚུན་གྱི་བྱ་དགའི་དངུལ་གཞིར་བཟུང་བྱ་དགའ(ཐེར་འདོན་རེའི་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་60ནས་མི་བརྒལ་བ)སྤྲོད་རྒྱུ་དང་། ཚོང་གཉེར་གྲངས་འབོར(ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ)དང་ཡང་ན་ཚོང་གཉེར་གྲངས་འབོར(ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ)དངུལ་སྒོར་ལྔ་ཁྲི་ལས་མི་བརྒལ་བར་ཐེར་འདོན་གྱི་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000ནས་5000བར་སྤྲོད་རྒྱུ།\n(གཉིས) ཁྲིམས་འགལ་པར་སྐྲུན་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་གཉེར་སྐྱོང་། སྐྱེལ་འདྲེན་སོགས་སྒྲིག་ཆས་རིགས་ཐེར་འདོན་ཐད་གྱོད་གཞི་རེའི་ཆད་པ་དང་གཞུང་བཞེས་བཏང་བའི་དངུལ་གྲངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་ནང་ཚུན་གཞིར་བཟུང་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་། གལ་སྲིད་ཆད་པ་དང་གཞུང་བཞེས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མ་འཛོམས་ན་གཞུང་བཞེས་སྒྲིག་ཆས་ཁྲིམས་ལྟར་ཕམ་ཚོང་གི་ཐོབ་ཆའི་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་ནང་ཚུན་གཞིར་བཟུར་བྱ་དགའ(གོང་གི་ཐེར་འདོན་རིགས་ཀྱི་བྱ་དགའི་དངུལ་སྤྱིར་ན་སྒོར་ཁྲི་ཚོ་60ནས་བརྒལ་མི་ཆོག་པ)སྤྲོད་རྒྱུ། ཞིབ་རྩིས་བརྒྱུད། བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000ཟིན་མེད་པའི་རིགས་ལ་སྒོར་1000གི་ཚད་གཞི་ལྟར་བྱ་དགའི་དངུལ་སྤྲོད་རྒྱུ།\n(གསུམ) ཁྲིམས་འགལ་འོད་སྡེར་ཐོན་སྐྱེད་སྒྲུབ་རིམ་གྱི་ཁྲིམས་འགལ་ངང་འོད་སྡེར་འདྲ་བཟོའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་ཐོན་སྐྱེད་སྒྲུབ་རིམ་རེར་སྒོར་ཁྲི་ཚོ་10ནས་20བར་གྱི་ཚད་གཞི་གཞིར་བཟུར་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ། ཚུལ་ལྡན་འོད་སྡེར་ཐོན་སྐྱེད་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཆོག་མཆན་མ་ཐོབ་པར་རང་དགར་འོད་སྡེར་འདྲ་བཟོ་བྱས་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་དངུལ་སྒོར་ཆིག་ཁྲི་ནས་ཁྲི་ཚོ་10བར་གྱི་ཚད་གཞི་ལྟར་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ། པར་དབང་རྐུ་འཕྲོག་གི་འོད་སྡེར་འདུས་གྲུབ་ཕབ་བཤུ་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་དོན་ཚན་འདིའི་ནང་གསེས་གཉིས་པ་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ།\n(བཞི) ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་ལ་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་བཀག་སྡོམ་ནང་དོན་ལྡན་པའི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་དངོས་པོ། གནོད་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་རིགས་སྒྲིག་བཟོ་དང་འདྲ་བཟོ། པར་སྐྲུན། ལོག་ཚོང་། བརྒྱུད་སྤེལ་བཅས་ཀྱི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱས་ཅིང་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཡུལ་ཁྲིམས་བཞིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་དང་ཡང་ན་གནོད་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་བསུབས་རྗེས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000སྤྲོད་རྒྱུ། སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་ཀྱི་གྱོད་གཞི་གྲུབ་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000ནས་5000བར་སྤྲོད་རྒྱུ། ཉེས་དོན་གྱོད་གཞི་གྲུབ་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་སྒོར་5000ནས་ཁྲི་གཅིག་བར་གྱི་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ། ཚབས་ཆེའི་ཁྲིམས་འགལ་གྱོད་གཞིའི་ཁུངས་སྣེ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཅིང་དྲ་ཐོག་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྡུང་རྡེག་གཏོང་བའི་ཐད་ལེགས་སྐྱེས་ཆེས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཕུལ་མཁན་ལ་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཐེངས་རེར་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་ཉིས་ཁྲི་ནས་ལྔ་ཁྲིའི་བར་སྤྲོད་རྒྱུ།\n(ལྔ) ཆགས་སྲེད་དང་དམར་གསོད་གཏུམ་སྤྱོད་སོགས་བཀག་སྡོམ་ནང་དོན་དང་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་ཐུབ་ཚོད་དང་རང་ཤི་རྒྱག་པ། རང་གིས་རང་ལ་མནར་གཅོད་གཏོང་བ། བྱིས་པར་མནར་གཅོད་གཏོང་བ་སོགས་ནར་མ་སོན་མཁན་གྱི་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་དྲ་ཚུགས་དང་སྤྱོད་སྣེ། དེ་བཞིན་དྲ་ཐོག་སྤྱི་འབྲེལ་སྟེགས་བུ། སྐབས་འཕྲལ་འཕྲིན་གཏོང་ཡོ་བྱད། དྲ་བའི་གསོག་ཉར་དང་གསོག་ཉར་སྦྲེལ་རྟ་སོགས་སྒྲིག་བཟོ་དང་འདྲ་བཟོ། པར་སྐྲུན། ལོག་ཚོང་། བརྒྱུད་སྤེལ་བཅས་བྱེད་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཅིང་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཡུལ་ཁྲིམས་བཞིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་དང་ཡང་ན་གནོད་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་བསུབས་རྗེས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000སྤྲོད་རྒྱུ་དང་། སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་ཀྱི་གྱོད་གཞི་གྲུབ་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000ནས་5000བར་སྤྲོད་རྒྱུ། ཉེས་དོན་གྱོད་གཞི་གྲུབ་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་5000ནས་ཆིག་ཁྲི་བར་སྤྲོད་རྒྱུ། ཚབས་ཆེའི་གྱོད་གཞིའི་ཁུངས་སྣེ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཅིང་དྲ་ཐོག་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྡུང་རྡེག་གཏོང་བའི་ནང་ལེགས་སྐྱེས་གལ་ཆེན་ཕུལ་བའི་རིགས་ལ་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཐེངས་རེར་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་ཉིས་ཁྲི་ནས་ལྔ་ཁྲིའི་བར་སྤྲོད་རྒྱུ།\n(དྲུག) གསར་འགྱུར་ཁ་བསླུས་དང་གསར་འགྱུར་རྫུན་བཟོ། སྨྱན་སྦྱོར་རྫུན་མ། གསར་འགོད་ས་ཚིགས་རྫུན་མ། གསར་འགོད་པ་རྫུན་མ་བཅས་དང་། རང་དགར་དཔེ་སྐྲུན་ཚན་པ་རྫུན་མ་བཙུགས་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000སྤྲོད་རྒྱུ། སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་གྱོད་གཞི་གྲུབ་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000ནས་5000བར་སྤྲོད་རྒྱུ། ཉེས་དོན་གྱོད་གཞི་གྲུབ་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་5000ནས་ཆིག་ཁྲི་བར་སྤྲོད་རྒྱུ།\n(བདུན) དཔེ་རྟགས་དང་། དུས་དེབ་ཀྱི་ཨང་རྟགས། པར་རྟགས། ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར་སོགས་གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་ལས་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འགལ་བྱ་སྤྱོད་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་དོན་ཚན་འདིའི་ནང་གསེས་དྲུག་པ་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ།\n(བརྒྱད) རང་དགར་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་པར་འདེབས་དང་ཡང་ན་འདྲ་བཟོ་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་ཁྲིམས་འགལ་ངང་ནང་འདྲེན་བྱས་པ། བཀག་སྡོམ་གྱི་ནང་དོན་ལྡན་པའི་རིགས་ཁྲིམས་འགལ་ངང་འཁྱེར་ཡོང་བ། མི་སྒེར་གྱི་སྤྱོད་གྲངས་ལས་བརྒལ་བ་རྒྱལ་ཁོངས་སུ་འཁྱེར་ཡོང་བ་བཅས་ཀྱི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་དང་། དྲ་བའི་སྟེགས་བུ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཐབས་ལམ་སྤྱད་དེ་རྒྱལ་ཁོངས་ལ་དམིགས་ཏེ་བཀག་སྡོམ་གྱི་ནང་དོན་ལྡན་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་དང་དེ་མིན་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་བྲིན་འཚོང་དང་བརྒྱུད་བསྒྲགས་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000སྤྲོད་རྒྱུ། སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་དང་ཉེས་དོན་གྱོད་གཞི་གྲུབ་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཐེངས་རེར་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000ནས་ཁྲི་1བར་སྤྲོད་རྒྱུ།\n(དགུ) དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ(དྲ་ཐོག་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་ཚུད་ཡོད)དང་། པར་འདེབས་དངོས་པོ། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ནང་དོན་ཐད་གནས་ཚུལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོ་སྲིད་པའམ་སྤྱི་ཚོགས་ཟིང་ཆ་སློངས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་སྲིད་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱས་པར་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་སྒོར་1000བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་། སྲིད་འཛིན་ཆད་པ་ཕོགས་པ་དང་ཉེས་དོན་གྱོད་གཞི་གྲུབ་རིགས་ལ་གྱོད་དོན་རེར་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000ནས་ཁྲི་1བར་སྤྲོད་རྒྱུ།\n(བཅུ) འདུ་ཤེས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་རིག་གནས་བདེ་འཇགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོ་བའི་འཆལ་ལོག་གི་གནད་དོན་དང་ཁུངས་སྣེ་ཐེར་འདོན་བྱས་པ་མ་ཟད། ལས་དོན་འོས་འཚམ་ཐག་གཅོད་ཡོང་བར་གལ་ཆེའི་ནུས་པ་ཐོན་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕན་འབྲས་ཡག་པོ་ཐོན་པར་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000ནས་ཁྲི་1བར་སྤྲོད་རྒྱུ།\n(བཅུ་གཅིག) ཐེར་འདོན་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་འགལ་བྱེད་སྒོ་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་ངམ་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་དམིགས་བཀར་གཉེར་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་གྱོད་གཞིའི་ཁོངས་བཅུག་པ་དང་དེ་མིན་དམིཌ་བསལ་གལ་ཆེའི་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་རང་སྐྱོང་ལྗོངས“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུས་ནས་ཆོག་མཆན་ཐོབ་རྗེས་འོས་འཚམ་གྱིས་མཐོ་རུ་བཏང་ཆོག འོན་ཀྱང་མཐོ་ཤོས་ལ་བྱ་ཐབས་འདིའི་ནང་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ཚད་གཞི་མཐོ་ཤོས་ལས་འགལ་མི་ཆོག\n(བཅུ་གཉིས) མི་གཅིག་གིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་རིགས་གཅིག“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”གི་ཚན་པ་མི་འདྲ་བར་ཐེར་འདོན་བྱས་ན་བྱ་དགའ་ཐེངས་གཅིག་ལས་མི་ཐོབ་པ་དང་མི་གཉིས་ཡན་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་གཅིག་སྔ་རྗེས་སུ་ཐེར་འདོན་བྱས་ན་བྱ་དགའ་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་དང་པོ་དེར་སྤྲོད་པ། མི་གཉིས་ཡན་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་གཅིག་མཉམ་དུ་ཐེར་འདོན་བྱས་ན་གཉེར་སྒྲུབ་བྱེད་ཡུལ་གྱི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ཚན་པས་བྱ་དགའི་དངུལ་གྲངས་གཏན་འཁེལ་བྱས་རྗེས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མི་སོ་སོས་གྲོས་མོལ་བྱས་ནས་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པ་དང་གྲོས་མོལ་མ་བྱུང་ན་བྱ་དགའི་དངུལ་ཆ་སྙོམས་བགོ་བཤའ་བརྒྱབ་དགོས།\nདོན་ཚན་བརྒྱད་པ། མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཡི་གེ་དང་ཁ་པར། བརྙན་སྐྱེལ། སྦྲགས་སྒམ་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་བརྒྱུད“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ཐེར་འདོན་བྱས་ཆོག\n1. ཐེར་འདོན་བདག་སྤྲོད་བྱེད་གནས། བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲེན་ཀོན་ཆུས་ཅང་སུའུ་ལམ་སྒོ་རྟགས་དང་པོ་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་དྲིལ་བསྒྲགས་པུའུ་རིག་གནས་བདེ་འཇགས་ལྟ་འདོམས་ཁྲུའུ(རང་སྐྱོང་ལྗོངས“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་)\n2. ཐེར་འདོན་བདག་སྤྲོད་ཁ་པར། 0891—6177260\n4. ཐེར་འདོན་བདག་སྤྲོད་གློག་རྡུལ་ཡིག་སྒམ། xizang@shdf.gov.cn\nཐེར་འདོན་བྱེད་མིས་བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་བརྡ་ཐོ་འབྱོར་རྗེས་ཀྱི་ལས་ཀའི་ཉིན་30ནང་ཐེར་འདོན་བྱ་དགའི་དངུལ་སྤྲོད་པའི་གོ་རིམ་ལྟར་སོ་སོ་རང་གིས་ཐེར་འདོན་བདག་སྤྲོད་བྱས་པའི་རེའུ་མིག་ཐོག་མིང་འགོད་པ་མ་ཟད་བདག་ལེན་བྱེད་པ་དང་ཡུལ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་རམ་གོ་ཆོད་ལག་ཁྱེར་གྱི་བསྐྱར་པར་མཁོ་འདོན་བྱེད་པའི་འགྲོ་ལུགས་གཉེར་དགོས། དུས་ཚོད་ཡོལ་ནས་བྱ་དགའི་དངུལ་མ་བླངས་ཚེ་རང་འགུལ་ངང་དོར་བར་བརྩི་རྒྱུ། བྱ་དགའི་དངུལ་སྤྲད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་གཞི་ཁག“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”གཞུང་ལས་ཁང་གིས་ཆེད་མངགས་མི་སྣ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ནས་དོ་དམ་བྱེད་པ་མ་ཟད་གསང་བ་སྲུང་དགོས། ནོར་དོན་གྱིས་འགྲོ་ལུགས་ཁག་ཞིབ་རྩིས་སྐབས་འབྲེལ་ཡོད་ཞིབ་མཆན་རྩིས་ཞུའི་བསྐྱར་པར་དང་བྱ་དགའི་དངུལ་སྤྲད་པའི་དཔང་ཡིག་ཉར་ཚགས་བྱེད་དགོས།\nདོན་ཚན་བཅུ་གཅིག ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱི་གསང་བ་ནན་པོ་སྲུང་དགོས། ཐེར་འདོན་བྱེད་མིས་མོས་མཐུན་མེད་པ་དང་འགན་གཙོ་བོ་འཁུར་མཁན་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ཆོག་མཆན་མ་ཐོབ་པར་ཐེར་འདོན་བྱེད་མིའི་མིང་དང་སྐྱེ་ཁུངས། སྡོད་གནས་སོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱེད་མི་ཆོག དེ་ལས་འགལ་ཚེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་ཁྲིམས་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པ་དང་འགན་འཁུར་མི་སྣའི་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།\nདོན་ཚན་བཅུ་གཉིས་པ། གཞི་རིམ“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”དྲ་མིག་ལས་དོན་པ་དང་དང་བླངས་པ་སོགས་ཀྱིས་རང་ས་ཁོངས་ནང་གི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”དང་འབྲེལ་བའི་ཁུངས་སྣེ་ཐེར་འདོན་བྱས་ཚེ། ཐེར་འདོན་བྱ་དགའ་སྤྲོད་པའི་ཁོངས་སུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་ཞིབ་ཕྲའི་བླང་བྱ་དང་བྱ་དགའི་ཚད་གཞི་ས་ཁུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་དང་རྫོང（ཆུས）“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་གཏན་འཁེལ་བཟོ་རྒྱུ།\nདོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ། ཁྲིམས་མིའམ་རྩ་འཛུགས་གཞན་གྱི་ཐེར་འདོན་ལ་བྱ་དགའ་སྤྲོད་ཐབས་འདི་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། གལ་ཏེ་བྱ་ཐབས་འདིའི་དོན་ཚན་དྲུག་པའི་གཏན་འབེབས་ཁོངས་སུ་ཚུད་ན་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ་མིན།\nདོན་ཚན་བཅུ་བཞི་པ། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་ས་ཁུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་དང་། རྫོང（ཆུས）ཁག་གིས་ཁག་སོ་སོར་འགྲོ་གྲོན་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས་ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་ཐད་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་མཁན་ལ་བྱ་དགའ་སྤྲོད་དགོས། ས་ཁུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། རྫོང（ཆུས）གི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་གིས། བྱ་ཐབས་འདིར་གཞིགས་ནས་ནོར་སྲིད་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པ་དང་མཉམ་དུ་རང་ས་ཁུལ་གྱི་ཐེར་འདོན་བྱ་དགའི་བྱ་ཐབས་བཟོ་དགོས་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་བྱ་ཐབས་རིམ་པ་གོང་མའི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”གཞུང་ལས་ཁང་ལ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས།\nདོན་ཚན་བཅོ་ལྔ་པ། རིམ་པ་ཁག་གི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ཚན་པས་ནོར་སྲིད་ཚན་པ་དང་མཉམ་དུ་བྱ་དགའི་དངུལ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་གཏན་འཁེལ་བཟོས་ནས་ཆེད་མིས་འགན་ཁུར་བ་དང་ཆེད་དངུལ་ཆེད་སྤྱོད། ཆེད་དོན་རྩིས་ཁྲ་ཞིབ་རྩིས་བཅས་ཡོང་རྒྱུ་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས། བྱ་དགའི་འགྲོ་གྲོན་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཚུལ་རིམ་པ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་ཚན་པས་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུར་འགན་ཁུར་དགོས་པ་དང་རྩིས་བཤེར་ཚན་པས་རྩིས་བཤེར་བྱེད་དགོས།\nདོན་ཚན་བཅུ་བདུན་པ། བྱ་ཐབས་འདི་2019ལོའི་ཟླ9ཚེས12ཉིན་ནས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། 2000ལོའི་ཟླ4ཚེས6ཉིན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནོར་སྲིད་ཐིང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྤྱི་བདེ་ཐིང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དཔར་དབང་ཅུད། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་ཅུད་བཅས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་འགྲེམ་བསྒྲགས་བྱས་པའི《འཆལ་བཟོ་འཆལ་འགྲེམས་དང་དཔར་དབང་ལ་བཙན་གནོད་བརྐུ་རྒྱག དེ་མིན་ཁྲིམས་འགལ་དཔེ་སྐྲུན་བྱེད་སྒོ་ཐེར་འདོན་བྱས་ནས་བྱས་རྗེས་འཇོག་མཁན་ལ་བྱ་དགའ་སྤྲོད་ཐབས》ཞེས་པ་དུས་མཚུངས་བརྩི་མེད་དུ་གཏོང་རྒྱུ།\nདཀར་མཛེས་ཁུལ་བརྒྱད་ཟིལ་རྫོང་ལ་བསྟུད་མར་ལོ་གསུམ་རིང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་བཅོས་སྒྱུར་དཔེ་སྟོན་དང་ཞིང་པའི་འབབ་འཕར་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བའི་འཕྲིན། དཔྱིད་དཔལ་རབ་ཏུ་བཞད་པའི་དུས་འདིར་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་གནས་\nསི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་གཙོ་སྐྱོང་དང་དེའི་ནང་ཞུགས་པའི་རྣམ་གྲངས་25ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་དམིགས་བསལ་བྱ་དགའ1དང་བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ2ཡོད་པ་དང་། འཁོར་ལམ་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་། གནོད་འཚེའི་སྔོན་བརྡ་སོགས་གཙོ་གནད་ཐོན་ལས་ཁྱབ་ཁོངས་མང་པོ་ཚུད་ཡོད།


མར་ཀུ 12 – Mark 12 – The Life of Yeshu\nམར་ཀུ 12 – Mark 12\nམར་ཀུ 12 – Gospel of Mark 12\n1 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཁོ་ཚོར་ཆོས་བསྟན་ཏེ་ “མི་ཞིག་གིས་རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ལྡུམ་ར་ཞིག་བཟོས་ཤིང༌། ཕྱོགས་བཞིར་ར་བས་བསྐོར་བ་དང༌། རྒུན་ཆང་འཚིར་བྱེད་ཀྱི་ཆང་གཞོང་ཞིག་བརྐོས་ནས་ཐོག་ཁང་ཞིག་ཀྱང་བཟོས་རྗེས། ལྡུམ་རའི་ལས་མཁན་རྣམས་ལ་བོགས་མར་བཏང་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང༌།\n4 ཡང་ཁོང་གིས་གཡོག་པོ་གཞན་ཞིག་བཏང་བས། དེ་ཚོས་གཡོག་པོ་དེའི་མགོར་རྨ་བཟོས་ནས་དམའ་འབེབས་བཏང༌།\n5 ཡང་ཁོང་གིས་གཡོག་པོ་གཞན་ཞིག་མངགས་པའང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསད། དེ་ནས་ཁོང་གིས་གཡོག་པོ་གཞན་མང་པོ་ཞིག་བཏང་བ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོག་པོ་ལ་ལ་བརྡུངས་ཤིང་ལ་ལ་བསད།\n6 ཁོང་ལ་ད་དུང་གཅེས་པའི་བུ་ཞིག་ཡོད་དེ། མཇུག་མཐར་ཁོང་གིས་བུ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་ལ་བཏང་ཞིང༌། ཁོ་ཚོས་ངའི་བུ་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས།\n7 འོན་ཀྱང་ལྡུམ་རའི་ལས་མཁན་དེ་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་མི་འདི་ནི་ཕ་ཤུལ་འཛིན་མཁན་ཡིན་པས། ད་ཁོ་རང་བསད་ན་རྒྱུ་ནོར་དེ་ང་ཚོ་ལ་ཐོབ་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་ཏེ།\n9 ད་རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ལྡུམ་རའི་བདག་པོས་གང་བྱེད་ཡོང༌། ཁོང་ཕེབས་ནས་ལྡུམ་རའི་ལས་མཁན་རྣམས་མེད་པར་བཟོས་ཏེ་རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ལྡུམ་ར་མི་གཞན་ལ་སྤྲོད་པར་བྱེད།\n10 དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ལས། བཟོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བའི་རྡོ།། ཁང་པའི་རྨང་རྡོར་གྱུར་བ་འདི།།\n11 གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡིན།། ངེད་ཅག་མིག་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བཀླགས་མ་མྱོང་ངམ་” ཞེས་གསུངས་པ་དང༌།\n12 ཁོ་ཚོས་དཔེ་དེ་ཁོ་ཚོའི་སྐོར་ལ་གསུངས་པ་ཤེས་ཏེ་ཡེ་ཤུ་འཛིན་པར་བསམས་ཀྱང༌། མི་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ཏེ་ཁོང་དང་ཁ་བྲལ་ནས་སོང་ངོ༌།། དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་བའི་སྐོར།\n13 ཡང་མི་དེ་ཚོས་ཡེ་ཤུ་ལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་གཏམ་བཤད་གནང་དུ་འཇུག་ཆེད་ཕཱ་རུ་ཤི་པ་དང༌། ཧེ་རོ་དཱེའི་ཕྱོགས་ཁག་གི་མི་འགའ་ཞིག་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་བཏང༌།\n14 ཁོ་ཚོ་ཡོང་ནས་ཁོང་ལ་ “སྟོན་པ་ལགས། ཁྱེད་ནི་རང་གཤིས་དྲང་ཞིང་ཁྱེད་ཀྱིས་མིའི་ཕྱིའི་རྣམ་པར་མི་གཟིགས་ཤིང་མི་ཀུན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་དཀོན་མཆོག་གི་ལམ་ཡང་དག་པར་བདེན་པར་སྟོན་པ་ངེད་ཀྱིས་ཤེས། དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ཁྲིམས་ལྟར་ན་ད་ལྟ་ང་ཚོས་རྒྱལ་པོར་ཁྲལ་འཇལ་རུང་ངམ་མི་རུང༌།\n15 འཇལ་ལམ་མི་འཇལ་” ཞེས་དྲིས། ཁོང་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཡོ་སྒྱུ་མཁྱེན་ཏེ་ “ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་ཉམས་ཚོད་ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅིའམ། དེ་ཎ་རིའི་དངུལ་ཊམ་ཀ་གཅིག་འདི་རུ་ཁྱེར་ཤོག་དང་བལྟའོ་” ཞེས་གསུངས་པ་དང༌།\n16 ཁོ་ཚོས་གཅིག་ཁྱེར་ཡོང་ཞིང༌། ཁོང་གིས་དེ་རྣམས་ལ་ “རི་མོ་དང་ཡི་གེ་འདི་སུའི་ཡིན་ནམ་” ཞེས་དྲིས་པ་ན། ཁོ་ཚོས་ “སེ་སར་རྒྱལ་པོའི་ཡིན་” ཞེས་སྨྲས།\n17 ཡང་ཡེ་ཤུས་ “གང་ཞིག་སེ་སར་རྒྱལ་པོའི་ཡིན་པ་དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་འཇལ་ཞིང༌། གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གི་ཡིན་པ་དེ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་” ཞེས་གསུངས་པས་ཁོ་ཚོ་ཁོང་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གྱུར། འཆི་བ་ནས་སླར་གསོན་པའི་སྐོར།\n19 “སྟོན་པ་ལགས། ལུང་སྟོན་པ་མོ་ཤེའི་མདོ་ལས། གལ་སྲིད་སྐྱེས་པ་ཞིག་གི་གཅེན་པོ་ཤི་ནས་བུ་ཕྲུག་མེད་པར་བཟའ་ཟླ་གཅིག་པུ་ལུས་ན། སྐྱེས་པ་དེས་ཁོའི་བཟའ་ཟླ་བླངས་ནས་སྤུན་གྱི་དོན་དུ་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྲིས།\n20 ད་སྤུན་བདུན་ཡོད་དེ། སྤུན་ཆེ་བས་བཟའ་ཟླ་ཞིག་བླངས་ནས་བུ་ཕྲུག་མེད་པར་ཤི་པ་རེད།\n21 ཡང་སྤུན་འབྲིང་བས་བུད་མེད་དེ་བླངས་ནས་བུ་ཕྲུག་མེད་པར་ཤི སྤུན་ཆུང་བས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བུ་མ་བྱུང་བར་ཤི་ལ།\n23 གཤིན་པོ་རྣམས་སླར་གསོན་པར་འགྱུར་བའི་དུས་སུ། སྤུན་བདུན་པོས་བུད་མེད་དེར་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་མྱོང་བས་ཁོ་མོ་ནི་སྤུན་བདུན་ཡོད་པ་ལས་སུའི་བཟའ་ཟླ་ཡིན་ནམ་” ཞེས་དྲིས་པ་ན།\n24 ཡེ་ཤུས་དེ་རྣམས་ལ་ “ཁྱོད་ཚོས་དཀོན་མཆོག་གི་གསུང་རབ་མི་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱང་མི་ཤེས་པས་ནོར་བ་མ་ཡིན་ནམ།\n25 གང་ལགས་ཟེར་ན། གཤིན་པོ་སླར་གསོན་པའི་སྐབས་སུ། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚུར་མནའ་མ་མི་ལེན་ཞིང་ཕར་བག་མ་ཡང་མི་བསྐྱལ་བས་དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་རྣམས་དང་འདྲའོ།\n26 འོན་ཀྱང་གཤིན་པོ་གསོན་པོར་ལང་དུ་གྱུར་ངེས་པའི་སྐོར་ལ། ཁྱོད་ཚོས་གསུང་རབ་ཀྱི་ལུང་སྟོན་པ་མོ་ཤེའི་མདོ་ལས་ཚེར་མའི་སྐོར་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་ལས་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས། ང་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་མེས་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་དང༌། ཨི་སཱག་གི་དཀོན་མཆོག ཡ་ཀོབ་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་དེ་མ་བཀླགས་སམ།\n27 ཁོང་ནི་གཤིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་མ་ཡིན་ཏེ། གསོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཚོས་ཤིན་ཏུ་ནོར་རོ་” ཞེས་གསུངས། བཀའ་ཁྲིམས་ནང་ནས་གལ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་སྐོར།\n28 ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་ཞིག་འོངས་ནས་ཁོང་ཚོའི་རྩོད་པ་ཐོས་ཏེ། ཡེ་ཤུས་ལན་ཡག་པོ་མཛད་པ་མཐོང་བས། ཁོང་ལ་ “བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་ནས་གལ་ཆེ་ཤོས་གང་ཡིན་” ཞེས་བཀའ་འདྲི་ཞུས།\n29 དེའི་ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “གལ་ཆེ་ཤོས་དང་པོ་ནི། ཀྱེ། ངའི་མི་རིགས་ཡི་སི་ར་ཨེལ་ཉོན་ཅིག གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནི་ང་ཚོའི་གཙོ་བོ་གཅིག་རང་ཡིན།\n31 གཉིས་པ་ནི། ཁྱེད་རང་གིས་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་རང་དང་འདྲ་བར་བརྩེ་བར་ཟུངས་ཤིག འདི་གཉིས་ལས་གལ་ཆེ་བའི་བཀའ་ཁྲིམས་གཞན་མེད་” ཅེས་གསུངས།\n32 ཡང་ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་དེས་ “སྟོན་པ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་བདེན་ཅིང་ལེགས་པར་གསུངས། དཀོན་མཆོག་ནི་གཅིག་ཡིན། ཁོང་ལས་གཞན་པའི་དཀོན་མཆོག་ཡོད་པ་མ་ཡིན།\n33 ཁོང་ལ་བློ་གཅིག་སེམས་གཅིག་དང་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་བརྩེ་བ་དང༌། རང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་རང་དང་འདྲ་བར་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གཙོ་ཆེའོ་” ཞེས་བརྗོད།\n34 ཡེ་ཤུས་མི་དེས་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལན་བཏབ་པ་གཟིགས་ནས་མི་དེ་ལ་ “ཁྱེད་རང་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཐག་རིང་པོ་མེད་” ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་མི་སུས་ཀྱང་ཁོང་ལ་དྲི་བ་ཅི་ཡང་འདོན་མ་ཕོད། རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་སྐོར།\n35 ཡེ་ཤུས་མཆོད་ཁང་ཆེན་མོར་ཆོས་གསུང་བའི་སྐབས་སུ་ “ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་ནི་ཇི་ལྟར་གནའ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་ཀྱི་སྲས་ཡིན་ཟེར་བ་ཅི་ཟེར་ཞེ་ན།\n36 རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་རང་གིས་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གིས་ནི་ང་ཡི་གཙོ་བོ་ལ།། ཁྱེད་ཀྱི་དགྲ་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་འོག་ཏུ།། ང་ཡིས་མ་བཅུག་བར་དུ་ཁྱེད་རང་ཉིད།། ང་ཡི་གཡས་སུ་དེ་བར་བཞུགས་དུ་གསོལ།། ཅེས་གསུངས།\n37 དཱ་བིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་ལ་གཙོ་བོ་ཞེས་ཞུས་པས་མཱ་ཤི་ཀ་ནི་དཱ་བིད་ཀྱི་སྲས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ་” ཞེས་གསུངས། མི་ཚོགས་མང་པོས་ཀྱང་སེམས་དགའ་བའི་ངང་ནས་ཁོང་གི་གསུང་ལ་ཉན་ནོ།། ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་ལ་དོགས་ཟོན་བྱས་པའི་སྐོར།\n38 ཡེ་ཤུས་ཆོས་གསུང་བཞིན་ “ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་རྣམས་ལ་དོགས་ཟོན་གྱིས་ཤིག ཁོ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་རིང་པོ་གྱོན་ཏེ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་བྱེད་པ་དང༌། ཁྲོམ་ལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱེད་པར་མོས།\n40 མི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུགས་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་ཧམ་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང་ཕྱི་ཚུལ་བཅོས་མའི་ཚུལ་གྱིས་སྨོན་ལམ་རྒྱུན་རིང་འདེབས་ཁུལ་བྱེད་པས། མི་དེ་ཚོར་ལྷག་པར་དུ་ཆད་པ་ལྗིད་པོ་ཕོག་པར་འགྱུར་རོ་” ཞེས་གསུངས། ཡུགས་མོ་ཞིག་གི་འབུལ་བ།\n41 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་མཆོད་ཁང་ཆེན་མོའི་དངུལ་འབུལ་སྒམ་ལ་ཁ་གཏད་ནས་བཞུགས་ཤིང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དངུལ་འབུལ་བར་གཟིགས་པ་ན། མི་ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དངུལ་མང་པོ་ཕུལ་ཞིང༌།\n42 དབུལ་པོ་ཡུགས་མོ་ཞིག་ཡོང་ནས་ཟངས་ཀྱི་སྒོར་མོ་ཆུང་ཆུང་གཉིས་ཕུལ་བ་གཟིགས། དེ་ནི་སྒོར་མོ་གཅིག་གི་རིན་ཐང་ཡིན།\n43 ཁོང་གིས་ཉེ་གནས་རྣམས་རང་གི་དྲུང་དུ་བོས་ཏེ་ “ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། དངུལ་འབུལ་མཁན་ཐམས་ཅད་ལས་དབུལ་པོ་ཡུགས་མོ་འདིས་ཕུལ་བ་མང་ཤོས་ཡིན།\n44 གང་ལགས་ཟེར་ན། དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ལྷག་མ་མང་པོ་ནས་ཕུལ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁོ་མོ་ནི་རང་ལ་མེད་ཀྱང་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\n14 And they came and said to him, “Teacher, we know that you are true and do not care about anyone’s opinion. For you are not swayed by appearances, but truly teach the way of God. Is it lawful to pay taxes to Caesar, or not? Should we pay them, or should we not?”\n15 But, knowing their hypocrisy, he said to them, “Why put me to the test? Bring meadenarius and let me look at it.”


ངལ་རྩོལ་གན་རྒྱ་ནི་ངལ་རྩོལ་པ་དང་ཁེ་ལས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས། བྱ་གཞག་ཚན་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་པ། མི་སྒེར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་སོགས་དབར་བཞག་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་པོའི་ཁེ་དབང་དང་འོས་འགན་ཁ་གསལ་བཟོས་པའི་གྲོས་མཐུན་ཡི་གེ་ལ་ཟེར།\n（1）མི་སྤྱོད་ཚན་པའི་མིང་། ས་གནས། དེ་བཞིན་ཁྲིམས་གཏན་འཁེལ་བའི་འཐུས་མི་དང་ཡང་ན་འགན་གཙོ་བོ་འཁུར་མཁན།\n（2）ངལ་རྩོལ་པའི་མིང་དང་། ས་གནས། གྲོང་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་རམ་དེ་མིན་གྱི་ཐོབ་ཐང་མཚོན་པའི་ལག་ཁྱེར་གྱི་ཨང་གྲངས།\n（8）ངལ་རྩོལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། ངལ་རྩོལ་ཆ་རྐྱེན། ལས་རིགས་ཀྱི་གནོད་འཚེ་འགོག་སྲུང་།\nམི་ཆོག་སྟེ། མི་སྤྱོད་ཚན་པས་ངལ་རྩོལ་པ་བསྡུ་སྤྱོད་བྱེད་སྐབས། ངལ་རྩོལ་པའི་གྲོང་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་དང་དེ་མིན་གྱི་ལག་ཁྱེར་བཀག་ཉར་བྱེད་མི་ཆོག དེ་མིན་གྱི་ལག་ཁྱེར་གྲས་སུ་སློབ་རྒྱུས་ལག་ཁྱེར་དང་། སློབ་ཐོན་ལག་ཁྱེར། ལས་རིགས་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་སོགས་ཚུད་ཡོད།\nམི་ཆོག་སྟེ། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་གན་རྒྱའི》ནང་། “（གཅིག）ལས་རིགས་ཀྱི་ན་ཚ་ཕོག་པ་དང་ལས་ཀས་རྐྱེན་པས་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པ་དང་སྦྲགས་ངལ་རྩོལ་ནུས་པ་ཤོར་བའམ་ཡང་ན་ཅུང་ཤོར་བ་གཏན་འཁེལ་བ”\n（1）ཚོད་ལྟའི་དུས་ཚོད་ནང་། （2）མི་སྤྱོད་ཚན་པས་གཏུམ་སྤྱོད་དང་འཇིགས་སྐུལ་ལམ་ཁྲིམས་དང་མ་མཐུན་པར་མི་ལུས་རང་དབང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་བྱེད་འཇུག་པ། （3）མི་སྤྱོད་ཚན་པས་ངལ་རྩོལ་གན་རྒྱའི་ཁ་ཆད་བཞིན་ངལ་རྩོལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་མ་སྤྲད་པ་དང་ངལ་རྩོལ་ཆ་རྐྱེན་མཁོ་འདོན་མ་བྱས་པ་བཅས་ཡིན།\n家庭鲜花保鲜方法 如何正确储存鸡蛋？ 如何查询参保地是否开通? 哪些定点医药机构可以直接结算？ 门诊费用跨省直接结算是否需要异地就医备案? 如何线上办理异地就医备案? 结算报错怎么办？ 时间确定！社保将迎来6大新变化 未来5年你的生活会怎样改变？ 劳务“三包一靠”


༄༅། །སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ས་བགོས་ཀོ་ཀྲི་ཀ་ནལ་དང་། ཨུ་ཀྲི། ཀོ་ལེ་སྒལ་དོན་ལྡན་གླིང་བཅས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༦ ནས་ཚེས་ ༢༡ བར་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ས་བགོས་ཀོ་ཀྲི་ཀ་ནལ་དང་། ཨུ་ཀྲི། ཀོ་ལེ་སྒལ་དོན་ལྡན་གླིང་བཅས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༦ ནས་ཚེས་ ༢༡ བར་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས།\nས་གནས་སུ་གནད་ཡོད་མི་སྣ་མཇལ་འཕྲད་ཐད། ཀོ་ཀྲི་ཀ་ནལ་གྱི་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ཞབས་ Mohammad མཆོག་དང་ Kodaikanal International སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་མཆོག བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ Mr. Roshan ལགས་དང་། Mr. Farooq བཅས་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། ཚེས་ ༡༣ ནས་ཚེས་ ༡༤བར་ཨུ་ཀྲིར་ས་གནས་ཀྱི་ Collector Mrs.Archana Patnaik (IAS) མཆོག་དང་། བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཁྲིམས་རྩོད་པ་བགྲེས་པ་སྐུ་ཞབས་ Mr. B.J.Krishnan མཆོག ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་གྱི་ཚོགས་གཙོ་Mr. S. Dorairaj མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། རྒྱ་གར་གཞུང་དང་མི་མང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཨུ་ཀྲི་དང་ཀོ་ཀྲི་ཀ་ནལ་འཛིན་སྐྱོང་ནས་ས་གནས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོརགཟིགས་རྟོག་གང་ལེགས་གནང་བར་བཀྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཞུས་གནང།\nཚེས་ ༡༥ ནས་ཚེས་ ༢༡ བར་ཀོ་ལེ་སྒལ་དོན་གླིང་གི་ས་གནས་ཀྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པའི་ལྷན་ Distt. Chamrajnagar ལ་བསྐྱོད་ནས་རྫོང་དཔོན་ D.C. ལྕམ་སྐུ་ M.V. Savithri (IAS) མཆོག་དང་Zilla Panchayat CEO Mr. M.R.Somashekarappa མཆོག རྫོང་གི་ཟ་འབྲུའི་འགན་འཛིན་ཕྱག་རོགས་ Mr. P.Sambaiah, Deputy Director མཆོག ཀོ་ལེ་སྒལ་ས་གནས་ཀྱི་ DSP Mr. Chanbhasavana མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་འཚམས་འདྲིའི་མཇལ་དར་དང་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་རྗེས་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་དང་ས་གནས་མི་མང་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་ས་ཐོ་ལག་འཛིན་དང་ཟ་འབྲུའི་ལག་འཁྱེར། དེ་བཞིན་ཐུང་ཆུ་དང་གློག འཁོར་ལམ་བཅས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཐད་རྫོང་དཔོན་མཆོག་ནས་རོགས་རམ་གང་ཐུབ་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ལེགས་ཐོབ་ཁག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་མཆོག་ནས་མུ་མཐུད་མཇུག་སྐྱོང་གནང་རྒྱུ་གནང་། ཚེས་ ༡༧ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་མཆོད་འབུལ་གྱི་མཛད་སྒོར་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་དུས་དྲན་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་། ཚེས་ ༡༩ ཉིན་ས་གནས་ཀྱི་ན་གཞོན་རྣམས་ཐུག་འཕྲད་དང་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་གནང་རྗེས་དགོན་པ་ཁག་ལ་གནས་གཟིགས་བཅས་གནང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་སྣང་ཅི་ཆེའི་མཉམ་ཞུགས་དང་ས་གནས་སོ་སོར་མཐུན་འགྱུར་སྣེ་ལེན་ཟབ་རྒྱས་གནང་འདུག་པར་འགོ་ལས་ཡོངས་ལ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྤྱི་འཐུས་ཟུང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་དང་སྦྲགས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་བཅས།


Difference between revisions of "Nyingma Text Collections" - gDams Ngag mDzod\nDifference between revisions of "Nyingma Text Collections"\nRevision as of 21:34, 28 January 2019 (view source)\n(→Nyingma Volume One)\nLatest revision as of 21:45, 28 January 2019 (view source)\n(→Nyingma Volume Two)\n===Nyingma Volume One===\n
[[Image: DNZ_Volume_1_Shechen_Tsadra.pdf|1000px|link=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_1]]
\n
[[Image: DNZ_Volume_1_Shechen_Tsadra.pdf|1500px|link=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_1]]
\n*[[Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_1|See the full volume page for detailed cataloging information]]\n===Nyingma Volume Two===\n
[[Image: DNZ_Volume_2_Shechen_Tsadra.pdf|600px|link=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_2]]
\n
[[Image: DNZ_Volume_2_Shechen_Tsadra.pdf|1500px|link=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_2]]
\n*[[Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_2|See the full volume page for detailed cataloging information]]\nLatest revision as of 21:45, 28 January 2019\ngsang sngags rnying ma\nNyingma Text Collections Volume 1\nVol. 1 (ཀ་) | 25 Texts, 477 Pages\nNyingma Text Collections Volume 2\nVol.2(ཁ་) | 26 Texts, 497 Pages\n1 Content Description\n2 Nyingma Volume One\n3 Volume 1 Contents\n3.1 Volume 1 Karchag\n4 Nyingma Volume Two\n5 Volume2Contents\n5.1 Volume2Karchag\n"...the first two volumes of The Treasury of Precious Instructions concern the teachings of the Nyingma school, established in the eighth century with the arrival in Tibet of masters such as Padmākara and Vimalamitra. Kongtrul classifies the texts included in these volumes according to the Nyingma model of the three yogas (mahāyoga, anuyoga, and atiyoga) and the three categories within atiyoga: the Category of Mind (sems sde), the Category of Expanse (klong sde), and the Category of Direct Transmission (man ngag sde). In his autobiography he outlines the contents of volumes 1 and 2:\nThe first system, that of the Early Translation School, or Nyingma, consists of the “three yogas.” The first of these three sections is that of the Mahayoga approach. This section includes The Concise Path by Buddhaguhya; the precious master Padmakara’s Pith Instructions: The Garland of Views, together withacommentary, and his Sphere of the Mamos’ Activity; and the concise instructions on The Heart Essence of Secrets by the omniscient Longchenpa.\nThe Anuyoga section includes teachings on the four stages of yoga connected with The Clarification of Bliss, and extracts from the intuitive techniques of meditation from the Discourse of United Intent.\nOf the three categories—outer, inner, and secret—of the Atiyoga section, the outer Category of Mind surveys the fundamental tantra and explanatory commentaries, and includes the empowerment for The Eighteen Meanings of A and the instructions from the tradition of Kham, Nyang, and Aro. The inner Category of Expanse surveys the fundamental tantra and explanatory commentaries, and includes meditation methods, the blessing ritual of the guru, and instructions. The secret Category of Direct Transmission surveys the fundamental tantra and explanatory commentaries, and includes the empowerment and instruction for the Innermost Heart Drop of the Guru; the secret cycles of the omniscient master of the Buddhist teachings, Longchenpa, including his instructions for the cycle of Being at Ease in Mind Itself and The Trilogy of Natural Freedom, his instructions on the tantra Dredging the Pit of Cyclic Existence; and the rituals to honor the gurus of the Heart Drop lineage and to make offerings to the seven classes of guardian deities of these teachings.\nSource: Richard Barron, The Catalog of the Treasury of Precious Instructions, pp. xv-xvi.\nNyingma Volume One\nSee the full volume page for detailed cataloging information\nConcise Path by Buddhaguhya\nསྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལམ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆུང་ངུ་ pp 1-15\nSgyu 'phrul drwa ba'i lam rnam par bshad pa chung ngu, by sangs rgyas gsang ba\nGarland of Views by the precious master, Guru Rinpoche\nམན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ pp 17-27\nman ngag lta ba'i phreng ba, by Pad+ma 'byung gnas\nRays of Sunlight,acommentary on the མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་\nཚིག་དོན་གྱི་འགྲེལ་ཟིན་མདོར་བསྡུས་པ་ཟབ་དོན་པད་ཚལ་འབྱེད་པའི་ཉི་འོད་|མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བའི་ཚིག་དོན་གྱི་འགྲེལ་ཟིན་མདོར་བསྡུས་པ་ཟབ་དོན་པད་ཚལ་འབྱེད་པའི་ཉི་འོད་ pp 29-84\nman ngag lta ba'i phreng ba'i tshig don gyi 'grel zin mdor bsdus pa zab don pad tshal 'byed pa'i nyi 'od by blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\n'Mamos' Sphere of Activity\nམ་མོ་གསང་བ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ pp 85-94\nma mo gsang ba las kyi thig le, by (Lopön Padmasambhava)\nHeart Essence of Magical Illusion, by the omniscient Drime Özer\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ pp 95-104\ndpal rdo rje sems dpa' sgyu 'phrul drwa ba'i grol byed lam gyi snying po'i don khrid, by Klong chen pa dri med 'od zer (kun mkhyen ngag gi dbang po rdo rje gzi brjid)\nFour Stages of Yogic Practice by Dewa Saldze\nbde ba gsal mdzad kyi rnal 'byor bzhi rim\nInstruction on innate meditation extracted from the Discourse on the Gathering by Lochen Dharmaśrī\nའདུས་པ་ཆེན་པོ་མདོའི་ངང་སྒོམ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བཀོད་པ་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་མཛེས་ pp 105-145\n'dus pa chen po mdo'i ngang sgom gyi khrid rim khol phyung du bkod pa shel dkar phreng mdzes, by ngag gi dbang phyug d+harma shrI (Smin gling lo chen d+harma shrI)\nIlluminating the Profound Path,amanual of instruction for Stirring the Pit by Lochen Dharmaśrī\nན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་ pp 147-161\nna rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed, by dge slong rmongs pa d+harma shrI (Smin gling lo chen d+harma shrI)\nCategory of Mind (Tib. སེམས་སྡེ་ ; sems sde)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་སྡེའི་རྒྱུད་ལུང་གི་རྩ་བ་གཅེས་པར་བཏུས་པ་རྣམས་ pp 163-190\nAll-Creating Monarch (chapters 5, 35, 37)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་ pp 163-171\nrdzogs pa chen po byang chub sems kun byed rgyal po'i rgyud kyi dum bu\nVajra songs of the eighteen texts of the Category of Mind\nསེམས་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུར་བཞེངས་པ་ pp 171–181\nSems sde bco brgyad kyi dgongs pa rig 'dzin rnams kyis rdo rje'i glur bzhengs pa\nMeditation on Awakened Mind: Smelting Gold from Ore,atreatise on the heart essence by Mañjuśrīmitra\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་ pp 181-190\nrdzogs pa chen po sems sde spyi'i snying po'i bstan bcos byang chub sems bsgom pa rdo la gser zhun, by slob dpon chen po 'jam dpal bshes gnyen\nRitual of empowerment into the dynamic energy of pure awareness, the means for direct introduction to the enlightened intent of the eighteen “mother and child” texts of the Category of Mind, by the Katok master Moktön Dorje Palzang\nསེམས་སྡེའི་དབང་ཆོག་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་|གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཡིག་ཆ་ལགས། སེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཐབས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་བསྐུར་བའི་ཆོག་ཁྲིགས་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་ pp 191-247\ng.yung ston rdo rje dpal bzang po'i yig cha lags/ sems sde ma bu bco brgyad kyi dgongs pa ngo sprad pa'i thabs rig pa rtsal gyi dbang bco brgyad bskur ba’i chog khrigs bla ma'i zhal gdams, by bya btang gi sbrang po rdo rje dpal bzang po, (rmog ston rdo rje dpal)\nPrecious Ship, the essential manual of instruction for the All-Creating Monarch, by the noble Longchen Rapjam\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཁྲིད་རིན་ཆེན་གྲུ་བོ་ pp 249-274\nbyang chub kyi sems kun byed rgyal po'i don khrid rin chen gru bo, by klong chen rab 'byams (Klong chen pa)\nManual of instruction according to the Nyang tradition, by Sokdokpa Lodrö Gyaltsen\nརྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཁྲིད་ཡིག་ pp 275-300\nrdzogs chen sems sde'i khrid yig, by sog zlog pa blo gros rgyal mtshan (sog bzlog pa blo gros rgyal mtshan)\nSupplication prayer to the lineage by Sokdokpa Lodrö Gyaltsen, with supplementary verses by Minling Terchen\nརྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ pp 301-309\nrdzogs chen sems sde brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs kyi dga' ston, by blo gros rgyal mtshan dpal bzang po (sog bzlog pa blo gros rgyal mtshan)\nManual of instruction according to the eastern Tibetan tradition, by the Katok master Namkha Dorje\nསློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེའི་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་ pp 311-361\nslob dpon dga' rab rdo rje nas brgyud pa'i rdzogs pa chen po sems sde'i pra khrid kyi man ngag, by nam mkha' rdo rje\nManual of instruction according to the Aro tradition, by Zhamar Kachö Wangpo\nསྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་མཁའ་དབྱིངས་སྙིང་པོའི་བདེ་ཁྲིད་ pp 363-378\nsnyan brgyud rin po che'i khrid kyi man ngag mkha' dbyings snying po'i bde khrid, by zhwa dmar mkha' spyod dbang po (Shamarpa, 2nd)\nCategory of Expanse (Tib. ཀློང་སྡེ་ ; klong sde)\nWylie: rdzogs pa chen po'i klong sde'i rgyud lung gi rtsa ba gces par btus pa rnams\nThe fourth chapter from the tantra the Supremely Vast Range of the Great Expanse, including interlinear notes\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེའུ་བཞི་པ་ཁོལ་ཕྱུངས་མཆན་ཅན་ pp 379-384\nklong chen rab 'byams chen po'i rgyud kyi snying po le'u bzhi pa khol phyungs mchan can\nSource for the Vajra Bridge, with associated pith instructions and personal advice, taught by Bairotsana\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་ pp 384-386\nrdzogs pa chen po klong sde rdo rje zam pa'i man ngag gi gzhung zhal gdams dang bcas pa, by slop dpon bai ro tsa na\nSummary of the Condensed Bridge inasingle meditation session\nཟམ་ཆུང་བསྡུས་པ་ pp 386-387\nzam chung bsdus pa\nGarland of Meditative Experience from the Precious Lineage of Oral Teachings\nབཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ pp 387-392\nbka' brgyud rin po che'i nyams kyi phreng ba\nGarland of Precious Advice,asong sung to illustrate the benefits and advantages of bodhicitta through six analogies\nབྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དཔེ་དྲུག་གིས་མཚོན་ན་མགུར་བཞེངས་པ་ཞལ་གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་|བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དཔེ་དྲུག་གིས་མཚོན་ན་མགུར་བཞེངས་པ་། ཞལ་གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ pp 392-393\nbyang chub sems kyi phan yon dpe drug gis mtshon na mgur bzhengs pa zhal gdams rin po che'i phreng ba\nAn extensive arrangement of the methods for meditation,apractical application of the guru’s blessing\nསྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ pp 395-415\nsgom tshul bla ma'i byin rlabs rgyas pa'i cho ga khrigs su bkod pa ye shes chu rgyun, by pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\nOpening the Eyes of the Fortunate, the practical application of the instructions on meditation, known as “the distilled essence of Ola Jose poured into the vessel that was Gyagom,”amanual concerning the stick used asasupport in meditation, by Chenga Chökyi Drakpa\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེའི་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་སྒོམ་ཁྲིད་ཀྱི་ལག་ལེན་། འོ་ལ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་བཅུད་རྒྱ་སྒོམ་ཀྱི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ་ pp 417–438\nrdzogs pa chen po klong sde'i snyan brgyud rin po che rdo rje zam pa'i sgom khrid kyi lag len/_'o la jo sras kyi bcud rgya sgom kyi snod du blugs pa/ by zhwa dmar spyan snga chos kyi grags pa\nA supplication to the lineage of the Vajra Bridge cycle of the Category of Expanse, by Minling Terchen Gyurme Dorje\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ pp 438-439\nrdzogs pa chen po klong sde rdo rje zam pa'i bla brgyud gsol 'debs, by rgyal khams pa 'gyur med rdo rje\nOcean of Timeless Awareness,aclear arrangement of yoga of four spiritual practices and the activity ritual for Ngönzok Gyalpo, from the Vajra Bridge cycle of the Category of Expanse\nཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས། ཉམས་ལེན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ pp 441-477\nKlong sde rdo rje zam pa'i nyams len bzhi'i rnal 'byor dang he ru ka mngon rdzogs rgyal po'i phrin las gsal bar bkod pa ye shes rgya mtsho, by ('jam mgon kong sprul)\nVolume 1 Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈།གདམས་ངག་མཛོད། རྙིང་མ་པོད་དང་པོ། ཀ༽ གངས་ཅན་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་པའི་གསང་མཛོད་སྤྲུལ་པའི་གླེགས་བམ་ཆེན་མོ། ཤིང་རྟ་དང་པོ་སྔ་བསྒྱུར་རྙིང་མའི་གདམས་ངག་གི་བཞུགས་བྱང་འགོས་པ་ལ་སྤྱིར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་བཀའ་མ་དང་། ཟབ་པ་གཏེར་བྱོན་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལས་ སྐབས་འདིར་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་བཀའ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཆོས་བཀའ་དེ་ཉིད་ལ་དབང་སྒྲུབ་ཐབས། གདམས་ངག །རྒྱུད་བཤད་རྩ་འགྲེལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་བརྒྱུད་རིམ་བར་མ་ཆད་པ་བཞུགས་ཀྱང་ རྩ་བ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་པོད་ཉེར་ལྔ་ཀཿཐོག་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏཱ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་ཆོག་གྲུབ་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཅས་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དུ་སྤར་འཁོད་པ་དནད་དེའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྐོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་བཀའ་བསྡུ་དང་ཆོག་ཁྲིགས་གནང་བ་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེ་རྫོགས་ཆེན་དགོན་དང་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་སྡེ་དཔལ་ཡུལ་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་དུ་སྤར་དུ་བཞུགས་པས་དབང་དང་ སྒྲུབ་ཕྲིན རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་འདིར་\n༈༈༈༢༈༈༈བཞག་ཏུ་མ་ལྡང་ཀྱང་དེ་དག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཐོབ་ཟིན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདིར་སྙིང་པོའི་མན་ངག་གི་ཉིང་ཁུ་དག་མཆོས་པ་ནི། རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྐོར་ལ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལམ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་མཛད་པ་ལྡེབ་༨། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨས་མཛད་པའི་མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ལྡེབ་༦། དིའི་ཚིག་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཟབ་དོན་པད་ཚལ་འབྱེད་པའི་ཉི་འོད་ཅེས་འཟམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་ལྡེབ་༢༨། མ་མོ་གསང་བ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི་ཐུགས་དམ་མངའ་བདག་བཙན་པོ་ལ་གནང་བ་ལྡེབ་༥། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གྲོལ་བྱེད་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ལྡེབ་༥། བདེ་བ་གསལ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་ཡང་འདི་གྲལ་འཇོག་རྒྱུ་རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེས་གནང་ཡང་སྐབས་འདིར་དཔེ་མ་རྙེད་སླར་རྙེད་ན་འཛུད་ཅེས་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་ལྡེབ་༤༡། གསུངས་ ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་བཀའ་མ་འདུས་པ་མདོའི་ངང་སྒོམ་གྱི་ཁྲིད་དྷརྨ་ཤྲཱིས་གསུང་ཁོལ་ཕྱུངས་ལྡེབ་༢༡། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་བཀའ་མ་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་བཅས་\n༈༈༈༣༈༈༈།སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཛད་པ་ལྡེབ་༨། མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ཕྱི་སེམས་སྡེའི་སྐོར་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེའི་རྒྱུད་ལུང་གི་རྩ་བ་གཅེས་པར་བཏུས་པ་རྣམས་ལྡེབ་༡༣། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཐབས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་བསྐུར་བའི་ཆོག་ཁྲིགས་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་ཞེས་བྱ་བ་ཀཿཐོག་རྨོག་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པ་ལྡེབ་༢༩། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིད་རིན་པོ་ཆེ་གྲུ་བོ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ་༡༣། རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཉང་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སོག་བཟློག་བློ་བྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ་༡༣། རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལྡེབ་༥། སོག་བཟློག་པས་མཛད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་ཁམས་ལུགས་ཀྱི་པྲ་ཁྲིད་མན་ངག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལྡེབ་༢༦། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་ཨ་རོ་ལུགས་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་མཁའ་དབྱིངས་སྙིང་པོའི་བདེ་ཁྲིད་ཤྭ་དམར་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པ་\n༈༈༈༤༈༈༈་ལྡེབ་༨། གཉིས་པ་ནང་ཀློང་སྡེའི་རྒྱུད་ལུང་གི་རྩ་བ་གཅེས་པར་བཏུས་པ་ལ་ནང་གསེས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་གཞུང་མན་ངག་དང་། ཞལ་གདམས། ཟམ་ཆུང་། བསྡུས་པ་ཐུན་གཅིག །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཅས་ལྡེབ་༨། ཀློང་སྡེ་ཟམ་པ་ལས་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པ་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ལྡེབ་༡༡། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་སྡེའི་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའའི་སྒོམ་ཁྲིད་ལས་ལེན་འོལ་པ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་བཅུད་རྒྱ་སྐོམ་གྱི་སྣོད་དུ་ཞུགས་པ་ཤྭ་དམར་སྤྱན་སྔ་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་སྨིན་གཏེར་གསུང་བཅས་ལ་ལྡེབ་༡༢། ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཉམས་ལེན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྡེབ་༡༩། ཆོས་ཚན་༡༩། བསྡོམས་ལྡེབ་༢༣༨། བཞུགས༎ ༎་\nNyingma Volume Two\nCategory of Direct Transmission (Tib. མན་ངག་སྡེ་ ; man ngag sde)\nLegacies of the Buddhas: The Quintessential Keystone of the Category of Direct Transmission in the Great Perfection Approach of Utter Lucidity\nthe first legacy, Joyous\nདགའ་ལྡན་ - སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ pp 2-3 (1b1-2a5)\ndga' ldan - sangs rgyas kyi zhal chems dang po\nthe second legacy, Display of Secrecy\nགསང་རོལ་ - སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གཉིས་པ༔ pp 3-5 (2a5-3a5)\ngsang rol - sangs rgyas kyi 'das rjes gnyis pa\nthe third legacy, Fallen on Vulture Peak\nབྱ་རྒོད་རིར་བབས་པ་ - སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ་པ༔ pp 5-6 (3a5-3b7)\nbya rgod rir babs pa - sangs rgyas kyi 'das rjes gsum pa\nOrnament of the Visions of Utter Lucidity,acommentary on the preceding Fallen on Vulture Peak\nའོད་གསལ་སྣང་བའི་རྒྱན་ pp 6-7 (3b7-4a4)\n'od gsal snang ba'i rgyan\nThree Statements That Hit on the Vital Points, by Garap Dorje\nཚིག་གསུམ་གནད་བརྡེགས་ - རིག་འཛིན་བཞིའི་ཞལ་ཆེམས་འདས་རྗེས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ཆེམས་ཚིག་གསུམ་གནད་དུ་བརྡེག་པ་བཞུགས་སོ༔ pp 7-9 (4a4-5a3)\ndga' rab rdo rje'i zhal chems tshig gsum gnad du brdeg pa\nSix Meditative Experiences, by Mañjuśrīmitra\nསྒོམ་ཉམས་དྲུག་པ་ - འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞལ་ཆེམས་སྒོམ་ཉམས་དྲུག་པ་བཞུགས་སོ༔ pp 9-11 (5a3-6a6)\n'jam dpal bshes gnyen gyi zhal chems sgom nyams drug pa by 'jam dpal bshes gnyen\nSeven Nails, by Śrīsiṃha\nགཟེར་བུ་བདུན་པ་ - ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་ཆེམས་གཟེར་བུ་བདུན་པ་|ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་ཆེམས་གཟེར་བུ་བདུན་པ་བཞུགས་སོ༔ pp 11-13 (6a6-7a2)\nshrI siM ha'i zhal chems gzer bu bdun pa, by shrI siM ha\nFour Means of Resting, by Jñānasutra (ཛྙཱ་ན་སཱུཏྲ་)\nབཞག་ཐབས་བཞི་པ་ - ཡེ་ཤེས་མདོའི་ཞལ་ཆེམས་བཞག་ཐབས་བཞི་པ་བཞུགས་སོ༔ pp 13-15 (7a2-8a6)\nye shes mdo'i zhal chems bzhag thabs bzhi pa, by dz+nyA na sUtra\nWeb of Purity, the elaborate empowerment ritual from the Innermost Drop of the Guru cycle\nསྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ (sic) pp 17-34\nspros bcas kyi dbang chog tshangs pa'i dra ba, by klong chen rab 'byams (Klong chen pa)\nTables of names for the elaborate empowerment\nདཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་བཅས་མིང་གི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ pp 35-38\ndkyil 'khor spros bcas ming gi rim pa gsal bar byed pa by klong chen rab 'byams (Klong chen pa)\nMassing Clouds of Twofold Spiritual Development,aritual for offeringamandala\nMaṇḍal 'bul ba'i cho ga tshogs gnyis sprin tshogs\nWeb of Gems, the unelaborate empowerment ritual\nསྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་ pp 39-57\nspros med kyi dbang chog rin po che'i drwa ba\nMassed Clouds of Blessings: Bringing Down the Aspect of Timeless Awareness\nབྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་ pp 57-59\nbyin rlabs sprin phung ye shes 'bebs pa\nManual of Key Points: The Meaning of the Symbolism of the Vase\nགནད་ཡིག་བུམ་པའི་བརྡ་དོན་ pp 59-61\ngnad yig bum pa'i brda don\nWeb of Lotuses, the extremely unelaborate empowerment ritual\nཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་པདྨའི་དྲྭ་བ་ pp 63-79\nshin tu spros med kyi dbang chog pad+ma'i drwa ba\nMandala Offering Adorned with the Four Continents\nགླིང་བཞི་རྒྱན་གྱི་མཎྜ་ལ་ pp 81–86\ngling bzhi rgyan gyi maN+Da la\nWeb of Light, the utterly unelaborate empowerment ritual\nརབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་ pp 87–99\nrab tu spros med kyi dbang chog 'od kyi drva ba\nMandala offering in five groups of five\nལྔ་ཚན་ལྔའི་མཎྜ་ལ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་དྲྭ་བ་ pp 101–102\nlnga tshan lnga'i maN+Da la 'bul ba'i cho ga yid bzhin drwa ba\nWish-Fulfilling Ocean, the stages for offeringaritual feast\nཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་ pp 103–113\ntshogs mchod kyi rim pa yid bzhin rgya mtsho\nOral Transmission of Vimala: Manual of Instruction That Unites inaSingle Mainstream the “Mother and Child” Cycles of the Heart Drop Teachings\nསྙིང་ཐིག་མ་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་ pp 115–231\nsnying thig ma bu'i khrid yig dri med zhal lung\nEmpowerment for the secret cycle of the Great Perfection teachings\nགསང་སྐོར་གྱི་དབང་གི་ལག་ལེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ pp 233-246\ngsang skor gyi dbang gi lag len gsal ba'i sgron me\nCommentary on the preceding, including the empowerment ritual, by Longchen Rapjam\nམཆོག་གསང་ལམ་ཁྲིད་ཆེན་མོ་ pp 247-255\nmchog gsang lam khrid chen mo, by klong chen rab 'byams (Klong chen pa)\n(NOTE: Kongtrul's Catalog listsatext that is not present here: Precious Golden Garland,amanual of instruction for the Innermost Drop of the Ḍākinī according to the tradition of Padma, but no such text exists here. Instead we have the phyi chos mdo sngags lam rim rin chen spungs pa.)\nཕྱི་ཆོས་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ pp 257-283\nPhyi chos mdo sngags thun mong gi lam rim rin chen spungs pa\nEssential instructions on the three aspects of virtue, the three topics of the Great Perfection cycle Resting at Ease in Mind Itself\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་གནས་གསུམ་དགེ་བ་གསུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་ pp 285-369\nrdzogs pa chen po sems nyid ngal gso'i gnas gsum dge ba gsum gyi don khrid byang chub lam bzang\nསེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ pp 371-374\nSems nyid rang grol gyi gsol 'debs\nGreat Perfection: Natural Freedom in Mind Itself\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ pp 375-393\nrdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid, by klong chen rab 'byams (Klong chen pa)\nGreat Perfection: Natural Freedom in the True Nature of Reality\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ pp 395-411\nrdzogs pa chen po chos nyid rang grol\nGreat Perfection: Natural Freedom in Equalness\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ pp 413–436\nrdzogs pa chen po mnyam nyid rang grol\nOrnament of the Manifest Display of Samantabhadra,aritual honoring the gurus of the lineage of the Heart Drop teachings\nརྫོགས་ཆེན་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་ pp 437–477\nrdzogs chen man ngag snying thig gi bla ma mchod pa'i cho ga kun bzang rnam par rol pa'i rgyan\nThe authorization ritual (rjes gnang) for the seven classes of Ekajāṭi, guardian of these teachings, extracted from the Vase Yielding All Wishes collection\nབཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་གྱི་རྗེས་གནང་ pp 479–497\nbka' srungeka dzA Ti sde bdun gyi rjes gnang\nVolume2Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈།གདམས་ངག་མཛོད། རྙིང་མའི་སྐོར་པོད་གཉིས་པ། ཁ༽ འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་གནད་ཀྱི་བཅུད་ཕུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ་པ་སོགས་ལ་ལྡེབ། ༨ སྤྲོས་བཅས་དབང་ཆོག་ཚངས་པའི་དྲྭ་བ་ལྡེབ། ༩ སྤྲོས་བཅས་མིང་གི་རིམ་པ་གསལ་བྱེད་ལྡེབ། ༢ སྤྲོས་མེད་དབང་ཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་ལྡེབ། ༡༢ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་ཆོག་པདྨའི་དྲྭ་བ་ལྡེབ། ༩ གླིང་བཞི་རྒྱན་གྱི་མཎྜལ་ལྡེབ། ༣ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་ཆོག་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ལྡེབ། ༧ མཎྜལ་འབུལ་ཆོག་ལྡེབ། ༡ ཚོགས་མཆོད་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་ལྡབ། ༦ སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་ལྡེབ། ༥༩ གསང་སྐོར་དབང་གི་ལག་ལེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལྡེབ། ༧ མཆོག་གསང་ལམ་ཁྲིད་ཆེན་མོ་ལྡེབ། ༥ མདོ་སྔགས་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལྡེབ། ༡༤ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་དོན་ཁྲིད་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་ལྡེབ། ༤༣ སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གསོལ་འདེབས་ལྡེབ། ༢ །སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ལྡེབ། ༡༠ རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ལྡེབ། ༩ རྫོགས་ཆེན་མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ལྡེབ། ༡༢ རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་\n༈༈༈༢༈༈༈སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་ལྡེབ། ༢༡ བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་གྱི་རྗེས་གནང་ལྡེབ། ༡༠ ཆོས་ཚན་ ༢༠ ལ་བསྡོམས་སྡེབ་ ༣༤༩ བཅས་བཞུགས༎ ༎\n↑ The meaning of this analogy is that the real point of spiritual practice is the attainment of supreme enlightenment; all other spiritual attainments, however impressive, are secondary and simply result without having to be sought as specific goals. In fact, to practice solely in order to gain these other attainments constitutes an error in motivation that will lead to spiritual pride and the potential misuse of such attainments.\n↑ All English titles reported here are from Richard Barron's 2013 translation of Kongtrul's catalog of the gdams ngag mdzod\n↑ [[Wylie:|Barron, R.|Barron]], The Catalog, page 199, note 91: As Kongtrul notes below in his discussion of the lineages through which the teachings in The Treasury of Precious Instructions were transmitted, this text was to have been included at the behest of his guru, Jamyang Khyentse Wangpo, but the text was unavailable. There isareference in the Blue Annals, 159, toamaster of the anuyoga lineage named Dewa Saldze. The expanded version of the Nyingma Kama collection (rNying ma bka' ma shin tu rgyas pa), published in 120 volumes in 1999 by Khenpo Jamyang of Katok Monastery, containsamahāyoga text attributed to “master Durtrö Dewa Saldze”: dPe chung rang gnas, vol. 51 (Zhu) pp. 125–44.\n↑ Barron, The Catalog, pp 199, Note 95: Sems sde bco brgyad kyi dgongs pa rig ’dzin rnams kyis rdo rje’i glu bzhengs pa, vol. 1, pp. 171–81. The text of the catalog reads, in error, “eighteen masters of the Category of Mind” (sems sde’i slob dpon bco brgyad), but the colophon to the text itself (vol. 1, p. 181, l. 23) refers to “vajra songs sung by masters of awareness that distill the essence of the enlightened intent of the eighteen texts of the Category of Mind.”\n↑ Barron, The Catalog, pp 199, Footnote 96: rDzogs pa chen po sems sde spyi’i snying po’i bstan bcos byang chub sems bsgom pa rdo la gser zhun, vol. 1, pp. 181–90. These first three titles are collected under one title (rDzogs pa chen po’i sems sde’i rgyud lung gi rtsa ba gces par btus pa rnams), vol. 1, pp. 163–90. This text has also been translated by Namkhai Norbu and Kennard Lipman as Primordial Experience: An Introduction to rDzogs-chen Meditation (Boston: Shambhala Publications, 2001).\n↑ Barron, The Catalog, pp 200, Note 109: Chenga Chökyi Drakpa, also known as Chödrak Yeshe, was the fourth Zhamar incarnation of the Karma Kagyu school. This title includesashort appended text, the lineage of which Kongtrul mentions below—that is,asupplication to the lineage of the Vajra Bridge cycle of the Category of Expanse, by Minling Terchen Gyurme Dorje. As well, Kongtrul’s catalog omits mention ofafinal text in the section on the Category of Expanse, that is, Ocean of Timeless Awareness,aclear arrangement of yoga of four spiritual practices and the activity ritual for Ngönzok Gyalpo, from the Vajra Bridge cycle of the Category of Expanse (kLong sde rdo rje zam pa las / nyams len bzhi’i rnal ’byor dang he ru ka mngon rdzogs rgyal po’i phrin las gsal bar bkod pa ye shes rgya mtsho), vol. 1, pp. 441–77; the lineage of this text is discussed later in the catalog.\n↑ Barron, The Catalog, pp 201, Note 121: Maṇḍal 'bul ba'i cho ga tshogs gnyis sprin tshogs. Although Kongtrul lists this text in the catalog, the text itself is not included in either the 1981 Paro edition or the 1999 Shechen Publications edition. It is found in the Innermost Drop of the Guru cycle (bLa ma yang tig, vol. 1 (E), pp. 106–66).\n↑ Kongtrul's Catalog has this and the next text listed in reverse to what actually appears in the printed edition (Barron, The Catalog, pp 201, Note 124).\n↑ Barron, The Catalog, pp 201, Note 133: That is, Padmākara. Pad lugs mkha’ ’gro yang tig khrid yig rin chen gser phreng. This work by Longchen Rapjam is found in volume 1 (Oṃ), pp. 322–94, of the Mkha’ ’gro yang tig collection. It is not contained in the available editions of The Treasury of Precious Instructions. Instead, both editions contain at this pointatext by Padmākara entitled Phyi chos mdo sngags thun ming gi lam rim rin chen spungs pa, vol. 2, pp. 257–83.\n↑ Barron, The Catalog, pp 201, Note 134: An additional text, not mentioned in the catalog, is included in both editions of The Treasury of Precious Instructions: Sems nyid rang grol gyi gsol ’debs, vol. 2, pp. 371–74.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Nyingma_Text_Collections&oldid=50278"\nThis page was last edited on 28 January 2019, at 21:45.