གཞོན་ལམ་གྱི་ཟིན་རྩོམ་ཆེད་བསྒྲིགས།(ཕྱི་དུམ།) | རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ།\n2020 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 14 ཉིན། 541 3\nནུ་བོས། “ཁོ་རང་ཡོད་སའི་སློབ་གྲྭ་དེ་གཅུན་སྡོམ་ཤིན་ཏུ་ཛ་དྲག་མོད། སློབ་འབྲས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཡི་སློབ་གྲྭ་ཐམས་ཅད་ལས་གཞུག་ནས་བརྩིས་པའི་ཨང་དང་པོ་རེད་” ཟེར། དེས་གཅུན་པ་ནི་སློབ་སྦྱོང་གི་ལྡོག་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་ཁ་གྲག་གིན་ཡོད་པ་རེད།\nཡང་། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས། “ལ་ལས་ལོ་བརྒྱར་སྦྱངས་པ་གང་། །ལ་ལས་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ཤེས། །” ཟེར། དེས་སློབ་སྦྱོང་ལ་དུས་ཚོད་ངོམས་རྒྱུ་མེད། ཐབས་ལམ་གལ་ཆེ་གསུང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nཡང་། ཟླ་བ་གྲགས་པས། “ཡོན་ཏན་མ་ལུས་བརྩོན་འགྲུས་རྗེས་འགྲོ་” ཟེར། དེས་ཡོན་ཏན་ནི། ཁོ་རང་ལ་རྩེ་གཅིག་དགའ་མཁན་གྱི་བློ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་ལས། སྒྱིད་ལུག་པ་ལ་རང་དགར་འོང་བ་དང་། ཕྲག་དོག་པས་ཆེད་དུ་འཕྲོག་པ་ལྟ་བུ་བྱ་ཐབས་མི་འདུག་གསུངས་པ་རེད།\nཡང་། ཞི་བ་ལྷས། “བརྩོན་གང་དགེ་ལ་སྤྲོ་བ་འོ། །” ཟེར། དེས་བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགའ་བའི་བློ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་གཏོགས། མི་དགའ་བཞིན་རང་གིས་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་པའམ། གཞན་གྱིས་བཙན་པོ་བྱེད་པ་ནི་མིན་ནོ་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nཡང་། མགོན་པོ་ཀླུས། “ངང་པས་ཆུ་ནང་ནས་ནི་འོ་མ་བཞིན། །གང་ཞིག་གཅེས་པ་དེ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །” ཟེར། དེས་རིག་གཞུང་ཐམས་ཅད་སློབ་པས་མི་ཚར། རང་གིས་གང་འདོད་པ་དེ་ལ་སྦྱོང་ཨ་ཞེས་གདམས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབསྡོམས་ན། སློབ་སྦྱོང་རྩེ་ལ་སོན་ཏེ་མི་ཚེའི་བདེ་སྐྱིད་ཚུགས་མཁན་དག་ནི། བློ་ཞིག་གི་རང་དབང་དང་། བློ་ཞིག་གི་ཐབས་ཤེས་དང་། བློ་ཞིག་གི་དགའ་ཕྱོགས་དང་། བློ་ཞིག་གི་བདམས་གའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གསུང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nབློ་དེའི་ཆེས་རྩ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། བསླབ་བྱའི་ཡུལ་དེ་ལ་སྤྲོ་བའོ་ཞེས་ལབ་ཆོག་པ་རེད། དེ་ནི་ཐོག་མར་ངང་གིས་འཇུག་ཅིང་། བར་དུ་ངང་གིས་འཁྱོངས་ལ། མཇུག་ཏུ་ངང་གིས་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ།\nགནད་དེ་གཟིགས་པའི་ཐུབ་པ་མཆོག་ནས་བཟུང་། དེ་རིང་གི་སློབ་གསོ་མཁས་པ་དག་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ། གཞན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་“རང་གི་ངང་གིས་འོང་བའི་སེམས”ལྷན་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དགོས་ཚུལ་ལུང་རིགས་ཉམས་མྱོང་གསུམ་གས་བསྒྲུབས་ནའང་། ང་ཚོས་དེ་གསོད་པའི་ལས་འབའ་ཞིག་རྩོམ།\nམ་གཞི། རང་བཞིན་གནས་རིགས་ལ་མཆིལ་མ་འདེབས་པ་དང་། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ལ་འགྲམ་ལྕག་རྒྱག་པར་ང་ཚོས་ “སློབ་གསོ་” ཟེར་ཨང་།\nདེ་ལྟ་ན། གང་དུ་སྒྱིད་ལུག་ཅིང་རེ་བ་ཆད་པའི་མི་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་ན། དེ་རུ་ “རང་གི་ངང་གིས་འོང་བའི་སེམས”མེད་པ་ཡིན་ལ། གང་དུ་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་ཤིང་རེ་བས་འཚོས་པའི་མི་ཚོགས་ཡོད་ན། དེ་ན་“རང་གི་ངང་གིས་འོང་བའི་སེམས་” ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་ཁྱད་པར་སྟེ། ཆེས་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་ངོ་། །\nཨེ། རྒྱུས་མེད་ཀྱི་སྙིང་ཉེ་བའི་མི། ཁྱོད་ཀྱང་སློབ་པ་ལ་སུན་གྱི་ཡོད་དམ། དཀའ་ཡི་འདུག་གམ། གལ་ཏེ། ཡོད་ན། འདུག་ན། ཐང་ཆད་པ་དེ་དག་ནི་ཁྱོད་ལན་པ་མ་རེད། ཆེས་རྩ་བའི་ཆ་ནས། ཁྱོད་རང་ཉིད་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར། གཞན་གྱིས་འདེད་ཀྱི་ཡོད་པས་རེད།\nདེ་ནི་བསླབ་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་སམ། སློབ་ཚུལ་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་སམ། སྩོབ་མཁན་གྱི་མི་གང་གི་རྐྱེན་ཡིན་ནའང་འདྲ་སྟེ། “རང་གི་ངང་གིས་འོང་བའི་སེམས”མེད་པ་ཁོ་ནས་ལན་པ་རེད། དེའི་མདུད་པ་འཁྲོལ་ཐབས་ཀྱང་གཅིག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། གང་ལའམ་གང་གིས་“ངང་འོང་གི་སེམས་”འབྱུང་གི་འདུག་བལྟས་ནས་བསྟུན་པ་ལས། དེ་ལ་རྟོགས་ལྡན་མི་རོ་རྒྱབ་སྤྲོད་མི་བྱེད་པའོ། །\n༢༠༢༠. ༡༠. ༢༩ཉིན།\nགཞུང་ལུགས་ཆེན་མོ་དག་ཏུ། “འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར”ཞེས་པའམ། “འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་” ཞེས་པ་སྐབས་དང་སྐབས་སུ་ཐོན་ཡོང་སྟེ། དེས་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་བཤད་རྒྱུའི་དོན་དེ་དང་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་གཉིས་ནི་མེ་ཆུ་བཞིན་དུ་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་དམ། ཡང་ན། ས་རླུང་བཞིན་དུ་ང་ང་ཁྱོད་ཁྱོད་ཡིན་པའི་གོ་དོན་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nརིག་གཞུང་ནང་གི་ལྟ་ཚུལ་གསེར་འདྲ་བ་དག་ཤོག་ངོས་སུ་ལུས་ཤིང་། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ལས། འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནས་ཤ་ཐིམ་རུས་ཐིམ་གྱི་གོམས་གཤིས་སུ་ཆགས་མ་ཐུབ་པའི་ང་ཚོར་མཚོན་ན། གོང་གི་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་དེ་ཡང་སོ་སོའི་མི་ཚེ་དང་སྦྲེལ་མ་ཐུབ་པར་ལུས་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གནས་ཚུལ་དུ་སྣང་།\nདྲང་པོ་བཤད་ན། ང་ཚོས་རིག་གཞུང་མང་པོ་ཞིག་གི་དོན་གཏན་ལ་འབེབ་ཅིང་བསྡར་ཤ་གཅོད་ཀྱིན་ཡོད་ནའང་། གང་བྱས་བྱས་མཐའ་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི། རང་གི་ཚེ་སྲོག་གི་རྣམ་བཞག་དེ་ཉིད་མ་འཕྱུགས་མ་ནོར་བ་ཞིག་ཡོང་བའི་ཆེད་ཡིན་པས་ན། ཆེས་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་བྱ་འོས་པ་ནི། སོ་སོའི་ཚེ་སྲོག་གི་དུས་ཚོད་བེད་སྤྱད་ནས་དེ་དང་ “འབྲེལ་མེད”ཀྱི་ལས་ཀར་གཞོལ་གྱི་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ་མིན་ནམ།\nསྔོན་མ་ཞིག་ཏུ། ངས་གྲོགས་པོ་ཁ་ཤས་ལ་ལ་ཟིན་ལུང་ཟིན་གྱི་གཏམ་ཉོག་ལབ་དུས་ན། ཁོ་ཚོས་རྩེད་མཚར་དུ“དེ་ང་དང་འབྲེལ་བ་མི་འདུག”ཅེས་ལན་བཏབ་མྱོང་། ཕྱིས་སུ། ང་ལའང་དེ་ལོབས་ཏེ། སྐབས་དང་སྐབས་སུ་འདྲིས་ཆེ་བ་དག་གིས་ངག་འཁྱལ་བའི་གཏམ་ཡན་བཤད་དུས་ན། “དེ་ང་ལ་འབྲེལ་བ་མི་འདུག་”ཟེར་མྱོང་ཞིང་། འདྲིས་མི་ཆེ་བ་དག་གིས་བཤད་དུས་ན། ཁ་ནས་ཐད་ཀར་ལབ་ཐབས་མེད་ཙང་། འོ་རེད་རེད་ཟེར་ཞོར། སེམས་སུ་ “དེ་ང་ལ་འབྲེལ་བ་མི་འདུག་” ཅེས་པའི་ཚིག་འདི་ཐོན་ཡོང་བས། གཅིག་པུར་དགོད་བྲོ་བའང་བྱུང་།\nཡིན་ནའང་། དོན་དངོས་པོའི་ཐོག་ནས། ང་དང་ང་ཚོས་རང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་མཐའ་དག་ལ་འབྲེལ་མེད་དུ་བལྟས་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། གཏན་གཏན་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་སྟེ། གཞན་གྱིས་བསྟོད་པའམ་སྨད་པ། ཡང་ན་གཞན་དག་གིས་གང་བྱེད་པའམ་མི་བྱེད་པ་སོགས་ནི། རང་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་མོད། འབྲེལ་བ་མེད་བཞིན་དུའང་། རྟག་པར་བསྟོད་སྨད་ལས་དགའ་སྡུག་འཕེལ་ཞིང་། བྱེད་མི་བྱེད་ལས་རྣམ་རྟོག་ལངས་ཏེ། ཡར་བཤད་མར་བཤད་ལུང་པ་གང་བྱ་གིན་ཡོད་པ་མིན་ནམ། ཐ་ན། ཐ་ན། ཐ་ན། གཞན་གྱི་ཉལ་ལུགས་ཟ་སྟངས་འཐུང་ཚུལ་ཚུན་ལ་ཇུས་གཏོགས་མཛད་ཀྱི་ཡོད་པ་མིན་ནམ།\nགལ་ཏེ། རང་དང་འབྲེལ་མེད་དག་གི་སྟེང་ན་བཞག་པའི་བསམ་བློ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་དེ་ཚོ་རང་ངམ་རང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་བཀོལ་ཏེ་སོང་ན་ནི། སྔ་ས་ཞིག་ནས་སླེབས་ས་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཚར་ཞིང་། ཐོན་ས་ཞིག་ཏུ་ཐོན་ཚར་ཏེ་ཡོད་ངེས་པས་ན། “འགྲོ་མཚམས་བཞག་ནས་ཁྱི་ཟུག་ཚད་ལ་རྡོ་གཞུས་ན། ནམ་ཡང་དམིགས་ཡུལ་དུ་མི་སླེབས་” ཞེས་གསུངས་པ་དེའང་། ཅི་འདྲའི་ཉམས་མྱོང་གིས་ཕྱུག་པ་ཞིག་རེད་ཨང་། རེད་ནི་རེད་དེ། ང་ཚོས་ད་དུང་། ད་དུང་། ད་དུང་། ཁྱི་ཟུག་ཚད་ལ་རྡོ་གཞུ་གིན་བསྡད་བསྡད་ནས། ད་དུང་། ད་དུང་། ད་དུང་། འདོད་སར་མ་སླེབས་པའི་སྡུག་ཡུས་འཕོ་གིན་པ་ནི་མཚར་རེ་ཆེ།\nཉིན་འདི་དག་ལ། ང་རང་ཧ་ཅང་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག་སྟེ། བཅོས་མི་དགོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་སྔོན་ཆད་གང་བྱས་པ་དག་རང་ཉིད་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཚོར་བ་བྱུང་ཞིང་། ད་ལྟ་སྒྲུབ་ཀྱིན་པ་དག་ཀྱང་རང་ཉིད་དང་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་ཡི་འདུག དེ་ལྟར་བསམ་བློ་བཏང་པས། ང་ནི་ལན་རེ་རང་ལ་དགོད་བྲོ་ཞིང་། མཚམས་རེར་རང་ལ་ཡིད་ཀྱང་ཆད་དོ། །\nགཞན་དང་གཞན་གྱིས་ག་རེ་བྱེད་ཅིང་ག་རེ་བཤད་པའང་རང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་འཆར་སྣང་ཞིག་གིས། སྔོན་ཆད་དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་དག་ལ་དོ་སྣང་ཅི་ཡང་བྱ་མི་འདོད་ཅིང་། སྔོན་ཆད་བསམ་གཞིག་བྱ་ས་དག་ལ་ད་ནི་བསམ་གཞིག་ཀྱང་བྱ་མི་འདོད་དེ། དྲང་མོ་བྱས་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ངའི་བར་དུ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་བློ་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་འཕྱུར་འཕྱུར་དང་། ཆར་པ་འབབ་འབབ་བྱ་གིན་འདུག\nདེ་སྔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཉལ་ཉིལ་དང་ཟང་ཟིང་ལ་འབྲེལ་ཡོད་དུ་བཟུང་ནས་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་མོད། གཅིག་བྱས་ན། ང་ཙམ་རེད་མི་འདུག་སྟེ། སུས་ཀྱང་རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་མེད་འབའ་ཞིག་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་དུ་བཟུང་ནས་ངལ་ངལ་བའི་མཐར་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ། གང་ཡང་མ་རག་པར་སོང་དང་འགྲོ་གིན་པ་ལྟ་བུ་རེད། མ་རེད་དམ། ཨ། ཁྱེད་ཚོ་ནང་བཞིན་ཡོད་ཚད་རང་ལ་འབྲེལ་བ་ཨེ་ཡོད་བསམ་བསམ་གྱི་གཏམ་སྤྱོད་ཀྱང་ཡག་པོ་མི་འདུག་ལ། ང་ནང་བཞིན་ཡོད་ཚད་རང་དང་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ་ལའང་ཡག་པོ་མི་གདའ་བས། རང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ནི་འབྲེལ་ཡོད་དང་། འབྲེལ་མེད་ནི་འབྲེལ་མེད་དུ་ཁ་ཁ་སོ་སོ་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་ནམ་འོང་ན།\nདེ་དང་དེའི་དབང་གིས། གཟབ་ནན་གྱིས་འཚོ་བ་རོལ་འདོད་ཚེ། ཐོག་དང་པོར་རང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ས་མཚམས་ཁྲིག་ཁྲིག་བྱས་པའི་ཐོག སུ་ཡང་འཆོས་ཐུབ་པ་དང་། གང་ཡང་བསྒྱུར་ནུས་པའམ། ཡང་ན་གཞན་དག་རང་གི་རེ་བ་ནང་བཞིན་འོང་དགོས་པར་འདོད་པའི་ “ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་” དང་། “རྟོག་པའི་ཕོ་ཚོད་” སྤངས་དགོས་པ་འདྲ། དེ་ནི་ད་ཚོད་ང་རང་ལ་མེད་པ་དང་། ང་རང་ལ་དགོས་པ་གཉིས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་འདུག\nཨེ། ཁོ་རེ། མོ་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ག་ལེ་ག་ལེར་ལྷོད་ལ་བབ་ནས་བསམ་བློ་ཐོངས་དང་། ཁྱོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ནི་ག་རེ་རེད། མེད་པ་ནི་ག་རེ་རེད། ཡོད་ན་ཡོད་ལུགས་ཤེས་པ་གྱིས། མེད་ན་མེད་ལུགས་གོ་བ་གྱིས། ལུག་སྨུག་པའི་ནང་དུ་སོང་བ་བཞིན་བྱས་བསྡད་ན་ནི། འགྲོ་ས་དང་རྒྱུག་ས་ཙམ་ཡང་མེད་ན། སླེབས་ས་ཞིག་དང་ཐོན་ས་ཞིག་ནི་ག་ལ་ཡོད།\nད་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ག་རེ་བྱེད་མིན་ནི་ང་ལ་འབྲེལ་བ་གཏན་ནས་མེད་པའི་ “གོ་ལ་སྤྱི་འཁོར” ་ཡིན་ལ། ངས་ག་རེ་བྱེད་པའང་ཁྱོད་དང་འབྲེལ་བ་གཏན་ནས་མེད་པའི་ “གོ་ལ་རང་འཁོར་” ཡིན་པས། གཉིས་ཀ་གཉིས་ཀའི་ས་ན་འགྱུར་མེད་བདེན་དོན་དུ་གྲུབ་ཡོད་ཙང་། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱག་ལག་དེ་དྲི་མ་ཕ་ལེ་ངའི་འཇིག་རྟེན་དུ་རྐྱོང་མ་ཡོང་རོགས། ངས་ཀྱང་ངའི་སྡུག་སུག་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ལ་ནག་རོག་གེ་བརྒལ་མི་ཡོང་། དེ་ནི་ད་གཟོད་ངེད་གཉིས་མི་གཉིས་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ། མི་གཉིས་ཡིན་པའི་འཚོ་ཚུལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །\nདེའི་ཡན་གྱིས། འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་རགས་ཙམ་ཞིག་ལབ་ཚར། གལ་ཏེ། “ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་” དང་། “རྟོག་པའི་ཕོ་ཚོད་” ཐད་ནས་ཀྱང་ཉན་འདོད་མཆིས་ན་ནི། ངས་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་གཞན་ཞིག་ཏུ། རྐང་གི་སྣུམ་ས་དང་། ཤ་ཡི་ཚོ་ས་ནས་བཅད་དེ་སྦྱིན་ཆོག དེ་ནི་དེ་སྟེ། དེ་རིང་འབྲི་འདོད་པ་འདི་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པས་དེ་ག་ཙམ་དུ་འཇོག་ཆོག་པ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་རིང་གི་དོན་དེ་རིང་ཚར་ན། སང་ཉིན་གྱི་དོན་སང་ཉིན་བྱ་ཆོག་པས། དེ་ལ་སྔ་བརྡ་བྱ་དགོས་དེ་ཙམ་མ་མཆིས་སོ། །\n༢༠༢༠. ༡༠. ༡ཉིན།\nཆོས་དང་རིག་གཞུང་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་། དེའི་ “སྣོད”ཡིན་མིན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བརྟགས་པར་གང་འདོད་དུ་འཆད་ཅིང་སྒྲོག་པ་དང་། དེ་དང་ལེན་མི་ཐུབ་པ་བྱུང་ཚེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་དུ་མཐོང་གི གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་དག་གི་གཞུང་ལ་འཇལ་ན། “སྣོད”ཡིན་མིན་ལྟ་བ་ནི། གཞུང་ལུགས་འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་པའི་གནད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩིས་འདུག་སྟེ། གལ་ཏེ་སྣོད་དུ་མི་རུང་བར་བསྟན་ན་ནི། ཕན་མི་ཐོགས་པའི་ཁར་གནོད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །\nདཔེར་ན། སྔགས་ལ་ནི། ཚད་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཐོན་ན་འདི་བསྟན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྣོད་དུ་རུང་མི་རུང་གི་ས་མཚམས་གསལ་པོ་ཡོད་པ་སྨོས་མི་དགོས་པའི་ཁར། མདོ་ཡི་དོན་ལ་མཚོན་ནའང་། སྟོང་ཉིད་སྣོད་མིན་ལ་སྟོན་མི་རུང་བར་མ་ཟད། གལ་ཏེ་བསྟན་ན་སྟོན་མཁན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་ལ་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པའང་འོང་བར་གསུངས་སྣང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་གཞུང་རེ་རེ་ལ་དེའི་སྣོད་དུ་རུང་མི་རུང་དང་། རུང་ན་སྟོན་ལ་མི་རུང་ན་མི་སྟོན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་མི་དགོས་པ་ཞིག་ནི་རྒྱ་གཞུང་ལ་དཀོན་པོར་མཐོང་། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པར་མངོན་ཤེས་དགོས་པར་གསུངས་པའང་གནད་འདིས་ཏེ། སྣོད་དུ་རུང་མི་རུང་ནི་ཁམས་མོས་ལས་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nདེ་ལྟར་སྣོད་མིན་ལ་དོན་དེ་སྟོན་མི་རིགས་པ་ལ། རྒྱུ་མཚན་ནི། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་བཅུ་བཞི་དྲིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མཆོག་གིས་ལན་གང་ཡང་མ་གསུངས་པ་ལྟར། གཅིག་ནས་དེའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའམ་དོན་མི་གོ་བ་དང་། བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། “འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཉིས་ནས་ཕ་རོལ་པོ་དོན་དེ་ལ་དངངས་སྐྲག་འབྱུང་བས་དང་། གསུམ་ནས་གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་བྱས་ན་ཕན་ཚབས་ཆེ་བ་སོགས་དགོངས་པའི་གཏད་སོ་དུ་མ་འདུག\nདེ་ལྟར་ན། ཆོས་གང་དང་གང་གི་སྣོད་དུ་རུང་མིན་ལ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་སྡོམ་འདི་ལྟར་གནང་ཡོད་དེ། གང་བསྟན་བྱའི་ཆོས་དེ་ཡི་ཆགས་ཕྱོགས་དང་སྡང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་མ་ལྷུང་བའི་གཟུ་བོར་གནས་པ། གང་བསྟན་པའི་ཆོས་དེའི་འཐད་པ་ལེན་ལ་མི་འཐད་པ་འདོར་ཐུབ་པའི་བློ་གྲོས་ལྡན་པ། གང་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་དགའ་བའི་དོན་གཉེར་ཡོད་པ་གསུམ་ནི། ཡོད་ན་དེས་ཆོག་དང་། མེད་ན་དེས་ཐབས་ཆག་པའི་ “སྣོད” ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བཞེད་ཅིང་། ཟླ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་མ་ནི་ཆོས་དེ་དང་དེ་སྟོན་རུང་བའི་ “ས་བོན”གལ་ཆེ་ཤོས་སུ་བགྲང་དགོས་པ་ཡིན།\nགང་ལྟར་ནའང་། སྣོད་དུ་མི་རུང་ན། ཐབས་ཤེས་གཉིས་དང་གསང་སྔགས་སོགས་ཟབ་ཟབ་གང་འདྲ་བསྟན་ཀྱང་ཕན་མི་ཐོགས་ལ། སྣོད་དུ་རུང་ན། མི་རྟག་པའི་སྐོར་ཞིག་བསླབ་པས་ཀྱང་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དགོས་པ་འགྲུབ་པས། སྣོད་དུ་རུང་མི་རུང་ནི་དོན་ཆུང་ཞིག་མིན་ཏེ། ས་བོན་གྱི་གཞི་ཞིང་ས་ལྟར་དུ་མཁས་པས་གསུངས་ལ། གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་གནས་པ་ཕར་བལྟས་ཚུལ་གསལ་ལགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nདེང་རབས་སློབ་གསོ་རིག་པ་བ་དག་གིས། “བྱིས་པའི་འདུ་ཤེས་ནང་དུ་བཙན་འཛུལ་བྱ་མི་རུང་”དང་། “ཀླད་བཀྲུའི་སློབ་གསོ་གཏོང་མི་རིགས་”དང་། “བྱིས་པ་ཁམས་མོས་དང་མཐུན་པར་སྐྱོང་དགོས”དང་། “བྱིས་པ་ལ་རང་དབང་སྤྲད་དགོས་”དང་། “བྱིས་པ་རང་ངོས་ནས་འཚར་དུ་འཇུག་དགོས”སོགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ཇི་སྙེད་བཏོན་པ་ཐམས་ཅད་དུ། མི་རེ་རེ་ནི་སྣོད་རེ་རེ་ཡིན་པ་དང་། སྣོད་རེ་རེ་ལ་བླུགས་བྱ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཡོད་པའི་བསམ་བློས་གཞི་གཏིང་ཡོད་དོ། །\nགནད་དེ་དག་ཤེས་ན། སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་ཞེས་པ་སོགས་ནི། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་སྣོད་དུ་འཁྲུལ་ནས་ཆོས་དེ་དང་དེ་བསྟན་པ་ལས་འོང་ངེས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བའང་མཐོང་འོང་ལ། ནང་བསྟན་རིག་པའི་གཞུང་དུ། “ལམ་རིམ་” ཞེས་བསླབ་བྱའི་དོན་ལ་གོ་རིམ་གསལ་པོ་སྒྲིག་གིན་པའི་དགོས་པ་ལ་ཡང་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཐུབ་པ་དང་། གནའ་དེང་ཤར་ནུབ་གང་དུའང་གྲུབ་མཐའ་དང་ལྟ་བ་སྣ་མིན་སྣ་ཚོགས་འོང་བའི་གཞི་རྩའི་འབྱུང་སའང་རྟོགས་ནུས་པས་ན། རང་གི་འདུ་ཤེས་དང་བསམ་བློ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་གཞན་གྱིས་ངེས་པར་ཉོན་འོས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གྱི་རློམ་སེམས་ཀྱང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །\nལྷག་ཏུ། དགེ་སློབ་ཀྱི་འཆད་ཉན་ལ་མཚོན་ན། དགེ་རྒན་གྱིས་གང་འཆད་བྱའམ་འཆད་འདོད་པ་དང་། སློབ་མས་གང་ཉན་བྱའམ་ཉོན་འདོད་པ་ལྷུ་མི་ཐུག་པའི་ “བླུག་བྱ་དང་སྣོད་ཀྱི་འགལ་ཟླ་” རྟག་པར་འོང་གི་ཡོད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དེ་ནི་སྣོད་ཀྱི་གནད་ལ་ཐུག་པ་མ་ཤེས་ན། དགེ་རྒན་གྱི་ངོས་ནས་ནི། སློབ་མ་འདི་དག་ཨ་རེ་སྡུག་སྙམ་དུ་ཡི་ཐང་ཆད་པ་དང་། སློབ་མའི་ངོས་ནས་ནི། དགེ་རྒན་འདི་དག་སུན་པ་ལ་ཨང་སྙམ་ནས་རེ་ཐག་ཆད་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་ནི། དགེ་རྒན་གྱིས་བཤད་གོ་མ་ཆོད། སློབ་མས་ཉན་གོ་མ་ཆོད་པའི་ཡ་མ་བརླ་ཡི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་སྨིན་པ་རེད།\nགལ་ཏེ། དགེ་སློབ་ལྷུ་མི་ཐུག་པ་དེ་ནི་སྣོད་ཙམ་གྱི་གནད་ཡིན་པ་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ན། དགེ་རྒན་གྱིས་བླུག་བྱ་དང་འཚམ་པའི་སྣོད་བཙལ་ཆོག་ཅིང་། སློབ་མས་སྣོད་དང་འཚམ་པའི་བླུག་བྱ་བཙལ་ཆོག་པས། གཉིས་ཀ་ལ་སྟབས་བདེ་ཞིང་དགོས་མེད་ཀྱི་རྙོག་གྲ་མི་འོང་བ་དང་། རང་རང་གི་ཁམས་མོས་རང་རང་གི་འདུན་པ་ལྟར་སྨིན་ནས། ཤེས་བྱ་སྐམ་པོ་ཙམ་གྱིས་མི་ཚེ་མི་རྫོགས་པར། འཚོ་བ་དང་ནང་སེམས་ལ་ཐིམ་པའི་བློ་འབྱེད་པ་དང་སློབ་སྦྱོང་པ་དུ་མ་འཁྲུངས་ངེས་པ་མིན་ནམ་སྙམ།\nདེ་དག་གི་གོ་བ་རྙེད་ཚར་ན། གཞི་ནས་ང་ཚོས་གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ལ་ངེས་ཤེས་ཀྱང་འོང་སྟེ། འུ་ཅག་གིས། ངས་འདི་ཤེས་ལ། དེ་ཡང་ཤེས་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དྲན་ཚད་གོ་ཚད་འཆད་པ་དང་། གང་ཟབ་གང་རྫིག་འབའ་ཞིབ་ཁྲོམ་བསྒྲགས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་ཉིད་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་གྲས་སུ་འཚང་གིན་པ་ཡིན་ནའང་། མགོན་པོ་ཀླུས་ནི། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས། །ཞུས་ན་རྒྱལ་བ་མི་གསུང་བཞུགས། ། གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཆོས། ། སྟོན་པས་འགྲོ་ལ་མི་གསུངས་པ། ། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། ། ཀུན་མཁྱེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཤེས། ། ཞེས་ཆོས་ཟབ་མོ་འགྲོ་ལ་མི་སྟོན་པ་དེ་ག་རང་ཀུན་མཁྱེན་དུ་ཤེས་བྱེད་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་པའི་ཟབ་ས་དེ་ན་གོ་རྒྱུ་དང་མྱོང་རྒྱུ་ལྷག་པོ་ཞིག་མི་འདུག་གམ།\nསྤྱིར། བདག་གིས་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དེ་དག་ནི། བོད་ཀྱི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་གཉེར་བ་ཕལ་ཆེ་བས་མི་ཤེས་པའི་དོན་དག་མིན་སྲིད་ནའང་། དེ་ལ་གལ་ཆེན་དང་གནད་འགག་ཏུ་བརྩི་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་དྲགས་ནས་མེད་པའི་ཚོད་དུ་འདུག་པས། ཚུལ་དེ་ལ་བསྐྱར་དུ་ཞིབ་འདང་ཞིག་རྒྱག་པའི་རེ་བས་བྲིས་པ་ཡིན་མོད། ཅི་སྟེ། དུག་སྦྲུལ་ལ་འོ་མ་བླུད་པ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཁྲོ་འཕེལ་ཞིང་སྡང་ཟུག་གིས་མནར་བའི་རྒྱུ་རུ་སོང་ན་ནི། རྩོམ་འདི་ཡང་རང་སེམས་གསོ་སྤྱད་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཉར་བ་ལས། གཞན་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །\n༢༠༢༠. ༩. ༢༥ཉིན།\nང་གཞན་གྱི་མིག་ལ་མི་འགྲོ་བ་ཞིག་དང་། གཞན་ང་རང་གི་བློ་ལ་མི་འཐད་པ་འོང་བར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་མཁན་དེ་དག་ནི། བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་རྣམ་པ་རེད། ཁོང་ཚོར་མཚོན་ན། མི་གྲལ་དུ་སྐྱིད་པོར་འདུག་རྒྱུ་ཡོད་པ་བསྐྱུར་ནས། ཆེད་དུ་ཁྱི་གྲལ་ལ་སྙེག་གི་ཡོད་ཅིང་། ཁྱི་གྲལ་ནས་ལམ་དུ་བུད་ན། ད་གཟོད་ལྷ་གྲལ་འཐོབ་རྒྱུ་ཡོད་པར་དགོངས་ཀྱི་འདུག\nཁོང་རྣམ་པར་མི་ཚེའི་ཕུགས་བསམ་གསལ་ལྷང་ངེར་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཆེད་དུ་ཤི་བའི་དཀའ་ཁག་ལ་ཐུག་ཀྱང་འདི་དང་དེ་བྱ་རྒྱ་ཡིན་པའི་དམ་བཅའ་ཡང་སྲ་ཁྲིག་གེར་གནས་པས། འགྲོ་བའི་སྔོན་དུ་གཞན་གྱིས་གཤོལ་མི་ཐེབས་ལ། སོང་བའི་རྗེས་སུ་འགྱོད་པའི་རྔ་མའང་ལྷག་མེད། ཅི་ཞེ་ན། ཁོང་རྣམ་པ་འགྲོ་བའི་སྐབས་དེ་ག་རང་དུའང་། སོ་སོ་རང་རང་གིས་ག་རེ་བྱ་བཞིན་པ་སེམས་གཏིང་ནས་ཚོར་ཡོད་པས། ལུག་སྨུག་པའི་ནང་དུ་འཐོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་རང་རེར་ག་ལ་མཚུངས།\nགཏམ་རྒྱུད་དག་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་དང་། དཔེ་དེབ་དག་ཏུ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལྟར། བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་ཚོར་ཡང་། ཁོང་རྣམ་པས་སྐུ་ཚེར་བསགས་བསགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཡོད་པ་ནི། ཕུགས་ནོར་བཅུ་སྟེ། གོང་དུ་གོ་སླ་མོས་བྲིས་པ་དེ་དག་གོ །ཁོང་ཅག་ལ་མཚོན་ན་ནི། མི་གྲལ་དུ་ཚུད་མིན་ལ་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་མེད་ཅིང་། ཁྱི་གྲལ་དུ་ལྷུང་མིན་ལའང་གནད་དུ་མི་བརྩི་སྟེ། མཐར་ལྷ་གྲལ་ཐོབ་མིན་ནི། ད་གཟོད་མི་ཞིག་གིས་གཏན་གྱི་འདུན་མ་གྲུབ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་དགོངས་ཀྱིན་འདུག\nལྷ་ཟེར་དུས་ལྷ་ལ་མི་གོ་སྟེ། མི་ཞིག་མི་མ་ཡིན་པར་གྱུར། ཁྱི་ཡིན་པར་གྱུར། ཁྱི་ནས་ལྷ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ག་ལ་སྲིད། དེ་མི་སྲིད་མོད། མི་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ། མི་ཚོས་མི་འདང་མེད་པར་ཁྱི་གྲལ་དུ་འཇོག་པའི་ལམ་ཁ་དེད་ནས། མཐར་མི་སུས་ཀྱང་ཡིད་སྨོན་འཆོར་བའི་ལྷ་ཡི་ཁྲི་ཁ་རུ་འཛེགས་པའི་དོན་ཏེ། རྒྱུ་མི་འདྲ་བའམ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ལས། འབྲས་བུ་ཁྱད་འཕགས་གྲུབ་པར་གསུངས་པའི་འཁོར་འདས་རྟེན་འབྱུང་གི་གཏན་ཚིགས་དང་ཅི་འདྲའི་འཕྲོད་ཅིང་འགྲིག་པ་ལ་ཨང་།\nངས་གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ་གློ་བུར་དུ། “མིང་མ་ཐོབ་ན་ཕན་པའི་ལས་བྱ་ཡི་མ་རེད་”ཅེས་ཁ་ནས་ཤོར་ཐལ། འོན་ཀྱང་། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་མིང་ལ་ཐུགས་རེ་མེད་པར་ཕན་པའི་ལས་མཛད་མཁན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཤིག་དྲན་ཡོང་། ཁྱི་ཚོགས་ཤིག་དྲན་ཡོང་། དེ་འདྲའི་ཁྱི་ལམ་ནས་ལྷ་ལམ་དུ་འགྲོ་མཁན་དག་ཕུད་ན། མིའི་མཚན་གཞི་ནི་གཞར་ཡང་དྲན་རྒྱུ་མི་འདུག་གོ །\nཁོང་རྣམ་པ་ནི། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་དུས་ངུ་མཁན་ཡིན་པ་ལས། ངུ་ཁུལ་བྱེད་མཁན་མིན་ལ། ཁོང་རྣམ་པ་ནི། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་དུ་མྱོང་མཁན་ཡིན་པ་ལས། མྱོང་ཁུལ་བྱེད་མཁན་མ་རེད། ཁོང་རྣམ་པ་ནི། བློ་ཡོད་ཚད་གཏད་ནའང་བསླུ་མི་སྲིད་པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཀ་བ་ཡིན་ལ། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཡིན། མི་འཇིག་པའི་ཕ་ལམ་ཡིན་ལ། མི་གཡོ་བའི་མཉམ་བཞག་ཀྱང་ལགས་སོ།།\nཁོང་རྣམ་པའི་གྲས་ཀྱི་དགེ་བཤེས་གླིང་རས་པས། “འཁོར་བ་རྣམ་རྟོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རོ་ལངས་རྒྱུ། །དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་དེ་ན་གདའ། །བླ་མ་རོ་སྙོམས་ཤིག་མཛད་ན་དེ་རུ་མཛོད། །”ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁྲོད་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ནི་རོ་ལངས་ཡིན་པ་དང་། རོ་ལངས་དེ་དག་ཚོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་མཛད་རྒྱུ་ནི། ཁོང་དང་ཁོང་རྣམ་པའི་གྲས་ཀྱིས་“ཆོས་ཀྱི་མ་མཐའི་ས་མཚམས་”སུ་བཟུང་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་བརྒྱད་ལའང་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་ཕྱེས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཅིས་ཀྱང་མི་གོས་པ་ཞིག་མཛོད་ཅེས་གཞན་ལ་གདམས་ཤིང་། རང་གིས་ཀྱང་ལེན་ནོ།།\nརོ་ལངས་ཚོས་རོ་ལངས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཁུར་ཏེ། གྲོག་ཚང་འགུལ་བ་ཇི་བཞིན་ཉིག་ཉིག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་དུས་འདི་ན། རོ་ལངས་ཀྱི་རོ་གྲིབ་མི་ཕོག་པ་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་ལ། རོ་གྲིབ་ཕོག་ཚར་ན། ལམ་སང་དྲག་རྒྱུའང་ཁག་པོ་ཡིན་པ་རེད། དེད་ཡོང་ན། ང་རང་ཉིད་ལའང་རོ་གྲིབ་ཕོག་པ་ཚབས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་གིན་འདུག་པས། ད་ནི་ག་རེར་ཐུག་ཀྱང་། རོ་ལངས་ཚོ་དང་ཐག་རིང་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཨེ་ཡོང་ན་སྙམ། ལུས་པོ་མ་བྲལ་ཡང་། སེམས་ཀྱི་དྭངས་ཤོས་དང་། གསལ་ཤོས་དང་། བདེ་ཤོས་དེ་ཚོ་རོ་གྲིབ་དང་ཁ་ཐག་ཇེ་རིང་གིས་རོ་སྙོམས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་ཨང་།\nདེ་ལྟ་ན། ང་ལ་ནི་སྨོན་ལམ་གཞན་མང་པོ་ཅང་མེད་དེ། “ང་གཞན་གྱི་མིག་ལ་མི་འགྲོ་བ་ཞིག་དང་། གཞན་ང་རང་གི་བློ་ལ་མི་འཐད་པ་འོང་བར་ཤོག” དང་། “མི་གྲལ་ནས་ལྷུང་། ཁྱི་གྲལ་དུ་བརྒྱབ། ལྷ་གྲལ་ལ་སོན་པར་ཤོག”དང་། “དང་པོ་གཤོལ་མི་ཐེབས། ཐ་མ་འགྱོད་པ་མི་སྐྱེ། བར་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པར་ཤོག”དང་། “འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རོ་ལངས་ལ་མགོ་རྡུང་གཏོང་བར་ཤོག”དང་། དེ་དག་གི་མཐར། “བསམ་པ་གཙང་མས་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད། །བསམ་པ་གཙང་མས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཤོག”ཅེས་སོ།།\nགལ་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན། ཁྱོད་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ལྟ་ཞོག ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་ཚོགས་པའང་མེད་པས། ཐོག་མ་དང་བར་དུ། ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་གཅིག་པུ་སྟེ། དུས་ནམ་ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཏོགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་སྣང་ཚོད་ཀྱི་ཕམ་ཁ་རེག་དང་རེག་མོད། མཐར་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སོན་དུས་ན། གནས་ཚོད་ཀྱི་ཁེ་ཐོབ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་རྒྱལ་དུའང་འགྱུར་མི་སྲིད་པ་མིན། ཅི་སྟེ། དེ་མ་ཐོབ་ནའང་། སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །\nདེ་རིང་ཆོས་གྲོགས་ཤིག་གིས། “ཟེར་ཟློས་ཙམ་མིན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ག་འདྲ་བྱའམ”ཞེས་དྲིས་བྱུང་བར། ངས་ཕར་ལ། “སྒྲ་མི་རྟག་པ་རེད་ལབ་ན། ཟེར་ཟློས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་དུ་བརྩིའམ”ཞེས་བཤད་དུས། ཁོང་གིས། “བརྩིའོ”ཟེར།\nངས་དེ་ལ། “བདག་གི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། དེ་ལ་རིགས་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། སྔོན་གྱི་དམ་པ་དག་གིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་གསུངས་འདུག་པས་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ཙམ་ནི་ཟེར་ཟློས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་དམ་པ་དམ་གིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་གསུངས་ལ། གསུངས་པ་ལྟར་དོན་ལའང་འཐད་དེ། གནས་ལུགས་འདི་དང་རྒྱུ་མཚན་འདིའི་སྒོ་ནས་སོ་ཞེས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། ཟེར་ཟློས་ཙམ་མིན་པའི་རིགས་པའི་སློབ་སྦྱོང་དུ་འདོད་ཀྱི་ཡོད”ཅེས་ཞུས་པ་ཡིན།\nདེ་ལྟ་ན། རིགས་པས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཕྱིན་སྔར་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཤེས་པ་དང་ཤོད་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ། སྔར་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཐོན་པ་ཙམ་གྱིས་རིགས་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཡིན་པའི་ངེས་པའང་མེད་པར། གང་བསླབ་པའི་དོན་གྱི་གནད་འགག་ཟིན་མིན་ཁོ་ནས་དེའི་ཁྱད་འབྱེད་དགོས་པར་སྙམ།\n༢༠༢༠. ༩. ༣ཉིན། ལམ་གྱིས་ཁ་བརྡ་ཟིན་ཐོར་བཏབ།\n（གསལ་བཤད།）དེ་རིང་ངོ་ཤེས་ཤིག་དང་ཁ་བརྡ་ལབ་དུས། ང་ལ་མཚོན་ན། མི་ཆེ་གེ་མོ་དེ་དང་མཁས་པ་ཆེ་གོ་མོ་དེ་གཉིས་བསྡུར་ཐབས་རྩ་བ་ནས་མི་འདུག་ཅེས་བཤད་པ་ན། ཁོས། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སུ་མི་དེ་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་གཙོ་བོ་མ་རེད། དོན་དངོས་ཀྱི་མི་ཁོ་རང་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་ལ་ལྟ་དགོས་ཟེར། ཕར་བལྟས་ཚོད་དུ། སྐད་ཆ་དེ་ལ་བདེན་ཁ་ཡོད་ཡོད་འདྲ་བ་ཡིན་པའི་ཁར། སྔོན་མ་ངས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བསམ་མྱོང་བ་ཡིན། འོན་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་སྣང་ཚུལ་བཞག་ནས་དོན་དེར་ལྟ་དགོས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་ཡོང་ཐབས་མེད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པས། འོག་གི་འདི་ལན་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན།\n“ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་མཐོང་ཚུལ་དེ་ལབ་པ་རེད། ངས་ངའི་མཐོང་ཚུལ་ལབ་པ་རེད། ཁོས་ཁོའི་མཐོང་ཚུལ་ལབ་པ་རེད། ང་ཚོ་གསུམ་གས་རང་གི་མཐོང་བ་དེ་མི་དེ་དངོས་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་ནི་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། འདི་འདྲ་ཞིག་མ་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་སོ་སོ་ལ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། རང་ལ་འཆར་ཚུལ་དེ་ལས་གཞན་དུ། མི་དེ་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཚོ་སུས་ཀྱང་ཧ་གོ་བ་མ་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ངོ་ཤེས་ཡོད་དྲན་གྱི་ཡོད་ངེས། ཡིན་ནའང་དེ་ཏག་ཏག་ཡིན་མིན་ཤེས་མ་རེད། ངས་ནི་གང་ལྟར། ཁོ་རང་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་ལ་ཚད་ཐིག་མི་ཕོག་པས། གོང་དུའང་ང་ལ་མཚོན་ན་ཞེས་ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་ཡིན། དོན་གཅིག་ལ་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བས་མཐོང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཆོག་པ་དང་། དེ་མཐུན་གྱི་ལྟ་བའང་ལབ་པའི་དབང་ཆ་ནི་སུ་ལའང་ཡོད་ངེས། ཡིན་ནའང་། དེ་ནི་ངའི་དྲན་ཚུལ་དང་འདྲ་གི་མི་འདུག་པས། གཟུར་གནས་མ་རེད། ཕྱོགས་རིས་རེད་ལབ་པ་དེ་ནི་ངས་བལྟས་ནས་བསམ་བློའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། དེའི་ནང་དུ་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་དྲི་མ་ཡ་ང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཨེ་ཡོད་སྙམ་མོ། །\nགཅིག་བྱས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་ཡོད་ཤས་ཆེ། ཀླུ་དགོངས་སུ། ཡོད་མེད་དྲིས་དུས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་ཤར་རམ་མེད་པར་ཤར་ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། ལན་འདེབས་དུས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་བཏབ་པ་ཡིན་གསུངས་ཡོད། དེ་ལ་བདེན་ཆ་ཆེ། ང་ཚོས་དཔྱད་གླེང་དང་། དགག་སྒྲུབ་ག་འདྲ་བྱས་ནའང་། དོན་དེ་ཉིད་རང་གིས་མཐོང་ཚུལ་ལམ་དེ་ལ་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས། དེ་ཉིད་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་སྙམ་དུ་དྲན་པ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་དུ་སྙམ། དེ་དང་དངོས་པོའི་བར་དུ་བརྒྱ་ཆ་ག་ཙམ་གྱི་བར་ཐག་ཡོད་མེད་ནི། ང་ཚོས་དུས་གཏན་དུ་ཤེས་ཐབས་མེད། སོ་ཁི་ར་ཐེས། ངས་གཅིག་ཤེས་པ་ནི། རང་གིས་གང་ཡང་མི་ཤེས་པ་དེའོ་གསུངས་པའང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། འུ་ཅག་ནི་རང་གི་སྣང་བ་ཙམ་པོ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མི་འཚོ་ཐབས་མེད་ཡིན་པས། རང་གི་སྣང་ཚུལ་ནི་རང་གི་སྣང་ཚུལ་ཙམ་དུ་བཞག་ནས། དེ་ཉིད་ཁོ་ན་བདེན་ནོ་སྙམ་པའི་ཨུ་ཚུགས་བསྐྱུང་ན། འཚོ་བ་སྟབས་ཇེ་བདེར་འགྱུར་བ་ཡིན། འདི་ང་རང་གི་དྲན་ཚུལ་མིན་པར། མྱོང་བའོ། །”\nསྐད་ཆ་འདི་ནི་ང་རང་གི་སེམས་གཏམ་ཡིན། སྔོན་ཆད་ཡིན་ན། གཅིག་ཚད་མ་ཡིན་ན་གཞན་དག་ནོར་དགོས་པ་དང་། རང་གི་དྲན་ཚུལ་དང་མ་འདྲ་དུས་ཁོས་ཧ་གོ་མི་འདུག་སྙམ་པ་སོགས་ཧར་ལངས་པའི་གཤིས་ཀ་དེ་འདྲ་ང་ལའང་ཡོད་མོད། ད་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དོན་གང་ལའང་ལྟ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང་། མཐོང་ཚུལ་འདྲ་མིན། བཤད་ལུགས་མང་པོ་ཡོང་བ་ནི། སེམས་ལྡན་གྱི་མི་ལ་ཡོད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པས། དེའི་ཐད་ནས་ཨུ་ཚུགས་དེ་འདྲའི་མི་ཆེ་སྟེ། བག་ཆགས་ཀྱི་ཤུགས་ཙམ་ནི་ད་དུང་བསྡད་ཡོད་པ་ཡིན།\nལུགས་བརྒྱ་ལྡན་ཞེས་པ་དེ་ལ་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་འདུག དེས་བལྟས་ན། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་གཉིས། ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞི། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་དྲུག་སོགས་རང་རང་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གནས་ལུགས་དག་ལའང་། གཅིག་བདེན་ན་གཅིག་ནོར་དགོས་པ་དང་། གཅིག་ཡང་དག་པ་ལ་གཞན་དག་ལམ་གོལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གཏོགས་པ་སོགས་ཀྱི་བསམ་བློའང་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་གི་འདུག་སྟེ། རིང་ལུགས་དང་རྣམ་བཞག་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ནི་ཚད་གཅིག་ནས་བལྟས་ན། “ཟུར་མང་བའི་བསམ་གཞིག་” ལས་བྱུང་བ་རེད་ལ། ཟུར་རེ་རེ་ནས་བལྟས་ན། སུ་ལའང་བདེན་ཁ་ངེས་ཅན་རེ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཟུར་བཞག་སྟེ་དཀྱིལ་ནས་བལྟས་ན་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་འཇུ་ས་འཆང་ས་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཏེ། ཟུར་གཅིག་འབའ་ཞིག་ནས་བལྟས་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་དང་། འདི་ནི་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་གོ་སོགས་ཀྱི་རིས་སུ་ཆད་པའི་རྣམ་རྟོག་འོང་ཞིང་། དེས་ཆགས་སྡང་དྲངས་ནས་སྡུག་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན།\nཡང་དག་མ་དག་དང་། ཚད་མ་དང་ལོག་རྟོག་གང་ཡིན་འབྱེད་པའི་ར་བ་ཆུང་ཆུང་དེ་ལས་ཕྱིར་དོན་ཏེ། མཁས་པ་དག་གི་བཞེད་པ་ལ་དཔྱད་ན། འོ། ཁོང་གི་དགོངས་པའི་གཏད་སོ་ནི་དེ་ཡིན་པར་འདུག ཁོང་གི་བཞེད་པའི་དམིགས་ས་ནི་འདི་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་དུ་ཟུར་སྣ་ཚོགས་པ་ནས་བློ་སྐྱེད་འོང་བས་ན། སློབ་གཉེར་བྱ་ཚུལ་ལ། དེ་ལས་ཡིད་ཚིམས་པ་གང་ཡང་མི་འདུག དེས་ན། མི་ལ་ལྟ་ཚུལ། དོན་ལ་དཔྱོད་སྟངས། གཞུང་ལུགས་སློབ་སྟངས་སོགས་གང་ལའང་། ཟུར་སྣ་ཚོགས་པ་འོང་བ་ནི། འོས་པ་དང་རིགས་པ་ཞིག་ཏུ་བལྟས་ཏེ་སོང་ན། ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་ཞིང་གུ་ཡངས་པའི་ལམ་དུ་སོན་པར་སྙམ་སྟེ། དེ་དག་རེ་རེ་ནི་ནམ་མཁའ་རེ་རེ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་རྒྱ་མེད། དེ་དག་རེ་རེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་རེ་རེ་ཡིན་ལ། རྒྱ་མཚོ་ལ་གཏིང་མཐའ་མེད་པས། ངས་ཡོད་ཚད་ཤེས་ཡོད། ང་ནི་བདེན་པའོ་སྙམ་པ་སོགས་ནི་ཅོལ་ཆུང་གི་བསམ་བློ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ།\n༢༠༢༠. ༨. ༡༡ཉིན། ལམ་གྱིས།\nམི་འགའ་རེ་དང་ཐོག་ནས་དམིགས་ཡུལ་དང་བཅས་ཏེ་ང་ཚོའི་འཚོ་བའི་ནང་དུ་ཐོན་ཡོང་གི་ཡོད། ལ་ལ་ནི་དང་ཐོག་དམིགས་ཡུལ་མེད་པར་ཐོན་ཏེ་མཐར་དམིགས་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་འགྲོ་གི་ཡོད། དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ནའང་། ཕན་ཚུན་བར་དུ་བརྩེ་བ་རྣམ་དག་དང་། དུང་བ་ལྷད་མེད་འོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད།\nལྡོག་སྟེ། བྱིས་པ་དག་ལ་མཚོན་ན་ནི། དང་པོ་ནས་དམིགས་ཡུལ་མེད་པར་ཐོན་ཞིང་མཐར་ཡང་དམིགས་ཡུལ་མེད་པར་སེམས་ཉེ་ཉེ་དང་། དགའ་དགའ་དང་། དུང་དུང་བྱེད། དེས་ད་གཟོད་སེམས་ཀྱི་གཏིང་དང་། སྲོག་གི་གནད་སྒུལ་བར་བྱེད་དོ། །ང་རང་བྱིས་པའམ་བྱིས་གཤིས་ཅན་ལ་དགའ་དོན་ཡང་དེས་ཏེ། ང་རང་བྱིས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་འབད་དོན་ཡང་དེའོ། །\nངའི་སེམས་སུ་བྱིས་པའི་ཡོད་ཚད་ནི་དངོས་བསྟན་ཡིན་པ་དང་། གཞན་དང་གཞན་ལ་སྦས་དོན་གྱི་ཆས་གང་ནས་ཡོད་པས། སྔ་མར་རབ་ཏུ་དུང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དགའ་དོན་ཡང་དེས་སོ། །\nང་རང་གི་ཚོར་བ་ལ། དམིགས་ཡུལ་ཅན་དག་ཉེ་སར་བཅར་དུས་ན། ཁུར་པོ་རེ་སྣོན་ཡོང་ཞིང་། དེ་དག་ཁ་བྲལ་དུས་ན། ཁུར་པོ་རེ་ཡང་དུ་འགྲོ་གིན་འདུག ང་ཁུར་པོ་དེ་ལ་སྐྲག་ནས། “རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་མི་ཞིག་བྱ་”རྒྱུའང་བདམས་པ་ཡིན་ལ། བུ་ལོན་ལྟ་བུའི་མི་དང་དེའི་ལས་ཀ་དག་ལ་རྒྱང་ནས་གཟུར་དོན་ཡང་དེ་གས་སོ། །\nཉིན་འགའི་སྔུན་དུ། སེམས་ནང་གི་ཆོས་པ་ཞིག་དང་མཇལ། ཁོང་གིས་གསུང་རྒྱུར། “དྲིན་ལ་དྲིན་ལན་དགོས་མོད། དྲིན་ལ་དྲིན་རེ་མི་རུང་། སྔ་མ་མེད་ན་མི་ཁྲེལ་མེད་ཡིན། ཕྱི་མ་ཡོད་ན་རང་སྡུག་རང་ཉོས་ཡིན་” གསུངས། ཁོང་གིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ག་རང་སྟེ། ཚུར་ལ་དྲིན་ཆེ་བ་མི་བརྗེད་ཅིང་། ཕར་ལ་དྲིན་ཆེ་བ་བརྗེད་པའི་ “ཆོས་གཤིས”རྣལ་མའོ། །དེས་ན། དམིགས་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་འཚོ་བ་བདམས་ན། གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་དྭངས་ཤོས་དང་གཙང་ཤོས་དང་བདེ་ཤོས་ཤིག་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པར་ཁོ་བོ་ཡིད་གཏིང་ནས་ཆེས་སོ། །\nཚུལ་དེས་ན། འབྲེལ་བ་ལ་མཉམ་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་། ཉེ་བའི་འབྲེལ་བ་དང་། གྲོགས་པོའི་འབྲེལ་བ་སོགས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཁོ་ན་ལ་ཁེ་ཕན་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། མཉམ་ཁེ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་དོན་ཡོད་པ་ལས། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་དེ་དག་ཡོད་མི་རུང་ལ། ཡོད་ན་དེ་ནི་ཉེ་བ་དང་གྲོགས་པོའི་འབྲེལ་བ་ལས་རིང་དུ་བརྒལ་ཟིན་ཏོ། །\nཕྱོགས་གཅིག་ནས། ང་ནི་རོལ་རྩེད་ལ་དབྱིངས་ཞུགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ཕྱོགས་གཞན་ནས་ངས་རོལ་རྩེད་ལ་དབྱིངས་ཞུགས་པ་ནི་དོན་ཡག་པོ་ཞིག་མ་ཡིན་པའང་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད། དེ་བས། རོལ་རྩེད་ཡོད་ཆོག་མེད་ཆོག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཅན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ། “གལ་ཏེ། ཁྱོད་རང་རོལ་རྩེད་ལ་དབྱིངས་ཞུགས་མེད་ན། གཏན་ཆོད་བྱས་ན་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། ཆོད་ས་འདུག་གམ་”ལབ་པ་ཡིན། ཁོས་ལན་དུ། “ཕྱིན་ཆད་རྩ་བ་ནས་མི་རྩེ་སྙམ་དུ་ཆེད་མངགས་མ་བཅད་པར། དེ་ག་རང་དུ་སྣང་མེད་བཏང་ན་ཆོད་ས་རེད་”ཟེར།\nརེད་ཨ། སྤྱིར་བཏང་ཡིན་ན། ཆེད་མངགས་བཅད་ན་ཆོད་པ་དང་། མ་བཅད་ན་མི་ཆོད་པར་སྙམ་པ་ནི། ང་ཚོའི་རྒྱུན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་མོད། དོན་དུ་བཅད་ན་མི་ཆོད་པ་དང་། གཅོད་མི་གཅོད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་དོན་དེ་གལ་ཆེན་དུ་མ་བཟོས་པར་སྣང་མེད་བཏང་ན། གང་འཚམས་ཤིག་ནས་རང་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས་པར་ཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཧ་ཅང་མང་པོ་རེད། མདོར་ན། དོན་གང་ཞིག་ལ་འཇོག་ཐུབ་མི་ཐུབ་ཀྱི་“较劲”ཅི་ཙམ་བྱས་ན། དེ་ཙམ་སེམས་སུ་དམ་པོར་འབྱར་བ་ནི་མི་གཤིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ། འདི་ག་ས་གང་ལ་སྦྱར་ཆོག་པ་ཞིག་རེད།\nཡང་། ང་རང་གྲོགས་ཤིག་དང་ལྷན་དུ་ནང་སེམས་ཀྱི་མོལ་མཆིད་བྱ་དུས་ན། སྐབས་ཤིག་ཏུ། “གལ་ཏེ། དེ་དེ་མ་བྱུང་ན་དེ་བྱེད། འདི་འདི་མ་བྱུང་ན་འདི་བྱེད།”ལྟ་བུའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཐོན་བྱུང་། ངས་ལམ་སང་། “དེ་དེ་མ་བྱུང་ན། དེ་བྱེད་ཟེར་མཁན་དེས་ནམ་ཡང་དེ་བྱ་གི་མ་རེད་ལ། འདི་འདི་མ་བྱུང་ན་འདི་བྱ་སྙམ་པ་དེས་ཀྱང་ནམ་ཡང་འདི་བྱ་གི་མ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་ན། མི་དེ་དང་དེ་ལ་མཚོན་ན་ནི། དེ་དེ་མ་བྱུང་ན་དང་འདི་འདི་མ་བྱུང་ན་ཟེར་བའི་སྒྲ་འཇུག་ས་གཅིག་ལ་གཅིག་འཐུད་དུ་འོང་ནས་ཟད་དུ་མེད་པས། དེ་བྱ་བ་དང་། འདི་བྱ་བའི་དུས་ལ་ཐུག་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད་”ལབ་པ་ཡིན།\nདེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ། འདི་བྱུང་ན་འདི་བྱེད་སྙམ་པ་དང་། དེ་བྱུང་ན་དེ་བྱེད་སྙམ་མཁན་གྱིས་ཀྱང་། བྱ་འདོད་པའི་དེ་དང་འདི་ཕལ་ཆེར་བྱ་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། མི་དེ་རིགས་ནི། གོ་སྐབས་ལ་“སྒུག་”མཁན་ཡིན་པ་ལས། གོ་སྐབས་“བཟོ་”མཁན་མིན་པས་རེད། འདི་ང་རང་གི་དེ་སྔའི་ཉམས་མྱོང་ལས་ཀྱང་གསལ་པོར་ངོ་འཕྲོད་པའི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཏུ་གཏོགས། འོན་ཏེ། བྱ་བ་དེ་དང་འདི་བྱ་མཁན་དངོས་གནས་པ་དག་ལ་མཚོན་ན་ནི། དེ་དེ་བྱུང་ན་མ་བྱུང་ན་དེ་བྱ་གི་ཡིན། འདི་འདི་བྱུང་ན་མ་བྱུང་ན་འདི་བྱ་གི་ཡིན་སྙམ་པའི་ཆོད་སེམས་གཙང་མ་ཡོད་མཁན་དང་། “རྒྱུན་འཁྱོངས། རྒྱུན་འཁྱོངས། ད་དུང་རྒྱུན་འཁྱོངས་”གི་ལམ་དུ་ཞུགས་མཁན་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ། །\nདེ་རིང་དཔེ་ཆ་དང་འབྲེལ་བའི་དུས་ཆེན་ཡིན་པ་ཧ་གོ་བས། ཤེས་ལྡན་གྱི་དྲྭ་གྲོགས་མང་པོས་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཐང་མ་རེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་ཤས་ཆེ་སྙམ་སྟེ། གྲོགས་ཚོམས་ཐེངས་གཅིག་ཁ་ཕྱེས་པ་ཡིན། བསམ་པ་ལྟར། དངོས་གནས་བསམ་འོས་པ་དང་ལེན་འོས་པའི་གདམས་ངག་དང་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་།\nཡིན་ནའང་། དབུ་བཙུགས་ནས་མཇུག་གྲུབ་པའི་བར་དུ་ལོ་བཅོ་ལྔ་སོང་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་མོ་ཞིག་ལ། སུ་ཡིན་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་མཆན་འགྲེལ་བྲིས་ཡོད་པའི་བརྡ་སྦྱོར་མཐོང་བས། ལམ་སང་ཁོང་གི་སྦྱངས་བརྩོན་གྱི་རྒྱ་མའི་ནང་དུ་དམ་པ་དེའི་ཤེས་རབ་ཤོང་ཨེ་ཡོད་ན་སྙམ་པ་ངང་གིས་བྱུང་། གོ་བདེ་མོ་བཤད་ན། འགྲེལ་བྱའི་གཞུང་ནམ་མཁའ་ཡིན་པ་ལ། འགྲེལ་བྱེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁབ་མིག་ཙམ་དུ་ལུས་ཡོད་མེད་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར།\nབོད་ལ་མཚོན་ན། མཁས་པ་སྔ་མ་སྔ་མའི་གསུང་བརླིང་ཞིང་ཟབ་པ་དག་ལ་འགྲེལ་བ་ཆ་ཆོ་མེད་པ་བྲིས་ཡོད་པ་མང་དུ་མཐོང་སྟེ། རྩ་བ་ཟབ་པ་ལ་འགྲེལ་བ་ཚིག་འཁྲི། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལ་འགྲེལ་བ་ཨུ་ཚུགས། རྩ་བ་གནད་ཐིངས་ལ་འགྲེལ་བ་ངག་འཁྱལ། རྩ་བ་གཟབ་ནན་ལ་འགྲེལ་བ་ཚབ་ཚུབ། རྩ་བ་སྡེབ་ལེགས་ལ་འགྲེལ་བ་བརྡ་ལོག རྩ་བ་ཤོང་ཡངས་ལ་འགྲེལ་བ་ཁ་རུབ། རྩ་བ་ཉི་ཤར་ལ་འགྲེལ་བ་མུན་ནག་བྲིས་ཏེ། འགྲེལ་བྱ་འགྲེལ་བྱེད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དང་། འགྲེལ་བྱ་འགྲེལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནམ་མཁའ་ལག་མཐིལ་ཏུ་གྱུར་ནའང་། ད་དུང་། རློམ་ཞིང་ང་རྒྱལ་གྱིས་ར་རོ་བར་གྱུར་པ་རྩི་རྩི་གྲངས་མེད་མིན་ནམ།\nངས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བསམ་བློ་གཏོང་ཞོར། རང་གིས་སྔར་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཁ་ཤས་ཀྱིས་མཁས་པ་སྔ་མའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཁུལ་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བསྐྱར་དུ་དཔྱད་དགོས་པའི་བློ་སྐྱེས་ཤིང་། མ་གཞི་ཟུར་གཅིག་ནས་གསུང་གཅིག་ལ་ལྟ་བའི་རིས་ཆད་ཀྱི་གོམས་གཤིས་བོར་ཏེ། ལོ་རྒྱུས། ཉམས་མྱོང་། མཚོན་དཔེ། རྒྱུས་ལོན། ཞིབ་འཇུག བྱང་ཚད་སོགས་རྩ་བ་རྩོམ་མཁན་ལས་མ་བརྒལ་ནའང་། དེ་དང་རིགས་མཐུན་ཞིག་ནི་ཅིས་ཀྱང་ཡིན་དགོས་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས།\nའདི་དཔེ་ཆ་དང་འབྲེལ་བའི་དུས་ཆེན་ལ་འབྲེལ་བ་ག་རེ་འདུག་ཅེ་ན། ང་ཚོ་བློ་ཞུམ། བག་འཁུམས་ཏེ་ཨ་འགྲེལ་ཡང་འགྲེལ་ཁོ་ན་ལ་འཐམས་བསྡད་ན། རྩ་བའི་འགྲེལ་མཛད་དག་གི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་ཙམ་མི་ལོན་པའི་ཁར། དེ་དང་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་སྐམ་པོ་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་མི་ཚེ་བཟད་ཉན་ཡོད་ལ། སྟབས་མ་ལེགས་ན། རྩ་བའི་དགོངས་པ་དང་རྒྱབ་འགལ་གྱི་ལམ་དུའང་ཁྲིད་ཤས་ཆེ།\nའགྲེལ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ལོ་ཁོང་ཅག་གི་རྟོག་པས་བཟོས་པའི་ཚད་དང་བཀག་རྒྱས་རང་གི་ཤེས་རབ་ལ་དམུ་གབ་ཕབ་ནས། མཐར། མཐའ་མེད་པའི་ཤེས་བྱའི་གསང་བ་འཚོལ་མི་ཐུབ་པར། རིལ་རིལ་མིན་ན་གོར་གོར་ཡིན་དགོས་པ་དང་། ལྗང་ཁུ་མིན་ཚད་ཁ་དོག་ཏུ་མི་རིགས་པ་དང་། ཁ་ལ་ཟ་རྒྱུ་མིན་ན་ཡག་པོ་མིན་པས་ཁྱབ་པ་སོགས་ཕྱོགས་ལྷུང་རིས་ཆད་ཁོ་ནའི་འགལ་འདུའི་ནང་དུ་མི་ཚེ་འདའ་བར་ངེས།\n་་་དེས་ན། ངེས་པར་དང་པོ་ནས་ཚད་དང་ཕྱོགས་སྟོན་མེད་པར་སྤྲིན་གྱིས་དག་པའི་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་པས། ཆེད་དུ་ཕྱོགས་སུ་མ་ཡོ་ཞིང་། ངང་གིས་ཕྱོགས་སུ་མི་འཐེན་པར། རྩ་བའི་སློབ་དཔོན་དག་གི་དགོངས་པ་ལེན་འདོད་ན། ལྟ་དགོས་པ་ནི། འགྲེལ་བ་མིན་པར་རྩ་བ་ཡིན་ལ། འགྲེལ་བ་དགོས་ནའང་རང་འགྲེལ་མཆོག་ཏུ་བརྩི་བ་ལས། གཞན་དང་གཞན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་དང་རྣམ་བཤད་ཡིན་ནོ་ལོ་དག་ལ་ནི། “ཐུབ་དབང་གི་སྐུ་ལ་བསེ་རག་གིས་འདོམ་འཇལ་”བྱས་པའམ། “བསྟོད་པའི་བོང་བུ་ལ་བཞག་སྟེ་ནམ་མཁར་འཕུར་དུ་བཅུག་”པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བསླད་ཆེ་བས། ཡིད་ཆེས་བྱ་རྒྱུ་མི་འདུག་ཅེས་བཤད་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nཨེ། ཁྱོས་བཤད་པ་ལ་ངས་དཔྱད་ཚར་བས། ངས་བཤད་པ་དེ་དག་ལ་ཁྱོས་དཔྱད་ཤོག་ཨ། མ་དཔྱད་ན། འུ་གཉིས་འདྲ་མཉམ་འོང་གི་མ་རེད། གོ་ཨེ་ཐལ།\nགལ་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་མིག་གིས་རྐུ་མ་འཚོས་བསྡད་ཡོད་ན། ཡང་ན་རང་ཉིད་ལྐོག་གསོད་གཏོང་འདོད་མཁན་ལ་ཐད་ཀར་བལྟས་ཤིང་མཐོང་ཡོད་ན། དེ་ཚོས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་གཏོང་ཐུབ་པའི་གོ་སྐབས་མར་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་རང་མ་གཞི་ནས་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཁར། དེ་དག་མཐོང་ན་ནི། གནོད་པ་གཏན་ནས་བྱ་མི་ཐུབ་པའང་སྲིད་པ་རེད། ལྡོག་སྟེ་མ་མཐོང་ཞིང་མ་ཤེས་ན་ནི། ཁོ་ཚོ་ལ་གོ་སྐབས་མང་པོ་རག་ཚར་བ་རེད།\nདེ་དང་འདྲ་བ་ནི། ང་ཚོའི་སེམས་ནང་དུ་རྟག་པར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་རེད། གལ་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་མིག་གཉིས་ཀྱིས་རྟག་པར་ཁོ་ཚོ་ལ་བལྟས་ན། ཁོ་ཚོས་ཁྱོད་ལ་གནོད་སྐྱེལ་བའི་གོ་སྐབས་ཆེན་པོ་མར་ཆགས་ཡོད་ལ། ཁྱོད་རང་མ་གཞི་ནས་སེམས་ལ་སྟོབས་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། གནོད་པ་གཏན་ནས་འོང་མི་ཐུབ་པའང་སྲིད་པ་རེད། ལྡོག་སྟེ་སེམས་ལ་རྨུ་གབ་ཀྱིས་ཟིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་དེ་དག་གིས་དམག་འཁྲུག་རྒྱབ་ནའང་། མཐོང་མི་ནུས་ན། ཁྱོད་རང་གི་ནང་སེམས་ནི་གད་སྙིགས་ཀྱི་སྒམ་བཞིན་སྡུག་ཚད་ངན་ཚད་བླུགས་སའི་སྣོད་དུ་འགྲོའོ།།\nདེ་བཞིན་དུ། རྐུ་མའམ་གསོད་འདོད་མཁན་ལ། སྙིང་སྟོབས་དང་བསྟུན་ཏེ། ཐབས་འདྲ་མིན་བསྟེན་ཆོག་སྟེ། བྲོས་པའམ། འཛིང་བའམ། གྲོགས་པོ་བྱེད་པའོ། །བྲོས་ན་ཐར་བའི་ངེས་པ་མེད་ལ། འཛིང་ན་ཁེ་བའི་ངེས་པའང་མེད་པས། གཉིས་ཀ་ལ་གནོད་པ་མེད་ཅིང་གཉིས་ཀ་ཁེ་བ་ནི། ཕན་ཚུན་ལ་གྲོགས་ཀྱི་འདང་འཇོག་པའོ།\nདེ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ནི། རྣམ་རྟོག་དེ་དག་ལས་འབྲོས་དགོས་ན། ཐར་པའི་གོ་སྐབས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ལ། དེ་དག་ལ་འཛིང་ནའང་རྒྱལ་བའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཤིན་ཏུ་དོག་གོ །དེས་ན་གཉིས་ཀ་ལ་ངལ་བ་མེད་ཅིང་། གཉིས་ཀ་ཁེ་བའི་ཐབས་ཤིག་ནི། ཁོ་ཁོ་སར་བཞག་སྟེ་མཐོང་བར་བྱས། རང་རང་སར་བཞག་སྟེ་མཐོང་བར་བྱས་ནས། ཞི་བདེའི་ངང་དུ་གྲོགས་སྒྲིག་ནས་འདུག་པ་ཡིན།\nསྤྱིར་ཕྱིའི་དགྲ་སུ་ལའང་བྱམས་བརྩེ་ལས་ལྷག་པའི་འདུལ་ཐབས་མེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར། ནང་ཉོན་མོངས་ལ་ཡང་དེ་ག་རང་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཟེར་ནའང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དགྲའང་སེམས་ནས་འདུལ་དགོས་པས། དེ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་འདྲ་ཁར། ལྷག་ཏུ། རང་གི་ཉོན་མོངས་དག་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པས་དེའི་འོང་ཁུངས་ལ་བལྟས་ན། རང་ལའང་རང་གི་བྱམས་བརྩེ་ལས་ནུས་པ་ཆེ་བ་གང་ཡང་མེད་པས། དེ་ལ་དྲོད་དང་འོད་དང་འཇམ་པ་བྱིན་ན། ཁོ་ཡང་ཞི་བ་དང་དགེ་བ་དང་དག་པ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན། གཞན་ལ་གང་མི་འཛའ་བ་དེ་རང་ལའང་མི་འཛའ་འོ།།\nསྔགས་ལ་ཆེས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་ཡོད་གསུངས་པའང་། མདོ་ནས་དགག་དགོས་པ་ལ། སྔགས་ནས་བཞག་པས་ཆོག་ཅིང་། མདོ་ནས་གཡོལ་དགོས་པ་ལ། སྔགས་ནས་མྱོང་བས་ཆོག་པ་དང་། ལྷག་ཏུ། མདོ་ནས་གནས་ལུགས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཆོས་དགོས་པ་དག་ལ། སྔགས་ནས་ཉམས་མྱོང་དང་བྱམས་པས་འགྲོགས་ཆོག་པ་ཡིན་པའི་གནད་དེ་ལ་ཐུག་ཡོད་དེ། འཐབ་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གང་ཡིན་ཡང་མ་ཞི་བ་ཡིན་ལ། འགྲོགས་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གང་ཡིན་ཡང་ཞི་བའོ། །གང་ལྟར། མདོ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་གཙོ་ཞིང་། སྔགས་ལ་ནི་ཚོར་བ་གཙོའོ། །\nཡུན་རིང་ཙམ་དུ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བའི་འཕྲིན་ཕྲན་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་པར་འདི་དེ་རིང་བརྗེས་བཞག་པ་ཡིན། བརྗེ་བྱ་དང་བརྗེ་བྱེད་བར་དུ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ག་ལ་ཡིན་མོད། ཡིན་ནའང་། བརྗེ་བྱེད་ལ་ཅུང་ཟད་ཚོར་བ་ཟབ་པས་འདི་བླངས་ནི་བླངས་ཀྱང་། གང་བྱུང་དུ་འཕེན་མི་བྲ་བས། ཟིན་ཐོ་ཉུང་ངུ་ཙམ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་བྱ་བར་འདོད་བྱུང་།\nགོང་གི་པར་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་མིག་རྒྱང་བསྲིངས། ཡིད་རྒྱ་བསྐྱེད། ཁོང་སོ་གློད་ཅེས་ཚིག་གསུམ་བྱུང་བ་འདི་ནི། བཀའ་གདམས་པ་དག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྤྱི་ཆིངས་ཡིན་པས། གོ་བ་ཟབ་ལ་གནད་ཀྱང་ཆེ་བའི་ཁར། གང་དུ་བཞག་ནའང་དེ་རུ་འཕྲོད་པ་ཞིག་སྟེ། ཐེག་ཆེན་པ་དག་གིས། མིག་གི་རྒྱང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྲིངས། ཡིད་ཀྱི་རྒྱ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསྐྱེད། ཁོང་གི་སོ་རྐྱེན་ངན་ལམ་ཁྱེར་ལ་གློད་ཅེས་འགྲེལ་ལོ། །\nགལ་ཏེ། ཉན་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ལ། གོང་དེར་གོ་བ་ཤོད་ཅིག་ཞུས་ན། འདི་ལྟར་གསུངས་ངེས་ཡིན་ཏེ། མིག་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་ཕར་སྲིངས་ཤིག ཡིད་ནི་བསླབ་པ་རྣམ་གསུམ་ལ་ཚུར་སྐྱེད་ཅིག ཁོང་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་ཡར་གློད་ཅིག་ཅེས་སོ། །\nཚད་མཐོ་ས་ནས་ནི། དེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་གསུངས་ལ། ཡིན་ཀྱང་ལོས་ཡིན་མོད། ཡིན་ནའང་། གདམས་ཟབ་འདི་དང་ཁ་འབྲལ་མི་འདོད་ཅིང་། གོང་ནས་གསུངས་པ་ཐད་ཀར་ཉམས་སུའང་མི་ལོན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། རིན་ཐང་གཞལ་མེད་ཀྱི་གསུང་དེ་རིམ་པ་ཁ་ཤས་མར་ཕབ་སྟེ། རང་གི་འཚོ་བ་ལ་སྦྱར་ཨེ་ཐུབ་ཅིས་ཀྱང་ལྟ་ངེས་རེད། ངས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཞེ་ཕུགས་སུ་བཙངས་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་བྱ་ཨང་།\nདེས་ན་འདི་ལྟར་དུ་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། མིག་རྒྱང་མ་འོངས་པའི་ལེགས་གྲུབ་ལ་ཁྲ་ཧྲིག་ཧྲིག་སྲིངས། ཡིད་རྒྱ་ཉིན་རེ་ཡི་ལས་དོན་ལ་གྲུང་ཏིག་ཏིག་སྐྱེད། ཁོང་སོ་བར་ཆད་དང་རྐྱེན་ངན་ལ་འོད་ཆིལ་ཆིལ་གློད་ཅེས་པའོ། །ཡང་ན། མིག་གིས་དེ་རིང་ཙམ་མིན་པར། སང་ཉིན་ལའང་ལྟོས། ཡིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཙམ་མིན་པར། གཞན་དག་ཀྱང་ཟུང་། ཁོང་སོས་ལུས་ངག་ཙམ་མིན་པར་སེམས་ཀྱང་ལྷོད་ལ་གློད་ཅིག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ཆོག་ཆོག་གོ །\nདེ་ལས་ཀྱང་བཅར་ན། མིག་རྒྱང་སེམས་ལ་བསྲིངས། ཡིད་རྒྱ་ངག་ལ་བསྐྱེད། ཁོང་སོ་ལུས་ལ་གློད་ཟེར་ནའང་འདྲ་ཆགས་པོ་ཨེ་འདུག་སྙམ། བཤད་སྟངས་བརྗེས་ན། མིག་རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ་ལུས་ལ་གཅེས་སྤྲས་གྱིས། ཡིད་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་ངག་གི་གཏམ་ལ་གཟོབ། ཁོང་སོ་གློད་དེ་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཚོལ་ཞེས་སུ་འདོན་ཆོག་ཆོག་དང་བསམ་ཆོག་རེད།\nད་དུང་ཇེ་བདེར་བཏང་ན། གཙང་སྦྲ་ཡག་པོ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཀྱང་གོ་རུང་སྟེ། དང་པོ་ནང་དང་། དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་རིམ་པ་ངེས་ལ། དེ་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བའང་ཡོད་དོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་བསམ་ན། བརྒྱ་གོ་གཅིག་ཆོད་དང་། ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱང་ཞེ་ནས་དྲན་ངེས་ལ། མཐུད་ནས་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བའང་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞེ་གཏིང་དུ་འཁོར་ངེས་ཡིན་ནོ། །\nརྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། “གོམས་ན་སླ་བར་མི་འགྱུར་བའི། །དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །”ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གནས་ལུགས་སྐམ་པོ་ཙམ་ཞིག་མིན་པར། ཤ་འདྲེས་པགས་འདྲེས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གི་གདམས་པ་ཞིག་རེད། གདམས་པ་དེ་ཞེ་ཕུགས་སུ་བཞག་ནས། སེམས་ཀྱིས་རིག་གཞུང་གང་ཞིག་ལ་བསླབ་ནའང་འདྲ། ངག་གིས་སྦྱོང་བསྡར་ཅི་ཞིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག ལུས་པོ་གོམས་གཤིས་ག་འདྲར་བསྲེས་ནའང་རུང་སྟེ། གནས་སྐབས་ཙམ་དུ་དཀའ་ནའང་། མཐར་སླ་མོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ན་དྲོད་ཞིག་འཁྱིལ་འོང་། དྲོད་དེས་རང་ཉིད་རྒྱུན་འཁྱོངས་ལ་སྐུལ་ཏེ་དགའ་ཞིང་མགུ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་འོང་། དེ་བྱུང་ན་ནི། ཆོས་ཀུན་ལག་མཐིལ་དུ་མཆིས་པ་འོང་། གང་ལྟར། སོ་ན་མི་གནས་པར་འགྱུར་གྱིན་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི། ང་ཚོས་གོ་སྐབས་ལེན་སའི་གནད་ཀྱི་རྩ་བར་སྣང་ངོ་། །\nམཛོད་ལས། “འགྲོ་མི་འདོད་དང་ལམ་ནོར་དང། །ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དེ་སྙེད་ཅིག། །ཐར་པར་བགྲོད་ལ་གེགས་བྱེད་པ།།དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསུམ་བསྟན་ཏོ།།”ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་དུ། དམིགས་ཡུལ་ལ་ཐོན་པར་འགལ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཆེ་ཤོས་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་སྒྱིད་ལུག་པའམ། སྐྲག་ནས་འགྲོ་འདུན་མེད་པ་དང་། འགྲོ་འདུན་ཡོད་ཀྱང་ལམ་ནོར་བ་དང་། ལམ་མ་ནོར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ནས་འགྲོ་མི་ཕོད་པའོ། །\nདེ་ཇི་ལྟ་བར། ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལའང་བར་ཆད་གསུམ་ཡོད་དེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ཐར་པ་ལ་སྐྲག་ནས་འགྲོ་མི་འདོད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱིས་འགྲོ་འདོད་ཀྱང་ལམ་ནོར་དུ་འཁྲིད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་པས་ནི་ཡིད་གཉིས་ཟོས་ཏེ་འགྲོ་མི་ཕོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་པ་སོ་སོས་འགྲོ་མི་འདོད་པ་དང་། སོང་ཡང་ནོར་བ་དང་། མ་ནོར་ཡང་འགྲོ་མི་ཕོད་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པའི་གནད་ཞིབ་མོ་ཡོད་ནའང་། མདོར་བསྡུས་ན། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་ཀྱང་། འགྲོ་མི་འདོད་པའི་སྒྱིད་ལུག་བོར་ནས་ལམ་མ་ནོར་བ་ཞིག་འཚོལ་བ་དང་། དེ་རུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བློ་རྩེ་གཅིག་གིས་འགྲོ་དགོས་པར་བསྟན་འདུག\nདེ་ལྟ་ན། འགྲོ་མི་འདོད་པའི་ཡིད་འབྱུང་འགོག་ཆེད་དུ་སྙིང་སྟོབས་སྐྱེད། སོང་ཡང་ནོར་བ་མི་ཡོང་བའི་དོན་དུ་སློབ་སྦྱོང་གྱིས།མ་ནོར་ཡང་ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་དུ་བློ་རྩེ་སྒྲིམ། སྙིང་སྟོབས་དེས་སློབ་སྦྱོང་ལ་སྐུལ། སློབ་སྦྱོང་དེས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིམ་སྟེ་སོང་ན་འདོད་པའི་དོན་འཐོབ་བོ་ཞེས་པ་ནི། གསུང་འདིས་བསྟན་པའི་གནས་ལུགས་ངོ་མ་དེའོ། །\nམགོན་པོ་ཀླུ་དང་། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀའི་གསུང་དུ་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ། “ཚེ་ནི་ཡུན་ཐུང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མང་། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་ཅི་ཙམ་མི་ཤེས་པས། །ངང་པས་ཆུ་ལས་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར། །རང་གི་འདོད་པ་དང་དུ་བླང་བར་བྱ། །”ཞེས་པ་ནི། བསུབ་ཀྱང་མི་ནོག་པའི་ལེགས་བཤད་འབུར་དུ་དོད་པ་ཞིག་རེད་ཨང་།\nཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། ད་ཚེ་ནི་ཐུང་ཐུང་རེད། ཤེས་བྱ་ནི་མང་པོ་རེད། ཚེ་ཐུང་བའི་ཁ་ལ་ཚེ་ཚད་ཅི་ཡོད་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་རེད། ད་དངོས་གནས་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལྟ་ཞིང་སློབ་འདུག་པའི་དུས་ཚོད་ཡོད་པ་མ་རེད། འོ་ན། ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ངང་པས་ནི་འོ་ཆུ་འདྲེས་བསྡད་ནའང་། འོ་མ་ཟུར་དུ་ལེན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར། རང་རང་ལ་འདོད་པ་ག་རེ་ཡོད་ན། དེ་ཉིད་དང་ལེན་གྱིས་སློབ་དགོས་པ་རེད་གསུངས་པ་རེད། གཞན་དག་གི་རེ་བ་ལྟར་ཨེ་ཡོང་བཞག་སྟེ། སོ་སོ་རང་རང་གི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་དགོས་པ་རེད་གསུངས་པ་རེད།\nཡི་གེ་འགའ་རེ་ལྟར་ན། “རང་གི་འདོད་པ་དང་པོར་བླང་པར་བྱ། །”ཞེས་འབྱུང་སྐད། དེ་ལྟ་ན། རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་གཅིག་ཏུ་བབ་ན། ཨ་ཡག་ནང་གི་ལྷ་ཡག་ལོས་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་འགལ་ཟླར་གྱུར་ན། གཞན་གྱི་འདོད་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས། རང་གི་འདོད་པ་དང་པོར་ལེན་དགོས་གསུངས་པ་རེད། གཞན་ལ་ལྟོས་ན། གཞན་གྱི་འདོད་པ་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལྟར། རང་ལ་ལྟོས་ནའང་། རང་གི་འདོད་པ་ལས་རྩ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་མ་རེད་གསུངས་པ་རེད།\nཚེ་སྲོག་གི་ངོ་བོ། དུས་ཚོད་ཀྱི་རང་བཞིན། མི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུམ་འབྲེལ་གྱིས་གནང་བའི་ཉམས་མྱོང་གི་བསླབ་བྱ་འདི་ནི། ཇི་ཙམ་བསམ་ན་དེ་ཙམ་བདེན་དུ་མཐོང་བའི་མི་ཚེའི་ལམ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་རང་ངོ་། །\nམདོར་ན། ངང་པས་འོ་མ་འདོད་ཀྱི་ཆུ་མི་འདོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། གཞན་ངོར་འོ་ཆུ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནའང་། སོ་སོའི་འདོད་པའི་དབང་གིས་འོ་མ་ལོགས་སུ་བླངས་པ་ལྟར། ང་ཚོས་ཀྱང་ག་རེ་ནི་རང་གི་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ག་རེ་ནི་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཤ་བསལ་འབུ་བསལ་གྱིས་དབྱེ་བ་ཕྱེས་ཏེ། རང་གི་འདོད་པ་དངོས་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལེན་པར་བྱའོ་གསུངས་པ་རེད།\n“འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །” ཞེས་པ་ནི། མ་བཅོས་པ་དེ་ག་རང་དང་། མ་བསླད་པ་དེ་ག་རང་གལ་ཆེ་བར་སྟོན་པའི་གསུང་ཞིག་རེད། དྲིས་ན། མང་ཤོས་ཀྱིས་འདི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ཚིག་རེད་གསུང་སྲིད་ནའང་། དོན་དུ་བཀའ་བསྟན་མང་པོ་ཞིག་གི་ཚིག་ཡིན་པ་རེད། དེ་ཁོ་ནས་ཀྱང་། སྟོན་པ་དང་སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་ཚོས་གསུང་འདི་ལ་མཐོང་ཆེན་ཅི་ཙམ་གནང་བ་ཤེས་ཐུབ།\nའདིས། ཁྱོད་ད་ལྟའི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་འདོད་དམ། འདོད་ན། ཡུལ་ཁ་ན་ཡོད་པ་དེ་དེ་ག་རང་དུ་གནས་པ་ལས་ཚུར་ལེན་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་རེད་ལ། ཕར་ལྷག་པོའང་ཅུང་ཟད་འཇོག་ཉན་མ་རེད། ག་རེ་གདའ་ན་དེ་གདའ་སྙམ་དུ་ལྟོས་དང་གྲོལ་འགྲོ་འོ་གསུངས་པ་རེད། ཅི་འདྲའི་སྟབས་བདེ་མོ་གསུང་འདུག་ནའང་། དེ་འདྲའི་ལག་ལེན་དཀའ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཨང་། དེ་ཤེས་ནས་སྨྲ་མཁན་ཚོར། “མཐོང་ན་འཇིག་པའི་བདེན་པ་གཅེར་བུ”ཟེར་བའི་བརྡ་སྟོབས་ཆེན་ཡང་བྱུང་ངོ་། །\nརྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས། ད་ལྟའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་བ་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་། གནད་འདི་ཁོ་ན་ལབ་ཀྱི་འདུག་སྟེ། ནང་པའི་མཁས་ཆེན་དག་གིས། “རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་”ཞེས་པའི་ཚབ་ལ། ཁོ་ཚོའི་སྐད་ལྟར་ན། “འཁྲབ་གཞུང་ལས་ཐར་པ་” ཞེས་ཟེར་བའོ། །ཡིན་ཀྱང་ལོས་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་གཉེར་མཁན་དག་གིས་བྱས་བྱས་བསྒྲུབས་བསྒྲུབས་ཚང་མའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། གང་ཡང་ཚུར་མ་བླངས་ལ། ཅི་ཡང་ཕར་མ་བཞག་པའི་ “དེ་ག་རང་” རྙེད་ཆེད་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ།\nསྔོན་ཆུང་ངུའི་སྐབས་སུ་ལམ་རིམ་ལྟ་དུས། སངས་རྒྱས་མཆོག་གིས་བྱིས་པའི་ཐད་ནས་གསུང་འགའ་གནང་བ་དྲངས་པ་ལ་མི་ཟད་པའི་བྲོ་བ་བྱུང་མོད། ད་ལྟ་གཞི་ནས་གསུང་དེ་དག་འདུལ་བ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པ་ཤེས། དེར་ག་འདྲ་གསུང་འདུག་ཅེ་ན། བྱིས་པས་བསྟོད་པ་གང་ཡིན་དང་། །མཁས་པས་སྨོད་པ་གང་ཡིན་པ། །འདིར་ནི་མཁས་སྨོད་མཆོག་ཡིན་གྱི། །བྱིས་པས་བསྟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གང་གིས་བྱིས་པ་བྱིས་ཉིད་རིག །དེ་ལ་དེས་ན་དེ་མཁས་ཡིན། །བྱིས་པ་མཁས་པར་རློམ་བྱེད་པ། །དེ་འདིར་ཤིན་ཏུ་བྱིས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །\nམ་གཞི། གསུང་འདིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཟིགས་ན། སྟོན་མཆོག་གིས། ཆེས་ཤིན་ཏུ་བུལ་ཞིང་ཆུང་བའི་མི་ཞིག་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་གསོ་སྐྱོང་གནང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་སྟེ། ཡིད་ཆད་པ་ལ་རེ་བ་བྱིན་པ་དང་། བློ་བུལ་བ་ལ་བྱམས་པས་བསྐྱངས་ནས། གླེན་རྟུག་ཅིག་ཤེས་རབ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་སློབ་གསོའི་ལག་ལེན་དད་པའི་ཡི་ག་ཕྱེ་བ་མཇལ་འོང་སྟེ། “རྡུལ་སྤང་ངོ་། །དྲི་མ་སྤང་ངོ་། །” ཞེས་པ་ཡང་། དེས་ང་ཚོ་ལ་བཞག་པའི་བསྐལ་པར་མི་ནུབ་པའི་ལེགས་སྐྱེས་ཡིན་ཨང་། གང་ལྟར། བྱུང་བ་དེ་གོ་བྱེད་ལ་ངས་“བློ་འབྱེད” ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་སྤྱོད་འདོད་པ་ཡིན།\nཟུར་དུ་འཕྲོས་པ་དཀྱུས་སུ་དྲངས་ན། གོང་གི་ཚིགས་བཅད་དང་པོས། བྱིས་པའམ་བླུན་པོས་བསྟོད་ཀྱང་ཇི་མི་སྙམ་པར་འཇོག་འོས་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་མཁས་པས་སྨད་པ་དགའ་བ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་ན། བླུན་པོས་ནི་མི་ཤེས་པས་བསྟོད་ཀྱང་བསྟོད་པའི་སྙིང་པོ་མེད་ལ། མཁས་པས་ནི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྨད་ཀྱང་སྨད་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་པས་ནི། སུས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་ཤེས་ན་མཁས་པ་ཡིན་ལ། སུས་རང་ཉིད་མཁས་སོ་སྙམ་ན་དེ་བླུན་པོའོ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་དང་འབྲེལ་ནས་ཐད་ཀར་དྲན་ཆོག་པ་ནི། སོ་ཁེ་ར་ཐེ་མཁས་པ་ཡིན་པ་དེ་རེད་ལ། ང་ཚོའང་ལམ་སང་མཁས་པར་བཟོ་ཆོག་པ་དེ་རེད\nགང་ལྟར་ནའང་། ཚིགས་བཅད་སྔ་མས་ནི། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བས། “སུ་བྱུང་ལ་སྣ་ཤ་སྦྱིན་དུ་མི་བཏུབ་” ཟེར་གྱི་འདུག་ལ། ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མས་ནི། ཧ་ཅང་གཟབ་ནན་གྱིས། “སྐད་མགོ་བག་ཙམ་ལྷོད། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་” ཟེར་གྱི་འདུག་གོ\nརྟ་དང་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཉོ་ཚོང་ལ། །ཀུན་ལ་འདྲི་ཞིང་བརྟག་ནས་དཔྱོད། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ལ། །དེ་ལྟའི་འབད་པ་བྱེད་པ་མཐོང་། །སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་ལེགས་ཉེས་ནི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་རག་ལས་ཀྱང་། །ཆོས་འདི་ཁྱི་ཁ་ཟས་བཞིན། །བཟང་ངན་གང་དུའང་མི་དཔྱོད་པར། །གང་འཕྲད་དེ་ལ་གུས་པར་འཛིན། །ཞེས་པ་ནི། དབུགས་ཐེངས་གཅིག་ལ་ང་ང་ཞེས་ང་བརྒྱད་མཐུད་ཐུབ་མཁན་གྱི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་གསུངས་པ་རེད།\nཁོང་གིས། མི་དང་ཁྱི་ཡི་ཁྱད་པར་ཆེས་ཆེ་ཤོས་ནི། མིས་ཟ་མ་བརྟག་ནས་ཟ་བ་དང་། ཁྱིས་གང་འཕྲད་ཟ་བ་དེ་ཡིན་པ་དང་། ཟ་མ་དེ་ལའང་ལུས་གསོ་སྤྱད་དང་། སེམས་གསོ་སྤྱད་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། སེམས་ཀྱི་ཟ་མ་གང་འཕྲད་འཕྲད་ཟོས་ན་ནི། མི་ཡི་ནང་གི་ཁྱི་རེད་ཅེས་བརྡ་སྟོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཞིབ་ཆ་ཕྱེས་ན། ཁྱི་ལའང་ཟ་མ་ཞིམ་པོ་གང་དགའ་དགའ་མ་གཏོགས་མི་ཟ་མཁན་ཡོད་པས། མི་དེ་དག་ནི་ཁྱི་ཡི་ནང་གི་ཁྱི་འཁྱམ་རེད་ཅེས་ཟུར་ནས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་ལ་ཁྱི་འཁྱམ་དེ་འདྲ་ག་ཚོད་ཡོད་དམ། ཁྱོད་ཀྱང་ཁྱི་འཁྱམ་ཡིན་ནམ།\nམ་གཞི་ང་བརྒྱད་མཁས་པ་ཁོང་ནི། དུད་འགྲོ་དང་མི་བསྡུར་བར་ཞེ་དྲག་དགའ་པོ་ཡོད་དེ། ཁྱི་རྒན་གྱི་ཀུ་ཅོ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་ལྟེ་བ། ཡ་སོ་ཅན་གྱི་བ་གླང་། སྤུ་མེད་པའི་ཕག་པ། ཁྭ་ཏའི་མཆུ་ནད་སོགས་ཀྱང་ཁོང་གི་གསུང་དུ་ཆེས་གསོན་ཉམས་དོད་པོར་ཡོང་བ་ཤ་སྟག་མིན་ནམ། ཚིག་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་བྱས་ན། ཁྱོད་རང་ཁྱི་འཁྱམ་ནང་བཞིན་དུ་འཁྱམ་འཁྱམ་ནས་ད་ཚོད་གང་དུ་ཐོན་ཡོད། ད་གང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཞེས་རང་གིས་རང་ལ་འདྲི་འདོད་པའོ། །\n༢༠༢༠ ༡༠ ༢༩ཉིན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས།\nདེ་རིང་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནས་འགྲུལ་པ་དུ་བུད་སོང་ངམ། ཁྱོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲུལ་པ་དུ་ཐོན་བྱུང་ངམ། གཉིས་ཀ་འགྲུལ་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ། མེ་ཏོག་བཞད་པའི་ལམ་གྱི་མདོ་ནས་ཐུག་ཅིང་། བྱེ་མ་སྤུར་བའི་ལམ་གྱི་མདོ་ནས་གྱེས་དགོས་པ་དེས་ཁྱོད་ལ་གཏམ་རྒྱུད་ག་རེ་བཞག་བྱུང་ངམ། རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་མཇལ་ཞིང་། དངོས་ཡོད་བཞིན་དུ་འབྲལ་བ་དེས་མི་ཚེ་ལ་ཁ་དོག་ག་རེ་འབྱུག་སྲིད་དམ། ངོ་ཤེས་བཞིན་དུ་གདོང་ལ་གདོང་བསྟན་པ་ནས། རྒྱུས་མེད་བཞིན་དུ་རྒྱབ་ལ་རྒྱབ་སྤྲད་པ་དེས། མི་ཚེའི་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་མཚོན་ནམ། ཡང་ན། མི་ཚེའི་འོད་ཟེར་དང་མུན་པ་མཚོན་ནམ། སྐྱེ་བ་ད་རེས་ཀྱི་ཚེ་ཕྱེད་ལ་མཉམ་དུ་གསོན་ཅིང་། སྐྱེ་བ་ད་རེས་ཀྱི་ཚེ་ཕྱེད་ལ་ཁ་ཁར་བུད་འགྲོ་བ་དེས། སེམས་ཀྱི་ཁང་ཆུང་དུ་ལྷ་འདྲེའི་རྣམ་བཞག་ག་ཚད་བྲིས་ཡོད་དམ།\nའཇིག་རྟེན་དུ་ལམ་མི་འདྲ་བ་དུང་ཕྱུར་ན། རྐང་པ་མི་འདྲ་བ་དུང་ཕྱུར་བགྲོད་ཀྱིན་དུ། ད་ལྟ་རང་ལ་ཁྱོད་ཁམས་བཟང་ཟེར་ཞོར། ད་ལྟ་རང་ལ་ཁྱོད་བདེ་མོ་ཟེར་བའི་འཕྲོ་འདུའི་ཚ་རླབས་སུའི་བློ་ལ་ཆུད་དམ། འདི་ནས་བལྟས་ན་འོང་གིན་པ་ལ། དེ་ནས་བལྟས་ན་སོང་ཚར་བའི་རྟེན་འབྱུང་འདིས། ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་མངར་རམ། ངའི་ལྕེ་ཁའམ། འདས་པ་མཐོང་གིན་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ་ཅིང་། མ་འོངས་པ་མི་མཐོང་བཞིན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་འདིས། མི་ཚེའི་འཆར་གཞི་ནང་འཇའ་ཚོན་བྲིས་ཡོད་དམ། ཡང་ན་རླུང་དམར་གཡུགས་ཡོད་དམ།\n3 ལྷམ་སྒྲོག གཞོན་ལམ་གྱི་ཟིན་རྩོམ་ཆེད་བསྒྲིགས།(ཕྱི་དུམ།)


Wylie:'phags ma sgrol ma la rtsa sngags dang sbyar ba'i sgo nas gsol ba 'debs pa don kun grub pa'i dbyangs snyan - gDams Ngag mDzod\nWylie:'phags ma sgrol ma la rtsa sngags dang sbyar ba'i sgo nas gsol ba 'debs pa don kun grub pa'i dbyangs snyan\n(Redirected from 'phags ma sgrol ma la rtsa sngags dang sbyar ba'i sgo nas gsol ba 'debs pa don kun grub pa'i dbyangs snyan)\nVolumes List > Volume 17 > Text #45 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༈ །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 468-469. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. !_/'phags ma sgrol ma la rtsa sngags dang sbyar ba'i sgo nas gsol ba 'debs pa don kun grub pa'i dbyangs snyan zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 468-469. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པའང་ལྷག་བའི་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྙིང་ནས་དང་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱུར་ཅིག། ༈ །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། །རྣམ་དཀར་ཕྱི་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྡེས། །དད་པས་བསྒྲུབ་པའི་ལེགས་བྱས་བདུད་རྩི་ཡིས། །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་ཤོག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nces pa'ang lhag ba'i lha mo 'di nyid la gcig tu gus pa'i 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos snying nas dang pas gsol ba btab pa de de bzhin du 'grub par byur cig/ !_/oM swa sti sid+d+haM/_/rnam dkar phyi mo chos kyi dbang po'i sdes/_/dad pas bsgrub pa'i legs byas bdud rtsi yis/_/bstan 'dzin mchog rnams bskal brgyar zhabs brtan cing /_/phan bde'i phrin las nam mkha'i mthar khyab shog_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//_//\nLine 1:༈ །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n!_/'phags ma sgrol ma la rtsa sngags dang sbyar ba'i sgo nas gsol ba 'debs pa don kun grub pa'i dbyangs snyan zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ཙ མཆོད་ དགུ་ ཆོ་ག་\ntsa mchod dgu cho ga\nRight side print: 468\nགཡོན་: ཙ མཆོད་ (གྲངས་ཀ་) ཆོ་ག་\nLeft: tsa mchog (tibfolio#) cho ga\nLeft: tshe lha rnam gsum/\nBegin-End Pages (Western): 468-469\nBegin Tibetan page and line #: 9b6\nNumber of lines per page: 1 page of 2, 1 page of 6\nBased on the Guru Yoga of Three Deities of Long Life,aRitual to Generate the Two Accumulations Called "The Celebration of Attaining Deathlessness".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_ma_sgrol_ma_la_rtsa_sngags_dang_sbyar_ba%27i_sgo_nas_gsol_ba_%27debs_pa_don_kun_grub_pa%27i_dbyangs_snyan&oldid=49364"


141 ཁམས་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་སྐྱེ་རྒུ་གྲོང་གི་སྤུན་ཟླ་མི་མང་ལ་མྱ་ངན་ཞུས་པའི་འོ་དོད། ཅེས་པར་དཔྱད་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན། 7\nདེ་རིང་ནི་ལོ་ཟླ་སྡུག་པོ་འདིར་ཉི་མ་ནག་པོ་ཤར་བའི་དུས་སྐབས་ལ་མྱ་ངན་དང་འོ་དོད་འབོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉིན་མོ་ཡིན། དེ་རིང་ནི་གདོང་དམར་བོད་པ་ཚང་གི་དཀྱིལ་སྙིང་ཁམས་སྟོད་ཡུ་ཤུལ་ཁུལ་སྐྱེ་རྒུ་མདོར་2010. 4. 14. 7. 49རང་བྱུང་ས་ཡོམ་གྱི་ཆག་འཇིག་བྱུང་སྟེ། མགོ་ནག་མི་བུ་ཚང་ལ་བཟོད་གླགས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མུན་པ་འཐིབ་པའི་གནས་བབ་ལ་སྨྲེ་སྔགས་དང་གདུང་འབོད་བྱེད་པའི་ཉིན་མོ་ཡིན།\nསྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོར་གནས་པའི་སྲོག་ལྡན་གྱི་སེམས་ཅན་སུ་དང་གང་ཡིན་གྱི་མགོ་ཐོག་ཏུ་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རེ་བྱུང་ཚེ་གདུང་བ་མཉམ་བསྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འོས་འགན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ལོ་ཟླ་ངན་པའི་ཉི་མ་ནག་པོ་འདིར།ས་ཆེན་གྱིས་ཟེ་བ་འགུལ་སྟངས་ཙམ་གྱིས་ང་ཚོའི་སྙིང་གི་དྭངས་མ་དང༌། སྲོག་གི་སྐྱ་ཡར་གྱུར་བའི་སྤུན་ཟླ་ཉམ་ཆུང་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ། བགྲང་གིས་མི་ལོང་པ་ཞིག་གི་ཚེ་ཐོག་ཏུ། སྲོག་ཐོག་ཏུ། མགོ་ཐོག་ཏུ་དུས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རང་དབང་གི་གོ་སྐབས་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་འཇིགས་པ། འཆི་བ་སྲོག་གི་འཇིགས་པ་གློ་བུར་དུ་ཐོན་ཏེ། གནམ་ས་ཁ་བརྡབས་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱི་གཡའ་བའི་ས་ཡོམ་ཁྲོད་མི་ཚེ་གང་གི་རིང་ལ། སྡུག་འབད་རོ་འབད་དང༌། ཁྲག་གསོག་རྣག་གསོག་གིས་གྲུབ་པའི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་ཡོད་ཚད་སྲོག་ལེན་དང་མནར་གཅོད་ཀྱི་གཤེད་མར་གྱུར་ནས། སྐྱིད་པའི་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་དུ་བསྙད་དེ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་སུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་ཡུལ། ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སེམས་ལ་འབབ་པའི་ཁོར་ཡུག་དེ་ཉིད། མིག་གི་ལྡེབ་ཡུན་ཙམ་ལ་འཇིགས་རུང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་བློས་བསླངས་སུ་འགྱུར་ སོང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་འཁོར་ཐེངས་རེ་རེའི་སེམས་ཚོར་ནི་ཁོག་ན་སྙིང་ཡོད་ཅིང༌། སྙིང་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་ཡིད་མྱ་ངན་གྱིས་\nནོན། མགྲིན་པ་མཆི་མས་བརྣངས། མིག་མཐའ་ཆུ་ཡིས་བརླན་ཞིང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྨྲེ་སྔགས་མི་འདོན་མཁན་ཡོད་མི་སྲིད་པ་ནང་བཞིན། འདི་ནས་བརྩེ་གདུང་དང་སྐྱོ་གདུང་དྲག་པོས་རྐྱེན་ལམ་དེ་ནས་སྐྱབས་སྐྱོབ་མཁན་དང༌། ར་མདའ་རོགས་སྐྱོར་མེད་པར་འཇིགས་སྐྲག་དང་ལས་རླུང་གིས་བདས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་བར་སྲིད་དུ་འཁྱམས་ནས་རང་གིས་གཅེས་སྤྲས་བྱས་པའི་ལུས་ལང་ཚོ་དེ་ད་ལྟ་མགོ་སྔ་གང་ཡིན་ངོས་ཟིན་དཀའ་བའི་བེམ་རོ་ཞེས་པའི་འཇིགས་ཡེར་རེར། ལྟ་བ་མིག་གིས་མི་བཟོད་ཅིང༌། བརྗོད་པ་སེམས་ཀྱིས་མི་ལོང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཟིན་པའི་གྲོགས་པོ་ཚེ་འདས་ཚོ་དང༌། མགོ་ལུས་ཕུང་གསུམ་ཤ་ཉོག་རུས་ཉོག་ཏུ་དམར་པོ་ཁྲག་གིས་བརྫིས་ཤིང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལུས་ཀྱི་ན་ཟུག་བཟོད་སྲན་དཀའ་བའི་ཚབས་ཆེན་གྱི་གྲོགས་པོ་རྨས་མ་ཚོ། ད་དུང་ས་རིམ་པའི་ཞབས་དང་རྡིབ་འོག་གང་ཞིག་ན་འཇིགས་སྐྲག་འཁྲུལ་སྣང་གིས་གཟིར་བཞིན་འདི་སྣང་དང་བར་སྲིད་གང་ཡིན་གྱི་གནས་སྐབས་ཚོད་མི་ཟིན་པའི་གྲོགས་པོ་ལས་ངན་གྱི་རིགས། མཛའ་བའི་གཉེན་ཉེ་དང་འཚོ་བའི་རྟེན་གཞི་ཚར་ཞིང༌། སེམས་གཅོང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དྲག་ཏུ་ནོན་པའི་གྲོགས་པོ་ཉམ་ཆུང་གི་ཚོགས། ཉི་མ་དེའི་འཇིགས་སྐྲག་དང་ཟུག་གཟེར་མྱོང་མཁན་ནི་ཁྱེད་ཚོ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས། སེམས་ཀྱི་ན་ཟུག་དང་ཡིད་གཅོང་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཚད་ནི་འུ་ཚོ་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གཅིག་ལས་ཆད་ཅིང༌། སྐྱིད་སྡུག་ལས་དབང་གཅིག་ལ་ཐུན་པའི་ངེད་ཅག་ཤུལ་ལུས་མགོ་ནག་མི་བུ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སེམས་དང་བསམ་པ་ཡོད་པས། ཚོར་བར་ཟུག་ཟེར་ཡོད་པས། ཁྱེད་ཚོ་དང་ལས་དབང་གིས་སྦྲེལ་བའི་མི་བུ་ཉམ་ཆུང་བདག་གིས་ཀྱང༌། འདི་ན་ཡིད་སེམས་སྐྱོ་གདུང་དང་བཅས། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས། ངོ་གདུང་མཆི་མ་དང་བཅས། མྱ་ངན་གྱི་འོ་དོད་འབོད་ཀི་ཡོད། སེམས་གནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་ཀི་ཡོད། སྤྱིར་ཡིན་ན། སྐོམ་ན་ཡུལ་ཆུ་མི་འཐུང་བ། ། བྲེ་སེར་འབྲོང་གི་ངང་ཚུལ་དང༌། ། སྡུག་ན་མཆི་མ་མི་གཏོང་བ། ། སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་ངང་ཚུལ་ཡིན། །ཟེར་མོད། ངས་བསམ་བློ་གཏོང་ཕྱོགས་རེ་ལ། བློ་རྩེ་སྐོར་ཕྱོགས་རེ་ལ། འདི་ལྟར་གྲངས་ཉུང་བའི་མགོ་ནག་ཚང་ལ། འདི་ལྟར་ཉམ་ཆུང་བའི་གདོང་དམར་ཚང་ལ། རྒྱུ་ཅི་ཞིག་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན་གློ་མི་ཁེལ་བའི་བར་ཆད་ཆེན་པོ། གློ་བུར་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟར། ལྡིར་སྒྲ་དང་ཐལ་རྡུལ་ཕྱུར་རེ། ཁོམ་ལོང་དྲན་ལོང༌། ཤ་ཚ་སྙིང་རྗེ། ཀུ་ཡངས་དང་གློད་གྲོལ་མེད་པར་བྱུང་སྟེ། ཡིད་མཐུན་པའི་སྤུན་ཟླ་མང་པོའི། སྙིང་ཉེ་བའི་སློབ་གྲོགས་མང་པོའི། མཛེས་པའི་ལང་ཚོ་ས་རྡོས་བསྣད་དེ། གཅེས་པའི་ཞལ་ངོ་ཁྲག་གིས་སྦགས་ཏེ། དུས་གཏན་དུ་མཛའ་བའི་ལག་གདང་གཏོར། སྐྱིད་འཚོ་བ་རོལ་བའི་སྐེད་པ་ཕུད་དེ། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་བར་ལག་བཅད་སོང་བའི་གནས་ཚུལ་དང་བསྐལ་ངན་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་འཁོར་འོང་ན། སེམས་ལ་ཤར་འོང་ན། ངོ་མ་བཟོད་ཐབས་མེད་ལ། ངོ་མ་སྲན་ཐབས་ མི་འདུག བདག་གི་སྤུན་ཟླ་ཚོ། ངས་འདི་ན་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་བའི་རྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས། ཡིད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལས་ངན་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ངན་ལ་ཡུས་བརྗོད་དང་སྡིགས་སྨོད་བྱེད་བཞིན། བསླུ་མེད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གདུང་འབོད་དང་ར་མདའ་བྲན་བཞིན། སེམས་སྐྱོ་བའི་མིག་ཆུ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་མ་ཎིའི་ཕྲེང་ཐག་བགྲང་བཞིན། ངས་ཁྱེད་ཚོར་རྗེས་དྲན་དང་གདུང་འབོད་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལ། ངས་ཁྱེད་ཚོར་བདེ་སྨོན་དང་སྐྱེལ་མ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། སེམས་མཐུནཔའི་སྤུན་ཟླ་ཚོ། ཡིད་གཅུགས་པའི་བཙུན་པ་ཚོ། སྙིང་ཉེ་བའི་སློབ་གྲོགས་ཚོ། ཁྱེད་ཚོ་བདེ་བར་གཟིམས་ཤིག་དང༌། འདི་ནས་ངེད་ཅག་གི་རྣམ་དཀར་ཁྱེད་ཚོའི་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཅག་གི་སྡུག་བསྔལ་ངེད་ཚོས་སེལ་སྲིད། ང་ཚོས་དུས་གཏན་དུ་ཁྱེད་ཚོའི་བཞུད་སྟངས་ལ་མྱ་ངན་དང༌། ང་ཚོས་དུས་གཏན་དུ་ཁྱེད་ཚོར་གྱེས་སྟངས་ལ་གདུང་འབོད་བྱེད་ངེས། ང་ཚོས་དུས་གཏན་དུ་ཁྱེད་ཚོ་ལ་རྣམ་དཀར་གྱི་ར་མདའ་གཏོང་ངེས། ང་ཚོས་དུས་གཏན་དུ་ཁྱེད་ཚོ་བརྗེད་མི་སྲིད་དེ། ག་ལ་སྲིད། སྤུན་ཟླ་ཚོ་བདེ་བར་གཟིམས་ཤིག ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ\nཀྱེ་མ་ས་ཆེན་པོའི་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་གཤག་ཏེ་མགོ་ལུས་ཕུང་གསུམ་གཏུབ་ཆེ་བས། ཕྱི་ ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་ཟད་ཅིང་རུས་རྐང་གིས་མ་བཟོད་པར་འཕག་ཚག་ཤོར་བ་ཡིན་ནམ། གནམ་ཞབས་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་སྔོན་བརྡ་ཙམ་བཏང་བ་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ་མོད། གང་ལྟར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དོན་རྐྱེན་དེ་མཐོ་སྒང་གི་མི་བུ་ཉམ་ཆུང་ཚང་གི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བབས་སོང༌། ཡིན་ན་ཡང་འུ་ཚོས་ད་དུང་སེམས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་ལ་ཆོས་དང་ ཚན་རིག་གཉིས་ངོས་ནས་ཡོ་བཅོས་དང་གཡོལ་ཐབས། གནོད་སྐྱོན་ཐེབ་པའི་སྤུན་ ཟླ་མི་དམངས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཚིམས་པའི་ལས་རིགས་ལ་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ནང་གི་དོན་ཆེན་རེད། གཅིག་བྱས་ན་ད་ཐེངས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་འདི་མགོ་ནག་བོད་པ་ཚང་ལ་ཉམས་མྱོང་ཆེན་པོ་ཞིག་དང༌། བོད་པ་ཚང་གིས་རང་ནུས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པའི་ཚོད་ལྟ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ཡིན་པས། ཁོག་ན་སྙིང་དང་སྙིང་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་རང་ནུས་རྩལ་སྦྲུག་གིས་ནུས་པ་འདོན་རྒྱུར་རང་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཀྱང་སྤྲད་པ་རེད་འདུག དཔེར་བཞག་ན་དོན་རྐྱེན་ངན་པ་བྱུང་བའི་སྐབས་རང་ཉིད་ཁྲིན་ཏུ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡོད་པས་སེམས་པ་ལ་སྔངས་ཚབ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཁུར་གྱིས་ཡར་རྒྱུག་མར་རྒྱུག་བྱས་སྐབས་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཡོད་པའི་བོད་པ་ཕལ་ཆེར་ལ་སེམས་ཁུར་ཆེན་པོ་འདུག་པ་དང༌། སྨན་ཁང་སོ་སོར་སོང་ནས་རྨས་མ་ཐོན་ པ་ཚོར་ལྟ་སྐོར་བྱས་ཚེ་དེར་ཞབས་ཞུར་འབྱོར་བའི་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གླིང་སོགས་ཀྱི་བོད་རིགས་སློབ་མ་ཚོས་ནད་གཡོག་ཞབས་ཞུ་དང་བརྩེ་སྐྱོང་ནི་ཡིད་མགུ་བྱེད་ཅིག་དང༌། སེར་ཤུལ་དང་དཔལ་བླ་རུང་སོགས་ཀྱིས་གྲྭ་མང་གིས་ཐུགས་ཁུར་དང་ཕྱོགས་ཡར་མར་གྱི་བླ་སྤྲུལ་ལྷག་བསམ་ཅན་རེ་ཟུང་གིས་བྱམས་རྩེ། དགོན་སྡེ་དང་ཚོགས་པ་ཚོ་ཆུང་མི་སྒེར་སློབ་གྲྭ་སོ་སོས་སེམས་ཁུར་དོ་སྣང་བྱས་པའི་ངང་ཚུལ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་ན། སེམས་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཚེ་ད་དུང་བོད་མི་རིགས་ལ་རེ་བ་ཡོད་ཀི་སྙམ་ནས་ཅུང་སེམས་པ་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་བྱུང༌། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན་ད་ཐེངས་ཀྱི་གནོད་པ་ཕོག་པའི་ས་ཁུལ་དུ་ དམར་པོ་སྙིང་གི་གཏིང་ན་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་བརྩེ་སེམས་ ཀྱི་དྲི་ཡལ་བའི་མི་ངན་རེ་ཟུང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ནག་པོའི་བཟོ་ལྟ་བཟུང་ནས། རྟ་ལོང་\nལ་མུན་རུབ་ན། ། ཁྱི་ལོང་ལ་ཉི་མ་ཤར། ། ཟེར་བ་ལྟར་འདྲེ་ལག་ས་ཡོམ་བྱུང་ཡུལ་དུ་བརྐྱངས་ཏེ་རྐུན་ཇག་གི་ལས་ཀ་གཉེར་གྱིན་པའི་བྱ་ངན་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་ ཡང་འདུག་ཅེས་པའི་གཏམ་ཐོས་རྒྱུ་འདུག འདི་ནི་སྤྱིར་མི་རིགས་གཞན་དང་རྒྱལ་ ཁབ་གཞན་ལ་མཚོན་ན་རྒྱུན་ལྡན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད་མོད། རང་རེ་བོད་མི་རིགས་ཤིག་གི་གོམས་གཤིས་དང་ཡུལ་སྲོལ་ལ་བསྟུན་ནས་བསམ་ན་ཤིན་ཏུ་ འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་ཡི་ཆད་པའི་གནས་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད། ཡང་རེ་འགའ་ཞིག་གི་ངག་སྒོ་ནས་ང་ཚོ་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་ནི་འཕགས་པའི་གདུལ་ཞིང་ཡིན། ང་ཚོ་ནི་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཡིན་པས་རང་བྱུང་གི་གནོད་པ་དང་ནད་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ ཆེན་པོ་འབྱུང་ནི་མ་རེད་ཅེས་པའི་རྨོངས་གཏམ་དང་ཡང་ན་ང་རྒྱལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་དེ་རིང་ནས་རྨོངས་དད་དང་བདེན་མེད་ང་རྒྱལ་སྟོང་བ་ཡིན་པའི་རྫུན་ཕུགས་བརྟོལ་ཚར་བ་རེད་ཅེས་སྙིང་པོ་དང་ལྟ་མཐོང་ཁོག་རྒྱ་མེད་པའི་སྐད་ཆ་མདོ་མེད་རེ་བཤད་ནས་ཉལ་འདུག་པ་དང༌། ཡང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཚོ་ལ་ནུས་པ་མེད་ཚུལ་ནས་ བརྩམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡང་ཡི་ཆད་ཡུས་གཏམ་རེ་བརྗོད་དེ་སྔོན་ལས་ འཕྲལ་རྐྱེན་སོགས་ལས་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་མི་འདུག་པའི་ངང་ཚུལ་འདུག་གི འདི་རིགས་ནི་བསམ་བློ་གང་ཡང་མ་བཏང་བ་དང་ཆོས་ དང་ཚན་རིག་གང་ལ་ཡང་རྒྱུས་ལོན་སྤུ་ཙམ་མེད་པའི་ལས་ཀ་དང་སྐད་ཆ་ཁོ་ན་ཡིན་མ་གཏོགས། སྤྱིར་ཉམས་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་མངོན་རྟགས་ཐམས་ཅད་དང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་གསལ་བོར་གསུངས་ཟིན་པ་དང༌། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་ནས་བཟུང་བྱོན་ཟིན་མཁས་པ་དང་ གྲུབ་པའི་དབང་པོ་དག་གིས་འབྱུང་འགྱུར་ལུང་བསྟན་སོ་སོ་ནས་གསུང་གི་ཆ་འཕྲིན་དང་ཟུར་ཆ་འཁྲུལ་མེད་ཚངས་པའི་ཐིག་འདྲ་བ་ཅི་འདྲའི་མང་པོ་ཞིག་གནང་འདུགདེ་ལས་ཀྱང་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་གནས་བབ་ལ་བལྟས་ན་རང་ཐོག་ཏུ་བབས་མ་བབས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཤས་ལ་རང་བྱུང་འབྱུང་བཞིའི་ གནོད་པ་ཐེབ་ཐེངས་རེ་རེས་མི་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་སྐད་ཅིག་ལ་ བརླགས་ཚར་བའི་གནས་ཚུལ་མཐོང་ཐོས་མངོན་གྱུར་ཡིན་ན། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་\nཀྱིས་ལས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་ཇི་ལྟར་བསད་ན་རྣམ་སྨིན་ངན་པ་དེ་འདྲ་མྱོང་ དགོས་པ་མངོན་གསལ་དང༌། ཚན་རིག་དང་དོན་དངོས་ནས་གཞིག་ན་ཡང་སྲོག་ ལྡན་སྤྱིའི་འཚོ་གནས་ས་ཡི་གོ་ལར་གནོད་པའི་ལས་རིགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཅི་ཙམ་བཟོས་ན་རང་བྱུང་གི་གནོད་པ་དེ་ལྟར་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་གཏིང་ཐག་ཆོད་འདུག་པ་དེ་རེད། དེས་ན་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་འམ་རྒྱལ་ཁབ་རང་རང་དང་མི་རིགས་སོ་སོས་རྒྱང་རིང་གི་འཚོ་གནས་ལ་བསམ་བློ་མི་གཏོང་བར་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོང་འབབ་ཕྲན་བུ་ལ་ དམིགས་ནས་སའི་གོ་ལའི་ཡང་རྩེ་དང་སྲོག་སྙིང་དུ་གྱུར་བའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ གི་ཚེ་ལུས་ཟུངས་གསུམ་ལ་གནོད་ཐག་ཆོད་པའི་རང་བྱུང་རིགས་གཏེར་ཁ་སྔོག་པ། ནགས་ཚལ་གང་བྱུང་དུ་གཅོད་པ། སྐྱེ་དངོས་རྩ་ཆེན་བརླགས་པ། རི་བྲག་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་པ། ཐང་ཆེན་ཕྲེད་གཤག་ཏུ་བཏང་བ། གཙང་བོ་དང་མཚོ་རྫིང་ཕངས་མེད་ དཀྲུགས་བཀོལ་གྱི་ལས་རིགས་ཅི་ཙམ་ལག་ཏུ་བླངས་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཤེད་ནུས་ ཟུངས་གསུམ་ཉམས་ཏེ་ཁོར་ཡུག་དེར་དེ་འདྲའི་ནོད་སྐྱོན་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན། ད་ཐེངས་ཀྱི་གནོད་རྐྱེན་ནི་རང་རེ་ཚོས་ཁོར་ཡུག་བདག་སྲུང་མ་ཐུབ་པར་རང་བྱུང་རི་ཆུའི་ཚེ་བླ་སྲོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བཟོས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བརྩི་མཐོང་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྣམ་སྨིན། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མཚུན་ལྷ་ཡུལ་སྐྱོང་གཞི་བདག་གི་རིགས་ལ་ཕོག་ཐུག་གནོད་སྐྱོན་མནོལ་རྩོག་བཟོས་པ་ ཚབས་ཆེ་ནས། ཁོ་ཚོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཟད་དེ་འཕག་ཚག་ཅུང་ཙམ་ཞིག་ཤོར་སོང་བ་འམ་ཡང་ན་སྔོན་བརྡ་ཙམ་བཏང་བ་ཡིན་པའི་གོ་རྟོགས་སད་དེ། འུ་ཚོས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་བསམ་བློ་བའི་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཚན་རིག་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྩི་ སྲུང་ཆེར་བཏང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་དང་བཟོ་ལས་སོ་སོར་རེ་འབོད་ཤུགས་ཆེན་བརྒྱབ་ཏེ་ཁོར་ཡུག་བདེ་སྲུང་ལ་འབད་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དཔང་པོར་བཞག་ཏེ་ལས་འབྲས་ལ་བརྩི་སྲུང་ཇེ་ཞིབ་ཏུ་གཏོང་མ་ཐུབ་ན། ས་ཡི་བཅུད་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་གཡང་ཉམས། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུ་འཕང་དམའ། ནགས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས་ཏེ་ད་དུང་རིམ་པ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་འདོད་པ་མགོ་ཐོག་ཏུ་འོང་ངེས་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ནང་ནས་རྙེད་པར་བྱས་ཏེ་ལུས་ཤུགས་སེམས་ ཤུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས་མིའི་རིགས་འཚོ་ཐབས་དང་བདེ་སྐྱིད་ལ་བསམ་བློའི་སྐུལ་མ་དང་རུ་འདྲེན་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་ནང་གི་དོན་ཆེན་རེད་སྙམ།\nཞེས་ཡུལ་མགོ་ལོག་ཕྱོགས་ཀྱི་དམན་བུ་སྨིན་དབུས་སྤྲང་པོ་འམ་ཁ་བའི་རྣམ་ཤེས་སུ་འབོད་པ་དེས་ཁམས་སྟོད་སྐྱེ་རྒུའི་སྤུན་ཟླ་མི་མང་ལ་བོད་ལྕགས་སྟག་ཟླ་གཉིས་པའི་གནམ་སྟོང་ལ་ས་ཡོམ་གྱི་ འཇིགས་པ་བྱུང་སྟེ་ཉིན་བཞི་འདས་པར་རྒྱ་ནག་ཁྲིན་ཏུ་བོད་ཁྲོམ་གྱི་བོད་མིས་མྱ་ངན་སྡུག་ འཚོགས་བསྡུས་པའི་དུས་མྱ་ངན་གདུང་ཚིག་ཏུ་སྨྲས།\nPORNO Subscribe toagood fashion magazine\nThe Must Have Clothes In Spring That Makes You Being Elegant\nGowns Online Shop you were said to be 'in the pink'\nPORNO but I been watching basketball devotely since the early 90s\nCompare Kim Kardashian's fashion style with that of Kate Middleton\nDownload Free Games everyone's bodies change as they become older\nKostenlose Pornos von smoked ahi tuna nicoise greens food\nPorno pour femme No one has suggested the stories weren true\nfree porno the character and techode designs were very nice and consistent\nFilme Porno it does not end there


རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ་དང་བོད་ཀྱི་རོ་སྒྲུང་། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-06-04 13:41:02 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། ཀློག་གྲངས།\nརྒྱ་གར་ནི་ཆོས་ལུགས་དང་སྙན་ངག་གི་ཕ་ས་ཡིན་པར་མ་ཟད། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྒྲུང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལོ1859ལོར། འཇར་མན་གྱི་མཁས་པ་པིན་ཧྥ་ཡུ་བྱ་བས་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་བྱིས་སྒྲུང་གི་ཁུངས་རྒྱ་གར་ཡིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན། སྒྲུང་གི་དཔྱད་ཞིབ་ལ་ཧྥིན་ལན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་འཛམ་གླིང་དུ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་མཁས་པ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཤིང་། ཧྥིན་ལན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ས་ཁམས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ནི་སྒྲུང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཤས་ཆེ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད།དེ་བཞིན་རྒྱའི་མཁས་པ་ཅི་ཞན་ལིན་གྱིས་ཀྱང“འཛམ་གླིང་གི་གབ་སྒྲུང་དང་བྱིས་སྒྲུང་ཡོད་དོ་ཅོག་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་ཞེས་སྨྲ་མི་བཏུབ་མོད། དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་ཡིན་པ་ནི་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་ཡིན།”ཞེས་བཤད། རྒྱ་གར་དུ་སྔར་བྱུང་བའི་གཏམ་ངོ་མཚར་བ་ལ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒྲུང་རྒྱུད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་རབས་སོགས་ཡོད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒྲུང་རྒྱུད་ནི་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་དང་བླང་དོར་འདོམས་པ་གཉི་གའི་གང་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲུང་དང་གབ་སྒྲུང་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཞིང་། སྔ་མ་ནི 《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》བྱ་བའི་རྒྱུན་གང་ལ་མངའ་བ 《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ཞེས་པ་དང་དེའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སྒྲུང་རྣམས་དང་། ཕྱི་མ་ནི 《པཉྩ་ཏནྟྲ》འམ 《ལུགས་ཆེན་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྔ་པ》ཞེས་བྱ་བ་དང་དེའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སྒྲུང་རྣམས་ཏེ། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》 ནི་སྔ་མའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའོ ། 《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ནི་ཁ་ཆེའི་སྙན་ངག་མཁན་སོ་མ་དེ་ལྦ་སྟེ་ཟླ་བའི་ལྷས་མཛད་པའི《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》 ཞེས་པར་བསྡུས་ཡོད་ཅིང་། 《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》བྱ་བ་ནི་གུ་ཎྰ་ཌྷ་ཡས་མཛད་པའི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》ཞེས་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་གཞུང་ཚད 《མ་ཧཱ་བྷཱ་ར་ཏ》དང་མཉམ་པ་དེ་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་དུ་ཉུང་བསྡུས་སུ་བྲིས་པ་ཞིག་གོ ། ངག་རྒྱུན་ལ 《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ》ནི་དང་པོ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཨུ་མར་བཤད་པ་དེའི་འཁོར་ཞིག་གིས་བརྐུས་ནས་ཉན་རྗེས་མི་ཡུལ་དུ་འོངས་ནས་ཤ་ཟ་ཞིག་ལ་བསྒྲགས། གུ་ཎྰ་ཌྷ་ཡས་གཏམ་རྒྱུད་དེ་ཤ་ཟ་དེ་ལས་ཐོས་ཤིང་། རང་ཡང་སྐུགས་ཕམ་ནས་ཤ་ཟའི་སྐད་ལས་སྐད་རིགས་གཞན་ལ་སྤྱོད་པར་མི་དབང་བར་གྱུར་པས། སྐད་རིགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་བདུན་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་བདུན་ཅན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རང་གི་ཁྲག་གིས་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ་བྲིས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་མོད། རྒྱལ་པོས་དེ་ཤ་ཟའི་སྐད་དུ་བརྩམས་པ་མཐོང་ནས་བླང་བར་མ་འདོད་དོ།། དེ་ནས་ཁོ་ཡི་མུག་སྟེ་གཏམ་རྒྱུད་ཀློག་བཞིན་ལོ་མ་རེ་རེ་བཞིན་མེ་ནང་དུ་འཕངས་པས་ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་དྲུག་མེ་ལ་བསྲེགས་ཤིང་། ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་གཅིག་ཁོ་ན་ལུས་པ་ནི་ད་ལྟ《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ》རུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ཟེར། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང》ལས།\nརྨད་བྱུང་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་མཚོན། ། ཤ་ཟའི་སྐད་དངོས་སྤྱོད་ཡུལ་ཆེ། །\nམི་ཞོན་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཡི། ། སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་གཏམ་ཆེན་འགྱུར། །\nཞེས་འབྱུང་བའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས 《རྒྱ་ཆེའི་གཏམ》 མམ 《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》 ཞེས་འབྱུང་པོའམ་ཤ་ཟའི་སྐད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དཔེར་བཀོད་པ་དེ་ནི་གོང་གི་གུ་ཎྰ་ཌྷ་ཡས་བརྩམས་པའི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ》ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། ། ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྙན་འགྲེལ《དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོར》“འདིའི་རྒྱ་དཔེ་ཀུན་མཁྱེན་དྷ་རྨཱ་ཀ་རའི་གཟིགས་ལམ་དུ་ཡང་ཆུད་འདུག”ཅེས་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས 《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》གཟིགས་མྱོང་བ་འདྲ་ཞིག་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། གུ་ཎྰ་ཌྷ་ཡས་བས་པའི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཕྱི་ནས་དཔེ་རྒྱུན་ཆད་པར་མངོན་པས། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་གཟིགས་པ་ནི། ཟླ་བའི་ལྷའི《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》 དང་། ཁྲེ་མེན་དྲའི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོའི་མེ་ཏོག་ཆུན་པོ》 དང་། བུདྡྷ་སྭཱ་མིན་གྱི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོའི་ཚིགས་བཅད་བསྡུས་པ》 ཞེས་གུ་ཎཱ་ཌྷ་ཡའི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོའི》དོན་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པའི་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་ཀྱི་དཔེ་གསུམ་ཡོད་པའི་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་ངེས། 《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》མཛད་མཁན་ཟླ་བའི་ལྷ་ནི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཡབ་ཀྱི་མཚན་ལ་རཱ་མ་ཟེར། ཁོང་ནི་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ནན་ཏ་སྤྱི་ལོ(1029~1064ལ་ཁྲིར་བཞུགས)དང་དེའི་བུ་རྒྱལ་པོ་ཀ་ལ་ཤ(སྤྱི་ལོ1064~1088ལ་ཁྲིར་བཞུགས)གཉི་གའི་དུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་སྙན་ངག་མཁན་ཡིན་ཞིང་། རྒྱལ་པོ་ཀ་ལ་ཤའི་ཡུམ་ཡུལ་ཛ་ལན་དྷ་རར་འཁྲུངས་པའི་སཱུརྱ་མ་ཏིའི་སྐྱོ་སྣང་བསངས་པའི་ཆེད་དུ《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》བརྩམས་པར་གྲགས། 《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》 ནི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་མིང་གི་བཏགས་དོན་ལྟར་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་ཡོད་དོ་ཅོག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བམ་པོ(lambaka)བཅོ་བརྒྱད། རླབས་ཕྲེང(ལེའུ）བརྒྱ་ཉེར་བཞི། ཤོ་ལོ་ཀ་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་གྱ་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲུབ། བརྩམས་ཆོས་འདི་སྙན་ངག་གི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཤིང་། རྒྱལ་པོ་ཨུ་ད་ཡ་ན་དང་རྒྱལ་པོའི་བུ་ན་ར་ལྦཱ་ཧ་ན་དྷ་ཏའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱིས་གཞུང་བསྲིངས་པ་ལ། གཏམ་རྒྱུད་རིང་ཐུང་མི་འདྲ་བ་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བར་བར་དུ་བཀོད་པ་ཞིག་གོ། 《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ནི 《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་པོའི》 བརྗོད་བྱ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ནས་བརྩམས་པ་ཡིན་པས། 《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ》ད་ལྟ་མཐོང་དུ་མེད་ཀྱང་། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ལས་ཅུང་ཟད་རྗེས་སུ་དཔོག་ནུས། སོ་མ་དེ་ལྦའི《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ལྟ་བུ་བདེ་ཞིང་སྙན་ལ་འདུས་ཤིང་འདྲིལ་བ་དང་། ཚིག་དོན་མཐུན་སྡེབ་དེ་འདྲ་ལེགས་པའི་དཔེ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ལས་མཐོང་དཀའ་བར་བཤད། སོ་མ་དེ་ལྦས་དེ་ལྟ་བུའི་རྩོམ་ཚུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དཀོན་པོ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་རྩོམ་རིག་ལའང་ཤན་ཤུགས་ཆེ་བ། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བང་མཛོད་ཆེན་པོར་བསྔགས་པའི《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》བྱ་བ་མཛད་ཅིང་། བསྟན་བཅོས་དེ་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ལ་བསྐལ་བའི་བར་དུ་མི་ཉམས་པའི་གྲགས་པ་ཐོབ།\n《པཉྩ་ཏནྟྲ》 འམ 《ལུགས་ཆེན་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྔ་པ》དང་། 《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》གཉི་ག 《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》རུ་བསྡུས་ཡོད་ཅིང་། 《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ནི་ཉེར་བཀོད་ཀྱི་ཉེར་བཀོད་དུ་བྱས་ཏེ 《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོའི》 བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པར་བསྡུས་ཡོད། 《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》 ནི་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ལ་བཤད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡིན་པར་བྱས་ནས་བམ་པོ་དེར་བཀོད་འདུག་ལ། 《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》 ནི་དང་པོ《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》དང་མ་ལག་མི་གཅིག་པའི་བརྩམས་ཆོས་རང་རྐྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། གུ་ཎཱ་ཌྷ་ཡའི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》རུ་དེ་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་ཀྱང་། སོ་མ་དེ་ལྦས་དེ་རང་གི་བརྩམས་ཆོས་སུ་བསྡུས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཆ་ཚང་བར་ཚིགས་བཅད་དུ་བྱས་འདུག། འོན་ཀྱང་དེའི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི《པཉྩ་ཏནྟྲ》སོགས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་བྱིངས་དང་འདྲ་བར་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མའི་ལུས་སུ་ཡོད་པར་བསམས།\n《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལ་གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་གཅིག་དང་། གླེང་བསླངས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་བཞི་སྟེ། གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་ལྔ་པ་ནི་སྒྲུང་ཧྲིལ་བོ་མཇུག་སྡུད་བྱེད་དོ།། རྒྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུའི་གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་བརྒྱུ་བའི་ཕྲེང་རྡོག་ལྟ་བུའི་གཏམ་རྒྱུད་གཞན་མ་ཉེར་བཞི་པོ་རེ་རེ་ནས་བརྒྱུས་པས། དོན་གྱི་བརྗོད་ཚུལ་ཕྲེང་བརྒྱུས་མ་དེ་འདྲ་ལ་སྒྲོམ་གཞིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དོན་བརྗོད་ཚུལ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་། དེ་འདྲའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྒྲུང་གི་རིག་ལམ་གྱི་བརྡ་ཆད་དུ“གཏམ་རྒྱུད་སྒྲོམ་བཅུག་མ”ཟེར། 《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པའི》གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རྣམ་གནོན་ཉི་མ་ལ་སྒྲུབ་པ་བ་ཞིག་གིས་ལོ་བཅུ་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཤིང་ཏོག་རེ་ཕུལ་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་པོས་དེས་ཕུལ་བའི་ཤིང་ཏོག་རེ་རེའི་ནང་དུ་ནོར་བུ་རེ་ཡོད་པ་ཤེས་པས། དེ་ཡི་འདོད་པ་སྐོང་ཕྱིར་མཚན་མོར་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་ནས་མི་རོ་ཞིག་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྟེགས་བུའི་ཁར་ཁྱེར་འོང་རྒྱུ་ཁས་བླངས། རྒྱལ་པོས་མི་རོ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་དུ་མི་རོའི་ཁོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་རོ་ལངས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་སྒྲུང་བཤད་ཅིང་། སྒྲུང་བཤད་ཚར་རྗེས་ཁོ་ལ་ལན་འདེབས་དཀའ་བའི་དྲི་བ་རེ་བཏོན། རྒྱལ་པོས་དེ་ལ་ལན་བཏབ་པའི་ཚེ། ཁ་གྲག་མི་ཆོག་པའི་དམ་ཚིག་ཤོར་ནས་མི་རོ་དེ་སླར་དུར་ཁྲོད་དུ་འཕུར་བས་ཁོ་ཡང་བསྐྱར་ལེན་དུ་སོང་། དེ་ལྟར་ཐེངས་ཉེར་བཞི་བྱས་པས་སྒྲུང་ཉེར་བཞི་བཤད་ཅིང་། མཐར་རྒྱལ་པོས་ལན་གདབ་རྒྱུ་མ་ཪྙེད་དེ་དམ་ཚིག་སྲུང་ཐུབ་པ་བྱུང་བས། མི་རོས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་བ་དེས་ཁོ་རང་བསད་ནས་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བྱ་རྩིས་ཡོད་ཚུལ་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་སྒྲུབ་པ་བ་དེ་བསད་ནས་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བྱས་ཤིང་། དེ་ནས་རོ་ལངས་དེ་རྒྱལ་པོའི་མཛའ་བཤེས་སུ་གྱུར་ཅེས་པའོ །དེས་ན་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་ཞེས་པ་མཇུག་གི་ལེའུ་བསྣན་ཏེ་ཉེར་ལྔར་བྱེད་པ་ལས་གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་སྒྲུང་ཉེར་ལྔའི་གྲས་སུ་མི་འདྲེན་པ་ཆེས་མཐའ་མའི་གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་ལྔ་པ་རང་དུ་གསལ་བོར་བྱུང་མོད། གཞུང་དངོས་མ་མཐོང་བས་འདྲེན་ཚུལ་ལ་མགོ་རྨོངས་པ་མང་ངོ་།། གཏམ་རྒྱུད་གཞན་མ་རྣམས་ནི་སོ་སོར་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་རྐྱང་ཡིན་ཞིང་། བརྗོད་བྱ་ལ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། སྒྲུང་འཆད་པ་ལ་འཆད་མཁན་དང་ཉན་མཁན་གཉི་ག་དགོས་པས། སྐབས་འདིའི་རོ་ལངས་ནི་སྒྲུང་མཁན་གྱི་དོད་དང་། རྒྱལ་པོ་ནི་དོན་དུ་སྒྲུང་ཉན་མཁན་པའི་དོད་དོ། ། སྤྱིར《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》 སྙན་ངག་གི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཤིང་། དེ་ལས་ཀྱང 《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉིར་ལྔ་པ》ནི་ལྷག་པར་སྙན་ངག་གིས་ཀུན་ནས་བཅིངས་པ་དང་། གཞུང་ཚད་སྙན་ངག་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་པོ་དྲུག་ཡོད་པར་བཤད། 《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལ་རྒྱ་གར་དུ་ད་དུང་འདི་ལས་གཞན་པའི་ཚིགས་བཅད་རྐྱང་བ་ཅན་དང་། བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་ཅན། གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་ལྔ་ཅན་དང་། གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་ཅན། སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་ཀྱིས་བརྩམས་པ་དང་། བྷང་ག་ལའི་སྐད་དུ་བརྩམས་པ། ཧིན་དྷའི་སྐད་དུ་བརྩམས་པ་སོགས་དཔེ་རྒྱུན་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་མཆིས་མོད། ཀུན་ལས་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་སོ་མ་དེ་ལྦས་མཛད་པའི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》འདིའོ། །\n《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལས་བྱུང་བའི་རོ་ལངས་ཞེས་པ་ནི་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་དུ་བེ་ཏཱ་ལ་བྱ་བ་སྟེ། རང་རེ་ལ་གྲགས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་དང་། བེམ་རོ་ལ་ཞུགས་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞིག་གོ །། འདི་བེམ་རོ་ལ་ཞུགས་པའི་འདྲེ་གདོན་གྱི་རིགས་ཤིག་ལ་གོ་བ་ལས་གཞན། རོ་ལང་དུ་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ལ་གོ་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་པ་འདྲ། རོ་ལངས་ཀྱི་སྐོར་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་མང་དུ་འབྱུང་ལ། གསང་སྔགས་ཆེར་མ་དར་བའི་དུས་ཀྱི་ནང་པའི་གསུང་རབདག་ལས་ཀྱང་སྐབས་སྐབས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར། རང་རེའི་སྒྲོལ་བསྟོད་གྲགས་ཅན《ཕག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་མ》ལས་ཀྱང་།“གདོན་དང་རོ་ལངས་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས།། འཇོམས་པ་ཏུ་རེ་རབ་མཆོག་ཉིད་མ།།”ཞེས་འབྱུང་། བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སུ། ། རོ་ལངས་བྱ་བ《ཧ་རི་ཝཾ་ཤ》རུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གླེང་ལ། 《སྔོན་གྱི་རབས》སུའང་འདྲེ་གདོན་གྱི་རིགས་ཤིག་ཏུ་བགྲངས་ཡོད་མོད། 《མ་ཧཱ་བྷཱ་ར་ཏ》ལས་བེ་ཏཱ་ལ་ཛ་ན་ནི་བྱ་བ་ལས་རོ་ལངས་ཞེས་པའི་མིང་རང་རྐང་ནི་མ་བྱུང་ངོ་།། ཕྱི་རོལ་པའི་ཆོས་ལས་རོ་ལངས་ནི་དབང་ཕྱུག་པ་དང་འབྲེལ་ཆེ་སྟེ། ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་པའི་ཡིག་ཆ་ལས་རོ་ལངས་ནི་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་འདུག། འོན་ཀྱང་དོན་དམ་དུ་རོ་ལངས་ཀྱི་སྐོར་དེ་དང་པོ་ཕྱི་ནང་གང་གི་ཆོས་སུའང་མི་གཏོགས་པར་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཆོས་ཉི་ཚེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཕྱིས་སུ་ནང་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་པ་སོགས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཆོས་ལུགས་སུ་བླངས་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ།\nགང་ལྟར་ཡང་སྔོན་རྒྱ་གར་དུ་རོ་ལངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཟེར་བ་ཞིག་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡོད་དེ། 《རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང》 ལས། “དེའི་སློབ་མ་ནི་སློབ་དཔོན་བྷ་གོ་སྟེ། དེ་ཡང་རོ་ལངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ”ཅེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། ། དུར་ཁྲོད་ནས་བམ་རོ་ཁུར་འོང་དགོས་པ་ནི་རོ་ལངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་རོ་ལངས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། རོ་ལངས་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་བམ་རོ་ལ་ཞུགས་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ལྷ་གཞན་དག་ནི་སྤྱན་དྲངས་པའི་མོས་པ་བྱས་པས་ཆོག་མོད། འདི་ནི་དེ་ལྟར་ལྗིད་ཏིག་གེར་རྒྱབ་ལ་ཁུར་འོང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྣང་། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ནི་ནད་འཆོས་པ་དང་། འཁོན་ལན་སློག་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་ལྟ་བུའི་འདོད་དོན་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཆེད་ཡིན། འདིའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་ཚུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐྱི་གཡའ་བ་ཞིག་སྟེ། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་མིའི་ཤ་ཁྲག་གིས་བྱ་དགོས། དེའི་ཚུལ་ནི《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་། མི་ཁྲག་གིས་བྲན་པའི་ས་ངོས་ལ་མི་རུས་ཀྱི་ཕྱེ་མས་མཎྜལ་བྲིས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་མི་ཁྲག་བླུགས་པའི་བུམ་པ་བཤམས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་བམ་རོ་གན་རྐྱལ་དུ་འཇོག། མི་ཚིལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་སྦོར། མིའི་མིག་འབྲས་བསྲེགས་པའི་བདུག་སྤོས་བདུག། ཀ་པ་ལ་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཡོན་ཆབ་དང་མི་ཤའི་མཆོད་པ་འབུལ། སྔགས་མཁན་གྱིས་སྔགས་ཟློ་བཞིན་དུ་མི་རུས་ལས་བྱས་པའི་སྐྱོགས་ཀྱིས་བམ་རོའི་ཁ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་སུ་ལྡུག། རོ་ལངས་ལ་མི་ཤ་དངོས་སུ་བཟའ་རུ་འཇུག་ཅིང་། དེས་མ་ཚིམས་ན་སྔགས་མཁན་རང་གི་ཤའང་བཅད་ནས་སྟེར་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པས་ཡིད་ཚིམས་པར་གྱུར་ན། རོ་ལངས་ཀྱིས་སྔགས་མཁན་གྱི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་མོད། རོ་ལངས་ཀྱི་གདམས་པའི་ལག་ལེན་ལ་ནོར་འཛོལ་བྱུང་ཚེ། སྔགས་མཁན་རང་ཉིད་འཆི་བར་འགྱུར་བའང་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་གཡོག་གམ་རོ་ལངས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཚན་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་པར་བཤད་དེ། 《རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང》 ལས། མ་ག་དྷའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གྲུབ་ཅིང་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ན་ར་དཱ་ཞེས་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་རོ་ལངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་གྲོགས་ལུས་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་ནད་མེད་ལ་དཔའ་བོའི་མཚན་མ་དགུ་ཡོད་པ། ངག་བདེན་པར་སྨྲ་བ། བློ་རྣོ་ཞིང་དཔའ་བ། གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ། བཟོ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ཞིག་དགོས་པ\nརོ་ལངས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ངན་ན།། ཐོག་མར་སྒྲུབ་པོ་ཟ་བར་འགྱུར། །\nཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།། རོ་ལངས་མགུ་བར་བྱེད་པ་ལ། ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་གྱ་ནོམ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་སྣང་སྟེ། རང་ལུས་ཀྱི་ཤ་བཅད་ནས་སྟེར་བཟོད་པའམ། གཞན་དུ་ན་མཚོན་ཐོགས་ནས་རོ་ལངས་ལ་འཛིང་རག་བཀྱེ་ནུས་ན་རོ་ལངས་གཏིང་ནས་དགྱེས་པར་འགྱུར་པས། རོ་ལངས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་འདོད་དོན་བསྒྲུབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། རོ་ལངས་ཀྱི་གདམས་པ་ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་རིམ་པ་ནི། རོ་སྒྲུབ་བྱེད་མཁན་ནམ་སྔགས་མཁན་དང་སྒྲུབ་གཡོག་གམ་རོ་ལངས་སྤྱན་འདྲེན་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོའི་སྡུག་རུས་དང་། ཕོ་ཚོད། དཔའ་སྙིང་བཅས་ལ་ཉམས་སད་པ་ཡིན་པར་ངེས། རོ་ལངས་ཀྱི་གདམས་པ་ནག་ཟླའི་ཉིན་བཅུ་བཞི་པའི་མཚན་མོར་ལག་ཏུ་བསྟར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་མེད་པའི་དུས་ལ་གཟས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་དུར་ཁྲོད་ནས། དུས་སྨག་ནག་པའི་མཚན་མོ་ལ་རོ་ལངས་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། དྲངས་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་མིའི་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་བྱེད་ནུས་པ་ནི། ངེས་པར་སྙིང་སྟོབས་དང་སྤོབས་པའི་ཕ་མཐར་སོན་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། རོ་ལངས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དེ།\nཅེས་སྔར་བོད་དུ་དར་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ཚུལ་འགའ་རེ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་འདིའང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་འདུག་མོད། ད་དུང་ཞིབ་ཏུ་མ་དཔྱད་པར་ཁ་ཚོན་གཅོད་པར་མི་ནུས། བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་གྲགས་ཅན《སྦ་བཞེད》དུ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གང་ལ་དཔེ་བལྟ་སའི་ཡུལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཨོ་ཏཎྟ་པུ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཇི་ལྟར་བཞེངས་པའི་ཚུལ་གྱི་ངག་རྒྱུན་ཞིག་བཀོད་འདུག་པ་ནི།\nདེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཨོ་ཏཎྟ་པུ་རི་ནའང་ཡོད་གསུངས། དེ་ཅི་འདྲ་ཞུས་པས། དེ་ནི་མུ་སྟེགས་རིག་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོས་རོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ལ། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་གཡོག་མཚན་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཏུ་བཙལ་བས་མ་བཪྙེད་པས། མ་ག་ཏའི་དགེ་སློང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཉེ་གནས་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་དེའི་མཚན་རྟགས་དང་ལྡན་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་དགེ་སློང་ལ་མཎྜལ་གསེར་གྱི་ཉེའུ་བཀྲམ་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕུལ་བས། ཁྱོད་ང་ལ་གདམ་ངག་འདོད་དམ། རིག་འཛིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ང་ཁྱོད་ཀྱི་ཉེ་གནས་དཔའ་བའི་རྟགས་ཅན་ཞུའོ། ། དེས་དེ་ལ་ཕུལ་ལོ། ། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རོ་སོག་ཕོན་ཙམ་པ་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་ན་འདུག་གོ ། ། དེ་ལ་དགེ་ཚུལ་རོ་ལ་དཔའ་བའི་རྟགས་ཡོད་པས་མ་འཇིགས་པར་དེའི་ལྕེ་ཆོད་ཅིག། ལྕེ་དེ་གསེར་གྱི་རལ་གྲིར་སོང་བ་དང་ང་ལ་བྱིན་ཅིག། དེ་གར་གཏད་པར་འགྲོ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། ང་འོག་མིན་དུ་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། རོ་འདི་གསེར་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ཁྱོད་ལ་རྔན་པར་སྦྱིན་ནོ་ཟེར། དེར་དེས་མཉམ་པར་བཞག་གོ ། དགེ་ཚུལ་རོ་ལ་བཞོན་ནས་གྲིས་ལྕེ་གཅོད་དུ་བཅུག་པ་དང་། རོ་འགུལ་ཞིང་མིག་འཁྲུལ། ཁ་བཏབ་བཏབ་བྱེད་པ་དང་།ལྕེ་དར་ཤམ་ཙམ་ཅིག་ཉུག་བྱུང་བ་ལ་མ་ཟིན་ནོ།། ལན་གཉིས་སུ་མ་ཟིན་པ་དང་། ད་རེས་ལྕེ་མ་ཆོད་ན་དང་པོར་ངེད་རང་གཉིས་གསོད། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གསོད་དུ་འོང་བས་བསྒྲིམས་ལ་ཆོད་ཅིག་ཟེར་རོ ། དེས་རོ་དང་ཁ་སྤྲད་དེ་བསྒྲིམས་པ་དང་། སོས་ལྕེ་ཟིན་ནས་བཅད་པས་རལ་གྲིར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱུགས་པས། ནམ་མཁའ་ལ་དགེ་ཚུལ་འཕུར་བ་ལ། རིག་འཛིན་ན་རེ། ཁྱེད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཕམ་པ་འོང་བ་ཡིན་པ་ལ། རལ་གྲི་ནི་ང་དབང་ན། མར་ལ་ཤོག་ཅིག་ཟེར་བ་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་མོད། ངས་ལྟད་མོ་ལྟ་ཡིས་ཟེར་ནས་རི་རབ་ཀྱི་ཁར་སོང་ནས། གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་དང་བཅས་པ་དང་། ལྕོག་བཞི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བཀོད་པ་དང་བཅས་པ་བལྟས་པས་ལེགས་པར་མཐོང་། དེ་ནས་མར་འཛམ་བུའི་གླིང་ངོགས་སུ་རལ་གྲི་དབྱུགས་པས་རིག་འཛིན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱུང་ནས། རོ་ལས་གསེར་དུ་གྲུབ་པ་དེ་དགེ་ཚུལ་ཁྱོད་གྱིས་ཤིག། འདིས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱའི་འཚོ་བ་ལྡང་སྟེ། རུས་པ་ལ་མ་བཅད་ཅིག། བཅད་ན་ལོག་འཚོར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱིས་མི་སྐྱེའོ། ། གཞན་དུ་ན་ནང་བཅད་ཀྱང་ནུབ་མོ་སྐྱེའོ།། དེ་སྐད་ཟེར་ཏེ་ཁོང་རལ་གྲི་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱུགས་ཏེ་འོག་མིན་དུ་སོང་ངོ་།། དགེ་ཚུལ་དེས་སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྨྲས་པས། ཞལ་ནས། འོ་ཅག་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱའི་བཞུགས་ས་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་བྱེད་དགོས་པས། མགོན་པོ་ལ་ས་གཞི་ཞུ་བའི་གཏོར་མ་བྱའོ་ཟེར་ནས། བྷ་ལིམ་བྱས་པས་བྱ་རོག་གིས་ཁྱེར་ནས་མཚོ་ཅིག་གི་དཀྱིལ་ན་དེའུ་ཡོད་པའི་ཁར་བཞག་གོ།། དེའུ་དེའི་ཁར་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་བརྩིགས་ཏེ་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང་བཅས་པ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བཅས་པ་ལ་དཔེ་བྱས་ནས་བཞེངས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཨོ་ཏཎྟ་པུ་རི་བྱ་བ་ཡོད།\nཅེས་པ་སྟེ། རང་རེའི་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་རོ་ལངས་ཀྱི་སྐོར་ལ་འདི་ལས་སྔ་བ་མ་མཐོང་། རོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་ཆེ་བ་སྒྲུབ་པ་པོ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཡིན་པ་དང་། ནང་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་ཡོད་པ་སྒྲུབ་གཡོག་ནང་པའི་དགེ་ཚུལ་ཡིན་པ། སྙིང་ཁམས་ཀྱི་ཉམས་སད་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་མཁན་ནམ་སྒྲུབ་གཡོག་དཔའ་བའི་རྟགས་ཅན་དགོས་པ་ལས་ཤེས་ནུས་ལ། ལེགས་པར་གྲུབ་ན་རོ་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ། སྟབས་ཉེས་ན་སྒྲུབ་མཁན་ནམ་སྒྲུབ་གཡོག་སྲོག་དང་འབྲལ་བ་སོགས་རོ་ལངས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱི་གནད་རྣམས་གོང་གི་ཡི་གེ་ལ་ཆ་ཚང་བར་འདུ། 《སྦ་བཞེད》ལས་བྱུང་བའི་ངག་རྒྱུན་འདི་ཡིན་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡིན་ངེས་མོད། ད་ལྟ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡིག་ཆ་ལས་དེ་མཐོང་མི་ནུས། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་འགངས་ཆེ་སྟེ། བདག་གིས་བསམས་ན། རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》དང་། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ཐུན་མོང་གི་ཐོག་མའི་ས་བོན་ནི་འདི་ཡིན་ངེས་སྙམ། 《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》དང《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》སོགས་ཕྱིས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་གྲགས་ཅན་དག་ཏུའང《སྦ་བཞེད》ལས་བྱུང་བའི་རོ་སྒྲུང་གི་སྐོར་དེ་བཀོད་ཡོད་དོ། ། ཡང་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ཎ་ཐས་མཛད་པའི《བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྣམ་ཐར》ལས།\nམཐར་དེས(ཀུན་དུ་རྒྱུ་མིག་དམར)རོ་ལངས་རྦད་པ་ན། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་རོ་ལངས་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ་པོ།། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་རོ་ལངས་བཏང་བ་ལ་ཕ་རོལ་པོས་ཕུར་བུས་བཏབ་ན། གཏོང་བ་པོ་ཉིད་གསོད་པ་ཡིན་པས་རོ་ལངས་སླར་ལྡོག་སྟེ་མིག་དམར་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་རྣམས་བདས་པས། དེ་དག་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་མགོན་སྐྱབས་གཞན་མེད་དེ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས། འཕགས་པས་ཕུར་བུ་ཕྱུང་བ་ན་རོ་ལངས་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ །\nཞེས་འབྱུང་། འདི་ལས་ཀྱང་རོ་ལངས་ནི་མུ་སྟེགས་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ་ལ།དེ་དངོས་གྲུབ་ལེན་སའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ལས་གཞན། སྐབས་འགར་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་རྦོད་པ་བཞིན་ཐད་ཀར་རང་གི་དགྲ་བོའི་ཐད་དུ་བཏང་ནས་ཕར་གནོད་པ་སྐྱེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྲོལ་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ། 《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ》ལས་བྱུང་བའི་རོ་ལངས་ཞེས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ཇི་འདྲ་ཞིག་མཚོན་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་རོ །\n《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས“མདོ་སྡེ་འབྱུང་བའི་ལྟས་སུ་སྒྲུང་རྣམས་དར།།”ཞེས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱི་ལ་དེའི་གསལ་བྱེད་དུ་“རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང་དང་མ་སངས་ཀྱི་སྒྲུང་། མཆིལ་བའི་སྒྲུང་སོགས་ཉན་བཤད་དང་།”ཞེས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དགུ་པ་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་རིང་ནས 《རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང》སོགས་བོད་ལ་དར་བར་བཤད། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་ཁུངས་མ་དག་ལས 《རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང》གི་སྐོར་གསལ་བོར་གསུངས་པ་ལ་དེབ་ཐེར་འདི་ཉིད་སྔ་བར་སེམས། འདིར་བཤད་པའི《རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང》ཞེས་པ་དང་། 《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ལས་བྱུང་བའི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》གཉིས་ནི་སྤྱི་བབ་ཀྱི་ཆ་ནས་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་ངེས། དེས་ན་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དབུ་བཪྙེས་པ་ནི་བཙན་པོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་དུས་ཡིན་ལ། བོད་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་ཆོས་དར་བའི་འགོ་ཚུགས་པའི་དུས་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྔ་བའི་བཙན་པོ་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་རིང་ནས་བོད་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་རོ་སྒྲུང་དར་ཡོད་པ་གསལ་བར་བྱས། 《རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང》ནི《ཙིནྟ་མ་ཎིའི་གཟུངས》དང་།《དཔང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱ་པ》དང་། 《ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ》སོགས་དང་མི་འདྲ་སྟེ། འདིའི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་གཞི་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིག་གནས་ཡིན་པར་མ་ཟད། འདི་ནི་འབངས་མིའི་ཁྲོད་དུ་དར་བའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བའི་རིག་གནས་དང་། ངག་ཐོག་གི་རིག་གནས་ཡིན་པས། བོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མ་དར་གོང་ནས་དམངས་ཁྲོད་དང་ངག་ཐོག་བརྒྱུད་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་བྲམ་ཟེའི་རིག་གནས་དར་བའི་དུས་རིམ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་བསྐྱར་ར་སྤྲོད་བྱུང་ལ། དུས་ཚིགས་ནི་མ་མཐའ་ཡང་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་དུས་ནས་ཡིན་པ་གསལ་ཁ་བྱུང་། དེས་ན་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རིའི་ཡར་སྔོན་གྱི་བཙན་པོ་ཉེར་བདུན་གྱི་རིང་ལ་ཆབ་སྲིད་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱངས་ཟེར་པའི་སྒྲུང་དེའང་ཆ་ཤས་ཤིག་རྒྱ་གར་ནས་འོང་བར་ཁས་ལེན་དགོས།\nད་ལྟའི་བར་རང་རེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི《རོ་སྒྲུང》བྱ་བའང་ཡིན་པ་ནི་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་སྐབས་ནས་ཡོད་པའི《རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང》ཞེས་པ་དེའི་རྒྱུན་ཡིན་པར་སྣང་ལ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་“ཙེང་གི་རྦག་ཞིན་དང་སྤང་གི་བོང་བུ་སྟག་ཅུང”སོགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཆ་མི་ཚང་བ་དེའང་ཡིན་རྒྱུ་ནི《རོ་སྒྲུང》གི་དུམ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས། དེ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་ནས་རང་རེ་ལ《རོ་སྒྲུང》དར་ཡོད་པའི་དན་རྟགས་ཁུངས་བཙན་ཞིག་ཏུ་སོང་འདུག་པ་འདི་ནི་ཀུན་གྱིས་ངེས་པར་བསམ་པར་བྱ་འོས་པ་ཞིག་གོ ། །བཙན་པོ་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་བོད་ལ་ཡི་གེ་བཟོས་པའི་བར་དུ་སྒྲུང་འདི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ཐོག་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བ་སྨོས་མ་དགོས་ལ། སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་བོད་ཡིག་བཟོས་པའི་ཕྱི་ནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་སྐྱེ་བོའི་ཁ་དང་རྣ་བ་ཁོ་ན་བརྒྱུད་ནས་དར་བར་ངེས། དེ་ལྟར་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ངག་བརྒྱུད་རྗེས། སྒྲུང་འདིའི་གདོད་མའི་རྣམ་པ་ལ་རྩ་བ་ནས་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཞིང་། རིམ་གྱིས་ཡི་གེར་ཡང་བཀོད་དེ་ངག་ཐོག་དང་ཡིག་ཐོག་གཉི་གའི་དར་རྒྱུན་བྱུང་། བོད་ཀྱི་ཡིག་ཐོག་གི 《རོ་སྒྲུང》དང་པོ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་སོགས་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་མོད། གང་ལྟར་དེ་ལ་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། སྤྱི་ལོ1975ལོར་རྒྱ་གར་ནས་པར་བཤུ་བརྒྱབ་པའི《རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མི་རོ་གསེར་སྒྲུང་ཞེས་བྱ་བ》དང་། སྔོན་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི《དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱི་སྒྲུང་དགོས་འདོད་ཆར་འབེབས》སྤྱི་ལོ1980ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི《དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རོ་ལངས་གསེར་འགྱུར་གྱི་ཆོས་སྒྲུང་ཉིར་གཅིག་པ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ》ཡང་ལོ་དེར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི《མི་རོ་རྩེ་སྒྲུང》བཅས་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཁག་བཞི་ནི་ཁོ་བོའི་མཐོང་ལམ་དུ་གྱུར་ལ། སྔོན་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུའང《རོ་སྒྲུང》དཔར་མ་ཞིག་ཡོད་པར་གྲགས་པ་ད་རེ་ལག་ཏུ་མ་ཚུད། པར་གཞི་དེ་དང་སྡེ་དགེའི《རོ་སྒྲུང》གཉིས་ནི་སྔོན་ནས་ཤིང་དཔར་དུ་བཏབ་ཡོད་པས་དཔར་མ་དང་། གཞན་གསུམ་ག་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་དེ་བྲིས་མ་ཡིན་པ་གསལ་ལ། འཕྲོ་མ་གཉི་གའང་ལྕགས་དཔར་དུ་མ་བཏབ་གོང་ལ་བྲིས་མར་སྣང་། རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》 དང་བོད་ཀྱི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི《རོ་སྒྲུང》དེ་དག་བསྡུར་ནས་དཔྱད་ན། ཆེས་མངོན་གསལ་དུ་སྣང་བའི་ཐུན་མོང་གི་ཆ་གཉིས་ཡོད། དེ་ལས་གཅིག་ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་པ་སྟེ། གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་གླེང་གཞི་ལྟ་བུའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྐུད་པའམ་ཕྲེང་ཐག་ལྟ་བུར་བྱས་པ་ལ་གཏམ་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཕྲེང་རྡོག་ལྟར་རེ་རེ་ནས་དེ་ལ་བརྒྱུས་ཡོད་པའོ ། གཞན་ཞིག་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྐུད་པའམ་ཕྲེང་ཐག་ལྟ་བུ་དེ་རོ་ལངས་ཡིན་པས་སྒྲུང་མཐའ་དག་རོ་ལངས་ཀྱི་ཆིངས་གཅིག་གིས་བཅིངས་འདུག་པ་དེའོ ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བཟོ་བཀོད་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། བརྩམས་ཆོས་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་ཡང་དེ་ལས་མངོན་འདུག\nམཚུངས་ཆོས་དེ་ཡིས་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》 གི་ཁུངས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད་པ་བསྟན། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ཁ་དང་རྣ་བ་ལག་པ་གསུམ་ག་བརྒྱུད་བརྒྱུད་པ་ལས་ད་ལྟའི་བར་ལུས་འདུག་པའང་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ ། ། སྤྱིར་རྒྱ་གར་ནས་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་དེའི་ཞོར་ལ་འོངས་པའི་བྲམ་ཟེའི་རིག་གནས་གཉིས་ཀྱི་གང་ཡིན་ཡང་། ཕལ་ཆེ་བ་ནི་དང་པོ་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་རྗེ་བློན་དག་གི་ཁྲོད་དུ་དར་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་དང་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དར་བ་ཡིན་མོད། 《རོ་སྒྲུང》ནི་ཚུལ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དང་པོ་འབངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ཁྲོད་དུ་དར་ཞིང་། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་ལ། རིམ་གྱིས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་ཐོག་གི 《རོ་སྒྲུང》ཡི་གེར་བཀོད། རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་དར་བའི་རིག་གནས་ཤིག་ལ་འདི་ཁོ་ན་ནི་དམའ་ས་ནས་མཐོ་སར་དར་བ་ཡིན། དང་པོ་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དང་རྣ་བ་བརྒྱུད་ཅིང་། དེ་ནས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གི་སོར་རྩེ་བརྒྱུད་པས། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ལ་རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པའི》རུས་སྒྲོམ་ཙམ་མ་གཏོགས་ལུས་མི་འདུག། རུས་སྒྲོམ་དེ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་གཅིག་པུས་གཏམ་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྒྱུས་པ་དང་། དེ་ཡང་རོ་ལངས་དང་འབྲེལ་བ་དེའོ། ། བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་དང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རུས་སྒྲོམ་དེ་ཚུར་བླངས་པའི་སྟེང་ལ་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་ཞལ་བ་བྱས་ཏེ། ཤ་དར་ཁྲག་དར་གྱི་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》 བཟོས།\nབོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པར》བྱེ་བྲག་ཏུ་བཅོས་བསྒྱུར་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་ས་ནས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་རོ་སྒྲུང་གི་ཁ་བྱང་ལ“དཔལ་མཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རོ་ལངས་གསེར་འགྱུར་གྱི་ཆོས་སྒྲུང་ཉེར་གཅིག་པ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་བཞུགས་པོ །”ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན། འདིའི་མཛད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་པར་བྱས་པས། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པ་ཀུན་གྱི་བློ་ངོར《རོ་སྒྲུང》ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་འདུག ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ལས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དང་། དབུ་མ་པའི་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་འབྱེད་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པར་གྲགས། འདི་པར《མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ》དང་། 《དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་དྲུག》 《རིམ་པ་ལྔ་པ》 སོགས་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པ་ཆ་ཚང་བར་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་ཞིང 《བསྟན་འགྱུར》དུ་བསྡུས་ཡོད། 《རོ་སྒྲུང》ཡང་དངོས་གནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང《བསྟན་འགྱུར》དུ་བསྡུ་བར་འོས་མོད། ད་ལྟའི་བར་བྱུང་བའི《བསྟན་འགྱུར》གྱི་པར་གཞི་དང་དཀར་ཆག་མི་འདྲ་བ་གང་དུའང་འདི་ཉིད་མ་བསྡུས་ལ། དེ་བཞིན་རྒྱའི་བཀའ་བསྟན་སོགས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་བཀའ་བསྟན་དུའང་འདི་ཉིད་བསྡུས་པ་མ་མཐོང་། མཚོ་སྔོན་གྱི《རོ་སྒྲུང》དུ་རྩོམ་མཁན་སུ་ཡིན་གྱི་སྒྲོས་མ་བྱུང་ཞིང་། སྡེ་དགེའི《རོ་སྒྲུང》དུའང་རྩོམ་མཁན་འདི་ཡིན་ཞེས་གསལ་བོར་མ་བཤད་ཀྱང་དོན་ལ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་པ་བསྟན་འདུག ། རྒྱ་གར་གྱི《རོ་སྒྲུང》བྲིས་མར་“ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དང་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་”ཞེས་རྩོམ་མཁན་དེ་གཉི་ག་ཡིན་པར་བཤད། དེས་ན་བོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་བཟོ་བཅོས་དང་པོ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ ། རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པའི》གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གནོན་ཉི་མ་ལ་བཟོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམསབྱ་བའི་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ཞིག་གིས་ཉིན་རེ་རེར་ཤིང་ཏོག་ཕུལ་བ་ལས་ཉེ་བར་བརྩམས་ཤིང་། རོ་ལེན་དུ་འགྲོ་མཁན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གནོན་ཉི་མ་དང་། རོ་ལེན་དུ་འགྲོ་བར་རྫོང་མཁན་ནི་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་བཟོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་པའོ ། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》གི་གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་སྟེ། གཅིག་ནི་རྒྱལ་པོའི་བུ་དང་། ཕྱུག་པོའི་བུ་དང་། སྤྲང་པོའི་བུ་གསུམ་གྱིས་བྱ་རོག་གི་ཚང་བརྡུངས་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་ཕུ་ནུ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་མཁན་སྤུན་བདུན་གྱིས་ནས་སྒྱུ་མ་བསླབས་པ་ལས་བརྩམས་པའོ། ། རོ་ལེན་དུ་འགྲོ་མཁན་རྒྱལ་བུ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་སྟེ། གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲང་པོའི་བུ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་དང་། གཉིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུ་ནུ་གཉིས་ཀྱི་ནུ་བོ་དོན་གྲུབ་ཡིན་ལ། རོ་ལེན་དུ་འགྲོ་བར་རྫོང་མཁན་ནི་གཏམ་རྒྱུད་གཉི་གར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་བོ ། 《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལས་བྱུང་བའི་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་བཟོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། རྒྱལ་པོ་རྣམ་གནོན་ཉི་མའི་ཚབ་ཏུ་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་བཅུག ། མཚོ་སྔོན་ནས་དཔེ་སྐྲུན་བགྱིས་པའི《མི་རོ་རྩེ་སྒྲུང》དུ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་བུའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་མི་འདུག ། རྒྱ་གར་ལ་སྔོན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གནོན་ཉི་མ་ཟེར་བ་ཞིག་དངོས་གནས་བྱུང་མོད། 《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》 ལས་བཤད་པ་དང་འདི་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པའི་སྒྲོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། སྒོམ་སྒྲུབ་པ་བཟོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྟོག་བཟོ་ཁོ་ནར་ངེས་བསམ། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་གཉིས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་བའི་མི་སྣ་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། མཛའ་བཤེས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཀྱང་ངེས་པར་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི《བཤེས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག》 དང 《གཏམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ》གཉིས་ནི་མཛའ་བོ་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོའི་དོན་དུ་མཛད་པ་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། ། མི་རོ་ལ་གསེར་སྒྲུབ་མཁན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་གཉིས་ཡིན་པའི་སྒྲོས་ནི་ཅུང་ཟད་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བྱུང་ཡོད་པར་མངོན་ཏེ། 《འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་བཀའ་གདམས་བུ་ཆོས》ཀྱི་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པའམ་ཁུ་ཆོས་གཉིས་པ་གྲོང་ཁྱེར་བདེ་ལྡན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྒྱལ་བུ་སྐྱབས་སྦྱིན་དུ་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ཞེས་པར་ལོ་ཙཱ་བ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེའི་སྐོར་རགས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྒྲོས་དེ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཁུངས་ཤིག་མཆིས་ཀྱང་ཆ་མ་འཚལ་ཏེ། གོང་གི་སྐྱེས་རབས་དེར་རྔོག་ལོས“གོང་གི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་པཎྜི་ཏ་ཅིག་ལ་ཡམ་མེ་ཐོས”ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། འོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས“རོ་སྒྲུང”གི་མཛད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་དགོས་པར་ག་ལ་འགྱུར།\n《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་མི་སྣ་ཡོད་མོད། 《རོ་སྒྲུང》སྤྱིའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ནི་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། རོ་ལངས་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པས། རོ་ལངས་གཅིག་པུ་སོར་བཞག་བྱས་ཏེ། སྒོམ་སྒྲུབ་པའི་ཚབ་ཏུ་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་གསར་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཚབ་ཏུ་རྒྱལ་པོ་གསར་བ་བཅུག་སྟེ། གཏམ་རྒྱུད་སྤྱིའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ལས་སུམ་གཉིས་བརྗེས་པ་དེའང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བཟང་པོ་ཞིག་གོ ། ། རོ་ལངས་ནི་རོ་ལངས་ཉིད་དུ་བསྐྱུར་འདུག་པ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ཡང་གཞན་དུ་བྱས་ན། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རོ་དང་། སྤྲོ་བྱེད་དང་། མཚར་བྱེད་མཐའ་དག་རྩ་བ་ནས་ཉམས་པར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་རོ་ལངས་ལའང་བཟོ་བཅོས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱས་ཡོད་དེ། མིང་ལ་རོ་རྒན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བཏགས་ནས་མི་གཤིས་ཅན་དུ་བྱས་པས། སྔོན་གྱི་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་རོ་ལངས་དེ་ཅུང་ཟད་སྲུན་པོར་བཏང་།\nབརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཀ་གདུང་རྣམས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་པས། བསྟན་བྱ་དང་བརྗོད་བྱ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ངང་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ། ལྷ་སའི《རོ་སྒྲུང》གི་པར་བྱང་དུ།\nབསྟན་འདིར་སྟོན་པ་གཉིས་པར་གྲགས་པ་ཡི། ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དེས། །\nརྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་བླངས་དོར་བྱ་བ་དང་། །མི་ཆོས་ཕྱི་ཐག་གཞུང་བསྲིང་བྱ་བའི་ཕྱིར། །\nའབྲས་བུ་དགེ་འབྱུང་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིས། །ངོ་མཚར་དགེ་འབྱུང་བསྟན་བཅོས་འཕྲེང་བ་མཛད། །\nཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་གི་སྤྱིའི་བསྟན་བྱ་སྡུག་རུས་དང་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ལ་མི་འགྲུབ་པའི་དོན་གང་ཡང་མེད་པ་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དཀའ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྤྱད་པར་འོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་བསྟན་བྱ་ལྷ་ཆོས་རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། མི་ཆོས་ཕྱི་ཐག་རིང་ཞིང་གཞུང་བཟང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར། བསྟན་བྱ་ནི་བརྗོད་བྱ་ལ་བལྟོས་པས། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》དག་ཏུ་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བསྟན་བྱ་དང་མཐུན་པའི་བརྫོད་བྱ་ཅན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཁོ་ནར་སྣང་། དེས་ན་སྔར་རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་ལྔ་པོ་དེ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་བརྒྱུད་རྗེས། རང་བཞིན་གྱིས་བོར་བའམ་ཆེད་དུ་དོར་བའང་སྲིད་དེ། གང་ལྟར་ད་ལྟ་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》 དུ་ཕལ་ཆེ་བ་ལྷག་མི་འདུག ། དེ་བས་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》 ནི་བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་འདུག ། མ་ཞོ་ལིང་དང་། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་དང་། ཐུན་ཅིན་ཧྭ་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བས་པར་བཤད་ཀྱང་དོན་ལ་སྐུ་ཞབས་ཐིན་ཅིན་ཧྭས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི 《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས》ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པའི་དོན་ཚན་གཉིས་པ 《རོ་སྒྲུང》གི་སྐབས་སུ། རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་མིན་བཤད་མ་ནུས་པར་ལུས་འདུག་མོད། ད་རེ་ཁོ་བོས་ཉི་ཧོང་གི་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》བཀླགས་ཤིང་། དེ་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》རྣམས་དང་བསྡུར་རྗེས། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》དག་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་བོད་རང་གིས་གསར་དུ་བསྒྲིགས་པར་འདུག་ཅིང་། 《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལས་བླངས་པ་རེ་གཉིས་ལས་མེད་པ་གསལ་བོར་རྟོགས། 《རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས》དེ་ལས་ཀྱང《རོ་སྒྲུང》གི་སྒྲིག་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ཡོད་མོད། དེ་མི་འཐད་ཚུལ་གོང་དུ་བཀོད་ཟིན་ཏོ། ། རོ་ཁུར་ནས་འོང་མཁན་གྱི་ཁ་ནས་གཏམ་ཤོར་ཚུལ་ལའང་བོད་ཀྱིས་བཟོ་བཅོས་བྱས་འདུག་སྟེ། 《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉིར་ལྔ་པ》ལས་རོ་ལངས་ཀྱིས་གཏམ་རྒྱུད་རེ་རེ་བཤད་ཚར་རྗེས་རོ་འཁུར་མཁན་ལ་གཏམ་རྒྱུད་དེའི་བརྗོད་བྱ་ལས་བརྩམས་པའི་དྲི་བ་རེ་བཏོན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལན་མ་བཏབ་ན་མགོ་བོ་ཚལ་བར་གས་པར་འགྱུར་ཟེར་བ་ལ། ལན་བཏབ་པ་ན་ཁ་ནས་གཏམ་ཤོར་བས། རོ་ལངས་སླར་ལོག་པར་བཤད་མོད། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》དག་ཏུ་རོ་ལངས་ཀྱིས་གཏམ་རྒྱུད་རེ་བཤད་ཚར་རྗེས་རོ་འཁུར་མཁན་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མཚར་པོ་ལ་སེམས་གཡེང་ནས་ཁ་ནས་སྐད་ཆ་ཤོར་བར་བྱས་འདུག་པས། གཅིག་བཙན་གྱིས་འཆོར་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཅིག་རང་དབང་མེད་པར་ཤོར་བར་སྣང་། རོ་ལེན་སའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་ལ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་བཏགས་པ་སོགས་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ལས་མིའི་མིང་དང་ཡུལ་གྱི་མིང་སོགས་ཀྱང་བོད་རང་གི་ཁམས་དང་མཐུན་པར་བཅོས། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་གྲངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པར》གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་ལྔ་མ་གཏོགས་མེད་མོད། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ནི་རྒྱ་གར་ནས་པར་བཤུ་བྱས་པའི《རོ་སྒྲུང》གཅིག་པུ་ལའང་གཏམ་རྒྱུད་སོ་བདུན་ཡོད་དོ།།\nམདོར་ན། བོད་མི་ཚོས་དེ་ལྟར་དུ་མ་གཞི་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་པ་ཞིག་རྩོམ་མཁན་དང་། མི་སྣ། བསྟན་བྱ། བརྗོད་བྱ། གཏམ་རྒྱུད་རེ་རེའི་མཇུག་བསྡུ་ཚུལ། གཏམ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་མི་དང་ཡུལ་གྱི་མིང་། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་གྲངས་སོགས་ཆ་མང་པོ་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱས་ཏེ། མཐར་བརྩམས་ཆོས་ལ་དང་པོ་ནས་ཡོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རོ་ཉམས་ཀྱང་མ་ཡལ་ལ། བོད་རང་གི་ཁམས་དང་ཡང་མཐུན་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་པས། བོད་མིས་བཟོ་བཅོས་བྱས་པ་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་གོ ། བོད་མིས《རོ་སྒྲུང》ལ་ཇི་ལྟར་བཟོ་བཅོས་བྱས་པ་དེའང་གནད་བསྡུས་ན་བོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད(བོད་སྒྲུང)དུ་བཅོས་པ་དང་། ནང་པའི་གཏམ་རྒྱུད(ཆོས་སྒྲུང)དུ་བཅོས་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་འབངས་ཕལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་ཐོག་ནས་བཅོས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཡིག་ཐོག་ནས་བཅོས་ཏེ་གྲུབ་པར་བསམས་ནུས། ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་རྩ་མི་གཅིག་པའི་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་མཐའ་མར་བོད་རང་གི་དྲི་རོ་དང་ཁ་དོག་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དེ་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་འཇུ་སྟོབས་ཞེས་གདགས་སུ་རུང་ཞིང་། དེ་ནི་རིག་གནས་ཤིག་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་མངོན་རྟགས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མི་རིགས་གང་ཡིན་ཡང་སྐད་ཆ་དང་། ཡི་གེ། རིག་གནས་བཅས་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བའི་དུས་ལ་ཕར་འགྱུར་རྒྱུ་མ་གཏོགས་ཚུར་བསྒྱུར་རྒྱུ་དཀའ་འོ། ། འོན་ཀྱང་། བོད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ནས་འོངས་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་སོགས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྩིས་ཆེན་དུ་བྱས་ཏེ། བམ་པོའི་གྲངས་དང་། ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་དང་། ཚེག་བར་གྱི་གྲངས་ཀ་ཚུན་ཆད་ལ་གང་གཟབ་དང་ནན་ཏན་བྱས་འདུག་པ་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ལའང་བཟོ་བཅོས་བྱ་རྩིས་ཀྱིས་ཆོས་ལོག་སྤེལ་བའང་ཡོད་མོད། འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་དག་སེལ་བྱས་པས་རྩ་བའི་ཆ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་སེམས། ལར་རིག་གནས་ལ་བཟོ་བཅོས་རུང་མི་རུང་གི་ཆ་གཉིས་ཡོད་དེ། བོད་ཀྱི 《རོ་སྒྲུང》དུ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གནོན་ཉི་མ་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོར་བསྒྱུར་པ་ལྟ་བུ་ནི་རུང་ཡང་། བོད་ཡིག་ནི་དབྱངས་གསལ་གྲངས་སོ་བཞིར་ངེས་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་བསྣན་ན་གཉིས་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་བཟོ་བཅོས་བར་མི་རུང་བའོ།། ལར་རང་རེའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེས་དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་ལེགས་ཉིས་ལ་རག་ལས་པར་བསམས་ནས། དཔྲལ་བའི་མིག་དང་ཁོང་གི་སྙིང་ལས་ཀྱང་གཅེས་པར་མཐོང་བ་ལས་བཟོ་བཅོས་སུ་རུང་བའི་ཡུལ་དུ་གཏན་ནས་མི་འཛིན་ནོ། །\n《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པས》འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ལ་ཤན་ཆེན་པོ་ཐེབས་འདུག་སྟེ། དེ་བོད་དུ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་སོང་བ་ལྟར་དང་། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སོག་ཡུལ་དུ་དར་བའི་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པ་ནས་བཅོ་ལྔ་པའི་སྐབས་ཙམ་ཞིག་ལ། བོད་ཡིག་གི《རོ་སྒྲུང》སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། སོག་ཡིག་གི《རོ་སྒྲུང》ལ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་ཉུང་མཐའང་བདུན་དང་། པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་བྲིས་མ་རྐྱང་ལས་ཤིང་དཔར་དུ་བཏབ་པ་ཞིག་ད་བར་དུ་མ་ཪྙེད། དེ་ཡང་ལེའུའི་གྲངས་ཀ་བཅུ་གསུམ་ཅན་དང་། ཉེར་གཅིག་ཅན། ཉེར་གཉིས་ཅན། ཉེར་དྲུག་ཅན། སུམ་ཅུ་ཅན། སོ་ལྔ་ཅན་སོགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་ཅན་དང་། ཉེར་གཅིག་ཅན་དང་། ཉེར་དྲུག་ཅན་གསུམ་ཁྱབ་གདལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་དར་ཁྱབ་དང་ཤན་ཤུགས་ཆེས་ཆེ་བ་ནི་ལེའུ་ཉེར་དྲུག་ཅན་ཁོ་ནའོ།། པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་ལེའུ་སྔ་མ་བཅུ་གསུམ་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་པ་སྔོན་ཨ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་བཅུ་གསུམ་ཅན་ཞིག་དར་ཁྱབ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དེ་ཇི་བཞིན་དུ་བོད་ཡིག་ནས་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་སྣང་། ལེའུ་གཞན་མ་རྣམས་ནི་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་གཞན་ལས་བླངས་པ་དང་། སོག་པོ་རང་གི་གཏམ་རྒྱུད་འདིའི་གྲས་སུ་བཙུད་པའང་ཡོད། བོད་ལ《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་ཉེར་གཅིག་ཅན་དེ་དར་ཆེ་ཡང་། སོག་ཡུལ་དུ་པར་གཞི་དེ་ཕལ་ཆེར་དར་ཁྱབ་མ་བྱུང་། གོང་དུ་སོག་ཡིག་གི《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་ཉེར་གཅིག་ཅན་ཞིག་གླེང་བ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་ཉེར་གཅིག་ཅན་དང་མི་འདྲའོ། ། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》སོག་ཡུལ་དུ་དར་རྗེས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དང་པོའི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་ཀྱང་། ཅུང་ཟད་གཞན་དུ་འགྱུ་ར་བ་ཡོད་དེ། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་དུས་མགོར་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་སོག་ཡིག་གི《རོ་སྒྲུང》ཞིག་ཏུ། རོ་དངོས་གྲུབ་ཅན་མི་འབྱུང་ཞིང་། མིང་ལ་ཀོང་གུར་དུ་གྲགས་པའི་ལྷ་བ་ཞིག་གིས་དེའི་ཚབ་མ་བྱས་འདུག\n《རོ་སྒྲུང》ནི་སོག་ཡུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། སོག་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་སོགས་ངག་ཐོག་གི་བརྩམས་ཆོས་དག་ལ་ཤན་ཆེན་མོ་བཟོས་འདུག་སྟེ། 《དཔལ་ལྷ་ཀུན་བཟང་གི་གཏམ་རྒྱུད》དུ་ཡོད་པའི་“རྒྱལ་པོ་ལ་ཏ་ན་གནམ་ལ་བསྐྱལ་བ”ཞེས་པ་ནི“ལྷ་བཟོ་ཀུན་དགའ་དང་ཤིང་བཟོ་ཀུན་དགའ་”ལས་འོངས་པ་གསལ་ལ། སོག་ཡིག་གི《གེ་སར་གྱི་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ས་བོན་མང་པོ་ཞིག《རོ་སྒྲུང》ལས་བླངས་ཤིང་།“མ་སང་ཡ་རུ་ཁ་ཁྲའི”གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ 《གེ་སར་གྱི་སྒྲུང》དང《ཇང་གུར་གྱི་སྒྲུང》གཉི་ག་ལས་མཐོང་ཐུབ། 《རོ་སྒྲུང》གིས་སོག་པོའི་མཁས་པས་མཛད་པའི་ཡིག་ཐོག་གི་བརྩམས་ཆོས་ལའང་ཤན་བཟོས་ཡོད་དེ། ཁལ་ཁ་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོས 《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་“ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་ཟླ་བ་འོད་ཟེར”ལ་སྦྱར་བའི་སྙན་ངག་རིང་པོ་མཛད་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ །སློབ་འབྲིང་གི་སོག་ཡིག་སློབ་དེབ་ཏུ“མོ་སྟོན་ཕག་མགོའི”གཏམ་རྒྱུད་བདམས་ཡོད་པས། ད་ལྟའི་ཚེ་ནའང་སོག་པོ་རྣམས《རོ་སྒྲུང》གླེང་ན་མོ་སྟོན་ཕག་མགོ་དྲན་པ་དང་། མོ་སྟོན་ཕག་མགོ་གླེང་ན 《རོ་སྒྲུང》དྲན་པ་ཙམ་དུ་འདི་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེ།“རྫུན་མི་སྨྲ་བའི་རྟ་རྫི”དང་།“རྐྱལ་པོ་ཆོས་བཟང་བསམ་གཏན་དང་མེ་ཏོག་ས་ལེ་སྒྲོལ་མ”སོགས་སོག་ཡིག་གི《རོ་སྒྲུང》དུ་མ་བསྡུས་པའི་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དག་ཀྱང་སོག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་དར་ཁྱབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྲགས།\nབོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ནི་སྔོན་མཉྫུའི་སྐད་དུའང་འགྱུར་ཞིང་། མཉྫུའི་ཡུལ་ལའང་དར་ཁྱབ་བྱུང་། མཉྫུའི་ཡི་གེའི《རོ་སྒྲུང》གི་མིང་ལ《མཉྫུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་གཅིག》ཅེས་བྱ་ཞིང་། བྲིས་མ་ལས་མི་འདུག་ལ། ཉི་ཆར་རྒྱའི་མཁས་པ་ཅི་ཡུན་ཧེ་བྱ་བས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་འདུག ། མཉྫུའི་ཡེ་གེའི《རོ་སྒྲུང》 ནི་སོག་ཡིག་གི 《རོ་སྒྲུང》གཞིར་བྱས་ནས་མཉྫུའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བར་ངེས་པས། འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དང་པོར་ཨ་མདོའི་ཡུལ་དུ་དར་ཆེ་བའི《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་བཅུ་གསུམ་ཅན་དེ་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་། དེ་གཞིར་བྱས་ནས་སོག་ཡིག་གི 《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་ཉེར་གཅིག་ཅན་དེ་བྱུང་། ཡང་སོག་ཡིག་གི 《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་ཉིར་གཅིག་ཅན་དེ་མཉྫུའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་མཉྫུའི་ཡེ་གེའི《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་ཉེར་གཅིག་ཅན་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ ། མཉྫུའི་ཡི་གེའི《རོ་སྒྲུང》བྱུང་བའི་དུས་ཚིགས་ནི་མཉྫུའི་གོང་མ་ཁང་ཤིའམ་བདེ་སྐྱིད་རྒྱལ་པོ་ཁྲིར་བཞུགས་ནས་ཆེར་མ་འགྱངས་པའི་དུས་སམ་དེ་ལས་ཀྱང་ཅུང་སྔ་བའི་དུས་ཤིག་ཡིན་པ་ཡིག་གཟུགས་དང་ཚིག་སྦྱོར་སོགས་ལས་དཔོག་ནུསཔས་སོག་ཡིག་གི 《རོ་སྒྲུང》ལས་འཕྱི་ལ། སོག་ཡིག་གི 《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་ཉེར་གཅིག་ཅན་ནི་སོག་པོ་ཤར་ཕྱོགས་པས་བྲིས་པ་དང་། དེ་གཙོ་བོ་སོག་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དར་ཆེ་ཞིང་། སོག་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་མཐའ་ནི་མཉྫུའི་ཡུལ་དང་འདབས་འབྲེལ་དུ་ཡོད་པས། དེ་འདྲའི་ས་ཁམས་བརྒྱུད་ནས་ཕར་དར་བར་ངེས། མཉྫུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་ཅུང་ཟད་བྱས་ཡོད་དེ། མིའི་མིང་དང་ཡུལ་གྱི་མིང་སོགས་ཁོ་རང་ཚོའི་སྐད་དུ་བཅོས་པ་དང་། ལྷག་པར་རོ་དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱི་ཚབ་ཏུ་འཕྲུལ་སྨན་གྱི་ལྷ་ཨེར་ཏི་ནི་བྱ་བ་བཅུག་ཡོད། འོན་ཀྱང་མཉྫུའི་ཡུལ་དུ་གཏམ་རྒྱུད་འདི་སོག་ཡུལ་དུ་དར་བ་ཙམ་ཞིག་དར་ཁྱབ་ཏུ་སོང་ཡོད་ཚོད་མི་འདུག\nགཞན་ཡང་རྒྱ་དང་། ཁྲའོ་ཞན། ཧོར། ཡུས་ཀུའུ། འཇང་། ཡུ་གུར། ཏའེ་རིགས། དབྱིས་རིགས། ཏ་ཝོར། ཝུའུ་ཙི་པིའེ་ཁེ། ཁོར་ཁེ་ཙི། པའོ་ཨན། ཏུང་ཞང་། ཧོ་ཀྲེ། ཡའོ་རིགས། ཏུང་རིགས། ཅིང་ཕོ། ཅིང་རིགས། ལི་སུའུ། མུའུ་ལའོ། ལི་རིགས། ཐུའུ་ཅ། ཧུའེ་རིགས་སོགས་མི་རིགས་གཞན་པ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུའང 《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད“གསེར་གཡུ་སྐྱུག་པ”དང་།“མ་སང་ཡ་རུ་ཁ་ཁྲ”།“མོ་སྟོན་ཕག་མགོ”ལྷ་བཟོ་ཀུན་དགའ་དང་ཤིང་བཟོ་ཀུན་དགའ་”“དྲིན་ལན་འཇལ་བ”སོགས་ཁྱབ་གདལ་ཆེ་མོད། དེ་ནི་གཙོ་བོ་སྐྱེ་བོའི་ཁ་ངག་བརྒྱུད་ནས་དར་བ་ཙམ་སྟེ། སོག་པོ་དང་མཉྫུ་བཞིན 《རོ་སྒྲུང》ཆ་ཚང་བར་མི་རིགས་དེ་དག་གི་སྐད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །\nསྔར《རོ་སྒྲུང》སོག་ཡུལ་དུ་དར་ཚུལ་བཤད་པའི་སོག་ཡུལ་བྱ་བ་ནི་སོག་ཡུལ་ཕྱི་ནང་གཉི་ག་དང་། ཨུ་རུ་སུའི་མངའ་སྡེར་གཏོགས་པའི་སྦེར་ཡ་ཐེ་དང་། ཁར་མེ་ཁེ། ཐུ་བ་དང་བཅས་པའོ། །\nཤར་ཕྱོགས་ཉི་མའི་ཁབ་བམ་ཉི་ཧོང་གི་ཡུལ་དུའང 《རོ་སྒྲུང》 ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་མ་ཞིག་སྔོན་ཡུལ་དེ་ལ་ནང་པའི་བསྟན་པ་དར་བར་བརྩམས་པ་ནས་རིམ་གྱིས་ཁྱབ་གདལ་དུ་སོང་ཞིང་། ཉི་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཏམ་རྒྱུད་དེ་དག་ཡི་གེར་བཀོད་འདུག ། དེ་དག་ལས་གཏམ་རྒྱུད་ཁ་ཤས་ནི་ཡུལ་དེ་ལ་ཐོག་མ་ནས་ཡོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག་སྟེ།“ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་ཟླ་བ་འོད་ཟེར”ཞེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་ཉི་ཧོང་དུ་དར་བའི་རྗེས་སུ་ཉི་ཟླའི་བྱུང་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་གྱུར་ནས་ཡུལ་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པར་གྱུར་འདུག་པ་བཞིན་ནོ། ། འོན་ཀྱང་སྔོན་ཉི་ཧོང་ལའང《རོ་སྒྲུང》ཆ་ཚང་ནི་མ་འགྱུར་བར་སྣང་།\n《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་ཞིག་ནུབ་ཕྱོགས་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ཡུལ་ལའང་དར་ཁྱབ་བྱུང་འདུག་སྟེ། 《ཀི་ལིན་གྱི་བྱིས་སྒྲུང》བྱ་བ་ནི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་གྲགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ལ། དེ་དང《རོ་སྒྲུང》 གཉིས་བསྡུར་ན། གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་ཞིག་སྤྱི་བབ་ཀྱི་ཆ་ནས་འདྲ་བ་ཤེས་ཐུབ། 《ཀི་ལིན་གྱི་བྱིས་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་“བུ་མོ་ཐལ་རིལ་མ”ཞེས་པ་ནི 《རོ་སྒྲུང》 ལས་བྱུང་བའི་“སྲིན་མོས་བུ་མོ་བསླུས་ནས་རང་གི་ཨ་མ་བསད། ཨ་མས་རང་གི་བུ་མོ་བློས་མ་ཐོང་བར་སྲིན་མོ་མ་མད་ལ་ངན་ལན་འཇལ་ཏེ་བུ་མོ་རྒྱལ་པོའི་ཇོ་མོར་གྱུར་པ”ཞེས་པ་གཉིས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ལ། “སྒྱུ་མ་མཁན་སྤུན་བདུན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད”ནི་ཉེ་ཤར་དང་ཞི་པི་ལི་ཡའི་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་ཡོད་པ་དང་། ཧོ་ལན་གྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རྒྱ་གར་གླིང་ཚོམ་ཤར་མ་དང་། ཧྥི་ལི་ཕིན། བྱང་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ་བཅས་སུ་དར་ཞིང་། ཧྥ་རན་སི་རྣམས་བརྒྱུད་ནས་མུས་སུའུ་ལི་དང་། ཕུའུ་ཐའོ་ཡའི་སྐད་སྨྲ་བའི་མི་ནག་རྣམས་ཀྱིས་མ་ས་ཉི་སེའི་ཡུལ་རྣམས་སུ་ཁྱབ་གདལ་དུ་སྤེལ།\n“སྒྱུ་མ་མཁན་སྤུན་བདུན”གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང 《ཀི་ལིན་གྱི་བྱིས་སྒྲུང》 ལས་བྱུང་བའི“རྐུན་མ་སྤྱང་པོ་དང་དེའི་དགེ་རྒན”བྱ་བ་གཉིས་ཀྱང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ནི་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ ། ། མཚོ་སྔོན་ནས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི《མི་རོ་རྩེ་སྒྲུང》གི་གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་པ“རྡོའི་སེང་གེ་ཁ་གདངས་པ”ཞེས་པ་དེ་དང་། གནའ་བོའི་གྷི་རིག་གི 《ཡེ་སོབ་ཀྱི་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་“གསེར་གྱི་སྟ་རེ་དང་དངུལ་གྱི་སྟ་རེ”ཞེས་པ་གཉིས་ནི་སྤྱི་བབ་ཀྱི་ཆ་ནས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པས། གཏམ་རྒྱུད་དེ་གཉིས་ཀྱང་རྩ་བའི་ས་བོན་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྔ་མོའི་དུས་ཤིག་ལ་རྒྱ་གར་ནས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་འཐོར་བ་ཡིན་སྙམ། དེས་ན་རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》 ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་དེའི་རྩ་བ་དང་། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》 ནི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ། དེའི་ཡལ་ག་དང་ལོ་འདབ་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་བརྐྱངས་པ་ལས་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའང་སོ་སོར་བཞད་ཅིང་སྨིན་པ་ཞིག་གོ། །\nགཞན་ཡང 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད》 ལས་བྱུང་བའི་“གཟིག་ལྤགས་བཀབ་པའི་བོང་བུ”དང་། 《དཔེ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ》ལས་བྱུང་བའི་“ཁྱིའི་འཁུར་བ”སོགས་ཀྱང་སོ་སོར《ཡེ་སོབ་ཀྱི་སྒྲུང》 གི“བོང་བུ་དང་སེང་ལྤགས”ཞེས་པ་དང་། “ཁ་ལ་ཤ་ཁྱེར་བའི་ཁྱི’སོགས་དང་ཕལ་ཆེར་གཅིག་པར་ངོ་འཕྲོད་ཐུབ། 《རྒྱ་གར་གྱི་རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》 ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དྲུག་པ“མགོ་བོ་བརྗེས་པ”ཞེས་པ་དེ་ས་བོན་དུ་བྱས་ནས། འཇར་མན་གྱི་སྒྲུང་རྩོམ་མཁན་གྲགས་ཅན་ཐོ་མ་ཟི་མན་ཞེས་པས“མགོ་བོ་བརྗེས་པ”ཞེས་པའི་སྒྲུང་རྩོམ་བརྩམས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཨ་རིའི་ཟློས་གར་རྩོམ་མཁན་གྲགས་ཅན་ཞིག་གིས་སྒྲུང་རྩོམ་དེ་གཞིར་བྱས་ནས་གླུ་གར་ཞིག་བརྩམས་ཤིང་། འཁྲབ་སྟོན་ཡང་བྱས། གཏམ་རྒྱུད་བརྒྱད་པ“ཚོར་ཤེས་རྣོ་བའི་སྤུན་གསུམ”ཞེས་པ་གཞིར་བྱས་ནས་ཏེན་མག་གི་བྱིས་སྒྲུང་རྩོམ་མཁན་ཨན་ཐི་ཧྲིན་གྱིས“སྲས་མོ་སྲན་རིལ་མ”ཞེས་པ་བརྩམས། དེ་བཞིན་ཨ་ར་བྷིའི་གཏམ་རྒྱུད་གྲགས་ཅན 《ཞག་མ་སྟོང་རྩ་གཅིག》ཅེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་ཞིག་གི་ཁུངས་ཀྱང་རྒྱ་གར་ལ་ཐུག་པདང་། ཧྥ་རན་སིའི་རང་ལ་ཧྥང་ཏན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཚིགས་བཅད་མདང་། ཨུ་ཏ་ལི་ཡའི་ཆོ་བན་ནེ་པུ་ཀ་ཁིའི《ཉིན་མོ་བཅུའི་གཏམ》 དབྱིན་ཇིའི་ཁྲ་ཟིར(Geoffreey Cdhaucer1340~1399)གྱི《ཁན་ཐི་པེ་ལེའི་གཏམ་རྒྱུད》སོ།གས་ལས་ཀྱང་རྒྱ་གར་པའི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོའི་ཤན་མཐོང་ཐུབ།དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་ལ་འཇར་མན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སྐད་ཆ་རིག་པའི་མཁས་པ་པིན་ཧྥ་ཡུ་ཞེས་པས 《པཉྩཏནྡྲ》འམ 《ལུགས་ཆེན་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྔ་པ》ལེགས་སྦྱར་ནས་འཇར་མན་གྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་གླེང་གཞི་གྲགས་ཅན་དེ་རུ། གཏམ་རྒྱུད་དེ་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཁུལ་སོ་སོར་ཁྱབ་གདལ་དུ་སོང་བའི་རྗེས་ཤུལ་མཐའ་དག་བཙལ་ནས་ཪྙེད་ཅིང་། དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཤིབ་བསྡུར་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་བྱ་བའི་རིག་པ་གསར་བ་དེ་བཙུགས། ཁོས་འདི་སྐད་དུ། འཛམ་གླིང་གི་བྱིས་སྒྲུང་མཐའ་དག་གི་ཕ་ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་ཡིན་ལ། གབ་སྒྲུང་མཐའ་དག་གི་ཕ་ཡུལ་ནི་གྷི་རིག་ཡིན་ཟེར། རྒྱའི་མཁས་པ་ཅི་ཞན་ལིན་གྱིས་ཀྱང“འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་མཐའ་དག་ལས་གབ་སྒྲུང་དང་བྱིས་སྒྲུང་ཆེས་མང་དུ་བྱུང་བ་ནི་རྒྱ་གར་ཡིན། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་དར་ཁྱབ་ཏུ་སོང་བའི་གབ་སྒྲུང་དང་བྱིས་སྒྲུང་དག་ནི་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། ཚུལ་དེ་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཁས་ལེན”ཞེས་དང“འཛམ་གླིང་གི་གབ་སྒྲུང་དང་བྱིས་སྒྲུང་ཡོད་དོ་ཅོག་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་མི་སྤོབས་མོད། དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བའི་ཕ་ཡུལ་རྒྱ་གར་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ན། དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགལ་”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། རྒྱ་གར་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་སྒྲུང་གི་རིགས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པ་ཐག་གིས་ཆོད་དེ། ཧྥིན་ལན་ཏིའི་ལོ་རྒྱུས་ས་ཁམས་ལུགས་སྡེའི་མཁས་པ་ཚོའི་བཞེད་ལུགས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་ནོ །\n《རོ་སྒྲུང》འདི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་འདི་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་བརྩམས་ཆོས་མཛད་པའང་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་དེ། 《གཅུང་པོ་དོན་ཡོད་དང་དོན་གྲུབ་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་པདྨོ་འཛུམ་པའི་ཉིན་བྱེད》བྱ་བ་ནི 《ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་ཟླ་བ་འོད་ཟེར》རམ 《ཕུ་ནུ་གཉིས》 ཞེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ནས་བརྩམས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ། བཤད་རྒྱུན་ལ་དོན་ཡོད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ནི་རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། སྐུ་ཞབས་ཐུན་ཅིན་ཧྭས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས་པའི《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས》སུ་ད་ལྟ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པའི《དོན་ཡོད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར》ཞེས་པ་དེ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁོང་གི་གསང་རྣམ་དང་བརྗོད་བྱ་གཅིག་པར་བཤད་མོད། འདི་པའི་གསུང་འབུམ་པོད་བཞི་གའི་ཁྲོད་དུ་དེ་འདྲའི་གསང་རྣམ་ཞིག་མ་མཐོང་ལ། གསུང་འབུམ་པོད་དང་པོར《ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་འོད་དཀར་ཅན་གྱི་ཕྲེང་བ》ཞེས་པའི་རང་རྣམ་པོད་ཆེན་པོ་ལྡེབས་བཞི་བརྒྱ་ཅན་ཞིག་བཞུགས་པ་དེ་མགོ་ནས་མཇུག་བར་ཞིབ་ཏུ་མཇལ་ཡང་དེ་འདྲའི་སྒྲོས་ཤིག་མ་བྱུང་བས་དེ་ད་དུང་རྩད་གཅོད་རྒྱུར་ལུས། འོན་ཀྱང 《དོན་ཡོད་དོན་གྲུབ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར》རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་རབས་ཡིན་ཟེར་བ་ལ་ཁུངས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཐར་འདིའི་མཆོད་བརྗོད་དུ།\nབདེ་ལྡན་ཞིང་གི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། ། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །\nདྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །རྒྱལ་མཆོག་ཡབ་སྲས་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nཞེས་པ་ལས་ཀྱང་དོན་དེ་ཤུགས་ལ་གོ་ཐུབ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་མོའི་རང་རྣམ 《དུ་ཀཱུ་ལའི་པོས་བཟང》ལས།“བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཕལ་ཆེར་མོ་སྟོན་ཕག་མགོ་བའི་མངོན་ཤེས་སུ་འགྲོ་ཡིན་ཡོད་པ་གདའ”ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་ལྔ་པ་ཆེན་མོ་ཁོང་ཉིད 《རོ་སྒྲུང》 ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བ་མཚོན་ཞིང་། ཡང་། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད་པའི《ཡང་སྤྲུལ་དེ་ཉིད་གསལ་བྱེད》ཅེས་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ལུགས་དྲང་པོར་བརྗོད་པའི་རྩོམ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དེའང《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི《ཤིང་བཟོ་ཀུན་དགའ་དང་ལྷ་བཟོ་ཀུན་དགའ》ཞེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ནས་བརྩམས་ཡོད་ཅིང་།\nརོ་དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱི་གཏམ་བཀླགས་ཚེ། ། དོན་འཆར་ཚུལ་གྱི་གོ་བ་འདི་སྐྱེས་ནས།།\nཅེས་གཏམ་རྒྱུད་དེ་བློ་སྦྱོང་དུ་ཤར་བའི་གོ་བ་ལེན་ལུགས་ཁྱད་པར་བ་དེ་གསུངས་འདུག ། དེའི་སྦྱར་བྱང་དུ། འདི་ནི་ཤིང་ཁྱིའི་ལོར་དབེན་གནས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་ནས་དབྱར་ཞལ་བཞེས་གནང་སྟེ། དབྱར་ལྗོངས་ཉིན་སྐྱོ་བསངས་ལ་ཕེབས་ས་ནས་རོ་སྒྲུང་འདོན་བཅུག་སྟེ་གསན། དགུང་མོ་ཕྱིར་ཕེབས་འཕྲལ་དེའི་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལེ་ཚན་ལ་འཁྲིས་ཏེ་འདི་སམ་ཊའི་ངོས་ལ་ཕྱག་བྲིས་གནང་འདུག་པ། མཚང་ལ་རྒོལ་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཤིག་ཏུ་སྣང་བས། བདག་རཏྣ་ཨཱ་ནན་ཏས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་དཔགས་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱོ་བསངས་དང་སྐུ་ངལ་གསོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ《རོ་སྒྲུང》ལ་ཉན་སྤྲོ་བ་དང་། དེའི་བསྟན་བྱ་ལ་གོ་བ་ལེན་ལུགས་སྐབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་སྦྱར་ནས་གང་སྣང་དཔེ་ཆར་ཤར་བའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པ་རྟོགས་ནུས་སོ། །\nདམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་ཁྲིད་ཡིག(万建中． 民间文学引论[M]. 北京: 北京大学出版社. 2006. 219、 211)\nདམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་ཁྲིད་ཡིག(万建中．民间文学引论[M]. 北京: 北京大学出版社， 2006. 219、 211)\nགཏམ་གླེང་ཐོར་བུ། (季羡林. 朗润琐言[M]. 上海: 上海文艺出版社 1997. 267~268)\nདམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་ཁྲིད་ཡིག(万建中．民间文学引论[M]. 北京: 北京大学出版， 2006. 219、 211)\nརོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ། ([日本]上村胜彦译. 死鬼二十五话 [M].东洋文库，1993. 302)\nརོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ། ([日本]上村胜彦译. 死鬼二十五话 [M].东洋文库1993， 289)\nཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1986. 276\nཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ཎ་ཐ། རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986. 250\nཔདྨ་བཀའ་ཐང་། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987. 461\nསྦ་བཞེད། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982. 40\nཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ཎ་ཐ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྣམ་ཐར། [M]མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་དཔར་པ། 1989. 66\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986. 164\nགཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ་བདམས་བསྒྲིགས། (黄宝生等译． 故事海选[M]. 北京: 人民文学出版社，2001 . 373)\nརོ་སྒྲུང་།[M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། .1980. 273\nསོག་པོའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་བསྡུར་དཔྱད། (陈岗龙． 蒙古民间文学比较研究[M]. 北京: 北京大学出版社，2001. 92）\nསོག་པོའི་གནའ་རྩོམ་བརྒྱ་ཐམ་པ། ([蒙古]呈.达木丁苏伦编. 蒙古古代文学一百篇第三册[M]. 呼和浩特: 内蒙古人民出版， 1979་ 991~1043）\nསོག་པོའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་བསྡུར་དཔྱད།(陈岗龙． 蒙古民间文学比较研究[M]. 北京: 北京大学出版社. 2001. 105)\nསོག་པོའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་བསྡུས་དཔྱད། (陈岗龙． 蒙古民间文学比较研究[M].北京:北京大学出版， 2001. 125)\nགངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག་དེབ་བཅུ་བདུན་པ།[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991. 275\nརྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་རིག(刘建、 朱明忠、 葛维钧. 印度文明[M]. 北京: 中国社会科学出版，2004. 265)\nཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རྩོམ་རིག་བསྡུས་བསྒྲིགས། (朱维之、雷石榆、梁立基主编． 外国文学简编亚洲部分[M]. 北京: 人民文学出版社， 1983. 128)\nགཤིབ་བསྡུར་རྩོམ་རིག་དང་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག(季羡林． 比较文学与民间文学[M]. 北京: 北京大学出版社，1991. 23)\nགཤིབ་བསྡུར་རྩོམ་རིག་དང་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག(季羡林． 比较文学与民间文学[M]. 北京: 北京大学出版社， 1991. 177)\nགཤིབ་བསྡུར་རྩོམ་རིག་དང་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག(季羡林． 比较文学与民间文学[M]. 北京: 北京大学出版社， 1991. 31)\nགཤིབ་བསྡུར་རྩོམ་རིག་དང་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག(季羡林．比较文学与民间文学[M]. 北京: 北京大学出版社, 1991. 46)\nདམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་ཁྲིད་ཡིག(万建中. 民间文学引论[M]. 北京: 北京大学出版社, 2006. 219)\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། རང་རྣམ་དུ་ཀཱུ་ལའི་གོས་བཟང་གླེགས་བམ་དང་པོ [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989. 57\nཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞི་ཅིན་ཕིང་ཨེ་ཤ་ཡ་དང་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོའི་དཔལ་འབྱོར་མཉམ་ལས་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་པའི་དངོས་གཞི་མིན་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་ཉེར་ལྔ་པར་ཞུགས་པ་མ་ཟད། ཡོ་ནན་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་དང་ལའོ\nཕྱི་འབྲེལ་པུའུ་ཡི་མགྲིན་ཚབ་པ་ལུའུ་ཁང་གིས་ཚེས3ཉིན་པེ་ཅིན་ནས་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཡོ་ནན་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཁྲིན་ཏ་ཀོང་གིས་གདན་དྲངས་པ་ལྟར། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞི་ཅིན་ཕིང་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས10ཉིན་ནས་ཚེས11ཉིན་བར་ཡོ་ནན་ཞན་ཀང་ལ་\nཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་བཞི་ཉིན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཁྱོན་ཡོངས་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གི་ཚན་གཙོ་ཝང་གོ་ཧྲིན་གྱིས་མགོ་འཛིན་བྱས་ཏེ་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཁྱོན་ཡོངས་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་ཉེར་ལྔ་པ་\nའདི་ག་ཚགས་པར་ཁང་དུ་ལྷ་ས་ནས་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ། ཚེས་26ཉིན། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་པའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ཉེར་ལྔ་པ་ལྷ་སར་འཚོགས་པ་རེད།