Terdzo-TA-044 - Rinchen Terdzö\ndgongs gter bsam pa lhun grub ma'i rtsa ba'i dbang bskur zab gsang bcud 'dus\nVolume9(ཏ) / Pages 665-700 / Folios 1a1 to 18b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #44 (Scroll to Bottom)\nTai Situpa, 9th. dgongs gter bsam pa lhun grub ma'i rtsa ba'i dbang bskur zab gsang bcud 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 665-700. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar gsol 'debs bsam pa lhun grub ma'i smin dbang bskur ba'i thabs ni/_7rig pa 'dzin dbang chen po de nyid kyi dgongs gter zab mo'i man ngag rtsa ba dang zhal lung gis gzhir byas/_bka' bab chos bdag skyes bu'i khrid yig dang bstun bklag chog mar bkod pa 'di'ang gter chen sangs rgyas gling pa'i gter lung nas chos kyi spyan can drug gi rjes su pad+ma'i ljags ldan drug tu lung bstan pa'i thog ma/_7si tu pad+ma dbang chen zhes grags pas dpal spungs thub bstan chos 'khor gling du sbyar ba'i dge bas 'od gsal rdo rje snying po'i bstan pa rin po che phyogs dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་གསང་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། འདིར་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ངེས་པ་དོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དགོངས་གཏེར་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱིས་སྐལ་ལྡན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དཔོན་སློབ་གནས་དུས་རྟེན་འབྱུང་འཛོམ་པའི་སྐབས་སུ། རྒྱལ་བ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སམ། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བཟང་པོའི་ཁར་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཚོམ་བུ་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པ་བཅུ་གསུམ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལྔ་ཕྲག་ལྔའི་རྫས་དང་འོ་མས་སུམ་གཉིས་དགང་། སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་། ཁ་རྒྱན་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་དབང་གཏོར་དཔེའུ་རིས་བཞིན་བཤམ། དེ་དང་ཉེ་བར་གང་བདེར་འཁོར་ལོའི་ཙཀླི་བཞག །ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་ཞིག་ཀྱང་བཤམ། ཤར་དུ་སྐུ་གཟུགས་ཙཀླི །ལྷོར་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དར་དམར་བཏགས་པ་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་དར་ལྗང་བཏགས་པ། ཤར་ལྷོར་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་ལྡན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་གཟུང་མའི་ཙཀླི །བྱང་ཤར་དུ་རྒྱ་གྲམ་དང་མེ་ལོང་། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་ཕྲེང་ཚར། བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏོར་འབུལ་དམར་གཏོར་དྲུག དཀར་གཏོར་གཉིས། གཏེར་སྲུང་ལ་གསེར་སྐྱེམས་དཀར་གཏོར་སྨན་ལེབ་དང་། མཚོ་སྨན་ལ་བུ་ཁུར། ཀླུ་བདུད་ལ་ཟུར་གསུམ་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན་བཤམ། ཆད་མདོའི་དམར་གཏོར། བརྟན་མའི་གཏོར་མ་སུམ་ཚོམ་ཅན། ལས་ཕུར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གང་འབྱོར། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར་གླུད་གཟུགས། གཞན་ཡང་མིག་དར། མེ་ཏོག །དམ་ཆུ། སྤོས་དང་། གུ་གུལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཌཱ་དྲིལ་འཐོར་ནས་ཉུངས་ཀར། མཎྜལ་སོགས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཚང་ཞིང་ཡིད་འོང་བཤམ་བཀོད་སྤེལ་ལེགས་བྱས་ལ། དངོས་གཞི་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དབང་རྫས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་དལ་དུ་བཅུག་སྟེ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞལ་ལྷོ་ནུབ་བམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་ནས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། དྲག་ཁྲོས་གཞུང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་། དེ་ནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ནས་བསྙེན་པའི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་འདོན་ཅིང་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྙེན་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླའོ། །དེ་ནས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་གོང་གི་གསོལ་འདེབས་ཚན་ལྔ་བཏོན་ནས་དེ་ཕྱིན་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་པས་གསལ་གདབ་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་ཇི་བཞིན་ངེས་པར་བྱས་ནས། སོ་སོའི་གསོལ་འདེབས་ཚར་ཁ་ཤས་བཏོན་མཐར། མདུན་བསྐྱེད་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་སྤྲོས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་སྐབས་འདིའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །རང་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་སྔགས་རྣམས་བཟླ། དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་དབང་གཞུང་སོར་བཞག་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆགས་མེད་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་བུམ༔ ཁ་གཡེལ་ཞབས་ཞུམ་མགྲིན་པ་ཕྲ༔ མཆུ་འཕྱང་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་ཟླུམ༔ ནང་ནི་སྣ་ཚོགས་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་དང༔ མགུལ་ཆིངས་སྣ་ཚོགས་དར་ལས་བྱས༔ དེ་དབུས་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ པདྨ་འདབ་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཟླ་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བླ་མ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་མདོག་ལྟར་སྔོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞི་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ པང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྔོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལྡན་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་ངང་དུ་བཞུགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ དཔག་མེད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པས་བསྐོར༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དམ་ཚིག་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ འདྲེས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ལྷ་དབང་མི་དགོས་པད་འབྱུང་བཀའ༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མེ༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དབྱངས༔ བཅོམ་ལྡན་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་མཛད་པ་དང༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་སོགས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ ཀུན་འདུས་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ཞོན་ནས་འཕྲོས༔ བུམ་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ རྒྱུད་བསྐུལ་ཞལ་ནས་བདུད་རྩི་བབས༔ བུམ་པ་ཁེངས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་ནང༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནས་ནི༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་མ་བྷྱོ་ཛ༔ བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན༔ མཐར་ནི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ༔ བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ དེ་ཉིད་ནུས་མཐུ་ལྡན་པར་བསམ༔ ལས་བུམ་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་བདག་འཇུག་ནི་ལས་བྱང་གི །ཧྲཱི༔ བླ་མ་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ཞེས་སོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཚིག་སྔགས་བཅས་འདོན་ཅིང་། བུམ་པ། གཏོར་མ། ཙཀླི་ཐོད་ཆང་གནས་གསུམ་གཏུགས་ལ་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་བྱ། སྐབས་འདིར་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་ལ། ཞལ་བསྟབ་ཚར་བ་དང་། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་བྱེད། སློབ་དཔོན་ལ་ཚོགས་དྲང་། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་དང་། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་བྱ། དབང་གི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་ལ། མཎྜལ་ཕུལ། ད་ཁྱེད་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ཐོག་མར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དུས་འདིར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཉམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་འཁྲུལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཆག༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གོ་བ་ལོག༔ རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གསང་ཚིག་བསྒྲགས༔ མདོར་ན་ཚོར་དང་མ་ཚོར་བའི༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་པ༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཚངས་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་ལད་མོ་མཛོད། ཧོཿ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱིས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ལྟར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་ཆད་གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་དལ་དུ་མ་ཞུགས་པའམ། ཞུགས་ཀྱང་བསྐྱར་ཏེ་འཇུག་པ་ལ་གསང་སྒྲོག་གི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གདོང་གཡོགས་དམར་པོ་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གཏད། དེ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི༔ མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་བྱས་ནས༔ དབྱངས་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧོ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཇི་ལྟར་བསྩལ་བཞིན་སྲུང་དགོས་སོ༔ མི་འདའ་གཉན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་གཞི་ཡིན་ཏེ༔ ཉམས་ན་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་གཞི༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ལ༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མ་འདའ་ཞིག༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་གྲྀཧྞ་རཀྵ་རཀྵ་ཨི་དཾ༔ དེ་ནས་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བསྲུང་ན་བདུད་རྩི་ཉམས་ན་དུག༔ བླ་མེད་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དམ་མེད་འགའ་ལ་སྨྲས་གྱུར་ན༔ ཆུ་འདིས་ཁྱོད་རང་བསྒྲལ་ནས་ནི༔ ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་ཡིན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀ་ཨི་དཾ་སི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ སློབ་མའི་ངོ་བོ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར༔ སློབ་མའི་ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བཀླུབས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་དགྱེས་པའི་གར་སྟབས་རོལ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དང༔ སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ དཔག་མེད་མཐའ་ཀླས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མཚོ་ལ་ཁ་ཆར་འབེབ་པ་ལྟར༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བརྡལ་བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྔ་ཡབ་གླིང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན༴ བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཐམས་ཅད་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་སྒྱུར་འགྱེད༔ ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གཟུགས་འཆར༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་སྐུ་ཡི་བཀོད་པས་ཁྱབ༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ སློབ་མའི་ངག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་འཆར༔ སློབ་མའི་ཡིད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་བསམ་ལས་འདས༔ སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ རཱ་རཱ་རཱ་རཱ༔ ཙ་ལཱ་ཡ་ཙ་ལཱ་ཡ༔ ཏོ་ཤཱ་ཡ་ཏོ་ཤཱ་ཡ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སྙིང་པོ་བཟླས་ནས་ནི༔ བྱིན་འབེབ་བྱེད་ཅིང་དམིགས་གསལ་གདབ༔ རྡུལ་དང་བདེ་དྲོད་འབར་བ་དང༔ བ་སྤུ་གཡོ་བ་འབེབས་རྟགས་ཡིན༔ བརྟན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ཝ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་མཎྜལ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རང་རིག་ལྷ་ཞལ་བསྟན༔ མ་རིག་པ་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཏི་མུག་ཆུ་བུར་མིག༔ ཤེས་རབ་གསལ་བའི་ཐུར་མ་ཡིས༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་དབྱེ༔ རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ལྟོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཤྱ་ཧོ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རང་སེམས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན༔ སྟོང་པ་ཕྱལ་ཆད་མ་སོང་བ༔ བདེ་སྟོང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིན༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ འགག་མེད་རིག་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཤར༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ན་མེད༔ དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བསྐྱེད་པའི་དབྱིབས་རྡུལ་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ ལྟོས་ཤིག་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱོས༔ སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དྲུང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཕྱག་རྟེན་མེ་ཏོག་རེ་འབུལ་མཛོད། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཆུ་དང་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་དང༔ འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ་སྐུ་གཟུགས་དང༔ ཤེལ་ཕྲེང་མེ་ལོང་བདུད་རྩི་བུམ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་བཞིན་རིག་པའི་དབང་ལྔ་རིམ་བཞིན་བསྐུར་བ་ལ། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སྐུ་ཡིས་གང༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདུད་རྩི་ཉོན་མོངས་དག་བྱེད་ཆུ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་ཤིང་རྣམ་ཤེས་འཇིགས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོས་དབང་བུམ་ཐོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཁྱོད་རང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་འདྲེན་བཅོམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་གླུ་དབྱངས་ལེན༔ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཨ་བྷ་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ ཅོད་པན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཐོགས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ཅོད་པན་བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཟད་མེད་རྒྱུན༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སེར་སྣ་འཇོམས་ཤིང་ཚོར་ཕུང་གཅོད༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་ལྟེ་བ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སེར་མོས་ཅོད་པན་ཐོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཁྱོད་རང་རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་འདྲེན་བཅོམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་གླུ་དབྱངས་ལེན༔ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་རྫས༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཆགས་པ་མེད༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་སྐུར་རོ༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་ཤིང་འདུ་ཤེས་དག༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་མགྲིན་པ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་དམར་མོས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཁྱོད་རང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་འདྲེན་བཅོམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་གླུ་དབྱངས་ལེན༔ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ དེ་ནས་དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ༔ དྲིལ་བུ་བཏང་སྙོམས་གཉིས་མེད་རྫས༔ རལ་གྲིས་གཟུང་འཛིན་འཁྲི་བ་གཅོད༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་ཤིང་འདུ་བྱེད་འཐོར༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་གསང་བ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ལྗང་མོས་དྲིལ་བུ་ཐོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཁྱོད་རང་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་འདྲེན་བཅོམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་གླུ་དབྱངས་ལེན༔ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གཏོར་མ་ཐོགས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ འཁོར་ལོས་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་འཇོམས༔ གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་རྫས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་སྐུར་རོ༔ གཏི་མུག་དག་ཅིང་ངར་འཛིན་ཞི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་སྤྱི་བོ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོས་འཁོར་ལོ་ཐོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཁྱོད་རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་འདྲེན་བཅོམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་གླུ་དབྱངས་ལེན༔ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ སློབ་མ་ལྷ་རུ་གསལ་བ་ཡིས༔ རྣམ་བཞིས་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱ་གྲམ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་སྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བསྐུར། དེ་ལྟར་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལྔའི་གོ་འཕང་ཐོབ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིར་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྨིན་དབང་གི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་ཞིང་དྭངས་པ་རྒྱ་ཁྱོན་དང་གཏིང་མཐའ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ཀློང་ནས་འཐོན་པའི་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་འབུམ་དང་ལྡན་པ་ཡལ་ག་ལོ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། གེ་སར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཞི་འཛུམ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བའི་རྣམ་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་བརྟེན་པ། དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་པད་འདབ་ཅན་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་རྒོད་ལྡེམ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། མེ་ལོང་དང་གསེར་གྱི་ཉི་ཟླ་དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་སྤྲས་པ་གསོལ་ཞིང་། སྐུ་ལ་མདོ་དང་མཐུན་པའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་རི་མོ་ཅན་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ན་བཟའ་ཕོད་ཀ་མཐིང་ག་དང་གསང་གོས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི་ཆས་ཟབ་ཆེན་བེར་སྨུག་གསེར་གྱི་ཧ་རིས་ཅན་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་ཆ་ཤས་རེ་རེར་ཡང་བསྐལ་པར་བལྟས་ཀྱང་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པའི་མཚན་དཔེ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་དང་མཚུངས་ཤིང་། མཐོང་ཐོས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ནུས་པ་ཞིག་ཏུ་བྱིན་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་སྒོམས་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚར་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དོན་གཉིས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་བ༴ སྤྲུལ་སྐུ༴ འཛམ་བུ༴ འགྲོ་དོན༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ རྒྱལ་པོ༴ ཆོས་རྒྱལ༴ དུས་གསུམ༴ བོད་ཀྱི༴ རྒྱལ་པོ༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ སྐུ་ནི༴ ཐུགས་རྗེས༴ མ་རིག༴ ཉོན་མོངས༴ བརྩེ་གདུང༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ དུས་ངན༴ ནངས་རེ༴ ཉི་ཟེར༴ ཡར་ངོ༴ འགྲོ་དོན༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལྔ་བརྒྱ་ཐ༴ སེམས་ཅན༴ ཉོན་མོངས༴ དེ་འདྲའི༴ དད་ལྡན༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་གསུང༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་རིམ་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ཐུགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྫོགས་རིམ་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་དང་པོ་གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་ཕྲེང་ཅན་གྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཉི་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་དམར་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་མེ་དཔུང། གཡོན་ན་ཐོད་ཁྲག་ལྕགས་སྡིག་ཕུར་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་ཤིང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་ཅིང་། སྐུ་ལ་མེ་དཔུང་ཁྲོ་ཚོགས་ལྕགས་སྡིག་འཕྲོ་བ། འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོར་སོག་འཇིགས་པའི༴ ཆོས་འཁོར་གཉན༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་ལྷ་སྲིན༴ ཧོར་སོག༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་གསུང༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་རིམ་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ལན་གསུམ། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ཐུགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྫོགས་རིམ་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ད་མན་ངག་གཉིས་པ་གུ་རུ་སྨན་བླའི་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐིལ་ན་ཨ་རུ་ར་རིགས་ལྔ་བསྣམས་པ། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་བཻ་ཌཱུརྻའི་ལྷུང་བཟེད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ཤིང་། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་བཀླུབས་པ། འཁོར་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་དང་། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ། སྨན་གྱི་ལྷ་མོ། དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སེམས་ཅན་སྒྱུ་ལུས༴ མི་བཟོད༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི༴ ཚེ་ཟད༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་གསུམ་པ་གུ་རུ་ཛམ་བྷ་ལའི་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླ་ལ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཟུང་དང་ཉི་དཀྱིལ་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་རྨུགས་འཛིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ་གཞོན་ཤ་རྒྱས་ཤིང་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞེངས་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་བདེ་རྒྱས་མ་དམར་མོ་གཡས་ནོར་བུ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་ཅིང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། འཁོར་ནོར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་ལྷ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས༴ སེམས་ཅན༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ༴ དབུལ་ཕོངས༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་དྷ་ན་མེ་དྷི་ཧྲཱིཿཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་བཞི་པ་གུ་རུ་ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་ལྟེ་བར་ཟླ་ཉི་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་མེ་དཔུང་། མཐའ་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། ཞབས་བཞིའི་མདུན་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་། རྒྱབ་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གྱིས་བཞུགས་པ། གསང་བ་ནས་ཕུར་བུ་རྒྱན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཟུག་པ། དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་པ། ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་ཞིང་། འཁོར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་སོགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལས་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན༴ དམ་ཚིག༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་ཡི་དམ༴ ཕ་ནོར༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་ལྔ་པ་གུ་རུ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་གུ་རུ་པདྨ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པ། དབུ་ལ་པད་ཞྭ་ཁྱུང་ལྡེམ་ཅན་གསོལ་ཞིང་། ཟབ་བེར་གསང་གོས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྭ་གདེངས་པ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྙིང་ཕྲེང་བསྣམས་པ། ཞབས་འདོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་གསང་བདག །ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། གསང་བར་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ། འཁོར་དུ་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་སོགས་དགེ་བསྙེན་བརྟན་མ་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྦས་ཡུལ་ནགས་ཁྲོད༴ ཁ་ཆར༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་གཞི་བདག༴ ཆོས་མཛད༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཨ་ཀཱ་ཡ་ཧ་ཨ་མ་ར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཏྲིག་ནན༔ བུར་ཐུཾ་ཛཿཛ༔ དྷ་ལོ་ཤ་བུ་ཝ་མ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛཿཛཿཛ༔ ལན་གསུམ། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་དྲུག་པ་གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་གསང་བདག་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པས་ཡུམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གདོང་མ་དམར་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན། དབུ་སྐྲའི་གསེབ་ནས་སེང་ཞལ་ཕྱུང་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་སོགས་འཁོར་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་དྲིལ་གཡེར་ཌཱ་མ་རུ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་འུར་དིར་དང་བཅས་གསལ་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད༴ འབྲོག་ཆེན༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོ༴ གདུག་པའི༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧ་གཎྜེ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས་ འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་བདུན་པ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲའི་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་མཚོན་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་རྩལ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་དབུས་དམར་སྤྱན་དགུ་ཁྲོ་འཛུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོར་དྲིལ། བར་པ་གཉིས་རལ་གྲི་བྷནྡྷ། ཐ་མ་གཉིས་ཚེ་བུམ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ཤིང་། གཙུག་ཏུ་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ཌཱ་མ་རུ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་། འཁོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཅན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དང་འབྱུང་བ་བཞིའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ས་ཆུ་མེ་རླུང༴ སྒྱུ་ལུས༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་འབྱུང་བ༴ འབྱུང་བ༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཧྲཱིཿདྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི་མ་ཧ་རི་ནི་སཿར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཛཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿསརྦ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སརྦ་བ་སུ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་བརྒྱད་པ་གུ་རུ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྔོ་ལ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་དུ་མེ་དཔུང་འབར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀེང་རུས་སྟག་དང་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བརྩེགས་པའི་གདན་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་སེང་ལྡེང་གི་རྔ་པུས་མོ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བརྡུང་བ། ཞབས་གཉིས་མིའུ་ཐུང་གེལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཀེང་རུས་ཀྱི་སྙན་ཆ་དང་། རལ་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ། སྤྱི་བོར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དམར་ནག་ཌཱ་དྲིལ་འཛིན་པས། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་འཁྱུད་པའི། འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་བ། ཡུམ་ཁྲོས་མ་སྔོན་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན་གྱིས་འཁྱུད་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ཤིང་། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞི་འཛིན་པའི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་སོགས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལམ་སྲང་འཇིགས་པའི༴ བསད་ཁྱེར༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ༴ ཙོ་ར༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་མ་ཡ་ཛཿཀཱ་ལེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས་ འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་དགུ་པ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་སྨིན་དབང་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཀློང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་སྐུ་ཅན་ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་པ། སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁར་གཟིགས་པ། ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་རློན་དོ་ཤལ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་མཛད་པ། སྐུ་ལ་ཟ་འོག་མཐིང་ཀའི་བེར་ཕོད་དང་། ཆོས་གོས་དམར་པོ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། དུང་གི་སྙན་རྒྱན། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བ། རྔམ་བརྗིད་ཁྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲུག་ཅིང་འཁོར་དུ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་དང་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གང་ཞིག་གཤེད་མའི༴ མཚོན་ཆ༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི༴ གཤེད་མ༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་རུ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོཏ་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་བཅུ་པ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་གངས་ཆེན་མཚོ་སྟེ། དེའང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་དང་། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚན་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན་གྱིས་འཁྱུད་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་འཁོར་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ནམ་ཞིག་ཚེཟད༴ གནད་གཅོད༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་སྣང་བ༴ བདེ་བ་ཅན༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་བཅུ་གཅིག་པ་གུ་རུ་སྣང་མཐའི་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། འཁོར་མི་འཁྲུགས་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་རབས་བརྒྱད་དང་། གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ༴ འཁྲུལ་སྣང༴ ཡིད་གཉིས་ཐེ༴ ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ༴ འཁྲུལ་སྣང༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨཱོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱིཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཨ་ནུ་ག་ཏེ། ཨོཾ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་བཅུ་གཉིས་པ་གུ་རུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨིན་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་འོད་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཀློང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་པ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་ཕྱིར་སྐུ་གཅེར་བུ་རྒྱན་ཆ་སྤངས་པ། ཡུམ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལྗང་གུ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་འཁྱུད་ཅིང་། འཁོར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཞན་ཡང་ལས་དང༴ འཁྲུལ་སྣང༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན༴ སྡུག་བསྔལ་སྣང་བ་རྩད་ནས༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་པ་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་གེ་སར་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ལྡན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་སོགས་རིག་འཛིན་བཞི། ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སོགས་སློབ་དཔོན་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཀའང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད། གཏེར་ཕྲན་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་སོགས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རིག་འཛིན་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་སྒོམས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ༴ ཁྱད་པར༴ དད་གུས༴ ཡིད་གཉིས༴ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་རྗེས༴ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ་པ༴ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནས། འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཞེས་བཅུ་གསུམ་རྫོགས་ནས། དེ་ནས་ཁྱད་པར་དུའང་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཡིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ འོད་ཟེར་དམར་པོས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ བདེ་སྟོང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་རྩལ་འབར༔ བདེ་ཆེན་སྒྲ་ཡིས་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀུན་འདུས་ནས༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཞུགས༔ ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ༔ ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ནས་བདུད་རྩི་འབབས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་མེར་གྱིས་ཁེངས༔ དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདུད་རྩི་བླུད། དེ་ནས་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ནི༔ གཟུང་མ་ཐོགས་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་མཁའ་ལྟར་དག༔ གཉིས་མེད་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་མཐིང་གས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཤེས་རབ་གཟུང་མ་སྟེ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཡེ་ནས་དག༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་གསུངས༔ ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཆགས་ཞེན་བྲལ༔ འཁོར་ལོའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤྱོད་པར་གྱིས༔ འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་ནི༔ རྒྱས་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་ཤེས༔ བསྡུ་ན་འདི་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན༔ མཉམ་གཞག་བྱས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་འོད་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཅི་ཡང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོགས་པ་མེད༔ གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཨ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལུས༔ དོན་དམ་འོད་གསལ་གཞོམ་གཞིག་བྲལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཨེ་མ་ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་རང་སེམས་རང་ཞལ་ལྟོས༔ གཟུགས་མེད་མཐོང་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ༔ སྒྲ་མེད་ཐོས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ༔ དྲི་མེད་ཚོར་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ༔ རོ་མེད་མྱོང་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ༔ ལུས་མེད་རེག་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ༔ སེམས་མེད་བསམ་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ༔ འདི་ཉིད་ལྟོས་ཤིག་གཞི་རྩ་ཆོད༔ བུ་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟོས༔ བལྟས་ཀྱང་མི་མཐོང་སྟོང་པ་ཡིན༔ རིག་པ་ཕྱོགས་མཐའ་ཁྱབ་པར་མཐོང༔ འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཁྱབ་བརྡལ་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ངོ་བོ་བརྟག༔ ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་རང་བཞིན་གསལ༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངང་དུ་བཞག༔ བདག་འཛིན་མེད་པའི་བྱ་ར་གྱིས༔ བུ་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟོས༔ རིག་པ་རྗེན་པ་དྲི་མེད་ལ༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་ག་ལ་གོས༔ ཤེས་པ་འཇོག་ལེན་མ་བྱེད་པར༔ ཡེངས་མེད་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག༔ རང་སེམས་དངོས་མེད་སྟོང་པ་འདི༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ རང་བཞིན་གསལ་ལ་དག་པ་འདི༔ འགག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྐུ་ཡིན༔ མ་འགག་ཅིར་ཡང་ཤར་བ་འདི༔ གཡོ་བ་མེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན༔ སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་རིག་པའི་གདངས༔ འདི་དོན་བལྟ་ཞིང་འདི་ཉིད་བསྒོམ༔ བུ་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟོས༔ བལྟས་པས་མི་མཐོང་ངང་ལ་བཞག༔ ཞེ་སྡང་ངོ་བོ་བལྟ་བར་བྱ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པས་ཞེ་སྡང་བྲལ༔ དེ་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ གཏི་མུག་ངོ་བོ་བལྟ་བར་བྱ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པས་གཏི་མུག་བྲལ༔ དེ་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ འདོད་ཆགས་ངོ་བོ་བལྟ་བར་བྱ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པས་འདོད་ཆགས་བྲལ༔ དེ་ནི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཕྲག་དོག་ངོ་བོ་བལྟ་བར་བྱ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པས་ཕྲག་དོག་བྲལ༔ དེ་ནི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ང་རྒྱལ་ངོ་བོ་བལྟ་བར་བྱ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པས་ང་རྒྱལ་བྲལ༔ དེ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རང་རིག་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ཡིན༔ འདི་དོན་བརྟགས་ཤིང་འདི་ཉིད་བསྒོམ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ནས་ནི༔ རང་རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ འཇིགས་སྐྲག་ཡ་ང་དེ་ལ་མེད༔ སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་པ་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་འོ༔ དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་། ལམ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་བསྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ། གཉིས་པ་གསུང་གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་བསྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བསྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ། བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་། དབང་གི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེར་གསུངས་པའི་བསྡུས་དོན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་དང་། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི། གལ་མདོར་གྱུར་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བའི་མོས་གུས་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པར། གཞུང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཅི་ཕྱིར་ཡི་དམ་བསྒྲུབ་ཀྱང་བྱིན་རླབས་སྒོ༔ བླ་མ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ བླ་མའི་མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་ལ་འདུ༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྲོག་སྙིང་སྟེ༔ འདི་ཡོད་སྲོག་ཡོད་འདི་མེད་སྲོག་མེད་འགྱུར༔ དེས་ན་དཀའ་སླ་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང༔ བླ་མའི་མོས་གུས་དམ་ཚིག་འབྲལ་མི་རུང༔ རང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་དེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པད་འབྱུང་ངོ་བོར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་ཕྱིར་བསྲུང་སྡོམ་མཐའ་དག་གི་རྩ་བ་བླ་མའི་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་གཅེས་པས་གཞིར་བྱས། བསམ་སྦྱོར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གང་འགྱུར་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་ཐོབ་པ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་བཟུང་ཞིང་གསོལ་འདེབས་དང་སྙིང་པོའི་སྔགས་བཟླ་བ། ཁྱད་པར་ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་སོགས་ངེས་པར་དང་ལེན་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དེ་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཚོགས་ལ་རོལ། གསང་ཆེན་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་སྨིན་གྲོལ་འཆད་སྤེལ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཅིག །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད། སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་། དེ་ནས་ལས་གཞུང་གི་ལྷག་མ་དང་ཆད་བརྟན་གཏོར་མ་འབུལ། གཏོར་བྲོ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་མཐར་ཆགས་བྱའོ། །ལྷ་མཚན་རྣམས་ལ་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་བཞིན་བསྡུ། གསང་སྔགས་གསང་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་སྨིན་དབང་བསྐུར་བའི་ཐབས་ནི། ༧རིག་པ་འཛིན་དབང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་ཟབ་མོའི་མན་ངག་རྩ་བ་དང་ཞལ་ལུང་གིས་གཞིར་བྱས། བཀའ་བབ་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་དང་བསྟུན་བཀླག་ཆོག་མར་བཀོད་པ་འདིའང་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་ལུང་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་དྲུག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཐོག་མ། ༧སི་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཞེས་གྲགས་པས་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-044&oldid=128737"\nThis page was last edited on 28 February 2019, at 16:47.


Opportunity Kham Foundation · Causes\nགནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ལ་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་ཞུ།། Happy Tibetan New year!\nགནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ལ་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།། I would like to wish all my friends and followersavery Happy New Year (the Water Dragon Year). We appreciate your support of the Tibetan E-Book Project by your donations of any…Read More\nTibetanebooks.com is back now!\nབོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ལ་འཚམ་འདྲི་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་དང་ཆབ་ཅིག་གློག་རྡུལ་འཕྲུལ་དེབ་ཁང་གི་དྲ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་འགྱུར་བ་དང་གཞན་ལྷག་བསམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དགོངས་འཆར་གནང་བ་བཞིན་གློག་རྡོལ་འཕྲུལ་དེབ་ཡར་རྒྱས་བཏང་ཡོད་པ་མ་ཚད་དེབ་བསྐྱེལ་བྱེད་མི་དགོས་པའི་གང་འདོད་ཕབ་ལེན་གནང་ཆོག བཀྲ་ཤ…Read More\nSupport Tibetan E-Books Project\nThe Opportunity Kham Foundation Our foundation, the Opportunity Kham Foundation, is currently raising money to support the Tibetan EBook Project. The Opportunity Kham Foundation isa501C3 organization which allows you to make donations that are…Read More\nSupport Tibetan E-Book Project\nHappy New year From Tibetan E-Books\nThis New Year, wish all the joy and happiness in the world! Tashi Nangchen, www.tibetanebooks.com www.digitalvajra.com\nChinese-Tibetan-English Visual Dictionary of New Daily vocabulary E-Book\nརྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱན་བཀོལ་མིང་མཛོད། Chinese-Tibetan-English Visual Dictionary of New Daily vocabulary This e-books is now available to download to your ipad or iphone at www.tibetanebooks.com and it is FREE! Please support Tibetan E-Books…Read More\n༄༅། །རྩིས་འཕྲུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། སྟོད་ཆ།\n༄༅། །རྩིས་འཕྲུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། སྟོད་ཆ། Please visit at www.tibetanebooks.com to download this book.\nproviding early childhood development programs, basic education and vocational skills training to the Tibetan Nomad community of Nangchen County, Kham The Opportunity Kham Foundation isa501(c)... See More


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : May 2012\nཉིན་མོ་འདི་ནི་འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་ཡོད་པའི་གཟའ་ཟླ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་དང་། ཟླ་བ་རེའི་ནང་མི་རྣམས་ཐོ་འགོད་བྱེད་ནས་མི་ལྔ་རེའི་གྲངས་ཚད་ལོང་ན་སྐྱབས་སྡོམ་རེ་གནང་གི་ཡོད་པས་དེ་ཡིན། ཉིན་གུང་དད་ལྡན་མ་སུ་སིན་མ་བུ་གཉིས་དང་ལྷན་དུ་ཝེར་ནམ་ཟ་ཁང་ཞིག་ནང་དུ་གྲོ་ཟས་མཉམ་དུ་ཟོས། ཆུ་ཚོད་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འཚོགས་འདུ་ཡོད་པས་དེར་སོང་ནས་ངོས་རྒྱ་གར་ལ་འགྲོ་ཆེས་གྲ་སྒྲིགས་དང་འོད་ཆོག་ཁ་འདོན་དེབ་ལྔ་བརྒྱ་མ་ལེ་ཤ་ནས་པར་ལ་རྒྱག་རྒྱུ་དེའི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོ་བྱུང་སོང། དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་འཆར་ཅན་ལྟར་ཡོད་པའི་གཟའ་ཟླ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ལ་སོང་བས་དེ་རིང་ནི་ང་རྒྱ་གར་ལ་མ་སོང་བའི་གོང་ཉིན་ཐ་མའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ཡིན་པས་མི་མང་པོ་འཛོམས་འདུག འདོན་པའི་གོང་ནས་ཀུན་སློང་བཅོས་སྟངས་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་ཐུང་ཙམ་བྱས་ནས་དེ་རིང་འོད་དཔག་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ཞིག་བཏོན་ནས་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་བཞིའི་ཆོས་བཤད་རུ་ཡི་དམ་ཞེས་པ་གང་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་མིན་དང་། མཚོན་བྱ་དཔེའི་ཡི་དམ་དང་། མཚོན་བྱེད་དོན་གྱི་ཡི་དམ་སོགས་འགྲེལ་བཤད་གང་དྲག་བྱས། དེ་རིང་སྔ་ནས་མིང་ཐོ་བཀོད་པའི་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཞུ་མཁན་མི་གྲངས་བརྒྱད་ཙམ་ལ་སྐྱབས་སྡོམ་དང་ཆོས་མིང་སོགས་སྤྲད་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་སོགས་བྱས། མང་ཚོགས་ལ་མཉམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞིག་ཀྱང་བཏོན་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསླབ་བྱ་སོགས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པས་མི་རྣམས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་སོང་། ངོས་བླ་མ་བཟང་ངན་ཧ་མི་གོ་སྟེ་དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་དེ་ཡག་ཆེས་ནས་ཡིན་རྒྱུ་རེད་བསམ་པའི་ངོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། དེ་ནས་ཟུར་འཕྲད་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་འདོད་བློ་དང་མཐུན་པར་ཁ་བརྡ་དང་། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སོགས་གང་དགོས་རྣམས་བྱས་ནས་མཐར་གྱེས་བྲལ་གྱི་ལག་གཡུགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ཕེབས་རྫོངས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་ཞིང་འཛམ་གླིང་གི་སྒེའུ་ཁུང་ནས་རྒྱངས་ལྟ་ཞིག་བྱས་པས་ཁ་སང་ལྷ་ས་ནས་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་གཉིས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་དུ་བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཟུགས་པོ་མེ་ལ་ཕུལ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐབས་སྡུག་དེ་རེད་འདུག ད་ཡིན་ན་བོད་རིགས་ན་གཞོན་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ཏག་ཏག་ནས་བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐུ་ལུས་མེ་ལ་ཕུལ་ཚར་བའི་གནས་སྟངས་དེ་ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་བཞིན་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\nཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་ཚར་བར་བྱས་ཤིང་ཞོགས་ཟས་ལ་རོལ་ནས་གནམ་གཤིས་ཧ་ཅང་བཟང་བས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་སུ་སིན་དང་མཉམ་དུ་རྐང་འགྲོས་ཀྱིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་རིང་སོང་ནས་ནང་དུ་འབྱོར། དེ་རིང་ནི་ངོས་ལ་ཁ་པར་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁ་སང་བོད་དོན་སྐོར་ཨ་རིའི་གཞུང་གི་རླུང་འཕྲིན་དང་མ་ཟད་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་སོགས་ནང་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ནས་ངོས་ལ་དེའི་སྐོར་རང་རེད་འདུག ཁ་ཤས་ནས་རྩེད་མོ་དང་སྦྲག་ནས་ཁྱོད་རང་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་རེད་འདུག་སོགས་ངོས་ལ་བཟང་སྟོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཤ་སྟག་རེད། ཉིན་གུང་རྒྱབ་ཏུ་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཧར་ཌེའི་བུ་མོའི་གྲོགས་པོའི་ནང་མི་དང་མཉམ་དུ་དགོང་ཟས་སྐབས་སུ་ཁོ་རང་གཉིས་ལ་བྱིན་རླབས་དང་བཀའ་བསྒོ་སོགས་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཡིན་པས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཧར་ཌེའི་ནང་དུ་སོང་བས་ཁོ་རང་ཚོའི་དགའ་ཉེ་སྤུན་མཆེད་སོགས་མི་གྲངས་བརྒྱད་ཙམ་མཉམ་དུ་དགོང་ཟས་ཟོས་རྗེས་ནང་མི་ཡོངས་ལ་ངོས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྒོ་ནས་ཁྱིམ་ཁྲུས་དང་། ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྒོ་ནས་བཀའ་བསྒོ་སོགས་གང་དྲག་བྱས། བུ་དང་བུ་མོ་གཉིས་ལ་བོད་ལུགས་ལྟར་དུ་རྟེན་བྲེལ་གྱི་ཆེད་དུ་སྐེ་ལ་ཁ་གཏགས་བཀོན། དེ་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་ནས་འཛམ་གླིང་གི་སྒེའུ་ཁུངས་ནང་ནས་རྒྱངས་ལྟ་ཞིག་བྱས་པས་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་མཛད་འཕྲིན་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་ཟེར་དེ་ལྟས་ངན་རྒྱ་ནག་དམར་པོ་འབྱུང་བྱ་འུག་པའི་མིག་ལ་མ་བཟོད་ནས་ཉེ་བའི་ཆར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་བྱེས་ཕེབས་ཀྱི་ཡུན་དེར་དབྱིན་ཇི་སྲིད་བློན་དང་ཨོ་སི་ཏྲུ་རི་ཡའི་སྲིད་བློན་སོགས་ནས་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་པས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་སྲིད་འཛིན་རྣམས་ནས་སྐད་ངན་ཤོར་བ་དེ་རེད་འདུག དེ་ནས་དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\n- May 26, 2012 No comments:\nཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་ཚར་བར་བྱས་ཤིང་ཞོགས་ཟས་མ་ཟོས་པའི་གོང་ཉེ་བའི་ཆར་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ནས་གོ་སྒྲིགས་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐོར་ཨ་རིའི་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉའི་རླུང་འཕྲིན་ནང་དུ་རྒྱངས་བསྲིངས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཆུ་ཚོད་བདུན་དང་ཕྱེད་ཀའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཧར་ཌེ་དང་། སྐད་བསྒྱུར་བྱམས་པ་མཐར་ཕྱིན་གཉིས་སླེབས་སོང་བས་ངེད་གསུམ་ཤར་རྒྱག་སྐར་མ་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉའི་རླུང་འཕྲིན་རྒྱངས་སྲིང་ཁང་དུ་སོང་བས་ལས་བྱེད་མི་ཁ་ཤས་ནས་དེར་སྒུག་འདུག དེ་རིང་སྔ་དྲོ་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དང་། ཕྱི་དྲོ་མི་མང་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་དེ་རྣམས་ཚང་མ་བརྗོད་བྱ་གཅིག་པ་ཡིན། བོད་སྐད་དུ་བྱས་ན། "ངོས་ཀྱི་མི་ཚེ་དང་། ངོས་ཀྱི་ལུང་པ།" ཞེས་པའི་བརྗོད་བྱ་འདིའི་ཐོག་ནས་རླུང་འཕྲིན་ནང་དུ་སྐར་མ་བཅོ་ལྔའི་གོ་སྐབས་གནང་བྱུང་བས་སྐད་བསྒྱུར་བརྒྱུད་ནས་ཁོང་ཚོའི་འདོད་བློ་ཡོངས་སུ་བཀང་པ་ཡིན། དེ་རིང་གི་རླུང་འཕྲིན་འདི་ནི་ས་གནས་མོན་ཏྲུ་རེའི་འདིར་ཡོད་པའི་མི་འབུམ་གཉིས་ཙམ་གྱིས་ཉན་གྱི་རེད་ཟེར། དེ་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་ཤིང་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཀྲོན་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་ནང་བཞིན་ཁ་པར་གཏང་བྱུང་། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་གི་མཛེས་མ་དང་ཐོག་ཀུན་གླེང་ནང་དྲ་ནང་གི་བོད་ཅེས་པའི་ལེའུ་ཚན་གཙོ་སྐྱོང་མ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ལགས་རེད་འདུག ངེད་གཉིས་དང་པོ་ཕན་ཚུན་ཁམས་འདྲི་སྐོར་ཅུང་ཙམ་བྱས་ནས་དེ་ནས་རླུང་འཕྲིན་ནང་གི་བརྗོད་བྱ་རྣམས་འགོ་འཛུག་བྱས་པ་ཡིན། བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དུ་ཁོང་ཚོའི་ང་ལ་སྐད་ཆ་འདྲི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་དེ་ནི། "དེང་སང་འཛམ་བུ་གླིང་ནང་དུ་བོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆོས་གཅིག་པུ་ལས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསམ་ཚུལ་གང་ཡོད། ཁྱེད་རང་གི་ཆོས་ཚོགས་རྣམས་སུ་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་གང་འདྲ་ཡོད། ཁྱེད་རང་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཡི་ནང་དུ་ཆོས་ཚོགས་རྣམ་གྲངས་ག་ཚད་ཡོད།" སོགས་ཀྱི་དྲི་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ལན་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་གཞི་མང་དག་ཞིག་ཐོག་ནས་སྐར་མ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་གྱི་ཡུན་ལ་བུ་མོ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་མཉམ་དུ་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོར་བྱུང་། དེ་ནས་ངལ་གསོ་ཅུང་ཙམ་བྱས་ཤིང་དགེ་ཕྲུག་རྗེན་སེན་དང་མཉམ་དུ་ནུབ་ཟས་ཟ་རུ་ཟ་ཁང་ཞིག་ནང་དུ་སོང་། དེ་རིང་དགོང་མོའི་སྐད་ཆ་བཤད་ལ་འགྲོ་བའི་གྲ་སྒྲིགས་བྱས་པས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བ་སུ་སིན་འབྱོར་བྱུང་། ངེད་གཉིས་"མོན་ཏྲུ་རེའི་ཞི་བདེའི་ཚོགས་པ་"ཞེས་པ་ཞིག་ནས་གོ་སྒྲིགས་བྱས་པ་ནང་བཞིན་དེར་སོང་། བརྗོད་བྱ་ནི "ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་། ངོས་ཀྱི་ལུང་པ།" ཞེས་པའི་གོང་གི་བརྗོད་གཞི་ཐོག་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འཚོགས་ཁང་ནང་དུ་མི་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ཤོང་བའི་ཁང་པ་དེ་ཕལ་ཆེར་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁེངས་འདུག ངོས་ཀྱི་བསྡད་སའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་བོད་ཀྱི་རྒྱ་དར་ཞིག་བསླངས་ནས་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་གཟུགས་མཐོང་པར་ཆས་སོགས་གྲ་བསྒིགས་ཡག་པོ་བྱས་འདུག དེ་ནས་ངོས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་བྱམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་བརྒྱུད་ནས་གོང་གི་བརྗོད་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་དང་པོ་ངོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྦྲགས་མཐར་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་ཁོར་ཡུག མ་ཟད་༡༩༥༩ ལོའི་སྔོན་གྱི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གཙོས་བོད་རིགས་འབུམ་གཅིག་ཙམ་ལ་རྒྱ་གར་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཡོངས་སྟངས། ད་ལྟའི་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུག་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལང་ཕྱོགས་དང་དམིགས་ཡུལ། ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ནས་བཟུང་གཞི་བྱེས་བོད་མིའི་གནས་སྟངས། མ་ཟད་ལོ་གཉིས་ནང་འཛམ་བུའི་གླིང་ནང་དུ་སྔར་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བོད་རིགས་སུམ་བཅུ་སོ་ལྔས་རང་ལུས་མེ་བསྲེགས་གཏང་ཚུལ་སོགས་ཚོར་བ་རྐྱེན་པོའི་སྒོ་ནས་གདོང་པ་ལ་སྐྱོ་ཉམས་དང་། ངག་གི་ངུ་སྐད་དང་སྦྲགས་ནས་བཤད་པས་དེར་ཡོད་ངོས་ཀྱི་དགེ་འགའ་ཡིས་མིག་ནས་མཆི་མ་ཉིལ་ཉིལ་གཏོང་ནས་ཉན་གྱི་འདུག མཐར་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོགས་ཀྱིས་མི་མང་རྣམས་བློ་འདོད་ཡོངས་སུ་བཀང་། ཚང་མ་དགའ་བོ་བྱས་ནས་ད་དུང་མུ་མཐུད་བོད་ཀྱི་སྐོར་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུའི་གོ་སྒྲིགས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར། དེ་རིང་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཙམ་བོད་སྐོར་སྐད་ཆ་གང་བཤད་པ་རྣམས་སང་ཉིན་ས་གནས་འདིར་གཟུགས་མཐོང་གློག་བརྙན་ནང་དུ་བསྟེན་གྱི་རེད་ཟེར་། གཟུགས་མཐོང་གློག་བརྙན་འདི་ལྟ་མཁན་མི་གྲངས་འབུམ་དགུ་ཡོད་རེད་ཟེར། ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གྲ་བསྒྲིགས་བྱས་ཤིང་དཀའ་ལས་རྒྱབ་པ་ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་ཡིན། རང་ཉིད་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་འཛམ་བུ་གླིང་སྡིང་ཆའི་སྒང་ལ་བསྐྱལ་རྒྱུ་དེ་སོ་སོའི་མ་བསྐུལ་དངས་བླངས་ཀྱི་འོས་འགན་ཞིག་ཏུ་སོང་བས་ད་རེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་འདི་ཡི་བརྒྱུད་ཉིན་གཅིག་རིང་སྔ་དྲོ་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དང་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ཁང་། ཕྱི་དྲོ་མི་མང་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ས་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་དུས་ཆད་བྱས་པའི་རིང་ནས་སྙིང་དུ་གནག་པའི་འདོན་དོན་དེ་རེ་ཞིག་རང་ནུས་གང་ཡོད་ཡག་པོ་བྱུང་སོང་བས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། དེ་ནས་ཕན་ཚུན་གྱེས་བྲལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ལག་འཇུ་དང་། འཐམ་འཁྱུད་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་བདེ་བར་སོང་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་ཞིང་དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\n- May 25, 2012 No comments:\n- May 21, 2012 No comments:\nཉིན་མོ་འདིར་ཨ་རི་ཀི་ཀ་ལི་ཧྥོར་ཉའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཉི་འཛིན་ཡོད་པས་དེར་ལྟད་མོ་ལྟ་རུ་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་འགའ་དང་ལྷན་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སོང་བ་ཡིན། ཉི་འཛིན་དང་ཟླ་འཛིན་ཞེས་པ་འདིར་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཚན་རིག་པས་ཟེར་ན་ས་གོ་ལས་ལོ་རེའི་ནང་ཉི་ཟླའི་ཟུར་གྱི་ཆ་ཤས་སྒྲིབ་ཚུལ་བཤད། སྲོལ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་གྲགས་སྲོལ་ལྟར་དུ་བྱས་ན་ལྷ་བུ་ཉིན་མས་ཞུས་པའི་མདོ་ལྟར་དུ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྒྲ་ཅན་གྱིས་ཟོས་ཤིང་ཨོག་མ་ནས་མར་སྐྱུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་། གང་ལྟར་ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟོས་ཀྱང་རུང་ས་གོ་ལས་ཉི་ཟླ་སྒྲིབ་ཀྱང་རུང་ཉིན་མོ་འདིར་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བ་གང་བྱས་འབུམ་འགྱུར་དང་བྱེ་འགྱུར་ལ་འགྲོ་ཞེས་བརྒྱུད་གཞུང་མང་པོར་གསུངས་ཡོད་པས་ངོས་ནས་དབྱིན་ཇི་རྣམས་ལ་བསྐུལ་མ་ལྟར་དུ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་བྱེ་མའི་ཐང་དཀྱིལ་དུ་བསྡད་ནས་ཨ་མི་དྷེ་བའི་གཟུངས་སྔགས་བསྙེན་དབྱངས་བྱས། ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཟུར་ནས་པར་ལེན་པ་དང་། ཁ་ཤས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ནས་རྐང་འགྲོས་སོགས་བྱེད་མཁན་གང་ལྟར་མི་ཧ་ཅང་མང་པོ་འདུག དེ་ནས་རྗེའུ་ཧྥུ་དང་། སུ་སིན་ངེད་གསུམ་གཟའ་ཉི་མའི་ཤ་མེད་ཟ་ཁང་ནང་དུ་རྟག་པར་དགོང་ཟས་མཉམ་དུ་ཟ་སྲོལ་ཡོད་པས་དེར་སོང་ནས་ཚོད་མ་དང་། བག་ལེབ་སོགས་དགོང་ཟས་འགྲང་ཚད་ཟོས་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་ཞིང་ལག་ཁྱེར་རྩིས་འཁོར་གོབ་ཏོ་དེ་ཁ་ཕྱེས་ནས་འཛམ་གླིང་གི་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནས་རྒྱངས་ལྟ་ཞིག་བྱས། སེམས་སྐྱོ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་རྒོད་ཞི་བའི་གོམས་བགྲོད་པ་གླིང་ཚ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ཁྲེལ་མེད་བལ་པོའི་ཇག་པ་དེ་ཚོའི་ལག་ཏུ་ཐེབ་ནས་བཙོན་ཁང་ཞིག་ནང་དུ་བཅུག་ཡོད་པའི་སྐོར་དེ་རེད་འདུག ཉིས་སྟོང་གསུམ་ལོའི་སྐབས་སུ་ངོས་ཀྱང་བལ་པོའི་གནམ་ཐང་ནས་བལ་སྐད་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ་དེ་སེམས་ནང་དྲན་བཞིན་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\nཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་ཚར་བར་བྱས་ཤིང་ཞོགས་ཟས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་ལ་རོལ་ནས་དེ་རིང་གི་གནམ་གཤིས་དེ་ཧ་ཅང་བཟང་བས་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་འགྲོས་ཀྱིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་རིང་སོང་ནས་ནང་དུ་འབྱོར། དེ་རིང་ནི་འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་ཡོད་པའི་གཟའ་ཟླ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་བསྐལ་བཟང་གི་ཉིན་མོ་དེ་ཡིན། ཐོག་ཁར་སོང་ཞིང་ཉོས་ནས་ལོ་མང་སོང་བའི་རྩིས་འཁོར་ལག་ཁྱེར་གོབ་ཏོ་དེ་ཁ་ཕྱེས་ནས་འཛམ་གླིང་གི་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནས་རྒྱངས་ལྟ་ཞིག་བྱས་པས་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་རྒོད་གླིང་ཚ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་གྲོས་ཆོད་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་གྱི་བསམ་འཆར་བཏོན་ནས་དགོས་དོན་དེ་ཉིད་མ་འགྲུབ་བར་དུ་བཞུགས་སྒར་རྡ་ས་ནས་བོད་བར་དུ་ཞི་བའི་གོམས་བགྲོད་བྱས་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་བལ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ནས་བལ་པོའི་དམག་མིའི་འཕྲོག་བཅོམ་དང་རྒྱག་རྡུང་སོགས་བྱས་ནས་མ་རྒན་སྨན་ཁང་ནང་དུ་བསྐྱལ་དགོས་པ་བྱུང་ཡོད་པའི་ཐབས་སྐྱོ་བོའི་གནས་ཚུལ་དེ་རེད་འདུག ང་ནི་ཁོང་མ་བུ་གསུམ་གྱི་ལས་འགུལ་དེས་ངོ་མ་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་ནས་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བྲམ་ཟེ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང་བའི་ཆད་པ་རུ་ཡབ་ས་སྐྱོང་གྲག་པས་ཁོང་མ་བུ་རྣམས་བདུད་རི་ཧ་ཤང་ལ་རྒྱངས་ཕུད་གཏང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཡིད་ལ་འཁོར་གྱི་འདུག དྲ་ངོས་སུ་ཁོང་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་གར་ཚ་བའི་ཁྲོད་ནས་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་པོ་ཁུར་ཞིང་ལག་ཏུ་དར་ཆ་རྣམས་བཟུང་ནས་རྐང་འགྲོས་བྱེད་བཞིན་པའི་པར་དེ་རྣམས་མཐོང་བའི་སྐབས་སུ་མིག་ནས་མཆི་མ་ཤོར་བ་ཐེངས་གཅིག་ཙམ་ག་ལ་ཡིན།\nཉིན་གུང་ཟ་མ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་ཟོས་ནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་འཚོགས་ལ་སོང་བས་མི་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབྱོར་ནས་དེ་རིང་ཕལ་ཆེར་མི་གྲངས་བཞི་བཅུ་ལས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འདུག དེ་རིང་ནི་ངོས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་མེད་ཀྱང་ཚང་མ་ལ་ཁམས་འདྲི་དང་སྦྲགས་ནས་ཀུན་སློང་བཅོས་སྟངས་དང་གསར་བུ་ཁ་ཤས་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་བཅས་ངོས་ཀྱི་དབྱིན་ཇི་ཆག་རོ་དེ་སྐྱོན་ནས་ཁ་དང་ལག་པ་མཉམ་རུབ་བྱས་ནས་འགྲེལ་བཤད་གང་ཤེས་བྱས་པས་སློབ་མ་རྙིང་པ་རྣམས་ནས་ངོས་ཀྱི་དབྱིན་ཇི་གོབ་ཏོ་དེ་ཧ་མདོག་འདྲ་བྱེད་ནས་གད་མོ་ཚག་ཚག་ངང་མགོ་ལིང་ལིང་བྱེད་ཀྱི་འདུག བུ་མོ་ལོ་ཆུང་ཁ་ཤས་གཙོས་གསར་བུ་འགའ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ནམ་མཁར་གདངས་ནས་ཅི་ཞིག་ཟེར་བའི་བརྡ་ཡིས་ངོས་ཀྱི་གདོང་ལ་གཅེར་བཞིན་འདུག་སྟབས་ཕལ་ཆེར་ཧ་གོ་མེད་ལས་ཆེ། གང་ལྟར་དེ་རིང་གི་ཆོ་ག་ནི་བོད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཐོག་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་སྐྱོན་ནས་བཏོན། མདུན་སྐྱེད་འོད་ཞུའི་སྐབས་སུ་སྐར་མ་ལྔ་ལ་སྒོམས་རྒྱབ་པ་སོགས་བྱས་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐར་དབྱུངས་བས་མི་མང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱས་སོང་། མ་ཟད་ཟུར་བཅར་བ་ཁ་ཤས་ཞིག་ནས་དངོས་གནས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག བདུན་ཕྲག་རྗེས་མར་ཏན་ཏན་ཡོང་གི་ཡིན་ཟེར་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནས་ཕན་ཚུན་གྱེས་བྲལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལག་གཡུགས་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་ལོགས། ངོས་ཀྱང་ནང་དུ་འབྱོར་བ་དང་ལྷན་དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\nཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་ཚར་བར་བྱས་ཤིང་འོག་ཤོད་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་སོང་ནས་ཞོགས་ཟས་ལ་རོལ། དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་"ཨ་མའི་དུས་ཆེན"ཞེས་སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་ལྡན་ཀུན་གྱིས་མཛའ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དྲིན་ཆེན་གྱི་མ་ལོའི་དུས་ཆེན་དམིགས་བསལ་ཅན་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་བསོད་ནམས་དམན་པ་ཞིག་ལ་ངོས་ཀྱི་སྐྱེས་མ་དེ་ནི་ངོས་རང་ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ནས་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ལ་བསད་འཕྲོག་རྡུང་གསུམ་གྱིས་"རིག་གནས་གསར་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལས་འགུལ"། ཞེས་དམྱལ་བ་མི་ཡུལ་དུ་འཕོས་པ་ལྟ་བུའི་ལས་འགུལ་དེའི་ཁྲོད་ནས་ངོས་ཀྱི་དྲིན་ཆེན་མ་ལོ་དེ་དང་ངོས་ཀྱི་ཨ་ཞང་ཆུང་བ་བཅས་ནང་མི་གསུམ་ལ་གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བརྡུང་རྡེག་ཁྲོད་ནད་མུག་གཉིས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ཐོག་པར་མཐར་མུག་ཤི་ཐེབས། ཨ་མའི་དུས་ཆེན་འདི་འདྲའི་སྐབས་སུ་ཨ་ཕ་དང་ཨ་མ་ཞེས་གཟའ་ཚང་ནང་མི་མཉམ་དུ་འགྲོ་དུས་ངོས་ཀྱི་སྐྱེས་མ་དེ་ད་ལྟ་ཡོད་ན་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག ཡིན་ནའང་སྐྱེས་པའི་ཨ་མས་བུ་ཆུང་ལོང་བ་ཐང་དཀྱིལ་དུ་འཕངས་པ་ལྟར་མ་བུ་མཉམ་འཇོམས་ཀྱི་དུས་ཚོད་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཤི་གསོན་ཁ་བྲལ་དགོས་པ་ནི་ཆེས་ཡ་ང་བ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་འུས་ཐུག་དུས་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ་"ལས་"ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ལ་བློ་བཅོལ་དུས་སེམས་ལ་ཕན་པོ་འདྲ་ཞིག་འདུག ཡིན་ནའང་ངོས་ནི་མི་བུ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལ་བུ་ཆུང་ཡིད་འོང་འཛུམ་གྱིས་ཁེངས་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ནས་ས་ཆ་གང་དུ་སོང་ཀྱང་། འཇའ་གར་སོང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་གྱི་དཔེ་ལྟར་དུ་བུ་ཆུང་གར་སོང་ཨ་མའི་རང་བཞིན་རེད་འདུག་སྟབས་ད་རེས་ཀྱང་ས་གནས་འདིར་ཉི་ཧོང་ནས་ཡིན་པའི་ཨ་མ་རྒན་མོ་ལོ་གྲངས་བརྒྱད་བཅུ་ཅན་མིང་susan schek ཆོས་མིང་དུ་ཀུན་བཟང་དབང་མོ་ཞེས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་ཨ་མ་ཞིག་རྙེད་སོང་། དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་མི་ཚེ་ཕྱེད་ཀར་ས་མཐའ་དེ་སྐོར་བ་བསྐོར་བསྐོར་བྱས་ནས་སོང་ཀྱང་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་པ་ཨ་མ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐུག་མ་མྱོང་། ཨ་མ་འདིས་ནི་དམིགས་བསལ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་དད་གུས་ཅན་དང་མ་ཟད་ལོ་གསུམ་གོང་ནས་སྙིང་ཐིག་སྔོན་འགྲོ་འབུམ་བཞི་ཆ་ཚང་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བཞགས་ཚར་འདུག ཁ་འདོན་དགེ་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་དུས་འདའ་བ། ལྷག་པར་དུ་ངོས་ལ་ར་གན་གསེར་རློམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་དད་ལྡན་མ་ཨ་མ་རྒན་མོ་དེ་ལོ་གྲངས་ཆེ་ཡང་ངོས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བ་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་དཔོན་ཀྱང་ཡིན། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་མའི་ནང་དུ་ཆོས་པ་མིག་དཔེ་ཡར་ལ་ལྟ་ས་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཨ་མ་འདི་ཡིན། ང་བསྡད་ས་ནས་མོ་རང་ཁང་པའི་བར་དུ་སྐར་མ་ལྔ་ལས་མི་དགོས། ཨ་མ་འདིར་བུ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་བུ་ཆུང་བ་ཆང་ས་རྒྱབ་ཚར་ནས་ས་གནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཡོད། བུ་ཆེ་བ་ད་དུང་ཨ་མའི་འཁྲིས་སུ་ཡོད། ང་ནི་ཉིན་རྟག་པར་ཨ་མ་འདི་ཡི་མཉམ་དུ་འགྲོ་ཆེས་ནས་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་སྐབས་རེར་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་ནས་ཁྱེད་མ་བུ་གཉིས་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་རིང་ནི་ལུས་ཀྱི་ཨ་མ་འཇིག་རྟེན་འདིར་མེད་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཨ་མ་དེར་ལུས་ཀྱི་ཨ་མའི་དྲན་གསོའི་ཆེད་དུ་ཐེའུ་ལན་གྱི་ཟ་ཁང་ཞིག་ནང་ཉིན་གུང་ཟ་མ་ཞིག་དང་མ་ཟད་མེ་ཏོག་ཆག་པ་ཞིག་ལག་བརྟགས་སུ་སྤྲད་པས་མོ་རང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་སོང་། ཉིན་གུང་རྒྱབ་ནས་གནམ་གཤིས་བཟང་བས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སྤྲོ་སེངས་ལ་སོང་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་བ་དང་མཉམ་དུ་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྗེའུ་ཧྥུའི་འདོད་པ་ལྟར་དུ་ཤ་མེད་ཟ་ཁང་ཞིག་ནང་ཡང་སྐྱར་མ་རྒན་ངེད་གཉིས་སྐད་གཏང་བྱུང་བས་དེར་སོང་ནས་ནུབ་ཟས་འགྲངས་ཚད་ཅིག་ཟོས་ཤིང་ནང་དུ་འབྱོར་ནས།\nཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཚར་བར་བྱས་ནས་ཞོགས་ཟས་སུ་རོལ། དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་ཡོད་པའི་གཟའ་ཟླ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་དང་མ་ཟད་དེ་རིང་དམིགས་བསལ་ཆོས་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། གློ་ཁུག་ནང་ནས་ཁ་པར་གྱི་ཐིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡི་ལི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཚ་མོ་ཆེ་བ་ཆོས་དབྱིངས་དབང་མོ་རེད་འདུག མོ་རང་ནས་གསུངས་ན་ང་རྒྱ་གར་ག་དུས་ཡོང་མིན་དང་དུས་ཚོད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རེད་འདུག དེ་ནི་ངེད་ཚ་ཞང་གཉིས་ཕན་ཚུན་མ་ཐུག་ནས་ཕལ་ཆེར་ལོ་གསུམ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་མོ་རང་ངོས་ལ་ཧ་ཅང་འཕྲད་འདོད་ཆེ་བ་ནི་ཁ་པར་ནམ་གཏང་ལ་མིག་ནས་མཆི་ཤར་རེ་མི་གཏོང་བ་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་དེ་རེད། ངས་ཀྱང་གཞན་དབང་སྟབས་བསྟུན་ལུང་པ་འདི་ཡིན་ནང་ནས་རྒྱ་གར་ཡོང་གི་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་འདིས་མོ་རང་མགོ་སྐོར་གཏང་བ་ཐེངས་གཅིག་ག་ལ་ཡིན། དེ་ནི་རང་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིན། གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིག་དུམ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་འགྲེལ་བཤད་ཞོར་དུ་རྒྱག་པ་ལས་ངོས་རང་ཁྲེལ་མེད་མ་རབ་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་མིན་པ་ནི་སུ་ཡིན་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ། ལར་ནི་སྙིང་ནས་གཅེས་འོས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཚ་མོ་དེ་ལ་ང་རྒྱ་གར་ལ་སང་ཉིན་ཡོང་གི་ཡིན། གནང་ཉིན་ཡོང་གི་ཡིན་ཞེས་པའི་དགའ་ཤི་སྡུག་གྱོང་སྣ་ནང་སྤྲད་པ་དེ་ནི་ངས་ཀྱང་སེམས་ནང་དུ་ནམ་ཡང་ཡར་མེད་ལྗིད་ཏིག་གེར་ད་དུང་བསྡད་ཡོད་པའི་འགྱོད་གདུང་དེ་ཡིན། ད་རེས་ཡིན་ན་དངོས་གནས་དྲང་བདེན་སྔ་ཕྱི་ལས་མ་གཏོགས་འགྲོ་གཏན་ཁེལ་བྱུང་བས་ཅི་ཟེར་ཁ་ལ་ཉན་ཅིང་། ཡ་རབ་གཉོམ་ཆུང་ཅན་གྱི་ཚ་མོ་དེ་ལ་བརྔན་པ་རུ་དེང་དུས་ཐོན་གསར་ཅན་གྱི་རྩིས་འཁོར་ཞིག་ཀྱང་ཉོ་བསམ་ནས་ཞེ་ཕུག་ལ་བཞག་ཚར་ཡོད། ཉིན་གུང་ཟ་མ་ཟོས་ནས་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་པར་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སོང་ནས་དེ་རིང་གི་ཆོས་ཁྲིད་རྣམས་པར་ལ་རྒྱབ་ཅིང་གང་དགོས་ཁུར་ཆོག་ཆོག་བྱས་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས། དེ་རིང་གི་ཆོས་ཐུན་ནི་ཉེ་བའི་ཆར་བརྩམས་པའི། "སྙིང་གཏམ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི།" ཞེས་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉེར་གཅིག་ཅན་དེའི་མཇུག་སྐྱོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་བཤད་བྱེད་སར་སོང་བས་མི་རྣམས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་སླེབས་ནས་ཚོགས་ཁང་ཕྱེད་ཀར་ཡོངས་སུ་ཁེངས་སོང་། དེ་རིང་ནི་གཟའ་ཟླ་བའི་འཆར་ཅན་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འཚོགས་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཀྱང་། ཉེ་ཆར་བྲིས་པའི་བསླབ་བྱའི་ཆོས་ཐུན་གཉིས་པ་དེ་རིང་ཉིན་ཐ་མ་ཡིན་པས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཆོས་གཏམ་བྱས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལ་ཀུན་སློང་བཅོས་སྟངས་སྐོར་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བཤད་ནས་དངོས་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་བོད་དགོན་བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་དཔེ་ཆ་འཁྲིད་སྟངས་ལྟར་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀར་འགྲེལ་བཤད་ལོ་རྒྱུས་དང་སྦྲགས་ནས་བཤད། ཤོ་ལོ་ཐ་མར།\nཞེས་སྙིང་གཏམ་དུ་བྱས་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉེར་གཅིག་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐུན་མཛད་བྱང་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་འདོད་བློ་དང་མཐུན་པར་དྲི་བ་དྲིས་ལན་སོགས་ཀྱིས་མཇུག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས་པས་མི་མང་ཚང་མ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་སོང་། དེ་ནས་ཟུར་དུ་ཆེད་བཅར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་བརྡ་དང་སྐད་ཆ་སོགས་ཀྱིས་མཇུག་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ནས་མཐར་ཕན་ཚུན་གྱེས་བྲལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལག་འཆང་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ཕེབས་རྫོངས་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་བདེ་བར་ལོག ངོས་ཀྱང་ནང་དུ་འབྱོར་བ་ལྷན་དུ་དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\nཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་ཚར་བར་བྱས་ཤིང་ཞོགས་ཟས་ལ་རོལ། དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་གནམ་གཤིས་ཧ་ཅང་བཟང་བས་ཟུར་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སྤྲོ་སེང་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཙམ་སོང་ནས་ནང་དུ་འབྱོར། གློ་ཁུག་ནང་ནས་ཁ་པར་གྱི་ཏིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་སུ་སིན་རེད་འདུག་མོ་རང་ནས་གསུངས་ན་ཡི་གེ་གལ་ཆེན་ཡིན་མདོག་ཁ་བོ་ཁ་ཤས་འདུག་པས་ད་ལྟ་རང་བསྐྱལ་ཡོང་གི་ཡིན་གསུངས། སྐར་མ་ལྔ་ལས་མེད་པའི་སུ་སིན་ནས་ངོས་ཀྱི་ཡེ་གེ་རྣམས་ཁུར་སོང་བས་རིམ་བཞིན་ཁ་ཕྱེ་དུས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་བྷོ་སི་ཊོན་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་རེད་འདུག ལོ་གཉིས་ཡར་སྔོན་ཞིག་ནས་བྷོ་སི་ཊོན་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་ཨེའི་ཌེའི་དང་མཉམ་དུ་བཙོན་ཁང་ཞིག་ནང་དུ་བཙོན་པ་རྣམས་ལ་ཐུག་འཕྲད་དུ་སོང་བ་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་མི་རིགས་སྣ་མང་ལས་གྲུབ་པའི་བཙོན་ཁང་ཞིག་ནང་དུ་བཙོན་པ་རྣམས་སྡེ་ཚན་སྡེ་ཚན་བྱས་ནས་བསྡད་འདུག ང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་སའི་བཙོན་པ་མི་གྲངས་དགུ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་ནང་པ་རེད་འདུག ང་ནང་དུ་འབྱོར་བ་དང་མཉམ་དུ་ངོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་གུས་ཞབས་བྱེད་ཀྱི་འདུག བཙོན་པ་ཁ་ཤས་ཚེ་བཙོན་རེད་འདུག ཁ་ཤས་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བསྡད་ནས་མི་ལོ་བཅུ་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་དེ་འདྲ་ཅན་མང་པོ་འདུག ཁོ་རང་ཚོ་མཉམ་དུ་འཛོམས་ས་ཁང་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་འདུག་དེར་སོང་བས་བཙོན་པ་ཚང་མས་སོ་སོའི་ནག་ཉེས་ག་འདྲ་བྱས་མིན་འཛེམས་ཟོན་མེད་པར་མིག་ནས་མཆི་མ་གཏོང་བཞིན་བཤད་རྐྱང་བྱེད་ཀྱི་འདུག ཁ་ཤས་ཀྱིས་མི་བསད་པ་དང་། མང་ཤོས་ནི་བུ་དང་བུ་མོ་ལོ་ཆུང་རྣམས་ལ་བཙན་གཡེམས་བྱས་པ་ཤ་སྟགས་རེད་འདུག ང་ནི་བཙོན་ཁང་དེར་འབྱོར་བ་དང་མཉམ་དུ་ཁོང་ཚོ་ལ་ཧ་ཅང་སྙིང་རྗེ་བྱུང་། དེ་ནས་ཨེའི་ཌེ་ཁོ་རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་དུ་བཙོན་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྡོམ་དང་མ་ཎི་དང་། ཨ་མི་དྷེ་ཝའི་གཟུངས་སྔགས་སོགས་ཀྱི་ལུང་གནང་། དེ་ནས་བཟུང་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་ཐེངས་མང་པོར་སོང་བས་བཙོན་པ་དེ་རྣམས་ང་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག བཙོན་ཁང་ནང་དུ་ཆོས་ལུགས་འདྲ་མིན་གྱི་བཙོན་པ་རྣམས་འདུག ཆོས་ལུགས་འདྲ་མིན་གྱི་བཙོན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་རྒན་གྱིས་བཙོན་པ་རྣམས་ལ་སྡེ་ཚན་དུ་བགོས་ནས་ཆོས་བསླབ་ཀྱིན་འདུག ངས་ཀྱང་ཁོང་ཚོ་ལ་༧ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་གསུངས། "བྱམས་བརྩེའི་ནུས་སྟོབས་" ཞེས་པའི་དེབ་ཉིད་པར་སྐྲུན་བྱས་ནས་མི་རེར་དེབ་རེ་སྤྲད་པ་ཡིན། ཉིན་མ་གཅིག་དེར་ཡོད་པའི་བཙོན་པ་དགུ་པོ་ཚང་མས་ངོས་ཀྱི་མདུན་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཞུས་སོང་། ངས་ཀྱང་ཁོང་ཚོ་ལ་བོད་པའི་མིང་དང་སྐྱབས་སྡོམ་སོགས་གནང་བ་ཡིན་དེ་ནས་བཟུང་ཁོ་རང་ཚོ་ཚང་མ་ནང་པ་ལ་འགྱུར་བ་མ་ཟད་གཟའ་ཉི་མ་རྟག་པར་འཆར་ཅན་ལྟར་དུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་མ་ཆད་པར་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཟེར། དེ་རིང་གི་ཡི་གེའི་ནང་དོན་ལ།\nཁྱེད་རང་དེང་སང་སྐུ་གཟུགས་བདེ་ཐང་ཡིན་པའི་རེ་བ་དང་། ང་ཚོ་བཙོན་པ་མི་དགུ་པོའི་ནང་ནས་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་བཙོན་པ་ཀརྨ་དཔལ་ལྡན་ནམ་དབྱིན་མིང་དུ་ལྗོནའུ་སེན་ཁོང་ཟླ་བ་གཅིག་གོང་ནས་བཙོན་པའི་ལོ་ཚད་ཚང་ནས་གློད་གྲོལ་གཏང་ཞིང་ད་ལྟ་ནང་མི་དང་མཉམ་དུ་ཆི་ཀ་གོའི་ལ་ཡོད་རེད། དེ་མིན་ང་ཚོ་ཚང་མ་སྔར་བཞིན་བདེ་ཐང་འོག་གཟའ་ཉི་མར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འདོན་བཞིན་བསྡད་ཡོད། ན་ནིང་ཁྱེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཨེ་ཌེའི་བརྒྱུད་ནས་ང་ཚོ་ལ་ཧ་ཅང་བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་ཕྲེང་བ་རེ་རེ་གནང་འབྱོར་སོང་བས་ཧ་ཅང་དགའ་སྤྲོ་ཚད་མེད་དང་ལྷན་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། དེ་སྔོན་ཁྱེད་ལ་ཡི་གེ་ཐེངས་གཅིག་གཏང་ཡང་ང་ཚོ་ལ་ཡིག་ལན་འབྱོར་མ་སོང་། ད་ཐེངས་ཡི་གེ་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་འཕྲོད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད། ང་ཚོའི་བཙོན་པ་མི་དགུ་པོའི་ཁྱེད་ཀྱི་བཅོས་མིན་ཞལ་རས་ཀྱི་འཛུམ་མདངས་དང་། ང་ཚོ་བཅངས་པའི་བརྩེ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་རྣམས་དུས་ནམ་ཡང་མ་བརྗེད་པར་མིག་ལམ་ནས་གསལ་བཞིན་ཡོད།\nཡང་སྐྱར་ང་ཚོ་བཙོན་པ་མི་དགུ་པོའི་ཞུ་འདོད་པ་ཞིག་ལ་ཁྱེད་ནས་ང་ཚོ་ལ་བཅངས་བའི་བརྩེ་སེམས་དང་བཀའ་དྲིན་ནི་ང་ཚོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ཁྱེད་ནི་ང་ཚོའི་བློ་གཏད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཡག་ཤོས་ཡིན་ལ། ང་ཚོའི་སྐྱབས་གནས་ཀྱང་ཡིན། ཁྱེད་ནི་རྟག་པར་ང་ཚོའི་སེམས་ནང་དུ་ཡོད། ཁྱེད་རང་སྐུ་གཟུགས་ལ་བདག་སྐྱོང་གནང་རོགས། ང་ཚོ་ཁྱེད་རང་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་གི་ཡོད། མགྱོགས་པོ་མཇལ་བའི་རེ་བ་ཡོད།\n- May 06, 20124comments:\nཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་མཐར་དབྱུངས་ཤིང་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་སོང་ནས་ཞོགས་ཟས་ལ་རོལ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཟ་ཁྲིའི་སྒང་ནས་ཁ་པར་གྱི་ཐིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བ་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་དབང་མོའམ། ཡུལ་མིང་དུ་སུ་སིན་རེད་འདུག སུ་སིན་ནས་སྐད་གསང་མཐོན་པོའི་གསུངས་དོན་ལྟར་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ནང་ནས་ཞུས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཕྱི་བསྐྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་ལག་ཁྱེར་དེ་སླེབས་འདུག་ཟེར། ངོས་ནས་སྐད་ཆ་གོ་བ་མཉམ་དུ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་མ་འཕྲད་ལོ་གསུམ་ཙམ་སོང་བའི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་གཙོར་བྱས་པའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་དད་ལྡན་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་འཕྲད་འདོད་པ་ནི་བྱ་ཁུ་བྱུག་གིས་གནམ་ཆུ་ལ་རེ་བ་ལྟར་སྒུག་ཡོད་པས་ད་ཡིན་ན་གང་མགྱོགས་ཉེས་ཆེན་བཙོན་ནས་ཐར་བ་ནང་བཞིན་རྒྱ་གར་ཨ་ར་ཅན་གྱི་ལུང་པ་དེ་ཡི་ནང་ཤོར་འགྲོ་གི་ཡིན། དེ་ནས་ཞོགས་ཟས་ཚར་མ་ཐག་ཏུ་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་འགྲོས་ཀྱིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་རིང་སོང་ནས་ནང་དུ་འབྱོར། སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ནང་བཞིན་དེ་རིང་ཕ་ཡུལ་འཇོར་མན་ནས་ཡིན་པའི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ཆོས་མིང་དུ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་དཀར་ལམ་ཡུལ་མིང་དུ་རྗེན་སེ་ནས་ཉིན་གུང་ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་པས་སུ་སིན་དང་རྗེན་སེ་ངེད་གསུམ་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཟ་ཁང་དགའ་ཤོས་ཝེར་ནམ་ཟ་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སོང་། ཟ་ཁང་འདི་ནི་དུས་ཀུན་འཚང་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེ་ཡང་། ཟས་རིན་དེ་ཙམ་མི་ཆེ་ཞིང་། ཟ་ཁང་གི་ཞབས་ཞུ་མ་རྣམས་ཀྱང་མི་ལ་སྤྱོད་ལམ་དང་བཅོས་མའི་འཛུམ་མདངས་སྟོན་སྟངས་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་མཁས། ང་ནི་ཟ་ཁང་དེར་ཉུང་མཐར་བདུན་ཕྲག་རེར་ཐེངས་མ་རེ་འགྲོ་རྐྱང་ཡིན་པས་ཟ་ཁང་གི་སྦྱིན་བདག་དང་ལས་གཡོགས་ཞབས་ཞུ་བ་སོགས་ནས་ང་མི་ཤེས་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཞབས་ཞུ་མ་ཝེར་ནམ་བུ་མོ་ལོ་ཆུང་དེས་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་གྲོགས་པོའི་ནང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་བཞིན་རྩེད་མོ་སྦྲགས་ནས། how are you number three? ཞེས་ལབ་སོང་བས་ཟུར་དུ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྗེན་དང་། སུ་སིན་གཉིས་ངོས་ཀྱི་ཟུར་ནས་ཁོག་མཛུམས་ཤིག་ཤིག་བྱེད་ཀྱི་འདུག ངས་ཀྱང་དབྱིན་ཇི་ཆག་རོ་དེ་བསྐྱོན་ནས་བུ་མོ་དེར་ཁ་བརྡ་བྱེད་བཞིན་ཟས་ཐོའི་ནང་གི་ཨང་གྲངས་གསུམ་པ་དེར་ཡང་སྐྱར་མཛུབ་མོ་ཚད་ཙམ་བྱས་པས་ང་ལ་ག་རེ་དགོས་མིན་བུ་མོ་དེས་ལམ་སང་ཧ་གོ་སོང་བས་ཟས་ཐོ་འབྲི་བཞིན་youaalways number three right. ཆིག་ལབ་བྱེད་བཞིན་འགྲོ་སོང་། དེ་ནི་ནམ་རྒྱུན་ང་ཟ་ཁང་འདིར་ཡོང་ནས་ཐུག་པ་ཨང་གྲངས་གསུམ་པ་ཅན་འདི་ཧ་ཅང་ཞིམ་པོ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་གཅིག་པུ་འཐུང་འཐུང་ནས་ཁོང་ཚོའི་ང་ཡི་མིང་ལ་ཡང་ཨང་གྲངས་གསུམ་པ་ཞེས་བཏགས་པ་རེད། དེ་ནས་ཐུག་པ་ཨང་གྲངས་གསུམ་པ་ཕོར་རྒན་གང་དེ་བྲོད་གོག་ནང་དུ་བླུགས་ནས། ངེད་གསུམ་ཁར་མེལ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་ཁུག་ཀྱོག་ཞིག་ལ་སྐྱེ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཕ་ཟས་དཀར་པོ་ཟྭ་བཀོག་ལ་སོང་། ཞོར་དུ་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་རྗེའུ་རེའི་ནང་དུ་སོང་ནས་ཁོང་ནས་ཉེ་ཆར་ངོས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་རྣམས་དེབ་བཟོ་འཆར་འདུག་པས་དེ་ཡི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་འདྲ་བྱས། རྗེའུ་རེའི་ནི་མི་ཚང་ཧ་ཅང་འབྱོར་ལྡན་ཞིག་རེད་འདུག ཁྱིམ་ཚང་གི་བཀོད་ཆ་མཛེས་ཤིང་། རྭ་སྐོར་དང་ས་ཆ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་འདུག དེ་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་ནས་དེ་རིང་ངོས་ལ་འབྱོར་བའི་ཕྱི་བསྐྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་ལག་ཁྱེར་དེ་ལ་བལྟས་པས་དེ་ནི་ངོ་མ་ལྟས་ཚོད་ལ་ཡུལ་མིའི་པ་སི་ལག་ཁྱེར་དང་གཅིག་པ་གཅིག་ཀྱང་རེད་འདུག དེ་རིང་ཁ་པར་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་ཕྱི་བསྐྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་ལག་ཁྱེར་རག་པ་ལ་ལེགས་སོའི་ཁམས་འདྲི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་རེད་འདུག དེ་ནས་དགོང་ཟས་སུ་ཟྭ་ཐུག་ཞིམ་པོ་ཞིག་བསྐོལ་ནས་ཉེ་ཆར་བོད་ནས་ཁུར་ཡོང་བའི་རྩམ་པ་དང་སྦྲག་ནས་ཟོས་པས་ཞིམ་པོ་དཔེ་མེད་བྱུང་། དེ་ནས་ཐོག་ཁར་ཡོང་ནས་དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\nཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་ཚར་བར་བྱས་ཤིང་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་སོང་ནས་ཞོགས་ཟས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་ལ་རོལ། དེ་རིང་ནི་ཉིན་གཉིས་སྔོན་ནས་ཁ་ཆད་བྱས་པ་ནང་བཞིན་འདི་ནས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་སྲས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ་རེབ་ཀོང་སྔགས་པ་བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་བཞུགས་ཡོད་པས་ཁོང་མཇལ་དུ་སོང་བ་ཡིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྔར་ལོར་པདྨ་འོད་གསལ་གླིང་ལ་བདུད་འཇོམས་གཏེར་གསར་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སུ་ངོས་རང་མགྲོན་འབོད་གནང་བྱུང་བས་སྒྲུབ་ཆེན་ཉིན་བདུན་རིང་མཉམ་དུ་བསྡད་པ་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་ཇ་བར་གསེང་དང་དུས་ཚོད་ནམ་ཁོམས་སྐབས་སུ་དེར་ཡོད་སྔགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཆོས་གཏམ་དང་། ལོ་རྒྱུས་སྒྲུང་གཏམ་སོགས་ཕན་ཚུན་བཤད་རེས་བྱས་པས་བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་འདི་སྔགས་པ་ཚད་ལྡན་གཉོམ་ཆུང་ཡག་པོ་ཞིག་མཐོང་སོང་། དེ་ནས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་དུ་སོང་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་ཞོག་མཚམས་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་འགའ་ཡིས་ཞུ་བསྐུལ་ལྟར་དུ་ཁོང་ནས་ངོས་ལ་དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ངོས་ཀྱི་ཞབས་བརྟེན་ཞིག་ཀྱང་བརྩམས་གནང་འདུག ཁོང་ནི་ངོ་མ་ཆོ་ག་རག་རིམ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་སྔགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རང་སྟོབས་ཀྱིས་བརྒྱུད་དང་གསང་སྔགས་ལ་གོ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཉམས་ལེན་ཡོད་མཁན་གདུང་སྲས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་སློབ་མའི་ཡང་རྩེ་ཞིག་རེད་འདུག ཉེ་བའི་ཆར་ཁོང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་གདུང་སྲས་ཕྲིན་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིང་དུ་གཤེགས་ནས་རིང་པོར་སོང་མེད། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་འགྲོས་ལྟར་དུ་བྱས་ན་ཁོང་ནི་ངོས་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཆོས་གྲོགས་བློ་ཐུབ་ཞིག་ཀྱང་ཆག་སོང་བས་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེར། ཁྱིམ་མཚེས་ལ་དགྲ་བྱུང་ན་ཀུ་ཅོ་མཉམ་དུ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་དུ་ད་རེས་ཁོང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞི་བར་གཤེགས་དུས་ངས་ཀྱང་སེམས་པས་མཚོན་བྱེད་བོད་ལུགས་ལྟར་དུ་བྱས་ནས་ཁ་གཏགས་དང་དངུལ། མེ་ཏོག ཤིང་ཐོག འཐུང་ཆུ་མངར་མོའི་རིགས་སོགས་ཁུར་ནས་ངོས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བ་སུ་སིན་ངེད་གཉིས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་སོང་། ཉིན་མོ་འདི་ནི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་དུས་ཆེན་བོད་ཚེས་བཅུ་ལ་ཁེལ་འདུག་སྟབས་འཚོགས་ཁང་གཡས་གཡོན་ནས་ལུས་ལ་གཟན་ཁྲ་ཅན་གྱི་ཨ་རིའི་སྔགས་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་ནས་ལག་ཏུ་ཁ་གཏགས་བཟུང་ནས་ངོས་ལ་ཕེབ་སྒུག་བྱས་འདུག དེ་ནས་བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་འཇམ། ཡོལ་མོ་ནས་ཡིན་པའི་སྔགས་པ་ཀུ་མར་སོགས་རིམ་བཞིན་ཕེབས་སོང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་འཇམ་དང་བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གདན་ཁྲི་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ངོས་བསྡད་ས་རེད་འདུག དེ་ནས་རིམ་བཞིན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་མཛད་པའི་གུ་རུའི་བླ་སྒྲུབ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་མཆོད་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཕུལ་ནས་འཚོགས་པའི་བར་གསེང་སྐབས་སུ་བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་དབྱིན་ཇི་རྣམས་ལ་ངོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ནས་ང་ལ་ཡོན་ཏན་ཆེ་རབ་དང་། ཉམས་ལེན་ཡོད་རབ། གཉོམ་ཆུང་རབ་སོགས་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་འོལ་བསྟོད་ལུང་པ་གང་ཙམ་གསུང་སོང་བས་ང་ནི་གདན་ཐོག་ནས་ངོ་ཚ་ནས་ཧ་ཅང་མ་བདེ་བ་འདྲ་བོ་བྱུང་། དེ་ནས་འཚོགས་གྲོལ་བ་དང་མཉམ་དུ་བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་འཇམ་གཉིས་གཙོར་བྱས་དེར་བཞུགས་གདན་གང་གི་སྔགས་པ་མགོ་སེར་ནག་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་གྱེས་བྲལ་གྱིས་གུས་འདུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལག་འཆང་སོགས་བྱས་ནས་སུ་སིན་ངེད་གཉིས་ཀྱང་གཙང་ལ་དོད་པའི་རླངས་འཁོར་ལྗངས་སྨུག་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་དེ་རིང་ཡག་རབ་དང་། བཟང་རབ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་བྱེད་བཞིན་ནང་དུ་འབྱོར་ནས་ཁ་སང་ཡོད་པའི་ཚོད་མ་ལྷག་མ་དེ་དགོང་ཟས་སུ་རོལ། དེ་ནས་དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།\n- May 01, 2012 No comments:


Terdzo-A-030 - Rinchen Terdzö\nBdud rtsi cong zhi'i bcud len\nbyang gter kun bzang dgongs pa zang thal gyi cha lag zhi byed dkar mo bdud rtsi cong zhi'i bcud len khol du phyung ba\nVolume 30 (ཨ) / Pages 701-718 / Folios 1a1 to 9b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. byang gter kun bzang dgongs pa zang thal gyi cha lag zhi byed dkar mo bdud rtsi cong zhi'i bcud len khol du phyung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 701-718. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 709: zhes rig 'dzin chen po rgod kyi ldem 'phrus spyan drangs pa'i lha brag mdzod lnga'i zab gter snying po rdzogs chen dgongs pa zang thal gyi cha lag bcud len bdud rtsi'i phreng ba las khol du phyung ba'o\nSecond colophon page 718: bdud rtsi cong zhi'i bcud len gyi phyag bzhes dang dmigs rim snying por dril ba'i le'u tshan no/_/mang+ga laM b+ha ba tu\n༄༅། །བྱང་གཏེར་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག་ཞི་བྱེད་དཀར་མོ་བདུད་རྩི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རབ་བཏུད་ནས༔ ལས་ཅན་ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལེན་པ་ལ༔ ལྟོ་གོས་གཉིས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་མེད༔ གཡེང་བའི་ཕྱིར་དུ་མ་གཏང་ཨང༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་དང༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཀུན་བརྟེན་ནས༔ ལྟོ་གོས་ལྷུན་གྲུབ་གདམས་པ་བསྟན༔ ལས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི༔ ལུས་གནད་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ༔ བོལ་གོང་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་གཉིས༔ རྐང་མཐིལ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོས་མནན༔ ཉྭ་ཤ་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་གཉིས༔ ལག་མཐིལ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོས་མནན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ༔ རང་ལུས་ཕྱི་ནང་གསལ་བ་ཡི༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་པོར་བསྒོམ༔ སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་དལ་བུས་བཟུང༔ ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཉི་མ་བསྒོམ༔ དེ་དབུས་ཡི་གེ་རཾ་དམར་བསྒོམ༔ རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས༔ སྙིང་ག་ཐུག་པར་ཁེངས་པར་འབར༔ དེ་ནས་ཡལ་ག་དཔག་མེད་ཀྱི༔ ཡལ་གའི་མེ་ལྕེ་རེ་རེའི་རྩེར༔ མེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་གར་སྟབས་འགྱིང་བ་ཡིས༔ བདེ་དྲོད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བསྒོམ༔ སྤུ་ཡི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ༔ མེ་ལྕེ་ཉུག་ཉུག་འབར་བར་བསྒོམ༔ མེ་ལྕེ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཐོན༔ ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་མེ་རུ་འབར༔ རང་གི་ལུས་ཀྱང་མེ་རུ་འབར༔ ཤ་རུས་རྩ་ཁྲག་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་མེ་ཡི་རི་བོར་བསྒོམ༔ རིག་པ་འཐིབ་ན་མེ་ལྕེ་སྦར༔ རིག་པ་འཕྲོ་ན་མེ་དཔུང་བསྐྱེད༔ མེ་ཡི་འདུ་འཕྲོ་རྒྱུན་མི་བཅད༔ མ་ཡེངས་ཞག་བདུན་བསྒོམས་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་བདེ་དྲོད་ནང་ནས་འབར༔ གོས་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་དོ་ཨང༔ གོས་ལ་འབད་རྩོལ་སྤངས་ལ་བསྒྲུབ༔ ༈ ཞི་བྱེད་དཀར་མོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ནད་གདོན་མ་ལུས་ཞི་བྱེད་པའི༔ བདུད་རྩི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་བྱ༔ ཕོ་ཅོང་རྒྱ་ཁབ་གཤིབ་པ་འདྲ༔ མོ་ཅོང་ཁ་བ་འཁྲིགས་པ་འདྲ༔ མ་ནིང་འཁྱགས་པ་སོབ་མོ་འདྲ༔ འདྲེ་ཅོང་ཕྱུར་བ་རུལ་བ་འདྲ༔ བདུད་རྩི་ལྷ་ཡི་ཅོང་ཞི་ནི༔ ངང་དཀར་མཉེན་ལ་སོ་མི་སེག༔ རླན་དུས་འཇམ་མཉེན་མཛོ་མར་འདྲ༔ ཕོ་ཅོང་མོ་ལ་ཤིས་པ་ཡིན༔ མོ་ཅོང་ཕོ་ལ་ཤིས་པ་ཡིན༔ མ་ནིང་གཉིས་ཀས་སྤྱད་དུ་འོས༔ འདྲེ་ཅོང་རྫས་མིན་ཟར་མི་རུང༔ ལྷ་ཅོང་དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ ཅོང་ཞི་རིགས་བཞི་གང་ཟ་ཡང༔ དབེན་སར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞི་བྱེད་མ༔ པད་ཉི་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་ན༔ དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གར་སྟབས་ཁ་ཊྭཱཾ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ སྐྲ་གྲོལ་ཕག་ཞལ་སྤྱི་བོར་གནས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རུས་པས་བརྒྱན༔ དཀར་གསལ་མེ་ཕུང་དབུས་སུ་བསྒོམ༔ ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དཀར་བསྒོམ༔ སྙིང་གར་་་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར།ཧ་ཡིག་དཀར་པོ་བསམ༔ དེ་ཕྱིར་ཧཱུྃ་རཾ་མེ་འབར་བསྒོམ༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསམ༔ ཅོང་ཞི་གང་ཟ་་་ནས་ཙམ་སྲན་མ་ཙམ་བྱས་ལ།མདུན་དུ་བཞག༔ སྭ་བྷཱ་བ་ཡིས་སྟོང་པརསྦྱངས༔ ཐོད་པ་ཡོད་བསམ་གཡོན་དུ་བཟུང༔ ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་སརྦ་པྲ་ཏི་མུརྟྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཉེར་གཅིག་བཏབ་པས་དུག་ཀུན་འཇོམས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉེར་གཅིག་བཏབ་པས་བདུད་རྩིར་་་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་པའི་རྫས་སུ།བསྒོམ༔ གཡས་པའི་གྲི་གུག་དཀྲུགས་བསམ་ལ༔ ཐོག་མར་བྱ་སྒོང་ཙམ་རེ་བཟའ༔ དེ་ནས་རིག་པས་དཔྱད་ལ་བཟའ༔ ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་བས༔ ལུས་གང་ཟོས་པས་བདུད་རྩི་ཁོལ༔ ལུས་ཀུན་ཁེངས་པར་བསྒོམས་བྱས་ནས༔ ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་མཁལ་སྟེང་བཞག༔ རླུང་བཟུང་རྐེད་པ་གཡས་གཡོན་བསྐོར༔ རྗེས་ལ་ཧ་ཧཱུྃ་རཾ་བརྒྱད་བཟླས༔ བཅུད་ཀུན་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ལུས་སེམས་བདེ་ཞིང་ལྟོག་སྣང་བྲལ༔ ཡོན་ཏན་བསམ་འདས་བརྗོད་མི་ལང༔ ཕྱེ་མར་བྱེད་ན་རྩི་བཞིན་བཏགས༔ ཨ་རུ་ར་དང་ར་མོ་ཤག༔ གྲུས་ཕྱེ་བརྒྱད་ཆ་སྐྱོབས་སུ་བཏང༔ ཟན་དང་ནག་ཐུག་ལྡེ་གུ་དང༔ གང་བྱེད་སྦྱར་ལ་ཚོས་པར་བཙོས༔ རྩི་མར་ཡིད་ཙམ་བཏབ་ན་ཤིས༔ བྱིན་རླབས་ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས༔ ཁྲོལ་བུ་ཟ་དང་ཁྱད་པར་མེད༔ ཡོན་ཏན་འོག་ནས་བསྟན་བཞིན་འབྱུང༔ རིལ་བུ་བྱེད་ན་བ་འོ་ལ༔ ཞག་གསུམ་སྦངས་ལ་ཉིན་ཕྱེད་བཙོ༔ ཞིབ་བཏགས་གི་ཝཾ་་་མང་ན་སྐྱོན་མེད།ཨ་རུ་ར༔ རུ་རྟ་སུག་སྨེལ་་་མེད་ཐབས་མེད།པི་པི་ལིང༔ ཀ་ར་དཀར་དང་བདུན་སྦྱར་ལ༔ རིལ་བུ་ལུག་རིལ་འབྲིང་པོ་ཙམ༔ ཐོད་པར་བླུགས་ལ་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་གོང་བུར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་བཟླས་བཏབ་པས་དཔག་མེད་འཕེལ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ༔ ཞག་རེ་ལ་ནི་དགུ་དགུ་བཟའ༔ དམིགས་པ་ལུས་སྦྱོང་གོང་བཞིན་ནོ༔ བགེགས་འཇོམས་ཚེ་རིང་བྱང་སེམས་འཕེལ༔ ཡོན་ཏན་གཞན་མ་འོག་ནས་འབྱུང༔ ས་མ་ཡ༔ ཆུང་ངུ་་་ཅོང་ཞི་ལ།བྱེད་ན་དྲི་ཆེན་་་བཞི་ཆ།དང༔ ཨ་རུ་ར་་་ཉི་ཤུ་ཆ།དང་བ་ཤ་ཀ༔ ལྕ་བ་ར་མོ་ཤག་་་བརྒྱད་ཆ།རྣམས་བསྲེ༔ གྲོ་ཕྱེ་བཞི་ཆ་བསྲེས་པ་ཡི༔ ཟན་དྲོན་ཅུང་ཟད་བསྐ་བ་ལ༔ དྲོད་རན་ཕབས་བཏབ་མལ་དུ་བསྙལ༔ རློན་པར་ཟའམ་སྐམ་ཡང་རུང༔ རིལ་བུ་ཤ་བའི་རིལ་མ་ཙམ༔ ལྔ་ལྔས་ཞག་རེའི་བཀྲེས་པ་འཇོམས༔ བད་ཀན་འཁྲུགས་དང་མ་ཞུ་དང༔ ཚད་པ་གསར་རྙིང་མ་ལུས་འཇོམས༔ ཏིང་འཛིན་འཁྲུལ་འཁོར་གོང་དང་མཐུན༔ ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ༔ ཅོང་ཞི་དྲི་ཆུར་ཞག་གསུམ་སྦང༔ གྲིབ་སྐམ་བྱས་ལ་རྩི་བཞིན་བཏགས༔ བྱིན་རླབས་ཏིང་འཛིན་གོང་བཞིན་ལ༔ ཐུར་མགོ་རེ་རེ་ཐུན་བཞིར་འགམ༔་་་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་ཉིན་གུང་མཚན་གུང་། རླུང་བཟུང་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ རྐེད་པ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ དུག་དང་དམུ་ཆུ་ལྷེན་སྐྲན་འཇོམས༔ ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་འོག་ནས་འབྱུང༔ ཅོང་ཞི་་་རིགས་པས་བསྟུན་ལ་གང་འབྱོར་བྱའོ།ཏིལ་དང་ཨ་ཝ་ལྒ༔་་་བརྒྱད་ཆ། དབང་པོ་ལག་པ་ཞིབ་བཏགས་ལ༔ འོ་མས་སྦྲུས་ལ་བུ་རམ་དང༔ ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་མཚམས་ལ།་་་་སྦྱར་ནས་ཕུག་རོན་སྒོ་ང་ཙམ་ཟོས་ན༔ སྟོབས་ཆེ་མིག་གསལ་རིག་པ་དྭངས༔ ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འཛག་པ་ཆད༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་འཁོར་གོང་དང་འདྲ༔ ཡོན་ཏན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར༔ ཞི་བྱེད་ཅོང་ཞི་གང་ཟ་ཡང༔ སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ རང་ལུས་མཁའ་འགྲོར་བསྒོམ་པ་དང༔ ཧཱུྃ་ལས་འབར་བའི་མེ་དཔུང་དང༔ སྲོག་གི་ཡི་གེ་ཧ་ཧཱུྃ་རཾ་གསུམ་དང༔ བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་བཞི༔ སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་མཁལ་རྩ་མནན༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་གཅེས་ཏེ་འདྲ༔ འཁོར་ལོ་ཏིང་འཛིན་སྔགས་ལྡན་ན༔ ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་གེགས་མི་འབྱུང༔ བཅུད་ལེན་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པའི་ཚེ༔ དམ་ཉམས་ཁྲིམས་ཉམས་བཤན་པ་དང༔ ལོག་ལྟ་ཅན་སོགས་གྲིབ་ཅན་སྤང༔ ཁྲག་དང་རུལ་སུངས་སྐྱུར་སྒོག་སྤང༔ རྔུལ་ཐོན་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པ་དང༔ གློ་བུར་སྐད་རིང་འདོན་པ་སྤང༔ དེ་རྣམས་མ་སྤངས་སྐྱོན་གེགས་འབྱུང༔ ཕོ་བར་འགྱིང་ཞིང་འཁྲུ་གྱུར་ན༔ གཡུ་ལོ་ལྗོན་པ་མུར་དང་བཟའ༔ ཕོ་བར་ཧ་ཡིག་དམར་པོ་བསྒོམ༔ ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་རཾ་རེ་གསལ༔ འོག་རླུང་གློད་ལ་སྟེང་རླུང་མནན༔ ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་འཕོ་བ་མཉེ༔ ཅུང་ཟད་རྒྱུག་པས་དབྱུང་བར་འགྱུར༔ དྭངས་མ་འཁྲུ་ཞིང་རྩེག་འགྱིང་ན༔ ཕོ་བར་མེ་འཁོར་རྩིབས་དྲུག་བསྒོམ༔ སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་ཁ་སྦྱར་བཟུང༔ རྒྱ་མཚོ་དཀྲུགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་བྱ༔ ཨ་རུ་ར་དང་ལྒ་བཙོས་བཏུང༔ དེ་ཡིས་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཕོ་བར་ཟུག་ཆེ་གཟེར་བ་ན༔ གཟེར་སར་ཀཾ་ཡིག་ནག་པོ་བསྒོམ༔ རླུང་གཉིས་བཟུང་བས་ནད་རྣམས་ཀུན༔ ཀཾ་ལ་སིབ་ཀྱིས་འདུས་པར་བསྒོམ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ ཀཾ་ལས་དུ་བ་ལྟ་བུའི་རླངས༔ བ་སྤུའི་བུ་གར་ཐོན་པ་ཡིས༔ ནད་ཀུན་སངས་སངས་སོང་བར་བསམ༔ ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀས་མཉམ་པར་མཉེ༔ སྐྱུགས་ཤིང་རོ་སྟོད་གཟེར་བ་ན༔ ལག་པ་གཡས་གཡོན་དཔུང་པ་མནན༔ མགྲིན་པར་སུ་ཡིག་སེར་པོའི་མགོ༔ ཐུར་བསྟན་བསྒོམས་ལ་རོ་སྟོད་སྤྲུགས༔ སྟོང་སྐྱུག་བྱེད་ན་རྐང་མཐིལ་རླུང༔ མགོ་བོ་འཁོར་ན་རོ་སྟོད་དུ༔ གསེར་གྱི་རི་རབ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཤེས་པ་འཕྱོ་ཞིང་སྙིང་དཀྱིལ་དུ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྒོམ༔ ལུས་པོ་ཟི་ཞིང་འཁྱམས་པ་ན༔ རྩི་མར་འབྲུ་མར་བྱུགས་པ་དང༔ རུས་པ་རྙིང་པའི་ཁུ་བ་འཐུང༔ ལར་ནི་གེགས་སྐྱོན་ཅི་བྱུང་ཡང༔ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཏོར་མཆོད་གཙང་མ་ཡང་ཡང་འབུལ༔ ལས་ངན་སྡིག་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ དག་པར་གྱུར་ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ནད་གདོན་གེགས་སྐྱོན་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་འདི༔ ཞག་བདུན་ཟོས་ན་མུ་གེ་ཡི༔ བསྐལ་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར༔ བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ འབུ་སྲིན་ནད་ཀུན་བྱང་བར་འགྱུར༔ ཉེར་གཅིག་ཟོས་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ གནོད་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་གྱུར༔ དེ་བས་ལྷག་པར་ཟོས་པ་ན༔ ལུས་པོ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར༔ ཤ་དཀར་མཉེན་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཅན༔ རུས་པ་སོ་ཚགས་དམ་པ་དང༔ དབང་པོ་ཀུན་དྭངས་གསལ་བར་འགྱུར༔ བཅུ་ཐུབ་པ་ཡང་བརྒྱ་ཐུབ་སྟེ༔ ཐིག་ལེ་དང་ནི་འབྱོར་པ་རྒྱས༔ བདེ་དྲོད་འབར་ཞིང་རྟོགས་པ་སྐྱེ༔ གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་མཁའ་འགྲོ་འདུ༔ ནད་དང་མཚོན་གྱིས་ཕིག་མི་འགྱུར༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་དཔག་ཏུ་མེད༔ ལས་ལྡན་ཀུན་གྱིས་འབད་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཞེས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་བྲག་མཛོད་ལྔའི་ཟབ་གཏེར་སྙིང་པོ་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། ༈ །།བྱང་གཏེར་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་གྱི་ཕྱག་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་བེ། འདིར་བྱང་གཏེར་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག །ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅོད་པ་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་ནང་གསེས་མང་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། ཞི་བྱེད་དཀར་མོའི་སྦྱོར་བ་ནི༔ ནད་གདོན་མ་ལུས་ཞི་བྱེད་པའི༔ བདུད་རྩི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱག་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱི་དོར་བྱ་ཞིང་ཆག་ཆག་གདབ། ཉིན་ཐོག་མར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཕག་མོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་ཚོགས་འཁོར་རང་གཞུང་བཞིན་རྒྱས་པར་གཏང་དགོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། ཁྱད་པར་བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་ཅོང་ཞི་སྔོན་གྱི་ཕབས་རྒྱུན་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ཕོ་ལ་མོ་ཅོང་དང་། མོ་ལ་ཕོ་ཅོང་། གཉིས་ཀ་ལ་མ་ནིང་ཅོང་ཞི་ཤིས་པར་གསུངས་པས་རྡོ་ལྷད་དང་བྲལ་བ་ནས་ཙམ་དུ་བརྡུངས་ནས་ཆུས་ཡང་ཡང་བཤལ་པ་སྐམ་རྗེས་ཞིབ་བཏགས་རིལ་བུའམ་ཕྱེ་མ་གང་རུང་དཔོན་སློབ་ཚང་མར་འདང་ངེས་བཅས་འདུ་བྱ། གཞུང་དུ་ཁ་ཚར་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། རྒྱུན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ལ་ཅོང་ཞི་རྐྱང་པས་འཐུས་པར་མཛད། དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས། མཚམས་དམ་པར་བཅད། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་རང་ལ་བསྟིམ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་བློ་སྦྱོང་དང་། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བློ་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་པར་བྱ། ཕག་མོ་གང་རུང་གི་གཞུང་བསྲངས་ལ་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་རྡོར་འཆང་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དགའ་རབ་འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་སིཾ་པདྨ་འབྱུང་། །བི་མ་བཻ་རོ་ཁྲི་སྲོང་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཅུད་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒོད་ལྡེམ་རྡོར་མགོན་ནམ་གྲགས་འཇམ་དཔལ་མཚན། །རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་སངས་བསྟན་དཀོན་མཆོག་བཟང་། །རིན་རྡོར་ཚེ་རིང་དབང་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཅུད་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་འཇམ་ཆོས་དབང་། །ཀུན་འདུས་ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཅུད་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་དཔལ། །པདྨའི་མཚན་ཅན་ཐུབ་བསྟན་བསྟན་འཛིན་དང་། །གྲུབ་དབང་ཨོ་རྒྱན་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཅུད་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དང་། །འགྱུར་མེད་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་བསྟན་འཕེལ་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཅུད་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཛོད་ལྔའི་གཏེར། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །དམ་ཚིག་གཉན་པོས་བསྡུས་པའི་མཆེད་ལྕམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཅུད་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པའི་ལས་སྒྲིབ་དང་། །གནས་སྐབས་ས་དང་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཀུན། །ཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་གེགས་མེད་ཅིང་། །འཁོར་བར་ཞེན་ལོག་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་འཕེལ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་གཅིག་པུར་བསྲན་ཚུགས་ཤིང་། །བློ་སྣ་ཐུང་ཞིང་ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱིས་འདའ། །གོང་མའི་རྗེས་སྙོགས་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ནད་མཚོན་མུ་གེ་སོགས། །སྐལ་ངན་ཀུན་གྲོལ་ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ཆོད། །མི་མཐུན་སྒྲིབ་བྲལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །སྣང་བ་དབང་འདུས་ཉོན་མོངས་དགྲ་གདོན་འཇོམས། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་ཤོག །རླུང་སེམས་དབང་འདུས་རྟོག་ཚོགས་དྷཱུ་ཏིར་ཐིམ། །བདེ་དྲོད་རང་འབར་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འཕེལ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་མ་ནོར་དོན་རྟོགས་ཏེ། །བདག་གཞན་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ནས། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞི་བྱེད་མ༔ པད་ཉི་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ༔ དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གར་སྟབས་་་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་།ཁ་ཊྭཱཾ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ སྐྲ་གྲོལ་ཕག་ཞལ་་་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཁ་ཕྱོགས་པ།སྤྱི་བོར་གདེངས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རུས་པས་བརྒྱན༔ དཀར་གསལ་མེ་དཔུང་དབུས་ན་གསལ༔ ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དཀར་གསལ༔ སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ ཧ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ དེ་ཕྱིར་ཧཱུྃ་རཾ་མེ་འབར་བསྒོམ༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ནས་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་བསྒོམ་པ་ནི། ཕྱི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཚུལ་དྭངས་གསལ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། ནང་དག་པ་རྩའི་སྟོང་ར་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་སོ་སོའི་གྲངས་བཞིན་གསལ་འདེབས། གསང་བ་གཏུམ་མོ་མེ་ཚང་གསོ་བ། རྩ་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོར་ཉི་གདན་ལ་ཨ་ཤད་མེའི་ས་བོན་ཕྲ་ལ་ཁྱུག་པ་གཅིག་གསལ་བཏབ་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཉི་མ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། དེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དཀར་གསལ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ནས། སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་ནས་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་མེ་འབར་བར་བསྒོམ། འོད་ཟེར་ཉིད་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བས་འཕགས་པ་མཆོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཅོང་ཞི་ཕྱེ་རིལ་གང་རིགས་ཐོད་ཕོར་དངོས་སམ། སྣོད་གང་རིགས་ཐོད་ཕོར་དུ་བསམ་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ། ལག་པ་གཡོན་པས་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་བཟུང་། འདོན་བསྒོམ་སྦྲགས་མས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། རྫས་ཀྱི་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་སརྦ་པྲ་ཏི་མུརྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་རྫས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་རྫས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཉེར་གཅིག་བརྗོད། སླར་ཡང་རིལ་བུ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་གོང་བུར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པས་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཕེལ་བར་བསམ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱའོ། །དེ་ནས་རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་གསུམ་མམ་ལྔ་གང་རིགས་དང། ཕྱི་མ་ཡིན་ན་ཐུན་འབྲིང་རེ་ཆུ་བསྐོལ་ཚྭ་མོས་འཕུལ་ལ་བཏང་བའི་རྗེས། ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར། སྙིང་གར་བདུད་རྩི་ཁོལ་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བར་བསམ་ལ། ལུས་བསྲངས་ཏེ་རླུང་རོ་བསལ། རླུང་རྔུབ་རིང་རྔུབ་ཐུང་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆིལ་གྱིས་མནན། འོག་རླུང་དལ་བུས་བསྐུམ་སྟེ་ཡུན་ཅི་གནས་སུ་བཞག །ལག་གཉིས་ཀྱི་སྲིན་ལག་གི་འདྲེ་རྩ་མནན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་མཁལ་སྟེང་དུ་བཟུང་ལ་རྐེད་པ་གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར། མི་ཐུབ་ཙ་ན་རླུང་ཕྱིར་བཏང་དུས་ངག་ནས་ཧ་ཧཱུྃ་རཾ་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་རྩ་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་བསམ། དེ་འདྲ་བའི་རླུང་ཐུན་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ་བཟུང་། མཐར་དམིགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་གང་རིགས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཉིན་དང་པོར་ཕྱི་ཐུན་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཉམས་ལེན་གོང་ལྟར་དང་། ཉིན་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་དྲུག་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཐུན་བཞི་གང་རུང་མཛད་ལ། ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་བྱུང་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ན་སྔ་དྲོ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་སོགས་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པས་ཆོག །མཚན་མོའང་ལུས་གནད་མ་ཞིག་པར་འཇམ་རླུང་བཟུང་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པའི་ངང་དུ་གཉིད་ཚིམ་པར་ལོག །གོས་དྲོ་བར་བྱ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ལུས་སྦྱོང་དང་འཕྲུལ་འཁོར་སོགས་བྱས་ཀྱང་ལེགས། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གེགས་སེལ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་གཞུང་ལས། གེགས་སྐྱོན་སེལ་ཐབས་མང་མཆིས་ཀྱང༔ ལར་ནི་གེགས་སྐྱོན་ཅི་བྱུང་ཡང༔ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཏོར་མཆོད་གཙང་མ་ཡང་ཡང་འབུལ༔ ལས་ངན་སྡིག་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ དག་པར་གྱུར་ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ༔ གནད་གདོན་གེགས་སྐྱོན་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཉིན་བདུན་པའི་ཐོ་རངས་ཁར། ཕྱེ་ཇ་སླ་མོ་བསྐོལ་ལེགས་པ་འོས་ཙམ་གསོལ། སླར་ཇ་ལེགས་པར་གསོལ་ཞིང་། དེ་ནས་འབྲས་ཐུག་བཟང་པོ་ལྟོ་བདེ་ཙམ་བཏང་ནས་ཟས་སྐོམ་རིམ་པར་གློད། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་འཁོར་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྐོར། ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་ཕུལ་བ་ནས་བཟུང་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པས་ཉིན་ཞག་བདུན་རེ་དང་། གོམས་ནས་བཅུ་བཞི་དང་། ཉེར་གཅིག་སོགས་ཐག་བསྲིང་། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་གཞུང་ལས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་འདི༔ ཞག་བདུན་ཟོས་ན་མུ་གེ་ཡི༔ བསྐལ་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར༔ བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ འབུ་སྲིན་ནད་ཀུན་བྱང་བར་འགྱུར༔ ཉེར་གཅིག་ཟོས་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ གནོད་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར༔ དེ་ལས་ལྷག་པར་ཟོས་པ་ན༔ ལུས་པོ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར༔ ཤ་དཀར་མཉེན་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས༔ རུས་པ་སོ་ཚགས་དམ་པ་དང༔ དབང་པོ་ཀུན་དྭངས་གསལ་བར་འགྱུར༔ བཅུ་ཐུབ་པ་ཡང་བརྒྱ་ཐུབ་སྟེ༔ ཐིག་ལེ་དང་ནི་འབྱོར་པ་རྒྱས༔ བདེ་དྲོད་འབར་ཞིང་རྟོགས་པ་སྐྱེ༔ གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་མཁའ་འགྲོ་འདུ༔ ནད་དང་མཚོན་གྱིས་ཕིག་མི་འགྱུར༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་དཔག་ཏུ་མེད༔ ལས་ལྡན་ཀུན་གྱིས་འབད་པར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའང་བཅུད་ལེན་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །གེགས་སེལ་དང་སྨན་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །བདུད་རྩི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་དང་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-030&oldid=123000"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:56.


༡. དྲི་བ་གི་དོན་ལུ་གྲ་སྒྲིག་འབད་ཐངས། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་ ༧ པ > ༡. དྲི་བ་གི་དོན་ལུ་གྲ་སྒྲིག་འབད་ཐངས།