ལོ་བོ་བདེ་ཆེན་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n19. July 2020 19. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nལོ་བོ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། མངའ་རིས་ས་ཁུལ། སྒེར་རྩེ་རྫོང་། དུང་མཚོ་ཤངས། ལོ་བོ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་ཆགས་ཤིང་། གནས་དེར་སྒྲུབ་ཕུག་མང་དུ་ཡོད་པའི་བྱིན་་རླབས་ཆེ་བའི་ལོ་བོ་བདེ་ཆེན་ཕུག་ཅེས། ཡུལ་མི་རྣསས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ས་ཡང་ཡིན་ལ་ཕྱིས་སུ་དགོན་པའི་མིང་ཡང་དེ་ལྟར་ཐོགས།\nསྔོན་ཞང་ཞུང་གི་སྐབས་སུ་གནས་དེར་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གནང་ས་དང་། དུས་འགྱུར་མ་བྱུང་གོང་ཕྱི་ལོ་༡༩༣༣ ལོར་མཚུར་ཕུ་ཟུ་རུ་མཁན་ཆེན་ལུང་རིགས་རྒྱལ་མཚན་དང་། གཞན་ཡང་སྔ་ཕྱིར་གནས་དེར་མཚམས་ལ་བཞུགས་པ་བླ་མ་མང་དུ་བྱོན།\nཕྱི་ལོ་༡༩༤༢ ལོར་ཧ་སག་ཇག་འཁྱམས་ཀྱིས་རྩ་གཏོར་ཟིན་ནས་ལོ་ཤས་རིང་ཕུག་པ་དེར་བཞུགས་མཁན་བྱུང་མེད། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༤ ལོར་ཉམས་གསོ་ཕྲན་བུ་བྱས་ནས་མཚུར་ཕུ་ཟུ་རུ་བླ་མ་ཀརྨ་ཐུབ་བསྟན་ལོ་ངོ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས། དེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༨ ནས་༡༩༥༩ སྨན་པ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་གནས་དེར་བཞུགས་ནས་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱང་སོགས་དང་གཞན་ལ་དགེ་བསྐུལ་སོགས་་ཀྱང་མཛད།\nརིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་གནས་དེ་ཡང་རྨིང་མེད་དུ་བཤིགས་ནས། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༨ ལོར་སླར་ཡང་སྨན་པ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཚམས་ཕུག་ཉམས་གསོ་དང་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་དེ་བཞིན་་སྨན་ཁང་ཞིག་ཀྱང་རྒྱབ་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ལོར་རུམ་བཏེག་བླ་མ་ཀརྨ་འཕྲིན་ལས་གཞི་གྲུབ་ཁོང་། ལོ་བོ་དགོན་པར་ཕེབས་ནས་དགོན་པའི་བླ་མ་གནངབ་དང་། ལོ་དེར་༧སྐྱབས་རྗེ་འབོ་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཕེབས་ནས་དབང་ལུང་དང་ཆོས་འབྲེལ་སོགས་ཀྱང་མཛད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ ནས་བཟུང་འབུར་དཀར་དགོན་པའི་སྒྲུབ་ཁང་ནས་ཐོན་པའི་བླ་མ་ཀརྨ་བཟོད་པ་ཕེབས་ནས་འདུ་ཁང་རྙིང་པ་ཉམས་གསོ་དང་འདུ་ཁང་གསར་པ་བཞེངས་ནས་རང་ལུགས་ཀམ་ཚང་གི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་། བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་རྒྱུན་ལྡན་གནང་བཞིན་པ་བཅས།


Chapter 9: Meditating in the mountains | Nettle\nMilarepa, clad in white cotton, with his right hand cupped to his ear inagesture\nof singing and his body discoloured fromadiet of only green nettles.\nIn Chapter 9, Milarepa returns to his homeland. In this Unit, you will read the ninth chapter of this abridged life story while continuing to learn new grammatical constructions and expressions. You will memorizeatraditional grammar verse about concluding particles and practice word sequencing for some short Tibetan sentences.\nWhen you’re ready to study Chapter Nine, begin with 9.1 Grammar Preview and 9.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 9.3 Reading & Translation. You should also memorize the Tibetan grammar verse, review your grammar with 9.5 Sequencing Practice, and practice your pronunciation by following along with 9.6 Reading Aloud. Finally, in 9.7 you will learn about the Buddhist Digital Resource Center, which was until recently called the Tibetan Buddhist Resource Center, and how to search for Tibetan texts in their online library.\n9.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 9.\n9.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 9.\n9.3 Reading & Translation\nThe deed of meditating in the mountains with severe austerity\nདེ་ནས་ཨ་ནེས་ང་ཁང་ཞིང་ལ་རྩིགས་མེད་པ་ཐོས་ནས། ངའི་སར་ཙམ་ཆང་ཆུ་སྡོར་མཚོན་པ་ཅིག་ཁྱེར་ནས་བྱུང་སྟེ། ཁ་སང་ངས་མི་ཤེས་པ་ཞིག་བྱས་འདུག་སྟེ། ཚ་བོ་ཆོས་པ་ཡིན་པས་བཟོད་པར་མཛོད། ད་ཨ་ནེས་ཁྱེད་རང་གི་ཞིང་བཏབ་ནས་བརྒྱགས་སྐྱེལ་ཟེར་བ་ལ། འོ་ན་ཨ་ནེས་ཟླ་བ་རེ་ལ་ནས་ཁལ་རེའི་ཕྱེ་སྐྱོལ། དེ་ལྷག་རྣམས་ཨ་ནེ་ཁྱེར་ལ་ཞིང་ཐོབ་ཅིག་བྱས་པས། དེ་ལྟར་བྱེད་ཟེར་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་ཆད་དོན་བཞིན་བསྐྱལ། དེ་ནས་ལན་ཅིག་ཨ་ནེ་བྱུང་ནས། མི་རྣམས་ན་རེ། ཞིང་བཏབ་ན་ཚ་བོའི་ཆོས་སྐྱོང་གིས་མཐུ་བྱེད་ཟེར་ཏེ། མཐུ་རང་མི་བྱེད་ལས་ཆེ་ཟེར་བས། མཐུ་ཅི་ལ་བྱེད། དགེ་བ་ཡོང་བས་ཨ་ནེ་རང་ཞིང་ཐོབ་ལ་བརྒྱགས་སྐྱོལ་ཅིག་བྱས་པས། འོ་ན་ཚ་བོ་ལ་ནི་ཁྱད་མེད། ཨ་ནེ་བློ་བདེ་བ་འདུག་པས། ཚ་བོས་མནའ་ཅིག་སྐྱོལ་དང་ཟེར་བ་ལ། འདི་ལ་བསམ་བློ་ཅི་ཡོད་མི་ཤེས་པར་འདུག་སྟེ། མི་དགའ་ན་ཆོས་ཡིན་སྙམ་ནས་མནའ་བསྐྱལ་བས་དགའ་སྟེ་ལོག་སོང་།\nThen, Aunt heard that I wasn’t interested in the house or fields. She came to my place carryingasampling of tsampa, beer and meat, and said, “Yesterday I acted ignorantly. Nephew isadharma practitioner, so forgive me. Now Aunt will sow your fields and bring you provisions.” I said, “So, Aunt, bring me flour fromabushel of barley from each month. The remainder, you take it, and plow the field.” She said, “I’ll do like that,” and for around two months she carried out her promise. Then, one time Aunt appeared and said, “People say if I plow the field, my nephew’s dharma protectors will cast magic. You won’t really cast magic, most likely?” I said, “Why cast magic? Since it will bring virtue, plow the fields, Aunt, and bring me provisions.” She said, “Well, nephew, if there’s no difference to you, for Aunt’s mind to sit more comfortably, nephew should swear an oath.” I didn’t know what her thoughts were here, but I thought it is the dharma if you make people happy, so I swore an oath and she was happy and returned home.\nདེ་ནས་ང་བྲག་དཀར་ཏ་སོ་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་དགོས་སྙམ་ཡོད་པའི་ཚེ། ཨ་ནེས་ནས་ཁལ་གསུམ་གྱི་ཕྱེ། ཐུལ་གོག་གཅིག རས་བཟང་པོ་གོས་ལྡང་གཅིག མར་ཚིལ་འདྲེས་པའི་ཆུ་སྡོར་རྣམས་ཁྱེར་བྱུང་སྟེ། འདི་རྣམས་ཚ་པོའི་ཞིང་བཙོངས་པའི་རིན་ཡིན་པས་ཁྱེར་ལ་ངའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་། རྣ་བས་མི་ཐོས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་འགྲོ་རོགས་གྱིས། དེ་མིན་ཡུལ་མི་ཀུན་གྱིས་ཚ་བོ་རང་གསོད་མི་གསོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག་ཟེར་བྱུང་བས། ངའི་བསམ་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་བཟོད་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་སྒོམ་པའི་རྟེན་ཨ་ནེ་ཡིན་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་དང་མཇལ་བ་ཡང་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེའི་དྲིན་ཡིན། བཀའ་དྲིན་ཤིན་དུ་ཆེ་བས་དྲིན་ལན་དུ་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྟག་ཏུ་འདེབས། ཚེ་འདིར་ཞིང་དུ་མ་ཟད་ཁང་བ་ཡང་བྱིན་པས་ཆོག་སྙམ་ཏེ། ང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པས། ཞིང་དུ་མ་ཟད་ཁང་པ་ཡང་ཨ་ནེ་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་གླུ་བླངས་པས། ཨ་ནེ་ན་རེ། ཆོས་པ་བཟང་པོ་བྱ་བ་ཚ་བོའི་འདི་འདྲ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དགའ་རབ་ཡིན་ཟེར་དགའ་ནས་སོང་།\nIn this life, I think it is suitable to give them not only my field but also my house.” I said,\nAunt said, “One who is calledagood dharma practitioner is like you, nephew. It’s wonderful,” and she left, joyful.\n"དེ་ནས་ནང་པར་ཞིང་རིན་གྱི་ཆས་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ། མི་སུས་ཀྱང་མ་ཚོར་བར་བྲག་དཀར་ཏ་སོར་ཕྱིན་ནས། ཏ་སོ་ན་ཕུག་པ་སྐྱིད་པོ་རང་ཅིག་འདུག་པ་དེར་སྒོམ་ནས་བསྡད། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་ཙམ་སོང་པའི་ཚེ། ཁམས་སེང་ལ་འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་འགྲོ་གྲབས་བྱས་པས། སྔར་གྱི་དམ་བཅའ་ཏུར་དྲན་ནས། རང་གིས་རང་ལ་ལྕག་བཏབ་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་བསྒོམས་པས་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་པོ་རང་དེ་ལོ་གསུམ་ལྕག་པ་བྱུང་།"\nThen, whenayear had passed,\nBy this, my spiritual practice flourished, and in that way, three years passed.\nདེ་ནས་ལོ་རེ་ལ་ཕྱེ་ཁལ་རེའི་དམིགས་གཏད་ཡོད་པ་ཟད་ནས་འཚོ་བའི་རྒྱུན་ཡེ་མེད་པ་བྱས་ན་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བར་འདུག སྔར་གྱི་དམ་བཅའ་དང་འགལ་བས། ད་ཅི་གྲག་གམ་སྙམ་པ་དང་། གྲོང་ཡུལ་དུ་འབབ་པ་ནི་མིན། ཆོས་ཕྱིར་ཡིན་པས་དམ་བཅའ་དང་ཡང་མི་འགལ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཟས་ཅིག་ཚོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་སྙམ་བྲག་དཀར་གྱི་མདུན་ན་ཕར་ཕྱིན་པས་། དེ་ན་ཉི་མ་དྲོ་བ། ཆུ་བཟང་བ། ཟྭ་མང་པོ་སྐྱེས་པ། མཐོང་ཡེལ་ཆེ་བའི་གནས་དང་སྤྲོ་མོ་རང་ཅིག་འདུག་པ་དེར་འཕོས་ཏེ། ཟྭ་རང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ཅིང་བསྡད། ལོ་གཅིག་ཙམ་སོང་བ་དང་། མི་མང་པོའི་སྐད་དི་རི་རི་བྱུང་བ་ལྟས་པས་ཁྱི་ར་བ་འགའ་ཤ་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་ཕུག་པའི་འགག་ཏུ་སླེང་བྱུང་བ། ང་མཐོང་བ་དང་འདྲེ་འདུག་ཟེར་སྔ་མ་རྣམས་བྲོས་སོང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ན་རེ། ཉིན་པར་འདྲེ་བྱུང་དོགས་མེད་དགའ་མོ་ལྟོས་དང་། ད་དུང་འདུག་གེ་ཟེར། ད་དུང་ཡང་འདུག་ཟེར་བ་ལ། ངས་འདྲེ་མིན། རི་འདི་ལ་སྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཡིན་ཏེ། འཚོ་བ་མེད་པས་ལུས་འདི་ལྟར་སོང་བ་ཡིན་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་པས། བདེན་བརྫུན་ལྟའོ་ཟེར། ཕུག་པའི་ནང་དུ་སོང་བས། ཟྭ་མིན་པ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པ་དང་ཀུན་དད་པར་གྱུར་ཏེ། ཤ་མང་པོ་དང་བརྒྱགས་ལྷག་གི་ཕྱེ་རྣམས་ཕུལ་ནས། འདི་འདྲ་རང་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་བསད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡར་འདྲེན་མཛོད། ངེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྦྱོང་མཛོད་ཅིག་ཟེར། གུས་གུས་བྱས་ནས་སོང་། དེར་ང་ཡང་མི་ཟས་ཟ་རྒྱུ་ཡོད་བསམ་དགའ་སྟེ། ཤ་ཚོད་ཟོས་པས་ལུས་བདེ་འབོལ་ལེ་བ་དང་། ཁམས་དང་སིང་བ་དང་། རིག་པ་ངར་ཆིལ་བྱུང་བས། དགེ་སྦྱོར་ཤེད་ཆེ་ཏིང་སོང་སྟེ། སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་བྱུང་བས། གྲོང་ཡུལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྤྱོད་ཚེའི་བརྒྱ་འབུལ་སྟོང་འབུལ་བས། རི་ཁྲོད་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་ཚེའི་ཟན་ཆངས་རེ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་། ལན་ཅིག་མཚན་མོ་མི་གཅིག་ང་ལ་ཟས་ནོར་ཡོད་དུ་རེ་ནས་བྱུང་སྟེ། ཕུག་པའི་ནང་ཀུན་གཡེང་གི་འདུག་པ་ལ། ང་དགོད་ཅིག་ཤོར་ཏེ། ངས་ཉིན་མོ་མ་རྙེད་པའི་ས་དེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཚན་མོ་ཨེ་རྙེད་ལྟོས་ཤིག་བྱས་པས། ཁོ་རང་ཡང་དགོད་ཅིང་ཐོན་སོང་ངོ་།\nགྲག་ should be དྲག་\nསླེང་ should be སླེབ་\nཁམས་དང་ should be ཁམས་དྭངས་\nThen, I hadagoal of one bushel of barley flour for each year, and having used it up, if the my sustenance was discontinued my life would be in danger. Going against my earlier goal, I wondered what should I do now. I would not go down to the village. I thought that since it would be for the sake of the dharma, it would not go against my goals to go in search of some food [to sustain my practice of] austerities. I went out in front of Drakar, and there wasaplace with an amazing view, with hot sun, good water, andalot of nettles were growing, and it was delightful, and I moved there.\nand the ones in back said, “It’s impossible foraghost to appear in the daytime. Look well, is it still there?” “It’s still there!” I explained my story in detail: “I’m notaghost. I’mahermit who meditates in the mountains. Without any sustenance, my body has become like this.” They said, “Let’s see if it’s true or false.” They came inside the cave, and there was nothing other than nettles, and they we all filled with faith.\nThey paid their respects and left. Overjoyed, I thought, “Here I have food to eat that is human food.” I ate some cooked meat and my body became comfortable and relaxed, my constitution fresh, my awareness sharp. The strength of my spiritual practice became more effective, and like never beforeagood experience of bliss and emptiness arose. I thought that compared toahundred offerings orathousand offerings when enjoyed sportingly by those who pursue enjoyment in the villages, every morsel of food when enduring hardship in mountain retreat is more meritorious.\nདེ་ནས་སྐྱ་རྔ་རྩ་ན་ཆང་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ། དེའི་དུས་སུ། ཁྱི་ར་བ་གཅིག་གིས་གླུ་ལེན། པེ་ཏས་སུའི་གླུ་ཡིན་ལབ་པར། ཁྱོད་རང་གི་ཇོ་ཇོ་ལྟོགས་གྲིར་འཆི་རུ་ཆ་བའི་གླུ་ཡིན་ཟེར་བས། པེ་ཏས། ང་ཕ་མ་སྔ་མོར་ཤི། གཉེན་དགྲར་ལངས། ཇོ་ཇོ་ས་མཐར་འཁྱར་མ་ཕྲད་པའི་སྤྲང་མོ་ཅིག་ལ་སྙིང་ཚིམ་བྱ་མ་དགོས་འདུག་ཟེར། མང་དུ་ངུས་པའི་སར་མཛེས་སེ་བྱུང་ནས། མ་ངུ་ཇོ་ཇོ་ཡིན་པར་ཡོད་པ་འདུག དང་པོ་ང་དང་ཡང་ཕྲད། ད་ཁྱོད་རང་བྲག་དཀར་ཏ་སོར་སོང་ལ་ཨེ་འདུག་ལྟོས་ཤོག འདུག་ན་རང་རེ་གཉིས་ཀ་ཕྲད་དུ་འགྲོ་ཟེར་བས་བདེན་ནམ་སྙམ། ཆང་ཟོ་བ་གང་དང་། ཕྱེ་དང་ཟན་འདྲེས་པ་སྣོད་ཆུང་གཅིག་འདུག་པ་དེ་གང་ཁྱེར་ནས་བྲག་དཀར་ཏ་སོར་སླེབ་བྱུང་སྟེ། སྒོའི་ཕྱི་ནས་བལྟས་པས། ང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གདུངས་པའི་ལུས། མིག་གཏིང་དུ་ལྷུང་བ། རུས་པ་ཐམས་ཅད་སྒང་དུ་ཐོན་པ། མདོག་སྔོ་ལ་ཤ་རིད་པ། ཤ་རུས་བྲལ་དུ་ཆ་བའི་ལྤགས་པ་ལ་བ་སྤུ་སྔོ་ཟིང་ངེ་བ་སྐྱེས་པ། ཡན་ལག་རྣམས་འཆག་ལ་ཁད་པ་དེ་མཐོང་ནས། ཐོག་མར་འདྲེ་ཡིན་པ་འདྲ་སྙམ་འཇིགས་པ་ལས། ཁྱེད་མི་ཡིན་ནམ་འདྲེ་ཡིན་ཟེར། ང་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཡིན་བྱས་པས་སྐད་ངོ་ཤེས་ཏེ། ནང་དུ་འོངས་ང་ལ་འཇུས་ནས། ཨ་ཇོ་ཨ་ཇོ་ཟེར་བའི་ངང་ནས་ཡུག་ཅིག་དྲན་མེད་དུ་སོང་འདག ངས་ཀྱང་པེ་ཏ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བ་གཉིས་ཀ་བྱུང་། དར་ཅིག་ནས་དྲན་པ་རྙེད་དེ། ངུ་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ལ། ཨ་མ་ནི་ཨ་ཇོ་སྙིང་ལ་འདོད་བཞིན་པའི་ངང་ནས་སྡུག་གྲིར་ཤི། ང་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤྲང་དུ་ཕྱིན། ཨ་ཇོ་ཡང་ཤི་བ་ཡིན་ནམ། མ་ཤི་ནའང་འདི་བས་སྐྱིད་པ་ཅིག་ཡོད་སྙམ་པ་བྱུང་སྟེ། ཨ་ཇོའི་སྐྱིད་སྡུག་ནི་འདི་ཀར་འདུག། འོ་ཅག་མིང་སྲིང་བས་སྡུག་པ་ནི་ས་ཐོག་ཏུ་མི་ཡོང་ཟེར་ཕ་མའི་མིང་ནས་བོས་ཏེ། མང་དུ་ངུ་ཞིང་འདུག་པ་ལ་ངས་སེམས་གསོ་མང་པོ་བཏང་རུང་ཕན་པ་མ་བྱུང་བས། ང་རང་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་ངང་ནས་སྲིང་མོ་ལ་གླུ་བླངས། གླུ་བླངས་པའི་རྗེས་པེ་ཏ་ན་རེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། བདེན་པ་རང་དཀའ་བ་འདྲ། བདེན་ན་ཆོས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འདི་བཞིན་རང་མ་བྱུང་རུང་འདིའི་ཆ་འདྲ་ཙམ་བྱེར་ཐང་སྟེ། སྡུག་འདི་འདྲ་བྱེད་མཁན་མ་མཐོང་ཟེར་ཟན་དང་ཆང་བྱིན་བྱུང་བ་ཟོས་འཐུངས་པའི་མོད་ལ་རིག་པ་གསལ་སིང་སོང་། དེའི་ནུབ་མོ་དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་ཐོན་པ་བྱུང་། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་སྟེ་སྙིང་རུས་དང་དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོས་རི་ལ་བསྒོམས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་བདུན་པའོ།།\nThen, in Kyangatsaabig party was held there, and at that time, the hunters sangasong as one [i.e., in one voice]. Peta said, “Who’s is this song?” They said, “This is the song of your brother who is starving to death.” Peta said, “My father and mother died long ago. Our relatives rose up as enemies. My brother has wandered to the ends of the earth and I amabeggar who will not see him again. There is no need to be cheerful.” To the place where she was cryingalot, Dzese came, and said, “Don’t cry. It is probably your brother. I first met him. Now you go to Drakar Taso and see if he is there. If he’s there, we’ll both go meet him.” She thought this was true, so she went to Drakar Taso carryingafull vessel of beer andasmall container of mixed flour and porridge. She arrived and looked in from the door. My body had weakened from austerities, my eyes were sunken in their sockets. All my bones stuck out. My colour was green and I was emaciated. A covering of rugged green hair grew on my skin, which had started disconnecting my skin and bones. My limbs were on the verge of breaking. Seeing that, she was terrified and thought at first that I wasaghost. She said, “Are youaman oraghost?” I said, “I am Mila Topaga.” She recognized my voice, and\nAfter awhile she regained consciousness. Wailing with tears, she said, “Mother died in misery while longing for [you], brother. I went to beg in other regions. I wondered if you were dead, brother, or if you were not dead if you had happiness greater than this. Such is my brother’s fortune. Compared to us, brother and sister, there is no one on earth more miserable.” She called out the names of our parents, and sat there sobbingalot, and although I triedalot to console her, it was no use. While I was also feeling very sad, I sangasong to my sister. After the song, Peta said, “If it were like that, it would be really amazing. It seems difficult [to believe] it’s true. If it’s true, other religious practitioners would practice like this, at least partly even if not exactly. I have never seen anyone engaged in such suffering. I ate and drank the food and beer that she gave me and immediately my awareness became clear. That night my practice improved. This is the seventh [supreme deed], the deed in which he renounced this life and meditated in the mountains with perseverance and severe austerity.\n9.4 Grammar Verse\nགོ་ངོ་དོ་ནོ་བོ་མོ་འོ། ། རོ་ལོ་སོ་ཏོ་སླར་བསྡུ་སྟེ། ། རྫོགས་ཚིག་ཟླ་སྡུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ། དྲག་ཡོད་ཏོ་དང་མཐའ་མེད་འོ། ། གཞན་རྣམས་མིན་མཐའི་རྗེས་མཐུན་བྱ། །\n9.5 Sequencing Practice\n9.6 Reading Aloud\nདེ་ནས་ང་བྲག་དཀར་ཏ་སོ་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་དགོས་སྙམ་ཡོད་པའི་ཚེ། ཨ་ནེས་ནས་ཁལ་གསུམ་གྱི་ཕྱེ། ཐུལ་གོག་གཅིག རས་བཟང་པོ་གོས་ལྡང་གཅིག མར་ཚིལ་འདྲེས་པའི་ཆུ་སྡོར་རྣམས་ཁྱེར་བྱུང་སྟེ། འདི་རྣམས་ཚ་པོའི་ཞིང་བཙོངས་པའི་རིན་ཡིན་པས་ཁྱེར་ལ་ངའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་། རྣ་བས་མི་ཐོས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་འགྲོ་རོགས་གྱིས། དེ་མིན་ཡུལ་མི་ཀུན་གྱིས་ཚ་བོ་རང་གསོད་མི་གསོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག་ཟེར་བྱུང་བས། ངའི་བསམ་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་བཟོད་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་སྒོམ་པའི་རྟེན་ཨ་ནེ་ཡིན་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་དང་མཇལ་བ་ཡང་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེའི་དྲིན་ཡིན། བཀའ་དྲིན་ཤིན་དུ་ཆེ་བས་དྲིན་ལན་དུ་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྟག་ཏུ་འདེབས། ཚེ་འདིར་ཞིང་དུ་མ་ཟད་ཁང་བ་ཡང་བྱིན་པས་ཆོག་སྙམ།\n9.7a History of the Buddhist Digital Resource Center\nA short history of the Tibetan Buddhist Resource Center, now called the Buddhist Digital Resource Center.\n9.7b Using the Buddhist Digital Resource Center\nThe Buddhist Digital Resource Center, formerly known as the Tibetan Buddhist Resource Center, isamajor collection of online Tibetan texts (now expanding to texts in other languages).


བོད་ཀྱི་བུད་མེད་སྙན་ངག་པའི་ཉེ་དུས་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་སྙན་ངག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།(ཁག་གཉིས་པ) － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཔད་མ་གཡང་སྐྱིད་སོགས། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2021-06-22\nཔད་མ་གཡང་སྐྱིད། པིར་མིང་ལ་ཆར་ཐིགས་དང་ནག་མོ་སོགས་སུ་འབོད། མོ་ནི་སྙན་ངག་འབྲི་བར་དགའ་ཞིང་སྙན་ངག་གིས་མོའི་གསོན་ཚུགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཚེ་ཡི་ལྗོན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་ཀྱིན་ཡོད་པར་སྙམ་ཡོད།\nཆར་ཟམ་ཟིམ་དང་འདྲ་ལ། ཉི་དྲོད་འཇམ་པོ་དང་འདྲ་བའི། མི་དེ་དག\nགཅན་མེ་ཏོག མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་ཡིག་སྡེ་ཁག་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན།ད་ལྟའི་བར་གཞུང་ཡིག་ལོ་ཙཱ་དང་དག་ཞུས། གནའ་དཔེ་འཚོལ་སྡུད་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་གཉེར། སྔ་ཕྱིར་གཞུང་ཡིག་ལོ་ཙཱའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་ཅིག་བྲིས་ནས་གཞུང་སྒེར་གྱི་དུས་དེབ་ཏུ་བཀོད་ཅིང་། གཟེངས་སྐྱེས་ཀྱང་རེ་གཉིས་ཤིག་རེག་མྱོང་། གཞན་ཡང་བོད་རྒྱ་སྐད་གཉིས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དང་བསྒྱུར་བའི་སྙན་ངག་དང་ལྷུག་རྩོམ་མང་པོ་ཡང་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་རྩོམ་རིག་དུས་དེབ་ཏུ་བཀོད། འགྱུར་རྩོམ《འཇིག་རྟེན་འདིར་ང་ལ་ཆེས་སྙིང་ཉེ་བའི་མི་དེ་བཞུད་སོང》ཞེས་པར2017ལོའི་མི་རིགས་རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱའི་བྱ་དགའ་ཐོབ། འགྱུར་དེབ《བུད་མེད་རྒྱུས་མེད་ཅིག་གིས་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཡིག》ལ་བོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་མང་པོས་དགའ་བསུ་ཐོབ། ད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་དང་མཚོ་ནུབ་ཁུལ་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཡིན།\nརྨེ་རུ་མགོན་པོ་སྐྱིད། སྤྱི་ལོ༡༩༨༣ལོར་མདོ་སྨད་ཤར་ཅོ་ནེའི་ཆོས་དཔལ་ཞིང་ནས་སྐྱེས། སྤྱི་ལོ ༢༠༠༦ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གྲངས་རིག་སྡེ་ཁག་ནས་དངོས་གཞི་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ད་ལྟ་ཅོ་ནེ་རྫོང་བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་ན་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད། ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་དང་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་རྩོམ་པ་པོ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཡིན། སྤྱི་ལོ ༢༠༡༧ལོར《ཟླ་ཟེར》རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གི་ལོ་འཁོར་བྱ་དགའ་དང་《མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར》གྱི་ཕུལ་བྱུང་འཕྲིན་གཏོང་བའི་བྱ་དགའ་སོགས་ཐོབ་པར་མ་ཟད། ༢༠༡༨ལོའི་དབྱར་ཁར་སྙན་དེབ་ཐོག་མ《ལན་བུ་མའི་འཁྲེང་སེམས》ཞེས་པ་མི་ཡུལ་དུ་བརྩེ་སེམས་ཀྱི་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་མྱོང་།\nསྒྲོལ་མ་འཚོ་ནི་ཕ་ཡུལ་འབའ་རྫོང་རྨ་བྱང་ཡུལ་ཚོ་གསེར་འོད་སྡེ་བར་སྐྱེས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ཕྱི་སྐད་སྡེ་ཁག་ནས་དངོས་གཞི་སློབ་མཐར་ཕྱིན། 《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ།》དང《སྦྲང་ཆར།》《ལྷོ་ཁའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ།》《གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག》《ཁམས་པའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ》《རི་བོ་ཉི་ཟླ》《གསེར་གྱི་ལྷ་དར》སོགས་སུ་སྦྱང་རྩོམ་རེ་ཟུང་སྤེལ་མྱོང་།\nདབྱངས་ལྷ་མོ། དངོས་མིང་ལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་མོ་ཟེར། མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་རྫ་སྟོད་རྫོང་དུ་སྐྱེས་པ་དང་ད་ཆ་ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རྒྱུན་པར་རྩོམ་འབྲི་བར་དགའ་བ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དེ་བས་དགའ་བ། “དཔེ་དེབ་ཁྲི་ཕྲག་ཀློག་པ་དང་ལེ་དབར་ཁྲི་ཕྲག་བསྐྱོད་པ”ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་ལ་དད་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོས་ཁོང་མོར་དཔེ་ཀློག་ལ་དགའ་བའི་གོམས་གཤིས་ཤིག་ཆགས་སུ་བཅུག་ཡོད། 《བུད་མེད》དང་།《ཆང་དང་སྙན་ངག》《རང་གཤིས་དང་མཛེས་རྩལ》《ཁེར་རྐྱང་གི་འཇིག་རྟེན》《ཁོ་མོ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་བ་ཞིག་ཡིན》ཞེས་པ་སོགས་སྙན་ངག་བརྩམས་ཆོས“བོད་མིའི་རིག་གནས་དྲ་བ”དང་།《བོད་ཀྱི་སྙན་ངག》《བོད་རིགས་ཀྱི་སྙན་ངག》སོགས་ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་རྩོམ་རིག་ལས་སྟེགས་སུ་བཀྲམ་ཞིང་།2016ལོར《དབྱངས》ཞེས་པའི་སྙན་དེབ་ཅིག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\n༢༠༢༡. ༦. ༡༨ཉིན།\nཔདྨ་སྒྲོལ་མ། སྨྱུག་མིང་ལ་སྨྱུག་ཐོགས་ལྷ་མོ་ཟེར། ཕ་ཡུལ་དཀར་མཛེས་ཡིན། ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཕ་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་བའི་སློབ་ཆུང་དུ་ཀ་ཁའི་འབྲི་ཀློག་གི་མགོ་བརྩམས་ཤིང་། མུ་མཐུད་དུ་དཀར་བོད་སློབ་འབྲིང་དང་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སྒོ་ཐེམ་འགྲིམས་མྱོང་། དགའ་ཕྱོགས་ནི་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་དང་མདོ་འཛིན། རྩོམ་འབྲི་དང་པར་ལེན་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཡིན། 2010ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་གསར་རྩོམ་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས་བས་བརྩམས་ཆོས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཚགས་དེབ་སྟེང་དུ་འགོད་ཐུབ་པ་བྱུང་། ད་སྐབས་ཤེས་རིག་གི་གཤོག་ཟུང་རྒྱས་བཞིན་པའི་ཤེས་བྱའི་སློང་མོ་བ་ཞིག་གོ།\nབྱིས་རྫི་བོད་མོ། མིང་དངོས་ལ་སངས་རྒྱས་འཚོ་ཟེར། ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་བའི་དུས་མཇུག་ཏུ་མདོ་སྨད་དུ་ཀླུ་ཆུ་སྔོན་མོའི་མགོ་ཁུངས་ཏེ། ཀླུའི་ཆབ་བྲག་ཅེས་པའི་འབྲོག་སྡེ་ཞིག་ནས་ལང་ཚོའི་གཉོམ་ལག་རྒྱས་ཤིང་། དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་བཀའ་དྲིན་འོག་སློབ་གྲུར་འགྲིམ་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པས། སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་སོགས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས་༢༠༠༣ལོར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་གི་བསླབ་གནས་བླངས་ནས་མཐར་ཕྱིན། ད་ལྟ་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་མ་ངེ་གྲོང་རྡལ་ལྟེ་བའི་སློབ་ཆུང་གི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་ལས་གནས་ན་རང་གི་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་ཞབས་ཞུ་རེ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།\nགྲང་ཤུལ་ཤུལ འདར་སུག་སུག ལྟོགས་ལྷང་ངེར གཉོམ་དུང་ངེར།\n༢༠༢༡ ༤ ༡༤ཉིན།\nའདབ་དྲུག མིང་དངོས་ལ་གཡུ་སྒྲོན་འཚོ་རུ་འབོད། ཕ་ཡུལ་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་བྲག་དཀར་རྫོང་ཡིན། ༢༠༡༩ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་ནས་དངོས་གཞི་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་ཤེས་རམས་ཞིབ་འཇུག་རིམ་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད།《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ།》དང《སྦྲང་ཆར།》《མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར།》《གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག》སོགས་སུ་སྦྱང་རྩོམ་རེ་ཟུང་སྤེལ།\nབྱང་འབྲོག་མོ། མིང་དངོས་ལ་ཚེ་རིང་བདེ་སྐྱིད་དུ་འབོད། བོད་ལྗོངས་ནག་ཆུར་སྐྱེས། སྔ་རྗེས་སུ་སྙན་ངག་པ་བྱ་གཞུང་དབྱངས་བྷ་ལགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲུབ་གནང་བའི《དགེ་འོས་ཚགས་པར》གཙོ་བྱས《སྦྲང་ཆར》དང་《གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག》《མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག》སོགས་སུ་སྙན་ངག་འགའ་སྤེལ། ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞི་ནས་ད་བར་སློབ་ཆུང་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀར་གཉེར་མུས་སོ།།\n2021-06-22 པད་མ་གཡང་སྐྱིད་སོགས། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-10-25 11:10:16 康巴传媒藏文 ཀློག་གྲངས།\n༡. ཡིག་ཆ་འདི་རྣམས་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གོང་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་དེ་རང་ལ་བོད་མི་རང་གིས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་འབྲི་བྱེད་མཁན་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཚོད་དཔག་དང་བཅོས་བཟོ་བྱས་པའི་བསྲེ་བསླད་ཕྲན་བུ་ཙམ་ཡང་མ་ཞུགས་པར་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་རིང་བྲག་རྡོ་དང་བྱེ་མའི་འོག་ཏུ་ལུས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཤ་སྟག་ཡིན་པ།\n༥. ཡིག་ཆ་འདི་དག་གི་ནང་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གོང་གི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་དང་། སྲིད་འཛིན། ཁྲིམས་ལུགས། དམག་དོན། དཔལ་འབྱོར་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་དང་། མི་རིགས་གཞན་དག་བཅས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་གལ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུར་མཁོ་བའི་དཔང་རྟགས་ཡོད་པར་བརྟེན། ཡིག་འབྲུ་གཅིག་བརླག་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཕངས་སེམས་བྱེད་དགོས་པའི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ།\n༦. བོད་ཡིག་ཐོག་མར་གསར་དུ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ད་བར་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་ཕྱིན་རུང་ང་ཚོས་ཡིག་ཆ་འདི་དག་བལྟས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ཀློག་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གོ་བ་གསལ་པོ་ལོན་ཐུབ་པ་འདིའི་ཐོག་ནས་བོད་ཡིག་འདི་སྒྲ་སྦྱོར་ཡི་གེ་ཡིན་པ་དང་ས་གནས་སོ་སོའི་ཡུལ་སྐད་ཕུད་གཞི་རྩའི་ཐོག་ནས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་པ།\n༼ དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་དྲངས། ༽


Wylie:Rong ston 'pho ba sbyong ba'i tshe ngag 'don bya tshul zur bkol mchog gi lam chen - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rong ston 'pho ba sbyong ba'i tshe ngag 'don bya tshul zur bkol mchog gi lam chen\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 193-197 / Folios 5a5 to 7a6\nVolumes List > Volume 17 > Text #28 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༈ རོང་སྟོན་འཕོ་བ་སྦྱོང་བའི་ཚེ་ངག་འདོན་བྱ་ཚུལ་ཟུར་བཀོལ་མཆོག་གི་ལམ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 193-197. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyang mkhyen brtse'i dbang po. ! rong ston 'pho ba sbyong ba'i tshe ngag 'don bya tshul zur bkol mchog gi lam chen zhes bya ba bzhugs so/ /. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 193-197. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པའང་སྟབས་བདེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པའི་གསུང་རབ་ལས་ཐུར་དུ་བསྒོལ་བ་པོ་ནི་མེ་ཏྲི་ཀརྨ་གུ་ཎའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། འདིའི་ཁྲིད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། གཟིམས་འོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་ཕ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཡན་ངག་འདོན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྟར་ལ། དེ་ནས་ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་བྱམས་པ་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན། གཟིམས་འོག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས། དེས་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལའོ།\nces pa'ang stabs bde khyod kyis rdo rje 'chang mkhyen rab byams pa'i gsung rab las thur du bsgol ba po ni me tri karma gu Na'o/_/sarba dA mang+ga laM/_'di'i khrid lung gi brgyud pa ni/_gzims 'og rdo rje 'chang byams pha bstan 'dzin phrin las yan ngag 'don gyi brgyud 'debs ltar la/_de nas yongs 'dzin bla ma byams pa phrin las yon tan/_gzims 'og mchog sprul rin po che byams pa bstan 'dzin snyan grags/_des bdag 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po la'o/\nLine 1:༈ རོང་སྟོན་འཕོ་བ་སྦྱོང་བའི་ཚེ་ངག་འདོན་བྱ་ཚུལ་ཟུར་བཀོལ་མཆོག་གི་ལམ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n! rong ston 'pho ba sbyong ba'i tshe ngag 'don bya tshul zur bkol mchog gi lam chen zhes bya ba bzhugs so/ /\nLeft side print: ཙ ཁྲིད་ ལྔ་ ཡིག་\ntsa khrid lnga yig\nBegin-End Pages (Western): 193-197\nBegin Tibetan page and line #: 5a5\nEnd Tibetan page and line #: 7a6\n༡༩༣ ༈ །།རོང་སྟོན་འཕོ་བ་སྦྱང་བའི་ཚེ་ངག་འདོན་བྱ་ཚུལ་ཟུར་བཀོལ་མཆོག་གི་ལམ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱམས་མགོན་གཉིས་པ་རོང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་པོ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་པོ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་མཁྱེན་བཟོད་ཆེན་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཞབས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཤེའུ་ལོ་ཙཱ་བ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ལེགས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང་། །རིགས་ཀུན་བདག་པོ་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པའི་དཔལ། །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་རྨོར་ཆེན་\n༡༩༧ སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་ལ་འགྲིལ། །ཚད་སྲན་རྡོག་ཙམ་ཞིག་སྙིང་གར་བསྒོམ། །དེ་སོག་སྤུགས་ཡུངས་ཀར་ཕུ་བཏབ་བཞིན། །དེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། །དེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་དུ་ཆུག །དུས་ད་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར། །མ་དྲིན་ཅན་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །དེ་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཕཊ། བརྗོད་པ་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་རོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན། བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་བྱོན་སྙིང་གར་ཞུགས། ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བས་བཀག་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་སྟབས་བདེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པའི་གསུང་རབ་ལས་ཐུར་དུ་བསྒོལ་བ་པོ་ནི་མེ་ཏྲི་ཀརྨ་གུ་ཎའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། འདིའི་ཁྲིད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། གཟིམས་འོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཡན་ངག་འདོན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྟར་ལ། དེ་ནས་ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་བྱམས་པ་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན། གཟིམས་འོག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས། དེས་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལའོ།།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rong_ston_%27pho_ba_sbyong_ba%27i_tshe_ngag_%27don_bya_tshul_zur_bkol_mchog_gi_lam_chen&oldid=49582"\n'jam dbyang mkhyen brtse'i dbang po


Terdzo-JA-035 - Rinchen Terdzö\ngu ru yon tan gter mdzod kyi dbang bskur lhan thabs byin rlabs gter mdzod\nVolume7(ཇ) / Pages 879-895 / Folios 1a1 to 9a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gu ru yon tan gter mdzod kyi dbang bskur lhan thabs byin rlabs gter mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 879-895. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang bla ma brgyud pa'i phyag bzhes ma nyams pa rang gzhan la phan 'dod kyi blos bskul ma byas te/_pad+ma'i rjes 'jug pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod kun bzang bde gling du spel ba dge legs 'phel//\n༄༅། །གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལྷན་ཐབས་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་སྩོལ་མཛད་བླ་མ་གདོད་མའི་མགོན། །སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་བཀོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །མཛེས་བྱེད་འཐད་ལྡན་ཚིག་གི་མཚམས་སྦྱོར་སྤེལ། །མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་སྤྲོ་ན། བཤམ་བཀོད་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་བྱང་ལྷན་ཐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་བྱ། གཞུང་ལས་བུམ་པ་འགོད་པར་གསུངས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་དུ་བུམ་པའི་དབང་མི་མཛད་པས། པད་གཏོར་ལ་བླ་མའི་སྐུ་འབག་གི་ཙཀླི་བཙུགས་པ་ལས་བུམ་པ་མི་འགོད། ཁམས་ལུགས་སུ་གྲགས་པའི་ལྷ་དབང་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཙཀ་ལི་དང་། སྤྲོ་ན་ལས་བུམ་ཡང་འདུ་བྱ། སྒྲུབ་ཚུལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ། བློར་མ་ཆུད་ན་རང་དང་གཏོར་མ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་མོས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ། ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་ཡན་ལས་བྱང་དང་ལྷན་ཐབས་ལྟར་ཚང་བར་བཏང་། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་སྙིང་པོ་བཟླ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་འཇུག །སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ལ་ཁྲུས་དང་། ལྷན་ཐབས་ལྟར་བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བཅས། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་ནས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་པདྨའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གསན་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་རིམ་པར་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལུང་བྱང་ལས། ཕྱི་ལྟར་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ནང་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གསང་བ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གདུལ་བྱའི་མོས་ངོར་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང༔ དོན་ལ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་དོ༔ ཞེས་དང་། རྩ་བའི་གཞུང་ལས། ང་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔ ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་གདོང་དམར་ཡུལ་དུ་འོང༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཡབ་སྲས་དོན་ཆེད་དུ༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ བསམ་ཡས་ས་བཏུལ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་བསྒྲུབས༔ གནས་ཆེན་གངས་བྲག་རྣམས་ལ་གཏེར་ཆེན་སྦས༔ གང་ཟག་སྤྲུལ་པའི་ལུང་བསྟན་སོ་སོར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་མངོན་རྫོགས་སྟོན་པ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཉིད་ཐུགས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེའི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་པར་བསྟན་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལས། བྱེ་བྲག་ཏུ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་རྒྱ་མཚོར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ངོ་མཚར་བའི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་རྒྱ་བོད་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། ཁྱད་པར་མཱ་ར་ཏི་ཀར་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ལས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མངོན་དུ་མཛད་དེ། རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ས་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དང་དགོངས་པ་མཉམ། ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་འབྱེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མཛད་དེ། རྒྱུའི་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་མོད། དོན་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལགས། དེ་ལྟའི་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་བོད་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ངོར་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་ཕེབས་ནས། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ས་འདུལ་རབ་གནས་མཛད། ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་སོགས་དག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན། མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་གནས་རྣམས་སུ་ཟབ་གཏེར་དུ་མ་སྦ་བ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་མཛད་ནས། སླར་ཡང་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ལ་གཤེགས་སྐབས་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོས་གུང་ཐང་ལ་ཐོག་བར་དུ་སྐྱེལ་མ་མཛད་དེ། བོད་འབངས་སྐྱབས་དང་རེ་ལྟོས་གང་ལ་བྱེད་ཅེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཞུ་བ་ཕུལ་བའི་ལན་དུ་ཐུགས་ངལ་གསོ་བྱེད་ཞལ་ཆེམས་དང་བཅས་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དང་། རྒྱལ་པོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བྱེད་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྫོགས་པར་བསྩལ་པ་རྣམས། རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་གནས་སོ་སོར་མི་འཇིག་པའི་རྒྱས་བཏབ། སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཕྱིས་གསོལ་འདེབས་རྩ་བ་ལྷ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་མང་ལམ་བཟང་པོ་གྲགས་པས་རུ་ལག་གྲམ་པ་རྒྱང་གི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཆོས་བདག་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ལ་གཏད་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནས་ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ ང་ཡི་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ནི༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ༔ ཕྱི་ལྟར་རབ་བྱུང་སྔགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ནང་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་པའི་བྱ་ར་བརྩོན༔ གསང་བ་གཉིས་མེད་རྫོགས་ཆེན་དོན་དང་ལྡན༔ ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་མཚོ་རྒྱལ་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མ་འགག་སྤྱོད་པ་སྐྱོང༔ དེ་འདྲའི་གང་ཟག་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང༔ ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ཁང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་རྟེན་གཙོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མི་བཞི་རྒྱབ་སྤྲོད་ཀྱི་གསང་སྒྲོམ་སྙིང་མཛོད་བ་གམ་སྨུག་པོ་མུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེའང་གཞུང་ལས། དེ་ཕྱིར་ང་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང༔ གང་གིས་ལག་ཏུ་འཆང་ངམ་ཉམས་སུ་ལེན༔ པདྨ་བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་རེ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལམ་གྱི་གཞུང༔ འདི་དང་སུ་འཕྲད་ང་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཅེས་དང་། ང་ཡི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་འདི་ནི༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་བརྒྱད་སྐྱོབ་པའི་ཐབས༔ ནད་མཚོན་མུ་གེའི་གནོད་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏེར་མཛོད༔ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་བགྱི་འོས་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་གདུང་ཤུགས་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དབང་གཞུང་ལྟར། ཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔སོགས་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བཀའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མན་ཆད་ནས༔སོགས་ལན་གཅིག །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐུ་ནི་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔སོགས་ནས། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ བར་བྱ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ་ཞིག་པའི་བར་དོ་རུ༔སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། སེམས་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག །རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་དུ་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཞལ་འཛུམ་མདངས་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དབུ་ལ་པདྨའི་སྙན་ཞུ་དང་། སྐུ་ལ་དར་དམར་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་བེར་ཆེན་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་འཁར་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་བ་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འདིར་བཞུགས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བྱིན་དབབ་ལ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་ཕབ་པས་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཤར་བའི་ཉམས། མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ །བདེ་བ་ལོངས་སྐུ །གསལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ གཞན་ཡང་ལས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔སོགས། གཏོར་མ་ཙཀླིས་བརྒྱན་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། གཏོར་མ་ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་གསུངས་པ་ལས་དབང་གི་སྐབས་སུ་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་སུ་ཤེས་དགོས་པས། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་ཐིབས་ཐིབ། འོད་ལྷག་ལྷག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གི་ཀློང་དུ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྩལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་གནང་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་མཛོད་ཅིག །ཨེ་མ་ཧོ༔ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཉེན་པ་དང༔སོགས། བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཏོར་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཤར་གྱིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ སྐྱེ་མེད་སྐུ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔སོགས་བརྗོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཁྱུག་གིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ འགག་མེད་གསུང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔སོགས་བརྗོད། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ལམ་གྱིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔སོགས་བརྗོད། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་གོ །མཐའ་རྟེན་དུ་ལྷ་དབང་བསྐུར་བར་སྤྲོ་ན། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་དུ་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བཞེས་སུ་བསྟར་བ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་ཐུགས་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་གང་འདུལ་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པའི་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་སྟེ་འོད་ཟེར་དང་སྤྲུལ་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་གང་འདོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་མཐར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སོ་སོའི་ཙཀླི་ཐོགས་ལ། ༼༡༽ ཧོར་སོག་འཇིགས་པའི་དམག་གིས་མཐའ་སྐོར་ནས༔ ཆོས་འཁོར་གཉན་པོ་འཇིག་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ ཨོ་རྒྱན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ དམག་དཔུང་ཧུར་ཐུམ་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ༼༢༽སེམས་ཅན་སྒྱུ་ལུས་འཇིག་པའི་ནད་བྱུང་ཚེ༔ མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་དང་དབྱེར་མེད་དེས༔ ཚེ་ཟད་མ་གཏོགས་བར་ཆད་ངེས་པར་སེལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ༔རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཚི་རྟུལ་རྟུལ་རྨུགས་ཤིག་ཤིག༔ ཏྲི་ཀྲཾ་ཙཀྲ་ཏྲི་རྦད༔ སད་རྦད༔ ཧ་ལ་ཡེ་རྦད༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རཀྵ་རཀྵ༔ ༼༣༽ འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་ས་བཅུད་ཉམས་པའི་ཚེ༔ སེམས་ཅན་མུ་གེའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རི་ཎཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༼༤༽ ལས་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་འདོན་ན༔ དམ་ཚིག་ཟོལ་ཟོག་མེད་པའི་དཔའ་གདིང་གིས༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱིས༔ ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་ལོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༼༥༽ སྦས་ཡུལ་ནགས་རོང་དབེན་གནས་སྙོགས་པའི་ཚེ༔ ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་ཤིང་ལམ་འགག་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་གཞི་བདག་གཉན་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་མཛད་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ༔ ༼༦༽ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་མཆེ་བ་ཅན༔ འབྲོག་ཆེན་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོ་གིང་དང་སྲུང་མར་བཅས༔ གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྐྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ དུ་ཏྲི་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ༼༧༽ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་ཀྱིས༔ སྒྱུ་ལུས་ཉེན་ཅིང་འཇིག་པའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོ་གྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ འབྱུང་བ་རང་སར་ཞི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༼༨༽ ལམ་འཕྲང་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ བསད་ཁྱེར་ཇག་པ་ཆོམ་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་དགོངས་པར་ལྡན༔ ཙཽ་ར་མི་རྒོད་རྔམས་སེམས་རླག་པར་བྱེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མ་ཧཱ་ཐ་ནི་ཆོམ་རྐུན་ཆིངས་ཆིངས༔ ༼༩༽ གང་ཞིག་གཤེད་མའི་དམག་གིས་མཐའ་སྐོར་ནས༔ མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་འདེབས་ཤིང་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ གཤེད་མ་བྲེད་ཅིང་མཚོན་ཆ་འཐོར་བར་འགྱུར༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཾ༔ ༼༡༠༽ ནམ་ཞིག་ཚེ་ཟད་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་ངེས་པར་ཁྲིད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷེ་བ་ཧྲཱི༔ ཨཱ་རོ་ལྀཀ྄་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༼༡༡༽ སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ་ཞིག་པའི་བར་དོ་རུ༔ འཁྲུལ་སྣང་ཉིང་འཁྲུལ་སྡུག་བསྔལ་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་ཞིག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༼༡༢༽ གཞན་ཡང་ལས་དང་རྐྱེན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ འཁྲུལ་སྣང་དངོས་པོར་ཞེན་པས་སྡུག་བསྔལ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ༼༡༣༽ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཉེན་པ་དང༔ ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་སྡུག་བསྔལ་ནས༔ དད་ཅིང་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་རྗེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གཟིགས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ འདིར་ལོངས་སྐབས་ཡོད་ཅིང་སྤྲོ་ན། སླར་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཉིད་ད་ལྟ་ཚར་གཅིག་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པར་་་་་ གསུངས་ཤིང་། སླད་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནམ། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་གམ། ཐ་ན་ཉིན་རེར་ཚར་རེ་མ་ཆག་པར་མཛད་སྙམས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་བཞིན་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་བསམ་ལྷུན་ཚར་གཅིག་གསུང་། ཕྱག་བཞེས་ཕལ་ཆེར་དུ་མི་འབྱུང་བས་མ་ནུས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་མཐར། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་འདྲེས། བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བྱུང་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཅེས་ངོ་བོ་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དེ་དག་གིས་གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་འཆང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལས་ཐོབ་པའི་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། འདིའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པའི་བར་ལས་བྱང་མ་བུ་ལྟར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ། མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་འདྲེན། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཡོན༵་ཏན༵་གྱི། །གཏེ༵ར་མཛོ༵ད་མཚན་དང་དོན་དུ་མཐུན། །རྒྱལ་དབང་པདྨ་བརྙེས་པའི་དབང་། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་དེ་ཐོབ་ནས། །འཕྲལ་ཡུན་ལྷག་པའི་བས༵མ་པ༵་ཀུན། །ལྷུ༵ན་གྱིས་གྲུ༵བ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་མ་ཉམས་པ་རང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བློས་བསྐུལ་མ་བྱས་ཏེ། པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-035&oldid=128768"


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར32ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.199 ཡིན།\nforeign+3 / language Spanish / only66 fair0Sweden J0understand9alittle1 %5 shut 0\tdoor7...can read, but he can’t speak it. Anna is from Sweden. She speaks several foreign languages, too. Her...Spain3)33 ) .;aSpaniard '\t; paniards Sweden3)3Swedish3Swede Swedes little\nNetherlands(CBS)） སུའེ་ཏེན་བསྡོམས་རྩིས་ཅུའུ།（Sweden：Statistics Sweden） དབྱིན་ཇི།（United Kingdom：） རྒྱལ་ཁབ་བསྡོམས་རྩིས་ཅུའུ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 国际统计学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། International statistics གཞུང་ལུགས། བསྡོམས་རྩིས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་སྤྱད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མི་འདྲ་བར་གཤིར་བསྡུར་བྱེད་པ།\nཤེས་ འདི་ ལ་ ལོ་ རྒྱུས་ ཅུང་ རིམ་ ཙམ་ ལྡན་ ཡོད། དེའང་ 1772 ལོར་ ཏེན་ མག (Denmark) སྨན་ མཛོད་ པར་ དུ་ བསྐྲུན་ རྗེས། སུའེ་ ཏེན་ (Sweden) དང་ སེ་ ཕེན་ མདུན་ཤོག- གསོ་རིག - གསོ་རིག་དཔྱད་རྩོམ། བོད་སྨན་སྤུས་ཀའི་ཚད་གཞི་ཞིབ་འཇུག སྔོ་ཚང་པ་སྒྲོལ་མ་དོན་གྲུབ།\nསེའི་ཝི་དན(Sweden)རྫས་འགྱུར་མཁས་པSvante Arrhenius སྐབས་དེ་དུས་ཐེངས་དང་པོ་ཆེས་ཡོན་ཚད་ལྡན་པ འཛམ་གླིང་ཁོར་ཡུག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གལ་ཆེ་ཟིན་ཐོ་ཉུང་བསྡུས་། ལོ་རབས། ཟིན་ཐོའི་ནང་དོན། 1827 ལོར་ཧྤ་རན་སིའི་རྩིས་རིག་མཁས་པJean\nབཏང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་ཁབ“Sweden”ལ་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་དུ“སུའེ་ཏེན”ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད་དུ“སི་ཝེས་དན”ཞེས་བཅོས་ནས་ཇེ་བདེར་བཏང་ཡོད་པ་དང་། སྒྲ་སྒྱུར་ནི་ལོ་ཙཱའི་བྱེད་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེང་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་བར་དང་མི་རིགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཇེ་ཟབ་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་དང་།\nབཏང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་ཁབ“Sweden”ལ་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་དུ“སུའེ་ཏེན”ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད་དུ“སི་ཝེས་དན”ཞེས་བཅོས་ནས་ཇེ་བདེར་བཏང་ཡོད་པ་དང་། English Deutsch Français གསར་འགྱུར། དཔྱད་གཏམ། རྩོམ་རིག མི་སྣ། རོལ་དབྱངས། པར་མཛོད།\nབཏང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་ཁབ“Sweden”ལ་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་དུ“སུའེ་ཏེན”ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད་དུ“སི་ཝེས་དན”ཞེས་བཅོས་ནས་ཇེ་བདེར་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱུག་མཚོ་སྐྱིད། སྒྲ་སྒྱུར་ནི་ལོ་ཙཱའི་བྱེད་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེང་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་བར་དང་མི་རིགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཇེ་ཟབ་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་དང་།\nསི་ཝེས་དན་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ（瑞典王国）ཟེར་བ་དང་། དབྱིན་སྐད་དུ（The Kingdon of Sweden）ཟེར་བ་ཡིན། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི44.9964ཡོད་ལ། མི་གྲངས་ཁྲི906ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་ས་ནི་སི་ཐོག་ཁོར་མོ་ཡིན།\nBank of Sweden Prizein Economic Sciences in Memory of)ཞེས་འབོད་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་ནོ་པེར་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་བྱ་དགའ་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 经济学家 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། economist རིགས་དབྱེ། ནུབ་ཕྱོགས་དཔལ་འབྱོར་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་བ་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་བ་ཞེས་འབོད་པ་དང་།


Click here for .pdf (16 kb)\n༄༅། ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་གྱི་གཞུང་ཆེན་མང་པོར་གྲོ་བ་མིའི་ནད་རིགས་ཡོངས་བཅོས་ཐུབ་པའི་སྨན་སྦྱོར་གསལ་བ་ལྟར། བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་སྨན་གཞུང་བཞིན་སྦྱོར་སྐྲུན་བྱེད་མུས་ཀྱི་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྐྲ་རྨ་པགས་གསུམ་གསོ་བྱེད་དང༌། ནང་གི་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་པ། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པའི་སྨན་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐོན་དངོས་རྣམས་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་ཆེད་དུ། སྨན་དང་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ཕུད། ཐོན་དངོས་རྣམས་སྡེབ་ཚོང་ཞུ་རྒྱུའི་དངོས་གཞིའི་ལག་བསྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ ནས་ཡིན་པ། དེ་དོན་དགེ་རྩའི་ཚོགས་པ་དང༌། ཚོང་པ། སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་ཟུར་པ་བཅས་ནས་ཟུར་ཡོད་འགེངས་ཤོག་ཐོག་གོང་དུས་ནང་དེབ་སྐྱེལ་གནང་ཐུབ་ན་རབ་དང༌། དེ་མིན་ཕྱི་ཟླ་ ༤ རྗེས་སུའང་དེབ་སྐྱེལ་གནང་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་གནང་ན་འཐུས་རྒྱུ་བཅས། བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༤ ལ།།\nAs it is well Known that the great Tibetan medical pharmacology has the potential to cure all human diseases. Therefore , Men-Tsee-Khang, under its age-old pharmaceutical practices continue to work on propagating the potency of products that cure external ailment relating to hair, Wound , Skin and improve internal strength which are effective for the treatment of all diseases of wind, bile, and phlegm.\nApart from medicines and precious pills, the other products will be sold with wholesale pricing with effect from 01 Apr 2013.\nTherefore all interested Charitable Organisations, Shops and former staff members of Men-Tsee-Khang, if possible, should register before the said date onaseparate form provided along side. Registration can also be done after April.


པྲ་མིག་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་གཟབ་རྒྱས་ངང་མཇུག་སྒྲིལ། | པྲ་དྲ།\nཟླ8པའི་ཚེས25ནས26བར་དུ་བོད་བརྙན་བགྲོ་གླེང་དང་འགྲེམ་སྟོན་གཅིག་ལྕོགས་བྱས་པའི་པྲ་མིག་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་ཞེས་པ་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་བསང་ཁོག་རྩྭ་ཐང་གི་ནོར་ལྕི་དམངས་སྲོལ་གཞིས་ཀ་ནས་མགོ་བརྩམས། དུས་སྟོན་འདིར་ལྗོངས་ཞིང་ལྔ་ནས་ཕེབས་པའི་གློག་བརྙན་དཔྱད་ཞིབ་པ་དང་འཁྲབ་ཁྲིད་པ། འཁྲབ་སྟོན་པ། གློག་བརྙན་སྡེ་ཁག་སོགས་གློག་བརྙན་ལས་རིགས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གདན་གཅིག་ཏུ་འཛོམས། ཐེངས་འདིའི་བྱེད་སྒོ་ནི་པྲ་དྲ་གློག་བརྙན་གཏོང་སྦྱོར་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་དང་ལྷ་ལས་བབ་གློག་བརྙན་འཕྲིན་རིག་གནས་ཁྱབ་སྤེལ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་སྒྲུབ་བྱས་ཤིང་། ནོར་ལྕི་དམངས་སྲོལ་གཞིས་ཀ་དང་ཐུ་བྷོད་ཚང་སོགས་ནས་རོགས་སྒྲུབ་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་སྐོར་གྱི་དུས་སྟོན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཐེངས་འདིའི་དུས་སྟོན་ལ་ཀྲུང་གོའི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གྲགས་ཅན་པད་མ་ཚེ་བརྟན་དང་། འཁྲབ་ཁྲིད་པ་གྲགས་ཅན་ཟོན་ཐར་རྒྱལ་གཉིས་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་གྱི་བློ་འདྲི་ས་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་གཞས་མ་གྲགས་ཅན་གཡང་ཕྱུག་འཚོ་གཟུགས་ཚབ་པ་རུ་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཏེ་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་གློག་བརྙན་རིག་གནས་བགྲོ་གླེང་དང་གློག་བརྙན་གཟིགས་འབུལ་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ།\nཚེས25ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་དགུ་དང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ན་གཞོན་དགེ་རྒན་བྱམས་ཕྲུག་ནས་གཙོ་སྐྱོང་བའི་ངོས་ནས་ཐེངས་འདིའི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སོགས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་གཏམ་གྱི་གླེང་བསླངས། དེའི་རྗེས་ནས་ལྷ་ལས་བབ་གློག་བརྙན་འཕྲིན་རིག་གནས་ཁྱབ་སྤེལ་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཨ་སྒང་ཡར་རྒྱས་ནས་ཐེངས་འདིའི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་སྐོར་ངོ་སྤྲད་ཅིང་གཏམ་གྱི་གཞུང་བསྲིངས།\nལས་ཅིམ་གཉིས་པར་དགྲམ་ལ་ཉེ་བའི་པྲ་དྲའི་པར་གཞི་གསར་པའི་བྱེད་ནུས་དང་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་སྔོན་སྒྲོག་སྒོས་ཀུན་ལ་ངོ་སྤྲད། དེའི་འཕྲོར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཟམ་ཚ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ལགས་ནས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུར་ཡིད་མཐུན་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ནོར་ལྕི་དམངས་སྲོལ་གཞིས་ཀའི་ཚབ་བྱས་ཏེ། ཚོགས་འདུའི་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུང་བཤད་གནང་།\nསྔ་དྲོའི་ལས་རིམ་གྱི་སྨད་ཆར་ 1. རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐོང་སྣང་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་སྐོར། 2. བོད་སྐད་གློག་བརྙན་གྱི་བྱུང་བ་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབ་སྐོར། 3. བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་སྐོར་གྱི་བསམ་བློ་དང་སྒྱུ་རྩལ་སྐོར། 4. བོད་ཁུལ་གྱི་གློག་བརྙན་ཐོན་ལས་སྐོར། 5.བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་གཞི་གཞན་སོགས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུའི་བརྗོད་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལྟར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གླིང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་གོང་བ་ཀླུ་འབུམ་རྒྱལ་དང་འབྲུག་སྐྱབས། པད་མ་ཚེ་རིང་། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། འཇམ་དབྱངས་དབང་ཕྱུག དཀའ་ཐུབ་ཚེ་རིང་། འཇིགས་བྱེད་འཚོ། བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས། ལྷ་མོ་དོན་གྲུབ། ཡོན་ཏན། མགོན་པོ་རྒྱལ་སོགས་ཐེངས་འདིའི་བྱེད་སྒོར་མཉམ་ཞུགས་བགྱིས་ཏེ་གློག་བརྙན་རིག་པའི་ཐོན་ལས་དང་འཁྲབ་གཞུང་། འཁྲབ་སྟོན་དང་བརྡ་ཆད་ལོ་ཙཱ། རྩ་འཛུགས་དང་གཞུང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་རིག་གཞུང་སྙན་ཞུ་སྤེལ།\nཕྱི་དྲོར། བོད་པ་རང་གི་ཆེས་ཐོག་མའི་གློག་བརྙན་དུས་དེབ«བོད་བརྙན»ཞེས་པ་བླ་བྲང་ས་ག་ཟླ་བ་དཀར་ཟས་གླིང་དུ་འགྲེམ་སྤེལ་མཛད་སྒོ་སྤེལ། དེབ་དེར་གློག་བརྙན་སྐོར་གྱི་ཆེད་དོན་དང་། གློག་བརྙན་ངོ་སྤྲོད། གློག་བརྙན་དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་གྱི་རྒྱུན་ཤེས་སོགས་འདུས་པའི་སྣ་འཛོམས་རང་བཞིན་གྱི་དེབ་ཅིག་ཡིན་འདུག\nཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཙམ་ལ་པྲ་བརྙན་གླེང་མོལ་ཞེས་པའི་བཅར་འདྲིའི་ལེ་ཚན་སྤེལ་ཞིང་། ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་གླུ་གར་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་པ་མགོན་པོ་འཚོ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་སྟོན་པ་དང་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ། འཁྲབ་ཁྲིད་པ། ཀྲུང་གོའི་ཞབས་བྲོ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཞབས་བྲོ་དགེ་རྒན་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ལ་འཇིགས་བྱེད་འཚོ་ནས་བཅར་འདྲིའི་ལམ་ནས་ཁོ་རང་གཉིས་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་ལམ་བུར་ཞུགས་པའི་མྱོང་བ་དང་དཀའ་ཁག ཉམས་མྱོང་སོགས་གླེང་།\nདགོང་མོར། ན་གཞོན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ལྷ་དཔལ་རྒྱལ་གྱི་གློག་བརྙན་བརྩམས་ཆོས«དབང་གྲགས་ཀྱི་ཆུ་ལྷམ»ཞེས་པ་དབུ་འབྱེད་གློག་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཟིགས་འབུལ་བྱས་ཤིང་། ལྟད་མོ་བའི་གྲངས་མང་ལ་ཀུན་གྱི་དགའ་བསུ་ཡང་དཔེ་མེད་ཐོབ། གློག་བརྙན་འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཁུལ་གྱི་ཞིང་གྲོང་ན་འཚོ་བ་རོལ་བའི་བྱིས་པ་དབང་གྲགས་ཀྱིས་རང་ལ་མཛེས་སྡུག་གིས་ཁེངས་པའི་ཆུ་ལྷམ་ཆ་གཅིག་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཅངས་ནས་བསྡད། ཁོ་ལ་ཆུ་ལྷམ་དབང་རྗེས་ཆར་བ་མ་བབ་པས་ཁོས་ཆར་བ་འབབ་པར་རེ་སྒུག་ཆེན་པོ་བྱས་མཐར། ཆར་བབས་ཏེ་ཁོ་ལ་གཞི་ནས་ཆུ་ལྷམ་གྱོན་པའི་སྐལ་བ་ལྡན་པར་གྱུར།\nགློག་བརྙན་གཟིགས་འབུལ་གྱི་ཉིན་གཉིས་པར། (ཚེས26ཉིན) ཐུ་བྷོད་ཚང་། གངས་ཆབ་ཟེགས་པའི་ནོར་བུའི་གླིང་། ས་ག་ཟླ་བ་དཀར་ཟས་གླིང་། ཧི་མ་ལ་ཡ་གསོལ་མགྲོན་ཁང་སོགས་རྫོང་ཐོག་གི་སྟོན་གནས་བཞི་ནས«ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ»དང«རྩམ་པ»«དགུན་ལམ་རིང་མོ»«གཙང་བོ»«ཐར་ལོ»«ཕ་ཡུལ»«དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ»«ཁྱི་རྒན»སོགས་གློག་བརྙན་བཅུ་དགུ་རེས་མོས་སུ་གཟིགས་འབུལ་བྱས་ཤིང་། གློག་བརྙན་མང་ཆེ་བར་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཚོགས་རར་དངོས་ཕེབས་སྒོས་ལྟད་མོ་བ་དང་བགྲོ་གླེང་ཚ་འུར་སྤེལ།\nདགོང་མོར་ནོར་ལྕི་དམངས་སྲོལ་གཞིས་ཀ་ནས་མཇུག་སྡུད་རིག་རྩལ་དགོང་ཚོགས་འཚོགས་ཤིང་། དགོང་ཚོགས་སུ་ཐང་དཀར་རོལ་ཚོགས་དང་ཀླུ་ཆུའི་མགོན་པོ་འཚོ། རྟ་མགྲིན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་གཞས་པ་གཞས་མ་བཅུ་བཞི་ལྷག་གིས་རིག་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་ཤིང་། འཁྲབ་སྟོན་མཇུག་བསྡུས་པ་དང་ཁྱུང་ཆེན་བརྙན་གླིང་གི་མགོ་གཙོ་ཟོན་ཐར་རྒྱལ་ནས་ཐེངས་འདིའི་པྲ་མིག་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་དུ་ཚུད་པའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དག་ལ་བསྡུ་ཉར་དཔང་ཡིག་སྤྲད་ཅིང་། མཇུག་ཏུ་བྱམས་ཕྲུག་དང་ཨ་སྒང་ཡར་རྒྱས་སོ་སོ་ནས་ཐེངས་འདིའི་གཙོ་སྒྲུབ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གཉིས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ཏེ་མཇུག་བསྡུའི་གཏམ་བཤད།\nཆེས་མཐའ་མའི་ལས་རིམ་དུ། མཇུག་བསྡུའི་གློག་བརྙན«སྲིད་པའི་མེ་ཏོག»ཅེས་པ་གཟིགས་འབུལ་གནང་། གློག་བརྙན་འདི་ནི་ཀླུ་རྒྱལ་རཱ་ཏིའི་འཁྲབ་ཚིག་མེད་པའི་གློག་བརྙན་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ལ། ད་ཐེངས་ཀྱི་གཟིགས་འབུལ་འདི་ནི་བོད་ཁུལ་ནས་ཆེས་ཐོག་མར་གཟིགས་འབུལ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་འདུག


Wylie:Mkha' spyod dmar mo'i sgrub thabs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Mkha' spyod dmar mo'i sgrub thabs\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 17-19 / Folios 9a7 to 10a6\nVolumes List > Volume 11 > Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརཱ་ཧུ་ལ་. མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 17-19. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nRāhula. mkha' spyod dmar mo'i sgrub thabs bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 17-19. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nskye gnas lnga gcig car du dag pa thig le'i 'pho ba zhes bya ba bla ma rA hu la'i gdams pa rdzogs so/_/\nmkha' spyod dmar mo'i sgrub thabs bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 17-19\nBegin Tibetan page and line #: 9a7\n༡༧ ༈ མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་སྐུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གུས་བཏུད་\n༡༩ ལ་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་ནས་མར་བྱོན་ཏེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞབས་གཉིས་བསྒྲད་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་པདྨ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་བ་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། བདེ་ཁྲི་ལི་ལི་བབས་ཏེ། སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུག་ནས་མར་སོང་བས། ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱིས་མེར་ཏེ་ཁེངས་པ་དང་། དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆིལ་ཆིལ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ། དེ་ལ་སེམས་དར་ཅིག་བཞག་གོ །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབས་པ་དང་། །བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་ཁྱབ་པས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་སིང་སྐྱེས་པར་བསམ། དེའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པ་གཅིག་གིས། །འཆི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་ནས་འཆི་བར་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་སུ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་བཏང་། འདུ་འཛིའི་གཡེང་བ་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་གདབ། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམ་སྟེ། རང་གི་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་རྗེ་བཙུན་མར་བསམས་ལ། རྗེ་བཙུན་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ། །མས་ཡར་ལྟེ་བ་ན་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་སྟེ། སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་དོན་ཏེ། མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་གནས་ལྔ་གཅིག་ཅར་དུ་དག་པ་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Mkha%27_spyod_dmar_mo%27i_sgrub_thabs&oldid=49576"


ཁ་བརྡ། | འདབ་ལོ་སེར་པོ།\nཕལ་ཆེར་སྤྱི་ཟླ་ལྔ་བའི་དབྱར་གནང་སླེབས་ལ་ཉེ་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཁོང་གི་སློབ་གྲོགས་འགའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྷ་ན་རཱ་སི་མེ་འཁོར་ལས་ཐད་ཀར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་བར་ལྷན་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་གྲོས་ཁ་བྱུང་། ཁོང་ཚོས་ལམ་ཁར་རྩེད་མཚར་དང་དགོད་གཏམ་གླེང་བཞིན་གླ་གཏོང་རླངས་འཁོར་ཞིག་གིས་སྔོ་ཞིང་ལྗང་བའི་སྤང་ཐང་ཡངས་པོའི་བྲང་གཞུང་ཁད་ཀྱིས་གཤེགས་ཏེ་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཚེགས་མེད་ངང་ནས་སླེབས། སྐབས་དེར་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མི་ཚེ་ནི་ཇི་འདྲའི་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད་ཨང་སྙམ། ཁོང་ཚོ་ནི་ལོ་ཚོད་མཉམ་པའི་ན་ཟླ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་མགོ་ན་གནམ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པར་བསམ་མྱོང་ཞིང་གང་ལ་འགྲོ་བ་དང་ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་ཀུན་ནས་ཁ་མཐུན་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་ཅིག་ཏུ་ཅིས་མ་ལགས། མེ་འཁོར་འབབ་ཚུགས་སུ་ངོ་གདོང་མང་པོ་སྣུམ་གྱི་ལེར་ལམ་འགྲམ་དུ་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་ཏུ་སྣང་། དྲི་ངན་དང་བཅས་པའི་འདུ་འཛིའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་ཚོགས་ནི་གཙང་བོ་ཞིག་བཞུར་བ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས།\nམ་ཆིག་ཌ་ལའི་ཁྲོམ་ར་ནི་འགག་འཕྲེང་དོག་མོ་ཞིག་དང་འདྲ་བས་ལམ་ཁར་འགྲོ་བར་སྟབས་བདེ་བོ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། ཕྱི་རོལ་དུ་ཚ་གདུག་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁོང་ཚོས་གྲང་རླུང་ལྡན་པའི་ཇ་ཁང་ཞིག་ཏུ་འཚིག་ཇ་རེ་རེ་མངགས་ཏེ་ལྷོད་ལ་ཆགས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་(Blowin’ in air) ཞེས་པ་དེར་ཉན་བཞིན་བག་ཡངས་སུ་བསྡད། ཕྱི་དྲོ་ཁྲོམ་རར་འཆམ་འཆམ་དུ་འཁྱུག་ཙམ་སོང་བའི་དུས་སུ། ངོ་གདོང་དཀར་ལ་སྐྱེ་གཟུགས་དྲང་བ། རྟིང་མཐོའི་རྐང་ལྷམ་དམར་པོ་ཞིང་གྱོན་ཞིང་ལག་གཡས་ཀྱི་ཕྲག་པར་ཁུག་མ་དམར་པོ་ཞིག་ལྷོད་ཀྱིས་བཏགས་པ། སྐྲ་ལོ་དམར་པོ་གདོང་གི་ཕྱེད་ཙམ་བཀབ་པའི་བུད་མེད་ཅིག་སྒེག་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ་ཁོང་ཚོའི་ལམ་ཁར་བརྒྱུད་ནས་ཆས། ཐ་ན་ཁོ་མོའི་རྣ་ཆ་དང་མཛུབ་དཀྲིས་སོགས་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཤ་སྟག་རེད་འདུག ལམ་འགྲམ་གྱི་མི་རྣམས་ལ་རིག་བྱེད་གཏམ་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་འདོད་པའི་མདའ་ལྔ་ཕོག་དང་ཀུན་ནས་འདྲ་སྟེ་ཁོ་མོར་ཟུར་མིག་མདའ་མོ་འཕེན་ཞིང་ཅེར་ལྟ་བྱས། བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཅི་མི་སྙམ་པར་ཕྱིར་བལྟས་ཤིག་བྱས་ཏེ་” ངས་མཐོང་མྱོང་འདྲ་ཞིག་འདུག ཁོ་མོ་སུ་རེད། ?” ཞེས་ཟུར་གྱི་གྲོགས་པོ་རབ་བརྟན་ལ་སོམ་ཉི་དང་བཅས་ཏེ་དྲིས། “རེད་རེད། སྔོན་ཆད་ཀྱི་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་ཚེ་སྒྲོལ་ཞེས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་་་”ཞེས་རབ་བརྟན་གྱིས་ཚིག་སྔ་མ་ཕུད་བར་དབུགས་རིང་ཞིག་བཏང་བའི་སྐབས་སུ། “ཨ་ཨ།! མོ་དེ་འདྲ་འགྱུར་འདུག ཕྱིའི་རྣམ་པ་སྨད་འཚོང་མ་ཞིག་དང་ཨ་ན་མ་ན་རེད། དོན་གྱིས་ག་རེ་བྱས་རེད་” ཅེས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་ཤེས་འདོད་ཆེན་པོས་དྲིས། “མོ་སྨད་འཚོང་མ་རེད། དེ་སྔོན་ང་ཐེངས་ཤིག་འདིར་ཡོང་དུས་ང་འདུག་སའི་མགྲོན་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ན་ཐ་མག་ཅིག་རྔུབ་བཞིན་འདུག དེའི་རྗེས་སུ་གོམ་པ་འཁྱར་འཁྱོར་ངང་ནས་སྲང་ལམ་དུ་ཆས་སོང་། བལྟས་ཚོད་དུ་ཅུང་བཟི་ཨེ་ཡོད་སྙམ་” ཞེས་་ཁོའི་འགྲམ་ནས་འདྲེ་མགོ་རྡོ་ཡིས་དེ་ལྟར་ལན་བཏབ།\nཁོང་ཚོས་བརྗོད་བྱ་དེ་ལས་འདའ་མ་ཐུབ་པར་མགྲོན་ཁང་ནས་ཀྱང་དེའི་སྐོར་ནས་ལབ་གླེང་མང་པོ་བྱས། རབ་བརྟན་གྱིས་ཤེལ་ཕོར་ནང་གི་ཆང་དམར་བསྐོར་བཞིན་” དེང་སང་འདི་ཀར་སྨད་འཚོང་མ་ཚེ་སྒྲོལ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཟེར་ན་སྐད་གྲགས་ཡོད་རེད་ “ཅེས་ཟེར་བཞིན་ཧུབ་གང་འཐུང་། ” མོ་སློབ་གྲྭར་ཡོད་དུས་སློབ་སྦྱོང་ལ་བརྩོན་ཞིང་ལྷུན་ཆགས་པ། ཉམ་ཆུང་ལ་བག་ཕེབས་ཤིག་ཡིན། དེ་རིང་གི་སྣང་ཚུལ་འདི་མཐོང་ན་ངོ་མ་རྨི་ལམ་ཡིན་ནམ་སྙམ”་ཞེས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཤུགས་རིང་ཞིག་འཐེན་ཏེ་གདོང་ལ་མི་སྐྱིད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་མངོན་འདུག ” སྐྱིད་པོ་ཤོད་དང་། ཁོག་སྟོད་བཙོང་ནས་ཁོག་སྨད་གསོ་མཁན་ཞིག་རེད། གླེང་རིན་ཅི་མི་འདུག “ཅེས་ཤེལ་ཕོར་བསྲིངས་ཏེ་”ཆེ་ཨེར་”(cheer !)ཞེས་འདྲེ་མགོ་རྡོས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་ཞབས་བཏུང་བརྒྱབ།\nའོན་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་བསམ་གཞིག་ཚེ་སྒྲོལ་ལས་འདའ་མ་ཐུབ་ལ་ཁོ་མོ་དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དག་ལ་མནོ་བསམ་མི་གཏོང་ཀ་མེད་དུ་གྱུར། ཁོང་ཚོ་ཁུ་སིམ་པོར་ཡོད་པའི་བར་སྐབས་ཤིག་ལ་”མོ་དེ་འདྲ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་”ཞེས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཡང་བསྐྱར་ཁ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་དེ་ལྟར་ཤོར་སོང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་”ད་ཆོག་གི ཆང་འཐུང་སྐྱིད་པོ་བྱོས། གྲོང་ཁྱེར་འདི་རུ་ཚེ་སྒྲོལ་མི་ཤེས་མཁན་ཡོད་མ་རེད། སྨད་འཚོང་མ་སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་རེད། སྒོར་མོ་ཡོད་ན་དོ་དགོང་ཧ་ཧ་ཧ་་་”ཅེས་གང་འདོད་དུ་བརྗོད།\nབསོད་ནམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་ཤིང་ཁོ་རང་ཉིད་མི་སྐྱིད་པ་དང་སེམས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བདེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དག་ཀྱང་གཏན་ནས་ཆ་མ་མཆིས། འོན་ཀྱང་། ཚེ་སྒྲོལ་གྱིས་སྔོན་ཆད་ཁོང་ལ་བཞག་པའི་བག་ཆག་དང་དེ་རིང་གི་སྣང་ཚུལ་གཉིས་ཀུན་ནས་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཧ་ལས་སུ་བཅུག དེ་བས་ཁོ་མགྲོན་ཁོང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་བུད་ནས་ཡུལ་ལྗོངས་ལ་ཡར་ལྟ་མར་ལྟ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཏག་ཏག་ཚེ་སྒྲོལ་འོག་གི་སྐེག་འཛེགས་སྟེང་དུ་ཐ་མག་རྐང་ཅིག་འཐེན་བཞིན་བསྡད་འདུག་པ་མཐོང་། ཁོ་དེ་མ་ཐག་ཁོ་མོ་སར་འགྲོ་འདོད་སྐྱེས། རྒྱུ་མཚན་རང་ཉིད་ལའང་མ་གསལ་ན་ཡང་དེ་གར་སོང་དུས་མོས་ཀྱང་ཁོང་ལ་ལྟ་བཞིན་འཛུམ་ཙམ་བྱས་ཏེ་” ཁྱེད་ཀྱི་མིང་བསོད་ནམས་རེད་པཱ། སློབ་གྲྭར་ཡོད་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པེ་”ཞེས་ཅུང་མི་བདེ་བའི་ངང་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད། ” རེད་རེད། ད་དུང་སློབ་གྲྭར་ཡོད། ང་ཚོས་སློབ་གྲྭར་སྐད་ཆ་བཤད་མྱོང་ཡོད་མ་རེད་མ་གཏོགས་ངས་ཁྱེད་ངོ་ཤེས་”ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཡང་བསྐྱར་” ཁྱེད་སློབ་གྲྭ་ནས་འབུད་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ་”ཞེས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་དེ་ལྟར་དྲིས། ཁོ་མོའི་གདོང་མདོག་ཅུང་ཙམ་འགྱུར་ཞིང་མི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་དེ་མཐོང་སྐབས་ནང་སེམས་སུ་ཇི་འདྲའི་འགྱོད་གདུང་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཞིག་ལྷག་ཡོད་སྙམ་པའི་སྣང་བ་ཞིག་ངང་གིས་སྟེར། དེ་བས་ན་ཁོས་ལམ་སེང་” དགོངས་དག ངས་གང་འདོད་དུ་དྲིས་པ་ཙམ་ཡིན།”ཞེས་སྨྲས།\n“ཁྱེད་ལ་འདུག་ས་དང་རོགས་པ་བྱེད་དགོས་ས་ཡོད་ན་ཤོད་ཨཱ། ང་འདིར་ཡོད་པས་རོགས་བྱེད་ཆོག་ “ཅེས་ཁོ་མོས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་འཛུམ་ཙམ་བྱས། སྐད་ཆ་དེར་ཁོང་བློ་ཡིད་ལས་འདས། ཁོ་མོའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ན་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ཀུན་ནས་དཀའ་སྡུག་རབ་དང་རིམ་མང་དག་ཅིག་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་བ་རྗེས་སུ་དཔག་ནུས་མོད་ཀྱང་། ཁོ་མོའི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་ནང་སེམས་ཀྱི་མཛེས་པ་དེ་ད་དུང་ཡང་དྲི་མས་མ་གོས་བར་འདུག\n“དེ་འདྲ་ཟེར་སྲོལ་ག་ནས་ཡོད། ང་སྣང་དག་མེད།” ཅེས་ལན་ཞིག་འདེབས་ཁུལ་བྱས། ཁོང་གཉིས་ལབ་གླེང་བྱེད་བཞིན་སྐབས་སུ་ཀུ་ཤུ་ཁ་པར་ཁྱེར་བའི་ཕོ་གསར་ཞིག་གིས་” ཚེ་སྒྲོལ། སྤྲོ་སྐྱིད་མགྲོན་ཁང་གི་ཁང་མིག ༡༠༣ …” ཁོ་མོས་བསོད་ནམས་ཀྱི་གདོང་ལ་ལྟ་ཙམ་བྱས་ཏེ་ཅུང་མི་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཅི་ཡང་མ་བཤད་མོད། ཕོ་གསར་དེར་”ཡ་ཡ”་ཞེས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་གོ་བརྡ་ཞིག་སྤྲད་བྱུང་ལ་ཁོས་ཀྱང་ཕྱིར་བལྟས་མེད་པར་མི་ཚོགས་བྲལ་བའི་མཚན་མོའི་སྲང་ལམ་དུ་ནག་ཡོར་རེར་ཆས་སོང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་སྐད་ཆ་འདྲ་མིན་བཤད་ཅིང་དུས་ཡུན་གང་མཚམས་སོང་བས་ན་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཁང་བརྩེགས་མང་དག་ཅིག་གི་གློག་ཀྱང་གཟིམས་ཟིན་ལ་སྐྱ་ཐིང་ངེར་མཆིས་བའི་ལྷང་འཇགས་ཀྱི་སྲང་ལམ་འདི་ནི་དེ་རིང་གི་འདུ་འཛི་རྒོད་པའི་ཁྲོམ་ར་ཡིན་ཟེར་ན་ཡིད་རྟོན་དཀའ་བ་ཞིག་རེད།\nཁོ་མོའི་ལག་ཁུག་ནང་ནས་” ཏིར་ཏིར་་་ཏིར་ཏིར” ་ཞེས་ཁ་པར་ཐེངས་འགར་སླེབས་པས་ཁོ་མོས་རྟབ་རྟབ་པོར་” ད་ང་འགྲོ་དགོས་ཡོད་”ཅེས་བརྗོད་མ་ཐག\n“ངའི་མགྲོན་ཁང་དུ་བསྡད་ན་མི་འགྲིག་གམ། མཚན་གཞུང་དུ་བུད་མེད་ཅིག་ཁེར་རྐྱང་འགྲོ་མི་ཉན། དེ་དགོང་འདི་གར་སྡོད།”ཅེས་ཁོས་དེ་ལྟར་བཤད། ཁོ་མོ་བསམ་བློ་འཁྱུག་ཙམ་བཏང་རྗེས་” ཁྱེད་སྟབས་བདེ་མིན་ན་ང་སོང་ན་ཆོག ངོ་མ་བཤད་ཡིན། ང་མི་སྐྱོན་”ཞེས་ཅུང་རྫུ་བག་ངང་ནས་ལན་བཏབ། “རྒྱ་གར་ནས་མཚན་མོར་བུད་མེད་གཅིག་བུར་འགྲོ་རྒྱུ་བདེ་འཇགས་མིན་པས་འདི་ཀར་སྡོད་”ཅེས་བརྗོད་བཞིན་ཁོང་གཉིས་མགྲོན་ཁང་ནང་དུ་སོང་། ཁོང་གི་གྲོགས་རབ་བརྟན་དང་འདྲེ་མགོ་རྡོ་གཉིས་སྔ་ས་རང་རང་གི་ཁང་མིག་ཏུ་འགྲོ་ཚར་འདུག\nཅོག་ཙེའི་སྟེང་དུ་ཐ་མག་གི་འཐེན་འཕྲོ་དང་ཨ་རག་དམ་བེ་སྟོང་པ་དག ད་དུང་ཤིང་ཏོག་ཤུན་པགས་དང་གད་སྙིགས་སྣ་ཚོགས་མཉམ་དུ་སྤུངས་འདུག གྲུ་ཟུར་གྱི་ཤོག་སྒམ་ནང་དུ་སྦི་རག་ལྷག་མ་རེ་འགའ་ཡང་འདུག ཁོས་དེ་མ་ཉིད་དུ་གད་སྙིགས་དེ་དག་གཙང་སྦྲ་བྱས་ཤིང་ཤོག་སྒམ་ནང་གི་སྦི་རག་གཉིས་བླངས་ཏེ་” ད་ངེད་གཉིས་འཐུང་ཨཱ། “ཞེས་གཅིག་ཁོ་མོར་སྤྲད། ཁོ་མོའི་ཁུག་དམར་ནང་དུ་ཁ་པར་གྱི་སྐད་སྒྲ་གྲགས་པ་ཐེངས་གཅིག་མིན་ཡང་སྣང་མེད་དུ་བཏང་བྱུང་། དམ་བེ་གཅིག་རྫོགས་ནས་གཉིས་པའི་སྐེད་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་སྐད་ཆ་འདྲ་མིན་བརྗོད་མོད།ད་ནི་ཁོ་མོའི་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྦ་གསང་མེད་པར་བརྗོད་འགོ་ཚུགས། ” ཨེ་ཨེ་་བསོད་ནམས་ཁྱོས་ཉོན་དང་། ང་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ནས་འདི་གར་འབྱོར་བ་ཡིན་ལ་ཕ་ཡུལ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་ད་ལྟ་བར་མི་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཆས་སོང་། ང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭར་ནར་སོན་ནས་སློབ་སྦྱོང་ཁོ་ནར་འབད་འབུངས་བྱས་པ་ཡིན།\nངས་ད་དུང་དྲན་པར་བརྗེད་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་སློབ་མ་གཞན་དག་ལ་ཕ་ཡུལ་ནས་བསྐུར་བའི་ལེགས་སྐྱེས་དང་དངུལ་ལོར་རྟག་ཏུ་ཡོད་ནའང་ངས་ཐ་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་མ་སུ་ཡིན་མིན་དང་གང་དུ་ཡོད་མིན་སོགས་ཀྱང་མི་ཤེས། སློབ་མ་གཞན་དག་ལ་དབྱར་གནང་དང་དགུན་གནང་སྐབས་སུ་ཡུལ་ལ་ལོག་ས་ཡོད་ཀྱང་ང་དུས་གཏན་དུ་སློབ་གྲྭ་ནས་གུང་གསེང་ལ་ཐེངས་གཅིག་འགྲོ་མྱོང་མེད། ངས་མཚམས་རེར་རང་ཉིད་མལ་ཆས་ཀྱིས་མགོ་བཏུམས་ཤིང་ཡིད་ཚིམ་པ་རེར་ངུས་མྱོང་། དེ་ལྟར་ངས་དཀའ་སྡུག་དང་མཐོང་ཆུང་གང་མང་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་གཞི་རིམ་ནས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་བསྐྱོད་པ་ཡིན།”་ཞེས་བརྗོད་སྐབས་ཁོས་ཁོ་མོའི་ཆང་ཕོར་ནང་སྦི་རག་ཅུང་ཙམ་ཁ་སྣོན་བྱས་ཤིང་རྣ་བ་གླགས་ཏེ་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་ངང་ནས་ཉན། ” སློབ་ཆེན་སློབ་གྲྭའི་མི་ཚེ་ནི་རང་དབང་ཆེ་དྲགས་ཤིང་ཡོད་ཚད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁག་ཁུར་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཁོ་མོས་སྡུག་སྨྲེ་དང་སྐྱོ་གར་མང་པོ་ཞིག་གོ་རིམ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་ཁོ་ཡང་སྐད་ཆ་ཅི་ཞིག་པ་སྣང་ལ་མ་ངེས་པར་གྱུར།\nསྐབས་ཤིག་ཏུ་ཁོའི་རྣ་ལམ་དུ་”བིར་བིར་”ཞེས་བྲག་ཆ་བཞིན་གྲགས་པ་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་མི་གོ་ཞིང་མིག་མདངས་དམར་པོར་གྱུར་ཏེ་ཁོ་མོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གཏད་དེ་འདུག ཞོགས་པ་ཁ་པར་གྱི་སྐད་སྒྲ་རྣ་ལ་གཟན་པོ་དེ་ཐེངས་འགར་གྲགས་པ་དང་ཁོ་ལམ་སང་གཉིད་ལས་སད་དུས་ཉིན་མ་ཤར་བ་མ་ཟད་བཟི་ཡང་དྭངས་འདུག་པ་ཤེས། ཁོས་རང་ཉིད་གཅེར་བུར་ཚེ་སྒྲོལ་ལྷན་དུ་ཉལ་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་མཐོང་སྐབས་མདང་དགོང་གི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་ཅི་ཙམ་བཏང་ནའང་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་སྦི་རག་འཐུང་བ་དང་ཁོ་མོའི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་པ་སོགས་དྲན་པ་ཙམ་ལས་རྗེས་སོར་ཇི་ལྟར་ཉལ་བ་དང་ཅི་ཞིག་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཨེན་ཙམ་ཡང་མ་དྲན། ཁོ་སུ་ལའང་ལེ་འདེད་བྱེད་དགོས་མ་ཤེས་པར་རེ་ཞིག་ལྷག སྒེའུ་ཁུང་ལས་ཁོང་གིས་ལམ་འགྲམ་དུ་སྟོན་རླུང་གིས་ཁུར་བའི་འདབ་ལོ་སེར་པོ་དག་ཡར་ཡར་བསྐྱོད་ཅིང་མར་མར་དེད་དེ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་དེར་ཅེར་ནས་འདུག ཉི་མ་ཤར་ཟིན་མོད། ཁོ་མོ་ད་དུང་གཉིད་དུ་ཡུར་འདུག བྲེལ་འཚུབ་དང་འདུ་འཛི་རྒོད་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་བཞུད་ལམ་དེ་གའི་འདྲེས་མདོ་རུ་གཉིད་དུ་ཡུར་འདུག\nསྤྱི་ལོ ༢༠༡༦ ལོར་ཟླ་༡༡ པའི་ཚེས་༨ ཡིན་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ་གྲགས་པའི་ཡུལ་དེར་<<འདབ་ལོ་སེར་པོ་>>ཞེས་པའི་སྒྲུང་ཐུང་འདི་ནི་འཆར་ཡན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་མ་སོང་ཞིང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་དེ་གར་མ་འགྲིམས་པར་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་བར་ཆེས་ཆར་གཞོལ་ཏེ་བྲིས་པ་ཞིག་ལས་མ་འདས་སོ།།\n2016 Nov 10, in བརྩམས་སྒྲུང་། |\n“ འདབ་ལོ་སེར་པོ། ”སྐོར་ལ་མཆན་3འདུག\nNovember 11th, 2016 at 2:08 am\nབྷ་ན་རཱ་སི་ = ཝ་ན་རྰ་སི།\nམ་ཆིག་ཌ་ལ་ = མཛྣུ་ཀ་ཊི་ལ།\nNovember 12th, 2016 at 1:24 am\nརྨ་ཀླུང་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་འབྲི་རྩལ་ང་ཁང་སང་སོང་། དངོས་གནས་འབྲི་མཁས་པ་དང་། གོ་བདེ་པོ་འདུག འདབ་ལོ་སེར་པོ་འདི་ཡི་ནང་ལ་། མོ་དེ་འདྲ་རེད་པ། པ་ལ་འ་ཆུང་སྦྱར་མི་དགོས་སྙམ་ཞིང་། དེ་བཞིན་ད་དུང་བཤད་ཡ་ཡོད་ན་ཤོད་ཤོག་ཨ། ཞེས་པའི་ཨའི་འོག་ལ་འ་ཆུང་མ་བཏགས་ན་ཡང་་མི་འགྲིགས་མི་འདུག་སྙམ་ཡང་། ད་དུང་ཡང་བསྐྱར་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ།།\n#3 རྡེའུ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ལགས་ཀྱིས་བཀླགས་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ངས་ཞུ་དག་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་། རྗེས་སུ་ཀློག་སྐབས་ཡིག་སྐྱོན་རེ་མཐོང་བྱུང་། བློ་ལྡན་དག་གིས་མཛུབ་སྟོན་གནང་རོགས།


Terdzo-PHA-010 - Rinchen Terdzö\nrdo rje gro lod gsang sgrub gdug pa kun 'dul gyi smin byed bgegs dpung 'joms pa'i thog zer\nVolume 14 (ཕ) / Pages 157-176 / Folios 1a1 to 10b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nkarma bkra shis chos 'phel. rdo rje gro lod gsang sgrub gdug pa kun 'dul gyi smin byed bgegs dpung 'joms pa'i thog zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 157-176. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di dran pas snying gi gdung sel khyab bdag gter chen bla ma nyid kyi zhal snga nas zab chos 'di'i smin grol legs par thob pa karma bkra shis chos 'phel pas bla ma'i phyag bzhes ltar stan thog gcig tu dpal spungs kyi chos grar bris pa la/_slad nas rdo rje 'chang 'jam mgon bla ma'i zab gter yod rigs gter mdzod du bzhugs su gsol ba'i tshe kha skong cung zad bcas thub bstan rgyal mtshan 'od zer gyis zhib tu bris pa dge legs 'phel//_//'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs kyi phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib cha bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pa pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdams pa'o\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གསང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཐོག་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རིགས་འདུས་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་། །ཐ་དད་མ་དམིགས་བླ་མ་ལ། །འདུད་དོ་བཀས་གནང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་རྗེ་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བགྱིད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར། དངོས། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་པོར་གནས་དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ། མུ་ཁྱུད་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ཁར་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་རྟེན་མར་མེ་སྡོང་བུ་ལྔ་པ་དང་། གཡས་སུ་རྣམ་བུམ་རྫས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་སྤྲས་པ་དང་། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཅན། གཡོན་དུ་གྲོ་ལོད་དང་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྐུ་ཙཀ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་དང། ལྕགས་སྡིག་གི་ཙཀླི་བཅས་གང་བདེར་བཀོད། མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ་མོ། །ལོགས་གང་བདེར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྔོན་གཏོར། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ཆས་དམ་ཆུ་སོགས་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །དེ་ནས་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་དང་། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས། ལས་གཞུང་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་གྲུབ་ཀྱི་བར་བཏང་བས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ། རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ་སྤྱི་ལྟར་སྒྲུབ། གྲུབ་ནས་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་དང་གནང་བ་ནོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པའི་ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་སྦྱར་དགོས་པས་བཤམས་བཀོད་སྐབས་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་ཕྲེང་ཚར་རམ་བསྐོར་བཤམས་གང་བདེར་བཤམས་ལ། ཆོ་གའི་སྐབས་རང་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས་འཕྲོས་ཚིག་བདུན་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་སོགས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་། དངོས་གཞི་རང་གཞུང་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་རྗེས། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་དབང་བསྐུར་ཚིག་བདུན་སྤྱི་ལྟར་ལས་ཁ་བསྒྱུར་མི་དགོས་པས་བསྟོད་པ་ཡན་བཏང། ཛཔ྄་བསྐུལ་ཤློཀ་བཏང་ལ་རང་གཞུང་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྒྱས་པར་བཏང་ཞིང་སོ་སོར་ཧཱུྃ་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་བཏང་ལ་བདག་མདུན་བུམ་པ་གཏོར་མ་རྣམས་ལེགས་པར་སྒྲུབ། རྣམ་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་དམིགས་ཕྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཟུར་དུ་བྱས་ན་རྣམ་པ་གསལ་བས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཐར་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུ་གང་རུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་སྤྱི་འགྲེ་གང་དགོས་དང་། ཚོགས་དབང་གི་སྔ་ཕྱི་གང་བདེར་དང་དབང་ལེན་བཅས་བྱའོ། །སྤྱིར་གྲོ་ལོད་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དབང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་བསྟུན་པ་མང་ཞིང་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་བཞུགས་པས་གཞུང་ལྟར་ལས་ཡན་ལག་རྒྱས་པ་མ་བྱས་ཀྱང་གང་ཡང་མི་དགོས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁམས་དབང་དང་བསྟུན་དགོས་པ་ལས་སྤྲོས་མེད་ཁོ་ནས་འོ་བརྒྱལ་ཆུང་བ་ཙམ་ལས་དགོས་དོན་གྲུབ་པ་དཀའ་བར་སྣང་ངོ། །གཉིས་པ་ནི། དམ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་གསུམ་ལས་མི་མང་བར་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ལ་བགེགས་གཏོར་དོར། བསྲུང་མཚམས་བཅད་ལ་མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་དུ་མས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་དབང་ལས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་སྟེ། དེ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ལགས་ཤིང་། དེ་ལའང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་ལས། འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག །དེ་ལའང་ཞི་དྲག་གཉིས་ལས། འདིར་ཡང་གསང་དྲག་པོ་འཆོལ་བའི་སྐུར་སྣང་བས་མི་སྲུན་ཞི་བས་གཞོམ་དུ་མི་བཏུབ་པ་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་གི་རོལ་པ་ཟབ་གཉན་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གདུལ་བྱ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་དང་མཐུན་པར་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པ་ལས། གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྟན་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་འཁྱུད་པ་ལས། རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བསྩལ་ནས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་གཏམས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་གྲུབ་པ་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སྨན་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་ཞིང་། འདིར་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་དམ་འགོང་གདུག་པ་ཅན་གསར་བྱུང་གི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་དགོངས་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གསང་སྒྲུབ་སྟེ། གཞུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོའི་སྲོག་གི་གོ༔ བར་ཆད་ལོག་འདྲེན་སྐྱོབ་པའི་རྫོང༔ སྙིགས་དུས་དམ་འགོང་གདུག་པ་ཅན༔ འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ཟླ་མེད་པ༔ དྲག་པོ་འཆོལ་བའི་གསང་སྒྲུབ་བསྟན༔ ཏིང་འཛིན་འདིས་ཟབ་འཇིག་རྟེན་དུ༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བཀས་བསྔགས་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་འདི་ཉིད། གཞུང་ལས། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས༔ རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གྲངས་མེད་བརྩམས༔ ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་སྙིང་ཁྲག་ཐིག༔ བརྩེ་བས་བཻ་རོ་ཉིད་ལ་གདམས༔ གསང་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་དྲག་སྤྱོད་རྩུབ་འགྱུར་དུས༔ ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློ་འཇུག་པའི་ལྟས༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་ཤུགས་བརྡོལ་ཚེ༔ འཕྲད་ཆོག་གཉེན་པོ་བླ་ན་མེད༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གོ་དང་མཚུངས༔ ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ སྤྲུལ་པ་ཞིག་གིས་སྣང་བར་བྱེད༔ རང་གཞན་མང་པོའི་དོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་ཆོས་འདིའི་ཆེ་བ། འདོན་པའི་དུས་རྟགས། འདོན་བྱེད་བཅས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་སྣང་མཛད་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་མདངས། གཏེར་འབྱིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས། སྔོན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཉིད་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ་པའི་གནས་སྟག་ཚང་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་ལས། མདོ་ཁམས་འབྲི་རྫ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་ཆར་ཤོད་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་སྨད་ཤོད་རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་བསམ་འགྲུབ་ཀེའུ་ཚང་ན་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཉིད་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་སྐབས་དབྱེ་བ་ན་གསང་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བཞེས་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར། སླར་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་བཀའི་རྒྱ་བཀྲོལ་བ་ན་སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་འདུས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བསྟན་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། དེ་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས། ད་ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དགོངས༔ གསང་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ༔ གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཟུང་འཛིན་བདུད་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་ན༔ ལམ་མཆོག་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ། གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཁྱད་པར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་རྫོབ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་དང་། དོན་དམ་རང་བྱུང་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དགོངས་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་འཆོལ་བ་ཆེ༔ མ་འཁྲུལ་གདོད་མའི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས༔ ལྷ་སྐུ་ཐིག་ལེའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ཧཱུྃ་དབྱངས་སྒྲོགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས༔ ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་མངོན་སུམ་འདུད༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཆོས་ཉིད་རྒྱན༔ འོད་ལྔར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མཆོད༔ དབྱིབས་དང་རྒྱན་བཀོད་ཚད་བཟུང་མེད༔ གཏིང་གསལ་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོར་བསྟོད༔ འཁྲུལ་རྟོག་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པས༔ ཟང་ཐལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་བར་བཤགས༔ རིག་རྩལ་ཐོག་འབེབ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཏིང་ནས་ཟློག༔ གཞི་སྣང་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ་མམ་གཅིག །རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཤིང་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་ཆུ༔ འདི་ཐུངས་དམ་ཚིག་གཉེན་པོ་སྲུངས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་འདའ་བར༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཟུངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔ ཞེས་དུང་ཆུ་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། གསང་བ་ཟབ་མོའི་དམ་ཚིག་གཉེན་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་བློས་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་བཀོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཀ་ནས་དག༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་ཡེ་ནས་གདལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་གཤིས༔ མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་ཤར༔ རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཆོལ་བའི་ཆས་ཅན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སྨུག་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་མདངས༔ ཁྲོ་གཏུམ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུས་སྟེང་གདོན་འཇོམས༔ ཧཱུྃ་དགུ་རཾ་དགུའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་བགེགས་ལ་གཟིར༔ སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་འགྱེད༔ སྟག་མོ་གྲུས་མའི་སྟེང་ན་འགྱིང༔ སྡེར་མོས་རྒྱལ་བསེན་སྙིང་ལ་གཟིར༔ སྤྱི་གཙུག་ཁྱུང་ཆེན་དམར་ནག་ལས༔ རིགས་ལྔའི་བྱ་ཁྱུང་གྲངས་མེད་སྤྲོ༔ གནས་གསུམ་རིགས་གསུམ་ཁྲོས་པའི་ལྷ༔ ལྟེ་གསང་དབྱིངས་ཕྱུག་མེ་དབལ་དང༔ དཔྲལ་མགྲིན་ལ་སོགས་སྐུ་ཡི་གནས༔ ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་གོ་ཆས་གཏམས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་གནམ་ས་གང༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་སྡིག་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ མེ་རི་མེ་དཔུང་འུར་ཆེམ་ཀློང༔ འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་བཟོད་པར་དཀའ༔ འཁོར་འདས་ཞིང་ཀུན་མངའ་མཛད་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་འཆོལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ལངྐ་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱིན་ཐིབས་ཀྱིས་བྱོན་ནས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསལ། བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཌཱ་དྲིལ་སྦྱར་སྤོས་སོགས་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་གནད་ཚང་བས་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་གི་བླ་མ་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ད་ལྟ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ན་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེས་བོད་ཁམས་འགྲོ་ལ་རྩེ་གཅིག་དགོངས༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཉམ་ཐག་བདག་ནི་ཕ་ཡིས་མ་གཟིགས་སམ༔ སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་དགོས་པའི་དུས་བྱུང་ངོ་༔ ལས་ངན་བདག་འདྲ་ཐུགས་རྗེས་མི་བཟུང་ངམ༔ ཕྲིན་ལས་དབྲི་བཀོལ་དགོངས་པས་བཏང་སྙོམས་ན༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་ཇི་ལྟར་འགྱུར༔ ཕ་གཅིག་འབོད་དོ་བུ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས༔ ཉིད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མེད་པའི་གདུང་ཡུས་ཀྱིས༔ སྙིང་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས་བཞིན་གསོལ་འདེབས་ན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་སྐྱེད༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ངག་ལ་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྣང་དབང་དུ་འདུ་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཡིག་སུམ་སྒྲིལ་གྱི་མཇུག་ཏུ། བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་བཏགས་པ་ཡང་ཡང་བཟླས་ཤིང་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བསྟིམས་པས་སྒོ་གསུམ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བར་གྱུར། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་འགོད། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བའི་སྐུའི་ཆ་ལས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་བསལ། ཁྱད་པར་སྒོ་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་གདོན་རིགས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱད་རྦོད་སོགས་མི་དང་མི་མིན་གྱིས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རྩ་སྦུར་ལ་མེ་ལྕེ་དྲག་པོས་རེག་པ་ལྟར་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིར་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ དབང་བསྐུར་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་ངག་ཏུ་བླུད། དེ་ནས་སྐུའི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་དཔྲལ་བ་ནས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་གསལ་ལ་དོད་པ་ཞིག་ཆད་དེ་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དྲག་པོའི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔ སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་འཆང་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ འབར་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་དག །བླ་མ་དྲག་པོའི་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བགྲང་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག །ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན༔ མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་གསུང་གི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བླ་མ་གུ་རུ་ཞི་བ་གསལ་ལ་དོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་འོད་ཅན་ཚོན་གང་བ་ཞིག་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སངས་ཀྱིས་དག །བླ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བླ་མ་ཞི་བའི་སྐུ་ཙཀ་སྙིང་གར་བཞག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ འོད་ལྔའི་མདངས་ལྡན་སྙིང་ལ་ཐིམ༔ བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གི་དོན་དུ་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་སྤང་དང་རྟོགས་པའི་་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་ཤིག །ཆས་བརྒྱད་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཐེག་དགུའི་རྩལ་རྫོགས་གར་གྱི་ཉམས༔ གང་འདུལ་དེར་སྟོན་ཡོན་ཏན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་པས་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དག་ནས་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འབར༔ ཕུར་བུས་སྲིད་གསུམ་ཐལ་བར་འབྱིན༔ བགེགས་འདུལ་ལྕགས་སྡིག་ཕྲིན་ལས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར་ཞིང་། སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ཕོ་ཉ་གནམ་ས་བར་སྣང་ཁྱབ་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ། སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་བཅས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གནམ་ས་གང༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་བ་བགྱི་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་སྤར་ལ་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཐོག་སེར་འབེབ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཅས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བྱོན༔ མེ་ལྔ་འབར་བ་གནས་ལྔར་ཞུགས༔ རྒྱུ་འབྲས་དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བསམ༔ ཞེས་བསྒོམས་ལ། མར་མེ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཤིང་གདངས་སྙན་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ༔ ཆོས་སྐུ་མཐའ་ཡས་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད༔ ལོངས་སྐུ་གར་དབང་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ༔ དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ལངྐ་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ༔ པདྨ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བ་ནས༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བཞེངས༔ བདུད་འདུལ་འཁོར་ཚོགས་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ གདུང་བས་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ དད་པས་འབོད་དོ་མྱུར་དུ་བྱོན༔ བརྩེ་བས་དགོངས་ཤིག་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཐུགས་དམ་མ་བསྙེལ་གྲོ་བོ་ལོད༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྟོག་སྒྲིབ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྲེགས༔ ནད་གདོན་ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་གཏོར༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐལ་བར་རློགས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཕུང་ལྔའི་སྒྲིབ་བྲལ་ལྷ་རུ་སྨིན༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཡིག་གསུམ་ལྔ་བདུན་སྦྲེལ་གྱི་དབྱངས་བཅས་བསྒྲུབ་བྱའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ་མཐར་ཌཱ་དྲིལ་བྱ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེས་རྩ་བའི་དབང་རྣམས་སོང་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་ལྷོང་དགོས་པས་ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོས་དགོངས་པའི་གདིང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ཏེ་ལ་བཟླ་བ་ལགས་པས་ཚིག་འདིའི་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པའི་དྲོད་སློབ་མ་ལ་གཏོད་པའི་ལྟ་གདིང་བསྐྱེད་ལ། སྣང་བ་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ངང་དུ་གཅིག༔ ཡེ་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྩལ༔ རང་རིག་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད༔ མ་བྱས་མ་བཅོས་བབ་ལས་བྱུང༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གཤིས་ལ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་གྲོལ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱར་གཞི་མེད༔ ཅོག་གཞག་ཆེན་པོ་བློ་དང་བྲལ༔ གཏད་མེད་ངང་དུ་བྱར་མེད་པ༔ ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་འུབ་ཆུབ་བོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ཀུན་གཞི་སྤྲོས་ལས་འདས༔ མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཐེག་པའི་རྩེ༔ འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་པ་ཡི༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས། ཧོ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བར་ཆད་སོལ༔ གང་བསམ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། དེས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལགས་ཤིང་། གཞུང་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་གནད༔ འབྲེལ་ཚད་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་རེ་ངེས་པར་ཐོབ༔ མཐར་ཐུག་གུ་རུས་རྗེས་འཛིན་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དེ་ལྡན་གྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་སོགས། སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་དང་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་གྲུབ་ནས་སློབ་མ་གྱེས། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། བསྐུལ་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཛཔ྄་ཀྱི་རྗེས་ན་ཡོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སོགས་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་ལ་དེ་ལྟར་བྱ། རང་གཞུང་ལྟར་དགོངས་པ་ལ་བཟླ་དང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་གཞུང་དང་ཕྲིན་ལས་ཕན་ཚུན་བསྡེབས་ཏེ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །བསྡུ་ན་དབང་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་མའམ་བསྟོད་པར་འོས་པ་ལྟ་བུས་བསྟོད་ལ་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྡུ་ལྡང་ནི། གཞུང་ལྟར། སྣང་བ་ལྷ་ལ་སོགས་ཀྱིས་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ། །ཡང་གསང་བླ་མའི་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་གྱི། །སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་བྲིས་འདི་ལ། །འགལ་འཁྲུལ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོར་བཤགས། །དགེ་བས་པདྨས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་པས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཆོས་གྲར་བྲིས་པ་ལ། སླད་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་ཡོད་རིགས་གཏེར་མཛོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཚེ་ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་བཅས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཆ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-010&oldid=115565"


Posted on 2020-03-24 By ཁ་བརྡ\t8 Comments on ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ སྐོར་གླེང་བ་དུས་ཐོག་ཆར་པ།\n༡ ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ ཁྱབ་བརྡལ་འགྲོ་ལུགས།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་ཟགས་རྡུལ་བར་སྣང་དུ་ལྷུང་ཚུལ་དང་དེའི་ནད་རིགས་འགོ་སྟངས་གི་སྐོར་བཤད་ན། དུས་རྒྱུན་གློ་ཞིག་རྒྱག་པའི་སྐབས་སུ་ཟགས་རྡུལ་༣༠༠༠ ཙམ་ཁ་ནས་འཐོན་གྱི་ཡོད་ལ། ཟགས་རྡུལ་དེ་དག་ལས་མང་ཆེ་བ་འདོམ་གང་གི་ནང་ཚུན་གྱི་ས་དང་གྱོན་པ། དེ་བཞིན་གཡས་གཡོན་གྱི་དངོས་པོའི་སྟེང་ཟགས་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། ཟགས་རྡུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བར་སྣང་གི་དབྱིངས་སུ་ཚོུད་གསུམ་ཙམ་རིང་འཚོ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་ཆེད་ལས་པས་བརྗོད། ཟགས་རྡུལ་དེ་དག་གི་ཚད་གཞི་ནི་ང་ཚོའི་སྐྲའི་ཕྲ་སྦོམ་ལས་བརྡབ་༣༠ ཆུང་བ་ཡོད་སྟབས་ནད་པ་ཞིག་གི་གློ་དང་ཧབ་ཆི་རྒྱག་དུས་གཡས་གཡོན་གྱི་མིའི་ཁ་སྣའི་བུག་ག་དག་ཏུ་སོང་རྒྱུ་ཕལ་ཆེར་ངེས་པས། དེང་སང་ནད་འདི་སྔོན་འགོག་ཆེད་མི་གཞན་དང་རྒྱང་ཐག་འདོམ་གང་ལས་རིང་བའི་སར་གནས་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ནད་པ་ཡོད་སའི་ཉལ་ཁང་སོགས་ཀྱི་ནང་འགྲོ་དུས་མགོ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་བཀབ་ནས་འགྲོ་དོན་ཡང་འདི་ཡིན། ཡང་ཆེད་ལས་པས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ ནི་ནད་པའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ནས་འགོ་བ་མིན་པར། ནད་པས་ཟགས་རྡུལ་འགོས་པའི་སྒོའི་ལག་ཟུང་དང་། སྟེང་བསྐྱོད་ཁང་ཆུང་གི་ཐོག་རྩེག་ཨང་གནོན་སོགས་ལས་ཀྱང་ནད་དུག་འགོ་ཚུལ་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱི་ཡོད།\nང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་དགོས་པ་དང་ཤེས་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་དོན་དག་གཅིག་ནི། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་འདིའི་ཚེ་ཚད་དང་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་ནང་གཟབ་གཟབ་བྱས་ནས་ལག་པ་འཆང་དགོས་སའི་དངོས་པོ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་གི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་ཚེ་ཚད་ནི་གནམ་གཤིས་དྲོ་གྲང་དང་། བཞའ་ཚན་ཆེ་ཆུང་། ཟགས་རྡུལ་ཆེ་ཆུང་། དེ་བཞིན་ཟགས་སའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཆ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ལ་རགས་ལས་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། དེ་ལྟའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པ་འདི་ཉིད་དངོས་རྫས་ཀྱི་ངོགས་ནས་མིར་འགོ་བའི་ཐད་ལ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཟིན་པའི་ཡིག་ཆ་དམིགས་བསལ་གང་ཡང་ད་བར་མེད། སྔོན་བྱུང་གི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་སར་སེ་དང་མེར་སེ་ཟེར་བའི་ནད་དུག་ལྟ་བུར་ཆ་བཞག་ན། ལྕགས་ཤེལ་གྱིག་སོགས་ཀྱི་དངོས་རྫས་སྟེང་ཚ་དྲང་གི་གནས་སྟངས་ལས་ཞག་མ་༩ – ༢༨ བར་འཚོ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་བཤད་འདུག\nཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ པའི་ནད་དུག་SARS-CoV-2 འདི་ཉིད་དངོས་རྫས་ཀྱི་ངོགས་ལ་ཡུན་རིང་ལོས་གནས་ཐུབ་མིན་གྱི་ཐོག་ལ་ཨ་མི་རི་ཀའི་ནད་འབུའི་ཆེད་ལས་པ་ནིལ་ཏེ་ཇེ་་ཝན་་ཌོ་རེ་མ་ལན་Neeltje van Doremalen དང་ཨ་རིའི་མོ་ཊེན་ན་Montanaལ་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་ལས་རོགས་ཚོ་ཞིག་གིས་བརྟགས་དཔྱད་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་ལ་གཞིགས་ན། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་མ་འདི་ཤོག་སྒམ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ཚོུད་༢༤ དང་། གྱིག་དང་སེ་ཏྲིལ་Stainless- steel 不銹鋼ལྕགས་རིགས་ཀྱི་སྟེང་ཞག་མ་༢ – ༣་བར་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་བརྗོད་འདུག འོན་ཀྱང་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་ཟངས་རིགས་ཀྱི་སྟེང་ཚོུད་༤ ཙམ་ལས་གནས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་གསལ་ཡོད། ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་རིགས་གཤང་ཅི་དང་མི་གཙང་བའི་སྟེང་དུ་ཡུན་རིང་འཚོ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་གྲགས་པས། དུས་རྒྱུན་གསང་སྤྱོད་སོགས་སུ་བསྐྱོད་རྗེས་ལག་པ་བཀྲུ་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྟའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ དེ་ཁྱབ་བརྡལ་འགྲོ་བདེ་བ་དང་། སྔོན་འགོག་གི་ཁབ་དང་བཅོས་ཐབས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་འདི་ཡིན་བྱ་བ་གསལ་པོ་མེད་སྟབས། ནད་རིགས་འདི་ཉིད་འགོག་ཐབས་ཡག་ཤོས་ནི་ནད་རིགས་འདི་ཉིད་རང་ཉིད་ལ་མ་འགོ་བ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་མ་བཀོས་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རང་ཡིན་པས། ནད་རིགས་འདི་ཉིད་འགོག་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེར་མཐོང་།\n༢ ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ འགོག་ཐབས་དང་། ནད་དུག་སེལ་ཐབས།\nད་བར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ འདི་འགོག་ཐབས་ཡག་ཤོས་ནི། རང་ཉིད་ལ་ནད་རིགས་འདི་མ་འགོས་པ་བྱ་ཕྱིར་མི་གཞན་དང་ཉེ་སར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རང་གཞན་གྱིས་རེག་པའི་དངོས་རྫས་དང་ལག་པ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནད་དུག་མེད་པ་བཟོ་ཕྱིར་གཙང་སྦྲ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་སྤྱི་བྱིངས་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་པོའི་བདེ་ཐང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡང་བསྣོན་མི་ཆོག་པ་མེད།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ ཞེས་པ་འདི་ནད་དུག་SARS-CoV-2 ཞེས་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་སྟབས་གཙང་སྦྲ་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ལགས་ན། ལག་པ་ཡང་སེ་བཀྲུ་རྒྱུ། སྒོ་དང་སྐས་རྫེག་སོགས་ཀྱི་ལག་གཟུང་ཕྱིས་རྒྱུ། སྔ་དགོང་དུ་མགོ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་བཀྲུ་རྒྱུ་ནི་སྣང་མེད་གཏོང་མི་རུང་བ་ཡིན་པས། འདིར་འགོག་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འགའ་ཤེས་རིམ་པར་བརྗོད་ན།\n༼བཅུད་སྨན་སི་Vitamin C 維他命Cདང་ལུས་པོའི་བདེ་ཐང་།༽\n༣ ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ དེ་ཉེན་འཚབ་ཆེ་ཆུང་དང་། དེའི་ནད་རྟགས་སྐོར།\n“COVID-19: What We Know so Far about the 2019 Novel Coronavirus.” n.d. COVID-19: What We Know so Far about the 2019 Novel Coronavirus – UChicago Medicine. Accessed March 20, 2020. https://www.uchicagomedicine.org/forefront/prevention-and-screening-articles/wuhan-coronavirus.\n“Why Vitamin C Won’t ‘Boost’ Your Immune System against the Coronavirus.” n.d. LiveScience. Purch. Accessed March 20, 2020. https://www.livescience.com/coronavirus-vitamin-c-myth.html.\nLichtenstein, Karina, and MedicineNet Health News. 2020. “Can Vitamin C Prevent and Treat Coronavirus? – MedicineNet Health News.” MedicineNet. MedicineNet. March 9, 2020. https://www.medicinenet.com/script/main/art.asp?articlekey=228745.\nPrevious Post: ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཁྲོད་ཕ་བུ་གཉིས་ཀྱི་གླེང་མོལ།\nNext Post: གདུག་རྩུབ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་།\nComments (8) on “ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ སྐོར་གླེང་བ་དུས་ཐོག་ཆར་པ།”\n2020-03-25 at 12:29 am\n2020-03-25 at 5:41 am\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། བཀའ་དྲིན་ཆེ། མིང་དོན་མཚུངས་འདུག\n2020-03-26 at 9:02 am\nར་ས་ཕོ་ཉས་༢༠༢༠། ༣། ༢༠ བྲིས།\nདབུགས་མ་འདང་བ། ཞེས་པར། དབུགས་མ་ལྡང་བ། ཞེས་འབྲི་ན། གངས་ཅན་དུ། ཉི་ལྟར་གྲགས་པ། སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་མཐུན། བདག་བོད་ལུགས་ལྟར་ན། ༨༨། འབྲི་ལོང་མེད། དགོངས་དག སྐད་མ་ཁ་ཤས་འཕྲད་པའི་རིང་དང་། སྐད་མ། སྐར་མ་ཡིན་ནམ།\nལ་དྭགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལགས། འདང་ཞེས་པའི་བྲི་ཚུལ་གཞན་དེ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙའི་ལུགས་ཡིན་གསུངས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། སྐར་མ་ཡིན། གོང་གསལ་རྩོམ་དེ་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གི་དུས་སྐབས་འདིར་འགོད་རྒྱུར་འཚབ་ནས་ཞུ་དག་བྱེད་ཁོམ་མ་བྱུང་དགོངས་དག ཁྱེད་རང་གིས་གསུངད་པའི་ ༨༨ དེ་ག་རེ་ཡིན་ཤེས་མ་སོང་།\nབོད་ལུགས་ལྟར་ན། ཕྲན་ལོ་ངོ་༨༨་པ་ཡིན། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་་ལུགས་ལྟར་ན། ༨༧་པ་ཡིན།\nཡིག་སྐད་དང། ཁ་སྐད་གཉིས་ཡོད་དགོས། རིམ་པས་ཞུ་ཆོག ད་ལྟ་ལོང་མེད།\nའཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟན་ལྷན་ཁང་རྒྱ་ནག་ལ་སྐྲག་ནས་Covid-19 ཟེར་བ་རེད། ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་གྱི་འགོས་ནད། ཡང་ན། རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་གྱི་ནད་ཡམས་ཟེར་དགོས།\n2020-03-30 at 1:19 pm\nདེ་འདྲ་རེད་དེ། ནད་རིགས་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་ནག་ནས་ཡིན་དུས། རྒྱ་ནག་གི་ནད་ཡམས་ཟེར་ན་་་ནད་ཡམས་ཚང་མ་ལ་གོ་ས་རེད། མ་གཞི་ད་ཐེངས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་ལྟ་བུར་བྲིས་པ་ཡིན་པས། གང་ཐུབ་ཡིག་ཆའི་འགྲོ་སྟངས་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན།


པེ་ཏྲོ་གཉིས་པ། 1 –2Peter 1 – The Life of Yeshu\nཔེ་ཏྲོ་གཉིས་པ། 1 –2Peter 1\n1 ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀའི་ཞབས་ཕྱི་དང་སྐུ་ཚབ་སི་མེ་ཡོན་པེ་ཏྲོ་ཡིས། ངེད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་དང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀའི་དྲང་བདེན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ང་ཚོའི་རྩ་ཆེ་བའི་དད་པ་དང་གཅིག་པ་འཐོབ་མཁན་རྣམས་ལ་འཕྲིན་ཡིག་འདི་ཕུལ་ལོ།\n2 ཁྱེད་རྣམས་ལ་དཀོན་མཆོག་དང་ང་ཚོའི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུ་རྟོགས་པ་བརྒྱུད་ནས་ཐུགས་རྗེ་དང༌། ཞི་བདེ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག\n3 དཀོན་མཆོག་གིས་རང་གི་ནུས་མཐུའི་སྒོ་ནས་ཚེ་དང་ཆོས་སེམས་ལ་གང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ང་ཚོར་གནང་བ་ཡིན། དེ་ནི་ཁོང་གི་གཟི་བརྗིད་དང་ཐུགས་བཟང་པོ་བརྒྱུད་ནས་ང་ཚོ་བོས་པར་མཛད་མཁན་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཐོབ།\n4 དོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁོང་གིས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ཆེ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་ཞལ་ཆད་རྣམས་ང་ཚོར་གནང་བ་ཡིན། དེ་ཚོ་བརྒྱུད་ནས་ཁྱེད་ཚོ་དཀོན་མཆོག་གི་རང་གཤིས་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌། འདོད་པ་ངན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ནང་ཡོད་པའི་ངན་རུལ་ལས་ཐར་བར་གྱུར།\n5 ཡང་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པའི་སྟེང་སྤྱོད་ལམ་བཟང་པོ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་བཟང་པོའི་སྟེང་རྟོགས་པ།\n6 རྟོགས་པའི་སྟེང་ཚོད་འཛིན་དང༌། ཚོད་འཛིན་གྱི་སྟེང་བཟོད་པ། བཟོད་པའི་སྟེང་ཆོས་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌།\n7 ཆོས་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང༌། སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སྟེང་མི་ཚང་མར་བྱམས་པར་ཁ་སྣོན་རྒྱག་པར་འབད་རྩོལ་བྱེད་དགོས།\n8 རྒྱུ་མཚན་ནི་དོན་དེ་རྣམས་ཁྱེད་ཚོར་ཡོད་ཅིང་འཕེལ་བར་གྱུར་ན། ཁྱེད་ཚོ་ང་ཚོའི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀ་རྟོགས་པའི་ནང་ཕན་མེད་པའམ། འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར།\n9 སུ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་བཟང་དེ་ཚོ་མེད་ན་ཉེ་མཐོང་ངམ་ལོང་བ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་ཉེས་རྣམས་དག་པར་མཛད་པ་བརྗེད་པས་སོ།\n10 དེའི་ཕྱིར་སྤུན་ཟླ་རྣམས། ཁྱེད་ཚོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བོས་པ་དང་བདམས་པ་དེ་བརྟན་པོར་འགྱུར་བའི་ཆེད་དེ་བས་བརྩོན་ཞིག དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁྱེད་ཚོ་ཐར་པའི་ལམ་ལས་ཁ་བྲལ་ནས་ནམ་ཡང་མི་ལྷུང༌།\n12 ཁྱེད་ཚོས་དོན་དེ་རྣམས་ཤེས་ཤིང༌། ཁྱེད་ལ་ཡོད་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟན་པོར་གནས་ཀྱང༌། ངས་རྟག་ཏུ་དོན་དེ་ཚོའི་སྐོར་དྲན་སྐུལ་བྱེད་པར་འདོད།\n14 གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོའི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀས་ང་ལ་གསལ་པོར་བསྟན་པ་ལྟར་ངའི་ལུས་ཕུང་གི་གུར་འདི་རྡིབས་པའི་དུས་ཉེ་བ་ཡིན་པར་ཤེས།\n16 ང་ཚོས་ངེད་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀའི་ནུས་མཐུ་དང་སླར་ཕེབས་རྒྱུའི་སྐོར་ཁྱེད་ཚོར་སྒྲོག་སྐབས་རྟོག་བཟོའི་སྒྲུང་མ་བཤད་དེ། ཁོང་གི་གཟི་བརྗིད་ང་ཚོའི་མིག་གིས་མཐོང་བས་བརྗོད་པ་ཡིན།\n17 དཀོན་མཆོག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་གསུང་དེས་ཁོང་ལ། འདི་ནི་ངའི་གཅེས་པའི་སྲས་ཡིན། དེ་ལ་ངའི་སེམས་དགའོ་ཞེས་གསུང་སྐབས་ཁོང་ལ་ཡབ་དཀོན་མཆོག་ནས་བཀུར་སྟི་དང་གཟི་བརྗིད་ཐོབ།\n19 ལུང་སྟོན་པའི་བཀའ་བདེན་པ་ཡིན་པ་ང་ཚོར་དེ་བས་ངེས་པ་རྙེད། དེ་ནི་མུན་པའི་གནས་ལ་འབར་བའི་མར་མེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས། སྐྱ་རེངས་ཤར་ཞིང༌། ཁྱེད་ཚོའི་སེམས་ལ་ཞོགས་པའི་སྐར་མ་མ་ཤར་བའི་བར་དུ། ཁྱེད་ཚོས་ཁོང་ཚོའི་བཀའ་ལ་དོ་ནན་བྱས་ན་ལེགས།\n20 ཁྱེད་ཚོས་ཐོག་མར་འདི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག གསུང་རབ་ཀྱི་ལུང་བསྟན་གང་ཡང་རུང་ལུང་སྟོན་པའི་བསམ་པ་ལས་མ་བྱུང༌།\n21 གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལུང་བསྟན་གང་ཡང་མིའི་བསམ་འདུན་ལས་མ་བྱུང་བར། དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་སྐུལ་བས་མི་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གི་གསུང་བཞིན་བཤད་དོ།།\n3 His divine power has granted to us all things that pertain to life and godliness, through the knowledge of him who called us toc his own glory and excellence,4by which he has granted to us his precious and very great promises, so that through them you may become partakers of the divine nature, having escaped from the corruption that is in the world because of sinful desire.5For this very reason, make every effort to supplement your faith with virtue, and virtue with knowledge,6and knowledge with self-control, and self-control with steadfastness, and steadfastness with godliness,7and godliness with brotherly affection, and brotherly affection with love. 8 For if these qualities are yours and are increasing, they keep you from being ineffective or unfruitful in the knowledge of our Lord Jesus Christ.9For whoever lacks these qualities is so nearsighted that he is blind, having forgotten that he was cleansed from his former sins. 10 Therefore, brothers, be all the more diligent to confirm your calling and election, for if you practice these qualities you will never fall. 11 For in this way there will be richly provided for you an entrance into the eternal kingdom of our Lord and Savior Jesus Christ.