༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༤ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ།\n༄༅། རང་གཞུང་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ཆེད་དགོས་མཁོ་ཇི་བཞིན་ཁྱད་ལས་པའི་ལས་བྱེད་གཤམ་གསལ་ལྟར་གསར་འདེམས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་མུ་མཐུད་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\n༡༽ ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་ཁྱད་ལས་པའི་དྲུང་གཞོན་ ༡ གི་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན།\nལས་འགན། ཚན་རིག་གི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན། (Education Officer for Science)\nཤེས་ཚད། ཉུང་མཐར་ཚན་རིག་ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ ( M.Sc.) ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཡན་ཐོན་པ་དང་། འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་(B.Ed.)ཨང་རིམ་དང་པོ་ཐོན་པ།\nལོ་ཚད། ༢༠༡༠།༡༡།༢༠ ཉིན་རང་ལོ་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ།\nཉམས་མྱོང་། སློབ་གྲའི་ནང་ཚན་རིག་སློབ་འཁྲིད་ཉམས་མྱོང་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༥ ཡོད་པ།\n༢༽ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་ཁྱད་ལས་པའི་དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་ ༢ ཀྱི་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན།\n༢-ཀ༽ལས་འགན། བོད་ཡིག་ཤེས་ཡོན་རྟོགས་ཞིབ་པ། (Education Officer for Tibetan)\nཤེས་ཚད། (༡) ཉུང་མཐར་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམ་པ་ (Master Degree) ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཡན་ཐོན་པའམ་དེ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ཐོག་འབྲིང་རིམ་དགེ་འོས་ (B.Ed.) ཐོན་པ།\n(༢) བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་ཐོག M.A ཚད་མཉམ་ལག་འཁྱེར་ཚད་ལྡན་ཡོད་པ།\nཉམས་མྱོང་། བོད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཐོག་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༣ གྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ།\n༢-ཁ༽ལས་འགན། དམིགས་བསལ་ཤེས་ཡོན་དང་ལས་རིགས་སློབ་སྦྱོང་གི་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞིབ་པ། (Education Officer for Special Education and Vocational Studies)\nཤེས་ཚད། ཉུང་མཐར་ཤེས་ཡོན་རིག་པའི་ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A in Education) ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཡན་ཡོད་ཐོག་དམིགས་བསལ་ཤེས་ཡོན་ Special Educationཐོག་ཟླ་དྲུག་ཡན་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཚད་ལྡན་ཡོད་པ་ཡང་ན་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (Master Degree) ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཡན་ཐོན་པའི་ཐོག་དམིགས་བསལ་ཤེས་ཡོན་ (Special Education) ཐོག་ཟླ་དྲུག་ཡན་གི་སྦྱོང་བརྡར་ལག་འཁྱེར་ཚད་ལྡན་ཡོད་པ།\nརྒྱུགས་གཞི། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་མི་འགྲོ་གཅིག་ལས་མང་བ་ཡོད་ཚེ་ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲགས་འདེམས་ཀྱིས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ།གོང་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་རིགས་ནས་འདི་ག་ལྷན་ཁང་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་། རང་གཞུང་གི་དྲ་རྒྱ་(www.tibet.net) བཅས་ནས་གཏན་འབེབས་ཡོད་པའི་འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་ཞུས་ཏེ་དེའི་ནང་གི་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་འཚེམས་ལུས་མེད་པ་འཐུས་ཚང་བཀང་སྟེ།\n༢༽ ཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས། (Marksheet & Certificate)\n༥༽ སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་རམ་འཛིན་རིམ་ ༡༠ པ་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ནང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་ཚེས་གསལ་བ་གང་རུང་གི་ངོ་བཤུས།\n༦༽ བོད་གཞུང་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་ཡོད་ན་དང་། དེ་མིན་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་གང་རུང་ནས་ནད་གཅོང་དང་འགོས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཁ་གསར་ཐོག་འདྲ་དཔར་ཚོན་ཁྲ་ཅན་མཉམ་སྦྱོར་ལ་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་པ།རྡ་ས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་ངོས་སྦྱོར་ཡིན་ན་སྨན་པ་ས་འདུ་ཚེ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་ངོས་སྦྱོར་ཞུ་དགོས།\n༨༽ ད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་ལས་ཡུལ་སྡེ་ཚན་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་ཟུང་དྲུང་ཡན་ནས་དག་ཆན་ལས་དམ་(Attestation)ཞུས་ཏེ་འཚང་སྙན་མཉམ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༠ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་དང་སླད་འབྲེལ་བ་གནང་བདེའི་ཁ་བྱང་དང་། ཁ་དཔར་ཨང་། གློག་འཕྲིན་ (E-Mail) ཁ་བྱང་སོགས་གང་ཡོད་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་དྲུང་ཆེའི་མཚན་བྱང་ཐོག་འབུལ་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་འབུལ་འབྱོར་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་འགྲོ་རྒྱུ། དུས་ཐོག་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཚོར་དུས་ཐོག་འབོད་བརྡ་བྱ་རྒྱུར་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུར་འབོད་བརྡ་འབྱོར་བསྟུན་འབྱོར་ཐོ་འགོད་རྒྱུའི་ཐོག་ཡིག་རྒྱུགས་བཞེས་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། གཞུང་ཞབས་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེ་ ༡༤ ལ།།


Terdzo-NI-014 - Rinchen Terdzö\nrnam par 'dren pa mchog rnams kyi sku gdung la mchod pa bya ba'i cho ga tshogs gnyis rin chen chu 'dzin\nVolume 42 (ནི) / Pages 119-148 / Folios 1a1 to 15b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rnam par 'dren pa mchog rnams kyi sku gdung la mchod pa bya ba'i cho ga tshogs gnyis rin chen chu 'dzin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 119-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་གདུང་མཆོད་དུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་སྔོན་གྱི་དམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་མཛད་པ་མཐོང་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་བ་དང་རང་ལུགས་ཕྱོགས་རེ་བར་མཐོང་ནས། འདིར་དེ་དག་ཉིད་ཁུངས་སུ་བཅོལ་བ་ལ་སྔ་འགྱུར་ལུགས་གང་རུང་ལ་སྦྱོར་ཆོག་པ་དང་། གསར་མའི་ལུགས་ལའང་མངོན་རྟོགས་མཆོད་ཕྲེང་སོགས་ཁ་སྤོ་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གང་ལའང་མི་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ་\nces gdung mchod du grags pa 'di nyid sngon gyi dam pa 'ga' zhig gis mdzad pa mthong yang rgyas bsdus gnyis kyi mthar lhung ba dang rang lugs phyogs re bar mthong nas/_'dir de dag nyid khungs su bcol ba la snga 'gyur lugs gang rung la sbyor chog pa dang /_gsar ma'i lugs la'ang mngon rtogs mchod phreng sogs kha spo chog pa'i dbang du byas te gang la'ang mi gnas pa'i rnal 'byor pa blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel/_mang+ga laM\n༄༅། །རྣམ་པར་འདྲེན་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་རིན་ཆེན་ཆུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། གང་ལ་བསྟེན་ན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་བདེ་བླག་རྫོགས་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དེ་མཉེས་བྱེད་པའི་ལས་ཁྲིགས་མདོར་བསྡུས་སྤེལ། །དེའང་ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་གཅིག་དང་སྦྱར། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཅིག་དང་སྦྱར། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་གཅིག་དང་སྦྱར། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་གཅིག་དང་སྦྱར། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ། །བླ་མ་གཅིག་དང་སྦྱར་གསུངས་པས། །དངོས་སུ་བཞུགས་ན་བླ་མ་མཆོག །གང་དང་གང་གིས་མཉེས་པས་མཆོད། །འདས་སམ་གཞན་ན་བཞུགས་ཀྱང་རུང་། །དངོས་སུ་བཞུགས་དང་ཁྱད་མེད་པར། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་བྱས་ཏེ། །མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །ཅི་འབྱོར་རྫས་དང་བརྟན་གཡོའི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་བླངས་ནས་འབུལ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་ནང་ནས་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་འདས་མཆོད་བྱས་པ་ལས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མེད་ཅིང་། དེའང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུ་ན་དྲུག་སྟེ། སྤྱིར་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ནས་བསགས་པའི་མ་གུས་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འཛད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེ་བ་འདིའི་འོག་རོལ་དུ་མཇལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འཁོར་བ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་བར་འགྱུར་བའོ། །སྔགས་གསར་རྙིང་རྣམས་སུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ལས་ནི་བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ལ་ཏིལ་མར་གྱི་ཐིགས་པས་བྱུགས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་མཆོད་ཚུལ་ལ་གསུམ། མདོ་ལུགས་བཀའ་གདམས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་དང་། སྔགས་ལུགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་བདག་འཇུག་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་དང་། བླ་མ་མཆོད་པ་དཀྱུས་མཐུན་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་མན་ངག་གིས་ཁ་བསྐང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ། ཡོན་ཏན། རྣམ་ཐར། ཕྲིན་ལས། བྱིན་རླབས། བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་བཏབ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པར་དམིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ། སྐུ་ལ་བལྟ་བ། བསྟོད་པ། མཆོད་པ་མཎྜལ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་དངོས་སུ་འབྱོར་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་གཟུང་བ། ལུས་འབུལ་བ། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་མཆོད། སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསག་སྦྱང་གི་དངོས་གཞི་བྱ་ལ་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་མཆོག་བླང་། གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་འདོད་གསོལ་ཞུ། སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ། སླར་ཡན་ལག་བདུན་པ་མདོར་བསྡུས་འབུལ། ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་རྟེན་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ། བཟང་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་ཁ་ཡར་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ལུགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་བདག་འཇུག་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་བླ་མཆོད་སྤྱི་མཐུན་ལ་སྐབས་བབ་མན་ངག་གིས་ཁ་བསྐང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་དངོས་གཞི་གྲུབ་མཚམས་འདིར་འཇུག །མ་འབྲེལ་ན་རྩ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པའམ། སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་ཡང་ཆོག་ལ་ཁྲུས་ཆས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཁྲུས་བུམ་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབ། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བཀོད་ལེགས་སུ་བཤམས། ཆོ་གའི་ཁོག་བླ་མ་སྤྱི་ལ་རྡོར་སེམས་ཉིད་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཡིན་པས་ལེགས་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དང་། བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གང་བྱེད་པ་སྦྱོར་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པས། འདིར་སྨིན་ལུགས་རྡོར་སེམས་དང་། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཉིད་ཁྱེར་བདེ་བས་དེ་དག་ལ་མཚོན་ན། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ། དང་པོ་ལ་བདུན་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནི། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སོགས་སམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་སོགས་དང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལ༔སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རྡོར་སེམས་ལྟར་ན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཕྲིན་ཆོག་བྱིན་བརླབ། དཀོན་སྤྱི་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རང་གི་གནས་གསུམ་སོགས་བརྗོད། གསུམ་པ་རྟེན་བསྐྱེད་ཅིང་དགུག་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ། ཆེ་གེ །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་པ་ཞི་བ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པ། ཆེ་གེ །ཞེས་བྱ་བའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ན་བཞུགས་ཀྱང་། བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་བྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ། མ་ལུས་འགྲོ་བའི་མགོན་གྱུར་ཐུགས་རྗེའི་བདག །ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་དང་། །བདག་སོགས་དད་མོས་གདུང་བས་སྤྱན་དྲང་ངོར། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་དེང་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྟག་པར་འཛིན་རྣམས་སྒྱུ་མའི་དཔེས་བསྐུལ་ཕྱིར། །གཟུགས་སྐུ་བཏང་ནས་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་གང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་རྣམས་དགའ་ལྡན་ལྷར་བབས་ནས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷུམས་ཞུགས་ཇི་བཞིན་འདིར་འཇུག་གསོལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས། །སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་ཀུན་རབ་སྦྱངས་ཏེ། །སྤྲུལ་པས་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཞི་པ་ས་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། རྗེས་འབྲང་གི་བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི། ཞི་དྲག་གི་སྦྱང་ཆས་བཤམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་མ་ཐ་བྷཉྫ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ལན་ཆགས་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། གཏོར་མ་གཡས་སུ་བསྐོར་ལ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནས། གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ས་དང་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། ཞི་བས་སྦྱོང་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །ཏིང་ལོ་ཆངས་བུ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ལ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ལན་གསུམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ས་དང་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱོང་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆངས་བུ་ལམ་རྒྱགས་ཏིང་ལོ་ལམ་སྒྲོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེར་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་རབ་ཏུ་འབར་བས་བསྲེག་ཅིང་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ལྔ་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སོགས་སམ། ཧཱུྃ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །སོགས་དང་། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ཉིད་སྐུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་ཚེ་ན་སྐུ་ཚེ་ཐུགས་དམ་མཛད་ཕྲིན་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། གནས་སྐབས་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པའི་དུས་འདིར། སློབ་འབངས་ཤུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་བསགས་པས་ཟབ་དགོངས་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བསྟན་འགྲོའི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པའི་ས་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི། གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཡེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། དྲུག་པ་མཚམས་གཅད་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ། །སོགས་སམ། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སོགས་བརྗོད། བདུན་པ་གཉིས་མེད་བསྲེ་བ་ནི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ། ཆེ་གེ །ཞེས་བྱ་བའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མར་མེ་ལྟ་བུར་བཀུག་ནས། རྟེན་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས། བླ་མའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་པའི་ལྷར་གསལ་བ་ནི། རྡོར་སེམས་ལ་ཕྲིན་ཆོག་གི་མདུན་བསྐྱེད་སྦྱོར་ཡང་ཆོག་མོད། བློ་དམན་ལ་འཆར་བདེ་བ་ལྟར་ན། མདུན་རྟེན་བླ་མའི་སྐུ་མཆོག་སྐད་ཅིག་གིས། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལ། །ཉི་གཞོན་སྟོང་གིས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བརྗིད་འབར། །སྒེག་ཅིང་འཛུམ་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཞལ། །མཚན་དཔེས་རབ་མཛེས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་གསོར། །གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཟླ་བའི་མདོག །གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་དང་། །མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཡང་། །མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཡིད་འཕྲོག་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་འབར་བ་སྟེ། །ཞི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་དང་། །དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་བཀྲ་བའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། །ཅོད་པན་ཟི་ལྡིར་གར་གྱི་ཕུ་དུང་སྟེ། །ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་དར་གྱི་ཆས་ལྔས་བཀླུབས། །རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་པའི་རྒྱན། །ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་སྐ་རགས་དོ་ཤལ་དང་། །སེ་མོ་དོ་སྟེ་རྒྱན་ཆ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས། །མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་དབུས། །བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །ཕུང་པོ་རིགས་ལྔ་ཁམས་རྣམས་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ། །ཚོགས་བརྒྱད་དབང་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང། །ཡན་ལག་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །གང་འདུལ་མོས་ངོར་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཚུལ། །གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །དེ་མཐར་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །གང་འདུལ་མོས་ངོར་རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །རྒྱལ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུའི་སྤྲིན། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཅེས་དང་དཀོན་སྤྱི་ལ། མདུན་རྟེན་བླ་མའི་སྐུ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ༔ སོགས་ནས། དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཞེས་པས་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རྡོར་སེམས་ལ། ཨོཾ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐྱེ་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གསལ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇའ་དང་འོད་དུ་ཀྱི་ལི་ལི། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེར་ཤིགས་སེ་ཤིག །འཁོར་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་། སྤྱི་འདུས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་སོགས་ཚིག་བདུན་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། གསུམ་པ་དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་ནི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་པས་གཉིས་མེད་བསྲེ། བཞི་པ་ཁྲུས་གསོལ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། མེ་ལོང་ངོས་སུ་སྐུ་གཟུགས་འཆར་བ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །སྔགས་བརྗོད། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྔགས་བརྗོད། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཞེས་སྔགས་བརྗོད། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། ཁྲིམས་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །སྔགས། འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བཟོད་པ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །སྔགས། འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ། །ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བརྩོན་འགྲུས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །སྔགས། འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ། །རྣམ་གཡེང་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བསམ་གཏན་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །སྔགས། འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ། །ཤེལ་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཤེས་རབ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །སྔགས་བརྗོད། ཅེས་དང་། ཆུ་བོ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །བག་ཆགས་རྣམ་དྲུག་སྦྱངས་ནས་ནི། །གང་ལ་ཉེས་པ་མི་མངའ་བའི། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྲི་ཆུ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །རྒྱ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་པའི། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཉེས་མི་མངའ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་དག་པ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་དོན་དུ། །དད་པས་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཚང་བ་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ། ཆེ་གེ །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སོགས་གང་དུ་གཤེགས་བཞུད་མཛད་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མྱུར་དུ་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲིས་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱི། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །སྲབ་འཇམ་ཡང་པ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་གྱིས། །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །དྲི་མེད་མཚན་ལ་སྒྲིབ་བསལ་མི་མངའ་ཡང་། །དད་པས་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སྔགས་དང་བཅས་པས་གོས་ཟུང་འབུལ། འདིར་ཤིས་པ་བརྗོད་པའང་བཤད་པས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། གང་སེར་མའམ། བསྡུ་ན། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་བརྗོད། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ས་དང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་ནས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རྒྱས་པའི་རིགས་གྲུབ་ན་ལེགས་མོད། བསྡུ་ན་རྡོར་སེམས་ལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སོགས་ཆོ་གའི་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་བྱ། སྤྱི་འདུས་ལ། བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སེལ་མཛད་ཅིང། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མཛད་པའི། །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་འདུད། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སོགས་བརྗོད། དྲུག་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། བསྐྱེད་ཚུལ་ལུགས་གཉིས་གང་བྱེད་ཀྱང་འདོན་བྱ་གཅིག་གིས་འཐུས་པའི་སྤྱི་མཆོད་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ཨོཾ་པ་ན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏ་ཏི་པུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡོ་གི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད་པ་སྤྲུལ། ཨོཾ། དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས། །མཆོད་ཡོན་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ། །གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དང་། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་རྣམས་སྦྱར་བས་འབུལ། མཎྜལ་སོ་བདུན་མ་སྤྱི་ལྟར་འབུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་ཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས། རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ །སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའི་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། སྒེག་པ་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། མེ་ཏོག་མ། བདུག་སྤོས་མ། སྣང་གསལ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཉི་མ། ཟླ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཚང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདི་ཉིད། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཞི་བའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གུས་པས་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། བཞེས་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་མཐུས་རྣམ་མང་མོས་པ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་གར་ཇི་སྙེད་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པར་འཚམ་པའི་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དུ་གསལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གུ་རུ་ཨི་དམ་རཏྣ་མཎྜལ་ཀཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་པས་མཚོན་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ཁ་བསྒྱུར། རྒྱལ་སྲིད་ནི། ཞིང་འདིར་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་ནས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དབུལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞིང་འདིར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་ནས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དབུལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཎི་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞིང་འདིར་བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་ནས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དབུལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཏྲཱི་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞིང་འདིར་བློན་པོ་རིན་ཆེན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་ནས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དབུལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུ་རུ་ཥ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞིང་འདིར་གླང་པོ་རིན་ཆེན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་ནས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དབུལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧསྟི་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞིང་འདིར་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་ནས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དབུལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞིང་འདིར་དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་ནས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དབུལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཁངྒ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བྱ། བསྡུ་ན། མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དབུལ། རྟགས་བརྒྱད་ནི། རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། །དྲི་མེད་གསེར་ཉ་གཡུ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན། །འདབ་བཟང་དང་ལྡན་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཚལ། །རིན་ཆེན་གཡས་འཁྱིལ་དཀར་ཟླུམ་སྒྲ་དབྱངས་ཅན། །བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ཁ་རྒྱན་སྤྲས། །ཡིད་བཞིན་གཏེར་འབྱུང་ཁོང་སེང་དཔལ་བེ་འུ། །མི་ནུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རབ་ཏུ་བརྟན། །སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་འཇོམས་བྱེད་འཁོར་ལོ་སྟེ། །རྟེན་འབྲེལ་རྟགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་བརྒྱད་འདི། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་སམ། བསྡུ་ན། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་དབང་ཀུན་དངོས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བསྒྱུར་བས་མཆོད། ནང་མཆོད་ནི། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཟིན་དང་མ་ཟིན་པའི། །ཡོན་ཏན་ཚིག་བརྗོད་སྒྲ་སྙན་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཤབྡ༴ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཙནྡན་སྦྲུལ་སྙིང་དང་། །ཨ་གར་ལ་སོགས་དྲི་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གནྡྷེ༴ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རོ་དང་བཅུད་ལྡན་པའི། །རོ་མཆོག་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ར་ས༴ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ཆགས་པའི། །རེག་བྱ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྤརྴེ༴ ཞེས་སམ། བསྡུ་ན། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་བླ་མ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཨོཾ། མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །མཉེན་འཇམ་རེག་ན་བདེ་བ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཞི། །མཛེས་པར་བྲེས་ཤིང་སྤྲས་པ་དང་། །ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཕུང་པོར་འབར། །དབྱིབས་ལེགས་རྫིང་བུ་བྲོ་མཆོག་བསིལ། །རིན་ཆེན་ཁང་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་དང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཚལ། །གླུ་དབྱངས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ །བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་ན་བཟའ་གདུགས། །དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་མཆོག་རྣམས་དང་། །རང་ལ་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་ཡི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས། །བྲོ་གར་ལ་སོགས་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་རྒྱས་པར་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་འབུལ། སྨན་རཀ་མཆོད་པ་ནི། གཙང་དམེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི༔ ར་སཱ་ཡ་ན་སྨན་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་ཆགས་པའི་རཀྟར་བཅས༔ མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་ལྡན་པའི༔ དམ་རྫས་མཆོག་གི་གཏོར་མ་འདི༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ གསང་མཆོད་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བས་དགྱེས་དགུར་རོལ་པར་མོས་ལ། མཚན་ལྡན་བདེ་བའི་རྒྱན་ལྡན་པའི། །མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས །གསང་མཆོག་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ། །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། གདོད་ནས་རང་རིག་ལྷ་རུ་དག །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན། །མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་མཆོད། བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི། སྤྲོ་ན། མཉམ་མེད་མི་གཡོ་སོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བསྔགས་པས་བསྟོད། བསྡུ་ན། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །འཁོར་འདས་ཡོན་ཏན་དཔལ་དང་ལྡན། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བླ་མའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །མཛེས་ཤིང་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བླ་མའི་གསུང་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས། །བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་རི་དྭགས་སྐྲག་མཛད་པ། །བླ་མའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྟོང་པའི་ངང་། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལ་ལེགས་གནས་པ། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐུ་ལ་ཚད་མེད་བགྲང་དུ་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་གྱུར་ཅིང་། །སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མི་ཤིགས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་སྙན་པའི་དབྱངས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སྒྲོག་མཛད་པའི། །རྣམ་དག་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བརྒྱད་པ་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མ་མཆིས་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བགྱིས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་དང་། ཕ་དང་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ་གུས་པ་དང་། གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཚོགས་བདག་གིས་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་བསྩལ་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་ཅིང་། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་དོ། །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། བསྡུ་ན་བཞག་ཆོག །གང་ཞིག་ཐོག་མེད་སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ། །མ་ལུས་ཀུན་རྟོག་གིས་བསགས་བསྙོགས་པ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་སྤྱན་སྔར་དེ་དག་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །འཕགས་པ་གཞན་གྱིས་དགེ་བ་གང་མཛད་པ། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །མོས་དང་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཟབ་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་ཆད་པ་མེད་པར་བསྐུལ། །སྤྲུལ་པ་འགྲོ་ལ་སྨན་སླད་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །བསོད་ནམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་དང་། ཐུན་མོང་དུ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པའང་བྱའོ། །དགུ་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གསོག །ཁྱད་པར་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་རྣམས་འདོན། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་ན་རྒྱང་འབོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་མཐར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱན་གྱི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་དད་གུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དད་གུས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པ་མེད་པ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་གནས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བསྟན་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་གནས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་མཐའ་དག་གི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐོབ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། བཅུ་པ་དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ནའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བདག་རྒྱུད་གཏམས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་། དབང་པོ་སོ་སོའི་རང་སྐལ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ། ལམ་ཉམས་ལེན་ལ་དབང་ཚུལ། དབང་གི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཚུལ་སོགས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས། གུ་རུའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཅེས་དབང་བླང་། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྲི་ཞུ་འབུལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གསོལ་བ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པ་དང་། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། བསྲུང་སྡོམ་དང་། བཟླས་བརྗོད་དང་། ཐོས་བསམ་དང་། སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཅི་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བཟླུམས་ཏེ་བསྡོམས་ནས། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འདྲེན་མཆོག་མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཕུལ་པས་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་སྤང་བྱ་དང་གེགས་དང་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྱུར་ཅིག །དེར་ཡང་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་གཡོ་མེད་དུ་བརྟན་ཅིང་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐའ་ཡས་པས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་རྣམས་ལའང་བླ་མ་ལ་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ཉེས་པ་སྐུ་ལ་བརྡོས་པ། རིན་ལ་བསྙགས་པ། གསུང་ངག་བཅག་པ། ཉེས་པ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ། ཐུགས་ཚོད་བཟུང་པ། ཐུགས་སུན་ཕྱུང་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་བར་གྱུར་ཅིག །མཇལ་ནས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་མཉེས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །གཟུང་དུ་གཏུབ་པར་གྱུར་ཅིག །གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །བསྐྱང་དུ་གཏུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་བརྗེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །མཐར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། མྱུར་འབྱོན་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་འདོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བདག་བློ་གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །ལེགས་སྤྱད་འདི་ལ་ཉེས་པར་གྱུར་པ་གང་། །སྐྱེས་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམས་དང་དེ་ཡི་སྲས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། འོ། མཆོག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་སྨྲོས་པ་འདི། ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དེང་འདིར་གཞིའི་འོད་གསལ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ། ལམ་གྱི་འོད་གསལ་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཟུང་དུ་འཇུག་སྟེ། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་གཉིས་མེད་ཁྱབ་བདལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་འགྲོ་འོང་གཡོ་འགུལ་བྲལ་བར་མཉམ་པར་བཞག་པ་འདི་ལས། ད་ནས་བཞེངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའམ། མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་གནས་སུ་གཤེགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་ནས་མི་གནས་པའི་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་བླ་ན་མེད་པ་བསྒྲུབས་ནས་དེར་ཡང་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་མི་གཞོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྤྱིར་དུ་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་རྣམ་ལྔའི་སྤྲུལ་པ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་འགག་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཞིང་འདིའི་གདུལ་བྱ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་རྣམས་དང་། ཡང་སྒོས་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་དད་མོས་གུས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གནས་སྐབས་དེར་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་འཚེ་བས་མི་གནོད་ཅིང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྡོམ་པ་གསུམ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སོགས་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་པ་གསོ་བ་དང་། གནས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམ་མང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྨོན་ལམ་མཐའ་གང་བཙན་གཡེལ་བ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས། ཞེས་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་ནས་དེར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི། བཟང་སྤྱོད་སོགས་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐར་དབྱུང་། གང་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འདི་ནི་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་སྐྱེས་ཆེན་གཞན་དོན་ཡང་སྲིད་འབྱོན་པ་གཙོར་བྱས་ནས་བཀོད་པ་སྟེ། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་ལ་ཤམ་བུ་འདོད་གསོལ་སྨོན་ཚིག་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་འདོར་ལེན་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་ཀུན་བླ་མ་མཉེས་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་འབད་མེད་རྫོགས། །དེས་ཀྱང་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་བདེ་མྱུར་གྱི། །ལམ་མཆོག་བགྲོད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་གདུང་མཆོད་དུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་སྔོན་གྱི་དམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་མཛད་པ་མཐོང་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་བ་དང་རང་ལུགས་ཕྱོགས་རེ་བར་མཐོང་ནས། འདིར་དེ་དག་ཉིད་ཁུངས་སུ་བཅོལ་བ་ལ་སྔ་འགྱུར་ལུགས་གང་རུང་ལ་སྦྱོར་ཆོག་པ་དང་། གསར་མའི་ལུགས་ལའང་མངོན་རྟོགས་མཆོད་ཕྲེང་སོགས་ཁ་སྤོ་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གང་ལའང་མི་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-014&oldid=128137"


Terdzo-THI-046 - Rinchen Terdzö\nDkyil 'khor 'grel chung gser gyi yang zhun\nExplanation of Maṇḍalas - maN+Dal bshad pa\nin cycle དཀྱིལ་འཁོར་འགྲེལ་ཆུང་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ (Dkyil 'khor 'grel chung gser gyi yang zhun)\nVolume 40 (ཐི) / Pages 915-922 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #47 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. dkyil 'khor 'grel chung gser gyi yang zhun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 915-922. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: ལེགས་ཉེས་སྟོབས་ཆེན་འདི་ཤེས་ནས༔ འབད་པས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཆིམས་ཕུའི་དཀོར་ཁང་དུ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ རྨ་ཨ་ཙརྱ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་གནང་བ༔ མན་ངག་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་རྫོགས་སོ༔\nRevealer colophon: འདི་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཕྲན་སྐོར་ཡིན་པར་གསུང་ཡོད། མཆན།\nTreasure colophon: legs nyes stobs chen 'di shes nas:_'bad pas tshul bzhin sgrub par gyis:_slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis:_mchims phu'i dkor khang du:_khri srong lde'u btsan dang:_rmaatsar+ya rin chen mchog la gnang ba:_man ngag gser gyi yang zhun rdzogs so:\nRevealer colophon: 'di rat+na gling pa'i gter phran skor yin par gsung yod/_mchan/\nྈ དཀྱིལ་འཁོར་འགྲེལ་ཆུང་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ༔ བདག་ཅག་རྨོངས་པས་ཡང་དང་ཡང་ཞུས་པ༔ མི་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་དྲ་བས་སེམས་ལ་ཁྱབ༔ ཐུགས་དང་མ་འགལ་དགོངས་པའི་བར་མ་གཅད༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ༔ ཆོ་ག་ཞིབ་མོའི་རིག་པ་མ་བསྒོམས་ཀྱང༔ ལྷ་ཡི་གཟུགས་སྐུ་ཉིད་ལ་བརྟེན་བགྱིད་ནས༔ གཅིག་ཆར་འཇུག་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལགས་སམ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དཔག་མེད་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་འདིར༔ རྣམ་རྟོག་དཔག་ཡས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི༔ བག་ཆགས་མང་པོ་རྒྱུད་ལ་བསགས་གྱུར་པ༔ དེ་དག་རིམ་གྱིས་སྦྱང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ༔ བཙོ་བླག་མཁན་གྱིས་རས་དག་འཁྲུད་པ་བཞིན༔ འདག་ཆལ་དུ་མས་ཡང་ཡང་བཀྲུས་གྱུར་ན༔ ཚོན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་བཞིན༔ ཐོག་མར་དབེན་པར་སྒྲུབ་པའི་གནས་བཅས་ན༔ དང་པོའི་ལས་ཅན་སེམས་འདི་ལས་སུ་རུང༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་བསྒྲུབ་པས་ནི༔ འཚོ་བ་རྙེད་སླ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་དང༔ འཇིགས་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འགྱུར་བ་དང༔ སྐྱེ་བོས་དབེན་ཞིང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ན༔ གཙང་རྨེའི་རྟོག་པ་བཅོམ་ཕྱིར་དག་པས་སྐྱོབ༔ ཡི་དྭགས་གནོད་བྱེད་ཕྲ་མོས་མི་ཚུགས་ལ༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་རྣམས་སེལ༔ གསང་བའི་ཡུམ་དང་རོལ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་འདི་ལས་སུ་རུང༔ དམ་རྫས་རྙེད་སླ་ཡིད་མཐུན་གྲོགས་དང་ལྡན༔ སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་མཆོད་རྟེན་དམ་པ་དང༔ བླ་རེ་དར་གྱི་ལྡ་ལྡིས་གནས་བརྒྱན་ན༔ འདུག་སར་ཉམས་དགའ་ལྷས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་དེར་བྱིན་རླབས་ལྡན་པར་འགྱུར༔ མཎྜལ་མེ་ཏོག་གཅལ་བཀྲམ་མཆོད་པའི་ཚོགས་བཤམས་ན༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་འཇུག༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་འདིས༔ ལུས་དང་སེམས་བདེ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལྷ་ཡི་བུ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཟད་པས་འཛམ་གླིང་དུ༔ ལྷུང་ནས་གཅིག་པུར་གནས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ འཁོར་བར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་དང༔ འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་འགྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ བདག་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ བར་ཆད་སྲུང་དང་སེམས་བརྟན་འགྱུར་བ་དང༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ༔ ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞེན་ཆགས་དག་པ་དང༔ ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་ཆེན་བཞི་པོ་འདི༔ སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ཡུམ་བཞིར་ཤེས་པ་ཡིས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལུས་བཅས་བསྐྱེད་པར་ཤེས༔ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ལས་བྱུང་ཤེས་བྱ་ཞིང༔ ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ གཞལ་མེད་ཁང་པ་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཁང་ཁྱིམ་གནས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དག་གྱུར་ནས༔ ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་པ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ༔ ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ས་བོན་ནི༔ མ་ཡི་མངལ་དུ་ཁུ་བ་ཁྲག་ཏུ་ཞི༔ བར་དོའི་ཤེས་པ་འདྲེས་པའི་དུས་སུ་ནི༔ ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གྱུར་དེ་སྦྱོང༔ ལ་ལར་བདུད་ཀྱི་གདན་དག་ཡོད་པ་ནི༔ བདུད་དང་བགེགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བརྡ༔ བརྫུས་སྐྱེས་ལ་སོགས་སྐྱེད་ཚུལ་བཞི་པོ་འདིས༔ སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བ་ཡིན༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུར་ནི་གསལ་གྱུར་ན༔ ཐ་མལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དག་གྱུར་ཏེ༔ སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན༔ འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཐ་མལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དག་གྱུར་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དག་པའི་འཁོར་དང་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བདག་དང་གཉིས་མེད་བསྲེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་འཇུག་པ་དང༔ བཟང་ངན་དང་ནི་ཐ་དད་རྣམ་རྟོག་འཇོམས༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི༔ ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ནས༔ གཞན་དོན་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡི༔ སྤྲོ་བསྡུ་རྣམས་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔས་བྱེད༔ ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཀོད་པས་ནི༔ ཕྲིན་ལས་ཐ་དག་གསུང་གིས་བྱེད་པར་སྟོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བྱིན་རླབས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དག་གྱུར་ནས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་འགྱུར༔ སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ རྣམ་རྟོག་མིག་ལ་སོགས་པ་སྦྱོང་བ་ཡིས༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་པོ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྐྱེ༔ ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བླང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དང༔ མྱུར་དུ་ནུས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྡན༔ ལྷ་གཅིག་བསྒོམ་ཀྱང་རིགས་ལྔ་རྫོགས་པར་ལྡན༔ རིགས་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འགྲུབ༔ མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་དགོས་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དག་ལ་མི་ཆགས་ནས༔ ཐ་མལ་ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྤངས་ནས་ཀྱང༔ ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་རྒྱུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ མནྟྲ་ཛཔ྄་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི༔ རྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་ལ་སོགས་ངག་གི་སྐྱོན༔ དག་པར་གྱུར་ནས་ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་བཞི་དང་བུམ་པ་བཟང༔ ནམ་མཁར་འགྲོ་སོགས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བས་ནི༔ ལྷ་ལ་བརྙས་པ་སྤང་ཞིང་རང་སེམས་སྦྱོང༔ ལྷག་ཆད་བཟོད་པར་གསོལ་བའི་དགོས་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཡིན་པས་བརྗེད་ངས་ལེ་ལོ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་ཆོ་ག་ཉམས་ན་སྐྱོན་བཅས་པས༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོའི་ཆད་པ་སྤང་ཕྱིར་ཡིན༔ ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་བཏང་གྱུར་ན༔ ཚེ་རབས་སྤྱད་པའི་བུ་ལོན་འཁོར་བ་དང༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཅི་བཞིན་དུ༔ སྲུང་བར་བྱེད་ཅིང་ལས་རྣམས་ཅི་བཞིན་སྒྲུབ༔ དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ལམ་ལ་འཇུག་འདོད་ན༔ རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ རིམ་གྱིས་བསྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉིས༔ བྱེ་བྲག་དབྱེ་བར་མི་བྱ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་བརྙས་མི་བྱ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་བླ་མ་གཉིས༔ བཟང་དང་ངན་པར་རྟོག་གྱུར་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དཀྲུགས་པས༔ བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་མི་འགྲུབ་ལ༔ བསྐལ་པར་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་ཆད་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཅགས་པས༔ དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ གསང་བ་གཞན་དུ་སྤེལ་གྱུར་ན༔ གསང་སྔགས་དམ་པའི་མཚངས་བྲུས་པས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་ནད་རྣམས་འོང༔ དེ་ནས་ལྕེ་ལ་ཞིང་རྨོ་སྟེ༔ ཐར་པའི་དུས་མེད་དམྱལ་ལྟུང་གནས༔ ལེགས་ཉེས་སྟོབས་ཆེན་འདི་ཤེས་ནས༔ འབད་པས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཆིམས་ཕུའི་དཀོར་ཁང་དུ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ རྨ་ཨ་ཙརྱ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་གནང་བ༔ མན་ངག་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་རྫོགས་སོ༔་་་་འདི་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཕྲན་སྐོར་ཡིན་པར་གསུང་ཡོད། མཆན།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-046&oldid=112790"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 03:37.


ཧོར་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་དུ་བོད་ཡིག་གི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོ་གསུམ། སྨད་ཆ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nབླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་ཤིང་སྤར་དུ་བཞུགས་པའི་མཛོད་འགྲེལ་མངོན་པའི་རྒྱན་ལ་ཆ་བཞག་ན་པོད་གཉིས་ལས་པོད་ཀ་པ་ལ་ཤོག་ལྡེབ་ ༢༩༤ དང་། པོད་ཁ་པ་ལ་ཤོག་ལྡེབ་ ༣༩༠ བཞུགས།\nསྦྱར་བྱང་དུ། “ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མངོན་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་པའི་མཐར་ཉེ་བ་ན།ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་མཚུངས་པ་མེད་པས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་ཅིང་། ཐུགས་རྗེ་དང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཤེས་བྱའི་ནམ་མཁའ་ལ་མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་སྙན་གྲགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པས་སྡོམ་བརྩོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་ཅིང་། གངས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མཆིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་རྙོག་པ་མེད་པ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས།དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་དབུ་བརྩམས་ནས། སའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཅོང་ཏུའི་མཁར་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བྱས་པའོ། །” འདིའི་དབྱེ་ཞིབ་འོག་ཏུ་གཟིགས།\nའདས་པའི་ལོ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གི་རིང་ལ་མཚོན་ལ། མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འཕེལ་བའི་སྐབས་ཤིག་རེད། མཆིམས་མཛོད་སྔ་ཕྱིར་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཐོ་བཀོད་ན།\nOrnament of Abhidharma: A Commentary on Vasubandhu’s Abhidharmakosa (translated by Ian Coghlan,Wisdom Publications, 2019\nདཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གསུང་རབ་གྲགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལས་མངོན་པ་མཛོད།(ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུ་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་མངོན་པའི་རྒྱན།) མཁན་པོ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011(རྩོམ་པ་པོ་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཅུང་ཧ་ལས་པ་ཞིག་རེད།)\nཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུ་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་མངོན་པའི་རྒྱན། བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་། 2009\nདམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་མངོན་པའི་རྒྱན།(གངས་ཅན་ཁྱད་ནོར་པོད་ཕྲེང་ ༩༧ )སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་། 2009\nམཛོད་འགྲེལ་མངོན་པའི་རྒྱན།(གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ཉིང་བཅུད་) ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007\nམཛོད་འགྲེལ་མངོན་པའི་རྒྱན། ཡེ་ཤེས་སྡེའི་ཆོས་འཁོར་འཕྲུལ་པར་ཁང་།(ཨ་རི་) 2002\nདཀའ་ངལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མཛོད་འགྲེལ་རྩོམ་པ་པོ་དེ་སུ་ཡིན་མིན་གྱི་སྐོར་ཡིན། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་པོའི་ངོས་འཛིན་གྱི་སྐོར་ལ་གོ་ནོར་ཐེབས་ཡོད་མེད་དེ་ཡིན། གོ་ནོར་ཐེབས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་དེ་རེད། འདི་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་དེབ་ཐེར་དམར་པོའི་མཆན་ཨང་ ༣༢༧ པ་ལ་ཐུག་འདུག་སྙམ། མཆན་འདི་ནི་ “འཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས། (མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་)བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲིའི་སློབ་མ་ཡིན་་་་་”ཞེས་སོགས་བཀོད་ནས་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་ཅིང་། དེའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ལ་ཁ་འཕངས་འདུག དེབ་སྔོན་གྱི་དུམ་བུ་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིའི་སྐོར་འཆད་སྐབས་སུ་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐོར་འཁོད་ཅིང་། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་རྒྱས་ཤོས་དེ་ཡིན་པར་སྣང་། དེ་ཡང་འདི་ལྟར།\n“མཁས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱང་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཡིན་པ་ལས་རེ་ཤིག་ཆོས་བར་སར་འདྲེ་རྫུ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་བསྡིགས་བསྐུར་བས། ཤིན་ཏུ་བཀའ་བཀྱོན་ནས་དྲུང་དུ་འདུག་དབང་མ་བྱུང་བས་ས་སྐྱར་བཞུགས་པས། ཧོར་གྱིས་གདན་དྲངས་ནས་བྷཱུ་ཡན་དུ་(Buyantu Khan)རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་མཛད། དེར་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཊཱི་ཀ་བསྡུས་པ་དང་བཅས་པ་བརྩམས། གསེར་ཡིག་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་པའི་དྲུང་དུ་འབུལ་བར་ཅི་ཐེངས་བྱས་ཀྱང་མཉེས་པ་ཙམ་མ་བྱུང་། མཐར་སྣག་ཚ་སྒམ་ཆུང་གང་བསྐུར་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས། བཅོམ་ལྡན་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་པུ་སྟི་བཅུ་དྲུག་ཙམ་བརྩམས། མཁས་པ་ཆེན་པོ་དབུས་པ་བློ་གསལ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཡང་། བཅོམ་རལ་དང་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་གཉིས་ཀའི་སློབ་མ་ཡིན། བཅོམ་རལ་གྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་རྣམས་ཀྱི་བམ་ཚད་དང་འགྱུར་བྱང་སོགས་ལའང་ངེས་ངེས་མཛད། བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཚན་ཚན་དུ་བསྡུ་བའི་བསྟན་བཅོས་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་བྱ་བའང་མཛད། དེ་རྟིང་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་ཚན་ཆེན་པོ་བསྐུར། དབུས་པ་བློ་གསལ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་འགྱུར་རོ་ཅོག་བཞེངས་ལ་དཔལ་སྣར་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལན་བསྐུར་བ་བཞིན། དབུས་པ་བློ་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར། རྒྱང་རོ་བྱང་ཆུབ་འབུམ་[རྒྱང་རོ་པཎ་ཆེན་]གསུམ་གྱིས་འབད་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ཕྱི་མོ་བཙལ་ཞིང་ལེགས་པར་བཞེངས་ནས། འཇམ་ལྷ་ཁང་ཞེས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་་་་་། (འདི་ལས་བཀའ་བསྟན་གྱི་ཕྱི་མོ་རྣམས་མཆེད་ལུགས་གསུངས་རྗེས་)དུས་ཕྱིས་ཕྱི་མོ་རྙེད་པ་མང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་བཞེངས་པའི་བར་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་རིགས་པའི་རལ་གྲིའི་སློབ་མ་བཙུན་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།…”\nདེབ་སྔོན་གྱིས་མཆིམས་འཇམ་དབྱངས་དེ་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཡིན་སྐོར་མ་གསུངས། དེས་ན་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་མཆན་བུ་དེ་ལ་ནི་ཐུགས་ཉམས་མ་བཞག་པའི་སྐྱོན་བྱུང་བ་མིན་ནོ་སྙམ་ལ།ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་པོད་ལྔ་པའི་ཁོངས་སུའང་འདི་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་པའི་ཚུལ་གསུངས་འདུག ཁོང་གིས་ལོ་མང་རིང་མཆིམས་མཛོད་ལ་འཆད་ཁྲིད་མཛད་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་སློབ་མ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མཆིམས་མཛོད་ཀྱི་ལེའུ་ཁ་ཤས་བསྒྱུར་ཡོད་འདུག\nཡང་།“བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོད་གྱ་གསུམ་པ་”ཡི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་རྩོམ་པ་པོའི་ངོ་སྤྲོད་དང་། དེ་མཚུངས་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དྲ་རྒྱར་ཡང་འདི་དང་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་མིན་གྱི་དྭོགས་པ་མ་ཆོད་པར་ལྷག་ཡོད་ཅེས་མཆན་བཏབ་འདུགདེ་ལྟ་བུའི་དྭོགས་པ་ནི་ད་ལྟའི་བོད་ནང་དང་བོད་ཕྱིའི་བོད་རིག་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཡོད་འདུག་ལ། ད་དུང་པར་སྐྲུན་ཟིན་པའི་དེབ་དང་རྩོམ་རེ་ཟུང་གི་ནང་དུ་མཆིམས་མཛོད་རྩོམ་པ་པོ་ནི་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཡིན་ཤག་གིས་བཀོད་འདུག འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དགག་བཞག་གིས་རྗེས་འདེད་ཞུ་རྒྱུ་མིན་པས་ལུང་དུ་མ་དྲངས།\nམཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་ཡིན་ཐད་གོ་ནོར་ཐེབས་མེད་མཁན་གྱི་ཁྲོད་དུ། དཔལ་རྡོར་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ “བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མའི་དཀར་ཆག་ཆེན་མོར་”སྣར་ཐང་གི་བསྟན་འགྱུར་ངོ་སྤྲོད་སྐབས་ “བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཆུ་བྱི་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༡༢ ལོ་ནས་ ༡༣༢༠ ལོའི་བར་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་ཅི་ཙུང་ཨ་ཡུར་པར་པ་ཏ་བུ་ཡན་ཐུས་ལོ་དགུའི་རིང་སྲིད་དབང་བཟུང་སྐབས་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིའི་སློབ་མ་སྣར་ཐང་གི་དགེ་བཤེས་མཁས་པ་མཆིམས་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་སྟེ་ཟུར་ཆག་ལ་འཇམ་དགག་པཀྴི་ཞེས་གྲགས་པ་བླ་མར་གདན་དྲངས། ་་་”ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་འདི་ནི་འཇམ་སྒེག་པ་ཡིན་པ་གསུང་ས་འདུགམཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་ཡིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མཛད་པ་ནི། ཉེ་ཆར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་མཆིམས་མཛོད་དབྱིན་བསྒྱུར་མ་(ORNAMENT OF ABHIDHARMA: A Commentary on Vasubandhu’s Abhidharmakosa)དེའི་གླེང་བརྗོད་དང་། དེ་བཞིན་གླང་རི་དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པ་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་མཆིམས་མཛོད་ཀྱི་གླེང་བརྗོད་རེད། དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པ་ལགས་ཀྱིས་མཆིམས་མཛོད་ཀྱི་སྦྱར་བྱང་དང་། དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། དེ་བཞིན་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་རིགས་རལ་གྱི་བླ་མ་ཡིན་པ་བཅས་རྒྱུ་མཚན་དུ་མཛད་ནས་འདི་གཉིས་གང་ཟག་ཐ་དད་པར་བསྒྲུབས་རྗེས།“སླད་ནས་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་དེ་དོར་དགོས་སོ།།” ཞེས་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་འདུགརྩོམ་ཡིག་གཞན་ཞིག་ནི་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བྱམས་པ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་ “བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དཀར་ཆག་”ཅེས་པའི་དེབ་དེའི་གླེང་བརྗོད་དེ་རེད། ད་ནི་འདིའི་ཐད་བསྐྱར་དུ་གླེང་སློང་བྱེད་དགོས་མི་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་གང་ཟག་འདི་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ནི་གོང་གསལ་དང་མི་འདྲ་བ་འདུག་གཤིས་ཚིག་ཉོག་རེ་ཟུང་ཁ་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\nངས་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་སློབ་མ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་(1219-1299)ཀྱིས་བརྩམས་པའི་“མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞུགས།” ཞེས་པ་དེ་བཀླགས་པ་ཡིན། རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ན། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་(1210-1285)ནི་ས་པཎ་གྱི་སློབ་མ་དང་། འཕགས་པ་དང་ཕར་སློབ་ཚུར་སློབ་ཡིན་འདུག འཕགས་པའི་མདུན་ནས་གསུང་ཆོས་ཞུས་རྗེས་ཁོང་གིས་ “རྟོགས་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཀྱང་ལུང་དང་བཤད་པ་ལ་མཉེས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།”ཞེས་གསུངས་འདུག ལོ་ངོ་ ༣༦ རིང་སྣར་ཐང་གི་གདན་ས་བསྐྱངས་པར་བཤད། དེ་ཡང་རྣམ་ཐར་ལས་“གདན་ས་རིན་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་བཞེས།། དྲུག་དང་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྐྱངས།།”ཞེས་གསུངས། ཡང་འདིས་གསུང་རབ་ཕོན་ཆེ་བརྩམས་པར་མཛད་སྐོར་འཁོད་པའི་ཁོངས་སུ་མཛོད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ “ཆོས་མངོན་མཛོད་གཞུང་གསལ་བྱེད་ཚངས་པ་”ཞེས་གསལ་ན་འདི་ནི་ཁོང་གི་མཆིམས་མཛོད་དེ་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས།ཡང་འདིའི་གསན་ཡིག་ “མཁན་པོ་མཆིམས་པའི་གསན་ཡིག” ཅེས་མཚན་བྱང་ཅན་ཤོག་ལྡེབ་བདུན་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ “བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཐེངས་གསུམ་པ།” ཞེས་པའི་པོད་ ༦༡ པའི་ཁོངས་སུ་བཀོད་འདུག གཞན་ཡང་འདིའི་གསུང་གཞན་འགའ་རེ་རྙེད་དུ་འདུག་གོ།། དེས་ན་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་སྣར་ཐང་གི་གདན་ས་བ་བདུན་པ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་སློབ་མ་རྣམ་ཐར་རྩོམ་པ་པོ་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གདན་ས་བརྒྱད་པ་རེད།\nལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ (1432-1506)གྱིས་བརྩམས་པའི་ “བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེར་”སྣར་ཐང་གི་གདན་ས་བ་ཉི་ཤུའི་སྐོར་གྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་ཅིང་། དེ་ནི་དེབ་སྔོན་དུ་ཡོད་པ་གྲངས་མཚུངས་པ་ཞིག་རེད། དེར་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་དང་བཅས་པའི་གདན་ས་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་རེ་འཁོད་འདུག མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། “ཆུ་མིག་ཆོས་འཁོར་གྱི་གྲལ་གཙོ་མཛད་དེ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལ་སོགས་གངས་ཅན་གྱི་ཆེ་རྒུ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བཀུར། བཅོམ་ལྡན་པ་དང་དབུས་པ་བློ་གསལ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་ཆེན་པོ་ཞེས་འབོད། ཡོངས་ལ་མཆིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་གྲགས། སྐྱེལ་ནག་གྲགས་སེང་། རྒྱང་རོ་པཎ་ཆེན། རིག་པའི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཡང་མང་དུ་བྱོན་ནོ།།” ཞེས་ཁ་གསལ་དུ་བཀོད་ཅིང་།ཆོས་འབྱུང་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༤༩༧ ལོར་བརྩམས་པ་མཇུག་བྱང་དུ་གསལ། དེས་ན་ད་ལྟ་མཆིམས་མཁའ་གྲགས་སམ་མཆིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐོར་ལ་ཡིག་ཆ་ཁུངས་དག་རྙེད་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྩོམ་ཡིག་ཀྱང་བྲིས་འདུག་ལ། ཁོང་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་བླ་མ་ཡིན་པ། ཧོར་ཡུལ་དུ་གཏན་ནས་ཕེབས་མེད་པ་བཅས་ནི་རྩོད་མེད་དུ་གྲུབ་ཡོད་པ་ཡིན།\nའོ་ན་མཆིམས་མཛོད་རྩོམ་པ་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དེ་སུ་རེད་ཅེ་ན། དབལ་མང་པཎྜི་ཏ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་(1764-1853)གྱིས་བརྩམས་པའི་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་གདན་རབས་ལྷའི་རྔ་ཆེན་དུ་འདི་ལྟར། “མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ཊཱིཀ་ཆེན་མཛད་པ་ཡོད་ལ་ད་ལྟའི་མཆིམས་མཛོད་དུ་གྲགས་པ་མཛད་པ་བོ་དང་མི་གཅིག་སྟེ། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་རིགས་རལ་གྱི་བླ་མ་ལམ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྩོམ་མཁན་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། མཆིམས་མཛོད་དམ་འགྲེལ་བ་མངོན་པའི་རྒྱན་རྩོམ་པ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་རིགས་རལ་གྱི་སློབ་མ་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་སམ་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཞེས་གྲགས་པ་རིགས་རལ་གྱིས་བཀའ་བཀྱོན་ཡང་ཡང་མཛད་པ་ལ་འཇིགས་ནས་ས་སྐྱར་བཞུགས་པ་ལས་ཧོར་གྱིས་གདན་དྲངས་ནས་བུ་ཡན་ཐུ་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་མཆིམས་མཛོད་རང་གི་མཛད་བྱང་དུ་ཡང་དགེ་སློང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་ཙོང་དུའི་མཁར་དུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ།། འདིས་ཡོ་བྱད་ཚན་ཆེན་པོ་བསྐུར་བའི་སྟེང་ནས་བཅོམ་ལྡན་རིགས་རལ་དང་དབུས་པ་བློ་གསལ་སོགས་ཀྱིས་སྣར་ཐང་དུ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་འགྱུར་རོ་ཅོག་ཐོག་མར་བཞེངས་པ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་མཚན་ལ་འཇམ་སྒེག་པཀྵི་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ།།”ཞེས་འབྱུང་།\nདེ་ལས་ཀྱང་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་སྔ་བ་ཞིག་ནི། ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་(1507-1554)ཡིས་བརྩམས་པའི་“མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ་”ཞེས་པར་དཔེར་ན་ “འཇམ་སྒེག་ན་རེ། འདི་ཡང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ཐེག་ཆེན་ལྟར་ན། མཚམས་མེད་བྱས་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་བསལ་གྱི་མདོ་ལས། མ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་བྱས་པས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ།།” ཞེས་འབྱུང་ལ། འདིར་ “འཇམ་སྒེག་ན་རེ་”ཞེས་མཚན་སྨྲོས་ཏེ་ལུང་དྲངས་བཅུ་བཞི་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བ་རྣམས་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཆིམས་མཛོད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།\nཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༧ ལོར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་བོད་ནས་གོང་ལ་ཕེབས་སྐབས་རིག་རལ་གྱིས་ཟུར་ཟ་མཛད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་དེའི་ལན་དང་བཅས་པ་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་དུ་འཁོད་ལ། རིག་རལ་གྱི་རྣམ་ཐར་དུའང་ཁོང་ཉིད་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས་བཀོད་སྒྲིག་མཛད་པའི་ཆོས་འཁོར་ཡོངས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཆུ་མིག་ཆོས་འཁོར་དུའང་ཞུགས་པའི་སྐོར་གསལ། ཁོང་ས་པཎ་གྱི་སློབ་མའང་ཡིན་པ་རེད། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་གསུང་ན་རིག་རལ་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༧༣ ཆུ་མོ་བྱ་ལོར་བཏང་བའི་ཞུ་ཡིག་ཅིག་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཧ་ལམ་ཤགས་འགྱེད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཡི་གེ་ལ་བརྟགས་སྐབས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་ཡིག་འབྲེལ་ཐེངས་འགའ་ལ་བྱས་ཡོད་པ་གསལ་ཞིང་། འཕགས་པ་ཉིད་རིག་རལ་གྱིས་མཁས་ཉམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལ་ཐུགས་མ་མཉེས་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོར་བཀོད་འདུག འཕགས་པས་རིག་རལ་ལ་བཏང་བའི་ཡི་གེ་དེ་གཤམ་མཆན་དུ་བཀོད་ཡོད་ན་དེར་གཟིགས་འཚལ།།\nབཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་(1227-1305)གྱི་རྣམ་ཐར་དུ། “དགུང་ལོ་སོ་དྲུག་པའི་དུས་སུ་སྣར་ཐང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྟོན་གྲགས་འབུམ་[སྐྱི་སྟོན་གྲགས་འབུམ་འདི་རིག་རལ་གྱི་བླ་མ་ཡིན། དེབ་སྔོན་ ༤༠༩ མང་ཐོས་ ༡༢༧]སྐུ་འདས་ནས་དེའི་གདན་ས་དང་། གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡེ་སྣོད་དང་། རྒྱུད་སྡེ་དང་། སྒྲ་ཚད་དང་། མན་ངག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བར་མཛད་པར་དགོངས་ནས། མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། ཉེ་གནས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གསུང་དང་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བ་བསྐུར་བ་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཇམ་སྒེག་དང་། དགེ་བཤེས་འབུམ་མེ་དང་། འབྲི་སྒང་པ་གཞོན་རྡོར་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཆུ་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་(1262)ལ་ཆགས་ཕབ་ནས་ཤིང་མོ་སྦྲུལ་(1305)གྱི་བར་དུ་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞིར་དཔལ་ལྡན་སྣར་ཐང་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་ཆོས་གཞིས་ཆུ་མིག་རིང་མོ་དང་། ཞ་ལུ་གསེར་ཁང་དང་། ཤབ་སྣ་རིང་དང་། ཐང་སྐྱ་དང་། གླས་རིང་ལ་སོགས་པར་ཡང་སྐབས་སུ་བྱོན་ནས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་དང་། ཚད་མ་རྣམ་ངེས་དང་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་བཞིར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སྡེ་སྣོད། རྒྱུད་སྡེ། སྒྲ་ཚད། མན་ངག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ཅིང་། སློབ་མའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་མཛད་དེ། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་པ་ཐོན་ཅིང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འགྲོ་བའི་གསོས་སྨན་དུ་གྱུར་པའང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་བྱུང་ངོ་། །” ཞེས་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་སམ་འཇམ་སྒེག་གི་སྐོར་གསུངས་འདུག དེ་ལྟར་ན། འཇམ་སྒེག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༢ ལོར་རིག་རལ་སྣར་ཐང་དུ་གདན་དྲངས་པ་གསལ། རིག་རལ་གྱི་རྣམ་ཐར་དུ། “སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལ་ཇོ་བོ་རྗེའི་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་དང་། གཞན་ཡང་གདམས་ངག་ཅི་རིགས་པ་ཞུས་སོ།།” ཞེས་འབྱུང་ན་ཕྱིས་སུ་ཆུ་མིག་ཆོས་འཁོར་གྱི་སྐབས་འཕགས་པར་དད་དེ་ཆོས་ཞུས་ལུགས་གདུང་རབས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན་ངེས།\nམང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་རྩིས་སུ། རིག་རལ་གྱི་སྐོར་བཤད་རྗེས་འདི་ལྟར། “སློབ་མའི་མཆོག་དབུས་པ་བློ་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་དང་། བཙུན་པ་འཇམ་སྒེག་གམ་འཇམ་ཉེག་སོགས་མང་དུ་བྱུང་། ཕྱིས་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ནས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར། དབུས་པ་བློ་གསལ། ལོ་ཙཱ་བ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར། རྒྱ་རོ་བྱང་ཆུབ་འབུམ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་གྱི་གླེགས་བམ་བཞེངས་ནས་འཇམ་ལྷ་ཁང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ལས་མང་དུ་མཆེད།”ཞེས་ཁོང་ལ་འཇམ་ཉེག་ཅེས་ཀྱང་འབོད་པར་བཤད། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་གོང་ནས་ས་སྐྱར་འབྱོར་སྐབས་ཀྱི་མེ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༦ ལོར་ “དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིག་དབང་བླང་བའི་ཆོ་ག་དབང་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་”བརྩམས་པའི་མཇུག་བྱང་དུ་ “འཕྲུལ་གྱི་ཡིག་མཁན་འཇམ་ཉེག་ཅེས་བྱ་བས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས།”ཞེས་འབྱུང་ན། ལོ་འདིར་འཇམ་ཉེག་གམ་འཇམ་སྒེག་ནི་འཕགས་པའི་ཡིག་མཁན་ཡིན་པ་དང་ཁོང་དུ་ལྷན་དུ་ས་སྐྱ་ན་ཡོད་པ་གསལ།\nས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་དུ། ཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༧ ལོར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་འདམ་དུ་བཞུགས་སྐབས་བཀའ་གདམས་དགེ་བཤེས་ནམ་མཁའ་འབུམ་ལ་མཇལ་བ་དང་། ཁོང་གིས་སྐབས་དེའི་འཕགས་པའི་མཛད་རྣམ་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཆ་ཅན་བརྩམས་པ་དེ་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། དེར་འདི་ལྟར།\nསླད་མ་སྐབས་དོན་དངོས་ལ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདམ་དུ་ཞག་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་པ་ལ་བདག་དང་ཞག་བདུན་དུ་མཇལ་བའི་དང་པོ་ཆག་ཕེབས་པའི་དགོངས་ཀ་ནས། བདག་བླ་མ་ལ་མཇལ་དུ་འོངས་ནས་ཡོད། ཉིན་མོ་མི་ལ་འཚེར། མཚམས་ཡུན་རིང་བས་ཚོ་མི་ཐུབ་པར་གདའ་བས། ཕྱི་ནང་གི་འགྲུལ་ཆོད་པའི་ནུབ་མོ་བརྡ་སྦྱར་གྱིན་མཇལ་བ་ཞུ་དགོས་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡི་གེ་མང་བ་གཅིག་བྲིས་ནས་འཇམ་སེར་སྐྱེལ་དུ་བཏང་བས། ཡི་གེ་ལ་གཟིགས་ནས། འདིར་འོང་ཚད་རང་འདོད་ཀྱིས་འོང་བ་ཡིན། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ལས་མེད་གསུངས་སྐད། དེ་ནས་འཇམ་སེར་ལ་ནང་མོ་ཐེག་ཆེན་གསལ་བའི་ཡིག་སྣ་དང་། ལུང་བསྡུ་བ་གཉིས་ཁོང་ལ་སྐྱོལ་ལ་གཟིགས་སུ་ཆུག ཁོང་བཞུགས་ས་དང་འོ་མི་བརྒྱལ་བར་ཨེ་སྣང་ལྟོས་གསུངས་པས། ནང་མོ་ངེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འཇམ་སེར་དར་ཁ་གང་ཐོགས་ནས་བྱུང་བས། བླ་མས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་འདུག་གིས་གསུངས་ནས་གསུང་གླེང་མང་དུ་བྱུང་ངོ་།་་་་་་་་་།དེའི་སྐབས་སུ་བདག་གི་སྟོན་པ་དཀོན་མཆོག་སེང་གེ་ལ་བསྐུར་བའི་ཞུ་ཡིག་དེ་རྣམས་ལ་ལན་ལེགས་པ་ཅིག་མ་བྱུང་ན་ཁོ་བོ་ཡི་ཆད་པར་ཡོད་པས། བླ་མས་སྔར་མ་གྲུབ་ཀྱང་མར་ལ་གདན་དྲངས་ནས་མ་གིར་མཛད་ནས་ཡར་བསྐུར་བའམ། ཡང་ན་ས་སྐྱ་ལྟ་བུར་ཞུ་ཡིག་དང་གསུང་འཕྲིན་བསྡེབས་ནས་བསྐུར་ན་ལན་ཡོང་བའི་རིགས་ཨེ་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པས། ས་སྐྱ་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལན་འོང་བ་ཡོད་ན་ང་ཁོ་ན་དགའ་སྟེ་མེད། ཁྱོད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ངས་ཚགས་བྱས་ཡོད་གསུངས་ནས། ཆོས་ཁུག་ནས་ཞུ་ཡིག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་བྱུང་། མར་མེའི་འོད་ལ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་རེ་རེ་ནས་བཀླགས། འདི་ལ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་འདོད་ཟེར་བ་རེ་རེ་བྲིས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལན་འདི་ལྟར་འོང་བ་ཡིན་གསུངས་ནས་མཚན་ཡལ་དེར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལན་གསུངས། ཞུ་དག་མཛད་ནས་འཇམ་སེར་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚགས་གྱིས་ཤིག འདི་རྣམས་ལ་ལུང་རིགས་ཐམས་ཅད་འཛོམ་པའི་ལན་ལེགས་པ་ཁོང་མཉེས་པ་ཅིག་མ་གིར་བྱས་སླར་ཡར་བསྐུར་བ་ཡིན་གསུངས་ནས་ཞུ་ཡིག་དེ་རྣམས་ཁོང་ལ་གཏད་་་་་་\nཞེས་སོགས་འཇམ་སེར་ཞེས་པའི་ཞབས་ཞུ་བ་ཞིག་ཐོན་གྱིན་འདུག་ལ། འཇམ་སེར་ཞེས་པ་འདི་ཡང་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གོ་བ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་མིན་ཚེ། མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྐབས་འདིར་འཕགས་པ་དང་བསྡོངས་ནས་ཧོར་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་ཁུངས་ཤིག་ཁོ་བོས་མ་མཐོང་ངོ་།།\nདེ་ནས་རིག་རལ་དང་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སློབ་མ་དབུས་པ་བློ་གསལ་ཞེས་པ་འདི་འདི་རེད། དབུས་པ་བློ་གསལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག་གི་མཇུག་བྱང་དུ། ཁོང་ནི་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བཀའ་ལྟར་དཀར་ཆག་བཞེངས་པ་སོགས་གསལ་འདུག\nརྣམ་པར་དག་ཚུལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཞེངས།། ཞེས་དང་། ཡང་།\nལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་དཔལ་གྱུར་ཅིག།།ཅེས་འབྱུང་ལ། ཡང་ཚིག་ལྷུག་གི་ཁྲོད་དུ་ “ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ་དབུས་པ་བློ་གསལ་རྩོད་པའི་སེང་གེ་དང་། རྒྱང་རོའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་དམ་པར་བགྱིས་ཏེ། བླའི་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་ཉིད་གཞིར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་དག་པར་བཞེངས་ཤིང་། རབ་ཏུ་གནས་པ་བཟང་པོ་དང་། དེ་དག་གི་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་ལ། དཔལ་སྣར་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་དབུས་པ་བློ་གསལ་གྱིས་དཀར་ཆག་ཏུ་བཀོད་ནས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བའོ།།” ཞེས་གསལ། སྐབས་འདིར་བསྟན་བཅོས་ ༢༣༥༠ ཡི་ཐོ་བཀོད་འདུག ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་གསུངས་སྟབས། སྐབས་འདིར་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྣར་ཐང་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནམ་ཡང་སྙམ་མོ།།\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་མཁས་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་ ༡༩༨༣ ལོར་ཨ་མདོ་རྭ་རྒྱའི་བཀའ་འགྱུར་དཔར་མ་བསྐྱར་དཔར་བྱས་པའི་གླེང་བརྗོད་དུ་དཔྱད་རྩོམ་དུ། “བསྟན་པ་ཕྱི་དར་དབུ་ཚུགས་ནས་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་འགོ་སྟོད་དུ་མཁས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིའི་སློབ་མ་སྣར་ཐང་གི་དགེ་བཤེས་མཁས་པ་འཇམ་དགག་པཀྵིས་ཧོར་ཡུལ་ནས་བཀའ་འགྱུར་བཞེངས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་ཡོ་བྱད་མང་པོ་བསྐུར་བ་་་་་་”ཞེས་དུས་ཚིགས་དེ་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་དུས་མགོར་ངོས་འཛིན་མཛད་འདུག་ཅིང་། ཨིན་ཇིའི་སྐད་དུ་བཞུགས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་རྣམས་སུའང་འཇམ་སྒེག་གིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་བཞེངས་པའི་དུས་ཚིགས་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༣༢༠ སྐོར་ཞིག་ལ་ཡིན་པས་ཚོད་དཔག་བྱས་འདུག\nཡང་དབུས་པ་བློ་གསལ་རྩོད་པའི་སེང་གེས་བརྩམས་ཞེས་འཁོད་པའི་ “གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།”ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིང་སྤར་ཤོག་ལྡེབ་བརྒྱ་དང་ཉེར་བརྒྱད་ཅན་དེའི་སྦྱར་བྱང་དུའང་། “གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་དང་རྩོད་པ་དང་རྩོམ་པའི་ཚུལ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲི་དང་། རིགས་པ་དང་གྲོལ་བར་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒྲོན་མེ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བ་དང་། སྨྲ་བ་ངན་པའི་མུན་པ་མ་ལུས་པ་སེལ་བར་མཛད་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་ཅིང་། ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ལེགས་པར་གནས་ནས་འཆད་པ་པ་དང་རྩོད་པ་དང་རྩོམ་པའི་ཚུལ་ལ་བློའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་དབུས་པ་བློ་གསལ་རྩོད་པའི་སེང་གེས། དཔལ་སྣར་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་དང་། མཁས་པའི་བསྟན་བཅོས་མ་ལུས་པ་བཞུགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་འདི་ལེགས་པར་རྫོགས་སོ།།”ཞེས་བཀོད་འདུག\nཡང་། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་(1295-1369)རྣམ་པར་ཐར་པའི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་འོད་ཟེར་ཞེས་པར་ “དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཇམ་སྒེག་གི་གསུང་ན་རེ། དབུས་གཙང་གཉིས་པོ་འདི་ན་མཐོང་ཐོས་དྲན་པ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་འདུག་སྟེ། གཞན་སུ་བས་ཀྱང་བོ་དོང་ཐོགས་མེད་དེ་སྨོན། ང་ཡང་ཚེ་གཞུག་ལ་སྒོམ་ཅིག་ཞུ་རྒྱུ་བྱུང་ན་བོ་དོང་ཐོགས་མེད་དེ་ལ་སྒོམ་ཅིག་ཞུ། ཁོངས་མཚམས་དམ་པོ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག་པས། རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་ན་ང་རང་གི་སློབ་མ་རྡོར་གཞོན་ལ་སྒོམ་ཅིག་ཞུ། དེ་གཉིས་མིན་པའི་བླ་མ་དང་སྒོམ་སུ་ལའང་ཡིད་མི་སྨོན་གསུངས།”ཞེས་འབྱུང་ངོ་།། དེ་ལྟར་ན་ལུང་འདི་ལྟ་བུ་དག་གིས་ཀྱང་སྐབས་དོན་དཔོག་པ་ཕན་སྲིད་སྙམ་ནས་ཆེད་དུ་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ།།\nདེས་ན་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་འཇམ་སྒེག འཇམ་ཉེག་(ཉག་)འཇམ་སྒེག་པཀྵི། འཇམ་དགག་པཀྵི། འཇམ་དགག་པ་ཤི་སོགས་ནི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་(1210-1285)གྱི་སློབ་མ་ནི་སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་(1219-1299)དང་། དེའི་སློབ་མ་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་(1227-1305)། དེའི་སློབ་མ་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཡིན་ནོ།། མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་སྣར་ཐང་དུ་བཞུགས་སྐབས་ ཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༢ ལོར་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་སྣར་ཐང་དུ་གདན་དྲངས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༦ ལོར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་དང་ལྷན་དུ་ས་སྐྱར་བཞུགས་ཡོད་པ། ཁོང་གི་མཚན་ལ་འཇམ་སེར་ཞེས་ཀྱང་འབོད་ཚེ་བར་འདིར་ཁོང་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་དང་ལྷན་དུ་ཧོར་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ། ཕྱིས་སུ་ཧོར་གྱིས་གདན་དྲངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༣༡༡ ནས་ ༡༣༢༠ ལོའི་བར་དེར་བུ་ཡན་ཐུ་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་མཛད་ཅིང་། མཛོད་འགྲེལ་མངོན་པའི་རྒྱན་དེ་ས་སྐྱ་ནས་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ཅོང་ཏོར་མཇུག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། དེབ་སྔོན་དུ་འདིས་ “ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཊཱི་ཀ་བསྡུས་པ་”ཞིག་ཀྱང་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་དུ་བརྩམས་པ་གསལ་མོད། འདི་ཉིད་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་མ་ལྡན་ནོ།།\nདེ་ནས་རིག་རལ་ལ་སྣག་ཤོག་གི་རྒྱུ་སྦྱར་ཏེ་བཀའ་བསྟན་ཕྱོགས་བསྡུ་བྱས་པ་བཅས་ཤེས་ཐུབ། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ Christopher P. Atwood རང་གི་ཧོར་དང་ཧོར་གོང་མའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ། ཕྱི་ལོ་ ༡༢༨༥ ནས་ ༡༢༨༧ བར་དུ་རྒྱ་ནག་གི་བཀའ་བསྟན་བསྐྱར་བྱས་སྐབས་བོད་ཡིག་གི་བཀའ་བསྟན་ལ་བསྡུར་ཏེ་ཁ་བྱང་དུ་ཡོད་པའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་རྣམས་བསྣན་པ་རེད་ལ། དེར་བརྟེན་རྒྱའི་བཀའ་བསྟན་གཅིག་གྱུར་བྱས་པ་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྣར་ཐང་དུ་བཀའ་བསྟན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱེད་རྒྱུར་སྦྱིན་བདག་བྱེད་པའི་འདུན་པ་སླེབས་པ་རེད་ཅེས་ཀྱང་བྲིས་འདུག\nའགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་ཞལ་ཐང་། ཡོང་ཁུངས། www.himalayanart.org\nའགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞེས་པ་ མེ་རྟ་ ༡༩༤༢ ལོ་ནས་ འཕགས་པ་དགུང་ལོ་ ༣༤ བཞེས་པའི་ལྕགས་ལུག་ ཕྱི་ལོ་ ༡༢༧༡ བར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བརྩམས་ངེས་པའི་ཆོས་ཚན་ ༤༥ བརྩམས་ཡོད་པ་རེད།\n སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལོ་ལྔ་སྟོང་ལ་གནས་པར་བཤད་པ་དེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་དབྱེ་ཞིང་། ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་ལོ་ནས་བརྩིས་ན་ ༣༥༠༠ ལ་འཁེལ་དགོས། དེའི་མཐའ་ལ་ཉེ་བ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་ལོ་ནས་བརྩིས་པ་ཡིན་ན། ས་སྐྱ་པའི་ལུགས་ལ། རབ་བྱུང་བཞི་པའི་མེ་ཡོས་ལོ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༣༢༧ ཡིན་ལ་ས་སྐྱ་པའི་ལུགས་ཀྱི་འདས་ལོ་ ༣༤༦༡ པར་འཁེལ་འདུག དེ་ནས་ཚོད་དཔག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།\n དེབ་ཐེར་དམར་པོ། ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་བརྩམས། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཆན་འགྲེལ་བཀོད། ཤོག་གྲངས་ ༣༧༢། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༡\n འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ།(1392-1481) དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། (༡༤༧༦ ལོར་བརྩམས།)སྟོད་ཆ། ཤོག་གྲངས་ ༤༡༡ ནས་ ༤༡༢ བར། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢\n ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་པོད་ལྔ་པ། ཤོག་གྲངས་ ༥༣ དང་ ཤོག་གྲངས་ ༣༠༧། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣\n དཔེར་ན། “The dating of Mchims ‘Jam-pa’i-dbyangs and his identification with Mchims Nam-mkha’-grags-pa are still in question.”ཞེས་བྲིས་པ་ལྟ་བུའོ།།\n བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མའི་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ། ཤོག་གྲངས་ ༡༠\n བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དཀར་ཆག དབུས་པ་བློ་གསལ་རྩོད་པའི་སེང་གེས་བསྒྲིགས། བྱམས་པ་བསམ་གཏན་གྱིས་ཞུས་སྒྲིག་དང་མཆན་བུ་བཏབ། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང་ ༡༩། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༥\n ཤོག་གྲངས་ ༡༥ བ་ ༣\n ཤོག་གྲངས་ ༣༦ ན་ ༢\n “གདན་ས་བདུན་པ་མཆིམས་ཆེན་མོ་ནམ་མཁའ་གྲགས་ནི། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སློབ་དཔོན་མཆིམས་རྡོ་རྗེ་སྤྲེལ་ཆུང་གི་རྒྱུད་དུ་ཉང་སྟོད་སྟག་ཚལ་དུ་རྟའི་ལོ་ལ་འཁྲུངས། གཞོན་ནུ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གཙུག་མ་ལུས་པ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་ཡངས་པར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ཊཱིཀ་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་རྩོམ་པའང་མང་དུ་མཛད་དོ།། བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་དཔལ་ལྡན་གྲོ། ཞང་སྟོན། མཆིམས་བློ་བརྟན། མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་བཞི་ལ་རྫོགས་པར་མནོས་ཤིང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀྲ་ཤིས་སྒང་པ་ལ་བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལས་བརྒྱུད་པའི་ལྟ་བའི་མན་ངག་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་དུ་མ་གསན་པས་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྱུར་ཅིང་། འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་དུའང་གྲགས། ཆུ་མིག་ཆོས་འཁོར་གྱི་གྲལ་གཙོ་མཛད་དེ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལ་སོགས་གངས་ཅན་གྱི་ཆེ་རྒུ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བཀུར། བཅོམ་ལྡན་པ་དང་དབུས་པ་བློ་གསལ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་ཆེན་པོ་ཞེས་འབོད། ཡོངས་ལ་མཆིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་གྲགས། སྨན་བླ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གདན་སར་ཡང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བར་དུ་བཞུགས་ཏེ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ་བྱི་ལོ་ལ་ཞི་བར་གཤེགས། འདི་སྨན་བླའི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་ཤིང་སྒྲོལ་མའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གདན་དྲངས་པར་རྣམ་ཐར་རྨི་ལམ་མ་ནས་གསུངས། དཔལ་ལྡན་གྲོ་མོ་ཆེས་མཛད་པའི་ལམ་རིམ་རྩ་བ་ཚིགས་བཅད་མ་ལ། གོང་མའི་གསུང་སྒྲོས་ཉིད་ལྷུར་བྱས་ཤིང་། ལུང་རིགས་གིས་ཀྱང་བརྒྱན་པའི་འགྲེལ་པ་འཁྲིད་ཡིག་ལམ་མཆོག་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་མཛད་དེ། དིང་སང་གི་བར་དུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་འཁྲིད་པར་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་མ་ཉམས་པར་གནས་སོ།། སྐྱེལ་ནག་གྲགས་སེང་། རྒྱང་རོ་པཎ་ཆེན། རིག་པའི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཡང་མང་དུ་བྱོན་ནོ།།”(ཤོག་གྲངས་ ༢༥༥ ན་ ༣ ནས་གསལ། རྒྱལ་བ་ལྔ་པའི་བཀའ་ལས་མི་དབང་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་ཤིང་སྤར་དུ་བཀོད་པ།)\n དབལ་མང་པཎྜི་ཏ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་གདན་རབས་ལྷའི་རྔ་ཆེན། ཤོག་གྲངས་ ༡༧༡ ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༧ (གདན་རབས་འདི་ ༡༨༠༠ ལོར་བརྩམས་གྲུབ་ཅེས་སྔོན་གླེང་དུ་གསལ།)\n མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གྲུབ་བདེའི་དཔྱིད་འཇོ། འགྲེལ་པ་འདི་རྩོམ་པ་པོས་རང་ལོ་སོ་བདུན་པའི་སྟེང་གྲུབ་པར་བཤད་འདུག་ན། ཕྱི་ལོ་ ༡༥༥༤ ཙམ་ལ་གྲུབ་པར་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པ་ཡིན།\n “དེ་ནས་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་མེ་མོ་ཡོས་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་གདན་འདྲེན་གྱི་གསེར་ཡིག་པ་ནན་ཆེ་བས་གོང་ལ་ཕེབས། དེའི་དུས་སུ་ལས་ཚན་བཅུ་གསུམ་གྱི་གྲྭ་སྒྲིག་མཛད་ནས་བྱོན་པས། བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲིས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཀའ་ཆག་སྤྲིན་གྱིས་སྒྲིབ། །སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་མི་དཔོན་ལག་ཏུ་ཤོར། །སྙིགས་དུས་དགེ་སྦྱོང་དཔོན་པོའི་ཆ་ལུགས་འཛིན། །འདི་གསུམ་མ་གཏོགས་འཕགས་པ་མིན་པར་གོ །ཞེས་ཟུར་ཟའི་ཚིག་ཕུལ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ལན་དུ། བསྟན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཡོང་བ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་རང་རང་ལས་ལ་རག །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེ་སྟོན་བྱེད། །འདི་གསུམ་མ་གཏོགས་མཁས་པ་མིན་པར་གོ །ཞེས་གསུངས་པར་གྲགས་སོ། །”(གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། ཤོག་གྲངས་ ༡༧༤ མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ ༡༩༨༦)\n “རལ་གྲི་ལ་སྤྲིང་བ་བཞུགས།། ༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། མཁའ་དབྱིངས་དག་པར་སྐྱེ་དགུའི་སྒྲོན་མའི་དཔལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབར་བ་ལྷང་ངེ་ལྟར། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འོད་སྟོང་འགྱེད་པ་པོ། །རྒྱལ་བ་སྲིད་གསུམ་སྒྲོན་མ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །འཕགས་པས་རལ་གྲི་ལ་སྤྲིང་བ། ངེད་ལ་ས་སྐྱ་དང་འདི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ། ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐེངས་ཤིང་མཐོང༌། སྔ་མ་དག་གི་ལན་ཅི་རིགས་སུ་སྤྲིངས་ལ། བར་སྐབས་སུ་འདི་མ་བཟོད་ན་མཁས་པའི་འཁྲུལ་རྟགས་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལན་བྲིས་མོད་ཀྱི་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིད་མ་བཟོད་ཀྱིས་དོགས་ནས་མ་སྤྲིངས། ད་རེས་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ལ་སྤྲིང་བའི་ཡི་གེ་ནི། རྟོག་པ་དང་མདོ་སྡེ་དག་ལས་འབྱུང་བའི་ལུང༌། བརྩེ་བ་ལྟར་བཅོས་ནས་སྤྲིང་བའི་སྔ་མ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་གི་དོན་མ་ངེས་པས་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་དོགས་པའི་ཕྱིར་གྱི་ན་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྟོགས་ལ། གཉིས་པའང་མིའི་སྐྱེ་དགུ་དང་བཅས་པའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་པོ་ཆེས་ཆེ་བ་དག་གིས་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཕྱོགས་གང་དང་གང་ལ་འཚེ་བ་བྱས་ན་དེ་དང་དེའི་བདག་པོས་འཚེ་བའི་ལན་བྱེད་པ་ཚུལ་ལུགས་ཡིན་པས། བཟློག་པར་རིགས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟློག་པར་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ཁོ་ན་ལ་བཀར་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྗོད་པར་བྱེད། གསུམ་པའང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱའི་ཡུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ལུང་དག་ལས། ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་ལོན་པའི་ཚེ། རྒྱའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཆོས་ཁྲལ་གྱིས་ཉེན་པ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁུར་ངེད་གསུམ་ཆར་ལ་མཉམ་པོར་བསྐུར་འདུག་པས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁུར་བའི་ཁུར་གྱི་ཆ་ཤས་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཁུར་བ་ཡིན།འདིར་སྨྲས་པ། འགྲོ་ཀུན་ཞབས་འབྲིང་བྱེད་པར་དེ་ཐུགས་བསྐྱེད། །གནས་སྐབས་སྤྲིན་བཞིན་འབྱུང་བར་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་ཡིས་དེ་མྱོང་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐུ། །དེ་ལ་མི་བཟོད་བྱེད་ན་བླུན་པོ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཤེས་པའི་མངོན་རློམ་གྱིས། །རྣམ་པར་བསྒྲིབས་པས་རང་གི་རང་བཞིན་དང༌། །གཞན་གྱི་ཚུལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་མཐོང་བས། །རྟག་ཏུ་མུན་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ནས་སྤྱོམས་ཕྱིར་དང༌། །ཁེངས་པས་ཁེངས་པ་གཞན་དག་ཟིལ་མནན་ཕྱིར། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་ཡང༌། །ངལ་བ་དོན་མེད་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། །དཔལ་དང་གྲགས་པའི་གཟི་ཡིས་རབ་འབར་ཞིང༌། །གཙུག་ལག་དུ་མ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་གྱུར་ཀྱང༌། །སླར་ཡང་དུལ་བའི་དཔལ་གྱིས་རབ་མཛེས་པ། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་དཀོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་ཡི་གེའི་རྟེན་དག་ལུང་དང་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་དང༌། ཆོས་རྗེ་པས་བསྒྱུར་བའི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང༌། མདོ་དང་མདོ་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཡང་ཡང་མཐོང་ཞིང་ངེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ངོ་མཚར་བར་སྟོན་པ་ནི། ངོ་མཚར་བ་ལ་མི་མཚར་དང༌། །མི་མཚར་བ་ལ་ངོ་མཚར་དུ། །རྟོགས་པ་དེ་དག་ངོ་མཚར་ལས། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་མཇུག་ན། རྒྱ་གར་ཁ་ཆེ་བལ་པོའི་བསྟན་པ་ནུབ། །བོད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ཁེ་རྙེད་འདུ་འཛིས་བྲེལ། །ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་མི་གནས་པས། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཡོད་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྲིས་པའང༌། ཡང་དག་ཁོ་ནར་མ་རྟོགས་ཏེ། བསྟན་པ་ནུབ་སར་གང་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད། །རྙེད་པས་གཡེངས་ལ་ཐར་པ་འདོད་པ་ཅི། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐད་འདོམས་པ་ཡི། །ཡུལ་དེ་གང་ན་གནས་པ་སུ་ཞིག་ཡིན། །ཁྱེད་རང་ཡང་ཁེ་དང་རྙེད་པའི་འདུ་འཛིས་བྲེལ་བར་ཁས་བླངས་འདུག་པས་ཡི་གེའི་རྟེན་དུ་གསེར་ཞོ་དོ་བསྐུར་ཡོད། གཞན་དག་གིས་སྤྲིངས་ཡི་གེའི་ཚུལ་ལས་ཚུལ་གཞན་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་ཁོ་བོས་མཐོང་ནས་ཁོ་བོ་ཡི། །སྤྲིང་ཡིག་གཞན་ལས་གཞན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེར་སྦྱར་ནས། །ཁྱོད་ལ་སྤྲིངས་འདིའང་འདི་ལྟ་ཁོ་ནར་གཟུང་བར་གྱིས། །བྱ་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་ཤིང་ཀུན་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ བཀྲ་ཤིས་པར་སྨོན།། །།” ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ་པོད་བཞི་པ། ཤོག་གྲངས་ ༣༣༡ ནས་ ༣༣༣ བར། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧ པེ་ཅིང་།\n རྣམ་ཐར་དུ། རིག་རལ་གྱིས་“དབྱར་ཉི་མ་ལ་མཁན་པོ་དང་། མཁན་ཆེན་མཆིམས་ཁ་ལས་ཆོག་དང་། ཀྱི་སྟོན་གྱིས་གསང་སྟོན་བྱས་ནས་དགའ་བ་སྟོང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་” [ཤོག་གྲངས་ ༨ རྣམ་ཐར།]ཞེས་འབྱུང་ཞིང་མཁན་པོའི་མཚན་ཡོངས་ལ་ དབྱར་ཉི་མ་བརྩོན་འགྲུས་ ཞེས་ཞུ། འོན་ཀྱང་འདིའི་མཆིམས་ནི་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཡིན་ནམ་སྙམ།\n གསུང་འབུམ། བཅོམ་ལྡན་རིགས་པའི་རལ་གྲིའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་། པོད་ཀ། ཤོག་གྲངས་ ༢༥ བ ༡ ནས་གསལ། (བཙུན་པ་བསམ་གཏན་བཟང་པོས་བརྩམས།)\n རིག་རལ་གྱིས་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་སོགས་གཟིགས་ནས་ “ཐུགས་འགྱོད་བཞིན་པས་ཕྱག་དང་བཤགས་པ་གྲངས་མེད་པར་ཕུལ། དེ་ཚུན་ཐུགས་ཞི་དུལ་གྱི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱིས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གུས་པའི་སྙན་ཚིག་གིས་བསྟོད་དབྱངས་ཚངས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ཞེས་པ་ཡང་ཕུལ་བ་ཡིན་་་་”ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། ཤོག་གྲངས་ ༢༡༧-༢༡༨ མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ ༡༩༨༦\n བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད། ཤོག་གྲངས་ ༡༢༦ གངས་ཅན་རིག་མཛོད་དེབ་ཨང་༤པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༨\n “དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བའི་ཆོ་ག་དབང་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྟན་གཅིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ལེགས་པར་གནས་པའི་དགེ་སློང་དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། འཕྲུལ་གྱི་ཡིག་མཁན་འཇམ་ཉེག ༼ ༼༼ཞ༽༽ ཉག་༽ ཅེས་བྱ་བས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་དགེ་སློང་འཕགས་པས། མེ་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ཁྲུམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ། དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའོ༎”འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་དཔེ་བསྡུར་མ། པོད་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་ ༥༠༠\n ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། ཤོག་གྲངས་ ༡༧༦ ནས་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ ༡༩༨༦\n བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ། ཤོག་གྲངས་ ༧༩ ན་ ༦ ནས་གསལ།\n བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཨ་མདོ་རྭ་རྒྱའི་བཀའ་འགྱུར་དཔར་མའི་གླེང་བརྗོད། ཤོག་གྲངས་ ༡ བ་ ༦། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༡༩༨༣\n Helmut Eimer, A Note on the History of the Tibetan Kanjur, Central Asiatic Journal, Vol. 32, No. 1/2 (1988), pp. 64-72\nLobsang Shastri, The Transmission of Buddhist Canonical Literature in Tibet, The Tibet Journal, Vol. 32, No. 3, Tibetan Authors (Autumn 2007), pp. 23-47\n ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་ ༡༢༧ ན་ ༢ ནས་གསལ།\n རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་འོད་ཟེར། ཤོག་གྲངས་ ༡༤༡། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། (རྩོམ་པ་པོ་ནི་ཁོང་གི་སློབ་མ་བཙུན་པ་དཔལ་གྱི་རིན་ཆེན།)\n རྒྱལ་པོ་འདིའི་སྐབས་བཙུན་པ་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་པེ་ཅིང་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་ཧོར་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་དེའི་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པ་དེ་རྒྱལ་པོ་འདིས་ ཕྱི་ལོ་ ༡༣༡༢ ལོར་ཚར་ ༡༠༠༠ པར་སྐྲུན་བྱས་པར་བཤད་དོ།། བོད་སྐད་ནས་ཧོར་སྐད་དུ་ཆོས་རིག་སྤེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལའང་ཐུགས་སྣང་བྱེད་གལ་ཆེ་བར་སྣང་། Christopher P. Atwood, Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (Facts On File, 2004), P. 106.\n Christopher P. Atwood, Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (Facts On File, 2004), P. 49.\n2019 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 18 ཉིན།


Terdzo-TSI-018 - Rinchen Terdzö\ngnam chos las chos lugs mi gtsang ba'i nyes srung\nVolume 47 (ཙི) / Pages 263-264 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #18 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos las chos lugs mi gtsang ba'i nyes srung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 263-264. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་སྣོན་ཟླའི་མར་གྱི་ཚེས་བཅུའི་ནུབ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རཏྣའི་དྲག་པོའི་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་ཏེ་གྲོ་ལོད་གང་རུང་བསྒོམ་ཆོག་གསུངས་སོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nzhes pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum pa bya lo snon zla'i mar gyi tshes bcu'i nub rdo rje gro lod rat+na'i drag po'i gzhung nas gsungs pa lta bu gcig gis dngos su gsungs te gro lod gang rung bsgom chog gsungs so/_/shu b+haM//_//\nmi gtsang nyes srung\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs gnam chos\nགནམ་ཆོས་ལས་ཆོས་ལུགས་མི་གཙང་བའི་ཉེས་སྲུང་བཞུགས༔ ྈ ྈྈྈ ྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཕ་རོལ་ཆོས་ལུགས་མི་གཙང་བར༔ ཕྱག་འཚལ་དབང་ཆོས་ཞུ་དགོས་ན༔ དེ་ཡི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ཐབས༔ དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན༔ རང་ཡང་པད་མ་འབྱུང་གནས་བསམ༔ གནས་ཀྱང་པད་མ་འབྱུང་གནས་བསམ༔ དེ་ནས་དྲག་པོའི་དམིགས་པ་ནི༔ གནས་ནི་ཐ་མལ་པ་རུ་བསམ༔ རང་ནི་གྲོ་ལོད་སེང་སྒྲར་བསམ༔ ཕྱག་སོགས་འཚལ་བས་ངེས་པ་རུ༔ གནས་ཀྱི་ནུས་ཉམས་ལྷ་ཡང་བྱེར༔ ནད་འབྱུང་ཁྲག་འཛག་འབྲུམ་པ་ན༔ འདར་ཡེད་བསྔང་བ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་དེ་ཡི་རྫས་ནི་འདི༔ གུར་གུམ་གླ་རྩི་རྩ་བ་ཡི༔ བླ་མའི་ན་བཟའ་དབུ་སྐྲ་དང༔ བཛྲ་གུ་རུའི་ཡི་གེ་རྣམས༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་བཏགས་ཀྱང་ཆོག༔ ཡང་ན་རྫས་ནི་འདི་རྣམས་སོ༔ བོང་ང་རྟ་བྲུན་ཁྱི་བྲུན་དང༔ མུ་ཟི་སྤྱང་བྲུན་ནོར་ཕྱུགས་བྲུན༔ རྟ་བླའི་རོ་རྣམས་ཞིབ་བཏགས་ཏེ༔ རྐེད་པ་མན་གྱི་རང་ལ་བཏགས༔ ཕྱག་སོགས་འཚལ་བས་ངེས་པར་ཐུབ༔ དེ་ནས་སྔགས་ནི་འདི་གཉིས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཏྲི་ཏ་བྷཻ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་ན་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སིང་ཧ་ཨ་ནི༔ མ་ལི་ཀན༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ༔ འབིར་ཝ་ཨ་ནི༔ ཧ་ས་སུ་ཡ་ཨ་ལི་པ་ན༔ ཨ་ཀ་བྷེ་མུ༔ ན་ན་ཡ་ཧོ་ཧོ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཡ༔ བྷྱོ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ཡིས་དེ་ཡི་ཉེས་པ་ཐུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈ ྈ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་སྣོན་ཟླའི་མར་གྱི་ཚེས་བཅུའི་ནུབ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རཏྣའི་དྲག་པོའི་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་ཏེ་གྲོ་ལོད་གང་རུང་བསྒོམ་ཆོག་གསུངས་སོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-018&oldid=127252"\nThis page was last edited on7January 2019, at 22:08.


Terdzo-NI-040 - Rinchen Terdzö\ndgongs 'dus srung brgya'i zhal shes gab rgya can\nVolume 42 (ནི) / Pages 657-670 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #40 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dgongs 'dus srung brgya'i zhal shes gab rgya can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 657-670. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་དང་། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་མཛད་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་། འཁོར་ལོའི་རབ་གནས་བྱ་ཚུལ་སོགས་སྦྱར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nzhes pa'ang gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa dang /_rig 'dzin gter bdag gling pas mdzad pa'i rgyun khyer dang /_'khor lo'i rab gnas bya tshul sogs sbyar te shin tu gsal bar mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'i dge bas mkha' khyab kyi 'gro kun bsam pa'i don thams cad chos dang mthun par yid bzhin du 'grub pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu\nzhal shes rab gnas\ngter mdzod thung mong las tshogs sangs gling\n༄༅། །དགོངས་འདུས་སྲུང་བརྒྱའི་ཞལ་ཤེས་གབ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། ། རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྲུང་འབུམ་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་ལ། ༼ཀ༽ཀེག་སྲུང་ལ་དྲི་བཟང་བཟང་པོ་དྲུག ༼ཁ ཕ ཐ༽།མཛེ་སྲུང་ལ་གླ་རྩི། ༼ག བ༽གྲིབ་སྲུང་ལ་ཙནྡན་དཀར་དམར། ༼ཅ ཙ༽རིམས་སྲུང་ཤིང་ཀུན་བཙན་དུག ༼ང མ༽།མིག་ནད་སྲུང་བར་གོ་སྙོད། ༼ཆ ཚ༽མཚོན་སྲུང་པདྨ་རཀྟ། ༼ཇ ཛ༽གནོད་སྦྱིན་རྡོ་་་ཕ་ཝང་བྱང་བལྟས་ཀྱི་དྲེག་པ་དམར་པོ།དྲེག༼ཉ༽།མ་མོར་མུན་ནག་ལ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བྲི། ༼ཏ༽མོ་འདྲེར་ར་མཉེ།་་་ཚོན་རམ་སྙིགས་མ། ༼ཐ ད༽སྲིད་འཕེལ་ལུང་ཐང་མིག་མེད། འགྲོན་བུ་བུ་ཁུར། ༼ན༽གསོན་འདྲེ་མོ་ལ་མོ་བསྲེགས་ཐལ་བ། ༼པ༽ ཕོ་ལ་ཕོ་བསྲེགས་ཐལ་བ། བྲི་ས་ལམ་སྲང་མདོའི་སྒང་། ༼ཝ ཞ༽གྲི་བོ་གྲི་མོ་ལ་ཕོ་མོའི་རོ་ཐལ། ༼ཟ༽རི་འདྲེར་རི་ཤོ་བསྲེགས་ཐལ། ༼འ༽བཙན་ལ་སྡིག་པའི་སྡེར་མོ། བྱ་ཕོའི་སྒྲོ་སྙུག་གིས་མཚའ་ལུའི་ཁྲག་གིས་བྲག་དམར་ལོགས་སུ་བྲི། ༼ཡ༽གཟའ་ལ་སྤོས་དཀར། མཆོད་རྟེན་དྲུང་དུ་ཟེར་མོའི་སྒྲོ་སྙུག་གིས་བྲི། ༼ར༽ འབྱུང་པོར་ས་བྱིན་ཅན་དང་མཉམ་དུ། ༼ལ༽རྒྱལ་པོ་ཁྱི་དཀར་བྱ་དཀར་ཁྲག །རྒོད་སྒྲོས་བྲི། རབ་གནས་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་བྱ། ༼ཤ༽ མ་མོར་བྱ་མོ་ནག་མོའི་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ས༽དམ་སྲིར་བུས་བསད་ཕ་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ཧ༽ལྟོག་འདྲེ་མཚལ་གྱིས་བྲི།་་་གསེར་ཟེར་བའང་གདའ། ༼ཨ༽གྲིབ་གནོན་བྲག་སྤོས། ༼ཀི༽གཏད་སྲུང་སྦལ་སྦྲུལ་ལྤགས་པས་བཏུམས། ༼ཁི༽ས་སྲིན་སྡིག་སྲིན་རྭ་དང་གྲིལ། ༼གི༽གག་ལྷོག་ཕག་ནག་གསོན་པོའི་སྣ་དང་གྲིལ། ༼ངི༽ཐབ་གཞོབ་ཁྲ་ཡི་སྤུ་ཡིས་གྲིལ། ༼ཅི༽ཕོ་བདུད་བྱ་རོག་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ཆི༽མོ་བདུད་སྐྱུང་ཀའི་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ཇི༽གཉན་སྲུང་གླ་ནག་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ཉི ཏི ཐི༽སྲི་སྲུང་ར་མོའི་སྤུ་ཤུན་རུས་ཀྱིས་བྲི། ༼དི༽པེ་དཀར་ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་དང་སྤྲེལ་ཁྲག་གིས་མགོན་ཁང་སྒོ་འོག་ཏུ་བྲི། ཞུམ་ནག་སྤུས་གྲིལ། ༼ནི༽དམ་ཅན་ར་ཁམ་སྙིང་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼པི༽མཁོན་སྲུང་འབྲི་དང་མཛོ་མོའི་སྤུས་གྲིལ། ༼ཕི༽མནའ་སྲུང་གྲུམ་པའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼བི༽བྱ་བ་ངན་པར་མཆོད་རྟེན་ས་དང་བསྡེབ། ༼མི༽ཁྱི་སྲུང་རྟ་ནག་ཁྲག་གིས་བྲི། སྟག་སྤུས་གྲིལ། ༼ཙི༽རྨི་ལམ་ངན་པར་ག་པུར་གི་ཝང་བྱུག ༼ཚི༽།ལྟས་ངན་རྔ་མོའི་སྤུས་གྲིལ། ༼ཛི༽བསམ་སྦྱོར་ངན་པར་སྔགས་ནག་སྐྲ་ཡིས་གྲིལ། ཕྲ་མེན་ཀཀྞིའི་་་ཐམས་ཅད་འོག་ཏུ་འགྲིམ་པའི་ལམ་སྲང་གི་སྒོ་ཁང་སྟེང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་ལ་ཀཀྞི་ཟེར།ས་དང་བསྡེབ། ༼ཝི༽མནན་པ་མཆོད་རྟེན་ས་དང་ལྷ་ཁང་མགོན་ཁང་ས་དང་བསྡེབ། ༼ཞི༽ ཉེ་འབྱེད་ཤུག་ལོ་ཨུཏྤལ་བསྡེབ། ༼ཟི༽བསྐྲད་གཟིར་འབྲོང་སྙིང་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼འི༽ ལྷ་འདྲེ་འབུམ་སྲུང་ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་བྱུག ༼ཡི༽།རྐུན་སྲུང་རྫ་གསར་གྭའུར་བཅུག །ཁྱིམ་དབུས་ཀ་བའི་འོག་ལོགས་སྦས། ༼རི༽སྲིས་རྐུན་སྲེ་མོའི་ཁྲག་གིས་བྲི། སྲེ་མོའི་པགས་པས་གྲིལ། ༼ལི༽གོད་འདྲེ་བོང་ནག་ཁྲག་གིས་བྲི། སྤུས་གྲིལ། ༼ཤི༽འདྲེ་སྲུང་གཟིག་གི་པགས་པས་གྲིལ། ༼སི༽མེ་སྲུང་ཆུ་ནང་ས་སེར་བྱུག ༼ཧི༽།ཞིང་སྲུང་ཁྲ་ཡི་སྤུས་གྲིལ། ༼ཨི༽བྱིས་གདོན་སྲུང་བ་ཁྱི་ནག་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ཀུ༽སོ་སྲུང་དྷ་དུ་རས་་་ཐང་ཕྲོམ་དཀར་པོ།བྱུག ༼ཁུ༽།ཐོག་སྲུང་དུག་ཁྲག་ཁུ་བས་བྱུག ༼གུ༽།སོ་དུག་སྒོག་སྐྱའི་དུ་བས་བདུག ༼ངུ༽།གཅན་གཟན་གང་སྲུང་སྤུ་ཤུན་མཆེ་བ་བཅུག ༼ཅུ༽།འབྲུམ་སྲུང་རང་ཤིའི་ཐོད་པ་རྐང་མར་བྱུག ༼ཆུ༽།སྨྱོ་འདྲེ་ལྷ་ཁང་རྙིང་པའི་ཤིང་དང་བསྡེབ། ༼ཇུ༽མི་ཁའི་སྲུང་བ་སྤྲེལ་སྤུར་བསྡེབ། ཀུ་ཤའི་མགལ་པ་གཉིས་ལ་བཅུག ༼ཉུ༽།ཁྱི་སྲུང་གཟིག་གི་སྙིང་ཤུན་བཅུག ༼ཏུ ཐུ༽།དགྲ་ཇག་སྲུང་བ་སྲེག་པ་ཁྭ་ཏའི་སྒྲོ་དང་བསྡེབ། ༼དུ༽བླ་རྡོལ་སྲུང་བ་འུག་པའི་སྤུ་དང་བསྡེབ། ༼ནུ༽དགྲ་ཇག་གཅན་གཟན་སྲུང་བ་སྲེག་པ་ཉལ་ས། སྲེག་པའི་སྒྲོ། དགྲ་རྐུན་གཅན་ཟན་ཐམས་ཅད་སརྦ་རཀྵ་ཁ་ཐམ། ལྕེ་དྲིལ། སྔགས་སྟོང་བཟླས་པ་དང་མཉམ་དུ་བཏགས། ༼པུ༽ཐིག་ལེར་གངས་ཐིག །གྲུམ་པའི་སྤུ་དང་བསྡེབ། ༼ཕུ༽གཟའ་སྐར་ངན་པའི་ཉི་མར་ཤི་བའི་བནྡེའི་ཕུང་པོ་བསྲེགས་པའི་རུས་པ་དང་བསྡེབ། ༼བུ༽དུས་ཚོད་ངན་པར། ཤེལ། ས་སེར། ཤུག་པ་ཤོལ་ལྕགས་སོལ་དང་བསྡེབ། ༼མུ ཙུ ཚུ༽ཕྱོགས་ངན་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་སོགས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཚད། ༼ཛུ༽ཆུ་འདྲེར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་བྲི། ༼ཝུ༽ཤྭ་འོད་མཆོད་རྟེན་བྱིན་ཅན་ས། ༼ཞུ༽གློ་བུར་ན་སོགས་བཟང་པོ་དྲུག ༼ཟུ༽།འགྲུལ་སྲུང་སྡེ་པའི་སྐམ་པའི་ཁར་བཅུག ༼འུ༽།སྲོག་སྐྱེད་ལྕགས་ཚལ། ༼ཡུ༽ལུས་སྐྱེད་ལྕགས་ཚལ། ༼རུ༽ཟས་འགུགས་ཟས་སྣ་ཚོགས། ༼ལུ༽གོས་འགུགས་དར་སྣ་གོས་སྣ། ༼ཤུ༽ མཛེས་རྒྱན་གིའུ་ཝཾ་དང་དུང་དང་མེ་ལོང་ཆུང་ངུ་། ༼སུ༽འདྲེ་སྲིན་ཀུན་ལ་རྫས་སྣ་བཅུ་གསུམ་བྱུག ༼ཧུ༽།སེམས་ཕྱ་ཕྱོར་ཕག་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ཨུ༽ཚད་ནད་ཙནྡན་དཀར་པོ། ༼ཀེ༽དབང་ཐང་སྐྱེད་པར་གསེར་དངུལ་མཚལ་སིནྡྷུ་ར་གི་ཝཾ་རྣམས། ཤེལ་ལ་ཆུ་རིས་བྲི། ༼ཁེ༽དོན་གྲུབ་གསེར་དངུལ་མཚལ་གྱིས་བྲི། ༼གེ༽ཚོང་རྒྱལ་ཚོང་འདུས་བྲེ་སྲང་དྲེག་པ་དང་། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དག་དང་མཉམ་དུ་བསྡེབ། ༼ངེ་༽གཡུལ་རྒྱལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་དང་བསྡེབ། ༼ཅེ༽ཀླུང་གཏའ་རི་མཐོ་དགུའི་རྩེའི་ས།་་་མཚོ་ཟེར་བའང་སྣང་། ༼ཆེ༽ནོར་འཕེལ་རིན་ཆེན་སྣ་མང་དང་གསེར་གྱིས་བྲི། ༼ཇེ༽སྲིན་པོར་གྲུམ་ཁྲག་གུར་གུམ་ཁུ་བས་བྱུག ༼ཉེ༽།གཤིན་རྗེར་གླང་དམར་ཁྲག་གིས་བྲི། སྤུས་གྲིལ། ༼ཏེ༽ཐེའུ་རང་ཕ་བོང་ལོང་བུ་དག་དང་བསྡེབ། ༼ཐེ༽སྲིན་པོར་རྡོ་དྲེག་དང་། སྲིན་བྱ། གོང་མོའི་སྒྲོ། ༼དེ༽ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་ས་དང་བསྡེབ། ༼ནེ༽ཤ་ལྤགས་སྲུང་བ་སྣ་ཚོགས་གཞོབ་དང་བསྡེབ། ༼པེ༽འབྲོག་སྲིན་སྤྱང་ཀིའི་ནང་དང་བསྡེབ། ༼ཕེ༽སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུར་གནམ་ལྕགས་བརྡར་བའི་ཁུ་བས་བྱུག ༼བེ༽།དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུག་ཁྲག་སྔགས་ཆུས་བྱུག ༼མེ༽།དུག་སྲུང་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་ཕ་བོང་སྤུས་དྲིལ། ༼ཙེ༽གྲང་རླུང་ཙི་ཏྲ་ཀའི་ཁུ་བས་བྱུག ༼ཚེ༽།བྱིང་རྨུགས་བཟང་པོ་དྲུག་གི་ཁུ་བས་བྱུག ༼ཛེ༽།ཀུན་ཐུབ་ལོ་ཁམས་མཚོན་གྱིས་བསྒྱུར། ༼ཝེ༽རང་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། རྒྱ་སྣག་རིན་པོ་ཆེ་དང་བསྲེ། །བྲིས་སུབ་མེད་པར་ཀུན་ལ་གནད། །དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་གྲིལ་ལ་བཞག །སྲུང་འབུམ་ཞལ་ཤེས་གབ་རྒྱ་ཅན་རྫོགས་སོ།། ༈ །།ཚོན་བྱུགས་ལུགས་ནི། ལྟེ་བ་དཀར། ཡིག་རྒོད་དམར། མུ་ཁྱུད་སེར། པདྨ་སྔོ། ནང་གི་ཧྲཱིཿདམར། པདྨའི་བར་མཚམས་དམར། རྩིབས་སེར། ཧཱུྃ་མཐིང་། རྩིབས་མཆན་དམར། ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་དཀར། དེ་རྒྱབ་སྔོ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་སེར། མེ་རི་དམར། རྡོ་རྗེ་སྔོ། ནོར་བུ་སེར། པདྨ་དམར། རལ་གྲི་སྔོ། གདན་སེར། མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་ཙཀྲ་རབ་གནས་བྱ་ཚུལ་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ འདིར་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་གསེར་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཚོགས། སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཙཀྲ་རྣམས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། སྲུང་འཁོར་བྲི་བ་དང་། རྫས་བྱུགས་པ་སོགས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་སྟེགས་བུ་གཙང་མའི་སྟེང་འབྲུ་དཀར་བཀྲམ་པའི་ཁར་དགྲམ། འབྱོར་ན་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་བཤམས། ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་ལ། ཀྱེ་ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་བདག་ལ་དགོངས༔ འགྲོ་རྣམས་སྐྱོབ་པའི་མགོན་དང་དཔུང་མཛོད་ཅིག༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་རྫོགས་སངས་མ་རྒྱས་བར༔ མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བསགས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བར་གྱུར་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ༔ བདག་གཞན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ཆད་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བརྩམ་བྱ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན། བསང་སྦྱང་། ཨཱོྃ༔ སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཨཱ༔ རྣམ་དག་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བར་བྱེད༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ནུས་བཅུད་ལྡན༔ ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་བྱིན་བརླབ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེའི་རང་བཞིན། །ཟུང་འཇུག་ཧྲཱིཿལས་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ །མ་འགགས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དྭངས་གསལ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །རིག་འཛིན་པདྨ་བཛྲ་དམར་གསལ་མདངས། །དམར་མཐིང་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གིས། །རྡོར་དྲིལ་རལ་གྲི་བྷཉྫ་བུམ་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་ལྷ་ལྕམ་གསང་བའི་ཡུམ། །དམར་མོ་ཌཱ་རུ་དུང་དམར་འཛིན་དང་སྦྱོར། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད། །བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །པདྨ་དབང་ཆེན་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ། །མདོག་དམར་མེ་ཕྲེང་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་དང་། །རྟ་མགྲིན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ། །རང་རང་ཡུམ་འཁོར་བཀའ་ཉན་སྤྲུལ་པར་བཅས། །རྣམ་རོལ་མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན། །གང་འདུལ་མོས་པའི་དཔལ་དུ་ལྷམ་མེར་གསལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་རོལ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ རྩལ་སྣང་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དྲི༔ སྒྲ་དབྱངས་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་སཿསྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བྷ་སུ་ཏ་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ བྱེད་པ་ཀུན་སྟོན་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་དམིགས་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ཉི་སྟེང་ཧྲཱི༔ སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། །སྣོད་བཅུད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར། །ཚུར་འདུས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། བར་འདིར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྒྱབ་ཆོས་སུ་ལྷ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བས་རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་ལ་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་དམིགས་ཏེ་བགེགས་སྦྱོང་བ་དང་། ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། མ་གྲུབ་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ། སུམྦྷ་བཟླ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ་ལས་མུ་ཁྱུད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེ། །དྭངས་གསལ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས། །ཡོངས་གྱུར་པདྨ་བཛྲ་དམར་གསལ་མདངས། །སོགས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཡིག་དམིགས་བསལ་བྲིས་ཡོད་ན་དེ་དང་། གཞན་དུ་འཆང་བ་པོ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སུ་གསལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ལ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་པར་མོས་ཏེ། སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་སྲུང་ལ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ལ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བསྲུང་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མཚོན་ཏེ་སོ་སོའི་སྤེལ་ཚིག་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་དམིགས་ཏེ། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྟོང་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས་དང་། སྲུང་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་ནས་བདུན་ཡན་ཆད་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། སྐབས་སུ། བདག་བདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྲུང་བྱ་ལ་གནོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག །བཀའ་བསྒོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་བཟླས་པས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་གང་བཅོལ་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པའང་བྱ། མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་གཞིའི་རྟེན་འདི་ལ་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་འདི་འཆང་བ་པོ་ལ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བྲིས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ནུས་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་མིང་ཡིག་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ། སླར་ཡང་འཁོར་ལོའི་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སྤེལ་ནས་བཟླས་པའི་ནུས་པ་མེ་ཏོག་ལ་བསྟིམས་ཏེ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སོགས་ཀྱི་མཐར། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། བདག་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། སླར་ཡང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཡི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་བསྐྱེད་གཞན་དང་སྦྱར་ན། རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་ཕུར་པ་སོགས་རང་གི་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འཁོར་ལོའི་བགེགས་བསལ་བ་ནས། རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས། །ཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་ལ། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །རྣམ་རོལ་མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན། །གང་འདུལ་མོས་པའི་དཔལ་དུ་ལྷམ་མེར་གསལ། །ཞེས་སྦྱར། སྤྱན་འདྲེན་ནས་གཟུང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་རབ་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚར་མ་ཐག་ཙཀྲ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་ལ་སྲོག་ཡིག་མ་ཉམས་པར་གྲུ་བཞིར་བལྟེབ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྲོག་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་སྲད་བུས་འབྱུང་བ་མཐུན་བསྡེབ་ཀྱི་མདངས་དང་མཐུན་པར་ལག་ལེན་ལྟར་དཀྲིས། དམིགས་བསལ་སྒྲིལ་ཚས་བཤད་པ་ཡོད་ན་དེས་གྲིལ། ཕྱི་ནས་ཀྱང་ཁམས་མཐུན་གྱི་དར་རས་སོགས་ཀྱིས་གཡོགས། གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོའི་ཉིན། གྲུབ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། སྦྱོང་བ་གསུམ་དང་། བཀྲུ་བྱབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཙཀྲའི་ཡི་གེ་རྣམས་ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ། བྱེད་ལས་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་མོས་སུ་བཅུག་ལ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། རྩ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་། ལྷ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་འཆང་བ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་གསུམ་སྲུང་བ་དང་། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མགུལ་དུ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་གདགས།་་་འདོགས་ལུགས་སྲུང་བ་ལ་སྲོག་ཡིག་ཞལ་རང་དང་། ཟློག་པ་ལ་ཕྱིར་བསྟན་པར་གསུངས། མཆན། སླར་ཡང་སྲུང་བ་བྱ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བདེན་ཚིག་དང་། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། མ་གྲུབ་ཀྱང་ཙཀྲ་མི་གཞན་གྱི་ལག་མི་བརྒྱུད་པར།་་་དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས། མཆན།༽ བསྒྲུབ་བྱ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གདགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་རྣམས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་། གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་དང་། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་མཛད་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་། འཁོར་ལོའི་རབ་གནས་བྱ་ཚུལ་སོགས་སྦྱར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-040&oldid=112733"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 03:11.


Terdzo-CA-052 - Rinchen Terdzö\nVolume5(ཅ) / Pages 891-892 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #52 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. dbang len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 891-892. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'i rjes nyer bsdu'i rnal 'byor la 'jug go_/mang+ga laM//\nརྗེས་སུ་དབང་བསྡུས་ཏེ་བླང་བའི་ངག་འདོན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་གནས་བཞིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་སེར་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། བླ་མའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོས། རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་པའི་རྗེས་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-052&oldid=123295"


Latest Video update from Tibetonline.tv Tibetan Information Office (TIO) is based in Canberra.\nLatest Video update from Tibetonline.tv\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠།༢།༡༣Tibet TV Daily News- Feb. 13, 2020\n◆ སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པེ་ལོ་སི་མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་པ། ◆ བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེང་ལོར་དུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་རྒྱུ།\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠།༢།༡༢Tibet TV Daily News- Feb. 12, 2020\n◆ སྐུ་ཞབས་ཀེཇི་རི་ཝལ་མཆོག་ལ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དབུས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ནས་འཚམས་འདྲི་མཛད་པ། ◆ སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆོས་དད་རང་དབང་ལྷན་ཁང་གི་ཆེས་མཐོའི་སྐུ་ཚབ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། ◆ མ་ནི་པུར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭར་(MIU)བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་གསོ་རིག་མཐོ་སློབ་གསར་འཛུགས་གནང་རྒྱུ།\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠།༢།༡༡Tibet TV Daily News- Feb. 11, 2020\n◆ ཀར་ན་ཀྲ་ཀ་མངའ་གཞུང་ནས་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ལྔར་ཧིན་སྒོར་ས་ཡ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་རོགས་དངུལ་གནང་བ། ◆ ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་མཆོག་གི་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་ལེགས་གྲུབ། ◆ བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་དུ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཐོག་ཤེས་མྱོང་ལྡན་པ་ཞིག་འདེམས་བསྐོ་གནང་རྒྱུ། ◆ ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་ཁེ་ན་ཌ་ས་ཡི་མོན་ཕི་རེ་སར་མཐོ་སློབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དགེ་རྒན་སློབ་ཁྲིད་ལས་འཆར་འགོ་འཛུགས་ནས་ལོ་བཅུ་འཁོར་བའི་མཛད་སྒོར་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ།\n༄༅། །རྒྱལ་ཡོངས་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེབས་རྩས་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་ ༣༧ པའི་ཐོག་ཆོས་ཞུ་བར་རིན་མེད་སྨན་བཅོས་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་པ།\nTibetTV Live Stream\n(འདོན་ ༢༥༨) རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་གི་ལྕགས་མཁར་གཏོར་རྒྱག་ངོ་སྤྲོད།\nབཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་གི་ལོ་འཁོར་ལྕགས་མཁར་གཏོར་རྒྱག་དེ་ཕྱི་ཟླ་ ༠༢ ཚེས་ ༡༢ རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་འཁེལ་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ཐེངས་འདིའི་ལས་རིམ་ནང་རྒྱུད་སྟོད་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ལ་དེའི་སྐོར་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠།༢།༡༠Tibet TV Daily News- Feb. 10, 2020\n◆ བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་བཤད་མཛད་རིམ་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ། ◆ སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་དང་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་བ། ◆ ཤེས་ལོངས་ས་གནས་བོད་མི་རྣམས་ལ་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོོང་ལས་གཞིའི་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བ།\n༄༅། །མར་མེ་སྨོན་ལམ། བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་སོ་བདུན་པ། ༢༠༢༠།༠༢།༠༩\nThe Marme Monlam 37th Kagyu Monlam 09/02/2020\n༄༅། །བོད་ཁྱིམ་སློབ་མ་ཁག་གཅིག་གིས་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་ ༣༧ པའི་ཐོག་ཆོས་ཞུ་བར་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་པ།\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་ ༣༧ པའི་ཐོག་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་སྒྲུབ་བླ་རྣམ་པས་གཏེར་སྒར་འདུ་ཁང་ནས་སྨོན་ལམ་ཆོས་རྭའི་བར་རས་འབུད་གནང་བ། ༢༠༢༠།༠༢།༠༨\nབདུན་ཕྲག་འདིའི་བོད་དོན་གསར་འགྱུར་ཕྱོགས་བསྡུས། ༢༠༢༠།༢།༧ Tibet This Week (Tibetan) feb. 07 2020\nབདུན་ཕྲག་འདིའི་བོད་དོན་གསར་འགྱུར་ཕྱོགས་བསྡུས། ༢༠༢༠།༢།༧Tibet This Week (Tibetan) feb. 07, 2020\nTibet This Week - 07 February, 2020\n•Office of His Holiness the Dalai Lama and Central Tibetan Administration’s Religion Dept. appeal Tibetans worldwide to observe collective prayers to overcome Coronavirus crisis •CST Herbertpur Celebrates Golden Jubilee •Sikyong greets head lamas at Kagyu and Nyingma Monlam in Bodh Gaya •Belgium says Tibetan religious community has freedom to name Dalai Lama’s successor without interference from Temporal authorities •“China’s Imposition of Atheist Beliefs Violates Religious Freedom of Tibetans”...\n《本週西藏》第170期 2020年2月7日 Tibet This Week: Chinese\n歡迎收看藏人行政中央電視台《本週西藏》華語節目，本節目旨在傳播有關西藏、達賴喇嘛尊者和藏人行政中央的最新消息。 Tibet This Week: Bulletin 170, February 07, 2020 isaWeekly news feature on Tibet, His Holiness the Dalai Lama and Central Tibetan Administration. • 達賴喇嘛尊者呼籲藏人為消除新型冠狀病毒危機而祈禱； • 司政洛桑森格出席藏傳佛教寧瑪和噶舉派祈願大法會 • 比利時外長：西藏人民在不受任何政權的干涉下有權選任達賴喇嘛尊 者的轉世； • 駐日內瓦辦事處在聯合國倡導西藏宗教自由狀況。\nतिब्बत इस सप्ताह: Tibet This Week Hindi News (07.02.2020)\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་ ༣༧ པའི་གནས་བརྟན་ཕྱག་སྐོར། ༢༠༢༠།༠༢།༠༧\nབོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཉིན་རེའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠།༢།༦Tibet TV Daily News-feb 6, 2020\n◆ བྱང་ཨ་རི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་མཆོག་གིས་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། ◆ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་བ། ◆ རྒྱལ་ཚོགས་སུ་ཆོས་ལུགས་ནང་ཁུལ་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་གཟའ་འཁོར་ཞེས་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་བསྐོང་ཚོགས་གནང་བ།\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་ ༣༧ པའི་བཀའ་འགྱུར་ཆོས་སྐོར། ༢༠༢༠།༠༢།༠༦\n(འདོན་ ༢༥༧) བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་ ༣༧ པའི་བཙུན་མའི་སྤོས་བཟོའི་ལས་གཞི།\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་ ༣༧ པའི་བཙུན་མའི་སྤོས་བཟོའི་ལས་གཞི།\nAn interview on Maintenance and Management of Mahabodhi Mahavira\nAn interview with Nangzey Dorjee, Secretary of Bodhgaya Temple Management Committee on Maintenance and Management of Mahabodhi Mahavira.\nTibetan Doctors Speak on Coronavirus to Tibet TV\n(EP-46) "In Conversation With Tibet TV" featuring Dr. Tenzin Namdon of Delek Hospital and Dr. Tenzin Lhundup of Mentseekhang.


Terdzo-JA-015 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro sde lnga'i mchod bstod zur bkol 'dus pa bla ma'i thugs sgrub gsang ba 'dus pa'i las byang gi lhan thabs su sbyar ba\nVolume7(ཇ) / Pages 317-318 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #15 (Scroll to Bottom)\nrdo rje gling pa. mkha' 'gro sde lnga'i mchod bstod zur bkol 'dus pa bla ma'i thugs sgrub gsang ba 'dus pa'i las byang gi lhan thabs su sbyar ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 317-318. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nམཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་མཆོད་བསྟོད་ཟུར་བཀོལ་འདུས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་གི་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བ་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་གནས་རྩ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ནས༔ རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་པས་སྤྱན་དྲངས༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བགྱི་བ་དེ༔ ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ལགས་སམ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བགྱི་བ་དེ༔ སེམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་མ་ལགས་སམ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འབུལ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་བགྱི་བ་དེ༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་མ་ལགས་སམ༔ མཉམ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བགྱི་བ་དེ༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་མ་ལགས་སམ༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བགྱི་བ་དེ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལགས་སམ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་བགྱི་བ་དེ༔ གཏོར་ལེན་ཕོ་མོ་མ་ལགས་སམ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་དག་ཀུན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འབུལ༔ བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུ་དགྱེས་པར་རོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་ཁྱེད་ལ་ཕར་ཕུལ་བས༔ དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཚུར་སྩོལ་ཅིག༔ ཚེ་སྲིངས་ནོར་སྤེལ་བདེ་ལེགས་སྒྲུབས༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆོད་སོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧཱི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧཱི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་ཧི༔ ཞེས་སོགས་འབྱོར་ཚོགས་ཅི་ཆེར་འབུལ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཐའ་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང༔ མ་འགག་རང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤྲུལ་པའི་དཔའ་བོ་འབུམ་ཕྲག་འགྱེད༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བདེ་སྟོང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་སྣང༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-015&oldid=117173"


Wylie: rdzong dkar\nThe Dzonkar incarnation has its seat at Dzongkar Monastery in Amdo. The First Dzongkar was Sherab Tashi, who founded in the monastery in 1683. He was also known as the First Maṇipa,atitle which is also held by subsequent Dzongkar Tulkus.\nb.1719 - d.1791\nབློ་བཟང་མཁས་མཆོག་ནི་མ་ཎི་པ་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་དགོན་དུ་ཐོས་བསམ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གི་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་ས་རྫོང་དཀར་དགོན་སྐྱོང་བཞིན་བཞུགས་པ་རེད།\nName Variants: Dzongkar Kuzhab Chenmo\nName Variants: Third Dzongkar\nb.1851 - d.1896\nName Variants: Fourth Dzongkar\nb.1898 - d.1929\nName Variants: Dzongkar Maniwa Lobzang Tashi Chopel Gyatso; Fifth Dzongkar; Lobzang Tashi Chopel Gyatso; Pelchen Nyima


Interviews – Elliot Sperling\nPublished by VOA at September 21, 2015\nPublished by VOA at July 11, 2014\nPublished by 朱瑞 at December 15, 2012\n采访：朱瑞/桑杰嘉，录制：多多，编辑：朱瑞 2012年12月底的一天。我和时任《西藏通讯》主编的桑杰嘉先生，有幸采访了正在达兰萨拉阿尼玛卿西藏文化研究所做研究的国际顶尖藏学家、汉学家艾略特•史伯岭（Elliot Sperling ）教授。\nPublished by VOA at October 29, 2008\nཨ་རིའི་ནང་གི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཨེ་ལིའེ་ཊི་སི་པར་ལིང་ལ་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་བ་ལས་བོད་རྒྱ་ཁོངས་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་ཐུབ་མིན་ཐད། འདི་ག་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ཞིག་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨་ཟླ་༡༠་ཚེས་༢༩་ཉིན་གྱི་ཀུན་གླེང་དུ་རྒྱང་སྲིང་བྱས་པ་ཡིན། ཉེ་ཆར་མཁས་དབང་ཨེ་ལིའེ་ཊི་སི་པར་ལིང་སྐུ་ཚེ་མ་ཟིན་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་པ་དེར་བོད་མི་ཚོས་བློ་ཕམ་དང་མྱ་ངན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ།\nPublished by WFHB at October 24, 2006\nHost Lisa Morrison interviews Elliot Sperling, chair of Central Eurasian Studies at Indiana University. His current research interest is Tibetan history and Sino-Tibetan relations. His […]