བརྟག་ཐབས་ཀྱི་ལས་ལ་བསྙེག་པ་ནི་ཚན་རིག་གི་འཇུག་སྒོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་ཚོས་ཀྱང་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་ལས་རིགས་འདི་ལ་ཧ་ཅང་གིས་དོ་སྣང་དང་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་བྱས་ཏེ་འདིའི་སྐོར་གྱི་གཞུང་ལུགས་འདྲ་མིན་མང་དུ་མཛད་ཡོད། བསྟན་འགྱུར་ནང་དུའང་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་འཁོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ས་གཞི་བརྟག་པ། ལྗོན་ཤིང་བརྟག་པ། རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ། གོས་བརྟག་པ། རྟ་བརྟག་པ། གླང་བོ་ཆེ་བརྟག་པ། སྐྱེས་པ་བརྟག་པ། བུད་མེད་བརྟག་པ་སོགས་མང་དུ་མཆིས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཁག་ལས་ཀྱང་། བརྟག་དཔྱད་ནི་མངོན་ཤེས་ལས་ཀྱང་ཕྲའོ། །ཞེས་བརྟག་ཐབས་འདི་གལ་ཆེ་ཚུལ་གཟབ་ནན་གྱིས་གསུངས་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་རྩོད་སྒྲུབ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དག་ལས་ཀྱང་། བྱ་བ་གང་ཞིག་གི་འགོ་བརྩམས་ནའང་། ཐོག་མར་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་བ་ནི་རྩོད་སྒྲུབ་རིག་པའི་རྩ་བའི་རྨང་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་རིག་པ་འདི་ནི། གང་ལའང་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་རེད། གཟི་བརྟག་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནང་ཚན་ཞིག་ཡིན་ལ། སྔོན་བྱོན་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་ཁྲོད་རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་མཁས་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱོན་མྱོང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་མིང་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ནི། བཟོ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དང་། དཔྱད་བུ་ཁྲིད་ཤེས། བཟོ་རྒྱལ་གར་མ། བཻ་རོ་ཙ་ན། གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། གཡུང་དྲུང་གར་མ(ཀརྨའམ་ཀ་མ)ཟུར་མཁར་བ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ། འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོ། བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། ཀློང་རྡོལ་བླ་མ། འཇིགས་མེད་གླིང་པ། དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས། འཇུ་མི་ཕམ་སོགས་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་རོ། །གོང་འཁོད་ཀྱི་མཁས་པ་དེ་དག་ལས་གཟི་ལ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་གཞུང་ལུགས་མཛད་ཡོད་པ་ནི་གཡུང་དྲུང་གར་མ་དང་། ཟུར་མཁར་བ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལས་དེ་མིན་གྱི་མཁས་པ་དག་ནི་ཞར་ཞོར་དང་ཟ་ཟུར་ཙམ་ལས་ཆེད་རྩོམ་མཛད་ཡོད་པ་ད་ཕན་བདག་གིས་མཐོང་མ་བྱུང་། ཉེ་ཆར་རྒྱལ་ནང་ལ་མཚོན་ན། རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་པུར་ཡང་པེ་ཅིན་རིན་པོ་ཆེ་སློབ་གླིང་(北京珠宝学院 ) སོགས་ཆེད་སྦྱོང་སློབ་གྲྭ་དུ་མ་ཞིག་བཙུགས་ཡོད། བོད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་སྦྱང་སའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཕར་ཞོག་འཛིན་གྲྭ་ཞིག་ཀྱང་མི་འདུག དེ་བས་བོད་ཀྱི་སློབ་མ་ཚོས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་རྒྱུས་ལོན་གཏིང་ཟབ་ཐེབས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངོ་། །གཟི་ནི་བོད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ནང་ནས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའམ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། མིང་གཞན་ལ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ཡང་ཟེར། བོད་མི་ཚོས་གཟི་ལས་ལྷག་པའི་རིན་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པར་མི་འདོད་ལ། ལན་ཆགས་དང་། བར་ཆད་གདོན་ནད། གཟའ་ནད་སོགས་ཀྱང་འདི་ཡིས་སེལ་བར་བཤད་པ་མ་ཟད། དབང་སྟོབས་དང་། རླུང་རྟ། བསམ་དོན་བཅས་ཀྱང་འདི་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བཤད། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། བཟོ་ཡིག་གནས་དང་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་སྟེ། །འདི་དག་རྟོག་གེའི་རིགས་པས་བརྟག་བྱས་མིན། །བདག་ཉིད་སྒྲོགས་དང་ང་རྒྱལ་སྤང་བར་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཟི་བརྟག་ཐབས་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་མིན། འདི་ལ་ལག་ལེན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་མེད་ཚེ། རང་གཞན་གཉིས་ལ་གྱོང་གུད་ཚབས་ཆེན་འབྱུང་ངེས་སོ། །འདི་བརྟག་པ་ལ་སྔོན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཞིག་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་ཆོག་ཅིང་། ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་གཞུང་ལ་མཁས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་འོངས་ཏེ། ཅིས་ཀྱང་གནའ་རྫས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལག་ལེན་ཉམས་མྱོང་གཉི་ཀ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་དགོས། སྔོན་ཆད་ཅ་ལག་རྙིང་བ་གསར་དུ་རྫུས་མ་བཟོ་རྒྱུ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཉུང་ངུ་ཡིན་པས། གནའི་བརྟག་ཐབས་སྨྲ་བ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཅ་ལག་ཅི་ཞིག་ཡིན་རུང་དེ་དག་ལ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་ཞིག་བཞག་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བརྟག་ན་དེང་སང་གི་ཅ་ལག་རྫུས་མའམ་གསར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ཧ་ལམ་ཡོངས་སུ་ཚང་ཡོད། དེའི་ཕྱིར། སྔོན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་དཔེ་གཞུང་དུ་བཀོད་པ་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་དེང་སང་གི་ཅ་ལག་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་བརྟག་ན་ཅུང་ཟད་མི་འགྲིག་པའི་སྐྱོན་འདུག འོ་ན་ཇི་ལྟར་བརྟག་དགོས་ཟེར་ན། གནའ་རབས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཉམས་མྱོང་དང་དེང་སང་གི་ཚན་རིག་འཕྲུལ་ཆས་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ནས་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ཚེ། ད་གཟོད་དེང་གི་རྫུས་མའམ་གསར་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་དངོས་ཆས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་དག་ལྷང་ལ་འབུད་ངེས་རེད།\nསྤྱིར་གཟི་བརྟག་ཐབས་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་མཆིས་ཏེ། བརྗོད་བྱ་དང་ནང་དོན་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་བརྟག་ཐབས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་དངོས་རྫས་སམ་གསར་རྙིང་དང་ཁྱད་ཆོས་བརྟག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཐོག་མར་ང་ཚོས་གཟི་བརྟག་ཐབས་སྐོར་གནའ་རབས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཉེ་ཆར་ངེད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་ཁག་ལས་གཟི་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཅུང་ཆ་ཚང་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི། གཡུང་དྲུང་གར་མ་(ཀརྨ)སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་《ནོར་བུ་གཟིའི་རྣམ་བཤད་འཇིག་རྟེན་དགེ་བ་》བྱ་བ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་ཟུར་མཁར་བ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་མན་ངག་སྐོར་རྣམས་ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་《རིག་པ་བཟོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག》བྱ་བ་དེ་གཉིས་སོ། །《ནོར་བུ་གཟིའི་རྣམ་བཤད་》ཀྱི་མཇུག་བྱང་མི་ཚང་བས་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་བཤད་དཀའ་ཡང་། གཞུང་འདིའི་སྟོད་ཆ་ནང་དུ། བོན་གྱི་གཡུང་དྲུང་གར་མ་སོགས་ཀྱི་བཤད་ཕྱོགས་གཞིར་བཞག་གིས་བྲིས་ཞེས་པ་ལ་བརྟགས་ནས་ངས་གཡུང་དྲུང་གར་མ་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་སོགས་སྒྲ་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན། མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཀརྨ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ཚོང་དཔོན་ནོར་བཟང་གཉིས་གླེང་བརྗོད་བྱས་པར་གཞིགས་ན་དེ་འདྲའི་ལོ་སྔ་ཤོས་མིན་ནམ་སྙམ་ཡང་། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་གཞུང་ཁག་ཏུ་གཡུང་དྲུང་གར་མ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབས་ཀྱི་དངོས་སློབ་ཡིན་པར་བཤད། ཟུར་མཁར་བ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནི་སྤྱི་ལོ་1439 ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་། 1475ལོར་འདས་ཞེས་《 དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》 དང་། མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་《བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས་》གཉི་ཀར་གསུངས། དེ་ལྟར་ན་ཁོང་དགུང་ལོ་སོ་བདུན་ལས་མ་བཞུགས། གཞན་དེའུ་དམར་བའི་《ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་》 དང་། འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་《རིན་པོ་ཆེའི་གཏམ་ཚོམས་》 དང་། དགའ་བའི་རྡོ་རྗེས་བརྩམས་པའི་《འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་》བཅས་སུའང་གཟིའི་སྐོར་གྱི་བརྟག་ཐབས་ཅུང་ཟད་མཆིས་ཀྱང་ཞར་ཞོར་ཙམ་ལས་ཆེད་དམིགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མིན་པར་འདོད། ཟུར་མཁར་བས། གཟི་ལ་དབྱེ་ན་ཕོ་གཟི་དང་མོ་གཟི་གཉིས་བྱ་བ་ལས་ཕོ་གཟི་དང་མོ་གཟིའི་ཁྱད་པར་དང་། ཕན་ནུས་སོགས་ཞིབ་མོར་གླེང་མེད། འོན་ཀྱང་བོད་རིགས་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཕོ་གཟི་དང་མོ་གཟིའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་བཀར་འདུག གཟིའི་ལྟོ་བ་འབུར་ཞིང་རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་དང་བྱ་སྒོང་བཞིན་འཇོང་འཇོང་གི་རྣམ་པ་ཡིན་ན་ཕོ་གཟི་དང་། ལྟོ་བ་དང་སྣེ་གཉིས་མཉམ་ཞིང་ཅུང་ཟད་བཞིན་དྲང་ཡིན་ན་མོ་གཟི་ཡིན་ཟེར། འོན་ཏེ་《ཨ་གྲགས་གཟི་རྫོང་》ལས། “གཟི་ཁྲ་རིང་ཁྲ་མ་སྤུ་གུ་འདྲ། །དམན་བུ་མོའི་ཕྱག་དེར་འཛོམས་པར་ཤོག། །མཛེས་ཁྲོམ་ཐག་ཆོད་པའི་དབང་སྡུད་ཡོད། །དེ་ན་ཆུང་བུ་མོའི་འཕྱོར་རྒྱན་ཡིན། ། ① ཞེས་པ་དང་། 《ནོར་བུ་གཟིའི་རྣམ་བཤད་འཇིག་རྟེན་དགེ་བ་》རུ། གཟི་དམར་འོ་མའི་པད་རིས་ཅན། །མ་སྲུ་རྣམས་ཀྱི་མགུལ་གཟི་ཡིན། །བུ་གཡང་འཕེལ་བའི་ནོར་བུ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་དཔགས་ན་རྒྱགས་རིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དེ་ལ་ངེས་པར་དུ་འཁོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་འདྲ་ཞིག་དགོས་པར་གསལ། ཡིན་ནའང་། གཟི་ཁྲ་རིང་ཁྲ་མ་སྤུ་གུ་འདྲ། །ན་ཆུང་བུ་མོའི་འཕྱོར་རྒྱན་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་བརྟག་ན་གཙོ་བོ་རྒྱགས་རིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོག་ནས་དབྱེ་བ་བྱེད་པ་མངོན་གསལ་རེད། སྤྱིར་ན་གཟི་དམར་ནི་བླ་མ་དཔོན་པོ་དང་ཕྱུག་པོ་ཚོས་འདོགས་པར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་མ་སྲུ་ཚོའི་རྒྱན་ཆ་ཡིན་པ་མཚོན་པ་མ་ཟད་དེ་བུ་རྒྱུད་བཟང་བོ་སྐྱེ་བའི་གཡང་གཟི་ཡིན་པར་གསལ། 《གཟིའི་རྣམ་བཤད་འཇིག་རྟེན་དགེ་བ་》 ལས། གཟི་བརྟག་ཐབས་འདི་ལྟར་བཤད་ཡོད་དེ། མདོར་ན་གཟི་ཡི་རིགས་འབྱེད་ལ། །གཟི་དབྱིབས་མི་གཅིག་སྣ་དགུ་ཡོད། །གཟི་མདོག་མི་གཅིག་སྣ་དགུ་ཡོད། །གཟི་རིས་མི་གཅིག་སྣ་དགུ་ཡོད། །གཟི་ཐོབ་མི་གཅིག་སྣ་དགུ་ཡོད། །རིན་ཐང་མི་གཅིག་སྣ་དགུ་ཡོད། །གཟི་བཟོ་མི་གཅིག་སྣ་དགུ་ཡོད། །གཟི་རྒྱུ་མི་གཅིག་སྣ་དགུ་ཡོད། །ཡོན་ཏན་མི་གཅིག་སྣ་དགུ་ཡོད། །གཟི་སྐྱོན་མི་གཅིག་སྣ་དགུ་ཡོད། །དེ་ལྟར་དགུ་དགུ་གྱ་གཅིག་པོ། །མ་འདྲེས་གསལ་བོར་ཤོད་མི་ལ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡོད། །ཚོང་དཔོན་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ཡོད། །ཀརྨ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོད། །ད་ལྟ་དུས་ཀྱི་ཡང་ཐ་འདིར། །བོད་ཁམས་བསོད་ནམས་མར་མར་འགྲིབ། །ནོར་བུའི་རིགས་རྣམས་མར་མར་འགྲིབ། །ནོར་བུའི་རིགས་རྣམས་མར་མར་བྲུ། །ནོར་བུའི་ནོར་ངོ་ཆོད་པ་ཡང་། །ཉིན་མོའི་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་འདི་རུ་ཉུང་ཙམ་བཀོད། །ནོར་བུའི་ནོར་ངོ་མ་ཟིན་ན། །ནོར་བུ་ཆུ་ཁའི་རྡོ་ལེབ་ཡིན། །ནོར་བུའི་ནོར་ངོ་ཟིན་གྱུར་ན། །ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཡིན། །འབད་པ་བརྒྱ་ཡིས་དོན་མི་བསྒྲུབ། །ངལ་པ་སྟོང་གིས་ས་མི་ཆོད། །ནོར་བུ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་གིས། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་གསུངས། །གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར། །གཟི་ལས་མང་བའི་རྒྱན་མེད་ཀྱང་། །གཟི་ལ་བཟང་ངན་འབྲིང་གསུམ་ཡོད། །གཟི་ལ་ཡག་བཙོག་གཉིས་ཀ་ཡོད། །གཟི་ཡག་བཙོག་མཁས་པས་བལྟས་ན་ཤེས། །གཟི་བཟང་ངན་མཁས་པས་རེག་ན་ཤེས། །གཟི་ལེགས་ཉེས་རང་རང་བསོད་ནམས་ཡིན། །བསོད་ནམས་ཅན་ལ་ནོར་བུ་ཡིན། །བསོད་ནམས་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ། །གཟི་རབ་སྲོག་གི་སྟ་རེ་ཡིན། །གཟི་འབྲིང་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་ཡིན། །གཟི་ཐ་ནོར་གྱི་རྐུན་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པར། །གང་བྱུང་གཟི་འཆང་འཕུང་བར་འགྱུར། །དེས་ན་གཟི་ཡི་བརྟག་ཐབས་གཅེས། །མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་། །ལག་པར་འཆང་ན་དགའ་བ་སྐྱེ། །མིག་བཙུམས་དཔྲལ་བར་གླན་པ་ན། ལུས་ཀྱི་སྤུ་ཟིངས་དགའ་བདེ་སྐྱེ། །འདི་འདྲ་གང་བྱུང་རང་ལ་དབང་། །ཡང་ན་བལ་དྲིལ་ཀུ་ཤས་བཅིངས། །སྔས་འོག་ལ་བཅུག་རྨི་ལམ་བརྟག །ལེགས་ཉེས་ལ་བསྟུན་སྤང་བླང་བྱ། །ཡང་ན་མགུལ་ལ་བཏགས་བྱས་ཏེ། །བྱིས་པར་གཏམ་འདྲི་ལན་ལ་བརྟགས། །ལྐོག་ཉན་གཏམ་གྱིས་བརྟགས་པའང་བཤད། །ལེགས་ན་སྟོར་ཁུང་ལས་ཀྱང་ལོང་། །ཉེས་ན་མགུལ་དུ་ཐོན་ཡང་སྤོངས། །གལ་ཏེ་གཟི་ཞགས་ཆགས་གྱུར་ན། །བརྟགས་མི་དགོས་པར་རྙེད་ཀུན་ལོང་། །སུ་ལ་གཟི་ལྔ་ཡན་ཡོད་ན། །དེ་ལ་གཟི་ཞགས་ཆགས་ཞེས་ཟེར། །ཡིད་བདེ་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པའི་གཟི། །ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་རྟེན་གྱི་དྲུང་། །འབྲུ་ཡིས་བཀང་བའི་རིན་ཆེན་སྣོད། །རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པའི་རྩེ་རུ་བཏགས། །ཡུན་རིང་མཆོད་པ་བྱས་པའི་མཐར། །མགུལ་སོགས་གང་དགོས་རྒྱན་དུ་བྱ། །ཞེས་པ་ནས། རི་མོ་བཅད་ཁ་དྲང་ན་བཟང་། །རྩམ་པ་ཅི་ཙམ་ཞིབ་ན་བཟང་། །བཀྲག་འོད་མེད་པ་བཟང་བ་ཡིན། །ཆག་ཁ་འཇམ་ན་བཟང་བ་ཡིན། །ངོ་བོ་སྲ་ན་བཟང་བ་ཡིན། །རི་མོ་ཁ་རུ་གཡེང་ན་བཟང་། །བུག་རིས་ཅན་ལ་བཤད་པ་མིན། །གཟི་རྡོ་མཆོང་རིས་ཡོད་ན་བཟང་། །གཟི་རྡོ་ཅི་ཙམ་འཐིབ་ན་བཟང་། །ཆུ་གཟིའི་རིགས་ལ་བཤད་པ་མིན། །② ཞེས་བཤད་པ་ནི་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་ལས་བྱུང་བའི་གཟི་བརྟག་ཐབས་ཡིན་ཞིང་། ཟུར་མཁར་བ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གཟི་བརྟག་ཐབས་ལས་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་གཟིའི་བརྟག་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕོ་གཟི་མོ་གཟི་བསྟན་པའོ། །\nསྤྱིར་ན་རྡོ་(ལྟར་)སྲ་ཞིང་རྩུབ་ན་རྙིང་པ་ཡིན། ལག་པའི་འགུལ་ཁོ་(ཁོག་)ལ་འཇུས་པ་བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་ཤིག་གེ་འོང་། གཟི་ཉག་ལ་རྟའི་རྨིག་པ་འདྲ་ན་རྙིང་པ་ཡིན། ཉའི་རྒྱབ་འདྲ་ན་རྙིང་པ་ཡིན། སྦྲུལ་གྱི་རྒྱབ་འདྲ་ན་རྙིང་པ་ཡིན། ཕོ་གཟི་མོ་གཟི་གང་ལྟར་ཀྱང་ཆག་པའི་སྟེང་ན་རི་མོ་འདུག་ན་རྙིང་པ་ཡིན། ཆག་དུས་ཁ་རྣོ་ཡང་ལག་པའི་འོག་ཏུ་འཇམ་ན་རྙིང་པ་ཡིན། དེ་ཚོ་མ་ཤེས་ན་བྱེ་མའི་འོག་ཏུ་སྒྲིལ་བས་མགྱོགས་ན་རྙིང་པ་ཡིན། རི་མོ་གཏིང་ལ་ཐིམ་པ་འདྲ་ན་རྙིང་པ་ཡིན། མོ་གཟི་ལ་མཆེ་བ་འདྲ་ཞིང་བཏུས་ན་སྣུམ་ལ་གཟི་ཉག་ཉུང་དཀར་ཙམ་པ་འོང་། རྙིང་པ་ཡིན་ཡང་རི་མོ་ལྕམ་དཀྲིས་སུ་འདུག་ན་ནོར་མ་མིན་ཏེ་རཏྣ་རྩམ་(ཙམ་)གཟིའོ། །གཟི་རྡོ་གཡུ་འདྲ་བ་འདུག་ན་བཟང་པོ་ཡིན། དེ་ལ་སྤུས་རིས་གསུམ་ཙམ་འདུག་ན་གཡུ་བས་དགའ། སྤྱིར་གཡུ་རིས་མ་དང་གཅིག སྤུ་རིས་མ་དང་གཉིས། ནག་རིས་དང་གསུམ། སྤུ་རིས་གསུམ་ལ་ཉའི་ལྟོ་བ་འདྲ་ན་མི་བཏུབ་བོ། །གསར་པའི་མིག་ལ་ཐེམ་པའོ། །རྙིང་པའི་མིག་བཟང་ཐལ་དུ་འོང་། མཉམ་པོ་ལ་ལྗིད་འབུན་ཐང་གི་ཆེའོ།།(འདིའི་དོན་ནི། གཟི་གསར་རྙིང་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་གཉིས་མཉམ་དུ་འཇལ་ན་ལྗིད་ཚད་རྙིང་པ་ལྡབ་གཅིག་གིས་ཆེ་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་འདྲ་ཡང་རིན་གོང་ལྡབ་ཀྱིས་རྙིང་པ་ཆེ་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་བརྟག གསར་པའི་མིག་ལ་ཐེམ་པའོ་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་གནོད་པའི་དོན་དང་། རྙིང་པའི་མིག་བཟང་ཐལ་དུ་འོང་ཞེས་པ་ནི། དེའུ་དམར་བས། གཟི་རྙིང་འདིས་ཕྱིས་པས་མིག་ནད་ལ་ཕན་གསུངས་པ་དང་དོན་འདྲའོ།།)སྤྱིར་གཟི་རྙིང་པ་དང་མིག་འདྲིས་པ་གལ་ཆེའོ། །③ཞེས་གསུངས། གོང་གསལ་གྱི་ནང་དོན་ལས་ཤེས་པ་ལྟར་ན། གཡུང་དྲུང་གར་མ་དང་། ཟུར་མཁར་བ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་ཡང་གསར་རྙིང་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་བཤད་ཕྱོགས་དང་ལྟ་ཚུལ་ཐད་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ལས་ཧ་ལམ་མཐུན། མི་འདྲ་ས་ནི་གཡུང་དྲུང་གར་མས་རི་མོ་ཁ་རུ་གཡེང་ན་བཟང་ཞིང་རྙིང་པ་ཡིན་པ་དང་། ཟུར་མཁར་བས་རི་མོ་གཏིང་ལ་ཐིམ་པ་འདྲ་ན་རྙིང་པ་ཡིན། ཞེས་རི་མོའི་རྩི་གཏིང་ཚད་ཐད་དགོངས་བཞེད་ཅུང་མི་འདྲ་བ་དང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་ཡིན་ས་ནི། གཡུང་དྲུང་གར་མས། ཆག་ཁ་འཇམ་ན་བཟང་བ་ཡིན། ངོ་བོ་སྲ་ན་བཟང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཟུར་མཁར་བས། སྤྱིར་ན་རྡོ་(ལྟར་)སྲ་ཞིང་རྩུབ་ན་རྙིང་པ་ཡིན། ཆག་དུས་ཁ་རྡོ་ཡང་ལག་པའི་འོག་ཏུ་འཇམ་ན་རྙིང་པ་ཡིན། ཞེས་གསལ་བས་དེའི་ཐད་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་གི་ཚུལ་དུ་མཚུངས་འདུག གཡུང་དྲུང་བས་གཟི་རྡོ་ཅི་ཙམ་འཐིབ་ན་བཟང་། །ཆུ་གཟིའི་རིགས་ལ་བཤད་པ་མིན། །ཞེས་པ་དང་། ཟུར་མཁར་བས། གཟི་རྡོ་གཡུ་འདྲ་བ་འདུག་ན་བཟང་པོ་ཡིན། བྱ་བ་གཉིས་དོན་གཅིག་གོ།འོན་ཏེ་ཆུ་གཟིའི་རིགས་ལ་བཤད་པ་མིན། ཞེས་པ་ནི། ད་སྐབས་ཚོང་པ་ལ་ལས་གཟི་དཀར་ཞད་ཆེ་བའི་རིགས་ནི་མ་སྨིན་པའི་བྱུ་རུ་ལྟར་ངོས་འཛིན་པ་ནི་གཟི་རྒྱུ་མི་གཅིག་སྣ་དགུ་ཡོད་ཅེས་པའི་ནང་དོན་མ་མཁྱེན་ཞིང་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་འཁྲུལ་འབའ་ཞིག་གོ།ལར་བཤད་ན། དེ་རིགས་ནི་ཆུ་གཟིའི་རིགས་ཡིན་པས་དང་པོ་ནས་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་འདྲ་གསལ་པོ་མེད། འདིའི་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་ཞིབ་གསལ་གཤམ་དུ་བཤད་རྩིས་ཡོད། གཟི་ཞགས་ཟེར་བ་ནི་གཟི་ལྔ་ཡན་གྱི་རྒྱུན་བུའམ་ཕྲེང་བའི་རིགས་དང་མགུལ་རྒྱན་ལྟ་བུ་ལ་གོ་ཞིང་། དེ་འདྲ་ཞིག་སུ་ལ་ལྡན་ན་ལེགས་ཉེས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་བརྟག་མི་དགོས་པར་འདོགས་ཆོག་པར་བཤད། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོའི་ལག་ལེན་ཉམས་མྱོང་ལས་བྱུང་བའི་གཟི་བརྟག་ཐབས་ཡིན་ལ། སྔ་མོའི་དུས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཅ་ལག་རྙིང་པ་དག་ད་ལྟའི་ནང་བཞིན་རྫུན་མ་བཟོ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཉུང་།(བོད་ཡུལ་གྱི་དངོས་རྫས་གཞིར་བཞག་གིས་བཤད་པ་ཡིན)། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ལག་རྩལ་མེད་པའི་རྐྱེན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྤུས་ཚད་མཐོ་ཤོས་སམ་རིན་གོང་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཅ་ལག་གང་ཞིག་ལ་ལད་བཟོའམ་འདྲ་བཟོ་བྱེད་སྐབས་དེ་ལ་དུས་ཚོད་དང་། རྒྱུ་ཆ། ལག་རྩལ་སོགས་ཆ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་འཛོམས་དགོས། དེ་དག་ཚང་མ་ཡང་འདྲ་བཟོའི་ཅ་ལག་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཐད་ནམ་ཡང་སྔོན་གྱི་ཅ་ལག་དང་བསྡུར་ན་རིན་ཐང་དམའ་བས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རིན་ཐང་ཡང་དེ་ལྟར་རེད། དེའི་ཕྱིར། ཅ་ལག་རྙིང་པ་འདྲ་བཟོ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཉུང་བར་གྱུར་པ་རེད།\nདེང་རབས་ཀྱི་གཟི་བརྟག་ཐབས་བྱ་བ་ནི། གནའ་སྔ་མོའི་གཟི་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་དེང་སང་གི་འཕྲུལ་ཆས་གྱིས་བལྟ་ཞིབ་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཐབས་ལམ་འདི་ནི། བརྟག་ཐབས་མང་པོ་ཞིག་གི་བྱེད་ཕྱོགས་སྤྱི་བསྡོམས་བྱས་ནས་བརྗོད་པའི་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་རིགས་ལམ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ལར་གཟི་ལ་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འདྲ་མིན་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་གཙོ་བོ་རང་གི་ལག་ལེན་ཁྲོད་ནས་ཤེས་པའི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡོམས་་་བྱས་ཏེ་ཚན་པ་བཅུར་དབྱེ་སྟེ་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་རྩིས་ལགས།\n1. གཟིའི་གཞི་རིས་བརྟག་པ། དེ་ཡང་གཟིའི་གཞི་རིས་ཟེར་བ་ནི་གཟིའི་ལྷན་སྐྱེས་རང་མདོག་ལ་གོ་ཞིང་། གཟིའི་རང་མདོག་ལ་དཀར་པོ་དང་། ཤ་མདངས། ནག་པོ། དམར་སྨུག དམར་སེར། ཁམ་ནག་སོགས་ཤས་ཆེ་ཞིང་། སྤྱིར་བཏང་གི་གཟི་མང་ཤས་ནག་ཁྲ་ཡིན་པས་ནག་པོ་དང་དཀར་སེང་ཤས་ཆེ། དཀར་སེང་ལའང་འོ་མདངས་དང་ཤ་མདངས་སོགས་མདོག་མང་། དཀར་སེང་ནང་དུ་སེར་ཤ་འདྲེས་པ་འདི་རྙིང་མ་གསར་མ་གཉི་ཀ་ལ་འོངས་པས་དེ་གཅིག་པུར་བལྟ་རྒྱུ་མེད། ནག་ཁྲ་ལའང་སྣུམ་མདངས་ཡོད་མེད་གང་རུང་འདུག གཟི་མང་ཤོས་ཀྱི་བུ་གའམ་ཨི་ཁུང་དཀར་སེང་ཡིན་པ་ཁྱབ་ཆེ། འོན་ཏེ། ཡོད་ཚད་དེ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད། རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ལྟར་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་དང་མདོག་གཉི་ཀ་ལ་ཟེར་ཞིང་། གཙོ་བོ་དབྱིབས་ལ་བཤད་པ་ལས་ཆེ་ཆུང་ལ་ཟེར་བ་མིན། རུས་སྦལ་གྱི་ཤུན་སྐོགས་དེ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པ་ལས་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་ཡིན་ཟེར་བ་མིན་ཏེ། ཁྱད་ཆོས་རེ་གཉིས་ལ་བལྟས་ནས་བཤད་པའི་སྐད་ཆའོ། །གཟི་ལ་ལར་མཆོང་རིས་ཡོད་པ་མང་ཞིང་། དེང་སང་གི་གསར་པ་ལའང་མཆིས། ཆུ་གཟིའི་རིགས་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་རྒྱུ་ཆའི་དབང་གིས་ཡིན་ནམ་གང་ཡིན་རྟོགས་དཀའ་བ་སྟེ་དང་ཐོག་ནས་རི་མོ་མི་གསལ། འདིའི་རིགས་དེང་སང་གི་གསར་པ་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བས་ལ་ལས་གསར་པ་རེད་ཟེར་བ་མང་། དོན་དངོས་ཆུ་གཟིའི་རིགས་ཚང་མ་དེ་འདྲ་རེད། གཟི་རིས་དམར་ནག་ལྟ་བུ་དེ་འདྲ་ལ་དེང་སང་ལ་དྭགས་ཀྱི་གཟི་ཟེར་ཞིང་། བོད་ཀྱི་གཟི་དངོས་ལྟ་བུའི་གོང་ཚད་མི་འདུག དབྱི་ལང་ངམ་ཏ་ཟིག་ནས་བྱུང་བའི་དེང་གི་རྣམ་སྲས་གཟི་དམར་མང་ཤོས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཡར་སྔོན་གྱི་གཟི་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་གཟི་རིས་ལ་ཐད་ཀར་བལྟས་མ་ཐག་ཉེ་ཆར་བཟོས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཚོར་སྣང་སྟེར་མོད། འོན་ཏེ། སེམས་རྣལ་ལ་ཕབ་སྟེ་ཞིབ་ལྟ་བྱས་ན་རྙིང་གཤིས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད།\n2. གཟིའི་ཁྲག་རིས་སམ་མཚལ་ཐིག་བརྟག་པ། གཟིའི་ཁྲག་རིས་སམ་མཚལ་ཐིག་ཟེར་བ་ནི། གཟི་རྙིང་མང་ཤོས་ལ་ཡོད་པའི་ཁྲག་ཤ་ལྟ་བུ་ཞིག་གཟི་གསེང་དུ་འཐེན་པ་དེ་དང་མཚལ་གྱི་ཐིག་ལེ་འདྲ་བ་ཆགས་པ་དེ་ལ་ཟེར། འདི་ནི་གཟི་དངོས་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ཡང་། བརྟག་མ་ཤེས་ཚེ་དེང་སང་གི་གཟི་གསར་པ་རྣམས་ལའང་མཆིས། དེང་གི་ཆེར་བསྐྱེད་མེ་ཤེལ་ཚད་40྾120྾ཅན་གྱིས་བལྟས་ན་གཟི་གསེང་དུ་ཁྲག་ལྟར་འཁྱིལ་བའམ་ཡང་ན་ཐིག་ལེ་ལྟར་ཆགས་པ་མཐོང་ཐུབ་ལ། གསར་རྙིང་གཉི་ཀའི་མཚལ་ཐིག་མི་འདྲ་སྟེ། དངོས་མའི་མཚལ་ཐིག་ནི་ལུས་སྟེང་གི་སྨེ་བ་དམར་པོ་བཞིན་རང་རང་སར་ཁ་ཐོར་དུ་གནས་ཤིང་། གསར་པའམ་རྫུན་མའི་མཚལ་ཐིག་ནི། རས་ལ་ཚོས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཤོག་སྟེང་དུ་ཆུ་ཚོན་གཏོང་བ་བཞིན་གང་སར་སིམས་འདུག་པ་མ་ཟད། མཚལ་ཐིག་ཕན་ཚུན་འདྲེས་ཤིང་ཆེད་དུ་ཚོན་རྩི་བསྐུས་སོང་སྙམ་པའི་ཚོར་སྣང་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་མངོན་གསལ་གྱིས་སྟེར་འོངས། 《ནོར་བུ་གཟིའི་རྣམ་བཤད་འཇིག་རྟེན་དགེ་བ་》བྱ་བ་ལས། གཟི་གསུམ་པ་བཟོ་བ་བདུད་ཀྱིས་བཟོས། །བདུད་སྲིན་པོ་མགོ་དགུས་སྨག་ལ་བཟོས། །གཟི་ནག་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནས་བྱུང་། །གཟི་རྒྱུ་ཁྲག་དང་རྣག་ལ་བྱས། །གཟི་མི་ཡག་པ་དེ་ནས་བྱུང་། །④ ཞེས་གཟི་ལ་ཁྲག་འདྲེས་པ་ཞིག་བཤད་པ་ནི་དངོས་གནས་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱིར་བཏང་གཟིའི་མཚལ་ཐིག་རགས་མོ་མཐོང་པ་ལས་ཁྲག་རིས་ཕྲ་བ་འདི་མིག་གིས་མི་མཐོང་བ་མ་ཟད། མེ་ཚད་25྾མན་ཆད་ཀྱི་ཆེར་བསྐྱེད་མེ་ཤེལ་གྱིས་ཀྱང་དམར་ཐིག་ལས་ཁྲག་ཤ་འཐེན་པ་དེ་མཐོང་དཀའ་བས། ཚན་རིག་གི་འཕྲུལ་ཆས་མེད་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་ཡར་སྔོན་ཞིག་ནས་གཟི་གསེང་དུ་ཁྲག་རིས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནི་ཧ་ཅང་གི་ཚད་མཐོ་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད། མདོར་ན། མཚལ་ཐིག་དེ་ཚོས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་གསར་བ་ཡིན་ཞིང་། སྨེ་བ་དམར་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ནས་ཡོད་པ་ལྟར་ཡིན་ན་རྙིང་པ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་གྱིས། ཚོན་མདོག་གསར་རྙིང་གཉི་ཀ་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ནོ།།\n3. གཟིའི་འོད་མདངས་བརྟག་པ། གཟི་འོད་མདངས་བྱ་བ་ནི། གཟི་ཉི་མ་དང་གློག་སྒྲོན། དཀར་ཆ་བཅས་ལ་ཕྱོགས་ཚེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འོད་འཁྱུག་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་ཟེར་ཞིང་། འོད་མདངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་གཟི་གསར་པ་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་། འོན་ཏེ་ངེད་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་ཐེ་ཝན་ནས་རྙིང་པ་འདྲ་བཟོ་བྱས་པའི་རྫུན་མ་དང་གནའི་གཟི་རྙིང་པ་དངོས་གཉིས་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་ལྟ་ཞིབ་གནང་སྐབས་དཀར་ཤས་དེ་གསར་རྙིང་གཉི་ཀའི་འོད་མདངས་ཧ་ལམ་འདྲ་ཡང་ནག་ཤོས་ནི་རྙིང་པ་གསར་པ་ལས་འོད་མདངས་ཆེ་བ་མ་ཟད་སྣུམ་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་འོད་མདངས་འབར་བ་ཞིག་ལགས། ལ་ལས་གཟི་རྙིང་པ་ལ་སྣུམ་མདངས་ཆེ་བ་མ་གཏོགས་འོད་མདངས་དེ་འདྲ་མེད་ཟེར་བ་ནི་ཕྱོགས་རེ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ཙམ་མོ། །འོད་མདངས་གཏན་ནས་མེད་པ་དང་ཁྲག་ཤ་མེད་པ་དེའི་རིགས་ལ་གཟི་ཤི་བོ་ཟེར་ཞིང་། ཁྲག་རིས་མཆིས་པ་དེ་ལ་གཟི་གསོན་པོ་ཞེས་གཟི་བྱིན་ཆེ་བར་བརྩི། ཐེ་ཝན་དང་ཀང་ཨོ་ས་ཁུལ་གྱི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོའམ་གཟི་ལ་དགའ་མཁན་ཚོས་མཚལ་ཐིག་ཅན་ནམ་ཁྲག་རིས་ཡོད་པ་འདི་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ཡང་གཟི་རྙིང་པ་ཡིན་ན་ཁུང་བུའམ་ཨི་ཁུང་གི་རྒྱུན་བུ་དེ་གློག་འོད་དང་ཉི་མའི་འོག་བལྟས་ན་རྒྱུན་བུའི་གྲིབ་མ་ནག་རིས་དེ་མེད་ཅིང་། གསར་པ་ཡིན་ན་ཡོད། འོན་ཏེ། རྣམ་སྲས་གཟི་དམར་གྱི་རིགས་ལ་གཟི་རྙིང་པ་ཡིན་ཡང་རྒྱུན་བུའི་གྲིབ་མ་ནག་རིས་དེ་ཡོད་པའང་སྣང་ངོ་། །\n4. གཟིའི་རྗེས་ཤུལ་བརྟག་པ། གཟིའི་རྗེས་ཤུལ་བརྟག་པ་བྱ་བ་ནི། གཟིའི་ངོས་སུ་འབུས་ཟོས་པའི་རྗེས་ཤུལ་ལྟ་བུའམ་ཡང་ན་སྐར་མ་སྟོང་ལྡན་དང་ཨོ་ལེ་ཙ་ལྟ་བུའི་ཕྲེང་བའི་ངོས་སུ་ཆགས་པའི་རྗེས་ཤུལ་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བ་དེ་ལ་ཟེར། འདི་ནི་རྙིང་པའི་རྟགས་ཡིན་ཡང་། ཐེ་ཝན་གྱིས་བཟོས་པའི་དེང་སང་གི་གཟི་གསར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྗེས་ཤུལ་རི་མོ་དེ་ཡོད་པས་ཞིབ་ཏུ་མ་བརྟགས་ན། དངོས་མ་དང་རྫུན་མའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་དཀའ། གཟི་རྙིང་པའི་རྗེས་ཤུལ་དེའི་གཏིང་ཚད་ལ་ཆེ་ཆུང་འདྲ་མིན་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཐར་ཐོར་དུ་གནས་པ་དང་སེར་ག་གས་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། གསར་པའི་རྗེས་ཤུལ་དེ་མིས་ཆེད་དུ་བཟོས་པ་ཡིན་ཕྱིར་རང་བྱུང་གི་ལྷུན་ཆགས་བཟོ་ལྟ་དེ་མི་འདུག གཟི་རྙིང་པ་མང་ཤོས་ལ་རྗེས་ཤུལ་འདི་ཡོད་ལ། ཉ་མོའི་ཤུན་རིས་དང་འདྲ། དེ་སྔོན་སྐབས་ཤིག་ལ་གཟི་འཚོང་པ་ཚོས་རྗེས་ཤུལ་འདི་རྙིང་པ་ཁོ་ནར་མ་གཏོགས་མེད་བསམས་ནས་གསར་པ་ཉོས་ནས་མགོ་བསྐོར་ཐེབས་པ་མང་། སྤྱིར་ན་རྗེས་ཤུལ་འདི་གསར་རྙིང་གཉི་ཀར་མཆིས་ཀྱང་། རྙིང་པའི་རྗེས་ཤུལ་དེ་གཏིང་ཟབ་ཅིང་སེར་ག་རིང་བ་དང་། གསར་པའི་རྗེས་ཤུལ་དེ་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག་ཙམ་དང་རང་བྱུང་གི་རི་མོ་མིན་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གདའོ། །ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི་གཟི་རྙིང་པ་ཡོད་ཚད་ལ་རྗེས་ཤུལ་གྱི་རི་མོ་འདི་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། རྙིང་པ་ཡིན་ཡང་རྗེས་ཤུལ་འདི་འདྲ་མེད་པ་ཧ་ཅང་མང་ངོ་། །\n5. གཟིའི་རེག་ཚོར་བརྟག་པ། གཟིའི་རེག་ཚོར་བརྟག་པ་ཟེར་བ་ནི། གཟི་གསར་རྙིང་གང་ཞིག་ལ་ལག་པས་རེག་རྗེས་མྱོང་ཚོར་ཁྱད་པར་བ་རེ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཟེར། གནའ་རབས་ཀྱི་གཟི་མང་ཤོས་མིའི་ལག་པས་བཟོས་པ་ཡིན་པས། གྲུ་ག་དང་འབུར་གཤོང་མཆིས་པ་དང་། དེང་སང་གི་གཟི་གསར་པ་རྣམས་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་བཟོས་པ་ཡིན་པས་ངོས་མཉམ་ཞིང་འཇམ་སྣང་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན། ཟུར་ཆག་པའི་གཟི་ལ་ལག་པས་རེག་སྟེ་འཇམ་ན་རྙིང་པ་ཡིན་པའི་རྟགས་སོ། །ལག་པས་རེག་ན་གཡང་ཊི་ལྟར་འཇམ་ཞིང་སྣུམ་ཞད་ཆེ་ན་རྙིང་པ་དང་། ལག་པས་རེག་ན་རྩུབ་ཅིང་སྐམ་ཞད་ཆེ་ན་གསར་པའོ། །ལ་ལས་དར་གོས་སོགས་ཀྱིས་བཏུམ་པའམ་གཡོགས་ཏེ་རེག་ན་གྲུ་གའི་མྱོང་ཚོར་ལྷག་པར་ཆེ་བར་བཤད། ངས་བལྟོས་ན་གཟི་གསར་རྙིང་གང་ཡིན་ཡང་ལག་པས་རེག་དུས་ཐོག་མའི་མྱོང་ཚོར་དེ་གལ་ཆེ་བས། དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་གཡོགས་ཏེ་བརྟག་པ་འདི་མི་འགྲིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཇམ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི་གཟི་ལ་འཇམ་སྣང་དང་། རྩུབ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི་གཟི་ལ་རྩུབ་སྣང་སོགས་ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་ཅི་ཡིན་དེའི་མྱོང་བ་བཞིན་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་ལས་གཏན་འཁེལ་གྱི་མྱོང་ཚོར་དེ་མེད། དེ་མིན་གཟི་ལ་གྲུ་ག་ཡོད་མེད་བརྟག་པ་དེ་ཡང་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་གིས་བཤད་པ་ལས། གཟི་རྙིང་ཡིན་ཚད་ལ་གྲུ་ག་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད། གཟི་རྙིང་སྤུས་ཚད་ལེགས་པོ་ལ་གྲུ་ག་མེད་པ་ངེད་ཀྱིས་མང་པོ་མཐོང་མྱོང་བས་སོ། །\n6. གཟིའི་བཟང་ངན་བརྟག་པ། གཟིའི་བཟང་ངན་བརྟག་པ་བྱ་བ་ནི། སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཡིན་ལ། གཟི་གང་ཞིག་གི་བཟོ་དབྱིབས་དང་། ཁ་དོག རི་མོ། འབྱུང་ཁུངས་བཅས་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་བརྟག་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། ཁ་སྐད་དུ་གཟིའི་ཡག་བཙོག་ལ་ཟེར། ད་ལྟ་བོད་རིགས་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གཟི་ལེགས་པ་ནི། ཆུ་མིག་དགུ་པ་དང་། ཆུ་མིག་ལྔ་པ། ཆུ་མིག་བདུན་པ། གཡང་གཟི་བང་སྒོའམ་གནམ་ས་གཞི་གྲུབ། ཆུ་མིག་བཅུ་གཉིས། བཞི་པ་རྡོ་རྗེ།(འདི་ནི་ཆུ་མིག་བཞི་ཡོད་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆ་གཅིག་ཡོད་པ་ཡིན)རྡོ་རྗེ་གསུམ་པ། ཚེ་བུམ་ཁ་སྤྲོད། གཡུང་དྲུང་ཅན། དཀའ་ཕྲ་མེན། རྟ་སོ་མ། ལུག་སོ་མ། གནམ་ས་ཀུན་ཐུབ། སྟག་ལོག དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ། ཆོས་འབྱུང་མ། གཟི་ཡིག་ཅན་བཅས་མདོར་ན། ཅི་ལྟར་རི་མོ་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་རྩ་ཆེ་བར་བརྩི། ངེད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལྟར་ན། ལ་དྭགས་ཀྱི་གཟི་དང་ཁ་ཆེའི་གཟི། དབྱི་ལང་ངམ་ཏ་ཟིག་གི་གཟི་ལ་བོད་ཀྱི་གཟི་ལྟ་བུའི་རིན་གོང་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྔ་མོའི་དུས་སུ་གོང་གི་ས་ཁུལ་དེ་དག་ཚང་མར་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཡོད་པས་གཟིའི་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་དར་མྱོང་ཡང་། ཕྱིས་སུ་ས་ཁུལ་དེ་དག་ཏུ་མུའུ་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་དར་བ་ནས་བཟུང་། གཟིའི་རིག་གནས་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གནས་ཚང་མ་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་བས། གཟིའི་རིག་གནས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་མི་མེད་པ་དང་མཉམ་དུ་རིན་ཐང་ཡང་མེད་པར་གྱུར། དེ་བས་ན་ས་ཁུལ་དེ་དག་ནས་བུད་པའི་གཟི་ལ་ས་གནས་རང་བཞིན་གྱི་གཟིའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་ལས་བོད་ཀྱི་གཟིའི་རྣམ་པ་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་མིན་པས་ན་བོད་མི་ཚོས་དེ་འདྲ་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱིན་མེད། གཟིའི་ཁྲོམ་ར་འཛམ་གླིང་སྟེང་ཆེས་ཆེ་ས་ནི་བོད་ཡུལ་ཡིན་པས། ས་གནས་དེ་དག་གི་གཟི་ཡི་རིན་ཐང་རང་བཞིན་གྱིས་དམའ་བར་གྱུར་ཏོ། །\n7. གཟིའི་དབྱིབས་བརྟག་པ། གཟིའི་དབྱིབས་བརྟག་པ་བྱ་བ་ནི། གཟི་གང་ཞིག་གི་རྣམ་པ་དེ་ཇི་འདྲ་ཡིན་མིན་བརྟག་པ་ལ་ཟེར། གཟིའི་བཟོ་དབྱིབས་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དཔེར་ན། གཟི་ཆུ་མིག་དགུ་པ་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། རི་མོ་དང་ཁ་དོག་སོགས་ཡོང་ཁུངས་ཚང་མ་གཅིག་འདྲ་ཡིན་ཡང་། དེ་གཉིས་ལས་གཅིག་ནི་ཅིག་ཤོས་ལས་ཆེ་བའམ་ཡང་ན། དབྱིབས་བཟོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཚེ་ཅིག་ཤོས་ལས་འདིའི་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཡིན། གཟི་རྙིང་པ་ལ་ཆུའི་གཉེར་མ་ཡོད་ལ། སྤྱིར་ན་གཟིའི་དབྱིབས་ལ་ནར་མོ་དང་། རྡོག་རིལ། གྲུ་བཞི། སྒོར་སྒོར་བཅས་བཞི་རུ་འདུས། ནོར་གྱི་རྭ་ཅོ་ཡི་དབྱིབས་དང་མཚུངས་པ་དེའི་རིགས་ལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོང་གཟི་ཟེར་བ་ལས་གཟི་རྣལ་མའི་གྲས་སུ་མི་འཇོག ཏ་ཟིག་དང་ཨོ་རྒྱན་སོགས་ནས་བུད་པའི་རྣམ་སྲས་གཟི་དམར་གྱི་རིགས་ལ་ཟུར་གསུམ་དང་ལེབ་མོ་མཆིས་པའང་འདུག 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》ནང་དུ། གཟིའི་ཕོར་བ་ཡོད་ཅེས་པ་དང་། 《གླིང་སྒྲུང་》ཁག་ཏུ། གཟིའི་ལྕག་ཚན་ཡོད་པ་སོགས་བཤད་འདུག་ཀྱང་། དངོས་སུ་མ་མཐོང་ན་དེའི་དབྱིབས་འདི་འདྲ་ཞིག་སྣང་ཞེས་བཤད་དཀའ་འོ། །མདོར་ན། 《ནོར་བུ་གཟིའི་རྣམ་བཤད་འཇིག་རྟེན་དགེ་བ་》ལས། གཟི་དབྱིབས་མི་གཅིག་སྣ་དགུ་ཡོད། །དེ་ལ་ནང་གསེས་དགུ་དགུ་ཡོད། །ཅེས་པ་ལྟར་གཟི་ལ་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་མཆིས་པ་ཤེས་ཐུབ།\n8. གཟིའི་ཁ་དོག་བརྟག་པ། གཟིའི་ཁ་དོག་བརྟག་པ་བྱ་བ་ནི། གཟི་གང་ཞིག་གི་རང་མདོག་བརྟག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གཟིའི་ཁ་དོག་ལ་དབྱེ་ན་ནག་ཁྲ་དང་། སེར་ནག ལི་ཁྲི། ཁམ་ནག དམར་ནག ཐལ་སྐྱ། འོ་མདོག ལི་སྐྱ། ནག་སྐྱ་བཅས་ནི་ཤོས་ཆེའོ། །གཟི་གསར་རྙིང་བརྟག་པ་ལ་ཁ་དོག་ནི་ཆེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། གཟི་འཚོང་མཁས་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཁ་དོག་བརྟག་རྒྱུ་དེ་ཐོག་མའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། མིག་འདྲིས་པ་གལ་ཆེ་ཟེར་བའང་འདི་ལ་ཟེར། གཟིའི་བཟང་ངན་བརྟག་སྐབས་ཀྱང་ཁ་དོག་འདི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི། དཔེར་ན། གཟི་རྙིང་པ་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། གཟིའི་བཟོ་དབྱིབས་དང་། རི་མོ་འབྱུང་ཁུངས་སོགས་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་ཡིན་ན་ཡང་། གཅིག་གི་མདོག་ནི་ནག་ཅིང་སྣུམ་མདངས་ཐིབ་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་དཀར་ཞད་ཆེ་ཞིང་ཁྲ་ཁྲ་ལྷུང་བ་ཅན་ཡིན་ཚེ་སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མ་ལས་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ལྟ་བུ་རེད། གསར་རྙིང་བརྟག་པ་ལ་ཡང་ཁ་དོག་འདི་གལ་ཆེ་སྟེ། གཟི་རྙིང་པའི་རི་མོ་དང་ཁ་མདོག་གང་ཡིན་ཡང་གཏིང་ལ་ཐིམ་ཡོད་ཅིང་། གསར་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོག་ནི་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག་ཙམ་ལས་ཟབ་ཚད་མི་སྣང་། གཟི་རྙིང་པའི་ཨི་ཁུང་ནང་དང་ཕྱིའི་མདོག་མང་ཤོས་འདྲ་ཡང་། གསར་པ་རྣམས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཕྱི་ལོགས་ནག་སྐྱ་ཡིན་པ་ལ་ཨི་ཁུང་ནང་ལོགས་དཀར་སེང་ངེར་འདུག མཚལ་ཐིག་གི་མདོག་དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གཉིས་གཅིག་འདྲ་ཡིན་ནོ། །\n9. གཟིའི་རི་མོ་བརྟག་པ། རི་མོ་བརྟག་པ་བྱ་བ་ནི། གཟི་རང་སྟེང་གི་རི་མོ་འདྲ་མིན་ཅི་རིགས་མཆིས་པ་དེར་བརྟག་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། གཟི་རིས་བརྟག་པ་དང་གཟིའི་རི་མོ་བརྟག་པ་གཉིས་འདྲ་ས་མཆིས་ཀྱང་རྩ་བའི་ཁྱད་ཆོས་དག་མི་འདྲ་སྟེ། གཟི་རིས་བྱ་བའི་(地质)སྐབས་སུ་གཟི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་མདོག་དང་གྲུབ་ཆ་ལ་གོ་ཞིང་། གཟིའི་རི་མོ་ནི་(天珠图案)མིས་བཟོས་པའི་རི་མོ་འདྲ་མིན་མཆིས་པ་དེ་ལ་ཟེར། སྤྱིར་ན་གཟི་རིས་ལ་བརྟག་ན་མདོག་གསུམ་སྟེ། འོ་མདོག་དང་། མཆོང་དམར་གྱི་མདོག་དང་། ནག་སྐྱའི་མདོག་གོ།འདི་དག་ནི་གློག་སྒྲོན་འོད་ཤུགས་500ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ། གཟིའི་རི་མོ་ནི་མཐའ་མེད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དཀའ་ཡང་། ད་སྐབས་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཏེ། གཟིའི་ཁྲོད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆ་ཅན་དང་། གསུམ་པ། ཡང་ན་ཚེ་བུམ་ཁ་སྤྲོད། བོད་ཡིག་ཨ་དང་། ཏཱ་དང་། བ་མཆིས་པ་དག་དང་། གཞན་ཆུ་མིག་བཅུ་གཉིས་དང་། དགུ་པ། བརྒྱད་པ། བདུན་པ། དྲུག་པ། ལྔ་པ་ནས་གཅིག་བར་དང་གནམ་ས་གཞི་གྲུབ། སྟག་ལོག་བཅས་ནི་རྩ་ཆེ་བར་བརྩི། ཉེ་ཆར་ལ་དྭགས་ཕྱོགས་ནས་བུད་ཟེར་བའི་གཟི་ཆུ་མིག་ཉེར་བཞི་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་འདུག གོང་གི་གཟི་རིགས་འདི་དག་ལ་ཁ་དཀྲིས་གཉིས་བརྩེགས་ཅན་ཡིན་ན་ལྷག་པར་དུ་རིན་ཐང་ཆེ། དེང་སང་མི་མང་ཤོས་ཀྱིས་གཟིའི་ལེགས་ཉེས་མཐིལ་ཕྱིན་པ་མ་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཟི་ལ་བརྟག་སྐབས་རྒྱུན་དུ་ནོར་འཁྲུལ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བཞིན་ཡོད། ཡང་གཟི་ཆུ་མིག་བདུན་པ་ཅན་ཞིག་དང་ཆུ་མིག་དགུ་པ་ཅན་གཉིས་བསྡུར་སྐབས་སྔ་མ་ནི་དབྱིབས་མདོག་དང་རི་མོ་སོགས་ཚང་མ་ལེགས་ཤིང་། ཕྱི་མ་ནི་མདོག་དེ་འདྲ་མི་ལེགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ཆུ་མིག་དགུ་པ་ཡིན་ཡང་སྔ་མ་ལས་རིན་ཐང་དམའ་བ་ཡིན། དེ་བས་གཟི་འཚོང་མཁས་པ་ཚོས་སྔ་མ་བདམས་པ་ལས་ཕྱི་མ་མི་ཉོ་བར་ངེས་སོ། །ཉེ་ཆར་ངེད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་གཟི་ཆུ་མིག་དགུ་པ་(མིག་གཉིས་གསུམ་ཞར་ཡོད་པ་)ཞིག་ལ་སྒོར་ཁྲི་དྲུག་སྟེར་མཁན་མེད་པ་དང་། ཆུ་མིག་ལྔ་པ་ཞིག་ལ་སྒོར་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་བྱིན་ནའང་མ་བཙོང་བའི་གནས་ཚུལ་དངོས་སུ་བྱུང་། འདི་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གོང་གི་ཆུ་མིག་དགུ་པ་དེ་ཆུ་མིག་ལྔ་པ་ལས་ལྡབ་གཅིག་ཆུང་བ་དང་། མིག་རྣམས་ལས་གསུམ་ལྷག་སྐྱོན་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། མདོག་ཀྱང་གསལ་པོ་མིན་པ། མིག་ལ་མི་མཛེས་པས་གོང་ཚད་དེ་འདྲ་ཞིག་ལས་ཁུགས་མི་འདུག འོན་ཏེ། ཆུ་མིག་ལྔ་པ་དེ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཉེ་ཆར་ཡོད་པའི་ཆུ་མིག་ལྔ་པོ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེ་ཆུང་དང་། ཁ་དོག རི་མོ་སོགས་གང་ཐད་ནས་བཟང་བས་ཆུ་མིག་དགུ་པ་དེ་ལས་ལྡབ་བཅུ་ཕྲག་མང་པོས་རིན་གོང་མཐོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་རེད། ང་ཚོས་ཤེས་པ་ལྟར་ན། ཆུ་མིག་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བུར་གྱི་མིག་ཅེས་པའི་བསྡུས་མིང་ཡིན་ལ། ཁྲ་ཆུང་བྱ་བ་དང་དོན་གཅིག ཆུ་མིག་དགུ་པ་ནི་གཟི་མིག་དགུ་ཅན་ལ་གོ་ཞིང་། དགུ་འདི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྟེང་མཚོན་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་བྱ་བ་དང་། ས་འོག་རིམ་པ་དགུ་བརྩེགས། མི་ལས་དགུ་ལས། མི་བཤད་དགུ་བཤད། ཐེག་པ་རིམ་དགུ། དགུ་མདུད། སྲིན་པོ་མགོ་དགུ། སྲས་མཁར་དགུ་ཐོག དགུ་ཚིགས། བུ་དགུ། དགུ་གཏོར། ཤེས་པ་སྣ་དགུ། ཕོ་རྩལ་སྣ་དགུ། དབུགས་ཐོག་དགུའི་ཁྲག་སོགས་གྲངས་ཀ་དགུ་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་བོད་ཀྱི་ནག་རྩིས་ལ་ཐུག་ཡོད། ནག་རྩིས་འདི་ཅི་ལྟར་དར་ཚུལ་ལ་བཤད་སྲོལ་མང་ཡང་། དོན་དངོས་ཞང་ཞུང་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱིས་དར་སྤེལ་བཏང་བ་ཞིག་རེད། ཆུ་མིག་དགུ་བ་འདིས་གཙོ་བོ་གཟའ་ནད་སྲུང་ཞིང་གནོད་པ་སེལ་བར་བཤད། སྤྱིར་ན་གཟའ་ནད་འདི་ཁྲག་རྩའི་ནད་ཅིག་ཡིན་ཡང་། དམངས་སྲོལ་དུ་ནད་འདི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཐོག་མར་དར་ཁྱབ་ཏུ་འཇུག་མཁན་ནི་གཟའ་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་བྱ་བ་མགོ་དགུ་མཆིས་པ་དེ་ཡིན་པར་བཤད། ཡོངས་གྲགས་སུ་གཟའ་ཕོག་འདུག་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དེ་གོང་དུ་བཤད་པའི་གཟའ་ཁྱབ་འཇུག་གམ་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་ལ་ཐུག་ཡོད། ནད་འདི་སེལ་བ་ལ་མིག་ཅན་གྱི་ཅ་ལག་ཅིག་དགོས་པས། མིག་གི་རི་མོ་འདི་གཟི་དང་། འུར་རྡོ། མདུད་པ། རྔ་སོགས་དངོས་ཆས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཕབ་ཡོད། ཆུ་མིག་དགུ་བ་གཟི་རིགས་གཞན་པ་ལས་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེར་ཐུག དེ་བཞིན་གཟི་རེ་རེའི་རི་མོ་ལའང་ནང་དོན་མི་འདྲ་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་རེ་ཡོད། མདོར་ན། གཟིའི་རི་མོ་བརྟག་པ་ནི་གཟིའི་བརྟག་ཐབས་ལས་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ལས་ཀྱང་ཡང་སྙིང་དུ་མཐོང་བས་གཟིའི་རིག་གནས་ཀྱི་གསང་བའང་འདི་ལ་ཐུག་ཡོད་དོ། །\n10. གཟིའི་འབྱུང་ཁུངས་བརྟག་པ། གཟིའི་འབྱུང་ཁུངས་བརྟག་པ་བྱ་བ་ནི། གཟི་གང་ཞིག་གི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་གང་ཡིན་པ་དེར་བརྟག་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། འདི་ལ་ཐོག་མའི་གྲུབ་ཆ་དང་རྒྱུ་ཆ། ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྦྱར་ཏེ་བརྟག་དགོས་པས་རྙོག་འཛིང་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་བྱ་ལས་ཤིག་ཡིན། གཟིའི་རྒྱུ་ཆ་ཅི་ཡིན་དང་གྲུབ་ཆ་གང་འདྲ་ཡོད་པ་དེ་སྔོན་བོད་ལྗོངས་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ཞིག་འཁོད་སྤེལ་གནང་འདུག་པ་དེར་གཟིགས་པས་རྟོགས་ཐུབ། ངེད་ཅག་གིས་ཤེས་པ་ལྟར་ན། གཟི་རེ་རེའི་འབྱུང་ཁུངས་ཏེ། ལོ་ཚིགས་དང་ཁོར་ཡུག རྫས་སྦྱོར་སོགས་མི་འདྲ་བས། གཟི་རེ་གཉིས་ལ་བརྟག་སྟེ་གཟིའི་གྲུབ་ཆ་འདི་འདྲ་རེད་ཅེས་སྡོམ་ཚིག་འགོད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་མོ་རེད། གལ་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་འཇོག་དགོས་ནའང་། སྤྱིའི་ཆ་ནས་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་ལས་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ཐབས་བྲལ། དེའི་ཕྱིར། ངེད་ཅག་གིས་ད་དུང་གཟིའི་རྒྱུ་ཆ་འདི་འདྲ་རེད་ཅེས་མཐའ་བསྡོམས་བྱ་རྩིས་མེད། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གཟི་བརྒྱ་ཐམ་པའི་རྒྱུ་ཆ་ཅི་ཡིན་བརྟག་ན་ཧ་ལམ་ཞིག་རྟོགས་ནུས་ཀྱང་། འོན་ཏེ། གཟི་རེ་རེ་ནས་རྫས་སྦྱོར་ལེན་དགོས་པས། གལ་ཏེ་ལེན་ན་གཟི་དེ་དག་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བས་སུས་ཀྱང་ལས་འདོད་མེད། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན། གཟི་འདི་འབྱུང་སའི་གནས་ཡུལ་ལྟེ་བ་ནི་ཞང་ཞུང་ནས་ཡིན་ཞིང་། གླིང་སྒྲུང་ལས་བཤད་པའི་གཟིའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཏེ། “ཨ་གྲགས་གཟི་རྫོང་” ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཞང་ཞུང་ཡུལ་དུ་ཡོད། ཉེ་ཆར་མཐོང་བའི་གཟི་རྣམས་ལས་ས་སྟེང་དུ་མིང་དུ་གྲགས་པ་འགའ་ནི། ཡུལ་ཤུལ་ནང་ཆེན་ས་ཁུལ་ནས་བུད་ཟེར་བ་དང་། ནང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཡིན་ཟེར་བ་དག་ནི་གཟིའི་སྤུས་ཚད་མཐོ་ཤོས་རེད། རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཡིན་ད་དུང་གསལ་རྟོགས་བྱུང་མེད། གཞན་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་གཟི་རྣམས་སྤྱིར་བཏང་གི་གཟི་དང་འདྲ་ཡང་རིན་གོང་སྤྱིར་བཏང་ལས་ཆེ། གཏེར་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་ནས་བཞེས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། བླ་མ་གྲུབ་ཆེན་དམ་པའི་གཡང་རྟེན་རེད་ཅེས་པ་ལ་གཟིའི་རྒྱུ་ཆའི་སྤུས་ཚད་དམའ་ན་ཡང་། དམིགས་བསལ་གྱི་རིན་ཐང་ལྡན། འོན་ཏེ། འདི་འདྲ་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པའི་གཟི་དག་ནི་ཧ་ལམ་སྤུས་ཚད་མཐོ་ཤས་ཅན་ཤ་སྟག་གོ།གཟི་གང་ཡིན་ཡང་དེ་དག་ལ་རང་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་རེ་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དེའི་ནང་དོན་ཇི་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་དུ་རིན་ཐང་ཆེའོ། །ནང་དོན་དེ་ཡང་དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཤིག་ཡིན་དགོས་པ་ལས། རང་བཟོ་རྟོག་བཟོ་བྱས་པའི་ཡ་མ་བརླ་ཞིག་ལ་བཤད་པ་མིན་ནོ། །\nདེ་ཡང་གོང་དུ་བཀོད་པའི་གཟི་བརྟག་ཐབས་མདོར་བསྡུས་འདི་ནི་“གཟི་ལམ་རིག་གནས་”བྱ་བའི་ཆེད་རྩོམ་དེའི་ནང་གསེས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡིན་ལ། བདག་གིས་ཉེ་ཆར་ལོ་ངོ་ལྔ་དྲུག་ལ་གཟིའི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གཟི་ཡི་རྒྱལ་པོ་རེ་ཁེ་ཀརྨ་བསམ་འགྲུབ་དང་། གཞན་གཟི་འཚོང་པ་གྲོགས་པོ་འགའ་ཞིག་གི་ལག་ནས་གཟི་རྙིང་ངོ་མ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་མིག་གིས་མཐོང་ཞིང་ལག་པས་རེག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་དང་། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་གཟིའི་སྐོར་གྱི་གནའ་དེང་གི་དཔེ་ཆ་མང་པོ་ཞིག་བལྟ་ཀློག་ཐུབ་པ་བྱུང་བས་ཉམས་མྱོང་མི་དམན་པ་ཞིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འགོད་དགོས་པའི་ཐོག་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་། ཉེ་ཆར་བོད་ཡུལ་དམངས་ཁྲོད་དུ། གཟི་བརྟག་ཐབས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ལོག་འགྲེལ་གང་མང་ཞིག་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། གཟི་ངོ་མ་ལ་བླ་སྲོག་ཡོད་པས་གཟི་སྟེང་ལ་གྲི་ཡིས་བརྒྱབ་ན་གཟི་ལ་མི་ཁེལ་བར་གཟུར་འགྲོ་བ་དེ་རྙིང་པ་ངོ་མ་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་གཟི་ཤེལ་རིགས་ལ་བརྡར་ན་ཤེལ་གཤག་འགྲོ་ཞེས་ཤེལ་ལ་བརྡར་བ་དང་། གཟིའི་རི་མོ་གཏིང་ལ་ཐིམ་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་གྲི་ཡིས་ཤུལ་བཏོད་པ་སོགས་བཤད་ཡམས་ངན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ས་སྟེང་ན་དཀོན་པའི་གཟི་དུ་མ་ཞིག་སྐྱོན་ཅན་དུ་བཟོས་ནས་རིན་ཐང་མེད་པར་བཟོ་པ་དང་། ཉེ་ཆར་ཐེ་ཝན་ནས་བཟོས་པའི་གསར་པ་གང་སར་བཙོང་རྒྱུ་ཡོད་པས། ཕྱི་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་གཟི་ངོ་མའི་རིན་ཐང་དང་ཁྱད་ཆོས་མ་རྟོགས་ནས་གཟི་གསར་རྙིང་གང་ལའང་སྙིང་བོ་མི་འདུག་སྙམ་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་དམིགས་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །\nགོང་དུ་བཤད་པའི་གཟི་ལམ་རིག་གནས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་སྔོན་བོད་ལྗོངས་གཟི་ལམ་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་གསར་དུ་རྟོགས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཡས་མས་སུ། གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་ཨརྱཎ་མི་རྒྱུད་དག་གནའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། གང་གཱ། པཀྵ། སི་ཏཱ། སིནྡྷུ་བཅས་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་བརྒྱུད་དེ་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཀྱི་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཐོན་རྫས་ཏེ་གཟི་དང་དེར་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་དང་། ལོ་རྒྱུས། གསོ་རིག དམངས་སྲོལ། མཛེས་རྩལ་སོགས་རིག་གནས་སྣ་མང་ཞིག་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་དང་(དེང་གི་རྒྱ་གར། ཕ་ཁེ་སི་ཐན། ཀརྨི) བལ་བོ། ཨོ་རྒྱན། (ཨ་ཧྥུ་གཱན་ན་སི་ཐན་)པར་སིག་(དབྱི་ལང་སོགས་)ཨ་རབ། ཡོ་རོབ། ལི་ཡུལ། དྲུ་གུ། འབར་མ། ཁཱན་པོ་དྲེ་ཡཱ། འཇར་བྷན། ཀོ་ལུ་(ལྷོ་ཁའོ་རེ་ཡ། བྱང་ཁའོ་རེ་ཡ) དང་། རང་རྒྱལ་ནང་ས་བཅས་སུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་དར་སྤེལ་བྱས། ང་ཚོས་གཟི་ཡི་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ལྡན་པའི་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་དཔལ་ཡོན་གྱི་ཁྱབ་སྤེལ་བརྒྱུད་ལམ་དང་ལོ་རྒྱུས་བརྒྱུད་རིམ་འདིར་གཟི་ལམ་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན་ནོ། །\n①《ཨ་གྲགས་གཟི་རྫོང་》 གི་ཤོག་ངོས་690 སྟེང་གསལ། 1999 ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།\n② གཡུང་དྲུང་གར་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་《 ནོར་བུ་གཟིའི་རྣམ་བཤད་འཇིག་རྟེན་དགེ་བ་》ཡི་ལྡེབ་མ་6སྟེང་གསལ།


Wylie:Theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon - gDams Ngag mDzod\nWylie:Theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon\ntheg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon.\nVolume 004, (nga), 1a1-14b3\nTibetan: ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།\nWylie: @/_/theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon ces bya ba bzhugs so/\ngdams ngag - Instruction manual\nnyams len - blo sbyong don bdun ma\nRingu Tulku: The Concise Instructions on How to Practice the Seven Point Mind Training Called "The Seed of Benevolence".\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༢༡༥-༢༤༢. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(nga), 215-242. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།\n@/_/theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon ces bya ba bzhugs so/\nLeft side print: ང་ ཉམས་ གཅིག་ ལེན་\nnga nyams gcig len\nRight side print: 215\nགཡོན་: ང་ ཉམས་ (གྲངས་ཀ་) ལེན་\nLeft: nga nyams (tibfolio#) len\nLeft: blo sbyong don bdun ma\nVolume #: 004 (ང་)\nText # in edition: 0061\nMaster text#: 0061\nBegin-End Pages (Western): 215-242\nEnd Tibetan page and line #: 14b3\nNumber of lines per page:7(1 page of 1, 1 page of 3,2pages of 6)\nPartial colophon in Tibetan: །ཅེས་པའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཕན་བདེ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེད་བས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཅུ་ཕྲུག་རིག་པའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་མང་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ༎\nPartial colophon in Wylie: /ces pa'ang theg pa chen po'i dge ba'i bshes gnyen dam pa phan bde bzang pos bka' stsal rin po che'i phred bas bskul ba don yod par bya ba'i phyir/_rje bla ma dam pa yongs kyi dge ba'i bshes gnyen bcu phrug rig pa'i ma hA paN+Di ta dkon mchog bstan pa rab rgyas dpal bzang po sogs yongs 'dzin dam pa chos bzhin tu spyod pa rnams las tshul 'di'i bka' drin mang du thob pa'i rgyal khams kyi bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos/_rje btsun bla ma rnams kyi gsung sgros dang phyag bzhes ltar nyung gsal snying por dril te sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Theg_pa_chen_po_blo_sbyong_don_bdun_ma%27i_nyams_su_len_tshul_snying_por_dril_ba_phan_bde%27i_sa_bon&oldid=16352"\nTheg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon


ཁ་བརྡ། | དོན་དངོས་སུ་ཋམ་(Trump)སུ་ཡིན་ནམ། (༤)\nདང་པོ། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོ་ལ་ཋམ་གྱིས་་ཨ་རི་བ་ཡང་བསྐྱར་རླབས་ཆེན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་དང་། ཨ་རི་བ་གཙོ་བོ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བའི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་ནས་སྲིད་འཛིན་ལམ་དུ་སྐྱོད་ཡོད་ལ། སྲིད་འཛིན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་ལའང་རྩ་དོན་དེ་མུ་ཐུད་ནས་བཟུང་ཡོད། རེད་དེ། ཞིབ་དུ་མ་བསམ་ན་རྩ་དོན་དེ་ནི་ཨ་རི་བ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་། དོན་དངོས་སུ་ཋམ་གྱི་ཨ་རི་བ་ཞེས་བའི་ཁ་དབྱངས་དེ་ནི། ཨ་རིའི་གཞུང་དུ་བཅའ་ཁྲལ་འབུལ་མཁན་ཡོད་ཚད་ལ་བཤད་ཀྱི་མེད། དེའི་ཕྱིར། ཋམ་གྱི་ལྟ་བ་ཤེས་བ་ལ་ཨ་རིའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཙམ་ཤེས་དགོས་ལ། ཁོའི་ཉིན་རེ་བྱེད་ལས་དང་བསམ་བློ་གཏོང་ཕྱོགས་ཀྱང་གང་ཙམ་ཤེས་དགོས། གལ་སྲིད་དེ་དག་མ་ཤེས་བ་ཡིན་ན་ཁོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་རྟོགས་དཀའ།\n1. ལོ་རྒྱུས་ཕྱོགས་ནས་ཡོ་རོབ་གླེང་གི་མི་རྒྱུད་དཀར་པོ་ཨ་རིར་ཡོང་ནས། གནས་དེའི་གདོད་མིའི་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་། གོམས་གཤིས་རྩ་མེད་བཟོས་ཤིང་། མི་ནག་བ་བྲན་གཡོག་བྱེད་མཁན་ཚོའི་རྗེས་འཇུག་པ། རིགས་རྒྱུད་དཀར་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཁོ་ནའི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་ཚོ་ནི། ཋམ་གྱི་ཆབ་སྲད་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་གཙོ་བོ་ཡིན།\n2. ཋམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ལྟ་བ་དང་། དེའི་དད་མོས་ཆེད་དུ། རིག་རུས་མི་གཅིག་པ་དང་དད་མོས་མི་གཅིག་པ། གོམས་གཤིས་མི་གཅིག་པའི་ཨ་རི་བ་ཚོ་ལ། ཋམ་གྱིས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བརྙས་བཅོས་དང་སྨ་འབེབས། ཁྱེད་ཚོ་གང་ནས་ཡོང་པ་དེར་ཕྱིར་སོང་སོགས་བཤད་དེ། ཨ་རི་བ་ནང་ཁུལ་དུ་འགལ་ཟླ་བཟོས་ཤིང་མི་འཆམ་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེ་དག་ནི་ཋམ་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་དམིགས་ཡུལ་ཁོ་ན་ཡིན།\nགཉིས་པ། ནེའུ་ཡོག་དུས་བབས་གསར་ཁང་གི་ལོ་༢༠༡༨/༢/༢༣་ཉིན་ལ་བཀོད་པའི་གསར་འགྱུར་ནང་དུ་ཋམ་དང་ཨ་རུ་སུའི་བར་ངན་པ་ལག་འབྲེལ་བྱས་བའི་བསྐོར། ༢༠༡༩/༡/༢༥་ཉིན་ཁ་ཅེ་གསལ་བྱས་དེ་ཨ་རིའི་དམིགས་གསལ་ནག་ཉེས་ཞིབ་འཇུག་བ་རོབབྷམོལརRobert S.Mullerགྱིས་མི་༣༤ དང་ཚོང་ལས་ཁང་གསུམ་བཅས་སུ། ༢༠༡༦ལོའི་ཨ་རིའི་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་འགལ་རྒྱ་ཙམ་བྱས་ཡོད་པའི་ནག་ཉེས་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་དག་་ལས། ༡༢ ཨུ་རུ་སུའི་དམག་སྡེ་གསང་བའི་ལས་མི་དང་། ༡༣ ནི་ཨུ་རུ་སུའི་མི་སེར་ཡིན་པ་དང ། ཉེས་ཅན་པ་དྲུག་ནི་ཋམ་གྱི་གྲོགས་པོ་དང་། ཁོ་སྲིད་འཛིན་འགྲན་ཞུགས་སྐབས་རྒྱལ་སྲོང་དང་ཕྱི་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་དང་། གཅིག་ནི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་ཋམ་དང་འགྲོགས་པའི་ཁོའི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཡིན་འདུག\nཁོའི་སློབ་སྟོན་པ་གཙོ་བོ་གཉིས་དང་། ཁྲིམས་རྩོད་པ། ཕྱི་འབྲེལ་སློབ་སྟོན་པ། རྒྱལ་ཡོངས་བདེ་འཇགས་སློབ་སྟོན་པ་བཅས་ཀྱིས་ཨུ་རུ་སུ་ལ་ངན་འབྲེལ་དང་། གཡོ་རྒྱུའི་ལམ་ནས་དངུལ་ཁང་ལས་སྒོར་མོ་བླངས་ཚུལ་དང་། དེ་དག་མ་ཡིན་པའི་ཨ་རིའི་འོས་བསྡུའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་འགལ་པ་སོགས་བྱས་ཡོད་པ་ངོས་ལེན་བྱས་དེ་ཁྲིམས་ཆད་དང་ལེན་བྱ་དགོས་བྱུང་འདུག། དེའི་བསྐོར་རྒྱས་བ་ཤེས་འདོད་ན་དྲ་ཚིགས་འདོ་ལ་ལྟོས: https://www.nytimes.com/2018/02/23/us/politics/mueller-investigation-charges.html\nགཞན་པ་REUTERS གསར་ཁང་གིས་ཋམ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་རྒྱད་ཀྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་ཡོད་པ་ཟེར་བ་ཤེས་འདོད་ན་དྲ་ཚིགས་འདི་རེད། : https://www.reuters.com/article/us-usa-trump-bannon-associates-factbox/factbox-here-are-eight-trump-associates-arrested-or-convicted-of-crimes-idUSKBN25G1YU\nདང་པོ། ཨ་རའི་འོས་བསྡུའི་རྩ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ནི་སྲིད་འཛིན་ཋམ་གྱིས་༢༠༡༦ ལོར་སྲིད་འཛིན་འགྲན་བསྡུར་སྐབས། རང་གི་སྤྱོད་ངན་མི་དམངས་ལ་མི་ཤེས་ཆེད་ཆགས་སྤྱོད་བརྙན་འཕྲིན་གར་མ་stormy Daniels དང་ Karen McDougal ཟུང་ལ་ལྐོག་ནས་དངུལ་སྤྲད་པ་དེ་རེད། དེའི་བསྐོར་ཤེས་འདོད་ན་དྲ་ཚིགས་འདི་རེད། ., https://www.washingtonpost.com/politibroke-campaign-finance-laws/cs/2018/12/14/evidence-that-trump-\nགཉིས་པ། ཋམ་རང་ཉིད་ཨུ་རུ་སུ་དང་ངན་པ་ལག་འབྲེལ་མི་ཤེས་ཆེད་ཨ་རིའི་ཆེས་མཐོ་FBI གསང་བའི་ཉེས་རྟོགས་ལས་ཁུང་གི་འགན་འཛིན James Comey་ལས་སྣེས་ནས་ཕུད་དེ་བདེན་པ་འགོག་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱེད་པ། དེའིབསྐོར་ཤེས་འདོད་ན་དྲ་ཚིགས་འདི་རེད་ https://www.brookings.edu/blog/fixgov/2017/10/10/did-president-trump-obstruct-justice/\nགསུམ་པ། ཋམ་དང་ཁོའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོས་ཋམ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁེས་ཕན་ཐོབ་ཆེད་་Ukraine ལ་དཔལ་འབྱོར་རོགས་སྐྱོར་བཀག་དེ་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་པ། དེའི་བསྐོར་ཤེས་འདོ་ན་དྲ་ཚིགས་འདི་རེད།: https://www.npr.org/2019/12/06/785349739/why-the-trump-decision-to-delay-aid-to-ukraine-is-under-scrutiny\nབཞི་བ། ཋམ་གྱིས་ཁོ་ཨུ་རུ་སུ་དང་ངན་པ་ལག་འབྲེལ་བྱས་བའི་བསྐོར་ཨ་རིའི་དམིགས་གསལ་ནག་ཉེས་ཞིབ་འཇུག་པ་Mueller་གྱིས་ལོ་ངོ་གཉིས་ལྷག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཀྱང་ནག་ཉེས་མ་རྙེད་པས་ང་རང་དཀར་པོ་ཡིན་བཤད་ཀྱང། Mueller་གྱིས་ “གལ་སྲིད་ཋམ་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་མེད་ན་ངས་ཁོ་ལ་ནག་ཉེས་མི་འདུག་ཅེས་བཤད་ཀྱི་རེད་དང་།་” ཡང་ཁོས་”གལ་སྲིད་ཋམ་སྲིད་འཛིན་མིན་ན་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཁྲིད་སྲིད་ཀྱི་རེད་”ཟེར་བ་ལྟས་ན་ཋམ་ཨུ་རུ་སུ་དང་ངན་འབྲེལ་བྱས་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རྟོགས་ཐུབ། ཡིན་ཡང་། ཨ་རིའི་ཉེས་རྟོགས་ཁང་ངམ་ཁྲིམས་ཁང་གི་འགྲོ་ལུགས་ལྟར་ན་ལས་འགན་ཁུར་བཞིན་པའི་སྲིད་འཛིན་ཀྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་ཀྱང་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཁྲིད་ཀྱི་མེད་པ་རེད། ་དེའི་ཕྱིར། ཋམ་ལ་སྲིད་འཛིན་ཡིན་པའི་སྐབས་རླུང་རྟ་ཡག་པོ་རེད། གལ་སྲིད་Mueller གྱི་ཞིབ་འཇུག་སྙན་ཞུ་ཤེས་འདོན་ན་དྲ་ཚིགས་འདི་རེད། : https://www.justice.gov/storage/report.pdf\nགཞན་པ་༢༠༢༠/༨/༡༨ ཨ་རིའི་ཁྲིམས་འཛིན་་ལྷན་ཁང་གིས་ཋམ་དང་ཨུ་རུ་སུ་བར་ངན་འབྲེལ་དངོས་སུ་བྱས་ཡོད་པ་Mueller ལས་ཀྱང་ཁ་གསལ་སྙན་ཞུ་དེ་ཤེས་འདོད་ན་དྲ་ཚིགས་འདི་རེད། https://www.intelligence.senate.gov/sites/default/files/documents/\n2020 Sep 2, in སྣ་ཚོགས། |\n“ དོན་དངོས་སུ་ཋམ་(Trump)སུ་ཡིན་ནམ། (༤) ”སྐོར་ལ་མཆན་ 14 འདུག\n#1 ར་ས་ཕོ་ཉ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་རིའི་ནང་བསྡོད་བོད་མི་མང་ཆེ་བ་བོད་ཡིག་མཐོང་ཆུང་བྱེད། དབྱིན་ཡིག་ཁུངས་མི་ཁྱོལ། གནས་དོན་གཅིག་གཉིས་ཡིད་ཆེས་ནས་ཏྲོམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་སྐོར་ཤུགས་ཆེ་བཤད་ཀྱི་འདུག་པ་དེར་མིག་འབྱེད་ཡག་ཡག་པོ་འདུག།\nSeptember 4th, 2020 at 1:17 am\nཊོ་རོམ་ཐོབ་དུས། ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས། བོད་མི་རང་སྒེར་གྱི་དོན་དང་། བོད་སྤྱི་དོན་ལ་རྒྱབ་གཉེར་འཚོལ་དགོས་རེད། ཊོ་རོམ་གྱ། མི་གཤིས་ཡག་མིན་དང་། ཁོང་མི་དྲང་ལོས་ཡོད་མེད་དེ། ང་ཚོ་བོརིགས་ཚོར་བྱུས་གཏོགས་དེ་ཙམ་ཡོད་མ་རེད།\nཊོ་རོམ་གྱིས། བྱང་ཀོ་རི་ཡ་དང་། རྒྱ་ནག་ལ་མངས་གཙོ་དང་། ཞི་བདེའི་དྲང་བདེན་ལ། འགྲོ་སའི་ལམ་སྟོན་དང་། གོ་སྐབས་སྤྲད་ཟིནད་པ་རེད། ད་ཨ་རི་དང་ཛ འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཁ་ལ་མ་ཉན་ན། དམག་གིས་གདོང་ཐུག་གིས་བཅོམ་རྒྱུ་ལས་ལྷག་ཡོད་མ་རེད་དོ།།\nརྩོམ་པ་པོས་ཞིབ་འཇུག་དང་ཊམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཐོག་ནས་རྩོམ་ཡག་མོ་ཞིག་བྲིས་འདུག ཊམ་ཁོ་རང་གི་བཟའ་ཟླ་ཡང་ཕྱི་མི་གཞིས་སྤོས་གྲལ་རེད། ཡིན་ནའང་ཁོས་ཕྱི་མི་གཞིས་སྤོས་ཚོོར་སྡང་ཟུག་བྱེད་ཀྱི་རེད། མ་གཞི་ནས་ཨ་རིའི་མི་རིགས་དཀར་པོ་ཚང་མ་བཙན་འཛུལ་བ་དང་ཕྱི་མི་གཞིས་སྤོས་རྐྱང་རེད། ཁོང་ཚོ་ཡུ་རོབ་དང་དབྱིན་སོགས་ནས་སླེབས་ནས། ཨ་རིའི་གདོད་་མའི་མི་རིགས་རྣམས་རྩ་མེད་བཟོས་ནས། ཁོང་ཚོས་བཙན་བཟུང་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་རེད།\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། ཁྱི་ངན་ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་ལ། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་གཞན་དག་རྒྱུག ཅེས་པ་ཐོས་མྱོང་ངམ། ཁྱེད་རང་ཨ་རིར་གནས་སྡོད་ཅིག་ཡིན་ན་ཨ་རིའི་གནས་སྟངས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་མི་འདུག སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་དང་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་གྱི་སྐྱོན་ཆ་འཚོལ་རེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཏེ་སྲིད་འཛིན་ཁྲོ་ཕུར་ལ་སྐྱོན་ཆ་དེ་དག་ལྡན་ཚེ་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་མི་སྲིད་པ་རེད། སྐྱོན་ཚ་དེ་དག་དངོས་ཡོད་མ་ཡིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁོང་སྲིད་སྟེགས་ནས་ཕུད་མ་ཐུབ་པ་རེད། སྤྱིར་སྲིད་འཛིན་ཁྲོ་ཕུར་ནི་གཞན་དང་བསྡུར་ན་གཏུམ་དྲག་དང་། ཁ་རུ་ཁ་ཐུག ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ། གཏམ་བཤད་སོགས་ལ་མཁས་པ་མ་རེད། གཞན་གྱིས་གང་བཤད་པ་དེར་ཆ་འཇོག་མ་བྱེད། གང་བཤད་པ་དེར་སོ་སོས་རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ལྟོས་དང་སྲིད་འཛིན་ཕྲོ་ཕུར་བསྐྱར་དུ་སྲིད་འཛིན་ལ་ཐོབ་ངེས་རེད། དེ་དུས་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ནོར་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། །\nགསལ་བཤད་། ངས་བཤད་པ་ནི་མང་གཙོ་ཚོགས་པའམ་། ཡང་ན་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ཀྱི་མེད་། ཡིན་ཡང་Tump ནི་གང་ཟག་སྒེར་བ་མིན་པར་ཨ་རིའི་ཚབ་མཚོན་ཡིན་པས་ཁོས་གང་བཤད་དང་ཅི་བྱེད་ཨ་རིའི་ཆེད་དུ་ཡིན་དགོས་བ་ལས་ཁོའི་སྒེར་ཕན་ཆེད་བྱས་ན་མི་འགྲིག་པའི་། ངས་བསམ་བློ་རྣམ་དག་གིས་ཁུང་ལུངས་ཡོད་པའི་དྲ་ཚིགས་དང་ཞིབ་འཇིག་སྙན་ཞུ་བཅས་བཀོད་ཡོད་། གཞན་Tump ༢༠༡༦ ལོར་མི་མང་གི་ངོས་ནས་རྒྱལ་མེད་ལ་ད་ལོ་ཡང་མི་མང་གི་ངོས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཀྱི་མ་རེད་། རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཁོས་ཉིན་རེ་བཤད་སྟངས་དང་བྱས་སྟངས་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ནས་ཡོད་།\nSeptember 6th, 2020 at 3:58 pm\nབཞག་སྡོམ་ལགས། ཁྱོད་ཅི་འདྲའི་ལྐུག་རྟགས་ལ། སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཡིན་ད། ང་སྡོད་གནས་མངའ་སྡེ་འདིར་ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་ལ་དགའ་མཁན་ཅང་ཡོད་པ་མ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ང་སྡོད་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ན་བརྒྱ་ཆའི་གོ་དགུ་ཁོང་ལ་དགའ་ཡི་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་རེད། སོ་སོས་རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱོད་མ་བཏང་བར་ཕན་ཚུན་གྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་རེད། ང་ལ་མཚོན་ན་ངེད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད། མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་ངའི་མངའ་སྡེ་འདི་རེད། ཁྱོན་སྡོམ་འོས་ཤོག་༥༥་ཡོད་པ་རེད། མངའ་སྡེ་གཞན་ལ་འདི་འདྲའི་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁོང་ལ་ཐོབ་མིན་མངའ་སྡེ་ཚོའི་འོས་ཤོག་གི་གྲངས་ཀ་རྩིས་པ་ལས་མི་གྲངས་རྩིས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། །There areatotal of 538 electoral votes all states, 55 CA so.\nའདི་ནི་The Electoral College ཨ་རིའི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་གི་ནོར་ཁྲུལ་ཆེས་ཤོས་དེ་ཡིན་། རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་དམངས་མང་བ་གཙོ་བ་ལས་ཉུང་བ་གཙོ་བོ་བྱས་ཡོད་། ཡིན་ན་ཡང་། དེ་རིང་འོས་བསྡུ་ནི་སྲིད་འཛིན་གཅིག་པོ་བྱེད་ཀྱི་མེད་། གལ་སྲིད་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་གང་མང་ཞིག་གི་རྐུབ་བཀྱག་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་ནས་ཤོར་ན་ཋམ་ལ་སྲིད་འཛིན་ཀྱི་གོ་སྐནས་་ཐོབ་ཀི་མ་རེད་།\nSeptember 6th, 2020 at 6:48 pm\nདེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་བློ་འཁྱེར་སོ་ཙམ་རེད། གལ་ཏེ་དེ་གཅིག་བུའི་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་ན། ཨོ་བྷ་མ་དང་ཁུ་ལིན་དྲན་གཉིས་ཅི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་རེད། འོས་ཤོག་རྩིས་སྟངས་གསར་པ་གང་ཡང་མ་རེད། དེ་སྔོན་ནས་ཡོད་པ་རེད། རེས་མོས་ཀྱི་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་ཀི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་འོས་ཤོག་རྩིས་སྟངས་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད། གནས་འགག་དངོས་ནི། མི་མང་སྲིད་འཛིན་ལ་ཐང་ཆད་ན་དེ་ནས་མི་མང་གི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་ཀི་ཡོད་འདུག མི་མང་ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་ལ་ཅི་ཙམ་ཐང་ཆད་ཡོད་མེད་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་ཤེས་ཀྱི་རེད། དེ་ཙམ་ཡིན། །\nརང་རིག་ལགས་ཁྱེད་རང་ཨ་རི་ལ་སླེབས་ཟིན་མི་སེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཡང་ཐོབ་ཟིན་ཡིན་ས་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མི་གཞིས་སྤོས་ལ་དགྲ་འཛིན་བྱེད་མཁན། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་མཆོག་དམན་བཟུང་མཁན་གྱི་ལྟ་བ་ཐལ་ཆེར་འཛིན་མཁན་ཊམ་ལ་དགའ་སྣང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བསྟོད་ར་བྱེད་སྟངས་ལས་ཤེས་སོང། ཊམ་ཐོབ་མིན་བལྟ་རྒྱུ་རེད། ཡིན་ནའང་ཁོས་གཡོ་འཕྲུལ་འདྲ་མིན་ཁྲབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། དང་པོ་ནད་རིམ་གྱིས་རྐྱེན་པས་འོས་དུས་ཐོག་ཏུ་མི་བླུག་རྒྱུའི་བསམ་འཆར་བཤད་པར་མི་ཚོས་ངོ་རྒོལ་བྱས་ནས་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བ་རེད། གཉིས་པ་འོས་ཡིག་བསྐྱེལ་བརྒྱུད་ནས་བླུག་རྒྱུ་བྱས་དུས། ཁོས་ཨ་རིའི་་ཡིག་ཟམ་གྱི་དབུ་འཛིན་ལ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་ནས་ཡིག་ཟམ་གྱི་འགྲོ་ལུགས་སོགས་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་རྩིས་བྱས་པ་རེད། ད་དུང་གང་ཤེས། ག་རེ་བྱེད་རྩིས་ཡོད་མེད།\nབན་དེ་བས་བཤད་པ་བདེན་པ་ཡིན་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་། Trump་གྱི་མི་ཚེའི་ནང་གཡོ་རྒྱུ་ཁོ་ན་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་། མི་བདེན་འདོན་ནི་ཡོད་ན་། བསམ་པ་དྲང་བོས་སྒོ་ནས་ཁོའི་ཕ་རྒན་ནས་Trump གྱི་དེ་རིང་བར་ཞིབ་གཅོད་ཡག་པ་བྱས་དང་ཁོས་གཡོ་རྒྱུ་མ་བྱས་བའི་ལས་ཞིག་ཧ་ཅང་རྙེད་དཀའ་། ད་དུང་ཁོ་སྒེར་ལ་་ཕན་པ་མེད་པའི་ཨ་རིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་ཁོས་ནམ་ཡང་གུས་ཞབས་བྱེད་ཀྱི་མེད་། དེའི་ཕྱིར་། ཁོ་ལ་ཡང་སྐྱར་སྲིད་འཛིན་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ན་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྐྱངས་བའི་མང་གཙོ་རྒྱལ་ཁམ་ཚོ་ལ་ཆག་སྒོ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་འཛུལ་དང་གཉའ་གནོན་འོག་ན་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཚོ་ལ་དེ་བས་དཀའ་ངལ་མྱོང་གི་རེད་།


Jhakhang Podcast on Amazon Music\nJhakhang isavenue whereagroup of friends get together from time to time to discuss global issues and social phenomena that might interest Tibetan audiences. From art and culture to politics and society, we discussawide range of topics that have implications and consequences for the Tibetan world.་ || ཇ་ཁང་ནི་དུས་ནས་དུས་སུ་གྲོགས་པོ་ཚོ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས། བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ཀྱི་དོ་དབྱིངས་ཡོད་སའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་དོན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་སྐོར་ལ་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་སའི་གླེང་སྟེགས་ཤིག་ཡིན། འདི་རུ་ང་ཚོས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་དང་བག་ཆགས་གཏིང་ཟབ་འཇོག་གཞིའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་རིག་གཞུང་། ཆབ་སྲིད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་བར་གྱི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་བརྗོད་དོན་སྣ་མང་ཐོག་གོ་བསྡུར་དང་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཐེངས་འདིའི་ཇ་ཁང་གི་ལས་རིམ་ནང་ཨུ་རུ་སུས་ཡུག་རེན་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་བཞིན་པའི་དམག་འཁྲུག་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་མི་ཚོར་ཡུག་རེན་གྱི་སར་འཐབ་ཇུས་ཐོག་གི་ཉམས་མྱོང་ཅི་ཞིག་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་མེད་དང་། ཡུག་རེན་དང་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་བར་འདྲ་ས་ཅི་ཞིག་ཡོད་མེད། གཞན་ཡང་འདས་པའི་ལོ་མང་རིང་གི་རྒྱ་ནག་དང་ཨུ་རུ་སུའི་དབང་སྒྱུར་བྱེད་སྟངས་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བགློ་གླེང་བྱས་ཡོད་ཅིང་། བགྲེ་གླེང་ལས་རིམ་འདིར་བསོད་ནམས་ཆོས་སྐྱིད་དང་། རྫ་འཕྲིན་ལས། བསྟན་རྡོར་བཅས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད། This isaconversation between Sonam Chokey, Za Thinlay, and Tendor on Russia’s invasion of Ukraine, its relevance to the Tibetan struggle and the lessons we can draw from it. They analyze the parallels between Ukraine and Tibet, and the similarities between the tactics of occupation used by China and Russia some 70 years apart.\nཐེངས་འདིའི་བགྲོ་གླེང་གི་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དབང་སྒྱུར་འོག་ཏུ། བོད་མི་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་རྒྱུད་དབྱེ་འབྱེད་དང་མི་སེར་སྤེལ་རྒྱུའི་བྱ་སྤྱོད་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཁོ་ཚོས་བོད་མི་ཚོ་ནི་དམུ་རྒོད་དང་རྗེས་ལུས་རེད་ཅེས་མཐོང་ཆུང་བྱེད་བཞིན་པའི་གནད་དོན་ཁག་ཅིག་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཤིང་། དེ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་མི་རིགས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉམས་ཏུ་མ་བཅུག་པར། རྒྱ་གཞུང་གི་རིགས་རྒྱུད་དབྱེ་འབྱེད་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁ་གཏད་འཇལ་རྒྱུ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ནང་ཆོས་སོགས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཡོད་དོ།This episode explores the nexus between colonization and racism in the context of Tibet under China –discussing how Tibetans are marginalized and discriminated against because of their racial/ethnic identity asaseparate people withaunique culture and history different from China. In addition, owing to their historical memory and national pride, we discuss how Tibetans creatively challenge the Chinese racist prejudices against them by tapping into their rich cultural traditions such as Buddhism.\nཐེངས་འདིའི་ཇ་ཁང་གི་ལེ་ཚན་ནང་དུ་ད་ལྟའི་བར་བོད་ནང་དུ་བྱུང་བའི་ལས་འགུལ་གྱི་རིགས་དང་། བོད་མིའི་ཚོགས་སྡེ་མི་འདྲ་བ་ཁག་གི་གྲུབ་སྟངས་བཅས་ལ་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་དབྱེ་ཞིབ་གནང་སྟེ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་དམ་ཅིང་། གུ་དོག་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་གི་འོག་ཏུ། མི་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་འགལ་རྐྱེན་ཆུང་བའི་སྒོ་ནས་ལས་འགུལ་ཆུང་གྲས་ཀྱི་རིགས་ཅི་ལྟར་སྤེལ་དགོས་མིན་དང་། འཚེ་བ་མེད་པ་དང་མི་བསྟུན་པའི་ལས་འགུལ་གྱི་གོ་དོན། རིག་གནས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ལས་འགུལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྟངས། གཞན་ལས་འགུལ་དེ་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་གྲུབ་འབྲས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་བདེ་ཆེན་སྤེན་པ་དང་བསྟན་རྡོར་གཉིས་ནས་བགློ་གླེང་གནང་ཡོད།This episode providesabird's eye view of campaigns inside Tibet, the civil society networks and the small acts of resistance taken by people onaregular basis underaharsh political climate. Dechen Pemba and Tendor discuss the limits, scope and possibilities of nonviolent resistance, including noncooperation and noncompliance, in Tibet.\nངས་འདིའི་ཇ་ཁང་གི་ལེ་ཚན་ནང་དུ། བསྟན་རྡོར་དང་ཀིརྟི་གཉིས་ཀྱིས་སྒེར་ལངས་ཤིག་ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་དང་འབྲེལ་ནས། འཐབ་རྩོད་ཅེས་པར་ཅི་ལྟར་གོ་བ་ལེན་དགོས་མིན་དང་། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱིས་ནུས་པ་ཅི་ལྟར་ཐོན་གྱི་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ལེ་ཚན་འདི་བརྒྱུད་ནས་འཐབ་རྩོད་ཅེས་པ་ནི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁྲོམ་སྐོར་ལས་འགུལ་ལྟ་བུ་གཅིག་པོ་ལ་གོ་བ་ལེན་མི་རིགས་པར། འཐབ་རྩོད་ཅེས་པ་ནི་ཁྱེད་རང་མི་སྒེར་གྱི་དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཆུང་ཙག་ནས་མགོ་བརྩམས་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་སྐབས་གོ་སྐབས་འཛིན་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་བཅས་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་ལས་འགུལ་རིགས་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་མེ་ལྕེ་དང་མེ་རོའི་ཚུལ་གྱི་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱང་ཞར་ལ་རྟོགས་ཡོང་ངེས། སྒེར་གཅོད་དང་དྲག་གནོན་ཆེ་བའི་ཆབ་སྲིད་འཛིན་སྐྱོང་གི་འོག་ཏུ་མི་དམངས་ཀྱིས་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་མང་པོ་ཞིག་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་གཞི་ནས་རྒྱལ་ཁ་ལེན་ཐུབ་བོ།This episode includesadiscussion on the two approaches to mobilization: community organizing versus broad-based mobilization. Kirti and Tendor explore the distinctions between Alinsky-style local organizing (which relies on the daily grunt work of showing up, grassroots recruitment, building community power, local relationships, etc.) and the mass mobilization approach analyzed by Francis Fox Piven. The discussion draws heavily on the book “This Is An Uprising,” written by Mark and Paul Engler, which goes into the debate between the two approaches and the merits of each. The speakers also discuss which approach might be more suitable for activists operating under harsh political climate.\nལེ་ཚན་འདིའི་ནང་ང་ཚོས་མ་རྩ་འཛུགས་ཕྱོགས་དང་འགྲོ་གྲོན་གཏོང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ཁག་ཅིག་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། བྱེས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་མང་པ་ོཞིག་ལ་མཚོན་ན་མ་རྩ་འཛུགས་རྒྱུ་ནི་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང་རྒྱུས་མངའ་མེད་པའི་ཤེས་བྱ་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པས་འདིའི་ཐད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་གང་འཚམ་རེ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་་གལ་ཆེན་ཏུ་མཐོང་ཞིང་། བོད་མི་རེ་རེའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ནུས་སྟོབས་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་དང་ལས་འགུལ་གྱི་ནུས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་རྒྱུར་མཐུན་རྐྱེན་ཡང་སྐྲུན་ཐུབ་པས། ང་ཚོས་ཚོང་གི་མ་རྩ་འཛུགས་སྐབས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་ཉེན་ཁ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ངོས་ཟིན་ཐོབ་རྒྱུ་ནི་ལེ་ཚན་འདི་སྒྲུབ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན། In this episode, we discuss the fundamentals of financial investment, especially in light of the fact that many Tibetans in the diaspora are new to the world of investing. A strong economy can play an important role in supportingastrong movement, and our goal is to make Tibetans more familiar with the benefits and risks associated with this practice.\nང་ཚོའི་ཇ་ཁང་གི་གླེང་མོལ་ལེ་ཚན་དང་པོའི་ནང་དུ། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བཞིན་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་ནས། ད་ལྟའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཁྲོད་དུའང་དྲ་རྒྱའི་བརྒྱུད་ལམ་སོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་སྤྱི་ཚོགས་མཐའ་གཉིས་སུ་གྱེས་བཞིན་པའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་བཞིན་པ་དང་། དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་བར་ཐབས་ལམ་ཅི་ཞིག་ལ་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་སྲ་བརྟན་ཐུབ་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་དག་ཚང་དགོས་མིན་ཐད་བགྲོ་གླེང་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།In this episode, we discuss the reasons behind why democracies everywhere seem to be struggling today. We investigate the factors undermining Tibetan exile democracy, including the role of social media's echo chambers in fueling the ongoing polarization of the Tibetan exile polity, and discuss the elements that can contribute to democratic resilience.


Wylie:Dpal bde mchog sdom 'byung nas kyi chang gi cho ga - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal bde mchog sdom 'byung nas kyi chang gi cho ga\ndpal bde mchog sdom 'byung nas kyi chang gi cho ga\nA text explaining the ritual to consecrate alcohol adapted from the Cakrasaṃvara tantra Origin of Saṃvara\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 387-401 / Folios 1a1 to 8a3\nVolumes List > Volume6> Text #32 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་. ༄༅། དཔལ་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ནས་ཀྱི་ཆང་གི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 387-401. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkun dga' blo gros. @#/_dpal bde mchog sdom 'byung nas kyi chang gi cho ga bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 387-401. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པ་འདི་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ཆུང་དག་ཏུ་གྱུར་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ་ཚ་བ་རོང་པའི་དགེ་བཤེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་ནས། དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་སུ་བགྱིས་པོའོ༎ སརྦ་མངྒ་ལཾ༎ ༎\nces pa 'di ni/_/dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo chos kyi rje rdo rje 'chang chen po rje btsun kun dga' bzang po'i gsung las skyes pa'i bu chung dag tu gyur pa rig pa 'dzin pa kun dga' blo gros la tsha ba rong pa'i dge bshes rdo rje 'dzin pa sangs rgyas dpal gyis yang dang yang du bskul nas/_dpalewaM chos ldan yon tan rin po che du ma'i 'byung gnas su bgyis po'o//_sarba mang+ga laM//_//\nLine 1: Lantsa title\nLine 2: ༄༅། དཔལ་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ནས་ཀྱི་ཆང་གི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༎\n@#/_dpal bde mchog sdom 'byung nas kyi chang gi cho ga bzhugs so//\nLeft side print: ཆ་ ཆང་ གཅིག་ ཆོ་ག་\ncha chang gcig cho ga\nRight side print: 387\nགཡོན་: ཆ་ ཆང་ (གྲངས་ཀ་) ཆོ་ག་\nLeft: cha chang (tibfolio#) cho ga\nགཡས་: (#) གདམས་མཛོད་ལམ་འབྲས་སྐོར་\nRight: (#) gdams mdzod lam 'bras skor\nLeft: sdom 'byung chang sgrub/\nBegin-End Pages (Western): 387-401\nEnd Tibetan page and line #: 8a3\n༣༨༨།རྣལ་འབྱོར་རོ་གཅིག་བདུད་རྩི་འཐུངས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས། །གནས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དུ་བགྲོད་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ། །དཔལ་གྱི་གནས་ཀྱི་དབུས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའ་མགོན་པོ་དང་། །བླ་མ་མཆོག་ལ་སྤྱི་བོས་བཏུད་དེ་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པ་དང་། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། །གསུངས་པའི་ཆང་གི་ཆོ་ག་བྲི། །དེ་ལ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ལམ་ཉམས་སུ་ལན་པའི་རྩ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་དམ་ཚིག་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྐྱང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་འབྲེལ་ལ། དེའི་སྐབས་སུ་ཆང་དགོས་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྐྱང་པ་ལ་\n༣༨༩ཡང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ཀྱིས། །དམ་ཚིག་བཞིར་བསྡུས་པའི་ཡ་གྱལ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་རྒྱུན་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བཞད་ཅིང་། དེ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་འདི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེས་ཆེ་བ་རྣམས་ཞལ་གྱི་བཞེས་པས། དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྐྱང་བའི་སྐབས་སུ་དགོས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་རྫོགས་རིམ་གྱིས་ལུས་དུབ་ན། ཟུངས་བསྐྱེད་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་ཡང་ཆང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཆང་དེ་ཡང་ཆང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་ཡང་གཙང་སྦྲ་དང་བྲལ་བའི་མྱོས་བྱེད་བག་མེད་དུ་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལ། འཁྱོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ལུས་ཟུངས་དང་། དགེ་བ་ཉམས་དམའ་བར་བྱེད་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིའི་སྐྱུགས་པ་ལྟར་སྤང་བྱ་ཡིན་ལ། དེའི་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེར་མཁན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་པས་མཛད་པའི་སྤྲིང་ཡིག་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །\n༣༩༠དེར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཙོས་པའི་ཆང་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་རྩ་འགྲེལ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་ལྔ། ཆང་བསྟེན་དགོས་པའི་འཐད་པ། འཐད་ལྡན་གྱི་ཆང་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་།སྒྲུབས་པའི་ཆང་ཇི་ལྟར་འཐུང་བའི་ཚུལ། ཆོ་ག་དང་མི་ལྡན་པས་བཏུང་བའི་ཉེས་དམིགས། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་རྒྱུད་གཞན་ནས་གསུངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། རེ་ཤིག་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ནས། སྦྲང་ཆང་བུར་ཆང་ཁུ་བའི་ཆང་། །དེ་བཞིན་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དབུལ། ཞེས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ལྷ་མཆོད་པའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གླུ་གར་གྱིས་བདག་ཉིད་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ནས་ཀྱང་། ཆང་གི་སྟོན་མོ་དགའ་བཅས་པས། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ། རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའི་སྐབས་ནས། འདིར་ནི་བརྩོན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྣམས། །ཆང་དང་ཤ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་མཆོད་བྱ། ཞེས་དང་། བཟའ་དང་མྱོས་བྱེད་བཏུང་བ་དང་། ཞེས་གསུངས། ཉེར་བཞི་པ་བཅུད་ལེན་གྱི་ལེའུ་ལས། མྱོས་བྱེད་གཏོར་མ་མཉམ་ལྡན་པས། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་མཆོད་པར་བྱ། ཞེས་དང་། སོ་གཉིས་པ་གཏོར་མའི་ལེའུ་ལས། མྱོས་བྱེད་གཏོར་མ་མེད་པ་ལས། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེའི་ཕྱི་ནས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བསྡུས་ལ་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་བཀང་ནས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ཞེས་དང་། ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ་མྱོས་བྱེད་ངེས་པར་བརྟན་པ་འདི་ཉིད་ལས། ཚད་མེད་ཡེ་ཤེས་གང་ལས་སྐྱེ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱང་ནི་གང་ལས་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ཆང་གིས་འགྲོ་བ་\n༣༩༡ཀུན་ཏུ་རྨོངས། །ཞེས་དང་། མཆོད་པ་ཆང་གི་བཏུང་བ་མེད། །མར་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་བསྲེག་དང་། །བླ་མ་དམ་པ་མེད་པའི་ཆོས། །ཆོས་དང་བྲལ་བའི་མི་རིགས་ཉིད། །གཞན་དུ་སྲིད་མིན་ཆང་མེད་ན། །དམ་ཚིག་གང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གནས་དང་ཞིང་དང་ཚན་རྡོ་ཧ། །འདུས་པ་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་འབྲེལ་པ་ལ། །བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་གསུངས་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་བ་ལ་སྤྲོའོ། །ཕ་མེས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དང་། །བག་མ་བླང་དང་མཆོད་སྦྱིན་ལས། །བྲམ་ཟེའི་མཆོད་སྦྱིན་ལས་རྣམས་དང་། །རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་དང་། །རྗེ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་དོན། །དམངས་རིགས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དང་། །རབ་བྱུང་མཆོད་པའི་དུས་རྣམས་དང་། །ཡུན་རིང་རྣམ་བཤད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །རབ་གནས་སྦྱིན་བསྲེག་དུས་རྣམས་དང་། གནས་རྣམས་བསྐོར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །སྤྱན་དྲངས་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོད་དང་། །སྔགས་སྒྲུབ་དེ་ཡི་དུས་རྣམས་སུ། །དེ་ལྟར་རྣམ་མང་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་ཉེས་པ་བརྟག་མི་བྱ། །ལྷག་པར་བྱེད་པར་བཤད་པར་བྱ། །གསང་བ་ས་ཡི་བདག་པོ་ཉོན། ཞེས་ཆོ་ག་བཞིན་བཙོས་པའི་ཆང་དགོས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཆང་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། ཆང་གི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན། སྐྱུ་རུ་རའི་ཆང་སོགས་དྲུག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད། །ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཆང་བཙོ་བའི་ཆོ་ག་།འབྲུའི་ཆང་ལ་སྦྱར་ཏེ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྫས་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནས། །ཆང་གི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཞེས་པའི་\n༣༩༢བར་རྐང་པ་བཅུས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། ཤི་གྲུའི་སྨན་ནི་ཞོ་གཉིས་དང་། ཞེས་པ་ནས། ཡུལ་གྱི་རྗེས་འགྲོར་འགྱུར། ཞེས་པའི་བར་གྱིས། སྐྱུ་རུ་རའི་ཆང་དང་། དྷ་ཏི་ཀའི་ཆང་དང་། པ་ཏྲ་ཀའི་ཆང་དང་། ཁ་རའི་ཆང་དང་། ཤི་གྲུ་ལ་སོགས་པའི་ཆང་དང་། ཤཽ་བྷཉྫ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཆང་ངོ་། དེ་དག་གི་ཆོ་ག་ཡང་། དྲོད་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་གོས་དང་། རྫས་སོགས་སྣོད་དང་། དྷ་ཏི་ཀྲཱི་ནི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་འཆར་བའི་ཤིང་ཆང་ལ་ངེས་པར་མཁོ་བ་དྲི་བཟང་ཞིམ་པོ་ཡོད་པ། འདི་བོ་རིལ་ནག་པོ་ཡིན་ནམ། ཤཽ་བྷཉྫ་ནཿནི་ཤཾ་གྲུ་སྟེ་ན་ལེ་ཤེ་དཀར་པོའོ། ཀླུ་མ་རྣམས་ཀླུར་བསྐྱེད་པ་དང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་མཆོད་པ། ལྷར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་སྦྱར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་ཆང་གི་ཆོ་ག་དག །ཤེས་ནས་ཡུལ་གྱི་རྗེས་འགྲོར་འགྱུར། ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཡུལ་གྱི་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་པས་ཆང་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ། ཞེས་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་ཡང་སྟེ། དྲོད་ཆུང་བའི་ཡུལ་དང་། དུས་སུ་ཉིན་གཅིག་ལ་ཚར་བའི་ཆང་མི་བྱའོ། ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡུལ་བོང་འདི་ལྟ་བུ་ན། རྒྱུ་ནས་གྲོ་སོགས་ལས་བཙོས་པ། དུས་ཞག་གཉིས་གསུམ་གྱི་སྨིན་པ་ཡོད་པས། དེའི་ཆོ་ག་ནི། རྒྱུད་འདིའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པ། ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་པ་དང་བཅས་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། དབང་ཐོབ་པའི་བུ་མོ་ལ་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་སམ། མ་འབྱོར་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆང་སྒྲུབ་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་ཆང་བཙོ་མཁན་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག །བུད་མེད་ཀྱིས་བྱེད་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱུན་དུ་མ་ཆག་པར་ཉམས་\n༣༩༣སུ་ལེན་པའི་ཐུན་འཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། དང་པོ་ཉིད་དུ་ཆང་འཚོད་པའི་རྫ་མ་གཙང་མར་བྱས། ནས་གྲོ་སོགས་ཆང་གི་རྒྱུའི་འབྲུ་རྣམས་ཀྱང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ལ། དེ་ནས་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཐབ་ལ་བཀལ་ཏེ། ཡི་དམ་གྱིས་སྔགས་ཟློས་ཤིང་མེ་བཏང་། ཐབ་ཆུ་ཆོད་ནས། འགྲེམས་རན་པ་དང་། རེ་ལྡེ་སོགས་གཙང་མར་དགྲམ། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་སྔོས་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ཕབས་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་བཏབ། དེར་ཆང་བསྙོལ་བའི་རྫ་མ་ཡང་གཙང་བར་བྱས། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ནས། ཆང་གི་ལམ་རྩྭའི་ཆུན་པོའམ། གོས་སོགས་གཙང་ཞིང་གྲོད་ཆེ་བ་སྟ་གོན་བྱས་པ་ལ། མཐའ་ཡས་དང་། ནོར་རྒྱས་དང་། ཆུ་ལྷ་སྟེ། སྟོད་མི་ལ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ་སྦྲུལ་མགོའ་གདེང་ཀ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་རང་འདྲ་བའི་མཛེས་མས་ཕྱོགས་གཡོན་ནས་འཁྱུད་པ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ཝ་རུ་ཎ་ཡང་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཨ་ནན་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿབ་སུ་ཀི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། ལག་པ་གཡོན་པ་གདེངས་ཀའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་གཡས་པ་བརྐྱངས་ནས། ༀ་ཝ་རུ་ཎ། ཨ་ནན་ཏ། བ་སུ་ཀི །ༀ་བྷཀྴ་ཨ་གཙྪ་ཨ་གཙྪ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སརྦ་བྷུ་ར་བྷུ་ཝ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དེ། འོ་མའི་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་མཆོད་དེ། ཡོ་མལ་ཀླུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ལ་རྫ་མ་བཞག །དེར་སྦང་མ་རྣམས་བཅུག་ནས། རྫ་མའི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། འཁོར་དང་\n༣༩༤བཅས་པ་ཞུ་ནས་མཾ་ཡིག་དམར་སེར་དུ་གྱུར། དེ་ལས་ཆང་གི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཅྭོ་བརྒྱད་མ། ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བཅུད་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ན། རལ་གྲི། མདའ། ལྕགས་ཀྱུ། ཐོད་པ། རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་མཚན། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ། དྲིལ་བུ། མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ། གཡོན་པ་རྣམས་ན། ཕུབ། གཞུ། ཞགས་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །རིལ་བ། སྤྱི་བླུགས། མདུང་། ཐོ་བ། པི་ཝཾ། བགྲང་འཕྲེང་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བསྡུད་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་བསྒོམ། དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བར་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་། ཇི་སྲིད་མ་ཁུགས་ཀྱི་བར་དུ་གོས་ལ་སོགས་པས་བསྲོ་ཞིང་བཀུར་སྟི་བྱའོ། །དེ་ནས་སྨིན་པ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ་བསྲིངས་ཏེ་ལྷག་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ། སྔགས་ཟློས་སོགས་ལ་བརྩོན་པས་བསྲིང་བསྐོར་བྱ་བ་ནི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་བཞིན་བཅོས་པ་ལས། ཆང་རོ་ཞིམ་པ། ཁ་བ་དང་། དངར་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་། རྒྱུད་ལས། མཐའ་ཡས་ནོར་རྒྱས་ཆུ་ལྷ་དང་། །དེར་ནི་གདན་དུ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །མེ་ཏོག་གུ་གུལ་བདུག་པ་དང་། གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བརྩམས་པར་བྱ། ཞེས་དང་། མནྡཱ་ར་ལས་བྱུང་བ་ཀུན། །ཆུ་བོར་གྱུར་ཏེ་དབུས་འགྲོ་བ། འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། མར་དང་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུར་འབབ། །ཟླ་བའི་བཏུང་བ་བུ་མོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་རྡུལ་ཚོན་གཤེགས་གསོལ་གྱི་ཀླུ་གཏོར་སྦྱར། མཛད་སྐུར་གནས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་དབུས་སུ། །ཧེ་རུ་\n༣༩༥ཀ་ཡི་ཞུ་བར་འགྱུར། །དཔའ་བོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཆོག་བདེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །བདུད་རྩི་དྲག་པོའ་གཟུགས་ཅན་མ། །འཕོག་པར་བྱེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །སྙིང་པོ་བདུད་རྩི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་རུ་སྐྱེས་པའི་ཚང་ལྷ་མོ། །བུ་མོ་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདོག་མཚུངས་ཤིང་། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཁུ་བ་ལྟ་བུའི་མདངས། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ལུས། །པདྨའི་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་འོད། །ཡི་གེ་མ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ། །མཛེས་ཤིང་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ། །སྣ་ཚོགས་བཅུད་འཛིན་ལྷ་མོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་སྡུད་མ། །གཡས་ན་རལ་གྲི་མདའ་ལྕགས་ཀྱུ། །ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །དེ་བཞིན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་དྲིལ་བུ། །དགུ་པས་མཆོག་ནི་རབ་སྟེར་བའོ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ཕུབ་དང་གཞུ། །ཞགས་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དག་དང་མདུང་། །ཐོད་པ་པི་ཝཾ་བགྲང་ཕྲེང་སྟེ། །གཞོན་ཞིང་ལོང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ལྷ་མོ་མཛེས་མ་སྤྱན་གསུམ་ཅན། ཞེས་དང་། ཆོ་ག་ཡང་དག་རྫོགས་བྱེད་ན། །མྱོས་བྱེད་མཆོག་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་གྲུབ་པའི་ཆང་སེམས་པ། །ཉི་མ་ཉི་མ་དག་ཏུ་བྱ། །སྦྱོང་བ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་མཛེས། །གྲུབ་པའི་མྱོས་བྱེད་ཡིད་དགའ་བ། ཞེས་དང་། རྣོ་དང་ཁ་དང་ཚ་བ་དང་། །མངར་དང་འཇམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཞེས་དང་། བདག་ཉིད་བསོད་ནམས་དབང་ལ་ལར། །བླ་མ་མཉེས་པས་རྙེད་པར་འགྱུར། ཞེས་ཐོར་བུར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན། འགྲེལ་པ་པདྨ་ཅན་ལས། དེའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་། །བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི། །མྱོས་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི།\n༣༩༦བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ། ལ་ལ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་བསོད་ནམས་དང་། བླ་མ་མཉེས་པ་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གདོན་མི་ཟ་བར་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཙོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་བཙོ་བའི་ཆོ་ག་སྟེ། ཡུལ་དང་། དུས་དང་། ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྨན་རྣམས་ཉེ་བར་བཞག་ནས་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་པས། གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ། མཐའ་ཡས་དང་། ནོར་རྒྱས་དང་། ཆུ་ལྷ་སྟེ་ཀླུའི་བདག་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། ཕྱུན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རྫ་མ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་ཏེ། མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཤོ་ཤོ་བྷཉྫ་ན་ལས་སོགས་པ་གནུར་བའི་གོང་བུ་ཆུ་དང་བསྲེས་པ་བཅུག་ནས་རྫ་མའི་ནང་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད་པའི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལས། སྐྱེས་པའི་མཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཆང་གི་ལྷ་མོ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་པ་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་བསྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་འཐུང་བའི་ཚུལ་ནི། །བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་རང་རང་གི་སྐབས་བཞིན་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དྲང་བ་དང་། བླངས་ཏེ་མྱང་བའི་ཚུལ་རྣམས། མཁན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་\n༣༩༧ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་འདི་རྩ་འགྲེལ་ལས་འབྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་འདི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མ་ཟད། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྔགས་པས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ། ཆང་བསྟེན་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་། རྒྱུད་ལས། ལྷག་པར་བྱེད་པ་བཤད་པར་བྱ། །གསང་བ་ས་ཡི་བདག་པོ་ཉོན། །བླ་མ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཆོད་ཅིང་རྗེས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ། ཞེས་པས་ཡུལ་གང་ལ་མཆོད་པ་བསྟན། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པས་མཚན་གྱི་མཐར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་མཆོད་པ་བསྟན། གང་གིས་མཆོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆང་གིས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ན། རྐང་པ་གཅིག་པོ་མར་ཡང་སྦྱར་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱ་ཞིང་། །ཧ་ཧ་ཧྲཱིཿཞེས་པ་སྔགས་སོ། །སྦྱང་བ་དང་ནི་རྟོགས་པར་བྱ། །ཧ་ཡིས་ཁ་དོག་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཧོ་ཡིས་དྲི་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཧྲཱིཿཡིས་ནུས་པ་བཅོམ་པ་དང་། །བདུད་རྩིའི་རྣམ་པའང་བསྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་མེད་པར་འཐུང་བ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ན། ལྷ་གསུམ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བས། གལ་ཏེ་སྲེད་ལྡན་འཐུངས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་དུག་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་མི་མྱོས་ཙམ་འཐུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་མྱོས་ན་སུ་ཞིག་ཆང་གི་མྱོས་གྱུར་པ། །དེ་ལ་བགེགས་ནི་མང་པོ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉེ་བར་སྟོན་པ་གསུངས་བ། ལྷག་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷག་པར་བྱེད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་བཏུང་བའི་དོན་དུའོ། །\n༣༩༨བླ་མ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ། བླ་མ་དང་། དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པར་ཧོ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན། ཧོ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཧ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པས་བཀབ་ཅིང་། རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་བལྟས་ནས་ལན་གསུམ་དང་ལྔ་དང་བདུན་དུ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་དེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྔགས་རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིམ་པས་གཡས་དང་། གཡོན་དང་། མདུན་དུ་གནས་པ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་། མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གས། བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱང་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་གསུངས་པ། ལྷ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ༀ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ལག་གཉིས་པདྨའི་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཆང་གི་སྣོད་ཐོད་པའམ། མེད་ན་སྣོད་གང་ཡིན་ཐོད་པར་བསམ་པ་བླངས་ཏེ་ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་། གཡོན་པས་སྟེང་ནས་བཀབ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཚུལ་གཞུང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱངས་ན། རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་ལྟར་འཐུབ་ཞིང་། ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །ཆོ་ག་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་ནམ་ཞེ་ན། བླ་མ་\n༣༩༩ལ་འཁུ་བླ་མ་སྨོད། །སེམས་ཅན་འཁུ་ལ་སྦྱིན་མི་བྱ། །བདུད་རྩི་དང་ནི་དུག་དེ་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་འབྲས་བུ་མེད། །འདི་དག་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྔགས་པའི་སྤང་བར་བྱ་བ་གསུངས། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་བསླུ་བར་མི་བྱ་སྟེ་མི་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུས་ལ། །ཆོ་གར་གསུངས་བཞིན་བསླུ་མི་བྱ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་ལ། །སྐལ་དང་སྐལ་མིན་བརྟག་མི་བྱ། །དེས་ན་འདུས་པ་རབ་ཏུ་གསུངས། །དངོས་གྲུབ་རྗེས་སུ་སྣང་བ་ཐོབ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་ལུས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆོ་ག་བཞིན་བཙོས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆང་ཡང་། རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། །ཐབ་ཁུང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲགས། །གླུ་མ་ནི་བདུད་རྩི་དག་ཏུ་བསྒྲགས། །ཆང་གང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གང་ཞིག་དྲོད་དེ་ཧེ་རུ་ཀ་།པདྨ་གར་དབང་དེ་མདོག་ཉིད། །གང་ཞིག་དྲི་དེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །རོ་གང་དེ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ། །གང་ཞིག་རླུང་གི་ཤུགས་བདག་ཉིད། ཞེས་སོ། །འདིར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་གསུངས་ལ། ཆོ་ག་དང་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་རྒྱུད་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆང་གི་དབྱེ་བ་འདི་དག་ནི། །རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་སོ། བཞི་པ་ཆོ་ག་དང་མི་ལྡན་པས་འཐུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། །སྔགས་པ་ཆང་གིས་རྣམ་འགྱུར་ཞིང་། །འདོད་པ་ལ་བརྐམ་འཁྲིག་པར་སྲེད། །གར་བྱེད་དེ་བཞིན་རྒོད་པ་\n༤༠༠དང་། །འཐབ་མོ་ལ་སྤྲོ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །སྨོད་ཅིང་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་། །དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་དུ་འཚེད་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཁྲོས་པ་དང་། །སྡིག་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ལ་ནད་དང་མྱ་ངན་འཇིགས། །རྣམ་འཚེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཤེས་རབ་བློ་དང་སྟོབས་དང་བདེ། །སྐལ་བཟང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པོ་ཀུན། །ཐོབ་འགྱུར་བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཡི། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོར་ཆང་གི་རྒྱུ་ངོ་བོ་གཙང་བ། སྡིག་པ་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཙོས། སྨིན་པར་བྱས་ནས། སྔགས་པ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཆོ་ག་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལྷ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་ན། ཚེ་འདིར་ཤེས་རབ་དང་། བློ་དང་། སྟོབས་འཕེལ་བ་དང་། ཕྱི་མ་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ནས། སྐལ་བ་བཟང་པོ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡོན་ཏན་བརྒྱན་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །སྒོར་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བསྟེན་བྱའི་ཆང་། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས། །བླ་མས་གསུང་པའི་བཞེད་པ་བདག་གིས་བཀོད། །ནོངས་གྱུར་བླ་མ་ལྷར་བཅས་བཟོད་མཛད་ནས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །བླ་མའི་མན་ངག་\n༤༠༡གིས་བསྲུབས་བདུད་རྩིའི་མཆོག །རིམ་གཉིས་ཟས་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའ་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ཆུང་དག་ཏུ་གྱུར་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ་ཚ་བ་རོང་པའི་དགེ་བཤེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་ནས། དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་སུ་བགྱིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།\nChakrasamvara Domjung Sadhana Called "Barley Beer".\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_bde_mchog_sdom_%27byung_nas_kyi_chang_gi_cho_ga&oldid=49151"\nKun dga' blo gros\nSangs rgyas dpal\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:57.