རྣོ་སྦྲེང་། འབོལ་རྩོམ། ལོ 5སྔོན།\nམདང་ནུབ་སྔ་ཉལ་བྱས་པས་ནམ་སྟོད་ལ་གཉིད་ལས་སད་ཅིང་། རྣམ་རིག་ཤིན་ཏུ་གསལ། གློག་བརྙན་ལ་བལྟ་མི་འདོད་ཅིང་། དྲ་ཐོག་གི་གསར་འགྱུར་དང་རྩོམ་ཡིག་ཀྱང་ཀློག་འདོད་བྲལ། ད་ནི་བཤད་ན་འདོད་པའི་སྐད་ཆ་རེ་ཟུང་ཡི་གེར་བསྟར་བར་བྱ། ཐོག་མར་རང་དང་བཅས་ལྟ་ཚུལ་འདྲ་མིན་ཅི་རིགས་འདུས་པའི་ཕ་ཡིག་མ་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་ རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བའི་ཡི་གེ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཅིག་ཞུ་འདོད་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ཟེར་ན།\nམཁས་པ་རྒན་པ་ཚོས་བཤད་ན། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ནི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་མཚོན་པའི་རིག་གནས་ཤིག་ཏེ་འཛམ་གླིང་གི་ གཞི་ཁྱོན་གང་དུ་ཡང་བཙལ་ན་རྙེད་དཀའ་བའི་རིག་གནས་ཤིག་ཡིན་ཟེར། མཁས་པ་རྒན་པ་ཚོས་བཤད་ན། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ནི་སྲིད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ན་མངོན་པར་འཕགས་པའི་གསེར་གྱི་ཉི་མ་དེ་ཡིན་ཟེར། མཁས་པ་རྒན་པ་ཚོས་བཤད་ན། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ནི་སྐར་ཚོགས་ཁྲོད་ན་དཀར་གྱིལ་ལེར་ཡོད་པའི་དུང་གི་ཟླ་བ་དེ་ཡིན་ཟེར། མཁས་པ་རྒན་པ་ཚོས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་དེ་ལྟར་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་རབ་དང་ རིམ་པ་ཕུལ་ཡོད།\nཡང་སྐོར་ཞིག་གིས། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཡ་མཚན་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་བོད་ཀྱི་གཞས་པ་གྲགས་ཅན་ག་གེ་གོ་མོས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ཕྱི་གླིང་གི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཅིག་ཅིག་ཉིག་ཉིག་གིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་བསྟོད་ར་འཐེན་སོང་། རྒྱལ་ནང་གི་ཚོགས་པ་གན་གྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འདི་ལ་གདེངས་འཇོག་བྱས་ཏེ་གཟེངས་སྐྱེས་གན་གནང་སོང་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཐ་ནེ་ཐུན་ནེ་ཡི་གྲངས་ཀ་མང་པོ་འདྲེན་རྒྱུ་ཡོད་མོད། ཁོ་བོས་བལྟས་ན། སྒྲུབ་བྱེད་དེའི་རིགས་འཆལ་གཏམ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། འུ་ཚོས་རྒྱུན་དུ་རི་བོ་དངོས་སུ་བརྒལ་རྗེས། རི་བོ་བརྒལ་དུས་ཀྱི་དགའ་སྐྱོ་འདྲེས་མའི་ཚོར་བ་དང་དཀའ་ཁག་སོགས་མྱོང་ཐུབ་པ་ལས། རི་བོ་བརྒལ་བའི་མི་ལ་པར་ཆས་བལྟ་མཁན་དང་བརྙན་གཟུགས་ལས་མྱོང་མཁན། ཡང་ན་རྒྱང་བལྟ་བྱེད་མཁན་སོགས་ཀྱིས་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་ནང་གི་དེ་ཉིད་རྟོགས་མི་ཐུབ་ཟེར་བ་མིན་ནམ། ཡང་གཅིག་བྱས་ན་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཐུབ་ཨང་། དེས་ན་ལྷག་ཏུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རང་ལྡོག་གི་བཟང་ངན་གྱི་ལེགས་ཉེས་ཅི་ལྟར་འབྱེད། འདི་ནས་གཏམ་རྒྱུད་གཞན་ཞིག་བཤད་ན། སྤྱིར་ང་རང་ཕ་ཡུལ་ལ་འགྲོ་བའི་ཁ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། ཕལ་ཆེར་ལོ་གཉིས་རེའི་ནང་དུ་གཅིག་རེ་མ་གཏོགས་འགྲོ་བཞིན་མེད། འོན་ཏེ་རྗེས་ཕྱོགས་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་ཕ་ཡུལ་ལ་ལན་མང་འགྲོ་ཨེ་ཐུབ་བལྟ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་གཙོ་བོ་མ་རེད། གཙོ་བོ་ནི་ང་རང་ཐེངས་སྔོན་མར་ཕ་ཡུལ་ལ་ལོག་དུས། གཉེན་འབྲེལ་དག་གི་བྱིས་པ་ཚང་མ་ང་ཡོད་སར་ཡོང་ཞིང་། ཕ་ཡུལ་ནས་བསྡད་པའི་ཉིན་དེ་དག་གི་རིང་ལ། ངས་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུགས་འབྲས་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ བྱས་པ་ཡིན། སྐར་གྲངས་མཐོ་དམའ་ཅི་རིགས་ཡོད་ཅིང་། སྐར་གྲངས་དམའ་མོ་ལོན་ཡོད་པའི་ཚ་བོ་དེ་དག་ལ་བལྟས་ཏེ་ངས་ཀློའུ་ཁ་ནག་དང་ཟོག་ འདྲ་མོ་ཞེས་སྡིགས་ག་ལ་ཕོད་དེ། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་གཏན་ནས་མི་སྲིད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཁོ་ཅག་ལས་སྣ་མང་གི་རིག་གནས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་མྱོང་བ་དང་། སློབ་གསོ་གཏོང་སྟངས་འདྲ་མིན་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་མྱོང་བས། རང་ཉིད་གནའ་དེང་མ་སློབ་ཆུང་འགྲིམ་དུས་དགེ་རྒན་ཚོས་ཀློའུ་ཁ་ནག་དང་ཟོག་འདྲ་མོ་ཞེས་པའི་སློབ་གསོ་གཏོང་སྟངས་ལས་བརྒལ་ཡོད།\nསྐབས་དེར་རང་ཉིད་ཅུང་མཐོ་ས་ནས་འགྲེང་ནས་ན་རེ། ཐེངས་འདིའི་སྐར་གྲངས་དམའ་མོར་བླངས་པར་སྐྱོན་ཆ་མི་འདུག ད་དུང་ཧུར་བརྩོན་བྱས་ན་སྐར་མ་མཐོན་པོ་ལེན་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་ན་སྐར་མ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཞིག་གི་ཆུ་ཚད་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་ཐིག་ཅིག་གཏན་ནས་མིན་ནའང་། རྗེས་སོར་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཚད་ཐིག་འཛིན་བྱེད་མིན་ཅེས་དཔང་ཡིག་དང་སྐར་གྲངས་ཤར་ལ་གཡུག་མི་རུང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་དང་ལམ་ལུགས་འདིའི་ནང་དུ་དཔང་ཡིག་གི་གསེར་གྱི་རྣ་ ལུང་དང་སྐར་གྲངས་སོགས་ཀྱི་དངུལ་དཀར་མཛུབ་དཀྲིས་མེད་ན་མྱི་གྲལ་ལ་འགྲོ་སྲོལ་ མེད། ལས་ཀ་ཞིག་སྒྲུབ་ཐབས་དཀའ། དེ་བས་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཧུར་བརྩོན་བྱོས་དང་། མ་འོངས་པའི་བདག་པོ་ནི་ཁྱེད་ཅག་ཡིན་ཞེས་ཉན་ཚོད་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པའི་སྐད་ཆ་འགའ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་ཁོ་ཚོ་བཤད་ཡོད་པ་དང་འདྲ་ཡང་། དོན་དམ་དུ། ངས་ཁོ་ཚོའི་སློབ་གསོའི་གནས་སྟངས་དང་། བྱིས་པ་རེ་རེའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གནས་ཚད། དགའ་ཕྱོགས། གོམས་སྲོལ། ཆུ་ཚད་སོགས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཞིབ་ཕྲ་ཞིག་གཏན་ནས་མེད། གཅིག་བྱས་ན་ཁོ་ཚོས་ངའི་སྐད་ཆ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་ཆ་ཤས་ཤིག་སློབ་ཆུང་ནས་སློབ་འབྲིང་། མཐོ་འབྲིང་ནས་སློབ་ཆེན་བར་དུ་ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་ཡོང་སྲིད། ཁྲིགས་ཁྲིགས་མེད་ན་སྐད་ཆ་ཧྲིལ་བོ་ཕལ་ཆེར་རྣ་ལམ་ནས་གཏན་དུ་འཇགས་མི་སྲིད་ན་ཡང་ཐང་། ཡང་བྱས་ན་ཁོ་ཚོས་ངའི་སྐད་ཆ་དེ་དག་ཉིན་མ་ཕྱི་ཉིན་ནས་ཡིད་འཛིན་གྱི་ཁང་མིག་ལས་ ཕྱི་རུ་དོར་ཀྱང་ངེས། གང་ལྟར་ངས་དབང་བོ་རྣོན་པོ་དང་ལང་ཚོ་གསར་བ་ཡོད་པའི་ཁོ་ཚོ་ལ་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས། སྤོབས་པ་སྟེར་འོས།\nསྤྱིར་ན་ཁུ་བོ་ཁྱེད་ཅག་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་ ཤིང་། ཁུ་བོས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། རྗེས་སོར་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་ནར་སོན་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་ཕྱོགས་སྣ་སྒོ་མོ་ནས་རོགས་ རམ་དང་ཕན་པ་ཆ་ཤས་ཡང་ཤས་ཙམ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱང་སྲིད་མོད། མི་ཚེའི་བགྲོད་ལམ་དཀར་ནག་གང་ཞིག་ལ་ཞུགས་མིན་དང། རང་ཉིད་ཀྱི་ལང་ཚོ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས། རང་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་སོགས་བདེན་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་སྔར་བཞིན་རང་རང་ཁོ་ན་ལས་གཞན་སུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད།\nགཏམ་རྒྱུད་བཤད་ནས་མཚམས་འདིར་སླེབས་དུས། ངས་བཤད་འདོད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ནི་གསེར་གྱི་རིལ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཁད་འདྲ་འདྲའི་བསྟོད་བསྔགས་ཕུལ་མཁན་གྱི་ཕྱི་ནང་གི་ཚན་རིག་པ་དང་དཔྱད་བརྗོད་པ། ཆོས་ལུགས་པ། གཞས་པ། ཁེ་ལས་པ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་མོས་མདོག་སྙིང་ལ་རྗེ་བོ་སྟོན་ན་ཡང་། བྱས་ན་དངོས་ནས་དུངས་པ་ཟབ་མོ་ཡོད་ཀྱང་ངེས་མོད། སྔར་བཞིན་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་རིན་ཐང་དང་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་མེད་བོད་མི་ཡན་གར་བ་རེ་ རེར་རག་ལས་ཡོད་པ་ལས། གཞན་གྱིས་རོགས་དང་སྐྱོར་ལ་རེ་བ་བཅའ་ས་དང་སྐྱབས་བཅོལ་བྱེད་ས་ཁྱོན་ནས་ཡོད་པ་ མ་རེད་ཞེས་པ་དེ་ཡིན།\nཤུ། དོན་དམ་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ནི་མཁས་པ་རྒན་པ་ཚོས་བསྟན་ཡོད་པའི་གསེར་གྱི་ཉི་མ་ དེ་ཡིན་ནམ། དུང་གི་ཟླ་བ་དེ་ཡིན། ངས་བསམ་ན་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གསེར་གྱི་ཉི་མ་མ་རེད་ལ་དུང་གི་ཟླ་བ་ཡང་མ་རེད། ཏག་ཏག་བདེན་ངོ་མ་ནི། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོའི་སྒང་གི་བོད་མིའི་འཚོ་བ་དང་གོམས་སྲོལ། རིག་གནས། ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ཚུགས་ཐུབ་ཅན་དང་སྒེར་ཚུགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་རེད་ལ། མཐོང་ཆོས་མྱོང་གྲུབ་རེད་མོད། ཚུགས་ཐུབ་ཅན་གྱི་བོད་མིའི་རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན་ཅན་ལས་འགོངས་མི་ཐུབ་པའི་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གནས་པས། རིགས་མཐུན་སྤུན་ཟླ་ཚོས་ཟླ་མེད་ཉི་ཟླ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་ལབ་ཀྱིན་པ་མ་གཏོགས། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་ནས་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱིས་གསལ་ལྷང་ལྷང་གིས་བསྒྲགས་མྱོང་ངམ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོས་ཨེ་བྱུང་།\nད་ལྟའི་དུས་རབས་ནི་བཤད་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ཆེ་བ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལས་དོན་དང་ཆུང་བ་ཁྱིམ་ཚང་གི་བཟའ་དོན་བར་དུ། སྒྲུབ་པ་ཡིས་ཡོད་ཚད་ལ་བདེན་ཁ་སྟེར་བའི་སྐབས་འདིར། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ད་དུང་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་བཤད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཤད། མདོར་ན་ངག་ནས་བསྐལ་བ་སྟོང་གི་དོན་དག་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་ནས་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་ལས་དོན་ཆུང་ཆུང་མང་པོ་ཞིག་མྱིག་ནང་ལ་མི་འཇོག ཚོད་ལྟ་བྱས་ན་རེ་བ་ཡོད་པའི་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་དོ་སྣང་མི་བྱེད། མདོར་ན་རང་རང་གིས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་ཐུབ་མིན་ལ་འདང་ཡེ་ནས་མི་རྒྱག་པར། ངས་འདི་སྒྲུབ་འདོད། གན་ལས་འདོད། ང་གན་ལ་དུངས། དེ་ལ་མོས་སོགས་ཀྱི་གཏམ་ཉི་ཚེ་བ། དགོད་གཏམ་ཤོར་བ། སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་ཕུགས་བསམ་གླེང་བ་ལྟ་བུ་ཏག་ཏག་ལ་མགོ་འཐོམ་ནས་ཉིན་མ་སུམ་ བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། ལོ་འཁོར་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཅི་འདྲའི་མང་པོ་ཞིག་བཤད་དེ་ཚར་གྱིན་ཡོད། གླེང་ནས་རྫོགས་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ནི་བཤད་ལ་དགའ་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་མི་དགའ་བའི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་ངོ་གདོང་ཡིན་ ལ། དེ་ནི་ལག་ལེན་མེད་ཅིང་ཁ་བཤད་མོད་པའི་རིགས་མཐུན་སྐོར་ཞིག་ཁ་སྣ་ཡིན།\nམཁས་པ་ཚོས་གསེར་གྱི་ཉི་མ་རུ་འབོད་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་གསེར་གྱི་ཉི་མ་ཡིན་ལ། སྲོལ་རྒྱུན་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་དེ་ལྟར་སོང་ཚེ་བོད་མིའི་རིག་གནས་ལ་མཛད་མཐའ་མེད་ ཅིང་། དཔག་མཐའ་དཀོན་པས། ད་དུང་ཡང་སྲོལ་རྒྱུན་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་ཟེར་ན། རང་མགོ་རང་གིས་གཡོག རང་སྐད་རང་གིས་འུར་བ་མ་གཏོགས། མཐར་ཐུག་ན་ཅང་མེད།\nདེ་བས། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོའི་སྒང་ན་སྒེར་ཚུགས་ཀྱིས་འགྱིང་བའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས། ས་སྒང་རིལ་བོའི་ཟུར་ན་ཐུན་མིན་གྱིས་རོལ་བའི་བོད་མིའི་འཚོ་བ། རྒྱུན་སྐྱོང་དང་དར་སྤེལ། འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་དེང་རབས་ཅན་དང་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་ཏུ་འགྱུར་ཨེ་ཐུབ་ལ་འབད་དགོས་སྙམ། དེ་ནི་ཐུན་མིན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་དང་རྒྱུན་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག ཚུགས་ཐུབ་ཀྱིས་གནས་ཐུབ་མིན་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་གོམ་པ་སྔུན་ལ་སྤོ་ཐུབ་མིན་གྱི་འགག་རྩ་རུ་གྱུར་འདུག་པས། ཁོ་བོའི་བསམ་ཚོད་ལ། འུ་ཚོས་དེང་རབས་ཅན་དང་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་བོད་མིའི་རིག་གནས་རྒྱུད་ འཛིན་དང་དར་སྤེལ། འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་སྙམ།\nའུ་ཚོས་དེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དེང་རབས་ཅན་དང་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་འབད་འབུངས་བྱས་ཏེ། རྒྱུན་སྐྱོང་དང་དར་སྤེལ་གྱི་ལམ་བུར་འདེད་དགོས་ན། ལས་རིགས་རིས་མེད་ན་ཡོད་པའི་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། Vous aimez bien Adidas Samba Primeknit FG, nous avons plusieurs modèles pour vous, venez acheter . སྒྲུབ་པ་མང་དུ་གཏོང་དགོས་ཏེ། རྒྱང་རིང་བཤད་པ་ལས་ཐག་ཉེ་ཡི་ཆུང་ཆུང་ནས་ཧུར་གྱིས་མགོ་རྩོམ། རྒྱུན་སྐྱོང་། དེ་ནི་གོམ་པ་སྤོ་སྟངས་དང་པོ་ཡིན་ལ། རེ་བ་འབུས་ས་ཐོག་མ་ཡང་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། མཁས་རྒན་ཚོས་བཤད་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དེ་དོན་དམ་དུ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་དང་དུང་གི་ཟླ་བ་ཡིན་མིན། དེང་རབས་ཅན་དང་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་ཀུན་ལ་བདེན་པ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ན་དང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་ལས། སྲོལ་རྒྱུན་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་མི་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆ་ཏེ། མངོན་རྗེས་ཀྱི་བློ་གང་གི་ཡུལ་ཡང་མིན་པ་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་པ་ལ་མགོ་རུབ་རྒྱབ་ན་ གཞན་ལྟ་ཞོག་རང་རེའི་གཞོན་རབས་པ་དག་གིས་ཀྱང་དང་དོད་བྱ་མི་སྲིད་དོ།།\nDescubre nuestras equipaciones de futbol de la Champions League y la Liga BBVA ¡Consíguelas al Mejor Precio!\nAchetez les chaussure de foot under armour pas cher aux meilleurs prix FitFlop Italia sur notre site.


Terdzo-TSHA-039 - Rinchen Terdzö\nGshin rje king kang nag po\n'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi gtor dbang khyer bde bklag chog tu bkod pa dug rir bder 'jug\nin cycle གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་ནག་པོ་ (Gshin rje king kang nag po)\nVolume 18 (ཚ) / Pages 637-654 / Folios 1a1 to 9b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi gtor dbang khyer bde bklag chog tu bkod pa dug rir bder 'jug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 637-654. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཀིང་ནག་འདི་ཉིད་གྲོང་སྔགས་པ་སོགས་ལ་དར་སྲོལ་ཆེ་ཡང་དབང་ལུང་ཚད་ལྡན་བྱེད་མཁན་དཀོན་པས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལ་ཁ་འཕང་དཀྱུས་སུ་བཙུད་ནས་བཀླག་ཆོག་ཉིད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nking nag 'di nyid grong sngags pa sogs la dar srol che yang dbang lung tshad ldan byed mkhan dkon pas/_mkhas grub karma chags med kyi yig cha la kha 'phang dkyus su btsud nas bklag chog nyid du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod zur lugs gshin rje king nag\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དུག་རིར་བདེར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཆེར་ཁྲོས་པ། །ཕས་རྒོལ་འཇོམས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ །བྱིན་རླབས་མྱུར་སྩོལ་དེར་བཏུད་ནས། །གཏོར་དབང་ལག་ལེན་བཀླག་ཆོག་བཀོད། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བཀའ་གཉན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་སློབ་མ་དམ་ལྡན་ལས་ཁྱབ་བདལ་དུ་སྤེལ་མི་བཏུབ་པ་དང་། འཕྲལ་མཁོའི་ལག་ཆར་མི་ལྕོགས་པ་དག་གིས་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་འདི་ཙམ་བགྱིས་པས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ། བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད། དབང་བསྐུར་རྗེས་རིམ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུར་དཔལ་གཏོར་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མཎྜལ་ཕྱོགས་བཞིར་དམར་གཏོར་བཞི། མདུན་དུ་དམར་གཏོར་མཐེབ་སྐྱུ་མང་པོས་བསྐོར་བ། སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་བདག་བསྐྱེད་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་བྱས་ནས། ཨེ་ཡ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་གཏུན་ཤིང་དང་། །གཡོན་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས། །ཡུམ་མཆོག་དམར་མོས་ཕུར་པ་ལྕགས་དྲྭ་འཁྱུད། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་མེ་ཀློང་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ་གསལ། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར། །ཡེ་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དྲན་རྫོགས་གསལ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་རྩ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཨོཾ་ཀིཾ་ཀང་ཁ་ཏྲུཾ་ནྲྀ་མྱོག་དགྲ་བོ་ཝཱཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བིགྷྣཱན་ཏྲ་ཐུཾ་ཏེ། ཏི་ཤན་ཏི་ཤན། སྤུར་ཐུཾ་སྤུར་བྲུབ། བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། ས་མ་ཡ། དགྲ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། དྲུཾ་དྲུཾ་ལཾ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན། ཡ་མ་ཡ་མ། དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་བྱུར་དང་མི་ཁ་དགྲ་གྱོད་ཆོམ་རྐུན་གྱི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བཅས་བྱས་ལ་གནང་བ་ནོད། གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་རྣམས་བྱས་ལ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་མངའ་བདག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཆེན་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་སོ་མཚམས་པའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་པ་རིགས་ལྔར་དབྱེ་བའི་ནང་ཚན་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཇམ་དཔལ་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་ཡ་གྱལ་ཀིང་ཀང་ནག་པོ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས། ཚེ་བདག་གི་རྣ་ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀིང་ཀང་མནན་པའི་རྣ་ཆ་ཞེས་གྲགས་པ་གནུབས་ཆེན་པོ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མ་དང་། སྔོན་གྱི་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ། གུ་རུ་ཆོས་དབང་། པདྨ་ལས་འབྲེལ། ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་བསྡུས་ཟུར་མཁར་ཆོས་རྗེ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་དབང་ཆེན་རྒྱས་པ་ལས་གུད་དུ་བཀོལ་བ་འདིའང་། ཇི་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་པ་ལ་པ་ཏྲའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཡི་རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་པས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །དགྲ་བོ་ཆམ་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར། །བཀའ་དང་རྗེས་གནང་མ་ཐོབ་ན། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡང་མི་འཁོར་ཞིང་། །སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་མི་འཆུན་ཏེ། །ལས་རྣམས་གང་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པའི་སྐྱོན་ལས་ལྡོག་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལྡན་དུ་བྱེད་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་འཛིན་པ། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ལ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་གསག་པ་དང་། སྡོམ་པ་བཟུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁྱེན་བརྩེ་ལྡན་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གནོང་འགྱོད་བཤགས། །བླ་མེད་མགོན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཆོག་བསགས། །སྡོམ་པ་མ་ལུས་བརྟན་པོར་བཟུང། །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་གང་། །སྐུ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སུ་ཡིན་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲིས་པ་ལ་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བར་མཚམས་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་བ། །ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་རབ་བསྒྲལ་ཏེ། །རྣམ་གྲོལ་ཐར་གྲོལ་གྲོལ་འགྱུར་ན། །དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྲུང་། །སློབ་དཔོན་གྱིས། ལོག་པའི་ལམ་དང་དམན་པའི་ལམ། །མ་རྫོགས་ལམ་ལས་ཁྱད་འཕགས་པའི། །ཚེ་འདིར་ངེས་པར་འཚང་རྒྱའི་ལམ། །བླ་ན་མེད་པས་སྤྲོ་དགར་བྱོས། །ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་། ཧཱུྃ། འདའ་ཀ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། ཁྱོད་ལ་ངས་སྦྱིན་སྙིང་དཀྱིལ་དབབ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་དེ་གྱུར་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དམ་ཚིག་ཆེ་ལས་ཁྱོད་འདས་ན། །འཆི་བདག་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུར་འགྱུར། །སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ཤིང་དམྱལ་བར་སྲེག །དེ་བས་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་སྲུངས། །ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཐཾ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་བྱིན་པ་སྙིང་དབུས་སུ་གནས་ནས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དཔང་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ལས་མི་འདའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཏུ་ན་ར་ཀན། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་རྟེན་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མ་ཡེངས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར་ཁྱེད་རང་རྣམས་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཆུ་གླང་པད་ཉི་བཾ་གྱི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རྣམས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག །གཡས་དང་པོས་རལ་གྲི །བར་པས་ཐོ་བ། ཐ་མས་གཏུན་ཤིང་། གཡོན་དང་པོས་ལྕགས་ཀྱུ། བར་པས་སྦྲུལ་ཞགས། ཐ་མས་ཐོང་གཤོལ་འཛིན་པ། ཞབས་བཞི་བགྲད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་གསོལ་ཞིང་ཡུམ་བེ་ཏཱ་ལི་དམར་མོ་ཕུར་པ་དང་ལྕགས་དྲྭ་འཛིན་པས་འཁྱུད་ནས་མེ་ཕུང་གི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ལྟེ་བར་ཆོས་རྒྱལ། གསང་བར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ལྔ་པའི་བུམ་པར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གོ་ཆའི་ལྷ་ལྔ་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་སྐུ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །རོལ་མོ་དང་བཅས། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལྟར་རྟོག་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སྤྲིན་དང་ཆར་ལྟར་སྐྱེ་འགྲོའི་རེ་བ་སྐོང་། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྤྱན་འདྲེན་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བརྩེ་བས་གཤེགས། །སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་ད་ལྟ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །ཇི་སྲིད་སངས་མ་རྒྱས་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། དབང་གཏོར་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ད་དབང་ཞུ་བའི་ཡུལ་སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བ་དང་། སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་མདུན་རྟེན་གཏོར་མའང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་མ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། གཏོར་སྣོད་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ་སྲ་ལ་མཁྲེགས་པའི་དབུས་སུ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཆུ་གླང་པད་ཉི་བཾ་གྱི་གདན་ལ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཐིང་ནག་སོགས་གོང་གི་སློབ་མ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། བར་དང་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ནང་གི་རྩིབས་བཅུར་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེ་བཅུ། ཕྱིའི་རྩིབས་བཅུར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བཅུ་ཞལ་ནང་དུ་གྱུ་ནས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པ། རྩིབས་མཆན་བཅུ་ལ་སྟོབས་ཆེན་མཐིང་ནག་བཅུ་བ་དན་རླུང་གཡབ་འཛིན་པས་དགྲ་བགེགས་གྱོད་བྱུར་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་བསྐྲད་པ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་བཞི་དང་ཕྱིའི་ཁྱམས་སུ་གིང་བདུད་རྩིས་ཤན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན། དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སྤྲོ་ན་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད། དེ་ནས་གཏོར་དབང་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོཿ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་གསོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །སྒོམ་བཟླས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ལ། །གཅིག་དགར་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །གསུམ། ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གོ་ཆའི་ལྷ་སྲས་མཆོག་བཞི་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་སྐུ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། གསུང་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་སྒོམ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཆོག་ཀུན་འདུས་པ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །གཉིས་མེད་དགྱེས་པའི་ཡུམ་ཆེན་བེ་ཏཱ་འཁྲིལ། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་རིགས་ལྔས་བརྒྱན། །རལ་གྲི་ཐོ་བ་གཏུན་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །སྦྲུལ་ཞགས་ཐོང་གཤོལ་གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་བསྣམས། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོའི་ཆས། །ཡོངས་རྫོགས་ཁྲོ་ཚུལ་ཕུར་བུ་གྲི་གུག་གཡས། །ལྕགས་དྲྭ་བྷནྡྷ་འཛིན་པ་མེ་ཀློང་བཞུགས། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་སྨིན་གྲོལ་ཤོག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བེ་ཏཱ་ལི་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །འཇམ་དཔལ་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་རལ་གྲི་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར། །གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དཔྲལ་བར་བཞག །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསུང་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོད་དབྱུག་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར། །འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར་བཞག །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར། །ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྙིང་གར་བཞག །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ཆོས་རྒྱལ་སེར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར། །ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་བཞག །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །བདུད་རྩི་ལྗང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་གྲམ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར། །ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གསང་བར་བཞག །ཧཱུྃ། བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཐིང་ནག་ཁྲོས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་དང་བཅས། །རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་གར་དགུའི་ཉམས། །ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་སྲས་མཆོག་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དཔུང་པ་གཡས་སུ་བཞག །ཧཱུྃ། རཏྣ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སེར་ནག་ཁྲོས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་དང་བཅས། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་རིན་ཆེན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་སྲས་མཆོག་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་རཏྣ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དཔུང་པ་གཡོན་དུ་བཞག །ཧཱུྃ། པདྨ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དམར་ནག་ཁྲོས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་དང་བཅས། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་པདྨ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་སྲས་མཆོག་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་པདྨ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། པུས་མོ་གཡས་པར་བཞག །ཧཱུྃ། ཀརྨ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལྗང་ནག་ཁྲོས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་དང་བཅས། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་གྲམ་བེ་ཅོན་འཛིན། །ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་སྲས་མཆོག་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། པུས་མོ་གཡོན་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་དྲེགས་པའི་བཀའ་གཏད་ནི། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གོ་ཆའི་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ལྔ་པའི་བུམ་པར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། འཁོར་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གསལ་ཐོབས། ཕྱོགས་བཞིའི་དམར་གཏོར་རྣམས་གཤིན་རྗེ་བཙན་རྒོད་མ་མོ་བདུད་རྒྱལ་རྣམས་དངོས་སུ་གསལ་བ་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་པ་དེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དུ་བཀའ་བསྒོས་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དུ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པར་སྒོམས་ཤིག །གཡས་ཀྱི་དམར་གཏོར་གཡས་ངོས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་ཏེ། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་འཁོར་དང་བཅས། །དེ་རིང་འདི་ལ་བྲན་དུ་གཏད། །བཀའ་ཉན་ཅི་བཅོལ་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡ་ཛཿབྷྱོ། ཤ་ཏྲཱུཾ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྒྱབ་ཀྱི་དམར་གཏོར་རྒྱབ་ངོས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་བཙན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ནི། །སྲོག་ཟན་དམར་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །དེང་འདིར་ཁྱེད་ལ་བྲན་དུ་གཏད། །བཀའ་ཉན་ཅི་བཅོལ་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཨ་བྷི་ཙཀྵུ་ཛཿབྷྱོ། ཤ་ཏྲཱུཾ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཡོན་གྱི་དམར་གཏོར་གཡོན་ངོས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྡེ་དཔོན་ནི། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་འཁོར་དང་བཅས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བྲན་དུ་གཏད། །བཀའ་ཉན་ཅི་བཅོལ་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཏྲག་ཛཿབྷྱོ། ཤ་ཏྲཱུཾ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མདུན་གྱི་དམར་གཏོར་མདུན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། །བསྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་འཁོར་དང་བཅས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བྲན་དུ་གཏད། །བཀའ་ཉོན་ཅི་བཅོལ་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །དུ་ཏྲག་དུ་ཛཿབྷྱོ། ཤ་ཏྲཱུཾ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སླར་ཡང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་འཁོར་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་གཏད་པར་སྒོམས་ཤིག །དམར་གཏོར་མཐེབ་སྐྱུ་ཅན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་ཆེན་སྐུ །རབ་འཇིགས་མི་བཟད་འབར་བའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། །འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་སྲིད་གསུམ་བརླག་ནུས་རྣམས། །དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ལས་ལ་མངགས་པ་དང་། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར། །མངོན་སྤྱོད་ནུས་མཐུ་ཐོགས་མེད་དབང་བསྐུར་མཛོད། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་སོགས་ནས། ཁ་ཐཾ་བར་དང་། ཏདྱ་ཐཱ། དུ་ཤན་དུ་ཤན་སོགས་བསད་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་ལག་ཏུ་འགྲིམ། ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་བཙན་མ་མགོན་གཟའ་ཀླུ་དམ་ཅན་སྲོག་བདག་རྒྱལ་ཆེན་གིང་བདུད་རྩིས་བཤན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ། དྲེགས་པ་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་གྱིས་ཤིག །གང་བཅོལ་བའི་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །གང་བྱིན་པའི་མཆོད་གཏོར་གསོལ་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གཏོར་མ་རྣམས་རང་མལ་དུ་བཞག་ལ་ཁ་གསོ། སློབ་མས་བདུད་རྩི་བྲན་བཅུག །སྔགས་འདིའང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་དེ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། དེ་ནས། ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་དང་བཙན་ལ་སོགས། །ཅེས་བསྐུལ་ཐུང་ངམ། ཆགས་མེད་དུག་རི་ལྟར་ན། ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་བཙན་མ་མགོན་གཉིས། ཞེས་པ་ནས། འགྲུབ་པར་མཛོད་ཀྱི་བར་བརྗོད་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ་གཞུག །མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གོ་ཆའི་ལྷ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འཁོར་དང་སྲས་མཆོག །སྟེང་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་བཅས་པར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་ཞོག་མཛོད། དཔལ་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ལོངས་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔ། སྐུ་ཡི་རིག་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། སློབ་དཔོན་དེ་བ་ཙནྡྲ། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། གནུབས་སྟོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ། གྲུབ་ཐོབ་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས། ཟུར་མཁར་དྷརྨ་སྭཱ་མི། ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པ། སི་ཏུ་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ། རིག་འཛིན་དབང་པོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་རྣམས་དང་། ཆོས་འདི་གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་དམར་ནག །ཡུམ་མཆོག་བེ་ཏཱ་ཙ་ལི། སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ། གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་མཆོག་གསང་བདག །ཐུགས་སྲོག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། ཡོན་ཏན་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། ཕྱོགས་བཅུའི་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། སྟོབས་ཆེན་མ་ཧཱ་བ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ནུས་པ་བྱིན་རླབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །བདུད་བཞི་དང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལྷག་པའི་ལྷ་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་རྩ་སྔགས་དང་སྲས་བཞིའི་སྔགས་ཡན་ཆད་ལ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྦྱར་བ་བརྗོད། དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྡུས་འཇམ་དཔལ་གྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འགྱུར་མེད་འགག་མེད་འཁྲུལ་མེད་རེ་བ་སྐོང་། །ཐོགས་མེད་ཅི་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དེས་འཇམ་དཔལ་ཀིང་ཀང་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་སྙམས་པས་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཤིས་བརྗོད་བར་བྱ་བའང་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །ཞེ་གནག་གླང་སྙིང་ལག་ཆར་མི་འགྱུར་བར། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །དུས་དགྲའི་དབང་པོ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཀིང་ནག་འདི་ཉིད་གྲོང་སྔགས་པ་སོགས་ལ་དར་སྲོལ་ཆེ་ཡང་དབང་ལུང་ཚད་ལྡན་བྱེད་མཁན་དཀོན་པས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལ་ཁ་འཕང་དཀྱུས་སུ་བཙུད་ནས་བཀླག་ཆོག་ཉིད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-039&oldid=114530"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:57.


Terdzo-WI-050 - Rinchen Terdzö\ndzam+b+ha la ljang gu'i lo rgyus sgrub thabs las tshogs dang bcas pa\nVolume 50 (ཝི) / Pages 755-770 / Folios 1a1 to 8a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #50 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. dzam+b+ha la ljang gu'i lo rgyus sgrub thabs las tshogs dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 755-770. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbyang phyogs brag ri dug sbrul spungs 'dra'i rked/_bse sgrom smug po'i nang /_zangs mdzod dmar po nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis bton pa'o/_/rgya rgya rgya/_zab/_\_u0f80atsha/_sarba mang+ga laM\n༄༅༔ ཛམྦྷ་ལ་ལྗང་གུའི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། ། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྔོན་བསྐལ་པ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་ལ༔ སྲིད་པ་ཆགས་ཙམ་ཉིད་ན་སྲིད་པའི་བདག་པོ༔ ཕྱྭ་གཡང་ནོར་གྱི་བདག་པོ༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དཔལ་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་ལ་གཙོ་བོ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ༔ དེ་ནི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ༔ ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལགས་སོ༔ སྔོན་བསྐལ་པ་འདིའི་ཐོག་མ་ལ༔ སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མང་ཞེས་བྱ་བ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་ཡོད་པ་ལ༔ སྲས་གསུམ་འཁྲུངས་ཏེ༔ ན་ཏ་ཀུ་བེ་ར༔ དཔལ་གནོད་གནས༔ གནོད་མཛེས་སོ༔ དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་གསུམ་ཟེར་རོ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་མ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཏུ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་དམར་མཐིང་ག་གསུམ་བྱུང་སྟེ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་འཕྲིན་ལས་ཕྱིར༔ བདག་གིས་འཁོར་བཞིའི་དབུལ་བ་བསལ་བར་བགྱི༔ ཞེས་ཞུས་པ་དང༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དེ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཛམ་བུ་གསེར་མདོག་ཏུ་གསལ་བ་ལས༔ ཛམ་བྷ་ལ་གཅིག་ཕྱུང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཛམྦྷ་ལ་ཁྱེད་བཞིས་ངའི་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་རྣམ་བཞི་དང་དེའི་ཡོན་བདག་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་རྣམས་ལ་རིགས་བཞིའི་ཛམྦྷ་ལ་ཞེས་གྲགས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡན་ཆད་ལ་དབུལ་བ་སེལ་བའི་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་བཅོ་ལྔའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རེ་རེ་སྟེར་ནུས་པ་ཡོད་དོ༔ ཁྱད་པར་དུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བུ་བྱ་བ་རྒྱ་གར་དུ་ཡཀྴ་ཛམ་བྷ་ལ་ཞེས་གྲགས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སྲིད་པ་བྱང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་དོ༔ དེས་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབ་ནུས་སོ༔ དེ་ལྟར་ནོར་ལྷ་ཛམ་བྷ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དང༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་རྫོང་ཕུག་དང༔ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་རྒྱ་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོས་བཏོན༔ རྡོ་རྗེ་རྫོང་ཕུག་ནས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཐོན་ཏེ༔ མན་ངག་གཉིས་པོ་ཞུས་དག་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་འགྲོ་བ་རེ་ཞིག་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་བྱས་སོ༔ ཕྱི་མའི་དུས་ན་སྐྱེ་འགྲོ་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བའི་དུས་འབྱུང༔ དེའི་ཚེ་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་དགོངས་ཏེ་ལས་ཅན་ཕྱི་མའི་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་ཕྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད་བསྡུ་བ༔ སྲིད་པའི་བདག་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས༔ ནང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་བླང་བ༔ གཙོ་བོ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་དང༔ ལོག་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྲོག་འཕྲོག་པ༔ ལྷ་ཆེན་སྟོབས་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ ལྷ་སྲིན་གདུག་པའི་རྒྱུ་སྲང༔ ས་བདག་གཉན་གྱི་ཡུལ་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད༔ བྲག་ཕུག་ཧོཾ་ཁུང་འདྲ་བའི་ནང༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་ནང་དུ་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ དེའི་ཚེ་གཉན་ཆེན་པོ་ཐང་ལྷ་ལ་གཉེར་གཏད་དེ༔ འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ༔ ལྷ་ཆེན་གཉན་པོ་ཐང་ལྷ་ཁྱོད༔ དབུས་གཙང་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཡིན་པས༔ ང་ཡི་གཏེར་འདི་གཏད་པར་བྱ༔ ང་སོང་མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ཁར༔ ལས་མེད་གཏེར་འདི་ལེན་པར་འོང༔ ལས་མེད་ལེན་ན་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ ང་སོང་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ན༔ ལས་ཅན་འབྱུང་གིས་གཏེར་འདི་གཏོད༔ དེ་ཡི་སྔ་ལྟས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སེམས་ཅན་རྩོད་ལྡན་དྲག་པོའི་དུས༔ གཏེར་འདི་ཉི་མ་ཤར་ལྷོའི་མཚམས༔ ཤར་ལྷོར་ཁ་བསྟན་ལུང་པ་རུ༔ ཕྱི་རྟགས་གཟུགས་བཟང་ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ༔ ནང་རྟགས་ཨོཾ་ཡིག་ཨ་རྟགས་ཅན༔ གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཏེར་འདི་ལེན༔ དེ་དུས་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ༔ སྲོག་ལས་གཅེས་པའི་གནས་གསུམ་ཡོད༔ ར་སའི་རང་བྱུང་མཆེད་གཉིས་པོ༔ རབ་གནས་ཉམས་པའི་དུས་ཡིན་པས༔ དེ་ཉིད་མ་གསོས་བོད་ཁམས་ཕུང༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་དེ༔ མཐའ་ནས་འཇིག་པའི་དུས་ཡིན་པས༔ དེ་ཉིད་མ་གསོས་བོད་ཁམས་ཕུང༔ སྟོད་དུ་འབྱུང་བ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད༔ ནང་འབངས་བདུད་ཀྱིས་འཇོམས་པའི་དུས༔ དེ་ཉིད་མ་བསྐྱབས་བོད་ཁམས་ཕུང༔ དེ་ཕྱིར་དེ་གསུམ་གཅེས་པའི་ཕྱིར༔ ང་ཡིས་གཏེར་འདི་སྦས་པ་ཡིན༔ གཏེར་འདི་ང་ཡི་སྐུ་ཚབ་སྟེ༔ ལྷ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག༔ གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མའི་དོན༔ ནོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག༔ བོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་གསོ་བའི་དོན༔ དྲག་སྔགས་ངན་སྔགས་མཚོན་གྱི་ཆིངས༔ དམག་ཟློག་དགྲ་གསད་གོ་ཆའི་བཟོ༔ བརྒྱ་དང་རྩ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ༔ གུང་ཐང་རྒྱལ་པོ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ དད་ཅན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་པ༔ ལས་ཅན་སྐད་ཅིག་སངས་རྒྱས་པ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་སྟོན་པ་དང༔ ཉམས་སྣང་རྗེས་ནས་སྟོན་པ་ཡི༔ ཟབ་མོའི་མན་ངག་བརྒྱ་རྩ་གཅིག༔ ལས་ཅན་བརྒྱ་བརྒྱ་གྲོལ་ཕྱིར་བསྟན༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ལེན་མཁན་འབྱུང༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ གལ་ཏེ་བསྟན་པའི་མར་འགྲིབ་ལ༔ བདུད་ཀྱི་དམོད་པ་བཙན་པ་དང༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་འགྲོ་དོན་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་བཞག༔ ལས་ཅན་འགྲོ་དོན་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ ཡཀྴ་ཛཾ་བྷ་ལ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཡཀྴ་ཛཾ་བྷ་ལ་ནོ་པི་ཀ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ནི༔ དད་པ་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་ཉམས་དགའི་དབེན་གནས་སུ༔ གནས་ཁང་དྲི་ཡིས་ཆག་ཆག་བཏབ༔ མཎྜལ་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཤམ༔ རང་གི་བླ་མས་རབ་གནས་པའི༔ བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་སྐུ་རྟེན་དགྲམ༔ བུ་མོ་གཙང་མས་བཀལ་བ་ཡི༔ སྐུད་པ་དཀར་དམར་མདུན་དུ་བཞག༔ ཟས་སུ་སྒོག་ཙོང་སྤང་བར་བྱ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྔོན་སོང་བས༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་རང་གི་གནས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ དེ་ཡི་ཕྱི་ནས་མེ་རི་འབར༔ ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང༔ ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཛཾ་ཡིག་ལྗང་ཁུ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ ཚུར་འདུས་གནོད་སྦྱིན་ཛཾ་བྷ་ལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཨིནྡྲའི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་ནོར་སྐྱུག་བསྣམས༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཞེངས་ནས་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འཕྲོ༔ གཟི་བརྗིད་མདངས་ལྡན་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་སྙིང་ཁར་ཛཾ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་སོང༔ དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཁང་བཟང་གི༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྷ་དེ་བཞུགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ རང་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་ལ༔ སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བདག་ལ་བསྟིམ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ༔ ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ༔ ཁ་དོག་རྣམ་ལྔའི་ཛཾ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་བསྐུལ༔ བདག་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པ་ལས༔ ལྷ་མོ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ ལྷ་རྣམས་འོད་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ༔ དབང་རྟགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཞུགས༔ བྱིན་རླབས་ཡི་གེ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྤྱི་བོ་ཨོཾ༔ ལྕེ་ལ་ཛཾ༔ དཔུང་པ་གཡས་ལ་བྷ༔ གཡོན་པར་ལ༔ སྙིང་ཁར་ཛ༔ བརླ་གཡས་ལ་ལེན༔ བརླ་གཡོན་ལ་དྲ༔ གསང་བར་ཡ༔ རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་ལ་སྭཱ་དང་ཧཱ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་བཅུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ དེ་ནས་ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་བྱེད་པ་རྣམས༔ དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ༔ བཀྲེས་སྐོམ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་རྣམས༔ རྒྱུ་དེའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི༔ དུཿཁ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་སྦྱངས༔ ཁྱད་པར་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ཡི༔ བཀྲེས་སྐོམ་དུཿཁ་དག་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱ༔ དེ་ནས་བཟླས་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ བདག་གི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ལས༔ སྔགས་འདིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ ངག་ཏུ་བཟླས་པའང་འདི་ཉིད་དོ༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ༔ རཏྣ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱས་ཏེ༔ བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་འོ༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན༔ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པར་བྱ༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི༔ བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་གདོད་རྐུན་མ་མི་འབྱུང༔ ལས་སྦྱོར་ཐེམས་ན་འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུ༔ ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཐང་ལ་ཕྱིན་པ་རྨི་བ་དང༔ རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ལ་འཛེགས་པ་རྨི་བ་དང༔ ཁྲོམ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་རལ་གྲིའམ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་སྡོང་པོ་ཐོགས་ཏེ་གར་བྱས་པ་རྨི་འོང༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱའོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་ལས་སྦྱོར་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང༔ རྟགས་བྱུང་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ལས་སྦྱོར་དངོས་ནི༔ ནོར་བུ་ཆར་འབེབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་བཟླས་པས་སྐྱོ་ན༔ ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་དང་བསྟོད་པ་བྱ༔ བདག་གི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ༔ ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་བསྟིམ༔ གཤེགས་གསོལ་བྱར་མི་རུང༔ དུས་རྒྱུན་དུ་རང་ཛཾ་བྷ་ལའི་ཏིང་འཛིན་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ ཕྲིན་ལས་ཛཾ་བྷ་ལའི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ ཆུ་སྦྱིན་མན་ངག་ཡོད༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཡཀྴ་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་གིས༔ སྔ་དྲོ་དང་པོའི་ཆ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི༔ ཆུ་གཙང་མ་ཡིན་པས༔ ཆུ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མའི་ནང་དུ་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་བླུགས་ཏེ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་མ་དག་པ་དང་མི་གཙང་བ༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ༔ ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ མེ་ཏོག་པདྨའི་གདན་སུམ་བརྩེགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཛཾ་བྷ་ལ་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨ་ཞེས་པས་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐིགས་པ་གཅིག་ལྷའི་ཞལ་དུ་བླུགས་པས༔ བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དག༔ ཛཾ་བྷ་ལ་དགྱེས་ནས་སྐུ་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཆུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཞལ་དུ་བླུགས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་དབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ༔ ནོར་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ༔ བདག་གི་དབུལ་ཕོངས་བསལ་ནས་ཀྱང༔ དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལྟར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤོག༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ ཡེ་ཤེས་པ་བདག་ལ་བསྟིམ༔ ཆུ་རང་གིས་བཏུང་བའམ༔ ས་གཙང་སར་དོར་བར་བྱའོ༔ ཆུ་སྦྱིན་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ གཏོར་མའི་མན་ངག།་་་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉི་མ་དྲོས་པའམ་དགོང་གི་ཆ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར་འབྲས་ཟན་དང༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཤམས་ལ༔ སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ༔ ཨ་ལས་ལྷའི་ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ པཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གཅིག་མཆེད་དེ༔ པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཨ་ཞེས་པས་དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་བྷ་ལ་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ༔ ཨི་དམ་བ་ལིནྟ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་པ་བདག་ལ་བསྟིམ༔ གཏོར་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་བྱ༔ གཏོར་མ་དབུལ་བའི་མན་ངག་ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ ཛཾ་བྷ་ལ་ལྗང་གུའི་བསྟོད་པ་ཡོད༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་བསྟོད་པ་འདི་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས༔ ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་བདག་པོ་བརྒྱད༔ དབང་དུ་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་མཛད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་རིགས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དབུ་ལ་བཞུགས༔ ཞི་མ་ཁྲོ་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་ནོར་སྐྱུག་འཛིན༔ འགྱིང་བའི་ཚུལ་འཆང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བརྗིད་པའི་ཚུལ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་ཕོ་མོ་གཉིས༔ བརྗིད་པའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཅུད་ལེན་ཞིང༔ འབྲུ་བཅུད་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན༔ ཡཀྴ་གནོད་སྦྱིན་ཛཾ་བྷ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཐུན་མཚམས་དང་ཆུ་སྦྱིན་དང་གཏོར་མ་དབུལ་བའི་རྗེས་ལ་ཡང་བསྟོད་པ་བྱའོ༔ ཕྲིན་ལས་ཛཾ་བྷ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་པོ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ༔ ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཆ་ལས༔ རིགས་བདག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ༔ དེ་རེ་རེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་རེ་དང༔ ལས་ཚོགས་རེ་རེ་ཡོད་དེ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ༔ དེའི་ནང་ནས་ཕྲིན་ལས་ཛཾ་བྷ་ལའི་ལས་ཚོགས་རླུང་དབང་དུ་བསྡུ་བ༔ མགྱོགས་བྱེད་གཡང་གི་ནོར་འགུགས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྔོན་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་དུས་ན་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྲིད་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས༔ རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་བཞག་པས༔ གཡང་བདག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ༔ དེ་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་རླུང་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་གཅིག་ཡོད་དོ༔ དེའི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་ནས༔ ལས་སྦྱོར་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས༔ རླུང་གི་གནད་བརྩི་བར་བྱ་བ་ནི༔ དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གསུམ་ནས༔ བཅོ་ལྔའི་བར་དུ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རླུང་དར་བའི་དུས་ཡིན་པས༔ བུ་མོ་ཤ་རྩི་སྔོ་སངས་སུ་ཡོད་པ༔ གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཞིག་ལ༔ ཉི་མ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས༔ ཤིང་གང་ཡང་རུང་བ་རྩ་བ་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་གཅིག་ལེན་དུ་བཅུག་ལ༔ དེ་རང་གི་གནས་མཐོ་སར་འབྲུའམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ་བཙུགས་ཏེ༔ དགེ་འདུན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་ལ་གདུགས་ཚོད་ཅིག་དྲངས༔ བུ་མོ་གཙང་མ་བདུན་ལ་རྒྱན་བཏགས༔ མིའམ་དུད་འགྲོ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ཉེན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོང༔ ཉི་མ་དགོང་ཀར་སོང་བའི་དུས་སུ༔ བདག་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའི་གཡང་ཆགས་པའི་དུད་འགྲོ་དང༔ ཞིང་མུ་མའི་ས་དང༔ རིགས་བཟང་པོའི་མི༔ དར་ཟབ་དང་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐྱེས་པ་གཙང་མ་བདུན་གྱིས་འགུགས་སུ་བཅུག་ལ༔ གནས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མེར་གྱིས་སླེབ་པ་དང༔ ནང་དུ་ཛཾ་བྷ་ལའི་མདོ་གཟུངས་འདོན༔ དར་ལྗང་ཁུ་གཅིག་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་གཅིག་ལ་གདགས་ལ༔ ཕྱྭ་ཁུ་ཡེ་གཡང་ཁུ་ཡེ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཁུ་ཡེ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་གཡབ༔ དེའི་དུས་ཞིང་ས༔ དུད་འགྲོའི་སྙིང་སྤུ༔ མིའི་གོང་རྩའི་དྲེག་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུད༔ གཡོབ་པའི་མདའ་དར༔ རྩི་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་ཐམས་ཅད་དར་ཟབ་ཀྱིས་དྲིལ་ལ་བང་བའི་འབྲུའི་ནང་དུ་བཞག་གོ༔ དེ་ནི་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ༔ ད་ནང་གི་རླུང་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ༔ དུས་ནམ་དུ་ཡང་རུང༔ སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་འགྱུ་བའི་དུས༔ རླུང་ཤད་ཅིག་ནང་དུ་རྔུབས་ལ༔ ཏིང་འཛིན་རང་ཛཾ་བྷ་ལ་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ༔ དབུ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ན་ཡོད་པ༔ རི་རབ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་སྟེགས་བྱས་པ༔ ཞབས་གསེར་གྱི་རི་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་པ་ཞིག་གསལ་བར་བསྒོམ༔ སྔགས་འདི་བཟླས་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་པཾ་པཾ༔ ཤུཾ་ཤུཾ༔ སཾ་སཾ༔ ཆོལ་ཆོལ༔ ཤུབ་ཤུབ་གཡོས་གཡོས་འགུལ་འགུལ༔ ཏྲག་ཏི་བུ་བུ༔ ནི་ཅིག་གཡོས་གཡོས༔ མྱལ་མྱལ༔ ཁཾ་ཁཾ༔ ཚིག་ཚིག༔ དུང་དུང༔ སྦྱོར་སྦྱོར༔ འགུལ་འགུལ༔ འཕྲིག་འཕྲིག༔ ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁུག་ལ་ཤོག༔ ཅེས་བཟླས་པས་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བསྡུས་ནས༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་ཞབས་འགུལ་འགུལ་བྱས་པས༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་འགུལ༔ དེས་རྒྱ་མཚོ་འགུལ༔ དེས་འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འགུལ་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལས་རླུང་གཡོས་པས༔ རླུང་འཁོར་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཁྱོམ་ཁྱོམ་བྱུང་སྟེ༔ ཆུའི་རྦ་རླབས་ཀྱིས་སྦུར་མ་བསྡུས་པ་ལྟར༔ འབྱུང་བའི་རླབས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ༔ བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ འདིས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་འུར་ལ་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུ་ངེས་སོ༔ ཡང་གང་ཟག་གཅིག་ལྟ་བུ་དབང་དུ་སྡུད་ན༔ བདག་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཛཾ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ༔ མགར་གྱི་ཞུན་མེ་ལྟར་འཕྲོས་པས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ག་ནས་ནྲྀ་ལྗང་གུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དམར་ན་ར་ར་དྲངས་ནས་བདག་གི་ལྗགས་སྟེང་དུ་བྱུང༔ སྙིང་ཁར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་གསལ་བཏབ་ཅིང༔ དར་དམར་པོའི་ནང་དུ༔ རྒྱ་སྦལ་མགོ་དམར་གྱི་ཤ་དང༔ གང་འགུགས་པའི་ལིང་ག་བྲིས་ལ༔ སྔགས་འདི་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་ཏེ་བརྒྱབ་ན་བདག་གི་བྲན་དུ་འགྱུར་རོ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལིང་ག་ལ་ཁོ་རང་གི་དྲི་མ་ལོན་ནས་བཏབ་ན་ལས་མྱུར་རོ༔ ཛཿཛཿཏྲག་རག་ཤ་མ་མ་སྙིང་དུང་དུང༔ ཚི་ཚི༔ ཁུག་ཁུག༔ ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བཟླ་འོ༔ ལྷ་འདྲེ་ལ་བྱེད་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་པས་དབང་དུ་བསྡུའོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ༔ འཁོར་ལོས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི༔ རིགས་བདག་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་ན་ཡོད་དོ༔ ཕྲིན་ལས་ཛཾ་བྷ་ལའི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱང་ཕྱོགས་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད། བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་། ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཟབ། ྀཨཚ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-050&oldid=127221"


འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠1 – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠1 སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ཐོག་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསུང་བཤད།\n༄༅ །།རྒྱལ་ཀུན་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན༌པོས་སྟེང་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་ལཧར་བཅས་སྲི་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ཡོངས་སུ་སྨོས་ན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྡེ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་བོད་ཤིང་ཕག་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁུལ་མདོ་སྨད་ཙོང་ཁའི་ནང་ཚན་སྐུ་འབུམ་སྟག་འཚེར་ཁྱིམ་གཞིས་སུ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང༌༸རྒྱལ་དབང་ཕྱག་ན་པད་དཀར་འཆང་བ་རིམ་བྱོན་གྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱི་ནུས་མཐུ་དང༌། བོད་ལྗོངས་ལཧ་བླའི་ཐུགས་དམ་བཀའ་ལུང་རྩེ་མཐུན་གྱིས་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་ངེས་རྙེད་བྱུང་མཚམས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༩ ལོར་རང་གི་སྐྱོང་ཡུལ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལཧ་ལྡན་ཞིང་སར་གདན་ཞུ་དང་འབྲེལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༠ བོད་ལྕགས་འབྲུག་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གྲུ་འཛིན་གཉིས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་མི་འཇིགས་གདོང་ལྔས་སྟེགས་པའི་གསེར་གྱི་ཁྲི་འཕངས་མཐོན་པོར་མངའ་གསོལ་རང་ཅག་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་བཀྲིན་ཟླ་མེད་༸གོང་ས་ལཧ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་སྲིད་མཛད་འཕྲིན་མུ་མཐའ་མེད་པ་ཞིག་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་བཞིན་པའི་ཁོངས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་ཞུས་ན་༸གོང་ས་མཆོག་དགུང་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ལས་མ་སོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ལོར་རྒྱ་དམར་གྱི་དྲག་པོའི་དཔུང་སྡེས་བོད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ས་མཚམས་སུ་བཙན་འཛུལ་དཔུང་འཇུག་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཏེ་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་མ་བདག་བདག་བཟུང་གིས་ཆབ་སྲིད་གནས་བབ་ཛ་དྲག་ཉེན་ཆེར་གྱུར་ཡོད་སྟབས. བོད་ལྗོངས་ལཧ་སྡེ་མི་སྡེ་རྣམས་མ་བགྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་མགོན་པོ་གང་གིས་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བདག་གིར་བཞེས་ཤིང༌ས། དེ་ནས་བཟུང་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་མཐའ་དག་ཞི་མཐུན་འགྲིགས་འཇགས་ཀྱི་སེལ་ཐབས་སྐོར་རྒྱ་གཞུང་རང་ལ་མེས་འཚིགས་མེར་གཏུགས་འབྲེལ་མོལ་ལན་རྒུ་ཆད་མཐུད་གནང༌བ་ལོ་དགུའི་རིང་རྒྱ་རིགས་ཞི་དྲག་འགོ་ཁྲིད་རྣམས་ལའང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་འབྲེལ་ལམ་མཛད་སྟབས་བོད་མི་རྣམས་གནས་སྐབས་མི་བསད་ཁྲག་སྦྱོར་དྲག་གནོན་ལས་སྐྱབས. དུས་མཚུངས་སྤྱི་ཚོགས་ལེགས་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཟུར་བཙུགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་འགྲོ་ལུགས་གང་ཅི་རང་དབང་མང་གཙོ་དང་མཐུན་པ་འགྱུར་ཐབས་བོད་འབངས་ཉམ་ཐག་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་སེལ་འཚོ་གཟིགས་སུ་བུན་རྙིང་རྩ་ཆག་མཛད་རྒྱུས་མཚོན་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་བདེ་ཐབས་ལ་སྨན་པའི་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་གི་སྒྱུར་བཀོད་ཐབས་བྱུས་ལཧུར་བཞེས་སྒོ་གང་ས་ནས་མཛད་མུར་རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་འགལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་བཟོས་མཐར་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་མིའི་དབང་འོག་ཏུ་འཚུད་སྟབས་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྲིད་དོན་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་མ་ཕེབས་མཐུ་མེད་བྱུང་ཞིང༌། རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་མ་ཐག་རང་ཡུལ་རང་དབང་སླར་གསོའི་ལས་ཐབས་གཙོ་བོར་བོད་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀོད་སྒྲིག་གསར་དུ་གནང་བ. སྔོན་གྱི་དགོངས་བཞེད་མཇུག་སྐྱོང་གི་ཚུལ་དུ་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་དབང་མང་གཙོར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ལུགས་ཆོལ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལཧན་ཚོགས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་འབྲེལ་འཐུས་མི་རྣམས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མང་མོས་འོས་འདེམས་བྱས་ཏེ་ད་ཆ་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་བཅུ་གསུམ་བར་འགྲོ་བ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་བརླག་ཅིང༌། བོད་མི་རྣམས་རང་གར་ཁ་འཐོར་དུ་གནས་སྡོད་མ་ཡིན་པར་མཉམ་རུབ་གནས་ཐབས་སུ་འཚོ་རྟེན་སོ་ནམ་ཞིང་ལས་དང༌། ལག་ཤེས་བཟོ་གྲྭ་ཁག་ལ་ན་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་རིམ་བཏང་གནང་སྟབས་ད་ཆ་བོད་མི་ཕལ་མོ་ཆེ་རང་ཁ་རང་གསོ་གཞན་གྱིས་ཡིད་སྨོན་བྱ་ཡུལ་ཆགས་པ་ཁྱད་པར་གང་གི་ཕེབས་རྗེས་སུ་སྙེགས་འབྱོར་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་དེང་དུས་རིག་གསར་ཤེས་ཡོན་རྐྱང་པས་དགོངས་བཞེས་གནང་ཚེ་རྒྱ་གར་ཡུལ་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཚད་ལྡན་ཁག་ནང་དུས་གཅིག་ཏུ་བགོས་འགྲེམས་འཇུག་གཏོང་སྟབས་བདེ་ཡོང་གནས་ཀྱང༌མི་རྒྱུའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་མིན་དང༌། དཀའ་ངལ་གནས་སྟངས་ལ་ཐུགས་སྟོབས་ཆེན་པོས་གདོང་ལེན་གྱིས་བོད་ཕྲུག་ཁེར་གཙང་གི་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ་རིམ་འཛུགས་གནང་སྟེ་ད་ལྟའི་ཆར་སློབ་གྲྭ་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བའི་ནང་ནས་སློབ་ཕྲུག་སྒྲོ་གཤོག་གཉིས་ལྡན་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ལོ་ལྟར་སློབ་ཐོན་གྱིས་ད་ཆ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་མ་ལག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་བཅས་པའི་ལས་བྱེད་ཁོངས་བརྒྱ་ཆ་ ༩༩ བཙན་བྱོལ་ནང་འཚར་ལོངས་བྱུང་ཞིང་སློབ་ཐོན་གྱིས་རང་མིས་རང་ལས་བྱེད་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌བོད་ཀྱི་རྩ་ཆེའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་སླར་གསོའི་ཆེད་དུ་བོད་མིའི་སྡོད་སྒར་ཁག་ནང་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚང་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་དང༌། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལའང་བོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཚོགས་མང་པོ་གསར་འཛུགས་ཐུབ་སྟེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ལས་དོན་ཙམ་མ་ཟད།\nབོད་ཀྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཐོག་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་མདོར་ན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་འབུར་ཐོན་ཀུན་གྱི་བསྔགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཟད་རང་དབང་སྔ་སོར་ཆུད་ཐབས་སུ་དེ་སྔོན་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་སྐུ་ཚབ་ཆེད་གཉེར་གྱིས་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་གནས་ལུགས་ཞུ་བསྐུལ་གླེང་སློང་སྔ་རྗེས་གནང་བ་དང༌། དེ་རྗེས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཏེ་སྲིད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་དང༌. གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་མི་སྣ་མཇལ་འཕྲད་ལཧག་པར་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་སུ་དགོངས་ཡངས་དཀྱིལ་ཆེའི་སྒོ་ནས་ལམ་དབུ་མའི་ཐབས་ལམ་ལཧུར་བཞེས་ཀྱིས་གཉིས་སྨན་ཆེད་ཨ་རི་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཞི་བའི་གྲོས་འཆར་དོན་ཚན་ལྔ་དང༌། སི་ཊ་སི་སྦག་ཡོ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་སར་ཞིབ་འགྲེལ་གསུང་བཤད་སྩལ་བའི་སྙིང་པོར་བོད་མིར་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་ཚད་ལྡན་ཞིག་དང༌། བོད་རྒྱ་གཉིས་གནའ་འབྲེལ་མཉམ་གནས་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ལཧག་བསམ་རྣམ་དག་གི་དགོངས་བཞེས་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན་རུང༌རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་རྣམ་དོག་གུ་དོག་མཁྲེག་བཟུང་ཁོ་ནས་ད་དུང་གྲོས་མོལ་འགོ་འཛུགས་མ་ཐུབ་ཅིང༌དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་༸གོང་ས་མཆོག་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་ཁག་ཏུ་ཆིབས་བསྒྱུར་མཛད་རིམ་ནམ་ཡོད་ལ་མེས་རྒྱལ་ཁ་བྲལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ལུགས་སོགས་མ་ཉེས་ཁག་གཡོག་གིས་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་བཞིན༌པ་ དེ་དང་ཆབས་ཅིག་བོད་ནང་སྲིད་བྱུས་དམ་བསྒྲགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད།\nགང་ལྟར་གོང་དུ་མཛད་རྣམ་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་འགོད་འབུལ་ཞུས་པ་ནང་གསལ་རང་རེའི་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཁག་ནི་༸གོང་ས་ཆེན་པོའི་མཛད་འཕྲིན་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བར་བརྟེན། བོད་འབངས་སུ་གཏོགས་ཚད་ཡོངས་ཀྱིས་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་ངང་བཀྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་འོས་ཐོག བོད་མི་ནང་ཁུལ་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་དང་ལུང་ཚན་སྐྱེས་ཁུངས་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལཧུང་བསམ་ཚུལ་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་མཐུན་ལམ་དམ་ཚིག་ཟོང་ཁ་ཆིག་སྒྲིལ་དང༌། ཕྱི་ནང་དགྲ་བོའི་དབྱེན་སྦྱོར་དཀྲུག་ཤིང་འོག་གཡམ་རྒྱུགས་སུ་མ་སོང་བར་རང་ཚུགས་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་ཞིང༌། སྤྱི་མཐུན་གོང་བུའི་ནུས་ཤུགས་སྲ་བརྟན་བྱ་རྒྱུ་སོགས་མདོར་ན་བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ལར་ཞེན་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ངང་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་དུས་གསུམ་གསལ་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ཕེབས་པ་རྣམས་ཐོད་བཅིང་གིས་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་མཆོད་པས་མཉེས་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་འགྱུར་བའི་དམ་བཅའ་བསྐྱར་གསོ་བྱ་རྒྱུ་ནི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་མཚོན་དམ་པ་ཞིག་ཡིན།\nད་ལམ་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ནས་སྐབས་དོན་གནས་ཚུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཁག༌ནི་ཆོལ་གསུམ་ཆོས་ལུགས་དང་བཅས་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལཧན་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་ ༡༣ པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༡ ཉིན་ལས་ཁུར་དམ་ཕུལ་རྗེས་གསར་མཇལ་དང་འབྲེལ་ལས་སྒོར་དངོས་ཞུགས་ཟིན་ཅིང༌སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཕྱོགས་བགོས་ཀྱིས་རྒྱ་བལ་ཁུལ་རང་རིགས་འདུ་སྡོད་ས་ཁུལ་ཁག་ནང་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ལ་འཚམས་འདྲི་གཟིགས་སྐོར་དང༌། མང་གཙོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་སྟོན་གསེས་བཀྲོལ་སྤྱི་བྱེའི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་དེ་བཞིན་ད་ལམ་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དང་པོའི་ཐོག་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དགོངས་བཞིན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རང་རིགས་འཁོས་ཞན་ཉམ་ཐག་དཀའ་ངལ་དངོས་འབྲེལ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་རྟོག་ཞིབ་ཐོག་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གིས་དབུས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཁག་གིས་མཁྱེན་རྟོགས་དང་འབྲེལ་དཀའ་སེལ་ཕན་གྲོགས་གང་ཐུབ་ཞུ་སེམས་ཡོད་པ་ལྟར་གོང་སྐོར་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ནས་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཡོང་བ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་འགྲོ་ལུགས་འཕེལ་རིམ་གང་ཅི་འཛམ་གླིང་ནང་ཡར་ཐོན་སྤྱི་སྲོལ་གྱི་ལམ་ལུགས་འགྲོ་སྟངས་དང་མཐུན་ཞིང༌། མང་གཙོ་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་ཚགས་ཚུད་ཡར་རྒྱས་མདུན་བསྐྱོད་ཐུབ་ཐབས་སུ་བཙན་བྱོལ་ནང་དུས་བསྟུན་ལེགས་ཆའི་སྒྱུར་བཀོད་ཕྱག་བཞེས་རིམ་པ་བསྐྱངས་ཡོད་ཅིང༌།\nཁ་སྔོན་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལཧན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་མཐའ་མའི་སྐབས་སུ་༸གོང་ས་མཆོག་ཆེད་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་ཞབས་བཀོད་དང་འབྲེལ་དགོངས་འཆར་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དགོངས་བཞིན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་འདེམས་བྱ་ཕྱོགས་སྐོར་གྲོས་ཚོགས་སུ་སྤྱི་ཡོངས་བགྲོ་གླེང་སྦྱང་བཤད་ཉིན་བསྟུད་གནང་བ་དང༌། དེ་རྗེས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཚོགས་ཆུང་དུ་ཆ་བགོས་ཀྱིས་ཇི་དགེའི་བསམ་ཞིབ་གྲོས་བསྡུར་ཞིབ་ལཧོང་མུ་མཐུད་ཞུས་མཐར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང༌། འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་སོ་སོར་སྐབས་དོན་བསྐྱར་བཅོས་དང་འབྲེལ་བྱེས་སྡོད་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཐད་ཀར་འོས་འདེམས་ཀྱི་ལས་རིམ་འགྲོ་མུས་ལྟར་རིང་མིན་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་བྱ་གཏན་འཁེལ་ཡོད་ཅིང༌། བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མི་འགྲོ་ཐད་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་དང་མཐུན་པའི་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་དང༌། བོད་མིའི་རྩ་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་རང་ཡུལ་རང་དབང་སླར་གསོའི་ལས་ཐབས་གང་ཅིར་སྲི་ཞུ་འཁུར་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་ངེས་དྲག་འདེམས་ཐུབ་ཐབས་སུ་མང་ཚོགས་ནས་འགན་འཁུར་ཆེ་ཙམ་དགོས་གལ།\nམཚོ་སྔོན་གོར་མོ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལཧ་ས་བར་མེ་འཁོར་ལྕགས་ལམ་གསར་སྐྲུན་དང༌། ཚ་འདམ་ནས་ལན་ཀྲུ་བར་རླངས་སྣུམ་ལྕགས་མདོང་འདྲེན་མཐུད་ཀྱི་ལས་འཆར་གྱིས་མཚོན་ནུབ་བརྒྱུད་གསར་སྤེལ་གྱི་ལས་གཞི་ཁག་ནི་རྒྱ་རིགས་ཁྱོན་ཆེ་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ནང་གཏན་གཞིས་སྤོ་ཞུགས་ཀྱིས་རིམ་པས་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱ་རྒྱུའི་རྒྱ་བསྐྱེད་རིང་ལུགས་དང༌། མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་གྱི་ཕུགས་ཡུལ་ངན་འཆར་ཞིག་ལས་བོད་དང་བོད་མིར་འཕྲལ་ཕུགས་གང་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པས་འདི་ནས་ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིནཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་འཛམ་གླིང་ཨོ་ལིམ་པིག་རྩེད་འགྲན་མགྲོན་བདག་གི་ཐོབ་ཐང་རྒྱ་ནག་ལ་འོས་ཐོབ་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་རྩལ་སྤྲུག་བྱེད་མུས་ཀྱང༌། རྒྱ་ནག་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་བོད་ནང་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བརྩི་མེད་རྡོག་རོལ་བཏང་དང་གཏོང་མུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་རྩེད་འགྲན་གོ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་ཚོགས་ཆུང་ནས་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས་བཀག་འགོག་ཡོང་བ་དང༌. དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ནས་ཀྱང་འདི་སྐོར་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ་མཐའ་དོན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སུ་བརྟན་ཅིང༌། ཐུགས་བཞེད་འབད་མེད་ལཧུན་གྱི་འགྲུབ་པ་དང༌། བོད་དོན་བདེན་མཐའ་མྱུར་དུ་གསལ་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལཧན་ཚོགས་ཀྱིས་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ལ།།


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : March 2017\nཉེ་ཆར་བོད་ལ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་སྲིང་མོ་དེའི་གནས་སྟངས་དེས་རྐྱེན་བྱས་གནས་སྐབས་སེམས་ཁྲལ་བྱུང་ཡང་། ཐག་རིང་འདི་ནས་སེམས་ཁྲལ་ཙམ་གྱིས་མོ་རང་ལ་མི་ཕན་པ་མ་ཟད་ང་ཡི་སེམས་ཁམས་འཁྲུགས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ནས་དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་ནང་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཞིང་འཕོང་གདན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་བསྡད་པས། སེམས་ཁམས་འཁྲུགས་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་གྱུར་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་བོག་འདོན་བཟང་ཙམ་དུ་གྱུར། ནམ་རྒྱུན་ནང་ཆོས་ལས་སྒོམ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྨན་ཡིན་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་དུ་རང་རེད་འདུག སྲིད་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དམ་ཆོས་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་ངོ་སྤྲད་པའི་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་བྲལ་བའི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱེད་དུས་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nThe situation of my beloved sister these days in Tibet has me worried at the moment. Just worrying about her from afar doesn’t help her, however, and it could drive me crazy! Therefore, when I put to use my former practice of Dharma that I have done up to now through listening, contemplating, and meditating, and continuously remaining on my meditation cushion, far from being mentally disturbed by the situation, by taking negative conditions on to the path, it has givenahuge boost to my practice. Meditation on Dharma is said to be medicine for the mind and that is really true! O benevolent root Guru, your kindness in introducing me to the jewel-like profound shunyata of holy Dharma that is so difficult to encounter in this world is impossible for me to ever repay! I will never forget you. Thank you!\nthe beast teaching from MILAREPA\nMilarepa, the king of great yogis of Tibet was not onlyafollower of Tibetan Buddhism, but asaBuddhist, his life story is not unknown to many. He had many followers, but of his so-called sun, moon and star followers, his best and sun-like student was Gampopa. For many years, Milarepa bestowed on Gampopa all the empowerments, transmissions and instructions of Dhakpo Kagyu that he himself received fromasuccession of his teachers, from Dorjee Chang, Tilopa, Naropa to Marpa. Not only this, he also gave Gampopa the view of Mahamudra and the meditations of the Six Yogas of Naropa, the highest Kagyu teachings in their most absolute form, as if water poured from one vase to another.\nOne day Milarepa said to Gampopa, “You have lived with me for many years and made progress in your practice withadiscerning edge. Now, son, with your recognition of the nature of emptiness and progress in your experience, it is time for you to benefit others. There is no need to stay with this old man. Go south to the Gampo mountains and be of benefit to beings. However, my son, before you leave, I will give youapith instruction, that I have never given to anyone before.” Gampopa thought to himself. “For all these years, not only have I received the complete view, practice and conduct instructions of Mahamudra, but also received many empowerments, transmissions and teachings. Forayogi like myself, who has gained instant recognition of the nature of emptiness, made the spontaneous decision and sought conviction in it, what could this instruction be?”\nWhen the day came for Gampopa to return home, Milarepa accompanied him to see him off. The separation of teacher and student was an unbearable moment for both. Milarepa saw him off at the bank of the river. As Gampopa reached the other side of the river, he suddenly remembered the last pith instruction that his teacher was to give him. From the other side of the river, Gampopa shouted, “Aye, old father Milarepa, I forgot about the last important instruction that you were going to give me. I am coming over.” Milarepa answered, “Aye, my son, no need to come here. My last pith instruction is this.” Milarepa raised the rag he wore and showed Gampopa his bottom. He asked, “did you see it, did you really see it?” Gampopa said he did and replied, “now, I really saw it”. Milarapa’s bottom was hardened with callouses from his prolonged sitting in meditation. The message in showing his bottom was that even though Gampopa had recognized the nature of emptiness, it was important for him to follow his recognition with meditation to attain the final goal of enlightenment.\nBoth teacher and student coming together by the river signified that the secret Kagyu teachings would thrive like the continuity of the flow of water. The symbolism of both being on either side of the river was that they would never meet again.\nཁར་རྩང་སྟེ། གུས་པའི་ཆོས་ཚོགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནས་གོ་སྒྲིག་ལྟར་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་མ་ང་བརྒྱད་པ་དེ་སྲུང་གཙི་ཞུས། ས་གནས་འདིར་གཉུག་མར་གནས་བསྡོད་བྱེད་མཁན་ང་དང་། བལ་ཡུལ་ནས་འབྱོར་བའི་བོད་པ་མི་ཚང་གཅིག་དང་། གཟའ་ཟླ་ཨ་རི་བ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་དམན་ཞིག་བཅས་མི་འགའ་ཤས་ལས་མེད་ཀྱང་ང་ས་གནས་འདིར་འབྱོར་ནས་ལོ་དྲུག་རིང་རྒྱལ་བའི་འཁྲུངས་སྐར་གཙོས་བོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གལ་ཆེའི་དུས་ཆེན་ཁག་གཏན་ནས་ཆད་མྱོང་མེད། ལྷག་པར་དུ་ཁར་རྩང་གི་ཉིན་མོ་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་འདི་ནི་ཆེས་གལ་ཆེན་དུ་སྲུང་གཙི་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྐབས་སྐབས་སུ་ཁྲོམ་སྐོར་ལ་འགྲོ་མཁན་མི་གཉིས་གསུམ་རེ་མ་གཏོགས་མེད་པ་བྱུང་མྱོང་། ཁར་རྩང་ནི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་ཨ་རིའི་མི་གཙོས་ཕྱི་རྒྱལ་བ་མི་རིགས་འདྲ་མིན་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཞིག་དང་བོད་རིགས་ཁ་ཤས་ཞིག་སླེབས་འདུག ལག་ཏུ་སྦྱར་བྱང་འདྲ་མིན་དང་བོད་པའི་གངས་སེང་རྒྱལ་དར་བཅས་ཁུར་ནས་ས་གནས་འདིའི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་སོང་། ལམ་བར་ནས་རླངས་འཁོར་གྱི་ཅོང་བརྡ་ཙིར་ཙིར་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ང་ཚོའི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་བརྡ་རེད་འདུག ད་ལོའི་ལས་འགུལ་གཙོ་བོ་ནི་དོན་ཚན་གསུམ་གྱི་ཐོག་ནས་མི་མང་ལ་མིང་རྟག་བསྡུ་རུབ་བྱས། དོན་ཚན་དང་པོ། སྐྱེ་དགུ་མདོ་ནས་ཡིན་པའི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་དང་། དོན་ཚན་གཉིས་པ། ནག་ཆུ་ཁ་ནས་ཡིན་པའི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་གྲྭ་ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན། དོན་ཚན་གསུམ་པ། བླ་རུང་ཆོས་སྒར་ཆེན་མོའི་སྐོར་ལ་མིང་རྟག་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་ས་གནས་འདིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་འབུལ་རྒྱུ་བྱས། ད་ལོའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་དེ་གཞུང་འབྲེལ་ཅན་ཞིག་དང་མ་ཟད་ལས་ཀ་ཧ་ཅང་འཇོན་པོ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པས་ལས་ཀ་རྣམས་ཧ་ཅང་ཚག་ཚུད་པོ་འདུག དགུང་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཚོགས་སུ་འཛོམས་ནས་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་འདོན་བཅུག ངན་དགུ་འཇོམས་པའི་ཁྲག་དང་མཆི་མའི་རྒྱུན།། མྱུར་དུ་ཆད་པའི་ཐུགས་རྗེས་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད།། ཅེས་པའི་ཚིག་མཚམས་གྱི་སྐབས་སུ་མི་རྣམས་དབུ་ཧར་འཕེན་བྱེད་པ་དང་འགའ་ཤས་ཀྱི་མིག་ནས་མཆི་མ་འདོན་བཞིན་འདུག འདོན་པ་ཚར་མ་ཐག་ངས་བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་དཀའ་ངལ་གང་ཡོད། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་དགོངས་གཞི་དབུ་མའི་ལམ། ད་ལྟའི་རྒྱལ་བཅེས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་སོགས་གང་ཤེས་བཤད་པས་མི་མང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པོ་བྱུང་། དེ་ནས་ངོས་ཀྱི་སྐྱེ་སྐར་རྫུན་མ་དེ་ཉིན་མོ་འདིར་ཁེལ་ཡོད་སྟབས་ཆོས་ཚོགས་དང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་ལྟར་འོ་སྤྲིས་རྩབ་ཧྲལ་ལ་གཏང་ཞིང་། སྐྱེ་སྐར་དེང་དུས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་འུར་དིར་གྱིས་བསུས། ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་བཟའ་བཏུང་གང་འདོད་ལ་རོལ། མཇུག་ཏུ་ངས་དེ་རིང་སུམ་བཅུ་དུས་དྲན་ལ་ཕེབས་མཁན་ཡོངས་ལ་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུས་ནས་དེ་རིང་གི་མཛད་སྒོ་དེ་གནས་སྐབས་རྒྱལ་ཁའི་ངང་ནས་གྲོལ།། ད་ནངས་ཞོགས་པ་ཁ་པར་གྱི་ཐིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་དེ་ནི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་རེད། རླུང་འཕྲིན་པ་མདོ་འཛིན་ནས་ཁ་སང་ས་གནས་འདིའི་ཁྲོམ་སྐོར་དང་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོའི་སྐོར་རེད་འདུག ངས་ཀྱང་སྐར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་མདོར་བསྡུས་བཤད་ཁུལ་བྱས། དོ་ནུབ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱངས་སྲིང་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་སྐད་འདུག།\nང་ནི་མི་ཞིག་ཡིན། ང་ལ་བདེ་སྡུག་ཡོད། ང་ནི་བོད་རིགས་ཡིན། ངས་ཡ་རབ་བྱེད། ང་ནི་གྲྭ་པ་ཡིན། ངས་ཆོས་བྱེད། ང་ནི་མཁན་པོ་ཡིན། ངས་ཆོས་བཤད་བྱེད། ནི་བོད་པ་ཡིན། ངས་བོད་དོན་སྒྲོག། ང་ནི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཡིན། ངས་དུས་ནམ་ཡང་ཕ་ཡུལ་མི་བརྗེད།\nཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་པ་ཉེར་དྲུག་ཉིན་མོ་དེ་ནི་གུས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་པོ་ཆེ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་རེ་ཞིག་ཞིང་དུ་ཕེབས་པའི་ཉིན་མོ་དེ་ཡིན། འདས་ཟླའི་སྤྱི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ཉིན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་དགུང་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཚོགས་མི་མང་གིས་ཡོངས་སུ་ཁེངས། རིན་པོ་ཆེའི་འདས་མཆོད་འདི་ནི་ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་ནང་དུ་ཡོངས་གྲགས་སུ་སྲུང་གཙི་བྱས་པ་ཐེངས་མ་དང་པོ་དེ་ཡིན། གང་ལྟར་དོན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་། བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་རྒན་དེ་ཞིང་དུ་ཕེབས་ནས་བགྲང་བྱ་ཧྲིལ་པོ་བཅོ་ལྔ་འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉིན་མོ་འདིར་ད་ནངས་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་རྒྱུན་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་བླ་སྒྲུབ་ཉིད་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བྱས་ནས། ཐུན་མཚམས་སུ་བླ་མ་རྒྱངས་འབོད་ཀྱང་བྱས་པས་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་མེད་པའི་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དེ་དྲན་ནས་བཟོད་རླག་མེད་པར་མིག་ནས་མཆི་མ་ཤོར། ཁྱད་མཚར་ཞིག་ལ་མཛད་སྒོའི་ཐོག་མར་གུས་པས་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་བསྡུས་ཞིག་བཤད་གྲབས་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་ཞེས་མཚན་བོས་པ་དང་ལྷན་མཆོད་སྟེགས་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བླ་མའི་སྐུ་པར་དེ་ཧྲག་གེ་མར་ཟག་ནས་ངོས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྐུ་པར་དེ་ཁ་ཡར་འཁོར་ནས་བསྡད། མི་ཚང་མ་ཞེད་སྔངས་དང་སེམས་ཆུང་འགའ་ཡིས་སྐད་ཅོར་ཆེན་པོ་ཡང་རྒྱབ། ངས་ནི་བླ་མའི་སྐུ་པར་བཟུང་ནས་བསྡད་པ་ལས་ཅི་བྱེད་འདི་བྱེད་རང་མི་འདུག། ཟུར་ནས་སྐད་བསྒྱུར་བྱམས་པ་དང་ཚོགས་གཙོ་རེའུ་ཆོ་གཉིས་ནས་བླ་མ་ཕེབས་སོང་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡག་རབ་སོགས་སྐད་རྒྱབ་ནས་ཆོས་ཚོགས་འུར་སྒྲས་ཁེངས། ངས་ཀྱང་དེ་རིང་མཚོན་བྱེད་དོན་གྱི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉིད། མཚོན་བྱ་དཔེ་ཡི་བླ་མའི་སྐུ་པར་ལ་ཞུགས་ནས་ང་ཚོ་ཚང་མ་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྟགས་རེད་ཅེས་བཤད། ད་མང་པོ་སྒྲོ་བཏགས་མི་བྱེད། གང་ལྟར་སྐུ་པར་ཟག་སྟངས་ཁྱད་མཚར་ཞིག་བྱུང་། ཐོག་མར་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དེབ་ཆུང་དེ་ཉིད་མི་མང་ལ་ལུང་རྒྱུན་ཕུལ། གུས་པས་ཞུ་བསྐུལ་བྱས་ཞིང་ཀརྨ་པས་མཛད་པའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་། ལོ་མང་རིང་གུས་པའི་ཆོས་གྲོགས་འགའ་ཡིས་བསྐུལ་མ་ལྟར་ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་བཅས་མགུར་འདེབས་ཀྱིས་དབྱིན་བོད་རེས་མོས་མཉམ་འདོན་བྱས། དབང་ལེན་སྐབས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ཏུ་སྐུ་པར་ཡང་བཞག དེ་རིང་བླ་མའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ལ་མི་མང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱས་སོང་།\nགུས་པར་མཚོན་ན་བཤད་འོས་པའི་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན། བཙུན་པའི་འདུལ་ཁྲིམས། བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སོགས་གང་ཡང་མེད། ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཅུང་ཙམ་ཡོད། དེ་ནི་རང་རེ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་མཁྱེན་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་ན་དེས་ཆོག་མེད་ན་ཐེབས་ཆག་དེ་རེད།\nPrayer to Japa Sangye Tenzin\nje nyam-me la-ma rin-po che\nbang du-kay ne-le tar-dze ching\ntar-pay kam-sar jog-dze pa\nje sang-gye ten-zin shab-la du\nIncomparable Master, precious Guru,\nWho frees disciples from the places of suffering\nAnd sets them onto the shore of Liberation;\nMaster, Sangye Tenzin Rinpoche, I bow at your feet.\nmö-gu gyal-tsen yo-way tser\nshen-log nor-bu rin-po che\nnyam-tog gö-dö ö-du bar\nje yi-shin nor-bu khye-la du\nAtop the waving victory banner of conviction and devotion,\nThe precious jewel of revulsion for cyclic existence\nBlazes with the light of realization, fulfilling all needs,\nWishfulfilling jewel ofaMaster, I prostrate to You.\nkor-way gya-tso chen-po na\nnyön-mong ne-kyi dung-wa la\nmen-pay gyal-po rin-po che\nje dug-nga sel-la chag-tsel tö\nFor those tormented by disease of delusion\nIn the vast ocean of samsara,\nYou areaprecious King of Doctors,\nWho dispels the five poisons; Master, homage to You.\ndro-dug sem-chen tam-che la\ntug-jey char-gyun che-me kyi\nchen-re si-kyi dze-pa tön\nje dro-wa dren-la chag-tsel tö\nFor all sentient beings of the six realms,\nWith an unceasing rain of compassion,\nYou show the deeds of Avalokitesvara;\nHomage and praise to You, Spiritual Guide of Beings\nkye-la de-pay kye-wo kun\ndig-pa rab-ze tog-pa char\ntug-je jin-lab shug-ne kyang\nje kye-dang drel-wa me-par shog\nFor all living beings who have faith in you,\nEvil is eliminated and realization dawns,\nAnd the blessings of compassion enter into them;\nMaster, may I never be parted from you!\nje chö-kyi ying-su sheg-na yang\nla-ma me-nyam mi-sem par\nnang-si la-may kyil-kor du\ngo-shing tog-ne dröl-gyur chig\nMaster, though you have passed to the sphere of reality,\nWithout thinking that I lackaGuru,\nMay I realize the whole of existence\nAs the Guru’s mandala and so be Liberated.\nje sang-gye kun-dang gong-pa nyam\nbang dag-la sang-gye kun-be lhag\npa dren-da me-pay la-ma de\nchog du-kun ta-shi de-leg shog\nMaster, You equal all Buddhas in realization,\nYet, for this disciple, you surpass them all.\nFather, unrivaled Guru, may all be auspicious\nFor your presence in all places and times!\nདེང་དུས་ཀྱི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུའི་གྲངས་སུ་བགྲང་དུ་འོས་པ། ཇ་པ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་གྱི་གསོལ་འདེབས་མགུར་མའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ཞེས། མཁན་ཀརྨ་བསྟན་སྲུང་སོགས་ནས་བསྐུལ་ངོར། ཀརྨ་པ་འབོད་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་པས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༦་ ཚེས་ ༢༦ ཤར་མར་བྲིས་\nRequested by Khenpo Karma Tensung and others to compose this prayer of request in the form ofadoha\nto Japa Sangye Tenzin who was one of the holiest Masters of our current times, I, the Karmapa named\nOgyen Trinle wrote this on June 26, 2004 spontaneously without break.


Terdzo-JA-025 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub yang snying 'dus pa las/_gsang khrid rim pa lnga'i nang nas bog 'don gcod khrid kyi zin bris\nVolume7(ཇ) / Pages 545-572 / Folios 1a1 to 14b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #25 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. thugs sgrub yang snying 'dus pa las gsang khrid rim pa lnga'i nang nas bog 'don gcod khrid kyi zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 545-572. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde skad smras gang rA ga'i ming can des/_/dben pa'i khang bur phan pa'i bsam pas bkod/_/b+ha wan+tu/_sa ma ya/\nཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས། གསང་ཁྲིད་རིམ་པ་ལྔའི་ནང་ནས་བོག་འདོན་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་པའི་དབུའོ།། བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བདག་དང་བདག་འདྲ་གཞན་ལའང་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཟབ་ཆོས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ཡི། །བོགས་འདོན་གཅོད་ཁྲིད་ལྷན་ཐབས་འདིར་བཀོད་བྱ། །ཆོས་བདག་གཏེར་སྲུང་ཌཱ་ཀིས་བཀའ་གནང་ཞིང་། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཐོབ་ཅིང་། སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་གསུམ་ཀའམ་རེ་རེ། ཡང་ན་ཀུན་དྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བསྙེན་པ་ཐེམ་པ། གསང་ཁྲིད་རིམ་ལྔའམ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་ངེས་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རང་གི་རྟོག་པ་བོགས་འདོན་པའམ། གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་གཉན་ཐོག་བཅད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་གང་དུ་འགྲོ་བསམ་པའི་གནས་དེ་གསང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། ང་འདི་ན་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་མི་སྨྲ །གལ་ཏེ་རིངས་ཀྱང་ཟིལ་གནོན་འཕང་མ་ཚར་བར་དུ་གསང་བར་བྱའོ། །ཟིལ་གནོན་ནི། ཕཊཿ རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐིང་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རི་བོ་ཙམ་གཅིག་འཕྲོས་ནས། མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་སོང་། གཉན་ས་དེ་ལ་ཕོག་པས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རྩམ་གཞོང་བསིགས་པ་ལྟར་གྱུར། རི་ཉིལ་མཚོ་དཀྲུགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བཅག་ལམ་བསྣོགས་བྲག་དང་ཕ་ཝང་ཐམས་ཅད་ཆག་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལྟར་ཁྲོས་མ་མཐིང་ནག་དགུར་གྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དབུས་དང་དགུ་ནས་བསྲུངས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གར་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པར་བསྒོམ། ཡང་ས་ཆ་རྒྱུས་མེད་པ་ལ་ཟིལ་གནོན་འཕེན་པ་ནི། རང་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་འཕྲོས་པས་ས་ཆ་དེ་རྩམ་གཞོང་བསིགས་པ་ལྟར་གྱུར། ཕཊཿ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིར་གྱུར། དེ་རྒྱབ་མི་ནག་ལག་སྦྲེལ་གྱི་གུར། དེ་རྒྱབ་མུན་ནག་གི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར་ནས། ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གར་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཁྱིམ་ནས་སྒོར་འགྲོ་ཚེ། ཕཊཿ རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བསྒོམས་ལ། ལུས་གདོན་གནས་གདོན་གྱིས་གཙོར་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་དང་བཅས་པ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕུལ་བར་བསྒོམ། གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ལུས་འདི་རོའི་ཚུལ། རིག་པ་འདི་རོ་ཁུར་མི། གཉན་ས་དེ་དུར་ཁྲོད། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་བྱ་དང་གཅན་གཟན་གྱི་ཚུལ་དུ་དམིགས་ལ་གཉན་སའི་ས་མགོ་མ་མཐོང་བར་དུ་འགྲོ །ས་མགོ་མཐོང་ནས། ཕཊཿ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་དམར་མོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་ཚག་ཚག་འབུད་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འདར་ཆོམ་ཆོམ་བྱེད་ཅིང་། ལམ་དེའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་འདུས་ནས་རང་ལ་བསྐོར་ནས་འགྲོ་བར་བསྒོམ། མ་ཡེངས་པར་འགྲོ །ལམ་དུ་ཆུ་གཅིག་ཤིང་གཅིག་བྲག་ཟུར་ཕ་ཝང་རྟགས་ཅན་འདུག་ན། ཕཊཿ བརྗོད་ཅིང་། གཉན་སར་མ་ཕྱིན་བར་དུ་འགྲོ །དེ་ནི་ལམ་གྱི་དབང་སྡུད་དང་སོ་པ་གཟིར་བ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཉན་ས་དེར་ཕྱིན་ནས། ད་ཅིའི་ཟིལ་གནོན་དུས་ཀྱི་ཁྲོས་མ་དབུས་མ་དེ་རང་ལ་བསྟིམ། ཕཊཿ ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་བརྒྱད་དེས་སྔར་ལྟར་བསྲུངས་པས་གནས་དེའི་ལྷ་འདྲེ་དང་ལམ་ནས་ཁྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གར་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པར་བསྒོམས་ལ། ཕཊཿ བརྗོད་ཅིང་རྐང་དུང་འབུད་དོ། ༈ །དེ་ནས་གཉན་མིག་གསལ་བ་ནི། ཆུ་མིག་མགོ་གཅིག་པའི་མགོ །གཉིས་པའི་བར། མགོ་གསུམ་པ་ཡན་གྱི་འདུས་མདོ། །དགུ་ཡན་གྲངས་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་སྐམ་པ་ས་ཆ་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བའི་རྩེ། པདྨ་དཔལ་བེའུ་དུང་ཕུག་པ་འདྲ་བའི་དཀྱིལ། གསས་མཁར་མང་པོ་དང་སྨན་ཡམ་གྱི་དཀྱིལ། ལུང་གསུམ་དང་སྒང་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོ། ཁང་པ་འདྲེ་ཅན་ལྷ་ཁང་དཀོར་ཁང་གི་སྒོ་ཐེམ། ཁང་རལ་གྱི་མཛོད་སྒོ །མཁར་གྱི་ཞོལ་ར། ཆུ་བོའི་ཁུག་སོ་དང་ཆུ་འདུས་སྣ། མཚོའི་དཀྱིལ་སྣ། སྒང་པོའི་སྣ། ཐང་ཆེན་ལམ་རྒྱ་གྲམ་ཚོང་འདུས་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ། བྱ་དང་མི་དང་སྦལ་པ་གྱེན་དུ་རྒྱུག་འདྲའི་སྙིང་ཁ། གླང་ཆེན་གྱི་གཙུག །སེང་གེའི་གཡུ་རལ། དུད་འགྲོའི་རྭ་བར། ནགས་འཐུག་པོའི་སྲབ་ས། སྲབ་པའི་འཐུག་ས། མདོར་ན་གནས་དེའི་གནད་ཆེ་ཞིང་ཕར་ཞེན་པས། དཔེར་ན་མིའི་སྙིང་ལྟ་བུ་ལ་རང་འདུག་གོ །དུད་འགྲོའི་རྭ་རྩེ་གཅན་གཟན་མཆེ་བ་ལྟ་བུ་ལ་འདུག་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཡང་གཉན་ས་ཆེན་པོ་ཡིན་ན། གཅོད་དཔོན་རང་གང་གཉན་སར་བསྡད། དེ་མཆན་གཉན་ས་གཅིག་ན་ནད་པ་བཞག །དེ་མཆན་གཉན་ས་གཅིག་ལ་ཐབ་ཀ་བཅའོ། །ནད་པ་དང་གཅོད་དཔོན་ཐག་ཉེ་བ་གལ་ཆེའོ། །གཉན་ས་ཆུང་ན་གཉན་སར་ནད་པ་བཞག །དེ་མཆན་གཉན་སར་གཅོད་པ། དེ་མཆན་ཐབ་ཀ་བཅའོ། །ཡང་གཉན་སའི་ས་མིག་མ་རྙེད་པའམ། ན་བུན་གྱིས་བཏུམས་ནས་མ་རྙེད་ན། ཕཊཿ རང་ཉིད་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་མི་ལྤགས་གསོལ་བར་བསམ། དྷ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་ཕཊཿསྒྲ་དང་བཅས་པས་གར་སྟབས་འཆམས་ཤིང་ས་ཆ་དེར་བསྐོར་བ་བྱས་ལ། སྦྲིད་ཟིང་ངེ་བའམ། སྐྱི་ཤ་ཟ་བའམ། སྐྲག་ཛབ་པའམ། འཇིགས་འུབ་འུབ་པའམ། བག་དྲོ་བ་ཉམས་དགའ་ཡ་ལེ་བ། དེ་འདྲ་གར་བྱུང་ས་དེར་བསྡད། དེ་ནས་གུར་རམ་ཁྲ་ཐེར་ཅོག་པུའམ། གཡབ་དེར་ཕུབ་ལ། གུར་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། ཆོན་ཐག་འཇའ་ཚོན་གྱི་དྲ་བ། ཆོན་ཕུར་རྣམས་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོར་བསྒོམ། ཕུར་པ་རྣམས་ཤར་ནས་རིམ་པར། ཧ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རི་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ས་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་གུར་ལ། ཨོཾ་བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མི་འགོང་པ་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་དེའི་ནང་དུ་ཉལ་ས་བདེ་མོ་གཅིག་བཅས། ས་དེའི་ཤིང་ལོ་སྣ་ཚོགས་བཏིང་། ཕཊཿ ཉལ་ཞབས་དེར་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་ཁ་རུབ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ། རྒྱ་ཆེ་ལ་རྔམས་འཐུག་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། སྟན་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ། ཕཊཿ རང་རྗེ་བཙུན་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་གཡང་གཞི་གཡབ་ཅིང་། གཡོན་རྐང་གླིང་ཚག་ཚག་འབུད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། ཅོག་བུའི་ཕྱོགས་བཞིར་རྐང་དུང་འབུད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་པར་བསྒོམ། ཕཊཿབརྗོད། ལྷ་འདྲེ་འདུས་རབ་གཉན་འབོད་བྱེད། ནད་པ་ཡོད་ན། ནད་པ་འདིའི་དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ། བར་དུ་ནད་ཀྱི་ཚང་བཅའ་བ། ཐ་མ་ནད་ལ་མི་ཕན་པར་བྱེད་པ། ཚེ་ལ་རྐུ་བ་སྲོག་ལ་འཇབ་པ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ཤིག །ཅེས་འབོད་པ་བྱ། ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་དྲུང་དུ་འཁོད། ཕྱི་ནས་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་པོས་བསྲུངས་པས་འགྲོ་དབང་མེད་པར་བསམ། གནས་གདོན་ལུས་གདོན་གཉིས་ཞབས་ལྕགས་ཁང་དུ་ཚུད་པར་བསྒོམས་ལ་འགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་བྱེད། གཉན་སར་ཇག་རྐུན་འོང་དོགས་ན། ཕཊཿ ལྕགས་ཁང་ཁ་ལྕགས་སྲོག་གི་དྲྭ་བས་བཀབ་པའི་དྲ་མིག་ཏུ་རྣིྲ་མགོ་མཐུར་བསྟན་གྲངས་མེད་ལས་བྱུང་བའི་ཇག་རྐུན་ཐམས་ཅད་མགོ་མཐུར་དུ་རྐང་པ་དྲྭ་བ་ལ་ཐོགས་པར་བསྒོམས་ལ་འགུག་གཞུག་སྐབས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟན་དེ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞིར་གྱུར་པས་ལྕགས་ཁང་དེའི་ཁ་བཀབ་པར་བསམས་ལ་སྟན་བཏིང་། དེ་ནས་རྐང་དུང་བུས་ལ། ནད་པ་ཡོད་ན་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་འབོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། ༈ འཽ་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཉོན་ཅིག །མི་འདིའི་ལུས་ལ་ནད་བྱུང་ནས་འོང་བ་ཡིན་པས། མི་འདི་ད་ལྟ་ཉིད་ལ་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་བསྐྱུར་ནས་གཏན་དུ་ཐར་དུས་མེད་པ་གཅིག་གྱིས། ལུས་འདི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཟོ་ལ་ལྷག་མ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་གཅིག་ད་ལྟ་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་གྱིས། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ། གློ་བུར་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐོངས། ན་མི་ཐུབ་ཤི་མི་ཐུབ་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་མི་ཐུབ་པ་གཅིག་ད་ལྟ་ཉིད་ལ་མ་བྱེད་པ་ན་ར་ཀན། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དེ་མི་བྱེད་ན་ནད་འདི་དང་གདོན་འདི་ལོང་། ལུས་དང་ལུས་གདོན་ཕྲོལ། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་གཅིག་མི་བྱེད་ན། ང་གནས་འདིར་ཅི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འདུག །མཛེ་ཤ་དམེ་ཤ་ནལ་ཤའི་ཐང་མར་བརྡལ། མཛེ་ཁྲག་དམེ་ཁྲག་ཡུག་ས་མའི་མངལ་ཁྲག་དུག་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ། དཀར་ཐབ་དམར་ཐབ་སྔོ་ཐབ་སྣ་ཚོགས་བཏང་། རྫས་རྒོད་ཀྱི་དུ་བས་ཡུལ་ཁམས་བཀང་། བྲག་བཤིགས་ཤིང་གཅོད་མཚོ་དང་ཆུ་མིག་དཀྲུག །རི་བསྙིལ་གསས་མཁར་བརྫོགས། གནམ་ས་ཁ་ཞབས་བཟློག །ནམ་མཁའ་འདི་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་ཁྱོད་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡོ་འགུལ་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་བསམ་ཡང་བསམ། དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཕཊཿ །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ནད་པ་མེད་ན་ལྷ་འདྲེ་ལ་འབོད་པ་བྱས་ལ། ཁྱོད་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ཁྱོད་རྣམས་ལ་བདག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་བཤད། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་པས། བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཆར་འབོད་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མུ་གེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ་ཆར་འབེབ་པའི་ཕྱིར་དུ་འོང་བ་ཡིན་པས། འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ། གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་མེད་ན་ཡུལ་ཆེ་གེ་རྣམས་སུ་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན། ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། དེ་ནས་སྟན་ཐོག་ཏུ་འདུག་པ་དང་མཉམ་དུ། རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་མཐིང་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཐོ་བ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པར་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་སྐུ་ལས་ཁྲོ་མོ་རང་འདྲ་བ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་མོའི་གུར་དུ་གྱུར་ནས་ལྷ་འདྲེ་གར་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པར་གྱུར་པས། ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་རང་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཀའ་ཉན་པར་བསྒོམ། ཕཊཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཕཊཿ རང་ཉིད་ཐ་མལ་པར་གྱུར་ཏེ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་རམ་བུ་བཀྱག་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཉམ་དུ་བྱེད་པར་བསྒོམས་ལ། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཆོས༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ལྷ་འདྲེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཅིང་། ན་མོ་འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཞེས་སོགས་གཞུང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་གཉན་མིག་ཏུ་ཐབ་ཁ་བཅས་ལ། འོ་ཅི་སྲིད་སངས་མ་རྒྱས། བྱང་མ་ཆུབ། བྱམས་པ་མགོན་པོ་མ་བྱོན་བར་དུ། ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་གནས་འདི་ན་ཕོ་བྲང་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད། ཐབ་གསུར་ཤོར་དོགས་ན་ཐབ་འཕྲག་ཡང་བྱེད་ཐབས། དང་པོ་ནས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་འོ་མ་ཆང་ཇ་སོགས་བླུགས་ལ་དེའི་ནང་དུ་མེ་གཅིག་བཅུག་ལ། གཅིག་གིས་ཐབ་ཐལ་ཞེས་འབོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐབ་གསུར་ཤོར་ན། གཅོད་པ་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་མ་དམར་མོར་བསྒོམས་ལ། ཀུན་གྱི་ཐབ་འདུལ་བརྗོད་ཅིང་ཕཊཿམང་དུ་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་རེས་མོས་སུ་འཕྲོས་ནས། ཁོའི་གནས་ཁང་བཤིགས་ནས་ཁོ་ལ་རྒྱབ་བསྡིགས་བྱས་པས་གར་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པར་བསྒོམ། ཡང་ན་ཐབ་འདུལ་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ཤ་ཁྲག་ཉིལ་གྱིས་སོང་བ་ལྷ་འདྲེ་ཐབ་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟོས་འཐུང་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས། ཐབ་བདག་དེའི་ནད་དང་ཐབ་ཀྱི་རླངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཐབ་ཀྱི་ནད་དང་ཐབ་རླངས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་དེ། དམིགས་མེད་དུ་བཞག །འདི་ཚོའི་དམིགས་པ་ཀུན་གྱིས་བཟུང་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་མིན་ཐབ་གསུར་ཤོར་ན་ཤུ་ཐོར་འོང་བས་ཇ་ཧུབ་ནམ་འཕུར་ཤོར་ཡང་དམིགས་པ་བྱ་དགོས། དེ་རྣམས་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ནོ། །ྀཨཚ། ས་མཱ་ཡ། དངོས་གཞི་ལ། དཀར་བགེགས་ནི་མི་བྱེད། དེ་མིན་མཆོད་གཏོར་ཡང་བསྡུས་པ་གཅིག་བཤམ། ལྷ་འདྲེ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རང་གིས་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་མང་ཉུང་གང་རུང་ངམ། ཉུང་བ་ཙམ་བྱས། དེ་ཡང་མཚམས་གཅོད་ནི་མི་བྱེད། ཐུན་མཚམས་ཡིན་པས་ཐུན་རེ་མ་རྫོགས་བར་སྲུང་འཁོར་ལྕགས་ཁང་གི་ཁ་དེར་བསྒོམ་ཆོག །གཏོར་བསྔོས་སོགས་ཚང་བར་བྱས། ཐུན་བསྡུས་མི་དམིགས་པར་བྱས། དེ་ནི་སྔ་ཕྱི་ནམ་བྱེད་ཀྱང་ཐུན་ལ་མི་བརྩི། དེ་མིན་པའི་ཐུན་རི་བོས་གསེར་ཞུ་གྱོན་དུས། ཉིན་ཕྱེད་དང་པོ། གྲིབ་ཆེན་འདུས་དུས། སྲོད་སྐར་མ་ཤར་དུས་མཚན་ཕྱེད་དང་དུས་དྲུག་ལ་ཐུན་བཟུང་། ཐུན་དྲུག་ཀ་ལ་དང་པོ། ཕཊཿ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཁྱད་པར་དུ་གནས་གདོན་དང་ལུས་གདོན་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ལ། ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་ལྟར་རང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་དཔུང་ངེ་བཀོད། གནོད་བྱེད་རྣམས་འོག་གི་ལྕགས་ཁང་དུ་ཚུད་པར་དམིགས། ཀྱེ་མ་འདི་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་ཤིང་ད་རུང་ཡང་ངན་སོང་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ། ཞེས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམས་ལ། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཆོས། ཞེས་རྒྱང་འབོད་བྱེད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམིགས་ལ། ལྷ་འདྲེ་དང་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རམ་བུ་བྱེད་པར་བསམས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གཞུང་ལྟར་བྱེད། རྡོར་སེམས་མཎྜལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་གསོལ་འདེབས་སོགས་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་སོགས་བྱས། དེ་ཡང་རང་དང་ནད་པའི་ནད་གདོན་ཞི་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་བྱས་ན་མི་རུང་བས། ལྷ་འདྲེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོ །ལྷ་འདྲེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་སེམས་བསྐྱེད། ལྷ་འདྲེ་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར་མཎྜལ། ལྷ་འདྲེའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱི་བརླབ་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསོལ་འདེབས་བྱེད་པ་ཡིན། བྱེད་ལུགས་འདྲ་སྟེ་བསམ་ལུགས་མི་འདྲའོ། །དེ་ཡང་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མཁའ་ལ་མི་བསྡུ་བར་བཞག །དེ་ཟིལ་གནོན་ཡང་ཡིན། མཎྜལ་དེ་ལ་འབུལ། རྡོར་སེམས་དུས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་བསྒོམས་ལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུ་བར་བྱེད། རྡོར་སེམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྡོར་སེམས་ལ་བསྟིམས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་པ་སོགས་བྱ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུས་ཀྱང་བླ་མའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ལྷ་འདྲེའི་གནས་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱས། དེ་ནས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ལ། གནོད་བྱེད་ལྷ་འདྲེས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཆེན་ཁོ་ན་ཡིན། འདི་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན། བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་། ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམས་ལ། དབུགས་ཕར་བཏང་བ་དང་མཉམ་དུ་རང་གི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་གདོན་དང་གཞི་བདག་གིས་གཙོས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས། ཁོང་རྣམས་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ནས། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ། བདག་གི་བདེ་དགེ་མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ལྷ་འདྲེ་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྔར་ཡང་འཁོར་བ་མཐར་མེད་དུ་འཁྱམས། ད་རུང་ཡང་གནོད་སེམས་དང་གདུག་རྩུབ་ཀྱིས་ངན་སོང་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམ་དགོས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་། ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ། རླུང་ཚུར་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན། ལྷ་འདྲེ་གཞི་བདག་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོས་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གཅིག་མ་ལུས་ཚུར་སིབ་ཀྱིས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས། མེ་ལྕེ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སང་གིས་བསྲེགས་ནས། རང་དང་ཧྲཱིཿཡིག་སྔར་བས་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ། ལྷ་འདྲེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མ་བྲལ་ན་དགའ་བ་ལ་སྙམ་པ་དང་། ལྷ་འདྲེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཡིན་པར་མཉམ་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལུས་སྦྱིན་མང་ཉུང་གང་རིགས་གཅིག་ཁ་སབ་རུང་ལ། མ་བྱས་ཀྱང་རང་གཞུང་འདིས་ཆོག་པས། ཉམས་ལེན་རྩ་བ་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ནས་གསུངས་པའི་ཀུ་སུ་ལུ་པའི་ཚོགས་གསོག་དང་། གསང་ཁྲིད་གཞུང་གི་ཐོད་ཞལ་མའི་དམིགས་པ་འདི་གཉིས་ཡིན་པས། ཐུན་རེ་ལ་དམིགས་པ་བརྒྱ་རྩའམ། ལོ་གྲངས་སམ་ཉེར་གཅིག་གམ། ཟིན་དཀའ་ན་ཚར་བདུན་རེ་ཙམ་བྱེད། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་གོ་འབྱེད་དུས་བསྲེ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་གསང་གནས་ནས་སྤྱི་གཙུག་བར་དུ་སྦ་ལྕག་ཙམ་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པར་བསྒོམས་ལ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ན་རང་གི་རྣམ་ཤེས་བླ་ཚེའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མདངས་ཅན། བྱ་མ་སར་གྱི་སྒོ་ང་འམ། རྒྱ་སྲན་རློན་པ་ཙམ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་ནད་པ་དང་འཁོར་དང་རྟ་ཁལ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སྦར་པ། གསང་གནས་ནས་ལྟེ་འོག་རང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་ཕཊཿཅེས་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱང་སྟེ་ཐོན་ནས། སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁའ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཞུང་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་མེད་དུ་དར་གཅིག་བཞག་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། སླར་ཡང་རང་སེམས་རྗེ་བཙུན་མ་ཆུ་ལ་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་བྱོན། འཁོར་དང་རྟ་ཁལ་ནད་པའི་རོ་རྣམས་རང་གི་རོ་ལ་བསྟིམ། དེ་ནི་རོ་བསྲེའོ། ༈ །དེ་ནས་བདག་གི་ལུས་ཚོགས་མཆོད་དམིགས་པ་ནི་ཁྲིད་གཞུང་ལྟར་ཡིན་ལ། ཕཊཿ དཀར་འགྱེད་ནི་རོ་དེ་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྐྱལ་པ་ལྟ་བུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས་དཀོན་མཆོག་མཆོད། ཕཊཿ བསྟེན་རྫས་བསྒྲུབ་རྫས་སུ་གྱུར་ནས་ཆོས་སྐྱོང་བསྐང་། ཕཊཿ རང་གི་ཙིཏྟ་འདོད་པའི་བཟའ་གཏུང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་ནས་རིགས་དྲུག་ཚིམ། ཕཊཿ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་། ཕཊ༔ འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་གོ་ཁྲབ་ཏུ་གྱུར་ནས་གཞི་བདག་མཉེས། ཕཊཿ བདུད་རྩི་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ནས་ཀླུ་ནད་སེལ་བར་བསྒོམ། ཕཊཿ དབང་ཆུང་བ་རྣམས་རང་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་འདོད་པའི་ལྷག་མ་ཐོབ་པར་དམིགས། ༈ དམར་འགྱེད་ནི། ཕཊཿ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མས་གྲི་གུག་གིས་ལྤགས་པ་བཤུས་ནས་བཏིང་ནས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ། དེའི་སྟེང་དུ་བམ་རོ་ལ་གྲི་གུག་ཚད་ཙམ་གྱིས་ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་བཙོས་བསྲེགས་རློན་གསུམ་ཅི་འདོད་པར་གྱུར་པ་ལ། ལྷ་འདྲེ་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷག་མེད་དུ་ཟོས་པས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ནད་པའི་དོན་ཡིན་ན་ནད་སོ་སོའི་དམིགས་པ་གཞན་ནས་འབྱུང་བས་རྒྱས་བཏབ་པའམ། རང་གཞུང་གེགས་སེལ་ནས་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་གནད་དུ་བསྣུན། བོགས་འདོན་ཡིན་ན། བྱམས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་ལུས་བསྐྱེད་རིམ་སྟོང་ཉིད་གང་ལ་བོགས་འདོན་པ་དེའི་དམིགས་པ་གཞུང་ན་ཡོད་ལྟར་འབད། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སློང་རྟགས་མ་བྱུང་ན། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་ནག་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་བསྐྱེད་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་བྱ་སྟེ། མཚོ་ཡིན་ན་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེས་མཚོ་དེ་དང་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་ཐམས་ཅད་དཀྲུག་པར་བསྒོམ། ན་བ་ལ་ཕྱག་ན་འཇོར་བསྣམས་པས་ཁོའི་གནས་ཁང་དང་བཅས་པ་རྨིངས་ནས་རློག་པར་བསྒོམ། བྲག་ལ་ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁོའི་གནས་ཁང་ལ་བརྒྱབ་པས་ཤིག་ཤིག་བྱེད་པར་བསྒོམ། ཤིང་ལ་ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་ཟོར་བ་བསྣམས་པས་ཁོའི་བ་སྤུ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་ཅོ་ཐོ་ཐམས་ཅད་བྲེག་པར་བསྒོམ། རི་ལ་རྡོ་རྗེ་བརྒྱབ་པས་ཐལ་ཕུང་ལ་གྱད་བརྒྱབ་པ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་དངོས་སུ་གཞུང་ནས་བྱེད་པ་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་། དངོས་སུ་བྱེད་ན་ཤན་པ་ལག་དམར་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པས། ཡིད་ཀྱིས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཐབ་བཏད་གསུངས་པ་ཡང་དངོས་སུ་མི་རུང་བས། དམིགས་པ་དཀར་ཐབ་དམར་ཐབ་ཆེན་པོ་གཉན་ས་དེར་བཏང་རྒྱུ་འུར་རི་ཉིལ་བ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཞུང་ལྟར་ཕུར་པ་ཐོགས་ལ་སྟངས་སྟབས་འཆམ་མོ། །དེ་ཡང་མགར་བ་དང་སོལ་ཁང་མགར་བྱེད་པ་རྨི་བ་ཉམས་ལ་ལྕགས་རྡུང་བའི་སྒྲ་དང་། ས་འོག་ནས་སྒྲ་གྲགས་པ་རྐང་པ་སྦྲིད་ཆིལ་ཆིལ་བྱེད་ན་སྟེང་འོག་གི་ཐོག་ཡོད་ལ། ཚྭ་ཚྭ་དང་ཟེར་སྒྲ་ཙིར་སྒྲ་གྲགས་ན་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འོང་། ཐོག་སྲུང་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། རྩིབས་སྟོང་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་ནད་པ་རྟ་ཁལ་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་བཙུད། རང་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྭ་གུར། རྐང་ཞབས་སུ་གཡུའི་གྲོད་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་བསྒོམ་ལ་ཐོག་སྲུང་ཡིན། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕྲོས་ཐོག་སེར་བདག་པོ་དང་བཅས་པ་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕར་འགྲམས་སུ་རྒྱང་བཏང་བར་བསྒོམས་ལ་ཕཊཿདྲག་ཏུ་བརྗོད་སྡིགས་མཛུབ་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སྦྱོར་ཐུན་དུ་བཅད་པས་སློང་ཚད་ནི་དངོས་སུ་ཡང་རང་ལ་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་དང་འབར་ཤ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པ། བཀྱིག་བརྡུང་གསོད་གྲབ་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་མཆེད་གྲོགས་སྔར་མཐུན་པ་རྣམས་བྱེ་བ་འགྲས་པ། འབྲུག་གློག་ཐོག་སེར་རླུང་ཐོག་རྦབ་འོང་བ། འབོད་པ་འགྲམ་ལྕག་རྡེག་པ། སྐྲགས་ཟིང་བ་སྤུ་ལོང་བ་ལུས་བསྔངས་ཤིང་རྔུལ་བ་འོང་། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། ནང་སློང་ནད་སྣ་ཚོགས་དང་གློ་བུར་དུ་སྐྲགས་སྔངས་འབྱུང་ངོ་། །གསང་སློང་ཐེ་ཚོམ་འཁུ་འཁྲིག་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སྔར་བས་ཆེ་བ་འབྱུང་ངོ་། ཁྱད་པར་དུ་གཟུགས་མཛེས་པར་སྤྲུལ་ནས་བསླུ་བ་དང་། མི་སྡུག་པར་སྤྲུལ་ནས་མ་སྡོད་ཟེར་བ་དང་། འཆི་དུས་འདེབས་པ་དང་། ལྷ་དང་བླ་མར་སྤྲུལ་ནས་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་སློང་ཚད་དོ། །དེ་ནས་ཉམས་ལེན་ངང་ལ་བསྡད་པས། ཆོད་ཚད་དམ་ཚར་ཚད་ནི། ནད་པ་ཡོད་ན། རུ་བ་སྐྱས་པ་ཚོང་པའི་སྒར་བཀྱག་པ། དམག་འུར་བྲོས་ཞོག་དང་། སྐྱེ་ཤིང་ཆག་པ། ཆུ་མིག་སྐམ་པ། བཅིང་ཐག་བཅད་པ། བུད་མེད་ངུ་བ་དང་། བུད་མེད་ཤི་བ་བསྲེགས་པ། དུད་འགྲོ་བཏག་པ་གྲོལ་བ། ཟས་ནོར་མི་ལ་ཤོར་བ། གོས་ཕུད་པ། གཅེར་བུར་བུད་པ། གྲོང་ཞིག་པ། ཁོང་ཁྲག་ཤད་པ། ཁྲུས་བྱེད་པ། ངོ་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་ཤི་བ་དང་བསྲེགས་པ་དང་། ཤ་ཉེ་ཤི་བ་དང་། ནོར་ཤོར་བ་ཆུ་སྐམ་པ། ཤིང་སྐམ་པ་རི་མེ་ཤོར་བ། སྲོ་ཤིག་འབུ་སྲིན་སེམས་ཅན་བུད་པ། གོས་རུལ་ཕུད་པ། སྐྱུག་སྦྱངས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་འདོར་བ། ལུད་སྙིགས་ཕྱག་པ། ལྷ་ཁང་འགྱེལ་པ། ཁྲག་རྣག་ཆུ་སེར་འཛག་པ། ན་ཚ་སྔར་བས་ཆུང་ཞིང་ལུས་ཡང་ཟ་མ་འདོད་པ་རྣམས་ནད་ཆོག་རྟགས་སོ། ༈ །ནད་པ་མེད་ན་འཐབ་པ་དུ་མ་བྱས་པ། ཕོ་བྲང་བསྟན་པ། གློ་སྙིང་སོགས་སྲོག་འཕྲོག་པ། ཚུར་གཏད་པ། མེ་ཏོག་དཀར་སེར་ཐུ་བ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་བ་སོགས་བཟང་རྟགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་སྟེར་ན་ཚར་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དངོས་སུ་འབུལ་བ་སོགས་སྙད་སྙོད་མེད་པར་བྱུང་ན་ཆོད་རྟགས། ཟས་ནོར་སྙད་སྙོད་མེད་པར་བྱུང་ན་མ་ཆོད་པའོ། །རྨི་རྟགས་བཟང་ཡང་ཡིད་མི་བདེ་ན་མ་ཆོད། རྨི་ལྟས་ཚར་ཚད་བརྡའ་ཅི་བྱུང་བས་ཡིད་བདེ་ན་ཆོད་རྟགས་སོ། །དད་པ་དག་སྣང་སྐྱེ་བ། ཏིང་འཛིན་གསལ་བ། རྟོགས་པ་ལ་བོགས་བྱུང་ན་ཆོད་རྟགས་སོ། །དེ་ཡང་ངོ་ཤེས་པ་རྣམས་ལུས་གདོན། ངོ་མི་ཤེས་པ་རྨི་བ་གནས་གདོན། དང་པོ་ངོ་ཤེས་པ་རྒྱབ་ནས་ངོ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་ན། གནས་གདོན་ལུས་གདོན་དུ་བརྫུས་པ་ཡིན། དང་པོ་ངོ་མི་ཤེས་པ་དེ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་ན། ལུས་གདོན་གནས་གདོན་དུ་བརྫུས་པ་ཡིན། སྔར་ནས་རྒྱུན་དུ་རྨི་བའི་གདོན་རྨི་རྣམས་ལུས་གདོན། ངོ་མི་སྟོན་ཞིང་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ་ན་གནས་གདོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ལུས་གདོན་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་དེ་ནས་གནས་གདོན་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན་གཉན་ས་ཞན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་དུ་གཉན་སའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྗེས་ནས་ལུས་གདོན་གྱི་རྟགས་བྱུང་ན་གཉན་ས་འབྲིང་ཡིན། གཉན་སའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྟག་པར་བྱུང་ལུས་གདོན་འོང་རྒྱུ་མ་རྙེད་ན་གཉན་ས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་འཕྲུལ་འདྲ་བའི་ཚར་ཚད་ནི། ཚུར་ལ་མཚོན་བརྒྱབ་པའི་རྭ་ཅོས་བརྡུང་བ་མཆེ་བས་རྨས་པ། རང་བཤས་པ། ཉེ་དུ་གང་དམར་ཤི་བ། རང་གི་ཁང་པ་འགྱེལ་པ། མེ་ལ་ཤོར་བ། ཟོག་རྩིས་གང་ཆེ་བོར་བ། དགྲ་ལ་ཤོར་བ། དུག་ཟོས་པ། རང་གིས་རང་ཟོས་པ། ཁྱུང་སྦྲུལ་ཉ་ཡིས་རང་མིད་པ། རང་ལུས་རྡུལ་བཞིན་གཏོར་བ། རང་གི་སྙིང་རང་གིས་ཟོས་པ། གཞན་གྱི་གློ་སྙིང་རང་ལ་བྱིན་པ་རྣམས་ཆོ་འཕྲུལ་འདྲ་ཡང་ཚར་ཚད། ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། བུད་མེད་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང་། གཤིན་པོ་མང་པོས་བཀུར་སྟི་བསུ་སྐྱེལ་བྱེད་པ་དང་། ཞྭ་ནག་པོ་དང་སྔོན་པོ་གྱོན་པ། གདན་སྔོན་པོ་དང་ནག་པོ་བཏིང་བ། གོས་སྔོན་ཁྲབ་གོས་ནག་བལ་ནག །སྦང་མ་ཚྭ་གཡེར་ཤ་ཁྲག་རློན་པ་དང་ཤ་བཙོས་པ་རྣམས་ཕུལ་བ་དང་། སྒོག་པ་དང་སྔོ་ཚང་ཟོས་པ། གྲོ་མ་དང་རམ་པ་མོན་བུ་མར་ནག་ལྕགས་སྤྱད་བུ་རམ་ནག་འདུར་བྱེད་པ། མེ་ཏོག་གསར་པའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མགོ་གཡོགས་ཡིན་པས་ད་རུང་འདུག་གོ །སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་པ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། རང་གི་ཉལ་ས་སོགས་སུ་སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་སོགས་སེམས་ཅན་གདའ་ན། ཕཊཿ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་མཐིང་ནག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་ཉེར་གཅིག་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་ཚྭ་ཚྭ་ཁོལ་བ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་དེའི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་བརྒྱབ་པས་ཐལ་བ་བུན་ནེ་སོང་བར་བསྒོམས་ལ། ཕཊཿཤར་དྲག་པོ་ཉེར་གཅིག་བྱའོ། །ངེས་སེམས་ཅན་དེ་ཆེར་སོང་ངམ་ཆུང་དུ་སོང་ངམ་སྟེང་དུ་མཆོང་བྱུང་ན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས། ཕཊཿ སེམས་ཅན་དེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁའི་ནང་དུ་རང་འཛུལ་བས་ཁོས་ཟོས་པར་བསྒོམས་ལ། རང་གི་ཁོག་སྨད་བརྗེས་ལ་ཁོའི་ཐོག་ཏུ་འདུག་ལ་ཕུག་པར་བྱའོ། །ཡང་གོང་དུ་དམིགས་པ་དང་ཕཊཿཤར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དེ་བྲོས་ནས་ཐལ་ན་སེམས་ཅན་རང་ག་ཡིན་གར་འགྲོར་བཏང་ལ་རྗེས་སུ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །སེམས་ཅན་རང་གི་སྟེང་དུ་བསྡད་ན་བསད་པས་སྡིག་ཆེའོ། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་རྟོག་གིས་འཇིགས་པར་བྱས་ན་རང་ལ་ནད་སོགས་བར་ཆད་འོང་བས་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པར་བྱའོ། །ནུབ་མོ་ལྷ་འདྲེ་དང་ཇག་རྐུན་མ་འབྱེད་ན། ཕཊཿ རང་ཉིད་ཁོའི་ཁ་ནང་དུ་ཞུགས་པས་ཁོས་རང་ལུས་ཟོས་བར་བསྒོམས་ལ། ཕཊཿ དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་ན་མེད་ནས་འགྲོ །དེ་ནས་སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཉན་ས་འམ་དུས་གཞན་དུ་མིའི་དགྲ་བྱུང་ནས་ཆས་ཀ་ཤོར་ན། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ནས་བསྔོ་བ་བྱས་ཏེ་གནོད་ལན་དུ་ཕན་བྱས་ན་གཅོད་པ་རབ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཐུབ་ན་རྗེས་ས་བཟུང་ལ་གཉན་ས་དེའམ་གཞན་དུ་ཚར་ཚད་མ་བྱུང་བར་དུ་མཐའ་གཏད་བྱེད། ཚར་ཚད་བྱུང་ནས་མནན་པ་སོགས་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །གཅོད་ཀྱི་གེགས་སེལ་བ་ནི། གཉན་སར་སློང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ནས་བྲོས་པ་དང་སློང་གིས་ནད་སོགས་བྱུང་བ་དང་། སློང་གིས་ནད་པ་ཐུ་བ་ལ་སྐྲགས་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་ནས་གཏོ་དགེ་རིམ་འགྲོ་བྱས་ན། གཅོད་ལོག་པ་ཡིན་པས་རང་ལ་ཡང་མི་དགེ་བ་དུ་མ་འབྱུང་། ནད་པ་མྱུར་དུ་འཆི་བས་སླར་གཉན་ས་དེ་ཉིད་དུ་སོང་ལ་ཚར་ཚད་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྡད། ཁྱད་པར་དུ་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་ཁམ་ནག་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། ཕྱག་གཡས་གནམ་དང་གཡོན་ས་བཟུང་ནས་གནམ་ས་ཆ་ལང་ལྟར་བརྡབ་པས། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་བཅར་ཞིང་སྐྲགས་ནས་སྐད་ངན་ཙེར་ཙེར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པར་བསྒོམ་ཞིང་ཚར་ཚད་མ་བྱུང་བར་དུ་གཟིར་བར་བྱའོ། །ཡུན་རིང་དུ་བསྡད་ཀྱང་རྟགས་ཅི་ཡང་མེད་ན་གཅོད་རྡུགས་པ་ཡིན་པས་མཐའ་གཏད་གང་རུང་གཅིག་བྱའོ། །ཡང་རྨི་ལམ་དུ་བུ་ལོན་སོད་སྟེང་བདས་པ་དང་། ཁམ་ཆུ་དུམ་སྟེང་ཟློག་ཟེར་བ་དང་གྱེན་ལ་འགྲོ་བ་དེ་ཐུར་ལ་འགྲོ་ཆིས་བྱེད། གོས་ཕུད་ནས་གྱོན་ཆིས། ཁྲལ་སོད་རྒྱབ་དེད་པ། སྤྱད་པ་ཁྱེར་རྒྱབ་གཏད་པ། སེམས་ཅན་གྲོལ་བ་བཏག་ཆིས། གོས་ནག་བསྐོན་ཆིས། མི་རྣམས་ངོ་འཛུམ་ནག་པ། ཞིང་རྨོ་ཆིས་བྱེད་པ་རྣམས་བསྡད་ཡུན་རིང་ནས་གཅོད་འབྱམས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་མྱུར་དུ་སྤོའོ། །གལ་ཏེ་མ་སྤོས་ན་ནད་པ་ལ་ནད་སྣ་ཚོགས་ནི་འོང་ངོ་། །གཉན་ས་ནས་ཉིན་སྐོར་ལ་སོང་ཞག་པོ་ཐོག་ན་གཅོད་བུག་པ་ཡིན་པས་གཉན་ས་དེར་རང་ཉིད་ཡོད་པར་བསྒོམས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱ་སྟེ། གཅོད་བུག་ན་དམིགས་པའི་རྒྱང་ཞགས་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉན་ས་མ་ཆོད་པར་འགྲོ་དགོས་བྱུང་ན། གཅོད་རལ་པ་ཡིན་པས། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་ལ་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། རང་གི་མལ་ཞབས་རྡེའུ་གཅིག་ལ་ཧཱུྃ་བྲིས་པ་ལ་བསྟིམ། སོར་མཛུབ་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔས་གནས་པོ་དེ་ཙེར་གྱིས་བཟུང་བར་བསྒོམས་ལ་སྣོད་ལྕགས་ཀྱི་པར་བུར་བསྒོམས་པའི་ནང་དུ་བཅུག །ཁ་སྦྲུལ་ནག་གིས་བཅིངས་ལ་ལུས་ལ་འཆང་ཞིང་ཞབས་སུ་བཅུག་ལ། རང་གར་འདུག་ཀྱང་གཉན་ས་དེ་ཡིན་པར་བསྒོམས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱ། གཅོད་པ་མང་པོའི་ནང་ན་གཅིག་འགྲོ་ན། དཔོན་དེས་འགྲོ་མི་བྱས་ཐལ་ནས། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་གཅོད་སྒར་ཚུད་པར་བསྒོམ། གཅོད་རབ་རྡོ་རྗེའི་གོར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་འདུག་ས་དེ་གཉན་མིག་མ་ནོན་ནས་དེའི་གཉན་ས་གཞན་དུ་གདའ་ན་གཅོད་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། ས་དེའི་གཉན་མིག་གར་གདའ་ནས་ས་རྡོ་ཤིང་གསུམ་བླངས་ལ་རང་གི་ཞབས་སུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་ཚར་ཚད་བྱུང་ཡང་ཞག་གཅིག་བསྡད་ལ་མགོ་སྐོར་དང་རྗེས་བསྙེག་ཨེ་འདུག་བརྟག །དེ་ནས་ཕྱིར་ནང་ལུས་སྦྱིན་ཚར་གཅིག་བྱས། ནམ་མཁའི་སྐྱབས་ཡུལ་གཤེགས་པའམ་རང་ལ་བསྡུ། བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་པ་རྣམས་ཕྱུངས་ལ། ཟིལ་གནོན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། སྟན་བཀྱག་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡོད་ན་སྐུད་པ་བཀྲོལ། ལྕགས་ཁང་ནང་གི་གནས་གདོན་ལུས་གདོན་རྣམས་རྒྱ་གྲོག་ཚང་རློག་པ་ལྟར་ཡར་བུད་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་དཀར་ནག་ཤན་འབྱེད། ལྷ་འདྲེ་རལ་ཁྲིད་ནི་མདུན་དུ་རྡེའུ་གཅིག་བཞག་ལ་རང་ཁྲོས་མར་བསྒོམ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བདག་གི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་གསུང་མི་སྡོད་ཕྲིན་ལས་མི་བསྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར། མགོ་སྐོར་རྗེས་བསྙག་ཕྱི་འབྲང་བྱེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་རྡེའུ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཅེས་རྡོར་དྲིལ་བཟུང་བའི་དམིགས་པ་ལྟར་ཁྱེར། དེ་ནས་ཁ་ཆར་བབ་ནས་འགྲོ་དཀའ་ན། མལ་སྟན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་ཅིང་། རང་གཞན་ཀུན་རྗེ་བཙུན་མ་དམར་མོ་བསྒོམ། ཀུན་གྱིས་ཚེར་ལྕག་བྲ་མས་གོ་ཁ་བཤད་ཅིང་། ངེད་རྣམས་གནས་སྤོ་བ་ཡིན་པས། གནས་སུ་མ་སླེབ་བར་ཁ་ཆར་མ་གཏང་ཞིག །བརྗོད། གནས་དེའི་ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་བྲ་མའི་ལྕག་ཚན་གྱིས་བཤད་པས་ཁ་ཆར་མི་བཏང་བར་ཁས་བླངས། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ནས་མེ་འུ་རུ་རུ་འབར་ནས་ལྷ་ཀླུ་སྣང་སྲིད་ཚིག་ལ་ཁད་དུ་བསྒོམ་ཞིང། ཕཊཿ བརྒྱ་བརྗོད་ཅིང་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་ཉི་མ་ཚ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཁལ་མ་ཡང་བཀལ་ལ། ཕཊཿ སྔར་གྱི་ལྕགས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞིའི་དབུས་ན་རང་དང་ལྷ་འདྲེ་སློབ་དཔོན་དང་མིའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་དང་། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སར་པཱ་ཎིར་བསྒོམས་ལ་ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་བཟླས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདང་ཡིག་འབྲུ་ལས་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྲོས། ལྷ་འདྲེའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྣད་པ་སྨས་འགྲམ་གནས་ཁང་ཞིག་རལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོར་གོད་བཀྲག་མདངས་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོས། སྔར་བས་ཀྱང་དར་ཞིང་རྒྱས་ནས་ལྷ་འདྲེ་གཞན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་བསྒོམ། ཕཊཿ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་དང་མདུན་དུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་སེར་མོ་བསྒོམས་པའི་བར་དུ་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འཁོད་པ་ལ། རང་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿདཀར་སེར་ལས་བདུད་རྩི་བབ་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་སྔར་ལྟར་སོས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ལ། ག་ཏེ་བཟླས། ཕཊཿ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་བྱིས་པ་དཀར་པོ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རོ་གཅིག་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཕུལ། ཕཊཿ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མའི་གྲི་གུག་གིས་བླངས་ཐོད་པར་བཅུག་གྲི་གུག་བརྒྱབ་པས་དམར་ལྟེམས་སེ་སོང་བ། རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ ཐུགས་ཁ་ནས་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་འཕྲོས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྭངས་མ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་རང་གིས་འཐུང་བས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཏེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྒོམ། སྔར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྲིད་པ་ཡོང་ན་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཤིང་རྡོ་ལ་ཕུ་བྱ། རྡོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྔར་གྱི་གཉན་ས་ལ་རང་གི་རྒྱབ་བསྟེན་ལ་འཕང་། ལྷ་འདྲེ་གནས་སུ་སོང་བར་བསྒོམ། ཡིག་བརྒྱ་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་བརྗོད་ཅིང་མལ་ས་ཐབ་ཀ་བཤིགས། འགྲུབ་ན་རྡོ་ལ་ཡིག་དྲུག་བརྐོས་ལ་རབ་གནས་བྱ། ལྷ་འདྲེའི་ཕྱག་དང་མཆོད་པའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཞག །ཕཊཿ རང་གི་ཤ་ཁྲག་གི་གཉན་ས་དེ་ལྟེམ་མེ་གང་བ་ལ་ལྷ་འདྲེས་བགོ་བཤའ་བྱེད་པར་བསྒོམས་ལ། འོ་ང་ཡི་གནས་པོ་གནས་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལ། ཁྱོད་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་འཚེ་མ་བྱེད། གལ་ཏེ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་དམག་འདྲེན། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་རྒྱབ། ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐུན་བྲབ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན། དེ་བས་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་སྦྱིན་པ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ། སྤྱིའི་ལྷ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་བདག་འདི་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་པར། དགའ་མགུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ནས་སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་བྱེར་ཅིག །གྱེས་ཤིག་སོང་ཞིག །བརྗོད། དེ་ནས་རང་འགྲོ་དུས། ཕཊཿ རང་ཉིད་ཀེང་རུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཤ་ཁྲག་རྐང་དང་ཆུ་རྒྱུས་མེད་པ། ངང་སིང་ངེ་བ། རྐང་དང་ལྷུ་ཚིགས་ནས་མེ་འབར་ཞིང་དུ་བ་འཐུལ་བ་ཞལ་ནས། ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧུ་ཧུ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧཾ་ཧ༔ གད་རྒྱངས་བཅུ་གཉིས་སྒྲོག་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལ་ཇེ་མཐོ་འགྲོ་བར་བསྒོམ། ཕྱི་ལྟས་མི་བྱེད། གཉན་ས་དང་གནས་ཁང་གཉིས་ཀ་མི་མཐོང་སར་ཐོ་བརྩིག་ཁྲོཾ་བྲིས་ལ་ཁ་ཕར་བསྟན། ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྱུང་ནག་མེ་གཤོག་ཅན་གསུམ་ལག་སྦྲེལ་ནས་ཁ་ཕྱིར་གྱུ་ནས་ཡོད་པར་བསྒོམ། ཕཊཿ རང་དང་གནས་ཁང་འོད་ཀྱི་སྣམ་བུས་འབྲེལ་པ་ལ། རང་ཉིད་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་འོད་ཀྱི་ལམ་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པར་བསྒོམས་ལ་འོང་ངོ་། །གཅོད་མགོ་གཟབ་པ་གཙང་རྒྱལ་ཡུར་ཆུད་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་གཉན་ས་གང་དུ་གཅོད་པ་དེ་ཆོད་ངེས་བྱས་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ལམ་དུ་འགྲོ །གཅོད་འཕྲོ་གཟབ་པ་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཡིན་གསུངས་པས། གཉན་ས་གང་དུ་བཅད་ནས་ཁྱིམ་དུ་འོང་བའི་ས་དེ་ཆོད་ངེས་བྱས་པས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གཏེར་གཅོད་ལས། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཟས་ནོར་དཔག་མེད་དངོས་སུ་བཏང་བ་བས། ཞེན་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་དམིགས་པས་ལུས་སྦྱིན་པར་བཏང་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་ཐུན་རེས་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །ཕལ་པའི་གནས་སུ་ལོ་གཅིག་བསྒོམས་པ་ལས། གཉན་ས་རི་ཁྲོད་དུ་ཞག་གཅིག་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་འགྱུར་ཆེ། ཆོས་སྤྱིའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་དང་ཟླ་བ་གཅིག་བྱས་པ་བས། བདུད་གཅོད་པའི་གདམ་པ་ཐུན་གཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལམ་རྟགས་མྱུར། ལར་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། བར་ཆད་ཅི་བྱུང་ཡང་། བདག་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ་བརྒྱ་ཐམ་པ་བས། སོད་ཅིག་ཟོ་ཞིག །ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་དགའ་བ་ཡིན། ལྷ་སྲུང་བརྒྱ་ལ་ར་མདའ་བཟློག་པ་བས། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་ལ་ཟ་རྒྱུ་བཅོལ་བས་དགའ་བ་ཡིན། ལུས་སྲུང་བརྒྱ་བཏག་པ་བས། ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་ལན་གཅིག་དགའ་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་གསང་ཁྲིད་རིམ་ལྔ་ཡི། །བོགས་འདོན་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་སུ། །པདྨའི་གཏེར་གཅོད་ལ་སོགས་གཅོད་གཞུང་དང་། །ཤེས་རབ་བླ་མ་ལ་སོགས་ཀཿཐོག་གི །ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་གོ་བདེ་གསལ་བར་བཀོད། །འདི་བྲིས་ཉེས་པ་ཆོས་བདག་ཌཱ་ཀི་དང་། །གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བཤགས། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་ཉམས་ལེན་རྟོགས་པའི་བོགས། །ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་རབ་འཕེལ་ནས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་སྐད་སྨྲས་གང་རཱ་གའི་མིང་ཅན་དེས། །དབེན་པའི་ཁང་བུར་ཕན་པའི་བསམ་པས་བཀོད། །བྷ་ཝནྟུ། ས་མ་ཡ། ྀཨཚ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-025&oldid=114527"


བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༤ པའི་བཀའ་བློན་གཞན་རྣམས་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nབཀའ་བློན་ཁྲི་པས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༢༢ པའི་དགོངས་དོན་བཞིན། སྤྱི་ལྷན་སྐབས་ ༡༥ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༢ པའི་ཐོག་བཀའ་བློན་གྱི་འོས་དམིགས་དྲུག་གི་མཚན་དང་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་རེ་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་པར། གྲོས་ཚོགས་སུ་འོགས་དམིགས་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་འདེམས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\n༡༽ མཚན། འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ།\nད་ལྟའི་བཞུགས་ཡུལ། མེ་གྷན། དྷ་རྨ་ཤཱ་ལཱ།\nལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས། B.A. ཐོན་རྗེས་ ༡༩༧༧ ནས་གཞུང་ཞབས་ཞུས་ཏེ་ ༡༩༩༣ ནས་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེའི་ཕྱག་ལས་གནང་མུས་ཐོག་ ༢༠༠༧ ལོར་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་བཀའ་ཤག་ཏུ་འོས་ཐོན་གྱིས་བདེ་སྲུང་བཀའ་བློན་གྱི་མཛད་འགན་བཞེས་ཡོད།\n༢༽ མཚན། ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ།\nད་ལྟའི་བཞུགས་ཡུལ། གངས་ཅན་སྐྱིད་གཤོངས། དྷ་རྨ་ཤཱ་ལཱ།\nལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས། M. Com ཐོན་རྗེས་ ༡༩༨༤ ནས་གཞུང་ཞབས་ཞུས་ཏེ་ ༢༠༠༠ ནས་དྲུང་ཆེའི་གནས་རིམ་ཐོག་ཤེས་རིག་དང་ནང་སྲིད་དྲུང་ཆེ་གནང༌། ༢༠༠༧ ལོར་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་བཀའ་ཤག་ཏུ་འོས་ཐོན་གྱིས་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་གྱི་མཛད་འགན་བཞེས་ཡོད།\n༣༽ མཚན། པདྨ་ཆོས་འབྱོར།\nལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་རྗེས་ ༡༩༦༤ ནས་ ༡༩༨༤ བར་ཅན་དྷི་གྷར་པན་ཇབ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཨེ་ཤ་ཡའི་རིག་གནས་སྡེ་ཚན་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་གནང༌། ༡༩༧༢ ལོར་ཅན་དྷི་གྷར་ས་གནས་གཞོན་ནུ་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་སྐབས་བཞི་རིང་ས་གནས་ཚོགས་གཙོ་དང༌། ༡༩༧༤ ལོར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་སུ་འོས་འདེམས། ༡༩༩༢ དང་ ༡༩༩༦ ལོར་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་འདེམས་ཐོན། ༡༩༩༧ ནས་ ༢༠༠༡ བར་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་བཀའ་ཤག་ཏུ་བདེ་སྲུང་བཀའ་བློན་གྱི་མཛད་འགན་བཅས་བཞེས་ཡོད།\n༤༽ མཚན། རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ། འཁྲུངས་ལོ། ༡༩༦༤\nལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས། ༡༩༨༤ ལོར་བོད་མི་རྣམས་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འཁོར་བའི་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་དུ་བུད་མེད་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཁུར་བ་བསྐོ་གཞག་དང༌། ༡༩༨༦ ལོར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུས་ལས་པར་འོས་འདེམས་ཐོག་རིག་གཞུང་འགན་འཛིན། ༡༩༨༩ ལོར་བསྐྱར་དུ་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་སུ་འོས་འདེམས་ཀྱིས་དྲིལ་བསྒྲགས་འགན་འཛིན་དང་དེའི་རྗེས་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེའི་མཚན་གནས་བཞེས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ༡༩༩༦ ༢༠༠༡ ༢༠༠༦ བཅས་བསྟུད་མར་སྐབས་བཞིའི་རིང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་འདེམས་ཐོན་གྱིས་ཐེངས་ ༣ རིང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་གྱི་མཛད་འགན་བཅས་བཞེས་ཡོད།\n༥༽ མཚན། བདེ་སྐྱིད་ཆོས་དབྱངས།\nད་ལྟའི་བཞུགས་ཡུལ། མོན་ཀྲེ་ཡོལ། ཁེ་ན་ཌ།\nལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༡ ལོར་རྒྱ་གར་ནས་ཁེ་ན་ཌར་གཞིས་སྤོས་གནང༌། དེར་དབུས་ཨེ་ཤ་ཡ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རིག་གནས་ཐོག་ M.A. ཐོན་རྗེས་ ༡༩༩༠ ལོར་བོད་མི་ཨ་རིར་ (Connecticut, USA) གཞིས་སྤོས་ཀྱི་ལས་གཞིར་ཞབས་ཞུ་གནང༌། ༡༩༩༩ ནས་ ༢༠༠༣ བར་ཨ་རི་ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་ལས་འཆར་འོག་བོད་ནང་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ལས་གཞིའི་འགན་འཁུར་བ་དང༌། Pepperidge Farm Inc.དང་ Canada World Youth ཞེས་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་ནང་མི་མང་འབྲེལ་མཐུད་པ། ད་ལྟའི་ཆར་མོན་ཀྲེ་ཡོལ་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲ་ཆེན་མོའི་ཁེ་སྒོར་ས་ཡ་ ༢༠༠༠།༠༠ ལྷག་གི་སྨན་ཁང་གསར་རྒྱག་གི་ལས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཞིག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དེའི་འབྲེལ་མཐུད་པའི་མཚན་གནས་བཅས་བཞེས་མུས་ཡིན།\n༦༽ མཚན། ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག\nལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས། ༡༩༩༣ ལོར་གཞིས་རིམ་སློབ་ཐོན་རྗེས་ ༡༩༩༤ ལོར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྨན་སློབ་ཁོངས་སུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་སྟེ་པོ་ལེན་ཊའི་རྒྱལ་ས་ཝར་སོར་དམིགས་བསལ་སྨན་གྱི་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་དང༌། ཟབ་སྦྱོང༌། ཉམས་མྱོང་བཅས་མཐར་ཕྱིན་ནས་ ༢༠༠༣ ལོར་ཆེ་བསྟོད་ལག་འཁྱེར་ཐོབ། སློབ་སྦྱོང་མཐར་སོན་རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་ཀྱིས་༢༠༠༣ ནས་ ༢༠༠༨ བར་འཕྲོད་བསྟེན་ཁྱབ་ཁོངས་ཨོ་རི་ས་ཕུན་ཚོགས་གླིང་སྨན་བླ་སྨན་ཁང་གི་སྨན་པ་དང༌། ༢༠༠༨ ནས་ ༢༠༠༩ བར་རྡོ་རྗེ་གླིང་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་རང་སྐྱོབས་སྨན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དང་སྨན་པ་གཅིག་ལྕོགས། ༢༠༠༩ ནས་སྦེལ་ཀོབ་འཚོ་བྱེད་སྨན་ཁང་གི་སྨན་པའི་ལས་འགན་བཅས་ཞུ་མུས་ཡིན།