ངོས་དང་པོ > རྩོམ་རིག > རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད། > ༄༅།།ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འགྱུར་རིམ་ལ་དཔྱད་པ།\nརྩོམ་པ་པོ།： གུ་རུ་སྐྱབས། ཡོང་ཁུངས།：ཞིན་ཧྭའི་དྲ་བ། དུས་ཚོད།：2021-04-30 09:38:11 ཀློག་གྲངས།：\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] 《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》རུ་ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་འཇུག་ཚུལ་ཐོག་མར་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ཕྱིས་བྱུང་གི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཏུའང་འཇུག་ཚུལ་ལ་འགྲེལ་ཙམ་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་ལ་རྣམ་བཤད་ཅི་ཡང་མཛད་མེད། དེང་དུས་སི་མོན་(Walter. Simon)གྱིས་བྲིས་པའི་ཆེད་རྩོམ་ཞིག་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི་ཅིང་ཡིན་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་མོད། ཁོང་གིས་སྒྲའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་དཔགས་པ་ཙམ་ལས་ཡིག་རྙིང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཡང་མེད་ལ། འགྱུར་རིམ་ཡང་བསྟན་མེད་པ་ན། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་གཞུང་ལུགས་གཞིར་བཟུང་ཞིང་། རྡོ་རིང་སྔ་ཤོས་བརྒྱད་དང་ཏུན་ཧོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་དྲིལ་ལྔ། དག་ཡིག་སྔ་ཤོས་ཁག་ཅིག་ཏུ་བྱུང་བའི་དཔེ་བརྗོད་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་བསྟན་དོན་གྱི་འགྱུར་རིམ། སྒྲ་ཡི་འགྱུར་སྟངས་བཅས་པར་རེ་རེ་བཞིན་དཔེ་ལ་སྦྱར་ནས་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བརྡ་སྤྲོད་ཅན། ཅིང་ཞིང་ཤིང་། བཞིན།\n《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》དང་《སུམ་རྟགས་ཀྱི་རྩ་བ་》གཉིས་ཀར་སྐབས་དེར་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པའི་ཕྲད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཐོབ་ཐང་། འཇུག་ཚུལ་བཅས་བསྟན་ཡོད་ནའང་། དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཅི་ཡང་མཛད་མེད།བསྟན་བཅོས་དེ་གཉིས་རྩ་བར་གྱུར་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་གིས་ཕྲད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་དོ་སྣང་མ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་ཕྲད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ངེས་ཚིག་འཇོག་སྟངས་ལས་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དེ་དག་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་གཞུང་སྔ་ཤོས་ནི་《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞུང་དེའི་རྩ་བར། “གང་ཞིག་རང་གི་དོན་མེད་ཅིང་། །དོན་གྱི་མིང་ལ་གསལ་བྱེད་པ། །ཚིག་གི་ཕྲད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ལྡན་ཕྲད་དང་བཅས་པ་ཡིན། །”①ཞེས་ཕྲད་ཅེས་པ་ནི་རང་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པར་གང་ཉིད་སྦྱར་ཡུལ་གྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པར་འཇུག་པར་བསྟན་ཅིང་། སུམ་རྟགས་ཀྱི་རྩ་འགྲེལ་ཁག་ཏུའང་ཕྲད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ངེས་ཚིག་འཇོག་ལུགས་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལས་འགྲེལ་ལུགས་གསར་དུ་བཞག་པ་མེད། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་མཐོང་སྣེ་ནས་ཕྲད་ཀྱི་འགྱུར་རིམ་ལ་དཔྱད་ཚེ།② ཕྲད་ཕལ་མོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་མིང་བྱེ་བྲག་པ་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོར་ཡོད་པ་གང་ཞིག་སྐད་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་འགྱུར་བའི་དབང་གིས་བསྟན་བྱ་རིམ་པར་འགྲིབས་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཉམས་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས།③ གོང་སྨྲས་རྩ་འགྲེལ་ཁག་གི་ངོས་འཛིན་ལུགས་ནི་མིང་གང་ཞིག་ཕྲད་བྱེ་བྲག་པར་གྱུར་པ་རྗེས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཆ་དེ་བསྟན་པ་ལས་ཕྲད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྔ་ལོགས་ཀྱི་ཆ་དང་ཇི་ལྟར་ཕྲད་དུ་གྱུར་པའི་སྐོར་ཅི་ཡང་བརྗོད་མེད།\nཏེ་ལཱན་སི་(Delancey, Scott)ཡིས་བོད་འབར་སྐད་ཀྱི་ཕྲད་ཕལ་ཆེར་ནི་དངོས་མིང་དང་བྱ་བའི་མིང་ནས་འགྱུར་ཡོང་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད།④ དེ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ཁུངས་འཚོལ་བའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། སྐད་རིགས་གཞན་དང་བསྡུར་ན། བོད་སྐད་ཀྱི་ཕྲད་རྣམས་ནི་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པའི་འགྲོས་དལ་ཞིང་རིམ་པ་གསལ་བས། རྡོ་རིང་ཡི་གེ་སྔ་ཤོས་རྣམས་དང་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ཚེ། ཚིག་ཕྲད་ཕལ་མོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་རང་ངོས་ནས་དོན་གསལ་པོར་སྟོན་པའི་མིང་བྱེ་བྲག་པ་གང་ཞིག་ནས་འགྱུར་ཡོང་བའི་རྗེས་ཤུལ་གསལ་པོར་འཚོལ་ཐུབ།\nཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་ནི་མིང་མཐའ་འདྲེན་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་ཕྲད་གཅིག་ལ་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་བ་ལས་དོན་ལ་ཕྲད་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཁུངས་ཀྱང་མིང་རང་རྐྱ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་དགོས། གཤམ་དུ་འཆད་འགྱུར་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་ཐེངས་དུ་མར་བྱུང་ཡོད་ནའང་། དུས་རབས་བདུན་པར་བརྩམས་པའི་སུམ་རྟགས་ཀྱི་རྩ་བར་⑤ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་སྐོར་ཤུལ་ཙམ་ཡང་བསྟན་མེད་པར། དུས་རབས་བཅུ་པ་ཡས་མས་སུ་བྱུང་བའི་《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》རུ་འཇུག་ཚུལ་ཐོག་མར་བསྟན་འདུག⑥ ད་ལྟའི་བར་ཚིག་ཕྲད་འདི་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་ལ་སི་མོན་(Walter. Simon) གྱིས་བྲིས་པའི་ཆེད་རྩོམ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་མེད་དེ། ཁོང་གིས་སྒྲའི་འགྱུར་ལུགས་ལ་གཞིགས་ནས། ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི་ཅིང་ཞེས་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཁུངས་ནི་ཅིག་དང་ཅི། ཅེ་བཅས་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་ཚུལ་བྲིས་འདུག⑦ ཡིན་ནའང་། ཁོང་གིས་སྒྲའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་དཔགས་པ་ཙམ་ལས་ཡིག་རྙིང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ལ། ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཡང་བསྟན་མེད། དེ་ལྟ་ན་གཤམ་དུ་ཁོ་བོས་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་གཞུང་གཞིར་བཟུང་ཞིང་། རྡོ་རིང་སྔ་ཤོས་བརྒྱད་⑧དང་ཏུན་ཧོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་དྲིལ་ལྔ་⑨རུ་བྱུང་བའི་དཔེ་བརྗོད་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འགྱུར་རིམ་ལ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །\nཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་འཚོལ་བ་ལ་ཚིག་ཕྲད་འདི་ཉིད་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་དགོས་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་ཞེས་པ་ནི་རང་ངོས་ན་དོན་རང་རྐྱ་བ་ཡོད་པའི་མིང་གང་ཞིག་ཚིག་གི་ཁམས་དང་འཇུག་ཚུལ་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་རང་ངོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་རིམ་གྱིས་ཡལ་ཏེ། མཐར་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་ཕྲད་དུ་འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་ལ་གོ་དགོས།⑩ དེའང་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ན། བསྟན་བྱའི་ཆ་ནས་རང་མཚན་ནས་སྤྱི་མཚན་ལ་གྱུར་ཏེ། དོན་བྱེ་བྲག་ཅན་ནས་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཆ་ནས། འཇུག་ཚུལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་། སྦྱོར་བ་རང་དབང་ཅན་ནས་གཏན་ཆགས་སུ་འགྱུར་བ། ཐོབ་ཐང་རང་རྐྱ་བ་ནས་གཞན་དབང་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། སྤྱོད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས། ཚིག་གི་ཁམས་ངེས་གཏན་ཅན་ནས་རང་དབང་ཅན་ལ་འགྱུར་བ་དང་། སྐད་སྒྲའི་ཆ་ནས། སྒྲ་དྲག་པ་ནས་ཞན་པ། རིང་པོ་ནས་ཐུང་ངུ་། སྒྲ་བརྩེགས་མ་ནས་ཆིག་རྐྱང་དུ་འགྱུར་བ་བཅས་ནི་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་གོ་རིམ་འབྱུང་ངེས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡིན།⑾ གོང་གི་རྣམ་པ་འདི་དག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བྱ་ཅི་ཙམ་གྱིས་སྤྱི་མཚན་དུ་གྱུར་ན། འཇུག་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱི་ཚད་བཀག་ཀྱང་དེ་བས་ཉུང་དུ་འགྲོ་ལ། སྒྲའང་དེ་ལྟར་ཇེ་ཞན་དུ་འགྱུར། ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་བཏང་ན། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་མགོ་རྔ་གཉིས་ནི་ངོས་ཟིན་སླ་སྟེ། ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་གསལ་བའི་མིང་རང་རྐྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། མཐའ་མའི་རྣམ་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་ཕྲད་ཅིག་ཡིན། འགྱུར་རིམ་གྱི་སྣེ་འདི་གཉིས་ངོས་ཟིན་རྗེས།དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་ན་གནས་པའི་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོ་ར་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ར་འཕྲོད་ཚེ། མིང་ཞིག་གི་འགྱུར་རིམ་ཆ་ཚང་བར་ངེས་ཐུབ།⑿\nགོང་བསྟན་གྱི་རྡོ་རིང་དང་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་བྱེད་ལས་རེ་རེ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ཚེ། ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་འགྱུར་རིམ་མི་འདྲ་བ་ལྔ་རུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། རང་རྐྱ་བའི་དུས་རིམ་དང་། དུས་སྟོན་པའི་མིང་དང་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་གི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་རིམ། བྱ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་རིམ། ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་རིམ། ཚིག་དུམ་གྱི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་རིམ་བཅས་ཡིན།⒀ དུས་རིམ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་ཇི་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གསལ་པོར་མཚོན་ཏེ། འདི་དག་ལས་ཚིག་ཕྲད་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འགྱུར་རིམ་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། གཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་ཏུ།⒁ དུས་རིམ་མི་འདྲ་བའི་ཡིག་ཚང་རེ་རེ་ནས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་བསྡོམས་རྩིས་བྱས་ཡོད་ལ། གཞི་གྲངས་འདི་ལས་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་འཇུག་ཚུལ་གྱི་འགྱུར་བ་འཚོལ་ཐུབ།\nའགྱུར་རིམ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་ལྟར་དུས་རིམ་དང་པོ་ནས་རིམ་གྱིས་དུས་རིམ་ལྔ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནའང་། གོང་གི་ཡིག་ཚང་འདི་དག་ཏུ་འཁོད་པའི་འཇུག་ཚུལ་ཁག་ཅིག་ནི་འགྱུར་རིམ་གྱི་གོ་རིམ་བཞིན་བྱུང་མེད་པར། དུས་རིམ་གྱི་སྔ་ཕྱི་དང་ཡིག་ཚང་གི་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཁ་མི་འཕྲོད་པའི་སྣང་ཚུལ་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། དུས་རིམ་གཉིས་པའི་དཔེ་བརྗོད་ནི་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་དུ་འཁོད་ཡོད་པ་ལས། དེ་ལས་དུས་སྔ་བའི་རྡོ་རིང་ཁག་ཏུ་སྤྱོད་སྟངས་འདི་ཉིད་འཁོད་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཡིན་ནའང་། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་མཐོང་སྣེ་ནས་དཔྱད་ཚེ། ཡིག་ཚང་གི་སྔ་ཕྱི་དང་འགྱུར་རིམ་གྱི་སྔ་ཕྱི་གཉིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དུས་མཚུངས་ཤིག་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་སྤྱོད་སྟངས་ཕྱི་མ་ཞིག་བྱུང་ཚེ་སྔ་མ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡལ་མི་སྲིད་པར་དེ་གཉིས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་མཉམ་གནས་བྱེད་ངེས་པས། ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཆར་སྤྱོད་སྟངས་སྔ་མ་འཁོད་པའང་དོན་དང་མཐུན། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བལྟས་ན། སྣང་ཚུལ་འདི་ནི་ཡིག་ཚང་འདང་ངེས་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ། གལ་སྲིད་ཡོད་ན་སྤྱོད་སྟངས་དེ་དག་རྙེད་ཀྱང་སྲིད་དོ། །རྡོ་རིང་སྔ་ཤོས་འདི་དག་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་ལ་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོར་ཡོད་པའི་དུས་སྐབས་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ཁོ་ན་ལས་མེད་པའི་དུས་སྐབས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས། ཡིག་ཚང་འདི་དག་བྱུང་དུས་ཏེ་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ཡས་མས་ནི་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་ཡོངས་སུ་མཇུག་སྒྲིལ་ལ་ཉེ་བའི་དུས་ཡིན་པར་དཔགས་ཆོག གཤམ་དུ་འགྱུར་རིམ་རེ་རེར་དཔེ་སྦྱར་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །\nགཅིག རང་རྐྱ་བའི་དུས་རིམ། གོང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཚང་ལས་རྡོ་རིང་གསུམ་དང་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་ཏུ། ཞིང་ཞེས་པ་མིང་རང་རྐྱ་བའི་ཚུལ་དུ་སྤྱད་དེ། དུས་ཡུན་སྟོན་པའི་དོན་ལ་སྦྱར་ཡོད། དེ་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྐབས་དང་ཡེ་ནས་མི་འདྲ་བར་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོར་ཡོད་དེ།\n1.བཙན་པོ་སྲས་དབོན་སྐུ་ཙེ(ཚེ)་རབས་རེ་ཞིང་ཡང། ཟླ་གོང་གྀ་བུ་ཚ་རྒྱུད་འཔེལད་ལས་གཅྀག། ཞམ་འབྲིང་།ན་ནང་ཀོར་ཡན་ཅད་དུ་གཞུག་ཅིང་ཚལ་ཟར་རྟག་དུ་མཆྀས་པར་གནང་ངོ།།(ཞོལ་རྡོ་རིང་། བྱང་ངོས་ཡིག་ཕྲེང་12པ)\n2. དཱ་ཕྱིན་ཅད། གདུང་རབས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་གྱིས་འདྀ་བཞིན་ཡྀ་དམ་བཅའོ།(བསམ་ཡས་རྡོ་རིང་། ཡིག་ཕྲེང་9པ)\n3. ད་ཕྱྀན་ཆད་གདུང་རབས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང། བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱྀས། འདྀ་བཞིན་དུ་ཡྀ་དམ་བཅའོ།(འཕྱོངས་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་རྡོ་རིང་། ཡིག་ཕྲེང་51པ)\n4.ཉིན་ཞིང་ནི་ཤ་དང་ཆང་། མཚན་ཞིང་ནི་བྲོ་དང་གླུ། (P.T.1068 020)\n5. ཉིན་ཞིང་ནྀ་ཕག་ཚལ་གྱི་ཤིང་ཁུང་ན་སྐུགསོ། །མཚན་ཞིང་ནྀ་པྱྀང་བར་མཆི་སྟེ། (P.T.1287 160)\nཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚང་དག་ལས་སྒྲིག་གཞི་དང་བསྟན་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོར་ཡོད་ལ། དེ་དང་བསྡུར་ན་རྡོ་རིང་གི་དཔེ་བརྗོད་ཁག་གི་བསྟན་དོན་ཅུང་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་འདུག ཡིན་ནའང་། དོན་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཤེས་ནུས་ལ། གཤམ་གྱི་དཔེ་བརྗོད་རྣམས་དང་བསྡུར་ན་རྡོ་རིང་འདི་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས། འདི་དག་དུས་རིམ་དང་པོར་བཞག་པ་ཡིན།\nགཉིས། དུས་སྟོན་པའི་མིང་དང་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་གི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་བ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་དང་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་དུ། ཞིང་ཞེས་པ་ཐེངས་གསུམ་ལ་དུས་སྟོན་པའི་མིང་དང་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་སྟེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་བའི་མིང་གཉིས་བར་ལ་སྦྱར་ནས་འདྲ་བའམ་མཚུངས་པའི་དོན་བསྟན་ཡོད། དེབ་ཁག་ཅིག་ཏུ། ཕྱིར་ཞིང་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་གཅིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་སྟེ་ཕྱིར་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་བཀྲལ་ཡོད་མོད།⒂ འདིར་མིང་གི་སྔ་ཕྱི་ལ་བལྟས་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ལས་མིང་རང་ངོས་ཀྱི་དོན་གཅིག་གོ །⒃ དཔེ་བརྗོད་འདི་དག་ཏུ་ཞིང་ལ་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཡོད་ནའང་། མིང་རང་རྐྱ་བ་མིན་པར་ཕྱིར་ཞིང་ཆེ་ཞེས་པ་དང་སླར་ཞིང་བརྩན་ཞེས་སྔ་མ་གཉིས་⒄ནི་དུས་སྟོན་པའི་མིང་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་སྟེ། ཐ་སྙད་གཉིས་སྦྲེལ་བྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། དུས་རིམ་དང་པོ་ལས་མིང་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་པར་གསལ། གལ་སྲིད་ཕྱིར་ཞིང་དང་སླར་ཞིང་ཞེས་གོ་བ་བླངས་ནའང་མིང་འདི་ཉིད་ཚེག་བར་གཉིས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་རྐྱ་བ་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ་སྟེ།\n1.མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་ཞར་ ཀྱང་བྱྀན་མྱི་ཉམ་སྟེ། །ཆབ་སྲྀད་ནི་ཕྱིར་ཞྀང་ཆེ། དབུ་རྨོག་ནི་ཡུན་དུ་བརྩན་པའྀ། །གཡུང་དྲུང་གི་གཙུག་ལག་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ། །ལྷ་སྲས་ཁྲྀ་ལྡེ་སྲོང་བརྩན་མྱྀའི་རྗེ་མཛད་པ། །(ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་། ཡིག་ཕྲེང་3པ)\n2. དགྲ་ཐབ་ས་མཁས་པས་ནི་ཕྱྀའི་དགྲ་བཏུལ་ཏེ། །ཆབ་སྲྀད་ནྀ་ཕྱིར་ཞིང་ཆེ། (དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་། ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཕྲེང་11པ)\n3. དབུ་རྨོག་ནྀ་སླར་ཞིང་བརྩན་པ་། །(དེ་ཡང)ནམ་ཞར་གཙུག་མྱི་འགྱུར། །(དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་། ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཕྲེང་12པ)\nགོང་གསལ་ཡིག་ཚང་འདི་དག་ཏུ་སྐབས་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་ཞིང་གི་དོན་དཔོག་ཐུབ་ནའང་། དུས་རིམ་དང་པོ་ལས་སྤྱི་མཚན་དང་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཆ་ནས་མིང་རང་རྐྱ་བར་སྤྱོད་པ་ནས་མིང་གཞན་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་གྱུར་ཡོད། ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་འགྱུར་རིམ་སྤྱི་ལ་གཞིགས་ན། དུས་རིམ་འདི་ནི་མིང་འདི་ཉིད་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སོ་མཚམས་ཤིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཆོག་སྟེ། དུས་རིམ་འདིའི་བསྟན་དོན་དང་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱིས་མིང་འདི་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་མཐར་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་(连词) ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཐག་བཅད་ཡོད། དུས་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་མིང་འདི་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ་ཞིང་ཞེས་པ་ཁོ་ན་ལས་མེད་དེ། ཚུལ་འདིས་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་མིང་འདི་ནི་སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་མིང་རང་དབང་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་མཚོན། ཡིན་ནའང་། དུས་རིམ་ཕྱི་མ་ཁག་ཏུ་མིང་རང་རྐྱ་བའི་ངོ་བོ་རིམ་གྱིས་ཡལ་ཏེ། མིང་སྔ་མའི་རྗེས་འཇུག་ལ་ལྟོས་པའི་མིང་གཞན་དབང་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། མིང་གི་བསྟན་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་དུས། སྐད་ཆ་དང་ཚིག་གི་ཁམས་ཁྱད་པར་བའི་འོག་ཏུ་བསྟན་དོན་གསར་པ་འབྱུང་སྟེ། མིང་རང་རྐྱ་བ་ཡིན་དུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གཞིར་བཞག་ནས་དེ་དང་འབྲེལ་ཐག་ཡོད་པའི་དོན་གསར་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་རེད། དུས་རིམ་དང་པོའི་དུས་ཡུན་སྟོན་པ་ནས་དུས་རིམ་གཉིས་པར་འདྲ་བའམ་མཚུངས་པའི་དོན་སྟོན་པ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དེ། དུས་ཡུན་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ཆ་ཤས་དུ་མར་བགོས་ཆོག་ལ། ཆ་ཤས་ཕྱི་མ་ལ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ཡོད་པས། དེ་གཉིས་བར་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་འབྱུང་བའི་རྨང་གཞི་ཡོད་པ་རེད། བསྟན་དོན་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་ཚེ། བསྟན་དོན་རྙིང་པ་འཕྲལ་དུ་ཡལ་མི་སྲིད་པར་སྐབས་དོན་དམིགས་བསལ་བའི་འོག་ཏུ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བསྟན་དོན་གསར་པ་དང་མཉམ་དུ་གནས་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད། བསྟན་དོན་དང་འཇུག་ཚུལ་ལ་མཉམ་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུན་མཐོང་གི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་རེད།⒅དེའི་ཕྱིར་ན། དུས་རིམ་གསུམ་པ་ནས་ཞིང་ཞེས་པ་དངོས་སུ་ཚིག་ཕྲད་དུ་འགྱུར་འགོ་ཚུགས་ཡོད་ནའང་། བསྟན་དོན་སྔ་མ་འདི་དག་དུས་རིམ་རྗེས་མ་ཁག་ཏུ་ཡང་ཡང་བྱུང་སྟེ་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུའང་འཁོད་ཡོད། ཡིན་ནའང་། བསྟན་དོན་གསར་རྙིང་གཉིས་བསྡུར་ན། བསྟན་དོན་གསར་པའི་སྤྱོད་སྒོ་ཇེ་ཆེར་སོང་སྟེ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། བསྟན་དོན་རྙིང་པ་ནི་སྐབས་དོན་དམིགས་བསལ་བ་ཁོ་ནར་སྤྱོད་དོ། །\nགསུམ། བྱ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་བ། དུས་རིམ་འདིར་ཞིང་སོགས་ནི་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་སྤྱད་དེ་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་དོན་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ཅིང་ཞིང་ཤིང་ཞེས་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་འདུག དུས་རིམ་འདི་ལ་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཆ་ནས་མིང་འདི་དག་གཞན་དབང་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་མིང་སྔ་མའི་རྗེས་འཇུག་ལ་ལྟོས་དགོས་པར་གྱུར་པས་རྗེས་འཇུག་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། སྒྲིག་གཞིའི་ཆ་ནས་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་དགོས་པར་གྱུར་ཡོད། བསྟན་དོན་གྱི་ཆ་ནས་སྐབས་དོན་ལ་གཞིགས་ན་མིང་དེ་གའི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་ཐུབ་ནའང་། དུས་རིམ་སྔ་མ་གཉིས་ལས་སྔར་བས་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དུས་རིམ་སྔ་མར་ཞིང་ནི་འདྲ་བའམ་མཚུངས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། དུས་རིམ་འདིར་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་དོན་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ལ་བསྟན་དོན་གྱི་ངོས་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་དེ། རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ནི་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཞིང་། འདྲ་བའམ་མཚུངས་པའང་དོན་ལ་རྣམ་པ་ཕྱི་མས་སྔ་མའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་དོན་རེད། རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་དོན་ནི་དུས་རིམ་དང་པོའི་དུས་ཡུན་མཚོན་པ་ལའང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། འགྱུར་རིམ་སོ་སོའི་བསྟན་དོན་ཕན་ཚུན་བར་འབྲེལ་ཐག་ངེས་ཅན་རེ་ཡོད། གཤམ་གྱི་དཔེ་བརྗོད་ཁག་ཏུ་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་ཕྱི་མས་སྔ་མའི་རྣམ་པ་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་དོན་སྟོན་ཏེ།\n1. ཁབ་སོ་དཔོན་སྣ་དགྀས་། །ཁྲལ་ཀྱྀ་སྣ་འཚལ་(བཙལ)ཏེ། གཙེས་ཤྀང་མཆིས་ན། ། (ཀོང་པོའི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ ཡིག་ཕྲེང་10པ)\n2. ལྷ་སྲས་མྱི་ཡུལ་གྱྀ་རྒྱལ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ལས།( P.T.1286.0043)\n3. གཅུང་སློན་ཀོལ་དང། ཡུམ་སྟོང་ཙུན་གཉྀས་ནྀ།སླད་ན་ཡུལ་འཚོའ། །ཞྀང་བཞུགས་སོ། ། (P.T.1287.0179)\nགོང་གི་ཚིག་འདི་དག་ཏུ། ཞིང་དང་བཞིན་གཉིས་བརྗེས་ཀྱང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མི་འབྱུང་བས། མིང་དེའི་དོན་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་དཔོག་སླ། དུས་རིམ་འདིར་བྱ་བའི་མིང་རྗེས་མ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་གནས་པའི་རང་བཞིན་སྟོན་པའི་མིང་ཞིག་ཡིན་དགོས་པས་མིང་གི་འདེམས་སྟངས་ལ་ཚད་བཀག་ཡོད་པ་ཤེས་ལ། ཚད་བཀག་ཡོད་པའི་ཞིབ་ཕྲ་འདིས་དུས་རིམ་འདི་ནི་དུས་རིམ་རྗེས་མ་དང་མི་འདྲ་བ་མཚོན་ཏེ། དུས་རིམ་ཕྱི་མའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་ཚད་བཀག་འདི་ལྟ་བུ་མེད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཚད་མཐོ་བ་རྟོགས་ཐུབ།\nབཞི། ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་བ། གཤམ་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ། ཞིང་སོགས་ནི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱར་ཡོད་པ་དང་། བྱ་བའི་མིང་འདེམས་པ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་ཚད་བཀག་མེད་པ་དང་། བསྟན་དོན་ཡང་སྔར་བས་མི་གསལ་བར་གྱུར་ཡོད། དུས་རིམ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གཉིས་ནི་ཚིག་ཕྲད་བཞིན་ལ་བརྗེ་རུང་མིན་གྱིས་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ནའང་ཆོག་སྟེ། དུས་རིམ་གསུམ་པར་བརྗེས་ཀྱང་དོན་མི་འགལ་བ་དང་བཞི་པར་བརྗེ་མི་རུང་། བརྗེ་སྤོར་གྱི་ཐབས་ལམ་འདི་སྤྱད་ཚེ། སྤྱོད་སྟངས་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲའི་ཁྱད་ཆོས་རྟོགས་ལ། ཁྱད་པར་དེ་དག་གིས་ཏག་ཏག་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བ་མཚོན་ཐུབ། ཚིག་ཕྲད་བཞིན་ལ་བརྗེ་ཆོག་མིན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ན། བརྗེ་ཆོག་པའི་སྐབས་ནི་བརྗེ་མི་ཆོག་པ་ལས་བསྟན་དོན་གསལ་ཞིང་དཔོག་སླ་བ་དང་། བརྗེ་མི་ཆོག་པའི་རིགས་ནི་དོན་སྔར་བས་སྤྱི་མཚན་དང་སྦྱོར་སྟངས་སྔར་བས་རང་དབང་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད་དེ།\n1.རྗེ་བླས་དཀ་འ་དགུ་ཉམསུ་བླངས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གཉྀས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་སྲིད་ཁབ་སོ་[ལ]དཔེནད་པ་དང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལ་དྲང་ཞིང་སྙོམས་ཏེ། (ཞོལ་རྡོ་རིང་། ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཕྲེང་7པ)\n2. ནམ་ཞར་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་གནས་སོ། ། (འཕྱོངས་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་རྡོ་རིང་། ཡིག་ཕྲེང་25པ)\n4. གནམ་མཐའ་བཞིར་གྲགས་ལ་བརྩན་ཞྀང་ཆེ་འོ། །(P.T.1287.0509)\nགོང་གི་ཚིག་འདི་དག་ཏུ་ཞིང་སོགས་ལ་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་བྱེ་བྲག་པ་གང་ཡང་མེད་པར་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་ལྡན་པའི་སྦྲེལ་བྱེད་མིང་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། དུས་རིམ་སྔ་མ་ཁག་དང་ཁྱད་པར་མངོན་གསལ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དུས་རིམ་ལྔ་པ་དང་བསྡུར་ན། དུས་རིམ་འདིར་ཞིང་སོགས་ནི་མིང་གཉིས་སྦྲེལ་བྱེད་དུ་སྤྱད་ཡོད་པས། ཕྲད་ཀྱི་ནུས་པ་མིང་གི་ངོས་ན་ཡོད་པ་དང་། དུས་རིམ་ལྔ་པར་ཚིག་དུམ་གྱི་རྗེས་ལ་སྦྱར་ནས་ཚིག་དུམ་གཉིས་སྦྲེལ་བྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད་དེ། ཕྲད་ཀྱི་ནུས་པ་ཚིག་དུམ་དང་ཚིག་ཧྲིལ་པོའི་ངོས་ལ་ཐོན་ཡོད་པས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་སོང་ཡོད་ལ། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཚད་ཀྱང་ཇེ་མཐོར་གྱུར་ཡོད།\nལྔ། ཚིག་དུམ་གྱི་རྗེས་ལ་སྦྱོར་བ། ཞིང་སོགས་ནི་གོང་བསྟན་གྱི་འགྲོས་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་རིམ་པར་ཇེ་ཉམས་ལ་སོང་བ་དང་། མཐར་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཁོ་ན་ལས་མེད་པའི་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་གྱུར་ཡོད། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་གཞུང་ལ་གཞིགས་ན། ཚིག་དུམ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་དུས་མིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། དེས་མིང་དང་མིང་གི་ཚོགས་པ། ཚིག་དུམ་སོགས་གང་རུང་སྦྱར་ཆོག་པས། མིང་གཉིས་ཁོ་ན་སྦྲེལ་བ་དང་མི་འདྲ་སྟེ།\n1. ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལས་སྩོགས་པ་བརྩྀགས་ཤིང། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱྀ་རྟེན་བཙུགས་པ་དང། །(རྒྱལ་སྡེ་དཀར་ཆུང་རྡོ་རིང་། ཡིག་ཕྲེང་5པ)\n2.ཙུན་སོན་པ་འྀ་རྣམས། རྗེ་ས་འྀ་གོས་གྱོན་ཞིང། སྐྱེས་པ་ཆེད་པོ་རྣམས་བཙུན་བ་འི་རྣམ[ས]པ་ཡང་དེ་ནས་བྱུང་བ་ཡྀན་ནོ། ། (P.T.1286.0039)\n3.སྟགྀ་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། བཙན་ཕོ་མེར་ཁེ་ནའ་བཞུགས་ཤྀང་། བློན་ཆེ་སྟོང་རྩན་གྱིས། མོང་པུ་སྲལ་འཛོང་དུའ་བསྡུས་སྟེ། (P.T.1288.0026)\n4. བྱ་གགྀ་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། བཙན་པོ་ཉེན་ཀར་ན་བཞུགས་ཤྀང། བློན་ཆེན་པོ་བཙན་སྙ་དང། མང་ཉེ་སྟག་ཙབ་གཉྀས། དམེའ་བྱུང། (S.0750.0039)\nགོང་གསལ་ཡིག་ཚང་འདི་དག་ཏུ། ཞིང་སོགས་ནི་ཚིག་དུམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྦྱར་ནས་སྔ་ཕྱི་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་སྤྱད་ཡོད། མིང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཚིག་ཧྲིལ་པོར་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཁོ་ན་སྟོན་སྐབས། མིང་དེ་ཉིད་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཚད་རིམ་མཐོ་ཤོས་སུ་སླེབས་ཡོད་པ་མཚོན་ལ། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་འགྱུར་བའང་ཡོངས་སུ་མཇུག་རྫོགས་པ་རེད།⒆\nཚན་པ་གོང་མར་མིང་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་བའི་མིང་རང་དབང་ཅན་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཁོ་ན་ལས་མེད་པའི་ཕྲད་གཞན་དབང་ཅན་དུ་གྱུར་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་ལ། འགྱུར་རིམ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་ཕྱེ་བས་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་བསྟན་དོན་གྱི་འགྱུར་རིམ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ། གཤམ་དུ་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ད་ཆའི་དཔྱད་གཞིར་གཞིགས་ན། ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་རྗེས་དཔག་གཉིས་ཡོད་ཆོག་སྟེ། རྗེས་དཔག་དང་པོ་ནི་ཚིག་ཕྲད་འདི་གསུམ་གྱི་ཁུངས་ནི་ཞིང་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ཅིང་དང་ཤིང་གཉིས་ནི་ཞིང་ཞེས་པའི་སྒྲ་འགྱུར་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་དགོས། ཚན་པ་གོང་མར་ཞིང་ཞེས་པ་བྱུང་སྔ་ལ་དུས་རིམ་དང་པོར་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོ་ལྡན་པས་རྗེས་དཔག་འདི་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ངེས་ཅན་ཡོད། རྗེས་དཔག་གཉིས་པ་ནི་དུས་རིམ་དང་པོའི་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་བཞིན་ཞེས་པའི་མིང་འགྱུར་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་དགོས། བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བཞིན་རས་ཏེ་གདོང་གི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལྟར་ན། འཛམ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་མང་པོར་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་རྒྱུན་སྐྱོང་བ། འདྲ་བའི་དོན་སྟོན་པའི་ཚིག་ཕྲད་ནི་གདོང་གི་དོན་སྟོན་པའི་མིང་ནས་འགྱུར་ཡོང་བ་ཡིན་པས། གཅིག་ཏུ་ན་བོད་སྐད་ཀྱང་ལུགས་འདི་ལ་མཐུན་སྲིད་དེ། གོང་གི་ཡིག་ཚང་ཁག་ལ་དཔྱད་ནའང་ཞིང་དང་བཞིན་གཉིས་ལ་དོན་གྱི་ཆ་ནས་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་ཤེས། ཁོ་བོས་འདིར་རྗེས་དཔག་གཉིས་ཀ་དྲངས་ཚེ། དོན་དམ་ཁུངས་གང་ཡིན་ཐག་མ་ཆོད་པས་ནང་འགལ་ཡོད་བསམས་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། མིང་འདི་དག་གི་ཁུངས་འཚོལ་བ་ལ་སྐད་རང་ངོས་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་འཚོལ་དགོས་པར་མ་ཟད། སྐད་རིགས་ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལའང་བསམ་གཞིག་བྱེད་དགོས་པས། གནས་སྐབས་སུ་རྗེས་དཔག་གཉིས་མཉམ་དུ་བཀོད་ཚེ་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་དེ་བས་ཆེའོ། ། རྗེས་དཔག་དང་པོ་ནི་ཚན་པ་གོང་མའི་དུས་རིམ་དང་པོའི་དཔེ་བརྗོད་ཁག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་འདིར་བསྐྱར་དུ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་མེད་པས། གཤམ་དུ་རྗེས་དཔག་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ།\nབརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཉིད་ལྟར་ན། གདོང་གི་དོན་སྟོན་པའི་མིང་གང་ཞིག་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དོན་སྟོན་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལ་འགྱུར་ལུགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། Face(bodypart) བཞིན་(དབང་པོའི་གྲུབ་ཆ)>front/upམདུན /ཡར།ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ།⒇ སྤྱི་འགྲོས་འདིར་བསྟན་པའི་མདུན་ཞེས་པ་ནི། གོང་གི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་བྱུང་བའི་སྔར་བཞིན་ནམ་ཕྱིར་བཞིན། རྒྱུན་སྐྱོང་བ། འདྲ་བ་སོགས་ལ་བསྟན་དོན་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ་སྟེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཁྲོད་འདྲ་བའམ་མཚུངས་མིན་ནི་མིའི་གདོང་གི་ངོས་ནས་འཇོག་པ་དང་། འདྲ་བ་ནི་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། སྔར་བཞིན་དང་རྒྱུན་སྐྱོང་སོགས་ནི་མདུན་དང་ཡར་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏེ། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་སྔ་ཕྱིའི་རྣམ་པ་མཚོན་པ་ཡིན། འབྲེལ་ཐག་འདི་རིགས་ནི་ཏག་ཏག་མིང་འདི་དག་བར་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་འབྱུང་ཐུབ་པའི་རྨང་གཞི་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཆའི་འདུ་དྲིལ་རང་བཞིན་ཞེས་པའང་གོ་སླ་བར་བཤད་ན་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལ་འབྲེལ་ཐག་ཡོད་པའི་བར་ནས་འབྱུང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན།﹙21﹚ གོང་གི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཅིག་ཏུ། ཞིང་དང་བཞིན་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ཀྱང་དོན་མི་འགལ་བ་དེས་རྗེས་དཔག་འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཡོད་པར་མཚོན། འོ་ན། བཞིན་ནས་ཞིང་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ལའང་དུས་རིམ་ཁ་ཤས་ཡོད་ངེས་ཏེ། ད་ལྟའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་རྙེད་པའི་དཔེ་བརྗོད་ཁག་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ན་དུས་རིམ་གཉིས་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ།\nགཅིག མིང་རང་རྐྱ་བ་ཡིན་པ། གཤམ་གྱི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་དུ། བཞིན་ཞེས་པས་གདོང་གི་དོན་སྟོན་ཏེ། གོང་གི་རྗེས་དཔག་ལ་གཞིགས་ན་འདི་ནི་ཐོག་མའི་བསྟན་དོན་ཡིན་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་ཕོ་གདོང་ནྀ་བྱ་རོག །བཞིན་ནི་བུད་མྱེད་དུ་བྱས་ཏེ།( P.T.1047 095) ཞེས་པ་འདི་ལས་མིང་འདི་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོར་ཡོད་པ་མཚོན་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་འགྱུར་བ་རྣམས་བསྟན་དོན་འདི་ནས་མཆེད་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་དགོས།\nགཉིས། འདྲ་བའམ་མཚུངས་པའི་དོན་སྟོན་པ། མིང་འདི་ཉིད་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་འགོ་ཚུགས་རྗེས། འདྲ་བའམ་མཚུངས་པའི་དོན་སྟོན་པར་འཇུག་དགོས་ཏེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དུ། གདོང་ཞེས་པས་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ནི་རྒྱུན་མཐོང་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རེད།\n1 .དེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གནང་ངོ་། (P.T.1287 15)222\n2.དེ་ལྟར་བྱ་འམ་མྱི་བྱ་ཞེས་མཆི་ནས། དེ་བཞིན་བགྱི་བར། མནའ་བཆད་མཐོའ་དེ་ལྟར་བྱ་འམ་མྱི་བྱ་ཞེས་མཆི་ནས། དེ་བཞིན་བགྱི་བར། མནའ་བཆད་མཐོའ་བཆད་། (P.T.1287 47)\nམིང་གི་དོན་འགྱུར་བས་སྒྲའང་འགྱུར་ངེས་པས། བཞིན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལའང་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བ་བྱུང་སྟེ། ཚན་པ་རྗེས་མར་འཆད་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་ཡི་འགྱུར་བ་དེ་དག་བྱུང་བ་ཡིན་དགོས། འགྱུར་བ་འདི་དག་བྱུང་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད། གཟུགས་ཕྱི་མ་བྱུང་ཙ་ན་སྔ་མ་འཕྲལ་དུ་ཡལ་མི་སྲིད་པར། གཟུགས་གཉིས་ཀ་རེས་མོས་ཀྱིས་སྤྱད་དེ་དུན་ཡུན་རིང་པོར་མཉམ་གནས་བྱེད་དེ། གཤམ་གྱི་ཡིག་ཚང་དག་གིས་ཏག་ཏག་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་འགྱུར་རིམ་འདི་མིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་དངོས་སུ་བྱུང་མྱོང་བ་ཡང་དག་པར་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། ཚིག་སྦྱོར་འདྲ་མཚུངས་པར་ཞིང་དང་བཞིན་གཉིས་རེས་མོས་ཀྱིས་སྤྱད་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འདིས་ཞིང་དང་བཞིན་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཡོད།\n1. མྱི་ལ་ཉེན་མྱི་བྱེད་ཇིང་དྲང་མཁྲང་བྱེད་པའ་རབས་ཕྱི་ཕྱྀར་ཞིང་མྱེད་པར་འོང་ངོ་། འུང་ནས་སྔ་མ་བས་་་ལ་བབསྟེ་མྱི་རབས་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་། བུ་ཞིག་བྱུང་ན་ནའང་ཤེས་རྫོགས་མ་རན་པར། (ITJO733 13)\n2. ལྷ་མི་མ་བྱེ་བའི་དུས་བཟང་པོ་ལྟར་སུ་ཡང་ངོ། །དུས་ངན་པ་ལ་བབ་ཀྱིས། །ཕྱྀ་ཕྱིར་ཞིང་འགྲེང་མྱི་འོ་ཆོག་ཁྲེལ་མྱེད་་་ལྟས་མྱེད་པར་འོན་འོང་ངོ་། །(ITJ 0734 1r019)\n3. དབང་ཐང་ནི་ཕྱིར་ཕྱིར་བཞིན་དུ་མཐོ་བར་འོང་གིས།(ITJ0738 10r04)\nགོང་གསལ་ཡིག་ཚང་འདི་དག་ཏུ། བཞིན་དང་ཞིང་གཉིས་ཀ་སྒྲིག་གཞི་ཆ་འདྲ་བའི་འོག་ཏུ་རེས་མོས་ཀྱིས་དོན་གཅིག་ལ་སྤྱད་ཡོད་པ་དང་། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཚད་ཇེ་མཐོར་སོང་བ་དང་བསྟུན། མིང་སྔ་མ་སྤྱོད་ཚད་ཡུན་གྱིས་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། མཐར་མིང་གསར་པ་ཁོ་ན་སྤྱད་པ་ཡིན།\nབརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་བསྟན་དོན་ཁོ་ན་འགྱུར་བ་ཞིག་མིན་ཏེ། དོན་འགྱུར་བས་སྒྲ་ལའང་འགྱུར་བ་འབྱུང་སྟེ། གོང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁག་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ན། ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་ནི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་གཅིག་ནས་རིམ་པར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྱེས་པ་གསལ་ཏེ། ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི་ཞིང་ཡིན་པ་དང་། ཅིང་དང་ཤིང་གཉིས་ནི་དུས་ཕྱིས་བྱུང་བ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིང་གཅིག་རང་རྐྱ་བར་སྤྱོད་དུས་མིང་རང་དབང་ཅན་ཡིན་པས་གཟུགས་གཅིག་ལས་མེད་དེ། རིམ་པར་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཚད་རིམ་ཇེ་མཐོར་སོང་བས། རང་ངོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཡལ་ནས་མིང་སྔ་མའི་རྗེས་འཇུག་ལ་ལྟོས་དགོས་པར་གྱུར་ཏེ། མིང་གཞན་དབང་ཅན་དུ་གྱུར་པས་མིང་སྔ་མའི་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་རེད། གོང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུའང་གསལ་ཏེ། རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོར་ཡོད་དུས་ཞིང་ཞེས་པའི་གཟུགས་གཅིག་པུ་ལས་མེད་པ་དང་། རིམ་པར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཉམས་ཏེ་མིང་དང་ཚིག་སྦྲེལ་བྱེད་དུ་གྱུར་པས། མིང་སྔ་མའི་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་ཡོད། གཤམ་དུ་མིང་འདི་ཉིད་མིང་རང་དབང་ཅན་ནས་རྗེས་འཇུག་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་མིང་གཞན་དབང་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །\nབོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲའི་ཐུན་མོང་གི་འགྱུར་སྟངས་ལྟར་ན། སྒྲ་ལྡན་ནས་སྒྲ་མེད་དང་། སྒྲ་བརྩེགས་མ་དང་རྐྱང་མར་འགྱུར་བས། ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་གཞིགས་ཚེ། ལྕེ་ངོས་མདུན་གྱི་སྒྲ་ལྡན་འགོག་བརྡར་གྱི་སྒྲ་ནས་སྒྲ་མེད་འགོག་སྒྲ་དང་བརྡར་སྒྲར་འགྱུར་བ་ཤས་ཆེ་སྟེ། གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ལ་རྗེས་འཇུག་གི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཀློག་དུས་སྒྲ་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པས། ཚིག་ཕྲད་འདི་གསུམ་གྱི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི་ལྕེ་ངོས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་བརྡར་སྒྲ་སྟེ་ཞིང་ཡིན་དགོས་ཏེ། གོང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་གཟུགས་སྔ་ཤོས་ཀྱང་ཞིང་ཡིན་པས། ཡིག་ཚང་དང་སྒྲ་ཡི་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀ་ར་འཕྲོད་པ་རེད། ཁོ་བོས་གོང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཚང་དེ་དག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་ཐོབ་ཐང་ལ་བསྡོམས་རྩིས་ཤིག་བྱས་པས་ཀྱང་འགྱུར་ཚུལ་འདི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་གཤམ་གསལ།\nགོང་གི་རེའུ་མིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར། རྗེས་འཇུག་ག་དང་ད་ལ་ཅིང་ཁོ་ན་སྦྱོར་བ་དང་། ས་ལ་ཅིང་དང་ཞིང་གཉིས་སྦྱོར་མོད། ཅིང་ཐེངས་གསུམ་ལ་བྱུང་བ་ཕུད། གཞན་དག་ཆ་ཚང་ལ་ཞིང་སྦྱར་འདུག རྗེས་འཇུག་ན་ར་ལ་འ་བཅས་ལ་ཞིང་ཁོ་ན་སྦྱོར་བ་དང་། ད་དྲག་ལ་ཅིང་སྦྱོར། དཔེ་བརྗོད་གསུམ་དུ་ན་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཅིང་སྦྱར་འདུག་སྟེ། དེ་ནི་ན་ལའི་རྗེས་སུ་ད་དྲག་ཐོབ་པས་ཅིང་སྦྱར་གྱི། ན་ལ་གཉིས་ལ་ལྟོས་པ་མ་རེད། གོང་གི་ཡིག་ཚང་འདི་དག་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཏུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན། སྐབས་དེར་རྗེས་འཇུག་ག་བ་ད་གསུམ་སྒྲ་མེད་དུ་གྱུར་ཟིན་པས། དེ་དག་གི་མཐའི་ཕྲད་ཀྱང་རྣམ་པ་འགྱུར་ཏེ།ལྕེ་ངོས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་བརྡར་སྒྲ་ནས་ལྕེས་མདུན་གྱི་སྒྲ་མེད་འགོག་སྒྲ་ཅིང་སྦྱོར་བ་ལས་སྒྲ་ལྡན་ཞིང་སྦྱར་མེད་པ་དང་། སྐབས་དེར་རྗེས་འཇུག་ང་ན་མ་འ་ར་ལ་བཅས་ནི་སྔར་མུས་སུ་སྒྲ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ལྡན་པས་སྒྲ་ལྡན་ཞིང་སྦྱར་འདུག ཡིག་ཚང་དེ་དག་ཏུ་རྗེས་འཇུག་ས་ལ་ཅིང་དང་ཤིང་གཉིས་ཀ་རེས་མོས་སུ་སྦྱར་ཡོད་པར་གཞིགས་ན། སྐབས་དེར་རྗེས་འཇུག་སའང་སྒྲ་ལྡན་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་འགྱུར་འགོ་ཚུགས་པས་སྒྲ་ལྡན་ཞིང་མ་སྦྱར་བ་ཡིན་དགོས། ཡིན་ནའང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གཏན་ཆགས་སུ་སོང་མེད་པས་སྒྲ་མེད་ཅིང་དང་ཤིང་གཉིས་རེས་མོས་སུ་སྦྱར་བ་རེད། རྗེས་འཇུག་ས་ནི་བརྡར་སྒྲ་ཡིན་པས་བརྗོད་བདེ་བའི་དབང་གིས་དེའི་མཐའ་ལའང་བརྡར་སྒྲའི་ངོ་བོ་ལྡན་པའི་མིང་སྟེ་ཤིང་གཏན་ཆགས་སུ་སོང་བ་རེད། རྗེས་འཇུག་ག་ད་བ་གསུམ་ནི་འགོག་སྒྲ་ཡིན་པས། སྤྱིར་ན་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཞིང་ཞེས་པ་ལྕེ་ངོས་མདུན་གྱི་འགོག་སྒྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འོས་མོད། སྐབས་དེའི་བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་སྒྲའི་མ་ལག་ཏུ་སྒྲ་འདི་རིགས་མེད་པས། ལྕེ་ངོས་མདུན་གྱི་འགོག་སྒྲ་དང་འདྲ་ཆ་ཡོད་པའི་ལྕེ་ངོས་མདུན་གྱི་འགོག་བརྡར་གྱི་སྒྲ་ཅིང་བྱུང་བ་ཡིན་པར་རྗེས་དཔག་བྱས་ཆོག\nགོང་འཁོད་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་བརྗོད་དུས། ཁོ་བོས་ཞིང་དང་བཞིན་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་དཔགས་ཡོད། གལ་སྲིད་རྗེས་དཔག་འདི་བདེན་ན། ཚིག་ཕྲད་འདི་གསུམ་ལ་འགྱུར་བ་འདི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་དགོས་ཏེ། bʑin→ɦʑin→ʑin→ ʑiñ→ɕiŋ / tɕiŋ.ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི། bʑin ཞེས་སྔོན་མིང་རྗེས་གསུམ་དག་པར་ཀློག་དགོས་པ་དང་། བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་ཡི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལྟར་ན། སྒྲ་ཞན་པར་གྱུར་ཚེ། སྔོན་ལ་སྔོན་རྗེས་འཇུག་གི་སྒྲ་ཉམས་པས། ཐོག་མའི་རྣམ་པ་དེའི་རྗེས་ལ། ɦʑin ཞེས་སྔོན་འཇུག་གི་སྒྲ་ཉམས་འགོ་ཚུགས་པའི་གཟུགས་འདི་ལྟ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་དང། དེ་ནས་སྔོན་འཇུག་ཡོངས་སུ་ཡལ་ཏེ། ʑinཞེས་པ་འབྱུང་དགོས། ཁོ་བོས་དབུས་པ་བློ་གསལ་རྩོད་པའི་སེང་གེས་བརྩམས་པའི་དག་ཡིག་ཏུ། ཞིན་དུ་དང་བཞིན་དུ་གཉིས་ནི་དོན་གཅིག་ཏུ་བཀྲལ་ཡོད་པ་རྙེད་པ་དང་།﹙22﹚ ཤོག་དྲིལ་P.T.1287དུ་ཞིན་དང་བཞིན་གཉིས་ནི་དོན་མཚུངས་པར་སྤྱད་ཡོད་པས།﹙23﹚ གོང་དུ་རྗེས་དཔག་བྱས་པའི་སྒྲའི་རྣམ་པ་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་དངོས་སུ་བྱུང་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། རིམ་པར་སྒྲ་སྔར་བས་ཇེ་ཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། རྗེས་འཇུག་ན་སྒྲ་སྣ་སྒྲ་ཕྱེད་ཀར་གྱུར་ཏེ། ʑiñངམ་བོད་ཡིག་གི་གཟུགས་སུ་ཞིང་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བྱུང་བ་དང་། ཞིང་ཞེས་པ་མིང་སྔ་མའི་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས་གོང་བསྟན་གྱི་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་རིམ་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། སྣ་སྒྲ་ཕྱེད་ཀ་ནི་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཁག་ཏུ་རྒྱུན་མཐོང་གི་སྒྲ་ཡི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་དང་ཅིའི་ཕྱིར་བྱུང་ཚུལ་ནི་ཆུས་ཨའེ་ཐང་(瞿霭堂)གིས་བོད་སྐད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་སོ་སོའི་རྗེས་འཇུག་དང་དབྱངས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པའི་ལུགས་དེར་གསལ་བས་འདིར་བསྐྱར་དུ་མི་གླེང་ངོ་། །﹙24﹚\n2.ཡིག་ཚང་སྔ་ཤོས་ཁག་ཏུ། ཞིང་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ལྡན་པའི་མིང་རང་རྐྱ་བ་ཞིག་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་བཞིན་དང་འདྲ་བའོ། །\n4.དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་པའི་ཡིག་ཚང་འདི་དག་ཏུ། རྗེས་འཇུག་ས་ལ་ཅིང་ཤིང་གཉིས་རེས་མོས་སུ་སྦྱོར་བ་ཕུད། རྗེས་འཇུག་གཞན་དག་གི་ཐོབ་ཐང་གཏན་ཆགས་སུ་གྱུར་འདུག\n5.ད་སྔའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་གཞིགས་ན། ཞིང་ནི་བཞིན་ཞེས་པ་ནས་མཆེད་ཀྱང་སྲིད་པ་བཅས་སོ། །\n① དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ། 《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོ། ཤོག་ངོས་52\n② Paul J. Hopper, Elizabeth ClossTraugott著, 张丽丽译：《语法化》[M]，台北：中研院语言研究所，2013年，第147页。\n④ Delancey, Scott. 1984.《Etymological notes on Tibeto-Burman case particles》, LTBA[J], Vol 8,No.1, pp.57-77.\n⑤ བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོ། ཤོག་ངོས་182\n⑥ དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ། 《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000 ལོ ། ཤོག་ངོས་52\n⑦ Walter, Siom, 1942. 《Tibetan dan,cin,kyin, yin and ham》, Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London, [J]Vol. 10.No.4, pp. 954-975.\n⑧ རྡོ་རིང་བརྒྱད་ནི། ཞོལ་རྡོ་རིང་དང་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྡོ་རིང་། འཕྱོངས་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་རྡོ་རིང་། ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་། རྒྱལ་སྡེ་དཀར་ཆུང་རྡོ་རིང་། ཀོང་པོའི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་བཅས་སོ། །(མ་ཡིག་གི་ཁུངས་ནི། Lifanggui,1987. A Study of the Old Tibetan InscriP.T.ion)\n⑨ ཤོག་དྲིལ་ཁག་ནི། P.T.1286P.T.1287 P.T.1288S0750 S1284བཅས་སོ། །(མ་ཡིག་གི་ཁུངས་ནི། International Dunhuang Project:http://idp.bl.uk/)\n⑿ Delancey. Scott,1997. 《Grammaticalization and the gradience of categories: Relator nouns and postposition in Tibetan andBurmese》,Essays of Language Function and language type: dedicated to T. Givon[C], Amsterdan: John Bejamin, pp.57-64.\n⒀ གཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་ཏུ། དུས་རིམ་སོ་སོ་ཨང་གྲངས་ཀྱིས་མཚོན་ཡོད་པ་དང་། རྡོ་རིང་གི་མིང་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་འབྲི་བྱས་ཡོད།\n⒁ ཞོལ་རྡོ་རིང་དང་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་དུ། ཞིང་དང་ཤིང་གཉིས་ཐེངས་གཉིས་རེར་བྱུང་ཡོད་མོད། མིང་སྔ་ཕྱིའི་ཡིག་འབྲུ་མི་གསལ་བས་འདིར་བཀོད་མེད་པ་དང་། P.T.1038དང་S.8212ཁྲོད་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་འཁོད་མི་འདུག\n⒄ ཕྱི་དང་སླ་གཉིས་ནི་དུས་སྟོན་པའི་མིང་ཡིན་པ་དང་། ར་ནི་ལ་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་འདུས་པས་ཕྱིར་དང་སླར་ཞེས་པ་གྲུབ་བོ། །\n⒅ Paul J. Hopper, Elizabeth ClossTraugott著, 张丽丽译：《语法化》[M]，台北：中研院语言研究所，2013年, 第147页。\n⒇ Bernd Heine, Tania Kuteva著，龙海平等译：《语法化的世界词库》[M]，北京：世界图书出版社，2012年，第173页。\n﹙21﹚Paul J. Hopper, Elizabeth ClossTraugott著, 张丽丽译：《语法化》[M]，台北：中研院语言研究所，2013年，第103页。\n﹙22﹚དབུས་པ་བློ་གསལ་རྩོད་པའི་སེང་གེ། 《བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དབུས་པ་བློ་གསལ་གྱིས་མཛད་པ་བཞུགས། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་སོ》 (པོད་ཉེར་ལྔ་པ)[M] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤོག་ངོས་6\n﹙23﹚P.T.1287.0377 རྒྱལ་ཟྀགས་ལ་སོགས་པས་རྒྱ་འྀ་མཁར་ཀིང་ཤྀ་ཕབ་སྟེ། རྒྱ་རྗེ་གྭང་བུ་ཧྭང་ཏེ་བསྐོས་སོ། །ལེགས་པ་ཞིན་པའི་བྱ་དགའ། གཡུ་འྀ་ཡི་གེ་ཆུ་ངུ་ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་བྱིན་ནོ། ། P.T.1052 r34 མྱི་ཁྱོད་གྱྀ་ལྷ་དཔལ་ནྀ་དབྱར་སྦུབ་བ་ཞིན་སྐྱེའོ། །


Wylie:Jo bo mnyam med gser gling pa dang mjal ba'i rnam thar - gDams Ngag mDzod\nWylie:Jo bo mnyam med gser gling pa dang mjal ba'i rnam thar\njo bo mnyam med gser gling pa dang mjal ba'i rnam thar\nDamngak Dzö Volume3(ག་) / Pages 405-420 / Folios 1a1 to 8b1\nVolumes List > Volume3> Text #15 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAtīśa. ༄། །ཇོ་བོ་མཉམ་མེད་གསེར་གླིང་པ་དང་མཇལ་བའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ག་༽, 405-420. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAtīśa. @/_/jo bo mnyam med gser gling pa dang mjal ba'i rnam thar bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume3(ག་), 405-420. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་གསོལ་བ་དྲག་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཏབ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གཞན་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བདག་གཞན་རྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་ནས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག། ༎\nzhes gsol ba drag po rgyun chad med par btab ba la brten nas bdag gzhan ma nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi rgyud la bdag pas gzhan gces par 'dzin pa'i lhag pa'i bsam pa rnam par dag pa bdag gzhan rje ba'i byang chub sems rin po che bcos ma ma yin pa skyes nas/_'gro ba thams cad sgrol ba'i ded dpon chen por myur du skye bar gyur cig/_//\nLine 1: ༄། །ཇོ་བོ་མཉམ་མེད་གསེར་གླིང་པ་དང་མཇལ་བའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ༎\n@/_/jo bo mnyam med gser gling pa dang mjal ba'i rnam thar bzhugs so//\nLeft side print: ག་ རྣམ་ གཅིག་ ཐར་\nga rnam gcig thar\nRight side print: 405\nགཡོན་: ག་ རྣམ་ (གྲངས་ཀ་) ཐར་\nLeft: ga rnam (tibfoloio#) thar\nགཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་གདམས་སྐོར་\nRight: (#) gdams ngag mdzod bka' gdams skor\nLeft: blo sbyong brgya rtsa\nVolume #:3(ག་)\nBegin-End Pages (Western): 405-420\nEnd Tibetan page and line #: 8b1\nTotal # of pages (Western): 16\nTotal # of pages (Tibetan): 8 folios\nརྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དགེ་སློང་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་བདག་གིས་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཟིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། བླ་མ་གསེར་གླིང་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། །ཟླ་བ་ལྔ་ཙམ་འདས་པའི་དུས་སུ་ལྷའི་བུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ཁོ་བོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་རླུང་དམར་ཆེན་པོ་གཡོས། ཆུ་སྲིན་ཉ་མིད་ཆེན་པོར་བྱས་ཏེ་མདུན་བཀག །ནམ་མཁའ་ནས་ཁོ་བོའི་སྟེང་དུ་ཐོག་ཕབ་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ཁོ་བོས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་ཅན་གཅིག་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རླུང་དམར་ཆེན་པོ་ཞི་ནས་ཐོག་ཆེན་པོ་དྲུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཆགས་འདུག་པ་མཐོང༌། འོན་ཀྱང་ཆུ་སྲིན་དེས་མདུན་བཀག་པ་དང༌། རླུང་ཆེན་པོ་དེས་རྒྱ་མཚོའི་ཁ་འཁྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། །གཟིངས་དེ་ཡང་དར་པོ་ཆེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་འདར་བ་དང༌། འཕྱར་བ་དང༌། རེས་འགའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱེར་བ་དང༌། རེས་འགའ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་རྡེབས་པ་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་བ་དན་ཆེན་པོ་བཞི་བསྙལ། ཁྲོ་ཆུའི་ཕ་བོང་བཞི་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བསྐྱུར་ཀྱང༌། ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྔ་ཆེན་པོ་བཞི་བརྡུངས་པ་ལྟར་འུར་སྒྲ་དང༌། ཆོམ་སྒྲ་དང༌། འོད་དང༌། སྐམ་གློག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་སྟེ། རབ་ཏུ་འདར་ཞིང་ཡོད་པ་ལ། ཡང་\nབྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། པཎྜི་ཏ་སའི་སྙིང་པོས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདི་བཏབ་བོ། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཁྱེད་ལ་ས་སྟེང་འདི་ན་འགྲན་ཟླ་མ་མཆིས་ན། །དིང་སང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་གཙེ་བ་འདི། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བྱེད་ན། །དིང་སང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་འདིར་ནི་མཐོ་མཚམས་སོ། །ཨེ་མ་རླུང་དམར་གཡོས་ཤིང་གནམ་ལྕགས་རབ་ཏུ་ཕབ། །ཉ་མིད་ཆེན་པོས་མདུན་དུ་འཇིགས་པ་བྱས། །རྗེ་བཙུན་འཇིགས་པ་འདི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཅིང་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ། །མི་སྙན་ཤུགས་སྒྲ་འདོན་ཅིང་གློག་དམར་འོད་དུ་གཡོས། །གཟིངས་ཀྱང་འདར་འདར་ཤིག་ཤིག་རབ་ཏུ་གཡོས། །མཁའ་ལ་ལིང་ལིང་འཕྱར་ཞིང་གཏིང་དུ་རྡེབ། །རྗེ་བཙུན་ད་ནི་འཇིགས་པ་འདི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་མཁའ་ལྡིང་ལྟར། །ལིང་ལིང་བསྐོར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ་བྱེད་ན། །དེང་སང་འདི་ལྟར་བར་ཆད་ལྷགས་ཀྱང་མི་སྐྱོབ་པར། །དབེན་པའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅི་ལྟར་ཆུང༌། །དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང༌། །དགྲ་\nབཅོམ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཀུན་ནས་བསྐོར་ཞིང་དེང་སང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར། །བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེའི་དཔུང་གིས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ལ། །གཤིན་རྗེ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ལྷ་མོ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་མ། །ཆོས་རྒྱལ་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་དཔུང་གིས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །བསྟན་པའི་བདག་པོ་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དྲི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་གཉིས། །དུས་ལ་བབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་ཕ་ཚན་དཔུང་དུ་སྐྱེད། །ཟག་མེད་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་ཡུན་དུ་བསྲིང་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལྷང་ལྷང་འདེབས་པ་ཁོ་བོས་ལེགས་པར་ཐོས་པ་དང༌། ཁོ་བོ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། །རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་མིག་དམར་ལ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲད་པ། དེ་མཐོང་ཙ་ན་ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱི་ལག་ཆ་བྲུལ་བ་གཅིག་ཏུ་མཛད་དེ། རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར་ནས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱིས་བརྒྱབ་པས། རི་རབ་ལ་ཕོག་ནས་རི་རབ་ཚལ་པར་གཤག་ནས་རི་རབ་ཀྱི་འོག་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་གཏིང་ལ་ཐུག་པར་མཚམས་ཕྱེ་སྟེ། །ཡར་ལོག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དཀྲུགས་པས་ཁྲག་ཏུ་ཁོལ་ནས་ཆུ་སྲིན་ཉ་མིད་དེ་རུས་པ་དཀར་སངས་ཀྱིས་སོང་བའི་མོད་ལས། བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ཤ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་གཟིངས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱུང་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་\nགཅིག་པོ། །བདག་ནི་འཇིགས་པས་ཤིན་ཏུ་ནོངས་མོད་ཀྱི། །ད་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། བདག་གིས་ཀྱང་བེ་ཅོན་ལག་ཏུ་བླངས་ནས། ཧཱུྃ། །ང་ནི་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ནི། །སྙིང་རྗེས་ཁྱོད་ནི་མ་བསྒྲལ་ལོ། །ད་ནི་བདག་གིས་གདུལ་བྱ་ལ། །མུ་སྟེགས་ཆོས་ལོག་མ་བསྟན་ཅིག །མོ་བོན་རྫུན་ཆོས་མ་བཤད་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ང་དབང་ངོ༌། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། །ཁོས་སྙན་པའི་ཚིག་ཕུལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྗེས་འབྲང་ལ། །ལོག་ཆོས་གང་ཡང་མི་བསྟན་གྱི། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས། །ཁྱེད་ནི་བདག་གི་སྲོག་བདག་ལགས། །ཞེས་སྐད་དོ། །དེ་ནས་མེ་ཐབ་ཀྱི་རྩ་ནས་མི་དཀར་པོ་གཅིག་ལངས་བྱུང་ནས། །ཁ་བ་ཅན་དུ་ཁྱོད་མ་འགྲེམ། །བལ་པོའི་གཟིངས་ལ་ས་བཅད་གྱིས། །ཟངས་གླིང་ལ་སོགས་གླིང་ཕྲན་དུ། །མ་འགྲིམ་ཆུ་ཡིས་བར་མཚམས་ཕྱེ། བྷཱུཾ་ཧྲཱིཿརཀྴ་ཞེས་པ་ཐོས། དེ་ནས་རླུང་དམར་ཐམས་ཅད་ཞི། མཚོ་རླབས་དང་སྒྲ་འོད་རྣམས་ཞི། གཟིངས་ཆེན་པོ་ཡང་རྣལ་དུ་ཕེབས་ནས། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དབུགས་རང་སར་ཕྱིན་ནས། ཕན་ཚུན་དགའ་བའི་གླེང་སློང་ཁྲོལ་ལེ་བྱུང་བ་དང༌། ཡང་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་མ་བཤིག་པར། གཟིངས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་ས་འཇའ་ཡི་བཞག་ནས། །རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་མཁར་བར་བཙུག་ན་འདུག་པ་ལ། དེ་ནས་གཟིངས་ཆེན་པོ་ཕྲག་ཁྲིག་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གནས་གཞི་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་འདུག་པ་ལ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ནས་བལྟས་པ་དང༌། བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་ཁ་ཅིག་བཞད་གང་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། དེ་ལྟར་བལྟས་ཙ་ན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་བ་འདི་པུས་མོ་མན་ཆད་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་བཟླས་པར་བྱས་ཏེ། སྐྱེས་པ་དར་མས་གཞོང་བཟུང་བ་\nབཞིན་དུ་གཟིངས་ཀྱི་ཤར་ནུབ་གཉིས་ནས་བཅུས་ཏེ། དབུ་མའི་ཅོད་པན་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་ལྷག་གེ་འདུག །གཟིངས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ནས་ཕར་ལ་བུ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ནས། འོ་སྐོལ་མིང་སྲིད་རྣམས་མིན་ན་དེ་རིང་ཁ་རྗེ་ཆེ་ཨང་གསུང་གིན་འདུག །དེ་ནས་ཁོ་བོས། འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངན་སོང་སྒོ་འགེགས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐོ་རིས་ལམ་འདྲེན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟག་ཏུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྟོང་གྲོགས་བྱས། །ད་དུང་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། །བུད་མེད་ཀུན་ན་རེ། །བུ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་འདི་མིན་ན། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྭོ་བ་ན་ཐ་འདི་ཐལ་བར་རློག་ཅིག་སྙམ་ན་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྒྲ་དེ་ཐོས་པ་དང༌། ཨ་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཀྱང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ཡིན། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་དྲང་བའི་ཕྱིར་འདིར་འོང༌། །ལར་བྱིས་པ་ཁ་སྔོན་པོ་འདི་བྲག་ན་གཞུ་འཚག་ཟེར་ཞིང་བྱིས་པ་ཁོ་དེ་ཉི་མ་དེ་རིང་ཕན་ཆད་ནས་བལ་པོའི་གཟིངས་ཕར་བསྒྲོལ་ཅིག །ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ་བོས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་རང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འདི་སྭོ་བ་ན་ཐར་རྒྱོབ་ལ་ཐོང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁབ་ཁོ་བོ་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ལེན་གསུངས་པ། པཎྜི་ཏ་སའི་སྙིང་པོས་ཀྱང༌། ཐོག་གཅིག་སྡིགས་མཛུབ་ལ་བླངས་ཏེ་བསྐོར་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྭོ་བ་ན་ཐའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ལྷ་མོ་ཙ་རྩི་ཀ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་རྒྱབ་པས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་བརླག་པར་བྱེད། །ཡང་གཅིག་འཕངས་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་རྒྱབ་སྟེ་ཚལ་པར་གས་ནས། དེའི་ཟེར་གཅིག་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕོག་སྟེ་གཞོག་གཡས་པ་ཆག་ཟེར། གཅིག་མཐའ་དུ་རུ་ཀའི་ཕོ་བྲང་ལ་བརྒྱབ་པས་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་སོག་པོའི་\nའགྲིམ་འགྲུལ་ཆད་ཟེར། །གཅིག་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་གུར་ནག་གི་ཕོ་བྲང་ལ་རྒྱབ་ནས། བོན་གྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས། རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པ་བྲེད་ནས་རི་བོ་གངས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་བྲོས་ཟེར། །གཅིག་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དུག་མཚོ་ནག་པོ་ལ་བརྒྱབ་པས། །ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་ཕོ་བྲང་བཤིག །མཛེ་ལ་སོགས་པའི་ནད་རྒྱུན་ཆད་ཟེར། །གཅིག་ཡུལ་ལངྐར་བརྒྱབ་པས་སིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལངྐ་པུ་རིའི་ཕོ་བྲང་ཐལ་བར་བརླག་སྟེ། སྲིན་པོ་མི་ཟན་གྱི་རབས་ཆད། དེ་ནས་ང་རྒྱལ་གྱི་ཚིག་སྨྲས་པ། ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡི་བདག་པོ་ང་ཡིན་གྱིས། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་བྱེར་ཅིག་བྱེར་ཅིག་ཐལ་བར་རློག །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ང་ནི་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་ན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་རྟ་སྐད་འཚེར། །རློག་ཅིག་རློག་ཅིག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྡུལ་དུ་རློག །བོན་པོའི་ལྷ་རྣམས་ངོ་བོའི་ནུས་པ་བརླག་པར་གྱིས། ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཤྭ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་ཟེར་བ་ཐོས་སོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱང་ཡུད་ཙམ་ལས་མི་སྣང་ངོ༌། །ཁོ་བོ་ཡང་རང་ཉིད་དགེ་སློང་གི་རྣམ་པར་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་གདའ་འོ། །རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡི་རངས་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་མ་བཅོས་པའི། །ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ལྷུན་པོ་འདྲ། །མཚན་རབ་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་དེས། །བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱས། །ཨེ་མ་ཧོ་མགོན་པོ་མཐུ་དཔལ་ཅན། །དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བདག་ཅག་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྐྱབས་འོག་ནས། །འཆུགས་པ་མེད་པར་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བར་དུ་གར་ཡང་ཕྱིན་པར་མ་ནུས་ནས་འཇིགས་པ་ལས་སྒྲོལ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱོགས་བཞིར་རླུང་གི་བ་དན་བཞི་ཕྱར་ཁྲོ་ཆུའི་ཕ་བོང་བཞི་སྟེང་དུ་དྲངས། མཐུན་པའི་རླུང་དང་སྦྱར་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་\nགཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཕྱིན་པས་ཟླ་བ་བདུན་ལྷག་ཙམ་ན་ཡང་མདུན་དུ་རླུང་དམར་ལངས་ཏེ་སྔར་བཏང་བའི་ཉིན་ལམ་ཙམ་རླུང་གིས་ཁྱེར་ཡང༌། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རླུང་དམར་རང་ཞི་ཡང༌། མཐུན་པའི་རླུང་ཆེན་པོ་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་པས་སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ལུས། །དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ཞིང་མཐུན་པའི་རླུང་དང་སྦྱར་ནས་ཕྱིན་པས་ཟླ་བ་གཉིས་དང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏེ། བླ་མ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་དཀའ་བ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས་རྒྱ་མཚོར་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཕམ་པར་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྫོགས་སོ། །ངོ་མཚར་བ་ལགས་སོ། ༈ །རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་མ་ཐག་ཏུ། །གསེར་གླིང་གི་ལྗོན་ཤིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས། བདེ་ལྡན་པདྨའི་ལྷོ་ཕྱོགས་དམ་ཤིང་འདམ་བུའི་ཚལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས། ཆུ་སྲིན་ཀེ་ཀེ་རུའི་ཤར་ཕྱོགས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བཞེངས་པའི་བདེ་གཤེགས་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ། བླ་མ་གསེར་གླིང་པའི་སློབ་མ་དགེ་བཤེས་བསམ་གཏན་པ་དྲུག་ཡོད་པའི་སར། བླ་མ་གསེར་གླིང་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་རྩད་གཅོད་པ་ལ་ཞག་བཅུ་བཞིའི་བར་བསྡད་པས། །དེ་ལ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རིམ་པ་གང་ལ་མཛད་པ་དང༌། བརྒྱུད་པ་ཁུང་བཙུན་པ་གང་ནས་འདེད་པ་དང༌། གཞུང་ལུགས་ཇི་ཙམ་གཅིག་ཐུགས་ལ་མངའ་བ། ལུང་དང་རིག་པ་མན་ངག་དུ་ཙམ་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་པ། ཐུགས་རྒྱུད་འབྱོངས་པ། རྟོགས་པའི་ཚད་དང་ཡོན་ཏན་ཅི་ཙམ་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་པ་ཀུན་ལ་ཞུས་ཤིང་བསམ་གཏན་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསྣོན་འཕྲི་མེད་པར་\nབཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེས། བསམ་གཏན་པ་དག་གིས་ཀྱང༌། པཎྜི་ཏ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲིས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་ཐར་པ་སྒྲུབ་ལུགས། བླ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྟེན་ལུགས། གཙུག་ལག་ཁང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བདག་པོ་བྱས་ལུགས། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངའ་ལུགས་བཤད་པ་ལ་བསྟེན་ནས་བསམ་གཏན་པ་ཀུན་ན་རེ། འོ་ན་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་ཅང་མིན་ནམ་ཟེར། སའི་སྙིང་པོས་སྨྲས་པ། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ན་གྲགས། །ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པཎ་ཆེན་ཡོངས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཡོངས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་དེ། །རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །བསམ་གཏན་པ་ཀུན་གྱིས་སྨྲས་པ། ས་ཡི་བདག་པོ་གནས་འདིར་ལྷགས་པ་ལེགས། །ཐོས་པས་སྙན་པ་རྒྱང་ནས་སྐྱེ་ན་ཡང༌། །དེ་རིང་བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་གཟིངས་ལ་བྱོན་པ་ལེགས། །བར་དུ་བདུད་ཀྱིས་བགག་པར་མ་གྱུར་ཏམ། །ཉ་མིད་རླུང་གི་བར་ཆད་མ་མཆིས་སམ། །ཡུན་རིང་འཚེ་བས་ཉེན་པར་མ་གྱུར་ཏམ། །ས་ཡི་སྙིང་པོས་ལན་སྨྲས་པ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་གཟིངས་སུ་ཞུགས་ནས་འོང༌། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ཉ་མིད་རླུང་དམར་གཡོས། །དེ་ནས་གཟིངས་ལ་སླར་ཡང་འོང་པ་ན། །རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། །བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་འཕོངས་ཤིང་དུབ་པར་གྱུར། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ཞི། །ས་ཡི་སྙིང་པོས་ཚིག་དེ་སྨྲས་པ་དང༌། །བསམ་གཏན་པ་རྣམས་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཏེ་ཁོ་བོས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པའི་དྲུང་དུ་འོང་སྟེ་གུས་པས་འདི་སྐད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙན་པ་རྒྱང་ནས་ཐོས་པ་ན། །དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་\nམཐོང་ན་ཡིད་སྨོན་ཤོར། །ད་འདིར་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ལྷག་པ་ན། །མི་ཤེས་མུན་པའི་སྒྲིབ་པས་ནོན་པར་གྱུར། །ད་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དག་གིས། །རབ་ཏུ་གུས་པས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁོ་བོའི་དྲུང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། །ཁོ་བོ་སླར་ཁེངས་པ་སྤངས་ཏེ་གུས་པས་ཕྱག་བགྱིས་སོ། །ཡིད་བསམ་གཏན་པ་ཀུན་གྱིས་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གླིང་འདིར་ལྷག་པ་ཡི། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ལགས་བཤད་དུ་གསོལ། །གུས་པར་ཁྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་བདག་གིས་བྱ། །ཅི་འཚལ་བདག་ལ་ལེགས་པར་བཀའ་སྩོལ་ཞིག །ཁོ་བོས་ལན་སྨྲས་པ། །བདག་ནི་གསེར་གླིང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འོང༌། །དལ་འབྱོར་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་དུ་འོང༌། །ཁྱེད་ཅག་མྱུར་དུ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་སོང༌། །ཞུས་ལ་བདག་གི་འདོད་པའི་སྐབས་དབྱེ་ཞིག །དེ་ནས་བསམ་གཏན་པ་དག་གིས་བླ་མ་གསེར་གླིང་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས། །ཀྱེ་མ་དམ་པ་གསན་དུ་གསོལ། དེང་སང་གླིང་འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་བྱ་བ་དེ་སློབ་མ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་བཅིངས་ཤིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མདངས་མ་ཤོར་བར་བདག་ཕྱོགས་གང་ན་བདེར་ལྷགས་སོ། །དེ་ལ་ཞག་བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྦྲེལ་པོར་མཛད་པས་བདག་ཅག་སེམས་རངས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འོང་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་གཙོ་བོར་ཉན་པ་དང༌། སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོངས་བར་བགྱི། གཞན་ཡང་བླ་མའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཉིན་མཚན་དུ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་གདའ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐབས་དབྱེ་ཞིག་ཅེས་ཞུས་པ་དང༌། །ཚིག་དེ་གསན་མ་ཐག་\nཏུ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། །ས་ཡི་བདག་པོ་བྱོན་པ་ལེགས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བྱོན་པ་ལེགས། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་པ་ལེགས། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྤྱད་པ་ལེགས། །དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་བཏུལ་བ་ལེགས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བ་ལེགས། །སྙན་པའི་བ་དན་སྒྲོགས་པ་ལེགས། །ཉེས་སྐྱོན་མེད་པར་སླེབས་པ་ལེགས། །དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཆོས་གོས་གསོལ། །དམ་པ་དེ་ལ་བསུ་བ་གྱིས། །དགེ་སློང་ཆོས་གོས་གསུམ་ཁ་དོག་མཐུན་པར་གསོལ་བ། ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁར་བསིལ་མཛེས་པར་བསྣམས་པ། ཤིན་ཏུ་དང་བ་འདྲེན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྟ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་སྣ་བླ་མ་གསེར་གླིང་པས་དྲངས་ནས། །དགེ་ཚུལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟེན་ཏེ། མདོར་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་བསུ་བའི་ཕྱིར་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞུགས་པའི་དུས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དང་བ་འདྲེན་ཅིང་ཤེས་པ་ཉམས་དགའ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཁོ་བོས་ཀྱང་གླང་པོ་ཆེ་གཉིས་ལ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམ་ལ་བཀལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་བཞིས་ཡོ་བྱད་མགོ་འདོན་དུ་བཅུག་གོ །བླ་མ་ལ་ངོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་དང༌། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་ཡན་ཆད་ཆག་ལྷྭམ་འབྲེང་མིག་མ་གསོལ་བ། ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་གྱིས་ལེགས་པར་ཁ་བསྒྱུར་བའི་གོས་རྣམ་གསུམ་ཐོག་མ་བབས་པ་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པས་ལེགས་པར་བསྔགས་པ་མཛེས་པར་གསོལ་བ། དེ་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བས་ལྕགས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་རབ་ཚད་རྡོལ་བུག་མེད་པ་བསྣམས་པ། ཟངས་ཀྱི་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་མ་ག་དྷའི་བྲེ་གང་ཤོང་བ། བསྟན་པའི་བདག་པོས་\nརབ་ཏུ་བསྔགས་པ་འཁར་གསིལ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་ཚན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ཚང་བར་ཡོད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་པཎྜི་ཏའི་ཞྭ་ང་རྒྱལ་མེད་པར་གསོལ་བ། རྔ་ཡབ་དཀར་པོ་རེ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ། དེ་ཡང་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་བཟང་པོ། །ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན། དགེ་བའི་འབྱུང་གནས། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། ལྷ་ཡི་བློ་གྲོས། ཉི་མ་སྦས་པ། ས་ཡི་སྙིང་པོ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག །དྷ་ན་ཤྲཱི་མི་ཏྲ། ཤེས་རབ་བཟང་པོ། ཟླ་བ་བཟང་པོ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། གསང་བའི་སྙིང་པོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས། རི་རབ་རྒྱལ་པོ། དཔའ་བོ་རོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་དགེ་སློང་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། དགེ་ཚུལ་བཅུ་གསུམ། དགེ་སློང་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་ཁྲོ་བོའི་རྗེས་སུ་ལམ་བར་དུ་མི་རེ་ཤོང་བ་ཙམ་དུ་མ་འབྱོར་བར་རྒྱང་ཆེས་མ་དྲག་པ། བར་མ་ཆད་པ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་བཞིན་དུ་མགོན་པོ་གསེར་གླིང་པ་ག་ལ་དེར་བཞུགས་པ་དེར་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབས་སོ། །སྔར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བླ་མ་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་ཡང༌། འདིར་སྔར་གདམས་པ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཁོ་བོའི་རྗེས་སུ་པཎྜི་ཏ་ཆེ་ལ་མང་བ་དང༌། བདག་ཅག་གིས་ཕྱག་གི་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་བླ་མའི་སྐུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོ་བོ་དང་ཁོ་བོའི་སློབ་མ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་མ་ཐུབ་པར། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཁོ་བོས་ཚང་བར་བྱས་པས་སྙིང་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོ་བོའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཤ་སྟག་ཡོད་པས་ལན་དུ་ཕྱག་ལན་གྱང་འགྱེལ་བ་བཞིན་དུ་མཛད་དོ། །དེས་རབ་ཏུ་གནས་པ་མཛད་ནས་ཕྱིས་ཀྱང་ཁོ་བོ་རྒྱ་བོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐུར་བར་\nགྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བདག་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ཆེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། རྩ་བ་བརྟན་ལ་མགྲིན་པ་རིང་བ། ཁ་གཡེལ་བ་མཆུ་དྲང་བ་ནང་ན་དངོས་པོ་ཅི་ཡོད་ཕྱི་ན་གསལ་བ་གཅིག་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གསེར་དང༌། །དངུལ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། བཻཌཱུརྻས་བཀང་སྟེ་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ལོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ་ཞོ་རེ་ཡོད་པ་རེ་ཕུལ་ལོ། །བླ་མ་དམ་པ་གསེར་གླིང་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དྲིས་པ་འདི་ལྟར་ཏེ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་བྱོན་པ་ལེགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་གོས་ཅན་བྱོན་ལགས་སམ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱོན་ལགས་སམ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིར་ལྷགས་སམ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙན་པ་རྒྱབ་ན་ཆེ། །མཐོང་བས་དགའ་ཁྱོད་བྱོན་ལགས་སམ། །རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བ་ལ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་མཛད་ལགས་སམ། །མཁས་པ་ཁུངས་ནས་བཙུན་ལགས་སམ། །བླ་མ་མང་པོས་བསྐྱངས་ལགས་སམ། །མཁས་པ་མང་པོས་ཁུར་ལགས་སམ། །དེང་སོང་གནས་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས། །སྐྱེ་རྒུའི་བདག་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་བྱོན་ཞེས་ཐོས། །དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་བཏུལ་ཞེས་ཐོས། །སྙན་པའི་གྲགས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མཁས་པ་ཤུལ་ཐག་རིང་པོ་ལ། །ལུས་སེམས་དུབ་པར་མ་གྱུར་ཏམ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྲག་དོག་ལ། །སྙིང་རྗེས་སྐྱོ་བར་མ་གྱུར་ཏམ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བྱོན་པ་ལེགས། །གནས་ན་ཁ་འཐོར་ཙམ་གཅིག་མཆིས། །དེ་དག་ཐོས་བསམ་ལས་ལ་ཞུགས། །གཞན་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་དུ་འོང༌། །ད་འདིར་མཇལ་བ་སྐལ་པ་ཟང༌། །ད་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས། །འདུས་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་གཤེགས། །ཕེབས་པའི་གསུང་གླེང་རིམ་གྱིས་བསྙད། །ཆོས་དང་\nམཐུན་པར་འགྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། བདག་གིས་འདི་སྐད་ཞུས་པ། འོངས་ལགས་རྒྱ་གར་དབུས་ནས་འོང༌། །བར་ཆད་ཆོས་དང་བྲལ་ཏེ་འོང༌། །དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེས་དཔལ་གྱིས་བལྟམས། །དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ལས་ཀྱིས་ཕམ། །སྒོ་གསུམ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །ཉམས་པར་མ་གྱུར་བདེ་བར་སླེབས། །སྐྱེ་དགུའི་དོན་ལས་མ་ཉམ་པར། །རྒྱལ་བ་ལྷམ་མེར་བཞུགས་ལགས་སམ། །གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་རབ་འབྱེད་ཅིང༌། །མདངས་དང་ལྡན་པ་བཞུགས་ལགས་སམ། །བདུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་མཛད་ཅིང༌། །ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་ལགས་སམ། །གསེར་གླིང་འདི་ན་མཁས་པ་ཁྱེད། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཉིན་མཚན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་རབ་གཟིགས་ཤིང༌། །བསྟན་པའི་བདག་པོར་བཞུགས་ཞེས་ཐོས། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁྱེད། །བདག་གི་བླ་མར་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པ་ལ། །བདག་གི་ཤེས་རབ་སྤེལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངག་མཐུན་པར། །སྐྱེས་བུའི་དམ་པ་བྱོན་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །བདག་ཅག་རྣམས་དང་ཁྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ནས་གཞི་བྱེས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགེ་འདུན་ཀུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་བྱོན་པ་དང༌། དེ་ན་གནས་བརྟན་ཡང་བསྒྲེས་པ་གཅིག་དགེ་འདུན་འགའ་ཞིག་ལ་ཆོས་གསུང་གིན་འདུག་པ་ལ་ཁོ་བོས་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་གནས་བརྟན་དེས་དེའི་ལན་ཏུ་ཕྱག་ལན་མ་མཛད། དེ་ནས་བླ་མའི་གཟིམ་ཁང་ཕོ་བྲང་དངུལ་གདུགས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བྱོན་ཏེ་སྟན་ལ་འཁོད་པ་ན། །གནས་བརྟན་དེ་ཡང་ཆོས་ཐུན་བཏང་ནས་བྱུང་སྟེ་ཁོ་བོ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་བྱས་ཤིང་བདག་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གནས་འདིར་བྱོན་པ་ལ་བསུ་བ་མ་བྱས། འོན་ཀྱང་ང་རྒྱལ་\nམེད་གང་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཉེས་པ་ནི། ཆོས་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་བསམ་མོ། །གསུང་དེ་ཐོས་པ་དང་ཁོ་བོ་ཡང་ཡི་རངས་ཏེ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་ཆེ་བ་འདོན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་གཞི་ལེགས་པར་ཕེབས་པ་དང༌། བླ་མས་རྟེན་ཅིར་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆེ་བར་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཆོས་ཐུན་བཅོ་ལྔ་ཙམ་གྱིས་ལེགས་པར་བཀྲོལ་ནས་ཁོ་བོ་ལ་ལེགས་པར་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཕོ་བྲང་དངུལ་གདུགས་ཅན་བཟུང་སྟེ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་དུ་ཆགས་ཕེབས་ཤིང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་མཉམ་མེད་གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་ལེགས་པར་དགེས་བཞིན་དུ་མཇལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལགས་པར་གདའོ། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ། །ཀུན་ལ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་རིགས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཀུན་ལ་མཁས། །སྒྲོལ་མས་ལུང་བསྟན་གང་ཅན་དཔལ་དུ་བྱོན། །བདག་པས་གཞན་གཅེས་འབྱོངས་ནས་གཞན་དོན་མཛད། །མཚུངས་མེད་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྐྱེ་རྒུའི་སྡུག་བསྔལ་འཕྲལ་དུ་བསལ་དུ་གསོལ། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་དྲོང་དུ་གསོལ། །ཕན་བདེ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སྩལ་དུ་གསོལ། །སྐྱིད་མགོ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཛུག་ཏུ་གསོལ། །བདེ་མགོ་དེ་རིང་ཉིད་ནས་སྩལ་དུ་གསོལ། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་དུ་གསོལ། །ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །བྱ་རྒྱུ་ཆོས་ལས་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གཞན་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་\nསྐྱེས་ནས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Jo_bo_mnyam_med_gser_gling_pa_dang_mjal_ba%27i_rnam_thar&oldid=49103"\nGdams ngag mdzod Volume 3\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:48.


Terdzo-DA-007 - Rinchen Terdzö\ngsang thig bla ma dang mkha' 'gro'i tshogs mchod skabs bshags skong sogs nyer mkho grub thob thugs tig las khol du phyung ba\nVolume 11 (ད) / Pages 135-144 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang thig bla ma dang mkha' 'gro'i tshogs mchod skabs bshags skong sogs nyer mkho grub thob thugs tig las khol du phyung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 135-144. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang gter chen bla ma rin po che nyid nas rjes su gnang ba ltar zab gter bdag po rang nyid kyis cha lag tu bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །གསང་ཐིག་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མཆོད་སྐབས་བཤགས་སྐོང་སོགས་ཉེར་མཁོ་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ། གསང་ཐིག་བླ་སྒྲུབ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་སྐབས། དཀྱུས་ཙམ་དུ་རང་གཞུང་གིས་འཐུས་ཀྱང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཐོག་མཐར་སྦྱོར་རྒྱུ་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔའི་ཕག་མོའི་ཕྲིན་ལས་ལས་བྱུང་བ་ལ། ཐོག་མར་བཤགས་སྐོང་ནི། ཐུན་མོང་ཉམས་ཆག་བཤགས་སྐོང་ནི༔ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང་མཎྜལ་མདུན༔ མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཤམ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ གནས་དང་ཡོ་བྱད་བསང་ཞིང་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ གནས་ཡུལ་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང༔ མཆོད་གཏོར་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་མཐར་རོལ་མོ་དང་བཅས་དྲང་། བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་སོགས་ཕྱག་མཆོད་བཤགས་པ་སྤྱི་བཏང་དུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་བྱེ་བྲག་བཤགས་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་གཞུང་ལས། ལུས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ༔ ཧོ༔ དགོངས་ཀློང་དབྱེར་མེད་བརྡ་ཡིས་མཚོན༔ སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིས་སྐལ་ལྡན་སྐྱོང༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ལྷན་སྐྱེས་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན༔ ཞིང་སྔགས་ཌཱ་ཀིའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་དད་ཕྱག་འཚལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་ཎ་བནྡ་ནཾ་ཀ་རོ་མི༔ ངག་གི་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ༔ ཨ༔ བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ བླ་མ་རྡོར་སེམས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དང༔ སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་ཚངས་བུག་ཞུགས༔ ལུས་གང་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྒྱུ༔ འབྲས་བུ་ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན༔ དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་བསམ༔ སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཛཔ྄་ཏུ་བཟླ༔ མཐར་ནི་གདུང་བས་སྨྲེ་བཤགས་བྱ༔ ཨོཾ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདག་ལ་རེ་ས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་མཛོད་ལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་མཛད་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཉོན་མོངས་གཞན་དབང་དང༔ མི་ཤེས་བག་མེད་མ་གུས་པས༔ རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང༔ བཅས་པའི་བསླབ་ལས་འགལ་བ་ཀུན༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས༔ རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ཉམས་འགལ་རལ་བར་གྱུར་པ་ཀུན༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ སྙིང་ནས་གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་པས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས༔ སྡིག་ལྟུང་དག་པའི་གནང་བ་བསྩལ༔ དགྱེས་པས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ ཡིད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔ ངང་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པ་བྲལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཡེ་བསྲུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ངང༔ སྤང་བླང་ལས་འདས་ཕྱལ་པ་ཆེ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་ངང༔ སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་མཉམ་པར་བཞག༔ དེ་ནི་བཤགས་པའི་ལས་རིམ་མོ༔ ཞེས་སོ། །སྐོང་གི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྐོང་བ་ནི་གཞུང་ལས། སྐོང་གི་ཆོ་གར་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཐུན་མོང་ཉེར་སྤྱོད་རྫས་ཀྱིས་བསྐང༔ ཨོཾ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྲོ་ན་ཚིག་དང་སྔགས་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་བྱ། ཁྱད་པར་སྨན་རག་གཏོར་མས་བསྐང༔ ཨོཾ༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་འདིས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་ལྟུང་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་སྒྲིབ་རང་སར་གྲོལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་བྷཉྫ་རུ༔ གཉིས་སྣང་བསྒྲལ་པའི་རཀྟས་བསྐང༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་འདིས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་ལྟུང་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་སྒྲིབ་རང་སར་གྲོལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མར་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་དམ་ཚིག་འདིས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་ལྟུང་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་སྒྲིབ་རང་སར་གྲོལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མཆོག་ཏུ་སྣང་གསལ་མར་མེས་བསྐང༔ ཧོ༔ སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞིའི་ཀོང་བུ་རུ༔ སྣང་བ་བཞི་ཡི་མར་མེ་སྦར༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་འདིས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སོགས། མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་དཱི་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོང་བ་རང་གཞུང་ལྟར་ལ། བླ་སྒྲུབ་སྐབས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་རྗེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱིའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རྗེས། སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་གཞན་ཡང་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་སྐོང་བ་བྱ་མོས་ན། ནང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔའི་སྤྱིའི་ཕྲིན་ལས་ཁོག་ཕུབ་ལས། སྐོང་རྫས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ༔ ཅིར་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིས༔ དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉེ་རྒྱུའི་གྲོགས་མཛད་མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་བདག༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས༴ འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཐུགས༴ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཤར༔ འཁོར་འདས་མགྲོན་གྱུར་ཀུན་གྱི་ཐུགས༴ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་སྐོང་བའི་རྫས་མཆོག་ནི༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་པ་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས༔ ལྷ་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་ཐུགས༴ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་དང༔ རེག་བྱ་འཇམ་འཁྲིལ་གསང་བ་ཕོ་ཉ་མོའི༔ འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔ རྨད་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པས་ཐུགས༴ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པའི་ཕུལ༔ བཅུ་དྲུག་བདེ་སྟེར་རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་སོགས༔ ངོ་མཚར་རྣམ་མང་མཆོད་པས་ཐུགས༴ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་དམར་ཆེན་པོ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས༴ རྩ་རླུང་བྱེད་རྩོལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་སྦྱོར༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས༴ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་སྒྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་སོགས༔ བཞེད་རྒུར་འཆར་བའི་དམ་ཚིག་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོས་ཐུགས༴ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟའི་ལུས་བླངས་ཡན་ཆད་དུ༔ བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་བསྡམ་པར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བསྐངས་ཤིང་བཤགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔ རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་ཐུགས་བཞེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་དར་དགེ་འདུན་འདུས་པ་འཕེལ༔ སྣོད་བཅུད་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ཆོས་མཐུན་བདེ་སྐྱིད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སྲུངས༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དམོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསད་གཟིར་བསྐྲད་ནས་ཀྱང༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མཐར་ཐུག་སྣང་ཞེན་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་དག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བའི༔ མཆོག་དངོས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་སོ། །དེ་ནས་རང་གཞུང་ཆོག་ཁྲིགས་ལས་འབྱུང་བའི་སྒེར་སྐོང་སྦྱོར་བ་སོགས་གྲུབ་ནས་ལྷག་མ་བསྔོས་རྗེས། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བར་གསུངས་པ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་སོགས་གྲུབ་ན་ལེགས་མོད། འོན་ཀྱང་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕྲིན་ལས་ཁོག་ཕུབ་ལས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ གསང་བ་མཆོག་གིས་དགྱེས་པའི་གྲོང་ན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་གཱིརྟི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བླང་དགོངས་པའི་ལྟ་གདིང་བསྐྱེད༔ ཅེས་སོ། །སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔའི་ཕག་མོའི་ཚོགས་མཆོད་ལས། ཧོ༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ཕུལ་པའི་མཐུས༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་སངས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་མཆོག༔ དཀའ་བ་མེད་པར་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་མི་རྟག་སྐྱེ་འཆི་བྱུང་སྲིད་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་དེར་དབུགས་ཕྱུངས་ནས༔ ཕྱམ་གཅིག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་སོ། །ཤིས་བརྗོད་ནི། ཁོག་ཕུབ་ལས། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ གནས་སྐབས་གེགས་ཞི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་འཕེལ༔ མཐར་ཐུག་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་དགེ་ལེགས་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག༔ རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང་བདེ་ཉམས་བསྐྱང༔ ཞེས་སོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་ཟབ་གཏེར་བདག་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆ་ལག་ཏུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-007&oldid=128240"


བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་ཉིན་བཞི་པར་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་འདུ་འཛོམས། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སོགས་གནད་ཡོད་ཆབ་སྲིད་མི་སྣའི་གསུང་བཤད། མཛད་སྒོ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nབོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་ཉིན་བཞི་པར་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་འདུ་འཛོམས། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སོགས་གནད་ཡོད་ཆབ་སྲིད་མི་སྣའི་གསུང་བཤད། མཛད་སྒོ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་གནང་བ།\n༄༅། །བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་གསར་འགོད་ཚོགས་ཆུང་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་ཆེན་མོའི་ཉིན་བཞི་ པ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ ཐོག་དཔལ་ལྡན་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོས་དབུས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་དང༌། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དབུས་བཀའ་བློན་རྣམ་པ། ཆེད་དུ་གདན་ཞུ་བྱས་པའི་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་དང་སློབ་ཕྲུག་སོགས་མི་གྲངས་ ༡༥༠༠ ཙམ། ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་དང་ལྡི་ལི་བཅས་ནས་ཆེད་ཕེབས་གནང་བའི་བོད་མི་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༧༥༠༠ ལྷག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་གྲོས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་གྱི་ཉེ་འགྲམ་ཇན་ཏར་མན་ཏར་དུ་རིམ་བཞིན་འདུ་འཛོམས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། ཐོག་མར་དཔལ་ལྡན་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་མཛད་རིམ་སྙན་སྒྲོན་གནང༌།\nདེ་ནས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང༌། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་འདྲ་མིན་ལས་གྲུབ་པའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ སྐུ་ཞབས་ཡཤ་ཝནཏ་སིནྷ་ (Mr. Yashwant Sinha) མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་བའི་སྙིང་དོན། བོད་རྒྱ་མིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ནས་ལོ་མང་པོ་དེ་འདྲ་སོང་ཡང། ད་དུང་ཁྱེད་རང་ཚོས་སེམས་ཤུགས་མ་ཆག་པར་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་དེ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད། འཐབ་རྩོད་ལ་དུས་ཡུན་ག་ཚོད་འགོར་ཡང་རྒྱལ་ཁ་དེ་བདེན་པར་ཐོབ་ཀྱི་རེད། དེར་བརྟེན་མཐར་ཐུག་གི་རྒྱལ་ཁ་བོད་ལ་འཐོབ་ངེས་པ་རེད། བོད་པ་ཚོ་སེམས་ཤུགས་དུས་ནམ་ཡང་ཆག་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་རིང་ངས་ཁྱེད་རང་ཚོའི་མདུན་དུ་ལངས་ནས་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཇི་ཙམ་དགོས་པ་དེ་ཙམ་མ་བྱུང་བར་དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དངོས་གནས་ཡིན་ན་འཛམ་གླིང་འདིར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཆེ་ཤོས་བྱེད་མཁན་དེ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཡིན་དགོས་པ་རེད་དེ། དེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ནའང་ད་བར་རྒྱ་གར་མི་མང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་ཐག་ཆོད་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་དང།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་དེ་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང། ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱུད་སྐུལ་བྱས་པ་རེད་ཅེས་ཁ་གཡར་ནས་ཉེ་ཆར་མི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ལ་སྲོག་ཁྲིམས་དང། གཅིག་ལ་ལོ་བཅུའི་ཁྲིམས་ཐག་ བཅད་པ་དེ་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ནང་བསྐྱར་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་ནི། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཐག་བཅད་ཟིན་པ་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཡོད།\nདེ་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་གསར་འགོད་པ་དང་ཡུན་རིང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཝི་ཇེཡ་ཀན་ཏི་ (Vijay Kranti, Journalist and Tibet supporter) མཆོག་དང༌། ཀོང་རེ་སི་ཚོགས་པའི་གཞོན་ནུའི་སློབ་ཕྲུག་སྡེ་ཚན་གྱི་སྐུ་ཚབ་སི་རཇ་ (Sh. Siraj Representative of Indian Youth Congress (IYC) & NSUI) མཆོག རྒྱ་གར་དམག་དཔོན་ཟུར་པ་ཝི་ནོཐ་སཻ་གྷལ་ (Shri. Vinod Sehgal, Retd. Major General) མཆོག རྒྱ་གར་གྱི་མེ་འཁོར་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང༌། ལོཀ་ཇྷན་ཤཀྟི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང༌། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རམ་ཝི་ལས་པསེ་ཝན་ (Sh. Ram Vilas Pasvan, Member of Parliament & President Lok Janshakti Party) མཆོག ཧི་མ་ཅལ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པ་རྒྱ་གར་གྲོས་ ཚོགས་འཐུས་མི་ལྕམ་སྦིམ་ལ་ཀ་ཤབ་ (Smt Bimla Kashyap, MP) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨ་ལོཀ་ཏི་ཝ་རི་ (Shri Alok Tiwari, MP) མཆོག (JDU) གཞོན་སྐྱེས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཤཻ་ལེན་ཌར་ཡ་དྷབ་ (Sh Shailendra YDAV, National Executive, JDU) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་མ་དྷུ་རི་སོན་དྷི་ (Smt. Madhuri Sondhi, Director, Institute of Asia Pacific Affairs of M.L. Sondhi) མཆོག རྒྱ་གར་ (BJP) སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་གཞོན་ནུའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨ་ནུ་རཀ་ཐཱ་ཀུར་ཀ་ཤབ་ (Sh. Anurag Thakur Kashyap, MP) མཆོག (BJP) སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་དང་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་བྷལ་སྦིར་པུནྗ་ (Shri Balbir Punj ji, MP, ) མཆོག བྷི་ཧར་གྱི་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་ཇཀ་ཁན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨིན་དྷར་སིང་ནམ་དྷ་རི་ (Sh. Inder Singh Namdhari, MP,) མཆོག་དང་ཁོང་གི་བུ་མོ་ཨམྲིཊ་ཀ་ཨཽར་མཆོག ལྡི་ལི་མངའ་སྡེའི་ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཝི་ཇཻ་མལ་ཧོ་ཊརཱ་ (Shri Vijay Malhotra, MLA, State Opposition leader of Delhi,) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཀུལ་ཌིབ་ཅན་དྷར་ཨཀ་ནི་ཏོ་རི་ (Sh. Kuldip Chandra Agnithori, Bharat Tibet Sayog Manch) མཆོག རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཨིན་དྷེརཤ་ཀུ་མར་ (Shri Indresh Kumar, Patron, Bharat Tibet Sayog Manch.) མཆོག (BJP) སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་དྲུང་ཆེ་ཨུ་མེཤ་དྷཊ་ (Sh. Umesh Dutt, ABVP,) མཆོག ཕྱི་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་གཞུང་ཚབ་གནང་བ་སོགས་རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་མི་ལོ་ ༣༩ རིང་གནང་མྱོང་མཁན་རན་ཇེ་ཏ་གྷུབ་ཏཱ་ (Former Ambassador Rangeet Gupta) མཆོག ལྡི་ལིའི་ཁ་ཆེ་ (Jammat e-Ulama e-Hind) ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་མུཕ་ཏི་ཨབ་དྷུལ་ས་མི་ཀསམི་ (Mufti Abdussami Qasmi, General Secretary, JammateUlamaeHind,) མཆོག རྒྱ་གར་ཁ་ཆེ་ (All India Muslim Meo Vikas Parishad,) ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་ཁུར་ཤིད་ར་ཇཱ་ཀ་ (Sh. Khurshid Rajaka, General Secretary, All India Muslim Meo Vikas Parishad,) མཆོག རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་དང་ཀོང་རེ་སི་རྒྱལ་ཡོངས་འགན་ལྷན་ཚོགས་མི་རའུཕ་ (Dr. Rauf, former MP and member of AICC, Abay Sinha, Loknayak Jayaprakash International Studies Development Center,) མཆོག རྒྱ་གར་ (RLD) སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་དང༌། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཇ་ཡནཏ་ཅོ་དྷུ་རི་ (Shri Jayant Chaudhary, General Secretary of Rashtriya Lok Dal) (RLD) མཆོག (BJP) སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་གཙོ་བོ་དང་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ར་ཝི་ཤན་ཀར་པྲསདྷ་ (Ravi Shankar Prasad MP, Chief Spokesperson, BJP, Rajya Sabha Deputy leader) མཆོག རྒྱ་གར་ (Mewat Vikas Manch,) ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་ཨ་སཱཕ་ཨ་ལི་ཁཱན་ (Sh. Asaf ali Khan, General Secretary, Mewat Vikas Manch,) མཆོག སྐུ་ཞབས་ཤཡམ་གྷམ་སྦིར་ (Sh. Shyam Gambhir, Socialist Leader,) མཆོག (BJP) སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཅན་དྷན་མིཏྲ་ (Shri Chandan Mitra, MP and spokesperson,) མཆོག གྷན་དྷི་ཞི་བདེའི་བསྟི་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྕམ་སྐུ་རཱ་དྷ་སྦཊ་ (Radha Bhatt) མཆོག་དང་ཕྱག་རོགས་སུ་རན་དྷར་ཀུ་མར་ (Sh. Surendra Kumar) མཆོག རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་མཁས་དབང་ནན་དྷ་ཀི་ཤོར་ཊི་ཀ་ (Dr. Nand Kishore Trika, Convenor, Core Group for the Tibet Cause) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་མན་ཇུ་ (Smt. Manju) མཆོག (RJD) གྱི་སྐུ་ཚབ་ཀ་མར་ཨ་ལམ་ (Sh. Qamar Alam, National Secretary, RJD,) མཆོག་བཅས་རྒྱ་གར་གྱི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི། གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཟུར་པ། སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཆེ། དེ་བཞིན་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཆེ་ཁག་གི་གཞོན་ནུའི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་འགན་ཁུར་མི་སྣ། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་གལ་ཆེའི་མི་སྣ་ ༣༠ ལྷག་གིས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ་ཁག་གི་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་ན།\nརྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་དང། བོད་རང་བཙན་རྒྱ་གར་གྱི་བདེ་འཇགས་ཡིན་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ནང་དུ་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་གནང་རྒྱུའི་འགན་ཁུར་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་རང་དེ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཡིན་པ་དང། དེ་ཡང་ཆོས་དང་རིག་གནས། ས་ཁམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན་པ་དང། མ་འོངས་པར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་གསུངས་བ་མ་ཟད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་དེ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་ཕོད་པའི་སྤོབས་པ་ཡོད་ཀྱང། སོ་སོའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྒྱལ་ཁབ་བཅས་བློས་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཚུལ། དེ་བཞིན་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་དེ་དྲང་བདེན་དང་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང། བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་མཁན་དེ་དག་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་དྲང་བདེན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ། བདེན་དོན་ནི་དུས་ནམ་ཡང་ནག་གསུབ་གཏོང་ཐུབ་ཐབས་མེད་པར་ནམ་ཞིག་བོད་ལ་རང་དབང་རང་བཙན་འཐོབ་ངེས་ཡིན་པ་སོགས་གསུང་བཤད་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པ་མང་པོ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤།༠༠ ཐོག་དཔལ་ལྡན་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་དང༌། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང༌། ཆུ་ཚོད་ ༥།༠༠ ཐོག་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་གཅིག་ལྕོགས་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་གྲུབ་མཚམས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་རྟ་དབྱངས་དང་བཅས་འུར་འདོན་དང༌། འཕགས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་སྙན་འབུལ་གྲུབ་རྗེས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཐེངས་འདིའི་བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཆེན་མོ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཇུག་སྒྲིལ་གནང་ཡོད་པ་རེད། བོད་རྒྱལ་ལོ།།


Glossary - ཚན་རིག་ཡིག་མཛོད།\nzygote ས་བོན་འདུས་སྒོང་། biol. A zygote is the cell formed when two gametes fuse during fertilization. ས་བོན་འདུས་སྒོང་ནི་ས་བོན་འདྲེས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཁམས་རྡུལ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྲ་ཕུང་དེ་ལ་གོ\nZygospore ཁམས་འདུས་སོན་ཕྱེ། biol.\nZooplankton མཚོ་གཡེངས་སྲོག་ཆགས། biol.\nzoology སྲོག་ཆགས་རིག་པ། biol. The scientific study of the behavior, structure, physiology, classification, and distribution of animals. སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཤིས་སྤྱོད་དང། བཀོད་པ། ཕུང་གནས། སྡེ་ཚན་དབྱེ་བསྡུ། ཁྱབ་ཚུལ་བཅས་ལ་བརྟག་པའི་ཚན་རིག\nzinc ཏི་ཚ། chem. The chemical element of atomic number 30,asilvery-white metal that isaconstituent of brass and is used for coating iron and steel to protect against corrosion. རྡུལ་ཕྲན་ཨང་གྲངས་ ༣༠ ཡིན་པའི་རྩ་རྫས་ཏེ། མདོག་དངུལ་དཀར་གྱི་ལྕགས་རིགས་ཤིག འདི་ནི་རག་གི་གྲུབ་ཆ་ཡིན་ཞིང་། ལྕགས་དང་ངར་ལྕགས་ལ་བཙའ་མི་རྒྱག་པའི་ཆེད་དུ་ཚོན་སྐོགས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད།\nzeroth law of thermodynamics དྲོད་ཤུགས་རིག་པའི་གཏན་ཁྲིམས་ཀླད་ཀོར་བ། phys. One other law is used in thermodynamics. Because it is fundamental to, and assumed by, the other laws of thermodynamics it is usually known as the zeroth law of thermodynamics. This states that if two bodies are each in equilibrium withathird body, then all three bodies are in thermal equilibrium with each other. དྲོད་ཤུགས་རིག་པར་སྤྱོད་པའི་གཏན་ཁྲིམས་གཞན་ཞིག དྲོད་ཤུགས་རིག་པའི་གཏན་ཁྲིམས་གཞན་དག་གིས་ཡིན་ཤག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་གི་རྩ་བར་གྱུར་སྟབས་འདི་ལ་དྲོད་ཤུགས་རིག་པའི་གཏན་ཁྲིམས་ཀླད་ཀོར་བ་ཞེས་བརྗོད། གཏན་ཁྲིམས་འདིས། གལ་ཏེ་དངོས་གཟུགས་གཉིས་སོ་སོ་ནས་དངོས་གཟུགས་གསུམ་པ་ཞིག་དང་དྲོད་ཚད་ཆ་མཉམ་ཡིན་ཚེ། དངོས་གཟུགས་དེ་གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་དྲོད་ཚད་ཆ་མཉམ་གྱི་ངོ་བོར་གནས་ཡོད་ཅེས་བརྗོད།\nZ boson Z སྦོ་སོན་རྡུལ། phys. An electrically neutral subatomic particle that mediates the weak nuclear force. The Z boson hasamass 182,000 times that of the electron. ལྟེ་རྡུལ་གྱི་ཞན་ཤུགས་སྐྲུན་མཁན་གློག་ཁུར་མེད་པའི་ཕྲ་རྡུལ་ཞིག་ཡིན། Z སྦོ་སོན་རྡུལ་གྱི་གདོས་ཚད་ནི་གློག་རྡུལ་གྱི་གདོས་ཚད་ཀྱི་ལྡབ་ ༡༨༢༠༠༠ ཡིན།\nyeast ཕབས། biol. A type of fungus that is used in making alcoholic drinks and in baking to help make dough rise. ཆང་རག་གི་བཏུང་བ་བཟོ་བ་དང་། བག་ལེབ་བཟོ་སྐབས་སྐྱུར་ལངས་པར་ཕན་རོགས་བྱེད་པར་སྤྱོད་པའི་ཧམ་ཤའི་རིགས་ཤིག\nY chromosome ཚོས་གཟུགས་ Y / ཚོས་ཕུང་ Y biol. The sex chromosome associated with male characteristics in mammals, not occurring in females and occurring with one X chromosome in the male sex-chromosome pair. ནུ་གསོས་སྲོག་ཆགས་ཕོའི་ཁྱད་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མཚན་མའི་ཚོས་གཟུགས་དེ་ལ་གོ་ཞིང་། མོའི་ནང་དུ་མེད་པ་དང་། ཕོའི་མཚན་མའི་ཚོས་གཟུགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚོས་གཟུགས་ X ཞིག་དང་ལྷན་དུ་ཆ་བྱས་ནས་འབྱུང་།\nxylose ཛ་ལོ་མངར་རྫས། biol. Pentose sugar found in woody materials that is used asanonnutritive sweetener and in dyeing and tanning. ཚོས་རྒྱག་པ་དང་མདོག་སྨུག་པོར་སྒྱུར་བྱེད་དུ་སྤྱོད་ཅིང་། བཅུད་མེད་མངར་རྫས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཀ་ར་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཤིང་ནགས་མངར་རྫས་ཤིག


DSpace at Cambridge: Interview 5, 'A Story about Pumi and Yi'\nTitle: Interview 5, 'A Story about Pumi and Yi'\nOther Titles: 关于普米族和彝族的故事ཕུའུ་སྨི་རིགས་དང་དབྱིས་རིགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད།\nAbstract: The relationship between Yi and Pumi is described. The speaker narratesastory starting that the Pumi were once more powerful than the Yi, who worked for the Pumi. The story also describes how the Yi came to live where they do today, on mountain tops. 叙述了彝族和普米族的关系。讲述者开始以一个故事讲述了曾经普米族比彝族更加强大，并且彝族为普米族效力。这个故事还提到了彝族是怎样生活在现如今的山顶上。\nདབྱིས་རིགས་དང་ཕུའུ་སྨི་རིགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གླེང་ཡོད་པ་དང་གཏམ་བརྗོད་མཁན་གྱིས་གཏམ་རྒྱུད་ཞིག་གིས་མགོ་གླེང་པ་དང་སྔོན་ཆད་ཕུའུ་སྨི་རིགས་འདི་དབྱིས་རིགས་ལས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བ་སྟེ། དབྱིས་རིགས་ཀྱིས་ཕུའུ་སྨི་མི་རིགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་པ་རེད། གཏམ་རྒྱུད་དུ་དབྱིས་རིགས་ད་ལྟའི་རི་སྒང་གི་སྟེང་དུ་ཇི་ལྟར་འཚོ་སྡོད་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡང་བརྗོད་ཡོད།\nWangjiagou Interview 5.pdf396.73 kBAdobe PDFView/OpenWangjiagou Interview 5.MP32.43 MBmp3View/OpenWangjiagou Interview 5.wav27.56 MBWAVView/Open


སྨན་རྫས་ཀྱིས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་མི་ཐེབས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-01-07 15:48:09 མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\n1. སྨན་གྱི་བསྟེན་ཚུལ་དང་འཛེམས་བྱ་ཤེས་དགོས། ལྷག་པར་དུ་མཆིན་དུག་རང་བཞིན་གྱི་སྨན་བསྟེན་པར་ཅིས་ཀྱང་གཟབ་དགོས། སྨན་བསྟེན་དུས་གཟབ་ནན་གྱིས་སྦྱོར་ཚད་དང་བཅོས་ཡུན་ལྟར་འཐུང་དགོས། དཔེར་ན།ཉིན་རེར་ཡའེ་ཤན་ཨེམ་ཅའེ་ཧྥུན་ཁེ་གཉིས་ལས་འཐུང་མི་རུང་།\n2. མཆིན་པའི་བྱེད་ནུས་མི་བཟང་བའི་ནད་པ་ཡིས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་ཆུང་བའི་སྨན་དང་། ཡང་ན་མཁལ་མར་ཕྱིར་ཕུད་གཏོང་བའི་སྨན་རྫས་འདེམས་དགོས། སྨན་མ་འཐུང་བའི་སྔོན་དུ་སྨན་རྫས་ཀྱི་གསལ་བཤད་ཡི་གེའི་ཐོག་གི་སྨན་མི་འཕྲོད་པའི་གནས་ཚུལ་དང་འཛེམ་བྱ། མཉམ་འཇོག་བྱེད་ཡུལ་སོགས་ལས་མཆིན་པའི་བྱེད་ལས་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པས་བཀོལ་བར་གཟབ་དགོས་མིན་ནན་ཏན་གྱིས་ཀློག་དགོས། གལ་ཏེ་གསལ་པོ་མི་ཤེས་ན། སྨན་མ་བསྟེན་སྔོན་ཆེད་ལས་སྨན་པར་འདྲི་བརྩད་བྱ་དགོས།\n3. གལ་ཏེ་རེ་བ་མེད་ན་སྨན་མི་འདྲ་བ་མཉམ་འཐུང་མ་བྱས་ན་བཟང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྨན་མཉམ་འཐུང་བྱས་ན་མཆིན་པར་ལྷག་དུ་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་སྲིད། སྨན་འཐུང་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཆང་དང་། འཚིག་ཇ། ཇ་གར་པོ་སོགས་འཐུང་མི་རུང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྨན་རྫས་ཀྱི་མཆིན་དུག་རང་བཞིན་ཇེ་ཐུར་གཏོང་བས་སོ།།\n4. མཆིན་པར་གནོད་པའི་སྨན་འཐུང་སྐབས་སུ་དུས་ཚོད་གཏན་འཁེལ་ལྟར་མཆིན་པར་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ། སྨན་མི་འཕྲོད་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཚེ་དེ་མ་ཐག་སྨན་པར་བཤད་དགོས། སྨན་ཚང་མར་དུག་ནུས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པས།དུས་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་གང་འདོད་ལྟར་འཐུང་མི་ཉན། རབ་ཡིན་ན་ཆེད་ལས་སྨན་པའི་མཛུབ་སྟོན་འོག་དུས་ལྟར་དང་ཚད་གཞི་ལྟར་འཐུང་དགོས། མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་བྱུང་ཚེ་དུས་ལྟར་སྨན་བཅོས་བྱ་དགོས།\n1. གཤེར་ཚ་ཅན་གྱིས་ཟ་མི་རུང་། སིལ་དམར་ལ་མཚེར་པ་གསོ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་ཕོ་བ་སྦོས་པའི་མི་ཡིས་ཟ་མི་རུང་བ་མ་ཟད། གཤེར་ཚ་ལྕི་མོ་ཅན་དང་། ལྕེ་སེར་ཁ་དྲི་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཟ་མི་རུང་།\n2. སོ་རུལ། སོ་ན་བ། གློ་ལུ་རྒྱག་པ་བཅས་ཀྱིས་ཟ་མི་རུང་སྟེ། སིལ་དམར་གྱི་རོ་ཤིན་ཏུ་མངར་བས། མང་པོ་ཟས་ན་གཉན་གཅོག་རློན་འབྲུམ་བསྐྱེད་ནས་ནད་གཞི་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་ངེས།\n3. གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུའི་ནད་ཕོག་མཁན། སིལ་དམར་གྱི་ཀ་རའི་བཅུད་ཧ་ཅང་མཐོ་བས། གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུ་ཕོག་མཁན་གྱིས་སིལ་དམར་དང་སིལ་དམར་གྱི་ཞོར་ཟས་ཟ་མི་རུང་། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུའི་ནད་གཞི་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་ངེས།\n4. བུད་མེད་ཟླ་མཚན་ཆུ་སྐྲངས་ཅན། བུད་མེད་ལ་ཟླ་མཚན་འབབ་པའི་སྐབས་སུ་ཟླ་མཚན་ཆུ་སྐྲངས་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡོད་ཚེ་སིལ་དམར་ཟ་མི་རུང་། སིལ་དམར་མང་པོ་ཟས་ཚེ་སྐྲང་པ་སྔར་ལས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་ངེས།\n5. ལུས་ཁམས་ཚ་སྐམ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱིས་ཟླ་མཚན་འབབ་སྐབས་ཟ་མི་རུང་། ཟླ་མཚན་ཡོང་ཚད་ལས་བརྒལ་ནས་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་ངེས།\nསྨན་ཅི་ལྟར་ཟས་ན། མཆིན་པར་གནོད། ཚེ་ཐག་ཇེ་ཐུང་ལ་འགྲོ།\nསྨན་གྱིས་ནད་གཞི་གསོ་བ་དང་དུས་མཚུངས་སུ། དུག་ནུས་ཀྱང་ཞོར་ལ་ཐོན་གྱིན་ཡོད། སྨན་རྫས་ནི་གཙོ་བོ་མཆིན་པ་ནས་བརྗེ་ཚབ་དབྱེ་ཕྲལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་དེ་ལས་ཐད་ཀར་མཆིན་པར་ཕོག་ནས་མཆིན་པའི་ཕྲ་ཕུང་སོགས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་ཏེ། མཆིན་ཁམས་ཇེ་ཞན་དུ་གཏོང་། མཆིན་པར་གནོད་པའི་སྨ


Terdzo-DA-036 - Rinchen Terdzö\nrje sgam po pa'i zhal gdams gsang lam bla ma sgrub pa'i man ngag\nby འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)\nVolume 11 (ད) / Pages 739-764 / Folios 1a1 to 13b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'ja' tshon snying po. rje sgam po pa'i zhal gdams gsang lam bla ma sgrub pa'i man ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 739-764. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rig 'dzin des gter zhal phye ba'i tshe mos gus drag pos 'o dod kyis gsol ba btab pa'o\n༄༅། །རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་གདམས་གསང་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྙིགས་དུས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཞན་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མར་འགྲིབ་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ལོང་མེད་གློ་བུར་འཆི། །འཕྲལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ལས་ཉོན་དབང་བཙན་པས། །མཐོང་གྲོལ་རང་བྱུང་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་བརྙན་ཡོད། །ཤེས་རིག་བག་ལ་ཉལ་དང་བྱོལ་ཉོག་ལ། །མྱོང་གྲོལ་ཁྱད་འཕགས་དམ་རྫས་ཕབ་རྒྱུན་ཡོད། །ལས་ཅན་གསང་ལམ་བཙན་ཐབས་སངས་རྒྱས་ཕྱིར། །ཐོབ་གྲོལ་མཁའ་འགྲོའི་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཡོད། །གསང་བའི་ཡང་གསང་མཐར་ཐུག་གནད་འགག་ནི། །དྲན་གྲོལ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཨི་ཐི་ཡོད། །བདག་དང་རྒྱུད་གཅིག་རྣམས་ལ་ལུང་བསྟན་ནི། །ཐོས་གྲོལ་ཡིག་ཆུང་ས་ལ་སྦས་པ་ཡོད། །འཛམ་གླིང་གྲགས་པའི་ཐེམ་རྒྱ་སྨོན་ལམ་འདི། །གནས་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་ཐུབ་པར་སྲུངས། །ནམ་ཞིག་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། །དེ་རྗེས་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། །གནས་འགྱུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ། །མ་སྒོམས་མ་ཡེངས་རང་བབ་སྐྱོངས། །དེ་ནས་རིག་པ་རྗེན་ལ་ཕུད། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་གཏོར། །བདེ་ཆེན་སྣང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །སྒོམ་མེད་བྱ་རྩོལ་མཐའ་བྲལ་སྟོན། །ཟུང་འཇུག་རྨད་བྱུང་གསང་ལམ་འདིས། རབ་འབྱམས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །མ་ལུས་ཀུན་འགྲུབ་འདི་ཁོ་ན། །ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་སྒྲུབས། །སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་ཡིད་བཟླས་བྱོས། །སྤྱོད་ལམ་སྤང་བསྒྱུར་ཤེས་གསུམ་ཡིན། །བར་མ་དོ་ཡི་གདམས་པ་དྲུག །ཚེ་གཅིག་ཡེངས་མེད་ཉམས་ལེན་འཚལ། །རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། །སྙི་སྒོམ་གསང་བའི་ལམ་མཆོག་འདིས། །འགྲོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྲོལ་བར་ཤོག ༈ །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་ལ། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཡང་ཡང་མི་ཐོབ་སྟེ། ད་རེས་ནམ་ཞག་གཏན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་དགོས། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཡིན་པ་དང་། འཆི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད། ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས། འཆི་བའི་གནད་གཅོད་དང་། བར་དོར་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཇིགས་སྐྲག་མྱོང་ཞིང་། དགའ་བའི་ཟླ་གྲོགས་དང་བྲལ། རང་གཅིག་པུ་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་དེད་པ་ལྟ་བུ་ཡོང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སྲན་མི་བཟོད་པ་གཅིག་ནི་ལོས་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབད་ཅིང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ནུས་དགོས། འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ན་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ཆགས་མི་ཡོང་སྟེ། ཆོས་ཁོ་ན་འབད་པ་ཞིག་ཡོང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སྲིད་པར་མི་འཆིང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡོང་། བྱམས་སྙིང་བརྩེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ལམ་ལོག་དང་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འགྲོ །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་གནས་པ་རབ་རིབ་གཅིག་སྐྱེས་ཀྱང་། ཡུལ་དང་ཉེ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་འཆིང་ན་གནས་པ་དེས་མི་ཕན། དེས་ན་ཚེ་འདི་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དེངས་སུ་བཅུག །བློ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་བཀལ་ཏེ། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བྱ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཝལ་ཙམ་གྱི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་མཚམས་དང་མཐོང་ཡུལ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཇའ་སྤྲིན་འཐིབས་པའམ། དཔེར་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལོ་འབྲས་འཕྱོ་བ་ལྟར་བཞུགས་ཤིང་། བརྩེ་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་དང་། འོག་ནས་རིགས་དྲུག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བང་རིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་འུ་རུ་རུ་འདྲེན་པར་བསམ། ངག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་དང་། ཇི་སྙེད་སུ་དག་གི་རྗེས་སུ། བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འབད་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་འདི་ཡི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་ཆགས་སྡང་ཉེ་རིང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ས་གཞི་དག །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བཻཌཱུརྻའི། །རང་བཞིན་བཟང་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །བདེ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་ལྟར། །རིན་ཆེན་ས་གཞི་མེ་ཏོག་བཅས། །ལྗོན་ཤིང་ཆུ་མཚོ་མ་ཚང་མེད། །ཆོས་སྒྲ་རྒྱ་ཆེན་ལྡན་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དགེ་ལས་བྱུང་། །རིན་ཆེན་བདུན་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཚད་མེད་འོད་ཟེར་འགྱེད་པའི་གནས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བཞུགས་གྱུར་ཅིག །རིན་ཆེན་དུ་མ་ལས་གྲུབ་སེང་གེའི་ཁྲི །ཡིད་འོང་སྣ་ཚོགས་གོས་ཀྱིས་བཀབ་པ་འདི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་གྱུར་ཅིག །ལྷ་དང་མི་ཡི་མཆོད་པའི་རྫས། །དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །སྐྱབས་གནས་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་འབུལ། ཕྱིའི་མཆོད་པ། མེ་ཏོག །སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། ནང་གི་མཆོད་པ། གཟུགས་མཛེས་པ། སྒྲ་སྙན་པ། དྲི་ཞིམ་པ། རོ་མངར་བ། རེག་བྱ་འཇམ་པ། གསང་བའི་མཆོད་པ། ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ལ་འབུལ་ལོ། ༈ །གཞན་ཡང་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་སོ་སོའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་འབུལ་ཞིང་། རང་ཉིད་དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་པའི་མོས་གུས་བྱས་ལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བླ་མ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཆོས་ལམ་དུ་སློང་བར་བྱིན༴ ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་པར་བྱིན༴ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་དག་པར་བྱིན༴ ཐུན་འདི་ཉིད་དུ་དག་པར་བྱིན༴ བདག་གི་རྒྱུད་འདི་དག་པར་བྱིན༴ རྒྱུད་འདི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱིན༴ ད་ལྟ་འདི་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱིན༴ འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱིན༴ ཐུན་འདི་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱིན༴ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ ཐུན་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ ཐུན་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་མང་དུ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་བསྟིམ། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེ། མཐར་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ།། ༈ དེ་ནས་གནས་འགྱུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་དེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་བསྐྱང་། དེ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚེ་ན། མིག་བཙུམས་ལ་བསྒོམ། ཡང་ན་མིག་སྣ་རྩེའི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་ཡིན་བསྒོམ། ཤེས་པ་གྲིམ་ལྷོད་སྙོམས་པར་བྱ། དེ་ལ་གནས་ན་བསྒོམ་རུང་། འཕྲོ་ན་མི་རུང་།གནས་ཉམས་ཤིན་ཏུའང་བརྟན་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ནས་རིག་པ་རྗེན་ལ་ཕུད་པ་ནི། འགྱུ་བ་གནས་པ་གཉིས་སོ་སོར་འདུག་ན་རྩད་གཅོད་བཏང་ལ། གནས་འགྱུ་གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་གནས་དུས་སུ་འགྱུ་བ་མེད། འགྱུ་དུས་སུ་གནས་པ་མེད་པས་ན་སེམས་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པས་གཅིག་ཏུ་སོང་། གཅིག་པོ་ཡང་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་གཞོན་ནུས་བདེ་བ་སྙིང་ལ་མཚོན་པའམ། ལྐུགས་པས་བུ་རམ་མྱོང་བ་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ལ་ངོ་སྤྲོད་མཁས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་མཐའ་དང་བྲལ་བ། བཟུང་བས་མི་ཟིན། བལྟས་པས་མི་མཐོང་། དངོས་མེད་མ་ཡིན་ཞིང་གྱ་གྱུ་ཅན། ཝལ་ཝལ། རིག་རིག །ཏུར་ཏུར། དཔེ་རང་གི་མིག་ལ་རང་གིས་བལྟས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ངོ་སྤྲོད། ཡང་ན་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཕྱོགས་རིས་སོགས་བལྟས་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་བྲལ། དྲན་མེད་དུ་བཅོས་ཀྱང་མེད་པར་བྱེད་མི་ཐུབ་པས་དངོས་མེད་དང་བྲལ། ཡང་རྣམ་རྟོག་མ་བཀག་ཤར་དུ་བཅུག །གཅིག་ཤར་གཉིས་ཤར་དྲན་རིག་ཏུ་ཆམ་གྱིས་འགྲོ་བ། མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟ་བུར་འགྲོ་ཞིང་འདུག་ན། དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་གང་ཤར་སྤང་བླང་མེད་པར་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དང་། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲིམ་ཀློད་ལ་སྣང་སྲིད་ཀུན་རང་སེམས་གཅིག་པུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དང་པོ་རྣམ་རྟོག་བཀག །བར་དུ་རྣམ་རྟོག་དང་བསྲེ། ཐ་མ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར་བའོ། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་རང་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ། མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དེ་ལ་སོགས་པའི་མིང་མང་ཡང་རང་སེམས་མ་བཅོས་ལྷུག་པ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ཡི་རང་རྩལ་ལས་བྱུང་བའོ། ༈ །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་གཏོར་བ་ལ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ལ་མཆོག་འཛིན་དང་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞིག་དགོས། དྲན་པ་ཁོ་རང་ཡང་སྟོང་ཉམས་ཀྱིས་མ་བསླད་པ། ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པ། ངེས་ཤེས་ཕྲ་མོས་མ་བསྒྲིབས་པ། བློ་འདས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་ན་སྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་ཀྱི་གནད་གོ་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ངོ་སྤྲོད་ནི། གཉིས་འཛིན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། གཤིས་མེད་དུ་ཤེས་དགོས། སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད། ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད། བདག་གཞན་དབྱེར་མེད། བདེ་སྡུག་དབྱེར་མེད། དུག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མེད་ཤེས་པ་ནི་གལ་ཆེའོ། ༈ །སྒོམ་མེད་བྱ་རྩོལ་མཐའ་བྲལ་སྟོན་པ་ནི། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་ཡེངས་སུ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་དང་འདྲེས་པ་ནི། མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ། །སྔོན་ཆད་རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པས་སེམས་ཉིད་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་། སྣང་བ་གཞན་མེད་པ་ལ་གཞན་དུ་བཟུང་། གཉིས་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་ལས་སྔར་བསགས་ཀྱིས་འདིར་འཕངས། འདིར་བསགས་ཀྱིས་ཕྱིར་འཕངས་ནས་མེ་འོབས་དང་བཙོན་དོང་ལྟ་བུར་ཆུད་པའོ། །ད་ནི་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་འདི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་བྱས་ཀྱང་དངོས་པོར་མི་འགྲོ །དངོས་མེད་ཡིན་ནོ་བྱས་ཀྱང་དངོས་མེད་དུ་མི་འགྲོ །དོན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་རང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུག་པ་ལ། ཨ་ཙ་མ་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད། སྦྱངས་པ་དོན་མེད། སྙིང་རུས་གོ་ལོག །ཉིན་མཚན་འཁྲུལ་འབྱམས་ལ་འགྲོ་ཞིང་། ཐུན་མོང་གི་དགེ་བ་ཙམ་ཡང་སྒྲུབ་མི་ཤེས་པ་ཚོ་ལ་ཡང་ཡང་བསམས་ཏེ། ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་འབད་པར་འཚལ། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་དགོས་སོ། ༈ །ཟུང་འཇུག་རྨད་བྱུང་གསང་ལམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡིན་པས། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡང་མི་འགལ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་ལུས་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བརྗོད་པས་དངོས་འཛིན་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བ་ལ། རང་མདངས་འགགས་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བ། སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་མེའི་མདོག་ཅན། རྩ་ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་ལངས་པའི་དབུས་སུ་ཕག་ཞལ་རྔམ་ལ་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་དར་དཔྱང་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ལང་ཚོ་རྒྱས་པས་གཅེར་མོ་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་འབུར་ཞིང་། སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་གེ་གཟིགས་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་ཞིང་། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་བམ་རོའི་སྙིང་གར་མནན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་བཾ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུར་སྤྱན་དྲངས། ཌཱ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་། རྐང་གླིང་འབུད། དམར་གསུར་དུད་དོ། །ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི། ཨ་ཀཌྜྷ་ཡ་ཨ་ཀཌྜྷ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ། སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཧྲྀ་ད་ཡ། ཨ་བ་ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿསརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་བྱ། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐྱོན་བྲལ་བ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་འཚལ་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་རིག་ལའོ། །དེ་ནས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་སུ་གསལ་བར་བསྒོམ། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་ཝརྣ་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་བཟླས་པ་བྱའོ། །བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཆང་བཟུང་ལ་ཡཾ་དང་། མཆོག་མ་གཉིས་ལ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་གསུམ་ལས་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་སྒྱེད་པུ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དུམ་བུ་གཅིག་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། དེའི་དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟ་བུ། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན་ཤེལ་ལྟ་བུ། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་མཚལ་ལྟ་བུ། བྱང་དུ་མ་ལས་ཀླད་པ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ། སླར་ཡང་དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤར་ལྷོར་གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་བྱང་དུ་ད་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྟའི་ཤ །དེ་རྣམས་སླར་ཡང་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པའོ། །རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་རླུང་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྱས་པས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག །བ་དན་བསྐྱོད་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས་རྫས་རྣམས་ཁོལ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ལྦུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་ལུད། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བ་སྤྱན་དྲངས། ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་སོགས་བྱའོ། པི་ཝཾ་མ་དང་གླིང་བུ་མ། །རྫ་རྔ་མ་དང་རྔ་ཆེན་མ། །བཞད་མ་སྒེག་མ་གླུ་གར་མ། །མེ་ཏོག་མ་དང་སྤོས་ཆག་མ། །མར་མེ་མ་དང་དྲི་ཆབ་མ། །མེ་ལོང་མ་དང་རོ་འཛིན་མ། །རེག་བྱ་མ་དང་ཆོས་ལྡན་མ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨརྒྷཾ་སོགས་བྱ། བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཕགས་མ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སོགས་ཕྱོགས་གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཐུབ་ཅིང་། །འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞུགས་ཚངས་སོགས་དབང་བྱེད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས་ཅན་གྲགས་སྙེམས་མ། །རྨོངས་བྱེད་རེངས་བྱེད་མྱོས་བྱེད་ལས་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཕམ་ཞིང་སྐེམ་པར་མཛད་པ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །ཆང་སྣ་བཞི་ཡི་ཆང་ཕུད་ལ། །ས་བཅུ་ནོན་ཕྱིར་ལག་མཆོད་བྱས། །ཤེས་རབ་གཡོན་གྱི་ལག་པ་ལ། །ཐབས་ནི་གཡས་ཀྱི་ལག་པས་མཆོད། །མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་ཤིང་། །པཱ་ནི་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད། །ལ་ནི་བློ་འདས་ཡིད་དང་བྲལ། །སྐུ་གསུམ་མི་འགྱུར་ཀ་པཱ་ལར། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཆང་ཕུད་བལྟམས། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་བདུད་རྩི་བླུགས། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཨོཾ་གྱིས་སྐྱེ་མེད་སྤྲུལ་སྐུར་སྦྱངས། །ཨཱཿཡིས་འགག་མེད་ལོངས་སྐུར་བསྒྱུར། །ཧཱུྃ་གིས་བློ་འདས་ཆོས་སྐུར་སྤེལ། །ལན་གསུམ་དཀྲུགས་པའི་བདུད་རྩི་འདིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལྷ་མོ་མཆོད། །མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་། ཕྱག་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་བླངས་ནས། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཐོར་ཞིང་རྩ་སྔགས་བརྗོད། ཕྱི་རོལ་གྱི་བགེགས་དང་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ར་གུར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རང་ཉིད་ལ་འཐོར་བས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར། མཆོད་རྫས་ལ་འཐོར་བས། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་མཚན་བརྗོད་ལ། མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཏགས་ལ་འབུལ། རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་མྱོང་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱལ་ཡུམ་གྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། བུམ་གསང་ཤེས་རབ་བཞི་པའི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མདུན་གྱི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། ༈ །ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ་ལ། རང་ཉིད་རྒྱལ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་དབུ་ལ་སྒོམ་ཞྭ་ཕྱག་མཉམ་གཞག །ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། སྐུ་ལྷུན་ཆགས་ཤིང་དྭངས་བ་འདྲེན་པ། བལྟ་བས་མི་ངོམས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་སྐུ་ཚོན་གང་ཙམ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ཧྲུལ་པོར་འགྲོ་བ། བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་རང་བཞིན་དུ་འཇུག་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ། ཚད་མེད་བཞིའི་ཉམས་འུར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལ་གོང་ལྟར་གསོལ་བ་དྲག་པོ་ཁ་ཞེ་མེད་པར་གདབ་བོ། །ཉམས་མ་འུར་གྱི་བར་དུ་གསོལ་འདེབས་ཚར་ཅི་མང་བྱའོ། ༈ །སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་ཡིད་བཟླས་བྱ་བ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་གི་ལྕེ་མི་བསྐྱོད་པར་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ། འབུམ་ཚོ་གསུམ་བསྙེན་པ་བྱ། ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་སོགས་སུ་གསོལ་བ་ཅི་མྱུར་དུ་གདབ་བོ། །ད་ལྟའི་ལྷ་རྗེ་སྙི་སྒོམ་ཞེས་བཙུན་པ་རྒན་པོ་འདི། མ་འོངས་པ་ན་སྙན་གྲགས་ཆེས་ཆེར་འབྱུང་ཞིང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབ་ཆེན་པོ་གཞན་ལས་ཁྱད་ཐོན་པས། བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་ཡོང་ལས་ཆེ། མོས་གུས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ནུས་པས་ཆོག །ད་ལྟ་དང་མི་འདྲ་བས་བྱིན་རླབས་མྱུར་བ་ཞིག་དེའི་ཚེ་ཡོང་། ཁོ་བོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དགེ་བའི་ལས་ཚན་པོ་ཆེ་བསགས་ཡོད་པ་ཡིན། སྨོན་ལམ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ་ནས་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཅི་བྱུང་ཡང་ཁོ་བོ་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ལུས་ཀྱི་གང་དུ་ན་བ་ལའང་དེ་ཀར་བླ་མའི་སྐུ་ཆུང་ལ་མཛེས་པ། མར་མེ་ལྟར་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཞིག་དམིགས། འདོད་དོན་གྱི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། ལྟོ་རྒྱབ་ཞན་པ་དང་རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་བླ་མ་སྙིང་ཁར་བསྒོམས་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། ཞི་དྲག་གི་ལས་གང་འདོད་ཁོ་བོ་དྲན་ཙམ་ཉིད་ནས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡོང་། བདེ་སྐྱིད་འདོད་ན་ཡང་ཁོ་བོ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ཅི་བསམ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགྲུབ། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཡང་ཁོ་བོ་དྲན་ཞིང་གསོལ་བ་ཐོབ། སྡུག་བསྔལ་ལས་མྱུར་དུ་གྲོལ། འབྱུང་བའི་དགྲ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་བྱུང་ཡང་། ཁོ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་བླ་མ་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར་བྱེད། གསོལ་བ་གདབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །མདོར་ན་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གང་ལའང་ཁོ་བོ་དྲན་ཞིང་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་ངེས་པར་སྐྱོབ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཁོ་བོ་ནི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་བྱས་ཀྱང་ཆོག །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མང་པོས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ད་ལྟ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཞལ་མཇལ་བ་དང་ལུང་བསྟན་ཐོབ། མ་འོངས་པ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དྲི་མ་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཚེ་ནའང་། ས་ཕྱོགས་འདི་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་། ༈ །བདག་དང་རྒྱུད་གཅིག་རྣམས་ལ་ལུང་བསྟན་ནི། །ཐོས་གྲོལ་ཡིག་ཆུང་ས་ལ་སྦས་པ་ཡོད། །ཅེས་པ་ནི། སྒམ་པོའི་རི་འདི་ལའང་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་འཁོར་འདྲེས་མར་ཡོང་ཞིང་། གནས་རི་འདི་ལ་ཡང་ཁོ་བོས་ཆོས་གཏེར་ལྔ་ཙམ་སྦས་པ་ཡོད། ཤར་དུ་ལམ་རིམ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོས། ལྷོར་གསང་ལམ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། ནུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ས་བཅོས་ལེགས་བཤད། བྱང་དུ་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐོར། དབུས་སུ་གཅེས་པའི་སྒྲོམ་དགུ་རྣམས་ཡོད། གནས་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་འདོད་ན། བྱང་ཕྱོགས་འོད་ཀྱི་ཕུག་པ་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འབུར་དོད་རྐོས། ཤར་དུ་རྟ་མགོ་གུད་འདྲའི་བྲག་ལ་རྟ་མཆོག་གཟུགས་བཅོས། ལྷོ་མཐུ་བ་ཤོར་འདྲའི་ས་ལ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས། ཡང་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་བཞུགས། ནུབ་རྔ་འདྲ་བའི་བྲག་ལ་ཉི་ཟླ་མང་དུ་བཀོད། རྩེ་མོའི་པྲོག་ཞུའི་ངོས་ལ་ཁོ་བོ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པའི་སྐུ་འབག་དགུ་ཙམ་བཀོད་ན་བོད་སྤྱི་མཐུན་ལ་ཡང་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་ཞིང་། སྒམ་པོ་འདི་ལ་ཡང་སླར་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། ནམ་ཞིག་སེང་གེའམ་རཏྣའི་མཚན་ཅན་གྱིས་ཆོས་འདི་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་ན་མི་རབས་འགའ་ནས། ཉི་ཟླ་དང་གྲགས་པའི་མིང་ཅན་དབུ་ལ་ཤ་སྨེ་འབུར་དོད་དང་བཅས་པ་ཞིག་གིས་འདོན་ཡོང་། དེས་ཀྱང་མ་ལོན་ན་ཁོ་བོ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་ཅོད་པན་དང་ནོར་བུའམ་རིན་ཆེན་གྱི་མཚན་འཛིན་ཞིང་། ས་གནས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གཅིག་དང་དུས་མཚུངས་སུ་སྐྱེ་སྒོམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་གིས་ཐོན། དེས་ཀྱང་མ་ཐོན་ན་མི་རབས་གཅིག་ནས་ཁོ་བོ་དང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་སྐྱེ་མཐའ་བཟང་པོ་དང་རྡོ་རྗེའི་མིང་འཆང་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ། རྒྱུད་ཞི་དུལ་ཅན་གྱིས་ངེས་པར་འདོན་ནོ། ༈ །རྡོ་སྐུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་རྗེན་མི་ལ་སྟོན་མི་རུང་། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གནད་ཅིག་ཡོད། མེ་ལོང་ངམ་གསེར་བུམ་ལྟ་བུ་འོད་གོང་གི་ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་། ཀུན་གྱིས་མཐོང་ལམ་དུ་འགོད། དེ་མཐོང་གི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངན་སོང་མེད་དོ། །འདི་ནི་བླ་མ་མི་ལས་བདག་ལ་ཀུ་རེ་དོན་དམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནང་བ་ལ། ཕྱིས་ནས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསལ་དུ་སོང་བ་བྱིན་རླབས་ནན་ལྟར་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ལག་བརྒྱུད་མི་གཏང་། རབ་གནས་ཉམས་པས་མི་དགུ་ལ་སོགས་པས་མི་རེག །སྐབས་སུ་སྤོས་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་དང་གཞི་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ལ་འཐོར། འཕྲལ་དུ་ནད་ཟུག་གམ། གདོན་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་མྱུར་དུ་ཞི་ནུས། ཆར་ཆུ་འབེབ་པ་དང་། ལོ་ལེགས། ཡམས་ནད་མི་གཙང་བ་རྒྱུན་ཆད་དོ། ༈ །དམ་རྫས་ཁྱད་འཕགས་ནི། ཏཻ་ལོ་པས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་པ། ནཱ་རོ་དང་ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མྱོང་གྲོལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕབ་རྒྱུན་ཡང་ཅི་མང་སྤེལ་ཞིང་། བླ་མ་ལྷའི་སྒྲུབ་པ་དང་རབ་གནས་བྱའོ། །འདི་ཡང་ཁོང་དུ་སོང་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ། དཔེར་ན་དུག་ཆུང་ངུས་མི་ཆེན་པོ་གསོད་པ་དང་། སྨན་ཆུང་ངུས་ནད་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་དང་། མེ་སྟག་གིས་རི་བསྲེགས་པ། ཕབས་ཀྱིས་ཆང་ལང་བ་ལྟ་བུ་ནི་རྫས་ཀྱི་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་། དད་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་གསང་བར་གཅེས་སོ། །གནད་ཅིག་ཡོད། ༈ །སྤྱོད་ལམ་སྤང་བསྒྱུར་ཤེས་གསུམ་ནི། དང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་འདོད་ཅིང་། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྒྱུར་བ་ནི། གསང་སྔགས་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་ན། ཕྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ནང་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒྱུར། ཟས་བདུད་རྩིར། རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར། གསུམ་པ་ཤེས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤང་དུ་མེད། བླང་དུ་མེད། བསྒྱུར་དུ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས། སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་དུ་ཤེས་པ་ནི་གཞི་ཤེས་པའོ། །ངོ་བོ་བསྒོམ་ཤེས་ན་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱིས་མི་འགོང་བ་ཡིན། སྟོང་པ་དང་དམིགས་པ་ནི་ལྷ་འདྲེས་ཀྱང་ཤེས། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། ལྷ་འདྲེས་ངོ་བོ་རྟོགས་མ་མྱོང་། ངོ་བོ་བསྒོམ་མི་ཤེས། ངོ་བོ་ལྷ་འདྲེའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་བསྒོམ་པས་རླུང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དབུ་མར་ཚུད་པ་དང་། ངོ་བོ་མཐོང་ཚུན་ནས་བསྐུལ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་ཉམས་སུ་བླང་མི་དགོས། འཇམ་རླུང་ཅུང་ཟད་རེ་དང་། ཡིད་བཟླས་ཟབ་མོ་ལ་མི་ཚེ་དྲིལ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏཻ་ལོ། ནཱ་རོ་སོགས་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན། གནས་ཁྱད་པར་ཅན། རྟེན་གསུམ་ཁྱད་པར་ཅན། བྱིན་རླབས་ངེས་ཅན། རང་དད་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་བྱས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་བླ་མ་ལ་བསྟིམ། ཐུན་རྗེས་སུ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། དེས་ནི་མི་བསླུ་ཐག་ཆོད་ང་རང་ཤེས་སོ། ༈ །བར་མ་དོ་ཡི་གདམས་པ་དྲུག་ནི། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་དང་། །ཇི་ལྟར་བར་མའི་སྲིད་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་བར་དོ་གསུམ་དུ་མཛད་པ། སྐྱེ་འཆི། རྨི་ལམ། སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་དུ་གསུངས། དེ་ལ་བླ་མ་མི་ལས་ཇོ་མོ་ཚེ་རིང་མ་ལ་བར་དོ་དྲུག་ཏུ་གསུངས། དེ་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་དོ་ཡིན་པ་ནི། ད་རེས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཞི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་ཀྱང་འཚལ། །སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་རུ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས་ཤིང་། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་འབད་ཀྱང་འཚལ། །ཏིང་འཛིན་ལམ་གྱི་བར་དོ་རུ། །གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་ཕྱིར། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ་ཡང་འཚལ། །རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །བག་ཆགས་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་ཡང་འཚལ། །འཆི་ཁ་སྲིད་པའི་བར་དོ་རུ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་བགྲོད་ཀྱང་འཚལ། །གལ་ཏེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། །སྐྱེ་གནས་བརྒྱུད་པའི་བར་དོ་རུ། །སྨོན་ལམ་དག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་འཚལ། །དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་དེ་ལ། ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་འཕྲང་སྒྲོལ་ཞེས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་ལ། འཁོར་འདས་སོ་མཚམས་དབྱེ་བ་ཀུན་གཞི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲད། སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་ལ། འཆིང་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་སྟོན། བསམ་གཏན་བར་དོ་ལ་གཉུག་མ་རང་བབས་སུ་བཞག་ཐབས་བྱ། རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་སྣང་བ་བསྲེ། འཛིན་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་སྦྱང་། འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་ཆགས་ཞེན་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད། ཐིམ་རིམ་ངོས་བཟུང་ཞིང་འོད་གསལ་མ་བུ་སྤྲོད། དེ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚེ་ན་སྒྲ་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་དང་ཞིང་ཁམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་མངལ་སྒོ་དགག་ཅིང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་གལ་ཆེའོ། །བླ་མ་མི་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ལ་འདི་གསུངས། ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱུད་ལས་ཐ་དད་པ་གཅིག་ལོགས་ན་བཙལ་རྒྱུ་ཡོད་སྙམ་ན་ཡང་རང་ལས་གཞན་བཙལ་དུ་མེད་དོ། །འོ་སྐོལ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ །བར་དོ་དག་པ་ལོངས་སྐུ །སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ །དེ་གསུམ་རོ་གཅིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ །དེ་དག་གཞི་ལས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ། བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲོད་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཐང་ཆད་ཅིང་། ལམ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཡུན་རིང་བཤར་བས་ངལ་དུབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤུལ་རིང་གི་མགྲོན་པོ་གསུམ་ཡོད་དེ། གདམས་ངག་ཀྱང་ཡོད་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གང་ཟག་དང་། གདམས་ངག་ནི་ཡོད་ལ་ཉམས་སུ་མ་བླང་བའི་གང་ཟག་དང་། གདམས་ངག་ཀྱང་མེད་ལ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པའི་གང་ཟག་གོ །སྔ་མ་དེ་ཉིད་སྲིད་ལ་མི་འཇིགས་པའི་འཕྲང་བདུད་ཀྱི་བསྐུངས་ལས་གྲོལ་ཏེ་གང་ལའང་ཡ་ང་བ་མེད་དེ། བསྒོམས་པའི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ཐ་མ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཡ་ང་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་ཀྱིས་ཁྲིད་དེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བར་སྐྱེ་ཤི་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །བར་མ་དེ་ལ་ལམ་དང་འཕྲང་གི་དོགས་པ་སེལ་ཞིང་། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་བརྟག་པ་དང་། བར་དོ་དག་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་ནས། བར་དོ་དྲུག་ལ་འཕྲང་སྒྲོལ་དྲུག་གི་གདམས་ངག་གསུངས་སོ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་གྱི་མཚམས་ལག་ལེན་ངོ་སྤྲོད་དུ་བསྟན་ན། ལམ་དང་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང་། འགྱུ་བ་གནད་གཅོད་ཀྱི་འཕྲང་འབྱུང་བཞི་དབང་པོ་ཕྲ་རགས་ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། ངོ་བོ་སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞིག་དུས་དེར་འཆར་བས། དེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ལ་ད་ལྟ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ། ལྟ་བའི་དོན་གོ་བ། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དང་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་སྦྱང་འཚལ་ལོ། །ཡང་ལམ་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་གཤེད་པོས་འཚེ་བའི་འཕྲང་། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་འོད་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཤིག་འོང་། དེ་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས་ཟུང་འཇུག་ལྷའི་སྐུར་བཞེངས་ལ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ལྷག་ལུས་སྦྱང་དགོས། དེ་ངོ་ཤེས་པ་ལ་ད་ལྟ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསྟན་པ་དང་མཚོན་བྱེད་སྒྱུ་ལུས་དང་རྨི་ལམ་ལེགས་པར་སྦྱང་འཚལ་ལོ། །ཡང་ཐ་མ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་པའི་འཕྲང་། དྲི་ཟ་མངལ་སྒོ་འཚོལ་ཞིང་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་ཚེ་གདམས་ངག་དྲན་པའི་གནད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་། གཉེན་པོ་རྩལ་གྱི་སྒོ་འགེགས། ཕྱིན་ཆད་ཤེས་བཞིན་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དེ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །དེ་ངོ་ཤེས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་ནས་གསུམ་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཕྲག་དོག་གི་མིག་སེར་སྦྱང་འཚལ། སྐུ་གསུམ་མངོན་སུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དུས་དང་ས་མཚམས་ཤེས་པར་བགྱིད་འཚལ། རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་ནི། ངེས་པ་མེད་དེ་གང་ཟག་གི་རྩ་བཟང་ངན་ལ་རག་ལས་པས་ཡུལ་དང་བསྟུན་ནོ། །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དང་གང་མཐུན་བྱེད་དགོས། རི་མཚམས་དང་སྨྲ་བཅད་འདག་སྦྱར་ལ་མི་ཚེ་དྲིལ། དམན་ས་བཟུང་། གོས་ཧྲུལ་པོ་གྱོན། བཟོད་སྲན་ཆེ་བར་བྱ། ཆོས་འདི་གྲོང་ཡུལ་དུ་ཁྲོམ་བཤད་མི་བྱ། ཕན་ཐོགས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཆེན་པོ་ཡོང་རྒྱུ་འགྲིབ་པའི་ཉེན་ཡོད། རི་སུལ་དང་དབེན་གནས་སུ་སྟོན། རྒྱབ་ཆོས་སུ་བླ་མ་མི་ལ་ལ་སོགས་གོང་མའི་མགུར་འབུམ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དང་། གྲོས་འདེབས་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་ལ་སོགས་གསུང་། ཆོས་འདི་ལ་ཕྱག་རྟེན་དང་འབུལ་བ་མ་ལེན། གང་ཐོད་ཐོད་ལ་མ་བཤད། དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་ལ་སྦྱིན་ཀྱང་། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དང་ཌཱ་ཀི་ལ་ཚོགས་གཏོར་བདུད་རྩི་འབུལ། གནས་པོ་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་ལ་འབྲས་ཀྱི་བཤོས་གཙང་དང་། ལུག་ཤ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ལྟར་བླ་མའི་གསང་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ནི། བརྒྱུད་པ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཐོབ་གྲོལ་ཁྱད་ཅན་དུ་ཡོད། ལུང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །ྀཨཚ། ༈ དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ནི། སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པར་ལུང་བསྟན་པ། དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ལ། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་མར་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་དང་། ཁོ་བོའི་ཉམས་རྨིས་རྣམས་སུ་ཡང་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་བརྟེན། གཏེར་སྟོན་དེ་ཉིད་སྒམ་པོར་སྤྱན་དྲངས། ཆུ་ཕག་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ། བྲག་སྒོམ་ཞྭའི་མགུལ་ནས་ལ་དྲིལ་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཕྱག་རྗེས་མ་ཉམས་པ་གཏེར་ནས་ཐོན་ཏེ། གཏེར་སྟོན་རང་གི་བཞུགས་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས། ཕྱག་གསོལ་འདེབས་བསྐོར་བ་རྣམས་འབུམ་ཐེར་དང་། ཚོགས་གཏོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཕུལ་ནས། ཤིང་བྱི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཞལ་ཕྱེས་པས། རྡོ་སྐུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུ། གསང་ལམ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཐོན། བྲག་ལོང་ལུང་པ་འཇའ་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པ་དང་། ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་ལྟས་མང་དུ་བྱུང་། ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཏེར་སྒྲུབ་རྟགས་ཐོན་མཛད་ཅིང་དམ་རྫས་ཀྱང་སྤེལ། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཕམ་བློ་གྲོས་པ་དང་། བདག་སོགས་དད་འདུས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཛམྦུ་དྭཱི་པ་ཀཱིརྟི་ཡེ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མ་ལུས་གཅིག་བསྡུས་པ། །མཚན་ཙམ་ཐོས་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཚ་གདུང་ཞི། །དྲན་ཆོག་རྒྱལ་པོ་མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ། །བྱིན་རླབས་མཚུངས་མེད་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་ཅེས། །འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དྲན་པ་ལ། །གང་ནས་བསམས་ཀྱང་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་དྲན། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དྲན། །བཀའ་རྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དེ་རིང་དྲན། །ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ཤིག་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ཞབས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །ད་དུས་ངན་པ་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྤྲུལ་པས་སྐྱོངས་ཤིག་སྙི་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །མགོན་ཁྱོད་ཅི་འདྲ་དེ་འདྲའི་གོ་འཕང་ཐོབ། ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བར་ཤོག །ཅེས་རིག་འཛིན་དེས་གཏེར་ཞལ་ཕྱེ་བའི་ཚེ་མོས་གུས་དྲག་པོས་འོ་དོད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-036&oldid=128247"