Tenzin Dickey - Tibetan Institute of Performing Arts\nསྒྱུ་རྩལ་པ་བསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་ཞིང་། བྱིས་དུས་ནས་ཞབས་བྲོ་དང་གླུ་གར་རིག་པའི་གནས་ལ་བློ་ཁ་རབ་ཏུ་གཏད་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དང་ཉིང་ཁུ་འཐུ་ཆའི་ཆེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་གསར་འདེམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདེམས་སྒྲུག་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་སྒྱུ་རྩལ་ལོམ་རིམ་བཞི་པའི་ནང་དུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན་ནོ། །\nTenzin Dickey is from Bylakuppe Tibetan settlement, Karnataka. She joined the Tibetan Institute of Performing Arts in 2017 and is currently in her fifth year ofatrainee.\nབསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད།སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉིང་ཁུ་རེ་རེའི་མིའི་སེམས་ལ་ཚོར་འདུ་འདྲ་མིན་སྦྱིན་བཞིན་ཡོད་ཅེས་པ་བཞིན། ང་རང་རོལ་དབྱངས་ལ་དང་བ་འདྲེན་པའི་སེམས་པ་དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་གསལ་སྟོན་བྱས་པ་དང་། སློབ་གྲྭའི་དུས་ནས་ཞབས་བྲོའི་འགྲན་བསྡུར་དང་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ནམ་བྱུང་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ད་ལན་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུའི་ཐོག་གོམ་སྟབས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང། དེས་རང་ཉིད་ལ་སྐུལ་ལྕག་གིས་རྟ་ཕོ་སྦྱིན་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་དུ་ཞུགས། ང་རང་གར་སྟེགས་ཐོག་འཛེག་དུས་ལུས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་སྟོན་རྒྱུར་དགའ་བ་དང་དགའ་བའི་ཉམས་འགྱུར་གྱི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་བཞད་བགད་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་དེས་བྲོ་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་བས་མཛེས་ཉམས་སུ་གྱུར།\nTenzin Dickey: I have an abundant interest and love for music. My participation in every school dance competition and performances has helped me takeadecision to pursueapath in art school. That has inspired me to join at Tibetan Institute of Performing Arts. When I am on stage, there isasmile and happiness all over me, because I love expressing myself through dance.\nབསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད།མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་པ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་དང་རོལ་དབྱངས་ལྷན་དུ་འདྲེས་ནས་ཡོད་པ་དང་། ངས་བསམ་པར་རོལ་དབྱངས་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དད་མོས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་ཞིང་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་རིག་གཞུང་གི་མ་ལག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། སྒྱུ་རྩལ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དེའི་སྐོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་མི་བུ་གང་མང་ཞིག་ལ་གོ་རྟོགས་མེད་སྟབས། ངས་རང་ནུས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་བརྟན་པོ་ཡོད།\nTenzin Dickey: People connect through arts and music. I feel that music is international and Tibet hasarich, long and old history of various performing arts and many people from the world is unaware of our culture. Therefore I want to bring awareness about our culture to the world.\nབསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད།ང་རང་ཆེས་དགའ་སའི་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་ནི་བོད་ཀྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ཡིན། དེས་ང་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པའི་གླུ་གར་སྒྱུ་རྩལ་སྟོན་པ་མ་ཟད་གཟིགས་མོ་བ་ཚོར་གཏམ་རྒྱུད་ངོ་མ་ཡང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་རང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ནང་མ་སླེབས་གོང་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྐོར་དེ་ཙམ་ཤེས་ཀྱི་མེད། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་ལྷ་གཞུང་གི་རྣམ་ཐར་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་སོགས་གོ་རྟོགས་རྙེད་དུས་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ཉིད་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུ་དང་དེའི་སྐོར་དེ་བས་མང་བ་ཤེས་འདོད་སྐྱེས་བྱུང་།\nTenzin Dickey: My favourite performing art form is Tibetan Opera. It doesn’t only showcase our Tibetan music but has authentic storytelling to the audience. I didn’t know much about this form of art before coming to TIPA, but now after understanding the stories and morals of the opera performances, I enjoy performing and learning all of it.\nབསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད།སྒྱུ་རྩལ་ནི་མིའི་བསམ་བློའི་བཟོ་སྒོ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟར། ང་ལ་མཚོན་ན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བློ་སྟོབས་དང་དམ་འཛིན་བྱེད་དུ་འཇུག་མཁན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཨ་མ་ཡིན། ཨ་མས་རྟག་ཏུ་གཡས་གཞོགས་གཡོན་འདེགས་བྱས་ཏེ་སློབ་གསོ་དང་སྐུལ་ལྕག་འདྲ་མིན་གྱིས་བདག་ལ་སྙིང་རུས་སྦྱིན་ཞིང་། མིག་གཤིས་བཟང་པོ་ཞིག་དང་འབད་འབུངས་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་བསླབ་བྱ་གནང་གི་ཡོད། ཁོང་ནི་ངའི་མིག་དཔེ་འཛིན་ས་དང་སླད་ཕྱིན་ཁོང་ལྟ་བུའི་མི་ཞིག་བྱ་རྒྱའི་རེ་བཅངས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nTenzin Dickey: The bravery and tenacious side of my mother are very inspiring and has always given me the firm lesson of beingakind and hardworking person. She is my role model and I want to be like her when I grow up.\nབསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད།ངའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་མ་འོངས་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གར་སྟེགས་ཐོག་གི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཡོད། སྒྱུ་རྩལ་པ་དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འགྲེལ་བརྗོད་དང་། ཁྱབ་སྤེལ། བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་བྱས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཁྱེད་རང་གིས་བཅའ་འདྲི་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nTenzin Dickey: My future goal is to becomeaGlobal artist who can showcase, spread, promote and represent our culture to the world.[/vc_column_text][/vc_column][/vc_row]\nCategories: Blog, I-V category, UncategorizedBy TIPA September 15, 2021\nPreviousPrevious post:TIPA celebrated staff day


ཕག་མོ་མཁའ་བྱམས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༠༣ཉིན།\n[གནད་བཏུས] དཔྱད་རྩོམ་འདིར། མདོ་དང་སྡེ་བདུན་གཞུང་གི་ཡི་གེའི་རིས་དང་ཚིག་གི་འབྲུ་འགྲེལ་བཞིན་དུ། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཉིད་བཀོད་ན་མཚན་ཉིད་དོན་མཐུན་གྱི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། ལྡོག་སྟེ་གསར་རྟོགས་ཀྱི་བློ་འབའ་ཞིག་གིས་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ཏུ་ཁྲུན་གཅོད་པའི་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ནི་མ་གྲུབ་སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོར་མཐོང་ཕྱིར། ལུང་རིགས་ཟུང་གི་སྒོ་ནས་གང་ཉིད་བསལ་བར་མཛད་ཡོད་དོ། །\n[གནད་ཚིག] ཚད་མ། བཅད་ཤེས། དྲན་ཤེས། གསར་རྟོགས།\n《ཀུན་བཏུས》སུ། མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག།། ཚད་མའོ་མཚན་ཉིད་གཉིས་གཞལ་བྱ། །①ཞེས་གསུངས་པའི་རྐང་པ་ཕྱེད་སྔ་མའི་དོན་ལས། མངོན་སུམ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་གཉིས་ནི། ཡང་དག་པའི་ཚད་མར་བསྟན་ཅིང་། དེ་གཉིས་སོ་སོ་ནས་གཞལ་བར་བྱ་བའི་རང་སྤྱི་གཉིས་ནི། ཚད་མ་ཟུང་གི་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་ཏེ། ཚད་མའི་གྲངས་ངེས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་ཀུན། རྒྱ་གཞུང་སྔ་མ་དག་གི་འགྲེལ་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་མོད་ཀྱི། རྐང་པ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་སྟེ། ཚད་མའོ་མཚན་ཉིད་གཉིས་གཞལ་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་པའི། གཞལ་བྱ་ཉིད་ཀྱིས། ཚད་མ་ཟུང་གིས་གཞལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་གཉིས་བསྟན་པ་ཙམ་ལས། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་མ་བརྗོད་མོད་ཀྱི། རིགས་པས་ཡང་དག་པར་དཔྱད་ན་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདིར་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་པར་གསུངས་ཟིན་ཏེ། ཅི་ཡིས་ཞེས་བགྱི་ན། མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ཟུང་གིས་གཞལ་བྱ་ལེགས་པ་ཉིད་དམ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གཞལ་བར་བྱ་བས་ནའོ། ། དེ་ཉིད་གསལ་བར་བཀྲལ་ན། གཞལ་བྱ་གཉིས་དང་ལྡན་ཕྱིར་ཚད་མ་ཟུང་གི་གྲངས་ཕྱེས་ཤིང་། དེ་ཡིས་ཡུལ་ཟུང་ལེགས་པར་ཉེར་གཞལ་བས། གང་དེ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་བཏགས་ཤིང་། གང་རྣམ་པར་བཏགས་པའི་དོན་ཏེ། ཡུལ་གཉིས་གཞལ་བའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་ནའོ། །\nཡང་། 《ཀུན་བཏུས》སུ། འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་འཇལ་བྱེད་ལ། ། ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་སྟེ། །②ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞལ་བྱ་འཇལ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མར་བཞེད་དོ། ། འོ་ན། འཇལ་བྱེད་དེ་ཅི། གཞལ་བྱ་དེ་གང་ངམ་ཞེ་ན། འདི་སྟེ། འཇལ་བྱེད་ནི་རང་ཡུལ་གཙོ་བོར་འཇལ་བའི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པས་དང་། གཞལ་བྱ་ནི་རང་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རྣམ་པར་འཇོག་ཅིང་། དབྱེ་ན། སྔ་མ་སྟེ། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་གསུམ་དང་། ཕྱི་མ་སྟེ། གཞལ་བྱའི་གསུམ་མོ། ། སྔ་མའི་གསུམ་ནི། ༡.ཤེས་པར་གྱུར་པའི་འཇལ་བྱེད་དང་།\n༢.གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་འཇལ་བྱེད། ༣.ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་འཇལ་བྱེད་དོ། ། མཚན་གཞི་ནི། རིམ་བཞིན་དུ། མིག་ཤེས་དང་། བྲེ་སྲང་། ཡིད་ཤེས་ལྟ་བུའོ། །\nཕྱི་མའི་གསུམ་ནི། ༡. ཤེས་པར་གྱུར་པའི་གཞལ་བྱ་དང་། ༢. གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་གཞལ་བྱ། ༣.ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་གཞལ་བྱའོ། ། མཚན་གཞི་ནི། རིམ་བཞིན་དུ། མིག་ཤེས་དང་། ཅོག་ཙེ། རླུང་ཤུགས་ལྟ་བུའོ། །\nའོན་ཏེ། གཞུང་འདིར། ཤེས་པར་གྱུར་པའི་འཇལ་བྱེད་ཙམ་ལས། ཕྱི་མ་གཉིས་དངོས་སུ་མ་བསྟན་མོད་ཀྱི། མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པས་སོ། ། རྒྱུ་དེས་ན། གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཁོ་ན་ཚད་མར་གྱུར་ཅིང་། མི་བསླུ་བའི་རིག་པའམ། དེར་གྱུར་པའི་བཅད་ཤེས། མི་བསླུ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་འཇལ་བྱེད་རྣམ་དག་སོགས་སུ་གྱུར་ན། ཚད་མིན་དུ་འཛིན་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས། ཅི་བས་རིང་དུ་སྤྱུགས་པར་བྱའོ། །\nགཞན་ཡང་། 《ཀུན་བཏུས》སུ། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཉིད་དེ་འདིའི། ། ཚད་མ་དེ་ཡིས་འཇལ་བར་བྱེད། །③ ཅེས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཅི་དང་གང་ཞིག་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་ཉིད་རྟོགས་སམ་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་དེ་ཉིད། བློ་དེས་ཇི་ལྟར་འཇལ་བའི་ཚུལ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེ་ཡང་། དེ་ཉིད་གྱིས་གཞལ་བ་དོན་མཐུན་པར་བྱུང་ན། རང་ཡུལ་ལ་བསླུ་བ་མི་སྲིད་པས། ཡུལ་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཚད་མར་ངེས་ཤིང་། དེ་ལས་བཟློག་ན་ནི། རང་ཡུལ་ལ་བསླུ་བར་འགྱུར་བས། ཡུལ་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཚད་མིན་དུ་ཐལ་འགྲོའོ། ། འདི་ལ། 《ཀུན་བཏུས་རང་འགྲེལ》\nདུའང་། གང་གི་ཚེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་གཞལ་བྱར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ཚད་མ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དེ་དེ་ཡིས་འཇལ་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དོན་གྱི་རྣམ་པ་དཀར་པོ་དང་། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད། ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ན། དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་འཇལ་བར་བྱེད་དོ། །④ཞེས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཞལ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བློ་དེས་ཇི་ལྟར་གཞལ་བ་ལྟར་དུ། རང་གི་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། བློ་དེ་ཉིད་དོན་དེ་ལ་མི་བསླུ་བས། ཚད་མ་ཡིན་པར་འགྲུབ་ཅིང་། བཟློག་སྟེ། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བློས་ཇི་ལྟར་གཞལ་བ་ལྟར་དུ། ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་མ་གྲུབ་ཅིང་།སྡོད་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མེད་ན་ནི། རང་ཡུལ་ལ་བསླུ་བར་འགྱུར་བས། ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། འཇལ་བྱེད་ཀྱིས་གཞལ་བྱ་འཇལ་བའི་དོན་དེ། བསླུ་འམ་མི་བསླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས། ཚད་དམ་ཚད་མིན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཀུན། མདོ་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གསུངས་ཟིན་ན། ཚུལ་ལུགས་དེ་ལས་རིང་དུ་འདའ་བར་མི་བྱའོ། ། དེའི་ཕྱིར། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དེ། མདོ་ལས་དངོས་བསྟན་གྱི་ཚིག་གི་རིས་བཞིན་དུ། ཡུལ་འཇལ་བར་བྱེད་པའི་བློ་སྟེ། མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཞག་ན། མདོ་དོན་སྤྱི་ལ་འཁྲུལ་བ་ཆོད་ཅིང་། ཚད་དོན་བྱིངས་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པར་འགྱུར་བས། ཤིན་ཏུ་ནས་རྨད་དོ། །\n《ཚད་མ་གྲུབ་པའི་ལེའུ》རུ། ཚད་མ་བསླུ་མེད་ཅན་ཤེས་པ། །⑤ཞེས། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ། མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བཞག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་རིས་མངོན་སུམ་པ་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་རྟོག་གེ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་གིས། རྣམ་འགྲེལ་རྩ་བའི་ཚིག་སྟེ། མ་ཤེས་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱང་། ། ཞེས་པ་བསྟན་ཅིང་། གང་དེར་སྣ་ཚོགས་ཚིག་གི་འགྲེལ་པ་སྟོང་དུ་མཛད་དེ། གསར་རྟོགས་ཀྱི་དོན་ཉིད་འཐད་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་འགོད་མོད། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡེ་མེད་དེ། ཅི་ཡིས་ཞེས་བགྱི་ན། ཧེ་དུའི་རིགས་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། ༡. རྩ་བར་དངོས་བསྟན་གྱི་ཚིག་གི་སྤུ་རིས་ཅོག་དང་བྲལ་བས། རྗོད་ཚིག་རྣམ་དག་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་སོ་ན་གནས་པ་དང་།\n༢. གསར་རྟོགས་བཀོད་པས་ཀྱང་། མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་དང་།མི་བསླུ་བ་ཙམ། འཇལ་བྱེད་ཉིད་སོགས་ཚད་མར་རྟོག་པ་ལ། དགག་པའི་ཐལ་བ་ཅི་ཡང་དགོད་པར་མི་ནུས་པས། མ་ཁྱབ་སྐྱོན་ཉིད་སོ་ན་གནས་པ། ༣.ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཐ་སྙད་དུས་ཀྱི་བློ་དང་སྣང་བའི་བདེན་པ་བཀག་པས། རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་གྱི་རྒྱུ་མཐར་ཐུག་སྟེ། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྐྱོན་སོ་ན་གནས་པ་བཅས་ཀྱིས་སོ། ། དེའི་ཕྱིར། གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་འབའ་ཞིག་ཚད་མར་བཞེད་དེ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པར་མཛད་པ་ནི། འུད་ཀྱི་མཐར་ལྟུང་བའི་གཡམ་སྒྲོས་ཉིད་དོ། །\n《རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ》རུ། ཚད་མའི་ངོ་བོ་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གིས་དེ་དང་འདྲ་བར་དམ་བཅའ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཚད་མ་བསླུ་མེད་ཅན་ཤེས་པ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་ཅིང་། གང་གིས་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ། ཚད་མའི་དོན་བྱིངས་ལ། མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འགོད་དོ། ། དེ་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། གཞུང་འདིར་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ། མཚན་ཉིད་དེ་ལ། བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། ཤེས་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དོན་ཡང་དག་དང་ལྡན་ན། དམ་བཅའ་དྲི་མེད་པར་འགྱུར་བས། མཚན་ཉིད་དོན་མཐུན་འབྱུང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ། མཚན་ཉིད་དེ་ལ། བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། ཤེས་པ་ཟུང་ལྡན་གྱི་དོན་ཡང་དག་དང་མི་ལྡན་ན། དམ་བཅའ་དྲི་བཅས་པར་འགྱུར་བས། མཚན་ཉིད་དོན་མཐུན་མི་འབྱུང་ངོ་། ། ཡང་། དེའི་འགྲེལ་པ་རུ། སླུ་བར་བྱེད་པས་ན་སླུ་བའོ། །ཤེས་པ་གང་ལ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སླུ་བ་ཅན་ནོ། ། སླུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ནི་སླུ་བ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་སླུ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། མི་སླུ་བ་དེ་ཡང་དོན་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་འཇུག་པ་ན། དོན་གྱི་རང་གི་ནུས་པ་གྲུབ་པས། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོས་མི་སླུ་བ་ནི། ཡུལ་གྱི་ཆོས་དང་། དེས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་ན། ཤེས་པས་མི་བསླུ་བ་ནི། ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་སོ། ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། སླུ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའོ། ། ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཤེས་གང་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ན། གཟུང་བྱའི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ། ཡུལ་གྱི་ངོ་བོའི་ངོས་ནས་བདེན་པར་གྲུབ་པའམ། བསླུ་བར་མེད་ཚེ། ཡུལ་ཆོས་དོན་མཐུན་གྲུབ་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ཡུལ་ཆོས་དོན་མཐུན་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ། དེ་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཉིད་བསླུ་བས་རབ་ཏུ་སྟོང་ན། ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་དོན་མཐུན་གྲུབ་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་དོན་མཐུན་གྱིས། ཡུལ་གྱི་ཆོས་དོན་མཐུན་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དུ་བཟུང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དུ། འབྲས་བུའི་དོན་ལ་བསླུ་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་གྲུབ་ན། དེ་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བསླུ་མེད་ཐོལ་གྱིས་འགྲུབ་པས། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་བསླུ་མེད་པ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་བོ། ། དེས་ན། ལུགས་འདིས་ཀྱང་། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ལ། བསླུ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བཀོད་དེ། གསར་རྟོགས་ཁོ་ནར་འདོད་པ་བཀག་པ་ནི། བློ་དམན་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་རྐང་སྟེགས་དང་།\nཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི《རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་གཉིས་པ》ཡི་འགྲེལ་པ་རུ། དེ་ལ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་སྟོན་པ་ནི། ཚད་མ་བསླུ་མེད་ཅན་ཤེས་པ། ཚད་མ་ནི་མི་བསླུ་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་གཞལ་བྱ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། སླུ་བ་ཡིན་ན་གཞལ་བྱ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཞེས་སུ་གསུངས་ཏེ། མི་བསླུ་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཚད་མར་འདོད་ཅིང་། གཞལ་བྱ་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། མི་བསླུ་བའི་རིག་པར་ལྟོས་ཏེ་རྣམ་པར་གཅོད་པས་ན། གསར་རྟོགས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པས་སྟོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཏེ། གསར་དུ་མ་རྟོགས་པས། ཚད་གྲུབ་ལ་གནོད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། ཅི་ཡིས་ཞེས་བགྱི་ན། སྣང་རིག་དོན་མཐུན་དང་ལྡན་པ་དེས་སོ། ། དེ་ཡང་། མ་འཁྲུལ་བའི་གཞལ་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་དམ། མ་འཁྲུལ་བའི་འཇལ་བྱེད་ལ་ལྟོས་པའི་གཞལ་ཡུལ་ཚད་མ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་གཞལ་བྱ་ཟུང་དེ། ཕན་ཚུན་སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་བདེན་པས་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚད་མར་འགྱུར་གྱི། བཟློག་ན་ནི། ཚད་མིན་དུ་ཐལ་མོད། ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། གསར་དུའམ། མི་བསླུ་བ། རིག་པ་སུམ་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པ་གཅོད་པ་ནི། ཆེས་ཆེར་མ་གྲུབ་ཕྱིར། སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དག་ནི་སོ་ན་གནས་སོ། ། དེ་ཡང་། གཞི་ལ་སྦྱར་ན། ཆུ་ཕོར་གཅིག་ལ་བལྟས་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་མཐོང་སྣང་མི་གཅིག་པ་ལྟ་བུའོ། ། འོ་ན། དེ་ཉིད་ཅི་ཞིག་གིས་སམ་ཞེ་ན། རང་རང་ལས་གྲུབ་ཀྱི་བློ་ཡིས་སོ། ། ཇི་ལྟར་དུ་བསླུ་མེད་དམ་ཞེ་ན། འདི་སྟེ། རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྣང་བྱ་གཅིག་དེ་ཉིད། ཁམས་དབང་མི་གཅིག་པའི་རིགས་དྲུག་གི་མིག་ཤེས་ལ་སྣང་བ་དེའི་ཚེ། རང་རང་ངོས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་མ་ཞུགས་པའི་སྣང་ཚུལ་དྲུག་སོགས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཉིད་དེ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པ་དེས་སོ། ། དེ་ཡང་གསལ་བར་བཤད་ན། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཡིས་ཡུལ་གྱི་ཆོས་དང་། ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་བློ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་ལྡན་གྱི་བསླུ་མེད་ཉིད་ལ། ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བར་འཇོག་ཅིང་། གཞལ་བྱ་ཚད་མ་དང་། འཇལ་བྱེད་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འཇོག་གོ ། དེ་དེ་བཞིན་དུ། ཡུལ་དོན་ཅི་ཞིག་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་། ཅི་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལམ། གང་གིས་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ། ཤེས་གང་གང་ལ་བསྟེན་པའི་གཞི་སྟེ། མིག་སོགས་དབང་དྲུག་ལ་སོགས་དང་། གང་དེའི་ཆར་གྱུར་གྱི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་རྣམས། ཕན་ཚུན་ལ་རབ་ཏུ་ལྟོས་ཤིང་། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཉེར་ལེན་ལས། རང་འབྲས་ཚད་མ་ཅོག་འབྱུང་བར་སྲིད་མོད་ཀྱི། ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཉིད། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ཏུ་འདོད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་ནས་ཐལ་བར་གྱུར་པས། འཇིག་རྟེན་མཐུན་སྣང་བཞིན་དུ། རྟོག་གེ་སྨྲ་བའི་དབང་པོོ་དག་གིས་ཀྱང་། སྒྲིབ་ཅིང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ན། བྱིངས་བློའི་འཇུག་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་བགྱིས་ན་རབ་ཏུ་མཛེས་སོ། །\n《ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ》ལས། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། ། འདི་དག་གིས་དོན་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་འཇུག་པ་ན། དོན་བྱ་བ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །⑥ ཞེས་གསུངས་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པའི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་། རྗེས་དཔག་གི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པའི་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་གང་དུ་གྱུར་ཀྱང་བླ་ཡི། ཚད་དམ་ཚད་མིན་གྱི་རྣམ་དབྱེའི་ཁྱད་ནི། ཡུལ་གང་ཉིད་བློ་དེས་གསར་དུའམ། བཅད་མིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་པར། བློ་དེ་ཉིད་ཡུལ་དོན་གང་དེར་མི་བསླུ་བའི་སྒོ་ནས་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །\nཁོ་བོས་འདིར། ཙམ་གྱི་སྒྲ་ཉིད། ཚིག་གི་ཟུར་དུ་དམིགས་ཀྱིས་འགོད་པ་ལ། རྣམ་དག་དགོས་པ་ཕྲུགས་གཅིག་དང་ལྡན་ཞིང་། དེ་ཡང་། གང་དེའི་ཕྲུགས་ཆ་སྔ་མའི་དགོས་དོན་ནི། མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚད་མ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། བརྒྱ་ལ་གྲུབ་ཏུ་སྲིད་ཀྱང་། སྐྱོན་དང་བཅས་པ་བཟློག་ཕྱིར་དང་། གང་དེའི་ཕྲུགས་ཆ་ཕྱི་མའི་དགོས་དོན་ནི། མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཚད་མར་བགྱིས་པས། མདོ་དང་སྡེ་བདུན་གཞུང་གི་འབྲུ་དང་འགྲེལ་གྱིས་མི་འཚིག་ཅིང་། ཡང་དག་པའི་དོན་ཉིད་སྟོན་པ་ལ་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གནོད་པས། ཡོངས་ཁྱབ་མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་པ་སྟོན་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་དུ་ན། ༡.གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཁོ་ན་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་བཟློག་ཚུལ་ལ། འདི་སྟེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཉིད་དམ། གསར་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་འབའ་ཞིག་ཚད་མ་དང་། སྐད་ཅིག་དང་པོ་འདས་པའི་རྒྱུན་ཕྱི་མ་རྣམས་སམ། བཅད་པའི་ཤེས་པའམ། དྲན་པའི་བློ་སོགས་ལ། གསར་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་དང་མི་ལྡན་ཕྱིར། ཚད་མ་མིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་འགྲོ་ན། སར་བཅས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་འཚོ་བའི་མ་དག་སྐྱེ་འགྲོའི་བློ་ཇི་སྙེད་མཆིས་སོ་ཅོག་ལ། ཚད་མ་ལྡན་པ་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དུ་མཐོང་བས། འཇིག་རྟེན་འདི་སྣང་གི་བློའི་ཆོས་ཉིད་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱེས་པར་འགྱུར་རོ། །\n༢.མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཉིད་དེ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ། འདི་སྟེ། མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཙམ་ཞིག་མཚན་ཉིད་དོན་མཐུན་དུ་བཞག་པས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ཀྱི་སྐྱེ་རྒུ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་བློའི་རྒྱུད་ལ། ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། རང་རང་ངོས་ཀྱི་ཚད་མ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས། མ་དག་དུས་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནས། དག་མཐའ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་བརྙེས་པའི་བར་དུ། མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་སྟེ། ཚད་མ་ཡོད་པ་བསྙོན་མེད་དུ་འགྲུབ་བོ། །\n《གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ》ལས། དོན་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚད་མ།⑦ཞེས་སུ་གསུངས་པ་ལས། ཚིག་དོན་ཕྱེད་སྔ་མ་སྟེ། དོན་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ། ཞེས་པའི་དོན་ནི། རྟོག་པ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོས། མིག་སོགས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ། དོན་དུ་གཉེར་བ་དེའི་ཚེ་ན། ཞེས་པར་འགྲེལ་རིགས་ཤིང་། ཚིག་དོན་ཕྱེད་ཐ་མ་སྟེ། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་པས་ནི། ཡུལ་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ། མིག་གིས་གཟུགས་བཞིན་དུ། རྣ་བས་སྒྲ་དང་།\nསྣ་ཡིས་དྲི། ལྕེ་ཡིས་རོ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་སོགས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དམ། རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནོ། ། ཞེས་པར་བསྟན་ཏེ། བློས་རྟོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་བླ་དྭགས་པར་རིགས་སོ། ། དེ་ཡང་། གཞུང་ཚིག་འདི་ཉིད་དུ། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ལ། བློས་རྟོགས་པ། ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྦྱར་བ་ཉིད་ཀྱིས། དོན་རྟོགས་པའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ན། བཅད་དང་དྲན་པ་སོགས་ཀྱང་ཚད་མར་འདོད་པས་ན། འོག་ཐོས་དམན་གྱི་བྱིས་པ་ནས། གོང་ཐོས་ལྡན་གྱི་རིགས་སྨྲ་བ་ཚུན་ལ། མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་སྒོ་གླེགས་གསར་དུ་ཕྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ལྟ་ན། རང་སྡེའི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས། ཚད་མ་ལ་གསར་རྟོགས་ཁོ་ནས་ཁྱབ་ཅིང་། གསར་དུ་རྟོགས་པ་མེད་ན། བཅད་སོགས་ལྟ་ཅི། དོན་ལ་བསླུ་བ་མེད་པས། མི་བསླུ་བ་ཉིད་དམ། ཡུལ་དོན་རྟོགས་པས། ཚད་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཀྱང་། སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ། ཚད་མིན་དུ་མཛད་ཅིང་། དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི་རིགས་པས་བྲེས་ཏེ། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་འགོག་བགྱི་བ་འདིས། དོན་དམ་པར་ནི། ཁམས་དབང་ལ་སུན་ཕྱུང་ཞིང་།\nཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བཀག་སྟེ། རང་རྒྱུད་བརླག་པར་བརྩམས་པ་ཡིན་པས། ཡུལ་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་། རྒྱུའི་དབང་གིས་ཏེ། མི་བསླུ་བློ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཚད་མར་འཐད་དོ། །\n《རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པ》རུ། རང་གི་ངོ་བོ་མི་འཛིན་ཀྱང་། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་མི་བསླུ་བས་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །⑧ཞེས་པའི་དོན་ནི། འཇལ་བྱེད་གང་ཞིག་གིས། ཡུལ་གང་ཞིག་གཞལ་བར་བྱ་བའི་ཚེ་ན། འཇལ་བྱེད་ཉིད་དེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སམ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཡུལ་སོགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། ཤེས་པ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གང་ཞིག་གིས། རང་གི་མངོན་འདོད་གྱི་དོན་ཏེ། ཐ་སྙད་པར་གྱུར་པའི་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བའི་ཡུལ་དོན་གང་ཞིག བློའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་དུ། མ་ལོག་པའི་དམིགས་རྣམ་ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་། དེ་ཡང་། དེར་བཟུང་གི་དམིགས་དོན་གང་དེ། དེ་འཛིན་གྱི་བློ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལྟར་དུ། དེ་འཛིན་གྱི་བློས་ཀྱང་། དེར་བཟུང་གི་དམིགས་དོན་གང་ཉིད་བསླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་སྟེ། མི་བསླུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བའི་ཐ་ཚིག་འདི་ཉིད། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཟུང་ལ་མཐུན་མཉམ་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ནི། ཚད་མའོ། ། ཞེས་སུ་འགྲེལ་རིགས་ཤིང་། དེ་ལྟར་དུ་བཀྲལ་བས། དག་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ལྟ་ཅི། མ་དག་པའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། ལྷ་ཆབ་སྣག་ཁྲག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཤེས་སོགས་ཀྱང་། མི་བསླུ་བ་ཡི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས། ཚད་མར་ཅི་ལ་སྲིད་མ་ཡིན། དེས་ན། གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཚད་མར་བསྒྲུབ་སྟེ། གསར་རྟོགས་མེད་པའི་མི་བསླུའི་ཤེས་པའམ། མི་བསླུ་ཙམ་པོ་བ་སོགས་ཚད་མིན་དུ་གཅོད་པ་ནི། ཆེས་ཆེར་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་སོ། །\n《ཚད་གྲུབ་ལེའུ》རུ། མི་བསླུ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་། ། མངོན་པར་འདོད་པ་སྟོན་ཕྱིར་རོ། ། སྨྲ་བ་པོ་ཡི་བྱེད་པའི་ཡུལ། ། དོན་གང་བློ་ལ་རབ་གསལ་བ། ། དེ་ལ་སྒྲ་ནི་ཚད་མ་ཉིད། །⑨ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་རེས་རྗོད་པ་དག་ཀྱང་། དོན་གང་བློ་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཉིད་དམ། བརྗོད་དོན་ལ་བསླུ་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། ཚད་མར་བཞེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཏེ། ཁ་ཅིག ད་དུང་ཡང་། གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། ཡང་དག་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་མེད་དུ་བཟུང་སྟེ། ཨུ་ཚུགས་འབའ་ཞིག་གིས་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཕྱོགས་ལྷུང་གི་རྒྱུར་ཟད་པས། རིགས་པའི་སྤང་བྱ་ཉིད་ཀྱི། རྒྱན་དུ་འགལ་ལོ། །\nཡང་། 《རྣམ་བཤད་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ》ལས། འདིར་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་མི་བསླུ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བཞེད་དོ། ། ཞེས་སྔ་མ་ཁོ་ནའི་དོན་བཞིན་དུ། མི་བསླུ་བ་ཙམ་ཞིག ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། གསར་རྟོགས་ཕྱོགས་སྔར་འགོད་ཅིང་འགོག་པ་ཉིད་ཀྱང་། གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་དེ། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རུང་བས་སམ། བཀོད་པ་འགལ་བས་མ་ཡིན་པར། མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །\nགཞན་དུ་ན། 《རྣམ་འགྲེལ་མངོན་སུམ་ལེའུ》རུ། བསམ་པ་ལ་ནི་བསླུ་མེད་ཕྱིར། ། འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཡང་ཚད་མ་ཡིན། །⑩ ཞེས་སོགས་བསྟན་ཅིང་། དོན་ནི། བསླུ་མེད་བློ་ཡིས་ཁྱབ་པ་གཙིགས་སུ་མཛད་དེ། རང་རྒྱུད་ལ་བསླུ་བ་མེད་ན། གཞན་རྒྱུད་ལ་བསླུ་བར་གྲུབ་ཀྱང་། ཚད་མར་བཅས་ཤིང་།\nརང་རྒྱུད་ལ་བསླུ་བར་གྱུར་ན། གཞན་རྒྱུད་ལ་བསླུ་མེད་གྲུབ་ཀྱང་། ཚད་མིན་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ། བསམ་པ་ལ་མི་བསླུ་བ་འབའ་ཞིག་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགོད་ཅིང་། ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ། གཞི་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ཟླ་གཅིག་ཟླ་གཉིས་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དག་ཀྱང་། བྱིངས་བློར་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། དེ་འཛིན་བློ་ལ་བསླུ་མེད་ཁོ་ན་སྟེ། ཚད་མ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ། གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཚད་མ་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་བགྱི་བ་བཟློག་པར་མཛད་དོ། །\nམདོར་ན། རང་སྡེའི་རྟོག་གེ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་གི་ལུགས་བཞིན་དུ། མི་བསླུ་བ་དང་། གསར་རྟོགས་ཟུང་གི་གོ་ཆ་ཀུན་ཏུ་བགོས་ཤིང་། དེ་ཉིད་འཐད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ལྕེའི་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ཏེ། རིགས་དྲུག་གི་བློའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ། འཁྲུལ་མེད་དམ་བཅའི་རྒྱལ་སྲིད་བཙུགས་ཤིང་། ཆིག་ཁྱབ་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པ་ནི། དག་པར་མ་མཐོང་བས། ཐ་མལ་གྱི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། བསླུ་མེད་པ་ཡི་གསར་རྟོགས་ཁོ་ན་ཉིད། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་བློའི་ར་རི་མཐའ་དག་རིང་དུ་དོར་ཅིང་། རང་རྒྱུད་དང་སྒོ་ཅི་བསྟུན་གྱིས། མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཙམ་གྱི་འཁོར་གསུམ་བགོ་བ་ནི། རིག་འཛིན་ཚད་མའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་མཆོག་ལ། རྨད་བྱུང་དགེ་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དུ་འཁུམས་ཕྱིར། ཇི་བཞིན་དེ་ལ་གོ་བ་འདྲོངས་ཤིང་། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་དཔྱོད་པ་ནི། ཚད་མ་བསླུ་མེད་ཅན་དུ་སྲུང་བ་དང་། གསར་རྟོགས་ཁོ་ནའི་གོལ་ལམ་ལས་བཟློག་པའི་འཕྲུལ་ཐབས་དམ་པའོ། །\n སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018\n སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013\n སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ། །[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013\n སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013\n སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རང་འགྲེལ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013\n སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པ། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013\n སློབ་དཔོན་ལྷ་དབང་བློ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988\n སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཛད། ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རྒྱ་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་བདམ་བསྒྲིགས། དེབ་དང་པོ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988\n སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཛད། ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རྒྱ་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་བདམ་བསྒྲིགས། དེབ་གཉིས་པ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988\n སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཛད། ཚད་མ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་རྒྱ་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་བདམ་བསྒྲིགས། དེབ་གསུམ་པ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988


Pусский • Все электронные книги на русском языке • Dharmaebooks.org\n“Колесница пути благородных” (སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་རྟོགས་པའི་དོན་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་བཀོད་ནས་ཞལ་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་འཕགས་ལམ་འགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ།) – это стандартный текст для предварительных практик Махамудры традиции Карма Камцанг, составленный Гьялвангом Кармапой IX Вангчуком Дордже. Здесь представлено новое издание, подготовленное Гьялвангом Кармапой XVII Оргьеном Тринле Дордже, который сочинил новую молитву к линии преемственности и внёс изменения в практику Гуру-йоги, приблизив её таким образом к первоисточникам.\nརྒྱལ་དབང་དགུ་པ། • 9th Karmapa • 第九世噶瑪巴རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴Dharma Ebooks PublicationsPусский\nའཆད་ཁ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། • Chekawa Yeshe Dorje • 切卡瓦耶謝多傑བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Pусский\nཏཻཻ་ལོ་པ • Tilopa • 帝洛巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Pусский\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶Dharma Ebooks PublicationsPусский\nརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察ཀརྨ་ཆགས་མེད། • Karma Chakme • 噶瑪恰美Dharma Ebooks PublicationsPусский\nཔོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Pусский


ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༣༠ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གནའ་བོའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་ཡིག་རྙིང་ལག་བྲིས་མ། མཁས་པའི་གསུང་སོགས་གཞིར་བཟུང་ནས་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་གི་འབྲི་སྲོལ་དུས་ནམ་ཞིག་ནས་བྱུང་བ་དང་དེ་ལྟར་འབྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན། གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པ་ལ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་མེད། ད་ལྟ་བྲིས་རྒྱུན་དེ་ཉམས་ཚུལ་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བཏང་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་། གི་གུ་ཕྱིར་ལོག བྲིས་རྒྱུན་ཉམས་པ།\nབོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་དང་ཁྲམ་ཤིང་གི་ཡི་གེ ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་རྙིང་། གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལག་བྲིས་མ་སོགས་སུ་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་པར་སྐྲུན་གྱི་སྲོལ་བྱུང་བའི་རྗེས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་པར་མ་རྣམས་ལས་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པས། ད་ལྟའི་ཡིག་ཚགས་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོས་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཞིང་། དུས་སྐབས་དེའི་ཡིག་ཆ་ཡིན་མིན་ལ་བརྟགས་པའི་དམ་རྟགས་སུ་འཛིན་གྱིན་ཡོད། དེ་དུས་སྐབས་ནམ་ཞིག་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དོར་བ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་རིག་པ་དང་ཡི་གེ་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་མེད་མི་རུང་བའི་གནད་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། སྔོན་བྱོན་མཁས་པས་དེའི་སྐོར་གསལ་པོར་གསུངས་པ་མ་མཐོང་བས། འདིར་བོད་ལ་པར་སྐྲུན་གྱི་སྲོལ་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་གྱི་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་གཞུང་ཡིག་ཁུངས་བཙུན་དང་། བསྟན་བཅོས་ལག་བྲིས་མ། རྗེས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་པར་མ་སོགས་གཤིབ་བསྡུར་གྱི་སྒོ་ནས་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་དེ་དུས་སྐབས་ནམ་ཞིག་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འབྲི་བ་དང་། དུས་སྐབས་ནམ་ཞིག་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དོར་བ། དེ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པར་འདོད་དོ། །\nདེ་ཡང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས“བོད་ལ་སྔ་ན་ཡྀ་གེ་མྱེད་པ་ཡང་། །བཙན་པོ་འདི་འྀ་ཚེ་བྱུང་ནས”ཞེས་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ སྔོན་དུ་བོད་ལ་ཡི་གེ་མེད་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་དུ་གསར་དུ་བྱུང་ཚུལ་བཀོད་པ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྨད་ཙམ་གྱི《རྒྱལ་རབས་ཟླ་རིགས་མ》ལས། “མཐོན་མྱེན་[ཐོན་མི]སམ་པོ་[བྷོ]རེ་[ཊ]། །དེས་ལས་ཅི་བྱས་ཤེ་ན་། ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་གུ་གུ་ཞབས་བསྐྱེད་བཅས་། །ད་ར་དི་རི་རྩང་[གཙང]གི་ཡིག་མ་དོན་། །ཤད་ཀྱིས་བཅད་ནས་ཚེག་གིས་སྨྲ་བར་བྱེད་། །དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི་། །ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་མཐོན་མྱིན་[ཐོན་མི]སམ་པོ་[བྷོ]རེ་[ཊ] ། །དེའི་གོང་ན་བོད་ལ་ཡིག་རྩིས་མྱེད་[མེད]། །”ཅེས་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་བོད་ཡིག་གསར་བཟོ་མཛད་པ་དང་དེའི་སྔོན་ན་བོད་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་བསྟན་པ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་ཡིག་ཆp.T7683པ་སྟེ། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི《འཇུག་པའྀ་སྒྲ་བརྒྱད་བསྟན་པའ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ》ཞེས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། “འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོ་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མེ་ཏོག་རྒྱས་ཚལ་ལྗོན་ཤྀང་ཡོད། །ལྗོན་ཤྀང་ལ་ནི་རླུང་གྀས་བསྐྱོད། །ལྗོན་ཤྀང་གིས་ནྀ་གླང་པོ་བསྒྱེལད། །ལྗོན་ཤྀང་ཕྱིར་ནྀ་ཆུ་དྲོངས་ཤིག། ། ལྗོན་ཤྀང་ལས་ནྀ་མེ་ཏོག་ཁྲུངས། །ཤིང་གྀ་ཡལ་ག་རབ་དུ་ལྡེམ། །ལྗོན་པའྀ་ཤིང་ལ་བྱ་ཚང་བཅས། །ཀྱེ་ཀྱེ་ལྗོན་ཤིང་ངོ་མཚར་མཛེས། །དང་པོ་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཡྀན། །གཉིས་པ་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱའ། ། གསུམ་པ་བྱད་པ་བྱེད་པོ་ཡྀན། །བཞི་པ་གང་ཕྱིར་སྦྱྀན་བའ་ཡིན། ། ལྔ་བ་གང་ལས་འོང་པ་ཡིན། །དྲུག་པ་ལྷག་པའྀ་དབང་དུ་བྱས། ། བདུན་པ་གནས་གཞྀ་བསྟན་པ་སྟེ། །བརྒྱད་པ་འབོད་པའྀ་ཚིག་ཡིན་ནོ། ། ”ཞེས་ལྗོན་ཤིང་འབའ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་དང་དེ་དག་གི་མཚན་གཞིའི་དཔེར་བརྗོད་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་བརྟགས་ན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀར་ཐོགས་མེད་དུ་སྤྱོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་ཡི་གེ་འདི་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེར་དཔེ་བལྟས་ནས་གསར་བཟོ་མཛད་པར་གསུངས་པ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ར་སྤྲོད་གང་ལེགས་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་བཞེངས་པའི《བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ》དང《ལྷ་སའི་ཞོལ་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ》 《འཕྱོངས་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ》རྒྱལ་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་རིང་ལ་བཞེངས་པའི《ར་ས་གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ》དེ་མིན་ལི་ཡུལ་དང་མཚོ་སྔོན་གྱི་གཏེར་ལམ་རྫོང་སོགས་སུ་ཐོན་པའི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ཡི་གེ བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་གྱི་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ནས་ཐོན་པའི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྨད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་སོགས་སུ་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་མང་དུ་བཀོད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེར་དཔེ་བལྟས་ནས་བོད་ཡིག་ཐོག་མར་གསར་བཟོ་མཛད་སྐབས་ཚུལ་དེ་དང་མཐུན་པར་དབྱངས་ཨི་རིང་ཅན་ལ་གི་གུ་ཡི་གེའི་གཡོན་དུ་འབྲི་དགོས་པ་དཔེར་ན“ཏཱི”འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དབྱངས་ཨི་ཐུང་ཅན་ལ་གི་གུ་ཡི་གེའི་ཀླད་ནས་ལན་ཝར་ལྟར་ཕྱིར་ལོག་བྲིས་ནས་ཐོན་པར་སྙམ། \nགི་གུ་ཕྱིར་ལོག་པའི་རྣམ་གཞག་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་འདི་དང་གི་གུ་ཕྱིར་མ་ལོག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས《བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ》སོགས་ལ་དམིགས་ནས“ཡིག་རྙིང་བོད་དཔེ་རྣམས་ལ་ཕལ་ཆེ་བར་ཏིང་ཀྱོག་འདི་འདྲ་༄། དང་། ……གུ་གུ་གཉིས་ཉེ་བར་ཡོད་ཕྱིན་གཅིག་ཕྱིར་ལོག་པ་ཚྀག་གི་ལྟ་བུ་དང་། ……”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ལགས་ཀྱིས་ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས“སེང་གེ་འདྲ་དང་བརྒྱ་བྱིན་མིག །གླང་སྣ་འོད་མ་འགྲེང་འདྲ་དང་། །ཐང་གུག་དཔེ་ལྔས་བསྟན་པས་ན། །སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ་་་་་་”ཞེས་གསུངས་པ་དྲངས་ནས་བརྒྱ་བྱིན་མིག་ནི་གི་གུ་སྔ་ལོག་དང་ཕྱིར་ལོག་གཉིས་ཀྱི་འདྲ་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱན་མིག་གཉིས་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་གུག་གུ་ལྡོག་པ་ཅན་ཨྀ་ཡིག་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱན་མིག་གཡས་པ་འདྲ་བ་དང་། གུག་གུ་ཨི་ཡིག་ནི་ལྷའི་དབང་བོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱན་མིག་གཡོན་པ་དང་འདྲ་བས་གུག་གུ་སྔ་ལོག་དང་ཕྱིར་ལོག་གཉིས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་མིག་ཅེས་འདྲ་དཔེར་བཀོད་དོ། །ཨྀ་ཡིག་དང་ཨི་ཡིག་གཉིས་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱན་མིག་གཡས་གཡོན་གཉིས་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཐད་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད། ཅེས་གསུངས་ཡོད་ནའང《བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ》ཙམ་ལས་རྡོ་རིང་གཞན་པ་དང་སྐབས་དེའི་ཡིག་རྙིང་བྲིས་མ་མང་པོར་གི་གུ་འཕྲོ་རིམ་འཕྲོར་གཉིས་ཡོད་པ་ཚང་མ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བྲིས་མེད་པས་ད་དུང་བརྟག་དགོས་པར་སྙམ་ལ། ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་སེང་གེ་འདྲ་དང་བརྒྱ་བྱིན་མིག་ཅེས་པའང་ཨ་ཡིག་དང་གི་གུའི་འབྲི་སྟངས་སམ་གཟུགས་ཙམ་སྟོན་པ་ལས་མིག་ལ་ངེས་པར་དུ་གི་གུ་སྔ་ལོག་ཕྱིར་ལོག་གཉིས་འབྲི་དགོས་པ་སྟོན་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་འདོད་ལ། གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་དང་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་མང་པོར་ཡང་གི་གུ་གཡས་གཡོན་གཉིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མིག་ལྟར་ཆའམ་ཁ་སྤྲོད་དུ་བྲིས་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་བོད་ཡིག་གང་ལ་མ་ཕྱི་བྱེད་པའི་གཞུང་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་མ་ལོག་ནི་སྒྲ་རིང་ཐུང་གི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་སྒྲ་རིང་ཐུང་གི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་ནའང་བོད་ཡིག་གང་ལ་མ་ཕྱི་བྱེད་པའི་གཞུང་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་པས་འདིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པར་ངེས་ཏེ། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང》ལས། ལེགས་སྦྱར་གྱི་ལཉྫ་དང་ཝ་རྟུ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་། དབྱངས་ཨི་ཐུང་གི་སྐབས་སུ་ཡི་གེའི་གཡས་སུ་གི་གུ་འབྲི་དགོས་པ་དཔེར་ན“ཀྀ“འདི་ལྟ་བུ་དང་། དབྱངས་ཨཱི་རིང་གི་སྐབས་སུ་གི་གུ་ཡི་གེའི་གཡོན་དུ་འབྲི་དགོས་པ་དཔེར་ན”ཏཱི“འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཐོན་མིས་བོད་ཡིག་ཐོག་མར་གསར་བཟོའི་སྐབས་སུ་ཚུལ་དེ་དང་མཐུན་པར་དབྱངས་ཨི་ཐུང་ཅན་ལ་གི་གུ་ཡི་གེའི་ཀླད་ནས་ལན་ཝར་ལྟར་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཏུ་འབྲི་པ་དཔེར་ན་ཀྀ་ལྟ་བུ་ཡིན་ངེས་ཤིང་།  ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་དབྱངས་ཨཱི་རིང་ལ་གི་གུ་ཕར་ལོག་ཚུར་ལོག་ཙམ་གྱིས་བྱ་བ་དེ་མི་འགྲུབ་པས་ཡི་གེའི་གཤམ་དུ་འ་ཆུང་འདོགས་དགོས་པར་བཟོས་པས་བོད་ཡིག་ལ་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་ཅན་མཁོ་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ལྟ་ནའང་སྔོན་གྱི་འབྲི་སྟངས་ལག་བྱང་ལ་སོང་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱིས་སུའང་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་ལུས་པ་མ་གཏོགས་དགོས་པ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པར་འཁུམས་སོ། ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་ནི་གི་གུ་གཉིས་འཕྲོ་རིམ་འཕྲོར་ཡོད་པ་གཅིག་ཕྱིར་ལོག་ནས་བྲིས་པ་མིན་ལ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་དབྱངས་ཨི་ཐུང་དང་ཨཱི་རིང་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བཟོས་པ་དང་དེ་ལ་དགོས་པའམ་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་མེད། དོན་དངོས་སུའང་དེ་འདྲ་ཡིན་པ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ག་ཡིག་ཆP.T1287ལས།“་་་་་་་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གྀས་ལན་བཏབ་པའ། །རྀ་ཆེད་པོ་འི་སྟེང་ན་བྲག། བྲག་གྀ་ཁ་ན་ཤྀང་། ཤིང་གྀ་ཁ་ན་ཚང་།ཚང་གྀ་ཁ་ན་སྒོ་ང་སྟེ། རྀ་མ་རྙིལ་བར་བྲག་མྱྀ་འདྲལ། བྲག་མ་རལ་བར་ཤྀང་མྱྀ་འཆག ཤྀང་མ་ཆག་དང་ཚང་མྱི་ཞིག ཚང་མྱི་ཞིག་པར་སྒོ་ང་མྱྀ་ཆག་སྟེ། ། རྀས་སྒོ་ང་གཆག་དུ་དེ་ལྟར་མྱི་ཆོགས་སོ། །་་་་་”ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལས“་་་་་་བོད་ཀྱྀ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ཡང་། ། གངས་རི་མཐོན་པོའི་ནི་དབུས། ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ནི་མགོ ། ཡུལ་མཐོ་ས་གཙང་བ་ལ་གནམ་གྱྀ་ལྷ་ལས། ། མྱྀའི་རྒྱལ་པོར་གཤེགས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཆེན་པོས་ནྀ་ཡུནད་ཀྱི་སྲིད་བཙུགས། ། ཆོས་ཁྲིམས་བཟང་པོས་ནྀ་ཚུལ་གནང་། ། བྱམས་པའི་བཀའ་དྲྀན་གྱིས་ནྀ་ནང་གྀ་ཚིས་སྦྱརད་་་་་་”ཅེས་དང་། 《དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས》ལས་ཀྱང་། “གནམ་རྀམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན། ། བདུད་ཤེ་ལེ་རུ་ཚེ་བཞུགས། ། ས་རྀམ་པ་རྒུའྀ་འོག་ན། ། ལྟས་ངན་གྱི་རྒྱལ་པོ་། ། གང་པར་གེ་བེར་བཞུགས་སྟེ། ། ལྟས་ངན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གང་པར་གེ་བེར་གྱིས། ། ཆྀབས་སུ་ཅྀ་བཅྀབས་ན། ཟངས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་པ་གསུམ་འགོ་གསུམ་བ་ཅྀག་བཅྀབས་ནས། ། ་་་་་་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་། གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་སོགས་ལས་རྟོགས་ཐུབ་བོ། །\nགི་གུ་ཕྱིར་ལོག་གི་འབྲི་སྟངས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་དང་ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ད་དུང་འབྲི་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། ཁྲོམ་ཆེན་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ ལི་ཡུལ་གྱི་ཁྲམ་ཤིང་གི་ཡི་གེ དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ལས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྨོན་ལམ་སོགས་ལ་མཇལ་ན་རྟོགས་ཐུབ། དེས་ན་བྱེ་བྲག་གི་དུས་གང་དུ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ཟེར་ན། སྤྱི་ལོ994-1012ལོའི་ཙམ་ལ་བཞེངས་པའི་སྟོད་ལུང་ཡབ་ཕུ་ར་ཚག་དགོན་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལས། “་་་་་་མྱི་བཀུར་རེ། མྱི་མཆོད་རེ། སྤང་རེ། གཞིག་རེ། ་་་་་་དགེའ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ་དང་། ངན་དུ་སེམས་པ་དང་། ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་མཆད་པ། མྱི་དང་མྱི་མ་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་འཕྲལ་དུ་ཡང་གཅད་དོ། ”ཞེས་བཀོད་པ་ལས་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བོད་སིལ་བུའི་དུས་སུ་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་མཐོང་དུ་མེད། དེ་མིན་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་སྟོད་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་སྟོད་ཙམ་ལ་འཚོ་གཞེས་གནང་བའི་རྔོག་ལོ་ཙཱ་བའི་ཐུགས་སྲས་བཞིའི་ཡ་གྱལ་འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱིས་བརྩམས་པའི《བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག》ལག་བྲིས་མ་ལས། “ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གླན་ཀ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ཅིག་ལས་སུ་བྱ་བ་གཉིས་བྱེད་པ་མྱི་འཐད་པས་བསྔོའ་བ་མྱི་འཐད་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཐ་དད་པ་མྱེད་པས་བསྔོའ་པ་མྱི་འཐད་པ་དང་། བསྔོའ་བྱ་བསྔོ་བྱེད་གཉིས་ཕྲད་པ་མྱེད་པས་བསྔོའ་བ་མྱི་འཐད་པ་དང་། དངོས་མྱེད་པས་བསྔོའ་པ་དང་མྱི་འཐད་པ་དང་བཞིས་བསྔོའ་བ་མྱི་འསཐད་པ་དང་། …རྫོགས་སྷོ། ། ”ཞེས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ1109-1169ལོའི་བར་འཚོ་གཞེས་གནང་བའི་ཆ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི《ཚད་མ་རྣམ་ངེས་གྱི་འགྲེལ་བ》ལག་བྲིས་མ་ལས་ཀྱང་།“གལ་ཏེ་སྣང་ཚོད་དང་མྱེད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་དང་འགལ་ཡང་མྱི་བདེན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་དང་མྱི་འགལ་བས་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་བྱས་པས་མྱི་བརྟག་པ་བསྒྲུབ་པ་དེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་མྱེད་དགག་མ་ལྟོས་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་ཁྱབ་པ་མྱེད་པས་རྟགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། ། ” ཞེས་པར་ཡང་མ་ལ་ཡ་བཏགས་འདོགས་པ་དང་བརྩེགས་པ་ཅན་ལ་འ་མཐའ་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་མོད། གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་གཅིག་ཀྱང་བྲིས་མེད་པ་བཅས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་བརྟགས་ན་སྤྱི་ལོ958-1055བར་འཚོ་གཞེས་གནང་བའི་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྱུར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ནས་དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་གཅིག་པུ་བ་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་པཱ་ལ་བྷ་དྲའི་བར་གྱི་དུས་སྐབས་གང་རུང་ཞིག་ལ་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་གི་འབྲི་སྲོལ་མེད་པར་བཟོས་པར་འདོད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྨོན་ལམ་དུ་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་བྲིས་པ་ཡོད་ཀྱང་དེའི་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་རབས་བཅུ་པའི་སྨད་ལ་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་དང་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལག་བྲིས་མ་སོགས་སུ་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་གཅིག་ཀྱང་བྲིས་མེད་པས་སོ། །ཡིན་ཡང་འདི་ནི་གཅིག་གཅོད་ཀྱིས་བོད་ཁམས་ཡོངས་སུ་མེད་པར་བཟོ་དཀའ་སྟེ། སྐབས་དེའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་མང་པོའི་བསྟན་བཅོས་ལག་བྲིས་མའི་ནང་དུ་མཇལ་རྒྱུ་མེད་ནའང་། སྔོན་སྲོལ་ལག་བྱང་ལ་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ད་དུང་ས་མཐའ་ཁ་ཤས་དང་མི་འགའ་རེས་འབྲི་ངེས་པ་ཡིན། རྗེ་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་ལགས་ཀྱིས“དེ་ལྟ་ནའང་སྔོན་གྱི་འབྲི་སྟངས་ལག་བྱང་ལ་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་མགོ་ཚུགས་པ་ནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་ཅིག་ལ་ལག་བྱང་གི་འབྲི་སྟངས་དེ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་ལུས་པ་མ་གཏོགས། ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་མགོ་བཙུགས་པ་ནས་ཀྱང་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་འབྲི་པ་འགའ་རེ་ཡོད་པར་མ་ཟད་མཁས་དབང་འདིས་དངོས་སུ་མཇལ་པའང་རྟོགས་ཐུབ་ལ། སྤྱིར་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་ནི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ནའང་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་བཙན་པོ་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆར་ངོས་བཟུང་ན་ཁྱབ་པ་མེད་པའང་ངེས་ཐུབ་བོ། །\nམདོར་ན། གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་ནི་ཐོན་མིས་བོད་ཡིག་ཐོག་མར་གསར་བཟོ་མཛད་དུས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་དབྱངས་རིང་ཐུང་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བཟོས། ཕྱིས་སུ་འ་ཆུང་འདོགས་པ་བཟོས་པ་ནས་བཟུང་མཁོ་མེད་དུ་གྱུར་ལ། བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་དང་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལག་བྲིས་མ་སོགས་སུ་གཅིག་ཀྱང་བྲིས་མེད་པས་དུས་སྐབས་དེའི་ཡས་མས་སུ་བྲིས་རྒྱུན་ཉམས་པར་འདོད། དེ་ལྟར་ནའང་ལག་བྱང་ལ་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་བར་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་ལུས་ཏེ་ས་ཆ་འགའ་ཤས་དང་མི་འགའ་རེས་འབྲི་ངེས་པ་ལས་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་མ་ལོག་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བཞིན་དུ་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བཙན་པོ་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆར་ངོས་བཟུང་ན་མི་འགྲིག་པའང་རྟོགས་ཐུབ་བོ། །\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་། [M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997 .78 . 78.79 .79 .\nནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱིས་བསྒྲིགས་པ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། [Z] པོད་གཉིས་པ། 220.\n གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ ཡི་གེ་ལ་དཔྱད་པ། [J] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 1984\n ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན། བོད་ཡིག་རྡོ་རིང་ཞིབ་འཇུག [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012.161.\n འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར། བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆགལག་བྲིས་མ། ལྡེབ25.\n ཆ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་བ། བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་བརྒྱད་པ། ལག་བྲིས་མ། ལྡེབ98.


ཐུན་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། ཁམས་པའི་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ལས་དྲངས། 2010-10-14\nགཉིས། གཙང་པ་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞི་དང༌། རྩ་ཁྲིམས་སྐོར།\nདེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་1618པའི་ས་རྟ་ལོར་ཧོར་སོག་གི་དམག་དཔུང་ཚན་ཆེན་ཞིག་བོད་དུ་ཡོང་ནས་ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བཟུང༌། སྐྱིད་ཤོད་ལུང་པ་ལ་གནས་བཅས། བྱང་ཕྱོགས་ནག་ཆུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡེ་ཕལ་ཆེར་བཅོམ་ནས་དམག་གིས་བཟུང༌། བོད་ཁམས་ཧོར་སོག་གིས་བཟུང་བའི་ཉེན་ཁ་ཉིན་ལྟར་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བའི་སྐབས་དེར། གཙང་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྲས་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་པོས་གཙང་དམག་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་ཁྲིད་ནས་དབུས་སུ་སླེབས། སོག་དམག་ལ་ཕར་རྒོལ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། སོག་དམག་གིས་དགེ་ལྡན་པའི་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལ་ཁ་གཡར་ནས་སེར་འབྲས་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་རྣམས་ལ་ཁོ་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བྱས་མཐར། སེར་འབྲས་ཀྱི་གྲྭ་དམག་ལངས་ཏེ་སོག་དམག་དང་མཉམ་དུ་གཙང་དམག་ལ་འཐབ་འཛིང་བྱས་ཀྱང་མཐར་གཙང་དམག་རྒྱལ་ཏེ་གཙང་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་དབུས་གཙང་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་སྲིད་དབང་བཙུགས། སྤྱི་ལོ་1620པའི་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོར་གཙང་པ་རྒྱལ་པོ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་འབྲུམ་ནད་ཀྱིས་གྲོངས། དེའི་སྲས་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་པོ་གཙང་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིར་འཁོད། བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་སྒྲིག་གཞི་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་བཏོད།\n1. སྲིད་འཛིན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ལ། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་སྲིད་འཛིན་ཕོ་བྲང་གི་ལྟེ་བ་གཞིས་ཀ་བསམ་འགྲུབ་རྩེར་གཏན་འབེབས་གནང༌། ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནས་ཐད་ཀར་བདག་སྐྱོང་གནང་བའི་རྫོང་ཆེན་བཅུ་བཞི་བཙུགས། དེ་དག་རེ་རེའི་མངའ་འོག་ཏུའང་རྫོང་ཕྲན་མང་པོ་བཙུགས་ནས་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག ལྷོ་མོན་ཁ་བཞི་སོགས་བཀའ་ཁྲིམས་ཆེན་པོའི་མངའ་འོག་ལས་འདའ་བ་མེད་པར་མཛད། སྔོན་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་དུས་མཇུག་ཙམ་ན་བཙུགས་པའི་ས་བཙན་རྫོང་བཙན་གྱི་རིགས་རྣམས་མ་འོངས་པ་ན་དུས་ཟིང་གི་རྒྱུར་འགྲོ་བར་དགོངས་ནས་རྨང་མེད་དུ་བཤིགས། ལྷག་པར་དུ་མཐའ་མཚམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་སྡེ་ཚན་ལ་མི་འགྱུར་པའི་རྫོང་བཞིར་གྲགས་པ། ཤར་མི་འགྱུར་བ་འོལ་དགའ་སྟག་རྩེ་རྫོང༌། དྭགས་ཀོང་གི་ཁ་གནོན་དུ་བཙུགས། ལྷོ་མི་འགྱུར་བ་དོ་བོ་རྫོང༌། ཀློ་མོན་གྱི་ཁ་གནོན་དུ་བཙུགས། ནུབ་མི་འགྱུར་པ་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་རྩེ་རྫོང༌། བལ་པོ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཁ་གནོན་དུ་བཙུགས། བྱང་མི་འགྱུར་བ་གསང་སྔགས་བདེ་ཆེན་རྫོང༌། ཧོར་སོག་གི་ཁ་གནོན་དུ་བཙུགས་པ་བཅས་མཐའ་ཁུལ་བརྟན་སྲུང་དང༌། དུས་ཟིང་ཞོད་འཇགས་ཀྱི་ལས་ལ་ཐུགས་ཁུར་ཆེན་པོ་གནང༌།\n2. དམག་དོན་གྱི་སྐོར་ལ། སྤྱིར་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་དེ་ལ་ཞབས་འདེབས་བྱེད་པའི་དམག་དཔུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་རེ་བྱས་ཡོད་ཀྱང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དག་ལ་ཆོས་་སྲིད་ཀྱི་མཛད་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བཀོད་ཡོད་པའི་སྟབས་ཀྱིས། དམག་དོན་གྱི་སྐོར་ལ་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་རེ་ལས་འཁོད་མི་འདུགདཔེར་ན། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་སྐབས་སུ་མདོ་སྨད་བརྒྱུད་དུ་ས་མཚམས་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་བོད་དམག་འབོར་ཆེན་འདུས་ཚུལ་མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་ན་གསལ་བ་ལྟར་དང༌། ཕག་གྲུའི་གོང་མ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་དང༌། གཙང་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དཔའ་བོ་སྟག་གི་ཞལ་ལྕེ་ཞེས་པ་དེ་དམག་དོན་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། གཙང་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཡིག་ནང་དུ། དམག་དཔུང་རྣམས་ལ་གཡས་རུ་གཡོན་རུ་དབུས་རུ་གསུམ་བྱས། དེ་ལའང་རུ་དཔོན་བརྒྱ་དཔོན་བཅུ་དཔོན་བསྐོས། ཞེས་སོགས་དང༌། དམག་འདི་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་མི་བཞི་དགོས་ཏེ། ན་བ་གསོ་བའི་སྨན་པ། ལེགས་ཉེས་སྟོན་པའི་མོ་མ། དགྲ་གྲོགས་བརྩི་བའི་གཡུལ་རྒྱལ། དགྲ་ལྷ་གསོལ་བའི་ཐུགས་དཀར་དང་བཞིའོ། ། ཞེས་དང༌། དོན་དེ་སེམས་ལ་བཟུང་ནས་རང་རང་གི་སྲོག་འཚོ་བའི་རྟ་ཕོ། མགོ་ཕིབས་ཀྱི་གུར། སྲོག་ཁེབས་ཀྱི་ཁྲབ། འཆོར་སྐྱོར་གི་ལུས་ཆས་རྣམས་ལ་ཁྲལ་འཇལ་དུ་མ་སོང་བ་དང་དོད་ཆེ་བར་བྱེད། ཅེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །


Terdzo-YI-022 - Rinchen Terdzö\nzhig gling gsung dgra gnan gshin rje rlung sgrub kyi las gzhung lag len zhal shes mthong brgyud dang bcas pa khrigs chags su bsgrigs pa bstan dgra 'joms byed\nby ཨ་ལོ་ཀརྨ་ཀུན་མཁྱེན་ (Alo Karma Kunkhyen)\nVolume 54 (ཡི) / Pages 265-276 / Folios 1a1 to 6b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #22 (Scroll to Bottom)\na lo karma kun mkhyen. zhig gling gsung dgra gnan gshin rje rlung sgrub kyi las gzhung lag len zhal shes mthong brgyud dang bcas pa khrigs chags su bsgrigs pa bstan dgra 'joms byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 265-276. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar rgya zhang khrom gyi gter kha las byung ba'i gshin rje king kang dmar chung zhig po gling pas bsgrigs pa 'di'i bka' lung /_kaHthog rdo rje gdan gyi gtsug lag khang du rig 'dzin klong gsal snying po'i zhal snga nas thos paalo bla ma karma kun mkhyen bdag gi yid kyi pad+mar gsal ba'i/_'jam dpal gshin rje gshed sgrub pa'i rnal 'byor pa bdag lho smar khams sgang dul mo bla ma karma dar rgyas kyi sgar khrod g.yu lo thog tu gnas pa'i tshe/_rin chen karma dar rgyas kyi bka' yis bskul nas 'brog dgon de dag tu nyi ma gnyis kyi thun mtshams su yi ger bkod pa'o/_/dge tshogs 'di yis bdag sogs 'gro ba kun/_/dam chos sgrub pa'i bar chad sel ba dang /_/'jam dpal gshin rje'i thugs rjes rjes bzung zhing /_/don gnyis 'bad med lhun gyis grub par shog_/mang+ga laM\n༄༅། །ཞིག་གླིང་གསུང་དགྲ་གནན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་མཐོང་བརྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་བསྟན་དགྲ་འཇོམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་མགོན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །དེ་ཉིད་ཆེར་ཁྲོས་བསྟན་དགྲའི་གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་རྒྱ་བོད་གྲུབ་ཐོབ་གཤིན་རྗེ་བཀའ་བབས་པའི། །ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་ཁ་ནས་བྱུང་ཀིང་ཀང་དགྲ་གནན་མན་ངག་སྟོན་མཛད་བླ་མར་འདུད། །བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །བསྟན་དགྲ་གདུག་པའི་དམག་དཔུང་བཟློག་ཕྱིར་དུ། །གཤིན་རྗེ་དམར་ཆུང་ལག་ལེན་བྱས་པ་ཡིས། །ཀརྨ་བཀའ་རྒྱུད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྒྱས་པར་མཛོད། །གང་ཞིག་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །མན་ངག་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འདུལ་བ་དང་། །གསང་སྤྱོད་ཟབ་མོར་གནས་པར་གྱིས། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་གཞུང་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ཁ་བསྐང་མི་དགོས་ཀྱང་། དུས་རྒྱུན་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བརྩམ་དགོས་པའི་ཚེ། རྩིས་མཁན་ཡིན་ན་དུས་སྦྱོར་དང་བསྟུན་ན་ལས་གྲུབ། དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་བའི་ལིངྒ་བྲིས་ནས་ལིང་ཁྲུས་བྱ། གཡང་གཞིའམ་ལྕགས་སླང་དུ་ལིངྒ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག །དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་གནས་བདག་གཞི་བདག་ལ་གསེར་སྐྱེམས་ཆ་གསུམ་སོགས་འབུལ། མཆོད་ཡུལ་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཞུ་ཞིང་ལས་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ། ལས་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ལ་བགེགས་དང་བར་ཆད་མ་བྱེད་པར་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་སོགས་བརྗོད། ལིངྒ་ལ་བཀུག་གཞུག་བདེན་བདར་བྱས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་དམིགས། ས་སྟེགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་ངམ་མེད་ན་ལྕགས་ཁང་ངམ་ལྕགས་སླང་སོགས་སུ་བཞག་ལ་མཐར་རྩང་ཕུར་བཙུགས། དེའི་སྟེང་ཤིང་གི་ར་རིས་ཨེ་ཁྲོམ་རལ་གྲིས་ཡུ་བ་རྔ་མ་ནག་པོ་་་ཁལ་མགོ་འཁོར་རྔ་མ་དགོས།མཆན།བྱས་པ་དཔྱངས་པའི་ཁར་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་གཏོར་བཞག །སྤྲོ་ན་བླ་འགུགས་ཀིང་ཀང་སྔགས་མཐར་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། སོགས་དམོད་མོ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། གོང་དུ་ཕུགས་གཏོར་དང་། འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐར་མཆོད་པ་བཤམ་པ་སོགས་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དང་། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གང་ཡིན་གྱི་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱའོ། །ངག་རྒྱུན་ཡི་དམ་ཁྲོ་ཆུ་བསྒོམ་ན་གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་ལས་འགྲུབ་པར་སྐད། དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་མགོ་བརྩམ་ཞིང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་སྐབས་སུ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་འགྲེས་སོ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ནས། རཀྟ། བྷ་ལིཾ་ཏ་སོགས་འགྲེས། བསྟོད་པ་བཤགས་པ་རྣམས་ཚར་བ་དང་། ཚོགས་ཐ་མའི་བསྒྲལ་ལས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཆོག་གིས་བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་རྟེན་གྱི་ལྕགས་ཁང་ལིངྒ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཇི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། བཀུག་གཞུག་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་གསལ་ཞིང་། དགྲ་བགེགས་བླ་འགུགས་སྔགས་ལ། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སོགས་བརྒྱ་རེ་ཚར་བ་དང་། བཀུག་གཞུག་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། ཁུག་རྟགས་ནམ་བྱུང་བ་དང་ཐུན་མགོར་བླ་འགུགས་ཉེར་གཅིག་དང་། བཀུག་གཞུག་བདེན་སྟོབས་ཚར་གཅིག་བྱས་པས་ཆོག །མཐར་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོགས་ནས། ཅིས་ཀྱང་འཆོར་བ་མེད་པར་གྱུར་གྱི་བར་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་ལིངྒ་དང་དགྲ་བགེགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཡོན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་བདུད་དུ་བབས། མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་གཤེད་དུ་བབས་ཏེ་སྦྲུལ་དཀར་ནག་གི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་དང་། དགྲ་བོའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྭ་གདེངས་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་དམིགས་ལ། བདག་མདུན་གཤིན་རྗེའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཐུཾ་རིལ་སོགས་སྔགས་བརྒྱ་རེའི་མཐར། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོགས་ཀྱི་དམོད་མོ་བརྗོད་བཞིན་པས་ཐལ་མོ་བརྡབ། དགྲ་བགེགས་ཐུལ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཐུན་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་ལ་བྱའོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང་། །ཡི་དམ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་ལས་གཤིན་ལ་སོགས་པའི། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། །སྨན་རག་གཏོར་མའི་དམ་རྫས་འབུལ། །དགྲ་བགེགས་བཞེས་ཤིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །བདག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སྒྲུབ། །དེང་འདིར་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་རིམ་པར་གོང་བཞིན་ཐུན་འཛིན་པར་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཉིན་གསུམ་མཚན་གསུམ་གྱི་ཐུན་ནམ། ཉིན་ཐུན་མཚན་ཐུན་གཅིག་གམ། ཉིན་ཐུན་གཉིས་མཚན་ཐུན་གཉིས་སོགས་ཐུན་མང་ཉུང་ཅི་བྱེད་རང་གི་དགོས་པ་བསྟུན། དགོང་མོའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བའི། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་དང་པོ་ཕུལ། བར་པ་ཕུལ་བའམ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། བསྐང་བ་བཤགས་པ་གང་འོས་བྱ། ཚོགས་ཐ་མ་དང་ཟན་ལིང་མཉམ་པོར་བསྒྲལ་ལས་བྱས་པའི་དུམ་བུ་མཆོད། ཞལ་བསྟབ་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྗེས། ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་གཏོར་གཏང་། རྗེས་བསྐུལ་དམར་གཏོར་བཤམས་ལ། བཀུག་གཞུག་བྱས་ཏེ། གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷར་གཏོར་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་སོགས་བདུད་རྩིར་དམིགས་ལ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། ཙིཏྟ་ རཀྟ་ གོ་རོ་ཙ་ན་ བ་སུ་ཏ་ ཀིང་ནི་རི་ཏི་སོགས་འགྲེས་བརྗོད་པས། གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་གསོལ་བས་དགྱེས་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཨེ་ཀ་བྷྱོཿ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་སོགས་བསྐུལ་གྱིས་དམར་གཏོར་འབུལ་རྗེས་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པའི་རྗེས་ཆོག་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚན་ཐུན་བཟུང་ལ་ཐུན་བསྡུ་འོ། །དེའི་འགྲིགས་ཀྱི་ཞག་བདུན་གསུམ་བདུན་གཉིས་བདུན་གཅིག་གང་བྱེད་གལ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་མཐར། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ཁ་ལས་སྦྱོར་ནི། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཀླུ་ལིང་སང་སང་མ་ལྕགས་སང་སངཀུ་ཏ་ཕཊཿ བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་ཅིང་། སྒྲོ་གཡབ། གུ་གུལ་བདུག །ཧཱུྃ། ཁ་ཁ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སོགས་ཀྱི་མཐར་དགྲ་བགེགས་ལྷ་དང་ཕྱེ་ནས་སྦྲུལ་སོགས་མེད་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཀིང་ཀང་མཐར་སྔགས་ཀྱི་གསད་སྔགས། ཏདྱ་ཐཱ༔ དུ་ཤན་དུ་ཤན་དང་སྦྲེལ་བ་བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཐར་བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིངྒ་ལ་ཐུན་བརྒྱབ་གསད་པའི་དམིགས་པ་དང་། ཐལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་སོགས་ཀྱི་དམོད་མོ་བྱ། སླར་ཡང་ཐུན་གཟུང་བ་སོགས་གོང་གི་སྒྲུབ་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད། དེ་ལ་ཞག་ཅི་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སོད་རྟགས་ངེས་པ་ཅན་འོང་དགོས། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ཁ། ཧཱུྃ། དྲག་གཏུམ་རྔམ་པ་ཚོགས་ཀྱི་བདག །སོགས་ཟན་ལིང་གཏུབ་ལ་གཏོར་མ་རྣམས་ལ་བྲན་ལ། འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་སོགས་ཞབས་བསྟབ་བྱ། ཤོག་ལིང་མང་པོ་ཡོད་ན་གཅིག་ཙམ་ལས་གཞུང་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཏེ། ཐལ་སོལ་ཆ་གཅིག་ལིངྒ་མཉམ་དུ་གནན། ཆ་གཅིག་གཏོར་མ་དང་མཉམ་དུ་ཟོར་འཕང་། ད་གནན་པ་བྱ་བ་ནི། བྲུབ་ཁུང་གི་ལིངྒ་བཏོན་ནས་ལྕགས་སླང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག །བཀུག་གཞུག་བདེན་བདར་ཐུན་བྲབ། ཐལ་བརྡབ་དམོད་བྱང་བྱས། ལིངྒ་བལྟེབས་ལ་ཡུགས་ས་མའི་སྤུའམ་བལ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་བཅིངས། ཐོད་པའམ་རྭ་ཅོ་སོགས་གནན་པའི་སྣོད་གང་ཡིན་པ་དེའི་ནང་དུ་བརྫང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བརྫབ་ལ་ཁ་དམ་པོར་བཅད་ནས་ཕུར་པས་ཁ་ཐེལ་བརྒྱག །བལ་ཚོན་སྣ་ལྔས་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་དཀྲི། རེ་བ་ནག་པོའི་སྣོད་དུ་བཅུག་པ་རྩང་བཅུ་གཉིས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་ལོགས་སུ་བསྣོལ་མར་འཛེར། གནན་པའི་ས་ནི། དགྲ་སྲི་ལ་བཙས་འོག །ཕུང་སྲི་མཁར་གྱི་འོག །དུར་སྲི་དུར་གྱི་འོག །ཆུང་སྲི་མལ་གྱི་འོག །གོད་སྲི་ར་བའི་ནང་འོག་སོགས་དང་། དགྲ་ལ་གཏད་གནན་ཡིན་ན་དྲག་པོའི་ལྷ་འདྲེ་འགྱུ་སྲང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་དགྲ་གཏད་མྱུར་དུ་ལེན་པའི་ས་གནད་སོགས་གང་དུ་གནན་པའི་ས་དེར་ཅི་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་གཏོར་མ་ལིངྒ་རྫས་ཆ་རྣམས་བསྒྲིགས་ལ་འགྲོ། དེའི་དུས་སུ་བདག་གི་དཔུང་དང་རྒྱབ་རྟེན་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་གྲོགས་སུ་ཆས་པར་བསྒོམ། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ལ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ནས་ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་ལས་མཛད། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་ལས་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱ། དགྲ་གནན་ཡིན་ན་ཆས་པའི་དུས་སུ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་བྱ། དེ་ནས་གང་དུ་གནན་ས་དེར་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། གཟུ་དཔང་གསོལ། རང་མ་ཉེས་པའི་དོན་ཡིན་ཚུལ་དང་། དགྲ་ལ་ཉེས་པའི་དམ་ཉམས་བྱས་ཚུལ་བསྒྲགས། གཏོར་མ་ལིངྒ་རྣམས་ལ་བཀུག་གཞུག་བྱ། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། གནན་ས་དེར་ས་བདག་གི་གདོང་ཁ་ཕྱོགས་རྩིས་ལ་གཙོད་རུས་རི་མོ་གྲུ་གསུམ་བྲིས་ལ་འཇོར་སོགས་གང་འོས་ཀྱིས་ཁྲུ་ཕྱེད་དོ་ཙམ་བརྐོས་ལ། ས་གནད་དེར་གནས་པའི་སྣང་སྲིད་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་དཀར་གཏོར་གཅིག་བསྔོས་ལ་འབུལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་གནོད་བྱེད་ཚར་གཅོད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་རང་གིས་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་གཏོར་འོག་གི་རལ་གྲིས་གནན་ས་བརྐོས་པའི་སར་བརྒྱབས་པས་གས་ནས་གཉིས་སུ་སོང་། རིམ་དགུའི་ས་འོག་ནས་མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་ཀླུ་བདུད་དམ། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ཁ་གདངས་པ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་གཏད། རོ་གཡམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། དེའི་སྟེང་ས་རིམ་པ་གཅིག །དེའི་སྟེང་མེ་རིམ་པ་གཅིག །དེའི་སྟེང་ས་རིམ་པ་གཅིག །དེའི་སྟེང་ཆུ་རིམ་པ་གཅིག །དེའི་སྟེང་ས་རིམ་པ་གཅིག་བྱས་ལ་བཅགས་བརྡུང་ལེགས་པར་བྱས། དེའི་སྟེང་གཏོར་ཟོར་བརྒྱབ་གནོད་བྱེད་དགྲ་ལ་ཟ་ལམ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། སྒྲུབ་གཏོར་འོག་གི་རྔ་མ་ནག་པོ་གཡབ། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་སོགས་དགྲ་བོ་སྐྱབས་འོག་ཏུ་མི་ཚུད་པར་བྱ། མེ་ཆུ་གོ་ལྡོག་དགྲ་གཤེད་དམིགས་པ་ཤེས་ཤིང་གལ་ཆེ་ན་བྱ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་དམིགས་མེད་སྟོང་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་གཏོར་སྣོད་ཁ་ཕྱེ་ནས་འབྲུ་བླུགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད།་་་རྟགས་ལས་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ན།མཆན། བགེགས་ཀྱི་ཕྱི་ལམ་བཅད་ལ་ཐོ་བརྩིག །ཟློག་པ་དང་ཡང་ཟློག་མགོ་བསྐོར་རྒྱུག་ལོག་ཟློག་པ་རྣམས་བྱ། ནང་དུ་ལོག་ནས་སྲུང་འཁོར་དང་ཚེ་སྲོག་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་དགའ་སྟོན། ཚོགས་འཁོར་རྗེས་ཆོག་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ།། ༈ །།དེ་ནས་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱེད་དགོས་བྱུང་ན་བཅའ་ཆོག་གཞུང་ལྟར་ནས། ལས་བྱང་ཚར་བ་དང་བདག་མདུན་གཤིན་རྗེ་ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་སུ་གསལ་བའི་ཀིང་ཀང་གི་སྔགས་རིང་བརྒྱ་སོང་བ་དང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐལ་བརྡེབ་དམོད་མོ་བྱ། དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གནོད་པ་ཆེ་ན་ལིངྒར་བཀུག་གཞུག་བདེན་བདར་དང་འགུགས་གཞུག་བྱ། མཉྫུ་ཤྲཱི་སོགས་ཉེར་གཅིག་གིས་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་བྱས་ལ་གོང་ལྟར་གྱི་སྔགས་ཐལ་རྡེབ་བྱ། གཏོར་མ་མེད་ན་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ཆུང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ལ། ཀིང་ཀང་བརྒྱ་ཡི་མཐར་ཐལ་རྡེབ་དམོད་མོ་བྱ། སྒྲུབ་པ་དང་པོར་བརྩམ་པའི་དུས་དང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་། ལས་སྦྱོར་དུས་གཟུ་དཔང་གསོལ། རང་ཉིད་མ་ཉེས་པའི་ཤག་བཏབ། དགྲ་ལ་ཉེས་པའི་སྒོ་བསྒྲགས། བླ་འགུག་དུས་སུ་བླ་འགུགས་སྐུལ་གཏང་ན་ལེགས། ལིངྒ་བྲི་ཚར་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་དང་། འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་འདོན་བཞིན་པས་ལིངྒ་དྲིལ་ལ་རང་གི་བརླ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར། རང་ལ་མི་ལྡོག །རང་འཐག་གི་མིག་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་དགྲ་ལ་ཐེབ། གཡག་ཤིང་བུ་གར་ལན་གསུམ་བསྐོར་གཞན་ལ་མི་འཆོར། སྒོ་ཐེམ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་རང་གི་འཁོར་ལ་མི་གནོད། དགྲ་ཁ་དང་གྱོད་ཁ་ཆེན་པོ་ཐུག་པ་ལ་འདི་མིན་པས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་ཞིག་པོ་གླིང་པས་བསྒྲིགས་པ་འདིའི་བཀའ་ལུང་། ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོས་པ་ཨ་ལོ་བླ་མ་ཀརྨ་ཀུན་མཁྱེན་བདག་གི་ཡིད་ཀྱི་པདྨར་གསལ་བའི། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལྷོ་སྨར་ཁམས་སྒང་དུལ་མོ་བླ་མ་ཀརྨ་དར་རྒྱས་ཀྱི་སྒར་ཁྲོད་གཡུ་ལོ་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་ཚེ། རིན་ཆེན་ཀརྨ་དར་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་ནས་འབྲོག་དགོན་དེ་དག་ཏུ་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དགེ་ཚོགས་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །དོན་གཉིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-022&oldid=116714"


Tenzin Tsangpa - Tibetan Institute of Performing Arts\nBlogI-V categoryLatest News\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་ཚངས་པ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་ཌ་འདོད་རྒུ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས། ཁོང་གིས་འདོད་ཚུལ་གཞིགས་ན། སྒྱུ་རྩལ་ནི་སྒེའུ་ཁུང་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། དེ་མེད་ན་ཁོས་ནང་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་བརྒལ་ནས་ཅི་ཡང་མཐོང་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། འཇིག་རྟེནགྱིས་ནང་རོལ་གྱི་མི་དེ་ཡང་མཐོང་མི་ནུས་པ་རེད་ཅེས་པའི་སྡོམ་ཚིག་དེར་ཤིན་ཏུ་དད་མོས་བྱེད་བཞིན་འདུག\nTenzin Tsangpa is from Doeguling Tibetan settlement, Mundgod. He joined Tibetan Institute of Performing arts in 2017. He is currently in the fifth year of training.\nབསྟན་འཛིན་ཚངས་པ། རོལ་དབྱངས་དང་ཞབས་བྲོའི་དོ་དབྱིངས་ཀྱིས་ང་རང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པར་ཞུགས་འདོད་ཀྱི་སྤྲོ་སེམས་སྦྱིན། ཆུང་དུས་ནས་རྒན་རབས་ཚོའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གླུ་གཞས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དང་ངའི་སྤོ་ལགས་དང་རྨོ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གླུ་གཞས་འཚོལ་སྡུད་བྱས་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་སྟབས་ཁོང་གིས་རྒྱུན་དུ་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་གཞས་ཚིག་གི་ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་དང་། དགོང་མོ་རེ་རེར་ང་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་གླུ་གཞས་ལེན་ནས་བསྡད། ཉིན་ཞིག་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་གཞས་དགེ་རྒན་གྱི་དྲུང་ནས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་གསར་འདེམས་བྱ་རྒྱུའི་གནས་ཚུལ་ཐོས་བྱུང། ང་རང་དེར་ཞུགས་འདོད་ཡོད་པའི་སྤྲོ་སྣང་སྐོར་སྤོ་ལགས་སུ་ཞུས་པས་ཁོང་ཐུགས་མཉེས་པོ་བྱུང་སོང་། རྗེས་སུ་ངས་དེར་ཚོད་ལྟའི་ཡིག་རྒྱུགས་བཏང་རྗེས་འདེམས་སྒྲུག་བྱུང་། ཟློས་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་ནི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་རེད།\nQ1: What inspired you to give an audition at Tibetan institute of Performing Arts?\nTenzin Tsangpa: My passion for music and dance has drawn me into TIPA. Sinceachild, I have been exposed to various beautiful Tibetan traditional songs by the grace of my grandparents. My grandparents hadagreat collection of Tibetan songs, and they have always made sure to teach and let me understand the song lyrics where we would sing along every night. One day, I heard about the audition from my music and dance teacher at school. I told my grandfather about my interest the next day. He was more thrilled than I was when he heard about the news. I then auditioned and fortunately got selected. BeingaTIPA artist wasadream come true.\nབསྟན་འཛིན་ཚངས་པ། ངས་བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་ལ་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་ངང་ནས་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་རིག་གཞུང་ཉར་ཚགས་བྱེད་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་དགའ་སྤྲོ་ཚད་མེད་སྐྱེས་བྱུང། མི་སྒེར་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ང་རང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་མི་ཚང་མར་བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་ཤེས་སུ་འཇུག་རྒྱུར་དགའ། ཟློས་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ང་ལ་བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་བརྒྱུད་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། དེས་འཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་ཀར་རིག་གཞུང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱ་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་བྱུང་།\nQ2: How best do you think you could makeadifference for preserving Tibetan tradition and culture?\nTenzin Tsangpa: It is an immense pleasure knowing that my passion for Tibetan music could contribute to preserving our Tibetan tradition and culture. As an individual, I like to make everyone around me aware of Tibetan music. Being an artist at TIPA gave mealot of opportunities to explore different forms of Tibetan music and I got to learn so much information about the Tibetan history through music, with the knowledge that I have learnt so far and yet to learn can help me spread awareness and preserve our culture.\nབསྟན་འཛིན་ཚངས་པ། ང་རང་རོལ་མོ་དང་ཞབས་བྲོའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ལ་དགའ། ཡིན་ནའང་གལ་ཏེ་ངས་གཅིག་གདམ་གསེས་བྱས་ན། བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་དཀྲོལ་རྒྱུའི་ནི་ང་རང་ཆེས་དགའ་བའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན། ལོ་བཅུ་ལ་སོན་དུས་ངས་སྒྲ་སྙན་དཀྲོལ་འགོ་བརྩམས། དེ་ནི་ངས་ལག་པ་བསྲིངས་པའི་དཔྱད་ཆས་དང་པོ་ཡིན། བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་གྱི་ང་ལ་སྤྲོ་སྣང་གིས་ཁེངས། བྱ་བ་འདིས་ང་ལ་ལྷིང་འཇགས་དང་སྤྲོ་སྣང་སྟེར་ཐུབ།\nQ3: Which performing art form, you love the most. Why?\nTenzin Tsangpa: I like all sorts of art in music and dance. But if I get to choose one, playing dranyen (Tibetan lute) is something I enjoy doing the most. At the age of ten, I started playing dranyen. It was the first instrument I ever laid my hand on. The sound of dranyen is pleasant and soothing. It makes me calm and happy. It is also very convenient to carry the Tibetan lute.\nབསྟན་འཛིན་ཚངས་པ། ངའི་མིག་དཔེ་ནི་ངའི་སྤོ་ལགས་ཡིན། ངའི་ཨ་མྱེས་ཀྱིས་ང་ལ་བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པས་ངས་ད་དུང་ཁོང་གི་སྐད་སྒྲ་དེ་གཉིད་མ་ཁུག་པའི་སྔོན་གྱི་དགོང་མོ་རེ་རེར་རྒྱུན་དུ་གླུ་དབྱངས་ལེན་བཞིན་ཡོད་པ་དེཕྱིར་དྲན་དང་བློ་ལ་ངེས། ཁོང་ནི་སེམས་བཟང་ཞིང་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་མི་ཞིག་རེད། ངས་ཁོང་གི་བཟོད་བསྲན་ལྷོད་མེད་ཀྱིས་ང་ལ་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྤྲོ་སྣང་སྟེར་བའི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཡོད། ངས་ཁོང་གི་ལུས་པོ་སྟེང་ནས་རང་ཉིད་བསྒྱུར་བཀོད་བྱུང་བར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nQ4: Who is your role model and why?\nTenzin Tsangpa: My role model is my grandfather. I fell for my grandfather passion for Tibetan music that made me fond of music. My grandfather introduced me to Tibetan music and I can still recollect and remember his voice that he used to sing every night before sleeping. He is kind-hearted andavery hard-working person. I owe his tireless patience in teaching me the importance of music that brings joy in life and I foresee transforming myself in him.\nབསྟན་འཛིན་ཚངས་པ། ངའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཆེད་ལས་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་དང་། སྒྲ་སྙན་དཀྲོལ་གཏོང་སྒྱུ་རྩལ་ཆེད་ལས་པ་ཞིག་བྱས་ནས་འཛམ་གླིང་གི་གར་སྟེགས་སྣ་ཚོགས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་སྒྲ་སྙན་གྱི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་དཀྲོལ་གཏོང་ལ་ངོས་འཛིན་གསར་པ་ཞིག་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ངས་རང་གི་སྤྲོ་སེམས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་མ་ཟད་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་གཅེས་སྤྲས་དང་ཉར་ཚགས་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ།\nQ5: What is your future Goal?\nTenzin Tsangpa: My future goal is to becomeaprofessional artist and be an expert in dranyen so that I can use the platform to create awareness about the beauty of dranyen all around the world. In this way I can not only enjoy my passion but also treasure and preserve our Tibetan culture at the same time.\nCategories: Blog, I-V category, Latest NewsBy TIPA December 22, 2021\nPreviousPrevious post:Tenzin PhenthokNextNext post:Tenzin Younten


The Twenty-First Ganden Tripa, Gelek Pelzang - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་ནི་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པའི་སློབ་མ་དང་། ༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། གཙོ་བོར་བསམ་གཏན་གླིང་དགོན་པ་དང་། རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་བཅས་སུ་སློབ་གཉེར་གནང་། གཞུང་ཆེན་མོར་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དེ་རྒྱུད་སྟོད་དང་། དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་བཅས་སུ་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་མཛད། ཁོང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཉེར་གཅིག་པར་མངའ་གསོལ་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༥༥༩ ནས་༡༥༦༥ བར་ལོ་བདུན་ཁྲི་པ་མཛད། དུས་ཡུན་དེའི་ནང་ཁོང་ནས་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་སྐུ་བརྙན་ཆེ་ལེགས་ཤིག་བཞེངས། དགའ་ལྡན་དགོན་པར་མཛད་འགན་གྲུབ་མཚམས་མལ་གྲོ་རིན་ཆེན་གླིང་དང་ཕག་མོ་ཆོས་སྡེ་སོགས་ཀྱི་དགོན་བདག་མཛད།\nb.1505 - d.1567\nTwenty-first Ganden Tripa of Ganden\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༥ དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འོལ་དགའ་བ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང།; བདེ་བ་ཅན་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང།; དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང།; ཁྲི ༢༡ དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང།; ཁྲི་ཆེན ༢༡ དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང།\nWylie: dga' ldan khri pa 21 dge legs dpal bzang\nDon rdor and bstan 'dzin chos grags.Gangs ljongs lo rgyus thog gig rags can mi sna.Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 592-93\nGrags pa'byungs gnas and Blo bzang mkhas grub.Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod,Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1555-56\nYe shes rgyal mtshan. 198?.Rje sgrub khang pa dge legs rgya mtsho'i rnam thar. InLam rim bla ma brgyud pa'i rnam thar,vol. 2, pp. 284-302. 'Bar khams: Rnga khul bod yig rtsom sgyur cus. Also published in 1990 in Lhasa by the Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 783-784.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom ’bri au yon lhan khang. 1964.Dga’ ldan dgon pa dang brag yer pa’i lo rgyus, grong khyer lha sa’i lo rgyus rig gnas deb 02.Lhasa: Bod ljongs shin hwa par ’debs bzo grwa khang, p. 63.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698).Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 84.


སྤེལ་དུས།　2017-08-04　ཡོང་ཁུངས།　མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར།　རྩོམ་པ་པོ། རིན་ཆེན་གྱིས་བསྒྲིགས།\nཆེད་མཁས་པའི་གཏམ། ཕོ་བའི་རྒྱུ་ལམ་བདེ་ཐང་ཡིན་མིན་དང་། ཁྲག་ནག་པོ་བཤལ་དུས་གཞང་འབྲུམ་ནད་དང་རྒྱུ་མའི་འབྲས་སྐྲན་དང་འབྲེལ་ཡོད་མེད་སོགས་བྱེད་ཐབས་གང་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་ངོས་འཛིན་དགོས་སམ་ཞེ་ན།\nཕོ་བ་དང་རྒྱུ་མ་ནི་མིའི་ལུས་པོའི་རིམས་འགོག་དབང་པོ་དང་གསང་རྒྱུད་ཟགས་གཤེར་གྱི་དབང་པོ་ཡིན། གལ་སྲིད་སྔར་ཡོད་ཀྱི་ཕོ་བའི་ནད་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་ལུས་པོའི་ལྗིད་ཚད་ཇེ་ཡང་དུ་འགྲོ་བ། ཟས་ཀྱི་ཡི་ག་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྱུར་བ། དུས་རྒྱུན་དུ་དྲི་ཆེན་ནག་པོ་གཏོང་བ། ཤེད་ཤུགས་ཞན་པ། ཟུངས་ཁྲག་ཉམས་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་དུས་ཕོ་བའི་འབྲས་སྐྲན་བྱུང་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་དྲི་ཆེན་གཏོང་བའི་གོམས་གཤིས་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པ་དང་ཕོ་བ་ན་བ། ཁྲག་ནག་པོ་བཤལ་བ། གློ་བུར་དུ་ལུས་པོའི་ལྗིད་ཚད་ཇེ་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་དང་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོ་མེད་པར་ཟུགས་ཁྲག་ཉམས་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་དུས། རྒྱུ་མའི་འབྲས་སྐྲན་བྱུང་བའི་ཉེན་ཁ་ལྡན།\n“དྲི་ཆེན་གཏོང་བའི་གོམས་གཤིས་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པ”ཟེར་བ་ནི་དྲི་ཆེན་ནང་དུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་དང་དྲི་ཆེན་གཏོང་བའི་ཐེངས་གྲངས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ། དྲི་ཆེན་ཇེ་ཕྲ་རུ་འགྱུར་བ། ཕོ་བ་ན་བ། འཇུ་སྟོབས་ཞན་པ། དང་ག་འགག་པ། གསུས་ཆུང་དང་བཤང་སྒོ་རུ་སྐྲངས་པ་ཡོད་པ། ཁོག་པ་བཤལ་བ་དང་རྩ་འགག་པ་སོགས་ནད་རྟགས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ཟེར།\nགལ་སྲིད་གཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་ནང་དུ་དྲི་ཆེན་གཏོང་བའི་ཐེངས2ལས་ཉུང་ཞིང་དྲི་ཆེན་ཉུང་ཞིང་སྲ་མོ་ཡིན་པ། དྲི་ཆེན་གཏོང་དཀའ་བ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ན་རྩ་འགག་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱུང་གལ་སྲིད་ཉིན་རེའི་དྲི་ཆེན་གཏོང་ཚད་ཐེངས3གྱི་ཡན་ཆད་དུ་སླེབས་ན་ཕལ་ཆེར་ཁོག་པ་བཤལ་བའི་རིགས་ཡིན།\nཁྲག་བཤལ་བ་ནི་རྒྱུ་མའི་འབྲས་སྐྲན་ཡིན་ནམ་གཞང་འབྲུམ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆེད་མཁས་པས་བསྟན་དོན། དེར་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཐབས་སླ་མོ་ནི། བཤལ་བའི་ཁྲག་མདོག་ཇི་ལྟར་ནག་པོ་ཡིན་ན་བཤང་སྒོ་བར་དང་དེ་ལྟར་བར་ཐག་རིང་བ་ཡིན། གལ་སྲིད་གཞང་འབྲུམ་དང་བཤང་སྒོ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་ཁྲག་བཤལ་བ་ཡིན་ན་མདོག་དམར་པོ་ཡིན། དེ་མིན་ཁྲག་ནག་པོ་ཅན་ཡིན་ན་ཕལ་ཆེར་རྒྱུ་མའི་འབྲས་སྐྲན་དང་གཞང་དཀར་ནག་གི་འབྲས་སྐྲན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད།\nཕོ་བ་དང་རྒྱུ་མར་མཚོན་ན་དུས་རྒྱུན་དུ“ཉེན་བརྡ”གཏོང་བ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི“ཉེན་བརྡ”ལ་ཁ་ཡ་ནན་མོ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ན“ཉེན་བརྡ”གཏོབ་བའི་དུས་སུ་སྨན་བཅོས་བྱས་ན་ཕན་ནུས་ཐོན་པའི་དུས་སྐབས་ལས་ཡོལ་སོང་བ་རེད། དེ་བས་ཆེད་མཁས་པས་བསྟན་དོན། རྒྱུ་མ་བདེ་ཐང་ཡིན་དགོས་ན་སྔ་མོ་ནས་བརྟག་བཤེར་བྱེད་པར་མཐོང་ཆེན་བྱེད་དགོས། རང་འགུལ་གྱིས་སྔ་མོ་ནས་བརྟག་བཤེར་བྱེད་པ་དང་ལྷག་པར་འབྲས་སྐྲན་ནད་དུ་མ་འགྱུར་བའི་སྔོན་དུ་བརྟག་བཤེར་བྱེད་པ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། ལོ་ན40ཡན་ཆད་དུ་སླེབས་དུས་དུས་བཅད་ལྟར་ཕོ་བ་དང་རྒྱུ་མ་ལ་བརྟག་བཤེར་བྱེད་དགོས།\nའབྲས་སྐྲན་དུ་འགྱུར་སླ་བའི་ཕོ་ནད་གཙོ་བོ་ནི་ཚགས་སྒོ་དུང་འཁྱིལ་ནར་སྲིན་འགོས་པ་དང་དལ་གཤིས་རྙིད་འཁུམ་ཕོ་ཚད་དང་ཕོ་བའི་རལ་ཟགས། ཕོ་བའི་ཤ་ལུ་བཅས་ཡིན། ནད་དེ་དག་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་ནི་ཕོ་ཤེལ་ཞིབ་བཤེར་དང་པྰ་ཟན། CTསོགས་ཡིན། ཆེད་མཁས་པའི་བསམ་འཆར་ལྟར་ན། ཚགས་སྒོ་དུང་འཁྱིལ་ནར་སྲིན་འགོས་པ་དེ་གཏན་ནས་འགོག་བཅོས་བྱེད་པར་མཐོང་ཆེན་བྱེད་དགོས་པ་དང་ཕོ་བའི་རལ་ཟགས་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་དུས་བཅད་ལྟར་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས།\nལོང་གའི་གཤེར་རྨེན་སྐྲན་ནི་ལོང་གའི་འབྲས་སྐྲན་གྱི་དུས་མགོའི་ནད་རྟགས་ཤིག་ཡིན། 80%ཡི་ནད་པའི་ལོང་གའི་གཤེར་རྨེན་སྐྲན་ནད་དེ་དུས་ཡུན་ལོ10ནས་ལོ15ཡི་རྗེས་སུ་ལོང་གའི་འབྲས་སྐྲན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་བས་གལ་སྲིད་ལོང་གའི་གཤེར་རྨེན་སྐྲན་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་རྗེས་སྔ་མོ་ནས་གཤག་བཅོས་བྱས་ན་བཟང་།\nཆེད་མཁས་པས་བསྟན་དོན། ལོང་འབྲས་ནི་བརྟག་བཤེར་ངོས་འཛིན་བྱེད་སླ་བའི་འབྲས་སྐྲན་ཞིག་ཡིན། བརྟག་བཤེར་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་རྨེན་སྐྲན་ཡིན་མིན་སྔ་མོ་ནས་ཤེས་རྒྱུ་དེ་ཡིན། གལ་སྲིད་རྨེན་སྐྲན་ལ་ནུས་ལྡན་གྱི་འགོག་བཅོས་མ་བྱས་ན་དུས་མགོའི་རྒྱུ་མའི་འབྲས་སྐྲན་དུ་འགྱུར་བར་དུས་ཡུན་ལོ་བཅུ་ཡས་མས་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་འབྲས་སྐྲན་གྱི་དུས་མཇུག་ཏུ་ཐོན་པར་དུས་ཡུན་ལོ3ལས་མི་དགོས།\nརྨེན་སྐྲན་གྱི་སྐབས་སུ་ནང་ཤེལ་བརྒྱུད་ནས་བརྟག་བཤེར་བྱས་རྗེས་གཤག་བཅོས་བྱས་ནས་བླངས་ན་ཆོག དུས་ཡུན་ལོ5ཡི་གསོན་ཚད100%ལ་སླེབས་ཐུབ། སྐབས་འདིར་སྨན་བཅོས་བྱས་ན་རྒྱུ་མའི་འབྲས་ནད་འབྱུང་ཚད་དངོས་སུ་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་ཐུབ།\nཆེད་མཁས་པས་བསྟན་དོན། མི་རིགས་བདུན་ལ་རྒྱུ་མའི་འབྲས་ནད་འབྱུང་སླ་བ་ཡིན། དེ་བས། ལོ་ཚད40ཡན་ཆད་ཀྱི་མི་ལ་མཚོན་ན། དུས་ཡུན་ལོ་གཅིག་རེར་རྒྱུ་མར་བརྟག་བཤེར་ཐེངས་རེ་བྱེད་དགོས།\n1. མི་རྒན་པ། རྒྱུ་མའི་འབྲས་ནད་འབྱུང་ཚད་ནི་ལོ་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། མི་རྒན་པས་ལྷག་པར་མཉམ་འཇོག་དགོས།\n3. དུ་བ་འཐེན་དགའ་བའི་མི། དུ་བ་འཐེན་དགའ་བའི་མི་ལ་མཚོན་ན། རྒྱུ་མའི་འབྲས་ནད་འབྱུང་བའི་ཉེན་ཁ་དུ་བ་མི་འཐེན་པ་ལས34%ཡིས་མཐོ་བ་ཡིན། དུ་བ་འཐེན་པའི་དུས་ཡུན་རིང་ན་ཤི་བའི་ཉེན་ཁ་དེ་བཞིན་ཆེ་བ་ཡིན།\n4.ཆང་འཐུང་དགའ་བའི་མི། ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན། རྒྱུ་མའི་འབྲས་ནད་འབྱུང་བའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་མི་ལ་མཚོན་ན། གལ་སྲིད་ཆང་འཐུང་རྒྱུར་དགའ་ན་རྒྱུ་མའི་འབྲས་ནད་འབྱུང་བའི་ཉེན་ཁ་མི་གཞན་པ་ལས་མཐོ་བ་ཡིན།\n5. རྒྱུ་མའི་འབྲས་ནད་དང་རྒྱུ་མའི་ཤ་ལུ་འབྱུང་བའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་མི། །


ལས་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དབུས་ཆས། ཨམ་ཆས། ཁམས་པའི་ཆས་དང་། དེ་དག་ལ་ཕོ་ཆས་དང་མོ་ཆས། བཟོ་རྒྱུའི་ཆ་ནས་སྣམ་བུ་སྤུ་མས་བཟོས་པའི་ལྭ་བ། ལྭ་ཤག་སྟེ་ཕྱུ་ཆེན། གོས་ལྭ། རྒྱུ་པགས་པས་བྱས་པའི་སློག་པ། ལུ་གུའི་པགས་པས་བྱས་པའི་ཚ་རུ། ཝ་སླག སྲམ་སླག ཕྲུགས་ལྭ། སྣམ་བུའི་ལྭ། ཕྱིང་ལྭ། ཐེར་མས་བཟོས་པའི་ཐེང་ལྭ། དབུས་མོའི་དབུས་ལྭའམ་བོད་ལྭ། རས་ལྭ། བར་ཕྱིང་། གཡོགས་མ། གཞན་ཡང་ཡུལ་གཞན་ནས་དར་བའི་སོག་ཆས། སོག་སླག ཧོར་མོའི་ཆས། རྩེ་དྲུང་ཚོའི་ལས་གོས་ཏེ་གོས་སྟོད། རྒྱ་ལུ་ཆས་ཏེ་བོད་ཀྱི་དྲུང་འཁོར་ཚོས་གྱོན་རྒྱུའི་གཟབ་ཆས། དེ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ཚང་ལུགས་ནི་གཟན་གྱིས་གླང་ཆེན། ཀོང་རྣས་འཁོར་ལོ། པན་ཏོག་གིས་བཙུན་མོ། སྐེད་གྲིས་དམག་དཔོན། ཁུག་ཁྲ་ཐིག་ཤུབས་ཀྱིས་རྟ་མཆོག ཨར་ཀོང་གིས་བློན་པོ། རིན་ཆེན་སྤྱིས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཅས་མཚོན་ཞིང་དེ་དང་ལྷ་ལྕམ་ཆས་སོགས་གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཧ་ཅང་མང་བོ་ཞིག་དར་ཡོད།\nགྲྭ་ཆས་ནི་དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་དུ་འདུས་ཤིང་། བཅུ་གསུམ་ནི་སྣམ་སྦྱར། བླ་གོས། མཐང་གོས། ཤམ་ཐབས། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན། རྔུལ་གཟན། རྔུལ་གཟན་གྱི་གཟན། གདོང་ཕྱིས། རྣག་གཟན། གཡན་པ་དགབ་པ། སྐྲ་གཟེད། གདིང་བ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་རྣམས་སོ།། དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་ཞུ་ན།\n༢.བླ་གོས། བཟོ་དབྱིབས་སྣམ་སྦྱར་ལྟར་སྣམ་ཕྲན་དང་གླེགས་བུར་དྲས་ཏེ་དྲུབ་པ་ལ། ཆེ་ཆུང་ཡང་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྐུའི་ཚད་ལ་གཞིགས་ཏེ་བཟོས་ཆོག་པ། འདི་ནི་དགེ་ཚུལ་སློང་གཉིས་ཀས་གསོལ་ཆོག་པ་ཡིན\n༣.མཐང་གོས། སྣམ་ཕྲན་ལྔ་དང་། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཚད་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ལྔའམ་བཞི། ཐམ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་པུས་མོ་ཡན་ཆད་དེ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་ཀྱང་རུང་བའི་སྨད་གོས་ཤིག\n༩. གཡན་དགབ། དགེ་སློང་གཡན་པའི་ནད་ཅན་ལ་ཆེད་དུ་གནང་བའི་གོས་ཏེ། འཕྲེད་དུ་ཁྲུ་དྲུག་དང་ཞེང་ལ་ཁྲུ་གསུམ།\n༡༠. དབྱར་གྱི་གོས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དབྱར་དུས་གསོལ་རུང་བའི་ཆར་སྐྱོབ་ཀྱི་གོས་ཤིག་ཡིན་ལ་ཕྲེད་དུ་ཁྲུ་དགུ་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།\nགཞན་ཡང་རྒྱ་གར་དུ་མ་དར་བའི་སྟོད་འགག་དང་། དགེ་འདུན་པའི་གནས་མཐོ་དམན་དང་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཞྭ་མོའི་རིགས་ལ་ཡང་པཎ་ཐུང་། པཎ་རིང་། སྒྲོ་བཙེམས་མ། སྒྲིག་ལྷུག བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞྭ། ཨོ་རྒྱན་པཎ་ཞྭ། ཀརྨ་བའི་ཞྭ་ཕྲ། རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་ཞྭ་སེར། རྟ་ཞྭ། ཀརྨ་སྒར་བ་ནས་དར་བའི་སྒར་སྦུག་བཅས་དང་། བོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་པའི་ཞབས་ལ། སྤྱིར་འདུལ་བ་ལས་རྒྱ་གར་སོགས་ན་ས་བབས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་དབང་གིས་རི་བྲག་སོགས་སུ་བགྲོད་པ་དང་། རྩི་ཤིང་ཚེར་མ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་ཆེད། མ་རྟིང་སྦུབས་ཅན་དང་། སྣ་སྦུབས་ཅན། བོལ་གྱི་སྣར་མཐོངས་ཕྱུང་བའི་སྦུབས་ཅན། ལྷམ་ཡུ་ཆས་དང་། མཆིལ་ལྷམ་སྒྲོག་གུ་ཅན་བཅས་ཡོད་ནའང་། བོད་དུ་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞིའི་གནང་བ་ཐོབ་པར་བརྟེན་ལྷམ་ཤ་གཟུགས་མ་དང་། རས་ལྷམ། རས་ལྷམ་སྐྱིན་འཁོར། སྒོ་འཁོར། ཟོན་པ་སོགས་གྱོན་སྲོལ་བྱུང་ཡོད་དོ།


ཡེ་ཤ་ཡཱ (16) – Isaiah (16) – The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ (16) – Isaiah (16)\nJune 10, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n3 དེ་ཚོས་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་མི་མང་ལ་ང་ཚོས་ཅི་བྱེད་དགོས་གྲོས་སྟོན་གནང་རོགས་གནང། ཉིན་གུང་གི་ཉི་མ་ཚ་པོའི་དུས་སུ་ཤིང་སྡོང་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་གྲིབ་ནག་སིལ་པོ་ཡོང་བ་ལྟར་ང་ཚོར་སྐྱོབ་གནང་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གྲིབ་ནག་ནང་ངལ་གསོ་བྱེད་དུ་བཅུག་རོགས་གནང། ང་ཚོ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་གནས་སུ་སྦས་རོགས་གནང།\n4 ང་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྡོད་བཅུག་ནས་ང་ཚོ་ལ་མེད་པར་བཟོ་འདོད་ཡོད་པ་ཚོ་ནས་སྐྱབས་རོགས་གནང་ཞེས་ཞུས་སོ། (མནར་གཅོད་དང་འཇིགས་པའི་མཐའ་མ་བྱུང་བ་དང་ཡུལ་མེད་པར་བཟོ་མཁན་རྣམས་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ།\n5 དེ་ནས་དཱ་བིད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ནས་ཅིག་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ནས། ཁོང་གིས་མི་མང་རྣམས་དམ་ཚིག་དང་བརྩེ་བའི་ཐོག་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས་བ་དང། ཁོང་གིས་དྲང་བདེན་གནང་རྒྱུར་མགྱོགས་པོ་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་བར་འགྱུར།)\n6 ཡ་ཧུ་དཱའི་མི་མང་རྣམས་ནས་སྨྲས་པ། ང་ཚོས་མོ་ཨབ་པའི་མི་མང་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་པ་ཐོས་བྱུང། ང་ཚོས་དེ་ཚོ་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོའི་གཏམ་འདོད་རྣམས་སྟོང་པ་ཡིན།\nWe have heard of the pride of Moab — how proud he is! — of his arrogance, his pride, and his insolence; in his idle boasting he is not right.\n7 མོ་ཨབ་པའི་མི་མང་རྣམས་མྱོང་པའི་དཀའ་སྡུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ངུའོ། དེ་ཚོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀིར་ཧེ་རེསེ་དུ་ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ་ཟ་བ་རྣམས་དྲན་ནས་ཚང་མས་ངུ་བར་འགྱུར། དེ་ཚོ་རེ་བ་མེད་པའི་ངང་འགྱུར་བར་བྱའོ།\n8 ཧེཤ་བྷོན་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཞིང་དང་སིབ་མཱའི་རྒུན་ཚལ་ཁག་མེད་པར་ཆག་ཡོད་དོ། རྒུན་ཚལ་འདིའི་རྒུན་ཆང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚོ་ལ་ར་བཟི་རུ་འཇུག་ཡོད། དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་རྒུན་ཚལ་དེ་ཡ་ཛེར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་ཐང་ཁུལ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཆི་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་བར་ཁྱབ་ཡོད་དོ།\n9 ད་ངས་ཡ་ཛེར་གྱི་ཆེད་དུ་ངུ་བ་ལྟར་སིབ་མཱའི་རྒུན་ཚལ་གྱི་ཆེད་དུ་ངུའོ། ངའི་མིག་ཆུ་ཧེཤ་བྷོན་དང་ཨེ་ལི་ལཱེའི་ཆེད་དུ་ཡང་བབས་སོ། གང་ལ་ཟེར་ན། དེ་ཚོ་ལ་དགའ་བར་བཟོ་བའི་ཆེད་ཏོན་ཐོག་མེད་དོ།\n10 ད་ས་ཞིང་ས་ལུད་འཛོམས་པོའི་ནང་སུ་ལ་ཡང་དགའ་བ་མེད་པར་འགྱུར། རྒུན་ཚལ་གྱི་ནང་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྐད་འབོད་དང་གླུ་དབྱངས་མི་ལེན་ཞིང། སུས་ཀྱང་རྒུན་ཆང་བཟོ་བར་རྒུན་འབྲུམ་མི་བརྫིའོ། དགའ་བའི་སྐད་འབོད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།\n12 མོ་ཨབ་པའི་མི་མང་ཚོས། དེ་ཚོའི་རི་བོའི་སྟེང་གི་མཆོད་ཡུལ་དང་དེ་ཚོ་རང་གི་མཆོད་ཁང་ཁག་ནང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་སོང་ནས་རང་ཉིས་ཐང་ཆད་དོ། འོན་ཀྱང་དེས་དེ་ཚོ་ལ་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་བྱུང་བར་མི་འགྱུར།\n13 སྔོན་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། མོ་ཨབ་པའི་སྐོར་ལ་གསུང་འཕྲིན་གནང་བ་དེ་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ།\n14 ད་ལྟ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། ཏན་ཏན་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་མོ་ཨབ་པའི་རྒྱུ་ནོར་འཕོན་ཆེ་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ཚོ་མི་མང་པོའི་འཕྲོད་ནས་ཉུང་ཉུང་ཞིག་གསོན་པོར་འཚོ་ན་ཡང་ཉམ་ཆུང་དུ་འགྱུར་ཡོང་ཞེས་སོ༎\nཡེ་ཤ་ཡཱ (15) – Isaiah (15)\nཡེ་ཤ་ཡཱ (17) – Isaiah (17)