བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་མཁན་བླ་འདུས་མང་ཡོངས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་ཕུར་བཙུགས་སུ་བཏབ་པ་བཞིན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེ་ཀོབ་གཞིས་ཆགས་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ཆིབས་བསྒྱུར་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་གཏན་འཁེལ་བ་དང་།Â ཚེས་ ༢༠ ནས་ ༢༣ བར་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་བཞེངས་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་པའི་རབ་གནས་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་དང་། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་གསུང་ཆོས་བསྩལ་རྒྱུ། དེ་བཞིན་ཚེས་ ༢༤ ནས་ ༢༨ བར་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཕྲོ་མུ་མཐུད་གནང་གཏན་འཁེལ་བ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བརྡར།། གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་བླ་ལས་ཁང་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༧ ཉིན་ལ།།\nThe Tashi Lhunpo Monastery is truly blessed and honored to announce that His Holiness the Dalai Lama will be visiting the monastery from 19th December to 29th December 2015.\nDuring His visit, His Holiness will inaugurate the monastery's new assembly hall on 20th December 2015 and give teachings on Dharmakirti's Commentary on Pramana-samuccaya from 21st to 23rd December.Â Thereafter, from 24th to 28th December 2015, His Holiness will continue His teachings on the 18 Great Stages of the Path (Lam Rim) Commentaries at the Tashi Lhunpo Monastery.\nPlease watch this space and the Jangchub Lamrim website (www.jangchuplamrim.org) for more updates.


Terdzo-WA-045 - Rinchen Terdzö\ngu ru'i sgrub thabs 'chi med thugs thig las:_tshe 'gugs tshe'i pho nya bskul ba tshe pra brtag pa bcas\nVolume 20 (ཝ) / Pages 617-630 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #45 (Scroll to Bottom)\ngar dbang 'chi med rdo rje. gu ru'i sgrub thabs 'chi med thugs thig las tshe 'gugs tshe'i pho nya bskul ba tshe pra brtag pa bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 617-630. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༁ུྃ༔ གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་མེད་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ ཚེ་འགུགས་ཚེའི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ཚེ་པྲ་བརྟག་པ་བཅས་བཞུགས་སོ༔ འཆི་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་རྒྱ་གར་མཁས་པ་པདྨ་བདག༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་ནི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཁ་སྐོང་དུ༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་དང་བྱིན་འབེབས་ཤིང༔ ཚེ་འགུགས་མགྱོགས་མ་བསྐུལ་བ་འོ༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་རྗེས་སུ༔ དངོས་གྲུབ་བླངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧྲཱི༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ད་ནི་ཚེ་འགུགས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྒྱས་འདེབས་འཚལ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་བསྒྲུབས་པ་ལ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དངོས་སུ་བྱོན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ དེ་ཚེ་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བདག་བསྐུལ་གྱིས༔ ད་ལྟ་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔ རྟག་པར་བསྐུལ་བ་མི་ཞུ་སྟེ༔ ད་ལྟ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཡང་གསང་ཨཱ་ཡུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ནས༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ་གྱུར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་རྫས་རྣམས་སློབ་མའི་མདུན་དུ་བཞག་ལ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་སྒྲུབ་སུ་ཡིས་བསྒྲུབས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་སུ་ཡིས་བརྙེས༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པ་སུ་ཡིས་ཐོབ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༔ ཡུམ་མཆོག་གསང་བའི་གོས་དཀར་མོས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་གཉིས༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དན་ཏིག་ཏུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རིག་འཛིན་ཞི་བ་མཚོས༔ སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་རས༔ བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏཱི་ཀ་རུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མོ་ཡིས༔ ལྷུན་གྲུབ་གཏེར་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་དང༔ བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་བདེ་ལྡན་མས༔ སྒྲུབ་གནས་བྲག་དམར་བྱ་ཁྱུང་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་འཚོས༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་སྒྲུབ་གནས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ གཡའ་མ་ལུང་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ གུ་རུ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་དང༔ ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་བཅས་ཀྱིས༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ཤུད་པུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བའི་གསང་ཕུག་ཏུ༔ མ་འོངས་བུ་འབངས་འགྲོ་བའི་དོན༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ སྔོན་དུས་ཚེ་ཡི་ཁུངས་རེ་བཟང༔ ད་ལྟ་ཚེ་ཡི་དཔལ་རེ་འདུ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཡི༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེ་རུ་སྡུས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་ཚེ་དབང་སྐུར༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་གློག་སྟོང་འཁྱུག༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ནས༔ རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་བཅུད་ཁུག་སྟིམས༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དེ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བུམ་པར་སྡུས༔ དཔལ་དང་བསོད་ནམས་བདག་ལ་སྐྱེད༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བྱིན་དབབ་བོ༔ དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་ནི༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྤོས་ཐོགས་ལ་མདའ་དར་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧྲཱི༔ རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་རུ༔ གུ་རུ་པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་ཡི་འོད་ཟེར་ཁྲ་ལ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་བདུད་བཅོམ་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲོ་བའི་མགོན༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡང་གསང་ཨཱ་ཡུའི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ དབུས་ཕྱོགས་དཀར་གསལ་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ གུ་རུ་བུདྡྷ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མནྡཱ་ར་བ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབུས་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཐིང་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གུ་རུ་བཛྲ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཤར་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སེར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གུ་རུ་རཏྣ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཀ་ལ་སིདྡྷི་རིན་ཆེན་སྒྲོལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དམར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཤཱཀྱ་དེ་བ་གོས་དཀར་མོ༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ བྱང་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྗང་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གུ་རུ་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ དཀར་མོ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་མ༔ གཡས་གཡོན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གཡས་ཀྱི་མདའ་དར་གཡབ་མཛད་དེ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ གཡོན་གྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྟིམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དཀར༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་སྲོག་གི་རྟེན༔ གནས་འདིར་ཚེ་ཁུག་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ བླ་སྲོག་དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་ཁུག༔ འཆི་མེད་ཚེ་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ སེར་མོ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ གཡས་གཡོན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གཡས་ཀྱི་མདའ་དར་གཡབ་མཛད་དེ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ གཡོན་གྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྟིམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་སེར༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་སྲོག་གི་རྟེན༔ གནས་འདིར་ཚེ་ཁུག་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ བླ་སྲོག་དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་ཁུག༔ འཆི་མེད་ཚེ་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ དམར་མོ་དབང་གི་ལས་མཛད་མ༔ གཡས་གཡོན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གཡས་ཀྱིས་མདའ་དར་གཡབ་མཛད་དེ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ གཡོན་གྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྟིམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དམར༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་སྲོག་གི་རྟེན༔ གནས་འདིར་ཚེ་ཁུག་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ བླ་སྲོག་དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་ཁུག༔ འཆི་མེད་ཚེ་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལྗང་མོ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་མ༔ གཡས་གཡོན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གཡས་ཀྱིས་མདའ་དར་གཡབ་མཛད་དེ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ གཡོན་གྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྟིམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་ལྗང༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་སྲོག་གི་རྟེན༔ གནས་འདིར་ཚེ་ཁུག་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ བླ་སྲོག་དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་ཁུག༔ འཆི་མེད་ཚེ་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་རུ༔ ཚེ་ཡི་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་སྲུངས་ལ༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང༔ ཕོ་རྒྱུད་བརྒྱ་འཕེལ་མོ་རྒྱུད་སྲིངས༔ སྲ་ལ་བརྟན་པ་མི་ཡི་ཚེ༔ མང་ལ་སྙོམས་པ་ནོར་གྱི་གཡང༔ སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་ཟས་ཀྱི་བཅུད༔ དར་ལ་རྒྱས་པ་བསོད་ནམས་དཔལ༔ དེ་རྣམས་མ་ལུས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བུམ་པ་འདི་ལ་དཔལ་ཞིག་སྐྱེད༔ ཚེ་ཟད་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ ཚེ་འབྲས་འདི་ལ་པྲ་ཞིག་སྟོན༔ མདའ་དར་འདི་ལ་འོད་ཅིག་ཟུག༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་མདངས་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷོ་སྒོ་རུ༔ ཚེ་ཡི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་རྒྱས་པའི་སྒོ་སྲུངས་ལ༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང༔ ཕོ་རྒྱུད་བརྒྱ་འཕེལ་མོ་རྒྱུད་སྲིངས༔ སྲ་ལ་བརྟན་པ་མི་ཡི་ཚེ༔ མང་ལ་སྙོམས་པ་ནོར་གྱི་གཡང༔ སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་ཟས་ཀྱི་བཅུད༔ དར་ལ་རྒྱས་པ་བསོད་ནམས་དཔལ༔ དེ་རྣམས་མ་ལུས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བུམ་པ་འདི་ལ་དཔལ་ཞིག་སྐྱེད༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ ཚེ་འབྲས་འདི་ལ་པྲ་ཞིག་སྟོན༔ མདའ་དར་འདི་ལ་འོད་ཅིག་ཟུག༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་མདངས་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ནུབ་སྒོ་རུ༔ ཚེ་ཡི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ལྕགས་སྒྲོག་སྦྱོར༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལོ་ཀ་དབང་གི་སྒོ་སྲུངས་ལ༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང༔ ཕོ་རྒྱུད་བརྒྱ་འཕེལ་མོ་རྒྱུད་སྲིངས༔ སྲ་ལ་བརྟན་པ་མི་ཡི་ཚེ༔ མང་ལ་སྙོམས་པ་ནོར་གྱི་གཡང༔ སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་ཟས་ཀྱི་བཅུད༔ དར་ལ་རྒྱས་པ་བསོད་ནམས་དཔལ༔ དེ་རྣམས་མ་ལུས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བུམ་པ་འདི་ལ་དཔལ་ཞིག་སྐྱེད༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ ཚེ་འབྲས་འདི་ལ་པྲ་ཞིག་སྟོན༔ མདའ་དར་འདི་ལ་འོད་ཅིག་ཟུག༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་མདངས་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱང་སྒོ་རུ༔ ཚེ་ཡི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་དྲིལ་བུ་མ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྩལ་ལྡན་དྲག་པོའི་སྒོ་སྲུངས་ལ༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང༔ ཕོ་རྒྱུད་བརྒྱ་འཕེལ་མོ་རྒྱུད་སྲིངས༔ སྲ་ལ་བརྟན་པ་མི་ཡི་ཚེ༔ མང་ལ་སྙོམས་པ་ནོར་གྱི་གཡང༔ སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་ཟས་ཀྱི་བཅུད༔ དར་ལ་རྒྱས་པ་བསོད་ནམས་དཔལ༔ དེ་རྣམས་མ་ལུས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བུམ་པ་འདི་ལ་དཔལ་ཞིག་སྐྱེད༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ ཚེ་འབྲས་འདི་ལ་པྲ་ཞིག་སྟོན༔ མདའ་དར་འདི་ལ་འོད་ཅིག་ཟུག༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་མདངས་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ ཚེ་ཡི་ལས་བྱེད་བཀའ་སྲུང་དང༔ གཏེར་བདག་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་ཁས་བླངས་རྣམས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བླ་ཚེ་ཡར་བ་ད་ལྟ་ཁུག༔ ཉམས་རྒུད་ཡར་བ་ཁུག་ལ་གསོས༔ བཅོལ་བའི་ལས་འདི་མ་བྱས་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུངས་ནས་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ སྒྲུབ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་ལ་གཙང་སར་འབུལ་ཞིང་མདའ་དར་གཡབ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཡི་པྲ་བརྟག་ནི༔ ཚེ་འབྲས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ༔ གཡུང་དྲུང་དང༔ དུང་དཀར༔ ལྕགས་ཀྱུ༔ ཞགས་པ༔ ལྕགས་སྒྲོག༔ དྲིལ་བུ་བཅས་མར་གྱི་བསྒྲུབས་ལ་བླུགས༔ ཚེ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཚེ་པྲ་སྟོན་པར་གསོལ་བ་གདབ༔ ཁ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་གཅོད༔ ཉི་ཟླ་གཉིས་རྒྱབ་ལོགས་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ན་ཤིན་ཏུ་ངན༔ ཁ་སྤྲོད་བཟང༔ ཕྱག་མཚན་བཞི་པོ་གནས་འཆོལ་ན་ཆོས་སྲུང་བསྐང་གསོ་དང་བཟློག་པ་བྱ༔ སྐར་མ་འཐོར་ན་བུ་དང་ནོར་ལ་ངན་པས་གཡང་སྐྱབས་བྱ༔ གཡུང་དྲུང་ཡལ་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་ངན༔ དུང་དཀར་ཡལ་ན་སློབ་དཔོན་དང་རང་གི་སྙན་གྲགས་ལ་ངན༔ དེ་རྣམས་ལ་བཙན་གཏོར་གཏང༔ བརྒྱ་བཞི༔ བདུད་ཞལ་བསྒྱུར༔ འཆི་བསླུ་རྣམས་བྱའོ༔ ཚེ་མདའ་རིང་དུ་སོང་ན་ཚེ་འཕེལ་རྟགས་ཡིན༔ སྒྲོ་ལ་སྐྱོན་སོང་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་ངན༔ ལྟོང་གས་ན་རིག་མ་ལ་ངན༔ མདེའུ་བུད་ན་རྣལ་འབྱོར་རང་ལ་ངན༔ དར་ཚོན་རལ་ན་སློབ་མ་ལ་ངན༔ རོལ་མོ་ཆག་གམ་རྐེ་བུད་ན་གནས་ཁང་ལ་ངན༔ དེ་ལ་འབུམ་འུར་འདོན༔ འགོ་བའི་ལྷ་མཆོད༔ སྲི་མནན་བྱ༔ གཡང་སྒོ་བསྡམ༔ རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་ཁྲུས་བྱའོ༔ ཚེ་ཟན་འཕེལ་བ༔ བདུད་རྩི་བབ་པ༔ ཚེ་གཏོར་གྲངས་ཕེབས་པ༔ མདའ་དར་འགུལ་བ༔ འོད་འཁྱུགས་པ༔ ཚེ་ཆང་ཁོལ་བ་རྣམས་བྱུང་ན་བཟང་བའི་རབ་མཆོག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-045&oldid=116357"


༄༅།།མདོ་སྨད་གྲོ་ཚང་ཡུལ་གྱི་བོད་མི་ལ་རགས་ ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n已有 110 次阅读2020-1-7 08:57 |系统分类:文化\nཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། ལྷ་དཔལ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] འདིར་མདོ་སྨད་གྲོ་ཚང་བོད་མིའི་མཆེད་ཁུངས་དང་མིང་གི་ཐོག་ཚུལ། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ ཚོགས་ཀྱིས་གྲོ་ཚང་བོད་མིའི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལ་བཟོས་པའི་ཉམས་ཉེན་དང་། དེ་ཅི་ལྟར་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་པ་པོ་རྣམ་པའི་སྤྱན་སྔར་དྲངས་ཡོད།\nསྲས་འདི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ལས། གཉིས་པ་ཁྲི་ལྡེ་མདོ་ཁམས་སུ་བྱོན་ཏེ་ཙོང་ཁ་ཡུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་མདོ་སྨད་ཕལ་ཆེར་ལ་མངའ་མཛད་པའི་རྒྱུད་ལ་སྤྱན་སྔ་དོན་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་རྒྱུད་བྱུང་། ཞེས་འཁོད་པ་དང་།《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དང་《ཐུའུ་བཀན་རྣམ་ཐར་པད་དཀར་ཆུན་པོ》《རྒྱལ་སྲས་-སུང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་》ཞེས་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ཡོད་པ་ལྟར་རོ།།\n1.གྲོ་ཚང་བོད་མིའི་མཆེང་ཁུངས། དེ་ཡང་མདོ་ཁམས་གཡར་མོ་ཐང་གི་དཀྱིལ་དབུས། ལྷ་ཆབ་གང་གཱའི་སྲིང་མོ་དལ་འགྲོ་མ་ཞེས་བསྔགས་པའི་ཀླུང་ཆེན་ཙོང་ཆུ་རིང་མོའི་འབབ་རྒྱུན་དེད་དེ་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པ་ན་ལུང་མདོ་རྫོང་དུ་ཐོན་ཐུབ། འདི་ནི་ཨ་མདོ་གྲོ་ཚང་བོད་མིའི་ཕ་ས་ཡིན། ལུང་མདོ་རྫོང་གི་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོ་ཞིང་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་ལ། རྫོང་འདིའི་བོད་མི་མང་ཆེ་བ་ལྷོ་བྱང་གཉིས་སུ་ཁྱབ་ཡོད་པའི་བྱང་རིའི་ངོས་ཀྱི་བོད་མི་ལ་དཔའ་རིས་པ་ཞེས་འབོད་ཅིང་ད་ལྟའི་ཧུའུ་ཀྲུའུ་(互助)དཔའ་རིས་དང་ཀན་སུའུ་ཐེན་ཀྲུའུ་(甘肃天祝)དཔའ་རིས་དང་གཞི་གཅིག་དུ་འདྲེས་ཡོད། ལྷོ་རིའི་ངོས་ཀྱི་བོད་མི་ནི་རྫོང་འདིའི་བོད་མིའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་སྟེ་སྐབས་འདིའི་གླེང་གཞི་གྲོ་ཚང་བོད་པ་རེད། གཙོ་བོ་ཡུལ་འདིའི་ལུང་ཁོག་བདུན་ཏེ། ལྷ་ཁང་ལུང་པ་དང་འབའ་གཙང་ལུང་པ། ཙོང་ཐེམ་ལུང་པ། དཔོན་ཚང་ལུང་པ། དབྱར་ས་ལུང་པ། ཀ་རིང་ལུང་པ། ཕུ་ལམ་ཡང་རྫོང་ལུང་པ་བཅས་སུ་གཞིས་ཆགས་ཡོད་ལ། གྲོ་ཚང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལྷ་སྡེ་ལུང་པ་བདུན་ཞེས་ཀྱང་འབོད། ཡུལ་འདིར་ལོ་སུམ་སྟོང་ལྷག་གི་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་མི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡོད་དེ། དཔའ་རིས་པ་རྒན་དོར་ཞིས་མཛད་པའི་《དཔའ་རིས་ཞེས་པའི་མིང་དང་མཆེད་ཁུངས་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་》ཞེས་པ་ལས། ལོ་སུམ་སྟོང་ཡར་སྔོན་ལ་ཡང་ཕྱོགས་འདིར་བོད་རིགས་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱེད། རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་རྙིང་བ་རྣམས་ན་མང་དུ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཡན་ཆད་ལ། མི་རིགས་འདི་ལ་སྤྱང་(羌)ཞེས་འབོད་ཅིང་བོད་ཅེས་མི་འབོད་དེ། བོད་ཅེས་པའི་མིང་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བར་མངོན། དེང་སང་“藏族”ཟེར་བའི་མིང་འདི་ནི་དབུས་གཙང་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཡི་གེ་བསྡུས་ནས་གཙང་དུ་གྱུར་ཅིང་དབུས་གཙང་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་རྒྱ་ཡིག་ནང་དུ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་དུས་སྐབས་སུ་བྱུང་ཞིང་དེ་སྔོན་ན་མེད།② ཅེས་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བོད་མི་གནས་ཡོད་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད། དེར་མ་ཟད། བླ་མ་གླང་དཀར་པ་མ་ཕེབས་པའི་སྔོན་དུ་གནས་འདིའི་བོད་མི་རྣམས་དཔའ་རིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཡུལ་མི་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལས་དངོས་སུ་ཐོས་ཤིང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་ལུང་འདོགས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ་ལ། ཨ་འགྲོ་སོགས་གླུ་གར་གྱི་དབྱངས་རྟའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ།\nདུས་རབས་བདུན་པར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གདུགས་དཀར་ཡུག་གཅིག་གི་འོག་དབང་བསྒྱུར་སྐབས། དབུས་གཙང་གི་མི་འབོར་ཆེན་ཞིག་གྲོ་ཚང་སོགས་མདོ་སྨད་ཡུལ་དུ་གནས་སྤོས་ཏེ་ཡུལ་འདིའི་བོད་མི་དང་འདྲེས། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་སུ་ཡུལ་མཐའ་སྲུང་མཁན་གྱི་དམག་མི་རྒྱ་ཆེར་གཞིས་ཕབ་ཅིང་གནས་བཟུང་བ་ད་ལྟ་ཚོ་བ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་མིང་ཏུ་ཆགས་ནས་ཡོད་པ། དཔེར་ན། སོ་བ་ཚང་། དུང་བོ་ཚང་། སྒྱོགས་དཔོན་ཚང་ལྟ་བུའོ།།\n2. གྲོ་ཚང་ཞེས་པའི་མིང་གི་བྱུང་ཚུལ། འོ་ན་གྲོ་ཚང་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཇི་ལྟར་ཐོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གྲོ་ཚང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞེངས་པ་པོ་བླ་མ་གླང་དཀར་པ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད། གྲོ་ཚང་ལྷ་ཁང་ཀོ་ཏམ་སྡེ་བཞེངས་པ་པོ་གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྙིང་བའམ་བླ་མ་གླང་དཀར་པ་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ནི། ལྷོ་བྲག་གྲོ་བོ་ལུང་ནས་འཁྲུངས་ཤིང་། ལྷ་དང་བླ་མའི་ལུང་བསྟན་བཞིན་ཡུལ་མདོ་སྨད་དུ་བྱོན་ཏེ་མཚོ་སྙིང་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་རུ་སྒྲུབ་པ་ཡུན་རིང་མཛད་ཅིང་མི་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་ངོར་གླང་དཀར་པོ་ཞིག་ལ་ཅིབས་ནས་ཕེབས་བཞུད་མཛད་པས་བླ་མ་གླང་དཀར་པ་ཞེས་མཚན་ཐོགས། རིམ་གྱིས་དགོན་ལུང་བྲག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་ཚོགས་བདག་བསྒྲུབས། སྐབས་དེར་མིན་རྒྱལ་རབས་(明朝)ཀྱི་ཏཱའི་མིང་ཐོག་མ་ཧུང་ཝུ་(洪武)ཁྲིར་བཞུགས་ནས་ཡུན་རིང་མ་ལོན་པའི་དུས་ཡིན། རྒྱལ་པོ་དེས་བླ་མཆོད་ཅིག་སྤྱན་འདྲེན་པར་འདོད་ནས་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་བང་ཆེན་བཏང་བས། ནུབ་ཀྱི་སའི་མཐར་འབྲོག་དགོན་གྱི་རི་སུལ་ཅིག་ན་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞུགས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས་སླར་ཡང་གསེར་ཡིག་པ་བརྫངས་ནས་གདན་དྲངས་ན་བསྟན་འགྲོའི་དོན་འགྲུབ་པར་དགོངས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་1389ལོར་གདན་དྲངས་པ་ཐུགས་ཀྱིས་བཞེས་ཏེ་ད་ལྟའི་པེ་ཅིན་དུ་ཕེབས་ནས་མིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་། གོང་མ་ཧོང་ཝུས་བླ་མ་གླང་དཀར་པ་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་པས་སྙིང་ནས་དད་ཅིང་དབུ་བླར་བཀུར། སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཞིང་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ལྟར་སྤྱི་ལོ་1392ལོར་མིན་གོང་མ་ཧུང་ཝུ་ཡིས་རྒྱུ་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ་གྲོ་ཚང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞེངས་པ་དང་དགོན་མིང་ལ་ཀོ་ཏམ་སྡེ་ཞེས་བཏགས། གཙུག་ལག་ཁང་མང་དུ་བཞེངས་ཤིང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཛད་ཅིང་། གོང་དུ་བགྲང་པའི་ལྷ་ཁང་ལུང་པ་བདུན་པོའང་མཆོད་གཞིས་སུ་བཀུག དགོན་པའི་ཕྱིའི་བཟོ་བཀོད་སྐབས་དེའི་རྒྱ་ནག་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་ལ་དཔེ་བྱས་ཏེ་བཞེངས་པས་པེ་ཅིན་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་གཉིས་པ་ཞེས་འབོད་ཅིང་ནང་རྟེན་གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་བརྙེན་བཞེངས་ཡོད་པས་གྲོ་ཚང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ་རྡོ་རྗེ་གདན་གཉིས་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། དགོན་པའི་དབུས་སུ་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་དུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་དང་གཡོན་གྱི་ལྷ་ཁང་དུ་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དུ་ས་སྐྱའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས་ཡོད། དེ་མིན་དབུས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་གི་མདུན་དུ་སྐབས་དེར་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་ལ་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཤན་སྦྱར་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་ད་ལྟའང་འཇིག་མེད་པར་མཐོང་རྒྱུ་འདུག དགོན་པའི་དཀོར་གཉེར་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པ་ལྟར་ན། མིན་རྒྱལ་རབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགོན་པ་འདིར་རབ་བྱུང་བ་400ལྷག་བཞུགས་པ་དང་། ཆིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་མཇུག་ཏུ་རབ་བྱུང་བ་300ལྷག་འདུས་ཡོད་པར་གྲགས། 1957ལོའི་མཚམས་སུ་སླེབས་དུས་དགེ་འདུན་པ་33ཙམ་དང་། 2007ལོར་གྲྭ་བཙུན་16མ་གཏོགས་མི་བཞུགས། རིག་གསར་སྐབས་དགོན་པ་འདི་སྡེ་བའི་འབྲུ་མཛོད་བྱས་པས་ད་ལྟའི་བར་དུ་མ་ཉམས་པར་གནས་ཐུབ་པ་ཡིན་ཟེར་བ་བདེན་ཏེ། དགོན་པའི་ཁྱམས་ཀྱི་ལྡེབ་རིས་ལ་ལ་ད་ལྟ་ཡང་ཧ་ཅང་གསལ་ཞིང་། མིས་རེག་ཐུབ་ས་དང་འབྲུ་ལྡུག་ས་རྣམས་མི་གསལ་བས་འབྲུ་མཛོད་བྱས་པ་ཤེས་ཐུབ། གལ་ཏེ་འབྲུ་མཛོད་བྱས་མེད་ཚེ་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་བཞིའི་ཕང་བ་རུ་འཐིམས་ཀྱང་སྲིད་ཅེས་ཡུལ་དེ་གའི་སྡེ་མི་རྣམས་ཟེར། མདོར་ན་གྲོ་ཚང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞེངས་པ་པོ་བླ་མ་གླང་དཀར་པའི་གྲོ་བོ་ལུང་གི་ཉེ་ཚན་རྣམས་གཞིས་ཕབ་པས་དཔའ་རིས་ལས་ཟུར་དུ་བུད་དེ་ཁོ་ཚོ་ལ་གྲོ་ཚང་པ་ཞེས་འབོད་པ་དང་། ལྷོ་གྲགས་གྲོ་བོ་ལུང་པའི་གདུང་བརྒྱུད་རྣལ་མ་ཡིན་པ་མཚོན། རིམ་བཞིན་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ས་མིང་ལ་ཐོགས་ནས་ལུང་མདོ་གྲོ་ཚང་པ་ཞེས་མིང་ཆགས།\nཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ནི་མི་རིགས་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་མོའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་མི་རིགས་རང་གི་གཤིས་ལུགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། གྲོ་ཚང་ཡུལ་གྱི་བོད་མི་ལའང་བོད་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཁྱད་པར་ཡུལ་གྲུ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ལས་ད་ལྟའང་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་ནི། དཔེར་ན། མགྲོན་པོ་སྣེ་ལེན་བྱེད་སྐབས་མགྲོན་ཆང་ཐེངས་གསུམ་འདྲེན་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་པ་ཞེས་བཤད། དེ་མིན་མགྲོན་པོ་ཕེབས་དུས་ཁྱིམ་དུ་གདན་དཀར་འདིང་པ། ཨ་འགྲོ་དང་ཞང་མ་ལོ་སོགས་དབྱངས་རྟ་རྣ་ཚོགས་ལ་དྲངས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྩེད་རིག་དང་གླུ་ལེན་སྲོལ་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཞན་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྲའི་ལན་བུ་འཇོག་སྟངས་ལ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་ནི། དཔེར་ན། ས་དེའི་བུད་མེད་མང་ཆེ་བས་སྐྲ་ལན་བུ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་སླས་ཡོད་པ་དང་། གཉེན་མ་སྒྲིག་པའི་བུད་མེད་ཚོས་ལན་བུ་གཅིག་རེ་སླས་ཡོད། གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཟིན་པའི་བུད་མེད་ཚོས་སྐྲ་ལུང་དང་སྐེད་འཆིང་། རྣ་ལུང་སོགས་འདོགས་པ་དང་། ཞྭ་མོ་སོགས་གྱོན་པའི་སྲོལ་ཡོད་ལ་རྒྱན་ཆས་འདི་དག་གི་བཟོ་དབྱིབས་དང་སྟེང་གི་རི་མོ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྐུ་འབུམ་ཚོ་དྲུག་དང་མིན་ཧོ་རྫོང་། རྟ་ཐང་རྫོང་། སྟོང་འཁོར་རྫོང་། དཔའ་རིས་པ་བཅས་ཀྱི་བཟོ་དབྱིབས་དང་འདྲ། འདིར་གླེང་དགོས་པ་ཞིག་ལ། དཔའ་རིས་བུད་མེད་ཚོས་སྐྲའི་ལན་བུ་རྣམས་མདུན་དུ་འཕྱང་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་ནི། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་དཔའ་རིས་ཡུལ་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱང་དུས་ངེས་མེད་དུ་དམག་ལ་ཆས་དགོས་པས་སྟབས་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྐྲའི་ལན་བུ་མདུན་དུ་བླངས་པ་དང་། སྐྲ་ལུང་ཡ་གཅིག་མདུན་དུ་བླངས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་དེ་རྒྱབ་ཏུ་འཕང་ཡོད། མདུན་དུ་འཕྱང་དོན་ནི་མདའ་ཤུབ་འགེལ་ས་དང་། ཅིག་ཤོས་དེ་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་དོན་ནི་གཞུ་འགེལ་ས་བྱས་པའི་སྟབས་ཡིན་ཟེར། རིམ་བཞིན་འགལ་རྐྱེན་འཁྲུག་ལོང་མེད་པར་དུས་བདེ་ཞི་འཇགས་སུ་གྱུར་བའི་ལོ་ཟླའི་ཟོ་ཆེན་ནང་རིམ་གྱིས་མཛེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་ཆར་གྱུར་ནས་འཚོ་བ་དངོས་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སུ་གྱུར་བ་རེད། དེ་མིན་གྲོ་ཚང་དུ་མདའ་འཕེན་པའི་སྲོལ་ཡང་ཡོད་དེ། ལོ་རེའི་ཟླ་ལྔ་པའི་ནང་ཡུལ་དེ་གའི་སྟག་ཤར་ཚོས་མདའ་ལི་མའི་འཕོང་སྐྱེན་འགྲན་པ་ནི་ཡུལ་དེའི་ཆེས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་དུས་ཆེན་ཞིགཡིན་ལ། གྲོ་ཚང་དུ་མ་ཟད་མིན་ཧོ་རྫོང་གི་ཚེ་བརྟན་ལུང་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱང་མདའ་འཕེན་དུས་ཆེན་ལ་རོལ་བའི་སྲོལ་ཡོད། སྤྱིར་མདོ་སྨད་ཡུལ་དུ་མདའ་རྩལ་འགྲན་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་ནི་ཡུལ་འདི་གའི་བོད་མི་རྣམས་བོད་ཀྱི་ཤར་མཐའ་སྲུང་བའི་དམག་གི་གདུང་རྒྱུད་བསྙོན་མེད་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གསིབ་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཡོད། གཞན་ད་དུང་གྲོ་ཚང་ཡུལ་གྱི་བོད་མིའི་གོམས་གཤིས་ལ། དཔེར་ན། གཉེན་སྟོན་གྱི་ཆོ་ག་ལ། བུ་མོ་གནས་ལ་བསྐྱལ་དུས་བག་གླུ་དང་། མགྲོན་པོ་བསུ་བའི་བསུ་གླུ། སྒོ་ཁའི་འབབ་རྟེན་རིམ་གསུམ། ཇ་བཤད་དང་ཆང་བཤད། བག་ལྭ་གྱོན་དུས་ཀྱང་གཡང་དཀར་ལུག་ལས་སྣམ་བུ་བྱུང་ཚུལ། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་དུས་ནས་བོད་རྒྱ་བར་དུ་གཉེན་དར་ཚུལ། འཇིག་རྟེན་ཆགས་ལུགས་དང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་བྱ་ལས་བརྩམས་པའི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་རིགས་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་ད་ལྟའང་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་བདག་གིས་དངོས་སུ་མཐོང་། དེ་ལས་གཞན་འོ་སྐོལ་སྒང་བ་བོད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་དབང་བའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཙོ་བྱས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། གྲོ་ཚང་བོད་མིས་གནའ་ནས་ད་བར་དུ་མི་རིགས་གཞན་དང་མཐུན་སྒྲིལ་མཉམ་གནས་ཀྱིས་འཚོ་ནའང་གཉེན་ལམ་མི་བསྲེ་བ་མ་ཟད། ཐ་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་བོད་མི་ལའང་གཉེན་སྡེབ་པར་མི་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ཡང་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད་པས་རྒྱ་སོགས་མི་རིགས་གཞན་དང་འདྲེས་ནས་ཡོད་ཀྱང་བོད་ཉམས་མ་ཤོར་བར་ཡོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། ཡིན་ནའང་དེང་སྐབས་གྲོ་ཚང་ས་ཆའི་ལོ་སུམ་ཅུའི་མན་ཆད་ཀྱི་ན་གཞོན་དང་བྱིས་པ་ཚོས་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་གཏན་ནས་མི་ཤེས།\n2.བསམ་བློ་དང་ཡུལ་སྲོལ་ཐད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག སྤྱིར་གོང་ནས་བཤད་པ་ནང་བཞིན་ད་ལྟའི་གྲོ་ཚང་བོད་མི་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་སྔ་རོལ་ནས་མདོ་སྨད་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་འདིའི་ས་འཛིན་གྱི་ཐོག་མ་དང་གཞི་འཛིན་གྱི་དང་པོའི་གྲས་སུ་གྱུར་བ་ནས་བཟུང་། རང་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་དང་བསམ་བློ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱིས་སུ་དབུས་གཙང་ནས་འོང་བའི་བོད་དམག་དང་བླ་མ་གླང་དཀར་བའི་ཉེ་ཚན་རྣམས་གནས་དེར་གཞིས་ཕབ་པས་སྔ་དུས་རིང་མོ་ནས་བཟུང་བོད་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཡོད་ངེས་པ་ཡིན། ལྷག་པར་བོད་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཁམས་འདིར་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དབུ་ཚུགས་པ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་རིག་གནས་ཐད་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། འཛམ་གླིང་ཟླུམ་པོའི་ཁྱོན་འདིར་སྤོབས་པའི་མགོ་བོ་ནམ་ཡང་སྨད་མི་དགོས་པར་གྱུར་ཡོད། དེ་བས་གྲོ་ཚང་གི་ཡུལ་འདིར་མཚོན་ནའང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་དེ། གྲོ་ཚང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞེངས་པའི་རྗེས་ཀྱི་ལོ་227མཚམས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1619ལོར་གྲོ་ཚང་དགོན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ལྡིང་ཀ་གླིང་བཞེངས་པ་དང་། ཀ་རིང་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱིས་དགོན་བདག་མཛད་དེ་ཆོས་གྲྭ་བཙུགས་ཤིང་འཆད་མཉན་སྤེལ་བ་སོགས་མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། རབ་བྱུང་བ་ཡང་400ནས་500ལྷག་ལ་ཉེ་བ་འདུས་ཤིང་ལུང་མདོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོན་པ་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར། མདོར་ན་གྲོ་ཚང་བོད་མིའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་དང་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ། མི་ཚེ་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ལ་བོད་པ་ཐུན་མོང་དང་འདྲ་བར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པར་མ་ཟད། ལབ་རྩེ་བསྟོད་པ་སོགས་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་བསམ་བློ་དང་ཆོ་གའི་རྒྱུན་ཡང་བསྲིངས་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ཡང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་གྲོ་ཚང་བོད་མིའི་བསམ་བློ་ཐད་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མི་ཉུང་བ་བྱུང་ཡོད། དཔེར་ན་གྲོ་ཚང་ས་ཆའི་བོད་མི་འདུས་སྡོད་བྱེད་ས་ཆེས་མང་པོའི་སྡེ་བ་གང་གི་ཁྱིམ་ཚང་གང་ལ་སོང་ནའང་མཆོད་ཁང་དང་མ་ནི་འཁོར་ལོ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་དང་བསང་ཁྲི་སོགས་བོད་ཁྱིམ་ཐུན་མོང་བའི་ཁྱད་ཆོས་མཐོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཉུང་ལ། བོད་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གླུ་དང་གཞས་གཏོང་མཁན་དེ་བས་ཀྱང་ཉུང་། དེར་མ་ཟད། བོད་རང་གི་གྱོན་ཆས་སྤྱོད་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ལ། ཁྱིམ་ཚང་ལ་ལས་རང་གི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱི་རིང་ནས་བརྒྱུད་འོང་བའི་བོད་ལྭ་རྣམས་མི་གཙང་བའི་གནས་སུ་གད་སྙིགས་བཞིན་སྦས་ཡོད་པ་ཡང་བདག་གིས་དངོས་སུ་མཐོང་། དུ་བ་ལས་ནི་མེ་ཤེས་དང་། ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུ་བོ་བཞིན། གཅིག་ན་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་ཤེས་མཁན་ཉུང་བ་དང་། གཉིས་ན་ཡུལ་སྲོལ་ཐད་གནམ་ས་བླ་འོག་བརྗེས་པ་ལྟ་བུའི་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་འདིའི་ཤུགས་ནས་གྲོ་ཚང་བོད་མིའི་བསམ་བློའི་ཐད་འགྱུར་ལྡོག་ཇི་འདྲ་བྱུང་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ།\n2. དཔལ་འབྱོར་ཐད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག གཅིག་ན་དམག་འཁྲུག་གང་གི་སྐབས་སུའང་དམག་ཁྲལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དམངས་ཀྱི་ཁུར་པོ་ཇེ་ལྕིར་གཏོང་བ་ནི་དམག་འཁྲུག་གི་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བུ་ཡིན། གཉིས་ན་སྐབས་དེའི་ཆིན་དམག་གིས་དགོན་ལུང་དང་གསེར་ཁོག་དགོན་པ་གཉིས་ཤུལ་མེད་དུ་བཏང་སྟེ་ལོ་280ལྷག་གི་རིང་ལ་སླར་གསོ་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་ལུས་པ་དང་། ད་ལྟ་ལོ་ལྔ་ལྷག་གི་རིང་ལ་གསར་བཞེངས་བྱས་པའི་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དང་རིག་གསར་སྐབས་མ་འཇིག་པར་ལུས་ཡོད་པའི་ལྷ་མོ་ཁང་གཅིག་ཡོད་པ་དེས་ཤུལ་མེད་དུ་བཏང་བའི་དགོན་པ་དེའི་དོ་ཟླ་ག་ལ་འོང་། མདོར་ན། དགོན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཀྱང་སྐབས་དེར་མཚོ་སྔོན་སྤྱི་དང་གྲོ་ཚང་ས་ཆའི་རྒྱུ་ནོར་ལ་གྱོང་གུད་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་པ་མཚོན་ཐུབ། དཔེར་ན། སྐབས་དེར་གྲོ་ཚང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལྷ་སྡེ་བདུན་གྱི་དགོན་པའི་ལོ་རེའི་ཆོས་ཐོག་སོ་སོའི་གཏོང་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་སྲིད་གཞུང་གིས་བླངས་དེ་དགོན་པའི་ཡོང་འབབ་ལ་བཀག་རྒྱ་བཟོས་པ་མ་ཟད། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་དང་རབ་བྱུང་བའི་གྲངས་ཀར་ཚོད་འཛིན་བྱས།⑤\n1. ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཙན་གནོན། མ་པུའུ་ཧྥང་གིས་ཅང་ཅེ་ཧྲི་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་བཅོལ་ནས་མི་ལོ་བཞི་བཅུའི་རིང་མཚོ་སྔོན་ལ་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཤིང་། 1949ལོར་བསྡོམས་རྩིས་བྱས་པ་ལྟར་ན་སྐབས་དེར་མ་པུའུ་ཧྥང་ལ་ཁྲི་དམག་བཅུ་ཡོད་པ་དང་། དོ་དམ་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱཱ་ཀྲང་དང་པོ་ཀྲང་་བཅས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་བཙུགས་ཏེ་ལྟ་ཞིབ་ནན་མོ་བྱས་པས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དཀའ་བ་དང་། བོད་རིགས་ཀྱི་མི་གྲངས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་ཇེ་ཉུང་ལ་སོང་། དཔེར་ན། 1931ལོར་ལུང་མདོ་རྫོང་གི་སྤྱིའི་མི་གྲངས་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པའི་ནང་བོད་ཀྱིས་14་3%ཟིན་པ་དང་། 1949ལོར་གྲོ་ཚང་བོད་མིས་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་7%མ་གཏོགས་ཟིན་མེད་ཅེས་《གྲོ་ཚང་བོད་རིགས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་》ཞེས་པའི་ནང་འཁོད་འདུག མི་གྲངས་ཇེ་ཉུང་ལ་འགྲོ་དོན། གཅིག་ནས་བོད་མི་མང་པོའི་མགོ་ལ་རྭ་མེད་སར་རྭ་བཙུགས་ཏེ་མི་རེའི་མགོ་ལ་རྭ་རེ་བཏགས་པས་ཡིན་ལ། གཉིས་ནས་མ་པུའུ་ཧྥང་གི་ཡ་ང་བའི་གདུག་རྩུབ་ལས་མཐར་ཆེད། གྲོ་ཚང་པ་མང་པོ་ཞིག་ད་ལྟའི་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་དང་རྨ་ལྷོ་ཁུལ། མཚོ་ནུབ་ཁུལ་བཅས་ཀྱི་ས་ཆར་བྲོས་བྱོལ་བྱས་ཤིང་། མཚོ་ནུབ་ཁུལ་གྱི་གཏེར་ལེན་ཁ་རྫོང་ན་གྲོ་ཚང་བའི་སྡེ་བ་ཞིག་ད་ལྟའང་ཡོད་པ་དེ་དག་གྲོ་ཚང་བོད་མིའི་མི་གྲངས་ཇེ་ཉུང་ལ་སོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཁྲོད་གཅེས་སྲོག་མ་ཤོར་བའི་དཔའ་རྒོད་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡིན། དེ་བས་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་ཁྲག་དྲི་བྲོ་བའི་མེ་མདའ་དང་རལ་གྲིའི་ཁ་ཟས་སུ་གྱུར་བ་རེད།\nམདོར་ན། དད་པ་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ།། ནས་དང་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པའོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་གི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་དག་གིས་རིག་གནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདོད་པའི་ལོག་ལྟ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་སམ་རང་དབང་གིས་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ལོག་ལྟ་ཚར་གཅོད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཞེས་རིག་པ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ང་ཚོ་ལ་བཞག་ཡོད་པའི་བཀའ་དྲིན་སྙིང་ལ་བསྒོམས་ཏེ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བའི་སྟེང་ནས་རང་གི་མི་རིགས་འདི་ཡང་དག་པའི་བརྩེ་དུང་གིས་སྐྱོང་དགོས། གལ་ཏེ་ཚུལ་མཐུན་གྱི་མི་རིགས་བརྩེ་དུང་ཞིག་མེད་ན་མི་རིགས་དེ་སྔ་མོ་ནས་ཤི་ཟིན་པ་ཡིན།《སྤྲུལ་བའི་རྒྱལ་པོས་བོད་ཁམས་སྤྱི་ལ་གདམས་པ་》ལས། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་མོའི་བུར་སོང་བས། ཁོང་ཅོལ་ཆུང་ལ་ཁ་སྦྲིན། ཁྲེལ་འཛེམ་དང་ངོ་ཚ་ཆུང་ལ་གསར་འགྲོག་ལ་དགའ། དད་པ་ཆུང་ལ་སྟིག་ལ་མི་འཛེམ། འགྲོག་ན་སེམས་ཆེ་ལ་ཕྲག་དོག་ཆེ། འདོད་ཐག་ཉེ་ལ་ཚིག་མི་བཙན་པས། དུས་ཕྱི་མའི་མི་རྣམས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་ལ་གསར་འགྲོག་ཆེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གསར་འགྲོགས་དང་གྲགས་སྐམ་གྱི་ལས་སུ་གཞོལ་བ་ལས། ཐང་ཤིང་གཅིག་འགྲེང་ནི། ནགས་མཐའ་མྱེད་ལ་ཟུག ཆུ་མྱིག་སྔོ་ཅུང་ནི། རྒྱ་མཚོ་འི་རྩིའོ།། ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། ང་ཚོ་ཚང་མས་ལྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་སྒོས་ཙོང་ཁ་རི་རྒྱུད་དང་དེའི་འདབས་འབྲེལ་ཏུ་གནས་པའི་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་རིག་གནས་ཡུལ་སྲོལ་འདི་མྱུར་སྐྱོབ་མ་བྱས་ན་འགྱོད་པ་རྟས་མི་ཟིན་པ་ཞིག་འོང་ལས་ཆེ། དེ་བས་སོ་སོའི་ངོས་ནས་ལུག་ཁལ་མཛོ་ཁལ་གྱིས་སྐད་དང་ཡི་གེ་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་ན་ནི། རྐང་རྡོ་ཐོག་ནས་བཅག་པ་ལྕེ་ཐོག་དང་། ཚིག་ཁ་ནང་ནས་བཤད་པ་དོན་ཐོག་རེད་སྙམ་མོ།།\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2020-7-10 16:05 , Processed in 0.049882 second(s), 20 queries .


JKCL-KABUM-02-KHA-030 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nsgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo la bstod pa 'phags ma dgyes pa'i bdud rtsi'i chu gter mi zad rlabs phreng\nVolume 2, Text 30, Pages 423-433 (Folios 1a1 to 6a1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. sgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo la bstod pa 'phags ma dgyes pa'i bdud rtsi'i chu gter mi zad rlabs phreng. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 423-433. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n།དེ་ལྟར་དགེ་བ་ཅན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་ལམ་རིམ་དང་མཐུན་པའི་བསྟོད་པ་འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་མི་ཟད་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་རྟགས་ཙམ་འཆང་ལ་གཙུག་ལག་ལུང་རིག་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའམ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པའི་གུང་དུ་སོན་པ་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་འཆར་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་དང་པོར་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་སྣང་གསལ་མར་མེའི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་སྦྱར་བ་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཛ་ག་ཏི་བྷ་ཝནྟུ། དགེའོ། ། །།\nde ltar dge ba can ma yid bzhin 'khor lo la lam rim dang mthun pa'i bstod pa 'phags ma dgyes pa'i bdud rtsi'i chu gter mi zad rlabs phreng zhes bya ba 'di yang shAkya seng ge'i bstan pa rtags tsam 'chang la gtsug lag lung rig nyi ma smra ba'i seng ge'am 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas rang lo nyer gsum pa'i gung du son pa shing mo yos kyi lo'i gnam lo gsar du 'char ba'i dkar phyogs kyi rdzogs pa dang por rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por snang gsal mar me'i ngogs su shar mar sbyar ba 'gro kun tshe dang ye shes la dbang 'byor ba'i rgyur gyur cig__/sarba dza ga ti b+ha wan+tu/__dge'o/\nསྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་མི་ཟད་རླབས་ཕྲེང་བཞུགས་སོ། །དགེ་བ་ཅན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་བསྟོད་པ་འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་ཟླ་ཞལ་གསར་དུ་ངོམ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་མི་ཟད་རླབ་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤོ་བྷ་ནཱི་ཏཱ་རཱ་ཤུ་ཀླ་མ་ན་སི་བ་ཙཀྲ་སྟ་བཱཪྻྻཱ་རཱ་མ་ཙནྡྲ་མུ་ཁ་ན་བ་ཏྲྀ་སཱ་མྲྀ་རཱནྡྷི་ནཀྵ་ཡོ་རྨི་མཱ་ལཱ་ནཱ་མཱ་སྟེ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་བསྟོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་མི་ཟད་རླབ་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངའ་ཞིང་། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་དབྱངས་དང་ལྡན་ཞི་བསིལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༡། མཐའ་བཞི་ལ་སོགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་རྒྱལ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་མོར། །རྗེས་སུ་ཆགས་པས་དེ་དང་དབྱེར་མེད་ཐ་དད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༢། ཁྱོད་སྔོན་བསྐལ་པ་དུ་མའི་གོང་ནས་ངེས་དོན་དབུ་མར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལྷ་མོའི་ཚུལ་འཆང་གཞོན་ནུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཅན། །རིགས་སྐྱེས་ན་ཚོད་བཅུ་དྲུག་ཚུལ་འཆང་རིང་འཚོའི་དཔལ་ཡོན་བསྐྱེད་མཛད་མ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༣། ཁྱོད་སྐུ་མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་བག་ཆགས་ཤིང་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཨུཏྤལ་ལ། །རྒྱལ་སྲས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པའི་དྲི་བསུང་རབ་འཐུལ་ཞིང་། །སྐྱེ་རྒུའི་ཚ་གདུང་འཇིལ་བར་མཛད་ནས་མི་འཇིགས་བསིལ་གྲིབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༤། ཐ་མལ་སྣང་ཆོས་མཁའ་བཞིན་སྟོང་ལས་བཻཌཱུར་ས་གཞི་ཡངས་པ་ལ། །གསེར་རིས་མིག་མང་བློ་ལས་འདས་ཞིང་འདུས་མ་བྱས་ལྟར་ཚད་བཟུང་བྲལ། །ཞིང་ཡོན་གངྒཱའི་ཀླུང་བྱེ་སྤུང་འདྲའི་བདེ་ཅན་ཞིང་གི་བདག་པོ་ནི། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༥། དེ་དབུས་ཕུན་ཚོགས་དཔག་བསམ་སྡང་པོ་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་རྩེར། །དྲི་བྲལ་པད་འདབ་གླིང་བཞིའི་ཚལ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གཞན་འཕྲུལ་གནས་ཉིད་དུ། །རབ་གཡོས་ཀྱིས་བཏེགས་རིན་ཆེན་ཁྲི་དང་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླར་བཞུགས་མཛད་མ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཚེ་དང་༴༦། ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྨིན་ལས་བཅོམ་ལྡན་འོད་ནི་དཔག་མེད་ཤར། །བདུད་རྩིས་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་དགྱེས་ཞལ་འཛུམ། །མཆོག་གསུམ་ངོ་བོར་དུ་མར་ཤར་ལ་སྐྱབས་བསྙེན་འཇིགས་ལས་སྐྱོབས་མཛད་མ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༧། འཕགས་མའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་སུ་དྲན་ལས་དེ་ཉིད་ཐོབ་འདོད་ཆགས་སྲེད་དང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུག་ཅན་སྦྲུལ་དང་མེ་ཡི་འོབས་ཆེན་ལྟུང་བ་རྣམས། །རྒྱལ་སྲས་ལམ་མཆོག་བཟང་པོར་བགྲོད་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཐུ་དབང་ཆེ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད༴༨། ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་རང་གི་གཞི་ལུས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་སྐུར་ཤར་བའི། །ཐུགས་ཀར་བཅུ་དྲུག་གདན་གྱི་སྟེང་ན་སྲོག་སྙིང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བརྗིད། །འོད་འཕྲོས་ཚོགས་ཞིང་ཀུན་འགྲོའི་ལམ་དུ་དྭངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དྲང་དེར་ཡང་། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༩། ལག་སོར་པད་ལྕུགས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ནས་འདུད་པའི་ཕྱག་དང་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཕྲག་པར་དོག་ཅིང་སྡིག་ལྟུང་དགྲ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་དགེ་ནོར་དཔྲོག་ཅིང་དྷརྨ་ཙཀྲ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༡༠། ས་ཡི་གདུ་བུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བསིལ་ལྡན་མ་ཡི་བསྙེལ་བ་རྣམས། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་སྤྲིན་སྐྱེས་ཉིད་དུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་བ་དེ་རྣམས་ཕ་མར་བསྔོས་པའི་ཚོགས་བསགས་འབུལ་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༡༡། ཚངས་པའི་གནས་པ་མཆོག་ལ་སྦྱངས་ནས་སྣང་བ་སྔགས་ཀྱི་མེ་ཡི་བསྲེགས། །ལུས་མེད་གསུམ་འདྲེས་རིག་པའི་ཁྱེ་ཆུང་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་ངང་དུ་བཞག །དེའི་ངང་ལས་པྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་པ་འཁྲུངས། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༡༢། ཤར་གྱི་ཐིག་ལེའི་མཎྜལ་སྟེང་དུ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཏཱྃ་ཡིག་ཤར། །དོན་གཉིས་མཐར་སོན་འབྲས་བུ་ལྷ་མོ་དགེ་སློང་མདངས་ལྡན་ཀམ་ལ་ཤ། བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ཆ་ཤས་རིམ་རྫོགས་མཐའ་མར་སོན་པའི་ཉ་རྒྱས་ཞལ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༡༣། ཨུཏྤལ་འཁྲི་ཤིང་ལྟར་དྲང་འཇམ་ལྕུག་རབ་ཏུ་མཉེན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ནི། །མཆོག་སྦྱིན་དང་ནི་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་ལས་འཆི་མེད་རྒྱུན་དང་སྟོབས་བཅུ་རྒྱས། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དམ་བཅིང་དཀར་འཛིན་དག་ནི་མཐོ་ལ་མཁྲིགས། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༡༤། རུས་པའི་མེ་ཏོག་བཞི་བཅུའི་ཚར་དངར་མཆུ་ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་ཤིང་། །མཆོག་ཏུ་གཙང་བའི་དྲི་འཛིན་གཟེང་མཐོ་ལྷ་ཡི་སྒྲོན་མེ་ཨུཏྤལ་ལྟར། །ཡན་ལག་དང་པོ་གདུགས་ལྟར་འཁོར་ལ་མི་བཟད་བདེ་ནི་དགྱེས་ཆེ་བ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༡༥། གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་ལ་སྐུ་སྐེད་ཕྲ་དང་དུང་ལྟར་འཁྱིལ། །དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་བུང་བ་ལྟར་གནག་རལ་པའི་ཅོད་པཎ་ཕྱེད་བཅིང་ཤིང་། །ཕྱེད་ནི་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་མཛེས་པའི་སྐུ་རྒྱབ་ཡང་ནི་མ་ལུས་ཁེབས། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༡༦། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ཤིང་ལྟར་དྲང་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་རབ་བཀྲ་བ། །ལྷ་ཡི་གོས་དང་པཉྩ་ལི་ཀས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ནི་ལེགས་པར་བཀླུབས། །ནོར་བུའི་ཕྲེང་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ལྷ་རྫས་དར་གྱི་བརྒྱན་པ་མོ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༡༧། ཕྱག་ཞབས་མཐིལ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་དྲི་མེད་སྒྲིབ་བྲལ་མཆོག་ཏུ་གསལ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་ཞལ་རས་འཛུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུག་བྱེད་འཚེར། །རལ་ཅན་དང་ནི་མཆེ་བ་དྲུག་པ་སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་མངའ་ཤིང་། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༡༨། རླུང་གི་སྲོག་དང་མརྒད་གཤོག་པ་མགྲིན་པའི་རྫ་རྔ་མིག་མཛེས་བཞིན། །ཀུན་ལ་མཛེས་དང་སྙན་པར་སྒྲོགས་པས་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ་མཛད་ཅིང་། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྲང་རྩི་བྱེད་ཀྱི་ཀུ་སུ་མ་ཡི་བཅུད་ཀུན་སྡུད་པ་མོ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ༴༡༩། ཉོན་མོངས་དུག་གཞིལ་གསོ་བའི་སྨན་མཆོག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོ་དང་། །ཁྱོད་མཚུངས་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཁྱེད་ཟླར་འོས་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་དཀོན། །སྐུ་ལས་འཐུལ་བའི་དྲི་བསུང་ཞིམ་པས་ལྷར་བཅས་སྲིད་ན་ཟླ་བྲལ་བ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༠། ཀྱཻ་མ་བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ས་སྤྱོད་པོ་ཏཱ་ལ་ནས་རང་འདྲའི་རྗེ་བཙུན་མ། །མདུན་མཁར་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་འཕགས་མ་ནི། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༡། གདན་གསུམ་ཚང་པའི་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་ཕབ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་ཐོར་ཚུགས་བརྒྱན་བྱས་རིགས་གསུམ་རྗེ་བཙུན་ལ་བསྟིམ་པས། །བཅུ་གསུམ་རྩེ་མོའི་མཐར་སོན་དེ་ལ་མཆོད་དང་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་རྔ་སྒྲོགས། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༢། ཨེ་མ་མཁའ་ལ་འཆར་བའི་དབང་པོའི་གཞུ་མིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་ཡི་སྐུ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་རྙོགས་པ་དང་བྲལ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྐུ་འདི་ནི། །ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་ཞེས་གྲགས་བདག་གི་ཡིད་ཀྱི་པད་མཚོར་ལྷག་པར་འཐད། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༣། མཛེས་མ་ཁྱོད་ནི་རང་རྒྱུད་མ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་བརྡ་དོན་རྟགས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཡི་སྲད་བུ་གཅིག་ཏུ་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེས་བསྒྲིལ། །བསིལ་ཟེར་ཅན་གྱི་རྒྱབ་ནས་བརྟེན་བྱས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ལ་བདག་སེམས་ཞུགས། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༤། འཛིན་དང་ཞེན་པའི་གཅོང་རོང་དོག་པོ་ཡ་ངའི་གནས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་གཉིས་ཚོགས་ནུབ་པའི་རྣམ་མཁྱེན་མཆོག་ལ་རང་དབང་འབྱོར། །རྟག་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་བརྒལ་བའི་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོར་བཞུགས། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༥། ཐུགས་དབུས་བདུད་རྩིའི་མཚན་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་སྒྲ་ལྡན་པ། །དུང་ལྟར་དཀར་བ་གཡས་གཡོན་འཁོར་བའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་སྔོན་པོ། །དེ་རྒྱབ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འཁོར། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༦། རིགས་བདག་མགོན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གློག་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་གཟུགས་སྐུ་ནི། །ཁ་བའི་རྡུལ་བརྩེགས་རི་བོའི་སྤོ་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཚོན་གྱིས་མཛེས་འདྲ་ཞིང་། །གསེར་གྱི་བུམ་པ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཞུ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀང་བསྣམ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༧། ཕྱི་རོལ་ཟླ་བའི་ཚ་ཀྲ་ཁ་སྦྱར་སྦུབས་ཅན་མེ་རི་འབར་ཞིང་འཁྲུགས། །གཡས་སུ་འཁོར་བས་པུ་ལོ་མའི་དགྲ་བྱ་སྒྲོ་མགར་གྱི་སོ་ལམ་དུ། །བབས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྲེགས་ནས་རོ་མ་མཐའ་མེད་གནས་སུ་དེངས། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༨། གྲི་མ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་ལས། །དགེ་བྱེད་ཀུ་མུད་གཉེན་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དུས་གཅིག་མཁའ་ལ་འཕྲོས། །ལུས་གང་སྒྲིབ་དག་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་འཁྲིགས་པ་ཡིས་ནི་ཞི་བ་འགྲུབ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༢༩། གསེར་ཅན་ལོ་ཧི་ཏ་དང་ནམ་མཁའི་མདངས་ལྡན་མར་གད་ལྗང་གུའི་མདོག །མཆིན་ཁ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་འགྲན་བཞིན་ནང་ནས་ཕྱི་རོལ་གུར་དུ་དཀྲིགས། །རྒྱས་དང་དབང་གི་མཆིལ་རྣོན་དང་ནི་དྲག་པོ་མཆོག་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༣༠། སྒོ་ང་ལྟ་བུར་དུམ་གཅིག་གྱུར་པའི་བར་མཚམས་ཨུཏྤལ་གསར་པས་གཏམས། །སྲོག་གི་སྙིང་པོར་བཅུད་སྦ་དེ་ལ་འཆི་མེད་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། །པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོའི་སྙིང་པོ་འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་བུན་བུན་འཕྲོས། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༣༡། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཚེ་བསོད་ལ་སོགས་ཉེས་ལྟུང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྐུས། །ཤོར་བ་མེད་དོ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཞུགས། །ལུས་པ་ཡང་མེད་ལྷོད་ཀྱིས་ལུད་པས་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་བ། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༣༢། མཐར་ནི་ཚེ་བཅུད་འཕོ་མེད་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྗེས། །ཟླ་མདངས་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་ལས་བདུད་རྩི་རྒྱུན་གསུམ་རླབས་ཕྲེང་དང་། །ཆུ་ཡི་འཛུམ་དང་སྐར་མའི་ཕྲེང་བས་ལུས་གང་བ་སྤུའི་སྒོ་ཀུན་བཀག །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༣༣། རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཛ་ཧཱུའི་བུ་མོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླ། །གྲུབ་པའི་མཚན་མཐོང་ལས་ལ་སྦྱར་བས་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་མཆོག་སྦྱིན་མ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྟེར་མཛད་ཨཪྻ་ཏཱ་རེ་གངས་རིའི་མདོག །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༣༤། སྔགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཏཱྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཕྱི་ནས་རིམ་པར་ཐུགས་སྲོག་བར། །རླུང་གི་ཤིང་རྟ་མཁའ་ལ་རབ་དྭངས་མཁའ་ཡེ་ནོར་བུ་ཡང་མི་མངོན། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར༴༣༥། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོ་མྱང་བའི། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་ལྡང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བསྒྲུབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་། །སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར། །ཚེ་སྦྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད་དོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༣༦། རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་སྨིན་ལྡན་རྩེ་མོའི་མཐར་སོན་པའི། །གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་མ་ཡི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དེ། །སེམས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ལ་རབ་ཞུགས་ནས། །ཚེ་སྦྱིན་དཔལ་མོ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་སྙེད་གྲངས་དང་མཉམ་པར་ཤོག༣༧། དེ་ལྟར་རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་རབ་བསྔགས་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་མངས་སྦྲེང་བ་ལས། །སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་རླབས་ཕྲེང་འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་ཆུ་གཏེར་འདི། །བསྟན་འཛིན་དམ་པ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བདག་གི་གཙུག་གི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱི། །སྐུ་ཚེ་རི་དབང་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྟན་ཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཤོག༣༨། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་སྣོད་བཅུད་དགེ་བའི་མཚན་མ་བཟང་པོ་བཀྲ་ཤིས་འཛམ་གླིང་མཁའ་ལ་འཆར། །འབྱུང་པོ་ཡིད་སྲུབས་ལྷ་མིན་ཚོགས་ནི་མུན་པ་ལྟར་གྱུར་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བས་རོལ་མོ་བསྒྲགས། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མནྡ་ར་ཡི་སིལ་མ་བསྙིལ། །ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་གང་བར་ཤོག༣༩། དེ་ལྟར་ཨཪྻ་ཏ་རེ་ལ། །བསྟོད་པ་དྲི་ཟའི་རྒྱུད་མངས་འདི། །བློ་གསལ་དད་པའི་ཀུནྡ་རྙེད། །མགྲིན་པའི་རྫ་རྔ་བརྡུང་ལས་བྱུང་། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བར་མཛོད། །མཁས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །ཉེས་འགལ་མ་ལུས་ལྷ་ལ་བཤགས། །བློ་གསལ་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་བྱིན། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་ཅན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་ལམ་རིམ་དང་མཐུན་པའི་བསྟོད་པ་འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་མི་ཟད་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་རྟགས་ཙམ་འཆང་ལ་གཙུག་ལག་ལུང་རིག་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའམ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པའི་གུང་དུ་སོན་པ་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་འཆར་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་དང་པོར་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་སྣང་གསལ་མར་མེའི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་སྦྱར་བ་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཛ་ག་ཏི་བྷ་ཝནྟུ། དགེའོ། ། །།\nsgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo la bstod pa 'phags ma dgyes pa'i bdud rtsi'i chu gter mi zad rlabs phreng bzhugs so/____/dge ba can ma yid bzhin 'khor lor bstod pa 'phags ma dgyes pa'i zla zhal gsar du ngom pa'i bdud rtsi'i chu gter mi zad rlab phreng zhes bya ba/__rgya gar skad du/__sho b+ha nI tA rA shu kla ma na si ba tsakra sta bAR+Y+YA rA ma tsan+d+ra mu kha na ba tr-i sA mr-i rAn+d+hi nak+Sha yo rmi mA lA nA mA ste/__bod skad du/__'phags ma dgyes pa'i bstod pa bdud rtsi'i chu gter mi zad rlab phreng zhes bya ba/__bla ma dang lhag pa'i lha sgrol ma dkar mo tha mi dad pa la gus pas phyag 'tshal lo/____/'chi bdag bdud bcom mtshan dpe'i dkyil 'khor yongs su rdzogs pa'i sku mnga' zhing /____/yan lag drug cu'i gsung dbyangs dang ldan zhi bsil chos kyi sgra chen sgrogs/____/srid dang zhi ba'i 'ching ba las grol zag pa med pa'i ye shes thugs/____/tshe sbyin lha mor gus pas bstod do tshe dang ye shes dngos grub stsol/__1/__mtha' bzhi la sogs spros pa dang bral rgyal yum shes rab pha rol phyin/____/zab gsal gnyis med 'od gsal chos dbyings rgyal ba kun gyi yum chen mor/____/rjes su chags pas de dang dbyer med tha dad spros pa dang bral ba/____/tshe sbyin lha mor gus pas bstod do tshe dang ye shes dngos grub stsol/__2/__khyod sngon bskal pa du ma'i gong nas nges don dbu mar byang chub kyang /____/gzugs kyi skur bzhengs lha mo'i tshul 'chang gzhon nu 'chi med bdud rtsi can/____/rigs skyes na tshod bcu drug tshul 'chang ring 'tsho'i dpal yon bskyed mdzad ma/____/tshe sbyin lha mor gus pas bstod do tshe dang ye shes dngos grub stsol/__3/__khyod sku mnyen lcugs 'khril bag chags shing dkar dmar mdangs ldan ut+pal la/____/rgyal sras rig 'dzin grub pa'i tshogs rnams dgyes pa'i dri bsung rab 'thul zhing /____/skye rgu'i tsha gdung 'jil bar mdzad nas mi 'jigs bsil grib ster mdzad pa'i/____/tshe sbyin lha mor gus pas bstod do tshe dang ye shes dngos grub stsol/__4/__tha mal snang chos mkha' bzhin stong las baiDUr sa gzhi yangs pa la/____/gser ris mig mang blo las 'das zhing 'dus ma byas ltar tshad bzung bral/____/zhing yon gang+gA'i klung bye spung 'dra'i bde can zhing gi bdag po ni/____/tshe sbyin lha mor gus pas bstod do tshe dang ye shes dngos grub stsol/__5/__de dbus phun tshogs dpag bsam sdang po rin chen dbang gi rgyal po'i rtser/____/dri bral pad 'dab gling bzhi'i tshal ltar yon tan gzhan 'phrul gnas nyid du/____/rab g.yos kyis btegs rin chen khri dang sna tshogs pad zlar bzhugs mdzad ma/____/tshe sbyin lha mor gus pas bstod do tshe dang =6/__thabs kyi rang bzhin yongs su smin las bcom ldan 'od ni dpag med shar/____/bdud rtsis gang ba'i lhung bzed 'dzin cing mtshan dpe'i gzi 'bar dgyes zhal 'dzum/____/mchog gsum ngo bor du mar shar la skyabs bsnyen 'jigs las skyobs mdzad ma/____/tshe sbyin lha mor=7/__'phags ma'i rnam thar rjes su dran las de nyid thob 'dod chags sred dang /____/'khor ba'i sdug bsngal dug can sbrul dang me yi 'obs chen ltung ba rnams/____/rgyal sras lam mchog bzang por bgrod pa khyed kyi thugs rje mthu dbang che/____/tshe sbyin lha mor gus pas bstod=8/__chu las rlabs bzhin rang gi gzhi lus rje btsun 'phags ma'i skur shar ba'i/____/thugs kar bcu drug gdan gyi steng na srog snying rig pa'i rgyal po brjid/____/'od 'phros tshogs zhing kun 'gro'i lam du dwangs pa'i sems kyis drang der yang /____/tshe sbyin lha mor=9/__lag sor pad lcugs gcig tu bzlums nas 'dud pa'i phyag dang mchod sprin ni/____/kun tu bzang por phrag par dog cing sdig ltung dgra la snying rje khros/____/'phags dang so skye'i dge nor dprog cing d+harma tsakra bskor bar bskul/____/tshe sbyin lha mor=10/__sa yi gdu bu dri ma dang bral bsil ldan ma yi bsnyel ba rnams/____/mya ngan mi 'da' bskal pa rgya mtshor sprin skyes nyid du bzhugs gsol 'debs/____/dge ba de rnams pha mar bsngos pa'i tshogs bsags 'bul dang chab gcig tu/____/tshe sbyin lha mor=11/__tshangs pa'i gnas pa mchog la sbyangs nas snang ba sngags kyi me yi bsregs/____/lus med gsum 'dres rig pa'i khye chung zhen med rang grol ngang du bzhag__/de'i ngang las pa~M yig las byung chu skyes 'dab brgyad mdzes pa 'khrungs/____/tshe sbyin lha mor=12/__shar gyi thig le'i maN+Dal steng du gsal ba'i ngo bo tA~M yig shar/____/don gnyis mthar son 'bras bu lha mo dge slong mdangs ldan kam la sha/__brgyad gnyis lon pa'i cha shas rim rdzogs mtha' mar son pa'i nya rgyas zhal/____/tshe sbyin lha mor=13/__ut+pal 'khri shing ltar drang 'jam lcug rab tu mnyen pa'i phyag gnyis ni/____/mchog sbyin dang ni skyabs sbyin mdzad las 'chi med rgyun dang stobs bcu rgyas/____/zhabs zung rdo rje'i mdud pa dam bcing dkar 'dzin dag ni mtho la mkhrigs/____/tshe sbyin lha mor=14/__rus pa'i me tog bzhi bcu'i tshar dngar mchu ni bim pa ltar dmar shing /____/mchog tu gtsang ba'i dri 'dzin gzeng mtho lha yi sgron me ut+pal ltar/____/yan lag dang po gdugs ltar 'khor la mi bzad bde ni dgyes che ba/____/tshe sbyin lha mor=15/__gsang ba'i chu skyes mchog tu rgyas la sku sked phra dang dung ltar 'khyil/____/dbu skra mthon mthing bung ba ltar gnag ral pa'i cod paN phyed bcing shing /____/phyed ni thur du grol bas mdzes pa'i sku rgyab yang ni ma lus khebs/____/tshe sbyin lha mor=16/__sku yi dkyil 'khor chu shing ltar drang mtshan dpe'i me tog rab bkra ba/____/lha yi gos dang pany+tsa li kas stod g.yogs smad ni legs par bklubs/____/nor bu'i phreng dang rin chen rgyan cha lha rdzas dar gyi brgyan pa mo/____/tshe sbyin lha mor=17/__phyag zhabs mthil la ye shes spyan bdun dri med sgrib bral mchog tu gsal/____/'gro la brtse ba'i zhal ras 'dzum la ye shes bdud rtsi'i rgyug byed 'tsher/____/ral can dang ni mche ba drug pa sred med bu yi stobs mnga' shing /____/tshe sbyin lha mor=18/__rlung gi srog dang margad gshog pa mgrin pa'i rdza rnga mig mdzes bzhin/____/kun la mdzes dang snyan par sgrogs pas yid kyi gdung ba sel mdzad cing /____/tshe dang ye shes sbrang rtsi byed kyi ku su ma yi bcud kun sdud pa mo/____/tshe sbyin lha mor gus pas bstod do=19/__nyon mongs dug gzhil gso ba'i sman mchog rnam par rgyal ba chen po dang /____/khyod mtshungs de las gzhan du khyed zlar 'os pa 'jig rten 'di na dkon/____/sku las 'thul ba'i dri bsung zhim pas lhar bcas srid na zla bral ba/____/tshe sbyin lha mor=20/__kyai ma bcom ldan 'phags ma'i gnas gsum rdo rje gsum gyi ngo bor bzhugs/____/chos kyi dbyings dang sa spyod po tA la nas rang 'dra'i rje btsun ma/____/mdun mkhar spyan drangs dam ye dbyer med gdod nas grub pa'i 'phags ma ni/____/tshe sbyin lha mor=21/__gdan gsum tshang pa'i dbang lha spyan drangs dbang bskur sprin gyi me tog phab/____/rigs kyi bdag pos thor tshugs brgyan byas rigs gsum rje btsun la bstim pas/____/bcu gsum rtse mo'i mthar son de la mchod dang bstod pa'i rgyal rnga sgrogs/____/tshe sbyin lha mor=22/__e ma mkha' la 'char ba'i dbang po'i gzhu min bcom ldan 'das ma de yi sku/____/bzung bas mi zin rnyogs pa dang bral chu zla lta bu'i sku 'di ni/____/shes rab lha mo zhes grags bdag gi yid kyi pad mtshor lhag par 'thad/____/tshe sbyin lha mor=23/__mdzes ma khyod ni rang rgyud ma yin ye shes sku la brda don rtags/____/thabs shes zung 'jug lha yi srad bu gcig tu dbang po'i rdo rjes bsgril/____/bsil zer can gyi rgyab nas brten byas 'od zer 'phro la bdag sems zhugs/____/tshe sbyin lha mor=24/__'dzin dang zhen pa'i gcong rong dog po ya nga'i gnas su ma lhung zhing /____/gzung dang 'dzin pa'i gnyis tshogs nub pa'i rnam mkhyen mchog la rang dbang 'byor/____/rtag dang chad pa'i mtha' las brgal ba'i nges don dbu ma chen por bzhugs/____/tshe sbyin lha mor=25/__thugs dbus bdud rtsi'i mtshan las grub pa'i 'khor lo sngags phreng sgra ldan pa/____/dung ltar dkar ba g.yas g.yon 'khor ba'i phyi rol rdo rje'i phreng sngon po/____/de rgyab 'bar ba'i 'od zer sna lnga'i phreng bas g.yas kyi phyogs nas 'khor/____/tshe sbyin lha mor=26/__rigs bdag mgon po sprul pa'i sku ni glog bzhin longs sku'i gzugs sku ni/____/kha ba'i rdul brtsegs ri bo'i spo la rgya skyegs tshon gyis mdzes 'dra zhing /____/gser gyi bum pa srid zhi'i dwangs bcud zhu ba'i chu rgyun gyis bkang bsnam/____/tshe sbyin lha mor=27/__phyi rol zla ba'i tsha kra kha sbyar sbubs can me ri 'bar zhing 'khrugs/____/g.yas su 'khor bas pu lo ma'i dgra bya sgro mgar gyi so lam du/____/babs pas de ma thag tu bsregs nas ro ma mtha' med gnas su dengs/____/tshe sbyin lha mor=28/__gri ma sngags kyi rgyal po srid dang zhi ba kun gyi byed po las/____/dge byed ku mud gnyen ni stong phrag brgya pa dus gcig mkha' la 'phros/____/lus gang sgrib dag 'khor lo'i phyi rol 'khrigs pa yis ni zhi ba 'grub/____/tshe sbyin lha mor=29/__gser can lo hi ta dang nam mkha'i mdangs ldan mar gad ljang gu'i mdog__/mchin kha rnams ni phan tshun 'gran bzhin nang nas phyi rol gur du dkrigs/____/rgyas dang dbang gi mchil rnon dang ni drag po mchog gi las sgrub pa'i/____/tshe sbyin lha mor=30/__sgo nga lta bur dum gcig gyur pa'i bar mtshams ut+pal gsar pas gtams/____/srog gi snying por bcud sba de la 'chi med rgyal po'i dbang bskur ba/____/pad+ma rA ga'i lhun po'i snying po 'od zer pho nya bun bun 'phros/____/tshe sbyin lha mor=31/__phyi snod nang bcud tshe bsod la sogs nyes ltung med pa'i tshul gyis brkus/____/shor ba med do 'od zer lnga ldan bcom ldan phyag gi bum par zhugs/____/lus pa yang med lhod kyis lud pas rnal 'byor sgrub po'i re skong ba/____/tshe sbyin lha mor=32/__mthar ni tshe bcud 'pho med rlung gi sbyor bas brtan par byed pa'i rjes/____/zla mdangs 'khor lo sngags phreng bcas las bdud rtsi rgyun gsum rlabs phreng dang /____/chu yi 'dzum dang skar ma'i phreng bas lus gang ba spu'i sgo kun bkag__/tshe sbyin lha mor=33/__rig sngags rdo rje'i yi ge bcu pa dza hU'i bu mo'i rgyun bzhin bzla/____/grub pa'i mtshan mthong las la sbyar bas phrin las mi zad mchog sbyin ma/____/tshe bsod dpal 'byor ye shes ster mdzad aR+Ya tA re gangs ri'i mdog__/tshe sbyin lha mor=34/__sngags kyi byin brlab brtan par byas nas thugs srog tA~M las 'od 'phros pas/____/snod bcud thams cad 'od du zhu ba phyi nas rim par thugs srog bar/____/rlung gi shing rta mkha' la rab dwangs mkha' ye nor bu yang mi mngon/____/tshe sbyin lha mor=35/__smra bsam brjod bral bsam mi khyab pa'i ye shes chen po'i ro myang ba'i/____/rjes thob sgyu ma'i gar mkhan ldang nas 'gro ba'i don bsgrub phul du byung /____/snang grags rig gsum 'phags ma'i gsang gsum mi zad rgyan gyi 'khor lor shar/____/tshe sbyin lha mor gus pas bstod do tshe dang ye shes dngos grub stsol/__36/__rim gnyis lam gyi bsgom pa las byung smin ldan rtse mo'i mthar son pa'i/____/gzhi 'bras dbyer med rje btsun ma yi gsang gsum yon tan mtha' yas de/____/sems ldan rnams kyi lus dang ngag dang yid kyi sgo la rab zhugs nas/____/tshe sbyin dpal mo gang+gA'i klung gi bye snyed grangs dang mnyam par shog37/__de ltar rim gnyis lam gyi rab bsngags bstod pa'i rgyud mangs sbreng ba las/____/snyan pa'i sgra dbyangs mi zad rlabs phreng 'phags ma dgyes pa'i chu gter 'di/____/bstan 'dzin dam pa spyi dang lhag par bdag gi gtsug gi rgyan rnams kyi/____/sku tshe ri dbang lhun po ltar brtan phrin las mkha' dang mnyam par shog38/__'jig rten 'dir yang snod bcud dge ba'i mtshan ma bzang po bkra shis 'dzam gling mkha' la 'char/____/'byung po yid srubs lha min tshogs ni mun pa ltar gyur dkar phyogs skyong bas rol mo bsgrags/____/sems dpa' chen po rgyal ba'i sras kyis shis pa brjod cing man+da ra yi sil ma bsnyil/____/sa steng kun tu bkra shis tshe dang bsod nams dpal 'byor ye shes ldan pas gang bar shog39/__de ltar aR+Ya ta re la/____/bstod pa dri za'i rgyud mangs 'di/____/blo gsal dad pa'i kun+da rnyed/____/mgrin pa'i rdza rnga brdung las byung /____/skal bzang rnams kyi dga' bar mdzod/____/mkhas pa'i tshogs kyi dbu 'phang bstod/____/nyes 'gal ma lus lha la bshags/____/blo gsal rna ba'i rgyan du byin/____/de ltar dge ba can ma yid bzhin 'khor lo la lam rim dang mthun pa'i bstod pa 'phags ma dgyes pa'i bdud rtsi'i chu gter mi zad rlabs phreng zhes bya ba 'di yang shAkya seng ge'i bstan pa rtags tsam 'chang la gtsug lag lung rig nyi ma smra ba'i seng ge'am 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas rang lo nyer gsum pa'i gung du son pa shing mo yos kyi lo'i gnam lo gsar du 'char ba'i dkar phyogs kyi rdzogs pa dang por rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por snang gsal mar me'i ngogs su shar mar sbyar ba 'gro kun tshe dang ye shes la dbang 'byor ba'i rgyur gyur cig__/sarba dza ga ti b+ha wan+tu/__dge'o/__/____//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-030&oldid=33099"


བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་བོད་མི། - རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།\nNext Article བོད་ཁམས་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་དུས་སྐབས།\nཀན་སུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ས་ཁུལ་ཞིག་ན་མི་རུས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོ་ཞིག་ཐོན་པ་དེ་ལ་ལོ་ ངོ་ས་ཡ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་གཏན་འབེབས་བྱས་པས་སྔར་གྱི་བཤད་སྲོལ་ལས་ལོ་ ངོ་འབུམ་གསུམ་ཙམ་རིང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང༌། པེ་ཅིང་གྱི་སྤྲ་མི་བྱུང་ནས་ལོ་ངོ་ལྔ་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ངོས་ འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་ལྟར། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་འདི་ཡང་དེ་དག་དང་དུས་མཚུངས་ཙམ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག་ སྟེ། སྤྱི་ལོ་1978ལོར་བོད་ལྗོངས་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་གྱི་ཤན་ཚ་རྫོང་དང་ནག་ཆུ་རྫོང་ སོགས་སུ་སྲོག་ཆགས་རིགས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོ་མང་པོ་ཐོན་པ་དེ་དག་ལ་བལྟས་ན་བོད་ཀྱི་ ཡུལ་འདིར་སྲོག་ཆགས་གནས་པ་ནས་ལོ་ངོ་ས་ཡ་ལྷག་ཙམ་ཟིན་པའི་བདེན་དཔང་བྱུང་ཡོད་པ་ ལྟར་ན། འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་ཀྱང་དེ་དག་དང་ཧ་ལམ་དུས་མཚུངས་ཙམ་དུ་བྱུང་ཡོད་པར་རྗེས་ སུ་དཔག་ཐུབ། སྤྱི་ལོ་1998ལོར་ཆབ་མདོའི་བྲག་གི་ངོས་ལ་མིའི་རྐང་རྗེས་རྨི་ཁྲེ་གང་ ལྷག་ཡོད་པ་ཞིག་རྙེད་པ་དེ་ཆེད་རམས་པ་ཚོས་ལོ་ངོ་དུང་ཕྱུར་ལྷག་ཕྱིན་པར་གསུངས་ པ་ལྟར་ན། ཡུལ་འདིར་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བྱུང་ནས་ལོ་དུང་ཕྱུར་ཕྱིན་པར་རྟོགས་ཐུབ། བོད་མི་བྱུང་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ་དུས་ཕྱིས་བཤད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད་པ་ ནི། བོད་རིགས་ནི་ཆང་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཤཱཀྱའི་རུས་སུ་གཏོགས་ཟེར་བ་དེ་རེད། དེ་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱི་བོད་རིགས་འདིའི་ནང་དུ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིགས་རུས་ འདྲེས་ཡོད་པར་བཤད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡིན་པ་ལས། བོད་དུ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་ཐོག་མར་བྱུང་ཚུལ་བཤད་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ནི་བློ་ ལྡན་སུས་ཀྱང་རྟོགས་སླ། རིག་འཛིན་བློ་གསལ་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བོད་མིའི་རུས་རྒྱུད་སྐོར་དཔྱད་ པ། ཞེས་པའི་མཐའ་དཔྱོད 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》གི་དུས་དེབ་ཏུ་འཁོད་པ་ལས། གནའ་རྫས་ལ་དཔྱད་པ་ལྟར་ན། ཉིང་ཁྲི་ནས་ཐོན་པའི་མི་རུས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ནི་ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་ལྔ་སྟོང་ནས་བརྒྱད་ སྟོང་བར་དང༌། ཁ་རུབ་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་ནི་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ཡས་མས་ཤིག་གི་ ཡིན་པར་གསལ་བས་འདི་དག་ཚང་མས་བོད་ལྗོངས་ས་མཐོ་འདིར་སྔར་ནས་བཟུང་འགྲོ་བ་མི་ ཡི་རིགས་བྱུང་ཞིང་རིགས་རྒྱུད་ཆད་མེད་ཐོག་ཁོ་ཚོ་ནི་དེང་སང་གི་བོད་རིགས་ འདིའི་མེས་པོ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་ནུས་ལྡན་བྱས་ཡོད། ད་ལྟར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་གཙོ་ཆེ་བའི་གྲས་འགའ་ ཞིག་དཔེར་ན་སྣེ་གདོང་དང༌། ལྷ་ས། ཉིང་ཁྲི། མེ་ཏོག་བཅས་ཀྱི་ས་ཁམས་ཆགས་ཚུལ་ཐད་ནས་བལྟས་ན། དེ་དག་ཚང་མ་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་འབབ་ཡུལ་དུ་གནས་ཡོད་པས། ཡིག་ཧྥ་ལ་རྡི་དང་། རྡི་སྒེ་ལི་སེ་གཙང་པོས་གནའ་བོའི་པ་པིས་ལུན་མི་རིགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ་ པ་དང་། ཆུ་བོ་གང་གཱས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་མི་རིགས་སྐྱེད་སྲིད་བྱེད་ཐུབ་པ། རྨ་ཆུས་ཧཱ་ཤ་(རྒྱ་རིགས་)མི་རིགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ་པ་བཅས་ཡིན་ན། ཡར་ཀླུང་གཙང་པོས་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་གང་ རེད་དམ། ང་ཚོས་དེང་སང་གི་བོད་རིགས་དང་གནའ་བོའི་བོད་རིགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་ ཐོག་ནས་བོད་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་ནི་བོད་རང་གི་ས་ཆ་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ལས་ཕྱི་ཕྱོགས་ ནས་ཡོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་བྱ་བར་འདོད་ཅེས་གསུངས་པ་ ནི་དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་རེད། གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དང་ཚད་ལྡན་གྱི་ཡིག་ཚང་དག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ན། ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཉེ་འགྲམ་ལྷོ་ཁ་རྩེད་ཐང་ཁུལ་གྱི་མགོན་པོ་རིའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ གནས་བཅས་ཏེ་འཚོ་བ་སྤྱོད་པ་ལས་རིམ་བཞིན་མི་རུ་འགྱུར་ཏེ་དེང་དུས་ཀྱི་བོད་མི་ འདི་བྱུང༌། སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་ལ་དཔོན་གཡོག་གི་གྲལ་རིམ་དང༌། ས་ཁོངས་དང་སྡེ་རིས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཕུ་ནུ་དང་གཉེན་ཉེའི་ཐ་སྙད། རང་སྡེ་དང་དགྲ་སྡེའི་ཆགས་སྡང༌། གྲོང་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པར་མི་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་གི་སྒོ་ ནས། བཅུ་ཚོ་ཁ་ཤས་ཁྱུ་ཤོག་རེ་བྱས་ཏེ་རི་བོའི་ཞོལ་དང༌། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། ནགས་ཀླུང་གི་ཁྲོད་སོགས་སུ་ཉུལ་སྟེ་དབྱུག་པ་དང་རྡོ་གྲི་ཙམ་གྱི་ལག་ཆ་ལ་ བརྟེན་ནས་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང༌། ཤིང་འབྲས་ཟ་ཞིང་ཤིང་ལོ་གྱོན་པ་སོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད་ལ། རྗེས་སུ་རྩི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྔོ་ཚོད་དག་གིས་འཚོ་བའི་ དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟོ་དང་ས་ཁུལ་ དུ་ས་ཞིང་རྐོ་འདེབས་ཀྱི་ལས་ཀའི་འགོ་ཚུགས་ཏེ་བུ་ཚ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་སོ་ནམ་གྱི་ ལས་ཀ་བསླབས་པ་ཡིན་ཏེ། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུའང་ཡུལ་ལ་སྔ་བ་ཡར་ཀླུང༌། ཞིང་ལ་སྔ་བ་ཟོ་དང་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ།\nགཉིས། ཐུན་མོང་གི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བ་སྤྱོད་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དེ་ལོ་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ བརྒྱུད་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་བྱས་ཏེ་རང་བྱུང་ཁམས་དང་ འཐབ་རྩོད་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་ཞིག་བསགས་ཡོད་པར་བརྟེན། རིམ་བཞིན་ཐབས་ཤེས་དང་ལག་རྩལ་ལ་ཡར་རྒྱས་ཐོབ་སྟེ་རྡོ་ཆས་དང༌། ཤིང་གི་ཡོ་བྱད་རིགས་མི་འདྲ་བ་མཛེས་ཆ་དང་ལྡན་པ་མང་པོ་གསར་བཟོ་ཤེས་པར་མ་ ཟད། རུས་གྲི་དང་རུས་ཁབ་སོགས་བཅོས་ནས་རུས་ཆས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་ཁྱབ་གདལ་ དུ་ཕྱིན་ཡོད། སྐབས་དེར་ཆར་རླུང་དང༌། གངས་ཐན་སོགས་འགོག་པའི་ཐབས་སུ་ཤིང་གི་སྤྱིལ་བུ་བཟོ་བ་དང༌། བྲག་ཕུག་ལ་གནས་བཅའ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཚོགས་ནས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ གྱིན་ཡོད་ལ། ཕོ་མོ་དང་ལོ་གྲངས་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བགོས་བྱས་ཏེ། ཕོ་རྣམས་ཐུན་མོང་གིས་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང༌། མོ་རྣམས་ཐུན་མོང་གིས་རང་བྱུང་གི་སྔོ་ཚོད་འཐུ་བ། རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་རྣམས་སྙོར་སྐྱོང་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱིན་ ཡོད། དེ་ལྟར་རིམ་བཞིན་བསམ་བློ་དང་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་གསར་པ་ཞིག་གི་དུས་རབས་སུ་ སླེབས་ཏེ་རྡོ་ཆས་རྣམས་འཇམ་བརྡར་བྱེད་ཅིང༌། སྟ་རེ་དང༌། འཇོར། སྟེའུ ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཅོས་ཏེ། བུག་པ་ཕུག་ནས་ཤིང་གི་ཡུ་བ་སྤྲད་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་འདུག གཙུབས་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་སྦར་ཏེ་བཟའ་ཆས་རྣམས་བཙོ་བསྲེག་བྱེད་ཤེས་པ་སོགས་ འཚོ་བའི་ཁ་སྟབས་ལ་ཡར་རྒྱས་ཞེ་དྲག་ཕྱིན་པ་དང་དུས་མཚུངས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རི་ དྭགས་རྔོན་པའི་སྐབས་སུ་རི་དྭགས་འགའ་ཞིག་སྒོ་ཕྱུགས་སུ་བཀུག་པ་རྟ་དང༌། ར། ལུག ཟོག་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་དག་བདག་སྐྱོང་བྱས་པ་ནས་བཟུང་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་འབྲོག་ ལས་ཀྱི་འགོ་ཚུགས་པ་དང༌། སྐྱེ་དངོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རགས་རིམ་ཙམ་རྟོགས་ཤིང་ས་བོན་བཏབ་སྟེ་ལོ་ཏོག་ སྡུད་ལེན་བྱེད་ཤེས་པ་ནས་བཟུང་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་ཞིང་ལས་ཀྱི་འགོ་ཚུགས། ཞིང་འབྲོག་ལས་སྒོ་དར་འཕེལ་བྱུང་བ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་ལེགས་བཅོས་ཆེན་ པོ་བྱུང་བར་མ་ཟད། ཐོན་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་གསོག་འཇོག་བྱས་པས་རིམ་ཞིན་དབུལ་ཕྱུག་གི་རྣམ་པ་བྱུང་ སྟབས། དཔོན་གཡོག་དང་གྲལ་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་བྱུང་སྟེ་རྟག་པར་ཕན་ཚུན་རྐུན་ཇག་དང་ གཡུལ་འཁྲུག་གི་རྩོད་པ་བྱུང་སྟེ་ཐུན་མོང་ཅན་གྱི་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་འཚོ་བ་དེ། རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་རབས་ནང་དུ་ལྷུང་བའི་འགོ་ཚུགས།\nགསུམ། བོད་མིའི་རུས་གྱེས་ཚུལ། སྟག་ཚང་རྫོང་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་》དང༌། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 འབྲུ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོའི་《རུས་མཛོད་པད་དཀར་སྐྱེད་ཚལ་》བཅས་དང༌། གཞན་ཡང་འབྱུང་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་འཁོད་པའི་བོད་ཀྱི་རུས་ཚན་གྱེས་ཚུལ་ སྐོར་གྱི་སྙིང་དོན་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་ཐུན་མོང་གི་འཚོ་བ་སྤྱོད་པའི་དུས་མཇུག་ཙམ་ལ། ཐོན་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་གསོག་འཇོག་བྱེད་སྲོལ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྣམས་ཕན་ ཚུན་མ་མཐུན་པར་ས་ཆ་སོ་སོར་གྱེས་པ་ལས་སྒ་འབྲུ་སྦྲ་ལྡོང་བཞི་ཞེས་པའི་རྩ་བའི་ རུས་ཆེན་བཞི་པོའི་དབྱེ་སྲོལ་འདི་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ནའང་འདི་ལ་བགྲངས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང༌། ཡི་གེ་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ། དང་པོ་བགྲངས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནི་སྒ་འབྲུ་སྦྲ་ལྡོང་བཞི་ལ། སེ་རྨུ་ལྡོང་སྟོང་བཞི་བགྲངས་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་སེ་དང་ཁྱུང་དང་ སྦྲ་རྣམས་རུས་ཚན་གཅིག རྨུ་དང༌། སྒ་རྣམས་རུས་ཚན་གཅིག སྟོང་དང༌། འབྲུ་ཞེས་པ་རུས་ཚན་གཅིག་ཡིན་སྟབས་དོན་དུ་རུས་ཚན་བཞི་རུ་མ་འདུས་པ་མེད། གཉིས་པ་ཡི་གེ་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནི། ལྡོང་དང་གདོང་གཉིས། བསེ་དང་སེ་གཉིས། སྦྲ་དང་དབྲ་གཉིས། འབྲུ་དང་འགྲུ་གཉིས། རྨུ་དང་དམུ་གཉིས། སྒ་དང་ལྒ་གཉིས་བཅས་བྱུང་ཡོད་པ་འདི་དག་དོན་གཅིག་ཏུ་སྣང༌། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས། དེའང་སྔོན་དང་པོ། ཡུལ་དམའ་ཁ་ཤུལ་གཡག་ཞུར་གྱི་གོང་ཁ་བྱ་བར། སྲིད་པའི་རྒྱལ་བུ་ཐིང་གི་ཞེས་པ་ལ། བུ་གསུམ་བྱུང་བ། རྒྱ་བོད་ཧོར་ གསུམ་ དུ་གྱེས་པའི། བོད་མི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དེ་ལ། བུ་དྲུག་བྱུང་བ་ནི། དབྲའ་འབྲུ་ལྡོང་གསུམ་ལྒ་དང་བཞི། ། ནུ་བོ་དབས་བརྡའ་གཉིས་དང་དྲུག ། བོད་ཀྱི་མི་རྒྱུད་དྲུག་པོ་དེས། ། དམའ་ཁ་ཤུ་རས་འདེབས་སྟག་པ་དེར། ། བོད་མི་གསུམ་བུ་དྲུག་ས་བགོས་བྱས། ། ལྡོང་གིས་པ་མ་ལེ་པང་ཐོབ། ། དབྲ་ཡིས་དབྲ་མོ་རབ་བཀྲ་ཐོབ། ། འབྲུ་ཡིས་འབྲུ་མོ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཐོབ། ། སྒ་ཡི་ལྒར་མ་མེ་པོ་ཐོབ། ། དབས་བརྡས་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་སུ། ། མཚམས་ཀྱི་མདའ་དར་གོང་མ་བཟུང༌། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། 1. ཕུ་བོ་ལྡོང་གི་རྒྱུད་པ་དང་མངའ་ཁོངས་ནི། བོད་ མི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དེའི་ཆུང་མ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་བུ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་ དག་ནང་མ་འཆམས་པའི་སྐབས་སུ། ཡབ་ཁྲི་དོ་བཙན་པོས་དམའ་ཁ་ཤུ་རབས་འདེབས་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེར་བོས་ནས་ས་བགོས་ བྱས་པ་ལ་ཕུ་བོ་ལྡོང་ལ་པ་མ་ལེ་པང་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ཐོབ། དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཆགས་པའི་མི་རྒྱུད་ལ་ཕུ་བོ་ལྡོང་གི་རུས་རྒྱུད་ཅེས་ཟེར། དེ་ཡང་ཕུ་བོ་ལྡོང་གིས་བཟུང་བའི་ཡུལ་ནི་《རུས་མཛོད་》ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན། མི་ཉག་གི་ཡུལ་ཏེ་ཁམས་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཡུལ་གྲུ་འདི་དག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་བ་དཀར་པོ་ལྡོང་དང༌། ནག་པོ་ལྡོང༌། ཁྲ་བོ་ལྡོང༌། སྨུག་པོ་ལྡོང་སོགས་ཡོད་པར་གྲགས་ལ། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལྟར་ན། ཕུ་བོ་ལྡོང་ལ་མཆེད་དྲུག་ཡོད། ། སྟོད་ན་སྤ་ཚབ་འབྲིང་ཡས་གཉིས། ། བར་ན་རོ་འཛེར་རག་ཤི་གཉིས། ། སྨད་ན་མི་ཉག་གྱི་ཐན་གཉིས། ། ཆེ་དྲུག་མཚན་ན་བཙུན་དྲུག་སྟེ། ། བི་རི་འ་མདོ་དང་གླིང་པ་གཉིས། ། རོ་འཛེར་ལ་ཕུ་པ་དང་མདའ་པ་གཉིས། ། གྱི་ཐན་ལ་རྒྱས་བསྡུས་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ། ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ནི། སྤ་ཚབ་དང༌། འབྲིང་ཡས། རོ་འཛེར། རག་ཤི། མི་ཉག གྱི་ཐན་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ཡིན་པ་དང༌། བཙུན་དྲུག་གི་ཁྱབ་ཡུལ་བི་རི་འ་མདོ། གླིང་པ། ཕུ་པ། མདའ་པ། གྱི་ཐན་རྒྱས་པ། གྱི་ཐན་བསྡུས་པ་བཅས་ཀྱི་ས་ཆ་རྣམས་ཡིན་ལ། ས་ཆ་འདི་དག་གཙོ་བོ་མདོ་ཁམས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་ལ་ཟེར་གྱིན་ཡོད་ དེ། 《འབྱུང་རྩིས་ཉེར་མཁོ་བུམ་བཟང་》ལས། ཡང་ན་མདོ་ཁམས་སྨད་འདི་ནི། ། གདོང་ནི་ས་ཁམས་ཤ་བ་བླ། ། འབྲུ་ནི་ཆུ་ཁམས་གཡག་ལ་བླ། ། སྦྲ་ནི་ལྕགས་ཁམས་རྐྱང་ལ་བླ། ། སྒོ་ནི་མེ་ཁམས་ར་ལ་བླ། ། སྒ་ནི་ཤིང་ཁམས་ལུག་ལ་བླ། ། རུས་པ་གཙང་མར་མ་ཤེས་ན། ། དེ་ཡང་གདོང་ལ་བསྡུ་ཞེས་ཟེར། ། འོན་ཀྱང་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱོད། ། ཅེས་མདོ་ཁམས་སྟོད་སྨད་དུ་གནས་པའི་མི་རིགས་འདི་དག་སོ་སོའི་སྤྱོད་པ་དང༌། གཤིས་ཀ་བཅས་ལ་བརྟགས་ནས་རིགས་རུས་གང་ཡིན་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དགོས་ཀྱང༌། གལ་སྲིད་གསལ་པོར་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། གདོང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ཆོག་སྟེ། མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གདོང་གི་རུས་རྒྱུད་ཡིན་པས་ན་དེ་ལྟར་ དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་ཅེས་བསྟན་ཡོད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རུས་མཛོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རྣམས་སུ་ལྡོང་གི་ང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་སུ་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས། ལྡོང་གི་རུས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཡབ་ལྡོང་ཆེན་པོ་སྤོས་དྲོ་ཡིན། དེ་ལས་རུས་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང༌། ཅོག་དང་ཅོག་ཙེ་ཅོག་རོ་གསུམ། སླད་ཀྱི་ཞིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། འབྲོང་དང་ཁྲུང་པོ་ཟླ་བ་གསུམ། དཔྲལ་བའི་མིག་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། འབྲིང་དང་ལྷ་ལུང་ལྷ་རྩེ་གསུམ། ལག་པ་གཡས་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། བྲང་དང་དགོས་པ་ཁུ་ན་གསུམ། ལག་པ་གཡོན་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། ཉ་དང་ཚེ་སྤང་ལུ་ནག་གསུམ། ལུས་དང་ཁོག་པ་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། སྙིང་དང་ཕོ་གོང་ཐག་བཟང་གསུམ། ཁོག་པའི་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན་ཞེས་དང༌། ལྡོང་གི་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཕྱག་ཚ། རྨོག་ཚ། མགོ་ཚ། སྦུ་ཚ། ཏོག་ཚ། གཡི་ཚ། ཟངས་ཚ། རེབ་ཚ། དཔལ་ཚ། རྐང་ཚ། གཅན་ཚ། དོམ་ཚ། གཤེན་ཚ། ཚར་ཚ། བྲག་ཚ། ཉ་ཚ། རྒྱ་ཚ་རྣམས་ཡིན། ལྡོང་གི་ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སྨན་ཤུལ། ཡུལ་ཤུལ། བདུད་ཤུལ། རག་ཤུལ། ཕན་ཤུལ། དབལ་ཤུལ། ཆོས་ཤུལ། བན་ཤུལ། མགོན་ཤུལ། ཕྱག་ཤུལ། དཔལ་ཤུལ། ཆུ་ཤུལ། རི་ཤུལ། ཉན་ཤུལ། ཁྱི་ཤུལ། ལོ་ཤུལ། འགོ་ཤུལ། ཡབ་ཤུལ། རྟ་ཤུལ་རྣམས་ཡིན་ལ། རུས་མིང་འདི་དག་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་སུ་དེང་དུས་ཀྱང་ལ་ལ་ནི་ཡུལ་མིང་ དུ་འབོད་ལ། ལ་ལ་ནི་དུད་ཚང་གི་མིང་དུ་འབོད་ཀྱིན་ཡོད། 2. སེ་ཁྱུང་སྦྲའི་སྐོར་ལ། མཐུ་ཆེ་ དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ། ། སེ་ཁྱུང་སྦྲ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ཡིན། ཞེས་པའི་བོད་མི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོའི་བུ་གཉིས་པ་ལ་དབྲ་མོ་རབ་བཀྲ་ཞེས་པའི་ས་ ཆ་དེ་ཐོབ་ནས་དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཆགས་པའི་མི་རྒྱུད་ལ་སེ་ཁྱུང་སྦྲ་ཡི་རུས་ རྒྱུད་ཅེས་ཟེར་ཞིང༌། རུས་མཛོད་ལས། ཡུལ་འདི་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཏེ། མངའ་རིས་དང་ལ་དྭགས། གཙང་སྟོད་བཅས་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་བ་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས། སེ་དང་དབྲ་ཡི་ཆེ་དྲུག་དེ། ། སྟོད་ན་ཞང་ཞུང་ཁྱུང་པོ་གཉིས། ། བར་ན་མར་པ་སྤུ་རང་གཉིས། ། སྨད་ན་རེ་ཁེ་ཉག་ལེ་གཉིས། ། ཆེ་དྲུག་མཚན་གྱི་བཙུན་དྲུག་དེ། ། ཀྲི་ལ་རྨེ་ཤ་དང་རྨེ་ཚན་གཉིས། ། བྲག་ཏུ་ལ་གྲུ་གུ་དང་རྡོར་ཉེ་གཉིས། ། དེ་ཆེ་བཙུན་སྤེལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཡིན། ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། མཆེད་བཙུན་སྤེལ་མ་བཅུ་གཉིས་གྱི་ཡུལ་ནི། ཞང་ཞུང་དང༌། ཁྱུང་པོ། མར་པ། སྤུ་རངས། རེ་ཁེ། ཉག་ལེ། རྨེ་ཤ། རྨེ་ཚན། གྲུ་གུ རྡོར་ཉེ། ཁོ་པོ། ཁོ་དབྲ་བཅས་ཡིན་ཞིང༌། ཞང་ཞུང་དང་ཁྱུང་པོ། མར་པ་དང་སྤུ་རངས་རྣམས་ནི་དེང་སང་ཡང་མིང་དེ་གར་འབོད་པའི་བོད་ཡུལ་ནུབ་ ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་འདི་དག་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ས་གནས་ཁག་ཏུ་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་ན་ ངེས་རྙེད་ཐུབ་པར་སེམས། 3. ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་སྐོར་ལ། དཔའ་རྒྱ་སྟག་མཆེ་སྡེར་མ་ཉམས་པ། ། ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ཡིན། ཞེས་པའི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོའི་བུ་གསུམ་པ་ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ལ་འབྲུ་མོ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ཐོབ། དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཆགས་པའི་མི་རྒྱུད་ལ་ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་མི་རྒྱུད་ཅེས་ ཟེར། རུས་མཛོད་ལས། སུམ་པའི་ཡུལ་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་དང༌། ལྷ་སའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་པ་འདི་དག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་བ་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས། ཁྲི་ཟམ་འབྲུ་ཡི་ཆེ་དྲུག་དེ། ། ཤར་ན་གྱི་དང་རོང་པོ་གཉིས། ། ལྷོ་ན་བྷེ་དང་རི་ཐོ་གཉིས། ། སྨད་ན་འབྲོམ་དང་ངོ་ཀྲོ་གཉིས། ། ཆེ་དྲུག་བཙན་གྱི་བཙུན་དྲུག་དེ། ། སྦས་དང་སྤོས་དང་ཚ་ཕྲོམ་གསུམ། ཞུག་པ་སྟོང་ཉེ་ཉེ་སྒ་གསུམ། ། ཆེ་བཙུན་སྤེལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཡིན། ཞེས་གསལ་བའི་མཆེད་བཙུན་སྤེལ་མ་བཅུ་གཉིས་ནི། གྱི། རོང་པོ། བྷེ། རི་ཐོ། འབྲོམ། ངོ་ཀྲོ། སྦས། སྤོས། ཚ་ཕྲོམ། ཞུགས་པ། སྟོང་ཉེ། ཉེ་སྒ་བཅས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡིན་ལ། འདི་རྣམས་ནི་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོར་བུ་རུ་གནས་ ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་ལ་མདོ་ཁམས་རོང་ཆེན་བཅོ་ བརྒྱད་ཅེས་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་མོ་རོང༌། ཚ་བ་རོང༌། ཨ་རབ་རོང༌། དགུ་རོང༌། སྟག་རོང༌། འཇང་རོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལས་མདོ་སྨད་རོང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་ གྱལ་ཨ་རབ་རོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་ལ་བརྟགས་ན་དེང་སང་སྡེ་དགེའི་ སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྕང་ར་མན་དང་ཧོར་པོ་ཡན་གྱི་བར་སྐོར་འདི་ཚོ་ལ་ཨ་རབ་རོང་ཞེས་ ཟེར་གྱིན་ཡོད་པར་ངེས། བེ་དང་རི་ཐོ་གཉིས་རྒྱ་གར་དང་ཉེ་བའི་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པར་གྲགས། འབྲོམ་ནི་སྟོད་ལུང་ཕུ་འབྲོག་པའི་རུས་མིང་སྟེ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱང་དེའི་རུས་ཡིན། 4. རྨུ་ཚ་སྒ་ཡི་སྐོར་ལ། ཕྱུགས་གཡང་ མོའི་མཁལ་ཚིལ་མ་ཞུ་བ། ། རྨུ་ཚ་ལྒ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ཡིན། ། ཞེས་པའི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོའི་བུ་བཞི་པ་རྨུ་ཚ་ལྒ་ལ་ལྒར་མ་མེ་པོ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ ཐོབ། དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཆགས་པའི་རྒྱུད་པ་ལ་རྨུ་ཚ་ལྒ་ཡི་རུས་རྒྱུད་ཅེས་ཟེར། རུས་མཛོད་ལས། འ་ཞའི་ཡུལ་ཏེ། བྱང་སྒ་པ་ནས་ཤར་རྒྱ་རོང་བར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་འདི་དག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་ན་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས། རྨུ་ཚ་ལྒ་ཡི་ཆེ་དྲུག་དེ། ། ཐོས་རུས་སྟག་རུས་སྟོད་ན་ཡོད། ། བྱ་ཅན་ཁྲབ་ཅན་སྟོད་ན་ཡོད། ། བྱ་རྗེ་སྤེན་ཐོག་སྟོད་ན་ཡོད། ། ཆེ་དྲུག་མཚན་གྱི་བཙུན་དྲུག་དེ། ། ལྒ་ལ་བྱེས་པ་ཡུལ་པ་གཉིས། ། ལྟག་རུས་ཡུལ་སྟག་འབྲོག་སྟག་གཉིས། ། དབས་ལ་ཆེ་སྐོར་ཆུང་སྐོར་གཉིས། ། ཆེ་བཙུན་སྤེལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཡིན། ། ཞེས་གསལ་བའི་མཆེད་བཙུན་སྤེལ་མ་བཅུ་གཉིས་ནི། ཐོས་རུས་དང༌། སྟག་རུས། བྱ་ཅན། ཁྲབ་ཅན། བྱ་རྗེ། སྤེན་ཐོག་སྟེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། བྱེས་པ། ཡུལ་པ། ཡུལ་སྟག འབྲོག་སྟག་ཆེ་སྐོར། ཆུང་སྐོར་བཅས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་གཙོ་བོ་བོད་ཡུལ་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་ངེས་ལ། འོན་ཀྱང་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་ས་མཚམས་བརྟན་སྲུང་བྱེད་ པའི་ཆེད་དུ་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡེ་བ་མང་པོ་ཞིག་བྱང་ཤར་གྱི་ས་མཚམས་རྣམས་སུ་ བཏང་སྟེ་རྒྱལ་མཚམས་སྲུང་བའི་དམག་མིར་བསྐོས་པ་དེ་དག་དེང་སང་ཀྱང་དེ་གར་གཞིས་ ཆགས་ཡོད་པ། མཁས་དབང་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《རྔ་བ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ གྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞི་བདམས་བསྒྲིགས་》ལས། ཟུང་ཆུ་ནས་ཀུན་དགའ་ལ་བརྒལ་ནས་སོང་བ་ན། ནན་ཕེན་ཟེར། ཡུལ་དེའི་མི་རྒྱུད་དག་ཀྱང་ཞང་ཞུང་དང་ཤར་པའི་མི་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང༌། གཟི་ཚ་སྡེ་དགུ་ལྟ་བུ་ལྡོང་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གྱི་རིགས་ཡོད་ལ། དམུ་ཚ་ལྒའི་རིགས་ཀྱང་ཡོད་པར་བཤད། ཆུ་དཀར་གྱི་སྟོད་དུ། སྔར་ཀོང་པོའི་ཁོག་ནས་འོང་བའི་དམག་གི་རྒྱུད་པ་ཡོད། དེང་སང་བརྡ་འགྱུར་ནས་ཁོང་པོ་ཟེར། དེ་ནས་དྭགས་པོ་ནས་འོང་བའི་དམག་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ལ། དྭགས་པོ་ཟེར་ཞིང༌། རྗེས་སུ་དེ་ལ་བོད་དམག་ཟེར། དེ་དག་གི་གོམས་གཤིས་དང་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱང་བོད་སྤྱི་དང་འདྲའོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་དེ་དག་དུས་ཕྱིས་བོད་ཡུལ་ག་ས་གར་ཁྱབ་ཡོད་པར་སེམས། དེང་དུས་བོད་ཡུལ་གྱི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་གནས་པའི་རྨུ་གླིང་བོད་རིགས་རང་ སྐྱོང་རྫོང་ཞེས་པའི་ས་གནས་འདི་ཡང་རྨུ་ཚ་ལྒ་ཡི་རུས་རྒྱུད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཡུལ་ ལ་རྨུ་གླིང་ཞེས་ཟེར། དེང་སང་མུ་ལི་ཞེས་ཟུར་ཆག་བྲིས་པ་ནི་རྒྱ་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་བོད་སྐད་དུ་ བྲིས་ཏེ་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བའི་འབྲི་སྲོལ་རེད། 5. ནུ་བོ་དབས་བརྡ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་ལ། དམངས་ རིགས་དབལ་ཟླ་གཉིས་ནི། སྔོན་སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཚན་བཞིར་བཅད་པ་དེར་རང་ཚན་ བཞི་པོ་མ་འདྲེས་པར་བཞག་པ་དེ་ལས་ལྷ་རིགས་དགའ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། དེའི་འཕྲོས་བཞི་ཚན་གྱི་ནང་ནས་མི་ཡ་རབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྤྱོད་ཚུལ་ཀུན་ལྡན་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ཆེན་ལྡན་གྱི་རིགས་རྣམས་གཙོ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡི་མིང་ལ་ལྡོང་དང༌། འབྲུ་དང་སྦྲ་དང་སྒ་བཞི་ནི་གཙོ་བོའི་རིགས་རྣམས་ལ་ཐོགས་ཤིང་རུས་ཆེན་དུ་གྲགས་ པ་ཡིན་ལ། དེའི་འཕྲོའི་རིགས་ཆེན་བཞི་གའི་ལྷག་མ་དམངས་རིགས་ཐམས་ཅད་པོ་བསྡུས་ཤིང་ཚན་ གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ། གཅིག་ལ་དཔའ་འམ་དབའ་དང༌། གཅིག་ལ་མདའ་འམ་ཟླ་ཞེས་བཏགས་ལ། བོད་མི་བུ་གདུང་དྲུག་ཟེར་བ་ནི། མི་བུ་རུས་དྲུག་ཞང་བོ་སྒོ་དང་བདུན་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དབའ་ཡི་རིགས་ལ་ཐོག་མའི་ཞང་པོ་དང༌། ཟླ་ཡི་རིགས་ལ་ཚ་བོ་བྱུང་བས། ཚ་ཞང་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་ཟེར་བས་ཚ་ཞང་ཡང་གྲགས་སོ། དབའ་ཡི་རིགས་ལ་གཡང་དང་འཕེལ་ཚ་སོགས་རུས་མང་བགྲང་ལས་འདས་པ་དག་བྱུང་ལ། ཟླ་ཡི་རིགས་ལ་འོང་ཁེ་དང་སྨོན་སོགས་ཀྱི་རུས་མང་པོར་འཕེལ་བ་ད་ལྟའི་དམངས་ རིགས་ཚ་ཞང་གི་རིགས་འདི་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། ། ཨ་བོ་ནི་འབྲི་ཡིན་ལ། བར་ཁམས་སུ་དབུས་དང་ཁད་ཉེ་བ། སྟོད་ཨ་བོ་ཞེས་དཔའ་བོ་ཞེས་པ་དང༌། མཆོག་ཚང་སྦྲ་ཡིན་པ་ཟེར་བ་གནའ་མིའི་ངག་རྒྱུན་དུ་འདུག་ཀྱང་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ཡིག་ ཚང་འདྲ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ནུ་བོ་དབའ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་བླ་ནི་རང་རང་གི་མཚུན་ལྷ་རྣམས་ དང༌། དགྲ་བླ་ནི་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ར་སྐྱེས་ཁམ་གཟུགས་དང༌། དུང་ས་གྲུབ་པའི་ཁྱི་མོ་དཀར་མོ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རུས་ལྷ་དགྲ་ལྷ་ དང༌། བོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལྷའི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་དང༌། རང་རང་གི་ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་རྣམས་མཆོད་བསྟོད་ལ་བརྩོན་དགོས་སོ།\nརྩོམ་པ་པོའི་མཆན། དེང་དུས་རྒྱ་ཟེར་བ་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་པོ་གང་རུང་ཞིག་ལ་ངོས་བཟུང་བ་དང༌། ཧོར་ཟེར་ཚད་སོག་པོ་ལ་ངོས་བཟུང་བ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་མ་ བལྟས་པའི་སྐྱོན་དུ་སྣང༌། འདིར་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་ཟེར་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གོང་དུ་བྱུང་བའི་ བོད་འདིར་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ལས།རྒྱ་དང་ཧོར་ཟེར་བ་ཡོད་པ་འདི་དག་ནི་ དེང་དུས་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་གངས་ཏི་སིའི་ཉེ་སྐོར་དུ་གནས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་དག་གི་མི་ ཡིན་པ་བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་དག་ལས་གསལ། དེས་ན་འདིར་གསལ་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་ནི་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་རུ་ཚོ་དག་གི་མིང་ཡིན་ པར་ཤེས་དགོས།


Lunate (left) འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར37ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.823 ཡིན།\nསྐབས་རེ་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ནང་དྲ་ཚིགས་བཤེར་སྐབས་དབྱིན་ཡིག no dialers left to try on_ཡོངས་འཛིན་དྲིས་ལན།\nདྲ་གྲོགས་ཕུར་བུ་ལགས། དྲ་ངོས་ལས་ཅི་ཞིག་བཙལ་དུས་དབྱིན་ཡིག་གི་བརྡ་འདི་ཐོན་བྱུང་། རང་གི་བཙལ་བྱ་དེ་འདིར་གསལ་བོར་འགོད་རོགས།\nསྐབས་རེ་འཚོལ་བཤེར་སྐབས་དབྱིན་ཡིག no dialers left to try on pass0ཞེས་ཐོན་པ་ལས་གང་ཡང་_ཡོངས་འཛིན་དྲིས་ལན།\nདྲ་གྲོགས་ཕུར་བུ་ལགས། དྲ་ངོས་ལས་ཅི་ཞིག་བཙལ་དུས་རྟགས་འདི་ཤར་བྱུང་། རང་གི་བཙལ་བྱ་དེ་འདིར་གསལ་བོར་འགོད་རོགས།\nsay said said meet met met leave left left make made made find found found become...fly (flew) give (gave) think (thought) leave (left) swim (swam) have (had) tell (told) put..._____ room. Six big windows are _____ _____ left side _____ _____ room. There is one blackboard\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 计穷，无法，窘迫，无奈 དབྱིན་ཡིག to be in desperate straits, to be left with no choices inahopeless situation རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ཐབས་ཟད་པའི་དོན་ཏེ། མི་འུ་ཐུག་ན་ཁྱི་ལ་ཕྱག་འཚལ།\nའགྱུར་ཚདaཡི་ཐང་ཡང15ཡིན་ནོ།། ཐང་སྟེར་བའི་རྩིས་རྒྱག་རྟགས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་རྟགས་ལ“གཡོན་ཐང”(left valeབསྡུས་ནlvale)ཟེར། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 数据类型 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། data type Cཡི་གཞི་གྲངས་རིགས་གྲས། བརྩི་ཐབས་ཀྱི་སྒྲིག་གཅོད་བྱ་ཡུལ་ནི་གཞི་གྲངས་ཡིན་ལ།


[[བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་ཆུ་རྒྱུན་|Click here for unicode Tibetan text]]\nTibetan: ༄༅། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་ཆུ་རྒྱུན། །\nWylie: @#/_/bla ma rdo rje 'chang grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i byin rlabs lhan cig tu bya ba'i tshul dngos grub chu rgyun/_/\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. [[བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་ཆུ་རྒྱུན་]]. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ མ༽, ༥༧-༡༠༠. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma rdo rje 'chang grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i byin rlabs lhan cig tu bya ba'i tshul dngos grub chu rgyun. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16(ma), 57-100. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1:༄༅། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་ཆུ་རྒྱུན། །\n@#/_/bla ma rdo rje 'chang grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i byin rlabs lhan cig tu bya ba'i tshul dngos grub chu rgyun/_/\nPartial colophon in Tibetan: ཚུལ་འདི་ཉིད་རང་རྟོག་དང་བྱ་སླ་སྟབས་བདེའི་གཟུ་ལུམ་མ་ཡིན་པར། འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་དབྱེར་མི་བྱེད་པ་ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟིགས་དོར་གྲུབ་མཆོག་གྲྭ་པའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱིས་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་དོན་བཞིན་རང་ཉིད་ལ་བཀའི་གནང་བ་དམིགས་བསལ་དུ་རྩ་ལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་ལྟར་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་གོང་འོག་གི་བཞེད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་འཁྲུལ་དྲིས་མ་བསླད་པ་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་རྣམ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\nPartial colophon in Wylie: tshul 'di nyid rang rtog dang bya sla stabs bde'i gzu lum ma yin par/_'phags yul gyi shing rta chen po rnams dang dbyer mi byed pa khyab bdag kun mkhyen bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i dag pa ye shes chen po'i gzigs dor grub mchog grwa pa'i na bza' can gyis rjes su gdams pa'i don bzhin rang nyid la bka'i gnang ba dmigs bsal du rtsa la ba'i skal bzang thob pa ltar karma ngag dbang yon tan rgya mtshos/__jo nang rje btsun gong 'og gi bzhed pa dang phyag rgyun las byung ba nyid 'khrul dris ma bslad pa rtsa bar bzung ste rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar rnam gsal du bkod pa dge legs 'phel//\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bla_ma_rdo_rje_%27chang_grub_thob_brgyad_cu_rtsa_bzhi%27i_byin_rlabs_lhan_cig_tu_bya_ba%27i_tshul_dngos_grub_chu_rgyun&oldid=4701"


Terdzo-RI-011 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer gyi dbang gi cho ga bai DUr+Ya'i do shal\nrevealed by ཀུན་དགའ་འབུམ་མ་, མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Kunga Buma, Chogyur Lingpa)\nin cycle རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ (Rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer)\nVolume 55 (རི) / Pages 317-338 / Folios 1a1 to 11b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer gyi dbang gi cho ga bai DUr+Ya'i do shal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 317-338. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nMchog gyur gling pa, Kun dga' 'bum ma\nmkhos med grags snyems chung ba'i ku sA li pad+ma gar dbang blos gros mtha' yas bdag_/sangs rgyas kun dngos gu ru rin po cher mi phyed pa'i dad gus brtan pa'i byin rlabs kyis yar lung shel brag nas mkha' 'gro gtad rgya'i brgyud pa dang /_sprul pa'i gter chen o rgyan mchog gyur gling pa las dag snang nye brgyud kyi bka' drin thob pa la brten/_rin chen gter mdzod chen mo'i gces pa'i dbyig tu bzhugs su gsol ba la nye bar mkho bas yig rnying gi dgongs pa gsal bar phyes pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཻ་ཌཱུརྻའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། བདེ་ཆེན་རབ་དགྱེས་གསང་བའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་གཏེར། །འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་མཆོག་གི་ཞལ། །དགྱེས་པའི་སྤྱན་གྱིས་སྒྲུབ་ལ་བརྩེར་གཟིགས་མཛོད། །དཀོན་ལ་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་དབྱིག །ཉེ་རྒྱུའི་ལམ་བཟང་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི། །ཐུགས་གསང་ཐིགས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཁྲིགས། །ཡིག་རྙིང་དོན་བཞིན་རབ་གསལ་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྨིན་བྱེད་ཐུན་མོང་བས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག །རྗེས་སུ་བྱ་བའི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུར། སྟེགས་བུ་དྲི་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་ཁྲོས་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་རྡོར་རྭ་མེ་རི་བཅས་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་གང་རུང་ངམ། མ་འབྱོར་ན་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བཞི། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་བཅས་གཙོ་འཁོར་བཅུ་གསུམ་བཀོད་པའི་ཁར། དབུས་སུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་ཅན། ཤར་དུ་དཀར། ལྷོར་སེར། ནུབ་ཏུ་དམར། བྱང་དུ་ལྗང་གུ། ཐམས་ཅད་བཅུད་དང་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ལྔ་པོ་སོ་སོའི་མདུན་དུ་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཙཀ །རྒྱབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་ཆེན་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་གྱི་གཡས་གཡོན་སྨན་རག །བར་མཚམས་སུ་མཚན་ལྡན་ཐོད་པར་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་དང་། ཤོག་དྲིལ་ལྔ་པོ་སོ་སོར་དར་གྱིས་དྲིལ་བ། མེ་ཏོག་དང་དར་རས་ཀྱི་ཅོད་པན། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། བཀའ་སྲུང་དང་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་ཆོག་ནི། དང་པོ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ཁྲོས་ནག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་ལས་བྱང་གི་དབུ་ནས་བརྩམ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཕྱག་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱ། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་སོ་སོར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་བུམ་པར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པ༔ ཡབ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དང་འཁྲིལ་བ༔ ཤར་གྱི་བུམ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་དབྱེར་མེད་པ༔ ལྷོའི་བུམ་ནང་དུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་པ༔ ནུབ་ཀྱི་བུམ་ནང་དུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དང་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་དབྱེར་མེད་པ༔ བྱང་གི་བུམ་ནང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་དབྱེར་མེད་པ༔ བཞི་ཀའང་རང་རིགས་ཀྱི་ཡབ་དང་འཁྲིལ་ཅིང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར༔ རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་སྟོང་བཟླ། མཐར་ཐུན་མོང་དུ་མཆོད་བསྟོད་སྟོང་ཚིགས་བྱ། ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ལ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་བསྐུལ་ཕྲིན་བཅོལ་ཡན་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ། ལས་བུམ་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལྟ་བུའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཚོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། མིག་དར་དགབ་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏད། དེ་དག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་བརྗོད་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཆོག །ཐོག་མར་རིང་པོའི་སྦྱོར་བ་བླ་མ་ལ་དབང་གི་སྙན་གསན་དབབ་པའི་ཕྱིར་ཅི་འབྱོར་བའི་རྟེན་ཕུལ་བར་མོས་ལ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་རྣམས་ནི་འཇུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཞུ་བར་སྐབས་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ ཡུམ་མཆོག་བླ་མེད་ཐེག་པའི་དོན༔ ད་ལྟ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ཁྱེད་རྣམས་སུ་དང་སུ་ཞིག་ཡིན༔ འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་འདུ་བའི་གནས༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ནི་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ལོག་སྲེད་ཅན་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཅེས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཟབ་མོ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་དེ༔ ད་ལྟ་ཞུ་བར་སྤྲོ་ལགས་པས༔ བརྩེ་བས་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་བར་ཆད་ཀྱི་གེགས་འདྲི་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཁྱེད་རྣམས་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ༔ ཕྱི་ནས་མ་ཡིན་ལགས་ཞེས་ཞུ། ལོག་པར་རིགས་ཆད་མ་ཡིན་ནམ༔ སྔར་ལྟར་འགྲེ། ཐེག་པ་དམན་པའི་རིགས་མ་ཡིན་ནམ༔ ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་ལ་མི་མོས་པ་མ་ཡིན་ནམ༔ གསང་བ་བླ་མེད་བློར་མི་ཤོང་བ་མ་ཡིན་ནམ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ༔ རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ༔ གསང་སྒོ་འཆལ་པར་སྒྲོག་པ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན་ལགས་ཞེས་ཞུ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་འདོད་དོན་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ཡིན་པས་སོ་སོར་ལན་ཐོབས་ཤིག །འོ་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཁོར་བ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་བར་སྤྲོའམ༔ སྤྲོ་ལགས་ཞེས་ཞུ། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་སྤྲོའམ༔ ལན་གོང་མས་འགྲེ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བར་སྤྲོའམ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པར་སྤྲོའམ༔ དམ་ཚིག་མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་བསྲུང་བར་སྤྲོའམ༔ ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་བར་སྤྲོའམ༔ ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་སྤྲོའམ༔ སྤྲོ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ༔ རིགས་མ་ཡིན་པ་མི་འཇུག་ཅིང༔ རིགས་ལྡན་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། འདི་ཡན་ཆད་ཐོག་མར་བླ་མ་ལ་དབང་གི་སྙན་གསན་འབེབས་ཤིང་སྣོད་བརྟག་པ་ཡིན་པས་སྔ་ཉིན་ལྟ་བུར་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་། དེང་སང་དབང་རྒྱུན་ཙམ་ལ་དབང་དངོས་དང་སྦྲེལ་ནས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་རིགས་གཞན་ལའང་མང་ངོ་། །དེ་ནས་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ ཁྱེད་ཀྱིས་དབང་སྒོ་དབྱེ་རུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བཤམ། བྱིན་རླབས་བགེགས་འགུགས་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ། སྲུང་འཁོར་འདོན་བསྒོམ་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་དང་ཆོས་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ལ། དེ་ལ་འདིར་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་དོན་མཐར་ཐུག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་སྙིང་གི་ཐིགས་པ་རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཚེ་ལུས་གཅིག་ལ་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ཟག་མེད་འོད་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ཉིད། གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མོ་དབྱངས་ཅན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཞུས་པ་ན། གནང་བའི་སྐབས་ཕྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་བརྟོལ་ནས་མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་ཟུངས་སུ་བསྩལ་པ་ཉིད། ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་འོད་གསལ་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པར་ཟབ་མོའི་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཉིད། ཕྱིས་གདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་དབྱིངས་ཕྱུག་མཁར་ཆེན་བཟའ་ཉིད་སླར་ཡང་མི་མོའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་ཉིད། སྒྲུབ་གནས་དེར་ལོ་བདུན་ཟླ་བ་བདུན་ཞག་བདུན་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་མཐར་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་ཡོངས་རྫོགས་བསྩལ་ཅིང་ལུང་བསྟན་མཛད་པའི་རྗེས་ཐོག་དེ་མ་ཐག་པར། གཏེར་ཞལ་ཕྱེས་ཤིང་སྐལ་ལྡན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་མཆོག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་པའི་ངོ་མཚར་སྙན་པས་གངས་ཅན་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ། སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་མཆོག་གཉིས་ལས་སྐབས་འདིར་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་སྦྱར་བཅས་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ ཡུམ་མཆོག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་འཇུག་པར་སྤྲོ་ལགས་པས༔ བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་གཟུང་ནས་ནི༔ བཀའ་དྲིན་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འདོད་དོན་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མེད་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་མཆོག་དེ༔ ད་ལྟ་ཞུ་བར་སྤྲོ་ལགས་པས༔ བཀའ་དྲིན་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་གལ་ཆེ་བས་སྡོམ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ཡི༔ ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བསླབ་བྱ་དེ༔ ད་ལྟ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ལགས་པས༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུ། དེ་ནས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་བ་གསུམ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས། ཕྱི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱི༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་གྱུར་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་ཉིད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ནང་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་བདག་ཉིད་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདག་ཉིད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གསང་བ་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་དང༔ རང་གསལ་འཛིན་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བདག་ཉིད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། དེས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་འགྲོ་གྲུབ་ནས། སྡོམ་པ་གསུམ་རིམ་པར་གཟུང་བ་ལ། དང་པོ་ཐེག་དམན་དང་ཐུན་མོང་གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་བ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཀུན་བཟང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གཞན་རྣམས་ལ༔ གནོད་པ་སྤངས་ནས་དགེ་བ་བསྒྲུབ༔ དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི༔ ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་ཁྲིམས་ལ་སོགས༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཕན་གཞིར་བཅས་ལ་བསླབ་པ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ དེང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་བལྟ་བར༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་ཞུགས་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་རབ་ཏུ་སྒྲོལ༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལས་ཐོག་མར་ཕྱི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་གཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སློབ་དཔོན་དང༔ མི་འབྲལ་མི་བསྐྱོད་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤྱད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། ནང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་གཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་གཙོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་དཔལ༔ དམ་ཚིག་རྣམ་གྲངས་བསམ་འདས་པ༔ བསྡུས་ན་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདག་གིས་མ་ལུས་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་ཡས་ནས་མར་བཀོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས། སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར༔ སླར་མས་ནས་ཡར་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་ཞེས་པས། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པ༔ སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །བསང་སྦྱང་། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་དུས་མཚན་རོ་གདན་རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་མཐིང་ནག །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཞལ་ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་གཙུག་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་ཅན་དབུ་སྐྲ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྐྱིལ་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་བརྟེན་ཅིང་སྐུ་གཅེར་བུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བདེ་སྟོང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཉམས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནས་ཁུ་འཕང་འབབས་པ་བཞིན་དུ་ཤར་ཤར་བྱོན། རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྦྱར། བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པས་སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། མཚམས་སྦྱོར་བཅས། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། འདིར་སོ་ཤིང་དཔུང་སྐུད་ཀུ་ཤ་རྣམས་སྟེར་བར་གསུངས་ཀྱང་། འཇུག་པ་དང་དབང་སྦྲེལ་སྐབས་འདིར་དགོས་པ་ལྷག་པོ་མེད་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མི་འབྱུང་། མགོ་ཐོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་པས༔ ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན༔ བཀའ་ལས་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ ཁྱོད་ཉིད་ན་རག་གནས་སུ་ལྟུང༔ དེ་བས་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་བླུད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿརཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དམ་ལ་བཞག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང༔ རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དགོངས༔ བདག་ཅག་དད་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ དངོས་གཞིའི་དབང་མཆོག་གནང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་བརྩམ་རིམ་བཞིན་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཕྱིན་ཏེ་སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ ཤར་སྒོ་སྲུང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ ཀྱེ༔ ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བའི་ཞགས་པ་མ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ ཀྱེ༔ ནུབ་སྒོ་སྲུང་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ ཀྱེ༔ བྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་དྲིལ་བུ་མ༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་ཤིག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འདོར་བ་ཞུ། འགྲིམ་དཀྱིལ་ལམ་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ། ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབྲེལ་བའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ སྔོན་ནས་གང་ལ་སྦྱངས་པའི་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །གསང་མཚན་སོ་སོའམ་སྤྱི་ཙམ་དུ། མེ་ཏོག་གཙོ་མོའི་རིགས་སུ་ངེས་པས་གསང་བའི་མཚན་ཐུགས་རྗེ་དགྱེས་མ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ མ་རིག་ལིང་ཐོག་བསལ་པ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ མ་རིག་ལིང་ཐོག་ང་ཡིས་བསལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་དུ་འཆར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཐུར་མས་བསལ། རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་དགའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །ལྟོས་ཤིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད༔ གུས་པས་འདི་ཉིད་དང་དུ་ལོངས༔ མ་མཐོང་བ་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ སླར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ ཡུམ་མཆོག་ཀུན་བཟང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དབང་མཆོག་དེ༔ ད་ལྟ་ཞུ་བར་སྤྲོ་ལགས་པས༔ བཀའ་དྲིན་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལས་བཞི་མཆོག་ལྔའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་དྲི་མ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དབུས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ སྣ་ཚོགས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བུདྡྷ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཤར་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཞི་བའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ལྷོ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རྒྱས་པའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ༔ ནུབ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ དབང་གི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ བྱང་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ དྲག་པོའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར། དེའི་མཐའ་རྟེན་ལྷ་དབང་ནི། རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་ཙཀླིས་རིམ་བཞིན་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སྣང་བ་ཡབ་ཡིན་ཏེ༔ ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཡུམ་ཡིན་ནོ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་རང་སར་དག་ནས་ནི༔ ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་དང༔ སྐུ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བུདྡྷ་དཔའ་བོ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རིག་པ་ཡབ་ཡིན་ཏེ༔ ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཡུམ་ཡིན་ནོ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་རང་སར་དག་ནས་ནི༔ མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་དང༔ ཆོས་སྐུའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་དཔའ་བོ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བདེ་བ་ཡབ་ཡིན་ཏེ༔ ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཡུམ་ཡིན་ནོ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་རང་སར་དག་ནས་ནི༔ དཔལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་དང༔ ལོངས་སྐུའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རཏྣ་དཔའ་བོ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གསལ་བ་ཡབ་ཡིན་ཏེ༔ ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཡུམ་ཡིན་ནོ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་རང་སར་དག་ནས་ནི༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་དང༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པདྨ་དཔའ་བོ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གྲགས་པ་ཡབ་ཡིན་ཏེ༔ ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཡུམ་ཡིན་ནོ༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་རང་སར་དག་ནས་ནི༔ ལས་རབ་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་དང༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་དཔའ་བོ་ཛཿཛ༔ ཀྱེ༔ དཔལ་ཐུགས་རྗེ་དགྱེས་མ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་ལུང་བསྟན། དེས་ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ། གཙོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐབས་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཉིད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སྲས་མཆོག་དམ་པ་ལ༔ ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་མཛད་པ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་གསང་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས༔ དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་པཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ལ་སོང་ནས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག༔ དེས་ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྲོག་རྩོལ་འཕོ་བཅས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མའི་རང་བཞིན་རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྩལ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་བདེ་བའི་སྐུ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་རྣམ་སྦྱིན་མ༔ དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ༔ འདི་ཁྱེར་དཔའ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རྟག་ཏུ་གུས་པས་མཆོད་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་ལྟར་གཏད་པའི་རིག་མ་དང་ཁྱེད་རང་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ༔ མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨོར་གསལ་བས༔ ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་བློས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག༔ དེས་ཡིད་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་དག །བདེ་སྟོང་ཐབས་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལོངས་ལ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱོར། ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལྟོས་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་འགྲོ་བར་སྒོམས་ཤིག༔ སླར་རང་གནས་སུ་ཚུར་ལོག་པར་སྒོམས་ཤིག༔ བྱས་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་སུ་ཅུང་ཟད་རེ་བཞག །ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་མེད༔ སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་འགྲོ་བར་སྙམ་ཡང་འགྲོ་ས་དང་འགྲོ་མཁན་མེད༔ ལྡོག་པར་སྙམ་ཡང་ལྡོག་ས་དང་ལྡོག་མཁན་མེད༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སོགས་སྒྱུར་ལ། ནུབ་དང་བྱང་བཅས་ཕྱོགས་བཞི་ཀར་དེ་ཡི་འགྲེས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། དེས་སྒོ་གསུམ་ལ་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་གཞིའི་དྲི་མ་དག །རིག་སྟོང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞིའི་མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་ལ། སྙན་བརྒྱུད་ཤོག་དྲིལ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ནས་བྱིན་ཏེ་གདམས་ངག་གསང་མཛོད་ཀྱི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཤོག་དྲིལ་ལྔ་པོ་མ་ནོར་བར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་ལོངས་ནས་ནི༔ དམྱལ་བའི་འཁྲུལ་སྣང་དག་པ་དང༔ རྩེ་གཅིག་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་ལོངས་ནས་ནི༔ ཡི་དྭགས་འཁྲུལ་སྣང་དག་པ་དང༔ བདེ་གསལ་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་ལམ་དུ་ལོངས་ནས་ནི༔ དུད་འགྲོའི་འཁྲུལ་སྣང་དག་པ་དང༔ སྤྲོས་བྲལ་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་ལོངས་ནས་ནི༔ ལྷ་མིན་འཁྲུལ་སྣང་དག་པ་དང༔ རོ་གཅིག་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་ལོངས་ནས་ནི༔ ལྷ་ཡི་འཁྲུལ་སྣང་དག་པ་དང༔ འགྱུར་མེད་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྲཱཾ༔ གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་འཁོར་ལོའི་བདག་མོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཆོས་ཉིད་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་སྙིང་པོ་ལ། བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པས་ཁམས་གསུམ་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཚན་གྱི་རྔ་བོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་མོས་ཤིག །ཅོད་པན་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་དར་གྱི་ཅོད་པན་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་མཚན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རྟེན་སྙིང་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དམ་ཆུ་བླུད་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ ཉམས་ན་ན་རག་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ དེ་བས་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ ན་ར་ཀན༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་སྙིང་དབུས་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དཔང་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེའི་རིམ་པ་རྣམས་ཅི་ནུས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་གཏོར་གཏང་། བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །མ་རྒྱུད་གསང་ལམ་གནའ་དུས་གྲགས་ཆེ་ཡང་། །དེང་སང་མཚན་ཙམ་གཟུང་བའི་སྔ་འགྱུར་གྱི། །བསྟན་འཛིན་ཐུགས་བཞེད་རཏྣའི་བུམ་པ་བཟང། །སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིས་བཅུད་འདིས་ལེགས་གཏམས་ཤོག །མཁོས་མེད་གྲགས་སྙེམས་ཆུང་བའི་ཀུ་སཱ་ལི་པདྨ་གར་དབང་བློས་གྲོས་མཐའ་ཡས་བདག །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་མི་ཕྱེད་པའི་དད་གུས་བརྟན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡར་ལུང་ཤེལ་བྲག་ནས་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལས་དག་སྣང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་གཅེས་པའི་དབྱིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་ཡིག་རྙིང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-011&oldid=116835"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 05:41.


Terdzo-'I-026 - Rinchen Terdzö\nsprul sku rat+na gling pa'i gter byon mnyam gnyis rtsal 'gran 'ching gsum gnad kyi gdams pa\nVolume 53 (འི) / Pages 561-564 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. sprul sku rat+na gling pa'i gter byon mnyam gnyis rtsal 'gran 'ching gsum gnad kyi gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 561-564. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་བུམ་ཐང་དགེ་གནས་ནས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །བྱའི་སྔགས་འཆང་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཞུས་ཤིང་ཕྱག་ལེན་མ་ཟབ་ངེས་ཡིན་གསུངས་པ་འདུག་གོ །མངྒ་ལཾ།། །།\nzhes pa 'di ni sprul sku rat+na gling pas bum thang dge gnas nas gter nas gdan drangs pa'o/_/bya'i sngags 'chang bkra shis rnam rgyal la zhus shing phyag len ma zab nges yin gsungs pa 'dug go_/mang+ga laM//\ngter mdzod drag las rat gling mnyam gnyis\n<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་མཉམ་གཉིས་རྩལ་འགྲན་འཆིང་གསུམ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ མཉམ་གཉིས་རྩལ་འགྲན་དར་བའི་དུས༔ མཐོན་པོ་གཉའ་བ་བཅག་པ་དང༔ མཉམ་པ་བྲང་འོག་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ ངན་སེལ་གདམས་པ་མང་དུ་བསྒྱུར༔ ཁྱད་པར་འཆིང་གསུམ་གདམས་པ་ལ༔ ཅོག་བརྡུང་གདམས་པ་དགུ་དང་བཅས༔ བུམ་ཐང་དགེ་གནས་དེ་རུ་སྦས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མདའ་རྩེད་བྱེད་དམ་རྟ་རྒྱུག་གམ༔ ཤྭ་རྒྱན་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ༔ མདའ་དང་རྟ་དང་ཤྭ་དང་ནི༔ ཕ་རོལ་ལིངྒ་འདྲ་འབག་བྲི༔ རྟ་ལ་བྱེད་ན་རྟ་གཟུགས་བྲི༔ མདའ་ལ་ཕ་རོལ་མདའ་དཔོན་བྲི༔ རྐང་ལག་ཞགས་པས་བསྡམས་པ་ལ༔ དཔྲལ་བར་རུས་དང་སྙིང་གར་མིང༔ ཡན་ལག་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཞིས༔ མཐའ་སྐོར་ཆེ་གེ་ཞེས་བྱ་བའི༔ སྟོབས་དང་ལུས་རྩལ་ཆིངས་ཤིག་དང༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཞེས་པ་བྲི༔ དགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང་དྲག་ཏུ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཐུན་སྔགས་གདབ༔ གཟའ་ཉི་མ་ཡོད་ན༔ ཨོཾ་ཉི་མ་སུརྻ་ཨ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཟླ་བ་ཡོད་ན༔ ཨོཾ་ཟླ་བ་ཙནྡྲ་ཀྵྱ་ཀྵྱ་ཧཱུྃ༔ དམག་དཔོན་ཡོད་ན༔ ཨོཾ་དམག་དཔོན་པ་ཤ་ཏ་པ་ལི་བྲེཾ་ཧཱུྃ༔ ལྷག་པ་ཡོད་ན༔ ཨོཾ་ལྷག་པ་ནི་ཤ་གྷ་ཛ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ཕུར་བུ་ཡོད་ན༔ ཨོཾ་ཕུར་བུ་ཤི་ཏྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ པ་ཝ་སངས་ཡོད་ན༔ ཨོཾ་པ་ཝཱ་ཁ་ཤ་ཧཱུྃ༔ སྤེན་པ་ཡོད་ན༔ ཨོཾ་སྤེན་པ་ཏྲི་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཤམ་བུར༔ ཆེ་གེ་མོའི་མདའ་དང་རྩལ་ཆིངས་ཤིག༔ ཆེ་གེ་མོའི་ཤྭ་གྲངས་ཆིངས་ཤིག༔ རྟའི་བང་ཆིངས་ཤིག༔ ཅེས་པ་གང་འདོད་བགྲང༔ དེའི་ཉིན་གྱི་གཟའ་གང་ཡོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་བཏགས་ལ་བཟླས་ལ༔ ཐུན་ལ་བསྔགས་ཏེ་ལིངྒ་ལ་བྲབ༔ སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་ཐེམས་པ་དང༔ ལིངྒ་ཡུགས་སའི་ཕང་ལོའི་མིག་ཏུ་བརྫང༔ དེ་ཕོ་རོག་དང་འུག་པའི་སྡེར་མོའི་བར་དུ་བཅུག་ལ་ཚོན་སྐུད་ཕྱིར་ལོག་དཀྲིས༔ རྟ་འཆིང་དགྲའི་འོག་ཏུ་སྦ༔ མདའ་འཆིང་འབེན་གྱི་འོག་ཏུ་སྦ༔ ཤྭ་འཆིང་ཤྭའི་འོག་ཏུ་སྦ༔ གཡམ་སའི་འོག་ཏུ་མནན་ནས་ཀྱང༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ༔ གཟའ་དར་རང་གི་མགོ་ལ་བཅིང༔ ཡུགས་ས་ནག་མོའི་རྐང་རྗེས་ས༔ ལྷང་མ་ལྷང་ཚེར་ཕྱེ་མ་རྣམས༔ ཚོམ་བུ་ཁོ་ཡིས་མ་ཚོར་བར༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་གདབ་པར་བྱ༔ དེས་ནི་ཁོ་ཡི་ཕོ་ལྷ་འདྲོགས༔ གང་ཞིག་དེ་ཡི་རྩལ་དང་ནི༔ ཉིན་རེའི་བསོད་ནམས་ངེས་པར་འཆིང༔ བྱ་བ་ཟིན་ནས་མནན་པ་འདོན༔ ལིངྒ་མེ་འམ་ཆུ་ལ་གཤེགས༔ རྫས་རྣམས་དབེན་པར་སྦ་བར་བྱ༔ འཆིང་གསུམ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཀྱང་སྡིག་ཆེ་འོ༔ རེ་རེ་ཙམ་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག༔ རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་བུམ་ཐང་དགེ་གནས་ནས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །བྱའི་སྔགས་འཆང་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཞུས་ཤིང་ཕྱག་ལེན་མ་ཟབ་ངེས་ཡིན་གསུངས་པ་འདུག་གོ །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-026&oldid=122792"


མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་སྔགས། – རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།\n2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས9ཉིན། 2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས 11 ཉིན། ཁྱུང་དཀར་ཟླ་བ།\tབཀླགས་གྲངས: 4,745\nརྩོམ་པ་པོ། སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར་གྱིས་བརྩམས་ཤིང་རྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྒྱུར། རྩོམ་ཁུངས། རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།\nདཔྱད་རྩོམ་འདིའི་དབྱིན་ཡིག་གི་མ་རྩོམ་ནི་ཁེམ་སྦི་རེ་ལྗི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་ཡེའོ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག(Revued’ Eudes Tibetaines)ཅེས་པའི་དྲ་བའི་ལོ་ཕྱེད་དེབ་ཏུ་འཁོད་ཅིང་http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/ collections/journals/ret/pdf/re_15_14.pdf)སྤྱི་ལོ༡༩༩༨ལོའི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ནས་སོ་གཅིག་བར་ཨ་རིའི་ཨིན་ཊཱི་ཡ་མངའ་སྡེའི་སློབ་ཆེན་དུ་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་ཐོག་མར་སྒྲོག་སྦྱངས་བྱས།\n༡. བོན་བརྒྱ་གསང་སྔགས་དར་རྒྱས་གླིང་། ༼ བོན་བརྒྱ་སྡེ་བ༽\n༢. མག་སར་གཡུང་དྲུང་བསྟན་དར་གླིང་། ༼ མག་སར་སྡེ་བ༽\n༡. ཐེག་ཆེན་བོན་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་། ༼ རྒྱ་མཚོ་དཔའ་འམ་ཨ་རྒྱ་སྟེང་སྡེ་བ༽\n༢. གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་དར་རྒྱས་གླིང་། ༼ གད་པ་སྐྱ་བོ་སྡེ་བ༽\n༣. ཐེག་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་གླིང་། ༼ གདོང་མགོ་སྡེ་བ༽\n༡. རྒྱལ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གླིང་། ༼ ངོ་མོ་སྡེ་བ༽\n༢. རིག་འཛིན་ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་གླིང་།༼ གྱང་རུ་སྡེ་བ༽\n༡. མདོ་སྨད་ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་། ༼ གླིང་བརྒྱ་སྡེ་བ༽\n༢. ཀུན་འདུས་འགྱུར་མེད་གཡུང་དྲུང་གླིང་།༼ ཞོ་འོང་ཉིན་ཐ་སྡེ་བ༽\n༡. གསང་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་དཔལ་ལྡན་གླིང་།༼ ཧོར་ནག་སྡེ་བ༽\n༢. རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་།༼ སྟོང་ཆེ་སྡེ་བ༽