The Sign of Death of Bon Naljorpa (Yogi) in Kong Po Bon Ri, in Tibet ~ བོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་འདས་རྟགས་ | Yeru Bon Center\nYeru Bon Center March 25, 2021\nངོ་མ་ཡ་མཚན་པ་རེད་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། ངེས་པ་དོན་གྱི་ཉག་རོང་བྱ་བྲལ་བ་མཚམས་པ་ཚེ་མདོ་མཆོག་འཛམ་གླིང་གནས་བརྒྱའི་གཙོ་བོ་ཐུགས་སྤྲུལ་བོན་རི་ཆེན་མོའི་མདུན་དུ་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ལ་དབེན་པའི་གནས་བསྟེན། ཧྲུལ་པོའི་གོས་གྱོན། འཚོ་བ་བྱ་འཚོལ་ལ་བརྟེན། གྱོང་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ལ་བསྐུར་ཏེ་གཅིག་པུར་འབེན་པའི་གནས་སུ་རི་དྭགས་རྨས་མ་བཞིན་དུ་ཉམས་ལེན་མཛད་མཐར་ཡང་རྩེ་ལས། རབ་རི་སེང་གེ་ལྟར་དུ་འཆི་བའོ། །འབྲིང་ནི་ཁྱི་རྒན་ལྟར་དུ་འཆི་བ་དང་། ཐ་མ་རྒྱལ་པོ་ལྟར་དུ་འཆི་བའོ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་སེང་གེ་ལྟར་འཆི་བ་ནི། རི་ཕུག་གམ། ལུང་སྟོང་ངམ། སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་སར་གཞན་གྱི་རྐྱེན་མེད་པར་འཆི་སྟེ། ན་བའི་དུས་སུ་མོ་སྨན་རིམ་གྲོ་སོགས་ལ་མི་རེ་བར་དབྱིངས་རིག་འདྲེས་ནས་འཆི་བ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་མགུར་ལས། ན་བ་གཉེན་གྱིས་མ་གོ་ཞིང་། །འཆི་བ་དགྲ་ཡིས་མ་ཚོར་བར། །རི་ཁྲོད་འདི་རུ་འཆི་ནུས་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་གདམས་དོན་ལྟར་སུ་དང་གང་གིས་མ་ཤེས་པར་ཐུགས་དམ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་ནས་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་ཐིམས་ཡོད་སྐད་འདུག ཀོང་པོ་ནས་བླ་མ་རྣམ་པས་གསུང་དོན། ཁོང་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་དུས་ཚོད་ཏག་ཏག་སུ་གཅིག་གིས་མི་ཤེས་ཤིང་། ཚོད་དཔག་བྱས་ན་ཕལ་ཆེར་ཟླ་བ་གཅིག་གཡས་གཡོན་སོང་ཡོད་པའི་བཟོ་འདུག ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སྣེ་མོ་སོགས་ནས་ཅུང་སྐམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་འདུག འོན་ཀྱང་དྲི་མ་དང་བམ་རུལ་གྱི་རྣམ་པ་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་མ་ཚད་མདངས་ཀྱང་མ་ཉམས་པར་མཉམ་བཞག་དཀྱིལ་ཀྲུང་ངང་ནས་གཤེགས་འདུག་ཟེར། དེ་ནི་ངོ་མ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཞིག་གིས་སྐུ་ཚེ་རི་ལ་བསྐྱལ་ནས་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་སྨིན་པའི་གྲུབ་རྟགས་ལོས་ཡིན། སྐྱབས་སུ་སཆི། ཁོང་འདི་ལྟར་ངོ་མཚར་དང་བཅས་ཏེ་ཕེབས་པ་ལ་ང་ཚོས་མྱ་ངན་བྱེད་ག་ལ་དགོས། འོན་ཀྱང་སེམས་གཏིང་ནས་རྗེས་དྲན་ཞུའོ།།\nThe Sign of Death of Bon Naljorpa (Yogi) in Kong Po Bon Ri, in Tibet\n[With] true amazement, I pay devotion, (kyab su chi) toatrue and real Naljorpa, who is free from all mundane activities and becamearetreatant known by name of “Tse Dho,”anative from Nyagrong of Kham.\nHe moved to Kongpo Bon Ri,aHoly mountains of Bon (where Tonpa Sherab visited and blessed during his trip to Tibet) which is known as the supreme most holy mountain among the hundreds of holy pilgrimage sites existing in the world (zamling ne gya’e tsowo).\nHe moved into the hermitage of this area (from Nyagrong)alittle more than ten years ago, and since then became hermit (Ritrodpa), living in the simplest way, wearing tattered clothes, depending on help for sustenance, sacrificing all food and clothing and pleasant conversation, and determined every moment to meditate in Essence his whole life. Alone, likeawounded deer, when death came [as the Dzogchen] Yangtse text mentions, the most supreme [practitioners] will die likealion, and medium [practitioners] will die like an old dog, and the lowest [practitioners] will die likeaking, meaning the great Naljorpas with the category of the lion will die inacave, oradesolate valley, or another place with no one there to mourn the death (and therefore no cyclic disturbances of cultural or traditional rituals—instead peacefully acknowledging death and maintaining practice).\nFrom the time they are ill, without medicine, healing rituals, etc., they contemplate in the primordial nature of Space and Rigpa, inseparably dissolving within as they pass away (ying rig dre ne chiwa yin no).\nAnd also, as it says in the experiential song of the great Yogi Mila Repa,\n“Without letting my relatives know of my illness,\nWithout letting my enemies know of my death,\nif could die in the hermitage\nThen the wish of I, the Naljorpa, is fulfilled.\nLikewise, without anyone’s knowledge of his death, in the unmoved state of thug dam meditation, [this Naljorpa] unified in clear spacious emptiness and enlightenment.\nAs per Lamas from Kongpo area, nobody knows the exact time of passing, but he seems more or less one month gone, because the extremities of his hands and feet and so on are just starting to dry; but there is no sign of bad smell or decaying, and instead his facial complexion is normal, and he is still in the contemplation state of meditation, cross-legged, seated inashaft of light.\nThis is truly, with no doubt,asign of the great Dzogchen Naljorpa’s lifetime of hermitage with consistency of practice of Dzogchen nature and its achievement.\nSo, pay devotion (kyab su chi). The way he passed away does not need to sadden us, rather we should pay respect and devotion from the core of our heart and pray with gratitude.\nTranslator’s short note:\nThis information was publicly accessible on social media, and I am very inspired by it. I thought it may be good to translate so many practitioners may likewise be inspired and encouraged in their spiritual life—that true and genuine practice of Bon and Dzogchen will bear fruit as the texts teach.\nAny error or insufficient translation is on my part, but if any merits by reading or inspiring others in their practice life, I dedicate for all, and may this especially be the cause ofashower of blessings from my Root Teacher from the pure land of Kuntu Zangpo. May this also be the cause of extending the length of Life of my Root Teacher, who still is compassionately and generously blessing all of us devotees.


Terdzo-DA-066 - Rinchen Terdzö\nsku gsum rigs 'dus zab tig las/_rtsa ba'i dbang bskur rgyas pa bde chen bum bzang bklag chog tu bkod pa ngo mtshar mchog gi snang ba\nVolume 11 (ད) / Pages 1025-1082 / Folios 1a1 to 29b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #66 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. sku gsum rigs 'dus zab tig las rtsa ba'i dbang bskur rgyas pa bde chen bum bzang bklag chog tu bkod pa ngo mtshar mchog gi snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 1025-1082. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་སྙིགས་མའི་སྨག་རུམ་དུ་འཐུམས་ཀྱང་སྔོན་བསགས་དཀར་པོའི་གློག་ཕྲེང་གི་གར་ཐབས་ཡིད་མཁར་རང་བཞིན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བྱེད་ལས་དགེ་བས་ངོ་མཚར་ཟབ་མོའི་གསང་བ་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་སིལ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་། མདོ་ཁམས་ཤར་གྱི་ནཱ་ལེནྡྲ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ནས་༧རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀུན་གཟིགས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་བདག་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དབང་ཆོག་འཇུག་བདེ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་ནོར་བུའི་ཐོར་ཚུགས་ཚངས་གནས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་དམིགས་སུ་བསྩལ་པ་དང་། མཆོག་གཏེར་གདམས་པའི་སྲོལ་འཛིན་གཏེར་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་གཏེར་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་སྨན་བྲིས་ཁྱད་མཚར་གྱི་རྟེན་བཅས། ཚུལ་འདིའི་དབང་ཆོག་གཏེར་གཞུང་གི་མཇུག་རྫོགས་རིམ་བར་དོ་དྲུག་གི་གསེང་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་ཀློང་ནས་ཕབ་པར་རྗེ་བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ནས་བྲིས་དང་རུང་ཞེས་དགོངས་གཏད་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་མཛད་མོད། རང་གཞན་ཉམས་ལེན་བྱེད་ནུས་དཀོན་པས་སྙོམས་ལས་སུ་ཐལ་བ་ཕྱིས་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་མ་ཙམ་བསྟན་རྒྱུན་ལ་སྨན་སྲིད་ཅིང་བླ་མའི་བཀའ་རས་སུ་མ་བོར་བའི་དགོས་པ་ཙམ་མཐོང་ནས་བྲིས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་དགྱེས་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nces shin tu mi bsrun snyigs ma'i smag rum du 'thums kyang sngon bsags dkar po'i glog phreng gi gar thabs yid mkhar rang bzhin gyis bsgyur ba'i byed las dge bas ngo mtshar zab mo'i gsang ba u dum wa ra'i sil ma 'di nyid kyi smin lam chen po 'di yang /_mdo khams shar gyi nA len+d+ra rdzong sar bkra shis lha rtse bka' gter chos kyi gsang mdzod bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal nas 7rigs kun khyab bdag kun gzigs pad+ma ye shes rdo rje'i bka' drin las bdag pad+ma gar dbang mdo sngags gling pa'i rang skal du thob pa'i tshe dbang chog 'jug bde zhig 'bri dgos pa'i bka' lung nor bu'i thor tshugs tshangs gnas kyi rgyan du dmigs su bstsal pa dang /_mchog gter gdams pa'i srol 'dzin gter sras mchog sprul rin po che 'gyur med tshe dbang bstan 'phel nas thugs sgrub bar chad kun sel gyi dkyil 'khor lha tshogs yongs rdzogs kyi zhal thang gter sras rig 'dzin tshe dbang nor bu'i thugs dam rten sman bris khyad mtshar gyi rten bcas/_tshul 'di'i dbang chog gter gzhung gi mjug rdzogs rim bar do drug gi gseng lam yongs rdzogs dgongs klong nas phab par rje bla mar gsol ba btab pa de dag kyang khyod nas bris dang rung zhes dgongs gtad gtad rgya dang bcas mdzad mod/_rang gzhan nyams len byed nus dkon pas snyoms las su thal ba phyis dbang chog khrigs ma tsam bstan rgyun la sman srid cing bla ma'i bka' ras su ma bor ba'i dgos pa tsam mthong nas bris pa mkha' khyab yid can rgya mtsho sku gsum bla ma dgyes pa'i dga' tshal du dbugs dbyung ba'i rgyu kho nar smon pa bzhin 'grub par gyur cig_/sarba mang+ga laM//\n༄༅། །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བདེ་ཆེན་བུམ་བཟང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རིགས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུར་བཞེངས་གཏེར་ཆེན་རྗེས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཐབས་ཚུལ་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་རིམ་པ་ཟབ་མོའི་ལམ། །ཅུང་ཟད་དབྱེ་ལ་གནང་སྩོལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་དྲིལ། སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་ཀུན་ཚང་། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་གི་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཆོ་ག་ཞིབ་རྒྱས་སུ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ་དང་། །བསྒྲུབ་ཆོས་དབང་གི་རིམ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ལ་ཐོག་མར་རྩ་བའི་དབང༔ རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་དབུས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་དང༔ དབང་རྫས་མཆོད་ཚོགས་འདུ་བྱས་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་དུས་ཆེན་དང་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་དགེ་བར། གནས་ཁང་གི་ཕུག་ལོགས་སུ་གཞུང་མཐུན་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་བྲིས་ཐང་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་ཡངས་པར་རྡུལ་མཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་ཅན་གྱི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ། གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་དང་། ཡང་རྡོར་དྲིལ་དང་མངའ་གསོལ་ཆས། གཞུང་མཐུན་ལྷ་ཙཀ་རྣམས་དང་། སྔགས་ཕྲེང་། མེ་ལོང་། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། བར་དོ་དྲུག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆས་ལ། མེ་ལོང་དང་པདྨའི་མྱུ་གུའི་སྐུའམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཙཀ་གཅིག་བསྡུས། མར་མེ་གསལ་བ། ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། ཨ་ཡིག་དཀར་པོ། འཇའ་ཤེལ། རྡོར་སེམས་ལྟ་བུའི་སྐུ་དང་དེའི་སྔགས་བྱང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་། ཚེ་མདའ་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཆང་། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་སྤུངས་བཅས་དང་། ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་སྟེང་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་ཅན་དང་། སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད། མིག་དར། མེ་ཏོག །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ། ཆད་བརྟན། དཀར་བགེགས་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཆོ་གའི་གཞུང་བསྲང་བ་དང་། དབང་གི་ལས་རིམ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བསྐོར༔ སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང༔ སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད༔ ཅེས་གསུངས་པས་ལས་བྱང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་དེ། བཟླས་པའི་དབུར། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཛཿས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཞགས་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་རོལ༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང༔ དག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བགེགས་ཟློག་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཚེ་འབྲང་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་ལ་དམིགས་ཏེ། བདག་མདུན་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་མྱུ་གུའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་ལྟར་སྤྲོས་པས་བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར། ཅེས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་ཛཔ྄་ཅི་ནུས་བཟླ། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཅས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད༔ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་སྡུས༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ མི་འགྱུར་འགག་མེད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཨ༔ སྤྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པའི་ཚེ་དང་དཔལ༔ བསྡུས་པས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ བཅིངས་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་རཀྵ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གསོལ་བསྐང་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱས་མཐར། རིག་འཛིན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་མདུན་བསྐྱེད་མགྲོན་ཐབས་སུ་བཞུགས་པའི་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མར་རང་སྲོག་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ལ་རེག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དྲན་པས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོག་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཤཱ་ས་ན་ཅུང་ཟད་བཟླ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ལ། དབང་བཞི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་གས་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་གསོས་ལ་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ཞུས་པས་དགྱེས་བཞིན་བསྩལ་བར་བསམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས། བསྡུ་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་སྤྱི་ལྟར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སྭཱ་བྷཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་འཆང་བའི་ལྷ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པའི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སཏྭཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ། གཉིས་པ་དབང་གི་ལས་རིམ་དངོས་ལ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་གཉིས། དང་པོ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དབང་གི་རིམ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ཕྱི་འཇུག་ནི། སྣོད་དུ་འོས་པའི་སློབ་མ་སྒོ་དྲུང་དུ་བོས་ལ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ནང་དུ་འཇུག་པས་སྟན་ལ་འཁོད་པ་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་བཀའ་སྒོས་ཏེ་ཐུན་གྱི་གཟིར་ལ་བསྐྲད། སླར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་བཅིངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་བཏབ་ཅིང་། སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བཅས། དེ་ལ་འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཀྱང་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ན་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་གཞན་འགྲུབ་པ་ནི་ཚེགས་མེད་པ་ཟབ་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཏེ། དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་རྩ་བ་ཡན་ལག་རྒྱས་བསྡུས་སོགས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་མཚོན་དུ་མ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི་ནི་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་ལ་བཀའ་བབ་བརྙེས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་དབྱེ་བས། ཐུགས་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་དང་བཅས་པའི་ཟབ་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་འདས་རྗེས་ཐོག་བབ་ཏུ་དགོངས་ཀློང་ལས་བརྡོལ་པའི་ཚུལ། བླ་སྒྲུབ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བཞི་སྟེ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད༔ ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཁོ་ན༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་བསྒྲུབ་བྱ་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་སྟེ། རྗེ་འདིའི་སྤྲུལ་གཞི་ནི་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ལྷ་སྲས་བར་པ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙན་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཐུགས་ཟིན་གྱི་སློབ་མའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་མཚན་དགེ་བསྙེན་སེང་གེ་བཟང་པོར་གསོལ། སྐྱེས་སྦྱང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་སོན་པས་ལྷ་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་གྲགས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་ཆེན་པོའི་དབང་གི་སྣོད་ལྡན་དུ་བསྔགས་པའི་གསང་མཚན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་དུ་གསོལ་ཞིང་། ཆོས་དེའི་བདག་པོ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ། ཁྱད་པར་མདོ་ཁམས་སྨད་དུ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པ་འགག་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་བྱོན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ན་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན། བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ། དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་ལྔ། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཐབས་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་བའི་ཚེ་ཉེ་བའི་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་མཚོན་བླ་སློབ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ཀྱང་། བོད་ཡུལ་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་པས་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་དང་ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་། ལས་ཅན་རྒྱལ་པོ་ཛཿ ས་སྐྱོང་བུདྡྷའི་མཚན་ཅན་སོགས་མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་ཆེན་མཛད་པའི་སྐྱེས་ཆེན། རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི་རྒྱལ་ཚབ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་གྱི་དྲིལ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཞབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པའང་། སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་བགོ་སྐལ་གྱི་སྐུ་ཚེ་དེའི་མཛད་པ་རྫོགས་ནས་གཟུགས་སྐུ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་སྐབས། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་འཇམས་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་སྣང་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་བྱེ་བྲག །པདྨས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པའི་ཞིང་གི་སྟོན་པ་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་མྱུ་གུ་ཞེས་པར་མངོན་བྱང་རྣམ་པ་ལྔས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་དང་མཚན་གྱི་བཀོད་པས་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཀོད་པ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། འདས་རྗེས་རང་བྱུང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཐུགས་ཏིག་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སྙིང་ཏིག་འདི་ཉིད་བསྩལ་པ་སྟེ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས། དད་དང་ངེས་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པས༔ འདི་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་ན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་སྐྱེ༔ ལྟ་སྒོམ་གདེངས་ཐོབ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་དང༔ ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ཕྱིར་ཟབ་རྒྱ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིག་འཛིན་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས། ལྕགས་རྟ་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་དག་པའི་སྣང་བར་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་པདྨས་ཁེབས་པར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བར་དོ་དྲུག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བཅས་ཞལ་གྱི་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་གསན། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱས་བཏབ།རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཚེ། ས་གཞིའི་ཁྱོན་ལ་དྲོད་གློ་བུར་དུ་བབས་པས་འཁྱགས་པ་རྣམས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་མཚན་ཀྱང་ཀུན་གྱི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་བཅས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྒོ་ཐོག་མར་ཕྱེས་ཤིང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ། རིམ་གྱིས་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་གི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། སྔ་མ་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི་རྒྱས་པར་བསྐུར་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དངོས་གཞི་དབང་གི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཐོག་མར་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ནི། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་འདུས་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་བསྒྲིབས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་མིག་དར་འཆིང་བར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་མིག་དར་འཆིང་། རང་རིག་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྱག་ཏུ་ཐོག་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་པུཥྤེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཞེས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིག་འདུས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་མོས་པས་ཕྱག་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོ༔ རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ བདག་ཅག་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་ཟབ་མོ་དོན་གཉེར་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་ནི་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྟེ། དེ་ཡི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ལམ་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཀྱང་། དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཤེས་པས་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྲུང་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བར་སྲུང་བར་ཁས་ལེན་ནུས་པ་ན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་སྙན་གཏོད་འཚལ། ཧོ༔ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་པ་ལེགས་ཀྱང་དམ་ཚིག་སྲུང་དཀའ་བས༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བསླབ་ལས་མི་འདའ་ན༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་བསྐུལ་བས་གུས་ཤིང་སྤྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མས་གནང་བའི་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་བསྲུང༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར༔ རིགས་འདུས་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་ངེས་པར་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་སྣོད་དུ་རུང་བར་མཁྱེན་ནས་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྣོད་རུང་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་། སྲིད་པའི་གཡང་ས་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཞི་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་དང་། ཞི་བའི་མཐའ་འགོག་པའི་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་ལྷག་པའི་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་དང་ལྡན་པས་གསག་སྦྱང་གི་སྒོ་དུ་མས་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་སྒོ་ལ་བརྩོན་པར་བསྐུལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ ངེས་འབྱུང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས༔ རང་རྒྱུད་དག་པའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཞེས་གདམས། དེ་ཡང་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དང་པོའི་འཇུག་སྒོ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུན་ཀྱང་རིགས་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པས། ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་གཅིག་ཆོག་ནོར་བུ་ལུགས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སོགས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རིགས་འདུས་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་སྟེ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཞིང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུང་འཚོབ་པས་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་སྙམས་པས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོ༔ མ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་སོགས། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་རིགས་འདུས་བླ་མ་རུ་ཤེས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསག་སྦྱངས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སོགས། དེ་ཡང་སྤྱིར་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པས་ཁྱད་པར་བྱས་པ་ལས་དོན་དུ་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་རྒྱུད་དག་གྲོལ་དུ་བྱེད་པ་གནད་དོན་གཅིག་པས་རིགས་འདུས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་གཡང་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་གཏན་བདེའི་གནས་སུ་འགོད་པའི་སླད་དུ་ངེས་འབྱུང་དང་གཞན་ཕན། དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོ༔ རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤང༔ གཞན་ཕན་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད༔ མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་བསྒྲུབ་པའི༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བཟུང་ལགས་ན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔ བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་གསོལ༔ བླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་རྩ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དེ་དག་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ལམ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་དགོས་པས་ན། ཐོག་མར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ངོ་བོ་ལམ་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེས་མཚན་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ༔ དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་འཇུག་གི་རིམ་པས་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ནས། གཉིས་པ་ནང་འཇུག་ལ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཇུག་པའི་ཐོག་མར། ཁྱབ་བདག་རིགས་འདུས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་མོས་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ རིགས་འདུས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟེར་ཕོག་པས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱུད་ལ་ལྷག་གེར་ཤར་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པར་མོས། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཚད་མེད་བཞིའི་ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་སྒོ་བཞིར་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་མོ་ལ་ཐལ་མོས་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་བས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ལན་བཞི་བརྗོད། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་སྔར་གྱི་དབང་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ། ནང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་པ་ནི། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འདི་ཉིད་ལྕེ་ཐོག་བཞག་པས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ། དམ་ལས་འདས་ན་རང་གཤེད་དུ་དབབ་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་བསྲུངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཐོབ་པའི་ཁེ་ཉེན་ཤེས་པས་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་རོལ་མཛོད། ནང་མཆོད་ཀྱི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་འབེབ༔ བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔ དེ་བས་དམ་སྲུངས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཐུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་བཛྲ་ཨ་མྲིཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ སྦྱང་བྱ་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད། སྦྱོང་བྱེད་རིགས་འདུས་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོའི་ནུས་པས། སྦྱངས་འབྲས་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། མྱུར་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དབང་གི་བདུད་རྩིའི་གཏོར་བླུགས་ཀྱིས་ནུས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐ་མལ་སྣང་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་འཁྲུལ་དང་བཅས་པ་སྨིན་པར་མི་རུང་བས། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་དེང་འདིར་ཕབ་ནས་ཀྱང༔ བདག་གནས་རྣལ་འབྱོར་ལྷ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་ན་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཞིང་ཐུགས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སོགས་སྔགས་དང་། ལས་ཆུའི་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འོག་མིན་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་རྒྱན་དང་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མཛེས་ཤིང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་འབྱོར་པ་མཐའ་ཀླས་པས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་རང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཀུན་རྫོབ་དག་པའི་ཞལ་རས་ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་ཆགས་བཞད་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་དོན་དམ་དག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་རྒྱབ་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ། ཕྱག་གཡས་བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། །ཕྱག་གཡོན་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོར་ཐབས་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་འཆང་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པས་སྲིད་པའི་སྐྱེ་སྒོ་དགག་ཕྱིར་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད་པ། གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་མཚོན་བྱེད་བཾ་རོ་དམར་པོ་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྡར་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའི། ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ། ཐབས་ཤེས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་མྱུ་གུ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཙོ་བོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་མཚོན་པའི་སྐུ་མདོག་འཆར་ཀའི་ཉིན་བྱེད་ལྟར་དམར་གསལ། ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ལང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བའི་ཉམས་འགྱུར་དང་ལྡན་པའི་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྤྱན་ཟུང་ཟིམ་བུར་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་གཟིགས་ཤིང་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཚུལ་ཅན། དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པའི་ལྷག་མ་ལྕང་ལོའི་ཟར་བུ་གཡས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་པས་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་འབེབ་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྣམས་པ། གཡོན་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྲིད་ཞིའི་གཡང་ས་ལས་སྒྲོལ་བའི་བརྡར་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ཨུད་པལ་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་གང་བས་མཚན་པ། རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་མཚོན་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ཕྲག་གཡོན་བཀབ་པ། དོན་ལ་ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་ཆ་འཆང་བའི་བརྡར་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་དམར་གསལ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པ། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྐུ་པདྨའི་སྤྱན་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་རཱ་གའི་མདངས་ཅན་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་དང་བཅས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀའང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མྱུ་གུ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་འབར་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་སོགས་ལས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ། མ་གྲུབ་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ སྙིང་གའི་པདྨ་སེམས་དཔའ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་མོས་གུས་ཀྱིས༔ སྐུ་ལས་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ལུས་གང་དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་ཐིམ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ༔ བརྗོད་མེད་ངང་བཞག་ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ༔ ཅེས་གསུངས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བསྡུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས་པར་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་ནུས་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་རྒྱས་བཏབ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཀྱིསཁྱབ་བྱ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཉིད་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་གང་ལ་འབྲེལ་བ་ངོས་བཟུང་ནས་། སྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ཕྱིར། སྔར་ཕུལ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོས་བཟུང་ལ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་གང་ལ་འབྲེལ་པ་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དོར་འཚལ། ཧོ༔ ཚེ་རབས་འབྲེལ་བའི་རིགས་འདུས་བླ་མ་ལྷར༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གུས་པས་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ མི་འབྲལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་པདྨ་འདབ་བཞི་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ཅན་དུ་དོར་བས་དབུས་སུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེའི་མདུན་དུ་ཧེ་རུ་ཀ །ཤར་དུ་རྒྱལ་བ་རྟག་པ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་། བྱང་དུ་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ཉེ་བའི་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ་དེའི་མཚན་གྱི་ཐོག་མཐའ་ཅན་གྱི་གསང་བའི་མིང་བྱིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག །རིགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིག་འདུས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་འདས་པས་དེ་ཉིད་དང་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲེལ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འབྲལ་བ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མེ་ཏོག་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་རྣམ་པར་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་མཛོད། ཧོ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཅིར་སྣང་ཡང༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་ལས་ཤར༔ རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་ཡིས༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་གི་སྒྲིབ་པས་རང་རིག་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །མིག་དར་བསལ་ཏེ། ཧོ༔ མ་རིག་ལིང་ཏོག་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞིར་བཅས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་བསལ༔ རྣམ་པར་དག་པའི་གཟིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རིགས་འདུས་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ཡི་བླ་མས་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་བྱེད་བྱས་ནས། ནང་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་དཔལ་ཡོན་ཟག་མེད་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱན་བཀོད་ཚད་མེད་པས་མཛེས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་པདྨས་ཁེབས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་ཐ་གྲུ་ཡངས་པའི་ཁྱོན་དུ་ནོར་བུའི་ལྗོན་ཤིང་། བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་། མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་ཚལ། རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ་སོགས་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བའི་ཁྱོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་བྱ་དང་རི་དྭགས་བུང་བའི་ཚོགས་བག་ཕེབ་པར་རྒྱུ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོག་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་དགའ་ལ་སྤྱོད་པ། དེའི་དབུས་ལྷ་དང་མི་ཡིས་མི་སྤྱོད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་རྒྱན་བཀོད་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ། གསུང་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱབ་བདག་འབྲས་བུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མྱུ་གུ་དབང་མདོག་གི་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཉི་མ་བྱེ་བའི་ལང་ཚོ་ལྟར་འབར་བ། དགྱེས་པའི་ཞལ་རས་འཛུམ་ཞིང་ཞི་བའི་སྤྱན་ཟུང་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་གཟིགས་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མཐོན་མཐིང་དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་འཕྲོ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྤུད་པའི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་བརྐྱངས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས་ཨུད་པ་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པས་མཚན་པའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འགྱིང་ཞིང་། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་མུ་མེད་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བཞིན། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་བཞིན་བཞུགས་པ། མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བྱུང་སྙམ་པའི་དད་མོས་གདུང་བས་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་དེར་སྐྱེས་ནས་སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་མཇལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། ངེས་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་དགྱེས་ཞལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བའི་སྐལ་པ་བཟང་པོར་འགྱུར་བས་དད་གུས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་སོང་ནས། གཉིས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་ལ། སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི། གྲོལ་ལམ་བར་དོ་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས། མཐའ་རྟེན་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་དབང་དང་། སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་བཅས་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། དང་པོ་ལའང་། ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་། ནང་ནུས་དབང་། གསང་བ་ཟབ་དབང་གསུམ་འབོག་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ནི། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་གདོད་མའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ རང་གི་སྲས་ལ་བྱང་ཆུབ་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་བུ་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་བཞག་ཅིང་བཀོད་ནས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལ་བསྟེན་ནས་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཞེས་མཆོད་ཅིང་། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དག་བྱ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཕུང་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ། དག་བྱེད་རིག་པའི་དབང་ལྔ་སོ་སོར་བསྐུར་བས། དག་འབྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་དུ་སད་པས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གསང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་རྣམས་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལ་རྣམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་བུམ་པ་འཛིན་པ་སྤྲོས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མི་བསྐྱོད་བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་རྣམས་ངོ་བོ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལ་རྣམ་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གནས་གྱུར་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་མཚོན་པའི་དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ཏེ། ཏྲཱཾ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོར་བ་གནས་གྱུར་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་པདྨ་གར་དབང་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གནས་གྱུར་པ་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བླ་མ་པདྨ་གར་དབང་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་གནས་འགྱུར་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་གཡས་སུ་གཏད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གནས་གྱུར་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་མཚོན་པའི་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱ༔ བླ་མ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་བྱེད་གནས་འགྱུར་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་གཏད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གནས་འགྱུར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ་བཀོད་དེ་གསང་བའི་མཚན་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ལ། ཨོཾ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུགས་ཕུང་གནས་འགྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་དག་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་ནང་དང་དཔོན་སློབ་ཐུན་མོང་གི་དབང། ཀུན་འབྱུང་ལས་ཉོན་གྱི་གཞི་མ་རིག་པ་ལྔ་གཏོར་ཞིང་། གནས་སྣང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དགོངས་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་སད་པས་བླུགས་ཅིངས། རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་ལྔའོ། །དེ་དག་གིས་རིགས་མཆོག་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་པས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པས་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ཏེ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་སློབ་གཉིས་ཀ་རིགས་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གསལ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས། དྲིལ་བུ་གསུང་། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དབང་བྱིན་པས། རིགས་ལྔ་ཡང་བསྡུ་ན་གསུམ། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་འདུ་བའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་དེ་གསོར། དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་གཏད་དེ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན་ཏེ་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱས་བསྣོལ་བཞིན། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མི་ཕྱེད་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་གནས་འགྱུར་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་གིས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱས་པས། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། སྒྲིབ་པ་བཞིའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བབས་པ་ལས། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པ། རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་འབྱུང་། ལྟག་པར་སྣང་མཐའ། གཡོན་དུ་དོན་གྲུབ། དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང་། མི་བསྐྱོད་པའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་དབང་བསྐུར་པ་ལ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དང་བཅས་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མ་ཕབ་པས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་སློབ་མ་བསྡུ་བ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་གྱིས་མངའ་དབུལ་བར་མོས་ཤིག །ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། མངའ་གསོལ་གྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་འབུལ་ཚུལ་བྱ། ཞལ་ནས་གསུང་པའི་ཤིས་བརྗོད་དང་རོལ་མོ་བཅས་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱི་ཕན་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་ཐོབ་པས། དབང་གི་ཆོ་ག་དང་། སྒྲུབ་ཐབས། ཕྱག་རྒྱ། མཆོད་བསྟོད། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་བཟླ་བ། སྦྱིན་བསྲེག །རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ལས་བཞི་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་རང་གིས་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་ལ་སྟོན་པ་སོགས་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོའི་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་དབང་བསྐུར་པ་དེ་ཡང་། ནང་རང་གི་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ཟབ་ལམ་མཐར་ཐུག་གི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ནུས་པ་དངོས་སུ་སད་བྱེད་དམ་འཇུག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་དབང་བ་སྟེ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་ཆད། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་གསལ་བརྟན་གཟི་བྱིན་འབར། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་སྟོང་གི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ རིག་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ པདྨའི་སྤྱན་གྱི་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔའ་པདྨའི་སྤྱན༔ ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་རླུང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ༴ པདྨའི་མྱུ་གུའི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ མ་འགག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ གསལ་སྟོང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཕག་མོའི་སྐུ་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས༔ མཁའ་སྤྱོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲིབ་གཉིས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་སྐུ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་ཤར༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁྲུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་རྣམ་རོལ་དུ་ངོ་འཕྲོད་ནས་སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་སྣང་བཅས་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་བཟླས་ལུང་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར། སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་སྲོག་སྔགས་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་བསྐོར་བ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མོས་གུས་བགྱིས་པས། སྔགས་ཕྲེང་མར་མེ་མཆེད་པ་ལྟར་བྱོན་པ་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོའི་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་ཁྱད་པར་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ནས་རིགས་འདུས་པདྨའི་མྱུ་གུ་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་མཆོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྡིག་ལྟུང་སྦྱངས། ཐུགས་རྒྱུད་དབང་མེད་དུ་བསྐུལ་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། སླར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་སད་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་བསྙེན་སྔགས་གཅིག་ལས་མི་འབྱུང་ཡང་དབང་ཆོག་གཏེར་གཞུང་ལས། སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ གསུངས་པ་ལ་དཔག་ན་ལྷ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྔགས་བཟླ་དགོས་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་པས། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལྷ་སོ་སོའི་བཟླས་ལུང་ནི། སླར་ཡང་། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སོགས་ནས། ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་དག་པའི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་རྒྱུད་མངོན་སུམ་སད་པར་མོས་པས་རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་ཁྱད་པར་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལྷ་སྔགས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ལ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་རིགས་འདུས་པདྨའི་མྱུ་གུའི་ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྤྱན་གྱི་ཐུགས་དབུས་པད་ཉིའི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས། སྲིད་ཞིའི་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་བཅུད་དུ་སྨིན་པས་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སད་པས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་བཞིན་སྒྲོག་པས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྲོག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་གཡོས། སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དུ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་བབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ལ་ཐིམ་པས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་པས་ལས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གི་འོད་ཀྱིས་རིགས་འདུས་པདྨའི་མྱུ་གུའི་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གདན་གསུམ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་འཁོར་ལོར་སད་པས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་ཤར་ནས། ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་དག །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་དབང་བསྒྱུར་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སཱུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་དང་བྱིན་བརླབ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་གཏད་ལ། ཨཱ༔ འགྲོ་འོང་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱི་ནང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ྄་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་དག་སྟེ་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ཐེབས་པས་བླ་མའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་སེམས་ཉིད་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། སེམས་ནི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཚན་རྟོག་བྲལ་བས་གཤིས་སྟོང་ཉིད། གདངས་འོད་གསལ། ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བྱེད། མེ་ལོང་དྭངས་པར་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཡང་སྣང་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་སྔགས་ཀུན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་སྤྲོས་པ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པའི་དབང་བསྐུར་བས་འཁྲུལ་རྟོག་གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་དང་། འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གིས་ནི་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ནུས་སྟོབས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་འཇུག་ཅིང་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པས་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་ཞིང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ལྟར་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྣང་ཞེན་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ བསྐྱེད་རིམ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་དབང༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་འགྱུར༔ ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་གསང་དབང་། དངོས་གཞི་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ཤེར་དབང་། རྗེས་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་སྟེ། ཟབ་དབང་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་དབང་གི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དབང་གི་བདག་རྐྱེན་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ནུས་པས་སློབ་མའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ནུས་པའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་དམིགས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ་བའི་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བའི་རྒྱུན་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་མོས་པས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བྱིན་ཏེ། ཨཱ༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འཆི་མེད་མནྡཱ་ར༔ མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་རྗེ་བྱང་སེམས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་རླུང་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཨ་མྲིཏ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་རྫས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་བྱིན་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡིས་མྱངས་པས་ལམ་སྔ་མ་སྔ་མས་གོ་ཕྱེས་ནས་ཉམས་མྱོང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ། དེས་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་གང་། ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགག །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། གསང་དབང་ཐོབ་ནས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ རླུང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྨིན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། ཟབ་དབང་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ངོ་བོ་འཕགས་བཞིའི་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཉིད། རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཤེས་རབ་འཛུམ་བཞད་ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྕམ༔ དགའ་བཞིའི་ཐར་པ་བསྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་མུ་དྲ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་གཏད་པས། སློབ་མ་རྣམས་ཐབས་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དང་། གཏད་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་དང་། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མཚུངས་པར། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་དུ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པའི་འདོད་པ་མཉམ་པོར་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས། སྒོ་གསུམ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཐབས་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉེར་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་ཐབས་རྣམ་པ་མང་པོས་བདེ་བའི་གནས་ལ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བས། ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཕྱིར། དབབ་བཟུང་ལྡོག་འགྲེམས་ལ་མཁས་པ་བཞིས་སྦ་བ་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྒྲུབས་ནས་དཔལ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྟེ་གསང་བ་མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་མའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་ནས་ཐོབ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་འགྱུར༔ ཟབ་དབང་གསུམ་པ་རྗེས་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་སྟེ། དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ནི་བསྐུར་ཐོབ་མེད་པར་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྫོགས་དོན་མཐོང་བ་ནི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྟེ། དེ་ནི་དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་དང་ལྡན་པའི་བླ་མས་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་དབང་གི་ཆོ་གས་ཐོབ་དགོས་པས་ན། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་བདག་ཏུ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་སིབ་ཀྱིས་ཐིབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགོངས་བརྒྱུད་སྙིང་ལ་འཕོས། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་བདེན་པའི་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་ལས་འདས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ཤར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ འདི་ལྟར་དབྱིངས་ཀ་དག་དང་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་གདོད་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡེ་གྲོལ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་བཞུགས་པ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པས་མངོན་སུམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་སྒྲིབ་ཀུན་དག༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་འགྱུར༔ གཉིས་པ་གྲོལ་ལམ་བར་དོ་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྲིད་པ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་འདས་ཀྱང་། མ་རྟོགས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་སྣང་བར་དོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཇིགས་ལ་ཡ་ང་བ་ཤར་བས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་མནར་བ་ཡིན་པས། གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་དག་པ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲོད་པས་སྨིན་པར་བྱས་ན་འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་དུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བརྡ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྤྱིར་ངེས་པ་གཏན་དུ་མེད་པའི་སྣང་བ་གློ་བུར་བ་ཞིག་ལ་བར་མ་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་བཏགས་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་འདི་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ལ་སྦྱང་བྱ། སྦྱོང་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མེད་བཞིན་འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པར་ངོ་ཤེས་ཏེ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་ཆེད་བསྡུ་ན་དྲུག་ཏུ་འདུས་པ་ལས། འདི་ལྟར་དང་པོ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཇུག་ལྡང་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ངོ་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་དུ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་གཟུགས་འཆར་བ་སྣང་ཙམ་འགག་མེད་དུ་ཤར་ཡང་མེ་ལོང་གཅིག་གི་རྒྱ་ལས་མ་འདས་པའི་ཚུལ་གྱི་བརྡ་ཡིས་མཚོན་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་ལ་སྐུ་བརྙན་བསྟན་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཨོཾ༔ སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་ཤར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཉིས་པ་མཉམ་རྗེས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་བསམ་གཏན་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཐབས་གྲོལ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དྲུག་གིས་དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་ཉམས་རྩལ་སྦྱངས་པས། འཁྲུལ་རྟོག་གི་མུན་པ་སེལ་བའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་ཤིག །མར་མེ་བསྟན་ལ་སྙིང་གར་བཞག་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བསམ་གཏན་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ རྫོགས་རིམ་རང་གསལ་སྣང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔེ་དང་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱུད་ལ་ཤར༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་གི་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་པའི་བར་དོ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྦྱང་དགོས་པར་ངོ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར་ཧྲཱིཿཡིག་བདེ་བའི་ཐིག་ལེས་མཚན་པ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ཕྱིར་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནུས་པར་མོས་ཤིག །ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་བསྟན་ལ་མགྲིན་པར་བཞག །ཧྲཱི༔ རྨི་ལམ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ངོ་ཤེས་རྩལ་འབྱོངས་ཉམས་རྟོགས་ལྷུག་པར་ཤར༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཏཱ་བི་ཀལྤ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་འཆི་ཁ་བར་དོ་གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ནས་གཞི་ཐོག་ཏུ་བཙན་ས་ཟིན་ཏེ་གྲོལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རླུང་སེམས་གོང་འཕོའི་བརྡ་རྟགས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་གི་ས་བོན་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གདེང་ཚད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨ་ཡིག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨ༔ འཆི་ཁ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ རླུང་སེམས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་དགོངས་པའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཤར༔ མྱོང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཕཊ྄་ཨ་ཕཊ྄་ཨ་ཕཊ྄་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ལྔ་པ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་གི་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རང་སྣང་རང་གྲོལ་གྱི་གདིང་ཐོབ་ཏེ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཙན་ས་ཟིན་པར་གྱུར་ཅིག །འཇའ་ཤེལ་ཕྱར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་ཤར༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་ཕྱི་ནང་བར་གྱི་སྲིད་པ་བར་དོ་ལས་རླུང་གི་གཞན་དབང་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་སྲིད་པ་བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་ཤེས། འཁྲུལ་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་དག་ཏེ་རང་སྣང་རང་གྲོལ་གྱི་གདིང་ཐོབ་པས་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བཙན་ས་ཟིན་ཏེ་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག །སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་བསྟན་ལ། ཏྲཱཾ༔ སྲིད་པ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ མ་འགག་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་སྲེད་ལེན་དག་སྣང་རོལ་པར་ཤར༔ ཚོར་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་དོ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ཟབ་མོའི་བརྡ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབང་ཙམ་ཐོབ་པའི་དགོས་པའང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། འདི་ནི་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་རིམ་གྱི༔ སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་སྟེ༔ དབང་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་པས་ཀྱང༔ བར་དོར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་ཆེན་པོ་ཉིད་གཟུགས་སྐུ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ནང་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ། སླར་ཡང་ཕྱིར་གསལ་སྒྲོན་མ་དྲུག་གིས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་བཀོད་པའི་གསང་བ་དོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཟབ་མོའི་འདྲ་འབག་ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ཆེན་པོར་འདས་རྗེས་ཐོག་བབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཐུགས་ཏིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས་དབང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་དགོས་པ་དེ་ལྟར་ན། སྨིན་རྗེས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པས་བརྩོན་ན་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་ནས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བདེ་མྱུར་གྱིས་བཙན་ས་ཟིན་པར་སོམ་ཉི་དང་བྲལ་བས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་གཏིང་ནས་འབྲངས་པས་དད་མོས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་ཚར་གཅོད་དང་རྗེས་འཛིན་གྱི་དབང་ལས་དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རང་དོན་དུ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ། གཞན་དོན་དུ་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་གདུལ་དཀའ་ནག་ཕྱོགས་པའི་འབྱུང་པོ་ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་གཉེར་དུ་གཏད་ཅིང་ས་ལམ་བར་ཆད་མེད་པར་བགྲོད་པའི་དཔུང་གྲོགས་བྱ་བར་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་མཆོག་སྨུག་ནག་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་ཕོ་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྗེ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྤྱི་དཔལ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱ། གཉིས་མེད་བཀའ་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཆེན་པོའི་མདུན་ས་བཞིན་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙེམས་པས་གནས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བསྒོས་པའི་མོད་ནས་མདུན་གྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་གྲོགས་སུ་དགོངས་ཏེ་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདུན་དུ་བྱོན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞི་དབྱིངས་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ཡོངས་རྫོགས་བཏང་རྗེས། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བས༔ ཟབ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་བཅོལ་མཐར། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཏེ། ཤཱ་ས་ནའི་མཐར། ས་མ་ཡ་སྨ་ར་ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སྔོན་དཔལ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། དྭངས་མའི་སྲོག་སྙིང་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་བརྒྱུད་སྙིང་གི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ། སླན་ཆད་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་བཀའ་བཞིན་བགྱིད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་ལ་སློབ་མ་ལ་བདུད་རྩི་བྱིན་པའི་ལྷག་མ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཞིང་སླར་ཡང་སློབ་མར་བྱིན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་དང་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པར་བསམ་ཞིང་། གཏོར་མ་བཏེགས་ཏེ། ཀྱཻ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངགས་གཞུག་ཆེན་པོ། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། དབྱིངས་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊཱ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་སོགས་རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་དབང་། ལོངས་སྐུ་ཚེ་འོད་དཔག་མེད། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨའི་མྱུ་གུ །པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག །ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་རྩ་བ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྐྱོངས། དམ་ཆོས་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས། བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དང་བཅས་པའི་རིམ་འགྲོ་སྐྱེད། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆོད། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དུས་དེང་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱོད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ཀྱིས། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ནས། སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། འགོ་ནད་ཡམས་རིམས་ལ་སོགས་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གཟའ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སོགས་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་སོལ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་གྱིས། མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད། བསམ་པ་སྒྲུབས། རེ་བ་སྐོངས། ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཅིག །ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་མ་ཆུང་། དམ་ཅན་རྩལ་མ་ཞན། མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བསྒོས་པས་དེ་བཞིན་རེ་རེ་ནས་བགྱིའོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་རྗེས་འཛིན་མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དཔལ་སྤེལ་བའི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། བླ་མ་དང་འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཅས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད༔ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་སྡུས༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ མི་འགྱུར་འགག་མེད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གྱེར། ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སྐུ་ཚེ་འབྲང་གི་དབང་ནི། དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུས་ནས། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ སྙིང་པོའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་དབུས༔ ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར༔ སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་ཆང་ཐོགས་ལ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱོང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། རླུང་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་སྲོག་ཏུ་བཅིངས་པས་གསུང་འགག་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ནཱ་ད་ཚངས་པའི་དབྱངས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོག་པའི་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨཱ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི༔ རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཆིང་བའི་བཅུད་དང་ལྡན༔ འགག་མེད་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར༔ ཚངས་དབྱངས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཝ་ཀཱ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ ཞེས་པས་སྦྱིན། ཚེ་རིལ་ཐོགས་ལ། སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁ་སྒོ་ནས་བྱོན། སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭའུར་རྟག་བརྟན་འཕོ་མེད་ཀྱི་སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་བཞུགས་པས་ཐུགས་མི་ཤིགས་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འཕོ་མེད་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་རིལ་བུའི་གཟུགས༔ སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ༔ མི་ཤིགས་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར༔ འོད་གསལ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་རིལ་སྦྱིན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར། ཚེ་མདའ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་འབྲེལ་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པས་གཞོམ་གཞིག་སྐྱེ་འཆི་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་ཐོགས་ལ། ཨ༔ སྤྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པའི་ཚེ་དང་དཔལ༔ བསྡུས་པས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམས༔ བཅིངས་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་རཀྵ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་མཐའ་རྟེན་དུ་འབུལ། མ་གྲུབ་ཀྱང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཟབ་ཐོབ་པའི་དགོང་པ་ཡང་། དབང་འདི་ལན་གཅིག་བསྐུར་བས་ཀྱང༔ དུས་མིན་འཆི་ལས་ངེས་པར་གྲོལ༔ མང་དུ་བསྐྱར་ན་ཚེ་འཕེལ་ཞིང༔ དཔལ་དང་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །བཞི་པ་དོན་དབང་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ལ། གཏོར་མ་ལ་ཤེས་དུས་རྣམ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས་སྐབས་འདིར་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་འདེབས་ཚིག་ལྷུག་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའམ། བསྡུ་ན། གཏོར་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་རི་རབ་སྟེང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་བམ་རོའི་སྟེང༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་སོགས་ནས། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུང་དུང་བ་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །ལམ་བཞི་བསྒོམ་རུང་དང་སྐུ་བཞི་ཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུད་ལ་བསྒྲིགས་ཏེ་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གདངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔ ཞེས་སོགས་ནས། མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་ལས་གཞུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་མཇུག་ཏུ། ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་སྐུར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོངས༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར༔ སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ྄་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སླར་ཡང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་ཁྱབ་བརྡལ་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཅེས་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དགོས་པའང༔ དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ༔ ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་འདི་ཙམ་ཁོ་ན་ཐོབ་ཀྱང་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ། ༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པའི་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་འོད་གསལ་གདོད་མའི་ནང་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་སླར་ཡང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག །གསུང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་མཚན་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ། ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་གསལ་ཞིང་ཐུགས་ཏིག་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་བསྩལ་པའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་སྲུང་སྙམ་དུ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལྷག་མ་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ། དངོས་གཞི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ། རྫོགས་རིམ་བར་དོ་དྲུག་གི་ངོ་སྤྲོད། རྗེས་སྲུང་མར་གཉེར་གཏད་ཀྱི་དབང་། ཚེ་དབང་མཐའ་རྟེན། དོན་དབང་སྙིང་པོའི་གཏོར་དབང་བཅས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་བདེ་ཆེན་བུམ་བཟང་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ། སྒོས་བཀའ་འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་དབང་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་དང་སྒྲུབ་དབང་སོགས་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ནས་ལྷག་གནས་གྱི་ཆོ་ག་སྦྱར་བར་སྤྲོ་ན་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བ༔ འཇུག་པ་དངོས་གཞི་མཐའ་རྒྱས་ཏེ༔ དང་པོའི་ལས་ཅན་ལྷག་གནས་སོགས༔ སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་དབང་ཆེན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཉིད་ལྷ་སྔགས་དང་མཚམས་སྦྱོར་ཁ་བསྒྱུར་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པས་རུང་བར་མངོན་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མི་ནུས་ན་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་ཙམ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསུངས་བཞིན་ཐོབ་ཀྱང་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི། །གསང་བ་འཕགས་པ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕྱིར། །འཕགས་ཆེན་མཛད་པའི་ཆ་ཤས་འདི་ཙམ་གྱི། །ཆེ་བ་ཁྱད་འཕགས་གནས་ལ་བསམ་གྱིན་དད། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་འཇམ་མགོན་རྣམ་གསུམ་གྱི། །རྗེས་བརྩེའི་ཕ་ཕོག་ནོར་བུའི་རྡུལ་རེ་ཡང་། །ནུབ་པར་ཕངས་ནས་བཀྲེས་པས་ཟས་རྙེད་བཞིན། །ལྷག་བསམ་དད་པས་ཞབས་ཏོག་བརྩོན་ཁུལ་ལགས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རབ་དགེ་རྒྱ་མཚོའི་མཇིང། །བསྟན་འགྲོའི་གདེངས་ཅན་དགའ་མགུར་བརྩེན་བཞིན་དུ། །ཕན་བདེའི་དཔལ་འབྱོར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར། །སྙིགས་མའི་གདུང་སེལ་ཆབ་ཏུ་འདི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་སྙིགས་མའི་སྨག་རུམ་དུ་འཐུམས་ཀྱང་སྔོན་བསགས་དཀར་པོའི་གློག་ཕྲེང་གི་གར་ཐབས་ཡིད་མཁར་རང་བཞིན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བྱེད་ལས་དགེ་བས་ངོ་མཚར་ཟབ་མོའི་གསང་བ་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་སིལ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་། མདོ་ཁམས་ཤར་གྱི་ནཱ་ལེནྡྲ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ནས་༧རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀུན་གཟིགས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་བདག་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དབང་ཆོག་འཇུག་བདེ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་ནོར་བུའི་ཐོར་ཚུགས་ཚངས་གནས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་དམིགས་སུ་བསྩལ་པ་དང་། མཆོག་གཏེར་གདམས་པའི་སྲོལ་འཛིན་གཏེར་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་གཏེར་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་སྨན་བྲིས་ཁྱད་མཚར་གྱི་རྟེན་བཅས། ཚུལ་འདིའི་དབང་ཆོག་གཏེར་གཞུང་གི་མཇུག་རྫོགས་རིམ་བར་དོ་དྲུག་གི་གསེང་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་ཀློང་ནས་ཕབ་པར་རྗེ་བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ནས་བྲིས་དང་རུང་ཞེས་དགོངས་གཏད་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་མཛད་མོད། རང་གཞན་ཉམས་ལེན་བྱེད་ནུས་དཀོན་པས་སྙོམས་ལས་སུ་ཐལ་བ་ཕྱིས་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་མ་ཙམ་བསྟན་རྒྱུན་ལ་སྨན་སྲིད་ཅིང་བླ་མའི་བཀའ་རས་སུ་མ་བོར་བའི་དགོས་པ་ཙམ་མཐོང་ནས་བྲིས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་དགྱེས་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-066&oldid=128249"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 18:12.


Yon dge mi 'gyur rdo rje - Rinchen Terdzö\nYon dge mi 'gyur rdo rje\n(Redirected from ཡོན་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་)\nYönge Mingyur Dorje\nmi 'gyur rdo rje drag po nus ldan rtsal • མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་\nyongs dge gter ston mi 'gyur rdo rje\nkarma bsam 'grub\nmdo khams zal mo sgang\nkun dga' rnam rgyal · Karma chags med\nTai Situpa, 8th · Bya btang sku mchog ngag gi rdo rje · Karmapa, 11th\nYon dge mi 'gyur rdo rje on the LIB\nYon dge mi 'gyur rdo rje on the DNZ\nKongtrul puts him in the 10th rabjung, while stating that he was born inamale earth dragon year, which most commonly is considered to be that of the 11th rabjung. However, this date 1628 would make him still an infant when his first teacher Zurmang Trungpa 04 gave him ordination. The date of his death is also problematic.\nName in Gyatsa: མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་ (mi 'gyur rdo rje drag po nus ldan rtsal)\nPage #s for bio of this person: 620 to 625\nFolio #s for bio of this person: 140b6 to 143a2\n།ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་ནི། མདོ་ཁམས་ཟལ་མོ་སྒང་གི་སྟོད། ལྷོ་རྒྱུད་སྐྱབས་ཆེ་ཞེས་པའི་འབྲོག་སྡེར་ཡབ་ཡོན་དགེ་དཔོན་པོ་དང་། ཡུམ་བེར་མོའི་སྲས་སུ་ས་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོར་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སོགས་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ཏེ་བལྟམས། རེ་ཞིག་ནས་ཡུལ་འཕོས་ཏེ་ལྷ་ཐོག་མཛོ་རྫི་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་སུ་འཁོད་པའི་སྐབས། ཟུར་མང་དྲུང་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱོགས་དེར་ཕེབས་པ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། མཚན་ཀརྨ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ་གསོལ། གྲུབ་ཆེན་དེ་ཉིད་དང་འཛི་སྒར་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལས་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་གསན། མཛོ་རྫི་དགོན་དུ་རང་གི་ཁུ་བོ་སྒྲུབ་པོའི་སར་བཞུགས་པས་ཡོན་དགེ་དབོན་པོར་འབོད་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ། ཐུགས་དམ་དང་ཕྱག་དཔེ་གཟིགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན། ཕྱག་གཟོབ་པས་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་བརྙན་དུ་མ་བཞེངས་པར་མཛད། འཇང་ཡུལ་དུ་མགྲོན་པོ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མཇལ་དུ་ཕེབས་པའི་ལམ་ཁར་ས་ཞིག་བསྐོས་པས་གསེར་གྱི་ཟླ་ཚེས་ཤིག་རྙེད་པ་དེ་ཀརྨ་པ་ལ་ལྐོག་ཏུ་ཕུལ་བ་རྟེན་ཁྲོད་དུ་བཞེས། ཕྱིར་ཉིན་ཞིག་རྟེན་མཇལ་གནང་སྐབས་ཟླ་ཚེས་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ནས། འདི་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གཏེར་མ་ཡིན། ཉི་ཟླ་རྙེད་ན་རྟེན་འབྲེལ་མཆོག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་དེ་སྐབས་སུས་ཀྱང་ཅི་ཡིན་མ་གོ །དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་བར་མཛོ་རྫི་དགོན་དུ་མགོན་པོ་བེར་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་སྐབས། ཐོ་རངས་ཞིག་ལ་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་དང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་གཙོ་འཁོར་ཞལ་གཟིགས་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་གནང་བ་རྣམས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་པཀྴིའི་བླ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཅིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟིམ་ཁང་་་་་་འོག་ཏུ་ཕ་ཝཾ་ཞིག་ཡོད་པ་ནས་ཁ་བྱང་བཞེས། གཏེར་ཁ་དང་པོ་མཛོ་རྫི་འགག་གི་མཚོ་ནང་དུ་དངོས་སུ་ཕེབས་ནས་གཏེར་སྒྲོམ་སྔོན་པོ་གྲུ་བཞི་ཞིག་དང་། ཁམས་རྒྱལ་གབ་མཚོ་ནས་ཟངས་སྦུག་ཅིག་བཞེས་པ་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བྱོན། གཏེར་ཁ་གཉིས་པ་སྦས་གནས་གྲུ་གུ་ལྷ་བྲག་གི་གཏེར་གནས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བྲག་བརྐོས་པ་ལས་ཁྲོ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ར་ཙའི་གཟུགས་ལྔ་ཙམ་བྱུང་བ་ལས། བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ལག་ལྔ་དང་བཅས་པ་བྱོན། གཏེར་ཁ་གསུམ་པ་རྫ་སྟོད་སྤྱི་འབྱམས་ནས་ཟླ་བ་བདུན་དུ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་བྲག་རྒྱ་བཤིགས་པ་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བྱོན། དེའི་ཉེ་ལོགས་ཤིག་ནས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་ཕྲན་ཀྱང་བཞེས། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་དྲི་བཟང་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མང་དུ་བྱུང་། ཆོས་བཀའ་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་གནང་། འདི་སྐབས་རྩ་བའི་གཟུངས་མ་དང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་ན་གཏེར་ཁ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདོན་པར་གསུངས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག་པས་གཏེར་སྟོན་གྱི་དབུ་རལ་བཅད། གཞན་སྣང་དུ་ཐུགས་སློང་བྱུང་བ་ལྟར་རྩིང་སྤྱོད་མཛད་པས་གྲྭ་པ་བདུན་ཡོད་པ་འཐོར། གཉིས་མཚུར་ཕུར་རྒྱལ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་བར་ཕྱིན་པས། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྨྱོ་བ་མིན། ཕྱིར་སོང་ལ་སྔར་བཞིན་བཀའ་གང་སྩོལ་སྒྲུབས་ཤིག་གསུངས་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱང་འདུས་ནས་འབྲོག་སྒར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། སྐུ་ཆས་ཕལ་པའི་རྣམ་པ་དང་གསུང་ཆལ་ཆོལ་ལྟ་བུ་བྱོན་པ་ལ་གང་གསུང་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་གསུམ་གཟིགས་པའི་ལུང་བསྟན་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིང་མངོན་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་དུ་མངའ། རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་ཐོགས་མེད་དུ་སྟོན། ནད་པ་གཅོང་ཆེན་དང་གདོན་ཆེན་ལ་ཐབས་ཕྲ་མོས་སེལ་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། སྐབས་དེ་ཙམ་ན་ཕྱུགས་ནད་ཧོན་གྱི་གནོད་པ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ནད་བདག་ཨར་ལ་གཏད་ཅིང་དཀར་པོ་འབྱུང་བའི་ཁུངས་བཙུགས། མཐའ་དམག་ཟློག་པའི་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་པ་སོགས་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་བཀའ་དྲིན་ཕུལ་དུ་གྱུར། གནས་ཞལ་ངོ་མཚར་ཅན་འགའ་རེའང་ཕྱེ་བར་མཛད། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྐུ་ན་གཞོན་དུས་ཕྱི་འབྲོག་ཏུ་ཕེབས་པ་དང་མདོ་སྟོད་དུ་མཇལ་བས་རྟེན་འབྲེལ་དང་ལུང་བསྟན་མང་དུ་གནང་། གཏེར་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་གཏད། དེ་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་སྐུ་ཚེ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ལུང་བསྟན་བསྩལ། ད་ནི་ང་ཡིས་མཐའ་དམག་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབས་གསུངས་ནས་འབམ་ཐང་པོ་ཆེར་རྟེན་འབྲེལ་བརྡའ་རྟགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས། དེ་མ་ཐག་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའང་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ནུས་སོགས་སྔ་མ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་དགོངས་གཏེར་ཐོར་བུ་ཕབ་པར་སྣང་། དེའི་སྤྲུལ་བརྒྱུད་ད་ལྟའི་བར་རིམ་པར་བྱོན་པས་སྒར་ཤུལ་དུ་དགོན་གནས་བཏབ་ཅིང་བསྟན་རྒྱུན་སྐྱོང་། རྒྱལ་སྲས་གུ་རུ་ཆོས་འཛིན་དང་ཞལ་སློབ་འགའ་ཞིག་གི་སྤྲུལ་བརྒྱུད་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་མཛད། གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་ཞྭ་དམར་ནག་ཟུང་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྣམས་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་བསྩལ་པ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་བསྟན་རྒྱུན་གནས་པའི་བཙས་སུ་བྱུང་བ་དང་། ལྷག་པར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ལུང་དུ། ཨ་ཏ་རོང་དུ་ཏཱའི་སི་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཟངས་གྲི་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ ཞེས་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་གི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་ཡོངས་རྫོགས་སྤར་དུ་བཀོད་ཅིང་མངའ་རིས་ནས་རྒྱ་མཚམས་ཡན་གྱི་དགོན་ཁག་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་མཆོད་འཛུག་པ་སོགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་ཏུ་སྤེལ་བ་སྟེ་ཕྱིས་བྱོན་གྱི་་་་་གཏེར་ཆོས་ཤིག་ལ་འཇའ་ཚོན་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་དང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འདིའི་ཟབ་གཏེར་ཁོ་ན་བྱིན་རླབས་དང་འགྲོ་དོན་ཆེ་བ་ཚད་མས་གྲུབ་པས་གཞན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ་ཁོ་བོས་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་ནོས་སོ།\nlha sras mu khri btsad po'i rnam 'phrul gter ston grub thob yongs kyi 'khor los sgyur ba mi 'gyur rdo rje drag po nus ldan rtsal ni/_mdo khams zal mo sgang gi stod/_lho rgyud skyabs che zhes pa'i 'brog sder yab yon dge dpon po dang /_yum ber mo'i sras su sa pho 'brug gi lor dpral bar rdo rje'i spyan sogs rtags mtshan khyad par can dang bcas te bltams/_re zhig nas yul 'phos te lha thog mdzo rdzi dgon pa'i nye 'dabs su 'khod pa'i skabs/_zur mang drung chen kun dga' rnam rgyal phyogs der phebs pa la gtsug phud phul/_mtshan karma bsam 'grub tu gsol/_grub chen de nyid dang 'dzi sgar bsod nams rgya mtsho sogs las bka' chos mang du gsan/_mdzo rdzi dgon du rang gi khu bo sgrub po'i sar bzhugs pas yon dge dbon por 'bod cing thugs rgyud shin tu zhi zhing dul ba/_thugs dam dang phyag dpe gzigs pa la shin tu brtson/_phyag gzob pas bris 'bur gyi sku brnyan du ma bzhengs par mdzad/_'jang yul du mgron po mang po dang lhan cig rgyal dbang karma pa chos dbyings rdo rje mjal du phebs pa'i lam khar sa zhig bskos pas gser gyi zla tshes shig rnyed pa de karma pa la lkog tu phul ba rten khrod du bzhes/_phyir nyin zhig rten mjal gnang skabs zla tshes phyag tu bsnams nas/_'di rig 'dzin mi 'gyur rdo rje drag po nus ldan rtsal gyi gter ma yin/_nyi zla rnyed na rten 'brel mchog yin zhes gsungs kyang de skabs sus kyang ci yin ma go_/de nas dgung lo nyer lnga bar mdzo rdzi dgon du mgon po ber can gyi sgrub pa mdzad pa'i skabs/_tho rangs zhig la grub chen karma pak+shi dang o rgyan rin po che gtso 'khor zhal gzigs nas dbang dang byin rlabs zhal gyi gdams pa gnang ba rnams yi ger bkod pa pak+shi'i bla sgrub 'di nyid yin cing de la brten nas gzim khang 'og tu pha waM zhig yod pa nas kha byang bzhes/_gter kha dang po mdzo rdzi 'gag gi mtsho nang du dngos su phebs nas gter sgrom sngon po gru bzhi zhig dang /_khams rgyal gab mtsho nas zangs sbug cig bzhes pa rnams las rdo rje gro lod rtsa gsum sgrub thabs yan lag dang bcas pa byon/_gter kha gnyis pa sbas gnas gru gu lha brag gi gter gnas nas zla ba gcig tu brag brkos pa las khro lcags kyi sdig pa ra tsa'i gzugs lnga tsam byung ba las/_bla ma pad+ma badz+ra grub thob rgya mtsho'i dkyil 'khor cha lag lnga dang bcas pa byon/_gter kha gsum pa rdza stod spyi 'byams nas zla ba bdun du 'bad rtsol chen pos brag rgya bshigs pa las tshe sgrub thabs shes kha sbyor gyi chos skor rnams byon/_de'i nye logs shig nas nam mkha'i snying po'i tshe sgrub kyi gdams phran kyang bzhes/_de dag gi skabs su 'ja' 'od me tog gi char dang dri bzang glu dbyangs kyi sgra sogs ngo mtshar ba'i ltas mang du byung /_chos bka' rnams gtan la phabs nas chos bdag rnams la rim gyis gnang /_'di skabs rtsa ba'i gzungs ma dang rten 'brel 'grigs na gter kha brgya rtsa brgyad 'don par gsungs kyang rten 'brel 'chug pas gter ston gyi dbu ral bcad/_gzhan snang du thugs slong byung ba ltar rtsing spyod mdzad pas grwa pa bdun yod pa 'thor/_gnyis mtshur phur rgyal dbang ye shes rdo rje'i mdun du skyabs 'jug zhu bar phyin pas/_mi 'gyur rdo rje 'khrul pa zhig pa'i grub thob chen po yin smyo ba min/_phyir song la sngar bzhin bka' gang stsol sgrubs shig gsungs pas de phyin chad grwa pa rnams kyang 'dus nas 'brog sgar gyi tshul du bzhugs/_sku chas phal pa'i rnam pa dang gsung chal chol lta bu byon pa la gang gsung thams cad ni dus gsum gzigs pa'i lung bstan kho nar gyur cing mngon shes sgrib med du mnga'/_rdzu 'phrul ya ma zung thogs med du ston/_nad pa gcong chen dang gdon chen la thabs phra mos sel ba sogs byin rlabs kyi mthu bsam gyis mi khyab/_skabs de tsam na phyugs nad hon gyi gnod pa thog mar byung ba nad bdag ar la gtad cing dkar po 'byung ba'i khungs btsugs/_mtha' dmag zlog pa'i thabs dang rten 'brel mdzad pa sogs bstan 'gro spyi la dngos dang brgyud nas bka' drin phul du gyur/_gnas zhal ngo mtshar can 'ga' re'ang phye bar mdzad/_rje chos kyi 'byung gnas sku na gzhon dus phyi 'brog tu phebs pa dang mdo stod du mjal bas rten 'brel dang lung bstan mang du gnang /_gter chos yongs rdzogs kyi bka' gtad/_de ltar brtul zhugs kyi spyod pa dang sku tshe 'gro don mthar phyin nas sku skye ba phyi ma'i lung bstan bstsal/_da ni nga yis mtha' dmag zlog pa'i dus la babs gsungs nas 'bam thang po cher rten 'brel brda' rtags kyi spyod pas gzugs sku'i bkod pa bsdus/_de ma thag pa'i sprul pa'i sku kun bzang chos kyi rdo rje'ang mngon shes rdzu 'phrul mthu nus sogs snga ma dang khyad par med pa byon te dgongs gter thor bu phab par snang /_de'i sprul brgyud da lta'i bar rim par byon pas sgar shul du dgon gnas btab cing bstan rgyun skyong /_rgyal sras gu ru chos 'dzin dang zhal slob 'ga' zhig gi sprul brgyud byung ba rnams kyis kyang bstan pa'i zhabs tog phul du phyin par mdzad/_gter chos rnams kyi 'gro don rgya che zhing khyad par du rtsa ba'i chos bdag zhwa dmar nag zung dang /_kun mkhyen chos kyi 'byung gnas rnams la dngos dang brgyud pa'i sgo nas bstsal pa thugs nyams su bzhes pas sgrub brgyud bstan pa'i bar chad zhi zhing bstan rgyun gnas pa'i btsas su byung ba dang /_lhag par rje nyid kyi gter lung du/_a ta rong du tA'i si tu rdo rje zangs gri mkha' la 'phyo:_zhes lung gis bstan pa'i bden don mngon du gyur te/_bdag cag gi dpal mgon bla ma dam pa rdo rje 'chang pad+ma nyin byed dbang pos gter gzhung yongs rdzogs spar du bkod cing mnga' ris nas rgya mtshams yan gyi dgon khag rnams la sgrub mchod 'dzug pa sogs 'gro 'dul phrin las mchog tu spel ba ste phyis byon gyi gter chos shig la 'ja' tshon dkon mchog spyi 'dus dang rig 'dzin chen po 'di'i zab gter kho na byin rlabs dang 'gro don che ba tshad mas grub pas gzhan gyis 'gran zla dang bral ba yin la kho bos kyang smin grol rdzogs par nos so\nKarma pak+shi zhal gzigs ma'i bla sgrub (2 of2Texts)\nNam snying tshe sgrub (2 of2Texts)\nརྗེ་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་ལས་བྱང་ (Vol. 11, Text 45)\nགྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངོ་མཚར་སྣང་བ་ (Vol. 11, Text 46)\nགནས་མཆོག་སྐྱིད་འབྱམས་བྲག་ངོས་ནས༔ ཟླ་བདུན་བརྐོས་པའི་ཤོག་སེར་གྱི༔ གསང་སྒྲུབ་ཚེ་སྒྲུབ་ཨེ་མ་ཧོ༔ (Vol. 20, Text 28)\nནམ་སྙིང་ཚེ་སྒྲུབ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ (Vol. 20, Text 29)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Yon_dge_mi_%27gyur_rdo_rje&oldid=119122"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 06:14.


སྤུ་རྒྱལ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་པོའི་བར་རྒྱལ་རབས་ཞེ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་རུས་རྒྱུད་གཅིག་གིས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་སྟབས་འདིར་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་ཞེས་ཟུར་དུ་མ་ཕྱེས་པར་ཐམས་ཅད་ལ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རབས་ཞེས་བཀོད་ན་མི་འགྲིག་པ་མེད་པར་མ་ཟད། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རྒྱལ་རབས་སུ་ཆོས་བོན་གཉིས་ཀ་དར་ཡོད་ཅིང༌། རྒྱལ་པོ་རྣམས་བོན་གྱི་སྐུ་གཤེན་ལ་བརྟེན་པའི་སྲོལ་ཡང་སྔར་བཞིན་དར་ཡོད་པ་བཅས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཁོ་ན་དར་བའི་དུས་རབས་ཤིག་ལ་སླེབས་པ་མིན་མོད། ཡིན་ནའང་སྔར་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་བས་བོད་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་གྱུར་པའི་བཞེད་སྲོལ་ལྟར། འདིར་ཡང་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་ཞེས་དུས་རབས་ཡན་གར་པ་ཞིག་ཏུ་དབྱེ་ནས་འཆད་པར་རིགས་སོ།\n1. སྤུ་རྒྱལ་སོ་གསུམ་པ་སྟེ་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་དང་པོ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནི། ཡབ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲི་བཟའ་ཐོད་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་617པའི་མེ་གླང་ལོར་མལ་གྲོ་རྒྱ་མ་ནང་གི་ཕོ་བྲང་བྱམས་པ་མི་འགྱུར་གླིང་དུ་སྐུ་བལྟམས།\nདགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པའི་སྤྱི་ལོ་629པའི་ས་གླང་ལོར་ཡབ་གཤེགས་པ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འཁོད། སྔ་རྗེས་སུ་མི་ཉག་རུ་ཡོང་བཟའ་དང༌། ཞང་ཞུང་བཟའ་ལི་ཐིག་སྨན། མོང་བཟའ་ཁྲི་ལྕམ་བཅས་བོད་ཀྱི་སྲས་མོ་གསུམ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ར་རིང་གིས་མཛད། མྱང་མང་པོ་རྗེ་ཞང་སྣང་དང༌། ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེ། དབའ་དབྱི་ཚབ། མགར་སྟོང་བཙན་སོགས་ཀྱིས་བློན་པོ་མཛད ། སྤྱི་ལོ་632པའི་ཆུ་འབྲུག་ལོར་བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་བོད་དུ་བཙུན་མོར་བསུས་ཤིང་ཇོ་བོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་ལོ་633པའི་ཆུ་སྦྲུལ་ལོར་ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊ་ལ་སོགས་པ་གཞོན་ནུ་རིག་པ་ཅན་ཁག་གཅིག་རྒྱ་གར་དུ་སློབ་སྦྱོང་ལ་མངགས། སྤྱི་ལོ་634པ་ཤིང་རྟ་ལོར་རྒྱ་བོད་སྐྱེས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐོག་མར་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བའི་དམག་འཁྲུག་གི་འགོ་གཟིགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་དམག་དཔོན་གནང་ཞིང༌། རྒྱལ་སྲིད་གཅུང་གུང་རི་གུང་བཙན་ལ་སྐྱོང་དུ་བཅུག སྤྱི་ལོ་638པའི་ས་ཁྱི་ལོར་སླར་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། སྤྱི་ལོ་641པའི་ལྕགས་གླང་ལོར་བློན་པོ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱིས་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་བསུས། སྤྱིལོ་644པ་ཤིང་འབྲུག་ལོར་རྒྱལ་པོ་ལིག་སྙ་ཤུབ་བརླགས་ཏེ་ཞང་ཞུང་ཐམས་ཅད་འབངས་སུ་བཀུག སྤྱི་ལོ་650པ་ལྕགས་ཁྱི་ལོར་སྐུ་གཤེགས། ཡར་ཀླུང་འཕྱོང་པོའི་ནང་དུ་བང་སོ་ལྷ་ཁང་ལྔ་ཡོད་པ་ཞིག་བཞེངས་པའི་རེ་མིག་དབུས་མའི་ནང་བཞུགས་སུ་གསོལ།\n2. སྤུ་རྒྱལ་སོ་བཞི་པ་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་གཉིས་པ་རྒྱལ་པོ་གུང་རི་གུང་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲི་བཟའ་ཐོད་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་621པ་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོར་སྐུ་བལྟམས། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་སོན་པའི་ཤིང་རྟ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་634ལོར་གཅེན་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དམག་ལ་ཕེབས་པའི་ཚབ་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཁྱུང་སྐར་གྱིས་མཛད། འ་ཞ་བཟའ་མོང་རྗེ་ཁྲི་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། མྱང་མང་པོ་རྗེ་ཞང་སྣང་དང༌། སྣུབས་བཙན་ཏོ་རེ་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་སྐུ་བལྟམས་པའི་ས་ཁྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་638ལོར་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་པ་དང་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སྐུ་གཤེགས་སོ། བང་སོ་དོན་མཁར་མདའ་རུ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་གཡོན་དུ་བརྩིགས་སོ།\n3. སྤུ་རྒྱལ་སོ་ལྔ་པ་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་གསུམ་པ་རྒྱལ་པོ་མོང་སྲོང་མང་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་གུང་རི་གུང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འ་ཞ་བཟའ་མོང་རྗེ་ཁྲི་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་638པ་ས་ཁྱི་ལོར་སྐུ་བལྟམས། སྤྱིལོ་650པའི་ལྕགས་ཁྱི་ལོར་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འཁོད། སྐུ་གཤེན་ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲས་མཛད། འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་ལོད་ཁབ་ཏུ་བཞེས། མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་སྲུང་དང༌། མཆིམས་མང་གཉེར་གྱིས་བློན་པོ་མཛད། སྤྱི་ལོ་659པ་ས་ལུག་ལོར་བཙན་པོ་མང་སྲོང་མང་བཙན་སྦྲགས་ཀྱི་ཤར་ན་བཞུགས་ཤིང༌། བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་གྱིས་བོད་དམག་ཆིག་སྟོང་ཙམ་ཁྲིད་ནས་འ་ཞའི་ཡུལ་དུ་སླེབས། དེང་སང་ཨ་མདོ་རྡོ་སྦིས་ཀྱི་སྟོང་རུ་མཚོ་ནག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཡུལ་དེར་དམག་འཁྲུག་བྱས་པས། བོད་དམག་ཆིག་སྟོང་གིས་ཐང་དམག་བརྒྱད་ཁྲི་ཕམ་དུ་བཅུག་སྟེ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ། སྤྱི་ལོ་662པ་ཆུ་ཁྱི་ལོར་བློན་པོ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱིས་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་དམག་དྲངས། སྤྱི་ལོ་667པའི་མེ་ཡོས་ལོར་བཙན་པོ་འོར་མང་དུ་གཤེགས་ཏེ། བློན་པོ་མགར་སྟོང་བཙན་འབྲས་ནད་ཀྱི་འདས། སྤྱི་ལོ་676པ་མེ་བྱི་ལོར་མང་སྲོང་མང་བཙན་སྐུ་གཤེགས། བང་སོ་གུང་རི་གུང་བཙན་གྱི་གཡོན་དུ་བརྩིགས་སོ། །\n4. སྤུ་རྒྱལ་སོ་དྲུག་པ་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་བཞི་པ་འདུས་སྲོང་མང་རྗེའམ་རླུང་ནམ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། ཡབ་མང་སྲོང་མང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་ལོད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་676པ་མེ་བྱི་ལོར་འཁྲུངས། ལོ་ངོ་བཞི་ལ་ཐོན་པའི་ས་ཡོས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་679པའི་ལོར་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད། སྐུ་གཤེན་སྤེ་ནེ་གུ་ཡིས་མཛད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་གཙོ་བོ་མ་ཡུམ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱིས་བསྐྱངས། མགར་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་དང༌། དབས་ཏ་ར་ཁོང་ལོད་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་མཛད། ལྗང་མོ་ཁྲི་བཙུན་དང༌། མཆིམས་བཟའ་བཙན་མོ་ཏོག་གཉིས་ཁབ་ཏུ་བཞེས། ལྗང་མོ་ཁྲི་བཙུན་ལ་སྲས་ཆེ་བ་ལྗང་ཚ་ལྷ་དབོན་འཁྲུངས།\nམཆིམས་བཟའ་ལ་སྲས་ཆུང་བ་མེས་ཨག་ཚོམ་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་703པ་ཆུ་ཡོས་ལོར་བཙན་པོ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་འཇང་ཡུལ་དུ་དམག་དྲངས་ཏེ་འཇང་པ་རྣམས་ཆམ་ལ་ཕབ། སྤྱི་ལོ་704པ་ཤིང་འབྲུག་ལོར་འཇང་ཡུལ་དུ་སྐུ་གཤེགས། བང་སོ་ཡབ་ཀྱི་བང་སོའི་གཡོན་དུ་བརྩིགས་སོ། རྒྱལ་པོ་འདིའི་སྐབས་སུ་རྩལ་པོ་ཆེའི་བློན་འབངས་བདུན་བྱུང་བ་ནི། 1 རྔོག་རིང་ལ་ནག་པོས་གླང་པོ་ཆེ་ཐེག2རྔོག་གླིང་ཁམས་ཀྱིས་གཡག་བྲུས་པོ་ཆེ་ཐེག3གནོན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མདའ་སྟོང་ཁ་མས་བྱ་ཁྲ་རྐེད་པ་བཅད། 4སྦས་རྒོད་གདོང་ཅན་གྱིས་མིག་རྒྱང་གསུམ་ལ་མདའ་རྒྱང་རེས་སླེབས། 5མགོས་གཡག་ཆུང་གིས་ཤ་བའི་བླུད་བུ་བྱེ་མས་བཀང་སྟེ་ཀླད་ལ་སྐོར།6ཅོག་རོ་འབྲོང་གཤེར་གྱིས་འབྲོང་ཐུར་དུ་རྒྱུག་པ་གྱེན་དུ་འཐེན་ནུས།7གནོན་ཁྲི་བདུན་གཡུ་བྱིན་གྱིས་རྟ་བཟང་པོ་གཡང་ལ་མཆོངས་པ་གྱེན་ལ་འདྲེན་ནུས་པ་བཅས་སོ།\n5. སྤུ་རྒྱལ་སོ་བདུན་པ་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་ལྔ་པ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་ནམ་མེས་ཨོག་ཚོམ་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་འདུས་སྲོང་མང་རྗེ་དང༌། ཡུམ་མཆིམས་བཟའ་བཙན་མོ་མེ་ཏོག་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་698པའི་ས་ཁྱི་ལོར་ཕོ་བྲང་ལྡན་དཀར་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་705པ་ཤིང་སྦྲུལ་ལོར་རྒྱལ་པོའི་གསེར་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ། སྐུ་གཞོན་ནུའི་སྐབས་དེར་ཆབ་སྲིད་གཙོ་བོ་ཕྱི་མོ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱིས་བསྐྱངས། སྤྱི་ལོ་712པ་ཆུ་བྱི་ལོར་རྒྱ་བཟའ་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། དེ་རྗེས་སྣ་ནམ་བཟའ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྦས་སྐྱེས་བཟང་སྟོང་བཙན་དང༌། མཆིམས་རྒྱལ་གཟིགས་ཤུ་ཏིང༌། འབྲོ་ཆུ་བཟང་འོར་མ་བཅས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། ཆབ་སྲིད་མཐའ་བཞིར་བསྐྱེད། སྤྱི་ལོ་739པ་ས་ཡོས་ལོར་རྒྱ་བཟའ་གྲོངས། སྤྱི་ལོ་742པ་ཆུ་རྟ་ལོར་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ ་བཙན་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་755པ་ཤིང་ལུག་ལོར་ཡར་འབྲོག་སྦྲ་ཚལ་དུ་བློན་པོ་འབལ་ལྡོང་ཙབ་དང་ལང་མྱེས་གཟིགས་གཉིས་ཀྱིས་ལྐོག་ཏུ་བཀྲོངས་ཞེས་གྲགས། བང་སོ་མུ་ར་རི་ཞེས་པ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་གཡོན་དུ་བརྩིགས།\n6. སྤུ་རྒྱལ་སོ་བརྒྱད་པ་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་དྲུག་པ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་དང༌། ཡུམ་སྣ་ནམ་བཟའ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་742པའི་ཆུ་རྟ་ལོར་སྐུ་བལྟམས། སྤྱི་ལོ་755པའི་ཤིང་ལུག་ལོར་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལ་འཁོད། སྣང་བཞེར་ཟླ་བརྩན་དང༌། ཞང་མཆིམས་རྒྱལ་གཟིམས་ཤུ་ཐེང༌། བློན་སྐྱེས་བཟང་རྒྱལ་ཀོང༌། ཞང་སྟོང་རྩན། སྦྲང་རྒྱལ་སྒྲ་ལེགས་གཟིགས། དབས་བཙན་བཞེར་མདོ་ལོད། བློན་ཁྲི་སྒྲ་སྟག་ཚབ། སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། མཆིམས་བཟའ་ལྷ་མོ་བཙན་དང༌། མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ། འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་རྒྱལ་མོ་བཙན། ཚེ་སྤོང་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན། ཕོ་ཡོངས་བཟའ་རྒྱལ་མོ་བཙུན་བཅས་བཙུན་མོ་ལྔ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྤྱི་ལོ་761པའི་ལྕགས་གླང་ལོར་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྨང་བཏིང༌། སྤྱི་ལོ་763པ་ཆུ་ཡོས་ལོར་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་ཕེབས། བོད་དམག་གིས་ཐང་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ས་ཞི་ཨན་དུ་སླེབས། ཏེ་ཙང་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཅུང་དུ་བྲོས། དགུང་ལོ་སོ་དགུ་པ་ལྕགས་སྤྲེལ་སྤྱི་ལོ་780ལོར་སྲས་ཆེ་བ་མུ་ནེ་བཙན་པོ་རྒྱལ་སར་བཀོད་ནས་བཙན་པོ་འདི་ཉིད་སྒོམ་སྒྲུབ་སོགས་དམ་ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་མཛད་པ་གཙོ་བོར་གནང་སྟེ་བཞུགས། དགུང་ལོ་ང་ལྔ་པའི་མེ་བྱི་སྤྱི་ལོ་796ལོའི་ལོ་གསར་མཚན་མོར་རྟ་རྒྱུགས་པས་ཆིབས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ནས་འདས། དེབ་ཐེར་འགའ་ཞིག་ཏུ་མཚན་མོ་ལྐོག་མདའ་ཕོག་ནས་བཀྲོངས་ཡང་ཟེར། བང་སོ་མུ་ར་རི་ལ་ཡབ་ཀྱི་བང་སོའི་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བརྩིགས།\n7. སྤུ་རྒྱལ་སོ་དགུ་པ་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་བདུན་པ་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ ནི། ཡབ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༌། ཡུམ་ཕོ་ཡོངས་བཟའ་སྣ་ནམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་762པའི་ཆུ་སྟག་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། རུ་ཡོང་བཟའ་མདོ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པའི་ལྕགས་སྤྲེལ་སྤྱི་ལོ་780ལོར་ཡབ་ཀྱིས་དམ་ཆོས་སྒོམ་སྒྲུབ་གནང་སྟབས་རྗེ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ལ་འཁོད། སྐབས་དེའི་རིང་ལ་བོད་འབངས་རྣམས་དབུལ་ཕྱུག་ལན་གསུམ་སྙོམས་པར་བྱས། དགུང་ལོ་སོ་དགུ་པའི་མེ་གླང་སྤྱི་ལོ་797ལོར་ཡབ་འདས་ནས་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་བདུན་ལ་སོན་སྐབས་ཚེ་སྤོང་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན་གྱིས་ཟས་དུག་སྦྱར་ནས་བཀྲོངས་སོ།\n8. སྤུ་རྒྱལ་བཞི་བཅུ་པ་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༌། ཡུམ་ཚེ་སྤོང་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་763པའི་ཆུ་ཡོས་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པར་གཅེན་མུ་ནེ་བཙན་པོ་རྒྱལ་སར་འཁོད། ལོ་དེར་ཞང་གི་བུ་དབུ་རིང་བསད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལོ་དགུའི་རིང་ཞང་སྟོད་དུ་ཡུལ་ཕུད་པའི་ཆད་པ་བཅད། དགུང་ལོ་སོ་ལྔ་པའི་སྤྱི་ལོ་797པའི མེ་གླང་ལོར་གཅེན་པོ་སྐུ་གཤེགས་པ་དང་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་རྒྱལ་སར་འཁོད། སྐབས་དེར་དམག་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་པ་ལ་བོད་དུ་ཁྲིད་དེ་བཟང་བཙོན་བྱས་ཟེར་བའང་གྲགས། དགུང་ལོ་ཞེ་གཉིས་པའི་ཤིང་སྤྲེལ་སྤྱི་ལོ་804ལོར་ཕོ་ཡོངས་བཟའ་འམ་སྣ་ནམ་པས་ཇུས་ངན་བཏོན་ནས་བཀྲོངས་སོ།\n9. སྤུ་རྒྱལ་ཞེ་གཅིག་པ་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་དགུ་པ་མུ་རུག་བཙན་པོའམ་ཁྲི་ལྡེའུ་སྲོང་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༌། ཡུམ་མཆིམས་བཟའ་ལྷ་མོ་བཙན་ གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་776པའི་མེ་འབྲུག་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། མཚན་གཞན་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་ཡང་ཟེར། དགུང་ལོ་ལྔ་པར་གཅེན་མུ་ནེ་བཙན་པོ་རྒྱལ་སར་འཁོད། ཉེར་གཉིས་པ་ལ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་རྒྱལ་སར་བཞུགས། དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་པའི་ཤིང་སྤྲེལ་སྤྱི་ལོ་804 ལོར་གཅེན་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་སྐུ་གཤེགས་པ་དང་འདི་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་སྲིད་བསྐྱངས། འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལེགས་དང༌། མཆིམས་རྒྱལ་བཟའ་ལེགས་མོ་བཙན། ཅོག་རོ་བཟའ་བརྩན་རྒྱལ་རྣམས་ཁབ་ཏུ་བཞེས། བཙུན་མོ་ཆེ་བ་ལ་སྲས་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་དང༌། གཙང་མ། དར་མ་གསུམ་དང༌། བཙུན་མོ་ཆུང་བ་ལ་ལྷ་རྗེ་དང༌། ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་བཅས་ལྔ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་པ་སྤྱི་ལོ་815པའི་ཤིང་ལུག་ལོར་སྐུ་གཤེགས། བང་སོ་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱི་མདུན་དུ་བརྩིགས་པ་དང༌། བང་སོའི་མིང་ལ་རྒྱལ་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་རི་བོ་ཞེས་ཟེར།\n10. སྤུ་རྒྱལ་ཞེ་གཉིས་པ་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་བཅུ་པ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེའུ་བཙན་ནམ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་ནི། ཡབ་ཁྲི་ལྡེའུ་སྲོང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལེགས་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་806པའི་མེ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་པའི་ཤིང་ལུག་སྤྱི་ལོ་815ལོར་རྒྱལ་སར་འཁོད། ཅོག་རོ་བཟའ་དཔལ་གྱི་ངང་ཚུལ། མཆིམས་བཟའ་ཁྱུང་དཀར་མ་དང༌། སྣ་ནམ་བཟའ་ཨ་རྗེ་ཕོ་ལེགས། ཚེ་སྤོང་བཟའ་ལྷུན་གྱི་བུ་མོ། ལྷ་ལུང་མེ་ཏོག་མ་བཅས་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཀྱང་སྲས་མ་བྱུང་བར་གྲགས། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྕགས་གླང་སྤྱི་ལོ་821ལོར་ཐང་དང་འདུམ་བྱས་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་རྡོ་རིང་བཙུགས། དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་པའི་ཆུ་སྟག་སྤྱི་ལོ་822ལོར་བོད་དུ་རྡོ་རིང་བཙུགས། དེའི་ཕྱི་ལོར་རྡོ་རིང་ལ་ཡི་གེ་བྲིས། རྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ་དབུས་སུ་ནང་པའི་གྲྭ་བཙུན་སུམ་སྟོང་ཙམ་བྱུང་། གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ལ་འཚོ་བ་བླ་ནས་སྦྱར་ཞེས་པ་གྲྭ་བཙུན་རེ་རེ་ལ་ཡོན་བདག་མི་ཚང་བདུན་རེ་གནང་ནས་བཀུར་བསྟི་ཞུ་སྲོལ་གཏོད། དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པའི་མེ་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་836 ལོར་མལ་གྲོ་ཞམ་པའི་ཕོ་བྲང་ན་རྒུན་ཆང་མྱོས་པར་བཞེས་ཏེ་གསེར་ཁྲི་ལ་གཟིམས་པའི་ཚེ། དབས་སྟག་རྣ་ཅན་དང༌། ཅོག་རོ་ལྷ་ལོད། ལེགས་སྡུག་བཙན་གསུམ་གྱིས་དབུ་ལྟག་ཏུ་བསྐོར་ནས་བཀྲོངས།\n11. སྤུ་རྒྱལ་ཞེ་གསུམ་པ་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་གླང་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་ཁྲི་ལྡེའུ་སྲོང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལེགས་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་815པའི་ཤིང་ལུག་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་836པའི་མེ་འབྲུག་ལོར་གཅེན་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་འདས་པ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བསྐོས། བཙུན་མོ་ཆེ་བ་སྣ་ནམ་བཟའ་དང༌། ཆུང་བ་ཚེ་སྤོང་བཟའ་བཙུན་མོ་འཕན་གཉིས་ཁབ་ཏུ་བཞེས། དེ་ནས་ལོ་ངོ་ལྔའི་རིང་སྔར་སྲོལ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱས། ལོ་ངོ་དྲུག་པ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་དང་། དམག་དོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ལ་འཚོ་བ་བླ་ནས་སྦྱོར་བའི་སྲིད་ཇུས་དེ་མེད་པར་བཟོས་ཤིང་། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཚོ་བ་རང་ཁ་རང་གསོ་བྱ་དགོས་རྒྱུ་དང་། ཡོན་བདག་དེ་དག་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཀྱི་ཞབས་ཞུས་ཆེད་དུ་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་རྒྱུ་གཏན་འབེབས་གནང་སྟབས། དབུས་ཀྱི་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཚོང་དང་། སོ་ནམ། རི་དྭགས་རྔོན་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་མ་ཞུགས་ཐབས་མེད་ཆགས་པས་ནང་ཆོས་ལ་དད་མཁན་རྣམས་མ་དགའ་བར་གྱུར། སྲིད་ཇུས་དེ་སྤེལ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཕྱིན་པའི་ལྕགས་བྱ་སྤྱི་ལོ་841ལོར་རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐྱོ་སངས་ལ་ཕེབས་སྐབས། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ཞེས་པའི་གྲྭ་བཙུན་ཞིག་གིས་ལྐོག་མདའ་བརྒྱབས་ཏེ་བཀྲོངས་སོ།


རྐྱེན། ནི་མིང་གཅིག་དོན་མང་ལ་འཇུག་སྟེ། དེར་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ2ཡོད།\nདབྱིན་ཡིག the because of something\n1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། བྱ་བ་དང་དངོས་པོ་ཞིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་མིང་སྟེ། སྨན་འཆོས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནད་སེལ། རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར། རྨས་ལྕི་དྲག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྒྱལ་སོང་། རྒྱུ་རྐྱེན་འཛོམས་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེ། རྒྱུ་རྐྱེན། ཆ་རྐྱེན། མཐུན་རྐྱེན། རྐྱེན་ངན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།\n2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། རྒྱུའི་རྐྱེན། 缘，因缘，条件。【增】不幸，灾难。﹝达﹞\n3.དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། འདི་ལ་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཐོག་བཤད་པའི་རྐྱེན་དང༌། རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་རིག་པའི་ནང་བཤད་པའི་རྐྱེན་བཅས་གཉིས་ཡོད། མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ནང་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྐྱེན་ལ་ཟེར་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་དེ་དང་དེ་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པར་དུ་དགོས་པའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ཞིག་དགོས་པ། དཔེར་ན་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར། ནས་ཀྱི་ས་བོན་དེས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཆ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་འཛོམས་དགོས་པ་དཔེར་ན། ས་ཞིང་དང༌། ཆུ་ལུད། དྲོད་གཤེར་སོགས་འཛོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བོན་དེས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྐྱེན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་རིག་པའི་ཐོག་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་རང་བཞིན་དང༌། རྐྱེན། རྣམ་འགྱུར་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་རྐྱེན་ཏེ། སྒྲའི་རང་བཞིན་ལ་བྱིངས་དང་མིང་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་གང་རུང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཞིག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན། བྱིངས་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་པ། བྱིངས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ། བྱིངས་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པ། རྟགས་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་པ། མིང་མིང་དུ་སྒྲུབ་པ། རྟགས་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པ། རྟགས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་བཅས་བདུན་ཡོད། ཞིབ་པར་སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་རྣམས་ལས་གསལ།\n4. བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། 名词。I.འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའམ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་བྱེད། 外因，外在联系。佛书译作缘。能成熟果位助伴，生长果位特点者：འགལ་རྐྱེན། 逆缘，障碍。མཐུན་རྐྱེན། 机缘，顺境，好条件。ནད་རྐྱེན། 病缘。འཆི་རྐྱེན། 死因。ཤུགས་རྐྱེན། 影响。རྨས་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ། 因伤致命。རྐྱེན་མང་འཛོམས་པ། 具备多种条件。རྐྱེན་མི་ལྡན་པ། 条件不具备。རྐྱེན་ཟད་པ། 条件消失。བཟང་ངན་གྱི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་བདེ་སྡུག་གང་ཡང་འབྱུང༌། 境遇分逆顺，后果随苦乐。II. [རྙིང] ①མིང་གྲགས་སམ། སྐད་གྲགས། 名声，名誉。②ཁྲལ་དགལ་ཡུལ་གྱི་ཀེར་ལེབ་སྒུར་གསུམ་སྟེ་མི་དང་ས་ཞིང་དང་ཕྱུགས་བཅས་གསུམ་ལ་ཟེར། 税源。征派差徭的三对象，即人、土地和牲畜。\n5.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། མིང་ཚིག ①ཆོས་ལུགས། མངོན་པ། རྐྱེན་ཞེས་པ་ནི། གྲོགས་བྱེད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་ན་། རྒྱུ་རྐྱེན། དམིགས་རྐྱེན། བདག་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དང་བཞི་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡང་མཁས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་ལོ་ལས། གྲོགས་བྱེད་པ། རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད། རྐྱེན་ལ་དབྱེ་ན། རྒྱུ་རྐྱྱེན། དམིགས་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན། བདག་རྐྱེན་དང་བཞི་ཡོད་ཅིང། བཞི་པོ་གང་རུང་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་ལྔ་པ་ནི་མེད་དེ། དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྐྱེན་རྣམས་བཞི་སྟེ་རྒྱུ་དང་ནི། །དམིགས་པ་དང་ནི་དེ་མ་ཐག །བདག་པོ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྐྱེན་ལྔ་པ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས། ②བདེན་བཞི་མི་རྟག་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་ཚན། མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། འཇིམ་པ་དང་དབྱུ་གུ་དང་འཁོར་ལོ་དང་སྲད་བུ་དང་ཆུ་རྣམས་ཚོགས་པ་ལས་བུམ་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བས་ན་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། ། ③སྒྲ་རིག་པ། སཾསྐྲྀཏའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ལ་བྱིངས་དང་མིང་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་གང་རུང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཞིག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན། བྱིངས་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་པ། བྱིངས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ། བྱིངས་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པ། རྟགས་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་པ། མིང་མིང་དུ་སྒྲུབ་པ། རྟགས་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པ། རྟགས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་བཅས་བདུན་ཡོད། ④བརྡ་རྙིང་། མིང་གྲགས་སམ། སྐད་གྲགས། ⑤ཁྲིམས་ལུགས། ཁྲལ་དགལ་ཡུལ་གྱི་ཀེར་ལེབ་སྒུར་གསུམ་སྟེ་མི་དང་ས་ཞིང་དང་ཕྱུགས་བཅས་གསུམ་ལ་ཟེར།\n6 Melvyn C.Goldstein． The New Tibetan-English Dictionary of Modern Tibetan： University of California Press .\nདག་ཡིག རྐྱེན། བྱ་བ། དངོས་པོ། རྒྱུ་རྐྱེན། འབྲས་བུ། མིང་གྲགས།


ང་ཚོའི་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད། ཉིན་རེར་གད་སྙིགས་མང་པོ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་གད་སྙིགས་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྐབས་རིགས་མི་འདྲ་བའི་གད་སྙིགས་མཉམ་དུ་འཇོག་གི་ཡོད། འོ་ན་གད་སྙིགས་བསྐྱུར་བའི་སྐབས་སུ་གལ་ཏེ་རིགས་དབྱེ་མ་བྱས་ན་ཁོར་ཡུག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གང་དག་ཐེབས་སྲིད་དམ། དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་གད་སྙིགས་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་དབྱེ་བ་ཡིན་ནམ། ང་ཚོས་ཇི་ལྟར་གད་སྙིགས་བསྐྱུར་ན་ད་གཟོད་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་པ་མི་བཟོའམ།\nཆིང་ཧྭ་སློབ་ཆེན་ཀྲུང་གོ་འཁོར་སྐྱོད་དཔལ་འབྱོར་ཐོན་ལས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཀྲུའུ་རེན་ཝུན་ཙུང་གོ་ཡིས《མི་དམངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར》གྱི་བཅར་འདྲི་དང་ལེན་བྱེད་སྐབས།གད་སྙིགས་རིགས་དབྱེ་ནི་གད་སྙིགས་གཙང་སེལ་མ་བྱས་གོང་གི་ལྷུ་ཚིགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ་གད་སྙིགས་ཉུང་གཏོང་དང་ཁོར་ཡུག་སྦགས་བཙོག་ཆུང་དུ་གཏོང་བའི་འབྱུང་རྩ་ནས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་འགག་རྩ་ཞིག་ཀྱང་རེད་གསུང་གི་ཡོད། གད་སྙིགས་མཉམ་དུ་མེར་བསྲེགས་ན་གནོད་ལྡན་རླངས་གཟུགས་ཕྱིར་གཏོང་བ་དང་མཁའ་རླུང་ལ་སྦགས་བཙོག་བཟོ་སྲིད་པ་མ་ཟད་ད་དུང་མང་ཚོགས་ལ་བདེ་ཐང་གི་ཉེན་ཁ་བཟོ་སྲིད། འཚོ་བའི་གད་སྙིགས་རིགས་དབྱེ་བྱས་ཚེ་རྗེས་མཐུད་ཀྱི་གད་སྙིགས་གཙང་སེལ་གྱི་ལས་ཕྱོད་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་དང་ཐག་གཅོད་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཆུང་དུ་གཏོང་ཐུབ་པས་འཁོར་སྐྱོད་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་དམ་འཛིན་བྱ་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། དཔེར་ན་ཚ་ཐང་ཅུང་མཐོ་བའི་འབར་ཐུབ་པའི་གྲུབ་ཆར་འབར་སྲེག་གློག་བཏང་ནས་ཚ་དྲོད་ཀྱི་ལས་ཕྱོད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་ཐུབ། དབྱེ་ཕྲལ་བྱེད་སླ་བའི་སྐྱེ་ལྡན་དངོས་རྫས་ལོགས་སུ་བདམས་ནས་ལུད་སྤུངས་ན་ལུད་སྤུངས་ཀྱི་ཕན་འབྲས་དང་སྤུས་ཀ་མཐོར་འདེགས་བྱེད་ཐུབ།\nའོ་ན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་རྒྱུན་དུ་མཐོང་བའི་གད་སྙིགས་ལ་རིགས་གང་དག་ཡོད་དམ། 《ཧོ་ཧྥེའི་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར》ཐོག་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པར་གཞིགས་ན་འཚོ་བའི་གད་སྙིགས་དེ“བཞི་བགོས་བྱེད་ཐབས”ལྟར་བསྡུས་ཆོག་པའི་གད་སྙིགས་དང་།ཟ་ཁང་གི་གད་སྙིགས(རུལ་སླ་བའི་གད་སྙིགས་)དུག་ལྡན་དང་གནོད་ལྡན་གད་སྙིགས།དེ་མིན་གྱི་གད་སྙིགས་བཅས་སུ་དབྱེ་ཆོག་གི་ཡོད་པ་རེད། 《ཟི་ལིང་དགོང་དྲོའི་ཚགས་པར》ཐོག་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པར་གཞིགས་ན། གད་སྙིགས་ནང་བེད་མེད་དུ་བསྐྱུར་བའི་ཤོག་བུ་དང་།སྤོས་འགྱིག ལྕགས་རིགས།འཁེལ་འཐག་དངོས་པོ། གློག་ཆས་དང་གློག་རྡུལ་ཐོན་རྫས། ཤེལ་སྒོ། འགྱིག་ཁུག་ཐུམ་སྒྲིལ་དངོས་པོ་སོགས་ཚུར་བསྡུ་དང་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུར་འཚམ་པའི་དངོས་པོ་དང་། ཟ་ཁང་གི་གད་སྙིགས་ནང་བེད་མེད་དུ་བཏང་བའི་ཚལ་ལྷག་དང་། ལྷག་རོ། ཀྭ་ཤུན་ཉིང་། ཡལ་ག་ལྷག་འཕྲོ། སྔོ་ཚལ་ལོ་མ། ཤ་རུལ། རུས་ཆགས། སྒོ་ཕྱུགས་དང་ཁྱིམ་བྱའི་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ནང་ཁྲོལ་སོགས་རྒྱུན་གཏན་འཚོ་བའི་ནང་ཐོན་པའི་རུལ་སླ་བའི་གད་སྙིགས་ཚུད་ཡོད། དུག་དང་གནོད་པ་ལྡན་པའི་གད་སྙིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་དོར་བའི་གློག་རྫས་དང་། གློག་རྡུལ་ཐོན་རྫས། སྤུས་ཚད་འགན་ལེན་གྱི་དུས་ལས་ཡོལ་ཞིང་རྒྱུན་མཁོའི་མཛེས་འཆོས་བྱུག་རྫས་དང་། འབུ་གསོད་སྨན། སྒྲོན་སྦུག་རྙིང་པ། རྩི་རོ། དུས་ལས་ཡོལ་པའི་སྨན་རྫས་སོགས་མིའི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ངམ་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་ཐད་ཀར་རམ་མི་མངོན་པའི་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བའི་འཚོ་བའི་གད་སྙིགས་ཚུད་ཡོད། གད་སྙིགས་གཞན་དག་ནང་སྤྲོད་ཐེངས་གཅིག་རང་བཞིན་གྱི་ཟས་སྣོད་འཐུང་ཆས་དང་། དུ་སྣེ། ཤོག་བུ། རྫ་དཀར་རྙིང་པ། ཐལ་རྡུལ། གཅེས་ཉར་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱག་གཅིན་སོགས་ཚུད་ཡོད།\nརྩོམ་འདི་ནི་ཧྥུའུ་ཏན་སློབ་ཆེན་གྱི་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་དཔོན་དང་།སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་སློབ་གླིང་ཁོར་ཡུག་འཕྲོད་བསྟེན་རིག་པའི་སློབ་དཔྱོད་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ་ཁན་ཧེ་ཏུང་གིས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་དཔྱད་གནང་བ་དང་། མིག་སྔར་དེའི་ཞིབ་འཇུག་ཁ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི་ཁོར་ཡུག་དང་བདེ་ཐང་།ཁོར་ཡུག་མཆེད་ནད་རིག་པ། བདེ་ཐང་ཉེན་ཁའི་དཔྱད་དཔོག་སོགས་ཚུད་ཡོད།\n什么是生态系统? 自然保护的基本内容有哪些? 为什么要建立野生动物自然保护区 盐碱地的形成与治理 日常生活中我们应该如何节约用水