Terdzo-DI-048-2 - Rinchen Terdzö\nDri ma med pa'i rgyal po\nདམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ལུང༔ བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད༔ དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་\ndam tshig thams cad kyi nyams chag skong ba'i lung:_bshags pa thams cad kyi rgyud:_dri ma med pa'i rgyal po\nin cycle དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ (Dri ma med pa'i rgyal po)\nVolume 41 (དི) / Pages 851-852 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #50 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. dam tshig thams cad kyi nyams chag skong ba'i lung bshags pa thams cad kyi rgyud dri ma med pa'i rgyal po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 753-852. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: དྲི་མེད་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀའ་མ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདུག་ཀྱང་། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་འཁྲུལ་མེད་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞུ་དག་ཅན་མདོ་ཁམས་དཔལ་སྤུངས་གདན་སར་པར་དུ་བཞུགས་ཤིང་། ལུང་གི་རྒྱུན་ཡང་ཡོད་པ་ལྟར་པར་འགྲེམས་ཞུས་པས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སྦྱངས་ནས། བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་སྨོན་ལམ་བཅས་དིལ་མཁྱེན་རྒན་པོས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nPrinter colophon: འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་ཞིང་དར་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བྱེད་དུ། གཏེར་མ་ནང་མཐུན་པའི་བཤགས་རྒྱུད་འདི་བཞིན་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཀྱང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་རིན་གཏེར་འཕྲུལ་གྱི་པར་གསར་འདིར་གལ་ཆེས་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ\nAuthor colophon: dri med bshags pa'i rgyud kyi rgyal po bka' ma 'gro don rgya chen po 'dug kyang /_gter chen sangs rgyas gling pa'i gter byon 'khrul med 'jam mgon kong sprul rin po che'i zhu dag can mdo khams dpal spungs gdan sar par du bzhugs shing /_lung gi rgyun yang yod pa ltar par 'grems zhus pas/_rang gzhan thams cad kyi rtog sgrib nyams chag sbyangs nas/_bla ma kun bzang rdo rje sems dpa'i go 'phang thob pa'i rgyur smon lam bcas dil mkhyen rgan pos bris pa'o/_/sarba mang+ga laM//\nPrinter colophon: 'di ni shin tu gnad che zhing dar rgyas su 'gyur ba'i rgyu mtshan dang /_dus gsum kun tu rtog sgrib nyams chag sbyong byed du/_gter ma nang mthun pa'i bshags rgyud 'di bzhin sngon chad gter mdzod dkyus su med kyang /_bal yul zhe dgon gyi rin gter 'phrul gyi par gsar 'dir gal ches gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\ngter mdzod dri med bshags rgyud sangs gling\nThis text and the previous text areasingle continuous work that has been split into two, hence they share the same citation. Furthermore, the colophons recorded in this entry apply to the previous entry as well.\nརྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས༔ ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་སླན་ཆད་གཅོད་སྡོམ་བགྱི༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ན༔ ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ཏོ༔ དྲི་མེད་རྒྱལ་པོ་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང༔ ལོ་ཙཱ་བ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས་བསྒྱུར་བའོ༔ རྒྱུད་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་པའི་དུས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ཆག་ཉམས་འགལ་འཁྲུལ་དུ་གྱུར་པ་མང་པོ་ཡོང་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཞིག་གམ་འགྲོ་བ་འགའ་དང་འགས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་སོག་པར་འགྱུར་བས༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དགོངས་ཤིང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཛད་པའི་སྤྱི་དཔལ་དུ་བཀབ་སྟེ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་བཙས་པའོ༔ རྒྱུད་འདི་ནི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་བསྒྱུར་བའོ༔ ཆོ་ག་ལག་ལེན་གྱི་ཁྲིད་དང༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་བཤགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམར་བྱང་དུ་སྣང་བས༔ དུས་ཞབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ལ་གཡར་དམ་དུ་བྱ་བར་རིགས་སོ༔ ཡི་གེ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལོ༔ སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱའོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ ༈ དྲི་མེད་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀའ་མ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདུག་ཀྱང་། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་འཁྲུལ་མེད་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞུ་དག་ཅན་མདོ་ཁམས་དཔལ་སྤུངས་གདན་སར་པར་དུ་བཞུགས་ཤིང་། ལུང་གི་རྒྱུན་ཡང་ཡོད་པ་ལྟར་པར་འགྲེམས་ཞུས་པས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སྦྱངས་ནས། བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་སྨོན་ལམ་བཅས་དིལ་མཁྱེན་རྒན་པོས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་ཞིང་དར་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བྱེད་དུ། གཏེར་མ་ནང་མཐུན་པའི་བཤགས་རྒྱུད་འདི་བཞིན་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཀྱང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་རིན་གཏེར་འཕྲུལ་གྱི་པར་གསར་འདིར་གལ་ཆེས་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-048-2&oldid=124287"


Latse སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ། Poetry Month: H.H. The Karmapa\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ། Poetry Month: H.H. The Karmapa\nComposed by Jangbu according to the wishes of H.H. The Karmapa\nRecited by H.H. The Karmapa\nལ་རྩེས་གཉེར་བའི་སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཆེས་མཐའ་མའི་བརྩམས་ཆོས་འདི་ནི་ཤིན་དུ་ནས་བྱིན་རླབས་ཅན་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་དད་པ་དང་དགའ་བ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བཞིན་པའི་ངང་ནས་འཛམ་གླིང་ས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་བཞུགས་པའི་གསན་པ་པོ་ཚོའི་སྙན་ལམ་དུ་དེ་རིང་དཔལ་༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་སྙན་སྒྲོན་གནང་བའི་སྙན་ངག་གཅིག་འབུལ་བཞིན་ཡོད། ༧རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་སྙན་ངག་སྐུ་ཡོན་ནི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་བཞིན་ཤིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། ད་རེས་ཀྱི་སྙན་ངག་འདི་ཁོང་གི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར་ལྗང་བུས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བ་དང་། རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་གྱེར་གནང་མཛད་ཡོད། ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་བཞིན་ལྗང་བུ་ལགས་ནི་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་མཚན་སྙན་ཤིན་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་སྙན་ངག་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་སྙན་ངག་ཟླ་བར་ངེད་ཚོར་བརྩམས་ཆོས་འགུལ་ཤུགས་ཅན་ཞིག་མཛད་ཡོད། ད་རེས་ཀྱི་སྙན་ངག་འདིས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ཚེགས་ཅན་གྱི་དུས་ཚོད་འདིའི་ནང་ལ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་དང་། གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱས་ནས་ཐུན་མོང་གི་ཐབས་ལམ་ཞིག་འཚོལ་དགོས་པའི་ཐུགས་རེ་མཚོན་ཡོད།\nWe are deeply honored to presentapoetry recitation by H.H. The Karmapa Orgyen Trinley Dorje as the final offering of our extended Poetry Month. Although His Holiness is well-known for his own poetry works, today he readsapoem by the poet Jangbu, composed according to His Holiness’ wishes. Jangbu is one of Tibet’s most influential contemporary poets, and was featured earlier in our poetry celebration. The poem itself is an expression of the bewilderment and anxiety caused by the extraordinary situation facing much of the world at the moment, and the importance of reaching out to each other and sharing this experience together if we mean to find the answers that will see us through.\nWe are exceedingly grateful to His Holiness for his contribution.\nད་ཆ་ང་ཚོས་སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ་འདི་ལེགས་པར་མཇུག་བསྒྲིལ་བའི་སྐབས་འདིར། ས་ཕྱོགས་གང་སར་བཞུགས་པའི་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་གྱི་སྙན་ངག་པ་རྣམས་དང་། གྱེར་འདོན་པ། ཡིག་སྒྱུར་བ། དེ་བཞིན་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་ངེད་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། དོ་སྣང་གནང་མཁན་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་ལགས། ང་ཚོས་ལས་གཞི་འདི་ཐོག་མར་འགོ་འཛུགས་པའི་སྐབས། ངེད་ཚོའི་ཐེམ་སྤང་འཚོ་བ་གསར་པ་དེ་འགོ་ཚུགས་མ་ཐག་ཡིན་ཞིང་། ང་ཚོས་ས་ཕྱོགས་གང་སར་བཞུགས་པའི་ཐེམ་སྤང་བཀའ་རྒྱའི་འོག་འཚོ་བཞིན་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་གསོ་ཡོང་ཆེད་སྙན་ངག་ཟླ་བའི་མཆོད་པ་འདི་བརྩམས་ནས་སྙིང་སྟོབས་དང་། རེ་བ། ཐུགས་བག་ཕེབས་བཅས་ཡོང་བའི་འབད་བརྩོན་བྱས། ངེད་ཚོའི་ལྷག་བསམ་ཆུང་ངུ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཁྱེད་ཅག་ལ་སྙན་ངག་འདི་དག་གིས་ཐུགས་ཕན་ཕྲན་བུ་རེ་གསོལ་བའི་རེ་བ་ཞུ་བ་ལགས།\nSo concludes our Poetry Month. Our heartfelt thanks to all the poets and translators around the world who participated, and to all the enthusiastic poetry lovers who expressed their interest and appreciation. When we started this endeavor, we were in the early weeks of sheltering in place, and in an effort to reach out to friends in isolation, Poetry Month wasaway we could offer moments of reflection, hope, and calm during these times of anxiety. We hope that you found some comfort, some introspection, and even joy in the works that we shared.\nག་རེ་བྱས་སོང ? ག་འདྲ་བྱུང་སོང?\nབཤད་མ་ཕོད་པ་རེད་དམ། བཤད་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པ་རེད ?\nང་ལའང་དེ་ག་རེ་ཡིན་པ་གཅིག་གསུངས་རོགས་གནང་། སྐུ་མཁྱེན། གསུང་མཁྱེན།\nཁྱོད་དང་ང་། ད་དུང་ཁོང་། མཉམ་དུ་ཤོག་དང་། ང་ཚོས\nགཡེར་ཁའི་རྒྱན་ཆ་སྤྲས་ཏེ། གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཞིག་བཟོས་ནས། འགྲོ་བ་མིའི་དབུ་ཐོད་ལ་བསྐོན་ཆོག\nContent subject to copyright. Please do not republish or distribute without permission.\nTags: Jangbu, Karmapa, literature, Orgyen Trinley Dorje, Poem, Poetry Month, ལྗང་བུ་, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nUncategorized Jangbu, Karmapa, literature, Orgyen Trinley Dorje, Poem, Poetry Month, ལྗང་བུ་, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nIs it an traduction in English or in French?\nMay 11, 2020 at 6:25 am Reply\nMay 11, 2020 at 12:44 pm Reply\nMay the created vocal vibration from the reciting turn the present negativity of covid19 pandemic into peace throughout the glove !!!\nMay 11, 2020 at 11:36 pm Reply\nRev. John Goelz\nThis is an English page and I got here from the English post on Facebook, but there is no English translation. Reminds me of the Karmapa’s posts, also in Tibetan, that I can’t understand. I do believe the Karmapa hasalarge English speaking following, so it would be nice…\nYou she the for this poem!\nWe would be very happy if you can provide its English translation! ??✨\nMay 13, 2020 at 2:12 am Reply\nannouncement Beri Jigme books Chakmotso Chenrangsé collection Dominique Townsend Donald Lopez Dorje Tsering Chenaktsang Dzakyé Purwa Event Events Film Gendun Chopel geography Herodotus Jangbu Kyilha literature Lunyon Heruka Miranda Smith Muwa Chödzom News Pema Bhum Pema Nordron Poem Poetry Month Tenzin Dickie Tenzin Gelek Terdak Lingpa translation Tsarong Tsering kyi Wo Jik Jil ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ། གཅན་རང་སད། དགེ་འདུན་ལྷུན་གྲུབ། པད་མ་འབུམ་ པདྨ་ལྷ་མཛེས། བསྐལ་བཟང་ལྷ་མོ། ཚ་རོང་ རྟའུ། ལྗང་བུ་ སྙན་ངག སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།


Terdzo-TSI-001 - Rinchen Terdzö\nGza' yum gyi dbang khrus zab mo\nin cycle གཟའ་ཡུམ་གྱི་དབང་ཁྲུས་ཟབ་མོ་ (Gza' yum gyi dbang khrus zab mo)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 1-11 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. gza' yum gyi dbang khrus zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 1-11. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar 'di'i sgrub thabs rjes gnang bum chog dang bcas pa 'di yang dus mtha'i sems can rmongs pa rnams la steng gdon gyis 'tshe ba'i gnyen por yig cha khung ma rnams nas bsdus te 'bri gung chos kyi grags pas spro lung gzim chung lcang lo can gsang ba sngags kyi gan mdzod chen por bris pa'o\ngter mdzod zhi las chos grags gza' yum\n༄༅། །གཟའ་ཡུམ་གྱི་དབང་ཁྲུས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩོད་དུས་འདིར་དམ་ཉམས་དང་ཚུལ་འཆོས་མང་བའི་ཉེས་པས་དྲང་སྲོང་གི་གནོད་པས་འཚེ་བའི་ཕྱིར། དེའི་གཉེན་པོ་གཟའ་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། གནས་དབེན་པར་མཆོད་གཏོར་བཤམ། སྟན་བདེ་བར་འདུག་ལ་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང་སྐྱབས་སེམས་སྤྱིའི་འགྲོས་སུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དམར་པོའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཨེ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་དབྱིངས་ཕྱུག་མུ་ཁ་ལེ་སྲིད་གསུམ་རྒྱལ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་འཁྲུགས་པ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ལ་མེ་འབར་བ། ནུ་མ་འབུར་ཞིང་ལང་ཚོ་རྒྱས་ལ་སྒེག་ཅིང་ལྡེམ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་འོད་དམར་པོའི་ཀློང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའི་བྷ་ག་གསང་བའི་ནང་དུ་རཱ་ཧུ་ལ་དུད་ཁ་མགོ་དགུ་རལ་པའི་ཁྲོད་ནས་བྱ་རོག་ཏོང་ཏོང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། འོག་མ་གཉིས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་མིག་སྟོང་འབར་བ། སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པ། སྐུ་སྨད་དུག་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ། ལུས་བདུད་ཀྱི་ལང་ཚོ་ཅན། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨེ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཁྲི་མ་ཁྲི་ཨ་པུ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་མཐར། གཟའ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས། གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཡ་ཨ་ཡ་མ་པྲེ་དུ་ཏི་ཤ་ན་ལ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པོ་དམར་མེ་རེ་རེ་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨེ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྲིད་གསུམ་དབང་ཕྱུག་མ། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་མ། །དྲན་པས་བདེ་སྟེར་ནད་གདོན་ཞི་མཛད་མ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་ཚུར་བྱོན་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱི་ཤྭ་རཱི་མུ་ཁ་ལེ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཁྲི་མ་ཁྲི་ཨ་པུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཁྲི་མ་ཁྲི་ཨ་པུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། བདག་མདུན་སྤྱི་ལ་འབུལ། ཨོཾ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཤ་མེ་ཀི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་བདུན་གྱིས་དྲང་སྲོང་ལ་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་གཟི་འོད་ལྡན་པས་ས་གསུམ་གྱི། །ཉེས་ཚོགས་མུན་ནག་སྟུག་པོ་ཅིག་ཆར་འཇོམས། །འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་མཆོག་པད་དཀར་ཚལ། །རབ་རྒྱས་བྱེད་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་ཚེ་ལྷ་མོ་དང་རཱ་ཧུ་ལ་ལ་ཕོག །ཞལ་ནས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པ་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་རཱ་ཧུ་ལ་ལ་བདེ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་ཤིང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར། བསམ་པའི་ངང་། ཨོཾ་ཁྲི་མ་ཁྲི་ཨ་པུ་སྭཱ་ཧཱ། འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་གྲངས་ཚད་ཡིན། གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཡ་ཨ་ཡ་མ་པྲེ་དུ་ཏི་ཤ་ན་ལ་སྭཱ་ཧཱ། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་སོ། །བདག་བསྐྱེད་དོ།། ༈ །།ཡང་རྗེས་གནང་བྱེད་ན་གདན་གཙང་མའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆུས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་བུམ་རྫས་ནི། ཙནྡན་དཀར་པོ། །དེ་བ་དཱ་རུ། རྒྱ་ཤུག །རུ་རྟ། བཙོད། ཏིལ་དཀར་པོ། གི་ཝཾ། གུར་གུམ། ཅུ་གང་། ག་པུར། གུ་གུལ་ནག་པོ། རྨ་བྱའི་མདོངས། ཧ་ས་དེ་བ་རྣམས་ཕྱེ་མ་བྱས་ལ་བཏབ། བ་དམར་པོའི་འོ་མ་བསྲེས། མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོའི་ཁ་རྒྱན་བཙུག །གསུང་དབང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། ཐུགས་དབང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འོད་འབར། མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་དམར་གཏོར་བཅས་དང་། མཐར་མཆོད་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་སོགས་གོང་ལྟར་བསྒྲུབས་རྗེས། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ། པཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཨེ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབྱིངས་ཕྱུག་མུ་ཁ་ལེ་སོགས་གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས། རཱ་ཧུ་ལ་ལ་ཕོག །བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན། དེ་གཉིས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་གདོན་དུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སྔགས་གོང་མ་ཅི་མང་བཟླ་ཞིང་སྔགས་འོག་མ་ཡང་སྐབས་བསྟུན་བཟླ། བུམ་ལྷ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར། ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བདག་འཇུག་བླང་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །རྗེས་གནང་དངོས་ལ་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འགོད། བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས། དབྱིངས་ཕྱུག་མུ་ཁ་ལེ་སྲིད་གསུམ་རྒྱལ་མོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མུ་ཁ་ལེའི། །དབང་དང་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལྷ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དམར་པོའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ཨེ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་དང་སློབ་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་མུ་ཁ་ལེ་སྲིད་གསུམ་རྒྱལ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ་ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་འཁྲུགས་པ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ལ་མེ་འབར་བ། ནུ་མ་འབུར་ཞིང་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་སྒེག་ཅིང་ལྡེམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་འོད་དམར་པོའི་ཀློང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའི་བྷ་ག་གསང་བའི་ནང་དུ་རཱ་ཧུ་ལ་དུད་ཁ་མགོ་དགུ་རལ་པའི་ཁྲོད་ནས་བྱ་རོག་གི་དབུ་ཡིས་ཏོང་ཏོང་སྒྲོག་པ། ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། འོག་མ་གཉིས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཞགས་པ། མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་མིག་སྟོང་འབར་བ། སྟོད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པ། སྨད་དུག་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ། ལུས་བདུད་ཀྱི་ལང་ཚོ་ཅན། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨེ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཁྲི་མ་ཁྲི་ཨ་པུ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་མཐར་གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཡ་ཨ་ཡ་མ་ཕྲ་དུ་ཏེ་ཤ་ན་ལ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་དམར་མེ་རེ་རེ་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གནས་ནས་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྲིད་གསུམ་དབང་ཕྱུག་མ། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་མ། །དྲན་པས་བདེ་སྟེར་ནད་གདོན་ཞི་མཛད་མ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་ཚུར་བྱོན་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱི་ཤྭ་རཱི་མུ་ཁ་ལེ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀབ་པར་བྱས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བུམ་པ་མགོར་བཞག་ལ། ཨེ། སྲིད་པ་ཀུན་ཡུམ་འགྲོ་ལ་སྨན་མཛད་མ། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ། །དབྱིངས་ཕྱུག་སྲིད་རྒྱལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས། །ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཁྲི་མ་ཁྲི་ཨ་པུ་སྭཱ་ཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཡང་བླ་མས་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨེ། སྲིད་པ་ཀུན་ཡུམ་འགྲོ་ལ་སྨན་མཛད་མ། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ། །དབྱིངས་ཕྱུག་སྲིད་རྒྱལ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ལས། །ངག་གི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྔགས་ཤམ་དུ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བུམ་པའམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨེ། སྲིད་པ་ཀུན་ཡུམ་འགྲོ་ལ་སྨན་མཛད་མ། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ། །དབྱིངས་ཕྱུག་སྲིད་རྒྱལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས། །ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་གོང་འོག་གི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པར་བྱ། སླར་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཨེ། སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མུ་ཁ་ལེ། །ཡུམ་ཆེན་མ་མོ་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །ཕྱི་བདུད་གཟའ་དང་གདོང་མོ་རོ་ལངས་དང་། །ཤ་ཟ་མྱོས་བྱེད་བརྗེད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །བར་ཆད་ནད་དང་ཉེར་འཚེ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཁྲི་མ་ཁྲི་ཨ་པུ་སྭཱ་ཧཱ། གཟའ་ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ཡ་ཨ་ཡ་མ་པྲེ་དུ་ཏི་ཤ་ན་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། མཁས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། མཁས་པ་བི་མ་མི་ཏྲ། སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པ་རྙིང་མ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱ་ཁྱུང་པ་ངག་དབང་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ། རྒྱལ་དབང་པདྨ་བསྟན་འཛིན། རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་སོགས་ཉེ་བརྒྱུད་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྔགས་གོང་འོག་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ལ་རྗེས་སུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ཁས་བླང་བ་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ། དགའ་སྟོན་འབུལ་བ་སོགས་གཞན་རིགས་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་གཟེར་ནད་ཕོག་པ་ལ་ཁྲུས་དང་བྱབ་པ་དང་སྲུང་བ་བྱེད་ན་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་ལ་བུམ་སྒྲུབ་བྱས་ལ། རྨི་ལམ་དུ་ཁྲུས་བྱས་པ། ཉི་མ་ཤར་བ། དངོས་སུ་བུམ་ཆུ་ཁོལ་བ་སོགས་རྟགས་མཐོང་ནས་ལྷ་བུམ་བཞུ་ལ། དབང་གོང་ལྟར་བསྐུར་པའི་མཐར་བུམ་ཆུས་ནད་པ་བཀྲུས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཨེ། སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་མ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྨན་པར་མཛད། །ལེགས་ཉེས་ཀུན་གྱི་སྟངས་འཛིན་མ། །དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་རྗེས་གཅོད་མ། །མུ་ཁ་ལེ་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོག །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་སྟེར་མ། །བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱི་ནང་བཞུགས་ཤིང་། ཞལ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཆར་མ། ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་མཐུས། །ཕྱི་བདུད་གཟའ་དང་རོ་ལངས་དང་། །ཤ་ཟ་མྱོས་བྱེད་བརྗེད་བྱེད་སོགས། །འབྱུང་པོའི་གདོན་གྱིས་བཏབ་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཞི་དང་གྲོལ་བར་མཛོད། །མཐོང་བའི་དུག་དང་རེག་པའི་དུག །ཁ་རླངས་དུག་དང་བསམ་ངན་དུག །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ནས། །ལུས་སེམས་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་ནས། །ཉི་ཟླ་གཟའ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར། །རྣམ་གྲོལ་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག །པྲ་མ་རཱ་ཛ་ཡེ་བྷྱཿཕཊ། པྲ་མ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཕྱ་ཧཱུྃ་དྲུཾ། དེ་བ་དཏྟེ་བཛྲ་ཧཱུྃ་དྲུཾ། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །ཕྱི་རུ་ཐོན་ཅིང་སྲུང་བ་དང་། །རབ་ཏུ་སྲུང་བར་གྱིས་ཤིག །སླར་གོང་གི་ཚིགས་གཅད་སྔགས་བཅས་ལ་ཞི་བའི་མལ་དུ་བྱབ་དང་སྲུངས་ཤིག་བསྒྱུར་ལ་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་བྱབས་པ་དང་། སླར་བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་གོང་གི་ཚིགས་གཅད་སྔགས་བཅས་ཀྱི་མཐར། སྔར་གྱི་བཟླས་པའི་སྔགས་བཏགས་ལ་བསྲུང་ངོ་། །རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཁྲུས་ཆོ་ག་འདི་ནི་གཟའ་ནད་ཅན་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བྱ་བའམ་དུས་གཉན་རྣམས་སུ་བགྱིས་ན་གཟའ་ནད་གདོང་ཐུག་པའི་ནད་ཀྱང་དངོས་སུ་འཚོ་ཞིང་སླར་བརྒྱལ་མི་སྲིད། རང་སྲུང་བདག་བསྐྱེད་མ་ཆག་པའི་ངང་ནས། ཉིན་ཞག་རེར་སྔགས་གཉིས་སྦྲེལ་བ་ཉེར་གཅིག་ཡན་མ་ཆག་ན། སྟེང་གདོན་ལ་སོགས་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་སྲུང་བའི་མཆོག་གོ །དབང་ཁྲུས་ཉིན་རེ་བཞིན་བྱེད་ན་ཐ་མའི་ཉིན་མ་གཏོགས་པར་གཤེགས་བསྡུ་མི་བྱ། གཟའ་ནད་ཅན་ལ་དུག་ཕྱུང་བྱེད་ན་དམར་གཏོར་དེ་དང་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་བ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ། ལྷ་མོའི་བྷ་གའི་ནང་གི་དྲང་སྲོང་གི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནད་པ་ལ་ཕོག་པས་གཟའི་དུག་ཐམས་ཅད་འོད་དེས་བླངས་ནས་ཁོ་རང་གི་སྐུ་ལ་འུབ་འུབ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཟབ་གནད་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། གནམ་ལྕགས་འབར་བ་རབ་ལྷུང་ཚེ། །གདེངས་ཅན་དབང་པོ་མེས་གུམ་ལྟར། །གཟའ་གདོན་དྲེགས་པའི་གདུག་རྩུབ་ཀྱང་། །གཟའ་ཡུམ་ཁྲོ་མོ་གཅིག་གིས་ཉམས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡི་འཇིགས་པ་རྣམས། །གསོ་སྲུང་གྱི་ན་ཀུན་སྤོངས་ལ། །མན་ངག་འདི་དག་དང་དུ་ལོངས། །དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །དེ་ལྟར་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བུམ་ཆོག་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་དུས་མཐའི་སེམས་ཅན་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་སྟེང་གདོན་གྱིས་འཚེ་བའི་གཉེན་པོར་ཡིག་ཆ་ཁུང་མ་རྣམས་ནས་བསྡུས་ཏེ་འབྲི་གུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་སྤྲོ་ལུང་གཟིམ་ཆུང་ལྕང་ལོ་ཅན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་གན་མཛོད་ཆེན་པོར་བྲིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-001&oldid=124730"


Terdzo-PI-037 - Rinchen Terdzö\ngsur mchod dkar dmar shin tu khyer bde\nVolume 43 (པི) / Pages 671-674 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #37 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. gsur mchod dkar dmar shin tu khyer bde. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 671-674. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགསུར་མཆོད་དཀར་དམར་ཤིན་ཏུ་ཁྱེར་བདེ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། སྔ་དྲོའི་ཆར་ཕྱེ་གཙང་ལ་དཀར་མངར་རིན་ཆེན་སྨན་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པ་དང་། དགོང་མོར་ཤ་ཆང་ཟས་སྣ་བསྲེས་པའི་ཕྱེ་འཕུར་དང་། བར་དོའི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་གདགས་གཙོར་བྱེད་ན་ནམ་ཡང་མྱང་གྲོལ་གྱི་དམ་རྫས་བསྲེ་བ་གནད་དུ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་གསུར་རྫས་མེ་ལ་བཏབ། ཆབ་བྲན་ལ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཁྱོད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་བདེ་དང་ལྡན༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བྲལ་ནས༔ མཆོག་གི་བདེ་ལས་འབྲལ་མེད་པའི༔ ཉེ་རིང་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཅེས་སྐྱབས་སེམས་དང་ཚད་མེད་བསྒོམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཁ་སྱྣ་ཎིའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བསྲེག་རྫས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་བསམ༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་སྐྱོང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕ་མས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་བསྔོས་པས༔ སྒྲིབ་དག་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བར་དོར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་བསྔོས་པས༔ འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་ཤོག༔ ལན་ཆགས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་བསྔོས་པས༔ བུ་ལོན་ཤ་མཁོན་བྱང་བར་ཤོག༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྦྱིན་པས་དོན་རྣམས་གྲུབ་པ་བཞིན༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་བདེན་པ་ཡིས༔ སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་སམྦྷ་ར་བདུན། ཡིག་དྲུག །ཀཾ་ཀ་ནི་སོགས་བརྗོད། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་སོགས་བདེན་བརྗོད་དང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྦྱིན་བྱས་ལ་དགེ་བསྔོ་དང་སྨོན་ལམ་གང་འོས་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་རྒྱུན་གྱི་འཆི་བསླུ་ལ་ཟབ་པའི་དམར་གསུར་ནི། སྲོད་དུས་སུ་ཕྱེ་མར་ལ་ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་བསྲེག །སྐྱབས་སེམས་གང་རུང་བྱ། རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་པ༔ མཁའ་ཁྱབ་དབང་པོ་ཚིམས་བྱེད་གྱུར༔ སམྦྷ་རའི་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད། ཨོཾ་ ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྨན་སྦྱར་པ་ཡི༔ གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འདི༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་མ་མོའི་སྡེ༔ འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས༔ སྲིན་པོ་ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་ཚོགས༔ མ་རུངས་གདུག་པའི་སེམས་འཆང་བ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན་ལ་བསྔོ༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམས་ཏེ༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་བ་དང༔ ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་སེམས་ཀུན་ཞི༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཀུན་ལས་ཐར༔ ཕན་དང་བདེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཡིག་དྲུག་བརྗོད། བསྔོ་སྨོན་གང་འོས་བྱས་པས་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་ཟློག་ཅིང་གློ་བུར་བར་ཆད་ཞི་བར་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་ནི་གཏེར་གསར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་དང་། ཕྱི་མ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་བྱུང་བའོ།། ༈ །།གསུར་བསྔོ་སོགས་ཀྱི་མཐར་སྨོན་ལམ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི༔ དགེ་ཚོགས་དཔག་མེད་འདི་ཡི་མཐུས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཆོས་ཡུན་དུ་གནས་པ་དང༔ དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བར་ཤོག༔ བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང༔ དགོངས་བཞེད་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཡི་དམ་བསྙེན་ཅིང་འགྲུབ་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་མཁོན་པ་སྦྱང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྲུང་མའི་བཀའ་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱིས༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ བསགས་པའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤོག༔ དམྱལ་བའི་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་མེད་གྱུར་ཅིག༔ དུད་འགྲོ་འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་ཐར༔ ལྷ་རྣམས་ཆོས་སྤྱོད་ཕམ་ལྟུང་བྲལ༔ ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ མི་རྣམས་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་སྒྲོལ༔ བར་དོའི་སེམས་ཅན་རང་ངོ་འཕྲོད༔ མདོར་ན་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ངན་འགྲོའི་འཇིགས་ལས་རབ་ཐར་ནས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ འདིར་གནས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་མཐུན་རྐྱེན་འབྱོར༔ ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད༔ རྟག་པར་དགེ་བ་འཕེལ་བར་ཤོག༔ བདག་གི་བྱ་བ་ཆེ་ཕྲ་ཀུན༔ དགེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་བཞིན་དུ༔ རྣམ་དཀར་ཤེས་རབ་ལས་བརྩམ་པའི༔ གཞན་ལ་སྙིང་རྗེས་ཕན་བདེ་སྦྱིན༔ དགེ་བ་དེར་གནས་བསམ་གཏན་དང༔ དེ་ཡི་ཐབས་ལ་འབད་པས་བརྩོན༔ གང་བྱའི་ཚུལ་ལས་མི་ལྡོག་ཅིང༔ དྲིན་མི་དྲན་འཁུ་རྣམས་ལས་བཟོད༔ བག་ཡོད་དེ་ལྟར་སྤྱད་བཞིན་དུ༔ ལོ་བརྒྱ་དག་ཀྱང་འཚོ་བར་ཤོག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཞིན༔ བདག་གི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-037&oldid=116008"


ཟབ་མོ་ནང་དོན་དང་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་དང་རྒྱུད་བླ་མའ་བསྟན་བཅོས། - Buddha-Nature\nkarma pa gsum pa rang byung rdo rje ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་. nang brtag rgyud gsum: zab mo nang don; rgyud brtag gnyis; rgyud bla ma'i bstan bcos ནང་བརྟག་རྒྱུད་གསུམ། ཟབ་མོ་ནང་དོན། རྒྱུད་བརྟག་གཉིས། རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས།. wA Na badzra bi dya dpe mdzod khang ཝཱ་ཎ་བཛྲ་བི་དྱཱ་དཔེ་མཛོད་ཁང་, 2011.\nThe Third Karmapa, Rangjung Dorje. A Collection of Important Root Texts: Gyu Lama, Zangmo Nangdon, Namshe Yeshe Chepa, and the Hevajra Tantra. Vajra Vidya Library, 2011.\nRetrieved from "https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Books/Nang_brtag_rgyud_gsum_zab_mo_nang_don_rgyud_brtag_gnyis_rgyud_bla_ma%27i_bstan_bcos&oldid=50515"


འ་ཞ་ནི་ཨརྱའི་སྒྲ་དོན་ལ་མཚུངས་པའི་མིང་ཡིན་པ་ནས་འ་ཞའི་རིགས་རྒྱུད་དེ་ཡང་ཨརྱ་མི་རིགས་སུ་འབྲེལ་ཚུལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-06-29 09:44:28 བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། འ་ཞ་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་འཕགས་པའི་སྐད་དོད་ཨརྱའི་སྒྲ་འགྱུར་བའི་འབོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་བརྟག་ན། སྤྱིར་བཏང་རིགས་རུས་ཀྱི་མིང་དུ་བྱེད་པའི་འ་ཞ་ནི་ཚོ་ཁག་དང་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ཡིན་པ་དང་། འ་ཞ་བོན་པོ་ཟེར་བ་ནི་ཆོས་དང་རིག་གནས་གང་རུང་ལ་མཁས་པའི་མིང་སྟེ་དེང་སང་ལྟར་ན་བླ་མ་འཕགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། འ་ཞ་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྡོད་གནས་སམ་འཚོ་ཡུལ་ནི་གུ་ར་ཝ་ཏ་ཅེས་བྱའི་ཡུལ་ཁམས་ཡིན་པ་དང་། རྒྱའི་ཡི་གེར་ཨརྱ་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྡོད་གནས་སམ་འཚོ་ཡུལ་གྱི་མིང་དུ་乌拉尔山脉ཟེར་བ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ཚེ་སྒྲ་དོན་གཅིག་ལ་ངེས་པ་དང་། ཨརྱ་མི་རིགས་དེ་རིམ་གྱིས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་ཡ་གླིང་གི་ས་ཆ་ཁག་ལ་སླེབས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་མའི་ངོས་ནས་བརྟག་ན་འ་ཞ་མི་རིགས་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་མའི་མཆེད་ཁུངས་དེ་ཨརྱ་མི་རིགས་སུ་གཏུགས་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཤེས་ཐུབ།\nཚིག་གཙོ་བོ། འ་ཞ། ཨརྱ། འཕགས་པ། རིགས་རུས།\nལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཨརྱ་ཞེས་འབོད་པའི་མི་རིགས་དེ་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་འཕགས་པའི་རིགས་སུ་གྲགས་ཤིང་། མི་རིགས་དེ་དང་བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་ལྡོང་རིགས་འ་ཞ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཚུལ་སྔོན་ཆད་སུ་ཞིག་གིས་གླེང་སློང་གནང་མེད་ཀྱང་། ཨརྱའི་མི་རིགས་ཐོག་མའི་འཚོ་བའི་ཡུལ་གྱི་མིང་དང་འ་ཞ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ཡུལ་མིང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་འགོད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་འཁེལ་བ་དང་། ཨརྱའི་སྒྲའི་བཀླག་སྟངས་གཞན་ཞིག་ལ་ཨ་ཞའམ་འ་ཞ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཚུལ་དང་། ཨརྱ་མི་རིགས་དེ་རིམ་གྱིས་ཡ་གླིང་གི་ས་ཁྱོན་ཧྲིལ་པོར་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལས་མི་རིགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མའི་རུས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་ཨརྱ་མི་རིགས་དེ་ལས་གྱེས་པའི་རུས་རྒྱུད་ཅིག་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་གཞིས་ཆགས་པ་ནས་ལོ་ཟླའི་བསྐལ་བ་རིང་མོ་བརྒྱུད་པའི་ཁྲོད་རུས་རྒྱུད་གཅིག་ལས་གྱེས་པའི་མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཞིང་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྔོན་གྱི་མིང་འབོད་དེ་ཡང་སོ་སོར་གྱུར་བ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཚུལ་རགས་ཙམ་བརྗོད་པར་འདོད།\n1. འ་ཞ་དང་ཨརྱའི་སྒྲ་གདངས་ཀློག་ཚུལ་གཅིག་ཡིན་ཚུལ། འ་ཞ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་སུ་ཞིག་གིས་བཀླག་པའི་དུས་སུ་རྟག་ཏུ་ད་ལྟའི་འ་དང་ཞ་ཡིག་གི་སྒྲ་བཞིན་ཀློག་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། མིང་དེའི་བྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཕུགས་དེད་ན་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་སྟེ་འཕགས་པའི་སྐད་དོད་ཨརྱའི་སྒྲའི་བཀླག་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པ་ནི། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་P.T.849ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་154དང་155་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ།། ཨ་སིད་ཏི་བྱེ་འཛ་ན། ཀ་ཁ་ག་འག་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་འཛའ་ཉ༌། ཏ་ཐ་འད་ད་ནཱ༌། ཏ་ཐ་འད་ཐ་ན། པ་ཕ་འབ་བ་མ། འཞ་ར་ལ་འབཱ་ས་ས་ས་ཧ་ཁྱའ༌། ཞེས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་གསལ་བྱེད་སོ་བཞི་བཀོད་པའི་ནང་། འཞ་ར་ལ་འབཱ། ཞེས་ཡི་གེ་བཞི་བྱུང་པ་ནི་སོ་སོར་ད་ལྟའི་གསལ་བྱེད་ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས། འཞ་ཞེས་གསལ་བྱེད་ཉིས་སྦྲགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་སྒྲ་མཚམས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་ནི་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞིའི་དང་པོ་ཡ་ཡིག་གི་དོད་དུ་འཞ་ཞེས་བྱུང་བ་དེས་ཤེས་ཤིང་། ཞའི་སྔོན་དུ་འ་ཡིག་ཐོན་པར་ད་ལྟ་སེམས་ན་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་མོད། དེ་ལྟའི་འཇོག་ཚུལ་གྱིས་ཡ་ཡིག་སྟོན་པ་ནི་སྐབས་དེའི་མཁས་པའི་ལག་ལེན་སྟེ། ལྷ་བླ་མ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དུ། ཡི་གེ་ལ་ཞིག་གེ་①ཞེས་བྱུང་པ་དང་། མངའ་རིས་རྩ་འདའ་ཁུལ་དུ་ད་ལྟའང་ཞ་ཡིག་འདི་ཡ་ཡིག་ལྟར་བཀླག་ཆོག་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་ལྟར། ད་ལྟའི་ཁམས་སྡེ་དགེ་ཕྱོགས་སུ་གཡག་ལ་གཞག་དང་། གཡག་ཤ་ལ་གཞག་ཤ། ཞེས་ཞ་ལ་ཡའི་སྒྲ་ཅུང་ཟད་ལྡན་པ་ཙམ་དུ་ཀློག་པ་དང་། ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་དུའང་། ལ་གཞས་དང་ལ་ཡེ་གང་བདེར་སྤྱོད་པའི་ངོས་ནས་བརྟག་ན་རང་རེ་ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་དུའང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཞ་ཡིག་དང་ཡ་ཡིག་གང་བདེར་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་ཡ་ཡིག་གི་དོད་དུ་འཞ། ཞེས་བཀོད་པའང་ཞ་ཡིག་དེ་ཡ་ཡིག་བཞིན་བཀླག་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། དེ་ལྟར་ཞ་ལ་ཡ་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་འབྱུང་བ་རང་རེ་སྐད་དང་ཡི་གེ་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་རིགས་གཞན་ཏེ་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་》དུ་རང་རེའི་རུས་རྒྱུད་ཞང་ཞུང་གི་སྒྲར་ “羊同”ཞེས་བྱུང་པའི་ནང་། ཞང་དང་羊གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པར་བརྟག་ན། དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་དུ་ཞ་ཡིག་དེ་ཡ་ཡིག་བཞིན་བཀླག་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་བྱ་ཐུབ། དེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་སུ་འ་ཞ་ཞེས་བྱུང་བ་དེ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་རང་རེ་ཡུལ་དུ་འ་ཡ་ཞེས་བཀླག་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་མིང་ངམ་བཀླག་སྟངས་དེ་གང་ནས་བྱུང་བའམ་ཁུངས་ནི་གང་ཞེ་ན། ལེགས་སྦྱར་གྱི་འཕགས་པའི་སྐད་དོད་ཨརྱ་ཞེས་འབོད་པའི་སྒྲར་གོ་དགོས་པ་ནི་གོང་གསལ་ཡི་གེ་བཀླག་གདངས་དང་འ་ཞ་བོན་པོ་ཞེས་པའི་བརྗོད་ཚུལ་དེ་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ་བོ།\nའ་ཞའི་སྒྲ་འདི་བོན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་དང་ལྷན་དུ་བྱུང་སྐབས་བླ་མ་འཕགས་པའམ་བླ་མ་མཆོག་དང་ཕུལ་བྱུང་གི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P.T.992ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཤོག་ལྷེ་27པའི་ཐིག་ཕྲེང1པར། བོན་པོ་དང་པོན་མོ་གཉིས་ལྷ་བཀའ་ནོད་ཅིང་ཁ་ནས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བ། ཞེས་དང་། P.T.119ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང10པར། ལྷ་དང་འདྲེ་ལས་སྩོགས་པ་། མྱིའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་རྣམས་།། ངས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ། དཔེར་ན་བོན་པོ་། བོན་མོ་ལྟ་བུ། ཞེས་བཀོད་པ་རྣམས་ལས་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བོན་པོ་དང་བོན་མོ་ནི་སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་ཡུལ་དམ་པ་ལྷ་མཐོང་འདྲེ་མཐོང་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བོའི་རིགས་ལ་ཟེར་ཏེ། དེང་སང་ལྷ་བ་དང་མོ་མའམ། དེ་ལས་ཆེ་བ་ལེགས་ཉེས་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཞེས་པར་མཚུངས། མིང་དེར་ཚིག་གྲོགས་སུ་འ་ཞ་སྦྱར་བ་ནི་《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས། དེ་ཚེ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དང་སྟག་གཟིག་མཚམས། །གུ་ར་ཝ་ཏ་ཅེས་བྱའི་ཡུལ་ཁམས་ནས། །མུ་སྟེགས་བོན་པོ་འ་ཞ་ཞེས་པ་བྱུང་ ②ཞེས་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ།》ལས། རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐུ་རིང་ལ།། ཏ་ཟིག་འ་ཞ་བོན་པོ་གདན་དྲངས་ནས།། རྡོ་ནག་ཐོམ་དོ་ལྷུ་དང་སྡུམ་དུ་སྦྲེལ།། ཤི་ལྤགས་སྐྱ་མོའི་བླ་བཞི་འབྲིང་དུ་འདྲ།། གསོན་གྱི་ལྷ་མཆོད་གཤིན་གྱི་འདྲེ་འདུལ་བྱུང་③།། ཞེས་དང་། 《རྒྱལ་རབས་ཟླ་རིགས་མ》ལས། དེའི་རྗེས་ལ་རྗེ་དྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱ་དང་ཏ་ཟིག་གི་ས་མཚམས་ནས་མུ་སྟེགས་བྱེ་བྲག་པའི་ལྟ་བ་འཛིནད་པའི་འ་ཞའི་བོན་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་། ལམ་ལམ་ནི་འབར་། ཐོག་ཐོག་ནི་གསལ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དུ་གསོལ། ནི་གྱེར་སྙན་དང་རྔ་ཐབས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གསོན་ལྷ་ནི་མཆོད། ཤིན་[གཤིན]དྲི་ནི་འདུལ་བའི་བོན་པོ་ནག་པོ་དར་བས་ཆོས་ལུགས་རབ་ཏུ་མྱི་བཟང་སྟེ་④། ཞེས་བཀོད་པ་རྣམས་ལ་གསལ་པའི་མུ་སྟེགས་བོན་པོ་འ་ཞའམ་ཏ་ཟིག་འ་ཞ་བོན་པོ་ཟེར་བ་ནི་གསོན་གྱི་ལྷ་མཆོད་དང་གཤིན་གྱི་འདྲེ་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་བྱེད་མཁན་སྟེ་སྐབས་དེར་བླ་རུ་བཀུར་བའི་ཡུལ་ཡིན་པས། དེ་ལྟའི་ཆོ་ག་བྱེད་མཁན་གྱི་བོན་པོར་མིང་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འ་ཞ་བོན་པོའམ་བོན་པོ་འ་ཞ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་ཚུལ་དེས་བླ་མ་འཕགས་པའམ་བླ་མ་མཆོག་དང་ཕུལ་བྱུང་ཞེས་པའི་དོན་བསྟན། དེ་ལས་བརྟག་ན། འ་ཞ་དང་ཨརྱ་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་འགྱུར་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་མ་གཞིའི་གདངས་གཅིག་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པ་དང་། དོན་གྱི་ངོས་ནས་འཕགས་པའམ་མཆོག་ལ་འཇུག་པ་མཚུངས་པ་ཤེས་ཐུབ་པས། འ་ཞ་དང་ཨརྱ་གཉིས་ནི་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀ་ནས་མཚུངས་པའི་མིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བཏེགས་ནས་སྨྲས་ཆོག་གོ།\nའ་ཞའི་སྔོན་གྱི་ཡུལ་མིང་དེ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་འགོད་ཚུལ་མཚུངས་པ་ནི་《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས། དེ་ཚེ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དང་སྟག་གཟིག་མཚམས། །གུ་ར་ཝ་ཏ་ཅེས་བྱའི་ཡུལ་ཁམས་ནས། །མུ་སྟེགས་བོན་པོ་འ་ཞ་ཞེས་པ་བྱུང་④།། ཞེས་བཀོད་པ་ལས་འ་ཞ་བོན་པོ་ཞེས་པ་བྱུང་ཡུལ་གྱི་མིང་ལ་གུ་ར་ཝ་ཏ། ཟེར་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། རྒྱའི་ཡི་གེར་ཨརྱ་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་རི་ཁུལ་ཞིག་ཏུ་乌拉尔山脉ཞེས་འབོད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ཚེ། གུ་ར་ཝ་ཏ་ནི་རྒྱའི་ཡི་གེར་乌拉尔ཞེས་བཀོད་པའི་ཡུལ་མིང་དེའི་འབྲི་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ན་乌拉ཞེས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་གུ་ར་ཞེས་བཀོད་པའི་སྒྲ་གདངས་འགོད་ཚུལ་ཡིན་ལ། 尔ནི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཏུ་ཝ་དང་འྭ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ལས་乌拉尔ཞེས་པ་ནི་གོང་གསལ་བསྟན་བཅོས་སུ་གུ་ར་ཝ་ཏ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《དེབ་དཀར་》དུ་འ་ཞ་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་བསྟན་པ་ལས། འ་ཞ་དེ་སོག་རིགས་དེང་སང་ཨུ་རུ་སིའི་ཁོངས་སུ་ཡོད⑤ཅེས་གོང་གསལ་ལྟར་འ་ཞའི་རིགས་རྣམས་འཚོ་ཡུལ་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་ཁོངས་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ལ་སོག་རིགས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སྟག་གཟིག་ལ་ཉེ་བའི་ཡུལ་དུ་སོག་དག་ཅེས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་ཨུ་རུ་སུ་ལ་འདབས་འབྲེལ་དུ་གནས་པའི་སོག་པོའམ་ཧོར་རིགས་སུ་གྲགས་པ་དེ་དག་ལ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ་དེའི་བསྟན་ཡུལ་ཡང་སྐབས་དེར་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཚོ་བའི་མི་རིགས་སུ་ངོས་འཛིན་པའི་ཨརྱ་འམ་འ་ཞའི་རིགས་དེའི་མིང་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཕྱིས་སུ་མི་རིགས་གཉིས་སུ་ངོས་འཛིན་པའི་ཨརྱ་དང་འ་ཞ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྡོད་ཡུལ་གཅིག་པ་དང་། སྡོད་ཡུལ་གཅིག་ཡིན་ན་མི་རིགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་འགོད་ཐབས་མེད་ཀྱང་། ཁོ་ཚོའི་དང་ཐོག་གི་མིང་འབོད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་གཅིག་ལ་ངེས་པ་དེས་འ་ཞ་དང་ཨརྱ་མི་རིགས་གཉིས་ནི་ཐོག་མའི་དུས་སུ་མི་རིགས་སོ་སོ་བ་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། དེ་ལས་ཁོ་ཚོ་ནི་ཐོག་མའི་རུས་རྒྱུད་གཅིག་ནས་མཆེད་པའི་མི་རིགས་གཉིས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་འོས་པའི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཤེས་ཐུབ་བོ།\nཨརྱའི་བཀླག་ཚུལ་གཞན་ཏེ་རྗེ་ས་པཎ་གྱི་《སྒྲ་ཉེར་བར་བསྡུས་པ་བཞུགས》⑥པ་ལས། འཕགས་པ་(ཨརྱ)ཨརྒྱར་བཀླགས་པས་འཁྲུལ།། ཞེས་པ་ལྟར་ཨརྱའི་སྒྲ་བཀླག་སྟངས་གཞན་དུ་ཨ་རྒྱ་ཞེས་བཀླག་པ་དང་བཀླག་སྟངས་དེ་ཨ་མདོའི་ཡུལ་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་སྟེ་དེང་སང་རོང་འབྲོག་གི་ཡུལ་སྡེ་ཁག་གཅིག་ཏུ་ཕ་ལ་ཨ་རྒྱ་དང་ཕུ་བོར་ཨ་རྒྱ་ཞེས་པའི་འབོད་ལུགས་གཉིས་དར་ཡོད།\n1. རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འ་ཞའམ་ཨརྱ་མི་རིགས་བྱུང་ཚུལ། འ་ཞའམ་ཨརྱ་མི་རིགས་དེ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བར་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོ་ཞིག་བརྒྱུད་མྱོང་། ཁོ་ཚོ་རིམ་གྱིས་གནས་འཕོས་ཏེ་ཐོག་མར་སྟག་གཟིག་ལ་ཉེ་བའི་ཡུལ་དུ་སླེབས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྤོས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་སྔོན་1200དུས་སུ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་བརྒལ་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་བོ་སིནྡྷུའི་འགྲམ་དུ་སླེབས། ས་དེར་འཚོ་བའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་རྒོལ་ཤུགས་དྲག་བྱས་ཀྱང་། དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ནང་ཡུལ་མི་དེ་དག་ལ་འཐབ་རྩོད་བསླང་བ་རྒྱུན་འཁྱོང་བྱས། སྤྱི་ལོ་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་6པར་སླེབས་དུས་སུ་ཨརྱ་མི་རིགས་རྒྱལ་ཏེ་ཡུལ་ཁམས་དེ་དག་གི་བདག་པོར་གྱུར། དེའི་ཐད་མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་ལགས་ཀྱི་《དེབ་ཐེར་ལྗང་གུ》ལས། ཀཽ་ཀ་སུ་སའི་(Caucasus)བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་གཞི་ཆགས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་འཕགས་པའི་མི་རིགས་(Indo-Aryan)རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ལོའི་གོང་1500ཧིན་དུ་ཀུ་ཤ་(Caucasus)རི་རྒྱུད་བརྒལ་ནས་བཙན་འཛུལ་བྱས།སྣ་གུག་ཆུང་ལ་ཤ་མདོག་ནག་པོའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་རྣམས་བཙན་གནོན་དང་འབྲེལ་ད་ལྟའི་པཉྗབ (Pañjãb)ཏུ་གནས་གཞི་ཆགས། དེ་ནས་རིམ་པས་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ་ནང་ཆོས་དར་སྐབས་ཆུ་མོ་གངྒཱའི་བར་དཀྱིལ་བར་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཡོད⑦། ཅེས་བཀོད་པ་ལྟར། ལོ་རྒྱུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་རྒྱའི་ཡི་གེར་འཁོད་པ་ལས⑧། འཕགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལོ་སྔོན་1500ཙམ་སྟེ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཧྲེང་ (商)རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་རིམ་གྱིས་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་པན་རྗིད་པུ (旁遮普)ས་ཁུལ་དུ་གཞིས་ཆགས་པར་བཤད། དགེ་ཆོས་ཀྱིས། དེ་ནི་པ་སིག་དང་གྷི་རིགས་གམ་ཡ་བ་ནའི་རིགས་དག་ཡུལ་འདིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་སིནྡྷུའི་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཐོགས་མར་ཆགས་ཤིང་། དེ་ལ་པ་སིག་པ་དག་གི་སྐད་དུ་སིནྡྷུ་ལ་ཧིན་དུ་དང་སཔྟ་སིནྡྷུ་ལ་ཧཔྟ་ཧིན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་འབོད་པར་དོན་ལ་སིནྡྷུ་ཟུར་ཆགས་ཤིང[ དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མཛད། དགེ་ཆོས་གསུང་རྩོམ་གངས་ཅན་རིག་མཛོད་དེབ་10་པལས⑨། ཞེས་བཀོད་པ་ལས། པ་སིག་ནི་པར་སིག་གམ་སྟག་གཟིག་གི་མིང་འབོད་ཚུལ་ཡིན་པས་འདིར་བསྟན་གྱི་ཨརྱ་མི་རིགས་སུ་གོ་བར་འགལ་བ་མེད་པའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡིན་ལ། གྷི་རིགས་སམ་ཡ་བ་ན་ནི་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་ལ་གོ་བའི་ཚིག་ཏུ་གྱུར། བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་ཨན་སེ་ཞེས་དང་རྒྱའི་གནའ་རབས་ཡི་གེར་安息人ཟེར་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་འདིའི་མིང་འབོད་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ད་ལྟ་མིང་དེ་བྱུང་ལུགས་འགྲེལ་བ་ལས། ཁོང་ཚོའི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མའི་མཚན་ལ་ཨ་ཤ་ཞ་སེ་ (安息人的名称源自他们的第一位国王阿萨息斯) ཟེར་བ་ལས་ཐོགས་པར་བཤད་པ་དེའི་དོན་ཅི་ཡིན་དཔྱོད་དཀའ་མོད། རྒྱའི་ཡི་གེར་ཡང་མི་རིགས་འདིའི་མིང་ལ་安息ཟེར་ཚུལ་བཤད་པར་བདེན་པའི་ཆ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཨརྱའི་སྒྲ་འགྱུར་བའི་འ་ཞའི་མིང་འབོད་ལ་མཐུན་པའི་མིང་ཡིན་པ་དེས་ཤེས་ཐུབ། 安息ཞེས་པའི་མིང་འདི་བོད་ལ་འགྱུར་དུས་འབྲི་ཚུལ་དུ་མ་བྱུང་བ་ནི་《ལིའི་ཡུལ་ལུང་བསྟན་པ》ལས། ལི་ཡུལ་དང༌། ཤུ་ལིག་དང་། ཨན་སེ་འདི་གསུམ་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། མཆོད་རྟེན་བཞུགས་པ་རྣམས་དུས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ན་ནུབ། སུས་ནི་བཤིག མཐར་ཇི་ལྟར་འཆི་བ་བཤད་ཅིང་ལུང་བསྟན་པར་གསོལ་བ་ལས། ཞེས་དང་། ཡུལ་འདི་གསུམ་ལ་ཡང་ཨན་སེ་དང་། ཤུ་ལིག་ནི་ཆོས་མི་བྱེད་བའི་དགྲ་མང་པོས་དཀྲུགས་ཏེ⑩། ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་ཞིང་མིང་དེ་རྒྱའི་སྐད་དུ་安息ཟེར་བ་ནི་གོང་གསལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད་དེ་རྒྱའི་ཤོག་དྲིལ་ No. 2090པར།释迦牟尼如来像法灭尽之记ཞེས་པའི་ནང་། 于阗疏勒及与安息。ཞེས་བཀོད་པ་དང་། 《དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་》ནང་། མཁན་པོ་ན་རེ་ཨན་སེ་དང༌། ཤུ་ལིག་དང༌། བྲུ་ཤ་དང༌། ཁ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ན་འདི་འདྲ་བར་མཁས་པའི་དགེ་འདུན་མང་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌⑪། ཞེས་བཀོད་པ་དེ་བཞིན་རྒྱའི་ཤོག་དྲིལ་ No. 2090ནང་དུ། 安息．疏勒．勃律．加悉蜜国。有如是众多僧众。ཞེས་བཀོད་པ་རྣམས་ལས་ཨན་སེ་ནི་安息ཞེས་པའི་སྒྲ་འགོད་ཚུལ་ཡིན་པ་ཤེས་ཤིང་། དེར་འབྲི་ཚུལ་གཞན་ཡོད་པ་ནི་ 《དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་》ལས། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཨན་རྩེ ⑫་པ་དང་གུས་ཏིག་པ་དང༌། པར་ཝན་པ་དང༌། ཤུ་ལིག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ནོན་ནས་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ⑬། ཞེས་ཨན་སེ་ལ་ཨན་རྩེ་ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་ཡང་བྱུང་མྱོང་བ་དེ་དག་ནི་རྗེས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་བྱུང་བའི་མི་རིགས་འདིའི་མིང་བོད་ཡིག་ཏུ་འབྲི་ཚུལ་ཡིན།\nཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་P.T. 1263ཤོག་དྲིལ་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་7པའི་ནང་། འ་ཞ་དང་退浑ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་མིང་འབོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་དགོས་ཤིང་། ད་ལྟའི་རྒྱའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་退浑 དང་吐谷浑གཉིས་བསྟན་དོན་གཅིག་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱང་། མིང་འདོགས་དེ་ནི་འ་ཞ་མི་རིགས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་མཆེད་པའི་ཚོ་ཁག་གི་རྗེ་བོའི་མིང་དེ་མི་རིགས་དེའི་མིང་དུ་བྱས་པའི་བརྗོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་སྟེ་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ནང་དུ་སྲོང་བཙན་གྱིས་འ་ཞ་བཏུལ་བའི་གནས་ཚུལ་འགོད་དུས་འ་ཞའི་མིང་ལ་ཐུ་ལུ་ཧུང་ཞེས་དང་། ཐུ་ལུ་ཧུང་(吐谷浑)ནི། ཧོར་སེར་ཡིན⑭། ཞེས་བཀོད་པ་དེས་ཐུ་ལུ་ཧུང་དང་འ་ཞ་གཉིས་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་མིང་དུ་གྱུར་ཞིང་། དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་ནས་བཤད་ན། ཨརྱའི་མིང་ནས་མཆེད་པའི་འ་ཞ་མི་རིགས་དེར་བཙན་པོའི་ཡར་སྔོན་གྱི་དུས་སྐབས་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་མི་རིགས་དེའི་མིང་དུ་འ་ཞ་ཞེས་དང་། རྒྱའི་ཡི་གེར་安息ཞེས་འབྲི་བ་ནས་རིམ་གྱིས་མི་རིགས་དེར་དབང་བསྒྱུར་བའི་རུ་ཤོག་ཧོར་སེར་ཐུ་ལུ་ཧུང་ཞེས་པ་བྱུང་བ་ནས་ཨ་ཞའི་མིང་དེ་ཡང་རྒྱའི་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་ཐུ་ལུ་ཧུང་ཞེས་པར་གྱུར། དེ་ལྟའི་འགྱུར་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཤེས་ན། །ཁྱི་རྒན་ཀུ་ཅོ་འདོད་པ་ན། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་གཞན་དག་རྒྱུགས། །ཞེས་པའི་དཔེ་བཞིན་སྔོན་གྱི་མིང་འདོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བདེན་པ་སྤངས་ནས་མིང་འདོགས་གློ་བུར་བ་དེ་ཉིད་བདེན་པར་སེམས་པའི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་སྲིད།\nའ་ཞའམ་ཨརྱའི་རིགས་ནི་བོད་ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་དངོས་སུ་བསྟན་དུ་མེད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་གྱི་རིགས་རྒྱུད་བོད་ལ་བྱུང་བ་ནི། 《ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང》གི་འགྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་མཛད་པ་ལས། རུ་པ་ཏི་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ། དཔུང་གི་ཚོགས་ཤིག་དང་བཅས་པས་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་བྲོས་ཏེ། རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ཏེ། གནས་པའི་རིགས་དེ་ལ་བོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ⑮། ཞེས་དང་། 《ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང》གི་འགྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོས་མཛད་པ་ལས། དམག་བརྒྱ་བའི་བུ་ཆུང་ཤོས་རུ་པ་ཏི་བྱ་བའི་བུ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས། སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་དམག་གིས་འཇིགས་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ། རང་གི་ཇོ་བོ་བསད་པའི་འཁོར་མི་བྱའོ། ཞེས་བརྗོད་ནས་རི་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་དུ་བྲོས་ནས་འདུག་པས། དེ་རིགས་འཕེལ་བ་དང་། བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ⑯། ཞེས་བོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཐད་དུ་བཤད་ཚུལ་གཉིས་བྱུང་ཞིང་། བཤད་ཚུལ་རྗེས་མ་དེ་བོད་ཀྱི་རྗེ་བོ་ཐོག་མའི་བྱུང་ཁུངས་སུའང་སྤྱད་པ་ནི་《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》དུ། ཐ་ཆུང་རུ་པ་ཏི་མཚན་དང་ལྡན་པ་དེ་བཙོན་དུ་ཁྲིད་ནས་འོངས། སྐྱ་སངས་གིས་གསོད་པར་འཕངས་ནས་ཟངས་ནང་དུ་ཟས་དང་སྐོམ་དང་གོས་དང་བཅས་ཏེ་ཆུར་བསྐྱུར་བ་ཞིང་བས་རྙེད་ནས་གསོས། ཕྱིས་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་བོད་རྗེ་མཛད་ཟེར⑰། ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཡང་དེབ་དེར། ཤཱཀྱ་ལི་ཙཱ་ཝི་ལས་འཕེལ་བ་ནི།། མཚན་དཔེ་རྫོགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཅིག། ལྷ་ཡིས་སྤྱན་དྲངས་བོད་རྗེ་ཐོག་མ་མཛད།། འོད་གསལ་ལྷ་ལས་བབ་དང་ཤཱཀྱ་ཡི།། རྒྱལ་རྒྱུད་ཡིན་པའང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཟས་གཙང་སྲས་དང་དགའ་ལྡན་ལྷ་གནས་ནས།། བབས་པ་འགལ་བ་མེད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ⑱།། ཞེས་རྒྱ་གར་གྱི་རིགས་རྒྱུད་གཞན་ཞིག་སྟེ་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལ་བྱུང་བའི་ཤཱཀྱ་ལི་ཙཱ་ཝིའི་རིགས་ལས་བོད་རྒྱལ་གཉའ་ཁྲི་བྱོན་པར་ཁས་བླངས་པ་སོགས་བོད་མིའི་བྱུང་ཁུངས་དང་བོད་རྗེ་བྱུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་ལ་གཏུག་པའི་བཤད་ཚུལ་དེ་དག་བྱུང་ཡོད་ལ། ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས། དེ་ནས་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་མི་རྣམས་དེ་ལས་འཕེལ་ཟེར་བ་ཡོད་དོ⑲། ཞེས་དང་། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས། དེ་དག་ནི་བོད་དང་ཉེ་བའི་མོན་ཡུལ་ཁ་ཅིག་ལ་བོད་ཀྱི་སྒྲར་བྱས་པ་དུ་མ་སྣང་བའི་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ⑳། ཞེས་བོད་རིགས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་ལ་གཏུག་པར་སྔོན་དང་ད་ལྟའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་པ་མཛད་ཡོད་ན་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱི་རིགས་རྒྱུད་གང་རུང་ཡུལ་གྱར་ཏེ་བོད་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཁྲོད་བྱུང་བར་ཁས་ལེན་བྱས་པ་ནི་སྟོད་མངའ་རིས་དང་བོད་དང་ཉེ་བའི་མོན་ཡུལ་ཙམ་ལ་ཁ་འཕང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁས་ལེན་བྱས་པ་གོང་གསལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་ནི་《བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས》ནང་། དེང་དུས་ཀྱི་མི་ནི། མི་ལོ་ཆིག་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་(C.150，000BC)ཡས་མས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ཏུ། ཤར་ཨ་ཧྤི་རི་ཁའི་ཤར་ཁུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀླུང་རོང་ལུང་ཐང་ཆེན་པོ་(Great Rift valley) ཟེར་བའི་ས་ཁུལ་ནས་བྱུང་ཞིང་། དེར་རྒྱས་འགྱུར་དུ་སོང་བའི་དེང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་ཚོས། ས་གནས་དེར་ལོ་ངོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་རིང་འཚོ་སྡོད་བྱས་རྗེས། ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྤོས་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། ཞེས་དང་། དེ་ལས་རུ་ལག་གཅིག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཟུར་དུ་གྱེས། གཞིས་ཆགས་པའི་ལོ་ཚད་ནི། སྤྱི་ལོའི་གོང་ལོ(C.60，000BC)ཙམ་ཡིན་སྐོར་གསལ། ཞེས་དང་། དེ་ནས་རུ་ཤོག་ཨ་མ་དེ་མུ་མཐུད་དེ་ཨི་རན་དང་། ཨ་ཧྥ་གྷ་ནི་སི་ཐན་གཞུང་གཤག་གིས། བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སྟོད་མངའ་རིས་ཁུལ་དུ་འབྱོར། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཀླུང་རོང་ཁུལ་བརྒྱུད་དེ། བོད་ཀྱི་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཐོག །རྒྱལ་མོ་དངུལ་ཆུ་དང་། རྫ་ཆུ། འབྲི་ཆུ་བཅས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས། འཇང་ས་ཐམ་ཁུལ་གྱི་འབྲི་ཆུའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁྱོག་མཚམས་ནས། རུ་ལག་འབར་མའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་དེ㉑། ཞེས་ད་ལྟའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྟོག་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་འགྲོ་བའི་བཤད་ཚུལ་དུ་གྱུར་བ་འདིས་ཨརྱའི་རིགས་གང་འཚམ་བོད་ལ་བྱུང་བའི་བདེན་དཔང་དུ་གྱུར་ལ། དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་སྐོར་ལ་《བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས》ནང་། རྒྱ་ནག་དང་བོད་ཁུལ་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་མི་དེ་ཚོ་འབྱོར་བའི་ལོ་ཚད། སྤྱི་ལོ་གོང་ལོ་ངོ་དྲུག་ཁྲི་(C.65，000BC)ལྷག་ཡས་མས་སྐོར་ཡིན་པ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ། ཅེས་བཀོད་པ་ལྟར་ན། འ་ཞའམ་ཨརྱའི་རིགས་དེ་དག་བོད་ལ་བྱུང་དུས་ནི་ཡར་སྔོན་མི་ལོ་དྲུག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གི་དུས་སུ་རིགས་འདེད་བྱས་ཆོག\nའ་ཞ་ནི་འཕགས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དོད་ཨརྱའི་སྒྲ་འགྱུར་བའི་འབོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་བརྟག་ན། འ་ཞའི་རིགས་ནི་བོད་ཁུལ་དུ་བྱུང་དུས་ནི་འཕགས་པའི་མི་རིགས་གང་འཚམས་བྱུང་དུས་སམ་དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྔ་དུས་ཤིག་ལ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཆོག དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་གྱི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་ལྡོང་རིགས་ཀྱིས་མདོ་སྨད་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ཁམས་མང་པོ་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། དེ་འདྲའི་གནས་ཡུལ་ནས་འ་ཞའི་རིགས་འདི་བྱུང་བའམ་འཕེལ་བས།《རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ》དུ། མི་ནི་སེང་རྒ་འ་ཞ། ཞེས་དང་། ལྡོང་ལ་རུས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་གྲོལ། སེང་རྒྱལ་འ་ཞ་བུ་དགུ་གྲོལ㉒། ཅེས་འ་ཞ་ནི་བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་ལྡོང་རིགས་ཀྱི་ནང་གསེས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚིག་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་སྙམ།\n1.འ་ཞ་ནི་རང་སྐད་ཡོད་པའི་མི་རིགས་སུ་ངོས་བཟུང་ཆོག་པ།ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ P.T.1283ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་281 ངོས་སུ། འདིའི་བྱང་ཕྱོགས་ལྟར། གེ་ཏང་ཞེས་བགྱི་བ་མཆིསྟེ། རྒྱལ་པོ་གེ་ཏན་ ㉓ གྱི་ཁ་གན་ཟས་དང་ཆོས་གྱང་། འ་ཞ་དང་འདྲ་སྟེ། ཕྱུགསུ་ཡྔ། བེའུ་ལུག་དང་རྟ་ཕལ་ཆེ། སྐད་གྱང་འ་ཞ་དང་ཕལ་ཆེར་འཐུན། དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ན། མཚོ་མཐའ་མྱེད་པའྀ་འགྲན་ན། མྱི་ཁྱིམ་དང་གཟུགས་འ་ཞ་དང་འདྲ། ཞེས་བཀོད་པ་དེ་ལས་བྱང་ཕྱོགས་ནི་གྲུ་གུ་གནས་ཡུལ་ད་ལྟའི་ཤིན་ཅང་གི་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་དང་། གེ་ཏང་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཅང་ཡུ་གུར་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ནུབ་མཐའི་ཡེས་ལི་ཁུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་རི་བོ་ཞིག་སྟེ། ཆིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གནམ་སྐྱོང་ཁྲི་ལོ་ཉི་ཤུ་པའི་ཤིང་ཕག་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོར། གེ་ཏེང་རི་ལ་ཁ་བྱང་དུ་སྦྱར་བའི་འོད་ལྡན་རྡོ་རིངས་ཀྱི་ཡི་གེ(平定准噶尔勒铭碑)ངོས་སུ་གེ་ཏེང་ཞེས་བཀོད་པར། གནའ་དེང་གི་འབྲི་ཚུལ་ལ་ཤོར་བའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སྒྲ་དོན་ཉིས་ཆ་ནས་ཡུལ་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་ས་མིང་དེ་བྱུང་། རྒྱའི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་གེ་ཏང་རི་བྱ་བའི་མིང་དེ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་ནས་བྱུང་བས་གོང་གསལ་གྱི་ངོས་འཛིན་མི་འགྲིག་པའི་ཚུལ་ལྐོག་ནས་ལབ་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ས་མིང་དང་རི་མིང་ཁག་ཅིག་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཡོད་པ་ནས་ཡོད་ཅིང་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྔོན་དུ་མིང་དེ་མེད་པའི་ཁུངས་ཤིག་ཁོང་ཚོས་སྟོན་ཐུབ་མེད། ཡུལ་དེའི་ཁ་གན་གེ་ཏན་ཞེས་པ་དེ་ཆི་ཏན་ཞེས་པའི་མི་རིགས་དེའི་མིང་དུ་འགྲེལ་མཁན་ཡོད་ཀྱང་ཤོག་དྲིལ་ནང་བསྟན་ཡུལ་ནི་ཡུལ་དེ་ཙམ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་དེར་འཚོ་བའི་མི་རིགས་དེའི་ཟས་དང་ཆོས་ནི་འ་ཞ་དང་འདྲ་བ་དང་། སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་སྐད་ཀྱང་འ་ཞ་དང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པའི་ཚུལ་གླེང་ཡོད་པས། སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་གྱི་འ་ཞའི་རིགས་དེའི་སྐད་ཆ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དཔྱོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་བར་མ་ཟད། འ་ཞའི་རིགས་ལ་ཟས་གོས་དང་རང་སྐད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ་བོ། འཕགས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་ཐོག་མ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སྟག་གཟིག་གི་ཡུལ་དེ་ཙམ་ཞིག་ནས་རྒྱ་གར་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་གན་དེའི་འཚོ་སྟངས་དང་སྐད་རིགས་ཀྱི་དཔེ་འཇོག་ས་དེ་འ་ཞའི་རིགས་རྒྱུད་ལ་གཏུགས་ཡོད་པ་དེར་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་དཔྱད་ན། འ་ཞའི་རིགས་དེ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་ནག་ནས་མཆེད་པར་བཤད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཤེས་ཐུབ་པས། འཕགས་པའི་རིགས་རྒྱུད་ཅིག་ལྡོང་གི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་ཆེར་རྒྱས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཆོག་སྙམ།|\n2. འ་ཞ་མི་རིགས་དེ་བོད་ཁོངས་སུ་གྱུར་དུས།བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ་རིགས་རྒྱུད་འདི་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་གྱུར་ཚུལ་རྒྱ་བོད་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཀུན་ཞལ་མཚུངས་ཀྱང་། དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་གྱུར་བའི་ཐད་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་དེ། རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་སིའི་མཱ་ཀོང་གིས་མཛད་པའི་《ཙི་ཀྲི་ཐོང་ཅེན་》(1084ལོར་བརྩམས།)ནང་། སྤྱི་ལོ་663ལོའི་ཟླ་5བར་འ་ཞའི་བློན་པོ་སོ་ཧི་ཀོས་ཉེས་པར་འཇིགས་ཏེ་བོད་ལ་བྲོས། འ་ཞའི་གནས་ཚུལ་སྦྲན་པས། བོད་ཀྱིས་འ་ཞར་དམག་དྲངས་ཏེ་ཕམ་པར་བྱས། འ་ཞས་རྗེ་པོ་དང་ཧོང་ཧྭ་ཀོང་ཇོས་ཕ་ཡུལ་བསྐྱུར་ནས་ཁྱིམ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ཁྲིད་དེ་ལང་གྲུ་ཕྱོགས་སུ་བྲོས། ནང་ལོགས་སུ་གཞི་སྡོད་བྱས། ཞེས་པ་ལྟར་ད་ལྟའི་རྒྱའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་ཚིགས་དེ་གཞིར་བྱས་ཏེ་འ་ཞའི་རིགས་བོད་ཁོངས་སུ་འགྱུར་དུས་དེ་ཙམ་ལ་ངོས་འཛིན་ཀྱང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P.T.1288ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་5པར། …….བཙན་པོ་ཁྲྀ:སྲོང་རྩན་གྱྀས། ཤུལད:བྱང:ལམ:དུ་པྱུང:སྟེ། འ་ཞ་དང:རྒྱ་ལའ:……དང:འ་ཞ་གཉྀས་གྱི:དཔྱའ:གཅལ་ཏོ། ཞེས་བཀོད་པ་དེ་སྤྱི་ལོ་640ལོའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ལོ་ཚིགས་གང་རུང་གི་གནས་ཚུལ་བཀོད་པའི་ཡི་གེར་གྱུར་བ་དང་། སྲོང་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P.T.1287ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་305དང་306ནང་དུ་བཀོད་པར། འུང་གྀ་འོག་དུ་བཙན་པོ་ཞབས་ཀྱིས་བཙུགས་སྟེ། བྱང་ལམ་དུ་མ་བྱུང་མ་དྲངས་པར། རྒྱ་དང་འ་ཞས་དཔྱའ་གཅལ་ལོ།། ཐོག་མ་འ་ཞ་དེ་ནས་འབངས་སུ་མངའ་འོ། ཞེས་བྱུང་བ་ཡང་གོང་དུ་བཙན་པོའི་ལོ་ཚིགས་གནད་བསྡུས་ཀྱི་དོན་ལ་མཚུངས་པའི་འགོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས་འ་ཞ་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་630ནས་640ནང་རོལ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། ཞིབ་ཕྲ་ནི་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང》དུ། ཐེ་ཙུང་ཀྲིན་ཀོན་གྱི་ཁྲི་ལོ་བརྒྱད་པར། ཕོ་ཉ་བ་མངགས་ཏེ་སྐྱེས་འབུལ་དུ་སླེབས་པ་གོང་མས་བློན་པོ་ཧྥིན་ཏེ་ཞ་ལ་སྣེ་ལེན་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་གནང་། སྲོང་བཙན་གྱིས་གྲུ་གུ་དང་འ་ཞ་ལ་ཀོང་ཇོ་རེ་ཐོབ་པའི་གཏམ་གསན་ཏེ། ཕོ་ཉ་མངགས་ཏེ་གཉེན་སློང་བ་གོང་མས་མ་གནང་། ཕོ་ཉ་བ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་ཁ་ཕོ་ཆེ་བར་ལབ་ནས། གོང་མས་བདག་ཅག་ངོ་སོ་ཆེ་བར་འཛིན། ཀོང་ཇོ་ཞིག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་མོད། འ་ཞའི་རྒྱལ་པོ་དེར་ལྷགས་པས་མ་ཐོབ། དེས་ཕྲ་མ་འདྲ་བཅུག་པ་མིན་ནམ་ཟེར། ཞེས་དང་། སྲོང་བཙན་ཁྲོས་ཏེ་ཞང་ཞུང་གི་དཔུང་དང་བཅས་ཏེ་འ་ཞར་དམག་དྲངས། འ་ཞས་མ་ཚུགས་པར་མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་སུ་བྲོས། རྒྱུ་ནོར་ཐམས་ཅད་བྷོད་ལ་ཤོར㉔། ཞེས་བྱུང་བའི་དུས་དེ་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། བོད་ཀྱིས་འ་ཞ་དཔུང་འདུལ་གནང་བའི་ལོ་ཚིགས་ཐོག་མ་དེ་སྤྱི་ལོ་634ལོར་འཁེལ་ཡོད། དེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེ་སྔ་ཤོས་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དང་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་དེས་འ་ཞ་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་གྱུར་བའི་དུས་སྟོན་པར་ནུས་པ་ཆེས་ཆེར་ཐོན་འདུག་པས་འ་ཞ་བོད་ཁུངས་སུ་གྱུར་དུས་ནི་དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་ལ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་འོས་སོ།\nཧ་ལམ་སྤྱི་ལོ་763ལོའི་རྗེས་སུ་བཞེངས་པའི་ཞོལ་རྡོ་རིང་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་ཐིག་ཕྲེང་30ལ། རྒྱའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་འ་ཞ་དང་པོ་བསྡུས། ཞེས་བྱུང་བ་ནི་གོང་གསལ་《ཙི་ཀྲི་ཐོང་ཅེན་》ནང་འཁོད་པའི་འ་ཞ་བོད་ཀྱིས་བསྡུས་ལོར་འབྲེལ་པའི་འགོད་ཚུལ་དུ་གྱུར་ཡོད་ཀྱང་། སྲོང་བཙན་གྱིས་འ་ཞ་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་དུས་སུ་། འ་ཞའི་རྒྱལ་པོས་དུད་ཁྱིམ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ཁྲིད་ནས་ལང་གྲུ་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་པ་ནས་དུས་སྐབས་དེར་རྒྱའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་འ་ཞའི་ཡུལ་སྡེ་དེ་དག་ནི་ད་ལྟའི་ལང་གྲུ་དང་ཉིང་ཤ་ས་ཁུལ་དུ་མཆིས་པའི་འ་ཞའི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་བསྡུས་པ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་རང་བཙན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་འ་ཞ་དབང་དུ་བསྡུས་པ་དང་། རྗེས་མ་ནི་རྒྱའི་ཁམས་སམ་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་བརྟེན་པའི་འ་ཞ་རིགས་རྣམས་དང་པོ་སྟེ་ཐོག་མར་དབང་དུ་བསྡུས་པ་བསྟན། དུས་སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་འ་ཞ་བོད་ཀྱི་རུས་ཁོངས་སུ་འགྱུར་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་P.T.1288ཤོག་དྲིལ་བཙན་པོའི་ལོ་ཚིགས་གནད་བསྡུས་སོགས་སུ་བོད་དང་འ་ཞའི་བར་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་བཀོད་པའི་འགོ་ཚུགས་སའང་དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་ནས་ཡིན་ལ། དེའི་ཡར་སྔོན་ནས་བོད་ལ་འབྲེལ་བ་ཟབ་པ་ནི་《མཁས་དགའ》ལས། ལྷ་སྲས་དམུས་ལོང་དཀོན་པ་བཀྲ་དེ་ཡིས། །གཉན་པོ་གསང་བ་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །འ་ཞའི་ཡུལ་གྱི་སྨན་པས་སྤྱན་ཕྱེ་སྟེ། །སྟག་མོ་རི་ལ་རི་དྭགས་གཉན་གཟིགས་པས། །མཚན་ཡང་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་བཙན་དུ་ཐོགས㉕ །། ཞེས་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། རྗེས་སུ་བོད་ཀྱི་རུས་ཁོངས་སུ་གྱུར་པའི་འ་ཞ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ལེན་བྱས་པར་མ་ཟད། དེང་སང་བོད་ལ་འདྲེས་ཏེ་སྐད་དང་ཡུལ་སྲོལ་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།\n《མདོ་སྨད་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་》㉖དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ལགས་ཀྱི་མཛད་པ་བཀོད་པ་ལས། དེའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡང་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་ཕལ་ཆེར་དེར་གཏོགས་། ཞེས་པ་བཞིན་སྤྱིའི་ཆ་ནས་འ་ཞའི་གནས་ཡུལ་དེ་ལྟར་ངོས་བཟུང་ན་ཆོག་ཀྱང་འདིར་འ་ཞའི་གནས་ཡུལ་སྐོར་ཡུལ་མིང་དུ་ད་ལྟ་ཡོད་པ་དང་དེབ་ཐེར་དུ་གསལ་པ་ལྟར་ན། ༡.མདོ་སྨད་ཀྱི་ཟུང་ཆུ་དང་ཐེ་བོ། འབའ་རྫོང་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པ། ད་ལྟ་སི་ཁྲོན་གྱི་ཟུང་ཆུའི་ཆོས་རྗེ་དགོན་པའི་གོང་དུ་འ་ཞ་ཞེས་པའི་ས㉗་མིང་ཡོད་པ་དང་། ཀན་སུའུ་ཐེ་བོ་རྫོང་དུ་གཞི་རིམ་སྲིད་འཛིན་འ་ཞ་ཞང(阿夏乡)ཞེས་པའི་མིང་དུ་ཡོད་ཅིང་ཡུལ་དེའི་འ་ཞ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ལ་རལ་གཉིས་འཇོག་པ་དང་། ཚར་ཞྭ་དང་ཁེབས་ཅ་གྱོན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཚུལ་གཞན་གྱི་ངག་ལས་ཐོས་པས་ཡུལ་དེ་ཡང་འ་ཞ་རྣམས་ཀྱི་སྡོད་གནས་སུ་ངོས་བཟུང་ཆོག་ལ། 《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་》དུ། དུས་རབས་11པར་འཚོ་བའི་འགྲོ་མགོན་ཏི་ཤི་རས་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཤེས་རབ་སེང་གེར་གསོལ་བ་དེ་མི་ཉག་ནས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ལམ་ཁར། ་་་་་་་ཟངས་ཆུ་ནས་འ་ཞའི་སར་སླེབས㉘། ཞེས་པའི་ཟངས་ཆུ་དེ་ད་ལྟའི་བླ་བྲང་བསང་ཆུ་ཡོད་ས་དེ་ཡིན་ཞིང་། བསང་ཆུ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སར་འ་ཞའི་ཡུལ་ཡོད་པ་བསྟན་པ་ནི་ད་ལྟའི་འབའ་རྫོང་ངམ་ཐུན་ཏེ་རྫོང་གི་གཙང་ཨ་རིག་ས་ཆ་འདུས་པའི་ཡུལ་དེ་དག་སྔོན་འ་ཞའི་རིགས་འཚོ་བའི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་པར་ངོས་འཛིན་རུང་། ༢.ད་ལྟའི་མགོ་ལོག་དང་ཡུལ་ཤུལ་ས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པ། 《མགོ་ལོག་རུས་མཛོད》དུ་འ་ཞ་ནི་དམུ་ཚ་སྒ་ལ་བུ་དགུ་གྲོལ་བའི་ནང་གསེས་དུ་མ་སྟེ། སྒ་ཨ་གྲོ་དང་། སྒ་ཨ་རིག་དང་། སྒ་ཨ་འབྲུག་དང་། སྒ་ཨ་ཁྲོམ་དང་། སྒ་ཨ་ཤིང་(འ་ཞ)་སོགས་ཡིན་ལ㉙། ཞེས་སྒ་ཨ་རིག་སོགས་བརྗོད་པ་རྣམས་འ་ཞའི་མིང་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། ༣.བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ། 《ཆོས་འབྱུང་སྙིང་བོའི་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》དུ། བོད་ཡུལ་གྱི་ས་དབྱིབས་སྲིན་མོ་གན་ཀྱལ་དུ་ཉལ་བ་འདྲ་བར་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་དུས་སུ། ཉང་ལག་རྣམས་གནོན་པའི་ཕྱིར། ལག་མཐིལ་གཡོན་པ་ལ་ཁམས་ཀྱི་[ཀློང་]ཐང་སྒྲོན་མའི་ལྷ་ཁང་㉚བཞེངས་སོ། ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཚལ་གྱི་ཀ་བ་བཞི་ལ་མདོ་ཁམས་སུ་ཀློང་[ཐང་]དཔལ་འབྱུང་། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱག་ཆུ་ཐོག་རྔམ། ནུབ་འ་ཞའི་ཡུལ་དུ་ཀེའུ་རི་གཟིགས㉛། ཞེས་འ་ཞའི་ཡུལ་དེ་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པར་བཤད་ཡོད། ༤.ཏུན་ཧོང་ས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་P.T.1080ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་2པར། ། བོད་སུམ་དང་འ་ཞ་གྲམ་དགུར་ལྟོག་སྟེ་ཤི་བ་ལ་ཐུག་པས། ཤ་ཅུ་སྐུན་མཁར་དུ་ལྟག་ཏུ་གངས་པ་ཙམ་གི་དུས་ན། ཞེས་བཀོད་པའི་ཡུལ་དེ་ད་ལྟའི་ཏུན་ཧོང་ས་ཆའམ་དེའི་ཉེ་ཁོར་དུ་བསྟན། ༥.ཤིན་ཅང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འ་ཞའི་རིགས་ཡོད་པ། ལི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་ཁྲམ་ཤིང་61-Ⅱ30-M.I.xxviii.1 A-1པ་ལས། འ་ཞ་ཁྲི་སྡེ་སྟོད་པཱ་རྒྱ་ལ་གཏོགས་རྣམས། ཞེས་དང་། ཁྲམ་ཤིང་132-Ⅱ29-M.I.xxiv.0031 A-1པ་ལས། འ་ཞ་རྐྱ་བ་ལས་གཞི་མཁན་ཇི་མཆིས་པ། ཞེས་ལི་ཡུལ་དུ་འ་ཞའི་སྡེ་ཡོད㉜་པ་གསལ།\nམདོར་ན་འ་ཞ་ནི་ཨརྱའི་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀར་མཚུངས་པའི་འབོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རིམ་གྱིས་ཨརྱ་མི་རིགས་དེ་ལས་མཆེད་པའི་རུས་རྒྱུད་ཅིག་ལ་འ་ཞ་ཐོགས་ཤིང་། ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེར་འ་ཞ་དང་ཨ་ཤ ཨ་ཞ་སོགས་ཀྱི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་། དེང་སང་ད་དུང་འ་ཞ་དང་ཨ་རིག་ཅེས་པའི་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་ལུས་ཡོད་ན་ཡང་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་རུས་ཁོངས་སུ་གྱུར་བ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་རིང་མོའི་ཁྲོད་དུ་ཁོང་ཚོའི་སྐད་དང་གོམས་སྲོལ་སོགས་ཆུ་ལག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྲེས་པ་བཞིན་བོད་པ་དང་སོ་སོར་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར།\nརྩོམ་འདིའི་གསལ་བཤད། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་2018ལོའི་ཀྲུང་དབྱང་མཐོ་སློབ་གཞི་རྩའི་ཚན་ཞིབ་ཆེད་དངུལ་གསར་བཏོད་ལས་གཞི། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་དག་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག\nལས་གཞི་ཨང་གྲངས། 31920170135 ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2018ལོའི་དེབ་2018ལོའི་དེབ་དང་པོར་སྤེལ།\n①གུ་གེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ།《ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ》བྲིས་དཔེ་སྣེ་རིང་ལྡེབ་གཉིས་པའི་ཉིན་ངོས་ཀྱི་ཐིག་ཕྲེང་གཉིས་པ། འདར་ཚ་ཁྱུང་བདག་གིས་མཛད་པའི་《ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པའི་པའི་མཆན་འགྲེལ་ཏི་སེ་མགུལ་རྒྱན》ཤོག་ངོས་38ལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ།\n②དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད།《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ཤོག་གྲངས160ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ།\n③ 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ།》 ཤོག་གྲངས115ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\n④དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད།《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ཤོག་གྲངས160ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ།\n⑤ དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མཛད། 《དེབ་དཀར་》ཤོག་གྲངས69ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ།\n⑥ ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《སྒྲ་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་བཞུགས》ས་པཎ་གསུང་འབུམ་ཐ་པ། ཉིས་བརྒྱ་ང་གཉིས། ཤིང་པར།\n⑦ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་གིས་མཛད།《དེབ་ཐེར་ལྗང་གུ》ཤོག་གྲངས3ལ། ཉིན་བོད་ནང་རིག་དེབ་གྲངས།IV 1994ལོ།\n⑨དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མཛད། དགེ་ཆོས་གསུང་རྩོམ་གངས་ཅན་རིག་མཛོད་དེབ་10་པལས་《དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་དེབ་དང་པོ་》ཤོག་ངོས57 ལ། བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990ལོ།\n⑩《བསྟན་འགྱུར》(96)༼ངེ༽ཤོག་ངོས1050-1081ལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ།\n⑪《བསྟན་འགྱུར》(96)༼ངེ༽ཤོག་ངོས1054ལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ།\n⑫《བསྟན་འགྱུར》(96)༼ངེ༽ཤོག་ངོས1048ངོས་སུ།《པེ》《སྣར》ཙེ་ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་བྱུང་ཚུལ་བཀོད་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ།\n⑬《བསྟན་འགྱུར》(96) ༼ངེ༽ཤོག་ངོས1038ལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ།\n⑭སྟག་ཚང་རྫོང་བ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་བོས་མཛད།《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ》ཤོག་ངོས114ལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ།\n⑮ཉིང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད།《ཆོས་འབྱུང་སྙིང་བོའི་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》ཤ130ལ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\n⑯ཉིང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད།《ཆོས་འབྱུང་སྙིང་བོའི་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》ཤ130ལ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\n⑰དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད།《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ཤོག་གྲངས158ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ།\n⑱དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད།《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ཤོག་གྲངས158ནས་159ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ།\n⑲ཉིང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད།《ཆོས་འབྱུང་སྙིང་བོའི་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》ཤ130ལ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\n⑳དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད།《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ཤོག་གྲངས158ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ།\n㉑འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་ཆེ་ཚང་གིས་མཛད།《བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས》སྟོད་ཆ། ཤོག་གྲངས20ལ། སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2010ལོ།༞\n㉒གྱི་ལུང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད།《རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ》ཤོག་ངོས་7ལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོ།\n㉔《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང》ཤོག་ངོས9 པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 1983 ལོར།\n㉕ དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད།《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ཤོག་གྲངས170ལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ།\n㉗མཁས་དབང་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས་མཛད།《རྗེ་བཙུན་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་འབུམ་པོད་དྲུག་པ་བཞུགས》ཤོག་ངོས་242ལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ།\n㉘རྟ་ཚག་ཚེ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་མཛད། 《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང་》ཤ216ལ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994ལོ།\n㉙གྱི་ལུང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད།《མགོ་ལོག་རུས་མཛོད》ཤ114ལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ།\n㉛ཉིང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད།《ཆོས་འབྱུང་སྙིང་བོའི་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》ཤ224ལ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ།\n㉜དཔྱད་རྩོམ་འདི་ཐོག་མ་སྤེལ་བའི་དུས་སུ་P.T.1283ཤོག་དྲིལ་ནང་བྱང་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་གྲུ་གུའི་གནས་ཚུལ་འཁོད་པ་ལས། ཨ་ཤ་སྟེའི་སྡེ་ཆིག ཤར་དུ་ལིའི་སྡེ་ཆིག ཅེས་པའི་ཨ་ཤ་དང་ཨ་ཞ་དོན་གཅིག་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་འ་ཞའི་རིགས་ཤིང་ཅང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནོར་འདུག་པས་འདིར་དག་སེལ་བྱས་པ་ཡིན།


(Created page with "'''Contact''' (Skt. ''sparśa''; Tib. རེག་པ་ or རེག་བྱ་, Wyl. ''reg pa, reg bya'') — one of the fifty-one mental states defined in Abhidh...")\n(Tib. རེག་པ་ནི་(ཡུལ་དབང་ཤེས་)གསུམ་འདུས་ནས་(སྔ་མ་ན་མེད་པའི་)དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ(འམ་ཤེས་པ)་ཚོར་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ།<ref>Supplemented with [[Khenpo Nuden]]'s commentary</ref><br/>


Terdzo-SIDDHAM-012 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa'i skong chog dang 'brel bar gshin po rjes 'dzin gnas lung gi cho ga thugs rje'i lcags kyu\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 231-245 / Folios 1a1 to 8a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. bla ma dgongs pa 'dus pa'i skong chog dang 'brel bar gshin po rjes 'dzin gnas lung gi cho ga thugs rje'i lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 231-245. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon page 244: de ltar bla ma dgongs pa 'dus pa'i skong chog dang 'brel bar gshin po rjes 'dzin gnas lung gi cho ga thugs rje'i lcags kyu zhes bya ba 'di yang /_krong gsar chos 'khor rab rtse'i 'dus pa'i sde'i zhal snga nas lha rdzas rin po che'i skyes dang bcas te sngar bkod pa'i skong chog gi yan lag tu 'jug pa bde ba'i chog khrigs 'di ltar gyis zhes yang nas yang du bskul bar mdzad pa bzhin/_'jigs bral ye shes rdo rjes spel ba lnga lam du dub pa'i skye 'gro yongs la phan pa mtha' yas pa 'byung ba'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐོང་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུའི་བདག །པདྨ་བཛྲ་རྩལ་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །ཉམ་ཐག་བར་དོའི་འགྲོ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར། །གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ངག་ཁྲིགས་མདོར་བསྡུས་སྤེལ། །དེའང་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཞི་ཁྲོའི་སྐོང་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ། དལ་གྱི་ཤར་རམ་ལྷོ་སྒོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཁར་ཚེ་འདས་ཀྱི་རོའམ། གཟུགས་མིང་ནྲྀ་ཡིག་བྲིས་པའི་བྱང་བུ་དྲི་རྟེན་བཅས་བཀོད། གཞན་ཡང་སྦྱོང་ཆས་དང་ཟས་གཏད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཆོ་གའི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་འཇུས་ཏེ་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཁྲུས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ཞིང་། ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། ངན་སོང་རྣམས་སྦྱངས། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བར་བསམ་ལ། སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ཨཱོྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་བྱེ་ཡུངས་ལ་ཕུས་གདབ། སྐོང་བཤགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་དོན་དུ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ཞུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོ་ག་དངོས་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཟད་ཅིང་། །ལྔ་ཕུང་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག །ཕ་རོལ་གནས་སུ་སོང་བ་ཁྱོད། །རྣམ་ཤེས་རྟེན་མེད་ལས་དབང་གིས། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གར་གནས་ཀྱང་། །ལྷ་དང་བླ་མ་དྲན་གྱིས་ལ། །མོས་གུས་གདུང་བས་འདིར་ཤོག་ཅིག །གཟུགས་བརྙན་ལུས་རྟེན་མིང་བྱང་ངག །ནྲྀ་ཡིག་སེམས་རྟེན་དྲི་མ་བཅས། །བག་ཆགས་རྟེན་ཡིན་མྱུར་ཤོག་ལ། །དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིས། །ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི། སྦྱོང་ཆས་བཤམ་ལ། ཨཱོྃ་སརྦ་བིགྷྣཱཾན་མཿསརྦ་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་བསྐོར་ཞིང་ཨཱོྃ་སུམྦྷ་ནི་བཟླ་བས་ཕྱེད་མ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དུ་བསྒོམ་ནས། གོང་བཞིན་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད། གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ནི་དྲག་པོས་སྦྱོང་བའོ། །བཞི་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། མདུན་དུ་ཏིལ་དང་མེ་ཆུ་བཤམ་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་དེད། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་དོར་བར་གྱུར། ཨཱོྃ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཡས་སུ་མེར་སྲེགས་གཡོན་དུ་ཆུར་བླུགས། ཚེ་ལས་འདས་པས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་དོར། དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་རྟེན་ལ་བྲབ་ཅིང་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དག་པར་བསམ། ལྔ་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་མེ་ལོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྣང་བརྙན་འཆར་བར་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲིའི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱི། ཁྲུས་ཆུ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་པས་མིང་བྱང་བཀྲུ་ཞིང་། རྣམ་དག་གཙང་དྭངས་ལྷ་ཡི་ཆུ། །ཡིད་འོང་དྲི་ཞིམ་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ། གཞན་ཡང་། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ། ཅེས་དང་། སེར་སྣའི་གནས་སུ། ཁྲིམས་འཆལ། ཁོང་ཁྲོ། ལེ་ལོ། རྣམ་གཡེང་། ཤེས་འཆལ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བ་སོ་སོར་ཁྲུས་དང་སྔགས་ཚིགས་རོལ་མོ་བཅས་པས་བཀྲུ། དྲུག་པ་དུག་སྦྱོང་བ་ནི། ཀུ་ཤས་རྟེན་ལ་བྱབས་ཤིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུག་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །དམ་པའི་ཆོས་མཆོག་དུག་མི་མངའ། །དམ་ཆོས་བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དུག་མི་མངའ། །དགེ་འདུན་བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་སོ་སོས་བྱབས་ཤིང་། ས་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཆུ་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །མེ་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །མེ་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །གོས་དཀར་མོ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །རླུང་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །ཅེས་སྦྱར་པས་དུག་སྦྱོང་། བདུན་པ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་གཞུག་པ་ནི། ཚེ་འདས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ལ། སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་ཕྱག་འཚལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་རིང་སྙིང་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ། །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང་། །འཇིགས་པས་མནར་བ་བདག་ལ་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་། །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ། །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་བ་རྣམས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ བསྐྱབ་ཕྱིར་བརྩེ་བས་རབ་གཟུང་ནས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས༔ བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་འཚལ༔ ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དུག་གསུམ་དོང་དུ་ལྷུང་བ་ཡི༔ སྐྱབས་བྲལ་མགོན་མེད་སེམས་ཅན་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡི༔ འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྨིན་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཨེ་མ་ཚེ་འདས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་བུ༔ སྔོན་ཆད་མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་གིས༔ དུག་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མནར༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡི༔ ཕོ་ཉས་གཟུང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྲལ་དུ་འཁོད༔ དོན་འབྲས་འདོད་ཕྱིར་དད་པའི་ཤུགས་སྐྱེད་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ཅིག༔ བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྦྱིན་པར་བགྱིའོ༔ ན་ར་ཀ༔ པྲེ་ཏ་ཀ༔ ཏིརྻ་ཀ༔ ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གཙོ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་བུམ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ དམྱལ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་ནི༔ རིག་འཛིན་གྲལ་དེར་འཁོད་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས༔ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད་དེ༔ རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཤེལ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་ཡི་དམ་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃྃ་ཧྲཱི༔ ཞི་ཁྲོ་རང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ མདངས་གསལ་དངོས་གྲུབ་ཕོ་བྲང་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད་ནས༔ རིག་འཛིན་གྲལ་ལ་འཁོད་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྷེ་ཝ་ཛྙཱ་ན་ཤཱནྟི་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཞི་ཁྲོ་རང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་གི་རྫས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས༔ དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་བཅད་དེ༔ རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བ་ལིང་བཅུད་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ངང་གིས་བཞུགས༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡི་དྭགས་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་ཀྱང༔ རིག་འཛིན་གྲལ་དེར་འཁོད་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་པ་བརྟེན་ནས༔ ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས༔ ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད་དེ༔ རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བསྐུར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡིད་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་བ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། དགུ་པ་ཟས་གཏད་པ་ནི། མདུན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་པ། །བཅུད་ཆེན་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་པའི། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། ཁྱོད་ཀྱི་རེ་བ་བསྐང་བར་བྱ། ཁྱད་པར་བརྩེ་གདུང་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས། །གདུང་བའི་སྐད་ཀྱིས་ཁྱོད་བོས་ནས། །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་སྤར་ཏེ་བསྔོ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག །བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ནས། །འདོད་ཡོན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོས་པས། དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་པར་བསམ། བཅུ་པ་འཁོར་བར་མ་ཆགས་པར་གདམས་ཤིང་ལམ་བསྟན་སྦྱོང་བ་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །རིགས་དྲུག་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཟུངས། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ན། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རང་རིག་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བར་གྱིས། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །བཅུ་གཅིག་པ་གནས་སྤར་བ་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པར་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ། བཅུ་གཉིས་པ་བྱང་བུ་བསྲེག་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་གཤེགས་པའི་བྱང་བུ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་མཉམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྲེག །འདི་ནི་སྐྱེ་འགག་སྨོན་པ་དང་། །གནས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའི་མེ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྲེག །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་། །ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བྱང་བུ་བསྲེག །བཅུ་གསུམ་པ་སཱཙྪའི་ཆོ་ག་ནི། རུས་བུའིའམ་ བྱང་རོའི་ སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། སྤྱི་དྲིལ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་ཞིང་དྲིའི་ཆུས་སྦྱངས། དེས་སྦྲུས་པའི་འཇིམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་གྱུར། རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག །འཇིམ་པར་ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨཱོྃ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་སྭཱ་ཧཱ། ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱས་འཇིམ་པ་གཅད། ཨཱོྃ་བཛྲོད་བྷ་ཝཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་འབི་འབི་བྱ། ཨཱོྃ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱས་སྣུམ་བསྐུས། ཨཱོྃ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷ་སྭཱ་ཧཱས་བརྐོས་ཕོར་དུ་གཞུག །ཨཱོྃ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བརྡུང་། ཨཱོྃ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱས་གཟུངས་སམ་མེ་ཏོག་གཞུག །ཨཱོྃ་དྷརྨ་ར་ཏི་སྭཱ་ཧཱས་ཕྱིར་འདོན། ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ཉིད་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་རང་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་བྱ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་དང་སྨོན་ལམ་གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཞུ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ་བ་རྣམས་ལས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །སྐྱབས་བྲལ་བར་དོར་འཕྱན་པའི་ཉམ་ཐག་འགྲོ། །ལམ་ངན་གནས་ནས་བདེ་བར་འདྲེན་པའི་ལུང་། །རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ཇི་བཞིན་དུ། །བརྗོད་འདི་གཞན་ཕན་མཆོག་གི་གཞིར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐོང་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། ཀྲོང་གསར་ཆོས་འཁོར་རབ་རྩེའི་འདུས་པའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལྷ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་དང་བཅས་ཏེ་སྔར་བཀོད་པའི་སྐོང་ཆོག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆོག་ཁྲིགས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་བཞིན། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བ་ལྔ་ལམ་དུ་དུབ་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕན་པ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅༔ སློབ་དཔོན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་མེ་ཏོག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་ལྷ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་གང་འཐད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ཙམ་གྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང༔ ས་ཕྱོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ གཤིན་སྒབ་བཅད་པར་དམིགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བདག་ཅག་ལྷག་བསམ་དག་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གིས་ཆར་དབབ་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-012&oldid=122283"\nThis page was last edited on 29 October 2018, at 20:02.