སྤེལ་དུས 2019-06-03 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། གཡང་མོ་མཚོ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］ རྩོམ་འདིས་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བར་མཛད་པའི་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཡི་བརྗོད་བྱ་དང་མཛད་པ་པོ། མཛད་དུས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གང་འཚམ་བྱས་ཤིང་། འདིས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་ལས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་དམིགས་སུ་བཏོན་ནས། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རྙིང་ཅན་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་དང་རྒྱལ་པོའི་གདུང་ཁུངས་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པར་སྨྲ་བའི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་བར་ལ་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན་ནས་འཕྲོས་ཏེ་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] 《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ》 གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ། གསང་བ་ཆོས་ལུགས། ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན།\nདུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཡི་གེ་《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་》རུ་འཕན་པོའི་དགེ་བཤེས་ནེའུ་པཎྡི་ཏ་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པར་སྨྲ་བའི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལུང་ཁུངས་གང་ཉིད་ལ་དོགས་སློང་མཛད་པའི་ཞོར་དུ་ཁོང་དང་དུས་ཐོག་གཅིག་གི་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་(1227-1305)ལ་བཀའ་བཀྱོན་གྱི་ཚིག་གཅིག་གསུངས་ཡོད། སྤྱིར་རིགས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་དོན་ཆུང་ངུ་ལའང་དོགས་པ་ཆེ་བས་ཚུལ་འདི་སྣང་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་ཡེངས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་སོང་མོད། བར་སྐབས་ཤིག་ལ་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་བརྗོད་སྟངས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་ཆེམས་ཡིན་པ་ཕྱིས་ཇོ་བོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་པར་གྲགས་པའི་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ལས་མཐོང་བར་བརྟེན། གོང་གི་ནེའུ་པཎྡི་ཏའི་དོགས་པ་ལའང་དྲན་པ་སོས་ཏེ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ལ་ཡོངས་གྲགས་སུ་སོང་བའི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཁུངས་དང་བར་གྱི་འཕེལ་རིམ། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ལ་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་ལ་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དང་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས། ཡང་གསང་ཐེའུ་རང་གི་ལུགས་བཅས་རང་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚུལ་བཅས་ལ་བློ་ཁ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་སོང་། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཕལ་མོ་ཆེར་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་སྐོར་གྱི་གཏམ་ནི་རྒྱས་བསྡུས་ཞིབ་རྩིང་གང་རུང་ཞིག་བཞུགས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཉེ་བའི་ལོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་རྙིང་རེ་གཉིས་ཀྱང་སྟོད་མངའ་རིས་སོགས་ནས་གསར་དུ་རྙེད་དེ་ཐུན་མོང་གི་བགོ་སྐལ་དུ་གྱུར་བ་ནི་མངོན་པར་དགའ་འོས་པ་ཞིག་རེད། རྩོམ་འདིའི་གཞི་བཅོལ་ས་སྟེ་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བའི་གྲུ་ཤུལ་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་མཛད་པའི་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ནི་བོད་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཕྱི་ནང་གི་རིག་གནས་ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ། རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་བྱོན་ཚུལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བ་ལ་ངེས་པར་མཁོ་བའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་ཞིང་། ལྷག་དོན་དཔེ་རྙིང་འདི་པར་དུ་བསྐྲུན་ནས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སོང་མེད་པར་དམིགས་ནས།《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཡི་ངོ་སྤྲོད་རགས་རིམ་གྱིས་རྩོམ་གྱི་མདུན་བསུས་ཏེ། དཔེ་རྙིང་འདིས་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཚུལ་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བརྟག་བྱ་འགའ་ལ་རང་བློ་འཇུག་པར་བྱའོ།།\nགཅིག 《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཡི་བརྗོད་བྱ། 《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》བྱ་བའི་དཔེ་རྙིང་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་ཐད་གཞུང་དངོས་ཀྱི་དབུ་རུ། སྣང་སྲིད་སི་ལུར་བཤད་པའི་སྡེ།། ཕྱིར་རྒོད་རྩོད་པ་འཇོམས་པའི་རྒྱུད།། མཁས་པའི་ཁྱད་འདོན་བྱེད་པའི་ལུང་།། ཕོ་ཉམས་ཁྲོལ་མོར་སྟོང་པའི་མན་ངག་ལས།། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་དང་།། གོང་མ་རྗེའི་གདུང་རབས་དང་།། འོག་མ་འབངས་ཀྱི་མི་རབས་དང་།། སྟོང་སྡེ་ཡུལ་གྱི་ས་གཅད་དང་།། དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཚུལ་དང་།།གཡུ་རུང་བོན་གྱི་བསྟན་ཚིག་དང་།། འབྱུང་རྩིས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་དང་།། རྒྱུད་བཞི་སྨན་གྱི་ལོར་རྒྱུད་དང་།། འཕྲིན་ལས་དབྱངས་ལྟའི་བྲེལ་བ་དང་།། བརྗོད་བྱ་སྒྲའི་བསྟན་ཆོས་དང་།། སྨྲ་བ་སྟོང་སྡེའི་རུ་དར་དང་།། སྐྱིད་རྟགས་འཚོན་པའི་བཀའ་མཆིས་རྣམས།། དྲིས་ལན་ཚུལ་དུ་བསྟན་པར་བྱ།། ཞེས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་བཀའ་དགོངས་འགྲེལ་སོགས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསླབ་བྱ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གོང་མ་རྗེའི་གདུང་རབས་དང་འོག་མ་འབངས་ཀྱི་མི་རབས་སོགས་དོན་ཚན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལྟར། བོད་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ། འཇིག་རྟེན་སྲིད་ལུགས་ལ་དབང་མཛད་པའི་རྒྱལ་བློན་ན་རིམ་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་ཚུལ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རིག་གནས་དང་ཆོས་སྲིད་ལུགས་ཟུང་གི་གནད་རྣམས་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ལེགས་པར་བསྟན་ཡོད། རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྲགས་པ་ལ་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་གྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བར་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་ནས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་《བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ་》དང་།①ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་(1110-1170)མཛད་པའི་《གཞུང་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་གི་འགྲེལ་པ་བཤད་མཛོད་མ་》སོགས་བགྲང་དུ་ཡོད་ལ།② མཛད་པ་པོས་གཞུང་འདིར་བཤད་མཛོད་ཅེས་པའི་མཚན་བྱང་གསོལ་བ་ཡང་གཞུང་འདིའི་བསྟན་དོན་དང་གཞུང་ཚད་ལ་དགོངས་ནས་བཏགས་པར་བསམ།པར་མ་སྣ་ཚོགས་ལས་གཞུང་འདིའི་མཚན་བྱང་ལ་《སྤོ་ཏི་བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》དང་《བཤད་མཛོད་སྤུ་ཏི་ཕྲ་མོ་》ཞེས་སོགས་སུ་གྲགས་མོད། མཛད་པ་པོས་གཞུང་དངོས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། པུ་ཏི་བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི།། ཁོ་བོ་དོན་དམ་སྨྲ་སའི་སེངྒེས།། མདོ་དང་རྒྱུད་ལུང་སྔོན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་།། ལུཊ་སྡེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་ལེཊ་སྡུས་ནས།། ཚིཊ་སྡེབས་ལེཊ་པའི་སྒྲིག་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད།། ཅེས་འཁོད་པར་བརྟག་ན། དེ་དག་ནི་བསྟན་བཅོས་གཅིག་གི་མཚན་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་མི་འདྲ་བ་གཞུང་གི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་དུ་སོ་སོ་བ་མིན་པ་ཤེས་སླ། མདོར་ན་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕྱི་ནང་ཤེས་བྱའི་གནས་ཀུན་དང་། བོད་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་རིམ་པར་བྱོན་ཚུལ་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་ཞེན་པའི་སྒྲོག་ཏུ་མ་ཚུད་པར་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་དང་བན་བོན་ཆོས་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མ་ལུས་དང་། བོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྲིད་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་གོང་མ་རྗེའི་གདུང་རབས་དང་འོག་མ་འབངས་ཀྱི་མི་རབས་སོགས་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་བསྟན་པའི་བཤད་པའི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།\n1. མཛད་པ་པོའི་སྐོར། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཛད་པ་པོའི་སྐོར་ལ་གཞུང་འདིའི་མཛད་བྱང་དུ། ཨེ་མ་ཧོ། སྤོ་ཏི་བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོརུ་འདི།། ཁོ་བོ་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་ངས།། མདོ་དང་རྒྱུད་ལུང་སྔོན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་།། ལུཊ་སྡེ་ཆེནོ་ཀུནས་ལེཊ་སྡུས་ནས།། ཚིག་སྡེབ་ལེཊ་པའི་སྒྲིག་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད།། ཅེས་བསྟན་པས།③ ཚིག་དོན་འདིར་བརྟག་ན། དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཞེས་པ་ནི་མཛད་པ་པོའི་མཚན་དངོས་ཡིན་ནམ་རྗེ་འདི་བས་རྩོད་པ་སེང་གེའི་ང་རོས་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་གླང་པོ་བཅོམ་པས་འདྲ་འབྲེལ་གང་རུང་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་གྲགས་པའི་མཚན་ཡིན་པའི་དོགས་པ་ནི་རང་སྟོབས་ཀྱིས་བསལ་བར་མི་ནུས་ལ། རང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་སུ་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་ཕས་རྒོལ་གྱི་ངན་སྨྲ་ལོག་རྟོག་གསུང་གིས་ཚར་བཅད་དེ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རུ་གྲགས་པའི་མཁས་པ་ནི་མང་སྟེ། ཕྱྭ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་(1109-1169)སློབ་མ་རིགས་པའི་སེང་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དན་འབག་པ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དང་། རོང་སྟོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གྲགས་པའི་རོང་སྟོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག(1367-1449) ས་སྐྱ་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་(1312-1375)གྱི་མཆེད་གྲོགས་སློབ་དཔོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ གཞུང་བརྒྱ་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གྲགས་པའི་ས་སྐྱ་པའི་བླ་མ་གཞུང་བརྒྱ་བ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་(1456-1527) གཞན་ད་དུང་ཉང་སྟོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དང་གཙང་སྟོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ན་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ལྟར་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། སྐབས་བབ་དངོས་འབྲེལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བྱ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཕྲན་གྱི་མཐོང་ལམ་དུ་མ་སོན་པས། གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར་མཚན་འདི་ནི་མཛད་མཁན་གང་དེའི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚན་དངོས་ཡིན་མིན་ལ་ཡང་བློ་རྩེ་གཉིས་སུ་བྱེད་མོད། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་མ་རྙེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་གཞུང་འདིའི་མཛད་བྱང་ལས། པུ་ཏི་བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི། ཁོ་བོ་དོན་དམ་སྨྲ་སའི་སེངྒེས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། 《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》བྱ་བའི་དཔེ་རྙིང་འདིའི་མཛད་པ་པོ་ནི་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡིན་པར་འཛིན་པར་རིགས།\nམཛད་པ་པོའི་གནས་ཚུལ་གྱི་ཤེས་བྱེད་ཅིག་ནི་གཞུང་དངོས་ལས་བོད་རུ་བཞིའི་ས་བཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལྷོ་གྲུ་ཤུལ་ཡུལ་གྱི་ས་བཅད་དང་དགེ་མཚན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གླེང་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། འདིའི་གཞུང་དངོས་ལས། དེ་ནས་ལྷོ་གྲུ་ཤུལ་བའི་ས་གཅད་ནི།། སྨད་ན་མེ་ཁྱེར་་མཚོ་བཞི་མི་སྐྱིད་ལ་ཡུལ་བཟང་། གཉན་དང་བཤད་ཁུ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་གྱི་བང་རིམ་དང་འདྲ་སྟེ་སྨད་ན་ང་ཆེ་ཟེར། ཡུལ་ལ་དགེ་བཅུ་ཚང་པ་དེ་ང་ཡིན།། ཕུ་འབྲོག་མདའ་ཞིང་འཛོམ་པ་ང་ལ་ཡོད།། སྡེ་དང་དགོན་པ་འཛོམ་པ་ང་ལ་ཡོད།།ལས་སྒོ་ཚོང་དུས་འཛོམ་པ་ང་ལ་ཡོད།། དུང་རང་གི་འབྲུ་སྒོ་ང་ལ་ཡོད།། ལི་བྱུང་གི་ཤིང་སྒོ་ང་ལ་ཡོད།། ཤ་འུགི་སྟག་སྒོ་ང་ལ་ཡོད།། རྒྱ་བོད་མོན་གསུམ་གྱི་མདུན་ས་ང་ལ་ཡོད།། དཀོན་ནོར་ཡིད་བཞིན་གྱི་བྱུང་ས་ང་ལ་ཡོད།། ཟོང་དགོས་འདོད་ཀྱི་འབབ་ས་ང་ལ་ཡོད།། ཅེས་དང་། མགོ་ནག་མིའི་འཁྲུངས་ས་ང་ལ་ཡོད།། དཀར་མོ་ནས་ཀྱི་སྐྱེ་ས་ང་ལ་ཡོད།། ང་རྒྱ་ལ་རྟགས་ན་རྒྱ་རྒྱལ།། བོད་ལ་རྟགས་ན་བོད་རྒྱལ།། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་ཡིན།། ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་ཟམ་པ་ཡིན།། བྱ་ཡར་འགྲོའི་སྡད་ས་ཡིན།། བོང་བུ་མར་ཡོང་གི་དྲེས་ས་ཡིན།། ཞེས་པ། ངའི་ཡུལ་ལ་ཆེ་བའི་ཡྟོན་ལ་སོང་ན།། ཡ་རབས་གོང་དུ་བཞག་སྡུ་ཡོད།། མ་རབས་འོག་ཏུ་བཞག་ས་ཡོད།། བར་ན་མཆོད་གནས་ལ་ཞབས་རྟོག་སྒྲུབ་དུ་ཡོད།། ཤེས་པ་ཕྱོཊ་མེད་དུ་སྐྱོང་ས་ཡིན།། སོ་ནམ་གཞི་ལ་བྱས་ས་ཡོད།། བོད་འབྲོག་གཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཡོད།། ཅེས་པ་སོགས་ནི།④ བོད་རུ་བཞིའི་ས་བཅད་ལས་ལྷོ་གྲུ་ཤུལ་ཡུལ་གྱི་བརྟན་པ་སྣོད་དང་གཡོ་བ་བཅུད། དམ་པའི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དགེ་མཚན་དང་ཆེ་བ་ཅི་མཆིས་པའི་རྣམ་པར་བསྔགས་ཚུལ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ། ངའི་ཡུལ་ལ་ཆེ་བའི་ཡྟོན་ལ་སོང་ན་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་འདི་ལས། གྲུ་ཤུལ་ཡུལ་ནི་གཞུང་འདིའི་མཛད་པ་པོ་རང་གི་ཡུལ་དངོས་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད། གྲུ་ཤུལ་བྱ་བའི་ཡུལ་འདིར་དཔྱད་ན། ས་སྐྱ་ཁྲི་ཆེན་ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་(1597-1660)ཀྱིས་མཛད་པའི་《བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་བཀའ་གདམས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་》ལས། “སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ནི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལྷོ་བྲག་གྲུ་ཤུལ་སྒོ། ཡབ་སུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྲས་སུ་བྱི་བ་ལོ་ལ་འཁྲུངས་”ཞེས་དང་།⑤ ཀ་ཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་《གངས་ལྗོངས་དབུས་གཙང་གནས་སྐོར་ལམ་ཡིག་ནོར་བུ་ཟླ་ཤེལ་གྱི་སོ་དོ་》ལས། “དེ་ནས་ཕལ་ལ་བརྒལ་ན་རཏྣའི་གདན་ས། གྲུ་ཤུལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་། མདོ་མཁར་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་སོགས་ཡོད་ཟེར་”ཞེས་པ།⑥འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་(1904-1987)མཛད་པའི་《བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པ་ནི། ལྷོ་བྲག་གྲུ་ཤུལ་དུ་ཡབ་ཕྱུག་པོ་མདོ་སྡེ་དར་”ཞེས་པ་དང་“ཡུམ་སྲི་ཐར་སྨན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ཆུ་ལུག་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་སྐུ་འཁྲུངས་”ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ནས་བརྟག་ན།⑦ཡུལ་དེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ས་རིས་ལྟར་ན་གཡོ་རུའི་སྟོང་སྡེ་བཅུ་ལས་ལྷོ་བྲག་སྟོང་སྡེའི་ཁོངས་ཀྱི་ཡུལ་སྡེ་ཞིག་ཡིན། ཡང་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ལས། ཤ་འུགི་སྟག་སྒོ་ང་ལ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པ་ལྟར། “ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་ནི་གཡོ་”རུའི་ལྷོ་མཐའི་རུ་མཚམས་ཡིན་པ་མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》དང་ལྷོ་བྲག་ལྷ་ལུང་དགོན་ནས་མཛད་པར་གྲུབ་པའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》སོགས་ལས་ཤེས་ཤིང་། འབྲུག་པད་མ་དཀར་པོའི་《ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་》ལས་ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་བོད་དུ་ལན་ལྔར་བྱོན་ཚུལ་བརྗོད་དུས། “གཉིས་པ་ཁ་ཆེ་ནས་བྱོན། གསུམ་པ་བལ་པོ་ནས། བཞི་པ་མཚོ་སྣའི་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་ནས་གཉལ་དུ་བྱོན་ནས་”ཞེས་གསུངས་པ་གཞིར་བཟུང་ན།⑧ གྲུ་ཤུལ་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་འདི་ནས་འདི་བར་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཀྱང་། ཡུལ་དེའི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷོ་བྲག་སྟོང་སྡེ་དང་དེང་གི་ས་བཅད་ལྟར་ན་ལྷོ་ཁའི་ལྷོ་བྲག་རྫོང་ནས་མཚོ་སྣ་རྫོང་བར་གྱི་ཡུལ་ལུང་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པར་འདོད།མདོར་ན་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལྷོ་མཐའི་ཡུལ་གྲུ་སྟེ་ལྷོ་མོན་གྱི་འབྲུག་སོགས་དང་འདབས་འབྲེལ་དུ་སོང་བའི་གྲུ་ཤུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཡིན་པར་སྙམ། གཞན་ད་དུང་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ལས། “ལྷོ་ཕྱོཊ་མོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས།། མངའ་བདག་གཙང་མའི་གདུང་བརྒྱུད་ཡིན།། འོན་ཀྱང་རང་གི་ཡབ་མེས་ཡིག་ཚད་གཟིགས་”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།⑨ དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་ལྷ་སྲས་གཙང་མ་དང་བོད་ལྷོ་མཐའི་ཡུལ་གྱི་འབྲེལ་བ་བརྗོད་སྐབས་རང་གི་ཡབ་མེས་ཡིག་ཚང་གཟིགས་ཞེས་ལྷ་སྲས་གཙང་མ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལྷོ་མོན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོར་ཡབ་མེས་ཞེས་འབོད་ཚུལ་ལ་བརྟག་ན། མཛད་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱང་ལྷ་སྲས་གཙང་མའི་གདུང་རྒྱུད་དམ་ལྷོ་མོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཡོད་པར་འདོད་ལ། གལ་སྲིད་ཚུལ་འདི་འགྲུབ་ན་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གང་རུང་ཡོད་པའི་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡིས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཁུངས་ཐུབ་ལྟ་བུར་ངོས་གཟུང་བྱ་ཆོག་པར་བསམ།\nདོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དང་ལྷོ་གྲུ་ཤུལ་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་རིགས་པས་བརྟག་ན་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། 《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཡི་དཔེ་རྒྱུན་དེང་སང་འབྲུག་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་། གཞུང་འདི་ས་དེར་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་ཚུལ་ལ་བསམ་ན་ཡང་གཞུང་འདིའི་བྱེད་པོ། གཞུང་འདི་བྱེད་ས་དང་དར་ས་སོགས་ནི་གཞི་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཤེས། ཁྱད་པར་དུ་འདི་དང་དངོས་འབྲེལ་གྱི་ལུང་གི་ཤེས་བྱེད་ཅིག་གཞུང་རང་ནས་རྙེད་པ་ནི། 《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ལས་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་ལྷ་སྲས་གཙང་མའི་འབྲེལ་བ་བསྟན་ཡོད་དེ། “འོད་སྲུང་སྲས་པོ་མངའ་བདག་དཔལ་གོར་ཙན།། དེ་ཡི་གདུང་རྒྱུད་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡསུ།། ལྷ་གླིང་ཀ་ར་ཞེསུ་གྲཊ་པ་ཡིན།། ཡུམ་བརྟན་སྲས་པོ་ཡུམ་བརྟན་མགོན།། དེའི་གདུང་བརྒྱུད་ཡར་སྟོད་བུག་པ་ཅན། དྲུང་ཆེན་ལྷ་དབང་པ་ཡི་བརྒྱུད་རྣམས་ཡིན། ལྷོ་ཕྱོཊ་མོན་གྱི་རྒྱལོ་རྣམས། མངའ་བདག་གཙང་མའི་གདུང་བརྒྱུད་ཡིན། འོན་ཀྱང་རང་གི་ཡིག་ཚད་གཟིགས་”ཞེས་པ་ལྟར།⑩རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་ལྷ་སྲས་གཙང་མ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷོ་མོན་སྤ་གྲོའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྱུགས་ཚུལ་ནི་《སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ་》དང་《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ》 《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་བསྟན་ཡོད་ལ། ལྷ་སྲས་གཙང་མ་ལྷོ་མོན་སྤ་གྲོ་ཡུལ་གྱི་ཕེབས་ལམ་དུ་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ནས་བཞུགས་ཚུལ་དང་ཕྱིས་སུ་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སོགས་སུ་བྱོན་ནས་དགོན་རྙིང་ཞིག་གསོའི་ལས་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དང་ཟབ་ཆོས་རི་བྲག་སོགས་ལ་སྦས་ནས་མཐར་འབྲུག་སྤྱལ་ཀ་ནས་སྐུ་གཤེགས་ཚུལ་སོགས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པར་ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་ནས་འཁྲུངས་པའི་རྙིང་མའི་གཏེར་སྟོན་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་(1124-1192)གྱིས་མཛད་པའི་《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》ལས་ཅུང་ཞིབ་རྒྱས་སུ་འཁོད་ཡོད་ཅིང་།⑾ འདིར་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་ལྷ་སྲས་གཙང་མ་མོན་སྤ་གྲོ་ལ་སྤྱུགས་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཁོང་གི་གདུང་རྒྱུད་ལྷོ་མོན་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་ཚུལ་ཁ་གསལ་ངང་བསྟན་ཡོད་པར་བརྟག་ན། དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ནི་བོད་ལྷོ་མཐའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་རབས་དང་ལོ་རྒྱུས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་གོང་གི་ལུང་ཚིག་ལས། འོན་ཀྱང་རང་གི་ཡིག་ཚང་གཟིགས་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་འཐུས་པར་བྱས་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྐུ་དངོས་སུ་བཞུགས་སྐབས། ལྷོ་བྲག་སོགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་བོད་ལྷོ་མཐའི་ཡུལ་དང་དེང་གི་འབྲུག་ཡུལ་སོགས་ན་བོད་བཙན་པོའི་ལྷ་སྲས་གཙང་མ་འབྲུག་སྤ་གྲོ་བར་དུ་བྱོན་པའི་ཕེབས་ལམ་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་། བར་དུ་གདུང་རྒྱུད་བསྐྱེད་ཚུལ། ཐ་མར་སྐུ་གྲོངས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་བྱུང་རབས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་རྣམ་པར་འཁོད་པའི་ཡིག་ཚང་ངམ་ངག་རྒྱུན་ཅི་རིགས་བཞུགས་ཡོད་ཚུལ་ཡང་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས། ཚུལ་འདི་དག་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བརྟག་ན། དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བྱ་བའི་མཛད་པ་པོ་འདིའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་ལྷོ་གྲུ་ཤུལ་ཕྱོགས་ཡིན་ཞིང་། གྲུ་ཤུལ་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་འདིས་མཛད་པའི་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཡི་དཔེ་རྒྱུན་ཡང་བོད་ལྷོ་མཐའི་ཡུལ་གྲུ་དག་ན་བཞུགས་ལ། དེང་སང་འབྲུག་ཏུ་དཔེ་ཅུང་དག་པ་ཞིག་བཞུགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདིར་ཐུག་པར་བསམ་མོ།།\n2.མཛད་དུས་ཀྱི་སྐོར། མཛད་པ་པའི་འཁྲུངས་འདས་མ་ངེས་ཀྱང་། གཞུང་འདི་ནམ་མཛད་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ནི་གཞུང་རང་ནས་ཤེས་སྙམ་སྟེ། གཞུང་དངོས་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པ་གོང་མ་རྗེའི་གདུང་རབས་སྐབས་སུ། ཐོག་མར་བོད་གློ་བུར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ། བར་དུ་རྒྱལ་པོས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་དང་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་གསོས་པ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ནས་བོད་ལ་གསང་སྔགས་གསར་འགྱུར་གྱི་སྲོལ་དར་བ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བོད་ལ་བཀའ་གདམས་པ་གྲུབ་མཐའ་བྱུང་བ། རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལ་སློབ་མ་གནམ་གྱིས་ས་བཀབ་པ་ལྟ་བུ་བྱོན་ཚུལ། བོད་ལ་ཁྲི་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་གསུམ་བྱུང་ཚུལ་སོགས་ནས་ཕག་གྲུའི་སྡེ་སྲིད་རིམ་བྱོན་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་མཐར། “དེ་ནས་སྡེ་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་གདུང་རབས་ནི།། རྟའི་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་ཏེ།། ལྷ་ལྕམ་གངས་མའི་མཚོ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས།། ལྷ་དབང་རྒྱ་བྱིན་སྐྱེ་བ་ཡིན།། རྒྱ་དང་ཧོར་གྱི་ཁ་གནོན་ཡིན་པ་ལས།། རྒྱའི་དམག་ཟློག་པ་ཡིནོ།། དེ་ལ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་དེ།། གཉིས་པ་ཤཱཀྱ་རིན་པོ་ཆེ།། གསུམ་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་མཚན་དང་།། བཞི་པ་གྲགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཚན།། ལྔ་པ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་སྟེ།། དྲུག་པ་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དབང་།། བདུན་པ་གྲཊ་པའི་འབྱུང་གནས་དཔལ།། བརྒྱད་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། བདག་པོ་ཀུན་དགའ་གདུང་ཆད་དེ།། གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་དཔལ་པོ་ཡི།། ཅུང་པོ་ངག་དབང་གྲགས་ཞེས་བྱ།། ཆེ་སར་སྟོན་ནས་རྒྱལ་པོར་སྐོས།།”ཞེས་བཀོད་པར་བརྟག་ན།⑿ སྣེ་གདོང་གོང་མའི་གདུང་རབས་ལས་བདུན་པ་གྲག་པའི་འབྱུང་གནས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཞིང་། གོང་མ་འདིས་སྤྱི་ལོ་1445བར་དུ་སྲིད་བཞེས་ལ། སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་གྲོངས་རྗེས་ཡབ་ཆེ་ས་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལོ་གསུམ་ལ་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་ཡོད་མེད་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་མི་མཐུན་མོད། ཕལ་མོ་ཆེས་ནི་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་གྲོངས་པའི་ལོ་དེའམ་ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྡེ་སྲིད་གོང་མའི་ཁྲི་ལ་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གཅུང་པོ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པ་གསོལ་ཡོད་པ་ཞལ་བཞེས་པས། ཆེ་སར་སྟོན་ནས་རྒྱལ་པོར་བཀོད་ཅེས་པའི་སྐབས་ནི་སྣེ་གདོང་གོང་མ་དགུ་པ་སྲིད་ཁྲིར་མ་བཞུགས་གོང་དུ་ཡིན་ངེས་ལ། ཀུན་དགའ་ལེགས་པ་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་དུས་ཀྱང་འཆད་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ཆེ་ས་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་སྣེ་གདོང་གོང་མར་བསྐོས་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་1445དང་ཡང་ན་སྤྱི་ལོ་1448གང་རུང་ཞིག་ལ་ངོས་བཟུང་ན་འོས། དེ་ལྟར་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》རུ་བོད་དུ་གོང་མ་རྗེའི་གདུང་རབས་བྱོན་ཚུལ་ལ་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་ཁྲི་རབས་དགུ་པའི་སྐབས་ནས་རྫོགས་པར་བྲིས་ཡོད་ཚུལ་ལ་བརྟག་ན། དཔེ་རྙིང་འདིའི་མཛད་དུས་ནི་སྣེ་གདོང་གོང་མ་དག་གི་རིང་ལ་འཁེལ་ཞིང་། མཛད་དུས་ཞིབ་ཕྲ་ནི་བོད་དབུས་གཙང་གཉིས་ལ་ཆེ་ས་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ཡབ་སྲས་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་དཔོན་རིགས་བར་ལ་ཆབ་སྲིད་འཕྲོག་རེས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྟག་ལོའི་སྡེ་གཟར་ཆེན་མོ་དང་། ཆེ་ས་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རིན་སྤུངས་པའི་ལྕམ་མོ་ཀུན་དགའ་དཔལ་འཛོམས་ཁབ་ཏུ་བསུས་པས་རིན་ཕག་བར་ལ་གཉེན་འབྲེལ་གྱི་དབུ་བརྙེས་ནས་རིན་སྤུངས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་རིམ་པར་འཕེལ་ཞིང་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་སྲིད་དབང་ནི་མར་འགྲིབ་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་བཞག་ན་འཚམ་སྙམ།\nགསུམ། 《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཡི་མ་ཕྱིའི་ངོ་སྤྲོད། དེ་ལྟར་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བར་གྲུ་ཤུལ་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་མཛད་པའི་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་ཀྱི་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》བྱ་བ་འདི་ད་སྔ་པར་དུ་བསྐྲུན་ནས་རང་རེའི་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལྟ་བུར་སོང་མེད་པར་དམིགས་ནས། ད་ནི་གཞུང་འདིའི་པར་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གུང་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ཏེ་དཔེ་འདིའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གནས་ཚུལ། ཉར་ཚགས་དང་པར་སྐྲུན་སོགས་ཅུང་ཟད་གླེང་བར་འདོད་དེ། ཏན་མར་ཁུའི་(Danmark)སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཨེ་རུས་ཁུ་ཧ་ར་(Erik Haarh)ལགས་ཀྱིས་ཡར་ལུང་བཙན་པོ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྟོག་ཞིབ་ཡུན་རིང་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་1969ལོར་གང་དེའི་འབྲས་བུར་སྨིན་པའི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན《ཡར་ལུང་རྒྱལ་རབས་》(The YarlungDynasty)བྱ་བ་རུ་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་གླེང་སྐབས་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ལས་ལུང་དྲངས་ཏེ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཡོད་པ་ནི་ཕྲན་གྱིས་མཐོང་བའི་དཔེ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ཞིབ་འཇུག་སྔ་ཤོས་སུ་མཐོང་ལ།⒀ བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རིག་གནས་ཀྱི་བྱ་གཞག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཉམས་ཞིབ་པ་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་(TibetanBuddhist Resource Center)ཀྱི་འགན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་(Gene Smith)ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོ་དེར་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཡི་རྩོམ་མཁན་དང་ལོ་ཚིགས།བརྗོད་བྱ། ས་བཅད་སོགས་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་གནད་དོན་འགར་དཔྱད་བརྗོད་ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་ཤིག་དཔེ་འདིའི་འགོ་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་ནས་དཔར་པ་ནི་དཔེ་འདིར་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཐོག་མར་མཐོང་།⒁མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་1988ལོར་《ཡར་ཀླུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་གླེང་བ་》(The EtiologicalProblem of the Yarlung Dynasty)ཞེས་པ་དང་སྤྱི་ལོ་1994ལོའི་《ཅན་ལྔ་ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་ལས་འཕྲོས་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་》(The Origin Myths ofthe First King of Tibet as Revealed in the Can lnga)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དུ་ཨེ་རུས་ཁུ་ཧ་ར་ཡིས་《ཡར་ལུང་རྒྱལ་རབས་》སུ་བཀོད་པའི་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་བརྗོད་ལུགས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།⒂\nཕྲན་གྱི་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་དཔེ་འདིའི་མ་ཕྱི་གསུམ་ནི་སྔོན་འབྲས་ལྗོངས་མི་རྗེ་འབའ་ཉག་ཨ་ཐིང་མཆོག་གིས་བསྡུ་ཉར་གནང་ཞིང་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ལོ་ཁེ་ཧྲི་ཆན་ངྷི་ར་(Lokesh Chandra)ཡིས་ངྷི་ལི་ནས་དཔར་ཏེ་གྲུབ་པའི་དཔེ་གཅིག་དང་། ཡོ་རོབ་ཏན་མར་ཁུ་(Danmark)རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁོ་པིན་ཧ་གིན་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་(The RoyalLibrary of Copenhagen)དུ་ཉར་པའི་དབུ་མེད་བྲིས་མའི་པར་གཅིག འབྲུག་ཐིམ་ཕུག་ནས་དཔར་པའི་དཔེ་གཅིག་དང་བཅས་གསུམ་ཡིན་ལ། འདིར་དཔེ་རེ་རེ་ངེས་གཟུང་བྱ་རྒྱུ་སྟབས་བདེ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་གསུམ་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་འབྲས་ལྗོངས་པར་མ་དང་། ཡོ་རོབ་པར་མ། འབྲུག་པར་མ་ཞེས་བཏགས་ཡོད། དཔེ་དེ་གསུམ་ལས་འབྲས་ལྗོངས་དང་འབྲུག་གི་དཔེ་གཉིས་ལ་ཕྲན་དངོས་སུ་མཇལ་མྱོང་ཞིང་། ཡོ་རོབ་ཀྱི་དབུ་མེད་བྲིས་མ་ནི་ཨེ་རུས་ཁུ་ཧྰ་(Erik Haarh)ལགས་ཀྱིས་《ཡར་ལུང་རྒྱལ་རབས་》ཞེས་པའི་མཇུག་ལ་མཆན་གྱི་ཚུལ་དུ་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཡི་སྐབས་སོ་གཉིས་ནས་སོ་བཞིའི་བར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་པར་རིས་དང་བཅས་ཏེ་ལ་ཏིང་ཡི་གེས་བྲིས་ནས་བཀོད་ཡོད་པ་དེར་མཇལ་བ་ཙམ་ལས་དཔེ་ཆ་ཆ་ཚང་ལག་སོན་དུ་མ་གྱུར།⒃ ཁོ་པིན་ཧ་གིན་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་པའི་དཔེ་འདིར་སྡོམ་ལྡེབ་གྲངས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ཡོད་ཅིང་ལྡེབ་རེ་རེའི་ངོས་ལ་ཡི་གེ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་ཡོད།\nདེ་སྔ་འབྲས་ལྗོངས་སྒང་ཐོག་ཏུ་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཡི་པར་རྙིང་ཞིག་བཞུགས་པ་ཕྱིས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་བོད་རིག་པ་སྨྲ་བ་ལོ་ཁེ་ཧྲི་ཆན་ངྷི་ར་(Lokesh Chandra)ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དང་ཨེ་ཤེ་ཡའི་བསྟན་བཅོས་རིག་གནས་(Satapitaka Series)ཞེས་པའི་དཔེ་ཚོགས་སུ་བསྒྲིགས་ནས་སྤྱི་ལོ་1969ལོར་ངྷི་ལི་ནས་དཔར་སྐྲུན་བྱས། གླེགས་བམ་དེའི་འགོ་བརྗོད་དུ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་(Gene Smith)ལགས་ཀྱིས་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཡི་རྩོམ་མཁན་ལོ་ཚིགས་དང་བཅས་པ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད། འབྲས་ལྗོངས་མ་དཔེ་ངྷི་ལི་ནས་བསྐྱར་དུ་དཔར་པའི་གླེགས་བམ་གང་དེའི་དབུ་ཤོག་ནང་མར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ལ་《དུས་རབས་བཅོ་ལྔའི་དུས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཕྱོགས་བསྡུས་》 (The15th Century Tibetan Compendium of Knowledge)ཞེས་གསོལ་ཡོད།\nཡར་སྔོན་འབྲུག་ཏུ་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཡི་དབུ་ཅན་བྲིས་མ་དཔེ་དག་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་དེ་སྤྱི་ལོ་1976ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་ངྷི་ལི་ནས་བསྐྱར་དུ་དཔར་ཞིང་འབྲུག་རྒྱལ་ས་ཐིམ་ཕུག་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད།⒄གླེགས་བམ་དེའི་མཚན་བྱང་ལ་《བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་ཤེས་བྱ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཏེ་བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》(BSAD MDZOD YID BZIN NOR BU: A Compendium ofTibetan Lamaist Scholastic Learning) ཞེས་གསོལ།\nགཅིག གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ལ་ངོས་འཛིན་མདོར་བསྡུས། 《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ལས་བསྟན་པའི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་གླེང་ཚུལ་ནི་ཅུང་ཟད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ནང་“གློ་བུར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གསུམ་སྟེ། གྲགས་པ་ལྷ་རབས་བསྟོད་རར་གླེང་བ་དང་གཅིག སྨད་པ་ཚ་ཞང་སྐྱོན་བརྗོད་ཞང་བློན་གྱི་ལུགས་སུ་གླེང་བ་དང་གཉིས། གསང་བ་མི་རབས་ཆོས་ལུགས་མ་བསྟོད་མ་སྨད་པར་དྲང་པོར་གླེང་བ་དང་གསུམ་མོ་”ཞེས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁུངས་མ་བསྟོད་མ་སྨད་དྲང་མོར་བརྗོད་པའི་ལུགས་ཡིན་པར་བསྟན་ལ། འདིར་བརྗོད་པའི་གསང་བ་མི་རབས་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་འདི་ལས། “གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན་རྒྱ་ནས་ཆད།། གྲགས་པ་བོན་ལུགས་ལྟར་ན་ལྷ་ནས་ཆད།། ཡང་གསང་མུ་སྟེགས་ལྟར་ན་ཐེ་བྲང་ཡིན།།⒅ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་སྟངས་འདི་ཡིན་སྙམ། དེའི་ཐད་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་ལུགས་གསུམ་དང་ཅན་ལྔའི་ཐད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “གྲགས་པ་ཆོས་ལུགས་གདུང་རྒྱུད་དག་ལས་ཆད།། གདུང་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་ཤཱཀྱ་ཆེན་པོ་དང་།" ལི་ཙ་བྱི་དང་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པ།།”ཞེས་ལུགས་འདིར་གྲགས་པ་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པའི་བརྡ་སྦྱར་ཡོད་པས། 《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཡི་ལུང་ཁུངས་ནི་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》མ་ཡིན་སྙམ། མིང་འདིའི་ཡོང་ཁུངས་ལ་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཅན་ལྔའི་ཡ་གྱལ་རྗེ་ཉིད་གསུངས་པ་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ལ་གཏུགས་ཡོད་ཀྱང་།⒆ མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིས་སུ་སྦྱར་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་དང་། ཐ་སྙད་དེ་ནི་ཅན་ལྔའི་ཁོངས་སུ་སོང་བའི་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཞེས་པ་བསམ་བཞིན་དུ་བཅོས་ཏེ་གྲུབ་པར་འདོད་ལ།⒇གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ལ་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཐོག་མར་དར་མོད། ཐ་སྙད་ཀྱི་གོང་དུ་དེའི་གདགས་གཞི་ཡོད་དགོས་པས། གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་ལུགས་དངོས་ནི་ཐ་སྙད་རང་ལས་དར་སྔ་བར་བསམ་ཞིང་། ཚུལ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུང་རབས་སྣ་ཚོགས་བོད་དུ་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྦྱར་ནས་བརྟག་ན་ཤེས་ཐུབ་སྙམ། གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ལས་རྒྱལ་པོ་རུ་པ་ཏིའི་གཏམ་གྱི་ས་བོན་གྱུར་པའི་《མ་ཧྰ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་སྒྲུང་རབས་རེ་གཉིས་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྰ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པ་》དང་《ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསྟོད་པ་》བརྒྱུད་བོད་དུ་དར་ལ།（21） ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་PT1038ལས་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཛ་རུ་བཤད་པ་དང་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》སོགས་སུ་ཤྰཀྱ་རི་བྲག་པར་བསྟན་པ་སོགས་དངོས་འབྲེལ་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་དེ་དག་ལས་བྱེ་བྲག་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་ནི་བོད་དུ་དར་སྔ་བ་ཤེས་ཤིང་། གཞན་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐུ་རིང་ལ་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྒྲུང་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་དར་བ་དང་།（22） དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་རིང་ལ་རྒྱ་གར་ནས་བོད་ལ་རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང་དང་མ་སངས་ཀྱི་སྒྲུང་། མཆིལ་བའི་སྒྲུང་སོགས་དར་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་གཞི་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་ཡང་།（23） རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུང་སྣ་ཚོགས་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་སྔ་མ་དག་གི་སྐུ་རིང་ལ་བོད་དུ་དར་ཡོད་ངེས་ལ། དེ་དག་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིར་ཅི་ལ་མི་སྲིད་བསམ།\nགསང་བ་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་ནི་རྒྱ་གར་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་ཁས་ལེན་འཛིན་མཚམས་ནི་ཅུང་སོ་སོ་བར་མཐོང་སྟེ། རིགས་གཅིག་གིས་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་ ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་རིགས་རྒྱུད་དུ་འདོད་ཅིང་། ནང་གསེས་སུ་རྒྱལ་པོ་སྐྱ་སེང་གི་བུ་རུ་འདོད་པ་དང་རྒྱལ་པོ་དམག་བརྒྱ་བའི་བུ་རུ་འདོད་པ་བཅས་ལུགས་གཉིས་དང་། རིགས་གཞན་ཞིག་གིས་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་ཤཱཀྱ་ལི་ཙ་བྱིའི་རིགས་རྒྱུད་དུ་འདོད་ཅིང་། དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་བུ་རུ་འདོད་པ་དང་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བུ་རུ་འདོད་པའི་རང་ལུགས་གཉིས་ཡོད། རིགས་དང་པོའི་དང་པོ་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐྱ་སེང་གི་བུ་རུ་འདོད་པའི་བརྗོད་ལུགས་ལ་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལྟ་བུ་དང་།（24）རིགས་དང་པོའི་གཉིས་པ་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་རྒྱལ་པོ་དམག་བརྒྱ་བའི་བུ་རུ་འདོད་པ་ལ་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》དང་དེའི་རྗེས་འབྲངས་ཀྱི་《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་《དང་《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》 《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་》（25）ལྟ་བུ་ཡོད། དེ་དག་ལས་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ནི་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་རྒྱལ་པོ་དམག་བརྒྱ་བའི་བུ་རུ་འདོད་པའི་རིགས་སུ་སོང་ཡོད།\nརྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི་ཤཱཀྱ་ལི་ཙ་བྱིའི་གདུང་རྒྱུད་དུ་གཏུགས་པའི་ཁུངས་དངོས་ནི། 《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་》ལས། “དེ་ལ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཤཱཀྱ་ཆེན་པོ་དང་།ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པ་དང་། ཤཱཀྱ་ལི་ཙ་བྱི་གསུམ་པོའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་ལ་མ་མཐུན་པ་ཡོད་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ན་སྲོང་བཙན་ནས་དར་མ་ཡན་ཆོད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་སྣང་ལ། དེའི་སྐབས་སུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལི་ཙ་བྱི་རྣམས་རིགས་སུ་བྱུང་། ཞེས་འབྱུང་བས་ལི་ཙ་བྱིའི་རིགས་ཡིན་པ་དག་གོ་”ཞེས་དང་། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས་ཀྱང་། “ཀ་བཀོལ་མ་ལས་ཤཱཀྱ་རི་བྲགས་པའི་རྒྱུད་པ་ཅེས་སྣང་ཡང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ལི་ཙཱ་ལྦི་རྣམས་རིགས་སུ་བྱུང་།།” （25）ཞེས་བསྟན་པས། དེ་ལྟར་ན་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་ཤཱཀྱ་ལི་ཙ་བྱི་ལ་གཏུགས་པའི་ཁུངས་ནི་《འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་》ཡིན་ཞིང་། ལུགས་འདི་ལའང་ནང་གསེས་སུ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའམ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་གདུང་རྒྱུད་དུ་གཏུགས་པའི་རང་ལུགས་དུ་མ་སྣང་མོད། དེ་དག་གི་རྩ་བའི་ཁུངས་ནི་མངའ་རིས་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི་《འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་》ཡིན་ཞིང་།（26） སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་དུས་མཉམ་ཡིན་ལ། ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་དཔེ་ལ་གཏུགས་ཏེ་བསྒྱུར་བའི་《བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་》ཡི་འགྱུར་དེ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དཔེ་དང་འགྲེལ་པར་མཐུན་པར་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པས།（27） 《འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་》འདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྟོད་ཆར་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཡོད། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་དུས་སུ《འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་》འདི་བོད་ནས་འཕྲིན་ལས་དར་མོད། 《འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་》ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་ཚུལ་ཐད་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་དགག་བཞག་གནང་ཡོད།（28）\nགཉིས། གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ལས་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་སྐོར། ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》དུ།“ལ་ལས་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་མཛད་པའི་ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་བར་རྒྱལ་པོ་སྐྱ་སེང་ལ་མི་མ་ཡིན་གྱི་བུ་ལྔ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པར་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་འཁྲུངས་བར་བསྟན་”ཞེས་གསུངས་ལ།（29）ནེའུ་པཎྟི་ཏ་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་》རུ། “བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་འདིའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི། རི་བྲག་པ་སྐྱ་སེང་གེའི་བུ་ལྔ་ཚིགས་པ་ཡིན་པར། སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་མཛད་པའི་ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བའི་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི། སྣར་ཐང་པ་རིག་རལ་གྱི་རྫུན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་”ཞེས་ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་འགྲེལ་ནི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ལས་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པར་སྨྲ་བའི་ཁུངས་དངོས་མིན་པར་བཞེད།（30） འོན་ཀྱང་། ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་(1136-1204)གྱིས་ལ་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་འཇུག་ཡུལ་དངོས་ནི་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་(1227-1305)མིན་པ་ནི་མཁས་པ་གཉིས་ཀའི་ལོ་ཚིགས་ལ་བལྟས་ཙམ་གྱིས་ཤེས་ནུས་ལ། དེར་བརྟེན་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྟན་པའི་ལ་ལ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་ཡུལ་གཞན་ལ་གོ་དགོས་ཏེ། ཁོང་གི་སྔོན་དང་ཁོང་དང་སྐབས་ཐོག་གཅིག་པའི་ཆོས་འབྱུང་དང་ལོ་རྒྱུས་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྔ་མའི་གྲས་ལ། ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་(1011-1075))གི་《ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་》དང་།（31） ཀླུ་མེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ཀྱི《བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་》（32）རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ(1042-1036)ཡི་ཆོས་འབྱུང་།（33） གཙང་ནག་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་ཡི་ཆོས་འབྱུང་། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པ་དཔལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་། (1172-1236) ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་། (1197-1264) མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་། (1210-1285) དབུས་པ་བློ་གསལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་།（34） བྱང་ཇི་སྟོན་པས་སྤྱི་ལོ་1286ལོར་མཛད་པའི་《རྒྱལ་རབས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་》སོགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིའི་གོང་ངམ་ཁོང་དང་ཕལ་ཆེར་དུས་མཉམ་ཡིན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཡིན།（35） དེ་ལས་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ད་ལྟ་མཇལ་རྒྱུ་མེད་པའང་མངོན་སུམ་ཡིན། ནེའུ་པཎྟི་ཏ་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་ཀྱི་དགག་བཞག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་གཟོད་ཡིན་ཏེ། བསྟན་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་པོད་དང་པོར་བཞུགས་པའི་《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པ་》དང་《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་》སྟེ་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་གུང་བསྒྲིགས་ན། འགྲེལ་བ་ལས། “སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་བསྟན་པས་བསླུས་ནས། སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་ལོ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། གཡུལ་དཀྱེབས་འཐབ་དཀའི་རིགསུ་དཔུང་གི་ཚོགས།། བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བརླག་པར་གྱུར་ཏོ།། རུ་པ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་དཔུང་གི་ཚོགས་གཅིག་དང་བཅས་པ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ་བྲོས་ནས་རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ཏེ། གནས་པའི་རིགས་ལས་དེང་སང་ན་ཡང་བོད་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་”ཞེས་པ་ཙམ་ལས།（36） རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི་རི་བྲག་པའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི། ཐ་ན་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་མཚན་ཡང་ཚིག་ཟིན་ཙམ་ལའང་ཐོན་མེད་པས་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པར་སྨྲ་བ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁན་པོ་དག་གི་རང་བཟོ་རུ་ཟད་སྙམ། དེའི་ཕྱིར།《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》སོགས་སུ་འཁོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པ་ནས་བརྒྱུད་པར་བཤད་པའི་ཁུངས་ནི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་བསྟོད་ཚོགས་ན་བཞུགས་པའི་《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་》བྱ་བ་དེར་ངོས་བཟུང་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་དཀའ་ངེས་སྙམ། དེ་བས་ནེའུ་པཎྡི་ཏས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁུངས་ལ་དོགས་སློང་མཛད་ཚུལ་དང་། ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དང་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ལ་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་ལ་ཡང་དཔྱད་རིན་ཆེ་བསམ། གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ལས་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པར་སྨྲ་བའི་འཆད་ལུགས་ནི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་》བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་ནས་བཟུང་ཐོག་མར་དར་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་སྔ་བའི་ཕྱིར་རོ།།\nགཅིག ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་ལ་ངོས་འཛིན་མདོར་བསྡུས། ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་གྱི་འབྲི་སྟངས་ལ་《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》དུ་ཟ་བཞུགས་རྒན་རབས་ཅན་ཞེས་འབྱུང་ལ། 《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་དང་། 《ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་》ལས་ཐང་མ་འཇུག་དྲལ་ཅན། 《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ལས་ཟངས་མ་གཞུང་རལ་ཅན་ཞེས་འབྱུང་། དེ་དག་ལས་《ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་》ལས་ཐང་མ་ཞེས་པ་ནི་ཡིག་མཁན་གྱིས་ཟ་ཡི་ཡི་གེ་འཛིན་མ་ནུས་པར་ཐང་མ་ཞེས་པར་བྲིས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》འབྲས་ལྗོངས་པར་མ་ལས་རྨུ་ཐག་ཟང་གཡག་ལ་རྨུ་ཐགས་ཐང་གཡག་ཅེས་བྲིས་པ་ལྟ་བུའོ།།（37）\nཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་གྱི་རྩོམ་མཁན་སྐོར་ལ།《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས་ཡབ་འབངས་དང་《ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་》ལས་ཡབ་ཚན་འབངས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་ཐང་མ་འཇུག་དྲལ་ཅན་ཞེས་ཡབ་འབངས་སམ་ཡབ་ཚན་འབངས་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད། སྤྱིར་ཡབ་འབངས་ཞེས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཞུང་ལ་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་སྟེ། དེ་ནི་བཙན་པོ་ཡབ་ཀྱི་མངའ་རིས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བོད་ཀ་གཡག་དྲུག་གི་རྒྱལ་པོར་གསོལ་མཁན་གྱི་རུས་ཚོ་དྲུག་ལ་གོ་ཞིང་། འདིར་ཡབ་འབངས་ཞེས་པ་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་ལ་གོ་ན་འོས་པར་མ་མཐོང་ལ། ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་འདི་ནི་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་གནས་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དམ་བཙན་པོའི་གཞུང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བས་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེའི་རིགས་ལ་གོ་ན་ཅུང་འོས་པར་བསམ། 《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》དུ། “དེ་ནས་གླེང་པའི་ཞིབ་རྩིང་གསུམ།། རྐྱང་པ་གཅིག་རྒྱུད་རྩི་བ་ཡིན།། དེ་མིང་ཟ་གཞུག་རྒན་རབས་ཅན།།” ཞེས་པ་དང་།（38）《བླ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་འཆི་མེད་གཏེར་》གྱིས་ཡིག་རྙིང་མགོ་ཟླུམ་དས་ཆད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་དེའི་ཚུལ་བཀྲལ་བ་ནི། “རྒྱལ་རབས་རྐྱང་པ་ནི།ཆེ་ལོངས་ཙམ་ཞིག སྐུ་ཚེ་གང་ཙམ་དང་། ཡབ་ལ་སྲས་གང་འཁྲུངས་”ཅེས་པའོ།། འདི་ནི་མགོ་ཟླུམ་དས་ཆད་བཞིན་ནོ་ཞེས་འཁོད་པར་གཞིགས་ན།（39）ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་ནི་རྒྱལ་རབས་ཞིབ་རྩིང་འབྲིང་གསུམ་ལས་རྐྱང་པ་ཆིག་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བརྗོད་པའི་རྒྱལ་རབས་རྩིང་པ་སྟེ། བཙན་པོ་ཡབ་སུ་ནས་སྲས་གང་ལ་ཆབ་སྲིད་གཏད་ཚུལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་སླ། དེང་སང་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རྙིང་རེ་འགའ་ལས་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གོ་བ་ཅུང་ལེན་ཐུབ་པར་འདོད་དེ། ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་PT1286ལས། “ལྡེ་ཉག་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་། གནམ་མུག་མུག་དུ་བཤོས་པ་འྀ་སྲས། མུ་ཁྲི་བཙན་པོ། མུག་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ས་དྀང་དིང་དུ་བཤོས་པ་འྀ་སྲད། དྀང་ཁྲི་བཙན་པོ་དིང་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་། སོ་ཐམ་ཐམ་དུ་བཤོས་པ་འྀ་སྲད། དེ་ཁྲི་བཙན་”པོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་གོང་མ་གོང་མ་ནས་འོག་མ་འོག་མ་བར་དུ་བརྒྱུད་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་པས།（40） མདོར་ན་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་བྱ་བ་འདི་ཡང་PT1286དང་རིགས་མཚུངས་ཏེ། འདི་བཙན་པོའི་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཚུལ་ནི་《སྦ་བཞེད་》དུ་བློན་ཆེན་པོ་འགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་གིས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་རྗེའི་གདུང་རབས་དང་འབངས་ཀྱི་ས་བཅད་སོགས་སྐྱེ་བོ་མི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་གནང་བར་ཞུས་ཚུལ་དང་།（41） 《སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ་》ལས་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱིས་ཞང་བློན་རྣམས་ལ་ཅན་ལྔ་བསྒྲགས་ཏེ་མི་ཆོས་གཏན་ལ་ཕབ་ཚུལ་སོགས་མདོར་ན་བཙན་པོ་གང་རུང་དང་སྦྱར་བ་ལས་ཤེས་ཐུབ།（42）\nཅན་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་ལ་བརྟག་པར་བྱ་བར་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ནི་ཤེས་བྱེད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་ལ་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “དགུང་ཕུབ་ཀྱི་བླ་ན་འབྲོ་རྗེ་ལེགས་པ་བཞུགས། གནམ་ཕུབ་ཀྱི་བླ་ན་གནམ་ལྷ་དཀར་གསུམ་བཞུགས། སྤྲིན་ཕུབ་ཀྱི་བླ་ན་སྐར་མ་ཡོལ་ལྡེ་བཞུགས། རྒུང་གཡོལ་གྱི་བླ་ན་རྒྱ་ལྷ་འབྲོང་ནམ་བཞུགས།གནམ་ཡེལ་གྱི་བླ་ན་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་བཞུགས། སྟེང་མེར་གྱི་བླ་ན་ཡབ་ལྷ་བརྡལ་དྲུག་བཞུགས། སྤྲིན་ཕུབ་ཀྱི་བླ་ན་བདུད་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞུགས། ཁ་ཡེལ་གྱི་བླ་ན་ལྡེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བཞུགས། རྨུ་ཟིལ་གྱི་བླ་ན་རྨུ་རྗེ་བཙན་པོ་བཞུགས། དོག་མེར་གྱི་བླ་ན་སྟང་ས་མགོན་བུ་བཞུགས། ཟོ་རོ་ཆེན་པོའི་འོག་ན་དོག་ལྷ་སྨིན་བུ་བཞུགས། ས་མེར་གྱི་འོག་ན་མེར་ལྷ་སྨོངས་བུ་བཞུགས། ས་ལྷགས་ཀྱི་འོག་ན་ས་ལྷ་འཁོར་མོ་བཞུགས། སྟིང་རུམ་གྱི་འོག་ན་སྟིང་ལྷ་གང་ཆེན་བཞུགས།གསང་གཅིག་གི་བླ་ན་གསང་ལྷ་དེ་པ་བཞུགས། བར་སྙང་གི་བླ་ན་བདུད་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞུགས་” （43）ཞེས་འཁོད་པར་བརྟག་ན། 《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ཡིས་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དུ་འདོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nཡིན་ན་ཡང་། སྐབས་སུ་བབ་པའི་དཔེ་རྙིང་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ལས། “དེ་ཡང་ཟངས་མ་གཞུང་རལ་ཅན་ལས་ནི།། དམག་བརྒྱ་པ་ལ་བུ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ། ཕ་དང་བརྒྱ་ཡོད་པས་དམག་བརྒྱ་པར་བཏགས་སོ།། སྐྱ་བསེང་ལ་བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་སྲས་མེད་དེ།། སྲིད་ཀྱི་ཆོ་ག་མང་དུ་བྱས་ཀྱང་བུ་མེད་ནས།། དཀཽག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅི་བྱས་ཀྱང་བུ་མ་བྱུང་བ་ལ།། དྲང་སྲོང་སྔོན་ཤེས་ཅན་གཅིག་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཤ་བ་ཕོ་མོ་གཉིས་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་ལ་མདའ་རྒྱབ་བསད་པས་དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་བུ་ཡོང་བ་མིན་ནོ་”ཞེས་གྲུ་ཤུལ་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡིས་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དམག་བརྒྱ་བའི་བུ་ཆུང་རུ་པ་ཏིའམ་རུ་བ་སྐྱེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཁུངས་སུ་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་བསྟན་ཡོད།（44）གྲུ་ཤུལ་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡིས་མཁས་པ་ལྡེའུས་གསུངས་པའི་བླ་ན་བཞུགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་པའི་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཙོ་བོ་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་བྱ་བ་འདི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་བསྟན་པ་ལ་བརྟག་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ།\nགཉིས། ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་དང་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར། གྲུ་ཤུལ་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་གླེང་བར་འདོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་བསྟན་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསྟོད་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པའི་《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་》ནི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་གདུང་རྒྱུད་དུ་སྨྲ་བའི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁུངས་དངོས་མིན་པ་གོང་དུ་སོང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁུངས་དངོས་གང་ཡིན་པ་ལྷང་ངེར་འབུད་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ཡང་ནེའུ་པཎྡི་ཏས་མཚོན་པའི་བོད་སྔ་རབས་མཁས་པས་《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་》ནི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་མི་འགྲོ་བར་བཞེད་མོད། ཁུངས་དངོས་གང་ཡིན་པ་ནི་རང་རང་གི་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་མེད་ལ། ཕྱིས་སུ་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བར་བྱོན་པའི་གྲུ་ཤུལ་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡིས་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》རུ་དེའི་ཁུངས་དངོས་ནི་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་པས། ཚུལ་འདིར་བསམ་ན་རང་རྒྱུད་ལ་ནེའུ་པཎྡི་ཏའི་དོགས་པ་ནི་ཕྱིས་སུ་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་བསལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་དྲན་སྣང་ཞིག་ངང་གིས་སྐྱེ་ཡོང་།\nརྒྱུ་མཚན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ནི་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ལས་ཤེས་ཏེ། ད་ལྟ་མཇལ་ཐུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་དག་ལས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རྣམ་ཐར་ཞལ་ཆེམས་ཡིན་ཞིང་ཕྱིས་ཇོ་བོ་རྗེས་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཀ་བ་བུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་ནས་བཏོན་པར་གྲགས་པའི་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ནི་《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་》སོགས་སུ་བསྟན་པའི་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་རྒྱུད་པ་རྒྱལ་པོ་རུ་པ་ཏི་བྱ་བ་དེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཡིག་ཆ་སྔ་མར་མཐོང་ལ། དེ་ལས། “ཁོ་བྲེད་ནས་རི་ལ་བྲོས་པས་ལྷ་རི་གྱང་མཐོའི་རྩེ་མོར་བྱུང་ངོ་།། ད་རུང་དུ་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་དུ་ཁ་བལྟས་ནས་ལྷ་རི་ཡོལ་པོའི་རྩེ་ལ་བྲོས་པས།གནམ་གྱི་ལྷས་ཁོའི་སྤྱི་བོའི་དབུ་སྐྲ་ལ་ལྷ་ཐག་དང་དམུ་ཐག་བཏགས་ནས་ཡར་ལ་ཐེན་ཏེ་གནམ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནོ།། དེ་དུས་ཙ་ན་རྒྱལ་བུ་རུ་བ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་མིང་ནི། ལྷ་ཅིག་གནམ་གྱི་ཡབ་ལྷ་སྲིད་པ་མགོན་བཙུན་ཕྱྭའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་བཏགས་སོ།།” ཞེས་པའི་བར་དང་། དེའི་མཇུག་གི་ལུང་དོན་དག་ལ་བལྟས་ན།（45） 《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ཡི་རང་ལུགས་ནི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི་རྒྱ་གར་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་དམག་བརྒྱ་བའི་སྲས་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ཕྱིས་བོད་ཀྱི་བྲོས་ལམ་དུ་གནམ་གྱིས་ལྷས་དམུ་ཐག་གིས་ཐེན་ནས་གནམ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་སྲིད་པའི་ཕྱྭ་ལྷ་མཛད་དེ་ལྷ་རབས་ཐེན་དགུ་མཆེད་བཞིའི་ཡབ་མེས་བྱས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་ཡང་བོད་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གཉའ་བར་ཁྲི་ལ་བཏེགས་ནས་རྒྱལ་པོར་བཀུར་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད། དེ་ལྟར་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》རུ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དུ་འདོད་པའི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཆད་སྟངས་དང་སྲིད་པ་ཕྱྭའི་ལྷ་རུ་འདོད་པའི་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་ཀྱི་འཆད་སྟངས་གཉིས་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་པར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་འབྲི་དོན་ནི་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས། “འོད་གསལ་ལྷ་ལས་བབ་དང་ཤཱཀྱ་ཡི།། རྒྱལ་རྒྱུད་ཡིན་པའང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཟས་གཙང་སྲས་དང་དགའ་ལྡན་ལྷ་གནས་ནས།། བབས་པ་འགལ་བ་མེད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ།།” ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཆེས་ཐོག་མའི་གནས་སྐབས་ཤིག་ལ་གསང་བསྒྲགས་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ནི་ཕུན་ཚུན་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་གཞི་མཐུན་པར་གསུངས་ཚུལ་ལས་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཤེས་ཐུབ་བསམ།（46）《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ནི་ཇོ་བོ་རྗེ་སྙེ་ཐང་དུ་བཞུགས་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1049ཡས་མས་ལ་གཏེར་ནས་བཏོན་པར་གྲགས་ལ། ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་(1124-1192)གྱིས་《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》ཀྱི་མཇུག་གི་ལུང་ཁུངས་ཀྱི་སྐབས་དང་།（47） མཁས་པ་ལྡེའུ་ཡིས་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》རུ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ཆོས་ཁྲིམས་གཏན་ལ་ཕབ་ཚུལ་གླེང་སྐབས་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》བཀོད་ཡོད་པར་གཞིགས་ན།（48）འདིའི་འཕྱི་མཐའ་ཡང་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་་ཙམ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཆོག་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་བཞུགས་དུས་སམ་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་སྐབས་ཙམ་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་ཁུངས་བརྗོད་ལུགས་ལ་གསང་བསྒྲགས་ཡང་གསང་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ད་དུང་གྲུབ་མེད་ཅིང་། དུས་དེར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རྩོམ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསང་བསྒྲགས་སོགས་ཀྱི་བརྡ་ཁྱད་མ་བྱས་པར་རྒྱ་གར་ནས་ཆད་པ་དང་འོད་གསལ་ལྷ་ནས་ཆད་པའི་བརྗོད་ལུགས་རྣམས་གཞུང་གི་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་དང་འབྲི་བཞིན་ཡོད་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། གསང་བསྒྲགས་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་ལུགས་ནི་ཆེས་ཐོག་མའི་སྐབས་ཤིག་ལ་དུས་ཕྱིས་ལྟར་ཆོས་བརྒྱུད་མི་འདྲ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་སོང་མེད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁན་པོ་དག་གིས་གསང་བསྒྲགས་ཡང་གསང་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ཕན་ཚུན་སོ་སོར་སོང་ནས་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་བརྗོད་ལུགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བར་བསམ།དེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》རུ་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་རྒྱུད་པར་སྨྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ། ཀ་བཀོལ་མའི་ཕྱི་མོ་ནུབ་ནས་ཕྱིས་ལྷ་སའི་དཀོན་གཉེར་གྱི་ངག་ལས་བྲིས་ཟེར་བ་སོགས་དུ་མ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དཔེ་མ་དག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལྟར་འདོད་ཚུལ་གསུངས་མོད་ཀྱང་།（49）《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་》རུ་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི་ཤྰཀྱ་རི་བྲག་པའི་རྒྱུད་པར་བསྟན་མེད་ཚུལ་དང་། 《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》རུ་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ལས་ཤྰཀྱ་རི་བྲག་པ་ཡིན་པའི་ཁུངས་ལ་ཟངས་མ་བཞུགས་ཅན་ཡིན་པར་གསུངས་ཚུལ་གཉིས་གུང་བསྒྲིགས་ན། 《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》འདི་ཉིད་ནི་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པར་སྨྲ་བའི་བརྗོད་ལུགས་ཀྱི་ཁུངས་ཐོག་མ་ཡིན་མིན་ལ་དོགས་གཞི་ཆེ་བས་དེའི་ཕྱི་མོ་ཉམས་མ་ཉམས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེར་མ་མཆིས་བསམ།\nམཁས་པ་ལྡེའུས་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་བྱ་བ་འདི་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་ལ་སྦྱར་ཞིང་གྲུ་ཤུལ་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ལ་འབྲེལ་བ་དངོས་འགལ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མིན་པར་སྙམ་ལ། མཁས་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་དུ་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ལྟར་གསང་བསྒྲགས་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཡོད་པས།མཁས་པ་ལྡེའུས་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་ལས་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་བྲིས་ཏེ་དེའི་ཁུངས་ནི་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་བྱས་པ་དང་། གྲུ་ཤུལ་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་ལས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་བྲིས་ཏེ་དེའི་ཁུངས་ནི་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་བྱས་པར་བསམ། གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་བསྟན་པ་འདི་ནི་མཁས་པ་ལྡེའུ་ཡི་ལུགས་ལ་གོམས་པ་སྔ་སོང་ཞིག་གི་བློ་ངོར་མི་བདེ་མོད།ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་འདི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་《ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་》ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་ཁུངས་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཁུངས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནས་ཐོག་མར་སྨོས་ཏེ། ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་ལ་མཁས་པ་ལྡེའུས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཚུལ་དང་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་ཚུལ་གཉིས་གུང་བསྒྲིགས་ནས། དེ་དག་ལས་འཕྲོས་ཏེ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་སོགས་ཀྱིས་གསང་བསྒྲགས་ལུགས་གཉིས་མི་འགལ་གསུངས་ཚུལ་དང་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》ལས་གསང་བསྒྲགས་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་བྲིས་ཚུལ་སོགས་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་ན།ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་གསང་བསྒྲགས་ལུགས་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》དང་རིགས་མཚུངས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་འབའ་ཞིག་དང་། དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བར་བོད་ལྷོ་མཐའི་གྲུ་ཤུལ་ཡུལ་ནས་མཛད་པའི་《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་》ཡིས་བསྟན་པའི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དང་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བར་གཞི་བཅོལ་ན། ནེའུ་པཎྡི་ཏ་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་གྱིས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁུངས་དངོས་གང་ཡིན་ལ་དོགས་པ་མཛད་ཚུལ་དང་། ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཅན་ལྔ་དང་འབྲེལ་བར་བཞེད་པ་ཡང་དཔྱད་པ་དོན་མཐུན་ཡིན་སྙམ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་ལ་ཡོངས་སུ་དར་ཁྱབ་དུ་སོང་བའི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དེའི་ཁུངས་དངོས་ལ་ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་བརྟག་གཞི་ཆེ་བསམ་མོ།།\nགནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་བྲམ་ཟེའི་རིག་གནས་དང་ནང་བསྟན་རིག་གནས་བོད་དུ་དར་བ་དང་བསྟུན་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རང་ལུགས་འདི་བོད་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་རིགས་སུ་འདོད་པའི་གཏམ་གྱི་ཁུངས་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་《མ་ཧྰ་བྷ་ར་ཏ་》ཡིན་ལ། དེར་འཁོད་པའི་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔ་དང་དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་བོད་དུ་དར་ཚུལ་ནི། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་བསྟོད་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པའི་《ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་》དང་《ལྷ་ལས་ཕུང་དུ་བྱུང་བར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་》ལ་དེའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་རེ་གཉིས་གྲགས་ཤིང་། རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པའི་ས་སྐྱ་པཎྡི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་《ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་》རུ། བློ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཡོད་གྱུར་ན།། དེ་ཡིས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་གང་།། དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་པོ།། སྐྱ་བསད་པ་ཡིས་བཅོམ་ཞེས་ཐོས།། ཞེས་སྒྲུང་རབས་འདིའི་གཏམ་བྲིས་པ་ལ་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ལྷོ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱིས་མཛད་ཅིང་ཕྱིས་དམར་སྟོན་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་རྗེ་ས་པཎ་གྱི་སྐུ་མདུན་ནས་ཞུ་དག་བགྱིས་ནས་གྲུབ་པའི་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་》དང་། འབྲུག་ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་(1730-1779)《དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་》སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྙན་འགྲེལ་ཅི་རིགས་སུ་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔ་དང་དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བཞུགས། དེ་ལྟར་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་བྲམ་ཟེའི་སྒྲུང་རབས་དང་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་སོགས་བོད་དུ་གྲགས་པ་དང་བསྟུན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རྩོམ་མཁན་རིམ་བྱོན་གྱི་གསར་གཏོད་ཀྱི་སྨྱུག་རྩེ་ལས་རིམ་གྱིས་ཉིང་ལག་རྒྱས་ཏེ་ཁོ་ལག་རྫོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་དེ་ནི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་ལ་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》སོགས་དང་འབྲེལ་ནས་བྱུང་བར་ངོས་བཟུང་ན་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དེ་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དང་འབྲེལ་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། གྲུ་ཤུལ་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དེ་ཟངས་མ་བཞུགས་རལ་ཅན་དང་འབྲེལ་ཚུལ་བསྟན་པ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་PT1038ལས་རྒྱལ་པོའི་གདུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་དང་འབྲེལ་བར་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྣམས་འགྲེལ་དཀའ་བར་འགྱུར་ངེས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞལ་ནས་ཞེས་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》དངོས་སུ་དྲངས་ཏེ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པ་དང་ཆབས་ཅིག ལ་ལ་ན་རེ་ཞེས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་སྟངས་གཞན་ཞིག་དྲངས་ནས་དེར་དགག་གཞག་མཛད་ཡོད་པར་གཞིགས་ན། གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ལ་ད་དུང་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་》མ་ཡིན་པའི་ཁུངས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཚིག་ཟུར་ལ་བརྟག་པས་ཤེས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས། གསང་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁུངས་དངོས་གང་ཡིན་པའི་བརྟག་བྱ་འདི་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་ལ་《མ་ཧྰ་བྷ་ར་ཏ་》ཡི་གཏམ་ཅི་རིགས་བོད་དུ་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ་དང་སྦྱར་ནས་དཔྱད་དགོས་བསམ།\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་ལ་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཅན་ལྔས་གཙོས་པའི་ཡིག་རྙིང་དག་གུང་བསྒྲིགས་ནས་དེ་དག་གི་རང་ལུགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་མཐར་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་ལ་ལུགས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བའི་རྣམ་གཞག་བྱས་ལ། དེ་ནས་བཟུང་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་ལུགས་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་མ་གཏོགས་ཅན་ལྔའི་ཡི་གེ་ནི་ཆེས་ཆེར་མ་གྲགས། རྙིང་མའི་གཏེར་སྟོན་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་(1212-1270)གི་རང་རྣམ་དུ་ཁོང་གིས་དགུང་ལོ་ལྔ་ཡི་སྟེང་ནས་གསན་བསམ་མཛད་པའི་རིག་པའི་གནས་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོ་ཡིག་ཅིག་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་ལས། “དགུངས་ལོ་ལྔ་ལོན་པའི་ཚེ་ནས། བྱིས་པ་སྒོར་འཇུགི་བསྟན་ཆོས་དང་། བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ། མི་ཆོ་ཤིང་ཙ། བ་ལ་བྱམ་བམ་པོ་བརྒྱད་པ། སྐྱེའོ་གསོ་བའི་ཐིགས་བྱང་བུ་དགུ་བཀྲ། བླ་མ་རོང་ཟོང་གིས་མཛད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཆེ་ཆུང་། ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ།ཐང་ཡིག་བདུན་པ། རྒྱལ་རབས་གསང་བའི་ཆོས་ལུགས།སྒྲགས་པ་བོན་ལུགས། ཀྱང་ལུགས་གཉིས་སྤུན་པོ།། གསེར་སྐད་དགུ་པ། རྒྱལ་སྡེ་བདུན་བདུན་པོ་དེ་མཁྱེནོ།། སྤྱོད་འཇུག་སྒྲུང་འབུམ། ཞེལ་ལོགས་སྒྲུང་འབུམ། རོ་སྒྲུང་ཉེར་གཅིག་པའི་འགྱུར་གཉིས། རྒྱལ་པོ་ར་མ་ནའི་བསྟན་ཆོས།བྱ་སྒྲུང་། སྲིན་སྒྲུང་། སྡེ་རྒྱུད་ཆེ་ནོའི་སྒྲུང་འབུམ་ལ་སོགས་པ། བྱིས་པ་དགའ་བའི་བསྟན་ཆོས་བརྒྱད་དང་བཞི་ཙམ་མཁྱེནོ་སྐད་དོ།” ཞེས་པ་ལྟར།（50） གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་དགུང་ལོ་བཞི་ཙམ་ནས་ཀློག་སོགས་ཡི་གེའི་རྣམ་གཞག་ཁོང་དུ་ཆུད་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས་དང་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས། རྒྱལ་རབས་སྤུན་པོ་ཅན་སོགས་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་རྣམ་གཞག་སྣ་ཚོགས་ནི་བསླབ་པ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས་ཙམ་ལ་རྒྱལ་པོའི་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་བརྗོད་པ་དེ་དག་ནི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་གོ་སླ་ཞིང་བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡིད་དབང་འགུགས་ནུས་པས། བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ཅན་གྱི་བློ་ངོར་ཤིན་ཏུ་འཚམ་པའི་བྱིས་སྒྲུང་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པས་འབངས་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཡང་དར་ཁྱབ་སོང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་བོ།།\n①འདིའི་མཚན་གཞན་ལ་«བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ཆེན་མོ་»ཞུ་ཞིང་། «རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་»སོགས་སུ་«བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ་»ཞེས་དང་ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་«གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱི་སྙིང་བོའི་དོན་བསྡུས་པ་བློ་གསལ་འཇུག་པའི་ཁང་བཟང་»སོགས་སུ་«བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ཆེན་མོ་»ཞེས་བྲིས་ཡོད། མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་«རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ» བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1987ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་171ལ་གསལ། ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་«གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱི་སྙིང་བོའི་དོན་བསྡུས་པ་བློ་གསལ་འཇུག་པའི་ཁང་བཟང» ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་པོད་ད་པ། ཤོག་ངོས་17ནས་49བར་ལ་གསལ།\n⑤ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་«བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་བཀའ་གདམས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་» མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1995ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་155ལས་གསལ།\n⑥ཀ་ཐོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་«དབུས་གཙང་གནས་ཡིག» སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2001ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་275ལ་གསལ།\n⑦འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་«བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང» སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1996ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་34ལ་གསལ།\n⑧འབྲུག་པད་མ་དཀར་པོས་མཛད་པའི་«ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད» འབྲུག་པད་མ་དཀར་པོའི་གསུང་འབུམ་པོད་གཉིས་པ། ལྡེབ་ངོས་212ལ་གསལ།\n⑾ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་«ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད» བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2010ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་404ལ་གསལ།\n⒀Erik Haarh,TheYar-lung dynasty: A study with particular regard to the contribution by myths and legends to the history of ancient Tibet and the origin and nature of its kings, G.E.C. Gad's forlag, Koebenhavn, 1969.\n⒁Lokesh Chandra, ed., A 15th Century Tibetan Compendium of Knowledge: The BsadMdzod Yid Bzhin Nor Bu by Don-dam-smra-ba’i-seng-ge, New Delhi, 1969.\n⒂ Samten G Karmay, “The Etiological Problem of the Yarlung Dynasty”, H.Uebach, J. L. Panglung, ed.,Tibetan Studies, Munich, 1988. p219-222. Samten G Karmay,“The Origin Myths of the First King of Tibet as Revealed in the Can lnga”, P. Kvaerne,ed., Tibetan Studies, Vol.1, Oslo: The Institute for Comparative Research in Human Culture,1995. P408-429.\n⒃Erik Haarh,The Yar-lung dynasty: A study with particular regard to the contribution by myths and legends to the history of ancient Tibet and the origin and natureof its kings , G.E.C. Gad's forlag, Koebenhavn,1969, p407-413.\n⒄Don-dam-smra-ba’i-seng-ge, BSAD MDZOD YID BZIN NOR BU: A Compendium of Tibetan Lamaist Scholastic Learning, KunsangTopgey, Thimphu, 1976.\n⒆ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་«ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད» བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2010ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་459ལ་གསལ།\n⒇ Samten G. Karmay, “The Etiological Problem of the Yarlung Dynasty”, The Arrow and Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet, MandalaBook point, Kathmandu, 1998, p241.\n（22）ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་«ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་བོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད» བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1988ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་147ལ་གསལ།\n（24）སྟག་ཚང་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་མཛད་པའི་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1989ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་129ནས་130ལ་གསལ།\n（25）ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོའ་མ》 ཀནསུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་གང་གིས་སྤྱི་ལོ་1989ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་76ནས་78བར་ལ་གསལ།\n（29）དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མཛད་པའི་«རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ» «མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ»གྱི་སྟོད་ཆ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2009ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་67 ནས་72བར་ལ་གསལ།\n（30）ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་«ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་བོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད» བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1988ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་156ལ་གསལ།\n（31）ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་«བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ» བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ སྤྱི་ལོ་2005ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་4ལ་གསལ།\n（32）ཁུ་སྟོན་གྱི་«ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ»ནི་«ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན» «རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ» «དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས» «ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན» «མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང»སོགས་ལས་གསལ། དེ་དག་ལས་«དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས»སུ་དཔེ་རྙིང་འདིའི་མཚན་གཞན་ལ་«བསྟན་བཅོས་རིན་ཆེན་བང་མཛོད»ཅེས་གྲགས།\n（33）དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་ཀླུ་མེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་«བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས»ལ་ཁུངས་བྱས་ཏེ་དབུས་གཙང་མཁས་པ་མི་བཅུས་བླ་ཆེན་རང་ལ་གཏུགས་མེད་ཅེས་འདོད། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་«བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་སྐོར་བཤད་པ» མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1983ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་53ལ་གསལ།\n（34）སོག་བཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་«སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ» འབྲུག་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1985ལོར་དཔར་པའི་གླེགས་བམ། ལྡེབ་ངོས་150ལ་གསལ།\n（35）ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙྰ་བ་དང་དབུས་པ་བློ་གསལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་གནས་ཚུལ་བྲག་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་«མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང»་གི་དབུ་རུ་བྲིས་པའི་དཔེ་ཐོ་རུ་གསལ་ལ། གཙང་ནག་པ་དང་ཆག་ལོ་ཙྰ་བ། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་གནས་ཚུལ་ནི་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་གསལ། བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པའི་«མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང» ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1982ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་4དང་7ལ་གསལ།\n（36）བྱང་ཇི་སྟོན་པའི་«རྒྱལ་རབས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང»བྱ་བ་ནི་ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་འབྲི་དུས་ཀྱི་ལུང་ཁུངས་གལ་ཆེན་ཡིན་ཚུལ་«དེབ་ཐེར་དམར་པོ»རང་དུ་གསལ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་«དེབ་ཐེར་དམར་པོའི་གལ་ཆེའི་ཚིག་འགྲེལ་གནད་བསྡུས» མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2013ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་43ལ་གསལ།\n（39）ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་«ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་བོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད» བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1988ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་459ལ་གསལ།\n（40）ཡོ་སོབ་དགེ་རྒན་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བརྩམས་པའི་«བླ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་འཆི་མེད་གཏེར» སུ་ཏི་ལིན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1976ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་62ལ་གསལ།\n（41）དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་«ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག་ཞིབ་དཔྱད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས» ཧྲང་ཧེ་ཡིག་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2008ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་61ནས་62བར་ལ་གསལ།\n（42）དབའ་གསལ་སྣང་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་«དབའ་བཞེད» དུ་བསྡུས་པའི་«སྦ་བཞེད » བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2010ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་132ལ་གསལ།\n（43）དབའ་གསལ་སྣང་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་«དབའ་བཞེད»དུ་བསྡུས་པའི་«བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ་ལ་ཞབས་བཏགས་པ» བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2010ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་240ལ་གསལ།\n（44）མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་«རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ» བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1987ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་230ལ་གསལ།\n（46）ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་«བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ» ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1989ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་76ནས་78བར་ལ་གསལ།\n（47）དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད་པའི་«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན» མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2006ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་86ལ་གསལ།\n（48）ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་«ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་བོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད» བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1988ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་462ནས་463བར་ལ་གསལ།\n（49）མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་«རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ» བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1987ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་262ལ་གསལ།\n（50）དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད་པའི་«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན» མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2006ལོར་དཔར་པའི་དེབ་གཟུགས། ཤོག་ངོས་86ལ་གསལ།


གསལ་བསྒྲགས། News :: wildyaks\nWildyaks > གསལ་བསྒྲགས། News\n༄༅།། དེ་རིང་ནི་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེས་བཟང་དུས་བཟང་རེད། དེ་ན་མགོན་པོ་གང་གི་སྐུ་ཚེ་ཡིན་རིང་དུ་བརྟན་པ་དང་།གསེར་ཞལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཕ་ཡུལ་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་མྱུར་དུ་བཞད་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་གཡག་རྒོད་དྲ་གནས་འདི་ཡོངས་ཁྱབ་སྒོ་འབྱེད་བྱས་པ་ཡིན་པས། ཤ་རུས་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱིས་དྲ་གནས་འདི་བརྒྱུད་དེ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ལས་དབང་དང་། དམིགས་བསལ་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་སྤྲོད་སྟངས་ཕྱོགས་ནས་གླེང་མོལ་གནང་རོགས་ཞུ།\nསྤྱི་ལོ ༢༠༡༡ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༦་ལ།\nToday, His Holiness the Dalai Lama is turning 76 years old. On this very auspicious day, we would like to announce the launch of our newly created Wild Yak website. We would like to start an active discussion with you, our future contributors and discussants, about the destiny of the Tibetan language, and about educating the younger generation in the Tibetan language and culture.


Terdzo-TA-007 - Rinchen Terdzö\ntshe dpag med dwangs ma bcud 'dren gyi brgyud 'debs 'chi med grub ster\nVolume9(ཏ) / Pages 145 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren gyi brgyud 'debs 'chi med grub ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 145. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nda 'dren gyi brgyud 'debs 'di'ang /_'jam mgon bla ma 'gyur med bstan 'dzin 'phel rgyas las gdam pa'i bdud rtsi thob pa mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa dge/\nཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་པདྨ་འབྱུང་། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། པདྨ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ངག་དབང་ཀླུ་སྒྲུབ་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ཞབས། །འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ། །འཇིགས་མེད་གོ་ཆ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། །རིགས་ལྔ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་གར། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་དང་། །རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུང་བར་ཤོག །བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་མོས་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུར་ཤར། །རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་དགའ་བཞི་དབུ་མར་རྫོགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་ནས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་རྒྱ་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་འདིའང་། འཇམ་མགོན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས་ལས་གདམ་པའི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-007&oldid=119272"


Terdzo-NGI-018 - Rinchen Terdzö\nsngags rgod lok+t+ri pA la'i 'byung bzhi'i mtha' sdud las sbyor drag po'i gad rgyangs\nVolume 34 (ངི) / Pages 237-247 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #18 (Scroll to Bottom)\npad+ma 'gyur med rgya mtsho. sngags rgod lok+t+ri pA la'i 'byung bzhi'i mtha' sdud las sbyor drag po'i gad rgyangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 237-247. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar sngags rgod lok+t+ri pA la'i 'byung bzhi'i 'khor lo'i las sbyor dang rjes 'brel mtha' sdud phrin las kyi rim pa nyams su len tshul gsal bar byed pa'i yi ge_/drag po'i gad rgyangs zhes bya ba 'di yang 7skyabs mchog bla ma dam pas mdzad pa'i srung zlog bsad pa'i man ngag gi kha skong zhabs 'degs su 'gyur nges mthong nas gnyos kyi sngags 'chang pad+ma 'gyur med rgya mtshos brjod bde'i ngag gis khrigs su bsdebs pa dge legs su gyur cig_/mang+ga laM\n༄༅། །སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་འབྱུང་བཞིའི་མཐའ་སྡུད་ལས་སྦྱོར་དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཛ་ཡནྟུ། རང་རིག་འ༵གྱུར་མེ༵ད་དྲང་སྲོང་ཆེ། །དམོད་པ་རྡོ༵་རྗེ༵འི་མཐུ་གྲུབ་པས། །བདུད་ཚོགས་མཐར་བྱེད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་བསྒྲག །འདིར་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་འབྱུང་བཞིའི་ལས་སྦྱོར་དང་རྗེས་འབྲེལ་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལས། གཤོམ་དང་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྐྱབས་མཆོག་དམ་པས་མཛད་པའི་སྲུང་ཟློག་གི་མན་ངག་བཞིན་རྟགས་མཐོང་བར་དུ་བསྒྲུབས་པའམ། ཞག་གི་ངེས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་ལས། དང་པོ་གཏོར་བྱེད་རླུང་གི་ལས་ནི། དགྲ་ཡུལ་མཐོང་བའི་རི་རྩེ་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་སར་སོང་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་བསྐུལ་དང་གསེར་སྐྱེམས་དགུག་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་ན། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཁོང་སེང་ན། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་གནས་བཅས་པའི། །རླུང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མིང་སྲིང་ཚོགས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས། །དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཝ་ཡ་ཝེ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ལ། རླུང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མི་ནོར་ཕྱུགས་གསུམ་ཡུལ་གཞིས་མཁར་གསུམ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱིས་ཤིག །ཉེ་བ་དང་མཛའ་བོ་ཐམས་ཅད་འཐབ་ཏུ་ཆུག་ཅིག །འཁོན་དུ་ཆུག་ཅིག །ཕུང་དུ་ཆུག་ཅིག །བརླག་དུ་ཆུག་ཅིག །ཡུལ་འབྱིན་དུ་ཆུག་ཅིག །ཕྱེས་ཤིག །དཀྲུགས་ཤིག །གཏོར་ཅིག །ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་འགོར་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགྱངས་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གསད་ཅིང་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། རླུང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མིང་སྲིང་གནམ་ཐེ་དཀར། །མི་ཁའི་བུ་མོ་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བརླག་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ་འཁྲུགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བ་དཀྲུག་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཡབ་ཡུམ་མིང་སྲིང་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་རྣམས། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ། །གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ། །བདག་ལ་གནོད་པའི་དམ་ཉམས་འབྱུང་པོ་འདི། །འབྱུང་བ་རླུང་ནག་འཁྲུགས་པའི་རྟ་ལ་སྐྱོན། །སྟོང་གསུམ་སྲིད་པའི་ཕ་མཐར་སྐྲོད་པ་དང་། །རྗེས་མེད་ཐལ་བར་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཤག་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ་དཀྲུགས་དཀྲུགས་གཏོར་གཏོར་བྱེར་བྱེར་ཕུང་ཕུང་བརླག་བརླག་ཡཾ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་རླུང་འཁོར་དུམ་བུར་གཏུབས་པའི་ཚལ་པ་དགྲ་ཕྱོགས་སམ་ཐེབས་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་བའི་རྫི་དང་བསྟུན་པའི་རླུང་ལ་སྐུར། ལས་དམིགས་བསལ་དང་འབྲེལ་ཚེ་སྐབས་འདིར་རླུང་འཁོར་བསྐོར་བའི་ལས་སྦྱོར་ལག་ལེན་ལྟར་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། མཐར་བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་སོགས་དམོད་མོ་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། རླུང་ལྷ་མཆོད་བསྟོད་གཤེགས་གསོལ་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ།། ࿊ །།གཉིས་པ་སྲེག་བྱེད་མེ་ཡི་ལས་ནི། གདུག་པའི་ས་སྟེགས་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་ཁར་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་ལོགས་མདུན་བསྟན་ཁ་ཁྱེར་གསུམ་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩིགས་ལ། རོ་རས་ཞུན་ཆེན་གྱིས་སྦགས་པའི་ཏིང་ལོ་དབུས་སུ་བཞག །གཡས་ངོས་སུ་ཡམ་ཤིང་རྩང་གཟུགས་མར་ནག་ཚིལ་ཞུན་གྱིས་སྦགས་པ། ལིངྒ། ཤ་སྣ། དུག་ཁྲག །ཐུན་རྫས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་ཇི་ལྟར་འོས་པ། མེ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་ལིང་གི་དུམ་བུ་སོགས་བསྲེག་རྫས་དང་། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ནང་། །རྫས་རྣམས་ནྲྀ་ཏྲི་འབྲུ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས། །བྱུང་བའི་རྣམ་པ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ལ། །ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཡིས། །ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་ཅིང་གནོད་བྱེད་རྣམས། །རྗེས་མེད་ཐལ་བར་བརླག་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡུགས་སའི་མེས་ཏིང་ལོ་སྦར། ཐབ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ནི། །ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་གསུམ། །རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པའི་ནང་། །རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་། །གསེར་གྱི་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་དབུས། །མེ་ལྷ་སྐད་ཅིག་ཁྲོ་བོ་ནི། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག །ཅེས་པ་ནས། མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ཤུགས་དྲག་འཕྲོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་། མེ་ལྷའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་དང་། །སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས། ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ལྷའི་ཞལ། །གནམ་ས་ལྟ་བུ་འཇིགས་པར་རབ་གདངས་ནས། །དགྲ་བགེགས་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་མཐའ་སྐོར་དུ། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་བསྐུལ་དང་ང་རྒྱལ་དམ་བདར་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །གསང་བདག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །དམ་ཉམས་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཀྱི། །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་དབང་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཀྲག་མདངས་མཆོད་པར་འབུལ། །བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་དབང་ཐང་མཆོད་པར་འབུལ། །ཡུལ་མཁར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་བཅས་མཆོད་པར་འབུལ། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ལྷག་མེད་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་མཐར། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བཏགས་ལ་རྫས་རྣམས་རིམ་པར་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཤམ་བུའི་དམོད་བཅོལ་བྱ། དམིགས་བསལ་བགེགས་ལྟ་བུ་ལ་རྫས་རྫོགས་པ་དང་ལྕགས་སླང་དུ་མར་ནག་བསྐོལ་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ལྕེས་སླེབ་པར་སྔར་གྱི་མེ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བའམ་ལིང་རྐྱང་གནད་ཡིག་དང་ལྡན་པ་བཀྲམ་ལ། བསྐུལ་དང་། གསེར་སྐྱེམས། དགུག་གཞུག་རྣམས་ཀྱི་མཐར་བཞེས་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ཛ་གད་རྫས་ལྡན་གྱིས་མེ་སྦར་ཏེ་ཧོམ་མཆོད་བྱ། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་སོགས་དམོད་མོ་བརྗོད། རྗེས་མཆོད་བསྟོད། འདོད་གསོལ། ནོངས་བཤགས་རྣམས་དང་། བཛྲ་མུཿས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་བསྟིམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། མེ་དུག་ཁྲག་གིས་གཞིལ། ཐལ་སོལ་རྣམས་མནན་པ་བྱས་ལ་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་ངོ་།། ࿊ །།གསུམ་པ་སྦྱོང་བྱེད་ཆུའི་ལས་ནི། མཚོའམ་ཆུ་མིག་སོགས་གང་དུ་གཏད་པའི་སར་བདག་སྲུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དང་ལྡན་པས་བདག་བསྐྱེད་ནས་ལྷ་དབྱེའི་བར་སྔར་ལྟར་བྱས་རྗེས། ཧཱུྃ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཆུ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཝ་རུ་ཎ། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཀླུ་སྨན་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བྷཀྵ་ཡ་བྷཀྵ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཕྲུཾ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཧཱུྃ། ས་འོག་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་མངའ་མཛད་པའི། །མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བརླག་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཧཱུྃ། བདག་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཁྱབ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་ཡི། །བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་བོ་འདི། །ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད། །གཏད་དོ་མ་གཏང་ཤོར་ར་རེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེས་ཁྱོད་ལ་གཏད། །ཨོཾ་ཧ་ཞེན་ཧུ་ཞེན་ནཱ་ག་ལེ་ཞེན་ནཱ་ག་ལེ་ཞེན་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོ་འདི་རྣམས་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་འདི་རྣམས་དང་། རི་བོ་ཆེན་པོ་འདི་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ཟོ་ཞིག་ཐུངས་ཤིག །དགྲ་བོ་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཏད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་ཆུ་འཁོར་ཆུ་ལ་སྦྱང་། སྐབས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲོད་ཚད་ཅི་རིགས་དང་ལྡན་ཞིང་ལས་དམིགས་གསལ་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ན་གཏད་ཀྱི་དམིགས་གནད་དང་གཏད་ཆས་སོགས་མན་ངག་གི་ངེས་པ་བཞིན་གཏད། མཐར་བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག །སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག །འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག །བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག །དམ་ཚིག་གི་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག །བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག །གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཁོས་ཤིག །སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག །སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འདིའི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་མེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཅིག །ཅེས་ཐལ་རྡེབ་བྱས་པའི་མཐར། བཀའ་བསྒོ་འདི་ཡི་ནུས་པ་ཡིས། །ཐལ་ཕྱེ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར། །གནོད་བྱེད་དེ་རུ་གནས་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གནས་ན་བརླག་པར་བྱེད། །དྲང་སྲོང་དམོད་དེ་བཟློག་ཏུ་མེད། ཅེས་དམོད་མོ་བརྗོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪས་རང་གནས་སུ་བཏང་། ཐོ་བརྩིགས་པ་དྲང་སྲོང་དུ་བསམ་ལ་ལས་བྱང་བཞིན་སྲུང་འཁོར་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། བྱེ་མའི་ལ་དགུ་བྱས་པར་གོམ་པ་དགུ་ཚར་ལ་སྤོ། ལ་དགུ་ལུང་དགུ་ཕྱིན་པར་བསམས་ཏེ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ནང་དུ་ལོག་ཅིང་ལྟ་བའི་རྒྱས་བཏབ་བོ།། ࿊ །།བཞི་པ་གནོན་བྱེད་སའི་ལས་ནི། མནན་སྣོད་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་ལ་ལྟོས་ནས་སོ་སོར་གསུངས་ཀྱང་། སྤྱི་ཁྱབ་དགྲ་ལ་གླང་རུ་དང་སྤྱང་ཐོད། བགེགས་ལ་ཝ་ཐོད་དང་ཕག་ཐོད་བསྔགས་པས་དེ་དག་གང་རུང་དུ་བཅུག་ནས་ཕུང་རེས་སྒྲིལ་བ་སོགས་མནན་ཆས་ལག་ལེན་ལྟར་བྱས་པ་མཆོད་རྟེན་ནམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་ལྷ་ཁང་སོགས་གང་དུ་གནོན་པའི་སར་ཁྱེར་ལ། དེར་དོང་གྲུ་གསུམ་པ་ཁྲུ་གང་སོར་ཉི་ཤུའི་ཚད་ལས་མི་ཐུང་བ་བྲུས་ཏེ། བདག་ཉིད་གསང་བདག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བསྐུལ་ནས་ལྷ་དབྱེའི་བར་སྔར་ལྟར་བྱས་རྗེས། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག །སྟོང་གསུམ་གང་བའི་སྐུར་གྱུར་ཕྱག་གཡས་ཀྱི། །ཐོ་ཆེན་བསྣུན་པས་ས་གཞི་གས་པའི་ནང་། །ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་ཐོ་བའམ་རལ་གྲི་ས་ལ་བསྣུན་ཚུལ་བྱ། དེ་དབུས་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ། །ཆུ་སྲིན་འབར་བའི་གདོང་ཅན་ཡར་ལ་བཞེངས། ཁ་གདངས་གནམ་སར་བགྲད་ཅིང་ལྗགས་གློག་འཁྱུག །ཚེམས་དང་མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟ་བུར་གཙིགས། །སྤྱན་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་གསལ། །སྦྲུལ་ཞགས་ནད་རྐྱལ་འཛིན་ཁྱོད་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག །གནམ་སར་བགྲད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་ནང་དུ། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་གནོད་པ་བྱེད་པ་པོ། །མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདི་དག་རྣམས། །ཟས་སུ་བསྟབ་བོ་གཏད་དོ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ ཞེས་པས་ལིངྒ་སྣོད་དང་བཅས་པ་དོང་ནང་དུ་འཕངས་ནས་ཀླུ་བདུད་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད། ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན། ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། མ་མཾ་མ་མཾ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཧོ་ར་ཧོ་ར་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་སྔགས་ཚན་སོ་སོའི་མཐར་འབྱུང་བ་སའི་སྔགས་བཏགས་པ་དང་། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་སོགས་དམོད་མོའང་བརྗོད། ཁོང་ཆུད་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཀུན་དགའ་ཞིང་། །ཕྲུ་གུ་ཐམས་ཅད་ཙིར་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོག །མནན་པའི་ལས་སྦྱར་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་རྣམས། །བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མི་ཐར་བར། །ཆུ་སྲིན་ཁ་བསྡམས་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་བཞིན། །མུན་ནག་རུམ་གྱིས་རང་གནས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་། །རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སོང་། །སྐབས་འདིར་དུར་རྡོ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བྲིས་པས་ཁ་བཀབ། མེ་ཆུ་གོ་ལྡོག་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ས་རྡོས་མནན་ལ་ལག་ཚགས་དམ་པར་བྱ། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རི་རབ་འོག །ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན། །མནན་པ་ཡིན་པས་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ས་མཱ་དྷི། །ཞེས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་ལས་བྱང་བྲོ་བརྡུང་གིས་ཀྱང་རྒྱས་གདབ་བོ། །རིག་སྔགས་དམོད་པའི་བདེན་ཚིག་དྲང་སྲོང་མཐུ། །རྗེས་བསྐུལ་མཐའ་སྡུད་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདིས། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེའི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན། །དེ་ལྟར་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་འབྱུང་བཞིའི་འཁོར་ལོའི་ལས་སྦྱོར་དང་རྗེས་འབྲེལ་མཐའ་སྡུད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ །དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་༧སྐྱབས་མཆོག་བླ་མ་དམ་པས་མཛད་པའི་སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་མན་ངག་གི་ཁ་སྐོང་ཞབས་འདེགས་སུ་འགྱུར་ངེས་མཐོང་ནས་གཉོས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བརྗོད་བདེའི་ངག་གིས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-018&oldid=126071"


Wylie:'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi dbang chog rin chen 'od 'phro'i mchod bsgrig dkyil 'khor ston pa bcas - gDams Ngag mDzod\nWylie:'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi dbang chog rin chen 'od 'phro'i mchod bsgrig dkyil 'khor ston pa bcas\n(Redirected from 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi dbang chog rin chen 'od 'phro'i mchod bsgrig dkyil 'khor ston pa bcas)\nའཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་མཆོད་ ་ ་ ་\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 229-235 / Folios 1a1 to 4a4\nVolumes List > Volume 16 > Text #7 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ༄༅། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་མཆོད་བསྒྲིག་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་བཅས་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 229-235. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi dbang chog rin chen 'od 'phro'i mchod bsgrig dkyil 'khor ston pa bcas bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 229-235. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nསྤྱན་རས་གཟིགས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མཆོད་བསྒྲི་གི་རིམ་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་འདིས། འགྲོ་བ་སེཾས་ཅན་དུ་མ་ཕན་ཐོག་པར་གྱུར་ཅིག། དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\nspyan ras gzigs snyan brgyud kyi mchod bsgri gi rim pa 'di ni shin tu gsal bar bkod pa 'dis/_'gro ba seMs can du ma phan thog par gyur cig/_dge legs 'phel//\nLine 1:༄༅། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་མཆོད་བསྒྲིག་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་བཅས་བཞུགས་སོ༎\n@#/_'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi dbang chog rin chen 'od 'phro'i mchod bsgrig dkyil 'khor ston pa bcas bzhugs so//\nLeft side print: མ མཆོད་གཅིག་བསྒྲིག་\nma mchod gcig bsgrig\nRight side print: 229\nགཡོན་: མ མཆོད་ (གྲངས་ཀ་) བསྒྲིག་\nLeft: ma mchod (tibfolio#) bsgrig\nRight: gdams ngag mdzod khrid phran/\nLeft: mi tra drug spyan ras gzigs\nBegin-End Pages (Western): 229-235\nXXX འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་མཆོད་བསྒྲིག་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་བཅས་བཞུགས་སོ། །\nXXX གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟོད་པ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཏི་མུག་རྣམ་དག་པས། །གཟུགས་ཕུང་གནས་འགྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྣམ་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་པས། །རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །མི་བསྐྱོད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་པས། །ཚོར་ཕུང་གནས་འགྱུར་མཉམ་མེད་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །རིན་འབྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པས། །འདུ་ཤེས་གནས་འགྱུར་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་པས། འདུ་བྱེད་གནས་འགྱུར་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་\nXXX བདག །རང་བཞིན་མི་གཡོ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །དོན་གྲུབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བའི་གཞི། །མཱ་མ་ཀི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གྲུབ་མཛད་མ། །རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་༴ ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པ་ཡིས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ངག་ཏུ། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། གྲུ་\nXXX བཞི་སྒོ་བཞི། རྟ་བབས་བང་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རི་དང་བཅས་པ་འདི། རང་གི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མི་འདྲ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་ཤར་ལ་དེ་མཚོན་པའི་བརྡར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་དང༌། རྒྱན་ལ་སོགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཤར་ལ། དེའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤར་བའོ། །དེའི་གསལ་སྟོང་མ་འགག་པའི་ས་ལ་སོགས་པ། རིགས་ལྔ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་དང༌། ཌཱ་ཀི་མ་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཤར་བའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། མི་ཏྲའི་སྙན་བརྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་འཁོར་བྱ་བ་ནི། དུས་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སམ། དབང་བསྐུར་རབ་གནས་ཀྱི་དུས་སམ། ལམ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དུས་སམ། ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་དུས་བཟང་གི་དུས་སམ། དེ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དབེན་པའི་གནས་སུ། ཚོགས་ཀྱི་མཎྜལ་དབང་བསྐུར་ལྟར་བཤམས། མ་འཛོམས་ན་རས་སམ། ཕྱིང་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྟེན་བཀྲམ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་རྣམས་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པར་པའམ། ལྔའམ་གསུམ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཤམས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀ་པཱ་ལ་ཆང་གིས་བཀང་ལ་མདུན་དུ་བཞག །བདག་ཉིད་ལྷར་གནས་པས། ཕྱི་རྒྱུན་གྱི་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །མདུན་གྱི་མཎྜལ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཎྜལ་བསྐྱེད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཁྱད་པར་དུ། ལས་ཚོགས་ལ། རང་གི་ས་བོན་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་རཾ་ཀྱིས་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེག །ཡཾ་ལས་རླུང་གིས་གཏོར། ཁཾ་ལས་ཆུས་བཤལ། དེ་ནས་ཏྲཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་\nXXX ནང་དུ། བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བྷཱུཾ་གསུམ་བསམ། ཧཱུྃ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས། ཡི་གེ་བྷཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་ལག་མཆོད་བྱ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ཀ་པཱ་ལར་གཡོན་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྲིན་ལག་གིས་དཀྲུག་ཅིང༌། ལན་བདུན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གི་གཡོན་པའི་ཐིལ་ཏུ་ཡི་གེ་ལྔ་བྱས་ལ་དབུས་མར་ཇོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། ཕྱོགས་བཞི་ཌཱ་ཀི་བཞི་བསྐྱེད་ལ། རྣམ་ལྔ་འབུལ། གཡས་ཀྱི་སྲིན་ལག་གིས་བདུད་རྩི་མཆོད་ཅིང༌། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་སུ་ར་སྟྭཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མང་དུ་འབུལ་བསྟོད་དང༌། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བར་བསམས་ལ། ལག་པ་བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་སྦུབས། ལག་པ་དེ་ཉིད་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་བྱུགས། དེ་ནས་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང༌། གཡོན་པས་རྡོ་རྗེས་བདུད་རྩི་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གཏོར་ཞིང་མཉམ་པར་བསམས། ཚོགས་གཏོར་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས། རང་ལ་གཏོར་བས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཇོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བསྟིམ་པར་བསམས་ལ། ཚོགས་མགྲོན་ལ་གཏོར་མས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བསམས། དེ་དག་གི་དུས་སུ། རྩ་སྔགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ལ་བཟླའོ། །དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། སྤོས་ཆེན་དང་གསུར་ཆེན་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་བཞིན་པས། ཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཞལ་ཡས་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད། །སེམས་ཅན་སྨིན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རང་བཞིན་གནས་མཆོག་གཞལ་ཡས་ནས། །སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྙན་བརྒྱུད་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁའ་སྤྱོད་ཨོ་རྒྱན་གཞལ་ཡས་ནས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རང་བཞིན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས། །\nXXX སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་པའི། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཕོ་བྲང་འདིར། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །གསང་སྒྲུབ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྤྲུལ་ནས། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན་མཛད་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་དྲི། །སྣང་གསལ་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མཆོད་པ་ནི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ། །ཞིམ་པའི་དྲི་དང་མངར་བའི་རོ། །རེག་བྱ་འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ། །དབང་པོ་ཡུལ་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བཞེས་སུ་གསོལ། །དགའ་བ་བཞི་དང་བདེ་བ་བརྒྱད། །སྐད་ཅིག་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཟུང་འཇུག་དགའ་བདེའི་མཆོད་པ་འདི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཚོགས་ལས་བསྡུས་པ་ནི། ན་མོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁ་ཧི། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཚོགས་བལྟ་བར་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་དྲངས་ཏེ། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ལག་པ་གཡས་གཡོན་བཟུང་ལ། ཀྱེ། གཟིགས་ཤིག་མཛེས་\nXXX ལྡན་དམ་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༌། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་གསུམ། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་གླུས་སློབ་དཔོན་ནས་བཟུང་སྟེ། མཆེད་ལྕམ་ལ་དྲངས། སློབ་དཔོན་གྱིས་པད་སྐོར་བྱས་ཤིང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་བླངས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གཉིས་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྡུས་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་ཆུས་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨུ་རྩི་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་གང་རུང་དང་ལྷ་ཚོགས་ལ་བསྟོད་ཅིང་བཤགས་སྡོམ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང༌། །ཤིས་པ་གང་རུང་བརྗོད། རྗེས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། སྤྱན་རས་གཟིགས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མཆོད་བསྒྲིག་གི་རིམ་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་འདིས། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དུ་མ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།\nEmpowerment and Showing the Mandala Rituals of Chenrezik.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_pa_spyan_ras_gzigs_dbang_phyug_gi_dbang_chog_rin_chen_%27od_%27phro%27i_mchod_bsgrig_dkyil_%27khor_ston_pa_bcas&oldid=49526"


Terdzo-CA-045 - Rinchen Terdzö\nBtsun pa bsod nams rab brtan\nchos zab dgu kun gyi yang zhun bla sgrub kyi dmigs pa'i rkang grangs 'dzin tshul pad+ma'i phreng ba\nVolume5(ཅ) / Pages 803-819 / Folios 1a1 to 9a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #45 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. chos zab dgu kun gyi yang zhun bla sgrub kyi dmigs pa'i rkang grangs 'dzin tshul pad+ma'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 803-819. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་བླ་སྒྲུབ་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཉིད་ལས་སྐལ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སློབ་མ་དད་དམ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མཚན་ཙམ་ཁོ་ནས་༼ནམ་སྙིང་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་པདྨ་ནོར་བུ་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་མཚན་ཙམ་གྱིས། མ་དཔེ་གཅིག་ལ་འདི་བཞིན་འདུག་ཟེར་ལགས༽ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡུལ་མདོ་ཁམས་ལྷ་རིགས་ཇུའི་བྱ་བྲལ་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའམ། མིང་གཞན་དུ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ངེས་གསང་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡིས་རང་ལོ་སུམ་ཅུའི་སྣེ་ལ་ཟིན་ཉེ་བ་ཞི་བ་ཞེས་ས་བྱ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཟང་ཉེར་གསུམ་ལ་བོད་ཡུལ་སྟོད་མངའ་རིའི་ཆ་ལྷོ་མོན་བོད་ཀྱི་མཚམས་གུང་ཐང་ནུབ་རིའི་བས་མཐའ་ཏ་ལིའི་ཡང་རྩེ་རུ་བཀོད་པའི་ཡིག་རིས་ནི་མདོ་ཁམས་སྟག་བུའི་བཙུན་པ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།།\nces bla sgrub dmigs pa'i rkang grangs pad+ma'i phreng ba 'di nyid las skal mchog dang ldan pa slob ma dad dam brtson 'grus can rnams kyis lan gcig ma yin par yang yang bskul ba'i ngor/_dpal chen rdo rje khrag 'thung thod phreng rtsal gyi thugs dang gnyis su med pa gnubs nam mkha'i snying po'i mtshan tsam kho nas (nam snying sprul pa'i zlos gar pad+ma nor bu dri med rdo rje gzi brjid rtsal gyi mtshan tsam gyis/_ma dpe gcig la 'di bzhin 'dug zer lags)_byin gyis brlabs pa yul mdo khams lha rigs ju'i bya bral rig sngags 'dzin pa tshe dbang nor bu 'jam dbyangs rgya mtsho'am/_ming gzhan du pad+ma theg mchog bstan pa'i gsal byed nges gsang grub pa'i shing rta phyogs las rnam rgyal grub mchog dbang po'i sde zhes bya ba phyogs kun tu rgyu ba yis rang lo sum cu'i sne la zin nye ba zhi ba zhes sa bya ston zla ra ba'i tshes bzang nyer gsum la bod yul stod mnga' ri'i cha lho mon bod kyi mtshams gung thang nub ri'i bas mtha' ta li'i yang rtse ru bkod pa'i yig ris ni mdo khams stag bu'i btsun pa bsod nams rab brtan gyis bgyis pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/mang+ga laM//\n༄༅། །ཆོས་ཟབ་དགུ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་འཛིན་ཚུལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་ཟབ་དགུ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་འཛིན་ཚུལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ །དེ་ཡང་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལམ་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་སྲོག་གི་དྭངས་མའི་ཁྲིད་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་སླ་ཆོས་ཚར་སྐྱེན་དུ་མ་སོང་བར་སྨིན་ཁྲིད་དུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། ཐོག་མ་ཁྲིད་ཞུ་ཚོ་འདུས་དུས་ཡིག་བརྒྱ་འུར་ལྡིར་བཀླགས་ནས་འདུས་ཤིང་གྲལ་ལ་མཐོ་དམན་ངེས་ངེས་ཏིག་ཏིག་མེད་པར་སྤུངས་འདུས་སུ་བྱས་ན་ཚོགས་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་གསུངས། དེ་ནས་ཕྱག་དང་བཅས་གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐད་རྟ་གདངས་དབྱངས་མཐུན་པར་ཚར་གཅིག་བཏོན་མཐར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྒོས་ཀྱི་སྲུང་མ་མགོན་པོ་མ་ནིང་དང་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་ལ་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་ཛ་གད་བཅས་ངེས་པར་འབུལ་དགོས། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཎྜལ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་དུས་རྟག་ཏུ་རེ་རེ་དང་། ངོ་སྤྲོད་སོགས་ཆོས་ཁྲིད་གནད་ཆེ་བ་ལ་གསུམ་གསུམ་འབུལ། ༈ དེ་ནས་ཆོས་བཤད་ཀྱི་མཚམས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཁྲིད་རྐང་གི་ཚིག་རྣམས་མ་ནོར་བ། མ་འཁྲུལ་བ། མ་འཛིངས་པ། དག་པ། གཙང་བ། གསལ་སྒྲོས་དོད་པར་རང་གི་བློ་གྲོས་དང་། ཉན་པ་པོའི་བློ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་པ་གཅེས་སོ། ༈ །དམིགས་རྐང་ཐུན་མཐར་དགེ་བ་བྱང་ཆེན་དུ་བསྔོ་བ་མཎྜལ་བཅས་ཆོས་ཐུན་འབྱུང་རེས་བཞིན་དེ་དག་མ་ཆག་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཟབ་མོ་ཡོད་པས་གལ་ཆེའོ། ༈ །དེ་ནས་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་ལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཚུལ། རྒྱུ་ཡི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ། དེ་བཞིན་དོན་དང་དཔེས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཐུན་ཆེན་གཅིག༡༽ མི་རྟག་པར་བསམ་པ་ལ། ཕ་མ་གཉེན་ཚན་དགྲ་བོ། བཏང་སྙོམས་བར་མའི་འགྲོ་བ་སྡེ་དཔོན་ཡུལ་ཁམས། རྒྱལ་པོ། བླ་ཆེན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་ལ་བསམ་པ་སྟེ་དམིགས་རྐང་ཐུན་ཆེན་གཅིག༢༽ ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་དམིགས་རྐང་ཐུན་ཆེན་གཅིག༣༽ ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ལ། ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐུལ་བ་དམིགས་རྐང་ཐུན་ཆེན་གཅིག༤༽ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ནི་ཆོས་པའི་རྐང་ཡིན་པས་བློ་རྒྱུད་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་བར་དུ་དཔེ་དོན་ལོ་རྒྱུས་དུ་མས་བསྟན་ཏེ་སྨིན་ཁྲིད་སྐབས་དམིགས་རྐང་ས་བཅད་བཞི་ཡིན་ནའང་ཐུན་གྲངས་དང་ཞག་གྲངས་ངེས་པ་མེད་ཀྱི་སློབ་མའི་བློ་འདི་སྣང་དགོས་མེད་མ་ཤར་བར་དུ་བསྐྱར་འཇུག་ལ། རྐང་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་བློ་ལྡོག་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཞག་བདུན་ལྔ་གསུམ་གང་རིགས་བསྐྱར་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ྀཨཚ། །གཉིས་པ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོར། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་དགེ་བསྙེན་གདམས་པ་གང་རུང་འབོགས་ལ། དེ་ནས་སྒོམ་རིམ་ལ་ཕྱི་མདོ་ལུགས།༡༽ ནང་གསང་སྔགས་ལུགས།༢༽ གསང་བ་མདོ་སྔགས་དྲིལ་བ།༣༽ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྟེ།༤༽ དམིགས་རྐང་བཞི་ཐུན་བསྡུ་རིམ་རྣམས་རྩ་བ་ལ། ཡན་ལག་ནི་ཇི་སྙེད་སྤྲོས་ཆོག་གོ །ྀཨཚ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཐོག་མར་སེམས་ཙམ་དང་དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ལྟར་ནོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་མོད། དེ་ལྟར་མ་ཐོབ་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་བཀའ་སྟོན་པས་ཐུབ་ལ། དེ་ཡང་རྩ་བ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་སུ་འདུ་ཡང་། ཁྲིད་ཚུལ་ཕྱག་ལེན་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ།༡༽ སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ།༢༽ བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ།༣༽ གསུམ་ནི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནས་སྨོན་པ་ཚད་མེད་བཞི་བཤད་པ།༤༽ འཇུག་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་གོ་དོན་དང་།༥༽ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ཐབས་བསྟན་པ།༦༽ ཀུན་གྱི་དོན་དྲིལ་ནས་བཤད་པ་སྟེ།༧༽ རྩ་བའི་ས་བཅད་བདུན་ཡིན་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྒྱས་པར་བཤད། སྤྲོ་ན་ཚད་མེད་བཞི་ལ་ཐུན་བཞི། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཐུན་དྲུག་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ྀཨཚ། །གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ཁྱད་པར་ཅན་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། ཕྱག་ལེན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་དུ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཚོམ་བུ་དགོད། ངག་གི་ལས་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། ཡིད་ཀྱི་ལས་དམིགས་པ་གསལ་བ་གསུམ་སྦྲགས་ནས་ཕྱིའི་མཎྜལ་འབུལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཚོགས་ཞིང་གསལ་ནས་ཕྱིའི་མཎྜལ་འབུལ་བ།༡༽ ནང་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ།༢༽ གསང་བའི་མཎྜལ་འབུལ་བ།༣༽ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བཟླ་བ་སྟེ།༤༽ རྩ་བའི་དམིགས་རྐང་བཞི་ལ་མཎྜལ་གྱི་ཕན་ཡོན་རྒྱས་པར་བསྟན་ཅིང་། སྤྲོ་ན་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་མངོན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །ྀཨཚ། །བཞི་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཐོག་མར་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཐོབ་ན་ལེགས་ལ། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་ཞིག་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་ཆེ་བས་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཕྱི་བྱ་རྒྱུད་ལྟར་བསྙེན་པ།༡༽ ནང་སྤྱོད་རྒྱུད་ལྟར་ཉེ་བར་བསྙེན་པ།༢༽ གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་སྒྲུབ་པ།༣༽ ཡང་གསང་བླ་མེད་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ།༤༽ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལ་བཟླ་བ་བསྟན་ལ།༥༽ སྡིག་པ་བཤགས་པ་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་ཅི་རིགས་པ་སྤྲོས་སོ། ༈ །དེ་ལྟར་བློ་ལྡོག་ནས་བཟུང་དམིགས་པ་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད། རྗེས་སུ་རང་འདོད་མེད་པར་བསྔོ་སྨོན་བཟང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་དམིགས་ཐུན་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཆག་པར་གལ་ཆེ་བར་བྱའོ། །ྀཨཚ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དམིགས་ཆེན་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུ་རྣམས་བགྲོད་པར་བྱེད་པའོ། ༈ །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པ་ལ། ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་གང་ཡང་རུང་བའི་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་རྩ་བ་ཚོགས་བཤད། ཁྱད་པར་ཞལ་གདམས་ཏེ། དང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱི་བསྙེན་པ། ནང་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ། ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྩ་བའི་ས་བཅད་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ལ། སྨར་ཁྲིད་དུ་དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུར་གསལ་ཞིང་སྣང་སྟོང་དུ་སྦྱོང་བ།༡༽ དེ་ནས་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་ཐོག་མར་འོད་གུར་གདན་དང་ས་བོན་བསྐྱེད་པ།༢༽ དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་སྣོད་བཅུད་དག་པ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སྦྱོངས་བ་སྟེ། དམིགས་རྐང་ཞིབ་མོར་བསྟན་སྐབས་དམྱལ་བའི་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བ།༣༽ ཡི་དྭགས།༤༽ བྱོལ་སོང་།༥༽ ལྷ་མིན།༦༽ ལྷ།༧༽ མིའི་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བ།༨༽ དེ་དྲུག་ཐུན་ཆེན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པར་བྱེད་པ།༩༽ ས་བོན་ལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ།༡༠༽ ས་བོན་བླ་མའི་སྐུར་བསྒྱུར་བ།༡༡༽ བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་དང་།༡༢༽ དུང་ཁང་།༡༣༽ མགྲིན་པ།༡༤༽ ལྟེ་བ།༡༥༽ གསང་གནས་སུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་པ།༡༦༽ སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་སྐུ་གསལ་བཏབ་པ།༡༧༽ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཕྲེང་བར་བསྒོམ་པ།༡༨༽ འཁོར་ཁྲོམ་ཚོགས་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་བསྒོམ་པ།༡༩༽ དད་འདུན་བློ་ལིང་གཏད་ཀྱིས་མཎྜལ་འབུལ་བ།༢༠༽ ཡིད་རྩེ་གཅིག་ལས་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ།༢༡༽ གསོལ་འདེབས་ཚིགས་བཅད་དང་གདུང་ཤུགས་འོ་དོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས།༢༢༽ ཛཔ྄་སྔགས་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ།༢༣༽ སྟེ་དེ་ཡན་གྱིས་ཕྱི་ལྟར་བླ་མ་བསྙེན་པ་བློ་སྦྱོང་ལྷ་ཁྲིད་ཀྱིས་དབང་དམན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་དྲོད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབྱེ་བ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་བླ་མའི་ཚུལ། བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ། དམ་ཚིག་སྲུང་ཚུལ། ཉམས་ན་གསོ་ཚུལ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ནན་ཆེ་བས་བཤད་དོ། །ྀཨཚ། །གཉིས་པ་ནི་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཁོར་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་བསྡུ་བ།༡༽ དེ་རྣམས་དགེ་འདུན་ཨོཾ་ཆོས་ཨཱཿསངས་རྒྱས་ཧཱུྃ་ཡི་དམ་ཧྲཱིཿའམ་ཧོཿརུ་གསལ་ནས་གཙོ་བོའི་གནས་བཞིའི་ཡི་གེར་བསྟིམ་པ།༢༽ དེ་ནས་བུམ་དབང་བླང་བ།༣༽ གསང་དབང་བླང་བ།༤༽ ཤེར་དབང་བླང་བ།༥༽ ཚིག་དབང་བླང་བ།༦༽ མཐར་ཅིག་ཅར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྟེ།༧༽ དེ་ནང་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དབང་པོ་བར་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྩེ་མོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྐབས་འདིར་དབང་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན། དེ་དག་གི་ས་བཅད་རྣམས་སྤྲོས་ནས་བཤད་དོ། །ྀཨཚ། །གསུམ་པ་གསང་བ་བླ་མ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་དྷཱུ་ཏི་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་པ།༡༽ བདག་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་འཕོ་བ།༢༽ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ལྟ་བ།༣༽ ས་བོན་ལ་ཡིད་བཞག་པ་སྟེ།༤༽ སྐབས་འདིར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་གོ་དོན་ལེགས་པར་བཤད་པ།༥༽ དེ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ།༦༽ ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པ།༧༽ སྟེ་དེ་ནི་བླ་མ་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཞིང་། འཁྲུལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེ་བ་དབང་རབ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །སྐབས་འདིར་ལྷ་བསྐྱེད་རིམ་སྔགས་བཟླས་པ་དམིགས་པ་ཏིང་འཛིན་གྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ྀཨཚ། །བཞི་པ་ཡང་གསང་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་བསྒྱུར་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ།༡༽ ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ།༢༽ ཞི་བ།༣༽ རྒྱས་པ།༤༽ དབང་།༥༽ དྲག་པོ།༦༽ མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བ།༧༽ སྟེ་དེ་ནི་ཡང་གསང་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལྷ་སྐུ་གཅིག་སྔགས་འབྲུ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་གཟེར་གཅིག་གིས་གྲོལ་བ་དབང་རྣོན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཆོས་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ྀཨཚ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་མན་ངག་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་ཆོས་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཁྲིད་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་སྤྱི་དོན་བཞི་ལ་ཆོས་ཐུན་གྱི་རྐང་བསྡམས་པས་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་སྟེ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ངེས་འབྱེད་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་པའོ། །ྀཨཚ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཞལ་གདམས་ལ་འགའ་ཞིག་ནི་གོང་གི་ས་བཅད་སྐབས་སུ་སོང་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག་སྔགས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྲེ་བ། གསང་དབང་དང་འབྲེལ་བ་རྡོར་བཟླས་གཏུམ་མོའི་རིམ་པ། ཤེར་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཐབས་ལམ་ཕོ་ཉའི་གདམས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཚིག་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ནི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ས་བཅད་ཙམ་སྟེ། ཆོས་ཐུན་གྱི་རྐང་གྲངས་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །གྷམྦྷཱིར་ཨུ་པ་དེ་ཤ་གུ་ཧྱ་ྀཨཚ། ༈ །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་བླ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ། སྙིང་ཁའི་བླ་མ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ཧྲིལ་སྡུད་དམ་རིམ་སྡུད་ཀྱི་མཐར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ནཱ་དར་གཞིལ་བ།༡༽ ཕུང་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ།༢༽ སྒོ་གསུམ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞག་པ།༣༽ སྟེ་རྩ་བས་བསྟན་པའི་དམིགས་རྐང་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་སྟོང་ཉིད་ལྷར་སད་པའི་གདམས་པ་དང་།༡༽ གཞན་ཡང་ཡན་ལག་ཏུ་བཟའ་བ།༢༽ གྱོན་པ།༣༽ འགྲོ་བ།༤༽ འདུག་པ།༥༽ གཉིད་པ།༦༽ དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར།༧༽ རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ་གནད་ཆེ། ༈ །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་རྩ་བའི་དམིགས་རྐང་འདི་རྣམས་ལ་ཁྲིད་ལུགས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་རབ་ལ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས་མཚན་ཐོབ་པ། འབྲིང་ལ་ཞག་གྲངས་བདུན་ལྔ་གསུམ་དུ་ལེ་ལོ་མེད་པར་སྦྱོང་བ་དང་། ཐ་མ་ཡང་ཞག་རེ་རེར་སྦྱངས་ནས་དམིགས་རྐང་མ་འཛོལ་ཞིང་ཟིན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལས། ཡམ་ཁྲིད་ཤད་ཤུད་ཡེ་ནས་མི་རུང་ངོ་། །སེམས་ལ་རྡོ་རུས་ཐུག་ངེས་པར་སྦྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མར་འགྲོ་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། བར་དུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ། མཐར་དགེ་བ་ལ་མི་ཞེན་ཞིང་རྣམ་སྨིན་རེ་དོགས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་དུས་རྟག་ཏུ་མ་ཆག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྒོ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ྀཨཚ། །འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་དབུ་ཕྱག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གནད་སེམས་དང་པོ་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པ། གནས་པ་བརྟན་པ། བརྟན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་དངོས་པོ་ཕྲ་མོ།༡༽ ལྷ་སྐུ།༢༽ ཡིག་འབྲུ།༣༽ ཕྱག་མཚན།༤༽ ཐིག་ལེ།༥༽ རླུང་དང་།༦༽ ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་ལ་བསླབ་པ།༧༽ ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བསྟན་ནས་གནས་འགྱུ་རིག་པ་ངོ་ཟིན་ངེས་བྱས་ཏེ་ཞི་གནས་གཏན་ལ་དབབ། གཉིས་པ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་གཅོད་དྲག་པོ་བྱས་ནས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་བསྐྱང་། གསུམ་པ་ཉམས་ཞེན་གྱི་བློ་ཞིག་ནས་མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་ངོ་མཐོང་བ་དང་། རྩལ་བསྐྱེད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་མངོན་གྱུར་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་མ་འདྲེས་བར་སྐྱོང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་གི་དོན་མ་འཁྲུལ་པར་རྟོགས་ལྡན་བླ་མས་ཉམས་ཁྲིད་དུ་སྟོན་པ་ལས་རང་གི་རྟོགས་ཆོས་སུ་རློམ་ནས་བཀའ་དོན་དུ་འགལ་བའི་བློས་བཅོས་ཀྱི་ཆོས་ཁྲིད་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པར་དཔེ་བཤད་ན་ཡམ་དང་རྟོག་གེའི་བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་བསྲེ་བསླད་བྱེད་པ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་མི་རུང་ལ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་མ་འཁྲུལ་བར་བསྟན་པར་གཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ཁྲིད་སྟོན་པ་པོ་རབ་རྟོགས་པ་ཅན། འབྲིང་ཉམས་སྐྱེས་པ། ཐ་མ་ཡང་བླ་མའི་གསུང་མ་ནོར་བར་སྟོན་ནུས་ཤིང་གཞུང་དོན་ནི་གོ་ངེས་པ་ཞིག་དགོས། དེ་བས་རང་གི་མྱོང་ཆོས་རྟོགས་ཆོས་ཡིན་པར་རློམ་ཞིང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདས་པར་བསྟན་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གཟབ་འཚལ། དེས་ན་ཉམས་རྟོགས་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་དོན་མ་འཁྲུལ་པར་གོ་བ་ཞིག་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །བློ་རྨོངས་ཉམས་བྲང་བྲིང་སྐྱེས་པས་ཆོས་བཤད་པ་ལས། བློ་གྲོས་ལྡན་པ་གོ་བ་ཡང་དག་ཐོབ་པས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ལར་སློབ་མའི་མོས་གུས་ཀྱི་གནད་ཁོ་ནར་རག་ལུས་པས། བཀའ་ཆོས་ཞུས་པའི་བླ་མ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་དད་པ་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་སྤྱིར་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཤན་འབྱེད་ཅིང་འདྲ་མཚུངས་གོལ་ཤོར་དབང་དུ་མ་སོང་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ྀཨཚ། །བླ་མ་རང་སེམས་བསྲེ་བའི་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གྱི་དོན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །ྀཨཚ། ༈ །དེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་དམིགས་པའི་རྐང་ལ་ཆོས་བཞིའི་དང་པོར་དམིགས་རྐང་བཞི། གཉིས་པར་ཉི་ཤུ། གསུམ་པར་བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞི། བཞི་པར་རྩ་བ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ་དམིགས་རྐང་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཐམ་པའོ། །དེ་ནས་དངོས་པོ་ཕྲ་མོར་ཐུན་གྱི་རྩ་བ་བྱས་ལ། དེ་ནས་སྐུ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། ཡིག་འབྲུར་ལྔ། ཕྱག་མཚན་ལ་བདུན། ཐིག་ལེར་བདུན། རླུང་གི་བསླབ་པར་ལྔ། ཐིག་ལེའི་སྦྱོར་བར་བཞི་སྟེ་དམིགས་རྐང་དྲིལ་ནས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། གོང་མ་དང་བསྡམས་པས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་རྫོགས་པ་སྟེ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་ཏེ་དམིགས་པའི་བསྒྱུར་བཀོད་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་སློབ་དཔོན་མྱོང་བ་ཅན་གྱི་བློས་བསྟན་ལ། ཞལ་ཤེས་གདམས་པ་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་དམིགས་རྐང་མ་ཚང་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གོ་བ་དང་ཉམས་མྱོང་ཤན་དབྱེ། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་མ་ནོར་བར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཉམས་རྟོགས་ལྡན་པས་མྱོང་ཁྲིད་ཉིད་དུ་བྱ་ལ། སྤྱིར་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ནོར་ས་གོལ་ས་འདྲ་འདྲ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་མན་ཆད་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་མཚམས་དང་མཚུངས་མི་མཚུངས་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ལ། དབང་པོ་རབ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུས་མི་བརྫི་ཞིང་། བློ་གྲོས་མཆོག་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ཉམས་འདྲ་མིན་གོལ་ཤོར་མེད་པར་རྟོགས་ལྡན་བླ་མའི་རྒྱལ་བའི་བཀའི་བླ་མ་ལ་ཞུན་ཐར་བཅད་པ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་འདོད་ལ་ལ་དང་། དབུ་མ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་རེས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཤིང་རྟ་མཆོག་གྱུར་་་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས་་་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་ལ། སྤྱིར་ལྟ་བ་མ་འཁྲུལ་སྤྱོད་པ་མ་ལོག་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གལ་འགག་གོ ༈ །མདོར་ན་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཀུན་རང་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤེས་པས་འདོར་ལེན་ལ་མཁས། ༧རྩ་བའི་བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པར་ཤེས་ཤིང་ལུས་སྲོག་ལྟོས་པ་མེད་པར་དད་གུས་ཞབས་ཏོག་དམ་ཚིག་ཡེ་ནས་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྙིང་ཁོངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཁ་སེམས་མེད་པ་ངོས་ལྐོག་མེད་པ་སྐྱིད་སྡུག་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེའོ། །གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དྲན་པའི་མི་གཅིག་ལ་ཆོག་པ་ཡི་ནི་ཆོས་གཅིག་ནི་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དོན་ཟབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེས་ཆེར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆིག་ཆོག་རི་ཆོས་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་སྲོག་སྟེར་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་ཆོས་འདི་ཁོ་ནའོ། །དེ་བས་ལས་སྐལ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །སྒོམས་ཤིག །སྒྲུབས་ཤིག །སྟོན་ཅིག །ཤོད་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཟུངས་ཤིག །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཙིཏྟ་དྷ་ཐིམ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བགྲངས་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་སྔགས་འོག་མ་རྣམས་སྐྱེ་བ་གྲངས་ཅན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། བླ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཕྱི་བར་དོར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གནད་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དམ་ཚིག་རྣམ་པར་མ་དག་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བས་དཔེར་ན་སྦྲུལ་སྨྱུག་དོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་སྟེ་དད་མོས་དམ་ཚིག་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་གཅེས་སོ། ༈ །སྤྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་ལོ་བརྒྱར་འབད་པ་ལས། ངེས་དོན་རྟོགས་པར་བློ་ཕྱོགས་ནས་གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་ཞིང་། ཐོས་བསམ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་བགྱིས་པ་ལས། ཡང་དག་འཇོག་ཐུན་ཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་ཞེས། རྒྱལ་བའི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གསུངས་ཤིང་ཟུང་འཇུག་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པར་ཡིད་ཆེས་པས་ཉམས་ལེན་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་འབད་པར་བྱོས་ཤིག །འབད་པར་བྱོས་ཤིག །བདག་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བོ་ལ་དེང་སང་ཡིད་རྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་བདེན་ན་ཡང་། བདག་གི་སྨྲ་བ་འདི་དག་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་མཆོག་བརྙེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན། རང་བཟོས་མ་རྙོག་པར་གཞན་ཕན་གྱི་ལྷག་བསམ་འབའ་ཞིག་གིས་བཤད་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། ༈ །དེ་ལྟར་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཁྲིད་རིམ་གྱི་ས་བཅད་མིག་ལོང་གི་སྣ་ཁྲིད་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཟབ་བོ། །འདི་བྲིས་ཉེས་གྱུར་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་ཡི། །དབང་ཕྱུག་དྲན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བཤགས། །འདི་ཕྱིའི་སྒྲིབ་བྲལ་རྣམ་དག་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །ལེགས་དགེས་འགྲོ་ཀུན་བླ་མའི་སར་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་བླ་སྒྲུབ་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཉིད་ལས་སྐལ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སློབ་མ་དད་དམ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མཚན་ཙམ་ཁོ་ནས་༼ནམ་སྙིང་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་པདྨ་ནོར་བུ་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་མཚན་ཙམ་གྱིས། མ་དཔེ་གཅིག་ལ་འདི་བཞིན་འདུག་ཟེར་ལགས༽ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡུལ་མདོ་ཁམས་ལྷ་རིགས་ཇུའི་བྱ་བྲལ་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའམ། མིང་གཞན་དུ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ངེས་གསང་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡིས་རང་ལོ་སུམ་ཅུའི་སྣེ་ལ་ཟིན་ཉེ་བ་ཞི་བ་ཞེས་ས་བྱ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཟང་ཉེར་གསུམ་ལ་བོད་ཡུལ་སྟོད་མངའ་རིའི་ཆ་ལྷོ་མོན་བོད་ཀྱི་མཚམས་གུང་ཐང་ནུབ་རིའི་བས་མཐའ་ཏ་ལིའི་ཡང་རྩེ་རུ་བཀོད་པའི་ཡིག་རིས་ནི་མདོ་ཁམས་སྟག་བུའི་བཙུན་པ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-045&oldid=123623"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:54.