Wylie:Rnal 'byor yan lag drug pa'i rtags tshad kyi yi ge - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rnal 'byor yan lag drug pa'i rtags tshad kyi yi ge\n(Redirected from Rnal 'byor yan lag drug pa'i rtags tshad kyi yi ge)\nrnal 'byor yan lag drug pa'i rtags tshad kyi yi ge\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 233-268 / Folios 1a1 to 18b3\nVolumes List > Volume 15 > Text #9 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 233-268. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. rnal 'byor yan lag drug pa'i rtags tshad kyi yi ge bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 233-268. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces pa zab lam rdo rje'i rnal 'byor yan lag drug pa'i rtags tshad kyi yi ge mdo tsam bkod pa 'di yang rgyal khams pa tA ra nA tha'i sug las so//\nLine 1:༄༅། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_rnal 'byor yan lag drug pa'i rtags tshad kyi yi ge bzhugs so//\nLeft side print: བ རྟགས་ གཅིག་ ཚད་\nba rtags gcig tshad\nགཡོན་: བ རྟགས་ (གྲངས་ཀ་) ཚད་\nLeft: ba rtags (tibfolio#) tshad\nBegin-End Pages (Western): 233-268\nEnd Tibetan page and line #: 18b3\nTotal # of pages (Western): 36\n༢༣༣ ༄༅། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ།། །\n༢༣༤ ༄༅། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད་ལ་འཕྲོས་ནས་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རག་པ་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ཀྱང་རྩ་བ་རྣམས་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། བརྒྱུད་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་མཐའ་དག་ཉམས་མྱོང་གིས་གྲུབ་པར་མཛད་ལ། ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡང་ཡན་ལག་དང་པོ་དངོས་དང་གཞན་རྣམས་རྗེས་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཉམས་མྱོང་གི་གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་རྟགས་ཐོན་པ་དང་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་རིམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རྟགས་ཚད་རྣམས་ད་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚེ། བཤད་ཚོད་དང་མཐུན་མི་མཐུན་ཅི་རིགས་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་རྟགས་རྣམས་འཁྲུལ་མེད་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་ནི། རྒྱུད་དང་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ནས་མན་ངག་གི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷག་ཆད་མེད་པར་གསུངས་པས། གདམས་ངག་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་ཟུར་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་\n༢༣༥ ལ་ནི་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ལྟ་བུའི་དབང་པོ་མེད་ཅིང་། རྒྱུད་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་མི་གསལ་ཞིང་གབ་པར་ཡོད་པས་བརྒྱུད་པ་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་པ་ལས་མན་ངག་གི་ཟུར་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དབེན་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་མཐོང་ཉམས་དང་ལུས་ཉམས་སོགས་ནི་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། དབེན་གསུམ་དང་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་ཅི་རིགས་སུ། ལུས་གནད་མདུན་དུ་བུབ་ན་སྙིང་གའི་དབུས་ཀྱི་ནང་མདུན་གྱི་རླུང་དང་ཕྲད་པས་ཤེས་པ་ཧོལ་ལེ་བ་འབྱུང་། གཡས་སུ་ཡོ་ན་མེ་དང་ཕྲད་པས་འཚུབ་ལོང་བ་དང་། གཡོན་དུ་ཡོ་ན་ཆུ་དང་ཕྲད་པས་ཉོག་གེ་བ་དང་། རྒྱབ་ཏུ་ཡོ་ན་ས་དང་ཕྲད་པས་བྱིང་ཞིང་སྲ་འཐས་པའི་ཉམས་འབྱུང་། དེ་དག་སྤངས་ཏེ་སྒལ་ཚིགས་བསྲངས་པས་སྙིང་ལྟེ་བར་གྱི་རྩ་འདྲོངས་པས་སྲོག་རླུང་འཆིང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་འོག་ཚགས་ལེགས་པོར་བྱས་པས་ཐུར་སེལ་དང་། མགྲིན་པ་དགུགས་པས་གྱེན་རྒྱུ་དང་། གསུས་པ་མཉམ་དགང་དུ་ཤུགས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་བྱེད་\n༢༣༦ ཀྱང་དགོས་ཏེ་དེས་མཉམ་གནས་དང་། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མིག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་། མགྲིན་པ་བཀུག་ནས་སོ་མཆུ་རང་སོ་དང་། ལྕེ་རྩེ་ཡར་རྐན་ལ་སྦྱར་བས་རྣ་བའི་རྩ་ཡང་ཁྱུར་ཏེ་འོང་བས་རྣ་བ་དང་ལྕེ་བའི་རླུང་འཆིང་བ་དང་། སྦྱོར་བ་དེ་དང་རླུང་སྣ་ནས་དལ་བུས་བཏང་བས་སྣའི་རླུང་དང་། ཁུ་ཚུར་བརླ་བཞག་ལུས་གྲིམས་ལྷོད་རན་པར་བྱས་པས་ལུས་དབང་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་འཆིང་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་གནད་ཁོ་ནས་འཆིང་ཐུབ་པ་རང་ཏ་མ་ཡིན་མོད། ལུས་གནད་དང་དམིགས་པ་སྦྱར་བས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། སེམས་ཉམས་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཉམས་གནས་སྐབས་དང་པོ་ནི། སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་ཤིང་རྣམ་རྟོག་སྔར་བས་མང་བ་འཕྲོ་རྒོད་ཆེས་ཆེ་བ་འབྱུང་། འགའ་ཞིག་གཅིག་རྟིང་ལ་གཅིག་བྲེང་མ་ཆད་ཅིང་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཤ་སྟག་འབྱུང་བའང་ཡོད། འགའ་ཞིག་ཡུལ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་ཙམ་གྱིས་ཡང་ཡང་དྲན་ཡོང་བའང་ཡོད། ད་སྒོམ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། འདི་བས་གཞན་ཞིག་བྱས་ན་དགའ་ལ་སྙམ་པ་ཡང་འབྱུང་། དེ་ནི་སྔོན་སྒོམ་མ་བྱས་པའི་དུས་ན་རྣམ་རྟོག་མང་ཡང་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་སུ་སོང་ནས་ངོ་མ་ཤེས། འདིར་ཁ་ནང་ལོག་གིས་བལྟས་པས་འགྱུར་བ་ལ་འགྱུ་བ་རིག་ཤེས་བྱུང་བ་ཙོམཙམ་ཡིན་ཀྱི། རྣམ་རྟོག་སྔར་ལས་མང་དུ་སོང་བ་མིན། གཞན་ཡང་སྐབས་དེར་ཕར་ཆེར་ལ་ལུས་གནད་མ་འབྱོངས་པས་ལུས་ཀྱང་ན་ཟུག་ཆེ། དབུགས་འཐུམས་པ་དང་འདར་བ་འབྱུང་། སེམས་ཀྱང་ཚིག་པ་ཟ་བ་དང་། གཞན་དུ་འགྲོ་འདོད་པ་དང་། གུ་དོགདོགས་པའི་རྣམ་པ་\n༢༣༧ སྔར་གྱི་ནད་གཞི་རྙིང་པ་ཡོད་ན་ལྡང་བ་སྙམ་བྱེད། དེ་ནི་ཅུང་ཟད་སེམས་ཟིན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉམས་ཡིན་ལ། དཔེ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་དང་འདྲའོ། །གནས་སྐབས་གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་ལ་སྐྱོན་ཡོན་དགའ་སྡུག་གང་དུ་ཡང་མ་བལྟས་པར་བསྒོམས་པས། སྔ་མ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་མང་པོ་ཡོང་འཕྲོ་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་ཞི་མལ་སོང་བ་དང་། ལུས་དང་དབུགས་ཀྱང་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད། དེའི་འཕྲོ་ལ་སྔར་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ལྡང་ཞིང་། ལུས་དང་དབུགས་ཀྱང་མི་བདེ་བ་སྐྱེ། དེ་ནི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉམས་ཏེ། དཔེ་བྱ་ཙི་ཙི་མོའམ། རོང་ཁུང་དོག་པའི་འབབ་ཆུ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ནི་ད་དུང་བསྒོམས་པས་མགོ་དང་རོ་སྟོད་ལྗི་བ་ཙམ་འབྱུང་། སྔར་ལས་རྣམ་རྟོག་དེ་ཕྲ་རུ་སོང་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་ཤུགས་ཆུང་ལ། འཕྲལ་རང་ལ་ཡལ་འགྲོ་བ་མེ་སྟག་གནམ་དུ་ཡར་བ་ལྟ་བུ་དང་། རེས་འགའ་རྣམ་རྟོག་འཆར་ཚད་པ་ལ་ཟློག །རེས་འགའ་རྣམ་རྟོག་མི་འགྱུར་བར་ཧར་རེ་ཚོམ་མེ་གསལ་ཆ་དྭངས་ཆ་ངར་ཆ་མེད་པ་ལ་ལུས་ཡོང་། །དེ་སྐབས་སུ་ཧུར་ཕྱུང་ངར་བཏོན་ཏེ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། དེས་ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་ཅན་ལ་ལྷན་ལྷན་གནས་པ་འོང་། དེ་འཕྲོ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ལོ་ལོ་སྐྱེ་དེ་ལྟར་སྤེལ་མར་འབྱུང་སྟེ། ལུས་ཉམས་ངག་ཉམས་སྔར་བས་ཆེས་འཇོམ་ཞིང་བདེ་བའི་མགོ་ཟིན་ཏེ། གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉམས་ཡིན་ལ། དཔེ་མི་རྒན་པོའ་སྤྱོད་ལམ་དང་། རི་དྲུང་གི་རྫིང་བུའམ་སྦལ་པ་མཆོད་པ་དང་འདྲའོ། །བཞི་པ་ནི། ད་དུང་ཡུན་བསྲིངས་ཏེ་བསྒོམས་པས་རྣམ་རྟོག་ཆིག་སྐྱེར་བ་དང་། གཉིས་བསྟུད་གསུམ་བསྟུད་ཐོལ་ཐོལ་བ་འབྱུང་། ཕལ་ཆེར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇམ་ཉལ་ལེ་\n༢༣༨ གསལ་སེང་ངེ་གནས། ལུས་ཉམས་ཕལ་ཆེར་བདེ་ཆམ་པ་འབྱུང་། རླུང་ཡང་ཕལ་ཆེར་འཇམ་ཞིང་བདེ། རེས་འགའ་སྣ་སྒོའི་རླུང་གི་རེག་བྱ་དང་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་སེམས་གནས་སུ་མི་སྟེར་བར་སུན་པ་སྙམ་བྱེད། རེས་འགའ་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་འགྱུ་འདྲ་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ལྷན་ནེ་གནས། རེས་འགའ་སེམས་བཏང་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། དེ་ནི་བརྟེན་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དཔེ་རུས་སྦལ་མཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་དང་། མཚོ་ཆུང་སེར་བུས་བསྐྱོད་པ་དང་། ལྕགས་སྦུགས་སུ་ཆུ་བླུག་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་ནི་ད་དུང་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་ལུས་ཉམས་ངག་ཉམས་བདེ་ཞིང་ལུས་ཡོད་པ་མི་ཤེས། རླུང་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་། ཤེས་ཀྱང་བདེ་སྡུག་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཏེ་སེམས་མི་འཕྲོ་བ་དང་། འགའ་ཞིག་བརྟགས་ན་ཤེས་མ་བརྟགས་ན་མི་ཤེས་པའང་འབྱུང་། སེམས་ཞི་གནས་གཅིག་ཏུ་མེར་གྱིས་སོང་ནས། སེམས་གཞག་ན་སྡོད། བཏང་ན་འགྲོ། དགོས་དུས་སླེབ་ནས་རང་དབང་ཐོབ། སྒྲ་དྲག་པོ་སོགས་ཕྱིའི་རྐྱེན་བྱུང་བ་དང་། ནང་གི་རྩོལ་པས་སད་པར་བྱས་ན་མ་གཏོགས་ཐུན་རེ་འཁྱོངས་པ་འབྱུང་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ། དཔེ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། རི་བོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། མཚོ་ཆེན་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། བསམ་གཏན་ལམ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། ཡང་ཉམས་སྐྱེ་ཚུལ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་རིམ་པས། རྣམ་རྟོག་ངོས་འཛིན་གྱི་ཉམས། ངལ་གསོའ་ཉམས། ཐང་ཆད་ཀྱི་ཉམས། རླབས་བཅས་ཀྱི་ཉམས། རླབས་དང་\n༢༣༩ བྲལ་བའི་ཉམས་ཞེས་གསུངས། ལྔ་པ་འདི་འོད་གསལ་རྟགས་བཅུའི་སྟེང་དུ་གནས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་ན། རྐྱེན་དྲག་པོས་ཀྱང་སྒོམ་ལ་འདུ་འབྲལ་མི་འབྱུང་སྟེ། འབྲས་བུ་འོད་གསལ་ལ་སྦྱོར་ཐུབ་གསུང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་རེས་འགའ་སེམས་མི་གསལ་བ་དྭངས་ཆ་མ་རྙེད་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ཞི་གནས་ལྟེང་སོར་གྲགས་པ་བྱེད་པ་དང་འདྲེན་པའི་སྐྱོན་ཡིན། ཕྱིས་སྐབས་གཅིག་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱངས་པས་མི་རྟོག་པ་སྐྱོན་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་ཀྱང་། རེ་ཞིག་ཤེས་པ་གྲིམས་ཆ་ཐོན་པར་བྱས་ལ་སྦྱང་དགོས། དེ་དག་གི་བར་བར་དུ་འདོད་ཡོན་གྱི་གཡེང་བ་སྔར་བྱས་དྲན་པ་ནི་མི་རྒོད་པ་དང་། ཕྱིས་བྱེད་འདོད་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། བྱ་ཉེས་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆོད་ལའང་འགྱོད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཆོས་དང་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ། སྒོམ་ལ་བཞག་ནས་རིག་པ་དྭགས་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ། དེ་དག་གང་རུང་ཞིག་བསྐྱར་གྱིན་བསྒྱར་གྱིས་བློ་ལ་འཆར་པས་སེམས་ལ་གནོད་པར་འབྱུང་སྟེ། ཕྱིས་སྐབས་གཅིག་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱངས་པས་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འགྲོ་བ་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་། རེ་ཤིག་ཆེད་དུ་སྤངས་ན་ལེགས་པས། དེ་དག་གི་ཡུལ་རྣམས་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་། རྒོད་འདུན་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་། འགྱོད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ལ་བློ་ཐག་བཅད་པ་རྣམས་ལན་ཁ་ཡར་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམས་པས་སེལ། དེ་དག་ནི་དཔེནདབེན་གསུམ་དང་པོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཅི་རིགས་པར་དགོས་སོ། །དཔེནདབེན་གསུམ་དང་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཉམས་རྣམས་\n༢༤༠ བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ནང་དུ་རླུང་སེམས་འགགས་པ་ལས་རྟགས་བཅུ་འཆར་བའི་ཚུལ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས་དུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕྱུར་པ་དང་། དུག་དང་ཆགས་པ་ལྟ་བུ་མེར་རེ་བ་དང་། སྤོས་རེང་གི་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཁྱུར་ཁྱུར་འགྲོ་བ་དང་། ཆར་སྤྲིན་གསར་པ་འདྲ་བ་དང་། རྨུགས་པ་འཐིབས་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཞིང་། ཁ་དོག་སེར་དཀར་དམར་ནག་ལྗང་སྔོ་ཁྲ་བོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁ་དོག་གཅིག་པ་དང་། གཉིས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་བཞི་ལྡན་ལྔ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཚད་ཀྱང་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་རྒྱུ་པའི་ཚུལ་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ངག་ཉམས་རླུང་ཐོན་དཀའ་བ་དང་། ལུས་ཉམས་ལུས་བརྗི་སྙམ་བྱེད། སྙིང་ག་ལ་སོགས་པ་ནས་གཞན་གྱིས་མནན་པའམ་བཙིར་བ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་། སེམས་ཉམས་བྱིང་རྨུགས་ཤས་ཆེ་རྨི་ཉམས་སུ་དུ་བ་རླངས་པ་འཚུབ་མ་རྨུགས་པ་སོགས་དང་། སའི་འོག་ཏུ་ནོན་པ་དང་། ས་ཕུག་དང་ཁུང་དུ་ཉལ་བ་སོགས་འབྱུང་། ཆུ་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཤིག་ཤིག་པ་དང་། ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་རྒྱུག་པ་དང་། ཆར་ཟིམ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་ཧྲིབ་ཧྲིབ་བ་འབྱུང་། ཁ་དོག་དང་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་བརྟན་གཡོ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མ་ངེས་པའོ། །ལུས་ཉམས་འཇམ་ལ་མཉེན། ལུས་བསིལ་བ་དང་གང་ལྟར་འདུག་ཀྱང་བདེ་བའི་རྣམ་པ་འབྱུང་སེམས་ཉམས་གནས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་རེས་མོས་སུ་འབྱུང་ཞིང་། བདེ་མི་བདེ་རེས་མོས་སུ་འཆར། །རྨི་ཉམས་སུའང་ཆུ་བོ་དང་ཆར་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། །མེ་རླུང་འདུས་པས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་སྟེ།\n༢༤༡ འོད་ཕྲ་མོ་ཙིམ་ཙིམ་མང་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་ཡལ་བ་དང་། འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བ་དང་། ཏོག་ཡར་གྱིས་འགྲོ་བ་འབྱུང་། ལུས་ཉམས་དྲོད་ཆེ་བ་སྐབས་སུ་རྡུལ་དང་བཅས་པ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་། ངག་ཉམས་སུ་དབུག་ཁ་ཐུང་། སེམས་ཉམས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་ལ་འཕྲོ་ཞིང་རྩུབ། རྨི་ཉམས་སུ་མེའི་སྣང་བ་མང་དུ་འབྱུང་། །རླུང་གི་རླུང་འདུས་པས་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འོད་ཚད་འབྲིང་ཙམ་གསལ་ཞིང་། འབར་བ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། འདར་ཁྲིལ་བ་འབྱུང་། འཕྲེང་དུ་བསྒྲིགས་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་ཆེར་འབར་བ་དང་། གཅིག་རྟིང་ལ་གཅིག་འབྱུང་བ་སོགས་མདོག་དབྱིབས་ཚད་སོགས་མ་ངེས་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཉམས་ཡང་ཞིང་གཡོ། ངག་ཉམས་དབུགས་འཇམ་ཞིང་དལ། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་འགག་པ་སྙམ་བྱེད། སེམས་ཉམས་ཡུལ་ཡུལ་བ་དང་། བརྗེད་ངས་ཆེ་བ་དང་། གཏད་མེད་དུ་ཆོ་ལང་ངེ་འབྱུང་། རྨི་ཉམས་སུ་རླུང་ཚུབས་དང་བྱ་སོགས་ལྡིང་བ། རྟ་སོགས་སྲོག་ཆགས་རྒྱུག་པའི་རྣམ་པ་འབྱུང་སྟེ་མཚན་རྟགས་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་བཞི་དང་། འོག་ཏུ་འཆད་པའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་པ་ཡིན་པས། ཁམས་ལྔའི་རླུང་འདུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་འཕྲོས་ལས་ནམ་མཁའི་རླུང་འདུས་ན་མཆོག་གི་ཆ་ལྟ་བུའི་རྟགས་སྐབས་འདིར་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀར་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་ཉིན་རྟགས་རྣམས་འཆར་བའི་གཞི་ཡིན་པས་རྟགས་བཅུའི་ནང་དུ་ལོགས་སུ་མ་བགྲངས་པ་\n༢༤༢ ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐར་ཁུང་གི་བུ་ག་ལྟ་བུ་དང་། གློ་སྐར་དང་། མཐོངས་ཀ་དང་། ཚགས་སེ་དང་གྲ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འབྱུང་ཞིང་། མཐར་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་ཏེ། ཇེ་ཡངས་ཇེ་ཡངས་སུ་གྱུར་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད་པར་འགྲོ། ཁ་དོག་མ་ངེས་པ་སོགས་གོང་དང་འདྲ། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཡིན་ན་གང་མི་སྒྲིབ་ཅིང་དྭངས་པ་ཞིག་འོང་ངོ་། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་མ་རླུང་གི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས་སེར་པོ་འབར་བའི་རྣམས་པ་འབྱུང་སྟེ། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། ཐབ་ཀྱི་མེ་འདྲ་བ། ནག་མེས་ཚིག་པ་ལྟ་བུའི་རྣམས་པ་དང་། མེ་ལྕེ་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱུ་བ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་སེར་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་ཁ་དོག་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བ་སོགས་གོང་དང་འདྲ། ཁྱད་པར་མུན་ཁང་དུ་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། སྤྲིན་མེད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་འབྱུང་ཞེས་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གསུང་། དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་འདུག་ཅིང་། ལྷབ་ལྷབ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱུང་ན། ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་རུང་སེར་པོ་འབར་བའི་ཕྱོགས་མཐུན་དུ་བསྡུའོ། །མེ་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས་དཀར་པོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་འཆར་ཏེ་འོད་དཀར་པོ་ནང་རྒྱུག་པ་དང་། གློ་སྐར་དང་། མཐོངས་ཀ་ནས་ཟླ་ཟེར་ཤར་བ་དང་། ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་གྱི་ཟླ་བའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ཁྱབ་པ་སོགས་མདོར་ན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་སྣ་ཚོགས་པ་དག་འབྱུང་སྟེ། སྐར་མདའ་འཕོ་བ་ལྟ་བུ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་\n༢༤༣ སྦྲེལ་བ་དང་སྐྱ་ལིང་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །ཆུ་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས་དམར་པོ་འབར་བ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་སྟེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ཡང་རི་རྩེ་ཁང་ལོགས་ས་མཐིལ་སོགས་ལ་ཉི་འོད་འཕོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། གློ་སྐར་དང་ཐོངས་ཀ་ནས་ཉི་མཐོངས་བྱུང་བ་འདྲ་བ་དང་། ཁུན་ཁང་གི་ནང་ཉིན་མོ་ལྟར་མཐོང་བ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གསལ་བ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མ་ངེས་པ་དང་། འོད་ཟེར་གསལ་ཞིང་འཚེར་བས་མི་བཟོད་པ་དང་། དམར་སྒོ་རེ་བ་འོད་མེད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་ཁུ་དང་ལྗང་སེར་སོགས་འབྱུང་། ས་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས་ནག་པོ་འབང་བ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཉམས་འབྱུང་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ནག་པ་ལྟ་བུ་དང་། མིག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། མཚན་མོའ་སྤྲིན་དང་རྨུགས་པ་བཞིན་ནག་ལིང་ལིང་བ་དང་། ནག་བུན་བུན་བ་དང་། ནག་སྒོར་སྒོར་བ་དང་། ནག་རིལ་རིལ་བ་སོགས་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཆེ་ཆུང་མང་ཉུང་མ་ངེས་པ་ཁ་དོག་ཀྱང་ནག་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་ཁ་དོག་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་། ལྟོས་འགྲོའི་དབྱིབས་དང་ཁྲོ་ཞལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་འབྱུང་ཞེས་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གསུང་། སྟེང་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ནམ་མཁའི་རླུང་འདུས་པ་ལས་མཆོག་གི་ཆ་སྟེ། བློགགློག་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་འབྱུང་བ་ནི། དང་པོ་འོད་ཁྱུག་ཁྱུག་པ་དང་། དེ་ནས་འོད་ཆེམ་ཆེམ་པས་ཁྱབ་པ་སྔ་མ་ལས་ཡུན་རིང་བ་དང་། མཐར་གོམས་ན་འོད་ཆེམ་མེ་བ་ཞིག་གིས་ཁྱབ་པའི་ངང་ནས་འོད་ཕྲ་མོ་མང་པོ་གཡོ་ཞིང་འཁྱུག་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་\n༢༤༤ ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་པ་ཡིན་པས། ཕུང་པོ་ལྔའི་རླུང་འདུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཀྱི་རླུང་འདུས་པ་ལས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་འབྱུང་སྟེ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་སྟེ། ཁ་དོག་དྲུག་པོ་རེ་རེ་དང་། གཉིས་ལྡན་དྲུག་ལྡན་གྱི་བར་དུ་འབྱུང་ཞིང་། ཐིག་ལེའི་ནང་སྟོང་པ་དང་། ནང་ཐིག་ལེ་རང་དང་མདོག་འདྲ་བས་གང་བ་དང་། ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པས་གང་བ་དང་། དབྱིབས་དང་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པར་འབྱུང་། དེ་ལྟར་ཉིན་རྟགས་དྲུག་ལ་ཤས་ཆེར་མཐུན་པར་ལུས་ཉམས་འཇམ་ཞིང་བདེ་བ། ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་དང་། དག་ཉམས་རླུང་རྒྱུ་བ་མི་མངོན་པ་ཙམ་དང་། སེམས་ཉམས་གསལ་སྟོང་རྟོག་མེད་དུ་སིང་ངེ་བ་གནས་པ་འབྱུང་ཞིང་། སྐབས་འདིར་གཡང་ཟ་བ་སྙམ་བྱེད་པའི་འཇིགས་པ་དང་། གང་ཡང་མེད་སྙམ་པ་འབྱུང་ཞེས་ཀྱང་གོང་མ་ཁ་ཅིག་གསུང་། དེ་ལྟར་རྟགས་བཅུར་གྲགས་པ་ལ། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའ་མིང་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པར་འཆར་བ་དེ་ལ་ལུས་ཉམས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་དུ་བྱུང་ན་ངེས་པའི་རྟགས་དང་ཕྱོགས་མཐུན་སྣང་བ་གཞན་འཆར་བདེ་ལ་མ་ངེས་པའི་རྟགས་ཞེས་ཐ་སྙད་སྦྱོར་བར་མཛད་དེ། མ་ངེས་པའི་རྟགས་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ས་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པས་རི་རབ་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆུ་རླུང་ལ་མཚོ་དང་འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་རླུང་ལ་མེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། རླུང་གི་རླུང་ལ་འཚུབ་མ་དང་སེར་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དང་། ནམ་མཁའི་རླུང་ལ་ནམ་མཁའ་དང་། བར་སྣང་དང་། ཕུག་སྟོང་སོགས་\n༢༤༥ སྦུབས་སྟོང་བ་དང་། རས་ཡུག་སྔོན་པོ་བརྐྱདབརྐྱང་པབ་འདྲ་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། གཞན་ཡང་སྦྲང་གཤོག་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་འདྲ་བ་སོགས་དང་། འཇའ་འོད་ཕྲ་མོ་དང་། སྐྱ་ཁྱམ་ཁྱམ་པ་སོགས་འབར་བ་དང་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་སུ་བསྡུ་བ་དང་། གསོར་མིག་ལྟ་བུ་དང་སྔོ་ལྗང་སོགས་ཉི་མར་བསྡུ་བ་དང་། ཤིང་སྡོང་གི་གྲིབ་མ་འདྲ་བ་དང་། ཐག་པ་སྲད་བུ་ནག་པོ་སོགས་སྒྲ་གཅན་དང་། སོག་མདའ་འཕངས་པ་འདྲ་བ་ཁ་དོག་མ་ངེས་པ་ཕྲ་མོ་རྒྱུག་པ་འབྱུང་བ་ནི་གློག་དང་། ཁ་རླངས་ལྟ་བུ་དང་འགལ་མེ་སྐོར་བ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། བྱ་ལྡིང་བ་འདྲ་བ་སོགས་ཐིག་ལེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཞེས་གསུང་ཞིང་། ཉམས་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་པ་ལ། ལུས་ཉམས་འགུལ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། ངག་ཉམས་ལྕེ་སྒྱུར་བ་དཀའ་ཞིང་སྨྲ་མི་འདོད། སེམས་ཉམས་གསལ་ལ་བརྟན་པ་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བ་རྣམས་ས་རླུང་གི་བྱེད་པ་ཡིན། ལུས་ཉམས་འཇམ་མཉེན་ཤེད་ཆུང་བ། སེམས་ཉམས་དགའ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་རེས་འཕྲོ་རྒོད་ཐུང་རེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་ན་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིན། ཧ་ཅང་འཕྲོ་རྒོད་ཆེ་ན་གློངགློད་པས་ཕན། ལུས་ཉམས་ཁང་པའི་ནང་ནས་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང་། དུ་བས་འཚུབས་པ་འདྲ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྐམ་དང་ཆེ་བ་དང་། སེམས་ཉམས་བློ་རྒོད་ལ་རྩུབ་ཅིང་སྤྲོ་ཐུང་། རྨི་ཉམས་སུའང་མེས་ཚིག་པ་སོགས་བྱུང་ན་མེ་ཁམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན། སྤྲོ་ཐུང་བ་ལའང་གློད་པས་ཕན། ལུས་ཉམས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་སྙམ་བྱེད། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད། དངོས་སུ་འོང་ལུས་གནད་མ་ཞིག་པར་\n༢༤༦ རིང་དུ་འཕར་བ་འབྱུང་། སེམས་ཉམས་སུ་གསལ་སྟོང་ཤས་ཆེ། ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་ཞིང་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་ན་རླུང་ཁམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན། ལུས་ཉམས་ལུས་མེད་པར་སྙམ་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཉམས་ས་རྡོ་རི་བྲག་སོགས་ཐོགས་བཅས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སངས་པའམ་ཆ་ཤས་ཅི་རིགས་ཅི་རིགས་ནས་སངས་ཏེ། རང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཡ་གི་ན་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་ན་ནམ་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ནི། དང་པོར་གཉིད་འཐུག་གི་སྐབས་སུ་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ཙམ་འོང་ལ། རེས་འགའ་ནམ་ལངས་པ་དང་། འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་སྙམ་བྱེད། རིག་པ་གསལ་བ། ཁམས་དྭངས་བ། གཉིད་དུ་མ་སོང་བ་འདྲ་བ་ལ་སད་རྒྱུ་ཡོད་པ། སད་མ་ཐག་མུན་ཁང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་རྗེས་མཐུན་པར་ཚོར་བའང་ཡོད། གཉིད་ལ་འགྲོ་དུས་ས་ལ་བྱིང་བ་སྙམ་བྱེད། འོད་ཁྱུག་ཁྱུག་པ་འོང་། རྣ་བར་སྒྲ་ཙི་རོང་གི་འོང་། འོད་གསལ་ངོས་མ་ཟིན་གོང་དུ་གཉིད་མི་བདེ་བ་དང་། འདྲེ་གནོན་འདྲ་བ་དང་། ལུས་སྦྲིངསྦྲིད་པ་འོང་མྱུར་དུ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་ནས་གསལ་སྟོང་དང་རིམ་པས་བདེ་བ་འཆར་རོ། །མ་ངེས་པའི་རྟགས་འདི་དག་སོར་སྡུད་ནས་བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའི་བར་དུ་ནམ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཁྱབ་པར་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་སེམས་མི་རྟོག་པར་ཅུང་ཟད་གནས་ཤིང་། རྟགས་སྣང་ཅི་རིགས་པར་མཐོང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་རང་ཤུགས་སུ་གནས་པའི་ངང་ནས། ལུས་ཉམས་དྲག་པོ་འདར་བ་དང་གཡོ་བ་དང་འཕར་\n༢༤༧ བ་དང་རྒྱུག་པ་དང་བྲོ་གར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ངག་ཉམས་དྲག་པོ་སྨྲ་བ་དང་རྒོད་པ་དང་དུ་བ་དང་གླུ་ལེན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་གསལ་ལ་སྟོང་ཙམ་གྱི་ངང་ནས་འབྱུང་ལ། ཕྱིས་ནི་བདེ་ཉམས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་འབྱུང་བ། དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་གི་ངང་ནས་བྱེད་འདོད་རྟོག་པ་མེད་པར་འབྱུང་སྟེ་མི་རྟོག་པ་འཐུག་པོས་ནོན་པས་སོ། །ཡང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སེམས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ནི། དགའ་བ་སྐྱོ་བ་ཁྲོ་ཞིང་འཚིག་པ་དང་རྒྱུག་པར་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་འདོད་མ་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་བབས་པ་དག་ཡོད་ལ། ཉམས་དེ་ཐམས་ཅད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱངས་པས་གེགས་དང་སྐྱོན་ལས་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་སོར་སྡུད་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ལྡོག་ནས་ཉམས་མྱོང་དང་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་འབྱུང་བས་གོང་མ་རྣམས་ལའང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་རྟགས་བཅུའི་ཐ་མ་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རྟགས་གཞན་དགུ་ཡང་རེ་རེ་དང་། གཉིས་ལྡན་ནས་དགུ་ལྡན་བཅུ་ལྡན་གྱི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་འཆར་བར་འགྱུར་ཞིང་རྟགས་བཅུ་ཆར་ཚང་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་ནི། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའ་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་སོར་སྡུད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་རྟགས་སྣང་གི་རྒྱུན་རྣམས་ཆོས་ལྔ་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ངེས་པ་ཁོ་ནར་རགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཕལ་ཆེར་ལ་རྟགས་སྣང་ཐོག་མ་ཕྲ་རགས་གང་ཡིན་ཡང་ཅུང་\n༢༤༨ ཟད་མི་གསལ་ཞིང་། བར་དུ་རགས་པ་གསལ་བ་དང་། མཐར་ཕྲ་ཞིང་གསལ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་། འགའ་ཞིག་ལ་སྔར་གྱི་རྟགས་སྣང་རགས་པ་དེ་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་ཕྲ་མོར་སོང་པའི་མཚམས་སུ་རྟགས་སྣང་ནུབ་ཏེ། སྒོམ་སྟོར་བ་སྲིད་པས་དེ་ལ་རྗེས་བྲན་དུ་བཤད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ཅུང་ཟད་དང་ཙམ་རླུང་བུམ་ཅན་བསྲེས་ཏེ་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་བསྒོམས་པས་རྟགས་སྣང་སླར་ཡང་ཤར་འོང་ལ། སྔར་གྱི་རྒྱུན་ལ་རྟགས་སྣང་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན། བསམ་གཏན་གྱི་སྤོགས་ཆོག་བཞིན་བསྒོམས་པས་སོར་ཆུད་འོང་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ལ་མཚམས་དེ་ནས་ཕྲ་ཞིང་གསལ་ལ་བརྟན་པའི་རྟགས་སྣང་འབྱུང་ངོ་། །ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་ལ་དབུས་སུ་སེམས་གཏད་ན་ཕྲ་བར་འགྱུར་ཞིང་། མཐའ་ལ་གཏད་ན་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྟོང་གཟུགས་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེ་སྟེ། རགས་པ་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཡོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་གསལ་ཆ་དང་སྤྲོས་བྲལ་དབྱེར་མེད་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གོམས་པས། སེམས་གནས་ན་སྟོང་གཟུགས་གནས། སེམས་གཡོ་ན་སྟོང་གཟུགས་གཡོ། སེམས་གནས་རྩ་ན་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མངོན་གྱུར་འགགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚད་ཡིན། དེའི་ཚེ་སེམས་གང་དུ་གཏད་གཏད་དུ་སྟོང་གཟུགས་ཅི་རིགས་པ་རེ་འཆར་རོ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དམར་སེར་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་རྣམ་པ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཞིག་གི་དབུས་སུ། དང་པོ་དབུ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཙམ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཇེ་གསལ་ལ་ལྷའི་\n༢༤༩ སྐུའི་རྣམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་རྫོགས་པ་འཆར་རོ། །ཡང་བསམ་གཏན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་ན། སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་ཡང་ཡུལ་ངེས་པ་ཐིག་ལེའི་དབུས། དུས་ངེས་པ་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད། རྣམ་པ་ངེས་པ་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ངེས་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། དེ་རྗེས་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་ཡང་མཐོང་ངོ་ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གསུང་ལ། བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བསམ་གཏན་དུ་མཉམ་བཞག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆང་བ་ནི་སོར་བསམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྲོག་རྩོལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་འབྱུང་སྟེ། དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་གོའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། འོ་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་དང་བྲལ་བ་དག་གོ །ཞེས་པའི་སྐབས་ན་འགྲེལ་པར། གཞན་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སེམས་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་རེ་ཁཱ་ནག་པོའ་རྟགས་མཐོང་ནས་ཀྱང་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་མེད་པར་བཤད་ལ། བསམ་གཏན་མཐར་ཕྱིན་ན་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཀར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྟགས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོར་སྡུད་དམ་བསམ་གཏན་གྱི་གུང་ཡན་ཆད་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་སྟོང་གཟུགས་འདི་རང་སེམས་ཡིན་ཏེ། གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་མེད་པས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྤྱི་ལྡོག་ནས་སྟོང་གཟུགས་ནི་བེམ་པོ་དང་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་པར་\n༢༥༠ འདོད་པས་གཞན་དུ་བཀག་ཟིན་པས། ཤེས་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ལས་ཤེས་པའི་ནང་ནས་གཞན་སེམས་མ་ཡིན་ཅིང་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་གཟུགས་དང་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་མཐོང་བའི་དུས་མངོན་ཤེས་མེད་ཅེས་པའི་གོ་བ་ཡི་རང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྤྱིར་རྟགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རྟགས་བཅུར་འདུས་པར་སྦྱོར་དྲུག་གི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་བཞེད་པ་བཞིན་དོན་ལ་གནས་ལ། དེ་ལས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བླ་མ་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་གར་བ་འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་གསུང་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོང་གཟུགས་ལ་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་ལྗོངས་ལྟ་བུ་ཞིག་མཐོང་བ་ལ། ལྗོངས་དེ་ཡུད་ཙམ་མི་གཡོལ། དེ་ནས་སངས་འགྲོ་ན་སྤྱིན་དང་འདྲ་བ་སྟེ་དུ་རྟགས་རགས་པ་ཡིན། རི་ནགས་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ཆ་ཤས་རགས་པ་རགས་པ་ནས་གཡོ་ཞིང་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་ན་དུ་རྟགས་དངོས་ཡིན། ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ནས་གཡོ་ན་སྨིག་རྒྱུའི་རྟགས་ཡིན། འོད་དང་བཅས་པ་གཡོ་ཞིང་སྐྱེ་འཇིག་ཡང་ཡང་བྱེད་ན་མེ་ཁྱེར་གྱི་རྟགས་ཡིན། འོད་དང་བཅས་ཏེ་མི་གཡོ་བར་འདུག་ན་མར་མེའི་རྟགས་ཡིན། དེ་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྒྲིབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕན་ཚུན་མི་བསྒྲིབས་པར་དྭངས་གསལ་དུ་འདུག་ན་ནམ་མཁའི་རྟགས་སུ་བསྡུ། དེས་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེ་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་། དེ་ལྟར་ན་ཐོག་མར་དགེ་བའི་འཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེས་ནི་དོན་དམ་པའི་བུམ་དབང་དངོས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། བར་དགེས་གསང་དབང་དང་། རྗེས་དྲན་གྱིས་ཤེར་དབང་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་དམ་པའི་དབང་བཞི་པ་དངོས་ཐོབ་ཅེས་གསུངས་པའང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་\n༢༥༡ ལ། སྤྱིར་ནི་སོར་སྡུད་རྐྱང་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུན་མོངསམོང་མ་ཡིན་པ་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། རིགས་མཐུན་རྫོགས་པ་ནི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པ་ནའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པས་རྩ་བཟང་བ་འགའ་ཞིག་ལ་སྲོག་རྩོལ་སྒོས་སུ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་། རླུང་དབུ་མར་ཆུད་ནས་གེགས་མེད་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེས་པའང་ཡོད། བུམ་པ་ཅན་ཆེད་ཀྱིས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཅན་གྲུབ་པའང་ཡོད། གཙུག་ཏོར་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་བསླང་བའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའང་ཡོད། རླུང་དབུ་མར་འདུས་པ་ཙམ་དང་རྡོ་རྗེ་བསླང་བའི་ཉམས་ཕྱོགས་མཐུན་ལས་སྲོག་བསྡུད་ཀྱི་འཕོ་བའི་གེགས་དང་འཛག་གེགས་སུ་འགྱུར་བའང་སྲིད། རྩ་འབྲིང་བ་མན་ཆད་ལ་སོར་བསམ་གྱིས་དེ་རྣམས་མི་འབྱུང་སྟེ། སོར་བསམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་ན། ལྟེ་བར་དྲོད་སྐྱེ། སྨིན་མཚམས་སུ་བདེ་བའི་ཟུག་དང་། སྤྱི་བོ་ཟ་འཁྲིག་གཡའ་བ་སོགས་སྟེ། རླུང་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པར་སྒོམས་པས་གཏུམ་མོ་ཅུང་ཟད་འབར་བའི་རྟགས་ཡིན། མེ་སྟོབས་ཆུང་། ཐིག་ལེ་སྟོབས་ཆེ་ན། མགོ་དང་མིག་རུས་མི་བདེ། བྱད་ཤ་འགྱུར། ལངས་ན་མགོ་འཁོར། མེ་སྟོབས་ཆེ་ན་འགའ་ཞིག་ལ་འཛག་གེགས་འབྱུང་ཉེན་ཡོད་པ། རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསལ་དགོས། རླུང་དབུ་མར་འཇུག་ཏུ་ཉེ་ན་རྟགས་སྣང་རྣམས་དབང་པོའ་སྒོ་ནས་འཚང་བ་དང་། བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་སོགས་འབྱུང་། མེ་སྟོབས་ཆུང་བ་ལ་རླུང་གྱེན་དུ་\n༢༥༢ སོང་པས་སྤྱི་བོའ་ཐིག་ལེ་འཁྱགས་པའི་རྟགས་སུ་རྟགས་སྡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཁོར་བ་དང་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ཤས་ཆེ་ཁམས་ངན་པར་འགྱུར། མེ་སྟོབས་ཆེ་བས་སྤྱི་བོའ་ཐིག་ལེ་ཞུ་ན་རླུང་ཡང་ཅུང་ཟད་མར་ཟློག་པས་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་དུ་ཐུར་དུ་འགྲོ་ཁམས་བཟང་བར་འོང་། བདེ་ཉམས་ཀྱང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ། རྟགས་སྣང་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་དེ་ཧ་ཅང་ཐལ་ན་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒོ་ཕུག་ནས་འཕོ་ཉེན་ཡོད་པས་དབབ་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ངེས་པ་ཅན་དུ་རྡོར་བཟླས་དང་འཇམ་རླུང་སྦྲགས་པས་སྙིང་ཚ་མགོ་བོ་ན་སྨིན་མཚམས་འདུས་ཤིང་བཅུས་པ་དང་འཁྱིལ་པ་སྙམ་བྱེད། སེམས་གསལ་སྟོང་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ། འོད་ཀོར་དང་བཅས་པའི་རྟགས་སྣང་རང་གི་ལུས་ལ་ཉེ་བར་འཁོར། གཉིད་རྣམས་རང་སངས་ལ་སོང་། རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དང་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་མཐོང་། མིག་ན་གཙུག་ཏོར་ཟ་འཁྲིགས་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱུང་ན། རླུང་དབུ་མར་ཆུག་ནི་ཐུབ། ད་ལྟ་བཅིང་མ་ཐུབ་པའི་རྟགས་ངེས་པ་ཅན་ཡིན། དེ་ལ་འབད་རྩོལ་གྱིས་དྲག་པོར་བསྒོམས་ན་ཟུག་གཟེར་རྣམས་སྔ་བས་ཆེར་འགྲོ། །སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་སྦྲིད་ཅིང་མེད་པ་སྙམ་བྱེད། དེ་ནས་འོད་ཀོར་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོར་བ་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱིར་འོད་ཀོར་དམའ་ས་ནས་ལངས་ཏེ། གྱེན་དུ་དྲག་པོར་འཁོར་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཚད་ཙམ་ལ་བུམ་ཅན་གྱིས་དབུས་མར་བཅུག་ན་འབེབས་པ་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་འཕོ་བའི་གེགས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ཤས་ཆེ་གསུང་ངོ་། །བྱེད་བཅིངས་ལོག་པའམ། དེ་ལས་ཀྱང་ཐལ་ན་རྟགས་སྣང་སངས། ཐོག་པའི་འདུ་ཤེས་ནུབ། གཟུགས་མེད་བཞི་དང་ཕྱོགས་འདྲ་\n༢༥༣ རུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། འདི་སྐབས་དང་པོར་དལ་བུས་འབེབས་མང་དུ་བྱས་ནས། མཐར་འབེབས་དྲག་པོས་ཕབ་ན་སྲོག་བསྡུད་ཀྱི་གེགས་སེལ་བར་འགྱུར། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཐལ་ནས་བརྒྱལ་བ་ལྟར་སོང་ན་འབེབས་དྲག་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་འབེབས། འཇུག་ཏུ་འཕར་གཡོ་འདར་སྤྲུག་སྨྱོ་འབོག་ལྟ་བུ་རིང་དུ་འབྱུང་པའི་མཐར་སེལ་འགྲོའོ། །འཕོ་བའི་གེགས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་འདི་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བས་ཚོད་བཟུང་ཞིང་བསལ་ལོ། །རྡོར་བཟླས་ལ་རླུང་འཇམ་ཞིང་ཕྲ་ལ་རིང་། རྒྱུ་བ་མི་ཚོར། ཤེས་པ་གསལ། རྨི་ལམ་འཇམ་ཉལ་སོང་། སྟོང་གཟུགས་གསལ་ཞིང་འཚེར་ལ་ཕྲ་སིལ་འགྲོ་ན་ཡོན་ཏན་ཤར་བ་ཡིན། འཇམ་རླུང་དང་རྡོར་བཟླས་ལ་མཉམ་རྒྱུའི་སྐབས་སུ་ཕྱིར་འགྲོ་ཇེ་ཐུང་དང་གནས་པ་ཇེ་རིང་བྱ། འཇམ་རླུང་མ་བྱང་བར་དུ་ཧ་ཅང་དྲག་ན་ནུ་མ་སྦོས་ཡོང་པ་དང་། དལ་བུས་མ་མནན་པང་ཤུགས་དྲག་ན་མགོ་དང་རོ་སྟོད་ན་ཡོང་པའང་སྲིད། འཇམ་རླུང་ལ་ལྟེ་བ་ཀོག་ཀོག་ཟེར། སྤྱི་བོ་ཟ། དཔྲལ་བར་འབུར་ཡོང་། སྤྱི་བོར་བུ་ག་ཟང་ཐལ་དོད་ཡོང་བའང་སྲིད། རེ་གློད་ཅིང་འབེབས་དགོས། གོམས་ན་མཐོང་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྗང་མེར་འགྲོ། སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ལྗང་ཁུ་ཕྲ་མོ་དང་། ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཆེས་བཟང་བར་འཆར་རོ། །ལུས་ཆུ་ལུད་པ་ལྟར་འཕྱར་བའི་ཉམས་དང་། རྨི་ལྟས་རི་ལ་འབབ་འཛེག་དང་། འཕུར་བ་དང་། རྟ་རྒྱུག་པ་སོགས་འབྱུང་། འབྱོངས་ན་རྨི་ལམ་འཇམ་ཞིང་། ཟིན་སྦྱོར་སྤེལ་སྤྲུལ་རྣམ་ཐར་སོགས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་དངོས་གཞི་ལ།\n༢༥༤ སྟོང་གཟུགས་རགས་ལ་གསལ་བ་དེ་འཇུག་དཀའ་སྟེ་འཆིང་བླ། ཕྲ་ཞིང་གསལ་བ་དེ་འཇུག་བླ་སྟེ་འཆིང་དཀའ། མི་གསལ་ན། འཇུག་པ་དང་། འཆིང་བ་གཉིས་ཀ་ལ་དཀའ་ཞིང་བོགས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྩུབ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམས་པས། རྩ་བཟང་ན་གེགས་མེད་པར་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་མོད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉམས་རེ་ཐོག་མར་འབྱུང་བས་རླུང་གཅིག་ཅར་འདུན་ལུས་རང་དབང་མེད་པར་འདར། གློ་བུར་དུ་དྲོད་སྐྱེ། ཉམས་རྣམས་ཁྲ་ཆེམ་པ་དང་དམར་ཐིང་བའི་ངང་ནས་ལུས་འགྱེལ་ཞིང་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བ་སོགས་འབྱུང་། རླུང་རིམ་གྱིས་འཇུག་ན་སྟོང་གཟུགས་རང་ལ་འཁོར། ལུས་བསྟུམས་ཤིང་བསྒྲིལ་བ་འདྲ་བ་དང་། རླུང་སུབས་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་གོམས་པས་བདེ་སྡུག་སྤེལ་མར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་གོམས་ན་མཐར་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྲོ། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྟགས་སྣང་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྟེང་དུ་ས་རླུང་འཆིངས་ན། ལུས་གནད་བཤིག་སྙིང་མི་འདོད་རྩུབ་ལ་ལྕི་བ་དང་། སྣང་བ་སེར་པོར་སྣང་། ཆུ་འཆིངས་ན་གྲང་ལ་མཉེན་པ་དང་ཆུའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ཤས་ཆེ། ལར་ཆུ་ལ་གྲང་དྲོ་གཉིས་ཀའང་འབྱུང་། མེ་འཆིངས་ན་དྲོད་འབར་ཞིང་མེའི་སྣང་བ་འབྱུང་། རླུང་འཆིངས་ན་ལུས་ཡང་ཞིང་འཕར་བ་དང་། རླུང་པོའ་སྣང་བ་འབྱུང་། ནམ་མཁའི་རླུང་འཆིངས་ན། སྔོ་ཡམ་པ་དང་། བདེ་སིང་བ་དང་། ལག་\n༢༥༥ པས་བྱུག་པ་སོགས་ཆེད་དུ་རེག་ན་མ་གཏོགས་ལུས་ཡོད་པར་མི་མངོན་ཞིང་། བུ་གའི་རིགས་དང་། བར་སྣང་དང་། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྟོང་པར་སོང་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་། ནམ་མཁའི་ནང་ཚན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་ལྗང་གུ་དང་ཁྲ་ཆིལ་བ་འབྱུང་བ་ཡོད། དེ་འདྲ་རེ་རེ་ལའང་མཐར་རྟགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ལ་འདུས་ནས་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐིམ་འགྲོ་ན་གནད་དུ་སོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆ་མཉམ་དུ་ཞུགས་ན་གེགས་མི་འབྱུང་ལ། ཆ་མ་སྙོམས་ན་རྩུབས་ཉམས་སུ་འཆར་ཏེ། དེ་ཐལ་ན་གེགས་སུ་འགྲོ། དེ་ཡང་ས་རླུང་ཟིན་ན་རླུང་གི་སྟོབས་ཟད། སྨྲ་བརྗོད་མི་ཐུབ། གཡོ་འགུལ་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ས་ལ་བྱིང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་མནན་པ་དང་། བྱིང་རྨུག་ལ་སོགས་པར་འགྱུར། མེ་ཟིན་ན་སའི་སྟོབས་ཉམས་ཏེ། མེ་ཆར་འབབ་པ་སོགས་ཚིག་པའི་སྣང་བ་དང་། མྱུལ་ཆེ་ཞིང་ལུས་གཅིག་ཏུ་མི་ཟུག །ཆུ་ཟིན་ན་མེ་ཉམས་པས་ཁོང་འདར། གྲང་ཤུམ་བྱེད། གངས་རི་དང་རྦ་རླབས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ཤོར་བ་སྙམ་འབྱུང་། ཤེས་པ་དྲན་པ་མི་གསལ་བཀོལ་དུ་མི་གཏུབ་པ་འབྱུང་། རླུང་འཕེལ་ན་ཆུ་ཉམས་ཏེ་འགྲོས་མགྱོགས་ཤིང་ལུས་ཡང་། འགྲོ་སྙིང་འདོད། སེམས་བཟུང་ཀྱང་མི་ཟིན་པ་ཡོད། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་ཡང་། ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་འཕེལ་བས་གཡངས་ཟ་ཞིང་སྐྱོ་ཤེས་ཆེ་བར་འབྱུང་། དེ་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱངས་ཤིང་། ལུས་ལ་ནད་ཁམས་འཕེལ་བར་འདུག་ན་གེགས་སེལ་གྱིས་བཅོས། དེ་ལམ་དུ་གསུང་ཞིང་བསྐྱངས་པས་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་འབྱུང་ཞིང་། བདེ་\n༢༥༦ ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། འདི་སྐབས་འདིར་རྡོར་བཟླས་དང་། འཇམ་རླུང་དང་བུམ་ཅན་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ནས་རྟགས་རིམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་རྩ་ལམ་བྱང་བ་དང་། དབུ་མའི་སྒོར་འདུས་པ་དང་། དྷཱུ་ཏིར་འཆིང་བའི་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཙམ་ཡིན་པས་བུམ་ཅན་ལྟ་བུ་གཅིག་དང་པོ་ནས་མཐར་ཡུན་བསྲིངས་ཏེ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རྩ་ལམ་བྱང་བ་དང་། དབུ་མར་འདུས་པ་དང་། དེར་འཆིང་བ་རྣམས་རིམ་པས་འགྲུབ་པས་རྟགས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོང་ངོ་། །རྩ་ཆད་གསོས་པས་དང་པོར་མཚོན་གྱིས་འབུག་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱིས་རྨུགས་པ་འདྲ་བའི་ལུས་ཉམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སྲོག་ཆགས་རྒྱུག་པ་འདྲ་བའི་ཉམས་སྣང་དང་། དོག་འཚང་བྱེད་པའི་རྨི་ཉམས་འབྱུང་། རྩ་ཆད་འབྲིང་པོ་རྣམས་གསོས་པས་བགངས་པ་འགྲིལ་བ་འདར་སྤྲུག་འཕར་འཁྲིག་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་ཡོང་། རྩ་ཆད་ཕྲ་མོ་རྣམས་གསོས་པས། ཚ་ཙེག་ཙེག་པ་སོགས་ཟུག་ཆང་ཆུང་མང་པོ་ལྡང་། འདི་དག་གང་དུ་འབྱུང་མ་ངེས་ཏེ། རྩ་ཆད་ཅི་རིགས་པ་གསོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བར་སྐབས་སུ་བཏང་སྙོམས་དང་བདེ་ཉམས་ཤས་ཆེ་བར་འབྱུང་། ཡང་བར་སྐབས་ཞིག་ནས་རླུང་གིས་རྩ་གང་ནི་གང་ལ། དབྱིངས་སུ་ཐིམ་མ་ཐུབ་པས་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པའི་རླུང་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་བུའི་འཕོ་བའི་གེགས་ཤིག་འབྱུང་ཉེན་ཡོད། རྟགས་རྣམས་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། རྩ་རླུང་ཅུང་ཟད་བྱང་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་འཕོ་བ་དང་འབེབས་པ་གཉིས་ཀ་སྔར་ལས་བླའོསླའོ། །བུམ་པ་ཅན་\n༢༥༧ དབུ་མའི་ནང་དུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་འཆིང་བར་ནུས་ན་ནད་མཐའ་དག་འབྱང་ཞིང་ཚེ་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བ་ཡིན་ལ། ཡང་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པའི་ཚད་ལ་ཕྱི་རྟགས་འོག་རླུང་ཁ་ནང་ཐོན་ན་ཐུར་སེལ་སྲོག་ལ་འདྲེས། དྲི་བཟང་ཁ་སྣར་རྔུབས་པ་འོག་སྒོ་ནས་མ་ཉམས་པར་འཐོན་ན་སྲོག་ཐུར་སེལ་ལ་འདྲེས་པར་ཟེར་ཏེ། འདི་ཙརྩ་ནང་དུ་འདྲེས་པ་ནི་མ་ཡིན། ཁོག་ནང་ཙམ་དུ་ཕྱི་ལ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཐུར་རགས་པ་འདི་འདྲེས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་རྨོངས་པ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་ཙམ་ཡིན། ནང་རྟགས་སྟེང་བཟུང་ན་འོག་འཐེམས། འོག་བཟུང་ན་སྟེང་འཐེམས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ནང་ཅི་རིགས་པར་འདྲེས་པས་ལས་སྔ་མ་ལས་བཟང་ངོ་། །གསང་རྟགས་འབར་སྣང་དང་བདེ་དྲོད་དངོས་སུ་སྐྱེ་སྟེ་ཆེས་མཆོག་རྩ་དབུ་མར་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་རིམ་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་སྐབས་འདིར་སྲོག་གཟུགས་ཕལ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ཕྱི་ནི་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐིག་ལེ་བཞིའི་སྣང་བ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་འཆར་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་ལྟ་བ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་བཞི་དང་། རིག་བྱེད་བཞི་དང་། སྡེ་པ་བཞི་དང་། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་སྣང་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཉམས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ལ། དུད་འགྲོ་མི་ལྷ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་སྟེ། སྔོན་གྱི་མན་ངག་པ་རྣམས་ལ་གནས་སྤྱོད་དུ་གྲགས་པ་དག་ཡིན་ལ། མདོར་ན་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་ཚད་སྣང་བ་ཡིན་ཅིང་། དེས་ན་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་ངོ་བོ་ནི་དུས་རྟགས་ཏུ་གཅིག་ཅར་རྣམ་\n༢༥༨ པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའིབའི་བློ་ཡི་མཐོང་ཚུལ་ལ་རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་འཆར་པའི་རྐྱེན་རེ་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་སྣང་བ་ཡིན་པས་ན་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་སྣང་ངོ་། །རྐྱེན་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འཕྲོ་འདུའོ། །སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཉིད་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་བཞིར་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཁོངས་སུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱང་འདུས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་འཆར་སྒོ་ལས་གཞན་དུ་མི་བསམ་མོ། །འོད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་སྣང་ཚུལ་ལ་བལྟོས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཔྲལ་བ་ནས་གནས། གཉིད་སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་རགས་པ་ཐམས་ཅད་དེས་བསྐྱེད། ངག་གི་ཐིག་ལེ་མགྲིན་པ་ན་གནས། རྨི་ལམ་དང་བར་དོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེས་བསྐྱེད། ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྙིང་ག་ན་གནས། གཉིད་འཐུག་པོ་དང་བརྒྱལ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དེས་བསྐྱེད། བཞི་པའི་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བ་ན་གནས། གཉིས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་ཆགས་པ་དང་། ཡུལ་བཟང་ངན་བར་མ་གསུམ་ལ་སྲེད་ཅིང་རྨོངས་པ་རྣམས་དེས་བསྐྱེད། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་འཁོར་གཞན་ལའང་སྦྱར་དུ་ཡོད་དེ། ཐིག་ལེ་བཞི་བོ་དེ་ཉིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ནི་གཞི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཞལ་བཞི་ཡིན་ལ། སྒྲིབ་པ་ཕྱེད་ཙམ་དག་པ་ན་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཞལ་བཞི་དང་། ཤིན་ཏུ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འབྲས་བུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཞལ་བཞིའོ། །རྒྱུད་ལས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཞལ་བཞི་ལས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པའི་གཙོ་བོའང་འདི་\n༢༥༩ འདི་ཡིན་ལ། དེར་གསུངས་པའི་བཞི་ཚན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་སྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་རྟགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། རྟགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་གཏུམ་མོ་འབར་རྩ་ཁ་ཐམས་ཅད་དྲོས། རྩ་ཐིག་ཐམས་ཅད་གླུམ་ལངས་པ་ལྟར་ཁོལ་ཞིང་སང་། རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་མེས་དྲལ་ཐིག་ལེ་རྣམས་གནས་སོ་སོར་འབར་ཞིང་གཡོ། ཁམས་རྣམས་ཡར་མར་དུ་འདུ་ཞིང་སྟེང་འོག་ཏུ་ཅུང་ཟད་གང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། རྟགས་དངོས་ནི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་རེ་ཁ་ནག་པོ་ནཱ་དའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། རྟ་རྔ་ཟླུམ་པོར་བཀུག་པ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཅན་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབར་བ། རེ་ཁཱ་ཕྲ་མོའ་ནང་ན་རྟགས་བཅུ་ཀར་རྫོགས་པར་འཆར་ཞིང་། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་བར་སྣང་གི་དབུས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མེའི་ཁ་དོག་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ལ། རེ་ཁཱ་ཡང་ནག་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྨོས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དེས་ན་ལས་འཕྲོ་ཅན་མ་གཏོག །སོར་སྡུད་ཅི་ལ་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྐུ་གཟུགས་རེས་འགའ་འཆར་བ་དང་། གཞན་ཡང་རིམ་པ་དང་པོ་གསུམ་ལ་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་འདྲ་རུང་འཆར་སྲིད་ཀྱང་མ་ངེས་པའི་རྟགས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཛིན་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་འདིར་སྲོག་གཟུགས་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ།\n༢༦༠ དེ་ཡང་སྔར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་བས་སྟོང་གཟུགས་དང་སྲོག་ཐུར་གོང་བུ་གཅིག་པའི་རླུང་འདྲེས་པ་དེ་བློས་བརྟགས་པ་ལ་མ་བལྟོས་པར་ལྷ་སྐུ་མཚན་དཔེ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་དང་པོར་གཅིག་འཆར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇེ་མང་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྱུར། མདོག་དབྱིབས་མཚན་མ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། ཁ་གཅིག་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཉིད་རྟག་ཏུ་འཆར་བའང་ཡོད། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་འཕྲལ་འཕྲལ་འགྱུར་བར་སྣང་བའང་ཡོད་པ་དང་། སྤྱིར་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ཡང་དྷུ་ཏིའི་ནང་དུ་འཆར་བ་ནི་མར་མེ་ལྟ་བུ། གཞན་རྣམས་མར་མེའི་འོད་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་སྲོག་དབུ་མའི་ཐིག་ལེ་ལ་ལན་གཅིག་ཐིམ་པ་ནས་འབྱུང་སྟེ་མཐར་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སྲོག་དང་འདྲེས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཉིད་སྙིང་གར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཨུ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ལྷ་ཡབ་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། ཡུམ་གཡོན་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་འཛིན་པ། གཉིས་ཀའང་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ། གླང་པོ་ཆེས་སྲུང་ལ་ཞོན་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱིམ་དུ་སྤྲོས་ནས་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པར་བསམས་པས་གང་བློས་བསྒྱུར་བ་དེར་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་གཟུགས་དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སོང་བ་ན་སྙིང་གའི་བུམ་པ་ཅན་ལ་འབད་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་འཁོར་དང་གདན་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ས་བོན་དང་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དང་གཞོན་པ་རྣམ་ལྡེལྔ་ཁ་བསྒྱུར་བས་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བཤད་དོ། །དཔེར་ན་ལྟེ་བའི་ལ་ཡིག་\n༢༦༡ ལས་སའི་ཟད་པ་ཟམ་པ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་ཏེ། ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་ལ་འབད་པས་ཆུ་བོའམ་རྒྱ་མཚོའ་སྟེངསསྟེང་ནས་མི་བྱིང་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་སོ། །ཉེར་འཚེ་གཞོམ་པ་ཕྲ་མོ་གཞན་ཡང་བཤད་དོ། །མགྲིན་པར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སེང་གེར་གྱུར་ཞིང་། སེང་གེ་སྤྲོས་པས་གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་བསྐྲད་པར་བསམས་ཏེ། མགྲིན་པའི་བུམ་ཅན་བྱས་ན་གླང་པོ་ཆེའི་ཉེར་འཚོ་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དང་། ལྷ་མིན་དང་འབྱུང་པོ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་སོགས་མདོར་ན་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་མ་ནོར་བར་བསྒྲིགས་པས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདིར་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་དྷཱུ་ཏཱེའི་ནང་དུ་སྟོང་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྲག་པ་བྱུང་ན། དེ་ཉིད་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་ནས་སྒྲ་དྲག་པོ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་ལ་སྒྲ་གཞན་ཕྲ་མོ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་ནས་མི་རིང་བ་ན་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚིག་འདྲ་བ་དང་། འབྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་དང་། གཏམ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོ་སྒྲ་གཅིག་ལས་གྲུབ་པ་འབྱུང་ངོ་། །ལས་དང་པོ་པས་སྲོག་འཛིན་རྗེས་མཐུན་པར་སྒོམ་པའི་སྐབས་ངག་ཏུ་མེ་ཤས་ཆེ་ན་ཐིག་ལེ་འབབ་པའི་སྣང་བ་དང་། ལུས་དྲོད་ཆེ་བ་དང་། རྔུལ་ཆུ་འབབ་པ་ལྟར་འབྱུང་། ལྕེའུ་ཆུང་ལས་ཐིག་ལེ་འབབ་པ་ཚོར་བ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། འགའ་ཞིག་ལ་འཛག་གེགས་དང་རྡུལརྔུལ་བབས་དྲགས་པས་ལུས་སྟོབས་འཆོར་ན། འགྲེན་འགྲེམས་དང་ལུས་ཟུངས་མི་འཆོར་བའི་\n༢༦༢ གདམས་ངག་བྱ། འགའ་ཞིག་བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་ཡོད་འཕྲོ་ལ་རླུང་ཁམས་ལྡང་། ལུས་གྲང་། མགོན་ན་ཐིག་ལེ་འཇུ་མ་ཐུབ་པ་ཡིན། འགའ་ཞིག་མཐོང་སྣང་གི་ཉམས་བཟང་ཡང་ལུས་སྔོ་ཞིང་སྐམསསྐམ་ས་བདེ་ཉམས་ཡལ། གཞན་གོང་དང་འདྲ་ན་ཐིག་ལེ་རྒྱས་མ་ཐུབ་པ་ཡིན། འདི་རིགས་ཆགས་ལམ་གྱིས་བདེ་བ་སྤེལ་བས་སེལ་ལོ། །འཛིན་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་གཏུམ་མོའ་འབར་སྣང་གིས་རྩ་སྒོ་ཕྱེ་ནས་སྲོག་སྡུད་ཀྱི་འཕོ་བ་འབྱུང་བའི་གེགས་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་། རླུང་སེམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་དབང་ཐོབ་པས་གེགས་སེལ་གྱི་གདམས་ངག་ཕལ་པབ་ལ་མ་ལྟོས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་རྩོལ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གེགས་ཕལ་ཆེར་ལས་གྲོལ་ཞིང་། འཛིན་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྒོམ་གེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད་དོ། །འཛིན་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་སཾ་བུ་ཊི་དང་། གདན་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ནས་གསུངས་པ་ལ། དང་པོར་མར་མེའི་མཚན་མ་དང་། གཉིས་པ་གློག་གམ་མཁའ་སྣང་གི་མཚན་མ་དང་། གསུམ་པ་རྡུལ་ཕྲན་དཀར་པོའམ་དཀར་པོའ་འོད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། བཞི་པ་འདོད་པའི་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། ལྔ་པ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། དྲུག་པ་གཟུགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། བརྒྱད་པ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་མ་སྟེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་མཚན་མ་བརྒྱད་པོ་ནི་དེ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཅི་རིགས་\n༢༦༣ པར་ཡོད་མོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་འདི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མར་མེའི་མཚན་མ་ནི་སོར་བསམ་གྱི་དུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། ཡན་ལག་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་པ་གློག་གི་མཚན་མ་སྟེ། སྔ་མ་ལས་རྒྱ་ཆེ་ཡང་མི་བརྟན་པས་སོ། །གསུམ་པ་འོད་ཟེར་དཀར་པོའ་མཚན་མ་ནི་འཛིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེར་ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་གྲུབ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་ཤིང་། རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིག་ལེ་འགྲོ་འོང་མཐོང་བ་དང་། ཕྱི་རུའང་དེའི་མཐུ་ལས་ཟླ་འོད་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར་བས་སོ། །བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་འདིར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པ་འདོད་པའི་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ། ལྷ་འདོད་ཁམས་པ་དང་མཚུངས་པར་འདོད་ཡོན་ཐ་མལ་པ་འདི་རྣམས་མི་འབྱུང་བར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱར་འཆར་ཞིང་། དེ་ལས་འཇུག་ཤེས་དྲུག་དགའ་བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བརླན་པ་དང་། ལྔ་པ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་འོད་ལུས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར། རང་ཉིད་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་གྱུར་ཏེ། འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཕྲོའཕྲོ་བ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་འབྱུང་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྲུབ་ནས་སྔར་གྱི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ལྷག་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དགའ་བདེ་བསྐྱེད་པའོ། དྲུག་པ་གཟུགས་མེད་ནི། དེ་ནས་ཞུ་\n༢༦༤ བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་སྟེ། གཏུམ་མོའ་མེས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དྲོས་ཐུབ། རང་གནས་སུ་ཞུ་ཐུབ། སྤྱི་བོར་སྡུད་ཐུབ། དེར་ཤིན་ཏུ་ཞུ་ཞིང་དབུ་མའི་ལམ་དུ་དྲངས་ནས་བཟུང་གིན་བཟུང་གིན་འཁོར་ལོ་དྲུག་འགེངས་ནུས་ཏེ། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ནུས་པ་རྫོགས་ཤིར་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་དེ་ལྟར་འབྱུང་གི་གཞན་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་དང་རླུང་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཞག་གཅིག་དབུ་མར་འཛིན་ནུས་ན་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་འཛིན་ནུས། ཞག་བཅོ་ལྔ་དབུ་མར་ཁེགས་ན་བཅིངས་བཞེས་བྱ་སྟེ། མགྲིན་པར་འཛིན་ནུས། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཁེགས་ན་བསད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྙིང་གར་འཛིན་ནུས། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཁེགས་ན་བསྲེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བར་འཛིན་ནུས་པར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་གསུངས་ལ། ལོ་གཅིག་ཁེགས་ན་གསང་བར་འཛིན་ནུས། རྟག་ཏུ་ཁེགས་ན་ནོར་བུ་འཛིན་ནུས། ཞེས་མན་ལུང་གུ་རུ་སོགས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་གཟུགས་མེད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཟུགས་ཡིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་དེ་དང་དེར་ཐིག་ལེ་བཟུང་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་དང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་གནས་དེ་དང་དེར་ནམ་དུ་ཡང་མི་ཉམས་ཤིང་། རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གཡོ་མི་ཐུབ་པ་སྟེ། ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། རྩོལ་མེད་དུ་བཞག་ཀྱང་ནོར་བུ་ལས་བྱང་སེམས་མི་འཛག་པར་མ་\n༢༦༥ ཟད་ཀྱི། ཆེས་གཏད་ཕྱིར་ཕབ་ཀྱང་འཛག་མི་ཐུབ་པ་ལ་ཟེར་རོ། །འཁོར་ལོ་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་སུ་བབས་པའི་སྐབས་ཀྱང་གོང་མ་གོང་མ་གང་བདེ་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་། སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་བས་འཕེལ་བའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་འོག་མ་འོག་མར་འགྲོ་ཞིང་གསོག་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་གོང་མ་གོང་མའི་རོ་བཅུད་དང་ངད་དང་ནུས་པའི་ཆ་ཤས་ཡོད་པས་གོང་མའི་ཐིག་ལེ་འོག་མར་སོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེས་ན་འོག་མར་བབས་པའི་ཚེ་རྩ་འཁོར་གོང་མ་སྟོང་པར་སོང་བ་མིན་ཅིང་། ཡར་ཟློག་པའི་ཚེ་ཡང་མས་རིམ་གྱིས་སྟོང་པར་སོང་བ་མིན་པས། གནས་སྐབས་འདི་ཙམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ཟློག་དང་། ལས་དང་པོའ་དབབ་ཟློག་གི་རིམ་པར་ནི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། ཞག་གྲངས་འདི་སྙེད་དུ་ཁེགས་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མཉམ་བཞག་ཐུན་གཅིག་ལ་དེ་ཙམ་དུ་གནས་ནུས་ལ། དེ་ནས་ལྷག་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྩ་འཁོར་གོང་འོག་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཏུམ་མོ་འབར་བ་བརྟན་པ་དང་། གནས་དེ་དང་དེའི་ཐིག་ལེས་གང་བའོ། །དེ་ཡང་གཏུམ་མོ་འབར་བ་གཡོས་ན་སྙིང་གའི་ནང་མ་སྟེ་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་གནས་པ་དེ་གཡོ་བར་བྱེད་ལ། དེ་གཉིས་གཡོས་པས་ཐིག་ལེ་རྩལ་མེད་དུ་ཁེགས་པ་མི་འབྱུང་ལ། གཏུམ་མོ་གཡོ་བའི་རྒྱུ་ནི་རོ་རྐྱང་གི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁེགས་པས་གཏུམ་མོ་བརྟན། དེས་སྙིང་གི་ནང་བརྟན། དེ་\n༢༦༦ གཉིས་གཡོས་པས་ཐིག་ལེ་རྩོལ་མེད་དུ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་བས་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་ནི་བུམ་པ་གང་བ་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཉམས་ནི་ཞུ་བདེ་དེས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་དེ་དངོས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་། གནས་ལུགས་དེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཚོན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའི་ཉམས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཆ་ཤས་ཐོབ་པས། རང་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་བ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་ཁམས་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོར་འདུས། དྷཱུ་ཏིར་ལ་དུས་མེ་འབར། བྱང་སེམས་བབས་པས་ཕྱག་ཆེན་གྱིས་བཅིངས། དབུ་མ་ཐིག་ལེས་གང་བས་ལུས་ཀྱང་ཐིག་ལེས་གང་། ཐིག་ལེའི་ཆ་ཤས་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཚད་ཙམ་ལས་ཀྱང་རྟགས་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་འཆར་བའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཅར་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་ཞིང་། དེ་རེ་རེས་ཀྱང་ཞུ་བདེ་དང་ཞུ་བདེ་མ་ཡིན་པའི་དགའ་བདེའི་ཁྱད་པར་རེ་འགྲུབ་མོད་ཀྱང་། བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་གཙོ་བོ་ནི་དབུ་མར་གནས་པ་གཏུམ་མོའ་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས་བཅུ་ལྷ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཏེ། གཏུམ་མོའ་མེ་དང་རྟགས་བཅུ་དང་། སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་རླུང་རྣམས་གཞི་གཅིག་ལ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དྲན་ཏིང་གི་སྐབས་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་\n༢༦༧ གཏུམ་མོ་འབར་བཅུ་འགྲུབ་ཚུལ་དང་། འཛིན་པ་ནས་རྗེས་དྲན་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་དང་། རྗེས་དྲན་གྱི་མགོ་ཐོབ་པ་ཙམ་ནས་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་ལྷ་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་ཞུ་བདེ་རྫོགས་པར་འདྲེན་ཐུབ་མི་ཐུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་བདེ་བ་འཕེལ་ཐུབ་མི་ཐུབ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ཐུབ་མི་ཐུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། དགའ་བ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐབས་སུ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མ་བཅུར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཞུ་གཏུལ་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་དག་བྱེད་དང་། ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ལས་དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ལྷ་སྐུ་ཤར་བས་ལུས་དག་པ་དང་། ལས་རླུང་བསང་བས་ངག་དག་པ་དང་། བྱང་སེམས་དག་པས་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཡང་རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་ཤེས་ཚུལ་དང་། ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སོགས་མང་པོ་བཤད་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་ལམ་འདི་འབད་པས་བསྒོམས་ན་དེང་སང་གི་གང་ཟག་མང་པོ་ཞིག་ལའང་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་ལུས་ཉམས། ངག་ཉམས། སེམས་ཉམས་མཐོང་ཉམས་རྨི་ཉམས་ཏེ་རྟགས་ལྔར་གྲགས་པ་ཉེར་འཁོམཁོ་ཆེ་བ་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པས། ཕྱོགས་མཚོན་འདི་ཙམ་ལས་དཔགས་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་བར་དུའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་ཉམས་མྱོང་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པར་ཡང་བྱའོ། །ལམ་འདི་རྟགས་སྣང་གིས་ལམ་འཁྲིད་པ་ཡིན་པས་རྟགས་ཚད་ཤེས་པ་\n༢༦༨ གལ་ཆེ་ཞིང་། སྟོང་གཟུགས་ལ་གཅེས་སྤྲས་དང་རྩིས་པོ་ཆེར་བྱེད་དགོས། འོན་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་དང་། ལམ་དུ་བསྲོལ་ཚུལ་དང་། བོགས་འདོན་ཚུལ་མ་ནོར་བར་བྱེད་དགོས་སོ། །གང་དག་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཉམས་ཙམ་མོ་ཞེས་སྨོད་པ་རེ་དག་ནི། རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མ་གོ་བར་ལྟ་བ་མཐོ་རུ་རེ་བས་གཡང་སར་ལྷུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་འོངས་པ་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བྱའོ། །ཅེས་པ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ན་ཐའི་སུག་ལས་སོ། །\nThe Note on the Signs For Evaluation of the Six Yogas of Jor Drug.\nDescription of the attributes and signs of meditative accomplishment during the vajrayoga process of the kalacakra\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rnal_%27byor_yan_lag_drug_pa%27i_rtags_tshad_kyi_yi_ge&oldid=49596"


gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa.\nVolume 014, (pha), 1a1-5b7\nTibetan: ༄༅། གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ་བཞུགས་སོ། །\nWylie: @#/_gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa bzhugs so/_/\nRingu Tulku: The Empoweremnt of Chod Called "Opening the Sky".\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཕ་༽, ༣༦༡-༣༧༠. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\ntA ra nA tha. gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (pha), 361-370. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nPartial colophon in Tibetan: དེ་ལྟར་ན་སྤྱོད་གཅོད་ཀྱི་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་འདི་ཡང་། ལྷག་ཆད་གབ་འཁྲུགས་ནོར་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། བྱིན་རླབས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་བཞི་ན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་སོ། །\nPartial colophon in Wylie: de ltar na spyod gcod kyi chos dbang sems la bskur ba'i lag len 'di yang /_lhag chad gab 'khrugs nor ba'i skyon thams cad spangs te/_byin rlabs bla ma brgyud pa'i phyag len bzhi na tA ra nA thas smras so/_/\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gcod_yul_gyi_dbang_nam_mkha%27_sgo_%27byed_du_grags_pa&oldid=25097"


Category: News Collection | Date: 20-09-2018 | Hits:3213\nThe great annual Sera Mey Monastery’s Medicine Buddha prayer has been successfully completed with great joy and profound dedication. As in every year, the week long prayer ceremony was participated in by all the monks of Sera Mey Monastery, the Abbot, great reincarnated Rinpoches, very learned geshes, the current learners and newly enrolled young monks, plus many local lay Tibetans. The ceremony each day comprised three sessions, starting in the morning at 5:00 a.m and lasting until 8:30 p... Read more\nThe annual debating examination of Sera Mey student monks took place from 10th to 14th October, in which 560 monks participated. There were 12 classes being examined, and some classes have more than 70 students. All the senior student monks of the monastery, those involved in the Geluk examinations and this year’s final Geshe Lharampa monks, 112 monks in all, also participated in the annual examination as observers.\nOn 19th of June 2018, the Sera Mey monks and all the departments of the Sera Mey Monastery, gathered together to express their deepest thanks and sincere appreciation to His Highness Khensur Rinpoche Geshe Ngawang Jorden for his dedicated hard work for the monastery over more than seven years. During this time Rinpoche had worked extremely hard and very successfully built the current Sera Mey debating building,\n2018 SeraMey Monastic University's Annual Examination Awards Ceremony. ༄༅། །ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ལོའི་སེར་སྨད་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོའི་གྲུབ་འབྲས་གཟེངས་བསྟོད་མཛད་སྒོ།།\n2018 SeraMey Monastic University's Annual Yangdup Tsenpo. ༄༅། །སེར་སྨད་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་གི་གཡང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ནི། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༡༥ནས་ཉིན་གསུམ་རིང་དབུ་ཆོས་རྣམ་གསུམ་དང་མཁན་ལས་ཟུར་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་ཐུན་མོང་ནས། མགོན་དཀར་ཡིན་བཞིན་ནོར་བུ་དང། ཛམ་བྷ་ལྷའི་བུམ་སྒྲུབ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་སྲས་བཅས་ནོར་ལྷ་ཆེན་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནོར་དང་ཚེ་སྤེལ་བའི་གཡང་སྒྲུབ་མཛད་རྒྱུ་ལགས་ན། ཐུགས་སྣང་ཡོད་རིགས་ནས་དགོངས་མངལ་ཡོད་པ་མཁྱཻན་མཁྱཻན་བཅས་སེར་སྨད་གྲྭ་ཚང་ཕྱག་མཛོད་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༠༤…


ཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཁ་འདོན་རྣམས་མཐར་དབྱུངས་ཤིང་ཐབ་ཚང་ནང་དུ་སོང་ནས་ཞོགས་ཟས་ལ་རོལ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཟ་ཁྲིའི་སྒང་ནས་ཁ་པར་གྱི་ཐིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བ་སུ་སིན་རེད་འདུག སུ་སིན་ནས་སྐད་གསང་མཐོན་པོའི་གསུངས་དོན་ལྟར་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ནང་ནས་ཞུས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཕྱི་བསྐྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་ལག་ཁྱེར་དེ་སླེབས་འདུག་ཟེར། ངོས་ནས་སྐད་ཆ་གོ་བ་མཉམ་དུ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་མ་འཕྲད་ལོ་གསུམ་ཙམ་སོང་བའི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་གཙོར་བྱས་པའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་དད་ལྡན་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་འཕྲད་འདོད་པ་ནི་བྱ་ཁུ་བྱུག་གིས་གནམ་ཆུ་ལ་རེ་བ་ལྟར་སྒུག་ཡོད་པས་ད་ཡིན་ན་གང་མགྱོགས་ཉེས་ཆེན་བཙོན་ནས་ཐར་བ་ནང་བཞིན་རྒྱ་གར་ཨ་ར་ཅན་གྱི་ལུང་པ་དེ་ཡི་ནང་ཤོར་འགྲོ་གི་ཡིན། དེ་ནས་ཞོགས་ཟས་ཚར་མ་ཐག་ཏུ་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་འགྲོས་ཀྱིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་རིང་སོང་ནས་ནང་དུ་འབྱོར། སྔ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་ནང་བཞིན་དེ་རིང་ཕ་ཡུལ་འཇོར་མན་ནས་ཡིན་པའི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྗེན་སེ་ནས་ཉིན་གུང་ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་པས་སུ་སིན་དང་རྗེན་སེ་ངེད་གསུམ་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཟ་ཁང་དགའ་ཤོས་ཝེར་ནམ་ཟ་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སོང་། ཟ་ཁང་འདི་ནི་དུས་ཀུན་འཚང་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེ་ཡང་། ཟས་རིན་དེ་ཙམ་མི་ཆེ་ཞིང་། ཟ་ཁང་གི་ཞབས་ཞུ་མ་རྣམས་ཀྱང་མི་ལ་སྤྱོད་ལམ་དང་བཅོས་མའི་འཛུམ་མདངས་སྟོན་སྟངས་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་མཁས། ང་ནི་ཟ་ཁང་དེར་ཉུང་མཐར་བདུན་ཕྲག་རེར་ཐེངས་མ་རེ་འགྲོ་རྐྱང་ཡིན་པས་ཟ་ཁང་གི་སྦྱིན་བདག་དང་ལས་གཡོགས་ཞབས་ཞུ་བ་སོགས་ནས་ང་མི་ཤེས་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཞབས་ཞུ་མ་ཝེར་ནམ་བུ་མོ་ལོ་ཆུང་དེས་ཡུན་རིང་འདྲིས་པའི་གྲོགས་པོའི་ནང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་བཞིན་རྩེད་མོ་སྦྲགས་ནས། how are you number three? ཞེས་ལབ་སོང་བས་ཟུར་དུ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྗེན་དང་། སུ་སིན་གཉིས་ངོས་ཀྱི་ཟུར་ནས་ཁོག་མཛུམས་ཤིག་ཤིག་བྱེད་ཀྱི་འདུག ངས་ཀྱང་དབྱིན་ཇི་ཆག་རོ་དེ་བསྐྱོན་ནས་བུ་མོ་དེར་ཁ་བརྡ་བྱེད་བཞིན་ཟས་ཐོའི་ནང་གི་ཨང་གྲངས་གསུམ་པ་དེར་ཡང་སྐྱར་མཛུབ་མོ་ཚད་ཙམ་བྱས་པས་ང་ལ་ག་རེ་དགོས་མིན་བུ་མོ་དེས་ལམ་སང་ཧ་གོ་སོང་བས་ཟས་ཐོ་འབྲི་བཞིན་youaalways number three right. ཆིག་ལབ་བྱེད་བཞིན་འགྲོ་སོང་། དེ་ནི་ནམ་རྒྱུན་ང་ཟ་ཁང་འདིར་ཡོང་ནས་ཐུག་པ་ཨང་གྲངས་གསུམ་པ་ཅན་འདི་ཧ་ཅང་ཞིམ་པོ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་གཅིག་པུ་འཐུང་འཐུང་ནས་ཁོང་ཚོའི་ང་ཡི་མིང་ལ་ཡང་ཨང་གྲངས་གསུམ་པ་ཞེས་བཏགས་པ་རེད། དེ་ནས་ཐུག་པ་ཨང་གྲངས་གསུམ་པ་ཕོར་རྒན་གང་དེ་བྲོད་གོག་ནང་དུ་བླུགས་ནས། ངེད་གསུམ་ཁར་མེལ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་ཁུག་ཀྱོག་ཞིག་ལ་སྐྱེ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཕ་ཟས་དཀར་པོ་ཟྭ་བཀོག་ལ་སོང་། ཞོར་དུ་ཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་རྗེའུ་རེའི་ནང་དུ་སོང་ནས་ཁོང་ནས་ཉེ་ཆར་ངོས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་རྣམས་དེབ་བཟོ་འཆར་འདུག་པས་དེ་ཡི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་འདྲ་བྱས། རྗེའུ་རེའི་ནི་མི་ཚང་ཧ་ཅང་འབྱོར་ལྡན་ཞིག་རེད་འདུག ཁྱིམ་ཚང་གི་བཀོད་ཆ་མཛེས་ཤིང་། རྭ་སྐོར་དང་ས་ཆ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་འདུག དེ་ནས་ནང་དུ་འབྱོར་ནས་དེ་རིང་ངོས་ལ་འབྱོར་བའི་ཕྱི་བསྐྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་ལག་ཁྱེར་དེ་ལ་བལྟས་པས་དེ་ནི་ངོ་མ་ལྟས་ཚོད་ལ་ཡུལ་མིའི་པ་སི་ལག་ཁྱེར་དང་གཅིག་པ་གཅིག་ཀྱང་རེད་འདུག དེ་རིང་ཁ་པར་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་ཕྱི་བསྐྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་ལག་ཁྱེར་རག་པ་ལ་ལེགས་སོའི་ཁམས་འདྲི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་རེད་འདུག དེ་ནས་དགོང་ཟས་སུ་ཟྭ་ཐུག་ཞིམ་པོ་ཞིག་བསྐོལ་ནས་ཉེ་ཆར་བོད་ནས་ཁུར་ཡོང་བའི་རྩམ་པ་དང་སྦྲག་ནས་ཟོས་པས་ཞིམ་པོ་དཔེ་མེད་བྱུང་། དེ་ནས་ཐོག་ཁར་ཡོང་ནས་དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།


JKCL-KABUM-05-CA-054 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ngrub thob bka' brgyad kyi rgyun gyi rnal 'byor dngos grub rgya mtsho\nVolume 5, Text 54, Pages 649-662 (Folios 1a to 7b4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. grub thob bka' brgyad kyi rgyun gyi rnal 'byor dngos grub rgya mtsho. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 649-662. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nDaily Practice - rgyun khyer · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-15-BA-017\n།ཅེས་གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ཕྱི་ནང་གི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་ཉུང་གསལ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡང་སྔོན་དུས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདི་ནི་རང་སློབ་ཁྱུང་པོ་སྒ་ཉག་བླ་མ་པདྨ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྲས་མི་ཕམ་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་ནས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ངག་འདོན་དུ་བསྡེབས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ། །།\n/ces grub thob bka' brgyad kyi sngon 'gro thun mong thun min phyi nang gi bskyed rim rnams nyung gsal rgyun gyi rnal 'byor 'di yang sngon dus bris pa zhig yod kyang /__de las khyad par 'phags pa'i 'dus gsal du bkod pa 'di ni rang slob khyung po sga nyag bla ma pad+ma chos rgyal gyi sras mi pham sprul sku ngag dbang chos 'phel nas rten bcas bskul ba dang /__rang gzhan la phan pa'i bsam pas ngag 'don du bsdebs pa 'dis kyang rang gzhan yid can thams cad gsang chen rdo rje theg pa'i lam gyis grol ba'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/__shu b+haM/__//\nAccording to the karchag for the Khyentse Kabab, this text was arranged by Dilgo Khyentse.\n༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། དཔལ་ལྡན་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་ཐོག་མའི་མགོན། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེན་པོ་ནི། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་ཡིས། །དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ནས་འདུད། །རིག་རྩལ་སྣང་ཆ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་གྲུབ་པའི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །ངོ་མཚར་གསང་བ་ཆེན་པོའི་བཅུད་ཕྱུང་བ། །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉུང་ངུ་དབྱེ་བར་བྱ། །དེ་ལ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་དེ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་སོགས་བསལ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་དྲན། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་ལམ་འདིར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ། ཚོགས་བསགས་པ། བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ན་མོཿབྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང་༔བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ༔མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ལ༔སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ཞེས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱིས་ལན་ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་དྲངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་དང་། འཇུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས། མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལཿབྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བློ་སྦྱོང་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔པད་ཟླའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སྐྱབས་གསོལ་སྔགས་བཟླས་པས༔ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ནས་བརྒྱུད་རང་ལ་ཐིམ༔ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར༔ཞེས་སྟོབས་བཞིའི་དམིགས་གནད་ལྡན་པས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་གསོལ་བྱས་མཐར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་གི་གནང་བ་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ཞེས་བཟླས་མཐར་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་ངོ་བསྐྱང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། བཞི་པ་ཚོགས་བསགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་མདུན་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་ཆུད་པས། ན་མོ༔བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྤྲུལ་སྟེ༔སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ༔སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགསཿབྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ཅེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། ཕྱག་འཚལ་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། མཎྜལ་གྱི་ཚོགས་བསགས་ནི། མཎྜལ་འདུ་བྱས་ཏེ། བདག་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿམཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿགྲངས་ཅི་ནུས་འབུལ་མཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། དང་པོ་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་རྩལ༔སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ༔ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་རོལ༔བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར༔ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྣམས་ཀྱང་བྱ། དེ་རྣམས་མ་གྲུབ་ན། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲོངས༔ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབས༔སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཟུངས༔སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ཞེས་གྲངས་ཅི་ནུས་བསགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། འབྲུ་གསུམ་ལས་གཞན་སྔགས་བཟླ་བར་གཞུང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། སྤྲོ་ན་སིདྡྷི་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཟླས་ཀྱང་རུང་། ཐུན་མཐར། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ། མཐར་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་བཞིན་འཁོར་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། དགོངས་པ་བསྐྱངས། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པས་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནང་དཀྱིལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ཕྱི་དཀྱིལ་མདོར་བསྡུས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ངག་འདོན་ནི། ཧཱུྃ༔མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ༔མཐིང་ནག་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིསཿསྣོད་བཅུད་དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྦྱངས༔སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང་༔བྲག་ཆེན་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དང་༔དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་དགུའི༔དབུས་མར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་༔པདྨ་ཟླ་ཉི་བྱོལ་སོང་གཙོ༔དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་སྟེང་། །རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་བབས་ཡོངས་སུ་གྱུར༔རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་བྱིན་ནུས་ཐིམ༔དེ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔མཐིང་ནག་དམར་བའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་འབར་བའི་མཚོན༔གཡོན་གསུམ་སྐམ་རློན་རྙིང་བྷནྫ་ཁྲག་གིས་བཀང་༔དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས༔སྦྱོར་ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔སྔོ་སྐྱ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་འཛིན་འཁྲིལ༔དར་དང་རུས་རྒྱན་གཟིག་ཤམ་འཕྱངས༔གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔ཨེ་ཝྃ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བའི་སྒྲས༔བདེ་གཤེགས་སྤྱན་དྲངས་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཧཱུྃ་དགུ་འཕྲེས༔དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སུ་བབས༔ཤར་ཕྱོགས་ཕོ་བྲང་རྩིབས་ལྟེ་བར༔པད་ཟླ་ཉི་མ་རུ་ཏྲའི་སྟེང་༔ཡང་དག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་༔དུང་ཁྲག་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་འཁྲིལ༔ལྷོ་ཕྱོགས་ཕོ་བྲང་རྩིབས་ལྟེ་བར༔པད་ཟླ་ཉི་མ་མ་ཧེ་དང་༔གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ཟིལ་གནོན་མཐིང་ནག་འཁོར་ལོ་དང་༔སྡིགས་མཛུབ་བེ་ཏ་ནག་མོ་འཁྲིལ༔ནུབ་ཕྱོགས་ཕོ་བྲང་རྩིབས་ལྟེ་བར༔པད་ཟླ་ཉི་མ་ཀླུ་བརྒྱད་སྟེང་༔རྟ་མཆོག་དམར་པོ་པདྨ་དང་༔དྲིལ་བུ་གཟི་ལྡན་དམར་མོ་འཁྲིལ༔དབུ་གཙུག་རྟ་གདོང་རྔམ་བཞད་འཚེར༔བྱང་ཕྱོགས་ཕོ་བྲང་རྩིབས་ལྟེ་བར༔པད་ཟླ་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་སྟེང་༔ཕུར་པ་མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི༔ཕུར་འདྲིལ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་འཁྲིལ༔ཤར་ལྷོའི་ཕོ་བྲང་རྩིབས་ལྟེ་བར༔པད་ཟླ་ཉི་མ་མ་མོའི་སྟེང་༔མངོན་རྫོགས་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ཐུན་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་བདེ་ཡུམ་འཁྲིལ༔ལྷོ་ནུབ་ཕོ་བྲང་རྩིབས་ལྟེ་བར༔པདྨ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔རིག་འཛིན་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དང་༔དྲིལ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་འཁྲིལ༔ཞི་མ་ཁྲོ་ཆགས་ཉམས་དང་ལྡན༔ནུབ་བྱང་ཕོ་བྲང་རྩིབས་ལྟེ་བར༔པདྨ་ཟླ་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང་༔དྲེགས་འདུལ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་༔དུང་ཁྲག་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་འཁྲིལ༔བྱང་ཤར་ཕོ་བྲང་རྩིབས་ལྟེ་བར༔པདྨ་ཟླ་ཉི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་༔སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ཙིཏྟ་གསོལ་ཞིང་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ། ཡུམ་འཁྲིལ༔ཕོ་བྲང་དགུ་ཡི་རྩིབས་བཞི་རུ༔རང་རང་འཁོར་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔གཙོ་བོར་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་དང་༔འཁོར་རྣམས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔རིག་འཛིན་དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན༔གཙོ་དགུར་བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་ལྡིང་༔བར་ཁྱམས་གནས་ཡུལ་ཕྲ་མེན་ཚོགས༔ཕྱོགས་མཚམས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དཔུང་༔སྒོ་བཞི་ཕྱི་ནང་སྒོ་སྐྱོང་དང་༔ཕྱི་རོལ་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་༔ལང་ཀ་འབར་མ་ཕོ་ཉ་སོགས༔ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ༔ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཨ་ཏི་པུ་ཧོ། པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿམཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ༔མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དྲི༔ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས༔དགྱེས་བསྐྱེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པུ་ཛ་ཧོཿསརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གསུང་༔སྙིང་རྗེ་རྔམ་ཞི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔གཙོ་འཁོར་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔བསྐྱེད་རིམ་སེམས་འཛིན་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ། ཛབi་བཟླ་བ་ལ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔དབུ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་འཁོར༔ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་གཙོ་རྣམས་ཀྱི༔ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་བར་མེད་གྱུར༔ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་གསང་བར་འཁོར༔འོད་ཀྱིས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་གསང་གསུམ་བྱིན༔བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔སླར་ཡང་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམཿཞེས་པའམ། བསྡུ་ན། ཞི་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧཱུྃ༔སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་ཞུགས༔འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿཞེས་བཟླ། བསྙེན་པའི་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཡིན། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔པད་ཉིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་སྦུབས༔མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོད་པ་ལས༔འབར་བའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་བྱུང་༔ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་གསང་བར་འཁོར༔བདེ་ཆེན་འོད་ཀྱིས་ཞི་ཁྲོ་མཆོད༔ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་བྱིན་ནུས་རྫོགས༔སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱར་སྨིན༔དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃཿསརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཅེས་བཟླ། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞིའོ། །ལས་སྦྱོར་ནི། འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔གང་འདུལ་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་རྣམས་ཀུན༔འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་བསམ༔ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རྃ་རྃ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཅེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། བསྙེན་པའི་སྐབས་ཁྲི་བཞིའོ། །ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོངས། སྟོང་ཚིག་འབུལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔རིག་རྩལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔མཁའ་ཁྱབ་འོད་གསལ་ངང་དུ་བཞག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔སླར་ཡང་དཔལ་ཆེན་སྐུ་རུ་ལྡང་༔མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་ལྡན༔སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྲོ་ན། གོང་མ་དང་སྦྲེལ་ན་སྐྱབས་སེམས་མི་དགོས། སྒེར་འདོན་བྱེད་ན་གོང་གི་སྐྱབས་སེམས་དང་། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གར་དགུས་བརྗིད༔ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་༔གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་སྟེང་འོག་འཛིན༔དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས༔ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་དབུས་ན་བཞུགས༔ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ཕྱི་དབྱིབས་ལུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔གནས་ལྔར་གཤིན་རྗེ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ཡང་དག་ཆེ་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ནོར་བུ་བླ་མེད་བརླ་གཡས་གཡོན༔དྲེགས་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ཞེས་བརྗོད་ལ་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ། མཐར་རྩོལ་མེད་རང་ཤར་རང་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་འབྱོང་གི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས། དེས་སྐྱོ་ན། བཟླས་པ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་མི་འགྱུར་བའི༔ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མར་མེ་ལྟར༔འབར་ཞིང་འཕྲོ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་༔སྒྲ་གྲགས་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་རུ། །འུར་འུར་དིར་དིར་སྒྲོགས་པར་བསམ། ཧཱུྃ༔ཆིག་རྐྱང་དང་སུམ་བསྒྲིལ་མང་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གོམས་ན་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་གྲུབ་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྔགས་སེམས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་རྫོགས་རིམ་ལྔ་པོ་ཁྲིད་ཡིག་དང་རྒྱུད་འགྲེལ། བླ་མའི་ཞལ་ལུང་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པས་ཚེ་འདིའམ་བར་དོར་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསྡུ་ལྡང་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བསྡུ། ཕཊ་གསུམ་གྱིས་གཙོ་བོ་རྐྱང་བའི་སྐུར་ལྡངས། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོཿདགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྔོ༔ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག༔བཀྲ་ཤིས་ནི། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔གང་འདུལ་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །གོང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་གྱི་རྗེས་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྙིང་བཅུད། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་པདྨའི་ཐུགས་ཁྲག་འདི། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པའི་བཅུད་ཟབ་མོ། །གཉིས་མིན་གཉིས་སྣང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་བབས། །དེ་ཡི་གསང་ཆེན་ངེས་པ་ལས། །སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ། །བསྡེབས་ལ་ཉེས་ལྟུང་གང་མཆིས་བཤགས། །དགེ་བས་ཀུན་བཟང་སར་འཁོད་ཤོག །ཅེས་གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ཕྱི་ནང་གི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་ཉུང་གསལ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡང་སྔོན་དུས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདི་ནི་རང་སློབ་ཁྱུང་པོ་སྒ་ཉག་བླ་མ་པདྨ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྲས་མི་ཕམ་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་ནས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ངག་འདོན་དུ་བསྡེབས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ། །། །\n@#/__/grub thob bka' brgyad kyi rgyun gyi rnal 'byor dngos grub rgya mtsho zhes bya ba bzhugs so/__/ na mo gu ru shrI he ru kA ya/__dpal ldan brtan g.yo kun khyab thog ma'i mgon/__/bla ma he ru ka dpal chen po ni/__/rang byung rig pa'i ngo bor shes pa yis/__/dus gsum 'du 'bral med pa'i ngang nas 'dud/__/rig rtsal snang cha ye shes phyag rgya'i sku/__/sgrub pa'i thabs tshul grub pa'i zhal gyi lung /__/ngo mtshar gsang ba chen po'i bcud phyung ba/__/rgyun gyi rnal 'byor nyung ngu dbye bar bya/__/de la zab chos 'di nyid kyi dbang thob cing snod rung du gyur pas rgyun gyi rnal 'byor nyams su blang bar 'dod pas/__bde ba'i stan la 'khod de rlung ro lan gsum sogs bsal/__thog ma kho nar dal 'byor rnyed dka'/__'chi ba mi rtag__/las rgyu 'bras/__'khor ba'i nyes dmigs rnams dran/__sems can la phan 'dod kyi bsam pa bzang po byang chub sems bskyed kyi rtsis zin pas rgyud sbyangs nas lam 'dir 'jug par bya'o/__/de la sngon 'gro skyabs su 'gro ba dang /__sems bskyed pa/__sdig sgrib sbyong ba/__tshogs bsags pa/__byin rlabs bskul ba bla ma'i rnal 'byor dang lnga las/__dang po skyabs su 'gro ba ni/__mdun gyi nam mkhar skyabs yul rtsa gsum rab 'byams rgya mtsho mngon sum bzhin du bzhugs par bsam la/__na moHbyin rlabs rtsa ba bla ma dang :bslu med dkon mchog rnam pa gsum:mkha' 'gro chos skyong tshogs bcas la:snying nas gus pas skyabs su mchi:zhes rang gzhan sems can thams cad sgo gsum 'jug pa gcig dril gyis lan ci nus su bya'o/__/gnyis pa sems bskyed ni/__sdug bsngal can gyi 'khor ba'i gnas las pha ma sems can rnams bde ba dang ldan 'dod kyi byams pa/__sdug bsngal bral 'dod kyi snying rjes drangs te byang chub tu smon pa dang /__'jug pa'i sems dang ldan pas/__mar gyur rigs drug sems can laHbyams dang snying rjes kun bslangs te:sangs rgyas go 'phang thob bya'i phyir/__rgyal sras spyod la bslab par bgyi:zhes lan mang du brjod/__bdag gzhan brje ba'i blo sbyong yang bsgom par bya'o/__/gsum pa 'gal rkyen sdig sgrib sbyong ba ni/__rang gi spyi bor bla ma rdo rje sems:dkar gsal zhal gcig phyag gnyis zhi zhing 'dzum:rdo rje dril 'dzin dar dang rin chen brgyan:pad zla'i gdan la sems dpa'i skyil krung bzhugs:thugs kar zla steng hU~M yig dkar pos mtshan:sdig ltung la 'gyod skyabs gsol sngags bzlas pas:hU~M las byung ba'i ye shes bdud rtsi'i rgyun:zhabs kyi mthe bong nas brgyud rang la thim:nad gdon sdig sgrib bag chags bcas pa sbyangs:sku gsung thugs kyi byin gyis brlab par gyur:zhes stobs bzhi'i dmigs gnad ldan pas yi ge brgya pa ci nus su bzla/__mthar/__mgon po bdag ni mi shes sogs kyi skyabs gsol byas mthar/__rdo rje sems dpas/__rigs kyi bu khyod kyi sdig sgrib nyes ltung thams cad dag pa yin no zhes gsung gi gnang ba byin nas rdo rje sems dpa' rang la thim pa dang rang nyid rdo rje sems dpa' snang la rang bzhin med pa'i skur bsam la/__oM badz+ra satwa hU~M:zhes bzlas mthar don gyi rdo rje sems dpa'i rang ngo bskyang la mnyam par bzhag go/__bzhi pa tshogs bsags yan lag bdun pa ni/__dag pa'i zhing khams chen po'i mdun mkhar bla ma yi dam dkon mchog rgya mtsho bzhugs par bsam la/__dmigs 'don zung du chud pas/__na mo:bdag dang mkha' mnyam sems can kun:zhing rdul snyed kyi lus sprul ste:skyabs gnas dkon mchog thams cad la:sgo gsum gus pas phyag 'tshal lo:mchod sprin rgya mtshos rtag tu mchod:sdig ltung 'gyod pas snying nas bshagasaHbyang chub spyod la rjes yi rang :chos kyi 'khor lo bskor bar bskul:mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol:dge tshogs byang chub chen por bsngo:gzhan don sangs rgyas myur 'grub shog:ces lan mang du brjod/__phyag 'tshal na skabs 'dir bya/__maN+Dal gyi tshogs bsags ni/__maN+Dal 'du byas te/__bdag gzhan gyi lus longs spyod dge rtsa dang bcas maN+Dal du phul bar mos te/__oM AHhU~M:bdag gzhan lus dang longs spyod dge rtsar bcas:bkod pa rab rdzogs zhing khams 'byor pa'i sprin:nam mkha' gang bar dmigs te phul ba yis:'gro kun rdo rje'i zhing la spyod par shog:oM sarba ta thA ga te b+h+yaHmaN+Dal pU dza hoHgrangs ci nus 'bul mthar tshogs zhing rang la bstim mo/__/lnga pa byin rlabs bskul ba bla ma'i rnal 'byor la/__dang po tshogs rten gsal gdab pa ni/__oM AHhU~M:dbyings nyid rnam par dag pa chos kyi sku:rig pa ye shes 'od lnga longs spyod rdzogs:thugs rjes 'gro ba'i don mdzad sprul pa'i rtsal:sku gsum dbyer med kun tu 'chang chen po:nam mkha'i mdog can rdo rje dril bu 'dzin:rang 'od yum 'khyud dar dang rin chen brgyan:seng khri pad+ma nyi zla'i gdan steng du:ye shes 'od zer 'phro ba'i klong na rol:brgyud gsum rig 'dzin bla ma sprin ltar gtibs:yi dam zhi khro rab 'byams 'ja' ltar shar:mkha' 'gro chos skyong srung ma zer ltar 'phro:mdun gyi nam mkhar dgyes bzhin bzhugs par gyur:zhes gsal btab la bla ma sku gsum gyi gsol 'debs dang /__brgyud pa'i gsol 'debs rnams kyang bya/__de rnams ma grub na/__kye kye bla ma rin po che:'di nas byang chub snying po'i bar:bdag la re ltos khyed las med:thugs rje'i spyan gyis gzigs su gsol:sdug bsngal 'khor ba'i 'dam nas drongs:zhi bsil bdud rtsi'i char chen phobs:sku gsung thugs kyi rjes su zungs:smin cing grol bar byin gyis rlobs:zhes grangs ci nus bsags/__oM AHhU~M:ci nus su bzla/__'bru gsum las gzhan sngags bzla bar gzhung du ma gsungs kyang /__spro na sid+d+hi dang /__thod phreng rtsal bzlas kyang rung /__thun mthar/__bla ma'i gnas gsum oM AHhU~M gsum las 'od zer dkar dmar mthing gsum rang gi gnas gsum du rim dang cig car du zhugs shing thim pas dbang dang dngos grub ma lus pa thob par bsam/__mthar shel 'od nang du nub pa bzhin 'khor rnams bla ma la thim/__bla ma yab yum 'od du zhu nas rig pa skye med kyi ngang du thim par bsam la/__dgongs pa bskyangs/__thun las ldang ba na/__skye ba kun tu sogs kyi smon lam dang /__thun mtshams rnams su snang grags rig gsum bla ma'i dkyil 'khor du lam du khyer ro/__/gnyis pa dngos gzhi phyi dkyil la brten pas bskyed bzlas dang /__rdzogs rim gyi sngon 'gro nang dkyil brten pa'o/__/dang po phyi dkyil mdor bsdus su nyams su blang ba'i ngag 'don ni/__hU~M:ma bcos spros med de bzhin nyid:kun snang snying rje'i rol pa las:thams cad skyed byed rgyu yi hU~M:mthing nag mkha' la 'ja' ltar shar:cho 'phrul chen po'i 'od zer gyisaHsnod bcud dngos por 'dzin pa sbyangs:stong pa'i ngang las 'byung rim steng :brag chen srung 'khor dur khrod dang :drag po'i gzhal yas mtshan rdzogs dgu'i:dbus mar 'khor lo rtsibs bzhi'i steng :pad+ma zla nyi byol song gtso:dregs pa lha chen pho mo'i steng /__/rgyu yi hU~M babs yongs su gyur:rdo rje rtse dgu hU~M gis mtshan:'od zer 'phro 'dus byin nus thim:de las skad cig dran rdzogs su:bdag nyid che mchog he ru ka:mthing nag dmar ba'i mdangs 'od 'tsher:zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:g.yas gsum rdo rje rtse dgu rtse lnga rtse gsum 'bar ba'i mtshon:g.yon gsum skam rlon rnying b+han+dza khrag gis bkang :dpal dang dur khrod chas brgyad rdzogs:sbyor yum gnam zhal dbyings phyug ma:sngo skya rtse gsum thod 'dzin 'khril:dar dang rus rgyan gzig sham 'phyangs:gar dgu'i gzi byin mchog tu 'bar:e wa~M mnyam sbyor bde ba'i sgras:bde gshegs spyan drangs zhal du zhugs:yum gyi pad+mar hU~M dgu 'phres:dkyil 'khor brgyad kyi gnas su babs:shar phyogs pho brang rtsibs lte bar:pad zla nyi ma ru tra'i steng :yang dag mthing nag rdo rje dang :dung khrag kro d+hI shwa rI 'khril:lho phyogs pho brang rtsibs lte bar:pad zla nyi ma ma he dang :gshin rje pho mo bsnol ba'i steng :zil gnon mthing nag 'khor lo dang :sdigs mdzub be ta nag mo 'khril:nub phyogs pho brang rtsibs lte bar:pad zla nyi ma klu brgyad steng :rta mchog dmar po pad+ma dang :dril bu gzi ldan dmar mo 'khril:dbu gtsug rta gdong rngam bzhad 'tsher:byang phyogs pho brang rtsibs lte bar:pad zla nyi ma lha chen steng :phur pa mthing nag phyag gnyis kyi:phur 'dril 'khor lo rgyas 'debs 'khril:shar lho'i pho brang rtsibs lte bar:pad zla nyi ma ma mo'i steng :mngon rdzogs mthing nag rdo rje gsor:thun khrag 'dzin cing bde yum 'khril:lho nub pho brang rtsibs lte bar:pad+ma nyi ma rin chen khrir:rig 'dzin dkar gsal rdo rje dang :dril 'dzin rdo rje rnal 'byor 'khril:zhi ma khro chags nyams dang ldan:nub byang pho brang rtsibs lte bar:pad+ma zla nyi dregs pa'i steng :dregs 'dul mthing nag rdo rje dang :dung khrag srid pa spyi 'dul 'khril:byang shar pho brang rtsibs lte bar:pad+ma zla nyi dgra bgegs steng :stobs ldan nag po rdo rje gsor:tsit+ta gsol zhing 'byung lnga'i bdag mo/__yum 'khril:pho brang dgu yi rtsibs bzhi ru:rang rang 'khor rnams dkyil 'khor rdzogs:gtso bor dur khrod dpal chas dang :'khor rnams dur khrod rol pa'i chas:rig 'dzin dar dang rus pa'i rgyan:gtso dgur bya khyung dkar nag lding :bar khyams gnas yul phra men tshogs:phyogs mtshams dpal gyi bka' sdod dpung :sgo bzhi phyi nang sgo skyong dang :phyi rol dbang phyug mkha' 'gro ging :lang ka 'bar ma pho nya sogs:nyi ma dang ni 'od zer bzhin:snang srid gzhir bzhengs yongs rdzogs lha:chu zla 'ja' tshon lta bur gsal:oM shrI he ru ka sarba maN+Dal hU~M:gnas gsum rdo rje'i 'bru gsum mtshan:sku gsung thugs su byin gyis brlabs:oM AHhU~M sarba ta thA ga ta kA ya wAka tsit+ta badz+ra swa b+hA wa Ad+ma ko\_u0f85haM:hU~M oM trA~M hrIHAHa b+hi Shiny+tsa mi:shrI he ru ka maN+Dal sa pa ri wA raeh+ye hi/__badz+ra sa mA dzaHsa ma ya dz+nyA na dzaHhU~M ba~M hoHa ti pu ho/__pra tits+tsha hoHmchod pa ni/__oM:mchod pa chen po chags pa che:me tog bdug pa mar me dri:zhal zas rol mo'i sprin phung gis:dgyes bskyed dngos grub mchog stsol mdzod/__oM shrI badz+ra rA ga d+hU pe puSh+pe A lo ke gan+d+he nai bid+ya shab+da pu dza hoHsarba pany+tsaamr-i ta ba liM ta rak+ta khA hi:bstod pa ni/__hU~M:sgeg dpa' 'jigs rung rdo rje'i sku:dgod gshe drag shul sngags kyi gsung :snying rje rngam zhi ye shes thugs:gtso 'khor tshogs la phyag 'tshal bstod:bskyed rim sems 'dzin gsal dag brtan gsum dang ldan pa'i ting nge 'dzin yul gsum gsal bar ma gyur gyi bar du bsgom/__dzab[i] bzla ba la zhi bar bsnyen pa ni/__hU~M:dbu rgyan kun bzang rigs lnga'i 'khor:zhi ba rdo rje dbyings kyi lha:cir yang 'char ba'i gtso rnams kyi:thugs kar pad zlar hU~M yig mthar:sngags phreng 'khor las bar med gyur:yab yum zhal zhugs gsang bar 'khor:'od kyis 'phags mchod 'gro sgrib sbyangs:bde gshegs zhi khro'i gsang gsum byin:bdag thim byin rlabs nus stobs 'bar:slar yang snod bcud dkyil 'khor pa'i:sku gsung thugs kyi ngo bor bsamaHzhes pa'am/__bsdu na/__zhi ba'i thugs kar pad zlar hU~M:sngags phreng yab yum zhal du zhugs:'od 'phros 'phags mchod byin rlabs bsdus:'gro ba'i sgrib sbyangs snod bcud kun:sku gsung thugs kyi ngo bor bsam:oM AHhU~M bo d+hi tsit+ta ma hA su kha dz+nyA na d+hA tu AHzhes bzla/__bsnyen pa'i tshad 'bum phrag gsum yin/__khro bor sgrub pa ni/__hU~M:dpal chen gtso dgu'i thugs ka ru:pad nyir rdo rje rtse lnga'i sbubs:mi 'gyur thugs srog hU~M gi mthar:sngags phreng sgrar bcas 'khod pa las:'bar ba'i yi ge'i phreng ba byung :yab yum zhal zhugs gsang bar 'khor:bde chen 'od kyis zhi khro mchod:khams gsum nyon mongs dug chen sbyangs:tshur 'dus bdag thim byin nus rdzogs:snang zhen sbyangs shing phyag rgyar smin:dngos grub rnam gnyis 'grub par bsam:oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~MHsarba duSh+Tan ta ka ha na da ha pa tsa hU~M phaT:ces bzla/__bsnyen tshad 'bum phrag bzhi'o/__/las sbyor ni/__'bar ba'i dkyil 'khor lha tshogs kyi:zhal nas drag sngags 'brug ltar sgrogs:gang 'dul 'od zer mkha' khyab 'phros:zhi rgyas dbang drag las rnams kun:'bad pa med par 'grub par bsam:oM badz+ra ma hA kro d+ha pad+ma kro d+hi shwa rI badz+ra kI li kI la ya ma hA yak+Sha kA la rU pa karma ra~M ra~M dz+wa la ra~M hU~M phaT:ces cung zad bzla/__bsnyen pa'i skabs khri bzhi'o/__/thun mthar dbyangs gsal yig brgya rten snying rnams kyis lhag chad kha skongs/__stong tshig 'bul/__hU~M hU~M hU~M:rig rtsal dkyil 'khor dbyings su thim:mkha' khyab 'od gsal ngang du bzhag__/phaT phaT phaT:slar yang dpal chen sku ru ldang :mi shigs rdo rje'i go dang ldan:snang srid gzhir bzhengs chen por spyod:gnyis pa rdzogs rim gyi rten gzhi shin tu zab pa'i bskyed bzlas spro na/__gong ma dang sbrel na skyabs sems mi dgos/__sger 'don byed na gong gi skyabs sems dang /__yang na rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal/__sogs kyis rgyun bshags bya/__rang nyid dpal chen he ru ka:mthing nag nam mkha' dwangs pa'i mdog:zhal gcig phyag gnyis gar dgus brjid:phyag g.yas rdo rje rtse lnga dang :g.yon pas dung khrag steng 'og 'dzin:dur khrod dpal chas rgyan gyis brgyan:zhabs gnyis brkyang bskum bzhengs stabs kyis:ye shes me 'od dbus na bzhugs:phyag rgya gcig pa'i skur gsal ba'i:phyi dbyibs lus ni gzhal med khang :nang gi rtsa rlung thig le'i khams:sems dang dbyer med dkyil 'khor te:spyi gtsug bla ma rdo rje chos:gnas lngar gshin rje rta mchog dpal:yang dag che mchog kI la ya:nor bu bla med brla g.yas g.yon:dregs pa drag sngags lha tshogs gsal:zhes brjod la gsal dag brtan gsum gyi nga rgyal la bslab/__mthar rtsol med rang shar rang byung gi ting nge 'dzin ma 'byong gi bar du rtse gcig bsgoms/__des skyo na/__bzlas pa ni/__gtso bo'i thugs kar mi 'gyur ba'i:thugs srog hU~M yig mar me ltar:'bar zhing 'phro la sems gtad cing :sgra grags hU~M gi rang sgra ru/__/'ur 'ur dir dir sgrogs par bsam/__hU~M:chig rkyang dang sum bsgril mang du bzlas par bya'o/__/de la goms na snang srid gzhir bzhengs yongs grub rdzogs pa'i bskyed tshul la brten nas lus dben mthar phyin par 'gyur ro/__/de nas rdzogs rim sngags sems sgyu lus 'od gsal zung 'jug gi rdzogs rim lnga po khrid yig dang rgyud 'grel/__bla ma'i zhal lung rnams la brten nas bsgom pas tshe 'di'am bar dor mchog 'grub par 'gyur ro/__/bsdu ldang ma gsungs kyang spro na/__hU~M gsum gyis bsdu/__phaT gsum gyis gtso bo rkyang ba'i skur ldangs/__bsngo smon ni/__hoHdge ba 'di dang dge ba gzhan:ma lus 'gro ba'i don la bsngo:kun kyang dpal chen he ru ka'i:thugs kyi thig ler ro gcig shog:bkra shis ni/__mi gnas ye shes kun bzang he ru ka:gang 'dul rigs kyi tshom bu'i skur ston pa:zhi khro rab 'byams bden pa'i byin rlabs kyis:rtag tu dpal gnas bkra shis bde legs shog:zhes me tog 'thor la dge legs su bya'o/__/gong gi sngon 'gro rnams rgyas par ma grub kyang skyabs sems tsam gyi rjes lha bskyed la 'jug kyang rung ngo /__/rab 'byams rgyud sde rgya mtsho'i yang snying bcud/__/sgrub pa bka' brgyad pad+ma'i thugs khrag 'di/__/thang stong rgyal po'i dgongs pa'i bcud zab mo/__/gnyis min gnyis snang mkhyen brtse'i dbang por babs/__/de yi gsang chen nges pa las/__/snying po'i bcud dril rgyun khyer du/__/bsdebs la nyes ltung gang mchis bshags/__/dge bas kun bzang sar 'khod shog__/ces grub thob bka' brgyad kyi sngon 'gro thun mong thun min phyi nang gi bskyed rim rnams nyung gsal rgyun gyi rnal 'byor 'di yang sngon dus bris pa zhig yod kyang /__de las khyad par 'phags pa'i 'dus gsal du bkod pa 'di ni rang slob khyung po sga nyag bla ma pad+ma chos rgyal gyi sras mi pham sprul sku ngag dbang chos 'phel nas rten bcas bskul ba dang /__rang gzhan la phan pa'i bsam pas ngag 'don du bsdebs pa 'dis kyang rang gzhan yid can thams cad gsang chen rdo rje theg pa'i lam gyis grol ba'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/__shu b+haM/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-054&oldid=42283"


དྷ་རམ་ས་ལར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཁུངས་ཤིག་ཕྱེས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༤ པའི་ཐོག་བཞུགས་སྒར་དྷ་སའི་བོད་ཀྱི་གསོལ་མགྲོན་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་དུ། རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་ནས་༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཕྱི་ལུགས་དགུང་གྲངས་ ༨༤ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་མོ་སྲུང་གཙི་དང་འབྲེལ། དྷ་ས་ས་གནས་རྒྱུན་ལས་གསར་འཛུགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་བསྡུས་པའི་ཐོག རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་རྡ་ས་ས་གནས་རྒྱུན་ལས་སྐབས་དང་པོར་ས་རྒྱུན་གསར་པ་ ༡༡ ཐད་བསྐོས་གནང་སོང་བ་དང་། མཛད་སྒོའི་ཐོག་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རེ་གཉིས་ཤིག་དང་། དབུས་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་སོགས་མི་གྲངས་ ༦༠ ལྷག་འཛོམས་འདུག\nདེ་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་སྐོར་ནས་གཏམ་བཤད་གནང་སྐབས། དབུ་མའི་ལམ་དེ་ཉིད་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། རང་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ནི་བོད་མི་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་མིན་པར། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཞི་བདེ་དང་བྱམས་བརྩེའི་ནུས་པ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ད་བར་ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མགོ་འཁྲིད། འཛམ་གླིང་ནང་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱ་རིགས་མཁས་པ་སོགས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཚད་གཞི་ཧ་ལས་པས་མཐོན་པོ་ཡིན་པ་དང་། བོད་མི་རིགས་འདི་དབུ་མའི་ལམ་ཐོག་བསྐྱོད་ཐུབ་ཚེ། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཆགས་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་སོང་།\nགཞན་ཡང་ཁོང་གིས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཐོག་ལ་སྐྱོད་མཁན་དང་། ལྷག་པར་དུ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་མགོ་འཁྲིད་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་དང་རྩ་དོན་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་ནི་༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསར་འཏོད་མཛད་པའི་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་མི་རིགས་ཤིག་གམ་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་དཀའ་ངལ་སེལ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་མི་མང་རང་གིས་མང་མོས་ཐག་གཅོད་བྱས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་གི་ཞི་བདེ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན་སྐོར་དང་། དབུ་མའི་ལམ་ནི་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་དང་། ང་ཚོའི་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་བཅས་ཛ་དྲག་གིས་བསྐྱབ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེའི་ཐོག་ནས་མ་འོངས་པར་བོད་མི་རིགས་འདི་འཛམ་གླིང་སྟེང་ལ་ཕན་ཐོགས་རང་བཞིན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡོད་སྐོར་དང་། གལ་ཏེ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་རྩ་དོན་འདི་དག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཚེ། ད་གཟོད་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་རིན་ཐང་རྙེད་རྒྱུར་རེ་བ་ཡོད་སྐོར་སོགས་བརྗོད་སོང་།\nམཛད་སྒོའི་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཚོགས་གཞོན་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་ནས་གཏམ་བཤད་སྤེལ་བའི་ནང་། དུས་རྒྱུན་དབུ་མའི་ལམ་དང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་དུས་ཕྱོགས་གཉིས་ལྟ་བུ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་དཔེར་ན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ད་བར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་ཆོལ་གསུམ་བོད་མི་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ། དཔལ་འབྱོར་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཡར་རྒྱས་སོང་བའི་སྐོར་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ད་དུང་ལྔ་བཅུ་ང་གྲངས་ནང་རྒྱ་ནག་གིས་སྡུག་པོ་གཏོང་རབས་སོགས་སྒྲུང་བཤད་པ་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ། ཧ་ལམ་དེང་སྐབས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་བཟོ་ལྟ་བུར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བའི་གནས་ཚུལ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་མི་བཞིན་བོད་མིས་ཀྱང་ཧམ་བཤད་བྱེད་ཚེ། དེས་རྒྱ་མི་དང་བོད་པའི་བར་ཁྱད་པར་གང་ཡང་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་སྐོར་དང་། སྤྱིར་ལོ་རྒྱུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲན་པ་བརྗེད་མི་ཉན་ཡང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ད་ལྟ་འབྱུང་བཞིན་པ་ལྟ་བུའི་འགྲེལ་ལོག་བརྒྱབ་ན་དེས་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་སྐོར། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོགས་ལ་ཡོད་པའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དྲ་ཐོག་བརྒྱུད་ནས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་དཀའ་སྡུག་དེ་དག་རང་གི་ཚོང་གི་མ་རྩར་སྤྱད་དེ་འཚོ་ཐབས་ལྟ་བུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་འགྲིག་གི་མེད་པ་དང་། སྤྱིར་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་དཀའ་སྡུག་མྱོང་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཐོག་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་སྐྱེལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་རང་གི་ཉིན་རེའི་འཚོ་ཐབས་ལྟ་བུར་སྤྱད་པ་ནི་འགྲིག་གི་མེད་པ་མ་ཟད། ཁོ་ཚོར་དེ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་རྩ་བ་ནས་མེད་སྐོར་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་གྱི་བོད་མི་འཐབ་གྲོགས་ཚོས་བོད་ནང་གི་བོད་མིའི་ཚབ་མཚོན་ལྟ་བུ་བྱེད་འདོད་ཡོད་ཚེ། གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་གང་ཡིན་ཤེས་དགོས་པ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ཚོའི་མངོན་འདོད་གཙོ་བོ་ནི་༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དེ་མདོར་བསྡུས་ན་བདེན་པ་བཞིའི་ནང་ཚུད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟར། ༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་སྒར་གི་མཛད་པ་ཚང་མ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ནང་ལ་ཚུད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་སོགས་བརྗོད་སོང་།\nམཛད་སྒོའི་གཏམ་བཤད་ལས་རིམ་གྲུབ་རྗེས། རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ས་གནས་རྒྱུན་ལས་གསར་པ་རྣམས་ལ་མཇལ་དར་དང་སྦྲགས་འཚམས་འདྲིའི་ཤིས་ཚིག་གནང་སོང་བ་དང་། ལས་འགུལ་ཁང་དེའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་དབྱངས་ཅན་ལགས་ཀྱིས་རྒྱུན་ལས་གསར་བ་རེ་རེའི་ལོ་རྒྱུས་ཐུང་ངུ་རེ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སྐབས། ད་ཐེངས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་རྣམས་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་དང་གྲོས་བསྡུར་བརྒྱུད་ཐད་བསྐོས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཕལ་ཆེ་བ་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཐོན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཞབས་ཞུ་གང་འཚམ་བསྒྲུབས་མྱོང་མཁན་ཤ་སྟག་ཡིན་སྐོར་དང་། སྐབས་རྗེས་མའི་ས་གནས་རྒྱུས་ལས་རྣམས་འོས་བསྡུ་བརྒྱུད་ནས་བསྐོ་བཞག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་སོང་།\nའདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ས་རྒྱུན་གསར་བ་བྱམས་པ་དགོན་པོ་ལགས་ལ་ས་རྒྱུན་ནང་ཞུགས་དགོས་དོན་གང་ཡིན་དྲིས་པར་ཁོང་གིས། སྤྱིར་ང་རང་དེ་སྔོན་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཆོགས་ཆེན་ནང་ཐེངས་གཉིས་གསུམ་བཅར་མྱོང་ཡོད་པ་དང་། སོ་སོའི་ངོས་ནས་རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་བར་གཤིབ་བསྡུར་བྱེད་སྐབས་དབུ་མའི་ལམ་དེ་ལེགས་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས། ད་རེས་སོ་སོས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་ཞུ་ཞིག་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ཆེད་ས་རྒྱུན་ནང་ཞུགས་པ་ཡིན། ཅེས་དང་། སྤྱིར་ངས་རྒྱ་སྐད་ཏོག་ཙམ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། མ་འོངས་པར་སྐད་འཕྲིན་སོགས་བརྒྱུད་ནས་རང་གི་ངོ་ཤེས་རྒྱ་རིགས་རྣམས་ལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ངོ་སྤྲོད་དང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་སོང་།\n? Wao ! ??? Good Very Good. Wonderful Opening. Thank You ? But I Hope I request plz To be Continu. Don’t be Turn Rama Lug or Chameleon ? We Full Support Umey Laam 100% བོད་རྒྱལ་ལོ། ✊ དབུ་མའི་ལམ་རྒྱལ་ལོ། ✌FREE TIBET


Terdzo-MI-019 - Rinchen Terdzö\ngnam chos mnal lam dag snang gdams skor\nVolume 46 (མི) / Pages 275-276 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos mnal lam dag snang gdams skor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 275-276. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nmnal lam dag snang\nབདག་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་མནལ་ལམ་དག་སྣང་གི་གདམས་ངག་སྐོར་འགའ་སྣང་། ཡང་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནུབ་བདག་པོ་ཊ་ལ་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་ཏུ་ཡུད་ཙམ་སླེབ༔ དེ་ནས་ཚུར་འོང་རན་ལམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྐེ་ལ་མེ་ལོང་བཏགས་པ་ལག་ན་དྲིལ་བུ་བཟུང་བ་གཅིག་འདུག༔ དེས་རི་ཐང་མཚམས་ནས་རྡེའུ་དཀར་ནག་གཉིས་བླངས་ནས་ཟངས་ལེབ་ངོས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་གདམས་པ་ཡིན་ཟེར་གནང་བྱུང༔ དེའི་གདམས་པ་དངོས་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལེགས་པར་བྱས་ལ༔ ཆུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ནང་ནས་རྡེའུ་དཀར་ནག་གཉིས་བླངས་ནས་ཟངས་ལ་བརྡར་ནས་སྔགས་འདིས་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་ཕུ་རུ་ཕུ་རུ་ཙཀྵུ་ཕུ་ནར་སེར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏབ་ནས་མིག་གཡས་ཚ་ན་དཀར་པོ་གཡོན་ཚ་ན་ནག་པོ་སྦྱར་བས་ངེས་པར་ཕན་ནོ༔ ཡང་རས་གཟན་གྱི་གྲ་ལ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྤུ་ལྷན་ནས་གནང༔ གདམས་པ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལེགས་པར་བྱས་ནས༔ བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྤུ་ལ་སྔགས་འདི་བཏབ་བོ༔ ཨོཾ་ཁ་ཏྲ་ནག་པོ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་ཁྲག་ཆོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏབ་ནས་གོས་ཀྱི་སྣེ་ལ་སྦྱར་ནས་གོས་དེ་ནམ་མཁའ་སྤུ་དེ་ཉི་མ་རྨ་ཆུ་མིག་ཏུ་བསམ་ལ་གླན་ནོ༔ དེས་ཁྲག་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡི་གེ་བྲིས་པ་གཅིག་གནང༔ གདམས་པ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལེགས་པར་བྱས་ནས༔ རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་བསྲངས་ཏེ་རང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་བསམ༔ རང་གི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཙ་དུན་ཙིར་ཤོ་མུ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་བྲིས་པས་ཐོག་གི་འཇིགས་པས་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཡང་སྲུང་སྐུད་ནག་པོ་མདུད་པ་དགུ་བརྒྱབ་པ་གཅིག་གནང༔ གདམས་པ་ནི༔ སྲུང་སྐུད་ནག་པོ་གཅིག་ལ་མདུད་པ་དགུ་བརྒྱབས་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་དགུ་རུ་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་རཀྴ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཱ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད༔ ཅེས་སྔགས་ནས་སྲིན་མཛུབ་གཡོན་པ་ལ་བཏགས་ན་སྨྱོ་འབོག་ལ་ཕན་ངེས་སོ༔ ཡང་རྡེའུ་ནག་པོ་སྔགས་བྲིས་པ་གཅིག་གནང༔ གདམས་པ་ནི༔ ཆུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ནང་ནས་རྡེའུ་ནག་པོ་གཅིག་བླངས་ལ་མང་དུ་སྔགས་ནས་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཕངས་པས་དགྲ་ཡི་གནོད་པ་ཟློག་གོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཚང་ལུས་དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་ཆིངས་ཤིག༔ ཡང་ཤོག་དྲིལ་ཆུང་ངུ་གཅིག་གནང༔ གདམས་པ་ནི༔ སྔགས་འདི་ཚེག་མེད་དབུ་ཅན་བྲིས་ནས་མགུལ་དུ་གདག་གོ༔ ཨོཾ་ཚ་སོད་ཏ་བྲབ་ཤ་ར་ར་ཤྑྞི་རྦད༔ སྨྱོ་འདྲེ་སྨྱོ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེས་ལན་བདུན་སྔགས་ནས་གདགས་ན་དུད་འགྲོའི་མགོ་སྨྱོན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་རྣམས་གདམས་པ་ཡིན༔ ང་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཡིན་གསུངས་སོ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-019&oldid=114781"


Terdzo-RI-023 - Rinchen Terdzö\nzab bdun rta mgrin dbang gi zab pa las/_smin byed snying po gtor ma'i dbang bskur gyi yi ge pad+ma'i zil thigs\nVolume 55 (རི) / Pages 569-581 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun rta mgrin dbang gi zab pa las smin byed snying po gtor ma'i dbang bskur gyi yi ge pad+ma'i zil thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 569-581. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces khyab bdag bla ma gter chen rin po che'i bka' yis rjes su gnang zhing sras yum zung gi dgongs bzhed sgrub pa'i slad du/_zab chos 'di dag gi lung thob pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis shrI de bI ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ཟབ་པ་ལས། སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་པདྨའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཡ། རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་དབང་གི་གླུས། །ས་གསུམ་མངའ་མཛད་དཔལ་ཆེན་པོ། །བླ་མར་སྣང་དེ་གཙུག་རྒྱན་དུ། །བཀོད་ནས་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་འགོད། །འདི་ལ་བཅའ་གཞི་སྟེགས་གཙང་མར་ཟངས་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་དང་བནྡྷའི་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བར་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་མར་སྤོད་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་ཤིང་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པ་ལས། དཔལ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྟ་ཞལ་གྱིས་མཚན་པ་ལ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། སྐུ་རྟེན་སྔགས་བྱང་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་ཅིང་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཕུབ་ལ་མཉྫི་ལ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ལས་བུམ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཚོགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དབང་སྒྲུབ་ནི། ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་པོ་གང་གཏང་ཡང་ཆོག་པས། རྒྱས་པ་བྱེད་ན་ཕྲིན་ལས་སྔོན་རྗེས་སྤྱི་ཆིངས་སྦྱར་ལ་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཏང་། བསྡུ་ན་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་བཏང་བས་ཆོག །གང་ལྟར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་གྲུབ་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ གཏོར་སྣོད་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཏོར་རྒྱུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར༔ ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་གཏོར་མ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བདག་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་འདེབས། སྤྲོ་ན་མངོན་རྟོགས་ཁ་བསྒྱུར་ཅུང་ཟད་བཅས་ཚར་གཅིག་བསྐྱར་ནས་གསལ་བཏབ་ཀྱང་ལེགས། གང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་བཟླས་དམིགས་དང་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བཏབ་ལ་གཞུང་གསལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་སྟོང་ཚིགས་བཅས་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་འདིར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཉིད་གདུལ་བྱ་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་འབར་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་རྟའི་ཞལ་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་མི་བསྲུན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཆམ་ལ་འབེབ་པར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བཤད་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཆེ་ཆུང་མཐའ་ཡས་པ་འཕགས་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་གྲངས་མེད་པར་བྱོན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཉིད་མཐར་ལམ་རིག་འཛིན་གྱི་སྐུར་བསྟན་པ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་རས་བོད་ཡུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བསྩལ་པའི། རྟ་མགྲིན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཤས་ཆེར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ལྷ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ཟབ་པ་ལ། དབང་ཟབ་དངོས་དང་། བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་གཏོར་དབང་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བདག་ལ་དགོངས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེས་ཞུགས་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དེང་བསྒྲུབ་ན༔ དབང་དང་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ༔ མགོན་པོ་དཔའ་བོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས། དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་ཀླུ་དབང་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་རྩ་བའི་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་དཀར། གཡོན་མཐིང་བ། དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཡང་ཕྱུང་ལྟར་ན། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཐོ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། ཐོད་སྐམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ཅན་ལྔ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་ཐོད་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་མགུལ་རྒྱན་བྱས་པ། སེང་གླང་གི་པགས་པའི་སྟོད་གཡོགས། ཞིང་ལྤགས་རྐེད་དཀྲིས་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་བྱས་པ། ཁྲག་ཞགས་ཐལ་བས་བྱུགས་ཤིང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། ཁྱུང་གིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་དཔལ་གྱི་གཤོག་པ་དར་ལྭའི་འཕུར་དཔྱང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ་བ། ཡུམ་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ། གཡས་སུ་བྱི་ལའི་མགོ་ཅན་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་པུ་ཤུད་མགོ་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཞེས་དང་། སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ལྟར་ན་གཞན་འདྲ་བ་ལ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པ་དང་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་པ། ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་གཡས་གཡོན་ཕྲ་མེན་གཉིས་བསྐྱེད་ཆོག་དོར། གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འོག་མིན་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་མཁའ་དབྱིངས་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དབང་གཏོར་ཐོགས་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཕྱི་སྣོད་དབང་ཆེན་ཟླ་གམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་འཁོར་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་དབང་གི་རྟ་སྐད་ལྷང་ངེར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ། མོས་གུས་བྱས་པས་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདངས་ཅན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ལུས་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་དབང་ཆེན་ཟླ་གམ་འབར་བའི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་གྱུར༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ མ་གཅིག་ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ ཚེ་ཡི་བདག་མོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ༔ བཀའ་ཉན་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རིགས་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་དང་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད༔ དབང་གི་ཁྲོ་མོ་བཞི་དང་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད༔ ལུས་ལ་གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལུས་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་འཆར་བར་མཛོད༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག །དེས་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །ཡང་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ངག་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ནུས་མཐུ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་དབང་ཆེན་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད༔ ངག་ལ་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྩ་རླུང་སྒྲ་སྐད་སྔགས་སུ་འགྱུར་བར་མཛོད༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་གནམ་སྔོན་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཡིད་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་དབང་ཆེན་སོགས་ནས། འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡིད་ལ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་སྐུར༔ གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་མཛོད༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདངས་ཅན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། སྒོ་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བདེ་ཆེན་ཟག་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་དབང་ཆེན་སོགས་ནས། འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སོགས་ཆིག་དྲིལ་མཐར་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ་ཀ་དག་གི་ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་ཉམས་སྐྱོང་ངོ་། །ཡང་གཏོར་དབང་ཚར་གྲངས་གསག་དགོས་ན། རྡོ་རྗེ་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་ཡན་ཆད་གོང་ལྟར་ལ། མོས་གུས་བྱས་པས་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། སྒོ་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གཟི་བརྗིད་ནུས་མཐུ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་དབང་ཆེན་ཟླ་གམ་འབར་བའི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་གྱུར༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ མ་གཅིག་ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ ཚེ་ཡི་བདག་མོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ༔ བཀའ་ཉན་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རིགས་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་དང་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད༔ དབང་གི་ཁྲོ་མོ་བཞི་དང་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད༔ ལུས་ལ་གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལུས་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་འཆར་བར་མཛོད༔ ངག་ལ་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྩ་རླུང་སྒྲ་སྐད་སྔགས་སུ་འགྱུར་བར་མཛོད༔ ཡིད་ལ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་སྐུར༔ གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་མཛོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སོགས་ཆིག་དྲིལ་མཐར། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དམིགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཚར་གཅིག་གིས་ཆོག །གཏེར་གཞུང་ཚིགས་བཅད་ཉིད་གྲངས་གསོག །རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀའི་མཐར། དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ལྟར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ཟབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེས་ནི་ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླ་བ༔ ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་ལ་དབང་བའི་དབང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་བྱེད༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཆེན་ཁོ་ན་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐུ་བྱིན་ཆེ་བས་གནས་སྐབས་ནད་གདོན་བར་ཆད་སེལ་བ་ལ་ཟབ་ཁྱད་ཆེ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་པ་ལགས་པས་ཐུགས་ལ་བཅངས་ཏེ་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་པར་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་དབང་གི་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་ལས་བྱང་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ལ། རྗེས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་གྲུབ་ནས། གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པ་ལོངས་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་གྱུར། ཅེས་བསམ་ལ། སྔགས་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་ལོངས་སྤྱད། བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །འདི་འབྲེལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་བྱིན་མཐུས་རྒྱུད་སྨིན་ཏེ། །རྟ་སྐད་གསུམ་གྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས། །པདྨའི་མགོན་པོར་སྡོམ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་དགོངས་བཞེད་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། ཟབ་ཆོས་འདི་དག་གི་ལུང་ཐོབ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-023&oldid=10468"