JKCL-KABUM-02-KHA-041 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nbla ma dang dpal rdo rje 'jigs mdzad chen po la bstod pa bdud las rnam par rgyal ba'i rnga chen\nVolume 2, Text 41, Pages 477-480 (Folios 1a1 to 2b1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bla ma dang dpal rdo rje 'jigs mdzad chen po la bstod pa bdud las rnam par rgyal ba'i rnga chen. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 477-480. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nཅེས་པའང་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འདི་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ལྕགས་ཡོས་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །\nces pa'ang lhag pa'i lha mchog 'di yi bsnyen sgrub skabs lcags yos gnam lo gsar tshes kyi dga' ba dang por 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas bstod cing gsol 'debs smon tshig tu bris pa shin tu dge zhing bkra shis par gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/\nབླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་ཆེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་ཡེ། སྲིད་གསུམ་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འཇིགས་རུང་སྐུ། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་རྣམ་པར་རྩེན། །དུས་ཀྱི་དགྲ་ཆེན་བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་སྙིང་ལ་འཇིགས་པ་སྟེར་མཛད་པ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་རིང་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི། ༡། མི་ཐུང་སྒེག་པ་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འཕྲོ། །གཏི་མུག་གཤེད་པོ་མ་ཧེའི་ཞལ་ལྡན་དབྱིངས་ཡུམ་ཤེས་རབ་བཻ་ཏ་ལིར། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཆགས་བདེ་བ་ཆེ་ལ་རོལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྙིང་རྗེའི་རོས་མྱོས་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ༢། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་རྟག་བརྟན་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་དམ་པའི་བདག །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་ཆེ་ནི་ཁྲོ་ཞིང་རབ་ཁྲོས་ཆེར་འཁྲུགས་པ། །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་ཆེན་ཞལ་དགུའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་སྒྲོགས་པར་བྱེད། །སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཞབས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་གནོན་ལ་བསྟོད། ༣། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་ཕྱག་ནི་སོ་བཞིའི་ཞི་བའི་མཐའ་སྒྲོལ་དབུ་སྐྲ་འབར། །ཧཱུྃ་ཕཊ་ལ་སོགས་བཞད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ང་རོ་གཏུམ་པོའི་གད་རྒྱང་ཅན། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་འཕྱར་བས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ། །བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཆེན་བགེགས་ཚོགས་སྐྲག་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ༤། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སྤྱན་མིག་བགྲད་ཅིང་སྨར་སྨིན་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཕྲོ། །མི་བཟད་རྣོ་བའི་མཆེ་བ་ཟངས་ཡག་ལྟར་གཙིགས་རབ་དམར་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་། །ཤངས་ནས་དུས་མཐའི་རླུང་དམར་བསྐྱོད་པས་བདུད་བགེགས་ཐལ་བ་བུན་བུན་གཏོར། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་ཆེན་བལྟར་མི་མངོན་པས་སྲིད་ཞི་ཐལ་མར་འབིགས་ལ་བསྟོད། ༥། ཁྲག་ཞགས་ཐལ་བ་གླང་ཀོ་རུས་པ་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཆས་རྣམ་པར་སྤྲས། །ལྷ་ཀླུ་སྲིན་པོའི་མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་ཕྱག་ཞབས་མཐིལ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དམར། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གུགས་སྡེར་མོ་རྣོན་པོས་ལྷ་མིན་འབྱུང་པོའི་སྙིང་འབྱིན་པ། །ལིང་ག་གྱེན་བསྒྲེངས་སྟོབས་ཆེན་ཤུགས་དྲག་མེ་ལྕེས་ཕྲེང་བས་མཛེས་ལ་བསྟོད། ༦། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དཔལ་དུ་འབར་ཞིང་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །བདུད་ཀྱི་དགྲ་སྟེ་བདུད་རྣམས་ཀུན་བཅོམ་འཆི་བདག་གྲོང་ཁྱེར་ཕྱེ་མར་འཐགས། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པར་སྲིད་དང་ཞི་བའི་སྡེ་ཚོགས་ཀྱིས། །འདར་བཅས་ཐོར་ཚུག་གུས་པས་རབ་བསྙེན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོར་གུས་པས་བསྟོད། ༧། བདག་མེད་མཚན་བྲལ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་དུ་མར་འཕྲུལ་བས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྲོག་ཏུ་རབ་ཞུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་ལས་འདས་ཤིང་། །མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འཇིགས་མཛད་རྒྱལ་པོར་བསྟོད་པར་བགྱི། ༨། དེ་ལྟར་བསྟོད་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཡི་རྗེས་སོང་བ། །འདུན་པའི་ཞགས་པས་ཡོངས་སུ་བཅིངས་ཏེ་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་བསྔོ་བ་ཡི། །ལེགས་བསགས་མཐུ་དེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་བསྟན་པ་འཛིན་རྣམས་དར་ཤིང་རྒྱས། །ནག་ཕྱོགས་མུན་པ་དྲུང་ནས་སངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༩། བདག་ཀྱང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་བརྟན་འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་ཚུད། །སྒོ་གསུམ་འཇམ་དཔལ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་གསང་བ་གསུམ་བདག་མཆོག་འགྲུབ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློ་འདུལ་བ་དང་། །རྫོགས་ལྡན་ཕྱི་མའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་སྟོང་འབར་ཤོག༡༠། ཅེས་པའང་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འདི་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ལྕགས་ཡོས་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ། །།\nbla ma dang dpal rdo rje 'jigs mdzad chen po la bstod pa bdud las rnam par rgyal ba'i rnga chen ces bya ba bzhugs so/____/na mo badz+ra b+hai ra wa ye/__srid gsum dgra las rnam par rgyal ba'i dpa' bo chen po 'jigs rung sku/____/gar dgu'i nyams ldan chos dbyings klong nas sgyu ma'i rol pas rnam par rtsen/____/dus kyi dgra chen bdud dang gshin rje'i snying la 'jigs pa ster mdzad pa/____/khams gsum dbang phyug bcom ldan 'das la de ring bdag gis bstod par bgyi/__1/__mi thung sgeg pa char sprin ltar gnag 'od zer bye ba phrag brgya 'phro/____/gti mug gshed po ma he'i zhal ldan dbyings yum shes rab bai ta lir/____/thabs shes gnyis med mnyam par sbyor ba'i rjes chags bde ba che la rol/____/he ru ka dpal snying rje'i ros myos dus dgra'i dbang po khyod la bstod/__2/__mi 'gyur rdo rje mi phyed rtag brtan sra zhing mkhregs pa dam pa'i bdag__/sgyu 'phrul rdo rje gsum po che ni khro zhing rab khros cher 'khrugs pa/____/'jigs byed 'jigs chen zhal dgu'i chos kyi sgra chen kun tu sgrogs par byed/____/stong nyid bcu drug zhabs kyi stangs stabs sa gsum khyab par gnon la bstod/__3/__byang chub phyogs chos phyag ni so bzhi'i zhi ba'i mtha' sgrol dbu skra 'bar/____/hU~M phaT la sogs bzhad pa brgyad kyi nga ro gtum po'i gad rgyang can/____/mtshon cha sna tshogs rab tu 'phyar bas bden pa gnyis kyi don ston pa/____/brkyang bskum gar gyis 'jig rten lha chen bgegs tshogs skrag mdzad khyod la bstod/__4/__nyi shu rtsa bdun spyan mig bgrad cing smar smin bskal pa'i me ltar 'phro/____/mi bzad rno ba'i mche ba zangs yag ltar gtsigs rab dmar ljags 'dril zhing /____/shangs nas dus mtha'i rlung dmar bskyod pas bdud bgegs thal ba bun bun gtor/____/rdo rje'i rwa chen bltar mi mngon pas srid zhi thal mar 'bigs la bstod/__5/__khrag zhags thal ba glang ko rus pa sbrul gyi rgyan chas rnam par spras/____/lha klu srin po'i mgo bo'i do shal phyag zhabs mthil rnams shin tu dmar/____/lcags kyu ltar gugs sder mo rnon pos lha min 'byung po'i snying 'byin pa/____/ling ga gyen bsgrengs stobs chen shugs drag me lces phreng bas mdzes la bstod/__6/__mtshan dang dpe byad dpal du 'bar zhing dug gsum rtsad nas 'joms mdzad cing /____/bdud kyi dgra ste bdud rnams kun bcom 'chi bdag grong khyer phye mar 'thags/__dkyil 'khor bdag po 'jam dpal khros par srid dang zhi ba'i sde tshogs kyis/____/'dar bcas thor tshug gus pas rab bsnyen 'jigs byed chen por gus pas bstod/__7/__bdag med mtshan bral sgyu ma'i rang bzhin ye shes rnam pa thams cad pa/____/cir yang 'char zhing du mar 'phrul bas brtan g.yo'i dngos kun thams cad kyi/____/srog tu rab zhugs de kho na nyid nyi tshe'i stong pa las 'das shing /____/mchog tu 'od gsal dang po'i sangs rgyas 'jigs mdzad rgyal por bstod par bgyi/__8/__de ltar bstod las byung ba'i dge tshogs nam mkha'i mtha' yi rjes song ba/____/'dun pa'i zhags pas yongs su bcings te bstan dang 'gro la bsngo ba yi/____/legs bsags mthu des rgyal ba'i bstan dang bstan pa 'dzin rnams dar shing rgyas/____/nag phyogs mun pa drung nas sangs te ye shes nyi ma rgyas gyur cig9/__bdag kyang 'chi med rdo rje'i srog brtan 'jigs mdzad rdo rje'i gur du tshud/____/sgo gsum 'jam dpal zhi dang khro bo'i gsang ba gsum bdag mchog 'grub ste/____/don gnyis lhun grub drag po'i 'khor lo'i lha min kla klo 'dul ba dang /____/rdzogs ldan phyi ma'i dpal yon rgyas shing bkra shis dge mtshan stong 'bar shog10/__ces pa'ang lhag pa'i lha mchog 'di yi bsnyen sgrub skabs lcags yos gnam lo gsar tshes kyi dga' ba dang por 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas bstod cing gsol 'debs smon tshig tu bris pa shin tu dge zhing bkra shis par gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/__/____//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-041&oldid=33108"


Terdzo-PHA-006 - Rinchen Terdzö\nChos rgyal rdo rje\nGu ru drag po mthing ga\nchos rdor gu ru drag mthing lhag bstab\nby ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ (Chögyal Dorje)\nrevealed by ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ (Chögyal Dorje)\nin cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ག་ (Gu ru drag po mthing ga)\nVolume 14 (ཕ) / Pages 89-90 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #6 (Scroll to Bottom)\nchos rgyal rdo rje. chos rdor gu ru drag mthing lhag bstab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 89-90. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 91: མཚོ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཡུ་མཚོའི་དགེ་བསྙེན་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་གྲེ་བར་གཏེར་དུ་སྦས་པས་། དུག་སྦྲུལ་གྱི་ལྤགས་པ་སོར་བཞི་ལ་བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་ནག་པོའི་ཡི་གེ་ཀླུ་བདུད་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་དུག་དང་རེག་པའི་དུག་གིས་བདག་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་གས་ཕོ་སྟག་གི་ལོར་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་དགུ་ཡི་ནམ་སྨད་ཀྱི་ཆ་ངོས་སུ་བདག་ལ་སྤྲད་པས༔ ཤིང་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་བར་གསང་རྒྱ་བྱས་ནས༔ སྦས་པའི་ཆོས་བདག་གི་ངོར་སྟག་ལོ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཉེར་དགུ་ནུབ་སྲོད་དྲག་པོའི་དུས་སུ་འབྲུག་དགོན་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་གི་ཕོ་བྲང་དུ། རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་དཀར་ཤོག་ངོས་སུ་ཕབ་པ་ཡི་གེ་པ་ནི་ལྷ་སྲས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆ་ཐོབ་པའི་མིང་གིས་བྲིས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུ་རྒྱ༔གསུང་རྒྱ༔ ཐུགས་རྒྱ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སྔགས་པ་ལ་གཏད་ན་ཤན་པའི་ལག་ཏུ་གྲི་བསྐུར་བ་དང་འདྲ་བས༔ མི་སྤེལ་བར་དམ་ཚིག་རྒྱ༔ དཔེ་འདི་ཤོག་དྲིལ་བྱེད་ནས་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྦུ་གུའམ་སྨྱུག་སྦུབ་སོགས་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ལ་ཐིལ་བྱས་ཏེ་དམིགས་མེད་དུ་སྦས་པ་གནད་ཡིན༔\nTreasure colophon page 91: mtsho chen rin chen g.yu mtsho'i dge bsnyen klu bdud nag po'i gre bar gter du sbas pas /_dug sbrul gyi lpags pa sor bzhi la bdud mgon trak+shad nag po'i yi ge klu bdud nyid kyi mthong ba'i dug dang reg pa'i dug gis bdag la gnod pa med par gas pho stag gi lor zla ba dgu pa'i tshes dgu yi nam smad kyi cha ngos su bdag la sprad pas:_shing pho stag gi lo bar gsang rgya byas nas:_sbas pa'i chos bdag gi ngor stag lo zla ba drug pa'i nyer dgu nub srod drag po'i dus su 'brug dgon mdo sngags bshad sgrub gling gi pho brang du/_rig 'dzin chos rgyal rdo rjes dkar shog ngos su phab pa yi ge pa ni lha sras kyi byin rlabs kyi cha thob pa'i ming gis bris:_sa ma ya rgya rgya rgya:_sku rgya:gsung rgya:_thugs rgya:_dus ngan snyigs ma'i sngags pa la gtad na shan pa'i lag tu gri bskur ba dang 'dra bas:_mi spel bar dam tshig rgya:_dpe 'di shog dril byed nas zangs lcags kyi sbu gu'am smyug sbub sogs nang du bcug nas la thil byas te dmigs med du sbas pa gnad yin:\ngter mdzod chos rdor gu ru drag mthing\nThis work actually doesn't haveatitle, so I'm using the tentative title found in the margins for cataloging purposes only.\nྈ བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ནང་དུ༔ ཚོགས་ལྷག་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་དབྱེར་མེད་པ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་དུ་འཁྲུགས་པ་ཤ་ཡི་རི་བོ༔ རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བདེན་པའི་མཐུས༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་དང༔ ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་འདིའི༔ བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་བཅས་པ་ཡི༔བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས༔ ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་འདི་ལ་ཁུག༔ གནོད་བྱེད་རུ་དྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ བཾ་སྒྲོལ་ལྷག་སྡུད་སྤྱང་ཞོན་མ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ལས་བྱེད་སྲོག་གཅོད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཡིས༔ བསྟན་དགྲ་ཚོགས་ལྷག་དབྱེར་མེད་པ༔ ལྷག་མ་མེད་པར་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཁྱད་པར་དམིགས་པའི་སྒོས་དགྲ་ནི༔ གཟུགས་ཕུང་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ༔ མངོན་སུམ་རྐང་མཐིལ་སྐྱ་ལྷག་གེ༔ སྐད་ངན་ཙེར་ཙེར་འབོད་བཞིན་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གྱུར་མིད་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཐོགས་མེད་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ལྷག་མའི་ཟབ་གནད་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་འདི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དོན་བཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྲོག་ལ་བསྡོ་བའམ༔ བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཨུས་ལན་དགུར་མ་ཐུག་པར་བྱས་ན་རང་རེ་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བས་དམ་རྒྱ༔ དགོས་པའི་དུས་ལ་བབ་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་ལས་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་ལ༔ བསྟན་པ་འཇིག་ཅིང་དམ་ཆོས་བསྣུབ་པ་དང༔ རྒྱལ་པོ་དམང་དུ་འབེབ་པའི་གལ་སོང་ཚེ༔ ལྷ་སྲས་དཔང་དུ་བཙུགས་ལ་དམོད་པ་བོར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་བསྟན་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིན་པས་ཚོགས་ལྷག་ལ་འགུགས་གཞུག་ཡང་དོ་གལ་ཆེ་ཆུང་ལྔ་བདུན་དགུ་སོགས་བརྒྱ་རྩའི་བར་དུ་གང་དགོས་རྟོགས་དཔྱོད་བྱས་ནས་རྦད་བསྐུལ་ཡང་དེ་མཐུན་བྱས་ན༔ གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་དེ་ཉིད༔ ལོ་ཟླར་མི་འགོར་བར་བསྒྲལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ལས་བྱེད་སྤྱང་ཞོན་མཆེད་གསུམ་གྱིས༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོར་དམ་བཅས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཌཱ་ཀི་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཚོ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཡུ་མཚོའི་དགེ་བསྙེན་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་གྲེ་བར་གཏེར་དུ་སྦས་པས་། དུག་སྦྲུལ་གྱི་ལྤགས་པ་སོར་བཞི་ལ་བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་ནག་པོའི་ཡི་གེ་ཀླུ་བདུད་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་དུག་དང་རེག་པའི་དུག་གིས་བདག་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་གས་ཕོ་སྟག་གི་ལོར་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་དགུ་ཡི་ནམ་སྨད་ཀྱི་ཆ་ངོས་སུ་བདག་ལ་སྤྲད་པས༔ ཤིང་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་བར་གསང་རྒྱ་བྱས་ནས༔ སྦས་པའི་ཆོས་བདག་གི་ངོར་སྟག་ལོ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཉེར་དགུ་ནུབ་སྲོད་དྲག་པོའི་དུས་སུ་འབྲུག་དགོན་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་གི་ཕོ་བྲང་དུ། རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་དཀར་ཤོག་ངོས་སུ་ཕབ་པ་ཡི་གེ་པ་ནི་ལྷ་སྲས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆ་ཐོབ་པའི་མིང་གིས་བྲིས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུ་རྒྱ༔གསུང་རྒྱ༔ ཐུགས་རྒྱ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སྔགས་པ་ལ་གཏད་ན་ཤན་པའི་ལག་ཏུ་གྲི་བསྐུར་བ་དང་འདྲ་བས༔ མི་སྤེལ་བར་དམ་ཚིག་རྒྱ༔ དཔེ་འདི་ཤོག་དྲིལ་བྱེད་ནས་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྦུ་གུའམ་སྨྱུག་སྦུབ་སོགས་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ལ་ཐིལ་བྱས་ཏེ་དམིགས་མེད་དུ་སྦས་པ་གནད་ཡིན༔ །ྀཨཚ།༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-006&oldid=113122"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 05:33.


SHERA -シェラバートン- 真の美しさと健康のために | sheraburton.jp contacts\nOVERVIEW OF sheraburton.jp\nTRAFFIC RANK FOR SHERABURTON.JP\nHey there! Start your review of sheraburton.jp\nCONTACTS AT SHERABURTON.JP\nシェラバートン エスティジェル 定価10,000円 税別. シェラバートン バイオリペアクリーム 定価18,500円 税別. シェラバートン スキンREF レフ 定価6,000円 税別. 011 シェラ スキンREF レフ. シェラの薬用育毛剤 定価8,000円 税別. また女性特有の 髪が細くなる ハリやコシが無くなってきた 髪が全体的に少なくなってきた などの髪の悩みを解消し、しっかりとした髪へ導くお手伝いをします。 シェラーズママ 定価1,500円 税別. 130 シェラーズママ 300ml 2本 詰替え用ポンプ1本. 133 シェラーズママ 300ml 3本. ご紹介セット 商品カタログ 会員登録申請書 シェラDM倶楽部ビジネスプラン概要書面 を紹介者様より受け取り、.\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང༌གི་དུམ་བུ་གཅིག. ཟིན་བྲིས་འདི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཁོ་ན་ལས་ཚོགས་སྡེ་གང་གི་ཡང་ལྟ་བ་མཚོན་གྱིན་མེད།. བསམ་པ་ངན་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་ངན།།བསམ་པ་བཟང་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་བཟང༌༎གཞན་ལ་ཐ་ཐུན་ཕན་ན་རང་ལའང་ཕན༎གཞན་ལ་དམ་དུམ་གནོད་ན་རང་ལའང་གནོད༎. ཇ་སྟག་བར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད། ལེའུ་བཞི་པ།. བོད་མི་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ལ་འགྲོ་དགོས་སམ། སྔ་མའི་འཕྲོས།. ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གླེང༌།. བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ།. གནད་དོན་དཔྱད་གླེང༌།. གསར་འགྱུར་དཔྱད་གླེང༌།. གོ་དོན་གསལ་འགྲེལ།. མཆོད་གནས་དང་དྲན་རྟེན།. བརྩམས་སྒྲུང་།. གནམ་གཤིས།. ལེགས་བཤད།. སྐད་གྲགས&#...\nEste artículo nace con la intención de transmitir una enseñanza de la que me hizo partícipe recientemente una persona, como consecuencia de un camino que llevóacabo; de esos que se hacenapie y se viven con los cinco sentidos y el corazón lenta y profundamente, y queasu término dejan un poso en el alma que hace que el que finaliza no sea el mismo que el que lo inició. Con los sentidos externos gozando del paisaje y los internos atentosala sintonía del espíritu, Andrés iba degustando las impresione...


Tibetan Alphabet Tracing Card Board\nསྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་ན། སྦྱང་ཤིང་ནི་བོད་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་ཆུང་ཆུང་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་སློབ་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་མཁོ་ཆས་ཆེས་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་དབུ་ཅན་དབུ་མེད་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ནང་གི་དབུ་མེད་ཡིག་གཟུགས་སྦྱང་བ་ལ་ཆེས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་སྦྱང་ཤིང་ཡིན། བོད་ཀྱི་སློབ་བུ་ལས་དང་པོ་བ་དེ་ཚོའི་ལོ་འགའི་རིང་གི་འགྲོ་རོགས་འདུག་རོགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། སྦྱང་ཤིང་གི་ཐོག་ལ་ཐིག་འཐེན་སྟངས་ལ་མགོ་ཐིག་དང་། དཀྱིལ་ཐིག གཤམ་ཐིག་སོགས་དང་། ད་དུང་སྦྱང་ཤིང་དང་འབྲེལ་བའི་མཁོ་ཆས། སྨྱུག་གུ སྨྱུག་ཁ་བཅའ་སྟངས་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱུས་བ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མི་བཤད།\nའདིར་ཆེས་བཤད་པར་སྤྲོ་བ་ནི། ད་ལྟ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་དཔལ་འབྱོར་དང་མཐུན་རྐྱེན་སོགས་ཡར་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལས་རྒལ་ཏེ་འབྲི་དེབ་དང་མྱུ་གུའི་ཚབ་ལ་གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར། སློབ་ཁང་གི་ནག་པང་དང་སྦྱང་ཤིང་གི་ཚབ་ལ་གློག་ཡོལ་དང་བརྙན་པར་སོགས་བཀོལ་ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་དུས་རབས་འདིར། ང་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་དུས་རབས་རྙིང་བའི་ནང་བྱུང་བའི་སློབ་མའི་མཁོ་ཆས་ཆུང་ཆུང་དེ་ལ་གདེང་འཇོག་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། སྤྱིར་ན་མི་རིགས་གང་ཡིན་ཡང་རང་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་གོམས་གཤིས་བཟང་བོ་གང་ཡོད་པ་དེ་མི་ཉམས་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་སོ་སོའི་མི་རབས་རྗེས་མར་འཁོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རང་ཉིད་མི་རིགས་དེར་སྐྱེས་པའི་འགན་དབང་ལྟ་བུ་རེད། ང་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་འདི་ཡང་ཕྱི་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཐད་ལ་དེ་ཙམ་ཞིག་མེད་ན་ཡང་། ནང་བསམ་བློ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཧ་ཅང་ཚད་མཐོ་སར་སླེབས་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཆོག་ལ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་བོ་གང་མང་མང་ཞིག་ཅིང་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་དར་ཁྱབས་སུ་སོང་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་བཀོལ་ཀྱི་དངོས་བོ་ཡང་གང་མང་ཞིག་ཡོད་པས། སྦྱང་ཤིང་ཡང་དེའི་ནང་གི་ཆེས་མངོན་ཆུང་གི་དངོས་བོ་ཞིག་ཡིན་།\nདེང་སང་གི་སློབ་གྲྭའི་མཁོ་ཆས་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་སློབ་མའི་ཞན་ཆ་གཙོ་བོ་འགའ་དང་བོད་ཀྱི་སྦྱང་ཤིང་གི་ཕན་ཡོན་སྐོར་ལ་ཚིག་འགའ་བཤད་ན། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་མི་རྣམས་བརྩོན་པ་ཧ་ཅང་ཆུང་ལ། ལེ་ལོ་དང་རྒྱུད་ལུགས་ཆེ་བའི་ཐོག་གློག་ཀླད་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མོད་པས་ན། རྐྱེན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་དག་རང་གི་བློ་ངོར་སྦྱོར་བའི་གོམས་གཤིས་དེ་ཉུང་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། གློག་ཆས་དེ་དག་ལ་བློ་ཁེལ་རྒྱུ་མང་དྲག་པའི་དབང་གིས་དཔེར་ན། སློབ་མཐར་ཕྱིན་ལ་ཉེ་བའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཞིག་གི་གློག་ཀླད་ལ་སྐྱོན་ཤོར་ཏེ་དེའི་ནང་གི་ཡོད་ཚད་རྩ་མེད་དུ་གྱུར་བ་ན། རང་ཉིད་མལ་སར་ལྷུང་སྟེ་ཡོད་ཚད་སྟོངས་སང་ངེར་གྱུར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་ཚོད་གདའ། དཔེ་མཚོན་འདི་ལ་བལྟས་ན་སློབ་མ་དེས་ལོ་དུ་མར་སྦྱངས་པའི་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་དག་གློག་ཀླད་དེའི་ནང་གསོག་འཇོག་བྱས་ཡོད་པ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཀླད་པའི་ནང་ཅི་ཡང་སྦྱོར་ཐུབ་མེད།\nད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཡིག་བརྡ་འཕྲིན་ཁྲོད་དུ་ཚད་གཞི་དེར་སླེབ་མེད་ནའང་། སྐད་ཡིག་གཞན་པའི་རིགས་གློག་ཀླད་ནང་འབྲི་སྐབས་བརྡ་སྤྲོད་དང་དག་ཆ་ནོར་སྐྱོན་ཤོར་ཚེ་གློད་ཀླད་ཀྱིས་བཟོ་བཅོས་བྱེད་ཀིན་ཡོད་ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་རྩོལ་བ་དང་ཀླད་པ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མི་དགོས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་སང་གི་སློབ་མའི་ཁྲོད་ཡི་གེའི་དག་ཆ་ཡག་པོ་ཡོད་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་བར་སེམས། ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་ནུས་ཤུགས་མཐའ་མེད་པའི་དབང་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མིའི་ཀླད་པ་དེ་ཡིན་ལ་དེ་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་འམ་ཡང་ན་བེད་སྤྱོད་ལོགས་པར་གཏོང་བ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་ལ་བཟོས་པའི་ནག་ཉེ་ཆེ་ཤེས་དེ་ཡིན།\nསྦྱང་ཤིང་ལ་མཚོན་ན། དགེ་སློབ་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ནའང་། དེ་འདྲའི་བཀོལ་སྤྱོད་བདེ་བོ་གཏན་ནས་མིན་ལ། འཁྱེར་བདེ་བོ་དང་སྙིང་རྗེ་བོ་དེ་ལས་ཀྱང་མིན་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་ངེས་བར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་གང་ཡིན་ཡང་སེམས་ནང་ལ་གཏན་འཇགས་སུ་སྦྱོར་དགོས་ན་དེ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བསྐྱར་བཟློས་སམ་སྦྱང་བ་གང་མང་བྱེད་དགོས་། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སྦྱང་བ་གང་མང་བྱས་པའི་ཡིག་གཟུགས་དང་དག་ཆ་དོན་དག་གང་ཤེས་པ་དེ་སློབ་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སུ་གཏན་འཇགས་སུ་འབྱར་འགྲོ་ལ། སྦྱང་ཤིང་ལ་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཚོར་དོན་དེ་དག་ལེགས་པར་བསྐྲུན་པའི་ནུས་པ་ཆ་ཚང་ཡོད། མི་རིགས་གཞན་པས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྦྱང་ཤིང་གི་སློབས་གསོའི་བྱེད་ཐབས་འདི་བཀོལ་ཐུབ་ན་ཧ་ཅང་བཟང་། དེ་བས་ཀྱང་སྦྱང་ཤིང་ལ་དེ་རིང་གི་དུས་ཀྱི་གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤེས་ཤིག་ལ་མི་མངོན་པའི་ངང་གདོང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པའི་ནུས་པའང་ཡོད་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཁ་དཔེ་ལའང་་ཤོག་བུ་བཀོད་སྤྱོད་ཉུང་ན། ཤིང་སྡོང་སྐྱོབས་གི་ཡོད་་ ཟེར་བ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ཐོག་གི་ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་ཚད་ལས་རྒལ་པས་རྐྱེན་གྱིས་འཛམ་གླིང་སྟེང་མཁོར་ཡུག་ལ་འགྱུར་བ་སོང་སྟེ་། འབྱུང་བཞིའི་གནོད་སྐྱོན་གྱིས་མི་ཟོག་མང་པོར་གོལ་ཆག་བྱུང་དང་འབྱུང་གིན་པ་དེ་རེད་།\nང་ཚོའི་རང་གི་མེས་པོ་དམ་པ་ཚོས་བཞག་པའི་སློབ་སྦྱོང་གི་མཁོ་ཆས་ཆུང་ཆུང་དེ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་འགྲོས་དང་མཐུན་པར་གསར་བཟོ་བྱས་ཡོད་། ང་ཚོའི་གསར་བཟོ་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་སྤྱང་ཤིང་འདི་ལ་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆས་གང་མང་ཞིག་ཡོད་པའི་ནང་གི་གཙོ་བོ་འགའ་བརྗོད་ན། སྦྱང་ཤིང་འདི་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྦྱང་ཤིང་བཞིན་ཉིན་ལྟར་ཐིག་འཐེན་མི་དགོས་ལ། སྣག་ཚ་ཡང་བྱུག་མི་དགོས། ཕྱོགས་ངོས་ཞིག་ན་དབུ་ཅན་དང་། ཕྱོགས་གཞན་པར་དབུ་མེད་སུག་རིང་གི་གསལ་བྱེད་སུམ་བཅུ་བོ་སྟོང་ཆའི་ཚུལ་དུ་ཡོད། བྱིས་པའི་ལོ་ལ་ངེས་མེད་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་ལ། ང་ཚོའི་གསར་བཟོ་བྱས་པའི་སྦྱང་ཤིང་འདིའི་རྒྱུ་ཆ་ནི། རྫས་རིགས་ཀྱི་མ་སླད་པའི་ཟས་སྣོད་ཀྱི་རིགས་ལ་བཀོལ་ཆོག་པའི་འགྱིག་གི་རིགས་ཡག་ཤེས་དེ་ཡིན་པས་། བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་ལ་ཡང་གནོད་པ་མེད་པར་རྒྱུ་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན།\nCopyright © 2021 TibetanBabybooks. All Rights Reserved\nCopyright © 2021 TibetanBabybooks. All Rights Reserved


Terdzo-WI-048 - Rinchen Terdzö\nbyang gter gnod sbyin nor lha yongs rdzogs kyi chu sbyin 'bul ba'i cho ga bsam 'phel nor bu'i chu rgyun\nVolume 50 (ཝི) / Pages 735-742 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #48 (Scroll to Bottom)\nZhechen Gyaltsab, 4th. byang gter gnod sbyin nor lha yongs rdzogs kyi chu sbyin 'bul ba'i cho ga bsam 'phel nor bu'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 735-742. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ces pa'ang rang gzhan la nyer mkho'i bsam pas sngags btsun 'gyur med pad+ma bstan 'dzin zhe chen rgyal tshab rin po che/gyis bris pa mang+ga laM\n༄༅། །བྱང་གཏེར་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལཱ་ཡ། ཚོགས་གཉིས་དགེ་བའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཕན་བདེའི་འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་གྱིས། །སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་བའི། །འཕགས་པ་མཆོག་གིས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ་བར་འདོད་པས། སྟེགས་གཙང་མར་ཆུ་སྦྱིན་དང་། གཏོར་སྣོད་ཀྱི་ཟངས་གཞོང་སོ་སོར་བཤམས་པའི་དང་པོར་སྐུ་གཟུགས་དང་། གཉིས་པར་གཏོར་མ། ཉེ་ལོགས་སུ་ཆུ་བུམ་སོགས་དགོས་ཆས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །མདུན་དུ་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྟེ་བ་ལ། །པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བ་དང༔ གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ མཐིང་ནག་ཐོད་ཁྲག་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་བཞི༔ དེ་སྟེང་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔ ཛཾ་ཡིག་རིགས་བཞིའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཤར་དུ་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ༔ དཀར་པོ་བགྲང་ཕྲེང་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་ཛམྦྷ་ལ༔ གསེར་མདོག་ནོར་བུ་ཤིང་ཐོག་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་མཆོག་ཛམྦྷ་ལ༔ དམར་པོ་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཛམྦྷ་ལ༔ ལྗང་གུ་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པད་འཁོར་བརྒྱད༔ དེ་སྟེང་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཛཾ་བརྒྱད་བཾ་བརྒྱད་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གང་བཟང་ལ་སོགས་ཡབ་བརྒྱད་དང༔ ནོར་རྒྱུན་ལ་སོགས་ཡུམ་བརྒྱད་ནི༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ནོར་བུ་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་མདོག༔ སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཀྱི༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་གྲུ་ཆད་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་ཨ་པར་ཙི་ཏ་ནི༔ དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་བསྣམས༔ པུས་གཙུག་བུམ་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལས་མཁན་ཏྲི་འུ་དམ་ཚིག་ཅན༔ བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཕྱག་ན་སྙིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བར་འཁྱམ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་གནས༔ སྒོ་བཞི་སྒོ་མ་བཞི་ཡིས་སྲུང༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་སྣ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དགོས་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བླང་བའི་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་ཆུ་དབང་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་དེད་དཔོན་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ ཡིད་འོང་གནས་འདིར་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་དེད་དཔོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྗིད་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཟད་མེད་མངའ་མཛད་པ༔ གཏེར་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུ་གཙང་དལ་བུས་སྦྲེང་ལ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ལྷ་ཡི་གངྒའི་རྒྱུན། །ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཞལ་སྐྱེམས་འདིས། །རབ་འབྱམས་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ནས། །བདག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ༔ བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱིས་འབུལ། མཐར་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྙིང་པོ་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཧྲཱི༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་གཙང་མར་སྦྱར་བ་ཡི༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སམ་བསྡུ་ན་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཐོད་ཁྲག་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ སྐུ་མཆོག་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཆར་འབེབ་ཅིང༔ གངས་རིའི་མདོག་ཅན་བགྲང་ཕྲེང་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ ཐུགས་རྗེས་ཉམས་ཐག་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟ་བུ༔ གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཤིང་ཐོག་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བསམ་འགྲུབ་རེ་སྐོང་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ལྟར༔ དམར་གསལ་རབ་བརྗིད་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་པདྨའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མཛོད༔ ཨིཎྜའི་མདོག་ཅན་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ གང་འདུལ་དེར་སྟོན་ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་གང་བཟང་དཔལ་དང་ལྡན༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ནོར་བཟང་ཚངས་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གནོད་སྦྱིན་རིག་པར་ལྡན༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་རྣམ་ཐོས་དྲག་རྩལ་ལྡན༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་པྲ་སྣ་པྲ་དུག་ཅན༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་བཞད་གདང་ཕྲེང་བ་ཅན༔ དབང་གི་ལས་མཛད་ཁ་ཡི་དབང་པོ་ཅན༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་དབང་པོ་མཆོག་སྤྱོད་པ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་འཆང་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་མཆོག༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་སྐྱོང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་སྩོལ༔ མགོན་པོ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དགོས་འདོད་ནོར་གྱི་ཆར་འབེབ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ ཤེས་རབ་རྣམ་དག་ལྡན་པའི་ཟླ་འོད་མ༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བའི་སྦྱིན་མར་གྲགས༔ འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་རབ་ལྡན་རབ་སྦྱིན་མ༔ འཁོར་བའི་ས་ལ་སྐྱོན་བྲལ་འཕགས་མར་གྲགས༔ ལས་རབ་དོན་གྲུབ་རབ་ཏུ་བཟང་མོའི་སྐུ༔ ཆོས་ཉིད་གཏེར་འཆང་སྦས་མའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མཛེས་མའི་སྐུར་སྟོན་ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་གསལ༔ ཚངས་པའི་གསུང་མངའ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་མཉེས་མཛད་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ ནོར་གཏེར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཏེར་བདག་ཆེན་པོ་ཨ་པར་ཙི་ཏ་དང༔ མྱུར་མགྱོགས་ལས་མཁན་ཏྲི་འུ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ གནོད་སྦྱིན་ལས་མཁན་བྱེ་བ་ས་ཡའི་ཚོགས༔ སྒོ་བཞི་སྲུང་མཛད་ནོར་གཏེར་ལྷ་མོ་བཞི༔ ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདིར་བྱོན་ཕུལ་བའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སམ། བསྡུ་ན། ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་གཏེར་མངའ་ཞིང༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་འཆང་མང་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱད་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ནི༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟ་བུ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ་སྤྲོ་ན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཐར་སྙིང་པོའི་མཇུག་ཏུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། རྟེན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ། ཛཾ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བཞུགས། རྟེན་མེད་ན། བཛྲ་མུཿས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ངང་ལ་བསྟིམ། གཤེགས་གསོལ་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག༔ འཕགས་པ་འཁོར་བཅས་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ དེ་ཡི་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག༔ ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་གཏེར་མངའ་ཞིང༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་འཆང་མང་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་དཔྱིད། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་མཉེས་བྱེད་ཚུལ། །བསམ་ཀུན་འཕེལ་བྱེད་ནོར་བུའི་ཆུ་རྒྱུན་འདིས། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་གདུང་སེལ་མཛོད། །འདི་ནི་བོད་ཁམས་སྤྱི་ལ་སྨན་པའི་གཏེར། །སྒྲུབ་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་རང་ཤར་ཆ་ལག་མཆོག །གཏེར་གཞུང་དགོངས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། །བཀྲལ་ལས་རང་བཟོའི་རྙོགས་པས་བསླད་པ་མེད། །དགེ་འདིས་རྫོགས་ལྡན་དུས་བཞིན་སྣོད་བཅུད་དཔལ། །རབ་འཕེལ་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་མངའ་ཐང་དར། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོས་ས་གསུམ་ཁྱོན། །ཡོངས་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོའི་བསམ་པས་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་་་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ།གྱིས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-048&oldid=124707"


Wylie:Dpal nA ro pa chen po'i gegs sel gzer lnga'i man ngag - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal nA ro pa chen po'i gegs sel gzer lnga'i man ngag\nDamngak Dzö Volume9(ཏ་) / Pages 255-275 / Folios 1a1 to 11a7\nVolumes List > Volume9> Text #15 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ༄༅། །དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 255-275. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. @#/_/dpal nA ro pa chen po'i gegs sel gzer lnga'i man ngag bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 255-275. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nམན་ངག་འདི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་གནད་རྣམས་དཔལ་ནཱ་རོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐད་ཅིག་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱི་སྐྱོན་སེལ་བ། ན་ཚ་བོགས་སུ་འདོན་པའི་གཟེར་དང། འཆི་བ་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་པའི་གཟེར་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་གཟེར་དང་། རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་གཟེར་དང་། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་ཞིང་འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྫོགས་པའི་གཟེར་ལྔ་གནད་ཀྱི་འཁོར་\nman ngag 'di rnal 'byor chen po bla na med pa'i pha rgyud ma rgyud rnams kyi dgongs pa'i gnad rnams dpal nA ro chen po zhes bya ba dug lnga ye shes lnga skad cig rdzogs pa'i rdo rje 'chang chen po dang thams cad pa de nyid kyis gzhi lam 'bras bu'i lam gyi skyon sel ba/_na tsha bogs su 'don pa'i gzer dang/_'chi ba grogs su 'khyer pa'i gzer dang /_nyon mongs pa lam du slong ba'i gzer dang /_rnam rtog rang sar grol ba'i gzer dang /_bar chad dngos grub tu blang zhing 'bras bu sku lnga rang byung ye shes su rdzogs pa'i gzer lnga gnad kyi 'khor\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/dpal nA ro pa chen po'i gegs sel gzer lnga'i man ngag bzhugs so//\nLeft side print: ཏ གཟེར་ གཅིག་ ལྔ་\nta gzer gcig lnga\nRight side print: 255 /གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་\nགཡོན་: ཏ གཟེར་ (གྲངས་ཀ་) ལྔ་\nLeft: ta gzer (tibfolio#) lnga\nBegin-End Pages (Western): 255-275\nEnd Tibetan page and line #: 11a7\n༢༥༥ དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའ་གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །\n༢༥༦ བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལམ་གྱི་བར་ཆད་བསལ་བར་བྱ་བའི་མན་ངག་འདི་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། ཉམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། སྐྱོན་བཅོས་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་དཔེར་ན་ཞིང་པས་དཔྱིད་ཞིང་གི་སོ་ནམ་བྱས་པ་ལས། འབྲས་བུ་སྟོན་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྟོན་ཐོག་མ་བྱུང་ན་སོ་ནམ་བྱས་པ་དེ་དོན་མེད་དུ་སོང་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བཏང་ནས་ལམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྒོམ་ཉམས་ཤིག་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཉམས་མ་བྱུང་ན་སྒོམ་པ་དོན་མེད་དུ་སོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་སྐྱེ་བ་ནི། བསྒོམས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ་བཙལ་བས་རྙེད། བྱས་པས་བྱུང་། བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །ཉམས་དེའི་སྐྱེ་ཚུལ་གཉིས་འཇམ་ཆོས་དང་། དྲག་ཏུ་\n༢༥༧ སྐྱེ་བའོ། །ཡང་ན་གསུམ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ཉམས་དང་། སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཉམས་དང་། སྐྱོན་ཅན་གྱི་ཉམས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐབས་ཀྱི་ཉམས་ནི་ལུས་ཡངས་ཤིང་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེས་དང་། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་བའོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉམས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ཞི་བ་དང་། རྟོགས་པ་མེད་པར་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་དང་། རླུང་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་། ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་ནི། ཉམས་དེ་དག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འཆར་ཏེ་བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་རྟོག་མེད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་སྟོང་པར་\n༢༥༨ རོ་གཅིག་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབད་སྩོལ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉམས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལམ་སྒོམ་པའི་འབད་རྩོལ་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་བོགས་འདོན་པར་བྱའོ། །ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཉམས་ནི། དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་སྤང་ལ་ཅི་ཡང་སྐྱེ་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་རོ། །མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉམས་ལ་འདི་འབྱུང་མི་འབྱུང་བྱ་བ་མེད་དེ། ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་ན་སྣང་བ་འདི་མེར་འབར་བ་དང་། ཆུར་འབྲུབ་པ་དང་། སར་བྱིང་བའམ། རླུང་གིས་གཏོར་བའམ། ཉིན་པར་མུན་ནག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། མཚན་མོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོ་མཐོང་བ་དང་། སྟག་མོ་སོ་བདར་བའམ། བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་འཇིགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ཆོས་བཤད་ཅིང་ལུང་སྟོན་པའམ། རང་གིས་ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པའམ། དབང་པོ་ཡན་ལག་མི་ཚང་བའམ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་སྡོད་པ་ལ་སོགས་པ། ཐ་ན་མི་མགོ་སྐམ་པོའ་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་མི་སྲིད་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་དེ། ཉམས་དེ་དག་ནི་ཕན་གནོད་མེད་པས་སྐྱོན་ཡོན་གོང་དུ་ཡང་མི་བལྟ་བར་བཅོས་མི་དགོས་སོ། །སེམས་ནང་དུ་གནས་ཚད་པའི་རྟགས་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་རྩུབ་ཆོས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆ་མ་སྙོམ་ན། ན་ཚའི་ཟུག་བསྐྱེད་པ་དང་། འཆི་འཕོའ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡེང་བའི་རྟོགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱོན་དེ་དག་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ། ལམ་གྱི་གེགས་བསལ་\n༢༥༩ བར་བྱེད་པའི་གཟེར་ལྔ་ལས། དང་པོ་ན་ཚ་བོགས་སུ་འདོན་པའི་གཟེར་སྟོན་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། ན་ཚའི་ཟུག་དེ་དག་མ་བསལ་ན་དེས་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལམ་འཇིགས་པ་ཡིན་པས། གོང་འོག་ནས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་གིས། ན་ཚའི་ཟུག་དེ་ཞི་བར་བྱས་ནས། ཉམས་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད། ལམ་གྱི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་ན་ཚ་བོགས་སུ་འདོན་པར་བྱེད་པས་གཟེར་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། ཟུག་གི་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དང་བཅོས་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཟུག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ནི། དེ་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་སྟེ། ཕོ་རྩ་ནི་གཞོན་པའོ། །མོ་རྩ་ནི་མི་གཞོན་པའོ། །མ་ནིང་གི་རྩ་ནི་སྙོམ་པའོ། །ཕོ་རླུང་དྲག་ཅིང་རྩུབ་ལ་དྲང་མི་བདེ་སྟེ། རླུང་ཟིན་པའི་དུས་སུ་ལུས་འཕར་ཞིང་སྤྲུགས་པའོ། །མོ་རླུང་དལ་ལ་འཇམ་ཞིང་དྲང་བདེ་བ་སྟེ། རླུང་ཟིན་པ་དང་ལུས་སྤྲིད་པ་དང་འདར་བའོ། །མ་ནིང་གི་རླུང་ནི་སྣོད་ཀྱིས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ཕོའི་བདེ་བ་ནི་མི་རྟོགས་པ་ཤས་ཆུང་ལ་བདེ་བ་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ། དེའང་ལུས་ལ་ཀོར་ལིང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ཟུག་ཅན་འོང་ལ་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མོའི་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཤས་ཆུང་ཞིང་མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་ཟུག་མེད་ཡུལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་བདེ་བ། སྔ་མ་བས་བག་ཙམ་ཕྲ་ཞིང་སྲབ་པ་ཞིག་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་སྐྱེ་བའོ། །མ་ནིང་གི་བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་སྙོམས་པར་འབྱུང་ཞིང་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་ཕོ་རྩ་དང་མོ་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན་ཟུག་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཡང་ལན་གྲངས་མང་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། །བྱུང་དུས་བཅོས་དཀའོ། །ཕོ་རྩ་མོ་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན། ན་ཚའི་ཟུག་ཡོད་པ་དང་། གྲངས་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ་བཅོས་སླའོ། །ཕོ་རྩ་དང་མ་ནིང་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན། ཟུག་མང་ཉུང་ཡང་འབྲིང་ལ། བཅོས་\n༢༦༠ དཀའ་སླ་ཡང་འབྲིང་ངོ་། །མོ་རྩ་ཕོ་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན་སྟོང་པ་ནང་འཕྲད་ནས། ཟུག་འབྱུང་མི་སྲིད་པས་ཉམས་སོང་པ་ཤས་ཆེའོ། །མོ་རྩ་མོ་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན། མཐུན་པའི་རྐྱེན་འཛོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཟུག་མི་འབྱུང་བར་འོད་གསལ་མི་རྟོགས་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེའོ། །མོ་རྩ་དང་མ་ནིང་གི་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན་ཟུག་ཆུང་ལ་བཅོས་སླའོ། །མ་ནིང་གི་རྩ་དང་ད་ཉིད་ཀྱི་རླུང་འཚོགས་ན། ཟུག་མི་འབྱུང་ལ་ཉམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་འབྱུང་ངོ་། །མ་ནིང་གི་རྩ་དང་མོ་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན་ན་ཚ་ཅུང་ཟད་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་བཅོས་ཀྱང་སླའོ། །ཟུག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩ་ཟུག་ནི་ཀོར་ལིང་དུ་ན་ཞིང་ལྷག་པར་ཟུག་གཟེར་ཆེ་བའོ། །རླུང་ཟུག་ནི་ན་ཚའི་དམིགས་ངོས་བཟུང་མེད་པར་སྙོམས་པར་ན་ཞིང་ཤེས་པ་བྱིང་། ཟས་མི་ལེན། ཉམས་སྟོབས་ཆུང་བའོ། །ཐིག་ལེའི་ཟུག་ནི་ན་ཚའི་ཟུག་གཟེར་དང་བདེ་བ་འདྲེས་མ་འོང་སྟེ་དེ་ཉིད་རླུང་སེམས་འདུས་ནས་རྩོལ་བ་བྱས་ན་ཕན་པ་སྙམས་བྱེད་པ་དང་། ཟུག་གི་རྗེས་ལ་བདེ་བར་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ཅིག་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ན་སྨན་པ་དང་། མོ་མ་དང་། དཔྱད་མཁན་གསུམ་བོས་ནས། དེ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་ལྟར་ནད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི། འདྲེ་གདོན་དང་། ལོ་ཟླའི་ཀག་རྣམས་ལ་སོགས་པར་ངོས་བཟུང་ནས་འཆོས་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཟུག་དག་བྱུང་བའི་དུས་སུ། འབྱུང་བ་ཆ་མ་སྙོམས་པའི་ནད་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། འདྲེ་གདོན་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། སྒོམ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཕྱི་འབྱུང་བའི་རོ་སྙོམས། གཉིས་པ་ནང་སེམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་པ་དང་། གསུམ་པ་གསང་བ་ཉམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས། དྲི་ཆེན་དྲི་\n༢༦༡ ཆུ་གཉིས་ཏེ་བཞི། བུ་ག་བདུན་ནས་འཛག་པའི་རྫས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པས་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ལ་རྩིའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པའི་ནད་དང་འཆི་བ་ནི་བདུད་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ལ་རྫས་ལྔ་པོ་དེས་གསོ་བར་བྱེད་པས་ན་རྩི་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། སྤྱིར་ནི་གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རབ་ཀྱིས་ཐུགས་ཕྲད་དུ། འབྲིང་གིས་སྨན་གྱིས་ཁ་དོག་དང་དྲི་བསྒྱུར་བའི་རིལ་བུ། ཐ་མ་ལ་ཡང་མོས་པས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འདིའི་སྐབས་སུ་བདུད་རྩི་དྲི་ཆུ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ཞག་གཉིས་གསུམ་གྱི་སྔོན་རོལ་ནས། བདུད་རྩི་མི་འདྲེད་ཅིང་ནུས་པ་ཆེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁ་ཟས་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་བཅུད་སྣུམ་རྣམས་དང་། ལན་ཚྭ་དང་སྔོའི་བྱེ་བྲག་དང་། ཚ་སྒྱུར་དང་རུལ་སུམ་རྣམས་སྤང་ལ་ཕྱི་ཐུག་ཟུན་དྲོན་གཏང་། ལྟོ་བརྗེས་པའི་དྲི་ཆུ་བྱུང་ཚད་ན་སྤྲོད་དམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཅུགས་ལ་མ་དྲང་བ་རླབས་ཆེན་ཡོལ་ཙམ་ན་བཏུང་། དེ་ལྟར་ཞག་གྲངས་ལ་སོགས་ཚོད་དང་སྦྱར་ཞིང་བདུད་རྩིས་བསྐོར་བས། ཚ་གྲངས་ལ་སོགས་པ་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་སྟོད་ན་ཡོད་ན་ཡར་ལ་སྐྱུག་ལ་སྨད་ལ་ཡོད་ན་མར་ལ་བཤལ་ཅིང་། དེས་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམ་ན་ནད་ཟུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ལག་ལེན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། །རྗེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོད་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནང་སེམས་ཀྱི་རོ་སྙོམ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ན་ཚའི་ཟུག་བྱུང་ཙམ་ན། འདྲེ་གདོན་ཡིན་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་བྱུང་ན་འདྲེ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དོ། །དོན་དམ་པར་འདྲེ་བས་རང་ཡང་མེད། དེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་ཚའི་སྐྱོན་མི་བྱེད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་ན་འདྲ་སྟེ། འདྲེ་ནི་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་ཡིན་པས། དེ་མེད་ན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་མི་ཚངས་ཏེ། བཀའ་མདོ་རྒྱུད་མཐའ་དག་ནས་\n༢༦༢ རིགས་དྲུག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱིས། དཔེར་ན་ཚ་རེག་གྲང་རེག་འགལ་བས་ཚ་རེག་ཡིན་ན་གྲང་རེག་མ་ཡིན་པ་བཞིན། འདྲི་ཡོད་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ན་འདྲེ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། ཕྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་ལུང་ཙམ་སྒོ་བསྟུན་ན་ལུང་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་གིས་ཀྱང་ཕ་དང་མ་མ་བྱས་པ་མེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་མ་བྱས་པའི་གྲངས་ཀྱང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པར་གསུངས་ལ། རིགས་པ་ལྟར་ན། རིག་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྲངས་མཐའ་མེད་ཅིང་། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བྱས་པར་ཐག་ཆོད་པས་ན། སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་འདྲེ་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་རང་གིས་ངེས་པར་མའི་བློ་ཞིག་བསྐྱེད་ནས་བལྟས་ན། གཞན་དེས་ཀྱང་བདག་ལ་བུའི་བློས་ཕན་འདོགས་པ་ལས་གནོད་པ་བྱེད་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་མར་མ་ཤེས་སམ། ཤེས་ཀྱང་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དོགས་ནས་བཏག་བརྡུང་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཡུར་བ་འགགས་པས་ཆུ་ལམ་ཆད་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྐལ་ཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་ལྟར་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་ལས། བུམ་དབང་ཐོབ་ནས། གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའ་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པར་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་དེ། ཡང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ། །ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་\n༢༦༣ ཡིན་ཞེ་ན། ཉིན་བར་གྱི་དུས་ན་མུན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡིན་པས་འདྲེ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ཤེས་པར་བྱས་ན། ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་གནོད་པ་བྱེད་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་སམ་ཤེས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་དུ་འཛིན་ན། དེ་གཉིས་འགལ་ནས་ནང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་ལམ་སྐལ་ཆད་པའོ། །གསང་བ་ལྟར་ན། སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་རྫོགས་ནས། གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་མ་འདས་ཏེ། དེ་སྐད་དུའང་། ཧེ་བཛྲ་ལས། །བསྟན་པ་ང་ཉིད་སྟོན་པ་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་འཛིན་པ་ང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ང་། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ང་ལས་བྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། བདེ་བ་གནག་ཅིང་བདེ་བ་སེར། །བདེ་བ་དམར་པོ་བདེ་བ་དཀར། །བདེ་བ་ལྗང་གུ་བདེ་བ་སྔོ། །བདེ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན། །བདེ་བ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཐབས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་རུ་སྐྱེས་བདེ། །བདེ་བའི་དངོས་པོ་དངོས་མེད་བདེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་ན་བདེན་རྫུན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འགལ་བས་བདེན་པར་གྲུབ་ན་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར། འདྲེ་རྟོག་བྱུང་ན། དེ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གསང་སྔགས་གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་ལམ་སྐལ་ཆད་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་གསུམ་པོ་དེ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གང་འཐད་པ་གཅིག་གམ། ཡང་ན་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་འདྲེ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕྱི་འབྱུང་བའི་རོ་སྙོམས་དང་། ནང་སེམས་ཀྱི་\n༢༦༤ རོ་སྙོམས་དང་གཉིས་བྱས་ཀྱང་། ནད་ཀྱི་ཟུག་དེ་མ་སོས་ན་འབྱུང་བ་དེ་འདྲེ་མ་ཡིན་ཞིང་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་པར་ཐག་ཆོད་ན། ཟུག་དེ་སྒོམ་ཉམས་རྩུབ་ཆོས་སུ་ན་ཚའི་ཟུག་ཆེན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་དེ་གང་གིས་བཅོས་ན། གསུམ་པ་གསང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱིས་བཅཽས་སོ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། བཅོས་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། སྟོང་པའི་གོ་ཆ་རྩིས་སུ་ཆེ། །ཅེས་གསུངས་པས། དང་པོ་སྟོང་པའི་གོ་ཆ་སྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གནད་བཞི་སྟེ། དུས་གནད་ནི་ན་ཚ་དྲག་པོ་བྱུང་བའི་དུས་སོ། །ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་དང་མཐུན། ཡུལ་གནད་ན་ཚ་བྱུང་བ། ཤེས་པའི་གནད་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བང་དུ་ན་ཚ་གང་བྱུང་བ་དེ་སྟོང་པར་བསྒོམས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐར་ཁུང་དང་ཟང་ཐལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེས་མ་སོལ་ན་བདེ་བའི་གོ་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གནད་བཞི་ལས། དུས་དང་། ཡུལ་དང་། ལུས་གསུམ་སྔ་མ་ལྟར་མཐུན། ཤེས་པའི་གནད་ནི། ན་ས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་ས་དེར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དངུལ་ཆུ་ལྟར་དཀར་དམར་གྱིས་གང་བས། ན་ཚ་དེ་ཉིད་བདེ་བར་གྱུར་ནས། བདེ་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བའམ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་གཏུམ་མོའ་གོ་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གནད་བཞི་ལས་གསུམ་པོ་སྔ་མ་དང་མཐུན། ཤེས་པའི་གནད་ནི། ན་སར་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་ནང་དེར་གཏུམ་མོའ་མེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་སྦོམ་ཕྲ་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཟུག་གཟེར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ནས་གོ་ཆ་གསུམ་པོ་གང་ལ་ཡང་ཤེས་པ་གཏད་མ་ཚུགས་ན་སེམས་ཀྱི་གོ་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་གནད་བཞི་ལས་གསུམ་པོ་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཤེས་པའི་གནད་ནི། ཟུག་གཟེར་དེ་རང་ལ་ཤེས་པ་བསྡུ་ཞིང་རླུང་མནན་པས་རྩ་མིག་ཁེངས་ཙམ་ན་ལུས་ཕར་གཅུ་ཚུལ་བཅུ་བྱ་སྟེ། གར་ནས་དེ་ཉིད་དུ་རླུང་དང་ཤེས་པ་དྲིལ་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནི་དམིགས་པའི་བློ་རྡོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། གོ་ཆ་གོང་མ་གསུམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཡང་འགྲོའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཐབས་དེ་དག་ནི་\n༢༦༥ གིས་མ་སེལ་ན། བསོད་ནམས་བསགས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཡིན་སྲིད་པས་ན། བླ་མའི་གོ་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་ཅིང་དམ་ཚིག་སྐོར་བའི་ཐབས་ལ། གནད་བཞི་ལ་གསུམ་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཤེས་པའི་གནད་ནི། ན་ས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་ནང་དེར་ནད་བཞི་ཚ་གྲངས་གང་ཡིན་བརྟགས་ལ། ཚད་པ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་བླ་མའི་གདན་ཟླ་བའི་གདན་ཅིག་ཅིག་བསམ། གྲང་བ་ཤེས་ཆེ་ན་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞལ་འཛུམ་བག་གི་མདངས་དང་ལྡན་པ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཞེ་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས། མོས་གུས་སིང་སིང་ངེས་པར་བྱས་ན། བསོད་ནམས་འགྲིབ་པའམ། དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས། སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས། བདེ་བ་ཉམས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་རླུང་རྩོལ་སྔ་མ་བས་བོགས་ཆུང་བ་ཤིན་ཏུ་རགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རོ་སྙོམས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གདམས་ངག་བཤད་པའི་གོ་རིམ་ཕྱི་འབྱུང་བའི་རོ་སྙོམས་སྔོན་ལས་བྱས་གསུངས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཐབས་དེ་གཅིག་པུས་ནད་མ་སོས་པར་ལུས་ཀྱི་ཉམས་དམའ་ནས་རྗེས་ལ་ནང་དང་གསུང་པའི་རོ་སྙོམས་མི་ནུས་པ་སྲིད་པས་ན། ལག་ལེན་གྱི་དུས་སུ་དང་པོ་ནང་དང་གསང་བའི་རོ་སྙོམས་ཀྱིས་བཅོས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་སོལ་ན། གཟོད་ཕྱིའི་རོ་སྙོམས་བྱ་སྟེ། དེ་གསུམ་བསྡེབས་ནས་བཅོས་པས། སྐྱོན་ཉམས་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ལས་གྲོལ་ནས། བདེ་ཉམས་ཡོན་ཏན་གྱི་བོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ན་ཚ་ཕོགས་སུ་འདོན་པའི་གཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐབས་དེ་དག་གིས་ནད་ཀྱི་ཟུག་དེ་མ་སོལ་ན་ངེས་པར་ཁོ་ནར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཚེ་ཟད་པའམ་དུས་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། གཟེར་གཉིས་པ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱོན། ཉམས་ཀྱིས་བཅོས་པའི་ཐབས། འཆི་བ་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའི་གཟེར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ལ་འདི་འདྲ་བདུད་\n༢༦༦ ཡིན་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ལ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་འབྱུང་སྟེ། དཔལ་འཁོར་ལོར་སྡོམ་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཕོ་བའི་ཚེ། །ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལག་ན་ཐོགས། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་དང་། །རོལ་མོའ་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །གླུ་དང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། འཆི་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་། ལམ་གྱིས་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས་གཟེར་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་འབྱུང་ཚུལ་དང་། དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། འཆི་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། མི་འཆི་ན་མི་འཆི་བ་འཐད། །འཆི་བ་ན་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཁྱད་པར་དུ་མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྒས་པ་དང་ན་བ་ཡུན་རིང་པོས་རིམ་གྱིས་འཆི་བའམ་ཡང་ན་གློ་བུར་མཚོན་ནམ་གཏིབས་གྲི་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུས་ཅིག་ཆར་དུ་འཆི་བས། འཆི་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་རྫུན་པ། སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཅིག་མངོན་སུམ་དུ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འཆི་ཀའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཐིམ་ནས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་ཡང་། སའི་རླུང་ཆུའི་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཤོར་ཏེ། གོས་ཀྱང་མི་ཐིག་ཅིང་ཟུག་མི་ཐུབ། ནང་རྟགས་སུ་ཤེས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ། ད་ལྟའི་སྣང་བ་བརྟན་ཅིང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ནུབ་ནས། སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་པར་གཡོ་བ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཆུའི་རླུང་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་རྟགས་ལ་ཁ་སྣའི་ཆུ་རླུང་ཕྱིར་འབུད་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་ཁ་སྣ་སྐམ་ནས་འོང་། ནང་རྟགས་སུ་འཁྲིག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ནུབ་ནས་དུད་པ་ལྟ་བུ་བན་བུན་ལང་ལོང་གི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །\n༢༦༧ མེའི་རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སུ་ལུས་དྲོད་མཐའ་ནས་འཆོར། ནང་རྟགས་སུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་རེས་གསལ། རེས་མི་གསལ་དུ་འགྲོ་བའི་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །རླུང་གི་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ཕྱི་རྟགས་སུ་དབུགས་ཤར་ཤར་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་རིང་ཞིང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དཀའ་ཞིང་ཐུང་། ནང་རྟགས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བུམ་པ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ་འགྱུར། གཉིས་པ་འཆི་བ་དངོས་ནི། དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སུ་དབུགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་ནང་དུ་རྔུབས་པའི་འཕྲོ་ཆད་ནས་ནད་པ་ཤི་ནས་ཐལ་ཟེར་བ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་སུ་འཆི་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འོད་གསལ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཙམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཧེ་བཛྲ་ལས། དང་པོ་དུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་གཉིས་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་མཁའ་སྣང་ལྟ་བུ་སྟེ། །མར་མེ་ལྟར་འབར་བཞི་པ་ཡིན། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི། །རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ལྔ་པའོ། །ཞེས་གསུངས། གསུམ་པ་འཆི་བའི་རྗེས་ནི། དེ་ནས་འོད་གསལ་དེའི་ངང་ལས། སྲིད་པ་བར་དོའ་རྣམ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མངོན་པར་མཛོད་ལས། །སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། ཚེ་སྔ་མའི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ལུས་ཅན། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བ། སྲ་བ་བྲག་དང་། སྙི་བ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་རྒྱུགས་མེད་ཅིང་། མེས་བསྲེག་ཏུ་མེད། མཚོན་གྱིས་བཅད་གཏུབ་ཏུ་མེད་པ། དེ་ཡང་སྔགས་སམ། རྫས་སམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་\n༢༦༨ པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། བར་དོའ་སེམས་ཅན་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བས་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པས་མཐོང་ཞིང་། འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མའི་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་དེ། འཆི་བའི་དུས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཀྱང་། གདམས་ངག་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ངོས་མ་ཟིན་ཅིང་ངོ་མ་ཤེས་པས་སླར་ལ་ལོག་རྟོག་དང་བདག་འཛིན་འཕེལ་ནས། ཡང་སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། བར་དོའ་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་། རྒྱུ་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པའོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་མོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཆི་བའི་རང་བཞིན་འབྱུང་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བྱུང་ནས་ད་འཆི་བ་ངེས་པས་ན། འདི་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བདེན་པ་ན་འཆི་མི་སྲིད་ལ། འཆི་བ་བདེན་མི་སྲིད་པས། ད་ལྟར་དུ་འཆི་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞེན་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ལ། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་བཏང་། ཕྱི་ནང་གི་དུ་བ་དང་སྨྲེ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡེང་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སྤངས་ལ་བླ་མ་གྲོགས་པོ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་གདམས་ངག་གསོ་ཞིང་། གསལ་འདེབས་ལ་མཁས་པ་རྩར་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ། སྙིང་ཐག་པ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་གུས་བྱས་ལ།\n༢༦༩ སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ནས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ་བ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ། སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱས་ལ། བདག་གིས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་པར་བྱས་ཏེ། བར་དོར་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་དོན་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་ཡང་དུ་བྱ་ཞིང་བར་དོ་ལ་བར་དོ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེའི་ལུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་འཕེན་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་དོ། །དོན་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་ལྟར་འགྲུབ་པ་ཡིན་གྱིས་སྙམ་དུ་འཆི་བས་མི་འཇིགས་པའི་གདིང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ནུས་པར་གྱུར་ན་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པ་བྱ། དེ་ལྟར་མ་ནུས་ན། མགོ་བྱང་དུ་བསྟན་ལ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ལྟ་ཡང་གསུངས། མགོ་ཤར་དུ་བསྟན་ནས་ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་ལ་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་བྱ། རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ་ནས། སྔར་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་ཐབས་ལམ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་གང་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཤིང་གསལ་བ་ཞིག་ལ་བློ་བཞག་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྫོགས་ནས། མཐར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ལམ་གྱིས་འོད་གསལ་དང་འཆི་ཀ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བ་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་དེའི་ངང་ལ་ལོའམ་ཟླ་བའི་བར་དུ་གནས་ཤིང་། བདག་འཛིན་ལོག་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། དཔེར་ན་མཚོ་དྭངས་པ་ལས་ཉ་འཕར་བ་ལྟར། །འོད་གསལ་དེའི་ངང་ལས་བར་དོ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་\n༢༧༠ ཀྱི་མན་ངག་ནི། གལ་ཏེ་འཆི་ཀར་ཤེས་པ་མི་གསལ་བའམ། གནད་གཅོད་དྲག་པོས་བསྒོམ་མ་ནུས་སམ། ལོང་མེད་དུ་གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒོམ་པའི་སྐབས་མ་བྱུང་བའམ། སྔར་འོད་གསལ་ལ་གོམ་ཤས་ཆུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་དེ་མ་ཟིན་པར་ཐ་མལ་པར་ཤི་ན་ཡང་། དཔེར་ན་ནུབ་མོ་ཉལ་ཁར་རང་གི་ཤེས་པ་ལ་སང་ནང་པར་ལས་ཀ་བྱ་བ་གལ་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནང་པར་གཉིད་སད་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དྲན་པ་ལྟར། སྔར་འཆི་བའི་འཕེན་པ་དྲག་པོའ་སྟོབས་ཀྱིས། བར་དོར་བར་དོ་ཤེས་ཤིང་དེའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པས་བར་དོའ་ལུས་སེམས་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་སྟེ། བདག་འཛིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་ནས། དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེའི་དུས་དེར་བར་དོ་མི་ཤེས་ཟེར་ན། བར་དོ་ཞག་བདུན་ནམ་རིང་ན་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་གནས་ཤིང་། བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་ལ་འཆི་བའི་སྣང་བ་རེ་རེ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་བར་དོའ་ལུས་མངོན་དུ་བྱེད་པས། དུས་དེ་དག་ཏུ་སྔར་གྱི་འཕེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲན་ཅིང་འོད་གསལ་དང་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་ནས། ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མི་ཐོབ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། འཆི་བ་ཉིད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་ནམ་ཡོན་ཏན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཆི་བ་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་གཟེར་རོ། །གུ་རུ་ན་མོ།། །།གལ་ཏེ་ཐབས་ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རྩ་རླུང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཉམས་མི་བདེ་བ་ལ་གཟེར་གསུམ་པ་བདེ་བ་ཟུག་ཅན་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ན། འདིར་ལམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་ངོར་གསུངས་པས། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཡོན་ཏན་གྱི་ལམ་དུ་སློང་བར་བྱའོ། །\n༢༧༡ དེ་ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། །སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ཅན་དོན་དུ། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཅེས་པ་དང་། དཔལ་འཁོར་ལོར་སྡོམ་པ་ལས་ཀྱང་། །བལྟ་དང་དགོད་དང་ལག་འཛིན་དང་། །འཁྱུད་དང་གཉིས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །ཞེས་ཆགས་ཚུལ་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་བཤད་པ་དང་། ཡང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། །ཅི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལས། །སླར་ཡང་མེ་ལ་གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་ལ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་གདུང་བར་བྱ། །སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་གྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལམ་དུ་སློང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པའོ། །བསྙེན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཐིག་ལེ་བཟུང་བ་དང་། གྱེན་དུ་བཟློག་པ་དང་། རྩ་མིག་གདབ་པ་དང་། རླུང་དང་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གནད་བཞི་སྟེ། དུས་གནད་ནི། འཕོ་མེད་ཟུག་བཅས་ཉོན་མོངས་པ་རང་ག་མ་སྐྱེས་ཞིང་ཐིག་ལེ་གསང་གནས་སུ་བབས་པའི་དུས་སུ། ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་དང་མཐུན། ཡུལ་གནད་སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའམ། འོག་སྒོ་གསང་གནས་སུའོ། །ཤེས་པའི་གནད་རླུང་སྦྱོར་འགའ་ཙམ་བྱས་ནས་ངལ་གསོ་ལ། རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་གྱིས་གློད་ན་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་བཟློག་པ་ནི། འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་རླུང་ནང་དུ་ཅུང་ཟད་རྔུབ་སྟེ། དབུགས་འཁོར་གཅིག་ལ་ཀ་ཧིག་ཀ་ཧིག་ཅེས་པ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འོག་སྒོ་བསྡོམ་ཞིང་རྒྱུ་མ་སྒལ་བ་ལ་སྦྱར་ཞིང་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གསང་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་སྐྱ་སིབས་\n༢༧༢ སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལན་གཅིག་གིས་མ་བཟློག་ན། ཧིག་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ་ལྔའི་བར་དུ་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་རྩ་མིག་ཏུ་གདབ་པ་ནི། ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་མདུན་དུས་ལ་བཙུགས་ལ། ལུས་ཀྱི་ལྗིང་བསྐྱུར་ནས་ཅུང་ཞིང་བསྡད་པས། རྩ་མིག་རྣམས་སུ་ཐིབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་བསྲེ་བ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་སྟེང་རླུང་ནང་དུ་དྲང་། འོག་རླུང་གྱེན་དུ་དྲག་པོར་བསྡམས་སྟེ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་རྩོལ་བ་དྲག་པོ་ཅིག་བྱས་ནས། དེ་ཀ་ལ་འཕྲོ་བཅད་དེ་རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་པས་ཟག་བཅས་འཕོ་བདེའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ནས་ཟག་མེད་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན། བདེ་བ་བོགས་དབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། ཆགས་ཅན་དང་ཆགས་བྲལ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། །རིག་མ་མཚན་ལྡན་ཡུལ་གྱི་གནད། །ཅེས་གསུངས་པས། གཞན་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆགས་བྲལ་ལུགས་ལ་གནད་བཞི་ལས། དུས་ཀྱི་གནད་ནི། འཕོ་བདེ་ཟུག་ཅན་སྐྱེས་ནས་གཉེན་པོར་མ་སོལ་བར་དུའོ། །ལུས་གནད་ནི་སྔ་མ་དང་མཐུན། ཡུལ་གནད་ནི་ཐིག་ལེ་ལ་དབང་ཐོབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྟེ་བ། སྙིང་ག་།མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ་གར་རེག་པའི་ནང་དུ་དུའོ། །ཤེས་པའི་གནད་ནི། དེར་གང་ལ་ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། རིག་མ་གཅེར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཅིག་གསལ་བར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་དེ་དང་སྙོམ་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དམིགས་ལ། རྩོལ་བ་ནུས་ཚད་བྱའོ། །དེས་ནི་བདེ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་འཕེལ་ནས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། ཟག་བཅས་འཕོ་བདེའི་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་ནས། བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་པའི་ཉམས་འཆར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐིག་ལེ་བཟུང་བ་ལས་དངོས་གཞི་ནི་བསྙེན་\n༢༧༣ པ་དང་འདྲའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་གཟེར་རོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཡང་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་རྟོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་གནས་སུ་མ་འདོད་པར་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བྱེད་ན། བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་གཏོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི། གནད་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དུས་གནད་ནི། རྣམ་རྟོག་གིས་སེམས་མི་སྟེར་བའི་དུས་སུ། ལུས་གནད་གོང་དང་མཐུན། ཡུལ་གནད་ནི། རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། ཕྱི་སྣང་བ་དཀར་དམར་ཡུལ་གྱིས་གནད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་བ་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་ཤེས་པའི་གནད་ཧུར་ཕྱུང་ལ། དངོས་པོ་གང་ཡིན་དེ་ལ་མིག་འབུར་ཚུགས་སུ་བལྟས་པས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེར་འཛིན་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཞིག་སྐྱེ་ལ། དེ་ནས་ཅུང་ཞིག་ནས་ཡུལ་དེ་ལ་དེར་འཛིན་རྟོགས་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་ལས། སྣང་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་རྐྱེན་མེད་པར་འཕྲོ་བ་ན། སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི། གནད་བཞི་ལུས་དུས་དང་ལུས་གནད་སྔ་མ་དང་མཐུན། ཡུལ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད། ཤེས་པའི་གནད་ནི། མིག་གྱེན་ལ་ནང་བཟློག་ལ་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྱད་པས། མ་རྙེད་པའི་དུས་སུ་བརྟག་དཔྱད་འཕྲོ་བཅད་ལ། ཀློད་ལ་བཞག་པས་དེ་ཉིད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མྱོང་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་ན་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་རྟོག་གི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཏེ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་གཟེར་རོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཡང་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་བྱེད་པ་བྱུང་ན། དེ་ཉིད་བླ་མའི་\n༢༧༤ གདམས་ངག་གིས་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ལས། རང་གི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ནང་གི་བར་ཆད་དང་། གཞན་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིའི་བར་ཆད་དོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས་འབྱུང་བ་ཕྱིའི་བར་ཆད་ནི། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བཞི་ཆ་མ་སྙོམས་པས་ནང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་ན་ཚ་བོགས་འདོན་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བར་ཆད་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ནང་གི་བར་ཆད་འདོད་ཆགས་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ནས་འཁོར་གསུམ་དུ་བརྟག་པའི་བར་སེམས་བྱུང་གི་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ཕྱིའི་བར་ཆད་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། འདྲེ་དང་མིའི་བར་ཆད་དོ། །དང་པོ་ལ་འདྲེའི་བར་ཆད་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་ན། །དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་ནི་ནང་སེམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་ན་ཚ་བོགས་འདོན་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ན། གཟེར་རྣམ་པ་ལྔའི་གྲངས་སུ་ཅི་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན། འདིར་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱི་རོལ་མིའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་བྱུང་ན་དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་གཟེར་ལྔའི་གྲངས་སུ་བཞག་པའོ། །མིའི་བར་ཆད་ལ་ཡང་སྡེ་ཚན་གཉིས་ལས། དང་པོ་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚེ་འདིའི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་འདུན་ནམ། ཆོས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་མཁན་སློབ་བམ། སློབ་མ་ལ་སོགས་ཀྱི་མཛའ་བོས་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་དང་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་བྱེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་ན། དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་ནི། ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བདག་ཆོས་ལས་ཟློག་པ་\n༢༧༥ བྱུང་ན། བདུད་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་བདུད་ཀྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པས། དེ་དག་གིས་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་བྱས་ལ། མི་འགྱུར་བའི་དད་པ་བརྟན་པོས་སླར་ལེ་ལོ་སྤངས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་ཏེ་དགེ་བ་དེ་དག་མྱུར་དུ་ཅི་འགྲུབ་འགྲུབ་ཏུ་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐ་མལ་བཏང་སྙོམས་པས་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དགྲ་ཕྱོགས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད་ན་དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་ནི། རང་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ན་གནོད་བྱེད་དེ་ཉིད་བཟོད་པའི་བླ་མར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ལ་དགའ་བར་བལྟས་ལ་བཟོད་པ་བསྒོམ་ཞིང་དེའི་བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་ངོ་། །རང་དྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་པ་ཙམ་ཡིན་ན་གནོད་བྱེད་ཚར་བཅད་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཀོད་དོ། །གལ་ཏེ་རང་ལ་ནུས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་གདོན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་བྱེད་དེ་མ་བཏུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་དོར་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ནས་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་ནམ་དུས་ལ་ཐུག་ནས་འཆི་བ་ལ་བབས་ན། དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་ནི། འཆི་བ་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚ་བོགས་སུ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་འདི་དག་ནི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་གཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །མན་ངག་འདི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་གནད་རྣམས་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐད་ཅིག་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱི་སྐྱོན་སེལ་བ། ན་ཚ་བོགས་སུ་འདོན་པའི་གཟེར་དང་། འཆི་བ་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་པའི་གཟེར་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་གཟེར་དང་། རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་གཟེར་དང་། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་ཞིང་འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྫོགས་པའི་གཟེར་ལྔ་གནད་ཀྱི་འཁོར་\nThe Pith Instructions on the Five Nails to Dispel the Obstructions as Given by Naropa.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_nA_ro_pa_chen_po%27i_gegs_sel_gzer_lnga%27i_man_ngag&oldid=49308"


Announcements/通告 | Announcements/通告 – Serpommonastery\nANNUAL SACRED FESTIVAL OF\nFor the fulfilment of one’s spiritual aspirations in this life without facing obstacles such as illness and poverty, the most reliable basis is purification of negative karma and accumulation of merit. This method is also the most reliable method to attain higher rebirth in the next life, and to attain the most extensive rewards for both one and others also.\nAt this monastic seat, we have many great practices in this matter. These practices are sacred traditions passed down as living tradition. One of these is the sacred celebration of the Buddha(s) of Medicine.\nBuddha Shakyamuni has said in the Vaidurya Sutra: “Whoever hears this Tathagata’s name will be free from taking lower rebirth and sufferings of lower realms of existence”. The great Atisha(980-1054 A.D.), who spent the last fourteen years of his life in Tibet, has also said: “Just hearing this (Tathagata’s) name will remove the sufferings of lower rebirths”. As such, even hearing the blessed name of the Eight Buddhas of Medicine closes the door to being reborn in the lowerrealms in future lives.\nMoreover, participating in sacred practices based on the Buddha(s) of Medicine has many\nThe person will not fall victim to any obstacles from any kind of negative forces.\nThat person’s negative karmas, which results in lower rebirth, will diminish soon.\nThose with powerful karmas that lead to lower rebirths because of miserliness, breached moral ethics, negative pride and jealousy, will be freed of lower rebirth and shall have full-fledged happiness upon hearing this name, and become irreversible from the state of Buddhahood.\nEven those already born in lower rebirths will be freed from that state of birth upon recollecting this name.\nThose that have breached shīla or moral ethics: if any such individual recites the name-mantra of this Buddha as required, will be purified of the ripened karmic result of that breach.\nFor rebirth in Buddha Realms, hearing this Buddha’s name or reciting it in prayer is more profound and swifter than praying for the same with Buddha Amitābha’s sacred name.\nThese great benefits, among many others, are recorded in A Hundred Benefits: Sutra of the Medicine Buddha and others.\nTo enable the faithful to obtain these benefits through purification and accumulation of merit, and to propagate the Buddha’s Dharma, and for the benefit of the welfare of the Sangha communities and spiritual masters in all the directions, we at Serpom Monastery hold this Medicine Buddhas’ Sacred Festival every year.\nThis year also, in accordance with living tradition, we will hold the Annual Sacred Festival of the Buddhas of Medicine, at our monastery from October 12 to 18, 2016.\nMore than five hundred Sangha members, including reincarnated masters, seniors, and students,will hold this sacred festival. It is open to the public. Individuals, families, groups and organizations wishing to participate, make offering, visit the site, etc. may kindly contact us at:\nFax : 0091 8223 258111\nPhone : 0091 8223 258110,112\nEmail : serpom@ymail.com\n༄༅། །རང་གི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀར་ན་ཚ་དང་དབུལ་ཕོངས་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མེད་པའི་ཐོག་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མར་ཡང་བདེ་འགྲོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཅིང་། དེའི་ཐོག་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བརྟན་ཤོས་དེ་བསགས་སྦྱང་གི་ཐབས་ཟབ་མོ་ལ་འབད་པ་དེ་ཡིན། དེའི་ཐོག་ལ་ང་ཚོའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་འདིར་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་བླའི་སྐོར་ལ། བཻཌཱུརྱའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་མཚན་སུའི་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པར་གྱུར་པ ་དེ་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། ཞེས་དང་། མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་རྗེས་ཀྱང་། མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཡོད་པར་བརྟེན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་བླ་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན། གཞན་ཡང་། སྨན་བླའི་ཐོག་ནས་དགེ་སྦྱོར་བྱས་ན་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་རིགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ་དང་། ཤི་ནས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་རྒྱུའི་ལས་སྒྲིབ་མྱུར་དུ་ཟད་པ། སེར་སྣ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་གི་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་སྟོབས་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་མཚན་ཐོས་པས་ངན་འགྲོ་ལས་ཐར་ཞིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོང་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ། འགའ་ཤས་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་ཟིན་ནའང་འདིའི་མཚན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་གནས་དེ་ལས་ཐར་བ། བསླབ་འཆལ་བྱུང་ནའང་འདིའི་གཟུངས་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་བརྗོད་ན་ཚུལ་འཆལ་གྱི་རྣམ་སྨིན་བྱང་བར་འགྱུར་བ། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་གསོལ་བཏབ་ལས་ཀྱང་འདིའི་མཚན་བརྗོད་ཅིང་ཐོས་པ་དེ་མྱུར་ཅིང་ཟབ་པར་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་ཡོད། སྨན་མདོ་བརྒྱ་པ་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་རང་གཞན་འབྲེལ་ཡོད་དང་བཅས་པར་འདི་དང་ཕྱི་མར་གོང་གསལ་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ཕན་ཡོན་དང་། གཙོ་ཆེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་བླ་མ་སྐྱེ་ཆེན་དམ་པ།སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་བཅས་ཉག་གཅིག་ལ་དམིགས་ནས་ལོ་ལྟར་སྒྲུབ་མཆོད་འཚོགས་མུས་བཞིན། འདི་ལོ་ཡང་སེར་སྤོམ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ ༡༠ ཚེས ༡༢ ནས ཚེས ༡༨ བར་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་རིང་། བླ་སྤྲུལ་དགེ་འདུན་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔས་སྨན་བླ་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེན་མོ་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་འཚོགས་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་ལགས་ན། དེའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་བསགས་དང་བསྙེན་བཀུར་དང་འབྲེལ་མཚོན་གནང་འདུན་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་མྱུར་འཕྲིན་དང་ཁ་པར་རམ་གློག་འཕྲིན་ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་ཞུ། གདན་ས་ཆེན་པོ་སེར་སྤོམ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་ནས།\n能使自己今生及来世，远离疾病及贫穷等痛苦，并实现如法愿望，来世证 得善趣果位，圆满自他二利，其最坚实的方法，就是努力于积资净障的甚 深方便。关于这方面，在本寺之中仍有着许多规模弘大、加持传承尚未退 失的传统实修作法，近日即将举行者即为药师如来法会。《药师琉璃光如 来本愿经》云：唯耳闻彼如来名号者，当消恶趣之苦。无与伦比之阿底峡 尊者亦云：唯闻名号即消恶趣苦等，故唯听闻世尊药师八如来名号者，不 生恶趣。\n再者，以药师法门行善，不会遭受任何种类的魔障；死后堕生恶趣之业障 恶因迅速消尽；悭吝、犯戒、我慢、嫉妒等重大恶趣之因亦由闻此如来名号，当即解脱恶趣之业，获得圆满安乐，于无上菩提永不退转；或有堕生 恶趣，亦唯以听闻此佛名号，即得离彼生处；虽违犯学处，若能如理念诵 此佛名号咒语，破戒异熟当得清净。欲往生极乐世界，念诵、听闻此佛名 号，亦较念诵无量光佛名号及作祈祷更为深速。经中说有如是等不可思议功德。\n诵持药师经百遍等所得功德，能令自他诸有缘者皆有如上所说积资净障之 利益，有缘于此，更为佛陀圣教、十方僧团与诸上师、大士常住世间，有 情众生悉得安乐，色邦闻思宝洲札仓每年均依例举行修供法会。今年亦订\n于藏历八月十一日至十六日（即公元2016年10月12日至10月18日）一周 期间，由五百位上师活佛及僧团大众，依传统实修作法，启建药师八如来 修供大法会。诸位善信，凡有意 积资净障及承事供养者，请与色邦札仓连系。连系方式如下：\n传真：+91 8223 258111\n电话：+91 8223 258110,112


ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ། - Wikipedia\nའདི་ཐོག་མར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ནས་བྱུང་བར་བཤད། གནའ་བོའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ Cina (चीन) ཞེས་འབོད་ཀྱིན་འདུག འདི་ནི་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་བའི་ནང་གི་འབོད་སྟངས་རེད་ལ། དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་ལ་དབྱིན་སྐད་དུ་ China ཞེས་འབོད་པའི་ཁུངས་ངོ་མ་ཡང་འདི་པར་ཤི་ཡའི་སྐད་ཡིག་(چین) ནས་བྱུང་བ་དང། འདི་ལྟར་ཐོགས་དོན་ནི་རྒྱ་ནག་གི་གོང་མའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་དང་པོ་ཆིན་ Qin (秦) ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་ཀློག་ལ་ Cina ཞེས་མཆེད་པར་བཤད། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་འདབས་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཧོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་ (སི་ན་) དང་ (ཤི་ན་) ཞེས་འབོད་པ་རེད། དེང་སྐབས་དྲ་ཚིགས་གྲགས་ཅན་ཞིག་གི་མིང་ལ་ sina.com ཞེས་བཏགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། བོད་སྐད་དུ་རྒྱ་ཟེར་བའི་གོ་དོན་ནི་ཐག་རིང་དང་ཞེང་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན། ནམ་རྒྱུ་གོས་མདོག་ནག་པོ་གྱོན་པ་ཤས་ཆེ་བས་སོ། དེང་གི་ཆར་ཀྲུང་གོ་ཞེས་འབོད་པ་ནི་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་མཚོན་པའི་དོན་ཡིན།\nཀྲུང་གོ་ནི་སྐམ་སའི་ཐོག་མཐའ་མཚམས་རིང་ཤོས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་དང། རིང་ཚད་ལ་སྤྱི་ལེ་ ༢༢༡༡ ཙམ་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་བཅུ་བཞི་དང་ས་མཚམས་སྦྲེལ་ཡོད། ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་ཝིཏི་ནམ།། ལའོ་སུ། འབར་མ་དང། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་གར། འབྲུག་ཡུལ། འབལ་ཡུལ། པ་ཀི་སི་ཐན ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཨ་ཧྥུའུ་རྒན་སི་ཐན། ཐ་ཇི་ཁེ་སི་ཏན། ཀེ་རེ་གེཛུ་སུཏེན། ཀཛ་ཀིསུ་གཏན། བྱང་ཕྱོགས་སུ་སོག་ཡུལ་དང། ཨུ་རུ་སུ། བྱང་ཤར་འཚམ་སུ་བྱང་ཀོ་རི་ཡ། ད་དུང་མཚོ་ཐོག་གི་ས་འཚམ་སྦྲེལ་གནས་པ་ནི་ ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ། ཉི་ཧོང། ཕི་ལི་པིན། ཝིཏི་ནམ། ཐེ་ཝན་བཅས་ཡིན།\nཀྲུང་གོའི་སའི་ཆགས་ཚུལ་ནི་འཕྲེད་ཐིག་ ༡༨° ནས ༥༤° N བར་དང། གཞུང་ཐིག་ཤར་མ་ ༧༣° ནས་ ༧༣° བར་ཡིན། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཤར་རྒྱ་ནག་རྒྱ་མཚོ་དང། རྒྱ་མཚོ་སེར་པོའི་མཐའ་ཁོབས་སུ་མི་འབོར་ཧ་ཅང་གི་མང་བའི་ཁུལ་དང། ས་གཤིས་ཀྱང་ཧ་ཅང་གི་བཟང་པོ་ཡོད། བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་ནང་སོག་གི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྩ་ཐང་གི་ཁྱབ་པ་དང། ཀྲུང་གོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནི་རི་རྒྱུད་ཆུང་གྲས་ཁ་ཅིག་གི་ཁྱབ་ཡོད། དབུས་ཤར་ཁུལ་དུ་ཆུ་ཆེན་ཁ་ཅིག་གི་ཆུ་འབབ་ཁུལ་འཁེལ་ཡོད། མ་ཟད་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་དང། སེང་གེ་གཙང་པོ། གླང་ཆེན་གཙང་པོ། སོགས་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞི་དང། འབྲི་ཆུ། རྨ་ཆུ། རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ་སོགས་འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་འཁོ་བའི་ཆུ་ཆེན་ཁག་མཚོ་བོད་ས་མཐོ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར། རྒྱ་ནག། སོགས་ལ་རྒྱུག་བཞིན་ཡོད། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་ཆེས་མཐོ་བའི་རི་རྒྱུད་མང་དག་ཞིག་གི་རྟེན་གནས་ཡིན། ཇོ་མོ་གླང་མ་ནི་བལ་ཡུལ་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་ས་འཚམ་སུ་ཡོད་པ་དང། དེ་མིན་གི་མཐོ་ཚད་རྨིད་༨༠༠༠ བརྒལ་བའི་རི་ཆེན་ཁག་བཅུ་ཙམ་ཡོད། ཏུར་ཕན་གཤོངས་ Turpan Depression. ཁུལ་གི་ཨའི་ཏིང་མཚོ་སྐམ་ Ayding Lake (−154m) ནི་རྒྱལ་ཁབ་གི་ཆེས་དམའ་ཤོས་གི་ས་ཁུལ་དང། འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་དམའ་ཤོས་གསུམ་པར་སླེབས་ཀྱི་ཡོད།\nཀྲུང་གོའི་ནམ་དུས་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་དང་སྐམ་ཤས་ཆེ་བའི་ནམ་དུས་དང། ཡང་ན་ཆར་ཤོད་ཆེ་བའི་ནམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཡོད། དེར་བརྟེན་དབྱར་དུས་དང་དགུན་དུས་བར་དྲོད་ཚད་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། དགུན་དུས་སྐབས་བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བའི་མཐོ་སྒང་གི་ལྷགས་རླུང་ནི་གྲང་ངར་དང་སྐམ་ཤས་ཆེ་ཙམ་ལྡན། དབྱར་དུས་སྐབས་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བའི་མཐའ་ཁོབས་ཁུལ་གྱི་ལྷགས་རླུང་ནི་རླན་གཤེར་དང་དྲོད་ཆེ་ཙམ་ལྡན། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཀྲུང་གོའི་ཕྱིའི་ཆགས་དབྱིབས་རྙོག་འཛིངས་ཆེ་བས་ཁྱོན་ཡོངས་གི་ནམ་དུས་ནི་ཁྱད་དཔག་ཧ་ཅང་ཆེ། ཁོར་ཡུག་གི་གནད་དོན་ཆེ་ཤོས་ནི་བྱེ་ཐང་རིམ་བཞིན་རྒྱ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང། དམིགས་བསལ་གི་གྰོ་པི་བྱེ་ཐང། དེ་མིན་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁུལ་དུ་འཁྱགས་རོམ་ཤུགས་ཆེ་བཞུར་བཞིན་ཡོད་པ་དང། གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་གི་རླུང་འབག་འཙོག་ཅན་དུ་འགྱུར་བ། རྒྱུག་ཆུ་མང་དག་ཞིག་ཀྱང་འབག་འཙོག་ཅན་དུ་འགྱུར་བཞིན་པ། ས་བརྡིབས་སོགས་ཧ་ཅང་མང་དག་ཞིག་ཐོན་བཞིན་ཡོད།\nཀྲུང་གོ་ནི་སྐྱེ་དངོས་སྣེ་མང་ཧ་ཅང་གི་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་བཅུ་བདུན་ནས་གཅིག་ཡིན། ཀྲུང་གོར་ཁྱོན་ སྲོག་ཆགས་དང་རྩེ་ཤིང་རིགས་མི་འདྲ་བ་ ཙམ་ཡོད། འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་ཆེས་མང་ཤོས་གསུམ་པར་སླེས་ཀྱི་ཡོད། དེ་མིན་སྐྱ་དངོས་རིགས་ཆེས་མང་ཤོས་གཞན་གཉིས་ནི་ སྦར་ཛིལ་དང་ཀོ་ལོམ་བི་ཡ་ཡིན། ཀྲུང་གོ་ནི་ནུ་གསོས་སེམས་ཅན་རིགས་ ༥༥༡ ཙམ་དང། བྱ་རིགས་ ༡༢༢༡ འགོག་འགྲོའི་སྲོག་ཆམས་རིགས་ ༤༢༤ ས་ཆུ་གཉིས་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་རིགས་ ༣༣༣ སོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཀྲུང་གོ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་མི་འབོར་མང་ཤོས་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན་པས། གཉམ་གནས་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། ཉུང་མཐར་ཡང་སྲོག་ཆགས་རིགས་ ༨༤༠ ཙམ་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སླེབས་ཡོད། དེ་མིན་རྔོན་རྒྱག་པ་དང། སྤུ་རིགས་ སྲོལ་རྒྱུན་སྨན་སྦྱོར་སོགས་ཆེད་མིའི་བྱ་སྤྱོད་མང་པོས་སྲོག་ཆགས་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་གནོད་འཚེ་ཆབས་ཚེན་བཟོ་བཞིན་ཡོད། ༢༠༠༥ རྗེས་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་རྒྱལ་ཁབ་གི་ཁྲིགས་ལུགས་བཞིན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རང་བྱུད་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ་ ༢༣༤༩ ཡོད་པ་འདི་རྒྱལ་ཁབ་གི་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་བརྒྱ་ཆ་ ༡༥ ཟིན་ཡོད།\nཀྲུང་གོར་ཁྱོན་རྩ་བུག་གི་རྩེ་ཤིང་ ཙམ་ཡོད། ཚ་ཡུལ་ནགས་ཤིང་གི་དབུས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་ནས་ཡོད། རྒྱན་ལྗང་གི་ནགས་ཤིང་ཡང་ཧ་ཅང་གི་འབོར་ཆེན་ཡོད། ཤ་མོ་དང་མོག་རོའི་རིགས་ ༡༠༠༠༠ ཙམ་དང། རྩེ་ཤིང་ནགས་ཚལ་རིགས་༡༠,༠༠༠ ཙམ་ཡོད།\nཀྲུང་ཧྭ་མི་འམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་གི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཞིང་ཆེན་ ༢༢ དང། གྲང་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གི་ཆེད་དུ་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལྔ། ཐད་ཀར་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་བཞི། རང་སྐྱོང་གི་ཁེ་དབང་ཆ་ཙམ་ཡོད་པས་དམིགས་བསལ་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་གཉིས་བཅས་ཡོད། དེ་དག་ལས་ཞིང་ཆེན་ ༢༢ དང་ རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལྔ། ཐད་ཀར་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་བཞི་བཅས་ཁྱོན་ལ་ཀྲུང་གོའི་སྐམ་ས་ཆེན་མོ་ཞེས་འབོད། འདིའི་ཁོངས་ཤང་ཀང་དང་ཨོ་མན་གཉིས་ཚུད་ཀྱི་མེད། འོན་ཀྱང་ཐེ་ཝན་ནི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་རྙོག་འཛིངས་ཆེ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཞིག་ཡིན།\nཞིང་ཆེན་ (省)\tProvince\nཐན་ཅིན ་གྲོང་ཁྱེར། (天津市)\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ནས་བཟུངས་ཀྲུང་གོ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཨང་རིམ་གཉིས་པར་སླེབས་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་དངུལ་ཚད་གཏན་འབེབ་ཁང་ནས་གསལ་སྟོན་བྱས་པར་གཞིགས་ན་ཁྱོན་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ $༩.༤༦༩ ཙམ་གྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཐོན་བསྐྱེད་རྩ་འབོར་ཡོད། ཉོ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་དོ་མཉམ་ (PPP) གཞིར་ན་ཨ་སྒོར་ $༡༦.༡༤༩ ཀྲུང་གོ་ནི་ཨ་རི་ཕུད་པའི་འཛམ་གླིང་ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཡིན། ཆ་སྙོམས་གྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཐོན་བསྐྱེད་རྩ་འབོར་ནི་ཨ་སྒོར་$༦,༩༥༩. ཙམ་ཡིན་པས་འཛམ་གླིང་གི་ཨང་རིམ་དགུ་བཅུ་ཙམ་དུ་སླེབས་ཀྱི་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་ 1949 ནས་བཟུང་1978 ཀྱི་ལོ་མཇུག་བར་ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་ལམ་ལུགས་ལྟར་དབུས་གཞུང་གི་འཆར་འགོད་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་ཡིན། མའོ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་དང་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཡང་མཇུག་སྒྲིལ་བའི་སྐབས་བསྟུན་ ཏིང་ཞའི་ཕིན་དང་ཀྲུང་གོའི་འཛིན་སྐྱོང་འགོ་འཁྲིད་གསར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་བཅོས་སྒོ་དབྱེ་ཡི་ལམ་བུ་གཏོད། ཁྲོམ་རྭའི་དགོས་མཁོ་མཐུན་པའི་མཉམ་འགྲོད་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་སྒོ་བཙུགས། དེ་མིན་གཞུངཁོངས་ས་ཁང་མང་དག་ཅིག་ཀྱང་སྒེར་བདག་ཅན་དུ་སྒྱུར་ཡོད། མ་ཟད་ཕྱི་རྒྱལ་ཁེ་བདག་ཀུང་སི་མང་པོས་མ་འཇོག་བྱས་ཏེ་དམིགས་བསལ་ཚོང་འབྲེལ་ཁུལ་སོགས་བཙུགས། ཉམ་རྒུད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་གཞུང་གི་ཚོང་ལས་སྒྲིག་འཛུགས་རྣམས་ཀྱང་སྒེར་བདག་ཁེ་ལས་དུ་བསྒྱུར། ལྷག་པར་ཐོན་སྐྱེད་ལེགས་པོ་མ་ཐུབ་པའི་ཚོང་ལས་སྒྲིག་འཛུགས་མང་པོ་ཞིག་དེ་མ་ཐག་སྒོ་རྒྱབ་པས་ལས་མི་མང་དག་ཞིག་གི་ལས་གནས་ཤོར།\nདེང་དུས་གི་ཀྲུང་གོའི་དཔལ་འབྱོར་ནི་ཁྲོམ་རྭའི་དགོས་འཁོར་མཐུན་པའི་སྒེར་བདག་ཁེ་ལས་གི་དཔེ་མཚོན་ཞིག་ཡིན། ནུས་ཤུགས་ཐོན་སྤེལ་སོགས་ཙ་བའི་མ་ལག་གི་སྒྲིག་འཛིགས་རྣམས་མུ་མཐུད་རྒྱལ་ཁབ་གི་བདག་དབང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༧༨ ལོའི་ནས་བཟུངས་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་གུ་ཡངས་སྲིད་ཇུས་རྐྱེན་པས་ཀྲུང་གོ་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་མགྱོགས་ཤོས་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན། མ་འཇོག་དང་ཕྱིར་འཚོང་གི་ལམ་བུའི་ཐོག་མདུན་བྲལ་དུ་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་དངུལ་ཚད་གཏན་འབེབ་ཁང་གི་གྲངས་གཞིར་གཞིགས་ན་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ནས་ ༢༠༡༠ བར་གྱི་ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམས་རྒྱལ་ཡོངས་ཐོན་བསྐྱེད་རྩ་འབོར་གི་འཕར་ཚད་ནི་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠.༥% ཙམ་ཡིན། མ་ཟད་ཐོན་སྐྱེད་ཧ་ཅང་བཟང་པོ་ཡོད་པ་དང། ངལ་རྩོལ་འགྲོ་གྲོན་ཆུང་བ་ རྨང་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ལེགས་པོ་ཡོད་པས་ཀྲུང་གོ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་ཁོངས་རྩེ་མོར་སོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཀྲུང་གོའི་དཔལ་འབྱོར་ནི་ནུས་ཤུགས་ཡོངས་ཁུངས་ལ་བརྟེན་དགོས་རྐྱེན་འདི་མི་འདངས་བའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཡོང་བཞིན་ཡོད།\nཀྲུང་གོ་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༠ ལོར་འཛམ་གླིང་གི་ནུས་ཤུགས་བེད་སྤྱོད་མང་ཤོས་གཏོང་མཁན་སུ་འགྱུར། རྡོ་སོལ་གྱི་བེད་སྤྱོད་བརྒྱ་ཆ་ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད། མ་ཟད་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༢ ལོར་ཨ་རི་ལས་ཀྱང་རྡོ་སྣུམ་གྱི་ནང་འདྲེན་མང་བར་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་གི་ཨང་དང་པོར་སླེབས། དེས་རྐྱེན་པས་འཁོར་ཡུག་གི་གནོད་འཚེ་འཚབ་ཆེ་བྱུང་འཞིན་ཡོད། འཛམ་གླིང་དངུལ་ཙའི་ཉམས་ཉེས་དང་དཔལ་འབྱོར་གི་ཉམས་རྒུད་སོགས་རྐྱེན་པས་ཀྲུང་གོའི་ཕྱིར་འདྲེན་གྱི་གྲངས་འབོར་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང། ཆ་རྐྱེན་ཡང་ཉམས་ཡོད།\nདྲ་རྒྱའི་ཚོང་ལམ་དང་ཉོ་འཚོང་ཐད་ཀྲུང་གོའི་གོམས་སྟབས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལས་དལ་བ་ཡོད། ཨ་ལི་ཕེ་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་འཚོང་ལམ་ནི་ མི་དམངས་ཤོག་སྒོར་ཐེར་འབུམ་4 ཙམ་ཀྱི་ཉོ་འཚོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་དྲ་ཐོག་གི་ཉོ་འཚོང་ཕྱེད་ཀ་ལས་མང་བ་ཞིག་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་ ཏྲན་སན་ཀྱི་ Tenpay's བརྒྱ་ཆ་ ༢༠ཙམ་དང། ཀྲུང་གོ་ཡུ་ནེན་ཕེ་ China UnionPay's ཡི་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠ ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད།\nཀྲུང་གོ་ནི་འཛམ་གླིང་ཚོང་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཡིན་པ་དང་ཚོང་འབྲེལ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ༢༠༡༢ ལོར་ཉོ་འཚོང་གི་ཆ་སྙོམས་བསྡུར་གྲངས་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ $3.87 ཟིན་ཡོད།\n2012 ལོར་ཀྲུང་གོའི་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་གྱི་མི་འབོར་ནི་(ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམ་ཡོངས་འབབ་ཨ་སྒོར་ ༡༠,༠༠༠ ནས་$༦༠,༠༠༠ བར་ལོན་མཁན་) ས་ཡ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་ཟིན་ཡོད། མ་ཟད་ ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་ལས་བརྒལ་བའི་ ཕྱུག་བདག་གི་མི་གྲངས་ནི་ ༡༣༠ནས ༢༥༡ བར་ཟིན་ཡོད། འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་དུང་ཕྱུར་ཅན་གྱི་ཕྱུག་བདག་མི་གྲངས་མང་ཤོས་གཉིས་པར་སླེབས་ཡོད།\nཀྲུང་གོའི་ནང་རྒྱལ་སིལ་ཚོང་གི་ཁྲོམ་རྭའི་རིན་ཐང་ནི་ ཐེར་འབུམ་ ༢༠ ཙམ་ཟིན་ཡོད། ལོ་རེའི་སྤྱིའི་འཕར་ཚད་ནི་བརྒྱ་ཆ་12% ཡིན། མ་ཟད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱས་སྤྲོས་དངོས་པོའི་ཁྲོམ་ར་ནི་རྒྱ་སྐྱེད་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད། འཛམ་གླིང་གི་བརྒྱ་ཆ་༢༧.༥% ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཉེ་བའི་ཆར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་སྐྱེད་ཆེ་བའི་དབང་གི་མཛད་སྤྱོད་ཡུལ་ཐང་གོང་ཚད་ཡང་འཕར་འཞིན་ཡོད། དེས་རྐྱེན་ཡོང་འབབ་ཁྱད་འབག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད།\nཉི་ཧོང་། · ཨ་ཧྥུའུ་གན་སི་ཐན། · ཨར་མེ་ནི་ཡ། · ཨ་ཛར་བཡི་ཇན།1 · བྷཧ་རཡིན། · བྷང་ལ་རྡེ་ཤུ། · འབྲུག་ཡུལ། · བྷི་རུ་ནི། · བྷར་མ། · ཁམ་པོ་ཛ། · སིབ་རུས། · ཇིཨོར་ཇི་ཡ།1 · རྒྱ་གར། · ཨི་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡ།3 · ཏ་ཟིག · ཡི་ལའ་ཁོ། · ཨི་སི་ར་ཨེལ། · རྗོར་ཌན། · ཀཛ་ཀིསུ་གཏན།1 · བྱང་ཀོ་རི་ཡ། · ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ། · ཁུ་ཝི་ཐི། · ཀེ་རེ་གེཛུ་སུཏེན། · ལའོ་སུ། · ལེ་པ་ནོན། · མ་ལ་ཤི་ཡ། · མལ་དིཝེསུ། · མོང་གོལ། · བལ་ཡུལ། · ཨོ་མན། · པ་ཀི་སི་སྟན། · ཧྥི་ལི་པིན། · ཁ་ཏར། · ཨུ་རུ་སུ།1 · སའུ་དི་ཨ་ར་པི་ཡ། · སེང་ག་ཕོར། · ཤྲཱི་ལངྐ། · སི་རི་ཡ། · ཐ་ཇི་ཁེ་སི་ཏན། · ཐའེ་ལེན། · ཤར་ཏིམོར།3 · ཏུར་ཀི1 · ཏུརཀ་མེ་ནི་སུཏན། · ཡི་ནེ་ཁྲེ་ཀྲི་ཨ་རབ་ཨེ་མེ་རེ་ཁྲི། · ཨུ་ཟ་བྷེ་ཁི་སི་ཐན། · ཝིཏི་ནམ། · ཡེ་མེན།2\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༡ ཟླ་བཅུ་བ། ༢༠༡༩ ཀྱི་ ༠༣:༡༧ ལ་རེད།


རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་ལས་མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་འདུག - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༠༦ ཚེས ༢༠ 2019 ཟླ་བ་ 06 ཚེས 20 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༥༡ ཀློག་གྲངས།0Comments\nད་ལྟའི་ཆར་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོའི་མི་འབོར་ཐེར་འབུམ་7.7 ཙམ་གྱི་བརྒྱ་ཆ 37 ཡས་མས་ཤིག་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་ཡོད་པ་དང། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་ནག་ནང་མི་འབོར་ཐེར་འབུམ 1.4 དང་། རྒྱ་གར་ནང་ཐེར་འབུམ 1.3ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་། ཟླ་འདིའི་ཚེས་17 ཉིན་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི 2019 ལོའི་འཛམ་གླིང་མི་འབོར་སྔོན་དཔག་སྙན་ཐོ་ལྟར་ན། 2027 ནང་ཚུན་དུ་རྒྱ་གར་ནང་རྒྱ་ནག་ལས་ཀྱང་མི་འབོར་མང་བ་ཡོད་པ་མ་ཟད། 2050 ནང་ཚུན་དུ་མི་འབོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཧེ་བག་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་ཆེ་རུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nསྙན་ཐོ་དེའི་ནང “2019 ནས 2050 བར་དུ་ལུང་པའམ་ས་ཁུལ 55 ཡི་མི་འབོར་མ་མཐར་ཡང་བརྒྱ་ཆ་གཅིག་གིས་ཉུང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག”ཅེས་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་སྐྱེ་འཕེལ་གྱི་ཚད་དམའ་བ་དང་། ཡང་ས་ཁུལ་འགའ་ཤས་སུ་གནས་སྤོ་ཚད་མཐོ་བ་བཅས་ཀྱིས་ཡིན་འདུག\nའདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་མི་འབོར་མང་ཤོས་ཡིན་པའི་རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་དེ་ས་ཡ 31.4འམ་བརྒྱ་ཆ 2.2 ཙམ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་དང་། བརྒྱ་ཆ་གཉིས་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པ་དེས་རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་དེ་ཐེར་འབུམ 1.1 བཟོ་ངེས་པ་དང་། དེ་ནི་རྒྱ་གར་གི་སྔོན་དཔག་བྱས་པའི་མི་འབོར 1.5 ལས་ཉུང་བ་འདུག\nསྙན་ཐོ་དེས་ད་དུང་ཕྱི་ལོ 2050 ནང་ཚུན་དུ་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་མི་འབོར་དེ་ཐེར་འཐུམ 9.7 ཆགས་པའི་སྔོན་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་དུས་རབས་གཅིག་ཁོ་ནའི་ནང་བྱུང་བའི་མི་འབོར་འཕེལ་ཚད་ཧ་ལས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ 1950 ལོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ལྔ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་དེ་ཐེར་འབུམ 2.6 ཟིན་ལ་མ་ཟིན་ཙམ་ལས་མེད།\nམཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མིའི་སྐྱེ་འཆིའི་གྲངས་འབོར་རེའུ་མིག་དང་། གནས་སྤོའི་ཁ་གྲངས་བཀོལ་ནས་སྙན་ཐོ་དེ་བཟོ་ཡི་ཡོད་ཅིང་། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས 2030 ལོ་ཕུགས་བརྟན་ཅན་གྱི་ཡར་རྒྱས་ལ་བརྩོན་པ་དང་སྦྲགས། འཛམ་གླིང་སྲིད་གཞུང་རྣམས་ལ་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གིས་ལོ་མང་རིང་མི་འབོར་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་ཐབས་བྱས་དང་བྱེད་མུས་སུ་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་འབོར་དེ་མྱུར་བར་ལོ་རྒས་བ་དང་སྐྱེ་འཕེལ་གྱི་གྲངས་ཚད་མར་འཆག་བཞིན་ཡོད་སྟབས། བཟའ་ཚང་རྣམས་བུ་ཕྲུག་མང་ཙམ་སྐྱེ་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་གཏོང་ཆེད་པེ་ཅིང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཐ་ན་ངན་གྲགས་ཆེ་བའི་འཆར་ལྡན་བུ་ཚའི་སྲིད་བྱུས་མེད་པ་བཟོས་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པའི་མི་འབོར་ལ་འཚོ་བའི་འགྲོ་སྒོ་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བའི་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པས། སྐྱེ་འཕེལ་གྱི་གྲངས་ཚད་མང་དུ་གཏོང་བའི་འབད་བརྩོན་དེ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་མེད།\nམཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྙན་ཐོ་དེས་རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་ལས་བརྒལ་ངེས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ 2050 ནང་ཚུན་དུ་ནཱ་ཇུ་རི་ཡ (Nigeria) ཨ་རི་ལས་བརྒལ་ནས་མི་འབོར་མང་ཤོས་གསུམ་པར་གྱུར་ཏེ་མི་འབོར་ས་ཡ 733 ཡོང་ངེས་ཚུལ་བརྗོད་འདུག མི་འབོར་ས་ཡ 434 ལྡན་པའི་ཨ་རི་ཨང་རིམ་བཞི་པར་ལྷུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། པ་ཀི་སི་ཐན་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་ཨང་རིམ་ལྔ་པར་གནས་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nམཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གནད་དོན་གྱི་དྲུང་ཆེ་གཞོན་པ་ལོའུ་ཤན་མན (Liu Zhenmin) གྱིས “མི་འབོར་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ས་ཁུལ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོ་ཤོས་ནང་ཡོད་ཅིང་། མི་འབོར་འཕེལ་བ་དེས་དཀའ་ངལ་འཐོལ་པ་འདྲེན་གྱི་ཡོད”ཅེས་བརྗོད་འདུག\nསྙན་ཐོ་དེའི་ནང་དུ 2050 ནང་ཚུན་ལ་སྔོན་དཔག་བྱས་པའི་འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་འཕེལ་རྒྱས་དེའི་ཕྱེད་ཀ་ལྷག་ཅིག་རྒྱལ་ཁབ་དགུ་ཁོ་ནའི་ནང་འདུས་སྡོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་འཁོད་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་ཁབ་དགུ་པོ་ནི། རྒྱ་གར་དང་། ནཱ་ཇུ་རི་ཡ། པ་ཀི་སི་ཐན། ཁོན་གྷོ། (Congo) ཨི་ཐོ་ཕི་ཡ། (Ethiopia) ཐྲན་ཛི་ནི་ཡ། (Tanzania) ཨིན་དྷོ་ནི་ཤི་ཡ (Indonesia) ཨི་ཇིབ། (Egypt) ཨ་རི་བཅས་ཡིན།\nད་ལྟའི་འཛིན་གླིང་གི་འགྱུར་འགྲོས་ཆེ་ཤོས་ཁྲོད་དུ་མི་འབོར་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་ཚེ་ཚད་རིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ན་རྒས་པའི་མི་འབོར་སྔར་བས་ལྡབ་ཀྱིས་མང་བ། དབུལ་ཕྱུག་བར་གྱི་ཧེ་བག་ཆུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་བཅས་ཡིན་འདུག །\n← ཨ་རིས་དཀྱིལ་ཤར་ཡུལ་གྲུ་ལ་དམག་མི་༡༠༠༠ ཁ་སྣོན་དུ་གཏོང་འཆར།\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༠༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༠༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on གྷན་དྷིའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་དང་སློབ་མའི་བགྲོ་གླེང།


Terdzo-CA-037 - Rinchen Terdzö\nbla ma sku gsum gyi khrid kyi zin bris\nin cycle སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ (Sku gsum lam khyer)\nVolume5(ཅ) / Pages 669-683 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #37 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. bla ma sku gsum gyi khrid kyi zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 669-683. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nབླ་མའི་གསུང་འཕྲོས་ཁྲིད་འདིས་ཁྲིད་ཆེ་བ་གཞན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱས། གཞན་ཁྲིད་ཆེ་བ་རེ་བྱས་ཀྱང་ཡོང་། འདི་ཀ་དག་བྱས། ལྷུན་གྲུབ་གཞན་བྱེད་པའམ། འདི་རང་གིས་ལྷུན་གྲུབ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་འདི་རྒྱབ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ན་ཡོང་། ཞེས་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ལས་བྱུང་བའོ། །དགེའོ།།\nbla ma'i gsung 'phros khrid 'dis khrid che ba gzhan gyi sngon 'gro byas/_gzhan khrid che ba re byas kyang yong /_'di ka dag byas/_lhun grub gzhan byed pa'am/_'di rang gis lhun grub byas kyang chog_/gang ltar 'di rgyab chos kyi tshul du byas na yong /_zhes bla ma'i gsung rgyun 'khrul med las byung ba'o/_/dge'o//\ngter mdzod sku gsum lam khyer\n༄༅། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། ། རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་རྒྱལ་བ་ཡི། །རབ་དཀར་ཐུགས་རྗེའི་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་ཏེ། །རབ་རྨོངས་འགྲོ་བློའི་མུན་པ་སེལ་བའི་མགོན། །རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་ར་དེར་ཕྱག་འཚལ། །གང་དེའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྣ་ནམ་པ། །བསམ་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལེགས་བྱོན་པ། །གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འཛིན་པའི་དཔལ། །ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །དེ་ལ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བདུད་འཇོམས་སྐྱེ་སྤྲུལ་ལྷ་བཙུན་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཔལ་ཆེན་ཆུ་བོ་རི་མཚོ་རྒྱལ་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཟབ་ལམ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་དུས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་ཆུང་བ་བྱ། རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཡང་ཐ་མལ་པའི་གནས་ཁང་མ་ཡིན་ཞིང་། པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་དང་མཐིང་ནག་དར་གྱི་ཕོད་ཀ་དང་ཟ་འོག་གི་བེར་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཡུམ་དཔའ་མོ་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཡོན་དུ་འཆང་བ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ། ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་བཅས་པའི་ངང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒྲར་ལྷང་ལྷང་སྒྲོག་པར་མོས་ནས་གསན་འཚལ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དེ་ནས་དང་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ནི་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་་་འདིའི་ཁོངས་སུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་བསམ་པར་བྱའོ། །ཚེ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོ་ལ། དཔེ་གྲངས་ཐ་སྙད་གཏན་ཚིགས་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རང་གཞན་ཕྱི་ནང་མི་རྟག་པའོ། །གསུམ་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། །བཞི་པ་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་སྤྲོ་དགའ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བསམ་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བརྒྱད་དེ། གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མཁན་པོ། ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ། ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། དབང་། དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་སྐྱབས་ཡུལ་ནི། རང་ཉིད་གནས་པའི་མདུན་དུ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་ཤིང་ཡངས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དེའི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཁྲི་འཕང་གསུམ་པ་འོག་ཏུ་དཀར་པོ་སྟོང་ལྡན། བར་དུ་དམར་པོ་སྟོང་ལྡན། དེ་སྟེང་མཐིང་ག་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལངས་སྟབས་སུ་འཛིན་པ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་ག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་འཁྲིལ་བ། དེའི་ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་། ལྷོར་རིན་འབྱུང་། ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ། ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འོད་ཀློང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ནི། འོག་མིན་ཆེན་པོའམ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས། ཁྲི་འཕང་བར་པར་པད་ཉི་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་གྱི་དབུས་སུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། གཡས་འོག་མ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་གྱི་འོག་མ་ན་པདྨ་དཀར་པོ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བསྣམས་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ལོངས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ། འོག་མིན་ཆུང་ངུའི་གཞན་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས། ཁྲི་འཕང་འོག་མར་ཉི་ཟླ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་རྟགས་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་ལ་སྙན་ཞུ་གསོལ་བ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་དབུས་ན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། གསང་རྟེན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད། རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱད། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་བསམ་ཞིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲལ་ལམ་ལམ་འོད་ཕུང་ཕུང་འོད་ཀློང་གི་དབུས་ན་དགྱེས་ཉམས་སུ་བཞུགས་པར་མོས་པ་དང་། གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མཁན་པོ་ནི། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་རང་ཉིད། གཡས་སུ་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་དགྲ་གཉེན། རྒྱབ་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདྲེན་དཔོན་བདག་གིས་བྱས་ཏེ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་བཞིན་དུ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གསུང༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཐུགས༔ ཞེས་སོགས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དབང་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། ལུས་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོས། སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། དེའི་ངང་ལས་དོན་ལ་བསྐྱོབ་བྱ་སྐྱབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པ་ནི་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པ་ནི་སྒོམ་པ། གང་སྣང་ལམ་དུ་སློང་བ་ནི་སྤྱོད་པ། དམ་ཚིག་ནི་ཕྱིའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་གྲོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མི་འགྲོགས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། ནང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་སོགས་བྱ། གསང་བ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ལ་ལྟ། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། ཕྱི་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནོས། ནང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནོས། གསང་བར་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཀྲི་ཡོག་སོགས་གསང་སྔགས་ནང་པའི་བསླབ་བྱ་ནོས་པ་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བཞག །རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱ་མ་བུ་འཕུར་པ་ལྟར་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འུར་དིང་གིས་སོང་བར་བསམ། དེའི་ངང་ནས་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་བསྐྱེད་བྱའི་ཡུལ་གོང་གི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་གདབ། དེའི་མདུན་དུ་རང་གིས་གཙོར་བྱས་གཡས་སུ་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་དགྲ་གཉེན། རྒྱབ་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གསལ་བཏབ་ལ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་དུས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ནི་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཞེ་ཐག་པས་ངག་ཏུ། ན་མོ། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་བཞིན་དུ། རྩ་བ་གསུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དོན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པ་ནི་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པ་ནི་སྒོམ་པ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཡན་ལག་བཅུ་པའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོར་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་དང་། མཎྜལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་གསག་ཡུལ་གོང་ལྟར་ལས། བདག་གིས་གཙོ་བྱས་མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་སོགས་ཚིག་གི་དོན་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྩ་བ་གསུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་སོགས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བྱའོ༔ གཉིས་པ་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་ནི། ན་མོ༔ བཀོད་པ་མཛེས་ལྡན་རིན་ཆེན་མཎྜལ་མཆོག༔ ཅེས་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་མེད་དུ་ལིང་གིས་ཕུལ་ནས། འདི་ལྟར་ཚོགས་གསག་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་བསམ་པའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ལ་ཐིམ། ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་། མཁའ་སྤྱོད་དུ་སོང་། འོད་ཟེར་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་འདུས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས། ཐུགས་རྗེའི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཞུགས་བྱུང་སྙམ་པའི་ངང་ནས་བདག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཚོགས་གསག་པའི་རིམ་པའོ། །བཞི་པ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི། སྒྲིབ་སྦྱོང་འདི་ལ་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་འདུག་ཀྱང་། གཞུང་ཚིག་རང་གི་དབང་དུ་བཏང་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཉོན་སྦྱངས། བདག་ལས་ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད། སླར་ཡང་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་དམིགས་པའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཡང་རང་གི་མདུན་དུ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་གོང་ལྟར་གསལ་གདབ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བདག་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིངཁ་ལྟེ་གསང་རྐང་མཐིལ་སོགས་གནས་དྲུག་ཏུ་འཕྲོས་པ་ལས། རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། བདག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་དམིགས་པའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དལ་བུས་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དངོས་ནི། མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ་དེའི་ངང་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཐུན་མཇུག་ཏུ་བླ་མ་རྣམས་ཐིམ་རིམ་གོང་དང་འདྲ་བའོ། །མཇུག་ཏུ་ཀ་དག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཁྲིད་གཞན་དུ་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ཡང་ལམ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ཐ་སྙད་དུ་མཛད་འདུག་པས། དེ་ལ་ཡང་ཁྲོམ་ཚོགས་དང་། ནོར་བུ་ལུགས་དང་། ཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས། དེ་ལ་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ཡས་ནས་མར་བསྐྱེད་དགོས་ཀྱང་། འདིར་མས་ནས་ཡར་ཚུལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན། སྤྱི་བོ་དང་སྐུའི་གནས་ནས་སོ་སོའི་སྐུ་མཚོན་གང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། བདག་གི་ལུས་ལ་ཐིམ། ཚེ་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། བུམ་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་འདུན་པ་བྱེད། དེ་ནས་སླར་ཡང་མགྲིན་པའི་གནས་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་སོགས་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་རང་སྒྲ་དང་བཅས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྒོ་ནས་རྫུན་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་ངག་འཁྱལ་སོགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། གསང་དབང་ཐོབ། ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་འདུན་པ་བྱེད། དེ་ནས་སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཌཱ་མ་རུ་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱེད། དེ་ནས་བླ་མ་རྣམས་ཡས་མར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་བ་བདག་ལ་ཐིམ། བཞི་པ་ཚིག་དབང་ངམ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་བྱུང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱེད། དེའི་ངང་ལ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱའོ། །འདིའི་མཚམས་སུ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་སོགས་སེམས་ཚོལ་གཏང་། གནས་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལམ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི། ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་སྣང་བ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ་ནི། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་པདྨ་འོད་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་བདེ་ལྡན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསམ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་སྐུའམ་བླ་མའམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་གསལ་ལ་ངག་ཏུ། འདི་ལྟར་མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ཡང་མིག་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་པ་ལྷའི་བུ་བུ་མོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་མིའམ་ཅིའི་བུ་མོ། སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་ཡང་དགའ་བ་དང་ཆགས་པ་དང་དང་དུ་བླང་བའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱེད། ངན་སློང་མཛེ་ཕོ་ཀེང་རུས་ལོང་སྤྲང་སོགས་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་མཐོང་ཡང་སྐྱུག་བྲོ་དང་སྤང་བའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱེད། མདོར་ན་དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་བར་བཞག་པ་ནི་ལྟ་བ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་ནི་སྒོམ་པ། དོན་དྲན་ཞིང་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་ནི་དབང་། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །མདོར་ན་སྣང་བ་སྟོང་པ། སྟོང་པ་སྣང་བ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། གཟུགས་སྟོང་པའོ༔ ཞེས་སོགས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གྲགས་པ་གསུང་གི་ཁྱེར་སོ་ནི། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་སྒྲ་སྙན་པ་དང་མི་སྙན་པ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བལྟ་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སོགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་ལྷང་ལྷང་དུ་གྲགས་ཤིང་ངག་ཏུ། འདི་ལྟར་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་ཡི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྒྲ་སྟོང་པའོ༔ ཞེས་སོགས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དོན་ལ་བསམ། མདོར་ན་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ཚོར་བ་སྟེ། ཚོར་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། སྒྲ་སྙན་མི་སྙན་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་འཛིན་ཞེན་བྲལ་བ་ནི་ལྟ་བ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་ནི་སྒོམ་པ། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ངག་ལ་སྨིན་བྱུང་སྙམ་པ་ནི་དབང་། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པའོ། །དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་ནི། ཐོག་མར་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་བལྟ་བ་ལ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་རྣམས་རྩའི་ནང་ནས་ཕྱིར་སོང་བར་བསམས་ལ། སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རོ་གསུམ་འབུད། གཡོན་ནས་རླུང་རོ་གསུམ་འབུད། གཉིས་ཀ་ནས་མཉམ་དུ་གསུམ་འབུད། འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུ་བ་ཡི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ཡང་སེམས་སྟོང་པའོ། ཞེས་སོགས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དོན་བསམ། དེའང་ཡིད་ཡུལ་དུ་ཤར་བའི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སོགས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་བ་དང་། ཡིད་ཡུལ་དུ་འགྱུ་བའི་དྲན་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་། དེ་གའི་ངོ་བོར་ཆེར་རེ་བལྟས་པས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུའི་ངོ་བོ། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་གསུང་གི་ངོ་བོ། ཡིད་ཡུལ་འགྱུ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས། དེ་ཡང་རང་རིག་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད། ཡིད་ཡུལ་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་ལྷམ་མེ་བར་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་ནི་སྒོམ་པ། དེའི་ངང་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་སྤྱོད་པ། ཐུགས་རྗེའི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་བདག་ཡིད་ལ་ཞུགས་བྱུང་སྙམ་པ་ནི་དབང་། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་དམ་ཚིག་གོ། །མདོར་ན་བདེ་ཞིང་སྟོང་པ། སྟོང་ཞིང་བདེ་བ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཆམ་མེ། སལ་ལེ། ཧྲིག་གེ །རྗེན་ནེ། བུན་ནེ། སྟོང་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བ་ཡེ་གྲོལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱའོ། །རྗེས་ཐུན་མཇུག་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་དག་གི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ཟད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཨེ་མ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚུལ་འདི། །མ་ནོར་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ། །ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བ་གང་། །མ་གྱུར་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་མཆིས་ཀུན། །ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་བདག་གིས་ཞང་གི་གདན་ས་གུང་ཐང་གི་ཆོས་གྲ་ཆེན་པོར་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་བཀོད་པའོ། །བླ་མའི་གསུང་འཕྲོས་ཁྲིད་འདིས་ཁྲིད་ཆེ་བ་གཞན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱས། གཞན་ཁྲིད་ཆེ་བ་རེ་བྱས་ཀྱང་ཡོང་། འདི་ཀ་དག་བྱས། ལྷུན་གྲུབ་གཞན་བྱེད་པའམ། འདི་རང་གིས་ལྷུན་གྲུབ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་འདི་རྒྱབ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ན་ཡོང་། ཞེས་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ལས་བྱུང་བའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-037&oldid=123943"