བོད་ནི་ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་ཡི་འདུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན། དབྱིན་ཡུལ་གྱི་ (Channel4News) གསར་ཁང་གིས་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཕྱག་དེབ་ང་ཚོའི་གཞི་ཁྱིམ་ཁོ་ན་ (Our Only Home) ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ནས་གནད་དོན་ཁག་ཅིག་གི་སྐོར་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། གོ་ལ་ཚ་འགྱུར་གྱི་གནད་དོན་དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། གཙང་པོ་ཕལ་ཆེ་བ་སྐམ་པའི་དུས་ཤིག་ལ་བསླེབས་སྲིད་པ་དང་། ནམ་རྒྱུན་བོད་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཡང་ཐོག་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། གཙང་པོ་ཆེ་ཁག་གི་ཁོངས་བོད་ཡིན་ནའང་། རིམ་བཞིན་བོད་ནི་ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན་ (Afghanistan) ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱིས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་དགོས་སྐོར་གསུངས་འདུག\nགསར་ཁང་དེའི་གསར་འགོད་པ་ཀི་ཤི་ནན་གུ་རུ་མོར་ཊི་(Krishnan Guru-Murthy) ལགས་ཀྱིས། འཛམ་གླིང་མགོ་འཁྲིད་དག་གིས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་ནས་ལས་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཟིགས་ཚུལ་ལ་མགོ་འཁྲིད་དེ་དག་གི་ལས་དོན་ལ་ཕན་འབྲས་འབྱུང་གི་མེད་པའི་ཐུགས་སྣང་ཡོད་མེད་དང་། དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ནང་མི་མང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་འོས་ཤོག་སྤྱད་དེ་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་མཚམས་འཇོག་བྱེད་པར་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་མིན་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། གོ་ལ་ཚ་འགྱུར་གྱི་གནད་དོན་ཁ་གསལ་བཟོ་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོའི་འོས་འགན་ཡིན་པ་དང་། རྒྱབ་ཁབ་ཆེན་པོ་དག་གིས་སྐྱེས་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་དོ་སྣང་མང་བ་སྤྲོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དམག་འཁྲུག་དང་མཚོན་ཆའི་ཐོག་འགྲོ་སོང་ཧ་ཅང་འབོར་ཆེན་གཏོང་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་དངུལ་དེ་གནམ་གཤིས་སྲུང་སྐྱོབ་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་མགོ་འཛུགས་པར་ངོས་ཀྱིས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཅེས་དང་། ཐོག་མ་དེར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་ནས་ལས་དོན་ཤུགས་ཆེར་གནང་དགོས་པ་དང་། དེང་སྐབས་སྔོན་མ་དང་མི་འདྲ་བར་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་དབར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་གནས་སྟངས་སྔར་ལྷག་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་ཡིན་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nཡང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། གལ་སྲིད་ངོས་རང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ནང་འཛུལ་དགོས་བྱུང་ཚེ་ལྗང་ཁུ་ཚོགས་པའི་ (Green Party) ནང་འཛུལ་འདོད་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་བསམ་བློ་ནི་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། ཅེས་དང་། སློབ་གསོ་བརྒྱུད་སློབ་མར་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ནི་མདོར་དྲིལ་ན་རང་ཉིད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་སློབ་གསོ་སྤྲོད་དགོས་པ་རེད། རང་འདོད་ཆེན་པོའི་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དེ་ཡིས་རང་ཉིད་ལ་དཀའ་ངལ་མང་བ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཅི་ཙམ་གཞན་ཕན་གྱི་ལས་བྱས་པ་ཡིན་ན་རང་ཉིད་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་ཁེ་ཕན་ཐོབ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་གསལ་པོ་རེད། རང་གཙོ་འཛིན་གྱི་བསམ་བློ་ཡིས་འཇིགས་སྣང་དང་དོགས་པ། ཁོང་ཁྲོ་བསྐྲུན་པ་རེད། གཞི་རྩའི་ཐོག་ནས་ང་ཚོ་མི་ཡིན་པ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nདེ་བཞིན་གསར་ཁང་དེའི་གསར་འགོད་པས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་དང་འབྲེལ་ནས་འཛམ་གླིང་མི་མང་ཇི་ལྟར་འཚོ་གནས་དགོས་པ་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་ལ་འགྱུར་བ་ག་རེ་གཏོང་དགོས་མིན་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། དེ་ནི་ཚབས་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་ཚོ་ཡི་གཙོས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱིས་མཚམས་རེར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་བློས་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ངོས་ཀྱིས་བསྔགས་བརྗོད་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་གཉན་རིམས་འདི་ཞི་ཐབས་སུ་གཟུངས་སྔགས་བགྲང་གི་ཡོད། སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཁོ་ནས་འདང་ངེས་ཤིག་མེད་པ་རེད། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་ཡོད་ན་ནི།། དེ་ལ་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད།། གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་མེད་ན་ནི།། དེ་ལ་མི་དགའ་བྱས་ཅི་ཕན།། ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ལྟར། ང་ཚོའི་མི་ཚེར་འགོ་ཡོད་སྟབས་མཇུག་ཞིག་ཡོང་ངེས་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nཡང་གསར་འགོད་པས་གལ་སྲིད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་འདི་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་གཏོང་འདོད་ན་དེ་ལྟར་གཏོང་ཐུབ་ཚེ། འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་གཏང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པའི་ལན་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། ངོས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་ལྟར་ན་ང་ཚོར་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་ཚང་མ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དགོས་ཀྱི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོས་ངའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཁོང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ། ངའི་ཆོས་དང་ཁོང་ཚོའི་ཆོས། ཞེས་དབྱེ་བ་ཤུགས་ཆེན་འབྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡིས་ད་ལྟའི་དཀའ་ངལ་འདི་དག་ཚང་མ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nརྒྱ་ནག་དང་མཉམ་དུ་ཞི་བའི་ངང་གནས་ཐུབ་མིན་གྱི་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་གནས་ཐུབ་ངེས་པ་དང་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ནང་པའི་མི་འབོར་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཡིན་པའི་སྐོར་གསུངས་སོང་བ་དང་། གསར་འགོད་པས་༧སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ནི་སྐུའི་ཡང་སྲིད་མཐའ་མ་དེ་ཡིན་མིན་སྐོར་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། ངོས་རང་ཅི་ཙམ་འཚོ་གནས་བྱེད་རིང་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བའི་འབད་བརྩོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། མི་ཚེ་རྗེས་མ་ནི་ངོས་ཀྱི་ལས་དོན་མ་རེད། ངོས་ཀྱི་མི་ཚེ་རྗེས་མ་ནི་ཟླ་བའམ་གཟའ་ཆེན་མིག་དམར་སྟེང་དུའང་ཡོང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་གསུངས་འདུག\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཕྱག་དེབ་ང་ཚོའི་གཞི་ཁྱིམ་ཁོ་ན། འཛམ་གླིང་ལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཞུ་འབོད་ཅིག་ (Our Only Home: A Climate Appeal to the World) ཞུ་བའི་ཕྱག་དེབ་དེ་ནི་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་རྩོམ་པ་པོ་ Franz Alt རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། འཛམ་གླིང་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཤོག་གྲངས་ ༡༤༤ ཅན་གྱི་ཕྱག་དེབ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ནང་། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབ་བྱེད་མཁན་ཚོས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་གནད་དོན་ཐད་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དང་འཛམ་གླིང་མི་མང་གིས་ཁོར་ཡུག་ལ་མཐུན་ཞིང་ཐབས་ལམ་མ་འདྲ་བ་སྤྱད་དེ། མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་ལ་མ་འོངས་པའི་རང་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ལམ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་དུ་འཇུག་དགོས་པ་སོགས་གསུངས་ཡོད་འདུག\nHello ? Krishnan Murthy. Aap Sai Salamat Hai Na. Climate Modi Se Puchh Le. རྒྱ་གར་གང་འདྲ་ཧམ་པ་འདུག བོད་པ་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་ཚབ་ལ་ འཁོར་ཡུག་དེ་ང་ཚོའི་སྒང་ལ་་་


ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༤ཚེས་༢༣ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] གཏོ་ཆོག་གི་གཞུང་ལུགས་ནི་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཤེས་རིག་གལ་ཆེན་ཞིག་དང་། སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ལྟ་དགོངས་མཚོན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆེས་གསལ་བོ་ཞིག་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིར་གདོད་མའི་བོན་ལུགས་སུ་དར་བའི་གཏོའམ་གཏོ་གཞུང་གི་གོ་དོན་དང་། ནང་དོན་རིགས་དབྱེ། དེ་ཉིད་དར་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས། གཏོ་གཞུང་གི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དཔྱད་ཞིབ་དང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] གཏོ། བླ་གནས། སྲིད་པའི་བོན།\nདུས་རབས་བདུན་པ་ཡར་སྔོན་གྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྐོར་གཙོ་བོ་ཞང་ཞུང་གི་རིག་གནས་ཞེས་པས་མཚོན་ཡོད་ཅིང་། ཞང་ཞུང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཆགས་པའི་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་འདིས་གསལ་བཤད་བྱས་པ་ཡིན། དེའི་སྐོར་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་མཛད་མདོ་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་། རྡོ་བརྐོས་དང་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ཁག བོན་གྱི་གཏོ་ཆོག་གི་གཞུང་ཅི་རིགས་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་གཏོ་མདོས་གླུད་གཏོང་གི་ཆོ་ག་དང་། དེ་ལས་སྔ་བའི“བླ་གནས”ཡོད་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་དགོངས་དོན་དག་གི་གསང་གནད་བཀྲོལ་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་དགོས།\nགཏོ་གཞུང་དང་གཏོ་ཆོག་ཅེས་པའམ་ཆོག་རབས་ཞེས་པ་འདི་བོན་གྱི་ཐུན་མིན་ཐ་སྙད་ཆེས་སྔ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེའི་བསྟན་བྱ་དང་བྱུང་རིམ་རྣམས་ནི་བོད་ཀྱི་ཡེ་སྲིད་དུས་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་རྣམ་པ་དང་། ཁུངས་སམ་གནས་སྟངས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལུགས་སུ་ངེས་འདུག གཏོ་ཡིག་གི་གཞུང་ལ་དཔྱད་པ་ཞིབ་ཏུ་བཏང་བས་ང་ཚོས་གནའ་རབས་ཀྱི་བོད་མིའི་སེམས་ཁམས་གནས་སྟངས་དང་། ཤེས་རིག་གི་འཕེལ་རིམ་དག་ཞེས་རྟོགས་བྱ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེ་འབྲེལ་གྱི་བོད་གདོད་མའི་གནས་སྟངས་སོགས་ལ་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་ལོན་ཐུབ་པས་ན། གཤམ་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གནད་ཁ་ཤས་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་འདོད་དོ།།\nད་ཡོད་བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་དང་ཚིག་མཛོད་དག་ལས་གཏོ་ཞེས་པས་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་མགུ་བར་བྱས་ནས་དེ་དག་ལས་མི་ལ་བྱུང་བའི་གནོད་པ་ལྡོག་ཐུབ་ཐབས་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་ལ་གོ་བར་བརྗོད་ཡོད་ན་ཡང་། ད་ཡོད་བོན་གྱི་གཏོ་ཆོག་གི་ཡིག་རྙིང་དང་གཏོ་གཞུང་ཞེས་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ནང་དོན་གསེད་འགྲོལ་བྱས་པ་ལས། གཏོ་ཞེས་པའི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་འཚོ་སྡོད་བྱས་པའི་མི་དང་རྟ་ཟོག་སེམས་ཅན་སོགས་གང་ལ་ཡང་བདེ་བའི་སྦྱིན་པ་སྤྲོད་ནུས་པའམ། མི་འདོད་ནད་དང་སྲི་ལ་སོགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་ལྡོག་ནུས་པ། དེ་བཞིན་གནོད་པའི་རིགས་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། གཡང་གི་རིགས་འགུག་པར་བྱེད་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྡན་ཚད་གཏོ་གཞུང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་རུང་ངོ་།།\nབོན་གྱི་སྟོན་པ་རབས་དགུར་②འདོད་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་ན། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་སྟོན་པ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཡན་དུ་ཚེ་ལོ་སྟོང་གི་སྟོན་པ་ནི་སྟོན་པ་གཏོ་རྒྱལ་ཡེ་མཁྱེན་③ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲོལ་དུ་ཚུགས་པའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་གཙོ་བོ་གཏོ་ཡི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་པ་དེ་ནས་གཏོ་ཞེས་པའི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་ཤེས་རིག་གི་རྣམ་པ་འདི་བྱུང་ལ། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་མཛད་མདོ་རྒྱས་པ་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་》ལས་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཧོས་བཟའ་རྒྱལ་མེད་མ་ཞེས་པ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ནས་འཁྲུངས་པའི་སྲས་ལ་གཏོ་བུ་འབུམ་སང་སམ་ཚུལ་མིང་དུ་དྲང་སྲོང་རྒྱལ་བ་ཞུ་བ་སྟེ། གཏོ་བུ་འབུམ་སང་གིས་རྒྱུའི་བོན་དར་སྤེལ་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར། ཤེས་རིག་གི་སྲོལ་གཏོད་པའམ་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཁྱབ་སྤེལ་དུ་གཏོང་མཁན་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ནས་རིམ་གྱིས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ལ་གཏོའམ་གཏོ་གཞུང་ཞེས་ཆགས་པ་སྟེ། གཏོ་ཞེས་པ་ཐོག་མའི་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་ཞིག་ནས་རིམ་གྱིས་གཏོ་དང་གཏོ་ཆོག གཏོ་དཔྱད་དང་གཏོ་འབོད། གཏོ་སྒྲོ་དང་གཏོ་སྒྲོམ་སོགས་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ཇི་སྙེད་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་། དེ་ལ་བརྒྱུད་ནས་གཏད་དང་གཏོད་དང་གཏོར་མ་དང་གཏེར་མ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་རྙིང་གྲས་རྣམས་བྱུང་། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་《ཞང་བོད་གནས་རབས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཚིག་མཛོད་》④ཅེས་པའི་ནང་དུ་གཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོ་དོན་གཉིས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་ལས། གནོད་པ་བཅོས་ཤིང་ལྷ་འདྲེ་ལ་བརྔན་ཡོན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཅེས་བཤད་པ་ལྟར་ཕྱིས་ཀྱི་བོན་པོའི་ཚིག་མཛོད་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་གདངས་གཅིག་གིས་དེ་ལྟར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་འདུག སྤྱི་ལོ་2010ཡས་མས་ལ་ཀན་ལྷོའི་ས་ཆ་ཁག་ནས་གཏོ་གཞུང་གི་ཡིག་ཆ་རྙིང་གྲས་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་བཞིན་བོད་ཁུལ་སོ་སོའི་དམངས་ཁྲོད་སོགས་སུ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་ཡོད་པའི་གཏོ་གཞུང་རྣམས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཅི་ཐུབ་བྱས་པ་ལས། གཏོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ལ་ད་དུང་གསེད་འགྲོལ་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེར་མངོན་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་མཚོན་པའི་ཤེས་རིག་གི་ནང་དོན་ལ་ད་དུང་གོ་དོན་རྟོགས་རྒྱུ་མང་དུ་ཡོད་པ་གསལ། ཁ་ཅིག་གིས་བོན་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འགྲོལ་ཞེས་གཏད་བྱད་ཅེས་སུ་གྲགས་པའི་གོ་དོན་དེ་གཏོ་ཁོ་ནའི་ནང་དོན་དུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད་ན་ཡང་། དོན་ལ་དེ་ནི་གཏོའི་གཞུང་ལུགས་སམ་གཏོའི་རིག་གནས་ཞེས་པ་ཙམ་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་། དེ་ནི་རྒྱུ་བོན་རིགས་བཞིའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱྭ་གཤེན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་ཞིང་། བོན་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་ཞེས་པའི་གཞུང་ལུགས་དབྱེ་སྲོལ་བྱས་ན་ཆབ་ནག་སྟེ་སྨྲང་དང་དེའི་སྐོར་གྱི་ཆོ་གའི་གཞུང་ལུགས་སུ་གཏོགས་སོ།།\nནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། ལྷ་གཉན་ཀླུ་སོགས་རང་རེའི་ཐུན་མོང་གི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་མཐུ་དབང་དང་ལྡན་པ་དེ་རིགས་ལ་གཏོད་ཟེར་བ་དང་། དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་མིས་བྱ་བྱེད་གང་རུང་གིས་ཕོག་ཐུག་བྱས་པ་ལས་མི་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་གདོན་ཟེར། གདོན་སེལ་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་གཏོ་⑤ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཐོགས་ཚུལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་གཏོད་ཀྱི་རིགས་ལ་ཕོག་ཐུག་ཤོར་རྐྱེན་གྱིས་བྱད་ཁ་དང་་རྦོད་གཏོང་སོགས་བཀྲ་མི་འིས་པའམ་ན་ཤི་རྐྱེན་ཅི་རིགས་ཀྱི་མཐུ་ཁ་བསྟན་པ་ལ། དེ་ཉིད་སེལ་བྱེད་དུ་གཏོ་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རིག་འདི་ཉིད་བྱུང་བར་བཤད་ལ། དེའི་སྐོར་གྱི་བྱེད་སྒོ་རྣམས་འགྲོལ་ཞེས་གཏད་བྱད་ཅེས་པའི་ནང་དོན་བཞིན་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་》ཀྱི་གླེགས་བམ་གཉིས་པའི་ཁྲོད་མང་དུ་བཀོད་འདུག དེ་ལྟར་ན་གཏོད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་གཏོ་ཞེས་པའི་ནང་དོན་རྣམས་འཕེལ་བ་ཡིན་ཞིང་། གཏོད་ཡོད་པ་ཁས་ལེན་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་གཏོ་གཞུང་རྣམས་འཕེལ་བ་ཡིན་འདུག་གོ།\nགཏོ་ཞེས་པའི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་མདོས་དང་། གླུད། ཡས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རབ་དང་རིམ་པ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་སྔ་རབས་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་པ་དེས། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་བོན་པོ་མ་ཟད། ཤཀྱའི་རིང་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ཁྲོད་དུ་ཡང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་ང་ཚོའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བ་ལ་འདྲེས་ཡོད་པའི་དད་མོས་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་དག་ལས་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\nཆོག་ཅེས་པ་དེ་ཆོ་གའམ་སྔ་རབས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་པའི་བྱེད་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པ་རྒྱུའི་བོན་རིག་བཞིའི་ནང་དོན་རྣམས་ལས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཆོག་ཅེས་པ་ཆོ་ག་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཟོར་ཡང་པའི་ཆེད་དུ་བྲིས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཆོ་རབས་ཞེས་པའི་ནང་དོན་དང་གཅིག་པ་སྟེ། སྲིད་པའི་ཆོ་རབས་སོགས་ལོ་རྒྱུས་སམ་བྱུང་རབས་ཀྱི་དོན་ལ་གོ་དགོས། ཆོ་རིགས་ཞེས་པ་དེ་བརྡ་རྙིང་དུ་ཕའི་རིགས་རུས་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། དེའི་བྱུང་ཁུངས་ཡང་ཞང་ཞུང་གི་སྔ་རབས་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་གསལ། རབས་ཞེས་པ་དེ་དུས་རབས་བཅུ་བའི་མཇུག་གི་བོན་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་གཞུང་རྣམས་ནས་ལོ་རྒྱུས་དང་བཤད་པ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཁོ་ན་སྟོན་བཞིན་ཡོད་ན་ཡང་། སྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་《གནག་རབས་》ཟེར་བ་དང་།《བྱོལ་རབས》 《གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་རབས》《རྔ་རབས་》⑥ཟེར་བ་སོགས་ནི་རྣམ་བཤད་ཅེས་པའམ་གཞུང་ལུགས་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་མཚོན་བྱེད་དུའང་གྱུར་ཡོད།\nདེ་ཡི་ཕྱིར་ན། གཏོ་དང་ཆོ་ག རབས་ཞེས་པ་གསུམ་སྔ་རབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཐ་སྙད་ཆེས་རྙིང་བ་གསུམ་ཡིན་པ་གསལ་ལ། གཅིག་བྱས་ན་དེ་དག་ཞང་ཞུང་གི་སྐད་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བརྡ་ཆད་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་ང་ཚོས་བློ་དཔོག་བྱས་ཆོག་སྙམ། 《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་》བྱུང་བ་ནས་གཏོ་ཞེས་པ་དང་ཆོག་ཅེས་པ་གཉིས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་གཏོ་ཆོག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏོ་ཆོག་གི་ཡིག་ཆ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་པ་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་བལ་ཡུལ་སོགས་སུའང་ཡོད་པ་དཔེར་ན། 《མདོས་ཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ》《ལྷ་བསང་རྒྱགས་བརྔན་ཆེན་མོ》《ཤ་བ་རུ་རྒྱས་ཀྱི་མདོས》《མདོ་སྡེ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ》《བདེར་གཤེགས་མདོ་ཆོག》 《རྣམ་དག་རྒྱུན་མཆོད་》སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་མ་ཟད། ཉེ་སྔོན་འཚོལ་སྡུད་བྱས་པའི་《དབལ་ཆེན་ཝེར་མའི་དགྲ་ཆོས་མྱུར་མ་སྲོག་ལོན་བཞུགས་པ་ལེགས་སོ་》ཞེས་པ་དང་། 《ཆབ་ནག་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་མདའ་བསྟོད》《ཕྱེ་མར་མདའ་དར་བསྟོད་པ་》སོགས་དང་། དེ་བཞིན་ཕུ་རིའི་ཡིག་རྙིང་⑦ཁྲོད་ནས་བྱུང་བའི་《ངན་སྔགས་བདག་པོའི་གཏོ་ཆོག》《སྲིད་པ་བོན་གྱི་བསྐང་གསོལ》《བྱ་ཁྱུང་གི་སྔགས་》སོགས་དང་། ཉིས་སྟོང་བཅུ་ལོར་ལན་ཀྲུའུ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྨད་མདའ་ཚང་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་གཏོ་ཡིག་⑧《ལྷ་དམུན་མདའ་ཁན་དབུ་ལགས་སོ་》ཟེར་བ་དང་། 《བར་བཅོད་སྟོང་སྔོན་དབུ་ལགས་སོ》 《སྲིད་པའི་མདའ་མོ་སྐྱུར་དའུ་ལགས་སོ》《ཀླུའི་གཏོད་བསོན་དབུ་ལགས་སོ》《སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པའི་བཤག་པ་དབུ་ལགས་སོ》《སྲིད་པའི་ཕག་བ་སྲིན་སྐུལ་དབུ་ལགས་སོ་》ཞེས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་བོན་གྱི་གཏོ་ཡིག་གི་ནང་དོན་དུ་གཏོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ། འཇང་གི་ཡུལ་དུ་དར་བའི་གཏོ་གཞུང་ཡིག་ཆ་མང་དག་ཅིག་ཀྱང་བོན་གྱི་སྔ་རབས་གཏོ་ཡིག་གི་ནང་ཚན་ནས་ཆད་པ་ཡིན་འདུག དེ་ཡི་ཕྱིར་ན། བོན་གྱི་སྔ་རབས་གཏོ་གཞུང་དེ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚོན་པ་ཡང་མངོན་གསལ་དུ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། དེ་དག་ལ་ད་དུང་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཚད་མི་འདང་བ་དང་། དེའི་རིན་ཐང་སྔོག་ཐབས་ལ་འབད་པ་ཆེར་སྐྱེད་བྱེད་དགོས་པས་ན། དེ་འབྲེལ་གྱི་གནད་དོན་ཁག་ད་དུང་དཔྱད་ཞིབ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་གལ་ཆེ།\nགཏོའི་ཤེས་རིག་དེའི་རྨང་གཞི་ནི་སྲིད་པའི་ཁམས་འདིར་རང་རེའི་དབང་བོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཚོར་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་དང་། མིའི་འགྲོ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་དང་། བར་སྣང་གི་གཉན། ས་གཞིའི་བརྟན་མ། རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་རང་རེའི་དབང་བོའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་ནའང་རང་ཅག་རྣམས་སྐྱེ་འགྲོ་དེ་རིགས་ཀྱི་དབང་བོའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་⑨དང་། དེ་དག་ལ་ཕོག་ཐུག་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་པ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ནི་གཏོའི་ཤེས་རིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཡོད་ཅིང་། གཏོ་ཆོག་གི་ཤེས་རིག་འདི་ཉིད་སྲིད་པ་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ཅུང་གལ་ཆེན་དུ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་བྱེད་ལས་ནི་ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཡིན་པས་ན། བོད་མི་རིགས་སམ་དེ་ལས་སྔ་བར་ཞང་ཞུང་གི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་ཡོད་པར་འདོད་པའི་རིག་གཞུང་གི་ལྟ་བ་གཙོ་བོ་དེའི་ཁུངས་ཀྱང་གཏོ་གཞུང་དར་བའི་རྨང་གཞིར་ཆགས་པ་ཡིན་སྙམ།\nཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར། གཏོ་ཆོག་གི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་པའི་རི་ཀླུང་ཤིང་ནགས་ལ་སོགས་པར་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་འདི་བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་སྔ་ཤོས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། དེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་བོད་ཀྱི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་ཤེས་རིག་འཚོལ་དཔྱོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཅིང་། རིམ་གྱིས་ཤེས་རིག་གི་མ་ལག་ལྡན་པའི་རིག་གཞུང་གི་ངོ་བོར་ཆགས་པ་སྟེ། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཁྲོད་ཀྱི་སྲིད་པ་བོན་གྱི་ལྟ་དགོངས་དང་འབྲེལ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ། གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་ནས་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་གྲུབ་ཆར་ཆགས་པའི་གནས་རི་དང་ཆུ་ཀླུང་སོགས་ལ་དད་མོས་བྱེད་སྲོལ་འདི་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། དེས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་དང་། རིན་ཐང་གི་ལྟ་ཚུལ་གསལ་བོར་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་《ཀླུ་འབུམ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་བླ་འཁྱམས་པ་⑩ཞེས་པའི་སྐོར་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་བོན་པོའི་ཡིག་རྙིང་《སྲིད་པ་སྤྱི་མདོས་》དང་སློབ་དཔོན་པད་མས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་《ལྷ་བསང་རྒྱགས་བརྔན་ཆེན་མོ་》དང་། 《མགོན་པོ་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བསང་མཆོད་》ལ་སོགས་བོད་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་གཏོ་མདོས་ཀྱི་གཞུང་མང་དག་ཅིག་ན་བླ་དང་བླ་གནས་སོགས་ཀྱི་གླེང་བརྗོད་མང་དུ་བྱས་པ་དེ་དག་གིས་བོད་སྔ་རབས་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་དགོངས་དོན་གསལ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན། ཤཱཀྱའི་དགོངས་དོན་གྱི་རིག་གཞུང་ལྟར་ན། བླ་དང་བླ་གནས་ཀྱི་མཚོན་དོན་སྐོར་ལ་ཁས་ལེན་མིན་གྱི་རྩོད་གཞི་ཅུང་ཡོད་ཚོད་ཡིན་ཡང་། སྔ་རབས་ཀྱི་གཏོ་གཞུང་འདི་དག་ནང་དུ་བླ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་། བླ་ཞེས་པའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ཟད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་འདི་གཏོ་ཞེས་པའམ་གཏོ་གཞུང་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད།\nཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་《གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལས་གཉན་ཤེལ་སྒོང་》⑾ཞེས་པའི་སྐོར་ནས་བོན་གྱི་གཏོ་གཞུང་ནང་གི་ཆོ་ག་རིམ་གྲོ་སྤེལ་ལུགས་སོགས་ལ་བྱང་ཆ་ཡོད་དགོས་ན་བླ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དོན་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆགས་དགོས་པའི་སྐོར་གསུང་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱང་བླ་ཞེས་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཐོག་མའི་བླ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ཅི་ཡིན་དང་། དེ་འབྲེལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་དགོངས་དོན་ཅི་ཡོད་ལ་ད་དུང་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དེ་གསལ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན། བོན་གྱི་མཁས་ཆེན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་《ཚེ་འགུག་སྲོག་གི་ཆད་མཐུད་》ཅེས་པའི་ནང་དུ་བླ་ཞེས་པའི་མིའི་ལུས་སྟེང་གི་གནད་དེ་ཉིད་གང་འགྲོ་ངེས་མེད་དུ་འཁྱམས་འགྲོ་སྲིད་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏོ་ཆོག་གི་ཐབས་ཀྱིས་ཚུར་འགུག་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། གལ་སྲིད་བླ་རྟགས་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ན། མར་གྱིས་བཟོས་པའི་མི་ལ་ཤྭ་བའི་མགོ་ཡོད་པ་ཞིག་བཟོས་ནས། དེ་ཆུའི་སྟེང་དུ་འཁོར་སྐྱེད་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་རྟགས་ཚུར་འགུག་ཐབས་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་དཔྱད་མཆན་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། བོན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་ཚང་གིས་མཁོ་འདོན་བྱས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ལས་བོད་ཀྱི་རུས་སྒ་ཡི་བླ་རྟགས་ནི་ལུག་ཡིན་པ་དང་། ར་ནི་སྒོ་ཡི་བླ་རྟགས་ཡིན་པ། ཤྭ་བ་ནི་ལྡོང་གི་བླ་རྟགས་ཡིན་པ། རྟའམ་རྐྱང་ནི་དབྲ་ཡི་བླ་རྟགས་ཡིན་པ། གཡག་ནི་འགྲུ་ཡི་བླ་རྟགས་ཡིན་རབས་ཀྱི་སྐོར་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་⑿ཟེར། གཏོ་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་གོ་དོན་ལྟར་ན། བླ་རྟགས་ཞེས་པ་འདི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་ཚེ་སྲོག་གི་ལྟ་སྟངས་ཤིག་སྟེ། བླ་ཞེས་པ་འདི་མིའི་ལུས་ལས་གྱེས་ན་གཞི་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ཐིམས་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། དེ་ངོ་བོ་གཞན་པ་དེའི་སྟེང་དུ་མ་སིམས་པའི་སྔོན་ལ་གནས་ས་ཞིག་དགོས་པར་འདོད་པས་ན། རི་ཆུ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པར་བླ་གནས་ཞུགས་ཡོད་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེའི་སྐོར་གྱི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ནི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་《མདོ་གཟེར་མིག་》སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བླ་ཞེས་པ་འདི་ཇི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཆགས་གྲུབ་བྱུང་ཚུལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་ལས། མདའ་ཡིས་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་བླ་གནས་མཚོན་པ་དང་། འཕང་གིས་སྐྱེས་མ་རྣམས་ཀྱི་བླ་གནས་མཚོན་པ། དེ་བཞིན་འོད་ནི་ཕོའི་བླ་མཚོན་བྱེད་དང་། ཟེར་ནི་མོའི་བླ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པ། ཤྭ་བ་ཡིས་ཕོའི་བླ་གནས་མཚོན་པ་དང་། འཕྱི་བ་ཡིས་མོའི་བླ་གནས་མཚོན་པ། རྟ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བླ་གནས་མཚོན་བྱེད་དང་། གཡག་དང་ལུག་ནི་སྐུ་དྲག་སོགས་ཀྱི་བླ་གནས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པ། བ་གླང་དང་ར་སོགས་ནི་འབངས་མི་སེར་གྱི་བླ་གནས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་བཀོད་ཡོད། དེ་དག་གཏོ་གཞུང་སོ་སོའི་ནང་དོན་གྱི་བཀོད་སྒྲིག་ཐད་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཡང་། སྤྱིའི་ཆ་ནས་མིའི་སྲོག་རྒྱུན་དང་འབྲེལ་ཡོད་པའི་བླ་ཞེས་པའི་གནས་སྟངས་བོད་སྤྱི་ཁྱབ་པའི་ལྟ་སྟངས་ཁྲོད་དངོས་སུ་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་མཚོན་ཡོད། དེ་བཞིན་གླིང་སྒྲུང་སོགས་སུ་བླ་ཁྱིམ་⒀ཞེས་བླ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་གནས་གཞན་གྱི་སྟེང་དུ་འཕོ་ཞུགས་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་ས་དེ་སྟོན་པར་བྱས་ཡོད་ཅིང་། བླ་དེ་ཉིད་གནས་སའི་གཞི་ལ་བླ་མཚོ་དང་། བླ་རི། བླ་ཤིང་། བླ་རྡོ། བླ་མཁར། བླ་ཁྱིམ་ཞེས་པ་སོགས་ཡོད་པ་གཏོ་གཞུང་སྤྱི་ཁྱབ་པའི་བྱུང་རིམ་ཁྲོད་ནས་རྟོགས་ཐུབ། ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་ནང་⒁བླ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། ཡིད་ནི་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིན། སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་བདལ་ཁྱབ་ཡིན་ཞེས་དང་། སེམས་ནི་མེ་དང་། ཡིད་ནི་མེ་འོད། བླ་ནི་མེའི་དུ་བའོ་ཞེས་གོ་བདེའི་སྒོ་ནས་བླ་ཡིད་སེམས་གསུམ་གྱི་གོ་དོན་འགྲེལ་ཡོད་པ་ལ། ཤཱཀྱའི་དགོངས་པའི་རིག་གཞུང་བསམ་བློའི་ཁྲོད་ནས་སེམས་སམ་རྣམ་ཞེས་ཞེས་པ་ལས་ཡན་གར་དུ་ཡོད་པའི་བླ་ཞེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁས་མི་ལེན་པས་ན། བླ་ཞེས་པའི་གདོད་མའི་ངོས་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་ཤེས་ཞེས་པའི་ངོ་བོ་དང་གོ་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབ་སྲིད་སྙམ་སྟེ། དེ་ནི་ད་དུང་གཏོ་གཞུང་གི་ངོ་བོ་དང་བསྟུན་ནས་དཔྱད་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ངེས།\nགཏོ་གཞུང་གི་ཆོ་ག་སྤེལ་སྟངས་ལས་གསལ་བོར་ཞེས་ཐུབ་པ་ལྟར། བླ་དེ་ལ་ཕ་རོལ་པོས་གནོད་པ་གང་རུང་ཐེབས་པ་ལས་དེ་ཉིད་ལྡོག་ཆེད། མདོས་དང་གླུད། ཡས། སེལ། བསང་། དཔྱད་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་སྒོ་རྣམས་དར་ཞིང་། བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན། དེ་དག་ཀྱང་ཆབ་ནག་གི་རིག་ཁུངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། 《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་》ལས། ཆབ་ནག་སྲིད་པའི་བོན་པོ་ཡིས།། སེམས་ཅན་འགྲོ་ལ་ཕན་གདག་ཕྱིར།། མཉམ་གཉིས་བརྗེ་ལ་གླུད་རེ་བཟང་།། མཉམ་གཉིས་བརྗེ་བའི་མཚུངས་གཏོ་བྱ། ཞེས་པ་ལས་གཏོ་ཞེས་པ་དང་གླུད་ཞེས་པ་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདག་པའི་ཕྱིར་སྤེལ་བཞིན་པའི་ཆོ་ག་ལ་གོ་བར་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཕན་ཅི་ཞིག་གདག་པ་ནི་བླ་འགུག་ཚེ་འགུག་བྱེད་པ་སྟེ། གནོད་པ་གང་རུང་ལྡོག་ཐབས་བྱས་ནས་ཚེ་ཡི་རྒྱུན་བསྲིང་ཐབས་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ།།\nཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་དང་། དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་ཐོན་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་སོགས་སུ་སྔ་རབས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མང་དག་ཅིག་ཐོན་པ་ལས། ཁ་ཤས་གནས་རི་དང་། ཁ་ཤས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སོགས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས་ན། དེ་དག་ཞེས་འདོད་པ་ལ་བོན་གྱི་སྔ་མའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བ་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་དགོངས་ཅི་ཡིན་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་སྐོ་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཐོག དེའི་སྟེང་ནས་དངོས་བྱུང་གནད་དོན་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་ལས། མི་སྣ་གང་རུང་དང་ས་ཆ་གང་ཡིན་ཆབ་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོ་བབས་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་ནི་ང་ཚོའི་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རབས་ཤིག་འབྲི་ཐབས་མེད་པའི་སྔ་ལྟས་ལས་མ་འདས།\nམདོས་དང་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་གདོད་མའི་དམར་མཆོད་ལ་སོགས་པའི་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་གསེད་འགྲོལ་བྱེད་ཆོག་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་གཏོའི་ཆོ་གའམ་རིག་གནས་དེའི་སྔ་རབས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པ་གསལ་བོར་མངོན། དམར་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྐོར་ལ་ད་དུང་རྩོད་གཞི་མང་ན་ཡང་། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་བཀའ་ཤོག་ལ་སོགས་པ་ལས་བོད་དུ་དམར་མཆོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལའང་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་⒂འདུག་པས་ན། རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་འདི་ལ་ད་དུང་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། མ་མཐའ་ཡང་རིག་གཞུང་གི་ངོ་བོའི་ཐད་ནས་གཏོའམ་གཏོ་གཞུང་ཞེས་པ་འདིའི་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་པ་སྟེ། བླ་བརྟེན་པ་དང་། གླུད་དང་མདོས་སྒྲུབ་པ། བསང་དང་གསོལ་ཀ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ནི་གཏོ་གཞུང་གི་རིག་གནས་རྨང་གཞི་ལྟ་བུར་ཆགས་པ་མཚོན་ཡོད་པ་ཤེས་གལ་ཆེའོ།།\nགཏོ་གཞུང་གི་རིགས་དང་ནང་དོན་ལ་དེང་གི་ཆར་བོད་སྤྱིའི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ནས་དད་མོས་སམ་དང་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཙང་། རིག་གཞུང་ཅན་དང་གོ་རིམ་ཅན་དུ་དབྱེ་བསྡུ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཀའ་ཁག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་མོད་ཀྱི། གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་བཞིན། འགྲོ་སྟངས་ཀྱི་གནད་མི་འདྲ་བ་ལ་དམིགས་ནས་རིགས་དབྱེ་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་བྱས་ན། ཐེག་པའི་རིམ་པ་ལ་རིགས་དགུ་རུ་དབྱེ་ཡོད་པ་ལས། གཏོ་ཆོག་གི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཕྱྭ་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ་དང་། སྣང་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ། སྲིད་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ། འཕྲུལ་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ་སྟེ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་བཞིའི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་པར་འདོད།\nདེའི་ཁྲོད་ནས་ཕྱྭ་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་ནང་དོན་ཁག་བཞི་ལ་དབྱེ་བ་སྟེ། པྲ་ལྟས་མོ་དང་རྣོ་མཐོང་རྩིས། ནད་གསོ་གཏོ་དང་འཆི་བསླུ་དཔྱད་བཅས་སོ།། མོ་རྩིས་གཏོ་དཔྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཕྱྭ་གཤེན་གྱི་ཁོངས་ནས་ནང་དོན་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཡང་། གཏོ་གཞུང་གི་སྒྲུབ་རིམ་ལྟར་ན། གོ་རིམ་ཞིག་དང་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡིན་པ་སྟེ། ཐོག་མར་མོ་འདེབས་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་རྩིས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤེལ་བ། དེ་ནས་གཏོ་བྱེད་པ་དང་། སླར་དཔྱད་བྱེད་པ་ཡིན། གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་ཀྱི་འདོད་སྟངས་ལྟར་ན། ཕྱྭ་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དེ་ཉིད་གཤེན་ལོ་གཅིག་ཡིན་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱྭ་ཡི་གཤེན་པོ་ལེགས་སྦྱར་ཐང་པོ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ནས་འཕེལ་བ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། གཙོ་བོ་མོ་རྩིས་གཏོ་དཔྱད་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཟེར། མོ་དེ་ལ་ཡང་རིགས་བཞི་ཡོད་པ་སྟེ། ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇི་ཐིག ཡེ་མཁྱེན་སྒྲ་བླའི་མངོན་ཤེས། ཡེ་རྗེ་སྨོན་པའི་རྨི་ལམ། ཡེ་དབང་ལྷ་ཡི་བཀའ་བབས་དང་། རྣོ་མཐོང་རྩིས་ཀྱི་བོན་སྐོ་ལ་ཡང་རིགས་བཞི་སྟེ། གབ་རྩེ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་། སྤར་ཁ་སྨེ་བའི་གླིང་སྐོར། འབྱུང་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ཇུ་ཞགས་རྟེན་འབྲེལ་ལས་རྩིས། ནད་གསོ་གཏོ་ཡི་བོན་སྒོ་ལ་ཡང་ནང་དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འབྱུང་བ་འཁྲུག་པའི་ཡོ་གཏོ། མདོས་ཆ་རྟེན་འབྲེལ་བརྡོག་གཏོ། གག་གཉེན་བཟློག་པའི་ཐུན་གཏོ། མཉམ་ཉིད་གསུར་བའི་བརྗེ་གཏོ་དང་བཞི། འཆི་བསླུ་དཔྱད་ཀྱི་བོན་སྒོ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་མཐོང་ལ་དཔྱད་པ། ངོས་འཛིན་རྩ་ལ་དཔྱད་པ། ཕན་གནོད་ཆུ་ལ་དཔྱད་པ། འཆི་སོས་ཁམས་ལ་དཔྱད་པ་དང་བཞི། ཕྱྭ་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ་འདི་ལ་ད་དུང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དགུ་ལ་སོགས་པའི་་སྒོ་ནས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་དགོས་པར་བསྟན་ཡོད་ལ། 《མདོ་དྲི་མེད་གཟིག་བརྗིད་》ཁ་དུམ་པའི་ནང་དུ་ད་དུང་ཕྱྭ་གཤེན་མོ་བཞི་དང་། ཕྱྭ་སྲིད་སྐོས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད་དོ།།\nསྣང་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་གཤེན་གཙུག་ཕུད་ལ་གསུངས་ནས་གཉེར་དུ་གཏད་པའི་བོན་གྱི་རིགས་རྣམས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། གཙོ་བོ་གྱེར་སྒོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཟེར། དེའི་ནང་དོན་རྣམས་གྱེར་སྒོ་བཞི་ཡི་སོ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆབ་ནག་སེལ་གྱི་སྒོ་དང་། ཆབ་དཀར་འདྲེ་ཡི་སྒོ། འཕན་ཡུལ་གླུད་ཀྱི་སྒོ། དཔོན་གསེས་གཏོ་ཡི་སྒོ་ཞེས་སྒོ་བཞིའི་བྱེད་ལས་དང་ནང་དོན་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད། དེ་ལ་ཡང་ཆབ་ནག་སེལ་གྱི་སྒོ་ལ་བཞི་སྟེ། སྲིད་པ་སྨྲང་ཆེན་སེལ་གྱི་གཞུང་། ཐུགས་ཇར་གཉེན་པོ་ལྷ་ཡི་གཞུང་། སྒྲ་བླ་ཝེར་མ་དཔའ་ཁྲོམ་གྱི་གཞུང་། སྲིད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་སྨྲང་གི་གཞུང་སྟེ། ཆབ་ནག་ཆུ་བོ་གཞུང་བཞི་ཡང་ཟེར་སྲོལ་ཡོད། དེ་ལས་སྲིད་པ་སྨྲང་ཆེན་སེལ་གྱི་གཞུང་ལ་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ། རྩ་དཀར་འཕེལ་བའི་ཡར་སེལ་བཞི། རྩ་ནག་འགྲིབ་པའི་མར་སེལ་བཞི། མཉམ་ཉིད་བསོལ་བའི་སེལ་བཞི་དང་བཅུ་གཉིས། ཐུགས་དཀར་གཉེན་པོ་ལྷ་ཡི་གཞུང་དེ་ལ་དབྱེ་བ་བཞི་སྟེ་ཡེ་སྲིད་ལྷ་གཞུང་དཀར་པོ། ཡེ་དབང་གཉན་གཞུང་ཁྲ་བོ། ཡེ་འདུལ་དམག་གཞུང་ནག་པོ། ཐུགས་ཀར་དགུ་ཁྲི་གླིང་མཁར་བཅས་དང་། དེའི་དང་པོ་ལྷ་གཞུང་དཀར་པོ་ལ་ནང་དོན་ལས་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། གཉན་གཞུང་ཁྲ་བོ་ལ་ལྷ་འཁོར་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། དམག་གཞུང་ནག་པོ་ལ་ལྷ་འཁོར་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད། ཐུགས་ཀར་དགུ་ཁྲི་ལ་ནང་དོན་དེ་དག་ཚང་མ་འདུས་ཡོད། སྒྲ་བླ་ཝེར་མ་དཔའ་ཁྲོམ་གྱི་གཞུང་དེ་ལ་སྒྲ་བླ་གཉན་གཞུང་དང་། ཝེར་མ་རྗེ་གཞུང་། ཅང་སེང་གཉན་གཞུང་། ཤུགས་མགོན་རྫི་གཞུང་བཅས་བཞི་ཡོད། དེ་དག་གི་ནང་དོན་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་བསྟེན་ཅིང་མཆོད་པའི་ཚེ་ན། དཀར་གསུམ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། དམར་གསུམ་དོན་གྱིས་གསོལ་དགོས་པ་དང་། བྱ་བོན་བཅུ་གསུམ་⒃གྱིས་བརྡ་སྐྱེལ་གྱི་བྱེད་ལས་སྒྲུབ་དགོས་པར་བསྟན། དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་སྨྲང་གི་གཞུང་ལ་ནང་དོན་བཞི་འདུས་ཏེ། བསྐལ་སྲིད་ཆགས་པའི་གཞུང་ཆེན། སྨོན་ལམ་མཁར་གྱི་གླིང་གཞི སྲིད་པའི་མིའུའི་རྒྱུད་འབུམ། མཚོན་མགོན་སྒྲ་བླའི་གཞུང་ཆེན་བཅས་བཞི་སྟེ། དེ་ལས་སྲིད་པའི་བྱུང་རབས་དང་། མི་རྒྱུད་དང་རྒྱལ་རྒྱུད་གྲོལ་བ་སོགས་དང་། བདེན་པའི་སྨྲང་གི་རབས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།། ཆབ་དཀར་འདྲེ་དང་སྲི་ཡི་སྒོ་དེ་ལ་ཡང་ནང་དོན་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་སྟེ། འདྲེ་དགུ་སྐྱས་འདེབས་དང་སྲི་བཅུ་ཐུར་གནོན་གྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་བ་དེ་ལ་ཟེར། སྲིད་པའི་འདྲེ་དགུ་ནི་མཐོ་རུ་མི་སྟེར་དམའ་བའི་འདྲེ། ཡོད་དུ་མི་སྟེར་མེད་པའི་འདྲེ། ཕྱུག་ཏུ་མི་སྟེར་དབུལ་བའི་འདྲེ། ཕན་དུ་མི་སྟེར་རྨོངས་པའི་འདྲེ། གང་དུ་མི་སྟེར་སྟོང་བའི་འདྲེ། ཆགས་སུ་མི་སྟེར་འཇིག་པའི་འདྲེ། ཡག་ཏུ་མི་སྟེར་ཉེས་པའི་འདྲེ། སྐྱིད་དུ་མི་སྟེར་སྡུག་པའི་འདྲེ། འཕེལ་དུ་མི་སྟེར་འགྲིབ་པའི་འདྲེ་བཅས་དང་། སྲི་བཅུ་ནི། ཕོ་སྲི། མོ་སྲི། ཆེ་སྲི། ཆུང་སྲི། དར་སྲི། རྒན་སྲི། གཞོན་སྲི། ཐབ་སྲི། བྱིས་པའི་སྲི། བྱུར་གྱི་སྲི་དང་བཅུ་ལ་ཟེར། འདྲེ་དགུ་སྲི་བཅུ་ཡིས་མི་ལ་གནོད་པ་ཕོག་སྐབས་དེ་སེལ་བའི་ཐབས་དྲུག་ཡོད་པ་སྟེ། ནད་རྣམས་དཔྱད་ཀྱིས་སེལ་བ་དང་། རྐྱེན་རྣམས་གཏོ་ཡིས་སེལ་བ། ལྟས་ངན་ཡེ་འགྲོག་མཐུ་ཡིས་བཟློག་པ། གདོན་རིགས་བརྒྱད་ཅུ་སྟོགས་ཀྱིས་འདུལ་བ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་གླུད་ཀྱིས་འཇོམས་པ། འདྲེ་དགུ་སྲི་བཅུ་སྐྱས་ཀྱིས་འདེབས་ཞེས་བཤད། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོ་བཞི་ཞེས་པ་ནི་འདྲེ་དགུ་བསྐྱལ་བའི་སྨྲང་གཏོ། སྲི་དགུ་གནོད་པའི་སྲི་གཏོ། གག་ཉེན་བཟློག་པའི་ཉེན་གཏོ། རྟེན་འབྲེལ་སྲིད་པའི་རྩིས་གཏོ་བཅས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། འཕན་ཡུལ་གླུད་ཀྱི་སྒོ་དེ་ལ་ཕོ་གླུད། མོ་གླུད། ཆུང་གླུད་བཅས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དེ་རེ་ལ་ཡང་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་བཅུ་རེ་ཡོད། དཔོན་གསེས་ཕྱག་བརྙན་གཏོ་ཡི་སྒོ་དེ་ལ་བཞི་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། མཁའ་ཡི་དབལ་མོ་བསྐང་གིས་བསྐང་། ཀློང་གི་དམ་ཅན་རྟེན་གྱིས་བརྟེན། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གཏོ་ཡིས་བཅོས་ཞེས་པ་རྣམས་ཡིན། དེ་ཡང་སྟོང་གསུམ་འཁྲུག་པའི་ཡོ་བཅོས་དང་། འབྱུང་བ་འཁྲུག་པའི་འགྲམ་བཅོས། ཡེ་ངམ་འཁྲུག་པའི་བསྡུམ་བཅོས། ས་བདག་སྨེ་བའི་གླིང་བཅོས། གླུ་གཉན་གཏོད་ཀྱི་འགྲམ་བཅོས། སྣང་སྲིད་ཁ་བསྐང་ཞི་བཅོས་བཅས་ཐབས་མི་འདྲ་བའི་སྟེང་ནས་བཅོས་དསོས། དེའི་ནང་དུ་སྐད་གཅོང་དགུ་⒄ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་འཛོམས་དགོས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ།།སྣང་གཤེན་ཐེག་པའི་གཞུང་དེ་ལ་ད་དུང་དམ་ཚིག་དགུའི་སྒོ་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་པ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་《གསང་བ་བསེན་ཐུབ་》ཅེས་པའི་བོན་གཞུང་ན་གསལ་ལོ།།\nསྲིད་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་གཤེན་ལོ་བཞི་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ་སྲིད་གཤེན་གཙུག་ཕུད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་དར་བར་བཤད་ལ། གཙོ་བོ་གཤིན་པོའམ་ཤི་བོའི་བླ་ཡིད་སེམས་གསུམ་བདེ་གནས་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཟེར། འདི་ལས་ཤེ་ཐབས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང་། དེ་འདུ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཞེས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སོ་ནས་གྲུབ་པ་སྟེ། གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་བླ་དང་ཡིད་དང་སེམས་གསུམ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་རུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། དཔེ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ནི་མེ་དང་འདྲ། ཡིད་ནི་མེ་འོད་དང་འདྲ། བླ་ནི་དུ་བ་དང་འདྲ་ཞེས་པའམ། 《འགྲེལ་བཞི་》ལས། བླ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། ཡིད་ནི་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིན།། སེམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་གདལ་ཁྱབ་ཡིན།། མེ་དང་མེ་འོད་དུ་བ་འདྲ།། ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེའི་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་ད་དུང་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་》ག་དུམ་པ་རུ་གསལ་བས་མང་དུ་མི་སྤྲོའོ།།\nའཕྲུལ་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དེ་ཉིད་གཤེན་ལོ་གསུམ་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ་འཕྲུལ་གཤེན་གཙུག་ཕུད་ཞུ་བ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད། གཙོ་བོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སྲུང་མའི་མཐུ་དཔུང་བསྐུལ་ཏེ་བོན་གྱི་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཟེར་བ་དང་། ཐེག་པ་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ནི་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་དང་གསུམ་སྟེ། དོན་གནད་དེ་དག་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་བོན་ལུགས་ལ་དག་བཅོས་དང་བྱེད་ཐབས་གསར་བ་མཛད་པའི་བདེན་དཔང་ཞིག་ཏུ་ཡང་མངོན། ཐེག་པ་འདི་ཡི་རིམ་པ་ལས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྐྱེན་དང་བར་ཆོད་སེལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དྲེག་པ་ཅན་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་དགྲ་བགེགས་ལོག་ལྟ་ཚར་གཅོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་བཅུ་གསུམ་⒅གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་⒆ལ་སོགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།\nཐེག་པའི་རིམ་པ་དགུ་བོ་དེ་ལ་དབྱེ་སྟངས་གསུམ་ཡོད་པ། ལྷོ་གཏེར་དང་། བྱང་གཏེར། དབུས་གཏེར་གྱི་ལུགས་གསུམ་དང་། དེ་གསུམ་རིགས་བསྡུ་བྱེད་སྟངས་གསུམ་ཡོད་པ་ཡང་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ། རྫོགས་ཆེན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐེག་པ་བཅས་སུ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཁྲོད་ནས་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལམ་རྣམ་པ་སྔ་ཤོས་རྒྱུའི་ཐེག་པའམ་རྒྱུའི་བོན་པོ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་དུས་ཚུགས་གཏན་འཁེལ་དུ་ངོས་འཛིན་ཐབས་མེད་ཀྱང་སྟོན་པ་གཤེན་རབས་ཀྱི་ཡར་སྔོན་ནམ། ཡང་ན་བོད་ཀྱི་ཆེས་གདོད་མའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ནི་གཏོ་གཞུང་དེ་དག་གི་ནང་དོན་གྲུབ་སྟངས་དང་བརྗོད་གཞི་སྤེལ་སྟངས་ཀྱི་ངོས་ནས་བདེན་དཔང་བྱེད་ཆོག དེ་ལ་ད་དུང་སྣང་གཤེན་བལ་ཐོད་ཅན་དང་། འཕྲུལ་གཤེན་བལ་ཚོན་ཅན། ཕྱྭ་གཤེན་ཇུ་ཐིག་ཅན། དུར་གཤེན་མཚོན་ཆ་ཅན་ཟེར་བ་སོགས་བྱེད་ལས་སམ་དོན་གྱི་སྙིང་བོའི་སྟེང་གི་འབོད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡང་ཡོད།\nམཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུ་བྱས་པ་ལྟར་ན། བོད་ཀྱི་གཏོའི་རིགས་ལ་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་གཏོ་དང་། རུས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་གཏོ། ཚེ་རིང་དུ་འཕེལ་བའི་གཏོ། ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་གཏོ། རླུང་རྟ་འཕེལ་བའི་གཏོ། བར་ཆད་སེལ་བའི་གཏོ། ལོ་ལེགས་ཡོང་བའི་གཏོ། འདས་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་གཏོ་བཅས་ཡོད་པར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་སྤེལ་སྐབས་དང་པོ་དུག་ཕྱུང་བྱེད་པ་དང་། གཉིས་པ་ཚན་ཁྲུས། གསུམ་པ་མནོལ་བསང་བྱེད་པ་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་སྐོ་ནས་འགྲོ་དགོས་པར་བསྟན་ཡོད། ཡིག་ཆ་རྙིང་གྲས་《བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་》⒇ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ན། ཐོག་མའི་བོན་གྱི་གཏོ་གཞུང་ནི་ལྷ་བོན་སྒོ་བཞི་ཞེས་པ་རྣམས་ཡིན་པ་སྟེ། ཡིག་རྙིང་དེ་ལས་ཐ་སྙད་དེ་དག་གི་བྱུང་ཁུངས་གསལ་བཤད་བྱས་པ་ནི། བློན་པོ་ཟི་ནམ་སྟག་གུ་ན་རེ། རྗེའི་སྐུ་སྲུང་ལ་གཤེན་པོ་གཅིག་གཙང་རིགས་ལྷ་གསོལ་བ་ལ་བཞག་པས་ལྷའི་བཀའ་ཆད་མི་འོང་། གཞན་ལ་སྤྱུགས་པས་ཆབ་སྲིད་ལ་རང་དབང་ཡོང་བས་བཀའ་གྲོས་སྙུར་ཅིག་སྐད་དོ།། གྲུ་ཞ་གནམ་གསས་ན་རེ། བོན་ཤོས་ཀྱི་ལྷ་བོན་སྐོ་བཞི་སྐུ་སྲུང་ལ་བརྟན་པར་མ་བཞག་ན། རྒྱལ་པོ་ཡང་སྐུ་མི་རྟག་པའི་ཉེས་ཆེ། ལར་ཡང་གྲོས་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱས་པ་གདའ་བས་ལྷ་བོན་སྒོ་བཞི་འདི་སྟོན་པའི་སྐུ་གཤེན་གཅིག་མེད་ན་ལྷ་རྒོད་ལྕམ་རུ་མཐུར་བར་མཆིའོ། ། ཞེས་གླེངས་སོ། ཞེས་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ལྷ་བོན་སྒོ་བཞི་ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་དེ་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ།\nབོན་གཞུང་རྣམས་སྒོ་བཞི་མཛོད་དང་ལྔའི་དབྱེ་སྲོལ་དེ་ལྟར་ན། ཆབ་དཀར་དང་། ཆབ་ནག འཕན་ཡུལ། དཔོན་གསས་དང་མཐོ་ཐོག་(21)ཅེས་ལྔ་སྟེ། གཏོ་གཞུང་གི་ནང་དོན་རྣམས་ནི་ཆབ་ནག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཡིན། ཆབ་ནག་གི་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་སྨྲང་དང་ཆོ་གའི་སྐོར་ཡིན། དེ་བཞིན་ཆབ་དཀར་གྱི་གཞུང་ལ་ནི་གསང་བ་སྔགས་ཕྱོགས་འདུ་བ་དང་། འཕན་ཡུལ་ལ་ནི་འདུལ་ཁྲིམས་སྐོར་འདུ་བ། དཔོན་གསས་ལ་ནི་བློ་སྦྱོང་དང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་འདུ་བ་དང་། མཐོ་ཐོག་གི་ནང་དོན་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དོན་འདུ་བར་བཤད། དེའི་ཁྲོད་དུ་ཆབ་དཀར་གྱི་གཞུང་རྣམས་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཡིན་པ་དང་། འཕན་ཡུལ་གྱི་གཞུང་རྣམས་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཡིན་པ་སོགས་ཤཱཀྱའི་དགོངས་དོན་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་ནང་བསྟན་གྱི་ལྟ་དགོངས་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་རྣམས་དང་འབོད་སྟངས་ནས་ནང་དོན་བར་མཚུངས་པའི་ཆ་མང་དུ་ཡོད།《མདོ་གཟེར་མིག་》ལྟར་ན། མན་ངག་ལུང་གི་བོན་ནི་ཉུང་ལ་འདུས་པས་ལུང་། དཔོན་གསས་སྡེ་རུ་བྲིས་ནས་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ནང་དུ་བཅུག སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་ནི་མང་ལ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད། ཆབ་ནག་སྡེ་རུ་བྲིས་ནས་ལྕགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ནང་དུ་བཅུག རྒྱས་པ་འབུམ་གྱི་བོན་ནི་དོན་ལས་རྒྱས་ཤིང་བསྡུས་པས་འབུམ། འཕེན་ཡུལ་སྡེ་རུ་བྲིས་ནས་ཟངས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ནང་དུ་བཅུག ནག་པོ་བསྔགས་ཀྱི་བོན་ནི་དོན་ལ་སྔགས་པའི་བསྔགས། ཆབ་དཀར་སྡེ་རུ་བྲིས་ནས་དབུལ་གྱི་གླེགས་བམ་ནང་དུ་བཅུག་ཅེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ཆབ་དཀར་དང་། ཆབ་ནག འཕན་ཡུལ། དཔོན་གསས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞུང་ལུགས་དེ་དག་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཀྱི་མིང་གཞུང་ལ་ཐོགས་པར་ངེས་འདུག གཞན་ཡང་ཐ་སྙད་དེ་དག་ཐོན་དོན་ལ་《སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་》(22)དུ་གཏམ་རྒྱུད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་བཀོད་ཡོད་དེ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོན་བསྣུབས་པ་ལ་རྨི་ལྟས་ཀྱི་ལམ་ནས་བོན་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་བསྣུབས་མི་ཉན་པའི་བརྡ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ།།\nགཞན་ཡང་གཏོ་ཐབས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་དབྱེ་བ་འབྱེད་སྟངས་བྱས་ན། འབྱུང་འཁྲུག་བཅོས་ཐབས་དྲུག་ཅུ་སྟེ་གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་དང་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་རྟེན་འཛུགས་སོགས་དང་། འཁྲུགས་པ་གནས་སུ་སྙོམས་པའི་གཏོ་ཐབས་དྲུག་ཅུ་སྟེ་ས་བདག་འཁྲུགས་བཅོས་དང་སྟོང་གསུམ་ཡོ་བཅོས། སྡེ་བརྒྱད་འགྲམ་སྡུམ་སོགས་དང་། ཧོས་ཆ་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པའི་གཏོ་ཐབས་དྲུག་སྟེ། སྟོང་རྒྱུང་གི་བླ་བསུ་སོགས་དང་། བབ་ཕུར་ཡུལ་གཉེན་ཟློག་པའི་གཏོ་ཐབས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། གྲི་ཁ་མཚོན་སྒྱུར། སྤྱང་ཁ་ཕྱི་བསྒྱུར། འདྲེ་དགུ་སྐྱེས་འདེབས་སོགས་དང་། པྲ་མཚན་རིག་པ་བསྣུན་པའི་གཏོ་ཐབས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། མི་ནག་མགོ་གསུམ། རྨི་ལམ་གཏོ་སྒྱུར། ཤ་བ་རུ་མདོས། ལྟས་ངན་བརྒྱ་རྩའི་མདོས་སོགས་དང་། མཉམ་ཉིད་གསུར་བའི་གཏོ་ཐབས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། གཤིན་རྗེའི་ཚང་མདོས། སྤར་ཁའི་ཟམ་མདོས། མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་སོགས་ཏེ་ཁྱོན་བསྡོམས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡིན།\nད་དུང་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་གཏོ་ཡི་བོན་སོ་ལས་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པར་བཤད་དེ། དེ་དག་ནི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཡེ་སངས་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རོལ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་ལ་འཁོར་བའི་ཚོགས་སུ་སྐུ་གླུད་མདོས་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་ལོ་སྐོར་དང་། བདུན་ཟུར། བཞི་གཤེད། ཀག་བབ་པ་དང་སྤར་ཁམས། སྨེ་བ་བབ་པ། དགྲ་གཤེད་རྩུབ་པ་སོགས་ཆག་ཉམ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དགི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་གཏོ་བཅོས་རྣམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་ནང་དུ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་རྒྱ་ལག་འོད་མ་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། གྲོང་དེ་གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་ཞེས་པའི་བོན་གྱིས་དམིགས་བསལ་དུ་འདོད་བཞིན་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཡོད་པར་འདོད། གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་ཞེས་པའི་བརྩེགས་པ་རེ་རེ་ཡིས་བོན་གྱི་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལས་ཐེག་པ་རེ་རེ་མཚོན་པ་ཡང་ཡིག་རྙིང་ལ་ལའི་ནང་ཅུང་གསལ་བོར་བརྗོད་ཡོད་ལ། རི་བོ་དེའི་རྩེ་མོ་ཆུ་འེལ་གྱིས་བརྒྱན་ཟེར་བ་ཡང་དོན་ལ་གངས་ཀྱིས་བཏུམས་པའི་རྣམ་པ་དེ་མཚོན་པ་ཡིན་པ་མ་ཟད། རི་བོ་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཁ་འབབ་ཆུ་བོ་བཞི་བཞུར་བཞིན་པ་སོགས་བསྟན་པ་དེ་ཡིས་དོན་ལ་རི་དེ་སྟོད་ཀྱི་གངས་དཀར་ཏི་སེ་ལས་འདའ་རྒྱུ་མེད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཕུག་དེད་ན་བོན་ལུགས་ཀྱི་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཞེས་པའི་ལྟེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་གསལ་བ་དེས་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞུ་བ་འདི་ཉིད་ཞང་ཞུང་ཡུལ་གྱི་མི་སྣ་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་པ་གཏན་འཁེལ་ཟིན་པར་ངེས།\nབོན་ལུགས་ལྟར་ན། ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་གཙོ་བོའི་གྲལ་ཡང་ཡིན། ཁོང་གིས་སྟག་གཟིགས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཐོག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁང་པ་ཞིག་བཞེངས་པ་དང་། དེའི་ནང་དུ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་སློབ་བུའི་འཁོར་ཚོགས་འདུས་ནས་སྟོན་པའི་བཀའ་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་ཚུལ་སོགས་འཁོད་ཡོད། སྟོན་པའི་བཀའ་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་བྱེད་གཅིག་ནི་གོང་དུ་གླེང་བའི་གཏོ་ཡི་བོན་སྒོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་དག་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་ན། 1.དབུས་སུ་བཤོས་བུ་ཟླུམ་པོ་ལ་བཤོས་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་ཀོང་ཙེའི་མདོས། 2.རི་རབ་སྟེང་དུ་གནམ་ལོ་བདུན་ཟུར་རྟ་ལ་བསྐྱོན་པ་གཤེད་མདོས། 3.དཀར་གཏོར་དབུས་སུ་བཞག་པ་གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས། 4.རུས་སྤལ་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་དྲུག་བཞག་པ་ཡོ་བཅོས་མདོས། 5.རུས་སྦལ་སྟེང་དུ་གནམ་ལོ་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སྨེ་བ་བསྐྱོན་པ་སྒམ་ཆིང་མདོས། 6.དབུས་སུ་མི་ལུས་ཟླ་བདག་མགོ་ཅན་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་བསྐོར་བ་ཟླ་ནག་བཅོས་མདོས། 7.སྤར་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་རང་གནས་བཀོད་ལ་སྦྱིན་བདག་སྤར་ཁ་གང་ཡིན་གྱིས་གོས་བཀོན་པ་གཏོ་བརྒྱད་མདོས། 8.མི་དཀར་ལྷ་གཡག་ལ་ཞོན་པ་བཤོས་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྷ་ཡི་མདོས། 9.མི་ནག་ར་རོག་ལ་ཞོན་པ་ཐེའུ་རང་མདོས།10.མ་མོ་འབྲུག་ལ་ཞོན་པ་ལག་ན་མདའ་དར་འཛིན་པ་མ་མོའི་མདོས། ll.གླང་ཆེན་ལ་ངར་མི་ཞོན་པ་བེར་དོང་གསེར་ཐེབ་གྱོན་པ་ལག་ན་འགྱིང་དཀར་འཛིན་པ་དེ་ལ་ངར་མི་ཞྭ་གྱོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྒྱལ་མདོས། 12.མི་དམར་རྟ་དམར་ཞོན་པ་ཁ་བཞི་མིག་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཅིག་བཞག་པ་བཙན་མདོས། 13.བདུད་མི་ནག་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ་དར་ནག་དུང་འཛིན་པ་ལ་མི་ནག་བཞི་ཡིས་བསྐོར་བ་བདུད་ཀྱི་ཞག་དཀྲོལ་མདོས། 14.ངར་མི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཞོན་པ་གཡབ་དར་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་བརྒྱད་བྱས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བཟློག་མདོས། l5.བུད་མེད་ཕག་གི་མགོ་ཅན་ལ་བུད་མེད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་རང་ཐག་འཕང་ལོ་ཐེ་ཁོ་ཤ་ཁྲག་རྫ་མ་ལུང་དགུ་སོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བསེན་མོའམ་འདྲེ་མོ་བཀར་ཡས་མདོས། 16.ངར་མི་རི་བོང་ལ་ཞོན་པ་ལག་ན་སེར་བ་གཅིག་བཞག་པ་ལོ་ཐོག་གནོད་འཚེ་མདོས། 17.བུད་མེད་ནག་མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན་བཞག་པ་མ་མོ་ཁྲག་མདོས།18. རྟ་ནག་ལ་མི་ནག་བསྐྱོན་པ་གཡས་སྟག་རལ་གཡོན་གཟིག་ཤུབ་ལག་ན་གྲི་བཟུང་བ་གཅིག་བཞག་པ་གྲེ་བོའི་མདོས། 19. དེ་མཐུན་པའི་བུད་མེད་ཞགས་པ་གྲེ་མོའི་མདོས།20.གླང་སྣ་ལ་སྤུ་གྲི་ཐོག་པ་ངར་མི་བསྐྱོད་པ་གཅིག་གཞག་པ་གླང་ཆེན་སྣ་བསྒྱུར་མདོས། 21སྤྱང་ཀི་ངར་མི་བསྐྱོན་པ་གཅིག་བཞག་ན་སྤྱང་ཁ་ཕྱིར་བསྒྱུར་མདོས། 22.བྱིས་གཟུགས་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་ཉེར་ལྔ་ལ་བྱིས་སྤུས་བརྒྱན་པ་ལ་ངར་མི་གླུད་བཞག་པ་བྱིས་ཆུང་འཕུར་མདོས། 23.ངར་མི་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཆུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རལ་བུ་འཆང་བུ་བྱས་ན་སྲིའུ་གསོ་བའི་མདོས། 24.ངར་མི་དམར་པོ་གཡས་དམར་གཏོར་གཡོན་ཁྲག་རྐོང་འཛིན་པ་ཟན་དུམ་བརྒྱན་པ་ཟ་འདྲེ་བཀར་བའི་མདོས། 25.རྔ་མོང་ལ་མི་ནག་ཞྭ་ནག་གྱོན་པ་གཅིག་བཞག་ན་ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུའི་མདོས། 26.ས་བདག་འཁྲུགས་བཅོས་མདོས་ལ་རུ་སྦལ་གནམ་ལོ་བསྐྱོན།27.སྟོང་གསུམ་འཁྲུག་མདོས་མ་ཡོ་བཅོས་ལ་གཏོར་མ་བྱ་ཁྱི་ནག་མ་བསྐྱོན། 28.ཐན་རིགས་གང་བྱུང་ན་གཏོ་མདོས་དབུས་སུ་བཞག་ན་ཐན་བཟློག་མདོས། 29.གླང་ཕག་སྦྲུལ་མགོ་ཅན་མདོག་ནག་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་ཞགས་པ་ཅན་ལ་གཤེད་རྗེའི་མདོས། 30.མཁར་ཐབ་སྟེང་དུ་མི་ནག་ཅན་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་ཞགས་པ་ཅན་མི་ནག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱ་ནག་ཞུང་ལ་ལྡིང་བ་ཁྱི་ནག་བརྒྱབ་ལ་ཁྱི་རས་བདུད་ཞལ་བསྒྱུར་མདོས། 31.ཀླུ་སྔོན་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པོ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཀླུ་མདོས། 32.ཁྱབ་འཇུག་གཟུགས་ལ་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཤོས་བུའི་བསྐོར་བ་གཟའ་མདོས། 33.བུད་མེད་བྲ་མཆུ་ལ་བུད་མེད་དགུ་བསྐོར་བ་མི་ཁའི་མདོས། 35.མི་ནག་རྟ་ནག་ཞོན་པ་དགུ་བུད་མེད་མྱ་ངན་ཁང་བར་ཞུགས་པ་མྱ་ངན་དགུ་མདོས། 36.སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གཟུགས་ལ་དཀར་གཏོར་ཡས་སྟག་དབུས་སུ་བཞག་པ་གཤེན་པོ་རང་གླུད་མདོས། 37.བྱི་སྦའི་རང་གཟུགས་ལ་མི་ཆུང་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་བྱིས་སྦའི་འཕྲུལ་མདོས། 38.མར་མེ་བཅུ་གསུམ་ངར་གླུད་དོན་ནས་གཏོང་བའི་མར་མེ་དོན་ཐར་མདོས། 39.ངར་མི་མི་དམར་རལ་པ་ཅན་ལ་ངར་མི་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཤི་འདྲེ་བཀར་ཡས་མདོས། 40.ངར་མི་གཅིག་ལ་བྱ་ལྔ་ཁྲ་ལྔ་གཡས་གཡོན་ལ་བཞག་ལ་ཆུང་སྲིད་བཀག་མདོས། 41.བྱིས་སྦས་གཟུགས་ལ་སྡེ་བརྒྱད་བཤོས་བུའི་བསྐོར་བ་ཆུང་གླུད་མདོས། 42.མི་ལུས་གླང་མགོ་ལ་ངར་མི་གླུད་རང་གཟུགས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་བདུད་བཟློག་མདོས། 43. མི་གཟུགས་མདོག་ནག་ལྔ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་འཆི་བསླུ་མདོས། 44.ངར་མི་ནག་པོ་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་བསྐྱལ་བ་གདོན་དཀྲོལ་མདོས། 45.ངར་མི་གླུད་བཟུང་བ་གཅིག་རྡེལ་ནག་ཤོ་རྡེལ་བཞག་པ་ཡུལ་མདོས། 46.ནོར་ཕྱུགས་ལ་རང་གཟུགས་བསྐོར་བ་ཕྱུགས་གླུད་མདོས།47.སྦྱིན་བདག་རང་གཟུགས་ལ་ཚེར་མས་བྲབ་ལ་ནད་སྤོས་གདོན་སྤོས་མདོས།48.ནད་པའི་གཟུགས་ལ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལྷ་རྗེ་བོས་ཚུལ་དུར་མདོས། 49.བུད་མེད་རལ་པ་དམར་པོ་ལ་འཁོར་བཅུ་གསུམ་བསྐོར་བ་ནད་བདག་སྟོང་འཇོམས་མདོས། 50.ལམ་རྒྱ་གྲམ་ས་ལ་རྟ་སྤུ་བསྲེས་རྟ་གཟུགས་བྱས་ལ་རྟ་གླུད་མདོས། 5l.མི་ནག་རྟ་ནག་ཕག་སྦྲུལ་སྤྲེལ་གྱིས་བསྐོར་བ་གྲིབ་སེལ་དར་དཀར་མདོས། 52.རྫ་ནག་ནང་དུ་མི་ནག་མགོ་པ་ལག་ན་ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་རྨི་ལམ་གཏོར་བསྒྱུར་མདོས། 53.ངར་མི་གཟུགས་ཕྲ་ལ་སྲབ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་བསེ་རག་བཀར་ཡས་མདོས། 54.མི་ནག་མགོ་གསུམ་པ་སེང་གེ་ཞོན་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྐྱ་མི་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྷ་འདྲེ་ཁྲམ་བསྒྱུར་མདོས། 55.དཀྱིལ་འཁོར་གང་འཛོམ་དེས་ཆུང་ལ་མར་མེ་འཆང་བུ་ངར་གླུད་གཏེར་མ་འཐེབ་ཀྱུ་ཤ་དུམ་བརྒྱ་རྩ་ངར་མི་རྫོངས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་བསྒྱུར་མདོས། 56.བུད་མེད་སྔོ་ནག་འཇིགས་ཚུལ་ལ་གཏོར་མ་ངར་གླུད་བཅུ་གསུམ་བྱས་ལ་ཁ་འབར་མ་མདོས། 57.ངར་མི་དཀར་སེར་དམར་ནག་བཞི་ཁྲམ་ཤིང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ལ་གཏོར་མ་ངར་གླུད་ཐེབ་ཀྱུས་བྱ་བ་བརྒྱད་བརྒྱ་བཞིའི་མདོས། 58.ངར་གླུད་ལས་བཤོས་ཏིང་ལོ་མར་མེ་རྡོ་དཀར་ནག་དགུ་འཇུགས་པ་དགུ་ཡིས་བསྐོར་བ་དགུ་མིག་མདོས། 59.སྨེ་བ་དགུ་སྤར་ཁ་བརྒྱད་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་གཟའ་སྐར་སོགས་རང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤར་ཁའི་སྤུང་མདོས། 60.སྤར་ཁའི་རང་གཟུགས་རུས་སྦལ་ལ་བསྐྱོན་པ་སྤར་ཁའི་སྒེར་མདོས། 61.སྤར་ཁ་གང་འདུག་ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱ་བྲིས་པའི་ཐོག་ཏུ་གླུད་ཕོ་མོ་བཞག་པ་ཟམ་ནས་བརྒལ་ན་ཟམ་བསྐོས་མདོས། 62.བུད་མེད་དྲེལ་ལ་ཞོན་པ་དམར་གཏོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སུན་བཟློག 63.དམར་གཏོར་ལ་འུག་པས་བསྐོར་བ་འུག་གཏོ་མདོས། 64.དམར་གཏོར་ལྦ་ཡི་མགོ་རྒྱན་ལྦ་བཟློག་མདོས། 65.བཅའ་ཐབས་དངོས་གསལ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་ཡོད་པ་གཏོ་སྒྲོ་ཆེན་པོ་བཅས་སོ།། དེ་དག་གི་སྐོར་ནི་རྒན་དོན་འགྲུབ་ལྷ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་གནང་བའི་《བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ཚིག་མཛོད་》ཅེས་པའི་ནང་དུ་ཡང་བཀོད་ཡོད་དོ།།\nདེ་བཞིན་གཏོ་གཞུང་གི་ནང་དོན་ལ་ད་དུང་གཏོ་བཞི་ཞེས་ནང་དོན་རྣམ་པ་བཞི་རུ་འདུ་ཐབས་ཀྱང་ཡོད་པ་སྟེ། རྩ་དཀར་འཕེལ་བའི་ཡར་གཏོ་ཞེས་པ་མི་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་གཏོ་རིགས་དང་། རྩ་ནག་འགྲིབ་པའི་མར་གཏོ། འདྲེ་སྲིན་བཀར་བའི་བྱུར་གཏོ། ལྷ་སྲིན་སྡུམ་པའི་བྱུར་གཏོ་བཅས་དང་། ད་དུང་དཀར་པོ་ཚངས་པ་ལས་ཀྱི་གཏོ། ནག་པོ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གཏོ། དམར་པོ་དམེ་མནོལ་ཐོག་གི་གཏོ། ཁྲ་བོ་སྲིད་པ་ཡོ་བཅོས་ཀྱི་གཏོ་བཅས་གཏོ་རིགས་བཞི་རུ་བསྡུ་སྟངས་ཀྱང་ཡོད་དོ།།\nགཏོ་ཡི་གཞུང་སྤྱི་ལ་ཐུན་མོང་གི་རིགས་འདྲའི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་ཁག་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། གཅིག་ནས་གཏོ་གཞུང་གི་བྱུང་རིམ་ལ་ཐུན་མོང་རིགས་འདྲའི་གོ་རིམ་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་གཏོ་ཡི་ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་གང་ཟག་དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་གནོད་གཏོང་མཁན་དེ་ཉིད་དབང་དུ་འདུ་ཐབས་བྱེད་པ་དེ་ཡིན།\nབྱུང་རིམ་གྱི་ཐད་ནས་བལྟས་ན། ཐོག་མར་བྱུང་རབས་ཀྱི་སྐོར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་ཞེས་པའི་ནང་གི་སྒྲུང་ཞེས་པའི་སོ་དོན་ངེས་ཅན་ལྡན་པ་རྟོགས་སླ། 《མིའུ་རིགས་བཞི་ལྷ་སེལ་ལས་མཆོད་རྒྱས་པ་བཞུགས་པ་ལེགས་སོ་》ཞེས་པའི་གཞུང་ལྟར་ན། ཐོག་མར་དཔོན་གསས་ལྷའི་ལུང་། ཕཱ་དཔལ་གསས་ཀྱི་བཀའ། གཡུང་དྲུང་སྲིད་པའི་བོན། ཞེས་ཐོག་མར་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་བཙུན་ཚུལ་དང་། ཡབ་མེས་ཀྱི་བྱུང་རབས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཡབ་མེས་སམ་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་བྱད། འོག་གི་ཞོན་རྟ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཚུལ་གསལ་བོར་བརྗོད་ཡོད།\nརིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། གོང་གི་གཏོ་ཡིག་དེ་ལས། ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོའི་གསུང་དབྱངས་བསྒྲགས།། ལྷའི་སྙན་དུ་འདོད་རྒུ་ཐོས།། སྲིད་པ་གུང་སངས་སྐུ་བཞེངས་པ།། དམེའི་མནོལ་བ་འགྱོད་དེ་བཤགས།། སྤོས་དཀར་དུད་པས་དམེ་བསང་ནས།། ལྷ་ནི་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་བྱོན།། རྟེན་དུ་མདའ་བཟང་བྱ་རྒོད་དང་།། གཡུ་ཤུག་སྔོན་པོ་རྟེན་དུ་བཙུགས།། ལྷ་ཡིས་མགོན་སྐྱོབ་མི་ལ་བྱ། དུང་གི་སྟེགས་བུ་ཁ་ལ་བྱོན།། དེ་ལ་ལྷ་བོན་ཐོད་དཀར་གྱིས།། ལྷ་བསང་མཆོད་དགུས་ལྷ་ཡང་གསོལ།། ལྷ་ནི་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཞེས་པ་ལ་སོགས།\nརིམ་པ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ལས་བཅོལ་ཞུ་བའམ་རྟེན་འཛུགས་པ་སྟེ། གོང་གི་གཏོ་གཞུང་དེ་ལས། དེ་ལྟར་ལས་ལ་རྟེན་བཙུགས་པས། ལྷའི་སྐུ་རྟེན་མཛོད། གསས་ཀྱི་འགྱིང་རྟེན་མཛོད། ལེའུ་གུའི་ཚེ་རྟེན་མཛོད། སྐུའི་མཁར་པ་མཛོད། གསུང་གི་རྒྱལ་མཚན་མཛོད། ཐུགས་ཀྱི་རི་བོ་མཛོད། གནམ་གྱི་ཀ་བ་མཛོད། ས་ཡི་ལྟེ་བ་མཛོད། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་སྲོག་ཤིང་མཛོད། ཅེས་དང་།\nརིམ་པ་བཞི་བར་མཆོད་གསོལ་བྱེད་པའམ་བསྐང་གསོལ་ཞུ་བ་སྟེ། གོང་གི་གཏོ་གཞུང་ལས། དུང་གི་འབྲང་རྒྱས་གསུམ། ཤེལ་ལུག་དུང་ར་ཅན། སྨན་བཤོས་ཉ་མིག་ཅན། འབྲས་ཀྱི་བསང་ལུག་རྟེན། གསས་རྗེ་རུ་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་། རྩི་བཅུད་མར་གྱི་ཡ་གད་ཅན། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་བཅུད་བརྒྱན། ཐར་བཤོས་གྲུ་བཞི་ཉ་མིག་ལ། དཀར་མངར་བུ་རམ་ཕུད་ཀྱི་བརྒྱན། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་གསོལ་དུ་འདྲེན། བལ་གྱི་བུ་རམ་དང་། མོན་གྱི་རྒུན་འབྲུམ་དང་། རྒྱའི་ཇ་དང་། ཧོར་གྱི་ཁ་ཆང་དང་། སྟག་གཟིག་བདུད་རྩི་དང་། ཁ་ཆེའི་འབྲས་ཆང་དང་། ཞང་ཞུང་གི་གཡུ་འབྲང་དང་། བོད་ཀྱི་ནས་ཆང་དང་། དཀར་གསུམ་ཕུད་དང་མངར་གསུམ་རྩི།། ཞིམ་བཅུད་སྨན་ཕུད་བདུད་རྩི་དང་།། གསས་རྗེ་རུ་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་།། ལྕམ་དྲལ་རང་རང་འཁོལ་བཅས་དང་།། སྟོང་གསུམ་མགོན་ལྷ་དཀར་པོ་དང་།། སྲིད་གསུམ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་དང་།།ཁམས་གསུམ་འོད་ལྷ་སངས་པོ་དང་།། ཡེ་སྲིད་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་དང་།། ཕོ་ལྷ་དུང་དཀར་ནང་བཞུགས་དང་།།མོ་ལྷ་མཆོང་དཀར་ནང་བཞུགས་དང་།། ཞང་ལྷ་གསེར་མཁར་ནང་བཞུགས་དང་།། སྤྱི་ལྷ་དངུལ་མཁར་ནང་བཞུགས་དང་།། དགྲ་ལྷ་ལྕགས་མཁར་ནང་བཞུགས་དང་།།ཕུ་ལྷ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ལ།། གཙང་མར་བཤམས་པའི་འབྲང་རྒྱས་ལ།། བདུད་རྩི་སྨན་ཕུད་བཅུད་ཀྱིས་གསོལ།།སྔར་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་དང་།། ད་བཅོལ་ལས་ཀྱི་བསྐུལ་མ་དང་།། ཕྱི་བཅོལ་ལས་ཀྱི་ནན་ཏན་དང་།།གསོལ་ཅིང་མཆོད་པའི་མཉེས་སྐོང་ནས།། ཅི་བསམས་ཐམས་ཅད་རེ་བ་བསྐོངས། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།། དེ་བཞིན་གྱི་བོན་གྱི་གཏོ་གཞུང་གཞན་ལས།། བསྟེན་ནི་དཀར་གསུམ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད།། གསོལ་ནི་དམར་གསུམ་དོན་གྱིས་གསོལ།། མཆོད་ནི་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་མཆོད།། དགྲ་སྡང་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་མཆོད།། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྲུང་མར་མཆོད།།མདའ་མདུང་རལ་གྲི་རྟེན་དུ་འཛུགས། གསེར་གཡུ་རིན་ཆེན་རྟེན་དུ་འཛུགས།། སྒྲ་བླ་དཔའ་བའི་མངའ་ཡང་གསོལ།། བྱ་བོན་བཅུ་གསུམ་འཕྲིན་ཡང་སྐྱོལ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ།། བསྐང་གསོལ་གྱི་ཚན་པ་དེ་གཏོ་གཞུང་གང་ཡིན་ཡང་ཅུང་རྒྱས་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ནང་དོན་ཡང་མང་ཤོས་སུ་གཏོགས་ཡོད།\nརིམ་པར་ལྔ་བར་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། མཁའ་འགྱིང་དཀར་བོའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལེགས་པ།། དེང་འདིར་གསལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག། ཅེས་ལ་སོགས་པ་དང་།\nརིམ་པ་དྲུག་པའི་ནང་ནས་སྨོན་ལམ་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་བ་སྟོབས་ཆེ་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་པར་གྱུར་ཅིག ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་བཀྲ་ཤིས། ས་ཕྱོགས་སུ་བྱིན་ཆེ་བར་གྱུར་ཅིག དུས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་ཞི་ནས། འཇིག་རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པར་ཤོག བཀྲ་ཤིས་པར་ཤོག་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ།།\nགཏོའི་ཆོ་ག་སྤེལ་བའི་སྐབས་སུ་རིམ་པ་བཞི་བརྒྱུད་དགོས་པ་སྟེ། མོ་འདེབས་པ་དང་། རྩིས་བྱེད་པ། གཏོ་སྒྲུབ་པ། སླར་དཔྱད་འདེབས་པ་སྟེ། དེའི་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་ཞིབ་ཕྲ་གོང་དུ་གླེང་ཟིན་པ་དེ་ལྟར་དང་། ལག་ལེན་གྱི་སོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཡང་དང་པོ་དུག་ཕྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་ཚན་ཁྲུས་བྱེད་པ། དེ་ནས་མནོལ་བསང་བྱེད་པ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་ལག་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།\nམདོར་ན། གཏོ་ཆོག་གམ་གཏོའི་གཞུང་ལུགས་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་ཆེས་སྔ་རབས་ཀྱི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཞིང་། དེའི་རིན་ཐང་སྔོག་འདོན་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་འགྲེལ་ཀློག་ཞིབ་མོ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེང་གི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་འོས་འགན་དུ་གྲུབ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་བཞིན་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མཁྱེན་དགོས་པའི་གནད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཟིན་ཞེས་སྐུལ་འབོད་ཡང་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།།\n① རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སློབ་གསོ་པུའུ་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་རྣམ་གྲངས་《བོན་གྱི་གླེགས་བམ་འཚོལ་ཞིབ་དང་རིགས་དབྱེའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་ཞིབ་》 (ལས་གཞིའི་རྣམ་གྲངས་12YJC870007) དང་། རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་རྣམ་གྲངས་《བོན་གྱི་བཀའ་བརྟེན་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི་གནའ་བོའི་བརྡ་ཆད་དཔྱད་ཞིབ》 (ས་གཞིའི་རྣམ་གྲངས་12CTQ020) བཅས་ཀྱི་ལས་ཚན་ཡན་ལག་གཅིག་ཡིན།\n② སྟོན་པ་རབས་དགུ་ཞེས་པ་ནི་བོན་ལུགས་ཀྱི་འངོད་སྟངས་ལྟར་བསྐལ་ཆེན་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་བྱོན་པའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྟོན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྣང་བ་རང་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཚེ་ལོ་འབུམ་གྱི་སྟོན་པ་ཡིན་པ་དང་། འཁོར་བ་ཀུན་འདྲེན་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་སྟོན་པ་ཡིན། ཀུན་ཤེས་ཉོན་མོངས་དུག་བསྲེག་ནི་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཁྲིའི་སྟོན་པ་དང་། ལེགས་པ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ནི་ཚེ་ལོ་བཞི་ཁྲིའི་སྟོན་པ་ཡིན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཚེ་ལོ་ཉིས་ཁྲིའི་སྟོན་པ་དང་། བྱམས་པ་ཀུན་ཤེས་ཚེ་ལོ་གཅིག་ཁྲིའི་སྟོན་པ་ཡིན། གཏོ་རྒྱལ་ཡེ་མཁྱེན་ཚེ་ལོ་སྟོང་གི་སྟོན་པ་དང་། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་སྟོན་པ་སྟེ་དེང་གི་སྟོན་པ་ཡིན། འཆི་མེད་བྱམས་ལྡན་ནི་ཚེ་ལོ་བཅུ་བའི་སྟོན་པ་རུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ།།\n③ སྟོན་པ་གཏོ་རྒྱལ་ཡེ་མཁྱེན་ཞེས་པ་ནི་སྟོན་པའི་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ཡོད་པའི་ནང་གསེས་གཅིག་སྟེ། གཙོ་བོ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་དང་། འཁོར་མཚན་ལྡན་ཁྱེའུ་བཞི་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ཁྱའུ་ཆུང་། གཏོ་བུ་འབུམ་སངས། གསས་བུ་རྨ་ལོ། གསས་བུ་གཡུ་ལོ་བཅས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན།\n④ Yasuhiko Nagano;1;samten G.Karmay 《A Lexicon of Zhangzhung and Bonpo Terms》2003ལོར་ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་དཔེ་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་གཏོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་གོ་དོན་གཉིས་བཀོང་ཡོད་པ་ནི། 1.ཕན་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དང་ནུས་པ་ལེགས་ཆ་བཅས། 2.གནོད་པ་བཅོས་ཤིང་ལྷ་འདྲེ་ལ་བརྔན་ཡོན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཞེས་བཤད་ཡོད།\n⑤ ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི་《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སིའི་འོང་》ཞེས་པའི་ཤོག་ངོས་ l25ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ l996ལོར་དཔར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། ཁོང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། མི་རྣམས་གཏོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་ལ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་ཉེས་པའི་སྒོ་ནས་གཏོད་ཀྱི་རིགས་གང་རུང་ལ་ཕོག་ཐུག་ཤོར་རྐྱེན་གྱིས་གཏོད་གྱི་རིགས་རྣམས་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་ཏེ་བྱད་ཁ་དང་རྦོད་གཏོང་སོགས་བྱུང་བ་ཟློག་ཐབས་ལ་གཏོའ་ཤེས་རིག་འདི་དར་བ་ཡིན་པར་བཤད་ཡོད།\n⑥ ཡིག་རྙིང་དེ་བཞི་ནི་བོད་ལྗོངས་མཚོ་སྨད་རྫོང་གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ཡི་མཆོང་རྟེན་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་སྲིང་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་མི་སྣ་བདུད་བོན་དྲེང་ནག་ཆུ་ལྕགས་ཞུ་བ་དང་། ཐར་བོན་དྲུ་སྐྱོལ། གླུང་བོན་ངག་སྙན། དྲི་བོན་ར་ལྗགས་སྐྱི་རྒྱལ་སོགས་བྱུང་བ་ལས། སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་གླུད་གཏོང་གི་ཆོ་ག་སྤེལ་བའི་ནང་དོན་རྣམས་སྟོན་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་མ་དེ་ཡིས་མནོལ་དྲི་འདུལ་ཐབས་གྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་བཤད་སྟོན་བཞིན་པ་ཡིན་ནོ། །\n⑦ ཕུ་རིའི་ཡིག་རྙིང་ནི་2002ལོར་བོད་ལྗོངས་སྙེ་ལམ་ས་ཆ་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་ཞིང་། 2007ལོར་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཡིག་ཚགས་ཆེད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་དཔྱང་ཞིབ་དང་དབྱེ་བསྡུ་བྱས། ད་ཆ་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར།\n⑧ ཉིས་སྟོང་བཅུ་ལོའི་ཟླ་དྲུག་པར་ལན་ཀྲུའུ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནུབ་བྱང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་འབྲུག་ཐར་ལགས་ཀྱིས་འགོ་ཁྲིད་གནང་ནས་མདའ་ཚང་ཡུལ་དུ་རིག་གནས་རྟོགས་ཞིབ་བྱས་པ་དང་། དེ་ཁུལ་གྱི་རྐ་ངོགས་ཁུང་ལུང་རིང་སྡེ་བ་ནས་བོན་གྱི་གཏོ་གཞུང་བཅུ་གསུམ་དང་། ལིས་ཇེ་སྡེ་བ་ནས་གླེགས་བམ་དྲུག ཞིན་ཁྲིན་ཙི་ཞིན་ཕེན་སྡེ་བ་ནས་གླེགས་བམ་བརྒྱད། ལོའུ་སྒང་ཐིག་སྡེ་བ་ནས་གླེགས་བམ་གཅིག ནན་ཧི་ཧྲང་ཀྲང་ལྦན་སྡེ་བ་ནས་གླེགས་བམ་གསུམ་རྙེད་ཡོད་ཅིང་། རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ནི་བྱུང་བ་སྔ་ཞིང་། འགྲེལ་ཀློག་བྱེད་ཁག་པོ་ཡོད་ན་ཡང་། ནང་དོན་རྣམས་ནི་བོན་གྱི་གཏོ་ཆོག་གི་གཞུང་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ།\n⑨ ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི་《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སིའི་འོད་》ཅེས་པའི་ཤོག་ངོས་124ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1996ལོར་དཔར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས།\n⑩ བོན་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་གཞུང་རྙིང་པ་སྣ་རིང་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྡེ་དགེའི་དཔར་གཞི་དེའི་མིང་ཆ་ཚང་ལ་《གཙང་མ་ཀླུ་འབུམ་དཀར་པོ་》ཞེས་བཀོད་འདུག དེའི་ཤོག་ངོས་66ན་གསལ།\n⑿ 《མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 (སྨད་ཆ་) སོག་ངོས་163ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2007ལོར་དཔར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས།\n⒀ 《འཇང་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》དུ་དེ་ལྟར་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་འགོ་ཙམ་ལ་བྱོན་པའི་དམར་རོང་དབང་ཆེན་ཉི་མ་ཞེས་པ་དེས་མཛད་པའི་《སྨིན་ལིས་》ཞེས་པའི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་བྲིས་ཡོད་པར་བཤད།\n⒁ ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བཅུ་བའི་བ་ཡས་མས་སུ་བྱོན་པའི་དྲེ་སྟོན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ཞུ་བའི་ཡིག་ཆ་《བཀའ་ལུང་སྤྱིའི་འགྲེལ་བ་བོན་སྒོ་གསལ་བྱེད་》ཞེས་པ་དང་། 《མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》 (སྨད་ཆ་) ཤོག་ངོས་ 131སོགས་སུ་དེ་ལྟར་བཀོད་ཡོད།\n⒂ 《མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》 (སྟོད་ཆ།) ཤོག་ངོས་l90ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2007ལོར་དཔར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས།\n⒃ བྱ་བོན་འཕྲིན་པ་བཅུ་གསུམ་ནི་བོན་གྱི་འཕྲིན་སྐྱེལ་མཁན་གྱི་བྱ་རིགས་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ཁུ་བྱུག་དང་། ཅོ་ག ཁྲུང་ཁྲུང་། ཐེ་བ། ཁུག་རྟ། ཕ་ཝང་། ཁྱིམ་བྱ། བྱ་ཝང་། གོང་མོ། དུང་ཁྲ། པུ་ཤུང་། བྱ་མ་བྱིལ། ནེ་ཙོ་བཅས་ལ་ཟེར། འདི་དག་གི་སྐོར་མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་ལས་མང་དུ་གསུང་ཡོད་ཅིང་། སྔ་མའི་འདབ་ཆགས་བྱ་རིགས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ཡིག་ཆ་སོགས་ན་ཡང་འདི་དག་གི་སྐོར་ཡོད།\n⒄ སྐད་གཅོང་དགུ་ནི། གཡུ་འབྲུག་ངར་སྐད། ཁྱུང་མོའི་འཚེར་སྐད། ངང་མོའི་སྟོང་སྐད། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་སྐད། ཁུ་བྱུག་གསུང་སྐད། ཅོ་གའི་འགྱུར་སྐད། ནེ་ཙོའི་གཅོང་སྐད། ཕོ་རོག་གི་ལྟོ་སྐད། སྟག་སྦྲང་གི་གཅོང་སྐད་དང་དགུའོ།།\n⒅ རྫུ་འཕྲུལ་བཅུ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི། གེ་ལ་དམིགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བདུན་ཏེ། བསད་གསོ་གཉིས། དབབ་སྤྱད་གཉིས། ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་གཉིས། ཇག་ཆིང་དང་བདུན། བགེགས་ལ་དམིགས་པ་བཞི་ནི། མནན་གཟིར་གཉིས། བཀར་བསྲེག་གཉིས་དང་བཞི། བོན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གཉིས་ནི་བདག་དོན་གཉིས་དང་བཅས་མཉམ་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་བཅུ་གསུམ་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན་ནོ།།\n⒆ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ནི། བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ སྒྲུབ་གཤེན་སྒོས་དགྲ བསྟན་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ། བཀའ་དམ་ལས་འགལ་བ། གཤེན་གྱི་དཀོར་ལ་རློམ་པ། མ་ཉེས་སྟབས་ལ་གཅོད་པ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་པ། སྲིད་པའི་གཏོ་ལ་འགལ་བ་དང་བཅུའོ།།\n⒇ དཔེ་རྙིང་འདི་ནི་བོན་ལུགས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་ནང་དོན་ཏེ། འདི་ལ་ད་བར་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཁག་གསུམ་བྱུང་བ་ལ། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་གི་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་པ་རྒན་དོན་འགྲུབ་ལྷ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད་པས་ན་དེ་ལ་གཟིགས་པར་འཚར།\n(21) བརྗོད་སྟངས་གཞན་ལ། 1.དཔོན་གསས་མན་ངག་ལུང་གི་བོན་དང་མོ་རྩིས་གཏོ་དཔྱད་ཀྱི་བོན། 2.རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་། 3.ཆབ་ནག་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་དང་ཆབ་དཀར་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་བོན། 4.འཕན་ཡུལ་རྒྱས་པ་འབུམ་གྱི་བོན་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་གཞུང་། 5.མཐོ་ཐོག་སྤྱི་རྒྱུག་མཛོད་ཀྱི་བོན་དང་སྣང་སྲིད་ཆགས་འཇིགས་སྟོན་པའི་བོན་དང་ལྔའོ།།\n(22) ཡིག་རྙིང་འདིའི་ཁ་བྱང་ཡོངས་ལ་《སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་》ཞེས་བཤད་ཅིང་། མཛད་པ་པོ་ནི་ཁོད་པོ་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་དམ་མཚན་གཞན་གྱེར་ཐོགས་མེད་ཞུ་བ་དེ་ཡིས་1310ལོར་གཏེར་ནས་བཞེས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཡིན། འདིར་ལག་སོན་བྱུང་བའི་དཔྱད་གཞི་ནི་སྣ་རིང་བསྐྱར་དཔར་མ་ཞིག་ཡིན།


Breaking Bread – 2021.06.20 – The Life of Yeshu\nJune 20, 2021 July 7, 2021 David Z\n. Jesus will return\n. How are we to prepare for the return of Jesus the Christ?\n. How should we be witness for Jesus to the end of the Earth?\n. Why would Jesus return to Israel and not any other location?\nཡང་ལྷན་དུ་འཛོམས་ནས་ཁོ་ཚོས་ཡེ་ཤུ་ལ་ “གཙོ་བོ། ད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་རྒྱལ་སྲིད་སླར་གསོ་མཛད་དམ་” ཞེས་དྲིས་པས། ལན་དུ་ཁོང་གིས་ “ཡབ་ཀྱིས་རང་གི་དབང་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀོད་པའི་དུས་དང་ནམ་དུས་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་རུང༌། ཡང་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཁྱེད་རྣམས་ལ་འབབ་པའི་ཚེ་ཁྱེད་ཚོར་ནུས་མཐུ་འཐོབ་པས། ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དང༌། ཡ་ཧུ་དཱ་ཡུལ་ཡོངས། ས་མར་ཡཱ་ཡུལ། ས་གཞི་མཐའ་མའི་བར་དུ་ངའི་དཔང་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ། ཁོ་ཚོའི་མཐོང་སར་ཁོང་ཡར་འཕགས་ནས་སྤྲིན་པ་ཞིག་གིས་ཁོང་བསུས་ཏེ་མི་མཐོང་བར་གྱུར། ཁོ་ཚོས་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་ནན་གྱིས་བལྟས་ཏེ་ཁོང་ཡར་ཕེབས་དུས་གློ་བུར་དུ་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པའི་མི་གཉིས་དེ་ཚོའི་འགྲམ་དུ་ཐོན། ཁོང་ཚོས་ “ཀྱེ་ག་ལིལ་པ་རྣམས། ཅིའི་ཕྱིར་བསྡད་དེ་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ། ཁྱེད་ཚོའི་མདུན་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡར་འཕགས་པ་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུ་ཉིད། ཇི་ལྟར་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕགས་པ་མཐོང་བ་བཞིན། དེ་ལྟར་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས་ངེས་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\nགསུང་མགུར 119: 113-120 – Psalm 119:113-120


ཚགས་དེབ | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nཚགས་དེབ 2017/03/02 by bonpo.\nའཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཁ་ཐག་ཇེ་ཉེ་ནས་ཇེ་ཉེར་ཕྱིན་ཏེ་ཤར་གྱི་ཆོས་རིག་གི་འོད་སྣང་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཚེར་ཞིང་། ནུབ་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་དཔལ་ཡོན་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་ནས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་རྙོག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པར་ལྷགས་གཤིས། འགྱུར་ལྡོག་འདྲེས་མའི་སྨུག་རླངས་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཕུགས་ཐག་རིང་བའི་སྐད་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་ཤེས་རིག་མང་པོ་ཞིག་ལ་གནོད་འཚེ་ཤིན་ཏུ་རྒོད་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་སྲོག་དབུགས་ཀྱང་ཆད་པའི་ཉེན་ཁ་སླེབས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཞལ་མི་གྱེས་པའི་ངེས་བརྟན་ཡང་མེད་སྟབས། དེ་དག་གཅེས་སྲུང་གི་ལས་ལ་འབུང་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་འགངས་ཆེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2017/02/23 by bonpo.\nགནས་ཡུལ་བོད་ལྗོངས་ནག་ཆུ་སྦྲ་ཆེན་རྫོང་སྦྲ་ཆེན་ཤང་གྲོང་ཚོ་དྲུག་པ་དང་རྟ་རྫ་ལུང་པའི་སྟོད་སྨད་ས་ཁོངས་སུ་གནས་ཡོད། ཕྱི་སྣོད་ཁོར་ཡུག་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་རི་བྲག་སྨན་སྣ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ནང་བཅུད་བྱ་གཅན་རི་གཡུང་མི་ནོར་ཡུལ་མཁར་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་དགེ་མཚན་དུ་མར་ལྡན་པའི་ཡུལ་གྲུ་ངོ་མཚར་འབུམ་གྱིས་ཕྱུག་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའོ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2016/04/26 by bonpo.\nཁོ་བོས་བྲིས་པའི་༼བོན་དང་འབྲེལ་ལམ་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་སྐྱེས་ཆེན་གླེང་བ༽ཞེས་པའི་དེབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐད་ལ་ཐོག་མར་ཀློག་པ་པོ་ཚོས་ངེས་པར་དུ་མཁྱེན་དགོས་པ་ནི། དེབ་འདི་ཡི་ནང་གི་མི་སྣ་རེ་གཉིས་ཙམ་ལས་གཞན་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་ཆོས་བརྒྱུད་བོན་དུ་མི་གཏོགས་པའི་མི་སྣ་ཤ་སྟག་ཡིན། ལོ་ཤས་རིང་ཁོ་བོས་བན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་སྣ་འགའ་ཞིག་ཀློག་ཞོར་བོན་དང་འབྲེལ་ལམ་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་སྐྱེས་ཆེན་འགའ་ཞིག་གི་སྐོར་མིག་ལམ་དུ་གང་མཇལ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན། འཇིག་རྟེན་མགོ་ནག་མི་ཡི་ཁ་དཔེར། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་ཤེས་བྱ་མང་། །བོང་བུས་མ་བགྲོད་ལམ་འཕྲང་མང་། །ཟེར་བ་བཞིན་ཁོ་བོས་མ་མཇལ་བའི་བོན་དང་འབྲེལ་ལམ་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་སྐྱེས་ཆེན་མང་དག་ཅིག་ཡོད་ངེས་པས་དེ་དག་རྗེས་སུ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཚེ་དེབ་འདི་ཡི་ནང་དུ་ཁ་སྣོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2016/04/18 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ལོའི་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་གླེང་ལོ་དེབ་གྲགས་ཅན་༼མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་༽སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་དགུ་པ་དཔར་བསྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ། འགོ་བརྗོད་དང་དཀར་ཆག་སོགས་གཤམ་དུ་བཀོད་ཡོད་པས་གཟིགས་གནང་ཞུ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2016/02/12 by bonpo.\nབགྲེས་པོའི་འབེལ་གཏམ་ཞེས་པའི་སྐབས་འདིའི་བགྲེས་པོ་ནི། ཡ་གླིང་ཨེ་ཤ་ཡའི་དབུ་རྒྱན་དུ་འགྱིང་བའི་སྲིད་པ་ཞང་བོད་མེས་པོའི་ཡང་མེས་སམ། གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཤེས་རིག་གི་སྣང་གསལ་ཐོག་མར་སྒྲོན་མཁན་ཏེ་སྤངས་རྟོགས་ཕུལ་ཕྱིན་གྱི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོ་མཆོག་མཚོན་ལ། འབེལ་གཏམ་ནི་བདག་རྐྱེན་གྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བློ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བོན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དང་། བློ་རིམ་པ་དགུ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བོན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་སོགས་མདོ་སྔགས་རྫོགས་གསུམ་གྱིས་བརྗོད་བྱར་བརྒྱན་པའི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྟེ་འཁོར་གྱི་སློབ་མ་དག་གིས་ཕྱོགས་སུ་བསྡེབས་ཤིང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་ ༣༠༡ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༣༡༥༣ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་བོད་མེ་སྤྲེལ་ལོའི་ལོ་ཐོ་གསར་པ་དཔར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་ཞུ་བཞིན་པ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2015/09/19 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་བ་༩ཚེས་༦ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ས་གནས་ཕ་རན་སིའི་འཁོར་དུས་དགུ་པའི་ཐོག་དངོས་སུ་ཤར་གཏོང་བྱས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱིར་ན་འདི་རུ་དྲ་རྒྱ་གསར་སྤེལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དམིགས་ཡུལ་དང་། དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ཅུང་ཟད་སྨྲ་དགོས་པ་འདུག་ཀྱང་། དྲ་ཚིགས་འདིར་ཐུགས་སྣང་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་བརྡ་ཁྱབ་སྐབས་ནས་གསལ་པོ་མཁྱེན་ངེས་ཡིན་པ་མ་ཟད་ད་དུང་དྲ་རྒྱའི་ཐོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནང་གསལ་པོ་བྲིས་བཤམས་བྱས་ཡོད་པ་ལྟར་ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2015/08/31 by bonpo.\nབོན་བསྟན་ནི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ནས་བྱུང་བའི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཞིང་དེས་བོད་མི་ རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་གོ་གནས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཟིན་ཡོད། སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་ནི་གཡུང་དྲུང་བོན་ལས་ལོ་རྒྱུས་སྔ་བར་མ་ཟད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མོ་རྩིས་གཏོ་དཔྱད་དང་འདུར་མདོས་གླུད་གཏོར་སྣ་ཚོགས་འདུས་པས། དད་ལྡན་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་སྡུག་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཡར་སྔོན་གྱི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དངོས་དང་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཡ་ཐོག་གི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། མདོ་དབུས་མདོ་སྒང་དུ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་དར་ཡོད་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2015/08/15 by bonpo.\nForalong time scholars worldwide have researched on Tibet and Himalayan ancient cultures and traditions. In the 21st century scholars are showing more interest in the Bon religion, cultural history and its traditions. They found through their research and studies about the Zhang Zhung civilization that BON is the root of Tibetan culture and tradition. Moreover, His Holiness the 14th Dalai Lama announced publicly, several times, that “The Bon is native religion and indigenous culture of TIBET, therefore it is important to preserve and protect it for future regeneration.” རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n2,987 total views, no views today\nཚགས་དེབ 2015/07/07 by bonpo.\nདཔལ་གཤེན་བསྟན་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་གླིང་ ངམ་༧བྱང་བྱ་དུར་དགའ་མལ་དགོན་ཆེན་དུ་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་ བསྐྲུན་བྱས་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་གླེང་ལོ་དེབ་མུ་ཁྲི་བཙན་ པོའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྲིགས་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་བའི་མཛད་སྒོ་སྤེལ་བ། དེ་ཡང་༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་བ་༦པའི་ཚེས་༢༩ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་བའི་སྟེང་མདོ་ སྨད་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་འདུས་སྡེ་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་བྱང་བྱ་དུར་དགའ་མལ་ དགོན་ཆེན་གྱི་མ་ཏྲིའི་སྨོན་ལམ་སྒྲུབ་ཆེན་ཉིན་དྲུག་པའི་ཉིན་ལ། གཡུང་དྲུང་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་གླེང་ལོ་དེབ་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དཔྱད་རྩོམ་ བདམས་བསྒྲིགས་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་བའི་མཛད་སྒོ་སྤེལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Terdzo-THI-013 - Rinchen Terdzö\nSku gsung thugs kyi dbang bskur ba rdo rje gsum gyi rgyan\nlhag pa'i lha spyi la 'jug pa'i sku gsung thugs kyi dbang bskur ba rdo rje gsum gyi rgyan\nin cycle སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ (Sku gsung thugs kyi dbang bskur ba rdo rje gsum gyi rgyan)\nVolume 40 (ཐི) / Pages 279-284 / Folios 1a1 to 3b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. lhag pa'i lha spyi la 'jug pa'i sku gsung thugs kyi dbang bskur ba rdo rje gsum gyi rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 279-284. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos so\nsku gsung thuD dbang\ngter mdzod lha spyi' 'jug mkhyen brtse'i gsung\n༄༅། །ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བཏུད་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་བྱེད་བཅུད། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་འབྲི། །འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་མོས་པ་ཅུང་ཟད་བརྟན་ཀྱང་ཟབ་མོའི་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་སྐལ་བ་མི་ལྡན་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའང་རུང་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའམ་བུམ་དབང་ཙམ་ལས། དབང་གོང་མ་རྣམས་མི་སྦྱིན་པར་འཕགས་ཡུལ་དང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སྔར་བྱོན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་དུའང་མཛད་པ་ལས། འདིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཇི་ལྟར་བགྱི་བའི་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི། བུམ་དབང་དང་ལྷ་དབང་ཡན་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་རྗེས། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི། ཞེས་བྱ་བའི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། སྤྲོ་ན་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པས། བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ངོ་བོར་དག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཅེས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྤྲོ་ན། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པ་དང་བཅས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སམ། ཡང་ན། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་མཛོད༔ རང་བྱུང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབང༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ༔ བསམ་ཡས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་བཞིན༔ ཡོངས་སུ་སྒྲོག་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་པ་གཉིས་གང་རུང་བྱ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གནས་སྐབས་སུ་ངག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། སྤྲོ་ན་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ་པས། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་དེའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེའི་དོན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ སྤྲོས་མེད་སྟོང་གསལ་མཐའ་བྲལ་དབྱིངས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔ འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་ལ༔ སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རོལ་པ་བཞིན༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ངང་དུ་ཞོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གནས་སྐབས་སུ་ཡིད་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། ཤིས་པ་བརྗོད། རྗེས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་བཟང་གིས། །རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-013&oldid=127349"


Terdzo-CI-022 - Rinchen Terdzö\nsrog sgrub snying gi thig le las/_gtum mo bde chen pad+ma'i gru gzings\nVolume 35 (ཅི) / Pages 689-704 / Folios 1a1 to 8b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #22 (Scroll to Bottom)\nlha btsun nam mkha' 'jigs med. srog sgrub snying gi thig le las gtum mo bde chen pad+ma'i gru gzings. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 689-704. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n༄ཿ སྲོག་སྒྲུབ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨེ་ཝཾ་ཧོཿ ྈ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་ཟབ་མོ་རླུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་འབར་འཛག་ཟབ་ཁྱད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་གསང་བའི་རྫོགས་རིམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་ཟབ་པའི་རིམ་པ་ཡང་དག་པ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣམ་པར་གསལ་བ། ནང་ལྟར་གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་སྒོམ་པ། གསང་བ་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་གྱི་ངང་ནས། རྟོག་མེད་དུ་དར་གཅིག་བཞག་སྟེ། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་རང་བབས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྗེན་པ། ལྷིང་པ་མ་བཅོས་པར་བཞག །རླུང་རོ་ལན་དགུ་འབུད། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་མ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི། ཕྱི་འཁོར་སྡིག་པ་དམར་ནག་གི་ཁ་ནས་མེ་ལྕེ་དམར་ནག་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་མཐའ་མ་ལྕགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ལྕགས་འཁོར་ནག་པོ་རྩིབས་སྟོང་དུ་འཁོར་ཞིང་། སྡིག་པའི་མེ་དཔུང་གི་ལྕགས་ཁང་དང་ལྕགས་འཁོར་ཚ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པས། མེ་སྟག་དང་མཚོན་ཆ་མང་པོ་བུ་ཡུག་ལྟར་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་དུ་འཕྲོ་བ། གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲོ་བཅུས་རང་རང་གི་གདོན་ཚོགས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་ལྡན་པས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག་ཅིང་ཚེའི་བར་ཆད་འབྱུང་པོ་གང་གིས་གླགས་མི་རྙེད་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་འཇའ་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ངོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡིན་པ་ལ། སྣང་ཆ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཙམ་དུ། སྤྲུལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། དེ་ལ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ཐོབ་ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་དང་། དེའི་ནང་འཁོར་དུ་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ལ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་། ཚེ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ་རིགས་ལྔའི་ཕྱོགས་མདོག་དང་མཐུན་པས། ཚེ་བུམ་མདའ་དར་འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་ཤིང་། འདོད་པའི་སྣམ་བུ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་མ་འབུལ་ཞིང་ཚེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ། དེའི་ནང་དུ་ཕོ་བྲང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་སྤྲིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་པདྨ་རཱ་གའི་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་གཙུག་ཏུ་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། དེ་ཉིད་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཆ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་ནོར་བུའི་རིགས་དང་། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀུན་ནས་གཟི་བརྗིད་དུ་འབར་བ། དེའི་ནང་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས། དེའི་ནང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། དེའི་ནང་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་བཞི། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ། སྒོ་བཞི་ལ་རྣམ་རྒྱལ། གཤིན་རྗེ། རྟ་མགྲིན། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། ཡུམ་ལྕགས་ཀྱུ། ཞགས་པ། ལྕགས་སྒྲོག །དྲིལ་བུ་མ་དང་སྦྱོར་ཞིང་། ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙོ་བོའི་རང་མདངས་ལས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ། ཤར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ལྷོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་སེར། ནུབ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་དམར། བྱང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ལྗང་། མཚམས་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་རང་འོད་འཁྲུགས་པ། ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས། སྤྲུལ་པ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྒྲུབ་གཞུང་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ནི་དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར། ཞབས་ལ་འཁོར་ལོ་སོགས་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། གཙོ་བོའི་རང་མདངས་འོད་ལྔའི་སྐུ་མདོག་ཅན། ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་བུམ་པ། གཡས་མདའ་དར་འཛིན་པས་སྲིད་པའི་ཚེ་ཡི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འགུགས་པ། སྣང་ཆ་མ་འགགས་པ་ལྷ་དང་སྐུ་མདོག་སོ་སོར་གསལ་ཙམ། འཛིན་ཆ་མ་གྲུབ་པ། གཙོ་འཁོར་གཉིས་སུ་མེད་པ། སྣང་སྟོང་སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན། ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་མེ་དཔུང་ལས་གྲུབ་པའི་དབུས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན། དེའི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་གཙོ་བོ་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་གཡས་རོ་མ་དཀར་བ། གཡོན་རྐྱང་མ་དམར་བ། དབུས་དབུ་མ་མཐིང་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུབས་ན། རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ། སྙིང་ཁར་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ། དབུ་མའི་མར་སྣ་ལ་པདྨ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དམར་བ། ཡབ་ཡུམ་ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། བདེ་དྲོད་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ། རླུང་རོ་ཕྱིར་འཕུལ་བས་ཕྱིའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མ་མེ་དཔུང་དུ་འུར་འུར་སོང་བར་བསྒོམ། ནང་དུ་རྔུབས་པས་དབུ་མའི་མར་སྣ་ན་བཞུགས་པའི་པདྨ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་དྲོད་ཀྱིས་ཐུགས་ཀ་དང་། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་གི་རྒྱུད་བསྐུལ་རླངས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོ་ལ་ཡར་འཕྲོས། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསྒོམས་ལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་གང་མང་གཟུང་། ཕོ་བསྐོར་བརྡབ་ཆུང་ཧ་སྤྲུག་སོགས་བྱ། ཁྲིད་གཞུང་གི་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་དབང་བླང་། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་དེ། བདེ་དྲོད་ཀྱིས་འོད་ཕུང་དུ་ཞུ། དབུ་མའི་ཡར་སྣའི་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡང་བུམ་ཅན་ཉེར་གཅིག་གཟུང་། སྙིང་ཁར་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ཐིམ། ཡང་ཉེར་གཅིག་གཟུང་། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་པདྨ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་དག་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་བཞག །ཕྱི་ནང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་རང་འགགས་སུ་བཏང་། འཕྲུལ་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་ཆིག་རྫོགས་གསང་བ་གནད་ཀྱི་གལ་མདོ་ལ་འབད། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་རོ་ཡི་སྟེང་དུ། མཁའ་སྤྱོད་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པའི། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ན་ཨ་ཤད་མེའི་དབྱིབས་ཅན། ཡར་སྣར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ། སྙིང་ག་ན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་ཕྲོམ་ཕྲོམ་འབབ་པ་ཞིག་ཏུ་སྒོམས། ཨཿཤད་ལས་མེ་འབར་སྙིང་ཁའི་ཧྲཱིཿལ་ཕོག་ཡིད་ཀྱིས་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཞེས་བཟླས་པ་དང་། དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཕོག་པས་ཧཾ་ལས་ཟག་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་དྭངས་མར་འདྲེས་ཏེ། དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཀྱིས་སི་ལི་ལི་གང་བར་བསྒོམ། དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆུང་བ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་རེས་མོས་སུ་སྒོམས། བསྐྱེད་རིམ་ཡང་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བའི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ཙམ་ཕྲ་མོ་ཞིག་བསྒོམ་པ་རེས་མོས་བྱ། དོན་གཉིས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ། དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་སྦྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ལས། ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་ཆེ་ཆུང་། མང་ཉུང་། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་དུ་མར་བསྟན་པ་ནི། ཞེན་པ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་གསུངས་ལ། ཞེན་ཕྱིར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པས། ཞེན་པར་གྱུར་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གོལ་བ་ལས། སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བར་དཀའ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་བཞི་སོགས་སྲིད་པའི་འཕྲང་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་དག་གིས་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཡིན། གནས་ལུགས་དེའི་རང་ངོ་མ་འགགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་ལ་མི་ཆགས། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ལ་མི་སྡང་། དོན་སྣང་སྟོང་བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་རིག་སྟོང་ཆེན་པོ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མི་རྨོངས་པར། མ་ལུས་མཐའ་བྲལ་ཀློང་ཡངས། བབས་སམ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་འབྱམས་སུ། ཡེ་གྲོལ་ཡོངས་དག །ངང་ཡིན་ཡེ་ཡིན་གྱི་རིག་པ་བཅོས་བསྒྱུར་གྱིས་ལྷད་མ་ཞུགས་པ་ནི། གཉིས་མེད་དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་གཏུམ་མོ་ཞེས། འབུམ་ཕྲག་ཌཱ་ཀིའི་ཟབ་གསང་དགོངས་བཅུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་ཡེ་བབས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཞག་པ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རིམ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་བ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དབྱིངས་སུ་འཇོག་པ་ནི་རྗེས་ཀྱི་བསྡུ་ཆོག་གོ །དེ་ནས་རང་ལུས་རྩ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་སོགས། གཞན་ལུས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིང་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། བཀའི་སྲུང་མ་དྲག་པོ་སྡེ་ལྔ་དང་། དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཐང་ལྷས་བཀའི་བྱ་ར་མཛོད་ཅིག །ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་ལོག་པར་ལྟ་ཞིང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་དགའ་སྟོན་དུ་རོལ་ཅིག །འབྲས་གཤོང་ལྷ་རི་རོལ་པའི་དག་སྣང་མའོ། ༈ །ཚུལ་འདིས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ། ལུས་ལ་བདེ་དྲོད། ངག་ལ་ནུས་པ། སེམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་བ་དང་། སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས། དམ་སྲི་དང་རྒྱལ་འགོང་གི་སྲུང་འཁོར་གྱི་མཆོག་ཡིན། དམ་ཚིག་ཏུ་དཔའ་བོའི་ཆས་དང་། རས་རྐྱང་དང་མི་འབྲལ་བ་གལ་ཆེ། ༈ འདི་ཡི་བྱིན་བརླབ་མེ་དབང་གི་རིམ་པ་ནི། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་གྱི་བཅས་གཤོམ་བཞིན་དབང་བསྐུར། འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་སྣོལ་མ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཐོད་རྭ། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་མེ་རིས་ཀྱིས་མཚན་པ། དབུས་སུ་དགའ་འཁྱིལ་དང་། ལྟེ་བར་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ། སྐུ་བུམ་པ། གསུང་ཐོད་པ། ཐུགས་མར་མེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེལ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་བཤམས་པ་ནི། བུམ་པ་དབུས། ཐོད་པ་མདུན་མེ་ལོང་དེའི་སྟེང་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། བུམ་པའི་འོག་ཏུ་མར་མེ། བུམ་པའི་ཁར་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་ཤེལ་རྡོ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་རྫས་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེ་བ། དཔལ་འབར་གང་མང་སོགས། རྒྱན་བཀོད་རྣམས་མཛེས་པར་བཀོད་ཅིང་། བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་པར་བཤམ། ཕག་མོའི་ལས་བྱང་དང་། གཏུམ་མོའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་བདག་འཇུག་ཡིན་ལ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རས་ཁྲུས་རྒྱས་པར་བྱས། གཞུང་བཞིན་བགེགས་བསྐྲད། རས་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་གྱོན་ཅིང་གྲལ་དུ་འཁོད། བཤགས་པའི་རིམ་པ་མཁའ་འགྲོ་སྨྲེ་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱང་གཞུང་ནས་ལེན། མེ་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྒོམ། ཕག་མོའི་ལས་བྱང་གི་བདག་བསྐྱེད་བཏང་། སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་འབེབ་རྒྱས་པར་བྱ། ལག་མཆོད་འབུལ། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཕྱི་བུམ་པ། ནང་རང་བྱུང་ལྷའི་གཞལ་མེད། གསང་བ་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་གིས་བསྐོར་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བབ་པས་ལུས་དཀར་མེར་གྱིས་གང་མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ལྷ་ཚོགས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐིམ་བྱུང་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་འཇའ་གུར་ཀློང་། །འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་འཁྲིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཉེར་བཞིའི་རིགས་ལྔ་འབུམ་ཕྲག་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་གོ་འཕང་བརྙེས་བྱུང་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། སླར་ཡང་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས། ཨཱཿདམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པས། ཨཱཿདེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བདུད་རྩི་མཚལ་བཏུལ་མའི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་འདི་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་བཞག་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་ཀློང་། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གསང་བའི། །དོན་ལ་དབང་ཐོབ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས། ངག་སྔགས་འདྲེན་པ་དང་། མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ། རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ལྟེམས་སེ་གང་བྱུང་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མཚན་ལྡན་གྱི་རིག་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་རྫོགས་ཤིང་། བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་། དབང་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མས་བྱིན་བརླབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་རྒྱས་པ་སྦྱོར་བའི་སྟངས་སྟབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཡུམ་ཆེན་མཆོག །རིགས་ལྔ་ཌཱ་ཀི་མཚན་ལྡན་མ། །བདེ་ཆེན་ཡུམ་དུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་མ་མ་སིདྡྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡབ་ཡུམ་ལྷར་གསལ་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས། དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་བྱུང་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་འདག །གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐ་མི་དད་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏིང་འཛིན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་པར་བཞུགས་ནས། ཤེལ་དང་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས་རྣམས་བསྟན་ལ། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་མན་ཤེལ་དག་པ་ལ། །ལོངས་སྐུ་འགགས་མེད་མེ་ལོང་གཟུགས། །སྤྲུལ་སྐུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འོད་ལྟར། །གཉིས་མེད་དྭངས་པའི་རྣམ་རོལ་ཀུན། །ཆོས་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དཔེ། །ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་པས། །སྣང་སྲིད་དབྱིངས་རིག་དྭངས་མའི་ངང་། །སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱོགས་བཞིར་གཏད་ཕཊཿདྲག་པོ་བརྒྱབ། རོལ་མོ་སྦིར། སེམས་ཉིད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་རྟོག་པ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སོ་ཡག་གེ་བ་དེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད། དེས་སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་བྱུང་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་མེ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས། མར་མེ་འདི་ཉིད་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་ཐོབ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལས་མེ་འབར། སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་གིས་ཡོངས་སུ་གང་། སྤྱི་བོ་ནས་མེ་ཡི་དྭངས་མ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ནས་མེ་ཡི་དྭངས་མ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་མེ་ཡི་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བ་ནས་མེ་ཡི་དྭངས་མ་རཾ་སེར་པོ། གསང་གནས་ནས་མེ་ཡི་དྭངས་མ་ས་ལྗང་ཁུ། གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་གཡོ་ཞིང་། རང་རང་གི་གནས་ལྔ་ལས་མེའི་འོད་ཟེར་འཇའ་ཕུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཁྲིགས་ཤིང་འབར་བས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་སྒྲིབ་གསུམ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་མེས་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མེ་འོད་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟས་རྒྱན་བྱུག་པ། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྫས་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་བྱུང་བསམ་པའི་མོས་པ་མ་ཡེངས་པ་མཛོད། དཔལ་འབར་ལྔ་ལ་མེ་སྦར་ལ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ དུར་ཁྲོད་མེ་དཔུང་འོད་སྣང་གཞལ་ཡས་ནས། །བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རིགས་ལྔའི་གཙོ། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་གནས་ལྔའི་མེ་ཟེར་གྱིས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །འབར་བའི་བདེ་དྲོད་འཇའ་གུར་འཁྱིལ་པ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁའ་སྤྱོད་གཞིར། །དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་དབུགས་དབྱུང་ངོ་། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཟུངས་ལ། །མ་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་བརྟེན་ནས། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལམ་ལས། །འཕོ་མེད་འོད་སྐུར་ལ་ཟློས་ཤིག །ཅེས་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སོགས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱན་ཆས་མ་ལུས་པའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལག་ཏུ་གཏད། རྔ་བརྡུང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་འབེབ། ཚོགས་འཁོར་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་མགུར་གླུ་བྲོ་ཤོན་ལ་སོགས་པ་བྱ། འདི་ཉིད་རབ་ཚེ་བློས་བཏང་སྟེ་མི་ཚེ་རི་ལ་སྐྱེལ་བ། འབྲིང་དམ་བཅའ་ལོ་གསུམ་ཡན་གྱི་རས་རྐྱང་དང་། དབེན་པར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བསྟན་ཞིང་། གཞན་དག་ལ་རླུང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བཀའ་འདི་ཡི་སྲུང་མ། མ་མོ་ཁྲག་རལ་ནག་མོ་དང་། བཤན་པ་སྤུ་གྲི་དམར་པོ་ཡིན་པས། བཟོ་བཅོས་དང་བཀའ་རྐུན་མ་བྱེད་ཅིག །ས་མ་ཡཱ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། དགེའོ། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་འཕྲུལ་འཁོར། ཕྱག་རྒྱ་བརྟག་པ་འོད་གསལ་རབ་འབྱམས། དབང་སྡུད་བདེ་ཆེན་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ །འཕྲུལ་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་ཆིག་རྫོགས་རྣམས་ནི་འདི་ཡི་ཆ་ལག་ཏུ་འོས་སོ། །ཞིབ་པར་དེར་གཟིགས་པར་ཞུ། དགེ་བས་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་འབར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-022&oldid=127427"


Wylie:Rdzogs pa chen po byang chub sems kun byed rgyal po'i rgyud kyi dum bu - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdzogs pa chen po byang chub sems kun byed rgyal po'i rgyud kyi dum bu\n(Redirected from Rdzogs pa chen po byang chub sems kun byed rgyal po'i rgyud kyi dum bu)\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 164-171 / Folios 1b1 to 4a1\nVolumes List > Volume 1 > Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 164-171. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. rdzogs pa chen po byang chub sems kun byed rgyal po'i rgyud kyi dum bu. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 164-171. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n༎དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕྱི་སེམས་སྡེ་ལ་སྦྱི་ར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ངེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཀྱང་། རེ་ཞིག་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྐོར། སེམས་སྨད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར། སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་སྐོར་དང་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལའང་། རྩ་བཤད་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་དང་། དེའི་སྤྱི་དོན། བསྡུས་དོན། འགྲེལ་པ། ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ལུགས་སྲོལ་ཐ་དད་པ་ལས་བྱུང་བ་མང་དུ་བཞུགས་ལས། འདིར་རེ་ཞིག་དཔལ་ལྡན་ཟུར་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སྙིང་ལེའུ་གསུམ་ཁོ་ལ་ངུ་ཕྱུངས་ཤིང་། གསང་བདག་སྒྲོ་ཕུག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རྒྱུན་དང་མཐུན་པའི་བསྡུས་དོན་རགས་པ་ཙམ་མཆན་དུ་བཏབ་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་དེ་དག་གི་གསུང་རབས་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ༎\n//de ltar rdzogs pa chen po phyi sems sde la sbyi ra rgyud dang man ngag gi nges pa bsam gyis mi khyab par bzhugs kyang /_re zhig yongs su grags pa kun byed rgyal po'i skor/_sems smad bco brgyad kyi skor/_sems sde spyi'i skor dang gsum las dang po la'ang /_rtsa bshad phyi ma'i rgyud dang /_de'i spyi don/_bsdus don/_'grel pa/_khrid yig sogs lugs srol tha dad pa las byung ba mang du bzhugs las/_'dir re zhig dpal ldan zur pa'i bzhed pa ltar rgyud kyi khongs snying le'u gsum kho la ngu phyungs shing /_gsang bdag sgro phug pa chen po'i gsung rgyun dang mthun pa'i bsdus don rags pa tsam mchan du btab pa ste/_rgyas par de dag gi gsung rabs rnams su shes par bya'o/_/mang+ga laM//\nma hA san+d+hi bo d+hi tsi t+ta ku la ya rA dza tan+tra khaN+Do/\nགཡོན་: ཀ སེམས་སྡེའི་ (གྲངས་ཀ་) རྒྱུད་\nLeft: ka sems sde (tibfolio#) rdgyud\nLeft: gdams mdzod rnying ma'i skor/\nBegin-End Pages (Western): 164-171\nNumber of lines per page:6(2 pages of 5, 1 page of 1)\nCitation info: snga 'gyur bka' ma shin tu rgyas pa, Vol. 31: 278-287. Chengdu: si khron mi rigs dpe skrun khang, 2009.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_pa_chen_po_byang_chub_sems_kun_byed_rgyal_po%27i_rgyud_kyi_dum_bu&oldid=49316"


རོགས་དངུལ་ལྐོག་ཟ་བྱེད་མི་ཆོག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྒྱ་ནག་གི་ལྐོག་ཟར་ངོ་རྒོལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མགོ་གཙོ་ ཧུ་གོ་ཆིང་ ཞེས་པས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་དོན། ཡུལ་ཤུལ་ས་ཆར་རོགས་སྐྱོར་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང་། མྱུར་སྐྱོབ་ཀྱི་དགོས་མཁོའི་ཅ་དངོས་སྤྲོད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་བྱེད་མཁན་ལ་དམ་དྲག་གིས་ལྟ་རྟོགས་བྱ་དགོས་ཤིང་། ལྐོག་ཟ་བྱེད་མཁན་བྱུང་ཚེ་ཉེས་ཆད་ནན་མོ་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན་ལུགས་བཤད་འདུག\nཁོས་བཤད་དོན། ང་ཚོས་སི་ཁྲོན་ས་ཡོམ་རྗེས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ། ཡུལ་ཤུལ་དུ་ལྐོག་ཟ་བྱེད་མཁན་ལ་དམ་དྲག་བྱ་དགོས་པ་རེད།\nཧུ་གོ་ཆིང་ནི་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གི་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་པའི་ཚོགས་ཆུང་གི་མགོ་གཙོ་ཡིན་ལ། ཁོས་ས་ཡོམ་བྱུང་སའི་ས་གནས་ཀྱི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་དང་། གཞུང་གི་རྩ་འཛུགས་ཁག་ལ་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ཕྱོགས་གང་ཐད་ལ་ལྟ་རྟོག་ནན་མོ་བྱ་དགོས་པ་དང་། གལ་སྲིད་ལྐོག་ཟའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་ཚེ་ཉེས་ཁྲིམས་ནན་མོ་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་འདུག\nཁོས་ད་དུང་། རོགས་དངུལ་དང་རྒྱུ་དངོས་གང་ཡིན་བེད་སྤྱོད་ཡང་དག་དང་གཙང་མ་བྱེད་དགོས་པའིའབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་མ་ཟད། རོགས་དངུལ་ཅི་བྱུང་གི་གནས་ཚུལ་གསར་པ་རྣམས་དུས་ཐོག་ཏུ་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལུགས་བཤད་ཡོད་པ་རེད།\nFirstly, you have to know:Good is good.It no matter who has done.Wrong is wrong.It no matter who has done.\nYou are so childish.What you are meant this :” དེ་མིན་རྗེས་ཕྱོགས་གཟབ་གཟབ་བྱོས་ཨ…… གལ་སྲིད་མུ་མཐུད་ཡོང་ན་ངས་ཁྱེད་རང་རྩད་གཅོད་བྱས་ནས་དངོས་སུ་བསྟན་གྱི་ཡིན…”\nAre youaterrorist? Why you do not say those words to Chinese government?\nYou have to know: Here is Tibet times.Not your Dad’s space.\nActually,I do not want to explain it to you but for other friends to know what going on here,I just wd like to dropaline:\nI write English and Chinese here because of I can not write Tibetan in my computer.\nབྱེས་སྡོད་བོད་མི་ཚོས་དེ་རིང་ཞལ་འདེབས་གནང་སྟངས་དེ་མཐོང་དུས་ངོ་མ་བོད་མིའི་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་ཟེར་བ་དེ་འགག་ལ་ཐུག་དུས་འདུག་ཨ་བསམ་པ་ཞིག་ཤར་སོང། མདང་དགོང་ལས་ཁུངས་གྲོལ་ནས་མིག་ལོར་སྲང་ལམ་དུ་འབྱོར་སྐབས་སྐྱེ་རྒུའི་ས་ཡོམ་གོ་ཆག་བྱུང་བར་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་བཞིན་འདུག་ལ་མི་ཚོགས་ཚང་ཀ་ཤིག་ཤིག་གིས་ཞལ་འདེབས་ཧིན་སྒོར་གཅིག་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱ་ཤས་གཅིག་སྤྲོད་ཀྱིས་འདུག ད་དུང་གཞིས་བཞུགས་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཡོམ་ཕོག་ཤུལ་དུ་དངོས་ཟོག་འོར་འདྲེན་བྱེད་སྟངས་དེ་མཐོང་དུས་ས་ཡོམ་ཐེབས་པ་དེ་སྡུག་སོང་ཡང་བོད་རིགས་ཚང་མ་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་གི་རྣམ་པ་ཇེ་གསལ་དུ་མཐོང་ཡོང་དུས་དགའ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། འདི་ལྟར་ང་ཚོ་འགག་རྩ་ལ་ཐུག་དུས་རང་བཞིན་གྱིས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོང་བཞིན་པ་འདིས་ང་ཚོར་སེམས་ཤུགས་འཕར་མ་ཞིག་སྟེར་བཞིན་འདུག\nདབྱིན་ཡིག་གི་མིང་ཅན་་་དམ་ཆོས་ཟེར་བ་དེས་རྟག་པར་རྒྱ་ཡིག་ཅིག་དང་མཚམས་རེར་དབྱིན་ཡིག་དུམ་བུ་རེ་བཀོད་ཀྱིན་འདུག་ བོད་ཡིག་མི་ཤེས་ན་འདིར་མ་ཕེབས་རོགས་་་འདི་བོད་ཡིག་འབྲི་ས་ལས་རྒྱ་དབྱིན་འབྲི་ས་མ་རེད་་་རྒྱ་དབྱིན་འབྲི་ས་གཞན་ལ་ཡོད་པ་དེར་རྒྱུགས་ལོ། ད་དུང་བཤད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་རྒྱ་དགའ་ཞིག་རེད་་་་་ཁྱོད་འདིར་མ་ཡོང་ན་ཡག་པོ་རེད་\nYes.That is very important.\nཁོང་ཚོའི་ཁ་བཤད་དོན་ལ་འདུག་གམ་མི་འདུག ང་ཚོས་བརྟགས་དཔྱད་ནན་མོར་བྱེད་དགོས། ང་ཚོ་ནང་ཁུལ་དུ་རྩོད་གླེང་བྱེད་པའི་དུས་མིན། སྡུག་གི་ཁུར་པོ་མཉམ་དུ་ཁུར་ཏེ་ཉམ་ཐག་ཚོ་རྒུད་སྐྱོབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་དགོས།\nདེ་རིང་ང་། ལས་དོན་ག་གེའི་མོའི་སླད་དུ་གངས་སྐྱིད་དུ་སོང་། ཉོབ་མདངས་ལྷུག་ལྷུག་གི་གཞུང་ཞབས་ཕོ་མོ་ཚོ་མཐོང་བས། ང་སྐྱོ་ཞིང་གདུང་། དེ་ནས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་བཅར། དཔེ་མཛོད་འགན་འཛིན་གཙོས་པའི་ལས་བྱེད་ཚོའི་དགོད་སྒྲ་དང་། མཛུབ་བར་ནས་ཐག་ཐག་ཡར་བའི་གེ་རམ་གྱི་ཁྲོག་སྒྲ། ཧ་ཧ་དང་ཧོ་ཧོའི་དགོད་སྒྲ་དེ་ལས་རེ་བའི་སེམས་པ་རྨེག་མེད་དུ་བཅོམ་སོང་། རོ་ཐོག་རྟ་རྒྱུག་ཟེར་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལོས་ཡིན་སྙམ་སོང་། རྡ་རམ་ས་ལ་ན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ། ༸གོང་ས་མཆོག་བཞུགས་པ་དངོས་གནས་རེད། ཁོང་གིས་ས་ཡོམ་གོད་ཆག་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱེ་རྒུའི་མི་དམངས་ལ་མཛའ་བརྩེའི་གསུང་འཕྲིན་དང་བསྔོ་སྨོན་གནང་སོང་། ད་དུང་ཐོག་དང་པོར་གོ་སྐབས་བརྩོན་ལེན་གནང་སྟེ། ཕ་ཡུལ་སྐྱེ་རྒུའི་ཡུལ་གྱི་རང་གི་འབངས་མི་ལ་ཐུག་ཏུ་འགྲོ་བར་དྲིལ་བསྒྲགས་སོང་། ༸གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དངོས་གནས་བཞུགས་འདུག\nའོན་ཀྱང་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་ཀྱང་བཞུགས་ཡོད་དམ་མེད། མི་དམངས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས་ཡོད་དམ་མེད། ཚོར་སྣང་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་། གཅིག་བྱས་ན་གསང་བའི་བརྒྱུད་ལམ་རེ་ན་འབད་འབུངས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལས་ཆེ། ད་ལྟའི་རེ་བ་བཅངས་ཡོད། ཉིན་གུང་གཞུང་ཞབས་ཚོའི་གུང་གསེང་སྐབས་ཀྱང་མཐོང་སོང་། ཚ་གདུག་ཆེ་བས་ཡིན་ནམ། ཚང་མའི་གདོང་ན་གྲིམ་རིག་རིག་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་། ལང་ཆོག་ཆོག་གི་སྙིང་སྟོབས་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་འདུག ཚང་མ་ཕག་པ་ལྟར་ཡམ་ཡོམ་ལྷ་ལྷུག་ངང་འགྲོ་བཞིན་འདུག ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ར་སྐོར་དང་། གྱང་རྟིང། རྒྱ་ལམ་བཅས་སུ་གད་སྙིགས་དང་ས་རྡུལ་ཕྱུར་བུར་སྤུངས་ཏེ་འདུག ངའི་སེམས་ལ་ཁོང་ཅག་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་དམ་སྙམ། ཐེངས་འདིའི་སྐྱེ་རྒུའི་མི་དམངས་ལ་འཕྲད་པའི་གོད་ཆག་ཐད་ཁོ་ཚོར་རྒྱུས་མངའ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དམ། བོད་གནས་ཉམས་ཞིབ་ཀྱིས་ཇི་ཞིག་ཉམས་ཞིབ་བྱས་ཡོད་ཨང་སྙམ། གལ་སྲིད་བདུན་ཕྲག་རེ་གཉིས་རྗེས་བོད་གནས་ཉམས་ཞིབ་པ་ཚོར་ཐེངས་འདིའི་གནས་ཚུལ་ཐད་དོན་དངོས་ལ་འབབ་པའི་རྒྱུགས་གཞི་ཞིག་སྤྲད་ན་གང་འདྲ་ཡིན་ནམ། རྒྱ་གཞུང་གིས་ལག་གང་སྔ་བརྩད་ནས་ཚེས་༢༡་ཉིན་སྐྱེ་རྒུའི་མི་དམངས་ལ་རྒྱལ་ཡོངས་ནས་མྱ་ངན་ཞུ་རྒྱུ་ཟེར། ང་ཚོའི་སྲིད་གཞུང་འདིའི་ཐད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ལུས་སོང་། རང་གི་མི་དམངས་ལ་ད་ལྟའི་དར་སྲོལ་ལྟར་གྱི་མྱ་ངན་ཞུ་བར་རྒྱ་གཞུང་སྔོན་ལ་ཤོར་སོང་བར་ཅི་སྙམ་གྱི་འདུག་གམ། ངའི་གཅེས་ཤིང་བརྩེ་བའི་གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དང་དེའི་གཞུང་ཞབས་པ་ཚོ།\nད་ལྟ་རྒྱ་ནག་དབུས་བརྙན་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུའི་མི་དམངས་ལ་མྱ་ངན་དང་རྒུད་སྐྱོབས་ཀྱི་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་བའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་གྱི་འདུག གསར་འགོད་པ་དག་གངས་སྐྱིད་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འགྲམས་དང་། གསོལ་ཐབས་ཁང་བཅས་སུ་སོང་ནས་ལྟོས་དང་། དེ་གར་གེ་རམ་རྩེ་བཞིན་པའི་གཞུང་ཞབས་པ་ཚོའི་དགོད་སྒྲ་དང་། དཔེ་མཛོད་ལས་བྱེད་ཚོའི་འཛུམ་མདངས་དང་དགོད་སྒྲས་བཀང་ནས་འདུག ཐག་ཉེ་བའི་གསར་འགོད་པ་ཚོ་མྱུར་དུ་རྒྱུགས\nཁ་མིན་དོན་གྱིས་ལག་ལེན་ཡོད་ན་སེམས་ནས་དགའ་བསུ་ཞུ། ཡིན་ན་ཡང་། ངའི་བོད་གཞུང་ནམ་ཡིན་ཡང་ཨང་རིམ་གཉིས་པ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡིན་པས་སེམས་པ་སྐྱོ་བས་བཏིམས།


བཀོལ་སྤྱོད་སྲིད་བྱུས། - Buddhist Digital Resource Center\nནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་སྲིད་བྱུས་ནི་སྐུ་ཞབས་རྗེན་སི་མེ་ཐིས་གཏན་འབེབས་ཐོག་མར་བྱས་ཤིང་། ༢༠༠༤ ལོ་ནས་བཟུང་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ནང་བཀོད་ཡོད། ༢༠༡༢ ལོར་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ དང་༢༠༡༩ ལོར་ཧ་ལྦར་ཊི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་བདག་དབང་སྐོར་གྱི་སློབ་སྟོན་པ་Kyle Courtney མཆོག་གིས་བསྐྱར་ཞིབ་གནང་རྗེས་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྱར་བསྒྲིགས་བྱས།\nང་ཚོའི་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ནང་ཐོ་འགོད་བྱས་རྗེས། དེའི་ནང་གི་བཀག་རྒྱ་མེད་པའི་དཔེ་ཆ་རྣམས་གང་འདོད་དུ་ཕབ་ལེན་བྱ་ཆོག གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོ་འགོད་བྱས་མེད་ཚེ་དཔེ་ཆ་རེ་རེའི་རྒྱབ་མདུན་གཉིས་ནས་ཤོག་ངོས་ཉི་ཤུ་ལས་ལྷག་ལྟ་ཀློག་བྱེད་མི་ཐུབ། ཐོ་འགོད་དང་འབྲེལ་བའི་དོགས་འདྲིའི་རིགས་ཡོད་ཚེ་གཤམ་གྱི་གློག་འཕྲིན་ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས།\nBDRC distributes some works in the Public Domain. Users are free to share and adapt them for any purpose, even commercial ones. We ask users to credit BDRC where possible.\nབདག་དབང་ཅན་གྱི་དཔེ་ཆ་ཡིན་ན། དེའི་རྒྱབ་མདུན་གཉིས་ནས་ཤོག་ངོས་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་ལས་ལྷག་བལྟ་ཀློག་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ང་ཚོའི་ཚོགས་པར་དཔེ་ཆ་འདིའི་རིགས་མི་གཞན་གྱིས་པར་སྐྲུན་བྱེད་ཆོག་དང་མི་ཆོག་གི་དབང་ཆ་སྤྲོད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡང་མེད།\nBDRC restricts access to some works because of the nature of their content and out of respect for cultural traditions. The holders of the traditions request these restrictions.\nདཔེ་ཆ་འགའ་རེ་གནས་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་ཆ་མི་ཚང་བའམ། སྤུས་ཀ་ཞན་པས་བཀག་རྒྱ་བྱས་ཡོད། བཀག་རྒྱ་འདི་འཇོག་དང་མི་འཇོག་གི་ཐག་གཅོད་ངེད་ཚོགས་པས་བྱེད་ལ། སྤུས་ལེགས་རིགས་ཐོན་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲ་ཐག་དེར་བཀོད་ཡོད།\nབྲིས་མ་དང་ཤིང་པར་གྱི་བཤེར་པར། དཔེར་ན། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་རྒྱ་གར་དང་། རྒྱ་ནག སོག་པོ། འབྲུག་ཡུལ། བལ་ཡུལ་སོགས་ནས་ཐོན་པའི་དཔེ་ཆ་ལྟ་བུ།\nའགྲེལ་བཤད། དཔེ་ཆ་འདིའི་རིགས་སྤྱི་སྤྱོད་(public domain)ཡིན་པས་བཀག་རྒྱ་མེད།\nScanned facsimile editions of original manuscripts and woodblock prints dating from the 8th century: original sources that appear as phototypeset facsimile volumes, but with newly composed front and back matter. For example, facsimile editions made in New Delhi in the 1980s acquired by Gene Smith while working for the Library of Congress.\nExplanation: The newly composed front and back matter of these works can be under copyright protection, but the body contained in these works is not under copyright. We remove the front and back matter during our scanning and archiving process and remove the copyright designation.\nགནའ་བོའི་དཔེ་ཆ་ཕྱིས་སུ་རྣམ་པ་གསར་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་བཤེར་པར། དཔེར་ན། བྲིས་མ་དང་ཤིང་པར་རྣམས་རྩིས་འཕྲུལ་ནང་ཡི་གེར་གཏགས་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་རིགས།\nའགྲེལ་བཤད། དཔེ་ཆ་དེའི་ནང་གི་སྡེ་ཚན་རེ་ཟུང་ལ་བདག་དབང་ཡོད་སྲིད་པས། བདག་དབང་འཛིན་མཁན་གྱི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་ཕྱིར་དེའི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་རྣམས་བཀག་རྒྱ་བྱས་ཡོད།\nམི་ལའི་རྣམ་མགུར། W1CZ1988 མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར་འདི་ནི་པར་མ་རྙིང་བའི་གྲས་ཤིག་ཡིན། དཔེ་ཆ་འདི་ནི་སྤྱི་སྤྱོད་ཡིན་ལ་བཀག་རྒྱ་ཡང་མེད་པས། འདི་ཉིད་ཕབ་ལེན་སོགས་གང་འདོད་དུ་སྤྱད་ཆོག\nབོད་སཾ་ཚིག་མཛོད། W1KG4919 ཚིག་མཛོད་འདི་ནི་ཉེ་ཆར་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བདག་དབང་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་བཀག་རྒྱ་གཞན་མེད། དེའི་ཕྱིར་འགོ་མཇུག་གི་ཤོག་ངོས་འགའ་ལས་བལྟ་ཀློག་བྱེད་མི་ཐུབ།\nམགོན་པོའི་བེའུ་བུམ་སྙིང་ཐིག་བཀའ་རྒྱ་མ། W1CZ1073 དཔེ་ཆ་འདི་ནི་དབང་མ་ཐོབ་པར་བལྟ་ཀློག་བྱེད་མི་ཆོག འདི་སྤྱི་སྤྱོད་ཡིན་མོད། ང་ཚོས་དམིགས་བསལ་ཅན་མ་གཏོགས་བལྟ་ཀློག་དང་ཕབ་ལེན་བྱེད་མི་ཆོག་པ་བཟོས་ཡོད།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། W8LS20272 དཔེ་ཆ་འདི་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་པར་བསྐྲུན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་ཡིག་ཆ་འདི་སྤྱི་སྤྱོད་དཔེ་ཆ་ཡིན་མོད། འདིའི་རྒྱབ་མདུན་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་སྔོན་གླེང་དང་། དཀར་ཆག འདྲ་པར་སོགས་བདག་དབང་ཅན་ཡིན་པས། དཔེ་ཆ་ཧྲིལ་བོར་བདག་དབང་བཞག་ཡོད།


རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་གཏན་ཚིགས་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ། | རྫོགས་ཆེན་དྲ་བ།\nརིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་གཏན་ཚིགས་འདིའི་ཁུངས་དམ་པ་ནི། མདོ་ལས། “འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེས་པ་སྟེ། གང་དུ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་” ①ཅེས་པའོ། གཞི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། 《རྩ་ཤེ་》རུ། “གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །གང་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །” ②ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་དག་གི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་《བསྟོད་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ》རུ། “སྟོན་པའི་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྟོན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པ་གཉིས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བཞིན། །ཕུལ་བྱུང་ལེགས་པར་ཁྱོད་མཁྱེན་གཞན་གྱིས་མིན། །” ③ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོན་པ་པོ་གང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ནས་བསྟོད་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མཚན་མ་མངོན་པར་གསལ་བའི་དགོངས་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་རྒྱུས་ལོན་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཤེས་རྒྱ་ཡངས་པ་ཀུན་གྱི་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་།\nཡང་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེས། སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དུ་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་། རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ངེས་ཟིན་མ་བརྗེད་པའི་གང་ཟག་དག་ལ་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཁུངས་སུ། “ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཅར་དུ། །རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུར་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས། །ངེས་ཤེས་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་འཇིག་ན། །དེ་ཚེ་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ལགས། །” ⑤ཞེས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་དྲངས་པ་དེ་ཡང་གནད་གང་ཡིན་ལ་དཔྱད་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཏང་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་ཅན་གྱི་རྟག་ལྟ་དང་།སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་དགག་བྱའི་ཚད་མ་ཟིན་པར་ཐལ་དྲགས་པས་ཀུན་བྱང་གི་རྒྱུ་འབྲས་མཐའ་དག་ལ་རང་ངོར་ངེས་པ་དྲང་དུ་མེད་པར་སོང་བའི་ཆད་ལྟ་དང་། སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དང་། རྟེན་འབྱུང་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་ཕྱོགས་ལད་མོ་ཙམ་གྱིས་དཀའ་ཞིང་། ཆོས་དོན་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྡར་ཤ་ཆོད་པ་ཞིག་འོང་ན་བསྔགས་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པ་ལས། “མཁས་པས་རྟེན་འབྱུང་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །མཐར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པར་ཡོང་མི་བྱེད། །”ཅེས་པ་ཁུངས་སུ་བྱས་ནས། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པར། “གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་རབ་འབྱུང་བས། །རྟོག་པ་འདི་དག་རྟོག་པར་མི་ནུས་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ལྟ་ངན་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །” ⑥ཅེས་གསུངས་ཤིང་།དེ་ནི་“གང་གང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ། །དེ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས། །གསུང་བ་འདི་ལས་ཡ་མཚན་པའི། །ལེགས་འདོམས་ཚུལ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །” ⑦ཅེས་པའི་དོན་ལྟར། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་དངོས་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་ལའང་རག་མ་ལས་པ་ཞིག་ནི་མེད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བ་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡེ་ནས་མེད་པས། འདི་ལ་རིགས་པའི་ལམ་ནས་རྙེད་པའི་བདེན་དོན་སྨྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དོན་དུ་གོ་བར་ངེས་ཤིང་ངོ་མཚར་བའི་གནས་དང་། འདི་ལས་ལེགས་པའི་གདམས་པ་གཞན་མ་མཆིས་པར་གསུངས་སོ།\n② ⑨⑾《ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་དྲུག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་》གངས་ཅན་ཁྱད་ནོར་དཔེ་ཚོགས་པོད་ཕྲེང་དགུ་པ། p52.16.18སེར་གཙུག་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཚོགས་ཆུང་།\n③⑿⒂⒅《ལྕང་སྐྱ་ཚང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཐུབ་བསྟན་ལྷུན་པོའི་མཛེས་རྒྱན་》ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989.6 P316，310,310,309\n⑤《རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་ཐོར་བུ་ལས་ལམ་གཙོ་》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987.8 P345\n⑥《ཟླ་བ་གྲགས་པའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988.9 P107\n⑧《འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཤེས་སྤྲིངས》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003. 3. P24\n⑩⒁《ལྕང་སྐྱ་ཚང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996.4 P56.59\n⒀ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་《ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982.5 P311\n⒃⒄ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའི《བསྡུས་གྲྭའི་སྤྱི་དོན་》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990.3 P151. 381