108 Tibetan Books Translation Program | Latse\nའགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་ལས་གཞི་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ལོར་༧དཔལ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེས་དབུ་འཛུགས་མཛད། ལས་གཞི་འདི་ནི་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པས་ལ་རྩེར་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ཡིག་སྒྱུར་ཚོགས་འདུ་ཞིག་གི་སྟེང་ལ་བསམ་བློ་འཁོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། “འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་ལས་གཞི་འདིས་ཤེས་བྱ་སྣ་མང་དང་འཛམ་གླིང་རྩོམ་རིག་གི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་འབྱེད་པ་མཚུངས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ་ལ་འབད།\n108 Translations was initiated in 2015 by H.H. The Karmapa Orgyen Trinley Dorje. Born ofaconcept developed duringatranslators’ workshop held at Latse and presided over by His Holiness, the 108 Translations project seeks to promote Tibetan language use and literacy, while giving Tibetan readers greater access to knowledge and world literature.\nདམིགས་སྒོ་འདི་བཟུང་ནས། ལས་གཞི་འདིས་ཀློག་འདོད་སྣ་ཚོགས་སྐོང་བ་སྟེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གནའ་རྩོམ་གྲགས་ཅན་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་ཐར་བར་དང་། དེ་བཞིན་མི་ཚེའི་བླང་དོར་སྟོན་པའི་དཔེ་དེབ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་བཅས་བརྗོད་གཞི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བོད་འགྱུར་མའི་དེབ་ཕྲེང་ཞིག་སྤེལ་བར་འདོད། “འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་དཔེ་དེབ་རེ་རེ་བཞིན་ཕབ་ལེན་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་གྱི་ཆེད་དུ་རིན་མེད་ཀྱི་འཕྲུལ་དེབ་དུ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། ལས་གཞི་ལ་ཞལ་འདེབས་སློང་ཆེད་མཚམས་རེ་ཤོག་དེབ་ཏུ་པར་སྐྲུན་བྱས་ནས་བླུ་རྒྱུ་ཡོད་པར་བྱེད།\nTowards this aim, 108 Translations offers books in Tibetan language for every reading interest—from western classics to biography, self-help genres to history. Each 108 Translations book will be freely available in ebook form for downloading and sharing. Occasionally, print versions will be available for purchase for fundraising purposes.\nRead the Statement of Purpose by His Holiness in English or Tibetan.\n“འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ནི་ལ་རྩེའི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་ཤེས་མྱོང་གཉིས་ལྡན་གྱི་“འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”དོ་དམ་ཚོགས་ཆུང་གིས་འཛིན་སྐྱོང་གིས་འགྱུར་སྤུས་གང་ལེགས་ཡོང་ངེས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་བྱེད། ལས་གཞི་འདི་ནི་དམ་ཆོས་བང་མཛོད་ཚོགས་པའི་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་འོག་གཉེར་བཞིན་ཡོད།\n108 Translations isaproject of Latse and is managed by the 108 Translations Management Team, whose combined skills and experience ensure the highest quality of translation.\nLearn more about the 108 Transliterations Transliteration Scheme developed by our team especially for this series. Coming soon.\nThe 108 Translations project is made possible in part by generous support from Dharma Treasure.\nའཕྲུལ་དེབ། - Ebooks\nDownload Ebook – འཕྲུལ་དེབ་ཕབ་ལེན།\nDownload PDF – PDF ཕབ་ལེན།\nམཚན་མོ། ཨེ་ལི་ཝི་བཟེལ་གྱིས་བརྩམས། པད་མ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར།\nNight. Elie Wiesel; translated by Pema Bhum.\nམཚན་མོ་ནི་འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐབས། ཨེ་ལི་ ཝི་བཟེལ་གྱིས་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་ཇར་མན་ཚི་ཡི་ཡ་ང་བའི་བཙོན་སྒར་དུ་སྡུག་སྦྱོང་ཅི་མྱངས་ཀྱི་དྲན་ཐོ་སྒྲུང་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་ལམ་དུ་སྤེལ་བ་ཞིག་ཡིན། སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་སྟེར་ཡང་མི་སེམས་འགུག་པའི་སྒྲུང་རྩོམ་འདིའི་ནང་ལ། རྩོམ་པ་པོས་རང་ཁྱིམ་ནས་ཨོ་ཤི་ཝི་ཚེ་དང་། དེ་ནས་བྷུ་ཆི་ཝོལད་བཙོན་སྒར་ལ་བཙན་འདེད་བྱས་པའི་ལམ་བར་གྱི་འཇིགས་སྣང་ཆེ་བའི་འགྲུད་བཞུད་དང་། བཙོན་སྒར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་དང་། རེ་བའི་ཟད་མཐའ་ལ་ཐུག་པ། འཆི་གོད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་རྣམས་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད། ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོ་འདིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དངོས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་རང་གི་མིའི་རང་བཞིན་དེ་མ་དོར་བར་གསོན་པོར་གནས་པའི་འབད་བརྩོན་བྱས་ཡོད།\nNight is Elie Wiesel’s memoir of his experiences asayoung Jewish teenager in the horrific Nazi concentration camps during World War II. In painful yet eloquent prose, the narrator relates the harrowing journey from his family home to the Auschwitz and then Buchenwald camps, sites of relentless brutality, despair, and death. The young narrator experiences firsthand the extreme evil of which humanity is capable, and struggles to survive while holding onto his own humanity.\nཨེ་ལི་ ཝི་བཟེལ་གྱིས་དེབ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། མཚན་མོ་ནི་ཐོག་མར་༡༩༥༨ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དང་། དེ་ནི་ཁོང་གི་ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་སུ་ཆ་འཇོག་བྱེད། དེབ་འདི་སྐད་ཡིག་༣༠ལྷག་ལ་ཡིག་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། རོབ་རྩིས་ལ་དེབ་གྲངས་ས་ཡ་བཅུ་ལྷག་བྲིན་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ་ཨེ་ལི་ ཝི་བཟེལ་ནི་༼༡༩༢༨-༢༠༡༦༽”སྡེབ་གསོད་ཆེན་མོ་”ལས་གསོན་ཐར་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་མི་ཡོངས་ལ་ “སྡེབ་གསོད་ཆེན་མོ་”སྟེ། ཧོ་ལོ་ཁོ་སི་ (Holocaust) དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་གོད་ཆག་གཞན་པ་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པར་འབད་བརྩོན་གནང་ཡོད། ༡༩༨༦ལོར་ཁོང་ལ་ནོར་སྦེལ་ཞི་བདེའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད།\nElie Wiesel authored over 50 works, but Night, originally published in 1958, is considered his masterpiece. The book has been translated into over 30 languages, and in has sold an estimated 10 million copies. Asasurvivor, Wiesel (1928–2016) devoted his life to educating the public about the Holocaust and other humanitarian crises. He was awarded the Nobel Peace Prize in 1986.\nThis page is currently under construction. Please visit again soon for updated content. RELATED PROJECTS\nThis page is currently under construction. Please visit again soon for updated content.


རྟའུ་ཤོད་ཆེན་ལྗོངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་མེས་པོའི་ངག་གི་རོལ་མཚོ་དྲང་པོར་སྨྲས་པ་གཟུར་གནས་དགྱེས་པའི་གཏམ། : རྟའུ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག, rTa'u shod chen ljongs kyi lo rgyus zhib 'jug mes po'i ngag gi rol mtsho drang por smras pa pa gzur gnas blo ldan dgyes pa'i gtam : rTa'u yi lo rgyus zhib 'jug - Paris Sciences et Lettres Research University\nརྟའུ་ཤོད་ཆེན་ལྗོངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་མེས་པོའི་ངག་གི་རོལ་མཚོ་དྲང་པོར་སྨྲས་པ་གཟུར་གནས་དགྱེས་པའི་གཏམ། : རྟའུ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག, rTa'u shod chen ljongs kyi lo rgyus zhib 'jug mes po'i ngag gi rol mtsho drang por smras pa pa gzur gnas blo ldan dgyes pa'i gtam : rTa'u yi lo rgyus zhib 'jug\nཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས་, རྟའུ་ (1960-....) ; Phun tshogs dbang 'dus, rTa'u (1960-....)\nDharamsala : བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ; Dharamsala : Bod kyi dpe mdzod khang, cop. 2014\nAuteur: ཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས་, རྟའུ་ (1960-....);\nPhun tshogs dbang 'dus, rTa'u (1960-....)\nSujets: Tibet (Chine est) -- Histoire;\nKham (Chine région) -- Histoire;\nTawo (China) -- History;\nTitres liés: Collection : ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང་ 14; Nag rgyun lo rgyus deb phreng 14\nÉditeur: Dharamsala : བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ; Dharamsala : Bod kyi dpe mdzod khang\nFormat: 1 vol. (xv-358 p.) : ill. ; 22 cm\nIdentifiant: ISBN 978-93-83441-43-3


Terdzo-TI-017 - Rinchen Terdzö\nBstan 'dzin kun legs\nchos skyong rgyal chen pe ha ra'i phrin las dam ldan re skong\nVolume 39 (ཏི) / Pages 301-313 / Folios 1a1 to 7a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. chos skyong rgyal chen pe ha ra'i phrin las dam ldan re skong. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 301-313. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: zhes pa'ang mon gyi sngags ston pad+ma dbang chen nas don du gnyer ba'i ngor/_mnga' bdag nyang gi gter byon smyos pa rig 'dzin yab sras sogs kyi gsung gi gnad bsdus te/_'jigs bral ye shes rdo rjes rang lo bdun cu rtsa gsum 'das pa dmar ser can gyi lo nag pa nya ba'i dmar phyogs kyi rgyal ba gsum par sbyar ba'i yi ge pa ni sngags 'chang bstan 'dzin kun legs so/_/'dis kyang dregs pa rang shugs su 'khor nas gsang bstan snying po'i ring lugs mi nyams yun du bsrung ba'i cha rkyen du gyur cig_/dza yan+tu//\n༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་ཕྲིན་ལས་དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ། དཀོར་བདག་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། དུས་གཉན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་འབྲུ་ནག་སིལ་མར་བཀྲམ་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ། ཟངས་གཞོང་དུ་ངར་ཕྱེ་ལས་བཤོས་བུ་རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་གསང་ཕྱི་ལྔ་སྒྲོམ་ཏིང་ལོ་མར་མེ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ལ་མདའ་དར་རྒྱལ་མཚན་ལྔ་དང་བཅས་པས་བརྒྱན། མཐར་གཡས་སུ་བདུད་བཤོས། གཡོན་དུ་འབྲང་རྒྱས། མདུན་དུ་བཙན་བཤོས། རྒྱབ་ཏུ་ཕྱེ་ལས་མཁར་ཐབ། བུམ་པ་རྣམས་དང་། བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། བསྡུ་ན་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་ནའང་བ་གླང་གི་ཤ་སོགས་ཤ་ཁྲག་མར་ཐུད་བུ་རམ་ལ་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། གཞན་ཡང་སྟེགས་མཐོ་བ་ལ་གོང་གནོན་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་དང་། སྐོང་གཏོར་གསང་ཕྱི་ལྔ་ཚོམ། སྨན་ཕུད། རཀྟ། རྒྱ་ཕོར་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་མར། གསེར་སྐྱེམས། དཀར་སྐྱེམས། མངར་སྐྱེམས། ཉེར་སྤྱོད། ལུག་དཀར་ལག་གཡས། སྤོས་དཀར། སྨན་ཤིང་གི་བསང་དུད། སྨྱུག་རྒོད་མདའ་དར་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པ་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པར་བཀྲམ་ལ། དངོས་གཞི་གོང་གནོན་གྱི་ལྷ་རྟ་མགྲིན་དང་ཕྱག་རྡོར་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་བརླབ། མདུན་རྟེན་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ། ལོགས་བཞི་ཤེལ་ལས་བྱས་པ། ཟུར་བཞི་མཆོང་ལས་བྱས་པ། རྨང་བཞི་ལྕགས་ལས་བྱས་པ། གྱོ་འདབ་རིམ་གསུམ་གཡུ་ལས་བྱས་པ། ཁ་བད་བཻ་ཌཱུརྻ་ལས་གྲུབ་པ། མུ་ཏིག་གི་ཟར་མ་འཛག་པ། རྩེ་མོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་དང་ཆུ་ཤེལ་འོད་འབར་བས་མཛེས་པ། སྒོ་བཞི་དུང་ལ་གསེར་གྱི་རེ་བཞི་བཙུགས་པ། ཡ་ཐེམ་དངུལ་ལས་གྲུབ་པའི་ལོགས་སུ་པ་ཏྲ་དང་གཡས་གཡོན་དུ་འབྲུག་སེང་འཕྱོ་བ། མཐིང་གི་རྒྱ་ཕིབས་ལ་བྱེ་རུའི་མདའ་ཡབ་དང་། མན་ཤེལ་གྱི་ཆར་ཁེབས་ལ་སྤྲིན་དང་ན་བུན་འཚུབས་པ། མ་ཐེམ་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེས་བཏེགས་པ། མུ་མེན་གྱི་ཡག་ཤིང་དང་། དུང་གི་འདེན་བུ་བརྒྱངས་པ། དེའི་ནང་དུ་མ་ཏྲཾ་ཕོ་མོ་ཁ་སྦུབ་གན་རྐྱལ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་དང་དོམ་གྱི་སློག་པ་གསོལ་ཞིང་། དབུ་ལ་དར་ནག་གི་ཐིབས་ཞུ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་པས་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་དགྲ་བོ་འཆིང་ཞིང་། གཡོན་པས་སྤུ་གྲིས་དགྲ་སྙིང་རྩད་ནས་གཅོད་པ། ཞལ་ནས་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་སྒྲོག་པ། ཆིབས་སུ་བ་གླང་སྣ་རིང་ལ་བཅིབས་ཤིང་རོལ་དུ་གློག་དང་མེ་ལྕེ་ཁྲིད་ནས་ཕོ་ཉར་ཐོག་དང་སེར་བ་གཏོང་བ། གཡས་སུ་སྤྲུལ་པ་དགེ་བསྙེན་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྐུ་ལ་དར་དམར་གྱི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ། ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བས་མགུལ་དོ་བྱས་པ། གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་ནམ་མཁར་སྒྲེང་ཞིང་གཡོན་པས་ཟངས་གྲི་འདེབས་ཚུལ་མཛད་པ། གཡོན་དུ་ཡུམ་གཅིག་ཤཱནྟི་རོ་ཟན་མ་དམར་མོ་ཁྲག་དང་ཞག་གིས་བརྒྱན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཤར་དུ་སྐུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་མོན་བུ་པུ་ཏྲ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མུན་ལྟར་གཏིབས་པ། སྐུ་ལ་མན་ཏྲི་ནག་པོའི་ན་བཟའ་དང་དབུ་ལ་དར་ནག་གི་ཐིབས་ཞུ་གསོལ་བ། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་གཡོན་པས་ཤེར་ཤིང་གསེག་ཤང་བསྣམས་པ། ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་བཅིབས་ནས་རོལ་དུ་དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ཁྲིད་ཅིང་ཕོ་ཉར་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་གཏོང་བ། གཡས་སུ་སྤྲུལ་པ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གསོལ་བ། གཡས་ཤེལ་གྱི་གསེག་ཤང་དང་གཡོན་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་འཛིན་པ། ཀ་བ་ལི་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ཞིང་སྤྱི་བླུགས་བུམ་པ་མདུན་ན་འཆང་བ། གཡོན་དུ་ཡུམ་གཅིག་བདུད་མོ་རོ་ལངས་མ་དཀར་མོ་དར་དཀར་གྱི་གོ་ཟུ་གསོལ་ཞིང་། དམ་ཤིང་དང་བྷཉྫ་འཛིན་པ། ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཤིང་བྱ་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྦྲུལ་དང་སྟག་གི་གོས་ཅན། གཡས་པས་དགྲ་སཏྭས་དགྲ་བོའི་མགོ་ལུས་གཤོག་ཅིང་། གཡོན་པས་བདུད་ཞགས་དགྲ་ལ་འདེབས་པ། དབུ་ལ་ཐང་ཐེབས་གོས་ཤམ་ཅན་གསོལ་བས་ལྷ་སྲིན་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ལ་བཅིབས་ཤིང་རོལ་དུ་སྲིད་པའི་གཡུ་འབྲུག་ཁྲིད་ནས་ཕོ་ཉར་སྤྲ་སྤྲེ་བྱི་ལ་གཏོང་བ། གཡས་སུ་སྤྲུལ་པ་སྔོ་སྐྱ་མེན་ཏྲི་དམར་པོའི་ག་ཤ་ཅན། གཡས་ན་སྦ་གུག་མཆུ་རིང་བསྣམས་པ། གཡོན་དུ་ཡུམ་གཅིག་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། དབུ་ལ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ། སྙན་གཡས་སྦྲུལ་དང་དྲིལ་བུས་བརྒྱན་ཅིང་། གཡོན་ན་སེང་གེ་རལ་པ་གསིག་པ། ཕྱག་གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་མདུང་དམར། གཡོན་གཉིས་ཤཀྟི་དང་ཏྲི་ཤུ་ལའི་མགུལ་ནས་བ་དན་འཕྱར་བ་འཛིན་པ། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་རེ་ལྡེ་སེར་པོའི་ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་སྤྲས་པ། ཞབས་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་བོང་བུ་གྭ་པ་ལ་འཆིབ་པ། ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་རྒྱལ་པོ་དགྲ་བླ་སྐྱེས་གཅིག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་དུ་འབར་བ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་དང་། དབུ་ལ་སྨྱུག་ཞུ་གསོལ་བ། གཡས་སྦའི་འགྱིང་མཁར་བསྣམས་ནས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག་ཅིང་། གཡོན་པས་ཙན་དན་གྱི་བེང་ཆེན་བསྣམས་ནས་སྲིད་གསུམ་འཇོམས་པ། ཆིབས་སུ་དྲེལ་ནག་རྐང་དཀར་བཅིབས་ཤིང་རོལ་དུ་སྤྱང་མོ་འུར་བ་ཁྲིད་ནས་ཕོ་ཉར་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་གཏོང་བ། གཡས་སུ་སྤྲུལ་པ་མཐིང་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་མཛེས་ཤིང་། ཨག་ཚོམ་སེར་ནག་མེ་ལྟར་འབར་བ། སྐུ་ལ་སྟག་གི་སློག་པ་གསོལ་བ། ཕྱག་ན་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་དང་སྤྱང་ཀིའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ། གཡོན་དུ་ཡུམ་གཅིག་མཛེས་བྱེད་པདྨ་སྐྱེས་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་དམ་ཤིང་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་ཞལ་གསུམ་གཡས་ནག་གཡོན་དམར་དབུས་དཀར་བ། ཐོད་ཆེན་གྱི་སྟེང་ན་སག་ཞུ་གདུགས་ཐབས་སུ་གསོལ་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་དང་རལ་གྲི །གཡོན་གསུམ་སྤུ་གྲི་གཞུ་དང་བེར་ཀ་བསྣམས་པས་རྒྱུད་དྲུག་རྩད་ནས་གཅོད་པ། སྐུ་སྟོད་ལ་དར་དཀར་གྱི་རལ་ག་དང་། སྐུ་སྨད་ལ་ཞིང་པགས་སྟག་པགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གསོལ་བ། ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་བཅིབས་ཤིང་རོལ་དུ་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ཁྲིད་ནས་ཕོ་ཉར་བདུད་བྱ་སྐྱུང་ཀ་གཏོང་བ། གཡས་སུ་སྤྲུལ་པ་ནག་པོ་སྐུ་ལ་ཞིང་པགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གསོལ་ཞིང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་སྟག་དང་སྤྱང་ཀིའི་རྒྱན་མཚན་འཕྱར་བ། གཡོན་དུ་ཡུམ་བདུད་བཟའ་སྨིན་དཀར་མ་མཐིང་ནག་བདུད་ཀྱི་སློག་པ་གྱོན་ཅིང་ཕྱག་ན་དམ་ཤིང་དང་བྷནྡྷ་འཛིན་པ། དེ་དག་གི་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས། ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་སྲོག་བདག་བཀའི་བྱ་ར་བ་དར་ནག་གི་རུ་མཚོན་འཕྱར་བ། སྐུ་ལ་བེར་སྨུག་གསོལ་ཞིང་སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་འཆིབ་པ། སྐུའི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཤན་པ་བྱ་ཁྲི་མིག་གཅིག་པོ་སྦྲུལ་ནག་ཐོད་དུ་བཅིངས་པ། ཕྱག་ནས་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕེན་ཅིང་རྟ་སྔོན་པོ་སྒབ་ནག་ལ་འཆིབ་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་བྱ་རྒོད་ཐང་ནག་དགེ་བསྙེན་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཅན། རྡོ་རྗེ་དང་ཐོ་བ་ཐོགས་པ། གསུང་གི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལྡན་ཤེར་ཤིང་གི་གསེག་ཤང་འཛིན་པ། དར་གྱི་ཆོས་གོས་གསོལ་ཞིང་རྔ་མོང་གྲྭ་པ་ལ་འཆིབ་པ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་པུ་ཏྲ་ནག་པོ་གྲི་གུག་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་རལ་ག་གསོལ་ཞིང་དྲེལ་རྟ་ནག་པོ་ལ་འཆིབ་པ། ནང་བློན་ཤ་འགྲོས་ཁྱི་འགྲོས། ཁོལ་པོ་འཛིན་པོ་དང་སྡོམ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཡས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་བརྒྱ། གཡོན་དུ་དགེ་སློང་ཁྲིམས་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་བརྒྱ། མདུན་དུ་བུད་མེད་བག་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་བརྒྱ། རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་པ་ཟོར་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་བརྒྱ། སྔོན་དུ་ཨ་ཙ་ར་སྤོས་དུད་ཁྱེར་བ་བརྒྱ། ཕྱིའི་བློན་པོ་ཧགས་དང་ལང་ཀ་བརྒྱ། ནང་གི་བློན་པོ་མོན་བུ་པུ་ཏྲ་བརྒྱ། སྐུའི་སྐྱོ་རོགས་འབག་དང་སེངྒེ་བརྒྱ། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྤྲ་དང་སྤྲེའུ་བརྒྱ། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་གྱོན་པ། གར་མཁན་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བ། བཙུན་པ་ཀ་ལི་ཁུར་བ། སྔགས་པ་རྔ་ནག་བརྡུང་བ། མོ་བཙུན་རྒྱང་གླུ་ལེན་པ། ཉན་ཐོས་དུང་དཀར་འབུད་པ། བྱིས་པ་འུར་རྡོ་གཡུག་པ། བཙུན་ཆུང་བགྲོ་གླེང་འཕེན་པ། གཞན་ཡང་དར་འཕྱར་མཁན། དུང་འབུད་མཁན། ཕེག་བརྡབ་མཁན། གཤང་འཁྲོལ་མཁན་ལ་སོགས་པ་རང་རང་སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་གློག་ཞགས་འཁྱུག་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས། དགུང་སྔོན་མཐོན་པོའི་ཡང་སྟེང་། བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭ །བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ། མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་ལྷ་ཁང་སོགས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་ནི། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་སྲུང་བའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རི་རབ་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཉི་ཟླ་པདྨ་གདན་ཁྲི་མཛེས་པ་ལ། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་བདུད་རྩི་ལ་བཟླས་ནས། བཛྲ་ཏྲི་དུ་རཀྴ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་རང་གིས་མྱང་ཞིང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་མཆོད་པས་དམ་བསྲེ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་འབར་བའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །རྒྱུད་དྲུག་སྒྲོལ་མཛད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་ལ། །རྒྱ་ཆེན་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཆོས་འཁོར་བཀའ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་བདག་དོན་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད། །རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿབ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཧཱུྃ། སྒྲུབ་མཆོག་བདུད་འདུལ་ཡེ་ནས་ཐུགས་དམ་ཅན། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་འདྲ། །དམ་ཉམས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན་སྒྲོལ་བའི། །ཐུགས་རྗེ་སྙོམ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སྒྲུབ་མཆོག་ཁྱོད། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་པའི། །ཐོགས་མེད་འཇིགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ། །ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཁྱུང་ཆེན་ཀླུ་འབྲུག་འདུལ། །དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ན་དགྲ་བགེགས་དབང་དུ་སྡུད། །རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་རཱ་ཛ་ཨ་ཧོ་བྷྲཱུྃ་རྦད། ཙིཏྟ་ཐིབས་ཐིབས་ཛཿ ཤ་མ་རུ་ཏྲི་མ་ཧོ་ཛཿ སརྦ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཐིབས་ཐིབས་ཛཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། འཁུ་ལྡོག་བཅིང་བ་སོགས་གནད་འབོར་གྱི་སྔགས་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱང་དམིགས་བསལ་སྒྲུབ་དུས་མ་གཏོགས་གཉན་ཆ་དང་མི་ཤིས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །འདི་དག་གསོལ་ལ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པས་ན་ཕྲིན་ལས་དོན་བཅུ་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རིམ་པ་གང་མོས་བཞིན་སྦྱར་ལ། མཐར་འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱོད་ནི་ཐོགས་མེད་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བདག །དྲག་གཏུམ་མི་བཟད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་གཟུགས། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་མ་གཡེལ་ཅིག །སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི །སྤྱན་སྔར་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་དམ་ནོས་ལྟར། །ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་བདག་གིས་དེང་འདིར་བསྐུལ། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི། །རིང་ལུགས་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཕྱོར། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་སྤེལ། །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་རྣམས་དར་རྒྱས་མཛོད། །རྡོ་རྗེའི་ཉེ་ལམ་ཞུགས་པའི་སྤོང་བ་པར། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐུན་རྐྱེན་འཚོ་བ་སྦྱོར། །བསླབ་སྡོམ་བརྟུལ་ཞུགས་ལེགས་འཆང་ཀློག་པའི་གྲྭ །མཁས་ཚུལ་དགུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དར་བར་མཛོད། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་དབུ་འཕང་དགུང་ལྟར་མཐོ། །ཆོས་ལྡན་ཆབ་སྲིད་དར་རྒྱས་བརྟན་པ་དང་། །བསྟན་ལ་ཞུགས་པའི་བློན་འབངས་ཁྱིམ་བདག་རྣམས། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་ཞི། །ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་ཤིང་བདེ་དགས་འཚོ་བ་དང་། །སྡིག་ལས་ཟློག་ཅིང་དགེ་ལ་གཞོལ་བ་ཡི། །བློ་གྲོས་ཡར་ཟླ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་མཛོད། །ཆོས་ཁྲིམས་བཀའ་ལས་འགལ་བ་བསྟན་པའི་དགྲ །སྡེ་རིགས་གང་དུ་འདུག་ཀྱང་ཚར་ཆོད་ལ། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་མཐུ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །ལྷག་བསམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སློབ་སྦྱིན་བདག་ལ། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་བར་དུ་གཅོད་པའི་གེགས། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་སྲི་ཀེག་རྦོད་གཏོང་སོགས། །དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཕྱིར་ཟློག་མཛོད། །ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་རྒྱས། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས། །དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མདོར་ན་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མི་འབྲལ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་འདོད་དོན་མ་ལུས་པ། །ཐོགས་མེད་ཡུད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནས་བསྲུང་བར་མཛོད། །ཅེས་དང་། དམིགས་བསལ་དུ། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །གཏའ་རུ་བཙུགས་པའི་རྟེན་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ། །ཙན་དན་ཤིང་དང་དྲི་ངད་ཇི་བཞིན་དུ། །མི་འབྲལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་བྱ་ར་མཛོད། །ཆོས་འཁོར་འདི་ཡི་སྡེ་རིས་ཡོ་བྱད་བཅས། ཁྱོད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ་མ་གཡེལ་སྐྱོངས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཁྱབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མཐར་གཏོར་སྐྱོང་གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་བརྟན་བཞུགས་གཤེགས་གསོལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ་འོ། །ཞེས་པའང་མོན་གྱི་སྔགས་སྟོན་པདྨ་དབང་ཆེན་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ངོར། མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་བྱོན་སྨྱོས་པ་རིག་འཛིན་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱི་གསུང་གི་གནད་བསྡུས་ཏེ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་འདས་པ་དམར་སེར་ཅན་གྱི་ལོ་ནག་པ་ཉ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་འཆང་བསྟན་འཛིན་ཀུན་ལེགས་སོ། །འདིས་ཀྱང་དྲེགས་པ་རང་ཤུགས་སུ་འཁོར་ནས་གསང་བསྟན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་མི་ཉམས་ཡུན་དུ་བསྲུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-017&oldid=122302"


མདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 14) – The Life of Yeshu\nMessiah The Good Shepherd\nངས་དེ་ཚོར་ངའི་ཞབས་ཕྱི་དཱ་བིད་དང་འདྲ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་དེ་ཚོའི་ལུག་རྫི་གཅིག་པོ་དེ་བྱུང་རྒྱུ་དང་། དེས་དེ་ཚོའི་བལྟ་རྟོགས་བྱས་པར་འགྱུར།\nThe Prophet Ezekiel along with many other Jews has been deported by an invading power toafaraway country. And he has just heard news of the fall and destruction of Jerusalem by that same power.\nIt is the LORD’s punishment of the Jews. Read in Ezekiel Chapter 34 His angry words given to Ezekiel as prophecy against the Jewish kings and leaders for their oppressive self-serving rule; they have been like bad shepherds who do not look after (plta rtogs) and feed (rtswa wa) their sheep – instead they eat them.\n1གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་བཀའ་གནང་བ་ནི། 2ཁོང་གིས་ཀྱེ་མི་རྟག་པའི་སྐྱེ་བོ་ཨིསི་རཱཨེལ་རྒྱལ་པོ་ཚོར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱོས་ཤིག་དང་། དེ་ཚོ་ལ་ལུང་བསྟན་གྱིས་ནས་ང་བླ་ན་མེད་པའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་ཚོ་ལ་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་རྣམས་ཤོད་ཅིག ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་ལུག་རྫི་ཚོ་ཁྱོད་ཚོ་འཇིགས་ཡོད། ཁྱོད་ཚོ་རང་རང་སོ་སོ་དོ་སྣང་བྱེད་པ་ལས་ལུག་ལ་རྩ་བ་ནས་བལྟ་རྟོགས་མི་བྱེད་དོ། 3ཁྱོད་ཚོས་འོ་མ་འཐུང་བ་དང་བལ་གྱིས་བཟོས་པའི་གོས་གྱོན་པ་དང་ལུག་ལེགས་ཤོས་བསད་ནས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། འོན་ཀྱང་ལུག་ལ་རྩ་བ་ནས་བལྟ་རྟོགས་མི་བྱེད་དོ། 4ཁྱོད་ཚོས་སྐྱོ་པོ་ཚོར་དོ་སྣང་བྱས་མེད་པ་དང་། ནད་པར་ནད་གསོ་བྱས་མེད་པ་དང་། རྨས་པ་ཚོར་རྨ་རས་དཀྲིས་མེད་པ་དང་། ཁྱམས་ནས་སོང་བ་རྣམས་ཕྱིར་འཁྲིད་མེད་པ་དང་། རླག་པ་རྣམས་བཙལ་མེད་པ་དང་། དེའི་ཚབ་ལ་དེ་ཚོར་སྡུག་རྩུབ་ངང་བཏང་འཛིན་བྱས་ཡོད་དོ། 5ལུག་ཚོར་ལུག་རྫི་མེད་སྟབས་དེ་ཚོ་ཁ་འཐོར་ནས་ཡོད་པ་དང་། ནགས་ཀྱི་གཅན་གཟན་ཚོས་དེ་ཚོ་ལ་བསད་ནས་ཟས་ཡོད་དོ། 6དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ངའི་ལུག་ཚོ་རི་ཕྲན་དང་རི་མཐོ་པོའི་སྟེང་འཁྱམས་པ་དང་། དེ་ཚོ་ས་གཞིའི་སྟེང་ཁ་འཐོར་ཡོད་པ་དང་། སུས་ཀྱང་འཚོལ་མེད་པའམ་ཡང་ན་དེ་ཚོ་འཚོལ་ཐབས་མེད་དོ\n7ད་ལུག་རྫི་ཚོ། ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པར་ཉོན་ཞིག 8ང་ངེས་གཏན་འཚོ་བཞིན་པའི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་སྟབས་ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་ལེགས་པར་ཉོན་ཞིག་དང། ངའི་ལུག་ལ་ནགས་ཀྱི་གཅན་གཟན་ཚོས་འཐབ་ནས་བསད་དེ་ཟས་ཡོད་དོ། གང་ལ་ཟེར་ན། དེ་ཚོ་ལ་ལུག་རྫི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ངའི་ལུག་རྫི་ཚོས་ལུག་ལ་འཚོལ་ཐབས་མ་བྱེད་པ་དང་། ལུག་ལ་བལྟ་རྟོགས་མ་བྱེད་པར་རང་ཉིད་གཅིག་པོར་བྱེད་དོ། 9དེར་བརྟེན་ལུག་རྫི་ཚོ་ང་ལ་ཉོན་ཞིག། 10ང་བླ་ན་མེད་པའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། ང་ཁྱོད་ཚོའི་དགྲ་བོ་ཡིན་པར་གསལ་སྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ངའི་ལུག་ཚོ་ཕྱིར་འཁྲིད་ནས་ཁྱོད་ཚོ་ནི་དེ་ཚོའི་ལུག་རྫི་ནམ་ཡང་བྱེད་འཇུག་རྒྱུ་མིན་པ་དང་། ངས་ཁྱོད་ཚོ་རང་རང་སོ་སོ་བལྟ་རྟོགས་བྱེད་དུ་ནམ་ཡང་འཇུག་རྒྱུ་མིན་ནོ། ངས་ལུག་རྣམས་ཁྱོད་ཚོ་ལས་སྐྱོབས་རྒྱུ་དང་ཁྱོད་ཚོ་ལ་དེ་ཚོ་ཟ་རུ་འཇུག་རྒྱུ་མིན་ནོ༎\nThe LORD is against the corrupt greedy shepherds; He will rescue the sheep from them, and also from fighting each other. Messiah will become their just ruler.\n22འོན་ཀྱང་ངས་ལུག་ཚོ་སྐྱོབས་རྒྱུ་དང་དེ་ཚོ་ལ་སླར་ཡང་བསྙས་བཅོས་གཏོང་འཇུག་རྒྱུ་མིན་ནོ། ངས་ལུག་རེ་རེར་ཞིབ་དཔྱོད་བྱ་རྒྱུ་དང་བཟང་པོ་རྣམས་ངན་པ་ལས་དབྱེ་འབྱེད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། 23ངས་དེ་ཚོར་ངའི་ཞབས་ཕྱི་དཱ་བིད་དང་འདྲ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་དེ་ཚོའི་ལུག་རྫི་གཅིག་པོ་དེ་བྱུང་རྒྱུ་དང་། དེས་དེ་ཚོའི་བལྟ་རྟོགས་བྱས་པར་འགྱུར། 24ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནི་དེ་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་དང་། ་ངའི་ཞབས་ཕྱི་དཱ་བིད་དང་འདྲ་བ་རྒྱལ་པོ་ཞིག་དེ་ཚོའི་དབང་བསྒྱུར་མཁན་དུ་འགྱུར་ཞེས་ངས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ།\nYeshu said he was the Good Shepherd (Read John Chapter 10 verses 1-30).\nཡོ་ཧ་ནན། 10:11 – ང་ནི་ལུག་རྫི་བཟང་པོ་ཡིན། ལུག་རྫི་བཟང་པོས་ལུག་གི་དོན་དུ་རང་གི་སྲོག་གཏོང་ངོ༌།\nThe good shepherd not only leads his sheep to good grassland (verses 3, 9), he does not run away when the wolf comes, but lays down his life for the sheep (verses 11, 12).\nFor Meditation and Prayer, A Song Written by King David\nNext Post – We will read how it was prophesied that Yeshu would die for suffering humans.


Terdzo-SHA-019 - Rinchen Terdzö\nkun bzang thugs gter las/_yang dag zhi khro phur gsum gyi phrin las byang bu grub gnyis nor bu'i rgya mtsho\nVolume 27 (ཤ) / Pages 349-388 / Folios 1a1 to 20b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. kun bzang thugs gter las yang dag zhi khro phur gsum gyi phrin las byang bu grub gnyis nor bu'i rgya mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 349-388. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'i chog khrigs kyi dpe rgyun phyogs 'dir ma bzhugs shing gter gzhung nyid rgya 'gyur zang ma lta bur song gshis phan tshun gab 'khrugs bsdeb dgos mang bas dbang rgyun tsam dang sgrub mchod sogs kyi skabs su 'phral 'phral lag len 'debs dka' bar mthong nas/_sangs rgyas gnyis pa gu ru rdo rje thod phreng rtsal gyi sngags rig 'dzin pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས། ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་གྲུབ་གཉིས་ནོར་བུའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གདོད་ནས་དཔལ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཤར་བ་དེས། །བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱས་སྒོ་གསུམ་ལ། །བཏབ་ནས་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་དབུགས་དབྱུང་སྩོལ། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་གྱི། །རིང་སྲོལ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་བཅུད། །མཆོག་གྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀའི། །ཕྲིན་ལས་བཀླགས་པས་ཆོག་པ་བསྡེབ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་དབེན་ཞིང་བྱིན་ཆགས་པའི་གནས་སུ་རྟེན་དང་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གཏོར་མཆོད་རྣམས་ལེགས་པར་ཚོགས་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཁྲུས་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་རམ། རྡོར་སེམས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒོམ་བཟླས་ཙམ་གྲུབ་ན་ལེགས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། ཐོག་མར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དོན་དམ་གྱི་སེམས་ལྔ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །འགག་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འགགས། །འགགས་པ་ཉིད་ནས་འགག་པ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །གནས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་གནས། །གནས་པ་ཉིད་ནས་གནས་པ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །དམིགས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་དམིགས། །དམིགས་པ་ཉིད་ནས་དམིགས་པ་མེད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །འགྲོ་འོང་མེད་ལས་འགྲོ་དང་འོང་། །འགྲོ་འོང་ཉིད་ནས་འགྲོ་འོང་མེད། །ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནི༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་དུ་གསལ་བ་ལས༔ འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་དག་པར་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ཉིད་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ནཱི་ལམ་བ་ར་དྷ་ར་ད་ཧ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས༔ འཕྲོས་པས་བགེགས་ཚོགས་བསྐྲད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དེ༔ མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག༔ ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས༔ ལྟ་བ་ས་འཕངས་དམས་པ་དང༔ སེམས་ཀྱི་མདུད་པས་བཅིངས་པ་ཡིས༔ བཞི་སྟོང་གཅིག་ལ་བར་ཆད་བྱེད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་རྣམས་མ་རྟོགས་ཤིང༔ ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་མ་གོ་བ༔ འདི་རུ་འདུག་པའི་སྐལ་མེད་ཀྱིས༔ ས་ཕྱོགས་འདི་རུ་གནས་མ་བྱེད༔ ལུང་ཆེན་འདི་ལས་ཁྱེད་མ་འདའ༔ གསང་བ་འདི་ལས་ཁྱེད་འདས་ན༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་བཅག་པས༔ ལུས་ངག་སེམས་བཅས་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་མ་གནས་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་མུ་ལ་ཙུ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བགེགས་བསལ་ནས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཁྲོ་བོ་ཕྱག་མཚན་གུར་དུ་གཏམས༔ ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་མེ་རུ་འབར༔ ཅེས་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོས་མཚམས་བསྲུང་། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་རྒྱ་བྱས། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་མི་མངའ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ངེས་པའི་དོན་སྟོན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་མཛོད༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གཏེར་འཛིན་པ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྲིད་གསུམ་འཇོམས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཉམ་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོ་ལ་ཕྱག༴ ཁྲོ་བས་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་ལ་ཕྱག༴ རྡོ་རྗེ་འདུ་འཕྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག༴ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ༔ སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང༔ བདེ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བསྒྲུབ་སླད་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱི་ནང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མཆོད༔ བཛྲ་སཏྭ་པྲ་ཏཱིཙྪ་དྷཱུ་པེ་ པུཥྤེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ༔ བཛྲ་ལཱ་སེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ༔ བཛྲ་གཱིརྟི་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ནཱིརྟི་ཨཱ༔ བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་ཐར་པའི་ལམ་འདྲེན་ཕྱིར༔ གཟུགས་སྐུར་བསྟན་པ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ སྡིག་པ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་དང༔ བགྱིད་དུ་བདག་ནི་བསྩལ་པ་དང༔ བགྱིད་པ་དག་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དེ་དག་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དང༔ གཞན་དག་དགེ་བ་བགྱིད་པ་ལ༔ དད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ༔ སྐལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ཞི་དང་ཁྲོ་བས་གང་འདུལ་བའི༔ རྨད་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཇི་སྲིད་སྣང་བ་གནས་ཀྱི་བར༔ དེ་སྲིད་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར༔ འདུལ་བའི་དབང་གིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དེས་གསུང་ཆོས༔ བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རླུང་རྩ་དྲོད་དང་ཐིག་ལེའི་བདེ་བ་ལ༔ མ་ནོར་རིམ་གྱིས་བསྒོམས་ནས་སུ༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་འདི་བསྟེན་པར་བགྱིའོ༔ བསགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དང༔ མོས་པ་གཞན་ལ་བགྱིས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་སླད་དུ༔ བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་ལ་མཐར། དཔང་པོ་དགྱེས་པས་འོད་དུ་ཞུ༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ། བཞི་པ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དག་པར་སྦྱངས༔ བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་ཟླ་སོགས་སྟེང༔ འབྲུ་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅས༔ སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་དབབ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་དབང་ཆེན་སྐུ༔ ཤེས་རབ་བཅས་པས་བདུད་རྩི་སྲུང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། བདུད་རྩི་མྱང་ལ། བདག་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་བར་གྱུར༔ གནས་ཁང་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་འཐོར། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམ་པར་དག་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ལ། བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཅིང་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་གཏོར་མ་དག༔ སྦྱངས་བསྒྱུར་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ར་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔ འདོད་ཆགས་དག་པའི་ངོ་བོར་བསམ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཕྱི་ལྔ་རང་རང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ དཔག་མེད་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པ་འོ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་ནི། སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པར་བྱེད༔ བྱམས་པས་ཀུན་ལ་སྐྱོབ་པ་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པས་དགའ༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་དོན་ལ་གནས༔ དོན་དམ་པ་ཡི་བཏང་སྙོམས་སོ༔ ཞེས་བསྒོམ་དོན་ཡིད་ལ་བཀོད་ནས་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པ་ནི། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་སོང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། ཞི་བར་བསྙེན། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ༔ སངས་རྒྱས་ཚེ་འདིར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུམ་ས་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ རིགས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག༔ ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པ་ཡི༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བསྒོམ༔ མི་དམིགས་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཉིད་དོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་བློ་བཞག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ༔ རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའི་མདངས་རྩལ་ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ནི་ཀུན་སྣང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ མ་སྐྱེས་ངང་ལས་མངོན་གསལ་བ༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨ་རབ་གསལ༔ ཨ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་རང་མདངས་ཨ་དཀར་པོ་ལམ་གྱིས་གསལ་བ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ནས་ས་བོན་རྣམས་རིམ་པར་སྤྲོས་ནས་རྟེན་བརྟེན་པ་བསྒོམ་པ་ནི། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཡཾ་བཾ་སུཾ་ལཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ནམ་མཁའ་རླུང་དང་བདག་ཉིད་མཚོ༔ རིན་ཆེན་ས་གཞི་རི་རབ་མཛེས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀུན་ཏུ་འབར༔ བྷྲཱུྃ༔ ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལས༔ འཕྲོས་འདུས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལྡན༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་རྨ་ཏེའུ༔ རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨ་རབ་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བྷི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ འཕྲོ་འདུས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལས༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་དཀར་གཅིག་ཤོས་དམར་བའི་མདངས༔ རྣམ་ཐར་སྐུ་གསུམ་དབུ་གསུམ་མོ༔ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག་ལྡན་པའི༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་འོ༔ དང་པོ་མཉམ་གཞག་ཐབས་ཤེས་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་པའོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་གའི་མདོག༔ ཡེ་ཤེས་ཡབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དབྱིངས་རྟགས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་འོ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་རབ་ལྡན་ཅིང༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འབར་བ་བསྒོམ༔ ནང་རྟགས་ཕྱི་རུ་བརྡ་བསྟན་པས༔ ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་གོ་བའི་དོན༔ ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི༔ མཚན་དཔེས་རབ་བརྒྱན་མ་འདྲེས་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རང་རྩལ་གདོད་ནས་དབང་བྱིན་ལྡན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་ཏུ་ཤྭ་རི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམས་ནས་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལས༔ མ་སྐྱེས་མི་འགག་གཟུགས་སྐུར་སྣང༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ༔ དབྱིངས་ལས་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ༔ དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དབྱིངས་ཀུན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ༔ རང་སྣང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ མིི་དམིགས་དོན་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གྱུར་རྣམས༔ བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ མི་བསྐྱོད་མཐིང་ག་དཀར་དམར་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ཡུམ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ༔ མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ མི་གཡོ་བ་ནི་སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ ཨ་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ན་མོ་བྷ་ག་བཱན་ས་མནྟ་པྲ་ཏི༔ སརྦ་པཱུ་ཙ་ཡ༔ ཨི་དཾ་ དྷཱུ་པེ་ པུཥྤེ་ དྷཱི་པཾ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་དག༔ རྩོལ་མེད་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ༔ ལོག་རྟོག་མཚན་མ་མང་པོའི་སྤྲིན་སྤངས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟེར་འོད་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ དག་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ནས་མཆོད་པར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏོ༔ ས་སོ་ཀ་མ་ལ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ༔ ཧ་ར་ཎ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མ་སྐྱེ་བའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་རབ་མཆོག༔ མཉེས་པ་རབ་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཡིད་བཞིན་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། ཕྱིའི་བཟླས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ༔ དེ་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ༔ བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ གཟི་བྱིན་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཚུར་འདུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རིགས་འདུས་རྩ་བའི་སྔགས་ཉིད་ཅི་ནུས་བཟླ། ནང་གི་བཟླས་པ་ནི། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལས་ཧཱུྃ་གསལ་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་དབུགས་དང་མཉམ་དུ་ཐོན། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཨོཾ་དུ་གྱུར་ནས་ནང་དུ་ཞུགས། གནས་པའི་ཚེ་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པས་ཟླ་བའི་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བའོ། །གསང་བའི་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་འདི་དག་སོ་སོའི་སྐུལ་ཚིག་ཀུན་བཟང་དོན་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་ལ། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཁྲོ་བོར་གནས་སྒྱུར་བའི་དོན་དུ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཁྲོ་བ་ཅན་ལ་ཁྲོ་བ་ཡིས༔ གདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པར༔ ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་བས་འདི་སྐད་བསྐུལ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ནི༔ མཁའ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་སྟེ༔ མ་རྟོགས་བློ་ལ་རྟོག་པའི་རི་བོར་སྣང༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཁྲོ་བ་གདུལ་དུ་གསོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དང་པོར་དམ་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་ཞིང་ཚར་བཅད་ནས༔ མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་ངང་ལ་འགོད་དུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱལ་བས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཨེ་མ༔ ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ༔ ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས༔ ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛོད༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་བསྐུལ༔ རང་སྣང་རོལ་པར་ཀུན་འདུས་ནས༔ རྔམས་པའི་གདངས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཨེ་མ་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐབས་ཆེན་མཆོག་ལྡན་ང་ཡིན་ཏེ༔ སྙིང་རྗེས་གདུག་པ་བསྒྲལ་ཕྱིར་དུ༔ ཆེ་མཆོག་ཐབས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་བསྟན༔ སྙིང་རྗེ་རང་གནས་མི་གཡོ་བས༔ ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སྐུ༔ བདུད་འདུལ་དུས་ལས་མི་འདའ་བས༔ ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ང་ཡིན་ཅིང༔ དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ང་འབྱུང་འགྱུར༔ སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་གདོད་ནས་བྱུང༔ སྣང་སྲིད་མ་བཅོས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀུན་བཟང་རོལ་པ་སྤྲོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཧེ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒྲ༔ རུ་ནི་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་དོན༔ ཀ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཞབས་བཞི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མནན༔ ཁྲོ་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་རོལ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ འབར་བའི་གར་དགུས་རབ་ཏུ་བརྗིད༔ ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་སྲེག་བྱེད་ན༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྫོགས་བྱིན་དང་ལྡན༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་བྱིན་བརླབས་ལ༔ ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོའི་དོན་དུ་བསྐུལ༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བསྡུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཐམས་ཅད་དགྱེས་པས་རོལ་པར་མཛད༔ བདེ་བའི་དྲོད་ཀྱིས་འོད་དུ་ཞུ༔ བདག་གི་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བྱོན༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཆེན་སྔོན་པོར་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་འཇོམས༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཐིགས་པ་ཤར༔ མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དང༔ སྙིང་གི་གོ་རུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐུར་བཞེངས་ཕྱིར༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པའི༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བའི༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཕྱིར༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ དེ་སྐད་བསྐུལ་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རོལ་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་གསང་བའི་མཁའ་ལ་ཕབ༔ སྐུར་བྱེད་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྐུར༔ མཁའ་སྒོ་དྲལ་ཏེ་མདུན་ཉིད་དུ༔ བརྗིད་གསལ་ཚམ་རྔམ་འབར་བའི་སྐུ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ག༔ རྩེ་དགུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང༔ མེ་དཔུང་འབར་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཕུར་བུ་རབ་ཏུ་དྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་དྲག་པོའི་དབལ༔ རབ་འབར་གནམ་ལྕགས་ངར་ལྡན་རྣོ༔ རྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་ཆུ་སྲིན་ཁ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དབང་དུ་བྱེད༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་གར་དགུས་བརྗིད༔ རལ་པ་མེ་དཔུང་རྒྱ་མདུད་འཁྱིལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་དང༔ ཕོ་ཉ་མང་པོ་སྐུ་ལ་འཕྲོ༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཨེ་དཀྱིལ་དུ༔ བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྐུ་མཆོག་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གནས་སུ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་ནག་གོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་གི༔ དབྱིག་བསྡུས་གཉིས་མེད་ཐིམ་གྱུར་པས༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས༔ དཔག་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་གིས༔ འགྲོ་ཀུན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་བསྒོམ༔ སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་རབ་བསྒྲལ་ནས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བའི་སྐལ་དང་མི་ལྡན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཅེས་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་དང་བཅས༔ སེམས་ཅན་དོན་སླད་དམ་ཚིག་དགོངས༔ གནས་འདིར་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ཨ་རལླི༔ ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཆེ་མཆོག་མཉམ་སྦྱོར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོར་སྐུ་སྤྲུལ་ནས༔ གསང་སྔགས་རྨད་བྱུང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། བསམ་དུ་མེད་དོ་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ བརྗོད་དུ་མེད་དོ་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་བྲལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་དོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་རྫོགས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྦྱོར་བས༔ ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལས་སྤྲུལ༔ ང་ནི་བདུད་ཀྱི་བདུད་བདག་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ངས་བསྡུ་འོ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མེད་པའི་ལྟ་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་ཐག་བཅད་དོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སྤྲོས་མེད་རྟོག་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་ལ༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ༔ འགྲོ་མགོན་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་པུ་ཧོ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང༔ ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཕྱག་རྒྱ་གར་ནི། སྐུ་བཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་སྐུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ བྷནྡྷ་རྒྱུ་ཞགས་ཁྱུང་ཁྲ་གཡོན༔ ཡུམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འཁྲིལ༔ མིང་དང་མཚན་མར་རྟོག་ལ་མི་གནས་པས༔ མི་གཡོ་བ་ནི་སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པ་རྒྱན་ནི། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་པོ༔ འབྱུང་ལྔ་ལྷ་མོའི་ཕྱག་ན་བསྣམས་ནས་ནི༔ སྤྲུལ་པ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ སྲིད་གསུམ་ཐིག་ལེར་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲས་རོལ་པ་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔ སརྦ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ བདུད་རྩི་སྨན་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རྩ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་བཅུད༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྲིང་ཐུགས་དམ་ཅན༔ རྣལ་འབྱོར་སྲུང་མར་གྱུར་པ་མཐའ་དག་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་སྐོངས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དོན་དམ་དམིགས་མེད་ཐིག་ལེ་ལས༔ དངོས་པོ་མེད་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཡིན་པས༔ ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང་ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་། རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། སྤྲོས་མེད་རྟོག་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་ནས༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ༔ འགྲོ་མགོན་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱིས༔ སྤྲུལ་པ་དབྱིངས་ལས་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དངོས་པོ་མཚན་མ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྟོག་བྲལ་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ སྟོང་ཉིད་སྟོང་ལ་རོལ་ཅིང་བཞེས་མཛོད་ལ༔ དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཏེ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་པོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་དབྱིངས་ལས༔ ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་དབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསང་ནན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ༔ སྣང་སྲིད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཤར་བའི་རྒྱུ༔ རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་གསུམ་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྟོང་པ་དང་ནི་འཛིན་པ་དང༔ སྣང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པར་འབུལ༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ཁྲག་ནི། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་གནས་ཆེན་འདིར༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་ཏིར་བམ་བཅས༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ མ་ལུས་བཞེས་ཏེ་རོལ་པར་མཛོད༔ གཏི་མུག་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ཤ་ཡི་ཕུང་པོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ འདོད་ཆགས་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཞེ་སྡང་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ རུས་པའི་ཕུང་པོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཚོགས༔ བདག་འཛིན་ལ་སོགས་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བཞེས་པར་མཛོད༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་བཛྲ༔ མ་རཾ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་པི་པ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ མ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི༔ ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་སྣང་བ༔ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྣམ་དག་སྐུ་ལ་འདོད་ཆགས་མི་མངའ་ཡང༔ དགྱེས་ཆེན་ཆགས་པས་དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ལྷུན་རྫོགས་སྐུ༔ ཡུམ་ཆེན་དཔལ་འབར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྲས་མཆོག་ནི༔ བདེ་ཆེན་ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་དོན་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕུར་བསྟོད་ཀྱང་སྦྱར། སྨོན་ལམ་གསོལ་བ་ནི། ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དུར་ཁྲོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཙིཏྟ་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་རྒྱལ་པོ༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ༔ ཡིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བཞུགས་པས༔ ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ན༔ དོན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་དེ༔ ཟླ་གམ་གཅིག་དང་མར་མེ་གཅིག་ཏུ་དོན་གསལ་ཏེ༔ རྟགས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བ་ཡང༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཅིག༔ དེའི་དོན་གསལ་བར་བསྒོམས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་བསླད་པའི་སེམས་ཉིད༔ གཞན་དུ་བཙལ་མི་དགོས་པར༔ རང་ལ་རང་ཆས་སུ་གྲུབ་ཀྱང༔ དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ༔ བརྩལ་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས༔ བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཨ༔ བཤགས་བྱང་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་སྲོག་ཙིཏྟ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ གུ་ཧྱ་གསང་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད༔ ཀུན་གཞིའི་ཀློང་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ ཤེས་རབ་ཞན་པས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ༔ དོན་དམ་ཐིག་ལེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཤགས༔ ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྙིང་པོ་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཤགས༔ ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལ་སྤྱིར་ཡང་ཕུར་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་དང་། སྦྲགས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་སོ་སོར་བཟླ་བ་དང་། སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལ་ཆུན་དྲིལ་དུ་བཟླ་བའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ་རང་གི་གནས་སྦྱོང་བ། ཉེ་བསྙེན་ལྷ་ལ་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ། སྒྲུབ་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྩལ་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན། དེའི་ཐུགས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། རཏྣ་ཟུར་བརྒྱད་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་བཀླག་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བ། ལྗགས་ཀྱི་རྩ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གེ་སར་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དེའི་ལྗགས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ་ལ་འབྲུ་བརྒྱད་དམར་པོས་བསྐོར་བ། ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། དེའི་དུང་ཁང་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལ་འབྲུ་བརྒྱད་དཀར་པོས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མར་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའོ༔ ཞེས་གསལ་བརྟན་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླའོ། །དེ་ནས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ལྗགས་སྟེང་དང་དུང་ཁང་གི་སྔགས་ཕྲེང་བརྒྱུད་དེ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་འཐོན། ཡུམ་གྱི་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། མཁའ་གསང་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལ་བར་མ་ཆད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་སྒོམ་བཟླས་བྱ། གཉིས་པ་ཉེ་བསྙེན་ལྷ་ལ་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་བ་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སླར་འདུས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་གང་བར་བསམ་ལ་སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བཟླ། ལྗགས་སྟེང་གི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བསྐུལ། སླར་འདུས་ཏེ་ལྗགས་ཀྱི་པདྨ་གང་བར་བསམ་ལ་སྒྲ་སྐད་རུ་ལུའི་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་འུ་རུ་རུ་སྒྲོག་པར་མོས་ལ་བཟླ། དུང་ཁང་གི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མགལ་མེ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐིམ། སླར་འདུས་ཏེ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གང་བར་བསམ་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་དུ་དམིགས་ཏེ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་པས་མཉེས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་བདག་ལ་ཐིམ། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས་རུ་ལུའི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ་བཟླའོ། །དེ་ནས་ཕུར་པའི་བསྙེན་པ་ལ། སྲས་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་གི་མཐར་ཀཱི་ལ་འབྲུ་དགུས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་གསལ་གཉིས་མེད་རྩལ་སྦྱོང་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆུན་དྲིལ་དུ་བཟླ་བ་ནི། དམིགས་པ་གོང་སྨོས་རྣམས་ཚང་བའམ་མི་ལྕོགས་ན་གཉིས་མེད་རྩལ་སྦྱོང་ལྟར་བྱས་ལ། རུ་ལུ་དང་ཀཱི་ལ་ཡ་གཉིས་སྦྲེལ་མར་བཟླ་བའམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའང་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་ལྟར་ཕུལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞི་སོང་། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་ལྔ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ། ཡར་གནས་གཏོར་འབུལ། མར་གནས་ལྷག་ཆོག །སྲུང་མའི་གཏོར་སྐྱོང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་རིམ་མཐར་དགེ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལེགས་པར་བཤམ་སྟེ་ཐོག་མར་ཡུངས་ཐུན་དང་བདུད་རྩི་འཐོར། འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་བགེགས་བསྐྲད། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་ཡིག་འབྲུའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ མི་གཙང་དྲི་མ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན༔ བསྲེག་དང་གཏོར་དང་བག་ཆགས་སྦྱང་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཁཾ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི༔ ཡཾ་རཾ་ཀཾ་དང་ཨ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ནི༔ བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རུ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཐུགས་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རིགས་མཆོག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རིག་འཛིན་མ་ལུས་ཀུན༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་རོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཚོགས་ཆ་ལྔ་བགོས་པའི་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ལ༔ སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཀུན་ཚོགས་ནས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མཉམ་པའི་གྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ་དག༔ བདག་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས་ལ་དབུལ༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་དང་བགོ༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ༔ ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རོལ༔ སྣང་སྲིད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཞེ་སྡང་འོད་གསལ་མཆོད་པར་བཞེས༔ སྣང་སྟོང་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་སྦྱར༔ འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་མཆོད་པར་བཞེས༔ མ་རིག་འོད་གསལ་ངང་དུ་དག༔ གཏི་མུག་མཉམ་ཉིད་མཆོད་པར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཀུན་བྲལ་ཅིར་མ་སྤངས་པའི་མཉམ་ཉིད་ལས༔ མ་རིག་བསླུ་བའི་དབང་གིས་མ་རྟོགས་ཏེ༔ དངོས་འཛིན་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་པ༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་ངང་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཆ་གསུམ་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱས་ལ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན༴ ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ༴ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པའི་བདེན༴ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཕུར་བུ་གདབ་རལ་གྲིས་གཏུབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས༴ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས༴ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས༴ བཀའ་ཉན་གིང་གི་དུས༴ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་སོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བྱེད་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་བཀུག་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་མ་ར་སེ་ན་པྲ་མཱར་ཏ་ན་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྟབ་པ་ནི། གོང་གསལ་རཀྟ་འབུལ་ཚིག །ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་གནས་ཆེན་འདིར༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་ཏིར་བམ་བཅས༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ མ་ལུས་བཞེས་ཏེ་རོལ་པར་མཛོད༔ གཏི་མུག་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ཤ་ཡི་ཕུང་པོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ འདོད་ཆགས་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཞེ་སྡང་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ རུས་པའི་ཕུང་པོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོད་པར་བཞེས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཚོགས༔ བདག་འཛིན་ལ་སོགས་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བཞེས་པར་མཛོད༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་བཛྲ༔ མ་རཾ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་པི་པ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་འབུལ་ལོ། །ཆ་བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་དྲངས་ཏེ། ཧོ༔ རྨད་བྱུང་གསང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྨད་བྱུང་རྫོགས༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ ངང་དུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ༔ ཅེས་འབུལ་ལེན་བྱས་ལ་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་རོལ། དམེ་ལྷག་བསྡུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ལྷག་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ཡར་གནས་གཏོར་འབུལ་ནི། འབུལ་གཏོར་དང་ཚོགས་ཆ་ལྔ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ཆ་གཅིག་བཤམ། བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་རྔེའུ་ཆུང་གི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་རྟོག་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་ནས༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ༔ འགྲོ་མགོན་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ སྤྲུལ་པའི་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་རྟོག་བྲལ་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདིས༔ དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཏེ༔ བདག་ལ་མཚན་རྟགས་སྤྲུལ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྟག་ཆད་གཡུང་དྲུང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ་མཆོག་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ རབ་འཇིགས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲིད་གསུམ་དཔལ་མགོན་རྣམ་ཐར་དབུ་གསུམ་ལྡན༔ འགྲོ་དྲུག་ཐར་མཛད་ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་འཛིན༔ སྐྱེ་བཞི་རྩད་གཅོད་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་བསྒྲད༔ འབར་བའི་ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་གྱི་གདུབ་འཁོར་བརྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མང་པོས་བཀླུབས་ཤིང་བརྗིད༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་པོ་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ ཕྱི་ནང་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ཕུང་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་གཤེགས་མཆོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་འདྲའི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་དཔལ་འབར་མ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ དབྱིངས་ལས་འཕྲོ་འདུ་སྣ་ཚོགས་འབྱིན༔ ཙིཏྟ་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་རོལ༔ འགྲོ་འདུལ་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ལ་བརྩོན༔ བུད་མེད་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་ཀུན་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་དཔལ་འབར་མ༔ རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ལྷན་ཅིག་མ་ནོར་དོན་མཛད་མ༔ མངགས་པའི་གནས་སུ་ཡུད་ཙམ་གྱིས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་དབང་དུ་བྱེད༔ སྤྲུལ་ཅིག་མྱུར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ༔ བདུད་དང་རུ་དྲ་དམ་ལས་འགལ༔ ཐལ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རློགས༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་རོལ་ཅིང་དགོངས༔ རོལ་ཏུ་ཆུག་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨ་ལི་ཨུ་ལི༔ ཏ་ལི་ཏ་པ་ལི༔ དཾཥྚཱཾ་གྷུ་ན་རོའུ་ཏྲི༔ ཁ་རམ་ཡོ་གི་ནི༔ ཁ་རམ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བཅུ་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་མོར་བཅས༔ ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ སྐུ་སྨད་དྲག་པོའི་ཕུར་བུ་ཡིས༔ དྲེགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་གཟིར༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཅིང་སྲིད་རྩེར་འབར༔ མི་མཉམ་ཁྲོ་གཉེར་ཟློག་པ་ནི༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་ཤི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཚུལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ལས༔ འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ བྱམས་པའི་འོད་ཟེར་གློག་ལྟར་འགྱུ༔ རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ སྤྲུལ་པའི་གནམ་ལྕགས་སེར་ཆེན་འབེབ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཀླན་ཀ་ཆེན་པོ་བདུད་ལ་ཚོལ༔ ཀྱལ་ཀ་ཆེན་པོ་བགེགས་ལ་བྱེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛད་ཅིང༔ བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁྱིལ་ཤིང་རྒྱན་ཡང་འཁྱིལ་བ་སྟེ༔ བརྗོད་དུ་མི་གནས་སྐུ་ཡི་ངང༔ སྒྲ་ལས་འདས་པ་དྲག་པོའི་གསུང༔ བསམ་དང་བྲལ་ཞིང་སྒྲོལ་བྱེད་ཐུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཉེར་འཁྲིལ་མ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕྲ་མེན་མགོ་བརྙན་སྐུ་འཕྲོ་མ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྨད་བྱུང་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་དགྱེས་པར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨ་མྲྀཏ༔ བ་ལིནྟ༔ རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྨན་རཀ་བཅས་འབུལ། གསུམ་པ་མར་གནས་ལྷ་ཆོག་ནི། དམར་གཏོར་དང་ཚོགས་ཆ་གཅིག་བཅས་དམེ་ལྷག་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་བཞག །ལྷག་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཐལ་མོ་དང་བཤུགས་པ་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པར་དམ་བཅས་པའི༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུའི་དམ་ལ་གཏོགས་སོ་འཚལ༔ དོན་རྣམས་མ་ལུས་སྟོན་ཅིང་འགྲོགས་མ་ཡི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ཅི་བགྱི་བཀའ་ཉན་ཞེས༔ ལས་རྣམས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྲ་མེན་མ༔ མཛེས་མའི་སྐུ་ལ་འཇོ་སྒེག་ཚུལ་འཆང་ཞིང༔ མེ་ཏོག་ཆུན་མཛེས་ལེགས་པའི་རྐེད་འཆིང་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་མ་དང་ཕྱག་བརྙན་ཚོགས༔ དཔལ་འབར་ཁྲོ་མོའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས༔ བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལས་མཛོད་ད་ཚུར་སྤྱོན༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཨཱ་ཀཌྜྷ་ཡ་ཨ་ཀཌྜྷ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ༔ ཏོ་ཤ་ཡ་ཏོ་ཤ་ཡ༔ མོ་ཧ་ན་མོ་ཧ་ན༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་རཀྴ༔ མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཛཿབྷྱོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་རཀྴ༔ མ་མ་ཀྲོ་ཏཱི་བྷྱོ༔ དུན་ཏིང་དུན་ཏིང༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿནན༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་པས་དབང་དུ་བསྡུས་ལ་གདན་དུ་གདིང་། ས་མ་ཡ༔ ཨརྒྷཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཞལ་བསིལ་ཅིང་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་གྷོ་རུ་དྲྀ་ཤྱ་ས་མ་ཡ༔ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བ་ལིནྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བཛྲ་ བུདྡྷ་ རཏྣ་ པདྨ་ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཕུད་ལ་དགྱེས་པ་རྣམས་རོལ་པར་བསམ། ཚོགས་དེའི་ཆ་ཤས་དམེ་ལྷག་ཏུ་བསྲེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་ཁ་ཆུས་བྲན་ལ་དམ་བཅས་པར་བསམ། ཨོཾ་ས་མ་ཡ་གུ་ཡ་ཀ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དམ་ཚིག་ཕོག་སྟེ། སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་པ་དྲན་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་དབུལ། ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་རཀྟ་དབུལ། ས་མ་ཡ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་དབུལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀ་ཆུང་མར་བཅས༔ མ་མོ་ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས༴ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས༴ བཀའ་ཉན་གིང་གི་དུས་ལ་བབ༔ ཡང་ཕུར་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ བཀའ་བཞིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་ལྟར༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ༔ སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ༔ མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ༔ བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་མ་མ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ༔ མ་ཏཾ་ཛྙཱ་ཀ་ར་ཨི་ནན༔ དྷ་ཏི་མ་མ༔ ཤྲཱི་ཀྲ་མ་ཀརྨ་ཀ་ར༔ བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཏ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཛི་ཏེ༔ ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ༔ བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ར་སེ་ན་པྲ་མར་ཏ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་རཀྴ་ཤ༔ ས་མ་ཡ༔ མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་བཛྲ་བྷྱོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཛ༔ ཞེས་པས་གདན་ལ་བཀྱེས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མུ་རན་ལ་བཞག་ལ་ཐ་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དང་པོར་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་མི་རོལ་དུ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མར་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས་པ༔ དབང་བསྡུས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་དུ༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་དམ་ལས་འགལ༔ ཁ་ཆུས་དམ་ཚིག་མི་བསྲེ་རུ༔ འཁུ་ལྡོག་དམ་ལས་ལོག་གིས་དོགས༔ སོ་སོར་གནས་སུ་མི་དགོད་དུ༔ དམ་བཅས་བཞིན་དུ་མངག་པར་བྱས༔ ཁྱད་པར་མཆོད་པ་མི་བསྟབ་ཏུ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་སྲུང་ལ་བརྩོན༔ སྔོན་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ༔ དཔའ་བོ་ཁྱེད་ལ་རིམ་གྲོ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ བདག་གི་ལུས་འདི་གདན་དུ་དབུལ༔ མ་སྲིང་ཆུང་མ་བྲན་གྱི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་འབངས་སུ་འབུལ༔ མ་སྲིང་རྣམས་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ༔ དབུས་སུ་མཆིས་པའི་སྐལ་མེད་ཀྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་མཐའ་རུ་ཞོག༔ ཕུད་ལ་འཚལ་སྐལ་མ་མཆིས་ཀྱིས༔ ལྷག་མ་ཞལ་ཆབ་བྲོན་ལ་སྩོལ༔ འབངས་ལ་ནན་ཏན་མ་ཆུང་ཞིག༔ ཞེས་པས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་འདི་ལོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཏོར་མར་མེ་སྒྲོན་བཙུགས་ཏེ་རཀྟ་སྦྲེང་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་མ་བདུན་ཕྲ་མེན་ཚོགས་བརྒྱད་དང༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་ཁྱུང་གི་ཁྲ་ཐོགས་མ༔ དབང་ཕྱུག་འཇུག་སྲེད་གིང་གི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྟོང་ཁམས་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་མ་མོ་རྣམས༔ བརྗིད་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྗགས་ཀྱི་སེར་ཆེན་བསྒྲིལ༔ སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཆེ་གཤོག་ཅན༔ རོལ་པ་མཆོག་གི་ས་ལ་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཚར་གསུམ་དུང་ཆེན་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བ་འདི༔ མ་ཆགས་གསང་བའི་དམ་ལ་གཏོགས་སོ་འཚལ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་གཡབ་འདོར་ཞིང༔ སྔགས་ཚིག་བཤུགས་པའི་བརྡ་ཡིས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བརྡ་ལ་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཚལ་སྐལ་བཞིན་དུ་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ལྟ་བས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཚིག་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ཤུགས་འགྲོ་མ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་རོལ་པའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཛོད༔ མ་མ༔ མ་མ་དུ་ན་བྷྱོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ བ་ལིནྟ་ རཀྟ་ ཙིཏྟ་ གོ་རོ་ཙ་ན་ བ་སུ་ཏ་ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བྷིན་དུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་སྒྲུབ་གནས་ཉུལ༔ མི་བཟུང་གཏོང་བའི་གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཟས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི༔ བཀའ་ཡི་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་ལ༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་དང༔ གིང་དང་ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་རྣམས༔ མ་དང་སྲིང་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བྲན་དང་ཡང་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས༔ མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དམ་རྫས་ལ༔ སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་བསྡུ་བསྡུ་ནས༔ རྣམ་རྟོག་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ཀུན་བསྒྲལ་ཏེ༔ ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་ཀུན་ཏུ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ། དམེ་ལྷག་བཤལ་ཆུ་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱེལ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །བཞི་པ་སྲུང་མའི་གཏོར་སྐྱོང་ནི། རཀྴ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྤྲོ་ན་བརྟན་མ་བསྐྱང་བའང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་རིམ་སོགས་ལ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མ་གསུངས་པས་དགོས་ངེས་མེད་ཀྱང་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་མོས་ན་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱོགས་དང་རྟེན་མེད་ན་གཤེགས། དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་ནི། ཨོཾ༔ མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ལ༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་གནས༔ ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་དོ་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ༔ སྟོང་གསལ་དག་པ་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ༔ མ་བཅོས་རང་སྣང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པས། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པར་སྦྱངས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྲས་མཆོག་ཕུར་བུའི་བར་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔར་འདུས། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལ། ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། དེའང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གནས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ། སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས། སླར་ཡང་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ། གོ་བགོ་ལུས་བསྲུང་ནི། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་ཞིང་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གཏམས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བསམ་ལ། གོ་ཆའི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་པའི། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད། །མཚན་མའི་ཡུལ་ཀུན་བཅོམ་ནས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་རྒྱལ་བར་གནས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཡ་མནྡྷཾ། ཞེས་པས་གནས་ལྔར་རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏ་རཀྵ་ཧཾ། ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ། ཤིས་བརྗོད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཉོན་མོངས་བདག་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཀུན་སྤངས་ནས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རབ་གོམས་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ་བ་ཡིས༔ ཟ་བྱེད་བདུད་དང་ལོག་རྟོག་ཀུན་བཏུལ་ནས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་བསྒྲལ་ཏེ༔ བླ་མེད་མི་གནས་ས་ལ་འགོད་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ བཀའ་གསང་རྨད་བྱུང་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གྱི༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྐངས་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ལ་ཡུན་རིང་སྒྲོག་སྟེ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་གཞོམ་མེད་རུ་ལུའི་སྒྲའི། །གཟི་བྱིན་འགྲོ་རྒྱུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེར། །ཞུགས་པས་འཁྲུལ་པའི་སྦུབས་བརྟོལ་བདེ་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །སོ་སྐྱེའི་རྟོག་པའི་སྐྱོན་གྱུར་བླ་མ་ལྷར། །བཟོད་པར་གསོལ་ན་འཕྲལ་ཡུན་མི་སྒྲིབ་པར། །ལམ་མཆོག་འདི་ལས་གསང་བ་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང་། །འདི་བསྟན་ཉི་ལྟར་སྣང་བའི་རྒྱུ་རུ་ཤོག །འདིའི་ཆོག་ཁྲིགས་ཀྱི་དཔེ་རྒྱུན་ཕྱོགས་འདིར་མ་བཞུགས་ཤིང་གཏེར་གཞུང་ཉིད་རྒྱ་འགྱུར་ཟང་མ་ལྟ་བུར་སོང་གཤིས་ཕན་ཚུན་གབ་འཁྲུགས་བསྡེབ་དགོས་མང་བས་དབང་རྒྱུན་ཙམ་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཕྲལ་འཕྲལ་ལག་ལེན་འདེབས་དཀའ་བར་མཐོང་ནས། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-019&oldid=128315"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 16:09.


དམིགས་སྒོ་འདི་བཟུང་ནས། ལས་གཞི་འདིས་ཀློག་འདོད་སྣ་ཚོགས་སྐོང་བ་སྟེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གནའ་རྩོམ་གྲགས་ཅན་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་ཐར་བར་དང་། དེ་བཞིན་མི་ཚེའི་བླང་དོར་སྟོན་པའི་དཔེ་དེབ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་བཅས་བརྗོད་གཞི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བོད་འགྱུར་མའི་དེབ་ཕྲེང་ཞིག་སྤེལ་བར་འདོད། “འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་དཔེ་དེབ་རེ་རེ་བཞིན་ཕབ་ལེན་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་གྱི་ཆེད་དུ་རིན་མེད་ཀྱི་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། ལས་གཞི་ལ་ཞལ་འདེབས་སློང་ཆེད་མཚམས་རེ་ཤོག་དེབ་ཏུ་པར་སྐྲུན་བྱས་ནས་བླུ་རྒྱུ་ཡོད་པར་བྱེད།\nTranslated by Gedun Rabsal.\n“ལམ་ལ་”ཞེས་པ་འདི་ནི་ཇག་ ཁེ་རོ་ཨག་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན། ཁེ་རོ་ཨག་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་སྒྲུང་འདི་ནི་མི་ཚེའི་ནང་དངོས་སུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པ་ལ་གཞིར་བཞག་ནས་བྲིས་ཡོད། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གྲངས་ཀྱི་ནང་དུ་རང་གི་བློ་ཉེའི་གྲོགས་པོ་ནིལ་ ཁེ་སེ་ཌེ་སྟེ། བརྩམས་སྒྲུང་གི་ནང་དུ་ཌིན་ མོ་རི་ཡར་ཋི་ཞེས་པའི་མི་སྣར་གྱུར་ཡོད་པ་དེ་དང་ལྷན་དུ་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ཤར་ནུབ་ལྷོ་བྱང་དུ་ཐེངས་འགའ་ལ་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞི་འཛིན་བྱས་ཡོད། གྲོང་ཁྱེར་ནེའུ་ཡོག་ནས་ཌན་ཝར་དང་། སན་ ཧྥ་རན་སི་སི་ཁོ། མེག་སི་ཁོ་གྲོང་ཁྱེར། དེ་བཞིན་ས་ཆ་དེ་དག་གི་བར་ལ་ཆགས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནི་“ལམ་ལ་”ཞེས་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་འདིའི་ནང་གི་ཕམ་པའི་མི་རབས་ཞེས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་གྱུར་ཅིང་། ཐོལ་བྱུང་དང་འཁྱམ་མྱུལ་གྱི་འཚོ་བ་དེར་ཇེ་ཛི་རོལ་དབྱངས་དང་། འཁྲིག་སྤྱོད། ཉལ་ཐ། ཆང་རག་བཅས་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་པ་དང་། འགོག་ཏུ་མེད་པའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པའི་འདོད་པ་བཅས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༧ ལོར་དེབ་འདི་ཐོག་མར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་སྐབས་རྩོད་རྙོག་མེད་པ་ཞིག་མིན་ན་ཡང་། གང་ལྟར་དུས་དེ་ནས་བཟུང་“ལམ་ལ་”ཞེས་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་འདི་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་གྲགས་རྩོམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཟད། མུ་མཐུད་ནས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་མི་རབས་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་རྒྱུ་དང་། གཙོ་རྒྱུན་དུ་གྱུར་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པ། མི་ཚེའི་དོན་སྙིང་འཚོལ་བ་བཅས་ལ་སྐུལ་ལྕག་ཐེབས་བཞིན་ཡོད་དོ།།\nOn the Road is Jack Kerouac’s best known work. Kerouac based the novel on his real-life adventures involving several cross-country road trips with his close friend Neal Cassady, upon whom the character Dean Moriarty is based, in the late 1940s. From New York, to Denver, San Francisco, Mexico City, and everywhere in between, On the Road epitomizes the Beat philosophy, chroniclingaspontaneous and wandering way of life fueled by jazz, drinking and drugs, sex, and the irresistible call of the road.\nNot uncontroversial when it was originally published in 1957, On the Road has since becomeamodern classic, and continues to inspire young generations around the world in their exploration of self, counterculture, and the meaning of life.\nཨ་མེ་རི་ཀའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་སྙན་ངག་པ་ཇག་ ཁེ་རོ་ཨག་ལགས་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༢ ལོར་མ་སི་ཆུ་སེད་མངའ་སྡེའི་ལོ་ཝེལ་ཞེས་པའི་གྲོང་དེར་སྐྱེས། དཔལ་འབྱོར་ཉམས་ཉེས་ཀྱི་ཡིད་མུག་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་རིམ་བཞིན་རྩོམ་པ་པོའམ་ཡང་ན་ལུས་རྩལ་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུའི་ཕུགས་བསམ་བཟུང་ཞིང་། ལུས་རྩལ་ནི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་སྐྱོར་ཐོབ་པའི་འཚོ་ལམ་རེད། རྐང་རྩེད་སྤོ་ལོའི་སློབ་ཡོན་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་ལོམ་བྷི་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་འགྲིམས་མོད། ལུས་པོར་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་དགོས་བྱུང་། དེ་ནས་ཁོང་གིས་གཟབ་ནན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མགོ་བརྩམས། ནེའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རང་གི་གྲོགས་པོ་ཨ་ལེན་ གྷིན་སི་བྷག་དང་། ཝིལ་ལམ་ ཨེ་སི་ བྷི་རོའུ་སི་གཉིས་དང་འཕྲད་ནས་གྲོགས་བསྒྲིགས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་ཁོང་ཚོ་གསུམ་ནི་“ཕམ་པའི་མི་རབས་”ཞེས་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་དུ་གྱུར་ཅིང་། “ཕམ་པའི་མི་རབས་”ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་རིག་གཞུང་ལ་ཡིད་ཐང་ཆད་པ་སྟོན་པའི་རྩོམ་རིག་གི་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྐྱེ་བོ་སྒེར་པ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ཀ་རྣལ་མ་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའམ་གསལ་བར་སྟོན་པ། དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་བཅས་བརྒྱུད་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གི་རིམ་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nཁོང་གིས་དེབ་ཁ་ཤས་བརྩམས་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་རྩོམ་གཤིས་དམིགས་གསལ་ཅན་ལྡན་ཞིང་། ཐོལ་བྱུང་དང་སྒྲོམ་གྱིས་མ་བཅིངས་པའི་རྩོམ་ལ་དགའ་ཕྱོགས་མངོན་ཡོད། ད་དུང་ཧེའུ་ཁུ་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་དང་། རྩོམ་རིག་གི་“སྐྱ་བྲིས།” དེ་བཞིན་ཇེ་ཛི་རོལ་དབྱངས་བཅས་ཀྱིས་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད། ཁོང་གིས་ནང་ཆོས་ལ་ཐོས་པ་དང་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་མ་ཟད། ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་དང་དེབ་ཁ་ཤས་ཀྱང་བྲིས་ཡོད། དེ་བཞིན་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་ཞིག་བྲིས་པ་དེ་ཉིད་ཁོང་འདས་རྗེས་སུ་པར་སྐྲུན་བྱས། ཇག་ ཁེ་རོ་ཨག་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ལོར་རང་ལོ་ ༤༧ སྟེང་གྲོངས་སོ།།\nJack Kerouac is an American writer and poet who was born in Lowell, Massachusetts, in 1922. Asayoungster growing up during the Great Depression, he dreamed of becomingawriter or an athlete, the latter beingamore secure path to financial security. He attended Columbia University onafootball scholarship, but dropped out after an injury. It was only then that he began to write seriously. In New York City, he met and befriended fellow writers Allen Ginsburg and William S. Burroughs. The three would eventually become the seminal leaders of the “Beat Generation,”aliterary movement so-called to signify the weariness of its adherents to conventional society and cultural norms, as well asalevel of beatification to which an individual could achieve through self-expression, illumination, and spirituality.\nHe published several books inadistinct literary style that favored spontaneous and unstructured composition. His writing also came to be influenced by jazz, literary “sketching,” and haiku poetry. He also studied and practiced Buddhism, and wroteafew books and essays based on Buddhist thought, as well asabiography of the Buddha, published posthumously.\nJack Kerouac died in 1969 at the age of 47.\nསེེམས་ཁྲལ་མ་བྱེེད། སྤྲོོ་ཐུང་བྱོོས། སྐད་ཅིིག་རེེ་རེེ་དོོན་ལྡན་དུ་བསྒྱུར་བའིི་ཡིིད་འགུལ་ཐེེབས་པའིི་གཏམ་རྒྱུད།\n< i=""><>Don't Worry, Be Grumpy: Inspiring Stories for Making the Most of Each Moment.\nTranslated by Pema Tsewang Shastri.\nགྲགས་ཅན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བཙུན་པ་ཨ་ཇན་ བྷི་རམ་མཆོག་གིས་དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་དུ་དགོད་བྲོ་ཞིང་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་སྒྲུང་ཐུང་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བརྗོད་ཡོད། “སེམས་ཁྲལ་མ་བྱེད། སྤྲོ་ཐུང་བྱོས།”ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་གི་སྒྲུང་རྣམས་ནི་ཀློག་པ་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མོས་ཁམས་དང་མཐུན་པར་བྲིས་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ་འདིས་རང་ཉིད་དང་རང་གི་སློབ་མའི་མི་ཚེའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་སྒྲུང་རྣམས་བརྗོད་ཡོད་ཅིང་། རྒྱུན་འབྱམས་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་དང་ངག་སྒྲོས་རྣམས་ཕྱི་ཅི་ལོག་གི་ཚུལ་དུ་དྲངས་ཏེ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་མཚར་སྣང་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཚེའི་ཟུར་སྣེ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ནས་ལྟ་བའི་བློ་སྒོ་ཕྱེ་ཡོད།\nIn this book, popular author and Theravadan monk Ajahn Brahm tells stories that are full of humor and wisdom. Comprised of 108 brief stories, Don’t Worry, Be Grumpy is written inastyle that will appeal toawide range of readers. The author shares stories from his and his students’ lives, twisting familiar parables and sayings inaway that will delight and surprise, and inspire readers to look at life fromadifferent perspective.\nཨ་ཇན་ བྷི་རམ་མཆོག་ནི་དབྱིན་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པ་དང་། གཞོན་དུས་ནས་གནས་བརྟན་པའི་ལུགས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཆོས་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཆེད་ཐའེ་ལནད་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བསྐྱོད། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཁོང་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་སི་ཋི་རི་ལི་ཡའི་ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་གྲགས་ཆེ་བའི་བཀུར་འོས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། ཨེ་ཤེ་ཡའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡོད་པའི་གནས་བརྟན་པའི་ལུགས་ཀྱི་ནང་པའི་དགོན་པ་ཆེ་ཤོས་དེའི་མཁན་པོ་ཡང་རེད། ཁོང་གིས་ད་དུང་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཁུལ་གཞན་དུའང་ཆོས་ཚོགས་དང་དགོན་པ་གསར་འདེབས་གནང་ཡོད་པ་རེད། ཨ་ཇན་ བྷི་རམ་མཆོག་ནི་མི་མང་ལ་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་གྲགས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དགོད་བྲོའི་རང་བཞིན་ལྡན་ཞིང་གོ་སླ་བའི་གསུང་ཆོས་དག་ལ་ཉན་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུ། ཁོང་གིས་དེབ་གཞན་འགའ་ཡང་བརྩམས་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་ནི་མ་མཐའ་ལ་ཡང་སྐད་ཡིག་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་དུ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད།\nAjahn Brahm was born in England, and asayoung man, moved to Thailand to train and becomeamonk in the Therevadan tradition. He has since becomearevered and popular teacher of the Buddhist Society of Western Australia, and abbot of the largest Theravadan Buddhist monastery outside of Asia.. He has also founded monasteries and centers in other parts of the world. Ajahn Brahm isapopular public speaker, whose teachings are accessible and presented inahumorous way that draws big audiences. He has written several other books, and his works have been translated in at least 20 different languages and published around the world\n< i=""><>Pride and Prejudice.\nTranslated by Ashul Tsering Kyi.\nཇེན་ ཨོ་སི་ཋིན་གྱི་ “ཁེངས་དྲེགས་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་”ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྒྲུང་རྩོམ་ཞིག་ཡིན། སྤྱི་ལོ་ ༡༨༡༣ ལོར་ཐོག་མར་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ཆེས་དགའ་སའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཏུ་གྱུར།\nདུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྨད་ཆའི་དབྱིན་ལནད་དེ་སྒྲུང་འདིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་བླངས་ནས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ཞིག་གི་བུ་མོ་ཨི་ལི་བཟའ་བྷེད་ བྷེན་ནེད་དང་། སྐུ་དྲག་འབྱོར་ལྡན་ས་བདག་ཅིག་སྟེ། ཧྥི་ཚི་ཝི་ལིམ་ ཌར་སི་གཉིས་བར་ལ་བརྩེ་དུང་གི་འབྲེལ་བ་བྱུང་བའི་སྐོར་སྒྲུང་དེབ་འདིས་བརྗོད་གཞིར་བཟུང་ཡོད། སྒྲུང་རྩོམ་འདི་རྣོ་མྱུར་གྱི་བློ་རིག་དང་མི་སྣའི་གཤིས་ཀ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ནས་གྲུབ་ཅིང་། སྐབས་དེའི་གུས་ལུགས་དང་། བླང་དོར། ཀུན་སྤྱོད། སློབ་གསོ། གཉེན་སྒྲིག་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནད་སྨིན་བྱས་ཡོད། དུས་རབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྡན་པའི་བརྗོད་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཀློག་པ་པོ་བཀུག་ཡོད།\n“ཁེངས་དྲེགས་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་”གི་སྙན་གྲགས་ནི་ལོ་ངོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་ལ་ཉམས་ཞན་དུ་སོང་མྱོང་མེད། དེབ་གྲངས་བྱེ་བ་གཉིས་ལྷག་བཙོངས་ཡོད་པ་དང་། སྐད་རིགས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ལ་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད། ད་དུང་གློག་བརྙན་དུ་མ་དང་། པར་རིས་ཀྱི་དེབ་དུ་མ། འཁྲབ་གཞུང་དུ་མར་ཕབ་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྩོམ་རིག་ལ་དུང་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུང་རྩོམ་འདིའི་ནང་གི་བརྗེད་དཀའ་བའི་མི་སྣ་དང་བརྗོད་བྱ་ལ་ལད་ཟློས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་མང་པོ་ཐོན་ཡོད།\nJane Austen’s Pride and Prejudice isanovel of manners. First published in 1813, it has become one of the most beloved books in the English language.\nSet in England in the late 18th century, the book centers on the turbulent relationship between Elizabeth Bennet, the daughter ofacountry gentleman, and Fitzwilliam Darcy,arich aristocratic landowner. The novel is written with incisive wit and superb character delineation, and isafascinating study of manners, upbringing, morality, education, and marriage of the time, but with universal themes that have captured the adoration of readers around the world.\nPride and Prejudice’s popularity has endured for over 200 years. It has sold over 20 million copies, and has been translated into over 50 languages. It has also been adapted inanumber of films, comic books, plays, as well as many works of “fan” literature—novels and stories imitating Austen’s memorable characters and themes.\nརྩོམ་པ་པོ་ཇེན་ ཨོ་སི་ཋིན་(1775–1817) དབྱིན་ལན་གྱི་ཧན་ཕུ་རྫོང་ཞེས་པར་འཁྲུངས་ལ། དབྱིན་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ནང་དུ་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཅན་དང་ཆེས་དགའ་སའི་རྩོམ་པ་པོ་(མོ)ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་མི་དཀྱུས་མའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་བྲིས་ནས་སྒྲུང་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་ལུགས་ཀྱི་ནང་དུ་དེང་རབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་འདོན་མཁན་དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་“ཁེངས་དྲེགས་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་”ཐེ་བའི་སྒྲུང་རྩོམ་དྲུག་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་གི་ནང་དུ་རྩོམ་པ་པོས་ཕྲ་ཞིབ་ཀྱི་བློ་རིག་དང་ཕུལ་བྱུང་གི་བློ་སྟོབས་ཀྱིས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་སྟོད་ཀྱི་དབྱིན་ལནད་ཀྱི་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་གྱི་འཚོ་བ་གསོན་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བྲིས་ཤིང་། དེ་དག་དུས་ཚོད་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་ལས་ཐར་ཏེ་ཁོང་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་ལ་གྲགས་པ་ཉམས་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད།\nJane Austen, (1775–1817) born in Hampshire, is one of the most popular and loved writers in English literature. She was the first to give the novel genre its distinctly modern character through her treatment of ordinary people in everyday life. She published six major novels, including the classics Sense and Sensibility, Pride and Prejudice, Persuasion, and Emma. Her works vividly depict English middle-class life during the early 19th century with precise insight and great wit, and they became timeless classics that remained critical and popular successes for over two centuries after her death.\n< i=""><>The Lady of the Camellias.\nTranslated by Dorje Tseten.\n“ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མ”ཞེས་པའི་སྒྲུང་ནི་ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ་ ༡༨༥༠ ལོར་དཔེ་སྐྲུན་བྱས། དེ་ནི་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱིས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བརྩེ་དུང་གི་སྒྲུང་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད། སྒྲུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་ཝིར་ཌི་ཡི་ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མ་ཞེས་པ་དང་། ཨོ་སི་ཀ་ཡི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་མུ་ལེན་ རུ་ཤི་ཞེས་པ། བྷ་ལེ་ཟློས་གར་དང་གློག་བརྙན་མང་པོར་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་ཡོད། “ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མ”ཞེས་པའི་སྒྲུང་རང་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་ནང་གི་དངོས་བྱུང་ཞིག་སྟེ། སྨད་འཚོང་མ་མ་རི་ ཌུ་ཕེ་ལེ་སི་ཞེས་པ་དེ་དང་མོའི་དགའ་རོགས་ཡིན་ལ་སྒྲུང་རྩོམ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ཡང་ཡིན་པ་བུ་ཨ་ལེག་བཟན་ཌ་ ཌུ་མ་གཉིས་བར་ལ་བྱུང་བའི་བརྩེ་དུང་གི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་བྱུང་རིམ་ངོ་མ་ཞིག་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་བརྩམས་ཡོད།\nསྒྲུང་རྩོམ་འདི་ “ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མ་”ཞེས་གྲགས་དོན་ནི་སྒྲུང་རྩོམ་གྱི་ནང་གི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་མར་གྷར་རི་ཋི་ གྷོ་ཋི་ཨེ་ཞེས་པ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་པ་རི་སི་ཡོངས་ལ་གྲགས་པའི་མཛེས་ཤོས་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ། རིན་གོང་མཐོ་བའི་སྨད་འཚོང་མ་དེ་ནམ་ཡང་མོ་རང་དགའ་ཤོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མ་ཐོགས་ནས་མངོན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡིན། མོ་ལ་དགའ་རོགས་མང་པོ་ཡོད་ན་ཡང་། ལོ་ན་གཞོན་ཞིང་ཕོ་ཉམས་དོད་པ། མོ་ལ་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་གིས་དགའ་བའི་ཨར་མོནད་ ཌུ་ཧྥལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མོ་ལ་བརྩེ་བ་ངོ་མ་ཞིག་བྱུང་མེད།\nThe Lady of the Camellias, originally published in the 1850s, is widely considered to be one of the greatest love stories of all time. It is the inspiration for Verdi’s opera La Traviata, the Oscar-winning musical Moulin Rouge!, and numerous ballets, stage plays, and films. The Lady of the Camellias itself was inspired by the real-life nineteenth-century courtesan Marie Duplessis, the lover of the novel’s author, Alexander Dumas fils.\nTranslated and retranslated into over 30 languages, this tragic love story is universal and timeless.\nབུ་ཨ་ལེག་བཟན་ཌ་ ཌུ་མ་སི་(1824-1895)ནི་ཧྥ་རན་སིའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་འཁྲབ་གཞུང་འབྲི་མཁན་ཞིག་ཡིན། བརྩེ་དུང་གི་སྒྲུང་རྩོམ་ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མ་ནི་ཁོང་གི་གྲགས་པ་རྒྱས་ཤོས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན། སྒྲུང་རྩོམ་དེ་ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་དང་། གཏམ་བརྗོད་ལ་འཁྲབ་སྟོན་དང་། གློག་བརྙན་ལ་ཕབ་སྐྲུན་བྱས་ཡོད།\nབུ་ཨ་ལེག་བཟན་ཌ་ ཌུ་མ་སི་ནི་སྒྲུང་རྩོམ་རྩོམ་མཁན་གྲགས་ཅན་ཨ་ལེག་བཟན་ཌ་ ཌུ་མ་སི་ཡི་བུ་ཡིན་སྟབས་ཁོང་ལ་བུ་ཨ་ལེག་བཟན་ཌ་ ཌུ་མ་སི་ཞེས་འབོད། སྤྱི་ལོ་༡༨༧༤ ལོར་ཁོང་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ཧྥ་རན་སིའི་སློབ་གླིང་(The Académie Française)ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཚུད་ཅིང་། ༡༨༩༤ ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་དམག་དོན་དང་མི་སེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་མཐོ་ཤོས་མཚན་སྙན་ཅན་གྱི་དམག་སྡེ་(Légion d’honneur)ཞེས་པ་དེ་ཐོབ།\nAlexandre Dumas fils (1824–1895) wasaFrench author and playwright, best known for romantic novel The Lady of the Camellias, which was adapted into an opera,aplay, and films.\nDumas was the son of the famous novelist Alexandre Dumas. He was admitted to the French Academy in 1874, and was awarded the Legion of Honor, the highest award in recognition of military and civil merits in France, in 1894.\nDragon Thunder: My Life with Chögyam Trungpa.\nDiana J. Mukpo with Carolyn Rose Gimian. Translated by Pema Tsewang Shastri.\nའབྲུག་སྒྲ། ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་དང་ལྷན་དུ་བསྐྱལ་བའི་ངའི་མི་ཚེ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཌ་ཡ་ན་ཇེ་སྨུག་པོ་ལགས་ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་མཆོག་གི་གསང་ཡུམ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྩོམ་པ་པོ་རང་གི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། འདིའི་ནང་དུ་ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་མཆོག་སྐུ་སྤྱོད་ལ་རྒོད་བག་མངོན་ཡང་འགྲོ་དོན་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པ། ཕྱི་ལྟར་ན་བག་ཡངས་སུ་རྩེན་ཡང་དོན་ལྟར་ན་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ། “ཡེ་ཤེས་འཆོལ་”ཡང་བསྟན་དོན་མི་འཆོལ་བའི་ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་མཆོག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཚེ་ཐུང་ཐུང་དེ་གློག་བརྙན་ལྟར་མངོན་ཡོད།\nDragon Thunder: My Life with Chögyam Trungpa is Diana J. Mukpo’s story about her marriage to husband Chögyam Trungpa (1939–1987), one of the most influential and dynamic Buddhist teachers of our time.\nIn this detailed memoir, the reader gains insight into how Chögyam Rinpoche’s actions and methodology, seen by many as unconventional, was always firmly motivated towards the benefit of sentient beings. However free or unstructured his teachings, he was undeniablyadülja (གདུལ་བྱ།), strictly adhering to the concept of doing the best for his students. The book provides readers with an intimate portrait of the magical, almost cinematic, life of Chögyam Rinpoche and Lady Diana Mukpo.\nརང་རྣམ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ཌ་ཡ་ན་ ཇེ་ སྨུག་པོ་ནི་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་མཚམས་ཅམ་འཇོག་དང་། མཐོ་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་རས་སུ་བོར་ནས་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་མཆོག་གི་གསང་ཡུམ་དུ་གྱུར། དེ་དུས་ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་མཆོག་ནི་ད་དུང་མཛད་འཕྲིན་དང་སྙན་གྲགས་རྒྱས་མེད་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དགུང་གཞོན་ཞིག་ཡིན། དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་བདུན་ཅུའི་སྟོད་ལ་ཌ་ཡ་ན་ལགས་ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་ཨ་རི་ལ་གནས་སྤོར་གནང་། དེར་ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་མཆོག་གིས་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་ནང་ཆོས་སྤེལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གཞོགས་འདེགས་མི་དམན་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད། ད་དུང་ཌ་ཡ་ན་ལགས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟ་འདུལ་སྦྱོང་ལུགས་ལ་སྦྱོང་བ་མི་དམན་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཁོང་གིས་རླུང་རྟ་ཞེས་པའི་རྟ་འདུལ་སྦྱོང་གི་ལྟེ་གནས་ཤིག་བཙུགས་ཡོད་ལ། ཨ་རི་དང་ཁེ་ན་ཊ་ཡི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་འགྲུལ་སྐྱོད་ཀྱིས་རྟ་འདུལ་སྦྱོང་གི་སློབ་ཁྲིད་དང་ལམ་སྟོན་གནང་གི་ཡོད།\nDiana J. Mukpo was the wife of the Tibetan Buddhist master Chögyam Trungpa Rinpoche. During their marriage, she pursued intensive study of dressage. Now the owner and director of Windhorse Dressage, she travels and teaches dressage clinics throughout the United States and Canada.\nThe compiler and editor of The Collected Works of Chögyam Trungpa, Carolyn Rose Gimian has been editing the works of Chögyam Trungpa for more than twenty-five years. She is the founding director of the Shambhala Archives, the archival repository for Chögyam Trungpa’s work in Halifax, Nova Scotia.\nReadastatement by Lady Diana J. Mukpo on the release of the Tibetan-language translation of Dragon Thunder (in English and Tibetan).\nViewadiscussion on Dragon Thunder with translator Pema Tsewang Shastri with 108 Translations’ Gendun Rabsal.


དྲོད་འཁྱིལ་བའི་མེ་ལྕེ། གསར་བརྗེ་སྐྱབས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༨ཉིན། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷོ་མཆོག་གིས་སྐུ་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་རྔོ་རྒོལ་གནང་ཡོད། ཉིན་དེའི་ཞོགས་པ་སྔ་བོར། རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་མདའ་རུ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས། ཆོས་གོས་སེར་པོ་ཡོངས་རྫོགས་རླངས་སྣུམ་གྱིས་ཚོས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཞལ་ལའང་རླངས་སྣུམ་གང་འཚམ་མཆོད་ཡོད་འདུག སྐུ་ལུས་མེ་རུ་བསྒྲོན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེར། མེ་ལྕེ་དམར་པོ་དགུང་སྔོན་དུ་མཆེད་ཅིང་། འབར་རྫས་གས་པ་ལྟ་བུའི་ཙག་སྒྲའི་ཁྲོད། རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གིས་ན་ཟུག་མ་བཟོད་པར་མཆོང་ལྡིང་བྱེད། ཅུང་མ་འགོར་བར་ཁོང་གི་སྐུ་གཟུགས་སར་འགྱེལ་བ་དང་ལྷན་དུ་སྐུ་ཕུང་ཡང་གང་སར་འཐོར། སྐུ་སྟོད་དང་དབུ་ཕུད་ལས་དེ་མིན་འཚིགས་ཚར་ཡོད་འདུག\nརིན་པོ་ཆེ་ཁོང་། ཀིརྟིའི་དགེ་འདུན་པ་བཀྲ་བྷེ་ལགས་ནས་རྩི་ན་ད་བར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་བཅུ་དྲུག་པ་དང། བོད་པ་ཚོའི་ངོས་ནས། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གསེར་ཁྲི་སེར་པོར་བཞུགས་པའི་བླ་སྤྲུལ་ཞིག ཕལ་བའི་མང་ཚོགས་ནང་ཕེབས་ཏེ། སྐུ་ལུས་མེ་རུ་བསྒྲོན་ནས་དགོངས་པ་སྤྱི་དོན་དུ་གཏོད་མཁན་དང་པོ་དེ་ཆགས་ཡོད།\n༢༠༡༡ བོད་པ་ཚོར་མཚོན་ན་ལོ་ནག་ཅིག་ཡིན། སྔ་ཕྱི་བོད་མི་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་མེ་རུ་བསྒྲོན་ནས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་ཡོད་ནའང་། ལི་བྷེ་ཡ་དང་། ཊོ་ནེ་ཤི་ཡ་ནང་བཞིན་གྱི་རྒྱལ་ཁ་བྱུང་མེད་ལ། ཁྱིམ་འཚེས་རྒྱལ་ཁབ་འབར་མ་ནང་བཞིན་མངོན་གསལ་གྱི་འགྱུར་བ་ཡང་བྱུང་མེད། བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་ངོ་རྒོ་དོན་རྐྱེན་འདི། ཐ་ན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གི་ལོ་དེའི་གནས་ཚུལ་ཆེ་ཁག་བཅུའི་ནང་དུའང་ཚུད་ཐུབ་མེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། གནད་དོན་ཆེ་ཁག་ནང་ཚུད་མ་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་ཨང་དང་པོའི་གྲས་ཆགས་ཡོད།\nག་དུས་ཡིན་ཡང་། བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་ལྟ་བུའི་ཛ་དྲག་དོན་རྐྱེན་རེ་བྱུང་སྐབས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གཞན་ཞིག་ནས་ལན་འདེབས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ༢༠༠༨་ལོར། དགོན་པའི་བཙན་ཁང་ནང་བཤམ་པའི་གནའ་བོའི་མེ་མདའ་དང་མདེའུ་ཙ་རོ་འགའ་བསྟན་ནས། རྔ་བ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དྲག་གནོན་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས། འདས་ལོར་རྔ་བ་དང་དཀར་མཛེས། ཆབ་མདོ་བཅས་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་དོན་རྐྱེན་བསྟུན་མར་བྱུང་སྐབས། ལྷ་ས་དང་རྔ་བ། དཀར་མཛེས་བཅས་སུ་དྲག་ཆས་བོར་འདྲེན་བྱེད་མཁན་བཅུ་གཅིག་ཡུ་ནན་ནས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཚུལ་བསྒྲགས་ཏེ། ས་ཁུལ་དེ་དག་གི་དམ་དྲག་གནས་སྟངས་ཁྲིམས་མཐུན་དུ་བསྒྱུར་ཐབས་བྱས། ཉིན་ཤས་སྔོན་སྟེ། ཕྱི་ཚེས་༦ཉིན་གྱི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་དོན་རྐྱེན་དངོས་བདེན་ཡིན་པར་བཤད་ནའང་། རྒྱལ་གཅེས་པ་ཁོང་གཉིས། དེ་སྔ་ཀིརྟིའི་དགོན་པའི་ལྷ་སྐུ་འཁྱེར་མཁན་གྱི་༼རྐུན་མ་༽ཡིན་པའི་དོགས་གཞི་ཡོད་ཚུལ་བཤད། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷོའི་གནས་སྟངས་ད་ལྟ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྒང་ཡིན་ཟེར་། ད་དུང་། འདི་ཚང་མར་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་ངན་སྐུལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད་ཟེར།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་དང་རྒྱ་ནག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟར་ཡང་། དབྱེ་ཞིབ་ཚོ་ལྟར་ན། དུས་ཚོེད་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་མ་གཏོགས། ལྷ་ས་ནི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་མེ་ལྕེ་འདི་མཆེད་ཆོག་ཆོག་གི་ས་ཁུལ་དེ་ཡིན་ཞིང་། མེ་ལྕེ་འདི་ལྷ་ས་ནས་འབར་ཚེ། དེའི་མཇུག་འབྲས་ད་ལྟའི་ཚོད་དཔག་གིས་ལས་སླ་བོར་སྡོམ་བརྒྱག་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད་ཟེར།\n༢༠༠༩ ལོར། ཀིརྟིའི་དགེ་འདུན་པ་བཀྲ་བྷེས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་རྗེས། ཁོང་གི་ཉེ་འབྲེལ་དང་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་དང་། བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་། ཆོས་འཕེལ་སོགས་ཀྱིས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་བྱས་ནས་སྐུ་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་། སྐབས་དེར། མི་ཚང་མར་གནད་དོན་འདི་ཁྱིམ་ཚང་དང་ས་གནས་གནད་དོན་གྱི་ངོ་བོར་ལྷག་རྒྱུའི་སེམས་ཚབས་སྐྱེས་ཡོད་པ་ལས། མེ་ལྕེ་འདི་ཁྱིམ་ཚང་སྒེར་བ་ཞིག་དང་། ས་ཁུལ་ཁུག་ཀྱོག་ཅིག་ནས་རིམ་བཞིན་དཀར་མཛེས་དང་། ཆབ་མདོ། མགོ་ལོག་བཅས་ལ་མཆེད་ཡོང་བའི་ཚོད་དཔག་ཐུབ་མེད། ཆོས་འཕེལ་དང་ནམ་མཁའ་གཉིས་ཀྱི་ཡར་སྔོན་དུ། ང་ཚོས་མི་སྐྱ་ཚོས་རང་ལུས་མེ་རུ་སྦར་སྲིད་པའི་ཚོད་དཔག་ཐུབ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་བུད་མེད་དང་། ལྷག་པར་དུ་བླ་སྤྲུལ་ཚོས་གསེར་སྐུ་མེ་རུ་བསྒྲོན་སྲིད་པའི་ཚོད་དཔག་དེ་ལས་ཀྱང་ཐུབ་མེད། འོན་ཀྱང་། ཨ་ནེ་བསྟན་འཛིན་དབང་མོ་དང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་མཚོ། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷོ་བཅས་ཀྱིས་ང་ཚོར་བདེན་དཔང་གནང་ཡོད། ད་དུང་། ང་ཚོས་ཚོད་དཔག་ཐུབ་མེད་ས་གཞན་ཞིག་ནི། མེ་ལྕེ་འདིའི་ན་ནིང་གི་ཁ་གྲངས་དང་། ད་ལོའི་མྱུར་ཚད་བཅས་ཡིན།\n༢༠༠༨ལོའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ། ལྷ་ས་ནས་བོད་ས་ཡོངས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནང་ཁྱབ་པ་ལྟར། མེ་ལྕེ་འདི་ཡང་ལྷ་ས་ནས་འབར་ཚེ། རིམ་བཞིན། ལོ་དེར་ཞི་རྒོལ་ལངས་སའི་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་སུམ་བརྒྱའི་ནང་མཆེད་ངེས་ལ། དེ་བཞིན། ལོ་དེར་ངོ་རྒོལ་དང་གཏོར་བཅོམ་ཐེབས་སའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁག་གི་མདུན་ནས་ཀྱང་འབར་ངེས་ཡིན། འདི་ད་ལྟ་ནས་ང་ཚོས་ཚོད་དཔག་ཐུབ་ས་དེ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ད་དུང་ང་ཚོས་ཚོད་དཔག་མི་ཐུབ་སའི་ཞེད་སྣང་དང་འཇིགས་སྣང་ཅན་གྱི་དོན་རྐྱེན་ག་ཚོད་ཅིག་མེད་དམ།\nབླ་ཆེན་དང་མི་ཆེན་ཚོས་བསླབ་བྱ་བསྐྱོན་པ་ལྟར། ལོ་ཕྱི་ནང་འདིར་མེ་རུ་སྦར་ཟིན་པའི་འདས་གསོན་བཅུ་དྲུག་པོས། གསོན་པོར་བཞུགས་ནས་རང་རང་གི་མི་ཚེ་དོན་ལྡན་གནང་མེད་ལ། ཅོལ་ཆུང་ཚོས་རེ་ལྟོས་བྱས་པ་ལྟར། ཁོང་རྣམ་པས་སྐུ་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་དེས་ཁ་ཐུག་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལའང་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་མེད།\nའབྲེལ་མོལ་རིམ་པར་གྲུབ་འབྲས་མ་བྱུང་བ་དང་། སྐུ་མདུན་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་པ། འཐབ་རྩོད་གྱི་འགན་དབང་མི་རབས་གསར་པར་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་པ། མི་རབས་པ་གསར་པ་ཚོས་ཀྱང་བོད་དོན་རྒྱུན་གནས་དང་། གསར་གཏོད་ཀྱི་ལམ་ཁ་འཚོལ་བ། གང་ལྟར་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགྱུར་མཚམས་གསར་པ་འདིའི་སྐབས། ཁོང་རྣམ་པའི་བློས་གཏོང་ཆེན་པོ་དེས། ང་ཚོར་ཚེ་སྲོག་དང་ཁ་དབུགས་གསར་པ་ཞིག་བསྣན་ཡོད་ལ། མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་རིང་། མུན་ནག་ལག་སྙོབ་ཀྱིས་འཚེ་མེད་ཞི་བ་གླེང་ནས་བགྲོས་མཁན་ཚོ་ལའང་། ལམ་ཁ་དེའི་རླབས་ཀྱི་རྩེ་མོར་སོན་པའི་ལས་འགུལ་ཀྱི་མིག་དཔེ་བསྟན་ཡོད། མི་རིགས་དང་། རྒྱལ་ཁབ། འཐབ་རྩོད་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྦར་བའི་མེ་ལྕེ་དེ་དག་ལ། ལོ་རྒྱུས་དང་ཁ་ཐུག་གི་དྲོད་ཁོལ་ཞིག་ཅི་ལ་འཁྱིལ་ནས་མེད།\nདྲོད་འཁྱིལ་བའི་མེ་ལྕེ་དེ་དག མི་རིགས་དང་། རྒྱལ་ཁབ། འཐབ་རྩོད་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ། མུ་མཐུད་ནས་་་་་་་\nབོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་། བོད་མི་རིགས། བོད་མིའི་བདེ་སྐྱིད། བོད་མའིརང་དབང་ཟེར་བ་དགོས་ཕྱིན་ངེས་པར་དུའང་གསར་བརྗེ་བྱེད་དགོས། གསར་བྱེད་པར་ཡང་གསར་བརྗེའི་འགོ་འཁྲིད་ནི་གལ་ཆེ་ཡིན་སྟབས། ང་ཚོར་ཡང་གསར་བརྗེའི་བློ་མཐུན་མའོ་ཙར་ཏུང་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ངེས་རེད།\nགསར་སྐྱབས་ལགས། ཉིད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ལེགས་པོར་སྣང་བྱུང། མ་ཟད་རིག་འདོན་ཚོར་ལན་གནང་བ་ཡང་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་སྣང་ངོ། རྒྱ་དམར་གྱིས་བོར་པར་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་དང། འཚེ་བརྡུང། ངན་ཇུས་སོགས་གང་དག་ཇི་ལྟར་བྱེད་བཞུན་པར་དཔྱད་པ་གནང་བར་རེ་སྐུལ་ཞུའོ།།\nལས་བྲེལ་དབང་གིས་གོང་གསལ་མཆན་བུ་ཚང་མའི་ནང་བྲིས་ནོར། གཏེགས་ནོར། ཆད་ནོར་སོགས་གང་མང་བྱུང་འདུག ཚང་མ་ལོར་དགོངས་སེལ་ཞུ།\n༡༽ངས་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་འདིའི་སྐབས། བོད་ལ་གནས་ས་བརྗེ་བ་ལྟ་བུའི་གསར་བརྗེ་ཞིག་གི་དགོས་མཁོ་མཐོང་གི་མི་འདུག ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་དཀའ་ངལ་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་ནས་འགྱུར་བ་གང་ལ་གང་འཚམ་ཞིག་བཏང་ཚར་བ་རེད། འདི་རིགས་གསར་བརྗེ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མ་རེད་འདོད། བཅོས་བསྒྱུར་ཙམ་རེད།\n༢༽ངས་འདིར་གླེང་བཞིན་པ་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཐད་ནས་ཡིན། གཙོ་བོ་ལས་འགུལ་དང་། ནང་སྒོས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་ཀྱི་ཐད་ནས་ཡིན། འདིའི་ཐད་ནས། ངས་མི་ཚང་ནང་བཞིན་༼ རླབས་གསུམ་པ།༽ ཞིག་མཐོང་གི་མི་འདུག དེ་ལ་ད་དུང་ཆ་རྐྱེན་དང་དུས་ཚོད་འདང་ངེས་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་འཛིན་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་། རང་ལུས་མེར་སྲེག་དེ་འདྲ་མ་རེད། ཁ་སང་དེ་རིང་ང་ཚོའི་མཐོང་ས་ནས་བྱུང་བཞིན་པ་རེད།\n༣༽ ངས་ལོ་ཕྱི་ནང་གི་མེ་ལྕེ་དེ་དག་བོད་ཁམས་ཡོངས་དང་། རིམ་བཞིན། རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་མདུན་ནས་འབར་ངེས་པའི་རླབས་རྒྱུན་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག དེ་ལྟར་འབར་དགོས་པ་ཞིག་ཏུའང་མཐོང་གི་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡོང་བར་སྐུ་ཉིད་ནང་བཞིན་དབུ་འཁྲིད་དང་། མང་ཚོཊ་ལ་འཆི་རྒྱུར་མི་སྐྲག་པའི་དཔའ་ངར་དང་སྙིང་སྟོབས། ཆོད་སེམས་ཤིག་དགོས་པར་མཐོང་གི་མི་འདུག བོད་མི་ཚོ་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ལ་གཏོད་མཁན་སྟེ། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་མུ་མཐུད་ནས་བསྡད་ཚེ། མེ་ལྕེ་དེ་དག་ངའི་བསམ་པ་བཞིན་མཆེད་ཆོག་ཆོག་རེད།\n༤༽བོད་མི་རེ་རེ་བཞིན་འབར་ཐེངས་རེར། རྒྱ་གཞུང་གིས་གཞན་ཞིག་ནས་ལན་འདེབས་བཞིན་པ་དེས། མེ་ལྕེ་དག་བར་མ་ཆད་པར་འབར་བ་སྣུམ་བཤོས་པ་ལྟར་ཆགས་ཡོད། ངས་གོང་ནས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་ལ་ཕུལ་བའི་བསམ་ཚུལ་ནང་གསལ་ལྟར། ད་ལྟའི་རྔ་བའི་མི་མང་གིས་ང་འབར། ཁྱོད་སྦར། ད་ཁོ་ཡིན་སོགས་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྐྲུན་པ་རེད།\n༥༽ ཡང་དཔེ་ཞིག་དྲངས་ན། བལ་ཡུལ་ནས་བུད་མེད་ཅིག་གིས་མེར་སྲེག་གཏོང་རྩིས་བྱས་པ་རེད། ཉིན་དེའི་ལས་འགུལ་སྐབས། བལ་ཡུལ་ཉེན་རྟོག་པས་ཁོ་མོའི་མཐོང་ས་ནས་བོད་མི་ཚོར་བརྙས་བཅོས་དང་ཐུབ་ཚོད། འཛིན་བཟུང་དང་ཉེས་རྡུང་ཡ་ང་བ་དེ་བྱས་མེད་ཚེ། ཁོ་མོར་མེར་སྲེག་གཏོང་རྒྱུའི་བློ་ཁོག་དང་ཆོད་སེམས་དེ་བྱུང་མེད། གནས་སྟངས་ཡ་ང་བ་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེར། ཁོ་མོར་དེ་ལྟའི་བློ་ཁོག་དང་ཆོད་སེམས་ཤིག་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་རེད། བློ་ཁོག་དང་ཆོད་སེམས་འདི་རིགས་གྲ་སྒྲིག་ཚགས་ཚུད་དང་འཆར་གཞི་ནང་ལྟར་མ་ཡིན་པར། ཁ་ཐུག་གི་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེས་དེད་ནས་ཡོང་བ་རེད།\nགཅིག ན་ནིང་། ཨི་རྗིབ་ཏུ་གསར་བརྗེ་ལམ་ལྷོང་བྱུང་དོན་གཙོ་བོ་༼འབོལ་ཁྲི་སྒང་གི་ཚོགས་པ ༽མང་ཚོགས་དང་མཉམ་དུ་ལས་འགུལ་ནང་ཞུགས་པས་རེད་ཟེར། ཨ་རབ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་མཚོན་ན་ཚོགས་པ་དེ་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ནུས་ཤུགས་ཆེན་པོ། ཁྱབ་ཤུགས་ཆེན་པོ་སོགས་རེད། དཔོན་པོ་དང་ཤེས་ཡོན་པ། ཚོང་བ། ལས་སྣེ་བ་བཅས་ནི་ཚོགས་པ་འདིའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཆགས་ཡོད། བོད་ལ་༼འབོལ་ཁྲི་སྒང་གི་ཚོགས་པ༽ ཤུགས་ཆེན་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མེད། བོད་ལ་ཡོད་པ་ནི་༼གསེར་ཁྲི་སྒང་གི་ཚོགས་པ ༽དེ་ཡིན། འདིའི་གཞི་རྒྱ་དང་ནུས་ཤུགས། ཁྱབ་ཤུགས་སོགས་ཨ་རབ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་༼འབོལ་ཁྲི་སྒང་གི་ཚོགས་པ་༽ལས་ཆེ་བ་མེད་ན་ཆུང་བ་མེད། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་ཚོ་རེད།\nགཉིས། ད་བར་དུ། བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་ཚོས་ཆོས་ལུགས་རིག་གཞུང་དང་། བོད་མིའི་སེམས་ཁམས་ལ་གཞལ་ཐབས་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྗེས་བཞག་ཡོད་པ་སྙོམ་མེད་ཡིན། དེ་ལྟར་ཀྱང་། བོད་མའི་ཆབ་སྲིད་འཐབ་རྩོད་ལ་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྗེས་འདི་བཞག་པ་རེད་ཅེས་མཛུབ་མོ་འཛུགས་ས་ཞིག་ད་རུང་མེད་ཚོད་ཡིན། འཚེ་མེད་ཞི་བ་ནི། གཙོ་བོ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་རྒྱབ་ལྗོངས་གཞི་ལ་བཞག་པའི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཡིན། བོད་ལ་དམག་མི་ལས་གྲྭ་བ་མང་ལ། བོད་ལ་གཞུང་ཞབས་ལས་བླ་སྤྲུལ་མང་། འཚེ་མེད་ཞི་བ་ལས་ལམ་གཞན་ཁག་པོ་ཡིན།\nགསུམ། རང་ལུས་མེར་སྲེག་འདི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་གྱི་རྩེ་མོ་དེ་རེད། འཚེ་མེད་ཞི་བར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཡང་ལས་འགུལ་འདི་རིགས་སྤེལ་ཐུབ་མིན་དང་། རྒྱུན་སྲིང་ཐུབ་མིན་ལ་ཐུག་ཡོད། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ། བསྔགས་པ། ལྷག་པར་དུ་བླ་སྤྲུལ་ཚོ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་མི་སྣའི་དཔེ་མཚོན་རང་བཞིན་ཡིན། ལས་འགུལ་ལའང་ཁོ་ཚོས་འགན་རྐང་ལེན་ཐུབ་ན་དེ་ལས་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པ་ཆོས་ཉིད་རེད་འདོད།\nབཞི། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷོ་མཆོག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མང་ཚོགས་ནང་ཕེབས་ནས་ལས་འགུལ་འདི་རྩོམ་མཁན་དང་པོ་དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་སྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་རྗེས་མདའ་རུ་རྫོང་ཐོག་གི་གནས་སྟངས། དེ་སྔའི་མེ་ལྕེ་འབར་སའི་ས་ཁུལ་ཁག་ལས་ཛ་དྲག་ཆགས་ཡོད། བོད་མིས་ཚོས་ཀྱང་ཅི་གང་ལ་མ་འཛེམ་པར་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་བཅོམ་བཅག་ལ་བཏང་ཞིང་། མེར་འཚིགས་ཟིན་པའི་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་ལས་ཆ་ཤས་འགའ། བོད་མི་ཚོས་བྱིན་རྟེན་ཚུལ་གྱིས་ཉར་ཚགས་ལ་བླངས་ཡོད། གནས་སྟངས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ང་ཚོར་གསལ་བཤད་ཅིག་བྱིན་ཡོད།\nལྔ། བླ་སྤྲུལ་ཚོ་སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་ལྟར། ཁོང་རྣམ་པར་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅིག་ཡོད། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷོས་ཁོང་གི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དེ་སྐུ་ཚེ་མཐའ་མའང་རྒྱུན་འཁྱོངས་གནང་ཡོད། དགོན་པ་དང་རྒན་གསོ། དྭ་ཕྲུག་ཁང་གི་གཙང་སེལ་རྩིས་ཁྲ་མདུན་ཅོག་སྟེང་བཞག རི་མགོ་ནས་རླུང་རྟ་དང་བསྒྲགས་ཡིན་གཏོར། རྫོང་ཐོག་དང་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་རྩིག་ངོས་ལ་སྦྱར་ཡིག་བཀྲམ། ད་དུང་བོད་མི་ཚོར་རྩ་ཆེའི་ཞལ་ཆེམས་བཞག་ནས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་ཡོད། ཁོང་ཡང་བོད་མི་སྔ་མ་ཚོ་ནང་བཞིན་སྐད་འབོད་གསལ་ལ་མི་གསལ་བ་ཞིག་མཉམ་དུ་འབར་ན་འགྲིག་མོད། ཁོང་གིས་དེ་ཕན་གྱིས་མེད་པ་མཁྱེན་ཡོད།\nདྲུག ཚིག་རྙོག་བཞག་ནས་ཞུས་ན། བླ་སྤྲུལ་ཚོས་ལས་འགུལ་གང་ཞིག་ལ་འགན་བླངས་ནས་སྤེལ་ཚེ། ཤུགས་རྐྱེན་ནི་ང་ཚོའི་ཚོད་དཔག་ལས་བརྒལ་ཐག་ཆོད་ཡིན། བླ་སྤྲུལ་དེ་རིགས་ནི་དོན་ངོ་མས་བོད་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོབ་མཁན། བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་། བོད་ཀྱི་ཡི་དམ། བོད་ཆོས་སྐྱོང་། བོད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡིན་ལ། བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་བོད་ཀྱི་བསྐལ་བ་མ་འཇིག་གི་བར་དུ། བོད་ཀྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལམ་ཆེན་ནང་ཁོང་རྣམ་སེམས་ཀྱི་ཕུགས་དང་། དད་པའི་རྩེ་རུ་བཀུར་ངེས་ཡིན།\nགཅིག རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་ལས་འགུལ་འདིར་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་དང་དཀའ་ཐུབ་ཅིག་དགོས་དང་དགོས། དེ་ལྟར་ཀྱང་། ལས་འགུལ་འདི་བོད་ས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཐུབ་མིན། བློ་ཁོག་དང་དཀའ་ཐུབ་འདང་དང་མ་འདང་གི་ཐོག་ནས་ཡོང་བར་ང་ཡིད་ཆེས་མེད། འདི་གནས་ལུགས་དང་གནས་སྟངས་གཉིས་ཀར་མཐུན་པ་ཞིག་མ་རེད་འདོད།\nགཉིས། ང་ཚོས་ཧོད་དེ་སྒང་ལ་ལྟ་དུས། ད་བར་གྱི་མེ་ལྕེ་འདི་དག་ལ་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་དང་དཀའ་ཐུབ་ཅིག་འཛོམས་ཡོད་པའི་འཆར་སྒོ་ཡོང་སྲིད། འདི་རྒྱུན་ལྡན་རེད། དོན་དངོས་སུ་མེ་ལྕེ་འདི་དག་བློ་སྟོབས་དང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་སྦར་མེད་པར། འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་དང་གསོན་རེ་བྲལ་བའི་ཚོར་ཤུགས་དྲགས་པོ་ཞིག་གིས་སྦར་ཡོད། མི་འུ་ཐུག་དུས་དྲན་རྒྱུ་གཅིག་ལས་མེད། དེ་ནི་ཤི་འཛིང་རང་ཡིན།\nགསུམ། དུས་ཚོད་ཀྱིས་མ་གཏོགས། ལྷ་ས་ནི་མེ་ལྕེ་འདི་སྦར་ཆོག་ཆོག་གི་ས་ཁུལ་དེ་ཡིན། འདིའང་ལྷ་སར་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་དག་ལ་གཞན་ལས་ཀྱང་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་། དཀའ་ཐུབ་ཅིག་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་གྱི་ཐོག་ནས་མིན། རྒྱ་ནག་གི་མནར་གཅོད་སྡུག་རྩུབ་དང་དྲག་གནོན་སུན་བཙིར་དུས་ཚོད་ཉེར་བཞི་རིང་མྱོང་མཁན་དང་། ལྷ་ས་ཚོར་ཤུགས་ཅན་གྱི་ས་ཁུལ་ལྟེ་བ་དེ་ཡིན་པས་རེད། རྒྱ་ནག་གིས་ཀྱང་དེ་ཤེས་ཡོད། བར་སྐོར་ལམ་གྱི་སྐོར་སྲུང་བ་ཚོས་ད་ནི་མེ་གསོད་རླངས་རྫས་མེ་མདའ་བཞིན་འཁུར་མགོ་ཚུགས་ཡོད།\nབཞི། མེ་ལྕེ་གང་མང་ཞིག་རྔ་བ་ནས་འབར་བ་དེས། རྔ་བའི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་གི་ཛ་དྲག་ནང་ལྷུང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད། རྔ་བའི་བོད་མིའི་ཚོས་མེ་ལྕེ་འདི་མུ་མཐུད་ནས་འབར་མི་འབར་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར། ད་ནི། དེ་རིང་སུ་ཚང་ནས་མེ་འབར་གྱི་རེད། སང་ཉིན་སུ་ཚང་ལ་འཁེལ་ཡོད་པ་རེད། གནངས་ཉིན་འདི་ཚང་ནས་ད་རུང་མ་སྦར་བས་ཁོ་ཚང་ཡིན་ཐག་ཆོད་རེད། སོགས་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཤར་ཡོད་ལ། འདི་ལྟར་སོང་ཚེ་ཅུང་མ་འགོར་བར་རུ་སྡེ་ཚང་མ་ནས་མེ་རེ་སྦར་དགོས་པ་དང་། སྦར་མ་ཐུབ་པའི་མི་ཚང་དེ་སྡེ་གྲལ་མི་གྲལ་ནས་ཕུད་པའམ། མཐོང་ཆུང་ཁྱད་གསོད་མྱོང་མཁན་ཆགས་ཉན་ཡོད་པ་དེ་རེད།\nལྔ། དེ་རིང་གི་རྔ་བའི་གནས་སྟངས་རིམ་བཞིན་བོད་ནང་གི་མེ་ལྕེ་འབར་ས་དང་མ་འབར་སའི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་མཆེད་ངེས་ཡིན། ཉིན་ཞིག་བོད་ནང་ལོགས་ནས་ཕྱི་ལོགས་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་མདུན་འབར་གི་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ཀྱང་དཔའ་བློ་ཁོག་དང་དཀའ་ཐུབ་ལས། འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་དང་གསོན་རེ་བྲལ་བའི་སེམས་ཚོར་འོག་ནས་འབར་གི་རེད་འདོད།\nམའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་གསུང་མྱོང་བའི་གསར་བརྗེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་ན། མའོ་ཡིས་ང་ཚོས་གསར་བརྗེ་ཟེར་བ་དེ་བྱེད་པར་ལས་སླ་པོ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་མེད། ལྕོག་ཙེའི་སྟེང་དུ་ཚལ་སྣ་ཁ་ཁ་ཤས་ཞིག་བསྒྲིགས་ནས་མཉམ་དུ་ཟ་མ་བཟའ་རྒྱུའི་ལས་སླ་པོ་དེ་འདྲ་མེད།\nང་ཚོས་བོད་དུ་གསར་བརྗེ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ན་བོད་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་ཆེ་བའི་མི་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ཚེ་སྲོག་བཏང་ནས་ཡོང་ཐབས་གཏན་ནས་མེད། གསར་བརྗེ་བྱེད་པར་སྣེ་འཁྲིད་ཐུབ་མཁན་དགོས་ལ། གསར་བརྗེ་བྱེད་པར་དམངས་ཀྱིས་འཐབ་རྩོད་བྱེད་དགོས། གསར་བརྗེ་བྱེད་པར་རྣོ་ངར་ཐོག་ཤི་རྒྱུར་མི་སྐྲག་པའི་མཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་དགོས། གསར་བརྗེ་བྱེད་པར་ལོ་ཟླ་མང་པོའི་རིང་དུ་མུ་མཐུད་དེ་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།\nད་དུང་གསར་བརྗེ་བྱེད་པར་འགོ་འཁྲིད་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་མི་དམངས་སྣེ་འཁྲིད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས། འགོ་འཁྲིད་རང་ཉིད་ཀྱང་ཤི་རྒྱུར་མི་སྐྲག་པའི་མཆོད་སེམས་ཡོད་དགོས་ལ། ཉེན་ཁར་མི་འཛེམས་པའི་དཔའ་དང་བློ་སྟོབས་ཀྱང་དགོས།\nཉིས་སྟོང་བཅུ་གཅིག་གི་ལོ་རྙིང་འདི་བོད་གངས་ཅན་པའི་མི་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་རུས་གྲུབ་པའི་ལུས་ཕུང་མེ་བསྲེགས་ནས་བསྐྱེལ་བ་རེད། དངངས་སྐྲགས། རེ་སྨོན། ཁ་ཆེམས། དགོས་འདུན་དང་ལྷན་དུ་སྐྱེལ་བ་རེད། སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་པའི་གཉའ་མནོན་དང་མཐོང་ཆུང་། འཇིགས་སྐུལ་གྱི་འོག་ནས་འུ་ཐུག་སྟེ་ཆེས་མཐར་ཐུག་གི་ཐབས་ལམ་འདི། བོད་གངས་ཅན་པའི་དབུགས་རྟ་རྔ་ཙམ་པོ་གསོ་བྱེད་དུ་བསྡམས་པ་རེད། ཉི་མ་ཇི་སྲིད་དུ་སྐོར་དབྱིབས་ངང་ཤར་བ་དེ་སྲིད་དུ་བོད་ཀྱི་བདག་པོ་བོད་མི་ཡིན་ཞེས་བ་བཞིན། ནམ་གང་ཡིན་ལ་བོད་གངས་ཅན་པའི་རེ་འདུན་འགྲུབ་སླད་ཀྱི་བར་དུ་མེ་ལྕེ་འདི་ཆེ་ནས་ཆེ་རུ་མཆེད་རྒྱུ་རེད་དེ། པེ་ཅིན་སྲིད་གཞུང་གི་འདོད་པ་བཞིན་བོད་མི་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་གཏོང་མི་འདོད་པའི་བསམ་བློའི་རྨང་གཞི་ཞིག ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཅིག་གི་ལོ་རྙིང་ནང་པེ་ཅིན་གཞུང་གིས་ལོག་འགྲེལ་ཁོ་ནའི་བྱ་བྱེད་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་རྣ་བ་བཀག་ནས་བོད་དོན་ལ་ཉན་ཞིབ་བྱས་བའི་སྒང་ནས་བཞག་ཟིན་པ་རེད།\nམདོ་དོན་བོད་གངས་ཅན་པའི་སྤྱི་དོན་ཐད་དུ་འཆི་ཕོད་པའི་བླ་སྤྲུལ་གང་མང་ཞིག་བྱུང་རེ་སོང་ན། བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་གཙོས་བའི་འུ་ཅག་ཡུལ་གྱར་བ་རྣམས་ལ་དབུགས་རྟ་རྔ་ཙམ་པོ་གསོན་ཐུབ་པའི་གདེངས་ཚོད་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ། གནས་སྐབས་སུ་འདི་ཙམ་ཀྱིས།\nགསར་སྐྱབས་ལགས. གླུ་སྙན་གི་ར་འབྲུ་བཙོག་གི. ཟེར་བ་བཞིན\nགཟོས་ས་་་། ངས་ལྟས་ན་ལུས་མེ་འདི་བོད་ས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་མ་ཐུབ་ནི. ལས་འགུལ་རང་ངོས་ནས་ཧ་ཅང་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་དང་དཀའ་ཐུབ་ཅིག་དགོས་པས་རེད་འདོད་དོ།།\nགཅིག ༢༠༠༨ ལོའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་ལྷ་ས་ནས་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་མཆེད་པ་རེད། འདིའི་གོ་དོན། ལོ་དེའི་བོད་མིའི་ངོ་རྒོལ་དང་པོ་ལྷ་ས་ནས་བྱས་པ་རེད་ཅེས་པ་མིན། གཙོ་བོ་ལོ་དེའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོའི་ཤུགས་རྐྱེན་གང་ནས་གང་ལ་མཆེད་པའི་དོན་ཡིན།\nགཉིས། ལྷ་སར་ངོ་རྒོལ་མ་བྱས་པའི་སྔོན་ལ་རེབ་གོང་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་རེད། འདི་བདེན་པ་རེད། ལོ་རྒྱུས་རེད། འོན་ཀྱང་། ངོ་རྒོལ་དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་ས་གནས་རང་དང་ཉེ་འཁོར་ལ་མ་གཏོགས་ཁྱབ་ཐུབ་མེད། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལའང་དེ་ཙམ་ཁྱབ་ཐུབ་མེད། འདི་ཡང་བདེན་པ་རེད། ལོ་རྒྱུས་རེད།\nགསུམ། ལྷ་སའི་ངོ་རྒོལ་རྒྱ་ནག་གི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་ཐད་ཀར་དང་བསམ་བཞིན་བསྟན་པ་རེད། ཤུགས་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་རེད། བོད་ཁུལ་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཐོན་པ་རེད། ཞི་རྒོལ་རིམ་བཞིན་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་མཆེད་པ་དང་། གནས་ཚུལ་འཛམ་གླིང་ནང་ཁྱབ་ཐུབ་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་གཙོ་བ་འདི་ནས་ཡོང་བ་རེད།\nབཞི། གལ་སྲིད་ན་ནིང་གི་མེ་ལྕེ་བཅུ་གཉིས་ལས་འགའ་ཤས་ལྷ་ས་ནས་འབར་ཡོད་ཚེ། དེའི་དངོས་ཡོད་དང་གནས་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱབ་ཤུགས་ད་ལྟའི་ཚོད་མིན་པ་ཁ་གསལ་ཐུབ་ཞིག་ཡིན།\nལྔ། ངས་འདི་ནས་ཞི་རྒོལ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་གང་ནས་གང་ལ་མཆེད་ཚུལ་བཤད་ཀྱིན་པ་ལས། ལྷ་སའི་ཡར་ལངས་ཡག་དང་། རེབ་གོང་གི་ཡར་ལངས་སྡུག་རབས་བཤད་ཀི་མེད། དེ་བོད་ཀྱི་ལས་འབྲས་རུང་བ་ཞིག་མིན།\nགསར་བརྗེ་སྐྱབས་ལགས། དངོས་ནས་ཡག་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nཡིན་ནའང་༢༠༠༨་ལོའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་ལྷ་ས་ནས་བོད་ས་ཡོངས་ལ་ཆེད་པ་བདེན་པ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན། ལྷ་སའི་སྔོན་དུ་ཨ་མདོ་རེབ་གོང་ནས་ཡར་ལངས་བྱས་བ་ཏེ་ཅི་ལྟར་འབྲེལ་བཤད་རྒྱུ་ལགས།