གསར་འགྱུར། – Page 10 – Tibetan Centre for Human Rights and Democracy\nHome / གསར་འགྱུར། (page 10)\n25/11/2016\tགསར་འགྱུར། 0\nརྒྱ་གཞུང་གིས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡར་རྒྱས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ལས་གཞི་བརྒྱུད་ནས་གྲོང་གསེབ་བོད་མིའི་གཞི་རྩའི་འཚོ་གནས་དང་བདེ་འཇགས་ལ་སྣང་ཆུང་བྱས་རྐྱེན། བོད་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་གང་མང་ལ་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཕྱུག་ཀྱང་ས་གཤིས་དང་སྐྱེས་ཁམས་ལ་གནོད་སྐྱོན་འཚབ་ཆེན་འཐེབ་རྐྱེན་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་མིའི་འཚོ་བ་མུ་མཐུད་ཉམས་ཞན་དང་སྐྱོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་བཞིན་ཡོད་འདུག ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༡༧ཉིན། རྒྱ་ནག་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱི་ས་བཅད་ལྟར་ན། ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་བདེ་ཆེན་རྫོང་། ཡོང་ལིན་ཞང་གི་གཡང་བྲེ་སྡེ་བའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁོང་ཚོའི་ས་ཞིང་བཙན་འཕྲོག་དང་གཙང་བོའི་ཁུག་བཅད་ཀྱི་དབང་གིས་འཐུང་ཆུའི་མཁོ་འདོན་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་རྐྱེན་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་པར། རྒྱ་མི་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དྲག་ཆོས་ཉེན་རྟོག་པ། དམིགས་བསལ་ཉེན་རྟོག་དཔུང་སྡེ་འབོར་ཆེན་སླེབས་ནས་བོད་མི་ཞི་རྒོལ་བའི་སྟེང་གང་བྱུང་བཅར་རྡུང་དང་བཀག་ཉར་བྱས་འདུག གཡང་བྲེ་སྡེ་བ་ནི་རོང་མ་བྲོག་གི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁོང་ཚོའི་འཚོ་གནས་ནི་ཞིང་ཁ་དང་རྩ་ས། ནགས་ཚུལ་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་བཅས་ལ་བསྟེན་ཡོད། ཉིན་དེར་ཕལ་ཆེར་མི་གྲངས་༢༠ཙམ་བཀག་ཉར་འཐེབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དངོས་སུ་དྲག་རྡུང་བྱས་འདུག སྐབས་དེར་བརྙན་དུ་ཕབ་པའི་བརྙན་ཐུང་ཞིག་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱ་ཁག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ལྟར་ན། ཉེན་རྟོག་པས་ཞི་རྒོལ་བ་རེ་འགའ་འདྲུད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཁ་ཤས་ཡར་མར་ཕུད་རྒྱག་བཏང་གི་ཡོད་པ་གསལ་བ་མ་ཟད། བུད་མེད་ཅིག་གིས་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པས་ཞི་རྒོལ་བ་གཅར་རྡུང་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཅེས་ངུ་འབོད་བྱས་ཀྱི་ཡོད་པ་གོ་ཐུབ། དེ་ནས་ད་ལྟའི་བར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་དམ་དྲག་ཤུགས་དྲག་བྱས་རྐྱེན་བོད་མི་བཀག་ཉར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཐབས་མེད་པར་ལྷག་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་༡༧ཉིན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་དོན་ནི། རྒྱ་གཞུང་གིས་ལོ་ངོ་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་སྔོན་ནས་བཟུང་ས་ཁུལ་དེ་བརྒྱུད་ནས་མྱུར་ལམ་རྒྱག་བཞིན་པའི་ལས་གཞི་ཞིག་འགྲོ་བསྡད་པ་དང་། མྱུར་ལམ་གྱི་ས་ཐིག་གི་རྐྱེན་པགཡང་བྲེ་སྡེ་བའི་ས་ཞིང་བཅད་བཏུབ་དང་། བྲག་རི་འབར་རྫས་ཀྱི་གས་གཏོར་བྱས་པ། ནགས་ཚལ་རྩ་རྫོགས་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་དོ་དམ་དང་ལྟ་རྟོག་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་མ་བྱུང་བས། བོད་མི་རྣམས་ཐབས་ཟད་འུ་ཐུག་གིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་རེད་འདུག ཡང་གཡང་བྲེ་སྡེ་བའི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱི་མཆོད་བཀུར་བྱེད་བསྡད་པའི་ཡུལ་དེའི་གནས་རི་གས་གཏོར་གནོད་པ་བྱས་པར་ཡུལ་མི་ཁོང་ཁྲོ་ཚད་མེད་སློང་ཐོག དམིགས་ཡུལ་གང་ཡིན་མ་ཤེས་པར་ཡ་ཆུ་ཞེས་པའི་གཙང་བོ་ཁ་སྒྱུར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིང་ཁ་སྐམ་ནས་སྟོན་ཐོག་འདེབས་ས་མི་འགྲོ་བ་བཟོས་ཡོད་འདུག ཡང་བདེ་ཆེན་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང་མིང་བརྗོད་འདོད་མེད་པ་ཞིག་གིས་བརྗོད་གསལ་ལྟར་ན། མྱུར་ལམ་རྒྱག་པའི་ལས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོར་ཡུག་གཏོར་སྐྱོན་བྱས་རྐྱེན། ས་ཁུལ་དེའི་གནམ་གཤིས་ཀྱང་དུས་རྒྱུན་ལྟར་མ་ཡིན་པར། ཆར་ཆུ་དཀོན་དུ་སོང་ནས་ལོ་ཏོག་རིགས་ལ་ཐམ་པ་བསྟུད་མར་བྱུང་རྐྱེན། ཉམ་ཆུང་བོད་མི་ལྷག་པའི་འདེམས་ཀ་ནི་རྒྱུག་ཆུ་སྐམ་ཟིན་པའི་ཆུ་གཞོང་ནས་བྱེ་མ་འོར་འདྲེན་དང་ཚོང་སྒྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོང་བབ་ཏོག་ཙམ་ལེན་ནས་འཚོ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཡང་། གོ་སྐབས་དེའང་རིང་བོ་མ་འགོར་བར་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་དེ་དག་གི་ལག་ནས་འཕྲོག་སྟེ་གཞུང་འབྲེལ་ཚོང་སྒྱུར་ས་ཚིགས་སུ་བཟོས་འདུག ལོ་ཤས་སྔོན་དུ་མྱུར་ལམ་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་ལས་གཞི་གསར་དུ་གསལ་བསྒྲགས་སྐྱོང་སྐབས་སུ་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁུལ་དེའི་ཡུལ་མི་ལ། ལས་གཞི་དེས་ཡུལ་མི་ལ་ལས་ཀའི་གོ་སྐབས་དང་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཁུར་ཡོང་ངེས་སོགས་བཤད་ཡོད། སྲིད་གཞུང་གིས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་སྣ་མང་ཞིག་བྱས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཡོང་ལིན་ཞང་གི་ཡུལ་མིས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གནས་བབ་ཅི་འགྱུར་གསལ་ཁ་མེད་པའི་ཐད་ལ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ལམ་ཁ་གང་ཡང་མཁོ་སྒྲུབ་བྱུང་མེད་ཐོག རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཁུལ་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་ཆེ་ཆུང་འདྲ་མིན་ཁུར་ཡོང་བ་ལྷན་དུ། བོད་མིའི་སྟེང་དུ་ཚད་ལས་འདས་པའི་དོགས་ཟོན་ཡང་དུས་མཉམ་དུ་ཁུར་ཡོང་བ་ལྟ་བུ། བོད་མིས་ཐ་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་གནས་དང་ཁོར་ཡུག་ཐད་དྲང་སྙོམས་ཡོང་སླད་ཁྲིམས་ཁ་བརྒྱུད་ཀྱང་རུང་། ཕྱི་རུ་ཐོན་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཀྱང་རུང་། བོད་མིས་གང་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དེ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདེ་འཇིགས་ལ་ཉེན་ཁ་དང་། རྒྱ་ནག་དང་ཁ་བྲལ་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཡི་ཡོད། བོད་མིའི་གྲོང་པ་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་གནས་སྤོ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ། ཡོང་ལིན་སྡེ་བ་གཅིག་པུ་དཀའ་ངལ་ལ་འཕྲད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་བརྡ་སྦྱོར་ཡི་གེ་ཞིག་ལག་སོན་བྱུང་བ་ལྟར་ན། ཟླ་སྔོན་མར། བདེ་ཆེན་རྫོང་གི་ཡན་མེན་ཞང་ཞེས་པ་དེའང་གནས་སྤོ་དགོས་པའི་བཙན་བཀའ་བཏང་འདུག་པ་གསལ། དེའང་ཕྱི་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༨ཉིན། སྲིད་གཞུང་གིས་<< བོའུ་ནང་ལུང་ཆུ་གློག་ས་ཚིགས་>>ཞེས་རྫ་ཆུའི་ཁུག་སོ་རུ་ཆུ་ཤུགས་༩༩༠ཅན་གྱི་ཆུ་མཛོད་རྒྱག་སླད་དུ། ཡ་མེན་ཞང་གི་ཁང་ཁྱིམ་༢༠༠ཙམ་གནས་སྤོར་དགོས་པའི་བརྡ་ཡིག་བཀྲམས་འདུག་པ་མ་ཟད། ལས་གཞི་དེ་ཉིད་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠་འགོ་བཙུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨བར་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་དགོས་པ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། ཡན་མིན་ནི་ཆུ་བཀག་ནས་ཆུ་མཛོད་རྒྱབ་སའི་ས་ཁུལ་དང་ཁ་ཐག་ཉེ་ཕྱིར། ཡན་མེན་ཞང་ལ་ལས་གཞི་གྲུབ་མཚམས་ལོ་རེར་གྲུབ་རྗེས་ཆུ་ལོག་གི་གནོད་པ་འབྱུང་གི་ཡོད་འདུག ཡང་སྲིད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་ཡན་མིན་ཞང་ལ་ས་ཆའི་སྐྱིན་གསབ་ལོག་ཀར་མི་སྤྲོད་པར། དེ་བས་ས་གནས་དེའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་མཚོ་བྲག་(Ch: Cizhong)ཞེས་པའི་སྡེ་བར་དུད་སྤྲེལ་བྱེད་དུ་བཅུག་འཆར་ཡོད་འདུག ཆུ་མཛོད་ཀྱི་རྐྱེན་པའི་ཉེན་ཡོལ་འོང་བའི་ཡན་མིན་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་སྡོད་གནས་མཉམ་སྤྱོད་གནང་དགོས་པའི་མཚོ་བྲག་ཡུལ་ཚོ་ནི། དེ་སྔ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ལུགས་བྱེད་མཁན་གྱི་ས་ཁུལ་ཞིག་དང་། ཁོང་ཚོར་མཚོན་ན་ཁོང་ཚོའི་ས་ཤུན་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་ཞིང་སའི་ཆ་ཤས་ཤིག་བློས་གཏོང་བྱས་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གཞུང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་སྲིད་ཇུས་མུ་མཐུད་སྤེལ་བཞིན་པའི་ཉར་ལེན་གྱིས། ཡན་མིན་དང་མཚོ་བྲག་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཐེམ་ཐོ་ཐོ་འགོད་བྱ་དགོས་ཤིང་སླད་ཕྱིན་ཞིང་ལས་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་འཕྲོག་སོང་བ་ཡིན། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༩ནང་། ཡོ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་འབྲེལ་མཐུད་ཁང་གིས་ཉམས་ཞིབ་གྲུབ་དོན་<<འཇིགས་དངངས་ཀྱི་སྐད་གསེང་>>(voiced their fears )ཞེས། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཡན་མིན་ས་ཁུལ་དུ་ཆུ་མཛོད་རྒྱག་པའི་ལས་གཞི་བརྩམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ས་ཁུལ་དེའི་བོད་མིའི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱི་ས་ཆ་གཞུང་བཞེས་གཏོང་རྗེས། ངེས་གཏན་མེད་པའི་འབྱུང་འགྱུར་དང་འཚོ་ཐབས་ལ་སེམས་ཁྲལ་དང་དངངས་སྐྲག་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་སྙན་ཐོ་འདོན་ཡོད། ཡང་<<བོའུ་ནང་ལུང་ཆུ་གློག་ས་ཚིགས་>>ཀྱི་ཆུ་གློག་ནི་རྒྱ་གཞུང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་གི་ཕུན་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་ལས། ཡན་མིན་དང་མཚོ་བྲག་བོད་མིའི་ཆེད་དུ་རེད་མི་འདུག རྒྱ་གཞུང་གི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ཁག་གིས་ས་ཆ་གཞུང་བཞེས་གཏོང་བའི་ཀུན་གསབ་ཁྲིམ་རའི་གོང་ཚད་ལྟར་སྤྲོད་རྒྱུར་འགན་ལེན་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་དཔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་རིམ་དང་ལས་གཞིའི་སྦྱིན་བདག་གིས་སྤྲད་པའི་སྐྱིན་གསབ་སྒོར་མོ་ལྐོག་ཟ་བྱས་པ་ལས་ཏག་ཏག་ཅིག་བགོ་བཤའ་རྒྱག་མ་ཐུབ་པ་དང་། ཡང་སྲིད་གཞུང་གི་ཀུན་གསེབ་སྒྲིག་གཞིའི་ངོས་ནས་བོད་མིའི་ནང་ཁུལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ས་ཆ་བེད་སྤྱོད་ལམ་ལུགས་དང་བབ་བསྟུན་མ་ཐུབ་པ་བཅས། རང་བྱུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ས་ཁུལ་དུ་ག་དུས་ཡིན་ཡང་སྐྱིན་གསབ་དྲང་སྙོམས་ཤིག་ཡོང་གི་མེད། ས་ཁྱོན་ཆེ་བའི་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་དེ་སྔ་ནས་”ནོར་གནག་ལ་རྩ་ཟ་སའི་རྩ་ས་དང་། ཁྲོམ་རར་ཚོང་སྒྱུར་བྱེད་འོས་པའི་ཐོན་སྐྱེན་དཔེར་ན། ཤ་མོག་དང་དབྱེར་རྩ་དགུ་འབུ་སོགས་ནགས་ཚལ་དང་རྩ་ས་ནས་ཐུས་པའམ་སྒྲུག་པ་”སོགས་ས་ཆ་ནི་སྤྱི་བར་དབང་པའི་སྤྱི་རྫས་ཡིན་པས། རྒྱ་ནག་སྐམ་པ་ལྟར་དེ་མུར་ཁྲོམ་རའི་གོང་ཚད་ལ་ཕབ་སྒྱུར་བྱས་རྒྱུར་སྟབས་བདེ་མེད། རྒྱ་ནག་ཏུ་ས་ཆ་གཞུང་བཞེས་དང་། ས་གནས་གནས་སྤོ་ཡི་དབང་གིས་གནོད་འཐེབ་ཚོགས་སྡེ་དང་སྒེར་བ་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་སྐྱིན་གསབ་ནི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་གནོད་འཐེབ་འབྲེལ་ཡོད་ལ་དོ་ཁུར་དང་བཀའ་འདྲི་མེད་པའི་ཐོག་སྐྱིན་གསབ་སྒྲིག་གཞི་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྐྱོང་བྱས་ཀྱི་ཡོད། བོད་མིས་གནས་སྤོ་བཀའ་རྒྱ་ལ་གདེང་ལེན། ཕྱི་ཟླ་༡༠ཚེས་༣༠ཉིན། བདེ་ཆེན་རྫོང་གི་ཧཱ་ཧྥིན་ཕན་(ཕན་བདེ་)གྲོང་བ་ཞིག་ལ་གོང་རིམ་ནས་གནས་སྤོ་དགོས་སྐོར་གྱི་བཀའ་རྒྱ་ཞིག་ཟླ་བ་དེའི་ཕྱི་ཚེས་༡༨ཉིན་སླེབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མོས་མཐུན་མེད་པའི་ཞུ་གཏུག་རྒྱབ་པའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་གནས་སྤོ་ཐད་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་མ་བྱས་པ་གསལ། ཧཱ་ཧྥིན་ཕན་(ཕན་བདེ་)གྲོང་བའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཡོང་བབ་ནི་སྟར་ཀ་དང་ཞིང་ལས་ཐོན་འབྲས་གཞན་དག་རེད། གནས་སྤོ་ཡིས་ཐད་ཀར་དེ་དག་གི་སྟར་ཀ་སྡོང་བོ་དང་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱི་ས་ཐོབ་ཀྱི་རིན་གོང་དོ་མཉམ་གྱི་སྐྱིན་གསབ་མེད་པར་གཞུང་བཞེས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཞུ་གཏུག་ཡིག་ཆ་དེས་ད་དུང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་དང་། ལྷག་པར་གནས་སྤོ་ཐད་འགན་དབང་ཡོད་པའི་མི་སྣ་སླེབས་ནས། མི་མང་ཚོགས་འདུ་སྐོང་ནས་གནས་སྤོ་སྐྱིན་གསབ་ཐོབ་ཐང་དང་། སྡོད་གནས་དང་འཚོ་རྟན་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་གྲོས་བསྡུར་དགོས་པའི་དགོས་འདུན་འདོན་འདུག ཡང་ཞུ་གཏུག་ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་དུ་”གནས་སྤོ་མི་དམངས་གནས་སྤོ་བྱེད་ཡུལ་དུ་སྤོར་རྗེས་འཚོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། རང་སྡེ་བའི་ཁང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དང་སྐྱིན་གསབ་གནང་པའི་གནས་སྤོ་ཡུལ་གྱི་ཁང་པའི་པར་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཁང་བ་ཡི་ཆེད་དུ་སྡེ་དམངས་བུ་ལོན་ནང་ལྷུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དམིགས་བསལ་དུད་ཁྱིམ་གྱི་ཁང་པ་སྐྲུན་མི་ཐུབ་པས་སྡོད་གནས་མེད་པར་འགྱུར། གནས་སྤོ་པར་ཆུ་གློག་ས་ཚིགས་ནས་གནང་པའི་སྐྱིན་གསབ་ཀྱིས་སྡེ་དམངས་ཀྱི་ཟས་གོས་གནད་དོན་ཡང་ཐག་གཅོད་བྱེད་མི་ཐུབ། སྡེ་དམངས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ལ་ཞུ་འབོད་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་གནང་པར་མཁྱེན། གལ་ཏེ་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་མ་བྱུང་ན་སྡེ་དམངས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་གནས་སྤོ་ལས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་མི་ཐུབ། ཡིག་ཆ་འདི་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་པ་ལ་ཧྭ་ཧྥིན་ཕན་སྡེ་དམངས་དང་མཐུན་སྦྱོར་གྲོས་མོལ་བྱས་མེད། དེ་མ་ཟད་སྡེ་བའི་ཚོགས་འདུ་སྐབས་སུ་གནས་སྤོ་ལས་གཞི་འགན་ཁུར་ཡོད་པའི་འགོ་ཁྲིད་གཅིག་ཀྱང་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཡོང་མེད། ཚོགས་འདུ་ནས་གནད་དོན་གཅིག་ཀྱང་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐུབ་མེད། དེ་བས་གནས་སྤོ་ལས་གཞི་འགན་ཁུར་ཡོད་པའི་འགོ་ཁྲིད་གཙོ་བོ་དངོས་སུ་ཡོང་ནས་ཧྭ་ཧྥིན་ཕན་སྡེ་དམངས་དང་ལྷན་དུ་གྲོས་མོལ་ཐོག་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་དང་ལན་འདེབས་ཐག་གཅོད་གནང་དགོས་ “ཞེས་གསལ། གོང་གི་ཞུ་གཏུག་ནང་དོན་བརྒྱུད་ང་ཚོས་གནས་སྤོ་ཐག་གཅོད་འདི་ནི་ཐད་ཀར་སེནོ་ཆུ་གློག་བཟོ་གྲྭ་Sinohydro Power Company, ཞེས་རྒྱ་གཞུང་གི་གཞུང་འབྲེལ་ཆུ་མཛོད་རྒྱག་པའི་བཟོ་གྲྭ་ཆེན་པོ་དེའི་དབང་ཚད་སྦྱད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ལ། སེནོ་ཆུ་གློག་བཟོ་གྲྭ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཆུ་མཛོད་རྒྱག་མཁན་བཟོ་གྲྭ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་ལ། བཟོ་གྲྭ་དེས་ད་ལྟའི་བར་འཛམ་གླིང་གི་ཆུ་མཛོད་ཁྲོམ་རའི་མ་དངུལ་བརྒྱ་ཆ་༥༠་མཉམ་འཇོག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡོད་ཆགས་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་གི་ཆུ་མཛོད་དང་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞི་གཞན་དག་བཞིན། <<བོའུ་ནང་ལུང་ཆུ་གློག་ས་ཚིགས་>སམ་ཆུ་མཛོད་རྒྱབ་པའི་གོ་རིམ་དུ་ཁོར་ཡུག་ལ་ཤུགས་ཆེན་ཅི་འཐེབ་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་མེད། དེའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཙང་བོོ་བདག་སྐྱོང་ཚོགས་པ་ཞེས་ཆུ་མཛོད་ལས་གཞི་ཡིས་གནོད་འཐེབ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་པའི་ཚོགས་པ་དེས། “ཁོར་ཡུག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་འཐེབ་སྔོན་འགྲོ་ཞིབ་འཇུག་ནི་རྒྱ་གཞུང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་པར་མཚོན་ན་སྒམ་ཆུང་ཞིག་ལས་ལྟ་རྟོག་མི་དགོས་”ཞེས་ཐེར་འདོན་བྱས་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་ལ་ད་དུང་ཆུ་མཛོད་དང་གནས་སྤོ་འཆར་གཞི་གང་མང་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་གི་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི་འཆར་གཞི་(༢༠༡༥ནས་༢༠༢༠ )ཞེས་པའི་ནང་དུ། ཡོན་ནན་དང་། ཟི་ཁྲོན། ཆིན་ཧེ་(མཚོ་སྔོན་)བཅས་བོད་ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་འབོར་ལས་ས་ཡ་༣ཟིན་པའི་་(༢༠༠༠རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་ཞིབ་བཤེར་ལྟར་ན)ས་ཁུལ་དུ་ཆུ་མཛོད་གང་མང་རྒྱག་འཆར་more dams ཡོད་པ་བསྟན་འདུག བོད་ཁུལ་ལ་ཁོར་ཡུག་གཏོར་སྐྱོན་གྱི་དཀའ་ངལ་ཇེ་ཆེར་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཆུ་མཛོད་རྒྱབ་ནས་དུག་རླངས་ཉུང་ཕྲི་ཡི་དགོས་འདུན་དང་དམིགས་འབེན་བཟུང་ཡོད། ཡང་རྒྱ་གཞུང་གིས་དམིགས་འབེན་གཙོ་བ་ནི་ནུས་ཤུགས་མང་འཕེལ་དང་དུག་རླངས་་ཉུང་འཕྲི་ནི་བོད་མི་གནས་སྤོ་མང་དུ་གཏོང་བ་དང་འཚོ་བའི་ཡོང་ཁུངས་དང་ཐོན་སྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པའི་བོད་མིའི་འཚོ་གནས་དང་། ས་ཐོབ་བདག་དབང་དང་ཟས་བཅུད་ཀྱི་ཁེ་དབང་མ་ལུས་པར་སྐྱིན་གསབ་ཉུང་ངུ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བཙན་འཕྲོག་བྱས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཡང་རྒྱ་གཞུང་གི་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞི་གསར་བསྒྲགས་announcedལྟར་ན། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། དཔལ་འབྱོར། ཆབ་སྲིད། རིག་གཞུང་། སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས། སྐྱེས་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་མཉམ་རུབ་དང་། ཧུར་བརྩོན་དང་བརྟན་པོའི་་སྒོ་ནས་དམར་ཤོག་སྒྲིག་འཛུགས་སྒྱུར་བཅོས་བཟོ་རྒྱུ་དང་། ཡང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་དང་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་འགན་སྲུང་ཡོད་པ། ཡར་རྒྱས་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞིའི་གོ་རིམ་དུ་མིའི་བདེ་སྡུག་ནི་ཨང་དང་བོར་བཞག་ནས། སྤྱི་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྣ་མང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕུགས་སུམ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་དགོས།\nབདུན་ཕྲག་སྔོན་མའི་ནང་དུ། བལ་ཡུལ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་གནས་མཇལ་དུ་ཡོང་བཞིན་པའི་བོད་མི་༤༡་ལ་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་ཆོག་པའི་ཡིག་ཆ་ཏག་ཏག་མེད་པའི་དབང་གིས། བལ་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་དང་རྒྱ་གར་གྱི་གནས་ཆེན་ཁག་ཏུ་སླེབས་རྒྱུར་སྤྱི་ལེ་༡༠ཡོད་པའི་ས་ཆ་རྡེན་གྷ་ཏི་ཞེས་པ་ནས་བལ་ཡུལ་གྱི་ཉེན་རྟོག་པས་འཇུ་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་འདུག སྤྱི་ཚེས་༡༤ནས་ཕྱི་ཚེས་༡༦བར་ཉིན་གསུམ་རིང་བཀག་ཉར་འཐེབ་པའི་བོད་མི་༤༡ཁྲོད་དུ། མི་གྲངས་༣༩ཡིས་རྒྱ་གཞུང་གི་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་ཁྱེར་ཁུར་མཁན་དང་རྒྱ་གར་གྱི་སྡོད་གནས་ལག་ཁྱེར་ཡོད་མཁན་བོད་མི་༢་བཅས། སྔ་ཕྱི་བལ་ཡུལ་གཞུང་དང་གནས་སྤོ་འགྲོ་འོང་ལས་ཁུངས་(Department of Immigration. )ངོས་ནས་ཡར་མར་རྩིས་སྤྲོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚང་མ་དངོས་སུ་གློད་གྲོལ་བྱུང་འདུག བལ་ཡུལ་དུ་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་སྔ་ཕྱི་རུ་བོད་མི་གནས་མཇལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སྣ་མང་ཞིག་འཕྲད་འདུག རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་རྒྱ་གར་དུ་གནས་མཇལ་དང་ལྷག་པར་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ལ་ཡོང་རྒྱུར་ལ་བསྟུད་མར་དམ་དྲག་དང་སུན་གཙེར་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་མུས་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་རྒྱ་གར་གྱི་པྷེ་ཧར་ཞེས་པའི་བྱང་ཤར་དུ་ཡོད་པའི་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཡོང་འགྱུར་གྱི་ལོ་༢༠༡༧ཟླ་༡པའི་ཚེས་༣ནས་༡༤བར་དུས་དབང་གནང་གི་ཡོད། བལ་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་པ་ཧོར་རན་(HURON )ནས་རྒྱུས་ལོ་བྱས་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་གལ་སྲིད་བོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་དུ་སོང་ཆོག་པའི་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་ཁྱེར་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཚེ། ཕར་ལོག་རྗེས་ཁྲིམས་ཆད་ཟླ་༦ནས་ལོ་༥ གཅོད་ངེས་རེད་ཅེས་བཤད་འདུག བལ་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་པ་ཧོར་རན་(HURON )ངོས་ནས་ཀ་ཐི་མན་ཌུ་རུ་ཡོད་པའི་གནས་སྤོས་འགྲོ་འོང་ལས་ཁུངས་ལ་བོད་མི་རྣམས་བཀག་ཉར་ཁང་དུ་མངགས་གཏོང་མི་ཡོང་བའི་རེ་བསྐུལ་ཞུས་མིན་ལ་མ་ལྟས་པར། ཕྱི་ཚེས་༡༥་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཕྱེད་ཀའི་སྟེང་། འགྲོ་འོང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོས་ནས་བོད་མི་གནས་མཇལ་བའི་ཁྲོད་ནས་སྐྱེས་པ་༢༤ རྡ་ལི་པྰ་ཛེར་སྰ་ཀྲོག་ཧོར་( Dilibazar Sadakhor)བཀག་ཉར་ཁང་དུ་བསྐྱལ་ཞིང་། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་༡༧་འགྲོ་འོང་ལས་ཁུངས་སུ་བཀག་ནས་བཞག་འདུག ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༡༦ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༦དང་སྐར་མ་༡༥ སྟེང་། བོད་ནས་ཡོང་བའི་བོད་མི་༣༩རྣམས་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་མིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ཡོང་ནས་ལག་ཁྱེར་ར་འཕྲོད་ཀྱིས་གློད་གྲོལ་བྱས་འདུག་ལ། ཕྱི་ཚེས་༡༧ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་ཚབ་མི་སྣས་རྒྱ་གར་གྱི་ལག་ཁྱེར་ཁྱེར་བའི་བོད་མི་གཉིས་ར་འཕྲོད་ཁག་ཐེག་སྒོ་ནས་གློད་གྲོལ་བྱུང་འདུག དེའང་བལ་ཡུལ་གཞུང་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་བསྟུད་མར་ཇེ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། ལྷག་པར་བལ་བོད་ས་མཚམས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ས་ཚིགས་ལྟ་སྲུང་ཁང་གང་རྒྱག་ལ་རྒྱ་གཞུང་ངོས་ནས་འགྲོ་གྲོན་ལྷུག་གཏོང་བྱས་དབང་གིས། སྔ་ཕྱི་རུ་བོད་མི་༧གོང་ས་མཆོག་མཇལ་བཅར་དུ་ཡོང་མཁན་ཆོས་ཞུ་བ་དང་གནས་མཇལ་བ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འོང་བ་སུ་ཡིན་ལ་བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་མཁན་རྣམས་བལ་དམག་གིས་འཇུ་བཟུང་གིས་ཕར་རྒྱ་མིར་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་ ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ལོར་བོད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཞུ་རུ་ཕེབས་པ་རྣམས་ཕར་བོད་དུ་ལོག་རྗེས། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་བརྒྱ་ཕྲག་མང་བོ་བཀག་ཉར་དང་ཚ་འདྲི་མཚོན། “ཁྱེད་ཚོ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ལ་བཅར་ནས་བསམ་བློ་འཕྲོག་བརླག་ཏུ་ཕྱིན་འདུག་”ཅེས་ཟླ་བ་མང་བོའི་རིང་བཀག་ཉར་བྱས་ནས་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་སློབ་གསོ་སྤྲད་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ཟླ་༤་དང་། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞེས་པའི་ངོས་ནས་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་ཁྱེར་ཐད་ལ་༼ལམ་སྟོན་ཁྲིམས་འཆར་༽(guiding opinions’) ཅེས་པ་དངོས་སུ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱིས། བོད་མི་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་སྐྱོད་ཀྱི་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་ཁྱེར་ཞུ་ཕྱོགས་དང་སྤྲོད་རྒྱུར་སྒྲིག་གཞི་གསར་བཟོ་དང་དམ་དྲག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དམ་ཡིག་ཁག་ལྟར་ན་མི་སུ་ལ་འགྲོ་འོང་རང་དབང་ཡོད་དགོས་པའི་གནད་དོན་དང་འགལ་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་གནས་ཚུལ་ཁུངས་ལྡན་འབྱོར་གསལ་ལྟར་ན། ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ནས་ཡིན་ཞིང་རྒྱ་གར་ལ་གནས་མཇལ་ཞུ་རུ་ཡོང་མཁན་བོད་མི་ཚོའི་སྟེང་སྔར་ལས་དམ་དྲག་ཆེ་མིན་ལ་མ་ལྟས་པར། བར་ལམ་དངོས་སུ་རྒྱ་གར་ལ་སླེབས་ཟིན་མཁན་རེ་ཟུང་གི་ནང་མིར། རྒྱ་གར་སླེབས་མཁན་ཁོང་ཚོ་ཕྱི་ཟླ་༡༢ཚེས་༢༠ ནང་ཚུན་དུ་ཚུར་ལོག་དགོས་པའི་བཙན་བཀའ་གཏོང་འདུག་པ་མ་ཟད། ནང་མིའི་ངོས་ནས་ཁོང་ཚོ་ཕར་ལོག་ངེས་པའི་ཁག་ཐེག་གི་མཚན་རྟགས་འཁོད་དགོས་པ་དང་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ཚེ་ལས་གནས་ནས་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་ངེས་ལ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་འདུག …\n18/11/2016\tགསར་འགྱུར། 0\nརྒྱ་གར་དུ་གནས་མཇལ་དུ་ཡོང་བཞིན་པའི་བོད་མི་༤༡། ལམ་བར་གྱི་ཇ་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཇ་འཐུང་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། རྡན་ག་ཏི་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པས་བཀག་ཉར་བྱས་འདུག ༢༠༡༦ཟླ་༡༡ཚེས་༡༤ཉིན་ནས་ཕྱི་ཚེས་༡༦བར་བཀག་ཉར་འཐེབ་པའི་བོད་མི་༤༡ཁྲོད་དུ། མི་གྲངས་༣༩ཡིས་རྒྱ་གཞུང་གི་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་ཁྱེར་ཁུར་མཁན་དང་རྒྱ་གར་གྱི་སྡོད་གནས་ལག་ཁྱེར་ཡོད་མཁན་བོད་མི་༢་བཅས། ཚང་མ་དངོས་སུ་གློད་གྲོལ་བྱུང་འདུག འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་དུ་བལ་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་པས་(HURON )ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༡༦ཉིན་བརྡ་ལན་བྱས་པ་ལྟར་ན། རྡེན་གྷ་ཏི་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པས་བོད་མི་འཇུ་བཟུང་བ་རྣམས་ཆུ་ཚོད་༢ རྗེས་ཀ་ལི་ལ་ས་གནས་གནས་སྤོས་འགྲོ་འོང་ལས་ཁུངས་(Department of Immigration. )རྩིས་སྤྲོད་དང་། ས་གནས་གནས་སྤོས་ལས་ཁུངས་དེས་ཀ་ཐི་མན་ཌུ་རུ་(Kathmandu )ཡོད་པའི་གནས་སྤོས་འགྲོ་འོང་ལས་ཁུངས་སུ་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་འདུག རྒྱ་གར་དུ་གནས་མཇལ་དུ་ཡོང་བཞིན་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་ཁྱེར་བལ་ཡུལ་གྱི་ངོ་ཤེས་ཤིག་ཏུ་བཅོལ་བ་ལས་ཁྱེར་མེད་པའི་ཐད། བལ་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་པ་ཧོར་རན་(HURON )ནས་རྒྱུས་ལོ་བྱས་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་གལ་སྲིད་བོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་དུ་སོང་ཆོག་པའི་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་ཁྱེར་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཚེ། ཕར་ལོག་རྗེས་ཁྲིམས་ཆད་ཟླ་༦ནས་ལོ་༥ གཅོད་ངེས་རེད་ཅེས་བཤད་འདུག བལ་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་པ་ཧོར་རན་(HURON )ངོས་ནས་ཀ་ཐི་མན་ཌུ་རུ་ཡོད་པའི་གནས་སྤོས་འགྲོ་འོང་ལས་ཁུངས་ལ་བོད་མི་རྣམས་བཀག་ཉར་ཁང་དུ་མངགས་གཏོང་མི་ཡོང་བའི་རེ་བསྐུལ་ཞུས་མིན་ལ་མ་ལྟས་པར། ཕྱི་ཚེས་༡༥་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཕྱེད་ཀའི་སྟེང་། འགྲོ་འོང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོས་ནས་བོད་མི་གནས་མཇལ་བའི་ཁྲོད་ནས་སྐྱེས་པ་༢༤ རྡ་ལི་པྰ་ཛེར་སྰ་ཀྲོག་ཧོར་( Dilibazar Sadakhor)བཀག་ཉར་ཁང་དུ་བསྐྱལ་ཞིང་། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་༡༧་འགྲོ་འོང་ལས་ཁུངས་སུ་བཀག་ནས་བཞག་འདུག ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༡༦ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༦དང་སྐར་མ་༡༥ སྟེང་། བོད་ནས་ཡོང་བའི་བོད་མི་༣༩རྣམས་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་མིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ཡོང་ནས་ལག་ཁྱེར་ར་འཕྲོད་ཀྱིས་གློད་གྲོལ་བྱས་འདུག་ལ། ཕྱི་ཚེས་༡༧ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་ཚབ་མི་སྣས་རྒྱ་གར་གྱི་ལག་ཁྱེར་ཁྱེར་བའི་བོད་མི་གཉིས་ར་འཕྲོད་ཁག་ཐེག་སྒོ་ནས་གློད་གྲོལ་བྱུང་འདུག དེའང་བལ་ཡུལ་གཞུང་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་བསྟུད་མར་ཇེ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། ལྷག་པར་བལ་བོད་ས་མཚམས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ས་ཚིགས་ལྟ་སྲུང་ཁང་གང་རྒྱག་ལ་རྒྱ་གཞུང་ངོས་ནས་འགྲོ་གྲོན་ལྷུག་གཏོང་བྱས་དབང་གིས། སྔ་ཕྱི་རུ་བོད་མི་༧གོང་ས་མཆོག་མཇལ་བཅར་དུ་ཡོང་མཁན་ཆོས་ཞུ་བ་དང་གནས་མཇལ་བ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འོང་བ་སུ་ཡིན་ལ་བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་མཁན་རྣམས་བལ་དམག་གིས་འཇུ་བཟུང་གིས་ཕར་རྒྱ་མིར་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་ ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ལོར་བོད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཞུ་རུ་ཕེབས་པ་རྣམས་ཕར་བོད་དུ་ལོག་རྗེས། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་བརྒྱ་ཕྲག་མང་བོ་བཀག་ཉར་དང་ཚ་འདྲི་མཚོན། “ཁྱེད་ཚོ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ལ་བཅར་ནས་བསམ་བློ་འཕྲོག་བརླག་ཏུ་ཕྱིན་འདུག་”ཅེས་ཟླ་བ་མང་བོའི་རིང་བཀག་ཉར་བྱས་ནས་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་སློབ་གསོ་སྤྲད་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ཟླ་༤་དང་། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞེས་པའི་ངོས་ནས་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་ཁྱེར་ཐད་ལ་༼ལམ་སྟོན་ཁྲིམས་འཆར་༽(guiding opinions’) ཅེས་པ་དངོས་སུ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱིས། བོད་མི་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་སྐྱོད་ཀྱི་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་ཁྱེར་ཞུ་ཕྱོགས་དང་སྤྲོད་རྒྱུར་སྒྲིག་གཞི་གསར་བཟོ་དང་དམ་དྲག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དམ་ཡིག་ཁག་ལྟར་ན་མི་སུ་ལ་འགྲོ་འོང་རང་དབང་ཡོད་དགོས་པའི་གནད་དོན་དང་འགལ་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་གནས་ཚུལ་ཁུངས་ལྡན་འབྱོར་གསལ་ལྟར་ན། ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ནས་ཡིན་ཞིང་རྒྱ་གར་ལ་གནས་མཇལ་ཞུ་རུ་ཡོང་མཁན་བོད་མི་ཚོའི་སྟེང་སྔར་ལས་དམ་དྲག་ཆེ་མིན་ལ་མ་ལྟས་པར། …\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༡༢ཉིན། ཨ་མདོ་རྔ་བ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སངས་རྒྱས་ལགས་མེན་ཡང་བཙོན་ཁང་ནས་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་ཀྱང་དང་ཕྱིར་ལོག་སྣེ་ལེན་སོགས་གནང་མ་བཅུག་པར་བཀག་སྡོམ་བྱས་འདུག དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སངས་རྒྱས་གློད་གྲོལ་རྗེས་སྒྲོན་པའི་པར་དང་དེ་སྔ་འཛིན་བཟུང་སྐབས་ཀྱི་པར་གཉིས་བསྡུར་ན། དེ་སྔ་དང་མི་འདྲ་བར། དགེ་འདུན་པ་ཁོང་སྐུ་ཤ་སྐམ་རིད་ཆགས་ཐོག་མིག་ཤེལ་གྱོན་པ་གསལ་ལ། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལྟར་ན་ཁོང་གི་དྲན་པའང་མི་གསལ་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་དེ་སྔ་གནས་ཚུལ་བཏོན་གསལ་ལྟར་ན། དགེ་འདུན་པ་ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ཟླ་༨ཚེས་༢༧ཉིན་རང་ལུས་མེ་བསྲེགས་གནང་མཁན་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་དང་འབྲེལ་ནས། རྒྱ་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་པ་རེད་འདུག ཡང་བཙན་བྱོལ་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལྟར་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་དེ་སྔ་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སངས་རྒྱས་ཐེངས་མང་འཛིན་བཟུང་བྱས་མྱངས་འདུག་ལ། ཁོང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་དང་བཀའ་སློབ་སོགས་བསྐྱར་པར་གྱིས་འགྲེམས་སྤེལ་དང་ཚོང་སྒྱུར་བྱས་པའི་དབང་གིས་སླར་ཡང་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་གྱིས་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་རེད་ཅེས་ཁུལ་དེའི་ཡུལ་མིས་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་འདུག རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་སྟེང་དུས་རྒྱུན་ཤུགས་ཆེར་དམ་དྲག་དང་། ལྷག་པར་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་གནས་ཚུལ་མཁོ་འདོན་གྱི་དྲ་རྒྱའི་དོན་དམ་ཤུགས་དྲག་བྱས་རྐྱེན་གྱིས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ཟླ་༨ཚེས་༢༨ཉིན། དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སངས་རྒྱས་ལགས་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ངོ་༤ཕྱིན་ཞིང་། དགེ་འདུན་པ་ཁོང་ལ་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་ཆད་ཅི་ཞིག་བཅད་མིན་དང་། ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པའི་དུས་ཚོད་སོགས་གསལ་ཁ་གང་ཡང་ཤེས་རྟོགས་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་ཡོད། དེ་བས་འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པའི་མིང་གཞུང་ཐོ་འགོད་སྡེ་ཚན་གྱིས། བོད་ནང་དུ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ནས་ད་ལྟའི་བར་(༢༠༡༦།༡༡།༡༧)རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་༡༤༥དང་། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་ལ་ངན་སྐུལ་དང་། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཕྱི་བསྒྲགས་བྱས་སོང་སོགས་རྒྱ་གཞུང་གིས་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་འོག བོད་མི་༨༧་ལྷག་བཙོན་འཇུག་ཁྲིམས་ཆད་བྱས་ཡོད་པ་ཐོ་བཀོད་བྱས་འདུག ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ནང་གཅིག་པུ་རང་ལུས་མེ་བསྲེགས་གནང་མཁན་གྲངས་༨༥་བྱུང་ཡོད། དེ་ནི་འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་བོད་ནང་ནས་ལག་སོན་བྱུང་པའི་གྲངས་ཀ་ཙམ་ལས། འདི་ལས་མང་བའི་གནས་ཚུལ་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་མཁོ་སྤྲོད་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སངས་རྒྱས་ནི་རྒྱ་ནག་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱིས་བཙན་འཛུལ་ས་བགོས་ལྟར་ན་དེང་གི་ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་རྫོང་རྔ་བ་ཀིརྟིའི་དགོན་པ་ནས་རེད་འདུག བཙོན་གྲོལ་བྱུང་རྗེས་སྔར་གནས་གྲྭ་ཤག་ཏུ་ལོག་ཡོད་འདུག\n31/10/2016\tགསར་འགྱུར། 0\n༢༠༡༦ཟླ་༡༠ཚེས་༢༦ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་དགོང་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༨ཡས་མས་སུ། བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ནས་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོའམ། ཡོངས་གྲགས་སུ་ཨ་ཁུ་འཇིགས་མེད་མགོ་རིལ་འབོད་པ་ཁོང་གློད་གྲོལ་གྱི་ཕྱིར་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་འབྱོར་བྱུང་འདུག འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་དུ་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལྟར་ན། ༢༠༡༦ཟླ་༡༠ཚེས་༢༦ཉིན་དགེ་འདུན་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ། ཀན་སུའི་ཞིང་ཆེན་ལན་ཀྲོའུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཅན་ཡས་་(兰州大砂坪监狱 ) བཙོན་ཁང་ནས་གློད་གྲོལ་བཏང་འདུག ཉིན་དེའི་ཞོགས་པར་བཙོན་ཁང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ནས་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ཡི་ནང་མིར་ཁ་པར་སླེབས་སྟེ། ཉིན་དེའི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་དང་ཕྱེད་ཀའི་སྟེང་ཁོང་གློད་གྲོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ནང་མི་ལེན་དུ་ཤོག་ཅེས་ལན་བྱས་ཀྱང་། ཡང་རྗེས་ནས་ནང་མི་ལན་ཀྲོ་རུ་ཡོང་རྒྱུར་བཀག་སྡོམ་དང་། ཡང་དགེ་འདུན་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་འབྱོར་སྐབས་ཁ་བཏགས་འཐེན་པ་དང་བརྙན་ལེན་པ། ཁྱབ་བསྒྲགས་རིགས་བྱ་མི་ཆོག་ཅེས་བཀའ་བཏང་འདུག་པ་མ་ཟད། ཉིན་དེའི་ཕྱི་དྲོ་ས་རུབ་ནས་མུན་ནག་ཆགས་པ་ན་གཞི་ནས་ཉེན་རྟོག་པའི་དམ་དྲག་འོག་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ཁོང་གི་སྐྱེས་ཡུལ་ཕུག་སྡེ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་དུ་བསྐྱལ་འདུག གོང་རིམ་ནས་བཀའ་བཏང་མིན་ལ་མ་ལྟས་པར་ཁོང་གི་ནང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་བཏགས་འཐེན་ནས་ཕེབས་བསུ་ཞུས་ཙམ་ལས་ཕྱི་མི་རྣམས་སྣེ་ལེན་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་དུ་བཅུག་མི་འདུག ཡང་གོང་རིམ་ནས་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལ་གྲྭ་ཆས་གོན་མི་ཆོག་པ་དང་དགོན་པར་ལོག་མི་ཆོག་ཅེས་བཙན་བཀའ་བཏང་འདུག ཡིན་ན་འང་། བོད་ཀྱི་སྐྱ་སེར་སུ་ཡིན་རུང་། ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་ཚོ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ཏུ་མཉམ་ཞུགས་དང་མཉམ་ལེན་བྱ་མི་ཆོག་པའི་བྱེད་སྲོལ་འདི་ནི་དེ་སྔོན་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་མུས་སུ་ཡོད། དཔེར་ན། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ཟླ་༥ནང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་མངའ་ཡུལ་ས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཀརྨ་དགོན་པའི་མཁན་པོ་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་ཡང་དེ་སྔ་བྷོ་མི་བཙོན་ཁང་ནས་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་རྗེས། གོང་བཞིན་གྲྭ་ཆོས་གྱོན་མི་ཆོག་པ་དང་དགོན་པར་ལོག་མི་ཆོག་པ་བྱས་འདུག ཡང་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་ལྟར་ན། དགེ་འདུན་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལོ་ལྔའི་ཁྲིམས་ཆད་དུས་ཡུན་ནི་༢༠༡༦ཕྱི་ཟླ༨ཚེས༢༠ཉིན་ཚང་ཡོད་ནའང་དུས་ལྟར་གློད་གྲོལ་བྱས་མི་འདུག་པ་མ་ཟད། བཙོན་ཁང་དུ་ཡོད་སྐབས་ངལ་རྩོལ་ལས་ཀ་བྱས་པའི་སྐར་མ་ཞེས་བསགས་འཇོག་གི་སྒོ་ནས་བཙོན་འཇུག་གི་དུས་ཡུན་ཉུང་འཕྲི་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན། བྱེད་སྲོལ་དེ་ཉིད་ལག་བསྟར་བྱས་ཚེ། འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་སྔ་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་༢ ནང་བཙོན་གྲོལ་བྱ་དགོས་ནའང་། གོང་རིམ་ནས་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ། ཁོང་ལ་ནག་ཉེས་དོན་ཚན་དགུ་ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་བསྟན་ཏེ་དེ་ལ་འཛུབ་ཐེལ་རྒྱག་ཚེ་ཁོང་ཉིད་དུས་དེར་གློད་གྲོལ་བཏང་ངེས་ཞེས་ཆ་རྐྱེན་དགོས་འདུན་བཏོན་པར། དགེ་འདུན་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ཡིས་ ” ངས་ནག་ཉེས་དེ་དག་གང་ཡང་བསགས་མེད་པས་དོན་ཚན་དེ་དག་ལ་ངོས་ལེན་གཏན་ནས་བྱེད་ཐབས་མེད་ཚུལ་དང་། ཡང་ང་ལ་ལོ་ལྔའི་ཁྲིམས་ཆད་འདི་ཡང་དྲང་བདེན་གང་ཡང་མིན་”ཞེས་ལན་བྱས་འདུག དགེ་འདུན་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལ་༢༠༡༡ཟླ་༨ཚེས་ཚེས་ཉིན་འཛིན་བཟུང་ཐེངས་བཞི་བ་དེ་བྱས་རྗེས། དེ་ནས་བཟུང་ལོ་གསུམ་རིང་ཁྲིམས་ཆད་མ་བཅད་པར་སྨན་ཁང་སོགས་སུ་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བཀག་སྡོམ་བྱས་འདུག ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ཟླ་༡ཡས་མས་ལ་ཁོང་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ལག་སོན་བྱུང་བ་བརྒྱུད་ཁོང་ལ་༼རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་༽ཞེས་ཉེས་འཛུགས་བྱས་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད། འདི་ལོ་༢༠༡༦ཟླ་༣་ཟླ་མགོར་ཙམ་ལ། ཁོང་གི་ནང་མི་གློ་བུར་ཁ་པར་འབྱོར་ཏེ། འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལན་ཀྲོ་ཅས་ཡན་སྨན་ཁང་ 兰州大厦平监狱医院ཞེས་བཙོན་པའི་སྨན་ཁང་དུ་ཁྲིད་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་བཤད་འདུག་ལ། སྐབས་དེར་ནང་མིས་ཁོང་ལ་ན་ཚ་ག་རེ་ཡོད་མེད་དྲིས་ཀྱང་ལན་དུ་ཛ་དྲག་མ་རེད་ཅེས་པ་ལས་ན་ཚ་ཅི་ཡིན་གསལ་བཤད་བྱས་མེད་པ་བཞིན། འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་ད་ལྟ་དངོས་སུ་གློད་གྲོལ་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ཡི་གཟུགས་གཞིའི་གནས་སྟངས་ལ་སེམས་འཚབ་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཁོང་གི་ནང་མི་ལ་བཀག་སྡོམ་དང་སུན་བཙེར་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ཁོང་ལ་སྨན་བཅོས་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་ལ། བཙོན་ཁང་ནས་མནར་གཅོད་དང་སྡུག་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བའི་ནད་ཚ་གང་ཡོད་ལ་འགན་ལེན་དང་ཀུན་གསེབ་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ནས་ཁུར་བྱས་དགོས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཐོག རྒྱ་གཞུང་གིས་འཕྲལ་མྱུར་ཁོང་དགོན་པར་ལོག་ནས་མུ་མཐུད་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་གི་ཆ་ཤས་ལེན་དུ་འཇུག་དགོས་ཞེས་ནན་བསྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད། དགེ་འདུན་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་་དེ་སྔ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོར་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་ནས་དུས་འཁོར་ཞུས་ནས་ཕར་བླ་བྲང་དུ་ལོག་པ་ན། ཁོང་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པས་འཇུ་བཟུང་གིས་ཉིན་༤༠ལྷག་ལ་བཀག་ཉར་གྱིས་འདྲི་བརྩད་བྱས་ཡོད། ༢༠༠༨ལོར་དགེ་འདུན་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ཡིས་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དུ། རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་བརྙན་རིས་ཞིག་བསྐུར་པ་དང་། བརྙན་དེའི་ནང་དུ་ཁོང་འཇུ་བཟུང་བྱས་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་གིས་མནར་གཅོད་དྲག་པོ་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་ལ། སྐབས་དེར་བཙོན་ཁང་ནང་ཁོང་ལ་ལག་ལྕགས་བརྒྱབ་པ་དང་། གནམ་འདེགས་བརྒྱབ་པ། ཉེས་རྡུང་དྲག་པོ་བཏང་བ། ཡུན་རིང་ཁེར་རྐྱང་དུ་བཀག་སྡོམ་མནར་གཅོད་བཏང་བ་མ་ཟད། ཉིན་གཉིས་རིང་ཆུ་དང་ཟས་གང་ཡང་མ་སྤྲད་པར་ལྟོག་སྐོམ་མྱངས་བཅུགས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན། འདྲི་གཅོད་སྐབས་སུའང་གཅར་རྡུང་དྲག་པོ་བཏང་སྟེ་སྔ་ཕྱིར་ཐེངས་གཉིས་ལ་དྲན་པ་བརྒྱལ་བཅུགས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་ཐེངས་གཉིས་པ་དྲན་པ་བརྒྱལ་བཅུགས་པའི་སྐབས་སུ་དུས་ཡུན་ཉིན་ ༦ རིང་དྲན་པ་འཐོར་ཡོད་པ་རེད། མཐའ་མ་ཁོང་དྲན་པ་སོས་དུས་ཕྱིར་ནང་མིའི་སར་བསྐྱལ་ཟིན་ཡོད་འདུག་པ། ཡང་བརྙན་རིས་དེའི་ནང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་དགོན་པའི་བླ་སྤྲུལ་དག་ཚུད་པའི་གྲྭ་བཙུན་ ༡༨༠ ལྷག་འཇུ་བཟུང་བྱས་པ་མ་ཟད། འཇུ་བཟུང་བྱས་པའི་བླ་སྤྲུལ་དང་གྲྭ་བཙུན་ཚོར་མེ་མདའི་ཡུ་བས་ཉེས་རྡུང་དང་། རྐང་པའི་མཛུབ་མོའི་རྩེར་ཡར་ལངས་བཅུག་སྟེ་མནར་གཅོད་བཏང་བ། དེ་བཞིན། གསར་འགོད་པར་གནས་ཚུལ་བརྗོད་མཁན་གྲྭ་པ་ཚོར་ཉེས་རྡུང་དྲག་པོ་བཏང་སྟེ་རྐང་ལག་བཅག་པ་དང་། ཁོང་ཚོའི་མགོ་དང་ཁ་ནང་ལ་གློག་རྒྱུགས་བཙུགས་ཏེ་ཀླད་པ་ཐང་བོ་མེད་པའི་སྨྱོན་པ་བཟོ་གྲབས་བྱས་ཡོད་པའི་སྐོར། འཇིགས་ཞུམ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་བརྙན་རིས་དེ་བརྒྱུད་ནས་འཛམ་གླིང་མི་མང་ལ་གསལ་བརྗོད་པ་རེད། བརྙན་རིས་དེ་ཕྱི་ལོག་ཏུ་བཀྲམས་ཏེ་ཟླ་གཅིག་གི་རྗེས་ལ། དགེ་འདུན་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ཁོང་བླ་བྲང་དགོན་པ་ནས་ཕྱིར་འབུད་བཏང་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱ་གཞུང་ཉེན་རྟོག་དམག་མི་ ༧༠ ལྷག་གིས་བླ་བྲང་དགོན་པའི་མཐའ་སྐོར་ཏེ་ཁོང་འཇུ་བཟུང་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ལིས་ཧྥང་པེན་དང་ཅཱང་ཐེན་ཡུང་གཉིས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས། ཟླ་དྲུག་རྗེས་སུ་ཁོང་ཕྱིར་གློད་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ༢༠༡༡ ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་བསྐྱར་ཐེངས་བཞི་པ་འཇུ་བཟུང་ཡོད། སྐབས་དེར་ཉེན་རྟོག་དམག་མི་ ༤༠ ལྷག་གིས་ཁོ་རང་སྡོད་སའི་མགྲོན་ཁང་གི་མཐའ་སྐོར་ཏེ་འཇུ་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་རེད། གྲྭ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་འཇུ་བཟུང་སྐབས་དེར། ཟ་ཁང་ནང་ཡོད་པའི་གྲྭ་པ་དང་སློབ་ཕྲུག་ཚོས། ཁོང་ཅིའི་ཕྱིར་འཇུ་བཟུང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་མེད་དོགས་འདྲི་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ཉེན་རྟོག་པས་དེར་ལན་གང་ཡང་སྤྲད་མེད་པ་མ་ཟད། འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལགས་མགྲོན་ཁང་དེའི་ནང་ཡོད་པ་ངོས་ལེན་བྱས་མེད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། གྲྭ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་འཇུ་བཟུང་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་དེར། ཉེན་རྟོག་པ་ ༥༠ ཙམ་གྱིས་བླ་བྲང་དགོན་པར་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་གྲྭ་ཤག་ལ་སྔོག་བཤེར་བྱས་ཏེ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་དང་འོད་སྡེར། ཁོང་གི་གློག་ཀླད་སོགས་འཕྲོག་འཁྱེར་བྱས་ཡོད་རེད། དགེ་འདུན་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་འཇུ་བཟུང་རྗེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཁོང་གནས་ཚུལ་སྐོར་ཅི་ཡང་ཕྱིར་བསྒྲགས་མེད་པར་གསང་སྦོས་བྱས་ཡོད་སྟབས། ཕ་མ་དང་གཉེན་ཉེ་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁོང་ལ་སྨན་བཅོས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་གྱིན་མེད་པའི་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན། ནང་མིས་ངོས་ནས་གླས་པའི་པེ་ཅིན་གྱི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཝང་ཡ་ཅོན་དང་ཀྲང་ཁའེ་གཉིས་ཀྱིས། དགེ་འདུན་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོར་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་དགོས་འདུན་བཏོན་ཡོང་ཀྱང་། ས་གནས་རྒྱ་གཞུང་མགོ་ཁྲིད་ཚོས་ཆོག་མཆན་སྤྲད་མེད་པ་རེད། རྗེས་སུ་ཁྲིམས་རྩོད་པའི་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་དོན་ལྟར་ན། འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ལ་རྒྱ་ནག་ཁྲིམས་ཁང་གིས། ༼རྒྱལ་ཁབ་བྲལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བའི༽ནག་ཉེས་བཙུགས་ཡོད་པ་དང་། ༢༠༡༤ ལོའི་ལོ་མགོར་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་འདུག ཡིན་ནའང་། ཁྲིམས་རྩོད་པ་རྣམ་པའི་ངོས་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་གྲྭ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ལ། སྨན་བཅོས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ཅི་ཡང་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མེད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ཁོང་གི་ནང་མི་རྣམས་ཐབས་ཟད་ཨུ་ཐུག་གི་གནས་སུ་ལྷུང་སྟེ། མཐའ་མ་དེར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཞུ་གཏུགས་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་ཆགས་འདུག ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ལ་བཏང་འབྱོར་བྱུང་བའི་བརྙན་རིས་དེའི་ནང་། དགེ་འདུན་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགོད་པ་དང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ནས། བོད་ནང་རྟོགས་ཞིབ་ཆེད་མི་སྣ་གཏོང་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན། ༢༠༡༢ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ བར་དུ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་ཁག་ནས། སྔ་ཕྱིར་རྒྱ་གཞུང་ལ་བོད་ནང་གཟིགས་རྟོགས་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཐེངས་ ༡༢ ཞུས་ཡོད་ཀྱང། རྒྱ་གཞུང་གི་ངོས་ནས་དེར་ལན་འདེབས་ཇི་ཡང་བྱས་མེད་པ་རེད།\n27/10/2016\tགསར་འགྱུར། 0\nཟླ་༡༠ཚེས་༢༤ ཉིན་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཏང་གི་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པ་ཞེས་ལོ་འཁོར་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་འགོ་བཙུགས་ཡོད། དེ་ནི་ཏང་ཡན་རྒན་པ་ཁག་ཅིག་ནས་རྒྱ་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་གནས་སྟངས་དང་ཁྲིམས་སྒྲིག་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། འདི་ནི་ཞིས་ཅིན་ཕིང་རྒྱ་གཞུང་གི་སྲིད་འཛིན་གྱི་ཁུར་འགན་བླང་རྗེས་འཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་དེ་ཆགས་ཤིང་། ཁོང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཐད་ཀྱི་སྒྱུར་བཅོས་གྱི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་། དོན་དངོས་སུ་སྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་གོ་རིམ་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཁྲིམས་ལྟར་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་བ་ཟེར་བ་དེ་གཉིས་ལ་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལས་དོན་ཕན་ལྡན་པ་གང་ཡང་བྱུང་མེད། གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་འདུ་འདི་ཉིད་མ་འཚོགས་སྔོན་གྱི་བདུན་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་གོང་དུ་༼ཉེས་དོན་གཏུག་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས་སྒྱུར་བཅོས་ཁྲིམས་འཆར་༽ཞེས་པའི་སྒྱུར་བཅོས་ཡིག་ཆ་ཞིག་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད། དེ་ནི་དེ་སྔའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྱུར་བཅོས་བྱས་སྟངས་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ལ། སྔར་བཞིན་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཐད་དོན་དངོས་བརྩི་སྲུང་དང་ལེགས་བཅོས་གང་ཡང་མི་འབྱུང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ཟླ་༡༡་ཚེས་༩ནས་༡༢་བར་འཚོགས་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚོང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ། ངལ་རྩོལ་སྒྱུར་བཀོད་ཐད་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེར་སླེབས་པ་བརྟེན་ནས། ངལ་རྩོལ་སྒྱུར་བཀོད་ཞེས་པ་མཚམས་འཇོག་བྱས། ཡིན་ནའང་། ངལ་རྩོལ་སྒྱུར་བཀོད་ཀྱི་མིང་ཙམ་སྒྱུར་བཅོས་བཏང་བ་མ་གཏོགས། དོན་དངོས་སུ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུ་བཟུང་བཀག་ཉར་དང་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཞེས་པའི་གནས་སྟངས་ཐད་གྱུར་བ་གང་ཡང་ཕྱིན་མེད་པར། མུ་མཐུད་གནས་མུས་སུ་ཡོད། དེ་མཚུངས་སུ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ཟླ་༡༠་ཚེས་༢༤ཉིན་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་བ་བརྒྱུད། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་རྒྱུར་ཡར་རྒྱས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ངེས་ཞེས་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ནས་ཟླ་བ་༩སོང་མཚམས་སུ། རྒྱ་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་དང་ཁྲིམས་མཐུན་རོགས་པ་བྱེད་མཁན། ལས་འགུལ་བ་བཅས་༢༥༠ལྷག་ཙམ་བཀག་ཉར་བྱས། དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༩ལོའི་གནམ་སྡེ་སྒོ་མོ་ཆེ་ཡི་དྲག་གནོན་རྗེས་ཀྱི་ཛ་དྲག་རྒོལ་རྡུང་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༡༠ཉིན། རྒྱ་གཞུང་གི་ཆེས་མཐོ་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་དང་ཆེས་མཐོ་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་། སྤྱི་བདེ་ལྷན་ཁང་བཅས་ཀྱི་ངོས་ནས་༼ཉེས་དོན་གཏུག་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས་༽ལ་སྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་ཁྲིམས་འཆར་ཅིག་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས། དོན་ཚན་༢༡ ཅན་གྱི་ཁྲིམས་འཆར་དེར། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་ཁྲིམས་ར་འཚོགས་པ་དང་། ཁྲིམས་ཆད་གཅོད་པ་དང་ཁྲིམས་བཤེར་གྱི་སྒོ་ནས་བདེན་དཔུང་ར་སྤྲོད་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ལམ་སྲོལ་ཁག་ལ་དོ་སྣང་དང་། ཁྲིམས་ལྟར་བྱེད་རྒྱུའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན། ཡིན་ནའང་། རྒྱ་ནག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཉེས་དོན་སྲིད་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་ལེགས་པོ་མེད་ས་ན། སྒྱུར་བཅོས་ཁྲིམས་འཆར་གྱི་འགྱུར་བ་གང་ཡང་གཏོང་མི་ཐུབ། ཁྲིམས་འཆར་དོན་ཚན་༡༧པར། གྱོད་དོན་མི་སྣའམ་གྱོད་ཡ་རང་ཉིད་ཉེས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་གསལ་ཡང་། ཡང་དོན་ཚན་༡༨དང་༡༩བའི་ནང་དུ། གྱོད་དོན་དག་སེལ་པ་དང་། གཞུང་གཏུག་འཁྲུན་གཅོད་རྩིས་མེད་སོགས་ལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཉེས་གཅོད་འདི་དང་འདི་ཡོད་ཅེས་བསྟན་ཡོད། དེ་ལྟར་གོང་གི་མི་སེར་སྟེང་རྒོལ་རྡུང་དང་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་སྟངས་འདི་དག་ལས་ང་ཚོ་ལ་ར་སྤྲོད་གང་འཚམ་ཤིག་དང་སྣང་མེད་བྱེད་མི་རུང་བའི་གནད་དོན་གང་ཡང་ཞིག་བསྟན་ཡོད་པ་ཡིན། ཁྲིམས་འཆར་དོན་ཚན་ཁག་ཏུ་བྱས་ཉེས་བསགས་མཁན་ལ་ཉེས་ཆད་གང་གཅོད་ཐད་ལྟར་ན། ཁྲིམས་བཤེར་གྱི་གོ་རིམ་ལ་མ་བརྩིས་པ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ཁྲིམས་ཁང་གི་བཅད་ཁྲ་ལྟར་མ་སོང་བ་སོགས་ཁག་དཀྲི་བྱེད་ས་གང་མང་མཆིས། གང་ལྟར། རང་དབང་ཅན་དང་ཆེད་ལས་རང་བཞིན་གྱི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་དང་ཁྲིམས་ཁང་མེད་པ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་ཉེན་ཁ་དང་འཇིགས་དངངས་ཡོང་གཞི་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་༥ནང་། གྱོད་དོན་དག་སེལ་པ་ཞིག་གིས་རང་གི་གྱོད་ཡ་མི་སྣར་ལག་ལྕགས་རྒྱབ་པ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་རེད་ཅེས་བསམ་འཆར་བཤད་པ་ན། གཞུང་གཏུག་ཉེས་འཛུགས་པས་༼ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་མིན་ལ་སུས་དོ་ཁུར་བྱེད་༽ཅེས་ལན་ལོག་པ་བརྒྱུད་ནས། ང་ཚོས་གྱོད་དོན་དག་སེལ་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ལ་ཉེས་ཆད་ཕོག་ཉེན་ཆེ་བ་ཤེས་ཡོད། ཁྲིམས་འཆར་འདི་ནི་མནར་གཅོད་སྔོན་འགོག་ཐད་གོམ་པ་སྤོས་ཙམ་ཡིན། དེ་ནི་ཁྲིམས་འཆར་དེའི་དོན་ཚན་༤་དང་༥ནང་དུ། ཉེས་དོན་ཞིབ་བཤེར་གྱི་གོ་རིམ་ཆ་ཚང་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་རྒྱུ་དང་སྒྲ་འཇུག་བྱ་དགོས་པ་ལས། བཙན་ཤེད་དང་མནར་གཅོད་བཏང་ནས་གྱོད་ཡ་མི་སྣར་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་བྱེད་དུ་འཇུག་མི་རུང་བ་ཞེས་གསལ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། སྒྱུར་བཅོས་འདི་དག་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱང་ད་དུང་མནར་གཅོད་གཏན་འགོག་བྱེད་ཐབས་མེད། དེ་ནི་ཁྲིམས་འཆར་འདིས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་འགྲོ་བའི་གནས་སྟངས་བཀོག་སྡོམ་བྱས་མེད་པས་ཡིན། གར་སོང་ཆ་མེད་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་གཞུང་གི་༼ཉེས་དོན་གཏུག་བཤེར་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་༽སུ་དེ་ལྟར་བྱ་ཆོག་པ་འཁོད་ཡོད། མནར་གཅོད་ནི་དུས་རྒྱུན་གར་སོང་ཆ་མེད་གྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་བྱུང་བསྡད་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཟླ་ངོ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་ལ་མཛོད་དགེ་ཐང་སྐོར་གྱི་བོད་མི་དགེ་འདུན་པ་གཉིས་རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པས་འཇུ་བཟུང་བཙན་འཁྲིད་བྱས་རྗེས། དགེ་འདུན་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་མིས་ཁོང་གཉིས་གང་དུ་བཀག་ཉར་བྱེད་ཡོད་མེད་དང་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་དབང་གིས་བྱས་མིན་སོགས་གང་ཡང་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད། བཙན་དབང་གིས་ཁས་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེ་ཉིད་ཞིབ་དཔྱོད་པས་ཁྲིམས་ཁང་གི་བདེན་དཔང་དུ་ཁུར་མི་ཆོག་པའི་སྒྲིག་གཞི་བཟོས་པ་བཞིན། ཁྲིམས་བཤེར་སྐབས་སུ་མནར་གཅོད་ཕོག་པའི་མི་སྣ་ཁོང་ཚོར་མནར་གཅོད་བྱས་ཚད་ཀྱི་དཔང་རྟགས་སྟོན་ཆོག་པར་བྱས་དགོས་ངེས་ཤིག་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟ་མེད་ཐོག བཙན་ཤེད་གཏོང་མི་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣར་ཉེས་ཆད་གང་ཡོད་ཀྱང་གསལ་མེད་པ་འདིས། ཉེས་འཛུགས་ཉེན་རྟོག་མི་སྣ་དང་ཞིབ་དཔྱོད་པ་སུ་ཡིན་ལ་བདེན་དཔང་རག་ཐབས་སུ་གང་འདོད་བྱེད་ཆོག་པའི་སྐུལ་ལྕགས་ཐེབས་ཡོད། ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཁྲིམས་འཆར་འདིར་བཙན་དབང་གིས་ནག་ཉེས་ཁས་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པ་འདིས་དཀའ་ངལ་གསར་པ་ཞིག་བཟོས་པ་ནི། ཁྲིམས་འཆར་དེའི་དོན་ཚན་༡༣པར། བཙན་དབང་གིས་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་བྱས་ཟིན་པའི་མི་ཞིག་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྲིམས་ར་འཚོགས་སར་ཁྲིད་ཅིང་། ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཁོང་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྩོད་གླེང་སྣང་མེད་བཞག་ཐོག དེ་མུར་ཁྲིམས་ཆད་དུས་ཡུན་ཅི་ཙམ་གཅོད་མིན་གྱི་བཤད་རེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན། ཁྲིམས་ར་བརྒྱུད་ནས་ཉེས་པ་ཡོད་མེད་བརྡ་བདེད་བྱེད་རྒྱུར་བར་ཆད་བྱས་པ་སོགས། སྡུག་ས་ནས་བཤད་ན། ཁྲིམས་འཆར་འདིའི་དོན་ཚན་༡༣བརྒྱུད་ནས་བཙན་དབང་གི་ནག་ཉེས་ཁས་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་ཐད་ལ་ནན་བཤད་དང་དོ་ཁུར་བྱས་པ་འདིའང་ཡག་རྟགས་ཙམ་དུ་གྲངས་ཆོག གལ་སྲིད་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁས་ལེན་དང་རྒྱལ་སྤྱིར་འོས་འགན་ཁུར་པའི་སྒོ་ནས་གོང་གི་སྒྱུར་བཅོས་ཁག་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་འདོད་ཚེ། ངེས་པར་དུ་སྒྲོམ་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་དགོས་པ་ལས། དེ་མིན་སྒྱུར་བཅོས་ཆུང་ཁག་བྱས་སྐོར་དང་ལག་བསྟར་གང་འཚམ་བྱས་རབས་ཀྱི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེེད་བསྡད་པས་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་མི་ཐོན་པ་ཡིན།\n25/10/2016\tགསར་འགྱུར། 0\nརྒྱ་ནག་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱི་ས་བགོས་ལྟར་བྱས་ན། ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་ཁུལ་མཛོད་དགེ་རྫོང་ཐང་སྐོར་སོག་ཚང་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་དགེ་འདུན་གྲགས་པ་དང་བློ་བཟང་ཤེས་རབ་གཉིས་རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པས་གང་བྱུང་འཇུ་བཟུང་གིས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་འདུག ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ཟླ་༨ཚེས་༢༤ཉིན་གྱི་མཚན་དཀྱིལ་ཙམ་ལ། དགེ་འདུན་པ་གྲགས་པ་དང་བློ་བཟང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་གྲྭ་ཤག་ཏུ་གློ་བུར་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་འཛུལ་ཞིང་། འགྲེལ་བརྗོད་གང་ཡང་མེད་པར་དགེ་འདུན་པ་གཉིས་འཇུ་བཟུང་བཙན་འཁྲིད་བྱས་འདུག བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལྟར་ན། དགེ་འདུན་པ་གྲགས་པ་ད་ལྟ་རང་ལོ་༣༩དང་དགོན་པའི་གཉེར་བ་ཡིན་པ་དང་ད་སྔ་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཤིང་། དགེ་འདུན་པ་ཤེས་རབ་ད་ལྟ་རང་ལོ་༣༥དང་དགོན་པའི་གཉེར་ཚང་གི་ལས་བྱེད་ཅིག་རེད་འདུག ཁོང་ལ་མེ་མདའ་ཚད་ནས་འཇུ་བཟུང་བཙན་འཁྲིད་བྱས་སྐབས་ཁོང་གི་ཤག་རོགས་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་ལའང་བཅར་རྡུང་གི་རྨས་སྐྱོན་བྱུང་འདུག་པ་མ་ཟད་འཇིགས་སྐུལ་ཡང་བྱས་འདུག འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་དུ་ཉེ་ཆར་གནས་ཚུལ་གསར་དུ་རག་པ་ལྟར་ན། དགེ་འདུན་པ་ཁོང་གཉིས་འཇུ་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་དོན་ནི། དེ་སྔོན་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྐ་བར་མའི་གྲོང་ཚོ་ཡི་རྩ་ས་དང་ས་ཁང་བཙན་འཕྲོག་བྱས་པར་ས་གནས་འབྲོག་པ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་ཐད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་བཏང་བར་དོགས་པའི་འོག་འཇུ་བཟུང་བྱས་པ་ཡིན་པ་འདྲ་ལ། དགེ་འདུན་པ་ཁོང་གཉིས་འཇུ་བཟུང་གིས་ད་ལྟའི་བར་ཟླ་ངོ་གཉིས་ཙམ་ཕྱིན་ཡང་། ནང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་པ་ཁོང་གཉིས་གང་དུ་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གང་མང་ཤེས་རྟོགས་མ་བྱུང་བར་ལྷག་འདུག འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་དགེ་འདུན་པ་ཁོང་གཉིས་དང་ནང་མིའི་བར་ཐུག་འཕྲད་གང་ཡང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བཀག་ཉར་བྱེད་བཞིན་པའི་ངོ་བོ་འདི་ནི། དགེ་འདུན་པ་ཁོང་གཉིས་དྲག་རྡུང་དང་མནར་གཅོད་བཏང་ཡོད་པའི་དོགས་པ་དང་། ཡང་དེ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པས་དུས་རྒྱུན་བོད་མི་འཇུ་བཟུང་གི་གསང་བའི་ཐོག་བཀག་ཉར་དང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་བྱེད་བབ་ཁག་ཚང་མ་བརྩི་མེད་རྡོག་རོལ་བཏང་རྐྱང་བྱས་པའི་རྒྱུན་ལྡན་བྱེད་བབ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་ན། འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གི་གོང་རིམ་དབང་ཡོད་མི་སྣར། དགེ་འདུན་པ་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་གང་དུ་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་མེད་གསལ་ཁ་བཟོ་རྒྱུ་དང་། ནང་མི་རྣམས་ལ་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ར་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་འགན་དབང་ཡོད་པ་གསལ་འདེབས་དང་སྦྲགས། དགེ་འདུན་པ་ཁོང་གཉིས་འཇུ་བཟུང་བྱེད་དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡོངས་བསྒྲགས་གསལ་བཤད་དང་འབྲེལ་ནས་ཁྲིམས་ཁ་བརྒྱུད་ནས་ར་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ལས། དེ་མུར་གང་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པར་ཉར་འདུག་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་མཛོད་དགེ་རྫོང་ཐང་སྐོར་གྲོང་རྡལ་ས་གནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་༼མཁར་གྲོང་ལྗང་མདོག་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ༽ཞེས་པའི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ། མཛོད་དགེ་རྫོང་ཐང་སྐོར་ཡུལ་ཚོ་སྐ་བར་མ་སྡེ་བའི་རྩྭ་ས་མུའུ་ ༤༠༠ དང་ཁྱིམ་ཚང་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་ཁང་བཅས་བཙན་འཕྲོག་ཡོད་པའི་ཐད། ས་གནས་མི་མང་གིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་༡ནས་འགོ་བཙུགས་ཀྱིས། ཕལ་ཆེར་ལོ་འཁོར་གཅིག་གི་རིང་ས་དབང་ཕྱིར་ལོག་དགོས་པའི་ཞི་བའི་སྐད་འབོད་དང་ཞུ་གཞུག་བྱས་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་མཁར་གྲོང་ལྗང་མདོག་ཅན་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་མ་ཡིན་པར། ས་གནས་དཔོན་རིགས་དང་ཚོང་པ་ལག་སྦྲེལ་ཐོག་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཚོང་གཉེར་ཐབས་ལ་དམིགས་ཏེ། མཁར་གྲོང་ཉེ་འདབས་ཀྱི་འབྲོག་པའི་ས་ཆ་འཕྲོག་བྱེད་པའི་ལྐོག་གཡོ་ཞིག་ཡིན་འདུག་སྟབས། ལོ་དེའི་ཟླ་༡ཚེས་༢༨ཉིན། བོད་མི་༢༠་ལྷག་ཙམ་གྱི་ཁྲིན་ཏོ་རུ་སོང་ནས། མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་༡༢འཚོགས་སའི་སྒོ་ཁ་ནས་འཕྲེད་དར་ཁུར་ཏེ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད། འཕྲེད་དར་གྱི་སྟེང་དུ་༼ང་ཚོས་ང་ཚོའི་ས་ཆ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ངེས་ཡིན། ཚེ་སྲོག་ཚུན་ཚད་བློས་གཏོང་ཐུབ་༽དང་། ཡང་༼ང་ཚོར་ཁྱིམ་མེད། ང་ཚོའི་ས་ཆ་ཚུར་ལོག་རོགས་༽ཞེས་སྐད་འབོད་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མིའི་ཁྲོད་ནས། བོད་མི་༡༡ ཙམ་ཉིན་མ་དེ་ག་རང་ལ་འཇུ་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་ཚེས་༣༠ཉིན་དེ་དག་མི་༩ གློད་གྲོལ་བྱུང་ཡོད། ཡང་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་འཇིགས་བྱེད་སྐྱབས་དང་ཚེ་དཔོག་ཀྱང་ཡོད་ལ། རྒྱ་ཡིག་རྒྱ་སྐད་ལ་བྱིངས་ཆ་ཡོད་པའི་འཇིགས་བྱེད་སྐྱབས་ནི་ས་དབང་ཞུ་གཏུགས་པའི་སྣེ་འཁྲིད་དང། སྐད་སྒྱུར་པ། ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་ས་ཆའི་བདག་དབང་ཚུར་ལོག་དགོས་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་བཟོ་མཁན་ཡང་ཆགས་ཡོད། ཕྱི་ཟླ་༤ཟླ་དཀྱིལ་ཙམ་ལ་ཁོང་གནས་སྐབས་རིང་ཉེན་ཡོལ་དུ་ཕྱིན་དགོས་འཁེལ་ཡོད། ཡང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་༥ཚེས་༡༥ཉིན། …\n21/10/2016\tགསར་འགྱུར། 0\nའདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་བོད་མི་ཞི་རྒོལ་བའི་སྟེང་རྒྱ་གཞུང་གི་ཉེན་རྟོག་པས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་རྡུང་རྡེག་གི་དབང་ཚད་བེད་སྤྱོད་བྱས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦་ཟླ་༡༠ཕྱི་ཚེས་༡༧ཉིན། དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་རྔ་བ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་གི་མདུན་ནས་འོ་སྐྱེས་གཙང་བོའི་ཕྱོགས་སུ་བོད་དོན་ཆེད་གོམ་བགྲོད་དང་། ཁོང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་ཅིག་མགོ་སྟེང་དུ་ཁུར་ནས་༼བོད་ལ་རང་དབང་དགོས། ༧རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག་༽ཅེས་སྐད་འབོད་གནང་བར། རྒྱ་གཞུང་གི་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པས་བོད་མི་ཞི་རྒོལ་བ་ཞིག་འཇུ་བཟུང་བཙན་འཁྲིད་དང་དྲག་རྡུང་ཚད་མེད་བྱས་རྐྱེན། ཞི་རྒོལ་གནང་མཁན་དགེ་འདུན་པར་རྨས་སྐྱོན་འཚབ་ཆེན་ཐེབས་ནས་སྨན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་དགོས་བྱུང་འདུག བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལྟར་ན། ཁོང་གི་ཁེར་རྐྱང་ངོ་རྒོལ་གནང་དོན་ནི། ཉེ་ལམ་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་བླ་བྲང་གསར་རྒྱག་གིས་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་བྱས་པ་དང་ཕྱི་ཟླ་༡༠བའི་དགུན་ཆོས་འཚོགས་པའི་སྔ་ཕྱི་རུ་དམ་དྲག་ཤུགས་ཆེར་བྱས་པ་མ་བཟོད་པར་དེ་ལྟར་གནང་བ་རེད་ཅེས་གསལ་འདུག དགེ་འདུན་པ་ཁོང་གིས་གོམ་བགྲོད་བྱས་ནས་རིང་བོ་མ་འགོར་བར། ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པ་ཁོང་གི་སར་སླེབས་ནས་འཇུ་བཟུང་བཙན་འཁྲིད་བྱས་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ཉིན་ཚེས་༡༨ ཁོང་ལ་ཉེན་རྟོག་པས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་བཅར་རྡུང་བྱས་པར་བརྟེན། གསང་བའི་སྒོ་ནས་སྨན་ཁང་དུ་སྐྱེལ་དགོས་བྱུང་བ་ཡུལ་མི་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་འདུག ད་ལྟའི་ཆར་ཁོང་ས་གནས་གང་ནས་ཡིན་མིན་དང་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཆགས་ཡོད་མེད། ཁོང་གི་ནང་མིའི་གནས་ཚུལ་སོགས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཐབས་མི་འདུག་པས། འདི་གི་ལྟ་ེགནས་ཁང་གི་ངོས་ནས། རྒྱ་གཞུང་གི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་རྡུང་རྡེག་དབང་ཚད་བདེ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཉེན་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་སུ་ཡིན་གྱི་རྩད་གཙོད་དང་། མཚོན་ཆ་དང་ཕར་རྒོལ་གང་ཡང་བྱེད་མེད་པའི་ཞི་རྒོལ་བར་དེ་ལྟར་རྨས་སྐྱོན་འཚབ་ཆེན་ཕོག་ནས་སྨན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་བ་འདི་རིགས་ནི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་དང་ཁྲིམས་བཞིན་ཉེས་ཆད་གཅོད་དགོས་པའི་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མ་ཟད། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་མི་རྣམས་ལ་ཁོང་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། ཉེན་རྟོག་པས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་རྡུང་རྡེག་གི་དབང་ཚད་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་འདིས་མང་ཚོགས་དཀྱིལ་མའི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཉེན་འཚབ་དང་བསམ་བློ་རང་དབང་འཇིགས་ཉེན་གྱི་གཤེན་མ་ལྟ་བུ་གྱུར་ཡོད། བསམ་བློ་རང་དབང་ནི་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁྲིམས་ཁར་གསལ་བའི་འགྲོ་བ་མིའི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ཁག་གི་རྨང་གཞི་ལྟ་བུ་གྱུར་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུ་རང་དབང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་མཁན་བོད་མི་ཞི་རྒོལ་བའམ། རང་གཞན་སུ་ལའང་གནོད་སྐྱོན་མེད་པའི་ཞི་བའི་སྐད་འབོད་གནང་བའི་བྱེད་བབ་འདི་ནི་རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱ་ནག་རང་གི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ཁག་ཏུ་བྱེད་འཐུས་ཆོག་པའི་འབྲི་དོན་ལྟར་ལག་བསྟར་གནང་རྒྱུ་དྲན་སྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད། དེ་མཚུངས་སུ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་མིར་ཁོང་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་པ་མ་ཟད། མུ་མཐུད་དུ་གང་དུ་བཀག་ཉར་བྱེད་ཡོད་མེད་གསང་རྒྱ་བྱེད་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་ནས་ཁྲིམས་ཁ་བརྒྱུད་ནས་གནད་དོན་གཙང་བཟོ་བྱེད་རྒྱུར་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་ལེན་བྱེད་སའི་ལྟེ་གནས་གལ་ཆེན་བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གཏོར་བཤིག་དང་གྲྭ་བཙུན་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་འདིས་བདེན་དབང་བྱས་པ་ནི།བོད་པའི་རྒྱ་ཆེ་དད་ལྡན་མི་དམངས་ལ་མཚོན་ན་དོན་དན་གྱི་ཆོས་དད་རང་དབང་ནི་ཧ་ཅང་རྒྱང་ཐག་རིང་བ་ཞིག་ཡིན། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༧བའི་ཚེས་༢༠ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གླས་བའི་གཏོར་བཤིག་དཔུང་སྡེ་བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་ཡོང་ནས་གྲྭ་ཤག་སོགས་གཏོར་བཤིག་ལས་གཞི་འགོ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་རེད།དེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འཆར་གཞི་ལྟར་ན་ད་ལོའི་ལོ་མཇུག་པར་དུ་བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་གྲྭ་ཤག་ཕྱེད་ཀ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། གྲྭ་བཙུན་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་ནས་གྲྭ་བཙུན་༥༠༠༠ཡི་ཚད་བཀག་བཟོ་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ནང་གྲྭ་བ་༢༠༠༠་དང་བཙུན་མ་༣༠༠༠ལས་གཞན་ཚང་མ་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གཏོར་བཤིག་མ་བཏང་བའི་སྔོན་དུ་གྲྭ་བཙུན་ཆིག་ཁྲི་ཡས་མས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ལ་སློབ་སྦྱོང། ཞིབ་འཇུག་དང་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་རང་དབང་གིས་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ངུ་བོད་པ།སོག་པོ་དང་རྒྱ་ནག་པ་སོགས་ཚུད་ཡོད།བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་༡༩༨༧ལོར་ཕྱག་བཏབ་དང་དབུ་བརྙེས་པ་ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག ཐེ་ལེན། ཐེ་ཝེན།ཧང་ཀང་།སིན་གཱ་པོ།མ་ལེ་ཤི་ཡ།ཀོ་རེ་ཡ་སོགས་ནས་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡོང་གི་པ་རེད།དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་བ་དང་། ལྗོངས་ལྔ།དེ་བཞིན་ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་བཞིའི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་ཚན་པའི་དུས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང།བོད་པའི་སློབ་གཉེར་བ་ལ་མཚོན་ན་ཡང་ལྷ་ས།མངའ་རིས།ནག་ཆུ།ཆབ་མདོ།གསེར་རྟ། རྟའུ།དར་རྩེ་མདོ།དཀར་མཛེས།སྡེ་དགེ ཉག་རོང་།མགོ་ལོག བྲག་མགོ ཡུལ་ཤུལ།བླ་བྲང་།མཚོ་སྔོན་སོགས་ནས་ཡོད། བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་འབྱོར་པའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན་བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སློབ་གཉེར་བ་འབོར་ཆེན་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་སྐྱ་བོ་དང་སྔགས་པ་ཕྱིར་འབུད་ལས་འགུལ་ནང་ཚུད་མེད་པ་རེད།དེ་ལས་གཞན་གྲྭ་བཙུན་རྒན་གྲས་རིགས་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་རྒྱུ་མིན་པར་བརྗོད། གྲྭ་བཙུན་གྲངས་འབོར་མང་པོ་ད་ལོ་ཕྱི་ཟླ་༧བའི་ཚེས་༢༠སྔོན་ལ་ཕྱིར་འབུད་བཏང་ཟིན་པ་རེད། ༢༠༡༣ལོར་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་འབྱོར་བའི་གནས་ཚུལ་ལ།བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བའི་ནང་གི་བཙུན་མ་སུ་ཞིག་གལ་ཏེ་བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན་ན་བཀག་ཉར་དང་ཡང་ན་ཁྲིམས་གཅོད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་འཇིགས་སྣང་སྐུལ་འདུག ༢༠༡༤ལོར་ཆབ་མདོ་དང་འབྲི་རུ་སོགས་སུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གལ་ཏེ་སོ་སོའི་ནང་མིས་བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དང་ཡ་ཆེན་སྒར་དུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཡོད་ན་དུས་ལྟར་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་དགོས་པ་དང་གལ་ཏེ་མ་ལོག་ན་ཐེམ་ཐོ་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་འཇིགས་སྐུལ་ཡང་བྱས་འདུག བླ་རུང་སྒར་ནི་གྲྭ་བ་དང་བཙུན་མར་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་གོ་སྐབས་གནང་མཁན་གྱི་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་སྔ་གྲས་ཤིག་ཡིན།བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་བཙུན་མའི་ཆེས་མཐོ་སློབ་གཉེར་ཁང་བཙུགས་ཡོད་པ་རེད།དེ་བས་མཁན་མོ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་མཁན་ཇེ་མང་དང་ཇེ་མང་ཡིན།མཁན་མོ་ནི་མཁན་པོ་དང་འདྲ་བའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གནས་རིམ་ཞིག་ཡིན།དེ་ནི་དེང་གི་འབུམ་རིམ་པའི་གནས་ཚུལ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན།སྤྱི་བཏང་ཡིན་ན་ལོ་ངོ་༡༣ལ་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད།དེ་བཞིན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།༡༩༩༠ལོར་སློབ་གླིང་འདི་ནས་མཁན་མོ་དང་པོ་སློབ་ཐོན་བྱུང་པ་ནས་ད་པར་བཙུན་མ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བས་མཁན་མོ་སློབ་ཐོན་བྱུང་ཡོད། དེ་ལས་གཞན་བཙུན་མ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནས་སེམས་ཁམས་དང་འཇིག་རྟེན་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་ཚེ་སྲོག་གསར་བ་ཞིག་གནང་ཡོད། ད་ལོའི་བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་གཏོར་བཤིག་སྲིད་ཇུས་འདི་༢༠༠༡ལོའི་གཏོར་བཤིག་དང་ཧ་ལས་པའི་འདྲ་བོ་རེད།ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན་ལོ་ངོ་༡༥ནང་རྒྱ་ནག་གི་ཆོས་ལུགས་སྲིད་ཇུས་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་བྱུང་མེད།(འདི་ན་༢༠༠༡ལོའི་བླ་རུང་སྒར་གཏོར་བཤིག་གི་སྙན་ཐོ་ཆ་ཚང་ཡོད།)གང་ལྟར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡང་བསྐྱར་བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གཏོར་བཤིག་བྱས་པ་འདིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད། ཡང་ན་རྒྱ་ནག་གི་ནུས་སྟོབས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིེར་འགྱུར་བ་དང་ཡང་ན་སྲིད་ཇུས་ཅི་ཞིག་ལག་བསྟར་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རང་དབང་འགན་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།རྒྱ་ནག་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་དང་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སོགས་ལ་དོགས་པ་དང་ཧ་ཅང་གུ་དོག་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།དོན་ངོ་མར་རྒྱ་ནག་གིས་ཆོས་ལུགས་ལ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྲིད་ཇུས་ནི།དྲག་གནོན་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་བེད་སྤྱོད།དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་ཇུས་བཀོད་ལེགས་པར་གནང་བའི་གཟབ་ནན་གྱི་དམ་དྲག་ཡིན། ༢༠༡༦ལོར་སི་ཁྲན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་པའི་བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གཏོར་བཤིག་གི་བཀའ་རྒྱས་བོད་ཀྱི་ལས་དོན་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དྲུག་པ་དང་རྒྱལ་ཡོངས་ཐེངས་གཉིས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཚོགས་འདུ་གཉིས་ལུང་འདྲེན་བྱས་ཡོད།བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ལ་བརྗོད་པ་ལྟར་ན་གཏོར་བཤིག་དང་ཕྱིར་འབུད་ནི་ཤི་ཅིན་ཕན་གནང་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡིན།ད་ལོ་ཕྱི་ཟླ་༤བའི་ཚེས་༢༢ནས་༢༣པར་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཚོགས་འདུ་ཐོག་ཤི་ཅིན་ཕན་གྱིས། “ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་གོང་དུ་བཀུར་ནས་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བགྲོད་ལམ་ཐོག་བསྐྱོད་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པ།”ཞེས་བརྗོད་ཡོད། ༢༠༠༡ལོར་བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གཏོར་བཤིག་གཏོང་དུས་ཀྱང་བཀའ་རྒྱ་པེ་ཅིན་ནས་ཅིང་ཙི་མིན་ནས་ཐད་ཀར་བཏང་བ་ཡིན་པར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད།འདི་ནི་༢༠༡༦ལོའི་གཏོར་བཤིག་གི་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་རེད།ང་ཚོས་གོང་རིམ་གྱི་བཀའ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་པ་ལས་ཡིག་ཐོག་གི་བདེན་དཔུང་སོགས་མེད་པ་རེད།དེ་ནི་༡༩༩༣ལོར་རྒྱལ་ཡོངས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཚོགས་འདུ་དང་༢༠༠༡ལོའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཚོགས་འདུ་ཐོག་ཅིང་ཙི་མིན་ནས་ཆོས་ལུགས་སྲིད་ཇུས་སྐོར་གྱི་བཀོད་པ་གསུམ་བཏང་ཡོད་པ་རེད།༡།ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཏང་གི་ཆོས་དད་རང་མོས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཡང་དག་པ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པ།༢།ཁྲིམས་ལྟར་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་དོ་དམ་བྱེད་དགོས།༣།ཆོས་ལུགས་དེ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སྤྱི་ཚོགས་དང་འཚམ་མཐུན་ཡོང་བར་སྣེ་ཁྲིད། ༡༩༩༤ལོར་ཅིང་ཙི་མིན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ལས་དོན་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གསུམ་པ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་ཡོད་པ་རེད།དེ་བས་ཁོ་རང་གིས་ཆོས་ལུགས་ལས་ཁུངས་བརྒྱུད་ནས་གྲྭ་བཙུན་ལ་དམ་དྲག་བྱེད་པ་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་པ་རེད།དེ་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་ལས་འགུལ་རེད།བོད་ས་ཡོངས་སུ་བཙན་དབང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་།གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་ལྷག་བསམ་ཡིན་དགོས་པའི་དྲག་རྡུང་ལས་འགུལ་སྤེལ་པ་རེད། སི་ཁྲན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་༢༠༠༡ལོའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན་གྲྭ་བཙུན་༡༤༠༠དང་༢༠༡༦ལོ་ཡི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན་གྲྭ་བཙུན་༥༠༠༠སློབ་གླིང་དུ་སྡད་ཆོག་གི་ཡོད་པ་རེད། གནས་སྟངས་འདི་འདྲ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྲིད་གཞུང་འགོ་ཁྲིད་དང་གཏོར་བཤིག་ལས་བཟོ་བ་མ་སླེབས་སྔོན་ལ་སློབ་གླིང་གི་སློབ་གཉེར་བ་དག་ལ་གཟབ་ནན་ངང་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ལས་འགུལ་སྤེལ་པ་རེད།དེ་མ་ཟད་གཞུང་གིས་ས་གནས་རྫོང་དང་ཁུལ་སོགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་དང་ལས་བྱེད་འབོད་བཀུག་གིས་རང་རང་ས་གནས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་རང་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་ཅིག་པ་རེད།༢༠༡༦ལོར་རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་ཚོས་དངུལ་བརྔན་སྤྲད་ནས་རང་འགུལ་ངང་ཕ་ཡུལ་ལོག་པའི་གཡོ་ཐབས་བྱེད་བཞིན་འདུག ༢༠༠༡ལོར་བཙུན་མ་རྣམས་ལ་བྱ་དགའ་སྣ་ཚོགས་གནང་ནས་སློབ་གླིང་དང་བྲལ་ཐབས་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན་དངུལ།གཡག་དྲུག་གམ་འབྲི་དྲུག དེ་བཞིན་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཁང་པ།ལས་ཀ་སྤྲད་པ་སོགས། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩ལོའི་ཟླ་བ་༣བའི་ནང་སི་ཁྲན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་བླ་རུང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་དོ་དམ་མི་ལེགས་པ།འཕྲོད་བསྟན་ཆ་རྐྱེན་མི་ལེགས་པ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་བགྲངས་པ་རེད།དེ་དག་ནི་༢༠༠༡ལོར་གཏོར་བཤིག་གི་སྔོན་འགྲོ་རེད།༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་བ་༧ནང་དཀར་མཛེས་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཡང་བསྐྱར་སློབ་གླིང་གི་མེ་སྐྱོན་འགོག་གསོད་བྱེད་ཐབས་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་རབས་སོགས་བརྗོད་པ་རེད།སྐབས་དེར་ཁོ་ཚོས་༢༠༡༤ལོའི་ཟླ་བ་༡པོར་སློབ་གླིང་དུ་བྱུང་བའི་མེ་སྐྱོན་དོན་རྐྱེན་ཤུགས་ཆེན་གླེང་པ་རེད།མེ་སྐྱོན་དེ་ནང་གྲྭ་ཤག་༡༠༠ལྷག་ལ་མེ་སྐྱོན་བྱུང་པ་རེད།ཡིན་ཡང་མེ་སྐྱོན་བྱུང་རྐྱེན་གང་ཡིན་ཤེས་མེད་པ་རེད།ཟླ་བ་དེ་ནང་དཀར་མཛེས་ལི་ཐང་དགོན་དུ་ཡང་མེ་སྐྱོན་བྱུང་པ་རེད།དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་ཡང་གང་ཡིན་ཤེས་མེད་པ་རེད། ཉེ་དུས་བོད་ནང་ལོག་གི་བོད་མི་ཞིག་གིས་ ༼གསེར་རྟ་བླ་རུང་གི་སྐྱིད་སྡུག་ཡར་ཞུ། ༽ཞིག་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱ་ཐོག་བཀོད་ཡོད་པ་རེད།ཡར་ཞུ་ཡི་གེ་དེ་ནང་དུ་ཆབ་སྲིད་ཐོག་ངོས་ལེན་ཡོད་པས་ཆེད་དུ་ཞུ་ཡིག་གིས་ཐོག་མར་ཏང་ཀྲུང་དབྱངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་འཚམ་འདྲི་ཞུས་ཡོད་པ་དང་།༼བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིན་དང་ཏང་ཀྲུང་དབྱངས་ཀྱིས་དབུ་ཁྲིད་འོག ང་ཚོའི་རྒྱལ་ནང་གིི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། ཆོས་ལུགས་དད་མོས། རང་དབང་འདྲ་མཉམ། དམངས་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས། རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ངེས་ཅན་ཐོན་པར་ངོས་རང་ནས་དགའ་གུས་ཚད་མེད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།༽སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་།དེ་རྗེས་ཁོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མངོན་གསལ་དོ་བོས་གསེར་རྟ་བླ་རུང་སློབ་གླིང་གི་མི་འབོར་ཉུང་དུ་གཏོང་བའི་གྲོས་ཆོད་ལ་དོགས་འདྲི་དང་བཅས་དེ་འདྲ་ཉུང་དུ་བཏང་རྗེས་ཀྱི་ངན་འབྲས་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་།ཆོས་ལུགས་སོགས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་པར་བརྗོད་ཡོད། འདི་ནི་ཁོས་ཡར་ཞུ་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་ཡིན།ཡར་ཞུ་ཡི་གེ་གཤམ་གསལ། གསེར་རྟ་བླ་རུང་གི་སྐྱིད་སྡུག་ཡར་ཞུ། 2016-10-01 དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། གསེར་རྟ་བླ་རུང་གི་སྐྱིད་སྡུག་ཡར་ཞུ། ཐོག་མར་རླབས་ཆེ་བའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རིགས་ལ་འཚམ་འདྲི་ཞུ་བ་དང་ཆབས་གཅིག དེ་རིང་ཁོ་བོས་ཡང་བསྐྱར་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་མོ་གསེར་རྟ་བླ་རུང་གི་སྐྱིད་སྡུག་སྐོར་ཡར་ཞུ་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ༼༡༽ཉེ་བའི་ལོ་འདི་དག་གི་རིང་རླབས་ཆེ་བའི་བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིན་དང་ཏང་ཀྲུང་དབྱངས་ཀྱིས་དབུ་ཁྲིད་འོག ང་ཚོའི་རྒྱལ་ནང་གིི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། ཆོས་ལུགས་དད་མོས། རང་དབང་འདྲ་མཉམ། དམངས་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས། རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ངེས་ཅན་ཐོན་པར་ངོས་རང་ནས་དགའ་གུས་ཚད་མེད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་དགའ་འོས་པ་ཞིག་ལ/༢༠༡༦/ད་ལོར་ཏང་ཀྲུང་དབྱངས་ཀྱིས་ང་ཚོ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་ཆེད་དུ་སྐབས་༦་པའི་བོད་ཁུལ་ལས་སྒྲུབ་བྱ་བའི་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་པར་བཀའ་དྲིན་ཞུ་བ་དང་། ཏང་ཀྲུང་དབྱངས་ཀྱི་བརྩེ་སེམས་དང་དབུ་ཁྲིད་ཞི་ཅིན་ཕིན་སོགས་ཀྱིས་མཛད་རྗེས་ལ་བསྟོད་སྨོན་དང་ཡི་རང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ༼༢༽འོན་ཀྱང་བོད་ཁུལ་ལས་སྒྲུབ་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་གསེར་རྟ་བླ་རུང་སྒར་གྱི་མི་འབོར་ཉུང་དུ་གཏོང་བའི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་བྱུང་བ་དེ། ངོས་ཀྱིས་ཏང་ཀྲུང་དབྱངས་ཀྱིས་ཡང་སྙིང་གང་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་རྟོགས་དཀའ་བར་འདུག་པས་གསལ་བཤད་ཡང་དག་ཅིག་ལ་སྒུག་ནས་ཡོད། གལ་ཏེ་གྲངས་ཚད་ལས་བརྒལ་ལོ་ཟེར་ན། འོ་ན་རྒྱ་ནག་གི་སློབ་ཆེན་ཚོའི་ནང་ནས་ཆུང་ཤོས། དཔེར་ན་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གཅིག་ལ་མཚོན་ནའང་། ན་ནིང་ལོར་སྡོམ་རྩིས་བྱས་པའི་གྲངས་ཀ་ཁྲི་གསུམ་ལས་བརྒལ་བའི་གནས་ཚུལ་འདུག་ན། བླ་རུང་གི་གྲྭ་ཇོ་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ནའང་ཁྲི་གཉིས་ལ་ལོང་གིན་མེད་པས་མི་འབོར་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་འདུག་མོད། གལ་ཏེ་སློབ་གྲྭ་དང་དགོན་པ་གཉིས་མི་འདྲ་ཟེར་ན། དེ་ནི་འདྲ་སྟེ། དགོན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སོགས་ནང་པའི་རིགས་གནས་སློབ་ས་ཡིན་ལ། སློབ་གྲྭ་ནི་ཆབ་སྲིད་དང་དམག་དོན། དཔལ་འབྱོར་རིག་པ། རྩོལ་སྒྲུབ་རིག་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རིག་གནས་སློབ་ས་ཞིག་ཡིན་པས། སྦྱང་བྱའི་ངོ་བོ་ཙམ་མ་འདྲ་བ་མ་གཏོགས། རིག་གནས་སྦྱང་ས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གཅིག་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བ་འདུག་ཅེས་ཉེས་འགེལ་བྱེད་ན། …\n15/10/2016\tགསར་འགྱུར། 0\nརྒྱ་གཞུང་གིས་བླ་རུང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བསང་ཁོག་ཞང་ནས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་ཞིག་གིས་ཕུང་བོ་ཉེན་རྟོག་པའི་ལག་ཏུ་ཤོར་ཉེན་བྱུང་སྐབས། ཉེན་རྟོག་པའི་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་བའི་ཆེད་དུ་ཕུང་བོ་བོར་འདྲེན་གྱི་རོགས་པ་བྱས་པའི་བོད་མི་ཞིག་འཇུ་བཟུང་བྱས་འདུག རང་ལོ་༤༦ཡིན་པའི་གསང་བདག་སྐྱབས། ཟླ་༩ཚེས་༢༩ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥ ཡས་མས་སུ། ཁོང་དང་བཟའ་ཟླ་བྱམས་སྐྱིད་གཉིས་ཀས་ནང་ལས་ཙག་ཙིག་ཅིག་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། ཉེན་རྟོག་པ་གློ་བུར་ཁྱིམ་དུ་འཛུལ་ནས་གསང་བདག་སྐྱབས་འཇུ་བཟུང་དང་། ད་ལྟ་བླ་བྲང་གྲོང་ཁྱེར་ནས་སྐར་མ་༡༥ནས་༢༠ཙམ་གྱི་བར་ཐག་ཡོད་པའི་བང་དཀར་ཐང་གི་བཀག་ཉར་ཁང་དུ་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་འདུག་ལ། དུས་རྒྱུན་གྱི་གཟའ་པ་སངས་ཉིན། ཁོང་ལ་ཟ་མ་བསྐྱལ་ཆོག་པ་དང་། ནང་མིར་ཁྲིམས་ལྟར་འཇུ་བཟུང་ཟིན་པའི་བརྡ་སྦྱོར་བྱས་འདུག ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ཟླ་༡༠ཚེས་༢༦ཉིན། ཨ་མདོ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་རྫོང་བསང་ཁོག་གསེར་ཁྲི་རུ་ཁག་བཞི་བའི་མགོ་བྷ་ཚང་གི་བུ་མོའི་མག་པ་ཐུབ་དབང་སྐྱབས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་དུ་འཇུག་དགོས། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་༡༡་པ་བཟང་བཙོན་འོག་ནས་གློད་གྲོལ་གཏོང་དགོས་ཞེས་ངོ་རྒོལ་བྱས་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་སོང་བས། སྐབས་དེར་བོད་མི་བོད་མི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། སྦྱིན་པ། རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས། གསང་བདག་སྐྱབས་བཅས་ཁོང་བཞི་ཡིས་འདས་པོའི་ཕུང་བོ་ཁྱིམ་དུ་འོར་འདྲེན་གྱི་ནང་མིར་རྩིས་སྤྲོད་གནང་བའི་དབང་གིས། ཉེན་རྟོག་པ་ཁོང་ཚོ་བཞི་བོ་འཇུ་བཟུང་བྱེད་དུ་སླེབས། གསང་བདག་སྐྱབས་དེ་མུར་ཉེན་ཡོལ་ལ་འགྲོ་བྱོལ་དུ་སོང་ཡོད་འདུག རྒྱ་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། སྦྱིན་པ། རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་བཅས་རེ་རེ་ལ་ཁྲིམས་ཆད་ལོ་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀ གསུམ་བཅས་དུས་ཡུན་མ་འདྲ་བ་བཅད་ནས་བཙོན་འཇུག་བྱས། འདི་ལོར་རིམ་གྱི་ཁོང་ཚོ་བཙོན་གྲོལ་བཏང་བ་དང་བསྟུན། གསང་བདག་སྐྱབས་ཀྱིས་ཀྱང་གནད་དོན་མི་འབྱུང་བར་སྙམ་ནས་ཚུར་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ཀྱང་། ཉེན་རྟོག་པས་ཅུང་མ་འགོར་བས་ཁོང་འཇུ་བཟུང་དང་ད་ལྟ་བང་དཀར་མངགས་གཏོང་ཁང་དུ་བཀག་ཉར་བྱས་འདུག མངགས་གཏོང་ཁང་དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ལོར། བོད་དོན་ལས་འགུལ་བ་མགོ་ལོག་འཇིགས་མེད་ཐེངས་གསུམ་པ་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་ས་དེ་ཆགས་ཡོད། གསང་བདག་སྐྱབས་ནི་བསང་ཁོག་སྡེ་བ་རུའི་རུ་ཁག་གཉིས་པ་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕོའི་མིང་ལ་ཚེ་ལོ་ཟེར། ཁོང་དང་བཟའ་ཟླ་བྱམས་སྐྱིད་གཉིས་ལ་ཕྲུ་གུ་ཕོ་གཉིས་ཡོད་འདུག


Posted on 2013-03-22 2013-03-22 By ཆུ་སྐྱེས་སྒྲོལ་མ།\t14 Comments on དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན།\nPrevious Post: དུད་འགྲོའི་གཞིས་ཀ\nNext Post: ༢༠༡༣ ལོའི་མདོ་སྨད་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་དང་གྲོས་ཆོད་ཁག\nComments (14) on “དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན།”\n2013-03-22 at 12:35 pm\n2013-03-22 at 10:47 pm\n2013-03-22 at 10:51 pm\n2013-03-22 at 10:58 pm\nསྙན་ངག་སྙན་སོང་། །དཔྱིད་དཔལ་དྲན་སོང་། །དབྱར་འགོ་ཚུགས་སོང་། །ཁུ་བྱུག་གྲགས་སོང་། །\n2013-03-22 at 11:37 pm\n2013-03-22 at 11:48 pm\nཁ་བརྡ་ལགས། ཉིན་གཉིས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནས་ཉེས་ཡངས་བཏང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཁ་སང་༼ཆིག་སྒྲིལ་དགོས༽ ཞེས་པའི་རྩོམ་འོག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཇམ་གཅེས་ཀྱིས་དོན་མེད་ངའི་མིང་དྲུད་ནས་བཀའ་སྐྱོན་བཏང་བར་ངའི་ལན་སློག་པ་ཡིན། དེ་ཡིན་དུས་ཉེས་པའི་རྩ་བ་ཁོ་ཡིན་པ་རྩོམ་དེར་གཟིགས་གྲོགས།\n2013-03-22 at 11:51 pm\nདཔྱིད་ཀ་ཤར་རན་སོང་། སེམས་སྡུག་འགོ་ཚུགས་སོང་། ཉི་མ་རིང་དུ་རིང་དུ། ཕ་ཡུལ་རྒྱང་ཕད་རིང་དུ།\nདཔྱིད་ཀ་ཤར་རན་སོང་། སྡུག་བསྔལ་འགོ་ཚུགས་སོང་། ཡུལ་ཁམས་ཇེ་དྲོ་ཇེ་དྲོ། ཕ་ཡུལ་ཇེ་དྲན་དེ་དྲན།\nདཔྱིད་ཀ་ཤར་རན་སོང་། སེམས་སྡུག་སླེབས་འགོ་ཚུགས་སོང་། མེ་ཏོག་སྙིང་ཇེ་རུ་ཇེ་རུ། ཆུང་འདྲིས་ཇེ་དྲན་ཇེ་དྲན།\nདཔྱིད་ཀ་ཤར་རན་སོང་། དགའ་བ་ཞིག་སླེབས་འགོ་ཚུགས་སོང་། གྲོང་པའི་མནའ་མ་ལུས་ཕྲ་འཕོང་བཟང་དེས། ང་ལ་མིག་འཛུམ་ཇེ་མཐུག་ཇེ་མཐུག\nདཔྱིད་ཀ་ཤར་རང་སོང་། བདེ་སྐྱིད་སླེབས་འགོ་ཚུགས་སོང་། སང་ཉིན་གྲོང་པའི་ཁྱོ་བོ་དེ། ཉིན་ཤས་ཕྱོགས་ལ་འཐོན་མཁན་རེད་འདུག\nདཔྱིད་ཀ་ཤར་རན་སོང་། ལུས་ལ་བདེ་བ་ཁྱབ་བྱུང་། ཁོ་མོའི་ཆགས་པ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ། ང་ཡི་ལུས་ཀྱང་ཇེ་སྐམ་ཇེ་སྐམ།\nདཔྱིད་ཀ་ཤར་རན་སོང་། རྙོག་ཁྲ་སླེབས་འགོ་ཚུགས་སོང་། གྲོང་པའི་ཨ་ཅག་མཛེས་མ། ཟླ་མཚན་མི་ཡོང་ཟེར་རོ། ཁོ་ནི་མི་ནག་ཡིན་པས། ང་གཉིས་རྩ་ནས་མི་འདྲ།\nདཔྱིད་ཀ་ཤར་རན་སོང་། རྨི་ལམ་ཡང་སེ་འཁྲུག་གོ། གྲོང་པའི་ལག་ངར་ཆེན་པོ། ང་ཡི་མགོ་ལ་བརྒྱབ་སོང་། དཔྱིད་ཀ་ཤར་འཚར་སོང་། རྙོག་འདྲ་གཞི་ནས་ཡོད་དོ།\n2013-03-23 at 12:57 am\n2013-03-23 at 1:22 am\nདགུན་ཁའི་བཙོན་ལས་ཐར་བའི་དལ་འགྲོ་མ། །ངག་བཅད་དུས་ལ་གྲོལ་བའི་གཡུ་འབྲུག་གཉིས། །དཔྱིད་དཔལ་བཞད་པའི་ཡིད་དགའི་སྤྲོ་སྣང་དེས། །ཀུན་གྱི་ཐོས་འཛིན་ལམ་དུ་སྙན་དབྱངས་ཕུལ།\n2013-03-23 at 5:07 am\n2013-03-23 at 11:49 am\n2013-03-23 at 1:17 pm\n2013-03-23 at 1:22 pm\nཀློག་དགོས་པ་དང་ཐུགས་སྣང་དགོས་པའི་སྔོན་བརྡ། ལྡི་ལི་ཉེན་རྟོག་པས་གསར་བསྒྲགས་བྱས་པའི་གལ་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ནི། frooti ཧྥུ་ཊྲི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤིང་འབྲས་ཀྱི་མངར་ཆུ་རྣམས་ཉུང་མཐའ་ལ་ཉིན་གྲངས་ཉེར་ལྔའི་རིང་མ་འཐུང་རོགས་གནང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་བཟོ་གྲྭ་དེའི་ལས་མི་གཉེན་ནད་རེག་དུག་ཅན་ཞིག་གིས་ཁོ་རང་གིས་ནད་ཁྲག་ཤིང་འབྲས་ཁུ་བ་དེའི་ནང་བླུགས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདུག NDTV ལ་གཟིགས་རོགས། འདི་ནི་ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས་ཀུན་ལ་སྤེལ་རོགས་གནང་། READ AND FORWARD; ALERT!! Important msg from Delhi police to all over India For the next few days atleast 25 days do not drink any product of Frooti,asaworker from the company has added his blood contaminated with AIDS. watch NDTV…Pls frwrd this msg urgently to every one you care.


ཀླུ་མོའི་གུར་ཁྱིམ། - མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས། བོད་ཡིག ཟིན་བྲིས མཚོ\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(752) | ལན་སློག(1)\nབྱེད་མི་ཐུབ་པ་སོགས་ཟས་སྤྱོད་དམན་ལྷག་ལོག་པས་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་ནུས་པའི་སྟོབས། པགས་པའི་མདངས། དབང་བོའི་ཚོར་བ་སོགས་རྒས་འགྲོ་བ་རེད།\nབཅུད་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་དང་ལེགས་པར་བསྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཚེ་རིང་ཞིང་རྒས་པའང་ན་ཚོད་དར་ལ་འཇོག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་མདངས་དང་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིང་། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་དྲན་པ་གསལ་བ། བློ་རིག་རྣོ་ལ་སྐད་ཀྱི་གདངས་དང་ལྡན་ཞིང་། རོ་བཙའ་བའང་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན།\nབཅུད་ལེན་དེ་ཉིད་བསྟེན་སའི་གནསནི་ས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་ལ་ལེགས་པའི་ཆུ་དང་། ལྗོན་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་འཛོམས་ཤིང་། མི་དང་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་གནོད་པ་མི་ཡོང་བའི་སར་བཅུད་ལེན་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།\nབཅུད་ལེན་དེ་དག་བསྟེན་པ་པོའི་ལུས་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ན་ཚོད་ཧ་ཅང་རྒས་པ་མ་ཡིན་པ་སོས་སུ་རུང་བའི་རྟེན་ལ་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེས་ཀྱང་མེ་དང་ཉི་མ་ཆགས་སྤྱོད་བྱེ ད་པ་སོགས་ལུས་སེམས་ལ་གནོད་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་དང་། རུལ་སྐྱུར་དང་།རྗེན་ཟས། སྔོ་ངད་ཅན། ལན་ཚྭ་སོགས་སྤང་བར་བྱས་ལ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།\nབཅུད་ལེན་བྱ་བའི་ཐབས་དེ་ལའང་། གཙོ་བོར་བླངས་ཏེ་སྤྱིལ་བོའི་ཁང་པར་ཞུགས་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཡོག་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མི་ལྡན་པའམ་ལས་ཀའི་དལ་བྲེལ་དང་བསྟུན་ནས་ཞོར་དུ་སྤྱད་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ཆོག་པ་ཞིག་རེད།\n1གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དེས། སྔོན་འགྲོ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྣུམ་འཆོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསལ་བའི་སྣུམ་བཞི་སོགས་ཟས་སྐོམ་སྣུམ་ལ་དྲོད་ཅན་གང་ལ་གང་འོས་བསྟེན་པ་དང་། ཕྱི་ནས་དུགས་དང་བྱུགས་པ་སོགས་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་རྗེས་ཨ་རུ་བརྒྱད་སྦྱོར་བུ་རམ་དང་བ་དམར་ཟལ་གྱི་དྲི་ཆུར་སྦྱར་བའི་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱོང་ཚུལ་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་སྦྱང་དགོས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་སྦྱངས་ཤིང་དག་པར་མ་བྱས་པ་ལ་བཅུད་ལེན་དང་རོ་བཙའི་སྦྱོར་བ་བསྟེན་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གོས་ལ་ཚོས་མི་ལེན་པ་ལྟར་བྱས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བས་ན། དེ་ལྟར་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།\nདངོས་གཞིའི་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་ནི། ནད་གཞི་དང་སྦྱར་བའི་བཅུད་ལེན་བྱེད་ན་རླུང་ཤས་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་ཞི་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་སྒོག་སྐྱའི་སྨན་མར་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བ་བསྟེན་པ་དང་།རྗེས་ལ་འོ་མ་དང་ཞུན་མར། སྐམ་སའི་ཤ་ཁུ་སོགས་ནད་དང་གང་འཕྲོད་བསྐོལ་ནས་བླུད་པས་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་སེལ་ཞིང་། ལྷག་དོན་ལུངས་ཟུངས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ཚེ་འཕེལ་ཞིང་རྒས་པའང་ན་ཚོད་དར་ལ་རིང་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། དེ་བཞིན་ཁྲག་མཁྲིས་ཤས་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་བྲག་ཞུན་རིགས་ལྔ་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བའི་སྨན་མར་ལ་གསེར་\nསོགས་རིན་ཆེན་ལྕགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐལ་བ་ཁ་ཚར་སྦྱར་ཏེ་འོ་མས་འཕུལ་ལ་གཏོང་བ་དང་། ཡང་ན་བྲག་ཞུན་དེ་ཉིད་ནད་དང་གང་འཕྲོད་ཀྱི་སྨན་རྐྱང་པ་དང་ཆ་མཉམ་སྟེ་ལྕགས་སྣོད་དུ་བསྐོལ་ལ་ཞག་བདུན་རིང་ཞག་རེ་བཞིན་གསེར་ཞོ་དོའི་ལྗིད་དང་མཉམ་པའི་ཚད་གཏོང་ཞིང་། དེ་ནས་ཞག་ཉེར་གཅིག་རིང་ཞོ་བཞིའི་ཚད་ཞག་རེ་བཞིན་གཏོང་བ་དང་། དེ་ནས་ཞག་ཞེ་དགུའི་བར་སྲང་གང་རེ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། མོན་སྣེ་དམར་པོ་དང་། རྒྱ་སྲན་གྱི་རིགས། ཕུག་རོན་གྱི་ཤ་སོགས་དུས་རྟག་ཏུ་སྤང་ན་བྲག་ཞུན་གྱིས་བཅོས་མི་ཐུབ་པའི་ནད་ང་ཡང་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲག་མཁྲིས་ཚ་ཤས་ཅན་གྱི་ནད་འཇོམས་ཤིང་།ཚེ་འཕེལ་བའི་མཆོག་ཡིན་ལ་ཉམས་སྟོབས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།\nབད་ཀན་གྲང་ཤས་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་ཙི་ཏྲ་ཀའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཙི་ཏྲ་ཀའི་ཕྱེ་མ་སྦྲང་རྩི་དང་མར་གསར། འོ་མ།ཀ་ར་སོགས་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བའི་སྨན་མར་ཟླ་གཅིག་གི་བར་འཕྲོད་པའི་ཟས་སྐོམ་དང་བཅས་པ་བསྟེན་པས་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་མདངས་རྒྱས་ཤིང་། ཁོང་པའི་མེ་དྲོད་འབར་བ་དང་། བད་ཀན་གྲང་བའི་ནད་སེལ་ཞིང་ཆུ་སེར་སྐེམ་པ་དང་། ཚེ་རིང་དུ་གནས་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།\nསྤྱི་ལ་རྩི་བཞི་དྭངས་མ་ལྔའི་སྨན་མར་གྱི་སྦྱོར་སྡེ་ཆེ་ཆུང་གང་རིགས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཆོག་བཞིན་སྦྱར་ལ་བསྟེན་པས་རྒས་པའི་རྟགས་ནུབ་ཅིང་། ལང་ཚོ་དར་ལ་སྟོབས་དང་བཀྲག་མདངས་ལྡན་ཞིང་། ཚེ་མཐར་འཁྱོལ་བར་གནས་སོ།\nཟས་སྤྱོད་ཀྱི་སྤང་བླང་ནི། ཁ་ཟས་ལུག་ཤ་གསར་བའམ་ཡང་ན་རུལ་སུངས་མེད་པའི་སྐམ་ཤའི་ཚོད་མ་ལ་གཡེར་མ་དང་། གོ་སྙོད་སོགས་ཡི་གར་གང་འཕྲོད་ཀྱིས་བྲན་ལ་གཏོང་བ་དང་། ཆང་གསར་འཇམ་དང་འོ་མ། ཞོ་སྤྲིས། སྦྲང་དང་བུ་རམ་མར་ཐུད་སོགས་གསར་པ། འབྲས་ཆན་སྤོད་ལྡན་སོགས་བཅུད་ཆེ་ཞིང་འཇུ་སླ་བའི་རིགས་ཚད་ལས་མ་འདས་པར་བསྟེན་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཡང་རླུང་རྩལ་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་འབད་པ\nའམ་མི་རྔུལ་ཙམ་དུ་བཅག་དགོས་སོ། སྔོ་ངད་རྗེན་ཟས་དང་སྡོར་མེད་པ། ཚྭ་དང་སྒ་སོགས་དྲོད་ཤས་ཆེ་བ། སྲན་མ་དང་བྲ་བོ་སོགས་བཅུད་མེད་པའི་རིགས་མདོར་ན་ལུས་ཀྱི་སྣུམ་འདོན་པའི་ཟས་སྐོམ་གྱི་རིགས་རྣམས་སྤང་ཞིང་། སྤྱོད་ལམ་ཡང་རླན་གྲང་དང་བསེར་བུ་ཆེ་བའི་གནས་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་མི་བྱ། ཆགས་སྤྱོད་དང་ཆུ་གྲང་འཐུང་ཆེ་བ་སོགས་སྤང་བར་བྱ་དགོས།\nགཡོག་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མི་ལྡན་པའམ་ལས་ཀའི་དལ་བྲེལ་དང་བསྟུན་ནས་ཞོར་ལ་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་མར་ལོ་ཟླ་ཅི་རིགས་ཀྱི་བར་བསྟེན་པས་ཀྱང་། གོང་གི་ཕན་ཡོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཅི་རིགས་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། འོན་ཀྱང་བཅུད་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་བསྟེན་པ་ལས་ལེགས་པར་མ་སྤྱད་པས་དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ནད་གཞན་སྐྱེས་ན་བཅུད་ལེན་གཏོང་འཕྲོ་བཅད་དེ་སྔོན་ལ་ནད་གང་བྱུང་སྨན་དཔྱད་ཟས་སྤྱོད་ཅི་རིགས་པས་གསོ་ཞིང་། དེ་རྗེས་སྔར་གྱི་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་མར་འབད་པས་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།\nམདོར་ན་སྦྱོར་བ་དེ་དག་སྐྱེས་བུ་རབ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དང་། འབྲིང་ལ་ཟླ་བ་དྲུག ཐ་མ་ལ་ལོ་གཅིག་བསྟེན་ན་སྨན་ནུས་རུས་ལ་ཞུན་ཐིགས་པས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་བཅུད་ལེན་གྱི་འབྲས་བུ་གང་བསམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ།།\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1815) | ལན་སློག(14)\nནམ་རྒྱུན་དང་འདྲ་བར་ཐོག་བརྩེགས་ཀྱི་བར་ཁྱམས་སོ་སོ་དང་། ཚན་ཁག་སོ་སོ། བྱ་\nམིང་ལ་མཚོ་མོ་ཟེར། ད་ལོ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་རེད། ཕ་ཡུལ་ཨ་མཆོག་ཡིན་ཟེར། མོར་མངལ་\n་པར་བསྟེན་མ་མྱོང་ཟེར། ད་ནི་གདོང་མདོག་སྐྱ་ལ་མིག་སྤྲིན་སྐྱ་ཤས་ཆེ་བ། ལུས་ཉོབ་\nཅིང་ཤེད་མེད་པ།མགོ་ཡུ་འཁོར་ཞིང་ཟས་ལ་དང་ག་མི་འདུག་ཟེར།ཚ་ཚད་༣༧གྲངས་ཆུང་༨དང་།ཁྲག་ཤེད་༨༥ནས་༥༥། དབུགས་གྲངས་སྐར་རེར་༢༢ རྩ་གྲངས་སྐར་རེར་ཐེངས་\nཏེ་“ཨ་ལ་ལ། སྨན་ཁམ་གང་མ་རག་གོང་སྒོར་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་ཙམ་ཤོར་ཐ། སྨན་ཁང་ལ་\nཀློག་པར་བརྩམས། “ ཁྲག་གི་རྒྱུན་སྲོལ་དུ་གསོ་བྱའི་ཕྲ་ཕུང་དཀར་པོའི་ལྡང་ཚད་རྒྱུན་ལྡན་ལས་བརྒལ་\n“ཧུན། ཁ་ཡག་འདི་ཚོ། ཁྱོད་ཚོས་སྒོར་མོ་བསམ་གྱི་ཡོད་དམ་ནད་པ་བསམ་གྱི་ཡོད། སུས་ཤེས”ཅེས་རྙིང་ཧྲུལ་དུ་གྱུར་བའི་བོད་ལྭ་སྟོད་སིག་ཅིག་བྱེད་ཞོར་ཁ་ཕར་འཁོར་ཏེ། “ཡ་མནའ་མ། ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟོས་ན”།\n“ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཟེར། ངས་མ་གོ་ཐལ་ཨེ་བསམ། དེང་སང་གི་བྱིས་པ་འདི་ཚོའི་མིག་ནང་\nམིར་ཆེ་ཆུང་ཞིག་མི་འདུག ཁྱོད་ཚོའི་འགོ་བ་སུ་རེད། སྨན་པ་ཟེར་བ་འདི་འདྲ་\nདོན་ངོ་མ་ཅི་ཞིག་བྱུང་སོང” ཅེས་དྲིས་པར་“ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟོས། ལྟོས།\nམོ་འཆི་སྲིད་དམ།སྨན་ཁང་དུ་ཐོན་ནས་ད་བར་དུས་ཚོད་འགའ་འགོར་ཡང་ སྨན་ཁམ་གང་རག་རྒྱུ་ཕར་ཞོག འདི་བརྟག་དཔྱད། གན་བརྟག་དཔྱད་ཟེར་ནས་འགོར་\n“ ཨ་ཁུ།མོར་ཅི་ཞིག་ན་གི་འདུག” ཀྲུའུ་རིན་གྱིས་མ་གཞི་གནས་ཚུལ་མཐའ་དག་རྟོགས་ཡོད་ཀྱང་།\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1051) | ལན་སློག(4)\n༢༠༡༢ ལོའི་ཟླ་ ༧ པའི་ཚེས་ ༧ གྱི་ དགོང་མོར།\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(845) | ལན་སློག(4)\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1051) | ལན་སློག(8)\nཐོབ་བྱ་ཞིག་གི་ཆེད།<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" />\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1588) | ལན་སློག(12)\nཁྱི་སྨྱོན་ནད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་བའི་དུག་གི་ནང་ཚན་ཅིག་སྟེ་ཁྱི་སྨོན་གྱི་སོས་རྨུགས་པའམ་ཞི་མི་<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" />\nདང་ལྦ། སྤྱང་ཀི་སོགས་ནད་དུག་འགོས་པའི་གཅན་གཟན་གྱི་སོས་རྨུགས་པ །ཡང་ན་ཁ་རླང\nནད་དུག་ལུས་ལ་ཁྱེར་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁ་ཆུ་དང་།འོ་མ། མིག་ཆུ།བུརོགས། གཅིན་པ།བཤང་བ། ཁ་རླངས་བཅས་བརྒྱུད་ནས་ཕན་ཚུན་འགོས་པ་ཞིག་ཡིན།\nགྲང་ཤུམ་རྒྱག་པ །མི་དད་ཆུང་ཞིང་ཚིག་པ་ཟ་བ།སེམས་མི་བདེ་ཞིང་མིག་རྩ་ནག་པ། ལྕེ་དང་མཆུ་ཏོ་\nཁ. ནད་པའི་བཤང་གཅི་དང་རྔུལ་ཆུ། ཁ་ཆུ་སོགས་དང་ཟགས་ཐོན་དངོས་པོ་མེད་པར་བཟོ་བ་དང་དུས་\nཀ. ཁུ་སིམ་པོ་དང་དྲོད་གྲང་སྙོམས་པོ། འོད་ཅུང་ཞན་པའི་ནད་ཁང་དུ་གཅིག་པུར་འ\nཁ. འོད་དྲག་པོ་དང་བསེར་བུ།སྒྲ་དང་གྲགས་འགུལ། ཆུ་སོགས་ཕོག་ཐུག་མཐའ་དག་ལ་ག\nཁ. མྱུར་སྐྱོབ་སྨན་རྫས་དང་ཡོ་བྱད། ཁམས་འཁྲུགས་བདེ་གསོའི་སྨན་དང་།གློ་ཡུ་གཤགས་བཅོས་ཡོ་བྱད།\nཁྱི་དུག་ནད་ཞིབ་འཇུག་མཁན་དང་ཕྱུགས་ནད་སྨན་པ། སྲོག་ཆགས་དོ་དམ་པ། རིཁུལ་གྱི་ལས་ཀ་བ། སྨན་དོན་མི་སྣ། དོག་ཡོད་སྲོགཆགས་རིགས་ཀྱིས་རྨུགས་པའམ་བགྲད་པའི་མིར་ངེས་པར་དུ་ཉིན་\nའོས་འགན་ཡོད། དཔེར་ན་ནད་འདིའི་ཚབས་ཆེན་རང་བཞིན་དང་། འགོས་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(2307) | ལན་སློག(11)\nལ་ཕན་པ་ཡོད།<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" />\nསྟེ་གཉིད་ལ་བཀག་འགོག་ཐེབས་པ ། ནུབ་ཇའི་སྐབས་སྔོ་ཚལ་མང་ཙམ་ཟ་བ་དང་སྤྲི་དཀར་ལྡན་པའི་\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1645) | ལན་སློག(11)\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1143) | ལན་སློག(4)\nསྤྱིར་གློག་ཀླད་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ལ་ལས་ཀ་དང་སློབ་སྦྱོང་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོར་སྟབས་བདེ་ཆེན་པོ་སྐྲུན་ཡོད་མོད།དེ་དང་མཉམ་དུ་མིའི་ལུས་ཁམས་དང་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཞོར་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད།<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" />\n༡ གློག་ཀླད་ཀྱི་འཆར་ཤེལ་དེར་གློག་ཁབ་ལེན་གྱི་རླབས་ཕྲན་འགྱེད་འཕྲོ་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ཡུན་རིང་བོར་བཀོལ་ཚེ་མིག་ནད་ཁ་ཤས་སློང་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། མཐེབ་གཞོང་ཡུན་རིང་སྒུལ་ཚེ་དེ་མགྱོགས་མྱུར་དང་\nགཅིག་རྐྱང་། བསྐྱར་ཟློས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཞིག་ཡིན་སྟབས་མཛུབ་མོ་དང་ལག་པར་ཡང་གནོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ།ལུས་པོའི་སྡོད་སྟངས་གཅིག་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན་ཀྱང་རིང་དྲག་པས་མཇིང་བ་དང་། རྐེད་པ། ཕྲག་པ། གྲུ་ཚིགས། མཁྲིག་ཚིགས་བཅས་ཀྱི་ཤ་གྲིམ་དང་རུས་པ་བཅས་ལ་གནོད་ཀྱིན་ཡོད།\n༢ནམ་རྒྱུན་གློག་ཀླད་ཀྱི་ནུས་ཚད་དམའ་བའི་འཕྲོ་སྐུད་དང་རླབས་དམའི་ཁབ་ལེན་འགྱེད་འཕྲོས་མིའི་དབང་རྩའི་ལྟེ་བ་འཁྲུགས་པར་གཏོང་གི་ཡོད་སྟབས་བརྙན་ཤེལ་ལས་ཁྱབ་འགྱེད་ཡོང་བའི་རླབས་དམའི་འགྱེད་འཕྲོ་དང་ཁབ་ལེན་ར་བས་མིག་ལ་ཟ་འཕྲུག་སློང་བ་དང་། སྲོག་རྩ་ན་བ། བརྗེད་ངེས་ཆེ་བ། སྤྲོ་བ་ཐུང་ཞིང་ཡིད་མུག་པ། བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་འཁྲུགས་པ། སྦྲུམ་མར་མངལ་ཤོར་བ། སྦྲུམ་བུ་གཟུགས་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་ཚད་སོགས་ཧ་ཅང་མཐོ།\n༣གློག་ཀླད་བཀོལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིམ་པ་དང་མིག་དང་མཛུབ་མོའི་འགུལ་སྐྱོད་ཚད་ལས་ཐལ་བས་སྐྱེ་ལུགས་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཁུར་བོ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་བས། དབང་རྩའི་ནུས་པ་ཉམས་ཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེའི་རྟགས་སུ་གཉིད་མི་བདེ་བ་དང་། རྨི་ལམ་མང་བ། མགོ་ན་བ། ཡིད་མུག་པ། སེམས་འཚབ་པ། སུན་སྣང་སྐྱེས་བ་སོགས་རྒྱུན་དུ་སེམས་ཁྲལ་ཡིད་ངལ་བྱས་མཐར་ལུས་སེམས་ངལ་དུབ་ཀྱིས་མནར་བ་དང་སྔོན་འགོག་ནུས་པ་མར་ཆགས་ཏེ་ལུས་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་སློང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nགཞན། གློག་ཀླད་དང་སྐུལ་འོད་དཔར་ཆས་ལས་བཏོན་པའི་དྲི་ངན་ལ་དུག་འདུས་པས། དྲི་ངན་གྱི་འདུས་ཚད་ཅུང་མཐོ་བའི་གནས་སུ་དུས་ཡུན་རིང་བོར་བསྡད་ཚེ་གློ་བར་ནད་འབྱུང་སླ་བ་ཡིན།\nམདོར་ན།དུས་ཡུན་རིང་བོར་ཚད་བཀག་མེད་པར་དུས་ཚོད་དང་སེམས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་བཏོན་ནས་གློག་ཀླད་ལས་གླེང་མོལ་བྱེད་པའམ་བལྟ་ཀློག་བྱས་ཚེ་ཚོར་ལས་དབང་རྩའི་ནུས་པ་ཁག་ཅིག་འཁྲུགས་ཏེ་སེམས་ཤུགས་དང་སྤྲོ་སྣང་ཉམས་པ། གཉིད་མི་བདེ་བ།ཁམས་འཁྲུགས་པ།ཡི་ག་མེད་པ། ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་ཆགས་པ། སྙིང་རུས་མེད་པ ། བློ་རིག་བུལ་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་འདོད་མེད་པ། མི་གཞན་པར་སེམས་ཁུར་མི་བྱེད་པ་དང་དུ་ཆང་ལ་ཞེན་པ་སོགས་སེམས་ཁམས་དང་བྱ་སྤྱོད་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཚབས་ཆེན་འབྱུང་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ།།\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1457) | ལན་སློག(10)\nའབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་ 44 ཡོད།<<<12345>>>


Life and Culture on the Tibetan Plateau - 22 Rgyas bzang Tibetan Village\n22 Rgyas bzang Tibetan Village\n22 Rgyas bzang Tibetan Village: Three Brothers (A Story) རྒྱས་བཟང་སྡེ་བ། སྤུན་གསུམ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད། 吉宗藏族村 三兄弟的故事\nG.yung 'brug (b. 1985),anative of Rgyas rdzong Village, tells Three Brothers, （A story）.\nརྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན།


མད་ཐཱ། 1:18-25 – Saturday Morning Class – The Life of Yeshu\nམད་ཐཱ། 1:18-25 – Saturday Morning Class\nNovember 14, 2020 November 5, 2020 DAVID Z\n18 ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་འདི་ལྟ༌སྟེ། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཡུམ་མིར་ཡམ་ནི་ཡོ་སེབ་དང་གཉེན་རྟགས་བརྒྱབ་ཡོད༌ཅིང༌། ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕོ་མོའི་ལུས་མ་འབྲེལ་བའི་སྔོན༌ལ། མིར་ཡམ་ལ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད༌ཀྱི་སྒོ་ནས་མངལ་སྦྲུམ་པར་གྱུར་ཏོ།།\n19 ཁོ་མོའི་ཁྱོ་བོ་ཡོ་སེབ་ནི་མི་གཞུང་དྲང་ཞིག་ཡིན༌པས། མི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཁོ་མོ་ངོ་གནོང་བར་བྱེད་མ་འདོད་དེ། ལྐོག་ནས་ཁོ་མོ་དང་འཐོར་བར་བྱ་བསམས་པ་ཡིན།\n20 ཁོས་དེ་ལྟར་བསམས་པའི༌ཚེ། གཙོ་བོའི་ཕོ་ཉ༌ཞིག་ཁོའི་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང༌སྟེ་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ། དཱ་བིད་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཡོ་སེབ། མིར་ཡམ་གྱི་མངལ་དུ་ཆགས་པ་ནི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ནས་བྱུང་བ་ཡིན༌པས། ཁོ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མར་ལེན་པ་ལ་མ་འཇིགས༌ཤིག\n21 ཁོ་མོར་སྲས་ཤིག་འཁྲུངས་པར་འགྱུར༌ཞིང༌། ཁོང་གིས་རང་གི་མི་རྒྱུད་སྡིག་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར༌བས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་གི་མཚན་ལ་ཡེ་ཤུ་ཞེས་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་གསུངས༌སོ།།\n23 ལྟོས་དང་། ན་ཆུང་བུ་མོ་ཞིག་ལ་མངལ་སྦྲུམ་སྟེ་སྲས་ཤིག་འཁྲུངས་ངེས༌ཤིང༌། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གི་མཚན་ལ་ཨིམ་མཱ་ནུ་ཨེལ་ཞེས་འབོད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱུང༌། ཨིམ་མཱ་ནུ་ཨེལ་ཞེས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག༌བདག་ཅག་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།།\n24 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་གཉིད་ལས་སད་པ་དང་ཡར་ལངས་ནས། གཙོ་བོའི་ཕོ་ཉས་རང་ལ་བཀའ་གནང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མིར་ཡམ་རང་གི་ཆུང་མར་བླངས༌ཤིང༌།\n25 སྲས་མ་འཁྲུངས་པའི་བར་དུ་ཁོ་མོ་དང་ལུས་འབྲེལ་མ་བྱས་ལ། སྲས་དེ་སྐུ་འཁྲུངས་རྗེས་མཚན་ལ་ཡེ་ཤུ་ཞེས་བཏགས༌སོ།།\n. The birth of Jesus fulfilling the promised Messiah the seed of Abraham and of lineage of David\n. Both Joseph and Mary were God-fearing people who observed the covenant and commandments of God\n. Mary’s pregnancy before actual marriage was received with good faith in God as foretold of the prophet Isaiah – “Behold, the virgin shall conceive and bearason, and they shall call his name Immanuel (which means, God with us).”\n. God’s creation act is made known to those who trusted and obey in that God createdanew life in Mary.\n. The child born of Mary was named “Jesus” accordingly\n. Jesus born to be “Savior” and “Immanuel” means God with us, and thus Jesus’ destiny to reconcile man with God\n. Accomplishment of divine promise by God through people of faith\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (07)


Easy to Watch Movies from the Internet ཐད་གཏོང་བརྙན་འཕྲིན་སོགས་ལྟ་བྱེད།\nའདི་ནི་ཐད་གཏོང་བརྙན་འཕྲིན་དང་གློག་འཕྲིན་སོགས་དྲ་ལམ་ནས་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་སྟབས་བདེ་ཞིག་རེད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་སྟབས་བདེ་ཡིན་པས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་གསང་ཨང་སོགས་གང་ཡང་མེད། དྲ་ལམ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་འདོད་མོས་ལྟར་ཐད་གཏོང་བརྙན་འཕྲིན་དང་གློག་འཕྲིན་སོགས་སྡེ་ཚན་སོ་སོ་ནས་འཚོལ་ཚེ་ལས་སླ་པོའི་ངང་གསན་གཟིགས་གནང་ཐུབ།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download this software. No Keygen, No Patch. It is full version.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/21/2012 06:12:00 pm0མཆན། comments\nLaptop battery གློག་རྫས་གསོག་ཉར།\nའདིེ་ནི་ལག་ཁྱེར་རིག་མཛོད་ཀྱི་གློག་རྫས་གསོག་ཉར་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་སྤུས་ལེགས་ཞིག་རེད། མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་གསང་གྲངས་འཇུག་དགོས་པས། མཉེན་ཆས་འདིའི་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་ཡིག་སྣོད་ sn1 ཞེས་པ་དེ་ཁ་བསྔོག་ན་གསང་གྲངས་དང་གསང་མིང་བཅས་སྤྲོད་ཀྱི་རེད། འོན་ཀྱང་གསང་གྲངས་མ་འཇུག་སྔོན་ལ་ཡིག་སྣོད་ཞིག་ལས་དྲི་བ་གསུམ་འཆར་གྱི་རེད། དེ་དག་ལས་གསུམ་པ་དེ་གདམས་ན་གསང་གྲངས་འཇུག་སའི་སྒེའུ་ཁུང་འཆར་ཡོང་། དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་གསང་མིང་དང་གསང་གྲངས་མ་ནོར་བར་བཅུག་རྗེས་ཚད་ལྡན་གྱི་མཉེན་ཆས་ཞིག་ཆགས་ཟིན།\nམཉེན་ཆས་བཟོ་བསྐྲུན་པས་བཤད་པ་ལྟར་ན་མཉེན་ཆས་འདི་བཅུག་རྗེས་རིག་མཛོད་གློག་རྫས་ནམ་རྒྱུན་ལས་ཚོུད་ ༣ ལྷག་ཐེ་བ་འདང་གི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། ཁྱེད་ཀྱིས་ཚོད་ལྟ་གནང་ན་མཁྱེན་ངེས་རེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/21/2012 06:43:00 am0མཆན། comments\nEasy to Watch Movies from the Internet ཐད་གཏོང་བརྙ...


12 四月 2022, 6:36 上午 Sticky post\n31 一月 2022, 6:25 上午 Sticky post\n26 一月 2022, 3:32 下午 Sticky post\n9 十一月 2021, 11:50 上午 Sticky post\n首先簡述唐卡的奧義和其價值所在。有關唐卡畫的學術討論、藝術上以及彩繪 （色彩）學上的探討，過去我也有寫過，當今各種藝術論壇中或網路平臺上已有諸多畫師和學者 專家的介紹與解說，如同朵朵蓮花盛開ㄧ般，因此這些方面本文不贅述。然 而，別忘了這些蓮花花苞中蘊涵了摩尼寶般的殊勝功德。因此我今天就來談一談唐卡藝術更深一層的內涵，也就是摩尼寶的這個部分。\n大中華優良傳統藏族文化將學科分為大五明和小五明等十明。其中工巧明屬於大五 明之一。工巧明又分為三種，亦即「身工巧明」、「語工巧明」、「意工巧明」。 「身工巧明」包含平面的佛菩薩畫像唐卡繪製以及立體的雕塑。「語工巧明」是指工巧明的各種理論與相關知識的論著。「意工巧明」則是畫師或藝匠運用內心的智慧來達到工巧明或工藝上的極致等。\n畫師 楚臣渥色 題\n（文章所有權，翻印必究）ALL RIGHTS RESERVED\n3 六月 2021, 6:46 上午 Sticky post\n歸類於 未分類, 產品.\n23 四月 2021, 4:20 上午 Sticky post\nདེ་རིང་གི་གནམ་གཤིས་ཡག་པོ་འདུག འཚིག་ཇ་འཐུང་ཞོར་དུ་ཚགས་པར་ལ་བལྟས་བཞིན། ཉི་མར་ལྡེ་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དང་། བག་ཕེབས་ཤིག་བྱོས་ན། འདི་ཡང་མི་ཚེའི་ལྟ་བ་རེད། མི་ཚེའི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་འཚོ་བ་འཚོལ་དགོས་ན་མཐེབ་གསུམ་ཡོད་པ་རེད།\n18 十一月 2020, 9:37 上午 Sticky post\n札西德樂! 我是西藏畫師·楚臣渥色，三十多年來除了在國內外地區大力推廣唐卡繪畫藝術，年少時我曾在西藏醫藥研究院學習藏醫《四部醫典》 及文化系列多年，對於鑑定優質天然藥材有一定程度的了解，因此想跟大家介紹 以下百年的純天然古法、不使用任何化學成份的祖傳精緻藏香:\n雪域藏族製香傳統已綿延千年之久，家族製香百年歷史的傳承源自遍智上師米旁仁波切及歷代噶陀十明佛學院的傳授；我的舅公·根曲札巴活佛是位 精通醫學、天文歷算等十明的大學者，他把這製香口訣和工藝傳給噶 陀寺上師丹珍‧桑波，也就是我的父親，父親再完整傳授給我。於是 我在台灣島建立「龍響譽鳴·西藏文化藝術推廣中心」，其中祖傳的精緻藏香傳統工藝「龍響譽鳴」西藏香王系列妙香，除了受到藏族地區噶陀寺、白玉寺、內地等許多人士的喜愛，也獲得美國、加拿大、馬來西亞、新加坡等海內外藏香愛好者的高度肯定， 讚譽為藏香之王。\n1. 『噶陀萬僧甘露丸』2. 『八大嘿如嘎如來總集甘露丸』3. 『忿恕蓮師智慧烈焰甘露丸』4. 『大悲觀音無上極密甘露丸』5. 『大悲觀音精要總集甘露丸』\n概述【歡喜四賓客供雲─百味煙供清淨香粉介紹】：【特級品。香材料更加豐富，有層次的香氣四溢！】諸佛總集化現第二佛蓮花生大士親言百味煙供妙香粉，2009年在西康噶陀寺聖地海拔4800~5000公尺之聖山上，由大恩金剛上師—索南諾布仁波切親自專業指導，以據蓮師親 口言說制定的煙供材料，包括令諸佛三寶本智之歡喜神木、令諸神歡喜靈木、如龍王靈木、地神靈木、藥叉靈木、尋香樹木、山妖靈木、非天靈木、大鵬金翅鳥靈 木、人非人及大腹行靈木等等，雇請20位上師家鄉之男工，於噶陀金剛座聖地10萬虹光化身處，以嚴謹刻苦的態度收集，處理一切草木，此草木有80種，再加 上內地及印度珍貴藥材20種，由大恩金剛上師—索南諾布仁波切親自監督配製，嚴謹悅意、圓滿完全『蓮師親言百味煙供清淨香粉』。若完整詳讀參見記錄頁面上。\n概述【歡喜四賓客供雲─百味煙供清淨香粉介紹】：諸佛總集化現第二佛蓮花生大士親言百味煙供妙香粉，2009年在西康噶陀寺聖地海拔4800~5000公尺之聖山上，由大恩金剛上師—索南諾布仁波切親自專業指導，以據蓮師親 口言說制定的煙供材料，包括令諸佛三寶本智之歡喜神木、令諸神歡喜靈木、如龍王靈木、地神靈木、藥叉靈木、尋香樹木、山妖靈木、非天靈木、大鵬金翅鳥靈 木、人非人及大腹行靈木等等，雇請20位上師家鄉之男工，於噶陀金剛座聖地10萬虹光化身處，以嚴謹刻苦的態度收集，處理一切草木，此草木有80種，再加 上內地及印度珍貴藥材20種，由大恩金剛上師—索南諾布仁波切親自監督配製，嚴謹悅意、圓滿完全『蓮師親言百味煙供清淨香粉』。若完整詳讀參見記錄頁面上。\nDRAGON ROAR TIBETAN ART & CULTURE CENTER\n17 七月 2020, 4:38 上午 Sticky post\n18 五月 2020, 6:59 上午 Sticky post\nརིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་བསྟུན་ནས་རྩ་ཆེའི་བཟང་དྲུག་སྨན་སྤོས་༢༠ལྷགས་རྣམས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་དྲི་མཆོག་བདུག་སྤོས་དམ་པ་འདི་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་དུ་ཆགས་ཡོད། དེ་ཡང་༼གྲགས་སྙན་འབྲུག་སྒྲའི་༽རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་དར་སྤེལ་ཁང་གིས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་པའི་བདུག་སྤོས་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི། ལོ་ངོ་༡༠༠ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ལ། ངོས་ཀྱི་མེས་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཁྱིམ་བརྒྱུད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་ངའི་བཟོ་རྩལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་གྲས་ཤིག་ཡང་ཡིན།\nདེ་བཞིན་དུ་ཐོན་རྫས་དེའི་བྱུང་བ་མདོར་ཙམ་བསྟན་ན་སྔོན་སྤྱི་ལོ ༡༨༨༦ ལོའི་ཡན་མན་གྱི་སྐབས་སུ་རང་ཁྱིམ་གྱི་མེས་པོ་ཞང་པོའི་བཟོ་རྩལ་འདི་ཆེས་ཐོག་མར་གསར་དུ་གཏོད་པ་དང་། སྤུས་དག་རྩེར་སོན་བོད་སྤོས་ཤིག་ཡིན་ལ་ང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལྡན་པའི་མེས་པོ་དག་ལས་བརྒྱུད་པའི་ནོར་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཀྲུང་ཧྭའི་སྐམ་ས་ཆེན་མོའི་གངས་ལྗོངས་བོད་རིགས་ཀྱི་ལོ་ངོ་སྟོང་གི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྤོས་འདི་ཀུན་གྱི་ཁས་ལེན་པའི་ལོ་བརྒྱའི་རིང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་དྲི་ཞིམ་བོད་སྤོས་དག་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིའི་བརྒྱུད་རིམ་བཤད་ན་ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ངའི་ཞང་པོ་ཀཿ ཐོག་སྔོན་རབ་ཀྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་སློབ་གླིང་གི་རིག་གནས་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱ་དཀོན་མཆོག་གྲགས་པ་ནས་བརྒྱུད་ལ།\nཁོང་ནི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་ལ་བཀོད་པ་ལྟར་ན་བོད་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་བཅུ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའི་ངེས་དོན་གྱི་མཁས་དབང་ཞིག་ཏུ་གྲགས། དེར་མ་ཟད་སྔོན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོའི་སྐབས་སྤྲུལ་སྐུ་དཀོན་མཆོག་གྲགས་པ་ལ་༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་གི་བཞུགས་གདན་གནང་ནས་གོང་བཀུར་ཞུ་མྱོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ལ།\nདེ་ལས་ཁུ་རྒན་ཀཿ ཐོག་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་བརྒྱུད། ཁོང་ནི་ཀཿ ཐོག་སྔོན་རབ་བརྒྱུད་སྡེ་བཤད་གྲྭ་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་ལྟ་དཔྱོད་བསྒོམ་གསུམ་གང་ལའང་མཁྱེན་དཔྱོད་ལྡན་པའི་རྩོད་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། བདུག་སྤོས་འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་བཟོ་རྩལ་གྱི་གོམས་སྲོལ་ལྟར། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་ནས་འགོ་རྩོམ་ནས་སྤོས་འདིའི་སྦྱོར་ཚུལ་བཟོ་རྒྱུན་སོགས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་ལྟར་སླར་ཡང་བཟོ་སྐྲུན་བྱས།\nངོས་ནས་ཀྱང་དེ་སྔོན་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་༼དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི༽སོགས་རིག་གནས་ཁག་རྣམས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མྱོང་ཡོད་ལ། དེར་བརྟེན་སྨན་རྒྱུ་སྤུས་ལེགས་དབྱེ་ཞིབ་ཐད་ལའང་ལག་ལེན་ཚོད་ལྟ་བཅས་བྱེད་མྱོང་ཡོད། ངས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དང་ས་ཁུལ་དུ་ངོ་མཚར་ལྡན་པའི་བོད་སྤོས་བཟོ་རྩལ་དང་རི་མོའི་ཐང་གའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ལོ་ངོ ༼༢༥ ༽ལྷག་ཙམ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟོ་བསྐྲུན་དང་སྐུལ་འདེད་བཏང་དང་བཏང་མུས། སྐབས་དེར་ཐའེ་ཝན་གླིང་དུ“གྲགས་སྙན་འབྲུག་སྒྲ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་ལྟེ་གནས”ཞེས་པ་དང་སྤོས་བཟོ་ཁང་བཅས་བཙུགས་ནས་བཟོ་རྩལ་རྩེར་སོན་གྱིས་བོད་སྤོས་རྩེར་སོན་གྱི་ཐོན་རྫས་འདི་བཟོ་བཞིན་ཡོད། མིག་སྔར་རྒྱ་ནག་སྐམ་ས་ཆེན་མོའི་ནང་ས་དང་། བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་ཀཿ ཐོག་དགོན་དང་དཔལ་ཡུལ་དགོན་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་སོགས་མཁས་ཅན་དང་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་སོགས་མཁས་ཅན་དང་དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་བོད་སྤོས་ལ་དགའ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྤོས་འདིའི་དྲི་ལ་ཞིམ་མིན་ཐད་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡོད་པར་བཅས་སོ།།\nདེ་བཞིན་དུ་ཁོང་རྣམ་པས་བོད་སྤོས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་ལེགས་ཤོས་རེད་ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རང་ཉིད་ཀྱི་བཟོ་རྩལ་གྱི་སྤུས་ཚད་ཐད་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་བྱས་པ་དེ་ཕྲན་གྱི་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་རུང་བ་ཞིག་ལ། གཞི་ནས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཛེས་སྡུག་ནི་ནམ་ཡང་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ལ་སྐུལ་ལྕག་ཆེན་པོ་ཐེབས་བྱུང་། མདོར་ན་སྤོས་འདི་དྲི་ཞིམ་འཐུལ་བའི་འགན་ལེན་བྱ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་བོད་སྤོས་རྒྱུན་འཛིན་བཟོ་རྩལ་དང་གསར་གཏོད་ཐོན་རྫས་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བའི་དམིགས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བཏང་བཞིན་ཡོད། ཚང་མས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞུ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ལྷ་བྲིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཟེར་ནས། ༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་བ ༨ ལ།།\n歸類於 未分類, 著作書籍, 藏文版集, 藏香.\n1 三月 2020, 3:20 上午 Sticky post\nསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བློ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག\n29 一月 2020, 12:59 下午 Sticky post\n嗡 貝瑪夏瓦日呸 南巴R細 納嘎南 達雅塔 薩瓦委日達 哈納哈納 班賊納 熱恰熱恰索哈。\n29 六月 2019, 4:22 上午 Sticky post\n15 五月 2019, 4:57 上午 Sticky post\n繼續閱讀 ‘祖傳3代百年傳承藏香古法配方手工藏香"西藏香王"’ »\n8 十二月 2016, 7:26 下午 Sticky post\n由來是——米旁仁波切配香傳承，於1886年由噶陀寺活佛——十明學科家 ‧ 根曲札巴創始的，像是這樣藏香獨一無二的經典藏香，香氣四溢….。(噶陀寺十明佛學院的規章清明晶圓鏡中也記載在——十明學科家 ‧ 根曲札巴活佛)。 繼續閱讀 ‘百年傳承的西藏香王系列不僅僅商品’ »\n6 十月 2016, 8:23 下午 Sticky post\n2016年8月初去西康—寧瑪噶陀金剛座聖地朝聖, 特別是獲得圓滿參加寧瑪噶陀寺和平祈願大法會的福德 , 也發自內心生起了四種淨信於清淨信、欲樂信、勝解信、不退轉信等根基上五圓滿淨相觀,而自然如成越量宮殿中,明空無二當中….參加盛會。這些照是無比莊嚴的大殿中上師密意總集法會盛況一角及萬僧僧會開光大殿的一角,和噶陀聖地風景等, 法喜充滿! 繼續閱讀 ‘各位粉絲朋友們大家好～早安! 朝聖分享~’ »\n歸類於 未分類, 青康藏朝聖文化之旅.\n22 六月 2016, 10:06 下午 Sticky post\n歡喜四賓客供雲─百味煙供清淨香粉◆ (特級品) ◆\n22 六月 2016, 9:59 下午 Sticky post\n◆ (特級品) ◆\n諸佛總集化現第二佛蓮花生大士親言百味煙供妙香粉，2009年在西康噶陀寺聖地海拔4800~5000公尺之聖山上，由大恩金剛上師—索南諾布仁波切親自專業指導，以據蓮師親口言說制定的煙供材料，包括令諸佛三寶本智之歡喜神木、令諸神歡喜靈木、如龍王靈木、地神靈木、藥叉靈木、尋香樹木、山妖靈木、非天靈木、大鵬金翅鳥靈木、人非人及大腹行靈木等等，僱請20位上師家鄉之男工，於噶陀金剛座聖地10萬虹光化身處，以嚴謹刻苦的態度收集，處理一切草木，此草木有80種，再加上內地及印度珍貴藥材20種，由大恩金剛上師—索南諾布仁波切親自監督配製，嚴謹悅意、圓滿完全『蓮師親言百味煙供清淨香粉』, 總之，本中心推廣的『百味煙供清淨香粉』是，在西藏雪域歷代煙供清淨香粉當中遍布公認，最頂級,最集全, 最珍貴如法圓滿瑞物品。\n2009年6月13日 正式公佈 版權所有,翻印必究\n【公告】★ 展示★ 頂級精品品牌藏香─西藏香王系列\n14 六月 2016, 8:50 下午 Sticky post\nThe Supreme incense for wrathful ritualistic activity\n14 六月 2016, 8:28 下午 Sticky post\n18 四月 2016, 1:33 下午 Sticky post\n26 九月 2011, 8:31 上午 Sticky post\n繼續閱讀 ‘《德祺書坊》楚臣老師–西藏唐卡藝術分享展’ »\n19 十月 2015, 10:08 上午 Sticky post\n起用供香的一剎那， 放下內心充滿忙亂， 恭敬與靜心的開始\n繼續閱讀 ‘龍響譽鳴專業文藝工作坊-頂級藏香自製自銷批發零售歡迎您!’ »\n歸類於 產品, 藏香.\n12 八月 2013, 3:37 下午 Sticky post\n譯者:Tsul art / 校對:大徒\n20 九月 2013, 7:25 下午 Sticky post\n( 匯款完成，請以 email 通知 vv.ww@msa.hinet.net)\n報名方式：(02)2375-2611 or vv.ww@msa.hinet.net\n歸類於 未分類, 畫師.\n4 十月 2013, 4:34 上午 Sticky post\n繼續閱讀 ‘好消息!! 龍響礜鳴西藏文藝中心有新作品出來了喔!!’ »\n25 十月 2013, 4:06 下午 Sticky post\n我家藏香傳承說明:百年歷史三代傳承！ 繼續閱讀 ‘《西藏香王‧普賢供雲總集》妙香珍品介紹。’ »\n全台最大的恭繪臥佛巨幅唐卡 Taiwan’s largest Christine huge reclining Buddha Thangka painting\n12 十一月 2013, 7:17 下午 Sticky post\n繼續閱讀 ‘全台最大的恭繪臥佛巨幅唐卡 Taiwan’s largest Christine huge reclining Buddha Thangka painting’ »\n4 十二月 2013, 7:17 下午 Sticky post\n16 十二月 2013, 3:21 下午 Sticky post\n22 十二月 2013, 8:15 下午 Sticky post\n此乃，將第二屆第一堂素描教課中再度所有同學們見面吉祥，祝大家札西得勒! 繼續閱讀 ‘2013/12/22-[德祺書坊]第五堂唐卡素描教學’ »\n31 十二月 2013, 6:30 下午 Sticky post\nDear All, I wishes to Happy Year coming year 2014 繼續閱讀 ‘敬祝所有好朋友們二O一四年新年快樂!’ »\n歸類於 未分類, 藝術作品.\n1 一月 2014, 8:12 下午 Sticky post\n大悲自在千手千眼觀世音菩薩，至尊八大菩薩之一，象徵一切如來大悲本性，以慈悲眼平等照見一切有情，教度所化一切眾生的十地菩薩。 繼續閱讀 ‘[千手千眼觀世音菩薩]-新年大吉祥!’ »\n13 一月 2014, 9:31 下午 Sticky post\n23 一月 2014, 10:14 下午 Sticky post\n8 七月 2014, 10:00 下午 Sticky post\n[中華甯瑪巴噶陀寺顯密繁榮洲佛學中心]兩年前最後一次結緣殊勝法寶之後結緣法寶中止，但一些弟子們的請求的緣故，這次5月份再一次尊貴的大恩金剛 上師-索南諾布，慈悲觀照請求的信眾們，搜集千百年的各種殊勝難得的財運加持物，並且嚴格按照密法傳承程式來精心製作限量的[財運佛母修持的財運寶壇城 櫃]，虔誠信眾們請供[財運寶壇城櫃]，更為滿足眾生的所求所願，幫助眾生培養種植福德，消除障礙，希望藉由[財運佛母修持的財運寶壇城櫃]殊勝的加持 力，為眾生祈福，消除諸逆緣障礙，祈求風調雨順，國泰民安，增上財運。利益眾生擺脫窮財痛苦，改善財運具足上供養下佈施的功德。\n繼續閱讀 ‘噶瑪-洽美傳承[財運佛母財運寶櫃] 開放結緣請供’ »\n8 七月 2014, 10:59 下午 Sticky post\n一.來源： 繼續閱讀 ‘藏傳佛教始祖-大樂蓮師開放結緣請供’ »\n7 八月 2014, 7:38 上午 Sticky post\n專輯封面 繼續閱讀 ‘上師索南諾布《和平‧祈願》 專輯CD正式發行’ »\n30 九月 2014, 10:34 上午 Sticky post\n6 十月 2014, 7:35 下午 Sticky post\n歸類於 未分類, 藝術訓練班.\n14 十月 2014, 10:49 下午 Sticky post\n精美彩繪版[大樂蓮師]視解脫寶，初次推廣分享給粉絲朋友們，總說大樂蓮師的來原是在於印度那闌陀佛學院裡，當時蓮花生大士班智搭時候的形像，那麼蓮師是 第二佛，釋尊的化身，總結來說一切法主天眾為末法世的眾生而想，諸佛共同法界一心總集的化現尊，所以蓮師是強大無比具萬物威攝力的四事業息、增、懷、誅等 成就的如意智慧尊。\n『如云敦珠法王所開示：喔﹗祈請蓮花生大士的話非常非常多的收獲、如何如何得到廣大無比加持和功德，這並不是乾口空話說說而以，更不是為欺 騙眾生的話語，真真實實的蓮花生大士他是遍布公認的、圓滿實際成就的，所以我們依靠人的身體而來到這個世界，具緣分成了蓮花生大士的眷屬或成了蓮花生大士 的度眾 眾生，是過去種了大福報的實果，是必自己要明白。通體來說：佛的化身、佛的後學者、妙善上師、教持者、為眾生怙主而降臨的如似所有，都是一切佛的事業，是 信奉或淨心的對境。\n但是：蓮花生大士是諸佛慈悲力量同結一心的，特別是末法未來五濁惡世(壽濁、煩惱濁、眾生濁、劫濁、見地濁)，沉入到痛苦泥中的此世代啊! 特別是，如極速大悲的蓮花生大士一樣，別的一個也沒有，另外任何一個佛也沒有! 如此是無有錯誤這樣祈請的對境緣分啊! 要認知是過去所種來福田而得，也因此做到毫不動搖的祈請者會成如自自顯現的。』\n27 十月 2014, 6:16 下午 Sticky post\n9 十一月 2014, 5:52 下午 Sticky post\n9 十一月 2014, 6:02 下午 Sticky post\n11 十一月 2014, 4:02 下午 Sticky post\n29 十二月 2014, 7:52 下午 Sticky post\n17 三月 2015, 1:57 上午 Sticky post\n繼續閱讀 ‘西藏唐卡的意義和功德不能單一藝術技法來定標準:’ »\n15 四月 2015, 4:32 上午 Sticky post\n༄།། གཟའ་འཁོར་སྔོན་མ་ཐའེ་པེ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཆར་པ་འབབས་ནས་ཕྱི་ལ་ལས་དཀའ་བཀག་འགོག་ཤོར་སོང་།ད་ལྟ་རང་འདི་གར་ཟམ་ཐོག་སླེབས་ནས་ས་ཆ་བརྩལ་བས་ཆུ་འགྲམ་དུ་སྤྱི་དམངས་སྡུམ་རའི་རྩྭ་ཐང་འདི་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་ཞིག་འདུག། སང་ཉིན་མཐོ་ཚད་དབྱིན་ཁྲུ༣༢༨ལྷག་ཅན་གྱི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་བརྙན་ཆེན་པོའི་ཐིག་ཚད་གདབས་རྒྱུ་ཡིན་ལགས།\n༄།།ཨེ་མ་ཧོ།ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དཔལ་ལ་སྐྱོབས་པར་སྨོན།\n繼續閱讀 ‘建造噶陀寺蓮師大佛像328英尺高-度量設計稿’ »\n31 七月 2015, 8:53 下午 Sticky post\n★The preeminent Kuensang Choetrin Incense of Tibet\n13 八月 2015, 6:37 下午 Sticky post\nAccording to the practice of Mipham Jamyang Namgyal Gyatso\nThe prominent incense manufactured by “Dragon Roar Tibetan Art and Culture” was initially started since in 1880 with the recommendation of His Holiness of Kathok Situ Rinpoche to his disciples Trulku Kunchok Dakpa and Ta Tsering Choemphel to make the most ritualistic incense by Tibetan medicine herbs as once practiced by Mipham Rinpoche. With great reverence for their teacher, Trulku Kunchok Dakpa and Ta Tsering Choemphel had excelled their knowledge in Tibetan medicine and consequently their achievement of making new incense named, Si-Tui, was then became well known to all.\nWith the guidance of the Wajra Master Sonam Norbu, we have started to make this new incense in Taiwan since 2008 by following the traditional methods and using samematerials. Our work has been appreciated by the customers of in and outside the country. This historic and traditional art of making incense is deliberately brought down to practice with an ultimate objective to provide qualified and pure ritualistic incense for worshippers to contaminate sins and pacify their lives. We believe that the written description will not compensate the quality of our product nor will you ever regret for consuming it as it defines itself.\nMay the fragrance of this incense be ever remained floating around you.\n繼續閱讀 ‘★The preeminent Kuensang Choetrin Incense of Tibet’ »\n17 八月 2015, 5:11 下午 Sticky post\n至於2009年8月時文創業創建品牌『龍響譽鳴』‧西藏文化藝術推廣中心（DRAGON ROAR TIBETAN ART & CULTURE CENTER），並已推廣西藏文化藝術及交流7週年的慶祝同時，即將正式推動D.R.T.A之『龍響譽鳴』。\n歸類於 未分類, 藏香.\n23 八月 2015, 4:30 下午 Sticky post\n★Preeminent incense with Consist for hundredth ingredient to gratify the guest\n單位數量：大包 / 600公克\n售　價：1100元 新台幣 繼續閱讀 ‘蓮師親言『百味煙供清淨香粉』’ »\n18 四月 2016, 1:21 下午 Sticky post\n….. 文 楚臣渥色\n索甲仁波切 2002年3月14日 文 信 翻譯顧問社\nDVD VIDEO系列 (1)\n台北市松山區八德路四段65號B1樓　B1F.,NO65.Sec4 BadeRd,Taipei City,Taiwan(R.O.C)\n電話：02-27422290　傳真：02-27421275　聯絡人楚臣老師：0929635626\n龍響譽鳴西藏文化藝術推廣中心版權所有©2011 All Rights Reserved


Terdzo-SA-030 - Rinchen Terdzö\ngsang bdag phyag rdor gyi dbang bshad me lce phreng ba\nVolume 28 (ས) / Pages 567-580 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #31 (Scroll to Bottom)\npad+ma gling pa. gsang bdag phyag rdor gyi dbang bshad me lce phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 567-580. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nྈ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དབང་བཤད་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་པདྨ་གླིང་པས་མཛད་པའོ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང༔ ཚེ་འདིའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང༔ རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ མཐར་ཐུག་ཏུ་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བར་བྱ༔ དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ༔ མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང༔ སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ༔ ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ༔ དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅི་ཡི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ༔ ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ༔ དེ་ཉིད་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས༔ འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་སྐུ་སྤྲུལ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་དུ་གནང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཡང་སྤྲུལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་གནང༔ རྡོར་སེམས་སྤྲུལ་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེར་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་རྡོར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་གདམས་པ་རྣམས་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོའི་རྒྱུད༔ ནང་འཕགས་པ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་རྒྱུད༔ གསང་བ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད༔ ཡང་གསང་གཏུམ་པོ་འབར་བའི་རྒྱུད༔ བླ་མེད་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དང་ལྔ་ཞུས་སོ༔ དེའི་དུས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ནུབ་བྱང་མཚམས་གེ་སར་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལས་སྐུ་འཁྲུངས་ནས༔ ཨིནྡྲ་བོ་དྷིའི་སྲས་མཛད༔ རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསྐྱངས༔ འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཚུལ་བསྟན་ནས་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་བམ་རོའི་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་བྱོན་པྲ་ཧསྟི་དང་མཇལ་རབ་ཏུ་བྱུང༔ ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བྱོན༔ བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད༔ སྡེ་སྣོད་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས༔ མ་ལ་ཡར་བྱོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཞུས༔ མེ་རི་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྱོན༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཆོས་རྣམས་ཞུས༔ ལྷག་པར་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་རྫོགས་པར་ཞུས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གཏུམ་དྲག་འབར་བར་བྱོན་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་ནས་བསྟན་པའི་སོ་ནམ་མཛད༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྡེ་དྲུག་བཅོམ༔ ནང་པའི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱས་སོ༔ དེའི་དུས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ༔ དེའི་ཚེ་སྐུས་འདུལ་ཞིང་ལ་བརྟེན་ནས་ཨོ་རྒྱན་བོད་དུ་བྱོན་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་དམ་ལ་བཏགས༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བྱས་ནས༔ གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་པས༔ ཤིང་མེད་ཅིང་བཟོ་བོ་རྣམས་ལག་རྡུགས་པར་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་པོས་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཞུས་པ༔ ཀྱེ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ངེད་བོད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་འདི༔ རི་རྩེ་ཐམས་ཅད་གངས་རི་དཀར་པོ་མཚོན་ཆ་གཟེངས་པ་དང་འདྲ༔ རི་སྐེད་ཐམས་ཅད་ནི་བྲག་རི་ཀེང་རུས་བཀྲམ་པ་དང་འདྲ༔ ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེ་མའི་གླིང་དུ་སོང་བས་ཤིང་གི་རྣམ་པ་མེད་པས༔ བདག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་མི་འགྲུབ་པ་འདྲ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱིས་གསུངས་པ༔ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཐུགས་ཞུམ་མི་དགོས༔ བསམ་ཡས་འདི་ནས་བཅལ་བའི་བྱང་ཤར་ན༔ མཚོ་སྒོར་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད༔ དེ་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནེ་ལེ་ཐོད་དཀར་བྱ་བ་ཡོད༔ དེར་བྱོན་ནས་ཀླུ་བསྒྲུབ་ན་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས༔ འོ་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཅིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ༔ ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་བྱིན་ཅིང༔ བཀའ་བསྒོ་བར་བྱས་སོ༔ རྒྱལ་པོས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཁྱེར་ལ༔ ཀླུ་བསྒྲུབ་ན་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང༔ རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་བྱོན་ནས༔ གུར་དཀར་པོ་གཅིག་ཕུབ་ནས༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཞུགས་པ་དང༔ ཐོ་རངས་རི་རྩེར་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་སུ་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ རྒྱལ་པོས་ང་འབོད་ནས་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞུས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས༔ གཞོན་ནུ་ཁྱོད་གང་ཡིན་དྲིས་པས༔ ང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནེ་ལེ་ཐོད་དཀར་བྱ་བ་ཡིན་ཞུས་པས༔ འོ་ན་ཁྱོད་ནེ་ལེ་ཐོད་དཀར་ཡིན་ན༔ ང་ལ་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང༔ ནེ་ལེ་ཐོད་དཀར་གྱིས་ན་རེ༔ རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་དུ་བྱོན་ཅིག༔ ངས་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བར་འོང༔ ཞེས་ཞུས་ནས་མཚོའི་ནང་དུ་བཞུད་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་དུ་ལོག་ནས་ཞག་གསུམ་སོང་བའི་ཐོ་རངས༔ བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཚལ་ནས་མར་ལ་ཆར་དྲག་ཆེན་པོ་ཅིག་བྱུང་ནས༔ སའི་གད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་ཟུར་ནས་མར་ལ་ཤིང་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་རི་ཉིལ་བ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་བས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་ཤིང་ཆ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདུག༔ དེ་ནས་བསམ་ཡས་བཞེངས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ༔ ངའི་གཙུག་ལག་འདི་འགྲུབ་པ་ནི་ཀླུའི་དྲིན་ཡིན༔ ཁོང་གི་སྐུ་གཅིག་ཀྱང་བཞེངས་དགོས་སྙམས་པའི་དགོངས་པ་ཤར་ཏེ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་བཤམས་ནས༔ རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་བྱོན་ནས་ཀླུ་བོས་པས༔ སྔར་བཞིན་དུ་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་དེ་བྱོན་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ལ་ཅི་འདོད་ཅེས་བྱས་པ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས༔ ངའི་གཙུག་ལག་ཁང་འགྲུབ་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་བཞེངས་པར་བྱའོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཕོ་བྲང་ཅི་ལྟར་ཡོད་པའི་བཀོད་པ་ང་ལ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང༔ གཞོན་ནུའི་ཞལ་ནས༔ ངའི་ཕོ་བྲང་ན་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བསྟན་ན༔ ང་ལ་མཐོང་བའི་དུག་དང༔ རེག་པའི་དུག་དང༔ ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་དང༔ བསམ་སྦྱོར་གྱི་དུག་དང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ༔ རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ལ་ཕོག་ན་བར་ཆད་ཡོང༔ དེ་བས་ང་འདྲ་བ་གཅིག་བཞེངས་ཤིག་བྱས་པས་རྒྱལ་པོས་ནན་གྱི་ཞུས་པ་དང༔ གཞོན་ནུས་ཞུས་པ༔ འོ་ན་ཕོ་བྲང་དུ་ལོག་ནས་བྱོན་ཅིག༔ ཞག་གསུམ་ལ་ང་ཡོང་གི༔ གནམ་སྒྲ་བེར་བེར་འབྱུང་བ་དང་ལུས་ལ་སྨན་བྱུག༔ མིག་ལ་ཁྲོལ་མས་ཁོབ་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཅེས་ཞུས་ནས་མཚོ་ནང་དུ་བཞུད་དོ༔ དེ་ནས་ཕོ་བྲང་དུ་ལོག་ནས་ཞག་གསུམ་སོང་བའི་ཐོ་རངས་སྒྲ་བེ་རེ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ༔ རྒྱལ་པོས་ལུས་ལ་སྨན་མ་བྱུག༔ མིག་ཁྲོལ་མས་མ་བཀབ་པར་གཟིགས་པས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་སྟེང་ན་སྦྲུལ་ནག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ ལུས་ནས་འཇའ་ཚོན་གྱི་འོད་འཕྲོ་བ༔ ཁ་ནས་རླངས་པ་བྱུང་བས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ན་བུན་འཐིབས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ལུས་དེ་མཛེ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས༔ ཡན་ལག་རྣམས་ཐོ་ལུམ་དུ་གྱུར་ཏོ༔ རྣག་ཁྲག་གི་རྒྱུན་ཆུ་འབབ་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་ནད་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་གྱུར་ནས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ ངའི་ནད་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་ནམ༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ཡིན་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་ནི༔ སྔོན་གྱི་ལས་མ་ཡིན༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང༔ ཀླུ་ལ་གྲོགས་པོ་བཅོལ་པས་ཀླུའི་དུག་ཕོག་པ་ཡིན་གསུངས་པ་དང༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ ནད་དེ་ཕན་པའི་ཐབས་མེད་དམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཕན་པའི་ཐབས་ཡོད་ཀྱི་གསུངས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་དང་མཚོ་རྒྱལ་དང་ཨོ་རྒྱན་གསུམ་བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཕུག་རིང་དུ་བྱོན་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱིས་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་བསྒྲུབས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ལུས་ཀྱི་མཛེ་ནད་ཕན་ནས༔ སྔར་བས་ཀྱང་མཚར་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་དུས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ལགས༔ གདམས་པ་དེ་ད་ལྟ་སྤེལ་ལམ་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཞུས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཞལ་ནས་ད་ལྟ་དུས་བཟང་བསྐལ་པ་བཟང༔ མ་འོངས་པའི་དུས་ཡས་གདོན་དང་མས་གདོན་གྱིས་གནོད་ཅིང༔ མཛེ་དང་ལྐུགས་སྨྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་དུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གཏེར་དུ་སྦེད་པར་བྱེད་ཀྱིས་ཡི་གེར་ཐོབ་ཅིག་གསུངས༔ དེ་ནས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ གཏེར་དུ་སྦས་ན་གང་དུ་སྦ༔ བཏོན་པའི་དུས་ནི་ནམ་ཙམ་ཡིན༔ དེ་ཡི་ཆོས་བདག་གང་གིས་བྱེད༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ བསམ་ཡས་འདི་ནས་བརྩམས་པ་ཡི༔ ལྷོ་ནུབ་སྨན་མདོའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ བཏོན་པའི་དུས་ནི་ལྔ་བཅུའི་དུས༔ མཛེ་དང་སྨྱོ་འབོག་འབྱུང་དུས་སུ༔ འདི་ཉིད་བཏོན་པའི་ཆོས་བདག་ནི༔ ད་ལྟའི་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་སྐྱེ་མཐའ༔ བུམ་ཐང་གི་ཕྱོགས་སུ་པདྨའི་མིང་ཅན་འབྱུང་སྟེ༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་གདན་དྲངས་ནས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས༔ བདག་པདྨ་གླིང་པས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ལ་བརྟེན་ནས༔ ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བ་ལ༔ གཏོར་མ་དང་བུམ་པར་བརྟེན་ནས་བསྐུར་དགོས་ཏེ༔ གཏོར་མ་དང་བུམ་པ་གཉིས་རང་རང་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་རྩིག་པ་ལ༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་རྔམ་ཞིང་འགྱིང་བ༔ འོག་ན་ཀ་གདན་རུས་སྦལ་ཆུ་སྲིན་མཁུན་པ་འདེབས་པ༔ སྟེང་ན་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་ཞུ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ༔ ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་མ་གདུང་འདེགས་བྱས་པ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་དྲལ་ཕྱམ༔ ཞིང་ཆེན་གྱི་ཐོག་ཕུབ་པ༔ ཐོད་པའི་བད་ཀ༔ ཙིཏྟའི་ཕོ་ལོང༔ རྒྱུ་མའི་དྲ་ཕྱེད༔ མི་རོའི་རྒྱལ་མཚན༔ ཀེང་རུས་ཀྱི་འཕན་གདུགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡ་ཐེམ་མ་ཐེམ་རེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་མོ༔ རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླའི་གཡག་ཤིང་བྱས་པའི་ཕོ་བྲང༔ རྒྱ་ཆེ་ལ་འཕང་མཐོ་བ༔ ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ༔ གཟའ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་ཁར༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས་པ༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་ཅིང༔ དུག་སྦྲུལ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ ཞལ་བསྒྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་འཁྲུགས་ཤིང་གྱེན་ཐུར་གཡོ་བ༔ སྨ་ར་དང་ཁ་སྤུ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ༔ སྨིན་མ་རབ་འཇིགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ༔ རལ་པའི་ཁྲོད་ན་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ༔ དེ་ལ་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་གསོལ་བ༔ སྐུ་སྟོད་ན་སེང་གླང་གཡང་གཞིའི་སྟོད་གཡོགས༔ སྐུ་སྨད་ན་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས༔ མི་མགོའི་དོ་ཤལ་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་ཀླུ་རིགས་བཞིས་ཕྱག་ཞབས་བརྒྱན་པ༔ དགའ་བོ་འཇོག་པོས་ཐོད་བཅིངས་པ༔ འདབ་བཟང་དཀར་པོས་སྐ་རགས་བྱས་པ༔ སྒེག་པ༔ དཔའ་བ༔ འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོད་པར་གསལ་གདབ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འོག་མིན་དང་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང༔ སེར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུར་བུའི་གུར་ཁང༔ དམར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲི་གུག་གི་གུར་ཁང༔ ལྗང་གུ་ལ་བརྟེན་ནས་རལ་གྲིའི་གུར་ཁང༔ མཐིང་ག་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང༔ དེ་ལྟར་མཚོན་ཆ་ལྔའི་གུར་དུ་གྱུར་པའི་ནང༔ རྒྱ་ཆེ་འཕང་མཐོ་བའི་ནང་ན༔ དབང་ཞུ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཚུད་ནས་ཡོད་པར་བསྒོམ༔ ཕྱི་ནས་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བ་དང་ནང་ན་ཆུ་ཡང་མི་ཐར་པའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དབང་མཆོག་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ལས་བུམ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ རིགས་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བསྲུངས་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་ཐོབ༔ མ་བསྲུང་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས༔ དེ་བས་དམ་སྲུངས་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ ཨི་དན་ཏེ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཅེས་ཁྲུས་བྱའོ༔ དེ་ནས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དབང་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་མ་ཆགས་རྟོག་བྲལ་ཏེ༔ ལྕང་ལོ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དྲི་མེད་རང་བྱུང་དག་པའི་ཀློང༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐབས་ཤེས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་བཅུད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་ནུས་ལྡན་ཕྱིར༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་རབ་གྱུར་ནས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ནས་ཀྱང༔ ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ གསུང་གི་འཁོར་ལོར་རབ་གྱུར་ནས༔ ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ནས་ཀྱང༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུར་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རབ་གྱུར་ནས༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རབ་དག་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་དོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོར་རབ་གྱུར་ནས༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པ༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོར་རབ་གྱུར་ནས༔ ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ༔ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ༔ འཁོར་ལོ་ལྔར་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དར་ཚོན་ཅོད་པན་རྣམ་པར་དག༔ འཕུར་ལྕེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྟོང་མི་དམིགས་མཚན་མ་བྲལ༔ གསང་མཚན་མིང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གསང་བདག་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་ཅོད་པན་གདག་གོ༔ སྲུང་སྐུད་འདོགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ བརྡ་རྟགས་གསེར་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ གང་ལ་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ དགྲ་དཔུང་བཤིགས་ནས་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ༔ འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གྲངས་ཚད་འཛིན༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་དྲན་འཛིན་ཞིག༔ བསྙེན་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཟློས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་དགའ་སྟོན་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྗེས་བསྐྱང༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དབང་བཤད་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྀཨཚ༔ ཤུ་བྷཾ༔ ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-030&oldid=114230"