Wylie:Lce rtse rkan sbyar gyi khrid rdo rje 'dzin pa'i nye lam - gDams Ngag mDzod\nWylie:Lce rtse rkan sbyar gyi khrid rdo rje 'dzin pa'i nye lam\nlce rtse rkan sbyar gyi khrid rdo rje 'dzin pa'i nye lam\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 409-431 / Folios 1a1 to 12a5\nVolumes List > Volume 15 > Text #20 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་. ༄༅། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 409-431. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po). lce rtse rkan sbyar gyi khrid rdo rje 'dzin pa'i nye lam bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 409-431. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདཔལ་ཤ་བ་རིའི་མན་ངག །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གྲུབ་པའི་སློ་དཔོན་དམ་པ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་མི་བསྐྱུད་པའི་བསམ་པས། པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ། ཡི་གེའི་འཇུག་པ་པོ་ནི་བཱིརྱ་བྷདྲ་སྟེ། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ནགས་ཚལ། གོ་པི་ཙནྡྲ་གྲུབ་པ་འདིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་བྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཤ་བ་རི། ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན། རྒྱལ་དབང་རྗེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། དེས་བདག་ལའོ།\ndpal sha ba ri'i man ngag_/paN+Di ta chen po nags kyi rin chen gyis rnam par phye ba grub pa'i slo dpon dam pa rnams las ji ltar thos pa bzhin du gzhan la mi bskyud pa'i bsam pas/_puN+Da rI ka'i ngag gi brjod pa ji lta ba'i rjes su/_yi ge'i 'jug pa po ni bIr+ya b+hadra ste/_rgyal bu rgyal byed kyi nags tshal/_go pi tsan+dra grub pa 'dis yang dag pa'i lam la thams cad kyi mig bye bar gyur cig_/brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_sha ba ri/_nags kyi rin chen/_rgyal dbang rje/_rje rin po che/_chos kyi grags pa/_a wa d+hU tI pa/_des bdag la'o/\nLine 1:༄༅། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_lce rtse rkan sbyar gyi khrid rdo rje 'dzin pa'i nye lam bzhugs so//_//\nLeft side print: བ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\nba khrid gcig yig\nRight side print: 409\nགཡོན་: བ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: ba khrid (tibfolio#) yig\nBegin-End Pages (Western): 409-431\nEnd Tibetan page and line #: 12a5\nTotal # of pages (Western): 23\nTotal # of pages (Tibetan): 12 folios\n[[notesforsearch:: The oral instructions of sha ba ri, further explicated by nags kyi rin chen, written down by bIr+ya b+hadra. rdo rje 'chang, sha ba ri, nags kyi rin chen, rgyal dbang rje, rje rin po che, chos kyi grags pa (Drukchen, 3rd),awa d+hU tI pa (in the order given in the colophon, Volume 15, p 431, 12b4). The Instructions on the "Tip of the Tongue on the Palate" Teachings Called "The Shortcut of Vajradhara". | ]]\n༤༠༩ ༄༅། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ།། །།\n༤༡༠ ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་རྟོག་གིས་སྦྱར་མང་པོའ་དངོས་འདི་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་དགའ་བར་ཡོངས་བསྒྱུར་ཆེད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་མཛད་པའི། །འཁོར་ལོའ་མགོན་དང་གཅིག་པ་བླ་མར་འདུད། །སྲིད་པའི་ནགས་ཀྱི་བཟུང་འཛིན་རི་དྭགས་ཚོགས། །མཐར་བྱེད་རྔོན་ལ་ཆགས་པ་ཟུང་འཇུག་གི། །འཕོང་མཁས་དཔའ་བོ་དཔལ་ལྡན་ཤ་ཝ་ར། སྐྱེ་དགུའི་གཙུག་གི་རིན་ཆེན་གཉིས་པར་འདུད། །བདག་ནི་བསྟན་བཅོས་དོན་མང་མྱ་ངན་གྱི། །ཐང་དུ་སྐོམ་པས་གདུངས་ཚེ་བླ་མའི་ལུང་། །བསིལ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྙེད་གྱུར་པས། །ངོམས་མེད་འཐུངས་ལས་ཆ་ཙམ་འདིར་སྐྱུགས་སོ། །དེ་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་ཉམས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ། སེམས་ཀྱི་གདོད་མའི་རང་བབས་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཆོག །ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་མན་ངག་འདི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། པརྣ་ག་རའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་\n༤༡༡ ཤྲཱི་བན་ར་རྣ་འམ། མཚན་གཞན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོག་མར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དཔལ་གྱི་རི་བོར་རི་ཁྲོད་ཞབས་ཀྱིས་སྨིན་པར་མཛད་ནས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཞིག་བར་བསྐུལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ཇི་ལྟ་བ་ན། དཔལ་ཤིང་ཀུན་རྒྱལ་བའི་འདུན་པ་ཤཱནྟ་པུ་རི་གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་། གྲུབ་པ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་དང་། སྔགས་ལས་སྐྱེས་མ་དང་། སྐལ་པ་མཆོག་རྣམས་ལ་རང་སྣང་གི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ལོངལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་གཞིར། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་བྷ་རི་མས་གྲོགས་མཛད་ཅིང་། རང་གི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་བསྐུལ་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལས། དཔལ་རི་ཁྲོད་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་དག་པའི་ངེས་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་གསོལ་བ་ན། སྣོད་ཀྱི་ངེས་པ་ལས་བརྩམ་ཏེ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་གནས་ལ་གསང་བར་གདམས་སོ། །སླར་གསང་བར་གདམས་པའི་ངེས་པ་ལ་ཡི་དམ་འཆར་བར་གསོལ་བས། དེ་ཉིད་དུ་དཔལ་སྡོམས་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་\n༤༡༢ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་བཀའ་དྲིན་མཛད་དེ་གསང་བ་ཆེན་པོའ་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་རྩལ་བ་ཡིན་ནོ། གཉིས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་གནས་ལ་གསང་བར་གདམས་པ་དང་། ལྷག་མ་བཞིས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཡང་ཐེག་པ་དམན་གནས་དང་། མི་གང་རྟོག་གེ་ལ་དགའ་དང་། གང་ཞིག་དགེ་སློང་དངོས་གནས་པ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །གང་ཞིག་མོས་པ་དམན་པ་དང་། །ཚིག་ཙམ་ལྷུར་ལེན་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོས་ཡིད་རྒྱལ་བ་དག་ལ་ལམ་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོནོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མོས་པའི་དབང་རྣོན་སྟེང་གི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད་པ། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་མོས་པའི་དབང་རྣོན་བར་གྱི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱིས་ཁྲིད་པ། ཆགས་ཅན་གྱི་དབང་རྣོན་འོག་གི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱིས་ཁྲིད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། བྱེད་བཅིངས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་བཅིང་། ལྟ་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་བཅིང་། བཞག་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བཅིང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྐང་པ་གང་ཡང་རུང་པའི་རྟིང་པས་འོག་སྒོ་བཀག །རྐང་པ་གཞན་བསྟེངསྟེང་དུ་བཏོན་པའི་པུས་མོ་གཉིས་མདུན་དྲང་པོར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་མ་རྐེད་པ་དང་ཆ་མཉམ་དུ་སྒོམ་ཐགས་གིས་གཅུན། །ལག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བརླ་དང་ལུས་ཀྱི་འབྲལ་འཚམས་སུ་བཙུགས་པའི་གྲུ་མོ་བསྲངས་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་གཅུན། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས་མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་སྒུ་བར་བྱེད། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མཆུ་ལ་བར་ཡིད་ཙམ་ཡོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། མིག་རང་བབས་སུ་ཕྱེད་གདངས་པ་ཙམ་ཉིད་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་མ་འགྱུར་བར་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ། རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ། དེ་བརྟན་ནས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་སྤྲོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྕེ་རྩེ་རྐན་\n༤༡༣ སྦྱར་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས། །ཞེས་པ་ལྕེའི་སྤྲས་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ། རྐན་གྱི་སྒྲས་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད། སྦྱར་བས་ནི་རོ་མཉམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ནོ། །ཚུལ་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་། རླུང་མཉམ་རྒྱུད་རང་བཞིན་ནམ། རྐྱེན་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོས་པའི་ངང་ནས། ལུས་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་སྙིགས་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན། སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བརྙན་ཙམ་པ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་སུ་དྷུ་ཏཱི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མར་སྣ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་རྣམ་པ། ཁམས་རླུང་གི་དུས་གནད་དང་བསྟུན་པའི་སྐུ་མདོག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། རྣམ་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འཆར་བཞིན་པ་ལ། བསམ་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་བས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཇི་ཞིག་ན་རྣམ་རྟོགས་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་ནས། མཐར་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་ངང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཀྱང་། གང་ཤར་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ལ། འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱས་པ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོར་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་སྟེ། མཚན་མ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་འདིས་ནའོ། །འཕགས་པ་ལྷས། སོ་སོ་རང་\n༤༡༤ གིས་རིག་བྱ་བ། །ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ཕུང་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཅས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རང་རིག་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀའང་རང་བཞིན་མེད་པར་རོ་གཅིག་པར་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱོགས་གླང་གིས། །བདེ་དེ་གང་གིས་རིག་སྙམ་ན། །ཡིད་ཀྱི་རིག་པར་བྱེད་མོད་ཀྱིས། །རང་བཞིན་མེད་ཕྱིར་རིག་བྱ་དང་། །རིག་བྱེད་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཨཱ་དཱེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ན། །བླང་དང་དོར་བྱ་ག་ལ་ཞིག །རྨི་ལམ་ན་ནི་ཆོས་ཀུན་ལ། །བླང་དོར་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་རང་གིས་གོམས་པ་ལས། སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། བརྟན་གཡོའ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པར་རིས་མེད་པར་འཆར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་འདིར་ངེས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འགྲོ་བ་འདི་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདེ་བ་ཆེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་གཙོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་འཛིན་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་དེ་ཉིད་ཐོབ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་དྲན། །ཧཱུྃ་ཕཊ་ཡི་གེ་ལས་གྲོལ་བ། །སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ཞི་བ་མཆོག །ཅེས་པས་སོ། །\n༤༡༥ གཉིས་པ་དེ་བརྟན་ནས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་སྤྲོ་བ་ནི། མཁའ་དང་དངོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་སྤྲོ། །དུམ་བུ་མ་ཡིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །རྣམ་པ་གང་གིས་བརྟན་གཡོ་ཁྱབ། །གང་གིས་གོ་འཕང་དེ་སྟོན་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ལ་འདུད། །མཁའ་ནི་ནམ་མཁའ་སོགས་སྟོང་པའི་ཆ་དང་། དངོས་པོས་ནི་སྣང་བ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱིས་ནི་གང་ཤར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ངེས་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་རྟག་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱས་པས། དུམ་བུ་སྟེ་རིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་རྣམ་པ་གང་གིས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་སྟེ། རོ་གཅིག་པར་བྱས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཉིད་གོ་འཕང་ཡིན་ལ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུད་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གི་དོན་དང་། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ངེས་པའི་བླ་མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་གང་ཤར་གྱི་ཤེས་བྱའི་སྟེང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་མོས་པ་ལ་འབད་པས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ཉིད་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགྱེས་རྡོར་ལས། མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་ས་འོག་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་པས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མི་རྟོག་\n༤༡༦ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཟབ་མོ་དང་བཅས་པ་འདིས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་དག་པར་བྱས་པས། ལས་རླུང་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་འཁོར་བ་དང་བཅས་པ་འགགས་ཏེ། དྷཱུ་ཏི་ཆོས་ཅན་མི་རྟོག་པའི་རླུང་རང་བྱུང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཙནྡྲ་ལི་འབར་ཏེ་ཐིམ་རིམ་གྱི་ངེས་པར་ལས་འཆར་བའི་མོད་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ཕྲ་བའི་ལས་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དག་ན། དེ་སྙེད་ཀྱི་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པས། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞིག་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་བརྟེན་བྱ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དེ་ནི་བདུད་ཚོགས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་སྲེག་བྱེད་ཅིང་། །ལུས་ལ་ཆགཆགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་བདེ་མཉམ་སྟེར་བར་བྱེད། ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡིན་ལ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་ནི། །གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དམིགས་མེད་སེམས་གོམས་ན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདིར་ངེས་པའི་བླ་མ་འཇལ་བར་ཆེས་རིངས་བ་དག་ནི། མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཁྲིད་པར་བྱ་ཡིས། གཞན་དུ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་\n༤༡༧ པར་མ་མཐོང་སྟེ། སོར་བསམ་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་དབང་རྣོན་བར་གྱི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་འཁྲིད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། །དངོས་གཞི། །འཇུག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པའི་པུས་མགོ་གཉིས་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཆུན་དང་བཅས་པར་བཀག །སྒལ་ཚིག་དྲངས་པོར་བསྲངས། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་སྒུ་བའི་ངང་ནས། དབུགས་རྒྱུན་གཅིག་ལན་གཅིག་ཏུ་དུམ་བུ་བར་མེད་དུ་བུས་པའི་མཐར་དལ་བུས་ལྷག་མ་མེད་པར་དབྱུང་བ་ལན་གསུམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་བཅིངས་པ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར། ཐིག་ལེ་ལ་ལྷག་གནས་སུ་བྱ་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་རླུང་སྦྱོར། ལྕེ་ཆུང་གི་བདུད་རྩི་གཞིབ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད། ལྟ་སྟངས། དམིགས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་རླུང་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ལུས་གནད་ཙོག་པུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་ཁེལ་བ་སྒོམ་ཐག་བཅུག །ལག་པ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྒལ་པས་སྒྱིད་ཁུང་གནན། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་སྒུ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མཆུ་ལ་བར་ཡོད་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ལྟ་སྟངས་སྨིན་འཚམས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཟློག་ཏེ་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འང་གང་སེམས་ནི། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པར་བལྟ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་སྣང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་དང་།\n༤༡༨ འང་གི་སྒྲས་དེས་མངོན་པར་གཞུ་བ་དང་། གང་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པར་བལྟ་བ་ནི། ནོར་བུར་སོན་པའི་སྐད་ཅིག་འཛག་མེད་དུ་འཆིངས་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ཡིས་ནི། དེ་དང་ཟུང་དུ་ཆུག་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྒྲིན་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་མཛེས་པ་འཆར་བཞིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོས། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་ན། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་རོ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ་ཚིག་གི་ངེས་པའོ། །གཞན་ཡང་འདིར་ལྕེའི་སྒྲས་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བཟུང་ཞིང་། རྐན་གྱི་སྒྲས་དབུ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ། སྦྱར་བའི་སྒྲས་དེ་དག་རོ་མཉམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་ཡང་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བརྙན་ཙམ་དུ་མོས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲངས་པོའ་ནང་དུ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལྗང་གུ་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་དུ་ཟུག་པ། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་བཅད་ཁའི་རྣམ་པ། རོ་རྐྱང་གཉིས་སྣའི་སྒོར་ཟུག་པའི་མར་སྣ་ཅུང་ཟད་དབུ་མ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་བཅད་ཁ་ཅན་དབུ་མའི་ནང་དུ་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མེའི་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུར་ཚབ། སྤུ་ཙེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གཡོ་བ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་ལྟར་དམར་ཞིང་དྭངས་པའི་ཨ་ཤད་\n༤༡༩ སོར་གཅིག་པར་བསམས་ལ། འོག་རླུང་ལྟེ་བའི་འོག་གི་ཆའི་བར་དུ་དྲག་ཏུ་དྲངས་པ་དབུ་མའི་ཁ་སྒོར་སྤྲིན་ཆགས་པ་ལྟར་གནས་པའི་སྟེང་དུ། སྟེང་རླུང་གཉིས་ཆ་མཉམ་དུ་རྔུབས་པ་ལྟུགས་པས་ཡར་སྟབས་སུ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། མེ་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་པས་བལྟ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམས་རང་གནས་སུ་ཟིན་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་འཆར་ལ། འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་དག་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་མྱོང་བ་བརྟན་པས་ཉིན་གཅིག་ཐུན་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐུན་ཕྱེད་དུ་སྲོག་འགོགས་པ་ཆུང་ངུ་། དེ་གཉིས་འགྱུར་འབྲིང་། དེ་ཉིས་འགྱུར་ནས་ཆེན་པོར་བཞག་པའི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཏུམ་མོའ་མེ་སྟོབས་སུ་འགྱུར་པས་སྤྱི་བོ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་བདུད་རྩིའི་ས་བོན་ཞུ་བ་གཙུག་གཏོར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་འོང་བ་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་དཀར་པོའ་ཆོས་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་དུ་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ། སྙིང་ཁའི་བར་དུ་འོང་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ཚེས་དྲུག་ནས་བཅུའི་བར་དང་། ལྟེ་བར་འོང་བ་རྣམ་པར་ཉིད་པ་དང་། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ནོར་བུའི་རྩེ་མོའ་མཐར་ཐུག་པར་ཡོངས་སུ་གང་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བའི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ནག་པོའ་ཚེས་མ་ཞུགས་པའི་བར་གྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐད་ཅིག་\n༤༢༠ རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ན། དེའི་ཚེ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དེས་དབང་བྱས་པས་རང་བྱུང་དུ་ཁུ་བ་གྱེན་དུ་རེངས་པས། ལྟེ་བར་ས་ཐིམ་པས་ནས་མགོ་བོའ་པདྨར་རླུང་ཐིམ་པས་བར་གྱི་དབང་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ས་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་གླུས་བསྐུལ་བ་འདི་ལས་བདེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། ཁྲག་འཐུར་དུ་སོང་བས་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། མདོར་ན་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རིས་མེད་པར་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དགྱེས་རྡོར་ལས། དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་གསུངས་ཤིང་། ནཱ་རོའ་ཞབས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཀྱང་། །ལྟེ་བར་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་གནས། །སྙིང་གར་ཡང་ནི་བསྲེང་སྟེ་གནས། །རྟག་ཏུ་སྤོང་བའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བཟློག་པར་བྱ། །སྒོམ་དང་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ངག་གིས་ལམ་ལས་ཞུགས་གྱུར་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། བཟླས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་དང་། དེའི་གདངས་ཟུར་ཕྱིན་པར་འདོད་པའི་ཚུལ་ལ་མི་བྱ་བར། ཐམས་ཅད་དུ་འགོགས་པ་མེད་ཅིང་བཅོས་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་རླུང་སྔགས་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་བཟླས་པར་བཞག་པ་སྟེ། དོན་རྟོག་པ་ཡི་བཟླས་པ་ནི། རང་བཞིན་མེད་པར་མཛེས་པ་ཡིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གྱིས་\n༤༢༡ བཏགས་པས། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་བས་ན་སྟོང་པ་གསུམ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བརྡས་བསྙད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ལྷ་ཞེས་པ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོ་ན་ལ་མི་བཟུང་གིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཆུ་ཟླ་ལྟར་འགོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་སྟེ། ལྭ་བ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། །བསམ་པ་དྭངས་པའི་རྒྱུན་ལ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལེགས་པར་འབྱུང་བ་གང་། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ། སྲོག་དང་བརྩོལརྩོལ་བ་བཀག་པས་སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་དྲི་མ་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར། །གསང་བ་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་མགོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་བཟུང་སྟེ། །ཁུ་བ་གྱེན་དུ་སོང་ཞིང་ཁྲག་ཀྱང་འོག་ཏུ་འགྲོ་ལ་ཚངས་དབྱངས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ལས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དྲི་མ་བྲལ་བ་གང་གིས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་ལ་ལྷག་གནས་སུ་བྱ་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་ནི། དེ་ཡང་ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་མ་འབྲེལ་པའི་སྔོན་ནང་པརབར་གྱི་དུས་ལ་སོགས་པར་ཀླད་རྒྱ་དང་ཐོད་པའི་མཚམས་སོར་གཉིས་ཙམ་གྱི་བར་སྟོངསསྟོང་གྱུར་པ་ཁ་ཟས་ཟོས་ནས་དེ་དག་འབྱར་བར་འགྱུར་པས། དེའི་དུས་སུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། ལུས་གནད་དང་། རླུང་དག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་ཀླད་པ་དང་། ཐོད་པའི་བར་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྒོ་ངའི་\n༤༢༢ དབྱིབས་ཅན་རྩེ་སོར་གཉིས་ཙམ་པ་འགྲེང་སྟབས་སུ་གནས་པའི་འོག་ཏུ་བུ་ག་གཏོང་པ་ལ། རྩ་དྷུ་ཏཱིའི་རྩེ་མོ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་བསམ་ནས། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལྟེ་བར་འདུས་པ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ཐིག་ལེ་དེར་ཐིམ་པར་དམིགས་པ་ལ་བསམ་བསྟནགཏན་དུ་བྱའོ། །དེར་སེམས་ཐིག་ལེ་རླུང་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་རོ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་རྩེ་གཅིག་པར་བསྟན་པར་བྱས་པ་ལས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་ཏེ། །རང་དབང་རིན་ཆེན་དགགས་པ་ཡི། །གཟུང་བ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བཤད། །སེམས་ནི་འགོག་པའི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །མཚན་མ་ཉེར་འཛིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སེམས་ཟིན་ན་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གང་དུ་ཐག་ལ་བསམ་པས་རླུང་སེམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལྕེ་ཆུང་གི་བདུད་རྩི་གཞིབ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་ནི། ལུས་ཀྱི་བྱེད་ཆིངས་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཕྱི་ནས་རླུང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་དྲངས། འོག་རླུང་ལྟེ་བར་གཟུང་རུང་མེའི་ཁར་སྐྱུར་མ་དང་རོ་མཉམ་པར་བསམ། ལྕེ་རྩེ་དང་གསེར་སྒོ་ཡར་དྲག་ཏུ་འཐེན། ལྕེ་ལྡོག་ལ་ལྕེའུ་ཆུང་ལ་རེག་པ་གཞིབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱར་བས་དེ་ལས་བདུད་རྩི་འབབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས་ཆེར་དགྱེས་པའི་རོ་མཉམ་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །ད་ཡང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིང་བ་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་སོ་དག་རེག་པར་མིན་པར་ཁ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་རླུང་དག་བཀུག་\n༤༢༣ སྟེ་དེ་དང་བདུད་རྩིར་བཅས་པ་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཡིས། །ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་དང་ནི་བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་འཕྲོག་ཅིང་མཆོག་གི་ལུས་ལ་དུག་ཀྱང་ཡང་དག་འགོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་འཆི་བདག་གི་དཔུང་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྕེ་རྩེའི་བདུད་རྩི་འབེབས་དགའ་ན། པད་རཀ་སྐྱོན་མེད། ཁབ་ལེན། པདྨའི་གེ་སར་དང་གསུམ། སྦྲང་དཀར་སྦྲ་ཚིལ་མེད་པ་ལ་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་རྐན་ལ་སྦྱར། ལྕེ་རྩ་འཇིབས་པས་དེས་སྣ་དྲངས་མྱུར་དུ་ཕེབས་འོང་ངོ་། །གསུམ་པ་འཇུག་ནི། རྩ་མདུད་བཤིག་པར་བྱེད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ཆགས་ཅན་གྱི་དབང་རྣོན་འོག་གི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱིས་འཁྲིད་པ་ལ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་སྦྱོར་བ། ཐོད་རྒལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ག་དང་སྦྱོར་བ། དབང་པོ་དམན་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ལ་མཉམ་སྦྱོར་དང་། དབང་པོ་རབ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་ཡང་དག་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་སྟེ། འདིར་ལྕེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། ཝཾ་ཡིག་དང་། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང་། རྐན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཨེ་ཡིག་དང་། པདྨ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ། སྦྱོར་བས་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དམིགས་བཅས་སྟོང་པ་ཉིད། འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རོ་\n༤༢༤ མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་པོ་དེ་ལས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། དེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་ནི་མང་དུ་སྤྲོས་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྦྱོར་བ། དམ་ཚིག་དང་། ལས་དང་། ཆོས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱོར་བ་ནི་ཐོད་རྒལ་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཅུ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཆོ་གས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གིས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་དེ་ལ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་། རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ། གཡས་པའི་ལག་པ་ཁུ་ཚུར་སྤྱི་ཟུར་དུ་བཙུགས་པ་སོགས་ཡིད་ལ་འབབ་པའི་ལུས་གནད་བཅས་ཏེ། བྷྲ་མ་ཧ་སྟའི་རྒན་པོ་དང་། སྲིན་ཞགས་མིག་ཏུ་བྱས་པས། སྭ་བཛྲ་ཨུལླ་ཡ་བྱ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕེལ་པའི་གཏུམ་མོ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་བསྟནགཏན་གྱི་ཡན་ལག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་རླུང་གཉིས་རང་སར་གློད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་སྣ་རྩེར་བཟུང་བ་ལས། མཐར་ཀུན་རྫོབས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ལ། །དེའི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་\n༤༢༥ རྫོགས་པའི་ཆ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བརྗོད་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེའི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་ཡིན་ལ། །དེ་ཡང་། ལྷག་མ་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡབ་ཡུམ་དུ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་དང་། ཙུམྦ་ན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྲུབ་པ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས། དེའི་གནས་སྐབས་སོ་སོ་ལ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་བཞི་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ནམ་ཡང་འཛག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པོ་འདི་ལ་སླར་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དགོས་མོད་ཀྱི། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། མྱང་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་མིང་ཅན་ཤེས་རབ་དང་། མྱོང་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ཐབས་ཏེ། གཉིས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ནམ། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ། །རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ལེགས་མཐོང་གང་དེ་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལས་སོ། །གནས་དེ་ལ་གོམས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་དམན་པ་ལས་ཀྱི་\n༤༢༦ ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་སྦྱོར་བ་ལ། བདུད་རྩིའི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་དབབ་པ་དང་། དམར་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཡན་ལག་གི་ཆོས་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་བཙལ་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱས། རང་དང་གཉིད་འདོད་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྒྱུད་མཉམ་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་པ། གཞུག་པ། བཅིང་པ། མཉེས་པ། རོ་མཉམ་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་ལ་དགུག་པ་ན། བཙུན་མོའ་གྲོང་དུ་འཇུག་གྱུར་ཀྱང་། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནི་རྗེས་དྲན་བྱ། །བཙུན་མོ་ནི་མི་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ནི་དེ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནི་རྗེས་དྲན་བྱ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་འབར་བའི་གཏུམ་མོའ་སྣང་བ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་གྲུབ་པའི་ལྷ་མཐོང་བ་ལ། བདེ་བའི་ངོ་བོ་མྱང་བ་བརྟན་པར་བྱས་པས། ནོར་བུ་དང་རང་གི་གནས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཤར་བའི་རང་བྱུང་གི་སྣང་བ་ལྟར་དག་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བརྙན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མྱང་བ་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་རེག་པའི་སྐབས་སུ་ཀཀྐོ་ལའི་སྨིན་མཚམས་སུ་དུ་བ། བཅུག་པའི་དུས་སྙིང་གར་སྨིག་རྒྱུ། བསྐྱོད་པའི་ཚེ་ལྟེ་བར་མེ་ཁྱེར། གཡོ་བའི་ཚེ་གསང་གནས་སུ་\n༤༢༧ མར་མེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། མགྲིན། སྙིང་། ལྟེ། གསང་། ནོར་བུའི་བར་དུ་ཀུནྡ་རང་གི་གནས་ལ་གཤེགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་བཞི་ཡང་དག་པར་མཚོན་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་སྔོན་མ་རྣམས་ལས་མ་བཅིངས་ན། །ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཀྱང་འཆིངས་བར་མི་འགྱུར་བས། ལས་དང་པོ་པསབས་དེའི་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བརྟན་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་ཉེ་བ་ན། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། གསེར་སྒོ་གནན་ཅིང་། ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་རླུང་དྲོད་དང་བཅས་པ་ཧབ་ཀྱིས་དྲངས་ལ། གསང་གནས་སུ་ཧཱུྃ་གིས་གནན། མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་དང་འོག་གཉིས་ཀ་ཤེད་བསྐྱེད་གནོན་པ་དང་། ཨི་རིང་ཐུང་སྤེལ་བ་དང་། གཡས་བཅུད་གཡོན་བཅུད་པས་དྲག་ཏུ་གནན་ཅིང་། ལྕེ་རྩེ་ཉམས་གློད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་གནད་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལག་པས་ཐབས་ཀྱི་ལྟག་པར་སོར་མོ་བསྣོལ་བས་འཁྱུད། །ཐབས་ཀྱི་ལག་པས་དེའི་སྒྲོག་རུས་འོག་གི་གསང་ལ་ཁུ་ཚུར་སྦྱོར་བས་འཁྱུད་པའོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། དེའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་རེངས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བས་ངག་ཏུ་གཏོད་དེ། ཡང་དག་པར་བཙིར་བས་དེ་ཉིད་སྔོན་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པ་ཐོབསཐོབ་ནས་མི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་སེམས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་\n༤༢༨ པའི་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པས་ཀྱང་བརྟན་པར་འགྱུར་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་མིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་མཛོད་སྤུའི་ཐད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་མངོན་པར་བལྟས་ནས། དེ་ལ་ལྟ་སྟངས་རླུང་ཡིད་རྣམས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྦྱོར་བས་འཛིན་པར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། མདུན་རླུང་འོག་ཏུ་གནོན་ཅིང་རྒྱབ་རླུང་གྱེན་དུ་དྲངདྲངས་བ་དགའ་བའི་རླུང་སྦྱོར། དེ་ལ་གོམས་ནས་རྒྱབ་རླུང་འོག་ཏུ་གནན་ཅིང་མདུན་རླུང་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་སྦྱོར་ཏེ། དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཁམས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་རང་གནས་སུ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བགྲོད་པའི་དམིགས་པས་འདྲེན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། རྩ་ཕྲན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྣེ་མོ་དབུ་མ་ལ་ཟུག་པ་ལས་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེས་བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྱབ་བའི་དམིགས་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་ཆེན་པོའ་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེམས་རྣམས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཉིས་དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་རླུང་རགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཕྲ་བའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའི་རླུང་ནི། བུམ་པ་ཅན་གྱི་ལུས་གནད་ལྟར་བཅས་ལ། རླུང་ཧཾ་གིས་ནང་དུ་དྲངས། བདེ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་བསམ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་ཧིཾ་གིས་བཏང་། དེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསམ། རླུང་ཕྱིར་གནས་ནང་གནས་ཡུན་རིང་ཐུང་སོགས་གང་ལའང་ཁྱད་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི། ལུས་གནད་\n༤༢༩ སྔར་ལྟར་ཡིན་པ་ལ། དེ་ཡང་ཕྲ་བ་ཤེས་རབ་ཡི་གེའི་གདངས་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཐབས་གཟོ་མེད་དམ་མ་བཅོས་པ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རླུང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཧཱུྃ་གི་གདངས་སུ་ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་དྲངས། ལྟེ་རླུང་སྲ་འཐས་པ་གཟུང་རུང་མའི་ངང་ལ་ལྟེ་བར་སྒྱུར། འདིར་ལྕེ་རྩེ་དང་གསེར་སྒོ་ཡར་དྲག་ཏུ་འཐེན་པ་བསྟུན། ཇི་ཙམ་དྲན་པ་བཟུང་། མར་གཏོང་དུས་ཧོ་ལ་སེམས་གཏོད། རླུང་ཀྲུགས་སེ་བ་ལ་བརྒྱུད་ལ། ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་དལ་བུས་གཏོང་། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡུན་ཇེ་རིང་དུ་འཇོག །འཕོ་ན་ནང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། མ་བདེ་ན་ཕྱིར་གཏོང་བ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུན་དུའང་རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་བའི་ངང་ནས་ལྕེ་རྩེ་དྲག་ཏུ་འཇིབ་པ་དང་། གསེར་སྒོ་འཐེན་པ། ལྟེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་རྩེ་གཏད་པའི་ངང་ནས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བརྗེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ། །གཉིས་པ་དམར་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སད་པ་ལ། སྦྱངས་པ་ཅན་རླུང་གི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བཅུ་གཅིག་ནས་ཉེར་ལྔ་མའི་བར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དམར་ཆ་དྭངས་མ་འབབ་པའི་དུས་ངེས་པར་བྱས་ནས། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ཆོ་གས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཆོག་གི་ཟེ་བར་ལྷུང་བའི་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་སྣ་རྩེར་རླུང་སྦྱོར་སྔ་མས་ཚུར་དྲངས་ནས་བཟློག་པ་ནས་ཁྱབ་པའི་བར་དུ་བྱའོ། །\n༤༣༠ གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གཞན་ནས་བཤད་པའི་རྩ་འཚོལ་བའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྣེ་མོ་ནོར་བུའི་བུག་པ་ལས་ནང་དུ་དྲངས་པའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་དེས་བཅུད་ཤ་དང་། པགས་པ་དང་། རུས་པ་དང་། རྩ་ལ་འདུས་པའི་ཡོན་ཏན་རྙེད་ཅིང་། རྒས་པ་དང་། ནད་དང་། འཆི་བ་ཟད་ནས་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དུ་མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །མེ་ནི་དངུལ་ཆུའི་སྒྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ན་ནམ་ཡང་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བ་མེད། །མ་བཅིངས་ན་ནི་གསེར་བྱེད་མེད་དེ་གསེར་དང་བྲལ་ན་སྨྲ་སོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ནི་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་སེམས་ནི་འཆིང་མི་འགྱུར། །བཅིངས་པ་མེད་ན་ལུས་འབིགས་མོད་དེ་མ་ཕུག་ལུས་ཀྱིས་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་སྟེར་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སོགས་ལམ་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྙན་མཚམས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་བརྟན་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་ཟླ་བ་ངེས་པར་འགོག་པ་གཟའ་བཞིན་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པབ་ཡིས་སོ། །དེ་ནས་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དག་ནི་ཉིན་ཞག་འགའ་ཡིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་ལྔ་ནང་གི་མཚན་མོའ་གཤེད་བྲལ་བའི། །སྙིང་གི་འདབ་བརྒྱའི་འཕྲེང་ལ་ཟུང་འཇུག་གིས། །གེ་སར་རྒྱས་པའི་ཁུར་སྟེར་མན་ངག་གི། །ཉིན་ཕྱེད་གང་དེ་བདག་བློའི་ཤར་རི་ནའོ། །རྣ་ཐོས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལ་ཆེར་རློམ་སྙེག །\n༤༣༡ ཅོལ་གཏམ་འགྲོན་བུའི་ཤལ་བར་བློ་ཆུང་ཧམ། །མཁས་རྣམས་འདོད་འཇོའ་ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་གྱི། །འཕྲེང་བ་གང་དེ་བདག་གི་མགྲིན་པར་འཁོར། །གྱ་གྱུའི་ཚིག་འཕྲེང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སྲེག་པས། །ཅོལ་ཆུང་རི་སྐྱེས་དགའ་བ་སྐྱེ་མིན་ཡང་། །འཁོར་བས་ཡིད་དུབ་ཐར་པའི་ངལ་བསོ་དཔྱིད། །དོན་འདི་གཉེར་ལ་ལམ་འདི་བདུད་རྩིར་འཁྲུངས། །དཔལ་ཤ་བ་རིའི་མན་ངག །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དམ་པ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་མི་བསྐྱུང་པའི་བསམ་པས། པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ། ཡི་གེའི་འཇུག་པ་པོ་ནི་བཱི་བྷ་དྲ་སྟེ། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ནགས་ཚལ། གོ་བི་ཙནྡྲར་གྲུབ་པ་འདིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་བྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཤ་བ་རི། ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན། རྒྱལ་དབང་རྗེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། དེས་བདག་ལའོ། །མངྒ་ལཾ། །།\nThe Instructions on the "Tip of the Tongue on the Palate" Teachings Called "The Shortcut of Vajradhara".\nThe oral instructions of sha ba ri, further explicated by nags kyi rin chen, written down by bIr+ya b+hadra.\nrdo rje 'chang, sha ba ri, nags kyi rin chen, rgyal dbang rje, rje rin po che, chos kyi grags pa (Drukchen, 3rd),awa d+hU tI pa (in the order given in the colophon, Volume 15, p 431, 12b4).\nPractice manual associated with the vajrayoga of kalacakra\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Lce_rtse_rkan_sbyar_gyi_khrid_rdo_rje_%27dzin_pa%27i_nye_lam&oldid=49479"\nShes rab rgya mtsho\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:53.


ཨེ་ཤ་ཡའི་དབུས་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་གྱི་ཟིང་འཁྲུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཨེ་ཤ་ཡའི་དབུས་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་ནང་གཞུང་གིས་ས་སྣུམ་གྱི་རིན་གོང་སྤར་བ་དང་བསྟུན། མི་མང་གིས་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྐབས་ཟིང་འཁྲུག་བྱུང་སྟེ། ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་མི་རྒྱུ་གཉིས་ལ་གནོད་འཚེ་ཤུགས་ཆེན་ཐེབས་ཡོད་འདུག\nALMATY, KAZAKHSTAN – JANUARY 5, 2022: A burnt car is seen by the mayors office on fire. Protests are spreading across Kazakhstan over the rising fuel prices; protesters broke into the Almaty mayors office and set it on fire. Valery Sharifulin/TASS (Photo by Valery SharifulinTASS via Getty Images)\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢ ཉིན་ཨེ་ཤ་ཡའི་དབུས་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་ནང་། ས་སྣུམ་གྱི་རིན་གོང་སྤར་བ་དང་བསྟུན། ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་གྱི་མི་མང་སྲང་ལམ་དུ་ཐོན་ཏེ་གཞུང་ལ་ཞི་བས་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཡོད་ཀྱང་། རིམ་བཞིན་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དེའི་ངོ་བོ་དྲག་པོར་འགྱུར་ཏེ། ལས་འགུལ་བས་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ་མིན་ནང་གི་ཁང་བརྩེགས་དང་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་ཁག དེ་བཞིན། སྲིད་འཛིན་ཕོ་བྲང་སོགས་གཏོར་བཅོམ་གྱིས་ཟིང་ཆ་བསླངས་བར་བརྟེན། གཞུང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཛ་དྲག་གི་ཉེན་བརྡ་བཏང་སྟེ། ད་སྔ་བར་ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་ཚུད་པའི་མི་ཁྱོན་ ༡༦༤ ལྷག་ལ་ཤི་རྐྱེན་ཐེབས་པ་དང་མི་གྲངས་སྟོང་ ༨ ལྷག་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་རེད་ལ། ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་ལ་རང་བཙན་ཐོབ་རྗེས་ཀྱི་ཟིང་འཁྲུག་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད།\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢ ཉིན་ནས་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་བ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས། ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་གྲས་ (Zhanaozen) དང་གྲོང་ཁྱེར་ (Mangystau)། དེ་བཞིན་(Nur-Sultan)དང་རྒྱལ་ས་(Almaty)སོགས་ཀྱི་སྲང་ལམ་དུ་ཐོན་ཏེ། གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་དང་ཁང་བརྩེགས། གྲོང་ཁྱེར་ཁག་གི་ལས་ཁུངས་ལྟེ་བ་དང་སྲིད་འཛིན་གྱི་སྡོད་གནས་སོགས་མེར་སྲེག་དང་གཏོར་བཅོམ་བཏང་ཡོད་སྟབས། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་གཞུང་ངོས་ནས་རྒྱལ་ཡོངས་ཛ་དྲག་གི་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་སྟེ། ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ཐབས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ལས་འགུལ་བའི་ངོ་རྒོལ་སྔར་ལྷག་གིས་ཛ་དྲག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་གྱི་ (Kassym-Jomart Tokayev) ལགས་བརྙན་འཕྲིན་མདུན་དུ་ཐོན་ནས། འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་པ་དང་ཇག་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ས་ཨལ་མ་ཊི་(Almaty)ལ་རྒོལ་རྡུང་གིས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྡོད་གནས་ཡོངས་གཏོར་བཅོམ་བཏང་བྱུང་བས། ང་ཚོས་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་བཏོན་ཏེ། ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་མང་སྤྱི་དང་འཛམ་གླིང་མི་མང་ལ་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ། དེ་རྗེས་ཨུ་རུ་སུས་ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་ལ་དམག་མི་ ༢༠༣༠ དང་དམག་ཆས་ ༢༥༠ ཡི་དཔུང་རོགས་བཏང་བར་བརྟེན། ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་གཞུང་གིས། གང་བྱུང་ཕྱིར་ཐོན་མཁན་གྱི་མི་མང་ལ་དམག་མིས་མེ་མདའ་རྒྱག་ཆོག་པའི་བཀའ་བསྒྲགས་པ་དང་བསྟུན། དམག་མི་འབོར་ཆེན་འགྲེམས་འཇོག་གིས། ཟིང་འཁྲུག་གི་མགོ་གནོན་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nད་རེས་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དེའི་ཁྲོད་ཉེན་རྟོག་པ་ ༡༣ འདས་གྲོངས་དང་ ༣༥༣ ལ་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་ཡོད་པ་དང་། མི་མང་ ༡༦༤ ལྷག་འདས་གྲོངས་དང་སྟོང་ ༨ ལྷག་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ། དེ་བཞིན། ལས་འགུལ་བས་དངུལ་ཁང་དང་རླངས་འཁོར། དེ་བཞིན་གཞུང་གི་ཁང་པ་སོགས་ཡོ་སྒོར་ས་ཡ་ ༡༧༠ ཙམ་གྱི་རྒྱུ་དངོས་གཏོར་བཅོམ་བཏང་ཡོད་འདུག་ལ། ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་གཞུང་གིས་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དེ་ནི་ཕྱིའི་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་པས་སྐུལ་མ་བཏང་སྟེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་ཆ་འཕྲོག་ཐབས་བྱས་ཡོད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་དང་སྦྲགས། དེ་སྔའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་ (Karim Masimov) འཛིན་བཟུང་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་བསྒྲགས་ཡོད་པ་རེད།\nRiot police walk to block demonstrators gathering duringaprotest in Almaty, Kazakhstan, Wednesday, Jan. 5, 2022. Demonstrators denouncing the doubling of prices for liquefied gas have clashed with police in Kazakhstan’s largest city and held protests in aboutadozen other cities in the country. (AP Photo/Vladimir Tretyakov)\nཡང་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་བ་ཚོས། ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་གྱི་སྔ་གཞུག་བར་གསུམ་དུ། མི་རྒན་ཁྱོད་ཕྱིར་ཐོན་ཤོག་ཅེས་ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་ལ་རང་བཙན་ཐོབ་པ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ བར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་དུ་བསྡད་པའི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་བ་ནཱོར་སོལ་ཏན་ (Nursultan Nazarbayev) ཟེར་བས་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་བྱས་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དེའི་ཁྲོད། བྱིས་པ་གང་མང་ཞིག་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཐད་བྱིས་པའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས་ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་གཞུང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་དམིགས་བསལ་གཞུང་གིས་གང་བྱུང་མང་ཚོགས་ཁྲོད་མི་མདའ་བརྒྱག་རྒྱུའི་བཀོད་ཁྱབ་སྤེལ་བའི་ཐད་ཨ་རིས་ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་གཞུང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དྲག་པོ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དུས་རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས། ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་གཞུང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་གཏོང་གི་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་ཐད་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nད་ལན་གྱི་ཟིང་འཁྲུག་དེའི་ཁྲོད་ཐོག་མའི་འཆར་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་བས། གཞུང་གིས་སྣུམ་གྱི་རིན་གོང་སྤར་བར་འདོད་པ་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཐོག་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་གཞུང་ངོས་ནས་སྣུམ་གོང་རང་སོར་བཞག་ཡོད་ནའང་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་མུ་མཐུད་སྤེལ་བར་བརྟེན། ཁ་སང་ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་གྱི་དམག་མི་དང་ཨུ་རུ་སུའི་དམག་མི་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་སླར་གསོ་ཐུབ་ཡོད་པ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་འདུག ཁ་ཛག་གི་སི་ཐན་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནི་མི་འབོར་ས་ཡ་ ༡༨།༨ ཙམ་ཡོད་པའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་དབུས་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་ཨུ་རུ་སུ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་ནས་རང་བཙན་ཐོབ་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་སྐམ་སས་སྐོར་ཞིང་ས་ཁྱོན་ཆེས་ཆེ་བའི་ཁ་ཆེ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་རེད།


ཡི་དམ་སྐྱིད། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༡༢ཉིན།\nགེ་སར་སྒྲུང་ནི་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་མི་ཚེ་གང་པོའི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་དང་། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཚོ་ཤོག་མང་པོ་གོང་བུ་གཅིག་གྱུར་བཟོས་པའི་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་ཞིག་ཡིན། གེ་སར་སྒྲུང་ནི་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཉེ་བར་བརྒྱུད་དེ་པར་གཞི་ཧ་ཅང་མང་པོ(200ལྷག)ཡོད། གེ་སར་སྒྲུང་ལ་ད་བར་དུ་སྒྲུང་པ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱུང་བས་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་གསོན་པོ་ཞེས་བརྗོད། ལྷག་པར་སྒྲུང་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་སྔ་གྲས་ཤིག་ཡིན་པས། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཀུན་ཞལ་མཐུན་པར་རྒྱལ་རབས་ཉེར་བདུན་རིང་སྒྲུང་ནི་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད་ལ། གེ་སར་སྒྲུང་གིས་ཆབ་སྲིད་བསྐྱངས་ཚུལ་ག་འདྲ་རེད་ཅེ་ན། སྒྲུང་ཞེས་པ་འདི་ལ་བྱེ་བྲག་གི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་བསྟན་མེད་ཀྱང་དེས་ཆབ་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་ནུས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པར་བརྟག་ཚེ། དེ་ནི་གནའ་བོའི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་གསལ་པོ་རེད། གཙོ་བོ་ཆབ་སྲིད་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱངས་པ་དེ་ཡིན། བྱེ་བྲག་ཏུ《རྨ་ས་བཟུང་དར་སྐུད་མདུད་པ》ལས། “དེ་ནས་བཟུང་གླིང་པ་རྣམས་རྨ་ཡུལ་སྲིད་པའི་ཟོ་དོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པ་དབུལ་པོ་ཕྱུག་པོར་དང་། གཉོམ་ཆུང་བཙན་པོར་སོང་བར་གདའ”ཞེས་པ་ལས་གླིང་པ་རྣམས་ཕྱུག་པོ་དང་བཙན་པོ་ཆགས་དགོས་ན་རྨ་ཡུལ་སྲིད་པའི་ཟོ་དོར་རྣམས་ལ་བསང་ཕུད་དགོས་པ། བསང་གཏོང་བ་དེ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་དེ། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གླིང་གི་མི་དང་གླིང་པ་རྣམས་ཕྱུག་པོ་དང་བཙན་པོ་ཆགས་དགོས་ན་བསང་གཏོང་བ་འདི་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་བསང་གཏོང་ཡུལ་ལ་ལེགས་པར་མཆོད་ན་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་དང་ཉེས་པར་མཆོད་ན་མནོལ་གྲིབ་ཕོག་ཅེས་པ་ནི། དཔེར་ན་མགར་བའི་བུ་ལོ་ཐང་རྙེད་ཀྱིས་བསམ་བཞིན་དུ། གུར་དཀར་ལ་ཐེའུ་རང་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་ལྔ་མནོལ་བར་བསྐུལ་ཏེ། ཧོར་གུར་དཀར་གྱི་འདོད་བློ་དང་འགལ་ཞིང་རང་གི་གསོལ་བའི་ལྷ་ལའང་གནོད་པ་ཡིན། དེ་བས་ཀྱང་གུར་དཀར་ལ་སྲོག་གི་ཁུགས་པ་དགུ་ཡོད་པ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་ཚར་བཅད་ཐུབ་པ་བཞིན་ནོ། །\nགནའ་བོའི་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་རི་མགོ་མཐོན་པོའི་སྟེང་ནས་དུ་བ་གཏོང་བའི་དུས་སྐབས་སུ། ཚོགས་པའམ་ཐུན་མོང་རང་བཞིན་གྱིས་ཕན་ཚུན་རི་མཐོན་པོའི་མགོ་ནས་དུ་བ་བཏང་སྟེ། གསང་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཐབས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་ཐོག་མར་དམག་འཁྲུག་དང་མཆོད་འབུལ་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་། གཅིག་ན་ལྷ་ལ་མཆོད་བྱེད། གཉིས་ན་དམག་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད། 《སྟག་གཟིག་ནོར་རྫོང》དུ། “གླིང་དམག་གི་སོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་བསང་དཀར་པོས་སྣ་དྲངས་ཏེ། སྒར་ལ་ཆིབས་ཕིབས་ཏེ་རང་རང་གི་གདན་ཁྲི་མནན་ཏེ་གྲལ་རིམ་གྱིས་འཁོད་པ་ན། རུ་ཤོག་དཔོན་མགོ་རྣམས་ཀྱང་ལས་གུར་དུ་འདུས། དེ་ནས་ཁྲ་བོའི་ཤ་ལ་གཟུགས་འདྲེན། ཡུ་མར་ཇ་ལ་སུམ་ཞུས། སྐྱེམས་འབར་ཆང་ལ་ལྔ་གཏམས་བཅས་ལོངས་སྤྱད་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་དེར”ཞེས་པ་ལྟར། བསང་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ནི་དུ་བ་དཀར་པོ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི། དེའི་བྱེད་ནུས་ཀྱང་ལྷ་འབོད་དང་ཀླུ་འབོད་མ་ཡིན་ཏེ། གླིང་དམག་གི་སོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླིང་དམག་གི་དཔའ་ཐུལ་ཕུ་ནུ་རྣམས་ལ་དགྲ་བོ་ཡོང་བཞིན་པའི་བརྡ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །དམག་དོན་ལ་ལྷ་བསང་གཏོང་བ་དེ་ནི་གཅིག་ནས་ཡུལ་དམག་རྣམས་ཉིན་དཀར་གྱི་བྱ་རའི་གནས་ཚུལ་བརྡ་གཏོང་བ་མཚོན་པ་དང་། གཞན་ཡང་དགྲ་མགོ་གླིང་ལ་འཛུལ་རྟགས་མཚོན་པའང་ཡོད་དེ། ཁ་ཆེ་གཡུ་རྫོང་ལས། “རབ་གསལ་ནས་དར་འཕྱང་ལྷ་བསང་བཏང་། ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་ཐོན་ནས་ཕྱག་འཚལ་མཇལ་དར་དང་། རྟ་ཁྲབ་འཁོར་གསུམ་མང་པོ་ཕུལ་བས། གླིང་དམག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིགས་མོ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་འཇམ་པོའི་ཆིངས་དང་འདུན་མ་བྱས་ཏེ། ཉི་མ་དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་ནས། སོ་སེན་མོའི་དཀར་ས་གླིང་། སྐྲ་རྫི་མའི་ནག་ས་ནུབ་ལ་བྱེད་པའི་ཆིངས་དོན་བྱས་ནས། འགྱུར་མེད་འབའ་དང་མནའ་ཡིས་མནན”ཞེས་དང་། ཡང《མི་ནུབ་དར་རྫོང》དུ།“དར་སྨད་ཀྱི་མི་མཐོ་དམན་འབུམ་ཁྲག་མང་པོ་བསུ་བ་དང་ལྟད་མོ་ལ་འདུས་ནས། ལ་ལས་བསང་གིས་བསུས། ལ་ལས་གླུ་གར་རྩེད་བྲོས་བསུས། ལ་ལས་རང་ལུགས་ཕྱག་གིས་བསུས་ནས། རྒྱལ་བློན་རྣམས་འུར་ལྡིར་ལྡིར་ཁྲ་ཆེམ་ཆེམ་འོད་འཁྱིལ་འཁྱིལ་ཁྲ་ཤིག་ཤིག་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ཐང་ལ་ལྷུང་བ་ལས་གྲངས་མང་བ། ས་ཁའི་རྩི་ཐོག་སྨིན་པ་ལྟ་བུའི་རྫོང་དུ་དམག་སྔོན་མས་བསུས་ཏེ་ཕེབས”ཞེས་པ་ལས་དར་སྨད་ཀྱི་མི་མང་པོས་གླིང་གི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་བསུ་དུས་བསང་ཕུད་པའང་གཙོ་བོ་དར་སྨད་ཀྱི་མི་རྣམས་གླིང་ལྷ་ལ་མགོ་འཛུལ་བ་མཚོན་པ་ལས། གླིང་གི་རྒྱལ་བློན་གྱིས་སྣུམ་ན་དྲི་ཞིམ་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང《གངས་རི་ཤེལ་རྫོང》ལས། “གླིང་གི་སོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ་ལ་མགོ་ནས་ལྷ་བསང་དཀར་པོའི་དུ་བས་བརྡ་བཏང་བས། གླིང་སྒར་ནས་དགྲ་ཡོང་བ་ཤེས་ཏེ་དཔའ་ཐུལ་དཔོན་དམག་སོ་སོས་རྟ་ལ་སྒ་རྒྱག་སྲབ་བསྐོན་བྱས”ཞེས་པ་ལྟར། ལྷ་བསང་དཀར་པོའི་དུ་བས་བརྡ་བཏང་ཞེ་ན། ལྷག་ཏུ་ཁ་གསལ་ཚིག་གསལ་གྱིས། སྐབས་འདིར་བརྡ་གཏོང་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི། ལྷ་བསང་ཕུད་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །\nགསར་འགྱུར་བརྒྱུད་སྒྲོག་རིག་པའི་ལྟ་བའི་ནང་དུ་དུ་བ་ནི་གསར་འགྱུར་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ནི་གནའ་དེང་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་དབང་ཚང་མས་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། གནའ་སྔ་མོར་མི་རྣམས་ཀྱིས་དུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་ལ་བརྡ་འཕྲོད་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། 《འཇང་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》ལས། “འཛམ་གླིང་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོས། རི་ཆེན་མགོ་ནས་བསང་ཆེན་ཕུད། ཉིན་སྲིབ་བར་ནས་ཁམ་བསང་ཕུད། བྲག་རྫ་བར་ནས་ཤུག་བསང་ཕུད། བསང་རྩི་ཕུང་པོ་བརྩེགས་བརྩེགས། མེ་ཏོག་བྱེའུ་འཕུར་འཕུར། དུ་བ་སྤྲིན་ནག་འཐིབ་འཐིབ། ཨ་ལོང་སྨུག་རླུང་འཐིབ་འཐིབ་བྱེད་ནས་གླིང་ཁྲི་དམག་ཚོ་ཆེན་ལ་བརྡ་བཏང་སྟེ། རྨ་དེ་ཡག་སྟག་ཐང་ཁྲ་མོ་ལ་ཚོགས་སོ། །”ཞེས་པ་དེས་དུ་བརྡ་གཏོང་བའི་སྣང་ཚུལ་གསོན་པོ་ཞིག་ཚུར་མངོན་གྱིན་འདུག\nམདོར་ན། བསང་གི་ནུས་པ་བཤད་པ་ལ་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མེ་ཡོད་པ་ནས་བསང་བྱུང་བ་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྐབས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་བྱུང་བ་ལས་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་མཚོན་པ་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐབས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་བྱུང་བ་ལས་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་གེ་སར་སྒྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་ལས་བསང་གི་ནུས་པ་གཞན་གཉིས་གླེང་བ་ལས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་དམག་དོན་གྱི་ནུས་པ་བསྟན་ཡོད་ལ། དེ་གཉིས་ལས་དམག་དོན་གྱི་ནུས་པ་ནི་གཅིག་ནས་དམག་བརྡ་གཏོང་བ་དེ་བྱ་རའི་དམག་བརྡ་དུ་བ་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏོང་བ་དང་། གཉིས་ནས་དགྲ་མགོ་གླིང་ལ་འཛུལ་རྟགས་སུ་གླིང་གི་ལྷ་བསང་ཕུད་པ་དེའི་ཉམས་སྟོན་པ་རེད། དེ་ནི་གེ་སར་སྒྲུང་གི་བསང་ཡིག་ལས་འཕྲོས་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཆ་འཕྲིན་བརྒྱུད་སྒྲོག་བྱེད་སྟངས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\n སྨན་ཤུལ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། 《གེ་སར་སྒྲུང་གི་རིག་པ》[M]ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་ མའི་བསླབ་གཞི། 2012\n གེ་སར་སྒྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ། 5《རྨ་ཤེལ་བྲག》[Z]ཧྲང་ཧའེ། ཧྲང་ཧའེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018.\n གེ་སར་སྒྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ། 5《འཛམ་གླིང་སྤྱི་བསང》[Z]ཧྲང་ཧའེ། ཧྲང་ཧའེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018.\n གེ་སར་སྒྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ། 19《མི་ནུབ་དར་རྫོང》 [Z]ཧྲང་ཧའེ། ཧྲང་ཧའེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018.\n སྨན་ཤུལ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ།《གེ་སར་སྒྲུང་གི་རིག་པ》 [M]ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་བསླབ་གཞི། 2012.\n གེ་སར་སྒྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ། 20《གངས་རི་ཤེལ་རྫོང》 [Z]ཧྲང་ཧའེ། ཧྲང་ཧའེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018.\nཧྥ་ཧང་ཆི། 《ཀྲུང་གོའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་སྒྲོག་རིག་པ》[M]པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014:1


Terdzo-OM-066 - Rinchen Terdzö\nlha chen dbang phyug chen po'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa las 'brel rtsal gyi gter ma'i lugs bzhin brjod pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 759-768 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #66 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. lha chen dbang phyug chen po'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa las 'brel rtsal gyi gter ma'i lugs bzhin brjod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 759-768. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nlha chen dbang phyug chen po'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa las 'brel rtsal gyi gter ma'i lugs bzhin brjod pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་རབ་བཏུད་ནས། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་ལྷ། །དབང་སྡུད་ལས་ལ་ཆེས་རྣོ་བའི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཆོ་ག་བཤད། །འདིར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ཡོད་པའི་ཚེ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞི་པ་ལ་བཅུད་དཀར་དམར་དང་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ། མཎྜལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པ་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་ཟངས་གཞོང་མེ་ཏོག་དམར་པོས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་རྫས་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་ལ་བཞག །ཤར་དུ་མེ་ལོང་དང་རྩེ་གསུམ། ལྷོར་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ། ནུབ་ཏུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཐོད་པ། བྱང་དུ་ཞགས་པ། མདུན་དུ་རྟེན་གཏོར་སྲིད་མེས་ཀྱི་གཟུགས་སམ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་དམར་པོ་སྐུ་གཟུགས་དང་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཟས་ཕུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲན་པ་བཞག །རྟེན་རྫས་མེད་ན་དེ་ཉིད་དབུས་སུ་བཀོད། གང་ལྟར་ཡང་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་ཚོགས་རྫས་ཀྱང་བཤམ། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་སྒྲུབ་ཡིག་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུའི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་འོས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ། དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཾ་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཨཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་འོད་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་ཁམས་གསུམ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་རླུང་གི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཟླ་ཚེས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། གཅེར་བུ་ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་ཨུ་མཱ་དེ་བཱི་དམར་གསལ་མཛེས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་དུང་དམར་ཡབ་ལ་སྟོབ་ཅིང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ། མདུན་དུ་སྲས་གཙུག་ཕུད་ཅན་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་བཀའ་ཉན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། ཕྱོགས་བཞིའི་པད་འདབ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་པོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་པོ། བྱང་དུ་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གཡས་རྩེ་གསུམ་བ་དན་ཅན་གཡབ་ཅིང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། རླུང་དཀྱིལ་གྱིས་བཏེགས་པའི་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་སྨན་དང་རཀྟ་སོགས་ནང་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཡབ་གཅིག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་མཛད་པ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འཛུམ་དང་ལྡན༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཞལ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་རལ་པ་བརྫེས༔ སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ བ་སྤུའི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་ལས༔ རླུང་ཞགས་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསུང་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་ནི༔ འབྲུག་བཞིན་སྟོང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྒྲོག༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་དབང་དུ་སྡུད༔ གསུང་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་མི་གཡོ་བ༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྩ་སྒུལ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡུམ་ཆེན་ཨུ་མཱ་དེ་ཝཱི་ནི༔ པདྨའི་མདངས་ལྡན་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡོན་པ་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ འཛུམ་མདངས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཨུ་མཱའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྲས་དང་འཁོར་གྱི་ཌཱ་ཀི་རྣམས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨེ་མཉྫུ་ཀུཔྟ་ཧཱུྃ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དམིགས་གནད་དང་སྔགས་ནི་གཞན་དུ་བལྟའོ། །གཏོར་མ་འབུལ་ན། བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་དང་མ་འབྲེལ་ན། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེཔྲ་ཡཙྪནྟུ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ཧྲཱི༔ དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྐྱོད་ནི་གླིང་བཞིའི་མཁའ་ལ་སྐྱོད༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ རིན་ཆེན་ནོར་བུ་གཏེར་གྱི་བདག༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བ་ལིཾ་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྱེ༔ སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་དུ་ཕོབ༔ འགྲོ་ཀུན་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས༔ ལྷ་སྲས་གསེར་གྱི་གཙུག་ཕུད་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བཞིའི་འཁོར་དང་བཅས༔ བ་ལིཾ་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་བསྐྱོད་དེ་གཤེགས༔ བ་དན་ལྕགས་ཀྱུས་མི་སྙིང་སྒུལ༔ རླུང་གི་ཞགས་པས་དབང་དུ་སྡུས༔ བྲེང་བྲེང་དུང་དུང་དབང་མེད་ཁུག༔ མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པར་བསམ། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང་བཟོད་པར་གསོལ། བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བྱེད་ན་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། མདུན་བསྐྱེད་ཉིད་ལ་ཕུལ་ནས་མཐར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རམ། བདག་མདུན་མཚུངས་པར་བྱེད་ན་ལྷ་ཆེན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔར་མདུན་བསྐྱེད་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱས་ནས། སླར་མདུན་བསྐྱེད་སྔར་ལྟར་སྒྲུབ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་དང་བཅས་པ་བྱ་ཞིང་། ཡང་ན་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་ཡང་གཏོར་མའི་ཕྲིན་གསོལ་གྱི་མཐར་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། ངེས་པའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད། གནས་སྐབས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འཛིན་པ་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་གཞན་ལས་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས་འདིར་གཏེར་སྟོན་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་ཁ་ནས་བྱོན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་སྦྱར་མཎྜལ་ཕུལ། ཀྱཻ༔ དབང་ཕྱུག་ལུང་བསྟན་བླ་མ་རྗེ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བྱེད་ཅིང༔ ཁམས་གསུམ་མི་ནོར་དབང་སྡུད་པའི༔ དབང་ཆེན་དབང་འདི་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དང་དུ་ལོངས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། ཡན་ལག་བདུན་པ་གང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག །དེ་རྣམས་རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དངོས་གཞི་ལ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག །ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་ལྷ་ཆེན་དུ་བསྐྱེད་པ་མངོན་རྟོགས་བཞིན་དམིགས་པ་ཕོག །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་ཆེན་བྱ། སྦྱར་སྤོས་ཀྱིས་བདུགས་ཏེ་བྱིན་ཕབ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་གསང་རྟེན་ནམ་མེད་ན་སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་སྐུ་ནི་མཚོན་བྱེད་པའི༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མེས་པོ་འདིས༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་ཕྱུག་སྐུའི་དབང་འདི་བསྐུར་པས། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་སེམས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཨཱ༔ དབང་ཕྱུག་གསུང་ནི་མཚོན་བྱེད་པ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་འདི༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་དང་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྔར་བཞིན་ལས་གསུང་གི་དབང་འདི་བསྐུར་པས། སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་སྟེ་ཁྱབ་ཚད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཕྱུག་ཐུགས་ནི་མཚོན་བྱེད་པ༔ དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཕྱག་མཚན་དམ་པ་འདི་གཏད་པས༔ དབང་ཕྱུག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ྎཐུགས་ཀྱི་དབང་འདི་བསྐུར་པས། རིག་པས་ཁྱབ་ཚད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད་ལ། ཧོ༔ དབང་ཕྱུག་མཛེས་པའི་གསང་རྒྱུད་འདི༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱུང༔ དབང་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ གསང་བ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་དང་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ྎཡོན་ཏན་གྱི་དབང་འདི་བསྐུར་པས། དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་སོགས་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་ཞིང་ལྷ་ཆེན་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞགས་པ་གཏད་ལ། ཧོ༔ མྱུར་བྱེད་རླུང་གི་ཞགས་པ་ཡིས༔ ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་བྱེད་པ༔ ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་འདི་གཏད་པས༔ དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ྎཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་འདི་བསྐུར་པས། སྣང་དང་མི་སྣང་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་ནས་སྣང་སྲིད་གཡོ་འགུལ་ནུས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན་པའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས། སྔགས་ཕྲེང་དང་འདྲེས་པ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འབུལ། ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་བརྗོད། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་སློབ་མ་འདིའི་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། སྔར་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གཞན་ལ་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་ཏེ། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་སྤྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་གཏོར་དབང་བྱེད་ན། གཏོར་མ་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་དགྱེས་ཤིང་ཆགས་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་བཅས་འུར་འུར་བྱོན་ཏེ་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞུགས། དེ་རྣམས་ལ་བླ་མས་བཀའ་བསྒོས་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སོགས་རང་གི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་མཛོད། དེ་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་གཏོར་མའི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྣང་གྲགས་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཧཱུྃ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཧྲིཾ༔ ཨེ་མཉྫུ་ཀུཔྟ་ཧཱུྃ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཆེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དབང་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྣང་གྲགས་དབང་འདུས་བཀའ་བཙན་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རིག་སྟོང་མཐའ་བྲལ་རྩལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་སྣང་སྲིད་གཡོ་འགུལ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་གཏོར་ཟན་ཅུང་ཟད་ཙམ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱིན། འདིའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་། སྣོད་མིན་ལ་གསང་། སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་ལ་སྤེལ་བ་སོགས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གདམས། ཁས་བླང་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་སོགས་གཞན་དང་འདྲ། ཚོགས་མཆོད་བྱ། སླར་ཡང་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་འབུལ། རྗེས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ། གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་པར་བྱའོ།། ༧ །།ཡང་གཏོར་དབང་རྐྱང་པ་བསྐུར་ན། གསོལ་འདེབས་རྒྱུན་བཤགས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་དམིགས་པ་ཕོག །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད། དེ་ནས་གཏོར་དབང་སྔར་ལྟར་བསྐུར་བས་དགོས་པ་འགྲུབ་བོ།། །།མི་འ༵གྱུར་ཚེ་དཔལ་ཐོགས་མེ༵ད་མཐུ། །སྒྲུབ་བྱེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ༵་རྗེ༵་ཡི། །ཞལ་ལུང་རྒྱུད་དང་ལས་ཚོགས་སོགས། །མང་པོའི་ནང་ནས་ཉེར་མཁོར་སྤེལ། །ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་མའི་ལུགས་བཞིན་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-066&oldid=116005"


༄༅། །དོལ་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་འཇར་མན་མཐོ་སློབ་ཏུ་འཆི་བ་བར་དོའི་སྐོར་གནང་བའི་གཏམ་བཤད། – སྔགས་མང་།\nPosted on 2019 ལོའི་ཟླ3ཚེས 30 ཉིན། 2020 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 17 ཉིན། By ཧཱུྃ་ཆེན།\tཀློག་གྲངས། 19,088\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ཟླ་༡༡ཚེས་༡༡ཉིན་འཇར་མན་མུ་ནིག་ཡེ་ཤུའི་སློབ་གྲྭ་པེརིཤི(Parish St. Paul in Munich, Germany)ལ་འཆི་བའི་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་བ།\nདེ་རིང་གི་བརྗོད་གཞི་འཆི་བའི་སྐོར་ཡིན། དེ་ཡང་༡འཆི་བ་ལ་དོ་སྣང་དགོས་ཚུལ། ༢འཆི་བ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་མིན། ༣འཆི་ཁ་མའི་གནས་སྐབས་གལ་ཆེ་བ། ༤འཆི་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་དོན་ཚན་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་དང་།\nསྤྱིར་བཏང་འཆི་བ་ཟེར་བའི་ཚིག་འདི་སྙན་པོ་མིན། ཚིག་འདི་ཉན་འདོད་ཡོད་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད། རྒྱུ་མཚན་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ནུབ། བརྩེ་བ་ཅན་གྱི་ཉེ་འབྲེལ་དང་གཏན་དུ་ཁ་བྲལ། ཡུན་རིང་བསགས་པའི་རྒྱུ་ནོར་བེད་སྤྱོད་མེད། ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་མི་ཚེ་ལ་རྫོགས་ཚིག་འབྲི་བའི་དུས་སྟོན་པས་ཡིན། སྙན་པོ་མེད་ནའང་ང་ཚོས་འཆི་བ་ལ་དོ་སྣང་དང་། དེའི་གནས་སྟངས། མྱོང་ཚོར་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་གང་ཐུབ་ཀྱིས་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན་འཆི་བ་ནི་མི་ཚེའི་ཆ་ཤས་དང་དེ་ལས་གཡོལ་ཐབས་མེད་པས་སྔ་ཕྱི་མ་གཏོགས་ཡོང་ངེས་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་འཆི་བའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་ཤེས་ཐུབ་ན་འཆི་བ་གདོང་ལེན་བྱེད་སྟངས་གང་ལ་གང་འཚམས་ཤེས་ཐུབ། དེ་ཤེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དངངས་སྐྲག་ཉུང་དུ་འགྲོ་ངེས་ཅན་ཡིན། འཆི་བའི་སྐོར་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གཙོ་བོ་དེ་རེད། དཔེར་ན། ང་སྔོན་མ་སིངྒ་པུར་དུ་Universalཡུ་ཎི་ཝར་སལ་གྱི་ནང་ལྟད་མོ་ལྟ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཞེད་སྣང་ཅན་གྱི་Rollercoasterརོ་ལོ་ཁོ་སོ་ཀྲའི་ནང་དུ་ཐེངས་མང་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེ་དུས་རྒྱུས་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཐེངས་དང་པོ་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པར་གློ་བུར་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡར་ལངས་པ། ཟ་རྒྱུ་བྱེད་པ། མར་ལྷུང་བ་འཆར་ཡོང་དུས་དངངས་སྐྲག་དང་ཞེད་སྣང་བྱུང་། ཐེངས་རྗེས་མ་རྣམས་སུ་ཞེད་སྣང་ཡོང་གི་མི་འདུག །མ་ཟད་ཐེངས་དང་པོར་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་སེམས་ལ་འཁོར་གྱི་འདུག །དེ་འདྲ་ང་ཚོ་ཚང་མར་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། ཞེད་སྣང་མི་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བས་རེད། རྒྱུས་ཡོད་ན་གདོང་ལེན་བྱེད་སླ་བ་ཡིན་པ་དེ་གསལ་པོ་རེད། མ་ཟད་ཐེངས་དང་པོའི་སྐབས་སུའང་ཐམས་ཅད་རྗུན་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དྲན་པ་བཟུང་བ་གཅིག་པུས་འཇིགས་སྣང་མི་སྐྱེ་བར་ཕན་ཐོགས་འདུག །རྫུན་པར་ཤེས་པ་དང་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་གདོང་ལེན་བྱེད་སླ་རུ་ཕྱིན་པ་རེད། དོ་སྣང་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་ཚུལ་གདོང་ལེན་བྱེད་སླ་རུ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་གསལ་པོ་བཟོས་པ་རེད། དེ་ལྟར་ན་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་འཆི་བ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་འདུག\nའདིར་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་བརྒྱུད་རིམ་ནང་འཆི་བ་ལ་དོ་སྣང་གང་འདྲ་བྱས་ཡོད་མེད་ཞུས་ན། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ཟླ་༡༡ནང་གཙུག་ལག་སློབ་དཔོན་ཨང་སི་ཝུར་རོམ། (Professor Angstwurm)དང་ལྷན་དུ་འཇར་མན་དུ་(St.-Anna-Gymnasium München)སློབ་གྲྭར་བར་དོ་འཆི་བའི་སྐོར་གཏམ་བཤད་མཉམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ནས་བཟུང་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་འཆི་བའི་སྐོར་ལ་ལྟ་གྲུབ་གང་འདྲ་ཞིག་བཟུང་ཡོད་མེད་སྐོར་རོབ་ཙམ་ཤེས་བྱུང་། དེ་རྗེས་ངེད་རང་གཉིས་པོ་གསོལ་ཇ་ཞིམ་པོ་མཆོད་བཞིན་འཆི་བའི་སྐོར་ལ་བཟུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་སྐོར་དྲི་བ་དང་དྲིས་ལན་འདོད་པ་མ་ཚིམས་བར་དུ་བྱས་པ་ཡིན། མ་ཟད་ཁོང་གི་དུས་དེབ་གལ་ཆེན་དང་། རྩོམ་ཡིག་འགའ་ཤས་རྗེས་ལ་བསྐུར་བ་རྣམས་ལའང་སྐད་སྒྱུར་བ་དྷ་ནིས་དང་ལྷན་དུ་སློབ་སྦྱོང་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་ཡིན། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ།\nརྒྱབ་ལྗོངས་དེ་དག་གཞི་བཅོལ་ནས་ཞུས་ན་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཆི་བའི་སྐོར་ལྟ་གྲུབ་གང་འདྲ་ཞིག་བཅངས་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་ཙམ་ཤེས་ཐུབ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་༧༨༧ ལ་ཕྲན་སྐད་ཡིག་ནང་དུ་(Mortalis)མོར་ཏྲ་ལི་སིས གཅིག་ཚིག་དང་། (Mortsales)མོར་ཏྲ་ལེ་སིས་མང་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་འཆི་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་བསྟན། དེ་ཡང་རང་ཉིད་འཆི་རྒྱུ་ངེས་ཅན་ཡིན་པ་ཤེས་མཁན་གྱི་སྲོག་ལྡན་ནི་མི་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེས་སྲོག་ལྡན་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་སྤྱང་ཤོས་མི་ཡིན་ཞེས་གླེང་། དེ་ཡང་མིའི་རྣམ་དཔྱོད་སྟོན་པ་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལས་འཆི་བ་གདོང་ལེན་བྱེད་སྟངས་གླེང་གི་མེད། སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་གླེང་སྲོལ་མེད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱང་ནད་པར་འཆི་རྟགས་ཡོད་ན་སྨན་པས་བློས་བཏང་ནས་བྱུས་གཏོགས་བྱེད་ཀྱི་མེད། འདི་ལུགས་སྲོལ་བཟང་པོ་ཞིག་མིན། ནད་བཅོས་མ་ཐུབ་ནའང་ནད་པ་མ་ཤི་བར་ཞབས་ཞུ་དང་ཟུག་ཆུང་དུ་གཏོང་ཐབས་སོགས་ལྷག་པར་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགན་ངེས་པར་འཁུར་དགོས། འོན་ཀྱང་རིམ་པར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྨན་པའི་ཕྱག་ལས་ཡར་རྒྱས་ཧ་ཅང་ཕྱིན་ནས་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ཕུང་གི་གནས་སྟངས་ལ་འགན་ཁུར་གང་གཟབ་གནང་གི་འདུག་པ་འདི་ཧ་ཅང་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ།\nདེ་དང་ལྷན་དུ་སྨན་ཁང་འགའ་ཤས་སུ་སེམས་ལ་དངངས་སྐྲག་དང་འཁྲུལ་སྣང་མི་འབྱུང་བའི་བསླབ་བྱ་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་རིགས་སློབ་སྟོན་གནང་གི་ཡོད་པ་གོ་ཐོས་བྱུང་། ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། ནད་པའི་སེམས་ཁམས་ལ་ཕན་པའི་བསླབ་བྱ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་མང་དྲགས་མེད། མིག་དཔེ་བཟང་པོ་ཞིག་ནི་ཡུ་རོབ་ཕྱོགས་སུ་(Hospice)ཧོ་སི་པི་སི། ནད་པ་ངལ་གསོ་ཁང་ཞེས་པ་མྱུར་དུ་འཆི་བར་ངེས་པའི་ནད་པ་བཞུགས་ས། ནད་པ་ལ་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པ། སྨན་ཁང་ལྟར་བྲེལ་ཟིང་མེད་པ། ཆོས་ཁས་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་རང་རང་གི་དད་མོས་ཡོད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བ་ཞིག་རིམ་གྱིས་དར་སྲོལ་འདུག །ངའི་ངོ་ཤེས་ཤིག་ཡོད། ཁོང་འཛམ་གླིང་ནང་གཟུགས་མཐོང་གློག་བརྙན་ལ་ཚོན་མདོག་བཟོ་མཁན་དང་པོ་སྐུ་ཞབས་ཨར་ནོ་རེབ་ཀྱི་བུ་ཡིན། མཚན་ལ་Norbert Reppནོར་བྷེ་ཏྲེ་རེབ་ཞུ། ཁོང་དང་ཁོང་གི་སྐྱེས་མ་ཨི་ཝེ་ལེན་རྣམ་གཉིས་ཧ་ཅང་གི་མི་གཞི་བཟང་པོ་དང་ཕན་སེམས་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁོང་གི་སྐྱེས་མས་cakeཐུད་ཞིམ་པོ་བཟོ་གནང་གི་རེད། ང་ཡོད་དུས་ཐུད་ཕལ་ཆེར་ཉིན་གཅིག་ལ་རྫོགས་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་(ཧོ་སི་པིས)ནད་པ་ངལ་གསོ་ཁང་ཞིག་བཟོ་རྒྱུའི་ལས་འཆར་འདུག ངས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནས་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་སློབ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུའི་ཁས་བླངས་བྱས་པ་ཡིན། གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པའི་རེ་བ་ཡོད། འདི་ལྟར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རིམ་གྱིས་འཆི་བ་ལ་དོ་སྣང་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པ་རེད་དེ།\nསེམས་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་འཆི་བ་ལ་དོ་སྣང་ཆེ་རུ་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་འདི་དག་མང་ཚོགས་ནང་དུ་མེད། སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་གཅིག་པུ་རེད་འདུག །མང་ཚོགས་ནང་དུ་འཆི་བའི་སྐོར་ལ་སྔར་ལས་ཀྱང་དོ་སྣང་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་། དོ་སྣང་ཉུང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ནད་པ་ཕལ་ཆེར་སྨན་ཁང་དུ་འདས་གྲོངས་བྱེད་པ་འདིས་ཡིན། ནད་པ་སྨན་ཁང་དུ་འཆི་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཐད་ལ་རྩོད་སྙོག་ཆེན་པོ་ཡོད།\nཁ་ཅིག་གིས་ནད་པར་ཆ་རྐྱེན་སྨན་ཁང་དུ་བཟང་བ་དང་། ཟུག་གཅོག་གི་སྨན་འགའ་ཞིག་སྨན་པའི་ལག་བརྒྱུད་མ་གཏོགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག་པ་ཡོད་པ་དང་། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སོགས་སྨན་ཁང་དུ་བརྟན་པ། ཁྱིམ་ཚང་ལ་སྟབས་བདེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཞིས་སྨན་ཁང་བཟང་བར་འདོད།\nཁ་ཅིག་གིས་མཐའ་མའི་མི་ཚེ་ཁྱིམ་ཚང་དང་ལྷན་དུ་རྒྱུས་ཡོད་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་ན་ནད་པའི་སེམས་ལྷོད་པོ་ཡོང་བས་བཟང་བར་འདོད། རྩོད་པ་འདིའི་ཐད་ལ་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་བྱས་ན་འདོད་པ་དང་པོ་འཐད་པོ་མི་འདུག །གང་ཡིན་ཞུས་ན།\nརྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་འཆི་ལ་ཉེ་བའི་གང་ཟག་དེ་ལ་མཚོན་ན་མི་ཚེའི་མཐའ་མ་རང་གི་འདོད་མོས་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ཀྱང་རང་སྟབས་གང་བདེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ནད་པའི་འདོད་པ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ནི་གུས་ཞབས་ཆེ་ཤོས་དང་ཞབས་ཞུ་ཆེ་ཤོས་རེད། མ་ཟད་ཁྲིམས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ནའང་ད་དུང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལས་ལྷག་པའི་ཁྲིམས་ཡོང་མི་སྲིད་པས་ནད་པ་མ་གྲོངས་བར་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་སྡོད་ས་འདེམ་ཆོག\nརྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ་ནི་སྨན་ཁང་ཇི་ཙམ་བཟང་ནའང་མི་ཚེའི་མཐའ་མཇུག་ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་ཚང་མཉམ་དུ་སྡོདའདོད་ཡོད་མཁན་བརྒྱ་ཆ་མང་བ་ཡོད་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཤེས་ཡོད། འཇར་མན་རྒྱལ་ཡོངས་སྨན་པ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་(Based onasurvey conducted by the German Spiegel Magazine in 2012 and Jaspers/Schindler , 2004.)ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན་ཧོ་སི་པིས་ནད་པ་ངལ་གསོ་ཁང་དུ་འཆི་འདོད་པ་བརྒྱ་ཆ་༡༥ནས་དངོས་སུ་ཤི་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་བརྒྱ་ཆ་༡ཡིན། རྒན་གསོ་ཁང་དུ་འཆི་འདོད་པ་༡ནས་དངོས་སུ་ཤི་བ་༢༤དང་། སྨན་ཁང་དུ་འཆི་འདོད་པ་༣ནས་དངོས་སུ་ཤི་བ་༤༣དང་། ཁྱིམ་དུ་འཆི་འདོད་པ་༦༦ནས་དངོས་སུ་ཤི་བ་༣༠ཡིན། ཉམས་ཞིབ་འདིས་འཆི་ཁའི་མི་ཚེ་སྐྱེལ་བཞིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་གསལ་པོ་བསྟན་འདུག དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ཕྱི་མ་ཁྱིམ་ཚང་དུ་འཆི་བ་བཟང་བར་འདོད། གང་ལགས་ཞེ་ན། གོང་ཞུས་ལྟར་རང་ཉིད་བློ་ཁེལ་བའི་མི་དང་ལྷན་དུ་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་དེ་ནད་པ་ལ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ནད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དུས་རྒྱུན་སེམས་ཕམ་དང་སེམས་སྡུག་དང་ལྷག་པར་དུ་སེམས་སྐྱོན་ཅན་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཆེ། སྨན་ཁང་དུ་སྨན་ཞབས་པས་ཞབས་ཞུ་བཟང་པོ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ངོ་མི་ཤེས་པས་འབྲེལ་ཡོད་ལྟར་གཏིང་ཟབ་པའི་ཚོར་སྣང་མེད།\nགང་ལྟར་བརྒྱ་ཆ་༦༦ཁྱིམ་དུ་འཆི་འདོད་ཡོད་ཀྱང་སྨན་ཁང་རྒན་གསོ་ཁང་ངལ་གསོ་ཁང་དུ་འཆི་བས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་འཆི་བ་ཐོས་པ་མ་གཏོགས་མཐོང་བ་དང་ཉམས་མྱོང་གསོག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མེད། སྔོན་ཆད་ཡིན་ན་རང་གི་མེས་པོ་མེས་མོ་རྣམས་གྲོངས་པའི་སྐབས་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཞུ་གང་འདྲ་ཕུལ་བ། དེ་ནས་རང་གི་ཕ་མ་རྣམས་གྲོངས་སྐབས་རང་གི་ལག་ལེན་གང་འདྲ་བསྟར་བ། ཕྱིས་སུ་རང་ཉིད་འཆི་བའི་སྐབས་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་ཐད་ལ་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་ཡོད། མ་ཟད་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་བརྒྱུད་པའི་བསླབ་བྱའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡང་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེང་སང་གི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་འཆི་བ་ཐོས་པ་ལས་མཐོང་མྱོང་ཕལ་ཆེར་མེད། མཐོང་མྱོང་གི་ལག་ལེན་ནི་སྨན་པ་ཁོ་ནའི་ཤེས་ཡོན་དུ་གྱུར་ཟིན་འདུག །ཕ་མེས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བདག་མེད་དུ་སོང་ཟིན། དེང་སང་གནས་སྟངས་འདི་ནུབ་ཕྱོགས་གཅིག་པུ་མིན་པར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་གནས་སྟངས་སུ་ཆགས་ཡོད།\nའཆི་བའི་སྐོར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ནང་འཆི་བའི་སྐོར་བསམ་བློ་དགོས་པ་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ཡོད། གལ་ཆེན་རྩི་སྲོལ་འདི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བྱེ་བྲག་པ་ཙམ་ལས་ཤར་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་མཚོན་གྱི་མེད། སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཚེ་མི་རྟག་པ། འཆི་བར་ངེས་པ། ནམ་འཆི་ངེས་མེད་གསུམ་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ནས་གོམས་འདྲིས་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་ཡིན་པར་གསུངས།\nདང་པོ་མི་ཚེ་མི་རྟག་པར་ཤེས་པས་མི་ཚེ་བཟང་ངན་གང་འདྲ་ཡོད་ནའང་འགྱུར་བ་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་འཆི་བ་ཤེས་པས་འདོད་རྔམ་གྱིས་གཏན་དུ་རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཟློག་པ་དང་། གསུམ་པ་འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ཤེས་པས་མྱུར་དུ་བྱ་བ་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བྱེད་པར་གསུངས་པས་ཚེ་མི་རྟག་པ་དང་། འཆི་བར་ངེས་པ་དང་། འཆི་བ་ངེས་མེད་གསུམ་པོ་ཡང་ཡང་དྲན་དགོས་ཀྱི་ཡོད། མ་ཟད་འཆི་བའི་སྐབས་ལ་མཚོན་ན་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ་དང་། ཐིམ་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོར་བ། སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་ལ་སེམས་མི་འཁྲུལ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་འཆི་བ་ལ་བློ་ཐག་ཉེ་རུ་གཏོང་གི་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་ལོ་༢༥༥༨སྔོན་ནས་ད་བར་དུ་འཛམ་གླིང་ནང་འཆི་བའི་སྐོར་ལ་གཞུང་ལུགས་རྒྱས་ཤོས་སངས་རྒྱས་ཆོས་འདི་ཡིན་པར་བཤད་ནུས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པ་གཏེར་སྟོན་ཀརྨ་གླིང་པའི་བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་ཞེས་པ་འཆི་བ་ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་དེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་པའི་ནང་དུ་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་འཆི་བ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་པར་མཚོན།\nའཆི་བ་ངོས་འཛིན་སྟངས་རྟགས་ཀྱིས་ཐོག་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས། འཆི་བའི་རྟགས་ནི། German Association Of Surgery འཇར་མན་ཤ་བཅོས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཤི་བའི་རྟགས་ནི། དབུགས་འགག་པ། སྙིང་མི་འཕར་བ། དྲོད་ཤོར་པ། རྒྱུས་པ་མཁྲེགས་པོ། ཁྲག་རྩ་འགགས་པའི་རྟགས་སུ་པགས་པ་སྔོ་ནག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཡིན་པར་བཤད། དེ་ཡང་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་ཚོད་འཛིན་ནུས་པའི་རྟགས་ལས་གཤིན་པོ་རང་གིས་མྱོང་བའི་རྟགས་སུ་མི་འདོད། དེ་ལྟར་ན་ཚན་རིག་པས་ཤི་བ་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་མྱོང་བ་ཡོད་མཁན་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། ཤི་ནས་སླར་གསོན་པའི་མིའི་མྱོང་ཚོར་ལ་གང་ཟག་གཉིས་པ་ཞིག་གིས་ཚོད་ལྟ་བྱེད་མི་ཐུབ་པས་ཤི་བ་མྱོང་བའི་དཔང་རྟགས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་མེད། གང་ལྟར་འཆི་བ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཐད་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་མང་པོ་འདུག ཚན་རིག་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་སྤྱི་ལོ་༡༨༠༠ནས་༡༩༩༠ཡེ་ཤུའི་བླ་ཆེན་ཚོགས་འདུ་ཆེན་མོའི་དུས་དེབ་ནང་འཁོད་པ་ལྟར་ན་འཇར་མན་བྷི་ཤོབ་ཀན་ཕོ་རན་(འཇར་མན་ཡེ་ཤུ་བླ་མའི་བགྲོ་གླེང་)ནང་དུ་མོས་མཐུན་བྱུང་བ་ནི་སྙིང་འགགས་པ་ལ་འཆི་བ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་འདུག །སྤྱི་ལོ་༡༨༠༠ཙམ་ནས་སྙིང་འགགས་ནས་མིན་པར་ཀླད་པ་འགགས་ནས་འཆི་བ་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡང་ཚན་རིག་གི་ལམ་ནས་དཔང་རྟགས་བྱུང་མེད། ༡༩༥༩ ལོར་P.Mollaret དང་M.Goulonརྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀླད་པ་འགགས་པ་འཆི་བ་ཡིན་པ་དཔང་རྟགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད། དཔང་རྟགས་དེ་ཡང་(Revue Neurologique)དབང་རྩ་རིག་པའི་དུས་དེབ་ཏུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་སྙིང་གི་ལས་ཀ་བྱས་ན་ལུས་གསོན་པོར་རྒྱུན་རིང་གནས་ཐུབ་ཀྱང་། ཀླད་པ་ནི་ཞོ་རུལ་བ་བཞིན་དུ་རུལ་ནས་རྒྱུན་རིང་གནས་མི་ཐུབ་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་བཤད་ཡོད། འདི་དག་ཀླད་པ་འགགས་ནས་འཆི་བའི་དཔང་རྟགས་སུ་ད་ལྟ་བར་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། ཀླད་པ་འགགས་པའི་རྟགས་ནི། དྲན་པ་འཐོར་བ། འཕྲུལ་ཆས་ལ་མ་བརྟེན་པར་དབུགས་ལེན་མི་ཐུབ་པ། མིག་གི་རང་འགུལ་འགགས་པ་རྣམས་ཡིན། བྱེད་ལས་འདི་དག་ཉམས་པ་ལ་ཀླད་པ་འགགས་པར་ངོས་འཛིན་ཡོད།\nཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལྟར་ན་༢༠༠༠ལོར་(Address of the Holy Father John Paul II to the 18th International Congress of the Transplantation Society, 29. August 2000)དོན་སྣོད་ལེན་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུ་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་ཚོགས་ཆེན་དུ་ཡེ་ཤུའི་བླ་ཆེན་Johannes Paulམཆོག་གིས་ཤི་བའི་ཚད་ནི་བདག་དང་གཟུགས་བྲལ་བ་ལ་འཆི་བ་ཡིན་པར་གསུངས། འདི་དང་མཚུངས་པ་ཧིན་དྷུ་སོགས་བདག་ཁས་ལེན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀུན་གཅིག་མཚུངས་སུ་འདོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན་དོན་དམ་པའི་བདག་ཁས་མི་ལེན་པས་འདོད་པ་མི་མཐུན། ལུས་ནང་གི་རླུང་ཕྲ་མོའི་གཡོ་བ་འགགས་པ་ལ་ཤི་བའི་ཚད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། རླུང་ཕྲ་བའི་གཡོ་བ་དེ་ནི་རླུང་ལྔའི་ནང་གི་སྲོག་འཛིན་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། མདོར་ན་ནང་རླུང་ཕྲ་བའི་གཡོ་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ། དེ་དག་གི་ལུས་རྟེན་སྙིང་གི་རང་འགུལ་དང་ཀླད་པ་འགགས་པ་རྣམས་དུས་མཉམ་ཡིན་པར་ཁོ་བས་འདོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལྟར་ན་ཤི་བ་མི་གཉིས་པ་ཞིག་གིས་ཚོད་འཛིན་ནུས་པའི་རྟགས་ནི་ཚན་རིག་གི་བཤད་པ་དང་གཅིག་པ་ཡིན། འོག་ཏུ་འཆི་བ་ལས་འཆི་ཁ་མའི་སྐབས་དེ་གལ་ཆེ་ཚུལ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཐིམ་རིམ་གྱི་སྐོར་བཤད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་དུས་མཁྱེན་གྱི་རེད། ཚན་རིག་དང་མི་འདྲ་བར་གཤིན་པོ་རང་གི་མྱོང་བའི་རྟགས་གསུངས་ཡོད། གནས་མ་ངེས་པ་དང་། རྟེན་མ་ངེས་པ། གྲོགས་མ་ངེས་པ། ཟས་མ་ངེས་པ། སྤྱོད་ལམ་མ་ངེས་པ། འཆར་སྣང་མ་ངེས་པ་དང་དྲུག་ཡིན། འདི་དྲུག་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་ཚེ་རང་ཉིད་འཆི་བ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་དང་མྱོང་བར་གསུངས་ཡོད། རྟགས་དྲུག་ནི་བཤད་པ་མང་བས་འདིར་མི་བརྗོད།\nའཆི་བ་ལས་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་གལ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཆི་བཞིན་པའི་སྐབས་ནི་ཉེ་འབྲེལ་དང་འཆི་བཞིན་པའི་ནད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། གང་ལགས་ན། འཆི་བཞིན་པའི་ལུས་ལ་ཟུག་ཆུང་དུ་དང་སེམས་ཕམ་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཞེན་ཆགས་ཀྱིས་འཆི་བ་མིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་པ་དང། ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱང་དྲིན་ལན་དང་ཞབས་ཞུ་འབུལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་རེད། གསོན་པ་དང་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཞུ་མ་ཐུབ་པར་འཆི་ཟིན་པའི་རོ་ལ་ཞུས་མ་ཞུས་མེད། གསོན་པའི་སྐབས་བྱེད་མ་མྱོང་བའི་རོ་ལ་གུས་ཞབས་དང་འགྲོ་སོང་གཏོང་བ་ནི་ལུགས་སྲོལ་ཙམ་རེད། ངོ་མ་བསམ་ན་ཚོར་བ་ཡལ་ཟིན་པའི་རོ་ལ་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་མེད། དེ་ལས་ང་ཚོ་སུ་ཡིན་རུང་མི་ཞིག་ལ་དྲིན་ལན་འཇལ་དགོས་ཡོད་ན་ངེས་པར་དུ་གསོན་པའི་གནས་སྐབས་དང་འཆི་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འཇལ་དགོས།\nའདིར་འཆི་བཞིན་པའི་སྐབས་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅེ་ན། འཆི་རྐྱེན་གྱི་ནད་ཕོག་ནས་རླུང་སེམས་ལུས་ཀྱི་བྱེད་ལས་མ་འགག་བར་དུ་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན། བར་དོའི་གསུང་རབ་རྣམས་སུ་བཤད་ན་འཆི་ཁ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བར་དོ་ཞེས་བརྗོད། འདིར་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་རླུང་ལྔ་དང་སྣང་བ་མི་འདྲ་བའི་ཐིམ་རིམ་རྣམས་འཆར་བ་ཡིན། ཐིམ་རིམ་དེ་དག་ཤེས་ན་འཆི་བ་གདོང་ལེན་དང་ཉམས་ལེན་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་མིན་ཤེས་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྤྱིར་ལུས་རགས་པ་འདི་ཐོག་མར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བར་སྣང་བཅས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་དང་། བར་དུ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ། མཐའ་མ་དེ་དག་གི་ནུས་པ་ཉམས་ནས་འཆི་འགྲོ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཞེས་པ་མེ་ལྟ་བུ་རང་མཚན་པ་ཡོད་པའི་དོན་མིན་པར་དེ་དག་གི་ནུས་པ་ཡིན། སའི་འབྱུང་བ་ལུས་དང་། ཆུའི་འབྱུང་བ་རླན་གཤེར་དང་། མེའི་འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་། རླུང་གི་འབྱུང་བ་དབུགས་དང་། ནམ་མཁའི་བྱུང་བ་ནི་བར་སྣང་གི་སྟོང་ཆ་རྣམས་ཡིན། ནམ་ཞིག་འཆི་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་པས་འབྱུང་བའི་ཁམས་དེ་དག་འཁྲུགས་པ་དང་ནུས་པ་ཉམས་ཏེ་བྱེད་ལས་འགགས་ན་འཆི། དཔེར་ན་ཤིང་སྡོང་ལ་ཆུ་ཆད་ན་སྐམ་འགྲོ་བ་བཞིན་ཡིན། འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་སའི་ནུས་པས་ལུས་ལ་ཤུགས་དང་ལྗིད་ཚད་ཡོད། འདི་ཉམས་རྒུད་དུ་ཕྱིན་ན་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས་ནས་རང་གི་མགོ་ཡང་ཡར་བཀྱག་མི་ནུས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་ཆག་འགྲོ། དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་ཆུའི་ནུས་པ་ཉམས་པ་ན་ལུས་སྐམ་འགྲོ་བ་དང་པགས་པ་སྐམ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་མདངས་ཤོར། མེའི་ནུས་པ་ཉམས་ན་ལུས་ལ་དྲོད་མི་ཁུགས། ཡན་ལག་རྣམས་གྲང་མོ་ཆགས། རླུང་གི་ནུས་པ་ཉམས་ན་དབུགས་གཏོང་ལེན་སྔར་བཞིན་མི་ནུས་པ་དང་། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་རྣམས་རྩ་ལམ་ནས་ཡར་མར་རྒྱུ་མི་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཡོང་། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ཉམས་ན་ལུས་ནང་གི་རྩ་རླུང་ཁམས་རྣམས་རྒྱུ་སའི་སྟོང་ཆ་འགགས་འགྲོ་ཡི་ཡོད།\nཡང་རླུང་ལྔ་གསུངས་ཡོད། སྲོག་རླུང་ཞེས་པ་སྙིང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་རླུང་ཡིན། དེ་ཉམས་ན་སེམས་ཟང་ཟིང་དང་། དྲན་པ་མི་གསལ་བ། སྤྲོ་ཐུང་བ་སོགས་ཡོང་། མེ་མཉམ་གྱི་རླུང་ནི་ཕོ་བའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་རླུང་ལ་ཟེར། དེ་ཉམས་ན་ཟས་མི་ཞུ་བ་དང་ཕོ་ནད་ཡོང་། གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ནི་ཕོ་བ་ནས་ཡར་ཁ་སྣ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཡིན། དེ་ཉམས་ན་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་མི་ཐུབ་པ་དང་ཟ་མ་མིད་པ་དང་ཡར་སྐྱུག་མི་ཐུབ། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ནི་བཤང་ལམ་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཡིན། དེ་ཉམས་རྒུད་ཕྱིན་ན་བཤང་གཅི་དོར་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོང་། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་སོགས་འདྲེན་པའི་རླུང་ཡིན། དེ་ཉམས་ན་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་སོགས་རྒྱུ་མི་ཐུབ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་རླུང་གི་བྱེད་ལས་ཉམས་པ་དང་ལྷག་པ་གང་རུང་གིས་ཆ་སྙོམས་མེད་པར་འཁྲུགས་ན་དུས་རྒྱུན་དང་མི་འདྲ་བར་མཐོང་ཐོས་མྱོང་བའི་སྣང་བ་རྣམས་ཡུལ་དང་མི་མཐུན་པ་འཆར་གྱི་ཡོད། དཔེར་ན་མིག་འབྲས་བཙིར་ན་གཟུགས་གཉིས་གཉིས་མཐོང་བ་འདི་མིག་འབྲས་སྟེང་གི་འབྱུང་བ་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ནས་མཐོང་བ་རེད། ལུས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ལྟར་ཟད་པའི་སྐབས་སུ་ནང་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྣང་མི་གསལ་བ་དང་། ཁ་དོག་འདྲེས་པ། སེམས་ངོ་མི་ཟིན་པ། སྐབས་རེ་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཡལ་ནས་དཀར་ལམ་ལམ་དང་། དམར་ལམ་ལམ་འཆར། དཀར་ཆི་ལེར་དང་ཡང་ན་དམར་ཆི་ལེར་སོང་བའི་མཐར་ནག་ཐོམ་མེར་སོང་ནས་ཤི། བར་དོའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ནང་དུ་དཀར་ལམ་དང་དམར་ལམ་དང་ནག་ལམ་འཆར་བ་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དྲན་པ་ཐོར་མྱོང་མཁན་ཡོད་ན་གནས་ཚུལ་འདི་དག་ག་ལ་གང་འཚམས་མྱངས་ཡོད་རེད། ང་རང་ཐེངས་གཉིས་སྨན་ཁང་དུ་སྦྲིད་ཁབ་རྒྱབ་ནས་དྲན་པ་འཐོར་མྱོང་ཡོད། དྲན་པ་ཐོར་བ་དང་དྲན་པ་སོས་པའི་སྐབས་སུ་འཆར་སྣང་དེ་དག་དངོས་སུ་ཡོང་གི་འདུག །ཡིན་ནའང་ཉམས་ལེན་ནི་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་འཆི་བའི་སྐབས་སུ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་འདུག །\nའཆི་རྐྱེན་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ནས་འབྱུང་བ་དང་། རླུང་དང་། སྣང་བ་ལོག་པའི་འཆར་རིམ་རྣམས་ངོས་ཟིན་པའི་སྐབས། སེམས་མ་སྐྱིད་པ་ཡོང་བ་ཆོས་ཉིད་རེད་དེ། སེམས་མ་སྐྱིད་པའི་ངང་འཆི་བ་ལས་བག་ཡོད་ཀྱིས་འཆི་ན་རང་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ། དེ་ལྟར་ན་༡བློ་ཐག་ཆོད་པོས་གྲ་སྒྲིག་དང་། ༢བག་ཡོད་བརྟན་པའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་དགོས།\n༡བློ་ཐག་ཆོད་པོས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ་ནི། གང་ལ་བློ་ཐག་ཆོད་དགོས་ཤེ་ན། ལས་འགན་དང་ཤུལ་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ལ་ཞེན་པའི་བློ་ཐག་གཅོད། ལས་འགན་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ་ཞེན་ཆགས་ཇི་ཙམ་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཤི་བ་ལ་ཚེར་སྣང་ཆེ་བ་ཡོང་། དེ་ལས་བློ་ཐག་བཅད་ན་ལེགས། གྲ་སྒྲིག་གང་བྱེད་དགོས་ཤེ་ན། གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་རང་ཉིད་འཆི་བའི་ཤུལ་དུ་ཉེ་འབྲེལ་ནང་ཕན་ཚུན་རྙོག་གྲ་མེད་པ་བཟོ་དགོས། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རྙོག་གྲ་ཆེ་ཤོས་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཡོང་གི་ཡོད། གྲ་སྒྲིག་མ་བྱས་ན་དང་པོ་བསགས་པ་དང་། བར་དུ་སྲུང་བ། མཐའ་མར་བརླག་པར་དོགས་ནས་ཡུན་རིང་བསགས་པའི་རྒྱུ་ནོར་དེ་དག་དོན་མེད་དང་། ཉེ་འབྲེལ་རྩོད་པའི་རྒྱུ་དང་། ཕན་ཚུན་དགྲར་ལང་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ན་རང་གིས་ཤུལ་དུ་བཞག་པ་དོན་མེད་ཡིན། རབ་བྱུང་ན་རྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ལས་མི་ཉུང་བ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ཆེད་དུ་གཏོང་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་བཤད་ཅི་དགོས། ཆོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་རང་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་དང་མཐུན། ཆོས་ཁས་མི་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན་ནའང་རང་གི་མིང་བཟང་པོ་ཞིག་ས་སྟེང་དུ་ལུས་འགྲོ་བའི་དགེ་མཚན་ཡོད། དེ་མིན་ལྷག་མ་རྣམས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཆ་སྙོམ་པར་བགོ་ན་ལེགས། དེའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཆོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་འཆི་ཁར་གང་བྱས་རང་དོན་གྱི་ཁེ་ཕན་ལ་མི་བལྟ་བ། སྲིད་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པ་གཙོ་བོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་སྐྱེ། ཀུན་སློང་རྣམ་པར་དག་པས་སྨོན་ལམ་དང་། བསྔོ་བ། བཤགས་པ་རྣམས་འགྲུབ་སླ་བ་དང་། ནུས་པ་མྱུར་བ་ཡོད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས། དཀོན་མཆོག་དང་། ལྷ། བྱེད་པོ་སོགས་གང་ཁས་ལེན་པ་དེ་དང་དེ་ལ་གསོལ་འདེབས་དེ་ཡང་སྙིང་གཏིང་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བློ་ཐག་ཆོད་པའི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ནས་བག་ཡོད་བརྟེན་དགོས།\n༢བག་ཡོད་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ནི། སྐབས་སུ་བབས་པ་ཐིམ་རིམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་རང་ཉིད་གང་ལ་དད་མོས་ཡོད་པའི་ཆོས་ལས་འཆི་ཁའི་ཉམས་ལེན་གསུངས་ཡོད་ན་ཉམས་ལེན་ལ་བག་ཡོད་བྱེད་དགོས། དམིགས་བསལ་གསུངས་མེད་ན་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་སྨོན་ལམ་ལ་བག་ཡོད་བརྟེན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡིན་ན་འཆི་ཁའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུངས་ཡོད།\nའདིར་ཐུན་མོང་ཙམ་ཞིག་ཞུས་ན། སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བའི་ཉམས་ལེན་ཞེས་གདམས་ངག་གི་ཐོག་ནས་མིང་བཏགས་པ་ཞིག་རེད། མིང་འདིས་ཉམས་ལེན་གང་བྱེད་དགོས་མིན་གསལ་པོ་བསྟན་ཡོད། དེ་ཡང་སྒེག་མོ་མཛེས་བཟོ་སྟོན་པའི་སྐབས་ལྟ་ས་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་ནས་བཟོ་བཅོས་རང་གི་གདོང་པ་ལ་བྱེད་པ་བཞིན་ལུས་དང་མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་ཉམས་རྒུད་ཕྱིན་དུས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་ནའང་རང་གི་སེམས་མ་འཁྲུལ་བར་བག་ཡོད་ཀྱིས་བདག་པོ་རྒྱག་སྟངས་སྟོན་པའི་དོན་ཡིན། བདག་པོ་རྒྱག་ཚུལ་ནི་དབང་པོ་ཉམས་རྐྱེན་གྱིས་ཡུལ་ལ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་མྱོང་བ་སོགས་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མི་མཐོང་བ་དང་མི་ཐོས་པ་དང་མི་མྱོང་བ། ཡིན་པ་ལ་མིན་པ་དང་མིན་པ་ལ་ཡིན་པ། གཅིག་ལ་དུ་མ་དང་དུ་མ་ལ་གཅིག་སོགས་འཆར་སྣང་སྣ་ཚོགས་འདིས་རང་གི་སེམས་དར་ལྕོག་རླུང་གིས་གཡོ་བ་བཞིན་དུ་བརྟན་པོ་མི་ཡོང་། དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་སྔར་གྱི་གོམས་གཤིས་ཀྱི་འཆར་སྣང་མང་བ་ཡོང་གི་ཡོད། སྔར་རང་ཉིད་ཚོང་པ་དང་དགེ་རྒན་དང་སྒྱུ་རྩལ་པ་གང་ཡིན་ནའང་དེ་དང་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། དངོས་བྱུང་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཞུས་ན་ང་ཆུང་དུས་ཕ་ཡུལ་ལ་རྫི་བོ་ལ་འགྲོ་སྐབས་མི་ཞིག་ཡོད། ཁོང་དོན་མེད་ལ་ཕོ་རོག་མང་པོ་བཟུང་ནས་གསོད་ཀྱི་ཡོད་པས་ངེད་རྗི་བོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་བཤད་ནའང་མི་ཉན། འགའ་ཤས་མིག་བརྟོལ་ནས་གནམ་ལ་ཕུར་དུ་བཅུག་ནས་ལྟད་མོ་བལྟས་ནས་རྩེད་མོ་རྩེ། ཁོང་གྲོངས་བའི་སྐབས་ཕོ་རོག་གིས་ངའི་མིག་འདོན་གྱི་འདུག །ང་ལ་རོགས་བྱེད་རོགས་ཞེས་སྐད་ཤོར་བ་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་ངང་དུ་གྲོངས་སོང་། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་རྒྱུན་དུ་མི་ཚེ་བཟང་པོ་དང་ཞི་བདེའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པ་དེ་སྤྱིར་བཏང་གལ་ཆེ་བ་མ་ཟད་འཆི་བའི་སྐབས་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ་ཡིན། ཞི་བདེའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ན་འཆར་སྣང་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྔར་གྱི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བའི་འཆར་སྣང་བཟང་པོ་ཡིན་ནའང་ཉམས་ལེན་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་དེ་དག་སེམས་ངོ་མ་ཟིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་ལ་རེ་བཅོལ་བྱེད་མི་འོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་དང་མཐུན་པའི་སྣང་བ་འཆར་བའི་སྐབས་སེམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཡོད་ཀྱང་འཆར་སྣང་བཟང་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་དེ་དག་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པ་སོགས་རིམ་གྱིས་རེ་བ་ཅན་གྱི་ཀུན་སློང་དང་འབྲེལ་བའི་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་སྲིད། འཆར་སྣང་འདི་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་ནས་བཟོ་བཅོས་རང་གི་ངོ་གདོང་ལ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་མི་འགྲོ འོན་ཀྱང་ཞེད་སྣང་དང་། གུ་དོག སེམས་ཕམ། ལས་ཀའི་སྐྱོ་བ། ཁོང་ཁྲོ། ཕྲག་དོག གནོད་སེམས་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་འཆར་སྣང་ལས་ལྡབ་གཅིག་གིས་དྲག ཉམས་ལེན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་དབང་པོ་ཉམས་པའི་འཆར་སྣང་བཟང་ངན་གང་དུའང་མ་འཁྲུལ་བ་དགོས།\nའཆར་སྣང་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང་ལུས་དབང་ཉམས་པ་སོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པ་ངོས་ཟིན་པའི་ཐོག་ནས་ཡོད་མེད་དང་། བཟང་ངན། ཡིན་མིན། རང་གཞན། གཅིག་དུ་མ་སོགས་སུ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བག་ཡོད་བརྟེན་དགོས། བག་ཡོད་བརྟེན་ཚུལ་འདི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་གཙོ་བོ་ཡིན། འདིས་འཁྲུལ་བའི་འཆར་སྣང་གི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ། སྐབས་དང་སྐབས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་འཆར་སྣང་དང་ཚོར་བའི་རྐྱེན་དབང་དུ་ཤོར་ན་སླར་ཡང་དྲན་པས་བག་ཡོད་བསྟེན་དགོས། གསོན་པའི་སྐབས་ཇི་ཙམ་གོམས་འདྲིས་ཡོད་ན་འཆི་བའི་སྐབས་དེ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་ངང་སྐྱོང་ཐུབ། འཆི་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བཟང་ངན་ནི་ད་ལྟ་གསོན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆེ་ཆུང་ལ་རག་ལས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཉམས་ལེན་མེད་ནའང་རྐྱེན་དབང་དང་། སེམས་བརྟན་པོ། གྲོགས་ཀྱི་དྲན་གསོ། རང་གི་འབད་པ་སོགས་བྱས་ནའང་སེམས་རྣམ་རྟོག་གི་རྐྱེན་དུ་མི་ཤོར་བར་ཕན་ཐོགས་ཆེ། དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཀག་པ་ཡིན། ལགས་སོ། །དེ་ག་རང་ཡིན།\n༄༅། །རྣལ་འབྱོར་པས་སྔགས་བཟླ་བའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །


Latest News Archives - Page3of4- The Official Website of His Holiness Khenchen Lama Rinpoche\nA Christmas PoemThis is the anniversary of Jesus’s birth and also the coming ofanew year.A time of yezhi, which in Tibetan means, primordial peace.We wish all primordial ceremony is auspicious…\nས་མ་ཡའི་མེ་ལོང་། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ།། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས།།The mirror of Faith, Homage to the master, Padmakara; Profundity, peace and simplicity with bright light and uncompounded phenomenon;བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ནས།། བསམ་ཡས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན།།Comprehend the actuality of nature likeataste of Ambrosia; Compassionate…\nToday I am very happy to have hadavery good conversation with my Guru, Gemang Khenchen Sonam Wozer Rinpoche. Since I was young, 14 years old, I have known him. We…\nTeachings of H.H. Khenchen Lama Rinpoche H.H. Khenchen Lama Rinpoche will visit us again in November. Rinpoche isawonderful Master of Tibetan Buddhism, of Dzogchen Tradition,agreat Master of Dream…\nAwam Tibet School conducted Urgen Tara Lama’s 49 Days Prayers with Tsok Offerings, led by Principal Khenpo Woseal. ཨོ་རྒྱན་ཏཱ་རའི་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སྨོན་ལམ་ཀུན་བཟང་ཞིང་གི་ཉི་མ།ཨེ་ཀྱེ་ཧོ།།དྲིན་གྱི་ཟླ་མེད་ཨོ་རྒྱན་ཏཱ་ར་ལ།།རྟེན་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དགེ་བསྔོ་ལས།།འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པར་གྲུབ།།འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འདྲེན་ནུས་ཤོག།ཕྱི་སྣོད་དག་པ་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའི་ཞིང་།།ནང་བཅུད་རྫོགས་པ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་དཔལ།།གསང་བ་སྨིན་གྲོལ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས།།་་་་་་་་


བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོའི་རྨི་ལམ།: ཨ་མ་ལགས། ང་སླེབས་ས་མ་རེད།\nགནམ་སྔོན་པོ་འདིའི་འོག་ནས། རི་བོ་དང་ཆུ་མོ་གྲངས་མེད་ཅིག་བརྒལ་ན། ང་དྲན་བཞིན་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་གཉེར་མ་ཡོད།\nསྐྱ་ཐེར་ཐེར་གྱི་ས་གཞི་དེའི་སྟེང་ནས། ཁུ་སིམ་སིམ་གྱི་གྲོང་གསེབ་དང་འཁྲུག་ཆ་ཆེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྲངས་མེད་ཅིག་བརྒལ་ན། དབང་མེད་ལས་རླུང་གིས་དེད་པའི་བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་ང་ཡོད།\nངེད་མ་སྨད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ། ཆུ་མོ་གྲངས་མེད་ཅིག་བཞུར་བཞིན་ཡོད། རླུང་བུ་ཚད་མེད་ཅིག་ལྡང་བཞིན་མཆིས། ད་དུང་སྤྲིན་ཚོགས་འཁྲིགས་ཤིང་སྐར་ཚོགས་འཆར་བཞིན་འདུག\nཡིན་ནའང་། རྐྱེན་དབང་དེས། ལས་དབང་དེས། མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་པའི་ང་རང་། ལུས་རྟེན་སྩོལ་མཁན་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཅར་ཐབས་བྲལ།\nཉི་མ་ནམ་རྒྱུན་བཞིན་ཤར་དུས། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་སྙུང་གི་ཡོད་པ་ཚོར་ལ། ཉི་མ་ལ་ཁར་བཞུད་དུས། ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་མིག་མཐའི་མཆི་མ་ཡང་དྲན་བཞིན་ཡོད་ངེས་རེད།\nབྱ་བྱིའུ་དེ་ཚོ། ཕྱེ་ལེབ་དེ་ཚོ། ད་དུང་སྦྲང་བུ་དེ་ཚོ། གང་འདོད་དུ་འཕུར་ཞིང་། སུ་འདོད་དང་ཐུག་དུས། ང་རང་ཡང་། ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་མོ་དེ་བྱེད་འདོད། ངང་པ་སེར་པོ་དེ་བྱེད་འདོད། ཕ་ཡུལ་དུ་བབས་འདོད། ཁྱེད་ཀྱི་པང་དུ་ཉལ་འདོད།\nཡིན་ནའང་། ང་རང་། གངས་ལྗོངས་ཀྱི་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་འདྲ་བར། མཐོ་སྒང་ནས་དམའ་སར་བཞུར་བཞུར་བའི་མཐར། མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས། རང་གི་ཆུ་འགོའི་རི་དྲུང་དུ་བསྐྱར་ལོག་བྱེད་ཐབས་བྲལ།\nཨ་མ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་གླག་རྒོད་ལྟ་བུའི་བློ་སྟོབས་དང་། རི་མགོའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་སྙིང་རུས་སྩལ་བས། མགོ་བོ་བཏེགས་ཏེ་མི་ཡུལ་འགྲིམས་ཐེངས་རེར། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་བརྩེ་བ་ཟབ་པའི་སྤྱན་དང་། ལྷད་མེད་པའི་གཤིས་ཀ་དྲན་བཞིན་ཡོད་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སྨོན་རྟག་ཏུ་ང་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་ལོས་ཚོར།\nཔཱ་ལགས་དམ་པས་གནང་བའི་བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་སྨྱུ་གུ་འདིས། ཁོང་གི་ཞབས་རྗེས་མ་ཟིན་པའི་འགྱོད་པས། སྙིང་ཆུང་མིག་ཆུའི་མཚེའུ་ལ་གྱུར་ཟིན་ལ། གླག་རྒོད་ཀྱི་བློ་སྟོབས་དང་། མེ་ཏོག་གི་སྙིང་རུས་འདིས། མགོ་བོ་བསྒུར་མི་འདོད་པས། ང་རང་ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་འཁོར་ས་མ་རེད།\nཡིན་ནའང་། ཉིན་རེ་བཞིན། ངའི་སེམས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་བཅར་བཞིན་ཡོད། མཚན་རེ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱི་སྔས་མགོའི་འགྲམ་དུ་ཡོད། ཁང་སྟེང་གི་བྱིའུ་ཆུང་གི་སྐད་དེ་ངའི་དྲན་གཏམ་ཡིན། ནམ་མཁའི་ལྷ་ཟླ་དཀར་པོ་དེ་ངའི་སྲི་ཞུ་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སྨོན་ནང་གི་ང་དང་། ངའི་ཉིན་ཐོའི་ནང་གི་ཁྱེད་ནི། རང་དབང་བྲལ་བའི་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ལ། རང་དབང་གི་དོན་སྙིང་མཚོན་བྱེད་ཀྱང་ཡིན། མཚོན་བྱེད་འདི་མངོན་དུ་འགྱུར་པའི་ཆེད་དུ། ངས་མགོ་བསྒུར་ཐུབ་མ་སོང་། ང་རང་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཡོང་ཐུབ་མ་སོང་།\nའདི་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན་བཟོད་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། ངས་མཐར་བསྐྱལ་ངེས་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ངས་མཐའ་འཁྱོལ་བའི་ཐུགས་སྨོན་མཛད་རོགས།། །།\nསྤེལ་དུས། 3:14 AM\nསེམས་པ་སྐྱོ། སེམས་པ་འགུལ། སེམས་ཤུགས་སྐྱེས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། October 26, 2012 at 9:47 AM\nཨ་མ་ལགས། ང་སླེབས་ས་མ་རེད། ཅེས་པ་བཀླགས་པས་བོད་ནས་འབྱོར་བའི་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པ་མཚུངས་པའི་ཆ་ནས་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྤྲད་སོང་། འོན་ཀྱང་བསོད་ནམས་དམན་པ་ངས་ཨ་མ་ལགས་ལ་'ཨ་མ་ལགས་'ཞེས་པའི་ཚིག་སྙན་འདི་འབོད་རྒྱུའི་སྐལ་པ་མ་བྱུང་། དེད་དོད་དུ་ཕ་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་དྲན་གདུང་ལན་མང་མྱངས་མྱོང་།\nཆུང་ཚེ་རིང་། October 26, 2012 at 3:16 PM\nགོང་དུ་མཚན་མི་གསལ་བའི་ཀློག་པ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྩོམ་འདི་ལ་གདེང་འཇོག་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། རྗེས་སུ་རང་མིང་བྲིས་གནང་ན་ཡག་པོ་འདུག ཡང་ཡང་ཕེབས་ཏེ་དགོངས་འཆར་གནང་རོགས།\nཆུང་ཚེ་རིང་། October 26, 2012 at 3:25 PM\nཕྲན་གྱི་ལས་རོགས་བཟང་པོ་དཔྱོད་ལྡན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། རྩོམ་ཡིག་འདི་འབྲི་བའི་ཉིན་མོར། ངས་ཨ་མ་ལགས་ལ་ཁ་པར་བཏང་བ་ཡིན། ཁ་པར་དེ་ཡང་ལས་སླ་པོར་གཏོང་མ་ཐུབ་ཅིང་། ལྐོག་ཉན་བྱེད་མཁན་ཡོད་པའི་དབང་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་དུས་བཤད་ཚོད་བྱེད་དགོས་པའང་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། དེའི་དགོང་མོ་བསམ་བློ་གཏོང་དུས་སེམས་ནང་བཟོད་སྲན་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲིས་ཤིང་། ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟོ་བཅོས་བྱས་ཏེ་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན།\nཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱང་ཆུང་དུས་ནས་རང་གི་བྱམས་བརྩེའི་ཕ་གཅིག་པུ་དེ་དང་བྲལ་ནས་དྲན་གདུང་མང་པོ་མྱངས་དགོས་བྱུང་གསུངས་པ་དེས་སེམས་པ་འགུལ། རྩོམ་འདིའི་མཇུག་ཏུ་ངས་ང་སྒེར་གྱི་ཚོར་བ་དེ་མིའི་རིགས་སྤྱིའི་གཞི་རྩའི་འཚོ་གནས་དང་། ཐོབ་ཐང་ལ་སྦྱར་ཏེ་གནས་ལུགས་ཤིག་སྟོན་ཁུལ་བྱས་ཡོད།\nམི་མང་པོར། བོད་རང་དབང་དང་བོད་རང་བཙན་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཅིག་དང་རྙོག་གྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ལ་མཚོན་ན། བོད་རང་དབང་དང་བོད་རང་བཙན་གང་ཡིན་རུང་། དེ་ནི་ང་དང་ང་འདྲ་བའི་མི་དཀྱུས་མ་ཚོའི་རང་དབང་གི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་འབྲེལ་བསྡད་ཡོད། དེ་ནི་ང་རང་སོ་སོའི་ཕ་ཡུལ་དུ་རང་དབང་གི་ཐོག་ནས་འགྲོ་འོང་ཆོག་པ་དང་། རང་གི་བརྩེ་བའི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་དང་ཐུག་སྟེ། རང་གིས་བཤད་འདོད་པའི་སྐད་ཆ་རང་དབང་གི་ཐོག་ནས་བཤད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། མདོར་ན། ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་གིས་ང་ཚོའི་འཚོ་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། ང་ཚོར་ཉིན་རྟག་པར་ཚོར་སྣང་ཟབ་མོ་འབྱུང་བཞིན་པའི་མངོན་འདོད་དེ་ཡིན། རེ་འབོད་དེ་ཡིན།\nཆུང་ཚེ་རིང་ལགས། ཨ་མ་ལགས། ང་སླེབས་ས་མ་རེད། ཅེས་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གྱི་གཏམ་འདི་བཀླགས་རྗེས་ཁོ་མོ་ལ་ཚོར་བ་གཏིང་ཟབ་ཅིག་སྤྲད་པ་མ་ཟད་མིད་པའང་མཆིལ་མས་བརྣངས་སོང། གང་ལ་ཞེས་ན་ཁོར་ཡུག་འདིའི་ནང་དུ་ངེད་ཅག་གི་སྤུན་ཟླ་དུ་མ་ཞིག་གིས་ལས་དབང་ཚུད་ཡོད། ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་སྙན་པོ་ཞེ་དྲག་བྱུང། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nAnonymous October 30, 2012 at 3:59 AM\nཆུང་ཚེ་རིང་། October 30, 2012 at 1:39 PM\nལྷ་མོ་སྐྱིད་ལགས། དགོངས་འཆར་དང་གདེང་འཇོག་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲིས་ཚར་རྗེས། ངས་ཡང་བསྐྱར་ཀློག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། རྩོམ་འདི་འབྲི་དུས་ཀྱི་གདུང་བ་ཆེན་པོ་རེད་ལ། གདུང་བ་དེ་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་མྱོང་དུས་ཀྱི་ཚོར་བ་དེ་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་། ངས་རྩོམ་དེ་བཀླགས་རུང་མ་བཀླགས་རུང་། དགོང་མོ་མགོ་བོ་སྔས་མགོའི་ཐོག་ཏུ་འཇོག་དུས། ངའི་སེམས་པ་གྲང་མོ་རེད། ང་ཚོས་གོ་མེད་ཚོར་མེད་ལྟ་བུ་བྱས་རུང་། སེམས་ཀྱི་ཟབ་ས་ན་གདུང་བ་དེ་ཉལ་བསྡད་ཡོད།\nThanks for your love letter. I always believe that, your every activity in 24 hours are the gratitude you are paying for your lovely Mum.\nChung la, I am Tenzin Dorjee at Petoen School. Though I was born and raise by my parents in India. I hope I am not lying when I say that I can still feel your emotions. Your composition made cry from within. Specially when you say that you cannot re-read your composition because you cannot go through the emotions all the way once more. My prayers and good wishes are always with your family.\nChung Tsering August 25, 2015 at 7:59 PM\nབསྟན་རྡོར་ལགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་མ་འདྲིས་གྲོགས་བཟང་ཁྱེད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་བསོད་ནམས་རེད།


An Open Letter by 52 Individual Tibetans to the Election Commission of the Tibetan Government-in-Exile - Tibetan Political Review\nAn Open Letter by 52 Individual Tibetans to the Election Commission of the Tibetan Government-in-Exile\nposted Nov 29, 2015, 7:53 PM by The Tibetan Political Review\nAn open letter to the Election Commission of the Tibetan Government-in-Exile by 52 individual Tibetans living in various countries, including US, Switzerland, France, Nepal, Belgium and India.\nThe letter contains Seven Notes and Eighteen Questions the EC on issues arising fromaset of new rules that the Election Commission issued in June and more importantlyanew rule issued on 19 October 2015,aday after the preliminary voting took place, regarding the selection of Sikyong candidates for final voting in March 2016.\nCiting various Articles and Clauses from the Charter for Tibetans-in-Exile on the power of Election Commission and election procedures, the open letter asks the EC to provide clarifications on their 18 questions.\nThe letter also states that if the independent body such as EC does not follow rule of law then it not only setsabad precedent for Tibetan democracy following His Holiness’s devolution of political powers but can also lead to rule by the people in power and authority in future.\nThe above isasummary translation of the original open letter (as below) written in Tibetan and posted on www.khabdha.org on November 16, 2015.\n༢ དེ་འདྲ་ཆགས་མི་འདུག་གསུང་གི་ཡིན་ན་༼འདི་འདྲ་སྣང་མེད་ཟོལ་འདྲ་པོ་བཞག་པ་ཡིན་ན་ཁྱད་མཚར་པོ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག༽ ༼མི་དེ་འདྲ་ཞུ་མཁན་དེ་སོ་སོ་རེད་པས།༽ ༼སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར་བྱས། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་མི་གཅིག་གིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཁ་བཏང་མཁན་མི་གཅིག་ལ་འོས་ཤོག་བླུགས་པ་ཡིན་ན་ལྐུགས་པ་མ་རེད་པས། ང་ཡིན་ན་དངོས་གནས་་་་་་་་་་་་ ང་ཡིན་ན་དེ་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོས་དཀའ་ལས་རྒྱབ་པ་དེ་ནོར་བཞག་བསམ་གི༽ ཟེར་བ་འདི་དག་ནི་འོས་མི་གང་རུང་ལ་འོས་འཕེན་མི་ཉན་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་མིའི་གྲལ་ནས་ཕུད་དགོས་པའི་མི་མང་སྐུལ་སློང་མིན་ན་གང་རེད། ད་དུང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ནས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་རབས་མང་དག་གསུངས་འདུག རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རྒྱུགས་ཁྱི་དོལ་རྒྱལ་བ་རེ་འགའ་མ་གཏོགས་བོད་མི་མང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་མ་རེད་ཅེས་བཤད་མཁན་སུ་འདུག ལྷག་པར་སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་མིར་ལངས་པ་སུས་བཤད་འདུག མ་གཞི་ནས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་མི་ལ་འོས་ཤོག་འཕེན་མི་ཉན་པའི་སྐུལ་སློང་བྱེད་པ་འདི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གསོལ་བསྩལ་གནང་བའི་མང་གཙོ་ལ་འགན་ཁུར་སྟངས་རེད་དམ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགན་ཁུར་སྟངས་རེད་དམ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གནང་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོ་དེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཞི་ལ་འོས་འཕེན་དགོས་པའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་རེད་དམ། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་དེ་ལ་མང་གཙོ་ཟེར་གྱི་རེད་དམ། དེར་བརྟེན་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་གོང་གསལ་གནད་དོན་ལ་ཐག་གཅོད་ཇི་ལྟར་གནང་གི་ཡིན་ནམ། འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞིའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་ཇི་ལྟར་གནང་གི་ཡིན། ད་ལྟ་ཡང་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གཟིགས་ཐུབ། (https://www.youtube.com/watch?v=69TiNs5gTMA)\n༧༽ གནས་ཚུལ། སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་ལངས་པ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལར་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིའི་མིང་ཐོག་ནས་མང་ཚོགས་ལ་གཏམ་བཤད་བྱེད་སྐབས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡོད་པ་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གཟིགས་ཐུབ། (https://www.youtube.com/watch?v=KFMJhgkLnUg)\n༡༢ Thupten tharching ཨ་རི།