Terdzo-DZA-010 - Rinchen Terdzö\ndregs 'dul gnam lcags 'khor lo las gtum po nA ga rak+sha'i dbang chog ye shes me 'bar mtshams sbyor gyis brgyan pa phrin las me 'bar\nVolume 19 (ཛ) / Pages 169-192 / Folios 1a1 to 12b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dregs 'dul gnam lcags 'khor lo las gtum po nA ga rak+sha'i dbang chog ye shes me 'bar mtshams sbyor gyis brgyan pa phrin las me 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 169-192. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngtum po nA ga rak+sha'i dbang bskur ye shes me 'bar gyi mtshams sbyor tshig sna cung zad bsdus shing lag len rnam gsal gyis brgyan pa 'di'ang pad+ma'i rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དྲེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ལས་གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྲིན་ལས་མེ་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། དུག་གསུམ་རང་གཟུགས་གདོན་གྱི་ཚང་ཚིང་ཀུན། །འཇོམས་མཛད་དུས་མཐའི་མེ་ལས་མཐུ་ཆེ་བ། །བདེ་གཤེགས་སྟོབས་འདུས་འཇིགས་བྱེད་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །བཟོད་དཀའི་གཟི་ལྡན་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔོན་བྱོན་ལས། ཁྱད་འཕགས་ཟབ་ཅིང་མཁོ་རྒུའི་ལས། །མ་ཚང་མེད་འདུས་རྨད་བྱུང་མཛོད། །འཇུག་སྒོ་སྨིན་བྱེད་འདི་བསྒྲུབ་འཚལ། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་སྣོད་ལྡན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དྲག་དཀྱིལ་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ། འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་བཅུ་གཅིག་བཀོད། དེ་དབུས་ཁྲིའུའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པའི་ཁར། རིགས་བདག གཙོ་བོ། གནས་ལྷ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཙཀ་བཀོད། མདུན་དུ་ལས་བུམ། གཡས་སུ་རྟེན་གཏོར། རྒྱབ་ཏུ་ཟོར་གཏོར། གཡོན་དུ་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་སྦྲུལ་ཞགས་དང་འཁོར་ལོ་ནད་རྐྱལ་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྡིག་མེ་ཕུང་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅས་ཀྱི་ཙཀླི་གཉིས། བར་མཚམས་སུ་ཧ་ལའི་སྨན་ཆེན་དུམ་ཆུང་ངུ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དངོས་སམ་བྲིས་པ། སྤོས་དཀར་ཁུ་བ། གཙགས་བུ་དང་སྤྲ་མེ། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། གཞུང་མཐུན་སྲུང་འཁོར་རྣམས་བཀོད། འོག་ཏུ་སྒྲོལ་ལིང་ལས་ཕུར་བཙུགས་པ། མནན་པའི་རི་རབ། མེ་ཧོམ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། བཀའ་སྲུང་འབུལ་གཏོར། ཚོགས་མཆོད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཀོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གྱི་ཚོགས་གསག་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བསྟོད་པ་ཡན་བདག་མདུན་གཅིག་རྫོགས་སུ་བཏང་ནས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་བྱང་དམར་ཁྲིད་ལྟར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བཏབ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླ། བསྒྲུབ་བྱའི་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་མོས། མཐར་ཛཔ྄་བསྟོད་བྱ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་བསྒྲུབ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབང་བླངས་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་གསུམ། འཇུག་པ། དབང་དངོས། མཇུག་གི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་ཁྲུས་ཚིག་གིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཆེ་བ་བསྐྱེད། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་དང་། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་སོགས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས། ཆོས་བཤད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཚམས་སྦྱར་ལ། དེའང་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱ་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རིག་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ནཱ་གཱརྫུ་ན། པྲ་བྷ་ཧསྟི། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་སོགས་ལས་འཇམ་དཔལ་ཀླུ་འདུལ། རྟ་མཆོག་ཀླུ་འདུལ། གཏུམ་པོ་ཀླུ་སྲིན། བྱ་ཁྱུང་ཀླུ་འདུལ། ཀླུ་བདུད་དུག་རི་མེ་འབར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ཅིང་། བོད་དུ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་པའི་ཚེ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གྲོགས་པོ་ཀླུའི་དུག་ཟེར་གྱིས་བསྙུན་མཛེས་བཏབ་པའི་ཚེ། ནཱ་ག་རཀྴའི་གསང་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་དུག་རི་མེ་འབར་གྱི་ཁོང་བཅུད་གདམས་པའི་གནད་བཏབ་པས་རྒྱལ་པོ་བསྙུན་ལས་གྲོལ། མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཡང་མཐའི་འགྲོ་བ་རྣམས་གདུག་པའི་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ནཱ་ག་རཀྴའི་གདམས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མ་མཛད་ནས་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་པ་རྣམས། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟབ་བཅུད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གཏུམ་ཆེན་ནཱ་ག་རཀྴའི་གདམས་སྐོར་མན་ངག་དུ་མས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ནི། འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་ཏུ་ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་། ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སོགས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་སྐོར་དང་ལྷན་ཅིག་གནང་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་གཏེར་རྒྱས་བཏབ། དུས་ཕྱིས་ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཁ་རལ་འདུལ་བའི་དུས་རྟགས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་མཆིམས་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷའི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ། པདྨའི་རྣམ་ཐར་ཐང་ཡིག་ཆེན་མོ་ལས་ཨོ་རྒྱན་རོག་རྗེ་གླིང་པ་ཞེས་ལུང་དུ་བསྟན་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཐང་ལས་ཀྱང་། ཤཱཀྱའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་ཡས་ཕུ་གདོང་ནས༔ བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་འབྱུང༔ ཞེས་དང་། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་ལུང་ལས། དབུས་རི་ནག་པོའི་ལྷོ་ངོས་འདབས་ཤོད་དུ༔ རི་བོ་ཙིཏྟ་འདྲ་བའི་ནང་དཀྱིལ་ན༔ དབང་གི་མིང་ཅན་ཤེས་སྒོ་ཡངས་པའི་བུ༔ སྐལ་ལྡན་རིག་འཛིན་དེ་ལ་གཏད་རྒྱ་གྱིས༔ ཞེས་སོགས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་གཏེར་ལུང་མང་པོས་ཟིན་པ། རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྲས། རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྐྱི་གྲོང་ངག་དབང་བསླབ་གསུམ་མམ། འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེར་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་། མཆིམས་ཕུ་དང་ཏི་སྒྲོ །བསམ་ཡས་བར་ཁང་དང་སྦྲགས་ཡང་རྫོང་སོགས་གཏེར་གནས་མང་པོ་ནས་ངོ་མཚར་བའི་ཟབ་གཏེར་དུ་མ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། གདམས་སྐོར་འདི་ནི་འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་གསང་ཕུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དྲག་སྔགས་དྲེགས་འདུལ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་སྤྱན་དྲངས། གསང་རྒྱའི་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ནས་སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་སྤེལ་བའི་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་ངང་མདངས་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དགོངས་ཀློང་ཟབ་གསལ་ཉག་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་གསག་སྦྱོང་སོ་སོའི་འདུན་པ་དང་། ཕྱི་ལྟར་སོ་ཐར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ། ནང་ལྟར་གཞན་ཕན་གྱི་བྱང་སེམས། གསང་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ་སྡོམ་གསུམ་གཅིག་ཅར་དུ་ནོད་དེ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཚེ་རབས་བགྲང་བའི་དགེ་བ་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསླབ་སྡོམ་གཟུང༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་ཞིང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་དམ་བཅའ་ཞིང་སྡོམ་པ་བཟུང་། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པར་དབང་གི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མེད་མགོན༔ གསང་སྔགས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ བརྩེ་ཆེན་དགོངས་པས་བདག་ལ་སྐྱོབས༔ རྗེས་བཟུང་ཐར་པའི་གྲོང་གཞུག་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་གདབ་པ། ཧོ༔ ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོས་རབ་སྒྱུར་བ༔ གསང་སྔགས་རྩ་བ་དབང་ལ་ཐུག༔ ཚུལ་བཞིན་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པས་དམ་ཚིག་སྤང་བླང་ལ་ངེས་པར་གནས་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི༔ བཀའ་བཞིན་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བཟུང༔ གསང་སྔགས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། སྙིང་ཁར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འོད་འཕྲོ་བ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི༔ ཞེས་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་བཞག །ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་བསྲུང་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཐོབ༔ ཉམས་ན་སྙིང་ལ་གཟིར་ཞིང་བསྲེག༔ དེ་བས་དམ་སྲུངས་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ནི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཁྱོད་ལ་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དེ་ཡིས་སྒྲིབ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྩ་བ་ཡན་ལག་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བར་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་སྐུ་འདི་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་ལས་ཆུས་བསང་། བདག་གཞན་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བརྡལ་བའི་དབུས་སུ། དུག་མཚོ་ཁོལ་མའི་ཀློང་དུ་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་གིས་བཏེགས་པའི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་སྐུ་སྨད་དུག་སྦྲུལ་དུག་རི་ལ་ལན་གསུམ་དཀྲིས་པ་ཕྱག་གཡས་དགུ་གྲི་གུག་དང་གཡོན་དགུ་རྩིབས་ལྡན་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ། རྩ་ཞལ་སྡིག་པ་དང་ལྷག་མ་སྲིན་པོའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་དམར་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ་ལ་སྦྲུལ་ནག་གི་རལ་པ་བསྐལ་པའི་མུན་ལྟར་གཏིབས་ཤིང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་ཡན་ལག་དཀྲིས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྤུ་གྲིའི་སྒྲོ་གཤོག་བརྒྱངས་པ། གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཀླུ་མོ་དུག་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་ནད་རྐྱལ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བར་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིགས་འདུས་སློབ་དཔོན། དུང་ཁང་དུ་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་དང་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་གསང་བདག ལྟེ་བར་པདྨ་དྲག་པོ། གསང་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པ། ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་མུ་མེད་པར་སྤྲོས་ཏེ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་གང་བར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་སྙམ་པའི་མོས་དུང་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནང་བ་ཞུ། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར། སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཕེ་ལཾ་དུ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བྱིན་ཕབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞི་ལ་ཕྱི་ཕན་པར་བྱེད་པ་དང་། ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་། མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བུམ་པ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། གཏུམ་ཆེན་གསང་བའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བསྐུར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབབ་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས། བདུད་རྩི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛའི་སྔགས་བརྗོད། རྗེས་འབྲེལ་དུ་རིགས་བདག་གི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ སྔགས་མཆོག་སྔགས་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ༔ གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་བ༔ དོན་རྒྱུད་ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ༔ གཉིས་པ་ནང་ནུས་པའི་དབང་ལ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྐུའི་ནུས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲངས་མེད་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། གཏི་མུག་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་རིག་སྔགས་རྒྱལ༔ ནཱ་ག་རཀྴའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩལ་བཅུའི་གཟི་བྱིན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཕེ་ལཾ་དུ་ཛཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཙཀླི་དཔྲལ་བར་བཞག །གཙོ་བོའི་མགྲིན་པ་ནས་པདྨ་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ང་རྒྱལ་ལྷ་བུའི་བདུད་བཅོམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་། པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་བདག༔ རྔམ་སྒྲ་ཧུ་ལུའི་སྒྲ་དང་ལྡན༔ དབང་ཆེན་པདྨའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་སྔགས་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་མགྲིན་པར་བསྐུར། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསང་བདག་མེ་འབར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཞེ་སྡང་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད༔ རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔མཁྱེནནབརྩེའི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་སྙིང་གར་བསྐུར། གཙོ་བོའི་ལྟེ་བ་ནས་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། འདོད་ཆགས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་རྩལ་རྫོགས། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ རྡོ་རྗེ་འཇོམས་བྱེད་འཇོམས་པར་བྱེད༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྟེ་བར་བཞག །གཙོ་བོའི་གསང་གནས་ནས། ཕྲིན་ལས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་བར་ཐིམ་པས་གཉིས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གི་བདུད་བཅོམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་མ་རིག་གཅོད༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བ་བདེ་ཆེན་གར༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་བར་བཞག །གཙོ་བོའི་དབུ་གཙུག་ནས་རྩལ་ཆེན་ཁྱུང་ནག་འཇིགས་རྔམ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བདུད་བཅོམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཐོགས་པ་མེད་པས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་འདུལ་བའི་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྤྱོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་སྤྲུལ་ཀླུ་གཉན་སྲོག་གི་གཤེད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་སྟོབས་འཆང་ག་རུ་ཌ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྱེད་པར་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་དག །ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་བརྗོད་སྔགས་བཅས། གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་མཐར་དབྱངས་གསལ་དང་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་རང་སྒྲ་བཅས་འཁོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། མགྲིན་པའི་ལམ་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་འཁོད་ཅིང་གཡས་སྐོར་དུ་འུར་ལྡིར་གྱིས་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། འགྲོ་བའི་ལས་རྒྱུད་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་པས་གསང་སྔགས་མཐའ་དག་ལ་དབང་བརྙེས་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྔགས་ཕྲེང་སྦྲེལ་ལ་དབྱངས་གསལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །བགྲང་ཕྲེང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་གསུང་གི་རང་བཞིན་ཅན༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཕེ་ལཾ་ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ འབྱུང་འཇུག་རླུང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་རིག་སྔགས་རྒྱལ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་མཆོག་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཕེ་ལཾ་ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ངག་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་དག །གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་བརྗོད་སྔགས་བཅས། གསུམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བརྡ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་རིམ་པར་གཏད་པས་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པས་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་དགྲ་ལས་རྒྱལ༔ བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་ཀ་ཏ་རི༔ ཉོན་མོངས་འཆིང་སྡོམ་སྦྲུལ་ཞགས་གཏད༔ གདུལ་བྱ་རྗེས་བཟུང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཀ་ཏ་རི་པཱ་ཤ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གྲི་གུག་དང་སྦྲུལ་ཞགས་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་སྙིང་གར་བཞག ཕྱག་མཚན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྕགས་ཟངས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་འབར༔ ནད་རྐྱལ་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་དང༔ ལྕགས་སྡིག་མེ་དཔུང་འབར་བ་གཏད༔ རིག་པ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཏཱིཀྵ་ཎ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་དང་། རིག་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་བརྗོད་སྔགས་བཅས། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་རྫས་ཀྱི་དབང་རྣམ་པ་བཞི་བསྐུར་བ་ལ། འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་འདུས་པའི་ཧ་ལའི་སྨན་ཆེན་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས། དུག་གསུམ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ཟུག་རྔུ་ལས་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་བསྡུས་ཧ་ལའི་སྨན་ཆེན་པོ༔ རིག་སྔགས་ནུས་པས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཆེན་སྦར༔ དུག་གིས་དུག་འཇོམས་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན༔ སྨན་སྦྱོར་སྟོབས་བསྐྱེད་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སརྦ་ཧ་ལ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུན་དྷ་ལཱི་ཧོ༔ སྨན་ཆེན་ཁྱུར་མིད་བྱར་གཞུག ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གཏད་པས་འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་སྐོང་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཤེས་རབ་རཀྟ་དང༔ ཟུང་འཇུག་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་རྫས༔ ཆགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རོལ༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་རོལ་དུ་གཞུག །ལྗོན་པའི་རྩི་མཆོག་གཏད་ཅིང་བྱུགས་པས་འབྱུང་བ་ཆ་མི་སྙོམས་པའི་ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་རང་སར་ཞི་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ མི་བཟད་གདུག་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་གྱུར་པ༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ཕྱིར་ཐབས་ཤེས་རྫས༔ ཆུ་བུར་སྟོབས་སྡུད་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་རྩི༔ བྱུགས་པས་ཉོན་མོངས་ནད་ཀུན་གཞིལ་བར་ཤོག༔ བྲིཀྵ་ཨ་མྲྀཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤོས་དཀར་གཏད་ཅིང་ལུས་ལ་བྱུག །གཏར་སྲེག་གི་ཆས་རྣམས་གཏད་པས་དུག་ལྔའི་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་རྩད་ནས་འབྱིན་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔའི་དབང་གྱུར་ཀླུ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ མཐོང་རེག་ཁ་རླངས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག༔ རྩད་ནས་དབྱུང་ཕྱིར་མཚོན་རྣོན་རམ་འོད་གཏད༔ མཐའ་སྡུད་གཏར་སྲེག་ལས་ཀུན་མཐར་བྱེད་ཤོག༔ བཛྲ་ཏཱིཀྵ་ཎ་ཛྭ་ལ་རཾ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། རྟོག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག གཞན་དོན་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་བརྗོད་སྔགས་བཅས། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་རྣམས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་བྱིན་པས་རྒྱལ་བྱེད་དཔའ་བོའི་ཆས་རྟགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་ཕྲེང༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་ཁྲག་ཞག་མེ༔ རྫུ་འཕྲུལ་འདབ་གཤོག་རྡོ་རྗེའི་གོ༔ དཔལ་ཆེན་དཔའ་རྟགས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ག་ཡ་དྷཱ་ར་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་སོ་སོར་བསྐུར། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབང་བྱིན་པས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཏམས་ཤིང་བར་གཅོད་ལོག་འདྲེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཀློང་ལྔ་མི་ཤིགས་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གོ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་སྒོ་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྫོགས༔ མི་མཐུན་བདུད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མི་ཕྱེད་ཤོག༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་འཁོར་སྤྱི་བོ་དང་ལག་ཏུ་བཞག །སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་འཇིགས་བྱེད་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ལྷག་པར་བརྟན་པས་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་གྱི་ལས་མཛད་པར་མོས་ཤིག །ཉ་བོ་མདུན་དུ་བཀོད་ལ་ལས་གཞུང་ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་འགུགས་གཞུག་བྱ། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ་སྲིད་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་སྒྲོལ་བའི་ནུས་རྩལ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས། ཐབས་ཀྱིས་མི་ཐུལ་བའི་ལོག་འདྲེན་བདུད་དཔུང་རྣམས་ཤུགས་སྒྲོལ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོས་ཚར་གཅོད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གདབ་ཕུར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་གྲུབ་པའི་གནམ་ལྕགས་འབྲུབ་ཁུང་དུ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་རིག་ཀླུ་གཉན་བདུད༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཤོར་མེད་བྱད་དུ་བཅིང༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཕེ་ལཾ་ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ནྲྀ་ཕུ་ཏྲི་ཏྲིག་ནན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དེ་ནས་གདིང་གསུམ་གསལ་གསུམ་ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་གི་དགོངས་པ་ལྡན་པས་བསྒྲལ་ལས་ལ་འཇུག་པར་ཞུ། ལས་གཞུང་གི །ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་བྱེད་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་འཆང༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་སྒྲོལ་བྱེད་ན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ བསྟབ་བོ་གདུག་པའི་སྙིང་ལ་ཡ༔ ཐེབས་པར་མཛོད་ཅིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཕེ་ལཾ་ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཉ་བོ་བསྒྲལ་དུ་གཞུག །ཚེར་མ་ཅན་གྱི་མེ་ཧོམ་སྤར་ལ། རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་ཡི་ཀློང་དུ་གཏུམ་ཆེན་ནཱ་ག་རཀྴའི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་ཞལ་ཁྱིམ་གནམ་ས་གདངས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ལྷག་མེད་དུ་ཕུལ་བས་དགྱེས་པར་བཞེས་པར་མོས་ཤིག ལིང་རོ་མེ་ཧོམ་དུ་འབུལ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུག་རྫས་རྟེན་འབྲེལ་ནག་པོ་མངོན་ཕྱུང་ནས༔ རིག་སྔགས་འབར་བའི་སྤུ་གྲིའི་དབལ་རྩེ་ལ༔ གནོད་བྱེད་བསྐྱོན་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་དབང༔ བུ་ལ་སྦྱིན་པས་བདུད་དཔུང་བསྲེག་པར་ཤོག༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ནྲྀ་དུ་ཕུ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ བསྲེག་ཐལ་གཏོར་མར་བསྟབ། དེ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་གཏུམ་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་གཏོར་ཟོར་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་སེར་ལྟར་འཕངས་པས་བསྟན་དགྲ་བདུད་དཔུང་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཟོར་ལག་ཏུ་གཏད། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་དྲག་རྫས་འདུས་པའི་གཏོར་ནག་ལ༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྡན་མཚེ་ཡུངས་རྩང་གིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་མཆོད་པའི་སྒྱོགས་ཆེན་འདིས༔ གནོད་བྱེད་བདུད་དཔུང་གཞོམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཚིནྡྷ་རྦད༔ ལག་ཏུ་གཏད་ལ་ལས་གཞུང་གི་བསྐུལ་འདོན། ཟོར་གཏོར་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་དུ་གཞུག །ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས་ས་གཞི་ཕྱེད་མར་གས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁ་གདངས་ནས་བྱུང་བ་ལ། སྲིད་གསུམ་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ཞལ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བདེན་སྟོབས་དགུག་གཞུག་གི་མཐར། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་གནོན་ཡེ་ཤེས་རི་རབ་བརྗིད༔ རྒྱུད་དྲུག་བདུད་བཞི་མ་ལུས་ལྡང་མེད་གཞོམ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་གསལ་བའི་འོག༔ མ་རུངས་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མཐར་བྱེད་ལྡང་མེད་མནན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཕེ་ལཾ་སརྦ་བཾ་རཾ་སུཾ་ཡཾ་ཨེ་ནན༔ ཞེས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་ཀྱི་གཟུགས་གཏད། འཆི་བདག་ཁ་བཙུམས་ནས་ས་འོག་ཏུ་སོང་བའི་སྟེང་དུ་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་གཟིར་བས་ནམ་ཡང་ལྡང་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཟོར་སྣོད་ཁ་སྦུབ། རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ། ལས་གཞུང་གི་རྟ་བྲོ་བརྗོད། གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་གཏུམ་ཆེན་ནཱ་ག་རཀྴ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་མི་བསྲུན་པའི་གནོད་འཚེ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་མ་རུངས་པའི་མཐོང་རེག་ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་ལ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི། དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་གུནྡྷེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཨ་ཨ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས་མཇུག་གི་བྱ་བའི་ཐོག་མར། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པའི་ཚིགས་བཅད་དབྱངས་སུ་ལེན་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་རྒྱུན་སིལ་མར་བསྙིལ་བས། དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་གོང་འཕེལ་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡེ་དྷར་དང་ལས་གཞུང་ཟུར་འཕྱང་ལྟར་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བྱའོ། །དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། གཞུང་ལས། ཧོ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ དབང་སྲོག་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་གནད༔ ལུས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་མི་བཅད༔ ཡིད་ཀྱིས་གསལ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་བསྐྱང༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར༔ བསྟན་ལ་གུས་པའི་བྱ་བ་སྤྱོད༔ གདུག་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་གྱུར་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་བསྐྱེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ རྟེན་འབྲེལ་སྦྱོར་བ་མཐའ་རུ་དབྱུང༔ ཀུན་ཀྱང་ལྟ་བའི་རྩིས་ཟིན་པས༔ སངས་རྒྱས་སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན༔ བླ་མ་ལྷ་དང་མཆེད་ལྕམ་གྱི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡིས༔ བསྲུང་མཚམས་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ༔ དམ་ལྡན་ནོར་བུ་ཐོགས་པ་བཞིན༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ དམ་མེད་ས་བོན་རུལ་པ་འདྲ༔ སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་སྲིད༔ དེ་ཕྱིར་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་གནས་རྣམས་མ་ཉམས་བསྲུང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ དམ་པས་བཀའ་ནི་ལེགས་བསྩལ་པ༔ དམ་ཚིག་མི་གཡེལ་སྲོག་ལྟར་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་ལོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་ཉིད་ཀྱི་བྲན་དུ་མཆིས༔ རྗེ་ཡིས་སློབ་མར་བཟུང་ནས་སུ༔ རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་ལ་བསྐྱང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་དང་དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་གཏོར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་རྡུལ་ཚོན་འབྲུ་ཚོམ་སོགས་ལ་གཤེགས་བསྡུ་བྱ། རྫོགས་རིམ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །རྣམ་སྨིན་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས། །ཅིས་ཀྱང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པར་བྱེད། །འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་བདག་པོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཤིང་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་འདིའང་པདྨའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-010&oldid=123945"


Terdzo-KHI-026 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud gnad tig phur pa'i bsnyen sgrub zin bris\nVolume 32 (ཁི) / Pages 455-462 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. snyan brgyud gnad tig phur pa'i bsnyen sgrub zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 455-462. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang lung zin sprul pa'i chos rgyal rin po che dpal ldan 'chi med rtag pa'i rdo rjes nyams bzhes gsal 'debs su ku sA li blo gros mtha' yas kyis phul ba dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM\nསྙན་བརྒྱུད་གནད་ཏིག་ཕུར་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་གྱི་སྟེགས་བུའམ་གཏོར་བང་ནང་དུ་འཛོམ་ན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་སྟེང་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་བོ་གཅིག །འཁོར་བཅུ་དང་། དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བཞི་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་སྟེང་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་བསྙེན་ཕུར་ཡུངས་དཀར་གྱི་ཐུམ་བཏགས་པ་ལ་བྱུག་བདུག་བྲབ་གསུམ་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་བཀོད། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དཔལ་བཤོས་མཐེབ་སྐྱུ་བཅུས་བསྐོར་བའི་གཡས་སུ་སྨིན་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར། གཡོན་དུ་ཕུར་སྲུང་བཅུ་དྲུག་གི་གཏོར་སྤུངས། གསུམ་ཀ་དར་གདུགས་མཐིང་ག་བཅས། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་རམ་བསྐོར་བཤམ། རྒྱབ་ངོས་སུ་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས། གཡས་གཡོན་དུ་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཚེ་རིལ་ཆང་། ཚེ་མདའ་དར་སྣ་མེ་ལོང་གཡུ་བྱང་ནྲྀ་ཡིག་བཏགས་པ་རྣམས་བཞག །གཞན་ཡང་སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱེད་ན་དེའི་ཆས་དང་། ཆད་བརྟན། ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྣ་སེལ་སཱཙྪ་ཆུ་གཏོར། གསུང་རབ་ཀློག་པ། བཤགས་སྦྱོང་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཕྱི་དྲོ་ཞིག་ནས་ཐུན་གྱི་དབུ་བརྩམ་སྟེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཁྲུས་ཆབ་ཀྱིས་གནས་ཁང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་འཐོར། དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་བཏང་། སྒོ་དྲུང་ཐོ་དཀར་པོ་བཙུགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་གཏོར་འབུལ་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚིག་བདུན་དང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ལྟ་བུའི་བརྒྱུད་འདེབས་གཏང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ཁ་བསྒྱུར་ཅན་ཚར་གསུམ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྨིན་ལུགས་ལྟར་སྤྱི་འགྲོ་བྱས། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཐུན་དང་སུམ་བྷ་ནིའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། གཏེར་གཞུང་སྲུང་བའི་སྐབས་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ་སྲུང་སྔགས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། ཉིན་དང་པོར་ཕུར་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། བསྡུས་པ་གཏེར་གཞུང་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་དེས་ཀྱང་འཐུས་མོད། ས་ཕུར་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་སྔགས་སོ་སོར་བརྗོད་ལ་བྱུགས་བདུག་བྲབ་གསུམ་དང་། བྱིན་རླབས་རྣམས་དེ་ལྟར་བྱས་ལ་ཨེ་ཁྲོམ་དུ་བརྟན་པར་གཟུག །གཏེར་གཞུང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག༔ སོགས་དང་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འདི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་མངོན་རྟོགས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། དེ་ནས་ཛཔ྄་དམིགས་བསྙེན་པ་མ་རྫོགས་བར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་འཁོར་བ་དོ་ལིའམ་མགལ་མེ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་གཏད་ལ་ཀཱི་ལ་འབྲུ་དགུ་པ་བཟླ་དགོས་པས། ཐོག་མར་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་འགྲེའམ། དབྱངས་གསལ་དང་། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎ་པྲ་བརྟ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབས་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཐར་སྒྲུབ་སྔགས་ཕྲེང་སྐོར་ཙམ་བཟླ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། དགོང་ཐུན་འདིའི་མཇུག་ཏུ་བཀའ་སྲུང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ་རེ་གྲུབ་དགོས་པས། སྤྱིར་སྨིན་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ཉིད་ལེགས་ཤིང་། བསྟོད་པའི་འཕྲོས་སུ་བྱེ་བྲག་ཕུར་སྲུང་གཏོར་ཆོག་རེ་དགོས་པས། སྐབས་འདིར་ཕུར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ས་ཕུར་ལྟར་མཛད་ན་ལེགས་ཤིང་ཉུང་དགོས་སྐབས་སྨིན་ལུགས་རྗེས་འབྲང་ནང་གསལ་དེས་ཀྱང་ཆོག །སྐབས་འདིར་དགོང་རེ་བཞིན་འགྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་མ་འགྲུབ་ན་ཉིན་དང་པོ་དང་། ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སོ་སོ་གྲུབ་པའི་སྐབས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་རྣམས་ལ་ཚོགས་མཆོད་རེ་ཕུལ་དགོས་པས་འདོན་ཆ་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ནས་ལེན་དགོས། ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་མར་བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཚར་རེ་གསུང་བ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ཞིང་། དེ་འཕྲོས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེའི་སྐོང་བ་བཅས་པའང་ཚར་རེ་མ་ཆག་ན་ལེགས། དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་དུ་གཏང་། ལྷག་མ་སྒྲུབ་པ་མ་གྲོལ་བར་ཕྱིར་མི་གཏོང་བར་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ། དེ་ནས་ཚོགས་མགྲོན་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ལས་བྱང་ལྟར་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་བཤགས་བྱ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་དང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ཟབ་ཏིག་ལྟར་བྱ། ཟབ་ཏིག་ལས་བླང་དགོས་རིགས་ཚོགས་མ་གཏོགས་གཞན་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ཆ་ཚང་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་གནང་བས་འཐུས། འདི་མན་ཆད་ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་དང་བགེགས་བསྐྲད་རྣམས་མི་དགོས་པས། སྲོད་ཐུན་ལ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། ལེའུ་བདུན་མ་ནས། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ་གསུང་སྲོལ་སྣང་། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས། སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། མངོན་རྟོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དང་། ཕྲེང་བ་བྱིན་བརླབ་བཅས་བསྙེན་ཐུན་གཟུང་། ཐུན་མཇུག་སྒྲུབ་སྔགས། ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་སོགས་ནས། འོད་གསལ་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་པའང་མ་ཆག་པར་བྱ། ཕྱིར་ནངས་ཐོར་ཐུན་ལ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྡང་། ངག་བྱིན་བརླབ། བདུད་རྩི་རིལ་བུའམ་ཆོས་སྨན་མྱང་། ཚིག་བདུན་ནས་བརྩམ། མཇུག་གི་ཤིས་བརྗོད་བར་སྲོད་ཐུན་དང་འདྲ། དེ་ལྟ་བུའི་སྔ་དྲོ། ཕྱི་དྲོ། སྲོད་ཐུན་ཏེ་ཐུན་བཞིའམ། ཐོར་ཐུན་མི་ལྕོགས་ན། སྔ། ཕྱི། སྲོད་ཐུན་གསུམ་གཅོད་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ལ། ཕྱི་ཐུན་ནམ་དགོང་ཐུན་གཤམ་དུ་གཏོར་འབུལ་མ་ཆག་པ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ནམ་འགྲུབ་ཀྱང་སྐབས་དེར་ཕུལ་ལུགས་ཉིན་དང་པོར་སྨྲོས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུས་བསྙེན་པ་རབ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། མ་གྲུབ་ན་བདུན་རྫོགས་པ་དང་། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ། དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་དང་བགེགས་བསྐྲད་བསྐྱར་གྲུབ་ན་ལེགས། སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་སོགས་འདོན་འགྲིགས་སྔར་ལྟར་ལ་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་སྒྲུབ་སྔགས་ལ། ཕཊ྄་ཛཿ བཏགས་པས་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཐོག་མར་འབྲུ་དགུ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་དོ་ལི་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་སྦྱར་ཏེ་སྒྲུབ་སྔགས་བཅུ་བཞི་པ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཇུག་གི་བྱ་བ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཛཔ྄་ཁང་རང་ལ་བསྡུ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟ་བུས་སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཚོ་བཅུ་བཞི་ནི་ཚད་ཡིན་ལ། བྱེ་བ་བཟླས་ཀྱང་ཆོག་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ནས་གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། འདོན་འགྲིགས་དང་དམིགས་གནད་ཀྱི་གཞི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་སྟོང་རྩ་རེ་ཙམ་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་ལ་སྤུ་གྲི་བཏགས་པ་བཟླ། ཐུན་རྗེས་སོགས་འདྲ། དམིགས་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས། ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཐབས་སྒོ་མ་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་བསྟན་འགྲོ་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དྲུག་གིས་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ། སྔགས་གྲངས་ཁྲི་ཕྲག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་གོང་དུ་སྒྲུབ་སྔགས་མང་དུ་མ་སོང་ན་སྟོང་ཕྲག་ལས་མང་བ་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆེད་དུ་མཐའ་རྒྱས་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་སྦྱོར་ཏེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྲུབ་པའི་ཐོར་ཐུན་ནམ་སྔ་དྲོ་ནས་དབུ་བཙུགས། འདོན་འགྲིགས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་སོང་རྗེས་གཏེར་གཞུང་གཤམ་གྱི། བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔ སོགས་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་གཤམ་དུ་ཚེ་ཤམ་སྦྱར་བ་བཟླ། ཐུན་མཐར་མདའ་དར་དམར་པོ་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་བྱ། ཐུན་རྗེས་སྔ་མ་རྣམས་དང་མཚུངས། འདི་ལ་སྤྱིར་ཇི་ཙམ་མང་ན་ལེགས་ཀྱང་། གྲངས་གཙོར་བྱེད་ན་འབུམ་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་། ཞག་གཙོར་བྱེད་ན་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐའ་རྒྱས་བཅས་གྲུབ་པའི་ཐོར་ཐུན་ལྟ་བུར་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་དང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བཟང་དུ་བཤམ། ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་བཅས་སོང་ནས། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག །བཤགས་སྐོང་། ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། ལྷག་མ་སྔར་བསགས་པ་རྣམས་དང་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་། ཆད་མདོ་དང་མཉམ་དུ་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མའང་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ་ཞིང་བརྟན་མ་བསྐྱང་། མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། སྒྲུབ་སྔགས་ལ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་འཕྲོས་ནས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་ཟབ་ཏིག་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚིག་བརྗོད་ལ། སྒྲུབ་རྟེན་ཕུར་བུ། ཚེ་འབྲང་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། ཚེ་རིལ་ཆང་རོལ། དེ་ནས་ནོངས་བཤགས།བརྟན་བཞུགས་ཕྱིན་སྔར་ལྟར་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྟ་བུའི་བསྔོ་སྨོན། ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། འགྲུབ་ན་ཁ་སྐོང་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་དགོས་པ་སྨིན་ལུགས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལྟ་བུས་ཆོག་ཅིང་། ཡང་འབྲེལ་འཇོག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟླ་གཅིག་མ་ལྟ་བུ་ལ། བསྙེན་པ་བདུན་ཕྲག་གཉིས། སྒྲུབ་པ་བདུན་ཕྲག་གཉིས། ལས་སྦྱོར་ཉིན་གཅིག །ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་ཙམ་བྱའོ།། ཞེས་པའང་ལུང་ཟིན་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་ཉམས་བཞེས་གསལ་འདེབས་སུ་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-026&oldid=116772"


Terdzo-NI-017 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i cho ga'i yan lag sAts+tsha rab gnas dang sgrub pa'i ngag 'don snying por dril ba\nVolume 42 (ནི) / Pages 197-203 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i cho ga'i yan lag sAts+tsha rab gnas dang sgrub pa'i ngag 'don snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 197-203. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཞེས་པའང་ངག་འདོན་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སོ་\nAuthor colophon: zhes pa'ang ngag 'don kho na snying por dril te tshad ldan gyi gzhung gi dgongs pa ji lta bar nyer mkho'i yan lag tu many+dzu g+ho Shas so\nPrinter colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//\ngter mdzod spyi'i yan lag smin gling rdor sems\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་སཱཙྪ་རབ་གནས་དང་སྒྲུབ་པའི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། འདིར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་སཱཙྪའི་རབ་གནས་དང་། སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། རབ་གནས་དང་། སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམ། སཱཙྪ་རྣམས་སྟེགས་བུའི་ཁར་ལེགས་པར་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དང་། སྦྱོང་ཆས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམ། བགེགས་སྦྱོང་བའི་ཚིག་གནས་ལུང་གི་དཀྱུས་ལྟར་ལ། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་སོགས་སྦྱར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་སོགས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲིའི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་དབང་ལྷ་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དབྱེ་བའི་ཚུལ་དང་བཅས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྐྱོན་བྲལ་ཀྱང་། །གུས་པས་འཕགས་པའི་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བགྱིས་པས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་གཏུགས་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྟེན་རང་གི་རྣམ་པར་གྱུར། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ནི། རབ་ཏུ་གནས་པའི་སཱཙྪ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་སཱཙྪ་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སཱཙྪའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་བུམ་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། སེངྒེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་ཆོ་གའི་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། ཨོཾ༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོགས་ནས། མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སོགས་ཚིགས་གཅད་གསུམ་གྱིས་བསྟོད། རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་བཞིན་པས། དམིགས་ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ཅི་ནུས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ་སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ་སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གཙོ་བོར་བཟླས་པའི་བར་མཚམས་ཅི་རིགས་པར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཨོཾ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ནོངས་པ་བཤགས། མཆོད་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཞུ་བ་ལས་སཱཙྪའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར། སླར་ཡང་གོང་གི་རབ་གནས་སྐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་དང་། བརྟན་བཞུགས་བྱ། རང་གི་སྙིང་གའི་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་གི་ཉེར་བསྡུ་དང་། ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། མཆོད་རྟེན་ལས་འོད་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚུར་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་སཱཙྪ་ནི། མཆོག་ཕལ་གང་གི་ཡིན་ཡང་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་སོགས་བགྱིས་ཀྱང་རུང་མོད། མཆོག་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཅི་རིགས་པ་དང་། ཕལ་པ་ལ་གནས་དབེན་པར་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའམ། རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བསམ་ལ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཏེ་ལེགས་པར་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། རྒྱུད་ལས། དེས་ནི་ངེས་པར་དམྱལ་གནས་ནས། །དེ་བྱས་པས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་སྡུག་བསྔལ་ལས། །གྲོལ་ཏེ་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་བརྟན་པོས་འབད་པར་བྱ་བར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་ངག་འདོན་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-017&oldid=116050"


An Analysis of the Recently Discovered Autobiography of Surkhang Sichö Tseten ༄༅།། གསར་དུ་རྙེད་པའི་བྲིས་དཔེ་བཀའ་བློན་ཟུར་ཁང་སིད་བཅོད་ཚེ་བརྟན་གྱི་རྣམ་ཐར་བཀའི་གུང་བློན་གི་འཁུར་འཛིན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་བུང་བའི་མགྲིན་གླུ་ཞེས་པར་དཔྱད་པ། | Waxing Moon\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་རྙེད་པའི་བྲིས་དཔེ་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ནས་བཅུ་དགུ་བར་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བཀའ་བློན་ཟུར་ཁང་སྲིད་བཅོད་ཚེ་བརྟན་གྱི་རང་རྣམ་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། འདིར་ཡིག་ཚང་ཞིབ་འཇུག་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་སྒོ་ནས་མ་དཔེའི་བྲིས་རྒྱུན་རྣམ་པ་དང་རྩོམ་རིག་ཁྱད་ཆོས། ལོ་རྒྱུས་རིན་ཐང་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བགྱིས་ཁུལ་དང་། རྣམ་ཐར་ལས་བསྟན་པའི་ཟུར་ཁང་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཀའ་བློན་གྱི་མི་ཚེ། དེ་མིན་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་གནད་དོན་འགའ་དང་། སྐབས་དེའི་ཆོས་སྲིད་མི་སྣ་ཁག་དང་ཨམ་བན། ཁ་ཆེའི་ཆོས་དཔོན་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འཁོད་པར་ངོ་སྤྲོད་དང་དཔྱད་གླེང་ཞུས་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། བཀའ་བློན། ཟུར་ཁང་སྲིད་བཅོད་ཚེ་བརྟན། རྟོགས་བརྗོད།\nGyung drung 'gyur med , Independent Scholar\nYungdrung Gyurme (Gyung drung 'gyur med ) is an independent scholar and poet based in Lhasa. He holds an MA in Religion and Anthropology from Renmin University Beijing.\n’gyur med, G. drung . (2021). An Analysis of the Recently Discovered Autobiography of Surkhang Sichö Tseten ༄༅།། གསར་དུ་རྙེད་པའི་བྲིས་དཔེ་བཀའ་བློན་ཟུར་ཁང་སིད་བཅོད་ཚེ་བརྟན་གྱི་རྣམ་ཐར་བཀའི་གུང་བློན་གི་འཁུར་འཛིན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་བུང་བའི་མགྲིན་གླུ་ཞེས་པར་དཔྱད་པ། . Waxing Moon, 1. https://doi.org/10.52214/waxingmoon.v1i.7067


Volumes List > Volume 12 > Text #31 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅༅། །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་དད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 453-456. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. rje btsun rin po che'i rnam thar gsol 'debs kha skong dad pa'i me tog ces bya ba/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 453-456. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་སྐོང་དམ་པ་སྔ་མས་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱས་བསྡུས་མ་འཚམས་པ་དང་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས། རང་གཞན་དད་པའི་གསོས་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nces rnam thar gsol 'debs dad pa'i ljon shing gis skong dam pa snga mas mdzad pa 'ga' zhig rgyas bsdus ma 'tshams pa dang lung rgyun ma bzhugs pas/_rang gzhan dad pa'i gsos 'debs kyi tshul du karma ngag dbang yon tan rgya mtshos dpal spungs yang khrod du bris pa dge legs 'phel//_//\nThe Additions to the Prayer Based on the Life Story of Jetsun Rinpoche Called "Flower of Devotion".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rje_btsun_rin_po_che%27i_rnam_thar_gsol_%27debs_kha_skong_dad_pa%27i_me_tog&oldid=49470"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:52.


12 Сказка об умной птице\nСказка об умной птице\nཀོང་པོའི་ནང་དབྱར་ཁ་ཚ་བ་ཏོག་ཙམ་ཡོད་རེད། ཉིན་ཞིག་ཕོ་རོག་ཅིག་ཁ་སྐོམ་ཐག་ཆོད་ནས་ཆུ་འཚོལ་དུ་ཕྱིན། ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཆུ་བཙལ་ཀྱང་ཐིགས་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་རེད། མཐའ་མ་མི་ཚང་ཞིག་གི་ཁང་པའི་འགྲམ་དུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་ཞིག་མཐོང་། དེའི་ནང་ཆུ་ཕྱེད་ཙམ་ཡོད་པ་རེད། བུམ་པ་དེའི་ནང་སྐེ་བཅུག་ཀྱང་མ་བསྙབས། བྱེད་ཐབས་གང་ཡང་མ་བྱུང་། བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་ ེས། གཡས་གཡོན་ནས་རྡེའུ་བསྒྲུགས་ནས་བུམ་པ་དེའི་ནང་བླུགས་པས། གང་མཚམས་ཤིག་ལ་བུམ་པ་རྡེའུ་ཁེངས་ནས་ཆུ་ཁར་ཐོན་བྱུང་བ་དང་། ཆུ་ངོམས་པར་བཏང་ནས་དགའ་བཞིན་དུ་འཕུར་ནས་སོང་།\nКак то раз в районе Конпо выдалось жаркое лето. Однажды один ворон, измучившись от жажды, отправился на поиски воды. И хотя он искал везде и во всех направлениях, не нашел ни капли.\nВ конце концов он увидал рядом с одним домом стеклянный сосуд. В нем было воды до половины. Но как он не засовывал шею в сосуд, не дотянулся до воды. После того, как он немного поразмыслил, он собрал вокруг маленькие камушки и сложил их в сосуд. В какой-то момент уровень воды поднялся, и ворон, напившись вдоволь, радостный улетел.\nརིག་པ་ в разговорном языке: умный, сообразительный\nཀོང་པོ་ Конбо, название уезда в Тибете\nཏོག་ཙམ་ несколько, немного, чуть\nཁ་སྐོམ་ жажда, испытывать жажду, хотеть пить\nཐག་ཆོད་ чрезвычайно, весьма\nཕྱིན་ идти, отправляться (ПР.В.)\nས་ཕྱོགས་ место, местность, направление, сторона света\nགང་སར་ повсюду, везде\nམཐའ་མ་ в конце концов\nམི་ཚང་ семья, дом, хозяйство\nའགྲམ་དུ་ около, рядом\nཕྱེད་ཙམ་ около половины, примерно половина\nསྐེ་ шея, горло\nབཅུག་ вкладывать, вставлять\nབསྙབས་ достать, дотянуться\nབྱེད་ཐབས་ способ действия\nབསམ་བློ་བཏང་ думать, размышлять\nརྗེས་ потом, после\nརྡེའུ་ маленькие камушки\nབླུགས་ загружать, заполнять, вкладывать, класть внутрь чего-либо\nགང་མཚམས་ некоторое время, небольшой промежуток времени\nཁར་ на поверхности, наверху, сверх\nཐོན་ выйти, показаться, появиться\nངོམས་པ་ вволю, удовлетвориться, насытиться


News Archives - Page 675 of 678 - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༡༢ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\nImprisonment ofapeaceful protester:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\nAccording to the Tibetan Solidarity Committee, in the end of July this year, Nagchu Area court has sentencedaTibetan called Takla, aged around 22, hailing from Nangchen (Kham Province) with one and half year detention, however it is known that the victim was arrestedayear earlier on the ground of distributing pictures of His Holiness the Dalai Lama, recorded teachings and speeches for preventing using animal fur.\nTibet’s most famous woman blogger, Woeser, detained by police:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\nWoser (Jack Hill) Tibet’s most famous woman writer and blogger has been questioned by police for eight hours, accused of taking photographs on the street, after she returned home briefly to the capital, Lhasa.\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༨ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༨ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\nPage 675 of 678« First«...673674675676677...»Last »


སྙན་ཞུ། :: wildyaks\nDear Pema la\nFirst I would like to congratulate you on your victory. There is something that has been on my mind for quite sometime and I havearequest for you and the Tibetan parliament.\nAs you know, Tibetan communities in western counties are facingaserious problem with the deterioration of the Tibetan language.\nOur organization has had experience with this working on projects focused on Tibetan Children's education. I truly believe that the only way to reverse this situation is for the office Tibet and Tibetan Community Organizations to use the Tibetan language equally as much as the language of the community they are residing in in exile. To do this the members of the Tibetan Parliament needs to pass legislation. Then CTA needs to make sure to implement that legislation within every Tibetan Organizations. If we are able to do that then this can safeguard the Tibetan communities and the language from extinction. Therefore I hope you raise this important topic in the parliament in order to make this legislation\nWildyaks Editorial Board Members Www.wildyaks.com\nཤིན་ཏུ་བཀུར་འོས་པའི་བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་མཐུས་པད་མ་ཕྱག་མཛོད་ཚང་ལགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ལག་ཟུང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་སྙིང་། ནུབ་ཕྱོགས་རང་དབང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ན་གནས་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཆེས་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་ཉམས་ཆག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེ་རེད། ང་ཚོས་ལོ་འགའི་རང་ལ་བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་ལས་ཀ་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞིག་ན། གནད་དོན་དེ་སྐྱོབ་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་བོད་པའི་ཚོགས་སྡེ་རྣམས་ལ་གཏིང་འཛིན་གནང་མཁན་གྱི་དོན་གཅོད་ཀྱི་ལས་ཁུངས་གཙོ་བྱས་པའི་བོད་རིག་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཚང་མའི་ནང་དུ་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་གཉིས་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལྟར། ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་གྱི་གནས་སྟངས་འོག་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་གསར་དུ་བཟོ་དགོས། གལ་སྲིད་འདི་འདྲའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ཅིག་བཟོས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་གྱི་ཁྱབ་ཁུངས་སུ་གནས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཚང་མ་ལ་ངེས་པར་དུ་ལག་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་བཀོད་ཁྱབ་ཞིག་བཏང་བ་ཡིན་ན། འཆི་ལམ་དུ་སྐྱོད་བཞིན་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྣམས་སྐྱོབ་ཐུབ་པར་མ་ཟད། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྩ་བ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པར་ཕན་གྲོགས་བླ་མེད་ཡོད་པར་གདོན་མི་ཟ་བས། བཀུར་འོས་སྤྱི་མཐུས་མཆོག་གིས་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞེས་ཏེ། དེ་དོན་སྤྱི་མཐུས་གྲོས་ཚོགས་སུ་གླེང་སློང་ཡོང་བའི་རེ་འབོད་ཞུ་ཞེས་གཡག་རྒོད་བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་ལས་གཞིའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཐུན་མོང་ནས་།\nསྤྱི་ལོ༢༠༡༦ ལོའི་ཟླ་བ ༥ བའི་ཚེས ༤ ལ་གུས་པ་དང་བཅས་ཕུལ།\nsea buying tadalafil online ally\nTo change the birth place in green book\nKarma damdul 23/09/2019


Terdzo-BI-011 - Rinchen Terdzö\nBadz+ra ma ti\nrims srung gi man ngag zab dgu phyogs gcig tu bsdus pa\nby བཛྲ་མ་ཏི་ (Vajramati)\nrevealed by བཛྲ་མ་ཏི་, ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་, སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Vajramati, Nyangral Nyima Özer, Sangye Lingpa)\nVolume 45 (བི) / Pages 149-166 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nbadz+ra ma ti. rims srung gi man ngag zab dgu phyogs gcig tu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 149-166. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nNyang ral nyi ma 'od zer, Sangs rgyas gling pa, Badz+ra ma ti\nFirst colophon page 151: མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་མའོ\nSecond colophon (treasure) page 157: བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ དུ་རུ་ཀ་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང༔ དམག་གི་དུ་རུ་ཀ༔ མཚོན་དུ་རུ་ཀ༔ མུ་གེ་དུ་རུ་ཀ༔ ནད་དུ་རུ་ཀ༔ དུག་དུ་རུ་ཀ་དང་ལྔ་འབྱུང༔ རྒྱལ་ཁམས་ནད་ཀྱིས་གཟུང༔ ཆེ་བཙུན་གོང་མ་དུག་གིས་གསོད༔ དེའི་དུས་སུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དེ་རྣམས་སྐྱབས་པའི་གདམས་པ་ལྔ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གདམས་པ༔ བལ་ཡུལ་གྱི་བྲག་ཧོམ་ཁུང་འདྲ་བའི་ནང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ༔ ལོ་ཐོག་ཕན་བྱེད་སྐོར་དྲུག༔ ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག༔ སྒྲིབ་ཤིང་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ༔ ཇག་ཆིངས་ཁ་ལྐུག་སྒྱིད་འཁྲིལ༔ འདི་རྣམ་པ་ལྔ་དུ་རུ་ཀ་རྣམ་པ་ལྔ་ཟློག་པའི་ཆ་རྐྱེན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔\nSecond colophon (revealer) page 157: བདུད་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་དང༔ ནག་མོ་རེ་མ་ཏི་དང༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང་གསུམ་གཏེར་བདག་ཏུ་བཅོལ་ཏེ་བལ་པོའི་བྲག་ཧོམ་ཁུང་འབར་བ་ཉིན་ནུབ་ཏུ་ཡང་དུ་བ་འཐུལ་བ༔ ཁ་རུ་བྱ་བྱིའུ་རྣམས་དང་གཅན་གཟན་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བ་དེར་སྦས་པས༔ དེ་ནས་གཏེར་སྟོན་བཛྲ་མ་ཏིས་བཏོན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དམ་ཚིག་གི་རྒྱ༔\nThird colophon page 159: སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ལ་གནང་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས་བལ་ཡུལ་བཛྲ་མ་ཏིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།\nFourth colophon page 160: མ་འོངས་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ལ། །བཛྲ་མ་ཏིས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཞལ་ཤེས་བཀའ་རྒྱ་འགྲོལ་བ་གཅེས། །གསེར་སྲང་བརྒྱ་ཡི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །གུང་ཐང་ཀུ་མཱ་ར་ལ་གཏད། །དེས་རླུང་བན་ལྷ་ལུང་པ་ལ་གནང་། དེས་རིག་འཛིན་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལ། དེས་མངྒ་ཤྲཱི་ལ་གནང་ངོ་།\nFifth colophon page 162: ཞེས་པའང་ནཻ་པཱ་ལའི་གཏེར་སྟོན་བཛྲ་མ་ཏིའི་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཀློང་འོད་འཕྲོའི་ཆ་ལག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ །མངྒ་ལཾ།།\nSixth colophon page 166: འདི་ནི་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་མན་ངག་རིག་པ་འབུམ་ཆེན་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའོ།\nSeventh colophon page 166: གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་སྔགས་འདྲ་མིན་ཅུང་ཟད་མ་གཏོགས་འདི་དང་མཐུན་པར་བྱུང་བའི་བཀའ་གཏེར་ཟུང་གི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །མངྒ་ལཾ\nFirst colophon page 151: mnga' bdag nyang gi gter ma'o\nSecond colophon (treasure) page 157: bskal pa dus kyi tha ma la:_mi 'dod sna tshogs 'byung:_du ru ka rnam pa lnga 'byung:_dmag gi du ru ka:_mtshon du ru ka:_mu ge du ru ka:_nad du ru ka:_dug du ru ka dang lnga 'byung:_rgyal khams nad kyis gzung:_che btsun gong ma dug gis gsod:_de'i dus su byams snying rje can dang 'phrad par shog:_de rnams skyabs pa'i gdams pa lnga:_thugs sgrub zab mo'i cha rkyen du gdams pa:_bal yul gyi brag hom khung 'dra ba'i nang du gter du sbas so:_mtshon srung rdo rje'i go khrab:_lo thog phan byed skor drug:_nad brgya sngags gcig:_sgrib shing lcags kyi khang pa:_jag chings kha lkug sgyid 'khril:_'di rnam pa lnga du ru ka rnam pa lnga zlog pa'i cha rkyen no:_sa ma ya:_\nSecond colophon (revealer) page 157: bdud nag po bkrag med dang:_nag mo re ma ti dang:_e ka dzA Ti dang gsum gter bdag tu bcol te bal po'i brag hom khung 'bar ba nyin nub tu yang du ba 'thul ba:_kha ru bya byi'u rnams dang gcan gzan rnams kyang 'chi ba der sbas pas:_de nas gter ston badz+ra ma tis bton pa'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_sbas rgya:_gsang rgya:_zab rgya:_dam tshig gi rgya:_\nThird colophon page 159: slob dpon chen pos gdams pa 'di nyid mnga' bdag rgyal po la gnang nas bka' rgyas btab bo:_mnga' bdag rgyal pos gter du sbas pa las bal yul badz+ra ma tis gter nas gdan drangs pa'o/_\nFourth colophon page 160: ma 'ongs dus kyi bskal pa la/_/badz+ra ma tis gdan drangs pa'o/_/zhal shes bka' rgya 'grol ba gces/_/gser srang brgya yi bka' rgya yod/_/gung thang ku mA ra la gtad/_/des rlung ban lha lung pa la gnang /_des rig 'dzin bde chen lhun grub la/_des mang+ga shrI la gnang ngo\nFifth colophon page 162: zhes pa'ang nai pA la'i gter ston badz+ra ma ti'i zab gter rdzogs pa chen po mkha' klong 'od 'phro'i cha lag las byung ba ltar khyer bde snying por dril ba dge_/mang+ga laM\nSixth colophon page 166: 'di ni bla ma ba ri lo tsA ba'i 'gyur man ngag rig pa 'bum chen rgyas pa las byung ba'o\nSeventh colophon page 166: gter kha 'ga' zhig las kyang sngags 'dra min cung zad ma gtogs 'di dang mthun par byung ba'i bka' gter zung gi u pa de sha'o/_/mang+ga laM\ngter mdzod srung las bka' gter zung 'jug\n༄༅༔ རིམས་སྲུང་གི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ རིམས་ནད་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཙཀྲ་ནི༔ གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་ལ་ཕག་པ་ནག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་བྲིས་པའི་ལྟོ་བར་མུ་ཁྱུད་གཉིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར༔ འཆང་བ་ལ་གཉན་རིམས་བདུན་དྲུག་ལྷོག་པ་ནག་པོ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་རྩིབས་དང་པོར༔ རཾ་རཾ་སོད༔ གཉིས་པར༔ ལྷོག་པ་དམར་པོ་སོད༔ གསུམ་པར༔ གཉན་ཁྲ་བོ་སོད༔ བཞི་པར༔ སྦལ་པ་ནག་པོ་སོད༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མར༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཏྲི་གུ་རུ་ཏྲི་ནི་གྷ་གྷ་ཤད་ཡ་རཾ་རཾ་ནཱ་ག་ཐུལ་ཐུལ༔ ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཕོས༔ ནཱ་ག་རྦུད་ལིང་ཤག་ལིང་ཤག་མྱོག་སོད༔ འཆང་བ་པོ་ལ་གཉན་རིམས་སོགས་བྲི༔ རྫས་གི་ཝང་དང༔ གླ་རྩིའི་ཆུས་བྱུག༔ མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ༔ མགུལ་དུ་བཏགས་པས་སྤྱིར་མི་ཕྱུགས་ཀྱི་འགོས་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡ་ང་མེད༔ ཁྱད་པར་གཉན་རིམས་བདུན་དྲུག༔ ཡང་སྒོས་ལྷོག་པ་ནག་པོ་རྒྱུག་འགྱེལ༔ སྲིན་པརྤ་ཏ༔ མཁྲིས་པ་རྩར་རྒྱུག་སོགས་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས༔ ཕག་གཟུགས་ལ་ཐལ་དཀར་ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་གཉིས་བྱུག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་མའོ།། ༈ །།བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིམས་སྲུང་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ༔ ཏེ་ཤེལ་ཁར་ཕེབས་པའི་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དབུ་བཅད་མས་སློབ་དཔོན་ཁྱེད་བོད་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པ་ལ་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་ལྷ་སྲིན་འཁྲུགས་པའི་ནད་སྲུང་བ་འདི༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག༔ ངེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཚར་གསུམ་པ་འདི་བྲིས་ཤིག༔ ཅེས་སྨྲས་ནས་ཕུལ་ལོ༔ འདིའི་བྱ་ཐབས་ལ༔ ཡི་གེ་ཕྲེང་གཅིག་ཏུ་བྲིས་ལ་གུར་གུམ༔ དཔའ་བོ་སེར་པོ༔ ཡུང་བ་སེར་པོ་གསུམ་བྱུགས་ནས༔ རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ༔ ཞབས་ནས་དྲིལ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་བཏགས་ན་ནད་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ༔ ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ནེར་སེང་ཡེར་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་དུན་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སེང་ཡེར་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ རིམས་ནད་ལས་རཀྵ་རཀྵ༔ སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་སྲུང་ཆིངས་དཀར་པོ་བྱས་ལ་སྐེ་གཡས་དང་བུད་མེད་ཡིན་ན་སྲུང་ཆིངས་ནག་པོ་བྱས་ལ་སྐེ་གཡོན་དུ་བཏག་གོ༔ འདི་ནི་རིམས་སྲུང་དབུ་བཅད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་མོ་ལག་ལེན་མའོ༔ ཡང་འདི་ལ་སྲུང་ཆིངས་ནག་པོ་ཁོ་ནར་བྱ་བ་ཡང་བཤད་དོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ༈ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་འདི་ཡི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ ཕྱི་རབས་རྣམས་ཀྱི་བཙས་སུ་བཞག༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་དུས་སུ༔ བུད་མེད་ཀྱིས་ལུས་མི་ཐུབ༔ སྐྱེས་པས་མནའ་མི་ཐུབ༔ སྔགས་པས་དམ་ཚིག་མི་ཐུབ༔ བླ་མས་གྲོང་ཟས་བྱེད་པའི་དུས༔ དམ་ཆོས་ཟོང་དང་བརྗེ༔ གདམས་ངག་ཟོང་དུ་འཚོང༔ སྐུ་རྟེན་དང་གསུང་རབ་ལ་ཉོ་ཚོང་བྱེད༔ རང་དབང་མ་ཐོབ་པར་མི་ལ་དབང་བསྐུར༔ རང་མ་གྲོལ་བར་གཞན་ལ་ཁྲིད་འདེབས༔ སྔགས་པས་མཐུ་སྡིགས་བྱེད༔ གདམས་ངག་འཕང་ར་འགྲིམ༔ རྫས་སྦྱོར་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ གཏད་ཁྲོམ་སྣ་ཚོགས་གཏོང༔ ལྟས་ངན་དུག་སྦྱོར་བྱེད༔ ཕུང་ཤིག་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ༔ དཀོན་མཆོག་སྔགས་ཟློག་བྱེད༔ སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བསྡོ༔ བུད་མེད་དུག་སྦྱོར་བྱེད༔ སྡིག་སྟོབས་གང་ཆེ་འགྲན༔ བློ་སྣ་སྡིགས་ལ་གཏད༔ སྐྱེ་བོ་མནའ་ཟོང་བྱེད༔ རི་ཀླུང་ཇག་པས་ཁེངས༔ སྙིང་ལྟོ་ལ་ཡང༔ བློ་རྐུན་ནོར་རྐུན་བྱེད༔ ཟས་སུ་མནའ་ཟ༔ སྐོམ་དུ་ཁྲག་འཐུང༔ བཟའ་རྒྱུ་མཐོང་ན་མནའ་འགྱོགས༔ གཙུག་ལག་དཀོར་ཁང་བཅོམ༔ སེར་ཆགས་བཙུན་པ་བརྡུང༔ ངན་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་དུས་ངན་ཟེར༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ སྟེང་ལྷ་སྲིན་འཁྲུགས༔ འོག་ཀླུ་སྲིན་འཁྲུགས༔ བར་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས༔ ཆར་ཆུ་དུས་སུ་མི་ཕེབས་ལོ་ཉེས་མུ་གེ་འབྱུང༔ ནད་ཡམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ དེའི་དུས་སུ་མི་ལ་གཡང་མེད་ཁྱི་ལྟར་འཁྱམས༔ ནོར་ལ་གཡང་མེད་ཟོང་ཆུ་ལྟར་འགྲིམ༔ ཕ་སྤུན་ནང་དམེ་འཁྲུགས༔ ཕ་བུ་བློ་མི་གཏོད༔ ཕ་སྤུན་དམེ་འཁྲུགས་བྱེད༔ ངོ་ཚ་མི་སྲུང་ནལ་བྱེད༔ མ་དང་བུ་མོ་མི་འཚམས༔ ཕ་དང་བུ་འཁོན༔ འདྲེ་དང་འབྱུང་པོས་ཚ་རག་གཏོང༔ བདུད་དབང་ཤོར༔ རྒྱ་འགོང་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད༔ རྒྱལ་ཆེན་དང་གཟའ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱང་དཔའ་རྙེད༔ དེའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ངའི་བརྒྱུད་འཛིན་འགའ་རེ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངའི་ཟབ་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནད་ཡམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་སླར་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ནད་དེའི་གནས་ནི་བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་གནས༔ ཁ་དོག་ནི་འཇའ་ལྟ་བུའོ༔ ཞུགས་པའི་རྟགས་ནི་ལུས་གྲང་ཤུམ་བྱེད༔ ནད་བདག་ནི་གཟའ་ཀླུ་མ་མོས་བྱེད༔ རྒྱུས་པ་ལ་ཕོག་ན་རྩ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་འདུས་ནས་ལྟག་པ་སྒྱེད་སྒྱེད་བྱེད༔ འཛུམ་ལྟག་སྒྱེད་ཟེར༔ མགོ་ལ་ཕོག་ན་ཀླད་མགོ་འཐམས་ཟེར༔ མིག་རབ་རིབ་དྲན་པ་ཉམས༔ སྙིང་ལ་ཕོག་ན་ནག་པོ་རྒྱུག་འགྱེལ་ཟེར༔ ཕོ་བར་ཕོག་ན་ཞག་མ་ལོན་པར་གུམ་མོ༔ གློ་ལ་ཕོག་ན་གློ་གཟེར་ཁྲག་སྐྱུག༔ དེ་ལ་རིགས་བཞི་འབྱུང༔ གློ་གཟེར༔ གཟེར་ཐུང༔ གློ་ཆམ་སྟོད་གཟེར་ནད་ཚབས་ཆེ༔ མཆིན་པ་ལ་ཕོག་ན་མཆིན་གཟེར་ཟེར༔ ཁྲག་སྐྱུག༔ ཁྲག་འཁྲུགས༔ མཆིན་པ་ན༔ མཁྲིས་པར་ཕོག་ན་བལ་ནད་ཟེར༔ ཚད་པ་རྒྱས༔ ཁ་སྐམ༔ མིག་སེར༔ ལག་མཐིལ་སེར༔ རྐང་མཐིལ་སེར༔ ཁ་དོག་སེར༔ རྒྱུ་དཀར་ལ་ཕོག་ན་སྐྱ་བཤལ་གཟེར་ཐུང༔ རྒྱུ་མའི་དྲེག་པ་བེ་སྣབས་དང༔ མི་ཡི་སྣབས་ལུད་ལྟ་བུ་དང༔ དཀར་ལྷིང་ལྷིང་མང་པོ་འབྱུང་ངོ༔ རྒྱུ་སྨད་ལ་ཕོག་ན་དམར་བཤལ་གཟེར་ཐུང༔ ནད་ཚབས་ཆེ༔ ཤིན་ཏུ་གཟེར་ཞིང་བསྲན་དཀའ་འོ༔ མདོག་ནག་པོ༔ དམར་ནག་གོ༔ ཉྭ་ལ་ཕོག་ན་ཉྭ་ལོག་འཁྲུ་སྐྱུག་ཟེར༔ འཕྲལ་ནད་ཆེའོ༔ འཆི་མགྱོགས་གསོན་མགྱོགས་ནད་ཡུན་ཐུང༔ དེ་རྣམས་གང་ལ་ཡང་སྔགས་འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྔགས་ཆུ་ཁོང་དུ་བཏང་པས་ཆོག་ལ་གདམས་པ་འདི་ཡི་སྔགས་བློ་ལ་ཡོད་ན་ནད་གཡོག་བྱས་ཀྱང་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་ངེས་པར་ཐུབ་ངེས་ཡིན༔ ཨོཾ་བྷེ་རུ་ན་ཁེ༔ ཙ་ན་དུ་ཧེ་ཧུ༔ བྷི་ཤ་མ་ཧི་ར་ཧོཾ༔ དྲི་ན་དུ་ཁེ༔ བྷེ་ཤེ་ན་ཏ༔ བྷི་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་འདི་འབྲུ་ཉེར་བདུན་ཐེམ་དང་བཅས༔ འདི་ཡི་བསྙེན་པ་མང་ན་ལེགས༔ མེད་ཀྱང་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ནད་གདོན་འཇོམས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དང་པོ་ལ་འབྲུ་ལྔ་ཡོད༔ ཡང་ལྔ་ཡོད༔ ཡང་དྲུག་ཡོད༔ ཡང་བཞི་ཡོད༔ ཡང་བཞི་ཡོད༔ ཡང་ལྔ་ཡོད༔ དང་པོ་འབྲུ་ལྔ་ལ༔ སྟེང་ན་ན་རོ་ཀླད་སྐོར་དང་བཅས་པ་གཅིག༔ འགྲེང་བུ་གཉིས༔ ཞབས་ཀྱུ་གཅིག༔ གཉིས་པ་ལ༔ ཞབས་ཀྱུ་གཉིས་ཡོད༔ འགྲེང་བུ་གཅིག་ཡོད༔ གསུམ་པ་ལ་ནི་གི་གུ་གཉིས་ཡོད༔ ན་རོ་གཅིག་ཡོད༔ ཀླད་སྐོར་གཅིག་ཡོད༔ བཞི་པ་ལ་གི་གུ་གཅིག་ཡོད༔ ར་ཏ་གཅིག༔ ཞབས་ཀྱུ་གཅིག་ཡོད༔ འགྲེང་བུ་གཅིག་ཡོད༔ ལྔ་པ་ལ་འགྲེང་བུ་གཉིས་ཡོད༔ དྲུག་པ་ལ་གི་གུ་གཅིག་ཡོད༔ སྭཱ་ཧཱ་ཡོད༔ དག་ཡིག་ཚང་ངོ༔ དེ་བཟླས་སྔགས་ཆུ་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ རིམས་ནད་སྟོད་གཟེར་ཀླད་རྒྱ་འཆོལ༔ ཚ་བ་གཟེར་ཆེན༔ གཟེར་ཐུང་རྒྱས་ཚད༔ ཀླད་ཚད༔ རིམས་ནད་རྒྱུ་གཟེར་དམར་བཤལ་འབྲུམ་པ་ཆེ་ཆུང་ཤུ་བ་དང༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་སྐྲན་སོགས་དང༔ རྨ་དང་སྐྲངས་པ་དང༔ ཆོས་ཚིག་དང༔ རྟ་བརྡབས་དང༔ བྲག་བརྡབས་དང༔ གཡང་ལྷུང་དང༔ གཞན་ཡང་སྲིན་ཆང་དང༔ སྐྲན་དང༔ གློ་ལ་སོགས་བ་ནད་ཀྲེ་ཧོར་དང༔ ནག་པོ་རྒྱུག་འགྱེལ་དང༔ སྲིན་པརྤ་ཏ་དང༔ རྒྱུ་ལོག་ཚ་བ་དང༔ སོ་ནད་སྲིན་བུ་ཡ་མ་དཀར་ནག་དང༔ མིག་ནད་ལིང་ཐོག་དང༔ ཕྱུགས་ལ་ལྷོག་པ་གོར་དང༔ གག་པ་ལུག་ནད་ར་ནད༔ རྟ་ནད་ཁྱི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐུབ༔ སྔགས་ཆུ་ལ་སྔགས་བཏབ་པའི་ལྷག་མ་ལ་ཆུ་གཞན་བླུགས་ན་ཉམས་འགྲོ་བས་མི་གཏང༔ སྣོད་གཙང་མར་ཆུ་བླུགས་ན་སྔགས་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་བཏང་ན་སྔགས་ཆུ་རུ་འགྱུར་རོ༔ ཤིན་ཏུ་ནད་པ་ལ་གལ་ཆེ༔ ནད་ཚབས་ཆེ་ན་སྔགས་མང་དུ་བཏབ་ན་འཚོ་བར་བཤད༔ བདུད་རྩི་མར་ཁུ་དང༔ གླ་རྩི་དང༔ སྔགས་ཆུ་གསུམ་གཏང༔ སྨན་གཞན་མ་མི་གཏང༔ དམ་ཚིག་ཡིན༔ སྔགས་ལ་འབད་འབུངས་འདོན༔ ཁ་སྲུང་མི་དགོས༔ ཚད་པ་ཁྱོག་པ་དང༔ ཟས་བཅུད་ཆེན་གཏང༔ སྔགས་ནར་མར་བྱའོ༔ སྔགས་ལ་ཆད་ན་ཡིད་སྐྱོར༔ སྔགས་ཆུ་རྒྱུན་པར་སྟེན་ཅིག༔ ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་ལ་ནད་ཡམས་ཆེན་པོ་བྱུང་ན་འདི་ཟབ་པ་ཡིན༔ གཟའ་ཀླུ་མ་མོ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་འདྲེ་བརྡུང་ལ་སོགས་མི་བྱའོ༔ གཟའ་མདོས༔ མ་མོའི་ཁྲག་མདོས༔ ཀླུའི་གདོན་འགྲོལ༔ སླེབས་ཆོག་གྲིབ་མདོས་ལ་སོགས་པ་བྱའོ༔ གདོན་འདུལ་སོགས་བྱས་ན་ཐུ་རུ་འགྲོ༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ དུ་རུ་ཀ་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང༔ དམག་གི་དུ་རུ་ཀ༔ མཚོན་དུ་རུ་ཀ༔ མུ་གེ་དུ་རུ་ཀ༔ ནད་དུ་རུ་ཀ༔ དུག་དུ་རུ་ཀ་དང་ལྔ་འབྱུང༔ རྒྱལ་ཁམས་ནད་ཀྱིས་གཟུང༔ ཆེ་བཙུན་གོང་མ་དུག་གིས་གསོད༔ དེའི་དུས་སུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དེ་རྣམས་སྐྱབས་པའི་གདམས་པ་ལྔ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གདམས་པ༔ བལ་ཡུལ་གྱི་བྲག་ཧོམ་ཁུང་འདྲ་བའི་ནང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ༔ ལོ་ཐོག་ཕན་བྱེད་སྐོར་དྲུག༔ ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག༔ སྒྲིབ་ཤིང་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ༔ ཇག་ཆིངས་ཁ་ལྐུག་སྒྱིད་འཁྲིལ༔ འདི་རྣམ་པ་ལྔ་དུ་རུ་ཀ་རྣམ་པ་ལྔ་ཟློག་པའི་ཆ་རྐྱེན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ བདུད་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་དང༔ ནག་མོ་རེ་མ་ཏི་དང༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང་གསུམ་གཏེར་བདག་ཏུ་བཅོལ་ཏེ་བལ་པོའི་བྲག་ཧོམ་ཁུང་འབར་བ་ཉིན་ནུབ་ཏུ་ཡང་དུ་བ་འཐུལ་བ༔ ཁ་རུ་བྱ་བྱིའུ་རྣམས་དང་གཅན་གཟན་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བ་དེར་སྦས་པས༔ དེ་ནས་གཏེར་སྟོན་བཛྲ་མ་ཏིས་བཏོན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དམ་ཚིག་གི་རྒྱ༔ ༈ རིམས་སྲུང་འདིའི་ལག་ལེན་ལ༔ དེ་ལ་རྫས་ནི༔ སྟེང་གི་བྱ་རྒོད༔ སའི་ཕག་རྒོད༔ ལྡུམ་ཏེལ་སྒྲོ་ཅན༔ གླ་ནག་གླ་རྩི་དང་བཞིའོ༔ དམིགས་པ་ནི་གཞན་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་གུ་རུ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ ཕག་རྒོད་ཁམ་ནག་ལ་འཆིབས་པ༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་མེ་ལྟར་འཕྲོ་བ༔ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕག་རྒོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཧུར་ཐུམ་དུ་ཟོས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་འོ༔ རང་ཉིད་ལ་བྱུང་ན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསམ་ལ༔ རང་གི་རྣམ་ཤེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་ལ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རང་གི་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཞུགས་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཟོས་པས་ནད་གདོན་འཇོམས་པར་བསམ་ཞིང་སྲོག་སྙིང་དྲག་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་ན༔ ཁ་ཙ་ན་དུ༔ ཧེ་ཧུ༔ བྷི་ཤ་མ་ཧི་ཧོཾ༔ ཀྲེ་དུ་ཀེ༔ བྷི་ཤི་ན་ཏ༔ བྷི་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་བཟླས་པའི་དུས་སུ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས་རང་གཞན་གྱི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་མོ༔ དྲག་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་ནས་ནི༔ རྫས་རྒོད་རྣམས་ལ་བསྔགས་པར་བྱ༔ རྫས་སྔགས་ནུས་པས་རང་གཞན་ཀུན༔ བདུན་དྲུག་ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོ་ལ་སོགས༔ མ་རུངས་ནད་གདོན་ཀུན་ལས་གྲོལ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ལ་གནང་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས་བལ་ཡུལ་བཛྲ་མ་ཏིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །གདམས་པ་འདིའི་ཞལ་གདམས་ནི༔ རང་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང༔ སྔགས་ཀྱི་གྲངས་བསྙེན་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱེད་པ་ནི༔ མི་དང་ངག་མ་འདྲེས་པར་སྔགས་ཅི་མང་བཟླས་ཤིང་ཆུ་གཙང་མ་ལ་བཏབ་ནས་ཆུ་དེ་མི་ནོར་གང་བྱེད་ལ་སྦྱིན་ནོ༔ མི་ཡིན་ན་གོས་དྲོ་བར་གྱོན་ནས་ཉལ་བའམ་འདུག་ཀྱང་རུང་ངོ༔ ནད་གང་ཡིན་ཡང་འདྲ༔ སྔགས་ཆུས་ཕན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ནད་ཚབས་ཆེ་ན་སྔགས་ཆུ་ཅི་མང་གཏང་ངོ༔ ལུས་རྔུལ་བའམ་ཁོང་པ་ཁྲོག་པ་དང་ཁྲུ་བ་བྱུང་ན་བཟང་ངོ༔ ཡང་ཞལ་གདམས་ལུགས་གཅིག་ལ༔ རྩི་མ་གི་ཏ་དང་བདུད་རྩི་མར་ཁུ་གཉིས་ལ་བཏབ་ནས་བཏང་ན་ནད་གཞན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ བདུད་རྩི་མར་ཁུ་མ་འཛོམ་ན་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་དྲི་ཆེན་ལ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༔ ༈ ནད་ངན་ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོ་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ༔ རིམས་རྒོད་དེ་མི་ནོར་གང་ལ་བྱུང་ཡང་གློ་སྙིང་ལ་སོགས་དོན་ལྔ་དང་སྣོད་དྲུག་དང་ཀླད་པ་དང་རྒྱུངས་པ་དང་ཉྭ་ལ་བབས་ན་དེ་དག་གང་ན་བ་དེ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་སུམ་ཆ་གཅིག་དང༔ མ་གི་ཏ་ཐུན་གཉིས་དང༔ ཕུར་མོང་ནག་པོ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཡོད་པ་གཉིས་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་ལ་རྟ་བྱས་ལ་གཏང་ངོ༔ སུམ་ཆ་གཉིས་གཉིས་བྱས་ནས་བཏང་ན་ཤིན་ཏུ་ཕན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ཡང་གློ་བ་ལ་ཕོག་ན་ཅུ་གང༔ སྙིང་ལ་ཕོག་ན་སྙིང་ཞོ་ཤ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཕོག་ན་ཕུར་མོང་མེ་ཏོག་སེར་པོ༔ མཆིན་པ་ལ་ཕོག་ན་ཁ་ཆེའམ་བྲག་ཞུན༔ མཁྲིས་པ་ལ་ཕོག་ན་གིའུ་ཝང༔ ཕོ་བ་ལ་ཕོག་ན་པི་པི་ལིང༔ རྒྱུ་དཀར་ལ་ཕོག་ན་སྒ་སྐྱ༔ རྒྱུ་ནག་ལ་ཕོག་ན་མ་རུ་ཙེ༔ ཉྭ་ལོག་ལ་མིའི་དྲི་ཆུ་བར་པ༔ ཀླད་པ་ལ་གླ་བའི་རྐང༔ རྒྱུངས་པ་ལ་བྱ་རྒོད་སྤོས༔ མཚེར་བ་དང་མཁལ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེའི་སྨན་དང་བསྡེབས་ནས་གཏང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཨེ་མ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་འདི༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་མཐུད་མ་ཡིན༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གདམས་སོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ལ། །བཛྲ་མ་ཏིས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཞལ་ཤེས་བཀའ་རྒྱ་འགྲོལ་བ་གཅེས། །གསེར་སྲང་བརྒྱ་ཡི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །གུང་ཐང་ཀུ་མཱ་ར་ལ་གཏད། །དེས་རླུང་བན་ལྷ་ལུང་པ་ལ་གནང་། དེས་རིག་འཛིན་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལ། དེས་མངྒ་ཤྲཱི་ལ་གནང་ངོ་། །ཨོཾ་ནི་རི་སེང་ཡེར་རྦད༔ ཐིམ་ཐ་ར་ཏི་ས་དུནྟེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་ན༔ ཁ་ཙ་ན༔ བྷི་དྷུ་དྷུ་ཧེ་ཧུ༔ བྷེ་ཤ་མ་ཧི་ར་ཧོཾ༔ ཀྲེ་དུ་ཁེ༔ བྷི་ཤི་ན་ཏ༔ བྷི་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རྩེའུ་ལྷང་ལྷང༔ ཆུང་ཆུང༔ རྔུབ་རྔུབ༔ རྩ་དུར་སྔོ་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྱི་ནག་སྤུ༔ ར་བལ༔ བུད་མེད་སྟག་ལོའི་སྐྲ༔ དེ་གསུམ་ལ་སྲུང་སྐུད་མདུད་པ་གཅིག་བྱ༔ སྔགས་གོང་མ་བཏབ༔ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། གཏེར་སྟོན་བཛྲ་མ་ཏི། གུང་ཐང་ཀུ་མཱ་ར། རླུང་བན་ལྷ་ལུང་པ། རིག་འཛིན་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ། སྔགས་འཆང་སྲས་དཔལ། མཐུ་ལྡན་དབང་པོའི་སྡེ། སྲས་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དྲིན་ཆེན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། དེས་སོ། ༈ །རིམས་སྲུང་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ རིམས་སྲུང་ཟབ་མོ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རང་ཉིད་གུ་རུ་རབ་ཁྲོས་མཐིང་ནག་འབར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །ཕག་རྒོད་ཁམ་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བ་འཆིབ། །ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་མེ་སྟག་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕག་རྒོད་དཔག་མེད་ཀྱིས། །ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཧུར་ཐུམས་ཟོས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བྷི་ཧུ་ན༔ ཁ་ཙ་ན་དུ༔ ཧི་ཧུ༔ བྷི་ཤ་ས་ཧི་ར་ཧོཾ༔ ཀྲ་དུ་ཀེ༔ བྷི་ཤི་ན་ཏ༔ བྷི་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ངག་བཅད་ཅི་ནུས་བཟླ། རང་ལ་ནད་ཞུགས་ཚར་ན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གུ་རུ་ཁྲོས་པ་གོང་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། རང་གི་རིག་པ་དེའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ། དེའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕག་རྒོད་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས། རང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཟོས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ། མཐར་གུ་རུ་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་གུ་རུ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཞན་བསྲུང་ན། བྱ་རྒོད། ཕག་རྒོད། ཏེ་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་སྣ་དང་། གླ་ནག་གི་རྩི་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་པ། བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བཏབ་པའི་རྫས་ཀྱི་དུད་པ་བདུག་པའམ་ཐུམ་པོ་བགྱིས་ཏེ་མགུལ་དུ་འདོགས། དྲི་ལ་བསྣམ་པས་བསྲུང་བར་ངེས་སོ། །ཞེས་པའང་ནཻ་པཱ་ལའི་གཏེར་སྟོན་བཛྲ་མ་ཏིའི་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཀློང་འོད་འཕྲོའི་ཆ་ལག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། ࿊ ཨོཾ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པའི་ཆད་པ་ཡིས༔ མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བའི་ཚེ༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་བསྟན་པ་དར༔ སྔར་མེད་ནད་ངོས་མི་ཟིན་མ་མོ་འཁྲུགས༔ གཉན་གཟེར་དམར་བཤལ་བདུན་དྲུག་ནད་ཀྱིས་ཁེངས༔ བཟོད་པའི་ཐབས་མེད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་སྡུད༔ འཚོ་བྱེད་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་མི་ཐོགས༔ དེ་ཚེ་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ནི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་བསྟན༔ མཚོ་རྒྱལ་ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ཅེས་པས་འགོ་བའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ མན་ངག་སྔགས་གོང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་བསྟན༔ སྟག་ཉི་གཟའ་དར་ཕུར་བུ་འཛོམས་པའི་ཚེ༔ ཡི་གེ་ལྷག་ཆད་མེད་ པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ འགོ་བའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐུབ༔ ཁྱད་པར་ལྷོག་པ་དམར་བཤལ་བདུན་དྲུག་དང༔ རིམས་ནད་ཡམས་གཟེར་གཉན་ནད་ཐམས་ཅད་དང༔ འབྲུམ་བུ་དཀར་ནག་ལ་སོགས་པ༔ འགོ་བའི་ནད་ རིགས་ཐམས་ཅད་ཐུབ༔ བསྲུང་ཞིང་ཕན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཡི་གེ་དག་ནི་དབུ་ཅན་གཟུགས༔ ལྷག་ ལུས་མེད་པ་མན་ངག་ཡིན༔ གུ་རུའི་དམ་རྫས་དྲི་བཟང་གིས༔ ལེགས་པར་རྒྱ་སྣག་རྫས་བཞིན་བྲི༔ ༁ོཾ༔ ཟྥ་ཨཱོཾ་བྷི་རུ་ན་ཁ་ཚ་ན་དུ་ཧེ་ཧཱུ་བྷི་ཤ་མ་ཧཱ་རི་ཀྲི་དུ་ཁེ་བྷི་ཤི་ན་ཧ་བྷི་ཤ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འགོ་ནད་ལྷོག་པ་དམར་བཤལ་གཉན་ཚད་རིམས་ངན་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ འདི་རང་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ༔ འགོ་བའི་ནད་རིགས་གཉན་ལྷོག་འབྲུམ་གསུམ་དམར་བཤལ་བདུན་དྲུག་རིམས་ནད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ བློ་ལ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་རིམས་ནད་མི་འབྱུང་ངོ༔ ྀཨཚ༔ ཏདྱ་ཐཱ་ཨ་ལི་མ་ཏ་ལི་ཧ་ལ་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཛྭ་ར་ན་ཙ་ན་དྷ་ལ་ཨ་ཀ་ཧ་ཧི་ཏི་ཀ་ན་ཙ་རུ་དུ་ག་ཐ་གྲུ་ནི་ཨ་རྒྱ་སྭཱ་ཧཱ༔ འགོ་བའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔་་་་འདི་ནི་ཇོ་བོའི་རིམས་སྲུང་ཨ་ལི་མ་ཞེས་ཟབ་ཁྱད་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དང་ཕྱོགས་འདྲར་སྣང་བས་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །འདི་ལ་རབ་གནས་བྱེད་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ༔ སྔགས་ཕྲེང་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་ནི་མེའི་མཚོན་ཆར་འབར་བ་བསྒོམས་པས༔ ནད་གདོན་བསྲེགས་པར་བསམ་མོ༔ རིམས་སྲུང་འདིའི་ཕྱེད་རྫས་ལ༔ རྒྱ་སྣག༔ གླ་རྩི༔ མུ་ཟི༔ ཤུ་དག༔ ག་པུར༔ གྷི་ཝཾ༔ ཡུང་བ༔ བོང་ང༔ འཛིན་པ༔ རྟ་བོན༔ གྲི་ཤ༔ ད་ཆུ༔ ལྡོང་རོས༔ བ་བླ༔ གུ་གུལ༔ དཔའ་བོ་དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བྱས་ལ་བླུག༔ གནམ་མི་རིག་པ་མན་ངག་ཡིན༔ དྲི་བཟང་ཁ་ཆེ་སྣག་ཚྭ་ལ་བསྲེས་ནས་བྲི༔ བྲི་དུས་ཁ་ཤར་དུ་བལྟའོ༔ བྱང་དུ་ལྟེབ༔ ནུབ་ཏུ་རྫས་གསག༔ ལྷོར་རབ་གནས༔ དབུས་སུ་འདོགས༔ མཐའ་ནས་ཡར་དྲིལ༔ དྲིལ་ཐོན་རབ་གནས་མགུལ་དུ་བཏགས༔ རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་ཏུ་གནས༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྔགས༔ ན་བཟའ་སྔོན་པོ་གསོལ༔ རྒྱབ་ལ་ཆས་བསྡམ༔ ལྷོག་པ་ལ་གྲི་ཤི༔ དམར་བཤལ་ལ་ཨར་ནག༔ འབྲུམ་པ་ལ་འབྲུམ་རུས༔ བསེ་ཤིང་རྣམས་ཁ་ཚར་བཏག་གོ༔ ༈ གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་རྒྱ་གར་གྱི་དུར་ཁྲོད་རསྨཱི་ཤྭ་རར་དངོས་སུ་བསྩལ་པའི་རིམས་སྲུང་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ཆིག་བརྒྱུད་ཕྱག་ལེན་མ་ནི། རིམས་ནད་བསྲུང་ན། ཤུ་དག་ནག་པོ། ཡུང་བ། བཙན་དུག །གུ་གུལ་ནག་པོ་བཞི་སྦྱར་ལ་སྔགས་སོ། །སྔགས་ནི། ཧ་རི་ནི་ས། ར་ཙ་ཧྲི་ཡ། བྷ་ར་ཞི་བྷུ་ར་ཞི་ནན། པྲ་མོ་ནན། ཞི་ནན། དམ་བྷྱོ། ཡག་བྷྱོ། སྙིང་གཟེར་བྷྱོ། འབྲས་གཟེར་བྷྱོ། འབྲུམ་གཟེར་བྷྱོ། རྒྱུ་གཟེར་བྷྱོ། ལྷོག་གཟེར་བྷྱོ། སོད་སོད། འདྲེ་མཱ་ར་ཡ། མཆེ་བ་ཁ་ཐམ། འཆང་བ་པོ་ལ་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་རཀྵཿ ཞེས་བཟླས་ལ་བཏབ། རྫས་དེ་རས་ལ་བསྟུམས་ནས་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་རིམས་ནད་ཆར་ལྟར་བབས་ཀྱང་ཐུབ་པ་འདིའི་ཟབ་ཁྱད་བཀའ་རྒྱ་མ་ཡིན་ནོ། ༈ །འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་ནས་བཏུས་པའི་ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་གྱི་རྫས་དང་སྔགས་ཀྱིས་རིམས་ནད་སྲུང་བ་ནི། ཨོཾ་བྷྱོ་ཡག་བྷྱོ་གཟེར་བྷྱོ་ལྷོག་གཟེར་བྷྱོ་འབྲས་གཟེར་བྷྱོ་འབྲུམ་གཟེར་བྷྱོ་ཆམ་གཟེར་བྷྱོ་སྙིང་གཟེར་བྷྱོ་ཁྲག་གཟེར་བྷྱོ་ཎི་རི་སོད་མུ་ཡེ་རྦད་བྷྱོ། ཨོཾ་ཕེ་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྱེ་རི་རཱ་ཙ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་སོ། །རྫས་ལ། གི་ཝང་དང་ནི་ཨ་གར་ནག །བཙན་དུག་གླ་རྩི་ཤུ་དག་ནག །གུ་གུལ་ཤིང་ཀུན་མུ་ཟི་ནག །རྒྱ་སྣག་ལ་བསྲེས་བྲི་བར་བྱ། །སྣལ་མ་ནག་པོས་བཅིངས་ནས་ནི། །ལུས་ལ་རྟག་ཏུ་བཅང་བར་བྱ། །དགུ་ཡི་ཚོགས་ནི་ཚོགས་གྱུར་ན། །གཅིག་ཏུ་ས་བདག་གཉེན་པོར་འགྱུར། །གཉིས་སུ་ཀླུ་ཡི་གདོན་རྣམས་འཇོམས། །གསུམ་དུ་གཉན་གྱི་གདུག་རྩུབ་སེལ། །བཞི་རུ་ལྷོག་པ་ཐུབ་པར་གསུངས། །ལྔ་རུ་འབྲུམ་ནག་ཐམས་ཅད་ཐུབ། །དྲུག་ཏུ་རྒྱུ་གཟེར་དམར་བཤལ་སྲུང་། །བདུན་དུ་བལ་ནད་ཆམ་རིམས་ཐུབ། །བརྒྱད་དུ་མཁྲིས་པ་རྩར་རྒྱུག་སྲུང་། །དགུ་རུ་གདོན་ནད་ཐམས་ཅད་ཐུབ། །བཅུ་རུ་བྱིས་གདོན་བཅོ་བརྒྱད་སྲུང་། །དེ་སོགས་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །འདི་ནི་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་མན་ངག་རིག་པ་འབུམ་ཆེན་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་སྔགས་འདྲ་མིན་ཅུང་ཟད་མ་གཏོགས་འདི་དང་མཐུན་པར་བྱུང་བའི་བཀའ་གཏེར་ཟུང་གི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-011&oldid=126125"


སྤེལ་དུས 2021-12-01 ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། སྟོབས་ལྡན།\nགནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུའི་དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་ཚུན་གྱི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚགས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དང་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ནང་འདྲེན་དང་། སྲུང་སྐྱོབ། པར་སྐྲུན་སོགས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། གཞན་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ངོ་སྤྲོད་དང་། དེ་ཉིད་པར་སྐྲུན་དང་དག་སྒྲིག་གི་བྱ་བའི་ཁྲོད་དུ་སླེབས་པའི་གནས་ཚུལ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་རིག་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་ཡིག་ཚགས་རིན་ཐང་སོགས་གླེང་འདུག\nགནད་ཚིག དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར། 《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དཔེ་ཚོགས།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] G255.1 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1005-5746(2019)02-015-12\nདམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་ཚུན་གྱི་ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་དུ་《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དཔེ་ཚོགས་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་ནི། ཀྲུང་གོའི་ཏུན་ཧོང་རིག་པ་དང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ལས་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། ཀྲུང་གོའི་ཞིབ་འཇུག་ལས་རིགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་འབད་བརྩོན་བྱས་པའི་ལུགས་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའང་ཡིན། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱེད་པ་ནི་ཀྲུང་གོའི་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་བསམ་བློའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱུས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་བློ་མཐུན་ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་མི་རིགས་ཤིག་བརྒྱུད་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྩ་བ་ཡིན། གལ་སྲིད་དེ་བོར་ཚེ་བསམ་བློའི་སྲོག་རྩ་བཅད་པ་རེད། ང་ཚོས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་དང་ད་ཡོད་རིག་གནས་ལ་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་ཤེས་པ་དགོས་ཏེ། འཕེལ་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་། རྒྱུན་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས།ཞེས་དང་། ད་དུང་སྤྱི་ལོ་2014ལོར། བློ་མཐུན་ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས་པེ་ཅིན་དུ་ལས་དོན་སྙན་ཞུའི་སྐབས། ལོ་རྒྱུས་ཤུལ་བཞག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ངོས་ནས་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཇི་ལྟར་རྒྱུན་འཛིན་གཙིགས་ཆེན་བྱེད་པའི་ཐད་ལ་གལ་ཆེའི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད། ཁོང་གིས་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་པས། རང་གི་སྲོག་ལྟར་གཅེས་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཟད། ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་དང་འབད་བརྩོན། ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་དང་བསམ་བློའི་འཇིག་རྟེན་ནི་ནམ་ཡང་ཀྲུང་གོའི་ཕུལ་བྱུང་རིག་གནས་ཀྱི་ས་ཞིང་གཤིན་པོར་ཐིམས་ཡོད་ལ། ཀྲུང་གོའི་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་བསམ་བློའི་རིག་གནས་ལས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་མི་རབས་ནས་མི་རབས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བྱུང་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བ་དང་མི་ཚེའི་ལྟ་བ། རིན་ཐང་ལྟ་བ། མཛེས་དཔྱོད་ལྟ་བ་སོགས་མངོན་ཡོད། དེ་ལས་གཙོར་གྱུར་པའི་ནང་དོན་དེ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་བརྒྱུད་རྒྱུ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་རྟགས་དེ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་གྱིས་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་དབུ་ཁྲིད་སྔ་ཕྱི་རིམ་པས་མི་རིགས་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་ཡི་གེ་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་དགོས་པའི་ཐུགས་འཁུར་དང་མཛུབ་སྟོན་གནང་བ་མ་ཟད། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་60པའི་འགོར་ཀྲུའུ་ཙུང་ལེའི་དགོངས་དོན་ལྟར་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་ལས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་གཉེར་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཤིང་། དེ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་ནང་དུ་དངོས་སུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་གཞག་འགོ་ཚུགས་ནས་རང་རྒྱལ་དུ་གནའ་བོའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཞིབ་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་མཛད་རྗེས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་སྐུ་ཞབས་དབང་རྒྱལ་དང་། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་གཙོ་ཅིན་ཡཱ་ཧྲིན། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་རིན་ཐང་གཞལ་ཐབས་མེད་པའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ང་ཚོ་ལ་ཐོག་མར་མཇལ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་1900ལོར་ཏུན་ཧོང་མའོ་ཀོ་ཁུའི་བྲག་ཕུག་ཨང་17པ་ནས་ཡིག་རིགས་སྣ་ཁ་མི་འདྲ་བའི་ཡིག་ཚགས་འབོར་ཆེན་རྙེད་པ་དག་ལས། དབྱིན་ཇིའི་སི་ཐན་དབྱིན་（斯坦因1862-1943）དང་ཧྥ་རན་སིའི་པོ་ཞིས་ཧི་（伯希和1878-1945）རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་1906ལོ་དང་། 1908ལོར་སྔ་གཞུག་ཏུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ཕྱི་ལ་ཁྱེར་ནས་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བ་དང་། དེ་ལས་ཧྥ་རན་སིའི་པོ་ཞིས་ཧི་ཡིས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཡིག་ཚགས་མང་པོ་རྙེད་པ་དང་། ཡིག་རྙིང་མང་པོ་ཞིག་བདམས་གསེས་ཀྱིས་ཕྱི་གླིང་ལ་དྲངས་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཅིག་ཁོང་གི་སྙན་ཞུ་དང་ཟིན་བྲིས།ཕྱིར་དྲན་ཡི་གེ་སོགས་སུ་ཁ་གསལ་པོར་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་པོ་ཞིས་ཧི་ཕྱིར་པཱ་ལེ་（巴黎）ལ་སླེབས་ནས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལ་ཐོག་མར་དཀར་ཆག་བཟོས་པ་དང་། དང་ཐོག་ཨང་རྟགས་0001ནས་2000གི་བར་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ལ་ཁྱད་དུ་བཞག་ཅིང་། ཨང་རྟགས་2001ནས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཚགས་ལ་དཀར་ཆག་མཛད་པ་ཡིན་ཡང་། དངོས་སུ་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ལ་དཀར་ཆག་འགོད་འགོ་བརྩམས་ཚེ་ཡིག་རྙིང་གི་བམ་གྲངས་2000ལས་ལྡབ་གཅིག་ལྷག་གིས་མང་བས་ཨང་རྟགས་གསར་པ་ཞིག་མི་འགོད་ཐབས་མེད་བྱུང་བར་བརྟེན་ནས་pel.tibཞེས་བཀོད་པ་དང་། བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ལ་ཨང་རྟགས་4000ལྷག་ཙམ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ལྷ་ཀླུ་སོགས་ཀྱིས་དཀར་ཆག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཁྲོད་དུ་བཀོད་ཟིན་པའི་བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡིག་ཚགས་རྣམས་pel.chinཡི་ཨང་རྟགས་ལས་འཕྲལ་ཏེ་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་བསྣན་ནས་ཨང་རྟགས་གསར་པ་ལ་བསྐྱར་དུ་བཅུག་པ་ཡིན།\nཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ལྕམ་མོ་ལྷ་ཀླུ་(拉露女士：1890-1967)ནི་པཱ་ལེའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ལ། སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དཀར་ཆག་ལེགས་སྒྲིག་གི་འགན་བཞེས་པ་དང་། ཁོང་གིས་《ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་ཞིབ་འགྲེལ་དཀར་ཆག》ཅེས་པའི་དཀར་ཆག་དེབ་གསུམ་མཛད་པ་དང་། དེབ་དང་པོའི་ཁྲོད་དུ་ཨང་རྟགས་0001ནས་0849བར་བསྡུས་པ་དང་། དེབ་གཉིས་པར་ཨང་རྟགས་0850ནས་1282བར་དུ་བསྡུས། དེབ་གསུམ་པར་ཨང་རྟགས་1283ནས་2216བར་བསྡུས་པ་སོགས་སྔ་ཕྱིར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དག་བསྒྲིགས་དཀར་ཆག་རིམ་པར་མཛད་པའི་རླབས་ཆེན་བྱ་གཞག་འདི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་ཐའོ་མཱ་སི་（托玛斯）དང་། ཧྲི་ཐའི་ཨན་།（石泰安） མུའུ་ཁེ་ཐང་ནཱ་།（麦克唐纳） ཅིན་ཀྲུའུ་ཡའོ་ལན་（今枝由郎）སོགས་སྐུ་དྲིན་ཤིན་དུ་ཆེ་བའི་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲངས་གིས་མི་ཆོད་པ་བྱུང་ཡོད།\nརང་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་སྔ་གྲས་སྐུ་ཞབས་ཡུས་ཏོ་ཆོན་（于道泉：1900-1992）ཁོང་གིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་སུམ་ཅུ་པའི་ནང་པཱ་ལེར་སློབ་གཉེར་གནང་བའི་དུས་སུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཆེད་མཁས་པ་པཱ་ཁའོ་（巴考）ཡི་དྲུང་ནས་བོད་ཡིག་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད་པ་ལས་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ཤེས་པ་མ་ཟད། སྐབས་དེའི་པེ་ཅིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་རེ་བཅོལ་བཞིན་ཡིག་ཚགས་དེ་དག་བསྐྱར་དཔར་དང་པར་ལེན་གྱི་ལས་ལ་འབད་ཀྱང་། ཡིག་ཚང་དོ་དམ་པའི་ཆོག་མཆན་མ་ཐོབ་པས་རེ་བ་འབྲས་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་སྤྱི་ལོ་1961ལོར་རང་རྒྱལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་སྐུ་ཞབས་ཁྲིན་དབྱིན་ཁུ་（陈寅恪）ལགས་ཀྱིས་སྐབས་དེའི་ཀྲུང་གོ་ཚན་རིག་གླིང་ལ་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་རྒྱ་གར་ལས་དོན་པུའུ་རུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་སྤྱིན་ཤོག་ཉོ་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་མོད། སྐབས་དེར་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རེ་བ་མངོན་འགྱུར་མ་བྱུང་། དེ་ནས་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཆེད་མཁས་པ་སྐུ་ཞབས་དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་པའི་དུས་མགོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་འགོ་ཚུགས་ཏེ་ཁོང་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་སྐོར་གྱི་བརྩམས་ཆོས《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》དང་། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ》དང་། 《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་བཅེས་བསྡུས》ཞེས་པའི་དེབ་གསུམ་སྔ་ཕྱིར་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་ནང་དུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚ་རླབས་གསར་པ་ཞིག་འཕྱུར་བ་རེད། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་དང་ཐོག་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་གཞི་འཛིན་ས་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་མཁས་དབང་པཱ་ཁའོ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཧྥ་རན་སིའི་ཚན་རིག་གླིང་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་འདྲ་པར་བརྒྱབ་པའི《ཏུན་ཧོང་ཐུ་བྷོད་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》དང་། 《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་བྲིས་མ་འདེམས་བཀོད》ཅེས་བྱ་བའི་དེབ་འདི་གཉིས་ཡིན་ལ། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་དེབ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་P.T.1289དང་། S.T.750དང་། O.r.8212—187སོགས་ཐུ་བྷོད་དུས་སྐབས་ཀྱི་འདུན་མ་བསྡུ་བ་དང་། རི་དྭགས་རྔོན་པ། གཡུལ་འགྱེད་པ། དཔྱ་བསྡུ་བ་སོགས་བོད་གནའ་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་དག་བསྡུས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་2004ལོ་ནས་བཟུང་། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གཉིས་ནས་དབྱིན་ཧྥ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་འགོ་བརྩམས་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་གྱར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ལེགས་སྒྲིག་པར་སྐྲུན་གྱི་སྟ་གོན་བྱས་ཤིང་། 2005ལོའི་ལོ་འགོར་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོ་དང་གྲོས་མོལ་བྱས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུའི་གན་རྒྱར་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་2005ལོའི་ཟླ་བ་བཞི་པར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གཉིས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཉར་བའི་མི་རིགས་ཡིག་ཚགས་ཞིབ་འཇུག་པར་སྐྲུན་དང་མིང་རྟགས་འགོད་པའི་གྲོས་ཚོགས་པེ་ཅིང་དུ་ཚོགས་ནས་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས》དང་། 《དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་དང་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས》དཔེ་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུའི་གན་རྒྱ་བཞག་སྟེ། ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་སོ་སོ་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་ལུས་པའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་སྣ་ཚོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་དངོས་སུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་འགོ་ཚུགས་པ་མ་ཟད། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དག་སྒྲིག་དང་། ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་དོན་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་པ་དང་། ལྷག་པར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་གཙོ་ཅིན་ཡཱ་ཧྲིན་དང་། མཁས་པའི་དབང་པོ་དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། ཚེ་རིང་། ཆ་རིས་སྐལ་བཟང་ཐོགས་མེད། ཞོ་ར་པད་མ་དབང་ཆེན་སོགས་བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་ཚོགས་དང་། རིང་ནས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞག་ལ་ཤིན་དུ་སྤྲོ་བའི་གྲོགས་ཀྱི་དྭངས་མ་མཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་དང་། རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར། ཤ་བོ་རབ་བརྟན་སོགས་གསེར་རིའི་འཕྲེང་བ་ལྟར་བསྒྲིགས་ཤིང་། ད་དུང་མཁས་དབང་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན། པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས། གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། འབྲི་གུང་ཆེ་བ་ཚང་། ཧོང་པུ་ཧྥན་དང་མ་ཏིག་སོགས་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པ་གནམ་གྱིས་ས་བཀབ་པ་ལྟ་བུ་དག་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ལེགས་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག་དབྱར་མཚོ་བཞིན་དུ་རྒྱས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་1980ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་པོ་ཞིས་ཧིས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་སྤྱིན་ཤོག་སྐྲུན་པ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་2006ལོ་ནས་བཟུང་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་། ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་སྔ་གཞུག་ཏུ་《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས》དང་། 《དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་དང་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས》དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པ་འདིས་ང་ཚོར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལ་དངོས་སུ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དཔེ་ཚོགས་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པ་འདིས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་རྣམས་རིག་ཚན་སོ་སོའི་ནང་དུ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་གྱུར་བ་མ་ཟད། ཀློག་པ་པོ་ཚད་མི་འདྲ་བ་མཐོ་དམའ་བར་གསུམ་ཀུན་ལ་སྟབས་བདེའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་འདོན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་བསྐྲུན་པའི་སྤྱིན་ཤོག་དེ་རྣམས་འཛམ་གླིང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་མོད། སྤྱིན་ཤོག་རྐྱང་པས་ཞིབ་འཇུག་དང་དཔེ་ཀློག་བྱེད་མཁན་ལ་དཔེ་དེབ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་འདོན་མི་ཐུབ་པར་བརྟེན། སྤྱི་ལོ་2006ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་གཙོ་ཅིན་ཡ་ཧྲིན་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱིས་ཐབས་མཁས་མཛད་བཟང་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་གྱི་སྔོན་ལ་ཧྥ་རན་སི་དང་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་སུ་ཉར་བའི་ཕྱི་གྱར་ཤོག་དྲིལ་ཁག་གི་མ་དཔེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྤྱིན་ཤོག་ཏུ་ཕབ་པ་རྣམས་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཡོད། མིག་སྔར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་མི་ཉུང་བ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ཀ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་ན་ཡང་། ཡིག་རྙིང་ཐད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཉུང་ཞིང་དཔྱད་གཞི་དག་བསྒྲིགས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་ད་དུང་རྗེས་སུ་ལུས་པས། ད་ཕན་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཐུབ་མེད་པ་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་འདི་ཉིད་ངོ་བཤུས་དང་དག་སྒྲིག་བྱེད་པའི་དཔྱད་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་བྱ་གཞག་རྗེས་སུ་ལུས་པ་དེར་ཐུག་ཡོད་པར་བསམས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་དེ། སྤྱི་ལོ་2011ལོ་ནས་བཟུང་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་པའི་ཤོག་དྲིལ་དེབ་དང་པོ་ནས་དབུ་བརྩམས་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱི་གྱར་ཤོག་དྲིལ་ཁག་པར་བསྐྲུན་གྱི་ལས་གཞིར་ཞུགས་ཏེ། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཤོག་དྲིལ་དེབ་ཕྲེང་མང་པོ་ངོ་བཤུས་དང་ཞུ་དག རྩིས་འཕྲུལ་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་བར་བརྩོན་ཞིང་། དེབ་དང་པོ་དེ་སྤྱི་ལོ་2014ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་བསྐྲུན་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་བཀྲམས་པས། རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བསུ་བྱེད་དང་བྱེད་མུས་ཁར། ང་ཚོའི་སེམས་ཤུགས་ཆེ་ནས་ཆེ་རུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་དང་། སྤྱི་ལོ་2016ལོ་ནས་བཟུང་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་འགྲོ་གྲོན་ཆེན་པོས་རོགས་རམ་དང་ལྷག་བསམ་བཟང་པོར་དམིགས་ནས། དེབ་ཕྲེང་དང་པོ་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱར་དུ་དཔར་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པར་བརྟེན་ནས་དཔར་སྐྲུན་ཐུབ་པ་ལ་འདིར་ཆེད་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་དང་། གཞན་ང་ཚོས་ཤོག་དྲིལ་ཡི་གེ་ངོ་བཤུས་དང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཚུལ་མི་ཉུང་པ་ཞིག་འཕྲད་པ་རྣམས་འདིར་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་གསལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཞུས་ན།\n1. ཡི་གེ་ཕབ་བཤུས་ཐད་ཀྱི་དཀའ་ངལ། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་རྣམས་ཀྱི་བྲིས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁྲོད་མགྱོགས་བྲིས་སུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཡིག་གཟུགས་མི་གསལ་པ། ཐ་ན་ཡི་གེའི་ཤུལ་ཙམ་ལས་མེད་པའི་བར་སྟོང་གང་མང་ལུས་ཡོད་པ་དང་། ཁག་ཅིག་གོང་འོག་བསྡུར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བཤུ་དགོས་པ་སོགས་ངོ་བཤུས་ཐད་དཀའ་ཁག་མི་ཉུང་པ་ཞིག་འཕྲད་པ་དང་། འ་ཡིག་ལ་ཙ་རྟགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཨཱོཾ་ལ་འ་བཏགས་པའི་འ་ཡིག་ལའང་ཙ་རྟགས་ཡོད་པ་སོགས་དུས་སྐབས་དེའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་གྱུར་བའི་འབྲི་ཚུལ་རྣམས་ལས་འདོགས་ཅན་གྱི་འ་ཡིག་གི་ཙ་རྟགས་དེ་རྩིས་འཁོར་དུ་འཇུག་ཐབས་མེད་པ་བཞིན་མ་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་མ་འཁྲུལ་མ་ནོར་བར་ཡི་གེར་ཕབ་པར་དཀའ་ཚེགས་དེ་བས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འཕྲད་ལ། ད་དུང་རྩིས་འཕྲུལ་དུ་འཇུག་དཀའ་བ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིག་ལས་ཤེས་ཐུབ་པར་བྱ་དགོས།\n2.ཤོག་དྲིལ་གྱི་གྲངས་ཀ་ཕོན་ཆེན་ལྡན་པ། ཧྥ་རན་སི་གཅིག་པོར་ཉར་པའི་ཤོག་དྲིལ་རྣམས་རགས་རྩིས་བྱས་ན་དེབ་ཆེན་སྤུས་ལེགས་མ་60ཉེ་བ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ཐེངས་འདིར་དེབ་རེ་རེ་ལ་ངོ་བཤུས་ཡིག་གཟུགས་ཆུང་ངུར་བྱས་ཏེ། ཤོག་ལྷེ་རེར་ཐིག་ཕྲེང་26ཙམ་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཀྱང་། ཤོག་ལྷེ་སུམ་བརྒྱ་ནས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལོངས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་མ་ཡིག་ཆུང་བར་བྲིས་པའི་དེབ་ཁ་ཤས་ཀྱི་བཤུས་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་ཤོག་ལྷེའི་གྲངས་ཀ་དེ་ལས་ཀྱང་མང་བར་འགྱུར་སྲིད་པས། མ་འོངས་པའི་ཕབ་བཤུས་དང་དག་བསྒྲིགས་ཐད་ཀྱི་ལས་ཀ་དེར་ལྷག་པར་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ལྡན་དགོས།\n3.ཕབ་བཤུས་ཁྲོད་ཀྱི་དག་སྒྲིག ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཐོག་མར་བསྒྲིགས་པའི་གྲས་སུ་བྱུང་པའི་P.T.3vདང་། P.T.18vདང་། P.T.27vདང་། P.T.39vཤོག་དྲིལ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་རྒྱ་ཡིག་གང་འཚམ་བྱུང་པ་དེ་དག་བོད་ཡིག་དེབ་ཕྲེང་བསྒྲིགས་དུས་དགོས་པ་མེད་པས་དོར་རྒྱུ་མ་ཟད། རྗེས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ནས་བྱུང་བའི་རྒྱ་ཡིག་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་འགོད་རྩིས་མེད།\n4.ཤོག་དྲིལ་ཁྲོད་ཀྱི་གཟུགས་རིས་སྣ་ཚོགས་འགོད་ཚུལ། མ་ཡིག་ལས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་བར་དུའམ། ས་བཅད་རེ་རྫོགས་མཚམས། ཡང་ན་དོན་ཚན་དུམ་བུ་རེ་ཟུང་གི་བར་དུ། མེ་ཏོག་གི་དབྱིབས་རིས་ལྟ་བུའམ། དབུ་ཁྱུད་ཀྱི་འབྲི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་པའམ། ཡང་ན་ཤོག་ལྷེ་རེ་འགའི་སྟེང་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་མིའི་གཟུགས་རིས་གཙོ་བོར་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་པར་གཞིའི་ཁྲོད་འཇུག་ཅི་ཐུབ་བྱས་ན་ཡང་། ཤོག་དྲིལ་ཁྲོད་ཀྱི་གཟུགས་རིས་ཡོད་དོ་ཅོག་རྩིས་འཕྲུལ་དུ་ཇི་བཞིན་འཇུག་མི་བདེ་བས་མི་བསྐྱུར་ཐུ་མེད་དུ་གྱུར་བས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ནས་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n5.ནང་དོན་དག་སྒྲིག ཤོག་དྲིལ་P.T.16པར་དུ་བསྒྲིགས་སྐབས་ཤོག་ལྷེ་ཁ་པའི་ཤོག་གྲངས་ཞེ་དགུ་པ་དང་ལྔ་བཅུ་པའི་སྔོན་རྗེས་ནོར་བ་དང་། ཡང་P.T.16ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཀ་ཕྲེང་ང་པའི་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་པའི་ཤོག་ལྷེ་ཉེར་བདུན་པ་དེ་ཤོག་ལྷེ་ཉེར་གཉིས་པའི་སྔོན་ལ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའི་གོ་རིམ་ནོར་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་ཤོག་དྲིལ་ཁག་གཞན་དུའང་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིག་གི་ལྡེབ་གྲངས་བསྒྲིགས་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྔོན་གྱི་མ་ཡིག་གི་ཨང་རིམ་ལྟར་ཕབ་བཤུས་བྱས་ཡོད་པ་བཞིན་རྗེས་ཀྱི་དག་སྒྲིག་ཁྲོད་དུའང་དེ་ལྟའི་ཐབས་ལམ་སྤྱོད་རྒྱུ།\n6.ནང་དོན་མི་འདྲ་བ་འགའ་བྱུང་པ་དཔེར་ན། P.T.0028Aཐིག་ཕྲེང་20པར། གདུགས་དཀར་གྱི་མདོ་བྱུང་པ་དེའི་མཇུག་རྫོགས་མེད་ཀྱང་། ཐིག་ཕྲེང་21པ་ནས། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས། བཛྲ་། མ་ཧཱ་བྀ་རྱ་བཛྲེ་། མ་ཧ་བོ་དྷི་མན་ཏོ་པ་སང་ཀྲ་མ་ན་། །ས་རྦ་ཀར་མ་ཨ་བ་། ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་དང་དོན་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་བྱུང་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་ཤེས་ཆེད་དུ། ཐིག་ཕྲེང་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་མཚམས་སུ་རྟགས་〜〜འདི་འདྲ་བཀོད་ནས་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་ལ་དོན་མི་འདྲ་བ་རེ་བྱུང་པ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་རྫོགས་པ་དང་འགོ་ཚུགས་པའི་ཚུལ་མཚོན་ཐབས་བྱས་ཡོད།\n7.སྔར་གྱི་འབྲི་སྲོལ་དང་བཤུས་ནོར་དུ་ཤོར་བ་ཁག་ཅིག སྔར་གྱི་པར་བཤུས་གང་མང་ཁྲོད་ཞང་ཞུང་གི་རྗེ་པོ་ལིག་མི་རྷྱ་དང་། ཇིང་པོ་རྗེ། མུ་ཛུངསུ། དགུན་བཙན་པོ་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་ན་བཞུགས། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲི་ཚུལ་དངོས་ནི་ལིག་མི་རྒྱ་དང་། ཟིང་པོ་རྗེ། མུ་ཡངསུ། དགུན་བཙན་པོ་རྗེ་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་ན་བཞུགས།ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་དུས་སྐབས་དེའི་འབྲི་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་མེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་སྐུང་ཡིག་གི་ཚུལ་ཡིན་པ་བཅས་དེ་ལྟའི་ཡི་གེ་ཁག་ཅིག་དག་བཅོས་བྱེད་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཡོད།\n8. ཤོག་དྲིལ་ཁྲོད་ཡི་གེ་མི་གསལ་བ་དང་ཞབས་མཆན་གྱི་རྣམ་པ། སྔར་གྱི་ཡི་གེར་གནོད་པ་གང་འཚམ་ཐེབས་ཏེ་མི་གསལ་པ་དང་། འགའ་ཞིག་མེད་པར་གྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་དོད་དུ་རྟགས་འདི་྾ལྟ་བུ་རེ་བཏབ་སྟེ་དོན་དེ་མཚོན་པར་བྱས་པ་དང་། P.T.15པ་ཁྲག་འཐུང་གི་ཆོ་ག་ལྟ་བུའི་ཤོག་དྲིལ་ནང་དུ་མིང་བརྡ་གང་དེའི་ཞབས་འོག་ཏུ་མཆན་བཏབ་པ་རྣམས་དཀྱུས་ཀྱི་ཐིག་ཕྲེང་གི་གྲས་སུ་མེད་པ་བཞིན་ཐེངས་འདིར་གུག་རྟགས་ནང་དུ་འཁོད་དེ་མཆན་གང་ཞིག་ལ་འཁེལ་བ་དེ་དང་དེའི་ཐད་སོར་བཀོད་ཡོད་པ་བཞིན་རྗེས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ལའང་དེ་ལྟའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་སོགས་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་ད་དུང་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་འདིར་ཞིབ་ཏུ་མ་བཀོད་མོད། ཕྱིས་སུ་གོ་སྐབས་བྱུང་ཚེ་འདིའི་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་ཞིབ་ཕྲ་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་ངེས་ཡིན།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོ་ནས་རྙེད་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། དྲིལ་བུའི་ཡི་གེ ད་དུང་ཤིན་ཅང་ནས་རྙེད་པའི་ཤོག་དྲིལ་དང་ཁྲམ་ཤིང་ཡི་གེ་སོགས་དང་དུས་མཉམ་ཞིང་། ལྷག་པར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་འདི་དག་གི་ཁྲོད་ད་ལྟའི་རང་རེའི་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་བསྟན་བཅོས་གང་མང་ཞིག་གི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ཡོད་པ་ཕུད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་སོགས་དང་འབྲེལ་པའི་དཔྱད་གཞི་མང་པོ་ཞིག་ནི་རྗེས་བྱུང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྒྱའི་ཡི་གེར་འཁོད་པའི་དཔྱད་གཞི་རྣམས་ལས་རྙེད་དུ་མེད་པས། དེས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས། ཡི་གེ་བྱུང་འཕེལ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་མེད་དུ་མི་རུང་པའི་དཔྱད་གཞི་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཐུབ། ཤོག་དྲིལ་དེ་རྣམས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡར་སྔོན་ལ་བྱུང་བར་ཆ་བཞག་ན། ད་ལྟའི་བར་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས་ལྷད་མ་ཞུགས་ཤིང་། སུ་ཞིག་གིས་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་སྨྱུག་རྩེས་མ་རེག་པའི་ཤོག་དྲིལ་ཡིད་བརྟན་རུང་བ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཆོག་པས། དུས་རབས་16ནང་དུ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》དུ་ཤོག་དྲིལ་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ་བསམ་ཡས་དཀོར་མཛོད་དུ་བཞག་པ་ལས་དཔེ་བགྱིས་ཏེ་བྲིས་པ་གཉིས་དྲངས་པ་དང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་བཞི་བཅུའི་ནང་དུ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་P.T.1288དང་། L.O.750གཉིས་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས། P.T.1286.1རྒྱལ་ཕྲན་རིམ་བྱོན། P.T.1286.2འོ་ལྡེ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རབས་རིམ་བྱོན། P.T.1287བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས། P.T.1283.2བྱང་ཕྱོགས་ན་རྗེ་བོ་དུ་བཞུགས་པའི་རབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སོགས་དངོས་སུ་བཤུ་འབྲི་བྱས་ཤིང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་འདི་དག་གིས་རྒྱུ་ཆ་གཙོ་བོ་མཛད་དེ་《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ》བརྩམས་པ་སོགས་སྔོན་གྱི་དུས་ནས་བཟུང་མཁས་པའི་དབང་པོ་པཎྚི་ཏ་དག་གིས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལ་གདེང་འཇོག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཉེ་སྔོན་ལྷོ་ཁ་ལྷུན་རྩེ་རྫོང་གྲོ་མཁར་ཆོས་སྡེ་ནས་རྙེད་པའི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་བླ་འབུམ་དང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་གཉིས་ཀྱི་བྲིས་བྱང་གི་ཡི་གེ་བ་དང་། ཞུས་ཆེན། ཞུས་ཆུང་། ཡང་ཞུས་སོགས་སུ་ཡིན་གྱི་མཚན་བྱང་འགའ་ཐོན་པ་ལ་བསམས་ན། བོད་དུ་རྙེད་པའི་ཤེས་རབ་འབུམ་པ་འདི་རིགས་ཐོག་མར་ཏུན་ཧོང་གི་ས་ཆ་ནས་བྲིས་ཤིང་། དེ་ནས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དབུས་དང་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་སྤྱན་དྲངས་པ་ཤིན་དུ་གསལ་བ་དང་། བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》དང་། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P.T.843དང་། P.T.845སྟེ་《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཀྱི་སུམ་ཆ་གཅིག་ལོངས་པ་ཙམ་ཡོད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མཚུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཤོག་དྲིལ་P.T.960ལི་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེའ།  དབྱིན་ཇིའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་Or.8210/S.9498(A)དང་། Or.8210/S.13683(C)སྟེ། 《སྦ་བཞེད》ཀྱི་ཚན་པ་གཉིས་སོགས་བཀས་བཅད་ཀྱི་གཞུང་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་འདི་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ཡི་གེ་དངོས་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་པས་ཡིག་རྙིང་གི་ཆེད་མཁས་པ་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས། ཡིག་ཆ་འདི་དག་ནང་ལོ་ཆིག་སྟོང་གོང་གི་གལ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུར་མཁོ་བའི་དཔང་རྟགས་ཡོད་པར་བརྟེན། ཡིག་འབྲུ་གཅིག་བརླག་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཕངས་སེམས་བྱེད་དགོས་པའི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཡིག་ཚགས་འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་སྨྲ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཡིག་རྙིང་འདི་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཅིང་། རིག་ཚན་རེ་རེ་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚགས་རྣམས་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་མཛད་ནས་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལ་དབྱིན་ཇིའི་བོད་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་ཐའོ་མཱ་སིས་《བོད་བྱང་ཤར་ས་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག》ཅེས་ཏེ་P.T.731.r:རྟ་རྐྱང་དབྱེ་བའི་རབས་དང་། I.O.730:སྟེ་སུམ་པ་མ་ཤགས་སོགས་དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཡིག་ཚགས་བདུན་ཙམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ཤིང་། དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་རིག་ཚན་དུ་བསྡུས་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དངོས་སུ་ད་དུང་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་P.T.126:དམུ་དང་ཕྱྭ་གཉེན་གྱི་རབས་དང་། P.T.1040: བརྒྱ་བྱིན་གི་རབས། P.T.1068:དྲལ་པོ་སྐྱི་པྱུག་གི་འ༹ཇོན་པ་དང་ལྖམ་མོ་སྐྱི་ནམ་ཉག་ཅིག་མ་གཉིས་ཀྱི་རབས། P.T.1134:ལྷེའུ་ཡང་ཀའ་རྗེའི་རབས། P.T.1136:སྨྲ་མྱི་སྟེ་བཙུན་པོ་དང་རྨ་མྱི་དེ་བཙུན་པོའི་རབས། P.T.1285: ཐང་ང་བརླ་མའི་རབས། P.T.1285:ཐང་བ་དམུ་ཐང་གི་རབས། P.T.1285: ལྡེ་མངད་ཀྱི་རབས།P.T.1285: ཐ་ང་རྒྱ་མོ་ཐང་གི་རབས། P.T.1285: ཐ་ང་བལ་མོ་ཐང་རྀང་གི་རབས། P.T.1289: མཛོ་མོའྀ་རབས།P.T.1060: རྟའི་རབས། I.O.737A:ར་མ་ནའི་རབས། I.O.737 B: ར་མ་ནའི་རབས། I.O.737C: ར་མ་ནའི་རབས། I.O.737D:ར་མ་ནའི་རབས། P.T.983:ར་མ་ནའི་རབས། P.T.983v:ར་མ་ནའི་རབས་ལྟ་བུ་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚགས་ཉི་ཤུ་ལ་ཉེ་བ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དང་འདྲ་བར་ལུའོ་པིང་ཧྥུན་ན་（罗秉芬）དང་། ཧོང་པུའུ་ཧྥན་（黄布凡）གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཡིག་ཆ་བདམ་བསྒྲིགས》སུ་P.T.1057:སྨན་དཔྱད་དང་། P.T.127v:མེ་བཙའི་བཅོས་ཐབས། P.T.1044:མེ་བཙའི་བཅོས་ཐབས། I.O.56.57:སྨན་དཔྱད་སོགས་ཡིག་ཚགས་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་བསྡུས་ཡོད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ཁོངས་སུ་ད་དུང་P.T.0269v.2:སྨན་རྣམ་པ་ལྔའི་མིང་དང་། P.T.0333V:གསོ་རིག་ཡིག་ཆ་ཐོར་བུ། P.T.0335v:ནད་ཐམས་ཅད་ཞྀ་བའི་སྔགས། P.T.0409: འཕགས་པ་རིམས་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཟུངས། P.T.1054r: གསོ་རིག་རྩ་ལ་བརྟག་ཐབས། P.T. 1054v:གསོ་རིགས་ལས་སྨན་སྡེབ་ཐབས། P.T.1059A: སྨན་དཔྱད། P.T.1059B:སྨན་དཔྱད། P.T. 1059C: སྨན་དཔྱད། P.T. 1059D: སྨན་དཔྱད། P.T. 1061:རྟའི་སྨན་དཔྱད། P.T.1062:རྟའི་བཅོས་ཐབས་སྣ་ཚོགས། P.T.1063:རྟའི་བཅོས་ཐབས་སྣ་ཚོགས། P.T.1064.1: རྟ་ནད་བཅོས་ཐབས། P.T.1066:རྟ་དཔྱད་ཀྱི་ཡིག་ཆ། I.O.12:སྨན་དཔྱད་ཐོར་བུ། I.O.13:སྨན་དཔྱད་ཐོར་བུ། S.T.401:སྨྱོ་ནད་བཅོས་ཐབས། S.T.755:ཞང་ཞུང་སྐད་ཕབ་པའི་གསོ་རིག་ཡིག་ཆ། S.T.756:སྨན་དཔྱད། S.T.757:སྨན་དཔྱད། S.T.758:སྨན་དཔྱད།S.T.759:སྨན་དཔྱད། S.T.760:ཕྱུགས་ནད་བཅོས་ཐབས། S.T.761:ཕྱུགས་ནད་བཅོས་ཐབས། S.T.762:ཕྱུགས་ནད་བཅོས་ཐབས། S.T.763:ཕྱུགས་ནད་བཅོས་ཐབས། S.T.1100:སྨན་དཔྱད། S.T.1101:སྨན་དཔྱད།S.T.1278:གསོ་བ་རིག་པའི་ཡིག་ཆ་སོགས་ཡིག་ཚགས་མི་འདྲ་བ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཡོད་ལ། མཁས་དབང་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཅེས་པའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་P.T.843:གཅིག་པུ་ཁོལ་ཕྱུང་མཛད་ནས་དེ་ལ་འབྲུ་འགྲེལ་དང་བཅས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་མི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དུ་བཞག་པ་འདི་འདྲ་བ་ནི། P.T.108v :སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་དང་། P.T.119r: རྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་སོགས་སྨྲ་བའི་ཉེས་དམིགས་མདོར་བསྟན་པ། P.T.204.b\_c:ཚེ་ལོ་འཕེལ་འགྲིབས་ཀྱི་ཚུལ། P.T.235r: གཉེན་གྱི་གནས་ལུགས་བརྗོད་པ། P.T.985r:ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ། P.T.988r:གནའ་མི་མཛངས་པའི་དཔེ། P.T.989:ཕས་བུར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ། P.T.992.1:ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ། P.T.1058v:ལེགས་ཉེས་གདམས་པ། P.T.1283r.1:ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ། P.T.2111:ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་སོགས་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་དང་། དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ》བྱ་བའི་དེབ་ཏུ་P.T.986:ཞང་ཤུ་ཡི་བསྒྱུར་ཡིག་དུམ་བུ་འགའ་དང་། P.T.1291:ཀྲན་གོ་ཚེ་ཡི་བསྒྱུར་ཡིག་དུམ་བུ་འགའ། I.O.737D: \_I.O.737B:\_ I.O.737C:\_ P.T.983:སོགས་ར་མ་ནའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་རྙིང་དུམ་བུ་འགའ། P.T.116:ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་དུམ་བུ་བསྒྱུར་ཡིག་འགའ་སོགས་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་བདུན་ཙམ་ཕྱོགས་བསྡུས་མཛད་པ་ཡིན་ཡང་། འདིར་མ་ཚུད་པའི་སྒྱུར་ཡིག་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚགས་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་མ་ཟད་། གནའ་བོའི་ཡིག་ཚགས་འདིའི་ཁྲོད་དུ་རིག་གནས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔའི་ལུགས་སོགས་ཀྱི་རིག་ཚན་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འདོད་འཇོའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་བཞིན་དུ་ཟས་འདོད་པ་ལ་ཟས་དང་། སྐོམ་འདོད་པ་ལ་བདུད་རྩི་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་འདི་ནི་རང་རེ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ངེས་ལ། རིག་ཚན་རེ་རེའི་ཐད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཆ་རིན་ཐང་གཞལ་ཐབས་བྲལ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཁར། བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་དང་། དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་། མི་རིགས་རང་གི་གཟི་འོད་འབར་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་གནའ་བོའི་རྣམ་པ་ངོ་མ་དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་ཡིག་ཚགས་དངོས་ཡིན།\nཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས། མང་ཐོས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་གྱུར་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཐོས་པ་ཕྱོགས་མེད་བཙལ་བར་བྱ། །ཞེས་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་མ་ཐོས་པ་དང་། ཐོས་པ་ནི་རྟག་འགྲུས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་གཞུང་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ན་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཞེས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གྲགས་པའི་ཡིག་ཚགས་འབོར་ཆེན་པོ་འདིའི་ནང་དུ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་གི་ལུགས་སུའང་ཤེས་བྱ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་འདི་ནི་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་བགྲོད་པའི་རྒྱུ་ཉག་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་དང་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་སོགས་ཞིབ་འཇུག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་མཁས་དབང་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གིས། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཁུངས་དག་ཅིག་བྱེད་བསམ་ན་ཐོག་མར་ཆེས་གནའ་རབས་ཀྱི་མི་རིགས་རིག་གནས་ངོ་མ་གང་དང་གང་ཡིན་ལ་ཤེས་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་རྙེད་པ་བྱ་དགོས་ཞེས་པ་བཞིན་གྱིས་འདིར་ངེད་ཅག་གིས་མ་སྐུལ་དང་ལེན་གྱིས་རང་གི་ཡང་མེས་ཀྱི་སྐུ་རིང་དུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚགས་དངོས་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁན་དག་གིས་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་སྨྱུག་རྩེས་མ་རེག་པའི་ཕྱི་གླིང་ཁག་ལ་གྱར་བའི་ཡིག་རྙིང་འདིའི་བསྡུ་སྒྲིག་ལ་བརྩོན་ཞིང་། དེས་ན་ལས་གཞི་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་རྙེད་ཐུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་འདུན་པ་ལྷད་མེད་པ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱོན་དང་ནོར་བ་གང་མཆིས་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་ལྷུག་སྩོལ་གནང་སྟེ། སླད་མའི་ཆར་《ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དཔེ་ཚོགས་འདི་ལེགས་བཅོས་དང་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་ཡོང་བའི་བྱ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་པའི་རེ་བ་ཡང་ཞུ།\n ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། སྟོབས་ལྡན། ཤ་བོ་རབ་བརྟན། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་གྱི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།[G] དེབ་དང་པོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ་བ་6 ཤ 4-6\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོའི་ཟླ་བ་6 ཤ 370-376\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།[M] དེབ་གསུམ་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990ལོའི་ཟླ་བ་4 ཤ123-204\n སྒོ་མེ་ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ། བསོད་ནམས་དར་རྒྱས། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་རིག་པའི་གནའ་རབས་ཡིག་ཚང་གཅེས་བསྡུས།[G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017ལོའི་ཟླ་བ་12 ཤ 3-116\n རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ། སྟོབས་ལྡན། ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།[G] དེབ་དགུ་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016 ལོའི་ཟླ་བ་12 ཤ 467-480\n སམ་ཝན་སཻ་ཆ་ཀ་དང་ཀ་ཟུ་ཤི་ཨེ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་བྲིས། རྡོ་རྗེ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས་སྦ་བཞེད་ཀྱི་ཤོག་ཧྲུལ་ཡི་གེའི་སྐོར། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ།[J] 2012ལོའི་དེབ་བཞི་པ། ཤ37-48\nཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། ཏུན་ཧོང་གི་གནའ་ཡིག་ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1997ལོའི་ཟླ་བ་4\n ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ།[M] སྟོད་ཆ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985 ལོའི་ཟླ་བ་2 ཤ55\n ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། ཏུན་ཧོང་གི་གནའ་ཡིག་ཕུ་བས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1997 ལོའི་ཟླ་བ་4 ཤ1


Terdzo-AA-061 - Rinchen Terdzö\ndam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_gsang skor bla ma rnams kyi rdo rje'i glu\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 323-326 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #61 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las gsang skor bla ma rnams kyi rdo rje'i glu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 323-326. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nla pa'i gter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ གསང་སྐོར་བླ་མའི་གླུའི་སྡེ་ཚན་ལས༔ རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་པ༔ གནྡྷོ་ལ་ཡི་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་བླ་མེད་དོན་རྟོགས་ཏེ༔ ཨ་ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་རང་ཤར་དགོངས་པ་འདི༔ ལྟ་བ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད༔ སྒོམ་པ་བློ་ལས་འདས་ཤིང་འོད་གསལ་བ༔ སྤྱོད་པ་བྱར་མེད་ངང་དུ་ལྷུག་པར་བཞག༔ འབྲས་བུ་རང་ལས་རྙེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ༈ སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ བདེ་ཆེན་བརྩེགས་པར་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མས༔ སློབ་དཔོན་མཆོད་པས་དེ་ཚེ་འདི་སྐད་གསུངས༔ ཨ་ཧོ༔ བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབྱིངས་སུ་དག༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ལ་བཟླས་པས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ལོ༔ ༈ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའི་ཚེ༔ ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་ཀྱི་བམ་རོའི་ཚལ་ཆེན་དུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ ཨ་ཧོ༔ ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་རིག་པ་ཐོལ་བྱུང་ནི༔ འཇིགས་མེད་སྣང་མེད་འཛིན་མེད་ངང་དུ་སྤྱོད༔ ཀློང་ལས་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་བསྟན་ཀྱང༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྡལ་བ་འོ༔ ༈ སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཆེས་འཕགས་པ༔ ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་བྲག་དམར་དབེན་རྩ་རུ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ཨ་ཧོ༔ བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་བསྟིམས་བྱས་པས༔ བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ ཞེན་པ་མེད་པ་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ ༈ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ རིག་པ་ཐོག་འབེབ་འཁྲུལ་པའི་ཚང་ཚིང་བསྲེགས༔ བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཧཱུྃ་ཆེན་དགོངས་པར་བཞུགས༔ བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚེ༔ ཨ་ཧོ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་བའི་ཁྲག་འཐུང་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ རིག་པ་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་སུ༔ སྣང་བ་ཅི་ཤར་ནམ་མཁར་སྤྲིན་དེངས་འདྲ༔ ༈ སློབ་དཔོན་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ རང་སེམས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་ལས༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེར་སྣང་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་ཆེན་པོར༔ བམ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ༔ ཨ་ཧོ༔ བདག་འཛིན་རྣམ་རྟོག་རྩད་ནས་བཅད་པ་ལས༔ རིག་པའི་སྟོང་སྲོག་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་བསྐོར༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསད༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ༈ སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་གསལ་རྟོགས་པ་ལས༔ དཔལ་གྱི་རི་ལ་མཁས་པ་ལྔ་བརྒྱའི་དབུས༔ ནཱ་གཱརྫུ་ནས་སྐྱེ་མེད་གླུ་འདི་བླངས༔ ཨ་ཧོ༔ འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རིག་པའི་རང་རྩལ་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུས༔ སེམས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཐལ་ལེར་གསལ༔ སྣང་བ་གང་ཤར་སྐྱེ་མེད་སྒྱུ་མར་ལྟོས༔ ༈ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷཱ་ཧསྟིའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ འཛིན་པ་རབ་ཏུ་གཞོམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཀློང༔ པདྨ་བརྩེགས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྙེས༔ པྲ་ཆེན་ཧསྟིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པ༔ ཨ་ཧོ༔ རྐྱེན་གྱིས་གཡོ་བ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ༔ འཛིན་པ་དུ་མས་བཅིངས་པ་སེམས་ཀྱི་གོས༔ རང་ཤར་ཀློང་དུ་འཛིན་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རིག་པ་ཤར༔ ༈ སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར༔ བརྗོད་ཚིག་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དུ༔ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚེ༔ དྷ་ན་སཾསྐྲྀས་འཇིགས་མེད་གླུ་འདི་བླངས༔ ཨ་ཧོ༔ བརྗོད་མེད་སེམས་ལ་རིག་པས་བལྟ་མི་འཚལ༔ རྣམ་པར་དག་པའི་རིག་པ་ངང་གིས་རྫོགས༔ རིག་པ་དྭངས་གསལ་རྙོག་པ་མེད་པ་སྟེ༔ རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཐ་མི་དད༔ ༈ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཀུན་ཁྱབ་པ༔ ཉི་ཟླའི་ཁང་བུར་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འདུས་པའི་ཚེ༔ ཨ་ཧོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པ་སྟེ༔ ཀུན་ལ་གསལ་ཞིང་དམིགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གོ་འཕང་བླ་མེད་དོ༔ ༈ སློབ་དཔོན་རམྦི་གུ་ཧྱའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ ཀློང་ནས་ཅི་ཤར་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ ནྱ་གྲོ་དྷ་ཡི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོའི་དྲུང༔ བམ་རོའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་གུང་གསེང་ལ༔ རམྦི་གུ་ཧྱས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་གསུངས༔ ཨ་ཧོ༔ དམིགས་སུ་མེད་ལ་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་རྟག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད༔ གང་ཡང་ཤར་བ་འདི་ཀ་ཆོས་ཉིད་དོ༔༈ སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་ལ༔ མཆོད་རྟེན་གཟི་འབར་དྲུང་དུ་དྲེགས་པ་ཅན༔ ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱི་སྟོང་སྲོག་བཅད་པའི་ཚེ༔ ཤཱནྟིཾ་གརྦྷས་ཧཱུྃ་གི་གླུ་འདི་བླངས༔ ཨ་ཧོ༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཧཱུྃ༔ འགགས་མེད་གང་ཤར་རིག་པ་ཧཱུྃ་གིས་སྦྱོར༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ཧཱུྃ་གིས་མ་རིག་གསོད༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གཞོམ་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཆེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྐོར་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་དག་པའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-061&oldid=123856"