Terdzo-OM-006 - Rinchen Terdzö\nnyang gter drag dmar bde 'dus kyi sgrub thabs dang dbang bka' rdo rje spyi blugs\nrevealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་, རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་, པདྨ་གླིང་པ་ (Nyangral Nyima Özer, Dorje Lingpa, Pema Lingpa)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 79-93 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #6 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. nyang gter drag dmar bde 'dus kyi sgrub thabs dang dbang bka' rdo rje spyi blugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 79-93. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang lugs drag po bde 'dus dang rdor gling pad gling gi drag sgrub rnams thun mong du sbyor tshul gyi le'u tshan no\nAccording to the karchag, this work integrates the revelations of Dorje Lingpa and Padma Lingpa.\nཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གདུལ་དཀའི་འགྲོ་ལ་ཁྲོས་པའི་གར། །ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་པོར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་བཤད། །འདིར་བླ་མ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ་གཞུང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་གམ་གསུམ་ལྡན་རྩིབས་བཞི་ཐོད་རས་བསྐོར་བ་བྱ། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་བཞག །གཞན་ཡང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ལྷ་སོ་སོའི་སྐུའི་ཙཀླི་རྟེན་རྫས་དང་བཅས་པ་དང་། དབང་གི་གཏོར་མ། ཕྱི་མཆོད་ལྔ། ནང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ། མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་ཕྱིར་དུ༔ དྲག་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས༔ སྙིང་པོ་བླ་མེད་མཆིས་པ་དང༔ གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་ནི། ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམས་པས་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་སྦྱངས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་འབར་བར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་བྷྲཱུྃ་རྣམས་མཆེད་པ་ལས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཁྲག་མཚོ་ཞིང་གི་ས་གཞི་རུས་པའི་རི་རབ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱི་ནས་གསེར་འཁོར་དང་མེ་འཁོར་རྩེ་བསྣོལ་དུ་འཁོར་བའི་རྩིབས་རྩེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ་བ། རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། སྨིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་མེར་འབར་ཞིང་རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་དགུ་རཾ་དགུས་མཚན་པ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སྡིགས་མཛུབ་གྱི་རྩེ་ནས་འགྱེད་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་རོལ་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་རྐེད་དཀྲིས་ཤིང་། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་རྒྱས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་པ། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྤུ་གསེབ་ནས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། དུང་ཁང་དུ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་རལ་གྲི་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་པདྨའི་དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཐོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱི་མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་དབུས་སུ་པུ་རིའི་བུམ་པར་ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང་ཞིང་གཅེར་བུ་གར་སྟབས་ཅན་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་མས་མཚན་པ། སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་སྡེར་དང་མེའི་གཤོག་པ་ཅན་དུག་སྦྲུལ་གཟུང་བ་ཐུགས་ཀར་ཁྲོཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་རྭ་བར་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས་ཅན་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཏེ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྟོང་གསུམ་དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྒྱན་ལྷའི་ས་བོན་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ་པས་གསལ་བརྟན་འབར་བར་གྱུར་ཅིང་། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པ་དང་། མེ་དབལ་མཐིང་ནག་ཐོ་བ་དང་མེ་ཞགས་ཐོགས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པ་རྣམས་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩེ་བསྣོལ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསད་བཅད་གཏུབས་ཏེ་ཚར་བཅད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གུར་ཐབས་སུ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་སྔགས་ཤམ་སྦྲེལ་ལུགས་ནི་གཞན་དུ་བལྟའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། གཏོར་རྫས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། ཡཾ་རཾ་ཀཾ་གསུམ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་དུ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་པས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་གཏོར་མ་ལ་བསྟིམས། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨཱོྃ་བརྩེགས་པ། ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིནྟ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་སྟེང་གི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ཡང་དེ་ལ་འདྲེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་བཀོད་པ་ལ་གཏོར་མགྲོན་རྣམས། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་སོགས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སོགས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །དབང་དྲག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་རང་གཞུང་་་་ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔སོགས་རྗེས་སུ་བཞག་ཡོད།མཆན།ངམ། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས། གཏེར་སྲུང་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཡང་གཏོང་ཞིང་། ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ནའང་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་གྱི་མཐར། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་འཁོར་ལོ་དང་གུར་ཁང་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་བར་རིམ་བཞིན་བསྡུས་ནས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་གཞག །དེ་ནས་ལྷ་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །སྤྱིར་བསྙེན་ཚད་ནི་དུས་ཟླ་བ་དྲུག །གྲངས་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །རྟགས་ནི་ལྷ་འདྲེ་ཐུལ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་རྟགས་ཏེ་ཅི་རིགས་པ་མཐོང་བའོ། །བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་ལས་ཚོགས་གང་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུན་དུ་ཐུན་བཞིར་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པས་བར་ཆད་ཞི་ཉམས་ཆག་སྐོང་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་འདུ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་སོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དང་། སྒྲུབ་ཚུལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཉིད་ལས། ཁྱད་པར་བུམ་པ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་ལེན་པ་རྣམས་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ནས། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་གི་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྩལ་པ་ལས་ཞེས་སོགས་ཅི་རིགས་པའི་མཐར། ཁྱད་པར་གདུལ་བྱ་ཞི་བས་མི་ཐུལ་བ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ནས་གཙིགས་ལ་ཕབ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་རབ་འབྱམས་ཟབ་འདྲིལ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས། འདིར་ནི་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷོ་བྲག་གི་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ཅན་ནས་བཏོན་པའི་བླ་མ་དྲག་སྒྲུབ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལས་གཞུང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐོར་ཏེ། གཏེར་སྟོན་ཉིད་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་ལས་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། རྡོར་གླིང་དང་པད་གླིང་ཟབ་གཏེར་གྱི་གདམས་པའི་ཆུ་བོའང་གཅིག་འདྲེས་སུ་བཞུགས་པ་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་རྙེད་པ་ཤ་སྟག་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པ་ལགས། བརྒྱུད་པ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཞུན་ཆེན་མ་ཡིག་ལས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཚང༔ རྐྱེན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་ཟློག༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། མིག་དར་བཅིང་། མེ་ཏོག་གཏད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཚུད༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་གཟུང་འཛིན་ཞགས་པས་བཅིངས༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་གཅད་དུ་གསོལ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་བྱ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཙམ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲི། སློབ་མས། བདག་ནི་རིག་པའི་བུ་གཅིག་པོ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་སྐལ་ལྡན་ཡིན༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་བདག་གིས་བསྲུང༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐོར་བ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕྱག་བྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྡོམ་གཟུང་རྣམས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་སྐབས་འདིར་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་དྲག་འབར་བའི་སྐུར་བསྐྱེད། སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཡོན་སྐོར་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ཡན་ལག་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་གསལ་བཏབ། གཡོན་དུ་འཁོར་བས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བདེ་བའི་གར་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་ནས་ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། ཧོ༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་རིག་སྣང་བའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་བདག་སྤྲོད་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འབུལ། ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ་སོགས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་བཏགས་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བུ་ཁྱོད་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་སྲོག་འཛིན༔ དབང་རྟགས་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་མིག་འབྱེད་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་ལིང་ཐོག་ཉིད༔ རིག་པའི་ངང་དུ་དེང་ཕྱེ་བས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྟན་ལ་ངོ་སྤྲད། དབང་གི་དངོས་གཞི་ནི། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་བཟང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་རྫས་རང་གསལ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་སྒྲིབ་བཞི་དག་པའི་དོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དུས་གསུམ་དོན་མཛད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དད་མོས་ཅན་ལ་སྤྱི་གཙུག་མངོན་སུམ་འབྱོན༔ པདྨ་ལྟར་གསལ་དྲི་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རང་ལུས་ཕུང་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ངང༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ དུག་ལྔ་གནས་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གསལ་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་དང་པུསྟི་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་མཆོག་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཏེ༔ རྨོངས་པའི་བློ་སེལ་དུག་ལྔའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཆོས་སྒོ་ཀུན་ལ་རང་སྒོ་འབྱེད་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མུཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ མགྲིན་པར་ཕུར་བུ་དང་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་རྟེན་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྒྱལ་འགོང་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྲིན་ལས་གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱཿཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་དང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་གཟའ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ནུས་རྩལ་གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ གསང་བར་ལས་བུམ་དང་མེ་དབལ་གྱི་སྐུ་བཞག་སྟེ། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ༔ གདོན་བགེགས་གནོད་བྱེད་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ སྤྱི་བོ་དང་དཔུང་པ་གཉིས་པུས་མོ་གཉིས་ཏེ་གནས་ལྔར་ཁྱུང་ལྔ་བཞག་སྟེ། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་བྲན༔ སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་རེ་བ་སྐོང་བའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ༔ བཛྲ་ག་རུ་ཌ༔ རཏྣ་ག་རུ་ཌ༔ པདྨ་ག་རུ་ཌ༔ ཀརྨ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཚེ་གཏོར་རམ་སྣང་མཐའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་བདེ་གཤེགས་གསུང༔ འཆི་མེད་ལྕགས་སྲོག་རྡོ་རྗེ་འདྲ༔ མི་ཤིགས་ཨཱ་ཡུའི་དབང་མཆོག་སྟེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་བགྲང་ཕྲེང་གཏད་ལ། ཧོ༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་དྲན་འཛིན་ཞིག༔ སྔགས་བཟླས་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་མཚུངས༔ གསལ་སྟོང་གྲགས་སྟོང་ལྷ་སྔགས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྐབས་འདིར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་སྒོམ་ལུང་འབོགས་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སོགས་ནས། ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀློང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཐོན། ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱུང་སྟེ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱིས། ཞེས་བྱས་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་བྱིན། ཐོད་རྔ་དང་ཐོད་ཁྲག་གཏད་ལ། ཧོ༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཌཱ་མ་རུ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཐོད་ཁྲག་འདི༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོའི་སྲོག་གི་རྟེན༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་སུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་བྱོན་འགྲོ་ཀུན་ལམ་སྣ་དྲངས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་བྱོན་ཐོས་བསམ་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་བྱོན་གདུག་པ་མ་ལུས་བཏུལ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དད་ལྡན་ཀུན་ལ་འབེབས༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་གདམས་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་ནས་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་བློ་གནས་སུ་འཇུག་གོ །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་། མཎྜལ་སོགས་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཆོག་གཏོར་འབུལ། མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་བསྡུ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ།། །། ༄༅། །པད་གླིང་གཏེར་མའི་དྲག་པོ་ལ་འདི་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་གམ་ཐོད་ར་རྩིབས་བཞི་རྩིབས་བཅུའི་རིམ་པ་ཅན་སྒོ་ཕན་ཆད་དང་དབང་རྫས་སོགས་བཤམ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའི་གདན་བསྐྱེད་པ་ཡན་གོང་བཞིན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་རིག་ཧཱུྃ་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟིལ་གནོན་པདྨ་དྲག་པོ་རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་བ། ཕྱག་གཡས་གསུམ་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྡིག་པ། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཅན་ཡུམ་ཕག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ། སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། རྩ་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ། གཡས་ཞལ་གྱི་སྟེང་དུ་གུ་རུ་ཞི་བ། དབུས་ཞལ་ལ་འོད་དཔག་མེད། གཡོན་ཞལ་ལ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ། དཔྲལ་བའི་འཇམ་དཔལ་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་དབྱུག །མགྲིན་པའི་རྟ་མགྲིན་རྡོར་དབྱུག་དང་སྦྲུལ་ཞགས། ཐུགས་ཀར་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབུས་སུ་ཕྱག་རྡོར་རྡོར་སྡིག་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་ལ་ས་བོན་ཧཱུྃ་དམར་ལ་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ག་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་ཅན་ལ་རང་འདྲའི་འཁོར་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བ། གསང་གནས་སུ་ཧཱ་ལས་མེ་དབལ་སྨུག་ནག་མེ་ཡི་ཐོ་བ་དང་མེ་ཞགས། སྤྱི་བོ་དང་དཔུང་པ་གཉིས་པུས་མོ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཁྱུང་ལྔ། གཙོ་རྐྱང་དུ་བྱེད་ན་དེ་ཙམ་དང་། འཁོར་ཅན་དུ་བྱེད་ན། རྩིབས་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་དྲག་པོ། རྩིབས་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ། གྲུ་ཆད་ཀྱི་གྲ་བཞིར་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ་རིགས་བཞི། སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་རྣམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ། བཟླས་དམིགས་གསལ་འདེབས་པ་རྣམས་བྱས་ནས། སྔགས་ཚིག་ནི་བྷ་ག་ཝ་ཏེའི་མཐར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་བཟླ། འདིར་དམིགས་སུ་མ་སྨྲོས་པ་རྣམས་འདོན་སྒོམ་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་ཏེ། ཐུན་བར་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། དབང་ནི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་སྔ་མ་དང་འདྲ་མཚུངས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོ་སྒོ་སྲུང་ཞུས་ལན་སོགས་ནི་དབང་བཀའ་དཀྱུས་མ་ལ་མི་དགོས་ཤིང་། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་གྱི་རྗེས་སུ་སྲུང་སྐུད་གདགས། ཕྱག་རྡོར་དང་མེ་དབལ་གྱི་དབང་གི་བར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་ཌཱར་ཐོད་ཀྱི་དབང་་་ཌཱ་རུ་དང་ཐོད་ཁྲག་ལྟེ་བར་བཞག་སྟེ། ཧོ༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཌཱ་མ་རུ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཐོད་ཁྲག་འདི༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོའི་སྲོག་རྟེན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་མཆོག་ཐོག་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔༽ འཇུག་པ་དང་བྱིན་འབེབ་མཐོང་བ་སྟོན་པ་སོགས་ལ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཁ་ཙམ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་བཞིན་བྱས་པས་དགོས་པ་འགྲུབ་བོ། །སྔ་འ༵གྱུར་ཟབ་གཏེར་འཁྲུལ་མེ༵ད་གཞུང་། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ༵་རྗེ༵་དྲག་སྒྲུབ་བཅུད། །ཉང་དང་རྡོར་གླིང་པད་གླིང་གི །གདམས་པའི་གནད་ལ་འཇུག་བདེའི་སྐྱེས། །ཉང་ལུགས་དྲག་པོ་བདེ་འདུས་དང་རྡོར་གླིང་པད་གླིང་གི་དྲག་སྒྲུབ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-006&oldid=116879"\nThis page was last edited on 16 December 2019, at 05:13.


RoW – Revelation – Page2– The Life of Yeshu\nམངོན་པ། 2:18-29 – Revelation 2:18-29\nJuly 10, 2021 July 5, 2021 Bro Brian.\n(4) What the Risen Jesus said to the believers in Him at Thyatira\n18-19 (ལྗཱོན་ལ་ཐ་ཡཱ་ཀྲཡི་ར་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་གནང་པ་རེད།) སྤྱན་མེ་ལྕེ་འབར་བཞིན་པ་འདྲ་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཞབས་འོད་ཆེམ་ཆེམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་ཚིག་འདི་ཚོ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཚང་མ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ང་ལ་གཅེས་པོ་ག་ཚོད་ཡོད་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ལ་མུ་མཐུད་ནས་དད་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཁྱེད་རང་ཚོས་[ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་སྒོ་ནས་] ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོས་བཟོད་སྲན་བྱས་པ་དང་སྡུག་རུས་བརྒྱབ་པ་དང་། ཁྱེད་རང་ཚོས་སྔ་མོ་ལས་ལྷག་བ་ད་ལྟ་དཀའ་ལས་མང་བ་རྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད།\n18-19 (John was instructed to write to the angel of the church in Thyatira). ‘These are the words of the Son of God whose eyes are likeablazing fire and whose feet are like gleaming bronze: I know everything that you do! I know how much you love me. I know that you continue to believe in me and that you [faithfully] help one another. I know that you are patient and have persevered and that you are doing more now than you did before.\n20 ཡིན་ན་ཡང་ངས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཡག་འདི་ཡོད། རྗེ་ཛེ་སྦེལ་ཟེར་བའི་སྐྱེས་དམན་དེས་སློབ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་རང་ཚོས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག །མོས་མོ་རང་ལུང་སྟོན་མ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། ཡིན་ན་ཡང་མོ་ལུང་སྟོན་མ་རྫུས་མ་ཞིག་རེད། མོས་(ཁྱེད་རང་ཚོའི་ཚོ་ཁག་ནང་ཡོད་པའི་) མི་ཚོ་ལ་ཚུལ་མིན་གྱི་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་རྒྱུ་དང་འདྲ་བརྙན་ལ་བཤམས་པའི་ཟས་ཟ་ཡག་སློབ་ཀྱི་ཡོད་རེད།\n20 But I have this criticism against you. You do not forbid the woman named Jezebel from teaching. She claims she isaprophet but she isafalse prophet. She deceives people (in your group) and teaches them to practice sexual immorality and to eat food that has been offered to idols.\n21 Even though I have given her time to repent of her sexual immorality she has refused to do so.\n22 དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ངས་མོ་ལ་ཉེས་པ་གཏང་ནས་མོ་ནད་པ་བཟོ་གི་ཡིན། མོ་རང་མཉམ་དུ་ལོག་གཡེམ་བྱེད་མཁན་མི་དེ་ཚོ་ཚང་མས་འགྱོད་པ་བྱེད་ནས་མོས་ཁོ་རང་ཚོ་ལ་བསླབས་པའི་ལག་ལེན་ངན་པ་དེ་ཚོ་མ་སྤངས་བ་ཡིན་ན། མོ་མཉམ་དུ་ཁོ་ཚོ་ཡང་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་སྡུག་པོ་མྱང་གི་རེད།\n22 Therefore I will punish her and will afflict her with illness. If all those who have committed adultery with her do not repent and abandon the evil practices she taught them, then, they too, along with her, will suffer intensely.\n23 མོ་རང་གི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ཡང་ཏན་ཏན་ཤི་གི་རེད། དེ་ནས་ཆོས་ཚོགས་ཚང་མས་(ཚང་མ་མཐོང་མཁན་དེ་) ཁོང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་རེད། ཐ་ན་ངས་མི་རེ་རེའི་སེམས་གཏིང་ལ་ག་རེ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཡང་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཁོ་ཚོས་ཀུན་སློང་ག་རེའི་ཐོག་ནས་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ངས་ཁྱེད་རང་ཚོ་མི་རེ་རེ་ལ་གང་འཚམས་པོ་ཡོད་པ་དེ་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན།\n23 Her children too will surely die. Then all the Churches will know that I am He (who sees everything). I even know every person’s innermost thoughts. I know what motivates their actions. And I will give to each one of you what you deserve.\n24-25 ཡིན་ན་ཡང་རྗེ་ཛེ་སྦེལ་གྱིས་ག་རེ་བསླབས་པ་དེ་ཉམས་ལེན་མ་བྱེད་མཁན་ཐ་ཡཱ་ཀྲཡི་ར་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མི་བྱིངས་དེ་ཚོ་ལ་ངས་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོས་དངོས་གནས་སེམས་ཉིད་ངན་པའི་དཔོན་པོ་སེ་ཀྲེན་ནས་འབྱུང་གི་ཡོད་པའི་བདེན་པ་གཟབ་མོ་ཟེར་བའི་མོའི་སློབ་སྟོན་དེ་ལ་ཉན་འདོད་བྱས་ཡོད་མ་རེད། ངས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་འདི་གཅིག་པུ་བྱེད་རོགས་ལབ་ཀྱི་ཡིན། ང་མ་ཡོང་བར་དུ་ཁྱེད་རང་ཚོ་མུ་མཐུད་ནས་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་བྱེད་རོགས།\n24-25 To the rest of the people in the Church at Thyatira who have not done what Jezebel taught I commend you. You have refused to listen to her ‘so called profound truths’ which actually originate from Satan. I will only ask this one thing of you. Continue to trust firmly in me until I come.\n26 Whoever is victorious and obeys me to the end, I will give him authority over the nations.\n27-28 ཁོང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཚོའི་ཐོག་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོག་ནས་དབང་སྒྱུར་བ་དང༌། རྫ་ཁོག་དུམ་བུར་གཅོག་མཁན་ཞིག་ནང་བཞིན་དབང་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་རེད། [དམ་པའི་ཞིང་ནང་ཡོད་པའི་] ངའི་ཡབ་ཀྱིས་ང་ལ་དབང་དང་ནུས་པ་གནང་ཡོད་རེད། རྒྱལ་ཁ་ལོན་མཁན་མི་དེ་ལ་ང་ཞོགས་པའི་སྐར་མ་དེ་ཡང་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན།\n27-28 He will govern the nations with an iron sceptre, and will rule like someone who breaks clay pots into pieces. My [Heavenly] Father has given me authority and power. I will also give the morning star to him who is victorious.\n29 ཐོས་མཁན་(དང་གོ་རྟོགས་འཚོལ་མཁན་) ཚོས་[དམ་པའི་] ཐུགས་ཉིད་ལ་ཉན་ནས་ཁོང་གིས་ཆོས་ཚོགས་ཚོ་ལ་ག་རེ་གསུང་གི་ཡོད་པ་དེའི་དོན་དག་རྟོགས་པ་བྱེད་དགོས།\n29 All those who hear (and seek to understand), should listen to the [Holy] Spirit and grasp the meaning of what He is saying to the Churches.’


ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱ་ཆེད་དུ། | Tsem Rinpoche\nOct 25, 2018 | Views: 17,561\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་བཀག་འགོག་བྱས་པ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་རང་ཉིད་ཡིན་ནའང་ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱས་པ་རེད། ལམ་སྲོལ་དེ་ནི་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་དགེ་རྒན་གྱིས་གནང་བ་ཞིག་རེད། དེ་དག་མང་དག་ཞིག་གིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ སྔོན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། (༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་གར་ནང་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་མ་ཕེབས་གོང་གི་དུས་ཚོད་ཞིག་རེད།)\nང་ཚོས་གོ་རྟོགས་ཡོད་པ་ནི་གནས་ཚུལ་དེ་ཐེངས་དང་པོ་གོ་ཐོས་བྱུང་མཁན་ཚོ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་ཞིག་སྦྱིན་ངེས། ཕྱོགས་གཉིས་ཁའི་ལམ་སྲོལ་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་མཁན་ཚོའི་དཀའ་ངལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་དཀྲོག་གཏམ་དང་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ནང་པ་མ་ཡིན་མཁན་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ཞན་པོ་ཡོད་མཁན་ཚོ་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་སྲུང་མ་དེ་བཀག་འགོག་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་བཀུར་ཡོད་མེད། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ལོག་པ་དེ་འདྲ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དེ་ཚོས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ་བཀྲམ་བཞིན་ཡོད་དམ་ཞེས་པ་དག་རེད།\nབཀག་འགོག་གི་གནད་དོན་དེ་ལ་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་ཀློག་མཁན་ཚོ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་སྐྱེ་སྲིད། ག་ལ་ཞེ་ན་ཆོས་ལུགས་དབྱེ་མེད་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ཆོས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་རེད། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་གོ་རྟོགས་མེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་ལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་ལ་མང་བ་ཡོད་མེད་ཤེས་དཀའ་བ་ཞིག་རེད།\nདེས་རྐྱེན་པས་ང་ཚོས་ངོས་ནས་ཁྱེད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་ཁག་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་དང་། དཔང་རྟགས་གཞི་ལ་བཞག་ནས་གསལ་པོ་བཟོ་ཆོག ང་ཚོས་གནས་ཚུལ་དེ་ཁྱེད་ལ་ཕུལ་དོན་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་བློའི་ནང་དུ་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེའི་དངོས་ཡོད་ཤེས་པའི་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས། ཁྱེད་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་བཟོ་དོན་མིན། དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་བཀག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་དང་། ལས་གཞི་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་ཞིག་མ་ཡིན་ཚུལ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས་པ་སོགས་ཡིན།\nཁྱེད་ཉིད་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེས་མི་མང་དག་ཅིག་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད་པར་ཤེས་ཆེད་ལ་ཁྱེད་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ལ་འགྱུར་ག་ལ་དགོས། དེ་ཙམ་མ་ཟད་གནད་དོན་དེ་ཡིས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བཟོད་རླགས་བྲལ་བའི་བར་ཐག་ཞིག་བསྐྲུན་པ་རེད། ང་ཚོས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ང་ཚོའི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་ཆེས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་བརྗོད་ཀྱི་མེད་ནའང་། བཀག་འགོག་དེ་ཡིས་འདྲ་མཉམ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྟངས་མང་དག་ཅིག་བཟོས་ཡོད་པ་དེ་མྱུར་དུ་རྩ་མེད་གཏོང་བའི་རོགས་བསྐྱོར་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཚང་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་ས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆོག་པ་དང་མཇུག་འབྲས་ལ་ཞེད་སྣང་མི་དགོས་པ་དེ་རེད།\nལོ་ངོ་བཅོ་བརྒྱད་ལྷག་གི་རིང་ལ་གོ་ལ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཡོད་པའི་བོད་མི་གྲངས་ལས་འདས་པ་ལ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་བཀག་འགོག་དེས་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་མི་མང་ཁག་ཅིག་གིས་ལས་གཞི་དེ་ནང་ཆོས་ཤིག་ཡིན་མིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་ནས་གནས་ཡོད། ན་ཟུག་ཅན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་མང་པོ་ལམ་ཕྱོགས་གཉིས་ཁའི་ཕྱོགས་ནས་བརྗེ་རེས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། གནས་སྟངས་དེ་མཚམས་འཇོག་དགོས་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་གནང་བའི་ང་ཚོས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདྲི་བ་གལ་ཆེ་ཤོས། བཀག་འགོག་གཅིག་བྱུང་ཡོད་མེད། གནད་དོན་དེའི་རྙོག་འཛིང་ཅི་ཞིག་ཡིན། བཀག་འགོག་དེ་གང་འདྲ་བྱེད་ནས་ཡོང་བ་རེད། བཀག་འགོག་དེ་ལ་ནན་སྐུལ་བྱེད་སྟངས། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ངོས་ནས་གནད་ཚུལ་དེ་ལ་བཀག་འགོག་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན། མིང་མང་དག་སྟོན་པའི་དགོས་དམིགས་ཅི་ཡིན།\nཡིན་དང་ཡིན། དེ་ལ་བཀག་འགོག་གི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ངོས་ནས་བོད་མི་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱ་མི་རུང་བ་དང་གལ་ཏེ་བསྟེན་གསོལ་གྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཚེ་དགོན་པའི་སྐྱིད་སྡུག་ནས་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་གློག་བརྙན་མང་དག་ཞིག་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ལོར་ནས་བཟུང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཐག་གཅོད་བཞི་ཅན་ཞིག་བོད་མིའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་ནང་དུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ནང་དུ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གང་གི་ཐད་ནས་ཡིན་ནའང་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས་རྒྱུ། སྙན་ཐོ་དང་གསལ་བསྒྲགས་ནང་ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གྱི་ལས་གཞི་མཚམས་འཇོག་བྱ་དགོས་པ། དེ་མིན་ན་ལས་དོན་ལས་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་རྒྱུ་དང་། བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཙམ་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོང་ཁང་དང་། ཟ་ཁང་། སྨན་ཁང་། སློབ་གྲྭ། དགོན་པ་སོགས་ལ་ཡོང་མི་ཆོག་པའི་མོས་མཐུན་གྱི་མིང་རྟགས་བཀོད་ཆུག་ཡོད། བཀག་འགོག་དེ་ལ་མོས་མཐུན་མེད་མཁན་ཚོས་ངོ་ལོག་བརྒྱབ་དུས་བོད་མིའི་རྒྱལ་ཚོང་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་ཁོང་ཚོའི་མིང་དང་། ངོ་གདོང་། མི་སྒེར་གྱི་སྐོར་སོགས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་ཏུ་མིང་གཞུང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད།\nད་ལྟའི་སྐབས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཞེད་སྣང་དང་། དགོན་པའི་ནང་དུ་བར་ཐག མུ་མཐུད་ནས་དྲ་རྒྱ་དང་གཟུགས་པོའི་གཉའ་གནོན་དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་བཀག་འགོག་བྱས་པས་བྱུང་བ་དེ་གསལ་པོ་རེད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གནའ་བོའི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་བཀག་འགོག་བྱས་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ནན་སྐུལ་ཐོག་ནས་བཀག་པའི་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་མགོ་ཁྲིད་ཀྱི་གནས་ས་ཞིག་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་ནས་བཟུང་། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཐེངས་མང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མི་རུང་བའི་སྐོར་བརྗོད་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༧ པའི་ནང་དུ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཤིག་འོས་བསྡུ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་འགྱུར་བཅོས་བཏང་བ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རེད། དེ་ལ་འོས་བསྡུ་མེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་ཡོད་དབུ་ཁྲིད་དང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ལ་བཅར་འདྲི་གཅིག་ཀྱང་བྱེད་མེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་གྲོས་མོལ་དང་། བགྲོ་གླེང་། བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་སོགས་གང་ཡང་བྱུང་མེད་པ་རེད། ཐག་གཅོད་དེའི་རྐྱེན་པས་བོད་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ལ་གནོད་འཚེ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ལ་དྲི་བ་ཙམ་ཡང་བྱེད་མེད། མང་གཙོ་ཡིན་ཞེས་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མོས་མཐུན་མེད་པར་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་རེད།\nརྒྱ་ནག་ནང་ལ་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་བྱུང་སྐབས་སེར་མོ་བ་ཚོ་ལ་མི་དམངས་མདུན་ལ་ཆོས་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་འཇོག་ཆུག་ཡོད་པ་མ་ཟད། གལ་ཏེ་ཁས་ལེན་མ་བྱེད་ཚེ་བར་རྫས་ཀྱི་རྩ་མེད་བཟོ་པའི་འཇིགས་སྐུལ་ཡང་བཏང་ཡོད། བོད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་བཀག་འགོག་ཆེད་དུ་ལས་གཞི་འདྲ་མིན་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། དེ་དག་ནི་ཁོ་ཚོའི་བསྟེན་གསོལ་གྱི་ལས་གཞི་མཚམས་འཇོག་པའི་ཆེད་དུ་རེད། རང་ཉིད་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་དག་ནང་ལ་འཛུལ་ཞུགས་འདོད་པ་མེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཉེས་པ་དང་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱང་བྱེད་ནས་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་གནས་སྟངས་དང་། རྒྱལ་ཚོང་པའི་ཉེས་མིང་སོགས་ཀྱང་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་མི་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་སེར་མོ་དང་མི་སྐྱ་གཉིས་ཆ་ལ་མིང་རྗེས་ངན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་རང་ཉིད་ཙམ་མ་ཟད་ནང་མི་ལའང་ཆག་ཡོད་རེད། ཁོ་ཚོས་མིང་རྗེས་ངན་པ་དེ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་ལ་བསྐྱོད་ཀྱང་མཉམ་དུ་འཁྱེར་ནས་འགྲོ་ཡི་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཨོས་ཊི་ལ་ཡ་དང་། ཐེའ་ཝན། སུ་ཛི་ལན། ཨ་རི་སོགས་གང་ལའང་ས་གནས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཉའ་གནོན་དང་ས་གནས་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་བྱུང་གི་ཡོད།\nསྤྱི་བཏང་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཞེད་སྣང་དང་། འཇིགས་བསྐུལ། གྲོགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས། དྲག་སྤྱོད་སོགས་བཀག་འགོག་ཆེད་དུ་བདེ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྐུལ་འདེད་དེ་དག་གི་ངེས་ཅན་དཔེ་མཚོན་འགའ་ནི།\nབོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁྲོད་དུ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་མ་ཡིན་པ་ཚོའི་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་མཚོན་རྟགས་སོགས་སྦྱར་ཡོད། བྱ་སྤྱོད་དེ་ནི་གོ་ལ་ཡོངས་ལ་བོད་མིའི་ཆོས་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་ཡོད་པ་རེད། ཉེ་བའི་ཆར་སིང་གྷ་པུར་གྱི་ཆོས་ཚོགས་འགའི་སྒོ་འགྲམ་ལ་མཚོན་རྟགས་དེ་སྦྱར་ཡོད་པ་རེད།\nཉེ་བའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་ལ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ཐོག་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད། སྙན་ཐོ་དེའི་ནང་དུ་པར་དང་། མིང་། ཁ་བྱང་སོགས་བོད་མིའི་ཚོ་ཡིས་ལས་སླ་པོ་ངང་ནས་ངོ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་རྒྱབ་ལྗོངས་མང་པོ་དེ་འདྲ་ཅིའི་ཕྱིར་དགོས་པ་རེད། ཁོ་ཚོ་ལ་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་བྱེད་རྒྱུ་མིན་ན་ཅི་རེད།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་འཚེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོ་ཆེ་ཆུང་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཐབ་རྒོལ་བྱས་ཡོད། ཉེ་བའི་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོར་ལོ་༨༤ ཡིན་པའི་གྲྭ་བ་རྒས་འཁོགས་ཤིག་ལ་གདོང་རས་ནག་པོ་གྱོན་པའི་མི་ལྔ་ཡིས་གྲི་འཁྱེར་ནས་འཚེ་བ་ཡི་ལས་སྤེལ་ཡོད། འཐབ་རྒོལ་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ་ཁོ་ཚོས་དགོས་དམིགས་ཁ་གསལ་བཤད་མེད་ནའང་། ཁོང་ཚོས་བྲོས་སྐབས་ཅ་དངོས་རྩ་ཆེན་གཅིག་ཀྱང་འཁྱེར་མེད་པ་རེད། དེས་འཐབ་རྒོལ་དེ་འཕྲོག་བཅོམ་གྱི་ཆེད་དུ་མིན་པའི་དཔང་རྟགས་བཟོ་ཆེད་ཙམ་རེད།\nཉེ་བའི་ཆར་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་དགོན་པ་ཁག་བཀག་འགོག་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་མཁན་ཤི་བའི་རྗེས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཚེ་བ་ཆེན་པོའི་བླངས་ཡོད་པ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཉིན་ལྟར་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ལ་ཚིག་ངན་དང་། སྡིགས་ར། འཐབ་རྒོལ་སོགས་ཡོང་གི་ཡོད།\nས་ཕྱོགས་གང་དུ་དེ་དག་གནས་སྤོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། ས་གནས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ལ་དཀའ་ངལ་བཟོ་བཞིན་ཡོད། ཆོས་ཁང་དང་ནང་དེ་བཞིན་ཕྲུ་གུ་སོགས་སློབ་གྲྭ་ལའང་ཐུབ་ཚོད་གཏོང་གི་ཡོད།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ལས་མི་ཡིན་པ་སོགས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བསྒྲགས་ཀྱི་ཡོད། བསྒྲགས་གཏམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་ཚོ་རྒྱལ་ཚོང་པ་ཞིག་དང་མིང་རྗེས་ངན་པ་དེས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རྒྱབ་རྒོལ་དང་། དགྲ་དང་ལག་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nརྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ནི་ཡང་དག་ཤིག་མིན་པ་དང་། ས་གནས་རང་ཉིད་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱལ་སྤྱི་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་མེད་གཏོང་བཞིན་ཡོད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནི་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། གོ་ལའི་སྟེང་དུ་གཞུང་སུ་ཞིག་གི་ཡང་ངོས་འཛིན་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཁོ་ཚོའི་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ཐོག་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་དུ་ཆོས་དད་རང་མོས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པས་བཀག་འགོག་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཁྲིམས་དང་འགལ་གྱི་ཡོད།\nཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་མ་རེད། དེ་རྐྱེན་པས་བོད་མི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་རང་དབང་མེད། བོད་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ནང་ལོག་ཡིན་ནའང་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་བཞི་ཡོད་པ་རེད། རྙིང་མ་དང་། ས་སྐྱ། བཀའ་བརྒྱུད། དགེ་ལུགས་བཅས་ཡིན། དེ་དག་རང་ཉིད་སོ་སོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདེ་སོང་ཙང་། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དགེ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པ་ཚོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མི་ཆོག་པ་མ་གཏོགས་གཞན་བཤད་ཆོག་གི་མེད། ས་སྐྱའི་ནང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་བཀག་དགོས་ཚེ་ས་སྐྱ་ཁྲི་འཛིན་མཆོག་གི་བཀག་ཆོག དགེ་ལུགས་པའི་ནང་ལ་བཀག་དགོས་ཚེ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་མཆོག་ལ་ཐོབ་ཐང་ཡོད། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་བཀག་འགོག་བྱེད་མེད། དངོས་ཐོག་ལ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཐེངས་༡༠༡མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་རེད།\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་བཀག་འགོག་བྱེད་དོན་ནི། དེའི་བོད་མིའི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་འཕྲད་ཡོད། བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་མཆོག་ནི་བོད་མིའི་འཚོ་གནས་ནི་མགོན་སྐྱབས་དང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ལྟ་བུ་ཆག་ཡོད། དེ་སོང་ཙང་གལ་ཏེ་ཁོང་གི་དགྲ་རེད་ཞེས་བརྗོད་ན་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ལས་སླ་པོ་ངང་ནས་སྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེའི་འབྲས་བུ་ལ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་གནས་ན་བོད་མི་ལ་གནོད་འཚེ་ཆེན་པོ་བཟོ་ཡི་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་རྐྱེན་པས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་འགོག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ཁོ་ཚོའི་འཚོ་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་ཞིག་ཆག་ཡོད།\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བོད་མི་ཚོ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་འཇོག་ཆུག་མེད། དེ་རྐྱེན་པས་བོད་མི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་གྱི་གནས་ཚད་མེད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་བློ་སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དེ་དག་བྱེད་ཚེ་མིང་རྗེས་ངན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་པ་ལ་དྲག་སྤྱོད་སྤེལ་གྱི་ཡོད། ཞེ་སྡང་དེ་བཞིན་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཁྲོད་ནས་ཡིན་ནའང་སྐུལ་མ་བྱེད་མཁན་ཡོད། ལོ་ངོ་༡༨ལྷག་གི་རིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་འགོག་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བགྲང་ནས་བསྡད་ཡོད།\nམིང་རྗེས་ངན་པ་དང་དྲག་སྤྱོད་དེ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ནང་དུའང་ཁྱབ་སྤེལ་ཤུགས་ཆེན་ཕྱིན་ཡོད། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ལོ་ངོ་༦༠ལྷག་གི་རིང་ལ་སྐུ་ངལ་ལ་མ་འཛེམས་པར་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་གོ་ལ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད། དེའི་མཇུག་འབྲས་ལ་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་བྱུང་ཡོད། དུས་མཚུངས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགེ་རྒན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\n༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཞི་བཞག་བྱེད་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བཀག་འགོག་བྱེད་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་དམ་སྲི་ཞིག་དང་། བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཚེ་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་ཐུང་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ། བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་པ་བརྗོད་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་མཁན་ཚོ་དགོན་པ་ནས་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་དགོས་པ་སོགས་བརྗོད་ཡོད། མཇུག་འབྲས་ལ་རང་ཉིད་ལ་དཔང་རྟགས་མེད་མཁན་དང་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་མ་ཤེས་མཁན་ཚོའི་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱེད་པ་རེད། གུས་ཞབས་དང་འདྲ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ང་ཚོའི་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ན་ཡང་དག་ཤིག་མ་རེད།\nབོད་མི་ཚོའི་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱ་བཞིན་ཡོད། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་གཏོང་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དེ་རྩ་མེད་མ་གཏོང་བར་ཅིའི་ཕྱིར་རེད། ཁོའི་རྣམ་ཤེས་དེ་བདེ་ཞིང་ལ་མ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་རེད།\nནང་ཆོས་ནང་ལ་སྲུང་མ་མང་པོ་ལ་དད་པ་དང་ཆོ་ག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁོང་ཉིད་ནི་བདུད་སྲིན་བརྟུལ་མཁན་ལྟ་བུ་ཡིན། ཁོང་ཉིད་བོད་ནང་དུ་ཐེངས་དང་པོ་སྦྱོར་སྐབས་ཡུལ་ཁམས་བདུད་སྲིན་མང་པོ་ཡིས་གནོད་པའི་འོག་ཆོས་དར་ཏུ་མ་ཆུག་པ་རེད། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་གནས་ཆུང་གཙོ་པའི་དེ་སྐབས་ཀྱི་བདུད་སྲིན་མང་པོ་ཞིག་བརྟུལ་བ་རེད།།\nརྒྱུ་མཚན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གནོད་འཚེ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚེ་རྩ་མེད་གཏོང་མེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་བོད་མི་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་རྩ་མེད་གཏོང་བ་ཡིན་ན་གནོད་པ་དེ་དག་ལ་བྲལ་ཐུབ་ངེས། དེ་ཙམ་མ་ཟད་བྱ་སྤྱོད་དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་མི་གཞན་ལ་ལས་ངན་བཟོ་པའང་བཀག་ཐུབ་ཀྱི་རེད། བྱ་སྤྱོད་དེ་ནི་བོད་མི་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་པ་གཉིས་ཆ་ལ་སྙིང་རྗེའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་མ་ཡིན་ནམ།\nདེ་ཡི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆོ་གའི་དགེ་རྒན་ཞིག་མ་གཏོགས་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་བྱེད་པར་ནུས་པ་མེད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། མི་ཚང་མས་སངས་རྒྱས་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་ནའང་དམ་སྲི་ཞིག་རྩ་མེད་གཏོང་མི་ཐུབ་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་མ་རེད། གལ་ཏེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་ཞིག་ཡིན་ན། དམ་སྲི་རེད་ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩ་མེད་བཟོ་ཐུབ་པ་དགོས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་མེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཡིན་ནའང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནུས་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡོད་པ་མཚོན་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཤིག་ཡིན་པར་མངོན།\nདཔེ་ཆ་གཞི་བཞག་གི་ཐོག་ནས་བརྗོད་ན་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་པའི་འགྲོ་སྟངས་ཀྱི་ནང་བཞིན་བྱེད་ན། སངས་རྒྱས་ནི་ལས་འབྲས་ལས་ཐར་པ་ཞིག་ལ་གོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཏེ་རང་ལ་གནོད་འཚེ་བྱུང་ན། རང་ཉིད་ལ་གནོད་འཚེ་བྱུང་བའི་ལས་བསགས་ཡོད་པ་མཚོན། དེ་སོང་ཙང་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩ་མེད་བཟོ་ཐུབ་མེད། དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལས་ངན་པ་གནོད་འཚེ་དང་རྩ་མེད་འགྲོ་ཆེད་དེ་འདྲ་མེད་པ་མཚོན་ཐུབ། ཁོང་ནི་སངས་རྒྱས་ཤིག་རེད།\nསངས་རྒྱས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མ་འོངས་མངོན་ཤེས་ཡོད་ངེས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལོ་གྲངས་སུམ་བཅུ་ལྷག་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ངོས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་དོན་ཅི་རེད། ཁོང་གིས་དེ་སྐབས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་དམ་སྲི་ཞིག་ལ་གཟིགས་མེད། འོན་ཀྱང་གློ་བུར་ཏུ་བཀག་འགོག་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེའི་མངོན་ཤེས་གློ་བུར་ཏུ་སྐྱེ་པ་ཞིག་ནི་ཡིན་གྱི་མ་རེད། ཁོང་ཉིད་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་སངས་རྒྱས་དང་ཆུང་དུས་ནས་མངོན་ཤེས་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ལོ་ངོ་སུམ་བཅུ་ལྷག་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཤིག་མིན་འདུག\nགྲངས་ལས་འདས་པའི་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་བཞིའི་ཆོས་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལོ་ངོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་ལ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཡོད། (དགེ་ལུགས། ས་སྐྱ། རྙིང་མ། བཀའ་བརྒྱུད།) འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལས་བླ་མ་གཅིག་གིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་མེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་བླ་མ་དེ་དག་ཚང་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་མགོ་འཁོར་བཏང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དམ་སྲི་ཡིན་པ་ཧ་གོ་བའི་མངོན་ཤེས་ཡོད་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། བོད་མི་གཞན་དག་ལའང་མངོན་ཤེས་དང་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས།\nདེ་དང་མཚུངས་པ་བོད་པའི་ནང་ཆོས་ལ་མི་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ནུས་པ་དང་། སྟོབས་ཤུགས། ཆོ་ག་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། དམ་སྲི་སོགས་རྩ་མེད་བཟོ་བས་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཞིག་མིན། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་ཞེད་སྣང་ཅན་གྱི་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ད་བར་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་ནང་པའི་བླ་མ་ཡོད་དོ་ཅོག་མཉམ་རུབ་ངང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་ག་རི་བྱེད་ནས་རྩ་མེད་བཟོ་མེད། ཁོ་ཚོ་ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་དམ་སྲི་ཡིན་མཁན་ཞིག་རྩ་མེད་བཟོ་ཐུབ་མེད།\n༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་གྲྭ་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གཞི་བཞག་བྱེད་ན། གྲྭ་པ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡག་པོ་སྲུང་ན་དམ་སྲི་དང་གནོད་འཚེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་ཡང་གནོད་བསྐྱེལ་མི་ཐུབ་པ་བརྗོད་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་ཚེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གྲྭ་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པའི་གནོད་འཚེ་ག་ལ་བྱེད་ཐུབ། དེ་ཙམ་མ་ཟད་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པ་རེད།\nསྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་(དཀྱིལ་མ)དང་ཁོང་གི་དགེ་རྒན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་འཆང་རིན་པོ་དང་༧སྐྱབས་རྗེ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁོང་གཉིས་ཆ་ནོར་ཡོད་ན། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསུང་ཆོས་ནོར་པ་རག་ཡོད་སྲིད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་གོ་ལ་ཡོངས་ལ་གསུང་ཆོས་ནོར་པ་ཞིག་གསུང་གི་མེད་དམ།\n༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་འཆང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གཞི་བཞག་བྱེད་ན་(༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགེ་རྒན།) རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་བླ་མ་རྩ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྲིད་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་བླ་མ་ཁོང་ཉིད་ལ་དགེ་ཕྲུག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལ་ད་ལྟ་ཡིན་ནའང་དཔེ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་དང་། དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་སློབ་གཉེར་བ་མང་པོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་སྔོན་མ་ཡིན་པ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་དཔེ་ཆ་ད་ལྟ་ཡིན་ནའང་སྦྱོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nདཔེ་ཆེ་དེ་དག་གི་ཐོག་ནས་ང་ཚོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཅི་འདྲ་བྱེད་ནས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དཔེ་ཆ་དེ་དག་གི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་རྦད་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང་ས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་གྲྭ་ཚང་གི་དཔེ་ཆ་དེ་དག་ངེས་ཅན་དང་ཚུལ་ལྡན་ཤ་སྟག་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། དེའི་རྐྱེན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་དཔེ་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རང་ཚོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེའི་ཡང་སྲིད་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། དེ་བཞིན་དགོན་པའི་ནང་དུ་ཚད་ལྡན་གྱི་དཔེ་ཆ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ནས་མུ་མཐུད་ནས་སློབ་སྦྱོང་ག་ལ་བྱེད་ཐུབ།\nབོད་མི་ཚོས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ནང་ཆོས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ནང་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་ལས་འབྲས་ལས་ཐར་པའི་གང་ཟག་ཞིག་རེད། གནོད་འཚེ་བྱུང་རྒྱུ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་ཤིག་ངེས་པར་ཏུ་བསག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ།\nདེ་འདྲ་སོང་ཙང་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་བརྟེན་ལས་འབྲས་ལས་ཐར་ཟིན་པ་རེད། ཁོང་ཉིད་ལ་གནོད་འཚེ་བྱུང་མི་ཐུབ་པ་རེད། དེའི་རྐྱེན་པས་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ཐུང་དུ་གཏོང་ཐུབ་མཁན་སུ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་མེད་པ་རེད། ཁོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་ནའང་གནོད་པ་བྱེད་མི་ཐུབ། (ཤུགས་ལྡན་ལ་མི་དགའ་མཁན་ཚོའི་བརྗོད་ཚུལ་ཞིག)\nབཀག་འགོག་མ་བྱེད་པའི་སྔོན་ལ་མི་གྲངས་ས་ཡ་མང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དགེ་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཆེན་པོ་སེ་ར་དང་། དགའ་ལྡན། འབྲས་སྤུངས་བཅས་ཀྱི་གྲྭ་པའང་མང་པོ་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་ལ་གནོད་པའི་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཀྱང་བརྒྱབ་མྱོང་མེད་པ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་སྐབས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་བརྩི་འཇོག་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནས་བཟུང་ནས་༧རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་གནོད་འཚེ་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མེད།\nདུས་མཚུངས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་རྒྱ་གར་ནང་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་ཡོང་སྐབས་མི་མཉམ་དུ་ཡོད་མཁན་ཚོས་གསལ་པོ་ཐོག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་སྐྱབས་ཡོད་པ་མཐོང་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཁོང་གིས་སྲུང་མའི་བྱེད་ཚུལ་བཞིན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་གར་ཏུ་ས་ཕྱོགས་གང་ནས་ཕེབས་དགོས་པའི་ལུང་བསྟན་གནང་བ་རེད། དེ་བཞིན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ངོས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཐང་ག་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཁུག་ནང་ལ་བོད་ནས་རྒྱ་གར་བར་ཏུ་འཁྱེར་ཡོང་བ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་དགེ་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་མང་དག་ཤིག་གིས་ལོ་ངོ་༤༠༠ལྷག་གི་རིང་ལ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཡོད་པ་རེད། དེ་དག་གི་རྐྱེན་པས་ཆབ་སྲིད་དང་། ས་གནས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་བྱུང་མེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་གློ་བུར་ཏུ་དེ་ཡིས་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་གང་འདྲ་བྱེད་ནས་ཆགས་པ་རེད། གལ་ཏེ་དེ་ཡི་ལོ་ངོ་༤༠༠ལྷག་གནོད་པ་བྱེད་མེད་ཚེ།\nསྲུང་མ་གཅིག་ཁོ་ནས་(དམ་སྲི་ཞེས་པ།) དེ་འདྲ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བླ་མ་སུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁོ་བཀག་ཐུབ་མེད་དམ།\nསྲུང་མ་ཞིག་གི་རྐྱེན་པས་ལུང་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་རྩ་མེད་འགྲོ་ཡི་རེད་ཞེས་ན་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ་ཞིག་མ་རེད། ཁོ་ཚོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྐྱེན་གྱིས་བོད་དེ་བརླག་པ་རེད་ཞེས་བརྗོད་མཁན་ཚོའི་དུས་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་(ཤཱཀྱཱ་མུ་ནི་དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་སོགས་)ཐམས་ཅད་ལ་སྲུང་མ་དེ་བཀག་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\nསྲུང་མ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ལུང་པ་ཚང་མའི་འཐབ་རྩོད་བརླག་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལས་འབྲས་བརྩི་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད། དམ་སྲི་དེ་ཡིས་བོད་མིའི་ས་ཡ་དྲུག་གི་ལས་འབྲས་རྡོག་རྫི་བཏང་བ་གཅིག་མཚུངས་རེད། བོད་མིའི་དཀའ་རྙོག་ནི་བོད་མི་ཡིས་སེལ་རྒྱུ་ཞིག་མ་གཏོགས་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་དམ་སྲི་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་ག་རི་ཡོད་པ་རེད།\nགཞུང་འབྲེལ་གྱི་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་སྲུང་མ་དེ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་མ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་པོ་ཡོད་པ་དེ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ལ་འགན་འཁྲི་ཆེ་བ་མ་གཏོགས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་འགན་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཤིག་མིན། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དང་སྲུང་མ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་མིན། འོན་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཁོ་ན་ལ་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཀྱི་འགན་ཡོད་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མེད་པ་ཞིག་རེད། དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལ་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོད་མིའི་མགོ་ཁྲིད་ཚོ་ལ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\nརྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་བརྗོད་ན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཚམས་འཇོག་པ་རེད། ལོ་ངོ་༡༨ ལྷག་གི་རིང་ལ་ཁོང་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་མེད་པ་མ་ཟད་ཁོང་ཉིད་སྟོབས་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོའི་ངང་གནས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་གོ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ནང་ཆོས་གསུང་ཆོས་ཆེད་དུ་ཕེབས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་རྐྱེན་པས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཚམས་བཞག་པ་རེད། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ངོ་མ་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚེ་དགྲ་ཤ་ལེན་ཡོད་ངེས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་པ་ཟུར་པ་དེ་ཚོ་ལ་ངོ་མ་གནོད་འཚེ་ཆེན་པོ་བྱུང་ངེས་ཡིན། ག་ལ་ཞེས་ན་ཁོ་ཚོས་ཤུགས་ལྡན་ལ་དམའ་འབེབ་ཚད་མེད་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་ལ་དེ་དག་གཅིག་ལའང་གནོད་པ་བྱུང་མེད་པ་མ་ཟད་ཁོ་ཚོས་དྲ་ཐོག་དང་རྒྱུན་ལྡན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་མི་དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་སྟོན་བཞིན་པ་རེད།\nགལ་ཏེ་ང་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཚེ་ང་ཚོ་ནང་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་མིན་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་དང་འགལ་གྱི་ཡོད་པ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་རང་ཉིད་ཡིན་ནའང་དགོང་ལོ་སུམ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཡོད་པ་རེད། གནད་དོན་དེ་ཡི་ཁོང་ཉིད་ནང་པ་ཞིག་མིན་པ་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ། དེ་འདྲ་ཡིན་ཚེ་མི་ས་ཡ་མང་པོ་ལ་གསུང་ཆོས་གནང་བ་དེ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཆག་གི་རེད།\nདུས་མཚུངས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགེ་རྒན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་པ་ཆག་གི་མེད་ན་ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་ནང་པ་མ་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཚུད་པའི་ཁོང་རྣམ་པས་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་ལ་གསུང་ཆོས་གནང་བཞག་པ་ཚང་མ་དོན་དངོས་ཞིག་ཆག་གི་མེད། དེ་ཡི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དགེ་རྒན་ཚད་ལྡན་མིན་པ་ཞིག་ནས་ཤེས་ཡོན་ཐོབ་པ་དང་ཁོང་ཉིད་གསུང་ཆོས་གནང་བར་ཚད་ལྡན་མིན་པར་མཚོན།\nབོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་གཞི་བཞག་བྱེད་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ཡི་ཡོད་པའི་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ་བཅས་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་ལྡོག་ཕྱོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མང་པོ་མི་ཚད་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བ་བླང་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཡང་སྲིད་དེ་རྣམས་༧རྒྱལ་བ་རིན་ཆེ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད།\nསྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་འཆང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་བཞིན་པ། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཚེ་ངན་སོང་ལ་སྐྱེ་བ་བླང་གི་ཡོད་ན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་རྒན་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་བ་རེད། ཁོང་གིས་མི་ཚེ་སྔོན་མ་དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདཔེར་མཚོན་བཞག་ན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ངོས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཁྲི་འཆང་རིན་པོ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་བ་རེད། ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་མཚན་ལ་རྒྱལ་བ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡིན་པ་དང་ད་ལྟའི་ཆར་ལ་ཨ་རིའི་ནང་དུ་ཁྲི་བྱང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པ་རེད། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སླར་ཡང་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་བླ་མ་ཨོ་སེལ་ཞེས་པ་ཞིག་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ནི་མ་གྲོངས་བར་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་ཡོད་པ་རེད།\nདགེ་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་རིམ་གསོལ་འདེབས་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ས་སྐྱ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མས་ཀྱང་མཛད་ཡོད། བསྟེན་གསོལ་གྱི་ལས་གཞི་དེ་ཡིས་འཐེན་འཁྱེར་འཕེལ་གྱིན་འདུག་ཞེས་པ་དེ་དངོས་དོན་མ་རེད། ག་ལ་ཞེ་ན་ཆོས་བརྒྱུད་འདྲ་མིན་དང་། སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་མང་པོས་ཞལ་འདོན་བརྩམས་གནང་ཡོད་པ་རེད།.\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་ཐོག་ས་སྐྱའི་ཆོས་བརྒྱུད་ནང་དུ་འཕེལ་མགོ་བཙུགས་པ་རེད། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ནང་དུ་ས་སྐྱའི་བླ་མ་རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་སངས་རྒྱས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་རེད། ས་སྐྱའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་འགའ།\nས་སྐྱའི་ཁྲི་འཛིན་༣༠པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་ས་སྐྱའི་སྲུང་མ་ཆོས་ཁང་ནང་དུ་བཙུགས་པ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ཚེམས་ཁྲ་དང་། ཙེའུ་དམར་པོ་གཉིས་དང་མཉམ་དུ་བརྩིས་གནང་བ་རེད། ཁོང་ཚོ་གསུམ་ལ་མཉམ་དུ་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ཡང་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\nས་སྐྱའི་ཁྲི་འཛིན་༣༡ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་མཆོག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གཏུམ་དྲག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཞལ་འདོན་བྲིས་པ་མ་ཟད། དེ་ལ་རྦ་རླབས་ཀྱི་དྲི་མེད་དད་པ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཉིད་ད་དུང་ཤུགས་ལྡན་རིག་ནག་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་ཐེངས་དང་པོ་བཏགས་པ་རེད། དེ་ནི་བླ་ཆེན་བཞིའི་སྤྲུལ་པ་ངོ་མ་ཞིག་རེད།\nཡིན་ནའང་དེང་སང་ས་སྐྱ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་བསྟེན་གསོལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་མེད་ནའང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་། དད་མོས། རིག་གཞུང་། རང་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་འབྱེད་བཟོས་པ་སོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚང་མ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\nདགེ་བཤེས་ལྷུན་གྲུབ་བཟོད་པ་མཆོག་གི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་(༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་སྤྲོད་ཡོད་པའི་དེབ།) ནང་དུ་སློབ་མ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་༧སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་རིན་པོ་ཆེ་མདུན་ནས་གསུང་ཆོས་ཞུ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། གསུང་ཆོས་དེ་དག་གི་སྙིང་དོན་སྐོར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་ཡིན་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཕ་བོང་རིན་པོ་ཆེའི་དགེ་ཕྲུག་གི་རང་ཉིད་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ལའང་ཁྲིད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་འདྲ་སོང་ཙང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་དགེ་ལུགས་པའི་ཉམས་ལེན་པ་མང་པོས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཡོད་ཞེས་ན་མ་འགྲིགས་པ་མེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་དགེ་ལུགས་ཀྱི་དགོན་པས་ཁས་ལེན་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་ལ་འདོད་པ་མེད་མཁན་ཚོ་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ནས་བསྟེན་ཆུག་མེད། བསྟེན་གསོལ་འདོད་པ་ཡོད་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མི་བྱེད་མཁན་དང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་བར་ལ་དགོན་པ་ཐ་དད་བཟོས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ཀྱང་མེད།\nབོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། ནང་ཆོས་ནང་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དང་པོ་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ཡིས་བཟོས་པ་ཞིག་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་ག་ལ་བྱེད་ཡོད།\nལོ་ངོ་༦༠ཙམ་ཕྱིན་རྗེས་ཀྱི་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་གྱི་གནས་སྟངས་ནང་དུ་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་རྒྱ་ནག་དང་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་གྲོས་མོལ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་མེད་པ་རེད། དུས་མཚུངས་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་དང་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་སྦྱིན་བདག་གི་བྱམས་བརྩེ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་པ་དེ་འཛམ་གླིང་གི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཏུ་བཟོས་ཡོད་པ་རེད།\nའདས་པའི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ནས་བཟུང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ནུས་པ་ཇེ་ཞན་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོའི་བོད་པའི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་རྒྱབ་བསྐྱོར་དགོས་པའི་གནོན་ཤུགས་ཇེ་སྡུག་དང་སྐྱོ་རུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད། ལོ་ངོ་༦༠ལྷག་གི་རིང་ལ་མཇུག་འབྲས་བཟང་པོ་ཞིག་སྨིན་མེད་པ་སོང་ཙང་། དེ་དག་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱེད་ས་དེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་ལས་སླ་པོ་ཐོག་ནས་བཟོས་པ་རེད།\nདེ་རྐྱེན་པས་བོད་མི་ཚོ་དངོས་ཡོད་དང་དོན་སྙིང་ཅན་གྱི་གནས་ལུགས་ལས་ཁ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཁྲིད་པ་རེད། དཔེར་ན། (བོད་མིའི་རྒན་རབས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་འབྲི་ཀློག་ཤེས་མཁན་ཉུང་ཉུང་ཡིན།) ཁོ་ཚོས་བསམ་བློ་གཏོང་ཕྱོགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་དག་བཤད་ནས་ཁོ་ཚོའི་དགོས་པ་མང་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད།\nདང་པོ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་མི་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་བཟོ་རྒྱུ་ལས་སླ་མོ་ཞིག་རེད། དེ་ཙམ་མིན་པར་ཁོ་ཚོས་དགྲ་ངོ་མ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སོགས་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ལས་ཕྱོགས་དེ་ཡིས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོང་ཁྲོ་སྟོན་ས་ཞིག་རགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཁྲོ་དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་བོད་མིའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་མ་ཐུབ་པ་ལ་མི་སྟོན་པར་ཁོང་ཁྲོ་དང་། ཚོར་བ་ཚང་མ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཐོག་ལ་སྟོན་དུ་བཅུག་གི་ཡོད།\nགཉིས་པ། དེ་ཡིས་མི་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པར་དོ་སྣང་གཡེང་དུ་བཅུག་གི་ཡོད། ཁོ་ཚོ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་བརྗོད་ཚེ་མི་གཞན་པ་རྣམས་དཔེ་ཆ་ནང་ཅི་བཤད་པ་སོགས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་མོས་པ་བརླག་ཏུ་བཅུག་གི་ཡོད།\nམཐའ་དོན་དེ་ལ་ཁོ་ཚོ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཚེ་བོད་མིའི་མགོ་ཁྲིད་ཁོ་ཚོའི་ཉིན་ལྟར་ནོར་འཁྲུལ་བཟོ་པ་རྣམས་གསལ་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་སྟབས་བདེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་སོགས་བརྗོད་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་དགོན་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡར་རྒྱས་མུ་མཐུད་འགྲོ་པ་དེ་དང་བོད་མི་ཚོ་ལོ་གྲངས་༦༠ལྷག་གི་རིང་ལའང་ཐབས་སྐྱོ་བའི་གནས་སྟངས་ལ་ལུས་ཡོད་ཙང་དེ་ལ་སྟབས་བདེ་བའི་འགྲེལ་བཤད་ཤིག་རེད།\nའཛམ་བུ་གླིང་ཕྱོགས་གང་སར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་སོང་ཙང་ཁོ་ཚོ་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དངུལ་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་ཚུལ་ནི་ཡང་དག་ཤིག་མ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ས་ཡ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ལ་དངུལ་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་བརྗོད་ན་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཞིག་རེད། སྐྱོན་བརྗོད་དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ནའང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་ཞིག་མ་རེད། ག་ལ་ཞེ་ན་འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚང་མ་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་ཁོ་ཚོ་ལ་དངུལ་ཇི་ལྟར་སྤྲད་ཐུབ་བམ། ལོ་ངོ་༡༨ ལྷག་གི་རིང་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དངུལ་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་དངུལ་སྤྲད་པའི་ཐོབ་འཛིན་གཅིག་ཀྱང་སྟོན་ཡ་མེད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བླ་མ་ཚོ་ལ་བོད་མི་ས་ཡ་མང་པོས་དད་པ་དང་། གུས་ཞབས། དབང་ཆ། གོ་གནས་སོགས་མཐོ་པོ་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་མཚོན་བཞག་ན། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་གོང་མ་དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། (༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྗེས་ལ་བླ་མ་གཉིས་པ།) དེ་ཙམ་མ་ཟད་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགེ་རྒན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་མཆོག་གིས་ཀྱང་བསྟེན་གྱི་ཡོད། ཁོང་ཉིད་ལ་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཆ་ཕྲེང་ཡུལ་ལ་ཁོང་ཉིད་དང་བོད་མི་བརྒྱ་ཕྲག་དང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་གུས་ཞབས་དང་། བརྩི་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ གོང་ལ་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་རང་ཉིད་མི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་དབང་ཆ་ཐོབ་ཆེད་ལ་དཀའ་ཁག་ཆེ་ཤོས་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཚོ་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཁོ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཚོའི་གཟི་བརྗིད་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་ཁོ་ཚོ་ལ་དམ་སྲི་སྐྱབས་འཇུག་པ་དང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འགལ་ཟླ། བོད་མིའི་རྒྱལ་ཚོང་པ་སོགས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\n༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཡག་སྡུག་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཁོང་ཉིད་ངོས་འཛིན་བྱེད་ས་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ཉིད་འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་སྙིང་རྗེ། བཟང་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་ངོ་ཚབ་བྱེད་མཁན་ལྟ་བུ་རེད། ཁོང་ཉིད་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་པའི་རྗེས་ལ་སུ་འདྲ་ཞིག་ལ་དེ་རྗེས་མའི་འཆར་གཞི་མེད་པ་རེད། བཙན་བྱོལ་ནང་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོ་ལ་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་གོ་སྐབས་ཤིག་ནམ་ཡང་ཐོབ་མི་སྲིད། དེ་ལ་༧ལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་འཛམ་གླིང་གི་དཔོན་པོ་ཚོ་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་མེད་པ་རེད།\nབཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ཡི་རྐྱེན་པས་དེ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་གི་ཡོད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་རྨོངས་དད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཁག་པོ་བཟོས་པ་རེད། དེ་ཡིས་ཁོང་ཉིད་བོད་མིའི་བདེན་མཐའ་སེལ་བའི་རེ་བ་ཉག་ཅིག་ཡིན་པ་དེ་བརླག་ཏུ་བཅུག་ཡོད་པ་རེད། ལས་གཞི་དེ་ཡིས་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་དྲི་བ་གཅིག་བཟོད་པ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་སྙིང་རྗེ་དང་བཟོད་པ་གསུང་གིན་ཡོད་ནའང་བསྟེན་གསོལ་དང་དད་པ་བྱེད་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བཟོད་སྲན་མི་གདའ་བ་དེ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལོ་གྲངས་༡༨ལྷག་གི་རིང་ལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དང་། བོད་མི་ལ་གནོད་འཚེ་ཡོད་ཞེས་པའི་སྲུང་མ་ཞིག་བསྟེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་མྱོང་ཡོད། བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ཡི་གསལ་པོ་ཐོག་ནས་སུ་ཡི་དཔའ་ཞུམ་རྒྱུ་དང་། སུའི་སྒེར་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ། སུ་དྲང་པོ་ཡིན་མིན། ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཆོག་ས་དང་ཆ་འཇོག་འོས་པ་སུ་ཡིན་ནམ་གསལ་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nམི་རེ་འགའ་ཞིག་གིས་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ཡི་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁོན་ལན་ལ་ཁ་གཡོག་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད། དཔལ་འབྱོར་གྱི་དགོས་དམིགས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གོང་འཕེལ་གཏོང་གི་ཡོད། ལས་གཞི་དེ་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་བཀག་འགོག་ནི་བོད་མིའི་འགོ་ཁྲིད་ནང་དུ་གོ་གནས་འཕར་བའི་ཆེད་དུ་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཡོད། དབང་ཆ་ཡོད་མཁན་ཚོ་ཡི་མི་སྒེར་གྱི་དགའ་མོས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུའང་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཡོད། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་དབང་ཆ་དང་། དངུལ་སོགས་རགས་ཀྱི་ཡོད་ན་མི་གཞན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་བཀག་འགོག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་ལས་སླ་པོ་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ཐུབ།\nབོད་མི་སྤྱི་བཏང་བ་མང་པོ་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྦྱང་མྱོང་མེད་པ་དང་། ཉམས་ལེན་བྱེད་མྱོང་མེད། ཁོང་ཚོའི་བོད་སྐད་བཤད་པ་དང་། བོད་ཡིག་འབྲི་པ་སོགས་བྱེད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་། དགོན་པའི་ཤེས་ཡོན། སྒོམ་ཉམས་ལེན་སོགས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཤེས་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ཁག་པོ་ཆག་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་བོད་མི་སྤྱི་བཏང་བ་ཡོད་དོ་ཅོག་(རྒས་འཁོགས་དང་གཞོན་ནུ།)གིས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དང་། དཔེ་ཆ་གཞི་བཟུང་གི་བདེན་པ་དང་རྫུན་གྱི་དབྱེ་འབྱེད་མི་བྱེད་པར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་ལ་གཞན་གྱིས་ཅི་བཤད་ལ་ཉན་ནས་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nཤེས་ཚད་ཞན་པའི་གནས་སྟངས་དེ་ཡི་རྐྱེན་པས་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་ལ་གནོན་ཤུགས་བྱུང་གི་ཡོད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་གནོན་ཤུགས་བྱུང་ཚུལ་ནི་ཞི་འཇམ་ཐོག་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཡིན་པ་ཧ་མ་གོ་མཁན་ཚོའི་རང་ཉིད་ལ་འདམས་ཁ་མེད་པར་མཉམ་དུ་འགྲོ་དགོས་རྒྱུ་ཚོར་གྱིན་ཡོད། ག་ལ་ཞེ་ན་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ལ་སྐད་ཆ་བྱུང་གི་མེད་པ་མ་ཟད་བགྲོས་གླེང་སོགས་བྱེད་བཅུག་གི་མེད་པ་རེད། དེ་ཡི་རྐྱེན་པས་གཞན་རྣམས་ཞི་འཇམ་ངང་གནས་རྒྱུ་བཟོ་བཞིན་ཡོད།\nགལ་ཏེ་ཚང་མ་ཞི་འཇམ་ངང་གནས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་རྒྱབ་བརྒོལ་ཉུང་ཐག་ལས་མེད་པ་རེད། དེ་ཡི་ཁོ་ཚོ་ལ་སྐད་འབོད་ཐོག་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱེད་མཁན་མང་དུ་འགྲོ་ཡི་རེད། ག་ལ་ཞེ་ན་ཁོ་ཚོ་ལ་རྒྱབ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་མེད་པ་རེད།\nང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་པ་ལ་དེ་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ལྷད་མེད་ཡོད་མཁན་མང་པོ་ཡོད། ཁོང་གི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཀག་འགོག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་གཞི་དེ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་དད་མོས་མཚོན་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་མཁན་ཡོད། ཡིན་ནའང་བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་ཁོ་ཚོས་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ནི་དད་མོས་མཚོན་པར་ཆེད་དུ་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་སྤེལ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་དགེ་རྒན་གྱི་ཡོན་ཏན་ངན་པ་ཕྱི་མངོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདངོས་དོན་ཞིག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྩི་འཇོག་མ་བྱེད་ཕྱོགས་གཉིས་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཐ་དད་ཤིག་མ་རེད། གནས་ཚུལ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་བསམ་ཚུལ་ལོག་ཁ་དང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱི་ང་ཚོས་རྒྱབ་བརྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མཚོན་མི་ཐུབ། ང་ཚོའི་དད་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་དག་ཁ་ཤས་ཐོག་ལ་མི་མཐུན་པ་ཡོང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་ཡིས་དམ་ཚིག་ཡོད་དོ་ཅོག་ནག་པོ་ཡིན་པ་མཚོན་མི་ཐུབ། འཛམ་བུ་གླིང་དེའི་ནང་དུ་བསམ་ཚུལ་ཚང་མ་མཐུན་པའི་འབྲེལ་བ་ཞིག་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་རེད།\nབོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱེད་མཁན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་དེ་བཀག་འགོག་གི་འདོད་མོས་ཤུགས་ཆེན་ཐོག་ནས་བཀག་གིན་ཡོད་པ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་པ་ཚོས་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ངང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་པ་དང་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། སྡེ་ཚན་དེའི་ནང་དུ་ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་འགའ་སྟོན་རྒྱུ་ཡིན།\nནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ནང་དུ་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ནི་ལམ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པ་རེད། ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མའི་བཀའ་སློབ་དང་། ཉམས་ལེན། གསུང་ཆོས་སོགས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེན་པོ་དང་གལ་གནད་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་བརྩི་དགོས། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་མི་བརླག་པ་མ་ཟད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ནང་དུ་བླ་མ་ལ་དད་པ་བྱེད་ན་འགྲིགས་པ་ཞིག་རེད། དམ་བཅའ་དེ་ཚོའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དང་དད་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེའང་ཚུད་ཡོད་པ་རེད།\nཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་མདུན་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ལོར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གསུང་ཆོས་ཞུ་བཞིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཕྱོ་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་བཀག་འགོག་བྱེད་པ་རེད།\nདེ་རྐྱེན་པས་གྲྭ་པ་གཞན་ཞིག་དང་། དགེ་རྒན། བླ་མ་ཞིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་མི་དགེ་བ་རེད་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་པ་ཚོའི་མཚམས་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་མིན། དེ་ནང་དུ་མི་གཞན་དེ་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་དང་། དཔལ་འབྱོར་ཡོད་མཁན། གོ་གནས་མཐོ་པོ། བླ་མ་སོགས་སུ་འདྲ་ཡིན་ནའང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་ལ་འགག་པ་བརྒྱབ་མཁན་ཚང་མ་ཚུད་ཡོད།\nསྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཁོ་ཚོའི་བླ་མ་མ་ཡིན་ཙང་། ཁོ་ཚོས་བཀའ་མ་ཉན་པ་སོགས་ཀྱིས་ལས་ངན་པ་བསག་ནས་འབྲས་བུ་བྱུང་ཐབས་མེད་པ་རེད། དེ་ནི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྩི་བཀུར་མེད་པ་ཞིག་གི་རྣམ་པ་མིན། འོན་ཀྱང་དངོས་དོན་ཞིག་རེད།\nབོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནང་ལ་ཡིན་པ་བཞིན་འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་རྫོགས་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ཚོའི་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་མིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཁོ་ཚོ་ལ་བོད་པའི་ཆབ་སྲིད་དང་། ཆབ་སྲིད་པ། བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྗོད་པའི་གཏམ་ལ་ཉན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད།\nརྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ། དྲིན་ལན་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་ཚོར།\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཙམ་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཞིག་ཡིན་པ་སོང་ཙང་ཁོང་གིས་འགྲོ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཕན་བདེ་བསྒྲུབས་གནང་ཡོད། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཟང་ཟིང་གི་ཐབས་སྐྱོ་བའི་མི་དང་། ཉམས་ལེན་པ་ཚོ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དྭངས་གཙང་ཅན་དུ་གྱུར་རྒྱུ། ཤེས་རབ་དང་བློ་གྲོས་རྒྱས་ཐབས། སྦྱིན་གྱི་བརླབས་པ་དང་མི་མང་པོ་ཉེན་ཁ་ལས་སྐྱོབ་ཡོད་པ་རེད། དེ་དག་གི་གྲངས་ཚད་ནི་མུ་མཐའ་མེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སོགས་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་བོད་ནས་བཙན་བྱོལ་ཕེབས་སྐབས་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་བ་རེད། ག་ལ་ཞེ་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་བཙན་བྱོལ་འགྲོ་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་རེད། དེ་སྐབས་ཀྱི་བོད་ནས་བཙན་བྱོལ་ལ་སླེབས་མཁན་ཚོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྩ་ཆེ་བའི་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་ཡོད་པ་རེད།\nང་ཚོས་སྔོན་ནས་བདེན་དོན་འཚོལ་བ་སོང་ཙང་། བཀག་འགོག་དེ་བཞིན་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཞིག་དང་། བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཡང་དག་པ་གཅིག་ཀྱང་མིན་འདུག རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དང་བཀག་འགོག་གི་དངོས་ཡོད་གནད་དོན་ཤེས་མཁན་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསྟེན་གསོལ་དེ་མཚམས་མི་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ག་ལ་ཞེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་འགོག་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མིན་འདུག དེ་ཙམ་མ་ཟད་བཀག་འགོག་འདོད་པ་ཡོད་མཁན་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་གཉའ་གནོན་བྱེད་པ་དེ་ཡིས་རང་ཉིད་མུ་མཐུད་ནས་བསྟེན་གསོལ་གྱི་འདོད་པ་སླེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མེད་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མང་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བཀག་འགོག་དང་། དེ་རྐྱེན་པས་འཕྲོག་པ་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། བཀག་འགོག་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྩ་མེད་བཟོས་པ་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ།\nབཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ཡིས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་དད་རང་མོས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ནང་དུ་རང་འདོད་ཐོག་ནས་དད་མོས་བྱེད་ཆོག་པ་དེའང་བརྩི་མེད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་གར་ནི་ཆིངས་ཡིག་དེ་ལ་མཚན་རྟགས་བརྒྱབ་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚང་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཞི་བདེ་ངང་བྱེད་པའི་འདོད་པ་ཡོད། སྡུག་སྦྱོང་གི་ཞེད་སྣང་མེད་པ་དང་། ལུས་དང་ངག་གི་དབྱེ་འབྱེད་སོགས་མེད་པའི་ཐོག་ནས་བྱེད་འདོད་ཡོད།\nརྒྱུ་མཚན་བདུན་པ། དཔང་རྟགས་མེད་པ་དང་། བགྲོས་མོལ་མེད་པ།\nམཐའ་མཇུག་དེ་ལ་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དམ་སྲི་ཡིན་པའི་དཔང་རྟགས་གཅིག་ཀྱང་སྟོན་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་རྐྱེན་པས་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཡིས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ལ་གནོད་འཚེ་བྱུང་མེད་པ་རེད། བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ད་བར་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བབསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་སྣ་གླེན་རྟགས་ཅག་ཤིག་ཡིན་པའི་དཔང་རྟགས་གཅིག་ཀྱང་སྟོན་མེད་པ་རེད། དཔེར་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ལག་ནས་དངུལ་བླང་གི་ཡོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་པ་དྲག་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་གནོད་འཚེ་བྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་རེད།\nདེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་གནས་སྟངས་འདྲ་མིན་ནང་དུ་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་མང་པོ་མྱོང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དྲག་སྤྱོད། མིང་རྗེས་སོགས་ཁོ་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་རེད། ཁོ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཕྱིར་འཕུད་དང་། དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ལས་གཞི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་སྤེལ་བ་དེའི་དཔང་རྟགས་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད།\nགལ་ཏེ་ནང་ཆོས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཞི་བཟུང་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞིའི་ཐོག་ལ་སྟོན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཆོས་བརྒྱུད་ཚང་མའི་ཁས་ལེན་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་དག་དང་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་བར་ལ་བསྡུར་ན་དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མིན་པ་ཤ་སྟག་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་ནང་ལ་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་བཀག་འགོག་གི་རང་བཞིན་དེ་དག་ཤེས་མཁན་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་སྐད་འབོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། འདས་པའི་ལོ་གྲངས་༡༨ ལྷག་གི་རིང་ལ་ཐེངས་མང་རེ་བ་དང་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་ཡོད་ནའང་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་བགྲོས་མོལ་གཅིག་ཀྱང་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་པ་དང་མཉམ་དུ་བྱེད་མེད།\nབོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡོད་མ་རེད་ཞེས་བརྗོད་ཡོད། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་པ་ཚོ་ལ་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ནང་དུ་ཅི་མྱོང་པའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཤིག་ཡོད། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་གཤམ་འོག་དངོས་པོ་དེ་ཚེ་ཀློག་ནས་བཀག་འགོག་བྱུང་ཡོད་དང་མེད་ཐག་གཅོད་བྱེད་རོགས།\n« Exciting Dorje Shugden Store in Petaling Street- Malaysia! | 位于马来西亚吉隆坡茨厂街的多杰雄登佛教文物店\nமலேசியாவில் உள்ள பெட்டாலிங் தெருவில் உற்சாகமூட்டும் டோர்ஜே ஷுக்டேன் விற்பனைக்கூடம்! »\n34 Responses to ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱ་ཆེད་དུ།\nTsem Rinpoche on Nov 26, 2018 at 12:14 pm\nTsem Rinpoche on Nov 20, 2018 at 12:10 pm\nMingwen on Nov 2, 2018 at 7:47 am\nKarma karma on Nov 1, 2018 at 9:19 am\nང་རང་བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡིན་པའི་ ངོས་ནས་ ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཚང་མ་ལ་ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་གི་ཡོད། ངེད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་དུ་ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་དམིགས་ཏེ་ ཤུགས་ལྡན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ དགོན་པ་གསར་རྒྱགས་ཆེད་དུ་ མ་དངུལ་མེད་སྟབས་ ལས་ཀ་འགོ་བཙུགས་བྱེད་ཐུབ་མེད་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བསྟེན་ནས་ དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པའི་ འཐུས་མི་ཡོངས་ནས་ རོགས་རམ་རྒྱ་མི་ཆུང་བར་གནང་བར་ཞུ། རོགས་རམ་གནང་འདོད་ཡོད་མེད་བསྐོར་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་འདི་ནང་གསུངས་གནང་རོགས། karmarabgay550@gmail. Thank you all.\nTsa Tsa Ong on Oct 30, 2018 at 11:25 pm\nIt’s great to have another article in Tibetan regarding Dorje Shugden ban. This article is showing all the facts and details about how Dorje Shugden practitioners are discriminated, being hated or even harm just because of the practice that is passed down by their Guru. Hopefully by reading this article, may many others understand and realize that the ban is illogical and help to stop the ban by bringing up this matter. Dorje Shugden practice will definitely help many more others in their lives and also spiritual path. Thank you Rinpoche and blog team for this great effort!???\nPastor Chia on Oct 30, 2018 at 9:35 am\nThis article in differet langgue is important inform the truth story of Dorje Shugden ban at India. Many people are suffering espicially Dorje Shugden practitioner has treated badly with bias law setup tibetan leadership. The ban has cause tibetan sociaty separate and create dïshorny between them. Such dicriminate action become violent action with the support of CTA making many tibetan refugee leaving India, monk leaving hospital, tibetan refugee who practice Dorje Shugden rejected by theïr own government when they need help. This urge truth story has reveal to the whole world . Dorje Shugden must remove, people still suffering until these day.\nWei Theng on Oct 30, 2018 at 4:28 am\nGlad to see this article is available in Tibetan language! This article is showing all the facts and details about how Dorje Shugden practitioners are discriminated, being hated or even harm just because of the practice that is passed down by their Guru. As it is in Tibetan language, it is easier for Tibetans to read and understand more about the Dorje Shugden issue and I sincerely hope that with more exposure and understanding about the whole situation, more people will give pressure to the Tibetan Government in Exile (CTA) and the ban is being lifted soonest. ??\nWei Theng on Oct 30, 2018 at 4:31 am\nFor English version of the article, you can refer to https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/dorje-shugden/to-sum-it-up.html.\nThank you to all translators and editors who translate this to Tibetan language.\nVivian Ong on Oct 29, 2018 at 11:14 pm\nThis article is indeed very good and packed with all the information about Dorje Shugden practice and the ban. Hopefully by reading this article, may many others understand and realize that the ban is illogical and help to stop the ban by bringing up this matter. Dorje Shugden practice will definitely help many more others in their lives and also spiritual paths.\nDatuk May on Oct 29, 2018 at 10:04 pm\nWhen correct and truthful information is not disseminated, people suffer in silence and when discrimination is put on them, they will continue to think that they are wrong or acting against perceived authority.\nI rejoice that Tibetans who are Dorje Shugden devotees are now informed on the illegality of the ban on Dorje Shugden and the misinformation on Dorje Shugden is now clarified.\nPhoebe Yong on Oct 29, 2018 at 5:27 am\nThis is an important article and good to see that it is translate in Tibetan language now. There is so much of evidence and proof of the Dorje Shugden ban here. Tibetans people are treated unfair and inhumanity. Dorje Shugden practitioners were left no choice, being discriminated, segregated and worst thing is they being life threaten due to their practice. Everyone in this world should be treat fairly and respectfully.\nThank you to Rinpoche and the team for this post. May many more Tibetan friends around the World can see this article for the unfair treatment in Tibetans society.\nTek Lee on Oct 29, 2018 at 3:03 am\njustin cheah on Oct 29, 2018 at 1:39 am\nThe evidence of the unnecessary ban on Dorje Shugden is very clear here. What people need to understand is the way the Tibetan Leadership have branded the ban and promoted. Dalai Lama with due respect is still very healthy and well into his 80s, reincarnations of highly attained practising Dorje Shugden Lamas were seen to be coming back to continue turning the Dharma wheel and the fact Trijang Rinpoche and Gangchen Rinpoche are doing this practice, will they not have the clairvoyance to know that Dorje Shugden is actually an evil spirit?? The reasoning behind this ban is too vague and illogical. Neutrals won’t fall into this.\nAlice on Oct 29, 2018 at 12:07 am\nNot only Tibetan people but the Tibetan Buddhists around the world have suffered for the past2decades because of Dorje Shugden ban. Many Dorje Shugden practitioners are being segregated, discriminated, assaulted and hated for their choice of believe in Dorje Shugden. It’s time to stop all these inhumanity actions. No one should advise anyone disrespect or against any religious belief including the leader.\nThank you Rinpoche and the team worked hard to produce this article that is really beneficial to many Nepali people. This gives Dorje Shugden practitioners hope and stay firm with their belief and practice.\nKarma karma on Nov 1, 2018 at 9:20 am\nWai Meng Wan on Oct 28, 2018 at 11:40 pm\nThere are so much evidence of the Dorje Shugden ban in this Tibetan article. Hope Tibetans would wake up to the fact that the Dorje Shugden ban is all too real and it isareality no one can deny. Please share this article out with everyone.\nWah Ying on Oct 28, 2018 at 11:30 pm\nThe proof of segregation and discrimination caused by Dorje Shugden ban imposed against Dorje Shugen people presented are complete and sound. Truth must be revealed and let more and more people haveaunbias undertanding of Dorje Shugden issues and Dorje Shugden ban.\nCindyH on Oct 28, 2018 at 11:13 pm\nTrue and substantiated information is vital in ensuring that people are able to make informed decision for themselves and not be being hoodwinked by those who manipulate. With the truth translated in their native language, more Tibetans will be able understand and assess such facts and evidence in relation to the Dorje Shugden controversy better instead of just the one-sided spins from CTA. Thank you for the efforts of those who made this possible.\nJulia Tan on Oct 28, 2018 at 9:07 pm\nThrough the compassion of our Guru, now we have so many articles in Tibetan. It’s important for Tibetan to understand the truth of the ban. To many this will make them feel relief. So that they feel safe to continue their practice without fear. Do not give up. we are here still practicing Dorje Shugden through the blessings of our Guru. He gave us teachings and knowledge so that we understand what is happening. We are very fortunate. We hope those who are reading will find their peace.\nAndrea Lai on Oct 28, 2018 at 4:32 pm\nIt’s good to have another Tibetan articles regarding ban of Dorje Shugden. This benefits the Tibetans who understands their own language and they will know more of this controversy and misbehaviour of CTA.\nJune Kang on Oct 28, 2018 at 8:45 am\nThis article is helping the Tibetan to understand more and to know the truth of Shugden issues. For all Tibetan. whether you are or you are not Practitioner of Dorje Shugden is not important., the important is read and think about the logic behind and know the true and unite together to haveabetter life.\nKenneth Chan on Oct 28, 2018 at 2:06 am\nI love how tsemrinpoche.com spreads Dharma and the truth about Dorje Shugden practice and the discriminatory ban by the Central Tibetan Administration (CTA) in so many languages, especially the articles in the Tibetan language which must be no easy feat to accomplish.\nKudos to everyone on this blog for making it open to non-English speaking readers.\nsweekeong on Oct 27, 2018 at 9:24 pm\nWith the Tibetan translation more will see the real situation instead of the fabricated lies made up by CTA leadership. Tibetans who suffered heavy discriminations because they did Dorje Shugden practice are evidences that cannot be covered. No matter how much one champion and promote peace and non-violence the same CTA leadership is also championing zero tolerance towards Dorje Shugden practitioners. Their lack of compassion is very disturbing. Why are they leading Tibetans in exiled with such intolerance mindset? I would be very afraid as many Dorje Shugden practitioners have found it the hardway.\npammie yap on Oct 27, 2018 at 4:38 pm\nCTA should not meddle in spiritual affairs in the first place. What ‘administration’ cause segregation and disunity among their own people. Clearly CTA is not doingagood job, as usual. Regardless what religion one chooses, nobody can override nor tell them whether they can practice or not. And the worse part, is when signs are put up to prevent Dorje Shugden people doing certain things. That’s clear indication of discrimination! Very wrong and unjust. Dorje Shugden ban must be removed ASAP!\nPastor Henry Ooi on Oct 27, 2018 at 11:16 am\nThis article will provide more information to people who are versed in the Tibetan language. It is important that Tibetans read this and think for themselves on the Dorje Shugden issue and not just listen to only what the Tibetan leadership falsely claim.\nnicholas on Oct 27, 2018 at 2:56 am\nIt’s great to see this article in Tibetan. It’s important to share this crucial information to all the Tibetan friends around the world. Dorje Shugden ban is without any solid or reasonable basis and the result from this ban is only suffering from separation from their monastery, guru, loved ones, family, friends and etc., suffering from violent attack that insinuate by the Tibetan leadership, suffering from getting the medical treatment and so much more.\nWhether one practice Dorje Shugden it doesn’t matter but what that’s intolerable is how canaleader or government strip away their people’s human rights and religious freedom. Isn’t thatagovernment should protect their people, unite their people and should take care the welfare of their people but look at how the Tibetan leadership treat their people just because of religious belief and how can this still happen at this era?\nNo one in this world should criticize anyone spiritual practice because if one started it will never end. Spiritual matter should not be part of political equation. The world should know how the Tibetan leadership treat their people and pressure should be given to stop this unjust ban.\nSharon Ong on Oct 27, 2018 at 1:48 am\nAm glad that this post has been translated to Tibetan as more are entitled to know about this matter. Thank you to the team who made this possible.\nLew on Oct 27, 2018 at 12:54 am\nThis is an important article about the happenings of Dorje Shugden, and it isagood summary for everyone who wants to understand the situation. So happy it is finally translated to Tibetan. I wish more Tibetans can read this article and understand the situation from another perspective.\nThank you everyone who worked hard to translate this article to Tibetan. ??\nPastor Elena Khong Jean Ai on Oct 26, 2018 at 4:15 am\nThank you for publishing this Rinpoche. I hope with more information available in Tibetan, the veil of ignorance will be lifted from many people’s eyes. It doesn’t matter if you believe in Dorje Shugden or not. What DOES matter is that no human should ever be treated the way the Tibetan government has treated an entire segment of its population for decades. The sooner that kind of disgusting oppression is terminated, the better because it’s not nice to live as the victim, and it must also be horrible to live as the perpetrator knowing that your day of reckoning (aka the fruitioning of karma) will eventually come, whether in this life or the next.\nThinley on Oct 25, 2018 at 4:33 pm


ལོ་ཀུ 13 – Luke 13 – The Life of Yeshu\nལོ་ཀུ 13 – Luke 13\nOctober 15, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n13:1-5 སྐབས་དེ་ཉིད་དུ། གནས་དེར་ཡོད་པའི་མི་འགའ་ཞིག༌གིས། དེ་སྔར་པི་ལ་ཏུ་ཡིས་ག་ལིལ་པ་ཁ་ཤས་བསད་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་མཆོད་པའི་ནང་དུ་བསྲེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁོང་ལ་ཞུས་པ༌དང༌།\nཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ག་ལིལ་པ་དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱངས༌པས། ཁྱོད་ཅག་གིས་ཁོ་རྣམས་ག་ལིལ་ཡུལ་གྱི་མི་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་ཡིན་པར་སྙམ་མམ། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར༌བྱའོ།། དེ་འདྲ་མ་ཡིན༌ཏེ། གལ་སྲིད་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་འགྱོད་བཤགས་མ་བྱས་ན་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཆི་བར་འགྱུར།\nཡང་སྔོན་ཆད་སི་ལོ་ཨམ་གྱི་མཁར་གློ་བུར་དུ་བརྡིབས་ཏེ་མི་བཅོ་བརྒྱད་ཤི་བ་དེ་དག༌ནི། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་དུ་གནས་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཉེས་ཅན་ཡིན་པར་སྙམ་མམ། ཡང་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར༌བྱའོ།། དེ་འདྲ་མ་ཡིན༌ཏེ། གལ་སྲིད་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་འགྱོད་བཤགས་མ་བྱས་ན་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n13:6-9 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དཔེ་ལ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད༌གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་ཞིག་ལ་བསེ་ཡབ་ཤིང་སྡོང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རང་གི་རྒུན་འབྲུམ་ར་བའི་ནང་དུ་བཙུགས་ཡོད། ཁོ་རང་ཤིང་སྡོང་དེའི་གམ་དུ་ཤིང་འབྲས་འཚོལ་དུ་སོང་ནའང་ཅི་ཡང་མ་རྙེད༌པས། རྒུན་འབྲུམ་ར་བ་སྲུང་མཁན༌ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟོས༌དང༌། བདག་གིས་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་བསེ་ཡབ་ཤིང་སྡོང་གི་ཤིང་འབྲས་འཚོལ་དུ་ཡོང་ནའང་ཅི་ཡང་མ་རྙེད། ད་ལྟ་ཤིང་སྡོང་དེ་ཆོད༌དང༌། ས་འདི་ཆུད་ཟོས་བྱེད་དགོས་དོན་མི་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ༌ན།\nརྒུན་འབྲུམ་ར་བ་སྲུང་མཁན་ན༌རེ། བདག་པོ༌ལགས། ཤིང་སྡོང་འདི་ད་ལོ་རེ་ཞིག་སྐྱུར༌དང༌། ངས་ཤིང་སྡོང་མཐའ་འཁོར་གྱི་ས་བསློགས་ནས་ལུད་འཇོག་པར་བྱའོ།། ལོ་རྗེས་མར་འབྲས་བུ་ཐོགས་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་ད་དུང་འབྲས་བུ་མི་ཐོགས་ན་གཅོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ལན་བཏབ་བོ།།\n13:10-17 ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་ལ་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཆོས་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཆོས་གསུང་བའི༌ཚེ། གནས༌དེར་གདོན་འདྲེས་བཟུང་ནས་ལུས་པོ་བསྒུར༌ཅིང་། ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལ་རྐེད་པ་ཡར་དགྱེ་མི་ནུས་པའི་བུད་མེད་ནད་པ་ཞིག་ཡོད༌པ་རེད།\nསྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཁོ་མོ་གཟིགས་པ་དང་ཚུར་བོས༌ཏེ། ཀྱེ། བུད་མེད། ཁྱོད་རང་ནད་འདི་ལས་ཐར་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌། ཁོང་གིས་ཕྱག་བུད་མེད་དེའི་ལུས་ལ་བཞག་པ༌ན། ཁོ་མོས་དེ་མ་ཐག་རྐེད་པ་ཡར་དགྱེ་ཞིང་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་བསྔགས་ཕུལ་ལོ།།\nའོན་ཀྱང་ཆོས་ཁང་གི་དབུ་མཛིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ༌དེས། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་མོར་ནད་གསོས་པའི་རྐྱེན༌གྱིས། ཁོང་ཁྲོའི་ངང་ནས་མི་ཚོགས་ལ་འདི་ལྟར་སྨྲས་པ། གཟའ་འཁོར་གཅིག་ལ་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཆོག་པའི་ཉིན་དྲུག་ཡོད༌པས། ཉིན་དེ་དག་ལ་ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་འདི་རུ་ཤོག༌དང༌། ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་ལ་མ་ཡོང་ཞིག་ཅེས༌སོ།།\nགཙོ་བོས་འདི་སྐད༌དུ། དེས་ན་ཚུལ་འཆོས་ཅན་ཁྱོད་རྣམས་མི་རེ་རེས་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་ལ་བ་གླང་ངམ་བོང་བུ་རང་གི་ཕྱུགས་ར་ལས་ཆུ་ཁར་མི་འཁྲིད༌དམ། བུད་མེད་འདི་ནི་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་རིགས་རྒྱུད་ཡིན༌ཞིང༌། ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལ་བདུད་སཱ་ཏན་གྱིས་བཟུང་བ་ཡིན་ཡང་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་ལ་ཁོ་མོ་ནད་ལས་ཐར་བར་བྱ་མི་འོས་སམ་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌།\n13:18-21 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ནི་གང་ཞིག་དང༌འདྲའམ། བདག་གིས་དཔེ་གང་ཞིག་དང་བསྡུར་བར༌བྱའམ། དེ་ནི་ཡུངས་འབྲུའི་ས་བོན་ཞིག་དང་འདྲ༌སྟེ། མི་ཞིག་གིས་རང་གི་ར་བའི་ནང་དུ་ས་བོན་དེ་བཏབ་པ་དང་ཆེར་སྐྱེས་ནས་ཤིང་སྡོང་དུ་གྱུར༌ཅིང་། ནམ་མཁའི་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡལ་གའི་གསེབ་ཏུ་ཚང་བཟོ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌།\nཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། བདག་གིས་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ནི་གང་ཞིག་དང་བསྡུར༌རམ། དེ་ནི་སྐྱུར་རྩི་ཞིག་དང་འདྲ༌སྟེ། བུད་མེད་ཅིག་གིས་སྐྱུར་རྩི་དེ་ཕྱེ་བྲེ་གསུམ་ནང་དུ་བསྲེས་ཤིང་བརྫིས་ཏེ་རིམ་བཞིན་ཕྱེ་ཐམས་ཅད་སྐྱུར་ལངས་པ་དང་མཚུངས་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n13:22-30 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཁོང་ཉིད་ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་དུ་ཕེབས་པའི་ལམ་བར༌དུ། གྲོང་རྡལ་དང་ཡུལ་སྡེ་སོ་སོ་བརྒྱུད་ནས་ཆོས་གསུངས་སོ།། མི་ཞིག་གིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ༌ལ། ཇོ་བོ༌ལགས། ཐར་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་མི་ཉུང་ངམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ན། ཁོང་གིས་གནས་དེར་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ།\nསྒོ་དོག་མོའི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་བརྩོན་པར༌གྱིས། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། མ་འོངས་པ་ན་མི་མང་པོ་ཞིག་དེའི་ནང་དུ་འཇུག་འདོད་ཀྱང་འགྲོ་མི་ནུས་ལ། ཁྱིམ་བདག་ཡར་ལངས་ནས་སྒོ་བརྒྱབ༌རྗེས། ཁྱོད་རྣམས་ཕྱི་རུ་ལངས་ནས་སྒོ་བརྡུང༌སྟེ། བདག་པོ༌ལགས། ངེད་རྣམས་ལ་སྒོ་ཕྱེ་བར་མཛོད་ཅེས་ཞུ་བ་བྱས་པ༌ན། ཁྱིམ་བདག་གིས་འདི་སྐད༌དུ། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་གང་ནས་ཡོང་བ་མི་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར།\nཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་ངེས༌ཏེ། ངེད་ཅག་གིས་ཁྱེད་དང་ལྷན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྤྱད་མྱོང༌ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ངེད་ཅག་གི་སྲང་ལམ་ནས་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས་མྱོང་ཞེས་ཟེར༌ཅིང་། ཡང་ཁྱིམ་བདག་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ངས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར༌བྱ་སྟེ། ངས་ཁྱོད་རྣམས་གང་ནས་ཡོང་བ་མི་ཤེས། ལས་ངན་པ་བྱེད་མཁན་ཁྱོད་རྣམས་བདག་གི་དྲུང་ནས་ཕར་སོང་ཞིག་ཅེས་གསུང་བར་འགྱུར།\nཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཨབ་ར་ཧམ༌དང༌། ཨི༌སཱག ཡ༌ཀོབ། ལུང་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་མཐོང་བར་འགྱུར༌ནའང༌། ཁྱོད་རྣམས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕུད་ནས་གནས་དེ་རུ་ངུ་འབོད་བྱེད་ཅིང་ཨམ་གཙིགས་བསྡམ་པར་འགྱུར་རོ།།\nཡང་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་ཡོང་བའི་མི་རྣམས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་དུ་གསོལ་སྟོན་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར། ལྟོས༌དང༌། ཕྱི་མ་ཡིན་པའི་མི་རྣམས་སྔ་མར་འགྱུར༌ཞིང༌། སྔ་མ་ཡིན་པའི་མི་རྣམས་ཕྱི་མར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nHe went on his way through towns and villages, teaching and journeying toward Jerusalem. And someone said to him, “Lord, will those who are saved be few?” And he said to them, “Strive to enter through the narrow door. For many, I tell you, will seek to enter and will not be able. When once the master of the house has risen and shut the door, and you begin to stand outside and to knock at the door, saying, ‘Lord, open to us,’ then he will answer you, ‘I do not know where you come from.’ Then you will begin to say, ‘We ate and drank in your presence, and you taught in our streets.’ But he will say, ‘I tell you, I do not know where you come from. Depart from me, all you workers of evil!’ In that place there will be weeping and gnashing of teeth, when you see Abraham and Isaac and Jacob and all the prophets in the kingdom of God but you yourselves cast out. And people will come from east and west, and from north and south, and recline at table in the kingdom of God. And behold, some are last who will be first, and some are first who will be last.”\n13:31-35 དེའི་དུས༌སུ། ཕ་རུ་ཤི་པ་འགའ་ཡོང་སྟེ། ཧེ་རོ་དཱས་ཁྱེད་རང་གསོད་འདོད་པས་ཁྱེད་རང་གནས་གཞན་དུ་ཕེབས་པར་ཞུ་ཞེས་སྨྲས་སོ།། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་སོང་ནས་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་གྱི་ཝ་མོ་དེ་ལ་འདི་ལྟར༌ཤོད། ཉོན༌དང་། དེ་རིང་དང་སང་ཉིན་གྱི་དུས༌སུ། བདག་གིས་གདོན་འདྲེ་སྐྲོད་པ་དང་ནད་པ་གསོ་བར་བྱེད༌ཅིང༌། ཉིན་གསུམ་པར་བདག་གི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲོས༌ཤིག\nའོན་ཀྱང་དེ་རིང་དང་སང༌ཉིན། གནངས་ཉིན་བཅས་ལ་ང་རང་ལམ་དུ་ཆས་དགོས༌ཏེ། ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཆི་མི་རུང་བའི་ཕྱིར༌རོ།། ཀྱེ། ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ། ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ། ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད༌ཅིང༌། ཁྱོད་ཀྱི་གམ་དུ་མངགས་པའང་རྡོ་རུབ་གཏོང་བར་བྱེད། བྱ་མོས་བྱ་ཕྲུག་གཤོག་འོག་ཏུ་རུམ་པ༌ལྟར། བདག་གིས་ཀྱང་ལན་དུ་མར་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་བསྡུ་འདོད་ནའང་ཁྱོད་རྣམས་མ་འཐད་དོ།།\nལྟོས༌དང༌། ཁྱོད་ཅག་གི་སྡོད་གནས་ནི་ཁྱོད་ཅག་ལ་སྟོང་བར་བྱས་ནས་བསྐྱུར་བ་ཡིན། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལས་གཙོ་བོའི་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱོན་པ་ནི་བྱིན་རླབས་ཅན་ཡིན་ཞེས་ཞུ་བའི་བར་དུ་ང་རང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nAt that very hour some Pharisees came and said to him, “Get away from here, for Herod wants to kill you.” And he said to them, “Go and tell that fox, ‘Behold, I cast out demons and perform cures today and tomorrow, and the third day I finish my course. Nevertheless, I must go on my way today and tomorrow and the day following, for it cannot be thataprophet should perish away from Jerusalem.’ O Jerusalem, Jerusalem, the city that kills the prophets and stones those who are sent to it! How often would I have gathered your children together asahen gathers her brood under her wings, and you were not willing! Behold, your house is forsaken. And I tell you, you will not see me until you say, ‘Blessed is he who comes in the name of the Lord!’”\nལོ་ཀུ 12 – Luke 12\nལོ་ཀུ 14 – Luke 14\nBreaking Bread – 2021.07.04 July 4, 2021\nམངོན་པ། 2:12-17 – Revelation 2:12-17 July 3, 2021\nBible Study – Peter #16 July 2, 2021\nགསུང་མགུར 119: 121-128 – Psalm 119:121-128 July 2, 2021\nBreaking Bread – 2021.06.27 June 27, 2021


byang chub lam kyi rim pa'i 'khrid gser gyi yang zhun.\nTibetan: ༄༅། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ཀྱི་རིམ་པའི་འཁྲིད་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\nWylie: @#/_/byang chub lam kyi rim pa'i 'khrid gser gyi yang zhun zhes bya ba bzhugs so//\nབསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་. བྱང་ཆུབ་ལམ་ཀྱི་རིམ་པའི་འཁྲིད་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ག་༽, ༧༣-༡༡༠. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nbsod nams rgya mtsho. byang chub lam kyi rim pa'i 'khrid gser gyi yang zhun. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume3(ga), 73-110. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ཀྱི་རིམ་པའི་འཁྲིད་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/byang chub lam kyi rim pa'i 'khrid gser gyi yang zhun zhes bya ba bzhugs so//\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Byang_chub_lam_gyi_rim_pa%27i_%27khrid_gser_gyi_yang_zhun&oldid=1478"