དེ་ལ་འདིར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། དང་པོར་དབུ་ཇི་ལྟར་བརྙེས་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་དབུས་བསྙེས་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ། དམིགས་ཡུལ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན། དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ་པ་པོ་འགན་འཛིན་བྱུང་རིམ། ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་གི་གྲུབ་འབྲས། མ་འོངས་པའི་ལས་འཆར་རོ།།\nབོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་འདི་དབུ་ཇི་ལྟར་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ནི། ྋསྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྩ་འགང་ཆེ་བའི་བཀའ་སློབ་དང་སྦྲགས། སྐུ་སྒེར་གཟིམས་ཆུང་ནས་མ་རྩ་གསོལ་རས་གནང་ཞིང༌། དེ་སྟེང་ཕྱི་ཁག་ནས་བུ་ལོན་ཐོག་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཐུགས་ཁུར་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ ལ་ཐོག་མའི་དབུ་འཛུགས་གནང་ཞིང༌། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་བཀའ་བསྟན་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་འགང་ཆེ་བ་རྣམས་འཚོལ་སྡུད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་གྲུ་དུ་མའི་ནང་དུ་འགྲེམ་སྤེལ་ཅི་ནུས་བྱེད་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་སྲི་ཞུ་བླ་ལྷག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཅིང༌། ད་ལྟའི་ཆར་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་པའམ་ལས་ཁུངས་རྙིང་གྲས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ།།\nརང་རེའི་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ནས་བཙན་འཕྲོག་བྱས་ཏེ། རྩ་ཆེའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་གླེགས་བམ་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་རྩ་གཏོར་བཏང་སྟེ་མིང་གི་ལྷག་མར་བཟོས་པའི་བཀའ་བསྟན་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་སླར་གསོ་ཐུབ་ཐབས་དང༌། ལྷག་པར་རང་རིགས་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་སོན་རྩ་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་སྐད་ཡིག་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཚང་བའི་སློབ་དེབ་སྔོན་འགྲོ་དང་པོ་ནས་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་བར་དང༌། དེ་ཡན་གྱི་སུམ་རྟགས་སྙན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྐོར་དང། མདོར་ན་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་ཡི་སློབ་དེབ་ཉེར་མཁོའི་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་དཔར་བསྐྲུན་མཁོ་འདོན་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་ལ་དགོས་མཁོ་ཡང་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་ལ་དོ་སྣང་ཅན་དང་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡི་རི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པར་གནས་པའི་དད་ལྡན་ཕྱི་ནང་གི་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་རེ་འདུན་ཆ་ཙམ་སྐོང་ཆེད་ཐུགས་མཁོ་བཀའ་མངགས་རྣམས་དཔར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་ཞུ་ཐུབ་པར་ཡོད་ལ། རྗེས་སུའང་སྤུས་ཚད་ཇེ་ལེགས་ཐོག་མུ་མཐུད་དེ་དགོས་འདུན་བསྐོང་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་གཟུང་བྱས་ཡོད།\nགཞན་ཡང་ད་ལྟའི་སྐབས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ་པར་འབད་བརྩོན་བྱ་བཞིན་དང༌། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་གསལ་སྐབས་ད་ལྟའི་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་གི་ལས་ཁུངས་ལྟེ་གནས་དེ་ལྷ་སར་འཛུགས་རྒྱུ་དང༌། ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་ཁག་ནི་སྟོད་མངའ་རིས་ནས་སྨད་མདོ་ཁམས་བར་གྱི་ས་ཆ་གང་སར་གསར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་ད་ལྟ་ནས་བཟུང་ཡོད།\nགསུམ་པ་དམིགས་ཡུལ་བསྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་བཞི་སྟེ། ཤེས་དཔར་གྱི་ས་ཁང་དང་ས་གཞིས། ཤེས་དཔར་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་གནས་སྟངས། ལས་བྱེད་གང་ཡོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐོར། ལས་དོན་དཔར་བསྐྲུན་གྱི་སྐོར་རོ།།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ལོར་ཌལ་ཧོར་བདེ་དོན་ནས་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་དུ་འགན་འཛིན་དགའ་ཤར་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་སྐུ་ངོ་ཀུན་བདེ་གླིང་མཆོག་ནས་བསྐོ་བཞག་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༥།༥།༡ ཉིན་བསྩལ་སྐབས་ལས་བྱེད་པར་གླ་ཕོགས་རྩ་ཆད་དང་ཁང་བདག་ནས་ཁང་པའི་སྐོར་ཁྲིམས་གཏུགས་ཀྱིས་ཟླ་རེ་བཞིན་དུ་ཁྲིམས་ཁང་དུ་བསྟར་ཆགས་ལོ་གཉིས་རིང་འགྲོ་དགོས་སོགས་དཀའ་རྙོག་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཤེས་དཔར་ཁང་གླ་དང༌། ལས་བྱེད་ཀྱི་ཕོགས། སློབ་དེབ་ཁྱོན་ཆེ་ལམ་སེང་དཔར་སྐྲུན་གྱི་ཆེད་དུ་ཤོག་བུ་སྣག་ཚ་གཏོས་ཆེ་དགོས་པར་བརྟེན། སྤྱི་སྒེར་ཁག་བཅུ་དགུ་ནས་དངུལ་བུན་བླངས་ཏེ། ཞོགས་སྔ་ལངས་དང་དགོང་ཕྱི་ཉལ་གྱིས་སྒོ་གསུམ་ཡོད་རྒུ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་ལས་ཁུར་ཚགས་ཚུད་ཞུས་ཤིང༌། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཐུགས་སྣང་གཟིགས་སྐྱོང་ཆེན་པོས་གཟིམ་ཆུང་སྐུ་སྒེར་ནས་སྒོར། ༡༥༠༠༠།༠༠ གསོལ་རས་བསྩལ་གནང་བྱུང་བ་དེས་ཐུགས་བསྐྱེད་བྱིན་མཐུས། ལས་བྱུས་ལམ་ལྷོང་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ལགས་ལ།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩།༧།༧ ཉིན་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ངོ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རེག་ཀ་མཆོག་དང་ SMT.. R.K.BHARDVAJ རྡ་ས་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་གཤམ་འོག་ཏུ་ས་ཆ་རྒྱ་ཁྱོན་ KANAL – 11 MARLAS 14 ཁང་པ་ཞིག་སྤུས་གཟིགས་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ལོར་ཤེས་དཔར་སྤོ་བཞག་མ་བྱས་གོང་ཐུགས་དམ་སྙན་སེང་དང་སྦྲགས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་བསྒྲུབས་ཀྱིས་ཁང་པ་གསར་པར་སྤོ་བཞག་གནང་ཐུབ་པའི་ལས་གཞི་ལམ་ལྷོང་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨།༢།༢༦ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་གི་རྡ་སའི་ཁང་པ་ཨར་ལས་ཀྱིས་ལས་ཤག་དང་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་བཞུགས་ཡུལ་ཁང་མིག་ཆུང་ངུ་ལྔ་བཅུ་ང་བརྒྱད་གསར་རྒྱག་བྱས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥།༩།༢༨ འཁོད་གནས་ནང་ཤེས་རིག་ལྷན་ཁང་ལ་ཤེས་དཔར་འགན་འཛིན་མཆོག་གིས་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་བལ་ཡུལ་དང་ལྡི་ལི་གཉིས་ལ་ས་ཁང་ཉོ་ཆོག་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་སྙན་སེང་ཞུས་དོན་ལྟར་བཀའ་འཁྲོལ་བསྩལ་ཡིག་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥།༡༡།༡༢ ཉིན་རྡ་ས་བཞུགས་སྒར་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལྷན་ཁང་ཁྱབ་ཁོང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་ནས་རིག་གཞུང་ཁྱབ་སྤེལ་ཆེད་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་ས་ཁུངས་སུ་གཞིས་ཆགས་བོད་རིགས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ལག་ནས་ས་ཆ་ཕུ་གྲུ ༣༢x༣༠ རྒྱ་ཁྱོན་ཡོད་པའི་ནང་ཁང་པ་སྟེང་ཤོད་ཁང་མིག་བརྒྱད་དང་ནུབ་བརྒྱུད་ཁང་ཆུང་བཅས་སྤུས་གཟིགས་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད༌། ཤེས་དཔར་དཔེ་དེབ་ཚོང་ཁང་ཞིག་ཀྱང་ཁང་གླའི་ཐོག་ཏུ་ཡོད། བོད་འགྲུལ་ཚོས་ཕྱག་དཔེ་བླུ་ཡོན་འདི་ནས་ཞུས་ཚེ་བལ་ཡུལ་བར་དོ་པོ་བསྔོགས་བཤེར་དང་འགྲུལ་བཞུད་དཀའ་རྙོག་ཆེ་བར་བརྟེན་བལ་ཡུལ་དུ་ཤེས་དཔར་ཡན་ལག་གསར་འཛུགས་ཐུབ་པར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་སྙམ།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོར་ལྡི་ལི་མ་ཇུ་ཀྲི་ལའི་ནང་བཞུགས་དམ་ཆོས་ལགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་ས་གཞི་ཨང་ ༢༢ ཅན་དང་གུར་རང་འགྲིགས་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་ནས་སྤུས་གཟིགས་གནང་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་ཁང་པ་ཐོག་རྩེགས་གཉིས་ཅན་ལ། སྒོར་ཉིས་འབུམ་སུམ་ཁྲི་ཡིས་ཐོག་བརྩེགས་གསར་རྒྱག་ཞུས་འདུག་པ་དེ་དག་གིས་ལྡི་ལིའི་ཤེས་དཔར་ཡན་ལག་གི་ལས་ཁུངས་ལས་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཤག་དང༌། བཀའ་འགྱུར་དཔར་བསྐྲུན་འཛིན་ཆས་རྣམས་ཉར་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦།༡༡།༢༥ ཉིན་ཤེས་དཔར་འགན་ལྷན་ཐེངས་གཉིས་པའི་གྲོས་ཆོད་ནང་བཀའ་འཁྲོལ་ལྟར། ལྡི་ལི་ཤེས་དཔར་མ་ཇུ་ཀྲི་ལར་ཁང་པ་ཨང༌། ༢༢ ཐོག་རྩེགས་གཉིས་ཅན་དེའི་ཁྱིམ་མཚེས་ཁང་པ་གསར་དུ་རྒྱག་པར་ས་འོག་ཁང་པ་ Basement བྲུས་རྐྱེན། ཤེས་དཔར་ཁང་པ་བབས་སྐྱོན་བྱུང་སྟེ་གས་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟབས་ཐོག་རྩེགས་བཞི་དང་ཕྱེད་ཀ་ཅན་གསར་རྒྱག་ལེགས་བསྒྲུབས་ཞུས་པའི་ཁང་ཁུངས་སྟེང་ཐོག་ནང་ཁྱིམ་ཚང་ཆེ་བས་ལས་ཤག་གསུམ་དང༌། དེ་འོག་ཐོག་རྩེགས་གཉིས་ནང་ཁྱིམ་ཚང་ཆུང་བའི་ཁང་མིག་ཐབ་ཚང་རང་འགྲིག་ཁང་མིག་བརྒྱད་བཅས་ལས་ཤག་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཡོད། དེའི་འོག་ལས་ཁུངས་དང་ཤེས་དཔར་དཔེ་དེབ་ཚོང་ཁང་གསར་འཛུགས་བཅས་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩།༥།༡༥ ཤེས་དཔར་འགན་ལྷན་ཐེངས་བརྒྱད་པ་གྲོས་ཆོད་དང་པོའི་ནང་གསལ། ལྡི་ལིར་དཔར་ཁང་གསར་འཛུགས་ཆེད་ཁང་པ་དང་ས་ཆ་སྤུས་གཟིགས་གནང་རྒྱུར་སྤྱི་མོས་ཐག་གཅོད་བྱུང་བ་ལྟར། འགན་འཛིན་ནས་ལྡི་ལིར་ལས་དོན་རྒྱ་བསྐྱེད་ཆེད་ས་ཁང་ཇི་དགའ་ཚོལ་ཞིབ་གནང་རྒྱུ་དང་རིན་འབབ་དང་ཡིག་ཆ་བཟོ་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ཤེས་རིག་དང་གོ་བསྡུར་གྱིས་ཐག་གཅོད་གནང་ན་འཐུས་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱུང་བ་བཞིན།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩།༧།༢༩ ཉིན་ལྡི་ལི་ R-28, Ramesh Park, Laxmi Nagar, Delhi-110092. Mr. Zahir Ahmed 160 sqyds. ཅན་ས་འོག་རྩིས་པའི་ཁང་པ་ཐོག་བརྩེགས་ལྔ་ཛ་ཧིར་ཨེ་མདའ་བརྒྱུད། ༧༧༥༠༠༠༠སྒོར་ས་ཡ་བདུན་དང་འབུམ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་ཡིས་མིང་བསྒྱུར་ཡིག་ཆ་སོགས་ཁམས་གཙང་ཐོག་སྤུས་གཟིགས་ཞུ་བ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠།༤།༢༧ ཉིན་ལྡི་ལི་ R-27, Ramesh Park, Laxmi Nagar, Delhi- 110092. Mr. Zahir Ahmed 160 sqyds. ཅན་ས་འོག་རྩིས་པའི་ཁང་པ་ཐོག་བརྩེགས་ལྔ་ཛ་ཧིར་ཨེ་མདའ་བརྒྱུད་སྒོར། ༨༠༥༠༠༠༠ས་ཡ་བརྒྱད་དང་ཁྲི་ལྔ་ཡི་ཐོག་སླར་ཡང་སྤུས་གཟིགས་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།


Terdzo-DA-016 - Rinchen Terdzö\ngsang thig skor bdun gyi bka' srung ma mo sngags kyi srung ma'i rjes gnang gi mtshams sbyor rdo rje'i phreng ba\nVolume 11 (ད) / Pages 385-394 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #16 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. gsang thig skor bdun gyi bka' srung ma mo sngags kyi srung ma'i rjes gnang gi mtshams sbyor rdo rje'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 385-394. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nspyir gsang thig skor bdun dang rtsa gsum dgongs 'dus bcas yab rje rig 'dzin bla ma 'gyur med tshe dbang rgya mtsho nyid zab gter gyi bdag po yin zhes/_lo chen bai ro'i rnam 'phrul kun gzigs blo gros mtha' yas pas rdo rje'i lung gis bsngags shing dbang khrid lung bcas dgyes pas bstsal te rtsa gsum dgongs 'dus kyi gter gzhug skyong dgos par bka' yis gzengs bstod pas/_rje bla ma khyab bdag 'jam dbyangs chos kyi blo gros rin po ches yab rje'i drung nas gsan par nges kyang /_phyis 'jam mgon dngos las mkhan chen thub bstan rgyal mtshan 'od zer/_de las gter ston dri med pad+ma gling pa/_de sras 'jam mgon rnam 'phrul pad+ma thugs rje'i dbang phyug las bskyar te gsan skabs bdag la'ang bka' drin thob pa dang /_skyes chen mang po'i gter mdzod gsan yig rnams la'ang 'di nyid mi 'dug cing /_rgyal dbang mkha' khyab rdo rje'i dbang chings su'ang ma tshud pas/_zab chos kyi zhabs tog tu mtshams sbyor bcas spel na legs par mchog gling pad+ma'iewaM chos sgar gyi byang 'dren pad+ma bkra shis kyis bskul ba bzhin 'gyur med bstan pa'i rgyal mtshan gyis bris pa 'jam mgon bla ma'i bstan pa la bya ba byas par gyur cig\n༄༅། །གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་མཚམས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མནྟྲ་རཀྵ་བྷྱཿ འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྔགས་སྲུང་མ་མོའི་རྗེས་གནང་བྱ་བར་འདོད་པས། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་མ་མོའི་སྐུའམ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་ལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་སྟེང་མཉྫི་ལ། མ་མོའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་གྱི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་དང་བཅས་པའི། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་ལ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཤམས། སློབ་དཔོན་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དང་། བསྐང་རྫས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་ཏེ། བསྐང་བཤགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། ཕྲིན་བཅོལ་བསྡུས་ཙམ་བྱ། ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་བྱས་ཏེ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་རྗེས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། འདིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གསང་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ། ངེས་པའི་དོན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང་། རང་གི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་མ་མོ་བསྟན་སྲུང་དབང་མོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཞེས་སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེར་གྱུར་པ་སྟེ། མཚན་དུ་རལ་གཅིག་མའམ་སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་རཀ་གདོང་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད། གཙོ་བོ་ཁྲོས་མ་གསང་བའི་རྒྱུད་དང་། གཞན་ཡང་ཨ་ཏི་དང་། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལ་ཡི་དམ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་མ་མོ་རང་རྐྱང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་། དྲེག་པ་གཞན་གྱི་འཁོར་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་སྟེ། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་རིམ་པ་དུ་མ་མོད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་དྲངས་ཏེ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྲོལ་བཏོད་པའི་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་བྱེ་བྲག །སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དངོས་བྱོན་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ཞེས་འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོ་མདོ་སྔགས་བསྟན་་་པའི་བདག་པོས་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་ལ། བཀའ་བབས་མཛོད་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བཅུད་གསང་བ་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆ་ཤས་གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་དུ་གྲགས་པ་ལས། བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་ལམ། དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་བཀའི་སྲུང་མ་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་སྲོག་གཏད་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་བཤགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་ཅིང་དབང་གི་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་སྲོག་དབང་ཞུ་བ་ལ་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དམ་ལས་མི་འདའ་བ་དགོས་པའི་ཁེ་ཉེན་ཤེས་པས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ སོགས་ལན་གསུམ། དམ་བཅའ་ལས་མི་འདའ་བ་གནད་ལ་བོར་བའི་ཕྱིར་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་བྱིན་པར་མོས། དམ་ཆུ་བྱིན་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་གཉན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་སྒོམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད་ཅིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་བ། དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུ་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞེངས་སྟབས་སུ་འགྱིང་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སྤོས་རོལ་ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་སྲོག་གཏད་དངོས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འབར་ཞིང་འཚུབས་པའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ལྟེ་བར་ཁྲག་གི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་གཏོར་མ་ཉིད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་་་་་་གཏུམ་མི་བཟད་པའི་གཟུགས་ཅན། སྤྱན་གཅིག་ཚེམས་གཅིག་རལ་པ་གཅིག་ནུ་མ་གཅིག་དང་ལྡན་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་འགྱིང་ཞིང་སྐུ་ལ་སྦྲུལ་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ལས་མེ་ལྕེ་དང་། གཡུ་སྤྱང་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། འཇའ་སྤྲིན་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་བཀླུབས་པ། འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པའི་དགྱེས་ཉམས་དང་ལྡན་པ། གསུང་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཐུགས་བདེ་གསལ་གྱི་ངང་ནས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དགྱེས་བཞིན་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུའི་འོད་ཟེར་དང་། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་པར་བསམ་ལ་སྤོས་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་ཏེ། བྷྱོ༔ མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སོགས་ནས། བསྟོད་པའི་བར་གཏང་ལ། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་། མདུན་བསྐྱེད་མ་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དེའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་བ་སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་སོགས་ནས། སྐུ་ཡི་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་སྲོག༔ དམ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་པར་བྱ༔ སྡོང་གྲོགས་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཞིག༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་རང་གཤེད་ཕོབ༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་སྲོག་ཡིན་ཏེ༔ སྲོག་གི་རྩ་བ་འདའ་དཀའི་དམ༔ ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་པ་དང༔ འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵནྟུ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་སྐུ་དང་སློབ་མའི་ལུས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་སྐུ་ཡི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་པ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མདུན་གྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་སོགས་ནས། གསུང་གི་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་སྲོག༔ སོགས་ནས། མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཝཱ་ཀ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵནྟུ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་གསུང་དང་སློབ་མའི་ངག་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་གསུང་གི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མདུན་གྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་སོགས། ཐུགས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་སྲོག༔ སོགས་ནས། མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵནྟུ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་བསྡུ་ན་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ་བརྗོད་ཚིག་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་བྱས་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་ཡིན་པས་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་མཐར། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ནས། བདག་ཅག་གི་དཔལ་མགོན་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྲུང་མ་མཛད་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་ཟློག་པ་དང་། དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་ཚེ་དང་། མི་ཟད་པའི་ལོངས་སྤྱོད། རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབང་ཐང་། ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་མཐུ་སྟོབས་སྩོལ་བ་དང་། མདོར་ན་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བཀའ་བསྒོས་མཐར། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་བྷྱོ་ཡིག་མཐིང་གའི་རྣམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་སྲོག་དང་སློབ་མའི་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་ལྟ་བའི་གདེང་བསྐྱེད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་བཀའ་དོག་པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །སྤྱིར་གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་དང་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བཅས་ཡབ་རྗེ་རིག་འཛིན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཟབ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་ཞེས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་གཟིགས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་ཤིང་དབང་ཁྲིད་ལུང་བཅས་དགྱེས་པས་བསྩལ་ཏེ་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་གཏེར་གཞུག་སྐྱོང་དགོས་པར་བཀའ་ཡིས་གཟེངས་བསྟོད་པས། རྗེ་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཡབ་རྗེའི་དྲུང་ནས་གསན་པར་ངེས་ཀྱང་། ཕྱིས་འཇམ་མགོན་དངོས་ལས་མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། དེ་ལས་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་པདྨ་གླིང་པ། དེ་སྲས་འཇམ་མགོན་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལས་བསྐྱར་ཏེ་གསན་སྐབས་བདག་ལའང་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་དང་། སྐྱེས་ཆེན་མང་པོའི་གཏེར་མཛོད་གསན་ཡིག་རྣམས་ལའང་འདི་ཉིད་མི་འདུག་ཅིང་། རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཆིངས་སུའང་མ་ཚུད་པས། ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་སྤེལ་ན་ལེགས་པར་མཆོག་གླིང་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་འགྱུར་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-016&oldid=127865"


ཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ཟུར་བཀོལ། • dharmaebooks.org\nA Commentary on the Ascertainment of Validity extracted from the Ocean of Literature on Logic\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ཟུར་བཀོལ། – epub – 3.2 MB\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ཟུར་བཀོལ། – pdf – 7.4 MB\n作者 རྩ་བ་མཛད་པ་པོ། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། འགྲེལ་པ་མཛད་པ་པོ། རྗེ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། ཟུར་བཀོལ་དང་ཞལ་སྐོང་མཛད་པ་པོ། མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ། Dharmakirti, 7th Karmapa, Khenchen 9th Thrangu Rinpoche\n法稱論師, 第七世噶瑪巴, 第九世創古仁波切\n༧སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཞུང་འདི་ནི། རྣམ་འགྲེལ་ན་ཚིགས་བཅད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་འདིར་ལྷུག་པར་བཀྲལ་བས་ན་གཞུང་ཐུན་མོང་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཚིག་གསལ་ཞིང་དོན་ཅུང་ཟད་གོ་བདེ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང་། སྔོན་བོད་དུ་རྔོག་ཡབ་སྲས་དང་ཕྱ་པ་ཆོས་སེང་གི་སྐབས་སུའང་རྣམ་ངེས་ཀྱི་གཞུང་འདི་ཉིད་ལ་འཆད་ཉན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་སོགས་རྣམ་ངེས་ཀྱི་གཞུང་འདི་གལ་ཆེ་བ་དང་། ཚད་མ་ལ་བསླབ་སྦྱང་གནང་སྐབས་རྣམ་ངེས་རྩ་འགྲེལ་ལ་ཞིབ་གཟིགས་གནང་ཐུབ་ན་ཕན་འདོགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་དགོངས་ཏེ། ཚད་མ་རིགས་གཞུངས་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྣམ་ངེས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་ཚུལ་རྣམས་ཟུར་དུ་བཀོལ་ཞིང་མཇུག་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཁ་སྐོང་མཛད་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན།\nThis commentary on Dharmakīrti’s Ascertainment of Validity contains prose explanations of many points contained in the Commentary of Validity. When the two are combined in one text as in the Ocean of Literature on Logic, the resulting work is extremely lengthy. However, the text of the Ascertainment is very clear and somewhat easier to understand. At the time of Ngok Lotsawa and his disciples and of Chapa Chökyi Senge, it was this text, then Ascertainment, that was the focus in studies of validity. Thus it is an important text for contemporary students as well and beneficial for developing an understanding of the topic. With this in mind, Khenchen Thrangu Rinpoche has extracted the commentary on the Ascertainment and presented it in this volume.\nVajra Vidya Institute Libraryཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། • Dharmakirti • 法稱論師བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་དབང་བདུན་པ། • 7th Karmapa • 第七世噶瑪巴


Modern pentathlon འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར57ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.118 ཡིན།\nརཱོཀྡཾ题目（外ཀྡཾ The Developmentof Thought in Tibetan Modern Poetry 培 养 ཙུ 位 西 ཀླུ རྦྦྷ 族 སྨ ... The Development of Thought in Tibetan Modern Poetry Abstract First of all, I believe...young Tibetan poet called Sybcheng set up Chome Modern Tibetan Poetry Website, the first poetry web site\nStart For The Comprehensive Construction OfaModern Socialist Country Written by Ma Jiantang Translated...nth Five-Year Plan; Blueprint for Development; Modern Socialist Country རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་པ། ཀ་ཤུལ།...Good Start For The Comprehensive Construction OfaModern Socialist Country ............................\nLights] 《དེང་གི་དུས་རབས》[Modern Times]《སྒེར་གཅོད་པ་ཆེན་མོ》[The Great Dictator]《སྐུ་ཞབས་བད་དྷུ》[Monsieur 《གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འོད་སྣང》[City Lights]སྤྱི་ལོ1931ལོར། 《དེང་གི་དུས་རབས》[Modern Times]སྤྱི་ལོ1936ལོར།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 现代汉语词典 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Modern Chinese Dictionary རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། ཀྲུང་གོ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་གི་སྐད་བརྡའི་ཞིབ་འཇུག་སུའོ་ཚིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། གཙོ་སྒྲིག་པ། ལུའེ་ཧྲུའུ་ཞང་དང་ཏིང་ཧྲེང་ཧྲུའུ། ངོ་སྤྲོད། 《དེང་རབས་རྒྱ་ཡིག་ཚིག་མཛོད》ནི་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་ཚིག་ཚོགས་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་དེང་རབས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་རྒྱུ་


Terdzo-BI-020 - Rinchen Terdzö\nrta phyugs kyi rigs la phan gdags pa'i man ngag nyer mkho bsdus pa\nVolume 45 (བི) / Pages 231-250 / Folios 1a1 to 10b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #20 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. rta phyugs kyi rigs la phan gdags pa'i man ngag nyer mkho bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 231-250. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nrta phyugs srung ba\n༄༅། །རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་མན་ངག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟ་ནད་ཀྱི་རིགས་སྨན་དང་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་ཞི་བ་དང་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཉེར་མཁོ་བཏུས་པ་ནི། རྟ་ལ་སྤྱང་དུག་བྱུང་ན། རྟ་དེ་བཤལ་བ་དང་། མཆུ་གནམ་ལ་བསྟན་ཅིང་རྒྱུག་འགྲེ་བྱེད། དེ་ལ་བྱ་རྒོད་ཤ་ཡི་ཁུ་བར་ལན་ཚྭ་དང་གླ་རྩི་བཏབ་པ་བླུད་པས་ཕན། བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་དུག་བྱུང་ན། ཉལ་ལང་མང་པོ་བྱེད། ཐེར་བཞི་རྔུལ། ཁོང་པ་རྒྱས་ནས་ཁྱི་ཚང་ཚོལ་ཚོལ་བྱེད། དེ་ལ་ཨ་རུ་ར་དང་ཕབས་བཅས་དྲི་ཆུ་ལ་སྦྱར་བ་བླུད། ཡང་ན་སུ་རུ་པཉྩ་བླུད། ཚ་བ་ཆེ་ན་སྟར་བུ་སུམ་གཉིས། བུལ་ཏོག་སུམ་ཆ་དྲི་ཆུ་ལ་སྦྱར་བ་བླུད། སྲེ་མོང་དང་ཏེ་ལོའི་བྲུན་གྱིས་དུག་ན། ལག་པ་ས་ལ་བྲད་ཅིང་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱེད། དེ་ལ་རྒྱ་ཚྭ་དང་ཕག་ཁྲག་བླུད། བྱ་བྲུན་གྱིས་དུག་ན་མགོ་འཕང་མཐོ་ཞིང་མིག་རྩ་དམར། དེ་ལ་དཔའ་བོ་སེར་པོ་ཆང་དང་སྦྱར་བ་བླུད། ཁྱི་བྲུན་གྱིས་དུག་ན། རྟ་དེ་ལང་ཙམ་ཉལ་ཙམ། མགོ་སྤྲུགས། རྐང་ལག་གིས་ས་བརྐོ། མགོས་ས་བརྡུང་། དེ་ལ་རྐན་རྒྱས་པའི་སོ་རྩ་ནས་རིམ་གསུམ་བར་དེར་དགོ་རུས་ཕུག །ལོང་རྩ་གཏར། ཉུང་མའི་ཁུ་བ་ལན་ཚྭ་དང་མར་བཏབ་པ་བླུད། རྩྭ་དུག་ནི། རྟ་དེ་ལང་ཙམ་ཉལ་ཙམ་དང་འགྲེ་ལོག་མང་པོ་བྱེད། རྩ་ཆུ་མི་ཐོན། དེ་ལ་ལན་ཚྭ་མར་དང་བསྲེས་ལ་སྦྱིན། ཨོཾ་འབྲི་ཏི་མི་རི་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚྭ་མར་ཟན་དང་བཅས་པ་ལ་བཏབ་སྟེ་སྦྱིན། ཡང་ན། ཨོཾ་མ་རི་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཟན་ལ་ཉེར་གཅིག་སྔགས་ནས་བྱིན་པས་སྲུང་བ་དང་གསོ་བ་གཉིས་ཀའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རེ་ལྕག་པས་དུག་ན། རྒྱུ་མ་སྟོང་སྦོས་བྱེད། ཁ་སྣ་ནས་ལྦུ་བ་འོང་། དེ་ལ་ཞོ་དང་སྦང་མ་ཚྭ་གསུམ་བསྲེས་ལ་གཏོང་། ར་དུག་གིས་དུག་ན། སྦོས་ཤིང་འགྲམ་སྒྲ་དཀྲིགས། སྐྱིག་བུ་བྱེད། སྣ་རྩ་ལོང་རྩ་གཏར། ས་ཚིག་དང་ཕག་ཁྲག་ཨ་རུ་ར་རྣམས་སྦྱར་བ་བླུད་པས་ཕན། ཐམ་དུག་བྱུང་ན། མ་མོའི་དར་བ་ལ་རི་དྭགས་ཤ་བའི་ཀླད་པ་སྦྱར་བ་བླུད། གཙུག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོན་རེ་ལ་ཚུགས་བྱ། ཐང་ཕྲོམ་དཀར་པོས་དུག་ན་སྐྱུར་རིགས་བླུད་པས་ཕན། སྤྱིར་དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་བུལ་སླད་མེད་ཐུན་ཆེན་རེ་ཆུ་དྲོན་ལ་བཏབ་ནས་གཏོང་། བྱེ་བྲག་རྩྭ་དུག་ལ་བྲག་ཞུན་དང་། བྲག་སྐྱ་ཧ་བོ་དང་། ཐང་ཕྲོམ་རྣམས་གང་རུང་གི་ཐང་གཏང་བས་ཕན། གཞན་ཡང་དུག་རིགས་སྤྱི་ལ། ཆག་དང་ཁེབས་རྩ་དང་གཏར་ཁ་བཟང་པོ་བྱེད། ཁྱད་པར་རྟ་ན་བའི་སྦང་བཙིར་ཁུ་དང་། རྟ་བདག་གི་རྐང་པ་གཡོན་པའི་ལྷྭམ་ཚང་རྡུལ་དྲེག །གྲུ་མོ་གཡོན་པའི་དཔུང་དྲེག་བཅས་ཀྱི་རིལ་བུ་བྱ། དྲི་ཆུ་དང་སྦྱར་ལ་བླུད། སྒ་སྟན་བསྟད་ནས་རྟ་བདག་གི་ལྷྭམ་ཕྱི་ཤད་བྱས་ལ་ཚག་བྱེད། གཏར་ག་བྱ། དུག་རིགས་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་སྔགས། ཧ་སེང་ཧུ་སེང་དུག་སེང་། དུག་རིགས་ནག་པོ་སེང་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པའི་སྔགས་ཆུ་བླུད། ཕུག་ལེབ་ཀྱིས་དུག་ན། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ལ་མིག་སྐྲངས། རྐང་ལག་འཆར། དེ་ལ་ཉུང་མའི་ཁུ་བར། དཔའ་སེར། ཨ་རུ་ར། རྒྱ་ཚྭ་བཅས་སྦྱར་བ་བླུད། སྡོམ་དང་སྡིག་པ་སོང་བ་ལ་སྲད་དཀར་དང་རམ་ཙིའི་ཁུ་བ་བླུད། སྟོན་ཀ་ས་ཟོས་ནས་མ་ཞུ་བ་ལ། མར་ཁུར་ལན་ཚྭ་བཏབ་པའི་དྭངས་མ་གཏོང་། དེ་རྣམས་དུག་རིགས་ཀྱི་བཅོས་སོ།། ༈ ཁ་གློ་ལ་འབྲི་ཡི་མཁྲིས་པ་བླུད། ཀཎྜ་ཀ་རིའི་ཁུ་བས་ཀྱང་ཕན། གློ་ནད་སྙིང་འཁྲུགས་ལ་ཝ་གློས་ཕན། ཡང་ན་རྐྱང་ཁྲག་བླུད། ༈ རྒྱབ་སྨན་ནི། གྲོ་ཙམ། ལན་ཚྭ། ཁང་རྒན་དུད་པ་གསུམ་བསྲེས་ལ་འཕང་ལོ་བྱ། བསྐམས་ནས་མེ་ནང་དུ་བསྲེགས་ཐལ་མར་དཀར་དང་སྦྱར་བ་བྱུགས། ཨོཾ་དྷོ་དྷོ་འདུས་འདུས་མཱ་ར་ཡ། ཞེས་སྔགས་ནས་ཕུ་བཏབ་པས་རྒྱབ་ཆོད་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན། རྒྱབ་རོ་འཕར་བ་ལ། དངུལ་རྡོ། འཕྱི་མཁྲིས། རྨ་སྨན་རིགས་གང་འཛོམ་བཅས་མར་དང་སྦྱར་ནས་བྱུགས། ༈ རྡོ་སྨན་ནི། འོལ་མོ་སེ་དང་། རྒྱ་རྩི་དུང་ལོ། །ཚིལ་རྙིང་། མར་བཅས་སྦྱར་ལ་བྱུགས། རྗེས་སུ་ཟངས་བསྲེགས་བྱུག །ཡང་ན་ཐང་ཕྲོམ་དཀར་པོ། །རུ་རྟ། ཤ་རུ་བཅས་བསྲེགས་ཐལ་ཕག་ཚིལ་མར་དང་སྦྱར་བ་བྱུགས། ར་ལུག་གི་མཆིན་པ་དང་ཁྱི་ཤ་བཅས་ཅི་མང་ཆུ་ནང་དུ་བསྐོལ་ལ་རྒྱ་རྩི་དུང་ལོ་སྤར་གང་ཙམ་བཏབ། སླར་ཡང་བསྐོལ་བ་རྟ་རེ་ལ་ལན་ལྔ་རེ་ཙམ་བླུད་པས་ཕན། སྔགས་ནི། ཨོཾ་སེ་བྲམ་ཡ་བྲམ་ཟེ་སོད། སེ་བྲམ་ཡ་བྲམ་ཟེ་སོད། ཞེས་བཏབ། ༈ རྟ་ཡི་བཙན་སྲུང་ནི། དར་ལིང་དམར་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བྱེད། མདུད་པ་རེ་ལ། ནཱ་ག་ཁྱུང་གི་གཙང་མགོ་དམར་པོ་སོད། ཞེས་པའི་སྔགས་སྟོང་ཚོ་རེ་བཏབ། རྟེན་སྙིང་གིས་རབ་གནས་བྱ། ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་རྣ་བའི་ཐད་ཀྱི་རྔོག་མ་ལ་བཏགས། བཙན་བསླེབས་ཀྱི་བདུག་པ་ནི། ཏེ་ལོ། །སྦལ་པ། ནལ་བུ་གསུམ་གྱི་རུས་པས་བདུག །ཡང་ན་ཁྱི་བྲུན། ལྷམ་ཚངས་གཡོན་པ། རང་རྒྱག །ཡུགས་སྐྲ། གུ་གུལ་རྣམས་དང་། ཡང་ན། གངས་གསང་གི་ཕ་ཝཾ་དྲེག་པ་དཀར་དམར། སྤྱང་བྲུན། ཁྱི་བྲུན། གུ་གུལ། རྟ་ཁོ་རང་གི་རྔོག་མ། སྤོས་དཀར་རྣམས་བདུག །སྔགས་ནི། ཨག་བཙན་སོད། རྣ་བའི་ནང་དུ་གུ་གསུམ་བྱེད། བཙན་ཤ་བ་རྟ་མཐའ་བསྒོམ། གུ་དེས་ཤ་བ་ཕུད་པར་བསམ། ཡང་ན། ཡ་ཁའི་བཙན་སོད། མ་ཁའི་བཙན་སོད། ཐོག་ཐོག་གི་བཙན་སོད། ཐོག་ལེན་གྱི་བདུད་སོད། ཁ་ལ་དུར་མ་སོད། ལྕེ་ལ་དུར་མ་སོད། བཙན་ཤ་བ་རྐྱ་བདུན་སོད། ཞེས་ལུང་མདོར་གནས་པའི་དཀར་གོང་དང་། སྤྲ་བ་ལ་སྔགས། ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་གྱི་མིག་གི་སྤུ་འཁྱིལ་སྟེང་མེ་ཚུགས་རེ་བསྲེག །སྔགས་ཆུ་གཏོར་ཕུས་བཏབ། ༈ ཨོག་བརྡོལ་ལ་ཁ་ཤའི་རྭ་ཅོ་མེར་བསྲེགས་ལ་ཨོག་བརྟིལ་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཚུགས་རིས་བྱ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཁྱུ་གུ་ནི་སོད༔ ཅེས་བྱ་རྒོད་ཤ་ལ་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་སྔགས་ནས་བདུག་པས་སྐྱ་ཐོག་སྔོ་ཐོག་རེ་ལ་ཕན་པ་ལག་བླངས་མ་ཡིན། ཡང་ན། ཨོཾ་བྷེ་ལི་བྷེ་ལི་གནོད་བྱེད་ཨོག་བརྟིལ་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཞེས་ཅི་མང་སྔགས་ནས་ཟན་ལ་བཏབ། ནངས་སྔ་སྐར་མ་མ་རྫོགས་གོང་སྦྱིན། ༈ རྟ་བརྣང་ན། ཨོཾ་སྒྲ་སྒྲ་སྒྲེ་སྒྲེ་ཕུ་ཧག །སྔགས་ཆུ་བླུད། ལག་པ་གཡས་པ་བྲང་ལ་བཏགས། མཆུ་བསྲུབས་པས་ཕན། མིག་བུའི་སྔགས་ནི། ཨ་དཀར་བཙན་སོད། བཙན་ཏྲི་དུ་ཏྲི་སོད། ཨ་ར་རྟ་ཧ་ར་སྙིང་ནས་འཚེར། ཞེས་མགོ་ནས་མར་ཕུ་གདབ། སྔགས་ཆུ་བླུད། སྒང་བཤིགས་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ནེར་ཚིག་ཙིག་དིག་དིག་དྲོ་ཕུག་སྭཱ་ཧཱ། རང་གི་དྲི་ཆུ་ལ་སྔགས་ནས་རྟ་ལ་བླུད། བུར་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཙ་བུར་སོད། བུར་རྩ་ནག་པོ་སྟེང་ནས་སྐམ། རྡོ་ལེབ་ལ་རྨིག་རྗེས་བྲིས་ནས་ཕུ་ཡིས་བཏབ་ནས་རྒྱབ་ལ་འཕང་། རྨིག་རྗེས་སྟེང་དུ་མ་འཕོག་ཚེ་ཕན་པ་ཡང་ཡོད། ཡང་ན། ཆུ་སེར་གྱི་བུ་མོ་རྩ་ལ་རྒྱུག་པ་སོད། སྟོང་ཚོ་གཅིག་སྔགས་ལ་སྐུད་པ་ཁྲ་བོ་ལ་མདུད་པ་དགུ་བྱ། རྟ་ལག་པ་ཞ་བ་ལ་ཏེལ་ཤ་དང་མཉམ་དུ་བཅིངས་པས་ཕན། ༈ རྟ་ནོར་ཁྲག་ལོག་ན། ཁམ་ས། སཱཙྪའི་ས། མ་སྒྱེད་ཞབས་ཀྱི་ས་ཚིག །ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུ་ལ་སྦྱར། ཐབ་བྱེ་མ་རག་ཆོད་ཐུཾ་ཐུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏབ་པས་ཕན། ཡང་ན། ཨོཾ་ཁེ་རཀྴ་ཛནྟྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཆུ་གཏོར། ༈ རྟ་ཡི་སྙིང་ཆུ་ཤོར་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཏྲི་ཕྱིན་ནས། ཐུཾ་ཐུཾ་ནན། ཟན་ལ་སྔགས་ནས་སྦྱིན། སྔགས་ཆུ་དྭངས་ག་ལ་རྒྱབ། ༈ རྟིའུའི་ཁ་སྲུང་ནི། མ་ནུ། དོམ་མཁྲིས། གླ་རྩི། ཅུ་གང་། ཕ་ཝཾ་དྲེག་པ། ར་ཁྲག་དང་མར་བཅས་མར་ལ་སྦྱར་ཏེ་མ་འོ་མ་འཐུང་གོང་དུ་གཏང་། ༈ རྟ་ནོར་གྱི་ནད་རིགས་སྤྱི་ཡི་སྲུང་བ་ནི། བོང་ང་། ག་པུར། སྟག་ཤ །དོམ་མཁྲིས། གི་ཝཾ། ཅུ་གང་། གུར་གུམ། རྒྱམ་ཚྭ། ཨ་རུ་རྣམས་སྦྱར་བ་ལ། ནཱ་ག་ཤྲཱི་ཕུད། ནཱ་ག་ཤྲཱི་ཤིག །ནཱ་ག་ཤྲཱི་རྦད། ཅེས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གིས་སྔགས། ནམ་དགོས་དུས་སུ་བརྒྱ་རྩ་རེས་ཁ་སབ་ལ་བྱུག་བདུག་འཆང་བ་སོགས་ཀྱིས་ནད་གདོན་སྤྱི་དང་། ཨོལ་འགགས་ཀྱི་རིགས་སྲུང་བའི་མན་ངག་བླ་ན་མེད་པའོ། ༈ །ཡང་རྟ་ནད་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མར་གུ་གུལ་ནག་པོའི་ཐང་གཏང་། ཁྱིམ་ནང་མ་ཡིན་པར་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཤ་ཕོན་ཆེར་བདུག་པས་ཕན་ངེས་ཟབ། ༈ རྟ་རྒྱུག་དགོས་སྐབས་རྔ་མདུད་ནང་སྔོ་བཏུམ་པས་མི་ལད་པའི་ཐབས་ཡིན། ༈ རྟ་དཔྱད་ཐོར་བུ་ལས། ༡༽སྙིང་རྩ་གཏར་ན། ཐག་པས་མཆན་འོག་བསྐོར་ཏེ་རྒྱབ་ཏུ་འཐེན། དཔུང་མགོའི་ཁུག་དེར་གཏར་བས། སྙིང་ལད་ཤུགས་ཞན་པ་ལ་ཟབ། ༢༽བྱ་རུ་ཁྱུང་ཆེན་ནི། མིག་གི་ཕྱི་མཇུག་ནས་ཚོན་གང་བཅར་བར། རྣ་བའི་ཕྱོགས་མིག་ཚིལ་ཡོད་པའི་སྦྱོང་དེར་གཙགས་བུས་གཏིང་མི་ཟབ་པར་གཏར་བས། ཁ་གློ་ལུ་བ་དང་སྣ་རྣག་འབྱུང་བར་ཕན། ཤེད་བཟང་བར་བྱེད། ༣༽རྐེ་ཆེན་ནི་འགྲམ་སྟེང་ནས་ཐུར་དུ་མཁྱིད་གང་འཇལ་བའི་སར་གཏར་བས། སྣ་རྣག་འབྱུང་བ་དང་། འཁྲུགས་རྒན་རིགས་ལ་ཟབ། ༤༽སྣ་མཚོ་ནི། སྣ་ནང་འཛུམ་རྒྱབ་པས་རྩ་བཏེགས་གདོང་པའི་རུས་ཡོད་མེད་ནས་ཕུག །དེས་སྤོར་འཚང་ཁ་གློ་སོགས་ཀུན་ལ་ཟབ། ༥༽རྔ་རྩ་ནི། རྔ་སྙིང་བསྡམས་པས་རྔ་འོག་གཞུང་ནས་རྩ་འབུར་བ་དེ་གཏར་བས། རྒྱབ་མི་ཆོད་ཅིང་རྔ་རྩ་མི་ཆོད་པར་ཟབ། ༦༽ཕོ་ཆུ་བཙག་ལུགས་ནི། རྟ་ཡི་ཆུ་སྡོང་ཁ་ནས་གཞུང་དུ་ཆག་གང་མཛུབ་སོར་བཞི་འཇལ་བའི་སྟེང་ནས། ཐོག་མར་ལྤགས་པ་བཀྲལ། དེ་ནས་དར་ཤ་ཕུག་པའི་ཁུང་བུར་ཆུ་ལྟེ་འཛུག་པས་ཤ་ཞབས་སྤུ་ལོག་སོགས་ལ་ཟབ། དཔྱིད་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་དུས་གཞན་དུ་མི་ཉན། ༧༽རྩ་དཀར་གཅོད་ཐབས་ནི། སྲེ་ལོང་གི་སྟེང་འབུར་ནས་གཤོང་མོར་ཤ་ལུང་ཕུག་པ་དེ་ནས་གྱེན་ལ་མཐོ་གང་འཇལ་བའི་མཚམས་ནས་སོར་གསུམ་ཙམ་རྩ་མི་མངོན་པར་གཤགས་ནས་བལྟས་པས། གཤོང་ནས་སྒང་དུ་རྩ་ཕྲེད་ཉལ་ཞིག་ཡོད། དེ་ཁབ་སྐུད་ཀྱིས་བཏེགས་ནས་བར་ཁྲིགས་ཡིན། དེ་ནས་སེར་རུས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཆག་རེ་འཇལ་བའི་སར་ཚུག་གདབ། རྩ་དཀར་ལ་ཟབ་བོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་འདི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཕན་ཆེ་བ་མྱོང་གྲུབ་ཡིན་རུང་། ཞིབ་པར་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་ལྟོས་པ་ལས། དཔེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འོལ་ཚོད་མི་བྱ་བ་གལ་ཆེ། ༈ རྟ་བཙན་ལྷེབ་ཡིན་མིན་བརྟག་པ་ནི། རྔ་མ་ཉག་གཅིག་བཏོག་པའི་སྤུ་དེ་ཚིག་འཁུམས་ལྟ་བུར་ཡོད་ན་ཡིན། མེད་ན་དུག་སོགས་གཞན་ཡིན་ནོ། །ལྷེབ་ལ་གྲུ་མདོ། ཐོད་དཀྱིལ། རྔ་རྩེ་གསུམ་ལ་མེ་གདབ་པས་ཕན། རྔོག་མ་དང་། ར་རྒན་ཨག་ཚོམ་བདུག་པས་ཕན་ཟེར་རོ། ༈ །རྟ་གྲང་སྦོས་ལ་ལང་ཐེར་གཡས་གཡོན་མེ་གདབ། ཁེབས་ལེགས་པར་བརྒྱབས་ལ་ཕྱེ་བདུག་སྣ་ཆུ་བྲུལ་བ་བྱས་པས་ཕན་ནོ། ༈ །མཛོ་རྟ་རྐང་པ་བཤལ་བ་ཕལ་ཆེར་ལ། ལང་རྩ་སྲེ་ལོང་ནས་ཡར་མཁྱུད་གང་འཇལ་སར་གཤགས་ནས། ཡས་ཀྱི་སྣ་རྩེར་དར་སྐུད་ཀྱིས་བསྡམ། དེ་འོག་ནས་བཅད་ལ་ཁྲག་དབྱུང་། ལྤགས་པ་དར་སྐུད་ཀྱིས་དྲུབས་ལ་སྔགས་ཆུ་རྨ་སྨན་གདབ་བོ། ༈ །ཕྱུགས་ཀྱི་ཁ་ཚ་ལ་ཕན་པའི་རྩམ་སྦྱོར་ནི། ག་པུར་ཆ་གསུམ། ཤུ་དག་ནག་པོ་ཆ་གཉིས། གླ་རྩི་ཆ་གཅིག་བཅས་ཞིབ་པར་བཏགས། བྱིན་རྟེན་རིགས་ཕབས་གཏའ་གང་འཛོམས་བསྲེས་ལ། ཁ་ཚ་ཐོག་མར་ན་བའི་ཕྱུགས་དེའི་ཁྲག་དང་། གཅིན་དང་། ཁ་ལྦུ་རྣམས་ཆུ་ལ་སྦྱངས་ནས་གར་སླ་ཇ་ཁུ་གར་པ་ཙམ་བྱས་ལ་ཇ་སྦྱོར་གཉིས་ཙམ་འཕྱར་ལ་ལྦུ་སོབ་རྣམས་བཅད་པའི་དྭངས་མ་ལ་བཏབ། རྭ་གཤོར་གསུམ་རེའི་ཚད་ཙམ་བླུད་པས་སྟབས་ལེགས་ན་ཁ་མཚམས་ཆོད། མ་ཆོད་ཀྱང་ནད་བྱམས་པར་འགྱུར་བ་ལག་བླངས་མའོ། ༈ །ཕྱུགས་གྲུས་མ་བེའུ་ཤོར་དོགས་ན་གླ་རྩི་ཆ་འཕྲི་བའམ། ཡང་ན་ཕྱུགས་རེ་ལ་འབུ་སྐྱོགས་རེ་སྟེར་བས་ཕན། ནིལ་བཞི་ལ་ཕོག་ན་ཚྭ་ལ་ཆུ་བཅད་མར་དང་སྦྱར་བ་བཏབ། ཁ་ལྕེ་ལ་རྨ་ཤུ་བྱུང་ན། གླ་རྩི། དོམ་མཁྲིས། ཡུག་ཤིང་གི་ཁཎྜ་བཏབ་པས་འཕྲལ་དུ་སོས། ༈ ལྷོག་པ་ལ། སྒལ་ཚིགས་ནས་མར་མཐོ་གང་བཅལ། སོར་གཉིས་མར་བཞག་པའི་མཚམས་ནས། སྐྱེར་ཕུར་མཐོ་གང་ལ་ནུས་ལྡན་གྱི་སྔགས་ཆུ་བྱུགས་ནས་ཕུག་སྟེ་མཚེར་ཁྲག་དབྱུང་། ༈ གོར་གྱི་རྩི་ལ། ཤ་བའི་བཙོ་ཁྲག་རློན་པ་བྱུང་ན་མཆོག །མ་བྱུང་ཡང་སྐམ་པོ་རུལ་སུང་མེད་པ། རྣ་བའི་བཙོ་ཁྲག་བཅས་ལ་སྨན་གློ་རྩི་ལྟར་སྦྱར་ལ་གཏང་། ཡང་སྲིན་བྱའི་ཤ་རུས་སྒྲོ་བཅས་ཚང་མ་སྦུར་བ་དང་སྨན་སྦྱར་བས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཤད། ༈ བག་གློས་མིག་རྣག་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ཤ་བའི་ཚིལ་བདུག ༈ །ཨོལ་འགག་ལ་སུར་པན་སྦྱིན། ༈ འཕྲང་རིང་ལ་བཤར་དུས་ལྕེ་དམར་ན་བ་ལ་ཚ་མར་སྦྱར་བ་བྱིན་པས་ཕན། ༈ སྟག་ཆུང་གི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་ལ་ཁད་ཟོས་པས་ན་བ་ལ་ཚྭ་མར་རམ། དྲི་ཆུ་བླུད་པས་ཐུབ། ༈ རྒྱུ་ལངས་ན་ཐོག་མར་མཐོང་མཁན་དེས་གཞན་ལ་མ་བཤད་པར་རྔ་སྙིང་སོས་བཙིར་ནས་ཁྲག་དོན་པར་བྱས་པས་ཕན། ༈ སྒ་ཆུ་གཏོར་ན་གླ་རྩིའི་ཆུ་བླུད། ༈ མཚེར་བྱེ་ཞེས་མཚེར་པའི་ཐད་སྐྲངས་ནས་མཁུན་ཞིང་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་ལ་མཚེར་རྒྱབ་ནས། མར་ཁུ་ཅུང་ཟད་བླུད་པས་ཕན། ༈ རྟ་ནོར་ར་ལུག་གང་ཡང་ཆུ་ནད་ཀྱིས་མི་གནོད་པའི་ཐབས། ཡུལ་དེའི་ཆུ་དུག་དང་། ཆང་བཟང་པོ་བསྲེས་པ་ལ་བྲག་ཞུན་གྱི་ཕྱེ་མ་བཏབ་སྟེ་བླུད་པས་གཏན་དུ་ཐར་ངེས། ༈ རྩྭ་ཕྱང་མའི་དུག་ཡོད་པས་སླེབས་འཕྲལ་རྩྭ་དུག་དང་ཆང་ཟན་བསྲེས་ནས་བྱིན་པས་གཏན་ཐུབ་ཡིན། ༈ ཕྱང་མའི་དུག་གིས་ན་བ་ལ་རྐེ་ཆེན་ནམ། ཡ་རྐན་གཏར་བས་ཕན། ༈ བེའུ་དང་ལུག་བློ་རྒོད་ཅེས་གློ་བུར་དུ་ལུ་བ་ཆེར་བྱེད་པ་དེ་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་ལ་ག་རྣམས་ལ་ཆང་བཟང་པོ་ཕོར་ཕྱེད་ཙམ་རེ་བླུད། བེའུ་ལའང་རུང་། ལུག་ལ་ཆང་བླུད་འཕྲལ་ལུག་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་གལ་ཆེ། ༈ དུད་འགྲོའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་དུག་བཅོས་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྲེ་དུག །རྩྭ་དུག །སྲིན་དུག་གི་བཅོས་སོ། །དེ་ལ་སྦྲེ་དུག་ནི། མི་དང་ཁྱི་སོགས་ཀྱིས་འདོད་པ་སྤྱད་པའམ། ཕོ་མོའི་ས་བོན་སྐམ་པོ་ཟས་ལ་འདྲེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། ན་ལུག་ནི། མཆུ་གྱེན་དུ་ལོག །རྒྱང་མིག་བལྟ། གཞོག་གཡོན་དུ་བལྟ་ཞིང་མནམ། ཉལ་ལངས་འགྲེ་ལྡོག་བསྒྲད་བསྒྲད་བྱེད། ཆུ་སྲི། དེ་ལ་རྒྱ་ཚྭ། སྡིག་སྲིན་སྣ། དྲོད་སྨན་ཧྲིལ་འཇོང་། གླ་རྩི། ཚྭ་རྙིང་པ་རྣམས་ཐུར་མགོ་རེ་རེ་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་ཆང་ལ་བཏབ་གཏང་། ལྷྭམ་སྐྲད། ཁྱི་ལུད། རྟ་བོན། ཕོ་མོ་གོ་ལྡོག་གི་རྨོང་སྤུ། ཕྱེ་མར་རྣམས་ཀྱི་དུད་པ་མགོ་ཕུར་ལ་སྣ་ཆུ་མ་བྱུང་གི་བར་བདུག །དེས་ཐུབ་བོ། །རྩྭ་དུག་ནི། བཙན་དུག །ར་དུག་ཐང་ཕྲོམ་སོགས་ཟོས་པ་འཁྱགས་པ་དང་བསྡོངས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། སྦོས། སོ་འཐམ། ཁ་ཆུ་འཛག །ཡན་ལག་གིས་ས་མི་ནོན་པར་འཁྱོར། ལུས་རྔུལ། རྣ་བ་རྒྱབ་ཏུ་ཟུལ་གྱིས་ཉལ། དེ་ལ་བཙམ་དུག་ལ་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག །དྲོད་སྨན་ཧྲིལ་འཇོང་ཚྭ་རྣམས་བཏབ་པའི་བསྐོལ་ཐང་ཚན་མོ་གཏང་། རྐན་རྩ་དང་ལོང་རྩ་གཏར། ཐང་ཕྲོམ་ལ་ཅུང་། བོང་དཀར། གླ་རྩི། གསེར་མདོག་རྣམས་ཀྱི་ཐང་གཏང་། མར་ཁུ་དང་སྒོག་སྐྱ་སྦྱར་བ་སྣར་བླུགས། རུ་ཐུང་གཏར། དེས་ཐུབ་བོ། །ཆུ་དུག་ནི། ཀོ་ཆུ་རུལ་བ་སོགས་ཆུ་རུལ་དང་། དུག་ཅན་གྱི་ཆུ་བཏུང་བ་ལས་འབྱུང་། ཟུག་གཟེར་མེད་པར་གསོ་ཆག །མིག་སྔོ་ཤེད་མེད་པ་འགྲོ་མི་ནུས། དབུགས་ཐུང་། དེ་ལ་ཕག་ཚིལ་སྙིང་པ། མར་རྙིང་སྦྲང་རྩི་རྣམས་སྦྱར་བའི་ལྡེ་གུ་གཏང་། ལུས་རྔུལ་ཙམ་དལ་བུས་བཅག །ཆུ་ཤས་ནན་ཆུང་དུ་བྱ། དེས་ཐུབ་བོ། །སྲིན་དུག་ནི་སྨད་འཁུམས་འདར། ལྡང་དུབ་ན། འདྲེ་ལྡོག་ཀར་ཀར་བྱེད། དེ་ལ་གླ་རྩི། དྭ་བའི་རྩ་བ། བྱི་ཏང་ག །ཀོ་བྱི་ལ། རྒྱ་ཚྭ། ལང་ཐང་ཙེ། ཐང་ཕྲོམ་པ། རྒྱམ་ཚྭ། བུལ་ཏོག་རྣམས་ཆུ་བསྐོལ་གྱིས་ཕུལ་ལ་གཏང་། སྦོས་ཤིང་ན་ན་དེའི་སྟེང་དུ་བུལ་ཏོག་ཐུན་བསྐྱེད། དུད་པ་རལ་པ་ཕོ་ཚོམ་གཅིག །རྡོ་དྲེག་ཕོ་ཚོམ་གཅིག །དུར་བྱིད་མཐེབ་ཚིགས་ཙམ་གཅིག་བསྣན་པའི་ཐང་བཤལ་བྱ། རྒྱུ་ལོང་ཡོས་སམ་རྡོ་དུག་བྱ། ཆུ་སྦང་མི་ཐོན་ན་ལོང་རྩ་གཏར། ཆུ་འཇམ་པ་བྲོས་ནས་བླུད། རྟ་ཕྱུགས་ཀྱིས་དུག་ཟོས་པ་ཞི་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་རི་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཆུ་ལ་བཏབ་སྟེ་སྣ་བུག་ནས་བླུག་གོ །རྟ་སྦྲེ་ན་བར་སྔགས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ་བོང་རུ་བན་ཏོ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་ཕྱེ་ལ་བཏབ་སྟེ་བསྲེགས་པའི་དུད་པ་སྣ་ནས་བདུག་པས་སོས་སོ། ཁོང་སྲིན་ཞི་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཏྲི་ལབ་ཏྲི་ལབ་ཏྲི་ཏྲི་སད་ཏྲེ་སད་སྭཱ་ཧཱ། ཚྭ་ལ་བཏབ་སྟེ་སྟེར་རོ། ༈ །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོལ་འགགས་སྲུང་བའི་ཟ་ཡིག་ནི༔ རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀ་བུ་ཡིག་གཅིག༔ འབྲུ་དྲུག་གསལ་ལ་མ་ཆད་པ༔ རྒྱ་སྣག་རྒྱ་སྐག་སྦྱར་ལ་བྲི༔ བུ་རམ་རྒྱ་ཚྭ་སོག་ཚིགས་གསུམ༔ བཟང་དྲུག་ཆོས་སྨན་ལེགས་པར་བྱུག༔ རང་སྔགས་བརྒྱ་རེ་བཏབ༔ རང་ཨ་ཙ་ར་དུང་རྐང་ཅན་མགོ་ལུས་དུང་གི་འཁོར་ལོས་སྤྲས་པ༔ ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ གཡོན་པ་རྫས་ཀྱི་པར་བུ་བསྣམས་པ༔ སྤྱི་བོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ངག་བཅད་སྔགས་འདི་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་བྱ༔ ཟ་ཡིག་དང་སྔགས་ཆུ་ལ་འདེབས༔ ན་བར་ར་བན་ཤ་ས་ན་མ་ར་དབྱིག་དུག་ནག་པོ་སོད༔ དྲེད་ལག་ཁྱི་ལག་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཨ་ལ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ང་ནི་ཨ་ཙ་ར་དུང་རྐང་ཡིན༔ ཁྱེད་ནི་ཨོལ་འགག་ཡམས་ནད་བདག་པོ་རེད༔ སྔོན་རྐེ་སྟོད་དུ་ཨོལ་འགག་ཡམས་ནད་རྒྱུག་འགྱེལ་འཕྲོས་པའི་ཚེ༔ ང་ཨ་ཙ་ར་དུང་རྐང་ཅན་ལ་ཁས་བླངས༔ དམ་བཅའ་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ ཐ་ཚིག་གི་མནའ་བཞག་པའི་དམ་ཚིག་དྲན་པར་གྱིས་ལ་བདག་གི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པའི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་འདི་རྣམས་ལ་མ་གནོད་མ་འཚེ་བར་སོ་སོའི་གནས་སུ་སོང༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཅེས་ནད་བདག་ཕོ་མོས་གོ་བར་བསམ་ལ་ལན་གསུམ་ལ་འབོད༔ ཡར་དྲིལ་བཟང་དྲུག་དར་སྣ་དགུ་སྦྱོར་ཁྱུང་ལྔ་ཁྲག་སྣ་དགུ་བྱུགས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཨ་ཙ་ར་དུང་རྐང་ཅན་དུ་སྦྲུལ་ནས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ད་ ནི་འཁོར་ལོ་དཔེའུ་རིས་སྐུ་སྟོད་ཁྱུང་དམར་པོ་དུག་སྦྲུལ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ གཤོག་པ་བར་སྣང་ལ་གདེང་བ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་ལ་གྲུབ་པ༔ མེ་རི་མེ་དཔུང་གིས་བརྒྱན་པ་དེའི་དབུས་སུ་རྩ་སྔགས་ཕུར་གཟུགས་ སུ་བྲི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀུ་རུ་རྦད༔ མཉུག་སྨུག་ཚལ་པ་རྦད་ཧུར༔ ཐུཾ་སྲོག་ལ་རྦད༔ སྙིང་ཁྲག་ཁ་ལ་རྦད༔ ལུས་གདོན་ཙཀྲ་ལ་རྦད་རྦད༔ ནག་པོ་ཀཱ་ལ་རཀྵ་རྦད༔ སྤུ་གྲིའི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་ མོས་སྙིང་ནས་ཟུང་ཟུང་གནོད་བྱེད་རྒྱ་ནད་རྒྱུ་གཟེར་རྐེ་ནད་རིམས་ནད་གཉན་ནད་གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་དང་གཉན་ཁྲག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཁྱུང་མཆུ་སྡེབ་ ཨོཾ་དང་ཨཱ༔ སྐྲ་དང་རྦད་སྤུད༔ མི་ལག་མི་འགྲིམ་མགུལ་དུ་བཏགས༔ ྀཨཚ༔ ༁ྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧོན་ནད་བསྲུང་བའི་གདམས་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཡུ་སེ་ཡུ་སེ་ཨང་དེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྱི་ཡི་རིམ་གྲོ་ལ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང༔ དུད་སོལ་མའི་སྔགས་དང༔ པི་ཤ་ཙི་ཡི་སྨན་བླའི་སྔགས་རྒྱུན་པར་རམ་འུར་འདོན་བྱའོ༔ དང་པོ་སྔགས་དུས་རང་སེང་གེ་དཀར་པོ་འཆིབས་པའི་ལྷ་མོ་ཁྲོ་མོ་སྤྱི་བོ་ནས་གཡས་སྨན་བླ་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག་དང༔ གཡོན་སྨན་སྒྲོ་འཛིན་པའི་ཁྲོ་མོ་སྟག་ཤམ་ཅན་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་གསོལ་བ་ཞིག་བསྒོམས་ལ༔ སྔགས་དེ་ཁྲི་ཚོ་གཉིས་བཟླས་པས་འགྲུབ་བོ༔ ཤིང་ཚ༔ རུ་རྟ༔ བིལ་བ༔ མཁའ་འགྲོའི་འགྲོན་བུ༔ གི་ཝཾ༔ གླ་རྩི༔ སྐྱེར་ཤུན༔ གཙོ་བོ་གོང་མ་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་སྔགས་ལ་བདུག་གོ༔ གླ་རྩི་རུ་རྟ་བིལ་བ་གི་ཝཾ་གུར་གུམ་རྣམས་སྔགས་གོང་མས་སྟོང་ཙམ་སྔགས་ཆུ་ལ་བཏབ་སྟེ་བླུད་པར་བྱའོ༔ ༈ ནོར་གྱི་ཧོན་ནད་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་ནི། ཇ་ཆུ་འཇུག་ཁུ་བའི་དྭངས་མར། བྱ་ཤིང་རྟ་མའི་ཁོག་པ་སྒྲོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱེ་འདེབས་ནས་ཁོལ་བཅུག །ཚོས་ཚར་བ་དང་ཕོག །དེ་ལ་སྨན། ག་པུར། ཛཱ་ཏི། ཙནྡན་དཀར་དམར། ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར། གླང་ཆེན་དང་། ཤ་བའི་ཤ་ཁྲག་བཙོ་གསུམ་བཅས། གཞན་ཡང་དམ་རྫས། སྤར་ཁྲུས། གཏོར་སྒྲུབ་སོགས་བྱིན་རྟེན་གྱི་རིགས་བཅས་བཏབ་ནས་ཞག་གསུམ་ཙམ་བསྙལ། གཟའ་སྐར་ལེགས་ཉིན་མི་བསམ་དཀར་དགེ་སེམས་ཅན་གྱིས་ནངས་རེ་ལ་ཕུལ་རེ་ཙམ་བླུད་པས་ཁ་སྲུང་ངེས་པའི་གདམས་པ་ལག་བླངས་མའོ། ༈ །ལུག་གིས་ཕུར་དུག་ཟོས་པས་ན་ན། སོ་སྒྲ་དཀྲིགས། སེར་པོ་འཁྲུ། དེ་ལ་ཆང་སྐྱུར་རམ་དར་ཁུ་བླུད་པས་ཕན། ༈ ལུག་ནད་ལྟལ་བས་ཚིགས་བཞི་སྐྲངས། འགྲོ་དཀའ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲི་ད་རྦད་སོད༔ ལྟལ་བ་ཨུཙྪའི་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲི་ཚོ་གཅིག་འབབ་ཆུ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ལ་བཏབ། ཉིན་རེ་ཐེངས་གསུམ་རེ་གཏོར་བས་ཐུབ་པ་ལག་བླངས། ༈ ལུག་དང་བེའུ་གློ་འབུ་ཞུགས་པའི་རྟགས། གློ་ལུ། སྣ་འཚང་། མགོ་དང་མིག་སྐྲངས། དེ་ལ་རྩི་ཆུ་ཅུང་ཟད་སྣ་བུག་ནས་བླུགས་པས་ཕན། ༈ གཞན་ཡང་ལུག་ནད་ཀྱི་རིགས་གང་ལའང་སྣ་རྩེ་ནས་ཡར་སོར་བཞི་འཇལ་བའི་གདོང་ཟུར་གྱི་རྩ་དེ་ལ་སྣ་མཚོ་ཟེར། དེ་གཏར་བས་ཕན་པའང་མཐོང་། ༈ གློ་གོར་ཧོན་གསུམ་སྲུང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་པི་ཁྲི་ལི་མི་ལི་ཏི་སངས་ས་ནོར་གྱི་གློ་གོར་ཧོན་གསུམ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་ཨར་ནག །གུ་གུལ་ནག་པོ། །ཤུ་དག་ནག་པོ། མུ་ཟི་ནག་པོ། ཆུ་མ་རྩི། རུ་རྟ། གི་ཝཾ། ཉུངས་ནག་རྣམས་ཆ་མཉམ་པ་ལ་སྔགས། དེ་དང་རྒྱ་སྣག་བསྲེས་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཚེག་མེད་ཕྲེང་གཅིག་བྲིས་པའི་མཐར། ཁྲོཾཿཀྵཾ༔ ྈྈྈ ཞེས་བྲིས་པ་གཤམ་ནས་ཡར་དྲིལ་ལ་འདོགས། ༈ ནོར་ཕྱུགས་ལ་ཁ་ཚ་སྲུང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀ་ལ་ཤ་དུ་མ། ཨོཾ་ཐེ་ཐི་ཐེ་ཐར། ཀ་ལ་པ་ས་སྐྱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་རེ་འདོན་ལ། ལུག་མ་མོའི་སོག་བལ་གཡས་པའི་སྐུད་པ་དཀར་ནག་ལ་མདུད་པ་རེ་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་མདུད་པ་བརྒྱད་ཅུ་གྲུབ་ནས་རྭ་གཡོན་ལ་བཏགས། ཤིན་ཏུ་གསང་ནས་བཟླ་བ་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ།། ༈ ཁ་ཚ་སྲུང་བའི་སྔགས་ནི། ཐོ་རངས་སྔ་བར་རང་ཀླུ་བདུད་དཀར་པོའི་ངོ་བོ་སྦལ་པ་དཀར་པོ་གསལ་བའི་ཁ་ནས་ནད་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འབབས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཁ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་པའི་ཆུ་སྔ་མོར་བླུད། ཡང་ན། ཨོཾ་ཨར་ཎ་ཡང་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། གུ་གུལ། ཆུ་དག །ཤིང་ཀུན། གླ་རྩི་རྣམས་ལ་སྔགས་ནས་བླུད་པས་ཐུབ་བོ། ༈ །ལུག་ནད་ལ། ཨོཾ་ཁྱུང་གྷན་དྲན་རྦད་ཆོད་གཏལ་ཁ་ཆོད། ནད་ཤུག་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། གནམ་མི་མཐོང་བའི་བྱེ་མ་ལ་སྔགས་ནས་བྲབ། ཡང་ན། ཨོཾ་ཨ་ཤ་རི་མོ་མ་མ་ཏ་ལ་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཤི་གེགས་མཱ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཐ་སྤུ་རུ་སོད། དམེ་སྤུ་སོད། ཨ་ནན་སྤུ་ནན་བྱཱ་དྷ་ལི་མི་ལུག་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཤུག་པ་ལ་སྔགས་ནས་བདུག་གོ ༈ །འཕྱིས་སྲུང་ནི། ཉ་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བྲིས་པའི་མགོ་ནས་མཇུག་གི་བར་དུ། ཨོཾ་སརྦ་ནཱ་ག་གྷྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛ་སུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་བྦབྦ་བྦྷ་ནན་ཏྲི་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཕྱུགས་ཀྱི་མངལ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཤིག་ཤིག་དུལ་དུལ་འཆང་བ་མོའི་མངལ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ཞེས་ཚེག་མེད་དབུ་ཅན་དུ་ཕྲེང་གཅིག་བྲི། ཉ་ཤ །སྦྲུལ་ཤུན། སོག་ཚིགས་གསུམ་སྦྱར་བས་བྱུགས། ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་དང་རྟེན་སྙིང་ལྔ་བརྒྱས་རབ་ཏུ་གནས། སྐུད་པ་དཀར་པོ་སུམ་སྒྲིལ་ལ་དྲིལ། ཕྱིང་བ་དཀར་པོས་གཡོགས་ནས་བཏགས་པས་ཐུབ་ངེས་ཟབ་བོ། །རྟ་ཕྱུགས་གང་ལའང་ཕན་ནོ། །འཕྱིས་སྲུང་ཉ་ཁོག་མའོ། ༈ །ཤུག་པའི་བྱང་བུ་ཞིག་ལ། ཨོཾམཀཐལཧྲིངཧྲིངརྨིངརྨིངཁོཁོཐུབཐིབངེསོཡགོགནོདཔསརུགབཞོནའདྲེམཱརཡཕཊ། ཞེས་བྲིས་ལ་མར་མ་ཐོན་ན་རྐྱལ་པ་ལ་འདོགས། བེའུ་མ་བཟུང་ན་རྭ་ལ་འདོགས། འཕག་ན་ཟེ་བ་ལ་འདོགས་པས་ཐུབ་ངེས་ལག་བླངས་མའོ། །རྟ་ཕྱུགས་སོགས་ལ་སྲིད་སྤེལ་ན། །སྲེ་མོའི་ལྤགས་པ་གཡོན་བཤུས་ནས། །གང་གི་སྲིད་སྤེལ་འདོད་པ་ཡི། །སྤུ་ལ་སྲད་བུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དེ་དག་དྲིལ། །གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་དང་། །འབྲུ་སྣ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་བྱ། །ཕྱུགས་ལྷས་ལ་སོགས་ར་བ་ཡི། །རྟ་ཕྱུགས་བྲེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གདགས། །དེས་ནི་རྟ་ཕྱུགས་སྲིད་འཕེལ་ནས། །ཕྱུག་པོ་གཡང་ཅན་དག་ཏུ་འགྱུར། རྟ་ཕྱུགས་ལ་སོགས་ནོར་གྱི་སྲིད་སྤེལ་བ་ཟབ་མོ་ྀཨཚ། མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། ༈ ཡང་རྟ་དྲེལ་བོང་མཛོ་གླང་ར་ལུག་སོགས་འབྲོག་ཕྱུགས་ཀྱི་རིགས་ཅི་བྱས་ཅིར་མ་གཏུབ་ན། དེ་དག་གོད་ཁ་བསྡམ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས། ཨོཾབྷཻདྲིབྷེདྲི། མཧཱབྷཻདྲི། མཧཱབྷསུབྷཻདྲིཡེསྭཱཧཱ། ཨོཾབྷསུདྷཱར། ནཱནཱཁདྷེརཀྵརཀྵསྭཱཧཱ། ཨོཾཛམྦྷལཛལེནྡྲཡེསྭཱཧཱ། བྷསུཔུཥྚིཾཀུརུསྭཱཧཱ། ཞེས་བྲི། དེའི་ཤམ་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི། རབ་གནས་བྱས་ཏེ་སྨྱུག་ཚིགས་ནང་དུ་གཞུག །མུ་ཏིག་མིག་མ་ཕུག་པ་རབ། མེད་ན་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་དུམ་བུ་གཅིག་དང་། ཤུ་དག་དཀར་པོ། །མོན་ལུག་གླ་སྒང་། དེ་རྣམས་དར་དཀར་རམ། རས་དཀར་དུ་བཏུམ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ། གླང་བུའམ། གཡག་འབྲས་བུ་ཅན་གཅིག་གི་མགུལ་དུ་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་བཏགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཡུལ་དེའི་ལྷ་ཀླུ་ནུས་པ་ཅན་གཅིག་དང་། ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། རྟེན་དུ་གཟུག །འབྲས་བུ་མི་གཅད། མི་གསད། མི་བཤུའོ། རྫ་གསར་ཀླུ་མུར། དངུལ་ཆུ་དང་། ཀླུ་སྨན་གྱི་རིགས་ཀུན་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ། རྫ་བུམ་བཀང་དེ་ཕྱུགས་རའི་དཀྱིལ་དུ་རྡོ་སྒྲོམ་བྱས་ལ་སྦ། ཕྱུགས་འཛུལ་བའི་ཡ་ཐེམ་དུ། པརྞ་ཤ་བ་རཱིའི་གཟུངས་སྤྱི་ལྟར་བྲིའོ། །དེས་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཁ་ཆོད། སྒབ་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་བཙན་ཕྱུག་དར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །ྀཨཚ། །། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-020&oldid=123099"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:05.


You searched for tashi wangchuk - Tibetan Centre for Human Rights and Democracy\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) is concerned about the condition and whereabouts of Tashi Wangchuk, an advocate for Tibetan culture and language, who has been detained by Chinese authorities for over five months now in Kyegudo (Ch: Yushu) Tibetan Autonomous Prefecture, Qinghai Province, in the Tibetan […]\nAt the meeting to review the findings of the inspection tour to assess the effectiveness of the ongoing special struggle against ‘black and evil’ forces in Tibet Autonomous Region (TAR) on6July in Lhasa, Zhu Weiqun, the head of the inspection team called for the necessity of combining the […]\nWorking Group on Arbitrary Detention Relevant Adopted Opinion 80th session (20-20 Nov 2017): Opinion No. 69/201 Tashi Wangchuk Mr. Wangchuk isa31-year-old Tibetan shopkeeper from Jyekundo County in Kham, Eastern Tibet (Yushu, Qinghai Province). Mr. Wangchuk publicly advocated for greater Tibetan language education in local schools in Tibetan populated […]\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) yesterday releasedaspecial report on Chinese lawyers defending Tibetans detained for exercising human rights. The report, drafted by TCHRD in Chinese language, was launched atapress conference in Dharamsala, India where Ms Zhu Rui,aChinese-Canadian author and political […]\n“Defending Rights Through Law”: Special Report on Tibet’s ‘Rights DefenseR...\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) is pleased to announce the release ofaspecial report on the eve of the 19th National Congress of the Chinese Communist Party, opening on 18 October 2017. The report delivers the history and current status of the ‘rights defense’ movement, known […]\n新闻 十二月 30, 2016\n新闻 七月 11, 2016\n保护西藏语言文化的扎西旺秀(Tashi Wangchuk又中译扎西文色、扎西旺楚）被中国政府拘捕5个月之久，他的情况至今无人知晓。西藏人权与民主促进中心严厉谴责中国政府无辜，且非法拘禁扎西旺秀的行为，并对他的健康状况深表担忧。 今年1月27日，中国公安人员拘捕扎西旺秀之后一直处在失踪状态，后来由于国际媒体的高度关注3月24日警方交给他的家人正式拘捕的通知。但是，没有让其家人见面，而且也没有告知其家人关押在什么地方。\nIn March this year,a30-yr-old Tibetan man called Tashi took his own life soon after his detention because he was unable to bear the torture inflicted on him in Chinese police custody. The same month, another Tibetan man named Ngodup Phuntsok aka Ngoe-ga, 61, was released from prison […]\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) condemns the ongoing illegal detention of Tashi Wangchuk, 30,aTibetan businessman who has beenavocal advocate for the preservation and promotion of Tibetan language education in Kyegudo (Ch: Yushu) Tibetan Autonomous Prefecture, Qinghai Province, in the Tibetan province of […]\n新闻 三月 16, 2016\n藏人扎西旺秀(Tashi Wangchuk)（又中译扎西文色、扎西旺楚）由于依中国政府法律要求保护西藏语言文字而遭到中共秘密拘捕之后下落不明。 据西藏人权与民主促进中心获悉的消息，为了保护西藏语言文字进行请愿、发表文章等活动的藏人扎西旺秀被中共秘密拘捕后失踪50天。扎西旺秀，现年30岁的西藏商人，是西藏康区结古多人（青海省玉树藏族自治州）。 据美国《纽约时报》2016年3月10日报道，扎西旺秀是今年1月27日遭到中共秘密拘捕。其家人认为扎西旺秀被关押在地方公安看守所，而且，向公安部门要求见扎西旺秀，但公安部门没有允许。 《纽约时报》记者向地方公安部门致电话询问时，地方公安部门负责人称，地方国家安全部门在处理扎西旺秀案件外没有提供更详细的情况。\nThe body ofagirl shot dead in the Ngaba County protest on 16 March was identified as Lhundup Tso, 16 years-old girl andastudent of Ngaba County Tibetan School, according to confirmed information received by the Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD). On 16 March 2008, […]\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) has utmost concern for the physical and psychological health and wellbeing ofaTibetan monk who remains in incommunicado detention since September this year in Ngaba County in Ngaba (Ch: Aba) Tibetan and Qiang Autonomous Prefecture, Sichuan Province, in the Tibetan […]\nགསར་འགྱུར། ཟླ་བ་ ༨ ཚེས ༢ ༢༠༡༩\nབོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་ཁྲིམས་པ་གཉིས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏོང་ཁྲུན་བཙོན་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་ཆོག་མཆན་ཞུས་ཀྱང་། རྒྱ་གཞུང་གི་དབང་འཛིན་དཔོན་རིགས་ཚོས་ཁྲིམས་རྩོད་པ་གཉིས་ཁོང་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དུ་བཅུག་མེད་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༥ ནང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་གྱི་ནག་ཉེས་བཙན་འགལ་བྱས་ཏེ་མི་ལོ་༥ ཡི་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་བས་རེད། ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གི་ནག་མེད་ཉེས་འཛུགས་ཀྱི་བཅད་ཁྲ་དང་ལེན་མ་བྱས་པར་མུ་མཐུད་དུ་གོང་གཏུག་གནང་མུས་ཡིན་པ་རེད། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་༡ ཉིན་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ལིན་ཆི་ལི་དང་ལིང་ཞོ་ཅིན་གཉིས་ཏོང་ཁྲུན་བཙོན་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་ཆོག་མཆན་ཞུས་སྐབས། ཁོང་གཉིས་ལ་པེ་ཅིན་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཡི་གེ་༼བཀའ་ཡིག༽དགོས་ལུགས་བཤད་འདུག ཏོང་ཁྲུན་བཙོན་ཁང་གི་དབང་འཛིན་དཔོན་རིགས་ཚོས་ཁྲིམས་རྩོད་པ་གཉིས་ལ་ཡིག་ཆ་དེ་དག་གི་དགོས་མཁོ་བཏོན་པ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་རེད་ལ། དེ་ནི་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་གོང་གཏུག་ལ་འགོག་རྐྱེན་ཐབས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད། དེ་རིང་ཁྲིམས་རྩོད་པས་ཁོང་གི་ཊི་ཝེ་ཊི་སྟེང་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བའི་ནང་དུ། “ཁ་སང་ཞོགས་པར་ལིན་ཆི་ལི་དང་ངེད་གཉིས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏོང་ཁྲུན་བཙོན་ཁང་དུ་སོང་ནས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐུག་པའི་ཆོག་མཆན་ཞུས་ཡིན། འགན་ཡོད་མི་སྣས་ངེད་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག་བཙོན་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་དབང་འཛིན་དཔོན་རིགས་ཀྱི་སར་ཁྱེར་ནས་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཕྱིར་ཡོང་སྟེ། ངེད་གཉིས་ལ་པེ་ཅིན་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཡི་གེ་༼བཀའ་ཡིག༽སྟོན་དགོས་ཟེར། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་རེད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། དེའི་རྗེས་ནས་ངེད་གཉིས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བཙོན་ཁང་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་ལ་སོང་ནས་ཞུས་ཡིན། དེ་གར་བཙོན་ཁང་དོ་དམ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གཞོན་པས་ངེད་གཉིས་ལ་འདོད་བློ་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ནས། གནད་དོན་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་མང་པོ་བྱེད་དགོས། རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་ཚོར་བ་སྐྱེན་པའི་གནད་དོན་ཡིན་པ་དང་དམིགས་བསལ་ལྟ་ཞིབ་དབྱེད་དགོས། བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གིས་བཅད་ཁྲ་དང་ལེན་མ་བྱས་པར་མུ་མཐུད་དུ་དོ་དམ་ཁྲིམས་སྲོལ་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཟེར།” ཞེས་འཁོད་འདུག ཁྲིམས་རྩོད་པ་ལིང་གི་གནས་ཚུལ་འདི་ལས་ང་ཚོས། རྒྱ་གཞུང་གིས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིམས་ཐག་ཆད་པ་དེ་ལ་ཁྲིམས་རྩོད་པས་མུ་མཐུད་དུ་གདོང་ལེན་གནང་ནས་གོང་གཏུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཁག་རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་གཏོང་བཞིན་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ། དེར་མ་ཟད། ཁོང་གིས་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགོག་རྐྱེན་ལ་མ་བལྟས་པར་སེམས་ཐག་གཙང་བཅད་ཀྱིས་མུ་མཐུད་ཞུ་གཏུག་གི་རྒྱུན་སྐྱོང་བཞིན་པ་བསྟན་ཡོད། འདི་ནི་འདས་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པས་ཡང་བསྐྱར་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་ཆོག་མཆན་སྤྲོད་པར་འབད་བརྩོན་གནང་ཡང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་སྔར་བཞིན་འགོག་རྐྱེན་བཟོས་ཡོད་པ་རེད། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༥ ཚེས་༡༥ ཉིན་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ལིན་ཆི་ལི་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐུག་འཕྲད་དུ་བསྐྱོད་ཀྱང་བཙོན་ཁང་གི་དབང་འཛིན་དཔོན་རིགས་ཚོས་ད་ལན་ནང་བཞིན་བཀག་འགོག་གི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བཤད་མ་བྱས་པར་ཁོང་ཕྱིར་སློབ་བཏང་ཡོད། འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ངོས་ནས། རྒྱ་གཞུང་གི་དབང་འཛིན་དཔོན་རིགས་ཚོས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཁོང་ལ་ཐུག་པར་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་བཞིན་པ་མྱུར་དུ་མཚམས་བཞག་ནས་དྲང་བདེན་གྱིས་ཉེས་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་སྡེ་ཁག མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྟོགས་ཞིབ་པ་མང་པོས། རྒྱ་གཞུང་གིས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་དྲང་བདེན་མིན་པའི་ཁྲིམས་ཐག་གཅད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་དོན་ཁྲིམས་སྒྲིག་དེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྒྱུར་བཞིན་པར་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེན་གནང་མུས་ཡིན། རྒྱ་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་ནར་འགྱང་མི་གཏོང་བར་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་གོང་གཏུག་ལ་བརྩི་འཇོག་གིས། ཁོང་ཁྲིམས་རྩོད་པར་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\n新闻 八月 2, 2019\nSpecial Rapporteur on Torture and Other Cruel, Inhuman or Degrading Treatment or Punishment HRC 25th Session (11 March 2013) Symbol No. A/HRC/25/60/Add.2 S Allegations of arrest and detention of, and alleged excessive use of force against, peaceful demonstrators in the Tibet Autonomous Region, against peaceful student demonstrators from Tsolho Technical […]\nSpecial Rapporteur on the situation of human rights defenders HRC 16th Session (28 February 2011) Symbol No. A/HRC/16/44/Add.1 Mr. Dhondup Wangchen, also known as Dunzhu Wangqing and Dangzhi Xiangqian, co-director of the film documentary “Leaving Fear Behind,” was sentenced to6years of imprisonment. The trial was reportedly held in […]\nSpecial Rapporteur on the promotion and protection of the right to freedom of opinion and expression HRC 20th Session (4 June 2012) Symbol No. A/HRC/20/17 The Special Rapporteur voiced grave concern over reports of restrictions of fundamental rights of monks, who have been calling for religious freedom in and around […]\nགསར་འགྱུར། ཟླ་བ་ ༡ ཚེས ༣༠ ༢༠༡༩\nའདས་པའི་མི་ལོ་གསུམ་ལྷག་རིང་གང་བྱུང་བཀག་ཉར་བྱས་པའི་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་བཀྲི་དབང་ཕྱུག་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁོང་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་གྱི་ནག་ཉེས་བཙུགས་ཏེ་མི་ལོ་ལྔ་ཡི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་ཆད་པར་ངོས་ལེན་མ་གནང་བར་མུ་མཐུད་རང་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཞུ་གཏུག་གནང་མུས་ཡིན་པ་རེད། ཕྱི་སྡོད་རྒྱ་རིགས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་པས་གནས་ཚུལ་བཏོན་པའི་ནང་དུ། ཕྱི་ཟླ་༡ ཚེས་༡༥ ཉིན་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ལིན་ཆི་ལེ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ཏིང་ཁྲན་བཙོན་ཁང་དུ་སོང་ཡང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དུ་བཅུག་མེད་ཅིང་། དེ་གར་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ལིན་ཆི་ལེ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་གྱོད་དོན་བསྐྱར་དུ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་དགོས་པ་བརྗོད་འདུག བཙོན་ཁང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཁོང་ལ་གནས་ཚུལ་དེ་གོང་རིམ་འགོ་ཁྲིད་ལ་ཡར་ཞུ་བྱེད་དགོས་ལུགས་བཤད་པ་དང་། དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་རིང་སྒུག་རྗེས། བཙོན་ཁང་གི་འགོ་ཁྲིད་དེ་ཕྱིར་ཡོང་ནས་ཁྲིམས་རྩོད་པར་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་གྱོད་དོན་དེ་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཞིང་ཆེན་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ཡོན་༼ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ཡོན།༽གྱི་ཆོག་མཆན་གནང་དགོས་ལུགས་བཤད་འདུག རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་དུ་ཉེས་ཕོག་མི་སྣ་ཚང་མར་ཞུ་གཏུག་གི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་རབས་འཁོད་ཅིང་། རྒྱ་གཞུང་གི་ཉེས་དོན་གཏུག་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་༡༨༠ ནང་དུ། གལ་ཏེ་ཉེས་ཕོག་མི་སྣའི་ཁྲིམས་རྩོད་པས་ས་གནས་རིམ་པའི་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྲིམས་བཤེར་ལ་ངོས་ལེན་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁྲིམས་རྩོད་པས་རིམ་པ་མཐོ་བའི་ཁྲིམས་ཁང་དུ་གོང་གཏུག་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད། ཅེས་འཁོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཉེས་འཛུགས་གང་རུང་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ་ཉེས་ཕོག་མི་སྣའི་དག་འབུལ་ཞུ་གཏུག་ཐོབ་ཐང་འཕྲོག་མི་ཆོག ཅེས་ཀྱང་གསལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་དབང་གཅིག་སྡུད་གཅིག་གྱུར་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག་ཏུ། གྱོད་དོན་ཞུ་གཏུག་གི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་ཁྲིམས་བཤེར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་དག་འབུལ་ཞུ་གཏུག་གི་ཐོབ་ཐང་ནི་དུས་ཡུན་རིང་བོར་གསལ་ཁ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཞུང་གི་ཉེས་དོན་གཏུག་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་ཁྲོད་དུ། དག་འབུལ་ཞུ་གཏུག་གི་ཐོབ་ཐང་ནི་ལས་ཤོག་མང་པོ་སྐོང་རྒྱུ་ཙམ་མ་གཏོགས་དྲང་བདེན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་གྲུས་འབྲས་ཅི་ཡང་འཐོན་རྒྱུ་མེད་པ་རེད། ནམ་ཞར་གཞི་རིམ་ཁྲིམས་ཁང་ཁག་གིས་གྱོད་དོན་ཐག་གཅོད་སྐབས་ཐོག་མར་མཐོ་རིམ་ཁྲིམས་ཁང་ཁག་གི་བཀའ་བཀོད་འབའ་ཞིག་ལ་ཉན་དགོས་པ་དང་། དེས་དག་འབུལ་ཞུ་གཏུག་གི་ཐོབ་ཐང་ལ་རྦད་དེ་སྣང་མེད་རྡོག་རོལ་གཏོང་གི་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་གི་ད་ཡོད་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ལྷན་ཁག་ནང་དག་འབུལ་ཞུ་གཏུག་གི་ཐོབ་ཐང་མེད་ཁར། རྒྱལ་ཡོངས་ཞིང་ལྗོངས་ཁུལ་རྫོང་རིམ་པར་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་མང་པོ་བཙུགས་ཏེ། དག་འབུལ་ཞུ་གཏུག་གི་ཐོབ་ཐང་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མིང་གི་ལྷག་མར་བཟོས་ཡོད། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་རིམ་པའི་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ལྷན་ཁག་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་དབུས་གཞུང་གི་སྟངས་འཛིན་ལྟ་རྟོག་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ལྷན་ཁག་གིས་ཉེན་རྟོག་ཁང་དང་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་། ཁྲིམས་ཁང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་ལྗོངས་ཁུལ་རྫོང་རིམ་པའི་དམར་ཤོག་ཚོགས་ཆུང་ཁག་བཅས་ཚུད་པའི་ཁྲིམས་འཛིན་ལག་བསྟར་ལས་དོན་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་ད་དུང་དབུས་དང་རིམ་ཁག་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཁག་དང་དེའི་འགོ་ཁྲིད་དང་ལས་བྱེད་ཚང་མ་བསྐོ་འཇོག་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་ཚོར་གྱོད་དོན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཚོར་ཤུགས་སྐྱེན་པའི་གྱོད་དོན་གལ་ཆེན་རིགས་ཐག་གཅོད་པའི་དབང་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྤྲད་འདུག དེར་མ་ཟད། ཁྲིམས་ཁང་ཁག་ནང་ལོགས་ཀྱི་ཏང་ཁག་གིས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ལག་བསྟར་དང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཁྲིམས་བཤེར་བཅད་ཁྲ་དང་མི་སྒེར་གྱི་ཐག་གཅོད་བཅས་ལ་ཆོག་མཆན་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་ཁག་ལའང་ཁྲིམས་ཁང་གི་དབང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོ་ཚོས་ས་གནས་རིམ་པའི་ཁྲིམས་དོན་ལས་རིགས་ཀྱི་གླ་ཕོག་དང་། ཁྲིམས་ཁང་གི་དངུལ་རྩིས། ཁྲིམས་བཤེར་བཅད་ཁྲ་བཅས་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། མི་དམངས་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་དང་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་ལ་ཁྲིམས་ཁང་དང་ཁྲིམས་དཔོན་གྱི་ལས་དོན་ལ་ཐད་ཀར་ལྟ་རྟོག་སྟངས་འཛིན་དང་། གྱོད་དོན་ལ་ཞིབ་བཤེར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་དབང་ཆ་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མི་དམངས་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་ལྟ་རྟོག་དང་ཞིབ་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱི་འགན་ཡོད་པ་རེད། འགྲོ་ལུགས་དེ་ནི་ཞུ་སྦྱོར་བའི་འགན་ཁུར་ཐད་ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ལམ་སྟོན་དང་། ཁྲིམས་རྩོད་པའི་འགན་ཁུར་ཐད་ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རྩ་འཛིན་ཁག་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་ཡོད། ཁྲིམས་རྩོད་པའི་ཁྲིམས་དོན་ཞུ་འབུལ་དང་ལག་འཁྱེར་ཐོ་འགོད་སྐབས་སུ། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཞུང་གིས་ཚོར་ཤུགས་སྐྱེན་པའི་གྱོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཚོར་༼སྤྱིར་འདི་ནི་ཁྲིམས་རྩོད་པའི་ཆེད་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་འོས་འགན་དང་གཞི་རྩའི་ལམ་སྟོན་དང་མཐུན།༽དམ་དྲག་དང་བཤོལ་འདེབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལག་ལེན་བསྟར་བཞིན་ཡོད། ཁྲིམས་ཀྱི་གོ་རིམ་མ་བརྒྱུད་སྔོན་ནས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་དུས་ཡུན་རིང་བོར་བཀག་ཉར་དང་ཁྲིམས་བཤེར་ནར་འགྱང་བཏང་བའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དེས། བོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་གསལ་བོར་མཚོན་པར་མ་ཟད། […]


10 Year Anniversary of Danakosha Dharma Center – Tulku Dakpa Rinpoche\n10 Year Anniversary of Danakosha Dharma Center\nསྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ཆོས་ཚོགས། Dhanakosha Ling\n༈ དེ་ཡང་འཛམ་གླིང་འདིར་གླིང་ཆེན་པོ་ལྔ་ཕྱེས་པའི་ཡ་གྱལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་གླིང་ཕྲན་ཕཱིན་ལཱནྜི་ (Finland) ཞེས་པ་དཔལ་ཤེས་རིག་དང་འབྱོར། འཕྲོད་བརྟེན་དང་་བཟང་སྤྱོད། ཞི་བདེ་དང་གུ་ཡངས་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་མཐོ་རིམ་དུ་བསྔགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་མཚོ་དང་རྫིང་བུ་དང་། རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲས་ལྡན་གྱི་ཤིང་སྣ་མང་པོས་ཕྱུར་བུ་བརྒྱན་པ། དབྱར་དུས་ཉིན་རིང་ལ་དྲོད་ཚད་སྙོམ་ཞིང་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་བག་ཡངས་དང་སྤྲོ་འཁྱམས་ལ་དགྱེས་པ། དགུན་དུས་ཉིན་ཐུང་ཞིང་གྲང་ངར་མཐོ་ཡང་རང་རང་གི་ལས་ལ་འབད་ཅིང་ལས་དོན་ལ་ཆོད་ཆེ་བ།དུས་བཞི་འགྱུར་འགྲོས་ཀྱིས་རང་བྱུང་གི་སྐྱེད་ཚལ་ལ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་ཚོན་གྱིས་མདངས་འདྲ་མིན་འཕོ་བ། ས་གཡོ་རླུང་དགྲ་དང་ཆུ་ལོག་མེ་འཕྱུར་སོགས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་གོ་ཆག་གཏན་ནས་མེད་པ། དེར་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་ནོར་རྫས་ལ་འཛིན་ཆགས་ཆུང་བ། ཕན་ཚུན་བཀུར་བསྟི་དང་སེམས་སྲུང་ཆེ་ཞིང་འཁོན་འཛིན་དང་ཕྲག་དོག་ཆུང་བ། རང་གཞན་གཉིས་ཕན་གྱི་ལས་ལ་བརྩོན་གྱིས་ཕུག་འདུན་རིང་པོར་བལྟ་བའི་སྤྱན་རས་ཡངས་བ། ཡུལ་ལུང་གི་རྒྱལ་ཁྲིམས་ལ་གུས་ཞབས་ཆེ་ཞིང་ལོག་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་ལ་རྣམ་པར་ཀུན་ཏུ་འཛེམ་པ། སྤྱི་སེམས་དང་རང་རྒྱལ་ལ་བཅེས་འཛིན་ཆེ་ཞིང་གཞུང་གིས་ཀྱང་དམངས་ལ་སློབ་ཡོན་དང་སྨན་ཡོན་གྱིས་མཚོན་མཐུན་རྐྱེན་གང་དགོས་ཕུལ་བ། རྟག་ཏུ་འཚེ་མེད་ཞི་བདེའི་དཔལ་ལ་རོལ་ཞིང་འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོས་་ཡོངས་སུ་གཏམས་པའི་གླིང་འདིར། ཡུལ་གངས་ཅན་ནས་ཕེབས་པའི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་གིས་གསར་དུ་བཙུགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་དྷ་ན་ཀོ་ཤ་ཞེས་པ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཞིག་ཏེ། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་མེ་སྤྲེལ་ཧོ་ཟླ་དགུ་པ་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཚེས་དགེ་བའི་ཉིན་ཆོས་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་བཅུ་ཧྲིལ་པོ་འཁོར་པ་ལ། རྒྱ་སྤྱིའི་ལམ་སྲོལ་བཞིན་སྟོན་འཁོར་འདུས་པ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་སྤེལ་བ་དང་ལྷན་དུ་འདས་ཟིན་པའི་ལོ་བཅུའི་རིང་གི་ཆོས་མཛད་གལ་གྱི་ཆེན་རིགས་འགའ་ཤས་ལོ་རྒྱུས་པར་རིས་བཅས་གཤམ་གསལ་སྟབས་འབུལ་ཞུ་བ་ལ་ཀུན་གྱིས་དགྱེས་གཟིགས་ཡོད་པར་ཞུ།\nDanakosha Dharma Center isaregistered religious community in Finland. Danakosha isaVajrayana Buddhist community in the Tibetan early translation school or Nyingma tradition. It was founded byareincarnated Tibetan Buddhist master Tulku Dakpa Rinpoche, who is originally from Tibet, together with the sangha of Danakosha. We provideaplace for Buddhist study and meditation in Finland, as well as for foreigners.\n༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོག་མར་དྷ་ན་ཀོ་ཤ་ཆོས་ཚོགས་ལ་ཕེབས་སྐབས། H.H. Kyabje Taklung Tsetrul Rinpoche visiting Finland for the first time.\nOur teacher, Tulku Dakpa Rinpoche, has over the years tirelessly taught many sutras and commentaries of Indian and Tibetan masters, such as Aryadeva, Longchen Rabjam, Terdag Lingpa, Jigme Lingpa, and Mipham Rinpoche. Tulku Dakpa Rinpoche and the sangha of Danakosha have also invited many great Tibetan masters to Finland, such as His Holiness Kyabje Taklung Tsetrul Rinpoche, who was the sixth throne holder of the Ngayur Nyingma school, His Holiness the Sakya Trizin Rinpoche, Kyabje Khochhen Rinpoche, and Mindrolling Jetsun Khandro Rinpoche. Please see below the years and teaching subjects of these great masters.\nསྐྱབས་རྗེ་མཁོ་ཁྱིམ་རིན་པོ་ཆེ། Kyabje Khochhen Rinpoche\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་སྟོན་འཁོར་ཡོངས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་སྐྱབས་རྗེ་སྨིན་གླིང་མཁོ་ཁྱིམ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཕེབས་ནས་འདུས་པ་ཡོངས་ལ་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་དང་ཉང་གི་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ། ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་བཅས་ཀྱིས་བཀའ་དབང་བསྩལ་གནང་མཛད་།\nThe first teacher to visit Danakosha was Kyabje Khochhen Rinpoche, the director of Mindrolling Monastery, in 2007. Rinpoche kindly bestowed the empowerments of Hayagriva, Minling Dorsem, and Amitayus.\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་ཡོངས་ཀྱིདགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་༧སྐྱབས་རྗེ་སྟག་ལུང་རྩེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་བཞིན་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་གསང་འདུས་དང་། རིག་འཛིན་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་དབང་དྲག་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ། ཀློང་སྙིང་སྔོན་འགྲོའི་ལྗགས་ཁྲིད། ཨྱོན་ཕྲིན་ལས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་དབང་དང་། ལས་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་སོགས་སྨིན་གྲོལ་བཀླག་ལུང་བཅས་བསྩལ་གནང་མཛད།\nH.H. Taklung Tsetrul Rinpoche In 2008 His Holiness graciously bestowed the empowerments of peaceful Padmasambhava,atreasure by Guru Chöwang; the empowerment of the Seven Line Prayer withatransmission of 108 different activities based on the Seven Line Prayer,atreasure by Apong Terton; and an empowerment ofawrathful form of Guru Rinpoche in the form of Vajrapani, Hayagriva and Garuda from Longchen Nyingthig.\nསྤྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་༧སྐྱབས་རྗེ་སྟག་ལུང་རྩེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་སླར་ཡང་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་གཏེར་བཏོན་ཐམས་ཅན་ཀྱི་ཐོག་མ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་བླ་མ་དགོངས་འདུས། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱི་གཏེར་བྱོན་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤྲུ་གྲི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་ཐིག་སྙིང་གི་འཕོ་བའི་གདམས་ཁྲིད་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ཁྲིད་ལུང་བཅས་སྐལ་ལྡན་སློབ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་བ་མཛད།\nསྒྲུབ་སྡེ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་དུ་སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་འཁའ་གྲོའི་གད་རྒྱངས་གསུང་བཞིན་པ། At Rangjung Osel Retreat\nIn 2009 His Holiness Kyabje Taklung Tsetrul Rinpoche kindly bestowed the empowerments of Kagye or Eight Herukas from the Northern Treasures by Rigdzin Godem; Lama Gong Du or Embodiment of the Guru’s Heart by terton Sangye Lingpa,the first terton or treasure revealer in Tibet; Dorje Phurba or Vajrakilaya,atreasure by Guru Chowang and one of the main practices of Mindrolling Monastery; and teachings on Phowa from Longchen Nyingthig.\nTo some disciples His Holiness also gave the transmission of Yeshe Lama of Great Perfection by Rigdzin Jigme Lingpa.\nནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་མཁས་དབང་སྨིན་གླིང་རྗེ་བཙུན་མཁའ་འགྲོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཇི་ལྟར་གསོལ་བཏབ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ནས་༢༠༡༦ བར་ལོ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་ཕེབས་ནས་སྔ་འགྱུར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་ཐེག་དགུའི་རྣམ་བཞག་ཞིབ་ཁྲིད་གནང་ནས་སློབ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ལྕི།\nསྨིན་གླིང་རྗེ་བཙུན་མཁན་འགྲོ་རིན་པོ་ཆེ། H.E. Mindrolling Khandro Rinpoche\nHer Eminence Mindrolling Jetsun Khandro Rinpoche has been teaching in Finland almost every year since 2010, very generously giving precious dharma teachings. Over five years she completedadeep and profound step-by-step teaching of Nine yanas,aspecial tradition of Dzogchen teachings in Nyingma tradition, and gave many public lectures.\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་རྫོགས་ཆེན་ནས་མཁན་པོ་པདྨ་རང་བྱུང་ཆེད་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བདུན་སྒྲུབ་མཐོང་རྒྱུན་གྱི་ཕྱག་སྲོལ་བཞིན་བཙུགས་ནས་ལོ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སྒྲུབ་མཆོད་ཚོགས་བཞིན་པ།\nReceiving siddhis on the last day of the Drubchod.\nIn 2010 Danakosha organized the very first drubchod retreat in Finland,aKonchog Chidu drubchod of accomplishing the three roots of Padmasambhava, led by Tulku Dakpa Rinpoche together with his brother Venerable Khenpo Pema Rangjung from Dzogchen monastery.\nKonchog Chidu Drupchod\nIn 2012 His Eminence Dzogchen Ponlop Rinpoche kindly gaveapublic lecture on What is Buddhism andateaching on the Union of Mahamudra and Dzogchen.\nIn 2012 the rime master Ringu Tulku Rinpoche kindly gaveateaching on compassion and loving kindness, and bestowed the empowerment of Avalokiteshvara.\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་༧སྐྱབས་རྗེ་སྟག་ལུང་རྩེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་སླར་ཡང་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ཕེབས་ནས་རིག་འཛིན་འཇའ་མཚོན་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཚེ་སྒྲུབ་དང་བཅས་པའི་དབང་དང་། རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་བར་དུ་ལེ་བར་ཉིས་སྟོང་བརྒལ་བར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་ཡུལ་ཁམས་དགེ་ཞིང་སྐྱེ་རྒུ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་ཁབ་འདིས་མཚོན་ཡངས་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཡོང་བའི་ཐུགས་སྨོན་བཅས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་་བྱིན་གྱིས་བརླབས།\nIn 2014 His Holiness Kyabje Taklung Tsetrul Rinpoche kindly bestowed the empowerment of the entire Konchog Chidu: the peaceful, wrathful, and secret forms of Guru Rinpoche and the long life form of Guru Rinpoche, Orgyen Tsepagme. Moreover, Tulku Dakpa Rinpoche heartfeltly requested His Holiness to bless the whole of Finland, and he toured Finland by car with many Finnish sangha members for approximately 2000 kilometers between Helsinki in the south and Äkäslompolo inthe north. This was his last visit to Finland.\nསྤྱི་ལོར ༢༠༡༤ ལོར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་༧སྐྱབས་རྗེ་མཁོ་ཁྱིམ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སླར་ཡང་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ཕེབས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་དང་བླ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་བཀའ་དབང་བསྩལ་གནང་མཛད།\nIn 2014 Kyabje Khochhen Rinpoche kindly bestowed the empowerments of Minling Dorsem and Rigdzin Thugthik, treasures by Terdag Lingpa.\nབརྩེ་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་དཔལ་ས་སྐྱ་༧གོང་མ་བདག་ཁྲི་སྒྲོལ་མ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཨྱོན་ཕྲིན་ལས་གླིང་པའམ་ཨ་པཾ་གཏེར་བཏོན་གྱི་གཏེར་བྱོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨིན་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་སྐལ་ལྡན་མང་པོར་དད་པའི་ས་ལ་བཀོད།།In 2016 His Holiness the Sakya Trizin bestowed the empowerment of Seven line prayer of Guru Rinpoche at Danakosha.\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་སྐྱབས་རྗེ་སྨིན་གླིང་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གསང་ཡུམ་སྐུ་ཞབས་དང་སྨིན་གླིང་རྗེ་བཙུན་མཁའ་འགྲོ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་འཁོར་ལྷན་རྒྱས་ནས་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ས་གཞི་གསར་པ་དྷ་ན་ཀོ་ཤ་གླིང་དུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་དང་ཐུགས་སྨོན་ཟབ་རྒྱས་གནང་བ་བཅས་གོང་འཁོད་དམ་པ་མང་པོ་ཞིག་གནས་འདིར་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བཏབ་པའི་བདག་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་མེད་ཡུལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འོད་སྣང་ཅུང་ཟད་འཕྲོས་པར་སོམས་སོ།\nIn 2016 Mindrolling Sangyum Kushog, the་Sangyum of His Holiness Mindrolling Trichen Rinpoche, the eleventh throne holder of Mindrolling and the fourth throne holder of Nyingma school, blessed our new place Danakosha Ling with H.E. Mindrolling Jetsun Khandro Rinpoche andaretinue of many monks and nuns from Mindr\nLama Gomchen during the Konchog Chidu Drubchod\nཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོག་ཚོགས་བཞིན་པ། Konchog Chidu Drub\nརྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །བསྟན་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོས་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད། །རླབས་ཆེན་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་མྱུར་རྫོགས་ཤོག །བདེན་གཉིས་ཟབ་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག།སྐུ་གཉིས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སྤེལ་ནུས་ཤོག །བསྟན་རྩ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་བསྐྲུན་ནུས་ཤོག །རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག།མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སྨིན་ཤོག །དཔག་ཡས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སྦྱངས་ཤོག།སྤངས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལྷུན་འགྲུབ་ཤོག།ཕན་བདེ་ལེགས་རྒུའི་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་འགེངས་ཤོག །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག། ཞེས་པ་འདི་ཡང་མཛམ་གླིང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཕིན་ལནྜི་(Finland)ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རྟེན་གཞི་གསར་བསྐྲུན་བགྱི་སྐབས་བསྟན་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ཚིག་ཐོལ་བྱུང་ཤར་མར་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པས་སོ།། དགེའོ། །\nThese are the essential events in Danakosha’s activities over the years for the benefit of sentient beings, and particularly for our country and world peace\nYour ticket for the: 10 Year Anniversary of Danakosha Dharma Center


སྤྱི་ཚོགས་དང་། ཚན་རྩལ། དཔལ་འབྱོར་བཅས་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་དེང་གི་དུས་འདིར། དེ་སྔའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སློབ་བྱད་མང་པོ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ལྷག་དོན་དུ་དེང་དུས་སློབ་ཆུང་གི་སློབ་མ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་མ་ཐག་ཤོག་བུའི་ཐོག་ཏུ་ཞ་སྨྱུག་དང་ལྕགས་སྨྱུག་གིས་ཡི་གེ་འབྲི་རུ་བཅུག་པ་དེ་ཕྱི་ཚུལ་ནས་བལྟས་ན་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་པོ་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཡོ་བྱད་གནད་ལ་མ་འཁེལ་ཞིང་སྦྱངས་པ་ཆུང་ལ། སྦྱོང་ཡུན་ཐུང་བས་སློབ་མ་ཚོའི་ཡིག་གཟུགས་དེ་ཙམ་ལེགས་པོ་ཐོན་དཀའ་ལ། རང་གིས་བྲིས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཀློག་འདོད་མེད་པར་གྱུར་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་ཉིན་འགའ་སོང་རྗེས་ཀློག་ཀྱང་མི་ཐུབ་པའི་སྣང་ཚུལ་ཐོན་གྱི་ཡོད། དེས་ན་ད་ཐེངས་ཁོ་མོས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ཉམས་མྱོང་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་སྦྱང་ཤིང་ཐོག་ཡིག་གཟུགས་སྦྱོང་བའི་དགེ་མཚན་དང་དེའི་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་ལག་ལེན་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་བར་འདོད།\nདེ་ཡང་སྦྱང་ཤིང་ནི་བོད་དུ་དར་ནས་དུས་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཕྱིན་ཡོད་དེ། དེང་དུས་ཀན་སུའུ་དང་ཤིན་ཅང་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་མའི་འོག་ནས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཤིང་ཁྲམ་ཐོག་ཏུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་མང་དག་ཅིག་རྙེད་སོན་བྱུང་བར་གཞིགས་ན། གནའ་རབས་བོད་མི་ཚོས་ས་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་བེད་སྤྱད་དེ་ཤིང་ལེབ་ཐོག་ཡི་གེ་འབྲི་སྲོལ་ཤུགས་ཆེན་དར་བ་ཤེས་ཐུབ་པས། ཕལ་ཆེར་སྦྱང་ཤིང་ཡང་སྐབས་དེ་དུས་ནས་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་པ་རྗེས་དཔག་ཐུབ། སྦྱང་ཤིང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཚེ་ཡིག་གཟུགས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཐོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཇི་སྐད་དུ། “ཡི་གེ་དག་སྙོམས་མཛེས་གསུམ་ལས། མ་དག་སྐྱེ་བོ་སྙིང་མེད་འདྲ། མི་སྙོམས་རྐང་ལག་འཁྱོར་བ་འདྲ། མི་མཛེས་གོས་ཧྲུལ་གྱོན་པ་འདྲ”ཞེས་པ་བཞིན་ཡི་གེ་སྦྱོང་བ་ཟེར་བ་ནི་གཙོ་བོ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དོན་ལ་གོ་དགོས་པ་ཡིན། ཡི་གེའི་གཟུགས་ནི་སྐད་ཆ་ཡི་གེར་ཕབ་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡིན་པས། ཡི་གེའི་གཟུགས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མ་བྱུང་ན་ཕྱི་ལྟ་སྣང་ལ་མཛེས་པོ་མེད་པའི་ཁར་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཡང་གསལ་པོ་སྟོན་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡོད། དེའི་ཐོག་ནས་ཡི་གེའི་གཟུགས་ལེགས་པོ་སྦྱོང་བའི་དགོས་གལ་ཤེས་ཐུབ། ལྷག་དོན་དུ་བོད་ཡིག་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སློབ་ཆུང་བྱིས་པ་དག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། ཡིག་གཟུགས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འབྲི་བའི་རེ་བ་འདོན་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་ལ། དགེ་རྒན་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཚད་ལྡན་གྱི་ཡིག་གཟུགས་ཤིག་སློབ་རྒྱུ་དེ་དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། ཇི་སྐད་དུ། “ཚུགས་ནི་སྣག་ལམ་སྙོམས་པ་དང་། སྨྱུག་ཁམ་འཐེན་འགྲོས་ཚུགས་པར་བྲིས་པའི་དབུ་མེད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་གྲས་ཤིག་ཡིན”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སློབ་ཆུང་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་འདིང་རྒྱུ་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། རྨང་གཞི་འདི་འདྲ་ཞིག་འདིང་བར་ང་ཚོས་མེས་པོ་ཚོས་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་བྱ་ཐབས་གང་འདྲ་ཞིག་སྤྱད་ནས་ཡིག་གཟུགས་ལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་པའི་ཚུལ་ལ་མནོ་བསམ་གཏོང་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་གནའ་བོའི་རྩེ་དྲུང་དག་གི་ཡིག་གཟུགས་ནི་གཞུང་ཡིག་ཚད་ལྡན་ཡིན་པར་ཀུན་གྱིས་ཁས་འཆེས་པས་ན། དེའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་སྦྱོང་བརྡར་ཇི་ལྟར་གཏོང་ཚུལ་དེ་ཡང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སོ། དེ་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་བོད་ཡིག་དབུ་མེད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་སྦྱོང་སྐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོང་ཐབས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་སྦྱང་ཤིང་ཐོག་སྨྱུག་རིལ་སྤྱད་ནས་སྦྱོང་བ་དེ་ཡིན།\nདེའང་བོད་ཡིག་སྦྱོང་བ་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆས་ནི་སྦྱང་ཤིང་དང་། རྡབ་རྐྱལ། ཐིག་རྐྱལ། སྣག་ཚ། སྨྱུ་གུ སྨྱུག་གྲི སྨྱུག་ཁ་གཏུབ་གདན་བཅས་ངེས་པར་ཚང་དགོས། སྦྱོང་ཐབས་དེ་ནི་ཤོག་བུ་དཀོན་དྲགས་ནས་ཐབས་ཟད་འུ་ཐུག་གིས་སྦྱང་ཤིང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་ལ་ཐུག་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། སྔོན་བྱོན་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་རྣམ་པས་བོད་ཡིག་དབུ་མེད་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བསྟུན་གནང་བ་ཞིག་རེད་ལ། ཡིག་གཟུགས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བོད་ཡིག་སྦྱོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་གཞིར་བཟུང་སྨྱུ་གུ་འཛིན་སྟངས་དང་། ཐིག་ཚད་ལེན་སྟངས། སྨྱུག་ཁ་བཟོ་སྟངས། ཡི་གེ་སོ་སོའི་སྔ་རྗེས་འབྲི་སྟངས། སྦྱང་ཤིང་འཛིན་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལའང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་བསྟུན་པ་དང་། ཡིག་གཟུགས་ཀྱང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐུབ་ན་ཕན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེར་སློབ་མས་སྦྱངས་ཟིན་པའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་བརྟན་པ་དང་སྦྱང་ཤིང་ནས་ཤོག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ཚེ་ཡིག་གཟུགས་མི་འགྱུར་བ། ཚད་ལྡན་གྱི་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྟངས་དེ་བློ་ལས་བརྗེད་དཀའ་བ། ཤོག་བུ་མི་དབྲལ་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་མང་དག་ཅིག་ལྡན་ཡོད་པས། སྦྱང་ཤིང་སྦྱོང་ཐབས་འདི་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཁྲོད་དུ་ལོ་མང་པོའི་རིང་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་ཚེ་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཆེ་བ་མ་ཟད། གཤམ་གྱི་དགེ་མཚན་དག་ལྡན་ཡོད་དེ།\n1. ཡི་གེའི་གཟུགས་རིས་ཆེ་ཆུང་ལ་དཔག་པའི་ཐིག་གི་འགྱུར་བ་གཏོང་བདེ་བ་སྟེ། ཚུགས་ཐུང་སྦྱང་ཤིང་ཐོག་སྦྱོང་སྐབས་ཐིག་གཉིས་རྒྱག་དགོས་པ་དང་ཚུགས་ཆུང་འབྲི་བའི་སྐབས་སུ་ཉིས་ཐིག་མ་ཡིན་པར་རྐྱང་ཐིག་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྦྱང་ཤིང་ཐོག་འགྱུར་བ་གཏོང་བདེ་པོ་ཡོད། སྦྱང་ཤིང་གི་ཐོག་ཏུ་ཐིག་རྒྱག་སྟངས་ནོར་ཡང་འཕྲལ་མར་བསུབས་ཏེ་སླར་ཡང་གང་འདོད་དུ་རྒྱག་ཆོག་པས་སྟབས་བདེ་ཆེ་ཙམ་ལྡན་ཡོད།\n2. སྐམ་དྲས་ཞེས་དགེ་རྒན་གྱིས་སྦྱང་ཤིང་ངོས་སུ་རྡབ་རྐྱལ་བརྡབ་རྗེས་དེའི་ས་དཀར་གྱི་ཐལ་རྡུལ་ངོས་སུ་སྣག་ཚ་མེད་པར་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་རིས་བྲིས་ཐོག་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་དེའི་སྟེང་དུ་སྐམ་བརྩེགས་གམ་རློན་བརྩེགས་བྱས་ནས་ལད་མོ་བྱེད་བཅུག་པ་དེ་ནི་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ཐོག་མར་ཡིག་གཟུགས་སྦྱོང་སྐབས་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་བཟང་པོ་འདི་ནི་ཤོག་བུའི་ཐོག་འདོན་ཐབས་བྲལ།\n3. སྦྱང་ཤིང་ཐོག་བྲིས་ཚར་རྗེས་དེ་མུར་བཀྲུས་ཏེ་སླར་ཡང་བྲིས་ཆོག་པས་བེད་སྤྱོད་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་ཆོག དེས་ཤོག་བུ་ལྟར་ཐེངས་གཅིག་ལས་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་པའི་ཚད་བཀག་ལས་གྲོལ་བས་འགྲོ་སོང་ལ་གྲོན་ཆུང་ཐུབ་པ་དེ་ཡང་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད།\n4. ཀ་ཁ་ཐོག་མར་སྦྱོང་སྐབས་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཕྲུག་གི་ལག་ཆུང་བཟུང་ནས་དམར་ཁྲིད་བྱེད་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས། བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཤེས་པ་ལ་སྦྱང་ཤིང་ཐོག་ཡི་གེ་སྦྱོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་ངེས་པར་འགྲིམས་དགོས་པར་སྙམ།\nབོད་ཡིག་དབུ་མེད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་སྦྱོང་སྟངས་ལས་ཐོག་མར་ཐིག་རྒྱག་སྟངས་ཏེ། མགོ་ཐིག དཀྱིལ་ཐིག འོག་ཐིག རྐང་ཐིག་དང་། སྨྱུ་གུ་འཛིན་སྟངས། སྨྱུག་རིམ་འཐེན་སྟངས་སོགས་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་སྦྱང་ཤིང་ཐོག་འབྲི་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཐོག་མར་ཀ་ཁ་དང་། དེ་ནས་ཟློས་ཧྲལ། ཚུགས་རིང་། ཚུགས་ཐུང་། ཚུགས་ཆུང་། འཁྱུག་ཡིག་བཅས་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་བ་ནས་ཆུང་བའི་བར་རིམ་བཞིན་སྦྱོང་བ་ཡིན། དེའང་ཀ་ཁ་དང་ཟློས་ཧྲལ་གྱི་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། ཚུགས་རིང་ནི་ཀ་ཁའི་ཡིག་གཟུགས་ལས་གསུམ་ཆ་གཅིག་གིས་ཆུང་བ་དང་། ཚུགས་ཐུང་ནི་ཚུགས་རིང་གི་ཕྱེད་ཙམ། ཚུགས་ཆུང་ནི་ཚུགས་ཐུང་གི་ཕྱེད་ཙམ། འཁྱུག་མ་ཚུགས་ནི་ཚུགས་ཆུང་གི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་གི་གུ་གྱེན་དུ་བསླངས་པ་ཞིག་རེད། འཁྱུག་ཡིག་ནི་གཟུགས་རིས་ཆུང་ཤོས་ཐོག་དབུ་མེད་འབྲི་ཚུལ་མགྱོགས་ཤོས་ཡིན་པ་བཅས་ལས། བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ལེགས་པོ་ཞིག་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འབྲི་དགོས་ན་དེའི་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོར་ཆེ་འོག་ནས་ཆུང་ཐོན་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ། སྦྱང་ཤིང་ཐོག་ཐིག་གྲངས་བཞི་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་འབྲི་རྒྱུ་ནས་རྗེས་སུ་ཐིག་གཅིག་ཐོག་ཡི་གེ་ཆུང་ཆུང་འབྲི་བའི་བརྒྱུད་རིམ་བརྒྱུད་དགོས་པ་དང་། གཉིས་པ། ཐོག་མར་སྦྱང་ཤིང་མཁྲེགས་པོའི་ཐོག་སྦྱོང་རྒྱུ་ནས་མཐར་ཤོག་བུ་སྲབ་པོའི་ཐོག་སྦྱོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་བརྒྱུད་དགོས། གསུམ་པ། སྨྱུ་གུ་བཟུང་སྟངས་ཐད་ཐོག་མར་སྦྱང་ཤིང་སྟེང་དུ་སྨྱུ་གུ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བཙུགས་ཏེ་དལ་པོའི་ངང་འབྲི་བ་ནས་ཤོག་སྟེང་དུ་སྨྱུ་གུ་ལྷུག་པོར་བཟུང་སྟེ་ཡི་གེ་མགྱོགས་པོ་འབྲི་བའི་བརྒྱུད་རིམ་བརྒྱུད་དགོས་པ། བཞི་པ། འབྲི་བྱེད་ཀྱི་སྨྱུ་གུ་ཡང་དང་ཐོག་སྨྱུག་རིལ་སྦོམ་པོ་སྤྱོད་པ་ནས་མཐར་སྨྱུག་སིའམ་ལྕགས་སྨྱུག་ཕྲ་མོ་སྤྱོད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་བརྒྱུད་དགོས། ལྔ་པ། སྦྱོང་ཐབས་ཐད་ཐོག་མར་དགེ་རྒན་གྱིས་ལག་འགོ་ནས་བཟུང་བའམ་སྐམ་བྲིས་རྒྱག་པ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དཔེ་ལ་བལྟས་ནས་སྦྱོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན། བརྒྱུད་རིམ་དེ་ནི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པའི་སློབ་ཁྲིད་བྱ་ཐབས་ཤིག་རེད། སྤྱིར་ན་ཀ་ཁ་ཚུགས་ཐུང་བར་གྱི་ཡིག་གཟུགས་རྣམས་སྦྱང་ཤིང་ཐོག་སྦྱོང་སྲོལ་ཡོད། སྦྱང་ཤིང་ཐོག་ཏུ་སྦྱངས་ཚེ་བོད་ཡིག་གི་ཚད་ལྡན་གྱི་ཡིག་གཟུགས་ཞིག་ཐོན་སླ་བ་ཡིན་ལ། ཡིག་གཟུགས་ཁམས་གཙང་ལ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་སློབ་མ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པས། “མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་འཆད་ལ་མི་མཁས་ན། སྨན་གྱིས་དབུལ་བའི་སྨན་པ་མཁས་པ་བཞིན། རྩོད་ལ་མཁས་ཀྱང་སུག་བྲིས་མི་འབྱོར་ན། དཔའ་རྩལ་ཆེ་བའི་དཔའ་བོ་ལག་རྡུམ་འདྲ”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །\nམདོར་ན། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་མང་རིང་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་ལོ་རིམ་དང་པོར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་སུ་སློབ་མར་སྦྱང་ཤིང་ཡིག་གཟུགས་བསླབ་པའི་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞིགས་ཏེ། སྦྱང་ཤིང་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་དང་དེའི་ལག་ལེན་སྐོར་གྱི་མྱོང་བ་གླེང་བ་ཙམ་ཡིན་པས་ཐུགས་སྣང་ཅན་ཚོས་འཚོལ་ཞིབ་དང་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་སློབ་ཆུང་སློབ་མའི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་དེ་སྔར་བས་ཚད་ལྡན་ཡོང་བར་ནུས་པ་འདོན་རྒྱུའི་གྲོས་གཞི་ཙམ་བཏོན་པ་ལགས་སོ། །


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར 97 ཡོད།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབས་འདྲ་མིན་གལ་ཆེན་རིགས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་བརྗོད་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབས་ལ་ཇི་ལྟར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་གདེང་འཇོག་བྱེད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་བརྗོད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ ཡིན་ལ། ཕྱི་རབས་པས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་གཞལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དམ་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། མིང་། གནས་བབས་དཔྱད་བརྗོད། རིགས། ལོ་རྒྱུས་བརྡ་འགྲེལ།\nལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་ནི་འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གསར་བརྗེའི་གཞུང་ལུགས་དང་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་དུས་ཀྱི་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཡིན། ལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབས་དང་བསྟུན་ནས་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་དེ་ཨུ་རུ་སུའི་འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་ སྤྱི་ལོ1903ལོ། ངོ་སྤྲོད། ལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་ནི་འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གསར་བརྗེའི་གཞུང་ལུགས་དང་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་དུས་ཀྱི་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཡིན། ལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབས་དང་བསྟུན་ནས་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་\nཐོ་ཐེམ་དད་པ། མེས་པོའི་དད་པ་སོགས་བྱུང་བ་རེད། དེའི་ནང་ཐོ་ཐེམ་དད་པས་གནས་བབས་ངེས་ཅན་ཞིག་བཟུང་ཡོད་ལ་གདོད་མ་མིའི་དད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན། ལུག་གིས་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་ཁོངས་སུ་དུས་ནམ་ཡང་གོང་བཀུར་གྱི་གནས་བབས་ཤིག་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཡོད། གཞན་ཡང་ལུག་མགོ་ཁྱིམ་གྱི་གྱང་ངོས་དང་སྒོའི་སྟེང་ལ་བཀལ་ནས་རང་གི་རུས་རྒྱུད་མཚོན་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་དུས་ད་ལྟ་ཡང་\nའདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས། སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་པ། རིག་གནས་ལམ་ལུགས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབས། དུས་རབས་ཀྱི་བསམ་བློ། མི་རིགས་རིག་གནས་སེམས་ཁམས་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། ཤེས་ཡོན་ནམ་བསམ་བློ་བྱུང་བའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡན་ལག་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན།\nཞིན་དབྱི་གྲོང་ཁྱེར། ཀུའེ་ཀྲོའུ་ཞིང་ཆེན་ཆན་ཞི་ནན་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ས་ཁུལ་རིམ་པའི་སྲིད་འཛིན་ཁུལ་གྱི་ལྟེ་གནས་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་པས། ས་བབས་ཀྱི་གནས་བབས་ལེགས་པོ་ཡོད། ཤར་གྱི་གཞུང་ཐིག104°51'-104°55'དང་། བྱང་གི་འཕྲེད་ཐིག24°38'-25°23'བར་དུ་གནས་ཡོད།\nགྲུ་ཤག་དཀྱུས་མ་ནི་ལྟ་སྐོར་ལ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ཚད་རིམ་ཅུང་དམའ་བ་ལ་གོ་དགོས། རྐུབ་སྟེགས་དེ་འདྲའི་བདེ་མོ་མིན་པ་དང་། འདུག་སྟེགས་ལ་ཚད་བཀག་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་རིན་གོང་ཅུང་བདེ་བས་སྐུ་མགྲོན་མང་པོ་ཞིག་གི་དགའ་བསུ་ཐོབ་བཞིན་ཡོད། བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཐད་ནས་གྲུ་ཤག་དཀྱུས་མར་གནས་བབས་ཡག་པོ་འདུག\n(2) གནས་བབས་ཀྱི་དོན་འགལ། གནས་བབས་ཀྱི་དོན་འགལ་ནི་གནས་བབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕན་ཚུན་ཁ་སྤྲོད་དུ་ལངས་པའི་དོན་འགལ་ཏེ་གནས་སྐབས་གཅིག་ལ་ལྟོས་པའི་ཕན་ཚུན་སྤོངས་འགལ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། སྲོལ་རྒྱུན་དུ་བརྡ་དོན་ཞེས་པ་འདིར་མཐོང་ཆེན་དེ་ཙམ་མི་བྱེད་ཀྱང་། དོན་དུ་སྐད་བརྡའི་ནང་དུ་སྐད་ཆའི་གྲུབ་ཆ་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་གསུམ་དང་འདྲ་བའམ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ལྟ་བུའི་གོ་ས་ཞིག་སྟེ། སྐད་ཆ་ལ་རང་ངོས་ཀྱི་རྒྱུ་བཞི་ཞེས་ཚེ་ཡི་གེ་དང་། མིང་དང་། ཚིག་\nསློབ་ཁྲིད་བོད་སྐད་ཡིག་གཞིར་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ཡིག་ཞོར་ཁྲིད་བྱེད་པ། བོད་རིགས་སློབ་མ་ཅུང་མང་བའི་སྤྱིར་བཏང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་གནས་བབས་ལ་དམིགས་ནས་བོད་ཡིག་ཞོར་ཁྲིད་བྱེད་པ། དགེ་རྒན་གསབ་སྦྱོང་གི་སློབ་གྲྭ ལས་ཆེད་སློབ་གྲྭ་དང་ལས་ཆེད་འཛིན་གྲྭའི་གནས་བབས་ལ་དམིགས་ཏེ་བོད་ཡིག་ཁྲིད་པ།\nགནས་བབས། གོ་བབས། གྲོས་སྡུར་བྱེད་བབས་ལ་གཞིགས་ནས་ཐག་གཅོད་རྒྱུ། 3.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།1. (བྱེད་མེད་ལས་ཚིག) 9. ཐོབ་ཐང་ངམ་གནས་ཚུལ་གྱི་དོན་ཏེ། (དཔེར་ན) དུས་བབས། གནས་བབས གོ་བབས། གྲོས་སྡུར་བྱེད་བབས་ལ་གཞིགས་ནས་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། འདི་ལ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བབ་ཅེས་འབྲི།


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : April 2017\nཉེ་ཆར་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ཨ་རི་བ་མི་ཚང་འབྱོར་ལྡན་ཞིག་ནང་དུ་སོང་། དེ་ནི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གོང་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་དེ་རིང་ང་ཚོར་བོད་ཟས་འཐེན་ཐུག་མཉམ་བསྐོལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། སྐྱེ་དམན་ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་དབང་མོ་དང་གཟའ་ཟླའི་ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་འབོད། ཁོང་གཉིས་ནི་ནམ་རྒྱུན་བསྡད་ས་ལོན་སན་རྗེན་སེ་ཡིན་ཀྱང་ས་གནས་འདིར་སྤོས་ནས་ལོ་གཉིས་ཙམ་ཡིན། ད་ལྟའི་སྡོད་གནས་འབྱོར་ལྡན་རྣམས་རྫིག་ཉམས་སྟོན་ནས་འདུག་ས་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ས་ཆ་ཁར་མེལ་ལ་ཁང་པ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཞིག་ནང་དུ་བསྡད་ཡོད། ང་འདུག་ས་ནས་རླངས་འཁོར་སྐར་མ་བཅུ་ཙམ་ལས་མི་འགོར། ཁོང་གཟའ་མི་གཉིས་ནི་བོད་རྒྱུད་ནང་ཆོས་ལ་ཆེས་དགའ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མི་གཞི་བཟང་ཞིང་གཉིས་ཀར་དེང་དུས་སློབ་སྦྱོང་གི་ཆུ་ཚད་མཐོ། ལྷག་པར་དུ་ང་ལ་ར་གན་གསེར་རློམ་གྱི་དད་འདུན་ཧ་ཅང་ཆེ། དགོང་མོ་ཚུ་ཚོད་བདུན་པར་ངས་བོད་ཟས་འཐེན་ཐུག་བསྐོལ་སྟངས་བསླབ་ནས་ང་ཚོ་གསུམ་འཐེན་ཐུག་མཉམ་དུ་བསྐོལ་བཞིན་གད་མོས་ཐབ་ཚང་འུར་སྒྲས་ཁེངས། ཁོང་གཟའ་མི་གཉིས་ནས་ང་མི་བཟང་རབས་དང་ཡག་རབས་ང་ཡི་འཐེན་ཐུག་དེ་ཧ་ཅང་ཞིམ་རབས་སོགས་འུར་སྟོད་ལུང་པ་གང་བྱས། གང་ལྟར་ད་ནུབ་ང་ཚོ་གསུམ་པོས་བྲོད་གོག་དེ་འཐེན་ཐུག་གིས་ཡོངས་སུ་བཀང་། ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ངས་ཉོས་ནས་ལོ་འགའ་སོང་བའི་ལག་འཛིན་ཁ་པར་གོག་པོ་ཨ་ཡེ་ཧྥོན་ལྔ་པ་དེར་བལྟ་ཙམ་བྱེད་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་དེ་རིང་ངས་ཁ་པར་གསར་པ་ཞིག་ཉོ་གི་ཡིན་ཅེས་བཤད། ངས་གནས་སྐབས་ཁ་པར་འདི་བུ་མོའི་ཚོད་མག་པའི་དཔེ་ལྟར་འཚམས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཧ་ཅང་བདེ་བོ་ཡོད་པས་ཁ་པར་མི་དགོས་ཇི་ཙམ་བཤད་ཀྱང་མ་ཕན་ནས་དགོང་ཟས་ཚར་མ་ཐག་ཁ་པར་ཉོ་སའི་ཚོང་ཁང་དུ་བཙན་གྱིས་ཁྲིད། དེང་དུས་ཐོན་གསར་ཨ་ཡི་ཧྥོན་ iPhone7Plus བདུན་པའི་སྒང་ཐོན་ཅན་གསར་པ་ཞིག་ཉོས་ནས་སྤྲད། མ་ཟད་ཟླ་རེའི་ཁ་པར་གྱི་གླ་ཆ་སོགས་ཀྱང་ཁོང་གཉིས་ནས་སྤྲད་རྒྱུ་བྱས་སོང་། སྤྱིར་གཏང་ནི་ལུང་པ་འདིའི་མི་རྣམས་རང་གར་བག་མེད་མི་ལ་རྒྱུ་ནོར་སྤྲད་པ་ཧ་ཅང་དཀོན། ཆོས་དགེ་ལའང་ཆོས་བཤད་ཀྱི་གཏང་རག་མནྡལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཤེལ་རྡོ་དང་མེ་ཏོག་ཙམ་ལས་མེད། ད་རེས་སྤྲོ་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བན་རྒན་ང་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་ལག་འཛིན་ཁ་པར་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤྲད་པ་ལ་ངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་པའི་བེད་སྤྱོད་ཅན་གྱི་ཚིག་བཟང་འདི་འཇམ་པོའི་སྒོ་ནས་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ལས་བྱ་ཐབས་གཞན་མེད། གང་ལྟར་དེ་རིང་ཁ་པར་དེ་ནི་གཟའ་མི་གཉིས་པོར་སྔ་ནས་ཉོ་བསམ་པའི་ཀུན་སློང་མེད་སྟབས་དགོངས་ཟས་འཐེན་ཐུག་རྡི་ཁོ་གང་གིས་ཁ་པར་སྤུས་ལེགས་ཞིག་ཁུག་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཞེས་མཚར་རྩེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད། ཁོ་རང་གཉིས་ནས་ཀྱང་མཚར་རྩེད་དང་སྦྲག་ཁྱེད་རང་གི་འཐེན་ཐུག་དེ་ཧ་ཅང་གོང་ཆེན་རེད་འདུག་ཟེར།\n- April 26, 2017 1 comment:\nན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཡ། བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འདིའི་ནང་ནས་བླ་མ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དུ་འཛིན་གྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་བླ་མ་མ་བསྟེན་པའི་གོང་དུ་དང་པོ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཚང་མིན་བརྟག་དཔྱད་དགོས་ཞེས་ཡང་ནས་གསུངས་ཡོད། སྤྱིར་གཏང་བླ་མ་ཞེས་པ་འདི་བོད་སྐད་ཡིན། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་གུ་རུ་ཞེས་འབོད། བླ་མ་ཞེས་པ་ནི་རང་ལས་ཡོན་ཏན་མཐོ་བ་ཞིག་དང་ངོ་བོ་ལྕི་བ་ལ་གོ་དགོས། གང་གིས་མཐོ་བ་དང་གང་གིས་ལྕི་ཞེ་ན། མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཐོ་བ་དང་། གྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་ལྕི་བར་གོ་དགོས། མདོར་ན་བླ་མ་ཞེས་པ་དེ་ལ་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་ཞིག་དགོས། དེ་འདྲའི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་ཡིན་མིན་དང་པོ་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས། དང་པོ་བླ་མ་བརྟག་ལ་མཁས་པ། བར་དུ་བླ་བསྟེན་ལ་མཁས་པ། ཐ་མ་དགོངས་སྤྱོད་བསླབ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་གསུངས་ཡོད། བསྟེན་འོས་བླ་མ་ཉིད་དབང་ཆོས་གང་རུང་གིས་འབྲེལ་བས་བསྡུས་ཚར་ནས་བཟུང་སྟེ། སློབ་མས་བླ་མ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐུ་དངོས་སུ་བསམ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་སློབ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། བླ་མ་བསྟེན་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་བླ་མ་བཟང་ངན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སློབ་མའི་ངོས་ནས་མོས་གུས་བཟང་ངན་གྱིས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་མིན་ཡོང་གི་ཡོད། བླ་མ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ཡིན་ཀྱང་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་མེད་ན་སློབ་མར་ཕན་ཐོག་དཀའ། ལྷག་པར་དུ་རང་རེ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རིང་ལུགས་འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་སློབ་མས་བླ་མར་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐག་བཅད་ནས་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་ལ་བསྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ།\nབླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞིག་མ་ཞུགས་ན། སེམས་ཉིད་འདི་ལ་ལྟས་པས་མི་མཐོང་། བཟུང་བས་མི་ཟིན། བཀག་པས་མི་ཁེགས། རང་གི་སྣང་བ་འདི་སྤངས་བས་མི་སྤོང་། བཤིག་པས་མི་ཤིགས། དེ་བས་ན། ཚོགས་གསོག་པར་འདོད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བར་འདོད་པ། བར་ཆད་ཞི་བར་འདོད་པ་དང་། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པ་དང་། མདོར་ན་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། བླ་མ་ཁོ་ན་བསྟེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ལས་ལམ་གཞན་མེད། ཅེས་གསུངས་སོ།\nགུས་པའི་རང་རྒྱུད་ལའང་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་ཡོད་ཅེས་པ་ཞིག་མེད། གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཐོག་ནས་བླ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བར་བཟུང་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དུས་ནམ་ཡང་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་འདི་ང་འདྲའི་ཐ་མལ་བ་སོ་སྐྱེ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་མ་མྱོང་། དེ་ནི་བླུན་དད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བླ་མར་ལོ་མང་རིང་མཉམ་འགྲོགས་བྱས་ནས་བརྟག་ཞིང་དཔྱད་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཞིག་ཡིན། བླ་མ་བཟང་པོ་ནི་ག་ཚད་མཉམ་འདྲིས་དང་གསུང་ཆོས་ཞུས་རིམ་བཞིན་དུ་དད་པ་ཇེ་ཆེ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་བླ་མ་བཟང་པོ་ཡིན་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་ནི་ང་ཡི་བླ་མ་ལ་ཡོད། ཁོང་ལ་ག་ཚད་མཉམ་འགྲོག་བྱས་ཀྱང་དད་པ་ཇེ་ཆེ་རེད། ལར་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པ། སྐྱེས་པ་མི་ཉམས་པ་དེ་ཉིད་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་གཅིག་པུ་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་པའི་ཐབས་ལམ་གང་ཡང་མེད། ལྷག་པར་དུ་རང་རེ་མཉམ་མེད་འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་འདི་ནི་བྱིན་རླབས་དང་མོས་གུས་ཀྱི་བཀའ་བབས་གཅིག་པུ་ཡིན། དེ་ནི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལ་གཅིག་པུར་བསྟེན་དགོས། མོས་གུས་རབ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་རབ་དང་། མོས་གུས་འབྲིང་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་འབྲིང་། མོས་གུས་ཐ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་ཐ་མ། མོས་གུས་ཡེ་ནས་མེད་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་ཡེ་ནས་མི་འབྱུང་ཅེས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་སྲོལ་ལྟར་ཡིན།\nད་ལྟའི་ཚུལ་མཐོང་གི་ངོར་སོ་སྐྱེ་བླ་མ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ཡང་བཀའ་དྲིན་ནི་སངས་རྒྱས་བས་ཀྱང་ལྷག་ཡོད། སངས་རྒྱས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་རྣ་ཐོས་ཙམ་དང་གསུངས་རྣམས་མཇལ་རྒྱུ་ཙམ་ལས་ཞལ་མཇལ་ནས་ཆོས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཀྱང་ཐོབ་མྱོང་མེད། དེ་ཡང་མདོ་ལས།\nཅེས་གསུངས་སོ། ད་ལྟའི་བླ་མ་འདིས་ནི་བླང་དོར་གྱི་གནས་མ་ཡིས་བུ་ལ་གདམས་པ་ནང་བཞིན་ཡང་དག་སྟོན་ཅིང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་བསྟེན་ནས་ད་ལྟ་རང་འཁོར་བའི་གྲོང་ནས་ཅུང་ཐག་རིང་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ད་དུང་བླ་མས་གང་གསུང་གི་མན་ངག་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་ཉམས་ལེན་བྱས་ན་ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐར་པའི་སྐམ་སར་བླ་མ་འདིས་འཇོག་ངེས་ཅན་ཡིན། རང་ལ་མོས་གུས་དང་དད་པ་མེད་ན་བླ་མ་དང་མ་ཟད་མི་ཚེ་དེར་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཉམ་དུ་བསྡད་ཀྱང་རང་སེམས་ལ་མི་ཕན་པ་མ་ཟད་ད་དུང་སྐྱོན་ཅན་དུ་མཐོང་སྲིད། དཔེར་ན། ཆུ་ནང་དུ་ཡོད་པའི་རྡོ་ཆུ་དང་སྐད་ཅིག་འབྲལ་བ་མེད་ཀྱང་རྡོ་རང་གི་གཤིས་ལ་རྡོ་ཕལ་པ་ལས་འཁྲེག་ས་ཡོད། དེ་ནི་བླ་མའི་མདུན་ནས་གསུང་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཞུས་བཞིན་རང་རྒྱུད་ཇེ་འཁྲེག་ཏུ་སོང་ན་སྨན་དུག་ཏུ་སོང་བའི་དཔེ་ལྟར་རེད། ཆོས་ཞུས་བླ་མ་བསྟེན་པའི་ལག་རྗེས་སུ་རང་རྒྱུད་སྔར་དང་མ་འདྲ་བ་ཡོང་ཐུབ་དགོས། དེ་འདྲ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཆོས་ཞུས་བླ་མ་བསྟེན་པའི་གོ་ཆོད་པ་ཡིན། རང་ཉིད་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཡོད་ན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཉེ་རིང་མེད། བྱིན་རླབས་ངེས་པར་འཇུག་ངེས་ཡིན། སྤྱིར་གཏང་བླ་མའི་སྐོར་སྐད་ཆ་བྱེད་དུས་ང་རང་ལ་བདེ་བོ་མི་འདུག རང་བསྟོད་བྱས་པ་འདྲ་བོ་འདུག དེ་རིང་ངས་ང་བླ་མ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་ང་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་གྱིས་ཟེར་ནས་བཤད་ཀྱི་མེད། ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་འདས་ནས་མི་ལོ་བཅོ་ལྔའི་དུས་དྲན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་འདི་དང་བསྟུན། རང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་བཟུང་རང་ཉིད་སློབ་མ་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། བླ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་བྱས་ནས་རང་སེམས་ལ་ཕན་ཐོག་ཇི་ལྟར་བྱུང་མིན་སྐོར་ཁྱེད་རང་ཚོར་བཤད་པ་ཡིན། ཁ་སང་ང་ཚོའི་འདས་མཆོད་ཉིན་མོ་ཧ་ཅང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་མཚན་བྱུང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན། མི་མང་ཆོས་ཚོགས་སུ་འཛོམས་ཚར་དུས་ང་ཡར་ལངས་ནས་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་བསམ་བྱུང་། སྐར་ཆ་གཅིག་ལ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་བར་ངས་བླ་མའི་མཚན་བོས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཏག་ཏག་མཆོད་གཤམས་སྒང་གི་སྐུ་པར་དེ་མར་ཟག་ནས་ང་ཡི་མདུན་དུ་རིལ་སོང་། དེ་ནི་ཧ་ཅང་རྟེན་འབྲེལ་ཡག་པོ་ཞིག་བྱུང་། བླ་སྒྲུབ་མ་བཏོན་པའི་གོང་ནས་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བྱིན་རླབས་རྟེན་གྱི་སྐུ་པར་ལ་ཞུགས་ནས་བླ་མ་དངོས་སུ་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཕེབས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་རེད། བླ་སྒྲུབ་དེ་ཚར་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་རིང་མཚན་མོར་བར་མ་ཆད་པར་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྨི་ལམ་གཏང་བྱུང་། ཁོང་དངོས་སུ་ཞལ་མ་བཞུགས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་ད་དུང་ཡང་ཡོད་ཏན་ཏན་རེད་འདུག\nལར་ནི་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཁོང་ལ་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད། དངོས་གནས་ཁོང་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རེད། ང་ཚོ་ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་པར་ཧ་ཅང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་རེད། ང་སྒྲུབ་ཁང་ནང་དུ་ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་ལ་བསྡད་པའི་རིང་ལོ་བར་པ་དང་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བླ་མ་ལ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་དད་པ་ཞིག་སྐྱེ་བྱུང་། ང་ནི་ག་དུས་ཡིན་ནའང་བླ་མ་དངོས་སུ་མཇལ་ན་ལྟ་ཅི་མཚན་ཁ་ནས་བོས་པ་དང་། ཡང་ན་པར་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་མིག་ནས་མཆི་མ་རང་དབང་མེད་པར་ཤོར་གྱི་ཡོད། དེ་ནི་ང་ཚོའི་སྒྲུབ་གྲོགས་གྲྭ་པ་དགུ་པོ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། ང་ཡི་མིང་ལ་ངུ་བའི་བླ་མ་ཞེས་མིང་འདོག་ཐོག་པ་རེད། མིང་འདོག་དེས་གོ་ཆོད་ཡོད་བསམ་གྱི་ཡོད། དེ་ཡང་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཞལ་ནས།\nཅེས་གསུངས་ཡོད། སྤྱིར་གཏང་ཡིད་ཆེས་ཟེར་བའི་ཚིག་འདི་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་ཀྱང་མི་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཡང་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག དཔེར་ན། སྨན་པ་ཞིག་བསྟེན་དགོས་ནའང་སྨན་དང་སྨན་པ་གཉིས་ཀར་ཡིད་ཆེས་མེད་ན་སྨན་ཡག་པོ་དང་སྨན་པ་མཁས་པ་ཡིན་ཀྱང་ནད་པར་ཕན་ཐོག་མི་འདུག་ཅེས་ཚན་རིག་པས་ཟེར་སྲོལ་ཡོད། གཟའ་ཚང་ཕན་ཚུན་བར་ཡིན་ནའང་ཡིད་ཆེས་གལ་ཆེན་རེད་འདུག བླ་མ་ལའང་དང་པོ་ཡིད་ཆེས། གཉིས་པ་དད་པ་སྐྱེ། གསུམ་པའི་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མིག་ནས་མཆི་མ་ཤོར་བ་དང་ལུས་ནས་བ་སྤུ་ཟིང་བ་བཅས་ཡོང་། མཆི་མ་དོན་པ་ནི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་མཚན་ཡིན།\nབླ་མ་ལ་བསྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་ཐབས་གཞན་གང་ཡང་མེད། སྤྱིར་གཏང་བླ་མ་དང་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་ནི་ཁྱད་པར་ཧ་ཅང་ཆེ་སྟེ། བླ་མ་ནི་རང་ལས་ཡོན་ཏན་གང་རུང་ཞིག་མཐོ་བ་ཞིག་གིས་དབང་ཆོས་ལུང་ཁྲིད་གང་རུང་ཐོབ་པ་མ་ཟད་ཐ་ན་ཡི་གེའི་བརྡ་དག་སློབ་མཁན་ལའང་བླ་མ་ཞེས་འབོད་ཆོག རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། མན་ངག་སྟོན། མན་ངག་གིས་རང་སེམས་ངོ་སྤྲད་ནས་སེམས་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྐྱེས་ཞིང་བླ་མའི་གདམས་ངག་དེ་ཉིད་ཉམས་ལེན་བྱས་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་སྤངས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས་འབོད་དགོས། ཁྱེད་རང་ཚོ་ང་ཡི་སློབ་མ་རྣམས་ནས་ཀྱང་ང་ལ་དད་མོས་དགོས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་མེད། རང་གིས་བླ་མ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཉམས་མྱོང་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་མཆོད་གཤམས་ཐོག་ཏུ་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་པར་རེ་འཇོག་ན་ཁྱེད་རང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་ངེས། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱེད་རང་ཚོ་ང་ཡི་སློབ་མ་ཡིན་ཙང་ང་ཚོའི་ཚང་མར་བྱིན་རླབས་ཡོང་གི་ཡོད། ཁོང་གི་མཚན་དེ་ལ་ཡང་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་ཡོད། སངས་ཟེར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བློ་བུར་བག་ཆག་དང་བཅས་པ་སངས་ཞིང་། རྒྱས་ཟེར་བ་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ལ་གོ་དགོས། ཁོང་གི་མཚན་དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་གཅིག་པ་རེད། བསྟན་ཟེར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གོ་དགོས། འཛིན་ནི་འཆང་བ་བཟུང་བ་ལ་གོ་དགོས། མདོར་ན་ཁོང་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང་སྲུང་བ་བཅས་ལ་གོ་དགོས། ཁོང་ནི་དངོས་གནས་ཀྱི་མཚན་དོན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་གཅིག་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོས་ངས་བླ་མ་དེ་མཇལ་མྱོང་མེད་དབང་ཆོས་ལུང་ཁྲིད་གང་ཡང་ཞུ་མྱོང་མེད་མ་བསམ། ཁྱེད་རང་ཚོ་ང་ཡི་སློབ་མ་རེད། ཁོང་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་རེད། ང་ཚོ་ནང་མི་གཅིག་པ་ནང་བཞིན་རེད། དད་པ་དང་མོས་གུས་ཡོད་ན་ངེས་པར་ཁོང་གི་ཐུགས་རྗེས་རྒྱངས་ནས་གཟིགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། བླ་མ་ཁོང་གི་སློབ་མར་གྱུར་པ་ཚང་མས་དགའ་བ་བསྒོམ་དགོས་རེད།\nབླ་མའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་འདི་ཉིད་ཀྱང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པའི་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་རེ་ཞིག་ཞིང་དུ་ཕེབས་ནས་བགྲང་བྱ་ཧྲིལ་བོ་བཅོ་ལྔ་འཁོར་བའི་ཉིན་མོ། ཉིས་སྟོང་བཅུ་བདུན་ཕྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ཉིན་༢ ༢༦ ༢༠༡༧ བླ་མའི་འདས་མཆོད་སྐབས་སུ་བླ་མ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཡིས་རྐྱེན་བྱས། དབྱིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བདེ་བའི་ཆེད་ཕལ་སྐད་བྱས་ནས་ཉིན་ཐོའི་ཚུལ་དུ་གང་གི་ཐུགས་རྗེས་གྲིབ་བསིལ་ལ་འཚོ་བའི་སློབ་བུ་ཐ་ཤལ་བ་འདུ་གསུམ་པ་མཁན་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་ཀར་བསྟན་དེས་ཨ་རིའི་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉའི་བྱང་ཕྱོགས་མོན་ཊེའུ་རེ་ས་གནས་རང་ཤག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་གླིང་དུ་སྦྱར་བའོ།།\nif you have devotion.The guru is always with you!\nToday being the anniversary of my root Guru’s passing, I wanted to take the opportunity to sayafew words about the Guru.\nNAMO GURU BUDDHAYA\nHomage to the Guru Buddha!\nIn the tantric Buddhism of Tibet the Guru is perceived as extremely important. In both Sutra and Tantra, however, it is often stated that before acceptingaGuru you should check to see if they are properly qualified or not. The word ‘Lama’ isaTibetan word. In Sanskrit the word is ‘Guru’. Lama means someone higher than oneself, who is heavy. What is higher and heavy? They have higher scholarly knowledge than yourself, and they are heavy with realized qualities attained through practice. In short,alama should be someone who is bothamaster scholar and an accomplished practitioner. We should first check for these scholastic and realized qualities inaGuru. It is said that we must first be skillful in checking the Guru; in the middle we should be skillful in our manner of relying upon the Guru; and finally we should be skillful in emulating the Guru’s realization and conduct. Once you have connected withaGuru who is suitable for you to rely upon, if the disciple practices with the perception of the Guru as an actual embodiment of Buddha it is auspicious and conducive for the disciple to swiftly develop realizations. When relying uponaGuru, whether blessings enter the mind ofadisciple or not depends not so much upon the quality of the Guru as it does upon the quality of the disciple’s own faith and devotion, (the strength of their conviction that the Guru is Buddha and their gratitude for the Guru’s kindness.) Even if the Guru is Buddha himself, if there is no faith and devotion in the disciple’s mind it is difficult for them to receive any help from the Guru. It isaspecial characteristic of our Kagyu tradition in particular that by firmly deciding that the Guru is the nature of all the Buddhas, special realizations will develop in dependence upon practice of the profound path of Guru Yoga alone.\nThe incomparable Dagpo Rinpoche said,\n‘If you don’t receive the Guru’s blessings you will not see the nature of mind when you look; you can’t hold onto what you have perceived; you can’t refute what you have rejected; appearances you give up will not be abandoned; and logically dissecting phenomena will not eliminate them. Therefore, those who wish to gather accumulations; who wish to purify obscuration; who wish to eliminate obstructions; who wish to develop realizations; who wish to overcome appearances; in short, for those who wish to completely accomplish the welfare of themselves and others there is no way other than to rely upon the Guru and to practice Guru Yoga.’\nI myself have no qualities of scholarship or accomplishment to speak of. The one thing I can say is that I practice Guru Yoga as my root practice on the basis of perceiving my kind root Guru asaBuddha in actuality. I have never perceived my root Guru as an ordinary person like myself. This is not mere blind faith but the proven conclusion from having examined him in close association for many years. When faith inaGuru grows stronger and stronger the more you get to know them and receive teachings from them, it is the sign of an excellent Guru. That was the case with my Guru. The more I accompanied him, the stronger my faith became. Moreover, to develop understanding of selflessness that has not yet been developed, and for understanding that has been gained not to decline but to deepen and expand, there is no other method than through the compassion and blessings of the Guru. In particular, the incomparable Protector of Beings Dagpo Rinpoche’s Kagyu lineage isatransmission of blessings received solely through faith and devotion. We must single pointedly rely on the path of Guru Yoga. With the best faith and devotion you will have the best meditation on emptiness; with middling faith and devotion you will have middling meditation on emptiness; and with the least faith and devotion you will have lesser meditation on emptiness. With no faith and devotion you will have no emptiness meditation at all! This is according to the sayings of the Kagyu Gurus.\nWhen we see this as just described, the Guru who appears to us in an ordinary form is equal to Buddha in terms of realization, but their kindness to ourselves is even greater than that of Buddha. We only hear of Buddha who lived about 2500 years ago and see his teachings, but we have never heard even one verse of Dharma directly from his lips. As said in Sutra,\nBefore what is called the ‘Guru’\nEven the name ‘Buddha’ doesn’t exist.\nThe thousand Buddhas of this eon\nAll arose in dependence upon Gurus.\nThus it is said. Compared to many years of Yidam Deity retreat and mantra recitation, one session of meditation on Guru Yoga practice is more beneficial. Furthermore, as said in the Ati Köpa Tantra of Dzogchen,\nCompared to meditation on hundreds of thousands of Deity forms,\nThinking of the Guru for an instant is superior.\nCompared to millions of mantra recitations in retreat,\nOne prayer to the Guru is superior.\nOur present Guru correctly teaches us what to practice and what to abandon likeamother instructing her child and, in dependence upon these instructions of holy Dharma, we begin to distance ourselves somewhat from the abodes of samsara; this is due solely to the Guru’s kindness. If we don’t forget the instructions given to us by the Guru and continue to practice them, it is certain that it is the Guru who will eventually set us onto the dry land of Liberation’s eternal bliss. If we have no faith and devotion, even if we spend our whole lives with the Guru, or even with Buddha himself, there will be no benefit; instead, we will see more and more faults in him. For example, likeastone in water, although the stone and water are together for the moment, the stone remains an ordinary hard stone. If your mind just becomes more and more rigid and jaded the more we sit before the Guru receiving teachings, it is as if the medicine of Dharma has becomeapoison. The effect of relying on the Guru and receiving Teachings should be that our mind can improve from its previous state. If that occurs the purpose of relying on the Guru and receiving teachings from them has been well served. If we ourselves have faith and devotion, the Guru’s compassion knows no bias; it is certain that we will definitely receive blessings.\nIn general, talking about the Guru is not comfortable for me. It seems as if I am praising myself. I am not saying today that I amagood Guru and that you should have faith and devotion in me. Accordingly, on this special occasion commemorating my Guru fifteen years after his passing I am speaking to you about the experiences I have had being his disciple since I was twelve years old and the kinds of benefit I have received through doing the practice of Guru Yoga. Yesterday, on the day of the commemoration,avery auspicious sign occurred. What was it? After everyone had gathered at the Dharma Center I stood up thinking that I should give an introduction about my root Guru. No sooner had I uttered the name of my Guru than that very moment his picture on the altar fell down in front of me. It was an extremely good auspicious sign. Prior to our reciting the Guru Yoga practice, the blessings of the wisdom-being Guru entered into our picture that we had to represent him. It was like the Guru came to our Dharma Center in person! Every single night foraweek following our Guru Yoga practice I had dreams of my root Guru. Even though he is no longer alive, the power of his compassion and blessings have not disappeared.\nDuring his life there were many amazing stories about him. He really had the characteristics ofaholy being. We are so fortunate to be his followers. When I was doing my three year, three month, three day retreat in the practice hut, during the second and third year I developed genuine unfabricated faith in the Guru. Not to mention whenever I saw my Guru, whenever I uttered his name or just sawapicture of him, without choice tears would come to my eyes and I would weep. This was common knowledge among the nine monks who were my practice companions. I was nicknamed the weeping lama. I think I have lived up to that name.\nFurthermore, as said by Drigung Kyobpa Jigten Sumgon,\nIf the sun of faith and devotion does not shine\nOn the snow mountain of the Guru’s four kaya-bodies,\nThe river of blessings will not flow;\nEmphasize the mind of faith and devotion!\nGenerally speaking, even apart fromaDharma context, what we call ‘belief’ is something very important in society. For example, even if we have to go seeadoctor, if we have no belief in the doctor or the medicine, although the medicine is an important one and the doctor very skilled, the patient will not be helped, it is said. This is something that even scientists say. Belief is also important between members ofafamily. When you have belief inaGuru and then develop faith, finally, because of the force of your faith, blessings will cause you to cry and get goosebumps. The tears areasign of blessings received.\nBlessings received in dependence upon the Guru are the only way for realization of emptiness to arise. Generally speaking, there isahuge difference betweenaguru andaroot guru. A Guru is anyone with more knowledge that yourself from whom you have received initiation, teaching, transmission, or commentaries. Even someone who taught you to read can be calledaGuru. Root Guru, on the other hand, should be someone who has conferred initiation upon you, given you tantric commentary and oral instructions, and through introducing these instructions to you, you develop special realizations that you never had before. Their kindness to you can never be repaid; this is what is called the ‘kind root Guru.’\nEven though you are my disciples, I am not telling you that you must have faith and devotion for me. I am telling you about my experience relying upon my own Guru. If you keepapicture of my root Guru on your altar you will be certain to receive blessings. Why is that? Because you are my disciples we will all receive blessings. Even his name is very wonderful. ‘Sang’ means clearing, the clearing of adventitious mental afflictions and their imprints. ‘Gye’ means increase, the increase of realized qualities such as compassion and wisdom realizing emptiness. His first name, ‘Sang-gye’ means ‘Buddha’, the same name as Buddha, himself. ‘Ten’, means Teachings, the Teachings of Lord Buddha. ‘Tzin’ means to hold, to uphold. In short, his name means that he isaholder,aprotector, of Lord Buddha’s Teachings. He wasaspecial Guru who was really endowed with the meaning of what his name implies. We are all disciples of the same compassionate Guru. Don’t think that you have never met my Guru, that you have never received initiation, teachings, or transmissions from him. You are my disciples. He is my root Guru. We are like one family. If you have faith and devotion he definitely extends his compassion to you and watches over you. Everyone who has become the disciple of this Guru should rejoice.\nFather, venerable precious Guru,\nAlthough you have long beenaBuddha,\nTo the immeasurable good fortune of all short sighted beings like myself\nYou show yourself in the aspect ofaVirtuous Spiritual Guide.\nThrough conventional virtues of body and speech\nPrimordial ultimate truth is not realized.\nTherefore I and others shall always\nClosely serve the glorious Guru!\nThat the dry field of my mind could receive\nThe water and fertilizer of bodhicitta\nTo growagood harvest of holy Dharma\nIs due solely to your kindness alone!\nEach of your priceless Dharma Teachings\nExposesamistaken, false hallucination.\nO Lord Protector of Beings, Vajradhara,\nWhatajoy that you are here now!\nThis ultimate truth, emptiness of unfabricated mind:\nSeeing it nakedly, being introduced to it,\nMy mind turning in the direction of shunyata, selflessness,\nLord Guru, this is due to your kindness.\nIn the tracks of the Father Guru who once passed this way\nYour child, yearning with faith and devotion, calls to you!\nThe cool raindrops of your compassion\nDispel the torment of my disciples.\nTo the minds of your subjects who grasp at permanence,\nMaster, your form-body has left foramoment.\nBut for transcendent wisdom of children who have devotion,\nWe are never apart, likeabody and its shadow.\nFather Guru, You are delighted by your attendants’ service;\nYour son promises to serve you for the rest of his life.\nPlease bless me to be like you\nWith expanse of realization bursting forth!\nThis inside talk about the Guru, Kyabje Sangye Tenzin Rinpoche,afully enlightened Buddha who came to this world in the form ofahuman being, whose kindness can never be repaid, was written on the 26th of February, 2017, fifteen years after he withdrew his form to the Pure Land, on the occasion of the offering ceremony commemorating his passing. Because of some special signs that occurred when practicing his Guru Yoga, his inferior disciple Khenpo Karten wrote what he thought in easy to understand colloquial language to post in his daily blog, in his room of Manjushri Dharma Center in California, North America.