Terdzo-TSHI-060 - Rinchen Terdzö\nThugs sgrub rnam gsum gyi gtso bo zhi drag phyed ma gser zhun ma\nthugs sgrub rnam gsum las/_gu ru zhi ba'i tshe dbang gi zin bris\nin cycle ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསེར་ཞུན་མ་ (Thugs sgrub rnam gsum gyi gtso bo zhi drag phyed ma gser zhun ma)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 941-956 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #60 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. thugs sgrub rnam gsum las gu ru zhi ba'i tshe dbang gi zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 941-956. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon: ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལས་གུ་རུ་ཞི་བའི་ཚེ་དབང་འཇུག་བདེར་བསྒྲིགས་པ་འདི་ནི། དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་བླ་མའི་གདན་ས་བསམ་གཏན་གླིང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་གཞན་ཕན་དུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།\nPrinter colophon: ཚེ་དབང་འདི་ནི་དཔལ་སྤུངས་པོད་རེའི་དཀར་ཆག་ནང་མཚན་བྱང་འཁོད་ཀྱང་དཔེ་དངོས་མ་བཞུགས་པ་ལ། འདིར་དཔེ་ཁུངས་ལྡན་ལག་སོན་དང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཡང་ཡོད་འདུག་པས། དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་དབང་དང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRevealer colophon: thugs sgrub rnam gsum las gu ru zhi ba'i tshe dbang 'jug bder bsgrigs pa 'di ni/_don gnyer can mang po la phan pa'i bsam pas d+harma swA mIs bla ma'i gdan sa bsam gtan gling byang chub shing gi nags khrod du zin bris su spel ba gzhan phan du gyur cig_/mang+ga laM\nPrinter colophon: tshe dbang 'di ni dpal spungs pod re'i dkar chag nang mtshan byang 'khod kyang dpe dngos ma bzhugs pa la/_'dir dpe khungs ldan lag son dang dbang lung gi rgyun yang yod 'dug pas/_dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas dbang dang lung gi rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\ngter mdzod rgyas las stag sham thugs sgrub\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལས། གུ་རུ་ཞི་བའི་ཚེ་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་མགོ་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །གང་ཞབས་དྲི་མེད་ལ་བཏུད་ནས། །གསང་ཐིག་པདྨའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་བཀོད། །དེ་ལ་འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལས། གུ་རུ་ཞི་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚོམ་ཙམ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་སོགས་དང་ལྡན་པ། དེའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ལོང་། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས། གཡོན་དུ་མདའ་དར་ལྔ་ལྡན། མཐའ་སྐོར་དུ་བླ་མའི་གཏོར་མ། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་འཐོར་ནས་སྣོད་བཅས་བཤམས། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་རང་སར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རབ་ཁྲོས་ནས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་བཅས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་མ་འདུག་རང་སར་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དང་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ན་མོ༔ བླ་མ་ཚེ་མཆོག་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བསྒྲུབ་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དགོས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་བཞུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་དོན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔ སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ འཆི་མེད་ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གྷུ་ཧྱ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་དམིགས་སུ་མེད༔ སྟོང་ཉིད་ཀ་དག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་སྒོམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་དམར་གསལ་བྱེ་རུའི་མདོག༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་ལོང་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གསལ༔ མདུན་གྱི་ནམ་འཁར་པདྨ་དམར་པོ་དང༔ ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿལས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་སྐུ་དོག་དཀར༔ འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་མཉམ་གཞག་སྟེང༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ དགོས་འདོད་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཕུང་འབར༔ མ་ཡེངས་ཀ་དག་རང་མདངས་ལྷང་ངེར་གསལ༔ ཀ་དག་གསང་བ་ལྷུན་གྲུབ་གནས་མཆོག་ནས༔ མ་བཅོས་རང་ཤར་བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ཨ༔ ཤར་གྲོལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མཐའ་གྲོལ་བློ་འདས་ངང་དུ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ གང་ཤར་སྣོད་བཅུད་མཆོད་ལྷ་ལྷ་མོ་ལྔ༔ བདེ་སྟོང་གྲགས་སྟོང་ཚོར་སྟོང་མྱང་སྟོང་ངང༔ རེག་ཡིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང༔ འཆི་མེད་ཐབས་ཤེས་དོན་དམ་བདེ་བས་མཆོད༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཀ་དག་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ འཁྲུལ་གྲོལ་གསལ་མདངས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བཟླས་དམིགས་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་དང་། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཚེ་དང་དཔལ། །བསོད་ནམས་ཚེ་ཡི་བཅུད་དུ་བསྡུས། །མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཕྱག་གི་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་ལས། །འཆི་མེད་དཀར་དམར་རྒྱུན་བབས་ནས། །རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་སོན། །ལུས་ནི་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང། །འོད་འབར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྒོམ། །སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་དུ་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ། མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུག་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་གསང་བ་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་མཐའ་ཡས། །ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེ་དེང་འདིར་བསྐུལ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད། །སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཚེ་བསོད་དང། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ནུས་མཐུ་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་ཚེ་དཔལ་འདིར་ཁུག་ཅིག །འོད་ཟེར་དྭངས་མའི་བཅུད་དུ་སྡུས། །བདག་དང་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་དུ་སྨིན། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བལྟའོ། །ལས་བུམ་མམ་ཁྲུས་ཆུའི་སྣོད་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅི་ནུས་བཟླས་ཤིང་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་ཁྲོ་བོར་གྱུར་པར་བསྒོམ། སློབ་མ་རྣམས་དེས་ཁྲུས་བྱ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཐུན་ནས་བྲབ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དང་། སུམྦྷ་ནིའི་དྲག་སྔགས་བཟླས་པས་བགེགས་བསྐྲད། སྟེང་འོག་བར་མཚམས་མེད་པར་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་གུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་འབར་བ་དང་བཅས་པ་ལོག་འདྲེན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་སྲུང་འཁོར་དུ་གྱུར། བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ལེགས་པར་བསྐྱེད་དེ་གསན་མཛོད། སྤྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཐབས་མཁས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུའང་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་དང། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་སེམས་ཅན་གང་གི་རྣ་བར་ཐོས་པས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཉེ་བར་ཐར་ཞིང་། མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། རྒྱལ་བ་གང་གི་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ཚད་མེད་པའི་བདེན་འབྲས་བསླུ་མེད་ཡིན་ཅིང། དེ་ལྟ་ན་གང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར། འཆི་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱུད་མདོ་གཟུངས་མན་ངག་དང་འབྲེལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། འདིར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི། མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་དེ་ཉིད་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱི་གཟུགས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད། ངེས་དོན་སྣང་བ་འཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངལ་སྐྱེས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་པདྨའི་སྙིང་པོར་རྫུས་འཁྲུངས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་ནའང་། སེམས་ཅན་དྲང་བའི་དོན་དུ་སླར་རཱ་ག་རཀྟའི་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕུག་པར་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མངོན་སུམ་དུ་སྤྱི་བོར་འཆི་མེད་ཀྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཇི་སྲིད་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་སྐབས་དེར། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་གསང་སྔགས་ཟབ་དགུའི་གདམས་པས་ལས་ཅན་དཔག་མེད་སྨིན་གྲོལ་དུ་བཀོད། ཁྱད་པར་མཚོ་རྒྱལ་དང་ཨཱརྻ་ས་ལེ་གཉིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མར་དགོངས་ཏེ། བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ་དུ་མ་ཞིག་བསྩལ་པར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་པདྨ་གསང་ཐིག་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་ལམ་རྒྱུན་ཁྱེར་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཆི་མེད་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པ་དང་། ལྷག་པར་འོ་ཀོལ་དུས་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་ལས་ངན་འཆི་རྐྱེན་དྲག་པོས་མནར་བ་རྣམས། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་༧མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཕྲལ་ཡུན་འདོད་གཏེར་གྱི་ནོར་བུར་གྲུབ་པ་ནི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཟབ་མོ་གསན་པར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ལ་ཐ་མལ་མི་ཡི་འདུ་ཤེས་སྤངས་ཏེ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པས། དེའི་སྤྱན་སྔར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་སྐུར་ཞུ་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་ཀ་དག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ དེ་རིང་མགོན་པོས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྲོམ་དབང་སོགས་ལ་བར་འདིར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ལས་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སོགས་བཤད་དེ་རང་གཞན་རྣམས་དེ་ལས་ཐར་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་སླར་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། སློབ་མ་རྣམས་སྭ་བྷཱ་ཝས་བསང་སྦྱང་། སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེད་མཆེད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གང་ན་འདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་ཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སློབ་མའི་རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་གསལ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་དཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་རྔ་ཡབ་གླིང་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ནས་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསལ་བ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎ་ཝ་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོ་འཁྲོལ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནས་འཐོར། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་ཞིང་དབང་རྫས་འདི་རྣམས་ཀྱང་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་དང་པོ། ཚེ་བུམ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་ལ་ནང་དུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས། སྐུ་དང་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་སི་ལི་ལི་བྱུང་སྟེ་ཚངས་བུག་ནས་མར་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བུམ་རྫས་རོ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རྒྱན་དང་དངོས་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎ་ཛི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གསུང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐབས་ཤེས་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་འཆི་མེད་ཀྱི་ཚེ་ཆུ་ངག་ལ་སྦྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ སྙིང་པོ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲ༔ སྔགས་ཕྲེང་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་གསང་སྔགས་དོན་རྟོགས་ནས༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྤྲོ་ན་སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། གཞན་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་པས་འཐུས། དེ་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་མི་འགྱུར་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ལོང་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྙིང་ཁར་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཐོག་མཐའ་མེད༔ ཀ་དག་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ངོ་སྤྲོད་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ འཁྲུལ་བྲལ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་འཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ཟུང་འཇུག་སྙིང་ཁར་བསྐུར་བའམ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུས་ཀྱང་འཐུས། དེ་ནས་སླར་ཡང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་འཆི་མེད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ཚེ་གཏོར་གྱི་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཀུན་འདུས་སྐྱེ་མེད་འཆི་བ་མེད༔ འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་ཡིད་ཞིན་ནོར༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྟོོབས་འཕེལ་ནས༔ འདོད་དོན་ཕུན་ཚོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། བྷ་ལིཾ་ཏ་པཱུརྞ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཚེ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ནས་འཐོར། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ནས། ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ ཐབས་མཆོག་ཚེ་རིལ་ཤེས་རབ་ཆང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམ་རྫས་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་འཕེལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཞེས་ཚར་གྲངས་མང་དུ་གསོག་ཚེ། བུམ་པ། བུམ་ཆུ། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་། ཚེ་གཏོར། ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན་པ་རྣམས་སོ་སོའི་ཚིགས་གཅད་གསག་པས་བསྐུར་ཞིང་། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་ལྷུག་རྣམས་དང་པོ་མ་གཏོགས་དེ་ཕྱིན་ལ་མི་དགོས། ཚར་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་གསོག་པ་དང་། འགྲོ་རིངས་ཚེ། ཚེ་གཏོར། ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན་པའི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་པོ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཙམ་གསག་པས་ཀྱང་འཐུས་སོ། །མཐར། དེ་ལྟར་ཚེ་བུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་བུམ་དབང་། ཚེ་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་གསང་དབང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུགས་ཤེར་དབང་། ཚེ་གཏོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཞི་རྫོགས་ཡོན་ཏན་འཆི་མེད་ཀྱི་དབང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་རབ་བྱམས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཟབ་མོ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་ཚེ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས། ཆད་པ་ཐམས་ཅད་མཐུད། འཐོར་པ་ཐམས་ཅད་འདུས། འཆི་མེད་ཚེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ་དང་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་ཞིང་མདའ་དར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་གི་རང་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ། ཧྲཱི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབུས་ལྔ་ཡི༔ ཚེ་ལྷ་ཀུན་གྱིས་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྒོ་གསུམ་ལ༔ འགྱུར་བ་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་མདའ་དར་གནས་གསུམ་དུ་རེག །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པར་བརྗོད། སློབ་མས་ཡོན་དང་མཎྜལ་ཕུལ། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿས་མཆོད། ཡེ་ནས་རྣམ་དག་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཀ་དག་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ འཁྲུལ་གྲོལ་གསལ་མདངས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། ཧོ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདོད་ཡོན་ཡོ་བྱད་མ་གཙང་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འབྱོར་པ༔ སྔགས་ཉམས་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ཀུན༔ མགོན་པོས་དེ་ཀུན་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། རྗེས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་སྤྱི་དང་འགྲེ་འོ། །ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལས་གུ་རུ་ཞི་བའི་ཚེ་དབང་འཇུག་བདེར་བསྒྲིགས་པ་འདི་ནི། དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་བླ་མའི་གདན་ས་བསམ་གཏན་གླིང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་གཞན་ཕན་དུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། ཁྱེད་བུ་ཆེན་རྣམས་མཚལ་རང་ལ་ཡོད་པ་བཞག་ནས་བཙག་གཞན་ནས་བཙལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དོར་ཏེ་གཞན་དོན་ཚེ་དབང་འདི་ཡིས་སྨིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་གསུངས།། །། ༈ ཚེ་དབང་འདི་ནི་དཔལ་སྤུངས་པོད་རེའི་དཀར་ཆག་ནང་མཚན་བྱང་འཁོད་ཀྱང་དཔེ་དངོས་མ་བཞུགས་པ་ལ། འདིར་དཔེ་ཁུངས་ལྡན་ལག་སོན་དང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཡང་ཡོད་འདུག་པས། དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་དབང་དང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-060&oldid=117521"


Tashi Yangzom - Artiste - Tibetan Institute of Performing Arts\nTashi Yangzom is from Shimla, Himachal Pradesh. She joined TIPA in the year 2015 and currently in the fourth year of training. She acted in Nangsa Yoe bum asaprince Lhabu Dharbu.\nTashi Yangzom: After completing tenth grade, I was in doubt about my future. later, father noticed an auditioning announcement from TIPA, he asked me about joining here because he always knew how much I love Tibetan traditional music.\nབཀྲ་ཤིས་དབྱངས་འཛོམས་ལགས་ནི། འཕགས་ཡུལ་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་བོ། ཤིང་ལ་དབྱངས་ཅན་དགའ་ཚལ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་ཞིང་། ས་གནས་དེ་གར་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་འགྲིམ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་ཁོངས་སུ་ཐོག་མར་འཛུལ་ཞུགས་གནང་བ་དང་། དེང་གི་ཆར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ལོ་རིམ་བཞི་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་ལ། སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་ལོ་ངོ་དེ་དག་གི་ནང་ཁོང་གིས་རང་འཁྲིའི་ལས་སློབ་ལ་གཉིས་ལ་བརྩོན་པ་བྱེད་སྐབས་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་སྣང་ས་འོད་འབུམ་ནང་གི་སྲས་ལྷ་བུ་དར་བུ་ཞེས་པའི་མི་སྣ་ཡང་འཁྲབ་མྱོང་ཡོད་པ་བཅས། ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་དེ་ཙམ་མོ།\nབཀྲ་ཤིས་དབྱངས་འཛོམས།: གུས་མོ་གཞི་རིམ་གོང་མའི་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་སློབ་གྲྭ་སོགས་གང་དུ་འགྲོ་དགོས་མིན་གཏན་མ་འཁེལ་བའི་ སྐབས་སུ། པཱ་ལགས་ཀྱིས་ཟློས་གར་དུ་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་གསར་འདེམས་བྱ་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གཟིགས་གནང་འདུག་པས། ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་གླུ་གཞས་གཏོང་རྒྱུ་དང་འཁྲབ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད་སྟབས། དེ་དུས་ཁོང་གིས་ལམ་སེང་གུས་མོར་དྲིས་གནང་མ་ཐག དེ་གར་གླུ་གར་གྱི་རྒྱུགས་ཕུལ་སྟེ་འདེམས་སྒྲུག་གནང་བ་བརྒྱུད་འདི་ག་ཟློས་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན་ལགས།\nདབྱངས་འཛོམས།: སྤྱིར་བཏང་ང་རང་སྒྱུ་རྩལ་སླུབ་ཕྲུག་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རིག་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་ཐད་ལ་སློབ་མ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ནུས་པ་སོགས་དེ་ཙམ་གྱི་ཆེན་པོ་ཞིག་མེད། ཡིན་ནའི་ང་རང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གླུ་གར་སོགས་འཁྲབ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། བྱས་ཙང་། ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྒྱུ་རྩལ་དང་། གླུ་གར་དེ་ཚོའི་ནང་དོན་དང་ཡོང་ཁུངས་ག་ནས་ག་ནས་ཡིན་པ་དེ་ཚོ་ཤེས་པ་བྱས། དེ་ནས་མི་ཉམས་པ་ཉར་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་ཆེན་པོཞིག་སེམས་ལ་ཡོད། དེ་ནི་ང་རང་གིས་རིག་གཞུང་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པའི་དེང་དུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་བསམ་གྱི་འདུག\nTashi Yangzom: Beinganormal Tibetan arts’ student, I don’t think I have anything special that I could highlight specifically but I love Tibetan traditional dance and haveahuge interest for learning Tibetan traditional forms of art. So, I think havingahuge interest and love for our traditional arts are one of my speciality beingatwenty-first Tibetan refugee.\nདབྱངས་འཛོམས། འཁྲབ་སྟོན་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གུས་མོས་དགའ་ཤོས་ནི། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གླུ་གར་སོགས་གཞས་འཁྲབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་གླུ་གར་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པ་དེས་ང་ཚོའི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་ཟོ་དང་། གོམས་གཤིས་མཚོན་ ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ཙང་གླུ་གར་གྱི་དམིགས་བསལ་ཉམས་འགྱུར་དེ་ཚོས་མི་གཞན་གྱི་ཡིད་དབང་ཚུར་འཕྲོག་ཐུབ་ཅིང་། སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་ན། ལོ་ན་རྒན་གཞོན་དང་། རིག་གཞུང་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། ཁོང་ཚོ་ཚང་མར་ལྟས་མོ་ཆེན་པོ་བཟོས་ཏེ་ཡིད་དབང་ཚུར་འགུག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། གླུ་གར་འཁྲབ་སྟོན་གྱིས་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཡང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པས་སོ། །\nYangzom: I love Tibetan traditional dance the most because there is no races and cultures discrimination when it comes to dancing. Dance performance can steal anybody’s attention and get entertained as well.\nདབྱངས་འཛོམས།: གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། ང་རང་ལ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་གནང་མཁན་བཀའ་དྲིན་ཤིན་དུ་ཆེ་བའི་ཨ་མ་ལཌ་ཁོང་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ཁོང་གིས་ཐོག་མར་ང་ལ་ཆོས་སེམས་ཆེ་བའི་་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་གནང་བ་ དང་། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་འདིའི་ཐོག་ཏུ་གུས་མོར་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བྱམས་སྐྱོང་གནང་སྟེ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ལེཌ་པར་བསྐྱངས་གནང་བ་མ་ཟད། པཱ་ལགས་དང་ཞལ་བྲལ་བའི་རྗེས་སུ་སྔར་ལས་ཀྱང་ཐུགས་ བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གུས་མོར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མི་ཚེའི་ནང་འཇིགས་སྣང་དངངས་ སྐྲག་གང་ཡང་མེད་པའི་སེམས་བཟང་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་བྱེད་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་སློབ་གསོ་ཡང་ཡང་གནང་གི་ཡོད་ལ། ང་རང་གི་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་བཟང་པོ་དེའི་ཐོག་ཤུགས་རྐྱེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡག་ཤོས་གནང་གི་ཡོད། བྱས་ཙང་། གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། ང་ཡི་སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཨ་ མ་ལགས་ཁོང་རང་རང་ཡིན།\nYangzom: My role model is none other than my mom because she gave me the birth toareligious human being and after separating from my father, my mother has been the greatest teacher of my life,ateacher of compassion, love and fearlessness.\nདབྱངས་འཛོམས། གུས་མོ་ང་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཆེ་ཤོས་ནི། རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་མོ་བ་རྣམས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་སྤྲད་ཐུབ་མཁན་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཡག་པོ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nYangzom: My future goal is to become an influential artist.\nPreviousPrevious post:Kalsang Dolma – ArtisteNextNext post:Tenzin Metok – Artiste


Revision as of 00:27, 20 August 2010 by *>DrlEditorOne (Created page with '::<big>[[ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་འགྲེལ་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ…')\nphyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid 'grel nyin mo'i mgon po rgod tshang pa'i gsung.\nVolume 008, (nya), 1a1-8b2\nTibetan: ༄༅། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་གལ་ཆེ་བའི་འབྲུ་འབྲེལ་གསལ་བྱེད་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ། །\nWylie: @#/_/yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang chen po'i gdams pa phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid kyi gnad 'gag gal che ba'i 'bru 'brel gsal byed nyin mo'i mgon po/_/\nརྒོད་ཚང་རས་ - rgod tshang ras\nphyag chen - ras chung snyan brgyud\nརྒོད་ཚང་རས་. ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་འགྲེལ་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་རྒོད་ཚང་པའི་གསུང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཉ་༽, ༤༥-༦༠. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrgod tshang ras. phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid 'grel nyin mo'i mgon po rgod tshang pa'i gsung. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 08(nya), 45-60. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་གལ་ཆེ་བའི་འབྲུ་འབྲེལ་གསལ་བྱེད་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ། །\n@#/_/yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang chen po'i gdams pa phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid kyi gnad 'gag gal che ba'i 'bru 'brel gsal byed nyin mo'i mgon po/_/\nPartial colophon in Tibetan: །རྒོད་ཚང་རས་སོགས་སྣ་ཚོགས་མིང་ལྡན་པ། །མལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་བོ་བདག་འདྲ་ཡིས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་སོགས་མཁས་པའི་བྱ་བ་ལ། །འཇུག་པའི་འོས་མིན་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སྔོན་སྦྱང་སྐྱེ་དྲན་སྐྱེས་སྦྱངས་བློ་གྲོས་ལྡན། །དམ་པའི་རིགས་ངེས་ཙཱ་རི་སྐུ་སྐྱེ་ཞེས། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བའི་ངོར། །རང་གིས་གོ་ཡུལ་མདོ་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད། །ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་ན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་བཞགས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཞི་བ་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་སྡེབ་སྐྱོན་ཕྲ་མོའང་བསལ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡོད། སུས་ཟེར་ན་ཁོ་བོ་དྲུང་ཡིག་རས་པས་དགེ་སྦྱོར་སྐྱོང་མ་ནུས་པའི་སྐབས་སུའོ༎\nPartial colophon in Wylie: /rgod tshang ras sogs sna tshogs ming ldan pa/_/mal pa'i rnal 'byor kho bo bdag 'dra yis/_/'chad rtsod rtsom sogs mkhas pa'i bya ba la/_/'jug pa'i 'os min nus pa ma mchis kyang /_/sngon sbyang skye dran skyes sbyangs blo gros ldan/_/dam pa'i rigs nges tsA ri sku skye zhes/_/skyes bu mchog gis nan cher bskul ba'i ngor/_/rang gis go yul mdo tsam yi ger bkod/_/nor 'khrul mchis na mkhas grub rnams la bzhags/_/de las byung ba'i dge tshogs dpag med kyis/_/mkha' mnyam 'gro kun rdo rje 'chang thob shog_/bkra shis dpal 'bar 'dzam gling rgyan gyur cig_/slar yang /_dpal kun tu bzang po'i nags khrod du zhi ba par brtags shing dpyad de sdeb skyon phra mo'ang bsal yod pas shin tu dag pa yod/_sus zer na kho bo drung yig ras pas dge sbyor skyong ma nus pa'i skabs su'o//\nAuthor: rgod tshang ras\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_yi_ge_bzhi_pa%27i_khrid_%27grel_nyin_mo%27i_mgon_po_rgod_tshang_pa%27i_gsung&oldid=4456"


ཕྱི་རྩོམ་བོད་འགྱུར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འཆར་གྱི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པ། | རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ།\n2018 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 8 ཉིན། 1252 1\n”འདིའི་གོ་རིམ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་བསྒྲིགས་པ་ཡིན། བོད་འགྱུར་གྱི་དེབ་མིང་དང་ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད་ནི་འཕྲལ་སེལ་ཙམ་ཡིན།'(presented in alphabetical order)\n༣ པུས་མོ་རྨས་མ་ཞེས་པའི་ས་ལ་ངེད་ཀྱི་སྙིང་དུར་འཇུག་བྱོས། ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག(Bury My Heart at Wounded Knee: An Indian History of the American West)\nའདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་སྐབས་ཀྱི་ཨ་རིའི་རྒྱ་བསྐྱེད་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དངོས་མྱོང་བྱེད་མཁན་ཨ་མེ་རི་ཀའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་རང་གི་མཐོང་ཚུལ་ནས་བཤད་པའི་གལ་ཆེ་ཞིང་སྔར་མེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཅིག་ཡིན། དེབ་འདིས་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་ཁོང་ཅག་ལ་གནས་ཡུལ་བཙན་སྤོ་དང་དམག་འཁྲུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་ཁོང་ཅག་གི་མི་མང་ཡུལ་གྱར་བྱས་པའི་སྐོར་བསྟན་ཡོད། རྩོམ་པ་པོས་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་དང་། སྒེར་གྱི་ངག་རྒྱུན་ཡིག་ཚགས། དེ་བཞིན་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་རྩ་འཛིན་བྱས་ནས་ཨ་རིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོས་གཞན་པ་དེ་ལ་སྨྲ་སྒོ་ཞིག་ཕྱེ་ཡོད་ཅིང་། ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཛེས་ཉམས་ཆེ་བའི་ཚིག་ལྷུག་གིས་རྗོད་པ་རྣམས་དྲངས་ཡོད། དེབ་འདི་ནི་ཆེས་བྲིན་ཤོས་ཀྱི་དེབ་གཅིག་ཡིན་ལ། པར་སྐྲུན་གྱི་རིམ་པ་ཆད་མ་མྱོང་བ་དང་། སྐད་ ༡༧ ཀྱི་ནང་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་རེད།\nThis is an important and unconventional history book that covers the history of American expansionism fromapoint of view of its effects on Native Americans during the second half of the 19th century. The book looks at the displacement of these peoples through forced relocation and warfare against them by the US federal government. The author refers to autobiographies, personal accounts, and council records of Native Americans to give voice to this other side of American history, and presents the narrative in classic and eloquent prose.The book wasabestseller, has never been out of print, and has been translated into 17 languages.\nའདི་ནི་ལྕམ་སྐུ་ཊོ་ནེ་ མོ་རེ་སོན་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་ལ། ༡༩༩༣ ལོར་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གི་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད། འདིས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་མུ་གེ་ཆེན་པོའི་དུས་རབས་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཨོ་ཧ་ཡོ་མངའ་སྡེའི་ནང་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་མི་རིགས་ནག་པོའི་བུ་མོ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་ཅིང་། མི་རིགས་དཀར་པོ་མང་བའི་སྡེ་བ་ཞིག་ཏུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་སྐབས་མོས་རང་ཐོག་ནས་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་བརྙས་བཅོས་མྱངས་པ་དང་། དེ་ནས་མཛེས་པ་ཞེས་པ་མི་རིགས་དཀར་པོའི་ཤ་མདོག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ནང་དུ་རང་གི་མིག་དང་ཤ་མདོག་གི་སྐོར་ནས་མཐོ་དམའ་བཟང་ངན་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཞིག་སྐྱེས་པའི་སྐོར་རེད། མོའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་ཡང་རྙོག་དྲ་དང་དྲག་རྩུབ་ཀྱིས་ཁེངས་ཡོད། དེབ་འདིས་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྐོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་བཙན་གནོན་གྱི་སྐོར། དེ་བཞིན་མི་རིགས་ནག་པོ་ནང་ཁུལ་གྱི་དྲག་སྤྱོད་སྐོར་ཞིབ་འགྲེལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nDistinctions include Winner of the National Book Critics Circle Award for Nonfiction, and the Los Angeles Times Book Prices. The book is also assigned reading for many students in the medical field in the U.S.\n<<མཱོ་རཱིས་དང་མཉམ་དུ་བསྐྱལ་བའི་གཟའ་མིག་དམར་>>ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོར་ཐོག་མར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་ནས་མིག་སྔའི་བར་འདིར་བྲིན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དེབ་ཅིག་ཡིན། མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་དངོས་བྲིས་བརྩམས་ཆོས་འདིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་གི་རིང་འཇིག་རྟེན་འདིར་བློ་འགྱེད་དང་། བློ་སྟོབས་བསྩལ་དང་སྩོལ་བཞིན་ཡོད། དེབ་འདི་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་ཆེ་ཁག་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་ནང་ཡིག་སྒྱུར་བྱས་ཤིང་། གླིང་ཕྲན་བདུན་པོའི་སྟེང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ནས་པར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་འདིའི་སྲོག་ཤིང་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པའི་མི་སྣ་ནི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་མཱོ་རཱིས་ཡིན། ཁོང་ལ་དུས་སྐབས་དེར་བཅོས་ཐབས་མེད་ཅིང་། དེང་གི་ཆར་ཡང་མཐོང་དཀོན་པའི་དབང་རྩ་མ་ལག་གི་ནད་གཞི་ཚབས་ཆེན་ཞིག་ཕོགས། ནད་གཞི་དེས་མིའི་ལུས་སྟེང་གི་ཤ་རྒྱུས་རེ་རེ་ནས་ཞ་བར་བྱེད་ཅིང་། མཐར་ལུས་པོ་ཁྱོན་ཡཱང་ལྭ་ཕྱེ་མ་ཚ་བོའི་ནང་བཞག་པ་ལྟར་ལུས་པོས་ལུས་པོ་མི་འཁྱོགས་པ་མ་ཟད། གློ་བས་དབུགས་གཏོང་ལེན་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཚེ་སྲོག་འཇིག་པའི་ནད་གཞི་ཞིག་ཡིན། འཆི་བ་མགོ་ཐོག་ཏུ་འབབ་པའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་འདིས་གསོན་གནས་དང་འཆི་བའི་དོན་སྙིང་གླེང་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་སྤྱིའི་ལྟ་ཚུལ་མང་པོ་ལ་དོགས་འདྲི་དང་། བློ་སྟོབས་ཆེན་པོས་འཆི་བར་གདོང་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་ལུས་གཞི་བདེ་ཐང་ཡིན་དུས་ཀྱི་འཚོ་བས་འཆི་ཁའི་བརྗིད་ཉམས་དང་བསམ་བློར་རྗེས་གནོན་བྱས་ཡོད། དེབ་འདི་འབྲི་མཁན་ནི་ཁོང་གི་སློབ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ནད་ཀྱིས་མནར་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཁོང་གིས་རང་གི་སློབ་མ་ཟུར་པ་མཱིས་ཆི་(Mitch Albom) ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་མཇུག་མཐའི་སློབ་ཐུན་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས། དེབ་འདི་ནི་དགེ་རྒན་ཁོང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཁྲིད་པའི་མཇུག་མཐའི་སློབ་ཐུན་གཅིག་དེ་ཡིན་ལ། སློབ་ཐུན་འདིར་འཆི་བ་དང་། བརྩེ་དུང་། རིག་གཞུང་། གཉེན་སྒྲིག བློ་འགྱོད། ང་ཚོས་འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་འཚོ་བ་སོགས་ཚུད་ཡོད་ཅིང་། དེབ་ཆུང་འདིར་ཚུད་པའི་མྱོང་ཚོར་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་ལ་བརྩེ་དུང་དང་བློ་འགྱེད་ཀྱི་མྱུ་གུ་རྒྱས་པའི་བརླན་དང་འོད་སྣང་གཉིས་ཀ་སྟེར་ཐུབ་པ་མ་ཟད། འདིས་ཁྱེད་ལ་འཚོ་གནས་ཀྱི་ལམ་ཐིག་ཅིག་སྟོན་ཐུབ། ཆོས་ཁས་མི་ལེན་མཁན་ཞིག་གིས་འཚོ་བའི་རྐང་ལམ་བརྒྱུད་པའི་མྱོང་བྲིས་འདིས་ཁྱེད་ལ་རྒ་བ་དང་། བཟོད་སྒོམ། གཉེན་ཚན། སྙིང་རྗེ་སོགས་ཀྱི་གལ་གནད་སྟོན་པ་འདིས་ཀློག་མཁན་ཁྱེད་ལ་ཞི་བདེ་ནི་མི་སེམས་ལས་རྙེད་དགོས་པའི་གནད་འགག་དེ་ལྷམ་མེར་འཆར་བར་བྱེད་ངེས་ཡིན། །\n༡༡ ངའི་ཕྱུ་ར་སུས་འཁྱེར་པ་རེད། (Who Moved My Cheese?: An Amazing Way to Deal with Change in Your Work and in Your Life.)\n___“ཕྱི་རྩོམ་བོད་འགྱུར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འཆར།” གྱི་བཅུ་ཚན་དང་པོ། ༢༠༡༦\nརླབས་ཆེན་གྷེ་ཚི་བྷི། (The Great Gatsby) རྩོམ་པ་པོ། ཧྥ་རན་སེ་སི་ སི་ཁོ་ཊི་ ཧྥེ་ཛི་གྷི་རེ་ཌི། (F. Scott Fitzgerald)\n*ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མ། (The Lady of the Camellias) རྩོམ་པ་པོ། ཨ་ལིཀ་ཟན་ཌར་རྡུ་མ། (Alexandre Dummas Fil) ”འདིའི་འགྱུར་ད་ལྟ་གྲུབ་ཡོད།”\n1 འཕྲིན་གསར། ཕྱི་རྩོམ་བོད་འགྱུར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འཆར་གྱི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པ།


DSpace at Cambridge: Interview 9, 'The Story of the Xiong Bajiajia'\nTitle: Interview 9, 'The Story of the Xiong Bajiajia'\nOther Titles: 熊巴佳佳的故事ཞོན་པ་སྐྱ་སྐྱ་ཡི་གཏམ་རྒྱུད།\nAbstract: Xiongbajiajia’s last name is Xiong. He followed Mutianwang, who wasaleader at that time. Xiong Bajiajia becameabird after he died, and sentamessage to people. The message said, “Tell my family I’II return home soon, and bring gifts for my parents, brothers, and sisters.”\nཞོན་ནི་ཞོན་པ་སྐྱ་སྐྱ་ཡི་མིང་ཡིན། ཁོ་རང་མུའུ་ཐེན་བང་ཏེ་དེའི་སྐབས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཞིག་ཡིན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས། ཞོན་པ་སྐྱ་སྐྱ་ཤི་རྗེས་བྱ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་མི་རྣམས་ལ་བརྡ་འཕྲིན་ཞིག་བསྐུར་པ་རེད། བརྡ་འཕྲིན་ནང་དུ་མི་འགྱངས་བར་ང་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཕ་མ་དང་སྤུན་ཟླ། མིང་སྲིང་རྣམས་ལ་ལེགས་སྐྱེས་ཁྱེར་ཡོང་ངེས་ཞེས་བརྗོད་ཡོད།\nWangjiagou Interview 9.pdf346.62 kBAdobe PDFView/OpenWangjiagou Interview 9.MP32.49 MBmp3View/OpenWangjiagou Interview 9.wav27.56 MBWAVView/Open


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། སྤེལ་དུས།：2020-12-17 13:21 རྡེབ་ཚད།：13836\nང་ཚོ་ནམ་རྒྱུན་སྒོ་བསྟེན་ཁང་དུ་སོང་ནས་ནད་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་སྐབས་མཁལ་མ་ནི་མི་ལུས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྟེན་གཞི་ཡིན་པས། ཚེ་ཐག་རིང་བར་འདོད་ན་མཁལ་མ་གསོ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཡིན། སྨན་གཞུང་ལྟར་ན། “ལོ་ཚོད་བཞི་བཅུ་བརྒལ་ཙ་ན།། མཁལ་མའི་ནུས་པ་ཕྱེད་ཀ་ཉམས།།”ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ལོ་བཞི་བཅུའི་ཡན་གྱི་མིས་ངེས་པར་དུ་མཁལ་མ་གསོ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་མཁལ་མ་གསོ་བའི་མན་ངག་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་ན། གཤམ་གྱི་བྱ་ཐབས་འདི་དག་ཏུ་བསྡུས་ཆོག མཁལ་མའི་རྩ་ནི་རྐང་མཐིལ་ནས་བྱུང་ལ། རྐང་བ་ཧ་ཅང་འཁྱག་སླ་བས་རྐང་བའི་དྲོད་སྲུང་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས་ཤིང་། རྐང་འབོབ་ཀྱིས་རྐང་ཚིགས་བཏུམས་ན་བཟང་། བརླན་སར་ཡུན་རིང་པོར་རྐང་རྗེན་དུ་འགྲོ་མི་རུང་། ཉལ་དུས་རྐང་པ་ཕྱི་ལ་མི་བསྲིང་བ་དང་། ཉལ་ཐུལ་གྱིས་ངེས་པར་དུ་རྐང་མཐིལ་བཏུམ་པ་དང་ཕྲག་པའང་ཁེབས་པར་བྱ་དགོས། རྐང་བ་གཉིས་དྲོད་སྙོམ་འཕྲུལ་ཆས་དང་གློག་གི་རླུང་གཡབ་ལ་གཏད་ནས་མི་འདུག་པ་དང་། རྐང་མཐིལ་དུ་གསང་མིག་མང་བོ་ཡོད་པས་ཉལ་ཁར་རྐང་མཐིལ་འཕུར་གནོན་བྱས་ན་མཁལ་མ་གསོ་བར་ཧ་ཅང་ཕན།\n1. རྩ་སྐམ་པ་དང་འགག་པ། བཙོག་རླུང་ཕྱིར་གཏོང་མ་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱིས་མིའི་སེམས་ཁམས་འཁྲུགས་སུ་འཇུག་པར་མ་ཟད། མཁལ་མར་གནོད་པ་བཟོས་ཏེ་སྐེད་པ་ན་བ་དང་སྐྱུག་མེར་ལངས་པའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་སྲིད། དེའི་ཕྱིར་རྩ་འབབ་ཏུ་འཇུག་རྒྱུ་དེའང་མཁལ་མ་གསོ་བའི་ཐབས་ཤིག་ཡིན། རང་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་བཟའ་བཏུང་གི་གྲུབ་ཆ་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་དུས་རྒྱུན་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་དགོས། རྩ་སྐམ་ནས་བཤང་བ་འགག་ཚེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐེད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འཕུར་མཉེད་བྱས་ན་རྩ་འབབ་པར་ཧ་ཅང་ཕན།\n3. གཉིད་ཀྱིས་འདང་ན་ཁྲག་རླུང་དང་མཁལ་མ་གསོ་བར་ཕན་ནུས་གལ་ཆེན་ལྡན་པར་མ་ཟད། ལུས་ཟུངས་གསོ་བ་དང་། མཚེར་བ་གསོ་བ། ཕོ་བ་གསོ་བ། རུས་པ་སྲ་བརྟེན། བཞིན་མདངས་གསོ་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན། མཁལ་མའི་ནུས་པ་ཉམས་པའི་ནད་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གཉིད་ཆག་པ་དང་། ངལ་དུབ་དྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ཡོད། དེ་བས་ངལ་གསོའི་གོམས་གཤིས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་དང་། དགོང་སྔ་ཉལ་དང་ནང་སྔ་ལངས་བྱེད་པར་གོམས་ཚེ། མཁལ་མ་གསོ་བར་ཧ་ཅང་ཕན།\n5. སྐེད་པར་གསང་མིག་མང་བོ་ཡོད་པས། དུས་རྒྱུན་དུ་སྐེད་པར་འཕུར་མཉེད་བྱ་དགོས། སྐེད་པ་དང་འཕོང་ཚོས་ལ་ཉིན་རེའི་ནངས་དགོང་གཉིས་སུ་འགུལ་སྐྱོད་ཐེངས་རེ་བྱས་ན་མཁལ་མ་དང་སྐེད་པར་དྲོད་སྟེར་ཐུབ། དུས་རྒྱུན་འཆམ་འཆམ་བྱེད་སྐབས། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཁལ་མ་འཕུར་མཉེད་བྱས་ན། སྐེད་པ་ན་བའི་ནད་རྟགས་ཞི་འཇགས་སུ་གཏོང་ཐུབ།\n6. སྨན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་དེའི་ནང་དུ་ལུས་ཕུང་ལ་མི་ཕན་པའི་ཆ་ཡང་ཡོད་ལ། མཁལ་མར་གནོད་པའི་སྨན་རྫས་མང་བོ་ཡོད་པས་མཉམ་འཇོག་བྱ་དགོས། ཀྲུང་ལུགས་རྩྭ་སྨན་ཁྲོད་དུའང་མཁལ་མ་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བའི་རྩྭ་སྨན་རིགས་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་སྨན་བསྟེན་སྐབས་དོགས་ཟོན་གང་ལེགས་བྱ་དགོས། མཁལ་དུག་གི་རང་བཞིན་མི་མངོན་པའི་སྨན་རྫས་སྤྱོད་སྐབས། ངེས་པར་དུ་སྨན་སྤྱོད་གསལ་བཤད་ཡི་གེ་དང་། བསྟེན་ཚད། བཅོས་ཡུན་སོགས་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས།


Terdzo-ZHA-027 - Rinchen Terdzö\n'pho ba snyan brgyud ma'i zin bris\nVolume 21 (ཞ) / Pages 393-398 / Folios 1a1 to 3b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #27 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'pho ba snyan brgyud ma'i zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 393-398. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsmin gling gter chen 'gyur med rdo rje'i gsung ngo\nའཕོ་བ་སྙན་བརྒྱུད་མའི་ཟིན་བྲིས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དག་སྣང་དུ་བསྩལ་བའི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་སྙན་བརྒྱུད་འཇག་ཚུགས་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་ཐོ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལེགས་པར་བཅས་ནས། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལམ་རིམ་དངོས་ལ། དང་པོ་ལུས་སྟོང་ར་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་སྐྱ་སེང་ངེ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས། འབྱོངས་པའི་རྟགས་དེ་ཉིད་རྩོལ་མེད་དུ་ལམ་ལམ་འཆར་བ་དང་། ལུས་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་སྙམ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལུས་ཀྱི་ནང་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཞིག་བསྒོམ། ངག་ཏུ་བུ་གའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཧཱུྃ་རིམ་པ་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བཤང་ལམ། ཆུ་ལམ། ལྟེ་བ། ཁ། སྣ་བུག་གཉིས། མིག་གཉིས་རྣམས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྤྲོས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ནཱ་ད་ནང་དུ་བསྟན་པ་རེས་བཀག་པར་བསྒོམ་མོ། །འབྱོངས་རྟགས། དམིགས་པ་རྩོལ་མེད་གསལ་བ་དང་། ལུས་མི་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་རང་ལུས་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་དམར་གསལ་སྲབ་པ་རག་དུང་གི་དབྱིབས་ཅན། རྩ་བ་ཕྲ་བ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་པ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་སླེབ་ཅིང་ཡར་སྣ་གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་ཚངས་བུག་གི་ཐད་དུ་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་དབུ་མའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ་དང་། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་སྦོམ་ཕྲ་གྲོ་སོག་ཙམ་པ་མར་སྣ་དབུ་མའི་ནང་དུ་སོར་རེ་ཙམ་གྱེན་དུ་ཆུད་པ། ཡར་སྣ་རྣ་བའི་ཐད་ཀྱི་དབུས་སུ་དབུ་མར་རེག་ལ་མ་འབྱར་བའི་ཚུལ་དུ་སོང་། དེ་ནས་མདུན་དུ་བུག་པ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་བུག་པ་ཧ་རེ་བལྟ་བ། དབུ་མའི་མར་སྣ་རོ་རྐྱང་གི་བུ་གའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཡུངས་འབྲུ་ནས། སྲན་ཆེན་གྱི་བར་ཙམ་བློ་ལ་འཆར་བ་བདེ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་གི་ཐད་དུ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར། འཇའ་འོད་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་ཟེར་མདངས་འཁྱུགས་པའི་དབུས་སུ་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་གསལ་ཞིང་མོས་པ་དུང་ངེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། དེས་རླུང་སེམས་འདུས་ཤིང་འབྱོངས་པའི་རྟགས་དམིགས་པའི་གསལ་སྣང་ལམ་མེ་བ་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་སྙམ་བྱེད་པའི་བར་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་སྦྱང་བ་དངོས་དང་གེགས་སེལ་ལས། དང་པོ་ནི། རླུང་གནད་གྱེན་དུ་གཅུན་པས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་འཕུར་ལ་ཁད་ལྟ་བུར་བསམ་ལ། མིག་ཡིད་རླུང་གསུམ་གྱེན་དུ་དྲིལ་ནས་ངག་ཏུ་ཧི་ཧིཀ་ཅེས་པ་ཇེ་མྱུར་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་བ་མདུན་གྱི་རོ་རྐྱང་གི་མར་སྣའི་སྟེང་ནས་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བར་སྤར་བ་དེར་ཅུང་ཟད་འདར་ཞིང་འཕར་བའི་ཚུལ་དུ་ཅུང་ངལ་བསོ། ཡང་། སྔར་བཞིན་ཧི་ཧིཀ་ཇེ་མྱུར་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་བ་བདུན་གྱིས་སྙིང་གར་སྤར་ནས་སྔར་བཞིན་ངལ་བསོ། ཡང་། དེ་ལས་ཀྱང་དྲག་ཅིང་མྱུར་བ་བདུན་གྱིས་སྨིན་མཚམས་སུ་སྤར་ལ་ངལ་བསོ། དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་མྱུར་བ་བདུན་དང་ཕཊ་གཅིག་ཧིཀ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་སོགས་རིག་པའི་རྩལ་ཤུགས་དང་སྦྱར་ནས་སྤར་བས། རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་འཕར་བ་ཚངས་བུག་གི་ཧཾ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་སྐར་མདའ་ལྟར་སྐྱ་ཡེར་གྱིས་སོང་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྐྱལ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་རིག་གཉིས་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཅི་གནས་སུ་བཞག །སླར་ཡང་ངག་ཏུ་ཀ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཐུར་དུ་བབས་ནས། དབུ་མའི་མར་སྣེར་སྐྱེལ། ཚངས་བུག་ཧཾ་གིས་དགག་གོ །ཐུན་གཅིག་གི་ཚེ་ན་ཡང་སྔར་བཞིན་གྱེན་དུ་སྤར་བ་དང་ཐུར་དུ་འབེབ་པ་བསྐྱར་ཞིང་བསྐོར་ནས་བྱ་ཞིང་། ཐུན་འཇོག་པ་ན་རྣམ་ཤེས་ཀ་ཡིག་གིས་ཕབ་པའི་མཐར། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ། ཚངས་བུག་ཧཾ་གིས་སྔར་བཞིན་བརྟན་པར་བཀག་ནས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །ཡང་ན། ཐུན་བསྐྱར་ནས་འཛིན་པ་ན་སྐྱབས་སེམས་སྟོང་ར་སོགས་ནས་འཛིན་ལ་རྣམ་ཤེས་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་འབད་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱངས་པས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་རོ་སྟོད་དང་མགོ་བོ་ན་ཞིང་སྤྱི་བོ་སྐྲངས་པ་དང་། རླུང་གྱེན་དུ་ཙེག་ཅིང་ནང་དུ་གནོན་དཀའ་བ་དང་། ཤེས་པ་གནད་དུ་མི་ཕེབ་པར་ཡེད་ཡེད་པ་སོགས་བྱུང་ན་འཇག་མ་འཛུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཚད་ལ་འབེབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གེགས་སེལ་བ་ནི། རེ་ཞིག་བསྒོམ་འཇོག་པ་ན། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམས་ནས། ཚངས་བུག་ཧཾ་གིས་བཀག་པའི་རྗེས་སུ་སྟེང་རླུང་མནན་ཅིང་། དམིགས་པ་རྐང་པ་གཉིས་མཉམ་པར་གཤིབས་ཏེ་ལངས་པའི་མཐིལ་དུ་གསེར་གྱི་རི་རབ་ལྕི་ཞིང་འཐས་པ་རེས་ཐུར་དུ་འཐེན་པར་བསམ་མོ། །དེས་མ་སེལ་ན་དམིགས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་གོམ་པས་བཅག་ཅིང་རྐང་མཐིལ་ལ་ཤེས་པ་དྲིལ་བས་སེལ་ལོ། །གལ་ཏེ་སྦྱང་དུས་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་རྐང་མཐིལ་བརྡུང་བ་དང་དྲོད་བདུགས་ཀྱིས་གསོ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསལ་བར་བྱའོ། །མཐར་ལས་སུ་སྦྱར་བ་ལ་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཆི་ལྟས་རྣམས་རྫོགས་པར་ཤར་ཞིང་། དེ་ལས་བསླུ་བའི་ཐབས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་མཚན་མ་ཤར་བ་ན། སྔར་བཤད་པའི་དམིགས་པ་གཞན་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་ལས་ཕྱིར་འབེབ་པའི་དམིགས་པ་དོར་ཏེ་རྣམ་ཤེས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སྤར་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་དབྱེར་མེད་པར་བསྲེས་ནས། དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་བཞག་རྩེ་གཅིག་པ་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་མི་ནུས་ན་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའོ་སྙམ་པའི་དྲན་འཛིན་མ་ཡེངས་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱས་པ། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་པ་ཙམ་འབྱོངས་པར་བྱས་ནས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱིས་སྔ་ཕྱིར་གོམས་སྟོབས་དང་སྦྱར་ནས་འཕོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལ་འདེབས་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་གསལ་འདེབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དམིགས་ཡུལ་ལ་བཟོད་དུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དྲངས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དེ་ལྟར་དམིགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་ལ་བསྒོམ་ཞིང་། རང་ཉིད་མོས་པའི་བླ་མ་དེ་གཤིན་པོས་དེ་ཉིད་མི་མོས་ན་དེ་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མི་རུང་བས་ཁོ་རང་གང་ལ་མོས་པའི་བླ་མ་དེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། འཕོ་བ་སྤར་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་མཐར་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་འདེབས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས། བསོད་ནམས་འོད་ཟེར། བསོད་ནམས་དཔལ། བསོད་ནམས་ཆོས་སྐྱོང་། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ཐུགས་སྲས་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེ་ཡན་ཆད་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བཞུགས་པ་ལས་དམ་པ་དེས་བདག་ལ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གནང་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་ཡིད་ཆེས་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རེག་ཟིག་ཏུ་སྤེལ་བའོ།། །།སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ངོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-027&oldid=114395"


Terdzo-LA-002 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin dpa' bo gcig pa gnam lcags me'i 'khor lo'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gdon bgegs kun 'joms\nVolume 26 (ལ) / Pages 23-41 / Folios 1a1 to 10a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin dpa' bo gcig pa gnam lcags me'i 'khor lo'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gdon bgegs kun 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 23-41. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces sngon med ngo mtshar chen po'i gsang ba zab mo rnams la ci dgar spyod pa'i skal bzang can pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs nas rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grar sbyar ba dge legs 'phel/_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གདོན་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ། ཆགས་མེད་པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །འགྲན་བྲལ་སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་དེས། །ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་བདག་ལ་དབབ་པ་དང་། །ལག་ལེན་བཀོད་འདིས་གཞན་ཕན་མཐུ་ནུས་སྩོལ། །དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོའི་མན་ངག་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ། གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྦྱོར་རོ། །དེ་དག་གི་ཐོག་མར་རྟེན་བཅའ་བ་ནི། སེང་ལྡེང་དབྱུག་ཏོ་ཐོད་སྐམ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་ཅན་ཁྲུ་གང་པ་གཉིས་སྙིང་པོའི་ནང་གཞུག་དང་དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་གདགས། གཅིག་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་གཟུག་ལ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། གཅིག་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་གཟུག མཚམས་དམ་དུ་བཅད། སྟན་བདེ་བར་འདུག་ནས། དང་པོ་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་ལྷུན་རྫོགས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བདུད་འདུལ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག །མོན་གྱི་སྒོམ་པ་ཧ་མི་ནཱ་ཐ་དང་། །དེ་སྤྲུལ་ལྷོ་རི་མངའ་བདག་མོལ་མི་འཁྱིལ། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞབས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱད་དུ་གྱུར། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་ཆེན་ཕྱོགས་མེད་རྫོགས། །གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ལྷག་མེད་ཚར་བཅད་ནས། །རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་གོ་འཕང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མར་དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་དང་། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སྤྲོ་ན་སྤྱི་མཐུན་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། བདག་ནི་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ནི་འཇུག་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་གསག་ཅིང་རྒྱུད་སྦྱང་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་སྲས་དང་བཅས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བདག་གཞན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ་བྱའོ། །མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ༔ གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ མཆོད་རྫས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྫས༔ འགྲིབ་མེད་རྟག་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་ལས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁར་གསོར་བས་རྒྱལ་འགོང་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་འགེམས་པ༔ གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པའི་རྩེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཞགས་པ་འཕྲོ་བས་མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྲེག་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་རབ་ཏུ་འབར་བ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དྲག་ཏུ་གཟིར་བ༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པའི་སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་ལྗང་གུ༔ ཞུར་དཀར་པོ༔ ཕྲུམ་ཕྲུམ་སེར་པོ༔ རྔོག་མ་དམར་པོ༔ རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ནམ་མཁར་འཚེར་བས་ས་གསུམ་གཡོ་བ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་སྐེད་དཀྲིས་ཤིང༔ ཕྱག་ཞབས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པས་བརྒྱན་པ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང༔ རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཆེན་པོའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་ཉི་མ་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ༔ སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐུའི་ཆ་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་ཆད་ཐམས་ཅད་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པས་གཏམས་པ༔ ཞེས་གསལ་སྣང་མ་ཐེབས་བར་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད། དག་པ་དྲན་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་བསྐྱེད་རིམ་གནད་དུ་འབྱོར་པ་ན། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་བ་ལྟར་བསྒྲགས་ཤིང༔ འོད་ཟེར་མེ་དང་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་བསྒྲུབས༔ མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་སྤྱི་དང༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ལྟར་དངོས་མེད་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔ ཅེས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར། ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆད་པར་བཟླ། གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མོ། །ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་དང་། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིན་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང༔ ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་རྔམས་ཆེན་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་མཐར་ནོངས་པ་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །སླར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ཐུན་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ་ན། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་རྟེན། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་ལས༔ མདུན་གྱི་རྟེན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སོགས་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ལ། སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པས་གཏམས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ༔ ཁྲོ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ དགྲ་བགེགས་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ མི་གཡོ་དགྱེས་བཞིན་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ༔ ཀླུ་དབང་ཚུལ་གྱིས་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པ༔ རབ་འཇིགས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་འཇིག་རྟེན་གང༔ ནང་མཆོད་སྦྱོར་སྒྲོལ་བདེ་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང༔ ཁྱད་པར་མཆོད་པ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲིཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཆགས་མེད་སྐུ་ནི་ནུབ་ཀའི་དམར་ཐག་ལྟར༔ འབར་བའི་སྐུ་ལ་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ མ་རིག་ཚངས་པ་ཁ་སྦུབ་གནོན་པའི་ལྷ༔ པདྨ་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་པས་གོང་གི་བསྙེན་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། གྲངས་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཞིའོ། །ཞང་བྱུང་ལས་ཀྱི་དབྱུག་པའང་ལྷར་བསྐྱེད། སྔགས་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྟིམས་ལ་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་ལ་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ལ་བསྟིམ་མོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གྲངས་ཐེམས་པ་དང་། ཐོག་མར་བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བཏང་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༔ ལུས་ལ་གནས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་མཐར། ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿརཱ་ཛ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲིག་ནན་ཁ་རག་སྨ་ཤ་ན་རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་རྦད༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྷྱོ༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྱེར༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་རྨུགས༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་མྱོགས༔ རཾ་རཀྴ་ཛྭ་ལ་རཾ་ནན༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཡང་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་མེ་ཆེར་འབར་བས་གནས་ཁང་དང་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་གང༔ གནས་ལ་འཁྲི་བའི་དམ་སྲི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་བཟླ། ཡང་མེ་ལྕེ་ཆེར་འབར་བས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང༔ དེ་དག་ན་གནས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་གཟིར༔ ཁྱད་པར་མེའི་གསེབ་ནས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ དམ་སྲི་རྒྱལ་བསེན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པས་ཐལ་བ་བུན་བུན་དུ་བརྡུངས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེས་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་བཟླའོ། །གྲངས་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གོ །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ། །རྗེས་ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་གཏང་བར་སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་གཞན་ནས་བླང་། གོང་སྨོས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཅིང༔ དབང་དྲག་འགུགས་བསྐྲད་གཟིར་མནན་ལ་སོགས་པ༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྟེན་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག །བདུད་རྩི་མྱང་། ནོངས་བཤགས་ནི། བདག་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་པས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང༔ སྒོ་གསུམ་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཅི་མཆིས་པ༔ ཁྲོ་མཆོག་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་ཤར༔ འགགས་པ་ཉིད་ནས་འགག་མེད་པ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། སླར་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡངས་ལ་གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་འདིས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི༔ གོ་འཕང་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་སྟེ༔ བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། བླ་མ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་བརྗོད། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་ལྡན་ཐེམས་ནས་རྫས་སྲུང་། སྔགས་མདུད། ནད་གདོན་རྐྱེན་ལ་བཀའ་བསྒོ། སྲུང་ཟློག་ཉེར་མཁོའི་ལས་ཕྲན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པས་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱིན་ཅིང་། རཱ་ཛ་སྲུང་བའི་ཙཀྲ་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བར་འགྱུར་རོ། ༈ །འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ན། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་སྒྲུབ་རྟེན་དབྱུག་ཏོ་དང་། མེ་ཞགས། མེ་ལོང་རྣམས་བཀོད་ལ་མཆོད་གཏོར་བཤམ། ལས་ཀྱི་དབྱུག་པ། དཔལ་འབར་དམར་པོ་རྩེ་གསུམ། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་བཟླས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་བཏང་། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དང་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་ཅིང་རྣམ་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་ཚུལ་བཟུང་བ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་གདུལ་དཀའི་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བས་མནར་བ་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས། དེའི་གཉེན་པོར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོའི་མན་ངག་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་འདི་ཉིད་མཛད་ནས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གནང་། མངའ་བདག་ཆེན་པོས་མོན་གྱི་སྒོམ་པ་ཧ་མི་ནཱ་ཐ་ལ་གཏད་ནས་ཁྱོད་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལོངས། གཞན་ལའང་ཕན་པར་གྱིས། དཔེ་རྒྱུད་མེས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་པྲ་དུན་རྩེའི་ཀ་ཞུ་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག །ཅེས་གདམས་པ་དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོག་མར་གཙང་སྟོད་ལ་རུའི་གསེར་ཁ་ལ་བྱོན་པའི་སྐབས་མི་མ་ཡིན་པས་བར་ཆད་བྱས་པ་བཏུལ་ཞིང་། མོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེ་འདར་ཁ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་རྒྱལ་བསེན་གནད་འབེབ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཡང་གཏེར་གནས་དེར་རྒྱས་བཏབ་པར་མཛད་པ་ཉིད། གདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། གཙང་རུ་ལག་གི་ལྷོ་རོང་ཟར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བྱུང་བའི་ལྷོའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་པ་མོལ་མི་འཁྱིལ་ཅེས་གྲགས་པས་བྱང་པྲ་དུན་རྩེའི་ཀ་ཕོག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གདམས་པ་སྔོན་དུས་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་དར་བ་བྱུང་ནའང་། བར་སྐབས་སུ་བརྒྱུད་པ་དམིགས་གསལ་མ་བྱུང་། དུས་ཕྱིས་རབ་ཚེས་ལྕགས་འབྲུག་ལོར་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག །ཆོས་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་དབང་སྒྱུར་བའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོས་རྒྱལ་པོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་དཔེ་རྙིང་དངོས་སུ་ཕུལ་ཅིང་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་གདམས་སྐོར་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པས་སློབ་མ་ལའང་བར་ཆད་བསལ་བའི་མཚན་མ་མངོན་དུ་བྱུང་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་ལ། སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ཏེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་དོན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཐོག་མར་བར་ཆད་བསལ་བའི་སླད་དུ་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་སོགས་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ལ། སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པས་གཏམས་པ༔ དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག་པས་མེ་ཕུང་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་ལ་གནས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་མོས་ཤིག །གཡས་པས་ལས་ཀྱི་དབྱུག་པ་ཕྱར། གཡོན་གསལ་ཤིང་མེ་འབར་བ་གདེངས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཀུན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་ཉན་འཚེ་བྱེད་ན༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པས་ཀླད་ནས་གཞོམ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར་ལས་སྔགས་བཏགས་པ་བཟླ། དབྱུག་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར། མེས་ལུས་ལ་བསྐོར། རྫས་རྒོད་དམ་གུ་གུལ་བདུག །ཐུན་གཏོར། ཡང་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་མེ་སོགས་དམིགས་ལ་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་དང་། ཡང་མེ་ལྕེ་ཆེར་འབར་བས་སོགས་དམིགས་ལ་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ་མཐར། རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཛྲ་རཀྵ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་བཾ་བྷྲཱུྃ༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། རྗེས་གནང་ཙམ་ལ་དགོས་ངེས་མེད་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་འགྱུར། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི། །རིག་སྔགས་བསླུ་བར་མི་སྲིད་ན། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བྱས་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་མི་བསླུ་ཞིང་། །རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་ལས། །དེང་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བརྗོད། སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པས་གཏམས་པར་དམིགས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་མཛོད། ཅེས་ཅུང་ཟད་བཞག །དེས་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བྱང་། སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་བེ་ཅོན་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་མོས་ཤིག །མདུན་རྟེན་དབྱུག་ཏོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ནི༔ རྟ་མཆོག་དཔལ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དབྱུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པས་བསྐོར་བ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་གསལ་འོད་འཚེར་བའི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་བ་ལྟར་བསྒྲགས་ཤིང་། འོད་ཟེར་མེ་དང་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་བསྒྲུབས༔ མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་སྤྱི་དང༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ལྟར་དངོས་མེད་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བསྙེན་སྔགས་ལན་གསུམ། སྒྲུབ་སྔགས་ལན་གསུམ་རེའི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧྲཱིཿཡིག་སོགས་གོང་གསལ་ལས་སྦྱོར་དམིགས་པ་གསུམ་སྦྲེལ། བར་མཚམས་བཟླ་བ་རྣམས་མི་དགོས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེས་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། སྒྲུབ་སྔགས་ལས་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ། དེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བྱང་། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མེའི་ཞགས་པས་མགྲིན་པར་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །མེ་ཞགས་ཙཀླི་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ འབར་བ་མེ་ཡི་ཞགས་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག ༔སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དོན་འདི་ལྟར་ཤེས་ནས་རྟོགས་པར་མཛོད་ཅིག །འདི་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་འཁོར་འདས་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་བདེན་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་འཇོག །དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བྱང་། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མེ་ལོང་གི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨ༔ ཆོས་རྣམས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་ངོ་བོས་སྟོང༔ བློ་འདས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་རྗེས་གནང་དང་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྟེན་སྙིང་དང་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གིས་མངའ་བདག་མོལ་མི་འཁྱིལ་གྱི་ཡང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱ། རྗེས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་ཏོས་མ་རུངས་ཀླད་པ་བཅོམ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཞགས་པས་ལོག་འདྲེན་འཆིང་། །རིག་སྔགས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་བཙན་རྫོང་དུ། །ཚུད་ནས་བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །ཅེས་སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་གསང་བ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-002&oldid=116393"


བོད་ཟླ་9ཚེས་7རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༨ རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ལྕགས་ཡོས་ལོ།\nལོ་ ༤ ཨང༌། ༤3\nVol.4Issue 43 Price Rs. 1\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཉི་ཧོང་ཀོ་ཡ་སན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ལོ་ ༡༢༥ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ གྱི་མཛད་སྒོ་དབུ་བཞུགས་མཛད་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༩ རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦།༢༡ ཐོག་\n༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ཉི ་ ཧོང་གི་རྒྱལ་ས་ཊོཀ་ཁྱོའ ་ི ན་རི་ཏ་གནམ་ཐང་དུ་\nངོས་ལས་ཡག་པ་ཤེས་ཀྱི་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨\nལོར་བོད་ནང་གི་གནད་དོན་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་ཤིང་ཅང་ནང་གི་དོན་རྐྱེན། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་\n༢༠༡༡ ལོར་ནང་སོག་ནང་བྱུང་བའི་དོན་རྐྱེན་དེ་ དག་ནས་དངོས་ར་འཕྲོད་ཐུབ།\nབཏང་བའི ་ དོ ན ་རྐྱེ ན ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ དྲི ་ བར་\nརྣམ་གཞག་ཐོ ག ་ནས་ལྟ་དགོ ས ་པ་ཞི ག ་ཡི ན ། བོད་མི་ཚོས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་དེ་ནི་\nའཆམ་མཐུན་གྱི་སྤྱི་ཚོ ག ས་བསྐྲུན་རྒྱུའི ་ ཆབ་ སྲི ད ་ཀྱི ་ ལངས་ཕྱོ ག ས་དེ ར ་ངོ ས ་ཀྱི ས ་མཐའ་\nགཅིག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལོ་བཅུ་ ཙམ་ཕྱིན་རྗེས་ད་ཆ་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་འཆམ་མཐུན་\nགི ་ དཔོ ན ་རི ག ས་འཕོ ་ འགྱུར་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་\nའགོད་པས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་\nཡག་པོ་ཡིན་ནའང་དམིགས་ཡུལ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ ཐབས་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་ནོར་བ་རེད། འཆམ་\nམཐུན་ཟེ ར ་བ་དེ ་ བསམ་བློ འ ་ི ཐོ ག ་ནས་ཡོ ང ་ དགོས།\nདགོས། འཇིགས་སྣང་འོག་ཡིད་ཆེས་བསླེབ་མི་ ཐུབ།\nརིགས་ཚོས་རྒྱ་ནག་ནང་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ གཏོང་ཐུབ་མིན་སྐོར་བརྗོད་རྒྱུ་ད་ལྟ་དུས་ཚོད་ སྔ་དྲགས་པ་རེད་ཅེས་བཀའ་ལན་མཛད།\nལེན་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོར་ད་ཆ་ཏཱ་ འ་ཆད་འུ་ཐུག་གི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པ་ གསལ་པོ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་\nཚོས་བོད་མི་ཚོའི་དཀའ་ངལ་དེ་དག་སེལ་ཐབས་ བྱེད་དགོས། ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་བྱ་\nཕྱོགས་མཚུངས་ཉི་ཧོང་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་ དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཇི་འདྲ་ཞིག་གནང་དགོས་མིན་ གྱི་དྲི་བར་བཀའ་ལན་སྩལ་དོན། ཉི་ཧོང་ནི་མང་\nཡོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ནི་ད་ཆ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་ དོན་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ ནག་གི་དཔོན་རིགས་ཚོས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་\nསྲིད་ཐོག་དངོས་གནས་སེམས་འཚབ་ཡོད་ན་ ཐོག་མར་ཁོང་ཚོས་ཆོས་ཁས་ལེན་དགོས། དེ་ ནས་མའོ་ཙེ་ཏུང་དང་ཏེང་ཞའོ་ཕིང་གི་ཡང་སྲིད་\nམཚན་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་བཀའ་ལན་སྩལ་ ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣༡ ཉིན་\nསེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་ཨ་རི འི ་ རྒྱལ་ས་ཝ་ཤི ང ་\nབོ ད ་དོ ན ་ལས་འགུལ་ཁང་གི ་ བུ་ཆུང་ཚེ ་ རི ང ་\nཤི ང ་ཊོ ན ་ས་གནས་བོ ད ་རི ག ས་ཚོ ག ས་པའི ་\nསྐབས་དེ ར ་ལྕམ་སྐུ་མཆོ ག ་གི ས ་\nཆོ ད ་སེ མ ས་བཅང་ཡོ ད ་སྐོ ར ་སོ ག ས་ཀྱི ་ དོ ན ་\nགིས་བོད་དོན་ལ་ཐད་ཀར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་ གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་སྲ་བརྟན་ཞིག་བསྐྲུན་ ཐུབ་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་\nཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གསེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ དེ་བཞིན་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་འབུལ་དགོས་པའི་ གྲོས་ཆོད་འདོན་མཁན་གྱིས་གྲས་ཀྱང་ཡིན་འདུག་ པ་བཅས།།\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཡི་ཤུའི་རོགས་ཚོགས་ དྭངས་བླང་ཚོགས་མི་ཁག་གཅིག་ལ་ མཇལ་ཁ་སྩལ་བ། ༄༅། །དབྱིན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཌོན་ དུ་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་པའི ་ སེ ན ་ཇོ ན ་སི ་ ཝེ ལ ་སི ་ (St John Wales)ཞེས་པའི་ཡི་ཤུའི་རོགས་ ཚོ ག ས་ཀྱི ་ དྭངས་བླང་ཚོ ག ས་མི ་ གཞོ ན ་སྐྱེ ས ་ ཁག་གཅི ག ་དེ ང ་སྐབས་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོ ག ས་ ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་དང་། སྨན་ ཞབས་པ་སོ ག ས་འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་ཚོ ར ་མྱུར་སྐྱོ བ ་ སྨན་བཅོས་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་བཞིན་ ཡོད་པར་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁོང་རྣམ་པར་ མཇལ་ཁ་སྩལ་ཏེ་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དོན། ཁྱེད་ རང་ཚོའི་ཚོགས་པའི་ཐོག་ནས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ ཡོངས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཧུར་ཐག་ཞུ་གི་ཡོད་ པ་ངོས་ཀྱིས་ཤེས་རྟོག་ཡོད་ལ་ད་རེས་འདི་ཁུལ་ ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ཚོ་བོད་མི་ཚོར་ཡང་ཟབ་སྦྱོང་ སྤྲོད་འཆར་འདུག་པས་ངོས་ཀྱིས་བསྔགས་ བརྗོད་ཡོད་ཅེས་བཀའ་སྩལ། ཕྱོགས་མཚུངས་ ཁོང་རྣམ་པས་རྡ་ས་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་དང་འབྲེལ་ ཡོ ད ་སྨན་ཞབས་ཚོ ར ་ཟབ་སྦྱོ ང ་སྤྲོ ད ་རྒྱུ་ཡི ན ་ འདུག རོ ག ས་ཚོ ག ས་དེ ་ ནི ་ འཛམ་གླི ང ་ ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཛ་དྲག་མྱུར་སྐྱོབ་ཀྱི་སྨན་བཅོས་ བྱེ ད ་སྟངས་ཐོ ག ་རོ ག ས་སྐྱོ ར ་སྤྲོ ད ་མཁན་གྱི ་ ཚོགས་པ་ཆེ་ཤོས་གྲས་ཤིག་ཡིན་འདུག། །\nནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གཞུང་འབྲེལ་ ཕྱོགས་བསྐྱོད། ༄༅། །ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡།༡༡།༢ ཉིན་ཧ་རི་ཡ་ ནའི་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་(Sh. Bhupinder Singh Hooda) མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་ དང་སྦྲགས་སུད་ཚོང་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་སྐོར་ བཀའ་མོལ་གནང་རྒྱུ། དེ་རྗེས་ནང་སྲིད་བཀའ་ བློན་མཆོག་དང་ནང་སྲིད་དྲུང་ཆེ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ ལགས་རྣམ་གཉིས་ཕྱི་ཚེས་ ༦ ནས་ ༨ བར་སྦེལ་ ཀོ བ་གཞི ས ་ཆགས་སུ་སོ ་ ནམ་གཞི ས ་ཆགས་ ཁག་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༨ པར་ཚོགས་ བཅར་གནང་རྒྱུ། དེ་བཞིན་སྦེང་ལོར་ནི་ལ་མྒལ་ སྦྱོང་བརྡར་ཁང་ལ་གཟིགས་ཞིབ་དང། མངའ་ སྡེའི་འབྲེལ་ཡོད་དཔོན་རིགས་ཁག་གཅིག་དང་ མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ་བཅས་ཡིན་འདུག\nབཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་རང་ཡུལ་བོད་ཀྱི་ས་འགྲེམས་ སྟོན་གྱི་ལས་འགུལ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ། ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦ རེས་ གཟའ་ལྷག་པའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་བཀའ་ཁྲི་ བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་ སློ བ ་གྲྭའི ་ རྩེ ད ་ཐང་ཐོ ག ་བོ ད ་ནས་འཁྱེ ར ་ཡོ ང ་ བའི་ས་རྒྱ་མ་ ༢༠༠༠༠ ཙམ་ཡོད་པའི་འགྲེམས་ སྟོན་ཞིག་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད། དེ་ཡང་བོད་མི་ སྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་རིག་གྲོལ་ལགས་ཀྱིས་ཟླ་ བ་ ༡༧ ཙམ་རིང་དཀའ་ངལ་ཁྱད་གསད་ཐོག་རང་ གིས་མཐོང་མ་མྱོང་བ་དང་རང་སར་གོམ་པ་སྤོ་ མྱོང་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བོད་ནས་ས་ཁྱེར་ ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་དོན་གྱི་ལས་འགུལ་ ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་ བོ ད ་ཀྱི ་ ས་འགྲེ མ ས་སྟོ ན ་གྱི ་ ལས་འགུལ་དབུ་ འབྱེད་གནང་བ་དང་སྦྲགས་གསུང་དོན། ལས་ འགུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤེལ་ཐུབ་པ་དེ་ནི་ང་ཚོ་ཉིན་ གཅིག་གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་ཡོང་བའི་རྟེན་ འབྲེལ་སྒྲིག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཚོར་བྱུང་། ཞེས་སོགས་ ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\nབོད་ཟླ་9ཚེས་7ཕྱི་ཟླ་ 11 ཚེས་ 2\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་\nཕ་རན་སི འི ་ གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་ཀེ ན ་སི ར ་ (Cannes)\nའབྲེ ལ ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་མི ་ ཚོ ར ་\nWeiss)དང་ལྕམ་སྐུ་ཧེ ་ རལ་ཌི ་ ལེ བ ་རེ ་ ཆི ་ ཌི ་ (Mrs. Herald- Leibrecht)\nསྐུ་ས་བྷེན་བྷ་ཛིང་(Mrs. Sabine Batzing-\nབློན་ལྕམ་སྐུ་ཨན་ཇེ་ལ་མར་ཀེལ་(Dr. Merkel) མཆོག་ལ་འབྱོར་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ ༢༠ ཚོགས་ཆེན་ ཐོག་བོད་དོན་གླེང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གྱི་ཞུ་\nཡིག་ཅིག་ཕུལ་བའི་ནང་འཁོད་དོན། འབྱུང་འགྱུར་ འབྱོར་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ ༢༠ ཚོགས་ཆེན་དེ་བཞིན་\nའཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་་དང་། སྐབས་དེར་ཇར་མན་ སྲིད་འཛིན་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་\nལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་བཏང་གནས་ ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་སྡེ་དགེ་རྫོགས་\nཆེ ན ་སྟོ བ ས་ལྡན་ལགས་འཛི ན ་བཟུང་བྱས་ འདུག ཁོང་ནི་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་སྐུ་གཤེགས་ འཇུ་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཚ་བོ་ ཡིན་པ་དང། ལྷ་སར་གནས་སྡོད་སྐུ་གཤེགས་\nདམ་པ་དེའི་སྤུན་ཉེ་སྡེ་དགེ་རྫོགས་ཆེན་པ་ཁག་ གཅིག་དང། ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་བཅས་མི་གྲངས་\nཐག་ཉེན་རྟོག་པ་ཡོང་ནས་བཀག་སྡོམ་བྱས་པ་ དང། རྫོགས་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ལགས་གོ་སྒྲིག་ འགོ་གཙོ་ཡིན་གནས་ཀྱིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་\nཏེ ་ ད་བར་གང་དུ་ཁྲི ད ་མི ན ་ཤེ ས ་རྟོ ག ས་བྱུང་\nའོ ག ་ནང་མི ་ གཉེ ན ་ཉེ ་ འདས་གྲོ ང ས་སུ་གྱུར་\nབོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་པོ་ ཆགས་བཞིན་ཡོད། གནས་སྟངས་དེའི་འོག་རྒྱ་ གནས་སུ་བཏང་སྟེ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་དྲག་\nའཕྲལ་དུ་དྲག་གནོན་འོག་འཛིན་བཟུང་བཀག་ ཉར་དང་གཅར་རྡུང་གཏོ ང ་བཞི ན ་ཡོ ད ་ཅེ ས ་ སོགས་འཁོད་ཡོད་པ་མ་ཟད།\nཡོད་པ་དང། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་ བཀག་ཉར་བྱས་པའི ་ བོ ད ་མི ་ རྣམས་ད་ལྟ་ས་ སྐོ ར ་ཁོ ང ་ཚོ འི ་ ནང་མི ་ སྤུན་མཆེ ད ་སོ ག ས་ལ་ གསལ་བཤད་གང་ཡང་བྱས་མེད་པ་དང། བོད་\nཆེ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་སོགས་འཁོད་ཡོད། ཕྱོ ག ས་མཚུངས་ཞུ་སྙན་དེ འི ་ ནང་སྲི ད ་འཛི ན ་\nལྕམ་སྐུ་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བར་ བསྔགས་བརྗོད་གནང་བ་དང་སྦྲགས། ད་ཆ་བོད་\nགྲྭ་ཚང་གི་བོད་གནས་འབྲེལ་མཐུད་པ་བློ་བཟང་ ཀྱིས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཉིན་ཤས་སྔོན་\nརང་ལོ་ ༣༦ ཙམ། ཕ་མིང་གདུགས་ཁོ་ཡིན་པ་ ཁོང་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ད་\nརིགས་ཀྱི་རྒྱན་གོས་མེར་སྲེག་གཏོང་སྐབས་ཀྱི་ ཙམ་རིང་རྔ་པ་རྫོང་ནས་བཀག་ཉར་བྱས་ཤིང༌། ཕྱི་\nལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་རང་ ཁྱིམ་ནས་ཉེན་རྟོག་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་ཟླ་ ཤས་རིང་བཀག་ཉར་བྱས།\nནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་མི་རིགས་རྩ་མེད་གཏོང་རྒྱུའི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དེར་ ངོས་ལེན་ཐོག་བོད་མི་རྣམས་ལ་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་དགོས་པ་སོགས་འཁོད་ཡོད་ འདུག བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་ཐོག་མར་ལྕམ་སྐུ་མར་གྷ་རི་ ཏ་ལགས་(Mrs.Margarita) དང་སྐུ་ཞབས་ཨེ་ཊེ་རེན་ཨེ་ཝ་(Dr.A Terentyev)ལགས་ གཉིས་ཀྱིས་བཙུགས་པ་དང་།\nཀིམ་ལགས་(Ms.Elena Kim)དང་སྐུ་ཞབས་ཨེ་པི་ཀི་རི་ཤན་ལགས་(Mr.A.P Christian) ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ རེས་གཟའ་མིག་དམར་ཉིན་ཕ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་པེ་རི་\nསིའི་རྫོང་ཁོངས་བཅུ་གཅིག་གི་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་ཁྱབ་པ་སྐུ་ཞབས་པེ་ཊེ་རིག་བྷོ་ལོ་ཆེ་(Mr. Patric Bloche ) མཆོག་གིས་སྲིད་འཛིན་ནི་ཁོ་ལ་སར་ཀོ་ཛི་མཆོག་ལ། ཕ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་པེ་རི་ སིའི་ནང་འཛམ་གླིང་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ ༢༠ ཚོང་དོན་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་(G20) འཚོགས་བཞིན་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན།\nའདུན་འདོན་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་འདུག དེ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་ཁྱབ་པ་མཆོག་གིས་རང་ཉིད་ སྒེར་གྱི་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་འཁོད་དོན།\nབསྒྲགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རྒྱུན་ལྡན་གྲངས་ཉུང་མི་ རིགས་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ ཡིན་ཞེས་སོགས་འཁོད་ཡོད།།\nལེབ ་རེ་ ཆི་ ཌི་ མཆོ ག ་རྣམ་གཉིས ་ད་ལྟ་གཞུང་\nའཛི ན ་ཚོ ག ས་པའི ་ འཐུས་མི ་ ཡི ན ་འདུག་པ་ བཅས།།\nལ་བོད་མི་དང་བོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ཁག་གཅིག་ལ་ བཙན་སྐུལ་གྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་བཅུག་སྟེ། གློག་ བརྙན་ནང་སྟོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་རང་སྲོག་\nབློས་གཏོང་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་ བོ་རྣམས་ལ་བརྙས་སྨོད་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་བོད་མི་ རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་ཆེན་པོ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཤུགས་ཆེ་བཏོན་འདུག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ལོ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་ཨུ་རུ་སུ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཤོས་གཉིས་\nདེ ་ བཞི ན ་ཞུ་སྙན་དེ འི ་ ནང་འཁོ ད ་\nཔ་རྫོང་ཇོ་ལེབས་སྡེ་བའི་སྟག་ཀ་ཚང་གི་ཟླ་བ། རང་ ལོ་ ༣༩ དུས་རབས་ཀྱི་ང་ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཀྱི་\nརྩོམ་སྒྲིག་པ་ཁོང་ལ་རྔ་པ་ཁུལ་གྱི་ལྟེ་གནས་འབར་ ཁམས་ནས་ལོ་ ༣ གྱི་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ གི་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད་འདུག ཁོང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ཉིན་རྔ་པ་ཁུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་\nམི་སྣས་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲིན་ཏུའུ་ནས་འཛིན་ བཟུང་བྱས་པ་ནས་ད་བར་ཐག་གཅོད་གང་ཡང་མ་ བྱས་པར་བཞག་ཡོད་འདུག ཁོང་རྔ་པའི་གྲོང་སྡེའི་ སློབ་གྲྭ་ཞིག་གི་དགེ་རྒན་ཡིན་ཞིང་།\nདུ་དུས་རབས་ཀྱི་ང་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་ཀ་གནང་ བཞིན་པ་དང་། ཁོང་དང་ལས་རོགས་དག་གིས་རྔ་\nཔའི་ནང་ལ་རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང་མང་པོ་གོ་སྒྲིག་ གནང་ མྱོང་ཡོད་འདུག ཁོང་འཛིན་བཟུང་བྱེད་ དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་\nསུ་རྔ་པ་རྫོང་ཉེན་རྟོག་མི་སྣས་ཚོང་ཁང་ནང་སྔོག་ བཤེར་ བྱས་ཏེ་གློག་ཀླད་ཆུང་ཆུང་ཞིག་དང་བཅའ་\nརྩོམ་ཡིག་འགའ་རེ་སོགས་ཁྱེར་ཡོད་ཚུལ་བཅས་ སྐབས་དེར་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པས་འགྲེལ་ བརྗོད་བྱས་འདུག\nམ་ཐུབ། ཉེ་ཆར་རྔ་པའི་བསེ་དགོན་པར་མ་ཎི་དུང་ སྒྲུབ་ཚོགས་ཡོད་པར་མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཆེན་\nདམིགས་བསལ་ཉེན་རྟོག་པ་སོགས་ཀྱིས་དགོན་ པའི་མཐའ་ནས་བསྐོར་ཏེ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་དམ་ བསྒྲགས་ནན་མོ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་མ་མའི་\nསོང་ཟེར་བར། ཁོང་གིས་དེའི་ལན་དུ་ང་ལ་ཉེན་རྟོག་ པ་དང་སྨན་པས་ཡག་པོ་གནང་སོང་ཟེར་བ་དང། ཡང་ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱིས་ག་རེ་བསམ་གྱི་འདུག་ཅེས་ པར།\nམི་རིགས་ཀྱི་རང་ལུས་མེ་སྲེག་གཏོང་མཁན་རྒྱལ་ གཅེས་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་བརྙས་བཅོས་སྣ་ཚོགས་ བྱེད་བཞིན་པ། དཔེར་ན། བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་སྤྱིར་\nདགུང་ལོ་ ༢༠ ཡིན་ཡང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་གྱིས་ ལོ་ ༡༦ ཡིན་པར་རྫུན་སྒྲོག་བྱས་ཤིང་། ཁོང་སེམས་\nཔ་ཐང་ཐང་མེད་ཚུལ། ཁོང་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་ བཏང་བ་དེ་མི་ཁར་བརྒྱུགས་པ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་\nལ་དཀའ་ངལ་ཡོང་གི་ཡོད་ཚུལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས། ཡང་མི་ཚང་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དེ་སྔའི་ལས་ འགུལ་རིགས་རྩ་བ་ནས་བྱེད་མི་ཆོག་ པ་དང་། ཕ་མ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཕྱི་ཚེས་ ༡༤\nགྱི ་ དགེ ་ བཤེ ས ་ཚུལ་ཁྲི མ ས་རྒྱ་མཚོ ་ ལགས།\nའདབས་སུ་ཆགས་པའི ་ དཀར་མཛེ ས ་རྫོ ང །\nཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར་བོད་ཨ་མདོ་དྷཱིཿཚ་དགོན་ཆེན་ ཨ་མདོ ་ མཚོ ་ ལྷོ ་ ཁྲི ་ ཀ་རྫོ ང ་ནས་གསང་བའི ་\nཁང་གི་གཙོ་འགན་ཁུར་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཁུལ་ ས་གནས་སོ་སོའ ་ི སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་གདན་\nཞུའི་དགེ་རྒན་ཀྱང་ལོ་མང་རིང་བྱས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ ས་ལྷ་ས་ནས་ཁམས་སྡེ་དགེ་རྫོགས་ཆེན་ནས་ ཡིན་པ་སྟོབས་ལྡན་ལགས་དང་།\nའབུལ་སྨོ ན ་ལམ་ཞི ག ་གྲ་སྒྲི ག ་བྱས་ཏེ ་ འགོ ་\nཡོང་ནས་བཀག་འགོག་བྱས་པ་དང། རྫོགས་ ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ལགས་སྨོན་ལམ་མཆོད་\nམིན་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་བོད་ནང་གི་ན་\nགཞོན་རྩོམ་པ་པོའམ་སྲིད་དོན་དཔྱད་བརྗོད་པ་ མེ་ལྕེ་ལགས། རང་ཁྱིམ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་གསང་ བའི་བདེ་འཇགས་ཚན་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་\nམཚོ ་ སྔོ ན ་ཡ་ཙི ་ ནས་ཡི ན ་པར་ཀན་སུའུ་མི ་ ༄༅།\nཁྲི ན ་པེ ་ཤང་ཡུལ་པ་རུ་ཁག་གཉི ས ་པ་ནས་ ཡིན་པ་ཚེ་འདས་ཕ་བདེ་ལེགས་དང་། མ་སྒྲོན་ མཚོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་དཀར་མཛེས་དགོན་པའི་གྲྭ་\nརང་ལོ་ ༣༨ ལ་སོན་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་\nཀྱིས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་གྱི་\nསྔ་དྲོ་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༩ དང་ཕྱེད་ཙམ་དུ།\nདཀར་མཛེས་དགོན་པའི་སྐུ་ལྔའི་དུས་གཏོར་ གྱི ་ གཏོ ར ་རྒྱག་གི ་ སྐབས་དང་སྟབས་བསྟུན་ ནས་རང་ལུས་ལ་མེ་སྦར་ཏེ།\nརྫོང་མི་མང་སྨན་ཁང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཆུ་ཚོད་ གཉིས་ཙམ་བཞག་པའི་རིང་། ཁོང་གིས། ངས་ རང་ལུས་ལ་མེ་སྦར་བ་འདི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་\nམི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས། ང་ལ་སྨན་སྤྲད་ པ་དང་ཁབ་བརྒྱབ་པ་སོགས་གང་ཡང་བྱེད་མི་ དགོས་ཞེས་གསུངས་འདུག\nཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་གནས་ སྟངས་དང་ཤི་གསོན་གང་ཡིན་གསལ་ཁ་གང་ ཡང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་གནས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ པ་ནས་བཟུང་\nད་ལྟའི ་ བར་སེ ར ་སྐྱ་གཉི ས ་བསྡོ མ ས་ཁྱོ ན ་མི ་ གྲངས་ ༡༠ ཙམ་གྱིས། བོད་དོན་དང་བོད་མིའི་\nརང་དབང་གི་ཆེད་དུ་སྐུ་ལུས་ལ་མེ་བསྒྲོན་ནས་ རྐྱེན་འདས་སུ་གྱུར་པ་ལྔ་དང། དེ་མིན་རྣམས་ གནས་སྟངས་ཇི་ཆགས་ད་ལྟའི་སྐབས་གསལ་ པོ་མེད་པའི་ཐོག་གནས་ཡོད་པ་དང།\nཤིག་དང། རང་སྐྱོན་ཁོག་ཏུ་སྦས་ནས་གཞན་ལ་ མཛུབ་མོ་བཙུགས་པའི་ངོ་ཚ་བྲལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ ཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nདེ ་ བཞི ན ་རྒྱལ་སྤྱི འི ་ གཞུང་དང་\nདང། ལྷག་དོན་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་རྒྱ་ ནག་གཞུང་གི ་ དྲག་སྤྱོ ད ་ཀྱི ་ བྱ་སྤྱོ ད ་འདི ་ རྒྱ་\nམེ་བསྲེགས་ཐེབས་པ་རྣམས་ལ་ཁ་ཚ་དགོས་ གཏུགས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ ཡོང་ཐབས་དང།\nཔའི ་ དྷཱིཿ ཚ་དགོ ན ་ཆེ ན ་གྱི ་ དགེ ་ བཤེ ས ་ཚུལ་\nཁྲི མ ས་རྒྱ་མཚོ ་ ལགས་དང་སྡེ ་ དགེ ་ རྫོ ག ས་ ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ལགས། ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོ་ མེ་ལྕེ་ལགས་བཅས་མྱུར་དུ་གློད་གྲོལ་དགོས་\nཞུ་རྒྱུ་དང། དེ་འབྲེལ་བོད་ནང་གི་དངོས་ཡོད་ ཀྱི ་ གནས་སྟངས་ཞི བ ་འཇུག་གི ་ ཆེ ད ་དུ་རང་ དབང་ཅན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགོད་པ་དང་\nཞིབ་འཇུག་པ། ཆབ་སྲིད་མི་སྣ་སོགས་བོད་དུ་ ཆེད་བསྐྱོད་ཐུབ་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་གནོན་\nཤུགས་སྤྲོད་དགོས་པ་དང། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་རྒྱ་ ནག་གཞུང་གིས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་པ་\nལྟར་བོད་ནང་རང་དབང་ དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་ མཐུན་སོགས་ཡོད་མེད་གསལ་པོ་ཆགས་ངེས་ ཡིན་ཞིང།\nབསགས། ངན་ཁག་གཞན་ལ་གཡོགས་པའི་བྱ་ སྤྱོད་འདི་དུས་ནམ་ཡང་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐབས་\nམེད། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༧ ལ། །\nས ་ སྟེ ང ་ རྒྱ ལ ་ བ སྟ ན ་ ཡོ ང ས ་ རྫོ ག ས ་ ཀྱི ་ མངའ་བདག་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་སྐུ་ ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཕྱི་\nལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༡ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༠ བར་རྒྱ་གར་གནས་\nམཆོ ག ་རྡོ ་ རྗེ ་ གདན་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི ་ འཁོ ར ་ ལོའ ི་ དབང་ཆེན་བཀའ་དྲིན་སྩལ་གཏན་ འཁེལ་བ་དང་བསྟུན། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ ཆོས་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་བླ་ཆེན་\nརྣམ་པས་དབུས་པའི ་ བསྟན་འཛི ན ་གྱི ་ སྐྱེ ས ་ ཆེན་རྣམ་པ་དང་། རིས་མེད་གདན་ས་ཆོས་\nསྒར་ཁག་སོ ག ས་འཛམ་གླི ང ་ས་ཕྱོ ག ས་གང་ ས་ནས་འཕགས་ཚོགས་དགེ ་ འདུན་གྱི ་ སྡེ ་\nརྣམས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དུས་གཅི ག ་\nའབྱོར་བ། ཡང་སྒོས་བོད་མིའི་བདེན་མཐའ་ མྱུར་དུ་གསལ་བ། ཡུན་དུ་གནས་པ།\nགྱི ་ གཙུག་རྒྱན་སྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་ མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དབུས། བསྟན་\nའཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་ ༸ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་བཞེད་དོན་ལྷུན་ གྱིས་འགྲུབ་པ།\nཁུལ་དང་། ཉི་ཧོང་། ཊཱར་ཀི་སོགས་སུ་ས་\nཡོམ་དང་། ཐེ་ལེནྜ་དང་། ཨི་ཊཱ་ལི། པ་ཀི་སི་ ཐཱན། ན་ཡེ་ཇེ་རི་ཡ་སོགས་སུ་ཆུ་ལོག་བྱུང་ བ་སོགས།\nགངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་འབྱུང་བའི་གནོད་རྐྱེན་ དང་། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ནས་ད་བར་ རྒྱ་དམར་སྲི ད ་དབང་གི ་ བཙན་གནོ ན ་མནར་\nགཅོ ད ་འོ ག ་རྐྱེ ན ་འདས་སུ་གྱུར་བའི ་ དཔའ་ བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་དང་། དེ་མིན་སྡུག་སྦྱོང་\nཚད་མེ ད ་མྱངས་དང་མྱོ ང ་བཞི ན ་པ་ཀུན་གྱི ་ ཚེ ་ རབས་ཕྲེ ང ་བར་བྱས་ཤི ང ་བསགས་པའི ་\nསྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་སྟེ། དལ་ འབྱོར་རྟེན་བཟང་རིམ་བརྒྱུད་བླ་མེད་རྫོགས་\nབྱེ ས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་དགའ་བདེའི་དཔལ་ ལ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ།\nགྱི ་ རྟེ ན ་གཙོ ་ ཐུབ་པའི ་ དབང་པོ འ ་ི སྐུ་བརྙན་\nརྒྱ་མཚོ ར ་བསྙེ ན ་བཀུར་མཆོ ད ་འབུལ་རྒྱས་ པ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་ལགས་ན།\nགྱི ་བསོ ད ་ན མ ས་གསོ ག་པ འི ་ད མི གས་\nཡུལ་དང་བཅས་བོ ད ་མི ་ རེ ་ རེ ་ ནས་སོ ་ སོ འ ་ི\nརྣམས་སོ ་ སོ འ ་ི གནས་ཡུལ་ས་གནས་འགོ ་\nདོན་གཅོད་ཁང་བརྒྱུད་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་\n༣༠ འགྱངས་མེད་འདི་ལས་སུ་གནང་འབྱོར་ ཐུབ་པ་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ། ཆོས་\nརིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༨ ལ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་ནས་བཟུང་བོད་ནང་གི་སྤྱི་ཡོངས་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཇེ་\nཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང༌། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ནང་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། སློབ་གསོ། སྐད་ཡིག རིག་ གཞུང་། ཆོས་ལུགས་སོགས་སྒོ་ཀུན་ནས་དྲག་གནོན་དང༌། དབྱེ་འབྱེད། དམ་བསྒྲགས་དང་ཟུར་འབུད་ཀྱི་ བྱེད་ཐབས་འབའ་ཞིག་བརྩམས་ཏེ། བོད་མི་རྣམས་རང་ཡུལ་དུ་གྲལ་རིམ་གཉིས་པའི་མི་རིགས་སུ་འགྱུར་ བཞིན་པ་མ་ཟད།\nརྣམས་གང་བྱུང་གཅར་རྡུང་དང་འཇུ་བཟུང་། བཀག་བསྐྱིལ་བཙོན་འཇུག་རྒྱུན་མར་ཡོང་བ་དང་། གྲོག་ ཚང་བརྡོལ་བ་ལྟར་བོད་ཁམས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱ་རིགས་ཚོས་བོད་དང་བོད་མི་འཛད་ སྤྱོད་བྱ་ཡུལ་དུ་བཞག་སྟེ།\nལམ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་མཚན་དམས་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་ཞི་དྲག་གི་ཐབས་ལམ་འདྲ་ མིན་བརྒྱུད་སྤེལ་བཞིན་པ་སོགས་ཀྱིས། བོད་མི་རྣམས་འ་ཆད་འུ་ཐུག་ཏུ་གྱར་ཏེ། ༢༠༡༡ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ བར་བོད་ཨ་མདོ་རྔ་བ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་\nདང༌། བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག བློ་བཟང་སྐལ་བཟང༌། སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག མི་སྐྱ་མཁའ་དབྱིངས་དང༌།\nཆོས་འཕེལ། ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ། མ་མའི་བཙུན་དགོན་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བཙུན་མ་བསྟན་འཛིན་ དབང་མོ། ཁམས་རྟའུ་ཉ་མཚོ་དགོན་པའི་གྲྭ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། ཁམས་དཀར་མཛེས་དགོན་ཆེན་གྱི་གྲྭ་ཟླ་\nབ་ཚེ་རིང་བཅས་ནས་བོད་ལ་རང་དབང་དགོས། ྋརྒྱལ་བ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་བོད་ནང་གདན་འདྲེན་ཞུ་ དགོས་པ་སོགས་ཞི་རྒོལ་སྐད་འབོད་གནང་སྟེ་རང་ལུས་མེ་མཆོད་ཕུལ་ཡོད།\nཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་འདིའི་ཐད། ཨ་རི་དང་ཌན་མག་སོགས་སྲིད་གཞུང་དང་། ཡུ་རོབ་གྲོས་ ཚོགས་དང་། དབྱིན་ལན་གྲོས་ཚོགས་སོགས་ནས་བོད་མིར་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་གསར་འགོད་\nགསལ་བསྒྲགས་དང་། གྲོས་ཆོད་བཞག་པ། གྲོས་ཚོགས་སུ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ལམ་ནས་བགྲོ་གླེང་དང།\nདེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ། རྒྱ་ རིགས་དམངས་གཙོ་ལས་འགུལ་གྱི་ཚོགས་པ་ཁག་དང་། མི་སྒེར་བཅས་ནས་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་ཀྱི་ སྒོ་ནས་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བ་བཅས་ལ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་བསྔགས་བརྗོད་\nདང་ཐུགས་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བོད་ས་ཡོངས་དང་། ལྷག་པར་དུ་རང་ལུས་ཞུགས་འབུལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ ཡུལ་ས་གནས་ཁག་ཏུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དམ་བསྒྲགས་བསུན་གཙེར་སྔར་ལྷག་བྱེད་བཞིན་པའི་ཛ་དྲག་གི་\nགནས་སྟངས་འདི་ལས་སྐྱོབ་ཆེད། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་རང་དབང་ཡུལ་གྲུའི་གཞུང་དང་གྲོས་ ཚོགས་ནས་དྲང་བདེན་དང་།\nཨ་མདོ་རྔ་པ་དང༌། ཁམས་རྟའུ། དཀར་མཛེས་བཅས་སུ་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དངོས་བདེན་ ཇི་ཡིན་རང་དབང་གི་རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་འཕྲལ་དུ་གཏོང་ཐབས་དང་།\nགི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་ཕྱི་ཅི་ལོག་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ སྤེལ་བཞིན་པ་དེ་རིགས་ལ་གཞི་འཛིན་ས་ རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དང་། དེ་ནི་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་སྦས་སྐུང་དང་གཡོ་རྫུའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན་པའི་དངོས་དོན་\nཐེར་འདོན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་\nཚོགས་པ་དང་སྒེར་བ་བཅས་ནས་ཀྱང་མུ་མཐུད་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་ གནས་སྟངས་གང་ཡིན་འབྲེལ་ཡོད་ སོ་སོར་ར་སྤྲོད་གསལ་བཤད་དང་། བདེན་པའི་རྒྱབ་ལངས་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ བཅས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣༡ ལ།།\n༄༅། །བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༨ རབ་གནས་ལྕགས་ཡོས་བོད་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༧ ནས་ཚེས་ ༡༦ ཕྱི་\nལོ་ ༢༠༡༡ ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༡ ནས་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༠ བར་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ དུ་བོ ད ་ཀྱི ་ བླ་ན་མེ ད ་པའི ་ དབུ་ཁྲི ད ་ས་སྟེ ང ་རྒྱལ་བསྟན་ཡོ ང ས་རྫོ ག ས་ཀྱི ་ མངའ་བདག་སྐྱབས་\nམགོན་མཚུངས་ཟླ་མ་མཆིས་པ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་ མཆོག་གྱིས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ ་ི དབང་ཆེན་ཐེངས་ ༣༢ པ་སྩལ་གཏན་འཁེལ་བའི་སྐལ་ བཟང་གི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན།\nརྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་དང་བཅས། ར་ལུག་བ་ཕྱུགས་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དུས་མིན་འཆི་ རྐྱེན་དུ་མ་སོང་བ་དང་། པའི་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ།\nགནང་ཡུན་རིང་རྡོར་གདན་དུ་བཅར་བཞུགས་མི་མང་ཡོངས་ཀྱིས་དམར་ཟས་སྤོང་ཞིང་དཀར་ ཟས་ཁོ་ནར་སྤྱོད་ཐུབ་པར་དོ་ནན་ཆེན་པོས་དགེ་བསྐུལ་ཞུ་བ་ལགས་ན། འབྲེལ་ཡོད་དུས་དབང་\nརྣམས་ནས་ཀྱང་མཐུན་འགྱུར་གང་ཡོང་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་བཅས་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ། ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༨ ལ།།\nསྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་ཁག་གཅིག་དང་ མཇལ་འཕྲད་གནང་བ།\nསྤེ ན ་པ་ཚེ ་ རི ང ་མཆོ ག ་གི ས ་སུད་སི འི ་ གྲོ ང ་ ཆོས་དད་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་སྡེ་ཚན་དང་ཨེ་\nཤི ་ ཡའི ་ མངའ་ཁུལ་གྱི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ སྲུང་སྐྱོབ་སྡེ ་ ཚན་གྱི ་ འབྲེ ལ ་ཡོད་དབུ་ཁྲི ད ་\nཁག་གཅི ག ་དང་མཇལ་གནང་སྟེ ་ བོད་ནང་\nམུ་མཐུད་དཀའ་ངལ་ཡོ ད ་པའི ་ གནས་ཚུལ་ གསལ་བཤད་གནང་བ་དང་སྦྲགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་པ་ཞིག་བོད་ནང་མངག་གཏོང་ དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་འདུག\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠\nཚེས་ ༢༦ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་\nགཙོ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་ ཁག་གཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་བའི་གནད་\nདོན་སྐོར་ལ་གསུང་དོན། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་ དྲག་གནས་ཚུལ་གང་ཡོད་པ་ཆ་ཚང་ཁོང་རྣམ་ པས་ཤེས་ཀྱི་འདུག\nསྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་དེ ་ སྤྱི ར ་བཏང་འཛམ་གླི ང ་མཉམ་\nའབྲེ ལ ་རྒྱལ་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་གནང་དང་གནང་\nབཞིན་ཡོད་ཀྱང། གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་ དང་ང་ཚོ ་ བཙན་བྱོ ལ ་ནང་ཡོ ད ་པའི ་ བོ ད ་མི ་\nགནང་གི་ཡོད་མེད་ཞིབ་ཕྲ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཡང་ གི ་ ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཐོ ག ་ལངས་ཕྱོ ག ས་\nདང་བསམ་ཚུལ་གང་ཞི ག ་ཡོ ད ་ཀྱང་དེ ་ དག་ ཡོངས་གྲགས་བྱས་ཏེ་གསུང་དགོས་རྒྱུ་གལ་ ཆེན་པོ་འདུག ཅེས་ཞུས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོ གས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ དྲུང་ཆེ ས ་གནས་ཚུལ་དེ ་ དག་ཡོ ང ས་རྫོ ག ས་\nའབྲེལ་ཡོད་ཚོར་ཞུས་ཡོད། ལས་བྲེལ་དབང་ གིས་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ཐུབ་མེད་པ་རེད་མ་\nམ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཁོང་རྣམ་པའི་འབྲེལ་ ལམ་བརྒྱུད་ནས་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་རྒྱུའི་ལས་ ཀ་དེ ་ དག་བྱེ ད ་ཀྱི ་ ཡོ ད ་པ་རེ ད ་ལ་མ་འོ ང ས་ པར་ཡང་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nཚུལ་ལ་ཆ་མཚོན་ན་བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ དང་འབྲེལ་བའི་གསར་འགོད་བསྒྲགས་གཏམ་ དེ་འདྲ་སྤེལ་ཡོད།\nབྱེད་མི་དགོས་ཞེས་གསུངས་བྱུང་། དེ་བཞིན་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ མཆོ ག ་གི ས ་རྒྱལ་སྤྱི ་ ནས་བོ ད ་\nཚོགས་དབུ་བཞུགས་ཐོག་ནས་གཏོང་གནང་ ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད། རྩ་བའི་མཉམ་ འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོ ག ས་འཛམ་གླི ང་གི ་རྒྱལ་ཁབ་\nཚང་མའི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་ཆེ ་ཤོ ས ་དེ ་ ཆགས་ ཡོད། དེར་བརྟེན་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྟོག་ཞིབ་ ཚོ ག ས་པ་དེ ་ འདྲ་ཡོ ང ་བཅུག་དང་མ་བཅུག་\nནག་གཞུང་ནས་ངོས་ལེན་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནས་སྐུ་ཚབ་དེ་འདྲ་ གཏོང་ཐུབ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་རེད་འདུག གསུངས་ཡོད་པ་བཅས། །\nཞི བ ་ཚོ ག ས་ཆུང་ཞི ག ་མངག་གཏོ ང ་དགོ ས ་\nཔ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་གི་ ནང་ད་བར་བོད་མི་སྐྱ་སེར་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༡༠\nབརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་\nཡུ་རོ བ ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་སུ་ཉེ ་ ལམ་བོ ད ་མི ་ ཚོ ས ་ འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་རིགས་སྤེལ་ དགོས་བྱུང་བའི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་གནང་བ་མ་ཟད།\nབཟུང་རྔ་པས་གཙོ ས ་བོ ད ་ཀྱི ་ ས་ཁུལ་ཁག་ གཅིག་ནང་བོད་མི་སྐྱ་སེར་ཁག་གཅིག ་གིས་\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་ བར་ཡུ་རོ བ ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ སེ མ ས་འཚབ་\nཧ་ཅང་ཆེ ན ་པོ ་ ཡོ ད ་ཅེ ས ་སོ ག ས་འཁོ ད ་ཡོ ད །\nསྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་པའི ་ དགོ ན ་ སྡེ་ཁག་གི་ཐོག་དྲག་གནོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་\nབསྟར་བྱེ ད ་བཞི ན ་པ་དེ ་ འཕྲལ་དུ་མཚམས་ འཇོག་དགོས་སྐོར་དང།\nས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ གསར་འགོད་པ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྟོག་ ཞི བ ་པ་རྣམས་ལ་བོ ད ་ནང་གི ་ བོ ད ་མི ་ ཚོ འི ་\nའཇུག་ཆེད་འགྲོ་བསྐྱོད་ཆོག་པ་དང། རྒྱ་ནག་ གཞུང་གི ས ་ད་བར་བཙན་ཁྲི ད ་བྱས་ཏེ ་ གར་\nབྱུས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་ མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་ ཡོངས་སུ་འགལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང།\nའཁོད་ཡོད་སྐོར་གསལ་བཤད་གནང། གཞན་ ཡང་སྐབས་དེར་བོད་མི་ཚོའི་འདོད་བློ་དང་མི་\nའཚམ་པའི ་ སྲི ད ་བྱུས་འཛི ན ་བཞི ན ་པ་དེ ་ རྒྱ་ ནག་གཞུང་གི ་ དཔོ ན ་རི ག ས་ཚོ ས ་མཚམས་ འཇོ ག ་གི ས ་བོ ད ་མི ་ ཚོ ར ་མི ང ་དོ ན ་མཚུངས་\nཔའི ་ རང་སྐྱོ ང ་སྤྲོ ད ་ཆེ ད ་༸གོ ང ་ས་ཏཱ་ལའི ་ བླ་\nམ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་ལྷན་མུ་མཐུད་གྲོས་ མོལ་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཡང་བཏོན་ཡོད་ པ་བཅས།།\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་བོད་ཀྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་\nདུ་ཉེ ་ དུས་བོ ད ་ ནང་དུ་གཅིག་\nམཐུད་གཉིས་ མཐུད་ཀྱིས་བོད་ བསྟན་སྲིད་ཆེད་\nརང་ལུས་མེ ར ་\nསྲེག་བཏང་བའི་ རྒྱལ་ཞེན་ལས་ འ གུ ལ ་ ཐོ ག ་ གཏམ་བཤད་\nདེ ་ ཡང་བགྲོ ་ གླེ ང ་ནང་རྒྱལ་ཁབ་\nའདྲ་མིན་ནས་ཕེབས་པའི་ཡུལ་སྐོར་བ་དང་རང་ རི ག ས་ན་གཞོ ན ་ཁག་གཅི ག ་བཅས་ཁྱོ ན ་མི ་ གྲངས་ ༤༥ ཙམ་གྱིས་བགྲོ་གླེང་མཉམ་ཞུགས་ གནང་འདུག\nལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༣ ནས་ ཚེས་\n༡༩ བར་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱེས་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་ གཞུང་ཚབ་ཁག་གཅིག་དང་། རྒྱ་གར་གནས་\nཡོད་མི་སྣར་མཇལ་འཕྲད།སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ ཆུ་ཚོད་ ༢༤ རིང་གི་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ། དེ་\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་མཁའ་ལམ་ བརྒྱུད་སུད་སི ར ་ཕེ བ ས་ཏེ ་ སུད་སི ་ དང་ལེ ཀ ་\nཊེན་སྤྲཡན་ས་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ་ལྷན་དུ་ སྤྱི ་ པའི ་ ལས་དོ ན ་བྱེ ད ་ཕྱོ ག ས་ཐད་གོ ་ བསྡུར་\nདང་དགོས་ངེས་ལམ་སྟོན་གནང་། དེ་མཚུངས་ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་མི་མང་ཚོགས་འདུ་དང་། ཚེས་ ༢༣ ཉིན་མི་མང་ལས་འགུལ་གྱི་ལས་རིམ་དང་ འབྲེལ་བའི་གོ་བསྡུར་གནང་།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༡ དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་\n༧།༣༠ ནས་ ༩།༣༠ བར་སུད་བོད་མཛའ་\nལྟར་སྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་ པོ་མཆོག་གི་ཆབ་སྲིད་དང་འཛི ན ་སྐྱོང་གི་\nའདེ མ ས་བྱས་པའི ་ འགོ ་ ཁྲི ད ་ཚོ ར ་རྩི ས ་སྤྲོ ད ་\nདོ ན ་ལ་ཐུགས་སྣང་དང་འབྲེ ལ ་བོ ད ་ནང་རྟོ ག ་\nཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་\n༣། བར་ཡུ་རོབ་གཞོན་ནུ་གྲངས་ ༢༥ སྐོར་ ཞི ག ་ལྷན་དུ་བོ ད ་མི ་ མང་སྤྱི ་ འཐུས་ལྷན་ཁང་\nགི་ལས་འགན་དང་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས། ས་ གནས་སུ་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་\nསྒྲིག་འཛུགས་ཁག་གི་ནུས་པ་བརྟན་པོའ ་ི ཐོག་\nལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་བགྲོ་ གླེང་གོ་བསྡུར་གནང་བ་དང་། དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥།༣༠༌༌༌༩།༠༠\nསྤྲཡན་བོད་རིགས་མི་མང་ ༣༠༠ ཙམ་ལ་བར་ ལམ་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་འགྱུར་བ་ཅི་ ཕྱིན་དང་།\nདང་འབྲེ ལ ་བའི ་ གནད་དོ ན ་ཁག་གཅི ག ་སྐོ ར ་\nབཅས་ལ་གསུང་ བཤད་དང་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་ འདེབས་གནང་།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༣ སྔ་དྲོ་ཛུ་རིག་ནས་\nསྣུམ་འཁོར་ནང་འཇི་ནི་ཝར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ མི་མང་ ༡༠༠༠ ཡས་མས་ཙམ་འཛོམས་ཏེ་\nཁུངས་ཨ་མའི་མདུན་དུ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་རྔམ་ སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་དང་སྐད་འབོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་སྟེ། ཀྱང་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་མཉམ་འབྲེལ་\nརྒྱལ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཆོ ས ་སྡེ ་ རང་དབང་དམི ག ས་ བསལ་འབྲེ ལ ་མཐུད་པའི ་ ལས་བྱེ ད ་རྒན་པ་\nཞིག་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཨེ་ཤི་ཡ་སྡེ་ཚན་ གྱི་འགན་འཁུར་བ་རོ་རི་དང་ལོ་རེ་གཉིས་ལྷན་ དུ་ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་\nསྐོ ར ་དོ ན ་གཅོ ད ་ལས་ཁང་ནས་གནས་ཚུལ་\nགསར་འདོ ན ་ཞུས་ཡོ ད ་ཁག་སྣོ ན ་འཕྲི ་ དང་\nསྐུལ་གནང་བ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ལྷན་དུ་རྒྱལ་ སྤྱི འི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་འཐུས་མི འི ་ བོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་ སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༦ པའི་ལས་རིམ་ སྐོར་གོ་བསྡུར་གནང་།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ཛུ་རིཀ་ནས་ཐོན་\nཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བོད་ཀྱི་གྲོས་\nལགས་དང་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་ ལགས། དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཁྲི་བཅས་སོ་སོར་\nགོ ་ བསྡུར་ཞུ་དགོ ས ་ཁག་ཞུས་ཏེ ་ ལྡི ་ ལི ་ ནས་ སྣུམ་འཁོར་ནང་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་ཚེས་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་ཨུ་རུ་སུ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཤོས་ གཉིས་པར་གྲགས་པ་སན་པི་ཊར་སི་བྷག་(St.Petersburg)ཏུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཨུ་རུ་ སུའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ།\nཅིན་ཐའོ་ཡི་མིང་ཐོག་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་ལ་ཛ་དྲག་གི་འབོད་སྐུལ་སྙན་ཞུ་ཞིག་ཕུལ་འདུག སྙན་ཞུ་དེའི་ནང་འཁོད་དོན། ད་ལྟ་བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མི་ཚོར་འཛིན་བཞིན་པའི་དྲག་ གནོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་འཕྲལ་དུ་མཚམས་འཇོག་དགོས་པ་དང། བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་\nདཀའ་ངལ་གྱི་གནད་སྟངས་དེ་མྱུར་དུ་སེལ་དགོས་པ་མ་ཟད། བོད་མིའི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ ཐང་དང་མངོན་འདོད་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཤུགས་ཆེ་བཏོན་\nའདུག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ལོ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་མི་རིགས་རྩ་མེད་གཏོང་རྒྱུའི་སྲིད་ བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དེར་ངོས་ལེན་ཐོག་བོད་མི་རྣམས་ལ་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་\nདགོས་པ་སོགས་འཁོད་ཡོད་འདུག བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣\nཝ་(Dr.A Terentyev)ལགས་གཉིས་ཀྱིས་བཙུགས་པ་དང་། ད་ལྟ་ཚོགས་པ་འདིའི་འབྲེལ་ མཐུད་པ་གསར་པ་ནི་ལྕམ་སྐུ་ཨི་ལི་ན་ཀིམ་ལགས་(Ms.Elena Kim)དང་སྐུ་ཞབས་ཨེ་པི་ཀི་ རི་ཤན་ལགས་(Mr.A.P Christian) ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་\nལྡི་ལི་ (Laxmi Nagar) ལཀ་ཤི་མི་ན་ གར་དུ་ཡོད་པའི་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་གྲྭ་\nཡོད། སྣང་གསལ་ཞལ་ཕྱེ་གནང་བ་དང་སྦྲགས་ བདེན་ཚིག་སྨོན་གསུང་འདོན་གནང་རྗེས་བོད་\nའགན་འཛི ན ་བློ ་ བཟང་དཀོ ན ་མཆོ ག ་ལགས་ ཀྱི ས ་དུས་དྲན་ངོ ་ སྤྲོ ད ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ཤེ ས ་\nདེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་སྐུ་\nགིས་མ་རྩ་ཧིན་སྒོར་ ༩༠༠༠ གསོལ་རས་སྩལ་ བའི་ཐོག་ནས་བཙུགས་ཏེ་ད་ལྟའི་ལས་བསྡོམས་\nརྒྱལ་ཁབ་ཆེ ན ་པོ འ ་ི རྒྱལ་གླུ་བཏང་བ་མ་ཟད།\nརིག་དཔར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ ཚོགས་མི་རྣམ་པ། འབྲེལ་ཡོད་རྒྱ་གར་ཁམས་ མི་གྲངས་ ༡༠༠ བརྒལ་བ་ལྷན་འཛོམས་བྱུང་\nཚབ་ཤེ ས ་རི ག ་རྩོ མ ་སྒྲི ག ་འགན་འཛི ན ་ཀརྨ་ སྨོན་ལམ་ལགས།\nཀརྨ་སྨོ ན ་ལམ་ལགས་ཀྱི ས ་ཤེ ས ་རི ག ་དཔར་\nབོ ད ་དོ ན ་ཆེ ད ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་\ncom ཞེས་པ་དབུ་འབྱེད་གནང། དེ་ནས་ཤེས་\nབྱུང་བར་བརྟེ ན ་ལོ ་ ངོ ་ ལྔ་བཅུའི ་ རྗེ ས ་དྲན་དང་ སྦྲགས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་གི་ཡོད། ཅེས་སོགས་\nཡང་གསོ ་ ཐབས་དང་བོ ད ་ཀྱི ་ མ་འོ ང ས་སོ ན ་\nརྩ་རྣམས་ཀྱི ་ དགོ ས ་མཁོ འ ་ི སློ བ ་གཞི འི ་ སློ བ ་ དེབ་དཔར་སྐྲུན། ལྷག་པར་ཧི་མཱ་ལ་ཡ་རི་རྒྱུད་ ལ་སོ ག ས་པར་བོ ད ་ཀྱི་ ཐུན་མིན ་རིག ་གནས་\nབཅུའི་སློབ་དེབ་ཉེར་མཁོ་རིགས་དཔར་སྐྲུན་གྱི་ རེ་འདུན་ཆ་ཙམ་སྐོང་ཆེད་ཡིན་འདུག་པ་དང། ད་ལྟའི ་ དབུས་དང་ས་གནས་ལ་ལས་བྱེ ད ་མི ་ གྲངས་ ༣༣ ཡོད་འདུག་པ་བཅས།།\nཨ་རིའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་རི་ཆཱ་ཌ་གེར་ ཁལ་མུཀ་སྲིད་འཛིན་མཆོག་དང་གནས་ཆུང་ སྐུ་རྟེན་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། ལགས་ཀྱིས་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ རེས་གཟའ་མིག་དམར་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༤།༣༠ ཐོག་གངས་སྐྱིད་ལས་བྱེད་གསོལ་ཐབ་\nཡང་སྟེ ང ་ཚོ ག ས་ཁང་དུ་ཨ་རི འི ་ གློ ག ་བརྙན་ འཁྲབ་སྟོ ན ་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་རི ་ ཆཱ་ཌ་\nདེ ་ རྗེ ས ་སྐུ་ཞབས་རི ་ ཆཱ་ཌ་གེ ར ་\nབརྙན་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་སྟངས་སྐོ ར ། དེ་རྗེས་ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་ཚུལ་སོགས་\nབློ ས ་གཏོ ང ་ཧ་ཅང་ཆེ ན ་པོ ་ གནང་ཡོ ད ་པ་ནི ་ བོད་མི་ཚོས་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མེད་ སྐོར་དང།\nཤག་གི་མཚན་ཐོག་ནས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ ཡོ ང ས་ཀྱི ་ ཚབ་ཞུས་ཏེ ་ ཁོ ང ་ལ་སྙི ང ་ཐག་པ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥ ནས་\n༢༤ བར་ཨུ་རུ་སུ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁལ་ མུཀ་ཡུལ་གྱི ་ སྲི ད ་འཛི ན ་མཆོ ག ་ནས་མགྲོ ན ་\nགྲུབ་མཆོག་ཨུ་རུ་སུའི་རྒྱལ་ས་མོ་སི་ཀོའ་ི གནམ་ ཐང་དུ་ཕེབས་མཚམས།\nཁྱེར་ཆེ་ཁག་པེ་ཊི་གྷོཌ་སེ་དང་མི་ནེ་རལ་ནི་ཝོ་ སྡི། ཀི་སི་ལོ་ཝོཌ་སེ་བཅས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ནང་ ཆོས་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཐུགས་བརྟག་གནང་ཡོད། ཕྱི་ གེར་(Richard Gere)ལགས་ཀྱིས་སྲི་\nཞུའི་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ ཀྱི ་ ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་གནང་དགོ ས ་\nཔའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཉམས་མྱོང་སོགས་ཞིབ་ཕྲ་ གསལ་བཤད་གནང་ཡོད། དེ་ཡང་བཀའ་ཁྲི་ བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་ལྷན་ཚོགས་ཁང་\nདུ་ཕེ བ ས་སྐབས་ལས་བྱེ ད ་ཚང་མས་དགའ་\nའཁོད་མཚམས། ཐོག་མར་བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་ སེང་གེ་མཆོག་གིས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་བཤད་ གནང་དོན།\nབོ ད ་མི ་ ཚོ ས ་ཁོ ང ་ལ་ཅོ ་ རི ་ ཆཱ་ཌ་\nཞེས་སེམས་ཐག་ཉེ་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ ནི ་ རྒྱལ་སྤྱི འི ་ བོ ད ་དོ ན ་ལས་འགུལ་ཁང་གི ་\nཞེ ས ་པའི ་ ལས་འགུལ་བརྒྱུད་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་\nདོ ན ་དེ ་ བཞི ན ་རྒྱལ་སྤྱི འི ་ སྟེ ང ་དྲི ལ ་བསྒྲགས་ ཤུགས་ཆེ་གནང་ཡོད་སྐོར་སོགས་ཀྱི་གསུང་ བཤད་གནང།\nའགྲེལ་བཤད་གནང་བ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠\nལོ ར ་བལ་ཡུལ་དུ་བསྐྱོ ད ་སྐབས་བོ ད ་མི ་ ཚོ ་ དེ ར ་བོ ད ་མི ་ ཚོར་ཕ་མེ ས ་ནས་བརྒྱུད་པའི ་\nའགྲོ ་ བ་མི འི ་ བཟང་པོ འ ་ི རི ན ་ཐང་དང་འབྲེ ལ ་ བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡོད་\nཔ་ཁོང་ལ་མྱོང་ཚོར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག དེ ར ་བརྟེ ན ་ཁོ ང ་ཉི ད ་དངོ ས ་སུ་བོ ད ་དུ་ཕེ བ ས་\nཨེ་ཝེ་ཌོན་(John F Avedon)ལགས་\nཀྱི ས ་རྡ་སར་བསྐྱོ ད ་ན་བཟང་ཚུལ་གྱི ་ བསམ་ ཚུལ་བཏོན་པ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༨ ལོར་རྡ་སར་ ཐོག་མར་ཕེབས་པའི་སྐོར། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་\nས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གསེར་ ཞལ་མཇལ་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ སྐོར་སོགས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད།\nགི ས ་སྐུ་ཞབས་རི ་ ཆཱ་ཌ་གེ ར ་ལགས་ནི ་ བོ ད ་ མི་ཚོའི་གྲོགས་པོ་བློ་ཐུབ་གཅིག་ཡིན་པ་དང་\nཁོ ང ་གི ས ་རང་ཉི ད ་གློ ག ་བརྙན་འཁྲབ་སྟོ ན ་པ་ ཞི ག ་ཡི ན ་པའི ་ ཆ་ནས་བོ ད ་ཀྱི ་ རྩ་དོ ན ་ཆེ ད ་\nཚོགས་བཅར་བའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གནང་ ཡོད། སྐབས་དེར་ཚོགས་བཅར་བ་ཞིག་གིས་ ལོ་བཅུའི་རིང་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངོ་བོར་\nབཟང་ངན་གྱི་འགྱུར་བ་གང་གཟིགས་ཡོད་མེད་ ཀྱི་དྲི་བ་ཕུལ་བར། ཁོང་གིས་བོད་མི་ཚོས་ཆིག་\nསྒྲི ལ ་ཐོ ག ་བོ ད ་ཀྱི ་ རྩ་དོ ན ་ཆེ ད ་འཐབ་རྩོ ད ་ཀྱི ་\nཆོད་སེམས་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ མ་ཟད། ལྷག་པར་འདས་པའི་མི་རབས་གཉིས་\nདང་ད་ལྟའི ་ མི ་ རབས་བཅས་མི ་ ཐོ ག ་གསུམ་ གྱི ས ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་དང་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་ཐོ ག ་ཡར་\nབསྟེན། དཔལ་འབྱོར་སོགས་ལ་ཡར་རྒྱས་གང་ ཙམ་བྱུང་ཡོད་ནའང་བོད་ནང་དུ་ལས་གཞི་དེ་\nདག་གི་ཐོག་འཐུས་ཤོར་ཕྱིན་ཡོད་སྟབས། ང་ ཚོ ་ ཚང་མས་བོ ད ་ནང་ཡར་རྒྱས་གཏོ ང ་རྒྱུར་\nའབད་བརྩོ ན ་བྱེ ད ་དགོ ས ་སྐོ ར ་དྲན་སྐུལ་ཡང་ གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\nཚེས་ ༡༧ ཉིན་ཁལ་མུཀ་དུ་ཕེབས་ཏེ་རྒྱལ་ས་\nཁལ་མུཀ་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་དང་གསར་འགོད་ པ། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ། དད་ལྡན་ནང་པ་ཁག་\nརྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ནང་པའི་དགོན་པ་དེར་ཕེབས་ ཨེ་ལེཀ་སེ་ཨོར་ལོབ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ གནང་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་སྐུ་རྟེན་མཆོག་གིས་ གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་ཆེད་དོན་དྲི་\nམཆོག་གྲོང་ཁྱེར་ཝོལ་གྷོག་རེ་ཌིར་ཕེབས་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་སྐུ་རྟེན་མཆོག་ཨུ་རུ་སུའི་ རྒྱལ་ས་མོ་སི་ཀོ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་མ་\nགནང་གོང་ཁལ་མུཀ་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ ཀིར་སན་ཨིལ་ལུམ་ཛི་ནོབ་མཆོག་དང་མཇལ་ འཕྲད་གནང་ཡོད། ད་ཐེངས་སྐུ་རྟེན་གྱི་མཆོག་གི་\nའཚམས་གཟིགས་དེའི་སྐོར་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་ སོ་སོའ་ིབརྙན་འཕྲིན་དང་གསར་ཤོག་ཁག་གི་ནང་ ཐོན་ཡོད་པ་བཅས།།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བཏང་ གནས་ནང་འཁོད་དོན།\nདུ་སི ན ་ཌི ་ ཀེ ཏ ་དངུལ་ཁང་(Syndicate\nBank) གི་ཡན་ལག་དངུལ་ཁང་ཞིག་གསར་ འཛུགས་གནང་ཡོད་པར་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་དངུལ་ཁང་དེའི་དབུ་ འབྱེད་མཛད་སྒོར་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་ སྒྲོལ་མ་མཆོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་གདན་ཞུས་\nལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་སྟེ་གོང་ཚེས་ཉིན་བཀའ་ བློན་མཆོག་གིས་དངུལ་ཁང་དབུ་འབྱེད་དང་ ལྷན་གསུང་བཤད་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༧ རེས་ གཟའ་ཕུར་བུའི་ཉིན་ཨི་ཊཱ་ལིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཨ་སི་\nཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད། མཛད་སྒོའ་ི ཐོག་མར་\nབཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོར་ཐོག་མར་འཛུགས་\nའཛམ་གླི ང ་ཞི ་ བདེ འི ་ སྨོ ན ་ལམ་གྱི ་ ཉི ན ་མོ ་ དེ ་ སྐབས་ཀྱི་གློག་བརྙན་ཞིག་སྟོན་སྐབས་༸གོང་ ས་མཆོ ག ་དང་ཡི་ཤུའི་ ཆོ ས ་དཔོ ན ་སྐུ་ཞབས་ ཌེ་སི་མོན་ཊུ་ཊུ་མཆོག་བཅས་བསྟན་ཡོད། དེ་\nཆོས་ལུགས་འདྲ་མིན་གྱི་བླ་ཆེན་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་ ཡི་ཤུའི་བླ་ཆེན་པོབ་བྷེ་ནི་ཌིག་ ༡༦ མཆོག་ དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད།\nབདེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཉིན་མོ་ཞེས་པ་དེ་ཐོག་མར་ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོར་དེ་སྔ་ཡི་ཤུའི་བླ་ཆེན་པོབ་\nཇོན་པོལ་(Pop John Paul)མཆོག་དབུ་ བཞུགས་ཐོག་དབུ་འཛུགས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ འདུག\nཁང་གི ་ རྒྱ་རི ག ས་འབྲེ ལ ་མཐུད་པ་ཟུང་དྲུང་ ཀུན་དགའ་བཀྲིས་ལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་\nདོན། འདི་ལོའ ་ི ཕྱི་ཟླ་ ༣ པ་ནས་བཟུང་མདོ་སྨད་ ཁམས་རྟའུ་ཉ་མཚོ་དགོན།\nགནས་སུ་ཞུགས་པའི་གནས་ཚུལ་འདིས་བོད་ ས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་གཡོ་འགུལ་བཏང་ཡོད་ལ། རྒྱ་རི ག ས་ཡོ ང ས་རྫོ ག ས་ཀྱི ་ སེ མ ས་ལ་ཡང་ གཡོ་འགུལ་བཏང་ཡོད་ཅིང་།\nམི ་ རི ག ས་ཀྱི ་ གཞི ་ རྩའི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ དང་། ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ དགོས་པ་དང་།\nབྱུས་མི ང ་དོ ན ་མཚུངས་པ་ཞི ག ་ལག་བསྟར་\nབྱེ ད ་དགོ ས ་པའི ་ རེ ་ འདུན་ཡང་ འདོན་རྒྱུ་ཡིན།\n༥༽ རྒྱ་ནག་དམར་པོའ ་ི གཞུང་\nགི ས ་དགོ ན ་སྡེ ་ གྲྭ་ཚང་ཁག་ལ་\nནི འུ ་ཡོ ཀ ་ཏུ་ཡོ ད ་པའི ་ རྒྱ་རི ག ས་སྤྱི ་\nཚོ ག ས་དམངས་གཙོ ་ ཚོ ག ས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པ།\nབོ ད ་རྒྱ་ལྷན་ཚོ ག ས་བཅས་དམངས་ གཙོ་དང་འགྲོ་བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་རྩོད་\nཆེན་མོའ ་ི མཁས་དབང་ཡང་ཅན་ལི་དང་། ཀྲའོ་\nཙེ་ཡང་གི་སློབ་སྟོན་པ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཡལ་ ཅ་ཆི ་ སོ ག ས་རྒྱ་རི ག ས་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ཅན་ཁག་\n༡༽ བོད་ནང་གི་ལོ་ཆུང་དགེ་བཙུན་ཚོས་སྲོག་ གྲོན་བཏང་ནས་རྒྱ་དམར་དབང་འཛིན་པར་ངོ་\nརྒོལ་བྱས་ཡོད། རྒྱ་ནག་དམར་པོའ ་ི སྲིད་དབང་ སྒེར་གཅོད་རུ་ཚོགས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་ བྱ་སྤྱོད་ལ་བོད་མི་ཙམ་མ་ཟད།\n༢༽ ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་༸གོང་ས་ཏཱ་ ལའི ་ བླ་མ་མཆོ ག ་གི ས ་ལོ ་ གཞོ ན ་འདས་པོ ་\nགཞན་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༨ ཉིན་གྱི་སྔ་\nརིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སླར་ཡང་ཡི་ཤུའི་བླ་ཆེན་ མཆོག་དང་ཁྱུག་ཙམ་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཡོད། སྐབས་དེ འི ་ མཛད་སྒོ འ ་ི ཐོ ག ་སུད་སི ་ སྐུ་ཚབ་\nདོན་གཅོད་ཆོས་སྐྱབས་པ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ ལགས་དང་བསྟན་འཛིན་བློ་གསལ་ལགས་ཀྱང་ མཉམ་བཞུགས་གནང་འདུག\nམཛད་སྒོར་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཆོས་ ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ ༢༨༠ ཙམ་ལྷན་འཛོམས་ བྱུང་ཡོད་པ་བཅས།།\nན་རིག་གཞུང་དང་ཆོས་ལུགས་ དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ སྤྱི ར ་བཏང་གི ་\nའདི ས ་འཛམ་གླི ང ་ལ་ཡང་གཡོ ་ འགུལ་བཏང་ ༣༽ བོད་རིགས་སྤུན་ཟླས་ཁ་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ དང་། རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར། ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་ སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ རྒྱུ་མཚམས་ཆད་མེད་ན་ཡང་།\nམ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའ ་ི གཞུང་གིས་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་\nནས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའ ་ི དབང་སྒྱུར་འོག་ཡོད་\nཔའི ་ བོ ད ་མི ་ རི ག ས་ཀྱི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་ དང་།\nང་ཚོས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའ ་ི བྱ་སྤྱོད་ལ་\nསྐྱོ ན ་བརྗོ ད ་དང་འབྲེ ལ ་རང་ལུས་རང་གི ས ་\nརི ག ས་ཁྱོ ན ་ཡོ ང ས་འཇི ག ས་སྣང་གི ་ འོ ག ་ཏུ་ རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཕྲན་ བུ་ཐོན་ཚེ་ཉེས་ཆད་ཕོག་པ་དང་།\nའོག་དགེ་བཙུན་རྣམས་འུ་ཐུག་ནས་རང་ལུས་ རང་གིས་བསྲེགས་པའི་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལམ་དུ་མི་ འགྲོ་ཐབས་མེད་བྱུང་ཡོད། ༦༽\nནག་དམར་པོའ ་ི སྲིད་དབང་ནི་མིས་སྐྱོང་པའི་ སྲིད་དབང་ཞིག་མིན་ཞིང་།\nདང་། ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྡུག་སྦྱོང་གཏོང་ གི་ཡོད། དགེ་བཙུན་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་\n༡༠༽ ཧ་ཝ་ཊེ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའ ་ི\nབསད་དང་འགན་ཁུར་གྱི ་ ཐོ ག ་ནས་རྩ་ཆེ འི ་ རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ༧༽\nལས་འགུལ་གཉི ས ་ནི ་ འཐབ་ཕྱོ ག ས་གཅི ག ་ གྱུར་ཡིན།\nཚོའི་རེ་བ་ཡིན། བོད་མིས་རང་ལུས་སྲེག་པའི་ སྐྱོ་གནས་མུ་མཐུད་མི་ཡོང་བ་དང་།\nཔོའ ་ི གཞུང་ལ་དྲག་རྩུབ་ཀྱི་བྱ་ཐབས་མཚམས་\nདུ་གྲོས་མོལ་འགོ་འཛུགས་བྱེད་དགོས། ཞེས་ བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན། ༨༽\nབཞིན་ཤོར་བའི་སྐྱོ་གནས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་ མཐུད་དུ་ཐོན་ན་ཡང་། རྒྱ་དམར་དབང་འཛིན་ པས་སྣང་ཆུང་དུ་བཏང་ནས་ལམ་ལུགས་དང།\nསྲི ད ་བྱུས་ཀྱི ་ ཐོ ག ་ནས་དཀའ་ངལ་གྱི ་ འབྱུང་\nམགྲི ན ་ཚབ་པས་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་ བའི་དོན་རྐྱེན་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་རྗེས་འབྲངས་ པས་བཟོས་པ་རེད་ཅེས་བཤད་ཡོད།\nདོན་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ་སུས་བཟོས་ པ་རེད་དམ་ཞེས་འདྲི་རྒྱུ་ཡིན། ༩༽\nདང་། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་ ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་གི་ཡོད།\nདམར་པོའ ་ི གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་བཞིན་ པའི་མཁྲེགས་བཟུང་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་དོར་\nརི ག ས་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ཅན་ཚོ ས ་བོ ད ་མི ར ་རྒྱབ་ སྐྱོར་གྱི་ས་རྟགས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་\nགྲངས་ ༢༠༠ མིན་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་དང། ས་ རྟགས་འགོད་མཁན་དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་ཤེས་ ཡོན་ཅན་དང་།\nཔ། གསར་འགོད་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བ་\nརྒྱ་རི ག ས་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ཅན་ཁག་གཅི ག ་གི ས ་ ཀྱང་ས་རྟགས་བཀོད་འདུག\nསྐྱོ ར ་གྱི ་ ཡི ་ གེ ་ འདི ་ དབྱི ན ་ཡི ག ་ཏུ་སྒྱུར་ནས་ མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་།\nགྲོས་ཚོགས། དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ གི ་ དབུ་ཁྲི ད ་རྣམས་ལ་འབུལ་རྒྱུ་ཡི ན ་ཞེ ས ་ གསུངས་འདུག\nསྐྱོ ར ་ཡི ་ གེ ་ དེ འི ་ ནང་དུ་ཡང་གོ ང ་བཞི ན ་བོ ད ་ མིར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཡོད་པ་དང་། བོད་མིར་\nསེམས་ཁུར་དང་། བོད་ལ་སེམས་ཁུར། རྒྱ་ ནག་ལ་སེ མས་ཁུར་བྱེད་མཁན་སྒེར་པ་དང།\nལས་ཁུངས། སྲིད་གཞུང་བཅས་ནས་བོད་ནང་ གི ་ གནས་སྟངས་ལ་རྣམ་འགྱུར་གསལ་སྟོ ན ་\nགྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ནས་བོད་ མི འི ་ གནས་སྟངས་ཡག་ཏུ་འགྲོ ་ ཐབས་དང། བོད་མིར་མི་རིགས་འདྲ་མཉམ་དང་།\nདབང་དམངས་གཙོ ་ ལོ ང ས་སྤྱོ ད ་ཐུབ་རྒྱུར་\nརྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཡང་ ཞུས་འདུག་པ་བཅས།།


Life and Culture on the Tibetan Plateau - 1 Rgysa bzang Tibetan Village\n1 Rgysa bzang Tibetan Village\nbon offering chant\ntibetan cultural preservation in china\ntibetan new year ritual in danba\nRgysa bzang Tibetan Village: Bon Offering Chanting (Part 1)\n吉宗村藏族 苯教诵经 (1)\nG.yung 'brug (b. 1985) recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2008 in his home village of Rgysa bzang (Jizong), Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China.\nThis film shows Bon practitioners chanting and offerings made to satisfy devils who will then not trouble the families and their livestock.\nརྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདིའི་ནང་དུ་བོན་ཆོས་པས་རིམ་གྲོ་སྒྲུབ་སྟེ་ལོ་གཅིག་གོད་ཁ་ལྡོག་པ་རེད།\nThe practitioners are (left to right): A rgyal ཨ་རྒྱལ། (b. 1940), Tse ring ཚེ་རིན། (b. 1945).\nཆོས་འདོན་མཁན། ཨ་རྒྱལ། (༡༩༤༠ལོར་སྐྱེས།) ཚེ་རིང་། (༡༩༤༥ལོར་སྐྱེས།)


Posted on 2021-01-13 By ཁ་བརྡ\t4 Comments on རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ། 4\n31 Believing in yourself is the first step to Success.\n32 Every pain givesalesson, and every lesson changesaperson.\n32 སྡུག་བསྔལ་རེ་རེས་སློབ་གསོ་རེ་རེ་སྤྲོད་ཅིང་། སློབ་གསོ་རེ་རེས་རང་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ།\n33 If you want to change the world, go home and love your family.\n33 གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་འདོད་ན། དང་པོ་ནང་ལ་ལོག་ནས་རང་གིས་ནང་མི་ལ་བརྩེ་བ་རྣམ་དག་ཅིག་སྤྲོད།\n34 Life is short, Time is fast. No replay, No rewind. So enjoy every moment as it comes.\n34 མི་ཚེ་ཐུང་ཐུང་འདིར། དུས་ཚོད་ཀྱི་འགྲོས་ནི་ཧ་ཅང་མགྱོགས་ལ། བསྐྱར་དུ་འབྱུང་བ་དང་ཕྱིར་ལྡོག་བྱེད་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། དེར་བརྟེན་དུས་ཚོད་སྐར་ཆ་རེ་རེ་ཡང་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པ་བྱེད་དགོས།\n35 Don’t lose hope. You never know what tomorrow will bring.\n35 སང་ཉིན་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་ཤེས་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་རེ་བ་བརླག་མི་རུང་།\n36 Always love your mother because you will never get another.\n36 ཁྱེད་ཀྱི་ནམ་རྒྱུན་ཨ་མ་ལ་བརྩེ་བ་སྤྲོོ་དགོས། རྒྱུན་མཚན་ཨ་མ་ལས་ལྷག་ཅིག་ནམ་ཡང་ཁྱེད་ལ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པས་སོ།།\n37 Your speed doesn’t matter, Forward is forward.\n38 Without communication, there is no relationship. Without respect, there is no love. Without trust there is no reason to continue.\n38 བསམ་ཚུལ་སྤེལ་རེས་མེད་ཚེ་འབྲེལ་ལམ་མི་ཡོང་ལ། གུས་ཞབས་མེད་ཚེ་བརྩེ་བ་ཡོང་མི་སྲིད། ཕན་ཚུན་ཡིད་ཆེས་མེད་ཚེ་འབྲེལ་ལམ་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད།\n39 Anger doesn’t solve anything. It builds nothing but it can destroy everything.\n39 ཁོང་ཁྲོས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། དཀའ་ངལ་གང་ཡང་སེལ་མི་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ཡོད་ཚད་བརླག་ཐུབ་པ་དེའོ།།\n40 Be happy with the little you have. There are some people with nothing who still manage to smile.\n40 རང་ཉིད་ལ་གང་ཡོད་པ་དེས་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ་བདེ་སྐྱིད་ངང་འཚོ་དགོས། མི་འགའ་ཞིག་ལ་གང་ཡང་མེད་ནའང་། ཁོང་ཚོ་ཡིད་ཚིམ་སྟེ་འཛུམ་མདངས་བསྟན་ནས་འཚོ་ཡོད།\nམཆན།• ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་་པའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་བོས་བསྒྱུར་ཁུལ་བྱས་པ་འདི་དག་ལ་ལན་གཅིག་གཟིགས་ཏེ་ནོར་བཅོས་དང་ལམ་སྟོན་གང་མང་གནང་བའི་རེ་བ་ཞུ། ལྷག་དོན་ལེགས་བཤད་ཐ་མ་དེ་རང་གི་འདོད་པ་བཞིན་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པས་ནན་གཟིགས་གནང་སྟེ་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས།\nPrevious Post: མ་མཇལ་ཐབས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཞིག\nNext Post: བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་ལགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོའི་སེམས་གཏིང་ན་གནོང་འགྱོད་མེད།\nComments (4) on “རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ། 4”\n2021-01-14 at 5:03 am\n༤༠༽ Be happy with the little you have. There are some people with nothing who still manage to smile.\nཁྱེད་ཀྱིས་ལེགས་བཤད་དེ་དག་གི་ཁུངས་ཀྱང་བསྟན་ཐུབ་ན་ལེགས། རྩོམ་པ་པོའམ་གསུང་མཁན་སུ་ཡིན། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n2021-01-14 at 12:34 pm\nརྒན་བོད་ཡིག་སྐྱབས་ལགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ངས་བསྒྱུར་བའི་མ་ཡིག་འདི་དག་(DEMIC) ཞེས་པའི་དྲ་ཚུགས་སྟེང་ནས་བླངས་པ་ཡིན། མང་ཆེ་ཤོས་ལ་རྩོམ་པ་པོ་གསལ་ཁ་མི་འདུག དེའི་རྐྱེན་པས་རྩོམ་པ་པོའི་སུ་ཡིན་གསལ་པོ་མ་ཤེས་པས་བཀོད་རྒྱུ་མ་བྱུང་། ངས་འདི་དག་བསྒྱུར་བ་ནི་གཙོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིན་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་ཡར་རྒྱས་ལ་འགྲོ་ཕྱིར་དང་། ཞོར་དུ་བོད་གི་གནས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དེའོ།། ད་དུང་ལེགས་བཤད་དེ་དག་གིས་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཡིད་སེམས་འགུག་རྒྱུ་ནི་རེ་བ་ལྷག་མ་ཞིག་ཡིན།🙏🏻\n2021-01-14 at 11:09 pm\n༣༤ མི་ཚེ་ཐུང་། དུས་ཚོད་མྱུར། ་་་་\n2021-01-15 at 4:50 am\nབྲོས་མི་ཆོག ནོར་འཁྲུལ་གཙང་མ་བཟོས། (ཞར་བཀོད་གཅིག) (446)\nཆོལ་གསུམ་ཆིག་སྒྲིལ་དགོས་ན། གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་གད་བརྡར་བྱེད་རན་འདུག (330)


སྨོན་ལམ་ཟབ་སྦྱོང་། A02 | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\n00wadanamso 2015/04/22\nབརྙན་ཟློས་འདིའི་ནང་། Custom Page Size རང་གི་འདོད་མོས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་ཚད་གཞི། Creating Master Page དཔེ་དཔང་བཟོ་སྟངས། Applying Master Page on Working Page དཔེ་དཔང་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟངས། Adding Header Text ཤོག་ངོས་ཀྱི་འགོ་སྟོད་དུ་ཡི་གེ་བཀོད་དང་། Adding Section Marker on Header ཤོག་ངོས་འགོ་སྟོད་དུ་ལེ་ཚན་བཀོད་སྟངས། Adding Page No. at Footer ཤོག་ངོས་ཀྱི་གཤམ་དུ་ཤོག་གྲངས་བཀོད་སྟངས།\nCustom Page Size རང་གི་འདོད་མོས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་ཚད་གཞི།\nCreating Master Page དཔེ་དཔང་བཟོ་སྟངས།\nApplying Master Page on Working Page དཔེ་དཔང་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟངས།\nAdding Header Text ཤོག་ངོས་ཀྱི་འགོ་སྟོད་དུ་ཡི་གེ་བཀོད་དང་།\nAdding Section Marker on Header ཤོག་ངོས་འགོ་སྟོད་དུ་ལེ་ཚན་བཀོད་སྟངས།\nAdding Page No. at Footer ཤོག་ངོས་ཀྱི་གཤམ་དུ་ཤོག་གྲངས་བཀོད་སྟངས།\nགློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།: སྨོན་ལམ་ཟབ་སྦྱོང་། A02