Terdzo-TA-026 - Rinchen Terdzö\nNyang ston rig 'dzin rgya mtsho\nzab lam thugs kyi nor bu'i las byang grub gnyis 'dod 'jo\nin cycle ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ (Zab lam thugs kyi nor bu)\nVolume9(ཏ) / Pages 399-424 / Folios 1a1 to 13b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #26 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zab lam thugs kyi nor bu'i las byang grub gnyis 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 399-424. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces lha sras mchog grub rgyal po'i rnam rol gter chen chos rje gling pa'i zab gter bla ma thugs kyi nor bu'i las byang grub gnyis 'dod 'jo zhes bya ba 'di ni chos kyi bdag por dbugs dbyung zhing skyes kyi me tog dang bcas te bka'i lung gis rjes su gnang ba gus par nod de snyom las pa 'gyur med rdo rjes o rgyan smin grol gling gi chos grwar sbyar ba'i yi ge pa ni nyang ston rig 'dzin rgya mtsho'o//\n༄༅། །ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ། འོད་དཔག་མེད་མགོན་བདེ་ཆེན་གར་གྱི་དབང་། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །མངོན་པར་སྣང་མཛད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྐལ་བཟང་འགྲོར། །རྗེས་ཆགས་ཟབ་གཏེར་ནམ་མཁའི་མཛོད་སྒོ་ལས། །གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོའི་ལས་གཞུང་དབང་གི་རྒྱལ། ཁྲིགས་བསྡེབས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ན་མཆོད་འདི་འོ། །དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མཆོད་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ གཙང་ལྡན་བག་དྲོ་རྒྱ་ཆེར་མཛེས་པར་བཤམ༔ སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང༔ བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་མཆོད་བྱིན་བརླབ༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བཟླས་ཚོགས་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་བསྐུལ༔ ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་རྟ་བྲོས་གཟིར་ཞིང་མནན༔ བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་དེ༔ དེ་དག་རྩ་བའི་ཆིངས་ཀྱི་རིམ་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ་བ་དང་། ཆོ་གའི་སྦྱོར་བའོ། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ། སྟེང་ལོགས་རྣམས་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མས་མཛེས་པར་བྱ། སྟེགས་བུ་གཙང་མར་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པའི་ཚོགས་དང་། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ཚོགས་རྫས་རྔ་སིལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཚང་བར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ལྔའི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་པས་འདུག་སྟེ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སད་པར་བྱས་ནས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ཀུན་འདུས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བཞིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་བདུན་རྣམ་དག་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དུ་སད་པ་ཉིད་ཚོགས་ཞིང་དུ་བྱས་ནས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བླ་མེད་དོན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། གསུམ་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་རང་བྱུང་བཀའ་བྱུང་ཞིང༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདེབས་འཚལ་བས༔ འཁྲུལ་སྣང་ཡིད་ཀྱི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྦྱིན་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ ཁྱེད་རྣམས་འདི་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་ན༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་རྫས་སྤོས་དུད་རོལ་མོར་བཅས་པའི་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསལ་ནས། བཞི་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པ། རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བས་འཁྲིགས་ནས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ འཁྲུལ་པ་བགེགས་ཀྱི་བར་གཅོད་དབྱིངས་སུ་དག༔ ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་འོད་ལྔ་འཇའ་ཟེར་གཏིབས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཚམས་བཅད་དོ། །ལྔ་པ་འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས། མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་རང་རྩལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི་དག་རྣམས༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་མི་གཙང་མི་མངའ་ཡང༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་རྣམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་དྲི་མ་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་བྱས་ནས༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ནུས་མཐུར་ལྡན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཟག་མེད་དགྱེས་སྐོང་བའི༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་ཚོགས་རྨད་བྱུང་བ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱའོ། ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱི༔ དུང་ཆེན་བྱང་སེམས་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་བཅུད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། རཀྟ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ར་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཨ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་བྷནྡྷ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་རཀྟ་འཁྱིལ༔ དབྱིངས་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་དམར་འོད་འདྲེས༔ ཁུ་བ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བདུན་བཟླ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པར་གཏོར་རྫས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ བག་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་འདོད་དགུའི་ཕུང་པོར་སྤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བདུན་བཟླའོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའོ། །དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ༔ ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་ཡོངས་བྱང་ཀ་དག་ཀློང༔ སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་དེའི་དབྱིངས་ནས༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་འགག་མེད་དུ་སྦྱངས་ནས། ཨཱ༔ མཁའ་ལས་སྤྲིན་བཞིན་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཤར༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་རིག་པའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་འཇའ་ལྟར་གསལ༔ དེ་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཐའ་བྲལ་དབུས༔ རིག་རྩལ་ལུག་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཀློང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཕ་མཐར་བརྡལ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ལྟར་གསལ༔ དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི༔ ལྟེ་བར་རང་རིག་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འགྱིང་སྟབས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་བཅུད་གཡོན་གྱི་པུས་སྟེང་འཛིན༔ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲོག་བགེགས་དང་བར་གཅོད་འདུལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་གཡོན་བརྐྱང་བདུད་བཞི་བརྫིས༔ ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པའི་ནང༔ སྙིང་རྩ་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ནང༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་འདུས་པའི་དཔྱིད༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་འདུས་པའི་ཞལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞོན་ཚུལ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ དམར་གསལ་ལོ་བརྒྱད་ལང་ཚོ་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ༔ ཟུང་འཇུག་བསྣོལ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ པང་དུ་ཡིད་འཛིན་མཚོ་རྒྱལ་གཞོན་ནུ་མ༔ གུར་གུམ་ལང་ཚོ་གསར་པའི་འཇོ་སྒེག་ཅན༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་བདེ་སྟོང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རྗེས་ཆགས་ཟིམ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་ཡབ་ལ་གཟིགས༔ གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་དཔྱངས་སྤྲས༔ མདུན་དུ་བླ་མ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཡུམ་དང་བཅས༔ ལྷོ་རུ་བླ་མ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ གསེར་མདོག་རིན་ཆེན་ཡུམ་ཆེན་སྐྱེད་བྱེད་མ༔ ནུབ་ཏུ་བླ་མ་གསུང་མཆོག་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་པདྨ་གསང་ཡུམ་ཙནྡྷ་ལཱི༔ བྱང་དུ་བླ་མ་ཕྲིན་ལས་བདེ་བ་རྩལ༔ ལྗང་གསལ་རྒྱ་གྲམ་སྒྲོལ་མ་འཁྲིལ་སྦྱོར་སྐུ༔ གཡོན་རྣམས་རང་རྟགས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་དང༔ ཡུམ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཆེན་བདུད་རྩིར་བཅས༔ དགྱེས་ཚུལ་ཕན་ཚུན་བདེ་སྟོང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རང་འོད་ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུར་ཤིག་གེ་བཞུགས༔ ཀླད་ཁྱིམ་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང༔ སྲིན་པོ་བདུད་དང་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་སྟེང༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་རྩལ༔ སྙིང་རྗེས་རབ་ཁྲོས་དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་རྩལ༔ སྒེག་གཏུམ་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་གཡས་གཡོན་བསྣམས༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཀྲོ་དྷཱི་དམར་སྨུག་གསང་བའི་ཡུམ་དང་རོལ༔ མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་འཇིགས༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་རོལ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་དྲག་པོ་རིན་ཆེན་ཡུམ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དྲག་པོ་རང་རིག་ཡུམ༔ གཡོན་དུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཡུམ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གསང་གནས་ཕོ་ཉ་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ནི༔ མེ་དཔུང་གུར་ཁང་འོད་ཀྱི་དགའ་འཁྱིལ་ཀློང༔ ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་གདངས་ལས་རྗེ་བཙུན་མ༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་དགྱེས་ཚུལ་ཡིད་ཙམ་འཛུམ༔ སྙན་གོང་རྟོག་མེད་ཕག་གདོང་ཕེཾ་སྒྲ་སྒྲོག༔ རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་རོལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཁྲིལ་ཚུལ་གཡོན་བརྐྱང་གར༔ ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ཆུ་སྐྱེས་འོ་འཛིན་རྒྱས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དང་མེ་ལོང་གཡེར་ཁས་སྤྲས༔ རིན་ཆེན་སྙན་ཆ་མགུར་ཆུ་དར་དཔྱང་བཅས༔ མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་རྡོ་རྗེ་ཀརྨ་དབང༔ རིན་ཆེན་དྷཱ་ཀི་ལས་མདོག་མཚན་དཔེ་ཅན༔ བདེ་བའི་དཔྱིད་འཇོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་བཅས༔ སྣང་སྟོང་འཇའ་གུར་མེ་འོད་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ བདེ་སྟོང་གར་ཉམས་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བར་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་བསམ་མོ། །བདུན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་ནི། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དྭངས་མའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་རང་བཞིན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཞིང་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པའི་ཀློང༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་གཤེགས་བཞུགས་མི་དམིགས་ཀྱང༔ རྩལ་སྣང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སོ་སོ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣམ་དག་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གར༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོག་འདྲེན་གདུག་པའི་ངོར༔ སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་མེ་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་དྲག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕོ་ཉ་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བརྒྱུད་འཛིན་མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྙན་པའི་གདུང་དབྱངས་སྤོས་རོལ་དང་མོར་བཅས་པས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང༔ ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གཉིས་མེད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་སྟོན༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཡས་པའི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདོད་ནས་རབ་ཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པའི༔ དབང་དྲག་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བདེ་བ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ ཐབས་མཆོག་སྣང་བའི་རང་བཞིན་རིག་པའི་རྩལ༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མཿཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ནས་ལྷ་བདག་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལས་གནས་སྐབས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་བྱ་བའོ། །བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལས། ཕྱི་མཆོད་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བས་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཞལ་ཟས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ༔ དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱཱ༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ རཱ་ས༔ སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད། ནང་མཆོད་ལས། བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ནི། སྨན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གའུས་བཅུས་ཏེ་སྤྲོས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་དགྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་མཆོག༔ རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞི་འདུས་པའི་སྨན་ཆེན་པོ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྤྱིར་ཕུལ་ནས་ཁྱད་པར་དུ། ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་དང་། །ཟབ་གཏེར་བཀའ་བབ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་སོགས། །སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་ནས་མྱོང་ངོ་། །རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། འཁོར་བ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཕུལ་བས་ཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོར་རོལ་པར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ བྷནྡྷ་འབར་བར་དམར་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རཀྟའི་བ་གམ་འཁྲིགས༔ བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་རཀྟར་བཅས༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་སྣོད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ་དམ་རྫས་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཕུལ་བས་དགྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་དྲུག་དམ་རྫས་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྨད་བྱུང་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས་ཆེན་པོ་འདི༔ མཛེས་པའི་དཀར་ཐིག་དམར་གུར་བདུད་རྩིས་བརླན༔ བཟའ་བཅའ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲན་པ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ མཆོད་པར་འབུལ་གྱིས་བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ལོ། །དགུ་པ་བསྟོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རབ་ཏུ་དད་ཅིང་འདུད་པའི་སྒོ་ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཁའ་ཁྱབ་གདུལ་བྱའི་དཔལ་མགོན་གུ་རུ་རྗེ༔ ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དོན་གྱི་དབྱིངས་ལ་ཆ་ལུགས་མ་དམིགས་ཀྱང༔ གདུལ་བྱའི་མོས་བློར་མཚན་དཔེའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང༔ རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རིན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་མགོན་པོ་དཔག་མེད་གསུང༔ ཕྲིན་ལས་རོལ་མཛད་ལས་རབ་བདེ་བ་རྩལ༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྲིལ་བདེ་སྟོང་གར་གྱིས་རོལ༔ རིགས་འདུས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀླད་ཁྱིམ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ ཙིཏྟ་ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོ་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མདོག་དམར་མེ་ཕྲེང་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་དང་བཅས༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་བཛྲ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་འཁྲིལ་འབར་བའི་གར་དགུས་བརྗིད༔ ཁྲག་འཐུང་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསང་གནས་བདེ་མཆོག་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་དབུས༔ འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་སྟོང་རོལ་མོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་མཛད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཚེ་བསོད་རྒྱས་མཛད་རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་ནུས་འབྱིན་པདྨའི་རིགས༔ བདུད་བགེགས་སྒྲོལ་ཡུམ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྡེ་བཞི་ལས་མདོག་གསལ༔ བདེ་བའི་དཔྱིད་འཇོ་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་འབེབ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་དོ། །བཅུ་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་དྭངས་མའི་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བྱ། གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་བཟླ་ཚུལ་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་ནི་མན་ངག་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་ནས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསང་། ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་གློ་བུར་འབག་བཙོག་ཀུན༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་བྱས་ཤིང༔ ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སྤེལ༔ ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ་པ་སྦྱངས༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཧ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་སྤེལ༔ ཧོཿལས་འོད་འཕྲོས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་མགྲོན་ཀུན་ཚིམས་བྱེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཚོགས་ཞིང་གི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ བསང་སྦྱངས་བྱིན་བརླབས་རོ་བཅུད་ནུས་པར་ལྡན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཏེ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བུ་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་བསམ་མོ། །བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་སོགས་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་སྤྱོད་པས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་དེ༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ཅིང་ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས་ཉམས་ཆག་དག་པར་བསམ་མོ། །ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཚོགས་ཟན་ཐ་མ་དེའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ཧཱུྃ་ཞེས་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་པ་མདུན་དུ་བཀོད་པ་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་པར་ཕུར་བུ་བཏབ་ནས། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞེས་སོགས་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་སྒྲོལ་ཚིག་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པས་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་ཕུལ་ནས། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རུ་དྲ་བདུད་དཔུང་གི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དབང་པོར་བཅས་པ་ཀུན༔ སྙིགས་མའི་ཚོགས་སྦྱངས་བདུད་རྩི་དྭངས་མར་སྦར༔ ཞལ་ཟས་རོལ་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་མོ། །ཚོགས་ལ་རོལ་བ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་དགྲོལ་ཕྱིར་བརྡའ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནང་གི་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་དགའ་བས་ཚིམ་པར་བསམས་ནས་རོལ་ལོ། །ལྷག་གཏོར་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རྨེ་གཏོར་དང་ཕུད་ལྷག་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་ནས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གནས་བཟང་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ༔ གོས་བཟང་གཡང་གཞི་གྱོན་ཅིང་རོ་ལ་ཟ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་མར་རྒྱུ་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ལས་སུ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཟས་སུ་དགྲ་བགེགས་ཉམས་པའི་ཤ་ཁྲག་སྤྱོད༔ ཕུད་ལྷག་བཤལ་ཆུའི་ཚོགས་མཆོད་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལྷག་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོང་། །བཅུ་གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ལ། རྫས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བསྐང་བ་ནི། མཆོད་རྫས་སུ་འོས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་དང་མར་མེ་ཐོགས་ལ་འཆམ་སྟབས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བའོ། །བཤགས་ཚིག་གསུང་གི་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་གཞུང་བཞིན་བཀྲམ་ལགས་ན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐང་ངོ་། །ལྟ་བས་ཐུགས་ཀྱི་བསྐང་བ་ནི། ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ལས༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་མོ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ བསྐང་དང་བཤགས་བྱ་བཤགས་པའི་ཡུལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞེས་དང་། དེའི་མཐར་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་བཤམས་པ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་སྦྲེང་བ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ དུར་ཁྲོད་རྫས་ཆེན་བཀྲམ་པ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྒྲོག་པ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་བལྟམས་པ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ མཱཾ་སའི་གསུར་དུད་གཏོང་བ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ འདོད་ཡོན་རོ་མཆོག་སྤུངས་པ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ གཡར་དམ་ཉམས་ཆག་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བླ་མེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཞེས་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་དུ་མཆོད་དོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཞི་བའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དཔག་ཡས་འབར༔ རྨད་བྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་ལོ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་མེད་པར་མཛོད༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཐར་པའི་ལམ་གྱི་བགེགས་དང་འཚེ་བ་ཟློག༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་རྒྱལ་བ་རྣམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་འཆར་བར་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོགས་གཏོར་གྲལ་ནས་ཕབ་པ་རྡོ་རྗེ་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱི་ནུར་དུ་བཞག་སྟེ། སྨན་རཀ་བྲན་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔ རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སྤྲུལ་པ་ཚོགས་དྲུག་དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་ཡིས༔ ཡུལ་སྣང་རང་གཟུགས་བཀོད་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རང་བཞིན་ཡེ་དག་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་རྩོད་ལྡན་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ གློ་བུར་ལྟར་སྣང་གཏེར་སྟོན་འདུས་པ་ཡིས༔ མོས་བློར་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྣམ་རྟོག་ཡིད་ཀྱི་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ རང་བབ་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཡིད་དཔྱོད་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་འབུལ་ལོ། །བཅོ་ལྔ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། སྔར་གྱི་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཁྲུས་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མར་བྲན་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྤེལ་ལ། བྷྱོ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་གྲོགས་མཛད་ཌཱ་ཀི་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མཆོད་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ བཀའ་དང་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མ་མཱ༔ ལ་ལཱ༔ ལེ་ལཻ༔ ཏ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏཻ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །བཅུ་དྲུག་པ་རྟ་བྲོས་གཟིར་མནན་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་འབྲང་གི་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ འཁྲུལ་སྣང་ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་རྦོད་གཏོང་རིགས༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་མནན༔ སྟེང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་བརྟུལ་ཞུགས་བྲོ་ཡིས་གཟིར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྟམྦྷ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་བྲོ་བྱའོ། །བཅུ་བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བསྩལ་བར་དམིགས་ཏེ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྟེར་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བདག་དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཁྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ བླ་མེད་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ གནས་སྐབས་བདེ་སྐྱིད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཡངས་པའི་ཀློང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ ཡང་དག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་བསྟིམ། །དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམས་ནས་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་རོལ་ལོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་སོགས་ནོངས་པ་རྣམས་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཕྲིན་ལས་ཆོ་གའི་ཚུལ་འདིར་རྨོངས་པ་ཡིས༔ མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འཛིན་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༔ འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་རྣམས༔ གཡེལ་བ་མི་མངའ་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླའོ། །བཅུ་དགུ་པ་ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཀུན༔ ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ཁུག་པར་བསྡུ༔ དམིགས་མེད་རྒྱས་བཏབ་གང་ཤར་རྟོག་ཚོགས་རྣམས༔ མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་སོ་མ་ལྷུག་པར་བོར༔ གཤིས་ལུགས་གཏན་ཕེབས་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས༔ གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རང་ལས་འཆར༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་དྲན་རིག་ལྷར་ལྡང་ངོ་། །འདི་ཉིད་དཀྱུས་སུ་ས་བཅད་ཐ་མར་བྱུང་ཡང་རྩ་བའི་ཆིངས་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ནས་བཀོད་པའོ། །ཉི་ཤུ་པ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཡོངས་བྱང་ནས༔ ཟབ་ཡངས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆེན་དུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པའོ། །ཉེར་གཅིག་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རང་བྱུང་འགག་མེད་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བྱིན་རླབས་འགྲོ་འདུལ་མཐར་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལས་རིམ་ཉེར་གཅིག་གི༔ སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པའོ༔ འདི་ལྟར་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བརྩམས་གྱུར་ན༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ངང་གིས་འབྱུང༔ རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་གི་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ལྔ་བདོའི་འགྲོར། །རྗེས་ཆགས་ཟབ་ལམ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ་གཏེར། །སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོའི་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་སྦྱིན་མཁན། །པདྨའི་གདུང་འཚོབ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གླིང་པའི་མཚན་གྱིས་མཐའ་ཀླས་རིས་ཅན་འགྲོ །མཆོག་གི་གོ་སར་ཁྲིད་དེ་ཟབ་གཏེར་གྱི། །སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་འདི་རྨད་བྱུང་། །དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་གཉིས་འདོད་པའི་དཔལ། །ཡིད་བཞིན་འཇོ་བ་ཁྲིགས་སུ་ཉེར་བསྡེབས་པའི། །བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་གནས། །དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཐོབ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་རོལ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་བཀའི་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་གུས་པར་ནོད་དེ་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉང་སྟོན་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-026&oldid=117072"


སྨན་པ་ཉི་ཟླ་ལྕེ་ནག་ཚང་ལ་རྒྱང་འདྲི་བྱས་པ་ཞིག － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཐོར་རྒོད་པ་སྤྱན་ཆབ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2012-07-21\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། ཐོག་ མར་ ཁྱོད་ ཀྱི་ སློབ་ སྦྱོང་ གི་ རྒྱུད་ རིམ་ དང་ འབྲེལ་ ནས་ ངོ་ སྤྲོད་ ཅིག་ བྱེད་ རོགས་ གནོངས།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང། ངའི་ མིང་ ལ་ སྨན་ པ་ ཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང་ ཟེར་ ། རྒྱལ་ སྤྱིའི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ གླིང་ འཛུག་ མཁན་ དང་ བོད་ སྨན་ གསོ་ རིག་ རྒྱུད་ བཞི་ དང་\nགཡུ་ ཐོག་ སྙིང་ ཐིག་ གི་ སློབ་ ཁྲིད་ དགེ་ རྒན་ ཡིན། སྔགས་ མང་ ཞིབ་ འཇུག་ ཁང་ འཛུག་ མཁན་ དང་ སློབ་ སྟོན་ པ་ ཡིན།ཆུང་ དུས་ ལོ་ དྲུག་ ཙམ་ ནས་ རྨ་ ལྷོ་ དམག་ ཁྲང་ འབྲོག་ པའི་ སྦྲ་ གུར་ སློབ་ གྲྭར་ བསྐྱོད། དེ་ རྗེས་ སུ་ རྨ་ ལྷོ་ མི་ རིགས་ སློབ་ འབྲིང་ དུ་ ཞུགས། ༡༩༨༥ལོར་ ནས་ ༡༩༨༩ལོར་ བར་ རེབ་ གོང་ དགེ་ འོས་ སློབ་ གྲྭ་ འགྲིམས་ ལ་ རྗེས་ སུ་ རྨ་ ལྷོ་ སོག་ རྫོང་ མི་ རིགས་ སློབ་ འབྲིང་ གི་ དགེ་ རྒན་ ལོ་ གཅིག་ ལྷག་ བྱས། ༡༩༩༠ལོར་ ནས་ རྨ་ ལྷོ་ རྫོང་ སོག་ བོད་ སྨན་ ཁང་ དུ་ བོད་ སྨན་ གཞུང་ ལུགས་ དང་ ལག་ ལེན་ གཉིས་ ཆར་ སློབ་ སྦྱོང་ བྱས། ༡༩༩༡ལོར་ ནས་ ༡༩༩༦ལོ་ བར་ དུ་ བོད་ ལྗོངས་ གསོ་ རིག་ སློབ་ གྲྭ་ ཆེན་ མོ་ རུ་ དེང་ རབས་ གསོ་ རིག་ གི་ རྨང་ གཞི་ དང་ ། བོད་ ཀྱི་ གསོ་ བ་ རིག་ པ་ ལ་ སློབ་ གཉེར་ བྱས། ༡༩༩༦ལོར་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ གི་ ལག་ ལེན་ ནི་ ལྷ་ ས་ སྨན་ རྩིས་ ཁང་ དང་ ལྷོ་ ཁ་ སྨན་ རྩིས་ ཁང་ དུ་ སྦྱངས། ཁྱད་ པར་ དུ་ མཁན་ པོ་ ཚུལ་ ཁྲིམས་ རྒྱལ་ མཚན་ དང་ མཁན་ པོ་ ཁྲོ་ རུ་ ཚེ་ རྣམ་ མཆོག་ ཟུང་ ལས་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ བ་ རིག་ པ་ དང་ གཡུ་ ཐོག་ སྙིང་ ཐིག གསང་ སྔགས་ སྐོར་ ལ་ སོགས་ པ་ སྦྱངས། དེ་ དང་ མཉམ་ དུ་ རྣལ་ འབྱོར་ མ་ ངག་ དབང་ རྒྱལ་ མཚན་ དང་ ཆོས་ ཉིད་ རིན་ པོ་ ཆེ་ ལ་ སོགས་ པ་ ནས་ རྙིང་ མའི་ ཆོས་ སྐོར་ བཀའ་ གཏེར་ གྱི་ དབང་ ལུང་ ཁྲིད་ གསུམ་ མང་ དུ་ ཞུས། ༡༩༩༧ལོར་ ལྷ་ ས་ མྱུར་ སྐྱོབ་ སྨན་ ཁང་ དུ་ དེང་ རབས་ སྨན་ གྱི་ སློབ་ སྦྱོང་ དང་ དེའི་ སྐོར་ ལ་ སྐད་ བསྒྱུར་ བྱས། (འདི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ལས་ བཤུས། www.sorig.net)\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། ཉིད་ ཀྱིས་ རྒྱུད་ རིམ་ འདྲ་ མིན་ དང་ སྤྱི་ ཚོགས་ སྣ་ མིན་ གྱི་ ཁྲོད་ ནས་ རྙེད་ པ་ ཡོད་ ཚད་ ལས་ སྤྱི་ ཚོགས་ སུ་ བཞག་ པའི་ དཔེ་ དེབ་ དག་ ངོ་ སྤྲོད་ མདོར་ བསྡུས་ ཤིག་ གནང་ ན་ གང་ འདྲ་ འདུག\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང། ཆུང་ དུས་ ནས་ སྙན་ ངག་ འབྲི་ རྒྱུ་ དགའ་ པོ་ བྱུང་ ། གཅེན་ པོ་ ལྗང་ བུའི་ ཤུགས་ རྐྱེན་ དང་ ། སྤྱིར་ བོད་ ལ་ སྙན་ ངག་ འབྲི་ མཁན་ མང་ པ་ ཚོའི་ ཤན་ ཤུགས་ ཀྱིས་ ༡༩༩༦ལོ་ ལ་ སྙན་ ངག་ དེབ<<ངས་ ཁྱེད་ རང་ ཁུ་ སུམ་ མེར་ བཞག་>>ཅེས་ པ་ དང་ རྗེས་ སུ་ ༢༠༠༡ལོར་ ཟླ་ བ་ སེར་ པོ་ ཟེར་ བ་ བོད་ ཡིག་ དང་ ཨི་ ཏ་ ལི་ སྐད་ འདྲེས་ མ་ ཞིག་ བཏོན། ང་ ནི་ བརྩེ་ དུང་ པ་ ཞིག་ ལས་ སྙན་ ངག་ པ་ ཞིག་ མིན། ༡༩༩༧ལོར་ དེང་ རབ་ གསོ་ རིག་ ལས་ མྱུར་ སྐྱོར་ ལག་ དེབ་ ཞེས་ པ་ ཞིག་ རྒྱ་ སྐད་ དང་ དབྱིན་ སྐད་ ལས་ བསྒྱུར་ ནས་ ལྷ་ སར་ དཔར། དེ་ ཡིག་ བསྒྱུར་ གཞན་ མཉམ་ འབྲེལ་ བྱས་ པ་ ཞིག་ ཡིན། ཆེད་ ལས་ སྐད་ བསྒྱུར་ བ་ མིན་ ཡང་ སྐད་ རིགས་ སློབ་ སྦྱོང་ ལ་ ཤིན་ ཏུ་ དགའ། བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ སྐོར་ ལ་ བོད་ སྐད་ དུ། བོད་ ཀྱི་ བསྐུ་ མཉེའི་ ལག་ དེབ། གསོ་ རིག་ དཔྱད་ རྩོམ་ གཅེས་ བཏུས་ བཅས་ དཔར་ སྐྲུན་ བྱས། སྔགས་ བཅོས་ སྐོར་ དང་ ། གཡུ་ ཐོག་ ཕྱག་ ཆེན་ ཟེར་ བ་ ཞིག་ པ་ དཔར་ རྩིས་ ཡོད། ༢༠༠༥ལ་ ཨུ་ རུ་ སུའི་ སྐད་ དུ་ བོད་ སྨན་ ངོས་ བཟུང་ བརྟག་ དང་ ། གསོ་ རིག་ རྨི་ ལམ་ དང་ སྔགས་ བཅོས་ རིག་ པ་ དཔར་ སྐྲུན་ བྱས། ༢༠༠༩ལོ་ ལ་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ སྙིང་ བཅུད་ ཟེར་ བ་ ཞིག་ ཕའོ་ རོ་ རྒལ་ སྐད་ དུ་ དཔར་ སྐྲུན་ བྱས། གསོ་ རིག་ རྨི་ ལམ་ རིག་ པ་ ཟེར་ བ་ ཞིག་ ༢༠༡༡་ ལོར་ སི་ པན་ སྐད་ དུ་ དཔར་ སྐྲུན་ བྱས། དབྱིན་ སྐད་ དུ་ བྲིས་ པའི་ གཡུ་ ཐོག་ སྙིང་ ཐིག་ གི་ སྔོན་ འགྲོའི་ ཁྲིད་ ལས་ བཟང་ པོའི་ སྒྱུ་ རྩལ་ ཟེར་ བ་ སྐད་ ཡིག་ བརྒྱད་ དུ་ བསྒྱུར་ ནས་ དཔར་ སྐྲུན་ བྱས། ༢༠༡༢ལོར་ བོད་ ཀྱི་ ས་ དཔྱད་ རིག་ པ་ ཞེས་ པ་ སི་ པན་ ཡ་ སྐད་ དུ་ དཔར་ སྐྲུན་ བྱས། དེ་ བཞིན་ ཨུ་ རུ་ སུའི་ སྐད་ དུ་ གསོ་ རིག་ དང་ ཆོས་ རིག་ པའི་ འབྲེལ་ བ་ ཟེར་ བ་ ཞིག་ ཨུ་ རུ་ སྐད་ དུ་ ཐོན། སྨན་ པ་ ཞིག་ ཡིན་ པའི་ ཆ་ ནས་ གཙོ་ བོ་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ སྐོར་ ལ་ རྩོམ་ རྒྱུར་ དགའ་ སྤྲོ་ ཤིན་ ཏུ་ ཆེ། གཞན་ དེང་ དུས་ སྐད་ རིགས་ འདྲ་ མིན་ ལ་ དེབ་ རིགས་ མང་ དུ་ ཐོན་ རྩིས་ ཡོད་ ལ། ཁྱད་ པར་ དུ་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ སློབ་ དེབ་ ལ་ དེབ་ ཕྲེང་ གྲངས་ བཅོ་ ལྔ་ ཙམ་ རྩོམ་ བཞིན་ ཡོད། གཞན་ ད་ ལྟ་ མ་ དྲན་ པ་ ཡོད་ སྲིད།\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། ཁྱོད་ ཀྱིས་ བསམ་ ན་ བརྩེ་ དུང་ བའི་ སེམས་ ཁམས་ དང་ སྨན་ པའི་ སེམས་ ཁམས་ བར་ ན་ འབྲེལ་ བ་ ཡོད་ དམ། ཡོད་ ན་ དེ་ གང་ འདྲ་ ཞིག་ རེད།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང། སྤྱིར་ མི་ ཚང་ མ་ སྤྱིར་ བཏང་ གི་ བརྩེ་ དུང་ པ་ ཡིན་ པ་ ཤེས་ སླ། བརྩེ་ བ་ དང་ དུང་ ཞེན་ ནི་ མི་ ཚང་ མར་ ཡོད་ ཀྱང་ ། དེའི་ ཚད་ གཞི་ ནི་ འདྲ་\nམིན་ རེད། སྨན་ པ་ ཞིག་ གིས་ ཤེས་ དགོས་ པའི་ སེམས་ ཁམས་ རིག་ པ་ ལ་ བརྩེ་ དུང་ གི་ སེམས་ ཁམས་ ཤེས་ རྒྱུ་ ཤིན་ ཏུ་ གལ་ ཆེ། སེམས་ ནད་ མང་ པོ་ ཞིག་ གི་ རྒྱུ་ རྐྱེན་ བརྩེ་ དུང་ གི་ རྙོག་ འཛིང་ དང་ དཀའ་ ངལ་ ལ་ རག་ ལས་ ཡོད་ སྟབས། བོད་ སྨན་ པ་ ཞིག་ གི་ ཆ་ ནས་ སྨན་ སྤྲོད་ རྒྱུ་ ཁོ་ ན་ མིན་ པར་ སེམས་ ཁམས་ ཀྱི་ དཀའ་ ངལ་ སེལ་ ཤེས་ དགོས། དེང་ དུས་ ནུབ་ ཕྱོགས་ རྒྱལ་ ཁབ་ དང་ དར་ རྒྱས་ ཆེ་ བའི་ རྒྱལ་ ཁབ་ མང་ པོར་ སེམས་ ནད་ ཀྱི་ ནད་ པ་ ནི་ དུས་ རིམས་ བཞིན་ མཆེད་ པ་ མགྱོགས་ པའོ།།\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། གོང་ ཞུས་ བཞིན་ ཁྱོད་ ཉིད་ སྙན་ ངག་ འབྲི་ རྒྱུར་ དགའ་ བ་ དང་ སྐད་ རིགས་ སློབ་ སྦྱོང་ ལ་ ཤིན་ ཏུ་ དགའ་ བ།བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ སྐོར་ ལ་ རྩོམ་ རྒྱུར་ དགའ་ སྤྲོ་ ཤིན་ ཏུ་ ཆེ་ བ་ ལགས་ ནའང་ ། ཉིད་ ཀྱིས་ དེང་ སང་ ཕྱག་ ལས་ ཐད་ ཀར་ སྨན་ པ་ ཁོ་ ན་ བྱེད་ དོན་ ཅི་ ཡིན། ཡང་ ན་ དེང་ སང་ ད་ དུང་ ཉིད་ ཀྱིས་ སྙན་ ངག་ འབྲི་ བཞིན་ ཡོད་ དམ་ དེའི་ རྒྱུ་ མཚན་ ཅི་ ཡིན།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང། སྨན་ པའི་ ལས་ དོན་ ནི་ ཤིན་ ཏུ་ རྒྱ་ ཆེ་ བ་ ཞིག་ ཡིན་ པས་ དོན་ དག་ གཞན་ སྒྲུབ་ རྒྱུ་ ལ་ དུས་ ཚོད་ མང་ པོ་ མེད། སྨན་ པ་ བྱེད་ པ་ དང་ ། སྨན་ གྱི་ སློབ་ ཁྲིད་ དང་ ། སློབ་ ཁྲིད་ ཕྱོགས་ དང་ གསོ་ རིག་ ཞིབ་ འཇུག་ སོགས་ ལ་ དུས་ ཚོད་ ཧ་ ཅང་ མང་ པོ་ དགོས་ སྟབས། ཕལ་ ཆེར་ ལོ་ རེ་ ལ་ བདུན་ ཕྲག་ གསུམ་ ཙམ་ གྱི་ གུང་ གསེང་ ལེན་ རྒྱུ་ ཡང་ ཁག་ པོ་ རེད། འོན་ ཀྱང་ ། ཞོར་ དུ་ ཨུ་ རུ་ སུའི་ སྐད་ དང་ སི་ པན་ ཡ་ སྐད་ སོགས་ སྦྱང་ བཞིན་ ལ། སྙན་ ངག་ ཙམ་ རེ་ སྐབས་ སུ་ འབྲི་ བཞིན་ ཡོད། དེ་ ནི་ ཞོར་ གྱི་ སྤྲོ་ བ་ ཡོང་ ཆེད་ དང་ བརྩེ་ སེམས་ ཙམ་ རེ་ མཚོན་ དོན་ ཡིན།\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། ལགས་ རེད། ཡིན་ ན་ ངས་ ཉིད་ ལ་ བཅར་ འདྲི་ བྱེད་ བཞིན་ པའི་ སྐབས་ འདིའི་ ཁྱེད་ ཉིད་ ཀྱི་ བྱ་ བཞག་ གལ་ ཆེའི་ རིགས་ དང་ ཡང་ ན། ཉིད་ ཀྱི་ ཉིན་ གཅིག་ གི་ ཕྱག་ ལས་ གནངས་ སྟངས་ དེ་ གང་ འདྲ་ ཞིག་ ཡིན་ ནམ་ ངོ་ སྤྲོད་ ཞིག་ གནང་ རོགས་ ཞུ།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང།ཨ་ རི་ ལ་ འབྱོར་ ནས་ ཉིན་ ཤས་ འགོར་ སོང་ ། ཐོག་ མར་ ཁྱེད་ ཚོར་ མཚམས་ འདྲི་ ཡོད། ངའི་ ལས་ ཀ་ མང་ ཆེ་ བ་ སློབ་ ཁྲིད་ ཡིན། ཉིན་ རེ་ ལ་ སྔ་ དྲོ་ ཆུ་ ཚོད་ གསུམ་ གྱི་ སློབ་ ཁྲིད་ དང་ ཕྱི་ དྲོ་ ཡང་ ཆུ་ ཚོད་ གསུམ་ བཅས་ ཉིན་ རེ་ ལ་ ཆུ་ ཚོད་ དྲུག་ གི་ སློབ་ ཁྲིད་ ནི་ ཕལ་ ཆེར་ ཆད་ མེད་ ཡིན། དེ་ རྗེས་ ནད་ པ་ བལྟ་ བ་ དང་ ། དེ་ ནས་ སློབ་ ཁྲིད་ གྲྭ་ སྒྲིག་ དང་ དཔེ་ ཆ་ སྒྲིག་ པ་ བཅས་ ཕལ་ ཆེར་ ཆུ་ ཚོད་ བཅུ་ ནས་ བཅུ་ གཉིས་ ཙམ་ ལ་ ལས་ དོན་ འདུག གཙོ་ བོ་ ནི་ རིག་ གནས་ འདི་ ལ་ བསྲུང་ སྐྱོབ་ དང་ རྒྱུད་ འཛིན་ དང་ དར་ སྤེལ་ བྱ་ ཐུབ་ ན་ བསམ་ པ་ ཡིན། ལོ་ རེ་ ལ་ རྒྱལ་ ཁབ་ བཅོ་ ལྔ་ ནས་ ཉི་ ཤུ་ བར་ འགྲུལ་ བསྐྱོད་ དང་ སློབ་ ཁྲིད་ བྱ་ དགོས་ སྟབས་ དུས་ ཚོད་ ནི་ ཧ་ ཅང་ དཀོན་ པོ་ ཞིག་ རང་ བཞིན་ གྱིས་ ཆགས། སྐབས་ རེར་ གནམ་ གྲུ་ ཐང་ དང་ མེ་ འཁོར་ འབབ་ ཚུགས་ སུ་ རང་ ཉིད་ གཅིག་ པུ་ ཡིན་ དུས་ འབྲི་ བཞིན་ པའི་ དཔེ་ ཆ་ རིགས་ ཀྱང་ འབྲི་ ཁོམ་ ཡོད་ པ་ དང་ ཐ་ ན་ སྐད་ རིགས་ གཞན་ རྣམས་ ཀྱང་ ཅུང་ སྦྱང་ ཁོམ་ རེ་ ཡོང་ བས་ སེམས་ པ་ སྐྱིད་ ཙམ་ འདུག དཔེ་ ཆ་ བལྟ་ ཀློག་ སྐོར་ ཕལ་ ཆེ་ བ་ འགྲུལ་ བསྐྱོད་ བར་ མཚམས་ ཁོ་ ན་ ཡིན།\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིགས་ ཀྱི་ ཕྱོགས་ ལ་ ཕྱི་ རྒྱལ་ ཁག་ ཏུ་ ཤེས་ ཚད་ དང་ གདེང་ འཇོག་ ཅི་ འདྲ་ ཡོད་ པ་ དང་ ད་ སྔར་ སྐུ་ ཉིད་ ཀྱིས་ དེའི་ ཐད་ ལ་ ནུས་ པ་ ཅི་ ཙམ་ ཐོན་ པར་ ངོས་ འཛིན་ བྱེད་ ཀྱིན་ ཡོད།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང།དེང་ དུས་ ཕྱི་ རྒྱལ་ དང་ ནུབ་ ཕྱོགས་ རྒྱལ་ ཁབ་ མང་ པོར་ བོད་ སྨན་ ལ་ དོ་ སྣང་ བྱ་ མཁན་ ཧ་ ཅང་ མང་ ། ཉིན་ རེ་ ནས་ ཉིན་ རེར་ མང་ དུ་\nའགྲོ་ བཞིན་ ཡོད་ ཅེས་ བཤད་ ཆོག དེའི་ ནང་ དུ་ ཆེད་ ལས་ མཁས་ པ་ དང་ ། ཞིབ་ འཇུག་ པ་ དང་ ། སྨན་ པ་ དང་ སློབ་ མ་ དང་ དགའ་ ཞེན་ པ་ སོགས་ སྣ་ ཚོགས་ ཡོད། བོད་ སྨན་ གྱི་ གདེང་ འཇོག་ ཚད་ གཞི་ མཐོ་ ནས་ མཐོ་ རུ་ འགྲོ་ བཞིན་ ཡོད་ ལ། ཁྱད་ པར་ སྨན་ རྫས་ ཞིབ་ འཇུག་ དང་ དཔྱད་ བཅོས་ སྐོར་ སོགས་ ནི་ དར་ སྤེལ་ ཆེ། རྒྱལ་ སྤྱའི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ གླིང་ དང་ ཡན་ ལག་ གསོ་ རིག་ ཁང་ ནི་ བོད་ གསོ་ རིག་ གི་ སློབ་ གསོ་ དང་ ཁྱབ་ སྒྲག་ ལ་ ནུས་ པ་ མགྱོགས་ ཤོས་ དང་ ཆེ་ ཤོས་ ཚོང་ ལས་ མིན་ པའི་ གསོ་ རིག་ ཚོགས་ པ་ ཞིག་ ཡིན་ ལ། བདག་ གི་ ནུས་ ཤུགས་ གཙོ་ བོ་ གསོ་ རིག་ ཁང་ གི་ ཕྱོགས་ ལ་ གཏོང་ གིན་ ཡོད།\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། ཉིད་ ཀྱི་ ནུས་ ཤུགས་ གཙོ་ བོ་ བྱེད་ སའི་ གསོ་ རིག་ ཁང་ དང་ རྒྱལ་ སྤྱིའི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ གླིང་ །ཡན་ ལག་ གསོ་ རིག་ ཁང་ སོགས་ ས་ གནས་ གང་ དུ་ ཡོད་ པ་ དང་ དབུ་ འཛུགས་ ནམ་ གནང་ ངོ་ སྤྲོད་ ཅིག་ གནང་ ན་ འགྲིག་ གམ།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང། རྒྱལ་ སྤྱིའི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ གླིང་ གི་ གནས་ ཚུལ་ གསལ་ པོ་ དྲྭ་ རྒྱ་ ཁག་ ལས་ ཤེས་ ཐུབ། འདིའི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི་ སྐད་ རིགས་ མང་ ཤོས་ དང་ རྒྱུག་ ཆེ་ ཤོས་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ཡིན་ པས་ ངོ་ སྤྲོད་ ཅུང་ ཞུས་ ན། 1.རྨང་ གཞིའི་ དྲྭ་ བ་ ནི་ www.iattm.net ཡིན་ པ་ དང་ དེ་ ནི་ གཙོ་ བོ་ དབྱིན་ སྐད་ དང་ ། གཞན་ ཕ་ རན་ སི་ སྐད་ དང་ ། ཨི་ ཊ་ ལི་ སྐད། ཕེན་ ལན། ཨུ་ རུ་ སུའི་ སྐད། འཇར་ པན་ སྐད་ བཅས་ སུ་ ཡོད་ པ་ དང། དེ་ རུ་ གསོ་ རིག་ འབྲེལ་ གཏུག་ ཁ་ བྱང་ རྒྱལ་ ཉི་ ཤུ་ ལྷག་ ཡོད། 2.ལྟ་ ན་ སྡུག་ གསོ་ རིག་ སློབ་ གྲྭ་ ཆེན་ མོ་ ཟེར་ བ་ ནི་ དྲྭ་ ཐོག་ བརྒྱུད་ ནས་ སློབ་ ཁྲིད་ བྱ་ བཞིན་ པའི་ བོད་ སྨན་ གྱི་ དྲྭ་ ཕྱེས་ སློབ་ གྲྭ་ ཆེན་ མོ་ (Open University) ཆེས་ ཐོག་ མ་ ཡིན་ ལ། དེའི་ དྲྭ་ བའི་ ཁ་ བྱང་ ་ ནི།www.tanadukuni.com 3.ཨ་ རིའི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི www.thesoriginstitute.com 4.ཨི་ ཊ་ ལིའི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.medicinatibetana.com 5.ཕོར་ ཏོ་ རྒལ་ སྐད་ ཀྱི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.medicinatibetana.pt 6.ཉི་ ཧོང་ ངམ་ འཇར་ པན་ གྱི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི www.tibetan-igaku.com 7. འཇར་ མན་ སྐད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.attm.de 8.སུད་ སིའི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ གནས་ ནི། 9.ཨེ་ ས་ ཏོ་ ཡི་ ཡའི་ སྐད་ ལ། www.tibetamedicine.et 10.ཡུ་ གི་ རེན་ སྐད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.iattm.com.uc 11.ཞི་ ཕན་ ཡ་ སྐད་ ཀྱི་ བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནིwww.medicinatibetana.eu12. ཨུ་ རུ་ སུའི་ བྷོ་ རི་ ཡ་ ཐུའི་ སྐད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.yuthokling.ru 13.རོ་ མ་ ཉི་ ཡའི་ སྐད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.iamtt.ro 14.ལིའི་ ཐོ་ ཉི་ ཡའི་ སྐད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི།། www.tibetanmedicine.lt 15. སྨན་ རྩིས་ ཀྱི་ དྲྭ་ བ་ ནི་ གསོ་ རིག་ སློབ་ མ་ དང་ ཆེད་ ལས་ པ་ རྣམས་ ལ་ དམིགས་ པའི་ རྩིས་ ལུགས་ ལས་ སྨན་ བཅོས་ ལ་ ཆེད་ དུ་ མཁོ་ བ་ རྣམས་ ཉིན་ ལྟར་ དྲྭ་ ཐོག་ ཏུ་ ཡོད་ ལ་ ད་ ལྟ་ དབྱིན་ སྐད་ དང་ ཕ་ རན་ སིའི་ སྐད་ གཉིས་ སུ་ ཡོད།་ www.sorigastro.com 16.བོད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ ལས་ གཡུ་ ཐོག་ སྙིང་ ཐིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.yuthokling.com 17.བོད་ སྐད་ ཀྱི་ གསོ་ རིག་ དྲྭ་ བ་ ནི། www.sorig.net 18.གསོ་ རིག་ དཔེ་ སྐྲུན་ གྱི་ དྲྭ་ གནས་ ནི། www.sorigpublications.com 19. གཞན་ ཐོན་ བཞིན་ པ་ ནི་ www.sorig.cn 20. གསོ་ རིག་ འགྲུལ་ བསྐྱོད་www.sorigtravel.com\nཐོར་ རྒོད་ པ་ སྤྱན་ ཆབ། ལགས་ ཡིན་ ན་ ཉིད་ ཀྱིས་ ད་ ལན་ གྱི་ གོ་ སྐབས་ འདི་ བཟུང་ ནས་ དབྱངས་ གསལ་ སོ་ བཞིའི་ བདག་ པོའི་ སྤྱི་ ཚོགས་ འདིར་ སེམས་ ཀྱི་ སྐད་ ཆ་ ཅི་ ཞིག་ འཆད་ འདོད་ ཡོད་ དམ།\nཉི་ ཟླ་ ལྕེ་ ནག་ ཚང། བོད་ མི་ སུ་ ལ་ མཚོན་ ན་ ཡང་ རང་ ཉིད་ ཀྱི་ སྐད་ ཡིག་ སློབ་ གཉེར་ ཡང་ དག་ ཅིག་ བྱས་ ནས་ བོད་ རང་ ཉིད་ ཀྱི་ རིག་ གནས་ ལ་ རྒྱུན་ འཛིན་ དར་ སྤེལ་ བྱ་ རྒྱུ་ ནི་ ཤིན་ ཏུ་ ནས་ གལ་ ཆེ། བོད་ ཀྱི་ རིག་ གནས་ ཆེ་ ཆུང་ བཅུ་ གང་ འདྲ་ ཞིག་ ཡིན་ ན་ ཡང་ ། སྤྱི་ ཚོགས་ གསར་ བ་ དང་ མི་ རབས་ གསར་ བའི་ སེམས་ ཁམས་ དང་ མཐུན་ པར་ དར་ སྤེལ་ དང་ རྒྱུད་ འཛིན་ བྱ་ རྒྱུ་ དང་ ། གཞན་ སྐད་ ཡིག་ གཞན་ གང་ མཁོ་ སློབ་ སྦྱོང་ དང་ ། ཁྱད་ པར་ དུ་ རིག་ གནས་ གསར་ བ་ དང་ ཚན་ རིག་ དང་ ལག་ རྩལ་ གསར་ བ་ སོགས་ ལ་ སློབ་ སྦྱོང་ ལེགས་ པོ་ བྱས་ ཏེ་ ལས་ དོན་ སྐྱོང་ དགོས། མདོར་ ན་ མི་ རབས་ གསར་ བ་ ལ་ སློབ་ གསོ་ ཚད་ ལྡན་ དང་ ཆོས་ སྲིད་ ཀྱི་ གོ་ རྟོགས་ བཟང་ པོ་ ངེས་ པར་ དུ་ དགོས་ པར་ སྙམ་ མོ།།\n2012-07-21 ཐོར་རྒོད་པ་སྤྱན་ཆབ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Terdzo-NYI-041 - Rinchen Terdzö\n'chi bdag las kyi gshin rje'i rjes gnang gi cho ga\nVolume 38 (ཉི) / Pages 567-572 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #43 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'chi bdag las kyi gshin rje'i rjes gnang gi cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 567-572. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'chi bdag las kyi gshin rje'i rjes gnang gi gsal byed 'di ni/_o rgyan rnam grol gyis bskul ngor 'gyur med rdo rjes rjes 'jug yongs la phan pa'i bsam pas bris so\n༄༅། །འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མཆོག །དེ་ལ་བཏུད་ནས་རྗེས་གནང་གི །ཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་འདིར་བཤད་བྱ། །འདིར་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མེ་རི་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཟླུམ་སྐོར་ལིང་ཚེ་བརྒྱད་དུ་བཅད་པའི་དབུས་དང་ལིང་ཚེ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་རྟེན་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་སྐུ་གཟུགས་དང་བ་དན་ནག་པོ་བཙུགས་པ་བཞག །དེའི་གཡས་སུ་སྔགས་བྱང་དང་གཡོན་དུ་ཕྱག་མཚན། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་ནས་གཟུང། བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་བཞིན་བྱས་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་འཁོད་པ་ལ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཀའ་སྡོད་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བགྱིད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཔལ་ལྡན་ལས་ཀྱི་གཤེད་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཆོག༔ བདག་ལ་བསྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སྤྲོས་པ་ཀུན་ཞི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི༔ རང་མདངས་ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་སྐུ༔ འཕགས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་ལ༔ བདག་གིས་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ དཔག་ཡས་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཉེས་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བླ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༔ མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསགས། སློབ་དཔོན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་། སློབ་མ་དང་མདུན་གྱི་རྟེན་གཉིས་ཀ་ལས་གཤིན་འཁོར་བཅས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཉ་ཤའི་གསུར་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་གཏོར་མར་བསྟིམས་ནས་དམ་བཞག་དང་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་གསལ་བ་ལ་གུས་འདུད་དུང་པ་བྱས་པས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ལས་གཤིན་གྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་གྲངས་མེད་པ་མཆེད་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་དཔག་མེད་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས་བྱས་ལ། གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་སྐུ་ཡི་དབང༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སྣང་སྟོང་ཆེ༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་སྦྱིན༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་གསུང་ཡིག་འབྲུ་གྲངས་མེད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་དཔག་མེད་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ངག་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས་བྱས་ལ། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་གསུང་གི་དབང༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གྲགས་སྟོང་ཆེ༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་སྦྱིན༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྲངས་མེད་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དཔག་མེད་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས། ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་རིག་སྟོང་ཆེ༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་སྦྱིན༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏོར་མ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བ་དང༔ གདུག་པའི་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས་པ་སོགས༔ ཁས་བླངས་དམ་ལས་མ་མདའ་བར༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་པ་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའི་ཆད་པས༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཉམས་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་དམ་སྲུངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སོགས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྲུང་མ་མཛད་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་དང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་བཟློག་པ་སོགས་བསམ་པའི་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས་བཀའ་བསྒོའི་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ལྷ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་ནས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་དུ་བཅུག །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལྕེར་བདུད་རྩི་བླུད་དེ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དམ་བསྲེ། དེང་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དམ་ཚིག་སོགས༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་བྱ་འོ༔ ཞེས་པས་དམ་བསྒྲག །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་ཁས་བླང་། ཡོན་དབུལ་བ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་རྗེས་ཆོག་སོགས་ཀྱང་གཞན་གྱི་རིགས་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་འ༵གྱུར་བའི་གཟུགས་དང་ནི། །ཐོགས་པ་མེ༵ད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ༵་རྗེ༵འི་བཀའ་ཉན་ཆེས། །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་ཤོག །འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྗེས་གནང་གི་གསལ་བྱེད་འདི་ནི། ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་རྗེས་འཇུག་ཡོངས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་བྲིས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-041&oldid=116705"


Terdzo-THI-030 - Rinchen Terdzö\ndam rdzas rak+ta'i sgrub tshul dngos grub snying po\nVolume 40 (ཐི) / Pages 669-686 / Folios 1a1 to 9b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam rdzas rak+ta'i sgrub tshul dngos grub snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 669-686. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: །ཅེས་པའང་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པའི་རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གཙོ་བོར་སྦྱར་པ་སྟེ། གཞན་དུ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ན། སྒྲུབ་ཚུལ་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་སོགས་རང་རང་གང་ལ་མོས་པའི་གཞུང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nAuthor colophon: ces pa'ang dpal khrag 'thung chen pos bka' bstsal pa'i rak+ta dmar gyi rgyud sde'i dgongs pa gtso bor sbyar pa ste/_gzhan du spyi'i rnam gzhag 'di ltar nges par byas na/_sgrub tshul bka' dgongs phur gsum sogs rang rang gang la mos pa'i gzhung ltar byin gyis brlabs pas kyang don 'grub pa yin no/_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/\n༄༅། །དམ་རྫས་རཀྟའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཆགས་བྲལ་བདེ་ཆེན་སྣང་མཐའ་ཡས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །ཆགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས། །རཀྟའི་སྒྲུབ་ཚུལ་སྙིང་པོ་འབྲི། །འདི་ལ་ལྔ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། བྱུང་ཁུངས། སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྲིད་ཞི་གང་རུང་གིས་བསྡུས་ཤིང་མ་རྟོགས་ན་ཆགས་པའི་གཞི་དང་། རྟོགས་ན་ཆགས་བྲལ་གྱི་བསྒྲུབ་རྫས་སུ་ངེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རིགས་སུ་གནས་པ་སྟེ། རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རཀྟའི་ངོ་བོ་ཆགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། རཀ་ཏའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ཏེ་ཁ་དོག་དམར་བ་ལ་འཇུག་ལ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀར་དམར་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་དམར་ཆ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ན་རཀྟ་སྟེ། རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐམས་ ཅད་རཀ་པས་རཀྟ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། སྒྲས་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། སྲིད་པ་གཞིའི་རཀྟ། འཁོར་བ་རྒྱུའི་རཀྟ། འགྱུར་མེད་རིགས་ཀྱི་རཀྟ། འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་རཀྟ། བསྒྲུབ་རྫས་གྲངས་ཀྱི་རཀྟ་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། འབྱུང་བ་ཆུ་དང་ཆུའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། གཞི་ཡི་རཀྟ་འབྱུང་བ་ཆུ། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་འཁོར་བ་རྒྱུའི་རཀྟ་ནི། མའི་མངལ་ཁྲག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱུ་ཡི་རཀྟ་པདྨའི་ཁྲག །ཅེས་གསུངས། གསུམ་པ་འགྱུར་མེད་རིགས་ཀྱི་རཀྟ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་རཀྟ་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཞེས་གསུངས། བཞི་པ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་རཀྟ་ནི། རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་པོས་བསྒྲལ་པའི་སྙིང་ཁྲག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འབྲས་བུའི་རཀྟ་ཙིཏྟའི་ཁྲག །ཅེས་གསུངས། ལྔ་པ་བསྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་རཀྟ་ལ་སོ་ལྔར་མཆིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གྲངས་ཀྱི་རཀྟ་སུམ་ཅུ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས། ཡང་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་རཀྟ་དང་། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རཀྟ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས། དང་པོ་ལ། མཱུ་ལ་རྩ་བའི་རཀྟ། མ་འདྲེས་དྭངས་མའི་རཀྟ། ཟུངས་ལྡན་བཅུད་ཀྱི་རཀྟ། སྣ་ཚོགས་ཕལ་པའི་རཀྟ་སྟེ་བཞིར་ཕྱེ། དང་པོ་ལ། སྲོག་ཅན་རྩ་བའི་རཀྟ་དང་། སྲོག་མེད་རྩ་བའི་རཀྟ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྲོག་ཅན་ནི། རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་ནས་ལྕེབས་ཏེ་ཤི་བའི་བམ་གྱི་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་དང་། མཁའ་ལྡིང་སྟེ་བྱ་ཤ་ཟན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་དང་། ཁྱི་ནག་འོག་ཅན་གྱི་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་དང་། གླང་འོག་ཅན་རོག་པོའི་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་དང་། རྟ་གསེབ་ནག་པོའི་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་རྣམས་ཏེ། གླང་ཆེན་རབ་འབོག་གི་རྒྱུད་ལས། རང་ཤི་བམ་གྱི་སྲོག་རྩའི་ཁྲག །མཁའ་ལྡིང་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཙའི་ཁྲག །དེ་བཞིན་གླང་པོ་རྟ་ཡི་ཁྲག །མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས། །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་རྟེན་དུ་བཤམ། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་སྲོག་མེད་ལ། ཤིང་གི་ཁྲག་ཤིང་དམར་པོ། རྩ་བའི་ཁྲག་མོན་བུ་དམར་པོ། འབྲས་བུའི་ཁྲག་རམ་བུ་དམར་པོ། མེ་ཏོག་གི་ཁྲག་ལུག་རུ་དམར་པོ། སྡོང་པོ་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པའི་ཁྲག་སེང་ལྡེང་དམར་པོ་རྣམས་ཏེ། གཟའ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལས། ས་ཤིང་རྩ་བ་མོན་བུ་དང་། །རམ་བུ་ལུག་རུ་དམར་པོ་དང་། །སྡོང་པོ་ཡལ་འདབ་སེང་ལྡེང་ ཁྲག །ཅེས་གསུངས། གཉིས་པ་མ་འདྲེས་དྭངས་མའི་རཀྟ་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་ཧཱ་རཀྟ། པདྨ་རཀྟ། མ་འདྲེས་རཀྟ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་ཆེན་ནོ། །གཉིས་པ་པདྨ་རཀྟ་ནི། བུ་མོ་རྡོ་རྗེའི་མདའ་མ་ཕོག་པའི་ཟླ་མཚན་ཐོག་མར་བབས་པ་དེའོ། །གསུམ་པ་མ་འདྲེས་རཀྟ་ནི། གཞན་གྱིས་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་སྲོག་ཅན་རྩ་བའི་རཀྟ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱུད་ལུང་ལས། མ་ཧཱ་རཀྟ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག །པདྨ་རཀྟ་གསལ་བའི་ཁྲག །ཆུ་དང་མ་འདྲེས་དྭངས་མའི་ཁྲག །སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་ཁྲག་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས། གསུམ་པ་ཟུངས་ལྡན་བཅུད་ཀྱི་རཀྟ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣ་ཁྲག །གཏར་ཁྲག །མངལ་ཁྲག་གོ །དང་པོ་ནི། སྐྱེས་པ་དང་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་ཉེར་ལྔའི་བར་གྱི་ལང་ཚོ་དར་བའི་སྣ་ཁྲག་གོ །གཉིས་པ་གཏར་ཁྲག་ནི། དེ་དག་ལུས་ལ་གཏར་བའི་ཁྲག་གོ །གསུམ་པ་མངལ་ཁྲག་ནི། བུ་མོ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཟླ་མཚན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཕོ་མོ་དར་མའི་སྣ་ཁྲག་དང་། །དེ་བཞིན་ལུས་ལ་གཏར་བའི་ཁྲག །གཞོན་ནུ་ལང་ཚོའི་མངལ་ཁྲག་གོ །ཞེས་གསུངས། བཞི་པ་སྣ་ཚོགས་ཕལ་པའི་རཀྟ་ནི། མཛེ་་་ཡི་མཚོན་ནད་ངན་གྱི།ཁྲག་དང་། རབས་ཆད་མ་ཡིན་པའི་ཁྲག་སྣར་གཏོགས་སོ་ཅོག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཕལ་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྲག །མཛེ་དང་མཛོ་རྟོལ་སྤངས་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རཀྟ་ནི། ཆགས་རྟོག་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཉོན་མོངས་ཆགས་པ་འཁོར་བའི་ཁྲག༔ ཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ འདོད་ཡོན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེ༔ འཁོར་བ་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུངས། བཞི་པ་བྱུང་ཁུངས་ནི། དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མ་མོ་ཆེན་མོ་བྷ་ག་ཧྲཱི་ཏི་མ་ཞེས་བྱ་བས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གིར་མཛད་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས། མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ་ཕྱུང་ངོ་། །དེས་རཀྟ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། དྭངས་མ་ལས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཀོད་པ་རྣམས་སྣང་བར་བྱས། བར་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་མི་སོགས་བདེ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་། སྙིགས་མ་ལས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སྣང་བར་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་དཔལ་ཆེན་པོའི་དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་ནས་སྨེ་བ་དམར་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་དེའི་ནང་ནས་ཡུམ་ཆེན་མཁའ་ལ་གཤོག་གཅིག་མ་དང་། གཙུག་ན་རལ་གཅིག་མ་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་རལ་གཅིག་མ་དང་། གླིང་བཞི་དྲག་མོ་རྒྱལ་ཏེ་ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཕྱུང་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་མེ་ཏོག་གི་རཀྟ་ལྔ། རྩ་བའི་རཀྟ་ལྔ། རྡོའི་རཀྟ་ལྔ། འབྲས་བུའི་རཀྟ་ལྔ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་སོགས་རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་ཕན་ཡོན་དང་ལས་ཚོགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རཀྟའི་རྩ་བ་བརྒྱད། ཡན་ལག་སོ་ལྔ། དེ་ལས་འཕྲོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། དང་པོ་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ། ནང་གི་རྩ་བ་བཞི། ཕྱིའི་རྩ་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནང་གི་རྩ་བ་བཞི་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཤངས་བུག་གཡས་རོ་མའི་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་རཀྟ། ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་པདྨ་ལས་བབས་པའི་རཀྟ། སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྟེ་ཁྲག་སྟེ་ལྟེ་བ་བཅད་པའི་ཁྲག །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་སྟེ་དཔལ་ཆེན་པོས་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་སྙིང་ཁྲག་རྣམས་ལས། ཕྱི་མ་འདི་གཏེར་བྱོན་གྱི་རཀྟའི་དམ་རྫས་རྣམས་ལ་འདྲེས་ཤིང་། མ་རྙེད་ན་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱིའི་རྩ་བ་བཞི་ནི། སྟག་གཟིག་སོགས་སྡེར་ཆགས། བྱ་རྒོད་སོགས་འདབ་ཆགས། རྟ་བོང་སོགས་རྨིག་ཟླུམ། གཡག་སོགས་རྨིག་པ་ཁ་བྲག་གི་ཁྲག་སྣའམ། ཡང་ན་རཀྟའི་རྒྱུད་ལས། གླང་ཆེན། མ་ཧེ། སྟག །དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་སྙིང་ཁྲག་ལའང་བཤད་པས་གང་འབྱོར་དང་། ཡན་ལག་གི་རཀྟ་སོ་ལྔ་མ་རྒྱུད་ནས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་གསུངས་ནའང་། དེང་སང་ཡོངས་གྲགས་རྙེད་སླ་བ། མཚལ། ལི་ཁྲི །བཙག །ལྡོང་རོས། རྡོ་དྲེག་དམར་པོ་རྣམས་སའི་རཀྟ། ཙནྡན་དམར་པོ། སེང་ལྡེང་། མཛོ་མོ་ཤིང་། ཀན་ད་ཀ་རི་དམར་པོ། ཤེར་ཤིང་དམར་པོ་རྣམས་ཤིང་གི་རཀྟ། པདྨ་རཱ་ག །བྱུ་རུ། མཆོང་དམར། མེ་ཤེལ། རྡོ་རྒྱུས་དམར་པོའམ། སྨུག་པོ་སྦལ་རྒྱབ་རྣམས་རྡོའི་རཀྟ། ཧ་ལོ། ཨུག་ཆོས། གླང་སྣ། སེ་རྒོད། ལུག་རུ་དམར་པོ་རྣམས་མེ་ཏོག་གི་རཀྟ། ར་མོ་ཤག །ཉེ་ཤིང་། སྙ་ལོ། ཁྲག་རྐང་། སྨྱུག་མ་དམར་པོ་རྣམས་རྩ་བའི་རཀྟ། འདིའི་ཁྲག་རྐང་ནི་མང་ཡུལ་དང་། མདོ་ཁམས་ཀློང་ཐང་གི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། རཀྟ་མཱུ་ལ་ཁྲག་གི་ཉུང་མ་ཞེས། །མང་ཡུལ་ཁྲིག་ཕབས་མདོ་ཡུལ་གྱི། །ཀློང་ཐང་སྒྲོན་མའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །འདི་ཡང་སྲིད་པའི་རཀྟ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། རྒུ་འབྲུམ། རམ་བུ། ཁ་སྲན་བྲེ་བོ། བ་མཁལ་སྨུག་པོ། སྐྱུ་རུ་ར་རྣམས་འབྲུའི་རཀྟ། རྒྱ་སྐྱེགས། སིནྡྷུ་ར། འབྲི་མོག །བུ་རམ། བྲག་ཞུན་རྣམས་རྩ་བའི་རཀྟར་ངོས་འཛིན་མཛད་སྣང་ལ། དེ་དག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་བཙག་སོགས་ས་དམར་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་ཚད་དང་། ཟངས་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། རྡོ་རིགས་དམར་པོར་གཏོགས་ཚད། བཙོད་དང་། འོམ་བུ་སོགས་ཤིང་དང་། ལྡུམ་བུའི་རིགས་དམར་པོར་གཏོགས་ཚད། ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་། ཤང་ཤང་དྲིལ་བུ་དམར་པོ་སོགས་མེ་ཏོག་དམར་པོར་གཏོགས་ཚད། སྣ་མའི་འབྲུ་དང་། དབྱི་མོང་། འོལ་མ་སེ་སོགས་འབྲས་བུ་དམར་པོའི་རིགས་དང་། འབྲས་དམར། ཁྲེ་དམར་སོགས་འབྲུ་རིགས་དམར་པོའི་རིགས་དང་། ལི་ག་དུར་སོགས་རྩ་བ་དམར་པོའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཚད་དང་། ཡུགས་ས་མོ་དང་། མཛེ་མོ་དང་། དམ་ཉམས་དང་། རབས་ཆད་དང་། བསེ་མོག་ཅན་མ་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་འཛོམ་གང་ཆེ། གཞན་ཡང་ཕུག་རོན། ལུག །བ་ལང་། དྲེའུ་སོགས་རབས་ཆད། དམེ་པོ། དམ་ཚིག་ཉམས་པ། པུ་ཤུད། ཟེར་མོ། སོ་ཏོ་རོག་པོ་སོགས་ཀྱི་ཁྲག་མ་གཏོགས་ པའི་ཁྲག་སྣ་རིགས་གང་རྙེད་དང་། དེའང་གཡུལ་དུ་བསད་པ་ལྟ་བུའི་དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས། གཞན་རྣམས་གསོན་ཁྲག་ཁོ་ན་བྱུང་ན་ལེགས་ཤིང་། རཀྟའི་རྒྱུད་ལས་མཆོག་བསྒྲལ་གྱི་རཀྟ་ཉེར་གསུམ་ཞེས། རུ་དྲ། དབང་ཕྱུག །ཚངས་པ། འཇོག་པོ། ཁྱབ་འཇུག་སྟེ་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་ཆེན། མ་ཧཱ་དེ་ཝ། བིཥྞུ་རཱ་ཛ། བྷྲྀངྒི་རི་ཏི། ཚོགས་བདག །དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག །ཁྱབ་འཇུག །སྟོབས་བཟང་། གཞོན་ནུ་སྨིན་དྲུག་སྟེ་ཚོགས་བརྒྱད་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་ཆེན། བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུའི་ཁྲག་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་དགོས་པར་གསུངས་ནའང་གཏེར་བྱོན་གྱི་ཕབས་གཏའ་རྣམས་ལ་འདུས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྐབས་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ལས། དེ་ལ་ས་བོན་ནི་མི་ལ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་དང་། དུད་འགྲོ་སྤྱི་ལ་སུ་སེར་པོ་ཡིན་པས། མི་དང་བྱོལ་སོང་གི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་བློས་བཏགས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཤར་མོས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སྨན་སྒྲུབ་ལ་གཏོང་འོས་པའི་ཤ་མ་རྙེད་ན་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཏགས་ནས་བྱ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། འདིར་རཀྟ་རྙེད་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པས་སྦྱོར་ཚུལ་འདྲ་བར་སེམས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་དེ་རྣམས་ལས་རྩ་བའི་རཀྟ་བརྐོ་བར་འོས་པ་རྣམས་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་གང་རུང་ལ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་དང་པོར་ས་ཕྱོགས་དེར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་མཎྜ་ལར་ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་ཀྱིས་བསྐོར། སྐྱབས་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བརླབས། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས། །རྩི་ཡི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། །མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །རཀྟ་རྩི་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྩལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་རཀྟ་མཱུ་ལ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་བཞིན་དུ་བརྐོ་ལ། མཐར་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ཅིང་མགྲོན་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། དེས་མཚོན་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་རཀྟ་རྣམས་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་བཏུ། འབྲས་བུའི་རཀྟ་རྣམས་སྨིན་པའི་དུས་དང་བསྟུན་ལ་བླང་། དེ་ལྟར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རཀྟ་རྣམས་ལེགས་པར་བཏུས་ནས་གཡག་རྒོད་དང་ར་ལ་སོགས་པའི་གསོན་ཁྲག་གཙང་མར་སྦྱར་ཏེ་བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་སོགས་མོ་ཐོད་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ། སྟེང་ནས་ཕོ་ཐོད་ཀྱིས་དགབ། དར་དམར་གྱིས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིངས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་སྦགས་པའི་མཎྜལ་དམར་པོའི་དབུས་སུ་བཞག་པའི་མཐར་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། སྤྲོ་ན་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་ཀྱིས་གཞུང་བསྲང་བའམ། གང་ལྟར་ཡང་ཕྱི་མཚམས་དམ་པར་བཅད་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་གསལ་བ། མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པ། དངོས་གྲུབ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་པས་ཚོགས་བསགས་པའི་མཐར། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད་གཏོར་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཀྱང་། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་འདུས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་སྟེང་། །བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་སྨེ་བ་བརྩེགས། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད། །དབུས་མཐིང་དཔལ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ། །གཡས་དཀར་ཁྲོ་མོ་གཽ་རཱི། །གཡོན་དམར་ལྷ་མོ་པྲ་མོ་ཧཱ། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་དང་པོ་གཉིས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ །གསུམ་པས་གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་འཁྲོལ། །གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་ཐོད་ཁྲག་དང་། །གསུམ་པས་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་གདེངས། །ཕྱག་མཚན་དྲུག་པོ་ལྷ་མོ་དྲུག །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་མེ་དབུས་འགྱིང་། །ཡུམ་ནི་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མཐིང་། །གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་ཅིང་སྦྱོར། །རྔམ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པ་ཡི། །རྒྱན་ཆས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་སིཾ་ཧ་བརྒྱད། །སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དེ། །ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བར་བསྒོམ། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཔལ་ཆེན་པོའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཀྱང་། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོའི་གསུང་དུ་འདུས། །རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་གསུང་གི་སྔགས། །ཨཱོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་ལྔ། །རུ་ལུ་གོང་མ་གོ་རཱི་བརྒྱད། །རུ་ལུ་འོག་མ་སིཾ་ཧ་བརྒྱད། །ཧཱུྃ་ནི་ཕྱག་བརྙན་སྒོ་མ་བཞི། །བྷྱོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ཧཱུྃ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས། །བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུང་གི་ལྷ། །གསལ་ཞིང་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་མཐར། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཀྱང་། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལ་འདུས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐུགས་དམ་ལྷ། །སངས་རྒྱས་རྩ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དངོས། །ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཀུན་ལ་གནས། །འཛིན་ཆགས་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །མ་འགགས་ཤར་བ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱན། །རང་སར་རྫོགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་གནས། །ཞེས་པའི་དོན་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་མདུན་སྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་དང་། ཞལ་བསྒྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་མདུན་གྱི་བསྒྲུབ་རྫས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་རུ་ལུའི་ཛཔ྄་ཅི་ནུས་བཟླ་བས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཞལ་སྒྱུར་ནི། མདུན་གྱི་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །ནང་བཅུད་ཁམས་གསུམ་རཀྟ་ཀུན། །གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །རཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་དམར། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་རཀྟའི་ཐོད་པ་བསྣམས། །ཞབས་ཟུང་དོར་སྟབས་པད་ཉིར་རོལ། །གཅེར་བུ་ནུ་འབུར་བྷ་ག་རྒྱས། །རཀྟའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ་པ་ཡི། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ། ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧཱུྃ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་དང་བཅས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཨ་ལ་ལ། བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་བུ་མོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་འཇོམས་པའི་མཆོག །མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རཀྟ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང་། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཤ་རུས་ལ་སོགས་བཟའ་བར་བྱ། །ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་དྲྭ་བ་ཆགས་པའི་རྒྱུད། །དམར་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས་ལ་རོལ། །མ་ལུས་བཞེས་ནས་བསྣམ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། ག་ཎ་ཁཱ་ཧི། ཙཀྵུ་ཁཱ་ཧི། བཱ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི། ཤུ་ཀྲ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་འཇོམས། །དབྱིངས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཁོར་འདས་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བཀུག །ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་སྐུ་ལས་བརྒྱུད། །པདྨའི་མཁའ་ནས་ཆར་ལྟར་བབས། །དྭངས་མ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །ཤར་གྱི་རྦ་རླབས་ནུབ་ཏུ་འཕྱོ། །ནུབ་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཤར་དུ་འཕྱོ། །ལྷོ་ཡི་རྦ་རླབས་བྱང་དུ་འཕྱོ། །བྱང་གི་རྦ་རླབས་ལྷོ་རུ་འཕྱོ། །སྟེང་གི་རྦ་རླབས་འོག་ཏུ་འཕྱོ། །འོག་གི་རྦ་རླབས་སྟེང་དུ་འཕྱོ། །ཤ་ཆེན་ལྷུ་དུམ་ལང་ལོང་དང་། །ཙིཏྟ་ཚིལ་ཆེན་ཆོལ་ལོ་ལོ། །རཀྟའི་རླངས་པ་ཕྱུ་རུ་རུ། །དྲི་ཡི་ངད་པ་ཆི་ལི་ལི། །གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བམ་དབྱུག་ཕྱར། །སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་རྐང་གླིང་འབུད།། །ལ་ལ་བྷནྡྷ་ཆ་ལང་བརྡེབ། །དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་གསུར་ཆེན་བསྣམས། །རོ་ཡི་ལྷ་མོ་ཤ་ཆེན་ཐོགས། །རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་ཞིང་ཕྲག་གྱོན། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སུ་རོལ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གཡར་དམ་སྐོང་། །འཁོར་འདས་རཀྟ་འདུས་པའི་བཅུད། ཁྲག་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར། །ཞེས་དམིགས་ལ། རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་། སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བྱ། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ན་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་མཐར་མདུན་གྱི་ལྷ་མོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རཀྟ་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲག་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་དམར་གསལ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་ཅན་རཀྟའི་རྦ་རླབས་ཕྱོགས་བརྒྱར་གཡོ་ཞིང་ཟེགས་མ་གང་ལ་རེག་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་སླར་ཡང་བཟླས་པས་བརྟན་པར་བྱ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་སོགས་སུ་བཅད་ནས་བསྒྲུབས་པས། རཀྟ་ལས་འོད་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་ངད་ཁྱད་པར་ཅན་འཐུལ་བ་སོགས་རྟགས་བྱུང་བ་ན། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ལྷ་མོ་རཀྟ་ལ་བསྟིམས་པའི་རྗེས་སུ་ཐོད་པའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ལ། རཀྟའི་དྭངས་བཅུད་འོད་ཟེར་འབར་བ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས། ཕུད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །རཀྟ་པདྨ་ལས་བྱུང་བ། །ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །འདོད་ཆགས་འཁོར་བ་སྟོངས་ཕྱིར་བཞེས། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད། ལྷག་མ་རྣམས་རིལ་བུའམ། ཕུར་མར་བྱས་ཏེ་གྲིབ་མར་བསྐམ། སླར་སྣོད་བཟང་པོར་ཚགས་བྱས་ཏེ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་སྤེལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དམ་ཚིག་རྫས་ཆེན་པོའི་ཕན་ཡོན་ནི། རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བྲན་བཞིན་ཉན། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཟུངས་མ་བྲན་འཁོར་དབང་དུ་འདུ། །དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་འདར་ཞིང་སྐྲག །ཅེས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་དགའ་ཡིད་འོང་དུ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་ལྡན་པས། །ཕྲིན་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི། །ཞེས་སོགས་སྤྱིར་ལས་བཞི་དང་། ཁྱད་པར་ཁྲག་ཟོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོགས་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཆགས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི། །འདོད་ཆགས་འཇོམས་པའི་དམ་ཚིག་རྫས། །རཀྟའི་སྒྲུབ་ཚུལ་བརྗོད་པའི་དགེས། །འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པའི་རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གཙོ་བོར་སྦྱར་པ་སྟེ། གཞན་དུ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ན། སྒྲུབ་ཚུལ་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་སོགས་རང་རང་གང་ལ་མོས་པའི་གཞུང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།་་་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ་ལས་སོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-030&oldid=129528"\nThis page was last edited on 15 June 2021, at 15:17.


ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་ཤིག་ཡིན་མིན་ལ་དཔྱད་པ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nབོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་མ་ཞེ་གཅིག་པ་ལྷ་སྲས་དར་མ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་གྲགས་སྐད་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི་ཁོང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་གྲགས་པ་དེའི་དབང་གིས་ཡིན་ངེས་མོད། དེང་སང་ང་ཚོར་ཐོབ་པའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན་ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་ཐུགས་སུ་གདོན་གསོལ་བའི་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་ཞིག་མིན་པར་སྙམ། རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཚུལ་གྱི་ཡིག་ཆ་འཁོད་སྔ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ནི“སྦ་བཞེད”སླད་ཅན་དུ་གྲགས་པའི«ཆོས་འབྱུང་གི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ།»དང་། «སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ» «ཡེར་པའི་དཀར་ཆག»སོགས་ཡིན་ལ། ལོ་རྒྱུས་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་ཕལ་མོ་ཆེར་རྒྱལ་པོ་ཁོང་ནི་སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བྲིས་པ་རེད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ‘‘ལྷ་སྲས་དར་མ་མན་ཅད་དང་། འོད་སུས(སྲུང)དབོན་སྲས་མན་ཅད་དུ’’ཞེས་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ལ‘‘ལྷ་སྲས་དར་མ’’ཞེས་འབྱུང་ནའང་། «ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང»ནང‘‘དེ་ནས་ནག་པོ་ཕྱོགས་ཅན་གླང་དར་མ་བྱོན’’ཞེས་དང་། དེའི་རྗེས་ཙམ་གྱི«ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ»དུའང‘‘རལ་པ་ཅན་གྱི་གཅེན་པོ་གླང་དར་ཆུ་མོ་ལུག་ལོ་ལ་སྐྱེས། སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་གཞུག་ལ་རྒྱལ་སར་བཏོན’’ཞེས་བྲིས་འདུག་པས། ཕྲན་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་མ་བཙལ་ཀྱང་ཕལ་ཆེར‘‘གླང་དར་མ’’ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཉིད་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་དེ་ཤེད་ཅིག་ནས་དར་བ་གསལ་པོ་རེད། སྐབས་དེའི་ཆོས་འབྱུང་རྩོམ་མཁན་དག་ནི་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་ཞེན་ཆེ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྩམས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་བཀྲོངས་མཁན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནག་ཉེས་ཡོད་མེད་ལ་དེ་ཙམ་མ་གཟིགས་པར་རྒྱལ་པོ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་རབ་རིབ་དང་གབ་སྦས་ལྟ་བུ་བྱས་འདུག\nལོ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ལ་ཕྲན་གྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཕྲན་བུ་བྱས་པའི་སྡོམ་ཚིག་ཅིག་འདིར་དྲངས་ན‘‘ཀ་ཐོག་ཚང་གིས་གསུངས་པའི་ལོ་ཚིགས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༧༨༤ལོར་འཁྲུངས་པའམ་ཡང་ན་སྤྱི་ལོ་༧༨༦ལོར་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་རེད། ང་ཚོས་ཁོང་གི་གཤེགས་ལོ་མི་ཤེས་ཀྱང་། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་སྐབས་ཁོང་མདོ་སྨད་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ལ་དོགས་པ་རྣམ་རྟོག་མེད། སྤྱིར་བླ་ཆེན་པོའི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་ལ་བཞེད་པ་མང་ནའང་། སྐབས་འདིར་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐྱིད་རྟག་ཅེས་པར་བསྟུན་ནས་བཤད་པའི་བླ་ཆེན་པོའི་འཁྲུངས་ལོ་དེ་སྤྱི་ལོ་༨༩༢ དང་འདས་ལོ་སྤྱི་ལོ་༩༧༥ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། དེར་བརྟེན་བླ་ཆེན་པོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་དུས་ནི་སྤྱི་ལོ་༩༤༡རེད། དེས་ན་བླ་ཆེན་པོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་སྐབས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་༡༥༧ཡས་མས་ལ་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་དན་ཏིན་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ནས་ཁམས་ཀློང་ཐང་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་པ་སོགས་ལ་རོབ་རྩིས་ཤིག་བརྒྱབ་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུའམ་ཡང་ན་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་ལྷག་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ་བས། འདི་ན་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག་ལ། ཕྲན་གྱིས་གོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་སམ། ཡང་ན་གང་ཟག་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་མིན་གསལ་པོ་མི་ཤེས་པས་དོགས་པ་ཞིག་རང་ཤུགས་སུ་སྐྱེས་བྱུང་། དོགས་པ་ནི་དོགས་པ་རང་ཡིན་ལ། དོགས་པ་དེ་སེལ་བར་ད་དུང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་བཙན་མ་རྙེད་པར་བརྟེན་རེ་ཞིག་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མཇུག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།’’ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་དེ‘‘ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་འཚོལ་ཞིབ’’ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་བྲིས་ཡོད་པས་བསྐྱར་ཟློས་མ་བྱས་སོ།\nདེ་ལ་འདིར་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཞིག་ཡིན་མིན་གྱི་སྐོར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ཞིག་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཉུང་བསྡུས་ཤིག་གླེང་བར་འདོད། སྤྱིར་བཏང་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་རྙིང་པ«སྦ་བཞེད»དང་། «ཡེར་པའི་དཀར་ཆག»གཙོས་པའི་ཕྱིས་བྱུང་གི་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ཏུ་མི་གསལ་མོད། མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས‘‘ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་ཆོས་འབྱུང་སོ་སོ་ནས་བཤད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད། འགའ་ཤས་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ལྟ་བུ་དང་ཡང་འགའ་ཤས་ནས་སྔགས་བཙུན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད་མོད། ཁོང་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲྭ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་དགུ་པ་ཡིན་པ་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་མའི་གྲས་ནས་བདག་གིས་རྙེད་བྱུང་།’’ཞེས་དང་། ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག་གཞན་ཞིག་ཏུའང‘‘གནའ་བོའི་དཔྱད་ཡིག་ཅིག་ནང་དུ་སྦ་གསལ་སྣང་གིས་གཙོས་པའི་བསམ་ཡས་དགོན་གྱི་མཁན་པོའི་མིང་ཐོ་ཞིག་འདུག་པ་དེའི་ཁྲོད་དུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཨང་དགུ་པར་བཞག་འདུག་པ་ལས་དེ་པ་ནི་བསམ་ཡས་དགོན་གྱི་མཁན་པོ་སྐུ་ཐོག་དགུ་པ་དེ་ཡིན་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་དོ།’’ཞེས་གསུངས་ཡོད། གསུང་བབ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་སང་ང་ཚོས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་མཁན་རབས་དགུ་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཕྱི་གླིང་གི་བོད་པ་བ་ Sam Van Schaik ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་དགུ་པ་ཡིན་ཚུལ་འདི་ལྟར“ Lhalung Palgyi Dorjee was the ninth abbot of Samye, the great temple built in the reign of Trisong Detsen.” ཞེས་གསུངས་འདུག ད་དུང་དུས་དེབ་དང་དྲྭ་ལམ་ཁག་ཏུ་འདི་འབྲེལ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གང་མང་བྲིས་ཡོད་པ་མཐོང་ནའང་། དེ་དག་གིས་བཤད་པའི་ཁུངས་ལུང་ནི་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ཚིག་དུམ་འདི་དག་ལ་བཅོལ་ཡོད་པས་འདིར་ལུང་ཚིག་གང་མང་འདྲེན་པའི་དགོས་པ་མ་མཆིས།\nདེས་ན། མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་གཟིགས་མྱོང་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ནི‘‘ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ། (ལ་ཝ་ལེ་པུ་སན་1962,No.689/2)’’ཞེས་པ་འདི་ཡིན་པ་འདྲ་ནའང་། ཁོང་གིས་སྤྱི་བམ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་གནང་སྟེ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་དེའི་ཚིག་དུམ་དེ་དག་དངོས་སུ་རྩོམ་ཡིག་ནང་དྲངས་མེད་སྟབས། ང་ཚོས་དོན་དངོས་སུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་ག་རེ་བཤད་ཡོད་མེད་ཤེས་ནུས་བྲལ། ཕྲན་གྱིས་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་འབྲི་སྐབས་ཡིག་ཆ་དེར་མཇལ་འདོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཡང་མ་ཐོབ་ཀྱང་། དེ་ནས་བཟུང་ཡིག་ཆ་དེ་བཙལ་འཚོལ་བྱས་པ་ཡིན། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཕྲན་ལ་ཐོབ་པའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་དེའི་ཚིག་དུམ་དེ་དག་གསལ་པོར་དྲངས་ན་འདི་ལྟར། ‘‘བོད་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་བཤེསཉེན་གི་རྒྱུདཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། རྒྱ་གར་གི་མཁན་པོ་བོ་དེ་སྦོ་དེ་སྦ་དྦ་ལས་བསྦོགས་པའི་སློབ་མ་ནི། དབའ་བཙུན་བ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ། དབའ་དཔལ་དབྱངས། ངན་ལམ་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས། འགོ་འབློམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཇེང་གསལ་རབ་རིན་པོ་ཆེ། མྱང་མཆོག་རབ་གཞོན་ནུ་མྱང་གཞག་མྱི་གོ་ཆ། གླེའུ་གཞོན་ནུ་སྙིང་པོ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོག་རོ་དཔལ་གི་སེང་གེ། བོག་རོ་བྱམས་པའི་སེང་གེ། ཅོག་རོ་བྱམས་པའི་སེང་གེ། བོག་རོ་འཆོས་ཀྱི་བཤེས་ཉེས། དེ་ལས་བསོགས་པ་ནི་བསམ་ཡས་དང་འཕྲུལ་སྣང་ཡན་བར་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འལ་སྟོ(ལགས་སོ)། །’’ཞེས་པ་འདི་རེད། ཕྲན་གྱིས་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན་ཕལ་ཆེར་མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་གོང་དུ་གསལ་བའི་མཁན་ཆེན་བོ་ངྷི་ས་ཏྭའི་སློབ་མ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདི་དག་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡར་ནས་མར་བརྩིས་ན་དགུ་པར་(མཁན་ཆེན་ཞི་བོ་འཚོ་བསྣན་ན་དགུ་པ་དང་། དེ་མིན་བརྒྱད་པ་རེད)འཁེལ་འདུག་པས་མཁན་རབས་དགུ་པར་དགོངས་པར་སྙམ་མོད། འོན་ཀྱང་། འདི་དག་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་མ་ཡིན་ཚུལ་གཤམ་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །\nགོང་གི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་འདི་ལ་མཇལ་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ནའང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དཔེར་ན«སྦ་བཞེད།»དང་། «ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་།» «མྱང་ཆོས་འབྱུང་།» « བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་།» «ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང་།» མདོར་ན«དེབ་སྔོན»སོགས་ཀྱི་ནང་སད་མི་བདུན་གྱི་མཚན་སྣ་ཚོགས་མཆིས་པ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མི་གསལ་བར་མ་ཟད། ཁོང་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་མི་གསལ། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོར་མཚོན་ནའང་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་བ་ཚོར་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་མནོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཇལ་རྒྱུ་མེད་ལ། ཇོ་མོ་གཅེན་ཁྲི་རྒྱལ་མོ་བཙན་དང་སྲུ་བཙན་མོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་མི་བརྒྱ་ལྷག་མཁན་པོ་སྦ་རཏྣ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། «སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ»རུ“རྦ་གསལ་སྣང་དང་བདུན། མཁན་པོ་བོ་ངྷི་སཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་བྱུང་སྟེ་རད་ན་ལས་སང་མི་གྲགས་སོ། དེ་ལས་གྱེས་ནས་བཙུན་མོ་གསུམ་གྱིས་དབུ་བྱས་པའི་འབངས་རལ་བ་ཅན་སུམ་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་།”ཞེས་བོད་མི་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་སྡེབས་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པས། དུས་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་དགོས་པ་འདྲ་ནའང་ད་དུང་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐུབ་པའི་སྤོབས་པ་མ་རྙེད། «ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང»ནང‘‘སད་མི་མི་བཅུ་གསུམ་རབ་ཏུ་བྱུང་།’’ཞེས་འབྱུང་བར་བརྟགས་ན། གོང་གི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆར་གསལ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདི་དག་གི་གྲངས་ཀ་དང་ཏག་ཏག་མཐུན་པས་འདི་ལའང་བརྟག་དཔྱད་ཅིག་གནང་དགོས་པར་སྙམ། གང་ལྟར། བསམ་ཡས་དང་འཕྲུལ་སྣང་ཡན་བར་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདི་དག་གི་མཚན་རེ་ཟུང་སད་མི་བདུན་དང་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་གྲས་སུའང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག\nད་ཕན་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དང་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་མཚན་ཐོ་མཇལ་རྒྱུ་མེད་པས། བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་རེ་རེ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་དེ་ལས་སླ་པོ་ཞིག་མ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་སྦ་གསལ་སྣང་རབ་བྱུང་བསྒྲུབས་ནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོར་བཞུགས་ཤིང་། མཁན་པོ་གཉིས་པོ་ནི་དབའ་དཔལ་དབྱངས་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་ཞིག་དྲངས་ན«སྦ་བཞེད»དུ‘‘དེ་དུས་རིང་ཞིག་ན་མཁན་པོ་བོབྷི་སཏྭ་ཕོ་བྲང་རིམ་དགུའི་འོག་ཁང་དུ་རྟས་ཕྲབ་(ཕྲ)རྒྱབ་སྟེ་ལམ་ཆེམས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ལ་བཞག་ཏེ་སྐུ་གཤེགས། དེའི་སྤུར་ཁང་ཧས་པོ་རིའི་རྒྱབ་ཏུ་བཞེངས་ནས་མཆོད་རྟེན་ཅིག་ཀྱང་བཞེངས། དེར་བཙན་པོས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་རིང་ལུགས་སུ་བསྐོས་སོ།’’ཞེས་དང་། ‘‘དེ་ནས་པྲ་ཏི་ཧ་ཏི་མཆོད་པ་བྱས་པའི་དུས་སུ་ཇོ་མོ་བཙན་ཁྲི་རྒྱལ་མོ་བཙན་དང་། སྲུ་བཙན་མོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ(བརྒྱ)རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཁན་པོ་སྦ་རཎས་བགྱིས།’’ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། ‘‘དེ་ནས་ཉང་ལ་སོགས་པས་སྡིག་བསགས་པ་དེས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་སྒོམ་པར་གསོལ་ཏེ་ཁྲོས་ནས་དབེན་ས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་བཙན་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་མཆིས་པའི་སླད་ན། ཤུལ་དུ་སྦ་དཔལ་དབྱངས་རིང་ལུགས་སུ་བསྐོས།’’ཞེས་པ་འདི་དག་ལ་བསམ་ན་ང་ཚོས་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་སུ་ཡིན་ཤེས་ཐུབ་མོད། དེའི་ཕྱིས་ཀྱི་མཁན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་སྐོར་མི་གསལ། ཕྲན་གྱིས་སྦ་བཞེད་མི་འདྲ་བ་ཁག་ལ་ཞིབ་ཏུ་མཇལ་སྐབས། སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང་སྦ་དཔལ་དབྱངས་གཉིས་མཁན་པོར་བཞུགས་སྐབས་ཀྱང‘‘མཁན་པོ’’མིང་ཅན་གྱི་མི་ཡོད་པ་དཔེར་ན‘‘དབའ་བྲན་མཁན་པོ་མཉྫུས་ཤེས་རབ་འབུམ་ལྷ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རྗེ་འབངས་ལ་བཤད་པའི་ཚེ།’’ཞེས་སྦ་བཞེད་དུ་འབྱུང་ལ། ཁོང་ནི་བསམ་ཡས་སྒྲ་བསྒྱུར་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་མང་པོ་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་རེད། སྐབས་དེར་སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང་སྦ་དཔལ་དབྱངས་གཉིས་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་ཡིན་སྟབས། ‘‘དབའ་བྲན་མཁན་པོ་མཉྫུས’’ཞུ་བ་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོར་བཞུགས་སྲོལ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། སྦ་དཔལ་དབྱངས་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་མཁན་པོ་མཚན་ཅན་གྱི་མིང་ཞིག«སྦ་བཞེད»དུ་འབྱུང་བ་ནི་‘“མཁན་པོ་ཤཱནྟི་དང་། སྦ་བཟའ་དགེ་ལྡམ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་སྔ་བཞིན་བཙུགས་སོ།”ཞེས་པ་འདི་རེད་ལ། ཁོ་བོའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་གསུམ་པ་ནི་མཁན་པོ་ཤཱནྟི་ཞུ་བ་འདི་མིན་ནམ་སྙམ།\nགོང་གི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆར་གསལ་བའི་མི་བཅུ་གཉིས་སམ་ཡང་ན་མི་བཅུ་གསུམ་འདི་དག་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོར་བཞུགས་ཡོད་ཚེ། ངན་ལམ་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་གསུམ་པ་ཡིན་དགོས་ཤིང་། ཁོང་གི་རབ་བྱུང་གི་མཚན་ལ་གླང་ཁམས་པ་སུ་གྷ་ཏ་ཝརྨ་རཀྴི་ཏ་ཞེས་གསོལ་ཡོད་པས། སྦ་དཔལ་དབྱངས་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་དེ་ཁོང་ཡིན་དགོས་ནའང་། ཁོང་ལ་མཁན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་སྦྱར་ཡོད་པ་མ་མཐོང་། དེ་བཞིན་དུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆར་གསལ་བའི‘‘ཆོག་རོ་དཔལ་གི་སེང་གེ’’ཞུ་བ་འདི«སྦ་བཞེད»དུ་“བླའི་བཀའ་ལུང་བཞིན་དུ། སུམ་པ་ཁྲི་ལྡེ་བཞི་དགེ་བ་བཙུད། སློབ་མ་ཡང་བཎྡྷེ་གླང་སུ་ཀ་ངྷ་དང་། དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དང་། ཨཱ་ཙརྱ་ལ་སོགས་པ་ལགས་ཏེ”ཞེས་འབྱུང་བའི“དཔལ་གྱི་སེང་གེ”ཞུ་བ་དེ་ཡིན་ཚེ། དཔལ་གྱི་སེང་གེ་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྦ་དཔལ་དབྱངས་སྐབས་ཀྱི་མི་ཞིག་རེད་ལ། དུས་ཚིགས་དེད་ན་ཁོང་ནི་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་ཀྱི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཅོག་རོ་དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་གོང་རོལ་གྱི་མཁན་པོ་ཡིན་དགོས་པས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང་སྦ་དཔལ་དབྱངས་གཉིས་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་བའི་སྐབས་སུ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་བཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་པས། འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་། ཕྲན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། གོང་གི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆར་གསལ་བའི་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་པོ་མིན་པར་སྙམ་ལ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆར‘‘མཁན་པོ”ཞེས་པའི་མིང་ཟུར་ཙམ་ཡང་སྦྱར་མེད་པ་རེད། ཕལ་ཆེར་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ནི་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་མཁན་གྱི་དགེ་སློང་ཁ་ཤས་ཡིན་པ་ཙམ་རེད། སྤྱིར་བཏང་ཞི་འཚོ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་འཛིན་མཁན་ཡིན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སམ་བྷ་བ་ནི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་གང་ལྟར་ཡང་། ད་དུང་བརྗོད་གཞི་འདིའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་ནན་མོ་གཏོང་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་བརྟས་ནའང་། གནས་སྐབས་རིང་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཁན་རབས་དག་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་ཡིག་མ་རྙེད་པས་རེ་ཞིག་བཞག་པ་ཙམ་མོ། །\n སྦ་བཞེད་ག་དུས་བརྩམས་སྐོར་ལ་རྩོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཆིས་མོད། ༢༠༠༨ལོར་ཨིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཊོན་ནས་འཚོགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་དེའི་སྟེང་དུ་ Sam Van Schaik ལགས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་ནས་སྦ་བཞེད་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཞིག་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པ་དེ་ལ་བརྟགས་ན་སྦ་བཞེད་ནི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན་ངེས་མོད། འོན་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་ཡིག་ཆ་དེ་ལ་སྣོན་འཕྲི་བཏབ་པའང་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཡོད།\n ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག ༡༩༨༨ ལོའི་དེབ་བཞི་པ།\n ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། མཁས་པ་ལྡེའུ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༡ ཤོག་གྲངས ༣༥༣\n ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། ཤིང་དཔར་མ། བོད་བ་པར་བཞུགས།\n མདའ་དང་འཕང་། སྟོད་ཆ། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧ ཤོག་གྲངས༡༤\n མདའ་དང་འཕང་། སྟོད་ཆ། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧ ཤོག་གྲངས ༡༥༧\n Tibet: A History. Sam Van Schaik. Yale University Press. Publication 2011. P 46\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། བོད་ལྗོངས་ཡིག་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ཤོག་གྲངས་ ༢༡ དང་ ༢༢ བར་གསལ།\n ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། མཁས་པ་ལྡེའུ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༡ ཤོག་གྲངས། ༣༥༣\n སྦ་བཞེད། སྦ་གསལ་སྣང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས ༦༢\n སྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ ལོ། ཤོག་གྲངས ༤༥\n སྦ་བཞེད། སྦ་གསལ་སྣང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས ༦༤\n སྦ་བཞེད། སྦ་གསལ་སྣང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས ༦༠\n སྦ་བཞེད། སྦ་གསལ་སྣང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས ༨༡\n2016 ལོའི་ཟླ5ཚེས 14 ཉིན།\n2018 ལོའི་ཟླ3ཚེས 23 ཉིན། 07:59\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས 23 ཉིན། 17:14\nལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རྩོམ་པ་པོས་དབྱེ་ཞིབ་ཡག་པོ་གནང་འདུག ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་དོན་ནི་དཔྱད་ཡིག་འཐུས་ཚང་གིས་ཐད་གཅོད་བྱེད་ངེས་པས། མུ་མཐུད་གསལ་ཁ་འདོན་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།


ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་བྱ་བའི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་།སྔ་མའི་པར་གཞི་དེ ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ།། ནས 2019-11-06 10:10ལ་འགྲུབ།\nཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་མངག་གཏོང་ལས་ཁུངས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་གི་བྱ་གཞག་ལ་འགོ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་ཡོད་ལ། སྔོན་མར་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན།\nདེའི་འགན་ནུས་གཙོ་བོ་ནི། ཀྲུང་དབྱང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་འཛུགས་སྐྱོང་གི་འཆར་འགོད་བཏོན་ཏེ། གཞི་རིམ་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཏང་གི་བསམ་བློ་འཛུགས་སྐྱོང་དང་། རྩ་འཛུགས་འཛུགས་སྐྱོང་། ཀུན་སྤྱོད་འཛུགས་སྐྱོང་བཅས་ལེགས་པོ་བྱེད་པར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། ཏང་ཡོན་ལ་དོ་དམ་དང་སློབ་གསོ་རྒྱག་པའི་ལས་ཀ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས། སྡེ་ཁག་སོ་སོའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་ཨུ་དང་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཧྲུའུ་ཅི་དང་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པར་ཞིབ་བཤེར་ཆོག་མཆན་འགོད་འགན་འཁུར་ནས། རིམ་པ་ཁག་གི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཏང་ཡོན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་ཏང་ཡོན་འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། དུས་ཐོག་ཏུ་ཀྲུང་དབྱང་ཡར་ཞུ་པུའུ་དང་། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། གཞུང་ལས་ཁང་། འགོ་ཁྲིད་ཚན་པ། འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་བཅས་ཡར་ཞུ་བྱེད་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་གིས་སྤྲད་པའི་ལས་འགན་གཞན་དག་ལག་ཏུ་བསྟར་ནས། ཕྱིན་ཆད་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཡིག་ཐོག་ནས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་ལས་དོན་ཡིན་ཕྱིན་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སླར་ཡང་བཀོད་སྒྲིག་བསྐྱར་ཟློས་མི་བྱེད་པར་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས། སྡེ་ཚན་ཁག་གི་ལས་ཁུངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་ལས་ཀའི་རང་འགུལ་རང་བཞིན་དང་ཧུར་བརྩོན་རང་བཞིན་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་དགོས།\n1. ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་འཛུགས་སྐྱོང་གི་འཆར་གཞི་འགོད་པར་འགན་འཁུར་རྒྱུ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་གི་ལས་ཀར་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པར་འགན་འཁུར་བཞིན་ཡོད།\n2.ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་རྩ་འཛུགས་རིམ་པ་ཁག་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཏང་ཡོན་རྣམས་ཀྱིས་མར་ཁེ་སི་ལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་དང་། མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་དགོངས་པ། ཏེང་ཞའོ་ཕིན་གྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས། “མཚོན་བྱེད་གསུམ་”གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན་བཅས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ།\n5.ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པར་སློབ་གསོ་དང་གསོ་སྐྱོང་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་པའི་ལས་དོན་ལ་ཁྲིད་སྟོན་དང་། འཆར་འགོད། མཐུན་སྦྱོར། ལྟ་སྐུལ། ཞིབ་བཤེར་བཅས་བྱེད་དགོས།\n6.ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་རྩ་འཛུགས་རིམ་པ་ཁག་གིས་ཏང་སྲོལ་ལེགས་འགྱུར་དང་སྲིད་དོན་གཙང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཏང་ཡོན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་ཏང་ཡོན་འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པ། ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་པུའུ་དང་། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། གཞུང་ལས་ཁང་། འགོ་ཁྲིད་ཚན་པ། འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཀྲུང་དབྱང་ལ་ཞུ་དགོས།\n8.ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ལས་ཀར་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་པུའུ་རིམ་པའི་ཏང་ཡོན་ལས་བྱེད་པའི་ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆད་གཅོད་ལ་གྲོས་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཅུས་རིམ་པའི་ཏང་ཡོན་ལས་བྱེད་པས་ཏང་ནང་གི་གོ་གནས་ཕྱིར་འཐེན་ཡན་གྱི་ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆད་གཅོད་ལ་ཞིབ་མཆན་འགོད་དགོས།\n9.ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་བཟོ་ཚོགས་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་དང་། གུང་གཞོན་སྡེ་ཚོགས་ཐད་གཏོགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་བུད་མེད་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་སོགས་མང་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་འགོ་ཁྲིད་བྱས་ནས། ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་བཟོ་ཚོགས་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཁག་གི་གྲུབ་ཆ་དང་ཀྲུའུ་ཞི་དང་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པའི་གོ་གནས་བསྐོ་འཐེན་དང་། ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་སྡེ་ཚོགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཁག་གི་གྲུབ་ཆ་དང་ཧྲུའུ་ཅི་དང་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པའི་གོ་གནས་བསྐོ་འཐེན་དང་ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་བུད་མེད་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཁག་གི་གྲུབ་ཆ་དང་དེ་བཞིན་ཀྲུའུ་རེན་དང་ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པའི་གོ་གནས་བསྐོ་འཐེན་སོགས་ལ་ཞིབ་མཆན་འགོད་དགོས།\n12. ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་མངག་བཀོད་བྱས་པའི་ལས་འགན་གཞན་དག་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དགོས་སོ། །\nཏིང་ཞུའེ་ཞང་ལགས་ཀྱིས་ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན་དང་། ཀྲུང་དབྱང་ཧྲུའུ་ཅི་ཁྲུའུ་ཡི་ཧྲུའུ་ཅི། ཀྲུང་དབྱང་གཞུང་ལས་ཐིང་གི་ཀྲུའུ་རེན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན ། ཀྲུང་དབྱང་ཐད་གཏོགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཧྲུའུ་ཅི་བཅས་ཀྱི་འགན་གཅིག་ལྕོགས་སུ་བཞེས།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2011-03-17


Terdzo-ZI-045 - Rinchen Terdzö\nzab bdun rtsa gsum tshe zab las:_dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro'i sgrub thabs\nVolume 52 (ཟི) / Pages 701-709 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #46 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun rtsa gsum tshe zab las dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 701-709. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 706: kho bo o rgyan mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas las ldan gyi su kha grogs dang bcas te spyan drangs pa'o\nSecond colophon page 707: kho bo mchog gyur gling pas gdan drangs pa'o\nThird colophon page 709: mchog gyur gling pas su kha khrid nas yel phug nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'o\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་གུས་བཏུད་པདྨ་ངས༔ ཕྱི་རབས་བསྟན་པ་འཛིན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་ཏེ་དང་པོ་གནས་དབེན་པར༔ དེ་ཡང་ས་དམར་རི་བྲག་རྩེ་རྣོ་བར༔ མཎྜལ་ཟླ་གམ་དབུས་སུ་སྒོ་རྫོགས་དང༔ པདྨ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་ར་བ་བྲི༔ ལྟེ་བར་འདབ་བརྒྱད་དབུས་དང་བཅས་པ་རུ༔ པདྨ་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་བྲི༔ མཉྫི་ཁ་རུ་ཟངས་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང༔ ཆང་གིས་བཀང་ཞིང་དབང་གི་རྫས་གསུམ་དང༔ སྤྱི་རྫས་ཉེར་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བཏབ༔ མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་ཁ་རྒྱན་སེ་བ་དང༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོས་བརྒྱན༔ ཆང་གིས་སྦགས་པའི་ཟས་སྣ་གཏོར་མ་ནི༔ བུ་མོ་མཛེས་མའི་ལག་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ མར་གྱི་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་བརྒྱན༔ སྤོད་རྩི་བྲན་ལ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ཞིག་བྱ༔ རང་འདྲ་བརྒྱད་ལྡན་དར་དམར་གདུགས་ཀྱིས་མཛེས༔ གཞན་ཡང་རིག་པས་འཕྲུལ་ཏེ་མཐུན་རྫས་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བཤམ༔ རང་ཉིད་རྒྱན་ཕྲེང་ཆས་གོས་དམར་པོ་བྱ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྒྱལ་ཀུན་ཡོངས་རྫོགས་བསམ༔ ན་མོ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་གཟུགས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མར༔ གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྐྱོང་བ་ལ༔ འདི་ན་བཤད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཡི༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་རྣམས་བསྡུ་བ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མ་ལུས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་བས༔ དཀའ་བ་མེད་པར་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་དུ་མས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ སྲུང་འཁོར་སོགས་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱས་ནས༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་ཀ་དག་ངང༔ མ་འགགས་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་འབར་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་རྣམས༔ འཕྲོས་པས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ནང༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་དང༔ འདབ་མར་པདྨ་དམར་པོ་དང༔ ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲིཾ་དམར་དགུ༔ ཡོངས་གྱུར་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུར་གྱུར༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿས་མཚན་འོད་དམར་འབར༔ དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་འོད་ཞུ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་དགུ༔ ཐམས་ཅད་པདྨ་དམར་པོའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ ཞགས་པ་པདྨའི་མདའ་གཞུ་འཛིན༔ མཛེས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་རོལ་པ་ཡི༔ འོད་དམར་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྲུང་ཕོ་མོ་བརྒྱད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ཕྱི་རོལ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་འབར་བར་གསལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཐུགས་སྨད་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་མཛད་མ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧྲཱི༔ འདིར་བཤམས་པདྨ་འབར་བ་རུ༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་འགག་པ་མེད༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པ་བདུན༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མངྒ་ལཾ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང༔ ཆགས་མེད་རཀྟ་ཆགས་པའི་གནས་ཆེན་པོ༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་ཏེ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ་བ་ཡི༔ བདེ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་ཡི༔ གསང་མཆོད་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཧཾ༔ ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་མྱུར་དུ་སྩོལ་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་གྱེར་ཞིང་བསྒོམས་ལ༔ ཏིང་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ནི༔ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་པས༔ གང་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་གར་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་རྟགས་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ མཐར་སྣོད་བཅུད་རྟེན་ལ་ཐིམ༔ རྟེན་བརྟེན་པ་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་འདུས་པས་དེ་ཉིད་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྟོང་བཟླ་ཞིང་བུམ་ཆུ་འཐུང་ལ་དགེ་བསྔོ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་ལས་ལྡན་གྱི་སུ་ཁ་གྲོགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ནང་སྒྲུབ་ཤོག་གཅིག་མ་བཞུགས༔ ྈྈ རྒྱལ་ཀུན་གསང་བའི་ཡུམ་ལ་འདུད༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ནང་སྒྲུབ་ནི༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་གྱི་རྟེན་མཆོད་བཤམ༔ ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦགས་པའི༔ མཚལ་གྱི་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་པ་ཡི༔ རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་ཞིག༔ རབ་གནས་བྱས་ལ་དར་དམར་གྱིས༔ དྲིལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཞུག༔ དེ་དང་དབྱེར་མེད་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ ལུས་ལ་ལྷ་མོའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཧྲཱིཿའཕྲོས་པས༔ དམིགས་བྱ་དེ་ཡི་སྙིང་གར་ཞུགས༔ སླར་ཡང་ཧྲཱིཿལས་འོད་དམར་པོ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ༔ ྈྈྈྈནས་ཞུགས་སྔ་མ་ཡི༔ ཧྲཱིཿཡི་ཁུག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ༔ ཧྲིལ་གྱིས་དྲངས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རྩེ་གཅིག་ཡང་ཡང་བསྒོམས་བྱས་ནས༔ འགུགས་པའི་སྔགས་ནི་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་རྟགས་འབྱུང་ཞིང༔ གང་བསམ་ཐོགས་མེད་དབང་དུ་འདུ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ དབང་གི་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈ བདེ་ཆེན་ཡུམ་ལ་གུས་བཏུད་དེ༔ དབང་གི་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲུབ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཐོད་བཟང་ཞིག༔ ཆང་དང་བུར་སྦྲང་རྣམས་ཀྱིས་བཀང༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་བྱུགས༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཧྲིཾ་ཡིག་བསྐོར༔ བྷནྡྷའི་ཁ་བཀབ་དར་དམར་གུར༔ ཕུབ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཀྲམ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་རྟེན་མཆོད་བཤམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་འབར་བའི་སྣོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི༔ སོ་སོར་གསལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ བདེ་བ་སྐྱེད་ཅིང་ཡིད་འཕྲོག་འགུགས་པ་ཡི༔ རྣམ་པར་འཆར་ཞིང་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ དངོས་གཞི་ནི༔ ཧྲཱི༔ དམིགས་མཐའ་བྲལ་ཞིང་ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་རྗེ་ལས༔ ཧྲིཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་འབྱུང་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་བཅོས་གསལ་རྫོགས་པདྨའི་འདབ་མ་ལ༔ ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ལྡན་པ་དགུ༔ ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ཞབས་གཉིས་གར་ཐབས་བསྒྱུར༔ པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་མདའ་གཞུ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ དེ་ཡི་བདེ་བའི་གནས་ལ་དགྱེས་སྤྱོད་པའི༔ དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཆགས་པའི་ཉམས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཡབ་ཡུམ་ཨ་ཧཾ་ཧྲིཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་སྡེ་བཞི་ཡང༔ དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་འོ༔ དུག་གསུམ་ཡེ་དག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབང་ཐོབ༔ རང་རྩལ་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཕྲིན་ལས་བྱ༔ ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཕྲོས་པའི༔ བྱང་སེམས་རང་བཞིན་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས༔ རབ་འཕྲོས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཕོག་མ་ཐག༔ དེ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཆགས་པས་རབ་མྱོས་བདེ་སྦྱོར་བཟོད་མེད་དུ༔ ཞུ་ནས་བྱང་སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར༔ རང་གི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་དྲངས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ དམིགས་མེད་ངང་བཞག་དེ་བཞིན་ཡང་ཡང་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་རྟགས་ནི་ངེས་པར་འོང༔ གང་བསམ་དབང་སྡུད་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསང༔ རང་རྒྱུད་འཛིན་ཞིང་དམ་ལ་མི་ལྡོག་པར༔ གདམས་པ་མནའ་རྒྱས་ཐོབས་ལ་དབང་འདི་བསྐུར༔ ཐོད་ཆང་ནང་དུ་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་བསྐྱེད༔ བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས༔ སློབ་མས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་བཞིན་པས༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་གསང་བ་དམ་པའི་སྣོད༔ མཁའ་འགྲོའི་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་དེ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་བྱིན་དབབ་ལ༔ བརྟན་ཅིང་ལྷ་རྣམས་འོད་ཞུ་བས༔ ཐོད་ཆང་སློབ་མའི་ཁར་བླུགས་ལ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ རྗེས་སུ་དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སུ་ཁ་ཁྲིད་ནས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྀཨཚ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-045&oldid=127629"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 16:55.


ཁ་བརྡ། | ད་ཚང་མས་རྩེད་མོ་འདི་མཚམས་འཇོག་པྭ།\nསྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་ང་ཚོར་ཕན་ཐོགས་བསྒྲུབས་པ་ལས་གནོད་སྐྱོན་བཟོས་བ་མང་བས་ན། ལམ་ལུགས་འདི་མེད་པར་གཏོང་དགོས་ཞེས་བཤད་མཁན་ཇེ་མང་རེད། དེའང་ལམ་ལུགས་འདི་མེད་པར་གཏོང་དགོས་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་རྫུན་མ་ཚོས་ལམ་ལུགས་འདི་དཔལ་འབྱོར་འཚོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལམ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། རང་རང་གི་བླ་བྲང་ཇེ་ཕྱུག་དང་གཉེན་ཉེ་དང་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་རྣམས་ལས་མི་གཞན་པར་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་ལོག་ཆོས་སྤེལ་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསམ་ནས་ལོག་ཆོས་སྤེལ་གྱིན་འདུག་ཟེར་བ་དེ་རེད། སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་མ་རྣམས་མེད་པར་གཏོང་དགོས་མིན་མི་ཤེས་ལ། མེད་པར་གཏོང་ཐུབ་མིན་ཡང་མི་ཤེས།\nདུས་རབས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པའི་དབང་གིས་ཁ་སང་དེ་རིང་སྤྲུལ་སྐུ་ཚོ་དང་ཡོན་བདག་ཚོའི་བར་ན་ཕྱི་ནང་གསལ་ལ་མི་གསལ་བའི་རས་ཡོལ་ཅིག་ལས་མེད། རས་ཡོལ་དེའི་རྒྱབ་ནས་མཛད་པ་འབོད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྫུན་མ་ཚོའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་ང་ཚོས་མཐོང་གིན་འདུག ཤི་གསོན་གཉིས་ཀས་སྒོར་མོ་ཅི་ཙམ་ཕུལ་ཡང་དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་བརློམ་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མང་ཉུང་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་དུས་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་གིས་ཡིན་པར་མི་བརློམ་པར་སུ་ཞིག་གི་ཕོ་བྲང་ལ་འགྲན་མ་ཐུབ་པའི་ན་ཟུག་ཏུ་གྱུར། གསོན་པོ་ཞིག་གི་ན་ཟུག་ཁོང་ཚོར་བཅོལ་ཡོད་པ་ཡིད་ལ་དྲན་གྱིན་མེད་ལ་ཤི་བོ་ཞིག་གིས་ཁོང་ཚོར་རྣམ་ཤེས་བཅོལ་ཡོད་པ་དེ་བས་དྲན་གྱིན་མེད།\nཡིན་ནའང་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་རྫུན་མ་ཚོས་རང་འགུལ་གྱིས་མེད་པར་གཏོང་བཞིན་ཡོད།སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་མ་དག་ལའང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་བ་འབབ་མཚམས་ཆད་ཟིན་པས་ན་སྤྲུལ་སྐུ་རྫུན་མ་ཚོར་དངོས་གྲུབ་ལྷག་མ་ཞིག་གང་ན་ཡོད། ཁོ་ཚོས་དེའང་མ་ཤེས་བར་ཁ་སང་དེ་རིང་སྤྲུལ་སྐུ་རྫུན་མས་ས་སྟེང་གང་བ་འདིས་སྤྲུལ་སྐུ་ཚང་མ་མེད་པར་གཏོར་བར་ཧ་ཅང་ཕན་པས་ན་ངས་སྤྲུལ་སྐུ་རྫུན་ཚོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཟེར་བཞིན་ཡོད། སྤྲུལ་སྐུ་རྫུན་མའི་འཁྲབ་སྟངས་འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་མེད་པར་གཏོང་བའི་ཐབས་ཤེས་མཆོག་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིན་པར་ངས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་བཞིན། ཡིན་ནའང་ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚར་ཅུང་ཙམ་གོམས་པའི་དབང་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་རྫུན་མ་འཁྲབ་རོགས་བྱེད་པའི་སྤོབས་པ་མི་འདུག་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན།\nང་ཚོ་ཞིང་འབྲོག་མི་དམངས་ལ་མཚོན་ནའང་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ནུས་བ་སྔར་ལས་ཇེ་ཆེར་ཡོང་གིན་ཡོད་པ་འདིས་ངོ་ཚའི་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡངས་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྫུན་མ་ཚོའི་བྱས་རྗེས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁ་ཟབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁྱོད་ཚོས་ཅི་ཙམ་འཁྲབ་ན་ང་ཚོར་དེ་ཙམ་ཕན་གྱི་འདུག ད་ནི་ང་ཚོས་ཀྱང་མིག་བཙུམ་ནས་མགོ་བོ་ནམ་ཡང་མི་སྒུར། “གསེར་ས་འོག་ན་ཡོད་ན། འོད་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱོབས་”དང་། ང་ཚོས་ཀྱང་མགོ་བཀྱགས་ནས་འོད་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་གི་ཡིན། འོད་གནམ་ན་ཡོད་ན་གསེར་ཡིན། འོད་གནམ་ན་མེད་ན་གསེར་མིན།\nསྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་འདིའི་ཡོང་ཁུངས་ཆོས་ལུགས་པ་ཚོ་ཡིན་ལ་ལམ་ལུགས་འདིའི་ཁ་གཏད་ས་ཡོན་བདག་ཏུ་འབོད་པའི་ང་ཚོ་ཞིང་འབྲོག་དམངས་ཚོགས་ཡིན། སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་ཐོག་མར་འབྱེད་དུས་སུ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་བར་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག་ལས་མེད་མོད། ཁ་སང་དེ་རིང་ཁོང་གཅིག་པུར་སྤྲུལ་སྐུ་བཞི་ཡོད། སྐུ་མཁྱེན། ད་ང་ཚོ་རྩེད་ཆས་མ་བྱེད། ངོ་མི་ཚ་ནའང་ཡ་མི་ང་འམ། བཟང་ན་ངན་ན་ང་ཚོ་ཚང་མ་ཁྱེད་ཚོའི་ཡོན་བདག་བྱས་ནས་ཡོང་བ་རེད།\nཚང་མ་སྤྲུལ་སྐུ་བྱས་ན་སྤྲུལ་སྐུར་སྤྲུལ་སྐུའི་རིན་ཐང་མེད་པ་དེ་ཁྱོད་ཚོ་སྤྲུལ་སྐུ་རྫུན་མ་ཚོས་མི་ཤེས་ནའང་། ང་ཚོས་གནས་ལུགས་དེ་ཤེས་ཡོད་པས་ད་ནི་ང་ཚོ་ཚང་མར་ཡོན་བདག་བྱེད་འདོད་ཀྱི་འདུན་པའང་མེད། ཁྱོད་ཚོར་ཡང་ཡོན་བདག་མེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་མེད་པ་ང་ཚོས་ཤེས་ཡོད། ད་ཚང་མས་རྩེད་མོ་འདི་མཚམས་འཇོག་པྭ།\n2016 Dec 22, in བསམ་ཚུལ། |\n“ ད་ཚང་མས་རྩེད་མོ་འདི་མཚམས་འཇོག་པྭ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 26 འདུག\n#1 lobsang199 ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 22nd, 2016 at 10:24 am\n#3 གཡག་རྫི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#4 བོད་ཀྱི་བུ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n༢ ༽ མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ།\n༣ ༽ ་་་་་་་་་་་་་་་་ ?\n༤ ༽ ་་་་་་་་་་་་་་ ?\n#7 བསྟན་འཛིན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 22nd, 2016 at 8:49 pm\nDecember 23rd, 2016 at 12:41 am\nརྩེད་མོ་མ་རེད། དངུལ་བཟོ་སྟངས་རེད། འགའ་ཤས་ཀྱིས་གཞང་བཙོང་ནས་དངུལ་བཟོ་བགྱིད་ཡོད་རེད། འགའ་ཤས་སྤྲུལ་སྐུ་བཟོས་ནས་དངུལ་བཟོ་བགྱིད་ཡོད་རེད། དེ་དག་རྩེད་མོ་ག་ནས་ཡིན། ཧ་ཧ། ཀུ་རེ་ཡིན་ནོ།།\nDecember 23rd, 2016 at 12:43 am\nDecember 23rd, 2016 at 12:46 am\nསྤྲུལ་པ་དངོས་གནས་ཡིན་ན། ཐུགས་བརྒྱད་གཅིག་པ་གཅིག་ཡིན་དགོས། དེ་མིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བརྒྱ་ཕྲག སྟོང་ཕྲག ཡོད་ཆོག་ཀྱང་། ཡང་སྲིད་དམ། སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག་ལས་འོངས་མི་སྲིད་དོ།།\nསྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཐུགས་བརྒྱུད་གཅིག་པ་ཅིག་ཡིན་དགོས་པ་ལས། སྐུ་བརྒྱུད་གཅིག་པའམ། གསུང་བརྒྱུད་གཅིག་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་སྣང་མི་འགྲོ་བའི་གཏམ་ངན་རེད་དོ།།\nDecember 23rd, 2016 at 5:31 am\nབདག་སྟོན་ཤྰཀྱ་ཐུབ་པ་ཆོས་ཅན། སྤྲུལ་སྐུ་ཡག་ཤོས་དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྗུས་སྐྱེས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། ཟེར་ན་ཅི་ཟེར་འདོད་དམ། ལགས།\nDecember 23rd, 2016 at 9:05 pm\nམཆན་13་14་པའི་ལན། ཀ་རྡོ་ལེགས། ཡང་རྩེད་མཚར་ཞིག་ཞུ་ན། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་རྩོད་པ་བཞག་ནས། ཀྃ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་རང་ལུགས་འཐད་ལྡན་སྨྲ་ན། ཀརྨ་པའི་ཟབ་མོ་ནང་དོན་གྱི་རྩ་བའི་ས་བཅད། ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་གཞི་ཡི་རྒྱུད། བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ལམ་གྱི་རྒྱུད། སྐུ་གཉིས་དབྱེར་མེད་འབྲས་བུའི་རྒྱུད། ཅེས་བཀའ་བཅད་པའི་དོན་ལ་གཞིག་དགོས། སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དངོས་ཡིན་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཡིན་པ་ཐལ། གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། གཞི་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ལམ་དུས་ཀྱི་ཕུང་ལྔ་། འབྲས་དུས་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། ལུས་ངག་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། ལུས་ངག་ཐབས་དང་སེམས་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དང་ཟབ་མོ་ནང་དོན་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་དགོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །། རྩེད་མོ་ཞུ་བར་དགོངས་འགལ་མེད་པར་འཚལ། རང་ཉིད་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྔོན་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གཞུང་ལ་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་ཕྲ་མོ་བྱུང་ཞིང་། ཀྃ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་ངོ་གནོང་མི་དགོས་པའི་མོས་གུས་ཅན་དྲི་མེད་པས་ཐོལ་བྱུང་དུ་བྲིས། །\nDecember 24th, 2016 at 1:38 am\nགང་ཟག་གཅིག་གི་བརྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ། ལམ་ལྔ་དང་། འབྲས་བུ་ལྔ་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཡིན་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད་ཀྱང་། འདིར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ལ་མི་རྩོད་པར། སྤྲུལ་སྐུ་ཤྰཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སམ། དེ་གཉིས་དང་ཆ་འདྲ་བའི་བྱང་སེམས་ཚོགས་ལམ་པ་དང། སྦྱོར་ལམ་པ་དང་། བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བ་རྗེ་མའི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐོར་རྩོད་བཞིན་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ངོ་གཅིག་ཡིན་པ་གསུངས་པ་ནི། ངས་ཀྱང་འདོད་ལ། ངས་ནི་དིང་སང་འགའ་ཤས་ཀྱི་བླ་མ་གཅིག་གྲོང་ནས་ཡང་སྲིད་གསུམ་ངོ་འཛིན་བྱས། དེ་དག་གི་ནང་ནས་གཅིག་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ། གཉིས་པ་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ། གསུམ་པ་དེ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་བཞེད་པ་མི་འཐད་དོ་ཟེར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ།།\nDecember 24th, 2016 at 6:35 am\nཀ་རྡོ་ལེགས་སོ། ། ཀྃ་ཚང་ཆགས་མེད་རི་ཆོས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་ལས། དེ་བཞིན་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱིས། །གང་འདུལ་རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་བླ་མ་སོགས། །གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཡང་སྤྲུལ་ཉང་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་བདུན་སྤྲུལ་སོགས། །སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ལན་གཅིག་ཐོགས་པ་ན། །སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་འཆི་ལ་མི་ཆོར་བར། །དཔེར་ན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ན་ཡི། །སྤྲུལ་བ་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་འདི་ཉིད་ན། །འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པར་གསུངས་དང་མཚུངས། །དེ་ཀུན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན། །ཅེས་དང་། བླ་མ་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ལྔ་བྱོན་པའི་ཚུལ་ཡང་། རི་ཆོས། ཆོས་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་འཆི་ལུགས་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལས། དེ་ལ་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་བྱོན། །སྐུ་ལུས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་དང་པ་འདྲེན། །དེ་ཉིད་མཐོང་ཐོས་རེག་ཚད་འདྲེན་པར་ནུས། །ཞེས་དང་། ཨཱཿ་སྤྲོས་འཕང་པས་གསུང་གི་སྤྲུལ་བ་བྱོན། །གསུང་བཟང་དབྱངས་སྙན་སྡེ་སྣོད་བཤད་ལ་མཁས། །དེ་ཡིས་ཐོས་བསམ་བཤད་གྲྭའི་བསྟན་ལ་ཕན། །དེ་བཞིན་ཧཱུྃ་ཡིག་སྤྲོས་འཕང་ཐུགས་སྤྲུལ་འབྱུང་། །ཐུགས་གཏུམ་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མཐོ། །ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར། །ཡང་། ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་གནས་ཀུན་ལ་མཁས། །གདུལ་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར། །འཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཆེ། །འགྲོ་དོན་འཕྲིན་ལས་རླབས་ཆེན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ། སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀརྨ་ཀྃ་ཚང་གི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་རབ་ཕལ་མོ་ཆེར་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ། འགྲོ་དོན་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་ཚུལ་ཞལ་གསལ་ལ་ཁུངས་བཙུན་པ་མང་པོ་བཞུགས་ཀྱང་རེ་ཞིག་སྤྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་མང་ཡིད་ཀྱི་མཚོ་རུ་སིམ་པས་མོས་གུས་ཅན་དྲི་མེད་པས་སོ། ། བྲེལ་བ་ཆེ་བས་ཡིག་ནོར་ཡོད་སྲིད་པས་དགོངས་འགལ་མེད་པར་ཞུ། །\nDecember 24th, 2016 at 6:52 am\n#22 དྲི་མེད་ལྷག་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 24th, 2016 at 7:33 pm\nལེགས་སོ། བྱང་སེམས་མཚན་ཉིད་པ་ས་མཚམས་གང་ནས་འཇོག། ཁྱིམ་པ་སོ་སྐྱེསསྡོམ་ལྡན། ཚོགས་ལམ་ནས་ས་བཅུའི་བར། དུད་འགྲོ་ནས་སངས་རྒྱས་བར། རང་ས་ན་མཚན་ཉིད་ཚང་པ་རེ་ཡོད་པ་མིན་ནམ། ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱ། བྲེལ་བ་ཆེ་བས་ཞུ་ལོང་མི་འདུག\n#23 ནུབ་ཕྱོགས་གངས་ཕྲུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཡོངས་གྲགས་ལ་ཀརྨ་པ་ཡང་སྲིད་གསུམ་ཡོད། མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ། ཟླ་བ་བཟང་པོ་བཅས་ཡིན། དང་པོ་དེ་རྒྱལ་བ་ཞྭ་དམར་པའི་ངོས་འཛིན་གནང་། གཉིས་པ་དེ། ཏཱ་ཡི་སི་ཏུས་ཀརྨ་པ་༡༦ གིས་མདའ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་དངབསྟུན་ནས་ངོས་འཛིན་གནང་། ༼ མདའ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་དེ་སི་ཏུ་པ་ཁོ་རང་གི་ཕྱག་་བྲིས་ཡིན་པ་གསལ༽ གསུམ་པ་དེ། ཁོ་རང་ནར་སོན་པ་ན་ཀརྨ་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ནའང་ངོད་འཛིན་གནང་མཁན་བྱུང་མེད། ༼ཕྱི་མ་དེར་ཁུངས་གང་ཡང་མེད།༽\n#24 ཨ་འབར་འཇིགས་དབང། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nDecember 25th, 2016 at 1:12 am\nDecember 25th, 2016 at 1:43 am\nཟླ་བ་བཟང་པོ་ཨེ། ཁོ་ཀརྨ་པ་ཡིན་ལབ་པ་རེད་ཨེ། དེ་ནས་ངོས་འཛིན་མ་བྱུང་བ་རེད་ཨེ།\n#26 ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགཞུང་པ་ཚེ་བསོད་ལགས། ལུང་སྐུ་མ་རེད་ལོངས་སྐུ་རེད། འཇམ་པའི་དབྱང་ཞེས་པ་འཇམ་དཔལ་ལམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་རེད།


Terdzo-AA-060 - Rinchen Terdzö\nsangs gling bka' thang gi shrI siM ha'i zhal gdams kyi dris lan nyung ngu rnam gsal\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 321-322 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #60 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. sangs gling bka' thang gi shrI siM ha'i zhal gdams kyi dris lan nyung ngu rnam gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 321-322. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa bkra shis zur mang gling gi dge slong karma tshe brtan gyis bskul ngor/_mkhan po 'bar ba chen pos bka' bkyon dang bcas te bris pa'i yi ge pa ni zhu ba po nyid kyis bgyis pa 'gro rnams bdud bzhi'i g.yul las rgyal zhing rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin la mnga' brnyes par gyur cig_/bi dza yan+tu\nauthorship needs to be confirmed\nསངས་གླིང་བཀའ་ཐང་གི་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དྲིས་ལན་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་བཞུགས་སོ། །ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དོན་ལ། གང་ཤར་མ་ཞེན་གང་ཤར་མ་ཞེན་ཅིག་གཉིས་ནི། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་ལ་རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་གང་ཤར་ལ་ཞེན་པ་མ་ཞུགས་ཅིག་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། སེམས་སྣང་བས་ནི་མི་འཆིང་ཞེན་པས་འཆིང་། །ཞེན་པ་འདི་དུག་གི་རོ་ལྟར་སྤོངས། །ཞེས་སོ། །མ་ཤར་མ་ཤར་གཉིས་ནི། མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་གཏད་མེད་དེ། ཏཻ་ལོ་པས། སེམས་ལ་གཏད་སོ་མེད་ན་ཕྱག་ཆེན་ཡིན། །འདི་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །ཤར་ཤར་ཞེས་པ་གཉིས་ནི། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། ཤར་མ་ཞེན་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་རྗེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོས། ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་མ་རེག་རྟོག་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞི་དབུ་མ་ཆེན་པོ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་མ་རེག་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའོ། །ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་མོ༔ ཞེས་པ་གཉིས་ནི། སྒོམ་རབ་ལ་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར་བ་རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པ་དེའོ། །སྟོང་སྟོང་གཉིས་ནི། ཐག་ཁྲའི་སྦྲུལ་ལྟར་མེད་སྣང་གློ་བུར་བ། མི་སྟོང་མི་སྟོང་རྣམ་པར་སྟོང་ནི། མ་ཡིན་དགག་བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གློ་བུར་དག་གི་ཁམས་སྟོང་གི །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མ་འགགས་མ་འགགས་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས། འགག་འགག་ནི་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་། འགག་པ་མེད་ནི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས། ཡེ་སྟོང་ཡེ་སྟོང་རྣམ་སྟོང་རྣམ་པར་སྟོང་ནི། ཡེ་གདོད་མ་ནས་དངོས་པོར་གྲུབ་མ་མྱོང་བ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་བོ། །སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཤར་འདི་ནི། ཆོས་ཉིད་རིས་མེད་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ང་ཡི་དགོངས་ཉམས་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་མཛོད་དང་། རིམ་བཞིན་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་ནས་སྒོམ་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས། གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ན་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་ངང་གིས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཟུར་མང་གླིང་གི་དགེ་སློང་ཀརྨ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། མཁན་པོ་འབར་བ་ཆེན་པོས་བཀའ་བཀྱོན་དང་བཅས་ཏེ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཞུ་བ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འགྲོ་རྣམས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-060&oldid=124366"


མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་དང་། ཁམས་རྫོགས་ཆེན་དགོན་གྱི་མཁན་རབས་བདུན་པ་ཡིན། ཁོང་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོའི་སློབ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཁམས་ཁུལ་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་བཅུ་ཕྲག་བརྒལ་བ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པའི་ཉེ་འབྲེལ་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་། འབྲེལ་བའང་དམ་ཟབ་བསྐྱངས། ཕྱི་ལོ་༡༨༤༢ ལོར་རྫོགས་ཆེན་དགོན་པར་ས་འགུལ་གྱི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་ཁོང་ནས་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་འབུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དགོན་པ་ཉམས་གསོ་མཛད།\nརྡོ་གྲུབ་ཆེན ༠༡ འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར།\nདྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང ༠༢ འཇིགས་མེད་རིག་འཛིན་མགོན་པོ།\nརྨོག་རྩ ༠༢ ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ།\nགླིང་བླ ༠༢ ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་རྒྱལ་མཚན།\nརྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ ༠༣ ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།\nརྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ ༠༤ འཇིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ།\nརྡོ་གྲུབ་ཆེན ༠༢ འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་གནས།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ།; མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ།; མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་གྲུབ་པ་རྩལ།; རྫོགས་ཆེན་གདན་རབས ༠༧།; རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང ༠༤།; རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན།\nBstan ’dzin lung rtogs nyi ma. 2004.Snga ’gyur rdzogs chen chos ’byung chen mo (snga ’gyur grub dbang rgyal ba rdzogs chen pa’i gdan rabs chos brgyud dang bcas pa’i byung ba brjod pa’i gtam yid bzhin dbang gi rgyal po’i phrang ba).Beijing: Krung go’i bod rigs dpe skrun khang, pp. 345-355.\n'Jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas. 1976-1980.Gter ston brgya rtsa. InRin chen gter mdzod chen moParo: Ngodrup and Sherab Drimay, vol. 1, folio 226 ff.\nMi nyag mgon po. 1996-2000.Rdzogs sprul mi 'gyur nam mkha'i rdo rje'i rnam thar mdor bsdus. InGangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus bdud rtsi'i thigs phreng, vol. 2, pp. 301-309. Beijing: Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang.\nNyoshul Khenpo.A Marvelous Garland of Rare Gems. Richard Barron, trans. Junction City, California: Padma Publication, 2005, pp. 401-404.\nTashi Tsering. 1985. “Ñag-roṅ Mgon-po rnam-rgyal: A 19th Century Khams-pa Warrior.” InSoundings in Tibetan Civilization. Edited by Barbara Nimri Aziz and Matthew Kapstein, 198-214. New Delhi: Manohar.\nTulku Thondup. 1996.Masters of Meditation and Miracles:The Longchen Nyingthig Lineage of Tibetan Buddhism. Boston: Shambhala, pp. 175-178.\nYe shes rdo rje. 1996. Gangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus bdud rtsi'i thigs phreng.Vol.2, Beijing:Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp.301-310.