རྩོམ་པ་པོ། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2018-4-9 11:03:00 རྩོམ་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nབྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་གཞུང་རྣམས་ནི་བེ་ད་སྟེ། དེ་ལ་བོད་སྐད་དུ་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། ། རིག་བྱེད་ཅེས་པའི་ངེས་ཚིག་ནི་གསལ་བྱེད་དམ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་དོན་དེ། སྤྱིར་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་མོད། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་རིག་བྱེད་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་གོ་ཞིང་། དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི།\nགང་ཕྱིར་ཚངས་པ་ཡི་ནི་ཞལ། ། དབུས་མ་ནས་ནི་ཚེའི་རིག་བྱེད། །\nསྙན་ཚིག་ངེས་བརྗོད་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས། ། ཞལ་གཞན་ནས་ནི་གསུང་བར་མཛད། །\nཅེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མེས་པོ་ཚངས་པའི་ཞལ་བཞི་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། ཚངས་པའི་བུ་བཞིས་བྱས་པར་འདོད་པ་དང་། ཚངས་པའི་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་ལས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲ་རྣམས་གདངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་རྟག་པ་དང་། བྱ་རྩོལ་གྱིས་མ་བསླད་པས་རང་བྱུང་། ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་རུང་བས་ཚད་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པ་སོགས་བཞེད་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་མཆིས། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གཙོ་བོ་ལ།\nསྙན་ཚིག་མཆོད་སྦྱིན་སྲིད་སྲུངས་དང་། །ངེས་བརྗོད་རིག་བྱེད་བཞི་ཞེས་བྱ། །\nབསླབ་དང་བརྡ་སྤྲོད་སྡེབ་སྦྱོར་དང་། །དེ་བཞིན་སྐར་རྩིས་ཐོས་པ་དང་། །\nརྟོགས་པ་དང་ནི་ཡན་ལག་གོ །དྲན་པ་དང་ནི་ཆོས་དང་བཅས། །\nཞེས་རིག་བྱེད་བཞི་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་གཉིས་བཅས་ཡོད་པར་བཤད། རིག་བྱེད་བཞི་ནི་གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར། རྀགྦེ་ད་ངེས་བརྗོད་རིག་བྱེད་དམ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་མཛོད་དང་། ས་མཱ་བེ་ད་སྙན་ཚིག་རིག་བྱེད་དམ་གླུའི་མཛོད། ཡ་ཛུརྦེ་ད་མཆོད་སྦྱིན་རིག་བྱེད་དམ་བསྲུང་བ་དང་རིམ་གྲོའི་མཛོད། ཨ་ཐརྦ་བེ་ད་སྲིད་སྲུང་རིག་བྱེད་དམ་འཕྲུལ་དང་མན་ངག་གི་མཛོད་དེ་བཞི་དང་། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སཾཧིཏ་དང་། བྲཧྨཎ་དང་། ཨཱ་ར་ཎྱ་དང་། ཨུ་པ་ནི་ཥད་བྱ་བའི་ཆ་བཞི་རེ་ཡོད་དོ ། །\nརིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་ཆ་ལ་སཾཧིཏ་སྟེ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་ཤས་ཆེར་ཚིགས་བཅད་དུ་ཡོད་ལ། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་རྩ་ཚིག་ཏུ་སྣང་། དེ་ལས་ངེས་བརྗོད་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྡུས་པ་ནི། མེ་དང་། སྐྱ་རེངས། ཉི་མ། རླུང་། ཆུ་བོ། བརྒྱ་བྱིན། གཤིན་རྗེ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་དང་འདོད་གསོལ་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་རྐྱང་སྟེ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའམ་ལེའུ་བཅུ་དང་། ཚན་པ་ཆིག་སྟོང་ཉེར་བརྒྱད་ཡོད་ཅིང་། ལེའུ་རེ་རེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་བཤེས་གཉེན་དང་། གནས་འཇོག་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་བཅུ་རེ་རེ་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད། དེའི་ཚིག་རྣམས་ནི་དཔེར་ན།\nམེ་ནི་འདུན་ན་འདོན་པ་ཉིད། ། སྦྱིན་སྲེག་དག་གི་བྱེད་པོ་སྟེ། །\nགཤིན་ལས་སྐྱེས་པ་མཆོད་སྦྱིན་ལྷ། ། རིན་ཆེན་འཛིན་ལ་བསྟོད་བར་བགྱི། །\nམེ་ནི་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས། ། ཀུན་ཚེའང་གཞོན་ནུ་ཉིད་ལགས་པ། །\nདེ་ནི་ད་དུང་ལྷ་རྣམས་ལ། ། འདི་ན་ཀུན་ཏུ་གཟི་ལྡན་གྱུར། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nའདི་ནི་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་ལྷ་ལ་བསྟོད་པ་བགྱི་པའི་ཧོ་ཏྲྀཞེས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་མཁན་ལ་དབང་བ་སྟེ། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ཡས་མས་ལ་གྲུབ་པར་བཤད། སྙན་ཚིག་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྡུས་པ་ནི། ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས“སྙན་ཚིག་རིག་བྱེད་ནི་སྙན་ངག་མཁན་གྱི་ལས་མ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཀཱ་བྱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནམ་ཡང་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་དོ།”གསུངས་པ་བཞིན་དེ་ནི་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་གྲངས་སོགས་སྟོན་པ་མིན་པར། བརྗོད་བྱའི་དོན་ནི་ཤས་ཆེ་བ་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་འདྲ་ལ་ཚིག་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་གཞན་དུ་བྱས་པ་ཞིག་གོ། འདི་ནི་བསྟོད་པའི་ཚིག་རྣམས་རྟ་ལ་དྲངས་ནས་དབྱངས་སུ་ལེན་པའི་ཨུངྒཱ་ཏྲོ་ཞེས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་མཁན་ལ་དབང་། མཆོད་སྦྱིན་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྡུས་པ་ནི། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་དག་སྟོན་པའོ།། འདི་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལྷ་ལ་དངོས་སུ་འབུལ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཨདྷ་ལྭརཱུ་ཞེས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་མཁན་ལ་དབང་། སྲིད་སྲུང་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྡུས་པ་རུའང་ལྷའི་བསྟོད་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་མོད། གཙོ་བོར་ནད་ཡམས་ཞི་བ་དང་བགེགས་འདུལ་བ་སོགས་མི་དང་དུད་འགྲོ་སོགས་ལ་ཕན་པའི་སྔགས་དང་མན་ངག་གི་སྐོར་སྣ་ཚོགས་དང་། སྨན་སྦྱོར་ཕྲན་བུ་བཅས་ཡོད། འདི་དང་པོ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གྲས་སུ་མི་བགྲང་ཡང་། ཐ་མར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བཞི་པར་བྱས་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་གའི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་ལྟ་རྟོག་བགྱིད་པའི་བྲཧྨཎ་ཞེས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་མཁན་ལ་དབང་། འདི་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ཡས་མས་ཙམ་ལ་གྲུབ་པར་བཤད། མངོན་བརྗོད་འཆི་མེད་མཛོད་དུ། ངེས་བརྗོད་སྙན་ཚིག་མཆོད་སྦྱིན་ཏེ། ། འདི་གསུམ་རིག་བྱེད་གསུམ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་རིག་བྱེད་ལ་གསུམ་དུ་གྲངས་བཅད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲའི་དབང་གིས་ཡིན།\nརིག་བྱེད་བཞི་གའི་ཆ་གཉིས་པ་རྣམས་ནི་བྲཧྨཎ་སྟེ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཅིང་། དེ་ནི་བསྡུས་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱི་སྦས་དོན་དུ་རློམ་པ་དག་གསལ་བར་ཕྱེ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལག་ལེན་སོགས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དག་སྟོན་པ་སྟེ། ཤས་ཆེར་ཚིག་ལྷུག་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་། ལྷ་སྒྲུང་དང་ངག་རྒྱུན་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ཞིག་གོ ། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡས་མས་ལ་གྲུབ་པར་བཤད།\nཆ་གསུམ་པ་ནི་ཨཱ་ར་ཎྱ་ཀ་སྟེ་ནགས་ལྡན་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སྟོན་པ་སྟེ། ཁྱིམ་སྤངས་ནས་ནགས་ན་གནས་པ་དག་གི་བྱ་བ་རྣམས་སོ།། ནགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གདམས་པར་འོས་པའི་གསང་ཚིག་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ན་ནགས་ལྡན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར།\nཆ་བཞི་པའམ་མཐལམའི་ཆ་རྣམས་ནི་ཨུ་པ་ནི་ཥད་སྟེ་ཉེ་བར་གུས་པའམ་འཁོར་ཉན་བྱ་བའི་ཆ་རྣམས་ཏེ། ནགས་ལྡན་གྱི་ཆ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཡིན་ཅིང་། སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱབ་བདག་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ལ། འཇིག་རྟེན་རྣམས་དེའི་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཡིན་ཅིང་། གང་གིས་དེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ལྟ་བའི་གནད་རྣམས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། ཉེར་གུས་ལ་གཞུང་མི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད། གྲགས་ཆེ་བ་བཅུ་གཅིག་ཡོད།རྒྱ་གར་གྱི་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་དག་གི་ཁུངས་ནི་འདི་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་བཤདཅིང་། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་ཨུ་པ་ནི་ཥ་དྲའི་ཆ་ཤས་འགའ་ཞིག་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་ནས་བཤད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཟུར་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བར་བཤད།རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆ་བཞི་གའི་མཐའ་ན་ཡོད་པས་འདི་ལ་བེ་དཱནྟའམ་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། རིག་བྱེད་མཐའ་པ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་རྟོག་གེ་སྡེ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་པའི་གྲུབ་མཐའང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་། འདི་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡས་མས་ཤིག་ལ་གྲུབ་པར་བཤད།\nབྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆ་བཞི་གའང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོས་པ་ཡིན་གྱི་སུས་ཀྱང་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རང་བྱུང་དུ་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་ཡང་འདོན་པ་པོ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་གི་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྩོམ་པ་པོའི་བློ་སྐྱོན་གྱིས་ནམ་ཡང་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རྫུན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་། བྲམ་ཟེ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ལུང་འབོགས་པ་ལས་ཡི་གེར་འབྲི་བ་སོགས་ནམ་ཡང་མི་རུང་བ་ཡིན་མོད། ཕྱིས་སུ་ལག་སྡོད་མ་བཟོད་པར་ཐམས་ཅད་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་། དེང་སང་དཔར་དུ་ཡང་བཏབ། དེ་ལྟར་ན་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ལ་གོ་བའི་སྐབས་ཤིག་དང་། བསྡུས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ། ནགས་ལྡན། ཉེར་གུས་བཅས་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆ་བཞི་ག་ལ་གོ་བའི་སྐབས་ཤིག་དང་། ངེས་བརྗོད་དང་། སྙན་ཚིག། མཆོད་སྦྱིན། སྲིད་སྲུང་བཅས་རིག་བྱེད་བཞི་གའི་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ལ་གོ་བའི་སྐབས་ཤིག་བཅས་སྒྲ་ཡངས་དོག་གི་དབང་གིས་དོན་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྤྱིར་བཏང་དུ་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ཕྱི་མའི་དོན་སྟོན་པ་ལ་འཇུག། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆ་བཞི་ག་ནི་རྩ་འགྲེལ་གྱི་འབྲེལ་བར་སྣང་སྟེ། ཆ་དང་པོའམ་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་རྩ་ཚིག་དང་། ཆ་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱིའགྲེལ་བ་ལྟ་བུའོ། །\nརིག་བྱེད་བཞི་གར་གཙོ་བོ་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། ལྷ་ལ་བསྟོད་པ། ལྷ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ། ལྷ་ལ་འདོད་གསོལ་ཞུ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་བསྟན་ཡོད་པ་དེ་ནི་རང་རེས་ལྷ་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་པ་དང་ལྷ་ལ་སྐང་གསོ་བྱེད་པ་དག་དང་དབྱིབས་འདྲ་བས། རིག་བྱེད་བཞི་གའི་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་རང་རེའི་བསང་ཡིག་དང་བསྐང་ཆོག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་སོ་གོ། །\nསྤྱིར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་ནི་ཆ་བཞི་རུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། དེ་དག་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་གཅིག་ལ་ངེས་པར་བརྒྱུད་དགོས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པའམ་ཙ་ཏུར་ཨཤྲམ་སྟེ་འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་དང་སྦྱར་རུང་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་འབྲུག་ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་ལས།\nསྤྱིར་བྲམ་ཟེ་ལ་ཁྱིམ་པ་ཕལ་བ་དང་། ཚངས་སྤྱོད་པ། ཁྱིམ་གནས། གཞོན་ནུའི་བརྟུལ་ཞུགས། ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་རིམ་པ་རྣམས་ཡོད་པར་བཤད་པ་དེ་དག་དང་པོར་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཙམ་སྟེ་ཁྱིམ་པ་ཕལ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཉམས་པ་དགོས་སོ།། དེ་ནས་སྤྱོད་གནས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཕྱིན་ཆད་ནས་སྐབས་ཤིག་བྲམ་ཟེར་བསྒྲུབས། བྲཧྨ་ཙཱ་རི་ཏེ། ན་ཚོད་དང་པོ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་གནས་གོ།། དེ་ནས་ལོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་པ་ནས་གྲྀ་ཧསྠཱ་ཞེས་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་སྟེ། བག་མ་ལེན་ཅིང་རིགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།། བུ་གཅིག་སྐྱེས་ནས། བཱ་ན་པྲསྠཱ་ཁྱིམ་སྤངས་ནས་ནགས་སུ་གནས་ཏེ། གཞོན་ནུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་གཙུག་ཕུད་བཞག། སྐྲ་གཞན་བྲེགས་ཏེ་ནགས་ན་བུ་སྨད་དང་བཅས་ཀྱང་འཁྲིག་སྦྱོར་བདུན་སྤངས་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་དེ། འདི་ནི་དྲང་སྲོང་གི་གནས་པའོ།། དེ་ནས་དེ་ཀ་ལ་གནས་པའམ་ཡང་འདོད་ན་བུ་སྨད་སྤངས་ནས། པ་རི་པྲ་ཛ་ཀ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བྱེད་དོ།། ཕྱི་མ་འདི་སྤྱོད་པ་སྔོན་མ་གསུམ་རིམ་པས་བརྒྱུད་མི་དགོས་པ་ཤས་ཆེ་མོད། བཞི་རིམ་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་འདི་ནི། ཨ་ཤྲ་མ་སྟེ་ཁྱིམ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་ཡང་ཡིན། ཡང་ན། ཨཱ་ཤྲ་མ་སྟེ། སྤྱོད་པ་མཆོག་ལ་ཀུན་ཏུ་གནས་པའོ། །[l]\nཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན། དང་པོ་བྲཧྨ་ཙརྱ་སྟེ་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་གཞོན་ནུ་རྣམས་བྲམ་ཟེའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཡིག་རྩིས་དང་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་དང་། ལྷག་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་དང་པོའི་ཆ་བསྡུས་པའམ་རྩ་ཚིག་རྣམས་འཛིན་སྐྱོར་བྱེད་ཅིང་། ཚངས་སྤྱོད་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་ཤིང་། རབ་བྱུང་གི་ཆས་ཀྱང་བགོ སློང་མོ་ལའང་རྒྱུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱངས་ཏེ་ཅི་སྲིད་ཅིག་གནས་དགོས་ལ། གཉིས་པ་གྲཧསྠ་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་དར་མའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་སླེབས་པའི་སྐབས་སུ་སླར་ཁྱིམ་དུ་ལོག་སྟེ་ཆུང་མ་བླངས་ནས་རིགས་བསྐྱེད་པ་དང་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། བུ་དང་བུ་མོ་ཆེན་པོར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཁྱིམ་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་ཅིང་གནས་ལ། ཉིན་རེ་བཞིན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཁ་ཏོན་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་ལྔལ་བརྩོན་པ་སོགས་ནི་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་པ་བྲམ་ཟེ་བྱ་བ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་དུ་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་བ་ན་པྲསྠ་སྟེ་ནགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ། དར་ཡོལ་ལ་སླེབས་པས་བུ་ལ་ནོར་སྐལ་ཕོག་སྟེ། ཁྱིམ་སྤངས་ནས་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ནགས་སུ་ཞུགས་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅི་རིགས་ལ་བརྩོན་པའི་ངང་གནས་ཤིང་། རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གསུམ་པ་ནགས་ལྡན་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ལ་རྟོག་འཇུག་བྱེད། བཞི་པ་ཡ་དིའམ་ཡོ་གི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། ན་ཚོད་ལྷག་པར་ཡོལ་ནས་རྒ་བའི་དུས་ལ་སླེབས་པས་ན། ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་རྣམས་ཉུང་ངུར་བྱེད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་སྟེ། ཟས་ངན་ངོན་དང་གོས་ཧྲལ་ཧྲུལ་ཙམ་བསྟེན་ནས། གཅིག་པུར་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱམས་པ་དང་། ཤས་ཆེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཐར་ཐུག་གི་བདེན་པའམ་ཁྱབ་བདག་ཚངས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཐར་བའི་གནས་ལ་སྙོག་པར་བྱེད། དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་པ་ནི་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆ་བཞི་པ་ཉེར་གུས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།།\nབྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་མཆིས་སོ་ཅོག་གི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་རིག་བྱེད་དང་། མཆིས་སོ་ཅོག་གི་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ངེས་བརྗོད་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། ལྷ་མང་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལས། ངེས་བརྗོད་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལྷ་རྣམས་ནི་ཉི་མ་དང་། ནམ་མཁའ་འཚུབ་མ་སོགས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པའི་འབྱུང་བའི་རང་གཟུགས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ངོ་མཚར་བར་བྱེད་པའམ་དངངས་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ངོས་འཛིན་མོད། རིག་བྱེད་ཕྱི་མ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་། དབང་ཕྱུག ། ཁྱབ་འཇུག་སོགས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་ལྷ་རྣམས་བྱུང་ཞིང་། རིམ་གྱིས་དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར།\nརྟག་པ་དང་། རང་བྱུང་དང་། ཚད་མར་གྱུར་པའི་རིག་བྱེད་རྣམ་པ་བཞི་དང་དེའི་ཆར་གྱུར་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ནགས་ལྡན། ཉེར་གུས་བཅས་ནི་སྐྱེ་བོའི་བློས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར། རྀ་ཤི་སྟེ་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྷ་དང་མིའི་བར་དུ་བརྡ་སྦྱོར་བ་དག་ལ་ལྷས་བསྟན་པར་བཤད་པས། དེ་དག་ལ་ཤྲུ་ཏི་སྟེ་ཐོས་པའི་བསྟན་བཅོས་སམ་ཐོས་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་དང་མིའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གཞན་མ་དག་ནི་དེའི་ཡན་ལག་སྨྲྀ་ཏི་སྟེ། དྲན་པའི་བསྟན་བཅོས་སམ་དྲན་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རང་རེའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུའོ། ། སིཀྵ་སྟེ་བཀླག་ཐབས་དང་། ཚནྡ་སྟེ་སྡེབ་སྦྱོར། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སྟེ་བརྡ་སྤྲོད་པ། ནི་རུ་ཀྟ་སྟེ་ངེས་ཚིག་གམ་ཚིག་དོན་བཤད་པ། ཛྱོ་ཏི་ཥ་སྟེ་སྐར་རྩིས། ཀལྤ་སྟེ་ཆོ་གབཅས་ནི་རིག་བྱེད་བཞི་ལ་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་བེ་དངྒའམ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ། བཀླག་ཐབས་དང་སྡེབ་སྦྱོར་གཉིས་རིག་བྱེད་འདོན་པའི་ཐབས། བརྡ་སྤྲོད་དང་ངེས་ཚིག་གཉིས་རིག་བྱེད་གོ་བའི་ཐབས། སྐར་རྩིས་དང་ཆོ་ག་གཉིས་རིག་བྱེད་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། དེས་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་བྱ་བ་ནི་རང་རེས་ཆོས་དང་རིག་གནས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་བྱུང་ལ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དགུ་ག་བྱུང་བར་བཤད་རུང་སྟེ། དེ་ནི་དཔེར་ན་དེང་རབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རིག་པ་ཞེས་པའི་རིག་པ་གསར་བ་དེ་ནི་ཡེ་ཤུ་པའི་དམ་པའི་གསུང་རབ་ལ་འགྲེལ་བཤད་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་རིག་གནས་བཅུ་ཞེས་པ་ལས་ནང་རིག་པ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་དང་འབྲེལ་ཞིང་། རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དག་ནི་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་སུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་འབྲེལ་འདུག་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་།། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་སྔར་བཤད་པ་དང་། གོང་དུ་དྲངས་མ་ཐག་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡང་། ཕྱི་མ་ནི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་འདྲེན་ཚུལ་ལོ། །\nགོང་དུ་བཤད་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ལས་ཆོ་ག་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྟོན་པ་ཁྱིམ་གྱི་མདོ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་མདོ། འཁྲིག་ཐབས་རྣམས་སྟོན་པ་འདོད་པའི་མདོ། གཞལ་བའི་རིགས་པ་སྟོན་པ་ཚད་ཀྱི་མདོ་སོགས་མདོའི་མིང་དུ་བརྫོད་པ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་གྲུབ་ཅིང་།རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་གོ།། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ཀྱང་རྫོགས་ལྡན་ཉིས་ལྡན་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཟེར་མོད། དོན་དུ་ནི་སྟོན་པ་འདས་རྗེས་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་བཤད།\nརིག་བྱེད་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ལས་ཆོས་ཀྱི་མདོ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་གཙོ་བོ་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་ལམ་དུ་བཀྲི་བ་དང་། རིག་བྱེད་ལས་བསྟན་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བདེན་པ་རྣམས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བར་སྦྱར་ནས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། མ་ནུ་དང་། ཡཛྙ་ཝཱལ་ཀྱ་དང་། པ་ར་ས་ར་ནི་སྔོན་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་གི་བྱེད་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གསུམ་དུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་དག་ལས་མ་ནུས་བྱས་པའི་མ་ནུའི་ཁྲིམས་ཡིག་ནི་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་མེད་དུ་མི་རུང་ལ། རྒྱ་ཡིག་ཏུ་སྔ་མོ་ནས་འགྱུར་ཡོད། རྒྱ་གར་དུ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་མ་ནུའི་ཁྲིམས་ཡིག། སུམ་ལྡན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་ཡཛྙ་ཝཱལ་ཀྱའི་ཁྲིམས་ཡིག། ཉིས་ལྡན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་སན་ཁ་དང་ལི་ཁི་ཏའི་ཁྲིམས་ཡིག། རྩོད་ལྡན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་པ་ར་ས་རའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཅེས་ཟེར་བར་བཤདདེ། ཁྲིམས་ཡིག་དེ་དག་ནི་འདིར་བཤད་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ཆོས་ཀྱི་མདོ་ཞེས་པའོ །།\n《རཱ་མཱ་ཡ་ཎ》 དང 《མ་ཧཱ་ཐཱ་ར་ཏ》 སྟེ་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་གཉིས་དང་། 《པུ་ར་ན》སྟེ 《སྔོན་གྱི་རབས》བཅས་ལ་རིག་བྱེད་ལྔ་པ་ཟེར་ཞིང་། སྔོན་གྱི་རབས་ལ་ཡོངས་གྲགས་སུ་སྔོན་གྱི་རབས་གཙོ་བོ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སྔོན་གྱི་རབས་ཆུང་ངུ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པར་བཤད། ཡང་ཨ་ག་མ(Agamas)ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་། དར་ས་ན(Darsana)ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་གེའི་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཡུལ་མིའི་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་དང་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོསཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་དང་མིའི་མཁས་པ་དག་གིས་བྱས་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བའོ། །\nདེ་ལྟར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ནི་ཐོས་པའི་མདོ་དང་དྲན་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཞིང་། ཐོས་པའི་མདོ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དང་། གཙོ་བོའི་ཆ་དང་། གང་ལ་ཁུངས་སུ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། དྲན་པའི་མདོ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཕལ་བའི་ཆ་དང་། གང་གིས་ཁུངས་སུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ནི་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་ཆ་འདི་གཉིས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་དོ།།\nབྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་མི་ཚེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་སྐྱེལ་བ་ཞིག་ཏུ་བཤད་རུང་བས། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ཞིང་། རྒྱ་གར་བའི་ཆོས་ལུགས་དང་། རིག་གནས། འཚོ་བ་སོགས་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་དང་འབྲལ་དུ་མེད། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མ་རེ་རེར་ཉི་མ་རེ་རེའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཆག་མེད་དུ་བྱེད་ཅིང་། ཟླ་བ་རེ་ལ་ཟླ་གསར་དང་ཉ་གང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ཏེ་ཟླ་མཆོད་བྱེད་པ་དང་། དུས་ཚིགས་རེ་ལ་དུས་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། ལོ་རེ་ལ་ལོ་མཆོད་བྱེད་པ་དང་། སྐབས་ཐོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་སྣ་ཚོགས་དང་། ལོ་དུ་མ་ནས་ཐེངས་རེ་བྱེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན། མི་ཚེ་ལ་ཐེངས་རེ་བྱེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིམ་པ་མང་པོ་བྱེད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་ཅིང་ཆ་ཚང་བ་དང་། རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིང་རྣམ་གྲངས་མང་བ་དེ་འདྲ་འཛམ་གླིང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དོ་ཟླ་འོང་བ་གཞན་མེད། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་པར་གོ་མོད། བྲམ་ཟེའི་གཞུང་དུ་བསྟན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ལ་གོ་དགོས་པས། སྒྲ་གཅིག་ཀྱང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་དོ།། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་དང་ཐོས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་གཉིས་སུ་དབྱེ་རུང་། ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ནར་མའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། མི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་མདོ་རྣམས་སུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལའང་མངལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། སྐྱེས་བུའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱེད་པ། གཙུག་ཏོར་དབྱེ་བ། བཙའ་བ། མིང་གདགས་པ། ཉི་མ་བསྟན་པ། ཟས་སྦྱིན་པ། གཙུག་ཕུད་བཅིངས་པ། སྐྲ་འབྲེག་པ། ཆོས་ལ་འཇུག་པ། ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ། ཆུང་མ་ལེན་པ་བཅས་གཙང་མའི་ཆོས་བཅུ་གཉིས་བྱ་བ་རྣམས་དང་། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཡོད་དེ། 《རྟོག་གེ་འབར་བ》ལས་བཤད་པའི་ཁྱོས་ཆུང་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་སོགས་ལྟ་བུའོ།། ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནས་ལྷ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ། ཕ་མེས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ། འབྱུང་བོ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ། མི་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་བཅས་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ལྔ་རུ་གྲགས་པ་དག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བགྱིད་ཅིང་། འདི་ལྔ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་མཐའ་དག་འདུ་བས་མཆོད་སྦྱིན་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འདི་ལྔ་ག་ཡིན་ཡང་ཟེར། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་ལས་ལག་ཏུ་བསྟར་དཀའ་བ་རྣམས་ཆེད་གཏད་ཀྱིས་མཆོད་དཔོན་གཞན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བགྱིད་དུ་འཇུག་ཅིང་། དུས་ངེས་པ་ཅན་ལ་ཁྱིམ་བདག་རང་གིས་ལག་བསྟར་ནས་བགྱིད་པའི་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་གཡོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་དུ་འབོད་དེ། ཟས་སྣ་གཡོས་སུ་བྱས་ནས་མེ་ལ་སྲེག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ནོ།། དེ་ལ་གཡོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བདུན་བྱ་བ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་གཅིག་ཁོ་ན་ནི་བ་ལང་གི་ཤ་སྲེག་པའི་དམར་མཆོད་ཡིན་ཡང་། གཞན་དག་ནི་འབྲས་དང་། སྲན་མ། གྲོ། ཤིང་ཏོག། ཞོ། འོ་ཐུག་སྦྲང་རྩི་སྦྱར་བ་སོགས་དཀར་གྱི་རིགས་མཆོད་པའི་དངོས་པོར་བྱེད། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་ནི་མཆོད་དཔོན་གཞན་མེད་པར་ཁྱིམ་བདག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལག་བསྟར་ནས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་མམ་ཁྱིམ་གྱི་ཉེ་ལོགས་སུ་ཆེད་དུ་བརྩིགས་པའི་ཁང་བུ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི་ཕུང་བོ་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ཞིག་གོ།\nཐོས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྐབས་སུ་ཆོ་ག་མཐའ་དག་གཞན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཆོད་དཔོན་གྱིས་ལག་ཏུ་བསྟར་ཞིང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་ཡ་ཛཱ་མཱ་ན་སྟེ་མཆོད་སྦྱིན་མཁན་ནམ་ཡོན་བདག་གི་ལས་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་གསོག་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བ་དང་། མཆོད་དཔོན་ལ་ཡོན་སྦྱོར་བ་ཙམ་བྱེད། འདི་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི་ངེས་པར་གསུམ་ཚང་དགོས་སོ།། མཆོད་སྦྱིན་གང་ལ་མཆོད་དཔོན་གང་དགོས་པ་སོགས་ལག་ལེན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་རྒྱས་པ་དག་ལ་མཆོད་དཔོན་བཞི་རེ་དང་། མཆོད་དཔོན་རེ་ལ་མཆོད་གཡོག་པ་གསུམ་རེ་སྟེ། བསྡོམས་ན་མི་བཅུ་དྲུག་དགོས་པར་སྣང་། སོ་མའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་བ་ལང་བརྒྱ། ཁྲིར་འཁོད་པ་ལ་བ་ལང་སྟོང་། དབང་བསྐུར་བ་ལ་བ་ལང་འབུམ་སོགས་ཡོན་བདག་གིས་མཆོད་དཔོན་ལ་ཡོན་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་རིམ་པའང་གསལ་ལ་ཞིབ་པ་ཞིག་བཤད་ཡོད་ཀྱང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆེ་བ་འདོན་པའི་ཐབས་ཙམ་ལས། དངོས་སུ་དེ་ལྟར་དུ་འབུལ་བ་ནི་ཉུང་ངོ་།། ཐོས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བའང་སྤྱིར་བཏང་དུ་སྲེག་རྫས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་དང་སོ་མའི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག་ལ། སྲེག་རྫས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་རིགས་བདུན་དང་། སོ་མའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཡོད་པར་བཤད། སྲེག་རྫས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ནི་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་སྐབས་བཤད་པའི་གཡོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་དེ་རྒྱ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། སོ་མའི་མཆོད་སྦྱིན་ནི་སོ་མ་ར་ཛ་སྟེ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོར་འབོད་པ་བོད་དུའང་སྐྱེ་བའི་སྔོ་ཚོད་ཀྱི་རིགས་པགས་པ་ལས་སྐུད་པ་འཁེལ་ནུས་པ་དེ་བཙགས་པའི་ཁུ་བ་འོ་མ་དང་བསྲེས་པ་མྱོས་འགྱུར་གྱི་ནུས་པ་ཅན་དེ་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མཆོད་པའི་རིགས་ཏེ། རྒྱ་ལ་པོ་ཁྲིར་འཁོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དང་། རྟ་གཙང་གི་མཆོད་སྦྱིན། མི་གཙང་གི་མཆོད་སྦྱིནསོགས་ནི་གོང་དུ་སྨྲས་པའི་རིགས་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྤྲོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སོ་མའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ།\nབྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གྲངས་མང་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་མཉིས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་བློན་དྲག་པ་ཅན་དག་ཟས་ཀྱི་མགྲོན་ཁ་ལ་འབོད་པ་ལྟ་བུའོ།། དེ་ཡང་ཚེ་འདིའི་བསམ་དོན་འགྲུབ་པ་དང་། ཕྱི་མར་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ། ལྷ་ལ་གཏང་རག་འབུལ་བ། རང་གི་ཉིས་སྐྱོན་འདག་པ། ལྷའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་བཅས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འདོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ《རྟོག་གེ་འབར་བ》ལས། “དེ་ལྟ་བུའི་རིག་བྱེད་ལས་བསྟན་པའི་འབྲུ་དང་། བྱོལ་སོང་དང་། མར་དང་། ཆུང་མ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་འཆི་བ་ལས་ཐར་བ་དང་། སྡིག་པ་ལས་ཐར་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་བསད་པ་ལས་ཐར་བ་སྟེ”ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། ། མཆོད་རྫས་རྣམས་མེར་བསྲེགས་ནས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་སྲོལ་དེ་རང་རེ་བོད་ཀྱི་བསང་མཆོད་དང་ཆ་ཀུན་ནས་འདྲ་སྟེ། བོད་ཀྱི་བསང་མཆོད་ལའང་དམར་མཆོད་དང་དཀར་མཆོད་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། དམར་མཆོད་ལ་ར་དང་ཤ་བ་སོགས་གསོན་པོར་སྲེག་པ་དང་། ནམ་རྒྱུན་གྱི་ཁྱིམ་བསང་ནི་ཁྱིམ་བདག་གིས་རང་ཁྱིམ་དུ་གཏོང་བ་དང་། ལོ་དུས་ཀྱི་སྤྱི་བསང་སོགས་ནི་གྲྭ་པ་དང་སྔགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་གཏོང་བ་སོགས་བསམ་པར་བྱ་བའི་གནས་དུ་མ་ཞིག་མཆིས། འོན་ཀྱང་སྤྱིར་བཏང་དུ་བོད་ཀྱི་བསང་མཆོད་ནི་བོན་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་དེ་རྒྱ་གར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྙམ་པ་ཞིག་ཀུན་གྱི་བློ་ལ་འཆར་གྱིན་མེད་མོད། བོན་གྱི་ཆོས་ནི་ཏ་ཟིག་ལས་བྱུང་བ་བོན་རང་གིས་ཀྱང་ཁས་ལེན་ལ། ཏ་ཟིག་ལས་བྱུང་ན་ཏ་ཟིག་པའི་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་མི་སྲིད་པ་དང་། རྒྱ་གར་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དང་ཏ་ཟིག་པའི་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ནི་གངས་རི་གཅིག་ལས་འོངས་པའི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་པ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་མཚུངས་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟེས་དབང་དུ་བྱུང་བ་མིན་པ་སོགས་ལ་བསམས་ན། ཀུན་གྱི་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་སོང་འདུག་པ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས། བོད་ཀྱི་བསང་མཆོད་བོན་ལ་ཐུག་འདུག་པ་དང་། བོན་གྱི་བསང་མཆོད་རྒྱ་གར་དང་འབྲེལ་འདུག་པའི་གསང་ཚིག་དེའི་མཐིལ་ཡང་ཚེགས་མེད་དུ་བརྟོལ་བར་འགྱུར། གཞན་ཡང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱང་རིག་བྱེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་དུ་ཡོད་སྙམ་ཡང་། འདིར་གླེང་བསླངས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱའོ།།\nརིག་བྱེད་ཀློག་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་སོགས་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལས་ཆོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁུར་འདེགས་མཁན་གཙོ་བོ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཡིན་པས། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ལས་དྲུག་བྱ་བ་སྟེ། ཀློག་པ་དང་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་བཅས་དྲུག་གོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལས་ཆོག་རྣམས་དང་པོ་ཤིན་ཏུ་སླ་བས་སུ་ཡིན་ཡང་ལག་ལེན་བྱ་བཏུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ངེས་མོད། ཕྱི་ནས་རིམ་གྱིས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་སོང་བས་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་སུ་རུང་རུང་གིས་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པས། དེ་ལ་ཆེད་དུ་སྦྱང་བརྩོན་དང་ལས་གཉེར་བྱེད་པའི་མི་ཚན་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན། རིག་བྱེད་ཀློག་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་སོགས་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ལས་ཀ་ལ་དབང་བའི་མིའི་སྡེ་ཚན་དེ་ཀུན་གྱི་བཀུར་བསྟིའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལས་ཀའི་རིགས་གཞན་མ་ལ་དབང་བའི་མིའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱང་བྱུང་སྟེ། མི་སྡེ་ཚན་དུ་གཅོད་པའི་རིགས་བཞིའི་ལམ་ལུགས་དང་། དེ་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་ལྟ་བ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་ཨཱརྱའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་གཉུག་མའི་མི་ཨཱརྱའི་རིགས་སུ་མི་གཏོགས་པ་རྣམས་དབང་འོག་ཏུ་བཅུག་རྗེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེ་ཁོལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཨཱརྱའི་མིའི་ནང་ཁུལ་དུའང་ལས་ཀའི་དབང་གིས་ཁྱད་ཞུགས་ཏེ་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་ཆད་པ་ལས་རིགས་བཞིའི་ཁྱད་པར་བྱུང་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ལ། མཆོག་དམན་གྱི་ལྟ་བ་ལ།\nབྲམ་ཟེ་ཁ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། ། དེ་བཞིན་དཔུང་པ་ལས་རྒྱལ་རིགས། །\nབརླ་ལས་རྗེ་རིགས་ཡང་དག་བྱུང་།། རྐང་པ་ལས་ནི་དམངས་རིགས་སོ། ། \nཞེས་པ་སོགས་ཚངས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་སོ་སོ་ནས་རིགས་བཞི་བྱུང་བའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་བསྒྲིགས་ནས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་བཟོས། དེ་ལས་ཀྱང་སྔ་བའི་ཡིག་ཆའི་ཁུངས་ནི་ངེས་བརྗོད་རིག་བྱེད་དེ། དེ་ལས་རིགས་བཞི་རིམ་བཞིན་པུ་རུ་ཥའི་སྤྱི་བོ་དང་། ཕྲག་པ་དང་། བརླ་དང་། རྐང་པ་ལས་བྱུང་བར་བཤད། ཡང་། རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཆེ་བ། རྗེ་རིགས་རྣམས་བཙུན་པ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་རྣམས་གཙང་བ། དམངས་རིགས་རྣམས་མང་བནི་རིགས་དེ་དག་གི་ཁྱད་རྟགས་སུ་བཤད། བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་བྲམ་ཟེ། རྒྱལ་རིགས། རྗེའུ་རིགས། དམངས་རིགས་ཞེས་རིགས་བཞི་འདྲེན་པ་དང་།\nདེ་ཡང་རྩོད་ལྡན་ཐོག་མ་ལ། ། སྐྱོ་སྟེ་ནགས་སུ་བསམ་གཏན་ཐོབ། །\nམངོན་ཤེས་ལྡན་པ་དྲང་སྲོང་གྲགས། ། བསམ་གཏན་མ་ཐོབ་གྲོང་དུ་འོངས། །\nསྙན་ངག་སོགས་འཚོ་བྲམ་ཟེའི་རིགས། ། དཔྱ་ཁྲལ་ལ་དབང་རྒྱལ་རིགས་ཡིན། །\nཚོང་དཔོན་ལ་སོགས་རྗེ་བོའི་རིགས།། ཞིང་ལས་འཚོ་བ་དམངས་རིགས་ཏེ། །\nསྲོག་གཅོད་ངན་ལས་གདོལ་བའི་རིགས། ། སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ཐ་དད་ལས། །\nཞེས་རིགས་ལྔ་རུ་བཤད་པ་འང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེ་བར་བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་རིགས། རྗེའུ་རིགས། དམངས་རིགས་ཞེས་བྲིས་སྣང་བས། ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་འདྲེན་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་དེ་ཡིན་པར་ངེས། མི་ལ་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་རིགས་བཞི་ཞེས་པ་འདི་ལ་ནང་གསེས་སུ་ཡང་། རྒྱལ་རིགས་ལ་རྐང་ཐང་དང་། རྟ་པ། གླང་ཆེན། ཤིང་རྟ་པ་བཞི་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་ནགས་གནས་དང་། ཁྱིམ་གནས། དཀའ་ཐུབ་པ་གསུམ། རྗེ་རིགས་ལ་ཡིག་མཁན་དང་། ཚོང་པ། སྨན་པ་གསུམ། དམངས་རིགས་ལ་ས་གཞི་རྨོ་བ་དང་། བ་ལང་སྐྱོང་བ། འཇིམ་ལས་པ། ཁྱིམ་གནས་པ་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །\nགོང་གི་བྲམ་ཟེ་ཁ་ལས་སྐྱེས་སོགས་ཀྱིས་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་མ་ཟད། ལས་ཀའི་ཁྱད་པར་ཡང་བསྟན་ཡོད་དེ། ཁ་ལས་ཆོས་སྟོན་པས་དང་། དཔུང་བས་འཁྲུག་པས་དང་། བརླ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་མཐུན་འགྲོ་བས་དང་། གཞན་གྱི་རྐང་བའི་རྩ་བར་བསྟེན་ནས་རིམ་བཞིན་གྲགས་པར་འདོད་དེ། དེ་ཉིད(དོན་དམ་བསྙེན་པ)ལས།\nཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ལས་ཀ་ལ་དབང་ཞིང་། ལྷ་དང་མིའི་བར་དུ་བརྡ་སྦྱོར་མཁན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཱཧྨ་ཎའམ་ཚངས་སྤྱོད་ཅེས་ཚངས་པའི་ཁ་ལས་སྐྱེས་པར་བཤད་པའི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་སྟོན་པའི་ལམ་མཁན་ལྟ་བུ་དང་། ཚངས་པའི་བུ་དང་། ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ལེན་མཁན་དང་སྦྱིན་པ་ལེན་མཁན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་སྦྱིན་པ་ལེན་པའི་ས་ཡི་ལྷ་ཡིན་པར་བཤད་པས། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་དབང་ཤུགས་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་ལ་ཁྲལ་ཀྱང་བསྡུ་བར་མི་བྱ། སྔར་བཤད་པའི་ལས་དྲུག་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་རིག་བྱེད་ཀློག་པའི་བུ་ལོན་དང་། ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བུ་ལོན། ཕ་མེས་ལ་ཁྱིམ་རྒྱུད་འཛིན་པའི་བུ་ལོན་བཅས་བུ་ལོན་ཆེན་པོ་གསུམ་འཇལ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚེའི་འགན་བབས་སུ་བཤད།\nཀྵཏྲིལ་སྟེ་ཚངས་པའི་དཔུང་བ་ལས་སྐྱེས་པར་བཤད་པའི་རྒྱལ་རིགས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་སོགས་རྒྱལ་སྲིད་དང་དགྲ་ཐབས་ཀྱི་ལས་ལ་དབང་བ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་ཡུལ་མིའི་བདེ་ཐབས་སྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པ་དག་གོ།། རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་གཡུལ་དུ་དཔའ་བ་ནི་ཀུན་ལས་གལ་ཆེ་བར་བརྩི་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་འཐོབ་ཅིང་ཕྱི་མར་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་ཟེར། རིག་བྱེད་ཀློག་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་གསུམ་འགན་བབས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། མདའ་མདུང་གྲི་གསུམ་སོགས་འཕོང་རྩལ་གྱི་རིགས་ལ་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་ལ་བྱང་བ་ཙམ་སྦྱང་དགོས། “རྒྱ་གར་རིགས་ལ་གཙིགས་ཆེ་བས་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་གང་རུང་དུ་འབྱོན་པ་ལས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་གཟིགས་པ་ལྔ་ལྟར་རྒྱལ་རིགས་སུ་བྱོན་པ་ཡིན།” ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་རྒྱལ་རིགས་འདིའང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་བཞིན་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་རིགས་སུ་བརྩི།\nབེཤྱ་སྟེ་ཚངས་པའི་བརླ་ལས་སྐྱེས་པར་བཤད་པའི་རྗེའུ་རིགས་ནི་ཞིང་དང་། ཕྱུགས་དང་། ཚོང་གི་ལས་ཀ་ལ་དབང་ཞིང་། རྒྱུ་ནོམ་བཟོ་སྐྲུན་དང་བགོད་འགྲེམ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལའང་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་སོགས་འགན་བབས་གསུམ་ག་ཡོད།\nཤཱུདྲ་སྟེ་ཚངས་པའི་བྱིན་པའམ་རྐང་པ་ལས་སྐྱེས་པར་བཤད་པའི་དམངས་རིགས་ནི་ཨཱརྱ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཅན་དེ་དག་བཟུང་ནས་ཁོལ་དུ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཏིལ་བརྡུང་བ་དང་། ཀོ་བ་མཉེད་པ། མགར་བྱེད་པ་སོགས་ལས་དཀའ་ཤོས་གང་ཡིན་པ་བྱེད་དུ་འཇུག སྤྱི་ཚོགས་སུ་བརྩི་མཐོང་ཅི་ཡང་མེད་ལ། ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། རིག་བྱེད་ཀློག་པ། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ལའང་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་། དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞི་རུ་ཕྱེ་བ་ལས། བྲམ་ཟེ་ནི་རིགས་བཞི་གའི་ཏོག་ལྟ་བུར་བརྩི་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱི་མ་རྣམས་སྔ་མ་ལས་དམན་པར་བརྩི་ཡང་། རིགས་སྔ་མ་གསུམ་ག་ལ་ཆོས་སྒོར་འཇུག་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ཡོད་པ་དང་། དམངས་རིགས་ལ་དེ་མེད་དོ། ། དེ་བས་རིགས་སྔ་མ་གསུམ་ག་ལ་གཉིས་སྐྱེས་པའམ་གཉིས་སྐྱེས་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་ཕ་མ་ལས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་དེ་ནས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་བླ་མའམ་སློབ་དཔོན་ལས་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་པ་ལ་བྱ། དམངས་རིགས་ལ་དབང་ཆ་དེ་མེད་པས་ཆིག་སྐྱེས་པའམ་ཆིག་སྐྱེས་ཟེར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་ཐ་མར་བརྩི། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་བྲམ་ཟེ་ལ་གཉིས་སྐྱེས་ཟེར་བ་ནི་དེ་ཡིན་ལ། དོན་ལ་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་ཀྱང་གཉིས་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པར་མ་ཟད་དེ་ལྟར་དུ་འབོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་ཞེས་པའང་དང་པོ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཁོ་ནའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན་པ་ལས། དུས་ཕྱིས་ཆོས་ཀྱི་མདོ་ཞེས་པ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་ལེགས་པར་བརྒྱུད་འོས་པར་གདམས་པས་རིགས་སྔ་མ་གསུམ་གའི་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར། དེས་ན་འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་ཞེས་པ་ནི་དམངས་རིགས་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའང་ཤེས་སླའོ།། རིགས་བཞི་ག་རིམ་བཞིན་ཚངས་པའི་ཞལ་སོགས་ལས་བྱུང་ཟེར་བ་ལ་ད་དུང་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོད་དེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་སྐྱེ་བོའི་ལུས་ཀྱི་རྐེད་པའམ་ལྟེ་བའི་མཚམས་ནས་བཅད་པའི་ཡས་ཕྱོགས་རྣམས་གཙང་བ་དང་མས་ཕྱོགས་རྣམས་བཙོག་པའམ་དམེ་བར་བརྩི་བ་ལྟར། ཁ་ནི་ཟས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དང་བསྟོད་ཚིག་དང་བསྟོད་དབྱངས་ཀྱི་འབུད་སྒོ་ཡིན་པས་ཆེས་གཙང་བར་བརྩི་ཞིང་།བྲམ་ཟེ་ཁ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། རྐང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དམའ་ཤོས་དང་ཆེས་བཙོག་པའི་གནས་སུ་བརྩི་བས། དམངས་རིགས་རྐང་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན་ལ་དམངས་རིགས་ཤིན་ཏུ་བཙོག་པར་བརྩི་བའང་དེ་ཡིན། དེས་ན་རིགས་བཞི་གར་ལས་ཀ་དང་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མ་ཟད། གཙང་དམེའི་ཁྱད་པར་ཡང་བྱུང་འདུག།རིགས་དམན་པ་དང་ཁྲོན་པ་གཅིག་གི་ཆུ་མི་བཏུང་བ་དང་། རིགས་དམན་པའི་ལུས་ལ་རེག་པའི་བསེར་བུ་མི་ཕོག་པར་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁུངས་ནི་དེ་ག་ལ་ཐུག་འདུག། རང་རེའི་གྲིབ་ཕོག་པ་བྱ་བ་དང་། མནོལ་བ་བྱ་བ། འགོམ་ཡུག་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བར་ངེས།\nཡང་རིགས་བཞི་གའི་ཐ་མ་དམངས་རིགས་ལས་ཀྱང་དམན་པ་རིགས་བཞིའི་གྲས་སུ་མི་ཚུད་པ་ཙཎྜལ་སྟེ་གདོལ་བའི་རིགས་བྱ་བ་ཡོད་ཅིང་། དམངས་རིགས་ཀྱི་ཁྱོས་ཆུང་མ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བར་བཤད།དེ་དག་ནི་མི་གྲལ་ནས་ཕུད་ཅིང་ཆེས་ཉམ་ང་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་མིའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡིན་ལ། རོ་འཁུར་བ་དང་གཤེད་མའི་ལས་སོགས་ཀྱིས་འཚོ། 《མ་ནུའི་ཁྲིམས་ཡིག》ཏུ་གདོལ་བའི་རིགས་གྲོང་གི་ཕྱི་ལ་སྡོད་དགོས་པ་དང་། གཤིན་པོའི་གོས་གྱོན་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་རྒྱན་འདོགས་དགོས་ལ། སྣོད་སྤྱད་ཆག་པོ་སྤྱད་དགོས་པ་དང་། ཁྱི་དང་བོང་བུ་ལས་ལྷག་པའི་ནོར་བསྲེལ་མི་རུང་བར་བཤད། ཕྱི་རུ་རྒྱུ་དུས་རང་གི་ལུས་ལ་གདོལ་བ་ཡིན་པའི་རྟགས་བཏབ་སྟེ། རིགས་མཐོན་པོ་རྣམས་དང་མི་རེག་པ་བྱ་དགོས། རིགས་མཐོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གདོལ་བའི་རིགས་མཐོང་བའང་བཀྲ་མི་ཤིས་པར་བརྩིས་ཏེ་མིག་སྤོས་ཆུས་འཁྲུད་པ་སོགས་བྱེད་ཟེར། བཅས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་འགལ་བའམ་མི་མཐུན་པའི་གཉིན་སྡེབ་པ་སོགས་ལས་རིགས་གོང་མ་རྣམས་འཆལ་ཏེ་འོག་མར་ལྟུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་རིགས་འོག་མ་དག་ཡར་འཕར་ནས་རིགས་གོང་མར་འགྱུར་བའང་ཡོད། སྤྱིར་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་མིའི་མཆོད་སྦྱིན་དང་། ས་ཏཱི་སྟེ་དག་པ་མོ་ཞེས་ཁྱོ་ཤི་བའི་ཆུང་མ་མེ་ནང་དུ་ལྕེབས་པ། རིགས་ལ་མཆོག་དམན་དུ་དབྱེ་ཞིང་གདོལ་བ་མི་གྲལ་ནས་འབུད་པ་སོགས་དང་། རྒྱའི་ཉུག་རུམ་གྱི་ལམ་ལུགས་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྐང་བ་དཀྲི་བ་སོགས་དང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་རེ་འགའི་ཆུང་མ་གཅིག་ལ་ཁྱོ་ག་མང་བའི་ལམ་ལུགས་སོགས་ནི་ཐ་ཆད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་སོ་སོའི་རིག་གནས་ལས་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་ཆའོ། །\nབྲམ་ཟེའི་རིག་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་དང་དེའི་བརྗོད་བྱ་གལ་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་ནི་གོང་དུ་སྨྲས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་གསུམ་སྟེ། རིག་བྱེད་ལྷ་ཡི་ལུང་། མཆོད་སྦྱིན་འདོད་དགུ་འགྲུབ། བྲམ་ཟེ་བླ་ན་མེད་ཅེས་པར་འདུའོ།།\nསངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་རྗེས། རྩ་བ་དེ་གསུམ་ག་བཀག་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྔོན་མེད་པའི་ལམ་གསར་བ་བསྟན་པས། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དང་རིགས་ཀྱི་ཆོས་གུ་དོག་པོ་དེ་དག་ཉམས་སྨད་པར་བྱས་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྔར་བས་ལྷག་པའི་ཡ་རབས་དང་ཚུལ་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བཀྲི་བར་མཛད་མོད། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་དང་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནིཥྐའི་དུས་ཙམ་ལ་མ་གཏོགས་རྒྱ་གར་དུ་སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཆོས་ལུགས་གཙོ་བོའི་གོ་ས་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་བཟུང་ཡོད་པས། ད་དུང་ཡང་ལུགས་ངན་པ་དེ་དག་གི་སྲོལ་ནི་གནས་བཞིན་པའོ།།\nབྲམ་ཟེའི་རིག་གནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ནི་སྔར་ཡང་སྐབས་ཐོག་སོ་སོར་ཅུང་ཟད་རེ་སྤྲོས་ལ། ད་དུང་དཔེར་ན། བོད་མིའི་མིང་གདགས་ཚུལ་སངས་རྒྱས་སྐྱབས། འཇམ་དབྱངས་སྐྱབས། མགོན་པོ་སྲུངས། རྟ་མགྲིན་སྲུངས། སྒྲོལ་མ་འཚོ། པདྨ་འཚོ། ཐུགས་རྗེ་རྒྱལ། ཕྱག་རྡོར་རྒྱལ། ཏཱ་རེ་སྐྱིད། སྨན་བླ་སྐྱིད། བསྐལ་བཟང་ཐར། ཚེ་གཟུངས་ཐར། དཀོན་མཆོག་ཚེ་རིང་། ཤཱཀྱ་ཚེ་རིང་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱང་། སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེར་བརྗོད། །རྒྱལ་རིགས་གོ་ཆ་བྱ་བར་གནས། །སྦས་པ་ཁོལ་གྱི་བདག་ཉིད་མིང་། །རྗེའུ་རིགས་དམངས་རིགས་དག་ལ་བཤད།།ཅེས་སྔོན་རྒྱ་གར་དུ་རིགས་བཞིའི་མིང་གི་འདོགས་ལུགས་སོ་སོར་ཡོད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འདི་ཙམ་ལས་ཀྱང་ངོ་འཕྲོད་པར་འགྱུར་ལ། བོད་ཡུལ་དུའང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་དང་དེ་ལ་མཆོག་དམན་དུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དོད་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་འདུག་པ་ནི་“བུ་མོ་འདི་ནི་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་རྒྱུད་ཡིན། །རིགས་འདི་ལས་མཐོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །”ཅེས་རང་གའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ཁ་ངག་ལས་འབྱུང་བ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །\nའོ་ན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལས་ཕྱི་རོལ་བའི་ཆོས་མ་དར་ན། བོད་ལ་བྲམ་ཟེའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤན་ཇི་ལྟར་ཞུགས་ཤེ་ན། སྤྱིར་བོད་ཀྱིས་དང་པོ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་དང་རིག་གནས་སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་མིག་གིས་གང་མཐོང་དང་ལག་ལ་གང་ཟིན་ཞིག་ཁྱེར་འོངས་པ་མ་ཡིན་པར། བླང་དོར་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་རིན་ཐང་ཡོད་པ་དང་། མཁོ་ཆེ་བ། ཡུལ་དུས་དང་འཚམ་པ་རྣམས་འདམ་ག་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་ལུགས་དང་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་འགོག་རྒྱུ་ཐག་བཅད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མུ་སྟེགས་པ་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བའི་བཀའ་བསྒོས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མུ་སྟེགས་པ་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་བའི་ཆོས་བོད་ལ་དར་དུ་དོགས་པ་ཡིན། ཆུ་མགོ་ནས་མི་རྙོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནས་འོངས་པའི་རིག་གནས་རྣམས་ངེས་པར་ཚགས་ལ་འཚག་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་ནན་མོ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། ཆོས་ལུགས་དང་གྲུབ་མཐའ་གཞན་བོད་དུ་མི་སྤེལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལའང་སྤེལ་རུང་མི་རུང་གི་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ།\nརྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་གྲགས་པ་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡོན་བདག་བྱས། ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།། རྒྱལ་པོས་ཡོན་བདག་མ་བྱས་ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱལོ།།ཞེས་ཁྲིམས་བཅས་པ་དང་།\n“ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཤ་ཆང་ལ་ཡེངས་ཏེ་བོད་ལ་མི་འཚམ་པས་མ་བསྒྱུར། ......ཏནྡྲ་ལས་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་མུ་སྟེགས་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའི་སླད་དུ་གཙང་དམེ་མེད་པར་བསྟན་པས་མ་བསྒྱུར། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིག་ལྟ་བུ་ནི་མ་རྟོགས་པར་ལོག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་མ་བསྒྱུར། སྔགས་ཡོ་ག་ནུས་པ་ཅན་ཡང་བོད་ལ་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས་མ་བསྒྱུར། སྐྲྀ་ཡ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་བོད་གཙང་སྦྲ་ཆུང་བས་མ་བསྒྱུར། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་རྨེ་བག་ཅན་ལ་བསྟན་པ་བོད་རྟོག་པ་ཆེ་བས་མ་བསྒྱུར”བ་དང་།\n“ཕྱིན་ཆད་གཟུངས་སྔགས་དང་བླ་ནས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ་བསྒྱུར་ཏུ་བཅུག་པ་མ་གཏོགས་པ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཐུ་ཞིང་བསྒྱུར་དུ་མི་གནང་ངོ་།།”ཞེས་བཀས་བཅད་པ་དང་།\nཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟ་བུའོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལའང་དེ་འདྲའི་གཟབ་གཟབ་ཅིག་བྱས་ཡོད་ན། ཕྱི་རོལ་བའི་ཆོས་བོད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་དམ་དོག་དེ་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྨྲས་མ་དགོས་སོ།། འོན་ཀྱང་བོད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་བར་དུ་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་ལས། བྲམ་ཟེའི་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཀྱང་བོད་ལ་ངང་གིས་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གཅིག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཐོག་ནས་བྱུང་བས་དེ་དེའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་མི་སྲིད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་འདོན་པ་ལ་ངེས་པར་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་དང་བསྡུར་དགོས་པར་སྣང་བས། ནང་རིག་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཞར་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་བོད་ཡུལ་དུ་འཁྱར་ནས་འོངས། ཡང་གཅིག་ནས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་གྱི་བྱ་བ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་མགོ་འདོན་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ལས་རང་གའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཞེ་འདོད་དང་བསྟུན་ནས་གང་དྲན་དྲན་དུ་སྤེལ་ཆོག་པ་ཞིག་མ་ཡིན་མོད། བོད་ཁམས་སིལ་བུར་འཐོར་བ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱ་བཞག་དེ་རིམ་གྱིས་འབངས་སོ་སོ་བའི་རང་འདོད་ཀྱི་བྱ་བཞག་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་ཕྱིའི་རིག་གནས་ནང་དུ་འདྲེན་སྐབས་ངེས་པར་ཚགས་ལ་འཚག་པའི་ལམ་ལུགས་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ལྷོད་པར་གྱུར་ལ། ལྷག་པར་ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་སྐབས་ཀྱང་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བཤད་ལུགས་མང་པོ་བོད་ལ་དར། གཞན་ཡང་པཎྜི་ཏ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཁམས་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པས། འགའ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྤེལ་བའམ་ལེན་པའི་ཞར་ལ་ཕྱི་རོལ་བའི་ཆོས་སྐོར་ཕྲན་བུ་རེ་གསང་སྟབས་ཀྱིས་ཁྱེར་འོངས་པའང་ཡོད་པར་ངེས་ཏེ། ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེས་ཀྱང་མུ་སྟེགས་པ་ཞིག་ལ་ངན་སྔགས་ཞུས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་སོ་གས་ལས་དཔོག་པར་ནུས་སོ།། ཡང་དཔེར་ན་ནང་པ་དག་གིས་ཀྱང་། དམངས་རིགས་དག་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག ། བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་གཅིག་དང་མཉམ།། སོགས་ཟེར་ཞིང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་འགངས་ཆེ་བའི་ཚད་དུ་བྱེད་པ་དང་།སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་ལ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུཞེས་བསྔགས་པ་དང་། 《མ་ག་ངྷ་བཟང་མོའི་རྟོགས་བརྗོད》དུ་བཤད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀྲིའི་རྨི་ལྟས་བཅུ་ལས་ཙན་དན་དང་ཤིང་གཞན་མཉམ་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི། དེའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མཉམ་པར་འཛིན་པ་འབྱུང་བས་དེའི་ལྟས་སོ་ཞེས་པ་སོགས་ལས་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པར་ཤན་ཞུགས་པའི་ཚུལ་མཐོང་ཐུབ། དེས་ན་བོད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་བར་དུ་དུས་ཡུན་རིང་བོར་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཉེ་དུས་སུ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས《དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ》བསྒྱུར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཕྱི་རོལ་བའི་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་གཞུང་ཆ་ཚང་ཞིག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་གཏམ་མི་སྣང་མོད། རིག་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་། བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མ་ཡིན་པའི་ཆ་དུ་མ་ཞིག་བོད་ཡུལ་དུ་སླེབས་ཏེ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཤན་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི། བོད་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ནང་དུ་བསུས་པ་མིན་ཡང་ཁོ་རང་ཚོ་སྒོ་སྲུབས་ནས་འཛུལ་འོངས་པ་ཡིན་ན། ད་ནི་གང་འཚམ་གྱི་གོ་བབ་ཞིག་སྤྲོད་པ་ལས་འོས་མེད་དོ། །\nདེ་ལྟར་ན་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའམ། རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གཤིབ་བསྡུར་བྱེད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཤན་ཇི་ལྟར་ཞུགས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་རེས་ལྟ་ལུགས་གསར་བ་ཞིག་གིས་བལྟས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ལས་གཞན་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཤན་ཞུགས་པའི་ཆ་དེའང་མཐོང་དགོས། བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཤན་ཞུགས་པ་དེའང་ཕྱོགས་དུ་མ་ཞིག་ལ་འབྲེལ་འདུག་མོད། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི་རྩོམ་རིག་གི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལས་འདའ་བར་བྱར་མི་འདོད་དོ།།\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། གསོ་རིག་སྨན་གྱི་ཁོག་འབུགས། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982. 20\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། གསོ་རིག་སྨན་གྱི་ཁོག་འབུགས། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982.20\n[l]འབྲུག་ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀྲལ་བ་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་འབྱུང་ཁུངས། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986.39\nཧིན་དྷུའི་ཆོས་ལུགས་སྤྱི་བཤད། ([印度]摩呵提瓦。 印度教导论[M]. 台湾：东大图书公司，2002.35)\nརྒྱ་གར་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ། (巫白慧。 印度哲学[M] 北京：东方出版社，2000.291)\nའབྲུག་ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀྲལ་བ་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་འབྱུང་ཁུངས། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986.25\nརྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཞིབ་འཇུག (尚会鹏 印度文化传统研究[M] 北京：北京大学出版，2004.75)\nརྒྱ་གར་གྱི་བསམ་བློའི་ལོ་རྒྱུས། ([日本]早岛镜正等 印度思想史[M] 东京大学出版社。1982.10)\nཧིན་དྷུའི་ཆོས་ལུགས་སྤྱི་བཤད། ([印度]摩呵提瓦 印度教导论[M]. 台湾：东大图书公司，2002.37)\nཧིན་དྷུའི་ཆོས་ལུགས་སྤྱི་བཤད། ([印度]摩呵提瓦 印度教导论[M]. 台湾：东大图书公司，2002.36-44)\nབསྟན་འགྱུར་ལས་སྒྲ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་མ། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992. 220\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། གསོ་རིག་སྨན་གྱི་ཁོག་ལ་འབུགས། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982.20\nསྟག་ཚང་རྫོང་པ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་པོད་དང་པོ། [M]ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དཔར་མ། 1983. 16\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། བེཌཱུརྱ་དཀར་པོ་པོད་དང་པོ། [M]ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996. 226\nཀྲང་དབྱི་སུན། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། [K]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993.2044\nའཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དབལ་ཤུལ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས། གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཤད་ཀུན་བཟང་ཞིང་གི་ཉི་མ། IM]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུནཁང་། 1998.148\nརྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་གསུམ་པ། [M]མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984. 284\nགཏན་གྱི་མྱང་འདས། (赵伯乐 永恒涅槃[M] 昆明：云南人民出版，1999. 117. 121)\nགཏན་གྱི་མྱང་འདས། (赵伯乐 永恒涅槃[M] 昆明：云南出版，1999. 135)\nབློ་བཟང་འཇམ་དཔལ། དབུས་གཙང་ཁུལ་གྱི་བག་སྟོན་གོམས་སྲོལ། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003.42\n[l] དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986.391-364\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986.391-364\nསྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003.73\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986.417\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་དང་པོ། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990.99\nཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན། བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་ཟླ་བ་གསར་བ། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985.78


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཤེས་རིག་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོོང་(MBBS) དང་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engineering) གཉིས་ཀྱི་ཚུད་རྒྱུགས་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཤེས་རིག་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོོང་(MBBS) དང་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engineering) གཉིས་ཀྱི་ཚུད་རྒྱུགས་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གཉིས་ནས་ལོ་ལྟར་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་སློབ་ཕྲུག་ཆེད་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོོང་ (MBBS) དང་། བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engineering) སློབ་སྦྱོང་ཆེད་དམིགས་བསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་ཅིག་ཐོབ་མུས་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་འཐོན་རྒྱུའི་ཁོངས་ནས་གཤམ་གསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་གི་ཆེད་འགྲན་ཞུགས་བྱ་བློ་ཡོད་རིགས་རྣམས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཤེས་རིག་ཚུད་རྒྱུགས་ (DoE Medical/Engg.Entrance Test) ནང་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུར།\nཀ༽ སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོོང་ (MBBS) ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ ༣\n༡༽ དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ (CTSA) ཁྱབ་ཁོངས་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་ འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚན་རིག་ (PCB) སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཁོ་ནའི་ཆེད་ཟུར་ བཅད་ཞབས་སྟེགས་གཅིག་ཡོད།\n༢༽ ཧི་མ་ཅལ་གཞུང་ནས་སྨན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་ཞབས་སྟེགས་གཉིས་ཟུར་བཅད་ཡོད་པ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཤེས་རིག་ཚུད་རྒྱུགས་ (DoE Medical/Engg.Entrance Test) ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཨང་རིམ་ བརྒྱ་ཆ་རྩེ་བཏོག་གིས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༢༠ ལ་དམིགས་བསལ་དུས་ཐུང་སྦྱོང་བརྡར་ (Coaching) གྱི་ མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་རྒྱུ་དང་ཧི་མ་ཅལ་གཞུང་གི་སྨན་སློབ་ཚུད་རྒྱུགས་ (CPMET Combined Pre-Medical Entrance Test,H.P State) སུ་འཚང་ཞུགས་བྱེད་མཁན་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མིང་ཐོའི་ནང་འཇུག་རྒྱུ། དེ་ བྱིངས་རྩ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ཚང་ལ་རང་ལོ་ ༢༥ མ་ བརྒལ་བའི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་སློབ་ཕྲུག་ཧི་ མ་ཅལ་གྱི་སྨན་སློབ་ཚུད་རྒྱུགས་ནང་འགྲན་ཞུགས་བྱ་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་ཧི་མ་ཅལ་གཞུང་གི་ འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ལ་འཚང་སྙན་ཐད་འབུལ་བྱས་ན་འཐུས་རྒྱུ།\nཁ༽ བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ (Engineering) ཆེད་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ ༧ ཡོད་པ་ གཤམ་གསལ་ཆ་བགོས་ལྟར་རྩ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\nཨང་། སློབ་ཚན། ཞབས་སྟེགས་གྲངས།\n༡ ཀམ་པ་ཊར་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས། (Computer Engineering) གཉིས།\n༢ འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་འགོད་རིག་གནས། (Civil Engineering) གཉིས།\n༣ འཕྲུལ་ཆ་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས། (Mechanical Engineering) གཅིག\n༤ རྫས་སབྱོར་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས། (Chemical Engineering) གཅིག\n༥ གློག་ལས་སྣེ་ཁྲིད་རིག་གནས། (Electrical Engineering) གཅིག\n༡༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡།༢༠༡༢ ཧི་མ་ཅལ་གཞུང་གི་ཚུད་རྒྱུགས་ལམ་སྟོན་དེབ་ཆུང་ (Prospectus) སིམ་ལ་ གཏན་སློབ་རེག་ཊར་བརྒྱུད་སློབ་ཕྲུག་རང་ཉིད་ནས་འགན་འཁུར་གྱིས་ཐད་ཀར་མངགས་ཉོ་བྱ་ དགོས་པ་དང་། སྨན་པའི་ཚུད་རྒྱུགས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གནད་གལ་ཆེ་ཁག་སློབ་ཕྲུག་རང་ཉིད་ནས་ ཐུགས་ཞིབ་དགོས་རྒྱུ།\n༢༽ རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་ཧི་མ་ཅལ་གཞུང་གི་སྨན་པའི་ཚུད་རྒྱུགས་སྐབས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ཆ་ཚང་སློབ་ཕྲུག་ རང་ངོས་ནས་གཏོང་དགོས་རྒྱུ།\n༣༽ གོང་གསལ་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཁག་གི་མཐའ་མའི་སློབ་གཉེར་བ་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུའི་གཞི་རྩ་ ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་ཁོ་ནར་གཞི་བཅོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་རུང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་ འབྲས་ཀྱི་ཉུང་མཐའི་བརྒྱ་ཆ་གཤམ་འཁོད་ལྟར་ཚད་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\nཨང་། སློབ་ཚན། ས་མིག་གྲངས། འབྲེལ་ཡོད་མཐོ་སློབ་ཏུ་ཉུང་མཐའི་བརྒྱ་ཆ་དགོས་པ། སློབ་ཡོན་ཐོབ་པར་ཉུང་མཐའི་བརྒྱ་ཆ་དགོས་པ།\n1 Medical seats (MBBS) including two HP seats3(three) 60% in class XII & 60% in PCB 60%\n2 Civil Engineering2(two) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n3 Mechanical Engineering 1 (one) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n4 Chemical Engineering 1 (one) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n5 Computer Engineering2(two) 50% in class XII & 50% in PCM 60%\n6 Electrical Engineering 1 (one) 45% in class XII & 45% in PCM 60%\n༤༽ སློབ་ཕྲུག་གང་ཞིག་ནས་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་སྦྱངས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་ན་ཨང་ཆ་ ༢ དང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བར་སྦྱངས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་ན་ཨང་ཆ་ ༣ ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་ སྦྱངས་བྱུང་ཡོད་ན་ཨང་ཆ་ ༥ བཅས་དམིགས་བསལ་འཕར་སྣོན་འཐོབ་རྒྱུ།\n༥༽ ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་ལ་གཞིགས་ཏེ་སློབ་ཕྲུག་སོ་སོར་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གང་དུ་ ཞུགས་རྒྱུའི་གདམ་ག་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན།\n༦༽ ཚུད་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་ རིགས་རྣམས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༨ ཉིན་སྔ་ དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ས་གནས་སུ་འབྱོར་ཐོ་འགོད་དགོས་ ཤིང་། ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་ཚུད་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུ།\nཀ༽ ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ཁང་། ༼རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཆེད།༽\nBureau of H.H. the Dalai Lama, 10-B Ring Road, Lajpat Nagar-IV\nPh.no. (011) 26474798 / 26218548\nཁ༽ སྦེང་ལོར་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས། ༼རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཆེད།༽\nThe Chief Representative Office, No. 7, Sampangiramaiah Garden, Srinivagalu Tank, Viveknagar Post, Bangalore – 560 047, Karnataka State\nPh.no. (080) 25506842 / 25506843\n༨༽ ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་འབྱོར་ཐོ་འགོད་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་སོ་སོའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ (Class XII Board Examination Hall Ticket/Admission Card) མིག་སྟོན་དགོས་རྒྱུ།\n༩༽ ཚུད་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་རྣམས་ནས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚུད་རྒྱུགས་གཏོང་སའི་ས་གནས་དང་སློབ་ཚན་གང་གི་ཐོག་གཏོང་འདོད་ཡོད་པའི་ཞུ་སྙན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣ འགྱངས་མེད་འབུལ་འབྱོར་དགོས་རྒྱུ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཁོངས་ནས་ཡིན་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཐོ་དང་སློབ་ཚན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་བརྒྱུད་འབུལ་དགོས།\n༡༠༽ སྨན་པའི་ཞབས་སྟེགས་ཐོབ་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་སློབ་སབྱོང་ཟིན་མཚམས་ཉུང་མཐར་ལོ་གསུམ་ རིང་བོད་གཞུང་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀོད་ཁྱབ་ལྟར་ཞབས་ཞུ་བྱ་རྒྱུར་མོས་མཐུན་གྱིས་ ཁྲིམས་མཐུན་གན་རྒྱ་འཇོག་དགོས་པ་དང་དེའི་ཁག་ཐེག་འགན་ལེན་བྱེད་པོ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དགོས་ པ་ཡིན།\n༡༡༽ གལ་ཏེ་ཚུད་རྒྱུགས་ཨང་ཐོབ་འདྲ་མཉམ་བྱུང་ཚེ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་ འབྲས་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་བ་སུ་ཡིན་དེ་གདམ་རྒྱུ་དང་། དེའང་འདྲ་མཉམ་བྱུང་ཚེ་རྒྱན་རྒྱག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།༡༢༽ གོང་གི་ཟུར་བཅད་ཞབས་སྟེགས་ཐོབ་རིགས་རྣམས་ནས་སློབ་སྦྱོང་མཇུག་བསྒྲིལ་མ་ཟིན་བར་ཕྱི་ ནང་ གཞུང་སྒེར་གྱི་སློབ་ཡོན་ལས་རིམ་གཞན་གང་དུའང་འཛུལ་ཞུགས་མི་ཆོག\n༡༣༽ གོང་གི་ཟུར་བཅད་ ཞབས་སྟེགས་དང་ས་མིག་གྲངས་ཚད་སོགས་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཕྱོགས་ནས་གློ་ བུར་འགྱུར་བ་ཡོང་སྲིད་ཅིང་། དེ་འདྲའི་སྐབས་སུ་རྩོད་པའི་རིགས་བྱེད་མི་ཆོག\n༡༤༽ གོང་གསལ་གནད་དོན་ཁག་ལ་དྭོགས་འདྲི་ཡོད་ཚེ་གཤམ་འཁོད་འབྲེལ་གཏུགས་བྱ་ཡུལ་ཁ་བྱང་ བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་ཞུ་འཐུས་བཅས། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༨ ལ།།


སྟོང་མཆོད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། - Serajeyrigzodchenmo\n༢༠༡༨ ཟླ་ ༩ པར་གསར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nའཕྲུལ་དེབ་འདིར་རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་བའི་ཆོ་ག མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། རྗེ་བཙུན་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྟོང་མཆོད་བྱ་ཚུལ། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཚེའི་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྟོང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་བའི་ཆོ་ག བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་སྟོང་མཆོད་བྱ་ཚུལ། སྨན་བླ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ་བཅས་བཞུགས།\n༡. རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་བའི་ཆོ་ག ༢. མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། ༣. འཕགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། ༤. མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། ༥. རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། ༦. སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། ༧. རྗེ་བཙུན་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྟོང་མཆོད་བྱ་ཚུལ། ༨. ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཚེའི་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྟོང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག ༩. སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་བའི་ཆོ་ག ༡༠. བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་སྟོང་མཆོད་བྱ་ཚུལ། ༡༡. སྨན་བླ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། ༡༢. འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། ༡༣. བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1916 གཟིགས་འདུག\tམཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། 2020 ལོའི་ཟླ་བ། Sep ཚེས། 14 རེས་གཟའ། Mon\nཁྲིད་གཞུང་། སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ། [ད]\nསྡེ་ཚན་འདིའི་ནང་དུ་མང་། « འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཕྱོགས་བཏུས། བསྐང་གསོ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། »


བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ཟློས་གར་ཚོགས་པ་ནི་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གྲུབ་འཕྲལ་བོད་མིའི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སློབ་ཁང་ཇི་སྙེད་གསར་འཛུགས་གནང་པའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། སྒྲིག་འཛུགས་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་འཁྲབ་སྟོན་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་གྱིས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཅིང། སློབ་གཉེར་ཁང་འདིའི་ནང་འཁྲབ་སྟོན་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་པའི་བུ་ཕྲུག་ལོ་ན་ ༡༡ ནས་ ༡༧ བར་སོན་པ་རྣམས་གསར་འཇུག་བྱས་ཏེ། བོད་ཀྱི་མཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླུ་གར་དང་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་སློབ་ཚན་ཆ་ལག་ཚང་བའི་ཐོག་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཚན་ཡང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་སྤྲོད་བཞིན་པ་རེད། སློབ་མ་མང་ཆེ་བ་བོད་ནས་ཕྱིས་སུ་འབྱོར་བ་ཡིན་པ་གསར་འབྱོར་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རང་རང་གི་ཕ་མས་སློབ་སྦྱོང་དོན་གཉེར་གྱི་ཆེད་དུ་གསང་ཐབས་ཀྱིས་བཏང་འབྱོར་བྱུང་ཡོད། ཤེས་རིག་ཟློས་གར་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཐོན་པའི་སློབ་ཟུར་རྣམས་ནི་དེང་སྐབས་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་ཁག་ཏུ་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་དགེ་རྒན་དང་། རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་སྐབས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་ཁག་ལ་ཆ་ཤས་ལེན་མཁན་གཙོ་བོར་གྱུར་ཏེ་དམིགས་ཡུལ་དོན་འཁྱོལ་བྱུང་ཡོད། སློབ་ཕྲུག་རེ་ཟུང་གི་གཅིག་གམ་གཉིས་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་བདག་གནང་ན། ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བས་དེ་དོན་དགོངས་བཞེས་ཡོད་པ་ཞུ། །\nDate of Birth: 4th March, 1992 (Lhasa, Tibet)\nStarting his onerous journey alone from Tibet in the winter of 2003, Tenzin escaped to India for the opportunity to seekaformal education. Upon his arrival in India, Tenzin was enrolled in Tibetan Children’s Village school in Chauntra until his acceptance into the prestigious Tibetan Institute of Preforming Arts program in Dharamsala. Alone in India without his family, Tenzin his unable to finance his dreams of pursuing an education in the performing arts, thus we seek your generous support in helping Tenzin get an education and pursue his dreams!


Kalsang Dolma - Artiste - Tibetan Institute of Performing Arts\nKalsang Dolma is from Gullathala, Bylakuppe. She joined TIPA in 2008 and became junior artiste in 2011, Intermediate artiste in 2016 and Senior artiste in 2018. She received an opportunity to learn twice about theatre and drama from Mr. Harry.\nKalsang Dolma: I have always been an admirer of TIPA ever since I could even remember. I loved to participate and perform in every cultural event in School days. My main reason to get an audition in TIPA is none other than my own Momo la (Granny) because she inspired me into dance and music. I still remember admiring the performances she gave during wedding ceremonies and other parties as an Ache Changma when I wasakid. Especially, my maternal side of the family hasahuge interest in the art of dancing and singing but my father, he is nothing less because whenever TIPA releasesanew Yarkyi CD, he is the first one to buy and watch it all together with the family. I also remember the following artists’ steps with my brothers and entertaining my family.\nསྐལ་བཟང་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ལ་ཀོ་སྤེལ་གཞིས་ཆགས་སྒོ་ལ་ཐ་ལ་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་སྟེ་ ༢༠༡༡ ལོར་བྲོ་པ་གཞོན་ པ་དང་ ༢༠༡༦ ལོར་བྲོ་པ་འབྲིང་བ། ༢༠༡༨ ཟླ་ ༨ པར་གནས་རིམ་དང་པོའི་ཐོག་བྲོ་པ་རྒན་པར་གནས་སྤར་ ཞུས་ཏེ་ད་ཆ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་མཁན་གྱི་བྲོ་མ་ཞིག་ཡིན།\nགུས་མོ་ང་རང་ནི། ཆུང་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་སློབ་གྲྭའི་གཞས་སྣ་འགྲན་བསྡུར་སོགས་ཀྱི་ནང་མཉམ་ཞུགས་ བྱེད་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་དེ་ནི་གུས་མོའི་རྨོ་བོ་ལགས་ཀྱི་སྐུལ་ སློང་དང་། ཤུགས་ཆེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གུས་མོའི་རྨོ་བོ་ལགས་ནི། གླུ་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་གསུང་གཞས་བཏང་གནང་རྒྱུ་དང་འཁྲབ་རྒྱུ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད་ཅིང་། དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཁོང་གིས་འཁྲུངས་གཞས་མ་གནང་བ་ཡང་དྲན་གྱི་འདུག ལྷག་པར་དུ་གུས་མོའི་ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་ཕྱོགས་ནས་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ལ་དོ་དབྱིངས་དང་དགའ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོད་དང་།གུས་མོའི་པ་ལགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ལོ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་དབྱར་སྐྱིད་འོད་སྡེར་ཐོན་མ་ཐག་ཏུ་གཟིགས་གནང་སྟེ་ནང་དུ་བསྣམས་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོ་ནང་མི་ཚང་མ་མཉམ་དུ་འཁྲབ་སྦྱོང་གི་གོམ་པ་སྤོས་ཏེ་དགའ་བདེའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད།\nལན། གུས་མོའི་ངོས་ནས་ཞུས་ན།ང་རང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པར་སླེབས་ནས་བཟུང་ད་བར་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་སོགས་གང་ཅིར་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ངང་གར་སྟབས་སོགས་ཀྱི་ཐད་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་བཞིན་ཡོད་ལ། ལོ་རེའི་དབྱར་སྐྱིད་ཀྱི་གཞས་སྣ་འཚོལ་བསྡུ་དང་ལེགས་སྒྲིག་འཁྲབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྟབས། གཟིགས་མོ་ཡང་སྔར་བས་ཇེ་མང་དུ་སོང་སྟེ་གཞོན་སྐྱེས་ན་ཆུང་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ལ་དབྱིངས་དང་དོ་སྣང་ཆེན་པོས་སྦྱང་བརྩོན་གནང་གི་ཡོད་པའང་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ འདུག་པས། གུས་མོས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དེ་དག་རང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་ས་ནས་མུ་མཐུད་རྒྱུན་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nKalsang: I believe in living wisely and giving hundred per cent from one’s side when composing, choreographing and performing for the Yarkyi and other occasions. We all have been doing well in preserving our culture and we always will. We all work together really hard to make new Yarkyi better than the last one. In my opinion, like every time when we do better, we are preserving our culture better. Now our audience is growing swiftly and even small kids are interested in Yarkyi Songs. This is the change I’ve noticed and this one is the best so far.\nལན། སྤྱིར་བཏང་གུས་མོའི་ངོས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་ཚང་མ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་དམིགས་བསལ་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་ལ་དེ་བས་ཀྱང་དགའ་པོ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་ངམ་འཁྲབ་སྟོན་གྱིས་གུས་མོའི་ཡིད་དབང་རབ་ཏུ་འཕྲོག་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆ་ཚང་དེའི་ནང་དབྱིངས་ཞུགས་ནས་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་སོགས་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་གྱི་འདུག་པས་སོ།\nKalsang: I like all performing arts, but performing Opera is so unique and beautiful. So, I like performing Opera the most.I feel so connected to the spirit when I do Opera and it makes me complete, wise and elevated.\n༤༽ ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ཀྱི་མི་སུ་སུ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་དང་གང་\nལན། གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། སྒོ་ལ་ཐ་ལ་སཾ་བྷོ་ཊ་སློབ་གྲྭའི་གླུ་གཞས་དགེ་རྒན་རྒན་ཉི་མ་སྒྲོལ་མ་ལགས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་ནི་ཐུགས་སེམས་བཟང་ལ་ལྷག་བསམ་ཆེ་ཞིང་། ངང་རྒྱུད་རིང་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ང་ཚོར་རྟག་ཏུ་སྐུལ་མ་བཟང་པོ་གནང་སྟེ་ང་རང་ལ་སེམས་འགུལ་ཟམ་མོ་ཐེབ་བྱུང་། རྒན་ལགས་ཁོང་ནི། ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མས་གུས་བཀུར་དང་། དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་ཞུ་སའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་རྒན་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་རྒན་ཉི་མ་སྒྲོལ་མ་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གུས་མོ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་མ་དང་རྩ་ཆེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་མ་ཟད་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ནི། གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། རྣམ་ཐར་སློབ་གནང་མཁན་ཐོག་མ་ནི་རྒན་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཡིན་ཞིང་འདིར་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན།\nKalsang: My role model is Madam Nyima Dolma la. She is music and dance teacher of Gullathalla, Sambhota school. I still remember the way she teaches us. She is so cool and down to earth in nature. Her dedication and determination have always inspired me. She has been one of my favourite teachers, and all the students love her. Madam Nyima Dolma la and Gen Sonam Dorjee la helped me to get an audition from TIPA in 2008. Gen Sonam Dorjee la taught me first ever Namthar in my life and Today, I am here only because of them.\nལན། གུས་མོ་ནི། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་དུ་འདི་ག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སོང་ཙང། མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་ནང་གནའ་རབས་དང་དེང་དུས་ཀྱི་རིག་གཞུང་སོགས་སྦྱངས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་བྱེདམཁན་གྱི་ཚོགས་མི་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པ་འདི་ནི། སྐལ་ལྡན་གུས་མོའི་བསོད་བདེ་བསོད་ནམས་རང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བྱེད་ཐུབ་པ་དེ་དང་། ད་བར་གང་བྱུང་བ་ཚང་མ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་དང་། སློབ་གྲོགས་རྣམ་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་སོགས་ཡིད་ལ་བརྟན་པོར་བཅངས་ཏེ་སླད་ཕྱིན། གུས་མོར་ད་དུང་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སློབ་གནང་དོན་ལྟར། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕུལ་བྱུང་གི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་འདི་ཉིད་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཞུ་ཆེད། དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ནས་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་གནང་མུས་ལྟར་གུས་མོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ང་ཚོའི་རིག་གཞུང་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་གི་གར་སྟེགས་ཐོག་འཁྲབ་སྟོན་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་སོགས་བྱས་ཏེ་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ཕུགས་བསམ་བརྟན་པོ་བཅངས་བཞིན་ཡོད་ལགས། མཐའ་དོན་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གཙོས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པ། དེ་བཞིན་དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།།\nKalsang: I am here to learn and educate myself through every possibility of our rich tradition and culture. In the near future, when I get an opportunity to showcase our culture, I will do my best and show the world that our culture and tradition is unique and beautiful. His holiness always reminds us that our ancient culture is significant and it has to be concerned and preserved. So, it is my goal to achieve his holiness wishes that he has from us and follow his advises.\nI feel myselfavery lucky person to beapart of this beautiful institute and I am very grateful to this institute, my teachers, staffs and students as everyone is working so hard for the one goal to preserve our traditional culture that is facing the threat of extinction. This institute has playedamain role to make meaperson that I am now. Thank you.\nPreviousPrevious post:Tenzin Tsomo – ArtisteNextNext post:Tashi Yangzom – Artiste


Terdzo-CHA-007-2 - Rinchen Terdzö\ngur sgrom dpe'u ris\nVolume6(ཆ) / Pages 125-128 / Folios 1a1 to 2b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #8 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. gur sgrom dpe'u ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 125-128. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nbla ma gsang ba 'dus pa'i sgrub pa'i sgrom brgyad kyi dang po bar chad srung byed rdo rje'i gur gyi sgrom dpe'u ris phyag len dang bcas pa shin tu gsal bar bkod pa 'dis kyang sgrub pa po rnams lam gyi bar chad thams cad zhi zhing dngos grub rnam gnyis 'grub pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM//_//\n༈ བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲོམ་བརྒྱད་ལས། ༼ཀ་༽བར་ཆད་སྲུང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་སྒྲོམ་དཔེའུ་རིས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། ༈ དབུས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ལ་གཟུངས་ཚེ་དཔག་མེ་དང་ རྒྱལ་མཚན་ དབུས་སུ་ཐག་རིས་ཟུར་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་རང་གི་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་དང་། ཟུར་ལྔ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་སྔགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་ཡི་དམ་ལྷའི་སྲོག་སྙིང་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་གཞུག\tལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྔགས་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལྟར་བྲི། ཟུར་བཞིའི་ཚུགས་ཤིང་ལ་སྟོབས་ཆེན་བཞིའི་གཟུགས་སྔགས་འཇུག\t༡རྡོ་རྗེ་སེར་པོའི་ཕྲེང་བ། ༢འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག ༣རལ་གྲི་སྔོན་པོ་བསྣོལ་མ་བཅུ་དྲུག ༤སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བཅུ་དྲུག ༥མདའ་གཞུ་དམར་པོ་བཅུ་དྲུག ༼ཁ༽སྟེང་ཐོག་ནང་འཁོར་དཔེ་ཆུང་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལྟེ་བའི་བར་འདིར་འདོད་གསོལ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ལ་སོགས་བྲི། ༼ག༽བདུད་བཞིའི་སྙིང་དུ་བཀབ་བོ། འདབ་བརྒྱད་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ཡིག་བྲི། ༼ང༽སྙིང་གར་ཤར་ནས་བརྩམ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ནན། ཕུང་པོའི་བདུད་ནན། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནན། འཆི་བདག་གི་བདུད་ནན། ཞེས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་སྙིང་གར་གཡས་སྐོར་མགྲིན་པའི་འོག་ནས་འགོ་བརྩམ་སྟེ་བཀོད། བདུད་བཞིའི་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་བྲིས་གདན་འོག་ཏུ་འཇུག །འདིའི་འོག་ཏུ་ནས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་བཀོད། གུར་གྱི་སྒྲོམ་འདི་ཞི་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་བུ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར། གུར་དངོས་ཆེ་ཆུང་ཇི་རིགས་པར་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་ཀྱང་། དེང་སང་ཕྱག་ལེན་ལ་རྒྱུ་རས་དཀར་ལ། དབྱིབས་བླ་བྲེ་ལྟ་བུ། སྟེང་ལ་སྟེང་ཐོག་ཕྱི་མའི་འཁོར་༼ཀ༽ལོ་དང་། འོག་ལ་སྟེང་ཐོག་ནང་མའི་འཁོར་༼ཁ༽ལོ་དཔེ་རིས་ལྟར། ཤམ་བུའི་ཕྱི་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུ་གཟུགས་སམ། སྙིང་པོའི་མཐར་བར་ཆད་སྲུང་བའི་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བ་བྲི། མཚམས་བཞིར་ཚུགས་ཤིང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ངོས་སུ་ཁུང་བུ་བྲུས་པར། གདུགས་དཀར། རྣམ་འཇོམས། སྣང་བརྒྱད། སྡོང་པོ་བརྒྱན་པའི་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་རེ་གཞུག །ཤམ་བུའི་ནང་ལོགས་ཕྱོགས་བཞིར་རེ་མིག་བརྒྱད་རེ་ལ། ཕྱོགས་རེ་རེར་རེའུ་མིག་གཉིས་རེའི་ནང་ལྷ་ཆེན་གཉིས་དང་། ཀླུ་ཆེན་གཉིས་རེ། གཞན་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དང་བརྒྱད། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྫས་བརྒྱད་རྣམས་སྤེལ་ཏེ་བྲི། གྲ་བཞིར། ཚེ་གཟུངས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྦྱར་བ་རེ་བྲི། སཱཙྪ་དཀར་སྔོ་དམར་སེར་ནག་པོ་ལྔ་ལྡན་དྲུག་གཞུང་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ་དཀར་པོའི་ནང་། ཨ་ཨཱ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། སྔོན་པོར། ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། དམར་པོར། རྀ་རཱྀ་ཊ་ཐ་ཌ་ཌྷ་ཎ། སེར་པོར། ལྀ་ལཱྀ་ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ནག་པོར། ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ནག་པོར། ཨཾ་ཨཿཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ཧ་ཀྵ༔ ཞེས་བྲིས་པ་སོ་སོར་བཅུག །རང་མདོག་གི་ན་བཟས་བསྟུམ་སྟེ་ཤམ་བུའི་ཕྱོགས་བཞིར་འདོགས་ཤིང་། སྟེང་གི་སཱཙྪ་ན་བཟའ་མཐིང་ག་བཅས་ཤར་གྱི་གཡས་སུ་འདོགས། འོག་གི་ལྔ་ལྡན་ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དུ་འདོགས། དབུས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་མཚོན་བྱེད་ཏོག་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད། ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ། ཤེར་སྙིང་། ཏོག་གཟུངས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅས་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕེལ་གདུང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གདུང་རུས། དབུ་སྐྲ་ན་བཟའ་སོགས་རིང་བསྲེལ་བཞི་ཚང་བར་གཞུག །དེ་ཉིད་སྟེང་ཐོག་གི་འཁོར་ལོའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་མི་གནོད་པར་བྱས་ལ་སྐུད་པས་སྦྲེལ། གདན་གྱི་འོག་ཏུ་ཤིང་ལེབ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་ནང་འཁོར་༼ག༽རྒྱ་གྲམ་དང་། འོག་ཏུ་ཕྱི་འཁོར་༼ང༽བདུད་བཞིའི་ལིངྒ་བྲིས་པ་བཏིང་། ཡང་ན་བྲུབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་བདུད་བཞིའི་ལིང་འཁོར་བཅུག །དེའི་ཁ་གཅོད་ལ་ནང་འཁོར་བྲིས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྒྲོམ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་བར་ཆད་སྲུང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་སྒྲོམ་དཔེའུ་རིས་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-007-2&oldid=123094"


ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ཁྲིམས་འཆར་ལ་སྤྱི་མོས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་འདུག – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༩ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ཁྲིམས་འཆར་ཨང་(HR 4331) Tibetan Policy and Support Act 2019 ཞེས་པ་དེ་བཏོན་གནང་ཡོད། ཁྲིམས་འཆར་འདི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ནང་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་བཏོན་གནང་ཡོད་འདུག མཐར་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་ཐུན་མོང་ཐོག་གཏན་འབེབས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་། བར་དེར་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་ནང་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་ཁྲིམས་འཆར་དེར་ཉན་ཞིབ་གནང་སྐབས། ཨ་རིའི་མང་གཙོ་དང་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་གིས་སྤྱི་མོས་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་འདུག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ཁྲིམས་འཆར་ཨང་(HR 4331) དེ་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ནང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇེམ་སི་མེག་གྷོ་ཝན་Rep. James McGovern མཆོག་གིས་བཏོན་གནང་བ་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ནང་དུ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་མར་ཁོ་རུ་བྷིའོ་ Sen. Marco Rubio མཆོག་གིས་བཏོན་གནང་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་ཐེངས་འདིར་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་ནང་ཁྲིམས་འཆར་འདོན་མཁན་ནི་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨེ་ལོ་ཡི་ཊི་ཨེན་ཇེལ་Rep. Eliot Engel མཆོག་ཡིན་འདུག ཁྲིམས་འཆར་དེར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཁི་རི་སི་སི་མི་ཐི་Chris Smith མཆོག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་དང་། ཁོང་ནི་དེ་སྔ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་གནང་མྱོང་ཡོད་འདུག ཁྲིམས་འཆར་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་སྐབས་ཁོང་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་དྲང་བདེན་མིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པར་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེ་གནང་འདུག ཁྲིམས་འཆར་དེར་ཨ་རིའི་མང་གཙོ་དང་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་གིས་སྤྱི་མོས་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་མཚོན་ཆེད་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ James McGovern མཆོག་དང་། སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཁི་རི་སི་སི་མི་ཐི་Chris Smith མཆོག་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲིམས་འཆར་དེ་བཞིན་ཕྱི་འབྲེལ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་འདུག\nསྐབས་དེར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཁི་རི་སི་སི་མི་ཐི་Chris Smith མཆོག་གིས་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བའི་གནད་དོན་གླེང་སློང་གནང་བ་མ་ཟད། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤ པ་ཡོལ་ཙམ་ལ་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་བ་རྨེའུ་རུ་མ་ཡུལ་ཚོ་དང་ཐག་ཉེའི་གྲོང་བར་ནས་རང་ལོ་ ༢༤ ཙམ་ལ་སོན་པའི་བོད་མི་ཡོན་ཏན་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་སྐོར་གསལ་འདོན་གནང་བ་དང་། བོད་མིའི་ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངེས་པར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ་གསུངས།\nཕྱོགས་མཚུངས་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་སི་ཊིབ་ཆ་བྷོཊ་Steve Chabotམཆོག་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇེ་རི་ཀོ་ནོ་ལི་Gerry Connolly མཆོག་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲིམས་འཆར་དེའི་གལ་གནད་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བ་མ་ཟད། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇེ་རི་ཀོ་ནོ་ལི་Gerry Connolly མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོ་འགོར་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལར་ཆེད་ཕེབས་གནང་བའི་མྱོང་ཚོར་སྐོར་གསུངས།\nཁྲིམས་འཆར་དེར་དམིགས་ནས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་གིས་དབུ་མའི་ལམ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་དཔེ་དེབ་སོགས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གང་མང་ལ་ཕུལ་ཐབས་གནང་ཡོད། སྤྱིར་ཁྲིམས་འཆར་དེ་ཁྲིམས་སུ་གཏན་འབེབ་ཡོང་ཐུབ་ཐབས་སླད་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ། དེ་བཞིན་སྒེར་སོགས་ཀྱིས་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་དང་སྤེལ་མུས་ཡིན་འདུག\n: མ་འོངས་པར་རྒྱ་རིགས་ལས་བྱེད་སུ་ཞིག་ནས་ཀྱང་རང་འཚམ་གྱིས་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་༸སྐུའི་ཡང་སྲིད་བསྐོ་གཞག་ཞུ་ཐབས་བྱས་ཚེ་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་མི་ཆོག་པ་བཟོ་རྒྱུ་དང་། བྱེད་གཏེ་སུ་ཡིན་རུང་དེའི་རྒྱུ་དངོས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཡོད་ཚེ་དེར་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་དོ་དམ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་དགོས། ཨ་རི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་བོད་མི་ཚོར་རང་གི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་རང་དབང་ཐོག་ནས་རྩད་གཅོད་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཆོག་པ་ལས་སྲིད་གཞུང་སུ་གང་གིས་ཀྱང་དེར་ཐེ་བྱུས་མི་ཆོག་པ་བཟོ་དགོས།\n: ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་གཏེན་འབེབས་གནང་བའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་སྲིད་བྱུས་ ༢༠༠༢ ཞེས་པ་དེར་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་བསྐྱར་ཞིབ་གནང་དགོས་པ།\n: ཉུང་མཐར་ཡང་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༥ བར་དཔལ་འབྱོར་རོགས་དངུལ་མུ་མཐུད་གནང་རྒྱུའི་ཁྲིམས་ལུགས་གཏན་འབེབས་དགོས་པ།\n: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མང་གཙོའི་སྲིད་གཞུང་ལག་བསྟར་མཛད་བཞིན་པར་ཡི་རངས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་དགོས་པ་བཅས་ཡིན་འདུག །


དངོས་པོ་གཡས་ཨེབ་གཏང་ཞིནམ་དང་གཞི་བསྒྱུར་ - གུག་གུགཔ་ལུ་གདམ་ཁ་རྐྱབས།.\nདངོས་པོ་གི་དབྱིབས་ལེགས་བཅོས་བཟོ་ནི་ལུ་ པར་རིས་ཕྲ་རིང་གུ་ངོས་དཔར་ས་ཚིགས་ཚུའི་ངོས་དཔར་ དངོས་པོ་གི་ བཤེད་བཟུང་ཚུ་འདྲུད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་གུག་གུགཔ་གི་དབྱིབས་ལེགས་བཅོས་བཟོ་ནི་ལུ་བཤེད་བཟུང་གི་ཚད་འཛིན་ས་ཚིགས་ཚུ་འདྲུད་ཚུགས།\nདངོས་པོ་གཡས་-ཨེབ་གཏང་ཞིནམ་དང་གཞི་བསྒྱུར་ - ཟུར་མང་དབྱིབས་ལུ་གདམ་ཁ་རྐྱབས།\nདངོས་པོ་གི་དབྱིབས་ལེགས་བཅོས་བཟོ་ནི་ལུ་ པར་རིས་ལག་ཆས་ཕྲ་རིང་ གུ་གི་ ས་ཚིགས་ཚུའི་ངོས་དཔར་ཨེབ་གཏང་ཞིནམ་དང་ དངོས་པོ་གི་ བཤེད་བཟུང་ཚུ་འདྲུད།\nཔར་རིས་ཕྲ་རིང་གུ་ངོས་དཔར་བཙིར་བཏོན་ཨཱོན་/ཨོཕ་ངོས་དཔར་ཨེབ་གཏང་ དངོས་པོ་ གཡས་ཨེབ་གཏང་ཞིནམ་དང་ གཞི་བསྒྱུར་ - ༣ཌི་ལུ་གདམ་ཁ་རྐྱབས།.\n༣ཌི་དངོས་པོ་གི་རྒྱུ་དངོས་ཚུ་ཞུན་དག་འབད་ནི་ལུ་ གྲལ་ཐིག་དང་བཀང་ནིའི་ལག་ཆས་ཕྲ་རིང་དང་༣ཌི་སྒྲིག་སྟངས་ཚུའི་ ལག་ཆས་ཕྲ་རིང་ལག་ལེན་འཐབ།\nཚིག་ཡིག་དངོས་པོ་འདི་༣ཌི་ལུ་གཞི་བསྒྱུར་འབད་ནི་ལུ་ པར་རིས་ལག་ཆས་ཕྲ་རིང་གུ་གི་ངོས་དཔར་ ལག་ ལེན་ འཐབ།\nདངོས་པོ་འདི་གཡས་ཨེབ་གཏང་འབད་ཞིནམ་དང་གཞི་བསྒྱུར་ - ༣ཌི་བསྒྱིར་ནིའི་དངོས་པོ་ལུ་གདམ་ཁ་རྐྱབས།\nTitle is: ༢་ཌི་དངོས་པོ་འདི་ གུག་གུགཔ་ཚུ་དང་ཟུར་མང་དབྱིབས་ཚུ་༣་ཌི་དངོས་པོ་ཚུ་ལུ་གཞི་བསྒྱུར་འབད་དོ།


九届定日县委第七轮县区交叉巡察组巡察公告（藏汉双语） - 通知公告 - 定日县政府网站集群\n2019-05-13 22:47:12 作者： 来源：巡查办 点击：\nའགོ་ཁྲིད་དཔུང་ཁག་གི་ཁོངས་མི་དང་ལྷག་པར་དུ་གཙོ་བོའི་འགན་འཁུར་མི་སྣའི་ལས་དོན་མཐའ་དག་ཏང་གི་གཅིག་བསྡུས་འགོ་ཁྲིད་བྱས་ཡོད་མེད་དང་"ངེས་པར་ལྔའི་"བླང་བྱ་དང་ འགལ་ཡོད་མེད། "ཡོད་པ་བདུན་"སྤེལ་ཡོད་མེད། ཏང་ལ་བློ་དཀར་གཞུང་དྲང་ཡིན་མིན། ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱེད་པ་དང་། དར་སྤེལ་གཏོང་བ། མགོ་གཉིས་མ་བྱས་པའི་གནད་དོན་ ལྷག་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་རྒྱུ། ལྷག་པར་ལྐོག་ཏུ་ཏཱ་ལ་སྐྱེ་་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་རྩ་འཛུགས་ནང་ཞུགས་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། ཕྱི་ཚུལ་རིང་ལུགས་དང་དཔོན་ཉམས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་སྤེལ་ནས་ལས་དོན་ཁག་ སྒྲུབ་ཡོད་མེད། གོང་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་འོག་གི་གཡོལ་ཐབས་སྤྱད་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་གྱི་མཚམས་ཐིག་གསུམ་བརྟན་སྲུང་བྱས་ཏེ་ནུས་ལྡན་སྒོ་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་མེད་པ་བཟོས་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཚ་རླབས་ལ་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། ཏང་གི་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་ལྟ་སྡོམ་བྱེད་རྒྱུ་ འདོན་སྤེལ་དང་ཕྱོགས་ཁག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ནུས་པར་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པའི་དགོངས་དོན་དང་ཀྲུང་དབྱང་གི་གལ་ཆེའི་འཐབ་ཇུས། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་དང་གྲོང་ཨུད་ཀྱི་ལས་དོན་བཀོད་སྒྲིག་བཅས་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས་ཧུར་བརྩོན་ཆེན་པོས་ལས་ཀའི་རྣམ་པ་གསར་པ་གཏོད་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ་ཡིན།\n（གཉིས） ཏང་གི་བསམ་བློའི་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་དམིགས་ཏེ་ཞིས་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་ གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དགོངས་པ་ལག་བསྟརབྱས་ཚུལ་ ལ་གཙོ་གནད་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་རྒྱུ།\nཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པ་དང་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་ གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་དགོངས་དོན་དེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་འགན་ཨང་དང་པོར་བཞག་ནས་སློབ་སྦྱོང་གཉིས་དང་ཚད་ལོན་གཅིག་གི་སློབ་གསོ་རྒྱུན་ལྡན་ཅན་དང་ལམ་ལུགས་ཅན་ལ་སྐུལ་སྤེལ་ཏན་ཏིག་བཏང་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། རིག་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་ལྟེ་བའི་ཚོགས་ཆུང་གི་སྣེ་ཁྲིད་ ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས་འགོ་ཁྲིད་དཔུང་ཁག་གི་བསམ་བློའི་འཛུགས་སྐྱོང་དང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དྲག་ཆས་སྤྲས་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། ལས་ཀའི་འགན་ འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་དོན་འཁྱོལ་ནན་པོ་བྱས་ནས་ཏང་གིས་ལས་ཀའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་དབང་ཆ་དམ་པོར་འཛིན་པ་དང་བསམ་བློའི་རིག་གནས་ཀྱི་འཐབ་ས་ཡག་པོ་སྲུང་བ། དར་ཆ་གསལ་སྟོན་སྒོ་ནས་མེས་རྒྱལ་གཅིག་འགྱུར་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གནོད་པའི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ལྟ་བར་ངོ་རྒོལ་དང་བཀག་འགོག་བྱས་ནས་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བཅས་བྱས་ཡོད་མེད་ལྟ་རྒྱུ།\n（གསུམ） ཏང་གི་རྩ་འཛུགས་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་དམིགས་ནས་མི་སྣ་བདམས་གསེས་བཀོལ་ སྤྱོད་དང་གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་འཛུགས་སྐྱོང་གི་སྐོར་ལ་གཙོ་གནད་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་རྒྱུ།\nཏང་གིས་ལས་བྱེད་པར་དོ་དམ་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཚད་གཞི་འབུར་ཐོན་ཐོག་གོ་རིམ་དང་བླང་བྱ་ལྟར་མི་སྣ་བདམས་གསེས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། སྒྲིག་ཁོངས་ལས་འགལ་བ་དང་གྲངས་ཚད་ལས་འགལ་ནས་ལས་བྱེད་པ་སྒྲིག་བཀོད་དང་དཔུང་ཁག་གི་འཛུགས་སྐྲུན་རྗེས་སུ་ལུས་པ། ཏང་ཡོན་ལས་བྱེད་པས་སྒྲིག་འགལ་སྒོ་ནས་ལས་གནས་གཅིག་ ལྕོགས་བྱས་པ། མི་སྒེར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན་གསང་བ་བྱེད་པ། ཡིག་ཚགས་རྫུན་བཟོ་བྱེད་ པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། ཏང་འཛུགས་ལས་དོན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་དང་མཛུབ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱབ་སྟེ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཏང་འཛུགས་སྐྱོང་གི་ལས་ཀར་སྐུལ་འདེད་དང་གཞི་ རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འཐབ་འཛིང་མཁར་རྫོང་གི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་རྒྱུར་ ཤུགས་སྣོན་རྒྱབ་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཉམས་ཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཐའ་ཟུར་དུ་ལུས་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ་ཡིན། གཙོ་བོ་ལས་བྱེད་པས་འགན་འཁྲི་ མི་འཁུར་བ་དང་། ལས་ཀ་མི་བྱེད་པ། མི་སྣ་བདམས་གསེས་ཐད་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ནུས་པ་ཉམས་ཞན་དུ་འགྲོ་བ། མི་སྣ་བེད་སྤྱོད་ལུགས་མཐུན་མིན་པ། སྲིད་ཇུས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ལས་འགལ་བ་སོགས་ཀྱི་མངོན་གསལ་གྱི་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\n（བཞི）ཏང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་དམིགས་ནས་"སྤྱོད་ཚུལ་བཞི་"བཅོས་སྒྲིག་གི་ གནད་དོན་ལ་གཙོ་གནད་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་རྒྱུ། ཀྲུང་དབྱང་གི་"གཏན་འབེབས་དོན་ཚན་བརྒྱད་"ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་"སྲུང་བཅའ་རྣམ་བཅུ་་""བླང་བྱ་ཁག་དགུ་ "གྲོང་ ཨུད་ཀྱི་ལག་བསྟར་བྱ་ཐབས་བཅས་ལག་བསྟར་དོན་ཐོག་ཏུ་མ་འཁྱོལ་བའི་གནད་དོན་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་རྒྱུ། ཁ་བཤད་མང་བ་དང་མགྲིན་པ་མཐོ་བ། བྱ་སྤྱོད་ཉུང་བ། ལག་བསྟར་ཞན་པ། རྗེས་ཤུལ་ལ་མཐོང་ཆེན་དང་ཕན་འབྲས་ལ་སྣང་ཆུང་བཅས་ཀྱི་ཕྱི་ཚུལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། སྐྱིད་འདོད་རིང་ལུགས་དང་བག་ མེད་ཆུད་ཟོས་ཀྱི་སྲོལ་ངན་གནད་དོན་ བསྐྱར་ཐོན་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། ལས་བྱ་མི་སྒྲུབ་པ་དང་འགན་འཁྲི་ཕྲག་ཏུ་མི་འཁྱེར་བ། སྲིད་ལས་ལ་སྒྱིད་ལུག་དང་ལེ་ལོ་སོགས་ཀྱི་མང་ཚོགས་དང་ཁ་བྲལ་བའི་དཔོན་ཉམས་རིང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་ ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། འགན་དབང་དང་ཡང་ན་ཤུགས་རྐྱེན་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་དམིགས་བསལ་ དབང་ཆ་སྤྱད་པའི་གནད་དོན་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ་།\n（ལྔ་）ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་དམིགས་ནས་ཏང་སྲོལ་ཏང་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱ་ཚུལ་ལ་གཙོ་གནད་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་རྒྱུ། སྤྱོད་གཙང་རང་འདོམས་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་། ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ལྟ་སྐུལ་སྲོལ་ཡིག་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཆད་གཅོད་སྲོལ་ཡིག་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་སྲོལ་ཡིག་ སོགས་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་ལག་བསྟར་ནན་པོ་བྱས་མིན་ལ་ལྟ་རྒྱུ། སྒྲིག་ཁྲིམས་སྐོར་གྱི་ སློབ་གསོ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་མིན་དང་སྒྲིག་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་མིན། ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་ཁྲིམས་དང་རྩ་འཛུགས་སྒྲིག་ཁྲིམས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་སྤྱོད་གཙང་རང་ གཅུན་དང་མང་ཚོགས་སྒྲིག་ཁྲིམས། ལས་ཀའི་སྒྲིག་ཁྲིམས། འཚོ་བའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་བཅས་དམ་ ནན་བྱས་མིན་ལ་ལྟ་རྒྱུ། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་བཞི་ལག་བསྟར་བྱས་ཐོག་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་ དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་གྱིས་སྔ་ཙམ་དམ་འཛིན་། ཆུང་ས་ནས་དམ་འཛིན་བྱས་ནས་རྐྱེན་རྩ་ཆུང་ ཟློག་བཅས་བྱེད་རྒྱུར་ལྟ་སྐུལ་བེད་སྤྱོད་གནད་འཁེལ་བྱུང་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ།\n（དྲུག）རུལ་སུངས་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་དམག་འཐབ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་རྒྱུར་དམིགས་ནས་གཙོ་ གནས་འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པའི་སྤྱོད་གཙང་རང་གཅུན་དང་མང་ཚོགས་ཉེ་འཁོར་དུ་ཐོན་པའི་ རུལ་སུངས་གནད་དོན་ལ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་པར་གཙོ་གནད་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་རྒྱུ། ཏང་ཀྲེ་པུའུ་ ཡིས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཏང་ནན་པོས་སྐྱོང་བའི་གཙོ་བོའི་འགན་འཁྲི་འཁྱེར་ཡོད་མེད་དང་ བཀག་སྡོམ་མེད་པ་དང་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ། བཟོད་སྒོམ་སྤུ་ཙམ་མེད་པ། བཀག་འགོག་ ནན་པོ་དང་འགན་འཁྲི་གནོན་པ། འཇིགས་སྣང་སྐྱེས་པ་བཅས་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ནས་དོ་ དམ་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གི་རུལ་སུངས་བཀག་འགོག་ནུས་ལྡན་བྱུང་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། འགོ་ཁྲིད་ ལས་བྱེད་ཀྱིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་མ་དངུལ་དོ་དམ་དང་རྒྱུ་ནོར་ཐག་གཅོད། ཐོན་ཁུངས་སྒྲིག་ བཀོད། མ་རྩ་འཁོར་སྐྱོད། ལས་གྲྭའི་རྣམ་གྲངས་འགན་གཙང་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱས་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། ལས་གནས་ཀྱི་སྟབས་བདེར་བརྟེན་ནས་སྒེར་ཕན་སྒྲུབ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ།\n（བདུན）སྐོར་གཟིགས་སྐོར་ཞིབ་ཀྱི་བཅོས་སྒྲིག་གནད་དོན་ལ་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། སྐོར་གཟིགས་སྐོར་ཞིབ་ནང་རྩད་ཞིབ་བྱུང་བའི་གནད་དོན་བཅོས་ སྒྲིག་དངོས་སུ་དོན་འཁྱོལ་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། སྐོར་གཟིགས་སྐོར་ཞིབ་ནང་བསམ་འཆར་ཤུགས་ ཆེ་བའི་འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པར་ད་དུང་སྔར་བཞིན་བསམ་འཆར་དང་ཡང་ན་བསམ་འཆར་ གསར་པ་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ།\n༡. ཀྲུང་དབྱང་གི་གཏན་འབེབས་དོན་ཚན་བརྒྱད་དང་དེའི་ལག་བསྟར་བྱ་ཐབས་ཀྱི་ དགོངས་དོན་དང་འགལ་བ་དང་སྤྱོད་ཚུལ་བཞི་རྣམ་པ་འགྱུར་བ། ༢. དབུལ་སྐྱོར་ཁྱབ་ཁོངས་ ནང་གཉེན་ཉེ་དང་གྲོགས་པོར་གཟིགས་སྐྱོང་དང། མ་དངུལ་གང་བྱུང་བེད་སྤྱོད། སྲིད་ཇུས་དོན་ འཁྱོལ་མི་བྱེད་པ། གནད་ལ་མི་འཁེལ་བ་སོགས་ཀྱི་རུལ་སུངས་དང་སྤྱོད་ཚུལ་གནད་དོན། ༣.གནོད་ཚེའི་རྗེས་ཀྱི་བསྐྱར་བསྐྲུན་ཁྱབ་ཁོངས་དང་འབྱོར་འབྲིང་དཔེ་སྟོན་གྲོང་ཚོ་འཛུགས་ སྐྲུན་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གི་རུལ་སུངས་གནད་དོན། ༤.གཟིགས་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་ཁག་དོན་འཁྱོལ་ བྱེད་པའི་ནང་གི་རུལ་སུངས་ཆུང་ཕྲན་གནད་དོན། ༥. སྤྱི་ཚོགས་བཅོས་སྐྱོང་ནང་མང་ཚོགས་ལ་བསམ་འཆར་མང་པོ་ཡོད་པའི་གཏུམ་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་དང་། གཏུམ་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ འགན་སྒྲུབ་པ། དྲག་རྩུབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། ༦. ཏང་ཀྲུང་ དབྱང་དང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད། གྲོང་ཨུད་བཅས་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་དང་བཀོད་སྒྲིག་མ་སྒྲུབ་པ་དང་ དོན་འཁྱོལ་མི་བྱེད་པ། ལས་སྒྲུབ་དལ་བ། མི་བདེན་རྫུན་སྒྲིག་གོང་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་འོག་གི་ཐབས་ ཇུས་བྱེད་པ། བཀའ་བསྒོས་མི་སྒྲུབ་པ། བཀག་སྡོམ་བྱས་པ་མཚམས་མི་འཇོག་པ། ཁ་སེམས་མི་ མཐུན་པ། རང་གནང་གང་ཤར་བྱེད་པ་སོགས་གི་གནད་དོན།། ༧. སྟོང་བཤད་ལ་བརྩི་མཐོང་ བཀོད་གཏོང་བཀའ་འབེབས་བྱེད་པ། མི་སྣ་ལས་གནས་སུ་མེད་པ། སེམས་པ་ལས་ཐོག་མི་གནས་པ། འགན་འཁྲི་ཕྲག་ཐོག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན། ༨. མདུན་དུ་གནའ་སྐྱེལ་དམ་བཅའ་འཇོག་པ་དང་རྒྱབ་ཏུ་ཧམ་པ་ཚ་པོས་མཐོ་བཤད་དམའ་བཤད་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན། ༩. ཚོགས་འདུའི་ཐོག་མི་ཤོད་པར་ཚོགས་འདུ་གྲོལ་རྗེས་གང་བྱུང་ཤོད་པ། མིའི་མདུན་དུ་མི་ཤོད་ པར་རྒྱབ་ཏུ་གང་བྱུང་ཤོད་པ། གར་སྟེགས་སྟེང་དུ་མི་ཤོད་པར་རྒྱབ་ཏུ་རྙོག་འཛིང་བཟོ་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། ༡༠. སློབ་སྦྱོང་མི་བྱེད་པ་དང་བརྩོན་ཞིབ་མི་བྱེད་པ། བརྟག་དཔྱད་མི་བྱེད་པ་དང་དམིགས་བྱར་མི་ལྟ་བ། ཐབས་ཤེས་རྙིང་པས་ཕན་མི་ཐོགས་པ་དང་ཐབས་ཤེས་ གསར་པ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན། ༡༡. མི་སེམས་ཚོད་འགམ་བྱེད་རྒྱུར་དགའ་བ་དང་ལས་ཀར་བསམ་བློ་ཞིབ་གཏོང་མི་བྱེད་པ། བསམ་ཚུལ་མུན་ནག་ཡིན་པ་དང་། འཁང་རའི་སྐད་ཆ་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པ། ཁ་ཤོད་རྒྱུར་ཚོད་འཛིན་མི་བྱེད་པ། རང་འགན་གཞན་དཀྲི་བྱེད་པ། བྱས་རྗེས་ཡོད་ན་རང་གི་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ན་གཞན་ལ་དཀྲི་བ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན། ༡༢. མཚར་གཏམ་མཁན་རང་སྣང་གང་ཤར་དང་དཀྲོག་གཏམ་མཁན་འཛེམ་བག་གཏན་ནས་མེད་པའི་གནད་དོན། ༡༣.ཚོགས་ཆུང་སྒྲིག་པ་དང་ཕན་ཚུན་ཁེ་ཕན་འབྲེལ་བ་ཟབ་པ། ངན་པ་གྲོགས་སྒྲིག་དང་མཚམས་ཐིག་ལ་འགྲན་སློང་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ། ༡༤.གཞི་རིམ་དང་ཁ་བྲལ་བ་ མང་ཚོགས་དང་ཁ་བྲལ་བ་ ངོ་གདོང་སྟོན་མི་ཐུབ་པ་དང་། གཟུགས་པོ་སྒུལ་མི་ཐུབ་པ། རྐང་པ་སྤོ་མི་ཐུབ་པ། བརྩེ་སེམས་བཅངས་མི་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ། ༡༥. ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་འཚོ་བ་ཉམས་ཞན་དུ་སོང་བ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལ་བསམ་བློ་མི་གཏོང་བ། བྱ་གཞག་ལ་ བསམ་བློ་མི་གཏོང་བ། རྩ་དོན་ལ་བསམ་བློ་མི་གཏོང་བ། མཐུན་སྒྲིལ་ལ་བསམ་བློ་མི་ གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན། ༡༦. ལས་བྱེད་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནན་པོ་མེད་པ་དང་བསམ་ འཆར་རྒྱ་ཆེ་མེད་པ་དཔྱད་ཞིབ་གཏིང་ཟབ་མེད་པའི་གནད་དོན།\n（དགུ་པ་） གྲོང་ཨུད་སྐབས་དང་པོའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་པའི་ཕྱོགས་ དྲུག་ཐད་ཀྱི་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་གནད་དོན་ཏེ།\nགཅིག་ནི་བསམ་བློའི་གནད་དོན། འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པ་ལ་ལར་འཇོན་ནུས་ཡོད་ཀྱང་བརྩེ་སེམས་མེད་པ་དང་། ཁ་རྩལ་ཡོད་ཀྱང་ལས་དོན་སྒྲུབ་སེམས་མེད་པ། བསམ་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང་བྱ་ ཐབས་ཉུང་བ། ཏང་ཡོན་ལས་བྱེད་པ་ལ་ལའི་བྱ་གཞག་གི་ལྟ་བ་དང་ལས་ཀའི་ལྟ་བ་ འགྲུབ་ འབྲས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཅས་ཡང་དག་མིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཔོན་པོ་བྱེད་འདོད་པ་ལས་ལས་ཀ་བྱེད་མི་ འདོད་པ་དང་། མི་གཞན་དག་གི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཚོད་དཔགས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ལས་ལས་དོན་སྒྲུབ་ རྒྱུར་བརྟག་ཞིབ་མི་བྱེད་པ། བྱས་རྗེས་ཚང་མ་རང་བདག་བྱེད་པ་ལས་ནོར་འཁྲུལ་ལ་འགན་མི་ འཁུར་བ། ལ་ལས་ཕན་ཚུན་ངོ་མཚང་འབྲུ་རེས་བྱེད་པ་དང་། ཀར་ཀོར་བྱས་ནས་ལས་ཀ་ནར་ འགྱངས་བྱེད་པ། ནང་འཁྲུག་རྒྱག་པ་བཅས་ཀྱི་གནད་དོན།\nགཉིས་ནི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་གནད་དོན། ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཚན་ཉུང་ཤས་ལ་གསོན་ཤུགས་མེད་པ་དང་། ནང་ཁུལ་མཐུན་སྒྲིལ་མི་བྱེད་པ། ལས་ཕྱོད་ཞན་པ། འཐབ་རྩོད་བྱེད་ནུས་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་བཅས་དང་ཏང་ཡོན་འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པ་ཉུང་ཤས་ལ་དཔོན་ཉམས་རིང་ལུགས་དང་ཕྱི་ཚུལ་རིང་ལུགས་ཆེ་བ་དང་། སྣེ་ལེན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཡག་ཀྱང་བྱ་བ་སྒྲུབ་དཀའ་བ། ཏང་ཡོན་ལས་ བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ལས་གནས་ཐོག་མི་གནས་པ་དང་སེམས་ལས་ཀར་མི་འཇོག་པ་ འགན་འཁྲི་ ཕྲག་ཏུ་མི་ཁུར་བ། ལ་ལའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཞན་པ་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་ལ་དོ་ཁུར་མི་བྱེད་པ་ མང་ཚོགས་ལས་དོན་སྒུབ་མི་ཤེས་པ།\nགསུམ་ནི་འགན་འཁྲི་འཁུར་རྒྱུའི་གནད་དོན། ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཚན་འགའ་ཞིག་གིས་རང་ འགན་གཞན་དཀྲི་བྱ་རྒྱུ་གོམས་གཤིས་སུ་གྱུར་བ་ འགན་འཁྲི་མི་འཁུར་བ་དང་འཐབ་ས་མི་ བཟུང་བར་འགལ་ཟླ་དང་རྩོད་རྙོག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གོང་འབུལ་བྱེད་པ། དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྱོལ་གང་ཐུབ་བྱེད་པ། ཏང་ཡོན་འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པ་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་མགོ་བདེ་པོ་ཀྱང་ཀྱང་བྱེད་པ་དང་ཁྲལ་སེལ་སླ་བཅོས་ཁོ་ན་བྱེད་པ། ལས་གནས་ལེགས་འདེམས་ཉེས་སྐྱུར་བྱེད་པ་དང་ལས་འཛོལ་མདུན་དུ་འགན་འཁྲི་འཁུར་མི་ཐུབ་པ། ལ་ལས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་སེམས་མེད་པར་སྐྱིད་འདོད་འགུལ་འཚེར་བྱས་ནས་འགན་འཁྲི་མི་འཁུར་བ། སྔར་སྲོལ་མཁྲེགས་འཛིན་གྱིས་འགན་འཁྲི་འཁུར་མི་འདོད་པ་བཅས་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རུལ་སུངས་ཀྱི་མཚོན་ཚུལ་ཞིག་ རེད།\nབཞི་ནི་འཇོན་ནུས་ཀྱི་གནད་དོན། ཏང་ཡོན་ལས་བྱེད་པ་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་མི་བྱེད་པ་ བརྩོན་ཞིབ་མི་བྱེད་པ་ ཤེས་ཡོན་རིམ་བསགས་བྱ་རྒྱུ་མི་འདང་བ་དངཤེས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ ཐབས་ཤེས་རྙིང་ཞེན་བྱེད་པ་ལས་ཐབས་ཤེས་གསར་པ་མི་ཤེས་པ་ ལྟ་བ་རྗེས་ལུས་ཡིན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མི་ཤེས་པ་ བསམ་བློར་འགྱུར་ལྡོག་མི་གཏོང་བ་དང་གསར་གཏོད་བྱེད་མི་འདོད་པ། ལ་ལས་བྱང་ཚད་མཐོ་པོ་དང་འཇོན་ཐང་ཆེན་པོ་ཡིན་འདོག་གིས་བྱ་ཐབས་གསར་པ་ཡིན་ཡང་བྱེད་སྟངས་བྱེད་ལུགས་རྙིང་པ་ཡིན་རྐྱེན་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་ལས་ཀའི་མདུན་དུ་ག་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་པར་གྱུར་བ།\nལྔ་ནི་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱ་རྒྱུའི་གནད་དོན། ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཚན་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་ལག་བསྟར་བྱ་འགྱུར་གཡོལ་ནས་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་ཀྱང་བྱ་སྤྱོད་མི་སྤེལ་བ་དང་བཀག་རྒྱ་ཡོད་ཀྱང་ མཚམས་མི་འཇོག་པ། ལ་ལས་དོན་འཁྱོལ་རྫུན་མ་བྱས་ནས་འབོད་ཚིག་ཡོད་པ་ལས་དངོན་ཕན་ མེད་པ། ལ་ལས་ལག་བསྟར་བྱ་ཁུལ་གྱིས་ཆེ་སྐུང་ཆུང་བཤད་བྱེད་པ་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་པ་ལས་ཐག་མི་ཆོད་པ། ལས་ལས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་སྐབས་མདུན་དུ་གཅིག་དང་བརྒྱབ་ཏུ་གཅིག་བྱས་ནས་རང་སྣང་གང་ཤར་བྱེད་པ་ལས་དོན་འཁྱོལ་གནད་འཕིགས་མི་བྱེད་པ། ལ་ལས་ཡོ་འཁྱོག་གིས་ དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས་གོང་གི་སྲིད་ཇུས་གཤམ་དུ་འཁྱོག་བཤད་བྱེད་པ་དང་ལས་དོན་གང་ཞིག་ ཡིན་རུང་གྲོས་བསྡུར་ཡང་ཡང་མ་བྱས་ཚེ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་དང་ཡིག་ཆ་གང་ཞིག་ ཡིན་རུང་གཤམ་འགྲེམ་བྱས་ཀྱང་ལྟ་སྐུལ་ཡང་ཡང་མ་བྱས་ཚེ་ལག་ལེན་མི་བསྟར་བ།\nདྲུག་ནི་རང་བཅུན་གྱི་གནད་དོན། ཏང་ཡོན་ལས་བྱེད་པ་ལ་ལས་རང་ཚོད་ཟིན་མི་ཐུབ་པ་ དང་ རང་གི་ཁ་དང་རྐང་ལག་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་མི་ཐུབ་པ་སྒྲིགས་ཁྲིམས་བརྩི་སྲུང་མི་བྱེད་པར་ ཡ་མེད་སྒྲིག་འགལ་བྱེད་པ་ ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་མཐའ་ཐིག་ལས་འགལ་ནས་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཀྱི་དམར་ཐིག་ དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གློག་ཆེན་ལས་འགལ་བ་བཅས་གནད་དོན་དྲུག་ཡིན།\nཙུའུ་ ཀྲང་། ཉི་ཕུན།\nལས་ དོན་ མི་ སྣ། ཚེ་རིང་དབྱང་ལགས།\nགློག་ རྡུལ་ ཡིག་ སྒམ། zgdrxwxcb@163.com\nསྐོར་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་གིས་འབྲེལ་གཏུག་ཡིག་སྒམ་ནི་སྒུལ་འཕྲིན་ཀུང་སིའི་རྒྱལ་སྒོའི་གཡས་ ཕྱོགས་དང་ གནའ་གྲོང་སྡེ་ཁུལ་གྱི་རྒྱལ་སྒོའི་གཡས་ཕྱོགས་རྫོང་ཞིང་ཟོག་ཁྲོམ་རའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ཆེན་ རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུས་ཀྱི་རྒྱལ་སྒོའི་གཡས་ངོས་ ཉེ་འོད་སྡེ་ཁུལ་གྱི་རྒྱལ་སྒོའི་གཡས་ངོས་ བཅས་སུ་བཙུགས་ཡོད།\nསྐོར་དཔྱོད་བྱེད་རིང་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཚོས་སྐོར་དཔྱོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་སྣ་དང། ལས་དོན་ལ་དམིགས་ནས་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་དང་ལུགས་མཐུན་གཞུང་དྲང་གྱིས་ཡི་གེ་ བསྐུར་བ་དང་། ཁ་པར་རྒྱག་པ། འཕྲིན་ཐུང་བསྐུར་བ། གློག་རྡུལ་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྒྱུད་ ནས་སྐོར་དཔྱོད་ཚོགས་ཆུང་དང་འབྲེལ་བ་གནང་རྒྱུར་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་མིན་སྐོར་ དཔྱོད་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་མ་ཚུད་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་གཏུག་བཤེར་དང་། མི་སྒེར་ཁེ་ཕན་གྱི་རེ་བ་ སོགས་ཡིག་བཀུར་ངོ་གཏུག་གི་གནད་དོན་ཡིན་ཕྱིན་རིམ་དབྱེའི་འགན་འཁུར་དོ་དམ་གྱི་རྩ་དོན་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པས་ཐག་གཅོད་གནང་རྒྱུར་རྩིས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n组 长：尼 平\n副 组 长：黎 鑫\n唐 万 来