Terdzo-MI-026 - Rinchen Terdzö\nDrung chos 'phel\nlas 'brel gter byon rta mgrin gnyen po lha gsum gyi las byang don gnyis lhun grub\nby འགྱུར་མེད་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ (Gyurme Pema Wangyal)\nin cycle ལས་འབྲེལ་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་ (Las 'brel gter byon rta mgrin gnyen po lha gsum)\nVolume 46 (མི) / Pages 343-385 / Folios 1a1 to 22a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #26 (Scroll to Bottom)\n'gyur med pad+ma dbang rgyal. las 'brel gter byon rta mgrin gnyen po lha gsum gyi las byang don gnyis lhun grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 343-385. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 362: ces rta mgrin gnyen po lha gsum gyi las byang don gnyis lhun grub ces bya ba 'di ni rnam 'dren mtshungs med dpal ri sprul sku rin po che pad+ma dbang rgyal rdo rje dpal bzang po'i bkas bskul ba las gter gzhung rtsa ba'i dgongs don nyid la rigs mthun gzhan nas kyang cung zad kha bskangs te/_rgyud lung man ngag gi gnas la ma sbyangs shing bsam sgom thos byung gi blo gros kyang ma mchis pa'i rmongs brtul shAkya'i dge bsnyen pad+men+d+ras o rgyan smin grol gling gi bla brang chos 'khor lhun por sbyar ba'i yi ge pa ni rje btsun phrin las chos sgron gyis mdzad pa ste/_'dis kyang rgyal ba'i bstan pa rin po che bla nas blar 'phel ba'i rgyur gyur cig/_\nSecond colophon page 385: ces rta mgrin gnyen po lha gsum gyi dbang chog bklag chog tu bkod pa 'di ni/_rnam 'dren bstan pa'i gsal byed mtshungs med dpal ri sprul pa'i sku pad+ma dbang rgyal rdo rje dpal bzang po'i zhal snga nas 'di lta bu zhig gyis zhes bka' bstsal pa dang du blangs te/_skyabs mgon 'khor lo'i mgon po drin chen karma bi dza ya rigs bdag tu thob pa'i skal pa can smyos kyi rig 'dzin rmongs brtul pad+men+d+ra dza yas rang lo nyer bzhi pa myos ldan nag zla'i yar tshes dge bar 'og min o rgyan smin grol gi bla brang du sbyar ba'i yi ge pa ni drung chos 'phel gyis bgyis pa ste/_'dis kyang rgyal ba'i bstan pa rin po che dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM//_\n༄༅། །ལས་འབྲེལ་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལྷ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངོ་བོ་མི་འགྱུར་འཕོ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །རང་བཞིན་མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ལྷ་ལ་གུས་པས་འདུད། །གང་གི་ཕྲིན་ལས་གྱེར་གཞུང་སྙིང་པོའི་དོན། །ཟབ་གསང་གཏེར་བྱོན་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །བརྗོད་བདེའི་ངག་གིས་བཀླག་ཆོག་ཉིད་སྡེབ་ན། །བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་། དེའི་དུས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་དབེན་ཅིང་གཙང་མའི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དགྲམ། གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་རྔ་རོལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བར་མེད་པར་འདུ་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་། །མཚམས་གཅད་ནོངས་བཤགས་བྱིན་དབབ་རླབས། །ཞེས་པས་དང་པོ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ མཐུ་སྟོབས་གདུག་པ་འདུལ་བ་ཡི༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་གསུམ༔ སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཛ༔ དབང་ཆེན་ཕྱག་རྡོར་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་རྣམས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ནི་ག་རུ་ཌཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཐུ་སྟོབས་གདུག་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀླུ་འདུལ་མཁའ་ལྡིང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དང༔ གདུག་པའི་ཚོགས་འཇོམས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ལ༔ ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་བཤོས་གཙང་རོལ་མོ་དང༔ ཡིད་འོང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་འབུལ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཔུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ དབང་ཆེན་གསུང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དང༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་གསེར་མདོག་རྒྱལ་པོ་ལ༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཡིས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས༔ དབང་ཆེན་དབང་མཛད་ཁྲོ་བོ་རྗེ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་དོན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཀླུ་ཡི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ༔ འགྲོ་བའི་ཀླུ་ནད་སེལ་ལ་བདག་ཡི་རང༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སྒྲུབ་པ་དང༔ མཐུ་སྟོབས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་བསྟེན་པ་ཡི༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང༔ མཐུ་སྟོབས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་གསུམ༔ སྒོམ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟླས་པ་ཡི༔ དགེ་བས་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གང་ཞིག་ཉན་པར་འདོད་པ་དང༔ གང་ཞིག་བསྒོམ་པར་འདོད་པས་ཀྱང༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང༔ མཐུ་སྟོབས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་གསུམ༔ གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་ཞལ་མཐོང་ཤོག༔ བདག་ཉིད་ལྷ་གསུམ་སྐྱབས་གྱུར་ནས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ འཁོར་བའི་གནས་ནས་འདྲེན་པར་ཤོག༔ ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཁོད་པར་ཤོག༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ གནོད་པ་ཀུན་ལས་བདག་རྒྱལ་ནས༔ མཐུ་སྟོབས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༔ གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་དོན་དུ༔ ལས་དང་དངོས་གྲུབ་གང་སྒྲུབ་པ༔ དེང་འདིར་ཉིད་ལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ༔ ཞེས་པས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་དབང་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོས་ཚིམས་བྱོས་ལ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་ཡིས༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་སོགས་མཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། གསུམ་པ་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ༔ འོད་ཟེར་སྟོང་ཁམས་ཁྲོ་བོས་གང༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་འབར༔ སྟེང་འོག་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེ་འཁྲིགས༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་མགྲིན་པ་ནས༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ དྲག་པོ་མེ་ཡི་མཚོན་ཆ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་སྤྱི་སྟེང་ནས། ཁྲོཾ་དཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མཐོང་བས་སྐྲག༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ བཞི་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དབང་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེས་དུས་འདིར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ནས་རང་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་འདུག་སྟེ༔ མ་རིག་རྟོག་འཁྲུལ་མཚན་མས་ཐ་དད་བཟུང༔ མི་ཤེས་དབང་གིས་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཀུན༔ དབྱེར་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཀྱང་བྱའོ། །ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འགྲོ་དོན་ལྷ་སྐུ་གསུམ༔ དྲག་པོ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་གི་སྐུ༔ སྒྲུབ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་རྫས་གནས་མཆོག་འདིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ། །ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་མོ། །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་ཛཔ྄་བཟླས་སོ། །ཞེས་པས། དང་པོ་ནི། ཧྲཱི༔ སྤྲོས་མེད་ཡེ་སྟོང་དེ་བཞིན་ཉིད༔ མཉམ་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཧྲཱིཿནི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་རྒྱུ༔ ཧྲཱིཿལས་མ་བྱུང་གང་ཡང་མེད༔ འཕྲོས་པས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་དག༔ ཧྲཱིཿཡཾ་རཾ་ཁཾ༔ ཨེ༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིས་ཀུན་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་བསྐྱེད་པ་རུ༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀིཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཀློང༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཆགས༔ སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་ལ༔ ཀིཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་ཉིད༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་མཛེས་པ་ལ༔ སྒོ་ཐེམ་ཆུ་སྲིན་མི་ལྤགས་དང༔ སྦལ་པ་དག་གི་གཟུགས་སུ་བྲིས༔ སྦྲུལ་གྱི་ཟར་མ་ཞིང་ཆེན་ཡོལ༔ རྩིབས་བཞི་མཛེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ དྲེགས་པ་ཀླུ་གཉན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཧྲཱིཿབྱུང་ལས༔ བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐུ་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནཱ་ག་དུ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྔམ་བརྗིད་ཡན་ལག་རགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་པ་ཡིས༔ ཀླུ་གཟིར་ཞལ་དུ་སྦྲུལ་གསོལ་ཞིང༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་སྦྲུལ་ལ་མནན༔ སྦྲུལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཕྱག་ཞབས་དཀྲིས༔ རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་སྦྲུལ་ལྔས་རྣ་ལྟག་བརྒྱན༔ ཞལ་ཁྲོས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བསྒྲད༔ གཙུག་གི་རྟ་སྐད་ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ པད་གཤོག་མཚོན་ཆས་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རྟ་མགོའི་གཙུག་ཏུ་ཁྲོཾ་ལས་ག་རུ་ཌ༔ ཕྱག་གིས་སྦྲུལ་ཞགས་ཞལ་གསོལ་འདབ་གཤོག་བརྒྱངས༔ མཆུ་སྡེར་འདབ་གཤོག་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ལས༔ དྲེགས་པ་གཅོད་ཅིང་གཤོག་རྡེབ་ཁྱུང་སྐད་སྒྲོག༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྔམ་བརྗིད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྦྲུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ རང་ཉིད་ལྷ་གསུམ་སྐུ་རུ་བསྒོམས་ནས་ནི༔ མེ་རི་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ནཱ་ལས་ཀླུ་རྒྱལ་ནི༔ རྒྱལ་རིགས་་་མཐའ་ཡས་དང་འཇོག་པོ་གཉིས།དཀར་པོ་སྦྲུལ་མཇུག་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར༔ ལྷོ་རུ་ག་ལས་རྗེ་རིགས་ཀླུ་རྒྱལ་ནི༔ ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་གཉིས།་་་སེར་པོ་སྦྲུལ་མཇུག་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ནུབ་ཏུ་རཱ་ལས་བྲམ་ཟེའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ པདྨ་དང་ཆུ་ལྷ་གཉིས།་་་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཐལ་སྦྱར་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ༔ བྱང་དུ་ཙ་ལས་དམངས་རིགས་རྒྱལ་པོ་ནི༔ རིགས་ལྡན་དང་སྟོབས་རྒྱུ་གཉིས།་་་ལྗང་ནག་སྦྲུལ་མཇུག་ཐལ་སྦྱར་བཞུགས་པར་གསལ༔ ཅེས་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཁྲོ་བོ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲང་། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ སྟོང་དང་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་ངང༔ དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་གསལ་ལས༔ འགག་མེད་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ན་མོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་དྲི་ཆབ་དང༔ མར་མེ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱ་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ལ་སྨན་མཆོད་ནི། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐིགས་གཏོར་དབུལ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་ཀུན་སྦྱོང་དུག་སེལ་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཧྲཱིཿ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་འདི། །དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན། །སྐུ་གསུམ་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་ལ། །རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ ཨོཾ་སརྦ༴ གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་བྱང་ཆུབ་དང་། །ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་འབྱུང་གནས་ལ། །རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ ཨོཾ་སརྦ༴ ནམ་མཁའ་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཤཱཀྱ་སྙིང་པོ་ཤཱཀྱ་དོན་གྲུབ་ལ། །རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ ཨོཾ་སརྦ༴ དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་དང་། །ཨོ་རྒྱན་དཔལ་འབྱོར་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ ཨོཾ་སརྦ༴ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ལ། །རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ ཨོཾ་སརྦ༴ འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཀརྨ་བི་ཛ་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ ཨོཾ་སརྦ༴ ཞེས་འབུལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྕེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ། །ཧཱུྃ་སྒོམ་མཐེབ་སྲིན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མྱང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། རུ་དྲ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་རཀྟའི་གཏུན༔ སྟོང་གསུམ་བྷནྡྷར་རོ་མཆོག་ལྡན་པ་འདི༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དབང་ཆེན་ལྷ་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཛ་གད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་འབྲུ་བཅུད་ཆང་། དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཛ་གད་དཔའ་བོ་འདི༔ བླ་མ་དབང་ཆེན་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛིཾ་ཨཻ་ཁཾ་ན་ཏ་ཀུ་གྷོ༔ སུ་ར་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་བམ་ཆེན་འདི༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་དགྱེས་མཆོད་བ་ལིཾ་ཆེན་པོ་འདི༔ བླ་མ་དབང་ཆེན་མཆོད་འོས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལས༔ འགག་མེད་འགྲོ་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྒེག་པ་འཇིགས་རུང་རྒོད་ཅིང་གཤེ༔ སྙིང་རྗེ་བྱམས་ཁྲོ་གར་དགུ་ལྡན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ དབང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ འགག་མེད་གྲགས་སྟོང་མ་འགགས་གསལ༔ རྔམ་སྐྲག་བརྗོད་བྲལ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་གསུང༔ དབང་ཆེན་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་ན་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང༔ སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ བླང་དོར་ཀུན་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡོན་ཏན་དཔལ་འབར་བ༔ ཡོན་ཏན་མཁའ་མཉམ་རྩལ་འབར་རེ་བ་སྐོང༔ དབང་ཆེན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་སྣང་ངོར་དྲག་པོས་འདུལ༔ དབང་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་སྟོན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྟོང་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ༔ བཛྲ་པཱ་ཎིའི་སྐུ་དང་གསུང་ལ་བསྟོད༔ ཁྲོཾ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་གདུག་པ་ཀླུ་འདུལ་ཕྱིར༔ ཆོས་ཉིད་རྩལ་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ འཇིགས་རུང་རྩལ་གྱིས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་ཆེན་བཀའ་ཉན་ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཞི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ལྡན་གདུག་པ་ཀླུར་སྤྲུལ་ནས༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་མཛད་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཡེ་ཤེས་ཀླུ་རྒྱལ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སོགས་མན་ངག་ལྟར་གྱིས། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཅེས་འཁོར་སྔགས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་བརྩིས་ནས་བཟླའོ། །དེ་དག་ནི་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་མོ། །རྗེས་ཚོགས་བསྐུལ་བྱ་གཏོར་མ་བསྐྱང་། །ཟོར་འཕང་བྲོ་བརྡུང་དངོས་གྲུབ་ལེན། །ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་གདབ། །ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཟའ་བཏུང་གི་དངོས་པོ་ཅི་འབྱོར་བཤམས་པ་བདུད་རྩིས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་སྤེལ༔ ཧྲཱིཿཡིས་མཐོང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དུར་ཁྲོད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་ལྷ་གསུམ་ཡང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མེ་དཔུང་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཎ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་གཉེར་གཏད་པའི༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཀླུ་ཆེན་རིགས་བཞི་ཡང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དབང་གི་སྐུ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་འཁོར་དང་བཅས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཤགས་ཡུལ་བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་བཤགས་བྲལ་ཡང༔ མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཕྱོགས་རྟོགས་འཁྲུལ་དབང་གིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྩ་བ་ཡན་ལག་ལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་གནོང་འགྱོད་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླའོ། །ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་བཅས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆུ་རླུང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ད་ལ་ནས༔ རབ་གཏུམ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་སྐུ་བཞེངས་འཚལ༔ གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་དགྲ་བགེགས་ད་ལྟ་ཁུག༔ འདས་དང་མ་འདས་སྲུང་སྐྱོབ་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕོབ་ལུས་སེམས་ཕྲོལ་ལ་སོད༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དུག་གསུམ་ཞལ་དུ་བཞེས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་ཏེ་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་ནི། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་བཅས་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་གཏོར་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གཙང་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོའི་ཚོགས༔ དང་པོ་ཕུད་བདག་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བར་དུ་འཁོར་ཚོགས་ལྷག་མ་དགྱེས་པས་མཆོད༔ ཐ་མར་ཆོས་རྣམས་འདུ་འབྲལ་གཅིག་ཕྱིར་བསྲེ༔ ང་ཁྱོད་དམ་ཚིག་བསྲེ་ཕྱིར་ཁ་ཆུས་བྲན༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་བྲན་ཁོལ་ནི༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གིང་ལངྐ༔ དུར་ཁྲོད་བདག་བྱེད་བརྟན་དང་ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ལྷག་གཏོར་འདི་ལོངས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ནས༔ ཆུ་སྲིན་གཞལ་ཡས་བྱ་ཁྱུང་བླ་བྲེས་ན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཡི༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆགས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀློང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བགྲད༔ ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆས་དྲེགས་པ་མ་ལུས་འཇོམས༔ མགུལ་ཆུ་སྦྲུལ་རྒྱན་རྒྱལ་རིགས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབུ་རྒྱན་དམར་ཁྲས་བྲམ་ཟེ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕྱག་གདུབ་སེར་ཁྲས་རྗེའུ་རིགས་དབང་དུ་སྡུད༔ སྐུ་རགས་ལྗང་ཁྲས་དམངས་རིགས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཞབས་གདུབ་ལྗང་ཁྲས་གདོལ་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཤངས་ནས་རླུང་བྱུང་ཞལ་ནས་དུག་རླངས་ཀྱིས༔ མ་རིག་སྤྲིན་གཏོར་དམ་ཉམས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ༔ རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་དཔྲལ་བ་ཞུར་པོ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་སྒྲོལ་སྲིད་གསུམ་ཐལ་བར་རློག༔ དབང་མཆོག་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་མཆོད་འབུལ་བཞེས༔ ཡུན་གྱི་ལྷར་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བསྒྲུབས་ནས༔ ཀླུ་དང་དགྲ་བགེགས་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ སྐུ་གསུམ་མཆོག་དང་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་དང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལོ། །གསུམ་པ་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ནི། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོགས་གཏོར་གྲལ་ནས་བླངས་པ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱི་བསྣུར་དུ་བཞག །སྨན་དང་རཀྟ་སྦྲན། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྐྱེ་མེད་ལམ༔ འགག་མེད་འགྲོ་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བསམ་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཕྱིར་འབུལ་ལོ། །བཞི་པ་ཟོར་འཕང་བ་ནི། གཏོར་མ་དེ་ཉིད་མཐར་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་འདི་སྐད་དོ། །བྷྱོ༔ ཞི་ཁྲོ་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དྲག་སྔགས་རཀྟ་དུག་སྦྱར་བའི༔ གནམ་ལྕགས་མཆོག་གི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ གནོད་བྱེད་ཀུན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡཱ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཟོར་ཁ་ལོང༔ གནོད་པ་མི་བྱེད་དཀར་ཕྱོགས་ཀུན༔ སོ་སོའི་གནས་སུ་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ ཟོར་འཕེན་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་འཕེན༔ དམ་ཉམས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཁྲོཾ༔ ཨ་མུ་ཀའི་སྲོག་ལ་ཟོར་ཡཱ་སོད་རྦད་གཏུབས་མནན་ཕཊ༔ ལྔ་པ་བྲོ་རྡུང་བ་ནི་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་དང་བཅས་པས། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཁྲོཾ༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོའི་སྟེང་དུ་བརྡུང༔ ནཱ་ག་རུ་དྲ་གནོད་བྱེད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་དང་བཅས་པས་བྲོ་བརྡུང་ངོ་། །དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱི༔ གུ་རུ་དབང་ཆེན་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་དགོངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྐངས་པ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཁྲོཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བདུན་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་པའི་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །བརྒྱད་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། དབང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་གསོལ་བྱའོ། །དགུ་པ་སྤྲུལ་པ་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་ཤར༔ འགགས་པ་ཉིད་ན་འགག་མེད་པ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བར་སྣང་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་རྟག་མཐའ་བསལ། སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་ལྷའི་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ་ཆད་པའི་མཐའ་གསལ་ལོ། །བཅུ་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། དགེ་འདིས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི༔ གོ་འཕང་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ནས༔ བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ བཅུ་གཅིག་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་དང་ཁྲོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་པདྨའི་དགོངས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་ཆབ། །ལེགས་བརླན་ཟབ་དོན་གཏེར་བྱོན་ཀ་མ་ལ། །མན་ངག་བྱིན་རླབས་ཡལ་འདབ་རབ་རྒྱས་གང་། །གསལ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་དྲི་བསུང་རྣམ་པར་འཐུལ། །འདི་བཀོད་དགེ་འབྲས་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་སྒྲས། །གདུག་ཅན་ནུས་མཐུ་རིམས་ནད་མཐར་བྱས་ནས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་འདྲེན་མཚུངས་མེད་དཔལ་རི་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོའི་བཀས་བསྐུལ་བ་ལས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཉིད་ལ་རིགས་མཐུན་གཞན་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐངས་ཏེ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གནས་ལ་མ་སྦྱངས་ཤིང་བསམ་སྒོམ་ཐོས་བྱུང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱང་མ་མཆིས་པའི་རྨོངས་བརྟུལ་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་པདྨེནྡྲས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བླ་བྲང་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བླ་ནས་བླར་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་དབང་ཆོག་མུ་ཐི་ལའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟོད་ནས་མི་འགྱུར་འཕོ་མེད་གཤིས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་བླ་མ་ལ། །བཏུད་ནས་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི། །ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་མདོ་ཙམ་བྲི། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ། །དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་མཐོང་རྒྱུད་བཞིན་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་ལ་བཀོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་འགྲོས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་རྗེས། འོ་ན། མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་ནས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་། སྐྱེས་རབས་ལས། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་སྨྲ་བོ་ལ་སྨན་པ་མཁས་པའི་འདུ་ཤེས། ཆོས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས། བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་གུས་པས་ཉན་ཏེ། ཞེས་གསུངས། ཚུལ་དེས་ཉན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཞེ་ན། རང་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་གི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ནི། སྡུད་པ་ལས། ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁའ་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ། །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ལྟར་དེ་ལ་དབྱེ་ན། །རང་ཤར་ལས། ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཐེག་པ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལས། ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་བཀའ་ཐུབ་རིག །དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ལས་འདི་ནི་འོག་མ་རྣམས་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས། འདིར་ནི་གསར་མ་ལས་ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཡིན། དེ་ལ་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་སྐོར་ཚོ་གསུམ་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་སྟེ། དེ་ལ་བཀའ་བབ་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོའི་གཏད་རྒྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དང་། གཙོ་བོར་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་ཞིང་། གཏེར་ཡིག་གི་དཔེ་དཔང་མངའ་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དུས་དང་འཚམ་པར་མངོན་པར་སྣང་བས་ཟབ་ལམ་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་དབུས་འགྱུར་ཚལ་གྱི་མདོ་ལས། རྟག་ལྟ་སུན་འབྱིན་ང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཆད་ལྟ་བསལ་ཕྱིར་ལོ་ནི་བཞི་གསུམ་ན། །ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ། །ངོ་མཚར་མཆོག་བརྙེས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རུ་འབྱོན། །ཞེས་དང་། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བསྐལ་བཟང་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་བའི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་ནི། །ངོ་མཚར་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཉིད་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཡེ་ནས་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པ་ལས། ཞིང་འདིའི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་རྒྱ་གར་དང་ཨོ་རྒྱན་བོད་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། བྱེ་བྲག་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་ལམ་གྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། འདིར་ནི་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་འདིར༔ རིགས་བཞིའི་ཀླུ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་ཁོ་དང་ཐུག༔ འགྲས་པ་སླ་ལ་སྡུམ་པ་དཀའ༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡོད་ན་ཡང༔ སྔོན་ལ་མི་ཡི་ཕ་ལ་ཟུག༔ ཀླུ་ཡི་ནད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དར༔ མི་རྣམས་གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེར༔ དེ་དུས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་སུ༔ འགྲོ་རྣམས་རྐྱེན་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར༔ བདག་འདྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཀླུ་ཡི་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་འདི༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་དང༔ པདྨ་སྔགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས་ཀྱི་རྒྱུད༔ ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་འདི་རུ་བཀོད༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ འབྲལ་མེད་ཡི་དམ་ལྷ་གསུམ་པོ༔ སྤེལ་བར་མ་ཕོད་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཕྱི་རབས་ལས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ ཀུན་ལ་མ་སྤེལ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་གདམས་ཏེ་དྭགས་ལུང་ཕྲ་མོ་བྲག་ཏུ་སྦ་བར་མཛད་པ་ཉིད། ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་ཡང་སྤྲུལ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་གདམས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དེ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་བླ་མ་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་ཆད་ལྷག་མེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ད་ཉིད་རང་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ཏེ་སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། འོ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་བའི་རིམ་པ་དེ་སོང་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གནས་ཀྱི་ཁང་པ་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་གཟུང་སླད་དུ༔ བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་བདག་གཞུག་ཕྱིར༔ ལྷག་གནས་རིམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་འདྲི་བ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། རྟ་མགྲིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ བུ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱེད་ནུས་སམ༔ རྟ་མཆོག་སྐུ་སྤྲུལ་སྤྱད་ནུས་སམ༔ དེ་ལྟར་ནུས་ན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལྷག་གནས་དངོས་གྲུབ་ངས་སྦྱིན་བགྱི༔ ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ལན་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་ལུང་གནང་རིམ་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྒོ་བ་ཡིན༔ རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བདག་གིས་བསྲུང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཆོད་པ་དང༔ ལས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བདག་གིས་བགྱི༔ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། བླ་མས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་བྱའི་ཕྱིར༔ ལྷག་གནས་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་གཟུང་སྐྱབས་སེམས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་འོག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་འདིར་བླང་། དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་བ་ལས་དཔལ་རྟ་མཆོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི། གནས་གསུམ་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་འགོད་ཅིང་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་བཟུང་བ་ཡིན་པས་མེ་ཏོག་དབུ་ལ་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། བདུག་སྤོས་ཤངས། དྷཱུ་པེ། མར་མེ་སྤྱན། ཨཱ་ལོ་ཀེ །དྲི་ཆབ་ཐུགས་ཀར། གནྡྷེ། ལྷ་བཤོས་ལྗགས་ལ། ནཻ་ཝིདྱ། ཞེས་སྦྱིན། སླར་ཡང་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་མཆོག༔ དུས་ཚོད་བཟང་པོ་དོ་ནུབ་ནི༔ རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་བདག་གིས་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་བརྟག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སོ་ཤིང་དོར་ཏེ་བརྟག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སོ་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རང་བཞིན་སོར་བརྒྱད་པའི་ཚད་ཅན་དྲིས་བྱུག་ལ་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ཉིད་གཏད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས། བུ་ཁྱོད་གྲོང་ཁྱེར་དམ་པ་རུ༔ བུ་ཁྱོད་ཞུགས་ཀྱང་བརྟག་བྱའི་ཕྱིར༔ སོར་བརྒྱད་ཚད་ལྡན་གཙང་མའི་ཤིང༔ སོ་ཡིས་བཟུང་ལ་དབུས་སུ་དོར༔ སློབ་མས་སོ་ཤིང་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཟུང་བ་རྩེ་མོས་སོ་དྲུད་ནས་མཎྜལ་རང་དུ་དོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན༔ སོ་ཤིང་འདི་ནི་བདག་གིས་འདོར༔ ཇི་ལྟར་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབུས་ཕྱོགས་དགའ་ལྡན་འབབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དོར། གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་རྨི་ལམ་ལ་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར། སྲུང་སྐུད་བཏགས་པ་ནི། སྲད་བུ་མི་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲད་བུ་སྤྱན་དྲངས་པ་བསྟིམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད༔ དངོས་གྲུབ་བགེགས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད༔ བགེགས་རྣམས་ཀུན་ལས་བཟློག་བྱའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་ནི༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲད་བུ་ལ༔ མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བྱས༔ དཔུང་པ་གཡོན་པར་བཏགས་པ་ཡིས༔ བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་གཏད་པ་སློབ་མས། ཇི་ལྟར་བླ་མས་གསུངས་པ་ཡི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྔགས་བཟླས་སྲད་བུ་ཡིས༔ བདག་གི་ལུས་རྣམས་བསྲུང་གྱུར་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་རིགས་རྣམས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ ཀླུ་རྣམས་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་གདགས། གཉིས་པ་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་སྦྱིན་པ་ནི། ཀུ་ཤ་མི་དམིགས་པ་ལས་དྷཱིཿདང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་རྩ་རྩེ་མ་ཉམས་པ། རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་རིགས་མཆོག་ཁྱོད༔ ཟབ་པའི་སྔགས་དང་སྒོམ་པ་ཡང༔ དངོས་གྲུབ་མ་བྱུང་རྟགས་མི་འབྱུང༔ འཇུག་པའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་གྱིས༔ བཟང་ངན་རྟགས་རྣམས་བརྟག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུ་ཤ་གཙང་མའི་རྩྭ་མཆོག་འདི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྔས་སུ་བཏིང་བར་གྱིས༔ ཞེས་གཏད། རྨི་ལམ་བརྟག་པ་དངོས་ལ། དོ་ནུབ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མགོ་ཕྱོགས་པས། ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་ལ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་དང་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ་ལ་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ་དགོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མས་བསྟན་པའི་རྫས་མཆོག་འདི༔ ཉལ་བའི་སྔས་སུ་བདག་གིས་བཏིང༔ རྟ་མཆོག་ལྷ་གསུམ་ལུས་ཞུགས་ནས༔ ཀླུ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ གྲུབ་རྟགས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཀྱང༔ དོ་ནུབ་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་ཐོབས་ཤིག །དེ་ལས་ཐོ་རེངས་ཀྱི་ཆར་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བཟང་ངན་དག་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་ནངས་པར་ཁོ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་བསྒོ། དགེ་བ་བསྔོ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་མོད། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་བློ་སྣ་ཐུང་བས་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་མ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་མང་བས། དེ་ལྟར་ན། གོང་གི་ཐོ་རེངས་ཆར་བཟང་ངན་གང་རྨིས་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཞུང་ལས། ཁྱེ་འུ་བུ་མོ་མང་པོ་དང༔ རྟ་གཡག་ལུག་དང་སྦལ་སྦྲུལ་སོགས༔ དེ་རྣམས་བདག་ལ་འགོ་བ་དང༔ བྲལ་བ་སྤྱུག་པ་བྱུང་ན་བཟང༔ བདག་གི་ལུས་ལ་ཚུར་འཁྲིལ་སོགས༔ ངན་པས་བསྙེན་པ་བསྐྱར་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ན། ནངས་པར་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་རུང་ངམ་མི་རུང་བརྟག་དགོས་པ་ཡིན་ནའང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་འཇུག་བདེའི་དབང་གིས། འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །གང་གིས་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ། །དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྨིས་ལྟས་བཟང་པོར་སྨོན་པ་བཞིན་ལེགས་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་ལྷག་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་གྲུབ་པའི་གཏང་རག་དང་། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཨོཾ་ཙཀྵུཿབྷནྡྷ་ཝ་ར་མཱ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མིག་དར་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ དུས་ཚོད་བཟང་པོ་ད་ནངས་འདིར༔ བདག་གི་ལུས་ངག་དད་དང་ལྡན༔ དཔལ་ལྡན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་རྣམས་དབང་བསྡུས་ཕྱིར༔ གྲོང་ཁྱེར་དམ་པར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བདག་གཞུག་གསོལ༔ མཛེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མ་མཐོང་བས༔ དེ་ནི་བདག་ལ་བསྟན་པར་འཚལ༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བདག་གཞུག་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ལྟར་ན་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། བུ་ཁྱོད་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ལེགས༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ གསང་སྔགས་ལ་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་འདིར༔ ཁྱོད་ཀྱང་ང་ཡིས་གཞུག་པར་བྱ༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན༔ དུས་ཚོད་བཟང་པོ་ད་ནངས་ནས༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་ནི༔ ཁྱོད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་འོང༔ ཡིད་གཉིས་མེད་པར་འདིར་ཞུགས་ཤིག༔ དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ཉིད་ལྷ་གསུམ་སྐྱབས་གྱུར་ནས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ འཁོར་བའི་གནས་ལས་འདྲེན་པར་ཤོག༔ ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཁོད་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ གནོད་པ་ཀུན་ལས་བདག་རྒྱལ་ནས༔ མཐུ་སྟོབས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༔ ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༔ གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་དོན་དུ༔ ལས་དང་དངོས་གྲུབ་གང་སྒྲུབ་པ༔ དེང་འདིར་ཉིད་ལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཚོགས་གསག་པ། ཧོ༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ མཐུ་སྟོབས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱ། མང་ན་སྔགས་དོར་བས་ཆོག །དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་ལས་ཐོབ་ནའང་། དབང་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རགས་ལུས་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིད་ནས་ཕྱག་གསུམ་བྱས་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་རབ་བརྟེན་ནས༔ ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་པ་ཡིས༔ བདག་ཀྱང་ཕྱག་གསུམ་རབ་ཏུ་འཚལ༔ ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རབ་བརྟེན་ནས༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་པ་ཡིས༔ བདག་ཀྱང་ཕྱག་གསུམ་རབ་ཏུ་འཚལ༔ ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་རབ་བརྟེན་ནས༔ ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་པ་ཡིས༔ བདག་ཀྱང་ཕྱག་གསུམ་རབ་ཏུ་འཚལ༔ ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རབ་བརྟེན་ནས༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་པ་ཡིས༔ བདག་ཀྱང་ཕྱག་གསུམ་རབ་ཏུ་འཚལ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་དག་ནི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་བཞག་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་ཐིམ་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་མོས་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་འདི༔ ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་བླུད་པ་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱང་བསྒོ་བའི་བཀའ་རྣམས་ཉོན༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ དེ་རིང་ནས་གཟུང་སྟེ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འདི་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་འདས་ན་ཕུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་ཐ་ཚིག་བསྒྲག །དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། ཡིད་གནད་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁྱོད་རང་ལ་ཕོག །རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྲེགས་པ་ཀླུ་གཉན་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱོད་རང་གི་རིག་པ་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཕུར་པས་ཀླུ་གཉན་གཟིར་ཞིང་སྦྲུལ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། དབུ་གཙུག་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཀྱིས་སྦྲུལ་མནན་པས་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟ་མགོའི་གཙུག་ཏུ་ཁྲོཾ་ལས་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌཿ ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་སྦྲུལ་ཞགས་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་མཆུ་སྡེར་འདབ་གཤོག་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རང་བཞིན་གདེངས་པ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་མུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས་ལ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་ཌཱ་དྲིལ་གྱིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོ་སྤོས་སྦྱོར་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག །དེ་ནས་རིགས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བདག་འདོར་གྱིས༔ རྟ་མཆོག་སྐུ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ སྔར་ཕུལ་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་མགོ་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ། ཞེས་ཅོད་པན་མགོ་བོར་བཀོད། དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ དུས་ཚོད་བཟང་པོ་ད་ནངས་ནི༔ བླ་མ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ དཔལ་ལྡན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ མཛེས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་པད་ཚལ་དུ༔ བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བལྟ་བར་འཚལ༔ མིག་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱེ་རུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ད་ནངས་ལ༔ བླ་མ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ངས་བསྟན་གྱིས༔ ཁྱོད་ཅག་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད༔ མུན་པ་མར་མེས་གསལ་བ་བཞིན༔ མ་རིག་མུན་པ་བསལ་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་མིག་མཆོག་དབྱེ་བར་འཚལ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་འཇིག་རྟེན་དུ༔ གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར༔ མིག་མཆོག་བཟང་པོ་ད་ནངས་དབྱེ༔ ཞེས་མིག་དབྱེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མཚན་མའི་རྟེན་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་གསལ་བ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྲེག་པའི་བརྡར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ། དེའི་ནང་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་བརྡར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཁོར་བའི་གནས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མགོས་པའི་བརྡར་པདྨའི་ཕྲེང་བ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་བརྡར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པའི་ནང་དུ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མཚོན་པའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། དྲེགས་པ་ཀླུ་གཉན་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་བརྡར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཁྲག་འཐུང་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་བརྡར་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དབང་སྒྱུར་བའི་བརྡར་སྤྱི་གཙུག་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌཿ རྣམ་ཤེས་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རང་སེམས་ལས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་རང་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ད་རེས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་མཛོད། ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡང༔ བླ་མ་བདག་ཀྱང་བལྟ་བ་ལ༔ རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལེགས༔ བདག་གིས་ཀྱང་ནི་མཛེས་པར་མཐོང༔ ད་ནི་བླ་མས་དབང་རྣམས་ཀྱང༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད༔ ལན་གསུམ་ཞུ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། ཁྱོད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་དཔལ་ཆེན་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་བུ་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ དུས་མཆོག་བཟང་པོ་དེ་རིང་ནས༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་ནི༔ ཁྱོད་ཉིད་རྟ་མཆོག་སྐུ་རུ་བྱ༔ ཀླུ་ཚོགས་མང་པོས་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཕྱག་རྡོར་བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག །ཧཱུྃ༔ དུས་མཆོག་བཟང་པོ་དེ་རིང་ནས༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཀླུ་ཚོགས་མང་པོས་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱ་ཁྱུང་བུམ་པ་དཔྲལ་བར་བཞག །ཁྲོཾ༔ དུས་མཆོག་བཟང་པོ་དེ་རིང་ནས༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱང་བྱ་ཁྱུང་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཀླུ་ཚོགས་མང་པོས་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྟ་མཆོག་གི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ ཀླུ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བཅས་པ་ཡིས༔ ཀླུ་ཚོགས་མང་པོ་ཐམས་ཅད་དང༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཟུག་རྔུ་ཙམ་ཡང་མེད་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ ཀླུ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བཅས་པ་ཡིས༔ ཀླུ་ཚོགས་མང་པོ་ཐམས་ཅད་དང༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཟུག་རྔུ་ཙམ་ཡང་མེད་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ནཱི་ལཾ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བྱ་ཁྱུང་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ ཀླུ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བཅས་པ་ཡིས༔ ཀླུ་ཚོགས་མང་པོ་ཐམས་ཅད་དང༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཟུག་རྔུ་ཙམ་ཡང་མེད་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཙ་མ་ཧཱ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་བྲན་དུ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་དབང་ལྡན་ཁྱོད༔ ལྷ་གསུམ་སྐུར་ནི་ཁྱོད་བྱས་ཀྱིས༔ མཐའ་ཡས་དང་ནི་འཇོག་པོ་གཉིས༔ རྒྱལ་རིགས་ཀླུ་དེ་ས་ལས་སྐྱེས༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་གཟུགས༔ བྲན་དང་ཁོལ་པོ་ཡང་གཡོག་དང༔ འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་ལ་གཏད༔ དམ་ཚིག་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་གྱིས༔ གཉེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ འོན་ཀྱང་འབྲས་ཐོབ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ དེས་རིགས་འགྲེས། བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་དབང་ལྡན་ཁྱོད༔ ལྷ་གསུམ་སྐུར་ནི་ཁྱོད་བྱས་ཀྱིས༔ ནོར་རྒྱས་དང་ནི་དུང་སྐྱོང་གཉིས༔ རྗེའུ་རིགས་ཀླུ་དེ་ཆུ་ལས་སྐྱེས༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་གཟུགས༔ བྲན་དང་ཁོལ་པོ་ཡང་གཡོག་དང༔ འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་ལ་གཏད༔ དམ་ཚིག་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་གྱིས༔ གཉེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ འོན་ཀྱང་འབྲས་ཐོབ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་དབང་ལྡན་ཁྱོད༔ ལྷ་གསུམ་སྐུར་ནི་ཁྱོད་བྱས་ཀྱིས༔ པདྨ་དང་ནི་ཆུ་ལྷ་གཉིས༔ བྲམ་ཟེའི་རིགས་དེ་མེ་ལས་སྐྱེས༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་གཟུགས༔ བྲན་དང་ཁོལ་པོ་ཡང་གཡོག་དང༔ འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་ལ་གཏད༔ དམ་ཚིག་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་གྱིས༔ གཉེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ འོན་ཀྱང་འབྲས་ཐོབ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་དབང་ལྡན་ཁྱོད༔ ལྷ་གསུམ་སྐུར་ནི་ཁྱོད་བྱས་ཀྱིས༔ རིགས་ལྡན་དང་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ༔ དམངས་རིགས་ཀླུ་དེ་རླུང་ལས་སྐྱེས༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་གཟུགས༔ བྲན་དང་ཁོལ་པོ་ཡང་གཡོག་དང༔ འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་ལ་གཏད༔ དམ་ཚིག་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་གྱིས༔ གཉེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ འོན་ཀྱང་འབྲས་ཐོབ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ དེ་ནས་སྔགས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔགས་བྱང་ལག་ཏུ་གཏད་ནས། ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནཱ་ག་དུ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ཀླུ་འདུལ་གསང་སྔགས་འདིས༔ ཀླུ་རྣམས་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མཐའ་ཡས་འབུམ་ཕྲག་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ བསྒོམ་ན་ལྷ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མ་གཅད༔ གཏོར་མའི་དབང་ནི། རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡོ་བྱད་འཚོགས་པའི་བ་ལིཾ་འདི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ལོངས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཁྲུས་བྱ་བའི་དབང་ནི། བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཁྲུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདིས༔ ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་དང་མཚུངས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཡུངས་དཀར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡུངས་དཀར་སྔགས་ཀྱི་མདའ་མཆོག་འདི༔ གཏོར་བས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཀླུ་འདུལ་རྫས་སུ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཐུན་གྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སེང་ཕུར་གཏད་ལ། སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པ༔ བཏབ་པས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཀླུ་འདུལ་རྫས་སུ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ བརྟེན་པ་དབྱིངས་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རལ་གྲི་གཏད་ལ། མཚོན་ཆ་རལ་གྲི་སྔོན་པོ་འདིས༔ གཅོད་པས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཀླུ་འདུལ་རྫས་སུ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ གཅོད་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ༔ གསོར་བས་ལས་རྣམས་འགྲུབ༴ ཀླུ་འདུལ་རྫས་སུ༴ རྡོ་རྗེའི་དབང་རྣམས༴ སྨྱག་ཤད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྨྱག་ཤད་ཀ་ར་བཱི་ར་དམར་པོའི་ལྕུག་མ་འདིས༔ རྡེག་པས་ལས་རྣམས་འགྲུབ༴ ཀླུ་འདུལ་རྫས་སུ་ཁྱོད༴ ལྕུགས་མའི་དབང་རྣམས༴ རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མདངས་ལྡན་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་འདི་ཡང༔ བྱབ་པས་ལས་རྣམས་འགྲུབ༴ ཀླུ་འདུལ་རྫས་སུ་ཁྱོད༴ བྱབ་པའི་དབང་རྣམས༴ གུ་གུལ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་རྫས་མཆོག་འདི༔ བདུག་པས་ལས་རྣམས་འགྲུབ༴ ཀླུ་འདུལ་རྫས་སུ་ཁྱོད༴ བདུག་པའི་དབང་རྣམས༴ འཁོར་ལོ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་རྒྱ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི༔ བསྐོར་བས་ལས་རྣམས་འགྲུབ༴ ཀླུ་འདུལ་རྫས་སུ་ཁྱོད༴ བསྐོར་བའི་དབང་རྣམས༴ རྫས་སྣ་གཏད་ལ། གསད་གསོད་དབབ་དང་སྲུང་ལ་སོགས༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་མཆོག་སྣ་ཚོགས་འདི༔ ཀླུ་འདུལ་རྫས་སུ་ཁྱོད༴ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་གཏད་རྗེས། དེ་ལྟར་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་ཆར་བཞིན་དུ་ཕབ་པས་བརྟན་པར་བྱས་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན། དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ། གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་སྨིན་བྱེད་མུ་ཐི་ལ། གསལ་བྱེད་སྲད་བུར་བརྒྱུས་པའི་ཕྲེང་བ་འདི། །སྤེལ་དགེས་འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་བྱང་ནས། །ཆམ་གཅིག་གདོད་མའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཅེས་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་དབང་ཆོག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ནི། རྣམ་འདྲེན་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་མཚུངས་མེད་དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་དུ་བླངས་ཏེ། སྐྱབས་མགོན་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དྲིན་ཆེན་ཀརྨ་བི་ཛ་ཡ་རིགས་བདག་ཏུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་སྨྱོས་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྨོངས་བརྟུལ་པདྨེནྡྲ་ཛ་ཡས་རང་ལོ་ཉེར་བཞི་པ་མྱོས་ལྡན་ནག་ཟླའི་ཡར་ཚེས་དགེ་བར་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གི་བླ་བྲང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དྲུང་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-026&oldid=128526"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 19:04.


སྨན་རྩིས་དྲ་བ། - ཆམ་རིམས།\nཆམ་རིམས་ཟེར་བ་དེ་ནི་སྣ་ཁུང་གཡས་གཡོན་ནས་རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་མར་སྣེ་ཟངས་དུང་ཁ་གདངས་བ་ལྟར་ཐུར་དུ་བསྟན་ཡོད་པ་དེར་ནད་དུག་རླུང་དང་རྡུལ་འཚུབ་སོགས་བཙོག་གྲིབ་ཕོག་པ་དང་ཟས་སྤྱོད་ལོག་པ་ལས་ཆམ་ལ་ཕབ་པས་ན་ཆམ་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཆམ་པ་ཕོག་པའི་ནད་པའི་ཁ་རླངས་སོགས་བརྒྱུད་ནས་མི་ནད་མེད་གཞན་དག་མང་པོར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རིམ་པས་འགོ་བ་ལ་ཆམ་རིམས་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན། ཆམ་རིམས་ཀྱི་ནད་གཞི་འདི་ནི་དུས་ཚིགས་རེར་བྱུང་བས་འགོས་མགྱོགས་པ་དང་། ཡོང་ཤུགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ལོ་ན་རྒན་གཞོན་ཚང་མར་ཕོག་པའི་ནད་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གཙོ་བོ་ལུས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་མ་ལག་ལ་གཉན་ཁ་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ལྷག་པར་ལོ་ན་རྒས་པ་དང་། བྱིས་པ། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་སྟོབས་ཞན་ཞིང་གཅོང་ནད་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ནད་འདི་ལྕི་ལ་ན་ཡུན་རིང་བ་མ་ཟད། ད་དུང་ཀླད་ཚད་དང་། གློ་ཚད། བཤལ་རིམས་སོགས་རིམས་ནད་གཞན་དག་ཀྱང་འགོ་སླ་བ་ཡོད།\nཆམ་རིམས་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རིམས་ནད་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་མི་གཙང་བའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་ཁ་ཟས་སོགས་འདྲེས་པ་དང་། སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་རྡུལ་འཚུབ་དང་གྲིབ་སོགས་ཕོག་པས་རྩ་དེ་ཆམ་ལ་ཕབ་པས་ཆམ་ནད་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་བ་མོའམ་ཆུ་རྡུལ་གྱི་ཟིལ་བ་དང་། ཐལ་རྡུལ་སོགས་ཕོག་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཐོས་ཤིང་སེམས་ལ་འཇིགས་དངངས་བྱུང་ནས་ལུས་ཁམས་ཀྱི་འདུ་བ་འཁྲུགས་པ་དང་། གཉིད་ཡེར་བ། ཡང་ན། གཉིད་ཀྱིས་འཐིབས་ནས་ལོག་དྲགས་ཤིང་སྔས་མགོ་མཐོ་བ། ཆུ་གྲང་མང་དུ་འཐུངས་པ། ཉལ་པོ་སྤྱད་དྲགས་པ། རྒྱུན་ལྡན་གཙང་འཕྲོད་ལ་དོ་སྣང་མེད་པའམ་ཆུང་དྲགས་པ། མེ་ཡི་དུད་འཚུབ་ཕོག་པ་སོགས་ཀྱིས་རླུང་ཤས་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་ཉེས་པ་དག་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ནས་ཆམ་ནད་སྐྱེད་པ་མ་ཟད། ཁྱད་པར་དུ་དགུན་དཔྱིད་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་དང་། ལུས་སྟོབས་ཞན་ཞིང་ནད་འགོག་གི་ནུས་པ་ཆུང་བའི་སྐབས་སུ་འདུ་ལོང་ཆེ་སར་ཕྱིན་ནས་དུ་བ་རླངས་པས་རིམས་དྲི་སྣ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་ལམ་དྲག་ཤུལ་བྱས་པ་དང་། ཁ་ཟས་བསིལ་དྲོད་འགྲངས་ལྟོགས་སོགས་མ་སྙོམས་ཤིང་ལུས་ཁམས་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་ཡི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པས་ལུས་ཁམས་ལ་གློ་བུར་དུ་ཚ་གྲང་འཐབ་པ། ཐལ་རྡུལ་དང་། ཆམ་རིམས་ཀྱི་ནད་ཕོག་པའི་ནད་དུག་དེ་ནད་པའི་སྣ་ཁུང་དང་། གྲེ་བ་མགྲིན་པ་བཅས་སུ་གནས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་ནད་པས་གློ་དང་ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་པ། སྐད་ཆ་ཤོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་མཁའ་རླུང་བརྒྱུད་ཡམས་ཐབས་སུ་རིམ་གྱིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ལ་འགོས་ཁྱབ་བྱུང་ནས་ཆམ་རིམས་ཀྱི་ནད་སློང་གི་ཡོད།\nཆམ་ནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞི་སྟེ།༡། གྲེ་བར་བབས་པས་གྲེ་ཆམ་དང་། ༢། གློ་བར་བབས་པས་གློ་ཆམ། ༣། རིམས་དང་བསྡོངས་པས་རིམས་ཆམ། ༤། སྣ་ལ་བབས་པས་སྣ་ཆམ་དང་ད་དུང་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ཤས་ཆེ་ཆུང་དབང་གིས་མི་འདྲ་བ་མང་ངོ་།།\nØལྷག་པར་གློ་ཆམ་འདི་དུས་སུ་བཅོས་ཐབས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལེགས་པོ་མ་བྱུང་ཚེ་དེང་སྐབས་འགོས་ཁྱབ་ཆེ་བའི་གློ་གཅོང་ཆེན་པོ་ཟད་བྱེད་ (TB) དང་དབུགས་མི་བདེ་བའི་ནད་སོགས་སུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བས་ཡིད་གཟབ་དགོས་པ་ཡིན།\nནད་གང་ཞིག་ལ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་བཞི་ཡི་ནང་ནས་ཟས་སྐོམ་གྱི་ཕན་གནོད་སོགས་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་ཚུལ་བཞིན་ལོངས་སྤྱད་ན་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཉེ་བར་ཕན་པས་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་ཐུབ་ཅིང་། གལ་ཏེ་དེང་དུས་ཀྱི་སྟབས་བདེ་དང་བཅོས་མའི་ཟས་སྐོམ་རིགས་འདྲ་མིན་ཡོད་པ་རྣམས་བག་མེད་དུ་ཟོས་ཤིང་འཐུང་སྟེ་དམན་ལྷག་ལོག་པ་གང་རུང་གྱུར་ན་ནད་ཅི་རིགས་པ་སྐྱེད་དེ་འཕྲལ་དུ་ལུས་དང་། སྲོག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཟས་སྐོམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ལྷག་པར་ཐུགས་སྣང་གནང་དགོས། ལུས་སེམས་ལྷན་ཅིག་དུ་འཚོ་བའི་སྲོག་ནི་ཁམས་སྙོམས་པའི་ལུས་ཟུངས་ལ་རག་ལས་ཤིང་། ལུས་ཟུངས་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ལ་རག་ལས་པ་དང་། ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་དེ་ཡང་ཕན་གནོད་ཀྱི་ཟས་སྐོམ་སོགས་ལ་རག་ལས་ཡོད།\nØགཙོ་བོ་ནམ་དུས་ལ་གཞིགས་པས་ཆུ་བསྐོལ་མང་ཙམ་བཏུང་དགོས་ཏེ། ཆུ་བསྐོལ་གྱིས་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་སྐྱེད་ཅིང་ཟས་འཇུ་བ། ཆམ་པ་སོགས་ནད་རིམས་ཆུང་བའི་རིགས་སྔོན་འགོག་ལ་ཕན།\nØདེ་བཞིན་ཡུན་སོང་བའི་རྙིང་པ་མ་ཡིན་པའི་སྔོ་ཚལ་དང་ལེགས་པར་སྨིན་པའི་ཤིང་འབྲས་རིགས་སོགས་གང་མང་བསྟེན་དགོས་ཏེ། དགོས་ངེས་ཀྱི་འཚོ་བཅུད་ (Vitamin) ཐམས་ཅད་འདི་དག་ལས་ཐོབ་པ་ཤས་ཆེ་བས་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་སྟོབས་ཇི་ཙམ་ཤུགས་ཆེ་བ་ལས་ནད་འགོག་མ་ལག་གི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་སྐྱེད་ནས་ཆམ་རིམས་སོགས་ཀྱི་ནད་ལུས་ལ་འགོ་དཀའ་བ་ཡོད།\nØནམ་དུས་ཚ་གྲང་ལ་གཞིགས་པས་ཆུ་འཐུང་བ་ལས་འཁྱག་སྒམ་ནང་གི་ཆུ་ཧ་ཅང་གྲང་མོ་དང་། ཚྭ། སྒོག་པ། འཁྱག་པ་བྱི་རིལ། བཅོས་མའི་ཆུ་མངར་སོགས་ཚོད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་དྲགས་རྒྱུ་མེད།\nØདམིགས་བསལ་གྱིས་དགུན་ཚུགས་པ་དང་མཉམ་དུ་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་རང་གི་གཟུགས་པོའི་གནས་བབ་དང་། ཟས་སྐོམ། ཕྱི་ནང་གང་དུ་སྡོད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་དང་། གཙང་སྤྲ་བཅས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་སོ།།\nØའཚོ་བཅུད་ལྡན་པའི་ཟ་མ་བསྟེན་དགོས་ཏེ། འཚོ་བཅུད་ལྡན་པའི་ཟས་ཟེར་བ་ནི་ཤ་རིགས་བཟའ་བར་ཁོ་ནར་གོ་མི་རུང་། མིའི་ལུས་ལ་འཚོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཐོབ་དགོས་ན། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་སྔོ་ཚལ་རིགས་དང་། ཤིང་ཏོག་རིགས་སོགས་ཟས་རིགས་སྣ་ག་མང་ཙམ་རྒྱུན་དུ་བཟའ་དགོས་པ་གལ་ཆེ།\nØནམ་དུས་གྲང་ངར་ཆེ་སྐབས་ཕྱི་ལ་ཐོན་དུས་མགྲིན་པ་དང་། ཁ། སྣ་སོགས་བཀབ་ནས་རླུང་གྲང་མོ་ཐད་ཀར་ཕོག་མི་རུང་།\nØང་ཚོ་ཕྱི་ལ་ཐོན་ནས་མི་དང་ལག་འཇུ་བྱས་པ། ཁྱི་སོགས་སེམས་ཅན་དང་ཅ་དངོས་གང་བྱུང་ལ་ལག་པ་བཅངས་བ། སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་དང་མེ་འཁོར་སོགས་སུ་བསྡད་དུས་ལག་པ་བཅངས་རྗེས་གཙང་བཀྲུ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཁྱད་པར་གསང་སྤྱོད་བེད་སྤྱོད་བྱས་རྗེས་ལག་པ་གཙང་མ་འཁྲུ་དགོས་པ་བཅས་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་གོམས་འདྲིས་བཟང་པོ་ལྡན་པ་བྱེད་དགོས།\nལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ཤས་སྔོན་ནས་དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་དུ་རིམས་ནད་ཀྱི་སྐོར་མང་པོ་གསུངས་ཡོད་པའི་ཁོངས་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་རིམས་སྲུང་དགུ་སྦྱོར་རིལ་བུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་འཐུམ་དུ་རང་གི་འབྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་དར་རས་ཀྱིས་བཏུམས་པའི་འཐུམ་པོ་རྒྱུན་དུ་སོ་སོའི་སྐེར་བཏགས་ལ། ཁྱད་པར་ནད་ཡམས་དར་དུས་སྔ་དྲོ་ལྟོ་སྟོང་གི་དུས་དང་། ནད་པའི་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པ། ཕྱོགས་སྐྱོད་བྱེད་སྐབས་བཅས་སུ་སྣ་སྒོར་དྲི་མ་བདུག་པས། རིམས་ནད་མེ་ལྟར་འབར་ཡང་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་སྲུང་ཐུབ་པར་གསུངས་སོ།།\nཆམ་རིམས་ཀྱི་གྲང་ཤུམ་རྒྱག་པ། མགོ་དང་རྐང་ལག་གི་ཚིགས་རྣམས་ན་བ། གློ་རྒྱག་པ། མིད་པ་ཚ་བ། སྐད་འགགས་པ། སྐོམ་དད་ཆེ་བ། རིམས་ཚད་གཉན་སོགས་སྨིན་པ་དང་སྡུད་པར་ཕན། གཞན་ཡང་ཆམ་རིམས་སྔོན་འགོག་ཐུབ་པ་དང་། ཁྲག་རླུང་སྟོད་འཚངས་ཀྱིས་རྒྱབ་མདུན་གཟེར་བ། ཁ་ལྕེ་སྐམ་པ། ཁྲག་འཁྲུགས་པ་སོགས་ལ་ཕན། འཕྲུལ་ཐང་འདི་ནམ་དུས་དང་ལུས་ཟུངས་ལ་གཞིགས་པས་སྐབས་དུས་སོ་སོར་བསྟེན་པ་མ་ཟད། ས་ཕྱོགས་གཞན་དང་མི་འཛོམས་ཆེ་སར་བསྐྱོད་དུས་ངེས་པར་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱ་ཐུབ་ན་ཆམ་པའི་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་དང་ཆམ་རིམས་ཕོག་ཟིན་ཡང་གོང་གི་ནད་རྟགས་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན།\nརང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཆུ་ཁོལ་བཏུང་བའི་གོམས་འདྲིས་དེ་ཙམ་མེད་པར་མ་ཟད། རྩམ་རྐྱང་དང་ཆུ་ཁོལ་མ་གཉིས་ནི་ནད་པའི་ཟས་སྐོམ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་འདུག འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་ཆུ་ཁོལ་མའི་དགེ་མཚན་ནམ་ཕན་ཡོན་མ་ཤེས་པས་ཡིན་གྱི་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཆུ་ཁོལ་བཏུང་བའི་ཕན་ཡོན་མདོར་ཙམ་ཞིག་གོ་བདེ་པོའི་ངང་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་བ་ལ།\n1. སྤྱིར་ཆུ་ལ་ཆར་ཆུ། གངས་ཆུ། ཆུ་ཀླུང་ཆུ། ཆུ་མིག་ཆུ། ཁྲོན་པའི་ཆུ། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་ཆུ། ཤིང་ཆུ་སོགས་རིམ་པས་དང་པོ་མཆོག་དང་ཕྱི་མ་དམན་པའི་ཡག་སྡུག་གི་དབྱེ་བ་མང་ཡང་ཆུ་གང་དེ་ཐོན་སའམ་འབབ་སའི་ས་ཕྱོགས་གཙང་ཞིང་ཉི་འོད་དང་རླུང་བསེར་བུའི་རེག་བྱ་ཕོག་པའི་ཆུ་དེ་བཟང་ཞིང་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆུ་དེ་ངན་ནོ།།\n2. ལྦུ་བ་མ་སངས་བར་དུ་ལེགས་པར་བསྐོལ་པའི་ཆུ་དེ་རྒྱུན་དུ་མང་ཙམ་བཏུང་ན་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་སྐྱེད་ཅིང་ཁ་ཟས་འཇུ་བའི་གྲོགས་བྱེད། སྐྱིགས་བུ་སེལ་ཞིང་བད་ཀན་གྱི་ནད་ལ་ཕན། གྲང་བའི་ཕོ་བ་སྦོས་པ་ཞི་ཐུབ། ཆམ་པ་སོགས་རིམས་གསར་གྱི་ནད་མི་ཕོག་པའི་སྔོན་འགོག་ལ་ཕན་པ་ཆེ།\n3. བསྐོལ་ནས་གྲང་དུ་བཅུག་པའི་ཆུ་དེ་བཏུང་ན་བད་ཀན་གྱི་ནད་མི་སྐྱེད་ཅིང་མཁྲིས་པའི་ནད་སེལ། འོན་ཀྱང་ཞག་གཅིག་ལོན་ན་རྩ་བ་ནས་སྤྱོད་མི་རུང་། ཆུ་དེ་གྲང་རྗེས་སླར་ཡང་བསྐོལ་བའམ་ཆུ་ཁོལ་བ་རྙིང་པའི་སྟེང་ཆུ་གསར་བསྣན་ནས་བཏུང་ནའང་ལུས་ལ་མི་འཕྲོད་པ་ཡིན།\n4. ཟས་ཟོས་པའི་རྗེས་སུ་ཆུ་ཁོལ་བཏུང་ན་ཟས་སྐོམ་གཉིས་འདྲེས་ནས་ཟས་ཀྱི་རྡོག་པོ་དག་བཤིག་ཅིང་མྱག་ནས་བདེ་བླག་ངང་འཇུ་བ་དང་ལུས་བརྟས་ཤིང་སྟོབས་འཕེལ་བར་བྱེད། འོན་ཀྱང་ནམ་ཚོང་ངམ་ལུས་སྟོད་ཡན་ཆད་ཀྱི་ནད་ཡོད་པ་དག་གིས་ཟས་ཟོས་རྗེས་སུ་བཏུང་ན་གནོད་ཅིང་མི་འཕྲོད། ཁ་ཟས་གང་ཟོས་པ་དེའི་སྔོན་དུ་ཆུ་ཁོལ་བཏུང་ན་ལུས་ཤ་སྐེམ་པོར་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཟས་དང་སྦྲག་ནས་བཏུང་ན་སྐེམ་སྦོམ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལུས་ཤ་རན་པར་འགྱུར་བ་དང། ཐ་མར་བཏུང་ན་སྦོམ་པོར་ཆགས་པས་སོ་སོའི་ལུས་དང་འཚམས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། སྐོམ་རིགས་གཞན་རྣམས་འདི་དང་རིགས་འགྲེས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།\nཚེ་རབས་ལས་རྩིས་ནི། འགྲོ་བ་མིར་དབུགས་ལེན་པའི་ཐོག་མ་ཕྲུག་གུ་སྐྱེས་ནས་ཚེ་རབས་ལས་རྩིས་བསྐོར་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། རྒྱུ་ཚན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནད་དང་བར་ཆད་སོགས་མི་ཡོང་གོང་ནས་དེའི་ནང་སྔོན་འགོག་གི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་བསྟན་ཡོད། གཟའ་དགུ་དང་དབྱངས་འཆར་གནས་མལ་བཅུ་གཉིས་སྐབས་ཁྱིམ་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་ས་རུ་གཟའ་སྐར་དྲག་པོའི་སྐབས་ནད་དང་བར་ཆད་ཟོགས་ཡོང་སྲིད་པའི་སྔོན་བརྡ་གཏང་ཡོད། དེའི་སྐབས་ཞབས་རིམ་སོགས་གསུང་ཡོད་པས། དེ་དག་གནང་བ་ཡིན་ན་ནད་དང་བར་ཆད་སོགས་སྔོན་འགོག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང་། སོ་སོའི་མི་ཚེའི་ནང་ལ་ལས་དོན་བྱ་བ་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཚེ་རབས་ལས་རྩིས་བསྐོར་བར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། མི་ཚེ་གཅིག་གི་ནང་ནད་དང་བར་ཆད་སོགས་ཀྱི་སྔོན་འགོག་ཀྱང་ཡིན།\nསྐེག་རྩིས་ནི། ང་ཚོའི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལོ་ཐོ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་ལོ་སོ་སོར་སྐེག་རྩིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལོ་སྐེག་དང་དགུ་མིག་སོགས་ཀྱི་ཞབས་རིམ་སོགས་བསྐོད་ཡོད་པས་དེ་དག་ནི། ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལས་དོན་སོགས་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་ཡོང་ཆེད། འགོག་ཐབས་ཀྱི་སྔོན་འགོག་ཀྱང་ཡིན་པས། དེ་དག་ལ་རང་རང་སོ་སོས་དོ་སྣང་དང་། སོ་སོའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་དཔགས་པའི་ཞབས་རིམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་རུང་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་ནི་ལོ་གཅིག་ནང་གི་ནད་དང་བར་ཆད་སོགས་ཀྱི་སྔོན་འགོག་ཡིན།\nནད་རྩིས་ནི། ནད་བྱེ་བྲག་གང་རུང་གི་མནར་པ་ཡིན་ན། ནད་གཞི་ཆེ་རུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ནད་ཛ་དྲག་ཏུ་མི་འགྲོ་བའི་སྔོན་འགོག་སོགས་ཡིན་པ་མ་ཟད། ང་ཚོ་བོད་མིའི་གོམས་གཤིས་ལ་ནད་ཀྱི་མནར་བའི་སྐབས་སུ་ནད་རྩིས་བསྐོར་རྒྱུའི་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་མེད། ནད་མནར་ཡུན་རིང་བྱུང་བ་དང་། ནད་གཞི་ཛ་དྲག་ཅན་དུ་གྱུར་བའི་སྐབས་སུ་ནད་རྩིས་བསྐོར་གྱི་ཡོད། རབ་བྱུང་ན་ནད་ཀྱི་ཐོག་མར་མནར་བའི་སྐབས་སུ་\nནད་རྩིས་བསྐོར་བ་ཡིན་ན། ནད་རྩིས་སུ་གསལ་བའི་རིམ་གྲོ་གཏོ་བཅོས་གནང་བ་ཡིན་ན། ནད་མནར་ཡུན་རིང་མི་འབྱུང་བ་དང་། ནད་ཚབ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་བ། ནད་གཞི་ཛ་དྲག་ཅན་དུ་མི་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་སྔོན་འགོག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ནད་ཐོག་ལ་སྨན་གྱིས་འཇུ་སྟོབས་མྱུར་བ་དང་། ནད་དྲག་བསྐྱེད་མྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་གྱི་ཡོད།\nམེ་གཉིས་ལྕགས་གསུམ་ཆམ་པ་དང་། །ཚད་པའི་ནད། མགོ་བོ་ན་བ། གྲེ་བ་ཚ་བ། ཁ་ཆུ་དང་སྣ་ཆུ་མང་བ། ཚ་བའི་ནད། འདྲེ་ཆེ་སོགས་གྲངས་བཅུ་བཞི་ཡོད་པ་རྣམ་ལ་རིམ་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་ནི། ལས་སྒྲིབ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཐབས་སུ། གཙུགས་གཏོར་གདུགས་དཀར་དང་། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན། དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་འདི་གསུམ་ལོ་གྲངས་ཀློག་དགོས། ལས་ནད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་སྦྱོང་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་གང་ཐུབ་འབད་པར་བྱ། ཞིབ་པ་ནད་རྩིས་ཐོག་གསལ་བའི་རིམ་གྲོ་གནང་བ་ཡིན་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་འབྱུང་ངེས་ཡིན་ནོ།། །།


ཨ་རིའི་ཁེད་ཉེར་གཅིག་མ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nང་ཨིན་ཡིག་eནས་མགོ་ཚུགས། ང་ཨིན་ཡིག་eནས་མཇུག་རྫོགས། ངས་ཡི་གེ་གཅིག་ཁོ་ན་འཛིན། འོན་ཀྱང་ང་ཡི་གེ་eམིན། ང་ཅི་རེད།\nA clever thief was brought beforeaking to receive his punishment. The king, feeling merciful, asked the thief how he would like to die. The thief told him, and the king let him go. What did the thief tell the king?\nརྐུན་མ་སྤྱང་པོ་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་མདུན་དུ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་ཕྱིར་ཁྲིད་ཡོང་། རྒྱལ་པོ་སྙིང་རྗེ་ནས་རྐུན་མ་ལ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་འཆི་འདོད་ཅེས་དྲིས། རྐུན་མས་རྒྱལ་པོ་ལ་བཤད། རྒྱལ་པོས་ཁོང་འགྲོ་བཅུག རྐུན་མས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པ་རེད།\nཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ང་ནི་འདས་པ་ཁོ་ནའི་ནང་རྙེད། ང་ད་ལྟའི་ནང་དུ་བཟོ་ཆོག ཡིན་ནའང་མ་འོངས་པས་ང་ལ་རྩ་ནས་རེག་མ་མྱོང་། ང་སུ་རེད།\nསྐུ་ཞབས་སི་མི་ཐི་ལ་བུ་མོ་བཞི་ཡོད། བུ་མོ་རེ་རེ་ལ་སྤུན་རེ་ཡོད། སྐུ་ཞབས་སི་མི་ཐི་ལ་བྱིས་པ་ག་ཚོད་ཡོད་རེད།\nདབུལ་པོར་དེ་ཡོད། ཕྱུག་པོར་དེ་དགོས། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཟས་ན་ཁྱེད་འཆི་བར་འགྱུར། དེ་ཅི་ཁེད།\nང་ལ་གཟིགས་དང་། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་རས་ལ་འཛུམ་དམུལ་འཁྱེར་ཡོང་། ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་ལ་སྤྱན་ཆབ་འཁྱེར་ཡོང་། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བསམ་གཞིགས་ཤིག་ཀྱང་འཁྱེར་ཡོང་། འོན་ཀྱང་ང་མཐོང་མི་ཐུབ། ང་ཅི་རེད།\nང་ལ་ལྟོ་སྤྲོད་དང་། ང་འཚོ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ང་ལ་ཆུ་སྤྲོད་དང་། ང་འཆི་བ་ཡིན། ཅི་ཁེད།\nཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཆུའི་ནང་མཇལ་བར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་ང་རྩ་ནས་བརླན་མ་མྱོང་། ང་ཅི་རེད།\nང་ལ་མིག་མེད་མོད་ཐེངས་ཤིག་ངས་མཐོང་མྱོང་། ཐེངས་ཤིག་ང་ལ་བསམ་བློའང་ཡོད་མྱོང་མོད་ད་ལྟ་ང་ནི་དཀར་པོ་དང་སྟོང་པ་ཡིན། ཅི་ཁེད།\nYou seeaboat filled with people. You look again, but this time you don’t seeasingle person on the boat. Why? Hint: The boat has not sunk\nཁྱེད་ཀྱིས་གྲུ་གཟིངས་ཤིག་མིས་ཁེངས་ཡོད་པ་མཐོང་། ཁྱེད་ཀྱིས་སླར་ཡང་བལྟས། འོན་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་གྲུ་གཟིངས་ནང་མི་ཁེར་མ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་། ཅིའི་ཕྱིར། ༼བརྡ། གྲུ་གཟིངས་དེ་ཆུ་ལ་ཐིམ་མེད།༽\nང་ནི་རླབས་ཆེ་བའི་རྦ་རླབས་བརྒལ་ཏེ་འགྲོ་ཐུབ་པའི་གྲུ་གཟིངས་ཤིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་ང་ནི་ལག་ཆ་སྤྱད་དེ་བཟོས་པ་ཞིག་མིན། ང་ནི་སྙིང་དང་སེམས་ཀྱིས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན། ང་ཅི་རེད།\nI am found in the sea and on land but I do not walk or swim. I travel by foot but I am toeless. No matter where I go, I’m never far from home. What am I?\nང་ནི་མཚོ་དང་སྐམ་ས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་མོད་ང་གོམ་པ་མི་སྤོ་ལ་རྐྱལ་ཡང་མི་རྒྱག ང་རྐང་འགྲོས་ཀྱིས་བསྐྱོད་མོད་ང་ལ་རྐང་མཛུབ་མེད། ང་གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་ང་ཁྱིམ་ལས་ཐག་མི་རིང་། ང་ཅི་རེད།\nམཆན། དེ་རིང་ཨ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཚུར་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ཡོང་བའི་ལམ་ཁར། བུ་མོས་ང་ལ་ཨ་རིའི་ཁེད་བཤད་བཞིན་ཡོང་སྐབས་འདི་དག་བོད་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཏེ་རྩེད་མཚར་ཞིག་བྱེད་འདོད་བྱུང་ནས་གང་བདེ་བདེ་ཞིག་བསྒྱུར་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིན། ཉིན་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁེད་ལན་རྣམས་ཀྱང་མཆན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་ཆོག་པ་ཞུ། དེ་བར་དུ་ཨང་རིམ་བཞིན་ཁེད་ལན་གནང་རོགས་ཞུ། དཔེར་ན། “21 ཉི་མ་རེད་”ལྟ་བུའོ།།\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 19 ཉིན།\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 26 ཉིན། at 22:02\n1. What is easy to get into, but hard to get out of?\n2. What jumps higher thanabuilding?\n3. I start with the letter e, I end with the letter e. I contain only one letter, Yet I am not the letter e! What am I?\nལན་། ཨིན་ཡིག་གི་ཡིག་ཤུབས་ཞེས་པའི་ཚིག་ envelope\n4. A clever thief was brought beforeaking to receive his punishment. The king, feeling merciful, asked the thief how he would like to die. The thief told him, and the king let him go. What did the thief tell the king?\nལན། རྐུན་མས་རྒྱལ་པོ་ལ་ང་ཤི་དུས་ལ་སླེབས་སྐབས་ཤི་ན་འདོད་ཅེས་བཤད། རང་བཞིན་གྱིས་ཤི་འདོད།\n5. You will always find me in the past. I can be created in the present, But the future can never taint me. What am I?\n6. Mr. Smith has4daughters. Each of his daughters hasabrother. How many children does Mr. Smith have?\n7. Poor people have it. Rich people need it. If you eat it you die. what is it?\nལན། ཅི་ཡང་མེད་པ། ཡང་ན། ཨིན་ཚིག་ Nothing ཞེས་པ་དེ་རེད།\n8. What can you catch but not throw?\n9. Look at me. I can bringasmile to your face,atear to your eye, or evenathought to your mind. But, I can’t be seen. What am I?\nལན། དྲན་པ། དྲན་ཐོ། memories\n10. Feed me and I live, yet give meadrink and I die\n11. You can see me in water, but I never get wet. What am I?\n12. I don’t have eyes, but once I did see. Once I had thoughts, but now I’m white and empty.\n13. What hasaHeart but no other organs?\nལན། ཏ་སེ་ཡང་ན་ A deck of cards\n14. The more you take, the more you leave behind. What am I?\n15. You seeaboat filled with people. You look again, but this time you don’t seeasingle person on the boat. Why? Hint: The boat has not sunk\nལན། གྲུ་གཟིངས་ནང་གི་མི་ཡོད་ཚད་ལ་ཟླ་བོ་ཡོད་རེད། ཁེར་རྐྱང་མ་རེད། མྱི་རྐྱང་མ་རེད།\n16. I amaship that can be made to ride the greatest waves. I am not built by tool, but built by hearts and minds. What am I?\n17. What is harder to catch the faster you run?\n18. What word looks the same upside down and backwards?\nལན། ཨིན་ཚིག་ Swims\n19. The shorter I am, the bigger I am. What am I?\nལན། རླུང་ལངས་པ། ཁོང་ཁྲོ་ A temper\n20. What flies without wings?\n21. I am found in the sea and on land but I do not walk or swim. I travel by foot but I am toeless. No matter where I go, I’m never far from home. What am I?\nལན། འབུ་རྭ་རྭའམ། འབུ་སྐྱོགས་ལྟོ། Snail\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 23 ཉིན། at 16:00\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 21 ཉིན། at 00:12


Ling Lhamo added2new photos to the album Une...\nPublié le 31 Août 2013 par Ling Lhamo\nLing Lhamo added2new photos to the album Une sacrée braderie.\nDubhe and Dzamkyab, two finest Tibetans singers.\nPublié le 30 Août 2013 par Ling Lhamo\nGreat Tibetan yogis of Ling Gesar's spiritual...\nPublié le 29 Août 2013 par Ling Lhamo\nGreat Tibetan yogis of Ling Gesar's spiritual tradition in Gesar's palace Sengdruk Taktse in Golok Tharlak.\nFirst joint monastic conference in Kham Lingtsang....\nFirst joint monastic conference in Kham Lingtsang. ཁམས་གླིང་ཚང་ཡུལ་གྱི་ཐེངས་དང་པོའི་དགོན་སྡེ་མཉམ་འབྲེལ་གྲོས་ཚོགས་སམ་དགེ་འདུན་མཐུན་ཚོགས་སྐབས་ཀྱི་ཟུར་ཅིག\nPublié le 28 Août 2013 par Ling Lhamo\nཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ ་མཆོག་གིས་༡༩༨༦་ལོར་ལྷ་སའི་ སྨོན་ལམ་སླར་གསོ་གནང་སྐབས་མ ང་ཚོགས་ལ་གསུང་བཤད་གནང་ནས། ༧གོང་ས་མཆོག་མྱུར་བར་ལྷ་སར་ ཞབས་སོར་འཁོད་ནས་སྨོན་ལམ་གྱ ི་ཚོགས་མགོན་གནང་ཡོང་བའི་ཐུ གས་རེ་ཡོད་པ་དང་། བོད་མི་རིགས་ནང་ཁུལ་ནས་མཐུན ་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་ས...\nPrize ceremony after Seventh Buddhist debate...\nPrize ceremony after Seventh Buddhist debate meeting with monks from Darjeeling in Tongkyab monastery in Golok. སྤྱི་ལོ་2013གི་ལོར་སྟོང་སྐྱབས་དགོན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ལོ་འཁོར་རྒྱུག་སྤྲོད་ཆེན་མོའི་ཨང་དང་པོ་སྤྲུལ་གེ་སར་སྐྱབས་དང་ཨང་གཉིས་པ་བསྟན་འཛི...\nFew new pics of Zubjee Dolma, my favourite artist...\nPublié le 27 Août 2013 par Ling Lhamo\nFew new pics of Zubjee Dolma, my favourite artist living inside Tibet.\nAuspicious rainbow on Tongkyab monastery in Golok...\nPublié le 25 Août 2013 par Ling Lhamo\nAuspicious rainbow on Tongkyab monastery in Golok Gabde today.\nFew photos of the greatest Amdo singer, Dubhe,...\nFew photos of the greatest Amdo singer, Dubhe, with my Wechat friends.