Terdzo-BI-035 - Rinchen Terdzö\ngzugs med dregs pa'i tshogs la bka' bsgo bya tshul rdo rje 'bar ba'i gzi byin\nVolume 45 (བི) / Pages 409-414 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #35 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gzugs med dregs pa'i tshogs la bka' bsgo bya tshul rdo rje 'bar ba'i gzi byin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 409-414. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang bla ma thams cad mkhyen pa chen po'i mchod dpon ngag dbang shes rab kyis gsung gis bskul ba'i ngor 'gyur med rdo rjes bris pa'o/_/mang+ga laM\ngter mdzod srung ba'i las tshogs smin gter\n༄༅། །གཟུགས་མེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གཟུགས་མེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ། གང་ཟག་གདོན་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པས་ཉེན་པ་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ་ཞུ་ན། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་དེའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེའམ། ཕུར་བུ། སྐུ་རྟེན་སོགས་སམ། ཕྲེང་བ་ཙམ་བཞག་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་སོགས། ཁྱད་པར་ཁྲག་འཐུང་དབང་དྲག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག །བར་གདོན་རྒྱལ་བཙན་མ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྡོང་ཟླ་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་བདག་ཉིད་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པར་འབེབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཱ་ཛ་ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་དཔུང་དྲིལ་དང་། ཧཱུྃ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་ལ། དམིགས་བྱའི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མ་རཀྴ་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པའི་ལྗགས་གཡོ་ཞིང་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པས་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། སྨིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་རྣོ་ངར་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཁ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་འཛིན་པས་སྲོག་བདག་འགོང་པོ་བརླག་པར་མཛད་པ། དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གར་དགུའི་རོས་སྒེག་ཅིང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། གསང་གནས་སུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ། སྤྱི་བོར་མཁའ་ལྡིང་ནག་པོ་རྣམས་བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ དེ་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེས་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོར་རོལ་པ་ལས༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང་། །རོལ་མོ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ བདུད་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཨརྩིག་གི་བཟླས་པར་མ་མ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་ཅན་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ནས། ན་མོ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས། ཟག་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་དང་ནུས་པས། ཆེ་གེ་མོ་འདི་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདུག་ས་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག །བར་གདོན་བཙན་དང་མ་མོ། སྡེ་བརྒྱད་སྡོང་ཟླ་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་མཛོད་ཅིག །སྐྱོབ་པར་མཛོད་ཅིག །སྦ་བར་མཛོད་ཅིག །མདོར་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་གྱུར། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་མེའི་ཕུང་པོ་འཕྲོ་ཞིང་། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་སོངས། ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཁྱབ་པས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བཅིངས་པར་གྱུར། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དང་། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བདེན་པའི་མཐུས། །འགྲོ་བ་འདི་ལ་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་པས། །ཕྱིན་ཆད་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་སོགས་བརྗོད། གོང་གི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡི་དང་པོ། བཀའ་འཁོར་ལོ་སྲུང་བའི་ལེ་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ལ། སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་བཅུགས་ཏེ་ལུས་བསྲུང་བ། གསུང་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་ལ་མིང་བཅུག །ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཡིད་སྦས་ཏེ་སེམས་བསྲུང་བ་སོགས་འདུག་མོད། བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ཙམ་ལ་འདིས་ཆོག་ཅིང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དུ་འདི་ལྟར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གུར་དྲག་གི་ལྷ་སྔགས་རྣམས་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་སྟེ། ཡི་དམ། ཆོས་སྐྱོང་གང་ལའང་བསྒྱུར་ཆོག །ཅེས་པའང་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་དཔོན་ངག་དབང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-035&oldid=123098"


The Life of Yeshu – Page 2\nགསུང་མགུར7– Psalm 7\nMay 17, 2022 May 15, 2022 Bro Brian.\n1 ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ངའི་དཀོན་མཆོག། སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་དུ་ང་ཁྱེད་རྩར་བཅར་བཞིན་ཡོད།\n2 དེ་མིན་སེང་གེ་བཞིན་དུ་སུ་ཞིག་གིས། སྐྱབས་ཐབས་མེད་པའི་གནས་སུ་འཁྲིད།\n3-4 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཡི་དཀོན་མཆོག་ལགས། གལ་སྲིད་ང་ཡི་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་།\n5 དགྲ་བོས་ང་ཡི་རྗེས་སུ་དེད་ཡོང་ནས། དེ་ཚོས་ང་ལ་འཛིན་བཟུང་བྱས་པར་ཤོག།\n7 དེ་བས་མི་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོང་མཛད་དེ། མཐོ་རིས་གནས་ནས་དེ་ཚོར་སྲིད་སྐྱོངས་མཛོད།\n12 དེ་ཚོས་རང་གི་སྤྱོད་ལམ་མ་བསྒྱུར་ན། དཀོན་མཆོག་གིས་རལ་གྲིར་རྣོ་བཏོན་མཛད།\n13 ཁོང་གིས་སྲོག་ལེན་ནུས་པའི་གོ་མཚོན་དྲག་པོ་དང་། མེ་ལྕེ་འབར་བའི་མདའ་དེ་ཚད་པར་མཛད།\n1 O Lord my God, in you do I take refuge; save me from all my pursuers and deliver me,2lest likealion they tear my soul apart, rending it in pieces, with none to deliver.\n8 The Lord judges the peoples; judge me, O Lord, according to my righteousness and according to the integrity that is in me.9Oh, let the evil of the wicked come to an end, and may you establish the righteous— you who test the minds and hearts, O righteous God! 10 My shield is with God, who saves the upright in heart. 11 God isarighteous judge, andaGod who feels indignation every day.\n12 Ifaman does not repent, God will whet his sword; he has bent and readied his bow; 13 he has prepared for him his deadly weapons, making his arrows fiery shafts. 14 Behold, the wicked man conceives evil and is pregnant with mischief and gives birth to lies. 15 He makesapit, digging it out, and falls into the hole that he has made. 16 His mischief returns upon his own head, and on his own skull his violence descends.\nMay 16, 2022 May 15, 2022 Bro Brian.\n1 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཁྲོའི་ནང་། ཉིད་ཀྱིས་ང་ལ་བཀའ་བཀྱོན་མ་གནང་ཞིག།\n2 ང་ནི་ཉམ་ཞིང་ཡིད་ཐང་ཆད་པས་ན། ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།\n3 ང་ཡི་ལུས་སྲོག་དཀའ་ངལ་ནང་དུ་ཚུད། ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཉིས་ཀྱིས།\n4 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཕེབས་ནས་ང་ལ་སྐྱོབ་པར་མཛོད། ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས།\n5 འཆི་བའི་ཡུལ་ནང་ནས་སུས་ཀྱང་ཁྱེད་མི་དྲན། གནས་དེར་སུས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་བསྟོད་མི་ཐུབ།\n6 མྱ་ངན་དབང་གིས་ང་ནི་ཡིད་ཐང་ཆད། མཚན་མོ་རེ་བཞིན་ང་ཡི་མལ་ཆས་ནི།\n7 ང་ནི་མིག་མཐོང་མི་ཐུབ། ང་ཡི་དགྲ་བོས་རྐྱེན་ངུས་པ་ཡིན་ཙང། ང་ཡི་མིག་ནི་སྐྲངས།\n8 མི་ངན་ཁྱོད་ཚོ་ང་ནས་ཕར་སོང་ཞིག། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ནི་ང་ཡི་ངུ་འབོད་གསན་པས་མཛོད\n9 ང་ཡིས་སྐྱབས་གྲོགས་ཞུས་པའི་ངུ་འབོད་ལ། ཁོང་གིས་གསན་གནང་མཛད་དེ་བཀའ་ལན་གནང་།\n10 ང་ཡི་དགྲ་བོར་ཕམ་གུད་བྱུང་བར་བརྟེན། དེ་ཚོ་ངོ་ཚ་དགོས་པའི་གནས་སུ་ཚུད།\nMay 15, 2022 May 11, 2022 David Z\nJesus cleanse the Temple withaclear definite call for repentance unto God\nGod’s demand for godly living did not change\n5ཁྱོད་ཚོའི་སྡོད་སྟངས་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་ཁྱོད་ཚོས་བྱེད་བཞིན་པའི་བྱ་བ་རྣམས་མཚམས་འཇོགས་བྱོས་ཤིག ཁྱོད་ཚོས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཁྲིམས་དྲང་པོ་བྱོས་ཤིག། 6ཕྱི་རྒྱལ་བ་དང་དྭ་ཕྲུག་དང་ཡུག་མོ་རྣམས་མཐོང་ཆུང་བྱ་རྒྱུ་མཚམས་འཇོགས་བྱོས་ཤིགལ་འདིར་མི་སྐྱོན་མེད་གསོད་རྒྱུར་མཚམས་འཇོགས་བྱེད་དགོས། ལྷ་གཞན་ལ་མཆོད་རྒྱུར་མཚམས་འཇོགས་བྱེད་དགོས། དེས་ཁྱོད་ཚོ་མེད་པར་བཟོས་ཡོང་། 7ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ལ་བསྒྱུར་བ་བཏང་བ་ཡིན་ན་ངས་ཁྱོད་ཚོའི་ཕ་མེས་ཚོར་གཏན་གྱི་ཆེད་དུ་བདག་པར་སྤྲད་པའི་ཡུལ་འདིར་ཁྱོད་ཚོ་སྡོད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།\n8ལྟོས་དང་ཁྱོད་ཚོས་བསླུ་འཁྲིད་ཀྱི་གཏམ་ལ་བློ་བཅོལ་བ་དང་། 9ཁྱོད་ཀྱིས་རྐུས་པ་དང་མི་གསོད་པ་དང་ལོག་གཡེམ་དང་རྫུན་གྱི་མནའ་སྐྱེལ་བ་དང་། བྷལ་ལ་དམར་མཆོད་ཕུལ་བ་དང་སྔོན་ལ་མ་ཤེས་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་བཅས་བྱས་ཡོད། 10ཁྱོད་ཀྱིས་ངས་མི་དགའ་བ་འདི་ཚོ་བྱེད་ཅིང་དེ་ནས་ཡོང་ནས་ངའི་མཆོད་ཁང་དུ་ངའི་དྲུང་དུ་ལངས་ནས་ང་ཚོ་བརྟེན་པོ་ཡོད་ཅེས་སོ། 11ཁྱོད་ཚོའི་བསམ་བློར་ངའི་མཆོད་ཁང་འདི་ཇག་པ་ཡིབ་པའི་ས་གནས་རེད་བསམ་གྱི་འདུག་གམ། ཁྱོད་ཚོས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ངས་མཐོང་ཡོད།


ཡུལ་སྐོར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཐད་ཀྱི་གནས་ཚུལ། | IATS\nགྲུ་གཟིངས་Statsraad Lehmkuhl ལ་བསྡད་རྒྱུའི་བྱ་འགུལ། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་༢༢ གཟའ་ལྷག་པ།\nཔར་རྒྱག་མཁན། Bouvet (c)\nནོར་ཝེ་ནི་མཚོ་ཐོག་འགྲུལ་སྐྱོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིང་ཞིང་དར་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པས། ང་ཚོས་གཡོར་གྲུ་ Satsraad Lehmkhul ལ་བསྡད་ནས་པིར་ཀིན་གྱི་མཚོ་མོའི་མཛེས་ལྗོངས་ལ་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་པའི་བྱ་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་གྲབས་ཡོད་ལ་གྲུ་གཟིངས་འདིར་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་དང་ཕྱེད་ཀའི་སྟེང་པིར་ཀིན་གྲུ་ཁ་རུ་བསྐྱོད་འཆར་ཡིན། གྲུ་གཟིངས་འདིའི་ནང་མི་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཤོང་བ་དང་འདུག་གནས་རང་རང་གྲུ་ཁར་འབྱོར་བའི་དུས་ཀྱི་སྔ་གཞུག་ལྟར་ཡིན།\nBryggen དང་ Mt. Fløyen ལ་གཟིགས་སྐོར་དུ་བསྐྱོད་པའི་བྱ་འགུལ། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་༢༢ གཟའ་ལྷག་པ།\nནུབ་ཁའི་ཉི་ཟེར་འོག་གི་པིར་ཀིན་གྲུ་ཁའི་ཟུར་ཞིག པར་རྒྱག་མཁན། Sverre Hjørnevik – www.fjordnorway.com\nགྲུར་བསྡད་ན་མགོ་ཡོམ་འཁོར་བ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཡོད་པའི་གྲོགས་པོ་ཚོ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་མཚོ་ཐོག་ཡུལ་སྐོར་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་Bryggen དང་Mt. Fløyen ལ་ཡུལ་སྐོར་དུ་བསྐྱོད་པའི་བྱ་འགུལ་ལ་ཞུགས་ཆོག་སྟེ། ཡུལ་སྐོར་འགོ་བརྩམ་ས་ནི་པིར་ཀིན་གྱི་ཚོང་ཟོག་སྐྱེལ་འདྲེན་གྲུ་ཁ་Bryggen ཡིན། འདི་ནི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚན་རིག་རིག་གནས་སློབ་གསོ་ཚོགས་པས་འཛམ་གླིང་གི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཀོད་པའི་གནས་འགངས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཉམས་མྱོང་ཡོད་པའི་ལམ་སྟོན་པས་ཡུལ་དེའི་མཚོ་ཐོག་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་སྤྲོད་བགྱི་ངེས།\nདེར་མ་ཟད། མིང་ཏུ་གྲགས་པའི་རི་བོ་Mount Fløyen གྱི་རྩེ་ནས་པིར་ཀིན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཛེས་ལྗོངས་ཧྲིལ་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བྱ་འགུལ་ཡང་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། བྱ་འགུལ་འདིར་ཞུགས་པའི་རིན་དངུལ་ནི་ནོར་ཝེའི་སྒོར་ལྔ་བཅུ་ཡིན་པ་དང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རིན་དངུལ་སྤྲོད་དུས་འདི་ཡང་མཉམ་གཅིག་ཏུ་སྤྲོད་དགོས།\nརི་བོ་ Mount Fløyen ནས་མཐོང་བའི་མཛེས་ལྗོངས། པར་ཁུངས། utdanningibergen.no\nHaakonshallen ཚོམས་ཁང་དུ་སྤེལ་བའི་སྣེ་ལེན་བྱ་འགུལ། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉེར་བཞི། གཟའ་པ་སངས།\nསྤྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉེར་བཞི་སྟེ་གཟའ་པ་སངས་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཚོད་དྲུག་ནས་བདུན་བར་པིར་ཀིན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ལྷན་ཁང་གིས་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ Haakonshallen ནས་སྣེ་ལེན་བྱ་འཆར་ཡོད། གནས་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་རྒྱལ་པོ་ Haakon Haakonsson (1217–1263) ཡི་སྐུ་རིང་ལ་བཞེངས་པ་ཞིག་ཡིན། འདིར་ཞོར་ཟས་དང་བཏུང་བྱའི་རིགས་སྣ་མང་ཡོད་ཅིང་སྒེར་གྱིས་རིན་དངུལ་སྤྲོད་མི་དགོས། འོན་ཀྱང་འདུག་གནས་ལ་ཚད་ངེས་ཅན་ཡོད་པས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཐོ་འགོད་དྲ་ངོས་སུ་རང་རང་གི་མིང་ཐོ་འགོད་རྒྱུ་ཡིད་ལ་ངེས་དགོས། (link)


བློ་ཟེ། | About meElucidationEyes IndicationQuotation & MaximShared Files\nBy jrabgay on August 25, 2008\tགཉེན་གླུ༽\n༢༽ གངས་རི་ལུ་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ཤིང་ང་།། མ་སྐྱེས་གནམ་བསྐོས་གངས་ལུ་བཀོད།།\n༣༽ ས་བོད་ཀྱི་ཁྲུང་ཁྲུང་དཀརམོ།། ཁོང་ཕར་བཤལ་ཚུར་བཤལ་འབད་མི་འདི།།\nང་གཡུས་ཀྱི་ཚོ་མ་སྒརཔ་འདི།། དུས་ད་རིས་ནཱ་ལུ་འོང་མི་འདི།། ཁྱེད་གཡུས་ཀྱི་མཉམ་རོགས་གཞོནམ་ལས།། དགའན་དགའ་བའི་ཧིང་གཏམ་ཚིག་གསུམ་དང་།། སྐྱོན་སྐྱོ་བའི་སྐྱོ་གླུ་ཚིག་གསུམ་འདི།། དུས་ད་རིས་ནཱ་ལས་ཉན་པ་ཨིན།། ཁྱེད་གཡུས་ཀྱི་མཉམ་རོགས་གཞོནམ་གིས།། དགའན་དགའ་བའི་ཧིང་གཏམ་ཚིག་གསུམ་དང་།། སྐྱོན་སྐྱོ་བའི་སྐྱོ་གླུ་ཚིག་གསུམ་འདི།། དུས་ད་རིས་ནཱ་ལས་གསུང་གནང་སྨེ།།\n༤༽ བྲག་ཤལ་དཀར་བྲག་གི་བྱིའུ་ཅུང་ང་།། བྲག་ཤལ་དཀར་བྲག་ལས་མར་བལྟ་ཚེ།།\nམར་རྒྱ་ནག་པདྨའི་ཐང་ན།། ཟས་ཞིམ་པའི་ཤིང་འབྲས་ཚོགས་ནུག་ལོ།། བྱ་ཆགས་སའི་ལྗོན་ཤིང་སྐྱེས་ནུག་ལོ།། སེམས་དགའ་བའི་སེར་སྦྱངམ་འཛོམས་ནུག་ལོ།།\nམར་རྒྱ་ནག་ཐང་ལུ་འགྱོ་དགོ་པས།། མར་རྒྱ་ནག་ཐང་ལུ་ལྷོད་བལྟ་ཚེ།། ཟས་ཞིམ་པའི་ཤིང་འབྲས་ས་ཁར་བུད།། བྱ་ཆགས་སའི་ལྗོན་ཤིང་ར་ལས་བོག། སེམས་དགའ་བའི་སེར་སྦྱངམ་རང་སར་སྐྱིད།། ལོག་སི་ལི་བྲག་ལུ་ལོག་དགོ་པས།། ལོག་སི་ལི་བྲག་ལུ་ལྷོད་བལྟ་ཚེ།། ཟསམ་ཟ་སའི་སྤང་ཅུང་ཁྱེགས་ཀྱིས་བསྡམས།། ཆུ་འཐུང་སའི་ཨོམ་ཆུ་རུད་ཀྱིས་འབག། ཁྱོད་ལྷོ་ཡི་ཁུ་བྱུག་སྔོནམ་གིས།། བྱ་ང་གི་འཁྲུལ་རོགས་འབད་གནང་སྨེ།།\n༥༽ ཤིང་ནགས་ཀྱི་ཙནྡན་སྡོང་པོ་འདི།། བསྟན་ལྷ་གིས་སླབ་ཚེ་ལྷ་བང་ལོ།། བསྟན་ལྷ་ཡང་མི་བང་ཞུ་ནི་མེད།། རྩེམོ་པད་བཅག་གནམ་ལུ་སྟོན་དགོ་པས།། འོག་ཀླུ་གིས་སླབ་ཚེ་ཀླུ་བང་ལོ།། འོག་ཀླུ་ཡང་མི་བང་ཞུ་ནི་མེད།། རྩཝ་ར་ཏོག་ཀླུ་ལས་སྐྱེས་དགོ་པས།། བར་བཙན་གྱིས་སླབ་ཚེ་བཙན་བང་ལོ།། བར་བཙན་ཡང་མི་བང་ཞུ་ནི་མེད།། རང་གཞལ་ལག་བར་ལུ་སྟོན་དགོ་པས།། དཔེ་མ་ཤེསན་དེ་དང་ཆ་འདྲཝ་ཅིག། ཕར་གཡུས་ཀྱི་སྨོན་ཆུང་བུམོ་འདི།། ཡུམ་ཨ་མ་སླབ་ཚེ་ཨམ་བང་ལོ།། ཡུམ་ཨམ་ཡང་མི་བང་ཞུ་ནི་མེད།། རང་ཟླཝ་དགུ་ཕོཝ་ནང་འབག་དགོ་པས།། ཡབ་ཨ་པ་སླབ་ཚེ་ཨཔ་བང་ལོ།། ཡབ་ཨཔ་ཡང་མི་བང་ཞུ་ནི་མེད།། ཆུང་རྐང་ཐང་ཨ་པ་དྲང་དགོ་པས།། རོགས་རྨགཔ་གིས་སླབ་ཚེ་རྨགཔ་ལང་ལོ།། རོགས་རྨགཔ་ཡང་མི་བང་ཞུ་ནི་མེད།། མཇུག་ཧང་ཤིང་གཅིག་གུ་སྦྲགས་དགོ་པས།།\n༡༽ ངེ་བློ་ཟེ་ཀེ་ཅུང་ཁ་མ་ཕྱེ།། ངེ་བློ་ཟེ་ཀེ་ཅུང་ཁ་ཕྱེན།།\n༢༽ ཡར་གངས་ཁ་མེད་པའི་ཆརཔ་གིས།། བགོ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་སྦང་ཚར་ཡི།། ངེ་དགའ་དགོ་མེད་པའི་ཕྱེན་གྱིས།། ཁྱེད་ཧ་པ་ར་ཅིག་ང་བཅག་གེ་སྨེ།\n༣༽ པད་དཀར་སེར་གྱི་མེ་ཏོག། བལྟ་ཚེ་འཇོན་དྲག་ཆེ་བས།།\n༤༽ ཝང་སི་སི་ཕྱུག་མའི་སྒོ་ཁ།། རྒྱ་ཚ་སྨིན་དྲུག་རྡོ་རྗེ།། མགུ་གསིག་ཚར་རེ་རྐྱབ་ཚེ།། དཔག་ཐག་དགུ་དགུ་བཏོག་བི།། བགོམ་ཐེངས་ཚར་རོ་སྤོ་ཚེ།། རྡོ་གཅལ་བཞི་ཀར་རྐྱབ་བི།། ཨ་ཕོག་ཚར་རེ་བཏང་ཚེ།། ལུད་ཁུར་དགུ་དགུ་འབྱོ་ཡི།། མགུ་ཕུ་ཚར་རེ་རྐྱབ་ཚེ།། རྒྱ་ཚ་དགུ་དགུ་འཐུ་བཀོག་ཡི་སྨེ།།\n༥༽ རྒྱ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཀ་ཀུ་རུ།། སོན་བཙུགས་པ་ཀ་ལི་ཕུག་ལུ་བཙུགས།། ཤན་ཐག་རྡོ་ཅུ་ལ་ལུ་བསྣར།། མེ་ཏོག་པརམ་ཐང་ཁ་ཤར།། རྡོག་མ་བཏགས་སི་རྫོང་ལུ་བཏགས།། བཞེསན་ཨ་རྒས་སྡེ་པ་བཞེས།།\n༦༽ ཝང་སི་སི་རྒྱལ་མོའི་ཐང་ཁ།། མདའ་ཅིག་རྐྱབ་ཡང་མི་རྐྱབ།། རྐྱབ་རུང་བཀག་རེ་རྐྱབ་ནི།། རོགས་འདྲི་མི་རནམ་གཉིསམ་འཐོན་རུང་།། རང་ཡང་སླབ་ངོ་འདི་བདེ་བས།། རོགས་ཡང་ཉན་ངོ་འདི་བདེ་བས་མེན་ན?\n༧༽ སྒང་གཅིག་སྒང་གཉིས་སྒང་དང་གསུམ།། སྒང་འདི་ཚུ་བརྒལ་བའི་ཕར་རྒྱབ་ན།། ལུང་གཅིག་ལུང་གཉིས་ལུང་དང་གསུམ།། ལུང་འདི་ཚུ་བརྒལ་བའི་ཕར་རྒྱབ་ན།། ཆུ་གཅིག་ཆུ་གཉིས་ཆུ་དང་གསུམ།། ཆུ་འདི་ཚུ་བརྒལ་བའི་ཕར་རྒྱབ་ན།། ཐང་སྦོམ་ཡང་མི་སྦོམ་པདྨའི་ཐང་།། ཆུང་ཡང་མི་ཆུང་པདྨའི་ཐང་།།\nཆུང་ཡང་མི་ཆུང་མེ་ལོང་ཙམ།། མཚོ་མེ་ལོང་ཙམ་གྱི་སྦུག་ལུ།། ཤིང་སྦོམ་ཡང་མི་སྦོམ་ཁྱུ་གང་ཙམ།། ཆུང་ཡང་མི་ཆུང་ཁྱུ་གང་ཙམ།། ཤིང་ཁྱུ་གང་ཙམ་གྱི་གུ་ལུ།། བྱ་སྦོམ་ཡང་མི་སྦོམ་ཐེབ་སྒྲོ་ཙམ།། ཆུང་ཡང་མི་ཆུང་ཐེབ་སྒྲོ་ཙམ།། བྱ་ང་རའི་གཤོག་སྒྲོ་གཡས་པའི་འོག། སྐྱེསཔ་ཁལ་ལྔ་ཅན་གྱི་མདའ་ཁྱད་ཡོད།། མདའ་རྐྱབ་མི་ཡོདན་རྐྱབ་ཤོག། རྐྱབ་མི་མེདན་ཙང་ར་བཞག། བྱ་ང་རའི་གཤོག་སྒྲོ་གཡོན་པའི་འོག། ཟབམ་ཁལ་ལྔ་ཅན་གྱི་ཐགས་ཁྱད་ཡོད།། ཐགས་འཐག་མི་ཡོདན་འཐག་ཤོག།\nའཐག་མི་མེདན་ཙང་ར་བཞག། བྱ་ང་རའི་མཆུ་ཏོག་གུ་ལུ།། ཆོས་ཀྱི་པོ་སྟི་ཁལ་ལྔ་ཡོད།། ཆོས་ལྷག་མི་ཡོདན་ལྷག་ཤོག། ལྷག་མི་མེདན་ཙང་ར་བཞག་ཟེར་སླབ་ནི།།\n༨༽ གངས་གཡས་ལས་འབབ་པའི་གཙང་ཆུ།། ཁྱོད་ཨ་རག་བདུད་རྩི་མནོ་བཞག་ཅི།། ཁྱོད་ཆང་གི་དྲི་མ་མེདཔ་ལས།། ང་བདུད་རྩིའི་རེ་ཐག་ཆད་སོ་ཡི།། གངས་གཡོན་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཙན་དན་ཤིང་།། ཁྱོད་བསངས་དང་སྤོས་ལུ་མནོ་བཞག་ཅི།། ཁྱོད་སྤོས་ཀྱི་དྲི་མ་མེདཔ་ལས།། ང་བསངས་ཀྱི་རེ་ཐག་ཆད་སོ་ཡི།། དཔེ་མ་ཤེསན་དེ་དང་ཆ་འདྲཝ་ཅིག། ཁྱོད་གཡུས་ཀྱི་སྨོན་ཆུང་བུམོ་ཚུ།། ངེ་གཉེན་དང་འགྲོགས་ལུ་མནོ་བཞག་ཅི།། བུམོ་ཁྱེད་ལུ་དམ་ཚིག་མེདཔ་ལས།།\n༩༽ མིའི་ལུས་རྟེན་ཐོ་པའི་ཡིད་འོང་མ།། ཁྱོད་འབྱུང་ཁུངས་མེད་པ་ག་ཅི་འབདཝ? ཁྱོད་མིའི་བུམོ་ཨིན་ཟེརན།། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་ལམ་སེལ།། ཁྱོད་བདུད་ཀྱི་བུམོ་ཨིན་ཟེརན།། ང་གུ་རུའི་སྤྲུལ་པ་བཞེས་ཏེ་གིས།། བདུད་དམ་ལུ་བཏགས་པའི་དཔེ་སྟོན་གེ།\n༡༠༽ འཇའ་ཡང་ཁྱོད་ར་འཇའ་བས།། ལེགས་ཡང་ཁྱོད་ར་ལེགས་པས།།\nམཁས་ཡང་ཁྱོད་ར་མཁས་པས།། ཁྱོད་ར་གཡུས་སྤངས་འགྱོ་ཚེ།། འཁྱམས་ས་ཐིམ་ཕུག་ལུང་པ་མས།། མིག་ཏོ་དབང་ཆེན་དཔོན་ལུ་བལྟ།། ཚེ་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་མེད་པ་ཅིན།། ཁྱོད་དབང་ཆེན་དཔོན་པོ་ག་ལས་ཐོབ།། འཇིག་རྟེན་མི་གནགཔོ་ཐོབ་པ་དཀའ།། ཁྱིམ་ཁང་བཟང་ཁྲིའི་གུ་ལུ།། ཚོན་བཏང་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་དཔྱེ།། དུས་ད་རིས་ནངས་པའི་བུམོ་ཚུ།། གདོང་གུ་ཚོན་བཏང་ལྟས་ངན་ཨིན།། གནམ་ཉི་མ་བལྟན་བགོད་བྲོ་བས།། གནམ་ནུབ་མོ་བལྟན་འདྲོགས་སི་སི་མཐོང་མས།།\n༡༡༽ ཤིང་ནགས་སུ་འཛོམས་ས་ཤིང་བཀག་ཅི།། སྟྭ་ཅུང་རྡོ་ལུ་མ་ཞུ།། གངས་རི་སུ་འཛོམས་ས་དར་འཕྱར་ཡི།། དར་སྣ་རླུང་ལུ་མ་ཞུ།། ཆུ་རོང་ཆུ་འཛོམས་ས་རྩལ་རྐྱབ་ཅི།། རྩལ་ལག་རོགས་ལུ་མ་ཤོར་བར་སྡོད་སྡོད་པའི་མི་ཅིག་ཨིན་སྨ་རེ།\n༡༢༽ ཁྱོད་དར་ཤིང་གཅིག་ལུ་དར་སྣ་དགུ།། ཁྱོད་དར་སྣ་དགུ་ར་འཕྱར་རུང་།། ང་བྱང་གི་རླུང་མ་ཆད་ནི་མེད།། ང་རླུང་གི་འུར་སྒྲ་གསང་ནི་མེད།། ཆུ་རོང་ཆུ་གཅིག་ལུ་ཆུ་ཆེན་དགུ།། ཁྱོད་ཆུ་ཆེན་དགུ་ར་འབབ་འོང་རུང་།།\nང་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་སྐམ་ནི་མེད།། ང་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་བརླབ་གསང་ནི་མེད།། དཔེ་མ་ཤེསན་དེ་དང་ཆ་འདྲཝ་ཅིག། ཕར་གཡུས་བཟང་གཅིག་ལུ་སྨོན་ཆུང་དགུ།། ཁྱོད་སྨོན་ཆུང་དགུ་ར་འོང་རུང་།། ང་སྟག་ཤར་རེ་ཐག་ཆད་མི་ཚུགས།། ངེ་གཉེན་གྱི་གྲོས་ཐག་བཅད་མི་ཚུགས།།\n༡༣༽ བུམོ་ཁྱོད་དང་ཀ་ཀུ་རུ་བན་རྡོ་འདྲ།། བུ་ང་དང་དཔའ་རྟགས་ཤུགས་ཅན་འདྲ།། ང་དཔའ་རྟགས་ཤུགས་ཅན་འོང་བའི་ཚེ།། ཁྱོད་ཀ་ཀུ་རུ་བན་རྡོ་སྡོད་རྒྱུ་མེད།། སྡོད་རྒྱུ་མེད་རུང་ཨ་ཙི་བཞུགས།། བརྫམ་ཡི་བརྫམ་ཡི་བདའ་འཕྱད་གེ།\n༡༤༽ ཤིང་ལ་ཛ་ཏ་ཛེ་ཏོ།། སྟྭ་རེ་རྐྱབ་ངོ་མ་བདེ།། སྨོན་ཆུང་བག་ཏ་བོག་ཏོ།། བལྟ་ངོ་རྩ་ལས་མ་བདེ།།\n༡༥༽ ཁྱོད་ཨ་རི་ནང་གི་ལྕང་ཅ།། ཁྱོད་སྐྱི་བསེར་རླུང་གིས་དཀྲོགསན་དཀྲོགས།། མཇུག་རྟ་དང་ནོར་གྱིས་ཟ།། འབྲུ་སྣ་འབད་དེ་ཁྱོད་མི་སྡོད།། དཔེ་མ་ཤེསན་དེ་དང་ཆ་འདྲཝ་ཅིག། ཁྱེད་གཡུས་ཀྱི་མཉམ་རོགས་གཞོནམ་ཚུ།། ཕམ་ལས་བསླབ་བྱ་མིན་འདུག། བུ་ཚུ་གོ་བརྡ་མིན་འདུག། གོ་བརྡ་མེད་པའི་རྣམ་ཅོག། ར་ལས་སྦེད་དེ་བཀོག་ད།།\n༡༦༽ ཁྱོད་གཡུས་ཀྱི་ཚོ་མ་སྒརཔ་ཚུ།། ཡར་སྐར་ས་གྱངས་ཀྱིས་མི་ཆོད།། ཆོདན་གྱངས་དགོ་མནོ་བའི་བློ་འདོད་དང་།། ཕར་རི་རྒྱལ་ཕང་མར་མི་འཁོར།། འཁོརན་བཏབ་དགོ་མནོ་བའི་བློ་འདོད་འདུག་སྨ་རེ།།\n༡༧༽ ཁྱིམ་དཀར་སྒོ་མེད་པའི་གནག་དུང་ན།། སེམས་མི་གཞི་མེད་པ་གདོང་བསྐོར་མས།།\nPosted in: Lozey\tPost navigation\nJuly 14, 2009 at 7:09 pm | Reply\tསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། འདི་ནང་ལུ་ ང་གིས་ཡང་འདི་བཟུམ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཚུ་ བཙུགས་ནི་གི་བློ་འདོད་ཡོད། ང་གིས་མཆན་བཏབ་ནི་ཅིག་ལས་བརྒལ་ རྩོམ་ཡིག་འབྲི་ནི་གི་གོ་སྐབས་མེདཔ་ཨིན་ན། གལ་སྲིད་ཡོད་པ་ཅིན་ ག་དེ་སྦེ་འབད་དགོཔ་ཨིན་ན་ གསུངས་གནང་མས་ལགས།\nAugust 11, 2009 at 8:53 pm | Reply\tསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ! (Website) གཞན་ཚུ་བཟུམ་སྦེ་ འདི་ནང་ལུ་ སློབ་དཔོན་གྱིས་ བལྟ་ནི་དང་བསམ་འཆར་བཀོད་ནི་མ་གཏོགས་ རྩོམ་རིགས་བྲིས་ནིའི་གནང་བ་མེད། འདི་ནང་ ནང་བསྐྱོད་(Sign in) མ་འབད་བར་ ག་ནི་ཡང་བྲིས་ནིའི་རང་དབང་མེད་ལགས།\nApril 15, 2015 at 12:02 am | Reply\tང་བཅས་ཀྱི་གཞུང་སྐད་རྫོང་ཁ་གོང་འཕེལ་གཏང་དོན་ལུ་ འདི་བཟུམ་བློ་ཟེ་རིགས་དང་ གཞན་ཡང་ ཀུན་ཚང་ཤེས་ཡོན་སྐོར་དང་ རང་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་རིགས་ཚུ་ བཀྲམ་གནང་མི་ལུ་ ཡིད་ཆེད་དང་ངལ་རང་སྦོམ་ཡོད་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས། བཀྲིན་ཆེ།


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - སེངྷ་ར་ཛ་ལ་ཕུལ་བ་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས། །\nརྩོམ་པ་པོ：དཔལ་དགྱེས། ཡོང་ཁུངས：ངེད་དྲ་བ། གཟིགས་གྲངས：2709 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2011/5/31 16:11:05 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\nཅེས་པ་འདི་ཡང་སྔ་ཕྱི་བར་མཐའ་རུ་རྨི་ལམ་ཡ་མཚན་ཅན་འགའ་ཞིག་རྨིས་པའི་རྐྱེན་ལས་གང་ཤར་དུ་ཤྲྰི་སྨྱོན་པས་སེངྷ་ར་ཛ་ལ་སྤྲིངས་པ་དགེའོ། ། ཝ་ཡེལ་རི་ཁྲོད་ནས༢༠༡༡ ༥ ༣༡་ལའོ། །\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：དྲུག་གཅིག་བོད་བྱིས་དུས་ཆེན་ལ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n·སྟོན་མཇུག་གི་སྨྱུག་རིས། 2013/10/25 21:13:59\n·ཕྱིར་མིག་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་གི་མི་ཚེ། 2013/10/7 22:13:25\n·ཕྱིར་མིག་ཐེངས་གཅིག 2012/10/28 22:17:20\n·གངས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྟོད་གླུ་ཞི་བསིལ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་། 2012/3/14 18:08:25\n·གངས་རིའི་བུ་མོ་བདེ་གཡང་དྲན་གླུ། 2012/2/22 22:11:52\nfYWB9G kspbffskaidk, [url=http://sguqzbhaszqm.com/]sguqzbhaszqm[/url], [link=http://kzbtfhwcctet.com/]kzbtfhwcctet[/link], http://evpmmvipmygl.com/\n发表时间：2019/10/3 5:47:56 [来自: 5.188.211.35]\nOther amount http://beeg-com.in.net/ beeg "Wearing your belt too tight can raise your risk of getting throat cancerâ¦as it increases your chance of suffering acid reflux," is the unnecessarily alarmist headline in The Daily Telegraph.\n发表时间：2019/9/26 16:40:34 [来自: 5.188.211.16]\nAnd wouldnât you know it. The very next day, one of the biggest, best known investment trusts saw its share price slashed as news of the departure of its star fund manager, Neil Woodford hit the screens.\n发表时间：2019/9/26 5:11:45 [来自: 5.188.211.35]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 868 འདུག，མིག་སྔར་རྩོམ་ཡིག་གསར་པ3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


Palden Gyal » Blog Archive » ལྕང་སྐྱ་སྡེ་བ།\nའབྲི་མཁན། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ། on May 16th, 2009\n« སྙན་ངག་མཁན Oscar wilde ལགས་སུ་ཕུལ་བ།\nthank you very much for your photos. i am also from your village.\nThank you very much for your photos.i come from Rekong\nཨ་རོགས་གསར་འགོད་པ་ལགས། ཁྱོད་རང་གིས་ལྕང་སྐྱ་སྡེ་བ་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་བླ་ཆེན་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྐུའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལྖང་སྐྱ་དེ་རེད་དམ། དེ་ལས་ལོག་ཀ་ཅིག་རེད་ལགས། དེ་མིན་ལབ་ཙེ་གཏོབ་པ་སོགས་ཀྱི་འདྲ་རིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nའ་ཁ་ཁ། སྡེ་ཁྱིམ་ལ་གསར་དུ་ཡོང་དུས་ཁ་བཏགས་ཟིག་ཁས་ཡོང་དགོས་ནི་རེད་ད། ད་ལས་ཀ་ནས་འཚ་ཀ་འཚིག་ཀེ་ལྡིང་ནས་ཡོངས་པས་ལག་ན་ཁ་བཏགས་ཟིག་ལ་མེད་ཀི གང་ལྟར་ཁ་སྟོང་བའི་མཆན་ཟིག་བཏབ་ན་ནང་ང་གཏོང་གི་ཡོད་མེད་ལ་མི་ཤེས་ཀི\nལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་བླ་ཆེན་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྐུའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལྖང་སྐྱ་དེ་ང་ཚོའི་སྡེ་བ་འདིའི་མ་རེད་ལགས། ཁོང་ནི་མདོ་སྨད་ཙོང་ཁའི་ཉེ་འདབས་གཡི་དགེའི་ཆར་གཏོགས་རྟ་ཕྱུག་ཅེས་པའི་གྲོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཞེས་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་གསལ། ངས་ཀྱང་འདིའི་ཐད་དོ་སྣང་བྱས་པ་ཡིན། ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ང་རང་སྐྱེས་སའི་གྲོང་སྡེ་འདི་ལ་འབྲེལ་བ་མི་འདུག\nའོ་ཡ། དེ་ཅུང་ཟད་ནོར་ཡོད་ཀི ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ལྕང་སྐྱ་སྐུ་ཐོག་གཉིས་པ་རེད། ཁོང་གི་སྕང་སྐྱ་ཅེས་པའི་མིང་དེ་སྐུ་ཐོག་དང་པོ་ནས་ཡོང་བ་རེད། སྐུ་ཐོག་དང་པོ་རང་དབང་མཆོག་ལྡན་གྱི་མིང་ཟུར་གྱི་ལྕང་སྐྱ་དེ་འཁྲུངས་ཡུལ་ནས་ཡོང་བ་རེད་ཅེས་ལྕང་སྐྱའི་རྣམ་ཐར་ན་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེའི་ལྕང་སྐྱ་ནི་རོང་བོ་ནང་གི་ལྕང་སྐྱ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན། མདོ་སྨད་ཕྱོགས་ན་ལྕང་སྐྱ་ཟེར་བའི་སྡེ་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་། དེའི་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་ཡིན།\nགནམ་མཚོ་ལགས། ཁྱེད་བདེ་མོ།་ གནས་འདི་ནས་ང་ཚོ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་བརེད།


Terdzo-THI-057 - Rinchen Terdzö\nrat gling thugs sgrub mchod phreng nyer bsdus\nVolume 40 (ཐི) / Pages 1047 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #58 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rat gling thugs sgrub mchod phreng nyer bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 1047. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter gzhung rgyas pa mi lcogs dus bsdus pa 'di'ang gu Nas btus pa'o\nརཏ་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲེང་སྐབས་མེ་ཏོག་མ་ནས་རྫ་རྔ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱི་ཚིག་དེ་དག་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ། ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་རབ་མཛེས་ངང་ཚུལ་ཅན། །མེ་ཏོག་སྤོས་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྒྲ། །སྒེག་མོའི་ཕྱག་ན་ཉེར་སྤྱོད་དཔག་མེད་བསྣམས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ་ནས་ཤབྡའི་བར་སྦྱར། ཧཱུྃ། སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་འདོད་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨཱོྃ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡ་ གནྡྷེ་ ར་ས་ སྤརྴེ་སྦྱར། ཧཱུྃ། གསང་མཆོག་བདེ་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་རིག་མ་ནི། །སྐུ་མདོག་རབ་མཛེས་རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་བསྣམས། །བདེ་བ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པར་མཛད། །གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་དརྴ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། མུ་རཉྫེ་ ཝཱི་ཎི་ ཝཾ་སེ་ དྷརྨེ་སྦྱར་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ་ལོ། །གཏེར་གཞུང་རྒྱས་པ་མི་ལྕོགས་དུས་བསྡུས་པ་འདིའང་གུ་ཎས་བཏུས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-057&oldid=117409"


Wylie:Bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud kyi lam mdor bsdus pa yid bzhin nor bu'i snying po - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud kyi lam mdor bsdus pa yid bzhin nor bu'i snying po\nbde mchog mkha' 'gro snyan brgyud kyi lam mdor bsdus pa yid bzhin nor bu'i snying po\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 64-101 / Folios 2b4 to 21a6\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༄༅། །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 64-101. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. @#/_/bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud kyi lam mdor bsdus pa yid bzhin nor bu'i snying po/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 64-101. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་རྗེ་བཙུན་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་ཅན་རས་ཆུང་ཞབས་ནས་གཙོ་བོར་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། རང་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་གསོ་བ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་གཞན་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་པའི་བསམ་པས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱི་གསུང་ལ་གཞི་བྱས། ལམ་འདི་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཀའ་རྒྱུད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ། རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་བྱ་བྲལ་བ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་རས་ཆུང་ཕུག་ཏུ་མགོ་བརྩམས། འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ངེས་པ་དོན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་དོན་རྒྱས་པར་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས་རས་ཆུང་པ་ལ་ཚིག་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའི་བུམ་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་དྲུག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད། ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་གཞིར་བཟུང་། གྲུབ་ཆེན་གཙང་སྨྱོན་ཡབ་སྲས་གྱིས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་གཞུང་འགྲེལ་ཁྲིད་ཡིག་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱ་ཕྱིར་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ༎ ༎\n/ces rje btsun 'ja' tshon gyi sku can ras chung zhabs nas gtso bor brgyud pa'i dpal 'khor lo bde mchog gi snyan brgyud yid bzhin nor bu'i lam rim snying por dril ba 'di yang /_rang nyid kyi dran pa gso ba dang /_las dang po pa gzhan dag la cung zad phan pa'i bsam pas/_rnal 'byor gyi dbang phyug mi la bzhad pa'i rdo rje dang /_gtsang smyon he ru ka yab sras sogs kyi gsung la gzhi byas/_lam 'di la mkhas shing dngos grub brnyes pa'i rdo rje'i slob dpon chen po bka' rgyud phrin las dbang phyug gi gsung gi bdud rtsis zur brgyan te/_rgyal khams nyul ba'i bya bral ba/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos/_grub pa'i bsti gnas ras chung phug tu mgo brtsams/_'og min o rgyan smin grol gling nges pa don gyi dga' ba'i tshal chen por grub par bgyis pa 'dis kyang sgrub brgyud rin po che'i bstan pa phyogs dang dus thams cad du dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig/_sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/__'di rnams kyi go don rgyas par rje btsun mi la ras pas ras chung pa la tshig brgyud du gdams pa'i bum dbang yid bzhin nor bu/_steng sgo rnam grol chos drug_/phyag rgya chen po ye shes gsal byed/_lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi khrid yig rnams gzhir bzung /_grub chen gtsang smyon yab sras gyis mdzad pa'i rdo rje'i tshig rkang gi gzhung 'grel khrid yig zhal shes dang bcas dang /_kun mkhyen grub mchog dbang pos mdzad pa'i khrid yig chen mo rnams kyis gsal bar bya phyir bla ma'i zhal lung bzhin shes par bya ba kho na'o//_//\nབོད་སྐད་དུ། ༄༅། །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་།\n@#/_/bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud kyi lam mdor bsdus pa yid bzhin nor bu'i snying po/, by mkhyen brtse'i dbang po\nBegin-End Pages (Western): 64-101\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bde_mchog_mkha%27_%27gro_snyan_brgyud_kyi_lam_mdor_bsdus_pa_yid_bzhin_nor_bu%27i_snying_po&oldid=49305"\nGtsang smyon he ru ka\nKun mkhyen grub mchog dbang po


Wylie:Bde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo\nbde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo\nA text included at this point is omitted from Kongtrul's catalog\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 21-38 / Folios 1a1 to 9b4\nVolumes List > Volume 8 > Text #3 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nམི་ལ་རས་པ་. ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 21-38. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nmi la ras pa. @#/_/bde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 21-38. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/rje mi la ras pas ras chung rdo rje grags pa la gtad pa rdzogs so//_//\nLine 1: ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/bde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo bzhugs so//\nLeft side print: ཉ བློ་ གཅིག་ ཆོད་\nnya blo gcig chod\nགཡོན་: ཉ བློ་ (གྲངས་ཀ་) ཆོད་\nLeft: nya blo (tibfolio#) chod\nBegin-End Pages (Western): 21-38\nEnd Tibetan page and line #: 9b4\n༢༢ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ལྡན་གཞིའི་བར་དོ་དང་། ངེས་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་བར་དོ་དང་། །ངོ་སྤྲོད་འབྲས་བུའི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོར་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་དང་ལྡན། སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་ཚེ་རིང་ན་བསྐལ་པ། །ཐུང་ན་སྐྱེས་མ་ཐག་ཤི་ཡང་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྦྱང་། གཉིས་པ་བག་ཆགས་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་དང་ལྡན། གཉིད་དུ་སོང་ནས་མ་སད་ཀྱི་བར་ལ་ཡུན་རིང་ན་བསྐལ་པ། ཐུང་ན་དེ་མ་ཐག་སད་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དུས་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་ལ་སྦྱང་། གསུམ་པ་མུན་སྣང་སྲིད་པའི་བར་དོར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དང་ལྡན། རང་ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་ཡུན་རིང་ན་བསྐལ་པ། ཐུང་ན་དེ་མ་ཐག་ལུས་བླངས་ཀྱང་སྲིད་པའི་བར་དོ་ཞེས་བྱ། སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྲེ་ལ་སྦྱང་། །གཉིས་པ་ངེས་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་པོ་ཐ་མ་དམ་ཚིག་གིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་བར་དོའ་\n༢༣གདམས་པ་བསྒོམས་པས་བར་དོར་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཚེ་འདིར་རྨི་ལམ་སྤེལ་སྦྱང་ནུས། ཕྱི་རྟགས་སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་པོས་བསྒོམས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས་འཆི་ཁར་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་རྨི་ལམ་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྱོངས། གཉིད་འོད་གསལ་ཟིན། ནང་རྟགས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་དབང་ཐོབ། གསུམ་པ་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གྲོལ་བ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས། བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད། གསང་རྟགས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཟད་བྱེད་དུ་འཆར། ཐུགས་རྗེ་གོམས་པས་ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པས་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་འཆར། སྨོན་ལམ་དག་པས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། མ་དག་པས་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཆར་བའོ། །གསུམ་པ་ངོ་སྤྲོད་འབྲས་བུའི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་གསུམ་གྱི་བར་དོ་དང་། དུས་གསུམ་རིགས་གསུམ་གྱི་བར་དོ་དང་། བསྲེ་བ་ལམ་\n༢༤གྱི་བར་དོའོ། །དབང་པོ་རབ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ། འབྲིང་སྐྱེལ་བསུའི་བར་དོ། །ཐ་མ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་ཤི་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ། །རྨི་ལམ་དྲན་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ། །སྲིད་པ་འཆིལ་མའི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་དཔེའི་བར་དོ་དང་། ངོ་སྤྲོད་བྱ་བ་དོན་གྱི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་དཔེའི་བར་དོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དཔེ་ནམ་མཁས་མཚོན་ནས། དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་སྟོན་པ་ལས། ནམ་མཁའ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྣང་བ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དེངས་པའི་སྔོན་པོ་དང་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ནམ་མཁའ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མ་ཡིན། དབྱིབས་ནམ་མཁའ་བྲག་ཕུག་དང་སྐར་ཁུང་ལ་སོགས་པར་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། མིང་ནམ་མཁའ་ཕོ་མོ་ལ་བཏགས་པ་དང་། །རྒྱན་ནམ་མཁའ་བན་བོན་གྱི་སྐུད་པས་བྲེས་པ་དེ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མ་ཡིན། འོ་ན་གང་གིས་མཚོན་ན་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའ་ཉའི་སྔ་དྲོའི་ཉི་མ་རི་རྩེ་ལ་ཤར་ནས་དྲོས་པའི་བར་དུ། བར་སྣང་གི་ཁམས་འདིར་གསལ་ལ་དྭངས་སང་ངེ་བ་ཅིག་འོང་། དུས་དེར་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། དབང་པོ་རབ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ། འབྲིང་ལ་གཉིས། ཐ་མ་གཅིག་གི་བར་ལ་འཆར། གདམས་པ་འདི་མེད་པས་ངོས་མི་ཟིན། གཞན་ཡང་དབྱར་གྱི་ཆར་གྱིས་རྡུལ་མནན། སྤྲིན་དང་ན་བུན་དྭངས་དགུན་གྱི་འཚུབ་མ་མ་ལངས་པའི་དུས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་མི་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་རྟེན་གང་ལའང་མ་བཅས་པ། མདོག་དབྱིབས་དང་ཚད་མ་གྲུབ་པ་དཔེས་མཚོན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོའོ། །དཔེ་ནམ་མཁས་དོན་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཞལ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ངོ་སྤྲོད་དོན་གྱི་བར་དོ་ནི། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས་\n༢༥ཀྱང་། རང་བཞིན་གྱིས་གབ་པས་ངོ་བོ་འདི་ཡིན་མ་བྱུང་། གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གཟུང་བྱ་སྟེ་ཞེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་འདི་ཡིན་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཅན་མ་བྱུང་། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཙིར་གྱིས་ཟིན་པ་འདི་མིན་པ་མེད། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་འདི་སངས་རྒྱས་འདི་ན་ཡོད་ཅེས་མཛུག་གུ་འཛུག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་གང་ན་ཡོད་ན་ཤེས་པ་ས་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡོད་དེ། ཤེས་པ་སྔ་མ་འགགས་ཏེ་འདས་པའི་རྗེས་མ་བཅད། ཤེས་པ་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པས་མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ། ཤེས་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གང་ལའང་མ་བརྟེན་པར། བློས་བསམ་དུ་མེད་པ། ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། དཔེས་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོས་ལྷན་སྤྲད། དེ་ཀའི་ངང་དུ་བཞག །འཇོག་པ་དང་མི་འཇོག་པའི་བློ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་ཙམ་དུ་བྱ། རྣམ་རྟོག་སྔ་ཕྱི་དང་བྲལ་བའི་བར་ན་ཤེས་པ་ངོ་བོ་དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་རྐུན་བུ་སྒོམ་པའི་བདུད་མ་ལངས་པར་ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་མ་རེག་པས་ན་བར་དོ། །རྟེན་དང་བྲལ་བས་ན་བར་དོ། །གང་ལའང་མ་གཏད་པས་ན་བར་དོ། །རྣམ་རྟོག་གི་བློ་དང་བྲལ་བས་ན་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་བར་དོ་དེ་ལ། དམིགས་པ་ཡེངས་མེད། བློ་འཛིན་མེད། ཤེས་པ་བྱ་བྲལ་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པ་དང་མི་བཞག་པའི་བློ་ཙམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དེ། བེམས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་རིག །དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་མདོག་དབྱིབས་མ་གྲུབ། དངོས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ་ཅིར་ཡང་སྣང་། རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོས་སྟོང་། ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གསལ། བདག་ཏུ་མ་གྲུབ་སྟེ་བརྟགས་ན་མེད། བདག་མེད་མ་ཡིན་\n༢༦ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། མཐའ་མ་གྲུབ་སྟེ་འཛིན་པ་དང་བྲལ། དབུས་མ་གྲུབ་སྟེ་ལྟོས་པས་དབེན། མཚོན་དུ་མེད་པས་དཔེ་མེད། དཔེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་ཐ་སྙད་དང་བྲལ། ཚིག་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ། ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ། སེམས་ཉིད་རིག་བཅས་ཀྱི་སྟོང་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་གནས་པ། དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གཞག་གོ་།དེ་ལ་གཞག་ཐབས་དྲུག་སྟེ། །རྟེན་མེད་པར་བར་སྣང་ལྟ་བུར་གཞག །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་གཞག །དམིགས་བྱའི་ཡུལ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་གཞག །གསལ་བ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་གཞག །ཉེས་པས་མ་གོས་པ་པདྨ་ལྟ་བུར་བཞག །རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡལ་བ་ན་བུན་ལྟ་བུར་གཞག་གོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོའནག་རིག་པའི་རྩལ་སྣང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་ཀློང་ངོ་། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མཚན་མའི་མུན་པ་མེད་པས་འོད་གསལ། རིག་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཟུང་འཇུག །བྱ་ལམ་ལྟར་སྔ་ཕྱིའི་བློ་དང་བྲལ་བས་བར་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་རང་རིག །ལུས་མེད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་སྐུ། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འབྱུང་བས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་བར་དོ་དེ་ལ་རིག་པའི་རྦད་ཁམས་བསྐྱེད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྲ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། ཉམས་མྱོང་གི་ཕྲ་དང་བྲལ་ན་རྟོགས་པ་མཐོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་ལ་རང་དབང་མི་ཐོབ་པས་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་དྲན་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདས་པའི་དྲན་པ་མར་མེ་མཛད་ལྟ་བུའི་འགག་ཚུལ་དང་། མ་འོངས་པའི་དྲན་པ་བྱམས་པ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དྲན་པ་་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་ལས། །\n༢༧དྲན་པ་སྔ་ཕྱིའི་བློ་དང་བྲལ་ལ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་སྟེ་ཉལ་བ་ལ་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་དང་། ཉིན་བར་གྱི་བར་དོ་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་གཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས། དེས་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐོབ་སྟེ་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་ཐོབ། བྱ་བ་བྱས། ཁུར་བོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་འཆི་ཁ་དང་སྲིད་པའི་བར་དོ་མི་མཐོང་བས་འོད་གསལ་རྣལ་མའི་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གསུམ་པ་སྲིད་པ་འཆི་ཁ་མའི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ་རབ་འོད་གསལ་གྱི་བར་དོ། །འབྲིང་སྐྱེལ་བསུའི་བར་དོ། །ཐ་མ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལམ་སྣང་བའི་འགགས་ཚུལ་དང་། །འོད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རགས་པ་ཐིམ་པ་དང་། ཕྲ་བ་ཐིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱིས་ཟུང་མི་ཐུབ། སུག་བཞི་ས་ལ་ལྟུང་། སོ་དྲེགས་ཆགས། ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམ། ཡན་ལག་སྡུད་མི་ཤེས། སྔར་བས་དྲོད་སྐྱེས་ཏེ་ཚ་བ་དང་རྡུལ་འབྱུང་བའོ། །མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ཤའི་མདངས་ཤོར། སྣའི་བྱ་གཤོག་འཆགས། ལུས་ཀྱི་དྲོད་བསྡུས་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་ན་ཡར་ལ་དང་། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ན་མར་ལ་སྡུད། མི་ངོ་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བའོ། །རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲ་ངར་ངར་པོ་འབྱིན། དབུགས་བརྩེགས། མིག་སྟེང་དུ་འབྲེས། ལག་པ་གཡབ་བོ། །དེའི་དུས་སུ་སེམས་ཉིད་ནང་ནས་གསལ་བ་འབྱུང་། མིག་གྱེན་ལ་བཟློག་ནས་སྐྱིགས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞི་ཐིམ་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའང་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །ཕྲ་བ་ཐིམ་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པས་ནང་རྟགས་སུ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱི་རྟགས་སུ་ཟླ་བ་\n༢༨ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགགས། ཡིད་འོང་ལྷའི་བུ་མོ་རྩར་བྱུང་ཡང་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེ། སེམས་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བའི་དུས་སོ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པས་ནང་རྟགས་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ལ། ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འགག །དགྲ་མི་ཤ་བོ་རྩར་བྱུང་ཡང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ། ཤེས་པ་སྔར་བས་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པས་ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུ་ལ། །ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་འགགས། མུན་པའི་ཁྲོད་དུ་བཞག་ཀྱང་གཏི་མུག་མི་སྐྱེ། ཤེས་པ་སྔར་བས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འབྱུང་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །སྔར་མ་བསྒོམས་ན་སྟོང་ཉིད་ལ་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་འབྱུང་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའམ། ནམ་ལངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ནང་རྟགས་སུ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་འགགས། ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དུས་སོ། །གཉིས་པ་འོད་གསལ་འཆར་ཚུལ་ནི། དུས་དེར་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནད་ཀ་ཡང་སྤྱི་བོ་ནས་ཕའི་ཐིག་ལེ་ཧྃ་གི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དེ་མར་འོང་། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་མའི་ཐིག་ལེ་རྩ་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན་ན་གཏུམ་མོ་མེའི་ས་བོན་ཨ་ཐུང་ཤད་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དེ་ཡར་འོང་ནས་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ་དང་གསུམ་སྙིང་གར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ཆུ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་དོན་མ་བསྒྲིབས་པར་མཐོང་བ་ལ་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དེ། །སྔར་བསྒོམས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་དེ་ལ་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་པ་དཔེ་བུ་\n༢༩ཆུང་མ་དང་འཕྲད་པ་ལ་མི་གཞན་གྱིས་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་མ་མ་ཡིན་བྱས་ནས་བསྙོན་དུ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ། རིག་པ་རྟེན་དང་བྲལ་བ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ། སྤྱི་བོ་ནས་ལམ་བྱུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ངམ། དག་པ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དང་། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་དང་། མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་སྐྱེལ་བསུའི་བར་དོ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་དེ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱུང་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པར་གོམས་པས་འཆི་ཁར་སྐྱེལ་བསུ་འབྱུང་བས་དེ་ལ་དྲུག་སྟེ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་བླ་མའི་སྐྱེལ་བསུ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྟེར་བྱེད་ཡི་དམ་གྱི་དང་། བར་ཆད་སེལ་བ་མཁའ་འགྲོའི་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་དང་། ཉམས་ངོ་སྤྲོད་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་་ཆོས་སྐྱོང་མཆན། གཞན་གྱི་སྐྱེལ་བསུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མའི་ནི། དེ་ཡང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་བསམ་གཏན་གྱི་བླ་མས་སྐྱེལ་མ་བྱེད། མ་འོངས་པ་ན་འཆར་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བླ་མས་སུན་མ་བྱས། སྐྱེལ་བསུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་སེམས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ངོ་འཕྲོད་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ། མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་། རྡོ་རྗེ་སྤུན། སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ཐ་མ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་ཅུང་ཟད་ཆུང་བས་གནས་པར་མ་ནུས་ན། འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇིགས་སྐྲག་གི་བློ་བྱུང་བ་སྟེ། རླུང་\n༣༠གསུམ་གྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པས་གཅིངས་ནས་བར་དོར་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལ་གདམས་ངག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཆི་ཁའི་སྣང་བ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཚུར་འདུས་པས་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་། མཆེད་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དེ་འདུས་པས་མེ་དང་མཉམ་པར་གནས་པའི་རླུང་རྒྱུ། ཐོབ་པ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཚུར་འདུས་པས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་། འོད་གསལ་ཚུལ་འདུས་པས་མ་རིག་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་རླུང་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པས་བཅིངས་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་སྒོ་དགུ་གང་ཡང་རུང་བ་ནས་ཐོན་པའི་དུས་སུ། སྔར་མ་བསྒོམས་ན་རླུང་གཙོ་ཆེ་བས་རྣམ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་ཁྱེར་ནས་བར་དོ་ལ་སོགས་པར་འཁྱམས་པར་བྱེད་ལ། སྔར་བསྒོམས་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་ཤེས་དབང་ཆེ་བས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པར་གང་གོམས་པའི་སར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དུས་གསུམ་རིགས་གསུམ་གྱི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཀྱི་བར་དོ་བར་དོ་དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། འཁོར་བ་ལུགས་ཀྱི་བར་དོ་བར་དོ་གཉིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། རིགས་མཐུན་མངལ་གྱི་བར་དོ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤི་ནས་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡན་ཆད་ཆང་གིས་གཟི་བའམ། རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལྟར་འགྱུར། དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སད་དེ། གཉེན་འདུན་ལ་སོགས་པ་ལ་བལྟས་པས་ཤི་བར་ཤེས་ནས། ད་བར་དོར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་ལ། ཉམས་མི་དགའ་ཞིང་རིག་པ་རྟེན་མེད་པས་སྡོད་མི་ཚུགས། གར་ཕྱིན་ཡང་ངོ་ཤེས་པ་མེད་དེ། སྣང་མུན་གྱི་རང་འོད་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཅིག་འབྱུང་ངོ་། །དུས་དེར་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བས་ཤིན་ཏུ་ངལ་ཞིང་དུབ་པ་དང་། སྐྱོ་ཞིང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་\n༣༡བསྔལ་འབྱུང་། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གཤེད་པོས། གར་སོང་གར་མི་གཏོང་བར་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྡུག་སྟེ་སྐྱབས་བཙལ་བས་སྔར་བསྒོམས་པའི་ཡི་དམ་དྲན་ཏེ་བག་ཆགས་གོམས་པའི་ལས་སད་ནས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟ་བུར་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལོངས་སྐུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་རློམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བར་དོའ་ལུས་དེ་ལ་ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བདུན་ཚང་སྟེ། སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དང་། ན་ཚོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་མདངས་དང་ལྡན་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་དང་། རྟེན་རབ་གནས་ཅན་དང་། མའི་མངལ་གསུམ་མ་གཏོགས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་ཡ་མ་ཟུང་དང་ལྡན་པས་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོད་པ་དང་། འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འགྱེད་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དང་། མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་དང་ལྡན་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་དང་། ལུས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་ཤིང་འོད་འདོམ་གང་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་བར་དོའ་ལོངས་སྐུ་དེ་ལ་གོམས་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་དག་མ་དག་འབྱུང་གི་།བར་དོའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཁ་ཡར་བ་མེད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལོངས་སྐུའི་ངང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒོམས་པས་བར་དོའ་དུས་སུ། དཔེ་མའི་པང་ན་བུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་གྲོགས་ཡི་དམ་རྒྱན་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པའམ། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་སར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འཁོར་བ་ལུགས་ཀྱི་བར་དོ་སྲིད་པ་ཞག་\n༣༢བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟན་པར་མ་ནུས་ན། རིག་པ་རྟེན་མེད་ཕྱོད་ཀྱིས་སོང་བ་དེ་ལ་མ་བདེ་ནས་ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པས་བཅིངས་ནས། བག་ལ་ཉལ་དུ་འདུག་པ་ལས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལེན་ཏེ། མ་རིག་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཆ་སྐྱེས་ཏེ། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་ལྡང་། ཐོབ་པ་ལས་མཆེད་པ་སྐྱེས་པས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྡང་། མཆེད་པ་ལས་སྣང་བའི་ཆ་སྐྱེས་པས་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་ལྡང་། དེར་རྩ་བ་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཅུ་མགོ་སྙོམས་སུ་སྐྱེས་པས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔའི་འཆིང་བ་དང་བཅས་པའི་འཁྲུལ་པ་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྔ་མའི་སོར་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་བསྒོམ་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་ལ། །བར་དོའ་གདམས་ངག་ཡོད་པ་གཅིག་གིས་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ། །དུས་དེར་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་ཡོད་པས་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་པ་ཕ་མའི་མཐུན་སྦྱོར་འབྱུང་སྟེ། །ཤེས་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བདས་ཏེ་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་སུ་ཆུ་ལ་ཉ་འཕར་བ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཅིག་བསྒོམ། རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པས་འོད་གསལ་བསྒོམས་པས་ལེགས་པར་ཁེགས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཁེགས་པར་གྱུར་ན་ཡུལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཞུའོ། །དེས་ཀྱང་ཁེགས་ན་ཆགས་སྡང་བཟློག་པ་སྟེ། །སྔར་ཡང་འདི་ལྟར་བྱས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ད་ཡང་བྱེད་ན་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བས་མི་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཐ་མལ་དེ་ལྷ་སྐུ་རུ་བསྒོམ། ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་ལུས་སུ་དང་། སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་དང་། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ནས་མངལ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ཁེགས་ནས་གཞན་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཚེགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱང་དུ་ཡོད་པ་སློབ་པའི་\n༣༣ཟུང་འཇུག་དང་། སྦྱང་དུ་མེད་པར་གྱུར་ན་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་འགེགས་པ་དེ་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་ཕོ་ཉ་ལམ་དུ་སློང་བའམ། ཆགས་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་པས་བར་དོའ་དུས་སུ། དཔེ་སྐྱེས་བུ་འཇིགས་མེད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལྟ་བུ། གྲོགས་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོས་བྱས་ནས་ཞིང་ཁམས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་གནས་སམ། སྨོན་ལམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རིགས་མཐུན་མངལ་གྱི་བར་དོ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་གོམས་པ་ཆུང་བས་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་ངན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྒྱུད་ལ་བཞག་པས་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕ་མས་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལས་ཀྱིས་སྣང་བ་འཁྲུལ་ཏེ་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཚེ་འདིར་སེམས་ཟག་མེད་མ་རྟོགས་པས་ལུས་ཟག་བཅས་ལེན་པའི་སེམས་རྟོག་བཅས་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དོ། །སྤྱིར་མངལ་སྒོ་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཁྱབ་པའི་རྩི་ཐོག་བརྔས་པའི་སྦུ་གུ་ཙམ། བར་དོའ་སེམས་ཅན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ཙམ་ལུས་བླངས་པས་མི་ཐོབ་ནས་སྦྱངས་པ་ཡོད། ཕོར་སྐྱེས་ན་མ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཕ་ལ་སྡང་། མོར་སྐྱེས་ན་ཕ་ལ་ཆགས་ཤིང་མ་ལ་སྡང་། སྐྱེ་གནས་གཉིས་ཀ་ལ་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་གནས་གདམས་པར་བྱ་སྟེ། གདམས་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་སྟེ་ཤེས་པ་ནི་བར་དོའ་གདམས་ངག་ཡོད་པ་དང་། མངོན་ཤེས་ཡོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ། རྒྱལ་རིགས་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་ལྡན་འབྱོར་པ་ཅན་གྱི་མངལ་གདམས་མོ། །དེ་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་ན་རིན་པོ་\n༣༤ཆེའི་འབབ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་རིའམ། ལྷའི་ཁང་བཟང་ངམ། མེ་ཏོག་ལྗོན་པས་བརྒྱན་པའི་ཚལ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་སྙམས་བྱེད་པ་འབྱུང་། ངན་འགྲོར་སྐྱེ་ན་གཅེར་བུ་རླུང་གིས་བདས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་ཏེ་བྲོས་པས། བྲག་སྐྱིབས། གད་སྐྱིབས། རྩྭ་སྐྱིལ། སྦར་སྦུར། ཚང་ཚིང་། ཁང་རྒོག །རེ་རུལ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ན་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་ཆོས་ལྡན་དང་། ཆོས་སྙན་བརྒྱུད་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེན་འདེབས་པ་གནད་ཆེའོ། །འདུན་པའང་མངལ་བཟང་པོར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ལྷར་བསྒོམས་ལ་མིར་སྐྱེ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཕའི་ཁ་ནས་ཞུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་མར་ལྷུང་སྟེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དགའ་བ་སྙམ་བྱེད། ཕ་ཡི་ཐིག་ལེ་འབྲུ་གསུམ། མ་ཡི་དྭངས་མའི་ཐིགས་པ་གསུམ། རྣམ་ཤེས་དང་གསུམ་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིས་བདག་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཆགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གཞི་མ་རླུང་ཡིན་པས་བྱེད་ལས་ནི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དང་། ཁུ་ཁྲག་ཆེར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་མེའི་ལས་ནི་ཁུ་ཁྲག་རུལ་དུ་མི་སྟོར། སྟོང་ས་དང་དྲོད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཆུའི་ལས་ནི་ཁུ་ཁྲག་མི་འཐོར་བར་སྡུད་པ་དང་། ལུས་ཆ་སྙོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སའི་ལས་སུ་ཤ་རུས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་བསྐྱེད་ཅིང་མཁྲེགས་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་འབུར་དུ་གཏོད་དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཁུ་ཁྲག་གོང་བུའི་རྣམ་པར་གྲུབ་སྟེ། བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་མེར་མེར་པོ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ནུར་ནུར་པོ་དང་། གསུམ་པ་ལ་གོར་གོར་པོ་དང་། བཞི་པ་ལ་མཁྲང་འགྱུར་དང་། ལྔ་པ་ལ་ལྟར་ལྟར་པོ་དང་། བདུན་ཕྲག་དྲུག་པ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་ཉིའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། སྲིད་པ་དང་པོ་ལྟ་བ་ནས་ཆགས་སྟེ་\n༣༥གཏུམ་མོའ་ས་བོན་ཨ་ཕྱེད་མའི་གཟུགས་སུ་གནས་སོ། །བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་ལ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་འབུར་དུ་དོད་དེ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་མངལ་དུ་ཟླ་བ་དགུ་ངོ་བཅུ་ནི་ས་བཅུའི་ཚུལ་ལོ། །ཟླ་བ་ལྔ་ནས་ཕོ་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་སུ་ཆགས་ཏེ། ཕ་ལ་སྡང་ལ་མ་ལ་ཆགས་པས་མའི་གཡས་ལ་བལྟ་སྟེ་རྒྱབ་ཏུ་ཁ་བལྟ། མོ་ཡིན་ན་དྲིལ་བུའི་དབྱིབས་སུ་ཆགས་ཏེ། མ་ལ་སྡང་ཞིང་ཕ་ལ་ཆགས་པས་གཡོན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཁ་མདུན་དུ་བལྟའོ། །དེའི་དུས་སུ་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་གནས་པས་ཟས་མི་དགོས། མངོན་ཤེས་དང་ལྡན། ལུས་སུ་གྲུབ་པས་ཚ་གྲོང་ལ་སོགས་པས་གནོད་པའོ། །ཟླ་བ་བཅུ་ནས་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་མའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཞུགས་ཏེ་བུ་ཚའི་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས་པས་ཕའི་ཐིག་ལེ་ཧྃ་གི་རྣམ་པ་སྤྱི་བོར་བསྐྱལ། མའི་དྭངས་མ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་བསྐྱལ། །འཕུལ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ནས་ཨ་ཧྃ་གི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མངལ་སྒོར་བྱོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཕྲུ་མའི་ཆོས་གོས་གོན། །སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར། འགྲོ་བ་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཅས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་མ་རིག་པའི་ལིང་རྟོགས་གིས་བསྒྲིབས་ནས་ངོ་མ་ཤེས་པས་སྙན་བརྒྱུད་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཅིག་དང་མཇལ་ནས་གདམས་ངག་ཐོབ་པས་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསྲེ་བ་ལམ་གྱི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཅན་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོར་འདོད་ཆག་ཟག་མེད་དུ་བསྲེ་བ་དང་། གཏི་མུག་ཅན་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་ཅན་སྲིད་པའི་བར་དོར། ཞེ་སྡང་སྒྱུ་ལུས་སུ་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་སྒྱུ་ལུས་ཞེན་མེད་དུ་བསྲེ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་དང་།\n༣༦ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་དུ་བསྲེ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སེམས་ཅན་དང་བསྲེ་བའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཟག་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། གྲོལ་ལམ་པས་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒོ་ནས་གཡོ་བ་རླུང་གི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་མི་རྟོག་པ་འོད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ཆགས་ལམ་པས་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྒོ་ནས་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་བསྟེན་ཏེ་བདེ་བ་མཚན་ལྡན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་སྤེལ་མའི་གང་ཟག་གིས་སྟེང་འོག་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་གནས་པ་རྩའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྲེ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །གཏི་མུག་ཅན་གྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། །ཐ་མལ་ལྷ་སྐུ་བསྲེ་ཞིང་སྒྱུ་མར་རོ་སྙོམས་པ་དང་། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསྲེ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རོ་སྙོམས་པ་དང་། གཉིད་བསམ་གཏན་དུ་བསྲེ་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་འདས་འཁོར་བ་དང་བསྲེ་ཞིང་རོ་སྙོམས་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཅན་སྲིད་པའི་བར་དོར་ཞེ་སྡང་སྒྱུ་ལུས་སུ་བསྲེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། །ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཕ་མ་བླ་མ་དང་བསྲེ་ཞིང་རོ་སྙོམས། ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་དབང་གི་ཉམས་མྱོང་ཟག་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་རོ་སྙོམས། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཆགས་སྡང་གི་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་བསྲེ་ཞིང་རོ་སྙོམས། བླང་བྱར་འདོད་པའི་དགེ་བར་སྡིག་པ་དང་བསྲེ་ཞིང་རོ་སྙོམས་པའོ། །ངོ་སྤྲོད་བར་དོའ་གདམས་པ་འདི་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་མ་བརྗེད་པ་ཙམ་གྱིས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ངོ་སྤྲོད་བར་དོའ་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་རྩལ་དང་ལྡན། །ཉམས་མྱོང་བརྒྱུད་པའི་སྣོད་དང་ལྡན། །མོས་གུས་\n༣༧རྟོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན། །བུ་གཅིག་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །ང་ཡི་གདམས་ངག་ཁྱད་འཕགས་འདི། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་དང་། །དད་གུས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་གྭའུ་རུ། །ནོར་བུས་བཀང་བ་འདྲ་བ་འདི། །རས་ཆུང་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་གྱིས་ལ་སེམས་ལ་ཆོངས། །ཀུན་གྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས། །དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་མི་ལ་དྲིས། །བདེན་རྫུན་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་ལྟོས། །འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་འགྱང་གྱུར་ན། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡིས་བསླུས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་གྱིས་ལ་སེམས་ལ་ཆོངས། །སེམས་བསྐྱེད་ཆུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀོ་ལོང་དམ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །ང་ཡི་ཚེ་ལ་ཁར་མ་འདོན། །ཉམས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་སྤེལ་བ་དང་། །ཕྱི་དུས་འགྲོ་དོན་དར་བའི་ཕྱིར། །གཅིག་བརྒྱུད་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དྲིན་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། །བརྩེ་གདུང་ཅན་གྱི་མཆེད་ལྕམ་དང་། །ཟས་ནོར་ཅན་གྱི་འཕེན་པོ་དང་། །ཁེ་གྲགས་ཅན་གྱི་བཙན་པོ་དང་། །བྱས་ཡུས་ཅན་ལའང་མི་སྦྱིན་ན། །གཞན་མ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བའམ། །རང་ལ་དད་ཅིང་གུས་པ་ཡི། །སྣོད་ལྡན་སྤྲང་པོ་ཡིན་ཀྱང་སྦྱིན། །ཀྱེ་ཧོ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ། །ཚོགས་མ་བསགས་དང་འཕྲད་པ་མིན། །བསོད་ནམ་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །དེས་ན་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་འདི། །གདུལ་བྱ་བསགས་པ་དམན་པའི་ཕྱིར། །སྐལ་མེད་རྣམས་དང་འཕྲད་པ་དཀའ། །ལས་ཅན་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །དད་མེད་སྐྱེ་བོ་རུ་ཤིང་རགས། །སྐལ་མེད་རྒྱུད་ངན་ལོག་ལྟ་སྐྱེ། །གོ་མེད་ཆོས་པས་གཤེ་སྐུར་འདེབས། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་། །དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་བཞི་པོ་འདི། །ཁྲིད་དུ་རྫོགས་པ་\n༣༨མ་ཐོབ་བར། །དཔེ་ཐོབ་ལུང་ཐོབ་བྱེད་པ་ཡིས། །བླ་མ་ལྟས་ངན་མཐོང་བཞིན་གསང་། །ཆོས་འདི་མཐོང་ན་གཞོག་ངོམ་བྱེད། །ཉམས་ལེན་མི་བྱེད་བཤད་སེམས་ཅན། །དམ་ཉམས་སློབ་མ་བྱུང་སྲིད་ན། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལས་ཆད་པ་ཆོད། །ཟ་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་བཀའ་ཆད་ཕོབ། །ལས་ཅན་དད་གུས་སློབ་མ་ཡིས། །ཆོས་འདི་གཙོ་བོར་འདོན་གྱུར་ན། །ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་མྱུར་དུ་སྩོལ། །བླ་མ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །མི་ལ་རས་པ་མི་བརྫུན་པས། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་བར། །ཆོས་འདི་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག །དེ་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བར་ཤོག །ནག་པོའ་ཕྱོགས་རྣམས་ཕམ་པར་ཤོག །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་དུ། །སྙེ་ནམ་གྲོད་ཕུག་དགོན་པ་རུ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བརྩེ་བས་བྲིས། །ཕྱོགས་དུས་བདེ་ལེགས་བདེ་ལྡན་གྱུར་ཅིག །རྗེ་མི་ལ་རས་པས་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་གཏད་པ་རྫོགས་སོ།། །།\nFrom the Oral Teachings of Chakrasamvara, the Profound Instructions on the Introduction to the Bardo.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bde_mchog_snyan_brgyud_kyi_lam_blo_nas_gcod_pa_bar_do_ngo_sprod_kyi_gdams_ngag_zab_mo&oldid=49524"\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:00.


སྒྲུང་པ་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ནི། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་འབྲི་སྟོད་རྫོང་གི་འབྲོག་ཁྱིམ་ཞིག་གི་མི་ཡིན་ཞིང་། ཁོས་རྒྱ་ཚ་དང་འདན་མ་ལ་སོགས་ཁྲ་མོ་གླིང་གི་དཔའ་རྟུལ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རེ་རེ་བཞིན་ཆ་ཚང་ཞིང་མགོ་རྔ་ཡོད་པ་ཞིག་བཤད་ཤེས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཁོས་བཤད་པའི་གླིང་སྒྲུང་ཕལ་ཆེར་དེང་གི་དུས་འདིར་རྒྱུན་ཆད་ཟིན་པ་དང་ཡང་ན་འགྲོ་བ་མིས་གོ་ཐོས་མ་བྱུང་བའི་སྒྲུང་གསར་པ་ཞེ་གཅིག་ཡིན་པ་རེད། 《ལྡོང་རབས་སྲིད་པ་ཆགས་རྫོང》དང་། 《ལྷ་གླིང་གབ་ཙེ་དགུ་སྐོར》 《འཁྲུངས་གླིང་སྐྱེས་བུའི་བྱོན་ཚུལ》སོགས་སྒྲུང་ཁག186བཤད་ཤེས་པ་རེད།\nསྒྲུང་པ་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ནི། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་འབྲི་སྟོད་རྫོང་གི་འབྲོག་ཁྱིམ་ཞིག་གི་མི་ཡིན། ཁོས་ཆུང་དུས་ནས་ནངས་སྔ་ལངས་དང་དགོང་ཕྱི་ཉལ་བྱས་ཏེ་ཕྱུགས་རིགས་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་འཚོ་སྐྱོང་གི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ལས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་མ་མྱོང་། ཁོ་རང་ཕོ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལ་སོན་པའི་ལོ་དེའི་ཉིན་ཞིག་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མ་ཤེས་པར་འཆར་སྣང་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་དང་བཤད་མི་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གསང་འཕྲིན་ཞིག་གློག་རྒྱུགས་པ་ལྟར་དུས་རྒྱུན་པར་ཁོའི་ཀླད་པའི་ནང་དུ་འཆར་ཡོང་སྟེ། རིམ་བཞིན་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་འབྲི་ཀློག་མི་ཤེས་པ་ཁོས་འདྲེན་བྱེད་མིག་གཉིས་བཙུམས་མ་ཐག རང་ཤུགས་སུ་གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ཆུ་བཞུར་བ་ལྟར་བཤད་ཤེས་པ་དང་། རྒྱ་ཚ་དང་འདན་མ་ལ་སོགས་ཁྲ་མོ་གླིང་གི་དཔའ་རྟུལ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རེ་རེ་བཞིན་ཆ་ཚང་ཞིང་མགོ་རྔ་ཡོད་པ་ཞིག་བཤད་ཤེས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཁོས་བཤད་པའི་གླིང་སྒྲུང་ཕལ་ཆེར་དེང་གི་དུས་འདིར་རྒྱུན་ཆད་ཟིན་པ་དང་ཡང་ན་འགྲོ་བ་མིས་གོ་ཐོས་མ་བྱུང་བའི་སྒྲུང་གསར་པ་ཞེ་གཅིག་ཡིན་པ་རེད། ཁོ་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ན་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ཁག186བཤད་ཤེས་ཟེར། ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ཀྱིས་གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ཆུ་བཞུར་བཞུར་བཤད་ཤེས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་འབྲི་སྟོད་ས་ཆ་སོ་སོ་རུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་བཞིན་ཡོད་ལ། སྐབས་དེར་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་དག་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་བུ་ཐུབ་དགའ་ཞེས་པས་གོང་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་འདི་སྒྲ་འཛིན་རྣ་བས་ཐོས་རྗེས། ཁོ་སྐུ་དངོས་སུ་འབྲི་སྟོད་ས་ཆར་ཕེབས་ཏེ་གནས་ཚུལ་འདིར་རྩད་གཅོད་དང་རྒྱུས་ལོན་ལེགས་པོ་ཞིག་མཛད་རྗེས་འདི་སྐད་དུ། འདི་ནི་ཆེས་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་དང་། ཆེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག ཆེས་གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས། ངས་ད་ནས་བཟུང་གསར་དུ་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བའི་སྒྲུང་པ་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བཟང་པོ་བཙུགས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་འདི་ལ་རྒྱུས་ལོན་གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་དང་ཞིབ་འཇུག་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱེད་ཞོར་དུ། ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ཡོད་ཚད་རིམ་བཞིན་ཡི་གེ་རི་མོའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་དེ་དག་སྒྲིག་དང་པར་སྐྲུན་གྱི་བགྱི་བར་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། དངོས་གནས་ཀྱང་བུ་ཐུབ་དགས་དུས་ད་ལྟའི་བར་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་གླིང་སྒྲུང་གི་སྒྲ་ཕབ་སྤྱིན་ཤོག་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཅིག་ཡི་གེར་བཀོད་ཚར་ཡོད།\n1. 《ལྡོང་རབས་སྲིད་པ་ཆགས་རྫོང》 2.《ལྷ་གླིང་གབ་ཙེ་དགུ་སྐོར》 3.《འཁྲུངས་གླིང་སྐྱེས་བུའི་བྱོན་ཚུལ》 4.《རྟ་རྒྱུག་སྐྱེས་བུ་ཁྲི་འདོན》 5.《སྐྱ་ལོའི་སྟོན་འཇོག》 6.《ཀླུ་གླིང》 7.《འཛམ་གླིང་སྤྱི་བསང》 8.《བདུད་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 9.《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 10.《འཇང་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 11.《མོན་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 12.《སྟག་གཟིག་ནོར་རྫོང》 13.《སྦ་ནག་ར་རྫོང》 14.《བལ་པོའི་ལུག་རྫོང》 15.《བྲག་དཀར་ཁྲོ་རྫོང》 16.《བྱེ་རི་བྱུར་རྫོང》17.《ཞང་ཞུང་མུ་ཏིག་རྫོང》 18.《མི་ནུབ་དར་རྫོང》 19.《གངས་རི་ཤེལ་རྫོང》 20.《གྲུ་གུ་གོ་རྫོང》 21.《རྒྱ་ནག་ཇ་རྫོང》 22.《 ཙ་རི་སྨན་རྫོང》 23.《 རྒྱ་གར་ཆོས་རྫོང》 24.《ཨ་གྲོ་རོང་གི་ནས་རྫོང》 25.《བྲག་དཀར་ཁྲོ་རྫོང》26.《གེ་སར་གསེར་རྫོང》 27.《ཁྲོ་ནག་ལྕགས་རྫོང》 28.《 མངའ་རུ་ཁྲབ་རྫོང》29.《མེ་རུ་ཐོག་རྫོང》 30.《ཤར་རིའི་འབྲུ་རྫོང》 31.《ཐོག་རི་གཟི་རྫོང》 32.《མི་ཉག་ཤེལ་རྫོང》 33.《མེ་ལིང་གསེར་རྫོང》 34.《 མཚོ་གླིང་ནོར་བུའི་རྫོང》 35.《རི་བོ་གཡུ་རྫོང》 36.《སྨུག་གུ་དྲེལ་རྫོང》 37.《རྩྭ་རི་སྨྱུག་རྫོང》 38.《རྒྱ་ནག་ཤིང་རྫོང》 39.《 གའུ་གསེར་རྫོང》 40.《 མུ་སྟེགས་སྨན་རྫོང》 41.《སུམ་པ་མཛོ་རྫོང》 42.《ཐང་ནག་གྲི་རྫོང》 43.《གནམ་ཐེལ་ར་རྫོང》 44.《ཉ་དཔྲལ་བ་ཁ་ཡི་དར་རྫོང》 45.《 མངའ་རུ་གསེར་རྫོང》 46.《རྡོ་རིའི་གཡུ་རྫོང》 47.《ས་ནག་བུམ་རྫོང》48.《རྨ་རིའི་ནོར་རྫོང》 49.《གངས་དཀར་ལུག་རྫོང》 50.《ཁ་བའི་དར་རྫོང》 51.《མེ་ལིང་གཟི་རྫོང》 52.《 ཧོར་བའི་རྟ་རྫོང》 53.《འབེ་བའི་ར་རྫོང》 54.《གནམ་ཀ་ཁྲོ་རྫོང》 55.《རུ་ནུབ་རྡོ་དར་རྫོང》56.《རི་ཤུའི་ཤ་རྫོང》 57.《ལྷོ་བའི་ཚྭ་རྫོང》 58.《གདོལ་བ་ཀླུ་ཡི་ཆུ་རྫོང》 59.《གནས་ཆེན་ཤིང་རྫོང》 60.《ལྷོ་ཁྲི་སྡེའི་ཁྱུང་རྫོང》 61.《ཁྲི་སྡེ་ཤེལ་རྫོང》 62.《གངས་རི་ཉ་རྫོང》 63.《ལུ་ཤུ་སྨན་རྫོང》 64.《 གནམ་ཀག་མདའ་རྫོང》 65.《ཤར་རིའི་དུང་རྫོང》 66.《རི་ཁྲོད་གཡུ་རྫོང》 67.《སྟག་མོ་ཤེལ་རྫོང》68.《ཕྱི་གླིང་དར་རྫོང》69.《མེ་མོང་ཤེལ་རྫོང》70.《བདུད་མོ་བྱ་རྫོང》 71.《དམུ་སྲིན་ཡུལ་གྱི་འབྲུ་རྫོང》 72.《མི་ནག་ཁྲོ་རྫོང》 73.《སྲིན་མོའི་མཚལ་རྫོང》 74.《སྦྲུལ་ནག་དུག་རྫོང》 75.《བྱང་རིའི་དངུལ་རྫོང》 76.《རྨུ་ཁྲའི་མཚལ་རྫོང》 77.《རི་ནག་ལྕགས་རྫོང》 78.《ཐོག་ཁྲི་གོ་རྫོང》 79.《སྤྲིན་ནག་ཁྱུང་རྫོང》 80 .《སོག་པོ་ལུག་རྫོང》 81.《ས་སྲིན་ནོར་བུའི་གསེར་རྫོང》 82.《སྙུག་ཁའི་གཕྲ རྫོང》 83.《རྒྱ་ནག་ཕག་རྫོང》 84.《གྲུ་གུའི་གནམ་ལྕགས་གཟི་རྫོང》 85.《ལྷོ་པའི་ནས་རྫོང》 86.《སོག་པོའི་ཁྱི་རྫོང》 87.《རྒྱ་གར་དར་རྫོང》 88.《ཤར་རྟ་དམར་རྒྱལ་པོའི་ཟངས་རྫོང》 89.《རྒྱ་དར་ལྕི་ཡུལ་གྱི་ལྕགས་རྫོང》 90.《ནུབ་གནམ་ཁྲིའི་ར་རྫོང》 91.《སྦ་ནག་གཡུ་རྫོང》 92.《སྨར་ཁམས བྱུར་རྫོང》 93.《སྡེ་དགེ་ཆོས་རྫོང》 94.《གཡུ་རི་ཁྲབ་རྫོང》 95.《གནམ་ཀ་བང་མཛོད》 96.《གངས་དཀར་མཛོ་རྫོང》 97.《ཤེལ་དཀར་ལུག་རྫོང》 98.《ཤར་ཁྲི་གསེར་རྫོང》 99.《རི་རབ་ཁྱུང་རྫོང》 100.《རྒྱ་གར་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་རྫོང》 101.《དིར་དམར་གཟི་རྫོང》 102.《དཔལ་རི་ཁྲབ་རྫོང》 103.《བྱང་ཆུབ་ཤེལ་མཁར་ཚྭ་རྫོང》 104.《ར་དམར་སྨན་རྫོང》 105.《སྟོད་ཡུལ་འབྲུ་རྫོང》 106.《ལྷོ་མོན་རོང་གི་འབྲས་རྫོང》 107.《ཐང་ལའི་བ་གླང་རྫོང》 108.《བྱི་དཀར་ལུག་རྫོང》 109. 《ཀོང་པོ་གྲི་རྫོང》110.《ཕྱི་རི་པདྨ་རཱ་གའི་རྫོང》 111.《ཞལ་མོ་རོང་གི་གསེར་རྫོང》 112.《རི་ནགས་སྨན་རྫོང》 113.《ཤར་རི་རྫ་དཀར་ནོར་འགྱེད》 114.《སྤེན་དཀར་མདའ་རྫོང》 115.《ཐང་དཀར་སེལ་རྫོང》 116.《འབྱོར་རུ་གཡུ་རྫོང》 117.《མྱེ་མོ་ར་རྫོང》 118.《མཚོ་ནག་ཚྭ་རྫོང》 119.《འབྲི་སིང་གཟི་རྫོང》 120.《ཁྱུང་ཡུལ་གཟི་རྫོང》 121.《བྱང་ཤིང་དཀར་ཡུལ་གྱི་སྤོས་རྫོང》 122.《ཐང་སྨུག་ལུག་རྫོང》 123.《གུར་ནག་ཁྲོ་རྫོང》 124.《སྦ་དཀར་བྱུར་རྫོང》 125.《 སྨན་འཕྲུ་དར་རྫོང》 126.《བྱང་མེ་དུང་རྫོང》 127.《འབྲུ་བདུད་ཁྱུང་རྫོང》 128.《ཤེལ་དཀར་མདའ་རྫོང》 129.《དར་ནག་གཡུ་རྫོང》 130.《མཁར་ཤུལ་ལུག་རྫོང》 131.《བྱང་བྱེར་ཁྲི་ཡུལ་གྱི་དར་རྫོང》 132.《རི་ཤང་ཤང་སྨན་རྫོང》 133.《འབྲི་དཀར་དར་རྫོང》 134.《ལྕགས་ནག་འབྲུ་རྫོང》 135.《བྱུར་འཕྲུ་མཚལ་རྫོང》 136.《དར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 137.《ཕྱི་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 138.《རི་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 139.《ཐལ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 140.《མུ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 141.《སྟག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 142.《འབྲི་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 143.《ཐོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 144.《ཁྲོ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 145.《ཞང་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 146.《ཁ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 147.《འགོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 148.《མི་ཆུང་གླུ་རྫོང》 149.《ཤན་འདན་སྟག་སེང་ཁ་སྤྲོད》 150.《ཞུ་གླིང》 151.《མཐིང་གླིང》 152.《 རོང་གླིང》 153.《ཙ་རི་གནས་སྐོར་སྨོན་ལམ》 154.《རྟ་མཆོག་ལྷ་ཡི་བདེན་པ》 155.《ལྷ་གླིང་སྦྲང་མའི་འཕྲུལ་འཁོར》 156.《བྱེ་རིའི་མེ་རྫོང》 157.《མེ་ཏོག་ར་བའི་མཆོད་རྫས》 158.《གུ་ར་རྫ་ཡི་མཆོད་རྫས》 159.《སྦ་ཡུལ་ཁྱུང་དཀར་མཛོ་རྫོང》 160.《ཁ་ཆེ་ར་རྫོང》 161.《རྒྱ་ཤིང་རོང་ཡུལ་གྱི་འབྲུ་རྫོང》 162.《ཚ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 163.《ཕྱི་མེའི་སྨན་རྫོང》 164.《རྫ་ཆུ་ཤིང་ཡུལ་གྱི་དངུལ་རྫོང》 165.《བྱང་བ་མོའི་ཡུལ་གྱི་དངུལ་རྫོང》 166.《 མེ་ཏོག་ལྷ་ཡི་སྤོས་རྫོང》 167.《ས་སྟེང་དཔོན་པོའི་ཤེལ་རྫོང》 168.《ཉི་ཤར་ཐང་གི་གསེར་རྫོང》 169.《རྒྱ་ཆོས་ཁྲི་ཁ་ཡི་ལི་རྫོང》 170.《བཙན་ཤར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 171.《ནུབ་སྟག་ཁྲི་གཡུལ་འགྱེད》 172.《གངས་རི་སྨན་རྫོང》173.《རྒྱ་ནག་སྡེ་མང་ཁྲིམས་རྫོང》 174.《གཙང་བསམ་ཡས་གསེར་རྫོང》 175.《 འཇའ་ཕྱི་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 176.《 འཇའ་ནང་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 177.《བྱང་ཤུལ་བྲག་དམར་མཚལ་རྫོང》 178.《མདའ་རོང་ཡུལ་གྱི་རྟ་རྫོང》 179.《ལོ་རུལ་གྱི་འབྲས་ལྗོངས》 180.《འདམ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 181.《བ་ཡན་བཙན་རིའི་མཚལ་རྫོང》 182.《བྱ་རི་རྟ་དཀར་དངུལ་རྫོང》 183.《དམྱལ་གླིང་དམ་པའི་ཆོས་ར》 184.《གནས་གླིང་དམ་པའི་ཆོས་ར》 185.《སྟོད་གླིང་གཡུལ་འཁྲུག》 187.《ཞིང་ཁམས་སྐྱེས་བུ་བྱོན་འགྲིམ》བཅས་ཡིན་ནོ། །\n1 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དྲ་བ། 2016-5-9\nམི་སྣ། སྒྱུ་རྩལ་མི་སྣ། སྒྲུང་པ། བབས་སྒྲུང་། གླིང་སྒྲུང་།


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» མི་སྣ།» སློབ་གསོ་སྨྲ་བའི་སྡེ། »ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2013/10/9 ལྟ་ཀློག (14076) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nདང་པོ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་དང་ངོས་འཛིན་གནང་ཚུལནི། དཔལ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས་གནང་བའི་རྟགས་ཡིག་ནང་དོན། སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་ནས་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་རྟ་ལམ་ལྷོད་པོ་གསུམ་ན་ཁྱིམ་ཚང་འབྲིང་པོ་ཙམ་ལ།ཡབ་བཀྲ་ཤིས་སམ་ཨོ་རྒྱན་མིང་ཅན། ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཅན་ལ་ཁྱེའུ་འབྲུག་ལོ་པ་ཞིག་སྣང་དེ་ཉིད་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ། ཁམས་རི་བོ་ཆེའི་ཁོངས་ཀུན་མཁྱེན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་པད་མོ་བཞད་པའི་ཕྱོགས། ངོམ་རྒྱུད་མདའ་རག་གྲོང་སྡེར་ཡབ་ཝ་རྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་དང་། ཡུམ་ཁ་ལུ་དོན་འགྲུབ་ཆོས་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྕགས་འབྲུག སྤྱི་ལོ་༡༩༤༠ལོར་ཞང་ཚང་གི་ཆུ་ཟངས་འོ་མ་ལྟར་དཀར་པོར་གྱུར་པ་དང་། གཡོག་མོའི་རྨི་ལམ་དུ་ཁང་སྟེང་དུ་གདུགས་བཙུགས་པར་རྨིས་པ་དང་། སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་བྱ་རོག་གཉིས་ཀྱིས་རྟག་པར་སྲུང་བའི་ཚུལ་བྱེད་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་སྐུ་འཁྲུངས། བླ་མ་ཆོས་གྲགས་དང་། ལྷ་དབང་གཉིས་ངོས་ཉུག་ལ་བྱོན་ནས་ངོམ་ཆུ་སྟོད་སྨད་ནས་རྟགས་མཚན་ཅན་གྱི་ཁྱེའུ་འབྲུག་ལོ་པ་བདུན་གྱི་མིང་ཐོ་བླངས། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཀརྨའི་དགོན་ལ་ཕེབས་སྐབས་བླ་མ་ཨ་ཚུལ་གྱིས་ཁྱེའུ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཡང་སྲིད་གསལ་པོར་ཐུགས་ཐག་གཅོད་རོགས་ཞུས་པས། ཡབ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་དང་། ཡུམ་དོན་འགྲུབ་ཆོས་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་བུ་ལྕགས་འབྲུག་ལོ་པ་དེ་ལ། ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ཞེས་མཚན་གནང་ནས་ཨ་དཀོན་གོང་མའི་ཡང་སྲིད་དུ་ཐུགས་ཐག་བཅད། དེ་ཡི་ཕྱི་ལོར་ཨ་དཀོན་གོང་མའི་གཅུང་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱམས་པ་སོགས་བྱོན་ནས། ན་བཟའ་གསོལ་ཞིང་སྤྲུལ་སྐུ་བླུ་ཡོན་ཡུལ་སྲོལ་དང་འཚམས་པར་ཕུལ། ཆུ་ལུག་ལོ་དགུང་ལོ་བཞིའི་ཐོག ཕུན་ཚོགས་བསྟན་འཛིན་དང་། གསེར་ཡིག་རྒན་པོ་དཀོན་མཆོག་ཚེ་དབང་སོགས་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་དགོན་དུ་འབྱོར་སྐབས་སྙན་བརྒྱུད་སྒྲུབ་གྲྭས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་གདན་དྲངས་པ་དང་འཛོམས། སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་ཆིབས་བསུ་དང་སེར་ཕྲེང་། སྒེར་རུ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། སྨད་མ་དཔོན་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཆིབས་ཁ་བླངས་ནས་ཕེབས་བསུ་ཞུས། ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཉིན་མི་འཇིགས་གདོང་ལྔའི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་ཏེ། གིང་ནོག་སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་མཎྜལ་རྒྱས་བཤད་གནང་ཞིང་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་པའི་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ། དགོན་སྡེ་ཁག་དང་བླ་དཔོན་ཁག་སོ་སོ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་འབུལ་ཚན་སོ་སོའི་འབྱོར་མཁོས་དང་བསྟུན་པས་གཟེངས་བསྟོད། ཞག་གསུམ་གྱི་རིང་དགྱེས་པའི་སྤྲོ་བསང་དུ་བྲོ་གར་གླུ་བཞས་ཀྱི་དགའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཐའ་རྒྱས་རྒྱས་པར་མཛད། དེ་ནས་ཁྲི་སྟོན་གྲུབ་འཕྲོར་དགུང་ན་ཕྲ་བས་རེ་ཞིག་འཁྲུངས་གཞིས་མདའ་རག་ལ་ཕེབས། དགུང་ལོ་དྲུག་ཐོག་ཚུར་གདན་དྲངས་ནས་བཟུང་དགོན་པར་བཞུགས། བྱིས་པའི་སྐབས་དེར་གསང་སྐུང་མི་ཤེས་པར་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞུས་ཐོགས་མེད་དུ་གསུངས་པར་མཛད་པས་ཕལ་ཆེར་ཐིག་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བ་མང་ངོ་། །\nདེ་ཡང་ཁྱོན་བོད་ལྗོངས་ས་གནས་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་ལ་བཤད་གྲྭ་བརྒྱད། དགེ་རྒན་སློབ་གྲྭ་གཉིས། གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་གསུམ། དྭ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་དག་གི་ཕོགས་དངུལ་གནང་བ་དང་། ས་ཁུལ་ཁག་གཉིས་སུ་དྲོད་ཁང་གཉིས་བསྐྲུན་ནས་སྔོ་ཚལ་འདེབས་འཛུགས་རྟེན་གཞི་བཙུགས་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར། སྡེ་དགེ། འདའ་པ། ཆབ་མདོ་སོགས་ནས་ཟབ་སྦྱོང་མཛད་པའི་སློབ་མ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ལ་སློབ་ཡོན་དང་ཟས་རིན་ཁང་གླ་བཅས་གནང་། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་བརྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་མཁན་ཆེན་ཚེ་རྣམ་རིན་པོ་ཆེས་གཙོས་བོད་ལྗོངས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་པ་མཁས་པ་ཉི་ཤུ་ནས་སུམ་ཅུའི་བར་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་དགུན་ཟླ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་བ་བརྩམ་རྒྱུ། མན་ངག་ཟབ་མོའི་སློབ་སྦྱོང་གནང་བའི་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་ཕོགས་དངུལ་དང་། གསོ་རིག་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་དཀར་ཆག་བསྒྲིག་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་རོགས་དངུལ་གནང་བར་མཛད་དོ། །\nསི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ལ། སློབ་གྲྭ་ཞེ་བདུན། སློབ་མ་གྲངས་སུམ་སྟོང་སོ་དགུ། བཤད་གྲྭ་བཅོ་ལྔ། གྲྭ་གྲངས་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དོན་ལྔ། སྨན་ཁང་བཅུ་གཉིས། རང་བྱུང་ནགས་རི་དང་འཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཁག་གསུམ། རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཁག་གཉིས། རྒན་གསོ་ཁང་གཅིག །འཕྲོད་བསྟེན་སྒོ་྄བསྟེན་སྨན་ཁང་བཅུ་གཉིས་བཅས་བཙུགས་ཤིང་ཕོགས་དངུལ་དང་འགྲོ་སོང་གནང་བར་མཛད་དོ། །\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ལ། བཤད་གྲྭ་དྲུག །བླ་གྲྭ་གྲངས་ལྔ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། དྭ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭ་གཉིས། སློབ་མ་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་ཉེར་བརྒྱད། བོད་སྨན་གསོ་རིག་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་དྲུག །རྒན་གསོ་ཁང་གཉིས། དབུལ་སྐྱོབ་ཁང་གཅིག །རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་ཁུངས་གསུམ། བོད་ཀྱི་སྨན་རྩ་འདེབས་འཛུགས་རྟེན་གཞི་གཉིས། དབུལ་བཅོས་ཕྱུག་བསྒྱུར་གྱི་ཚལ་ཞིང་དྲོད་ཁང་བཞི་བཅས་ཀྱི་ཕོགས་དངུལ་འགྲོ་གྲོན་དང་རོགས་པ་གནང་བར་མཛད་དོ། །\nཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ལ། དྭ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭ་གསུམ་དང་། བོད་སྨན་སློབ་གྲྭ་གཅིག་བཙུགས་པར་རྒྱུན་ཞུགས་སློབ་མ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཡོད། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སྦྱིན་བདག་སོགས་མཛད་དོ། །\nཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་ལ། སློབ་གྲྭ་གསུམ་དང་བོད་སྨན་ཆེད་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་བཅས་བཙུགས་པ་དང་། སློབ་མ་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་བཞི་བཅུའི་འགྲོ་སོང་མ་དངུལ་གནང་ངོ་། །\nདབྱི་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ལ། སློབ་གྲྭ་གཅིག །སློབ་མ་གྲངས་གོ་གསུམ་གྱི་འགྲོ་སོང་གནང་བར་མཛད།\nམདོར་ན་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ལྗོངས་དང་ཞིང་ཆེན་ལྔ་ལ་མཚོན་ན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོ་ནས་ ༢༠༡༠ ལོ་བར་རོགས་པ་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྐྱང་པ་རགས་རྩིས་བྱས་ན་ ༩༡༡༨ ལྷག་ཙམ་ལ་རོགས་རམ་མཛད་པ་དང་། རོགས་དངུལ་གནང་བ་རགས་རྩིས་བྱས་ན་དམངས་སྒོར་ ༡༧༨༠༩༥༥༢༦ ཙམ་གྱིས་རོགས་རམ་འཛུགས་བསྐྲུན་གནང་བར་མཛད། དེ་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་གན་རྒྱ་ལོ་དྲུག་ནས་བཅུའི་བར་བཞག་སྟེ་ཁ་དང་བསམ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྦྱོར་བ་སྐུ་དངོས་ཕེབས་ཤིང་རང་གི་ལག་གིས་གནང་སྦྱིན་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །\n来源：西藏文化网 更新时间：2010年07月03日 11:18:20 点击数： 1232\n༼ མྱ་ངན་ཞུ། ༽ ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་མྱ་ངན་འཕྲིན་ཡིག\nCondolence Message from The Gyalwang\nKarmapa for Kyabje Akong Tulku Rinpoche\n8th Oct, 2013 New Delhi.\nAkong Tulku has been my friend from the\ntime I was seven. A social activist, he\nshowed great kindness to Tibet by founding\nschools and hospitals, printing old texts, and\nhelping many people. Thus I am shocked to\nhear that he along with two others has been\ntaken from us so suddenly. I would like to\noffer my condolences to his family members,\neveryone at Samye Ling Monastery, the Rokpa\nFoundation, and all the persons involved in\nhis projects in Tibet as well as to all of the\nstudents whose lives he touched. I hope that\nall of his visions and aspirations may\ncontinue to be fulfilled.\nཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་བསྡུས་སོང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ། མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མདང་དགོང་གསུངས་སོང་། མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཁོང་ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་རེད། ཧ་ཅང་གི་ཐུགས་ཕམ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་གསུངས་སོང་། ང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་མེད་དེ་སེམས་ཕམ་ཆེན་པོ་བྱུང་། ང་ཚོ་བོད་ལ་མི་བཟང་པོ་རེ་ཡོད་པ་དེ། གློ་བུར་དུ་སྐུ་ཚེ་མ་ཟིན་པར་ཕེབས་པ་དེ་གྱོང་ཆེན་པོ་རེད། ངོ་མ་བཤད་ན་ང་ཚོ་བོད་ནང་ཁུལ་དུ་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲའི་ཐབས་རྡུག་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ། བོད་པ་ཚོ་ལ་མཚོན་ན་ངོ་ཚ་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པ་ནི། ངས་བཤད་མི་དགོས་པར་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། ཁོང་གིས་རོགས་པ་གནང་བཞིན་པའི་དྭ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭ་ཁག་དང་། སློབ་མ་ཚོར་རང་གི་ཕ་མ་ཤི་སོང་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་རྒྱུ་རེད། དེ་ཚོར་མ་འོངས་པར་དཀའ་ངལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་འཕྲད་རྒྱུ་རེད་བསྙམ་པའི་སེམས་ཁུར་ཡང་ཡོད། དེ་ཕྱིར་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཁས་པ་རྣམ་པ། ཤེས་ཡོན་པ། ཤེས་འབྱོར་གཉིས་ལྡན་གྱི་མི་སྣ་རྣམ་པས། དྭ་ཕྲུག་དང་། སློབ་མ་ཚོར་རོགས་སྐྱོར་གནང་བའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད། སློབ་མ་རྣམ་པས་ཀྱང་ཧུར་བརྩོན་ཆེན་པོས་འབད་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ། སློབ་གཉེར་གྱི་བྱ་བ་འདི་དག་མཐར་སྐྱེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། གང་ལྟར་ཡང་དེང་སང་བོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་དང་། སྐད་ཡིག རིག་གནས་ཚང་མ་ལ་ཉམས་དམའ་བ་དང་། ཉག་ཕྲ་བའི་གནས་སྐབས་ཤིག་ལ་བསླེབ་ཡོད་པ་རེད། ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་ན་འདྲ། ཤེས་ཡོན་པ་དང་། མཐོ་རིམ་མི་སྣ་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་རེད། ང་རང་ངོས་ནས་མཚོན་ན་ངོ་ཤེས་པ་དང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་ཉེ་བོ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མིན།ང་གཉིས་དངོས་སུ་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་ཐུབ་མ་སོང་། ད་སྔ་ཡན་ལ་ཁ་པར་བརྒྱུད་ནས་ཆོས་ཚོགས་དང་། ཚོགས་འདུ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཤོག་གསུང་སོང་སྟེ། དུས་ཚོད་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་ཐུབ་མ་སོང་། དབྱིན་ཇིའི་མཐོ་སློབ་ཆེན་མོ་ཞིག་ལ་འགྲོ་རོགས་གསུང་སོང་སྟེ། ད་ལོ་བྱ་བའི་དབང་གིས་སྟབས་བདེ་བོ་མི་འདུག ལོ་གཞུག་མ་ཡོང་ཆོག་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་འདས་པའི་ལོ་མང་པོ་རིང་ལ་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་གོང་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གནང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་གསར་བཞེངས་བྱས་པ་དང་། སློབ་ཕྲུག་མང་པོ་བསྐྱེད་བསྲིང་གིས་བོད་མི་རིགས་འདི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེལ་བ་ལ་ནུས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོན་པ་ཡོད་པ་ལ། བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ང་ཚོས་ཁོང་དགོངས་པ་བསྡུས་སོང་བ་ལ་བྱ་བ་གཞན་སྒྲུབ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པ་རེད། ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོ་ཆོས་ལ་དགའ་བ་མི་རིགས་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པས། ཁོང་དང་འབྲེལ་ཐོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱ་རྒྱུ་རེད། ཁོང་གིས་བརྩེ་བས་བསྐྱངས་པའི་སློབ་མ་ཚོས་ཀྱང་། མཆོད་མེ་འབུལ་རྒྱུ་དང་། སྲོག་བསླུ་གང་མང་བྱ་ཐུབ་སོང་ན་ཁོང་ལ་དྲིན་ལན་རེད་ལ། ང་ཚོ་སུ་དང་སུ་འདྲ་ཡིན་ན་ཡང་ངེས་པར་དུ་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ཀྱང་རེད། སྤྱིར་བཏང་བོད་པ་ལ་འབྱོར་ལྡན་དང་། ཤེས་ཡོན་པ་མང་པོ་ཡོད་རེད་དེ། སྒེར་གྱི་ཁྲིམས་དང་། རང་གི་འཚོ་བའི་ཁ་ཕྱོགས་ཙམ་ལ་ཤུགས་བསྣོན་རྒྱག་པ་ལས། བོད་རང་གི་ཤེས་ཡོན་པ་གསོ་སྐྱོང་དང་། རིག་གནས་དར་སྤེལ་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་སེམས་ཤུགས་རྒྱག་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད། དེ་རིང་དྲ་ཐོག་ལ་ཡོད་པ་ཚོ་ཕལ་ཆེ་བ་ན་གཞོན་ཡིན་རྒྱུ་རེད། བོད་ཕྲན་དང་། འཕྲིན་ཕྲན་བེད་ཆོད་བཏང་མཁན་ཕལ་ཆེ་བ་ན་གཞོན་ཚོ་རེད། གཟའ་འཁོར་གཞུག་མའི་གཟའ་ཉི་མ་ཡན་མན་ཞིག་ལ། སླར་ཡང་ང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་འགའ་ཞིག་བཤད་ན་བསམ་སོང་། བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་འདའ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་སུ། རང་ཚུགས་མ་འཆོར། གཞན་སེམས་མ་སྐྲུག ཞེས་གསུངས་མྱོང་བ་རེད། དད་ལྡན་ཆོས་པ་འགའ་རེར་ཕན་ཐོགས་ན་བསམ་ཡོད། དེ་རིང་འདི་ན་དགེ་འདུན་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་རེད། དེ་ཕྱིར་ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གི་ས་ལམ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཆེད་དུ་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་དང་། མ་ཎི་གསུང་རོགས་གནོངས། གཟའ་འཁོར་རྗེས་མ་ལ་ཡང་ཁོང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྔོ་སྨོན་གསུང་ཨེ་ཐུབ་ལྟ།


Latest News – Page4– Tibetan Health\n77th Task Force Briefing: Taskforce appeals public to get tested on first appearance of symptoms\nPregnant women now eligible for covid vaccine after approval from Central Government\n5 Jul at 5:05 am\n66th Covid-19 Taskforce briefing. Photo Screengrab Dharamshala: The 66th Covid-19 Task Force briefing led by Tenzin Kunsang, Deputy Secretary of Department of Health, offered tribute to the invaluable service of…\nTibetans aged 18-44 in Kullu and Manali receive first COVID dose\n1 Jul at 10:59 am\nAmerican Himalayan Foundation sponsors vaccines for the Tibetans in Kullu and Manali Himachal Pradesh: Around 226 Tibetans between the age group of 18-44 years in the Tibetan settlements under the…\nVirtual session held on Understanding Substance Use Disorder\n28 Jun at 6:13 am\nNgawang Nyima la addressing the session Dharamsala: On 26th June 2021, International Day Against Drug Abuse, the Department of Health, CTA organizedavirtual awareness session with school students…\n28 Jun at 6:06 am\n65th Covid-19 Task Force Briefing by Deputy Secretary Tenzin Kunsang, Dr Tenzin Tsundue and Dr Tsering Tsamchoe. Photo Screengrab Dharamshala: Even though India is in the midst of recovering from…\n18 Jun at 4:57 am\nAdditional Secretary Jampa Phuntsok, Dept of Health and Dr Tsering Tsamchoe, CCTM address the weekly Covid-19 Task Force briefing. Photo/Screengrab Dharamshala: Around 21,370 Tibetans in India and 1084 in Nepal…\n80 percent of Tibetan residents in Ladakh and Jangthang receive first dose of Covid-19 vaccine\n14 Jun at 5:30 am\nMass vaccination drive underway in Ladakh and Jangthang organised by Tibetan Primary Health Center Ladakh with the support from UT Government. Ladakh: 80 percent of Tibetans residing in Ladakh and…\n14 Jun at 5:07 am\nDr Kunga Norzom during one of the session Dharamshala: The Department of Health, CTA, recently organizedaYouth Discussion Series on Emotional Hygiene in collaboration with Tibetan Mental Health with…\n14 Jun at 4:53 am\nCTA Covid-19 Emergency Task Force Chair Palden Dhondup, Secretary of Health Department updates the vaccination drive progress across settlements in India and Nepal. Photo/Screengrab Dharamshala: CTA Covid-19 Emergency Taskforce Chair…\nSikyong Penpa Tsering chairs series of virtual meetings with Tibetan Settlement Officers and Hospital and Clinics’ head of Nepal and India\nSikyong Penpa Tsering, Secretary Tsegyal Chukya Dranyi, Chair of the Covid-19 Emergency Task Force, Palden Dhondup, Secretary of Health Department, Additional Secretray Jampa Phuntsok, Joint Secretary Tsering Youdon, Deputy…\nSettlement and school-wise vaccination data collection under way: Task force Chair Palden Dhondup\n10 Jun at 5:35 am\nFrom left: Taskforce Chair Health Secretary Palden Dhondup, Kashag Secretary Tsegyal Chukya Dranyi, Sikyong Penpa Tsering, Delek hospital Director Dawa Phunkyi and Mentseekhang Director Tsering Dhondup. Photo/Tenzin Phende/CTA Dharamshala: Sikyong…\nJob opportunity for Foster Parents at Ngoenga school\nFoster Parents Job Vacancy\nVacancy of Headmaster/Headmistress at Ngoenga School\n༄༅། །ལས་བྱེད་ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས།  ༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སྡེ་ར་ལྡུན་མངོན་དགའ་བོད་ཕྲུག་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ནང་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཞིག་གི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རིགས་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། ཀ༽ ཤེས་ཚད་ཆ་རྐྱེན་ལྔ་ནས་གང་རུང་གཅིག་ཚང་དགོས། ༡། ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། (B.Ed with Special Education) ལག་འཁྱེར། ༢། དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་ཐོག་ཤེས་ཚད་ (Post Graduate Diploma in Special Education) ལག་འཁྱེར། ༬༬༣། སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་ཐོག་ (Degree/Diploma in School Management/Administration)…\nVacancy for Pharmacist at Delhi\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལྡི་ལི་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་དུ་ལས་འཆར་ཞིག་གི་འོག་ཆོད་གན་སྨན་སྤྲོད་ Pharmacist ཞིག་དགོས་འདུག་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས། དགོས་མཁོའི་་་་ཆ་རྐྱེན་ཁག ༡། དམའ་མཐར་སྨན་སྤྲོད་ B. Pharm or Diploma in Pharmacy ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ། ༢། དྭང་བླང་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༩།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཞུས་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༣། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་འཁྱེར་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༤། སྨན་པ་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུཌ་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༥། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་རྒྱུན་དུ་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། གོང་གསལ་ཡིག་ཆ་དང་སྙན་ཞུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩…\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་དབུས་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་ནང་ཆོད་གན་སྨན་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་གཞན། ༡། སྨན་ཞབས་ General Nursing or B.Sc. Nursing ཐོག་ལོ་གཉིས་ལས་མྱོང་ཅན། ༢། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༩།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ངོ་བཤུས། ༢། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས། ༣། སྨན་པ་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༤། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༥། ད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༦། ལས་མྱོང་ངོས་སྦྱོར། གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་…\nFoster Parents Job vacancy at Ngoenga School\nFoster Parents needed at Ngoenga school\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་བདེ་སྐྱིད་གླིང་སྨན་ཁང་དང་། སྦིར་སྨན་ཁང་དུ་ཆོད་གན་སྨན་ཞབས་རེ་རེའི་ས་མིག་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་གོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཞུཌ་འདོད་ཡོད་རིཌ་ནས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས། དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག ༡། སྨན་ཞབས་ General Nursing or B.Sc Nursing ལོ་གཉིས་ཉམས་མྱོང་ཅན་B.Sc Nurse སློབ་ཐོན་པར་གོ་སྐབས་དང་པོ་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་།༽ ༢། དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༨ བར་གཙང་ཕུལ་ཞུས་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༣། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༤། སྨན་པ་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུཌ་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༥། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་རྒྱུན་དུ་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༦། ད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱས་མུས་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། གོང་གསལ་ཡིག་ཆ་དང་སྙན་ཞུ་ཕྱི་ལོ་…\nAccountant Required at Ngeonga school\nFoster Parents Job Available at Ngeonga school


WN Flipbox Pro – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Yaidier Perez\nblindtexth 2021 ལོའི་ཟླ2ཚེས 25 ཉིན།\ngwmatthias 2021 ལོའི་ཟླ2ཚེས 14 ཉིན།\ntaiusermain 2020 ལོའི་ཟླ7ཚེས 17 ཉིན།\n“WN Flipbox Pro” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “WN Flipbox Pro” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།


ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༢༠ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་འདིར་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་དོ་སྣང་ཅུང་ཆུང་བའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་གི་ལོ་རྒྱུས་གནས་ཚུལ་རགས་བསྡུས་དང་། ཅན་ལྔའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། དེབ་ཐེར་འདིར་མཁས་པ་ལྡེའུ་ཡིས་འཕྲི་སྣོན་བྱས་ཡོད་མེད། དེབ་ཐེར་འདིས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་ཐོན་མིན་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] གསང་བ་ཡང་ཆུང་། བང་སོ། བཙན་པོ།\nརྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི《ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས》སུ་ཐོག་མར་བྱུང་ཡོད་ལ། དེབ་ཐེར་གཞན་དུ་ཅན་ལྔའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཞིག་ཏུ་བགྲངས་ཡོད་པ་ལས་རྒྱལ་རབས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བེད་སྤྱོད་བྱས་མི་འདུག དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་བྱུང་བའི《སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》 ལས། བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་གྱིས་ཞང་བློན་རྣམས་ལ་ཡོ་ག་ལྷ་དགེས་བན་དང་། ལྟ་མ་དགུ་ཙག་ཅན་དང་། ཟིངས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དང་། གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དང་། སྤུན་པོ་ཅན་ལྔ་གནང ཞེས་སྐབས་དེར་ཅན་ལྔ ཞེས་པའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཐོག་མར་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི《ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན》དུ་ཅན་ལྔ་ལོག་དང་དྲུག་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དང་ཕྱེད་བདུན་ནོ་ཞེས་སྤ་བ་བོན་པོས་བརྩམས་པ་ཡོ་ག་ལྷ་དགྱེས་ཅན། ཡབ་ཚན་འབངས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་ཐང་མ་འཇུག་དྲལ་ཅན། སྐྱེ་ནམ་གྱིས་བརྩམས་པ་ཟིངས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཅན། ཞང་བློན་གྱིས་བརྩམས་པ་ལྟབ་མ་དགུ་བརྩེགས་ཅན། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པ་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དང་ལྔ། ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་ལོག་ནོན་ཆེན་པོ་དང་དྲུག་གྲོངས་ནས་བང་སོ་བཏབ་པ་ནི་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དང་ཕྱེད་དུ་བཞག་གོ ཞེས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དེ་ཅན་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ཡོད། ཡིན་ཀྱང་དུས་རབས་འདི་དང་ཆ་མཉམ་པའི《ཉང་ཆོས་འབྱུང》དུ་དེབ་ཐེར་ཅན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དེབ་ཐེར་མང་པོའི་ཐོ་ཡོད་ཀྱང་གསང་བ་ཡང་ཆུང་གི་སྐོར་འཁོད་མི་འདུག དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི《མཁས་པ་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》དུ་ཅན་ལྔ་ལོག་ནོན་གསང་བ་ཡང་ཆུང་ཕྱེད་སྐད་པ ཞེས་ཟིང་པོ་མགོ་སྔོན་ཅན་ཕུད་པའི་གཞུང་དངོས་རྒྱས་བསྡུས་མི་འདྲ་བར་དྲངས་ཡོད་ལ། རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་གི་གཞུང་དངོས་ཀྱང་ཐོག་མར་སྔ་ཕྱི་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་ངང་ཐད་ཀར་ནང་འདྲེན་བྱས་ཡོད། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་ཅན་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཏེ་དེབ་ཐེར་འདིའི་ནང་དོན་སྤྱི་ལོ1994ལོར་ངོ་སྤྲོད་རགས་ཙམ་བྱས་ཡོད། དེབ་ཐེར་འདི་ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་བང་སོའི་ལམ་ལུགས་སྐོར་འཁོད་པའི་གཞུང་ཆེས་སྔ་ཤོས་དང་རྒྱས་ཤོས། ཁུངས་བཙན་ཤོས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ཡིན་ཀྱང་དེབ་ཐེར་འདིར་ད་ལྟའི་བར་མཐོང་ཆེན་བྱུང་མེད་པར་མ་ཟད། དེང་གི་ཞིབ་འཇུག་པས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྔ་མོའི་གྲས་སུ་ཡང་བཅུག་མེད། དེས་ན་རྩོམ་འདིར་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་གི་གནས་ཚུལ་རགས་བསྡུས་དང་། ཅན་ལྔ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། དེབ་ཐེར་འདིར་མཁས་པ་ལྡེའུ་ཡིས་འཕྲི་སྣོན་བྱས་ཡོད་མེད། དེབ་ཐེར་འདིས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་ཐོན་མིན་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n《ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན》དང《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》རུ་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དེ་ཅན་ལྔའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཤིག་ཏུ་བགྲངས་ཡོད་མོད། དེ་ཚོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་མི་གསལ་ལ། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པར་དེབ་ཐེར་དེ་ཚོའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་སྟོད་ལྷ་རབས་དང་བར་མངའ་དར། ཐ་མ་གྱེས་མདའ་འམ་སིལ་ཆད སྐོར་ཁག་གསུམ་དུ་བགོས་ཡོད་ལ། ཁུངས་འདི་དང་བསྟུན་ཚེ་ལོ་རྒྱུས་ལོག་གནོན་ཆེན་མོ་དེར་སྨད་སིལ་ཆད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འབྱུང་སྲིད་པ་ལས་རྒྱལ་རབས་གཞན་རྣམས་རྩོམ་དུས་དང་དུས་ཚོད་སོགས་གང་ལ་གཞིགས་ཀྱང་བར་མངའ་དར་གྱི་སྐོར་ཡིན་ལ། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞུང་དངོས་རྩོམ་པའི་གོ་རིམ་སྒྲིག་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱི་མུ་འཕྲོར་དྲངས་ཡོད་ལ། མཇུག་ཏུ་འདིའི་ཡན་ཆད་ནི་བར་མངའ་དར་རོ་ཞེས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་ནི་བར་མངའ་དར་སྟོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད།  གཞན《སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མའི》 བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་སྐབས་ཀྱི་ཅན་ལྔ་དང་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཅན་ལྔའི་བར་རྒྱལ་རབས་སྤུན་པོ་ཅན་དང་ཟངས་མ་གཞུག་རལ་ཅན་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བ་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། ཟངས་མ་གཞུག་རལ་ཅན་དེ་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་ལྟར་ན་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་དང་ཡབ་ལྷ་བརྡལ་དྲུག་སོགས་ཀྱི་ལྷ་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་བསྟན་ཡོད་ལ། ནང་དོན་གྱི་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་ལས་ནང་དོན་ཡོ་ག་ལྷ་གྱེས་ཅན་དང་གཅིག་པ་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་རབས་སྤུན་པོ་ཅན་དེ《བླ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་འཆི་མེད་གཏེར》དུ། ཡབ་དང་ཡུམ་དང་སྲས་དང་བློན་པོ་སྲིད་ལོ་ཙམ་བཟུང་བ་དང་། ཐ་གང་དུ་གྲོངས་པ། བང་སོ་གང་དུ་བཏབ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་སྤུན་པོ་ཞེས་བྱའོ ཞེས། དེབ་ཐེར་ཁག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལ་གཞིགས་ཚེ་ཅན་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་སུ་རྒྱལ་རབས་སྤུན་པོ་ཅན་འཚམ་ཞིང་། ཟངས་མ་གཞུགས་རལ་ཅན་དེ་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཆེར་མི་མཐོང་སྟེ། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཟངས་མ་གཞུག་རལ་ཅན་འདི་ཡོ་ག་ལྷ་གྱེས་ཅན་དང་མཚུངས་པས་ཡིན། གང་ལྟར་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་ནས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་ཅན་ལྔའི་དེབ་ཐེར་འདྲེན་སྟངས་ཐད་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེ་དག་ལས་ཟངས་མ་གཞུག་རལ་ཅན་དང་འདབ་མ་དགུ་རྩེག་ཅན། ཟིང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཅན་གསུམ་རྒྱལ་རབས་རྐྱང་ཁུག་སྤུག་པ “ཡུན་པོའི”ནང་ཡང་བསྡུ་སྲོལ་ཡོད་པ་ཉང་ཆོས་འབྱུང་དུ་གསལ་མོད། གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱི་ནང་དོན་ཐད་མཁས་པ་ལྡེའུ་དང་ཉང་རལ་གཉིས་མི་འདྲ་བ་ཆགས་ཡོད། དེ་མིན་ཉང་ཆོས་འབྱུང་དུ་རྒྱལ་རབས་སྤུག་པ་ལ་སྤགས་པའམ་སྦས་པ་ཞེས་བྱུང་ཡོད པས། དེས་ན་ང་ཚོས་གླེང་བཞིན་པའི་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་འདི་ཡང་རྒྱལ་རབས་སྤུག་པ་ལས་བང་སོ་གང་དུ་བཏབ་པའི་སྐོར་ལོགས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ་ལ་དེ་ལྟར་རྒྱལ་རབས་ཕྱེད་ཀར་བགྲངས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཕྱིས་སུ་བྱུང་ངམ་བསམ་ཞིང་། བང་སོའི་སྐོར་ལོགས་སུ་གསང་རྒྱ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བང་སོར་ནོར་སྣ་འཛོམས་པས་ཡིན་ཅིང་། དེབ་ཐེར་ལ་ལྭར་ནོར་གྱི་བང་སོའམ་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱི་ནོར་སྐལ་བང་སོར་བསྡུ་བའི་སྲོལ ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད་བཙན་པོའི་དུས་པུར་ཁང་ནོར་རྫས་བསྲུང་མཁན་ཡང་ལོགས་སུ་ཡོད། གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ནི་བོད་བཙན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་བང་སོ་བྱ་བ་ཆེས་གལ་ཆེ་ལ། དབང་བཅད་སྤྱི་ཁྲིམས་ནི། རྗེས་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་དུས་སུ། ཉི་མ་རེ་ལ་ཕོ་མ་བྱུང་ན་རྭ་གཅིག མོ་མ་བྱུང་ན་བོང་བུ་གཅིག་གི་ཁྲིམས་བཅས ཞེས་དང་། བློན་པོའི་ཐོབ་ཐང་གི་རིམ་པ་ལ་གཞིགས་ན་མཆད（དུར）བརྩིགས་ཆོག་མིན་ནི་བློན་པོའི་ཐོབ་ཐང་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ཡོད་པ་སྟེ། རྒོད་སྣ་ལྔར དཔེ་བླངས་ན་རྒོད་ཀྱི་ཟངས་མ་དང་རྒོད་ཀྱི་རྗེས་འདྲ། རྒོད་ཀྱི་ཞང་བློན་གསུམ་ལ་དུར་མཆད་བརྩིགས་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་ལས། རྒོད་ཀྱི་ཡང་རྗེ་དང་རྒོད་ཀྱི་རྗེས་གཉིས་ལ་དེའི་ཐོབ་ཐང་མེད། དེའི་ཕྱིར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངPT1042ལྟ་བུར་ཆ་བཞག་ན་རྒྱལ་པོའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་གོ་རིམ་སྔ་ཕྱི་འཁྲུག་ཆ་དོད་པ་ཞིག་གསུངས་ཡོད་ལ། རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཐང་དུ་ཡང་སྲོང་གི་བང་སོ་མཆོད་པའི་ལེ་ཚན་དུ་བང་སོའི་སྲུང་སྐྱོབ་དུས་ལྟར་མཆོད་པའི་བྱ་བ་ཅི་འདྲ་ཡིན་པ་དང་། བང་སོར་ནོར་སྣ་མང་པོ་ཇི་འདྲ་ཞིག་སྦས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་པར་མ་ཟད་། མ་འོངས་རྒྱལ་བརྒྱུད་ནོར་སྐལ་ཇི་ལྟར་སྦས་ཚུལ་དུ་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་ནོར་སྐལ་སྣ་ཚོགས་བང་སོར་བཅུག་ཡོད་པ དང་ཞོར་ནས་དེང་གི་གཏེར་མའི་ཆུ་མགོ་ཡང་བང་སོའི་ནོར་སྐལ་ལ་ཐུག་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྲིད་ལ། དེ་མིན་རྒྱ་ནག་ཡིག་ཚང《ཐང་ཡིག་ལས་བོད་ཀྱི་ཚན་པར》གཞིགས་ཀྱང་བོད་རྒྱའི་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས་དུས་ཕན་ཚུན་ལ་དངོས་པོའི་ཟུང་དང་ཆེད་མངགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཡོད་པ་བཅས་ལ་གཞིགས་ན། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བང་སོའི་བྱ་བ་དོ་གལ་ཆེན་པོ་འདིར་དེ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ཞིག་ད་ལྟའི་ཡིག་ཚང་ན་མཐོང་བ་ནི་གསང་བ་ཡང་ཆུང་འདི་ཉིད་རེད། ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》 དང《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 《ཉི་མའི་རྒྱལ་རབས》 སོགས་སུ་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་ནས་བང་སོའི་སྐོར་བཏོན་པའི གནས་ཚུལ་གསལ་པོར་ལུང་དྲངས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ལུངས་ཁུངས་ཁ་གསལ་བཀོད་མེད་མོད། ཚིག་སྦྱོར་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། མདོར་ན་ད་ལྟའི་བོད་རྒྱལ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་བང་སོའི་སྐོར་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་དེ་མཐར་གཏུགས་ན་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་འདི་གཞི་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད།\nད་ལྟ་ངེད་ཅག་གི་མཐོང་ལམ་དུ་ཡོད་པའི་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་གི་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དེ་དང་དེབ་ཐེར་གཞན་དག་དུ་དྲངས་པའི་ལུངས་ཁུངས་དང་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཚེ་སྔ་ཕྱི་གོ་རིམ་འཛོམས་པ་ནི། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚང་མའི་བང་སོ་གར་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བསྡུས་པར་གསུངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། བཙུན་མོ་ཕལ་ཆེ་བ་དང་། རྒྱལ་སྲས་མང་པོ་ཅིག་གི་བང་སོ་ཡང་གར་ཡོད་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། དང་པོ་དབུ་བཙུགས་པ་ནས་གནམ་དུར་གཡའ་དང་རྫ་དང་སྤང་ཐང་མཚམས། །ཆུ་དང་ཡུལ་དུ་བང་སོ་རྩིག་པ་ལ། །གྲལ་དང་མིང་དང་རྩིག་དང་འདབས་སུ་སྦས། །བྱེས་དང་མཆོད་རྟེན་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ཞེས་པས་སྟོན་ཏེ། །ལྷའི་གདུངས་རབས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བར་དུ། གདུང་རྒྱུད་ཟིན་པ་རྒྱལ་པོའི་དུར་བཏབ་པ། །དུར་ས་གནམ་ལ་བཏབ་པའི་རྒྱལ་པོ་དུ། རྫ་དང་གཡའ་སྤང་མཚམས་སུ་བཏབ་པ་དུ། །དུར་ས་ཆུ་ལ་བཏབ་པའི་རྒྱལ་པོ་དུ། །མ་གྲོངས་ཉིད་ཀྱིས་བརྩིགས་པའི་བང་སོ་གང་། །ཆབ་སྲིད་མ་ཟིན་རྒྱལ་པོ་ཁུ་ཆེན་རྣམས། །དུར་དུ་བཅུག་གམ་འོན་ཏེ་གཞན་དུ་སྦས། །འབངས་ལ་གཉེན་པའི་ཇོ་མོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། །ལྟང་སྲེས་དུ་ཡོད་བརྩིགས་པའི་དུར་དུ་ཡོད། །ཇོ་མོས་མཐའི་དམག་དཔོན་བྱས་པ་ལ། །རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་བང་སོ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ཆབ་སྲིད་མ་ཟིན་ཇོ་མོ་གཞན་རྣམས་ལ། །འདབས་སུ་སྦས་དང་སོ་སོར་བརྩིགས་པ་དུ། །བང་སོའི་སྐྱིན་པར་མཆོད་རྟེན་རྩིག་པ་དང་། །གཞན་ཡང་བྱེས་སུ་ལུས་པ་ཇི་ཙམ་ཡོད། །རྒྱལ་སྲིད་མ་གཏད་ཐང་མཚམས་ཕབ་པ་ལ། །བང་སོ་བརྩིགས་དང་འདབས་སུ་སྦས་པ་དང་། །ཐང་མཚམས་བྱེས་སུ་ལུས་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དབུ་དྲངས་པར་མ་ཟད། མཇུག་ཏུ་ཡང་སྤྱི་སྡོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གདུང་རྒྱུད་ཟིན་པའི་བང་སོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད། ཁུ་ཆེན་གྱི་བང་སོ་གཉིས་ཡོད། ཇོ་མོ་སྲིད་ཟིན་གྱི་བང་སོ་དགུ་ཡོད། སྲིད་མ་ཟིན་པའི་བང་སོ་དགུ་ཡོད ཅེས་རྒྱལ་པོ42དང་རྒྱལ་སྲས8། བཙུན་མོ27ཙམ་གྱི་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་ལ། འདི་འདྲའི་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ད་ལྟའི་རྒྱལ་རབས་གཞན་ན་བཀོད་མེད། 《བཀའ་ཆེམས་བཀའ་ཁོལ་མ》དང་། 《ཉི་མའི་རྒྱལ་རབས》 སུ་བཙུན་མོ་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་བསྡུས་པར་བཀོད་ཡོད་མོད། རྒྱལ་རབས་དང་ཆོས་འབྱུང་གཞན་དག་ཏུ་གཙོ་བོ་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་སྲས་རེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཙམ་ལས་བཙུན་མོའི་གནས་ཚུལ་གཅིག་ཀྱང་བཀོད་མི་འདུག་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་བང་སོ་རྒྱག་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་བང་སོ་ཕྱིས་སུ་ལུས་པའི་གནས་ཚུལ། རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཟིན་མ་ཟིན་དང་བཙུན་མོའི་སྲིད་ཟིན་མ་ཟིན་གྱིས་བང་སོ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་སོགས་རྩ་བ་ནས་བཀོད་མེད་པ་ནི་ཁོང་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཡིན། ཡིན་ཀྱང་དེབ་ཐེར་གཞན 《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》 དང་ 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཡང་ཆུང་གི་ལུང་གཉིས་ཕན་ཚུན་རིགས་སྡུར་བྱེད་དུས་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་གི་རྩོམ་པ་པོས་གཅིག་བྱས་ན་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་ལ་འཕྲི་སྣོན་ཅུང་བྱས་ཡོད་པ་དང་ཡང་ན་སྐབས་དེར་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པར་ཡང་མཐོང་སྟེ།\nགོང་གི་རེའུ་མིག་ལ་ཆ་བཞག་ན་ཡི་གེའི་དག་ཆ་མི་འདྲ་བ་ཕུད། བཙན་ལྔའི་སྐབས་ལ་མཚོན་ན་ཡང་སྙིང་བཙན་ལྔའམ་བཙན་བདུན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་ལ་མཚོན་ན་བང་སོའི་གནས་ཡུལ་དོན་མཁར་མདའ་འམ་ཞང་མདའ། རྗེ་བློན་ནམ་རྗེ་འབངས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་འདྲ་བ། གནམ་རུ་སྲོང་བཙན་ལ་ཆ་བཞག་ན་བང་སོ་དེ་ཁྲི་གཉན་གྱི་གཡས་གཡོན་མི་འདྲ་བ། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོར་ཆ་བཞག་ན་བང་སོའི་ནང་ལོགས་སུ་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་གི་གྲངས་ཀ་མི་འདྲ་བ། འདུས་སྲོང་ལ་ཆ་བཞག་ན་བང་སོའི་མིང་མི་འདྲ་བ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ལ་ཆ་བཞག་ན་ཚིག་རྐང་བར་མ་དེ་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བས་གོ་བ་ལེན་ཐབས་མེད་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད། གཞན་མཁས་པ་ལྡེའུས་དྲངས་པའི་གསང་བ་ཡང་ཆུང་གི་མགོ་བརྗོད་དང་མཇུག་སྡོམ་ལ་བལྟས་ཚེ་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ། རྒྱལ་སྲས་སོགས་ཀྱི་བང་སོ་གནས་ཚུལ་ཁ་ཚང་བར་འདོད་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྱི་ལོ650-763བར་གྱི་ཏུན་ཧོང་ལོ་རྒྱུས་གནད་བསྡུས་ཁྲོད་རྒྱལ་པོའི་ནང་མི་བཅུ་གཉིས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ནས་ཡུལ་འཕྱིང་བར་འདས་མཆོད་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཚུལ་ལས་གཞན་རྣམས་གནས་ཚུལ་འདྲ་མོད། ཕྱི་མང་པངས་དང་། བཙུན་མོ་ག་ཏུན། ལྷ་བོན་གསུམ་གྱི་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དུ་བཀོད་མེད་ལ། གདུང་རྒྱུད་ཟིན་པའི་བང་སོ་བཅོ་བརྒྱད་བཅས་པ་ཡང་བཅུ་དྲུག་ལས་མི་འདུག་ཅིང་། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གུང་བསྒྲིགས་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་གཉན་བཟུང་བཙན་ནས་གླང་དར་བར་བཙུན་མོ40ལྷག་ཡོད་མོད། འདིར་དོན་མཁར་མདར་བཙུན་མོ27གྱི་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་ལས་མེད་པར་མ་ཟད། 《ཉི་མའི་རྒྱལ་རབས》སུ་བྱུང་བའི་དོན་མཁར་མདའི་བཙུན་མོའི་བང་སོའི་བར་ཡང་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད། གནས་ཚུལ་འདི་དག་ལ་བལྟས་ན་གསང་བ་ཡང་ཆུང་འདིར་མཁས་པ་ལྡེའུས་བཟོ་བཅོས་ཐེབས་པའམ་ཡང་ན་ཁ་མི་ཚང་བ། པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པར་ཡང་བསམ།\nསྤྱིར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ལ་བལྟས་ཚེ། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བཙན་པོའི་བང་སོའི་སྐོར་ལ། རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་བྱ་བ་ཕུད། འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་གསུང་དུ《ཆོས་བློན་མགར་གྱི་ཡིག་ཚང》 ཞེས་པའི་དེབ་ཐེར་ཞིག་དང་། 《ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས》སུ《འཁོར་ལོ་སྣ་བདུན》 ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་མཐོང་མོད། འཁོར་ལོ་སྣ་བདུན་ཞེས་པར་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་གྱི་བང་སོ་གནམ་ལ་བཏབ་པ་ཙམ་ལས་གཞན་རྣམས་མི་གསལ་ཞིང་། 《ཆོས་བློན་འགར་གྱི་ཡིག་ཚང》དུ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཅུང་དམིགས་གསལ་བ་ཕུད། ནང་དོན་གཞན་རྣམས་དེབ་ཐེར་ཕལ་ཆེ་བར་དྲངས་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། བཙུན་མོའི་སྐོར་ཀྱང་བཀོད་མེད་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁུངས་ཀྱང་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་ལ་ཐུག་མེད་དམ་སྙམ། དེབ་ཐེར་གསང་བ་ཡང་ཆུང་གི་ལོ་རྒྱུས་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ལ་མཚོན་ན། བཙན་པོའི་བང་སོའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཆ་བཞག་ཀྱང་གནད་དོན་མི་ཉུང་བ་ལྷག་པ་ནི། འཕྱོང་རྒྱས་བོད་བཙན་པོའི་བང་སོ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དུ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་མཁས་པ་བཅུ་བཞི་ཙམ་ཡོད་མོད། དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་གོང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཐུའུ་ཅི་སོགས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས། ས་ངོས་སུ་ངོས་ཟིན་པའི་བང་སོའི་ཁ་གྲངས་ལྔ་ནས་བཅུ་ཙམ་ལས་མེད་ལ། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》དང་། 《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》 《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང》 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》སོགས་བསྡོམས་ན་བང་སོའི་སྤྱིའི་ཁ་གྲངས་བཅུ་དགུ་ཙམ་ལས་མེད་པས། ས་ངོས་སུ་གནས་པའི་བང་སོའི་གྲངས་ཡིག་ཚང་ལས་ཉུང་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེ་མུར་བང་སོའི་ངོས་འཛིན་ཐད་རྙོག་དྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ཕར་ཞོག་ཡིག་ཚང་དོགས་སློང་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་རྗེས་སུ་འཕྱོང་རྒྱས་བང་སོར་གནའ་དཔྱད་ཀྱི་ལས་ཀ་དངོས་ཚུགས་པ་ནས། དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་ཡས་མས་སུ་སླེབས་དུས་བང་སོའི་ཁ་གྲངས་རིམ་གྱིས་ཇེ་མང་གིས་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་ཆེ་བའི་བང་སོའི་ཐོ་དང་འདྲ་བོར་ཆགས་པ་དང་། གནའ་དཔྱད་མང་པོ་ཞིག་གིས་བང་སོའི་ཐོ་ཡིག་རེ་རེ་བང་སོ་ཕན་ཚུན་ངོ་སྤྲོད་པའི་ལས་ཀའི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་ཡདོ། ཡིན་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོ་ཐེ་བའི་སྤྱི་ལོ2012དང2013ལོའི་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་ལ་བལྟས་ཚེ། བང་སོའི་ཁ་གྲངས26ལ་སླེབས་ཡོད་ཅིང་། དེ་སྔ་བང་སོའི་ཁ་གྲངས་ཡིག་ཚང་གི་གྲངས་དང་མི་དོ་བའི་ལྟ་བ་མཇུག་གྲིལ་བར་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ2006དང་སྤྱི་ལོ2011ལོར་སྔ་ཕྱིར་སྤེལ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་རྩོམ་དུ་བདག་མེད་བང་སོ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། བང་སོའི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་ཕུད་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཕལ་མོ་ཆེ་གང་གིས་ཀྱང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་ཡོད། རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དུ་འཕྱོང་རྒྱས་དོན་མཁར་མདའ་དང་མུ་ར་རིར་བཀོད་པའི་བང་སོའི་ཁ་གྲངས46བདག་པོ་དང་བཅས་པར་ཁ་གསལ་གྱིས་བཀོད་ཡོད། འོ་ན་དེབ་ཐེར་འདིར་བཀོད་པའི་བང་སོ་གྲངས་དང་ད་ལྟ་གཏན་འཁེལ་ཟིན་པའི་བང་སོའི་ཐོ་གྲངས་བར་ཧེ་བག་ཡོད་པ་ཅི་ཡིན་ཅེ་ན། འདི་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རིང་ནས་ད་ལྟའི་བར་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ཕྱིན་པའི་རིང་ས་བབ་ཇེ་མཐོར་ཕྱིན་ཡོད་པས་བང་སོ་ཆུང་བ་མང་པོ་ཞིག་ས་འོག་ཏུ་ཐིམས་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་བང་སོ་རྡོ་རིང་གི་ཞབས་རྭ་རུས་སྦལ་འཇོག་ས་དེ་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ས་ཁར་ངོས་བཟུང་ན་ཆེས་ཉུང་ཡང་སྔ་མོའི་ས་བབ་དེ་རྨིད་གསུམ་ལྷག་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་ལ། ལྷག་པར་དོན་མཁར་མདའི་ལུང་པའི་མདོ་དང་མི་ར་རིའི་རི་རྩ་སོགས་ཀྱི་ས་བབ་བང་སོ་རྒྱལ་ཆེན་འཕྲུལ་ལས་ཀྱང་མཐོ་བ་དངོས་དཔོག་བྱས་ཆོག་ཅིང་། དོན་མཁར་མདའི་བང་སོ་ཁ་ཤས་ཤིག་ས་ལ་ཐིམས་པའི་ཚད་ན་ཡོད་པས་ཀྱང་བདེན་དཔང་ཞུ་ནུས་པ་ཞིག་རེད། ད་དུང་བོད་ལྗོངས་ས་སྐྱ་རྫོང་སྐྱིད་ལུང་སྟོད་ཀྱི་བང་སོའི་ཚོགས་དང་དགེ་འཕེལ་རིའི་བང་སོའི་ཚོགས། ལྷ་རྩེའི་ཁྲོམ་ཆེན་གྱི་བང་སོའི་ཚོགས། དྭགས་པོ་གླང་རྫོང་གི་སླེབས་རིའི་བང་སོའི་ཚོགས། ལྷ་སའི་ཀྲི་ས་ཆའི་བང་སོའི་ཚོགས། ལྷོ་ཁ་གྲྭ་ནང་ས་ཆའི་གསེར་ཁུང་བང་སོའི་ཚོགས་བཅས་སུ་ཕྱི་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་ཡིན་པའི་ས་ཐོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་བྱུང་ཡོད་པར དེ་སྔོན་ས་ཐོ་འདི་དག་ནང་པའི་མཆོད་རྟེན་ཏམ་ཡང་ན་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་དོན་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་རྟོགས་མེད་ལ། ལྷག་པར་ས་སྐྱའི་དགེ་འཕེལ་རིའི་མཆོད་རྟེན་དབྱིབས་ཀྱི་ས་ཐོ་ཨང་སོ་གཅིག་པར་གནའ་དཔྱད་སྔོག་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ས་འོག་ཏུ་མིའི་རུས་པ་ཙམ་མ་ཟད་སེམས་ཅན་ལུག་གི་རུས་པའི་དུར་རྫས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད པས་མཆོད་རྟེན་རྐྱང་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ཅིག་མིན་པ་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། གནས་ཚུལ་འདིའི་རིགས་ལ་རྒྱལ་རབས་འདིར་བང་སོའི་སྐྱིན་པར་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པ་ཞེས། འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་ཐར་བ་ལ་གཤེགས་པའི་མཚན། ཇོ་མོ་བྱང་ཆུབ་རྗེ། གཡི་ཕུར་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས། ཅོག་རོ་བཟའ་དཔལ་གྱི་ངང་ཚུལ་མ། འཆིམས་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མ་གཙུག ཚེ་སྤོང་བཟའ་ལྷུན་གྱི་ལྷ་མོ། ལྷ་ལུང་དཔལ་རབ་འབྱིན་རྗེ། དེ་ལས་བང་སོ་གཞན་བཞི་སྟེངས་ཀྱི་སྲས་སོ་བཅས་བང་སོའི་ཚབ་ཏུ་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་ཡོད་ཅེས་རང་རེའི་ཡིག་ཚང་གི་ཁུངས་ཐོག་མར་བྱུང་ཡོད། མཆོད་རྟེན་དབྱིབས་ཀྱི་བང་སོ་འདི་དང་བོད་ལུགས་མཆོད་རྟེན་གྱི་བྱུང་འཕེལ་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་ཚུལ་གཞན་དུ་ཞུས་ཡོད།\nགཞན་རྒྱལ་རབས་འདིར་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་ཡིག་ཚང་གཞན་དུ་མི་གསལ་བའི་བང་སོའི་ལམ་ལུགས་ཁ་ཤས་ཤིག་བསྟན་ཡོད་པ་སྟེ། མ་གྲོངས་ཉིད་ཀྱིས་བརྩིགས་པའི་བང་སོ་གང་། །ཆབ་སྲིད་མ་ཟིན་རྒྱལ་པོ་ཁུ་ཆེན་རྣམས། །དུར་དུ་བཅུག་གམ་འོན་ཏེ་གཞན་དུ་སྦས། །འབངས་ལ་གཉེན་པའི་ཇོ་མོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། །ལྟང་སྲེས་དུ་ཡོད་བརྩིགས་པའི་དུར་དུ་ཡོད། །ཇོ་མོས་མཐའི་དམག་དཔོན་བྱས་པ་ལ། །རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་བང་སོ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ཆབ་སྲིད་མ་ཟིན་ཇོ་མོ་གཞན་རྣམས་ལ། །འདབས་སུ་སྦས་དང་སོ་སོར་བརྩིགས་པ་དུ། །བང་སོའི་སྐྱིན་པར་མཆོད་རྟེན་རྩིག་པ་དང་། །གཞན་ཡང་བྱེས་སུ་ལུས་པ་ཇི་ཙམ་ཡོད། །རྒྱལ་སྲིད་མ་གཏད་ཐང་མཚམས་ཕབ་པ་ལ། །བང་སོ་བརྩིགས་དང་འདབས་སུ་སྦས་པ་དང་། །ཐང་མཚམས་བྱེས་སུ་ལུས་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་རྒྱལ་པོ་ཁ་ཤས་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལྟ་བུའི་བང་སོ་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མ་གྲོངས་གོང་ནས་བརྩིགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་།（གནས་ཚུལ་འདི་མཆོངས་རྒྱས་ཟམ་སྣེའི་རྡོ་རིང་གི་གནས་ཚུལ་རྟོགས་པར་ཕན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད）རྒྱལ་སྲས་ལ་ཆབ་སྲིད་བསྟད་པ་དང་མ་བསྟད་པར་ཐང་མཚམས་ལ་ཕབ་པ། བཙུན་མོ་ཆབ་སྲིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སོགས་ལ་བང་སོའི་རིམ་པ་མཐོ་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ། ཁ་ཤས་དུར་སྦས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བང་སོ་ཆེ་བའི་འདབས་སུ་སྦས་ཡོད་ཅིང་། ལྷ་སྲས་གཙང་མ་དང་བཙུན་མོ་ཚེ་སྤོང་བཟའ་མདོར་རྒྱལ་ལ་སོགས་ས་གཞན་དུ་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་གནས་ཚུལ་སོགས་ཀྱིས་བཙན་པོའི་བང་སོའི་ལམ་ལུགས་དང་། མཆོངས་རྒྱས་བང་སོའི་བདག་པོ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། བཙན་པོས་དབང་བསྒྱུར་འོག་གི་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཁག་ཅིག་གི་བཙན་པོའི་བང་སོ་དང་མཉམ་པའི་བང་སོ་ཡོད་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་ཧ་ཅང་ཕན།\n2. རྒྱལ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་རྟོགས་པར་ཕན་པ། ཁྲི་\nལྡེ་སྲོང་བཙན་དང་སད་ན་ལེགས་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྟོགས་པར་ཕན་པ། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》 རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་དང་《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》 《རྒྱལ་རབས་གསལ་མེ》 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང》སོགས་སུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སད་ན་ལེགས་ཞེས་མི་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་མཛད་ཡོད་མོད། 《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》སུ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་དང་སད་ན་ལེགས་མི་གཅིག་ཏུ་གོ་བ་བླངས་ཡོད།  《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》རུ། སློབ་དཔོན་མཚན་གསོལ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་ཞེས། ཡབ་ཀྱི་མཚན་གསོལ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཞེས། ནང་བློན་མཚན་གསོལ་མཇིང་ཡོན་སད་ན་ལེགས། རྒྱ་ཡིས་མཚན་གསོལ་མུ་རི་བཙན་པོ་ཞེས མུ་ཏིག་བཙན་པོ་དང་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན། སད་ན་ལེགས། མུ་རི་བཙན་པོ་བཅས་གོ་བ་གཅིག་ལ་བླངས་ཡོད་ལ། 《བོད་རྗེ་ལྷ་བཙན་པོའི་གདུང་རབས》སུ་ཡང་དེ་ལྟར་གོ་བ་གཅིག་ཏུ་བླངས་ཡོད། ཡིན་ཀྱང་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དུ་ཁོང་ཚོ་གསུམ་མི་སྣ་ཁ་ཁར་གོ་ཡོད་པར་མ་ཟད། མུ་ཏིག་བཙན་པོ་དང་སད་ན་ལེགས་གཉིས་གདུང་རྒྱུད་མ་ཟིན་པའི་ཐང་མཚམས་སུ་བབས་པའི་རྒྱལ་སྲས་སུ་དྲངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཁོང་གཉིས་པོའི་བང་སོ་དོན་མཁར་མདར་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད། འཕྱོངས་རྒྱས་སུ་བང་སོའི་བཞུགས་ཡུལ་དང་རིམ་པ་མཐོ་དམན་ལས་བང་སོའི་བདག་པོ་དེ་སྲིད་ཁྲིར་འཁོད་མིན་ཡང་རྟོགས་ཐུབ་ལ། འདིའི་ཐད་ལ་ཀ་ཐོག་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནོར་བུས་དོ་སྣང་ཅུང་ཟད་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། ཁོང་གིས་མུ་རུག་བཙན་པོ་འདི་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ལ། དེ་ལྟར་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ནི་མུ་རུག་གཤེགས་པའི་བང་སོ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་རབས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡོད་པས་ཡིན་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ཅིང་།  ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་དག་ཞིབ་ཏུ་རྟོགས་དཔྱོད་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་།\nདེབ་ཐེར་འདིར་ཆབ་སྲིད་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་ཇོ་མོ་ཞེས་དེབ་ཐེར་འདིའི་མགོ་མཇུག་གཉིས་སུ་ཐེངས་བཞི་ཙམ་ཟློས་ཡོད་ལ། སྲིད་ཟིན་ཡོད་མེད་ཀྱིས་བང་སོ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད། ཡིན་ཀྱང་གནས་ཚུལ་འདི་ད་ལྟའི་བོད་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་བཙུན་མོ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱིས་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱས་པ་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཡོད་པ་ལས་སྤྱིའི་ལམ་ལུགས་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་མེད། བཙུན་མོ་ཁྲི་མ་ལོད་སྲིད་ལ་ཞུགས་ཏེ་བཙན་པོ་ལས་ཀྱང་གོ་ས་མཐོ་བ་ཏུན་ཧོང་ལོ་ཚིགས་གནད་བསྡུས་ལས་རྟོགས་ཐུབ་ལ། བཙན་པོ་འོད་སྲུང་ལ་ཆ་བཞག་ཀྱང་ལྷ་སྲས་དར་མའི་བཙུན་མོ་དང་སྲིད་མཉམ་སྐྱོང་བྱེད་བཞིན་པ་དང་།  《ཉང་ཆོས་འབྱུང་》 དུ་ཞང་བློན་གྱི་བུ་ཚ་དང་། བཙུན་མོ་སྲིད་མ་ཟིན་པ་ཀུན་ཀ་བ་ལི་རེ་ཐོགས་ནས་ཆོས་སློབ་དུ་བཅུག ཅེས་བཙུན་མོ་སྲིད་མ་ཟིན་པའི་སྐད་ཆའི་ཤུགས་སུ་བཙུན་མོ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་བདོག་པ་ཅན་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་ཤུགས་ལས་རྒྱལ་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ཡུམ་གྱིས་བཀྲོངས་ཤིང་། མུ་ཏིག་བཙན་པོ་ཡང་སྣ་ནམ་པས་བསད་པ་མིན་བསམ་ཞིང་། སྤྱི་ལོ2010ལོའི་པར་སྐྲུན་གནང་བའི《བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས》སུ་བཙུན་མོའི་མཚན་ལ་ཁྲི་ཐོགས་པ་དང་བཙན་པོ་ཕྱི་རུ་ཕེབས་དུས་ནང་ཁབ་སོའི་ཁྲི་སྐྱོང་ནས་བཞུགས་པས་དེ་སྐད་འབོད་པར་སྣང་ཞེས་པ་ལ་གོ་བའི་གནད་ཅིག་ཡོད་པ་དང་གནད་འདི་མུ་མཐུད་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །\nདཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི2012ལོའི་རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩའི་ལས་གཞི་སྟེ། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་དུར་འཇུག་ལམ་ལུགས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་ཞེས་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཀྱི་ནང་གསེས་ཤིག་ཡིན། ཆོག་མཆན་ཨང་རྟགས་ནི 12 ＣＫＧ００９ཡིན།\n དཔའ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [Z] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010：240.\nKarmay, Samten G. a.1988. The Etiological Problem of the Yarlung Dynasty.b.1994.The Origin Myths of the First King of Tibet as Revealed in the Can lnga.The Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet. Kathmandu: Mandala Book Point,1998.\nལྡེའུ་ཇོ་སྲས། ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987：98-99.\nདུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཉང་ཆོས་འབྱུང་དུ། བོན་པོའི་ཡི་གེ་ལྷ་དགེ་ཅན། གནམ་ནས་བབས་ཞེས་བསྒྲགས་པའི་ལུགས། རྗེ་ཉིད་གསུང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཕྲན་རྒྱུད་པར་འདོད། དེ་ནས་གླེང་བའི་ཞིབ་གཙང་གསུམ། རྐང་(རྐྱང)བ་གཅིག་རྒྱུད་བརྩི་བ་ཡིན། དེ་མིང་ཟ་གཞུག་རྒན་རབས་ཅན། ཁུག་པ་ཡུམ་སྒམ་སྨྲོས་པ་ལ། འདབ་མ་དགུ་རྩེག་ཅན་ཞེས་བྱ། ཡུན་པོ་རྒྱས་བཤད་ཡིན་པ་ལ།ཟིང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་གྲགས་ཞེས་དང་། ཡང་རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཆོས་ལུགས། སྒྲགས་པ་བོན་ལུགས། རྐྱང་པ། ཁུག་པ། སྤགས་པ(སྦས་པ)གསུམ། རྒྱལ་བློན་གབ་པ། ཡུན་པོ་གསེར་སྐས་དགུ་པ། ཟིངས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱུང་ཡོད། གཞན་ཡང་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་དར་དཀར་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང་། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཡི་གེ་ཟླ་བའི་འདོད་འཇོ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱང་གཟིགས་མྱོང་ཡོད་ཚུལ་ཤོག་ལྡེབ225པར་གསལ་ལ། དེབ་ཐེར་འདི་གཉིས་ཀ་ཆེམས་བཀའ་ཁོལ་མར་ཡང་དྲངས་ཡོད། (ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:459/463.)\n མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2010ལོར་དཔར། ཤོག225. བོད་གློ་བུར་རྒྱལ་པོ་གླེང་པའི་ཚིག་ཕྱེད་དང་བདུན་གྱིས་སྟོན་ཏེ། ཡོ་ག་ལྷ་གྱེས་ཅན། ཟངས་མ་གཞུག་རལ་ཅན། ལྟབ་མ་དགུ་བརྩེགས་ཅན། ཟིང་པོ་མགོ་སྔོན་ཅན། གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དགེ་བཤེས་ཁུ་དང་ལྷ་རྒྱ་པོས་བརྩམས་པ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་འམ་ལོག་གནོན་ཆེན་པོ། གསང་བ་ཡང་ཆུང་ནི་བང་སོ་བཏབ་རབས་ཡིན་པའི་ཕྱེད་དུ་འཇོག་པ་ལགས་སོ། ། ཤ227.\n Karmay, Samten G. 1994.The Origin Myths of the First King of Tibet as Revealed in the Can lnga.\n Leonard W J. van der Kuijp,1996. “Tibetan Historiography”. Tibetan Literature: Studies in Genre. R. R. Jackson and J. I. Cabezon, Eds. Snow Lion Publications, Ithaca. pp. 39-56.\nམཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010： 225.254.254-255.356-358.\n འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་ཆེ་ཚང་གི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལ་མཚོན་ན་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དང་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གོ་བ་གཅིག་ཏུ་བླངས་པའི་གནས་ཚུལ་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2010ལོར་དཔར། ཤ14.\nབསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་ཡོ་སེབ་དགེ་རྒན། བླ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་འཆི་མེད་གཏེར། [M]ལྡི་ལེsterling publishersནས་དཔར། 1976:62-63.\nཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:463.463.\n བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986:153.( མ་འོངས་རྒྱལ་བརྒྱུད་ནོར་སྐལ་སྦས་པ་དང་། རྒྱལ་བརྒྱུད་བླ་མཆོད་མན་ངག་རྒྱས་བཏབ་ནི། ཐོ་རེ་སྙན་ཤལ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ། ཡུམ་བུ་བླ་མཁར་རི་རྒྱུད་གོང་མའི་སྟེང་། བྲག་རི་དམར་པོ་མཐའ་ཆེན་ནང་ཁོངས་ན། ནོར་གྱི་བང་སོ་གྲྭ་མིག་ལྔ་པ་ཡོད། ཅེས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙན་དང་འབྲོང་གཉན་ལྡེ་རུ་ཡི་བང་སོ་དང་དེའི་དཀོར་ནོར་གྱི་སྐོར་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད།)\nབཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1986:146. (ནང་བློན་གང་ཡིན་རྒྱལ་པོའི་བང་སོ་བསྲུང་། གཤིན་པོའི་ཚུལ་བཟུང་པུར་གྱི་འབངས་སུ་བསྔོས།)\nཤ་བོ་མཁའ་བྱམས། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བང་སོའི་ལམ་ལུགས་དང་ཤིད་དཀར་ནག་གི་སྐོར་གླེང་བ། [J]བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། 2012(4)\nབཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986:145147.153-156.\n a,ཡར་ལུང་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་སྡེ། ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་རྒྱལ་རབས། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987:40. བང་སོའི་ཚིག་རྣམས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་ནས་བཏོན་པ་གསལ་པོར་གསུང་ཡོད། b,དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2006:92.གསང་བ་ཡང་ཆུང་སོགས་ལས་བང་སོའི་གནས་ཚུལ་ལུངས་དྲངས་ཡོད། c,གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྐྱེ་གུའི་ཅོད་པཎ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བཞུགས་པ་ལགས་སོ། བྲིས་མ། ཤ80. རྒྱལ་རབས་གསང་བ་ཡང་ཆུང་ཞེས་དྲངས་ཡོད།\n a,བཀའ་ཆེམས་བཀའ་ཁོལ་མ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989:309.བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་གཙང་དུ་ས་དཀར་རྡོ་དཀར་ལ་བརྩིགས། རྒྱལ་མོ་ཨོང་ཅོང་གི་བང་སོ་ས་དམར་ལ་བ་དམར་པོའི་འོ་མས་སྤྲུས་པ། ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེའི་རི་ལ་བརྩིགས། b, གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྐྱེ་གུའི་ཅོད་པཎ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བཞུགས་པ་ལགས་སོ། བྲིས་མ། ཤ96-97. གུང་རོ་སོགས་ཁའི་གཡས་ན། ཀོང་ཅོ་བང་སོ། དེའི་འགྲམ་ན་བལ་ས་ཁྲི་བཙུན། སྣོན་ཟ་མར་དཀར། མོན་ཟ་ཁྲོ་མི་འབྲིང་། ཕྱིམས་ཟ་བཙན་མོ་ཏོག ཁོལ་ཟ་ལྷ་མོ་ལེགས་རྣམས་ཞེས་བཀོད་ཡོད།\n འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་གཏམ་ཚོགས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོར་དཔར། ལེའུ་སོ་བདུན་དང་སོ་བརྒྱད་པ།\nA.H. Francke.Antiquities of Indian Tibet. Part2.Superintendent Government Printing,India. P29.\nPanglung, Jampa L., 1988.Die metrischen Berichte über die Grabmäler der tibetischen Könige.\n 夏吾卡先 . 吐蕃王陵的考古发现与研究 . 四川大学博士学位论文，2014 上半年。\n a,G.tucci,the tombs of the Tibetan kings,Roma,1950.b, Richardson, Hugh E. 1961.Early Burial Grounds in Tibet and Tibetan Decorative Art of the Eighth And Ninth Centurys.c,王毅 . 藏王墓 -西藏文物见闻记（六）[J]. 文物 .1961（5）.d, Haarh, Erik, The Yar-lung Dynasty. Gad’s Forlag 1969.\n 王仁湘等 . 西藏琼结吐蕃王陵的勘测与研究 [J]. 考古学报 ,2002(4).\n a. 中国社会科学院考古研究所 . 藏王陵 [M]. 北京：文物出版社，2006. b. 强巴次仁 卓\n玛 . 关于藏王墓数目及墓主身份的重考 [J]. 西藏民 族学院学报 .2011(4).c, Hazod, Guntram.2011.the plundering of the Tibetanroyal Tombs.\n 夏吾卡先 . 吐蕃塔形墓与原始塔葬 [J]. 西藏大学学报（社科版），2011（4）.\n 西藏文管会文物普查队 . 萨迦县布曲河流域古墓葬调查试掘简报，南方民族考古，1991 年第四辑。\n འདབས་སུ་སྦས་ཞེས་པར་མཚོན་དོན་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་མེད་དམ་བསམ་པ་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངP.T.1042མཇུག་ཏུ་ཡང་དུར་མཆོད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ལས་སྣེ་བ་ཁ་ཤས་དང་གཡོག་པོ་དུར་ཁང་དུ་འགྲོ་བའི་ནང་དོན་ཞིག་དང་། རང་རེའི་བློན་མ་ཞང་ཁྲོམ་པ་སྐྱེས་ཀྱང་གསོན་དུར་དུ་བཅུག་པ། དུར་ལམ་ས་ཆའི་དུར་སྒམ་ཚོན་ཁྲ་མ་མང་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཡང་མི་གསོན་པོ་ཤིང་སྒྲོམ་ལ་བཀྱིགས་ཏེ་སྟེང་དུ་མདའ་འཕངས་པའམ་འཕེན་པའི་རི་མོ་ཡོད་པ། རྒྱའི་ཡིག་ཚང《ཝིན་ཞན་ཐོང་ཁོ》དང《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང》གཉིས་སུ་མིའི་དུར་སྦས་ཡོད་པའི་སྲོལ་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་བདེན་དོན་རང་བཞིན་ཤུགས་ཆེ་བ་ཞིག་ནི《ཐང་ཡིག་གསར་མའི་འཇང་གི་རབས》སུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བུ་སྐལ་ཡིན་པའི་དམག་དཔུང་ཞིག་བཙན་པོ་གྲོངས་པ་དང་དུར་སྦས་བྱ་མ་འདོད་ནས་འཇང་ལ་མགོ་བཏགས་པར་བཤད་པ། དེ་བཞིན་གནའ་རྫས་བསྔོགས་ཞིབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཆར་བལྟས་ཀྱང་མཚོ་སྔོན་དུར་ལམ་ཤར་ཀ་ས་ཆའི་བང་སོ་དང་པོ་དང་བྲག་དཀར་ས་ཆའི་བང་སོ་གསུམ་པ། བོད་ལྗོངས་ངམ་རིང་ས་ཆའི་བང་སོ་དང་པོ་བཅས་སུ་མི་དུར་སྦས་བྱས་པའི་ཤུལ་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱིས་བང་སོ་འདབས་སུ་སྦས་ཞེས་པ་བཤད་སྲོལ་ཁ་མི་གསལ་བ་ཞིག་ལས་དོན་དུ་དུར་སྦས་བྱས་པ་དག་སྟོན་གྱི་མེད་དམ་བསམ་ལ། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་བོད་ལ་མིའི་དུར་སྦས་ལུགས་སྲོལ་མེད་དེ་དོན་དངོས་ནི་རྒྱལ་བོ་བཀའ་ཐང་དུ། ནང་བློན་གང་ཡིན་རྒྱལ་པོའི་བང་སོ་སྲུང་། གཤིན་པོའི་ཚུལ་བཟུང་ཕུར་གྱི་འབངས་སུ་བསྔོས། གསོན་གཤིན་བྱེ་བྱས་མི་ཡི་ཁྱུད་ནས་བུད། རྒྱལ་བརྒྱུད་གསོན་པོ་རྣམས་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་། མཆོད་པའི་དུས་མིན་བང་སོའི་ཐོ་ཕྱི་རུ། གསོན་པོའི་མི་དང་རྟ་ཕྱུགས་འཁྱམས་དབང་མེད། མི་ནོར་བྱུང་ན་དུར་བསྲུང་གཤིན་པོས་འཛིན། དུར་བསྲུང་གིས་རེག་གསོན་ཁྱུར་མི་ཚུད་ཅིང་། གཤིན་པོའི་རྟགས་བཟུང་དུར་བསྲུང་བྲན་གཡོག་བྱེད་ཅེས་དུར་སྲུང་ལ་གོ་དགོས་པར་བཤད། གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་ཁོ་བོའི་འབུམས་རམས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དུ་བྲིས་ཡོད།\n སྲས་ཆུང་བ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་སད་ན་ལེགས་འཇིང་ཡོན་གྱིས་དགུང་ལོ་བཞིའི་སྟེང་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ཞེས་བཀོད་ཡོད། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་མོ། དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988：68.\n བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1986：117.\nཀ་ཐོག་རི་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ་ལས་བོད་རྗེ་ལྷ་བཙན་པོའི་གདུང་རབས། [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005：64.64.\n 《新唐书》吐蕃卷载：会昌二年（公元842 年），赞普（达玛）死，论赞热等来告，天子命将作监李璟吊祠。无子，以妃綝兄尚延力子乞离胡 为赞普，始三岁，妃共治其国。འདིར་ཡུམ་ཚེ་སྤོང་བཟའ་ཞེས་མ་བཀོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གོང་གི་རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཚང་འདིར་ལྷ་སྲས་དར་མ་ལ་སྲས་མེད་ལ། བཙུན་མོ་ཆེན་མོའི་མིང་པོའི་བུ་བཙན་པོར་བཅུག་པར་བསྟན་ཡོད་ལ། དེ་དང་ཆ་མཚུངས་པ་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངPT999རུ། ཇོ་མོ་བཙུན་མོ་འཕན་གྱྀ་ཡུམ་སྲས་གྱྀ་ཕོ་བྲང་འོད་སྲུང་གྀ་སྐུ་ཡོན་ཏུ་ཞེས་བྱུང་ཡོད་པས་འོད་སྲུང་འདི་བཙུན་མོ་འཕན་ནམ་ལྷ་སྲས་དར་མའི་རྒྱལ་བུ་ངོ་མ་མིན་པར་བསྟན་ཡོད་ ལ། ཞིབ་ཏུ་རོས་ཅར་ཟིན( Rchardson,Hugh E)གྱིས་སྤྱི་ལོ1988ལོར་ སྤེལ་བའི་གཤམ་གྱི་རྩོམ་འདི་ལ་གཟིགས་འཚལ།The Succession to Glang-dar-ma,G.Gnoli and L.Lanciotti(eds.),Orientalia Josephi Tucci memoriae dicata,Serie Orientale Roma,Roma,1988.\nཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། [M]བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010：377.