Terdzo-THI-012 - Rinchen Terdzö\ngnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las chos skyong dang bka' srung spyi'i bka' gtad srog dbang phyag len 'grigs chags su bsdebs pa\nVolume 40 (ཐི) / Pages 271-277 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las chos skyong dang bka' srung spyi'i bka' gtad srog dbang phyag len 'grigs chags su bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 271-277. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis pa sprel lo sbrul zla ba'i nyer brgyad la spyan ras gzigs dmar po zhal gcig phyag gnyis pa'i phyag brdab pa'i sgra las byung ba'i rtsa tshig de nyid la/_sprul sku'i gsung gis bskul nas nyid kyi thugs gter nang nas sab 'os sab ste rgyas pararA gas bkod pa la nyes pa gang mchis chos skyong rnams la bshags shing /_dge bas zab gter bstan pa 'phel bar gyur cig_/mang+ga laM/_/shu b+ha mastu sarba dza ga taM/_\n༄༅། །གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཀའ་སྲུང་སྤྱིའི་བཀའ་གཏད་སྲོག་དབང་ཕྱག་ལེན་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བསྡེབས་པའོ།། ན་མོ་གུ་རུ་པད་མ་བཛྲཱ་ཡ། དྷེ་རུ་པའི་དབང་གི་མཐར་སྡེ་བརྒྱད་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་བཀའ་གཏད་བྱུང་བའི་གཞུང་ལས། དེ་ནས་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་ནི༔ དབང་སྒྲུབ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། མཎྜལ་ནས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་དུ། རབ་དར་ནག་གི་སྐུའམ་མ་རྙེད་ན་ཐང་སྐུའམ་ཙཀླི་བཤམ། ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་གཏོར་མའམ་མ་འབྱོར་ན་སྤྱིའི་དམར་གཏོར་རམ། དཀར་གཏོར་གང་འོས་བཤམ། ཕྱག་མཚན་དངོས་སམ་ཙཀ་ལི། ནས་ཏིང་གང་ཡང་བཤམ། གང་འཛོམ་གྱི་མཆོད་པ་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ལས་བྱང་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད། རྒྱས་པར་ནི་ཆོས་སྐྱོང་ངམ་བཀའ་སྲུང་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་དང་ལས་བྱང་སོ་སོའི་གང་འོས་གབ་སྤྲད་ལ་འདོན། དེ་ནས་སོ་སོའི་སྔགས་གང་ཡིན་བསྙེན་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་བྱས་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་མདུན་དུ་འཁོད་དོ། །འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ངམ་བཀའ་སྲུང་ཆེ་གེའི་བཀའ་གཏད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་འདི་ལ་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་བུ་ཆུང་ཞིག་བྱུང་སྟེ། རྒྱུད་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རིགས་མི་གཅིག་པ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་དབང་རེ་རེ་ཡོད་པས་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་གསར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ནས་སྔར་མ་གྲགས་པའི་ལྷ་མཆོག་དྷེ་རུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་རྒྱས་པ་གཅིག་ཡོད། དེའི་གཤམ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཀའ་སྲུང་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འགེབས་པའི་བཀའ་གཏད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྡུས་པ་ཞིག་བྱུང་བས། དེ་ཉིད་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཆེ་གེའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར། སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་བའི་དོན་དུ། ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ཡི་ནང་དུ་ནི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་གསལ་བ་ཡི༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ནས་ཀྱང༔ ལུས་ཀུན་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏིག །ཆབ་ལེན་དུ་བཅུག །དེ་ནས་ནས་བཀྱེས་ལ། ད་ཆོས་སྐྱོང་ངམ་བཀའ་སྲུང་ཆེ་གེའི་བཀའ་གཏད་སྲོག་དབང་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རི་རྒྱལ་རི་བོ་མཆོག་རབ་དང༔ གླིང་བཞི་གླིང་བརྒྱད་ཉི་ཟླས་བརྒྱན༔ བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ད་བླ་མ་དང་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དབྱེར་མེད་པའི་དྲུང་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་དད་གསོལ་འདེབས༔ ཆོས་སྐྱོང་ངམ་བཀའ་སྲུང་ཆེ་གེ་ཡི༔ བཀའ་གཏད་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བདུན་རྣམ་དག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཆོག་སྤྱད་ནས༔ འགྲོ་ཕན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། ད་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཀའ་སྲུང་དྲག་པོའི་བཀའ་གཏད་ཅིང་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པོ་བྱ་དགོས། དེ་མེད་ན་བདག་པོ་ངན་པ་ལ་ཁྱི་གཏུམ་པོ་ལྟར་མི་ཆུན་པས། སྐད་ཅིག་གིས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན། ཁྱེད་རང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ད་བླ་མ་ཡི་དམ་དབང་དྲག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཆོས་སྐྱོང་ངམ་མགོན་པོ་ཆེ་གེ་ཡི༔ བཀའ་གཏད་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བདུན་བརྗོད། ད་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་སྐུ་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་རྣམས་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་ཞེས་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་བརྗོད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ལས་བྱང་གཞུང་ལྟར་ཚར་གཅིག་འདོན། རྔ་རོལ་མོ་དབྱངས་སོགས་བྱས་པ་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ཆེ་གེའི་སྐུ་གཟུགས་ཡིན་ཏེ༔ སྐུ་གཟུགས་འདི་ཁོ་རང་དངོས་ཡིན་པས༔ འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་པས་འབངས་སུ་ཚུད་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཆེ་གེའི་སྐུ་གཟུགས་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཆེ་གེའི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་ལན་བདུན་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བརྗོད། སྐུ་ལག་ཏུ་བཞག །གསུང་ནས་འབྲུ་ཡིན་པས༔ ནས་འབྲུ་འདིའི་ཕྱེད་འདིའི་དབུ་རྒྱན་རིགས་འོད༔ ཕྱེད་མགོན་པོའམ་ཆོས་སྐྱོང་ཆེ་གེ་ཡིན་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ནས་ཀྱི་འབྲུ་ནི་རེ་རེ་ཡང༔ ཆེ་གེ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི༔ ལག་ཏུ་བཞག་པས་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ གསུང་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་འབྲུའི་ཕྱེད་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཕྱེད་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། སྙིང་པོ་ལན་བདུན་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཐུགས་གཏོར་མའི་དབང་ཡིན་པས༔ གཏོར་མ་འདི་ཆོས་སྐྱོང་ངམ་མགོན་པོ་ཆེ་གེ་ཡིན་པར་སྒོམས་ལ༔ འདི་གཏད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས་སུ་ཚུད་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཆེ་གེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཆེ་གེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཐུགས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་ལན་བདུན། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་ཐོགས་ཏེ། འོ་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་པས་བཀའ་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཆེ་གེའི་ཕྱག་མཚན་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིས༔ ཆེ་གེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བཀའ་གཏད་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཆོས་སྐྱོང་ངམ་མགོན་པོ་ཆེ་གེ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་ཆེ་གེ་ལ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་མགོན་པ་དང་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་ལན་བདུན་མཐར། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྗོད། དེ་ནས་དེས་ཆོས་སྐྱོང་ངམ་མགོན་པོ་ཆེ་གེའི་བཀའ་གཏད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས༔ འདི་ནས་ས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ངམ་མགོན་པོར་གཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བདག་བྲན་དུ༔ ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན༔ ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང༔ ཆ་ཤས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། ས་གཞི་སྤོས་སོགས་བརྗོད། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་པ་བྱ། གཤེགས་སམ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། འདི་ནི་གཏེར་མགོན་ཕྱག་བཞི་པ་མན་ཆད་ནས་ཅུང་ཟད་ལྷ་འདྲེ་དམ་ཚིག་ཅན་ཡན་ཆད་ལ་རིགས་འགྲེས་རུང་ངོ༔ འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཁྱད་མེད་དོ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་སྤྲེལ་ལོ་སྦྲུལ་ཟླ་བའི་ཉེར་བརྒྱད་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཕྱག་བརྡབ་པའི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྩ་ཚིག་དེ་ཉིད་ལ། སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་གཏེར་ནང་ནས་སབ་འོས་སབ་སྟེ་རྒྱས་པར་ཨ་རཱ་གས་བཀོད་པ་ལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། །ྀཨཚ།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-012&oldid=114237"


བོད་དོན་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་རེད་དམ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཉེ་སྔོན་བྷེ་བྷེ་སིའི་རྒྱ་ཡིག་ཚན་པས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་སླེབས་མ་ཐག སྲིད་དོན་དབྱེ་ཞིབ་པ་དག་གིས་དགོངས་འཆར་སྣ་ཚོགས་བཏོན་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་ཞིན་ཧྭ་གསར་ཁང་གཙོས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གསར་གནས་ཁག་ཅིག་གིས་ཀྱང་། ཕྱོགས་འགོད་རེ་བྱས་ཏེ་འགྲེལ་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་བརྒྱབས་ཡོད། གནས་ཚུལ་དེའི་ཁ་བྱང་དང་ནང་དོན་གཉིས་བར་འགལ་བ་ཅུང་སླེབས་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་གསར་ལམ་གཞན་གྱིས་ལུང་འདྲེན་དང་བརྒྱུད་འགོད། དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་བ་བཅས་བརྒྱུད་དེ་གསར་འགྱུར་དེའི་ནང་དོན་དངོས་ལའང་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་བྷེ་བྷེ་སིའི་རྒྱ་ཡིག་ཚན་པས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བོད་དང་ཡུ་གུར་གཙོས་པའི་གནད་དོན་ཁག་ཅིག་གི་ཐད་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཡོད་ལ། ཉིན་དེར་འཛམ་གླིང་གང་ས་ནས་བྷེ་བྷེ་སིའི་དྲ་གྲོགས་ཚོས་ཐད་ཀར་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དྲི་བ་བཏོན་པར་ལན་འདེབས་ཀྱང་གནང་ཡོད། གླེང་གཞི་གཙོ་བོ་ཐེངས་འདིའི་བཅར་འདྲིའི་སྐབས། ༧ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བོད་དོན་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ཡིན་སྐོར་གླེང་ཡོད་མེད་དང་། གླེང་ཡོད་ན་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ། བརྒྱུད་རིམ་སྔ་ཕྱི་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་གླེང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་དོན་དངོས་ཀྱི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་སྟངས་གང་ཡིན་པ་དེ་རེད། དེ་ནི་མདོ་བསྡུས་ན་རིགས་གསུམ་ལ་གཏོགས་ཤིང་། དང་པོ། བྷེ་བྷེ་སིའི་རྒྱ་ཡིག་སྡེ་ཚན་གྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཁྲིན་ཧྲི་རོན་གྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དངོས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་ཁག་ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་དྲ་ཐོག་ལ་སྤེལ་བ། ཁ་བྱང་ལ ༼ ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བྷེ་བྷེ་སིའི་རྒྱ་ཡིག་དྲ་བའི་བཅར་འདྲི་དང་ལེན་བྱས ༽ཞེས་པ་དེ་དང་། གཉིས་པ། བཅར་འདྲིའི་ཉིན་བྷེ་བྷེ་སིའི་དྲ་གྲོགས་ཚོས་དྲ་བ་བརྒྱུད་འཛམ་གླིང་གང་ས་ནས་ཐད་གཏོང་དྲི་བ་བཏོན་པ་ཁག་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་དྲ་ཐོག་ལ་སྤེལ་བ། ཁ་བྱང་ལ་ ༼ ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་རྒྱ་ཡིག་དྲ་བའི་དྲ་གྲོགས་བར་གྱི་གླེང་མོལ ༽ ཞེས་པ། གསུམ་པ། ཐེངས་འདིའི་བཅར་འདྲིའི་ནང་དོན་ཐད། བྷེ་བྷེ་སིའི་དཔྱད་གཏམ་པ་དག་གིས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་བ། ཁ་བྱང་ལ། ༼ ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བོད་དོན་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ཡིན་སྐོར་གླེང་བ ༽ བཅས་རེད།\nདང་པོ། ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་བྷེ་བྷེ་སིའི་རྒྱ་ཡིག་ཚན་པའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཁྲིན་ཧྲི་རོན་གྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ། ཁ་བྱང་ལ་༼ ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བྷེ་བྷེ་སིའི་རྒྱ་ཡིག་དྲ་བའི་བཅར་འདྲི་དང་ལེན་བྱས ༽ ཞེས་པ་དེར་ཁྱོན་བསྡོམས་དྲི་བ་ ༢༠ བཀོད་ཡོད་པ་དང་། དྲི་བ་བཅུ་གསུམ་པར་གསར་འགོད་པས། ང་ཚོ་བྷེ་བྷེ་སི་གསར་ཁང་གིས་བཏང་བའི་བོད་གནས་ཕྱོགས་སྡོམ་ཞིག བདུན་ཕྲག་སྔོན་མར་རྒྱ་ནག་དབུས་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་ནས་བསྐྱར་སྟོན་བྱས་སོང་། དེ་ནི་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྡ་ལན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དམ། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། གལ་སྲིད་དེ་འདྲ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་ཡིན་སྟབས། བརྡ་ལན་ཟུར་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་བྱ་དགོས་པ་རེད། ང་ཚོར་ག་དུས་ཡིན་རུང་གྲ་སྒྲིག་ཡོད། ད་དུང་གནད་འགག་ཅིག་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་དུས་རྒྱུན། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ནང་སྲིད་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ༡༩༦༥ ལོའི་ཡར་སྔོན་དུ་ང་ཚོས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་བརྒྱུད་བོད་དོན་སེལ་རྒྱུར་རེ་བ་བརྒྱབས་པ་ཡིན། མཐར་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༥ ལོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་སྐོར་ལ་ཐག་གཅོད་ཅིག་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་། དེ་ནི་རིག་གསར་གྱི་སྐབས་དང་འཁེལ་ཡོད་སྟབས། དོན་འཁྱོལ་བྱ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད། ཡག་ཤོས་ཐད་ཀར་གྲོས་མོལ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གོ་བསྡུར་བྱས་ཏེ་མཐར་ ༡༩༧༤ ལོར་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཡིན། ཞེས་བཀའ་ལན་གནང་འདུག\nགཉིས་པ། བཅར་འདྲིའི་ཉིན་དེར་འཛམ་གླིང་གང་ས་ནས་བྷེ་བྷེ་སིའི་དྲ་གྲོགས་ཚོས་ཐད་གཏོང་དྲི་བ་བཏོན་པ། ཁ་བྱང་ལ། ༼ ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་རྒྱ་ཡིག་དྲ་བའི་དྲ་གྲོགས་བར་གྱི་གླེང་མོལ ༽ ཞེས་པ་ལས་རྒྱ་ནག་ཧྲན་ཞི་ནས་བཏང་འབྱོར་བྱུང་བའི་དྲི་བ་ཞིག་ཏུ། བོད་དང་སོག་པོ། ཡུ་གུར་ཚང་མ་རྒྱ་ནག་ཀྲུང་ཧཱ་མི་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དམ། ཞེས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དྲི་བ་གནང་བའི་ལན་དུ་ཁོང་གིས། ང་རང་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་བ་འདི་ལ་དགའ་བོ་ཡོད། དེ་ནི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་གླེང་གི་མེད་པར། སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཁེ་ཕན་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་གླེང་གི་ཡོད། དེར་བརྟེན། ལམ་སྲོལ་འདི་ནི་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད། ངས་སྔོན་མ་ནས་ཡུ་རོབ་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་དེ་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས། རྒྱལ་ཁབ་བཅས་ལ་ས་མཚམས་མེད་པར་ཚང་མས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཁེ་ཕན་ཞིག་ལ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ང་ནང་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་། མི་ལ་རིགས་རྒྱུད་དང་མི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད། རྒྱ་དང་བོད། རྒྱ་གར་བ་དང་ཡུ་རོབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། ཚང་མར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ཞེས་བཀའ་ལན་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nགསུམ་པ། ཐེངས་འདིར་བྷེ་བྷེ་སིའི་རྒྱ་ཡིག་ཚན་པས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པའི་ནང་དོན་ཐད། དཔྱད་གཏམ་པ་དག་གིས་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་བ། ཁ་བྱང་ལ་ ༼ ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བོད་དོན་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ཡིན་སྐོར་གླེང་བ ༽ ཞེས་པར། ཐེངས་འདིར་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་༧ཏཱ་ལའི་བླ་མས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ནང་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས་འདུག ཁོང་གིས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་གོང་ནས་བོད་དོན་དེ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་ནས་སེལ་རྒྱུར་ཐུགས་རེ་གནང་གིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། སྔར་ལོ་བོད་ཁུལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་རྐྱེན་དེས་བོད་པའི་མི་རབས་གསར་བའི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་༧ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བཏོན་པའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེར་འདོད་པ་ཁེངས་གི་མེད་པ་མཚོན་ཐུབ། ཅེས་དང་། ༧ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མི་འགྱངས་པར་གྲོངས་སྲིད་ཀྱང་། བོད་དོན་དེ་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ནང་རྫོགས་འགྲོ་བ་ཞིག་མིན་པར། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་གི་གོང་ནས་བརྒྱུད་འོང་བའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་འབྲེལ་ཡོད་སྟབས། མ་འོངས་པའི་མི་རབས་གསར་བ་ཚོས་ལམ་ཁ་གང་ཞིག་འདེམ་སྲིད་པ་དང་བྱ་བ་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་སྲིད་པ་ཚོད་དཔག་བྱ་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། ཅེས་༧ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཡང་ཡང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བརྡ་ལན་སྤྲད་ཡོད། ད་ལྟ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཁུལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དེར་༧ཏཱ་ལའི་བླ་མས་མོས་མཐུན་གནང་གིན་ཡོད་མོད། དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི། ཆོས་ལུགས་དད་མོས་རང་དབང་དང་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། བཅས་སོགས་བརྗོད་འདུག\nཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་སུ་གོང་གི་གནས་ཚུལ་དེ་དང་འབྲེལ་ཏེ། བྷེ་བྷེ་སི་གསར་ཁང་ལ་དོགས་པ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་དོན། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཉེ་ལམ་ཡུ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་མི་ཉུང་བར་ཕྱིན་སྐབས་དགའ་བསུ་དེ་ཙམ་མ་ཐོབ་པར། མུ་མཐུད་གཞོགས་འདེགས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ཇེ་ཆེར་གཏོང་ཆེད། དབྱིན་ཇིའི་བྷེ་བྷེ་སི་ (BBC) གསར་ཁང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་མ་ཟད། དྲ་བ་བརྒྱུད་དེ་ཀྲུང་གོ་བར་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་དྲི་བ་འདྲི་བའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བ་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དྲིས་ལན་དང་དབྱིན་ཇིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བྱེད་སྒོ་དེར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཀྲུང་གོ་བ་རྣམས་དོགས་པ་ཟ་བཞིན་ཡོད། དབྱིན་ཇིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་དྲ་བའི་སྟེང་། ཁ་བྱང་ལ་༼ ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བོད་ལྗོངས་གནད་དོན་ནི་ཀྲུང་གོའི་ནང་སྲིད་ཡིན་པའི་སྐོར་གླེང་བ ༽ ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་དོན་ནི་སྔར་བཞིན་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་པ་བརྒྱ་བཤད་སྟོང་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཅེས་དང་།\nདེར་མུ་མཐུད་དུ་བཀོད་དོན། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བོད་དང་སོག་པོ། ཡུ་གུར་ཚང་མ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་ཞིག་ལ་ལན་འདེབས་གནང་སྐབས། ཆོས་ལུགས་ལྟར་ན། མི་ལ་རིགས་རྒྱུད་དང་མི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་། ཁྱེད་རང་རྒྱའམ་བོད། ཡང་ན་རྒྱ་གར་བ་དང་ཡུ་རོབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་། ཚང་མར་དབྱེ་བ་མེད། ཅེས་བརྗོད་ཡོད་ཀྱང་། ཁོའི་ལྟ་བ་དེར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཀྲུང་གོ་བས་དོགས་པ་ཟ་བཞིན་ཡོད། ཁེ་ན་ཊའི་དྲ་དམངས་ཤིག་གིས། དབྱིན་ཇིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་ཐེངས་འདིར་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ལ་གཡོལ་ཐབས་བྱས་ཏེ། ཏཱ་ལའི་ཡར་འདེགས་ཐབས་བྱས་པ་ལས། མི་མང་གིས་སེམས་ཁུར་བྱེད་ཀྱིན་པའི་གནད་དོན་ཅི་ཡང་གླེང་མི་འདུག ཅེས་བཤད་ཡོད་ལ། ཨ་རིའི་དྲ་དམངས་ཤིག་གིས། ཏཱ་ལའི་བླ་མར་མཚོན་ན། ལམ་ཡང་དག་པ་དགོན་པའི་ནང་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁོས་མི་རྣམས་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་ཐུབ་སྙམ་གྱིན་ཡོད་ན་ཡང་། དོན་དངོས་སུ་ཁོ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་དོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྲུང་གོ་མགོ་རྟིང་སློག་པའི་རེ་ངན་འགྲུབ་ཐབས་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་ཁོ་ན་ཡིན། ཞེས་བཀོད་འདུག\nགོང་གི་གནས་ཚུལ་དེའི་ཐད་ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཁ་པར་བརྒྱུད་སྐུ་སྐེར་ཡིག་ཚང་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་སྟེ། གནས་ཚུལ་དེའི་སྐོར་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད་མེད་དང་། དེ་ལ་ངོས་འཛིན་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་བཅར་འདྲི་ཞུས་སྐབས། སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཆེ་རྣམས་མི་བཞུགས་སྟབས་གསར་འགྱུར་འབྲེལ་མཐུད་པ་བསྟན་འཛིན་སྟག་ལྷ་ལགས་ཀྱིས་ལན་འདེབས་གནང་དོན། བྷེ་བྷེ་སིའི་གསར་འགྱུར་དེའི་མགོ་བརྗོད་དང་ནང་དོན་གཉིས་འབྲི་སྟངས་ཅུང་ཁྱད་མཚར་ཞིག་རེད། སྤྱིར་གནས་ཚུལ་དེ་གསར་བ་གང་ཡང་མ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྔོན་མ་ནས། ང་ཚོས་རང་བཙན་རྩོད་གི་མེད། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་ནས་འདུག་འདོད་ཡོད། ད་ལྟའི་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་དེ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་། མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས་འོག་ནས་སེལ་དགོས། ཞེས་བཀའ་གནང་གིན་ཡོད་པ་དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། འོན་ཀྱང་། ཐེངས་འདིར་གནས་ཚུལ་དེ་འབྲི་སྟངས་ཀྱི་དབང་གིས་གང་བྱུང་མང་བྱུང་ཞིག་ཆགས་འདུག ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་སྐུ་སྒེར་རྒྱ་ཡིག་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་རྔ་བ་ཚེ་རྒྱམ་ལགས་སུ་འདྲི་རོགས། ཞེས་གསུངས་སོང་། ཡང་བསྐྱར་ཁ་པར་བརྒྱུད་རྔ་བ་ཚེ་རྒྱམ་ལགས་སུ་འབྲེལ་བ་ཞུས་སྐབས་ཁོང་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་བཞུགས་འདུག་ལ། མི་འགྱངས་པར་ལ་དྭགས་སུ་སྐྱོད་འཆར་འདུག་སྟབས། ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ལྭ་དྭགས་སུ་འབྱོར་འཕྲལ་གསལ་བཤད་གནང་ཆོག ཅེས་གསུངས་སོང་།\nགུས་པས་དྲ་གྲོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དེར་མོས་མཐུན་ཡོད། བོད་འདི་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་རེད་དམ་ཞེས་ན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་དབུ་མའི་གོ་དོན་རྟོགས་པ་དང་དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་མཁན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་བོད་དོན་འདི་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ཡིན་པ་མ་ཟད་ནང་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་འདི་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་གཞིག་ནས་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབས་འདུག་པར་འདོད། ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་ནའང་འདྲ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁ་སང་དེ་རིང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་རུང་གཙོ་བོ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་འཚེ་བ་མེད་པའི་དབུ་མའི་ཐབས་ལམ་འདི་གདམས་པར་བོད་མི་དམངས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་མོས་མཐུན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་འབྲས་བུ་རེད། ང་ཚོའི་ད་ལྟའི་འཐབ་རྩོད་དེ་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་ལག་ལྟར་བྱས་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་དེ་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ཆེད་གཅིག་པོ་མ་རེད། ང་ཚོའི་ཀྲུང་ཧྭ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་གི་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་རྩོད་ལེན་བྱ་བར་དམིགས་གསལ་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་དུ་འང་མང་མོས་གྲོས་མཐུན་བྱུང་ཡོད་། ཁྱིམ་ཆེན་དེ་ནི་སྔོན་བོད་རྒྱ་གཉིས་བར་གྱི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་དང་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་དང་དུས་སྐབས་སོགས་གང་ཅི་ཐད་ན་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མི་ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་གོ་བ་ལོན་མེད་པ་འདྲ། ད་དུང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་ད་ལྟའི་ཆེའི་མཐོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གཉིས་པོར་ལྟ་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་མཁན་ཡང་རེ་ཟུང་འདུག། ང་ཚོ་ལ་རང་བཙན་རྩོད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཉུང་ཤས་ཡོད་ཀྱི་རེད་མ་གཏོགས་གཞོན་ཚོགས་སོགས་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཚོའི་རོགས་དངུལ་གང་ནས་ཡོང་། ཡིན་ནའང་ང་ཚོས་བོད་ནང་རྩོམ་པ་པོ་རེ་ཟུང་དང་བསམ་བློ་བ་རེ་ཟུང་ཡང་ན་རང་བཙན་རྩོད་ལེན་པ་རེ་ཟུང་གིས་བོད་མི་ས་དྲུག་གི་ཚབ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ལ་ནུས་པ་ཡང་ཡོད་ནི་མ་རེད། ༸བོད་མི་ས་དྲུག་གི་འཚབ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་སུ་ལ་ཡོད་ན་དེ་ལ་མཁྲེགས་འཛིན་མེད་པར་མཐའ་གཅིག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་དང་བྱ་བ་དེ་དམངས་གཙོ་དང་ཡོངས་དུ་མཐུན་པ་ཞིག་རེད། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་རྩོམ་པ་པོའམ་བསམ་བློ་བ་རེ་ཟུང་ཡོད་རེད། དེའི་གྲངས་ཀ་དེ་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་པོའི་ནང་ལ་མཚོན་ན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་རེད། བོད་མི་སྤྱིའི་མི་འབོར་གྱི་བརྒྱ་ཆ་དྲུག་ཅུའི་ཡན་ཆད་ད་དུང་ཡིག་རྨོངས་ཙམ་སེལ་མེད་པ་དངོས་ཡོད་རེད། ཡིག་རྨོངས་ཙམ་སེལ་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ནང་དུ་ཁྱོད་བསམ་བློ་བའམ་རྩོམ་པ་ཞིག་སོང་ནས་བརྒྱ་བཤད་སྟོང་བཤད་བྱས་རུང་སྤྱང་ཀིས་ཆོས་བཤད་ལ་གོ་བ་མ་གཏོགས་ཡིད་ཆེས་བྱ་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཡིན་གྱི་རེད། དེ་བས་སྐྱ་མིན་སེར་མིན་ཞིག་སོང་ལ་མོ་རྩིས་ལུང་གསུམ་གྱིས་ལྷ་མཐོང་འདྲེ་མཐོང་བཤད་ཤེས་ན་ཁེ་བཟང་ཡག་པོ་རེག་གི་རེད། ནང་ཆོས་ལ་ལྷག་་བསམ་རྣམ་དག་གིས་དད་པ་བྱེད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ལ་མཚོན་ན་རྨོངས་དད་འདི་འདྲ་ཡོད་ན། མཚན་སྙན་གྱི་བ་དན་ས་སྟེང་ལ་ཁྱབ་པའི་༸གོང་ས་མཆོག་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་དད་གུས་ག་འདྲ་ཡོད་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བསྟེན་ནས་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་ཡང་ཆོག་བསམ་བློ་སུ་ཡིན་རུང་གོང་གི་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་རམ་འདེགས་གང་ནུས་དང་འོག་གི་མི་དམངས་ཀྱི་བསམ་བློར་རྩི་འཇོག་བྱ་བར་ཧ་ཅང་གལ་བར་མཐོང་། རྟོགས་པ་མཁའ་དང་མཉམ་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་དང་མ་བསྟུན་ན་སྡུག་སྨྲེ་རྐྱང་རྐྱང་གིས་མི་ཚེ་རྫོགས་པ་ལས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་བོད་མི་དམངས་ལ་ཞབས་ཞུ་གང་ཡང་ནུས་ཀྱི་མ་རེད་འདོད། བསམ་བློ་བ་སུ་ཞིག་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་ནས་བོད་མི་དམངས་ལ་ཞབས་འདེགས་ལེགས་པོ་ཞིག་འདོད་ན་ཐོག་མར་བོད་མི་ས་ཡ་མང་པོའི་ཡིག་རྨོངས་དེ་ག་འདྲ་བྱེད་ན་སེལ་ཐུབ་ས་རེད་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ལམ་སྟོན་དང་རྩོམ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ན་མ་གཏོགས། ཁྱོས་རྩོམ་ཞིག་འབྲི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་ནས་དུད་འགྲོ་ཀླད་རྙིང་ལ་སོགས་ཀྱིས་རིགས་གཅིག་སྤུན་ཟླ་ཚོར་མཐོང་ཆུང་དང་ཟུར་ཟ་བྱེད་གང་ཐུབ་ཅིག་གི་ཕན་ཐོགས་ག་རེ་ཡོད། རང་གི་ལྟ་བ་གླེང་ཆོག་གི་རེད ང་རང་ལ་མཚོན་ན་ངའི་ལྟ་བ་རང་བཙན་རྩོད་ལེན་དང་ད་དུང་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱོགས་་ཀྱི་ལྟ་བ་བརྗོད་ཀྱི་རེད ཡིན་ནའང་ངས་དམངས་གཙོ་དང་བསྟུན་དགོས་པ་དེ་ང་རང་གི་ལྟ་བ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་། མི་མང་གི་བསམ་བློའི་རྟོགས་པ་སད་ཡོད་ཀྱང་མེད་ཀྱང་དམངས་དང་བསྟུན་པའི་བློ་དང་ནུས་པ་མེད་ན། ཨོ་དུས་མིང་ལ་ཨུ་ཚུགས་ཅན་མཁྲེགས་འཛིན་ཅན་རེད། ཡང་བསྐྱར་གཅིག་བཤད་ན་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་བཅུ་ཡན་གྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུངས་ལ་མཐའ་གཅིག་གིས་ཡིད་ཆེས་དང་རྩི་འཇོག་ཡོད་པ་ནང་བཞིན། གུས་པར་མཚོན་ན་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བྷི་བྷི་སུའི་བཀའ་ལན་སྐབས་ཀྱི་ཀྲུང་གོའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་གཅིག་ཅེས་སྔོན་གསུང་མྱོང་ཡོད་པར་ད་ལྟ་དོན་སྔོན་དང་འདྲ་ཡང་་གསུངས་ཚིག་མ་འདྲ་བ་དེ་ལ་མོས་མཐུན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་དོགས་པ་རྩ་བ་ནས་མེད། དེ་མིན་དུས་བབས་ལ་སོགས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་གི་དྲ་གྲོགས་རྣམ་པར་གུས་པའི་བཤད་ལ་དགའ་བའི་ཁབ་མིག་གི་བསམ་བློའམ་སྐད་ཆ་འགས་ཕོག་ཐུག་རེ་སོང་ཡོད་ན་དགོངས་དག་ཞུ། མཐར་དོན་དྲ་ཐོག་གི་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ\nད་རེས་གླེང་སློང་འདི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གསལ་བཤད་དང་། བོད་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་ཆེ་ཤོས་སུ་སྣང་། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་བོད་དོན་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་ལ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་ཞལ་བཞེས་གནང་རྒྱུར་བློ་ཐག་སྦད་དུ་བཅད་ནས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཆབ་སྲིད་དེ་སློབ་སྟོན་བྱས་ནས། མང་མོས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཡོད་པ་དེ་ལ། བཙན་བྱོལ་གྱི་་མི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཞན་མཁན་རྣམས་དང་། རྒྱ་གཞུང་གཉིས་ཆར་གྱིས་༧ གོང་ས་མཆོག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་གསལ་བཤད་ཇི་ཙམ་བྱས་ཡང་ད་དུང་ཀླད་རྙིང་གིས་སླད་ནས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ཐུབ་མེད། བཙན་བྱོལ་བོད་དོན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོངས་ཞིག་ཡོང་བའི་ཆེད་རྒྱབ་གཉེར་གནང་གི་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས། བོད་རང་བཙན་གྱི་ཆེད་གཞུང་འབྲེལ་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་སུས་ཀྱང་ཕ་ཆེར་རྒྱབ་གཉེར་བྱས་མ་མྱོང་བ་རེད། སྤྱིར་བོད་མིའི་རང་དབང་དེ་བོད་མིས་ལེན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད་ལ། རྒྱ་མིས་སྤྲད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས་། ཕྱི་རྒྱལ་བ་སུ་གང་གིས་བོད་མིའི་ལ་རང་དེ་སྤྲད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དེ་ཤེས་དགོས། བོད་མིས་བོད་ཀྱི་རང་དབང་ལེན་པ་ལ། ཕྱི་རྒྱལ་བ་མི་རིགས་དྲངས་བདེན་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་རོགས་པ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེ་སྔོན་བྱས་ཡོད་རེད་ལ། ད་དུང་བྱེད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད།\nལས་ཀྱིས་དེད་དེ་ལམ་ནས་ཐུག་པའི་དྲ་གྲོགས་སྐར་ཁྲི་བཙན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་ལ་བཀའ་བརྩི་དང་ལེན་ལོས་བྱེད། ད་ནས་བཟུང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེད་མ་གཏོགས་ཚིག་མདའ་འཕེན་རེས་མེད། མུ་མཐུད་ནས་མཇལ་ཡོང་།\nསྐར་ཁྲི་བཙུན་ལགས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱིས་དཀྲོགས་གཏམ་གང་ཡང་སྤེལ་མེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཆེ་ཤོས་དེའི་ནང་དུ་བོད་སྐོར་གྱི་དོན་དག་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་གླེང་ཡོང་དུས་མིག་བཙུམ་ཞིང་། ཨམ་ཆོག་གཉིས་ལྟེབ་ནས་འདུག་རྒྱུ་ནི་འོས་བབས་སུ་མ་མཐོང་སྟབས། གནས་ཚུལ་འདིའི་བྱུང་རིམ་ཇི་བཞིན་དུ་བཀོད་ཡོད། འབྲེལ་ཡོད་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་གི་མི་སྣར་ཡང་སྐད་ཆ་དྲིས་ཡོད། གནས་ཚུལ་འདི་ཡང་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་རྣམ་པས་བཀོད་ཡོད་པས། ཁྱོད་ལ་དེ་འདྲའི་དོགས་འདྲོགས་ཤིག་ཡོད་དགོས་དོན་ཨེ་ཡོད།\nམ་གཞི་གསར་འགྱུར་འདིའི་རིགས་ནི་གསལ་བཤད་ཀྱི་རིགས་ཡིན་སྟབས། བོད་མི་ཚོར་གནད་དོན་གསལ་བོ་ཡོང་རྒྱུའི་མཐུན་འགྱུར་དུ་ཆགས་མེད་ཀྱང་། ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་བསླེབས་མེད་སྙམ་ཡོད།\nསྤྱིར་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་མ་མཐོང་ཡང་། གལ་སྲིད་སྐུ་ཉིད་ལ་དངོས་གནས་དོགས་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་ན། གསལ་བཤད་ཅིག་མེད་ན་མི་འགྲིག་པར་བསམ་ནས་མཆན་འདི་བཞག་པ་ཡིན།\nཨོ་རེད་ངས་བཤད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་ཐུགས་ཡོད་རེད། གསར་འགྱུར་ཀློག་མཁན་ཚོའི་ནང་ན་ཅལ་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་མཁན་མང་པོ་ཡོད་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་ཅལ་སྒྲ་དུས་བབས་ཚང་གི་ཐོས་འདུག་པ་ནང་བཞིན། ད་དུས་བབས་ཀྱི་ཅལ་སྒྲའི་རྗེས་སུ་ཀློག་མཁན་མང་པོ་ཞིག་འབྲང་བ་ཡིན་ན་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་རེད་དང་མ་རེད། གསར་འགྱུར་གྱི་ཁ་བྱང་ལ་ལྟོས་དང་། གང་ལྟར་ཡང་ཕྱི་རྒྱལ་བ་དང་བོད་དོན་པ་སུ་ཡིན་རུང་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་མ་ཉེས་ཁག་གཡོག་གི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ན་དེ་ལ་མོས་མཐུན་མེད། དོན་ངོ་མ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུངས་ཉེས་བྱས་ཡོད་ན་འགྲིག་གི་རེད་དམངས་གཙོ་དང་མཐུན་པ་རེད། དྲ་ཚིག་འདིའི་སྟེང་ཁོད་དང་གང་ནས་ནོར་འདུག མ་གཏོགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་དཀྲོགས་གཏམ་ཚད་མ་འཛིན་དགོས་དོན་ཡོད་པ་མཐོང་གི་མི་འདུག། ད་དུང་དྲ་གྲོགས་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས་ངའི་ཚིག་ངན་དག་ལ་ཁོག་ཡངས་བྱས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཞུ། ཨོ་ལེ་རྒྱལ་བོ་ཡིན་དེ་འདྲ་ཞིག་ལོས་རོ། ཧ་ཧ་ཧ ཨ་རོ་ད་ནས་བཟུང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེད་མ་གཏོགས་ཚིག་མདའ་འཕེན་རེས་མེད་ད། བསམ་བློའི་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་ལྟ་བ་མཐུན་མི་མཐུན་་ཡོད་སྲིད་པ་རེད། འུ་གཉིས་ཀྱི་སུས་འགྲིག་ཡོད་ན་སུས་ནོོར་ཡོད་ཀྱང་ཀུན་སློང་དེ་བོད་པའི་ཆེད་རེད་ལ། ཡ་ད་ལོ་བརྒྱ་ལ་རེ་བ་མེད་ཀྱང་དྲུག་ཅུ་བདུན་ཅུ་ཞིག་ལ་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་ཤོག\nཨོ་ད་ཡིན་ན་རེད་མ་སོང་། སྐར་ཁྲི་བཙན་དངོས་གནས་སྐུ་རླུང་ཅུང་ལངས་པ་འདྲ། གུས་པས་ཞུས་མ་ཤེས་པར་ཕོག་ཐུག་འདྲ་སོང་ཡོད་ན་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ངས་གོང་དུ་བཤད་པའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ནི། དུས་བབ་གསར་ཁང་གིས་ཉེ་བའི་ཆ་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱལ་ནང་དུ་དོ་སྣང་དང་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ས་གཙོ་བོ་དེ་བོད་ཡིག་ཀློག་མཁན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་ཕུལ་བར་སྐུ་ཉིད་ནས་དགོས་མེད་ཀྱི་ཀུ་ཅོ་མང་དག་ཅིག་སྒྲོག་འདུག་ཞུས་པ་ལས་གཞན་མེད། ༸གཞན་གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཚིག་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་རུང་བོད་དོན་ལ་འཕར་ཆག་འགྲོ་སྲིད་པ་ཞིག་མ་རེད།\nཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་འོག་་་་་་་་་་ཡིན་པས་སོ། རང་བཙན་མ་ཡིན་ན་ནང་ཁུལ་ལས་གཞན་གང་ལ་ཕེབས་དགོས་པ་རེད། དྲ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་ཅལ་སྒྲ་ཐོས་པའི་རི་བོང་དང་གཉིས་སུ་་་་་་་་་སོ། ད་ང་ལ་བཀའ་བཀྱོན་མ་གནང་རོགས། སྐུ་མཁྱེན།\nབློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས་ང་ལ་གླང་རྒན་ཡིན་ན་ཅིག ངས་ལྟས་ན་ཁྱོད་བདག་པོས་ལྟོ་སྤྲད་པ་བརྗེད་སོང་བའི་ཁྱི་རྒན་ཞིག་རེད། ཁྱོད་ངོ་མ་འགྲོ་རན་སོང་། མ་གཏོགས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཁྱོས་བདག་པོའི་ཉྭ་ལ་ལྐོག་འཇབ་བྱས་ནས་སོ་རྒྱག་ས་རེད། ངས་ཁ་སང་བཤད་པ་དེ་གཙོ་བོ་གལ་སྲིད་ཕྱི་རྒྱལ་བ་རེ་ཟུང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུངས་ཀྱི་དོན་མ་གོ་བར་ལོག་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་ལ་མ་རྟག་པར་བོད་ཡིག་གསར་ལམ་ནས་སྒྲོག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་ལ་མ་མཐོང་བས་བསམ་ཚུལ་འགའ་བཤད་པ་ཡིན། ང་ཚོའི་བོད་པའི་གསར་འགྱུར་སྡེ་ཚན་དག་རང་མི་རིགས་ལ་བསྲི་ཞུ་བྱ་མཁན་ལས་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་དཀྲོགས་གཏམ་ལ་རམ་འདེགས་ཞུ་མཁན་མ་རེད་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། ངས་ད་རུང་ཡང་བསྐྱར་གཅིག་བཤད་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བྷི་བྷི་སུས་གསར་འགོད་པའི་འདྲི་ལན་ཡིན་ན་ཆོག་དེ་མིན་རྒྱ་རིགས་པའི་དྲ་ཐོག་གི་འདྲི་བའི་ལན་གང་ཡིན་ཡང་། ང་ཚོའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚོའི་སེམས་ཕམ་དགོས་པའི་བཀའ་ཞིག་གནང་མི་འདུག། སྤྱང་མདོག་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཡི་མ་རང་ན་སྐབས་དེའི་ཁྱེད་ཚོ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་བར་དོགས་གཞི་ཡོད་པའི་འདྲི་ལན་གཙོ་བོ་དག་དྲ་ཐོག་འདིར་ཁོད་དང་ང་ཚོས་ཞིབ་ལྟ་ཆོག་གི་རེད། ངས་བཤད་པ་དེ་ཕྱི་རྒྱལ་བའམ་བོད་དོན་པ་འགའི་གཅིག་བཤད་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོགས་གཞི་གཙོ་བོ་མིན། ང་ཚོའི་བོད་ཡིག་གསར་ལམ་དུ་གནས་ཚུལ་དེའི་རིགས་བཀོད་པ་དེ་མི་འོས་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་སུ་ཡིན་རུང་གསར་འགྱུར་དེའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཆེད་རེད་མ་གཏོགས་གནོད་པའི་ཆེད་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་གསར་འགྱུར་འདི་ཀློག་གི་རེད། གལ་སྲིད་བོད་རིགས་མི་མང་གི་སེམས་ལ་མི་འདོད་པ་བྱུང་ན་དེ་ཁེ་ཕན་ག་རེ་འདུག གསར་འགྱུར་ཀློག་མཁན་ཚོའི་ནང་ན་ལྟ་བ་གསར་མདོག་དང་ཀླད་པ་སྤྱང་མདོག་གིས་ཕྱི་གླིང་བ་འགའི་ལོག་གཏམ་ཚད་མ་འཛིན་མཁན་མང་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད། གཞན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་བོ་ལ་བཤད་རྒྱུ་ཞིག ཁྱོད་ལ་དངོས་གནས་ལུགས་ཡང་དག་ཅིག་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ན་དེ་འདྲ་མ་རེད་འདི་རེད་འདི་ཁྱོས་ནོར་སོང་རེད་ལ་སོགས་གསལ་བོ་ཤོད་དང་། ངས་ཉན་གྱི་རེད་ལ་ངས་ཀྱང་གལ་སྲིད་རང་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ན་ངོས་ལེན་བྱ་ཡི་རེད། དགོངས་དག་ཞུ་དགོས་ས་ཞིག་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་ཡི་རེད། ནོར་འཁྲུལ་སུ་ཡིན་རུང་ཡོད་འོས་པ་རེད་ལ། བཅོས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཞིག་རེད། གལ་སྲིད་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ཀྱང་བཤད་རྒྱུ་མེད་པར་ཐད་ཀར་དུད་འགྲོའི་མིང་མ་བཏགས་ན་ཡག་པོ་རེད་མ་གཏོགས། སྐྲག་མི་དགོས་སའི་དྲ་ཐོག་འདི་ནས་ཚིག་རྩུབ་སུས་ཀྱང་བཤད་ཤེས་ཀྱི་རེད་བཤད་ཕོད་ཀྱི་ཡང་རེད།\nཚང་མས་རི་བོང་གནམ་རྡིབ་གྱི་སྨྲེ་ངག་འདོན་པ་ལས་གཤམ་གྱི་བྷིས་བྷིས་སིའི་དྲ་བྱང་འདི་ལ་གཟིགས་ནས་བརྙན་ཕབ་ཐུང་ཐུང་འདི་ལ་བལྟོས་དང་། སྐར་མ་༣་དང་སྐར་༢༠་སྟེང་ལ་ཁྱོད་ཚོས་རྩོད་བཞིན་བའི་ཚིག་དུམ་དེ་གསུང་བཞིན་འདུག ངོ་མ་གླེང་རན་ཡོད་པའི་བརྗོད་གཞི་ཞིག་རེད། ཨོ་་་་ངས་བཤད་བཞིན་པ་ནི་བྷིས་བྷིས་སིའི་གསར་འགོད་པའི་ཁ་བྱང་འདོགས་དེ་མ་ཡིན་པར་བོད་པ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དེང་སང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གོ་སྐབས་བཙལ་ནས་ནག་འགེལ་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དེ་ཡིན། གོང་གི་གནས་ཚང་ཟེར་བའི་རྩ་མི་ཚང་བ་འདི་གཅིག་རེད། http://news.bbc.co.uk/2/hi/asia-pacific/8194138.stm\nདྲ་ཐོག་ལ་འཛུལ་ན་དངོས་གནས་མི་ཡ་མཚན་ཅན་མང་པོར་ཐུག་རྒྱུ་འདུག གོང་གི་སྐར་ཁྲི་བཙན་ཅན་དེ་ཡང་དེའི་གྲས་ཤིག་རེད་འདུག མི་འདིའི་སྐད་ཡིག་གཉིས་པ་ཞིག་ཡེ་ནས་མཁྱེན་ཀྱི་མེད་པར་མ་ཟད། དུས་བབ་གསར་ཁང་ལ་ཉོག་བཤད་བཤད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་གོ་རྒྱུ་མེད་པའི་གླང་རྒན་གྱི་གྲས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ཐག་ཆོད། ཨོ་ཡ་ད་འགྲོ་རན་སོང་།\nདབྱིན་ཡིག་ནང་གང་ཤེས་མ་གཏོགས་རྒྱ་ཡིག་གི་ནང་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་སྔོན་གསུངས་མྱོང་བའི་ཀྲུང་གོའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་རྩོད་ལེན་་་ཞེས་པ་ལས་བརྒལ་བའི་བཀའ་ཞིག་གནང་ཡོད་པ་མཐོང་མ་སོང་ལ། ཁོང་གིས་གསར་འགོད་པ་དང་དྲ་ལམ་ནས་འདྲི་བ་འདྲི་ལན་ལེགས་གྲུབ་རྗེས། ཁོང་ལ་དོགས་གཞིའི་གླེང་སློང་ཡོད་པ་ཡང་མཐོང་མ་སོང་། གལ་སྲིད་དབྱིན་ཡིག་གསར་ལམ་དུ་དེ་འདྲའི་གླེང་སློང་ཡོད་ན་དེ་ནི་ཁ་ཚོས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་གི་ནང་དོན་མ་གོ་བས་གོ་བ་ལོག་འདེབས་དང་ཡང་་ན་ཡིག་བསྒྱུར་བའི་ཆུ་ཚད་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བོ་ཡིན་པ་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་གསལ་བོ་རེད། གལ་སྲིད་ཕྱི་རྒྱལ་བ་འགའ་རེས་གོ་བ་ལོག་སྒྲུབ་རེ་ཟུང་བྱས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་། ང་ཚོས་ངོས་ནས་དེ་བརྒྱ་བསྒྲགས་སྟོང་སྒྲོག་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཀ བོད་ཆོལ་ཀ་གསུམ་པོའི་བསམ་བློའི་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ནུས་མཁན་༸གོང་ས་མཆོག་གཅིག་པོ་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ཟུར་ཟའི་ཚིག་འཆལ་འགའ་མཐོང་ཐོས་ཙམ་གྱིས་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་དགའ་ཐག་ཐོད་ནས་གསར་ལམ་དུ་བསྒྲགས་དགོས་དོན་ཅི། ངས་ལྟས་ན་འདི་དུས་བབས་ཚང་གི་ལྟ་བ་ཞིག་ལ་དོགས་པ་འདུག དམངས་གཙོའི་ལུང་བ་ཡིན་ཡང་གསར་འགྱུར་འགོད་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་གནོད་གང་ཡོད་གསལ་བོ་རྟོགས་དགོས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ལས་རིག་རིག་གོ་གོ་བོ་བཤད་རྒྱུ་དང་སྒྲོག་རྒྱུ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ལ་གསར་འགོད་ཀྱི་རང་དབང་ཡོད་ངོ་མ་རེད ། ཡིན་ནའང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཀྲུག་ཤིང་བཟོ་བའི་ཐོབ་ཐང་རྩ་བ་ནས་ཡོད་ནི་མ་རེད།\nགོང་གི་དབྱིན་ཡིག་གི་མ་ཟིན་ལ་བལྟས་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་ལན་དེ་ལྟར་གནང་མེད་པ་གསལ་བོ་རེད། བྷི་བྷི་སི་ཡིས་ཁ་བྱང་དེ་ལོག་འདྲེན་གྱིས་བཀོད་འདུག གསར་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་ཚད་ཐུབ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་འདི་ལ་སྐྱོན་སེལ་གྱི་རིམ་པ་ཞིག་ཡོང་ཆོག་རྒྱུ་རེད། དབྱིན་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་རང་རྐྱ་འཕེར་མཁན་ཞིག་གིས་གོང་གི་དབྱིན་ཡིག་དེ་བོད་ཡིག་ནང་འཕབ་ཐུབ་བམ།\nཡང་ཅིག་བཤད་ན། ད་ནས་བཟུང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ནང་དྲག་གནོན་བྱེད་ཤུགས་ཛ་དྲག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་སྲིད་པར་མ་ཟད། དེ་ལྟར་བྱེད་དོན་ཡང་བོད་དེ་བཞིན་ནང་སྲིད་ཡིན་པ་ཐ་ན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཡང་ངོས་ལེན་ཡོད་ཚུལ་བསྙད་ནས་ཕྱིའི་གནོན་ཤུགས་འགོག་ཐུབ་པར་མ་ཟད། བོད་མི་ཚོའི་སེམས་ཤུགས་གཅོག་སྲིད་པར་གོར་མ་ཆག\nགལ་སྲིད་བོད་དོན་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ཡིན་ན། ལོ་ངོ་མང་པོར་ཕྱི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ནག་ཉེས་ཡིན་པར་མ་ཟད། དབུས་སྲིད་གཞུང་ལ་ཁ་གཏད་བཅད་པ་ཡིན་པས། སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དེ་དག་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། ལམ་ཁ་གཅིག་ལྷག་ཡོད་པ་ནི་རྒྱ་ནག་སྲིད་འཛིན་གྱིས་དེ་ལུགས་གུ་ཡངས་སུ་གཏོང་སྲིད་པས། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་སེལ་ཟིན་ལ། བོད་དོན་ཞེས་པ་ཞིག་གླེང་ཆོག་གི་མེད་པའི་ཁར། ཕྱི་རྒྱལ་བས་ཐེ་ཇུས་བྱེད་པའི་ལམ་ཁ་ཐ་དག་འགག་ཟིན་ཡོད།\nThe Chinese government considers our problemadomestic one. And we also till 65 we approached UN. Last sort of resolution regarding Tibet passed 65, since then we prefer, in China still Cultural Revolution there, still we felt approaching UN may not be realistic way. So better to communicate directly. So then we already made up in our mind that the Middle Way Approach finalise 74. Then till 79 or end of 78, we never received some signal, then some verbal message from Central Government or from mainly Deng Xiaoping through some official in Hong Kong to my elder brother, then we immediately responded\nསྤུན་ཟླ་ཚོ། ཁྱེད་ཅག་གི་ཁ་ནང་དུ་ཡོང་ཚད་ཚང་མ་གསར་འགྱུར་དུ་རློམ་ནས་རང་རང་གི་གང་དྲན་ཞིག་གསུང་བ་ལས། ༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ངོས་ཀྱི་ལན་འདེབས་གནང་བའི་དྲི་བ་ཁག་ལ་གཟིགས་ནས་ཡག་པོ་ཞིག་གསན་རྗེས་སུ་ད་གཟོད་སྐད་ཆ་འདྲ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ན་གསུང་ན་ཡག་ས་རེད། ད་དུང་། དུས་བབ་ཚང་ལ་རེ་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། སྐུ་མཁྱེན་སྐབས་དེའི་གསར་འགོད་དྲི་བ་དྲི་ལན་དེ་དག་སྤུན་ཟླ་དག་གི་ཀློག་བདེ་བ་དང་དོན་གོ་བའི་ཆེད་དུ་དབྱིན་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ལ་སྒྱུར་ནས་འདི་རུ་གསལ་བོ་ཞིག་འགོད་རོགས་ཞུ། དེ་མིན། ཁ་ལ་སྐྱག་ལོང་ཤོར་མཁན་རེ་ཟུང་གིས་སྐད་ཆ་མ་གོ་བར་འུར་སྒྲོག་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ལ། དོན་དག་མ་ཤེས་པར་རྒྱག་གཏམ་འཆད་བཞིན་འདུག་ལགས། འདིའི་རིགས་ནི་རང་གི་འཆར་སྣང་ཙམ་ཞིག་བཤད་དེ་སོང་ན་འགྲིག་པ་ཞིག་གཏན་ནས་ཆགས་མེད་པ་རེད་ལགས།\nའདི་ནི་ཚོར་ཤུགས་ཧ་ཅང་ལྕི་བའི་བཀའ་མོལ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་དགོས་མཁོ་གང་ཞིག་མ་འགྲུབ་པའི་སྡིག་དམོད་དྲག་པོ་ཞིག་རེད་འདུག་མོད། ང་ཅག་གི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བལྟ་དགོས་ས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་མིན་ལ་རྒྱ་ནག་ཀྱང་མིན་པར། རང་ཉིད་རེད། ཁོང་གི་ལས་གནས་དང་བཀའ་མོལ་དེ་ཚོས་བོད་མི་རྣམས་ལ་འཇིགས་བསྐུལ་ཞིག་བྱས་འདུག་མོད། རང་ཅག་འཇིགས་བསྐུལ་དེའི་གཞན་དབང་ལ་ཕྱིན་སོང་ན། རང་ཅག་ནི་གཞན་བརྟེན་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་བས་ད་ལྟའི་སྣང་ཚུལ་ལ་མཐོར་འདེགས་སོར་གང་ཙམ་ཡང་མི་ནུས། གཞན་ཡང་ད་ནི་ང་ཚོར་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་ཡོད་དགོས་པ་ལས། ཕྱི་རྒྱལ་སུ་ཞིག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། རྒྱ་ནག་གི་གང་ཞིག་གི་སྡིག་སྨོད་ལ་བསྟུན་པའི་་དགོས་པ་རྩ་ནས་མེད་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་དུ་གྱུར་ཕྱིན་ཆད་གངས་སེང་དར་ཆ་དབབ་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆ་གཏོང་དགོས་པའི་བཀའ་ཡིག་དེའང་བཙན་ཚོད་མེད་ལ་རྡོག་པས་བརྫིས་པ་ཞིག་ལས། དོན་དངོས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་གཏན་ནས་ཡོད་མི་སྲིད།\nདངོས་གནས་བཤད་ན། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ད་ལྟ་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་དེ་ནི་ནང་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གིས་སྲིད་གཞུང་གཞན་དང་ཚོགས་སྡེ་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ལ་བྱུས་གཏོགས་བྱེད་དུ་འཇུག་གི་མེད་པར་བརྟེན། བོད་རྒྱའི་གནས་སྟངས་དེ་ད་ནི་ང་ཚོ་སུ་གཅིག་གི་ཇུས་གཏོགས་ལ་འཁྲི་གི་མ་རེད་ལ། ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་ཁག་དང་སྲིད་གཞུང་གང་གི་ཇུས་གཏོགས་ཀྱང་ཆགས་ཀྱིན་མེད་པ་ལྟར་སྣང་། ད་དུང་བཤད་རྒྱུར། གལ་སྲིད་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་གསུང་དེར་འགྱུར་བ་མེད་པར་བཞུགས་གི་ཡིན་ཚེ། ཁོང་གིས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དག་གི་ཕན་ནས་སྲིད་གཞུང་གཞན་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་སུ་དང་མཉམ་དུའང་བོད་དོན་གླེང་མོལ་གནང་མི་འོས་པ་ལྟར་སྣང་། རྒྱ་ནག་གི་མིག་ལམ་ནས། ༧གོང་ས་མཆོག་ནི་བོད་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་དབུ་ཁྲིད་དེ་མིན། དེར་བརྟེན། ཁོང་ལ་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དང་མཉམ་དུ་ནང་སྲིད་གླེང་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད་ལ། དཔེར་ན། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་ཁོང་གིས་སྲིད་གཞུང་འདྲ་མིན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་དག་དང་མཉམ་དུ་མཇལ་འཕྲད་གནང་མི་འོས་པར་འདོད།\nམུ་མཐུད་བཤད་ན། བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་ནི་ནང་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཡིན་ཚེ། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་གླེང་རྒྱུའི་དབང་ཚད་མེད་ལ། ཁོ་ཚོའི་དབང་ཚད་ངོ་མ་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོའི་དོན་གནད་དག་གླེང་རྒྱུ་དེ་ཙམ་ཡིན། མཐའ་མ་དེར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་དོན་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ཅིག་ལ་ཡིད་ཆེས་གནང་གི་ཡོད་དུས། ད་ནི་ཁོ་ཚོས་མཁར་སྟེང་དང་རྩིག་ངོས། ལས་ཁུངས་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་གངས་སེང་རྟགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་དར་དེ་ཕབ་ནས་དེའི་ཚབ་ཏུ་སྐར་ལྔའི་དར་དམར་དེ་གཟི་བརྗིད་དང་བཅས་བསྒྲེངས་དགོས་པ་རེད།\nད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་བོད་དོན་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ནམ་ཡང་ཁས་བླངས་མྱོང་མེད་ལ་ཁས་ལེན་གྱི་མ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་མ་འོང་པའི་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་འདོད་ཡོད་སྐོར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དགོངས་གཞི་ནི་ཡིན་སྲིད་ལ། བོད་མི་དམངས་ལ་གདམས་ཀའི་རང་དབང་བྱུང་མཚམས་ཐ་མའི་ཐག་གཅོད་དེ་བོད་མི་དམངས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་གནང་རྒྱུ་ཞིག་རེད།\n༸གལ་སྲིད་ད་ལྟའི་སྣང་ཚུལ་ལྟར། ལངས་ཕྱོགས་དང་དགོངས་ཚུལ་བར་གྱི་འགལ་ཟླ་དང་། ཡང་ན་མཁས་བླུན་དང་འཇོན་ཐང་ཆེ་ཆུང་གི་འགྲན་བསྡུར་འདི་ཙམ་གྱིས་མི་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་པར་འགན་ཁུར་བར་རློམ་ནས་བསྡད་ན། རང་ཅག་གི་མ་འོངས་པ་ནི་ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཟེར་རྒྱུ་ཙམ་ལས་ཡོད་མི་སྲིད་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་རྙོག་གླེང་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་ན་སྡོད་པ་དང་། གནའ་རབས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཁོ་ན་ངོམས་ན་བསྡད་ན་་་་་་ཨོ་ཧོ་ཧོ་ཅི་འདྲ་ཡིན་ནམ། རང་རེའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཚོས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཆར་ཡན་གྱི་རྣམ་པ་ཤ་སྟག་གླེང་ཞིང་། སྤྱི་ལྡོག་གི་གནས་ལུགས་ཁོ་ན་རྩོད་པ་ལས། མིག་མདུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། དོན་དངོས་ཀྱི་འཚོ་བར་ཐེ་གཏོགས་མེད་པ་འདི་དངོས་གནས་སེམས་སྡུག་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། ཐེངས་འདིའི་གནད་དོན་འདིར་གོ་ལྡོག་པའི་དྲི་བ་ཞིག་བཏང་ན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་བར་གྱི་གནད་དོན་ལ་ངོས་བཟུང་ནས་འཛམ་གླིང་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་བྱས་པའི་དབང་དུ་ཐོངས་ཤོག ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཉམ་ང་བའི་གནས་སྟངས་ལ་གང་ནས་ཕན་ཐོགས་སོང་། ཡང་ན་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ལ་ངོས་བཟུར་བར་དཔེ་བཞག་ན། ད་ལྟའི་སྣང་ཚུལ་སྐྱུར་མོ་འདི་ལ་ལྷག་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་འདྲ་འབྱུང་ངམ། རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་བར་གྱི་འགལ་ཟླར་ངོས་བཟུང་ན་གྲ་སྒྲིག་ཅི་ཞིག་ཡོད། ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་གི་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པའི་འཕེལ་ཕྱོགས་འདི་འགོག་ཐུབ་བམ། མདོར་ན། ངས་བཤད་འདོད་པ་ནི། ཤེས་ཡོན་པའི་མིང་བཟུང་བའི་གློའུ་རྒན་ཚོ་ཅུང་ཙམ་བག་ཡོད་པར་བྱས་ན་བཟང་ངོ་སྙམ།\nའདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་བྱུང་རབས་དང་གནས་སྟངས་ལ་དཔགས་ན་བོད་དོན་དེ་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་དུ་གྱུར་ཚར་བ་ནི་དོན་དངོས་ཀྱིས་ཁ་གྲག་པ་ཞིག་ལས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ངོས་འཛིན་ཅི་ཞིག་ཡོད་མེད་དེ་གཙོ་བོ་མ་རེད། རང་རེས་མིག་གདང་ཙམ་བྱས་ན་མཐོང་འོང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་རྒྱུ་མིན་པར། བོད་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་སྲིད་གཞུང་དེ་བོད་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་སྲིད་གཞུང་གང་ཞིག་ཡོད་མིན་དང་། འཛམ་གླིང་གི་ཆབ་སྲིད་དབྱེ་ཞིབ་པ་ཚོས་ཚོང་དོན་དང་དགོས་དབང་གིས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཕར་བླངས་པས། ཤུལ་དུ་ལུས་པའི་བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་སྟངས་ཇི་འདྲ་ཡིན་མིན་དེ་རེད། ད་ལྟའི་དོན་དངོས་ཐོག་གི་གནས་སྟངས་ནི། བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་དུ་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་ནི་གཅིག་ནས་བོད་མི་ཚོས་རང་ཉིད་ཡར་ལངས་ནུས་པའི་རྐང་བ་ཞིག་སྐྲུན་མ་ཐུབ་པས་ཡིན་ལ། གཉིས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་སྟོབས་ཤུགས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྱུར་འགྲོས་ཀྱིས་ཀྱང་རེད། ངས་བསམ་ན་བོད་དོན་དེ་སུ་ཞིག་གི་གནད་དོན་ཡིན་མིན་གཙོ་བོ་མིན་པར་རང་ཅག་གིས་རང་ཉིད་ངོས་ཟིན་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་རྐང་ལག་དོན་ཡོད་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད་འདོད།\nདྲ་གྲོགས་རང་རྟོན་ལགས། བདག་གིས་ཀྱང་བདུན་ཕྲག་འདིའི་དུས་བབས་གསར་ཤོག་ནས་དེ་ལྟར་ཞིག་མཐོང་བྱུང་། ཕལ་ཆེར་གསར་འགོད་པས་ནོར་བཅུག་ཡིན་ས་མ་རེད། འོན་ཀྱང་༧་གོང་ས་མཆོག་ལ་འང་འདོད་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་རེད།\nབོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ནང་སྲིད་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ངས་བལྟས་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད་འདོད་གི


དགེ་ཆོས་ཀྱི་མགོ་ལེབ་ལེབ་སྟེང་ནས་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nམཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་སྟེང་བཀོད་པའི་འཇིག་རྟེན་རིལ་མོའམ་ཟླུམ་པོ་ཟེར་བའི་རྩོམ་ཐུང་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་གཞོན་སྐྱེས་གཡམ་ལ་རྒྱུགས་པ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། དགེ་ཆོས་དང་ཚན་རིག་གི་སྐོར་གླེང་སྐབས་ཁོ་ཚོས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་རྩོམ་འདི་དྲངས་ཏེ། དགེ་ཆོས་ནི་སྔོན་གྱི་མཁས་བ་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བར་མིག་རྒྱ་རིང་པོ་དང་།་ཚན་རིག་ལ་མཁས་བ་ཡིན་པ་སོགས་སྒྲུབ་བཞིན་འདུག་ཅིང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཁས་བ་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་རི་བོང་ཅལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དགེ་ཆོས་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་དུ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་སའི་གོ་ལ་ལེབ་ལེབ་ཡིན་པར་འདོད་ཅེས་བོད་མི་རྣམས་ལ་འཕྱ་སྨོད་གཏོང་བྱེད་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཉེ་ལམ་ཕྲན་གྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་ཁ་བརྡ་ཟེར་བ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་དགེ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་འཆན་འགའ་ཤས་བཏབ་པ་ལ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གྲགས་འགུལ་མི་ཉུང་བ་ཤིག་བཟོས་ཡོད་པར་མངོན་ཞིང་། ་སྤྱིར་དང་སྒེར་གྱིས་ལམ་ནས་ཕྲན་ལ་ཡི་གེ་མང་པོ་དང་།་་ངོ་་ཤེས་འགས་ཤས་ཀྱིས་ཁ་པར་སོགས་་བཏང་ཏེ། བསྟོད་བསྔགས་དང་། ཟུར་ཟ། མཐོང་ཆུང་སོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཤིག་བཤད་སོང་། སྤྱིར་བཏང་་ཨུ་ཚུགས་དང་ཕྲག་དོག་གིས་བཀང་བའི་མཁས་བར་བྱ་འདོད་པ་དེ་དག་ལ། ཇི་ལྟར་ངན་སྐྱུགས་ཁྲོན་པ་སུ་ཡིས་སློགས་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་བཞིན་ལན་འདེབས་པ་དང་་རྗེས་སུ་མཇུག་པར་ཅི་ཡང་མི་སྤྲོ་མོད། ཡང་མང་ཤོས་ཤིག་གིས་ངེད་ཀྱིས་བཤད་པའི་གཏམ་དེ་རྣམས་བདེན་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ལྷག་པར་ཏུ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བྲིས་བའི་ས་གོ་ལ་རིལ་མོའམ་ཟླུམ་པོ་ཟེར་བའི་རྩོམ་ཐུང་དེ་བསྐུར་ཡོང་ནས་འདི་ཚན་རིག་གི་གཞུང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བ་བཏོན་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གི་དགེ་ཆོས་ནི་བོད་དུ་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཞེས་བཤད་མཁན་དང་པོ་རེད་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བོད་དུ་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཟེར་ཡིན་མཁན་མེད་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ཁྱེད་དངོས་གནས་དགེ་ཆོས་ལ་མི་དགའ་བ་ཞིག་རེད་ཅེས་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ང་ཚོ་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྟར་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ས་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ལ་གསོན་བསྲེགས་མ་བཏང་ཡང་དོན་མེད་དུ་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག་ཏེ་་ལོ་གསུམ་གྱི་བཙོན་ཏུ་སྡོད་དགོས་བྱུང་བ་རེད་སོགས་གཏམ་འདྲ་མིན་་བཤད་བཞིན་འདུག་པ་ཐོས་སོ་། ཡང་དེ་བས་མི་བསམ་ཤེས་ཅན་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཕྲན་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་ཟེར་བའི་རྩོམ་འདི་ལ་དགོངས་ཚུལ་ཤིག་གསུངས་དང་ཞེས་བཤད་བྱུང་བས་།ཕྲན་གྱིས་མི་དེ་དག་གི་རེ་བ་སྐོང་བ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་དག་ལ་ཕན་པ་རེ་ཐོགས་ན་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་ཤིག་གིས་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བྲིས་བའི་རྩོམ་ཐུང་དེ་ལ་དཔྱད་གཏམ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་༼སྔོན་ཕྱི་གླིང་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ན་ཡང་མ་བརྟག་པའི་སེམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་འདི་ལེབ་ལེབ་ཡིན་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ལབ། རིལ་མོ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་མཁན་ཅིག་ཀྱང་མེད། ཡུལ་སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་ན་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་ལེབ་ལེབ་ཡིན་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ལས།རིལ་རིལ་ཡིན་བྱ་བ་ཡེ་མེད། དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་རིག་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་རིལ་རིལ་ཡིན་སྨྲས་ཚེ། གསོན་པོར་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་སོགས་གཏམ་དེ་མི་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཁོ་ན་བྱས།འོན་ཀྱང་མཐར་རིགས་པ་བདེན་པའི་གཟི་བརྗིད་མ་བཟོད་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིལ་རིལ་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་འདི་བྱུང༌། ཞེས་གསུང་འདུག་མོད། འདི་ཡང་་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཚན་རིག་ལས་འཕྲོས་བའི་བསྟན་བཅོས་་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་ཧམ་བཤད་དང། མ་ཤེས་་ཤེས་ཁུལ་བྱས་བའི་འཆལ་གཏམ་་ཤིག་ལ་ཚིག་རྒྱན་ཡག་པོ་འགས་རྒྱན་ཏེ་་བོད་མི་གཅམ་བུ་རྣམས་ལ་བསླུ་བྲིད་གཏོང་བྱེད་དུ་བྲིས་བ་་ཤིག་ལས། ཚན་རིག་གི་གཞི་རྩ་ཡོད་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ལ་དྲང་བཤད་བྱས་པའི་རྩོམ་ཤིག་མ་ཡིན་།་ཅི་ཕྱིར་ཞེ་། སྔོན་ནས་བཟུང་ཏེ་ཕྱི་གླིང་ཡོ་རོབ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་འདོད་པའི་ལྟ་བ་དར་ཡོད་པ་ལས་ལེབ་ལེབ་ཡིན་ཞེས་འདོད་མཁན་་ཤིན་ཏུ་་ཉུང་ཉུང་ཡིན་ཞིང་། ཡེ་ཤུ་གཙོ་བྱས་བའི་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རྙིང་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་སའི་གོ་ལ་ནི་རིལ་རིལ་་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་ལས་ལེབ་ལེབ་ཡིན་ཞེས་འདོད་མཁན་ཉུང་ལ། དེ་བས་རིག་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཚེ། དེ་ལ་མི་འདོད་མཁན་ཕལ་་ཆེར་མེད་ལ། ད་བར་ཏུ་ཡོ་རོབ་གླིང་དུ་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་ཞེས་ལབ་ནས་གསོན་པོར་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ཤིག་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གང་གི་ནང་དུ་ཡང་མེད།\nདེ་ཡང་ཡོ་རོབ་གླིང་ཏུ་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་ཟེར་བ་བའི་ལྟ་གྲུབ་འདི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མ་སྐྱེས་བའི་ལོ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་སྔོན་ནས་དར་ཡོད། སྟོན་པ་མ་འཁྲུངས་བའི་ལོ་བརྒྱ་ཙམ་ཤིག་གི་ནང་དུ་ཐོག་མར་ཕ་ས་གོ་ར་ས Pythagoras (སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི570-c. 495 ) ཟེར་བའི་རྟོག་གེ་སྨྲ་བ་ཞིག་གིས། འཇིག་རྟེན་ནི་ཐོག་མཇུག་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་པས་བདེ་བ་དང་སྙོམས་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་ཞིང་། བདེ་བ་དང་སྙོམས་པའི་ཁྱབ་པའི་དབྱིབས་ནི་རིལ་རིལ་ཡིན་པས་སའི་གོ་ལ་དང་གཞན་གྱི་གོ་ལ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ནི་་རིལ་རིལ་ཡིན་ཞེས་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་་གྲུབ་མཐའི་ལུགས་བཏོན། དེའི་རྗེས་གྷི་རིག་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕོ་ལ་ཐོ་ Plato (སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་428/427 348/347 ) ཟེར་བའི་མཁས་བ་དེ་དེང་དུས་ཀྱི་ཡི་ཏ་ལིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ། ཕ་ས་གོ་རའི་རྩིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་དང་། ཁོས་ཀྱང་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་པ་ལས་ལེབ་ལེབ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་བཏོན་མེད། དེའི་རྗེས་ཨིས་ཏོལ་ Aristotle (སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི384 BCE – 322 ) ཟེར་བ་དེས་ཡང་་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་་པའི་སྒྱུབ་བྱེད་མང་པོ་་བཏང་། ཁོང་གིས་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣལ་མ་ཅིག་་ནི། དཔེར་ན་གྲུ་ཤིག་རྒྱ་མཚོ་འགྲམ་ནས་ཕར་མཚོ་ནང་དུ་བཏང་ན་རིམ་གྱི་གྲུ་མཚོ་ནང་དུ་ཕར་་སོང་བ་ན་མཐར་གྲུའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ལས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཅིང་། དེ་ནི་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཞེས་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་འདིའི་སྐོར་མགོ་མ་ཚོས་བ་ཤིག་བཤད་ཡོད་པ་ཕྲན་གྱིས་འཛམ་གླིང་རྒྱས་ཀྱི་དོགས་སློང་ནང་དུ་བཀོད་ཡོད། དེའི་རྗེས་་གྷི་རིག་གིམཁས་བ་ཆེནཔོ། ཨ་རོ་ཐ་སོ་ནིས Erotesthens (སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི 276 ནས་ 194 )ཟེར་བའིརྟོག་གེ་སྨྲ་བ་དེ་སའི་གོ་ལ་འདི་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། སའི་གོ་ལའི་ཕྱིའི་སྐོར་ཚད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་གསལ་བོ་ཨང་གྲངས་དང་བཅས་བཀོད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་།་།་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་འདི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འཁྲུངས་བའི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་གྷི་རིག་ནས་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོ་ནི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ཨཻ་རྗིབ་ཀྱི་ཨེ་ལེག་ཟན་དར་་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་གཉེར་བ་་གཙོ་བོ་དེ་གྱུར་ཡོད། དཔེ་མཛོད་ཆེན་མོ་འདི་ནི་དམག་དཔོན་ཆེན་མོ་ཨེ་ལེག་ཟན་དར་རྒྱ་གར་ནས་རང་གི་རྒྱལ་ས་མ་སར་རྡོ་ནེ་ལ་འགྲོ་དུས་།་ད་ཟིག་ཏུ་འདས་་ཤིང་། ཁོང་གི་བློན་པོ་རྣམས་རྒྱལ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སུ་་ཞིག་རྒྱལ་སྲིད་དུ་བསྐོ་བ་ཁ་མ་མཆམས་པར་མཐར་དམག་དཔོན་་ཤིག་གིས་ཨེ་རྗིབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཅིག་ལ་་ཨེ་ལག་ཟན་དར་ཞེས་བཏགས་ནས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དུ་བྱས།་་དེ་ལ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་དུ་དཀོན་པ་ཤིག་རྒྱབ་ནས་མིང་ལ་ཨེ་ལེག་ཟན་དར་་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཞེས་བཏགས། དུས་སྐབས་དེ་རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་དུས་དང་མཉམ་པས་ཡུལ་དེར་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མངགས་ཚུལ་དང་རྒྱལ་བོ་དེའི་མིང་དང་བཅས་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཞེངས་བའི་རྡོ་རིང་ལ་བྲིས་ཡོད་པ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་དུ་བཀོད་་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་རེད། ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི༢༤༠་ཙམ་ལ་ཁོས་ཨེ་རྗིབ་ཀྱི་ས་ཚིགས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སའི་གོ་ལའི་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་ཚད་གཞལ་བ་རེད། ལོ་༢༥༥་ཙམ་ལ་ཁོས་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་ཚུལ་གྱི་གོ་ལའི་ཁ་བྱང་ཤིག་ཀྱང་་ཐོག་མར་བཞེངས་བ་དང་། དེ་མིན་ཁོང་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཁྲ་ཐོག་མར་བཟོ་མཁན་དུ་ཡང་གྲགས། ཨ་རོ་ཐ་སོ་ནིས་་གྷི་རིག་གི་མཁས་བ་ཆེན་པོ་ཨར་གི་མི་ཏའིArchimedes of Syracuse (སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི 287 BC – c. 212 BC་དང་གྲོགས་པོ་ཡིན་པ་བཤད་ཅིང་། བཙན་པོ་ཚང་་གིས་སྟོན་པ་འདིའི་མིང་ཨར་གི་མི་ཏ་ཞེས་རྣམ་ཐར་ཉུང་ཙམ་བཀོད་ཏེ་ནུབ་ཀྱི་མཁས་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁས་བ་་ཞེས་བསྟོད་བསྔགས་བྱས་ཡོད་པ་ཡང་དོན་ལ་གནས་བ་ཤིག་ཡིན།\nདེའི་རྗེས་རིམ་བཞིན་་ཡོ་རོབ་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་བ་རྣམས་ཀྱིས་རོམ་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཟེར་བ་དེ་འཛུགས། ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་པས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང Ptolemaeus་Claudius ཕུ་ཐུ་ལེབ་མིན་ཁུ་ལུ་རྡི་ཟེར་བའི་བརྩམས་པའི་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་མོ་ཨ་མི་ལ་རྒྱ་སི་ཐུ་ Almagest (ཕྱི་ལོ་147 ནམ 148) ཟེར་་ལ་གཞིར་བཙུགས་ཏེ། ལོ་ཐོ་དང་། ཉི་འཛིན་ཟླ་འཛིན། བཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྤྱོར་སོགས་བརྩིས་བ་དང་། རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནང་དུ།་སའི་གོ་ལ་ནི་སྐར་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པ་དང་་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་ཐམས་ཅད་སའི་གོ་ལ་སྐོར་ཅིང་འཁོར་བར་འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པས།་་འདིའི་ནང་དུའང་་ཕྱིའི་གོ་ལ་རྣམས་ནི་ཟླུམ་པོའམ་རིལ་རིལ་ཡིན་པ་ལས་ལེབ་ལེབ་ཡིན་པའི་འདོད་ཚུལ་མེད། གྲུབ་མཐའ་འདི་ལ་ཕྱིས་་སུ་ནུབ་གྱི་ཚན་རིག་གི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་བཞི་རུ་འབོད་པའི་ནང་གི་ཐོག་མར་་ཕོ་ལ་ཤའི་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ཀྱི་གྲྭ་བ་ནི་ཁུ་ལེ་སུ་ཁོ་་ཕུ་ནི་ཁུ་Nicolaus Copernicus ( 1473 – 1543)ཟེར་བ་དེས་དོགས་གཞིར་བཟུང་ཏེ། ཉི་མ་ནི་སྐར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་སམ། སའི་གོ་ལ་སོགས་སྐར་མ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་ལ་སྐོར་་བ་རྒྱག་བཞིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཏོན། དེ་ནས་རིམ་གྱི་ཚན་རིག་དར་བའི་མགོ་བརྩམས་ཤིང་། དེ་དུས་བོད་དུ་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་དུས་རེད། ཁོ་་ཕུ་ནི་ཁུ་ཡི་རྗེས་སུ་ཇོ་ཧེ་ནི་སུ་ཁ་ཕི་ལེ་ Johannes Kepler ( 1571 – 1630དང་།་ཀ་ལི་ལེ་ཨོ་་Galileo Galilei ( 1564– 1642) དང་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཟེར་གི་ཉིག་ཏོན་ Sir Isaac Newton ( 1642 – 20 March 1727]) རྣམས་ནས་རིམ་གྱིས་ཉི་མ་ནི་སྐར་ཁྱིམ་་ཡོངས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་འདི་དར་་ཤིང་རྒྱས་བར་བྱས་ཏེ། ཚན་རིག་གི་ལྟ་བའི་གཞུང་མགོ་ཚུགས། ་དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཁོ་ཕུ་ནི་ཁུ་ཡིས་ཉི་མ་སྐར་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཏོན་སྐབས། ཁོས་སའི་གོ་ལ་ཉི་མར་སྐོར་བ་རྒྱག་བཞིན་པ་དང་། སའི་གོ་ལར་སྤྱི་འཁོར་དང་། རང་འཁོར་གཉིས་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་ཤིག་བཏོན་པ་ལས་སའི་གོ་ལ་རང་ནི་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་གསར་ཏུ་བཏོན་མེད་།་དེ་བཞིན་རིམ་གྱིས་ཁ་ཕི་ལེས་སའི་གོ་ལ་་ཉི་མར་ཕྱི་འཁོར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ཨང་རྩིས་ལམ་ནས་བཏོན་སྐབས་་དང། ཀ་ལི་ལེ་ཨོ་ཡིས་ལྟ་བ་དེ་དག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་བའི་གཞུང་ལུགས་བརྩམས་པ་དང་།་་ཉིག་ཏོན་གྱིས་འཐེན་ཤུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཏོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་་ཉི་མ་སྐར་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་བྱེད་་གཏོང་བ་ཡིན་པ་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕུ་ཐུ་ལེབ་མིན་གྱི་སའི་གོ་ལ་དབུས་སུ་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་དང་འགལ་བ་བྱུང་ཡོད་མོད། རྩོད་རྙོག་དེ་དག་ནི་སའི་གོ་ལ་ལམ། ཡང་ན་་ཉི་མ་སྐར་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པའི་རྩོད་པ་ཤིག་ལས། སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་དང་ལེབ་ལེབ་ཀྱི་རྩོད་པ་མིན་།་་ཀ་ལི་ལེ་ཨོ་ལ་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག་པ་དང་གཞན་ཚན་རིག་པ་འགའ་ཤས་་མེ་ལ་བསྲེགས་གཏོང་དགོས་བ་ཡང་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་དང་ལེབ་ལེབ་ཀྱི་རྩོད་པ་མ་ཡིན་པར། སའི་གོ་ལ་དང་། ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་གང་ཤིག་སྐར་ཁྱིམ་ཡོངས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྩོད་པ་དེ་ཡིན། འདི་ལྟར་ཤེས་ན་་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་སྔོན་་ཕྱི་་གླིང་ཡོ་རོབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལེབ་ལེབ་ཡིན་ཟེར་བ་་ཤ་སྟག་དང་། རིལ་མོ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཟེར་བ། རིལ་རིལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཚེ་གསོན་པོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་སོགས་སྨྲས་བ། དགེ་ཆོས་་རང་གིས་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་མ་ཤེས་པར་།་བོད་མི་རྣམས་ལ་མགོ་སྐོར་བའི་སྐད་ཆ་ཡིན་པ་ལས། ཚན་རིག་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་ལུང་ཅི་ཡང་མེད་།\nཡང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་”འོན་ཀྱང་རང་རེ་བོད་དུ་ནི་ད་དུང་ཡང་མིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཨུ་ཚུགས་བྱེད།ཁ་ཤས་ཕྱི་གླིང་པ་གྲུ་བཏང་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་མགོ་འཁོར་པ་ཡིན་སོགས་བྱིས་པ་སེམས་མེད་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ།བློ་ལྔན་དགའ་རེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཁ་ཟེར་བ་ལ་འཇིག་ནས་ཁ་ནས་བཤད་མི་ནུས་པར་སྡོད་པ་ཡང་མཐོང༌། ཡོ་རོབ་ཀྱི་མཁས་པ་རྒྱུ་མཚན་མངོན་སུམ་མ་མཐོང་པར་གང་ལ་ཡང་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་མགོ་ཁྲེགས་མཐར་ཐུག་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྡོད་མ་ནུས་པར་ཁས་བླངས་ཚར་ན།རང་རེའི་ཨུ་ཚུགས་འདིས་མཁའ་མི་འཁྱོལ་བ་སྨྲ་མ་དགོས།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལེབ་ལེབ་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཞན་སྡེ་ལུང་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་གནོད་པ་ཁབ་རྩེ་རྩམ་ཡང་མི་འཁྱོལ་བར་མ་ཟད། རང་སྡེ་ལུང་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་ཕལ་ཆེར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པས།འདི་ཡང་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གང་ཡིན་མི་ཤེས།སྟོང་ཉིད་དང་ཐར་པའི་ལམ་རིམ་ལྟ་བུའི་དོན་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་བཞིན་དྲང་དོན་གྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་ན་ཡང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འདི་འདྲ་ལ་སྨྲས་ཅི་དགོས།སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་དུས་དགེ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་ཟ་སྟངས་ཡུལ་དུས་དང་མི་མཐུན་པ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་མི་འགྲོ་བ་ཕྲན་བུ་རེ་བྱུང་བ་ལ་ཡང༌། དེ་འདྲ་མི་རུང་ཞེས་ཁྲིམས་བཅའ་བར་མཛད་ན།དེ་དུས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ལེབ་ལེབ་ཡིན་ཞེས་རླུང་ལྟར་གྲགས་པས།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རིལ་རིལ་ཞེས་གསུང་ཀྱང་སུའི་རྣ་བར་འགྲོ།ནན་གྱིས་གསུང་ཀྱང་ངོན་ཅི་ཡང་མོད་རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསྟན་ན་ཡང༌། དེང་སང་སྐྱེས་བོ་ཚོས་ཡང་ཁྲག་ཁྲིག་གིས་མངོན་གསུམ་དུ་གྱུར་བའི་སྐབས་སུ་ཡང༌། ད་དུང་རང་རེས་ཁོང་ཚོ་མགོ་འཁོར་བ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟར། གོ་ཏ་མའི་མིག་འཕྲུལ་ཡིན་བྱ་བ་ལས་ཡིད་ཆེས་བ་མི་འོང་ངེས། དེ་ན་རང་རེ་ཀུན་གྱིས་ཡི་གེ་ལས་མཐོང་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལས་མིག་གིས་མཐོང་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ན་ལེགས་སོ།།”\nཞེས་་ཀ་ཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ཡིག་དཔྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་འཕུད་བྱེད་ལ་དགག་པ་གཏོང་ཁུལ་གྱི་འདི་ལྟར་བཤད་འདུག་མོད། དོན་གྱིས་དགེ་ཆོས་ཁོ་རང་གིས་བོད་དུ་སའི་གོ་ལ་་རིལ་རིལ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་འདི་སྔོན་ནས་དར་ཡོད་པ་དེའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་། རང་ལ་་སྤོབས་པ་ཆེ་མདོག་དང་། བོད་ལ་་ཤ་ཚ་ཁུལ་གྱིས་་གྲོས་འདེབས་ཁུལ་དང་། མ་བརྟག་ཅོལ་ཆུང་གི་གཏམ་དག་ལས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་ལུང་ཡོད་པ་དང་ཚན་རིག་གི་སྟེང་ནས་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པ་ཤིག་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མིན། གལ་སྲིད་ཁོ་རང་གི་རྒྱ་རྩིས་ལ་་སློབ་གཉེར་ཅུང་ཙམ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། བོད་དང་ཡོ་རོབ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་་སྐོར་ལ་ཞིབ་དཔྱད་ཉུང་ཙམ་རེ་བྱས་ཡོད་ན། སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ཤིག་བཤད་མི་ཕོད། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་སྨད་ཁུལ་དུ་དར་བའི་རྒྱ་རྩིས་འདིའི་ནང་དུ་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་ནས། དེའི་ཏུའུ་ཚད་དང་། སེར་ལམ། དམར་ལམ། དེ་བཞིན་དཀྱིལ་ཞག་བརྩི་ཚུལ་བཅས་གསལ་བོ་་གསུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་བའི་སྐབས་སུ་བླ་བྲང་གི་ཀྱེ་རྡོར་གྲ་ཚང་གི་མདུན་དུ་་རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་རི་མོ་ལམ་ནས་བྲིས་བའི་སའི་གོ་ལའི་ཁ་བྱང་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་པ་དེ་རྗེས་སུ་མེ་རུ་འཚིགས་ནས་མ་ལུས་མོད། དགེ་ཆོས་བླ་བྲང་དུ་ཡོད་དུས་།་གོ་ལའི་རི་མོ་རྣམ་བཞག་དེ་དེ་རུ་ཡོད་པར་བཤད། ཡ་མཚར་བ་ཞིག་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་འདིའི་སྐོར་ལ་སྒྲོས་གླེང་ཙམ་ཡང་བྱས་མི་འདུག མདོ་སྨད་ཁུལ་དུ་དར་པའི་རྒྱ་རྩིས་འདི་ནི་རྒྱལ་དབང་བཞི་བ་དང་ལྔ་བའི་སྐབས་སུ་ཡོ་རོབ་གྱིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་བ་འགའ་ཤས་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཐ་མ་ཁྲུང་ཀྲུན་ཟེར་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་ཏུ་སླེབས་ཏེ། རྒྱ་ནག་གི་མཁས་དབང་གྲགས་ཅན་ཞིས་ཀོང་ཆིས་ཀྱིས་རོགས་རམ་འོག་ཁྲུན་ཀྲོང་རྩིས་གསར་ཞེས་བའི་གཞུང་མང་པོ་བྲིས་ནས་གོང་མར་ཕུལ་ཡང་། རྒྱལ་རབས་མཇུག་རྫོགས་ཏེ། ལག་བསྟར་བྱ་མ་ཐུབ་པ་་རེད་། དེའི་རྗེས་མན་ཛུའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བཙན་པོ་ཚང་གི་ཀིརྨ་ནི་འམ་ཛར་མྨ་ཎི་ཡ་ཟེར་བ་དེང་དུས་ཡོངས་གྲགས་སུ་འཇར་མན་ཟེར་བའི་ཡུལ་ནས་ཡོང་བའི་མཁས་བ་འཇར་མན་གྱི་མིང་ལ་ཇོན་ཨ་དམ་ཤིལ་ལམ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་་མིང་དུ་ཐང་རོ་དབང་་(Johann Adam Schall von Bell 汤若望) (1591-1666)ཟེར་བ་དེས་དེའི་གོང་གི་རྩིས་དཔེ་དེ་དག་ཡང་བསྐྱར་བསྡུས་ཏེ། མིང་ལ་ནུབ་ཀྱི་རྩིས་གསར་ཅེས་བཏགས་ནས་ ༡༦༤༥་ལོར་མན་ཇིའི་གོང་མར་ཕུལ་བ་དང་། ལྔ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་དུས་། མི་འདིའི་་མིང་དངོས་སུ་དྲངས་ཏེ། རྩིས་བ་་ཞེས་གསུང་འདུག༼དེ་ཉིན་ཁ་འཚུབ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་རྒྱ་གར་གྱི་མུ་སྟེགས་པའི་རྩིས་བ་ཐང་ཤི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་འོང་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་བྱུང་ཞེས་དབང་ཡ་མཚན་དུ་བཟུང་ཏེ་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་སྐབས་ཞེས་་ཐང་ཤི་དབང་ཟེར་ཡིག་ནོར་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱི་ཐང་རོ་དབང་ཟེར་བཞིན་ཡོད།༽ ཕྱིས་སུ་རྒྱ་ནག་རྩིས་རྣམས་ཡོ་རོབ་ཀྱི་རྩིས་སྟེང་ནས་སྤེལ་མགོ་བརྩམས། ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་དེང་དུས་རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་དཔྱད་བྱ་བཞིན་པ་ཉུང་ཤིང་། ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་།་རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་ཁུངས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་དར་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཐ་ཁོ་པུ་ར་ཧེ་ཡི་ (Tycho Brahe 1546 – 1601) ལྟ་གྲུབ་དང་། རི་མོ་ཡིན་པ་ཧ་མ་གོ་བར། ཅི་མི་སྙམ་པར་རྒྱ་ནག་རང་དུ་ཡོད་པའི་རྩིས་ཤིག་ཡིན་ཞག་གིས་བཤད་་བཞིན་པ་འདི་བཞིན་རེད། ཕྱི་ལོར་༡༧༡༥་གོང་མ་བདེ་སྐྱིད་རྒྱལ་བོས་་བོད་ཀྱི་མཁས་བ་ཆེན་པོ་རབ་འབྱམས་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་བོ་སོགས་ལ་བཀའ་བབས་ཏེ། ནུབ་གྱི་རྩིས་གསར་དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེ་ནི་ཏ་ལྟ་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་རྩིས་ཆེན་པོ་ཞེས་འབོད་པའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་གླེགས་བམ་དེ་རེད། ༼ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨་ལོར་བོད་ཀྱི་རྩིས་བ་རྣམ་དཔྱོད་ཅན།་་དགེ་བསྙེན་ཚུལ་ལྡན་ཤིག་གིས་ཕྲན་ལ་རྒྱ་རྩིས་ཆེན་མོའི་གླེགས་བམ་ཤིག་བསྩལ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ནམ་ཡང་དགའ་བ་སྒོམ་གྱིན་ཡོད༽་རྒྱ་རྩིས་ཆེན་མོའི་འདིའི་ནང་དུ་ནུབ་ཀྱི་རྩིས་དང་། ཚན་རིག་གི་ལྟ་གྲུབ་མང་པོ་ཤིག་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཡིག་ཏུ་་ཡོ་རོབ་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་བ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པར་བསམ་པས། འདིའི་སྐོར་ད་དུང་མི་འཐུད་ཞིབ་མཇུག་བྱ་མུས་དང་། འདིའི་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཤིག་ཀྱང་བྲིས་ཏེ།་མགྱོགས་པོ་བཏོན་རྩིས་ཡོད།\nདེའི་རྗེས་མ་ཡང་བཟོད་པའམ་་སེར་ཆེན་ཞབས་དྲུང་གང་རུང་ཤིག་གིས་རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་སྙིང་བོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། དཔེ་མིང་ལ་་རྒྱ་རྩིས་ལས། རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་པེའི་ཅིང་གནས་པའི་ཡུལ་གྲུ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཉི་ཟླ་གཟའ་འཛིན་བརྟགས་ཚུལ་་ཟེར་བ་ཤིག་བརྩམས་ནས། སོག་ཡུལ་དང་།་མདོ་སྨད་ཡུལ་དུ་དར་བར་བྱས་པ་དང་། དེའི་རྩིས་མགོ་༡༧༤༤་ལོ་ལ་བྱས། བསྟན་བཅོས་དེས་ཀྱང་སའི་གོ་ནི་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་སྟེང་ནས་ཉི་འཛིན་དང་ཟླ་འཛིན་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་།་སའི་གོ་ལ་ལེབ་ལེབ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆ་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེའི་གོ་དོན་ཐད་ལ་ཨ་ཀྱ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ (1708-1767) སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་གསལ་བོ་གསུང་ཡོད། ཁོང་གིས་”འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་ས་འདི་ཟླུམ་པོ་ལ་ཉི་ཟླ་བཟའ་སྐར་ཕལ་ཆེ་བ་ཤིག་སྟེང་འོག་ཏུ་འཁོར་ཞིང་། འགྲོ་བས་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་ཉི་མ་ཟླ་བས་སྒྲིབ་པ་དང།ཟླ་བ་ས་གཞི་ཉི་མ་རྣམས་ཐད་ཀར་དྲང་བོ་བབས་ན་ས་གཞི་གྲིབ་མ་ཕོག་པའི་དབང་གིས་ཟླ་འཛིན་བྱུང་”ཞེས་གསལ་བོ་གསུང་ཡོད། གསུང་འདི་ནི་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་རྩོམ་ཐུང་དེ་མ་བརྩམས་པའི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་གོང་རེད། རྗེས་སུ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེས་ཨ་ཀྱ་བློ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་འདི་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་དང་བསྐྱར་ཏེ་དྲངས་ཏེ་བོད་ཀྱི་གཅམ་བུ་རྣམས་ལ་གསུང་ཡོད་མོད་།་ཁོ་ཚོས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་དང་ལེབ་ལེབ་ཀྱི་རྩོམ་ཐུང་དང་དོན་རྒྱལ་སད་ཀྱི་བཅོམ་པའི་མེ་ཏོག་སོགས་ལ་མགོ་འཁོར་ཏེ་། ལུང་དང་རིགས་པའི་ཁྱབ་པའི་གསུང་མན་ངག་ཅན་འདི་དག་ལ་སྒྲོས་གླེང་ཙམ་ཡང་བྱུང་མེད་པ་འདི་ནི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་བྱུང་བ་རེད། དེབཞིན་ཉེ་དུས་ཀྱི་བླ་བྲང་གི་དུས་མཁོར་བ་སྨད་སོག་བཛྲ་་གྱིས། ༼གསུང་རྩོམ་པོད་གསུམ་པ་།་༩༦་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་༽་འཇིག་རྟེན་ས་གཞི་ཟླུམ་པོ་འདིའི། སྟེང་ཐད་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རྣམས། བརྩེགས་ཚུལ་འཁོར་བའི་འགྲོས་དབང་གིས། ཟླ་བས་ཉི་མ་སྒྲིབ་པར་འདོད། ཟླ་བ་ས་གཞི་ཉི་མ་རྣམས། ཐད་དྲངས་བབས་ཚེ་ས་གཞི་ཡིས། གྲིབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་པར། ཟླ་འཛིན་སྣང་བ་བྱུང་བར་གླེང་། “་ཞེས་གསལ་བོ་གསུང་ཡོད་པ་ལྟར་།་རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་ལུགས་ལ་སའི་གོ་ལ་ནི་ཟླུམ་པོའམ་རིལ་རིལ་ཡིན་པ་ལས་།་ལེབ་ལེབ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་། དེ་མིན་གཞན་གྱི་རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བརྩམས་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་གསལ་བོ་གསུང་ཡོད་པ་རེད།\nདེའི་མི་ཚད་ད་དུང་སྔོན་གྱི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་མཁས་བ་མང་པོས་སའི་གོ་ལ་ནི་རིལ་རིལ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཡོད་པ་མ་ཟད་། འདོད་ཚུལ་འདི་དུས་འཁོར་དང་། མཛོད་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་དང་ཡང་མི་མཐུན་པ་ཡང་ཧ་གོ་ཡོད། དཔེར་ན་བཙན་པོ་ནོ་མོན་ཧན་གྱིས་དེའི་སྐོར་པན་ཆེན་བདུན་པ་དཔལ་ལྡན་བསྟན་པའི་་ཉི་མ་མཆོག་ལ་དོགས་གཞིའི་ཡི་གེ་བསྐུར་དུས། པན་ཆེན་་དཔལ་ལྡན་བསྟན་པའི་ཉི་མས། “ཕེ་རེཾ་ཀི་པ་(ཡོ་རོབ་པ)ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གིས་ལུགས་སྲོལ་རྩོད་མེད་དུ་བཟུང་སྟེ་གོ་ལའི་རྣམ་བཞག་བཀོད་པ་ལ་ཁོ་པ་རང་ལུགས་སོར་བཞག་གི་ལོ་ཟླ་ཞག་འཕྱུག་མེད་འཛིན་ཐུབ་པ་འདུག་པས་འདི་ཡང་གོལ་སར་མ་བཟུང་པར་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གནས་སུ་ཁྱེར་དགོས་བ་ལགས་”ཞེས་གསལ་བོ་གསུང་ཡོད་པ་འདི་རེད། ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱ་རྩིས་དང་།་བཙན་པོ་ནོ་མོན་ཧན། དཔལ་ལྡན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་སྒྲོས་གླེང་དང་རྟོག་དཔྱོད་ཙམ་ཡང་མེད་པར། རང་གིས་གཞན་གྱི་མ་གོ་བ་་ཤིག་གོ་ཁུལ་དང་། ཤ་ཚ་མདོག་གི་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་བཤད་པ་དང་། ཐ་མ་དཔར་ཏུ་བཀོད་ནས་ཕྱོགས་མཐར་བཀྲམས་པ་འདི་དག་གིས་དགེ་ཆོས་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འདྲིས་ཆ་ཆུང་པའི་མཚོན་རྟགས་དང།་དགེ་ཆོས་ལ་དོན་མེད་ཀྱི་འུད་བསྟོད་བྱས་བ་དག་ཡང་དོན་གྱིས་སྤྲེའི་གར་འཁྲབ་འགའ་ཡིན་པ་ཞོར་གྱི་་ཤེས་པར་བྱའོ།\nསྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ངེས་པར་ཏུ་ཉེ་དུས་ཀྱི་མཁས་བ་ཆེན་པོ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ།་ཨ་ཁུ་བསམ་གྲུབ་ཚང་། ཨ་ཁུ་བཛྲ་ཚང་། རྒྱ་མི་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་དགོས་ཡོད།་ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁོ་ཚོ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་་རྩིས་རྒྱུན་འདི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མི་མཐུད་དུ་གནས་ཐུབ་པར་བྱུང་བ་རེད། སྔོན་གྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་བ་དག་གི་ལྟ་བ་འདི་འདྲ་བ་།་རྩིས་ཐབས་འདི་ལྟ་བུ་བོད་དུ་དྲངས་་བ་ལ་་དོན་མེད་ཀྱི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་་རྗེས་སུ་རྒྱུགས་མཁན་དག་གིས་བློ་ངོར་མི་འབབ་ལ། དོན་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བ་དག་གིས་རྩིས་གཞུང་འདི་ལྟ་བ་རྙིང་བ་རེད་ཅེས་དཔྱད་པ་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་གད་སྙིགས་ནང་དུའང་གཡུགས་སྲིད་མོད། བློ་གཟུ་བོ་རྣམས་ལ་བསྟན་བཅོས་འདི་དག་གིས་་བོད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཁས་བ་དག་ནི་ཕྱི་ནང་རིགས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་ལ་འདྲིས་ཆེ། བློ་གཟུ་བོ་ཡིན་པ། གང་ལ་བདེན་པ་དང་། རིགས་པ་ལྡན་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཕྱོགས་ཞེན་མེད་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་དྲངས་བ་དེ་མཚོན་བཞིན་ཡོད།\nམཐར་དགེ་ཆོས་ནས་བཟུང་ཏེ་།་བོད་དུ་ལྟ་བ་ཡ་མཚར་བ་ཤིག་དར་བའི་མགོ་ཚུགས་པ་རེད། ལྟ་བའི་དེའི་གནད་ནི་རྡོག་རྡོག་པོ་བཤད་ན་འདི་རེད།་དུས་ལ་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་དབྱེ།་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཡང་སྲོལ་རྒྱུན་དང་། དེང་རབས་ཅན་ཞེས་གཉིས་སུ་ཕྱེས།་་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ནི་། ཀླ་ཀློ་དང་།་མུན་ནག་།་བདུག་རྩུབ་ཡིན་པ་སོགས་དང་།་དེང་གི་དུས་ནི་ཚན་རིག་ཡོད་པ།དམངས་གཙོ་ཡིན་པ། གསར་གཏོད་ཡོད་པ་སོགས་བཤད་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་རེད། སྤྱིར་བཏང་་དེང་རབས་ཅན་ཟེར་བ་འདི་གླེང་དུས་འདི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་ཅི་མི་སྙམ་པར་སྔོན་སྲོལ་གཏོར་ནས་གསར་བ་ཤིག་བཤད་དགོས་བ་དང་།་བྱས་དགོས་བར་འཆར་བཞིན་ཡོད་མོད། ལྟ་བ་འདི་ལ་་དེང་དུས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་བ་མང་པོས་་དགག་བཞག་བྱས་ཏེ་ད་ལྟ་དེང་རབས་ཅན་རྗེས་མ་ཞེས་བའི་གྲུབ་མཐའ་་དར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། མཁས་བ་ཁ་ཅིག་གིས་དུས་གསར་རྙིང་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ནུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྤྱར་ན་ཆོག་པ་ལས་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་སྤྱོར་མི་ཆོག་པའི་ལྟ་བ་ཡང་འཛིན་བཞིན་ཡོད་མོད། བོད་ཀྱི་གཅམ་བུ་དག་གིས་་དགེ་ཆོས་དང་དོན་རྒྱལ་སོགས་དཔུང་དུ་བཞག་ནས་གསར་བ་དང་རྙིང་བ། སྲོལ་རྒྱུན་དང་་དེང་རབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་་ཕྱེས་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་མཁས་བ་རྣམས་ལ་འཕྱ་སྨོད་དང་། བརྙས་བཅོས། དོན་མེད་ཀྱི་དགག་པ་གཏོང་བཞིན་པ་དེ་ནི་དམར་པོ་ལྟ་བ་རང་དུ་ངེས། ད་ནི་གསར་རྙིང་གི་རྩོད་པ་མཚམས་ཞོག སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་ཞེས་ཡིན་མདོག་མདོག་གི་སྐད་ཆ་ཆེན་པོ་ཡང་མ་བཤད། གང་ལ་རིགས་པ་དང་། བདེན་པ་ཡོད་ན་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ཏེ། སྔོན་གྱི་དུས་ལྟར་མི་སྡེ་ཡ་རབས་ཡག་པོ་ཤིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་བྱ་ཞེས་ཞུ་འདོད་པ་དེ་ཡིན།\nགྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་ཆོས་སྐོར་ལབ་གླེང་ཡག་པོ་གནང་གི་འདུག། དངོས་གནས་ཡག་པོ་རེད། འོང་ཀྱང་གང་ལབ་པ་དེ་དག་རྒྱུ་མཚན་དང་རིག་པའི་ལམ་ནས་ལབ་རོགས་ཞུ།\nདགེ་ཆོས་ནི་རྩོམ་རིག་དང་ལོ་རྒྱུས་གཞན་ནང་ཆོས་ཐོག་འབད་རྩོན་གནང་སྨྱོང་མཁན་ཞིག་དང་སྐད་ཆ་ལབ་ཐུབ་མཁན་ཞིག་རེད་སྙམས། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་གང་ལབ་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གནས་པའི་ཡིད་ཆེས་མེད། དེ་ཕྱིར་དགེ་ཆོས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་མི་འོས་པ་ག་ལ་ཡིན། དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་དགེ་ཆོས་ལ་མ་དགའ་བར་བཤད་ན་འགྲི་གི་ཨེ་ཡོད།\nརྩོམ་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག མང་ཆེ་བ་དགའ་ས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱང་དགའ་དགོས་པ་དང་། མང་ཆེ་བས་བསྟོད་ས་ལ་རང་གིས་ཀྱང་བསྟོད་དགོས་པ་རྩ་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད་དགའ་བསུ་ཡོད། རྒད་པོ་རབ་གསལ་གྱིས་འདི་ལྟར་ལབ་ཀྱིན་འདུག (རྡོ་སྦིས་བློ་ཡོན་ལགས།\nདེ་རིང་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་འདི་ཡང་བསྐྱར་བཀླགས་པ་ཡིན། དོན་ཅི་ཡིན་ད་དུང་ཤེས་མ་སོང་།)ཟེར། འདི་འདྲའི་རྩོམ་ཡིག་གོ་བདེ་བོ་ཞིག་གི་དོན་མ་གོ་ན་ཁྱོད་ཧོན་ལོག་སོང་བ་མིན་ནམ། ཨ་ལ་རྩེད་མོ་ཡིན་ད། ཁ་སང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆན་དེའི་དོན་ཡང་ཁྱོས་གོ་མི་འདུག ཅུང་ཡ་མཚན་རེད་ད།\nདྲ་གྲོགས་ཚོ། འདི་ལ་འདི་ནས་བལྟ་དགོས་ཀྱི་མི་འདུག ཁ་བརྡའི་ནང་དུ་གསལ་པོ་འདུག མི་གང་མང་ཞིག་གིས་རྡོ་རྦིས་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་ཟེར་བ་དེའི་ཁོག་ནད་ཕྱི་ལོགས་ལ་བཏོན་འདུག ད་དུང་ཁོས་བོད་པ་ཟེར་བ་སོགས་མིང་འདྲ་མིན་སྣ་དགུ་བཀོལ་ནས་གཡོ་རྒྱུ་བྱེད་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཀྱང་གསལ་བོར་བྲིས་འདུག ངོ་མ་བོད་ཡིག་དྲ་རྒྱ་གསར་ཏུ་ཐོན་པ་དགའ་འོས་པ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཕྱི་དགྲ་མི་ཐུབ་པའི་སྦལ་བ་ལྟ་བུ། ནང་ལ་མི་འཇོག་པའི་འདྲེ་ཤིག་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་རེས་མིང་སྣ་ཚོགས་བཀོལ་ནས་སྙིང་ནས་རྩོད་པའི་གོ་སྐབས་འཚོལ་བ་དེ་སེམས་སྐྱོ་འོས་པ་ཞིག་རེད། ད་དུང་ཁོས་བསྒྱུར་བ་ཕལ་ཆེས་སྐྱག་རྫུན་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་ཀྱང་བྱས་འདུག མི་འདི་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་ཁ་ནས་ཁྲག་མ་སྐྱུགས་ན་ད་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་ས་མ་རེད།\nདང་པོ། ཁྱེད་ཀྱིས་ བོད་ལ་འཇིག་རྟེན་རིལ་མོ་རེད་གསུངས་མཁན་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་གི་ ཡོད་ན། ཕལ་ཆེར་ཡིན་སྲིད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ལུང་དྲངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དེ་བཞིན་རེད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཙམ་གྱིས་ག་ལ་ཚད་དེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་དང་གང་གཱའི་ཀློང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ སོགས་ཡིད་དུ་སྒོམ་རུང་བ་ཞིག་ཧ་ལམ་ཡོད་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་ཅིག་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ལྟ་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཡོངས་གྲགས་རེད་དམ་ཞེ་ན། རི་རྒྱལ་གླིང་ཕྲན་དང་འཛམ་གླིང་གི་སྒྲ་བཤད་སོགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་བཀག་འདུག་ གོ།\nགཉིས་པ་དེ། ཡུ་རོབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་འཇིག་རྟེན་རིལ་མོའི་སྐོར་ལ་ལྟ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡོང་རབས་ ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཤོད་ཀྱི་ཡོད་ན། འཇིག་རྟེན་ལེབ་མོའི་གནས་ཚུལ་གང་ཡོད་ཆད་འདུག་གོ་ཞེས་བཤད་རྒྱུ་ཡིན།\nགསུམ་པ་དེ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་སྐོར་བཤད་པ་དེ་ཚོ་མི་དག་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་ཀྱི་ཡོད་ ན། ཐོག་མར་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་གཞི་བཅོལ་བའི་ཡིག་ཆ་དེ་གང་ཡིན་ཤེས་སམ། དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐབས་ནས་ད་བར་གྱི་མི་ལོ་ ༧༠ ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ འགྱུར་བ་གང་སོང་ཡོད། ཡུ་རོབ་པའི་ལུགས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་གང་སོང་ཡོད། དེ་ཚོ་ཚང་མ་བསྡུར་དགོས་པ་རེད། ཞོར་ལ་གཤམ་གྱི་དབྱིན་ཚིག་དང་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་ཀྱང་བསྡུར་རོགས་གནང་།\nསྔོན་ནས་བཟུང་ཏེ་་ཕྱི་ གླིང་ཡོ་རོབ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་འདོད་པའི་ལྟ་བ་དར་ཡོད་པ་ ལས་ལེབ་ལེབ་ཡིན་ཞེས་འདོད་མཁན་་ཤིན་ཏུ་་ཉུང་ཉུང་ཡིན་ཞིང་།་ཡེ་ཤུ་གཙོ་བྱས་ བའི་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རྙིང་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་སའི་གོ་ལ་ནི་རིལ་རིལ་་ཡིན་ཞེས་ འདོད་པ་ལས་ལེབ་ལེབ་ཡིན་ཞེས་འདོད་མཁན་ཉུང་ལ་།་།་ དེ་བས་རིག་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་སའི་གོ་ལ་རིལ་རིལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཚེ་།་དེ་ལ་མི་ འདོད་མཁན་ཕལ་་ཆེར་མེད་ལ་།་།\nHowever, throughout history, many continued to support the notion ofaflat Earth. Modern hypotheses supportingaflat Earth originated with English inventor Samuel Rowbotham (1816-1884). Based on his interpretation of certain biblical passages, Rowbotham publisheda16-page pamphlet, which he later expanded intoa430-page book, Earth NotaGlobe, expounding his views. According to Rowbotham’s system, which he called “Zetetic Astronomy”, the earth isaflat disc centered at the North Pole and bounded along its southern edge byawall of ice (Antarctica), with the sun and moon 3000 miles (4800 km) and the “cosmos” 3100 miles (5000 km) above earth.\nབཞི་པ་དེ་ལ། ཁྱོད་དགེ་ཆོས་མི་དགའ་བ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ངན་སྨད་གཤམ་གསལ་རྣམས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན། དེའི་ཟུར་གྱི་དྲི་བ་དེ་ཚོ་ལ་ཡང་ལན་ཞིག་གསུང་རོགས།\n༡ “དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་འདིའི་སྐོར་མགོ་མ་ཚོས་བ་ཤིག་བཤད་ཡོད་པ་ཕྲན་གྱིས་འཛམ་གླིང་རྒྱས་ཀྱི་དོགས་སློང་ནང་དུ་བཀོད་ཡོད།་” དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མགོ་ཚོས་པའི་དཔང་རྟགས་གང་ཡོད། ཡིག་ཆ་འཁྱེར་ཤོག\n༢་”འདི་ ཡང་་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཚན་ རིག་ལས་འཕྲོས་བའི་བསྟན་བཅོས་་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་་ཧམ་བཤད་དང།་་་་་མ་ཤེས་་ཤེས་ ཁུལ་བྱས་བའི་འཆལ་གཏམ་་ཤིག་ལ་ཚིག་རྒྱན་ཡག་པོ་འགས་རྒྱན་ཏེ་་བོད་མི་གཅམ་བུ་ རྣམས་ལ་བསླུ་བྲིད་གཏོང་བྱེད་དུ་བྲིས་བ་་ཤིག་ལས་།་ཚན་རིག་གི་གཞི་རྩ་ཡོད་པ་ དང་།་ལོ་རྒྱུས་ལ་དྲང་བཤད་བྱས་པའི་རྩོམ་ཤིག་མ་ཡིན་།་” དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཤེས་ཁུལ་བྱས་པ་དང་། བོད་མི་ལ་སླུ་བྲིད་བྱེད་ཆེད་བྲིས་པའི་ཁུངས་གང་ཡིན། ཡིག་ཆ་འཁྱེར་ཤོག་\n༣ “དགེ་ ཆོས་་རང་གིས་ཡོ་རོབ་ ཀྱི་ཚན་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་མ་ཤེས་པར་།་བོད་མི་རྣམས་ལ་མགོ་སྐོར་བའི་སྐད་ཆ་ཡིན་ པ་ལས་།་ཚན་རིག་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་ལུང་ཅི་ཡང་མེད་།” དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཡུ་རོབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་ཤེས་ཁར་བོད་མི་རྣམས་ལ་མགོ་བསྐོར་བའི་ཁུངས་འཁྱེར་ཤོག་\n༤ “དོན་ གྱིས་དགེ་ཆོས་ཁོ་རང་ གིས་བོད་དུ་སའི་གོ་ལ་་རིལ་རིལ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་འདི་སྔོན་ནས་དར་ཡོད་པ་ དེའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་།་” དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བོད་དུ་ཡོད་པའི་དེའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆའི་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཁུངས་འཁྱེར་ཤོག\nདེ་ནས། ཝི་ཀི་པི་ཌི་ཡ་ན་ཡོད་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་སྐད་ཆ་ལྟ་བུ་འཐོར་རེ་ཞིག་བོད་སྐད་དུ་ བསྒྱུར་ནས། ཅ་ཅོ་འདོན་ལུགས་འདི་ལ་བརྟགས་ཚེ། ཨ་ནེའི་ཁོག་ལ་བཟང་སྤྱོད་མ་ཤོང་བའི་དཔེར་སོང་འདུག ངས་ཀྱང་ཁྱོད་ཚན་རིག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་གོ དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་ན་ཡང་དུས་ཚོད་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་ཙམ་ རེད་མ་གཏོགས། ༼དཔེར་ན་ དགེ་ཆོས་ལ་ google earth མེད་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ༽ ཁྱོད་ཚན་རིག་པ་ཡིན་པ་དང་དགེ་ཆོས་མིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་མི་འདུག ཁྱེད་ཁ་སང་དེ་རིང་གི་དུས་ཚོད་འདི་ལ་མིས་བཟོས་འཕྲུལ་སྐར་ལ་འཛུལ་ནས་འཇིག་ རྟེན་རིལ་མོ་ལ་གཟིགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་མི་འདུག དེས་ན་ཁྱེད་ལ་ དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མགོ་མ་ཚོས། ཁྱེད་ཀྱིས་མགོ་ཚོས། བོད་མི་གཅམ་བུ་བ། ཁྱེད་སྤྱང་པོ། དགེ་ཆོས་སླུ་མཁན། ཁྱེད་མི་སླུ་བ། དགེ་ཆོས་ཡུ་རོབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་ཤེས་མཁན། ཁྱོད་ཤེས་མཁན། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རིལ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་མཐོང་། འདི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སྦྱོར་ཐུབ་པ་མི་འདུག དེ་བས་ན་དགེ་ཆོས་དང་བོད་མི་ལ་གཅམ་བུ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ངན་འདོན་འོས་པའི་ཐོབ་ ཐང་གང་ཡང་ཁྱེད་ལ་མི་འདུག་གོ\nདངོས་གནས་རྩོམ་ཡིག་དཔེ་ཡག་པོ་ཞིག་བྲིས་འདུག སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་ཞེས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ཆོག་མོད། ངས་བསམས་ན་སྔོན་གྱི་བོད་མཁས་པ་དག་གི་རྣམ་དཔྱོད་དང་མཛད་རྗེས་ལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་དང་མྱོང་ཚོར་ཟབ་མོ་ཞིག་ངང་ངང་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་།\nའོན་བཏང་མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་སྲོལ་དུ་བསྒྲགས། །གསར་པ་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་འཕྲུལ་དུ་སེམས། །ངོ་མཚར་ཕལ་ཆེར་ཐན་ལྟས་ཉིད་དུ་བསྒོམས། །དེ་ནི་ད་ལྟའི་བར་དུ་རང་རེའི་སྲོལ། ། ཞེས་རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་ཞེན་དང་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་གོ་བ་དེ་ཕལ་ཆེར་བོད་འབངས་སྤྱིའི་སེམས་ངོགས་སུ་འཆར་བཞིན་ཡོད་པ་དེར་ཞིབ་ཏུ་བསམས་ཚེ་ངོ་མ་སེམས་སྐྱོ་བ་ཞིག་རེད།


Exclude Pages From Menu – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Vinod Dalvi\nafengerle 2022 ལོའི་ཟླ4ཚེས 18 ཉིན།\nCars10 2021 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 30 ཉིན།\nbravura2008 2021 ལོའི་ཟླ3ཚེས 31 ཉིན།\ndarkshadow362 2020 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 24 ཉིན།\nmaryhollendoner 2020 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 19 ཉིན།\nJames Stewart 2020 ལོའི་ཟླ6ཚེས5ཉིན།\nགདེང་འཇོག 15 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“Exclude Pages From Menu” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Exclude Pages From Menu” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nAsturian དང་ English (US).


ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2019-05-22 14:16:50][རྩོམ་པ་པོ། སྟག་ཞིག་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་འདིར་བསྟན་འབྱུང་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན་སོགས་ལས་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་ཡོད་པར་གསལ་ཡང་དེ་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་གམ་ཡང་ན་ཐ་དད་པ་གཉིས་བྱུང་མིན་གྱི་གསལ་ཁ་དེ་ཙམ་མེད། དེས་ན་འདིར་དེ་གཉིས་ཚེ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གམ་གཉིས་སུ་བྱུང་མིན་གྱི་སྐོར་དང་། མདོ་སྨད་ཞིག་པོ་བཅོ་བརྒྱད་སྔ་ཕྱི་གང་གི་སློབ་རྒྱུད་ཡིན་མིན་གྱི་སྐོར་སོགས་ཅུང་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] གདུང་རབས། དབང་ལྡན་ཞུ་ཚང་། ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག སྔ་མ། ཕྱི་མ། ཞིག་པོ་བཅོ་བརྒྱད།\nདེ་ཡང་སྤྱིར་དབང་ལྡན་ཞུ་ཡི་གདུང་རབས་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་འབྱུང་གཞན་དུ་གསལ་བར་ལྟར་ལ། བྱེ་བྲག་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་ལ་བསྟན་འབྱུང《སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》དང་། 《ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར》སོགས་ནས་མིང་འདྲའམ། སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་བྱུང་ཚུལ་གསལ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་གཉིས་ཚེ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གཅིག་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བཞུགས་པའམ། དུས་སྔ་ཕྱི་ལྟར་གང་ཟག་གཉིས་སུ་བྱུང་མིན་གྱི་གསལ་ཁ་དེ་ཙམ་མེད། ཕྱིས་སུ་དེའི་སྐོར་ལ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ༼《བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་རྒྱ་མཐོང》ལས།1 “རབ་བྱུང་དང་པོའམ། གཉིས་པར་བྱོན་ན། རབ་བྱུང་ལྔ་བའི་དུས་སྐུ་སྤྲུལ་ཁྲོ་གཉན་ལ་ཞལ་གདམས་གནང་བ། རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ནང་ཙོང་ཁ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ལ་ཐུགས་སྨོན་དང་ཡུལ་གྱི་བསྙུངས་གཞི་ལ་ཕན་མཛད་རྣམས་དུས་མི་མཚུངས་ཞེས་སྨྲ་མི་དགོས་ཏེ། ང་ལོ་བརྒྱ་ལོན་ནས་གཞོན་པར་སོང་། ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དེ། ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ནི། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་བཞུགས་པ་ན་ལོ་བརྒྱ་ལོན་ནས་གཞོན་ལུས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་རྒྱུད་དགོངས་དོན་ཡིན་པས། གང་ཟག་གཞན་ལྟར་ལོ་ཚིགས་མི་འགྲིགས་ཞེས་སོམ་ཉིའི་དྲ་བར་ཚུད་མ་དགོས་སོ། །”ཞེས་གསལ།༽རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདིའི་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་གནང་ཞིང་ཕྱག་རྩོམ་བྲིས་མཁན་ཡང་ཕལ་ཆེར་བྱུང་མེད་པ་འདྲ་སྙམ། སྤྱིར་བཏང་སྔ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བསྟན་འབྱུང་དག་ལ་ཕྱིར་མིག་ཅིག་བྱས་ན། དོན་དངོས་དང་དགོས་དབང་ཅི་རིགས་ཤིག་གིས་གསར་རྙིང་དང་། སྔ་ཕྱི། མིང་འདྲ་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མི་སྣ་མང་པོ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་གོམས་སྲོལ་ཡང་ཐུན་མོང་ལ་ཡོད་པ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ། ཆོས་ཕྱོགས་ནས་བསམ་ན་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་དང་། སྐྱེ་འཆི་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པའང་དངོས་ཡོད་ཡིན་འདུག་པས། དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་སྐབས་མི་ཕལ་པ་ལྟར་ལོ་ཚིགས་འགྲིག་དཀའ་བ་དང་། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཡིས་ཆོད་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་གསལ་བཤད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད་དྲན། དེས་ན་ད་ལན་བདག་གིས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ནང་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་དུས་རབས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཙམ་ནང་ཡོད་པར་གསལ་བ་ལྟར། ཡང་སྙིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་གམ་གཉིས་སུ་བྱུང་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་ཅུང་གསལ་བཤད་ཞུ་འདོད་པ་དེ་ཡིན། ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྐོར་ལ། ཞང་སྒོམ་རིན་ཆེན་རྒྱས་བས་མཛད་པའི《བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར》དང་། གླང་ཞིག་ཆེན་པོས་མཛད་པའི《ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར》ཞེས་པ་རྩ་བའི་གཉིས་ཡོད་འདུག་ལ། 《སྔ་མའི་མཇུག་བྱང》ལས།2 “བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྒྱུས་རྒད་པོ་བླ་མ་ཆེན་པོ་དང་མཇལ་བ་འགའ་ལ་ཐུག་ནས། ཞང་སྒོམ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །”ཞེས་གསུངས་པར་གཞིགས་ན་བླ་མ་ཆེན་པོ་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཅན་གྱི་རྒད་པོ་འགའ་ལ་བཅར་འདྲི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ལ། འཁྲུལ་ཞིག་ཕྱི་མའི་སྐོར་ཟུར་ཙམ་ཡང་གསལ་མི་འདུག་པས། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་ཡས་མར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ། རྗེས་མའི་ནང་འཁྲུལ་ཞིག་ཕྱི་མའི་སྐོར་ཅུང་ཞིབ་པར་འདུག་ལ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ལ་ཐུགས་སྨོན་དང་། ཡུམ་གྱི་སྙུང་གཞི་སེལ་བར་མཛད་པ་སོགས་གསལ་སྟབས་དུས་རབས་བཅུ་བཞིའི་ཡས་མར་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས། འོན་ན་མཁས་དབང་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང་ལས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང་ནི་སྤྱིར་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་དང་། བྲུ་ཞུ་སྤ་རྨེའུ་གཤེན་སོགས་ཀྱི་བྱུང་རབས་རགས་བཤད་ཅན་གྱི་གཞུང་ཞིག་ལས་བྱེ་བྲག་གང་རུང་ཞིག་ཆེད་དཔྱད་ཀྱི་མཐར་དཔྱོད་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་དགོངས་གཞི་གཞན་ཞིག་ཡོད་ནའང་ཆོག་པར་སེམས། མདོར་ན་ད་ཡོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྔ་ཕྱི་བར་ཅུང་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་པ་བརྒྱུད། ངོས་རང་གིས་ཀྱང་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་བཞིའི་སྐབས་སུ་མཆིས་པའི་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གང་ཟག་སོ་སོར་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ཞུ་འདོད་པས། དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རིམ་པར་གླེང་རྒྱུ་ཡིན།\nདེ་ལ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ནི་ཡབ་སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་༼《སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》དང་། 《བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་རྒྱང་མཐོང》སོགས་ལས་ཞུ་གཡས་ལེགས་པོ་ལ་སྲས་གཉིས་ཏེ། ལྷ་རྗེ་སྐྱིད་པོ་དང་། སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་། 《དབང་ལྡན་ཞུ་ཡི་གདུང་རབས》ལས།3 དེའི་སྲས་སྐྱིད་པོ་དང་། རྒྱལ་མཚན་འབར་གཉིས་སོ། །སྐྱིད་པོའི་སྲས་སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ། དེ་ལ་སྲས་བཞི་སྒྲོལ་བ་གཤེན་རྒྱལ། ཇོ་ཐོག་བྲག་ནག ལྷ་རྗེ་ཇོ་མཁར། ཡུམ་མི་གཅིག་པའི་ཨ་ཇོ་འབུམ་མེ། དེ་ལ་ཕྱིས་སུ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་ཟེར་རོ། །”ཞེས་གསལ་བས་སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་ལེགས་པོ་དང་། སྐྱིད་པོ་གང་གི་སྲས་ཡིན་མིན་བརྟག་བྱར་སྣང་།༽དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ཐོག་ཉེ་གནས་ཀྱི་ཇོ་མོ་རྒྱན་ཆུང་བྱ་བར་སྐུ་འཁྲུངས། ༼སྤྱིར་སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བུ་སློབ་བཅུ་དྲུག་ལྷག་བྱུང་སྟེ། 《བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང》ལས།4 “སྐུ་སྲས་བཞི་བྱོན་ཏེ། ཞུ་སྒྲོལ་བ་གཤེན་རྒྱལ།༼《ཁྱུང་རབས་གསེར་གྱི་མེ་ལོང》ལས།5 ཞུ་སྒྲོལ་བ༼ཕྱི་ལོ་༡༠༨༡ལྕགས་བྱ་ལོར་འཁྲུངས༽ཞེས་གསུངས།༽ལྷ་རྗེ་ཇོ་མཁར། མཁས་པ་ཇོ་ཐོག ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གོ །གསུངས་སྲས་བཞི་ནི། རྨེའུ་ལྷ་རི་གཉན་པོ། བྲུ་སྟོན་རྗེ་བཙུན་དམ་པ། གཤེན་སྟོན་སྨན་རྒོད་ཆེན་པོ། གཙང་བ་རབ་སྟོན་པ་དང་བཞིན་ཡིན། ཐུགས་སྲས་བཞི་ནི། རྗེ་བཙུན་ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷ། གྲུབ་ཐོབ་ཉི་མ་སེང་གེ དགོངས་མཛོད་དམ་པ་རི་ཁྲོད་པ། རྟོགས་ལྡན་གཙང་བ་སེ་བོ་དང་བཞི། ཡོན་ཏན་སྲས་གཉིས་ནི། མཁས་དབང་སྨན་སྟོན་དར་མ་དང། སྨན་སྟོན་ཇོ་རྩེ་གཉིས། ཕྲིན་ལས་སྲས་གཉིས་ནི། ཟུག་སྟོན་དངོས་གྲུབ་དང་། མེ་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གཉིས་ཡིན་ནོ། །”ཞེས་གསུངས། ༽ཡབ་དགུང་ལོར་མཐོ་པོར་ཡིན་རྩང་ཕ་མགོ་དཀར་ལ་བུ་རྐང་དམར་སྐྱེས་པ་ངོ་ཚ་གསུངས་ནས། སྲས་ཇོ་མཁར་ལ་བུར་བཅོལ་གསང་མཚན་ཇོ་སྲས་དང་། འབུམ་མེ་སོགས་བཏགས། གཅེན་ཇོ་མཁར་ལ་སྒོམ་མང་དུ་ཞུས། 《སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》ལས།6 “མཚན་དུ་འབུམ་མེ་དགུབ་༼དགུང་༽ལོ་བརྒྱད་ལོངས་དུས། །ཡབ་ཀྱིས་སྨན་མར་གསོལ་འཕྲོ་ཞིག་གནང་ཞིང་། །ཞི་ཁྲོ་བདུད་རྩི་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་སྐབས། །བྱིན་རླབས་གནང་མཛད་གཏོར་དབང་ཞིག་བསྐུར་ནས། །སྒོང་ནང་གཤོག་རྩལ་རྒྱས་པ་ཞིག་ཤོག་ཅིག །ཚིག་བོར་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ཞིག་ཤོག་ཅིག །གསུངས་ཏེ་ཡབ་གཤེགས་”ཅེས་གསལ་བས་འཁྲུལ་ཞིག་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལོར་ཡབ་སྐྱེ་སེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་ཞིག ཡབ་ཀྱང་ལོ་དེར་འདས་པ་མིན་ནམ་སྙམ། 《བླ་མ་ཡར་འབྲོག་པའི་རྣམ་ཐར་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ》ལས།7“ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་གཙང་དུ་ཕྱིན། སྐྱིན་༼སྐྱིད་༽མཁར་དུ་ཕྱི་ཙམ་ན་ཞུ་ཆེན་འདས་ནས། བླ་མ་དམ་པ་ལ་བདུན་ཚིགས་ཞུས་ནས་ཐོན་”ཞེས་དང་། 《ཁྱུང་རབས་གསེར་གྱི་མེ་ལོང》ལས།8 “༼དཔལ་ཚུལ་བསྟན་འབྱུང་ལས་ཡར་འབྲོག་མེ་སྟོན་ཤེལ་འོད་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ས་ཁྱི་ཕྱི་ལོ་༡༠༥༨ལ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་ས་རྟ་ཕྱི་ལོ་༡༠༧༨ལོར་སྐྱེ་སེ་འདས་ནས་བདུན་ཚིག་༼ཚིགས་༽བཞུགས་པར་གསལ།༽ ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་སྤྱི་ལོ་༡༠༧༨ལོར་འདས་པ་གསལ་ཡང་། 《བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར》ལས།9 “དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཞུ་སྟོན་སྐྱེས་སེ་རྒུང༼སྐྱེ་སེ་དགུང༽ལོ་རྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་༼ལ༽། ཉེ་གནས་ཇོ་མོ་རྒྱན་ཆུང་དང་འཇལ་༼མཇལ་༽ནས་སྲས་བྱུང་།” ཞེས་དང་། 《སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》ལས།10 “སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་དགུང་ལོ་དོན་གསུམ་དུས། །ཉེ་གནས་ཇོ་མོ་རྒྱན་ཆུང་དང་བཤོས་སྲས། །འཁྲུངས་ཚེ་མགོ་དཀར་ཕ་ལ་རྐང་དམར་བུ། །ངོ་ཚ་གསུངས་ནས་ཇོ་མཁར་བུ་རུ་བཅོལ། །”ཞེས་པ་སོགས་གོང་འོག་འགྲིག་དཀའ་སྟེ། སྐྱེ་སེ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། དོན་གསུམ་གང་གི་ཐོག་སྲས་བྱུང་མིན་གང་ལྟར་ཡང་། སྤྱི་ལོ་༡༠༧༨ལོར་སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་འདས་པར་བདེན་ན། དེ་ནས་མར་གྱ་ལྔ་དང་། དོན་གསུམ་གང་བརྩིས་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ་༩༩༣-༡༠༠༥གང་རུང་ལོར་ཁེལ་ཡོད། སྐབས་དེར་ཁོང་གི་ཡབ་དང་མེས་པོ་གང་ལྟར་ཡང་ཞུ་གཡས་ལེགས་པོ་༼༡༠༠༢-༡༠༦༥༽གཞི་ནས་འཁྲུངས་དགོས་པས་དཔྱད་ཞིབ་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ་སྙམ། སྐྱེ་སེ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། དོན་གསུམ་གང་རུང་ལ་སྲས་འཁྲུལ་ཞིག་འཁྲུངས་པར་ངེས་ལ། འཁྲུལ་ཞིག་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་ཡབ་སྐྱེ་སེ་གྲོངས། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་སེ་དགུང་ལོ་གོ་གཉིས་དང་། བརྒྱད་ཅུ་གང་རུང་ལ་འདས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ། 《བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང》ལས་ཀྱང་།11 “མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་བཞེས་ཚེ་སྐུ་གཞའ་འོད་དང་བཅས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས།” ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་དགོངས་མཛོད་རི་ཁྲོད་པས་༼༡༠༣༨-༡༠༩༦༽ཞུ་སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་དང་། སྲས་སྒྲོལ་བ་གཤེན་རྒྱལ་གྱི་དྲུང་དུ་སྔགས་སེམས་ཀྱི་བོན་མང་དུ་ཞུས་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མར་བསྟེན་པར་གསལ་བས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡས་མར་དུ་བྱོན་པར་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡབ་གྲོངས་རྗེས་ལྷ་རྗེ་ཇོ་མཁར་བླ་མར་བསྟེན་ཏེ་རི་ཁར་གཡམ་པའི་སྒྲོམ་བུ་བྱས་ཏེ་དགོངས་པ་མཛད་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་བཞུགས། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་ན་སྲང་དུ་བོན་འཁོར་ཅིག་བྱུང་བར་བཙན་པོ་ཀུན་གདན་འདྲེན་པ་ལ། ལྷ་རྗེ་ཇོ་མཁར་གྱིས་གཅུང་པོ་རང་ཡང་ད་རེས་འགྲོ་ན་ཆོག་གསུངས་པས། ཤིན་ཏུ་ཐུགས་དགྱེས་ནས་དེར་ཕྱིན། ཤ་མར་དང་། ར་རྡོག་བཅུ་ཙམ་འབུལ་བ་བྱུང་། དེ་དག་རྒྱགས་སུ་ཁྱེར་ནས་གཅེན་པོ་ཇོ་མཁར་དང་། སྒྲོལ་བ་གཤེན་རྒྱལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སློབས་གཉེར་ལ་བྱོན་ནས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་ཐོས་བསམ་མཛད། ཟོ་བོ་ཁྱུང་ལག་གི་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས། ཞིག་པོའི་སྤྱོད་པ་མཛད་ནས་ལྷ་རྗེ་གཤེན་རྒྱལ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་ཟས་ཇི་ཙམ་ཕུལ་ཡང་ཞིམ་ནས་ཁ་མི་ཚུགས་གསུངས་ཏེ་མི་བཞེས་པར་དྲི་ཆེན་འདྲ་གསོལ་ནས་བཞུགས། སྐབས་ཤིག་ལ་ལྷ་རྗེ་ཇོ་མཁར་གྱིས་སྔོ་ཕུག་བྲག་ལ་སྨན་སྒྲུབ་མཛད་ནས་གདན་འདྲེན་པས། མི་ཞིག་གི་རྐང་པ་ལ་དྲི་ཆེན་དུམ་བུ་ཞིག་འབྱར་འདུག་པ་བླངས་ནས་སྒྲུབ་ཕ་ལ་བཙུད་པ་དང་། སྐྱག་པ་སྐམ་པོ་སྟུག་པ་རློན་པའི་བདུད་རྩི་རུ་བསྭོ་ཐ། ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས་ཕོ་བྲང་ལ་སྐོར་བ་མཛད་པས། ཐམས་ཅད་རིག་པ་འུར་ནས་སྨན་ལེགས་པ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་མང་དུ་མཛད། ལྷ་རྗེ་ཇོ་གཤེན་གྱིས་ཨ་ཇོ་ཁྱིམ་དུ་བསྡོད་ལ་གནས་གཞི་ཟུངས། ཇོ་མོ་ཞིག་ཀྱང་བླང་དགོས་གསུངས་ཀྱང་། བླ་མས་ཐུགས་བཞེས་མ་གནང་པར་དཔེ་ཆ་དང་། ཡབ་ཀྱིས་ཕོག་པའི་ཞིང་ཁང་། སེར་ཐོ་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ནས་དགོན་པར་བཞུགས། དེ་ནས་ཚིག་བོར་དོན་ལ་ཞུགས་ནས། ལོ་ལྔ་རུ་རྩེ་སྨན་རི་ལ་ཀུན་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཚད་མེད་འོད་ལྡན་གྱི་ཞལ་མཇལ། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་སུ་རྣག་ཁྲག་སོགས་ཇི་ཙམ་འཛག་ཀྱང་ཀུན་བཟང་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་ཀ་མེད་གསུངས་ནས་རྒྱུན་དུ་བཙལ་བས། འཁྲུལ་པ་ཞིག་ཅིང་བདེན་པ་རྟོགས་སོ། །དེ་ནས་པད་མ་རྒྱན་བྱ་བར་རོལ་པ་མཛད་པས་བདེ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས། དེ་ནས་ར་མོ་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ཕྱག་མོ་བགྱིས་ནས་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་བཞིའི་བར་དུ་ལ་སྟོད་དུ་བཞུགས། སྐབས་དེར་ཇོ་མོར་སྦྲུམ་བཅས་ནས་སྐྱིད་མཁར་དུ་མར་བྱོན། ལྷ་རྗེ་ཐོག་གིས་ཨ་ཇོ་ལ་སྒོམ་མ་ཅིག་འདུག་ཟེར་བས་བདེན་ནམ་གསུངས་པས་འདུག་གསུངས། གཟུགས་པོའང་མཐོ་འདུག་མི་ཟེར་རམ་གསུངས་སམ། འདུག་གསུངས། ཨ་ཇོའི་ལུགས་དེ་ལྟར་མིན་སྒོམ་མ་བླངས་ན་ཕྱུག་མོ་ཞིག་བླང་ལ། ཐ་མོ་ཞིག་ཁྲིད་ནས་ཕྲུ་གུ༼སྲས་ལྷ་འབུམ་མིན་ནམ་སྙམ།༽བཏོན་ཞུ་ཡི་བླ་བཙོང་གསུངས་ནས་བཀྱོན་པས། བླ་མ་འགག་མེད་རོལ་པའི་མགུར་བཞེངས་པས། ཨ་ཇོ་མི་རུ་མི་འདུག་གསུངས་ནས་ཐུགས་དགྱེས། དེ་ནས་ཚོགས་ཁ་ལ་བཞུགས་ནས་སྣང་བ་བཏུལ། སྐུ་བསོད་སྐྱེས། དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུ་བྱ་དུ་མ་སྨིན་གྲོལ་མཛད། མཐར་སྲས་ལྷ་འབུམ་ལ་གསུངས་པ། “ང་ཤི་ཙ་ན་མྱལ༼མྱ༽ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་ཐལ་དྲོན་སྤ་རེ་ཐོབ་ཅིག༼ཐོབས་ཤིག༽ ང་ཡི་བླ་མ་བདེ་གནས་བདེ་བ་འགྲོ་བ་ལ་དུ་༼ངུ༽མི་དགོས། ངུ་༼ངུས༽ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སོང་གིས་དྭོགས༼དོགས༽པ་ལ་དུས༼ངུས༽། འཁོར་བར་འཁྱམས་ཀྱི་དོགས་པ་ལ་དུས་ཅིག༼ངུས་ཤིག༽”ཅེས་དང་། “ང་ཡི་རོ་ལ་སྤང་མེ་རེ་རེ་བརྩེགས་ལ་སྲེགས་རྟགས་མི་འོང་རྟགས་མ་རེ། དགེ་བཤེས་ཀྱི་སྔེག་ལུགས་མ་བྱེད་ལན་མང་དུ་གསུང་ངོ་། །”12 ཞེས་སོགས་གསུངས་མཐར་སྔོ་ཕུག་བྲག་ལ་གཤེགས་སོ། །\nའཁྲུལ་ཞིག་ཕྱི་མའི་ཡབ་ཡུམ་དང་འཁྲུངས་ལོ་གསལ་པོར་མེད་པ《ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར》ལས།13 “ལོ་ལྔ་ལོན་ནས་བདག་གིས་ཡུམ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས། ཨ་མ་ང་ལ་ཕ་ནི་ཡོད་དམ་མེད། །ཡོད་ན་ཕ་ཡི་དྲུང་དུ་སྐྱོར་བར་ཞུས། །ཨ་མའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་སྨྲས། བུ་ཁྱོད་ནི་ཕ་ལ་དགའ་བ་དེ། །ཕ་ནི་ལྷ་སའི་ཚོང་པ་ཡིན། །ད་ལྟ་གར་སོང་ཆ་རྒྱུས་མེད། །ཕ་ནི་མ་བཤད་གསང་བར་བྱས། །ཞེས་དང་། ཕ་མེད་བུ་འདི་མཚར་བ་ལ། །ང་ལ་ཕ་ནི་གཉིས་ཡོད་དེ། །ཡར་འབྲོག་མཚོ་ཡི་འགྲམ་རྩ་ན། །བཙུན་པ་རྒད་པོ་གཅིག་གིས་གཡབ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཞག་བཅུ་ལོན། །ཧོར་འདྲའི་གཡོག་པོ་གཅིག་གིས་འཛེག །དེ་གཉིས་ང་ཡི་ཕ་ཡིན་མོད། །”ཞེས་པ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རིགས་རུས་དང་། མཚན་སོགས་མི་གསལ་ཡང་ཡུམ་ཉིད་ལ་སྐབས་དེར་ཡར་འབྲོག་མཚོ་ཁའི་བཙུན་པ་རྒད་པོ་དང་། ལྷ་སའི་ཚོང་པ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡང་ཡབ་མཚོ་ཁའི་བཙུན་པ་རྒད་པོ་ཡིན་འདུག ༼འདིའི་བཙུན་པ་ཞེས་པ་དེང་སང་ལྟར་གྲྭ་པ་ལ་གོ་མིན་དཔྱད་བྱའོ། །༽དེ་ནས་མས་བུ་ལ་ཕ་སུ་ཡིན་དྲང་པོ་མ་བཤད་པར་ཐང་ཆུང་ནང་དུ་སྤ་གཅིག་དང་། མར་གྲོག་གཅིག་བཞག་ནས་ཁྱོད་རང་ལ་ཕ་ཡོད་ན་འཚོལ་དུ་སོང་ཟེར་བས། ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ནས་སོང་ངོ་། །ཞག་གྲངས་འགའ་སོང་ནས་མ་ཡོང་བར། ཨ་མས་བསམ་པར་ལམ་དུ་ཤི་སོང་བ་མིན་ནམ་སྙམ་སྟེ་རྗེས་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ལམ་དུ་སྐད་ཆ་དྲིས་པས། བུ་མེད་ཅིག་གིས། བུ་ཆུང་ཞྭ་མེད་ལྷམ་མེད་ཅིག་ལྟོ་ཡང་མི་སློང་བ་དཀྱིལ༼སྐྱིད༽མཁར་དུ་སོང་ཟེར་བ་ཐོས། བུ་བྱུང་ན་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པས་ང་ལ་དགོས། བུ་མོ་བྱུང་ན་ཨ་མས་གནང་ཅིག༼གནོངས་ཤིག༽ཅེས་པའི་སྔར་གྱི་གསང་གཏམ་དྲན་ནས་ཨ་མ་རང་ཡུལ་དུ་ལོག དེ་ནས་བུ་ཆུང་གིས་བླ་མའི་གཟིམས་ཆུང་རྩ་ནས། “གསོན་དང་སྤྲང་པོའི་ངག་ལ་ཉོན། །ལྟོས་ཤིག་སྤྲང་པོའི་མདོག་ལ་ལྟོས། །སྤྲང་ཕྲུག་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ལ། །བསྐྱེད་པའི་ཕ་ནི་ཡོད་ན་མེད། །ཡོད་ན་བླ་མས་གསུངས་པར་ཞུས། །”14 ཞེས་སོགས་གླུ་ཆུང་བླངས་པ་བླ་མས་གསན་ཏེ། བདག་གིས་ཡར་འབྲོག་ལ་འབྲུ་བཏབ་པའི་ས་བོན་སྨིན་པར་དགོངས་ནས་བུ་ཆུང་ནལ་བུ་བོས་ནས་ལྟོ་ཟས་ཀྱང་བྱིན་ནས་ཡུལ་ཆུང་འདི་རུ་བཞུགས་ན་ཆོས་དང་། འཇིག་རྟེན་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་ང་ཡི་ཟབ་པའི་སྙིང་གདམས་ཨ་དཀར་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས། འཁྲུལ་བ་དང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་འགྲོ་བར་ད་ནི་འཁོར་བའི་ལས་ལ་ཕྱིར་མ་ལྡོག་ཅེས་གསུངས་ནས། ཨ་དཀར་གཅིག་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་དང་། ལྕམ་རྩེ་གོང་བ་མེད་པ། ཞྭ་མོ་རྔོག་མ་མེད་པ། ལྷམ་གཅིག ཕོར་པ་གཅིག གསེར་ཞོ་གསུམ་བཅས་གནང་ནས། ལ་སྟོད་རྩིབ་རི་གསང་ཕུག་ཏུ་མི་ལོ་དགུ་མ་སོང་བར་དུ། དུས་དེ་རང་ནས་བཟུང་ནས་ངག་མ་སྨྲ་བར་ས་ལེ་འོད་སྒྲོངས་ཤིག་ལྟོ་གོས་བོན་གསུམ་ཕ་ཡིས་ཕོག་ཟེར་ནས་དགོན་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བླ་མ་ཁོ་རང་གིས་བསྐྱལ་ནས་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལོ་དགུ་ཙམ་ལ་ཁ་ཟས་གཅིག་ཀྱང་མ་གསོལ་བར་དཀའ་བར་སྤྱད། ལུས་ཐལ་མདོག་ཏུ་གྱུར། དགོངས་པ་འཕེལ། ལུག་ནད་སེལ་བ་དང་། བར་དོ་ནས་ཚེ་ལོག་འགུག་པ་སོགས་གྲུབ་རྟགས་དང་མཛད་པ་མང་དུ་བསྐྱངས། གངས་རིར་སྐོར་བ་མང་དུ་མཛད་རྫུལ་འཕྲུལ་ཕུག་དང་། མ་པང་གཡུ་མཚོའི་བྱ་སྐྱིབས་བྲག་སོགས་ལ་མཚམས་བཅད་པས་མཚོ་སྨན་ལ་སོགས་མི་མིན་གྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་མང་དུ་བྱུང་། གྲུབ་རྟགས་དང་རྫུལ་འཕྲུལ་གྱིས་བཀའ་དམ་བཀོད། དེ་ནས་རང་ཡུལ་ལོག་པའི་ལམ་བར་དུ། “ཐོ་རངས་བུ་མོ་ཤ་མདོག་དམར་ལ་དྭངས་བ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྐེད་པ་མཉེན་ལ་གཟུགས་སྤྱན་པ། ཞལ་མཛུམ་མོ༼འཛུམ་མོལ༽ལེ་བ་གཅིག་ཡོང་ནས། བུ་ཆུང་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ངོ་ཨི་ཤེས་ཟེར་བ་ལ། བདག་གིས་བལྟས་པས་ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་གཅིག་བཟུང་འདུག མ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་ནམ་བསམ་ནས་འདི་སྐད་ཞུས། མ་ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དགའ་དབང་མོ། །བུ་མདོ་མེད་སྨྱོན་པ་ང་འདྲ་ལ། །བཀའ་གསང་ལུང་འཁྲུལ་མེད་བསྟན་དུ་གསོལ། །སྟོད་གངས་རིའི་ཕྱོགས་སུ་ང་སོང་ཡང་། །ཚེ་སྔུན་ནས་རྒྱུ་འབྲས་མ་སོང་བའི། །དུས་ད་ལྟ་བསྟན་པ་ཅི་ལ་ཡོང་། །བར་དབུས་རྩང[གཙང]གཉིས་པོ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ། །བོན་བསྟན་ཆོས་བསྟན་གང་འདྲ་ཡོང་། །ང་འདི་རུ་བསྡད་ན་ཕྱི་མའི་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ། །བདག་དོན་མ་རྟོགས་གཞན་དོན་སྤང༼སྤངས༽ན་ལེགས། །”ཞེས་དང་། བུ་མོས་གསུངས་པ་“ཁྱོད་ལ་ཡབ་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་པས། ཞྭ་མོ་རྔོག་མ་མེད་པ་སྟེ༼དེ༽། །སྟོད་མངའ་རིས་གང་ཟག་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་མི་དར་རྟགས། ལྕམ་རྩེ་གོང་བ་མེད་པ་དེ། བར་དབུས་རྩ[གཙང]གཉིས་ལ་བསྟན་པ་མི་ཡོང་བས། འདི་ནས་མར་ལ་རྨ་པོམ་རའི་ཕྱོགས་སུ། ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་རྒྱུད་འཛིན་པའི་བུ་སློབ་ལ། ཞིག་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོང་། ཁྱོད་ཀྱི་གདུངས་རབས་མ་རྫོགས་བར་དུ། བུ་སློབ་དེ་དག་མི་འབྲལ་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།”15 ཅེས་པ་ལ་སོགས་སྐུ་༼རྣམ་ཐར་ནང་དམིགས་བསལ་སྲས་བྱུང་རབས་མ་གསལ་བས། སྐབས་འདིའི་སྐུ་སྲས་ཞེས་པ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སྐུ་སྲས་ལ་གསུངས་མིན་དང་། སྣང་ཞིག་དོ་འཕགས་ཆེན་མོ་ཁོང་གི་སྲས་ཡིན་མིན་གྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་ཞིབ་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ་སྙམ༽གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བུ་སློབ་ཞིག་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བོན་གཉེར་གཏད་དགོས་ཚུལ་ཞིབ་པར་ལུང་བསྟན། ད་དུང་ཡང་སྐབས་དེར་གསུངས་པ་“རྨ་པོམ་རའི་ཤར་འདབས་སུ་སོག་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་ལ་སྲས་མོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། ཁབ་ཏུ་བཞེས་ལ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཁས་གྲུབ་ལེགས་པ་བྱ་བ་དེ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྟོན་པ་ལ་[གསུམ་སྟོང]སྟོང་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་པཎྚི་ཏ་གཅིག་འཁྲུངས་ནས་དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་ལ་སོགས་ལ་ཁོ་རང་རང་རིག་རང་ཤར་གྱིས་ཆོས་མང་དུ་སྤེལ་བ་ཡོང་། དེ་སྐད་ལུང་དང་མཐུན་དགོས་གསུངས་ནས། སྐད་ཅིག་གཞའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་ངོ་། །”16 དེ་ནས་རྨ་པོམ་རའི་ཕྱོགས་ལ་ཕེབས་ནས་ཞིག་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་དང་བོན་བཤད་མང་དུ་བསྟན། བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་རྨ་གསེར་ལ་གཡུང་དྲུང་ཕུག་ཏུ་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་ཙམ་ན། སོག་པོ་རྒན་རྒོན་གཉིས་ལ། བུ་མོ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པ་གཅིག་ལས་མེད་པར་མོ་ནད་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་མནར་ནས་ཡོད་པར། ཡུལ་དེ་རུ་སྨན་དཔྱད་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་མཁན་མེད་པས། རྒན་རྒོན་གཉིས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཡོང་སྟེ་ལྷ་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ནས་བུ་མོ་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཤིག་གནང་བར་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་ཡི་ཕོ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཡིན།༼གཡུང་དྲུང་ཕུག་ལ་དགོངས་པར་བཞུགས་ནས་གསུངས་པ་མིན་སྙམ༽ མོ་ནད་གསོ་བའི་ཐབས་མ་མཆིས་པས། འདིར་ཁྲིད་ཤོག་དང་སྔགས་དང་གདམས་པ་བྱེད་ནས་ཨི་ཕན་བལྟ་གསུངས། བླ་མའི་གཙང་ཆབ་དྲོད་མོ་མང་དུ་འཐུང་ནས་མོ་ནད་དྲག་པར་བྱུང་། ཕྱི་ལོར་ཁྲོ་བོ་རམ་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བུ་ཞིག་འཁྲུངས།༼ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཞུ་ཚང་ཡིན་རབས་བཤད་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་འདི་ཡིན་ནམ་སྙམ༽ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་གཉན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྣང་ཆེན་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཞེས་མཚན་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་སྐུ་བླ་བྲག་དཀར་རྫོང་དུ། “ང་ལ་བརྒྱ་ལོན་ནས་གཞོན་དུ་སོང་། །ཁ་ན་སོ་རྒས་ལ་འགྱོད་པ་མེད། །”ཅེས་དང་། “མི་ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔ་སོང་། །ད་ནི་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །”17 ཞེས་སོགས་འདས་ཁར་ལེགས་བཤད་མང་དུ་གསུངས་ནས་རྨ་རྒྱུད་སྐུ་བླ་བྲག་དཀར་རྩེ་རྫོང་དུ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན། ཁྲི་གདུགས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ་སོང་ངོ་། །\nདེ་ལྟར་རྩ་བའི་ཞུ་སྒོམ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་བཤད་ཟིན་ལ། གོང་གསལ་ལྟར་སྔ་ཕྱི་གཉིས་གང་ཟག་ཐ་དད་པ་གཉིས་སུ་བྱུང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནན་གྱིས་ཞུས་ན། 《བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར》ལྟར་སྔ་མ་ནི་ཡབ་སྐྱེ་སེའི་ཉེ་གནས་ཇོ་མོ་རྒྱན་ཆུང་བྱ་བ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ལ། ཕ་མགོ་དམར་ལ་བུ་རྐང་དམར་སྐྱེས་པ་ངོ་ཚ་གསུངས་ནས། ཇོ་མཁར་ལ་བུར་བཅོལ་བ་ཡིན་ལ། 《ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར》ནང་གསལ་བ་ལྟར་བུས་ཕ་འཚོལ་བ་དང་། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་གསང་གཏམ་དུ། བུ་བྱུང་ན་ངས་བྱེད། བུ་མོ་བྱུང་ན་ཨ་མས་ཉོལ་ཞེས་པ་སོགས་རྣམ་ཐར་སྔ་མའི་ནང་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་གསལ་བས་འཁྲུངས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འདུག་སྙམ། ད་དུང་ཡུམ་གྱི་སྙུང་གཞི་སེལ་བར་མཛད་ཅིང་བློ་བཟང་གྲགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། སློབ་རྒྱུད་ལ་ཞིག་པོ་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་ཚུལ་སྔ་མའི་ནང་མི་གསལ་བས་འདི་དག་ཞུ་སྒོམ་ཕྱི་མ་ཁོ་ནའི་མཛད་པ་མིན་ནམ་སྙམ། 《བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་རྣམ་ཐར》ནང་གསལ་བར་ལྟར་འཁྲུལ་ཞིག་སྔ་མ་ནི་སྔོ་ཕུག་བྲག་ལ་གྲོངས་ནས་གདུང་མེ་ལ་བསྲེགས། ཐོད་རུས་ལ་ཨ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་གཅིག་དང་། རིང་སྲེལ་བཅོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་བྱུང་བ་རྣམས་སློབ་མས་གཡུང་དྲུང་ཁྲི་སྐོས་ཤིག་བཞེངས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་གསལ། ཕྱི་མ་ནི་རྨ་རྒྱུད་སྐུ་བླ་བྲག་དཀར་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཚུལ་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱང་གང་ཟག་ཐ་དད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རུང་ངོ་སྙམ་པ་ལོགས་སོ། །དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡང་ཉེ་ཆར་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འགའ་ལ་ལྟ་རྟོགས་བྱས་པའི་ཟིན་ཐོ་ཙམ་ལས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་དཀོན་ལ། དུས་ཡུན་ཐུང་བ། ལྷག་པར་དུ་གུས་པོ་རང་ཉིད་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཞན་པ་སོགས་ཀྱིས་འགལ་འཛོལ་ཡོད་སྲིས་པས་དེ་ལུགས་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་ཞིབ་ཡོད་པར་མཁྱེན་འཚལ།\n1.བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང་། ཞང་བོད་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་དར་སྤེལ་ལྟེ་གནས། ཤོག་ངོས401ན་གསལ།\n2. བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར། ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n3. དབང་ལྡན་ཞུ་ཡི་གདུང་རབས། ལག་བྲིས་ཅན།\n4. བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང་། ཞང་བོད་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་དར་སྤེལ་ལྟེ་གནས། ཤོག་ངོས།397ན་གསལ།\n5. ཁྱུང་རབས་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་། ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོའི་འཕྲུལ་དེབ།\n6. སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས278ན་གསལ།\n7. བླ་མ་ཡར་འབྲོག་པའི་རྣམ་ཐར་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ། ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n8 ཁྱུང་རབས་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་། ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོའི་འཕྲུལ་དེབ།\n9. བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར། ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n10. སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས278ན་གསལ།\n11. བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང་། ཞང་བོད་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་དར་སྤེལ་ལྟེ་གནས། ཤོག་ངོས།397ན་གསལ།\n12. བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར། ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n13. ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར། ཁྲོམ་ཚང་དགོན་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས། ཤོག་ངོས།97ན་གསལ།\n14. གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས98ན་གསལ།\n15. གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས129ན་གསལ།\n16. གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས131ན་གསལ།\n17. གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས254ན་གསལ།\n1.ཞང་སྒོམ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བ། 《བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར》 ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n2.གླང་ཞིག་ཆེན་པོ། 《ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར》 ཁྲོམ་ཚང་དགོན་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས། ༢༠༡༦\n4.གླང་ཞིག་ཆེན་པོ། 《དབང་ལྡན་ཞུས་གཡས་ལེགས་པོའི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར》 ཁྲོམ་ཚང་དགོན་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས། ༢༠༡༦\n5.ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན། 《སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་རྩིས་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ》 གློག་རྡུལ་འཕྲུལ་དེབ་ཁང་།\n6.དཔལ་ཚུལ། 《སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦\n7.གཤེན་སྟོན། 《བླ་མ་ཡར་འབྲོག་པའི་རྣམ་ཐར་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ》 ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n8.བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། 《བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང》 ཞང་བོད་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་དར་སྤེལ་ལྟེ་གནས། ༢༠༡༤\n9.དོན་འགྲུབ་ལྷ་རྒྱལ། 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྤྱི་བཤད》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣\n10.དགེ་བཤེས་བློ་གྲོས་རབ་གསལ། 《གནའ་བོའི་ཞང་བོད་ཚིག་མཛོད》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠\n11.མཐའ་ཞུ་འོད་ཟེར་མཐའ་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། 《ཁྱུང་རབས་གསེར་གྱི་མེ་ལོང》 ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོའི་འཕྲུལ་དེབ།\n12.བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། 《རིས་མེད་བསྟན་རྩིས་ཀྱི་སྐོར》 མཁས་དབང་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། པོད་དང་པོ། འཕྲུལ་དེབ།


མདུན་ངོས། གསལ་བསྒྲགས། འཐུང་ཆུ་གཙང་མའི་རོགས་རམ་ལས་གཞི་གསལ་བསྒྲགས།\nལས་གཞི་འདིའི་གཞི་རྩའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་དང་འཚར་ལོངས་སོགས་ཡག་པོ་ཡོང་ཆེད་ཡིན་ཞིང་། འདས་པའི་ལོ་གསུམ་རིང་རིན་གོང་ཧིན་སྒོར་འབུམ་བཅོ་ལྔ་ལྷག་ཙམ་ཡིན་པའི་འཐུང་ཆུ་གཙང་མའི་འཕྲུལ་ཆས་གསར་འཛུགས་ཀྱི་ལས་གཞི་ཁག་དགུ་ཙམ་ལག་བསྟར་གྱིས་ལམ་ལྷོང་བྱུང་ཡོད་པས། ད་ལྟའི་ཆར་མི་གྲངས་བཞི་སྟོང་ཙམ་གྱིས་འཐུང་ཆུ་གཙང་མར་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོར་འཐུང་ཆུ་གཙང་མ་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས་གྲངས་ ༥ རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་དང་ཨུ་ཏར་རན་ཅལ་མངའ་སྡེ་ནང་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་འཆར་ཡོད། ཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས་ལྷུ་སྒྲིག་མ་ལག་དེར་ཆུ་ལི་ཊར་ ༥༠༠ ཡི་ཤོང་ཚད་ལྡན་པའི་ངར་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆུ་སྣོད་དང། འཕྲུལ་ཆས་དེས་ཆུ་ཚོད་རེར་ཆུ་ལི་ཊར་ ༡༠༠ ཙམ་མཁོ་འདོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nའཐུང་ཆུ་གཙང་བཟོའི་འཕྲུལ་ཆས་དགོས་མཁོ་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་དེར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༣༠༠ནས་༥༠༠བར་ཡོད་པ་ཞིག་ངེས་པར་ཡིན་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་དེབ་སྐྱེལ་དང་ངོས་འཛིན་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་ལ། སློབ་གྲྭ་དེར་རྒྱུན་ལྡན་ཆུའི་དཀའ་ངལ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ཡིན།\nགལ་སྲིད་སློབ་གྲྭ་ལྔ་ལས་མང་བ་སྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་བྱུང་ན་སློབ་གྲྭའི་གནས་བབས་དང་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་གཞིར་བཟུང་འདེམ་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ་དང་། འཚང་སྙན་འབུལ་མཁན་སློབ་གྲྭ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་དང་དགེ་སློབ་གྲངས་ཇི་ཡོད། དེ་བཞིན་འཐུང་ཆུ་གཙང་མ་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་དགོས་མཁོ་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བོད་ཨིན་གང་རུང་ནས་སྙན་ཞུ་འབུལ་ཆོག\nལས་ཁུངས་ཁ་པར། ༠༡༨༩༢ ༢༢༠༩༩༢\nLha Office, Temple Road\nMcLoed Ganj, Dharamshala - 176219. Distt. Kangra. HP India


Wylie:Sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong\n(Redirected from Sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong)\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 103-104 / Folios 5a3 to 5b6\nVolumes List > Volume4> Text #14 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 103-104. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found.. /sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong /. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 103-104. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཆོས་འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གསུངས། དེས་ས་པཎ། དེས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མཚོ་འཕྲང་པ། དེས་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ། དེས་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། དེས་པྲ་ཛྙ་བོ་དྷི། དེས་དོན་ཞགས་པ། བུདྡྷ་རཏྣ་ལ། དེས་ཀཱིརྟྟི་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་ལ་གནང། དེས་དཀོན་མཆོག་འབངས་ལ་གནང་བའོ།\nchos 'di'i brgyud pa ni/_rje btsun ma rdo rje phag mo dang sgrol ma gnyis kyis sum pa lo tsA ba la gsungs/_des sa paN/_des grub thob chen po mtsho 'phrang pa/_des mkhas grub chos rje/_des ri khrod ras chen/_des pra dz+nya bo d+hi/_des don zhags pa/_bud+d+ha rat+na la/_des kIrt+ti shI la la/_des chos rje rgyal ba bzang po la/_des chos rje bsod nams la gnang/_des dkon mchog 'bangs la gnang ba'o/\n/sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong /\nBegin-End Pages (Western): 103-104\nNumber of lines per page: 1 page of 5, 1 page of 6\n[[peoplefields::Author not found. Vajravārāhī; Tārā, sum pa lo tsA ba, sa skya paN+Di ta, grub thob chen po mtsho 'phrang pa, mkhas grub chos rje, ri khrod ras chen, pra dz+nya bo d+hi, don zhags pa, bud+d+ha rat+na, kIrt+ti shI la, chos rje rgyal ba bzang po, chos rje bsod nams, dkon mchog 'bangs rje btsun ma rdo rje phag mo, sgrol ma, sum pa lo tsA ba, sa paN, grub thob chen po mtsho 'phrang pa, mkhas grub chos rje, ri khrod ras chen, pra dz+nya bo d+hi, don zhags pa, bud+d+ha rat+na, kIrt+ti shI la, chos rje rgyal ba bzang po, chos rje bsod nams, dkon mchog 'bangs (Listed in the order given in the colophon, Volume 004, 5b5). | ]]\n༡༠༣༈ །སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་། གུ་རུ་ན་མོ། །གྲུབ་ཐོབ་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། གསང་སྔགས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཐོས་པ་མཛད། བོད་དུ་བྱོན་ཁར་གསེར་ལྷག་མ་ཁྱེར་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་འབུལ་དུ་བྱོན། གནྡྷོ་ལ་ལ་བསྐོར་བ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པས་བུད་མེད་དམར་མོ་གཅིག་དང་སྔོན་མོ་གཅིག་གཉིས་རེས་འགའ་བར་སྣང་ལ་བསྐོར་བ་མཛད། རེས་འགའ་ས་ལ་གོམ་པ་འདོར་བའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བ་མཛད་ཅིང་གདའ་སྐད། དེར་བུད་མེད་སྔོན་མོ་དེས་དམར་མོ་དེ་ལ། མོ་དེ་མདངས་ཞག་བློ་ཡང་མ་བདེ་འགྲོ་སྙིང་གཅིག་ཀྱང་འདོད་འཆི་བ་མིན་ན་དྲག་སྟེ། ལར་འཆི་བ་འདི་ཀ་ལ་འཚེར་ཟེར་ནས་དྲི་བ་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད་ཀྱིན་གདའ་སྐད། དེར་བུད་མེད་དམར་མོ་དེས་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སྤྱན་གྱིས་ཟུར་མིག་ཅེར་བ་ཅིག་གཟིགས་ནས་སྔོན་མོ་དེ་ལ། མོ་དེ་གང་བྱུང་གིས་ཆོག་ན་ཅི་བྱས་ཀྱང་བདེ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་བློ་དེ་གང་བྱུང་གིས་མཆོག་པས་ལན་པ་ཡིན་ནོ། །མོ་དེ་སེམས་བཞག་སར་སྡོད་ན་ཕྱིན་ཆོག་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དེ་བཞག་སར་མ་སྡོད་པས་ལན་ནོ། །མོ་དེ་བློ་ཆོས་སུ་སོང་ན་ཤི་ཡང་སླ་བ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་རྒྱུན་ཆོས་སུ་མ་སོང་བས་ལན་ནོ། །མོ་དེ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་ན་\n༡༠༤འཆི་རྒྱུ་ཡང་མེད་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐྱེ་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པས་ལན་ཟེར་ནས་ལན་རྣམ་བཞི་འདེབས་ཀྱིན་གདའ་སྐད། དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་བའི་ཐུགས་སྐྱ་བསངས། སྔར་བསླབས་པའི་ཆོས་གནད་དུ་སོང་། ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟར་དུ་ཡིན། གང་བྱུང་གི་ཆོག་ན་བྱ་བ། རང་གི་བསགས་པ་དང་བསྟུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གང་བྱུང་གིས་ཆོག་ཤེས་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཕྲག་མི་དོག །རྐྱེན་བདེ་སྡུག་གི་ཁོང་ཞུམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་དགོས་གསུང་ངོ་། །སེམས་བཞག་སར་སྡོད་པ་བྱ་བ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རང་ངོ་ཤེས། རང་ས་ཟིན། རང་དབང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དགོས། སེམས་ཆོས་དང་འདྲེས་པ་ནི། སེམས་ནི་རིག་རིག་པོ་འདི་ཡིན། ཆོས་དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་གཅིག་དགོས། སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་རྟོགས་པ་འཆི་བ་འགག་པ་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་ནི་འཆི་རྒྱུ་མེད་པ་ལགས་སོ། །ཆོས་འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གསུངས། དེས་ས་པཎ། དེས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མཚོ་འཕྲད་པ། དེས་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ། དེས་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། དེས་པྲ་ཛྙཱ་བོ་དྷི། དེས་དོན་ཞགས་པ། བུདྡྷ་རཏྣ་ལ། དེས་ཀཱིརྟྟ་་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་ལ་གནང་། དེས་དཀོན་མཆོག་འབངས་ལ་གནང་བའོ།\nAuthor not found. སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༡༠༣-༡༠༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. sum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 004 (nga), 103-104. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nJinpa, Thupten, trans. "Sumpa Lotsawa's Ear-Whispered Mind Training." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 215-216. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sum_pa_lo_tsA_ba%27i_snyan_brgyud_kyi_blo_sbyong&oldid=49190"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:04.


རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་ཐོངས་མཆན་སྩལ་མི་འདུག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་ཡུ་རོབ་ཆིབས་བསྒྱུར་གྱི་འབྲེལ་མཐུད་པས་དྲ་ངོས་སུ་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གིས་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ནས་ཡུ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་ ༩ ནང་གཟིགས་སྐོར་སྐྱོང་རྒྱུའི་མཛད་འཆར་དེ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐོངས་མཆན་མ་སྤྲད་པ་ལྟར་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཡོད་འདུག\nའབྲེལ་མཐུད་པས་དྲ་ངོས་སུ་བཤད་དོན། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཆོག་མཆན་མ་སྤྲད་པ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་ཆིབས་བསྒྱུར་མཛད་འཕྲིན་དེ་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་དགོས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་རྒྱུར་བློ་ཕམ་པོ་བྱུང་། ཁོང་གི་ཆིབས་བསྒྱུར་དེ་ཕྱི་ཟླ་ ༥ པའི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༧ པའི་ཚེས་ ༢ བར་འཁེལ་ཞིང་དེའི་རིང་རྒྱལ་ཁབ་ ༩ ནང་ཕེབས་འཆར་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་གསུངས།\nགཞན་ཡང་དྲ་ངོས་དེར། ཁོང་གི་ཆིབས་བསྒྱུར་ཕྱིར་འཐེན་གནང་དགོས་བྱུང་བའི་ཐག་གཅོད་འདི་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་བཀའ་བརྒྱུད་ཡིག་ཚང་ལ་གསུངས་བྱུང་། ཆིབས་སྒྱུར་འདི་ཕྱིར་འཐེན་གནང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་དང་། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ཐུང་ནང་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུར་རེ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་རྩད་གཅོད་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་རིམ་མགོ་བཙུགས་ཚར་ཡོད་ཅེས་བཀོད་འདུག\nཁོང་གིས་མུ་མཐུད་ནས་བཀོད་དོན། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་རྗེས་འཇུག་པ་དང་གྲོགས་པོ་འབོར་ཆེན་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་ཆིབས་བསྒྱུར་ལ་རེ་ལྟོས་བྱས་ཡོད་པ་ངས་ཤེས་ཡོད་ལ། ཁོང་གི་ཆིབས་བསྒྱུར་ཕྱིར་འཐེན་གནང་དགོས་བྱུང་བའི་ཐད་སེམས་སྡུག་དང་བློ་ཕམ་གནང་གི་ཡོད་པའང་ངས་ཤེས་ཡོད་ཅེས་བྲིས་འདུག\nའབྲེལ་མཐུད་པས་མཇུག་དེར། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་ཆིབས་བསྒྱུར་དེ་འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཐུང་ནང་ལེགས་འགྲུབ་འབྱུང་བའི་རེ་བ་དང་སྨོན་ལམ་འདེབས་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་དུས་ང་ཚོས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་ཡུ་རོབ་ནས་ཁོང་གི་གསུང་ཆོས་ལ་ཉན་ཐུབ་གི་རེད་ཅེས་བཤད་འདུག\nདྲྭ་གྲོགས་ཉིན་ཟླ་དཀར་གསུམ་ལགས། ཕྱི་རྒྱལ་ལ་སོངས་ཀྱང་སོ་སོའི་ཉིན་རེའི་ཟས་གོས་ཙམ་གྱི་ཆེད་ཉིན་མཚན་ལྟོས་མེད་ཀྱིས་ཁྱི་འཁྱམས་འཁྱམས་བྱེད་པ་ལས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་ནི་ང་ཚོ་་ཤེས་འཇོན་མེད་པའི་སྤྲང་པོ་ཀླད་མེད་དེ་ཚོ་་རེད་མ་གཏོགས་། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལྟ་བུ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་ཕེབས་ཤིང་མཁྱེན་ཡོན་རྒྱས་པ་ཁོང་དག་ལ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མང་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་ཡག་ཡོད་པ་ནི་བསྙོན་དུ་མེད་པ་རེད། རྒྱལ་མི་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་མ་བྱས་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་པ་རེད། གལ་སྲིད་ཁོང་བོད་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་ན་རྒྱ་མིས་གུས་བཀུར་ག་ཚད་བྱེད་མིན་འཛམ་གླིང་ཐོག་གསལ་གསལ་བ་རེད། ཁྱོད་རང་ལ་མོས་མཐུན་མེད་པ་ནི་སྐུ་ཉིད་འདི་ཕྱིར་ཕུང་པའི་བསམ་ནག་ཙམ་ལས་གཞན་སུ་ལའང་གནོད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།\nརྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པས་ས་ཡོམ་ཐེབས་མཁན་རྣམས་ལ་ཨ་སྒོར་༢༠༠༠༠༠། གནང་འདུག་ཁོང་གི་དྲྭ་རྒྱར་གཟིགས། kagyuoffice.\nརྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལ་ཕེབས་མ་ཐུབ་པ་དེར་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ལྷག་བསམ་ཅན་དང་ཕྱི་རྒྱ་གྱི་ཆོས་ཞུ་བ་མང་པོ་ཞིག་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་ནི་དངོས་བདེན་རེད། དེ་ནི་ཕྱི་ནང་གང་ཞིག་གིས་འགལ་རྐྱེན་སྤྲད་ནའང་མཐའ་དོན་ནི་གཞིས་བྱེས་བོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་ཞུ་བ་དེ་འཚོའི་ཕམ་ཁ་ཉག་ཅིག་མ་རེད་དམ? དྲ་གྲོགས་འཚོ་སློབ་སྟོན་ཆེ་སྐྱེས་གནང་རོག\nདོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་བ་འདིས་དཀྲུག་ཤིག་སྐད་ཆ་རྐྱང་ལས་ཕན་ཐུབ་པའི་སྐད་ཆ་གང་ཡང་མི་འདུག ཁམས་པ་བོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁམས་པ་བོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བགྲངས་ཤོག ཆོས་བརྒྱུད་ནང་ཁུལ་དཀྲུག་ཤིག་སུས་རྒྱགས་ཀྱི་འདུག ཀཾ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་འཁྲུགས་་ནས་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་ཆགས་ཡོད། ད་དུང་དེ་ལས་ལྷག་པ་དཀྲུག་ཤིག་ག་རེ་རྒྱགས་རྒྱུ་ཡོད་དམ།\nསྔོན་མ་ཤེས་རབ་གླིང་ལ་ཕེབས་མ་ཐུབ་སྐབས་སུ་ཡང་ངན་ཁག་ཞ་དམར་པ་ལ་དཀྲིས་པར། ཞ་དམར་པས། སྤོབས་པ་ཆེན་པོའི་ཐོགས་ནས “ཞིབ་འཇུག་དོ་དན་གྱིས་དང་ཧ་གོ་གི་རེད” གསུངས་རྒྱུ་མཚན་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ངས་ད་རེའི་འགོག་རྐྱེན་འདི་ཞ་དམར་པས་ཞུས་མེད་པ་དང།\nདྲྭ་གྲོགས་དོན་འགྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་རང་ཉིད་ཡིན་ནའང་འདྲ། དུས་བབ་གསར་ཁང་གིས་བྱེད་འདུག་ཡོད་ནའང་འདྲ། གང་ལྟར་ཚིག་དོན་གཅིག་རང་ཡང་སེ་བསྐྱར་བ་ནི་སྨྱོ་ལས་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་ཁྱད་ཡོན་གང་མི་འདུག་པས་སྤྲོས་པ་བསྐྱངས་ན་ཡག་ས་རེད།\nད་ལན་གནད་དོན་འདི་གཞན་སུ་གཅིག་ལ་ཁག་དཀྲི་ས་མེད་པར་མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་གི་མི་ངན་ཟོག་པོ་བླུན་རྒན་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་བྱས་ཉེས་ཉག་ཅིག་རེད། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་ཞུ་མཁན་གྱི་གྲྭ་པ་ཚད་ལྡན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་མ་ཟད། མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་ནི་གཟའ་ཟླ་བུ་ཕྲུག་ཅན་དག་གིས་རང་དོན་གཉེར་སའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ལས་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཞིག་གི་བླ་བྲང་འདྲ་བོ་སུ་གཅིག་གིས་མཐོང་མི་སྲིད། སྤྱིར་བཏང་བླ་ཆེན་ཞིག་གི་བླ་བྲང་དེ་དགེ་འདུན་པ་ཤས་གཅིག་གིས་ཕྱག་ལས་གནང་དགོས་པ་ལས་མི་ནག་ཤེས་ཡོན་མེད་མཁན་སྤྱི་ཚོགས་གང་དུའང་ཁུངས་མ་ཁྱོལ་བའི་རིགས་དེ་ཚོར་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་ངོ་བསྟོད་སྤྲེལ་ལད་ཤས་ཅིག་བཤད་ནས་བླ་མ་དང་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་ཕན་སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྐྱེ་མྱོང་མེད་པའི་མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་《རྡ་སའི་སྲང་ལམ་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ཚོགས་པ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད》 གི་དཀོར་གཟན་འདི་ཚོས་བྱས་རྗེས་རང་རེད། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་ཕེབས་ཆོག་མིན་དེ་བོད་གཞུང་བརྒྱུད་ནས་སྐད་ཆ་སྒུག་དགོས་ཤིང་ཐད་ཀར་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་སྐད་ཆ་འདྲི་ཐུབ་མཁན་ཙམ་ཡང་མེད་པས་རེད། བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་སུ་ཞིག་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཕེབས་སྐབས་བོད་གཞུང་གི་ཆོག་མཆན་སྒུག་ནས་བསྡད་འདུག སྤྱིར་བོད་གཞུང་ལ་ཆེ་མཐོང་གུས་བརྩི་དགོས་གལ་ཆེ་ཡང་གནད་དོན་འདི་རིགས་དེ་ཐད་ཀར་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་འབྲེལ་བ་ཞུས་ན་ཕན་ཐོག་ཆེ་བ་ལས་བོད་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་ག་གེ་མོའི་བརྒྱུད་ནས་སྒུག་བསྡད་ན་དེ་ནི་ནམ་ཡང་གྲུབ་འབྲས་མེད་པའི་ལས་ཀ་སོ་སོའི་ལྟོ་གོས་ཀྱི་དོན་དུ་ཉི་མ་གང་འཕྱོལ་བྱས་པ་ཞིག་ལས་མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་དང་ཀརྨ་པར་ཕན་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ནམ་ཡང་ཡོང་མི་སྲིད། ད་ལྟ་འདི་གཅིག་པུས་ག་ལ་ཚད། མུ་མཐུད་གནད་དོན་འདི་རིགས་ཡོང་རྒྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། དོན་ངོ་མ་ཀརྨ་པའི་བླ་བྲང་ཡར་རྒྱས་ཚགས་ཚུད་ཡོང་དགོས་ན་བླ་བྲང་གི་སྒྲོམ་གཞི་འགྱུར་བ་མ་བཏང་བར་ད་ལྟ་འདི་བཞིན་མུ་མཐུད་ཕྱིན་ཚེ་ལྷ་བསམ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་མི་སུ་ཡང་མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་དུ་སླེབས་མི་ཐུབ་པ་འདས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ཚང་མས་དཔང་པོ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་རེད།\nཧོར་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྲན་ལ་དྲི་བ་གཉིས་བཏང་འདུག སྤྱིར་སྟངས་ང་རང་མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་གི་སྐོར་ཤེས་མཁན་ཞིག་མིན། ཀརྨ་པ་རྒྱ་ནག་གི་དམ་དྲག་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་ཐར་རེད་གསུང་འདུག བཙན་བྱོལ་དུ་གསར་འབྱོར་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཐར་ན་ཀརྨ་པ་མི་ཐར་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་སྙམ། ཁོང་ལ་ང་ཚོ་ལས་ལྷག་པའི་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་ཡོད། དེར་བོོད་གཞུང་ལ་འབྲེལ་བ་ཀྱང་ཡོད་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་དྷ་སར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཐོག་མར་ཀརྨ་པ་མི་མང་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་སྐབས། ཀརྨ་པ་ཁོང་རེད། བར་ལམ་བྲོས་བྱོལ་ཡོང་སྐབས་ལམ་བར་དུ་ག་འདྲ་བྱེད་ཡོང་སྙམ་པའི་སེམས་ཁྲལ་བྱུང་གསུང་སོང་། གཉིས་པ་ས་ཁྱོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཉོ་རེད་ཟེར། ས་ཉོ་ཡོད་ན་ཁོང་ལ་གསང་སྤྱོད་གཙང་མ་ཙམ་གྱི་ཀྱང་མེད་བཞིན་དུ་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་ལ་གནས་ཚང་གཡར་ཏེ་བཞུགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཨེ་ཡོད་དམ། ཡིན་པར་དབང་དུ་བཏང་ཀྱང་བླ་ཆེན་ཞིག་ལ་ས་ཙམ་ཡང་ཉོ་ས་མེད་པ་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད་སྙམ།\nདྲྭ་གྲོགས་ཁག་ཅིག་གིས་འདི་འདྲ་འབྲི་ན་ལེགས་པོ་རང་མི་འདུག་སྙམ། འོན་ཀྱང་བོད་གཞུང་དང་མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ནས་གསལ་བསྒྲགས་མ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཁྱད་མཚར་རེད། བོད་པ་འདི་དག་ད་ལྟ་ཧ་ཅང་གི་ཉམས་ཐག་པའི་དུས་ཚོད་གཅིག་ལ་བསླེབས་ཡོད། ཀརྨ་པ་ཁོང་ལྟ་བུ་གཞོན་ནུ་ཞིག་བོད་པར་ཡོད་ན་མ་འོངས་པའི་གཟི་བརྗིད་ལ་བརྩི་ཆོག་ བོད་པར་དགོས་ངེས་ཞིག་ཀྱང་རེད། མ་འོངས་པར་རྒྱ་ནག་གིས་དོོག་པ་བྱེད་སའང་ཁོང་རེད། བོད་ལ་གཉེན་ཕྲད་དུ་འགྲོ་སྐབས་རྫོང་སོ་སོའི་ཉེན་རྟོག་ཁང་དུ་བཀུག་སྟེ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཀརྨ་པ་གཉིས་མཇལ་ཁ་ཐོབ་མྱོང་ངམ་དྲིའི་ཡོད། དེ་ལ་བརྟགས་ན་ཤེས་ངེས། གཞོན་ནུ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རེ་ལྟོས་བྱེད་སའང་ཁོང་རེད་སྙམ།\n༧རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་ཐེང་འདིས་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་མ་ཐོབ་པ་དེ་བོད་གཞིས་བྱས་གཉིས་སུ་གནས་པའི་བོད་རིགས་སྤྱི་དང་ཁོང་ལདགའ་དད་བྱས་པའི་ཡོ་རུབ་ཀྱི་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་བློ་ཕམ་ཚད་མེད་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཐེང་འདིས་འགོག་རྐྱེན་འདི་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་གོ་མེད་ཚོར་མེད་ངང་དུ་གནས་པ་འདི་ལ་བསམ་བཞིག་བྱས་ན་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་དག་སྡེ་པ་གཞུང་གི་ལྟ་སྤྱོད་དེ་སླར་ཡང་རོ་ལང་རྒྱག་སྙམ་པའི་འདུས་ཤེས་ཞིག་ཡོད་འདུག་སྙམ། གང་ལྟར་ཁོང་ལྟ་བུ་མི་རབས་གསར་པའི་དབུ་ཁྲིད་དག་ལ་གཞུང་གི་ཕྱོགས་ཞེན་སྤང་སྟེ་བདག་སྐྱོང་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་། ཁོང་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་ཕེབས་པ་འདི་བོད་པ་སྤྱི་ཡི་ལས་དབང་ལ་བསམ་ནས་ཕེབས་པ་རེད་མ་གཏོག་ཆོས་ལུགས་ཕྱོགས་རེ་བ་དང་ཆོལ་ཁ་ཕྱོགས་རེ་བའི་དབང་གི་ཕེབས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་སུས་ཀྱང་ཤེས་ནུས།།\nསྔོན་མ་འདི་ཡི་འཕྲོ་ཡིན་་་་་་་་་་་་་་་་་སླར་ཡང་རོ་ལང་རྒྱག་སྙམ་པའི་འདུས་ཤེས་ཞིག་ཡོད་འདུག་སྙམ། གང་ལྟར་ཁོང་ལྟ་བུ་ང་ཚོའི་མི་རབས་གསར་པའི་དབུ་ཁྲིད་དག་ཕྱོགས་ཞེན་སྤང་སྟེ་གཞུང་གི་བདག་སྐྱོང་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་སྙམ། གང་ལྟར་ཁོང་ཉིད་བཙན་བྱོལ་ལ་ཕེབས་པ་འདི་བོད་སྤྱི་ཡི་ལས་དབང་ལ་བསམ་ནས་ཕེབས་པ་རེ་མ་གཏོག་ཆོས་ལུགས་ཕྱོགས་རེ་བ་དང་ཆོལ་ཁ་ཕྱོགས་རེ་བའི་དབང་གི་ཕེབས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་སུས་ཀྱང་ཤེས་ནུས།\nཡ། འདི་འདྲའི་ཐབས་སྐྱོ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུང་བསྟན་དུ། དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཟད། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །གསུངས་པ་དེ་གནད་ལ་ཁེལ་བའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་ངེས་འདུག །བོད་གཞུང་འདིས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་བོད་མི་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་འགོག་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་བཟོས་ཏེ། རང་ཕྱོགས་ཉམས་དམའ་ཐབས་བཟོས་བསྡད་པའི་གནས་ཚུལ་མ་གཏོགས་ཡོད་པ་མ་རེད།\nཀརྨ་པ་ཡོ་རོབ་ཏུ་་མི་ཕེབས་ཐུབ་པ་དེ་ནི་འགག་རྩ་གང་ལ་ཐུག་པ་རེད། ན་ནིང་སྐུ་སྲུང་བསྡུས་པ་སོགས་ལ་བོད་ཕྱི་ནང་གི་མི་མང་པོ་ཞིག་དོག་པ་འདྲ་མིན་ངང་གནས་ཡོད། དེ་ལ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག དེ་མིན་གནས་ཚུལ་གསལ་རྟོགས་མེད་བཞིན་དུ་སྐད་ཆ་འདྲ་མིན་བཤད་ན་ཡག་པོ་ཁྱོན་ནས་མི་འདུག མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་ལགས་སུ།\nརེད་ཡ། དྲྭ་གྲོགས་འཁྱམས་པོ་ལགས། སྤྱིར་བཏང་བགྲོ་གླེང་ནི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་བའི་ཐབས་ལམ་ཡིན་ནའང་། ལོ་དང་བརྒྱུད་ལམ་དེ་འདྲའི་མང་པོས་གོ་བརྡ་སྤྲོད་མི་ཐུབ་པའི་ཡ་སོ་ལྡན་པའི་བ་གླང་ཁྱོད་ལྟ་བུར་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱིན་སྡོད་པ་ནི་དངོས་གནས་མི་ཚེ་ཆུད་ཟོས་རང་རེད།\nདེ་རང་ང་ཚོའི་བགྲོ་གླེང་གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཐོངས་མཆན་མ་སྤྲད་པ་དེའི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་རེད་ངའི་ཁོང་གི་ བོད་དོན་ཞལ་ནས་གསུངས་མྱོང་ཡོད་མ་རེད་ཟེར་ཡ་དེ་རྒྱ་མིའི་གནོད་ཤུགས་མི་སྤྲོད་པའི་རྒྱུན་མཚན་དུ་སྦྲངས་བ་ཡིན། ཁྱེད་ལ་ཁོང་གི་བོད་དོན་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་བ་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་གནང་སའི་ཡུལ་དང་གསུང་བཤད་ག་རེད་གནང་ཡོད་མེད་གསལ་པོ་བཤད་རོག་དང་། དེ་ནི་ངའི་ཡུན་རིང་རེ་སྒུག་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་གཞེས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རེ་བའང་ཡིན། དེ་མིན་ཁྱོད་དང་ང་ཞེས་ངར་རྒྱལ་ཞེ་སྡང་དབང་གི་༸གོང་ས་མཆོག་དང་མཁས་དབང་ཟམ་མདོང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཚན་ནས་བཟུང་ནས་སོ་སོའི་ཚང་སྟོན་མདོད་མི་འདུག་ ༸གོང་ས་མཆོག་དང་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ བཀའ་ཁྲི་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པས་ལོ་རྒྱུས་སོགས་གང་སྤྱིའི་ཐད་ནས་ང་གསལ་པོ་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ཧ་གོ་འདོད་ཡོད་ན་ང་ལ་ཁ་པར་གཏོང་དང་ངེས་ཁྱོད་ལ་བཤད་མཆོགངའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ནི་(+393498686657)\nད་ལན་གནད་དོན་འདི་གཞན་སུ་གཅིག་ལ་ཁག་དཀྲི་ས་མེད་པར་མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་གི་མི་ངན་ཟོག་པོ་བླུན་རྒན་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་བྱས་ཉེས་ཉག་ཅིག་རེད། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་ཞུ་མཁན་གྱི་གྲྭ་པ་ཚད་ལྡན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་མ་ཟད། མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་ནི་གཟའ་ཟླ་བུ་ཕྲུག་ཅན་དག་གིས་རང་དོན་གཉེར་སའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ལས་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཞིག་གི་བླ་བྲང་འདྲ་བོ་སུ་གཅིག་གིས་མཐོང་མི་སྲིད། སྤྱིར་བཏང་བླ་ཆེན་ཞིག་གི་བླ་བྲང་དེ་དགེ་འདུན་པ་ཤས་གཅིག་གིས་ཕྱག་ལས་གནང་དགོས་པ་ལས་མི་ནག་ཤེས་ཡོན་མེད་མཁན་སྤྱི་ཚོགས་གང་དུའང་ཁུངས་མ་ཁྱོལ་བའི་རིགས་དེ་ཚོར་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་ངོ་བསྟོད་སྤྲེལ་ལད་ཤས་ཅིག་བཤད་ནས་བླ་མ་དང་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་ཕན་སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྐྱེ་མྱོང་མེད་པའི་མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་《རྡ་སའི་སྲང་ལམ་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ཚོགས་པ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད》གི་དཀོར་གཟན་འདི་ཚོས་བྱས་རྗེས་རང་རེད། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་ཕེབས་ཆོག་མིན་དེ་བོད་གཞུང་བརྒྱུད་ནས་སྐད་ཆ་སྒུག་དགོས་ཤིང་ཐད་ཀར་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་སྐད་ཆ་འདྲི་ཐུབ་མཁན་ཙམ་ཡང་མེད་པས་རེད། བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་སུ་ཞིག་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཕེབས་སྐབས་བོད་གཞུང་གི་ཆོག་མཆན་སྒུག་ནས་བསྡད་འདུག སྤྱིར་བོད་གཞུང་ལ་ཆེ་མཐོང་གུས་བརྩི་དགོས་གལ་ཆེ་ཡང་གནད་དོན་འདི་རིགས་དེ་ཐད་ཀར་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་འབྲེལ་བ་ཞུས་ན་ཕན་ཐོག་ཆེ་བ་ལས་བོད་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་ག་གེ་མོའི་བརྒྱུད་ནས་སྒུག་བསྡད་ན་དེ་ནི་ནམ་ཡང་གྲུབ་འབྲས་མེད་པའི་ལས་ཀ་སོ་སོའི་ལྟོ་གོས་ཀྱི་དོན་དུ་ཉི་མ་གང་འཕྱོལ་བྱས་པ་ཞིག་ལས་མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་དང་ཀརྨ་པར་ཕན་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ནམ་ཡང་ཡོང་མི་སྲིད། ད་ལྟ་འདི་གཅིག་པུས་ག་ལ་ཚད། མུ་མཐུད་གནད་དོན་འདི་རིགས་ཡོང་རྒྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། དོན་ངོ་མ་ཀརྨ་པའི་བླ་བྲང་ཡར་རྒྱས་ཚགས་ཚུད་ཡོང་དགོས་ན་བླ་བྲང་གི་སྒྲོམ་གཞི་འགྱུར་བ་མ་བཏང་བར་ད་ལྟ་འདི་བཞིན་མུ་མཐུད་ཕྱིན་ཚེ་ལྷ་བསམ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་མི་སུ་ཡང་མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་དུ་སླེབས་མི་ཐུབ་པ་འདས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ཚང་མས་དཔང་པོ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་རེད།\nརྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ལ་ཆོག་མཆན་མི་སྤྲད་དོན་ནི་དམིགས་བསལ་དོན་བདག་ཅི་ཡང་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། ཁོང་ཉིད་ཡུ་རོབ་ཕྱོགས་ལ་ཕེབས་འདོད་ཡོད་ན་རྗེས་མ་ཞིག་ལ་ཕེབས་ཐུབ་རྒྱུ་རེད། གོང་དུ་གྲ་གྲོགས་བློ་བཟང་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་ཀརྨ་པའི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་མང་ཙམ་བྱེད་འདོད་ཡོད་སྐོད་བཤད་འདུག གང་ལྟར་ཡང་ཀརྨ་པའི་སྐོར་མང་པོ་ཐོས་མྱོང་ལ་ཕར་ཆེར་ད་མང་པོ་མ་གླེང་ན་ཡག་རྒྱུ་རེད།\nའཁྱམས་པོ་ལགས་སུ་ཞུ་རྒྱུ། རྒྱ་གར་ནས་བོད་ལ་གཉེན་འཕྲད་དུ་འགྲོ་སྐབས་ས་མཚམས་སུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཀརྨ་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་པར་ཁྱེར་ཡོད་ན་རྒྱ་ནག་གིས་ཉེན་རྟོག་པས་གཤེ་གཤེ་བཏང་བ། འཕྲོག་བཅོམ་བྱེད་པ། མ་ཟད་རྒྱ་ནག་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲོན་ཏུ་ལ་བོད་པའི་ཚོང་ཁང་དག་ཏུ་ཉེན་རྟོག་ཡོང་སྟེ་ཀརྨ་པའི་སྐུ་པར་ཡོངས་རྫོགས་བསྡུས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་ཀརྨ་པའི་སྐུ་པར་སྒྲིག་བཤམས་མི་ཆོག་པ་བཟོ་ཡོད། དེ་བོད་དོན་མ་གསུང་པས་ཡིན་ནམ། རྡོར་གདན་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཚོགས་སྐབས་སུ་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དུ་ཆོས་མཇལ་འགྲོ་མཁན་རྒྱ་མི་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་རྒྱ་ནག་གིས་གནམ་ཐང་དུ་བཀག་འགོག་བྱས་ཏེ་མ་བཏང་བ་ཡང་བོད་དོན་མ་གསུང་ཙམ་རེད་དམ། རྒྱ་རིགས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་ནས་ཡིན་ན། གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་ལོ་རེར་རྒྱ་མི་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོར་འབྲེལ་བ་ཙམ་མ་ཟད། སྐུ་ཚབ་ཀྱང་རྒྱ་ནག་ལ་བཏང་གི་ཡོད། བཀའ་ཁྲི་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་རྒྱ་རིགས་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་དུ་ཕེབས་པ་སོགས་འབྲེལ་བ་ཆེ་དྲག་ན་ཆུང་དྲག་ས་མི་འདུག ད་དུང་དྲྭ་གྲོགས་རྣམ་པ་ཚོ་ཕེབས་ཤོག་ ཀརྨ་པའི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་མང་ཙམ་བྱེད་ཆོག་\nཀརྨ་པས་བོད་དོན་མ་གསུང་པ་ཡང་མ་རེད། ཀརྨ་པས་བོད་དོན་མ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མ་རེད། འོན་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ལྟར་རང་དབང་ཁྱོན་ནས་མེད་པ་གང་ཡིན་ནམ།\nདྲྭ་གྲོགས་འཁྱམས་པོ་ལགས་ལ་ཤེས་འདོད་མེད་པ་ཡིན་ལས་ཆེ། གཞན་དུ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་བོད་མི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ནས་བཟུང་བོད་དོན་སྒྲུབ་པའི་འགན་རང་འཁྲི་རུ་ཡོད་ཐོག །སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་པའང་བོད་མི་རིགས་དང་རིག་གཞུང་གི་ཆེད་དུ་མིན་ན་རྒྱ་གར་ལ་ཡོང་དགོས་དོན་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ། རྡ་རམ་ས་ལར་ཁ་ཐུག་ཡོང་དགོས་དོན་དེ་བས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད། ལྷག་པར་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པས་གསལ་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་བོད་དོན་གྱི་སྐོར་གསུངས་པ་དག་མང་མ་དྲགས་ནའང་ཉུང་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ཚོ་སྐུ་ཉིད་ལ་ཤེས་འཇོན་ཡོད་ན་རྩད་འཚོལ་གྱིས་དང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\nདངོས་གནས་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་རེད། ༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐོངས་ཆེན་མ་སྤྲོད་པ་དེ་ངོ་མའི་ཡ་མཚན་རེད། གཏན་གཏན་འདི་ནང་ལོག་ནས་གནོད་ཤུག་སྤྲོད་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ་ཁོ་ཐག་རེད། དེ་མིན་རྒྱ་ནག་གི་གནོད་ཤུག་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁོང་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ནས་བཟུང་བོད་དོན་ཞལ་ནས་གསུངས་མྱོང་ཡོད་མ་རེད་ད་དུང་ཁོང་གི་སློབ་མ་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་རིགས་རེད། དེ་སོང་ཙང་དེ་ལ་ང་དོགས་པ་མེད། དོགས་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཞྭ་དམར་པ་རེད། མི་རིང་བར་ཕེབས་ཐུབ་རེ་བ་ཡོད། ཀརྨ་པ་མཁྱེེན་ནོ།\nཨ་མ་ཨ་མ། ག་འདྲའི་སེམས་པ་སྐྱོ་བ་ལ། ངའི་ངོ་ཤེས་གྲོགས་པོ་དེ་ཚོས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཡུ་རུབ་ཀྱི་མི་གྲངས་ཆེས་མང་པོ་ཞིག་གིས་རེ་བ་ཆེན་པོས་ཕེབས་སྒུག་བྱས་ཡོད་སྐད་འདུག་པ་ཚང་མའི་སེམས་པ་མ་སྐྱིད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་ངེས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་མང་པོས་འགྲོ་སོང་མི་ཉུང་བ་བཏངས་ནས་མི་མང་འདུ་འཛོམས་བྱ་སའི་ཁང་ཆེན་དུ་མ་གླས་སྐད་འདུག་པའང་ཆུད་ཟོས་སུ་སོང་ཡོད་སྲིད། མ་ཚད་པ་བཀག་འགོག་བྱ་མཁན་རྩད་འཚོལ་གྱིས་རྙོག་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པའང་མ་རེད། དེའི་སྐབས་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་འདུག་བདེ་ཡོང་ཁག་པོ་རེད།\nདྲྭ་གྲོགས་རྒྱ་རྡེའུའི་དགེ་འདུན་ལགས། ཀརྨ་པ་སྒེར་ངོས་ནས་གནད་དོན་མེད་པ་བདེན་ནའང། ཆོས་པ་ཆོས་པའི་སར་མ་བཞུགས་པ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་ན། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ཡུ་རུབ་ལ་ཕེབས་པ་དེ། གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཚོགས་དང་། གྲངས་མང་བའི་དད་ལྡན་ཕོ་མོས་ནན་ཆེའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་པ་དང་ལེན་གྱིས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དང་། གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་མཛད་ཕྲིན་ལ་གཟིགས་དང་། གོང་ས་མཆོག་གི་དགུང་ལོའི་བབས་འདི་ཙམ་ལ་ཕེབས་ནའང་བསྟན་འགྲོའི་ཆེད་དུ་ག་ཚད་ཕེབས་ཀྱིན་འདུག །བསམ་མནོ་ཆེ་ས་ནས་གཏོང་མ་ཤེས་ནའང་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་དེ་བོད་མི་རིགས་དང་རིག་གཞུང་ལ་འབྲེལ་ཆེ་བའི་གང་ཟག་ཅིག་ཡིན་ཕྱིར། དེའི་ཆེད་དུ་ཡུ་རུབ་ལ་ཕེབས་ཐུབ་ན་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་དཔུང་རོགས་མི་དམན་པ་ཡོང་ཐུབ་པ་བསྟས་གསལ་རེད་པ།\nཕེབས་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་བཀོད་ཐུབ་ན་ལེགས་པར་སྙམ། མི་མང་པོ་ཞིག་དོག་པ་འདྲ་མིན་སྟེང་དུ་གནས་འདུག ཡག་པོ་མི་འདུག\nཕྲན་གྱིས་བསམ་ཚུལ་བྱས་ན། འདིར་གནོད་པ་སྐྱེལ་མཁན་ཞྭ་དམར་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་མེད། ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་དེ་ཚོ་མིན་ནམ་སྙམ། མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་ལ་གནས་ཚུལ་དེ་ཙམ་ཡང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐུབ་མཁན་མེད་པ་ཡིན་ནམ།\nའདི་ནི་གུས་པའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གི་གནོན་ཤུགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གནད་དོན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་མེད། རྒྱ་ནག་གི་གནོན་ཤུགས་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་མགོ་བསྒུར་གྱི་མ་རེད། འདི་ནི་བོད་མི་ནང་ཁུལ་དང་ཆོས་ལུགས་ནང་ཁུལ་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད། དེ་ཡང་གསལ་བོར་བཤད་ན་ཞ་དམར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རེད། ཡིད་མི་ཆེས་ན་སི་ཏུ་ཕྱིར་ཕེབས་ཆོག་གི་མེད་པའི་གནད་དོན་ལྟོས་དང་།\nརྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་ཡུ་རོབ་ཏུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་མ་སྤྲད་པ་དང་ཐོངས་མཆན་མ་སྤྲད་པ་གཅིག་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་ད་སྐབས་རྒྱ་གར་ལ་བཞུགས་བཞུགས་པ་དངོས་བདེན་ཡིན་ཀྱང་། ཡོ་རོབ་ཏུ་མ་ཕེབས་སྔོན་ལ་ཕྱིར་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་ཕེབས་ཆོག་པའི་ཐོངས་མཆན་སྔོན་ལ་ཞུས་དགོས་རེད། འདི་གྲོགས་སེམས་བཟང་ལ་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་ལེན་ཚུལ་དུ་ཞུས་པ་ཡིན།\nརྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་ཡུ་རོབ་ཏུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་མ་སྤྲད་པ་ཡིན་རྒྱུ་རེད་མ་གཏོགས་ཐོངས་མཆན་མ་སྤྲད་པ་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་ད་སྐབས་རྒྱ་གར་ལ་བཞུགས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཕྱིར་ཐོངས་མཆན་ཞུ་དགོས་དོན་ཡོད་པ་མ་རེད། གང་ལྟར་ཁོང་ཡུ་རོབ་ཏུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་མ་ཐུབ་པ་དེས་བོད་པའི་ཆོས་རིག་དང་དད་ལྡན་མི་མང་གི་བདེ་སྐྱིད་ལ་གཏོར་གཤིག་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཡོད་ཕྱིར། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་གནང་སྟངས་དེ་ཡག་པོ་ཁྱོན་ནས་མ་རེད།\nཡུ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་ ༩ ནང་གཟིགས་སྐོར་བསྐྱང་རྒྱུའི་མཛད་འཆར་དེར། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐོངས་མཆན་མ་སྤྲད་པ་ནི། བོད་མི་ཚོའི་ངོས་ནས་གླེང་ན་ཕམ་ཁ་ཞིག་རེད་ལ། ཁོང་གི་ཞལ་མཇལ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་མྱོང་འདོད་ཅན་གྱི་ཡོ་རོབ་མི་མང་དེ་ཚོའི་གྱོང་གུན་ཞིག་ཀྱང་རེད་སྙམ།