mdo sngags bstan pa'i nyi ma - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\nbod pa sprul sku mdo sngags bstan pa'i nyi ma rin po che--(1907-1959); Bötrül Rinpoche wasaimportant Lama of Dzogchen Monastery and it's Shri Singha Shedra as well asavery important commentator on the special systems and views of the Ngagyur Nyingma.[BL]\nbod pa sprul sku, mdo sngags bstan pa'i nyi ma--Pöpa Tulku, Dongak Tenpei Nyima : 1900/7-1959 [RY]\nKhedrub Botrul Rinpoche Dongak Tenpe Nyima, Born 1907 in central Tibetan, he was later recognized by the great 5th Dzogchen Rinpoche asareincarnation, thus he became known as Böpa Tulku or the “Incarnation of Central Tibet”. Recognized asareincarnation of Dza Patrul Rinpoche, Botrul Dongak Tempe Nyima spent thirty-seven years studying under and serving in the three way that please, his main teacher Khenchen Kunzang Palden at Dzogchen Monastery, commonly referred to as Khenpo Kunpal he wasadirect student of Patrul Rinpoche and Jamgon Mipham. Khenpo Kunpal being one of Mipham Rinpoche's main lineage holders, past this lineage onto Botrul Rinpoche. Because of this and his tireless dedication and devotion to the teachings and lineage of Mipham, he thus became the spiritual heir, foremost in the teachings of Mipham Rinpoche's system, within his own generation. Bötrul Dongak Tenpe Nyima Rinpoche becameahighly regarded teacher and taught atamultitude of monastic collages such as Shechen, Gekong Monastery, Kathog Monastery. Drigung Thil and Dzogchen Shri Singha, also establishingacollage, known as shedra, at the Shechen Monastery. [BL]\n༄༅། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། ། བདོ་སྤྲུལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ནི། བོད་ཡུལ་དབུས་ཤར་ཕྱོགས་དྭགས་པོའི་ཡུལ་དུ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་སྐྱེ་བའི་མྱུ་གུ་བཟུང༌། སྐུ་ན་ཕྲ་མོ་ནས་དམ་པའི་རིགས་སད་དེ་ཆོས་ལམ་ལ་ཞུགས། བར་ལམ་ཁམས་པའི་ཚོང་པ་གནས་སྐོར་བ་སོགས་དང་མཉམ་དུ་བསྡེབས་ཏེ། ཁམས་སུ་ཆོས་འཚོལ་དུ་ཕེབས་པར་དགུང་གྲངས་ཆུང་བ་དང་སྐུ་ཡུལ་ཐག་རིང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་རྒྱགས་མ་འབྱོར་ཞིང་ན་བཟའ་དང་གསོལ་བ་སོགས་ལ་བཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྗེ་ མི་ལའི་རྣམ་ཐར་བཞིན་མཛད། རིམ་པར་མདོ་ཁམས་རྫོགས་ཆེན་མགོན་དུ་འབྱོར། དེར་བཞུགས་བླ་སྤྲུལ་མཁན་སློབ་དམས་ཅད་ལས་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གཙོས་མདོ་སྔགས་རིག་པའི་གནས་ལ་གསན་སྦྱངས་གནང་ནས་མཁས་པའི་གྲལ་དུ་ཐོན། རྫོགས་སྤྲུལ་ ལྔ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མདུན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་དང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་མང་པོ་གསན། དེར་རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་གནས་དང་ཚོགས་ཆེན་རྒྱབ་གྲལ་དབུར་ཁྲི་ཐོབ་དང་ཞབས་ཞུ་གྲྭ་པ་རེ་ཟུང་ཕན་ཚུན་ཕེབས་སྐབས་བཏང་གནང་བ་ སོགས་བདག་རྐྱེན་དང་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་བསྐྱངས། བོད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་ཀུན་གྱིས་གུས་པས་བཀུར། དེ་ཙམ་ནས་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་ལུགས་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་ངེས་ཤེས་འཁྲུངས། དེའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་མ་མཇལ་ཐབས་ མེད་དུ་དགོངས་ཏེ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་དགེ་གོང་དགོན་མཁན་ཀུན་དཔལ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་སྤྲུལ་དང་མི་ཕམ་གཉིས་ཀའི་དངོས་སློབ་དང་ཐུན་མིན་བརྒྱུད་འཛིན་དུ་མཁྱེན་ཏེ། མཁན་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་བཅར་ཏེ་ཡུན་རིང་པོར་རྫ་རྒྱུད་དུ་བཞུགས། མདོ་སྔགས་ གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་རབ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། ལྕང་མ་རི་ཁྲོད་དུ་བཱ་ཐུར་མཁན་ཐུབ་དགའ་ཡང་མཇལ། ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་ཚོགས་ཡང་དུ་འདུས་པར་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་གྱི་རང་ལུགས་བཟུང་སྟེ་བསྐྱངས་བས། སློབ་ཚོགས་མཁན་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་དང༌། མཁན་པདྨ་ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ། རྨེ་བ་མཁན་ཐུབ་བསྟན། ར་ཧོར་མཁན་ཐུབ་བསྟན། རྫོགས་ཆེན་མཁན་ཟླ་ཟེར་སོགས་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་དུ་བྱོན། གཞུང་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་ཤན་འབྱེད་དང༌། ཤེར་ཕྱིན་སྤྱི་དོན་འབྲུ་འགྲེལ་སོགས་ཆེ་ཕྲ་མང་པོ་ བརྩམས། ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བཤད་གྲྭར་བཞུགས་པ་སོགས་མཛད། མཁན་ཀུན་དཔལ་གཤེགས་རྗེས་སུ་རྫ་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་ཕྲིད་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས། གཡུ་ཁོག་བྱ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་མདུན་ཕེབས། ཁོང་ ཐུགས་དགྱེས་ཚོར་གྱིས་ཆོས་རྗེ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའཱི་སྤྲུལ་པའི་ཆ་ཤས་སུ་ངོས་འཛིན་དང༌། བླ་མ་རང་རྡོ་བླ་སྐལ་བཟང་འཇིགས་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་མངའ་ཚུལ་སོགས་གསུངས་ནས་ཚད་མེད་གུས་འདུད་ཆེན་པོ་མཛད་པ་དང་ཕན་ཚུན་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་ཡུལ་དབུས་བྱང་འབྲི་གུང་ཉི་མ་ལྕང་རའི་བཤད་གྲྭར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་སྟེ། སྐལ་ལྡན་མང་པོ་ལ་ཞིང་སྒྲུབ་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་ཕངས་མེད་དུ་བསྩལ་བ་སོགས་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བ་ ལ་ཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྨོན་པའོ།། མཁན་སྤྲུལ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱི་མཛད།། །།\nThe fearless supreme lord of speech, who possesses the two knowledges,\nThe friend, who illuminates the teachings of both sutra and tantra,\nLord of the teachings, who is like the sun of teaching and practice,\nDongak Tenpa Nyima, to you I pray!\nRahor Khenpo Thupten\nlta grub shan 'byed gnad kyi sgron me yi tshig don rnam bshad 'jam dbyangs dgongs rgyan\nDouglas Duckworth, "Distinguishing the Views and Philosophies, Illuminating Emptiness inaTwentieth-Century Tibetan Buddhist Classic" - State University of New York Press, 2011. ISBN 978-1-4384-3437-7. Commentary on Mipham's Beacon of Certainty.\nsher phyin mngon par rtogs pa'i rgyan gyi tshig don rnam par bshad pa ma pham zhal lung\ndbu ma bzhi brgya pa'i tshig don rnam par bshad pa klu dbang dgongs rgyan\ndpal ldan bla ma chos kyi grags pa'i bla ma'i rnal 'byor byin rlabs myur 'jug\nrnam dag bde chen zhing smon gyi khrid yig bde chen nyur lam\nsman btsun rdo rje chos sgron gyi gsol bsdus\ngsol 'debs tshig bdun ma'i 'grel ba\ntshogs glu rtsa gsum mchod sprin\nsum rtags sdom byang\nsher phyin gyi zin bris\nPoba Tulku Kunzik Dongak Tenpei Nyima (bod pa sprul sku kun gzigs mdo sngags bstan pa'i nyi ma)\nThupten Shedrup Thosam Gyamtso (thub bstan bshad sgrub thos bsam rgya mtsho)\nBöpa Tulku (bod pa sprul sku)\nBötrül Tamchey Khyenpa\nAnother page under the name Pöpa Tulku \nThis small biography in wylie mdo sngags bstan pa'i nyi ma'i rnam thar bsdus pa\nProfile on TBRC \nBrief Dzogchen Nyingtig/Mipham lineage including Bötrül Rinpoche, in English \nA small biography by Khenpo Pentse, in English [[Category:rydic2003]\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=mdo_sngags_bstan_pa%27i_nyi_ma&oldid=317559"\nThis page was last edited on 20 November 2008, at 17:32.


Happy Children's Day - Sera Je Secondary School\nAdmin 14 Nov 2018 323\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ནས་བཟུང་ལོ་ལྟར་གྱི་ཕྱི་ཟླ་༡༡ པའི་ཚེས་༡༤ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ཟུར་པ་འཇོ་ཧ་ལ་ནེ་རུའི་འཁྲུངས་སྐར་དང་སྟབས་བསྟུན་བྱིས་པའི་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་གི་ཡོད། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་གཞན་ལྟར་འདི་ག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭས་ཀྱང་བྱིས་པའི་ཉིན་མོའི་དུས་ཆེན་ཟབ་རྒྱས་ངང་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ཟད། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་སོ་སོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩེད་མོའི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པ་དང་། ཆབས་ཅིག་སློབ་གྲྭའི་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་དུས་དྲན་གྱི་ཆེད་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཤིང་འབྲས་ཁུ་བ་དང་། དམིགས་བསལ་བརྔན་པ་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དུས་ཆེན་རྣམ་པ་བཟང་པོ་བསྐྲུན་ཡོད། གཤམ་ཡོད་དཔར་རིས་རྣམས་དགེ་སློབ་རྣམས་ནས་ཉིན་དེར་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན།\nསེར་བྱེས་སློབ་གྲྭའི་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༤ ཉིན་ལ་སྤེལ། །\n14 November every year is celebrated in India as the Children's Day. It is the Birthday of the India's First Prime Minister Pandit Jawajarlal Nehru. He is wasavery great leader, very caring to children and beloved to the children. Hence his birthday is being celebrated as Children's Day.\nWishing all our students Happy Children's Day. We are havingawonderful program by the teachers. The students will be distributed sweets on the happy occasion of the Children's Day. All the Children enjoy the day.


Terdzo-KHI-039 - Rinchen Terdzö\ngsang thig skor gsum las rdo rje gzhon nu phyag rgya gcig pa'i gtor dbang gi cho ga rdo rje'i thig le\nVolume 32 (ཁི) / Pages 617-630 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #41 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang thig skor gsum las rdo rje gzhon nu phyag rgya gcig pa'i gtor dbang gi cho ga rdo rje'i thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 617-630. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang lung rtogs kyi yon tan phul du byung bas spras pa rdor slob karma rat+nas ched du bskul ba'i ngor/_zab chos 'di nyid rang skal du thob pa'i las 'phro dge ba pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis gter gnas nyid dang 'dabs 'byor ba'i bsam gtan khang bur bris pa dge legs 'phel//\n༄༅། །གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ། །ས་ལམ་བར་ཆད་སེལ་མཛད་དེར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་སྦར། །རང་མདུན་སྟེགས་བུའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེ་དང་བྷཉྫ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་མ་འབྱོར་ན་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པས་ཀྱང་ཆོག །སྐྱབས་ཡུལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསལ་གདབ་ལ། སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་དང་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ སོགས་ནས་བཟླས་པའི་བར་བསྐྱར་མར་བཏང་ལ་བཟླས་པ་དང་དབང་ལེན་བཅས་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བསང་ཆུའམ་ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ། པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གསལ་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། ཁྲོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུའི་རྡུལ་རེ་རེ་ཞིང་ཁྲོ་བོར་གྱུར་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས། སློབ་མ་རྣམས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ དང་། སུམྦྷ་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་སྦྱོར་བས་བགེགས་བསྐྲད། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆ་ཁྲོ་ཆུང་མེ་ཕུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམ་དྲག་བརྟན་པས་མཚམས་བཅིངས་པར་གྱུར། བཛྲ་པཉྩ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་ལ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲག་འཐུང་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་འདི་ཉིད་ཞི་བའི་དུས་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྔགས་ཕྱི་པའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲལ་དུ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་། མདོར་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྤྲུལ་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། རྣམ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །ཞེས་དང་། གསང་རྒྱུད་ལས། ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ལ་བསྟེན་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བརྙེས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་གནམ་གྱི་སྐར་མ་ཙམ་བྱོན་པ་དང་། ལྷག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གཞུག་བདུད་དང་དམ་སྲི་ཁ་འཕྱུར་བའི་སྐབས་འདིར་དེ་དག་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མོས་བྱེད་ཅིང་། །སྒྲུབ་པ་སྣ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བྱས་པས་ཀྱང་། །ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། །ཨོ་རྒྱན་ང་ཡིས་ཕྱི་རབས་འགྲོ་བ་བསླུས། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་བསླུ་བ་མ་མཆིས་པས། རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་འདིར་ལྷ་སྔགས་གཞན་གྱི་ནུས་པ་རྡུགས་པ་ལྟར་སྣང་ནའང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་རྟགས་མཚན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་ཐུལ་ཞིང་། སྐལ་པ་དང་འཚམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཟམ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ན། གསར་རྙིང་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལྷ་གཅིག་མར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་སྲོལ་ཀ་མང་དུ་མཆིས་པའི་ནང་ཚན། བརྒྱུད་པ་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ། རྩོད་བྲལ་དུས་བབ་ཀྱི་ཟབ་ཆོས། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ལུག་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ། གནས་ཆེན་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་རི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་རྣམ་པར་ཆགས་པའི་ཕྲག་གཡས་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པ། གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས་པས་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་འཚལ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ། བླ་མ་དང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་དང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེ་ལ་གནས་སྐབས་ས་དང་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་འདུལ་ཞིང་མཐར་ཐུག་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་འདུལ་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་རྩལ་ལས། རང་ཤར་བའི་ཚུལ་དུ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་གསག་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་ལྷའི་སྐུ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་འབར་བ་ནི༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིགས་པ་ཤར༔ ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་ཞིང་ཁམས་གྱུར༔ མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ བྲག་ཆེན་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འོད་ཟེར་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ལས༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ དྲག་པོའི་སྤྱན་དགུ་ཕྱོགས་བཅུར་བགྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་ཤིང༔ ཨཱ་རལླི་ཡི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་འཁྱིལ་སྐྲ་གསེབ་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ་ཡི༔ ལྟེ་བར་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ༔ གཡས་པ་དང་པོ་རྩེ་དགུ་དང༔ བར་པས་རྩེ་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིར༔ གཡོན་པ་དང་པོས་མེ་ཕུང་དང༔ བར་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཛིན༔ ཐ་མས་རི་རབ་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ གླང་ཆེན་ཞིང་ལྤགས་སྟོད་དུ་གསོལ༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་མཛད༔ ཐོད་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་དོ་ཤལ་དང༔ ཐོད་སྐམ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྩེ་བྲན་དང༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡི་ཆུན་པོས་བརྒྱན༔ ཁྲག་ཞག་ཐལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ལ་སོགས་པའི༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ ཞབས་བཞི་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང༔ དེ་ཡི་པང་དུ་སྦྱོར་བའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ནག་འབར༔ ཕྱག་གཡས་ཨུཏྤལ་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་འགྱུར་བག་ཅན༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡི་རྒྱན་འཆང་ཞིང༔ གཡོན་བསྐུམ་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ གཡས་བརྐྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ བ་སྤུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དང༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ༔ ཕུར་བུའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོས་མཚན་པར་གྱུར། གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཀློང་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་མེ་རི་མེ་ཕུང་འཚུབས་མར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ། གཏོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་སྒོ་སྐྱོང་དམ་ཅན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཆར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཁྲོ་ཆུང་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དབྱིངས༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཡུམ་མཆོག་སྒྲོལ་མ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་དང༔ སྲས་མཆོག་སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དུས་འདིར་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ལུས་ལ་སྩོལ༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་སོལ༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཞན་ཡང་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་དང༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་ཚར་ཆོད་ལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཀློང་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་མེ་རི་མེ་ཕུང་འཚུབས་མར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ། གཏོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་སྒོ་སྐྱོང་དམ་ཅན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཆར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དང་ཁྲོ་ཆུང་དམར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། དྲག་སྔགས་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དབྱིངས༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཡུམ་མཆོག་སྒྲོལ་མ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་དང༔ སྲས་མཆོག་སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དུས་འདིར་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་སྒོ་ཕྱེ་ལ༔ ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ངག་ལ་སྩོལ༔ ངག་སྒྲིབ་ངག་མནན་དིག་ལྐུགས་བསལ་བ་དང༔ དྲག་སྔགས་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་དང༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་ཚར་ཆོད་ལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཀློང་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་མི་རི་མེ་ཕུང་འཚུབས་མར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ། གཏོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་སྒོ་སྐྱོང་དམ་ཅན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཆར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཁྲོ་ཆུང་སྔོན་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དབྱིངས༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཡུམ་མཆོག་སྒྲོལ་མ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་དང༔ སྲས་མཆོག་སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དུས་འདིར་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སེམས་ལ་སྩོལ༔ ཡིད་སྒྲིབ་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་ཞི་བ་དང༔ བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་དང༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་ཚར་ཆོད་ལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །དེ་ནས་སྤྱི་ལུགས་ལྟར་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བར་འདོད་ན། དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ། འོག་རོལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་ལས་འབྲུ་གསུམ་དང་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ། སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི། གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་། ཡུམ་མཆོག་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་མོ། བཀའ་བབ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། ཟ་གསོད་ཁྲ་ཐབས། སྒོ་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཉལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་ཞི་བ་དང་། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ལོ་ཟླ་ཞག་ཀག་བདུད་དང་དམ་སྲིའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་གོ་འཕང་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཁྱབ་བདག་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། མདོར་ན་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་གོ །གལ་ཏེ་གཏོར་དབང་ཚར་གྲངས་གསག་དགོས་པ་བྱུང་ན། སླར་ཡང་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། མཎྜལ། གསོལ་གདབ། སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ། །གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་གནས་གསུམ་ནས༔ སོགས་ནས་སྔགས་བརྗོད་པའི་བར་གཏེར་གཞུང་བཅོས་མེད་ཉིད་བསྐྱར་རོ། །མཐར་ཡང་སྤྲོ་ན་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་གོང་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། གསང་བ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་གཏོར་མ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཞེས་སོགས་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་ཡན་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གཏོར་མའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ། གཏོར་མགྲོན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། བདག་བསྐྱེད་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྐྱང་། དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་ལྟར་རམ་ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཡོན་མཆོད་གཉིས་ཀར་བྱ་སླ་ཞིང་། །ཟབ་འདྲིལ་འདི་ཉིད་ནན་ཏན་དུ། །སྤེལ་ནས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །བདུད་སྡེའི་དཔུང་བཅས་ཕམ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སྤྲས་པ་རྡོར་སློབ་ཀརྨ་རཏྣས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ལས་འཕྲོ་དགེ་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གནས་ཉིད་དང་འདབས་འབྱོར་བའི་བསམ་གཏན་ཁང་བུར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-039&oldid=117373"


Terdzo-ZI-028 - Rinchen Terdzö\nbla ma gsang ba 'dus pa las/_pad+ma rgyal po'i sgos sgrub khol phyung\nVolume 52 (ཟི) / Pages 381-384 / Folios 1a1 to 2b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #29 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. bla ma gsang ba 'dus pa las pad+ma rgyal po'i sgos sgrub khol phyung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 381-384. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes chos dbang rin po che'i zab gter gyi gtso bo bla ma gsang 'dus las sgos sgrub gung bsgrigs te khol du phyung ba'o\ngter mdzod dbang las pad rgyal chos dbang\n༄༅། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཁོལ་ཕྱུང་བཞུགས་སོ། ། ྈྈྈྈྈྈྈ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ གུ་རུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བ་གདབ་པ་འོ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་ཡིད་དད་པས༔ ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་གཞན་དོན་དུ༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་བྱ་བསམ༔ གསོལ་འདེབས་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་བསྒོམ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་གུ་རུ་ཆེན་པོ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ བདག་གི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་བསྐྱེད་རིམ་དང༔ སྔགས་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ༔ བསྐྱེད་པ་དང་པོ་སྟོང་གསལ་ལས༔ ཧྲཱིཿདམར་འོད་འབར་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ སླར་འདུས་ཧྲཱིཿཉིད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འབར་པད་སྡོང་ནི༔ རྐང་བཞིའི་སྟེང་དུ་དར་འབོལ་བརྩེགས༔ དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་གུ་རུར་བསྐྱེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ དར་དམར་བེར་ཕྱམ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག་ཌཱ་མ་རུ༔ ཕྱག་གཡོན་མེ་ལོང་ཡིག་འབྲུ་འཛིན༔་་་༼ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ཨེ་ཤ་ཏྲུཾ་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུྃ།༽ ཐུགས་ཀར་པད་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕོག༔ གང་ལ་དམིགས་པ་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས༔ ཐུགས་ཀར་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨ་ནྲྀ་ཨེ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུན་འབུམ་བཟླས་པས་སྐྱེ་འགྲོ་སྡུད༔ མེ་ལོང་དེ་བཞིན་རང་ཡང་བཅང༔ རྫོགས་རིམ་སྣང་སྲིད་དམར་འབྱམས་འོད༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ལ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཉིད་ཀླད་ཀོར་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ལ་གནས༔ དབང་གི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་འཐོབ༔ རྗེས་ལ་གསུམ་སྟེ་སྨོན་ལམ་དང༔ རྒྱུན་སྤྱོད་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་འོ༔ སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་བསྐྱར་ཞིང་གདབ༔ ན་མོ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་བདག་གིས་ཚོགས་བསགས་མཐུས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང༔ བདག་སོགས་བླ་མེད་འབྲས་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱུན་སྤྱོད་བླ་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ གཞན་དོན་དམིགས་པའི་གསག་སྦྱང་བྱ༔ འབྲས་བུ་བླ་མའི་ས་ནོན་ཅིང༔ གང་ལྟར་བསམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་གསང་འདུས་ལས་སྒོས་སྒྲུབ་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-028&oldid=115024"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:43.


ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n16. July 2020 3. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nའོག་མིན་ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་ཕུན་ཚོགས་འདུ་གླིང་ནི་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་རྫོང་ཡོར་པ་གྲོང་ཚོའི་མདུན་ཕྱོགས་རྫ་སྤང་དང་ནགས་རི་འདྲེས་པའི་རི་བོ་མཐོན་པོའི་འཐིལ་སྤང་ལྗོངས་མཛེས་པའི་ཐོག་ཏུ་ཆགས་པའི་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མཛེས་སྡུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འོག་མིན་ལྷ་ཡི་དགའ་ཚལ་ས་སྟེང་དུ་འཕོས་པ་འདྲ་བས་ལྷ་སྟེང་ཞེས་ཐོག །གནའ་བོའི་ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན་དགོན་འདི་ནི་རབ་བྱུང་གསུམ་པར་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་སྒྲུབ་གནས་མཛད་ཅིང་། ཁོང་གི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་མཆོག་དགོན་པའི་མདུན་ཞོལ་གྱི་འགྲོ་མགོན་ཕུག་ཏུ་ལོ་དགུ་དང་ཟླ་དགུར་བཅད་རྒྱར་བཞུགས་ཤིང་གནས་སྒོ་ཕྱེས། རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཆུ་ཡོས་ལོར་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་སྐྱར་བཞེངས་རྒྱ་བསྐྱེད་མཛད། བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བརྩམས་ཤིང་བསྟན་འགྲོའི་འགྲོ་དོན་མཛད། ལྷ་སྟེང་གི་ནགས་རི་ལ་མེ་ཆེན་འབར་ཡང་བདེན་ཚིག་བརྗོད་དེ་སེ་གོལ་མཛད་པའི་མོད་ལ་གློ་བུར་དུ་ཞི། རྒྱ་ནག་གོང་མ་ཆེན་མོས་རྒྱ་ཡུལ་ལ་གདན་དྲངས་ཏེ་ལྷ་སྟེང་གི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་ཡོངས་ལ་ཁྲལ་དང་གནོད་འཚེ་མི་ཆོག་པའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་ཤོག་རྒྱ་ཡིག་ཐམ་ཀ་གསུམ་ཡོད་པ་གནང་། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ནགས་མགོ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་དང་ལྡོང་སྟོན་གཞོན་ནུ་འབུམ་སོགས་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་མང་པོ་བསྐྱེད་སྲིང་མཛད་ཅིང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་ལས་རྒྱ་ཆེན་སྤེལ། ཁོང་གི་དངོས་སློབ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་གི་མདུན་རི་ནགས་མགོ་རུ་བཞུགས་ཏེ་སྒྲུབ་སྡེ་བསྐྱངས་པས་རྗེ་བཙུན་ནགས་མགོ་བར་གྲགས་ཏེ་སྒོམ་ཆེན་ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་བསྐྱངས་པ་དང་། ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་དང་ཉེ་བའི་རི་མགོ་དགོན་དུ་གདན་ས་བཏབ་སྟེ་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་བསྐྱངས་པས་རི་མགོ་བ་ཞེས་པའི་མཚན་ཡང་ཐོག་ལ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གདུང་འབུམ་ལྔ་ཚོམ་འབུམ་པ་ད་ལྟ་ཡང་གཟི་བྱིན་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་འགྲོའི་དད་རྟེན་དུ་བཞུགས་ཡོད། ལྡོང་སྟོང་གཞོན་ནུ་འབུམ་གྱིས་བཟོ་བོ་ལྷ་ལས་བབས་པར་གྲགས་པ་གདན་དྲངས་ནས་ཇོ་བོ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་གཙོས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མང་དུ་བཞེངས་པ་སོགས་དགོན་འདིའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་ལས་རྒྱ་ཆེན་མཛད། དེ་ནས་སི་ཏུ་རིམ་བྱོན་གྱིས་གདན་ས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་བ་དང་སི་ཏུ་མི་འཁྲུགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱ་བསྐྱེད་མཛད། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱལ་མཚོའི་ཞལ་སློབ་རྟོག་ལྡན་དབང་ཕྱུག་དགེ་སློང་སྣང་སེམས་པ་དགོན་འདིར་ཆེད་མངག་གནང་ལ་ཁོང་ནི་འཇའ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཡིན། དེ་ནས་བཟུང་འཇའ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་དང་། གསེར་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད། སྟོང་ནག་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་བཅས་མཆོག་སྤྲུལ་འཇའ་སྟོང་གསེར་གསུམ་གྱིས་ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་གི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་ཞིང་། ད་ལྟ་དགྱེས་ཞལ་ལྷན་འཛོམས་ངང་བསྟན་འགྲོའི་འགྲོ་དོན་མཛད་བཞིན་བཞུགས་སོ། །\nཀརྨ་ལྷ་སྟེང་ནི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ནི། སྤྱི་ལོ༡༩༢༡ལོར། རྣལ་འབྱོར་པ་རི་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌ་ཀི །ནི་གུ་མ། སུ་ཁ་སིདྡྷི་སོགས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བླ་མ་བཅུ་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཤང་པའི་གསེར་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་དག་མ་ནོར་བའི་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་སྒྲུབ་བརྩོན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་མང་པོ་བཞུགས། ལྷ་འདྲེའི་འཚུབ་འགྱུར་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་སྙུང་ཚབ་སོགས་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་བྱུང་བས། སྤྱི་ལོ་༡༩༢༥ལོར་དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་གནས་འདིར་ཕེབས་ནས་ས་འདུལ་མཛད། ཟླ་བ་གསུམ་ལྷག་སྒྲུབ་པ་མཛད་མཐར་དྲག་པོའི་མེ་མཆོད་བླུག་སྐབས། དཔལ་ལྡན་སྔགས་སྲུང་མས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱི་བྲག་ངོས་ལ་ཐིམ། བྲག་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱབ་རི་བྱས་ནས་སྒྲུབ་ཁང་བཞེང་དགོས་པའི་བཀས་གནང་བ་ལྟར་བྱས། གནས་དེར་ཆུ་མེད་པས་སྒྲུབ་ཁང་གི་འོག་ཏུ་ཆུ་གཏེར་ལས་བཏོན་པས་དེར་ཆུ་ཟད་མེད་དུ་འབབ་ཀྱིན་ཡོད་ལ་ས་དེར་སྒྲུབ་ཆུ་ས་ཞེས་ད་ལྟ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲགས། དེ་ནས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་སློབ་བླ་མ་ཀར་ལུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་དུ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་དབེན་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚ་ཆུང་བླ་མ་བསོད་དར་ཉིད་སྒྲུབ་དཔོན་དུ་བསྐོས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤང་ལུགས་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་མང་དུ་གནང་མཛད། དེ་ནས་བཟུང་བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་གནོད་པར་མ་ནུས་པར་གྱུར། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་དགོས་ལྟར་ད་སྒྲུབ་ཐེངས་ཉི་ཤུ་ལྷག་སོང་ནས་ད་ལྟ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་བཞིན་མཆིས་སོ། །\nདཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་སློབ་བཀའ་བབས་ཀྱི་བུ་ཆེན་ལྔ་ལས་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་ཉིད་ཡིན་ལ། ཆོས་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ། བརྗིད་ཅིང་བྱིན་ཆགས་པ། དབེན་པའི་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ཚང་བ་མེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ངང་གིས་འཕེལ་སའི་གནས། ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་དགོན་གྱི་མདུན་རིའི་འདབས་སུ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་གནས་ལྟ་བུའི་བྲག་དམར་གྱི་ཕུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་བསྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་མཛད་ནས་ལོ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་དགུ་ཙམ་སོང་བའི་ཚེ་དཔལ་ལྷ་སྟེང་གི་གནས་སྒོ་འབྱེད་པར་བརྩམ་པ་ན་གནས་བདག་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས། ད་དུང་དུས་ལ་མ་བབས་པར་དགོངས་ནས་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་མར་ཕེབས་ནས་ཁྱོན་ལོ་དགུ་ཟླ་དགུ་ཞག་དགུར་བཅད་རྒྱར་བཞུགས། ཕུག་པའི་རྒྱབ་ཀྱི་ར་ཟོ་ཁར་བོན་སྒར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བརླག་པར་མ་འདོད་ཀྱང་བོན་པོ་ནུས་པ་ཅན་འགས་མཐུ་འགྲན་པའི་ཀླན་ཀ་འཚོལ་བས། ཉེ་གནས་ཀྱིས་ཐུན་གཏོར་དྲག་འཕེན་བྱས་པས་མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་སྣ་དྲངས་ཏེ་གཏོར་མ་མེ་ཟོར་དུ་གྱུར་ནས་བོན་སྒར་གཏིབ་འོག་ཏུ་མནན། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བོན་པོ་དགུ་འཕུར་ནས་ཕུག་པའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་སྐབས་མགོན་པོས་བྲག་ལེབ་ཀྱི་སྒོ་གཏན་ནས་གསོན་སྐམ་དུ་བསྒྲལ། དེ་ནས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་གཅིག་ལ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པས་སྐུ་ཡི་གཟི་ཉམས་མ་བཟོད་ནས་སྐུ་སྟོད་ཅུང་ཟད་རྗེ་བའི་ཚུལ་མཛད་པས་བྲག་ལ་དབུ་དང་སྐུ་རྒྱབ། ཕྱག་དང་ཌཱ་དྲིལ་བཅས་ཀྱི་རྗེས་གསལ་བོར་དོད་པ་དང་། བདག་ནི་དམ་ཅན་བསྒྲུབ་པ་པོ། །ཁྱོད་ནི་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན། །སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་མཛད། བྲག་ངོས་གཡས་གཡོན་དུ་མགོན་པོའི་ཞབས་རྗེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ད་ལྟ་ཡང་མཇལ་ཐུབ། བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཅིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་དང་། ཕུག་པ་འདི་ནི་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་གྱི་བསྒྲུབ་གནས་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་གང་ཟག་གི་མིང་གནས་ལ་ཐོག་སྟེ་ད་ལྟ་ཡང་ཀུན་ལ་འགྲོ་མགོན་ཕུག་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས།


Quote from Hello Dolly song, by Jerry Herman: Jerry Herman ལགས་ཀྱི་གླུ་གཞས་ Hello Dolly ལས་འདྲེན་བཀོལ:\t Details\nJerry Herman ལགས་ཀྱི་གླུ་གཞས་ Hello Dolly ལས་འདྲེན་བཀོལ:\n2019-03-31 14:25:39 GMT\nBumpa Gyal (bumpagyal)\n2019-03-31 14:25:43 GMT\n2019-03-31 14:26:18 GMT\nThis is not justaplugin, it symbolizes the hope and enthusiasm of an entire generation summed up in two words sung most famously by Louis Armstrong: Hello, Dolly. When activated you will randomly seealyric from Hello, Dolly in the upper right of your admin screen on every page. འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མཐུད་སྣེ་ཤིག་མ་ཡིན་པར། དུས་རབས་ཤིག་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་དང་བརྩེ་སེམས་དེ Louis Armstrong ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྒྱུད་ཡོད: དོ་ལེ་ཁམས་བཟང་། དེ་སྤྱད་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་དོ་དམ་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་རེའི་གཡས་ཀླད་ཟུར་དུ་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་འཁྲབ་ཚིག Hello, Dolly མཐོང་ཐུབ་པ་ཡིན།\t Details\nའདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མཐུད་སྣེ་ཤིག་མ་ཡིན་པར། དུས་རབས་ཤིག་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་དང་བརྩེ་སེམས་དེ Louis Armstrong ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྒྱུད་ཡོད: དོ་ལེ་ཁམས་བཟང་། དེ་སྤྱད་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་དོ་དམ་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་རེའི་གཡས་ཀླད་ཟུར་དུ་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་འཁྲབ་ཚིག Hello, Dolly མཐོང་ཐུབ་པ་ཡིན།\n2019-03-31 14:27:29 GMT\n2019-03-31 14:27:41 GMT\nHello Dolly དོ་ལེ་ཁམས་བཟང་།\t Details\n2019-03-31 14:27:58 GMT


Terdzo-YA-017 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi gnas lung cho ga'i ngag 'don thar lam snang byed\nVolume 24 (ཡ) / Pages 309-322 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi gnas lung cho ga'i ngag 'don thar lam snang byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 309-322. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi gnas lung cho ga'i ngag 'don thar lam snang byed ces bya ba 'di ni dge slong spong ba pa ngag dbang bzang po'i gsung gis ring mo nas bskul ba dang /_khyad par bstan pa'i gsal byed ngag dbang mchog gi sprul pa'i sku ngag dbang bstan 'dzin lhun grub kyi zhal snga nas bka' lung nan can spyi bor phebs pa ltar/_rgyal kun spyi gzugs gter chen bla ma'i bka' drin gyis 'tsho ba'i gnyos btsun rgan po d+harma shrIs mdo khams sa'i thig le dpal chab mdo'i byams pa gling gi bla brang 'phags mchog mig mi 'dzum gyi pho brang du sbyar ba dge legs su gyur cig\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིགས་རུང་འཁོར་མཚོར་འཁྱམས་ཤིང་ལྷུང་གྱུར་འགྲོ །དམིགས་མེད་བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གིས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་འདྲེན་མཛད་པ། །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འདུད། །ལས་ཉོན་གྱིས་བསྒྲིབས་ངན་འགྲོའི་མུན་རུམ་དུ། །རབ་ལྷུང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་གཤིན་རྣམས་ལ། །ཕན་ཕྱིར་མྱུར་བདེའི་ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་འོད། །གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ཡང་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་སྔགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདས་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆོ་ག་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ༔ སོང་ཞིང་བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་གིས༔ ཉམ་ཐག་སྐྱབས་དང་བྲལ་བའི་འགྲོ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་འཛིན་པའི༔ ལས་འདི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བརྩམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྡོམ་ནི། བཅས་བཤམ་སྒྲུབ་མཆོད་ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ། །བསྐྱེད་དགུག་བགེགས་སྦྱོང་སྔགས་རྒྱ་དང་། །ཕྱིར་ཟློག་ཁྲུས་དང་རིགས་དྲུག་གི། ས་བོན་སྦྱོང་ཞིང་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། །དབང་བསྐུར་ཟས་གཏད་མཆོད་ཅིང་གསོལ། །དྭངས་མ་གནས་སྤོར་སྙིགས་མ་བསྲེག །སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་སཱཙྪར་བསྒྲུབ། །འཕྲོས་དོན་ཁྱད་པར་གཞན་བཤད་པའོ། །ཞེས་དོན་བཅུ་དགུ་ལས། དང་པོ་བཅས་བཤམ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་། མཆོད་གཏོར་དང་དབང་རྫས་སོགས་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་མདུན་དུ་རྟེན་དམིགས་བྱའི་རོ་ཡོད་ན་དང་། མེད་ན་གཟུགས་བརྙན་ནྲྀ་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་བྱང་བུ་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་པདྨའི་གདན་ལ་བཤམ། དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོང་ཆས། བྲབ་རྫས། ཟས་གཏད་རྣམས་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀང་བའི་ཁྲུས་བུམ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་གཞུང་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེ་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་བསྡུ། སྤྲོ་ན་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ལ་དབང་ཡང་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ནང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ཞིང་། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་རྩ་སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་བའི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། བྲབ་རྫས་ཡུངས་དཀར་ལའང་སྔགས་ཏེ་བཞག་གོ །བཞི་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ། ལྔ་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་དང་སྐྱེ་གནས་བཞི་སོགས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དྲུག་པ་བགེགས་སྦྱོང་བ་ལ། གཏོར་མ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་སྐུ༔ ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ༔ བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་སོང༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་གང་འདའ་བ༔ བརླག་འགྱུར་འདི་ལ་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་དང་། བདེན་སྟོབས་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པའི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་པདྨཱན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་ཏེ་དྲག་པོའི་སྦྱོང་བའོ། །བདུན་པ་སྔགས་རྒྱས་སྡིག་པ་ཕྲལ་བ་ནི། བདག་ཉིད་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཧྲཱིཿར་ཙ་ཧྲི་ཡ། གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཉྫ་ལིས་སོར་མོ་བསྣོལ། བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ༔ ཞེས་བཅིངས་པས། རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བསམ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་རྩ་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་མཐར། བཛྲ་བྷནྡྷ་ཏྲ་ཐ་སརྦ་པཱ་པཾ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་རྟེན་ལ་བྱབས་པས། ལྷ་རྣམས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས། དམིགས་ཡུལ་གྱི་ལུས་ལ་རེག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་བསམ་མོ། །བརྒྱད་པ་ཕྱིར་ཟློག་གིས་སྡིག་པ་ཕྲལ་བ་ནི། ཡུངས་དཀར་ལ་རྩ་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་བྱིན་ཅན་མང་དུ་བཟླས་པའི་ནུས་པ་བསྟིམས་ཏེ་རྩ་སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་བའི་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་། རྟེན་ལ་བྲབས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་བཞུ་བ་བཞིན་དག་པར་བསམ་མོ། །དགུ་པ་ཁྲུས་ཀྱིས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། ཁྲུས་བུམ་གྱིས་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་བཀྲུས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དུད་ཁུ་བཞིན་ཐོན་ནས་ལུས་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དག་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང༔ དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་བྱེད་འདིས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་པས༔ རྒྱུད་དྲུག་བག་ཆགས་གཏན་སྦྱངས་ནས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བཀྲུས་པས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་འགྱུར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ལ་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ་བཀྲུས་པས། སེམས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །བཅུ་པ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བ་ནི། ཚེ་ལས་འདས་པའི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོར་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་སུ་མཐིང་ག །སྙིང་གར་ནྲྀ་ལྗང་གུ །ལྟེ་བར་ཏྲི་སེར་པོ། གསང་གནས་སུ་པྲེ་དམར་པོ། རྐང་མཐིལ་ན་དུ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པའི་སྦྱང་བྱ་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱོང་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསལ་འཚེར་དྭངས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་པོ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་ཞིང་འབར་བར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྐང་མཐིལ་གྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག །ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་དུ་བསྲེགས་པའི་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གསང་གནས་ཀྱི་མེ་ལ་ཕོག །མེ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་པྲེ་བསྲེགས་པའི་དྭངས་མ་མེ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿམེ་ཧཱུྃ། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྟེ་བའི་པད་ལ་ཕོག །པད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཏྲི་བསྲེགས་པའི་དྭངས་མ་པད་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཔད་ཧཱུྃ། དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྙིང་ཁའི་ཎི་ལ་ཕོག །ཎི་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ནྲྀ་བསྲེགས་པའི་དྭངས་མ་ཎི་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཎི་ཧཱུྃ། མིར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མགྲིན་པའི་མ་ལ་ཕོག །མ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་སུ་བསྲེགས་པའི་དྭངས་མ་མ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱུྃ། ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་ཕོག །ཨོཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཨ་བསྲེགས་པའི་དྭངས་མ་ཨོཾ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཨོཾ་ཧཱུྃ། ལྷར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བསམ་མོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྦྱངས་པའི་དྭངས་མ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་ཚེ་འདས་ཉིད་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བཅུ་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྒྱས་པར་དབང་ཆོག་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་མོད། བསྡུ་ན། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་སྲས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་དགྱེས་ཤིང་མཆོད་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་མ་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཨོཾ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་སྐུ༔ དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསུང་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་གསུང༔ དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་ཐུགས༔ དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་ནས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཟས་གཏད་པ་ནི། མདུན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་ནས། འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་དང༔ རོ་བདའ་འཇམ་འཁྲིལ་རེག་བྱ་སོགས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་འབུལ༔ དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དམ་པར་ནི༔ མ་ཆགས་ཚིམས་པར་ལོངས་སྤྱད་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ། བཅུ་བཞི་པ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྔོས་པ་བདག་གིར་བཟུང་ནས། དེས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་སྤྲོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་པར་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་སྣང་མཐའ་ཡས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཚེ་འདས་སེམས་ཉིད་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཏི་མུག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གསོལ༔ བྱང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ རྣམ་སྣང་རྒྱལ་བ་གངས་ཆེན་མཚོར༔ ཚེ་འདས་ཕུང་པོ་མཆོད་པར་འབུལ༔ མ་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲོལ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡི༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོར༔ ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཞེ་སྡང་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་གསོལ༔ དྲི་མེད་པདྨ་ལྟ་བུ་ཡི༔ འཆི་མེད་རྒྱལ་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ ཚེ་འདས་འདུ་ཤེས་མཆོད་པར་འབུལ༔ འདོད་ཆགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་གསོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཚེ་འདས་ཚོར་ཕུང་མཆོད་པར་འབུལ༔ ང་རྒྱལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱི་ཆོས༔ ཚེ་འདས་འདུ་བྱེད་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཕྲག་དོག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་གསོལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚེ་འདས་སྐྱེ་མཆེད་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པ་ལ༔ ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ བར་དོར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མྱུར་དུ་དྲོངས༔ བཅོ་ལྔ་པ་གནས་སྤར་བ་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྤྱི་བོ་ནས་དྲངས་ཏེ་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །བཅུ་དྲུག་པ་སྙིགས་མ་བསྲེག་པ་ནི། སྙིགས་མ་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པར་བསམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཐ་མར་དམིགས་རྟེན་རོ་དངོས་ཡིན་ན་གནས་སྤར་བའི་རྗེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་སྦྱངས་ཤིང་། བྱང་བུ་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྙིགས་མ་བསྲེགས་པའི་དྭངས་མ་དེ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག །འདི་ནི་སྐྱེ་འགག་སྨོན་པ་དང་། །གནས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའི་མེ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་བསྲེག །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་མེ་སྦར་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་དུ་སྦྱངས་ཤིང་། མེ་པྲ་ལས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྡིག་པ་དག་མ་དག་གི་མཚན་མའང་བརྟག་པར་བྱའོ། །བཅུ་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་བྱ་བ་ནི། པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར༔ སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་པའི༔ སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བའི༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་བོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་སཱཙྪ་སྒྲུབ་པ་ནི། རུས་བུའམ་བྱང་རོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀྲུས་ནས། རྩ་སྔགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ཤམ་བུ་ཅན་བཟླ་བཞིན་དུ་སཱཙྪ་འདེབས་པར་བྱའོ། །བཅུ་དགུ་པ་འཕྲོས་དོན་ཁྱད་པར་གཞན་བཤད་པ་ནི། སྤྱིར་རྟེན་སྦྱོང་བ་ལ། མཆོད་རྟེན་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཁྱིམ་མམ་དུར་མཚེད་དུ་བཞག་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་མེས་སྦྱོང་བ་དང་། རིར་སྐྱེལ་བའམ་ཆུ་དང་རླུང་གིས་སྦྱོང་བ་སོགས་བཤད་ཅིང་། ཁྱད་པར་གང་ཟག་མཆོག་ཡིན་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ངོ་བོར་བལྟས་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལ་དབང་དང་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་སོགས་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ནི། རྗེ་བླ་མ་དམ་པས་གཤིན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆོ་ག་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་སེལ་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་མ་འདྲེས་གཙང་དག་དམིགས་ཕྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ལག་ཏུ་བླངས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདིར་མ་སྨྲོས་སོ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ནི། །ངག༵་་ཚིག་བརྗོད་བདེའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་དྲངས་པས། །ལས་ཉོན་དབ༵ང་གིས་ཉམ་ཐག་འཁོར་བའི་ཆོ༵ས། །གཞི་དབྱིངས་ཀློང་དུ་གྲོལ་བའི་དཔ༵ལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་ངག་དབང་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ངག་དབང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་ལུང་ནན་ཅན་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་ལྟར། རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་གཉོས་བཙུན་རྒན་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མདོ་ཁམས་སའི་ཐིག་ལེ་དཔལ་ཆབ་མདོའི་བྱམས་པ་གླིང་གི་བླ་བྲང་འཕགས་མཆོག་མིག་མི་འཛུམ་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-017&oldid=116198"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:52.


Terdzo-GA-026 - Rinchen Terdzö\nzhi khro dgongs pa rang grol gyi bka' srung sde bdun mchod gsol mdor bsdus\nby ཀརྨ་གླིང་པ་ (Karma Lingpa)\nrevealed by ཀརྨ་གླིང་པ་ (Karma Lingpa)\nin cycle ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ (Zab chos zhi khro dgongs pa rang grol)\nVolume3(ག) / Pages 599-600 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #28 (Scroll to Bottom)\nkarma gling pa. zhi khro dgongs pa rang grol gyi bka' srung sde bdun mchod gsol mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 599-600. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang gter gzhung rtsa ba las mdor bsdus pa dge/\nཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་མཆོད་གསོལ་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ འདིར་ཞི་ཁྲོའི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བར་བཀའ་སྲུང་མཆོད་གསོལ་མདོར་བསྡུས་ནི། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་སོགས་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏེར་བདག་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི༔ ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དང༔ སོ་སོའི་རིགས་དང་གཡོག་འཁོར་དཔུང་དང་བཅས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་གསང་བའི་རྫས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་ཕྱིར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འདོད་སྟེར་རོལ་པ་ཅན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རབས་བསྟན་མར་བཅས༔ གཞི་བདག་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་མདོར་བསྡུས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-026&oldid=123961"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:27.


བོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\n་རྗེས་སྤྱི་ལོ་ 1959 ལོར་ཨ་རིའི་ཝ་ཤིང་ཀྲོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ the university of washington སློབ་དཔོན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ ཁྲུའུ་རེལ་ ཝེ་ལེས་ Turell Wylie སྔོན་མའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཁག་གི་ལེགས་ཆ་མཁོ་བསྡུས་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཟུར་དུ་སྦྲེལ་ཏེ་ཝེ་ལེའི་ཕབ་འབྲི་ Wylie Transliteration བྱེད་ཚུལ་ཞེས་པ་ཞིག་གཏན་འབེབས་གནང་། ཝེ་ལེའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དེ་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་ལ། ཧ་ཅང་སྟགས་བདེ་ཡོད་པས་དུས་ཕྱིས་བོད་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཁྱད་པར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དེ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ། ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་བོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱེད་པའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་དེའང་ཝེ་ལེའི་ཕབ་འབྲི་བྱ་ཚུལ་ལ་གོའོ།\nWylie ནི་ལཱེ་ཊིན་ latin ཡང་ན་དབྱིན་ཡིག་གི་abcdསྤྱད་དེ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་མཁན་ཚོས་བོད་ཡིག་བཏགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱི་ཚད་ལྡན་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། སྔོན་ཁ་པར་ནང་བོད་ཡིག་མ་སླེབས་པའི་སྐབས་ང་དང་གྲོགས་པོ་འགའ་ wylie བརྒྱག་དེ་ཕན་ཚུན་འཕྲིན་ཐུང་བསྐུར་རེས་བྱས་མྱོང། wylie ཡི་ཁྱད་ཆོས་ལེགས་ཤོས་ནི་བཏགས་ཐབས་ལས་ལྷ་བ་དང་། དག་ཆ་ལ་ནོར་འཛོལ་མེད་པ་དེ་རེད། གཤམ་ལ་དགའ་རོགས་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ལ་བསྐུར་བའི་འཕྲིན་ཐུང་ཞིག་ཡིན་ཁུལ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་རྟོགས་ཐུབ་བམ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ wylie ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ན་གཤམ་གྱི་གསང་བ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་རྟོགས་ཐུབ་ངེས་རེད།\nབསམ་གཏན་གྱིས། (sang nyin glog brnyan gsar pa zhig slebs 'dug nga dang mnyam du 'gro khom yod pas.)\nསྒྲོལ་མས། (sng dror blta bar 'gro na ma gtog phyi dror nga gzhas sbyong bsdar yod)\nསྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་འགོ་ནས་བཟུང་། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་བོད་མི་རིགས་དང་། དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་དབྱིན་ཇི་དང་ཨ་རིས་གཙོས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་ནང་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་བ་རེད། ལྷག་དོན་དུ་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཤོག་དྲིལ་མང་དག་ཅིག་ནུབ་གླིང་ལ་ཁྱར་རྗེས། དེ་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་སོང་། འོན་ཀྱང་། བོད་ཡིག་ནི་བརྡ་སྤྲོད་དང་སྒྲ་འདོན་སྟངས་སོགས་གང་གི་ཆ་ནས་བལྟས་ཀྱང་ནུབ་གླིང་གི་ལཱེ་ཊིན་ཡིག་རིགས་ Latin alphabet ཁག་དང་ཅིས་ནས་ཀྱང་མི་འདྲ་བས་ཁོང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུ་བོད་ཡིག་དེ་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་གསར་དུ་ཐོན་ཡོད། དེ་དག་ལས་ཅུང་ཟད་ཆ་ཚང་བ་དང་ཞིབ་ཚགས་པའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཐོག་མ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་སྐུ་ཞབས་ ཅཱན་དྷ་ར་ དྷ་སི་ Rai Sarat Chandra Das ཡིས་གསར་དུ་གཏོད་པ་ཡིན། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་ 1959 ལོར་ཨ་རིའི་ཝ་ཤིང་ཀྲོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ the university of washington སློབ་དཔོན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ ཁྲུའུ་རེལ་ ཝེ་ལེས་ Turell Wylie སྔོན་མའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཁག་གི་ལེགས་ཆ་མཁོ་བསྡུས་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཟུར་དུ་སྦྲེལ་ཏེ་ཝེ་ལེའི་ཕབ་འབྲི་ Wylie Transliteration བྱེད་ཚུལ་ཞེས་པ་ཞིག་གཏན་འབེབས་གནང་། ཝེ་ལེའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དེ་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་ལ། ཧ་ཅང་སྟགས་བདེ་ཡོད་པས་དུས་ཕྱིས་བོད་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཁྱད་པར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དེ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ། ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་བོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱེད་པའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་དེའང་ཝེ་ལེའི་ཕབ་འབྲི་བྱ་ཚུལ་ལ་གོའོ།\nརྒྱལ་ནང་དུ་གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཡུས་ཏའོ་ཆོན་ 于道泉 གྱིས་གཏན་འབེབས་མཛད་པའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཞིག་དང་། ཀྲུང་གོ་ཚན་རིག་གླིང་མི་རིགས་ཞིབ་སོའོ་ 中国科学院民族研究所 ཡི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པས་ཞིབ་པར་མི་སྤྲོ། གོང་བཀོད་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དང་ཡུས་ཏའོ་ཆོན་གྱི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་གཉིས་ཡིན། དེ་གཉིས་དབར་དུ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་དེ། གཙོ་བོའི་ཁྱད་པར་ནི་བོད་ཡིག་གི་འ་ཡིག་དེ་ཝེ་ལེས་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེ་ 'a ཏུ་ཕབ་ཡོད་ཅིང་། ཡུས་ཏའོ་ཆོན་གྱིས་ va ལ་ཕབ་ཡོད་། ཁོ་བོའི་རྩོམ་ཐུང་ནང་དུ་འཁོད་པའི་དཔེར་བརྗོད་ཁག་དང་ཞར་བྱུང་གི་ནང་དོན་ཁག་ཚང་མའི་ནང་འ་ཡིག་ va གྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། བོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ལ་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་དང་རོག་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་ཡོད་དེ། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཡིག་འབྲུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དང་། ཡི་གེའི་སྒྲ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཁག་གཉིས་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་། སྒྲ་དོག་འཇུག་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཡིག་འབྲུ་ཕབ་བྱེད་ཚུལ་ཁོར་ནང་གོ་དགོས་སོ།\nབོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་དུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ལ་ཡིག་འབྲུ་ཕབས་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཡང་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་འབྲུ་དག་སུག་བྲིས་ཀྱི་གོ་རིམ་བཞིན་རིམ་པས་ཕབ་བྲིས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། བསྒྲིགས་ལྟ་བུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས། སྔོན་འཇུག་བ་དང་། མགོ་ཅན་ས། མིང་གཞི་ག །འདོགས་ཅན་ར་བཏགས། དབྱངས་ཡིག་གི་གུ། རྗེས་འཇུག་ག །ཡང་འཇུག་ས་བཅས་རིམ་པས་ཕབ་ན་འཐུས།\nབ➜b ས➜s ག➜g ར➜r ི➜i ག➜g ས➜s = བསྒྲིགས་➜bsgrigs ལྟ་བུའོ། །\nཕབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་གང་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་དེ་སྔོན་རྗེས་ཡང་འཇུག་དང་བཅས་པ་དག་ཆ་མ་ནོར་བར་ཆ་ཚང་ལཱེ་ཊིན་དུ་ཕབ་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན་པས། དེ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་དུ་རྒྱ་ཁྱབ་ངང་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་དེ་ཙམ་མཐོ་པོ་མེད་ཚེ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་དང་སྦྱོར་ཀློག་བྱ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་དཀའ་ཙམ་ཡོད། ང་ཚོས་བོད་རིགས་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ལག་ཐོག་ཁ པར་དང་གློག་ཡིག་ Email ནང་དུ་ཡིག་འཕྲིན་བསྐུར་སྐབས་རྒྱ་ཡིག་འབྲི་བའི་ཚབ་ཏུ་ལཱེ་ཊིང་གི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་ཇི་བཞིན་བོད་ཡིག་བྲིས་ཚེ་ཅིས་ནས་ནང་མི་བཟང་ངམ། དེ་ལྟར་བོད་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་། དབྱངས་ཡིག་བཞི་པོ། མགོ་ཅན་དང་འདོགས་ཅན་སོགས་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེ་གང་དུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་དགོས་སམ་ཞེ་ན། གཤམ་གསལ་རེའུ་མིག་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ལགས།\nའོ་ན། ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཤམ་གསལ་གྱི་ངེས་སྲོལ་དག་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས།\nངེས་སྲོལ་དང་པོ། ཕབ་བྱའི་ཡི་གེ་དེ་སྦྱོར་ཀློག་གི་གོ་རིམ་དང་སུག་བྲིས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་སྔ་ཕྱི་མ་ལྡོག་པར་རེ་རེ་བཞིན་ཕབ་འབྲི་བྱ་དགོས། གལ་སྲིད་གོ་རིམ་འཛོལ་ན་ཕབ་འབྲི་མི་ཐུབ་བོ། །དཔེར་ན།\nགga➜ ངng➜ སs = གངས gangs\nལl➜ ཇj➜ ོo➜ ངng➜ སs➜ ལྗོངས་ljongs ལྟ་བུའོ། །\nངེས་སྲོལ་གཉིས་པ། དབྱངས་ཡིག་ཞུགས་མེད་པའི་མིང་གཞིའི་རྗེས་སུ་ངེས་པར་དུ་aའབྲི་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་རྗེས་འཇུག་དང་ཡང་འཇུག་སོགས་རིམ་པས་འབྲི་དགོས། གལ་སྲིད་མིང་གཞིར་དབྱངས་ཡིག་བཞི་པོ་ལས་གང་རུང་ཞུགས་ཡོད་ཚེ། མིང་གཞི་རྗེས་སུ་aའབྲི་མི་དགོས་པར་དབྱངས་ཡིག་གིས་དེའི་ཚབ་བྱས་ན་འཐུས། དཔེར་ན།\nཀང [ཀka+ངng] = ཀང kang\nཀིང [ཀk+ིi+ངng] = ཀིང king\nསགས [སsa+གga+ སs] = སགས sags\nསུགས [སs+ུu+གg+སs] = སུགས sugs\nཛར [ཛdza+རr] = ཛར dzar\nཛེར [ཛdz+ེe+རr] = ཛེར dzer\nབྱན [བb+ྱya+ནn] = བྱན byan\nབྱོན [བb+ྱy+ོo+ནn] = བྱོན byon\nངེས་སྲོལ་གསུམ་པ། མགོ་ཅན་ཞུགས་པའི་ཡི་གེ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས། མགོ་ཅན་མཚོན་པའི་ལཱེ་ཊིན་གི་ཡིག་འབྲུ་དེ་ཐད་ཀར་མིང་གཞིའི་མདུན་དུ་འབྲི་དགོས། འདོགས་ཅན་ཞུགས་པའི་ཡི་གེ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས། འདོགས་ཅན་མཚོན་པའི་ལཱེ་ཊིན་གི་ཡིག་འབྲུ་དེ་ཐད་ཀར་མིང་གཞིའི་རྗེས་སུ་འབྲི་དགོས་ཤིང་། ཡང་། འདོགས་ཅན་ཞུགས་པ་གང་ཞིག་ལ་དབྱངས་ཞུགས་མེད་པའི་ཡི་གེ་དཔེར་ན། ཀྲ་ལྟ་བུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས། མིང་གཞིའི་རྗེས་སུ་aཡིག་སྣོན་དགོས། དབྱངས་ཡིག་ཞུགས་པའི་མིང་གཞི་ཡིན་ཚེ་གོང་མཚུགས་ལྟར་དབྱངས་ཡིག་མཚོན་པའི་ལཱེ་ཊིན་གི་ཡིག་འབྲུ་དེ་འདོགས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲི་དགོས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཕབ་འབྲི་བྱས་པའི་ཡི་གེ་དེ་གཞན་དང་ནོར་ཉེན་ཆེའོ། །དཔེར་ན།\nརྒས [རr+གga+སs] = རྒས rgas\nརགས [རra+གg+སs] = རགས rags\nལྔ [ལl+ངng] = ལྔ lnga\nལང [ལla+ངng] = ལང lang\nསྣ [སs+ནna] = སྣ sna\nསན [སsa+ནn] = སན san\nཀྲ [ཀk+རra] = ཀྲ kra\nཀར [ཀka+རr] = ཀར kar\nགློག [གg+ལl+ོo+གg] = གློག glog\nབྱང [བb+ྱya+ངng] = བྱང byang\nངེས་སྲོལ་བཞི་པ། སྔོན་འཇུག་ག་ g དང་མིང་གཞི་ཡ་ ya མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་སྟེ། དཔེར་ན། གཡང་ལྟ་བུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས། སྔོན་འཇུག་དང་མིང་གཞིའི་བར་དུ་ཚེག་གཅིག་སྣོན་དགོས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གྱང་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་གཞན་དང་ནོར་ཉེན་ཆེའོ། ། དཔེར་ན།\nགཡང [གg+ཡya+ངng]=གཡང g.yang\nགྱང [གg+ྱya+ངng] = གྱང gyang\nགཡུང [གg+ཡy+ུu+ངng]=གཡུང g.yung\nགྱང [གg+ྱy+ུu+ངng] = གྱང gyung\nངེས་སྲོལ་ལྔ་པ། ཡིག་འབྲུའི་དབར་གི་ཚེག་དང་ཤད་སོགས་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས་ཚེག་དེ་བར་སྟོང་空格/space གིས་མཚོན་པ་དང་། ཆིག་ཤད་ཚེག་ཆུང་ . གཅིག་གིས་མཚོན་པ། གཉིས་ཤད་ཚེག་ཆུང་གཉིས་ .. ཀྱིས་མཚོན་པ་སོགས་དེ་ལྟར་རིགས་བསྒྲེ་ན་འཐུས། གོང་དུ་འཁོད་པ་ནི་བོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་ངེས་སྲོལ་དག་ཡིན། དེ་དག་ཕུལ་གཞན་ཡང་མཐུག་པོའི་ཡི་གེ་ལྔ་དང་། ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ། རྣམ་བཅད་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཕབ་འབྲི་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་ངེས་སྲོལ་རིམ་པས་མཆིས་ཀྱང་། འདིར་སྐབས་བབ་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་སྤྲོ། དེའི་སྐོར་ཞིབ་ཆ་མཁྱེན་འདོད་ན་ཁོ་བོའི་རྩོམ་ཐུང་གི་འོག་ཏུ་འཁོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་གཟིགས་ན་འགྲིག\nsbrang rtsivi ro la sred pavi rkang drug bzhin. .\nlegs bshad vtshol rnams mkhas pavi mdun sar rgyu. .\nlegs bshad don du gnyer ba de rnams bzhin. .\nsbrang bu rnams ni pad mavi tshal du vgro. .\nbtse ldan khyed kyi mkhyen rabs 'od zer gyis..\ndag blo'i gti mug mun pa rab gsal nas..\nbka' dang bstan bcos gzhung lugs rtogs pa yi..\nblo gros spobs pa'i snang ba btsal du gsol..\nབོད་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ལ་ཡི་གེའི་སྒྲ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཡང་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་འབྲུ་དག་སྒྲའི་འདོན་ཚུལ་ཇི་བཞིན་རིམ་པས་ཕབ་འབྲི་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་འདི་བོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་དུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བར། ཕབ་བྱའི་ཡི་གེ་འདི་སྔོན་རྗེས་ཡང་འཇུག་སོགས་ཚང་མ་ཕབ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། ཕབ་བྱའི་ཡི་གེའི་སྒྲ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་ཕབ་དགོས། དཔེར་ན། བསྟན་པ་ཞེས་དེ་ལཱེ་ཊིན་་ཡི་གེར་ bstan pa ཞེས་ཕབ་ཀྱང་། དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ Tenpa ཞེས་ཕབ་པ་ཡིན།\nདང་པོ། བོད་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་རྒྱ་གར་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་དེ། དེའང་རྒྱ་གར་དབྱིན་སྐད་ནང་དུ་དབྱིན་ཡིག་d/di:/ དང་ t /ti:/ གཉིས་ལ་ /dri:/ དང་ /tri:/ ཞེས་ཀློག་བཞིན་ཡོད་པས། བོད་ཡིག་ ཀྲ སྐྲ སྒྲ ཏྲ པྲ སྤྲ སྦྲ ལ་སོགས་པ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས་ dra ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ da ཞེས་པར་ཕབ་ཡོད་པ་དང་། ཡང་བོད་ཡིག་ ཁྲ གྲ དྲ ཐྲ ཕྲ བྲ ལ་སོགས་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས་ tra ཞེས་ཕབ་འབྲི་བྱེད་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ ta ཞེས་པར་ཕབ་ཡོད། དཔེར་ན།\nསྒྲོལ་མ་ཞེས་པ་ drolma ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ dolma ཞེས་ཕབ་ཡོད།\nའཕྲིན་ལས་ཞེས་པ་ trinley ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ tinley ཞེས་ཕབ་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་། ལམ་སྲོལ་དེ་ཕྱིས་ཡོངས་གྲགས་སུ་གྱུར་སྟབས། དེང་སྐབས་ཚང་མས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་བཞིན་མཆིས་པས། ཁོ་བོའི་བསམ་པར་ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལག་ལེན་བསྟར་ན་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བའི་དགེ་མཚན་ཆེ་སྙམ།\nགཉིས་པ། བོད་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཁ་སྐད་གཙོར་བཟུང་ནས་ཕབ་འབྲི་བྱེད་པ་ལས། ཡིག་སྐད་གཙོར་འཛིན་གྱི་མེད་དེ། དཔེར་ན།\nདགྲ་འདུལ་ཞེས་པ་དེ་ཡིག་སྐད་ལྟར་ཀློག་ན་ dadul ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ཁ་སྐད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ damdul ཞེས་ཕབ་ཡོད།\nངག་དབང་ཞེས་པ་དེ་ཡིག་སྐད་ལྟར་ཀློག་ན་ ngagwang ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུད་དུ་ཁ་སྐད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ ngawang ཞེས་ཕབ་ཡོད།\nརྟ་མགྲིན་ཞེས་པ་དེ་ཡིག་སྐད་ལྟར་ཀློག་ tadrin ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ tamdin ཞེས་ཕབ་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་། བོད་ཡིག་འགའ་ཤས་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་སྐབས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་དུ་ཁ་སྐད་གཞིར་བཟུང་ནས་ཕབ་འབྲི་བྱེད་དགོས་དོན་མེད་དེ། དཔེར་ན།\nདཔལ་འབྱོར་ཞེས་པ་དེ་ཁ་སྐད་ལྟར་ཀློག་ན་ panjor ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ཡིག་སྐད་ཇི་བཞིན་ paljor ཞེས་ཕབ་པ་ལྟ་བུའོ།\nགསུམ་པ། བོད་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དེ་སྒྲ་གདངས་ལྷ་སའི་སྐད་ཚད་གཞིར་བཟུང་ཡོད་པ་ལས། ཁམས་སྐད་དང་ཨ་མདོའི་སྐད། རྒྱ་རོང་སྐད་སོགས་ཧ་ལམ་ཚད་གཞིར་གཟུང་མེད་དེ། དཔེར་ན།\nཚེ་རིང་ཞེས་པ་ཨ་མདོའི་སྐད་ཇི་བཞིན་ཕབ་འབྲི་བྱས་ན་ tserang ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ལྷ་སའི་སྐད་ཇི་བཞིན་ tsering ཞེས་ཕབ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ།\nཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དེ་དུས་རྒྱུན་མིའི་མིང་དང་། ས་མིང་སོགས་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་སྐབས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་བཀོལ་བའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཚགས་པར་དང་དྲ་ངོས། ཡིག་ཆ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་ས་མིང་དང་མིའི་མིང་ཐོན་ཡོད་དངག་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱས་པ་ཉུང་ཞིང་། དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་འབྲི་བྱས་པ་ཤས་ཆེའོ། །དཔེར་ན།\nགཞིས་ཀ་རྩེ་ཞེས་པ་ Shigatse ཞེས་བྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་པ་མང་བ་ལས་ gzhis ka rtse ཞེས་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་པ་ཉུང་ངོ། །\nཨ་མདོ་ཞེས་པ་ Amdo ཞེས་པ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་པ་མང་བ་ལས་amdo ཞེས་ལཱེ་ཊིན་དུ་ཕབ་པ་ཉུང་བ་ལྟ་བུའོ།\nཤར་གཞོན་ཚེ་རིང་ཟླ་བ། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་ 2006ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ།\nWylie transliteration. From: http://en.wikipedia.org/ Wylie_transliteration\nA standard system of Tibetan Transcription (Turell wylie, Harvard Journal of Asiatic\n统一藏文的拉丁转写 促进藏文的信息化建设. 《藏文软件开发专项专刊》\n陈丽娜等.藏文拉丁转写的研究与实现.《计算机工程与设计》2006 年第1 期\n牛飞等.藏文拉丁转写的概貌.《青海师范大学学报》(自然科学版)2006 年第3 期\n江荻.藏文的拉丁字母转写方法--兼论藏文语料的计算机转写处理.《民族语文》2006 年第1 期


Terdzo-DZI-011 - Rinchen Terdzö\nby ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ (Khamsum Zilnön)\nrevealed by ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ (Khamsum Zilnön)\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ (Tshe sgrub nyi ma'i snying po)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 123-132 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nkhams gsum zil gnon. tshe sgrub nyi ma'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 123-132. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 127: de ltar tshe sgrub nyi ma'i snying po zhes bya ba 'di yang dbo zla'i tshes gcig gi tho rengs nyams la rnal 'byor pa sUr+ya'i mtshan can gyis ji ltar bstsal pa ltar shog thog tu phab pa'o\nSecond colophon page 132: ces pa'ang pad+ma gar dbang rtsal gyis zhar byung du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་དྲུག་པ་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དག་སྣང་། ན་མོ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདིར་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དང༔ དངོས་གཞི་དང༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བར་འདུག་སྟེ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྩེ་གཅིག་བྱིན་གྱིས་རླབས་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ༔ སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་རྣམས་འདི་རུ་མ་འདུག་ཅིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་རློག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས༔ རྣམ་དག་གཙང་མར་སྦྱར་ཏེ་བསྣམས་ནས་ཀྱང༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་རིན་པོ་ཆེར་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དེ་ཡི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟར་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ རང་འདྲའི་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི༔ ཨརྒྷཾ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ༔ མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས༔ སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བ་གལ་ཆེའོ༔ མཇུག་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་བྱ༔ དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་སྐོང་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་སྤྱི་ལྟར་ལ། བསྡུས་པར་བྱེད་ན་བསྡུས་མཆོད་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་འཁྲུག་སྐོང་སོགས་བྱའོ། །མཇུག་ཆོག་ཚོགས་འཁོར། རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ། ལྷག་མ་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་སོགས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྡན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དབོ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཐོ་རེངས་ཉམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་སཱུརྱའི་མཚན་ཅན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར་ཤོག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པའོ།། །། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་གུ་རུ་རྗེ། །དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་མགོན་དེ་ལ། །བཏུད་ནས་དག་སྣང་ཚེའི་སྨིན་བྱེད། །འདི་ཡང་རིང་འཚོའི་དཔྱིད་དུ་དགོད། །དེ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དག་སྣང་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བར་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། བྱིན་རླབས་ཚེ་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་བུམ་དབྱིབས། གཉིས་ཀ་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་བཅས་ཀྱི་མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་ནས་བཟེད་ཌཱ་རུ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཐ་དད་གང་རུང་དང་། བུམ་པ་གཅིག་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས། གཏོར་འབུལ་དང་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་བཅས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཚེ་དབང་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ཏེ་ཀུན་སློང་བཅོས་པ་དང་ཆོས་བཤད་ཚེ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་བརྗོད་མཐར། འདིར་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ལ། རྒྱ་གར་བཀའ་སྐྱོང་བྲག་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་དབྱེར་མེད་པ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཐོ་རེངས་ཁར། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། གཡས་ཕྱོགས་སུ་སློབ་དཔོན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོས་བསྐོར་བ་མཇལ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཟའི་གསེབ་ནས་ཤོག་སེར་བཏོན་ཏེ་གནང་བའི་ཉམས་ཤར་བའི་དག་སྣང་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བར་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་པོ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་གི་དམིགས་པ་བརྡ་སྤྲད་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཤིག་རྣམས་ལན་གསུམ་རེར་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱོད་རང་རྣམས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་དམར་ཞིང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་སྟེང་ན། འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞལ་འཛུམ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལྕང་ལོའི་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་བ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་དང་བབ་དྲུག་འདས་བཞི་བཅས་བཏང་། བསྡུ་ན་རྩ་སྔགས་ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཏེ་བྱིན་ཕབ་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བརྡ་སྤྲད་ལ། བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མའི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དང་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་ཐོར་པའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་འགུགས་བྱེད། དེ་ནས་ཚེ་དབང་དངོས་ནི། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྡན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། ཚེ་ཟན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འདུས་པ་གསལ་འཚེར་ལྡན་པའི་སྐུ༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་འབྲང་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཚེ་ཟན་བཅུད་དང་ལྡན་པ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ འདི་ཟོས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་མཐོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། འབྲུ་བཅུད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བ་ཡི༔ ཛ་གད་བཅུད་ལྡན་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དེ་རིང་བུ་ཡིས་མྱང་བར་བྱ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། མཇུག་ཏུ་སྣ་བདུན་རྟགས་བརྒྱད་རྫས་བརྒྱད་སྤྱི་ལྟར་བསྐུར་ཞིང་། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དང་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་པ་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་བཅས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཇུག་ཆོག་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གློ་བུར་ཚེ་ཡི་བར་གཅོད་ཀུན། །མུན་ལ་ཉི་བཞིན་མཐར་བསྐྲད་དེ། །ལོ་བརྒྱའི་དཔལ་མཐོང་སྟོན་བརྒྱའི་བཅུད། །བདེ་བླག་མྱོང་བཞིན་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཞར་བྱུང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-011&oldid=123676"


New Orleans འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར177ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.438 ཡིན།\n¢Cc-Cc_-U-/sngags gsar ma/ the New Schools of Secret Mantra; Tantras; New Tantras. 1. the new mantra ...ter gsar/ the New Treasures, newly discovered termas.¶ CK‰_-Cc_-/gter gsar/ New Termas, of Kunzang...translations; New Schools of Later Translations.¶ p…-]n‡_-Cc_-U-/phyi 'gyur gsar ma/ New Schools of Later\nLesson Thirty-Five < New Words temple? New Year’s Holiday Kumbum Yellow...སལ་འཇུག་ངོགས་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། Lesson One New Words lesson like one... !#%')+-/ 1353Lesson Two ' New Words two ' are my you ( ( sister\nDiscusses Q2 2013 Results Porn Of course I don Bringing The Track To The All New 2010 Porsche Boxster2Videos porno Clothes for big and tall men can be How to incorporateaNew Orleans\nས་ཆ་རུ་རོལ་མའི་ཅོའི་ཧྲེ་རོལ་ཆ་རུ་ཀག་(Roman New Orleans Jazz Band)ཏུ་བཞུགས་ནས་དུས་བཀག་གིས་སག་སི་(sax)སློབ་མཐར་ཕྱིན། ༽B. Azizདང་Kapstein (New Delhi,1985)45-57 2.Canzio: `Etude d`une ceremonie de propitiation\ncamel toe Smart Flip Type Mobile LG GB220 Black Porno New Orleans and Chicago style jazz ངེད་དྲ་བ། སྔོན་ཆད་ཀྱི་ཟི་ལིང་བོད་མིའི་ཁྲོམ་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་གཉེར་བའི་1+1དཔེ་ཁང་ནི། གནའ་མཁར་ཟི་ལིང་གི་བོད་ཡིག་དཔེ་ཁང་ཆེས་ཆེ་གྲས་ཡིན་ཞིང་།\nཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། New Orleans Pelicans རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 新奥尔良鹈鹕队 ཆགས་ཡུལ། ཨ་རིའི་ལུའུ་དབྱི་སི་ཨན་ནཱ་མངའ་ཁུལ་གྱི་ཨའོ་ཨེར་ལང་གསར་མ་གྲོང་ཁྱེར། འགྲན་རིམ། NBA ལུས་རྩལ་རྣམ་གྲངས། གཟེབ་གྲུག བདག་འཛིན་པ། ཐང་མུའུ•པུན་སུན། དབུ་བརྙེས་པའི་དུས། སྤྱི་ལོ2013ལོ། འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་གྲགས་ཅན།\nབྱུང་རིམ། མཚོ་རླུང་དྲག་པོས་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཨའོ་འར་ལེའང་གསར་པ(New Orleans)རུ“བཙན་འཛུལ”བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། ནད་གཞི་ལྕི་མོས་མནར་ནས་གྲོངས་ལ་ཉེ་བའི་རྒད་མོ་དྷེ་སིའི(Daisy)གཉིད་ལས་སད་རྗེས། བོད་འགྱུར་མིང་། སྐྱེ་རྒ་གོ་ལྡོག མ་བརྙན་མིང་། The Curious Case of Benjamin Button རྒྱ་འགྱུར་མིང་།\nརྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ནི་ལྡི་ལི་གསར་པ་ཡིན། ཨིན་ཇིའི་སྐད་དུ་New Delhi ཟེར།\nལག་རྩལ་གྱི་བྱ་དགའ་ནེའུ་ཡོག་ནིས་ཁི་སི་རུ་ཁག(New York Knicks)གི་རུ་མི་ཕོར་ཟན་རྒུ་སི(Porzingis)ལ་ཐོབ་ཅིང་། 2017ལོའི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྒྱལ་ཡོངས་ལག་རྩེད་སྤོ་ལོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྐར་ཆེན་འགྲན་བསྡུར་ཆེན་མོ་སྤྱི་ཟླ2ཚེས18ནས20བར་ཏེ་ཉིན་གསུམ་གྱི་ཡུན་ལ་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནེའུ་ཨོར་ལན་སི(New Orleans)རུ་གཟབ་རྒྱས་


འདེམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ཚང་མས་བསྐྱར་དུ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ པའི་འོག་དམ་བཅའ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༡༢།༣༠ སྟེང་བོད་མི་མང་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་འདེམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ནང་མོལ་ཚོགས་འདུའི་གཙོ་སྐྱོང་བ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་ལགས་དང་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཏེ། ཉེ་ཆར་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀྱི་དམ་འབུལ་ཞུ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཐད་འདེམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ནང་མོས་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ཏེ། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་གསེས་ ༢ པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ལམ་སྟོན་བསྩལ་གནང་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་ཏེ། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་༧མགོན་པོ་མཆོག་ནས་སྩལ་གནང་མཛད་པའི་བཀའ་ཡིག་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་སྟོན་དོན་ཚན་དང་པོ། སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཆེད་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་མཐུན་འོས་བསྡུ་བྱས་ཏེ། ཁུངས་སོ་སོའི་སྤྱི་འཐུས་འོས་ཐོན་པར་གསལ་བསྒྲགས་ཟིན་པ་ཚང་མས་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲི་དོན་གཞིར་བཟུང་དམ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ། ཞེས་པའི་དགོངས་དོན་ཤར་བསྐྱོད་བྱ་རྒྱུའི་སྤྱི་མོས་བྱུང་སྟེ། སང་ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༧ པའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ ༤༥ རྣམ་པས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ གཞིར་བཟུང་བསྐྱར་དུ་དམ་བཅའ་འབུལ་གཏན་འཁེལ་འདུག\nElected TPiE member Dolma Tsering (L) and Khenpo Sonam Tenphel (R) addressing the press conference on 7th October, 2021. Photo: Tibet Times\n༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་མཆོག་ནས་སྩལ་གནང་མཛད་པའི་བཀའ་ཡིག་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༨ ནས་བཟུང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངེས་དོན་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་འོག་ཤར་བསྐྱོད་ཀྱིས་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ལྗིད་མཉམ་སྟངས་འཛིན་གྱི་ལམ་ནས་སྲིད་དབང་བསྐྱང་རྒྱུའི་ཉམས་གསོག་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་བཅུ་ལྷག་སོང་སྟེ། ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་སྲ་བརྟན་ཡིད་ཆེས་འཕེར་བ་བྱུང་མཚམས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཙེས་ ༢༩ ནས་བཟུང་ངོས་ནས་སྔར་ལམ་བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་གཞུང་གི་གཙོ་འཛིན་གྱི་འགན་དབང་རྒྱུན་སྐྱོང་མ་དགོས་པར་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྐྱང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་སུ་སོན་པར་དགའ་སྤོབས་དང་འབྲེལ། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གའི་སྣེ་མོ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་ལས་ཁུར་བླང་སྐབས་ “བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་བློ་གཏད་ཀྱི་ཐོག་ནས་”ཞེས་དམ་འབུལ་བྱ་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ཚང་མས་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་ལས་མི་བརྒལ་བར་འདྲ་མཉམ་དྲང་བདེན་གྱིས་ཆབ་སྲིད་བསྐྱངས་ཏེ། ༧རྒྱལ་དབང་ན་རིམ་གྱི་དབུ་ཁྲིད་མེད་པའི་སྟོང་ཆ་ནམ་ཡང་མི་མངོན་པའི་གདེང་སྤོབས་བྱས་པ་ཡིན། ཞེས་བཀོད་ཡོད་འདུག\nདེ་ནས་མུ་མཐུད། འོན་ཀྱང་འདི་ལོའི་བྱུང་རིམ་དུ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གནད་དོན་རེ་ཟུང་ལ་དོན་མེད་མཁྲེགས་བཟུང་གིས་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཁྲིམས་མཐུན་སྐོང་ཚོགས་མ་ཐུབ་པར་ངོས་རང་བློ་ཕམ་བྱུང་བར་མ་ཟད། བོད་མི་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ལྷག་བསམ་ཅན་རྣམས་ལ་བློ་ཕམ་དང་ཡིད་ཆད་འབྱུང་གཞིར་གྱུར་མོད་བྱ་ཐབས་བྲལ། ད་ཡོད་དཀའ་རྙོག་འདི་དག་སེལ་ཐབས་ཀྱང་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་ཡོད་པ་ལྟར་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ངོས་ལེན་བྱས་ན་དཀའ་རྙོག་ཡོང་གཞི་མ་མཆིས། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲུ་དོན་ལག་བསྟར་དཀའ་རིགས་ཡོད་ཚེ་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཟུང་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཡོད་བཞིན་པ་དང་། འབྲུ་དོན་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་སྟངས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱུང་ན་ཁྲིམས་ལུགས་ལྟར་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་ཞུ་གཏུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བསལ་དགོས། བཅའ་ཁྲིམས་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་མའི་འགན་དབང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ཁོ་ནར་ཡོད།\nགནད་དོན་འདི་དག་གཞི་རྩར་བཟུང་སྐབས་ད་ལམ་གྱི་རྙོག་འཛིན་འདིའི་སྐོར་ངོས་ལ་རེ་སྐུལ་བྱ་རྒྱུ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཡོད་མིན་ཐེ་ཚོམ་དང་། གལ་ཏེ་ངོས་ནས་ལམ་སྟོན་བྱེད་དབང་དུ་བཏང་རུང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་བརྒལ་བ་ཞིག་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་དངོས་དོན་རེད། ངོས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་འདི་དག་བར་སྐབས་མང་ཚོགས་སུ་ལན་མང་བརྗོད་ཟིན་པས་མ་ཤེས་པ་མེད་རེ་ཡིན་མོད། ད་དུང་ངོས་ལ་ལམ་སྟོན་ཁ་གསལ་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཡོད་ན་གཤམ་གསལ།\n༡། སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཆེད་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གིས་ཁྲིམས་མཐུན་འོས་བསྡུ་བྱས་ཏེ་ཁུངས་སོ་སོའི་སྤྱི་འཐུས་ཐོན་པར་གསལ་བསྒྲགས་ཟིན་པ་ཚང་མས་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲུ་དོན་གཞིར་བཟུང་དམ་འབུལ་བྱ་རྒྱུ། ༢། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ཚེ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གང་མྱུར་ལོངས་ཆེད་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་གཞིར་བཟུང་བྱེད་སྒོ་གང་ཡོད་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཡིད་འཇགས་གྱིས། ཞེས་བཀའ་སྩལ་གནང་མཛད་ཡོད་འདུག\nAdvisory from His Holiness the Dalai Lama dated 6th October, 2021\nདེ་ཡང་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༨ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་དམ་འབུལ་ཞུ་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཆགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་འོས་འདེམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་འགྲོ་མ་ཐུབ་པར་ཟླ་བ་ ༣ དང་ཕྱེད་ཀ་ལྷག་ཕྱིན་པ་དང་། དུས་ཡུན་འདིའི་རིང་སྤྱི་སྒེར་ཁག་དང་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཁུལ་བཅས་ནས་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་བྱས་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་མ་སོན་པར་བརྟེན། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ལྔས་འབྲེལ་མཐུད་དང་གོ་སྒྲིག་འོག ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༧ ནས་ ༢༩ བར་ཉིན་གྲངས་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀ་རིང་གངས་སྐྱིད་སྲིད་སྐྱོང་ཚོགས་ཁང་དུ་ནང་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བསྐོངས་ཏེ། ཚོགས་འདུའི་སྟེང་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་གྲོས་གཞི་ ༨ གཏན་འབེབ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། གྲོས་གཞི་ཁག་ལ་བྱུང་ན་སྤྱི་མོས་དང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ཚེ་གསང་བའི་འོས་བསྡུ་བརྒྱུད་ངོ་ཡོད་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱིས་མོས་མཐུན་ཐག་གཅོད་དགོས་པའི་གྲོས་འཆར་བྱུང་བ་ལྟར། གྲོས་གཞི་དོན་ཚན་ ༧ ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་མཚན་འཁོད་སྙན་ཞུ་འབུལ་རྒྱུར་སྤྱི་མོས་བྱུང་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་འདེམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་གྲོས་གཞི་ཁག་ ༨ ཁྲོད་ནས། དང་པོ་བལ་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་ཚང་མས་བསྐྱར་དུ་དམ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཞེས་པར་མོས་མཐུན་ཡོད་པ་གྲངས་ ༢༠ དང་མོས་མཐུན་མེད་པ་གྲངས་ ༢༤། གྲོས་གཞི་གཉིས་པ་དམ་བཅའ་འབུལ་སྟངས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཟིན་པ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཕན་ཚུན་ཁས་ལེན་ཞུ་རྒྱུ་ཞེས་པར་མོས་མཐུན་ཡོད་པ་གྲངས་ ༢༣ དང་མོས་མཐུན་མེད་པ་ ༢༤ བྱུང་འདུག གསུམ་པ་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་དང་བཅའ་ཁྲིམས་མདུན་དམ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་སྤྱི་འཐུས་ཚང་མས་བསྐྱར་དུ་དམ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཞེས་པར་མོས་མཐུན་བྱེད་མཁན་ ༡༦་དང་མོས་མཐུན་མེད་པ་༢༧། རྩིས་མེད་ཕྱིན་པ་ ༡ བཅས་བྱུང་བ་དང་། གྲོས་གཞི་བཞི་པ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་དང་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོ་ཐུན་མོང་གི་མདུན་ཚང་མས་དམ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཞེས་པར་མོས་མཐུན་ཡོད་པ་ ༡༥ དང་མེད་པ་ ༢༩། ཚང་མས་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་སར་དམ་བཅའ་ཕུལ། གྲོས་ཚོགས་ནང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བའི་གྲོས་ཆོད་དེ་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་རྒྱུ། དུས་ཚོད་རྒྱབ་བཤིག་རྒྱག་རྒྱུ་ཞེས་པར་མོས་མཐུན་བྱེད་མཁན་ ༡༦ དང་མོས་མཐུན་མེད་པ་ ༢༨ བྱུང་འདུག དེ་བཞིན་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མགོན་ཁང་གི་རྟེན་གཙོ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་མདུན་རྣམ་གྲྭ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དབུ་གཞུགས་ཐོག་འཕྲིན་བཅོལ་དང་འབྲེལ་ཟན་རྟགས་བསྒྲིལ་ནས་ཐག་གཅོད་གནང་རྒྱུ་ཞེས་པར་མོས་མཐུན་ཡོད་མཁན་གྲངས་ ༡༢ དང་མེད་མཁན་ ༣༡ རྩིས་མེད་ ༡ བཅས་དང་། གྲོས་གཞི་བདུན་པ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་དང་པོའི་དགོངས་དོན་བཞིན་༧གོང་ས་མཆོག་མཚན་འཁོད་སྙན་ཞུ་འབུལ་རྒྱུར་སྤྱི་མོས་བྱུང་བར་བརྟེན། གྲོས་གཞི་ ༨ པ་ཚང་མས་མོས་མཐུན་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རག་ན། སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་པ་ཞུ་རྒྱུ་ཞེས་པར་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་བྱུང་མེད་པ་རེད་འདུག\nའདེམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་མཚན་འཁོད་སྙན་ཞུ་དེའི་ནང་། གཞིས་བྱེས་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་དཔུང་། ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་རེ་ལྟོས་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་གསེས་ ༢ པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་གསོལ་འདེབས་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་རྒྱུ་སྤྱི་མོས་གཏན་འབེབས་བྱུང་བ་བཞིན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་རྙོག་འདི་སེལ་བའི་ཐབས་གཞན་གཏན་ནས་མ་མཆིས་པས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་དགེའི་བཀའ་སློབ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རྒྱན་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྩོལ་གནང་ཡོང་བའི་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་རྒྱུ་དང་། མགུས་འབངས་སྤྱི་འཐུས་མིང་ཁུར་བ་རྣམ་པས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རེ་དང་། རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གི་ཡིད་ཆེས་དང་རེ་བ་ཇི་བཞིན་མ་འགྲུབ་པར་སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་དང་འབྲེལ། གུས་འབངས་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་མིང་ཁུར་བ་ཐུན་མོང་ལ་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་བརྙན་ལམ་བརྒྱུད་གསེར་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་དང་འབྲེལ་བླང་དོར་བཀའ་སློབ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཆེད་སྩོལ་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཞུ་བཞིན་ལགས་ན། མ་ཤེས་རྨོངས་པས་བཅིངས་པའི་གུས་འབངས་རྣམས་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་དང་། རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་ཕན་རླབས་རྒྱ་ཆེ་ཡོང་སླད་གསོལ་འདེབས་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བླང་དོན་བཀའ་སློབ་གང་གནང་ལ་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་གང་ཡང་མེད་པར་ཤར་བསྐྱོད་ཞུ་རྒྱུའི་དམ་འཅའ་བརྟན་པོ་སྙིང་བཅངས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཅེས་འཁོད་ཡོད་འདུག\nwelcome please do not in\nwelcomeplease do not involve in in misbehave in future.\nwelcome,do notfail into misbehave\nབཅའ་་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་ལྟར་ཕེབས་དགོས་རྒྱུ་དེ་ ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ །རིང་ནས་སྙིང་དུ་བརྣགས་པའི་འདོད་པའི་དོན་། དེ་ཡིན་པ་ཉིན་ཤས་སྔོན་ཞུས་པ་མ་ཟད་༸གོང་ས་མཆོག་བཀའ་དགོངས་ལ་དངོས་གནས་དད་ལེན་ཞུ་འདོད་ན་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་གནད་་ཀྱང་ཞུས་ཡིན། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་དེ་ལྟར་བཀའ་ཕེབས་མིན་འདུག་གམ། ཁོང་ཐུགས་ཕམ་པའི་བཀའ་ཡང་ཕེབས་འདུག་པས་གཟབ་གཟབ་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཡིན་པའི་རེ་བ་སྐུལ་ཡང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།།


འགྲོ་ཕན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Altruism Publications • dharmaebooks.org\nའཕྲུལ་དེབ་སྐོར།About Ebooks • 關於電子書\nའགྲོ་ཕན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Altruism Publications\nLời khuyên từ trái tim của Đức Karmapa\nBậc giác ngộ được biết như là các Đức Karmapa đã dạy trong Phật Giáo Tây Tạng gần 900 năm. Lời Khuyên Từ Trái Tim của Đức Karmapa phát hành đánh dấu sự xuất hiện trong chuyến viếng thăm đầu tiên của Ngài ở Mỹ vào năm 2008; nó trình bày một số cái nhìn sâu sắc và trí tuệ của Đức Karmapa thứ 17, Ogyen Trinley Dorje, vì lợi ích của chúng sanh khắp quả địa cầu. Qua các cuộc giảng pháp, phỏng vấn, thơ và nhạc, bậc thầy trẻ tuổi này dâng những lời dạy hợp thời về một loạt các chủ đề: đánh giá cao môi trường, áp dụng tình thương yêu và từ bi, hiểu biết về nghiệp, và hoan hỷ hoà kính với các truyền thống tôn giáo khác.\nད་དུང་བལྟ་ཀློག • Read More • 閱讀更多\nབཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཚོགས་པ་ནས་གྲུབ་མཐའ་དྭགས་བརྒྱུད་མཛེས་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའི་སྐོར་འདི་གཙོ་བོ་རང་སྟོང་པའམ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་དང་། རང་རྒྱུད་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་དྭགས་བརྒྱུད་ཀྱི་བཞེད་པ། ཁྱད་པར་རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ་དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་ཤིང་དང་། དགོངས་གཅིག་འགྲེལ་ཆེན་སོགས་དང་། རྗེ་དགུ་པའི་འཇུག་ཊིཀ་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན། གསར་དུ་རྙེད་པའི་དབུ་མའི་སྤྱི་དོན་སོགས་གཞིར་བཞག་སྟེ་གོ་སླ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་སླད་དུ་དོན་གནད་བསྡུས་ཏེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞུས་པ་ལགས་ན། བཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས་དང་། བཤད་གྲྭ་ཁག་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་མཁན་ཡོངས་ལ་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་ལྡན།\nCzas na współczucie\nSiedemnasty Karmapa z typowym dla siebie humorem i elokwencją wyjaśnia jak w praktyczny sposób rozwijać w sobie współczucie. Czyni to w bardzo ożywczy sposób,aton tych bezcennych nauk chwilami jest niezwykle osobisty. Jego Świątobliwość podpiera się autorytetami klasycznych buddyjskich tekstów, ale przede wszystkim z wielką mądrością i pokorą mówi o życiu i o tym, jak wypełnić je współczuciem od zaraz.\nཚད་མའི་སྤྱི་དོན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་འདི་ནི་ཉེ་ཆར་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཏེ། མཛད་པ་པོ་ནི་ཞྭ་དམར་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན། གཙོ་བོ་ཀརྨ་པ་བདུན་པས་མཛད་པའི་ཚད་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དོན་ཡིན་ལ། འདིའི་ནང་ཀཾ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མའི་བཞེད་རྒྱུན་གང་ཡིན་གསལ་བར་མ་ཟད། རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚིག་དོན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་གསུང་རབ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པའི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་ད་ཐེངས་འཕྲུལ་དེབ་འདིའི་ཐོག་མངོན་སུམ་ལེའུ་དང་། རང་དོན་ལེའུ། གཞན་དོན་ལེའུ་གསུམ་ཆ་ཚང་བཀོད་ཡོད། ཚད་གྲུབ་ལེའུ་ནི་ད་ལྟའང་བཙལ་འཚོལ་བྱ་བཞིན་པ་ཡིན།\nསེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ནི། གཙོ་བོ་གཞི་འཛིན་ས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གྱིས་མཛད་པའི་སུམ་ཅུ་པ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་སྔོན་ཆད་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་སེམས་ཙམ་པའི་སློབ་དཔོན་བཅུ་ཡིས་སུམ་ཅུ་པ་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲས་ཡོད་པ་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཆ་ཚང་ཞིང་གོ་བདེ་བ་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པ་དང་།\nད་ལན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞྭ་དམར་དྲུག་པས་མཛད་པའི་ཐུན་མོང་བསྡུས་པའི་རྩ་ཚིག་འདི་བཞིན། ཐོག་མར་བོད་དུ་བཞུགས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་མཁན་པོ་འགས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ནས་སྟེས་དབང་གིས་རྙེད་སོན་བྱུང་ཞིང་། སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་དང་། བཅུ་གསུམ། བཅུ་བཞི་སྟེ་ལོ་སོ་སོར་བཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཚོགས་པ་ཟུར་འཛུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་བཤད་འདི་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་པར་སྐྲུན་བྱས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ནས་བཟུང་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་བཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས་ཐེངས་བཅུ་དྲུག་ནས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་བར། བསྡུས་པའི་རྣམ་བཤད་འདི་དང་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པའི་བློ་རྟགས་བཅས་ལ། ངོས་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞིའི་དཔང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མདུན་དུ་བཤད་གྲྭ་ཁག་གིས་རིགས་ལུང་འགྲན་རྩོད་བྱས། དེར་མ་ཟད་ཐེངས་སོ་སོའི་དགུན་ཆོས་གྲུབ་རྗེས། བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དང་། བདེ་བྱེད་མའི་དགུན་ཆོས་བཅས་ཀྱི་རིང་བཤད་གྲྭ་ཁག་གི་མཁན་སློབ་དང་། དཔེ་ཆ་བ་དྲག་གྲས་རྣམས་བསྡུས་ནས་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱང་བགྱིད་ཡོད།\nEPUB 1 EPUB2EPUB 3\nདེབ་འདི་ནི་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གསན་པའི་ཐོ། གསུང་རྩོམ་ཐོར་བུ་གང་རྙེད་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞུས་པའི་དཔེ་དེབ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་ཉེ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བྱོན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་དབུ་འཁྲིད་ཅིག་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཚོར་དཔེ་དེབ་འདི་ནི་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་གཏེར་མཛོད་དང་། ལྷག་པར་༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་དེབ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་རྣམས་ལོ་རྒྱུས་དང་རྩོམ་ཡིག་གི་རིན་ཐང་ཙམ་ལས་བརྒལ་ཏེ། འདི་ཕྱིའི་ལམ་སྟོན་གྱི་དམིགས་བུ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\n2021 © Dharma Treasure Corp. & Dharma Ebooks\nཡང་ན་ངོ་དེབ་བརྒྱུད་ནས་ཐོ་འགོད་གནང་རོགས། • or instead subscribe with Facebook: • 以臉書訂閱:


The Thirty-First Ganden Tripa, Damcho Pelwa - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདམ་ཆོས་དཔལ་བ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་སོ་གཅིག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༡༨ ནས་༡༦༢༠ བར་ཁྲི་པ་མཛད། སློབ་གཉེར་ཕལ་ཆེ་བ་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པར་གནང་སྟེ་རྗེས་སུ་དེར་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་མཛད། དེ་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་དུའང་སློབ་དཔོན་གྱི་མཛད་ཁུར་བཞེས།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༡ དམ་ཆོས་དཔལ་བ།\nb.1546 - d.1620\nThirty-first Ganden Tripa of Ganden\nTwenty-first Abbot of Drepung Loseling College\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཇང་ཞབས་དམ་ཆོས་དཔལ་བ།; འཇང་ཞབས་དམ་ཆོས་དཔལ་བ།; དམ་ཆོས་དཔལ་བ།; དམ་ཆོས་དཔལ་བཟང།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༣༡ དམ་ཆོས་དཔལ་བ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༣༡ དམ་ཆོས་དཔལ་བ།; ཁྲི་ཆེན་དམ་ཆོས་དཔལ་བ།; ཤར་པ་དམ་ཆོས་དཔལ་བ།\nWylie: dga' ldan khri pa 31 dam chos dpal ba\nGrags pa 'byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod.Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 762-763.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom 'bri au yon lhan khang. 1964.Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus, grong khyer lha sa'i lo rgyus rig gnas deb 02.Lhasa: bod ljongs shin hwa par 'debs bzo grwa khang, pp. 65.\nGomang Khenzur Geshe Tenpa Tenzin. 1992.'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang.Mundgod: Drepung Gomang Library. pp. 76-77.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698).Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 88.