Terdzo-BI-072 - Rinchen Terdzö\nbka' gter zung 'jug lo ma can gyi dbang byin rlabs can\nVolume 45 (བི) / Pages 883-896 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #72 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. bka' gter zung 'jug lo ma can gyi dbang byin rlabs can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 883-896. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa dbon po pad+ma 'gro don gyis bskul nas:_gnam chos kyi don bka' gter zung 'jug tu byas te rA gaas+yas bsgrigs pa'i yi ge pa ni dge slong brtson 'grus te/_sba 'os gsal bkod nyes 'gal mchis na lha la bshags shing dge bas 'brel pa thob tshad nad dang gdon las thar bar gyur cig_/mang+ga laM\n༁ྃ༔ བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ལོ་མ་ཅན་གྱི་དབང་བྱིན་རླབས་ཅན་བཞུགས༔ ྈྈ ན་མོ་པརྞ་ཤ་ཝ་རི་ཡེ༔ ལོ་མ་ཅན་གྱི་དབང་བསྒྲུབ་ནི༔ གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བཅའ༔ བདག་མདུན་བུམ་པ་ལོ་མ་ཅན༔ སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ༔ རྨ་བྱ་ལོ་མའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་བརླབས་རྣམས༔ བདག་མདུན་བུམ་ཐིམ་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་སརྦ་ཛྭ་ར་པྲ་ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་ནི་ཕྲེང་སྐོར་གསུམ་བཟླས་སོ༔ རྒྱས་པར་འདོད་ན་ལོ་མ་གྱོན་མའི་ལས་བྱང་ཡང་འདོན༔ བསྡུ་ན་མི་དགོས༔ ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ། ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ལོ་མ་གྱོན་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་ནི། སྔོན་གྱི་དུས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བར་སྣང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས་ཆེར་གཟིགས་པས། ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ །དབུ་དགུ་ཕྱག་སྟོང་ཞབས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁའི་ཞབས་ཀྱིས་མནན། འོད་ཟེར་བཀྱེས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་པར་བྱས། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་བསྡུས་ཏེ། བདག་ནི་གདུག་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས། བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དཔོན་གཡོག་གི་སྐུར་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རྒྱུའོ། །དེར་ལྷའི་བུ་ལ་ལ་ནི་འཇིགས་ཤིང་བསྔངས། ལ་ལ་ནི་བལྟ་ཞིང་རྒོད། ལ་ལས་བལྟ་བར་མ་ནུས༔ ལ་ལས་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །དེར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་འདི་ལ་མ་འཇིགས་མ་གཤེ་བར་སྐྱབས་དང་གླིང་དུ་ཤེས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ཅིག་གསུངས་པས། ལྷ་རྣམས་དང་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས། ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་ཚུལ་དང་། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལྡན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་བྱོན་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲངས། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་པས། དམྱལ་བ་སྟོང་མཛད་མ། ཡི་དྭགས་ཚིམས་མཛད་མ། དུད་འགྲོའི་ལྷ་མོ་གཡང་ཤམ་མ་ཞེས་གྲགས། དེ་ནས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ཡོངས་འདུའི་ཤིང་དྲུང་དུ་བྱོན་པས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་མ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ཅིག་གསུངས་པས། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བྱས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ལྷ་མོ་འདི་ལ་བསྟོད་པ་ནི་ང་ལ་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མོས་ཀྱང་མི་དེ་བསྲུང་བར་བྱེད་དོ། །སྐྱོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀླུ་དུང་གི་འཛེར་པ་ཅན་ལ། ཁྱུང་གིས་འཚེ་བས་ལྷ་མོས་ཁྱུང་བཏུལ་ནས་ཀླུ་བསྐྱབས་པས། ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མ་ཞེས་གྲགས། དེ་ནས་རི་ཁྲོད་མདངས་དགའ་བ་ན་ཤིང་རི་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བའི་ལོ་མ་གྱོན་ནས། འཕགས་པ་མི་ཕམ་པའི་གཟུངས་བཟླས་པས། ལྷ་མོ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་པརྞ་ཤ་བ་རཱི་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ལ་དཔལ་སམ་བྷུ་ཊི་ལས། །གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་བྱེད་པ། །པརྞ་ཤ་བ་རཱི་ཞེས་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཤད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། མྱ་ངན་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་པའི་རིག་སྔགས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་ཤིང་ལོ་མ་ཅན་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་སརྦ་མ་ཏི་པྲ་ཤ་མ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ དེ་ནས་རིག་སྔགས་ཆེར་གསུངས་པས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་རབ་ཏུ་གཡོས། །གནོད་བྱེད་ནད་གདོན་སྲིན་པོ་དང་། །སྡང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཡང་ཟག །ཅེས་དང་། དེ་འདྲ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒོམས་ན། མི་ངས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར། ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་དང་། དངོས་གྲུབ་བསྟན་གཟིགས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། སྨོན་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་བཏབ་པའི་ཕྱིར། བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་མོའི་གསང་སྔགས་བཅུ་གཅིག་པ་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །ཨོཾ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་པི་ཤཱ་ཙི་སྭཱ་ཧཱཿ བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བདག་མོ་སྟེ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར། །སྲིད་པ་མ་སྟོངས་བར་དུ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་བར་ཆད་མེད། །ཕན་པར་མཛད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །འདི་དག་ཡོངས་སུ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་གང་དག་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྦྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནས་ཡམས་ནད་རིམས་ནད་ཞི་བའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ལོ་མ་གྱོན་པའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ འཕགས་མ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ངང༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ༔ བདག་ནི་རྟག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ༔ སྡིག་བྱས་ཐམས་ཅད་མཐོ་ལོ་བཤགས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དགེ་བྱས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ ཆོས་སྟོན་མཛད་པར་བདག་གིས་བསྐུལ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་འཚལ༔ བདག་གིས་དེ་ལྟར་གསོལ་བཏབ་པའི༔ དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཕགས་མ་ལོ་མ་གྱོན་མ་སྐུ་མདོག་གསེར་གཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ་ལ། དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་འོད་འབར་བ་ལྔས་བརྒྱན། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྐུ་རེག་དར་དཔྱང་འཕུར་བ། རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་ཆ་དང་མགུལ་ཆུ་དང་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སྐུ་རེག་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་ཤིང་ལོ་གསར་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནམ་མཁར་འཕྱར་བའི་འོད་ཉི་མ་ལྟ་བུས་མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ། གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ཅིང་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་པས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་དང་རི་ཁྲོད་མདངས་དགའ་བ་ནས། འཕགས་མ་ལོ་མ་གྱོན་མའི་སྐུ་ཆེ་བ་ལ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་ལ་ཡུངས་དཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་ཆར་བཞིན་བབས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ལོ་མ་གྱོན་མའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སྟེ༔ འདི་ནང་ལོ་མ་གྱོན་མ་བཞུགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡི༔ བུམ་པའི་དབང་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གང༔ དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་ལོ་མ་གྱོན་མ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ད་གཏོར་མ་ལོ་མ་གྱོན་མར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བ་ན་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་གང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་མདངས་དགའ་ཡི༔ རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་བཞུགས་གནས་ནས༔ ལོ་མ་གྱོན་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༔ གདོན་ཀུན་ཙིཏྟ་སྲེག་བྱེད་མ༔ ནད་རིམས་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ལོ་མ་གྱོན་མའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་དབང་ཐོབ་པའོ། །ཡང་གཏོར་མ་ལོ་མ་གྱོན་མར་གསལ་བའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོས་གང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་མདངས་དགའ་ཡི༔ རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་བཞུགས་གནས་ནས༔ ལོ་མ་གྱོན་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསུང་གི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ངག་གི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་ལ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཁྱེད་རང་གི་ངེད་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞིག་ཕུལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལོ་མ་གྱོན་མ་བདག་གི་གཟུང་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་རྗེས་ཟློས། སྔགས་ཕྲེང་དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བར་གྱུར་ནས་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ལྷ་མོ་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༔ གདོན་ཀུན་ཙིཏྟ་སྲེག་བྱེད་མ༔ ནད་རིམས་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ལོ་མ་གྱོན་མའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ལོ་མ་གྱོན་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོས། ཁྱོད་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་མཐིང་ཀས་གང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་མདངས་དགའ་ཡི༔ རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་བཞུགས་གནས་ནས༔ ལོ་མ་གྱོན་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སེམས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་ལོ་མ་གྱོན་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་འཕྲོས། ཁྱོད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ལོ་མ་གྱོན་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ རྩ་སྔགས་ལ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༔ གདོན་ཀུན་ཙིཏྟ་སྲེག་བྱེད་མ༔ ནད་རིམས་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ལོ་མ་གྱོན་མའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལོ་མ་གྱོན་མའི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་སེར་པོས་གང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་མདངས་དགའ་ཡི༔ རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་བཞུགས་གནས་ནས༔ ལོ་མ་གྱོན་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྒོ་གསུམ་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་ལ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་གདུགས་བཟང་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན༔ བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་དབུ་ལ་མཆོད་པ་ལྟར༔ དབུ་ལ་གདུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཚ་ཏྲཾ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འོད་འབར་བ༔ བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་ལ་མཆོད་པ་ལྟར༔ སྤྱན་ལ་ཉ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ་མཏྶ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་ཆོས་ཀྱི་དུང་སྒྲ་སྒྲོག་མཛད་པ༔ བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་མཆོད་པ་ལྟར༔ གསུང་ལ་དུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཤཾ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་པ༔ བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་ལྗགས་ལ་མཆོད་པ་ལྟར༔ ལྗགས་ལ་པདྨའི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་རབ་མཛེས་པ༔ བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་མགུལ་ལ་མཆོད་པ་ལྟར༔ མགུལ་ལ་བུམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཀུམྦྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་འོད་འབར་བ༔ བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་ལྟར༔ ཐུགས་ལ་དཔལ་བེ་འུའི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་ཝཏྶ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་རབ་མཛེས་པ༔ བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་ལྟར༔ སྐུ་ལ་རྒྱལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ་དྷྭ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་འབར་བ༔ བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་ཞབས་ལ་མཆོད་པ་ལྟར༔ ཞབས་ལ་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༔ གདོན་ཀུན་ཙིཏྟ་སྲེག་བྱེད་མ༔ ནད་རིམས་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ལོ་མ་གྱོན་མའི་ཡོན་ཏན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་བསགས་པ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ལོ་མ་གྱོན་མའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གསང་གནས་སུ་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ལྗང་གུས་གང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་མདངས་དགའ་ཡི༔ རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་བཞུགས་གནས་ནས༔ ལོ་མ་གྱོན་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ནད་རིམས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་ལ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༔ གདོན་ཀུན་ཙིཏྟ་སྲེག་བྱེད་མ༔ ནད་རིམས་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ལོ་མ་གྱོན་མའི་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའོ། །ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ལོ་མ་གྱོན་མར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། ལོ་མའི་ཤམ་ཐབས་སྨད་དུ་གསོལ༔ མ་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ ཅེ་སྤྱང་གཟུགས་ཅན་ནད་བདག་མོ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྡུ་གྱིས་ལ༔ ནད་ཀུན་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་སོལ༔ ཡམས་ནད་རིམས་ནད་ཞི་བར་མཛོད༔ སྙིགས་མའི་ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ལས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་མཛོད་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་ལ། ཨོཾ་པརྞ་ཤ་བ་རཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་སརྦ་རཾ་ཁཾ་པྲ་ཤ་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོ་དེས་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསར་མ་དང་། གནམ་ཆོས་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། འདི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་འཛིན་ཅིང་། ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་འདི་རྒྱུན་དུ་བཟླས་ན། མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་སྔར་ཡོད་ན་ཆད། ཕྱིས་མི་འབྱུང་། རྒྱུན་དུ་བཀྲ་ཤིས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བྱ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། ཞེས་པ་དབོན་པོ་པདྨ་འགྲོ་དོན་གྱིས་བསྐུལ་ནས༔ གནམ་ཆོས་ཀྱི་དོན་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། སྦ་འོས་གསལ་བཀོད་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འབྲེལ་པ་ཐོབ་ཚད་ནད་དང་གདོན་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-072&oldid=124257"


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཆབ་སྲིད་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཝ་ཤིང་ཊོན་མངའ་སྡེ་ནས་ཡིན་པའི་བྱམས་བརྩེ་ ༢༠༢༠ ཞེས་པའི་ལས་འཆར་འོག་ཕེབས་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཆབ་སྲིད་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཝ་ཤིང་ཊོན་མངའ་སྡེ་ནས་ཡིན་པའི་བྱམས་བརྩེ་ ༢༠༢༠ ཞེས་པའི་ལས་འཆར་འོག་ཕེབས་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༨ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་ཨ་རིའི་ཝ་ཤིང་ཊོན་མངའ་སྡེའི་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ (Association of Washington Generals) ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་དང་། ཝ་ཤིང་ཊོན་མངའ་སྡེའི་ (Lt. Governor Office) ལས་ཁུངས་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་བྱམས་བརྩེ་ ༢༠༢༠ (Compassion 2020) ཞེས་པའི་ལས་འཆར་འོག སྐུ་ཞབས་སི་ར་ས་ ཧ་བྷིབ་ (Lt. Governor Cyrus Habib) མཆོག་གིས་སྣེ་འཁྲིད་འོག་ (Lt. Governor Office) ལས་ཁུངས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་ཀིརི་སི་ཊི་ན་ བྷ་རོན་ (Kristina Brown, Executive Director in the Office of the Lt. Governor) མཆོག་དང་ལས་འཆར་འགན་འཛིན་ཧ་ན་ ཕོ་ལ་ཌི་(Hana Fouladi, Program Manager in the Office of the Lt. Governor) མཆོག (Association of Washington Generals) ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་གྲངས་དྲུག་དང་། མང་ཚོགས་འགོ་ཁྲིད་གྲངས་བདུན། སློབ་ཕྲུག་ལྔ་སོགས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་དུ་ཕེབས་སྐབས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཟུར་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་གཙོས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཆབ་སྲིད་སྡེ་ཚན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་གོ་བོ་བློ་བཟང་ཕན་བདེ་མཆོག སྤྱི་འཐུས་ཚེ་རིང་ལྷ་མོ་མཆོག་བཅས་ནས་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཁང་ནང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སོང་།\nསྐབས་དེར་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཟུར་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཁོང་རྣམས་འདིར་ཕེབས་པར་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་སྐོར་སྙིང་བསྡུས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དང་ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས། གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གཉིས་ཀྱི་སྐོར། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆུང་ཁག སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས་བཅས་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྗེས།\nསྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་སྣེ་འཁྲིད་གནང་མཁན་སྐུ་ཞབས་སི་ར་ས་ ཧ་བྷིབ་མཆོག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་སྐོར་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་དང་། ཁོང་རྣམས་ད་རེས་ཐེ་བའི་བཞུགས་སྒར་དུ་ལོ་གཉིས་ནང་ཐེངས་གསུམ་ཕེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་སྐོར་དང་། ད་ལྟའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནང་ཆབ་སྲིད་དང་། ཁྲིམས་ལུགས། སྨན་པའི་ལས་རིགས། ཚོང་ལས། ཤེས་ཡོན། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་བཅས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བྱམས་བརྩེ་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་དང་། བཟང་སྤྱོད་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་བསྐྲུན་རྒྱུར་སློབ་ཕྲུག་དྲུག་དྲག་འདེམས་ཀྱིས་སྐུ་ཚབ་ནང་ཕེབས་ཡོད་སྐོར། གཞན་ཡང་བཞུགས་སྒར་དུ་ཕེབས་དོན་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱམས་བརྩེ་གཙོ་བོར་འགྱུར་བའི་བོད་མིའི་རིག་གཞུང་བརྒྱུད་བྱམས་བརྩེའི་སྐོར་གོ་རྟོགས་ཡོང་རྒྱུར་བཅར་བ་ཡིན་སྐོར་སོགས་གསུངས་གནང་རྗེས།\nཁོང་རྣམ་པས་བོད་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་འོས་བསྡུ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་དུས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་རྩིས་སྤྲོད་གནང་བའི་རྗེས། གྲོས་ཚོགས་ངོས་ནས་ཉིན་རེའི་ལས་དོན་ནང་བྱམས་བརྩེ་དང་བཟང་སྤྱོད་ལག་ལེན་ཇི་ལྟར་གནང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡོང་ཁུངས་གང་ཡིན་པ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་རྒྱ་གར་གཞུང་མཉམ་འབྲེལ་ལམ་སྐོར། ཁོང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བྱམས་བརྩེ་ཇི་ལྟར་གོང་སྤེལ་གནང་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་དྲི་བ་གནང་བར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་དང་།\nགཞན་ཡང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ཁོང་རྣམས་ཨ་རི་ནས་འདིར་ཕེབས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཨ་རིའི་གཞུང་མང་གཉིས་ནི་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར་སོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་སྟབས། ཁོང་རྣམས་འདིར་ཕེབས་པར་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་སྐོར་དང་། བོད་ནང་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་བྱེད་མི་བཅུག་པར་དམར་པོའི་ལྟ་བ་བསླབ་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྩ་མེད་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་སོགས་བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངན་བྱུས་གཏིང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་སོགས་ལ་བོད་དོན་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་རྒྱག་བཞིན་ཡོད་དུས་ཁྱེད་རྣམ་པར་དེ་འདྲ་ཡོང་སྲིད་པས། འབྱུང་འགྱུར་བོད་པའི་འཐབ་རྩོད་ནི་དྲང་བདེན་གྱི་འཐབ་རྩོད་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གྱིས་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བར་འབོད་སྐུལ་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་རྒྱུན་དུ་བཀའ་སློབ་ཕེབས་པ་གཞིར་བཟུང་། རྣམ་པ་ཚོས་དཔལ་ན་ལེཎྜ་ནས་དར་བའི་ནང་པའི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེ་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང་བཅས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཐུགས་སྣང་ཡོང་བར་འབོད་སྐུལ་བཅས་ཞུས་ཟིན་རྗེས། སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་རྟགས་ཤིག་ཕུལ་བ་དང་། དེ་ནས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཟུར་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཁོང་རྣམས་ལ་དྲན་རྟེན་ཕྱག་རྟགས་ཤིག་ཕུལ་རྗེས། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་གཟིགས་སྐོར་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


singer | Tibet Views\nTibetan Song: New Generation by Ngodup Tsering\nBy admin / August 2, 2017 / Music\nTibetan Song: New Generation by Ngodup Tsering Share…\nChoekhasum Bhumo by Bhula – Song\nBy admin / March 25, 2016 / Songs (Audio)\nChoekhasum Bhumo by Bhula – Songwa Share…\nSong: Bhumo Di Nying Je-wa La by Shajang Sonam Tsering\nBy admin / February 28, 2016 / Music, Songs (Audio)\nSong: Bhumo Di Nying Je-wa La by Shajang Sonam Tsering Share…\nSong for HH Dalai Lama’s 80th birthday from Tsongon\nBy admin / February 28, 2016 / Birthday Celebrations - H. H. the Dalai Lama, Songs (Audio), Staff Pick\nSong for HH Dalai Lama’s 80th birthday from Tsongon. Share…\nDubhe sentasong from Tibet for H. H. the Dalai Lama\nBy admin / February 28, 2016 / Featured, Songs (Audio), Staff Pick\nDubhe sentasong from Tibet for H. H. the Dalai Lama Share…\nZhadrok by Tsewang Lhamo and Choegyal\nBy admin / August 2, 2015 / Songs (Audio)\nZhadrok by Tsewang Lhamo and Choegyal Share…\nDhomay Grand Gyaton Concert གསེར་མདོག་གི་བཞུད་ལམ།\nBy admin / July 4, 2015 / Birthday Celebrations - H. H. the Dalai Lama, Events/Community, Music\n༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་དགོང་ཚོགས་གསེར་མདོག་གི་བཞུད་ལམ། ཚོགས་ཡུལ། དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་ཚོགས་ཁང་། དགོང་ཚོགས་ལ་ཕེབས་མཁན་དག་གིས་བོད་ཆས་གྱོན་རོགས། བོད་ལྗོངས་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུས། Dhomay Grand Gyaton Concert on June 21, 2015. Organised by Dhomay Gyaton Share…\nCelebrating the 80th birthday of His Holiness the 14th Dalai Lama – 8yang Dolma\nBy admin / July 3, 2015 / Birthday Celebrations - H. H. the Dalai Lama, Music\n8yang Dolma’s official Music Video for celebrating the 80th birthday of His Holiness The Dalai Lama. (2015) Your support is highly appreciated! please, Share and comment. Singer: 8yang Dolma Share…\nGyaton Yang kyi Choepa – 80th Birthday song for offering for H H Dalai Lama\nGyaton Yang kyi Choepa – 80th Birthday song for offering for H H Dalai Lama! Open Road 2/ TamdingArts གྱ་སྟོན་དབྱངས་ཀྱི་མཆོད་པ། ཚིག རས་པ། གཞས་པ། རྟ་མགྲིན། བརྩེ་ཆེན་སྟོན་པ་ལགས། གྱ་སྟོན་དབྱངས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་གྱ་སྟོན་བསུ། བཀྲ་ཤིས་ཤོག འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་སྩལ། ༼བརྒྱད་ཅུའི་གྱ་སྟོན། གྱ་སྟོན་བསུ། རྩེད་ཡ། སྐྱིད་ཡ་ལོངས་ཡ། ལེན་ཡ། འཁྲོབས་ཤོག རྩེད་ཡ། སྐྱིད་ཡ་ལོངས་ཡ། ལེན་ཡ། འཁྲོབས་ཤོག༽ ཞི་བདེ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དེད་དཔོན་ལགས། ས་ཆེན་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། བླ་མ་ལགས། ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལགས། མི་འགྱུར་གསེར་གྱི་ཞབས་པད་བརྟན་པར་སྨོན། བརྩེ་ཆེན་སྟོན་པ་ལགས། གྱ་སྟོན་དབྱངས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་གྱ་སྟོན་བསུ། བཀྲ་ཤིས་ཤོག གོ་ལའི་ཁྱོད་ལ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་བྲིས། ༼བརྒྱད་ཅུའི་གྱ་སྟོན། གྱ་སྟོན་བསུ། རྩེད་ཡ། སྐྱིད་ཡ་ལོངས་ཡ། ལེན་ཡ། འཁྲོབས་ཤོག རྩེད་ཡ། […]


Sekhyung Rachen World Peace Stone Pillar - The Official Website of His Holiness Khenchen Lama Rinpoche\nSEKHYUNG RACHEN WORLD PEACE STONE PILLAR\nབསེ་ཁྱུང་དབྲའི་རྡོ་རིང་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན། ༄༅།། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། དཔལ་ལྡན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས།། འཇམ་དཔལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས།། བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། འགག་དོག་མོ་གསུམ་ནི་དབྲ་ལ་ཐོབ།། དབྲ་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བ་དེ་ནས་བྱུང་ཞེས་དང་། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་ལས།། མཐུ་ཆེན་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ།། བསེ་ཁྱུང་དབྲ་ཡི་ངང་ཚུལ་ཡིན་ཞེས་དང་། དབུ་ནག་མིའུ་འདྲ་ཆགས་ལས། མཐུ་རྔ་བཤང་གི་སྒྲ་སྐད་མ་ཆད་པ།། མི་མཆོག་སྐྱེས་བུ་བསེ་ཁྱུང་དབྲ་ཞེས་པ་ལྟར། དབྲའི་རུས་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་པ་མེས་དབོན་དམ་པ་བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་དང་། རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ། གླིང་དབྲ་ཆེན་ཨ་རྒྱལ་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། དབྲ་སྲས་འཇའ་ལུས་པ་ཟླ་བ་གྲགས་པ། རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། དབྲ་སྤྲུལ་བློ་ལྡན་སྙིང་པོ། འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ། ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་བ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། དབྲ་ཆེན་ཉི་མ་མགོན་པོ། མཁན་ཆེན་བྱ་བྲལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ། ༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། དབྲ་ཆེན་མཁན་པོ་བྱམས་པ་བཟང་པོ། མཁན་ཆེན་བླ་མ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཁ་བ་རི་བའི་ལུགས་གཉིས་གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དགུང་ལ་འདེགས་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེ་དུ་མ་འཁྲུངས་པའི་རིགས། དབྲ་ཆེན་གྱི་རུས་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་སྤྱི་ཡོངས་ནས། དབྲ་ཆེན་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་དྲན་དབྲ་བསེ་ཁྱུང་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་རྡོ་རིང་འདི་ཉིད་གསར་བཞེངས་ཞུས་པའི་མཐུ་ལས། དབྲའི་ཡབ་མེས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། དབྲའི་མི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། བསོད་ནམས་དབང་ཐང་དང་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་གོང་ནས་གོང་དུ་དར་བ་སོགས། ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལམ་ལྷོང་གེགས་མེད་བདེ་མྱུར་མཐར་ཕྱིན་ཡོང་བར་གྱུར་ཅིག་གུ། ཤྲཱི་ག་རུ་ཌ་སརྦ་ལོ་ཀ་བི་ཛ་ཡནྟུ། དབྲ་ཆེན་གཉེན་ཚོགས་དང་དད་ལྡན་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཁྱུང་ཚང་གིས། མདོ་ཁམས་སྟག་དགོན་ལྷ་སྡེའི་གླིང་དཀར་དཔའ་བོའི་སྟག་འདུ་ཐང་དུ་རབ་གནས་མེ་བྱའི་སྣྲོན་ཟླའི་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༧ལ།\nSekhyung Rachen World peace’s Stone Pillar\nAs it is said that Rha is brave due to Rha has got the three narrow places. And according to the <> (རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་) “Sekyung Rha the great magician who does never break his pledge” and “Sekyung Rha the supreme human who does never stopped his magic power and the sound of his drum.” From <> (དབུ་ནང་མིའུ་འདྲ་ཆགས)\nTherefore. We would mention few people who is belonging to this very unique and magnificent clan. They are Included the Gartontsen the great minister Tibetan King Sontsen Ghampo in 7th century and Yudra Ningpo, Agyal Gonpo Gyaltsen, the famous translator (Lotsawa) Malpa Choe Kye Lodro, the only one and the greatest mediator or Yogi Melarapa, the great Siddha Tang Tong Gyalpo, Tara Natha Jonang, the son of the Rha Dawa Dakpa who transfigured psycho-organism, Serab Gyaltsen the great scholar of bon religion, Lodhen Nipo, Je Tsong Kka Pa Lobzang Dakpa the famous scholar of the Gelug Pa, the 9th Karmapa Thigchok dorjee, Nimagonpo, Choeyang Chabdar, Kunkhyen Lama Tsultrim Lodro, Khenpo Shmapa Zangpo, Kenchen lama palgyepa Dorfee. Who hosted the golden victory banner of the two ways (choes lugs, ‘jig rten lugs) of the snow land.\nThe power of building this Stone Pillar to remembrance by all the people who is born to the great clan of World peace RhaChen may fulfill the mission of our ancestors and may also bring successes and fortunate to the next generation.\nBy the gathering of Rhachen relatives and the faithful sponsor Keng’s family. In Dokham Tagduthang on 7th July 2017


བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་བྱུང་རིམ་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2021-10-03 22:56:03][རྩོམ་པ་པོ། བློན་ཚང་བསྟན་ཁོ།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཞང་ཞུང་གི་ཡི་གེ་དེ་དག་བསྐལ་བ་ཡ་ཐོག་ཏུ་དར་ཡོད་མེད་དང་། གལ་སྲིད་ཡོད་ན་སྐབས་དེའི་ཡི་གེ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་སུ་རྒྱལ་གཤེན་གང་མང་གི་རིང་དུ་སྤྱད་ཡོད་པ་ལུང་ཚིག་དག་གིས་ཟིན་པའི་བདེན་དཔང་ངོས་བཟུང་བ།དོན་དམ་པར་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ནི་ཞང་ཞུང་གི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་པ་བཅས་སོ། །\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་དང་འབུམ་གཉིས། ཞང་ཞུང་གི་ཡི་གེ། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ། ཏུན་ཧོང་།\nདེས་ན་དང་པོ་འདིར་ཞང་ཞུང་དང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྐོར་ནས་བཤད་པ་ལ་ས་བཅད་དམ་རིགས་ཚན་མི་འདྲ་བ་ཁག་གསུམ་དུ་བགོས་ཡོད། གཅིག བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྤྱིའི་འཕེལ་རིམ་དང་། བོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞིར་འོས་པའི་དེབ་ཐེར་དང་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ཏུ་སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་ལ་ཡི་གེ་ཡོད་པའི་ལུང་ཚིག་ལ་དཔྱད་པ་དང་། གཉིས། འཕྲུལ་ཡིག་བཞི་བཅུ་གང་ལས་བྱུང་བའི་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་དང་འབུམ་དེ་ཡང་སྙིང་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པ། གསུམ། ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་འཕྲུལ་ཡིག་བཞི་བཅུ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས་སྟག་གཟིག་དང་ཞང་ཞུང་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་འཕེལ་རིམ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ།\nཞང་ཞུང་དང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེས་བརྗོད་བྱ་གང་ཞིག་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དེའི་ཐོབ་ཐང་དང་མཐོ་དམན་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་གིས་དོན་མང་པོ་བསྟན་ཐུབ་པ་དེ་ཞང་ཞུང་དང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་བོན་གཅིག་དང་། དེ་སྤྱོད་མཁན་གྱི་གང་ཟག་གི་ངོས་ནས་བལྟས་ཚེ། དཔེར་ན་ཧོར་ཡིག་ལ་ཆ་མཚོན་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན་ཧོར་ཡིག་གི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ། བླ་མ་དང་སྤྱི་གཞུང་ལས་སྤྱོད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་སྤྱིར་བཏང་གི་གང་ཟག་སྒེར་རམ་མི་སེར་དཀྱུས་མས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་དང་ཆོག་མཆན་མེད་པའི་བཤད་རྒྱུན་ཡོད་པ་དང་། དེ་དང་དེར་མཚུངས་སུ་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ་ལ་ཆ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་རྒྱ་ནག་གི་ཐོག་མའི་གཟུགས་འགྱུར་ཡི་གེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ད་བར་རྒྱ་ཡིག་གི་བར་ལ་ཡི་གེའི་གྲངས་ལ་ཚད་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དེས། དཔེར་ན་བོད་ཡིག་དང་བསྡུར་ན་རྒྱ་ཡིག་གཅིག་གིས་ཅ་དངོས་ཉུང་ཙམ་ལས་མང་པོ་ལ་མིང་མཚོན་དུ་མེད་ལ་རིམ་བཞིན་དངོས་པོ་གསར་པ་ཐོན་པ་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་ཡིག་གི་གྲངས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འཕེལ་གྱིན་ཡོད་པ་དེས་རྒྱ་ཡིག་དེ་མ་གཞི་ནས་འཐུས་ཚང་མིན་པར་གསལ་བོ་མཚོན་ཐུབ། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་འཐོར་ནས་བོད་སིལ་བུའི་དུས་རབས་ཤིག་ཏུ་བཀའ་ཤག་སྲིད་གཞུང་ལ་བཀའ་ཤག་འཁྱུག་ཡིག་ཅེས་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་ནང་བློན་དག་ལ་ཆེད་དུ་བཀའ་དང་ཁྲིམས་ལ་སོགས་གཏན་ལ་འབེབ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ནི་སྐབས་དེའི་ཡུལ་ལུང་ཆུང་ངུ་དང་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཙམ་གྱི་རིང་ཡིན་པས་ན་སྐབས་ཀྱི་གནས་བབས་དེས་བོད་སྤྱིའི་ཤེས་རིག་དར་རྒུད་དང་ལུགས་སྲོལ་སོགས་མཚོན་མི་ཐུབ་སྙམ། དེ་བས་ང་ཚོ་ཞང་ཞུང་དང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཐོབ་མཁན་གང་དང་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཆོག་མི་ཆོག་གི་སྐད་ཆ་མེད་པར་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་ཁེ་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཞང་ཞུང་དང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་གྲངས་ཉུང་བས་བློར་འཛིན་སྟབས་བདེ་བ་དང་གཅིག གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའམ་ཡང་ན་འཕྲུལ་ཡིག་བཞི་བཅུ་འདི་ལས་ཞང་བོད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ལོགས་སུ་བཀར་ནས་སྟབས་བདེ་བོའི་ངང་ནས་མཚོན་ཐུབ་པ་དེ་ཞང་ཞུང་དང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཁྱད་བོན་གཉིས་པ་དེ་རེད། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལུང་གང་ལའང་དར་མ་མྱོང་བའི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་གདོད་མའི་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་དུ་དར་ཡོད་པ་དང་། ཞང་ཞུང་ནས་རིམ་བཞིན་ཞང་ཞུང་གི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་བོད་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དང་ཆོས་རྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་ཁག་ཏུ་དར་རྒྱས་ཆེན་པོར་སོང་བ་དེ་ཞང་ཞུང་གི་ཡི་གེའི་བཀའ་དྲིན་དང་དེའི་ཁྱད་བོན་གསུམ་པ་དེ་རེད། རེབ་འདིར་བདག་གི་རྩོམ་ཡིག་དངོས་ལ་འཇུག་ནས་ཞུས་ན།《མ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་གཞི་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུད》ལས”དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤོག་གུ་ལ། ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ་བའི་སྙུ་གུས་ཀྱང་། མ་བྲིས་དོན་དམ་རང་བཞིན་དཔྱིས་ཕྱིན་བཀྲ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ངེས་པའི་ཐོ་ཡིག་བཞི་བཅུ་དེ་ལྟར་བྱུང་།”སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པའི་1འཕྲུལ་ཡིག་བཞི་བཅུ་ཡིན་ལ། འཕྲུལ་ཡིག་བཞི་བཅུ་ལ་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བཤད་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་འདོད་ལུགས་དུ་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nསྤྱིར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་ཐག་པ་ལ་མདུད་པ་བརྒྱབ་ནས་ཕན་ཚུན་བར་ལ་བརྡ་སྟོན་པ་དང་། གནའ་བོའི་སྲུང་འཁོར་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་མིན་ཡིག་རྙིང་ལ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གི་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ཐོག་མའི་གཟུགས་འགྱུར་ཡི་གེ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་པ་དེས་ཀྱང་གནའ་བོའི་ཡབ་མེས་དག་གི་རིང་ལ་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བརྡ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཚབ་མཚོན་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ། དེ་མིན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་དབུ་ཚུགས་པ་དང་ལྷན་དུ་སྟག་གཟིག་གི་ཡེ་གེ་2སྤུངས་སོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དང་ཞང་ཞུང་གི་ཡི་གེ་སྨར་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་མཚོན་པའི་ཡིག་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་དར་ཡོད་པ་རེད། དེ་མིན་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་དུ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་བརྙེས་པ་དང་ལྷན་དུ་རྒྱལ་རབས་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་པ་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་ལ་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་ཞེས་པའི་ཆོས་བློན་ཞིག་བྱོན་ནས་དེས་རྒྱ་གར་གྱི་གུ་བྷ་ཏའི་ཡི་གེར་དཔེ་བླངས་ནས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་གསར་དུ་བཟོས་པ་རེད་ཅེས། ཕྱིས་འབྱུང་གི་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་བཤད་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་འདོད་སྟངས་ཁ་ཤས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ང་ཚོས་དོགས་གཞི་དང་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་ལ་3ཕ་བོང་ཁའམ་སྐུ་མཁར་མ་རུ་ཞེས་པ་དེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་ཆེད་དུ་ཆོས་བློན་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་ལ་བཞེངས་པའི་བོད་ཡིག་གསར་གཏོད་མཛད་གནས་དང་། རྗེ་བློན་ཀུན་གྱིས་ཡི་གེ་སློབ་འགོ་ཚུགས་སའི་ཕོ་བྲང་ཞིག་ཡིན་པར་གྲགས། གནས་དེ་ནས་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་རང་གིས་རྡོ་ལ་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་ཞིག་བརྐོས་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སླད་དུ་ཐོག་མར་རྒྱལ་པོ་ལ་གཟིགས་རྟེན་དུ་ཐོན་མིའི་ཡིག་ཕུད་ཅེས་པ་ཕུལ། ཡི་གེ་དེ་ད་བར་ཕ་བོང་ཁའི་རིག་གསུམ་ལྷ་ཁང་དུ་ཡོད་པར་གྲགས། བཤད་རྒྱུན་དེ་ཉིད་ཉེ་དུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ཁག་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་སྔོན་མའི་ཡིག་རྙིང་གི་ཁྲོད་དུ་མཇལ་རྒྱུ་མེད། དེ་ལའང་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་ང་ཚོས་གོམ་གང་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པའི་ཡུལ་རེད།\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆའི་ཚབ་མཚོན་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྲིད་པ་སྤྱི་མདོས་དང་། རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། ཉང་རལ་ཆོས་འབྱུང་། མ་ཎི་བཀའ་འབུམ། ཐང་ཡིག་གསར་མ། ཏུན་ཧོང་ངམ་ལི་ཡུལ་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཆ། ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱའི་ཕྱག་ཐམ་སོགས་ལས་སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་གྱི་དུས་རིམ་ཁག་དུ་མའི་རིང་དུ་བོད་ལ་ཡི་གེ་ཡོད་པར་དཔྱད་ནས་དུས་རབས་བདུན་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་ལ་ཡི་གེ་ཡོད་པར་ར་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ།\nདང་པོ་ཁམས་སྡེ་དགེ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པ་སྤྱི་མདོས་དང་། བལ་ཡུལ་དོལ་པོ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པ་སྤྱི་མདོས། མངའ་རིས་གུ་གེ་ནས་རྙེད་པའི་སྲིད་པ་སྤྱི་མདོས་དཔྱད་གཞིར་འོས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཁག་གསུམ་ཡོད་པ་ད་བར་དེབ་གཟུགས་སུ་བསྐྲུན་པའི《བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ》ལས་4སྲིད་པ་སྤྱི་མདོས་ཀྱི་མཇུག་བྱང་དུ། “གཤེན་ཆེན་པོ་གཅེ་འོད་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ། སངས་པོ་ཁྲི་ཁོན་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཏབ་པ།”ཞེས་པའི་5གཅེ་འོད་ནི་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་ལས་བཞི་བ་སོ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐུ་གཤེན་ཡིན་ལ། སངས་པོ་6ཁྲི་ཁོན་ནི་རྒྱལ་རབས་སོ་གཅིག་པ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་གཤེན་ར་སངས་ཁྲི་ན་ཁོད་ཅེས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འདིས་སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་ལ་ཡི་གེ་ཡོད་པའི་དཔང་རྟགས་བོན་གྱི་མདོས་རིགས་ཀྱི་ཆོ་ག《སྲིད་པ་སྤྱི་མདོས》ནས་གསལ་བ་ཡིན། ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》ལས“རྒྱལ་བློན(སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་དང་རུ་ལས་སྐྱེས)འདི་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་བྱུང་སྟེ། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་བྱ་བ་སྟག་གཟིག་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཁམས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བོན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ནས་བསྒྱུར་ཏེ། དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད།”ཅེས་པའི་ཚིག་འདི་ལས་ཀྱང་སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་ལ་ཡི་གེ་ཡོད་པར་བསྟན་ནུས་ཏེ། བོད་རྒྱལ་དགུ་པ་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་དང་རུ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་དེ་གཉིས་ལ་ཉེ་ཚན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས་ལོ་ངམ་གྱིས་ཡབ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་བཀྲོངས་རྗེས་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་ཀོང་པོའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་ནས་བློན་རུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་རེ་དགོས་བྱུང་བའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\nཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ》ལས“རྒྱལ་པོ་དེའི་སྲས་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ནོ། །དེ་ལ་བོན་པོ་ཤེས་རབ་ལྡེམས་པས། བོན་གསང་བ་སྡེ་བཞིའམ་ལྔ་སྩལ་ལོ། །”ཞེས་པའི་བོད་རྒྱལ་སོ་གཅིག་པ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཀྱི་སྲས་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ལ་བོན་པོ་ཤེས་རབ་ལྡེམས་པ་ཟེར་བ་དེས་བོན་གསང་བ་སྡེ་བཞིའམ་ལྔ་སྩལ་བ་དེས་རྒྱལ་རབས་སོ་གསུམ་པ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་ལ་ཡི་གེ་ཡོད་པར་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\n《མ་ཎི་བཀའ་འབུམ》ནང་དུ“དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཏོ་རེ་ལོང་བཙན། ཁྲི་བཙན་ནམ། ཁྲི་དགྲ་དཔུང་བཙན། ཁྲི་ཐོག་རྗེ་ཐོག་བཙན། ལྷ་ཐོ་ཐོ་རིའི་གཉན་བཙན་ཏེ་ལྔའོ། །རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་སྐུ་མཁར་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་གི་རྩེ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གའུ་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ། ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲུ་གང་པ་ཅིག་དང་། བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སླ་ང་ཙམ་ཅིག་དང་། གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་བཻཌཱུརྱ་ཞུན་མས་བོད་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་དང་། སྤང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མདོ་དང་། དགེ་བ་བཅུའི་མདོ་དང་བཅས་པ་བཅུག་ནས་ཉི་མའི་ཟེར་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཕོ་བྲང་གི་སྟེང་དུ་བབས་པ་དང་།”ཞེས་བཞེད་ཡོད་པ་འདི་ལ་གཉན་པོ་གསང་བའང་ཟེར། མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་ལ་མ་དཔེ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་འདི་ནི་སྡེ་དགེའི་པར་ཁང་གི་ཤིང་དཔར་མ་ཡིག་ཅན་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་མིན《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》འི་ནང་དུ་འདིའི་སྐོར་ཡོད་ལ་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ལ“ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་ཤེལ”ཞེས་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ཟུར་དུ་བཙན་དང་ཤེལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ནང་དོན་གཞན་དག་གོང་ལྟར་མཐུན་པས་ལུང་འདྲེན་མི་དགོས་སོ། །\nཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་བ་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་བཞེད་ཡོད་ཀྱང་། འདིའི་སྲིད་སྐྱོང་བ་ལ་ཡི་གེ་མེད་ཅེས་པ་དེ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དབུ་ཚུགས་པ་དང་ལྷན་དུ་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ལ་གོ་བ་མ་གཏོགས། སྤྱིར་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་7《ཐང་ཡིག་གསར་མ》འི་ནང་དུ“དཔོན་རྟགས་སུ། གཡུའི་ཡི་གེ་བླ་ན་མཐོ། གསེར་གྱི་ཡི་གེ་དེ་ལས་དམན། ཕྲ་མེན་དེ་ལས་དམན། དངུལ་དེ་ལས་ཀྱང་དམན། ཐ་མ་ཟངས་སུ་བྱེད་ཅིང་ཆེ་ཆུང་དབྱེ། དེ་རྣམས་དཔུང་བར་བཏགས་ཏེ་མཐོ་དམན་འབྱེད།”ཅེས་པ་འདིས། སྤུ་རྒྱལ་རིང་ནས་སྐུ་གཤེན་དང་ཕྱི་བློན་ནང་བློན་སོགས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་ཐོབ་ཐང་མཚོན་པའི་དཔང་རྟགས་ཤིག་ཡིན་པར་མཁས་དབང་8དུང་དཀར་ཚང་གིས་ཀྱང་གསུངས་ཡོད་ལ།《ཐང་ཡིག་གསར་མ》ལས“དེའི་རྗེས་སུ། བཙན་པོའི་མཚན་ལ་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙན་བྱ།”ཞེས་པའི་བཙན་པོ་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙན་དེའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་བསྟན་པར་མཚོན། བཙན་པོ་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙན་ནི་བཙན་ལྔའི་ནང་ཚན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཉེར་བདུན་པ་དང་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་ཡབ་ཡིན་ནོ། །འདིས་སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་རྒྱལ་ཉེར་བདུན་པ་དང་ཉེར་བརྒྱད་པའི་རིང་དུ་བོད་ལ་ཡི་གེ་ཡོད་པར《མ་ཎི་བཀའ་འབུམ》དང《ཐང་ཡིག་གསར་མ》སོགས་ཀྱི་མཚོན་པའི་བན་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །\nཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་ལ་ཡི་གེ་ཡོད་པའི་དཔང་རྟགས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི། ཕོལ་ཕེ་ལེའུ་ཊེའི (PaulPelliot) ཡིག་ཆ་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་ཨང་རྟགས P1287, 0075 སུ་9 “ཁྲི་དོ་རེ་སྣང་ཚབ་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། འཛངས་ཀྱི་ཚད་ནྀ། ཙང་བོད་ཀྱི་ཇོ་བོ་མར་མུན་བརླགས་ཏེ། དཀུའ་ཆེད་པོ་བློད་པའྀ་ཚེ། དེང་ཕོ་ཉ་ཞྀག་རིངས་པར་འོང་བ་སྙམ་གིས། ཕོ་ཉའི་ལན་མྱུར་དུ་བགྱི་འཚལ་ཞེས་མཆི་ནས། ཕོ་ཉའྀ་ལན་ཇི་ལ་མ་རག་པར་བྱས་པ་ལས། འུང་གི་རྗེས་ལའ། ཕོ་ཉ་མཆིས་ནས། གསོད་བྱ་མྱི་དགོས་པར། སྔར་སུག་ལས་བགྱིས་ལགས་སྟེ། འུང་ཙམ་མོ།”ཞེས་འདི་ལྟར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བ《བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས》སྟོད་ཆ། ཤོག་གྲངས་86-94 བར་དུ། ཀ༽མ་ཡིག་ངོ་འདྲ། ཁ༽མ་ཡིག་མཆན་ཅན། ག༽མ་ཡིག་གོ་བདེ་བཅས་རིམ་བཞིན་བཀོད་པ་དེར“སུག་ལས་བགྱིས”ཞེས་པའི“སུག་ལས”ནི་སྤྱིར་བཏང་དངོས་སུ་བྱེད་པའི་ལས་ཀའི་མིང་ལ་འཇུག་ལ། ཆབ་མདོ་བློ་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་ན། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་ཁྲི་དོ་རེ་སྣང་ཚབ་དང་10ཁྱུང་པོ་སྤུངས་སད་ཟུ་ཙེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ“སུག་ལས་བགྱིས”ཞེས་པ་དེ་ནི་ཡི་གེ་བྲིས་པ་ཁོ་ན་རུ་གོ་བ་བླངས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སུག་ལས་བགྱིས་ཞེས་པའི་སུག་ལས་ནི་ཡི་གེ་འབྲི་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གནའ་བོའི་དཔོན་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོའི་པའི་ཕོ་བྲང་དང་བླ་བྲང་ཁག་གི་དྲུང་ཡིག་གིས་དངོས་སུ་རྒྱལ་པོ་དང་བླ་ཆེན་དག་གི་མདུན་ནས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་གོ་དགོས་པར་མཁས་པའི་ཞལ་རྒྱུན་དུ་ཡོད། འདིར་སུག་ལས་ཞེས་པ་དེ་ཡི་གེ་འབྲི་བའི་དོན་གསལ་བོ་ཞིག་ཏུ་གོ་བ་ལེན་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན། འདིས་ཀྱང་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཡབ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡི་གེ་ཡོད་པར་རྟོགས་ཐུབ། དེ་མིན《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང》དུ“མྱང་ཞང་སྣང་བློན་པོར་བཅུག་ནས། བློན་པོའི་མཚན་མར་ཡང་རྔུལ་གྱི་པུག་བུ་ཆུང་རྩལ་ཏོ། །”ཞེས་པ་འདི་ནི་འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་ཆེ་ཚང་གིས་སྒྲིག་རྩོམ་མཛད་པའི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་གསལ་ལ། ཆབ་མདོ་བློ་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་རུ“མྱང་ཞང་སྣང་བློན་པོར་བཅུག་ནས། བློན་པོ་འི་མཚན་མར་ཡང་རྔུལ་11(དངུལ)གྱི་སུག་བུ་ཆུང་སྩལ་ཏོ།”ཞེས་པའི“དངུལ་གྱི་སུག་བུ་ཆུང”ནི་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་ལ་གོ་དགོས་སྟེ། སྐབས་དེའི་མཆན་འགྲེལ་དུའང《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》ལས“རྔུལ་གྱི་སུག་བུ་ཆུང་། དངུལ་གྱི་སུག་བུ་ཆུང་། དངུལ་ཡིག་ཆུང་ངུ་།”ཞེས་བྲིས་ཡོད་པར་བསྟན། འདིས་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་བློན་པོ་ཞང་སྣང་ལ་དངུལ་ཡིག་བསྩལ་བ་དེ་ནི་སྐབས་དེ་དུས་སུ་ཡི་གེ་ཡོད་པར་མཚོན་པའི་དཔང་རྟགས་གཉིས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་དང་འབྲེལ་ནས་སྲོང་བཙན་སྐབས་སུ་བོད་ཡིག་ཐོན་མིས་བཟོས་པར་མིན་པའི་དོགས་སློང་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གི་རིང་ལ་མིས་ལྷད་མ་ཞུགས་པའི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་བོད་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་དང་སྐྱེས་ཆེན་ཕལ་ཆེ་བའི་མིང་དང་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ལ། བཙན་པོའི་དུས་རབས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་གི་ཤེས་རིག་དར་སྤེལ་གྱི་ཚབ་མཚོན་མི་སྣ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊའི་མིང་ཟུར་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་ལ་ཐུག་སོང་བ་རེད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊའི་མཚན་ཙམ་ཡང་བྱུང་མེད་པར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཞལ་མཐུན་ལ། བདག་གིས་ཀྱང་འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་གྱིས་སྒྲིག་རྩོམ་གནང་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བ། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས། སྟོད་ཆ་དང་སྨད་ཆ་གཉིས་ཀ་བཀླགས་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན་མོད་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊའི་མཚན་ཙམ་ཡང་མཐོང་མ་སོང་བས་དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་བབས་འདི་དག་ལ་གཞིགས་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ན་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་ཞེས་པ་བྱུང་ཡོད་མེད་དེའང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར། དུས་རབས་དེའི་སྐབས་ཀྱི་གནས་བབས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བསམ་བློ་གཏོང་སའི་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། དེང་སང་གི་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་ནས་གངས་ཏི་སེའི་ལྷོ་ངོས་ནས་སེང་གེ་ཁ་བབས་ཀྱི་བཞུར་ཕྱོགས་སུ་སྒར་རྫོང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཞེས་པའི་མཁར་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རུ་དུས་རབས་བདུན་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་མ་ལིག་མིན་རྐྱའི་རྒྱལ་ས་བཟུང་བར་གྲགས། རྒྱལ་པོ་དེའི་ཕྱག་ཐམ་ཞང་ཞུང་སྨར་ཆེན་གྱི་ཡིག་གཟུགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཞང་སྐད་དུ“ཁ་ཚན་པ་ཤང་ལིག་ཞི་ར་ཙ།”བོད་སྐད་དུ“ཐམས་ཅད་དབང་བསྒྱུར་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ།”ཞེས་པའི་12ཐམ་ཀ་དེ་དུས་རབས་མདུན་པའི་ནང་གི་དངོས་རྫས་ཤིག་ཡིན་པ་དེ་ཐམ་ཀའི་རྒྱུ་ཆ་དང་། ཐམ་ཀའི་ནང་གི་ཡི་གེའི་གཟུགས་རིས་ནང་དོན་སྐད་ལུགས་སོགས་སུ་བརྟག་ན་ཐམ་ཀ་དེ་ཆེས་མ་མཐའ་དུས་རབས་བདུན་པའི་སྔོན་གྱི་ཐམ་ཀ་ཡིན་པ་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ་པས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་གཞིའི་ཅ་དངོས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་ཡོད།\nཁྱད་པར་དུ་ཞང་ཞུང་གི་ཡི་གེ་འདི་དག་གི་མ་གཞི་འམ་ཐོག་མ་གང་ལས་འཕྲོས་ཞེ་ན《མདོ་གཟེར་མིག》ལས“སངས་པོ་འབུམ་ཁྲིའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་དང་འབུམ་གཉིས་ནི། སྣང་སྲིད་སིལ་བུར་མཆེད་པའི་རྒྱུ།”ཞེས་དང《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད》ལས“ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་པོ་ཡི། ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་དང་འབུམ་ཡོད་ན། དེ་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་གྱི། ཡིག་རྩིས་མ་བསླབས་རང་རྡོལ་ཤེས། གཤེན་རབ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན། བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གོ།”ཞེས་པའི་ལུང་ཚིག་འདི་གཉིས་ལས་རིམ་བཞིན་འཕྲུལ་ཡིག་བཞི་བཅུའི་བྱུང་ཁུངས་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་དང་འབུམ་ཡོད་པ་དེས་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ངེས་ལ། སྐབས་དེའི་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་དང་འབུམ་ཡོད་པ་དེ་གང་ཟག་གིས་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་འགྲོ་བར་བསྟན། སྐབས་དེའི་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་དང་འབུམ་ནི་སྲིད་པ་ཡེ་སངས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲིའི་ཐབས་ལས་བྱུང་བར་བཞེད་ལ། སྲིད་པ་ཡེ་སངས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཞེ་ན། མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི《མདའ་འཕང》ལས“དེའི་ཚེ་ན་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ནི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕགས་ནས་བོན་གྱི་ལྷ་ཡི་ཞིང་ཁམས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཐིམས་འགྲོ་ཞེས་གསུངས། ལྷ་ཡི་ཞིང་ཁམས་དེའི་མིང་དུ་སྲིད་པ་ཡེ་སངས་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན།”ཞེས་པའི་སྲིད་པ་ཡེ་སངས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ལས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་གནས་རྟག་གཟིགས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ལ་གོ་དགོས་ཏེ་སྟོན་པ་མཆོག་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པར་གཟིགས་ཚད་ལྔ་དང་དགོངས་ཚད་ལྔ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད》ལས“གནས་མཆོག་དམ་པ་འོལ་མོ་གླིང་ཆེན་ནི། དབལ་སོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་དང་བཅས་ནས། བསྐལ་པ་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོངས་བྱུང་ཡང་། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕགས་ནས། འཇིག་བྲལ་མེད་པར་གནས་པས་ན། བསྟན་པ་ཆགས་པའི་ཡུལ་ལ་དགོངས་པའོ། །”གནས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་ལ་སྣང་བའི་གནས་ཤིག་མིན་ཏེ་བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁས་མཛད་པའི《བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས》ལས“འཛམ་བུ་གླིང་གི་དབུས་དཀྱིལ། ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གངས་ཏི་ཙེ་ཡོད། དེའི་ཤར་ན་མཚོ་མ་པང་ཡོད། དེ་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོད། དེ་ཡང་གངས་ཏི་ཙེའི་རྩ་བ། ཨར་མོ་ལི་ཀའི་རྡོ་དང་མཉམ། རྩེ་མོ་བསམ་གཏན་བཞི་བའི་ཐད་ན་འདུག དེ་ལྟར་གྱི་གངས་ཏི་ཙེ་དང་མཚོ་དེ། བསྐལ་བ་འཇིག་དུས་ཀྱང་། ཟོ་བ་གཡང་ལ་བཏག་པ་ལྟར་གནས་སྟེ། མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་མི་ཤིག་བརྟན་པའི་གཡུང་དྲུང་ངོ་། །དེའི་འོག་གི་ཐད་དྲང་སོ་ན། གངས་ཡ་ཕག་ཤ་ར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཏི་ཙེ་གངས་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། མཚོ་མལ་དྲོས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་པང་ཟེར་བ་དེ་གཉིས་ཡོད་དེ།”ཞེས་པའི་རྟག་གཟིགས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ནི་གངས་ཡ་ཕག་ཤ་ར་ནས་ཡར་དཔག་ཚད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བསྒྲངས་ནས་བར་སྣང་ཁམས་སུ་ཟོ་བ་དཔྱང་ལ་བཏགས་པ་ལྟར་དུ་གནས་ཡོད་པར་བཞེད་ཡོད་ལ། གནས་དེ་ནའང་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲིའི་ཐབས་ལས་ཡི་གེ་ཁྲི་དང་འབུམ་གཉིས་ཅི་ལྟར་བྱུང་བ་རེད་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་གིས《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད》ལས། “དེ་ལྟར་ཡེ་སྲིད་རྒྱལ་པོ་དང་། ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་མོ་ལ། དུས་དང་གནས་སྐབས་སྲིད་པ་ཡི། བླ་དྭགས་ཚིག་གི་མཚན་བཅུར་བཏགས།”ཅེས་པའི་བླ་དྭགས་ཚིག་གི་མཚན་བཅུ་འདོགས་ཡུལ་དེ་གཞུང་དེར་གསལ་བའི་13ཐབས་ཆེན་སྲིད་པ་སྡེ་བཅུ་ཡིན་ལ། ཐབས་ཆེན་སྲིད་པ་སྡེ་བཅུ་ཡིས་འགྲོ་བའི་ལས་མཐུན་གྱི་གནས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་ལ་དེར་མཐུན་གྱི་མཛད་པ་སོགས་ལས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཡི་གེ་ཁྲི་དང་འབུམ་གཉིས་བྱུང་བ་འདོད་མཁན་ཡོད་མོད། ཐབས་ཆེན་སྲིད་པ་སྡེ་བཅུའི་ནང་གི་སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་ནི་ཚེ་ལོ་ཁྲི་བའི་དུས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཁྲི་རྒྱལ་ཁུག་པ་ཡིན་ལ། སྟོན་པ་ཁྲི་རྒྱལ་ཁུག་པའི་དུས་སུ་ཡི་གེ་ཡོད་པར་མངོན་ལ།《ཡོངས་རྫོགས》ལས“སྔོན་སྟོན་པ་ཁྲི་རྒྱལ་ཁུག་གིས་ལྕགས་བྱང་དཀར་པོ་ལ་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེ་བཀོད་ནས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལྐུགས་པ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལགས་ཏེ།”ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ཚེ་ལོ་ཁྲི་བའི་དུས་རབས་སུ་ཡི་གེ་ཡོད་པར་བསྟན་ཀྱང་། ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་དང་འབུམ་གཉིས་དེ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲིའི་ཐབས་ལས་བྱུང་ཞེས་པའི་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་ནི་ཚེ་ལོ་ཁྲི་བའི་དུས་རབས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཁྲི་རྒྱལ་དང་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་ཀྱི་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་མིན་ཏེ།《མདོ་གཟེར་མིག》ལས“སངས་པོ་འབུམ་ཁྲིའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་དང་འབུམ་ཡོད་པ། །ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་ལ་བསྐུར་ནས། །གཏོ་ཡི་བཀའ་སྒྲོམ་ཡང་ཆུང་དུ། །ཐ་རམ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ནས་ཡོད། །བོན་གྱི་ཕུགས་ནི་དེ་ལ་ཐུག །”ཞེས་གསུངས་པའི་མཚན་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་དང་དུས་མཉམ་ཡིན་པས་ཚེ་ལོ་ཁྲི་བའི་དུས་རབས་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་བསྐུར་སར་མི་འགྲོ་བར་སྙམ། དེས་ཕྱིར་ན་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་ནི་བསྐལ་ཆེན་གྱི་སྟོན་པ་རེ་ལ་ལྷ་གཤེན་སྲིད་པ་གསུམ་རེ་ཡོད་པ་ལས་འདི་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཡི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ལྷ་གཤེན་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་མིན་ནམ་སྙམ།\nའོ་ན་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་དང་འབུམ་གྱི་ཁྱད་བོན་དང་ནུས་པ་སོགས་ལ་འགལ་འདུ་རགས་ཙམ་ཡོད་པར་སྙམ། གོང་ཞུས་ལྟར་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་དང་འབུམ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་སྐབས་དེ་དུས་སུ་ཡོད་པའི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི། ཡིག་རྩིས་མ་བསླབས་རང་རྡོལ་ཤེས། ཞེས་པ་དེས་སྐབས་དེའི་ཡི་གེ་གང་ཟག་སྒེར་སོ་སོས་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་ཐུབ་པར་གྲགས། དོན་ངོས་སུ་ཡི་གེ་འདི་བརྗོད་པ་སྒྲའི་ཡི་གེ་ཡིན་ནམ་སྣང་སྲིད་དཔེའི་ཡི་གེ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བརྗོད་པ་སྒྲའི་ཡི་གེ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དཔོ་བཟའ་ཐང་མོ་བདུད་ཁྱབ་པས་བསླུས་ཏེ་སྟོན་པའི་གཏོ་སྒྲོམ་མེ་ལ་བསྲེགས་ཀྱང་སྒྲ་མེས་འཇོམས་མི་ནུས་པས་བརྗོད་པ་སྒྲའི་ཡི་གེ་མིན་པར་སེམས། སྣང་སྲིད་དཔེའི་ཡི་གེ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕྲུལ་ཡིག་བཞི་བཅུ་དེ་14གཤེན་ལོ་ཉི་ཤུའི་རིང་ལ་གསར་དུ་བཟོས་པ་ཡིན་པས་གཤེན་གྱི་ལོ་མཛོད་གཅིག་ནས་ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་རྒྱལ་བུའི་ལོ་ཚད་ཡིན་པའི་རིང་དུ།15 ཕྱྭ་གཤེན་ཐེག་པའི་བོན་སྒོར་གཏོགས་པའི་མོ། རྩིས། གཏོ། སྨན་དཔྱད་ལ་སོགས་ཞང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་སྣ་ཚོགས་དར་བའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དེ་ནས་ཤར་བ་དང་ལྷན་དུ། དེ་ནས་སྣང་གཤེན་ཐེག་པ་དང་། འཕྲུལ་གཤེན་ཐེག་པ། སྲིད་གཤེན་ཐེག་པ་བཅས་རྒྱུ་ཐེག་བཞི་དང་། དགེ་བསྙེན་ཐེག་པ་དང་དྲང་སྲོང་ཐེག་པ། ཨ་དཀར་ཐེག་པ་དང་ཡེ་གཤེན་ཐེག་པ། བླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་བཅས་འབྲས་ཐེག་ལྔ་ལ་སོགས་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་བོན་རྣམས་ལོ་རེ་ལ་གསུངས་པ་དང་གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་ཀྱི་རི་ལ་ཕེབས་ཏེ་རྨ་ལོ་དང་གཡུ་ལོ་གཉིས་ལ་སྒྲ་རིག་པར་སྐད་འགྱུར་སོ་སོའི་བོན་དང་། ཚད་མ་རིག་པ་ལ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་བཅས་གསུངས་ནས་སྒྲ་དང་ཚད་མ་རིག་པའི་སྲོལ་གསར་དུ་བཏོད། འདི་དག་གཤེན་གྱི་ལོ་མཛོད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བོན་སྡེ་འདི་དག་ནི། འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་བཟོ་རྒྱལ་གར་མ་ལི་ཤོ་དང་བདུན་ལ་གཉེར་གཏད་མཛད། སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ནི་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་དང་འབུམ་དེས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་དེ་སྐབས་དེར་འཕྲུལ་ཡིག་བཞི་བཅུ་མ་བསྟན་པའི་གོང་ཡིན་པར་གོང་ཞུས་ལྟར་བཀའ་རང་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །\nདོན་དམ་པར་ཡང་སྙིང་ཅི་ཞིག་ལ་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་དང་འབུམ་གཉིས་ཟེར་ནས་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྲི་དང་འབུམ་གཉིས་ཟེར་བ་དེ་མང་པོ་ཡོད་པར་མཚོན་པའི་མིང་ཞིག་ལས་དོན་དམ་པར་ཁྲི་དང་འབུམ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་པའི་གཏན་ཁེལ་མི་ནུས་སྙམ། དཔེར་ན་ངག་རྒྱུན་དུ། ནུས་ཤུགས་ཡོད་དགུ་འདོན། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ། འདོད་དགུ་འཕེལ་བའི་འབྱུང་གནས། ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་དུ་དགུ་ཞིག་ཐོན་པ་ནང་བཞིན་གྱི་མང་ཚིག་མཚོན་པའི་ཁྲི་དང་འབུམ་ཞེས་ཕར་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་དོན་དུ་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་དང་འབུམ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་སུ་ངེས་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད》ལས“དེ་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་གྱི། །ཡིག་རྩིས་མ་བསླབས་རང་རྡོལ་ཤེས། །”ཞེས་པའི་གང་ཟག་གིས་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱང་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འདི་ལྟར་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཉི་མ་མཚོན་བྱེད་དུ་གོར་གོར་ཞིག་འབྲི་བ་དང་། རྟ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་མཚོན་བྱེད་དུ་རྟ་ནོར་གྱི་གཟུགས་རིས་འབྲི་བ་དང་། གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་རིས་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་གིན་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདྲ་གཟུགས་ཡི་གེ་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་བོན་ཞིག་ཡིན་པས་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་དང་འབུམ་གཉིས་ནི་འདྲ་གཟུགས་ཀྱི་ཡི་གེའམ་རི་མོའི་ལམ་ནས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་འགྱུར་ཡི་གེ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ།\nགཤེན་ལོ་15བཅུ་དགུའི་སྐབས་སུ་སྟོན་པ་མཆོག་མགོན་བཙུན་ཕྱྭ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པར་བརྟེན་དཔོ་བཟའ་ཐང་མོ་བདུད་ཁྱབ་པས་བསླུས་ཏེ་དཔོ་བཟའ་ཐང་མོ་དང་བདུད་རྗེ་ཁྱབ་པ་ལག་རིང་གཉིས་ཀྱི་ངན་འབྲེལ་ལས་སྟོན་པའི་གཏོ་སྒྲོམ་མེ་ལ་བསྲེགས་པར་མཚན་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་མེར་བརྙབས་པ་ལས་བེའུ་བུམ་ཚིག་འཕྲོ་སྤར་གང་ཐོབ་པ་ལ་ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་སོར་ལྔའི་རྩེ་མོར་རང་ཤར་དུ་དོད་དེ་ནི་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ལས་དང་སྨོན་ལམ་ལ་བསྩལ་བའི་འཕྲུལ་ཡིག་བཞི་བཅུའི་ཕྱི་མོ་དེ་ལས་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕྲུལ་ཡིག་བཞི་བཅུའམ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་མཛད་དེ།《མདོ་གཟེར་མིག》ལས“གཏོ་ཡི་བཀའ་སྒྲོམ་བདུད་ཀྱིས་ཞུགས་ལ་བསྲེགས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལུས། སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་འཕེལ། ཕྱི་རབས་དོན་དུ་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་བྲིས།”ཞེས་དང་།《གཡུང་དྲུང་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུད》ལས“མཐོན་མཐིང་བཻཌཱུར་འོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ལ། སྟོན་པའི་ཐུགས་ལས་བདེན་པའི་འོད་བྱུང་ནས། སྐྱེས་བུ་བཟོ་ལ་རིག་པའི་རྩལ་རྫོགས་པས། འཕྲུལ་གྱི་ཡིག་རྨད་སུམ་བཅུའི་འབྲུ་བཀོད་ནས། ལྷག་པའི་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱན་བཀོད་ཅིང་། སྟོང་གི་སྤྱི་ཕུད་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །” ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་འཕྲུལ་ཡིག་བཞི་བཅུའི་སྲོལ་གསར་དུ་མཛད་དེ་སྟག་གཟིག་འོལ་མོའི་གླིང་དུ་དམུ་རིགས་གཤེན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བོན་སྲིད་ཉི་ཟླའི་འཕང་བ་རུ་ལུགས་གཉིས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བའི་དབུ་བརྙེས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆགས་པའི་གཞི་མ་བཟོ་རིག་པའི་སྐོར། བཟོ་རྒྱལ་གར་མ་ལི་ཤོའི་གཙོས་པའི་བཟོ་རིག་མཁས་པའི་ཕུལ་ཕྱིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དྲུག་ལ་བསྩལ་ཏེ《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད》ལས། “ཉོན་ཅིག་གར་མ་ལི་ཤོ་ཉོན། ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་རུ། ཤེས་པའི་གཞི་མ་ཡི་གེ་བསླབ། མི་ཤེས་ལྐུགས་པ་ཡི་གེས་བཀྲོལ། མི་ཤེས་རྨུག་པ་ཡི་གེས་སེལ། རིག་པའི་སྒྲོན་མེ་ཡི་གེ་འདོགས། དེ་ཕྱིར་ཡི་གེ་རྒྱུན་བརྟན་ན། ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན།”ཞེས་སོགས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་ནས་འཁོར་རྣམས་ལ་གཉེར་གཏད་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡིག་ལྷ་འཕྲུལ་བུས་རྟག་གཟིགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་16སྤུངས་སོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་གཟུགས་སུ་མཛད་ནས་སྟོན་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ཚུལ་དུ་བཀའི་ཟིན་པའི་ཕྱི་རབས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒུད་འབྱུང་བས་དགོས་མིག་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པར《མཛད་པ་དྲུག་ཅུའི་མདོ》ལས“གཤེན་རབ་སྐུ་ཡི་འདུལ་བསྟན་རྫོགས་ན་ཡང་། །མ་འོངས་འགྲོ་ཀུན་ཐར་བར་འདྲེན་པའི་དཔལ། །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་ང་ཉིད་མི་འབྱོན་ཡི་གེ་འབྱོན། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡི་གེས་འཛིན་དགོས་པས། །འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེ་འདི་ལ་ཀུན་གྱིས་བཀུར། །”ཞེས་གསུངས་པར་བོན་གཤེན་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་རུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེ་འདི་དགོངས་ནས་མཛད་པ་ལ《དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན》ལས། “དག་ལྷའི་ཡི་གེ་སྟག་གཟིག་སྤུངས་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། སྟག་གཟིག་སྤུངས་ཡིག་ཞང་ཞུང་ཡིག་རྒན་དུ་བསྒྱུར། ཡིག་རྒན་སྨར་བསྒྲག་ཏུ་བསྒྱུར། དེ་སྨར་ཆེ་ཆུང་དུ་བསྒྱུར། སྨར་ཆེན་དབུ་ཆེན་ནམ་གཟབ་ཏུ་བསྒྱུར། སྨར་ཆུང་འབྲུ་མར་བསྒྱུར། ཡིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་འབྲུ་མ་ལས་བརྩམས་སོ། །”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ངོ་བོ་འཕྲུལ་ཡིག་བཞི་བཅུ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་། གཟུགས་རིས་རིམ་བཞིན་བསྒྱུར་བའི་ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཞང་ཞུང་དར་མ་དིར་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་པར་17《ཞང་བོད་སྔགས་ཀྱི་བཀླག་ཐབས། ཉི་སྙིང》ལས“བོད་ཡིག་འདིའི་གཟུཌ་རྙེན་ཏེ། ཞང་ཞུང་དར་མ་དིར་གྱིས་ནི། ཡི་གེ་ཡིན་པར་མཁས་པའི་བཞེད།”ཅེས་པའི་ཞང་ཞུང་དར་མ་དིར་ནི་ཞང་ཞུང་སྒོ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར《སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་འབེལ་གཏམ་ལུང་གི་སྙིང་པོ》ལས“སྨར་ནི་སྒོ་པ་ཡི་མཆོག་སྐད་ཡིན། གུ་གེའི་སྒྲ་ནི་ཡི་གེའི་སྐད་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དར་མ་ལྷོ་སྐད། དིར་མ་བྱང་རྒྱུད་སྐད། དར་མ་དིར་ནི་སྟོད་སྨད་ཕལ་སྤྱིའི་སྐད། ཡི་གེ་སྨར་ཡིག་ཆེ་ཆུང་ལས་སོགས་ཡིན།”ཞེས་པའི་ལུང་ཚིག་འདི་གཉིས་ལས་ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་ལས་སྟོད་སྨད་ཕལ་སྤྱི་ནི་ཞང་ཞུང་སྒོ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་ངེས་ལ། སྐད་ནི་དར་མ་དིར་དེ་སྒོ་པ་རུ་མཆོག་སྐད་དང་ཕལ་བའི་སྐད་གཉིས་ལས་ཕལ་བའི་སྐད་ཡིན་པར་བཞེད། སྐབས་དེར་ཡི་གེ་ནི་སྨར་ཡིག་ཆེ་ཆུང་ལས་མེད་པར་ཤེས་ཐུབ། སྤྱིར་ཞང་ཞུང་དང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་གནའ་བོའི་དུས་ནས་མར་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ལ། ཐང་བབ་ཀྱི་ལུགས་དང་ལོག་བབ་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་འདི་ནི་ཐང་བབ་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པར་གཤེན་མཁས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི《བརྡ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་བདུན་པའི་རང་འགྲེལ》ལས“ཐང་བབ་ཀྱི་གོ་རིམ་ནི། ཀ་ཁ་ག་ང་། ཅ་ཆ་ཇ་ཉ། ཏ་ཐ་ད་ན། པ་ཕ་བ་མ། ཙ་ཚ་ཛ་ཝ། ཞ་ཟ་འ་ཡ། ར་མ་ཤ་ས། ཧ་ཨ་བྷི་མྷིང་། ཀྵ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ཨཾ་ཨཿཥྚ།”ཞེས་སོ། །\nམདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་གྲུབ་མཐའ་དང་ཡུལ་ལུང་ཁག་ཏུ་རྩོད་པའི་ལག་ཆ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་ལས། སྔོན་མའི་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ནས་བཟུང་། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་སམ་བཞི་བཅུ། བོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་ནས་སྤུ་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་གྱི་རིང་དུ་འདིའི་རྩོད་པ་བྱུང་མེད་པས་ཞང་ཞུང་གི་ཡི་གེ་ཁོ་ན་སྤྱད་དེ་ཞང་ཞུང་གི་ཡི་གེ་ནི་བོན་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ལག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །\n1. འཕྲུལ་ཡིག་བཞི་བཅུ་ནི་གསལ་བྱེད་སུམ་བཅུའི་སྟེང་དུ་དབྱངས་བཞི། དེའི་སྟེང་དུ་བྷི་མྷིང་གཉིས་དང་ཀྵ་ཨཾ་ཨཿཥྚ་བཅས་འཕྲུལ་ཡིག་བཞི་བཅུའོ། །\n2. ཞང་སྐད་དུ་སྤུངས་སོ་ནི་ལྷའི་དོན་ཡིན་ལ། སྟག་གཟིག་གི་ཡི་གེ་སྤུངས་སོ་ནི་དོན་དམ་པར་དག་པ་ལྷའི་ཡི་གེ་དང་གཅིག་མིན་ནམ་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་སྟག་གཟིག་ལ་རྟག་གཟིགས་འབྲི་བའང་ཡོད་པས་ཕྱི་མ་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་གཟིགས་པས་ན་རྟག་གཟིགས་ཞེས་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། གནས་དེ་ནི་ང་ཚོ་ཐུན་མོང་ལ་སྣང་བའི་ས་གཞི་འདི་ལས་ཡར་འཕགས་ཏེ་ཡོད་པར་བཞེད། རྒྱས་པར་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོའི་པོད་གསུམ་པའི་ཤོག་གྲངས (5) ལ་གཟིགས།\n7. ཐང་ཡིག་གསར་མ་ལ་བསྡོམས་པས་གླེགས་བམ་ཉིས་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་ཆ་འདི་ནི་ཨང་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན། འདི་ལ་སྟོད་ཆ་དང་སྨད་ཆ་གཉིས་ཡོད། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན།\n9. ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བ། 《བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས》སྟོད་ཆ། ཤོག་གྲངས（86-94）བར་དུ་མ་ཡིག་ངོ་འདྲ་དང་མ་ཡིག་མཆན་ཅན་མ་ཡིག་གོ་བདེར་བྲིས་པ་སོགས་ལས་རིམ་བཞིན་གསལ།\n10 བོར་ཡོན་ཙེ་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བ། 《བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས》ལས་ཤོག་གྲངས（93）ངོས་སུ་ཟུར་མཆན་དུ་མིང་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་གཞན་གང་ནས་ཀྱང་མཐོང་མ་སོང་བས་དཔྱད་པར་འཚལ།\n11.ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བ། 《བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས》ལས་ཤོག་གྲངས(169-178)གཉིས་ལས“པུག（སྤུག）”དང“དངུལ་གྱི་བྱང་བུར་སྤུག་བུ་ཆུང་བསྩལ་ཏོ། ། ”ཆབ་མདོ་བློ་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་དྲངས་པ་རུ“རྔུལ（དངུལ）གྱི་སུག་བུ་ཆུང་སྩལ་ཏོ། ”ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》ལས“རྔུལ་གྱི་སུག་བུ་ཆུང་། དངུལ་གྱི་སུག་བུ་ཆུང་། དངུལ་ཡིག་ཆུང་ངུ་། ”ཞེས་བཀོད་ཡོད།\n16. སྤུངས་སོ་ནི་ཞང་སྐད་དུ་ལྷའི་དོན་ཡིན། སྟོན་པ་མཆོག་རྟག་གཟིགས་སུ་འཁྲུངས་པར་དད་པས་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྒོམ་ནས་ཡི་གེ་ལའང་སྤུངས་སོ་འམ་དག་པ་ལྷའི་ཡི་གེ་ཞེས་བཏགས་པར་སེམས།\nབློན་ཚང་བསྟན་ཁོ་ནི ༡༩༩༠ ལོར་རྔ་བ་རུ་སྐྱེས། ༡༩༩༩ ལོ་ནས་ཁུ་བོ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཡོངས་འཛིན་གཙུག་ཕུད་འོད་ཟེར་དཔོན་སློབ་སྤྲེའུ་བཙུན་ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་ཞང་ཞུང་བློ་གྲོས་ཉི་མ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་འབྲི་ཀློག་འདོན་གསུམ་དང་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས། ༢༠༠༩ ལོར་གཡུང་དྲུང་བོན་བཤད་སྒྲུབ་སློབ་གླིང་དུ་ཞུགས། ༢༠༢༡ ལོར་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་མདོ་སྨད་སྣང་ཞིག་དགོན་ཆེན་གྱི་བཀའ་རམས་པའི་མཚན་རྟགས་གནང་།


Terdzo-BA-011 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad bsnyen thabs phan bde'i gter bum\nVolume 15 (བ) / Pages 189-195 / Folios 1a1 to 4a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #11 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. bka' brgyad bsnyen thabs phan bde'i gter bum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 189-195. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nde ltar drag po rang byung rang shar gyi bsnyen thabs 'di yang /_dad nor gyis phyug pa rab byung don ldan gyis bskul ngor lam 'di'i rnal 'byor pa sngags 'chang ba pad+ma phrin las kyis sgrub ri'i rgyal po yongs rdzogs shel nags kyi 'dabs/_bsam gtan gyi khang bur gro bzhin gyis nya ba'i rgyal ba phyi mar bskul ba po'i 'dod ngo ltar lung rigs dgag bzhag sogs kyi spros pa bor te go bde ba'i slad du gang shar sbyar ba'o\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་བསྙེན་ཐབས་ཕན་བདེའི་གཏེར་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཉ་རྒྱས་ཟླ། །བརྩེ་བའི་ཤུགས་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་རྣམ་རོལ་ཆར་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བའི་རི་བོང་འཛིན། །ནུས་པ་བསམ་ཡས་རྟ་ལྔས་བསྐྱོད་པས་སྲིད་ཞིའི་མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བདག་བློའི་ཀུ་མུད་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་རུ། །ཞི་དང་ཁྲོ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ཡིས་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་གང་། །བརྩེ་བས་རབ་ཁྲོས་སྙིང་རྗེ་རྔམས་གྱུར་བདུད་དགྲའི་གཤེད་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །གང་ལ་སྲིད་པའི་མེ་འོབས་ཚ་གདུངས་ལས། །ཐར་འདོད་སྐྱེས་བུས་རིམ་གཉིས་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་གྲིབ་བསིལ་ལྗོན་ཤིང་བསྟེན་འདོད་རྣམས། །དགའ་བྱེད་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྡེ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་བྱང་གཏེར་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྒོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། མཚམས་བཅད། ཡོ་བྱད་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དངོས་གྲུབ་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་གནས་གང་བདེར་མལ་སྟན་འོག་ཏུ་ས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་བྲིས། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩེགས། གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་ཁར། རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ཚོམ་བུ་གང་ཡིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ། སྒྲུབ་རྟེན་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་བུམ་པ་ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་དང་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་སུམ་གཉིས་དྲི་ཆུས་བཀང་བ་རྡོར་གཟུངས་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་དང་བཅས་པ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམ། གཞན་ཡང་ལྕགས་ཕུར་མཚན་ལྡན་དང་། རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་རུ་དང་བཅས་པ་བཤམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐོག་མའི་ཐུན་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱལ་ཆེན་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་བཅད་བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བསྒྲུབ་བསྟོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་ནི། དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞིན་ངག་འདོན་དུ། ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ༔ ཞེས་པ་ནས། འཁོར་དང་བཀའ་སྲུང་རྣམ་པར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། འོག་མིན་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས། །ཞེས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་ཡན་གཏོང་། ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་དང་། དོ་ལི་སོགས་ཞལ་ཤེས་ལྟར་བྱ་ཞིང་བཟླས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ནམ་གཅིག་གི་བར་ཧཱུྃ་ཁ་ནས་འདྲེན་པ་ཡིན། ཐུན་བསྡུ་ཁར་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ཞེས་སོགས་རྣམ་ལྔས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་མས་བསྟོད། དེ་བཞིན་ཐུན་བཞི་དྲུག་གང་བྱེད་ཀྱང་ཐོ་རངས་ལས་བྱང་གཏོང་རྗེས་བདག་བསྐྱེད་སྔགས་གོང་བཞིན་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་གཞན་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་སོགས་གཞན་མ་རྣམས་གོང་དང་འདྲའོ། །དགོང་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་བསྐང་གཏོར་དང་ཚོགས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་བསྐང་གསོ་བཀོལ་བ་དང་རྩ་གསུམ་བསྐང་གསོ་ཆད་ཐོ་གཏང་། ལྷག་མ་སོགས་སྨད་ལས་གཞན་རྣམས་མི་བྱ། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ལས་ཧཱུྃ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྲུབ་རྗེས་དེ་ལྷག་བདུན་གསུམ་དྲག་སྔགས་བརྒྱད་ཅུ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པ་ཡིན་པས་སྔགས་རྗེས་མ་མ་གཏོགས་འདོན་བྱ་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་མེད། བདུན་གྲངས་ཐེམ་ནས་དེ་ལྷག་ཞག་གསུམ་ལ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། དང་པོ་བཅས་བཤམ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཕྱེ་མར་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་སྤོད་བཏབ་པ་ཆང་གི་ཁུ་བས་སྦྲུས་པའི་ཚེ་འབྲང་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་ཅན་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལས་བཞིའི་གཟུང་བརྟེན་དང་བཅས་པའི་མཐར།ཤིང་ཐོག་འབྲུ་གོས་རིན་ཆེན་སོགས་སྤུངས་ཏེ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྡམས་པའི་མཐར་རྟ་ཞལ་འཛུག་པའམ། བསྡུ་ན་བུམ་པ་ཆང་གིས་བཀང་བར་མར་རིལ་བཅུག་པ་གང་བདེ་བྱ། ཐུན་བཞིར་ལས་བྱང་ཚར་རེ་བཏང་། སྒྲུབ་བསྟོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་གཞུང་བཞིན་དམིགས་བཟླས་བྱ། བཟླས་པ་གཞན་རྣམས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གང་འོས་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཱ་ས་ཡཱ་ན་ཏ་ན་ཛ་ཡ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་སརྦ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བཟླས་པ་དངོས་གཞི་ཡིན། ཐུན་མཇུག་ཏུ། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཡན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཚོགས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་སོགས་གཞུང་བཞིན་བྱ། སྐབས་གང་བདེར་བསྟོད་བསྐུལ་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་བྱ། ཐུན་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཚུལ་འདིས་མཚོན། སང་སྒྲུབ་པ་ཐོན་རྒྱུའི་ནུབ་ཟློག་གཏོར་གཞུང་བཞིན་ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་གཏོར་ཟློག་རྒྱས་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་ཁྱེར་བསྐང་ཟློག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་ཞིང་འཕང་བ་མཚོན། དེའི་རྗེས་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བས་མནན་པ་མཚོན། སྦྱིན་བསྲེག་རྒྱས་པར་བྱ་བའོ། །བསྡུས་པ་ཁོ་བོས་ཁྲིགས་སུ་བྱས་པའི་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཆེ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་ཏེ་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་བསྲེག་ཀྱང་དེས་མཚོན། དེ་ནས་ཞོགས་ཐུན་ཐོག་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་གའི་མཇུག་རྣམས་ཀྱང་རྫོགས་པར་གཏང་། སྔར་བསགས་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཆོ་ག་དང་བཅས་ཏེ་ཕུལ་ལོ། །གཏོར་འབུལ་རྗེས་ལས་བྱང་གི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་གའི་དུས་སུ་སྒྲུབ་གཏོར་རྫས་རྣམས་ལྷར་མོས་པས་སྤྱི་བཙུག་ཏུ་བཞག་པ་སོགས། གནས་གསུམ་དུ་བཞག་པ་སོགས་གཏུག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རོལ་ལོ། །དེ་རྗེས་བསྡུ་ཆོག་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་གཞུང་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་བསྙེན་ཐབས་འདི་ཡང་། དད་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པ་རབ་བྱུང་དོན་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ལམ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྒྲུབ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཤེལ་ནགས་ཀྱི་འདབས། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་གྲོ་བཞིན་གྱིས་ཉ་བའི་རྒྱལ་བ་ཕྱི་མར་བསྐུལ་བ་པོའི་འདོད་ངོ་ལྟར་ལུང་རིགས་དགག་བཞག་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བོར་ཏེ་གོ་བདེ་བའི་སླད་དུ་གང་ཤར་སྦྱར་བའོ། །དགེ་བའི་མཐུ་འདིས་བདག་གཞན་སྒྲིབ་བྱང་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཉིད། །ཚེ་འདིར་འགྲུབ་སྟེ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྟོངས་པར་ཤོག །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ལ། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས། མུ་ཏིག སླེ་ཏྲེས། རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ། དབང་ལག་དང་། ཀཎྜ་ཀ་རི། ཆུ་དག་དཀར་པོ། ཙན་དན། ག་པུར་གུར་གུམ། ཛཱ་ཏི་གླ་རྩི་ནས་འབྲས་གྲོ་ཏིལ་སྲན་མ་དང་། ལན་ཚྭ་མར་སྦྲང་བུ་རམ་གཡུ། ཤུབྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱམ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-011&oldid=124176"


མཁན་པ་སྐྱེས-རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་ནོར་བུ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱིར་སྡོད་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་གླེང་བ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁོ་བོ་ནི་ཆུང་ནས་ཕ་རྒན་གྱིས་ཉོས་འོངས་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་གི་རྣམ་ཐར་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བཀླགས་ཏེ་དར་སོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ད་ལྟ་རང་གིས་ནང་པའི་ཆོས་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་དང་གཞན་ལ་འཆད་སྤེལ་ཕྲན་བུ་རེ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། དད་པ་དང་དག་སྣང་། གུ་ཡངས་དང་བཟོད་སྒོམ་བཞི་པོ་འདི་ལྟེ་བ་བྱས་དང་བྱེད་ཅི་ཐུབ་ལ་འབད་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ཁ་ན་ན་བར་དུ། སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར། རྗེས་འཇུག་གདུལ་བྱའི་ཉམས་ལེན། ཞེས་བསྐྱར་དང་སྐྱོར་བཞིན་ཡོད་པ་ཅི་ལྟ་བུར། རང་རེ་བོད་ཀྱི་རྙིང་བཀའ་ས་ཇོ་དགེ་བོན་སོགས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཚང་མའི་ཕྱོགས་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གནམ་གྱིས་ས་བཀབ་པ་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཞིག་བྱོན་དང་འབྱོན་བཞིན་འདུག་ལ། ཇི་སྲིད་བོད་མི་རིགས་འདི་ས་ཆེན་པོ་འདིའི་སྟེང་དུ་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོ་ཞིག་འབྱོན་ངེས་ཡིན་པ་ཡང་བཤད་མ་དགོས་སོ།།\nའདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་གླེང་བྱ་སྟེ། བཀའ་བབ་བདུན་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་སྟེ། རྫོང་གསར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་ནི། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་རིགས་སྲས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བ་མཁས་གྲུབ་གཉིས་འཛོམས་གདུང་སྲས་འཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་མཆོག་དང་། དཔལ་ལྡན་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲུབ་དབང་བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོའི་སྲས་མོ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྒྲོན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་འབྲུག་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁན་པ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས།\nཁོང་དོན་ངོ་མར་སུ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཁོང་གི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐོར། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤོ་པོ་དང་རྨོ་མོ་ཚོའི་སྐོར། ཁོང་གི་བྱིས་པའི་དུས་སྐབས། ལང་ཚོ་དར་བ་བབས་ཏེ་འདོད་པའི་སྤུ་ལོང་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཀྱི་བ་སྤུ་རེ་རེའི་རིང་ཐུང་། བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། དཔལ་ས་སྐྱ་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐྱབས་རྗེ་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོ་བསྟེན་ནས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་གདམ་ངག་ཞུ་སྐབས་ཀྱི་དད་གུས་མོས་པའི་མིག་ཆུའི་ཐིགས་པ་རེ་རེའི་བྲོ་བ། དེང་རབས་ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀློག་སྐབས་ཀྱི་ཁོང་གི་འོད་ལོ་འབུམ་ལས་བརྒལ་བའི་སྙིང་གི་འཕར་ལྡིང་གི་མགྱོགས་ཚད། འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་རྒྱབ་ཤ་བོད་ཡིག་ཅན་གཅིག་པོ་ཡིན་པའི་འབྲུག་གི་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་ཁྱེར་བསྣམས་ཏེ་འཛམ་གླིང་ལ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་ངལ་དུབ་དང་སྤྲོ་སྣང་སྣ་ཚོགས། ཁོང་གི་མདུན་དེར་སྐྲ་སེར་མིག་སྔོ་གདངས་པའི་ཕྱི་གླིང་མཛེས་མ་དག་གིས་ཁོང་ལ་ཅེར་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཁོང་གི་ཐུགས་སུ་སྦར་བའི་ཀུན་རྟོག་གི་མེ་དཔུང་དམར་པོ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དོན་སྙིང་དང་དེང་རབས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཁོང་གི་གསུང་བཤད་སྣ་མང་གི་ཟིལ་ཤུགས་དང་སྒུལ་ཤུགས་འདྲ་མིན། <<ཕོར་པ>>་དང་<<ཆང་ཧུབ་ཐེངས་གཅིག་གི་འཁྲུལ་སྣང>><<ཝ་ར>>་དང་<<ཧེ་མ་ཧེ་མ>><<མཆེ་བ་དང་སྨ་ར་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཅིག་འཚོལ་བ>>སོགས་ཤོང་ཚད་དང་ཚོན་མདངས་འདྲ་མིན་ལྡན་པའི་ཁོང་གིས་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་དེ་དག<<བླ་མས་ཨ་རག་བཙན་པོ་འཐུང་བ>>་དང་<<ནང་པ་མིན་པར་སྒྱུར་བྱེད།>><<བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིན>>་སོགས་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་དཔེ་དེབ་ཀྱིས་ཀློག་མཁན་ཁྲི་སྟོང་གི་སྙིང་ལ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་བཞག་པའི་རྨ་ཁ་ཧྲལ་ཧྲུལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མདུང་རིང་། ད་དུང་དད་འདུན་གྱི་ཁྲབ་རྨོག་གྱོན་པའི་ཡིག་སྒྱུར་དཔའ་བོ་སྟོང་ཕྲག་གི་འཆི་གསོན་འགྲན་སའི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཡུལ་ས་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་བའི་ཟློས་གར་རིང་མོ། སྔ་དྲོར་གཟན་ཤམ་དང་ས་ཞུ་མནབས་ཏེ་སེང་གེ་བརྒྱད་ཁྲིར་བཞུགས་ནས་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀྱེ་སྲིད་ལ། ཕྱི་དྲོར་གླང་རྫིའི་དོར་མ་དང་ས་རི་མནབས་ཏེ་ས་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་དབུལ་བོའི་བྱིས་པ་ཚོའི་དཀྱིལ་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཏེ་ངང་ལག་གི་ལོ་མའི་ཁུད་དུ་འབྲས་དང་ལྡ་ལི་མཆོད་སྲིད་པ། སྐབས་རེར་ཞལ་རས་ལ་སྒེག་ཆོས་ཀྱི་ཚོན་རྩི་འབྱུག་སྲིད་ལ། ལན་རེར་ཏོག་དབྱིབས་ན་ཚ་སྔོན་འགོག་གི་ཆེད་དུ་བ་གླང་གི་གཅིན་པ་ཡང་བཞེས་སྲིད། ཡང་ལན་རེར་ལྷོ་ཨ་མེ་རི་ཀའི་སྐྱེས་ཡུལ་ཨར་རྗིན་ཀྲི་ན་ཡིན་པའི་ཁུའུ་བྷའི་དམར་ཤོག་གསར་བརྗེ་བ་གྲགས་ཅན་ཆེ་སྒུ་ཝ་རའི་Che Guevara ཞྭ་མོ་སྐར་མ་ཟུར་ལྔ་ཅན་ཞིག་མནབས་ཏེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་སོགས་སྲོལ་རྒྱུན་ཁག་ཅིག་ལ་དགག་པ་རྒྱག་སྲིད་ལ། ལན་རེར་མེ་མདའ་ཐུང་ངུ་ཞིག་འཕྱར་ནས་ཁྱོད་ལ་ལོ་གསར་འཚམ་འདྲི་ཡང་ཞུ་སྲིད། ཁོང་གི་སྐུ་སྒེར་གྱི་མཛད་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས།\nམཁན་པ་སྐྱེས་ཞེས་པའི་ཟིན་བྲིས་དེ་ཚོ་ཀློག་དགོས། ཟིན་ཐོ་དེ་དག་མ་བཀླགས་པའི་སྔོན་དུ་གྲ་སྒྲིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ལ་མཁོ་བའི་གསོ་རླུང་ལྕགས་སྦུག་ཅིག སྙིང་རྩ་འགག་དུས་ཕན་པའི་རིང་བསྲེལ་རྡོག་པོ་གཅིག མིག་ཆུ་བཞུར་དུས་ཕན་པའི་གཙང་ཤོག་བརྩེགས་མ་ཞིག ཚ་བ་འཕར་དུས་ཕན་པའི་རླུང་གཡབ་སྤུས་ལེགས་ཤིག རིག་པ་རྡིབ་དུས་ཉལ་སའི་མལ་ས་དྲོན་མོ་ཞིག ཡ་ད་མཁན་པ་སྐྱེས་ཀློགས་ཤིག དབུགས་མ་བཏང་བར་ཀློགས་ཤིག མཚམས་མ་བཞག་པར་ཀློགས་ཤིག མིག་མ་རྡེབ་པར་ཀློགས་ཤིག ལུས་མ་འགུལ་བར་ཀློགས་ཤིག ངག་མ་སྨྲ་བར་ཀློགས་ཤིག ལེའུ་བཅུ་བདུན་པོ་ཚང་མ་རེ་རེ་བཞིན་ཀློགས་ཤིག\nཉི་མ་དང་། ཟླ་བ། སྐར་ཚོགས། དེ་བཞིན་དུས་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ཆར་རླུང་དྲག་པོའི་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་སྲིན་བུ་མེ་འཁྱེར་གྱི་ཚེ་སྲོག་གི་འགྲེལ་བརྗོད་ཅིག\nསྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་ཡས་མས་ཤིག་གི་མཚན་མོར་ངས་རྨི་ལམ་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་རྨིས། རྨི་ལམ་ནས་ཁོ་བོས་བདག་གི་ས་སྐྱའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མའི་གྲས་དཔལ་ས་སྐྱ་འཇིགས་བྲལ་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བླ་སྤྲུལ་མང་པོ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་དུ་དབང་ལུང་མང་པོ་ཞིག་ཞུ་བཞིན་འདུག་ཅིང་། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་ཁྲི་དེ་བར་སྣང་དུ་ཡར་འཕགས་འདུག དབང་བཀའ་ཆོས་གསུངས་གྲུབ་རྗེས། མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཆོག་བླ་སྤྲུལ་རེ་རེའི་མདུན་དུ་ཕེབས་ནས་ཕྱག་རྟགས་རེད་སྙམ་པའི་དངོས་པོ་རེ་རེ་གནང་བཞིན་འདུག ཁོང་བདག་གི་ཐད་སོར་ཕེབས་པ་ན། ཁྱོེད་ལ་འདི་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྟེར་དགོས་གསུངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་པོ་ཏི་ཕྲ་ལ་རིང་པ་ཅུང་ཟད་མཐུག་པོ་ཞིག་གནང་ཞོར་ཞལ་ནས། བློ་བཟང་རྒྱལ་བའི་ཅིག་ཅིག་གསུང་བཞིན་འདུག དེའི་རྗེས་སུ་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ལོར་གུས་པ་སྐྱབས་མགོན་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞབས་ཞུར་བཅར་ཏེ། ཐེ་ཝན་དང་ཧོང་ཁོང་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་རྫོང་གསར་བཤད་གྲྭར་བསླེབས་དུས། རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་གདམས་ངག་མཛོད་ཀྱི་དབང་ལུང་གསུང་བཞིན་འདུག་ལ། གུས་པས་ཁོང་གི་སྐུ་མདུན་ནས་དེ་དག་ཞུ་འདོད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་དུ་མཇལ་བཅར་བ་ཧ་ཅང་མང་བས་དུས་ཚོད་ལྷོད་པོ་ཞིག་མ་བྱུང་། ཉིན་ཞིག་གི་ཉིན་རྒྱབ་ཙམ་ལ་གུས་པར་དུས་ཚོད་ཅུང་ཟད་ལྷོད་པོ་ཞིག་བྱུང་བས། ལམ་སེང་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ཆོས་གསུང་ཡུལ་རྫོང་གསར་བཤད་གྲྭའི་འདུ་ཁང་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་བཅར་བ་ན། དེར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གདམས་ངག་མཛོད་མུ་མཐུད་དུ་གསུང་བཞིན་འདུག་ཅིང་། གུས་པའི་ངོ་ཤེས་སྐུ་ཞབས་འགས་ཁོ་བོ་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་མདུན་ཕྱོགས་མཁན་སྤྲུལ་བཞུགས་ས་དེར་བསྐྱལ་བྱུང་། དེར་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ནས་མར་བསྡད་དེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཆོས་ལ་ཉན་པ་ན། ཏག་ཏག་རྗེ་བླ་མ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་གསུང་རྩ་ཆེན་ལམ་གྱི་<<གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ>>་གྱི་ལྗགས་ལུང་ལ་ཁེལ་འདུག་པས། ལོ་ཤས་སྔོན་རྨི་ལམ་ནང་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཁོ་བོར་ཕྱག་རྟགས་གླེགས་བམ་ཞིག་གནང་ཞོར་ཞལ་ནས། བློ་བཟང་རྒྱལ་བའི་ཅིག་ཅིག་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་རིང་གི་ཆོས་ཁྲིད་འདིའི་སྔོན་ལྟས་ཤིག་རེད་ཨང་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་མྱོང་། གང་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་ལ། བོད་ཕྱེད་འབྲུག་ཕྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འདི་བ་ཚང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་ཡིན་མིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་བྱེད་མ་དགོས།\nཀློག་པ་པོ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཁོང་གི་དབུ་སྐྲའི་སྐོར་དོ་སྣང་བྱུང་མྱོང་ངམ། ཁོ་བོ་ནི་སྒྲུང་རྩོམ་འབྲི་མཁན་ཐེབས་ཆག་ཅིག་ཡིན་པས། མི་སྣ་ཞིབ་འབྲི་ཞེས་པ་དེར་སྣང་ཆུང་བྱེད་མི་ཉན་པ་འདི་ནི་ཤྲྰི་ལངྐའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་དྲོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཞལ་ཟས་འབུལ་མི་རུང་བར་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་དང་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡོད། ཁོང་དགུང་ལོ་གཞོན་ནུས་གནག་ཅིང་སྣུམ་པའི་དབུ་སྐྲ་སྙིང་རྗེ་མོ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གི་ཕོ་བཟོ་དོད་པོའི་ཞལ་རས་དེ་དང་རིང་ཐུང་འཚམ་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ། ཞལ་ཤོབ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅོས་མིན་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཉམས་འགྱུར་སོགས་ཀྱིས་ཤར་ནུབ་བུད་མེད་མང་པོའི་ཡིད་དབང་འཕྲོགས་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད་ལ། བུད་མེད་ཆགས་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་ཕེབས་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཐོང་ན་ཡང་ཡིད་ལ་སིམ་པ་སྟེར་སྐད་ཀྱང་འདུག དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ནང་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་རྐང་པའི་ཉ་རིལ་མཐོང་ན་ཡང་བུད་མེད་ཆགས་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་གི་ཡིད་ལ་བདེ་བ་སྟེར་ལུགས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡོད།\nཁོང་གིས་གསུང་ཆོས་རེ་ཟུང་ནང་དེང་སྐབས་མྱོས་སྨན་ཁ་ཤས་བསྟེན་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པའམ་ཚོར་བ་འདྲ་བོ་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་ལུགས་གསུངས་སོང་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་པ། གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱིས་མྱོས་སྨན་སྣ་ཚོགས་དངོས་དང་ལྐོག་ནས་ཤུགས་ཆེན་བསྟེན་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ལོ་མང་རིང་ས་ཆེན་འདི་ཡོམ་ཡོམ་དུ་བསྒུལ་མྱོང་བའི་ཨ་རིའི་གཞས་པ་གྲགས་ཅན་མ་ཡེ་ཁལ་ཇེག་སོན་གྱིས་ཀྱང་མྱོས་རྫས་བསྟེན་དྲགས་པས། ད་ཆ་ང་ཚོ་དང་དུས་གཏན་དུ་གྱེས་ཟིན་པ་ལགས། གཞན་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་བའི་ནང་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ཨ་རིའི་གཞས་པ་ཨེལ་ཝི་སུ་ཡང་སྨན་འདྲ་མིན་བསྟེན་དྲགས་པས་སྙིང་རྩ་འགག་སྟེ་གྲོངས་པ་ཡིན་བསམས་སོང་། གནའ་སྔ་མོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་ལས་སྟག་ལ་སྦྲང་རྒོད་བླུགས་ཏེ་དྲན་པ་བརྡིབས་ཏུ་བཅུག་རྗེས་ཞོན་ཏེ་གྲོང་དང་གྲོང་བརྡལ་མྱུལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མིན་ནམ། རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་ཚང་གི་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད་ཅིག་ཏུ། གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཁོང་གི་གསང་ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྟག་ལ་བཅིབས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལས་འགྲེལ་བཤད་འདི་ལ་ཉན་རྗེས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དེང་སང་གི་དུད་འགྲོར་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་མཁན་འདྲ་བོར་བསམས་སྲིད་ཀྱང་། དེ་འདྲ་ཞིག་མ་ཡིན་པའི་འགྲེལ་ལུགས་སྙིང་རྗེ་བོ་ཞིག་ཀྱང་གསུངས་སོང་། ཁོང་གིས་བླ་སྤྲུལ་མཛའ་མོ་ཡོད་མཁན་དེ་དག་མཛའ་མོས་གཡུགས་པའམ་རེ་ཞིག་ཁ་པར་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཅད་དེ་ཆགས་པའི་སྐོམ་གདུང་མྱོང་དུ་འཇུག་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད་དགོད་བྲོ་ལ་ཧ་ཅང་ཉན་སྤྲོ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། གསུང་བཤད་ནི་ཧོང་ཁོང་གི་རྒྱ་རིགས་ཚོར་གསུངས་པ་ཞིག་ཡིན་བསམས་སོང་། ཁོང་གི་གསུང་བཤད་ཁག་ཅིག་ནི་ཧོབ་སྟེ་ཉན་ན་རིག་གསར་སྐབས་ཀྱི་གསར་བརྗེ་བ་ཚོའི་སྐད་ཆ་འདྲ་བོ་ཞིག་ཏུ་བསམ་སྲིད་ཀྱང་། དྲན་པ་ནང་དུ་བཀུགས་ཏེ་ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་གསུང་ཚིག་གི་ནང་རོལ་ན་གསུང་ཚིག་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་རོལ་ཏུ་ཡང་ཟབ་ཅིང་བརླིང་བའི་གོ་དོན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཧ་ཅང་མང་པོ་འདུག\nམཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བྱ་དངོས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེར་ཞིབ་ཏུ་གཟིགས་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་དང་རི་མོ། འདྲ་པར་དང་མཛེས་རིས་སོགས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེར་གསོན་ཉམས་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་མཛེས་སྡུག་ལྡན། དཔེར་ན་ཁོང་གིས་ཇུས་འགོད་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་རི་མོ་མཁས་པ་V.V. Saparས་པར་གྱིས་བཞེངས་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཐང་ཀ་དེང་རབས་འབྲི་ལུགས་སྤྱད་པ་དེ་དག་གི་མཛེས་སྡུག་དང་གསོན་ཉམས། བྱིན་རླབས་དང་གཟི་བྱིན་ནི་ངོ་མཚར་བས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ། རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཐང་ཀ་གསར་པ་འདི་དག་གིས་རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་དེ་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་འཐུལ་དུ་བཅུག་ཡོད། Interview: master artist V.V. Sapar discussing his 21 Taras project for DzongsarJamyangKhyentse Rinpoche — art asaspiritual practice – Buddha Weekly: Buddhist Practices, Mindfulness, Meditation བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི་མཁྱེན་བརྩེ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་ལས་གཞི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་འོག་ལས་གཞི་འདིས་འཛམ་གླིང་གི་བོད་དབྱིན་གཉིས་ཀའི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཤེས་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོ་བའི་མཁས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་དབྱིན་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་དང་སྒྱུར་བཞིན་ཡོད། གུས་པས་ཀྱང་ལས་གཞི་འདིའི་ནང་ཞུགས་ཏེ་མདོ་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཡིག་སྒྱུར་ཞུ་དག་གི་ཞབས་ཞུ་ཕྲན་བུ་ཞིག་ཞུ་སྐལ་ལྡན་པ་ནི་ཇི་འདྲའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཨང་།Translators as the “Eyes of the Universe” | 84000 Translating the Words of the Buddhaམཁྱེན་བརྩེ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་ནུབ་གླིང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་སྐད་གྲགས་ཅན་དེ་འདྲའི་ནང་དུ་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་ལས་གཞི་འདྲ་མིན་གྱི་ཆེད་དུ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་དུ་མའི་ཞབས་འདེབས་གནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད་ལ། ཨ་རིའི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཆ་བསྡུ་རུབ་མཁན་གྲགས་ཅན་ཇིན་སི་མི་ཐིས་བཙུགས་པའི་ནང་བསྟན་དྲ་མཛོད་ཆེན་མོར་tbrc.org ཡང་ལོ་མང་རིང་རོགས་རམ་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད།\nམཁྱེན་བརྩེ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ནི་རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་༢༠༠༡ གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་ཁེ་མེད་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན།ཐེབས་རྩ་ཁང་དེས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ནང་པའི་ཆོས་རྒྱུད་འཛིན་མཁན་རྣམས་ལ་ནང་ཆོས་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་ལེན་ཐད་དཔུང་རོགས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ༢༠༠༡ ནས་བཟུང་ཐེབས་རྩ་ཁང་འདིས་རྒྱལ་ཁབ་༣༠ ལྷག་གི་ནང་གནས་པའི་སྒེར་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་རོགས་སྐྱོར་རམ་འདེགས་དང་གང་སར་གནས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་བདེ་སྡུག་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། མཁྱེན་བརྩེ་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་ལས་རིགས་རྣམ་གྲངས་ཁག་སྟེ་གསུང་རབ་ཉར་སྲུང་དང་ལོ་ཙཱའི་ལས་རིགས། ཨེ་ཤི་ཡ་མངའ་ཁུལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གླིང་ཁག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རྒྱལ་སྤྱི་རང་བཞིན་གྱི་སློབ་ཡོན། གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་ལེ་ཚན། གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་ཁག་ཏུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་ཚན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས། ནང་པའི་དགེ་རྒན་ཁག་དང་མགོ་ཁྲིད་ཁག་གི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུ།མི་རབས་གསར་ཤོས་ཏེ་བྱིས་པ་ཚོར་ནང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་གསོ་སྤྲོད་ཐབས། ཆོས་ལྡན་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ལོ་ཟླ་ངེས་མེད་ཀྱི་མཚམས་སྒྲུབ་ཁང་ཁག་དང་སྒེར་སོ་སོའི་སློབ་སྦྱོང་སོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རོགས་རམ་བྱེད་མུས་སུ་མཆིས།


བོད་ལྗོངས་སུ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་བའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ཀྱི་ནད་གཞི་གཏན་འཁེལ་དང་ནད་གཞི་འདྲ་བའི་ནད་པ་གསར་པ་ཐོན་མེད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-02-05 09:56:34 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། མཁའ་མཚོ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར། ཀློག་གྲངས།\nཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བའི་འཕྲིན། 2020ལོའི་ཟླ2པའི་ཚེས3ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད24བར་བོད་ལྗོངས་སུ་བསྡོམས་པས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་བའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ཀྱི་ནད་རྟགས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ནད་པ1དང་། ནད་གཞི་ཚབས་ཆེན་གྱི་ནད་པ་དང་རིམས་ནད་ཀྱིས་ཤི་བའི་ནད་པ། སྨན་ཁང་ནས་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་བའི་ནད་པ་བཅས་མེད་པ་སྙན་ཞུ་བྱས་པ་རེད།\nམིག་སྔར། ནད་པའི་ནད་རྟགས་བརྟན་པོ་ཡིན་པ་དང་། རྗེས་འདེད་ཐུབ་པའི་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་བའི་མི་སྣས་གསོ་རིག་གི་ལྟ་ཞིབ་དང་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན།\n1. མི་མང་པོ་ཡོད་སར་མི་འགྲོ་བ་དང་། འདུ་ཚོགས་ལ་མི་ཞུགས་པ།\n2. ཕྱི་ལ་འགྲོ་དུས་ངེས་པར་དུ་ཁ་ཐུམ་རྒྱག་དགོས་པ་དང་། ཕ་མ་དང་སྤོ་བོ་རྨོ་བོ་བཅས་ལ་ཁ་ཐུམ་རྒྱག་དགོས་པའི་དྲན་སྐུལ་བྱེད་རྒྱུ་མ་བརྗེད།\n3. དུས་ལྟར་ངལ་གསོ་བྱེད་པ་དང་། བདེ་ཐང་བཟའ་བཏུང་བྱེད་པ། ཟ་མ་མ་ཟས་གོང་དང་བཤང་བ་བཏང་རྗེས་ནན་ཏན་གྱིས་ལག་པ་བཀྲུ་དང་། ཁྱིམ་ནས་ཕ་མ་དང་མཉམ་དུ་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་པ།\n5. གལ་ཏེ་ཚ་བ་རྒྱག་པ་དང་ནད་ཕོག་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་ན་ངེས་པར་དུ་ཕ་མ་དང་མཉམ་དུ་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་ཁང་དུ་སོང་ནས་སྨན་པར་བསྟེན་དགོས། །\nཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་གསུམ་ཉིན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཧྲིན་ཀྲང་གཞོན་པ། སྤྱི་བདེ་ཐིན་གྱི་ཐིན་ཀྲང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱ་བའི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གི་ཚན་གཙོ་ཝང་ཀྲིན་ཧྲིནG6པེ་ཅིན་དང་བོད་ལྗོངས་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་གྱི་མ་ཁྲང་ཡོན་རིམས་ནད་\nཞིང་ལས་དངུལ་ཁང་བོད་ལྗོངས་ཡན་ལག་དངུལ་ཁང་དང་འཛུགས་སྐྲུན་དངུལ་ཁང་བོད་ལྗོངས་ཡན་ལག་དངུལ་ཁང་གིས་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་དངུལ་རྩའི་ཞབས་ཞུའི་ཤར་གཏོང་ཐབས་ལམ་བཏོད་དེ། སྲིད་གཞུང་ཚན་པ་དང་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཁེ་ལས། བྱ་གཞག་ཚན་པར་ཛ་དྲག་དངུལ་འ