བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ནི་སྤྱི་ལོ ༡༩༥༩ ལོའི་ཟླ ༡ ཚེས ༡ ཉིན་ནས་དངོས་སུ་གཏོང་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། ད་བར་ལོ་ངོ་ ༥༠ ལྷག་ཙམ་འགྲོ་གི་ཡོད། ལོ་ངོ་ ༥༠ ལྷག་ཙམ་ནང་བོད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་བྱ་གཞག་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་ཆུང་བ་ནས་ཆེ་བའི་བར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ནས། ད་ཆ་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་འདི་ཉིད་འཕྲིན་ལམ་མི་འདྲ་བའི་རླུང་འཕྲིན་ཁག་ལྔ་དང་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་གྱི་བོད་ལྗོངས་འཕྲིན་དྲ། བོད་ལྗོངས་རླུང་འཕྲིན་གློག་བརྙན་བརྙན་འཕྲིན་ཚགས་པར་སོགས་ཚུད་པའི་ཚན་ཁག་ཆེ་བ་བཅུ་བར་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད། རླུང་འཕྲིན་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན༼ལྷ་སའི་སྐད༽དང་ཁམས་སྐད་རླུང་འཕྲིན། རྒྱ་སྐད་རླུང་འཕྲིན། གྲོང་ཁྱེར་འཚོ་བའི་རླུང་འཕྲིན། ཚན་རིག་སློབ་གསོའི་རླུང་འཕྲིན༼བོད་སྐད༽བཅས་དང་། ད་ཡོད་ཀྱི་ཚན་ཁག་ཆེ་བ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་རྩོམ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། ལས་ཁུངས་གཞུང་ལས་ཁང་། སྤྱི་ཁྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་པུའུ། ནོར་དཔལ་དོ་དམ་པུའུ། གསར་འགྱུར་ལེ་ཚན་ལྟེ་གནས། བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ལྟེ་གནས། རྒྱ་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ལྟེ་གནས། སྨྱན་སྦྱོར་གསར་པའི་ལྟེ་གནས། ལག་རྩལ་ལྟེ་གནས་བཅས་ཡིན། དེའི་ནང་ནས་ལྷ་སའི་སྐད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་དང་ཁམས་སྐད་རླུང་འཕྲིན། གསར་འགྱུར་ལེ་ཚན་ལྟེ་གནས། རྒྱ་སྐད་རླུང་འཕྲིན། གྲོང་ཁྱེར་འཚོ་བའི་རླུང་འཕྲིན། ཚན་རིག་སློབ་གསོའི་རླུང་འཕྲིན། བོད་ལྗོངས་འཕྲིན་དྲ་བཅས་ནི་བོད་ལྗོངས་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལེ་ཚན་གཏོང་སྤེལ་བྱེད་མཁན་ཚན་པ་དག་ཡིན་པ་དང་བོད་ལྗོངས་རླུང་འཕྲིན་གློག་བརྙན་བརྙན་འཕྲིན་ཚགས་པར་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་ཚན་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན།\n༡. བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བོད་སྐད༼ལྷ་སའི་སྐད༽རླུང་འཕྲིན་ནི་སྤྱི་ལོ ༡༩༥༩ ལོའི་ཟླ་༡ ཚེས ༡ ཉིན་དངོས་སུ་གཏོང་འགོ་ཚུགས། བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་དངོས་སུ་གཏོང་འགོ་ཚུགས་ནས་མི་ལོ ༥༠ ལྷག་རིང་། བོད་ལྗོངས་ལ་རྐང་པ་འཛུགས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་གསན་མཁན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ། ཏང་གི་བྱེད་ཕྱོགས་སྲིད་ཇུས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་པ། བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་རྣམ་པ་གསར་པ་མངོན་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། གངས་ལྗོངས་ས་མཐོའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་མཆོག་ཏུ་་འཛིན་པ་དང་། བོད་ཀྱི་གནམ་ས་བླ་འོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའི་འཕོ་འགྱུར་མཚོན་པར་བྱས་ནས་དུས་བདེའི་བོད་ལྗོངས་དང་། ཞི་མཐུན་བོད་ལྗོངས། འབྱོར་འབྲིང་བོད་ལྗོངས། སྣོད་བཅུད་བོད་ལྗོངས་བཅས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཆེད་གླེང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགན་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་༼བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག༽དང་༼སྙན་དབྱངས་ཕོ་ཉ༽ ༼བརྩམས་སྒྲུང་དགའ་ཚལ༽ ༼བར་སྣང་སྨན་ཁང་༽ ༼སྐལ་བཟང་མེ་ཏོག༽ལ་སོགས་པའི་གྲགས་ཅན་ལེ་ཚན་མང་དག་གཉེར་བཞིན་ཡོད།\n༢. བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱ་སྐད་རླུང་འཕྲིན་ནི་ཆེད་སྒྲིག་དང་རིག་རྩལ་ལེ་ཚན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་ཞིག་ཡིན། རླུང་འཕྲིན་དེས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་རྒྱུད་རིམ་ནང་ལེ་ཚན་གྱི་ནང་དོན་དང་དེ་བཞིན་ལེ་ཚན་གྱི་རྣམ་པ་གསར་གཏོད་ཐད་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། ལེ་ཚན་གྱི་སྤུས་ཚད་བརྟན་པོའི་ངང་ལེགས་སུ་བཏང་བ་དང་དུས་མཚུངས་རྒྱ་ཆེའི་གསན་མཁན་རྣམ་པའི་ཐུགས་བློ་སྐོང་གང་ཐུབ་ཀྱིས་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས། རྒྱ་སྐད་རླུང་འཕྲིན་གྱི་དབང་གྲགས་རང་བཞིན་དང་ཡིད་རྟོན་ནུས་པ། ཤུགས་རྐྱེན་ནུས་པ་བཅས་བརྟན་པོ་ཡོང་བ་བྱས་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་སྐད་རླུང་འཕྲིན་གྱིས༼ངོ་མཚར་བོད་ལྗོངས༽དང་༼བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ལམ་བུ༽ ༼དཔལ་འབྱོར་བགྲོད་ལམ༽ ༼དོ་དགོང་གི་བགྲོ་གླེང་༽སོགས་རང་རྩོམ་རང་གཉེར་བྱས་པའི་ལེ་ཚན་ཁག་དགུ་ཙམ་ཡོད།\n༣. བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་ལྟེ་གནས་ནི་དེ་སྔའི་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་གྱི་གསར་འགྱུར་ཚན་པ་དང་རྒྱ་སྐད་རླུང་འཕྲིན་གྱི་གསར་འགྱུར་ཚན་པ་གཉིས་ཟླ་སྒྲིལ་བཏང་སྟེ་སྤྱི་ལོ ༢༠༡༢ ལོའི་ཟླ ༥ པར་གསར་དུ་བཙུགས་པའི་ཚན་པ་ཞིག་ཡིན། གསར་འགྱུར་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ཚན་པ་དེ་གཉིས་པོའི་འགན་ནུས་མུ་མཐུད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བོད་རྒྱ་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་ལེ་ཚན་རྩོམ་སྒྲིག་དང་ཡིག་བསྒྱུར། བཅར་འདྲི། སྒྲིག་བཟོ་སོགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་གྱི་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་ལྷ་སའི་སྐད་དང་ཁམས་སྐད། རྒྱ་སྐད་བཅས་ཀྱི་༼བོད་ལྗོངས་གསར་འགྱུར་མཉམ་བསྒྲགས༽དང་༼སྐར་མ་ལྔའི་གསར་འགྱུར༽དེ་བཞིན༼ཞོགས་པའི་གསར་འགྱུར་ཀུན་བཏུས༽ལ་སོགས་པའི་གསར་འགྱུར་ལེ་ཚན་ཁག་མུ་མཐུད་གཉེར་བཞིན་ཡོད་ལ། གསར་འགྱུར་གྱི་ལེ་ཚན་གཞན་དག་ཀྱང་ཡག་ཐོག་ཡག་འཛེགས་ཡོང་རྒྱུར་རང་ནུས་འདོན་བཞིན་མཆིས།\n༤. བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁམས་སྐད་རླུང་འཕྲིན་འདི་བཞིན་སྤྱི་ལོ ༢༠༠༡ ལོའི་ཟླ ༡༠ ཚེས ༡ ཉིན་ནས་གཏོང་འགོ་ཚུགས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སྲུང་སྐར་ཐོག་ནས་དངོས་སུ་བརྒྱུད་གཏོང་མངོན་འགྱུར་བྱུང་། ཁམས་སྐད་རླུང་འཕྲིན་གཏོང་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པའི་གླེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། བློ་གཅིག་སེམས་གཅིག་གིས་མང་ཚོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རྒྱུ་གཙོ་བོའི་དམིགས་དོན་དུ་བཟུང་ནས། ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ལ་རང་རེའི་ཏང་གི་བྱེད་ཕྱོགས་སྲིད་ཇུས་དང་། ལྷག་པར་དུ་དམངས་ཕན་སྲིད་ཇུས་དང་ཞིང་འབྲོག་ལས་སོགས་ཀྱི་ཚན་རྩལ་ཤེས་བྱ་སོགས་མདོར་ན་ཤེས་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་རིགས་ཚན་ཁག་མི་ཚང་བ་མེད་པར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་དང་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པས། རྒྱ་ཆེའི་ཁམས་སྐད་རླུང་འཕྲིན་གསན་པ་པོ་མང་པོའི་དགེ་མཆོག་གྲོགས་བཟང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཁོང་ཚོའི་དགོས་མཁོ་བསྐོངས་དང་སྐོང་མུས་ལགས།\n༥. སྤྱི་ལོ ༢༠༠༣ ལོར་གཏོང་འགོ་ཚུགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འཚོ་བའི་རླུང་འཕྲིན་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གྲོང་མི་གཙོ་བོར་འཛིན་ནས་གཉེར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་བྱ། སྤྲོ་སྐྱིད་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དམངས་འཚོའི་གནད་དོན་ལེགས་པར་མངོན་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་པའི་རླུང་འཕྲིན་ཞིག་ཡིན། གྲོང་ཁྱེར་འཚོ་བའི་རླུང་འཕྲིན་ནང་༼བདེ་ཐང་གི་ལམ་བུ༽དང་༼འཚོ་བ་ཀུན་འདུས༽ ༼འགྲིམ་འགྲུལ་ཀུན་གླེང་༽སོགས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་སོགས་ཀྱིས་ནང་དོན་བྱས་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ལེ་ཚན་ཡང་མང་དག་གཉེར་བཞིན་ཡོད།\n༦. བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དྲིལ་བསྒྲགས་པུའུ་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་རླུང་འཕྲིན་གློག་བརྙན་བརྙན་འཕྲིན་ཅུས་ཀྱི་ཤུགས་ཆེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ ༢༠༠༩ ལོར་རང་བདག་ངང་གཉེར་འགོ་བཙུགས་པའི་བོད་ལྗོངས་འཕྲིན་དྲ་ནི། བོད་ལྗོངས་ཁུལ་དུ་སྒྲ་ལམ་དང་བརྙན་ལམ་གྱིས་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་གཙོ་གནད་ཕྱོགས་བསྡུས་དྲ་བ་ཆེ་ཁག་གཉིས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དྲ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག དབྱིན་ཡིག་བཅས་ཡིག་རིགས་གསུམ་གྱི་དྲ་བ་ཡོད་པ་དང་དུས་མཚུངས། བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཁ་པར་པར་གཞི་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ཨན་ཌོའོ་དང་ཀུ་ཤུ་སོགས་མཉེན་ཆས་གཙོ་བོ་ཁག་ལ་ཁྱབ་ཐུབ་པ་བྱུང་བས། དེ་ནི་རྒྱལ་ནང་ཁྱོན་དུ་བོད་ལྗོངས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གསར་འགྱུར་དང་རིག་གནས། ཡུལ་སྐོར། སྙན་དབྱངས་སོགས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྒྲ་བརྙན་ཟུང་དུ་མངོན་ཐུབ་པའི་་ཁ་པར་པར་གཞི་གཅིག་བུ་དེ་ཡིན། བོད་ལྗོངས་འཕྲིན་དྲ་དང་དེའི་ཁ་པར་པར་གཞིའི་ཐོག་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་དང་བོད་ལྗོངས་བརྙན་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ཁག་ཚང་མ་གསན་གཟིགས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དྲ་བ་རང་གི་པར་ལེན་སྒྲིག་བཟོ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ལེ་ཚན་ཁག་ཀྱང་གསན་གཟིགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ལྗོངས་འཕྲིན་དྲས་གསར་འགྱུར་དང་རླུང་འཕྲིན། བརྙན་འཕྲིན། གླུ་གཞས། བརྙན་ཕབ། རིག་གནས། ཡུལ་སྐོར། པར་མཛོད། གླེང་སྟེགས་སོགས་འཕྲིན་ལམ་དགུ་གཉེར་བར་རྒྱ་ཆེའི་དྲ་གྲོགས་ཚོའི་གདེང་འཇོག་བཟང་པོ་ཐོབ་ཡོད།\n༧.བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཚན་རིག་སློབ་གསོའི་རླུང་འཕྲིན་འདི་བཞིན་སྤྱི་ལོ ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ ༡ ཚེས ༡ ཉིན་ནས་གཏོང་འགོ་ཚུགས་ཡོད། ལེ་ཚན་གཙོ་བོ་ཚན་རིག་སློབ་གསོའི་རླུང་འཕྲིན་རང་ངོས་ནས་བཟོས་པའི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་གྲགས་ཅན་རྩོམ་པ་པོ་དང་བརྩམས་བྱའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ལེ་ཚན༼དེབ་ཁང་གྲུ་གསུམ༽ཞེས་པ་དང་། ན་ཆུང་བྱིས་པ་ཚོར་ཁོང་ཚོའི་ན་ཚོད་དང་འཚམས་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་གར་སྟེགས་མཁོ་འདོན་བྱས་ཏེ་གཉེར་བའི་ལེ་ཚན༼ཨ་མའི་ཨོ་ལོ༽ཞེས་པ། ཚན་རིག་ཤེས་བྱར་བརྟེན་ནས་ལྐོག་འགྱུར་གྱི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ངོ་ཤེས་དེ་བས་གསལ་བ་ཡོང་རེ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་ལེ་ཚན༼ཚན་རྩལ་གསལ་འགྲེལ༽ཞེས་པ། རྩམས་སྒྲུང་གྱེར་འཁྲབ་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོའི་ཕུལ་བྱུང་གི་བརྩམས་བྱ་དག་སྙན་སྒྲོན་པའི་ངག་སྒོ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བས་གསོན་ཉམས་དོད་པོས་རྒྱ་ཆེའི་གསན་མཁན་གྲོགས་པོ་ཡོངས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ་འབུལ་བཞིན་ཡོད་པའི་ལེ་ཚན༼རྩོམ་རིག་རྣ་བའི་བུ་རམ༽ཞེས་པ་སོགས་ཡིན།\n༨. བོད་ལྗོངས་རླུང་འཕྲིན་གློག་བརྙན་བརྙན་འཕྲིན་ཚགས་པར་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་ཚན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་རླུང་འཕྲིན་གློག་བརྙན་བརྙན་འཕྲིན་ཅུས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱེད་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཉེར་འགན་འཁུར་བའི་བོད་ལྗོངས་རླུང་འཕྲིན་གློག་བརྙན་བརྙན་འཕྲིན་ཚགས་པར་ནི་སྤྱི་ལོ ༡༩༨༩ ལོར་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། འདི་ནི་རང་ལྗོངས་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་གློག་བརྙན་བརྙན་འཕྲིན་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་རྒྱུན་མཐུད་དང་རྒྱ་སྐྱེད་དུ་གཏོང་སའི་གར་སྟེགས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། གསར་འགྱུར་རང་བཞིན་དང་ཞབས་ཞུའི་རང་བཞིན། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན། སྤྲོ་སྣང་རང་བཞིན་བཅས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཚགས་པར་འདིའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་མོ་མངོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པས། རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་ཚོས་ཧ་ཅང་མཉེས་པོ་གནང་བགྱི་ཡོད།།


ཁ་བརྡ། | གནམ་འོག་གི་གསར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བརྙན་ཁྲམ་གྱི་ངོ་བོ། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨོད་བྱེད་མཁན་གྱི་སྡིངས་ཆར་འགྱུར་བཞིན་འདུག\nགནམ་འོག་གསར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བརྙན་ཁྲམ་དེ་ནི། ཐོག་མར་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་བོད་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཤུགས་ཆེ་དར་སྐབས་ཡིག་འཁྱམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་དང་། དེ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ནི་དང་པོ་གྲྭ་གཟུགས་ཀྱིས་དགོན་པར་སོང་ཅིང་། དེ་ནས་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་མི་མང་ནང་ཡོང་། བར་དེར་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་སུ་མ་ཚུད་པ་དང་ཆུ་སྒང་གི་རྒྱུན་ལས་སུ་མ་ཐོན་པའི་མི་གྲྭ་ལོག་བླ་ལོག་གླད་ལོག་ཅིག་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར།\nད་ལྟ་ཡང་བརྙན་ཁྲམ་སྟེ་གསར་འགྱུར་ཚད་ལྡན་མིན་པ་མ་ཟད་ཁུངས་ལུངས་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་དུ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་ཞོར་མི་མང་ལ་མགོ་སྐོར་དང་ཁོའི་བསམ་བློའི་གཡོ་རྒྱུ་ཕྱི་ལ་སྟོན་གྱི་ཡོད།ཁོའི་བརྙན་ལམ་དུ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་བཤད་ཞོར་ཁམས་ཕྱོགས་བཤད། ཁམས་ཕྱོགས་བཤད་ཞོར་ཁོའི་ཕ་ཡུལ་ཕྱོགས་བཤད་པའི་གསར་འགྱུར་གཡོ་འཁྱོགས་ཅན་ཞིག་སྤེལ་ལ།ཉེ་ལམ་ཁོའི་བརྙན་ལམ་དུ་རང་བཙན་སྐོར་ཤུགས་ཆེར་གླེངས་མཁན་འདུ་ས་དང་། དམིགས་གསལ་གྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨོད་བྱེད་མཁན་དང་བོད་ཀྱི་གཞོན་ལྷན་དུམ་གཉིས་སུ་གཏོང་མཁན་དོན་འགྲུབ་ལྷ་དར་ལ་ཡང་བརྒྱུད་ལམ་རྫུན་མ་དེས་གོ་སྐབས་སྤྲད་འདུག\nལན་རེར་གནམ་འོག་གི་གསར་འགྱུར་རྫུན་མ་དེ་ནི་བོད་གཞུང་གི་གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། སྲིད་སྐྱོང་གིས་གང་གསུང་དང་གང་ཕེབས་ཁ་ཐུག་རྒྱུད་འགོད་བྱེད། དཔེར་ན་དམར་ཤོག་གི་ཀྲུང་ཡིང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་ལྟར་དམར་ཤོག་གི་སྲིད་འཛིན་དམིགས་གསལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། དམར་ཤོག་གིས་དམར་བོའི་ཤོག་ཁག་སྲུང་ཆེད་ཡིན་མོད། སེར་སྨད་བློ་དགའ་ཡིས་རང་གི་ཤོག་ཁག་སྲུང་གི་ཡོད། མཐར་ཁོ་རང་གིས་ཡང་བསྐྱར་ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས་གོ་ས་ཞིག་ཏུ་བསྙེགས་པ་ཁོག་བཅིངས་ཀྱིས་བརྙན་ཁྲམ་ཞིག་ལ་འབད་བཞིན་ཡོད།\nམ་འོངས་པར་གནམ་འོག་གི་གསར་འགྱུར་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་རེད་དམ། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་དང་དབུ་མའི་ལམ་ལ་དགག་རྒྱག་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་གླད་གཏོང་འགའི་སྐད་ཆ་སྤྱི་ཚོགས་བརྒྱུད་ལམ་གཏོང་བའི་ལམ་ཁ་རྫུན་མ་ཞིག་བཟོ་འཆར་འདུག་པས། ཀུན་གྱིས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀ་དངོས་དེ་མཁྱེན་པར་མཛོད། བརྙན་ལམ་འདིར་ཐོན་པའི་མི་དག་ནི་གསར་འགྱུར་ཚད་ལྡན་གྱི་སྡིངས་ཆ་མ་རག་པར་སྤྱི་ཚོགས་བརྒྱུད་ལམ་གྱི་ཁུངས་མེད་ལུངས་མེད། དམིགས་ཡུལ་སྒེར་ཅན་གྱི་ལག་ཆ་དང་།ཡང་ན་བརྙན་ཁྲམ་འདི་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨོད་བྱེད་མཁན་གྱི་སྡིངས་ཆ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོག\n2019 Sep 26, in བསམ་ཚུལ། |\n“ གནམ་འོག་གི་གསར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བརྙན་ཁྲམ་གྱི་ངོ་བོ། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨོད་བྱེད་མཁན་གྱི་སྡིངས་ཆར་འགྱུར་བཞིན་འདུག ”སྐོར་ལ་མཆན་ 20 འདུག\nསེར་སྨད་བློ་དགའ་དང་ད་བར་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གཡོ་ཁྲམ་ག་ཚད་བྱས་ཡོད་མེད་དང་། དཀྲུགས་ཤིང་ག་ཚད་བརྒྱབ་ཡོད་མེད་ཀུན་ལ་མཁྱེན་གསལ་བཞིན་གསལ་བཤད་ཞུ་རིན་མ་མཆིས་ལ། སྡེངས་ཆ་དེའི་སྐུ་མགྲོན་སུ་ཕེབས་པའི་ཚེ་བརྟན་ལྷ་རྒྱལ་དང་། དོན་འགྲུབ་ལྷ་དར་སོགས་ཀྱང་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་སྐད་ཆ་ལ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གདེངས་འཇོག་བྱེད་མཁན་རག་གི་མ་རེད་བསམ།\nSeptember 27th, 2019 at 4:53 am\nབོད་སྤྱི་དོན་དུ་དཀའ་ལས་བརྒྱབས་ནས། ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གྱིས་མཐའ་མ་སོ་སོའི་ལུས་པོ་ཡང་ནད་ཅོང་དུ་ཆགས་པའི་་དཀའ་ལས་རྒྱག་མཁན་དོན་ལྷ་གཙོས་པའི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་པ་དག་ལ། མི་དགའ་སྡང་ཟིག་གི་ཡིག་འཁྱམ་སྤེལ་བ་ནི། ངོ་མ་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་ལས་ཀ་ཐབས་སྡུག་ཅིག་རེད། དེ་རིང་བཟུང་སྟེ། ཁ་བརྡ་དྲ་བ་འདི་ཁ་རྒྱང་དུ་གྱེས་ཡ་ཡིན། དུས་ནམ་ཡང་བོད་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་ཕན་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་མ་སྤེལ་བའི་ཁ་ལ། བོད་ཞེན་ཅན་དག་ལ་་་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་གི་ཡི་གེ་ཏག་ཏག་་སྤེལ་བ་་ངོ་མ་་ངོ་རྒོལ་ཡོད་\n#4 བོད་དགའ་བ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 28th, 2019 at 4:03 am\nབློ་བུག་དོགས་དེ་འདྲ་ཞིག་འདུག མི་འདི་དམར་ཤོག་འོག་ལ་ཚར་ལོང་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད་འདུག དམངས་གཙོའི་སྲིད་གཞུང་གི་བྲོ་བ་ཙམ་ཡང་མིན་འདུག ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཁ་གཏོང་མཁན་རེད་ཟེར་ནས་ནག་པོ་བཟོ་ཡ་འདི་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་རེད། ལམ་ལུགས་དེ་ཚོ་དེང་སང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་ནུས་པ་ཐོན་ཁག་པོ་རེད། ཁྱེད་རང་གིས་འདིར་བྲིས་པ་འདི་གནམ་འོག་གསར་བསྒྱུར་ཚན་པ་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་བཟོ་ཡིན་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཕེབས་མཁན་གཅིག་སོང་ཙང་རང་བཙན་པ་ཚོས་སྐད་ཆ་བཤད་དུས་ཏན་ཏན་མི་དགའ་བ་ཡོང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། དམིགས་བསལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྤེན་ཚེའི་ཤོག་ཁག་ཚོས་མ་དགའ་བ་བྱེད་སྲིད་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟན་ནས་ཨ་རི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དང་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་རང་བཙན་དཔའ་རྒོད་ཚོ་ལ་ལྡིང་ཆ་དེ་གཉིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཅུག་གི་མེད། དམངས་གཙོ་དང་དམར་ཤོག་ཅེས་མིང་མ་འདྲ་བར་ཙམ་ལས་རྡ་སའི་བྱེད་སྟངས་དང་པེ་ཇིན་གྱི་བྱེད་སྟངས་གཉིས་འདྲ་པོ་འདྲ་པོ་འདུག ད་ལན་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་གི་རྗེས་ལ་གནམ་འོག་གསར་འགྱུར་ཚན་པ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་ཁོང་ཚོ་ལ་བཅའ་འདྲི་དང་ལེན་གནང་འདུག ཞེ་དྲག་དགའ་པོ་བྱུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གཙོ་སྐྱོང་བ་ཁོང་གིས་དྲི་བ་དཔེ་གནད་འགག་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་དུས་ཐོག་ལ་བཀོད་གནང་གིན་འདུག གསར་འགྱུར་ཆེད་ལས་པ་ཞིག་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་འདུག དངོས་གནས་ཡག་པོ་འདུག དྲ་ལམ་དེའི་བརྒྱུད་ནས་༥/༥༠ ཚོགས་བཅར་བ་ཚོ་དང་བོད་གཞུང་གི་དབུ་འཁྲིད་ཚོ་ལ་་སྐུལ་ལྕགས་དཔེ་ཡག་པོ་ཞིག་བཏང་གནང་སོང་། ཚོགས་འདུའི་གྲོས་ཆོད་དེ་ཚོ་ལག་བསྟར་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་གསུངས་སོང་། སྔོན་མ་མི་དམངས་ཚོགས་འདུ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་མོས་་གྲོས་ཆོད་གལ་ཆེན་པོ་གཉིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སམ་བོད་གཞུང་གིས་བདག་སྤྲོད་གནང་ཡོད་མ་རེད་གསུངས་སོང་། འོ་ན་གནས་ཚུལ་འདི་ཁུངས་ལུང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། མགོ་རྟིང་ལོག་ནས་བལྟ་ན། མགོ་རྟིང་ལོག་པ་ཞིག་མ་གཏོགས་ག་ལ་མཐོང་།།\n#5 བོད་དགའ་བ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#6 མི་རྒོད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 29th, 2019 at 1:49 am\nདོན་ལྷ་འདི་རིགས་ཞེན་ཅན་ཞིག་ཡིན། ལས་ལ་འགའ་རེ་ནོར་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཡང་དེ་ཡི་སྤྱི་བའི་ལས་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་ཏེ་ནོར་བའམ་ཡང་ན་ལང་ཕྱོགས་མ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཙམ་རེད། བློ་དགའ་འདི་ཆོལ་ཞེན་ཅན་ཞིག་དང་མཐར་གཏུགས་ན་རང་ཉིད་སྒེར་ཞེན་འབའ་ཞིག་གཙོ་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཁོའི་སྔ་ཕྱིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བདེན་དཔང་བྱས་ཟིན་པ་རེད། དེར་བརྟེན་དོན་ལྷ་དང་བློ་དགའ་གཉིས་ལ་སེང་གེ་དང་ཁྱི་ཡི་ཁྱད་པར་ཡོད། ད་ཐེངས་དོན་ལྷ་བློ་དགའི་གཡོ་འོག་ཏུ་ཚུད་མེད་པའི་རེ་བ་ཡོད།\n#8 jimme baharu@yahoo. ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 29th, 2019 at 1:42 pm\n༄༅། སྨད་པར་མ་སྡུག་བསྟོད་མཁན་ཡོད་རེད། བསྟོད་པར་མ་དགའ་སྨད་མཁན་ཡོད་རེད།\nSeptember 30th, 2019 at 12:35 am\nསྲིད་རྡོ་ལགས། ཁྱོད་རང་ཡང་མིག་ཡ་གཅིག་མ་གཏོགས་ལྟ་ཡིས་མི་འདུག་བྱས་ཙང་ཁྱེད་རང་སྐད་ཆ་ལའང་ཆ་འཇོག་བྱེད་བཞིན་མ་རེད། གཟིགས་དང་། tibetstar ཡུ་ཊོབ་ལ་ལྟོས་དང་། ད་དེས་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། བློ་སེང་ལ་སྨད་ར་གཏོང་དུ་ཆུག་ཀྱང་། མ་ཟད་ཁོས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གདན་སའི་ཆོས་གྲྭར་ལ་མཚན་སྨད་ཅང་ཞུས་བསྡད་ཀྱིན་འདུག་པས། དེ་ལས་གཅིག་གསུང་དག་།\n#11 ཨོ་རྒྱན་སྐྱབས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#12 jimme. ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 1st, 2019 at 12:36 am\nསྨད་ར་བཏང་པ་ནི། ར་ཕོ་རང་མཐོང་ཆེ། ཨོག་མའི་འོག་ནས་ཉི་མ་ཤར་བའི་དཔེ་བཞིན་རེད།\nOctober 1st, 2019 at 2:21 am\nOctober 1st, 2019 at 2:23 am\nOctober 1st, 2019 at 10:51 am\n#17 ཨ་ཤོ་ཀ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#18 jimme bah་aru@yahoo. ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nOctober 6th, 2019 at 8:02 pm\n#19 འབྲོང་བུ་སོག་ཚ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་བར་གནམ་འོག་གི་གསར་འགྱུར་ཚན་པའི་ཐད་གཏོང་རྣམས་གང་མིན་ཚད་ཡག་པོ་འདུག ད་དུང་ཡང་མུ་མཐུད་ནས་བསྟན་གནང་ཡོང་བ་ཞུ། སེར་སྨད་བློ་དགའ་དང་། ཚེ་ལྷ། དོན་ལྷ། དཔའ་བོ་ཉག་རོང་དོན་འགྲུབ་སོགས་ཀྱིས་སྐད་ཆ་ལ་རྒྱུ་མཚན་འདུག མ་འོངས་པར་ཁོང་ཚོའི་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་རྣམས་ཇེ་གསལ་དང་ཇེ་ངན་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་གདོན་མ་ཟའོ། དཔེར་ཨ་མདོ་དགེ་ཆོས་དང་། རྩིས་པ་ལུང་ཤར་སོགས་བཞིན།\nOctober 7th, 2019 at 1:17 pm


Terdzo-KI-002 - Rinchen Terdzö\nLha btsun ngag dbang phun tshogs\ndzA bIr gyi rlung khrid 'ja' lus mngon gyur\nby ལྷ་བཙུན་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ (Lhatsun Ngawang Phuntsok)\nVolume 31 (ཀི) / Pages 49-65 / Folios 1a1 to 9a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nlha btsun ngag dbang phun tshogs. dzA bIr gyi rlung khrid 'ja' lus mngon gyur. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 49-65. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་ཛཱ་བཱིར་གྱི་རླུང་ཁྲིད་བཅུད་ལེན་འཇའ་ལུས་མངོན་གྱུར་ཞེས་པ་འདི་ནི་ལྷོ་སྤྱན་ལུང་གི་སའི་ཆར། དཔལ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོ་འབྲོག་ཤེལ་སྟོད་རི་བོ་ཆེར་རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སླར་ཡང་ངུར་སྨྲིག་གིས་རྣམ་པར་རོལ་པ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་མཚན་ཅན་གྱི་བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་པ། ལྷ་བཙུན་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ་དགེ་\nzhes dzA bIr gyi rlung khrid bcud len 'ja' lus mngon gyur zhes pa 'di ni lho spyan lung gi sa'i char/_dpal mchog gi pho brang sgrub gnas chen po 'brog shel stod ri bo cher rgyal ba khyab bdag rdo rje 'chang chen po slar yang ngur smrig gis rnam par rol pa bka' drin mtshungs med rtsa ba'i bla ma grub pa'i dbang phyug chen po blo bzang byams pa phun tshogs mtshan can gyi bka' 'bangs tha shal pa/_lha btsun ngag dbang phun tshogs kyis zin bris btab pa dge\n༄༅། །ཛཱ་བཱིར་གྱི་རླུང་ཁྲིད་འཇའ་ལུས་མངོན་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །བརྒྱུད་པ་དང་པོ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛཱ་ཧ་བཱིར་ཡ། གང་གི་བཀའ་དྲིན་བདག་ལ་ནོད་པ་ཡིས། །སྙིང་མུན་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་རབ་སྦར་ནས། །སྟོང་གསུམ་གསལ་མཛད་རྗེ་བཙུན་བླ་ན་མེད། །གྲུབ་མཆོག་བློ་བཟང་བྱམས་པར་གུས་པས་འདུད། །རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་བཱིར་ནས། །རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་རླུང་ཁྲིད་དག་སྣང་མའི། །ཉམས་ལེན་མདོ་ཙམ་འབྲི་བར་བྱེད་པ་ལ། །བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་བརྒྱད་ཀྱིས་གནང་བ་སྩོལ། །ངེས་འབྱུང་ལྷག་བསམ་སྔོན་སོང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་རླུང་ཁྲིད་ཟབ་མོའི་དོན། །སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལྷག་བསམ་གྱིས། །ཟབ་མོ་རླུང་གི་བཅུད་ལེན་ཉམས་ཁྲིད་བཤད། །དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། རང་ཉིད་གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་ཁང་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་གར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ངོ་བོ་པདྨ་བཀོད་པའམ་བདེ་བ་ཅན་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔའི་བཅུད་རིམ་བཞིན་སེར་དཀར་དམར་ལྗང་སྔོ་བའི་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། རང་ཡང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་རང་ལུས་འཇའ་ཚོན་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དུ་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟ་བུ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན། རྩ་རྩེ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པ། སྦ་མཁར་འབྲིང་པོ་ཙམ། ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། གཡས་གཡོན་དུ་རིམ་པ་ལྟར་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་གྱི་ཡར་སྣ་རྣ་བ་གཉིས་སུ་སྦལ་པའི་ཁ་གདངས་པ་ལྟ་བུ། མར་སྣ་དབུ་མར་ཟུག་པ་ཡི་གེ་ཆ་ལྟ་བུ། རྩ་དེ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔར་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོག །གཞན་རྒྱ་རྩ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྒལ་ཚིགས་རེ་ལ་གདུང་མ་རྒྱུག་པའི་དྲལ་མའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་རྩ་ཕྲན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གྲོ་སོག་འབྲིང་པོ་ཙམ་གྱི་རྩ་བ་རྣམས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་གནས་རྣམས་སུ་ཟུག་པ། རྩེ་མོ་ནས་བ་སྤུ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇའ་ཚོན་ལྔའི་རང་བཞིན་ནམ། ཡང་ན་འཇའ་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་གདུང་མ་ལ་རྒྱུག་པའི་དྲལ་མའི་ཚུལ་དུ་བསམ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྩ་འཁོར་ཕྲན་རགས་པ་རྣམས་བླ་མེད་ལྟར་གསལ་བཏབ། སྐྱབས་ཡུལ་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལྷན་ཅིག་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཁྲི་སྙན་ས་ལེའི་པགས་པའི་སྟེང་དུ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་གྲུབ་ཐོབ་ཛཱ་ཧ་བཱི་རའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕོངས་ཀྱིས་ཚངས་བུག་དང་། ཞབས་རྟིང་གཉིས་ཀྱིས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ཁ་བཀག་པ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གཉིས་མཛོད་སྤུར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ཨང་རག་དང་། སྒོམ་ཐག་དམར་པོ་ན་བཟའ་དཀར་པོ་དབུ་སྐྲ་མཐིང་ག་ཐོར་ཅོག་ཕྱེད་བཅིངས་བྱས་པ། ཁྲི་སྙན་གྱི་པགས་པ་ཉིས་བལྟབས་བྱས་པ་ཕྲག་པ་གཡོན་དུ་བཀལ་བའི་མགོ་བོས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇའི་རང་བཞིན་ཅན། ཞལ་ནས་ཁྲི་སྙན་གྱི་རྭ་དུང་འབུད་པའི་སྒྲ་ལས། ཛཱ་བཱི་རའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་པར་བསམ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཁྲི་སྙན་གྱི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་། དེའི་དབུ་གཙུག་གི་གདན་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་མོ་དཔལ་ལྡན་བཟང་མོ་ནས། མ་ཧཱ་ནཱ་ཐའི་བར་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ཐོབ་ཛཱ་ཧ་བཱི་རའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ཡང་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་ནས་རྒྱལ་དབང་རཏྣའི་བར་ཕལ་ཆེར་རབ་བྱུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་། པཎྜི་ཏ་བཛྲ་ནཱ་ཐ། གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་ཧ་བཱི་ར། གྲུབ་ཆེན་མ་ཧཱ་ནཱ་ཐ་གསུམ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཨང་རག་སྒོམ་ཐག་སོགས་གསོལ་བ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས། མ་ཧཱ་ནཱ་ཐའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཟ་ཧོར་གྱི་ཆ་ལུགས་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་རྣམ་པ་ཅན་སྐུ་མདོག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་བྱེ་རུའི་མདོག་འདྲ་བ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཅན་རྣམས་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་། རང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་འདིའི་ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་པའི་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇའ་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ནས་འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་སོགས་འདོད་ཡུལ་བྱས་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་དང་སྤྲོ་ན་ཡན་ལག་བདུན་དང་། མཎྜལ་འབུལ། བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བྱས་ནས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་མམ་གཅིག་བརྗོད། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ། །གསོལ་འདེབས་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆེན་བསྔོ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་པས་འབུལ། །རང་གཞན་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཤིང་། །ཡང་དག་འཇའ་ལུས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་ནས་དབྱངས་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ན་མོ། ཀ་དག་རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་འོད་མི་འགྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པ་དང་། །ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།་་་ཚིག་འོག་མ་གཉིས་ཀུན་ལ་འགྲེ། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་རང་གྲོལ་ཕོ་བྲང་དུ། །མ་ཧཱ་ནཱ་ཐའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ རྩ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་ཧ་བཱིར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ཕོ་བྲང་དུ། །བཛྲ་ནཱ་ཐའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་བྲག་གི་རི་ཁྲོད་དུ། །རྒྱལ་དབང་རཏྣའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ གནས་ཆེན་ཟབ་ཕུ་ལུང་གི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ མཁའ་ཁྱབ་བསམ་གཏན་གླིང་གི་དགོན་པ་རུ། །མཁས་མཆོག་འོད་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ གང་ཤར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རས་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །བྱམས་མགོན་ཚུལ་ཁྲིམས་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །འདྲེན་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །འཇམ་དབྱངས་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །འདྲེན་མཆོག་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་ལ་གསོལ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ དབེན་གནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །འདྲེན་མཆོག་ལྷ་པའི་མཚན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པ་དང། །ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁ་སྐོང་ནི། བྱང་ཆེན་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་རི་ཁྲོད་དུ། །མཁས་གྲུབ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ ཡང་དབེན་བསམ་གཏན་སྒང་པའི་གཟིམས་སྤྱིལ་དུ། །བཤེས་གཉེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ དགའ་ལུང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབེན་གནས་སུ། །རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་བཟང་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞྭ་ལུ་རི་ཕུག་ཏུ། །རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་འདུ་བའི་བསྟི་གནས་སུ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད༴ ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད༴ གསང་གནས་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་སྡེ་བརྒྱད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པ་དང་། །ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འོད་དཔག་མེད་ནས་རེ་རེ་བཞིན་རིམ་པར་འཇའི་རང་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་ཐིམ་པར་དམིགས་ནས་འཇོག་ལ། དེ་ནས། ན་མོ་ཛཱ་ཧ་བཱིར། ཞེས་པའི་སྔགས་བདུན་ནམ། ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ནས། ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་མཛུབ་ཀྱིས་ལྕེ་ཐོག་ནས་མཆིལ་མ་བླངས་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱས་པས། དེ་ཁྲི་སྙན་ས་ལེའི་པགས་པར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཛཱ་ཧ་བཱིར་མཐེབ་ཚོན་གང་པ་བཞེངས་པ་གཅིག་བསྐྱེད་པའམ། ཕྲ་བ་ནས་རྡོག་ཙམ་ཞིག་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་དེས་གེགས་སེལ་ཞིང་། ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན། ཟས་སུ་ཟ་བ། གོས་སུ་གྱོན་པ། གདན་དུ་འདིང་བ། ཚེ་བསྲིང་བ། བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་ལེན་ཚུལ། སྐོམ་དུ་བཏུང་བ། གེགས་སེལ་བ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རླུང་ཞི་བ་སྒྲ་མེད་དུ་ཟ་བ་དང་། དྲག་པོ་སྒྲ་བཅས་སུ་ཟ་བའོ། །དང་པོ་རླུང་ཞི་བ་སྒྲ་མེད་དུ་ཟ་བ་ནི། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ། ནང་རླུང་གིས་འཐེན་ནས་རང་གི་ཁར་རྔུབས་ཏེ་ཟ་བ་དང་། གཉིས་པ་རླུང་དྲག་པོར་ཟ་བ་ནི། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་བཏེགས་ནས་ཁ་གདངས་པས་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་ལན་གསུམ་ཙམ་ཧབ་ཧབ་བྱས་ཏེ་འགྲམ་ཕུགས་བཏིག་ནས་མཆིལ་མ་དང་ལྷན་དུ་སྡིག་བསྒྱུར་བྱ་ཞིང་། ཅུང་ཟད་དེ་དགང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཚོན་གྱིས་ཁྲིག་མེར་ཏེ་གང་བར་བསམ་ཞིང་། བཅུད་རྣམས་རླུང་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཟ་བའི་སྐབས་ལྟར་ལ་ཟས་མེད་པས་ཆོག་པར་བྱེད། ཅི་སྟེ་མ་ཆོག་ན་ཇ་ཕོར་གང་དོས་ཁྲིད། བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇར་བསྒོམ། འཇའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུའོ། །གཉིས་པ་གོས་སུ་གྱོན་པ་ནི། རླུང་སྔར་ལྟར་ཟོས་པས་ལུས་ནང་དུ་མ་ཤོང་བར་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་གྱི་ཁ་ནས་ཐོན་པས་བླ་མ་ཛཱ་ཧ་བཱིར་འདོམ་གང་ཙམ་འཕགས་ནས་འཇའི་སྟེང་དུ་བཞུགས། དེ་ནས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་ཤོང་བར་རྩ་ཕྲན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གི་ཁ་དང་ཁྱད་པར་སྤྱི་བོ་ནས་ལུད་པ་བདེ་དྲོད་དང་བཅས་པས་ལུས་ལ་འཇའ་དགུ་བརྩེགས་ཀྱི་གོས་ཁྲ་ཤིག་ཤིག་གཡོགས་པས་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བསམ་ཞིང་། གོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇའ་ཚོན་དུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་གདན་དུ་འདིང་བ་ནི། རླུང་སྔར་ལྟར་ཟོས་པས་ལུས་ནང་དུ་མ་ཤོང་བར་འོག་སྒོ་གཉིས་དང་། ལུས་སྨད་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་སྡོམ་གྱི་ཐག་པ་ལྟར། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འཇའི་རྣམ་པར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་འོག་གཞི་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ནས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་རྣམས་འཇའ་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསྡུས་པས། དབྱར་དུས་ས་རླངས་རྒྱས་པ་ལྟར་སྟོང་གསུམ་གང་བ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་གླིང་བཞི་དང་། འཛམ་གླིང་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་གནས་ཁང་རྣམས་སུ་འདྲིལ། མཐར་རང་གི་མལ་ཁེངས་པས་ལུས་ཀྱི་ནུ་མ་མན་བཏུམས་ནས་ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བསམ་ཞིང་། གདན་ཐམས་ཅད་འཇར་བསྒོམ། བཞི་པ་ཚེ་བསྲིང་བ་ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་སྟངས་གཏད་དེ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ནས་རླུང་ཟོས་པས་འཛམ་གླིང་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འཇའ་བཻ་ཌཱུརྻའི་མདོག་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་མཁྱུད་གང་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་རླུང་ཞབས་གཅོད་པ་དང་། མཉམ་དུ་བྱུང་བས་ཚེའི་བདུད་རྩི་སྔོན་པོར་ཞུ་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་ལེན་ཚུལ་ནི། རླུང་སྔར་ལྟར་ཟོས་པས་ལུས་ནས་འཇའ་ཚོན་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱས། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་མོས་པ་ཅི་བརྟན་བྱའོ། །དྲུག་པ་སྐོམ་དུ་བཏུང་བ་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆུར་བསྒོམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་བྲག་གཡང་མཐོན་པོའི་ཆུ་ཤིན་ཏུ་བསིལ་བ་ཤང་སྒྲ་དང་བཅས་ནམ་མཁའ་ནས་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང་། རླུང་སོ་ལ་བཤད་ནས་སྐོམ་དུས་སུ་བཏུང་བའོ། །བདུན་པ་གེགས་སེལ་བ་ནི། སྒྲ་མེད་ཞི་བར་ཟ་སྐབས། ལུས་གནད་མ་ངེས་འཕོངས་ཅུང་ཟད་བཏེག་མགུལ་པ་གྱེན་ལ་བརྐྱངས་ནས་ཟོས་པས། དྲག་པོར་ཟོས་པའི་གེགས་དམར་ཐོམ་སོགས་སེལ། ཧབ་ཟས་ཀྱི་སྐབས། ལུས་གནད་གོང་ལྟར་ལ་ཧབ་ཅེས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་ཟ་ཞིང་བྲང་ལ་ཁུ་ཚུར་བྱས་པས་རླུང་སྟོད་དུ་ཕྱུར་པ་དང་། འཚངས་པ་སེལ་ལོ། །བཙན་ཐབས་སུ་ཟ་སྐབས། ཡ་རྐན་གྱི་སྟེང་ནས་འབེབས་པ་དང་། མགྲིན་པ་བགུག་ནས་འདེགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ངལ་དུབ་སེལ་བའོ། །སྒྲེགས་སྐྱུག་གནོན་ཞིང་འོག་རླུང་མི་གཏང་བ་གནད་ཆེ། འདི་རྣམས་གེགས་སེལ་ཡིན་ཞིང་། དངོས་གཞི་དྲག་ཟས་རང་ལ་འབད་དོ། །འདིའི་སྐབས་འགྲོ་འདུག་དགོས་དུས་འཇའ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་དམིགས་པ་བྱེད། སྔ་ཐུན་ལ་ཐོག་མར་ངག་མི་གཏང་བར་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད་ཅིང་། དགེ་སེམས་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་ནས་བཟུང་ཐུན་དྲུག་གི་སྐབས་སོ་སོའི་དམིགས་པ་དང་། རླུང་ཟས་གཉིས་ལ་འབད་པ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཐུན་ཐ་མར་ཉལ་བར་ཕྱོགས་པ་དང་། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་བཱིར་ལ་བསྟིམ་ཞིང་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །རླུང་དེ་ཉིད་བུམ་པ་ཅན་དུ་འཛིན་ན་བླ་མ་རྣམས་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་རང་ལ་ཐིམ་ནས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་འཇའ་ལུས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་མཉམ་པར་བཞག །བདག་ལུས་ཛཱ་བཱིར་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ནང་དུ། རྩ་དབུ་མའི་ཡར་རྩེ་སྤྱི་བོར་ཟུག་པ་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་གཉེ་བོ་ཆེར་ཟུག་པ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ། དེ་ཡང་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟར་དམར་བ། པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་སྲབ་པ། ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། དེ་ཡང་རྟ་རྔ་ཙམ་ནས་མདའ་སྨྱུག་ཙམ། སྦ་ལྕག་ཙམ་པ། ལུས་རིལ་པོ་དབུ་མ། དེ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་དབུ་མས་ཁྱབ་པར་བསམ། སླར་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ལ་སོང་། སྦ་ལྕག་ཙམ་དུ་གསལ། གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ་ཡར་སྣ་སྣ་བུག་གཡས་ལ་ཟུག་པ་དང་། གཡོན་ན་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་ཡར་སྣ་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་ཟུག་པ། གཉིས་ཀའི་མར་སྣ་དབུ་མའི་མར་སྣར་ཟུག་པ། དེ་ཡང་རྩ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ཡི་གེ་ཆའི་འཕོངས་ལྟ་བུའོ། །རྩ་གསུམ་པོ་ལུས་ཀྱི་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་རྩ་དབུ་མ་ལ་མཁར་བཙལ་ཏེ་སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། མགྲིན་པར་བརྒྱད་གཉིས་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ལྟེ་བར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། གསང་གནས་སུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། རྩ་འཁོར་དེ་རྣམས་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་ལྟར་གསལ་བའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་མའི་མཚན་ཉིད་ལྟར་གསལ་བའོ། །དབུ་མ་དེའི་ནང་དུ་མར་སྣར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། མི་ཤིགས་པའི་ཨ་ཐུང་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་མེ་འོད་ཕྲོམ་ཕྲོམ་འབར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེའི་ངང་ནས་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད་ཅིང་། དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་སྟེ། ལྟེ་འོག་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་ངོ་། །དམིགས་པ་ཨ་ཐུང་མེ་འོད་འཕྲོས་བ་ལ་གཏད་འོག་རླུང་བསྐུམ། རླུང་མི་ཐུབ་པ་དང་རྔུབ་ཆུང་བྱེད་ཅིང་དལ་བུས་སྣ་ནས་གཏང་། དེ་ལ་གོམས་པ་དང་མེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་འབར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག དེ་ནས་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་དམིགས་པ་རེ་རེ་བྱེད། དེ་དང་བསྟུན་ནས་རྔུབ་ཆུང་རེ་བསྣན་ཏེ་བསྒོམ། ལག་གི་མཛུབ་མོ་བསྣོལ་ཏེ་པུས་མོར་འཁྱུད་ལ་སྤྲུགས་པར་བྱའོ། །ཕོ་བ་བསྐོར་བ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཡང་བྱ། མགོ་བོའི་གཡས་གཡོན་གདུགས་ལྟར་བསྐོར། །གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་བཞི་དག་ལ་འཕང་། །ལག་པ་གཡས་གཡོན་རེས་མོས་འཕང་། །རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་རེ་མོས་གཅུད། །སྨད་ལྡོམ་རྐང་པ་རེས་མོས་བཤད། །དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་འབད། །ཡང་རླུང་རྔུབ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་གང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་མེ་སྟག་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་རླུང་བསྒོམ། དེ་ནས་གང་མཐོང་གི་ས་དང་ནམ་མཁའ་ཀུན་མེས་གང་བར་བསམ་སྟེ་རླུང་དྲག་པོར་དགང་། རྔུབ་ཆུང་ལྔ་ལ་བརྡབ་སྤྲུགས་རེ་རེའམ་གསུམ་གསུམ་བྱེད། མཐར་དྲག་པོར་བུས། རྗེས་ལ་འཇམ་རླུང་གིས་ཁ་བརྒྱན་ནོ། །དེ་ནས་འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས་ལ་འབད། དེས་ལུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བས་ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་སྐྱེའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྨོན་གནས་སུ་གྱུར་པ་འགྲུབ་ཅིང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་རྣམས་འདུན་པ་དྲག་པོས་བསྔོ་བ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཛཱ་ཧ་བཱི་ར་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །སྨོན་ལམ་ནི། འཚོ་བའི་རྒྱུན་བཅད་རླུང་སྦྱོར་གྱིས། །མ་རིག་འཁྲུལ་པ་དག་གྱུར་ཏེ། །རྩ་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་འཇའ་ལུས་སྐུ །ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཤིས་བརྗོད་ནི། བདེ་སྟོང་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཐུགས། །གྲགས་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་གསུང་། །སྣང་སྟོང་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཐུགས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འདི་ལྟར་གདམས་པ་འདི་ཐོག་མར་ཞག་བདུན་ངེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་ནས་ཇ་སོགས་མེད་པར་ཞག་བརྒྱ་གཅིག་ཡན་ངེས་མེད་གང་ཐུབ་ལ་འབད་ཅིང་། དུས་རྒྱུན་པར་ཡང་བཟའ་བཏུང་བྱེད་དུས་དང་། དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟོས་པའི་ལག་རྗེས་སུ་རབ་འཇའ་ལུས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་མིན་ཡང་ཐུག་པ་རྩམ་པ་སྤངས་ནས་ལོ་དང་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་བའི་ཉམས་ལེན་བྱ་གསུངས་སོ། །ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། གནས་སྐབས་སུའང་དགེ་སྦྱོར་འགྲིབ་རྐྱེན་གྱི་དཀོར་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ལོག་འཚོ། གཤིན་ཟས་དད་ཟས་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཁེགས་ཤིང་དཀའ་ཐུབ་བྱས་པས་ལས་སྒྲིབ་དཔག་མེད་འཛད་ཅིང་ཟས་སོགས་ཚེ་འདིའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། རང་གི་སྟོན་པ་ནས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་པས་གདུང་འཚོབ་པར་ཡང་འགྲོ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །འདི་ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཐེངས་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པར་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་བྲོ་བོར་ཞིང་། གཉིས་པ་བཏང་བས་རླུང་གི་གེགས་སེལ། གསུམ་པ་བཏང་བས་རླུང་གི་མདངས་རྙེད། མང་དུ་བཏང་བས་གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་ཧ་བཱིར་ལྟར་འཇའ་ལུས་བརྙེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་སྟེར་བས་ཚེ་བློས་བཏང་ནས་ལག་རྗེས་ཐོན་པ་གལ་ཆེའོ། །གདམས་པ་འདི་ཚེ་བློས་བཏང་དང་། དབང་བཞི་ཐོབ་པ་ལ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་བྱིན་ན། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་སོགས་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་བཅོལ་གཏད་ཡོད་པ་ལགས་པས། རང་སྲོག་ལ་གཅེས་སྤྲས་གལ་ཆེའོ། །ཟུར་སོགས་མ་དག་ལྷག་ཆད་བྱུང་བ་རྣམས། །རིན་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་དང་ལྕམ་དྲལ་དང། །བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི། །བཤགས་ཡུལ་ཇི་སྙེད་མཆིས་པས་བཟོད་པར་བཞེས། །ཞེས་ཛཱ་བཱིར་གྱི་རླུང་ཁྲིད་བཅུད་ལེན་འཇའ་ལུས་མངོན་གྱུར་ཞེས་པ་འདི་ནི་ལྷོ་སྤྱན་ལུང་གི་སའི་ཆར། དཔལ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོ་འབྲོག་ཤེལ་སྟོད་རི་བོ་ཆེར་རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སླར་ཡང་ངུར་སྨྲིག་གིས་རྣམ་པར་རོལ་པ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་མཚན་ཅན་གྱི་བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་པ། ལྷ་བཙུན་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-002&oldid=128198"


སྤེལ་དུས 2018-05-14 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བ་ནས་བཟུང་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་ཡང་གཏན་ཕབ་བྱས་པར་མ་ཟད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་རེ་རེ་ལ་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱས་ཡོད། འདི་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་བོད་མིའི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ལ་ཤེས་མེད་ཆོར་མེད་ངང་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད་པས་འདིར་ཆ་རྐྱེན་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་འོག་ནས་བོད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་ཁྲིམས་སུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་དང་། བོད་མིའི་མི་ཆོས་བསམ་བློ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཚུལ་མཚོན་བྱེད་འགའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ཡོད།\n[གནད་འགག་མིང་བརྡ།]དགེ་བ་བཅུ། མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག མི་ཆོས་བསམ་བློ།\nནུབ་ཕྱོགས་ལ་མཚོན་ན་མི་ཆོས་རིག་པ་ཞེས་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་དར་ཡོད་ལ། “མི་ཆོས་རིག་པ་ནི་རིན་ཐང་གི་ཚན་རིག་ཡིན་ལ། ཀུན་སྤྱོད་རིན་ཐང་གི་ཚན་རིག་ཡང་ཡིན། ངོ་མ་བཤད་ན། ཀུན་སྤྱོད་བཟང་བོའི་རིན་ཐང་གི་ཚན་རིག་ཡིན། ཀུན་སྤྱོད་བཟང་བོ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་འཚམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཡིན། ཀུན་སྤྱོད་བཟང་བོ་གཏན་ཁེལ་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དང་གཏན་ཁེལ་གྱི་གོ་རིམ། མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གྱི་ཚན་རིག་ཡིན། དེ་བས་མི་ཆོས་རིག་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། བྱ་འོས་པའི་མི་ཆོས་རིག་པ་དང་(元伦理学)། ཚད་གཞིའི་མི་ཆོས་རིག་པ(规范伦理学)། སྤྱོད་བཟང་མི་ཆོས་རིག་པ(美德伦理学)བཅས་སུ་དབྱེ་ཡོད།” ①མི་ཆོས་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྩོད་གཞི་མང་མོད་ཡོངས་གྲགས་སུ“མི་ཆོས་རིག་པ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་སྤྱོད་བཟང་བོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚན་རིག་ཡིན། ཀུན་སྤྱོད་བཟང་བོ་གཏན་འཁེལ་གྱི་གོ་རིམ་དང་གཏན་འཁེལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ། ད་རུང་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་ཚན་རིག་ཅིག་ཡིན”པར་འདོད།① མི་མང་ཆེ་བས་མི་ཆོས་དང་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པར་འདོད་ཡོད་ལ། མིང་འདི་གཉིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་གི་འབྱུང་ཁུངས་སྟེང་ནས་བཤད་ན་ངོ་མ་དེ་འདྲ་ཡིན་སྲིད། རྒྱུ་མཚན་ནི“མི་ཆོས་ནི་གནའ་བོའི་གྷི་རིག་གི་སྐད་“ethos”བྱུང་ཞིང་། དོན་ནི་གཤིས་ཀ་དང་དང་གོམས་འདྲིས། གོམས་སྲོལ་རེད། “ཀུན་སྤྱོད”ནི་ལ་ཏིང་གི་མིང“mos”ལས་བྱུང་ཞིང་དོན་ནི་སྤྱོད་པ་དང་གོམས་སྲོལ་རེད། དེ་བས་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་མཚོན་ན་ཀུན་སྤྱོད་དང་མི་ཆོས་ཀྱི་མིང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་གོ་དོན་གཅིག་ཡིན་ལ། དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་། གོམས་སྲོལ་ལམ་ནང་གི་གཤིས་ཀ་དང་གཤིས་སྤྱོད་རེད་ལ། གསལ་པོར་བཤད་ན། དོན་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་འོས་འཚམས་ཡིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཡིན།” ② རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས“ཀུན་སྤྱོད་ནི་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་འོས་འཚམ་ཡིན་པར་ཁོ་ནར་གོ་ཞིང་། མི་ཆོས་ནི་མི་དང་མིའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་འོས་འཚམ་ཡིན་པ་འདུས་པར་མ་ཟད་མི་དང་མིའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་པ་དོན་དངོས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་འདུས”③པར་འདོད། མི་ཆོས་ཞེས་པ་ལ་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་སུ་མི་ཆོས་ནི་མི་དང་མིའི་ཕན་བདེ་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་པ་དང་མིའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད།《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》རུ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསླབ་བྱའམ་མིའི་ཚུལ་ལུགས་སམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བཀོད་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་སྔ་རབས་བསྟན་བཅོས་སུ“གནས་དང་ཕྱོགས་རྣམས་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་རུང་།། གཞི་དང་གནས་མལ་གང་དུ་བྱེད་ཀྱང་རུང་།། གྲོགས་དང་འགྲོགས་ལུགས་སུ་ལ་འཆོལ་ཡང་རུང་།། གཞན་དང་བསྟུན་པ་མི་ཆོས་རྩ་བ་ཡིན།།”④ཞེས་མི་ཆོས་རྩ་བ་ནི་གཞན་དང་བསྟུན་པ་མི་ཆོས་རྩ་བ་དང་།“མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན།།ལྷ་ཡུལ་བགྲོད་པ་ཐག་མི་རིང་།།ལྷ་དང་མི་ཡི་ཐེམ་སྐས་ལ།།འཛེགས་ན་ཐར་བ་གམ་ན་འདུག།”⑤ཅེས་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་དང་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་དབར་གྱི་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པ་བརྒྱུད་མི་ཆོས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་དགེ་བ་བསྟན་ཡོད་དོ།།\nསྤྱིར་ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་དགེ་བ་གསུམ་སྟེ་སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང་། ལོག་གཡེམ་མི་བྱེད་པ། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་པ། ངག་གི་དགེ་བ་བཞི་སྟེ་རྫུན་མི་སྨྲ་བ། ཕྲ་མ་མི་བྱེད་པ། ངག་ཀྱལ་མི་བྱེད་པ། ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་གསུམ་སྟེ་བརྣབས་སེམས་མེད་པ། གནོད་སེམས་མེད་པ། ལོག་ལྟ་མེད་པ་བཅས་ཡིན་ལ།“འདིའི་ཁར་མ་ལ་མར་འཛིན་པ། ཕ་ལ་ཕར་འཛིན་པ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་འཛིན་པ། རིགས་ཀྱི་རྒན་རབས་བཀུར་བ། བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་བ། གཞན་ལ་ངན་གཡོ་སྤང་བ་སྟེ་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་བཅུ་དྲུག་རུ་འདོད”① གཞན“མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་བཟུང་དད་ཅིང་གུས་པས་མཆོད།། ཕ་དང་མ་ལ་དྲིན་བཟོ་བཀུར་བསྟི་བྱ།། དྲིན་ཅན་ཡི་མི་གཅོད་ཅིང་བཟང་ལན་འཇལ།།མཐོན་པོ་རྣམས་ལ་མི་རྒོལ་སྨྲས་ན་ཉན།།ལས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཡ་རབས་རྗེས་སུ་འབྲང་།།ཆོས་དང་ཡི་གེར་བློར་འཇུག་དོན་ཤེས་བྱ། རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་སྡིག་པའི་ལས་ལ་འཛེམ།།གཞན་ལ་བསམ་ངན་མི་བྱ་ཕན་པ་གདགས།།ཅི་བྱེད་རང་སེམས་དཔང་བཞག་དྲང་པོར་བྱ།།ཟས་དང་ཆང་ལ་ཆོད་འཛིན་ཁྲེལ་འཛེམ་སྐྱེད། ། སྐྱིན་པ་བུ་ལོན་ལ་སོགས་དུས་སུ་གཞལ། ། བྲེ་དང་སྲང་ལ་སོགས་པ་གཡོ་ཟོལ་སྤང་།།མ་བཅོལ་ལས་ལ་དོན་མེད་ཁ་གཏོགས་སྤང་།།རང་ཚུགས་བཟུང་ནས་བསྒྱུར་ཁ་ལྕི་བར་བྱ།མནའ་དང་དམ་བཞག་སྲོག་ལྟར་གཅེས་པར་འཛིན།།དེ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་ཡི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཏེ།།ཡ་རབས་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། ། ཕྱི་མར་ཕན་བདེའི་གོ་འཕང་དམ་པ་ལ། ། བོད་འབངས་ཐམས་ཅད་བཀོད་དེ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད། །”②ཞེས་བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་ཁྲིམས་སྲོལ་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས་སུ་འཁོད་ཡོད། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》རུ་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མོས་གུས་སྐྱེད་པ། དམ་པའི་ཆོས་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ། ཕ་མ་ལ་དྲིན་ལན་འཇལ་བ། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཞེ་མཐོང་ཡོད་པ། རིགས་མཐོ་བ་དང་རྒན་པར་བཀུར་སྟི་ཆེ་བ། ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་ཕན་འདོགས་པ། བཀའ་དྲན་ཞིང་སེམས་ཆུང་བ། ཉེ་དུ་མཛའ་བཤེས་ལ་གཞུང་རིང་བ། ཡ་རབས་ཀྱི་རྗེས་སྙེག་ཅིང་ཕྱི་ཐག་རིང་བ། ཟས་ནོར་ལ་ཚོད་འཛིན་པ། སྔར་དྲིན་ཅན་གྱི་མི་རྩད་གཅོད་པ། བུ་ལོན་དུས་སུ་འཇལ་ཞིང་བྲེ་སྲང་ལ་གཡོ་མེད་པ། ཀུན་ལ་ཕྲག་དོག་ཆུང་བ། ངན་པའི་གྲོས་ལ་མི་ཉན་ཞིང་རང་ཚུགས་འཛིན་པ། ངག་འཇམ་ཞིང་སྨྲ་བ་ཉུང་བ། ཐེག་པ་ཆེ་ཞིང་བློ་ཁོག་ཡངས་པ་བཅས་བཅུ་དྲུག་རྩིས་ཡོད། འདི་གཉིས་ལས་དགེ་བ་བཅུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འདུལ་བའི་ནང་གསེས་ཡིན་ལ། ནང་བསྟན་གྱི་སྒོ་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་འདུལ་ཁྲིམས་སྐོར་རེད། 《མདའ་དང་འཕང་》ཞེས་པའི་ནང་“འཕན་ཡུལ་ནི་འདུལ་ཁྲིམས་སྐོར་ཡིན་ལ། གོང་གསལ་ནང་གསེས་བཞི་པོ་ལས་འགའ་ཞིག་གི་མཚུངས་དཔེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ནང་རེ་རེ་བཞིན་དྲངས་རྒྱུ་ཡོད་དེ། ཆབ་དཀར་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནང་གསང་སྔགས་དང་། འཕན་ཡུལ་ལ་མདོ། ཞེས་འབོད་པ་ལྟར་རོ།”①ཞེས་བོན་ལ་ཡང་འདུལ་ཁྲིམས་ཡོད་པ་བཤད་ཡོད། དགེ་བ་བཅུ་ནི་ནང་ཆོས་ཀྱི་འདུལ་གཞུང་ཡིན་པ་ཕལ་ཆེར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་མི་དགོས་སྟེ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་“ལེགས་སྤྱོད་ཉེས་སྤྱོད་འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་གསུམ་དུ་ངེས་ལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དགེ་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུར་མ་འདུས་ཀྱང་། དགེ་མི་དགེ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་ལོང་ངམ་རགས་པ་ཁ་ན་མ་མཐོ་བའི་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་རྣམས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནད་བསྡུས་ནས་ནག་པོའི་ལས་ལམ་བཅུར་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་སྤངས་ན་དོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གནད་རྣམས་ཀྱང་བཅུར་འདུས་པར་གཟིགས་ནས་དཀར་བོའི་ལས་ལམ་བཅུར་གསུངས།” ② ཞེས་པ་དང་“དགེ་བ་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་གི་རྩ་བའི་བསླབ་ཁྲིམས་ཤིག་ཡིན་པས་དེ་བཅུའི་ནང་དུ་མ་འདུས་པའི་དགེ་བའི་བསླབ་ཁྲིམས་མེད་ཅེས་ཐག་བཅད་ན་མི་འགྲིག་པ་མེད་དོ།། དེས་ན་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ 《དགེ་བ་བཅུའི་མདོ》ཞེས་བྱ་བའི་གསུངས་དོན་ནི་མི་དགེ་བཅུ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཟོད་གླགས་མེད་པར་གཟིགས་ནས་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར《དགེ་བ་བཅུའི་མདོ》གསུངས་པ་སོགས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་བཀའ་མང་དུ་བརྩལ་བ་དང་།”③ཞེས་པ་སོགས་ལས་ཤེས་ཐུབ་བོ།། མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཆོགས་དང་སྦྱར་བ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་མོ།།\nསྔ་རབས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལྟར་ན་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་སྔོན་ལ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ནི་བོན་སྒྲུང་ལྡེའུ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱངས་བར་བཤད་ལ་དེ་ལས་བོན་ནི་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་སམ་བོད་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་ཤེས་རིག་ཡིན་ལ། བོད་མི་ཀུན་གྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་བསམ་བློ་དང་འདུ་ཤེས། སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཡང་ཡིན་མོད། ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་རིང་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་བློ་སེམས་འཚོ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ལི་ཐེ་སེས་ཙིནྟ་མ་ནིའི་གཟུངས་དང་། སྤང་བཀོང་ཕྱག་བརྒྱ་བ་སོགས་བོད་དུ་ཁྱེར་ཡོང་བ་ལ་གནམ་ནས་བབས་པར་དགོངས་ནས་གཉན་པོ་གསང་པ་ཞེས་བཏགས་ནས་མཆོད་པ་བྱས་པས། སྲིད་དང་རྒྱལ་པོའི་ཚེ་འཕེལ་བར་གྲགས་ལ། འདི་ནས་བཟུང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བཪྙེས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ན། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་ལྔ་པའི་ནང་ཡིན་པས་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བར་ལ་ལོ་ངོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གིས་ཆོད་ཡོད་པས་ལོ་འདིའི་རིང་རིག་གནས་གསར་པ་ཞིག་དང་ལེན་བྱས་པར་མ་ཟད་དེ་ཡང་བོད་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞིར་སོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བ་དང་འདྲ་བར་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཆོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། ལམ་ལུགས་སོགས་ལ་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ནི་སྨྲས་མ་དགོས་མོད། འདིར་ཟུར་དུ་བཤད་དོན་ཡང་འདི་ནི་ནང་ཆོས་བོད་དུ་དར་བའི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་དང་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་འདིར་སྐབས་དེའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་མི་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་མཐུན་རྐྱེན་ཡོད་པར་འདོད་དེ། སྐབས་དེར་མཚོན་ན་བོད་ས་གནས་རང་གི་བོན་གྱིས་ཀྱང་རིག་གནས་གཞན་བསྡུ་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ། “དང་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གོང་ནས་བོད་དུ་དར་བའི་བོན་ཆོས་དེ་ནི་བོད་ས་གནས་རང་དུ་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་བོན་ཆོས་ཡིན་པས་མིང་ལ་བརྡོལ་བོན་ཟེར། ཆོས་ལུགས་དེ་ནི་སྔར་ཡོད་གདོད་མའི་བོན་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལྷ་དང་། ཡུལ་ལྷ། ཁྱིམ་ལྷ། དགྲ་ལྷ། ཞང་ལྷ་སོགས་ལྷ་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཚོར་བ་ཕྱུགས་དང་། ར་ལུག ཤྭ་བ་སོགས་བསད་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་པ་དང་། མི་ཤི་ཚར་ནས་འདྲེ་ལ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལྷ་འདྲེ་ཤི་ནས་མི་ལ་སྐྱེ་པའང་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་གྱིན་ཡོད། དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོན་དཀར་བོ་ཟེར་ཞིང་། .......དེ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཏཱ་སིག་བརྒྱུད་ནས་བོད་དུ་འཁྱར་བའི་མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་པའི་ལྟ་བ་དེ་དང་སྔར་ཡོད་བོན་པོའི་ཆོས་གཉིས་བསྲེས་ཏེ་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་གསར་གཏོད་བྱས་པ་དེ་ནི་འཁྱར་བོན་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པ་ལས་བརྡོལ་བོན་མིན། དེ་ནི་ཤི་གསོན་གྱི་རིམ་གྲོའི་སྐབས་ནོར་ཕྱུགས་གྲངས་མེད་གསོད་པའི་དམ་མཆོད་ཀྱི་སྲོལ་ཪྙིང་བ་དེ་བཀག་ནས་དེའི་ཚབ་ཏུ་ཕྱེ་དང་མར་གྱིས་བཅོས་པའི་གླུད་དང་མདོས་གཏོང་བའི་སྲོལ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན། སེམས་ཅན་བསད་པའི་དམར་མཆོད་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེས་བོད་ཀྱི་འབྲོག་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མཐོང་ནས། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་བཀག་འགོག་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ཞེས་གསལ།”①ཞེས་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་ཡར་སྔོན་ནས་བོན་པོར་མཚོན་ན་ཡང་གཞན་གྱི་རིག་གནས་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཚབ་མར་སོགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཆོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པར་སྙམ། གོང་གི་དཔེ་ཆ་དེའི་ནང་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར་གཏེར་མ་ལས་དཔེར་དྲངས་ཡོད་པ་ལས་སྒོ་ཕྱུགས་སོགས་མང་པོ་དམར་མཆོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་དེས་བོད་ཀྱི་འབྲོག་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པས་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཆོགས་དང་བསྟུན་ཅིང་རང་གི་དབང་བསྒྱུར་གྱི་ཁེ་ཕན་ལ་ཕན་པའི་རིག་གནས་ཤིག་དྲངས་པ་ཡིན་མོད། མདོར་བསྡུས་ན་སྐབས་དེར་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་བོན་གྱི་རིག་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲོག་མི་གཅོད་པ་སོགས་བོན་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་པས་བོན་ལ་དད་པའི་བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་ཡང་བསམ་བློའི་རྨང་གཞི་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་པར་སྙམ། ཡང་ཅིག་བཤད་ན་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་སྔོན་གྱི་བོན་ཆོས་ནི་གཞུང་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བོན་ཆོས་ལ་འདུལ་བའི་རྨང་གཞི་ཞིག་ཡོད་པར་མ་ཟད་ལ་ལ་ཞིག་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་འདྲ་བའི་ཆའམ་ཡང་ན་ཕན་ཚུན་རེ་གཉིས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་མིན་དོགས་སློང་བྱས་ན་མི་འགྲིག་རྒྱུ་མེད་པར་སྙམ། དེ་མིན་ན་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊའི་ནང་ཆོས་བསྒྱུར་མ་ཐག་རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པའི་བསམ་བློ་གསར་པ་ཞིག་ཁྲིམས་ལུགས་སུ་གཏན་ཁེལ་བྱ་དཀའ་བར་སྙམ་མོ།།\nཡང་“ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བདུན་པའི་སྐབས་ཙམ་ནས་བཟུང་། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ནང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་སམ་རིག་གནས་རྒྱུ་ཆ་སིམ་འཛུལ་བྱས་པའི་ཚུལ་སྣང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་པར་སིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་བོན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་སྐོར་གྱི་ལྟ་བར་ཐེབས་པར་གྲགས། ལྷག་པར་དུ་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ཤར་གླིང་ནང་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ལ། .......དེའི་སྐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུ་ངོ་མཚར་ལྡན་པའི་གསང་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་བཞག་པ་ལས་དེ་ཡོངས་སུ་དང་ལེན་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་མེད། དེའི་སྐབས་ཀྱི་བོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐད་ཀར་ཕོག་ཡོད་ལ། བོན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལུགས་ནང་གི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་མེད་སྐོར་གྱི་ལྟ་བ་དག་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱས་རྗེས། ལྟ་བ་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་མ་དཔྱད་པར་ཐད་ཀར་གོང་དུ་བླངས་ཡོད། སྐབས་དེ་ཤེད་ཀྱི་བོན་ནི་མངལ་ཆགས་པའི་དུས་མཚམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟ་བུར་སླེབས་ཡོད་ཅིང་དེ་ཡི་དུས་སུ་བོན་གྱིས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རྣམས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བརྩིས་ནས་དང་མོས་བྱེད་པ་དང་། ཡུལ་ལྷ་གསོལ་བ། པར་སིག་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཆགས་ཚུལ་གྱི་ལྟ་བ་དང་ལེན། རྒྱ་གར་གྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་ལྟ་བ་རྣམས་བོན་ལུགས་དང་མཉམ་བསྲེས་བྱས་པའི་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་གྲུབ་ཡོད།”①ཞེས་པ་འདིས་བོན་རང་ངོས་ནས་སྐབས་དེའི་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས་ནང་གཞུང་མང་པོ་བསྒྱུར་པ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ནང་ཆོས་དང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ།\nབོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་འདོད་པའི་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ནང་གི་“ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་”ལས་སྐབས་དེའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་རེ་གཉིས་ཤེས་ཐུབ་ལ། བསྟན་བཅོས་འདིར་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད་མེད་དང་། ཤུགས་རྐྱེན་ཇི་འདྲ་ཐེབས་ཚུལ་སོགས་བཤད་དཀའ་བས་འདི་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལྟ་བུར་བཞག་ན་ཡང་མི་འགྲིག་རྒྱུ་མེད་པར་སྙམ། འདིར་དེ་ལས་དཔེ་ཞིག་དྲངས་ན་《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི་》ནང་དུ་བདེ་བའི་ངོས་འཛིན་སྐོར་བྲིས་ཡོད་པ་ནི་རྩོམ་འདིའི་ཉིང་བཅུད་དུ་སེམས། རྒྱུ་མཚན་ནི་རྩོམ་འདིའི་མགོ་བརྩམས་མ་ཐག་འདིའི་སྐོར་གླེང་མོལ་བྱས་པ་དང་གཅིག གཉིས་ནས་མི་སུ་ཡིན་རུང་བདེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་རྩོམ་འདིའི་ནང་གི་ནུ་བོ་ས་ཆ་གཞན་དུ་འགྲོ་དོན་ཡང་བདེ་བ་ལས་མེད་པས་ཕུ་བོས་སྦ་གསང་མེད་པར་རང་གིས་བདེ་བར་བཟུང་བའི་ངོས་འཛིན་དེ་ནུ་བོར་བཤད་ཡོད་ལ་འདི་ནི་སྐབས་དེའི་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་མི་ཞིག་གི་ལྟ་ཚུལ་ཡིན་མོད། ང་ཚོས་ད་ལྟ་བལྟས་ན་ཡང་དེའི་རོ་ཅུང་ཙམ་ཡང་མ་ཉམས་པར་རང་ལ་བློ་བསྐྱེད་སྟེར་ཐུབ་བོ། དེ་ཡང་དྲི་བ་དང་པོར། ནུ་ན་རེ། མྱིར་སྐྱེས་བ་ལ། གང་བདེ་ན་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན། ཕུ་ན་རེ། སེམས་བདེ་ན་བདེ་བའྀ་མཆོག་ཡིན།། སེམས་མྱི་བདེ་ན།། གཞན་ཆི་བདེ་ཡང་བདེ་བ་མ་ཡིནོ། ཞེས་མིར་སྐྱེས་པ་ལ་སེམས་བདེ་ན་ད་གཟོད་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད་པ། དྲི་བ་གསུམ་པར། ནུ་ན་རེ། དགོས་པ་ལ་མ་སྟོར་བ་བྱ་བ་གང་།། ཕུ་ན་རེ། ཡོངས་ནི་དགོས་པ་ལ་སྟོར་བར་བྱ་བ་གཆིག་གྱང་མེད།། དེའི་ནང་ན་མཆོག་བདམས་ན།།（སྲོག） ཁྲིད་ཉིས་མ་སྟོར་པར་བྱ་འོ། ཞེས་སྤྱིར་དགོས་པའི་ནང་བརླག་འོས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་མོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་བདམས་ན་སྲོག་དང་ཁྱིམ་སྲིད་གཉིས་མ་བརླག་པར་བྱའོ་ཞེས་མིའི་སྲོག་དང་ཁྱིམ་སྲིད་ནི་མཆོག་ཡིན་པ་ལས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཏེ་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ང་ཚོས་ཤུགས་ནས་གོ་ཐུབ་བོ། འདིས་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་མིའི་ཚེ་སྲོག་ནི་རིན་ཐང་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་པ་ཡང་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ནང་གི་རི་དྭགས་བདས་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ལས་མི་གཡག་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་འགྲམ་གྱི་མིས་བསྐྱབས་ན་བྱ་དགའ་དང་མ་བསྐྱབས་ན་ཆད་པ་དང་སྟོང་འཇལ་བའི་སྣང་ཚུལ་འདིས་ཀྱང་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་སྔ་མོ་ནས་ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པར་སྙམ་མོ། གོང་གི་འདི་དག་ལས་ང་ཆོར་བློ་བསྐྱེད་ཐེབས་པ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སུ་གཏན་ཁེལ་ཐུབ་པ་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་མིའི་བསམ་བློ་དང་སྤྱི་ཆོགས་སོགས་ལ་འབྲེལ་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ།།\nབཞི་པ། ཀུན་སྤྱོད་འདིས་བོད་མིའི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་དང་སྤྱི་ཚོགས། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སོགས་ལ་ཐེབས་པའི་ནུས་པའི་སྐོར་བརྗོད་པ།\nལོ་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་གི་སྔོན་དུ་སྲོག་མི་གཅོད་པ་འདི་ཁྲིམས་སུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ད་ལྟའི་བར་བོད་མིའི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད་དེ། འདིའི་སྲོག་ཟེར་པ་ཡང་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་པུར་མི་གོ་བར་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་ཐང་གི་འབའ་འབུ་གྲོག་མ་ནས་གནམ་གྱི་བྱ་བྱིའུ་སོགས་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་བྱེད་པའི་ཚེ་སྲོག་ཐམས་ཅད་ལ་གོའོ། འདིས་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་ནུས་པ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐོན་ཡོད་དེ། རི་དང་ནགས་ཚལ། སྤང་ལྗོངས་སོགས་སུ་གནས་པའི་རི་དགས་དང་སྲོག་ཆགས། ཆུ་ཕྲན། ཆུ་བོ་སོགས་སུ་གནས་པའི་ཉའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་མི་གཅོད་པས་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་རྐྱེན་མ་ཐེབས་སྟབས། ད་ལྟ་འདེ་འཛམ་གླིང་འདིར་ཧ་ཅང་དཀོན་པའི་རྩྭ་དང་རྩི་ཤིང་། རི་དྭགས། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་ཁོར་ཡུག་གི་མཁའ་དབུགས་སོགས་གཙང་ཞིང་རི་སྡེ་དང་དགོན་པ་རུ་མི་དང་རི་དྭགས་སོགས་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་རོལ་བ་ནི་ད་ལྟ་ཡང་ང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་དུས་རྒྱུན་མཐོང་ཀྱིན་འདུག་པས་དེང་སྐབས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དུ་ས་སྒང་འདིའི་སྟེང་ཁོར་ཡུག་ལ་གཙང་བཙོག་གི་དྲི་མའི་མ་གོས་པའི་གནས་གཅིག་པུ་ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏོར་བཞིན་ཡོད། དེ་བས་བོད་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་དུ་ནད་ཡམས་དང་ཆུ་ལོག ས་འགུལ་སོགས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་གནོད་རྐྱེན་བཟོས་པ་ཉུང་བའི་ས་ཁུལ་ཅིག་ཀྱང་རེད། “སྲོག་གཅོད་པ་ནི་སྡིག་ལས་སམ་བྱ་བ་ངན་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་སྒོ་སྡོམ་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་མི་གསོད་པ་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་རྩི་ཤིང་སོགས་ཀྱང་སྲུང་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ནི། བོད་ཀྱི་མིས་སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་ཚེ་ཐར་ཏུ་གཏོང་བའི་མི་ཚད་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་རྩི་ཤིང་སོགས་དཔེར་ན་ཤིང་ཚེ་ཐར་དུ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ །”①གཞན་བོད་མིའི་བསམ་བློའི་ཁྲོད་དུ་ཤན་པ་དང་རྔོན་པ་སོགས་མི་ངན་པར་བརྩི་ཞིང་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པས་ཤན་པ་དང་རྔོན་པར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པ་ཉུང་པའམ་གཉེན་མི་སྒྲིག་པ་ལྟ་བུ（ལ་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་རིགས་རུས་དབྱེ་སྟངས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་པར་འདོད།) ཡང་སྲོག་མི་གཅོད་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་ཉའི་རིགས་ཀྱི་ཤ་མི་ཟ་བ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ལ་འཛེམ་པ་མིན་པར་ཆེས་ཐོག་མའི་འགྲེལ་བཤད་ནི་ཉ་ནི་ཀླུའི་རིགས་ཡིན་པས་ཉ་ཤ་མི་ཟ་བར་བཤད། ཉའི་ཁོག་ཏུ་ཉ་ཕྲུག་མང་པོ་ཡོད་པས་ཉ་ཤ་ཟས་ན་སྡིག་པ་ཆེ་བའི་སྐོར་ནི་ནང་ཆོས་བོད་ལ་དར་རྗེས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ།།\nདགེ་བ་བཅུ་ཡི་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་སྟེ་ལོག་ལྟ་ཡི་ལྟ་བས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པར་སྙམ་སྟེ། འདིའི་ནང་དོན་རྒྱ་ཆེ་བས་ཕྲན་གྱིས་བཤད་དཀའ་མོད་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་མིག་རེ་བལྟས་ན་འདིའི་དགེ་སྐྱོན་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་བས་འདིར་བསམ་ཚུལ་ཙམ་བརྗོད་ན། ལོག་ལྟ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སུ་ཞིག་ནང་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཆ་ནས་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་རྒྱུད་འཆར་བ་ལོག་ལྟ་རུ་འདོད་ལ། འདུལ་ཁྲིམས་སུ་བཞག་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་ཐུག་པར་སྙམ། ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་བོ་བརྒྱད་བཞི་སྟོང་གསུངས་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་གཅིག་པུ་ལས་མ་འདས་པས། སྐྱབས་སུ་སོང་རྗེས་ནང་ཆོས་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས་སྲུང་དགོས་ལ། འདུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོག་མའམ་རྩ་བ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་ཡིན། ལོག་ལྟ་མེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁྲོད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྙམ། ལོག་ལྟ་ལ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་གཉིས་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དགེ་བ་ལ་ཕན་ཡོན་དང་། སྡིག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡིན། རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིར་ལྟ་ལོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུའམ། ལྟ་ངན་དྲུག་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་སུ་དབྱེ་ཡང་བསྡུས་ན་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞེས་《ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་》དུ་གསུངས། བོད་དུ་ནང་ཆོས་དར་བ་ནས་བཟུང་དང་མགོར་བོན་པོ་ལོག་ལྟ་དང་སིལ་བུ་ཐོར་བའི་རྗེས་སུ་གྲུབ་མཐའ་དང་གྲུབ་མཐའ་བར་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་ལྟ་བ་ཡང་དག་མིན་པར་བཟུང་ནས་མི་དགོས་པའི་མི་ཤི་རྟ་འགྱེལ་དང་འཁྲུག་རྩོད་གང་མང་བྱུང་། 《ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་》དུ“འཇིག་རྟེན་དུ་བདེ་སྡུག་དང་ལེགས་ཉེས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་གྱིས། སྔོན་གྱི་ལས་དང་། ཚེ་སྔ་མ་དང་། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་འདོད། དེ་དག་གི་གཞུང་ལ་བདེན་པར་བཟུང་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའམ། མིན་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་བཀའ། བླ་མའི་ལུང་། མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་གང་ཡང་མི་བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་དང་། སྒྲོ་སྐུར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོག་ལྟ་ཡིན་ནོ།”①ཞེས་པ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང་། མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་སོགས་ལ་ཐེ་ཆོམ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱང་མི་ཉན་པས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཀྱང་“ཪྙིང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་སྲོལ་དུ་བསྒྲགས།། གསར་བ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་འཕྲུལ་དུ་སེམས།། ངོ་མཚར་ཐམས་ཅད་ཐན་ལྟས་ཉིད་དུ་བསྒོམས།།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཏྲི་བྷོ་ཊ་ཡི་སྲོལ།། འདི་ནི་ད་ལྟའི་བར་དུ་རང་རེའི་སྲོལ།།”ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་རིག་གནས་གསར་པ་དང་ལྟ་བ་གསར་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་འཕྲུལ་དུ་བསམ་པ་བཞིན་ནོ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས།། བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ།།ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ།།བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་སྟོན་པའི་ཁོང་གི་བཀའ་ལ་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་བརྟག་དཔྱད་བརྒྱུད་ནས་ཚད་མར་གྱུར་ཚེ་བླང་བར་བྱ་འོས་གསུངས་མོད་འོན་ཀྱང་བོད་དུ་སྟོན་པའི་བཀའ་ཕར་ཞོག ཐ་ན་བླ་མའི་བཀའ་དང་ལུང་ལ་དོགས་སློང་མཛད་མི་ཉན་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་བླ་བྲང་དགོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཤེས་ཐུབ་ལ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཆ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་མོད་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཕྱོགས་གང་མང་གི་ཤན་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤན་ངན་པ་འདྲ་ཐེབས་ཡོད་པར་སྙམ། ང་ཚོས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཆེད་དུས་རབས་དང་བསྟུན་ནས་ལྟ་བ་དང་རིག་གནས་གསར་པ་ངེས་པར་དུ་དང་ལེན་བྱ་དགོས་སོ།།\nབོད་མི་རིགས་ནི་སྨྲ་བ་ཉུང་ཞིང་ལས་ལ་བརྩོན་པ། གཞུང་དྲང་ཞིང་དྲང་བདེན་ལ་དགའ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས། ད་ལྟའི་དུས་འདིར་མི་རིགས་གཞན་གྱིས་དགའ་བསུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཀྱིན་ཡོད། བོད་མིའི་ཁ་དཔེར། མི་དྲང་མོ་མདའ་འདྲ་འདྲ། བུ་རྒོད་པོ་སྟག་འདྲ་འདྲ། ཞེས་བུ་དང་དཔའ་བོ་ཅིག་མིན་ན་མི་དྲང་མོ་ཅིག་ཡིན་དགོས་པར་བཤད་ལ། མི་དྲང་མོ་ལ་མི་རིགས་སུ་དང་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་། རྒྱལ་ཁབ་གང་དང་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། མི་རྒྱུད་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དགའ་བསུ་བྱེད་ངེས་རེད། དེ་བས་འདིས་ཐོག་མ་དེ་ཡང་རྫུན་སྤོང་བ་དེ་ཡིན། བོད་དུ་ནང་ཆོས་མ་དར་བའི་སྔོན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་རྫུན་སྤོང་གི་ཚད་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ང་ཆོས་རྟོགས་དཀའ་མོད། བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བ་ནས་བཟུང་བོད་མིའི་རྫུན་སྤོང་བའི་ཚད་ཇེ་ཉུང་ལ་སོབ་བས་བོད་མི་ཕན་ཚུན་འབྲེས་འདྲིས་ཁྲོད་ཕ་རོལ་བ་ལ་རློམ་སླ་བས་ཁ་དཔེར་ཡང་། བོད་ཚིག་ཐོག རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ཟེར་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་བོ །འདི་ལ་ཡང་རྫུན་ཕལ་བ་དང་།རྫུན་ཆེན་པོ་དང་།མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་དང་གསུམ་ཏུ་དབྱེ། རྫུན་སྤོང་ནས་ཅི་ཞེ་ན་བདེན་པར་སྨྲ་དགོས་སོ།།\nདང་ཐོག་གི་བོད་མིའི་བོན་པའི་བསམ་བློ་སྟེ་ལྷ་ཀླུ་སོགས་ལ་དད་མོས་བྱེད་པ་ནས་བཟུང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་མོས་དང་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་ནི་བོད་མིའི་བསམ་བློའི་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། བསམ་བློ་འདིས་བོད་མིའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་ནི་དགེ་འདུན་མཐོང་ན་མགོ་སྒུར་སྒུར་དང་གུས་གུས་བྱམས་བྱམས། གང་ལྟར་སྟོན་པའི་མནའ་བཟའ་གྱོན་མཁན་ཅིག་ཡིན་ཚེ་བཟང་ངན་གང་ལ་ཡང་མི་བལྟ་བར་ལེགས་པའི་ཆ་རུ་དགོངས་ཅིང་། སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་གྲྭ་བ་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ན་མཛུབ་མོ་གཅོད་པ། མིག་སྡང་གི་བལྟས་ན་མིག་འབྲས་ལེན་པ། ཡར་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་མར་སྤང་བོ་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཁ་ནས་མ་ཎི་འདོན་འདོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་མིན་ནི་ནང་པ་དང་ཕྱི་རོལ་པའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཕྱེད་ཡིན་ལ། སྐྱབས་སུ་སོང་ན་ནང་པ་དང་མ་སོང་ན་ཕྱི་རོལ་པ་ཡིན་པས་སྐྱབས་འགྲོའི་དབྱེ་བ་དང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ། བསླབ་བྱ་དང་ཕན་ཡོན་སོགས་གཞུང་གཞན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ནང་ཆོས་བོད་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞིར་བཞག་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བར་སྲིད་གཞུང་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཡོད་པ་ཤེས་པས།འདི་ཡང་བོད་དུ་ནང་ཆོས་དར་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ།\nལུགས་འདིའི་སྔོན་དུ་བོད་རིགས་ནི་ཅི་འདྲ་ཡིན་པ་བཤད་མི་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་ལུགས་འདིས་རྗེས་རབས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་དེ། ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རང་རིགས་ནི་མི་རིགས་གཞན་དང་བསྡུར་ན་རང་གི་ཕ་མར་བརྩེ་ཞིང་གུས་བཀུར་ཆེ་བའི་མི་རིགས་ཞིག་རེད།བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེར་སྔ་དྲོ་ཕ་མའི་ཡིན་ལ།ཕྱི་དྲོ་བུ་ཕྲུག་གི་ཡིན།ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན་ཕ་མ་རྣམས་ལོ་རྒས་དུས་བུ་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གཉོར་སྐྱོང་ལེགས་པོ་བྱ་ལ། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་གཞུང་ལུགས་ཨ་མའི་བུ་ཕྲུག་ཟླ་དགུ་ཞག་བཅུའི་རིང་ཁུར་བའི་ངལ་དང་མངལ་ནས་སྐྱེས་དུས་ཀྱི་ན་ཟུག་དང་། སྔུག་བསྔལ་སོགས་བརྗོད་པ་བརྒྱུད་གཉོར་སྐྱོང་བྱ་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད།\nའགྲོ་བ་མིའི་ཡ་ཐོག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་མི་དང་མིའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ལ། སྒེར་དབང་ལམ་ལུགས་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་མི་དང་མིའི་དབར་ལ་བྲན་གཡོག་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱུང་ནས་བཀུར་བསྟི་ལམ་ལུགས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་བྱུང་ངོ་། །བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་འདིའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ་པར་མ་ཟད་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཞིབ། སྐབས་དེ་འདྲའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ལམ་ལུགས་འདི་སྔོན་ཐོན་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་སྲིད་མོད་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་དང་མིའི་དབར་ཕན་ཚུན་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པས་རིགས་རུས་སོགས་ལ་བལྟ་མི་དགོས་མོད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་ཁྲོད་ད་རུང་ལྷག་འཕྲོ་ལུས་ཡོད་པས་གཉེན་སྒྲིག་ཁྲོད་དུ་ད་རུང་རིགས་རུས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡོད་པ་ཚང་མས་མཐོང་ལམ་དུ་གྱུར་བའོ། ། རྒན་པར་བཀུར་བསྟི་བྱེད་པའི་སྲོལ་འདི་ཡང་གནའ་སྔ་མོ་ནས་དར་ཞིང་བོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གང་ས་གང་དུ་དར་བས་སྲོལ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་ངེས་པར་དུ་དུས་རབས་གསར་བའི་ནང་དུ་ཡང་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱས་ན་འགྲིག་པར་སྙམ།\nའགན་འཁུར་ནི་མི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་གཞན་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ལ་འཁུར་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཡིན་ལ། བསམ་པ་བཟང་བོ་ནི་རང་གིས་རང་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁུར་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་ཁུར་དང་རང་གིས་རང་ལ་（སྤྱོད་ལམ། བྱ་སྤྱོད། རྣམ་འགྱུར།)ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གདེང་འཇོག་ཡིན། བསམ་པ་བཟང་པོ་ནི་མིའི་ཤེས་བྱ་དང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐག་བཅད་པ་ཡིན། བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་ཀྱང་ངེས་པར་དུརང་གི་སེམས་དཔང་བོར་བཞག་སྟེ་བསྒྲུབས་འོས་སམ་མི་འོས་ཞེས་རང་སེམས་དཔང་བོར་འཇོག་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ། ། དེ་བས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་ཀྱང་རང་གི་སྤྱོད་པ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ།“བསམ་པ་བཟང་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་བཟང་།།བསམ་པ་ངན་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་ངན།། དེ་ཕྱིར་བསམ་པ་དག་ལ་རག་ལས་པས།། རྟག་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ།།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་མཆོག་གི་ལེགས་ཆ་ལས་འཕྲོས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བའི་སེམས་བཟང་བོ་དེས་ལུས་ཅན་ཡོངས་ལ་འདྲ་མཉམ་དུ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ངང་ནས་ཡ་རབས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་དེ་ཡིན།མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར་འཚོ་བ་ནི་བདག་ཁོ་ནའི་དོན་མིན་པར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་འཛིན་པའོ།”①ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\nལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལོག་གཡེམ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ། སྨད་འཇལ་དང་བྱི་ཆད་ཅེས་པ་ནི་ལོག་གཡེམ་འགོག་པའི་ཁྲིམས་ལ། “ལོག་གཡེམ་དེའི་ཉེས་པ་ཆེ་ཤོས་གཞན་གྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྐྱེན་བྱས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རང་གིས་ཁུ་བ་བསྲུང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བདག་པ་དང་། གླ་རྔན་སྤྲད་ཚར་བ། རང་དབང་ཡིན་ཀྱང་ཉིན་མོ་དང་། བསྙེན་ནས་སྲུང་བ་དང་། ན་བ་དང་སྦྲུམ་མ་དང་།མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པ་དང་།ཟླ་མཚན་ཡོད་པ་དང་།བང་མ་སང་བ་དང་།དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ཡོད་སར་བསྒྲོད་ཡོད་པ་དང་། ཕ་མ་དང་རིགས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང་། མ་སྨིན་པའི་གཞོན་ནུ་མ་དང་།ཁ་དང་བཤང་ལམ་ལ་སོགས་པར་བསྒྲོད་པ་སྟེ། ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལོག་གཡེམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ །”①ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང“ལོག་གཡེམ་ནི་མིའི་ལུས་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་བརྩི་ཞིང་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་ཏུ་བྱི་བྱས་པའི་ཡན་ལག་གི་བྲན་བཅད་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤྱུགས། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་སོགས་རིམ་གྲས་མཐོ་བའི་བུད་མེད་ལོག་གཡེམ་བྱས་པའི་ཉེས་ཆད་དུ་ཡན་ལག་གཅོད་འབྲེག （རྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ནང་། བྱི་འཇལ་སྣང་བཅད་པ་དང་། མིག་དབྱུང་བ་ཞེས་གསལ）གིས་ཚུལ་མཐར་སྤྱུགས་པ་སྟེ་རྒྱང་འབུད་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཐ་ན་སྲོག་གི་ཉེས་ཐེག་གཅོད་ཀྱིན་ཡོད།”①གཞན་ཡང་བདག་པོ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་ལ་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ལོག་གཡེམ་བྱེད་པ་དང་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ཅན་གྱིས་སྐྱེས་པ་གཞན་བཙལ་ཏེ་ཕོ་མོའི་འབྲེལ་བ་བྱུང་ན་བདག་པོར་བྱི་ཆད་ཅེས་གུན་གསབ་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤྲོད་དགོས་པའི་ཐོག་ཁྲིམས་སར་སྨད་འཇལ་གྱི་ཉེས་པ་ཡང་གསོན་ཐང་མཐོ་དམའི་བབས་ལ་བལྟས་ཏེ་འཇལ་དགོས་ལ་འདིའི་སྐོར་ནི་ཁྲིམས་གཞན་གྱི་ནང་བཀོད་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་ལ།རང་རྒྱལ་ལ་མཚོན་ན་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་སོགས་གང་གི་ནང་དུ་ཡང་གཏན་འཁེལ་མ་བྱས་པར་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞིར་བཞག་ཡོད། འོན་ཀྱང་འདིས་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཆོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གནད་དོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བསྐྱལ་ཡོང་གི་ཡོད། འདིར་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་དང་དགེ་བ་བཅུ་ལས་མཚོན་བྱེད་ཙམ་བཤད་པའོ།།\nཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་སྔ་རབས་ཀྱི་སྲོལ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་བཤད་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་སྲོལ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་སྤྱི་ཆོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་འགྱུར་ལྡོག་ལ་བསྟུན་ནས་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྱུར་བཞིན་ཡོད།ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཡང་ངེས་པར་དུ་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་བྱ་དགོས་མོད་གང་བཟང་དང་གང་ངན་མི་རེ་རེའི་ལྟ་ཚུལ་ཀྱང་མི་གཅིག་པས། ངེས་པར་དུ་སྤྱིའི་རིན་ཐང་གི་ཆ་ནས་གནའ་བཟང་དེང་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཡིན་པར་སྙམ། “དེ་རིང་བལྟས་ན་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུ་ཕྲག་རིག་གནས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཆོགས་ཡར་རྒྱས་་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ་ལ་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཞིག་བཏོན་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་ཤིང་། འབྱུང་འགྱུར་ལ་དེ་སྔ་ལས་ལྷག་པའི་ནུས་པ་འཐོན་དགོས་ན་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་ལ་འཚམ་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཆོགས་པ་རྣམས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིག་གི་ལམ་དུ་རིམ་པར་ཆགས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བར་སྙམ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དེ་ལའང་དུས་རབས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་འབྱུང་འགྱུར་འཛམ་གླིང་གི་དགོས་མཁོར་བསྟུན་པའི་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་དང་། གནའ་བཟང་དེང་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་རང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་ཐམས་ཅད་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཏེ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་དར་སྤེལ་གཏོང་དགོས།”①ཞེས་པ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་གྱུར་བའི་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ལེགས་པའི་ཆ་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་དང་སྐྱོན་གྱི་ཆ་ཡོད་ན་གཟབ་ནན་སྒོས་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་སྙམ་མོ།།\nརྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། (1983- ) སྐྱེས་ཡུལ་ཨ་མདོ་རེབ་་གོང་དང་། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི2008ལོའི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཤེས་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཡིན།\n①王海明著: 《伦理学原理》 北京大学出版社， 2005年第 2版第 l 页.\n②王海明著: 《伦理学原理》 北京大学出版社， 2005年第2版 第88页.\n③王海明著: 《伦理学原理) 》 北京大学出版社， 2005年第2版 第89页.\n①གཙོ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་བ། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། 《བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་ཁྲིམས་སྲོལ་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས།》 བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1983ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།\n②གཙོ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་བ། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། 《བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་ཁྲིམས་སྲོལ་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས།》བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་བོད་ཡིག་དཔེ་ཪྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། སྤྱི་ལོ་1983ལོར་པར་དུ་སྐྲུན།\n①མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན། 《མདའ་དང་འཕང་།》 ཀྲུང་གོའོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2006ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་246ནས247ན་གསལ།\n③ཁུ་བྱུག། 《སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་གསར་དཔྱད།》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2002ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་294ནས་295ན་གསལ།\n①དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་ལུགས་སྐོར་བཤད་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ2004ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས12ནས13ན་གསལ།\n①མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན། 《མདའ་དང་འཕང་།》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2007ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་256ན་གསལ།\n①ཁུ་བྱུག 《སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་གསར་དཔྱད།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ2002ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་220ན་གསལ།\n①རྫ་དཔལ་སྤྲུལ། 《ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་།》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1989ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོསl73ནསl74ན་གསལ།\n①ཁུ་བྱུག 《བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་སྤྱོད་གོམ་གཤིས་སྐོར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་འགའ་གླེང་བ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།》 ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་པར་མ།\n② རྫ་དཔལ་སྤྲུལ། 《སྙིང་ཐིག་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1989ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་166ན་གསལ།\n①བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། 《སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས།》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ2004ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས32ན་གསལ།\n①ཁུ་བྱུག 《བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་སྤྱོད་གོམས་གཤིས་སྐོར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་འགའ་གླེང་བ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།》 ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་པར་མ།


Bio ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། - Amalia Music ཨ་མ་ལེ་ཡའི་རོལ་དབྱངས།།\nAmalia was born in New York toaJewish family. Her neighbors, devout Tibetan Buddhists, often hosted visiting Lamas, thereby introducing her to aspects of Tibetan culture. At the age of 18, Amalia began to study Tibetan at the University of Virginia Summer Language Institute. It was also there that she began to teach herself dranyen, and that same year also taught herself mandolin. It was soon after that she composed the music for her first solo Tibetan pop album, Leaving Home. It was also this year that she was awarded the Tibetan Music Award for Best International Artiste.\nTravelling to Tibet for the first time in 2007, she had the unique opportunity to perform with several famous Tibetan singers in Lhoka, Nagchu and Ngawa as well as Beijing. This experience encouraged her to not only continue writing music, but also to start writing lyrics. Since that time she has performed in Chengdu, Xining, Lhagang and Jyekundo (Yushu), published numerous collaborative albums with Tibetan artists, and continues to write music and lyrics for several Tibetan singers, arrangers and producers.\nAmalia's time in Tibet has served asagreat inspiration in her music and work. In 2010, an earthquake struck the Yushu region killing thousands of people including dear friends. Since that time, Amalia has made it her goal to try and benefit the people of Yushu and surrounding regions through her studies, work and music. She also works to provide educational resources to encourage Tibetan literacy world-wide.\nཨ་མ་ལེ་ཡ་ནིའུ་ཡོག་གི་ལྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ནང་མི་གཅིག་ལ་སྐྱེས་པ་རེད། མོ་རང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་ནང་པ་རེད། དེ་ནས་ལན་མང་བླ་མ་ཁོང་ཚོའི་ཁྱིམ་ལ་བསྡད་པ་རེད། དེ་ནས་ཨ་མ་ལེ་ཡ་ཁོང་ཚོ་ནས་བོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཏོག་ཙམ་སྦྱང་པ་རེད། ལོ་༡༨་དུས་ཨ་མ་ལེ་ཡས་ཝིར་ཇི་ནེ་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དབྱར་ཁའི་འཛིན་གྲྭ་ལ་བོད་སྐད་སྦྱང་ཡག་འགོ་འཚུགས་པ་རེད། དེ་ལ་མོ་རང་ཡང་སྒྲ་སྙན་རང་སྦྱོང་བྱེད་པ་རེད། ལོ་དེ་ལ་ཡང་རྡུང་ལེན་རང་སྦྱོང་བྱེད་པ་རེད། ཏོག་ཙམ་རྗེས་སུ་མོས་མོའི་བོད་གླུ་གསར་པའི་ཆེད་སྒྲིགས་དང་པོ་རྩོམ་སོང་། ཕ་ཡུལ་བཞག་ནས་འགྲོ། ལོ་གཅིག་པ་ལ་བོད་གྱི་རོལ་དབྱངས་བཅད་ཁྲ་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་གླུ་མ་ཡག་ཤོས་ཀྱི་བཅད་ཁྲ་རག་སོང་།\nལོ་༢༠༠༧་ཐེང་མ་དང་པོ་བོད་ལ་སོང་། དུས་ཚོད་དེ་ལ་ཨ་མ་ལེ་ཡ་བོད་པའི་གླུ་བ་གྲགས་ཅན་མང་པོ་དང་མཉམ་དུ་ལྷོ་ཁ་ནག་ཆུ་རྔ་བ་དང་བེཨི་ཇིང་ལ་གླུ་ལེན་ཡག་གི་གོ་སྐབས་རག་སོང་། གོ་སྐབས་དེ་ནས་ཨ་མ་ལེ་ཡ་ལ་དབྱངས་དང་བོད་པའི་གླུ་ཚིག་རྩོམ་ཡག་སེམས་འགུལ་ཐེབས་སོང་། དེ་རྗེས་ནས་སྤོལ་ལྡན་གྲོང་ཟི་ལིང་ལྷ་སྒང་དང་སྐྱེས་དགུ་མདོ་ལ་གླུ་མང་པོ་ལེན་སོང་། བོད་པའི་གླུ་བ་མང་པོ་དང་མཉམ་དུ་ཆེད་སྒྲིགས་བཟོས་པ་རེད། དང་དེང་སང་བོད་པའི་གླུ་བ་དང་རྩོམ་པ་ལ་དབྱངས་དང་ཚིག་བཟོ་གི་ཡོད་རེད།\nཨ་མ་ལེ་ཡའི་བོད་ལ་བསྡད་ཡག་མོ་རང་གི་ལས་ཀ་དང་གླུ་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཆེན་པོ་གཅིག་རེད། ལོ་༢༠༡༠་ཡུལ་ཤུལ་ལ་ས་འཁུལ་ཆེན་པོ་རྒྱབ་སོང་དང་མི་མང་པོ་ཤི་སོང་། མི་དི་ཚོ་ལ་མོ་རང་གི་སེམས་ནང་གི་གྲོགས་པོ་ག་ཤེས་ཡོད་རེད། དུས་ཚོད་དེ་ནས་ཨ་མ་ལེ་ཡའི་མིག་ཡུལ་ཡུལ་ཤུལ་་དང་ཐག་ཉེ་པའི་ས་ཆའི་མི་ལ་ཕན་ཡག་རེད། མོ་རང་གི་གླུ་དང་ལས་ཀ་དང་སློབ་སྦྱོང་ནས་བོད་པ་ལ་ཕན་དགོས། ཨ་མ་ལི་ཡས་ཡང་སློབ་སྦྱོང་གི་ལས་ཀ་མང་པོ་བྱེད་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་བོད་ཡིག་སྦྱང་ཡག་རོགས་པ་བྱེད་བའི་རེ་བ་ཡོད་རེད།\nand follow me on facebook at www.facebook.com/amaliamusic