Terdzo-ZHI-025 - Rinchen Terdzö\ndbyug gu lha mo gsum gyi gdams pa gud sbas khyad par can shin tu yang zab bzhugs pa'i dbu\nrevealed by ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ (Karma Tendzin Trinle)\nVolume 51 (ཞི) / Pages 289-301 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nkarma bstan 'dzin phrin las. dbyug gu lha mo gsum gyi gdams pa gud sbas khyad par can shin tu yang zab bzhugs pa'i dbu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 289-301. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 299: ཞེས་པའང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆུ་ཕག་ཟླ་ཚེས་བཟང་པོར་བྲིས་པ་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག །ས་མ་ཡ། ཁ་ཐཾ། གུ་ཧྱ།།\nAuthor colophon page 299: zhes pa'ang gnad kyi man ngag u pa de sha karma bstan 'dzin phrin las kyis chu phag zla tshes bzang por bris pa gzhan la ma spel cig_/sa ma ya/_kha thaM/_gu h+ya//_\n༄༅། །དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་གུད་སྦས་ཁྱད་པར་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་བཞུགས་པའི་དབུའོ། ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་གི་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཙཀྲའི་ལག་ལེན་གུད་སྦས་ཨུ་པ་དྷེ་ཤ་བསྟན་པ་ནི། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འདི་ལ་དང་པོ་གོང་བསྙེན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྐུ་རྟེན་དང་འབྲེལ་བ། བར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་ཙཀྲ་ལ་བརྟེན་པ། ཐ་མ་ལས་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་ཁ་སྒྱུར། རྒྱུན་གྱི་མན་ངག་སོགས་གོ་རིམ་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ལག་ལེན་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་ལ། དེ་དག་ལ་སྔོན་དུ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་གེགས་སེལ་ནི། གེགས་སེལ་ལ་གནོད་སྦྱིན་མོ་མི་ལུས་སྤྱང་མགོ་ཅན་རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ། ལག་མགོ་གཉིས་པུས་མོའི་ཐད་ཀར་སླེབ་པ། གྲུ་མོ་གཉིས་དང་རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་ཤིང་། ཡན་ལག་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ནུ་མའི་བར་ཛ་ཏྲི་དང་། ནུ་གཡོན་བར་དུ་<!TCC Tibetan character 4,146 undefined in unicode!>ཿ ཕོ་བར་མཱ་ར་ཡ། ལྟེ་བར་རྦད། པུས་མོ་གཉིས་ལ་བྲང་བརྡུང་དང་། གཟུགས་ཀྱི་མགོ་བོའི་ཐད་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ། ཡི་གེ་དབུ་ཆུང་ཚག་སྤང་གི །སརྦ་ན་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཤ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཎི་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ གནོད་སྦྱིན་སྤྱང་མོའི་མགོ་ཅན་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ལཾ་ནན། ཧཱུྃ་ནན། མཱ་ར་ཡ་ནན། གནོད་སྦྱིན་མོ་ནོར་ལ་འབྲང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གདུག་རྩུབ་མཱ་ར་ཡ་ནན། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲི། མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་དྲི་མ་ཕྱུངས་ནས་ཧོམ་ཁུང་དུ་བཅུག་ནས་མདུན་དུ་བཞག །རང་ཡི་དམ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ནོར་ལྷ་ཀུན་འཁྱིལ་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། འཁུ་ལྡོག་བྱེད་པའི་གནོད་སྦྱིན་སྤྱང་མགོ་ཅན་བསེ་རག་སྒབ་འདྲེ་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལིང་ག་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགུག་གཞུག་བརྒྱ་ཚར་འགའ་ཞིག་གསོག་པའི་མཐར་གཟུགས་དེ་ཉིད་སྐེ་མཚམས་ནས་མར་བཅག །རྐང་འོག་ནས་ཡར་བཅག །རྐེད་པ་ནས་བལྟེབས་ཏེ་ཤོག་གུའི་མཐའ་གཉིས་ཀ་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཆག་པའི་ཕྱི་ནས་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་། ཞི་བ་བྱེད་ན་དམར་པོ་ནང་ན་བྱེད་དེ་འཕྲེད་ལ་བསྡམ། དེའི་ཕྱི་སྔོན་པོས་དཀྱུས་ནས་བསྡམ། དྲག་པོ་བྱེད་ན་དེ་ལས་གོ་ལྡོག་སྟེ་སྔོན་པོ་ནང་དམར་པོས་ཕྱི་ནས་བསྡམ། སླར་ཡང་འགུག་གཞུག་དང་སྔགས་བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་ལ་རང་གི་མལ་འོག་གམ་སྐུ་རྟེན་གྱི་འོག་ཏུ་མནན། ཤིན་ཏུ་ལས་མྱུར་བར་འདོད་ན་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་ཞབས་སུ་མནན་ཞེས་པ་སཱཙྪ་ནག་པོའི་ཞབས་སུ་མནན། དོང་དུ་བཅུག་ལ་གྲོག་མོ་མགོ་ཟླུམ་དུ་སྦ། འདི་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་སེལ་སུ་ཡིས་བྱས་པ་དེ་ཡི་སློབ་བརྒྱུད་བདུན་ཚུན་ཆད་མནན་པ་མ་བྱས་ཀྱང་མི་གནོད་གསུངས་སོ།། ༈ །།གུད་སྦས་ཙཀྲ་ཆེན་མོ་བྲི་བ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོར་རང་ཉིད་སྐྱབས་སེམས་དང་ལྡན་པས་མཚལ་གྱིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི། ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་རྩེ་མཐའ་བཅས་ལ་མུ་ཁྱུད་རེ་ཡོད་པ་བྲིས་ལ། ལྟེ་བར་གང་དམིགས་པའི་མིང་བྲིས་པའི་མཐར་རུས་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཅེས་པ་བྲི་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་གཞུང་རང་དུ་མི་སྣང་ཡང་། འཁོར་ལོའི་ལག་ལེན་ཚད་ཐུབ་འགའ་ལས། ལྟེ་དབུས་སུ་ཐད་ཀར་བྲི་བས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་འབངས་བྲན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཆེ་བཙན་དྲག་རྩལ་སྟོབས་འབྱོར་ཅན་རྣམས་དང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མཁོ་དགུའི་འབྱོར་པ་གསེར་དངུལ་གཡུ་བྱི་རུ་མུ་ཏིག་སྤོས་ཤེལ་དར་གོས་ཆེན་རས་སྣམ་བུ་ཐེར་ཕྲུག་ཤ་ཐུད་ཇ་མར་ནས་གྲོ་འབྲས་སྲན་མ་ཀ་ར་བུ་རམ་སྟར་ག་ཀུ་ཤུ་རྒུན་སྦྲང་རྟ་དྲིལ་མཛོ་ཕོ་མོ་གཡག་ར་ལུག་གོ་མཚོན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མངའ་ཐང་ཁ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་ལ་གང་བསམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་གེ་རུས་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྟེ་མཐའ་དང་རྩིབས་ཀྱི་རྩ་བའི་མུ་ཁྱུད་ལ་དབུ་ཕྱོགས་ནས་གཟུང་གཡས་སྐོར་དུ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག །ཅེས་དང་། ཁྱད་པར་གང་དམིགས་པའི་མིང་རུས་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག །ཅེས་པ་བྲི་གསུངས་པས་དཔེར་ན། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་རྐང་བཞི་དར་གོས་མཆོད་ཆ་རྟེན་གསུམ་གྲྭ་སློབ་ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག །ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེའི་དབུ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་དང་པོ་ལ། ཨོཾ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ། ཨཾ་པ་ཀཾ་ གཡོན་སྐོར་གྱིས་རྩིབས་གཉིས་པ་ལ་ པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཞི་པ་ཨ། རྩིབས་གསུམ་པ་ལ་ ཨོཾ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་མ་སེ་ལ། རྩིབས་བཞི་པ་ལ། དུམ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ། པ་ཞི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བྲི། རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་ཡི་མུ་ཁྱུད་ལ། ཙཀྲ་ཤ་ནི་ཙཀྲ་ཤ་ནི། ཀྲོ་ཤ་ནི་ཀྲོ་ཤ་ནི། དྷི་རི་དྷི་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དང་། དེའི་མཇུག་ཏུ་གང་དམིགས་པའི་རུས་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག །ཅེས་པ་བྲི་ཞིང་བྲི་བའི་རྫས་མཚལ་ཁོ་ནས་བྱ་ཞིང་ལྷག་ཆད་བྲིས་སུབ་མེད་པར་བྱ། ཙཀྲ་བྲི་གྲུབ་ནས་སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་དང་། རྟེན་སྙིང་གིས་ནས་ལ་བསྔགས་ཏེ་ཙཀྲ་ལ་གཏོར། རབ་གནས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་འདོད་གསོལ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ།། ༈ །།ཡང་ཙཀྲའི་ཕྱག་བཞེས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སྲོག་འཁོར་ནི། དར་རམ་ཤོག་བུ་ལ་མཚལ་དང་། གྷི་ཝང་། གུར་གུམ། ཙནྡན་དམར་པོ། སིནྡྷུ་ར། པདྨ་རཀྟ། མ་རྙེད་ན་བུ་མོ་གཙང་མའི་མངལ་ཁྲག་གིས་རུང་ཞིང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་ཕྱེ་བརྡར་ནས་རྒྱ་སྣག་དང་སྦྱར་བས། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་སྒྲུབ་བྱའི་མིང་རུས་ཀྱི་མཐར། པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་སམ། ཡང་ན། ཨ་རྣྲྀ་ཏྲིཿ བརྩེགས་པའི་མཐར། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སོགས་འདོད་གསོལ་གང་དམིགས་པ་ཤཾ་ཀུ་རུའི་མཐའ་ཅན་གྱིས་བསྐོར་ནས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི་པི་ལིང་ཀི་སོགས་སྔགས་གསུམ་བྲི། རྩིབས་བཞི་ལ། སྟེང་།་་་ཤར་དུ། ཨོཾ་ཨ་བྷེ་ཤེ་པ་ལ། གཡས་རྩིབས།་་་བྱང་དུ། ཨོཾ་མས་དུ་པ་སྭཱ་ཧཱ། འོག།་་་ནུབ་ཏུ། ཨོཾ་ཨཾ་བྷ་ཀཾ་བྷ་ཤི་པ་ལ། གཡོན།་་་ལྷོར། ཨོཾ་མ་སེ་ལ་དུམ་པ་ཤི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། དེ་རྒྱབ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། དེ་རྒྱབ་མེ་རིས་བསྐོར། ཚོན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱས་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཙཀྲ་ལྷ་མོ་གསུམ་སྔར་བཞིན་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་པ་དང་བཅས་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་བྱས་ལ། ཐུན་མཚམས་སུ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟེབས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དར་སྣས་དྲིལ་ལ་རང་གི་ཐོང་ཀ་གཡས་སུ་ཚེམ་མོ། །ཕན་ཡོན་ནི་སྔ་མ་ལྟར་རོ།། ༈ །།བྱི་བ་ལ་བསྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་ནི་མི་འདྲ་བའི་ཕྱག་བཞེས་ཟབ་ཁྱད་ཅན་གཅིག་ལ། མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་པགས་པ་་་རི་དྭགས་རྒྱའི་པགས།ལ་བྱི་དོར་བྱས་ནས་ལྟོ་བ་ཡངས་པར་བྱི་བ་ཁ་སྤྲོད་ཁ་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུགས་པ་སྦར་འོག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་བྲིས་པའི་མཐའ་མ། གདོང་པ་ནས་ཨོཾ་སྭ་ཏི་སྒོ་རུ་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་སྔགས་དང་འདོད་གསོལ། ནོར་བདག་གསེར་གྱི་བྱི་བ་ཕོ་མོས་བདག་འཆང་བ་པོ་ལ་གསེར་དངུལ་དར་གོས་རས་སྣམ་བུ་ཇ་མར་ཤ་ཐུད་ཀ་ར་བུ་རམ་ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་རྟ་དྲེལ་རྒོད་མ་མཛོ་ཕོ་མོ་འབྲི་གཡག་ར་ལུག་ཞིང་ཁང་ཁྲབ་རྨོག་མཚོན་ཆ་རྟེན་གསུམ་སོགས་མཁོ་དགུའི་འབྱོར་པ་ཁ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་པ་དང་། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་སྔགས་གསུམ་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ། ཕྱི་མ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི། ལྷ་མོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་བྱས་ནས་ལུས་ལ་བཅང་ངམ། ཡང་ན་བྱི་བ་སེར་པོ་དར་གྱིས་དྲིལ། གོས་ཀྱི་གོང་བ་དང་གསེར་གྱི་སྣོད་ཁར་བཏགས། ནས་འཕེལ་བར་འདོད་ན་བྱི་བ་ཁྲ་བོ་དར་ཁྲས་དྲིལ་འབྲུའི་གསེབ་ལ་སྦས། མར་འཕེལ་བར་བྱི་བ་དཀར་པོ་དར་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ལ་མར་སྒྲོམ་ཁ་ལ་བཏགས། ཤ་ལ་དམར་པོ་དར་དམར་གྱིས་གཏུམ་ཤ་མཛོད་དམ་ཤའི་གསེབ་ཏུ་བཞག །ཆང་འདོད་ན་བྱི་བ་ལྗང་སེར་དར་ལྗང་དྲིལ་ནས་ཆང་ཁང་དུ་བཏགས། ཇ་འཕེལ་བར་འདོད་ན་བྱི་བ་ནག་པོ་དར་ནག་གིས་དྲིལ་ཇ་མཛོད་དམ་ཇ་ཁུག་ལ་བཏགས། མི་དང་གོ་ཆ་འཕེལ་བ་ལ་བྱི་བ་སྔོན་པོ་དར་སྔོན་གྱིས་དྲིལ་ལ་མི་དང་གོ་ཆ་ལ་བཏགས། ཕྱུགས་ལ་བྱི་བ་ནག་པོ་དར་ནག་གིས་དྲིལ་ལ་ལུས་བཅང་ངམ་ཕྱུགས་ལྷས་སུ་སྦས་ཤིང་ཙཀྲ་དང་མཉམ་དུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་ནག་པོ་དགྲ་སཏྭ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་བྲིས་ནས་ཙཀྲ་དང་ལྷན་ཅིག་དྲིལ་བར་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་བང་མཛོད་དུ་སྦ་བ་ལ། འབྲུ་ལྔ། དྲི་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། རིན་ཆེན་ལྔ། དར་སྣ་ལྔ། ས་སྣ་ཆུ་སྣ་བླ་མ་བཟང་པོའི་ཕྱག་ནས་དང་། རྒྱལ་པོ་མི་ཆེན་ཕྱུག་པོ་གཡང་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་ནོར་རྫས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་བའི་ཟ་མ་ཏོག་གམ། ཟངས་གསེར་དངུལ་སོགས་ཀྱི་གྭའུ་གྲུ་བཞི་པར་གཞུག །མིས་མི་མཐོང་བར་མཆོད་ཅིང། ཟས་ནོར་གང་བྱུང་གི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། སྔགས་བཟླས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པའི་ཟབ་ཁྱད་སོགས་ཞལ་ལས་ཤེས་ཤིང་། ཟས་ནོར་གཞན་ལ་སྟེར་ཚེ་ལྷ་མོ་ལ་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་བྱིན་པ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གོ། ༈ །།བླ་རྡོ་ཡང་ཟབ་ལྷ་མོ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་པའི་གདམས་པ་ནི། གོང་གི་རྫས་ཀྱིས་ལྷ་མོའི་སྔགས་རྒྱ་ཤོག་ལྷ་ཡི་མདོག་མཚུངས་སོ་སོ་ལ་བྲིས་པ་འགྲོན་བུ་བུ་མ་གསུམ་གྱི་སྲུབས་སུ། མུ་ཏིག་གསུམ་གསུམ། བྱེ་རུ་གསུམ་དང་བཅས་སོ་སོར་སྔགས་ཀྱིས་དྲིལ་སྐུད་པས་བཅིངས། མི་གྲིར་ཤི་བའི་པགས་པས་གཏུམ། ཟ་འོག་གི་ཁུག་མར་བཅུག །བསང་སྦྱང་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་པ་རབ་གནས་བྱས་ལ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བཞག །ལྷ་མོ་འགུགས་གཞུག་བསྟིམ་པ་ཡང་ཡང་ནན་ཏན་བགྱིས་པའི་མཐར་འོད་དུ་ཞུ་བླ་རྡོ་ལ་བསྟིམས། རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་མིས་མི་མཐོང་བར་སྦས་ན་ལྷ་མོ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་པར་གདོན་མི་ཟའོ།། ༈ །།ཡང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཙཀྲ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་ནི། རི་དྭགས་པགས་པ་ཞལ་ཤེས་ཤར་གྱི་ངོས་ལ་བྱི་བའི་ཁ་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུགས་པ་ཁ་སྤྲོད་དུ་བྲིས་ལ། ཌཱ་ཀི་མའི་གོང་གི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཾ་པ་ཀཾ་པ་སོགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་གང་འདོད་སྤེལ་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་བྲི། དར་དཀར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ལ་ཁ་སྒྱུར་གྱི་རིམ་པ་སྔ་མ་ལྟར་རམ་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་འབྲུ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་མངོན་པར་སྦས། ཌཱ་ཀི་མའི་སྔགས་བཟླ་འོ། །བྱི་བ་ལ་བསྟེན་པའི་ཌཱ་ཀི་མའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་དགོས་འདོད་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །བྱི་བ་ཕོ་མོའི་སྔགས་ཨོཾ་སྭ་ཏི་སྒོ་རུ་སྲུངས་སྒོ་རུ་སྐྱོབས།་་ཕོ། ཨོཾ་མ་མ་ཏི་སྒོ་རུ་སྲུངས་སྒོ་རུ་སྐྱོབས།་་མོ། ཞེས་སོ། །འདི་ནི་བྱི་བ་ལ་བསྟེན་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ཕོ་སྔགས་མོ་སྔགས་གཉིས་བྱི་བ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུས་སམ་གདོང་པའི་ཁ་ལ་བསྐོར་ནས་བྲི་འོ། །ནུབ་མོའི་ཆར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཚ་མེ་ཨུ་མེ་དུ་ཁ་ཐེན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཡང་ན། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཙ་མེ་ཨུ་མེ་ནི་དུ་ཁ་ཐེན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཡང་ན། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཚོམ་མེ་ལེ་དུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཅི་ནུས་བཟླ་འོ།། ༈ །།རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཟས་ཕུད་ལ་ཆངས་བུ་གསུམ་བཟོས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཞག །མདུན་དུ་ལྷ་མོ་གསུམ་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་གདབ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱའོ། །བདུད་རྩིར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་ཞིང་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པར་བསམ། འཁོར་ལོ་འདུ་བ་མ་ཚར་བར་བཞག་ནས་ལྷ་མོ་གསུམ་རང་ལ་བསྟིམ། ཆངས་བུ་སྐུ་རྟེན་གྱི་དྲུང་ངམ། ཁྱིམ་སྦུག་ཏུ་མཆོད། བྱ་ཁྱི་ལ་མི་སྦྱིན་པ་དམ་ཚིག་ཡིན། ཆངས་བུའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མན་ངག་འདི་དང་མ་བྲལ་ན་ཁ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བ་ལ་ཚེགས་གང་ཡང་མེད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སྲོད་ཀྱི་ཆར། སྔགས་བརྒྱ་རེ་མ་ཆག་ན་ནོར་འདུ། སྲིས་སྨེ། མིས་བྱམས། མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་ལ་ཡི་དྭགས་ཆུ་སྦྱིན་དང་། ཟས་ཟ་ཁ་སུ་རུ་པ་གལ་ཆེའོ། །གཏོར་མ་བཟང་དུ་འབུལ། སེར་སྣ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དང་། ཞེན་ཆགས་ཆུང་བར་བྱ། ཞེས་པའང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆུ་ཕག་ཟླ་ཚེས་བཟང་པོར་བྲིས་པ་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག །ས་མ་ཡ། ཁ་ཐཾ། གུ་ཧྱ།། །། ༄༅། །དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་གཏོར་ཆོག་ཟིན་བྲིས་ཨུ་པ་དྷེ་ཤ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡེ། འདིར་དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་གཏོར་ཆོག་གི་གསོལ་མཆོད་བསྡུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ནི་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་གཞུང་གཞན་དུ་གསལ་ལ། བསྡུས་པ་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་འཛད་མེད་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཤོས་བུ་ཟླུམ་པོ་རྩེ་མོ་ཉུག་གེ་བ་གསུམ་དཀར་བྱུག་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཚིག་རིས་ལྟར་དྲན་རྫོགས་སུ། རང་ཉིད་ཛཾ་དཀར་གནོད་སྦྱིན་སྒེག་གཟུགས་སྐུ་ཤ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་འཛིན་པའི་གྲུ་མོར་སངས་རྒྱས་ཌཱ་ཀི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་ཚུལ་དུ་བརྟེན་པ། གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་མེ་ཡི་ཟེ་བ་ཅན་ལ་འཆིབ་པ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། མདུན་གྱི་གཏོར་མའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ཅུང་ཟད་དམའ་བའི་སར། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་གི་དབུས་སུ་པདྨའི་གདན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཛེས་པ་སུམ་སྒྲོམ་གྱི་སྟེང་། ཧ་རི་ནི་ལས་དབུས་དང་གཡས་གཡོན་དུ་ཟས་གོས་ནོར་གྱི་ལྷ་མོ་དམར་ལྗང་མཐིང་བའི་ཁ་དོག་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ཅན་ཕྱག་ན་ནོར་བུ་གཏེར་བུམ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་སྲོག་དང་། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་པ་བསྟིམ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གཞུང་གི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་པར་བསམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་གཏོར་མ་དང་གང་འདོད་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་དང་། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་མི་ཟད་པར་དམིགས་ཏེ་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ལྗགས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་ནས་མཉེས་པར་བསམ་ལ། འདོད་དོན་གསོལ། རང་ཉིད་ཛམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཛཾ་ཡིག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ནས། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཕྲེང་སྐོར་ཙམ་བཟླས་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་མ་ཡེངས་པར་མདུན་གྱི་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཧ་རི་ནི་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དང་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ནས་ལྷ་མོ་གསུམ་གྲངས་མེད་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་སྟེ་སྔགས་བཟླས། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས། སྟོང་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་ཕྱྭ་གཡང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ལྷ་མོ་གསུམ་ལ་ཐིམ། ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་བབས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། སླར་ཡང་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླངས་པ་ལྟར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འཁོར་ས་ལྕགས་རི་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤུངས་ནས་ཕྱུར་གྱིས་གང་བར་དམིགས་ནས་སྔགས་བཟླ། མཐར་ལྷ་མོ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ་བྱས་ནས་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་དེ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྔགས་ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཚོམ་མེ་ལེ་དུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་བཟླ། རྨི་ལམ་དང་དངོས་སུ་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཅི་རིགས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བར་ཆད་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་ན་ཟ་འཕྲོ་ལ་ཁ་འགོང་བཀར་བའི་མན་ངག་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་དེ་སྐབས་འགར་བཏང་བས་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །འདུ་བ་ཆད་པའམ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་ན་ནངས་ནུབ་སྔགས་སྟོང་ཚར་རམ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་བཟླས་ན་ངེས་པར་ཟས་ནོར་འདུ་བ་ལན་མང་དུ་མྱོང་བས་གྲུབ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བས་བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་གཞན་ལ་བྱིན་ན་ནོར་བུ་མི་ལ་འཆོར་བ་དང་འདྲ་བས་སྤིར་གྱི་ཁ་ལྟར་སྡོམས་ཤིག །འདིས་ལོངས་སྤྱོད་མ་བྱུང་ན་ངས་ཅི་སྨྲས་རྫུན་ཡིན་ནོ། །དྷེ་ཝཱི་ཏྲི་ན་རཀྴ་སེངྷས་བཀའི་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-025&oldid=115423"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 19:00.


སྤྱན། ནི་མིང་གཅིག་དོན་མང་ལ་འཇུག་སྟེ། དེར་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ2ཡོད།\nབོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་འགན་དབང་གོ་བབ་སོགས་ལ་གཞིགས་ནས་དཔོན་ཚན་འགའ་ཞིག་དགར་ཡོད་པ་དང་། དཔོན་ཚན་སོ་སོའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་དཔོན་གནས་གང་ཡོད་གོ་གནས་མཐོ་དམན་བཞིན་མར་བསྒྲིགས་རྗེས། དཔོན་གནས་སོ་སོའི་བྱུང་འཕེལ་དང་། མཚན་གྱི་ཐོགས་ཚུལ། དཔོན་རིམ་དབྱེ་ཚུལ། བསྐོ་གཞག་བྱེད་ལུགས། གནས་དབྱུང་གཏོང་ལུགས། ཐོབ་ཐང་སྦྱོར་ཚུལ། འགན་དབང་གོ་བབ་སོགས་བསྟན་གང་ཐུབ་ཞུས་ཡོད་པས། དེས་ཀྱང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་། རུས་ཚོ། ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ། སྲིད་འཛིན་རྩ་འཛུགས། སྲིད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས། གྲལ་རིམ་གྱི་དབྱེ་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་བཞིན་དཔོན་རིགས་བསྐོ་གཞག་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་གཞི་རྩའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཕན་འབྲས་ངེས་ཅན་ཐོན་ཐུབ།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་། 《དབའ་བཞེད》 ཤིན་ཅང་ནས་ཐོན་པའི་ཁྲམ་ཡིག་སོགས་ནང་སྤྱན་ཆེན་པོ་དང་། སྤྱན། སྤྱན་དབང་བཅས་བློན་པོའི་གོ་མིང་གསུམ་ཐོན་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དུ་སྤྱན་དབང་ཞེས་པ་ནི་དཔོན་གནས་དངོས་ཀྱི་མིང་དང་དེ་ལ་དཔོན་རིམ་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་ལ་སྤྱན་ཆེན་པོ་དང་སྤྱན་ཞེས་ཡིན་དགོས་ཏེ། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་གཞན་ལའང་དེ་ལྟའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། མངན་ཆེན་པོ་དང་མངན། ལྔ་བརྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྔ་བརྒྱ། དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་དང་དམག་དཔོན་ལྟ་བུ་ལས་རིགས་འདེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། བོན་གྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ནང་། སྤྱན་པ（བྱ་ར་བ）ཞེས་བྱུང་བ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ན་སྤྱན་དབང་ཞེས་པ་ཡང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་དམག་དཔོན་དང་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་འོག་ཏུ་བཀོད་པའི་དམག་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔོན་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ། དེས་དམག་དཔོན་དང་འགོ་དཔོན་དེ་དག་གི་ལས་ཀའི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སྟངས་སོགས་ལ་ལེགས་ཉེས་དཔྱད་བསྡུར་གང་འཚམ་བྱེད་པ་སོགས་དཔོན་གནས་དེའི་བྱེད་ནུས་ནི་བཙན་པོའི་སྤྱན་དང་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་སྤྱན་ནམ་སྤྱན་པ་ཞེས་དང་། ཕྱིས་རབས་ལོ་རྒྱུས་མཁན་པོ་དག་གིས་གོ་མིང་དེ་དེ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྤྱན་དབང་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན་སྙམ་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་རྙིང་དང་བཅས་པར་སྤྱན་དང་སྤྱན་ཆེན་པོ་གཉིས་ལས་སྤྱན་དབང་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །\nསྤྱན་གྱི་འགན་དབང་སྐོར་ལ《དབའ་བཞེད》ནང་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ་རྒྱ་བཟའ་འུན་ཤིང་ཀོང་ཇོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པའི་མཇལ་དུམ་གྱི་ཕོ་ཉ་མངགས་པའི་ཁྲོད། སྙི་བ་སྙ་དོ་རེ་སྣང་བཙན་གྱི（གྱིས）སྤྱན་དབང་ཞེས་དང་། ཡང་དེར་ཐེར་དེ་རང་ལས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་སྟོད་དུ་རྒྱ་ནག་ནས་ཆོས་ལེན་པར་བཏང་བའི་བོད་བློན་ནང་། དབའ་གསས་སྣང་སྤྱན་དབང་ཞེས་བྱུང་། དེས་ན་གོང་གི་ལུང་ཚིག་གཉིས་ལས་སྤྱན་དབང་ཞེས་པ་ནི་བཙན་པོའི་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་དོན་ཆེ་རིགས་དང་འབྲེལ་ནས་སྣང་ཡང་། དོན་དུ་དེའི་འགན་དབང་གཙོ་བོ་ནི་ཕོ་ཉར་མངགས་པའི་བོད་བློན་ཚོའི་ལས་ཀའི་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་རྟོག་དང་ལམ་བར་གྱི་བདེ་འཇགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་གྱི་དཔོན་སྣ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། དེ་མིན་ཤིན་ཅང་ནས་ཐོན་པའི་ཁྲམ་ཤིང་ལས། བྱི་བོ་བགྱིས་པ་ཁྲིམས་ཆེ་ལ་ཐུག་པ། དམག་པོན་དང་སྤྱན་གྱིས་དབྱོངས་དཀྱིགས་ལ་གསོད་ཅིག༽ཅེས་བོད་དམག་ཚོས་གཞན་གྱི་ཆུང་མར་ལོག་གཡེམ་བྱས་པ་ནི་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་ལ་ཐུག་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དམག་དཔོན་དང་སྤྱན་གྱིས་བྱེད་གཏེ་དག་སྐེ་ཐག་པས་བསྡམས་ནས་གསོད་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ལས་སྤྱན་ལ་ཡང་དམག་ཁྲིམས་སྤྱོད་པའི་དབང་ཆ་གང་འཚམ་ཡོད་པ་རྟོགས་པ་དང་། ཁྲམ་ཡིག་ཨང་རྟགསⅡ403—1 M.I. x,6 ནང་། སྤྱན་ཆེན་པོས་མཆིད་ཀྱིས་བཅད་དེ་ནུབ་ཆེད་པོའི་རྩེ་རྗེ་དང་། ཞང་བློན་ལ་གཐད་པ་ཞེས་ལུང་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་མི་གསལ་མོད་ཀྱང་། གོང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དོན་དེས་སྤྱན་ཆེན་པོ་ནི་རྩེ་རྗེ་དང་ཞང་བློན་ཕལ་པ་ལས་དབང་ཆ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་གང་ཞིག་ལ། རྩེ་རྗེ་དང་ཞང་བློན་ཕལ་པས་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་དག་སྤྱན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཕབ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤུགས་བསྟན་དུ་གསལ་བ་ཡིན། གཞན་ཡང་། P·T1089ནང་། བདེ་བློན་དང་སྤྱན་གྱིས་མཆིད་ཀྱིས་བཅད་པ་བླ་ནས་ནྀ་མཆིས་པར་གྱུར༽ཞེས་བྱུང་བ་གོང་དང་འདྲ་བར་ལུང་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་མི་གསལ་ནའང་། དེའི་ནང་དོན་ནི་བདེ་བློན་དང་སྤྱན་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་གྲོས་མཛད་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དག་གོང་དུ་བཀུར་མུས་ལགས་ཞེས་པའི་དོན་དང་། དེའི་ཐོག་ནས་བདེ་བློན་དང་སྤྱན་གཉིས་གོ་གནས་འདྲ་མཚུངས་སུ་བཟུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་གོང་གསལ་ལུང་ཚིག་དེ་དག་ལས་སྤྱན་དབང་དང་། སྤྱན་ཆེན་པོ། སྤྱན་ཞེས་པའི་གོ་མིང་གསུམ་དོན་རྡོག་གཅིག་ལ་ངེས་པ་ལམ་ཙམ་གསལ། སྤྱན་གྱི་ལས་ཚན་དེ་ཕྱི་འབྲེལ་ཕོ་ཉའི་ལས་ཀའི་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་བལྟ་རྟོག་དང་ལམ་བར་གྱི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཁུལ་སོ་སོའི་བདེ་བློན་དང་། དམག་དཔོན། རྩེ་རྗེ་སོགས་དམག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཚན་དང་འབྲེལ་ནས་སྣང་བ། ལྷག་པར་དུ《ཐང་ཡིག་གསར་མའི》ནང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཏུའུ་ཧུའུ་གཅིག་ཡོད་པར་སྤྱན་སྔ་ཆེན་པོར་འབོད་ཅེས་ལུང་ཚིག་འདིའི་ནང་ཐོན་པའི་སྤྱན་སྔ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྤྱན་ཆེན་པོ་ལ་གོ་དགོས་ཏེ། རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་སུ་གསལ་བའི་ཏུའུ་ཧུའུ་བྱ་བ་ནི་དམག་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་ཤིག་ཡིན་གཤིས། དམག་དཔོན་དང་སྲིད་འཛིན་དཔོན་རིགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཏུའུ་ཧུའུ་བསྐོ་གཞག་བྱེད་པ་མ་ཟད། དཔོན་གནས་དེ་ལ་དམག་དོན་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ཡང་ཡོད་ལུགས་དེ་དང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དུ་འཁོད་པའི་སྤྱན་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་འགན་དབང་འདྲ་མཚུངས་སུ་བྱུང་བས་སོ། །དེས་ན་གོང་གི་ལུང་ཚིག་ཁག་གི་ནང་དོན་ལ་གཞིགས་ན། སྤྱན་ཞེས་པ་ནི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་དང་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་འོག་ཏུ་བསྐོ་གཞག་བྱས་པའི་དམག་སྲིད་གཅིག་ལྕོགས་ཀྱི་དཔོན་གནས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེའི་འགན་དབང་ནི་བཙན་པོའི་གཞུང་ཕྱོགས་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་དམག་དཔོན་དང་སྲིད་འཛིན་འགོ་དཔོན་ཁག་གི་ལས་ཀའི་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་བསྡུར་དང་། རམ་འདེགས། ཇུས་འདོན་བཅས་བྱས་ནས་དམག་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་འཛུགས་སྐྱོང་དང་། སྲིད་ཁྲིམས་དམ་བསྒྲགས། དགྲ་འཐབ་གཡུལ་འགྱེད་སོགས་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ། གོང་གསལ་དེ་དག་ཕུད་སྤྱན་ལ་ས་ཞིང་དབང་ཚུལ་ཁྲམ་ཡིག་ཨང་རྟགསⅡ126 M.I. ⅱ,32ནང་། སྤྱན་གི་ཞིང་དོར（བ）དུན་ཞེས་བྱུང་བ་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན།\nསྤྱན་ཞེས་པའི་དཔོན་གནས་དེ་བོད་ཀྱི་ཉེ་འབྲེལ་མི་རིགས་ལའང་ཡོད་ཚུལ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནང་གསལ་ཏེ། བྲག་རྩེད་ནོལ་ཐབས་བཀྱེ་བའི་ཚེ། །འཇང་མང་པོ་བཀུག་ནས། །སྤྱན་ཆེན་པོ་ཉིང་རིམ་དང་། སྣ་ལ་གཐོགས་པ་དང་། དམངས་ཡན་ཆད་སུམ་བརྒྱའ་རྩ་བཅུ་གཉྀས་བཟུང་ནས། འཇང་རྗེ་རྒོལ་གྱིས་ཀྱང་པྱག་འཚལ་ཏེ། འབངས་རྣལ་མར་བཀུག་ནས། དཔྱའ་ཕབ་སྟེ་སྔ་མཁོ་བཞིན་དུ་བཀོད་དོ་ཞེས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་སྟོད་དུ་མྱྭ་དཀར་པོ་འབངས་སུ་མངའ་བ་ལས་བློ་ལོག་སྟབས་བཙན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མྱྭ་དཀར་པོ་འབངས་སུ་བཀུག་པའི་དམག་དཔོན་ལ་འབྲོ་ཁྲི་ཟུར་རམ་ཤགས་བཀའ་བསྩལ་བ་དང་ཁོང་གིས་ཀྱང་བཙན་པོའི་རེ་འབྲས་ཆུད་ཟོད་དུ་མ་བཏང་བར་འཇང་དེ་སླར་སྤུ་རྒྱལ་བོད་མངའ་ཞབས་སུ་བཀུག་པའི་དོན་དང་། ལུང་ཚིག་འདི་ལས་འཇང་གི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཞབས་སུ་སྤྱན་ཞེས་པའི་དཔོན་གནས་ཡོད་ཚུལ་ལམ་ཙམ་གསལ་ལ། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་བསྐོ་གཞག་ལམ་ལུགས་ནང་འདི་ལྟའི་དཔོན་གནས་ཤིག་ཡོད་ཚུལ་གོང་དུ་སྤྱན་གྱི་འགན་དབང་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་དྲངས་བའི་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་ལུང་ཚིག་དེའི་ནང་དོན་ལས་གསལ་བ་ཡིན།\n1 པད་གཞུང་ཟླ་བ་ཆུང་བདག་གིས་བརྩམས་པའི 《བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་ཞིབ་འཇུག》 བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013-9བའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས223-228ན་གསལ།\nདམག་དོན། དམག་གི་སྒྲིག་འཛུགས། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་དཔོན་རིགས། སྤྱན།


Translations < Tibetan < Fiore < GlotPress Translate WordPress.com\nTranslation of Fiore: Tibetan\tGlossary\n30 / 72 Strings (41 %)\nFilter ↓ • Sort ↓ • All (72) • Untranslated (42) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0)\nSearch\tsubmit button འཚོལ་ཞིབ་བྱེད།\t Details\n2017-03-06 19:02:56 GMT\nSearch …\tplaceholder འཚོལ་ཞིབ། …\t Details\nIt seems we can’t find what you’re looking for. Perhaps searching can help.\t བལྟས་ཚོད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་མཁོ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ང་ཚོས་རྙེད་གྱིན་མི་འདུག བཤེར་འཚོལ་གྱིས་ཁྱེད་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱང་སྲིད།\t Details\nSorry, but nothing matched your search terms. Please try again with some different keywords.\t དགོངས་དག་ཞུ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་བཤེར་འཚོལ་སྡེ་ཚན་ལ་མཚུངས་ཟླར་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད། གནད་ཚིག་མི་འདྲ་བ་རེ་སྤྱད་ནས་ཡང་བསྐྱར་ཚོད་ལྟ་ཐེངས་གཅིག་བྱེད་རོགས།\t Details\nReady to publish your first post? Get started here.\t ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དང་པོ་དེ་སྤེལ་རྩིས་ཡིན་ནམ། འདིར་བསྣུན་ནས་མགོ་རྩོམ།\t Details\nཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དང་པོ་དེ་སྤེལ་རྩིས་ཡིན་ནམ། འདིར་བསྣུན་ནས་མགོ་རྩོམ།\nNothing Found\t རྙེད་མ་སོང་།\t Details\n2018-12-21 11:06:38 GMT\n2017-03-06 19:02:31 GMT


2 ལེའུ་གཉིས་པ། གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད།\n3 ལེའུ་གསུམ་པ། བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་ཐོ་འགོད།\n4 ལེའུ་བཞི་བ། གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཡིག་ཚགས་དང་དཔང་ཡིག\n5 ལེའུ་ལྔ་བ། ཆད་གཅོད་རྩ་དོན།\n6 ལེའུ་དྲུག་པ། ཟུར་བཀོལ་རྩ་དོན།\nདོན་ཚན་དང་པོ། གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཚད་ལྡན་ཏུ་གཏོང་ཆེད་དང་།གཉེན་སྒྲིག་རང་མོས་དང་།ཁྱོ་གཅིག་ཆ་རེ།སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་འདྲ་མཉམ་བཅས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་འགན་སྲུང་བྱེད་ཆེད།གཉེན་སྒྲིག་དོ་བདག་གི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཆེད་དུ། 《གཉེན་སྒྲིག་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས》（གཤམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བཅའ་ཁྲིམས་ཞེས་བསྡུས་མིང་འབོད་རྒྱུ）ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་སྲོལ་ཡིག་འདི་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཡིན།\nདོན་ཚན་བཅོ་བདུན་པ། གཉེན་སྒྲིག་ལག་ཁྱེར་དང་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་ལག་ཁྱེར་བོར་བརླག་བྱུང་བའམ་རལ་བ་ཡིན་ན།དོ་བདག་གི་ཐེམ་ཐོ་དང་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་ཁྱེར་ནས་སྔ་མར་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་སའི་ཚན་པ་དེའམ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྒྱུན་སྡོད་ཐེམ་ཐོ་གནས་སའི་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཚན་པར་རེ་འདུན་ཞུས་ནས་གསབ་སྒྲུབ་བྱས་ཆོག གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཚན་པས་དོ་བདག་གི་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཡིག་ཚགས་ལ་ཞིབ་བཤེར་ནན་མོ་བྱས་ཏེ་བདེན་ངོ་གྲུབ་ཚེ།དོ་བདག་ལ་གཉེན་སྒྲིག་ལག་ཁྱེར་གམ་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་ལག་ཁྱེར་གསབ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས།\nདོན་ཚན་བཅུ་དགུ་པ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྡོད་གཞུང་ཚབ（དོན་གཅོད）ཁང་ཁག་གིས་སྲོལ་ཡིག་འདིའི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་བཅའ་སྡོད་བྱེད་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏ་བསྡད་ཡོད་མཁན་གྱི་ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་དམངས་ལ་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱས་ཆོག\nདོན་ཚན་ཉེར་གཅིག་པ། དོ་བདག་གིས་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་གཉེན་སྒྲིག་ལག་ཁྱེར་དང་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་ལག་ཁྱེར་གསབ་སྒྲུབ་བྱེད་དུས་མ་གནས་གླ་ཆ་སྤྲོད་དགོས། མ་གནས་གླ་ཆའི་ཚད་གཞི་ནི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་རིན་གོང་གཙོ་གཉེར་ཚན་པ་དང་ནོར་སྲིད་ཚན་པས་ལྷན་དུ་གཏན་འབེབས་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་དགོས།\nདོན་ཚན་ཉེར་གཉིས་པ། སྲོག་ཡིག་འདི2003ལོའི་ཟླ10པའི་ཚེས1ཉིན་ནས་བཟུང་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། 1994ལོའི་ཟླ1པོའི་ཚེས12ཉིན་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་ཆོག་མཆན་བཀོད་ཅིང་། 1994ལོའི་ཟླ2ཚེས1ཉིན་དམངས་སྲིད་པུའུ་ཡིས་སྤེལ་བའི《གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་སྲོལ་ཡིག》འདི་དང་ལྷན་དུ་རྩིས་མེད་གཏོང་རྒྱུ།\nམི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཀྱི་འགྲོ་རིམ་མ་འགྲིམས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་པའི་གྱོད་དོན་འདྲི་བཤེར་བྱེད་པའི་གྱོད་དོན་འདྲི་གཅོད་བྱེད་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་གཟབ་ནན་སྒོས་སྤྱོད་ཚུལ་དེའི་ཁྲིམས་འགལ་རང་བཞིན་དང་གནོད་འཚེའི་རང་བཞིན་སྟོན་དགོས་པ་དང་། ཕྱོགས་མཚུངས་སྤྱོད་ཚུལ་དེའི་ཁྲིམས་འགལ་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་སློབ་གསོ་གཏོང་བའམ་ཡང་ན་དམངས་དོན་བཀག་རྒྱ་བསྡམ་དགོས། ཡིན་ནའང་“གཉེན་སྒྲིག”གི་འབྲེལ་བ་དེ་རིགས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་གྱོད་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་གནས་ཚུལ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བར་གཞིགས་ཏེ། བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། གཉེན་སྒྲིག་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་འབྲེལ་བ་བརྟན་ལྷིང་ཡོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་པ། ལྷིང་འཇགས་མཐུན་སྒྲིལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་། དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་ཚུན་དུ། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་རིགས་ཡིན་ན་དེའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་མཁས་ལེན་རྒྱུ་ནི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་རེད། དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་བཅའ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་དང་འདྲི་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གཞིར་བཞག་ནས། གྱོད་དོན་འདི་རིགས་འདྲི་གཅོད་བྱེད་པའི་སྐོར་ལ་གཤམ་གསལ་གྱོ་བསམ་འཆར་ཁག་བཏོན་པ་ཡིན།\n1 སྤྱི་ལོ1986ལོའི་ཟླ3པའི་ཚེས15ཉིན་བཏོན་པའི《གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཐབས》ལག་བསྟར་མ་བྱས་གོང་དུ། བཟའ་ཟླ་མེད་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་པའི་འགྲོ་རིམ་མ་འགྲིམས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱོ་ཤུགགི་འབྲེལ་བར་རྩིས་ཡོད་པ་ཅན་ཡིན་ན། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ལ“བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་”ཞུ་གཏུག་བྱས་ཚེ། གལ་ཏེ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་སྐབས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཁྲིམས་བཀོད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་པ་ཡིན་ན་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་དངོས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་སྐབས་ཕྱོགས་གཅིག་གམ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཁྲིམས་བཀོད་ཀྱོ་གཉེན་སྒྲིག་ཆ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས།\n2 སྤྱི་ལོ1986ལོའི་ཟླ3པའི་ཚེས15ཉིན་སྤེལ་བའི《གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཐབས》གལ་བསྟར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། བཟའ་ཟླ་མེད་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་པའི་འགྲོ་རིམ་མ་འགྲིམས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་ཡོད་པ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱོ་ཤུག་གི་འབྲེལ་བར་རྩིས་ཡོད་པ་ཅན་ཡིན་ན། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ལ་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་བྱས་ཚེ། གལ་སྲིད་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་སྐབས་ཕྱོགས་གཅིག་གམ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཁྲིམས་བཀོད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་ཆ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་ལ་ངེས་འཛིན་བྱེད་དགོས།\n3 དམངས་སྲིད་པུའུ་ཡི་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་སྲོལ་ཡིག་གསར་པ་ལག་བསྟར་བྱས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བཟའ་ཟླ་མེད་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱིས་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་མ་བྱས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་པ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་བརྩི་རྒྱུ།\n4 བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱས་རྗེས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ཡང་བསྐྱར་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་ཤིང་། ཡང་བསྐྱར་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཀྱི་འགྲོ་རིམ་ཡང་མ་འགྲིམས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་བ་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་བྱས་ཚེ། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཅོད་དགོས།\n5 གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བོ་གསུམ་པ་དང་གཉེན་སྒྲིག་གི་འབྲེལ་བ་དངོས་བཙུགས་པ་དང་། ཡང་ན་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་དོན་དངོས་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཡང་བསྐྱར་སྐྱེ་བོ་གསུམ་པ་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པ། ཡང་ན་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་དོན་དངོས་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཡང་བསྐྱར་སྐྱེ་བོ་གསུམ་པ་དང་དོན་དངོས་ཀྱོ་གཉེན་སྒྲིགའབྲེལ་བ་གསར་བ་ཆགས་པའི་ཚེ། སྔུན་མའི་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཟླ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཉེས་འགན་བདའ་འདེད་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་བཟའ་ཟླ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེས་བཟའ་ཟླ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་བསགས་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་རྗེས་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཅོད་དགོས། གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་སྔུན་མའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་ལ། དེའི་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་འདུམ་ཐབས་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་དཔྱད་མཚམས་གཏོང་དགོས།\n6 གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་དངོས་ཡོད་མཁན་གྱི་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་གྱོད་དོན་འདྲི་བཤེར་བྱེད་དུས་ཐོག་མར་འདུམ་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། འདུམ་ཐབས་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་འདུམ་འགྲིག་བྱུང་བའམ་ཞུ་གཏུག་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་པ་ལ་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་ནུས་ལྡན་ཆགས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། འདུམ་ཐབས་ཡི་གེའམ་བཅད་ཁྲ་སྤྲོད་དགོས། འདུམ་ཐབས་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་འདུམ་འགྲིག་མི་ཡོང་བ་ལ་འདུན་ཐབས་བྱེད་དགོས་པའམ་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱས་ཆོག་པའི་དཔྱད་མཚམས་གཏོང་དགོས།\n7 གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་མ་བྱས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཚང་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའམ་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཅོད་རྒྱུའི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་ལ། རྩད་གཅོད་བྱས་དེ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཏན་ཁེལ་བྱུང་ཚེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་གཅོད་དགོས་པའི་དཔྱད་འཚམས་གཏོང་དགོས།\n8 མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བའི་གྱོད་གཞི་འདྲི་བཤེར་བྱེད་དུས། གལ་སྲིད་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་པར་སྐྱེས་བའི་ཕྲུ་གུའི་གསོ་འགན་དང་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའི་གནད་དོན་ལ་ཐུག་ཚེ། དེ་དག་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་དངོས་སུ་རྒྱག་དུས་བུད་མེད་དང་ཕྲུ་གུའི་ཁེ་ཕན་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་པའི་ཐོག རྒྱུ་ནོར་གྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་དང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ནོར་འཛོལ་ཆེ་ཆུང་ལ་གཞིགས་ནས་བགོ་བཤའ་འོས་འཚམ་རྒྱག་དགོས།\n9 ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཅོད་དུས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྲུ་དེ་ཕྱོགས་སུ་ཡིས་གསོ་རྒྱུའི་སྐོར་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་གྲོས་མོལ་བྱ་རྒྱུ། གྲོས་ཁ་མ་མཐུན་ཚེ་ཕྲུ་གུའི་ཁེ་ཕན་དང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་དཔྱད་མཚམས་གཏོང་རྒྱུ། ནུ་མ་སྣུན་སྒང་གི་ཕྲུ་གུ་རྩ་དོན་སྟེང་ཨ་མའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་གསོ་དགོས་ལ། ཨ་ཕའི་ཕྱོགས་ཆ་རྐྱེན་བཟང་ཞིང་ཨ་མའང་མོས་མཐུན་ཡོད་ཚེ་ཨ་ཕའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་གསོ་འགན་ཁུར་བས་ཀྱང་ཆོག ཕྲུ་གུ་དེ་དམངས་དོན་བྱ་སྤྱོད་ནུས་པ་ལ་ཚད་བཀག་ཡོད་པ་ཅན་ཡིན་ཚེ་ཕྲུ་གུའི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱེད་དགོས། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ནར་མ་སོན་པའི་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་བུ་སྐལ་སྟེར་ཚེ་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་མོས་མཐུན་ཡོད་མེད་ཀྱི་བསམ་འཆར་ལེན་དགོས།\n10 ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཅོད་དུས་། འགབ་སྡོད་བྱེད་རིང་ཕྱོགས་གཉིས་ཐུན་མོང་ལ་ཐོབ་པའི་ཡོང་སྒོ་དང་ཉོས་པའི་རྒྱུ་ནོར་རྣམས་སྤྱིར་བཏང་གི་ཐུན་མོང་རྒྱུ་ནོར་ལྟར་ཐག་གཅོད་རྒྱུ། འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་མ་བྱས་གོང་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རང་མོས་སྒོས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་སྤྲད་པའི་རྒྱུ་ནོར་ནི་འབུལ་སྦྱིན་གྱི་འབྲེལ་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལས་བསླངས་པའི་རྒྱུ་ནོར་ནི་ཆེས་མཐོའི་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིཁྲིམས་གཞུང་ཨང་112པ་སྟེ《དམངས་དོན་སྲིད་ཇུས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གནད་དོན་འགའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར》གྱི་གཏན་འབེབས（18）པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།\n11 ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཅོད་དུས། འགབ་སྡོད་བྱེད་རིང་ཐུན་མོང་གི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་བཏང་བའམ་བླངས་པའི་བུ་ལོན་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།\n12 ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བ་གཅོད་དུས། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་རོལ་རིང་ན་ཚ་ཚབས་ཆེན་ཕོག་པ་སངས་དྲག་ཏུ་སོང་མེད་པའི་ཚེ། རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་དུས་དེ་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཡང་ན་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྤྲོད་ཐེངས་གཅིག་ཅན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་རོགས་སྐྱོར་སྤྲོད་དགོས།\n13 འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་རིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཚེ་ལས་འདས་པ་ལ། ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་འདས་པོའི་རྒྱུ་ནོར་ཤུལ་འཛིན་བྱེད་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་ཚེ། གལ་སྲིད་དོན་དངོས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བར་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་ན་བཟའ་ཟླའི་ཐོབ་ཐང་གི་ངོས་ནས་ཤུལ་འཛིན་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲེལ་བར་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་ན་བཟའ་ཟླའི་ཐོབ་ཐང་གི་ངོས་ནས་ཤུལ་འཛིན་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིའབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དང་། གལ་སྲིད་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་འབྲེལ་བར་བཟུང་ཡང་ཤུལ་འཛིན་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱོ་དོན་ཚན་བཅུ་བཞི་པའི་གཏན་འབེབས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ན། ཕན་ཚུན་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།\n14 མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་མ་བྱས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་པའི་གྱོད་གཞི་འདྲི་གཅོད་བྱེད་དུས། ཁྲིམས་འགལ་གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེ་བ་ཅན་ཡིན་ན་གཉེན་སྒྲིག་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། དམངས་ཁྲིམས་སྤྱི་མཐུན་སྒྲིག་སྲོལ། 《དམངས་ཁྲིམས་སྤྱི་མཐུན་སྒྲིག་སྲོལ》ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གནད་དོན་འགའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་བཅས་དང་དེ་བཞིན་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་གཞན་དག་གི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་དམངས་དོན་ཁྲིམས་ཐག་འོས་འཚམ་གཅོད་དགོས།\n15 བསམ་འཆར་འདི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཉིན་ནས་བཟུང་གལ་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། ཆེས་མཐོའི་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་དེ་སྔའི་གཏན་འབེབས་ཁག་བསམ་འཆར་འདི་དང་འགལ་རིགས་ཐམས་ཅད་བསམ་འཆར་འདི་ལྟར་ལག་བསྟར་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ།\nམི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་གྱོད་དོན་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་དུས། བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་དུ་འཇུག་མིན་ནི་ཁྱོ་ཤུག་གི་བརྩེ་དུང་ཡོད་མེད་གཞི་འཛིན་ས་བྱེད་དགོས། ཁྱོ་ཤུག་གི་བརྩེ་དུང་དངོས་འབྲེལ་མེད་པར་གྱུར་ཡོད་མེད་བརྡར་ཤ་གཅོད་ན་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་། བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན། ཁྱོ་ཤུག་གིས་འབྲེལ་བའི་གནས་བབ། འདུམ་འགྲིག་ཡོང་ཐབས་ཡོད་མིན་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་དགོས། གཉེན་སྒྲིག་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་དང་འདྲི་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལྟར་ན། གཤམ་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་གྲས་ཡིན་ཚེ། ཁྱོ་ཤུག་གི་བརྩེ་དུང་དངོས་འབྲེལ་མེད་པ་ཆགས་པར་རྩིས་རྒྱུ། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་རེ་འདུན་ཕུར་ཚུགས་སུ་ཞུས་བ་དང་། བར་འདུམ་བྱས་ཀྱང་གོ་མི་ཆོད་ན་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་ཆོག་པའི་དཔྱད་མཚམས་བཏང་ཆོག\n1 ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཁྲིམསབཀོད་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་མི་ཆོག་པའི་ནད་ཡོད་་དང་། ཡང་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་དག་གི་དབང་གིས་འཁྲིག་སྦྱོར་བྱེད་ནུས་མེད་པའི་ཁར་བཅོས་ཐབས་ཀྱང་མེད་གྲས་དང་།\n2 ཆ་རྒྱུས་མེད་པར་ཧོལ་གྱིས་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པས། གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ཁྱོ་ཤུག་གི་བརྩེ་དུང་ཆགས་པར་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་དཀའ་བའི་གྲས།\n3 གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་གདོན་ནད་ཡོད་པ་སྦ་གསང་བྱས་པ་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་བཅོས་ཀྱང་མི་དྲག་པ་དང་། ཡང་ན་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་དུ་ཕ་རོལ་པོར་གདོན་ནད་ཡོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པ། ཡང་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཁྱོ་ཤུག་གི་འཚོ་བ་རོལ་རིང་གདོན་ནད་ཕོག་ལ་ཡུན་རིང་སྨན་བཅོས་བྱས་ཀྱང་མི་དྲག་པ་བཅས་ཀྱི་གྲས།\n5 ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་འགྲོ་རིམ་འགྲིམས་རྗེས། མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་མེད་ཅིང་། འདུམ་འགྲིག་ཡོང་ཐབས་མེད་པའི་གྲས།\n6 བཙན་ཤེད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་དང་། ཉོ་ཚོང་གི་གཉེན་སྒྲིག གཉེན་སྒྲིག་བྱས་འཕྲད་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་རེ་འདུན་བཏོན་པའི་གྲས་དང་།ཡང་ན་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བ་ཡུན་རིང་རོལ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱོ་ཤུག་གི་བརྩེ་དུང་དངོས་འབྲེལ་མ་ཆགས་པའི་གྲས།\n7 སེམས་ཁ་འཆམ་མཐུན་མ་ཡོང་བར་ཁྱིམ་ཁ་སོ་སོར་བསྡད་དེ་ལོ་གསུམ་ལོངས་བ་དང་འདུམ་འགྲིག་ཡོང་ཐབས་དངོས་འབྲེལ་མེད་པའི་གྲས་དང་། ཡང་ན་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་མི་ཆོག་པའི་དཔྱད་མཚམས་བཏང་རྗེས་སླར་ཡང་ཁྱིམ་ཁ་སོ་སོར་བསྡད་ནས་ལོ་གཅིག་ལོངས་ཤིང་ཕན་ཚུན་ཁྱོ་ཤུག་གི་འོས་འགན་མི་ཁུར་པའི་གྲས།\n8 ཕྱོགས་གཅིག་སྐྱེ་བོ་གཞན་དང་ལོག་གཡེམ་བྱས་པའམ་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་ བྱས་པ་དང་།གོ་སྐོན་སློབ་གསོ་བཏང་ཡང་སྔར་བཞིན་འགྱོན་སྤང་མི་བྱེད་ཚེ།ནོར་འཛོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་བྱས་པ་དང་།ཡང་ན་ནོར་འཛོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་བྱས་པར།གོ་སྐོན་སློབ་གསོ་བཏང་བ་དང་ཆད་པ་བཅད་པ།ཡང་ན་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་མི་ཆོག་པའི་དཔྱད་མཚམས་བཏང་རྗེས་ནོར་འཛོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཡང་བསྐྱར་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་བྱས་ཚེ།འདུམ་འགྲིག་ཡོང་ཐབས་དངོས་འབྲེལ་མེད་པའི་གྲས།\n18 ཕྲུ་གུས་གསོ་རྟེན་ཁ་སྣོན་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་འདོན་པ་ལ་གཤམ་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་གྲས་ཤིག་ལྡན་པ་དང་ཕའམ་མ་ལའང་གསོ་རྟེན་སྤྲོད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཚེ། དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས།\n19 ཕ་མས་ཕྲུ་གུའི་རུས་བརྗེས་པའི་དབང་གིས་ཕྲུ་གུའི་གསོ་རྟེན་མི་སྤྲོད་པ་མི་རུང་། ཕ་མ་གཉིས་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་གང་དག་ཕྲུ་གུམའི་རུས་ཕ་གཡར་གྱི་རུས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱུང་བའི་རྩོད་གཞི་ཡིན་ན། སྔ་མའི་རུས་སླར་གསོ་བྱེད་དགསོ་པའི་བཀའ་ཆད་གཏོང་དགོས།\n20 བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་བྱེད་རིང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཕྲུ་གུའི་གསོ་འགན་མི་འཁུར་པ་ཡིན་ན། གནས་སྐབས་སུ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་སྔོན་ལ་དཔྱད་མཚམས་བཏང་ཆོག\n21 ནུས་པ་ལྡན་ཟིན་པའི་དཔྱད་མཚམས་དང་། བཀའ་ཆད། འདུམ་ཐབས་བཅས་ནང་གི་ཕྲུ་གུ་གསོ་བའི་འོས་འགན་མི་སྒྲུབ་པ་དང་ཡང་ན་གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་གནོད་སྐྱེལ་མཁན་དོ་བདག་གམ་སྐྱེ་བོ་གཞན་པ་ཡིན་ན། མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་《དམངས་དོན་གཏུགས་བཤེར་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་》ཀྱི་དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་བཅུ་མེད་གཉིས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར་བཙན་ཤེད་གྱིས་ཐབས་བཀོད་སྤྱད་ཆོག\nམི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་གྱོད་དོན་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་དུ་ས་ཁྱོ་ཤུན་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ཐད་དུ་《གཉེན་སྒྲིག་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་》དང་། 《བུད་མེད་ཀྱི་ཁེ་དབང་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་》དེ་མིན་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར། སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དང་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར། ཁྱིམ་ཚང་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསལ་པོ་བྱས་ཏེ། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་དང་། བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ། ནོར་འཛོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་དགོས་པ། དོ་བདག་གི་འདོད་མོས་ལ་བརྩི་འཇོག་བབྱེད་དགོས་པ། ཐོན་སྐྱེད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ཅིང་འཚོ་བར་སྟབས་བདེ་བཟོ་བའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཐོག འོས་ཤིང་མཚམས་པའི་སྒོ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། གོང་སྨོས་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་ཞིང་འདྲི་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོངང་ལ་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་གཤམས་གསལ་གྱི་བསམ་འཆར་བཏོན་པ་ཡིན།\n1 .ཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་རྒྱུ་ནོར་སུ་ལ་དབང་བའི་དོན་དག་ཡིག་ཐོག་གི་ཁ་དན་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་ངག་ཐོག་གི་ཁ་དན་ཡོད་པ་ལ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་རྩོད་གཞི་མེད་པ་ཡིན་ན། བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་སྐབས་ཁ་དན་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། ཡིན་ནའང་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ནི་རྩིས་འགྲོ་མེད་པའི་ཁ་དན་ཡིན།\n2. ཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་གཉེན་སྒྲིག་གི་འབྲེལ་བ་གནས་པའི་རིང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནོར་ནི་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུམ་ནོར་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་གཤམ་གསལ་ཁག་ཚུད་ཡོད།\n3.གཉེན་སྒྲིག་འབྲེལ་བ་གནས་པའི་རིག་གི་དམག་འཁྱུར་དང་ལས་བསྒྱུར་དམག་མི་ལ་ཐོབ་པའི་དམག་འཁྱུར་གྲོན་དངུལ་དང་ལས་བསྒྱུར་གྲོན་དངུལ་ནི། གཉེན་སྒྲིག་དུས་ཡུན་ལོ་བཅུ་ཡན་འགོར་བ་ཅན་ཡིན་ན་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལྟར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་དགོས། དམག་འཁྱུར་དམག་གིས་དམག་དཔུང་ནས་ཁྱེར་ཡོང་བའི་སྨན་བཅོས་རོགས་དངུལ་དང་ཡུལ་ལོག་ཐོན་སྐྱེད་རོགས་དངུལ་ནི། རང་ཉིད་སྒེར་ལ་དབང་བ་ཡིན།\n4.ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཡུལ་ཁ་ཁར་བསྡད་ནས་སོ་སོར་བདག་གཉེར་དང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་ནི། ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནོར་ནི་སོ་སོ་སྒེར་ལ་དབང་བ་ཡིན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་བགོ་བཤའ་བརྒྱབ་པའི་རྒྱུ་ནོར་མང་ཉུང་ཁྱད་ཆེན་པོ་ཤོར་བ་ཡིན་ན། ཆད་གྲངས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཐོབ་མང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཆད་གྲངས་དང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་བཅག་ནས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་ཁ་གསབ་བྱེད་དགོས།\n5.གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱས་ཟིན་ཀྱང་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་མེད་པ་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་གམ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་བླངས་པའི་འབུལ་དངུལ་དང་འབུལ་རྟེན་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས། ཐག་གཅོད་ཞིབ་ཕྲ་བྱེད་དུས་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཡོང་ཁུངས་དང་། ཁ་གྲངས་སོགས་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་བགོ་བཤའ་འགྲིག་པོ་རྒྱག་་དགོས། ཁ་ཁ་སོ་སོར་རིན་པ་སྤྲད་དེ་ཉོས་པ་དང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་ན་རྩ་དོན་སྟེང་སོ་སོར་རང་ལ་དབང་བ་ཡིན།\n6.གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དབང་བའི་རྒྱུ་ནོར་དེ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་དང་། ཚོང་གཉེར། བདག་གཉེར་བཅས་བྱས་པ་ལས། ཁང་པ་དང་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆ་རྩ་ཆེ་གྲས་ལོ་བརྒྱད་འགོར་བ་དང་། འཚ་བའི་རྒྱུ་ཆ་ཆེ་གྲས་ལོ་བཞི་འགོར་བ་ཡིན་ན། ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་རྒྱུ་ནོར་དུ་རྩིས་ཆོག\n7.མི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་ནམ་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་པར་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ཁག་པོ་ཡོད་པ་ཅན་ཡིན་ན། ཁེ་དབང་ཡོད་འདོད་མཁན་ཕྱོགས་ལ་དཔང་རྟགས་འདོན་པའི་་འགན་འཁུར་ཡོད། དོ་བདག་ལ་དཔང་རྟགས་བཙན་པོ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཡང་རྩད་གཅོད་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བ་ཡིན་ཕྱིན། ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\n8.ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་ན་རྩ་དོན་སྟེང་འདྲ་མཉམ་གྱིས་བགོ་བཤའ་རྒྱག་དགོས། ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་། རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཡོང་ཁུངས་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་ནས། ཐག་གཅོད་དངོས་བྱེད་སྐབས་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་ཆོག་པ་ཡིན། མི་སྒེར་གྱི་ཆེད་སྤྱོད་དངོས་ཟོག་ཡིན་ན་སྤྱིར་བཏང་དུ་མི་སྒེར་ལ་དབང་བ་ཡིན།\n9.ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་སྤྱད་དེ་མི་གཞན་དང་ཟླ་སྒྲིག་ཚོང་གཉེར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཟླ་སྐལ་དུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་ནོར་དེ་ཕྱོགས་དེ་ལ་བགོས་ཆོག་པ་དང་། ཟླ་སྐལ་དུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་ནོར་ཐོབ་མཁན་ཕྱོགས་དེས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་རྒྱུ་ནོར་དེའི་ཕྱེད་ཀའི་རིན་པ་དང་མཉམ་པའི་སྐྱིན་ཚབ་སྤྲོད་དགོས།\n12.གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཚུན་གྱི་ལོ་བརྒྱད་ནང་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དབང་བའི་ཁང་པ་ཞིག་གསོའམ་རྒྱན་སྤྲོས་དང་ཡང་ན་སྔར་གཞི་བཤིག་ནས་གསར་སྐྲུན་བྱས་པ་དེ་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་དུས་ཁང་པའི་བདག་དབང་བརྗེས་མེད་ན། ཁང་པ་སྔར་མུས་བཞིན་བདག་དབང་ཡོད་མཁན་ལ་དབང་བ་དང་། རིན་འཕར་བྱུང་བའི་ཁག་ནང་ ནས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་དབང་བའི་ཆ་དེ་ཁང་པའི་བདག་དབང་ཡོད་མཁན་གྱིས་གོང་བཅད་ནས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་དེར་འཇལ་དགོས་པ་དང་། ཁང་པ་རྒྱས་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་ན་བྱས་པའི་ཁག་དེ་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\n13.བགོ་མི་འོས་པའི་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་ཁང་པ་ནི་ཕྱཡོགས་གཉིས་ཀའི་སྡོད་ཁང་གི་གནས་ཚུལ་དང་བུ་ཕྲུག་གསོ་འགན་འཁུར་པའམ་ནོར་འཛོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་རྩ་དོན་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བགོ་དགོས། ཁང་པ་ཐོབ་མཁན་ཕྱོགས་དེས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་ཁང་པའི་རིན་གོང་གི་ཕྱེད་ཀ་དང་མཉམ་པའི་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་དགོས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ཆ་རྐྱེན་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་ན་བུད་མེད་ཕྱོགས་ལ་དམིགས་གསལ་ལྟ་དགོས།\n14. གཉེན་སྒྲིག་གི་འབྲེལ་བ་གནས་པའི་རིང་གཞི་སྡོད་བྱེད་སའི་ཁང་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གདང་བ་དང་། ཕྱོགས་འིག་ཤོས་ཀྱིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱས་རྗེས་སྡོད་ས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲངས་ནས་གནས་སྐབས་སུ་དེ་རུ་སྡོད་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་ན། རྩད་གཅོད་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ཏེ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཆོག ཡིན་ནའང་ལོ་གཉིས་ལས་བརྒལ་མི་ཆོག ཁང་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་དེས་ཁང་པ་གླས་ཏེ་སྡོད་པར་དངོས་འབྲེལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་ཚེ། ཁང་པའི་བདག་དབང་སྤྱོད་མཁན་ཕྱོགས་དེས་ཐེངས་གཅིག་ལ་དཔལ་འབྱོར་རོགས་རམ་བྱས་ཆོག\n15. བཟང་ཚང་ཁ་བྲལ་སྐབས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དཔལ་འབྱོར་ཁེ་ཕན་ད་དུང་ཐོབ་མེད་པའི་ཤེས་ཡོན་རྒྱུ་དབང་ཡིན་ན་ནི་ཕྱོགས་དེ་རང་ལ་དབང་བ་ཡིན། ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤམ་རྒྱག་སྐབས་དེའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་དམིགས་གསལ་རན་པ་སྟེར་དགོས།\n16. གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་གི་མི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དེ་གཉེན་བསྒྲིགས་རྗེས་གྱི་ཐུན་མོང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་རང་ཤུགས་སུ་གྲོན་པའམ་ཟད་པ་དང་མེད་བརླག་ཏུ་སོང་རིགས་ནི། བཟའ་ཚངང་ཁ་བྲལ་བྱེད་དུས་ཕྱོགས་དེ་གས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་གྱིས་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་རྒྱུ།\n17. ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱིས་འཚོ་བ་མཉམ་དུ་རོལ་དུས། འཚོ་བ་དང་ཕྲུ་གུ་དང་རྒན་ཁོག་གསོ་བའི་འོས་འགན་འཁུར་བའི་ཆེད་དུ་ཟུག་པའི་བུ་ལོན་ནི་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ཤིང་། བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་དུས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་གྱིས་འཇལ་དགོས། གཤམ་གསལ་གྱི་བུ་ལོན་ཁག་ཁྱོ་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་དུ་བརྩི་མི་རུང་པས། ཕྱོགས་གཅིག་གི་མི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་གྱིས་འཇལ་དགོས།\n18. གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་དངུལ་བསྐྱིས་ནས་ཉོས་པའི་ཁང་པ་སོགས་རྒྱུ་ནོར་དེ་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཆགས་ཚར་བ་ཡིན་ན། རྒྱུ་ནོར་ཉོ་ཆེད་དུ་བསྐྱིས་པའི་བུ་ལོན་ནི་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་བུ་ལོན་ལ་བརྩི་དགོས།\n19.གཉེན་སྒྲིག་ལ་ཁག་བཞག་ནས་བླངས་པའི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་ན། བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་དུས། གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཕྱིན་མེད་པ་དང་། ཡང་ན་རྒྱུ་ནོར་བླངས་བ་དེས་ཕ་རོལ་པོའི་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་བཟོས་པ་ཡིན་ཚེ་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཕྱིར་སྤྲད་ཆོག ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ངོ་བོ་དེ་བསླངས་པ་ཡིན་ནམ་འབུལ་སྦྱིན་བྱས་པ་ཡིན་པ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་དཀའ་བ་ཡིན་ན། ཕུལ་པར་བརྩིས་ཏེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\n20. བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བྱེད་སྐབས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་དེ་ཁྱིམ་ཚང་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ནང་ནས་བཀར་མེད་པས། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རྒྱུ་ནོར་དགར་རྒྱུའི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་ཡིན་ན། སྔོན་ལ་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུ་དང་གསལ་འབྱེད་བྱུང་ཟིན་པའི་རྒྱུ་ནོར་གྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་གསལ་བྱེད་དཀའ་བའི་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པའི་གནད་དོན་ནོ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ནས་གྱོད་ཐག་གཅོད་དགོས་ཚུལ་དོ་བདག་ལ་གསལ་བཤད་བྱེད་དགསོ་པ་དང་། ཡང་ན་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་མཚམས་བཞག་ནས་རྒྱུ་ནོར་དགརད་རྒྱུའི་གྱོད་རྩད་ཆོད་རྗེས་གཞི་ནས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ཞུ་གཏུག་སླར་གསོ་བྱེད་དགོས།\n21. ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཁྲིམས་འགལ་སྒོས་བསྐུངས་བའམ་གནས་སྤོས་ནས་སྤྲོད་ཁ་མི་ཉན་པ་དང་། ཡང་ན་ཁྲིམས་འགལ་སྒོས་བཙོང་བ་དང་མེད་བརླག་བཏང་བ་ཡིན་ན། རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་སྐབས་སྦ་མཁན་དང་། སྤོ་མཁན། འཚོང་མཁན། མེད་བརླག་གཏོང་མཁན་ཕྱོག་ས་ལ་ཉུང་ཙམ་བགོ་དགོས་པའམ་མི་བགོ་རྒྱུ། ཐག་གཅོད་དངོས་བྱེད་སྐབབས་བཀསྐུངས་བ་དང་། སྤོས་པ། བཙོང་བ། མེད་བརླག་བཏང་བི་རྒྱུ་ནོར་དེ་སྦ་མཁན་དང་། སྤོ་མཁན། འཚོང་མཁན། མེད་བརླག་གགཏོང་མཁོན་ཕྱོགས་ལ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྐལ་ལ་རྩིས་པའི་ངོས་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཤོས་ལ་ཐོབ་འོས་པའི་རྒྱུ་སྐལ་དེ་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་གཞན་དག་ནང་ནས་བཅག་ཏེད་སྤྲོད་དགོས་ལ། དེས་མ་འདང་བའི་ཆད་གྲངས་ནི་སྦ་མཁན་དང་། སྤོ་མཁན། འཚོང་མཁན། མེད་བརླག་གཏོང་མཁན་ཕྱོགས་དེས་གོང་བཅག་ནས་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་དགོས། ཁྲིམས་འགལ་སྒོས་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་སྦ་མཁན་དང་། སྤོ་མཁན། འཚོང་མཁན། མེད་བརླག་གཏོང་མཁན་ཕྱོགས་དེར་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་《དམངས་དོན་གཏུག་བཤེར་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་》གྱོ་དོན་ཚན102པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱས་ཆོག\n22. དོན་དངོས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་གྲུབ་པ་ཅན་ཡིན་ན། དེའི་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པའི་ཐད་དུ་བསམ་འཆར་འདི་སྤྱད་འཐུས། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན། དེའི་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་རྒྱངག་པའི་ཐད་དུ་ཆེས་མཐོའི་མི་དམངས་ཁང་གིས་སྤེལ་བའི《མི་དམངས་ཁང་གིས་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་ཀྱི་འགྲོ་རིམ་མ་འགྲིམས་པར་ཁྱོ་ཤུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་འགབ་མཐུན་མཉམ་སྡོད་བྱེད་པའི་གྱོད་དོན་འདྲི་བཤེར་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ》ཡི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\n1 ཚེ་དཔལ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི 《གཉེན་སྒྲིག་བཅའ་ཁྲིམས་སྐོར་གྱི་སློབ་སྟོན》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོའི་ཟླ11པར་པར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས། ཤོག་གྲངས159ནས185བར།\nསྤྱི་ཚོགས། ཁྲིམས་ལུགས། བཅའ་ཁྲིམས། གཉེན་སྒྲིག་གི་ཐོ་འགོད་སྐོར་གྱི་སྲོལ་ཡིག


མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་བཀའ་ཚད་མ་བཞུགས།། – ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ་དཀར་ནག་བཀྲ་གསལ།\nབདག་དབང་། ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ། · 2019 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 16 ཉིན།\nནང་དོན། སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས་འདི་ནི་(མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་བཀའ་ཚད་མ་)འམ་ཡོངས་གྲགས་མདོ་འདུས་ཞེས་པ། སྤྱིར་ཕྱི་སྣོད་བསྐལ་སྲིད་དང་ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱི་ཆགས་གནས་འཇིག་གསུམ་སྐོར་དང་། སྒོས་དུས་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་བྱོན་ཚུལ་དང་དེ་དག་གི་བསྟན་པའི་ཡུན་ཚད་སོགས་སྙིང་བསྡུས་སུ་བཀོད་པའི་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་སྐོར་ཡིན།\nལྗིད་ཚད་། (ePUB 2. MB) (PDF 2. MB)


Terdzo-TSHA-041 - Rinchen Terdzö\ngshin rje khro chu dug sdong nag po'i bsnyen sgrub las gsum gyi bca' gzhi lag len gyi shog dril\nVolume 18 (ཚ) / Pages 707-733 / Folios 1a1 to 14a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. gshin rje khro chu dug sdong nag po'i bsnyen sgrub las gsum gyi bca' gzhi lag len gyi shog dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 707-733. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་གནད་དགོས་ངེས་རྣམས་སྔོན་ཆད་ཁྲོ་ཆུ་རང་གི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་འཐོར་ནས་འདུག་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བཅའ་གཞི་ལག་ལེན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་འདི་ནི། འབྲི་གུང་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཤིང་བྱི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་་་ལ་གཞུ་སྨད་སྤྲོ་ལུང་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་རང་རེའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་དམ་ཚིག་གཙང་བ་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཀུན་ལ་སྤེལ་ན་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་བཀའི་ཆད་པ་མྱུར་དུ་ཆོད་ཅིག །འདི་ལ་རང་བཟོ་དང་གཞན་གྱིས་བསྲེ་སླད་མ་བྱེད་ཅིག །མངྒ་ལཾ\nde ltar 'jam dpal khro chu dug sdong nag po'i bsnyen sgrub las sbyor rnams kyi zab gnad dgos nges rnams sngon chad khro chu rang gi yig cha rnams su 'thor nas 'dug pa rnams phyogs gcig tu bsgrigs pa bca' gzhi lag len gyi shog dril 'di ni/_'bri gung pa 'jam dpal gshin rje'i gshed kyi rnal 'byor pa rig 'dzin chos kyi grags pas shing byi smin drug zla ba'i tshes bco brgyad la gzhu smad spro lung du sbyar ba yin gyi/_'di ni rang re'i brgyud pa 'dzin nges dam tshig gtsang ba re re tsam ma gtogs kun la spel na las kyi gshin rjes bka'i chad pa myur du chod cig_/'di la rang bzo dang gzhan gyis bsre slad ma byed cig_/mang+ga laM\ngter mdzod gshin rje khro chu 'bri lugs\n༄༅། །གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཅའ་གཞི་ལག་ལེན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་རིགས་གསུམ་འདུས་པ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་དཔོན་ནུས་ལྡན་ལས་དབང་ལུང་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་གཞུང་དང་མན་ངག་གི་མཐའ་རྒྱ་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་བསྙེན་པ་ལ། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སུ་ཤིས་པའི་གནས་རྣམས་སུ། གཟའ་སྐར་འགྲུབ་སྦྱོར་རམ་བདུད་རྒྱལ་གང་རུང་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ། ཤ་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ། མི་ནག །རྟ་ནག །བྱ་ནག །གཡག་ནག །ར་ནག །སྟག་གཟིག་ལ་སོགས་པའི་ཤ་ཁྲག་དང་། བཙན་དུག་ཐང་ཕྲོམ་ལ་སོགས་པའི་དུག་སྣ་དང་། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཚད་བསྲེས་པ་ཆང་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གསོན་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཕུར་བུའི་དབལ་ལྟ་བུ་ལ་ཆུང་བ་དྲུག་དང་། གཙོ་བོ་ལས་ཆུང་ཙམ་སྟེ་དྲུག་ལས་ཅུང་ཟད་ཆེ་བ་གཅིག་ཡུམ་གྱི་གཏོར་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ཆུང་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ་དྲག་པོའི་རྩང་གིས་བསྐོར་ཞིང་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་གཏོར་གདུགས་དང་མདའ་དར་གྱིས་སྤྲས་པ་སྟེ། གཏོར་སྣོད་ནི་ལྕགས་སམ་ཐོད་པ་ལ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྲིས་སྐུ་དང་རྟེན་རྫས་ལ་སོགས་པ་བཀྲམ། ལྕགས་སམ་བྷནྡྷའི་སྣོད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ལས་གཤིན་སྤྱི་གཤེད་ཀྱི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་དང་རྩང་གིས་བརྒྱན་པའང་བཤམ། རྟེན་གཏོར་དང་འཛིན་གཏོར་གྱི་རྒྱུ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཀོད་ལེགས་པར་བགྱིས་པའི་མདུན་དུ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏས་སྦགས་པའི་ཆང་ཞིམ་པོའི་སྨན་མཆོད་དང་། མིའི་ཁྲག་གམ་དུད་འགྲོའི་གསོན་ཁྲག་ལ་དུག་སྣ་དང་ཁྲག་ཆེན་གྱིས་སྦགས་པའི་རཀྟ་དང་། ལས་བྱང་གི་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་སོ་སོས་སྦགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམ་མོ། །ཡང་སྨན་སྡོང་དུག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབང་གཏོར་ནི། ཟན་གྲུ་གསུམ་གྱི་ངོས་མདུན་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་རོ་གདན་མགོ་མདུན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་པའི་ངོས་མདུན་དུ་བསྟན་པ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་བྱ་འཁོར་ནི་མེད་དོ། །དབང་གཏོར་མ་གཏོགས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟུར་ལ་མདུན་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བཤམས་ཟིན་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་མཚམས་དམ་པར་བྱ། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ལྟར་བྱིན་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་བསམ་དོན་འགྲུབ་པའི་བཀའ་བསྒོ། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་ཞིང་ས་མཱ་དྷིའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བཤམས་པའི་ངང་ནས་རྩ་སྔགས་ལ་སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་ཤམ་བུ་མ་བཏགས་པ་ཁོ་ན་ངག་བཅད་ལ་བཟླ། ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཅད་པའི། ཉི་ཤར་དང་། ཉིན་གུང་། ཉི་ནུབ། ནམ་སྲོད། ནམ་གུང་། ཐོ་རངས་ཏེ་ཐུན་དྲུག་ལ་གཏོར་མ་མཐེབ་སྐྱུ་དང་ཤ་དང་སྨན་རག་གིས་གསོས་ལ་གཏོར་བསྔོས་དང་བསྟོད་པ་གང་རུང་བྱ། ནངས་ཞོགས་ལག་ཡིག་མི་མཐོང་བའི་དུས་ཙམ་ནས་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་ཞིང་དེའི་མཇུག་ཏུ་ཁྲོ་ཆུའི་ལས་གཞུང་བསྲང་། ཉིན་གུང་གི་ཐུན་ཙམ་ལ་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་ཡུམ་སྔགས་བཏགས་པ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་བཟླ། དགོང་ཐུན་ཐོག་ལ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་མངའ་གསོལ་དང་སྐོང་བ་བྱ། སྲོད་ཐུན་གྱི་དུས་ཐུན་གཏོར་རེ་ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ་གྱིས་ཁང་སྟེང་དུ་འབུལ། རྣམ་གཡེང་དང་རྒྱུ་དལ་སྤངས་ལ། རབ་དངོས། འབྲིང་ཉམས། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་མཐོང་གི་བར་སྒྲུབ། དེའི་རིང་ལ་དམ་ཉམས་དང་ཡུགས་གྲིབ་སོགས་མི་གཙང་བ་མཐའ་དག་ལ་འཛེམ། བུད་མེད་སོགས་དང་ཉལ་པོ་སྤང་། མདོར་ན་ལྷ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་མཐའ་དག་སྤངས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་མ་ཐག་གཏའ་གཏོར་འབུལ་ཞིང་། རྟེན་གཏོར་སྒུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕུགས་བཞུགས་སུ་གསོལ། འཛིན་གཏོར་འཕྲལ་དུ་གསོ་ཞིང་གཏོར་བསྔོས་དང་མངའ་གསོལ་སྐོང་བ་མ་ཆག་པར་བྱ། ཁྱད་པར་རབ་ཀྱིས་དགུ་གསུམ། འབྲིང་གིས་དགུ་གཉིས་སམ་ཚེས་བཅུ་དང་ཉེར་དགུ །ཐ་མས་ཉེར་དགུ་ལ་ལས་བྱང་མངའ་གསོལ་སྐོང་བ་སོགས་མ་ཆག་པར་བྱ། འཕྲལ་ལ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བསྙེན་པ་མ་ཆག་པར་བྱ་བ་སོགས་ལྷ་སྒྲུབ་གཞན་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞིང་། རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་དུས་དང་ཡུན་དུ་བྱ་བ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་བསྙེན་པས་ལྷ་རྟགས་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་གསུམ། སྲུང་བ། ཟློག་པ། བསད་པའོ། །དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། བཅའ་གཞི་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་སྲུང་སྔགས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། གདུགས་ལྟར་འབུབ་པའི་ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ་གཏོར་མའི་སྟེང་ནས་འབུབ། ནང་གཞུག་གི་འཁོར་ལོ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས་པ་དྲི་བཟང་དང་དུག་ཁྲག་མན་ངག་ལྟར་བྱུགས་པ་མགོ་མཇུག་མ་ཟློག་པར་ལྕགས་སྦུབས་སོགས་སུ་བཅུག་པ་གཏོར་མའི་ནང་དུ་གཞུག །སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་ཚུར་བཏོན་ལ་རང་གིས་ཚག་བྱ་ཞིང་། གདུགས་ལྟར་འབུབ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་ནང་གཞུག་གི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་ཡང་བལྡབ་ཆོག །གཏོར་མ་རྒྱུ་སོགས་བསྙེན་དུས་ལྟར་ལ་དེ་ལས་ཆེ་བར་བྱ། གཙོ་བོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞལ་རྔམས་འདོན་པ་སོགས་་་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་ལ་ལར་གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་དུག་གཏོར་དམར་ནག་རྩེ་གསུམ་པར་ཡང་བཤད། ལ་ལར་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞལ་རྔམས་ཀྱང་བཤད། ཁུང་ཐུབ་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་སུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་དམར་ནག་ཅེས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་མ་བཤད་པས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞལ་སོགས་བྱ་ལ་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བས་ནི་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞལ་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་ངེས་སོ། །ཡུམ་དང་འཁོར་དྲུག་གི་གཏོར་མ་གྲངས་ཚང་བ་གལ་ཆེའོ་་་མཐོང་རྒྱུད་ལྟར་བྱ། སྲོད་ཐུན་མ་གཏོགས་པ་ཐུན་ལྔ་པོར་ཐུན་གཏོར་རེ་རེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ་གཏོར་ཆེན་ལ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་བསྐུལ་གྱི་སྲུང་བའི་ཤམ་བུ་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་ལྟར་གདགས་ཤིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྲོད་ཐུན་གྱི་དུས་ཐུན་གཏོར་ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ་བས་ཕྱིར་འཕང་། གཞན་ཐམས་ཅད་བསྙེན་དུས་ལྟར་བྱ། དམིགས་པ་ནི་ས་མ་དྷི་དགུ་སྐོར་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་སྲུང་བའི་ལག་ལེན་རྣམས་ནི་ཡང་ཟློག་ལྟར་བྱ་ཞིང་། སྲུང་རྟགས་གཤིན་རྗེའི་བྱ་ལམ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་མཚམས་གྲོལ། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཐོག་ཏུ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ་ནས་གཏོར་ཆེན་བསྐུལ་རིང་བས་བསྐུལ། དགུག་གཞུག་གསུམ་སོགས་བྱ་ཞིང་། གཏོར་བསྔོས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སླར་བསྐུལ་ཐུང་གིས་ཕྱིར་སྤགས། རྦད་བསད་ཐུན་བསྐུལ་དང་དེའི་མཐར་་་ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ་བས་གཏོར་མ་རྣམས་ཐེབས་དང་བསྟུན་ལ་རྒྱག །གཏོར་མནན་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ཟློག་པའི་མན་ངག་ནི། གཟའ་སྐར་རྩུབ་ཅིང་དྲག་པོ་ལ་་་གཡུལ་བཀྱེས་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྟེགས་བུ་རྒྱར་མདའ་གང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་བའི་དབུས་སུ་བྲུབ་ཁུང་གྲི་ལྕགས་སམ་གོང་གི་ས་ལས་བྱས་པ་ཁ་ཁྱེར་བང་རིམ་གསུམ་ལྡན་ཆེ་ཆུང་འཚམ་པའི་་ནང། གྲི་ཁྲག་ལ་སོགས་ཁྲག་སྣ་དུག་སྣ་བསྲེས་པས་དམར་པོ་དང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱུགས་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་དུག་ཁྲག་དང་གྲི་ཁྲག་རོ་སོལ་གྱིས་སྦགས་པ་ཉེར་བརྒྱད་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུགས།་་་་རྩེ་མོར་ཤ་དུམ་ཟན་ལིང་མགོ་མཇུག་བཟློག་པས་བརྒྱན་དགོས་པར་བཤད་དོ། །སྟེགས་བུའི་མཐར་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུའི་རྩང་བརྒྱད་ཅུ་བཙུགས་པའི་རྩེ་རྣམས་སུ་དགྲ་བོའི་ལིང་ཆུང་དང་ཤ་དུམ་བསྐྱོན། བཅའ་གཞི་འདི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁ་ཅིག་མ་ཏྲཾ་གི་ལྟོ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་བཤམ་པ་འདུག་པ་ནི་ཟོར་སྟན་དང་བཅའ་གཞི་ནོར་བས་ཤིན་ཏུ་ནོངས་སོ། །དེ་ནས་བཤད་མ་ཐག་པའི་བྲུབ་ཁུང་དུ་དགྲའི་དྲི་མ་དྲུག་གང་རུང་དང་བསྲེས་པའི་་་བགེགས་ལ་བྱེད་ན་རང་ལ་གང་གནོད་དེའི་ལྷ་འདྲེ་གནས་པའི་ས་རྡོ་ཤིང་ཆུ་སོགས་ལིང་གར་བསྲེ་མིང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །བག་ཟན་གྱི་ལིངྒའི་སྙིང་གར་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་མིང་རུས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲིས་པ་བཅུག །ལིངྒ་དེ་ལ་ཡང་དུག་ཁྲག་བྱུགས་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་མགོ་རང་ས་ལ་བསྟན་ནས་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་འམ་མཉྫིའི་ཁར་སྔར་སྲུང་བའི་དུས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་གཏོར་ཆེན་བྲིས་སྐུས་བརྒྱན་པ་བཤམ། ལས་གཤིན་ལ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གཏོར་མ་གཅིག་བཤམ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་གི་རྩང་གི་ནང་སྐོར་དུ། སྦོམ་ནག་སྐྱེར་པ། རོ་བསྲེགས་པའི་ཤིང་སྟེ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤིང་དེ་གསུམ་ལ། འུག་པ་སྲིན་བྱ་ཕོ་རོག་སྟེ་ལྟས་ངན་དེ་གསུམ་གྱི་སྒྲོ་བསྒྲོན་པའི་མདའ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་སྤྲས་པ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་མདེལ་མཚམས་སུ་ཟློག་པའི་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་མཆོག་ཆེན་གྱི་གཞུ་དང་བཅས་པའི་མདའ་ཟོར་དང་། རི་གསུམ་འདུས་པའི་ས་དང་། གཡུལ་བཀྱེས་པའི་ས་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ས་སྣ་ཚོགས་ཚད་་་དུག་ཆུས་སྦྲུས་པ་་་ལ་དྲག་པོའི་ཀོང་བུ་ཟུར་གསུམ་པ་དཔངས་མཐོ་གང་་་རྒྱར་སོར་བཞི་པ་གང་ཡང་རུང་ངོ་།་་རྒྱར་ངོས་རེ་རེར་སོར་བཅུ་པ། ནང་གྲི་ཁྲག་དང་མཚལ་བྱུགས་ཕྱི་རོ་སོལ་དང་དུག་ཁྲག་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་ཐུན་སྣ་ཚོགས་་་ཡུངས་དཀར་ནག་དུར་རྡོ་གྲི་ལྕགས་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཟློག་བསད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཐུན་སྔགས་ཀྱིས་གཟིར་བ་་་བླུགས་པའི་ཁ་བལ་མཚོན་གྱིས་བཀབ་རྩང་གིས་བརྒྱན་པ། ཡང་ས་དེ་ཉིད་ལས་བྱས་པའི་ཁྲག་ཟོར་ཟུར་གསུམ་དཔངས་སོར་བཞི་རྒྱར་སོར་དྲུག་ཕྱི་རོ་སོལ་དང་དུག་ཁྲག་ནང་གྲི་ཁྲག་དང་མཚལ་གྱིས་བྱུག་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ཚད་བླུགས་པ་་་ཁ་བལ་མཚོན་གྱིས་བཀབ་་་རྩང་གིས་བརྒྱན་པའི་ཁྲག་ཟོར་དང་། ལྕགས་སམ་བྷནྡྷར་ནས། གྲོ། སྲན་མ། སོ་བ། འབྲས་ཏེ་འབྲུ་ལྔ་པོ་ངར་ཕྱེར་བྱས་པ་དུག་ཁྲག་་་སྣ་ཚོགས་ཚད་་་གིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་མཐོ་གང་བ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་རྒྱན་མེད་པ་མདའ་མདུང་མཚེ་ཡུངས་་་རྩང་བཅོ་ལྔ་གཟུག་གོ་་་རྩང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་ཟོར། དེ་ལྟ་བུའི་ཟོར་རྣམས་་་་ཟོར་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་དུག་ཤོག་དུག་ཁྲག་གིས་རྩ་སྔགས་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་དུ་ཟློག་བསད་གང་ཡིན་གྱི་ཤམ་བུ་ཐེམས་བཅས་བྲིས་པ་རེ་རེ་མདའ་བྲི་ཞིང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག་གོ་་་རབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅུར་འཕེན་པའི་དབང་གིས་ཟོར་བཞི་པོ་བཅུ་བཅུ་དང་། དེ་མ་འབྱོར་ནའང་ཕྱོགས་བཞིར་འཕང་བའི་དབང་གིས་བཞི་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཟློག་སྔགས་བྲིས་པས་བརྒྱན་ཅིང་ཟློག་བསད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བླུད་པ་དག་ཕྱོགས་སུ་སྤེལ་ནས་ཟོར་བསྐུལ་ལྟར་སྔ་ཕྱི་མ་ལོག་པར་བཤམ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་འདེབས་ཁའི་གཏོར་མ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་དང་། མཐར་མཆོད་པ་དང་ཐུན་གཏོར་སོགས་གོང་ལྟར་བཤམ། གདབ་ལས་འཕྲལ་ལ་བྱ་རྒྱུ་ལྕགས་སམ་བྷནྡྷར་དགྲའི་དྲི་མ་བསྲེས་པའི་ཟན་ལིང་ནང་དུ་དགྲའི་མིང་རུས་བྲིས་པ་བཅུག་ཅིང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་གཏོར་ཆུང་ཆངས་བུ་སྐྱུ་གུ་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕུར་བུ་ཐུན་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་གདབ་ལས་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ། དེ་ནས་ལས་བྱང་སོགས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལས། ཚོགས་མཆོད་གུང་ཐུན་ལ་བྱ། རྩང་གྱེར་ཟློག་གཞུང་ལ་སོགས་པ་སྨད་ལས་ཐམས་ཅད་དགོང་ཐུན་དང་སྲོད་ཐུན་ལ་བྱ། དུས་དྲུག་ཏུ་ཐུན་གཏོར་་་རྦད་གསོད་ཐུན་བསྐུལ་དང་དེའི་མཐར་་་ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ་བས་གང་གནོད་པའི་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ཞིང་བསྐུལ་གྱི་སྔོན་དུ་དགུག་གཞུག་གསུམ་རེ་དང་གཏོར་བསྔོས་བྱ་ཞིང་ཟློག་པའི་འདོད་གསོལ་བྱ། ཟློག་པའི་དམིགས་པ་རི་རབ་ཁོང་ཉུལ་ལྟར་ལས་བྱང་དུ་བྲིས་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་ཟློག་པའི་ཤམ་བུ་བཏགས་ལ་བཟླ་ཞིང་། ཟློག་པའི་རྟགས་གཤིན་རྗེའི་བྱ་ལམ་སྲུང་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་མཐོང་ནས། བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིངྒ་ཚུར་བཏོན་ནས་གདབ་ལས་བྱས་ལ་འབུལ། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཐོག་ཏུ་གསེར་སྐྱེམས་མཇུག་ལ་ཟོར་རྣམས་རང་རང་གི་བསྐུལ་གྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཕང་། གཏོར་ཆེན་བསྐུལ་བ་སོགས་སྲུང་བའི་དུས་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་ཟློག་པའི་མན་ངག་འདི་ཡང་སྲུང་བའི་མཐར་སྦྲེལ་ན་འཐད་ཅིང་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བཅའ་གཞི་སྲུང་བའི་གོང་ནས་བྱ་དགོས་སོ། །བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིངྒ་ལ་ཡང་ཟློག་པའི་རིང་ལ་སྲོད་ཐུན་གྱི་ཐོག་ཙམ་ལ་ནུབ་རེ་བཞིན་འགུགས་འདྲེན་ལྷ་དབྱེ་སོགས་གདབ་ལས་ལྟར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཟློག་པའི་ལག་ལེན་རྣམས་ནི་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསད་པའི་མན་ངག་ནི། བྲུབ་ཁུང་དང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་ལ་སོགས་པ་ཟློག་པའི་དུས་ལྟར་ལས། རོ་རས་སམ་་་འཆི་སྦྱོར་སོགས་ལ་ཟིན་ཕུང་ལ་སོགས་རྒྱུ་བ་དང་བསྟུན་ནས།་་དུག་ཤོག་ལ་དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ་སྣག་ཚ་དང་བསྲེས་ལ་དུག་གསུམ་ཁྲོས་པ་གཡས་སེང་ཞལ་གཡོན་ཕག་ཞལ་དབུས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞལ་ཅན་གཡས་དང་པོ་དང་མཐའ་མ་རལ་གྲི་བར་མ་ཁྲམ་ཤིང་། གཡོན་དང་པོས་ཀླུའི་མཇུག་མ་ནས་བཟུང་བ། བར་མ་སྦྲུལ་ཞགས། མཐའ་མ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་ཞབས་གཉིས་གེལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དགྲ་གཟུགས་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིངས་པའི་སྟེང་དུ་གནས་པ། སྟག་ཤམ་ཅན་རུས་པས་བརྒྱན་པ་སྐྲ་བརྫེས་པ་ཚོན་རྩིས་བསྒྱུར་བའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ་དགྲའི་ལིངྒ་མགོ་ལས་གཤིན་གྱི་གསང་གནས་སུ་བསྟན་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་དེའི་གཡས་སུ་སྦྲུལ། གཡོན་དུ་ཕག །གསང་བར་བྱ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་མཆུ་དང་པོས་ལིངྒ་ལ་ཟ་ཚུལ་ཅན་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་པའི་མཐར་གསང་བའི་སྔགས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ནས་བསྐོར། བགེགས་ལ་བྱེད་ན་ཞལ་ལ་ཤེས་ཤིང་རྫས་ནི་དགྲ་བགེགས་ཁྱད་མེད་དོ།་་་ལིངྒའི་གནས་ཡིག་གཤིན་རྗེའི་ཡང་ཟློག་ལྟར་བཀོད། ལིངྒའི་ཁོང་པར་དགྲ་དུ་ཡོད་ཀྱི་མིང་རུས་བྲི། ལས་གཤིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་སྲུང་་་བན་དགྲ་ཡིན་ན་ཁོ་རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་གི་མིང་དང་སྔགས་མཐར་ཁོ་རང་གི་མིང་རུས་དང་དམོད་མོ་བྲིའོ།གི་སྙིང་པོ་དང་ཁོའི་ཕ་ཚན་ཡུལ་ཞིང་མཁར་ལ་སོགས་པ་བྲི། དུག་སྣ་་་མཛེ་ཁྲག་ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག་ཕུག་རོན་གྱི་ཁྲག་རྣམས་མེད་དུ་མི་རུང་གཞན་ཁྲག་སྣ་ཅི་འཛོམ་བྱའོ།དང་ཁྲག་སྣ་བྱུགས་ལིངྒ་ལ་ཁོའི་ཟག་རྫས་བྱུག །ལས་གཤིན་ལ་མི་བྱུག །ཡང་རོ་རས་སམ་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་དུ་ཡོད་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ལིང་རྐྱང་བསད་སྔགས་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ཁོང་པར་མིང་རུས་དང་རྒྱབ་ལོགས་སུ་ཁོ་དང་སོ་སོའི་ལྷའི་སྔགས་དང་ཕ་ཚན་ཡུལ་མཁར་གྱི་མིང་བྲིས་པ་དུག་ཁྲག་བྱུག་པ་ཡང་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ལིང་རྐྱང་རྣམས་གོང་གི་ལས་གཤིན་གྱི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ལིངྒ་དེའི་སྟེང་དུ་བརྩེགས་་་སྙིང་གར་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུས་ནྲྀ་མིག་མ་བུག་ཙམ་གཟེར་ལ་ཐུན་ཐག་ཚུར་དྲངས་པའི་སྣེ་རང་གིས་བཟུང་དགོས། ཡང་ཁྲོ་ཆུའི་གཞུང་དུ་ཕུར་བུ་མ་གཏོགས་ཐུན་ཐག་གསལ་ཁ་མ་བཤད་པས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་བྱེད་ན་ཤི་སྐྲའམ་གྲི་རྒྱུས་ལ་བྱ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་གཞུང་ནས་བཤད་པས་མེད་མི་རུང་དུ་དགོས་སོ།ནས་རབས་ཆད་་་འདི་ངེས་པར་ཐོད་པ་དབྱེ་བ་ཞིག་མེད་མི་རུང་ངོ་།ཐོད་པ་གས་ཆག་མེད་པའི་ཀླད་ཁུང་ནས་བཅུག་དེ་ཡང་དགྲ་མང་ན་འབྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ཉུང་ན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བརྒྱངས་ལ་བཞག་ཅེས་བཤད་དོ།ལ་ཐོད་པ་དེ་སྔར་གྱི་བྲུབ་ཁུང་དུ་ཀླད་ཁུང་གནམ་ལ་བསྟན་ཅིང་ཁ་མིག་རང་ངོས་ལ་བསྟན་ནས་བཞག །འབྲུབ་ཁུང་ཁ་རོ་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་བྲིས་ཤིང་ཐུན་ཁུང་ཕུག་པ་ཞིག་གི་ཐུན་ཁུང་དེ་ཡང་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པས་བཅད་ལ་བཞག་་་ཐུན་ཕུར་དང་ཐུན་ཁའི་ཕུར་པ་གཉིས་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་ཐུན་ཐག་ཞགས་པའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སུ་ཨེ་རུ་རྔམ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས།ཐུན་ཁུང་མ་གཏོགས་པ་་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་དཀར་ཆ་དང་རླུང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་ཐར་བ་བྱ། དེ་དག་གི་ཉེ་ལོགས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ངན་གྱི་ནང་དུ། དུག་སྣ་ཁྲག་སྣས་སྦྲུས་པའི་ཐུན་ཡུངས་དཀར་ནག་ལྕགས་ཕྱེ་་་ཐུན་རྫས་ལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་།ཟངས་ཕྱེ་རྣམས་བསྲེགས་པའི་ཐུན་ཡང་བཞག །མཐར་བསྒྱུར་མནན་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་རང་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་འདུ་བྱ། གཞན་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་དུས་ལྟར་བྱ་ཞིང་། འཕྲལ་ལ་གདབ་ལས་བྱེད་པའི་ཟན་ལིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔར་ལྟར་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་གཞུང་སོགས་སྔར་ལྟར་ལས་བསད་པའི་དམིགས་པ་བདུད་བཞི་གཤེད་འབེབ་ལས་བྱང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྒོམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ་བསད་སྔགས་གདགས་ལ་བཟླ། མཁྱེན་གཟུ་དཔང་བཙུགས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་། ཐུན་དྲུག་ཏུ་དགུགས་འདྲེན་དང་བླ་འགུགས་པའི་སྔགས་སྟོང་ཚོ་རེ་ཙམ་རེ་བཟླ། དགོང་ཐུན་ལ་རྩང་བསྟོད་ལ་སོགས་པ་ཟློག་པའི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་འདེབས་ཁ་སོགས་པའི་འདོན་ཆ་ཐམས་ཅད་བྱ། སྲོད་ཐུན་དུས་ཐོད་པའི་ལིངྒ་ལ་དམིགས་པའི་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཅིང་བླ་འགུགས་ལྷ་དབྱེ་རྣམས་བྱ་ཞིང་ཟན་ལིང་ལ་གདབ་ལས་བྱས་ལ་འབུལ་མཚམས་དང་ངག་བཅད་དམ་པར་བྱ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གཡེལ་བར་གསང་ནས་བསྒྲུབ། སྒྲུབ་པ་འདིའི་དུས་སུ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ལ་གཙོ་བོར་བྱ། དེ་ཡང་ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་པ་དང་བོན་པོ་སོགས་ལ་བྱེད་ན་ཟློག་བསད་སྤེལ་ཞིང་འདོན་ཆ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། ཡུན་བསྲིང་།་་་སྒྲུབ་པ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དང་བུད་མེད་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་བྱ།་་་སྒྲུབ་པ་ཡུན་ཐུང་བ། ནང་པ་དང་། དགེ་བཤེས། སྔགས་པ། རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་ལས་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་འདོན་ཆ་མ་གཏོགས་ཆོས་སྤྱོད་དང་སྐོང་གསོ་ཟུར་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་ནག་སྒྲུབ་ཁོ་ན་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྟགས་མྱུར་ཞིང་རྣོ་བ་ཡིན་ནོ། །བླ་ཁུག་པའི་རྟགས་ངེས་པ་ཅན་གསུམ་ཡན་ཆད་མ་་བྱུང་གི་བར་དུ་ཐོད་པའི་ལིངྒ་ལ་ཐུན་བྲབ་པ་སོགས་མི་བྱ་ཞིང་།་་་་བླ་ཁུགས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བསད་ལས་བྱས་ན་ཕྱིས་དགྲ་སོད་པར་མི་འགྱུར་བས་ཁུགས་རྟགས་ཐོན་པ་གལ་ཆེའོ། །དུས་དྲུག་ལ་ཐུན་གཏོར་ལ་དགུག་གཞུག་གསུམ་སོགས་བྱ་ཞིང་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ་འབུལ། སླར་ཐུན་གཏོར་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སུ་བསམས་ལ། ལས་གཤིན་གྱིས་བསྐུལ་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པས་བླ་རྟགས་ངེས་པ་ཅན་བྱུང་ན་ཐུན་གྱིས་གཟིར་བ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཐུན་ལ་བསད་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པས་ངར་བླུད་པ་དུས་དྲུག་ཏུ་ཐོད་པའི་ལིངྒ་ལ་བྲབ་ཅིང་། རྦད་གསོད་ཐུན་བསྐུལ་གྱི་མཇུག་ཏུ།་་་ཐུན་སྔགས་འདི་བསད་སྔགས་ལ་བཏགས་ལ་བྲབ་བོ། །ཡ་མ་རཀྴ། ཀྲོ་དྷ་པ་ཙ་ལ། དགྲ་བོའི་རྩ་དྲུག་ཏ་ཐུན་ཏ་ཤ་ཀུ་རུ་ཏྲ་ཐུན་ར་ག་ཙིཏྟ་རྦད། ཡ་མ་ཡ་ཀ་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ བྷྱོ་བྷྱོ་སྙིང་ཁ་རག་མོ། དགྲ་བོའི་རྩ་ལ་ཐུན། ནག་པོ་ཙིཏྟ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཐུན། ཡ་མ་རཱ་ཛཿ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཐུན་ཡ། ཏྲི་ན་དགྲ་བོའི་དབུགས་ལ་ཐུན། མ་མ་ཏྲི་ན་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཐུན། ཧ་རི་ཡ་ཤ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཐུན། ར་ཙ་སྙིང་ཕུག །ཧ་ཤ་སྙིང་ཁ་རག་མ་མོ་རཱ་ཛ་དགྲ་བོའི་དབུགས་ལ་ཐུན། ཧ་རི་ཡ་ཤ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་ཤམ་མོ་ཐུན་ཐུན་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞེས་ཐུན་ཁུང་གི་ཕུར་པ་ཚུར་བཏོན་ནས་ཐུན་རྡེག་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་ནི། བྲུབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་དུག་གི་མཚོ་འཁྲུག་པའི་ནང་དུ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཁྲོ་བ་རྔམས་པ་ལུས་ལ་ནད་དང་དུག་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་པ་ཞལ་གྲུ་གསུམ་ཡར་གདངས་པ་མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་པ། ལྗགས་ལ་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། བྲུབ་ཁུང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་ཡོད་པའི་ཞལ་གྱི་ནང་དུ་བྱད་མ་དེ་ཡོད་པར་བསམ། བདག་གི་ཐུན་བརྒྱབས་པས་ནད་དང་དུག་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབས་ནས། དགྲ་བོ་དེ་བསད་བཅད་གཏུབས་ཤིང་ལུས་དུམ་བུར་བརླགས་པར་བསམ། ཐུན་བརྒྱབས་ཟིན་ནས་ཐུན་ཁུང་ཕུར་བུས་བཅད་པའི་ཚེ། གཤིན་རྗེ་དེ་ཡང་ཞལ་བཙུམ་མཆེ་བ་བསྡམས་པས་དགྲ་བོ་དེ་འགུལ་དབང་མེད་པ་སྦྲུལ་པར་བུར་བཅུག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ། ཡང་སྐབས་སུ་བྱད་མའི་ཁོག་པར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་མེད་པ་གཉིས་བསྣོལ་མར་འཁོར་བས་ཁོའི་སྲོག་རྩ་སྙིང་རྩ་ཁྲག་རྩ་ཐམས་ཅད་རྦད་རྦད་བཅད་ཅིང་། ཤ་ཁྲག་དམར་ཐ་ར་ར་བཏང་བ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུངས་རུས་པ་མུར་མིང་ཡང་མེད་པར་བརླགས་པར་བསམ། དུས་རྟག་ཏུ་ལས་བྱང་དུ་བཤད་པའི་བདུད་བཞིའི་གཤེད་འབེབ་ཁོ་ན་བསྒོམ་ཞིང་བསད་སྔགས་ལ་འབད། དུས་དྲུག་ཏུ་ཐུན་གཏོར་གཤིན་རྗེ་ལས་ཀྱི་བཤན་པ་དུག་གསུམ་ཁྲོས་པའི་དམག་ཏུ་བསམས་ལ་ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ་བྱ་ཞིང་བྲུབ་ཁུང་དུ་རྒྱབ་པའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་དགྲ་བོ་དེ་བསད་བཅད་ཤ་རུས་ཟོས་པར་བསམ་ལ་བྲུབ་ཁུང་དུ་རྡེག་གོ །གཞན་ཡང་བསད་པའི་སྒྲུབ་པ་བྱ་ཚུལ་འདིར་མི་གསལ་བ་རྣམས་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་འབད་པས་སྒྲུབ་ཅིང་། བསད་རྟགས་རྣམས་གཤིན་རྗེ་བྱ་ལམ་སྲུང་ཐབས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་རམ་གཞན་ཡང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱི་གཞུང་སྲིད་པ་གཏེར་ཁྱིམ་དང་གསེར་ཐུར་རྣམ་གསུམ་སོགས་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་མཐོང་གི་བར་འབད།་་་་བསད་པའི་ནང་རྟགས་ངེས་པ་ཅན་ལན་ཁ་ཡར་བྱུང་ནས་བསད་ལས་འཕྲོ་བཅད་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ངལ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཡུད་ཙམ་བཞག །བསད་ལས་ཚད་ལས་ཐལ་ན་སྔགས་པ་གྲི་རུ་འཆི་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ནང་རྟགས་ལ་མཁས་དགོས་སོ། །སྐབས་སྐབས་སུ་སྔགས་སྡེབ་ལྟར་ཚེ་ཟད་ལས་ཟད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་སྡེ་བརྒྱད་བསྐུལ་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། ཡང་སྐབས་སུ་ཞལ་གདམས་ཕར་འཕྲོ་ཚུར་འཕྲོའི་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་དེའི་སྙིང་ལ་ཕོག་མ་ཐག །དགྲ་དེའི་སྙིང་གི་ནང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་རྣྲྀ་ལྗང་གུ་གནས་པ་ལ་ཕོག་དེ་ཉིད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བསྡུས་པ་ལྟར་བཀུག་ནས་ལིངྒའི་རྣྲྀ་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་རང་གི་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་ཕར་རྒྱུ་བའི་ཚེ་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཚེའི་བར་་ཆད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕར་ཐོན་ནས་ཐུན་ཁུང་དུ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྣ་བུག་ཏུ་ཕར་ལ་ཞུགས་ནས་སྙིང་ནང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣྲྀ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཁོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་ཕྱིར་ཐོན་བདག་གི་སྣ་བུག་གི་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་གི་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་འདུས་པས་བདག་ཉིད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་ལྟར་འབར་ཞིང་ཚེའི་གྲུབ་པ་ཐོབ། གཟས་པ་པོ་ནག་ཧྲུལ་ཧྲུལ་སོང་བར་ཡང་བསམ། དགུག་གཞུག་དང་བླ་འགུགས་ཀྱི་དུས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བླ་གཤེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་སྤྲོས་ཏེ་ཁོའི་བླ་འཁྱམས་མི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དུ་བརྫུ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་བཀུག་ནས་ལིངྒ་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ་ཞིང་བླ་འགུགས་གདབ་ལས་ལྟར་གྱེར། ཡང་ལྷ་དབྱེའི་དུས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཉིས་དབུ་དང་གཤོག་པ་བྱ་རོག་དང་འུག་པ་ལ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་སོ་སོར་རང་རང་གི་སྒྲོ་ཐོགས་ནས་བྱད་མའི་སྟེང་གི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཕར་ལྡིང་ཚུར་ལྡིང་བྱེད་ཅིང་གཤོག་པས་བྲབ་ཅིང་། སྒྲོས་བྱབས་པས་བྱད་མའི་སྲུང་སྐྱོབ་མཁན་གྱི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་བྱ་རོག་འུར་རྡོས་དེད་པ་ལྟར་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་བསྐྲད་པས་ཁོ་སྐྱོབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་གསོད་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་བརྒྱད་བཤན་པ་ཐམས་ཅད་དང་འཕྲད་ནས་འདར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །ལྷ་སྲུང་གིས་ཁོ་སྐྱོབ་པའི་རྟགས་སོ་སོར་བྱུང་ན། དེ་དག་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་དང་བླ་དྭགས་བརྒྱད་སོ་སོ་གང་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་འགུགས་པའི་སྔགས་དང་། བླ་ཕུར་སྙིང་ཕུར་སྲོག་ཕུར་གསུམ་སོ་སོའི་ཆོ་ག་སོགས་ནི་ཡང་ཟློག་གི་ནང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། ལྷ་དབྱེའི་རྫས་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་གཏེར་ཁྱིམ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ལས་བསད་པའི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པའི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་ནས། ཚེ་ཁྲུས་ལུང་གི་དགོངས་པས་གནས་མ་སྤར་ན་སྔགས་པ་ནག་པོ་རུ་ཏྲར་གོལ་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བས་དེས་ན་གཏད་དང་མནན་པ་འི་ལིངྒ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད། མ་གཏོགས་པ་སྦྱིན་སྲེག་དང་གདབ་ལས་བྱ་རྒྱུའི་་་ལས་གཤིན་གྱི་ལྟོ་བར་དུག་གསུམ་གནད་འབེབས་ཡོད་པའི་ལིངྒ་དེ་ལ་སོགས་པ་བརྡེག་པ་དང་གདབ་ལས་འོས་པའི།ལིངྒ་རྣམས་ལྕགས་སྣོད་་་སླ་ང་སོགས།དུ་ཚུར་བཏོན། གཏད་མནན་བྱེད་རྒྱུའི་ལིངྒ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ཐོད་པར་བཅུག་ལ་བཞག །དེ་ནས་དཔང་གཟུ་མཁྱེན་གསོལ་དང་ཐུན་དང་གཏོར་ཟོར་སོགས་རྒྱོབས་ལ་བསྒྲལ་ཁར། རང་གི་ལག་པའི་ཕུར་བུའི་རྩེའི་དབལ་གྱི་ཟུར་གསུམ་དུ་ཕཊ་གསུམ་དང་འདེབས་གསུམ་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ཉིད། གཟས་པ་པོ་དེའི་སྙིང་གི་ནང་དུ་ཚེའི་བ་རྒྱ་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་བྱེའུའི་སྒོ་ང་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཚེའི་ངོ་བོ་ཨཿདཀར་པོ། དེའི་ནང་དུ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ནྲྀ་ལྗང་དམར་གནས་པ་དེ་ལ་བཏབ་པས། ཚེའི་བ་རྒྱ་བཀྲལ་ནས་ཨཿདེ་ཡེར་གྱི་ཕུར་བུའི་དབལ་རྩེས་བླངས་ཏེ་་ཁོའི་ཉོན་མོངས་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་ཕུང་པོ་ལིང་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་ནས།རང་གི་སྙིང་གར་བཅུག་པས། ཚེའི་ངོ་བོ་དེ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔལ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚེ་ལུང་གི་དགོངས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཁོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སེམས་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་། ད་དུང་གླ་རྩིའི་ཐུམས་ཤུན་ལ་གླ་རྩི་དངོས་མེད་ཀྱང་དྲི་མ་འབྱུང་བ་ལྟར། ཁོའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྲན་བུ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྩོལ་གྲིབ་དྲི་མས་གོས་པའང་སྲིད་པས། དེ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། སླར་ཕུར་བུའི་དབལ་རྩེས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་ཁོའི་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ནྲྀ་ཡིག་དེ་ཚུར་བླངས་ཏེ་ཕཊ་་་ཕུར་བུའི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས།གསུམ་གྱིས་འོག་མིན་དུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕངས་་་་ལྷའི་ཐུགས་དང་ཁོའི་རྣམ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་བཞག །པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱས། སླར་ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབ་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྲས་སུ་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱོན་པས་ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱས་པ་རྣམས་ནི་ཁྲུས་ལུང་གི་དགོངས་པ་དག་གོ །དེའི་མོད་ལ་རང་ཉིད་རླུང་རོ་སངས་ཀྱིས་འབུད། ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁའ་ལ་ཆེར་བྱ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། ཤེས་པ་ཧུར་ལིང་ངེ་བྱས་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་ལིང་རོ་གདབ་ལས་ལྟར་མཚོན་གྱིས་གཏུབ་ནས་ཕྱེད་ཙམ་གཏོར་མར་བསྒྲོན་ནས་ཁོའི་ཤ་ཁྲག་རྣམས་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཚོགས་མཆོད་དུ་ཕུལ་བས། ཁོ་ཚོགས་གཉིས་སྐད་ཅིག་ལ་རྫོགས་ནས་ཁོས་གཙོ་བྱས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པར་བསམ། གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ལས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་གསུམ། བསྲེག་པ། འཕང་བ། མནན་པའོ། །དང་པོ་བསྲེག་པ་ནི། ཁྲོ་ཆུའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའམ། དྲག་པོའི་སྲེག་ཆོག་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱས་བཀབ་ནས་ལིང་རོ་རྣམས་དང་། རྒྱས་པར་ལིང་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སླར་བྲིས་ནས་ཕུལ་ཡང་རུང་ལ། བསྡུས་པར་ན་ལིང་རོ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་དག་གང་བྱེད་ཀྱང་སྦྱིན་སྲེག་ལུགས་མཐུན་རྫས་སྣ་བཅུ་གསུམ་མེ་ལྷ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་དྲག་པོའི་ཤིང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩེགས་ལ་མེ་འབར་ནས་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ནས་ལིང་རོ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ནས་འབུལ་ཞིང་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་བསྐུལ་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ་མེ་དུག་ཁྲག་གིས་གཞིལ་ལོ། །གཉིས་པ་འཕང་བ་ནི། ཟོར་གྱི་དགྲ་བགེགས་བསད་པའི་དོན་ཡིན་པས། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཐོག་སྟེང་དུ་ཞིང་ལྤགས་སམ། གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་མ་ཏྲཾ་གི་ལྟོ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་སྔར་གྱི་མཎྜལ་མཐར་བཀོད་པའི་ཟོར་རྣམས་བཤམ། གསེར་སྐྱེམས་དཀར་གཏོར་ལ་སོགས་པ་བཤམ། དར་ཕྱར་དུང་འབུད། བསང་བྱ། གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་དེ་སྦྱིན། དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། དེའི་མཇུག་ཏུ་ཟོར་རྫས་རྣམས་རང་གི་བསྐུལ་གྱིས་འཕང་། དེ་ཡང་ཟོར་བཅུ་ཡོད་ན་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅུར་འཕང་། བཞི་ཡོད་ན་ཕྱོགས་བཞིར་འཕང་། གཅིག་ལས་མེད་ན་གང་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །དེ་ནས་ནང་དུ་འོངས་ནས་གཏོར་ཆེན་བསྐུལ་བ་ནས་གཏོར་མནན་གྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་དང་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བྱས་ལ་འཕང་། གཟའ་ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུ་དུས་ཐེབས་དང་བསྟུན་པ་་་མནན་གཏད་དུས་ཚོད་དཔའ་བོའི་མཚོན་ཆ་ཞེས་པ་ཁྲོ་ཆུ་རང་གི་ཆོས་ཚན་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལགས་སོ།ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་སོལ་དུམ་གཅིག་གཏོར་ཆེན་ལ་བྲན་པ་ཡང་མན་ངག་གནད་ཟབ་བོ། །གསུམ་པ་མནན་པའི་ལས་ལ་ཡང་གཉིས། ས་ལ་མནན་པ་དང་། ཀླུ་ལ་གཏད་པའོ། །དང་པོ་ས་ལ་མནན་པར་འདོད་ན། ལིང་རྐྱང་དཔྲལ་བར་རམ་ཉེར་གཅིག །སྤྱི་བོར་ནན་ཉེར་གཅིག །འགྲམ་པ་གཡས་ལ་རྦད་ཉེར་གཅིག །གཡོན་དུ་སོད་ཉེར་གཅིག །མིག་གཉིས་ལ་རྨུགས་བདུན་རེ། ཁ་ལྐུགས། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། ལིངྒའི་མཐར་སྤྱི་བོ་ནས་རྩིས་ཏེ་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ། དུ་ཏྲི་ནས་པ་ཙ་ལའི་མཇུག་ཏུ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་ས་ཁམས་ནན། དེ་བཞིན་དུ། རླུང་ཁམས། ཆུ་ཁམས། མེའི་ཁམས། ནམ་མཁའི་ཁམས། སྔ་དགྲ་ལག་ལ་བརྡར་བ་་འི་དགྲ་བོ་ནན། ཕྱི་དགྲ་ཞེ་ལ་བསམ་པ༴ ད་དགྲ་དངོས་སུ་འཁུ་བ༴ རྒྱབ་ནས་འདེད་པ༴ སྔོན་ནས་རྒྱུག་པ༴ ལོགས་ལ་སྤྲེལ་ལྟར་འཛེགས་པ༴ ལུས་ལ་གྲིབ་ལྟར་འགྲོགས་པ༴ བརྒྱ་མི་མང་གིས་གླེང་བ༴ སྟོང་བྲ་མང་གིས་རྩོད་པ༴ དགྲ་སྡང་བས་དངོས་སུ་འཚེ་བ༴ གཉེན་བྱམས་པས་ལྐོག་ཏུ་གླེང་བ༴ གཞན་གྱི་བྱོལ་ཟོར་མཐུ་གཏད་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་སྐག་ངན་མོ་ལྟས་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བྱ་བ་གཞན་ཡང་དམོད་པ་ཤེས་ཚད་ཀྱིས་བསྐོར། ཕྱི་རོལ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར། དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣས་བྱུག །ལིངྒའི་ཁོང་པར་དམིགས་བྱ་ཡོད་ན་དེའི་མིང་རུས་བྲིས། རྫས་བྱུག །དམིགས་བྱ་མེད་ན་དགྲ་མནན་སྤྱི་འགྲོ་ཁ་ལ་རྒྱས་འདེབས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་འབྲུབ་ཁུང་དུ་ཐོད་པ་བཅུག་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཞག་བདུན་སོགས་རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་བསྒྲུབ། རྟགས་ཐོན་ནས་ཤི་ཡུགས་ཀྱི་སྐྲས་བཅིང་། ཐོད་ངན་ནམ། སྤྱང་ཐོད། ཕག་ཐོད་དུ་བཅུག །ཕུང་རེས་དྲིལ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་སྔར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བ་དུམ་གཅིག་ཀྱང་བླུག །ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བསྡམ། རྩང་དང་ཁྲོ་ཞལ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ལ། ལྷ་ཁང་གི་ཐེམ་འོག་གམ། མཆོད་རྟེན་ཅན་གྱི་འོག་གམ། སྡེ་བརྒྱད་གནས་ངེས་པའི་རི་བྲག་ཤིང་སོགས་ཀྱི་རྩ་བའམ། ཟམ་དངུར་རམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་སོགས་དོང་གྲུ་གསུམ་་་ཟབས་སུ་་་ཁྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ་ལས་གཤིན་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལ་གཏད་པར་བསམ་ལ་དོང་དུ་བྲུབ།་་་རྦད་གསོད་ཐུན་བསྐུལ་དང་ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ། སྟེང་དུ་རོ་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་གླིང་བཞི་བྲིས་པས་མནན། དེ་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྒྱས་གདབ། དེའི་སྟེང་དུ་རྟ་བྲོ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ་ནང་དུ་འོངས་ནས་བཟླས་སྒོམ་ལ་འབད། དེ་ནི་མནན་པའི་ཤོག་དྲིལ་མེའི་རང་བཞིན་ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཟབ་དོན་བསྡུས་ནས་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ལས་མཇུག་གདུག་པ་ཀླུ་ལ་གཏད་པར་འདོད་ན། ལིང་རྐྱང་སྦྲུལ་ནག་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་གནས་ཡིག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་དང་ཁོང་པར་མིང་རུས་དམོད་མོ་གཏད་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ཅན་བྲི། སྦྲུལ་དང་ལིངྒའི་བར་དུ་རཱུ་པའི་མགོ་ནས་གཡས་ངོས་སུ། དུ་ཏྲི་ནས་པ་ཙ་ལ་ཅན་སྔགས་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུ། ཕོ་སྔགས་བདུན་ཅུ་དོན་གཅིག་ཡིན་ནོ་བསྲེ་སླད་མ་བྱེད།་་་ཨོཾ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ༔ ཧེ་ཁུ་ལང༔ ཕོ་ཤན་ཕོས་ཕོས་ཤིག་ཤིག༔ ཆུམ་ཆུམ༔ ཀླུ་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པས༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཟུང་ཟུང༔ ཆིངས་ཆིངས༔ ནཱ་ག་འདུ༔ ནཱ་ག་ཞེན་འདུ༔ ཧེ་ལིང་རྒེ་མི་འདུས་འདུས༔ ནག་པོ་བམ་ཙི་ཙི་རྒྱས༔ ཏྲག་ཐུར་སྙིང་ལ་གུལ་གུལ༔ མྱོགས་མྱོགས༔ རྩ་བཞི་ཁུམ༔ ཤན་ཤན་སྲོག་ལ་ཤན༔ ཐུར་སོད༔ ཅེས་པའི་མཇུག་ཏུ་དམོད་མོ་ཅི་ཤེས་སྦྱར་བས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པས་བསྐོར། ཡང་ལིངྒའི་མགོ་ནས་གཡོན་ངོས་སུ་སྔགས་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུ། མོ་སྔགས་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་པ་ཡིན་བཅོས་སླད་མ་བྱེད།་་་ནཱ་ག་གུར་ལིང་སྙིང་ལ་འདུས་འདུས༔ སྙིང་ཁྲག་བཾ་མོ་རུལ་སྙིང་ལ་འདུས་འདུས༔ ནཱ་ག་ཀོན་རྩེ་སྙིང་ལ་འདུས་འདུས༔ ནཱ་ག་འདུས༔ ནཱ་ག་འདུས༔ ནི་ཡ་འདུས་འདུས༔ ནི་ལང་ནི་ཆོད༔ ས་མ་ཡ་དམ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་དམོད་པ་ཅི་ཤེས་བཏགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པས་བསྐོར། ལིང་ཁྲུས་བྱས་ལ། དགྲའི་ཟག་རྫས་དང་། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ་ནད་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་་་མཛེས་ཁྱེར་བར་འདོད་ན་མཛེ་ཁྲག་བྱུག །གྲིར་འཆི་བར་འདོད་ན་གྲི་ཁྲག་བྱུག །རིམས་ཀྱིས་འཆི་བར་འདོད་ན་རིམས་ཁྲག་བྱུག །དེ་ལ་སོགས་གང་འདོད་རྫས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བ་གལ་ཆེའོ།གྱིས་བྱུག །རྫའི་སྦལ་པའམ། མཛེ་ཐོད་དུ་བཅུག །སྔར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་སོལ་དུམ་གཅིག་བླུགས་ལ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག །སྔགས་གསུམ་གྱི་མཇུགཏུ་ནཱ་ག་གུར་ལིང་མ་ཅན་བཏགས་ལ་བསྒྲུབ། ཞག་གྲངས་ལྔའམ་བདུན་བཟླས་པས། ཁྱེའུ་བུ་མོ་བཀའ་ཉན་དང་། །སྦལ་སྦྲུལ་མང་པོ་ཁྲོལ་བ་དང་། །ཕྱུགས་མ་མང་པོ་དེད་པ་དང་། །དེ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་བསྟན། །སྡོང་པོ་རྟ་གྲིས་བཅད་པ་དང་། །ལོ་ཏོག་ཟོར་བས་འདེབས་པ་དང་། །བྲག་ཆེན་འཇོར་གྱིས་གཤག་པ་དང་། །རྡོ་ཆེན་ཐོ་བས་གཅོག་པ་དང་། །ཞིང་ལ་འོད་བ་གཏོང་བ་དང་། །བ་གླང་དཀའ་སྟོད་ཞིང་རྨོད་དང་། །དེ་དག་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྟགས། །དེ་ལས་བཟློག་ན་ཟློག་རྟགས་ཡིན།་་་་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་ནས་སྡེེ་བརྒྱད་གནས་ངེས་པའི་མཚོའམ། ཀླུ་གནས་ངེས་པའི་ཆུ་མིག་ལ་གཏད། ཆུ་མིག་ལས་མཚོ་དགའ། མཚོ་འཕྲལ་འཇམ་ཡང་མཐུ་ཆེ་བས། དགྲ་མང་ན་དགའ་འོ། །ཆུ་མིག་འཕྲལ་རྩུབ་ཐུལ་ཆུང་བས་དགྲ་ཉུང་ན་དགའ། སྒྲུབ་པའི་ཡུངས་དཀར་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླས་བྲབ། དེའི་རིང་ལ་གྲོགས་གཅིག་གིས་ཆབ་གཏོར་གཏང་། དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས། སྒྲིབ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྲུང་བ་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་རྗེས་གཅོད་ལོགས་གཏད་ཀྱི་གདམས་པ་བཅུད་ཕུར་ལྔ་པ་དང་གཏད་ཀྱི་གཟེར་དགུ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཁྱེར་ནས་མཚོའམ་ཆུ་མིག་གི་རྩར་ཕྱིན་ལ། དང་པོ་ཆབ་གཏོར་བཏང་། དེ་ནས་གྲོགས་གཅིག་གིས་ནཱ་ག་གུར་ལིང་མ་ཅི་འགྲུབ་དང་དམ་ཚིག་འབྲུ་དགུ་པ་བཟླ། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའམ་ཀླུ་བདུད་དུ་བསྒོམ། དགུག་གཞུག་དམོད་མོ་་་དང་རྦད་གསོད་ཐུན་བསྐུལ་གྱི་རྗེས་སུ།ལས་གཤིན་གྱི་བསྐུལ་དང་བཅས་པས་གཏད་རྒྱག །བརྒྱབས་ཟིན་ནས་རྗེས་གཅོད་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། རངྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བྱ་ཁྱུང་དུ་བསྒོམ། མཚོ་ཡིན་ན་མཚོ་ཡི་ཟངས་ཁ་གང་ཡིན་ནས་འཕང་། ཐེབས་ལྡོག་རྩི་བ་གལ་ཆེ། གཏད་བྱེད་ཉིན་ཚུར་ལྡོག་ན་གནམ་འཚུབ་དང་སེར་བ་འབབ། ཕར་ལ་ཐེབས་འདོད་ན་གནམ་འཇམ་ཞིང་ཤར་ནས་སྤྲིན་ཟོར་བ་འདྲ་བ་བྱུང་ན་ཐེབས་རྟགས་ཡིན། མཚོ་གཏད་མི་ལེན་ན་མཚོའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཅིང་མཚོ་ཁོལ་ཡོང་། མཚོ་དང་ཆུ་མིག་ནང་དུ་མི་གཏང་བ་གསུམ་ནི་རང་གི་གྲིབ་མ་དང་དྲི་མ་ཁ་རླངས་གསུམ་མི་གཏང་། གཏད་ཟིན་ནས་དགྲ་ལ་རྟགས་མ་ཐོན་བར་དུ་དགོང་རེ་བཞིན་ཆུ་གཏོར་བཏང་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར། གཤིན་རྗེའི་ཐུན་གཏོར་འཕང་ངོ་། །མདོར་ན་ལས་མཇུག་ཀླུ་ལ་གཏད་པ་འདི་ནི་བསྙེན་པ་ཐེམས། དམ་ཚིག་གཙང་། ལག་ལེན་མཁས། རྟོགས་པ་བཟང་། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཕང་བསྲེག་ནི་དགྲ་བགེགས་གང་ལ་ཡང་རུང་ལ། དགྲ་བོ་སྤྱི་དང་བགེགས་དང་འདྲེ་གདོན་ལ་མནན་པ་ཤིས། དགྲ་བོ་དམིགས་བསལ་ལ་གཏད་བྱས་ན་ནུས་མཐུ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱང་བྱས་ཟིན་ནས་དགྲ་ལ་རྟགས་མ་ཐོན་བར་དུ་ཟོར་ཡང་ཡང་འཕང་དཔུང་འཕུལ་ལ་འབད། བདག་ཉིད་འཁོར་བཅས་སྲུང་ཟློག་གི་རིམ་པ་ལ་འབད་དོ། །རྟགས་ཐོན་ནས་གཏང་རག་རྒྱས་པར་གཏང་། མདོར་ན་བསད་པའི་སྐབས་འདིར་མ་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཁོ་ན་དག་གོ །དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་གནད་དགོས་ངེས་རྣམས་སྔོན་ཆད་ཁྲོ་ཆུ་རང་གི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་འཐོར་ནས་འདུག་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བཅའ་གཞི་ལག་ལེན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་འདི་ནི། འབྲི་གུང་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཤིང་བྱི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་་་ལ་གཞུ་སྨད་སྤྲོ་ལུང་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་རང་རེའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་དམ་ཚིག་གཙང་བ་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཀུན་ལ་སྤེལ་ན་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་བཀའི་ཆད་པ་མྱུར་དུ་ཆོད་ཅིག །འདི་ལ་རང་བཟོ་དང་གཞན་གྱིས་བསྲེ་སླད་མ་བྱེད་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-041&oldid=128176"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 18:26.


ཨ་ཨར་སིའི་མཆོག་གྱུར་ཆོས་ལུགས།:སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐོར། – gloria.tv\n"Esprit du Curé d'Ars, M. Vianney dans ses catechismes, ses homélies et sa conversation"(1864)ལས་བཤུས།\nདེ་ལ་དགའ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པ་ཡིན། མི་ལ་ལས་རྐུན་མ་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བཞིན་ཡོད།ལ་ལ་ནི་མི་ངན་ལ་དགའ། དེ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང འོན་ཀྱང་མི་ཞིག་གིས་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་བྱས་རྗེས་འཇོག་ཐུབ་པ་ཤེས་པ ཁོས་ཁ་གསབ་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་ཚོ་དང་ལེན་བྱས་ཏེ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ནས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་སྐད་ཆ་འདི་དག་འཚོལ་སྡུད་བྱས་ཏེ། "དེ་རིང་ཁྱོད་རང་ལྷ་ཡུལ་དུ་ང་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད། ཅིག་ཤོས་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྐད་ཅོར་བརྒྱབ་ནས་སྐད་ཅོར་རྒྱག་པ་དང་། སྐད་ཅོར་རྒྱག་པ། ལྷ་ལ་དམའ་འབེབས་བྱེད་པ། ཆེས་ཡ་ང་བའི་རེ་ཐག་ཆད་པའི་ཁྲོད་དུ་དབུགས་རིང་གཏོང་བ་རེད།\n« གྱོང་གུད་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། བརྩེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་དགའ་ཞེན་མི་བྱེད་པ། » སན་ཐེ་སན་གྱིས་ངང་རྒྱུད་རིང་པོ་དང་། སྤྲོ་སྣང་། སྙིང་རུས་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་ཚད་ལ་གྱོང་གུན་བཟོས་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོ་དགའ་པོ་ཡོད་ ང་ཚོར་ཁོང་ཁྲོ་ཆེན་པོ་ལངས་པ་དང།འོན་ཀྱང་ངལ་དུབ་ཀྱིས་མནར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོ་མི་དགའ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། གལ་ཏེ་ང་ཚོ་དཀོན་མཆོག་ལ་དགའ་ན་རྒྱ་གྲམ་ལ་དགའ་ཞིང་། ང་ཚོས་དེ་དག་ལ་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ ང་ཚོས་ང་ཚོར་དཀའ་སྡུག་མྱོང་འདོད་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཐུབ་པར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང། ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་ལ་འཁང་ར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཨ་ལ་ཡ། དཀོན་མཆོག་དང་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ཚད་མེད་ཤེས་པའི་བདེ་སྐྱིད་མེད་པའི་དབུལ་ཕོངས་ནང་རུལ་པ་རྣམས་ལ་ང་ཚོ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱ་གྲམ་ཡོད་པ་དང་། འོན་ཀྱང་ཁོ་མོ་ཚོར་དེ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་གསོ་མེད།\nཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་ན་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་འདུག་གམ། མ་རེད། མངར་མོ་དང་། སེམས་གསོ། མངར་མོ། བདེ་སྐྱིད་ ང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅེས་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་པ་ལས་གཅེས་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས།\nརྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་ཚོགས་པའི་ལམ་བར་དུ་ངའི་བྱིས་པར་འགྲོ་གྲོན་གཏོང་བའི་གོམ་པ་དང་པོ་ཙམ་ལས་མེད། རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་འཇིགས་སྣང་དེ་ནི་ང་ཚོའི་ཆེས་རླབས་ཆེ་བའི་རྒྱ་གྲམ་... ཁྱེད་ལ་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་སྤོབས་པ་མེད་པས་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པ་དང་། ང་ཚོས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབས་ཀྱང་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱིས་ང་ཚོ་འཛིན་བཟུང་བྱས་ན་ང་ཚོ་གཡོལ་ཐབས་མེད། འོ་ན་ང་ཚོར་ཅི་ཞིག་ཤོར་དགོས་སམ། ཅིའི་ཕྱིར་ང་ཚོའི་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་ལ་མི་དགའ་བ་དང་དེ་དག་བེད་སྤྱད་ནས་ལྷ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་?... འོན་ཀྱང་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྐྱེས་པ་མང་ཆེ་བས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས་ཁོ་ཚོའི་མདུན་དུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་སོང་བ་རེད། ཁོ་ཚོ་ཇི་ལྟར་རྒྱུག་ན་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱིས་ཁོ་ཚོར་རྗེས་སྙེག་ཇི་ཙམ་བྱས་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁོ་ཚོར་གཅར་རྡུང་བྱས་ཏེ་ཁུར་པོས་མནན་པ་དང་། གལ་ཏེ་མཁས་མཛངས་ལྡན་པ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ན། ཧྲེང་ཨན་ཏི་ལུའུ་ཏི་དང་འདྲ་བར་རྐང་ཐང་དུ་ཁོ་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པར་འགྲོ་དགོས་ཞེས་བཤད་མྱོང་། ཁོས་བར་སྣང་དུ་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་དེ་ཁོའི་ཆེད་དུ་ལངས་ཡོད་པ་མཐོང་བྱུང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་སྨོན་བྱེད་འོས་པའི་རྒྱ་གྲམ་ རེ་སྨོན་བྱེད་འོས་པའི་རྒྱ་གྲམ་!... ཁྱོད་ཀྱི་པང་དུ་ང་ལ་སྣེ་ལེན་བྱས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཁྲོད་ནས་ང་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཏེ་ཁྱོད་བརྒྱུད་ནས་ང་བླུ་མཁན་ངའི་དགེ་རྒན་ལ་ཕྱིར་སྤྲད་པ་ཡིན། »\nའདི་ལ་ཉོན་དང་ངའི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཁོང་གིས་ཁོང་ཚོ་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོ་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་རྒྱུར་ཧ་ཅང་ ཁོ་ཚོ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཁོས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོས་དེ་དག་གྱོན་པ་རེད། ཁོ་ཚོས་ཁོ་ལ་མཐུན་སྒྲིལ་བྱས་ནས་ང་ཚོའི་བདག་པོ་དང་ ཁོ་ཚོས་དེ་དག་གཙང་བཟོ་བྱས་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་ཁོ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཁ་བྲལ་བ་རེད། དེ་དག་གིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་ཁོ་ལ་རོགས་བྱས་ནས་ཚེ་སྲོག་ལས་བརྒལ་བ་དང་། ཟམ་པ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་ཆུ་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པ འཕགས་པ་མཐོང་བ་དང་། ཁོ་ཚོར་གནོད་འཚེ་ཕོག་མེད་པའི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་... ཆོས་ལུགས་པ་བཟང་པོ་ཞིག་གིས་སྔོན་ཆད་ང་ཚོའི་བདག་པོར་ཁོ་ལ་གནོད་འཚེ་ཕོག་པར་འཁང་ར་བྱས། ཁོང་གིས"བདག་པོ།ངས་འདི་ལྟར་ལྟ་སྟངས་ཅི་འདྲ་འཛིན་དགོས་སམ། ང་ཚོའི་བདག་པོས་ལན་བཏབ་པར། ངས་ཅ་ལེ་ཝེ་ཡ་ལ་ཁྲིད་སྐབས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབས་?... དེ་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་གོ་བ་ལེན་ཐུབ་པ་དང་། ཁོ་ངུས་ནས་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་པས་འཁང་ར་བྱེད་མི་ཕོད།\nའཛམ་གླིང་ཐོག་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་དགོངས་དག་ཞུ་བ་དང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་པ་བཟང་པོ་མེད་པའི་སྐབས་སུ་དགོངས་དག་ཞུ། ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀའི་ཆོས་ལུགས་ནི་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད།\nཅོད་པན་གཉིས་དང་། དྭངས་གཙང་། སྔོན་གཤེགས་དཔའ་བོ་བཅས་ཡོད་པའི་སན་ཐེ་ཁེ་ལིན་ལ་ལྟོས་དང་། ཁོ་མོ་ནི་ཅི་འདྲའི་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་རེད་ཨང་། མཛའ་བརྩེ་ལྡན་པའི་འཕགས་མ་ཆུང་ཆུང་འདི་ནི་ཉེས་པ་བསགས་པར་འཐད་པ་བྱུང་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་རྒྱུར་དགའ། ཆོས་པ་ཞིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་རང་གི་ལུས་ལ་ཁྲོན་པའི་ཐག་པ་ཞིག་སྦྱར་ཡོད་པ་དང་། ཐག་པ་འདིས་པགས་པ་སྐྱི་ལྤགས་ལྤགས་པ་བཟོས་ནས་རིམ་བཞིན་འབུ་སྲིན་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ལ་ལྷུང་བ་རེད། ཆོས་ལུགས་པས་ཁོ་སྡེ་ཁུལ་ནས་ཕྱིར་འབུད་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན། ཁོས་དགའ་སྤྲོའི་ངང་བྲག་རྡོའི་མཐིལ་དུ་ཡིབ་ནས་བསྡད། འོན་ཀྱང་ཉིན་དེའི་དགོང་མོར་གོང་རིམ་གྱིས་གནམ་བདག་གིས་ཁོ་ལ"ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་ནོར་བུ་བོར་སོང་"ཞེས་བཤད་པ་ཐོས། ང་ཚོ་འཕྲལ་མར་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་འཕགས་པ་བཟང་པོ་འདི་བཙལ་ནས་སྙན་ཚིག་འདི་དག་གང་ནས་ཡོང་བ་ལ་བལྟ་འདོད་པ་ཡིན། གོང་རིམ་གྱིས་ཐག་པ་གཅོད་རྒྱུ་དེ་ཤ་ཡོད་ཚད་བསྒྱུར་ནས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། མཇུག་མཐར་ཁོ་ལ་ནད་གཞི་གཞི་ནས་གསོས་པ་རེད།\nདེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཆོས་ཁང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཚང་མ་མལ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པགས་པ་ཡོད་པས་ནད་ཧ་ཅང་སྡུག་ཅིང་ཡ་ང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ངས་ཁོ་ལ"ངའི་སྙིང་རྗེ་བའི་བུ་ཆུང་ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཧ་ཅང་བཟང་། ཁོང་གིས"མ་རེད། སྐུ་ཞབས་ཕ་རི་སིའི་ཆོས་དཔོན་ལགས། ངས་དེ་རིང་ངའི་ཁ་སང་གི་ནག་ཉེས་ཚོར་གྱི་མེད། སང་ཉིན་ང་ལ་དེ་རིང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་མི་སྲིད"ཅེས་ལན་བཏབ། "ཁྱོད་ཀྱིས་ནད་གཞི་དྲག་ན་འདོད་དམ།" "མ་རེད། ང་ལ་ནད་གཞི་མ་ཕོག་གོང་ལ་ངན་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། ང་ཡང་བསྐྱར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད། ང་དང་འདྲ་བར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ ... དེ་ནི་སྐྱུ་རུའི་ཁུ་བ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སྣུམ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་... ང་ཚོས་དོན་འདི་ལ་གོ་བ་ལེན་མི་ཐུབ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོ་སའི་གོ་ལའི་སྟེང་གི་ཧ་ཅང་ཐལ་དྲགས དམ་པའི་ཆོས་གཞིས་སུ་གནས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཚོར་ངོ་ཚ་གཏོད་བཞིན་ཡོད།\nགལ་ཏེ་བདག་པོ་བཟང་པོས་ང་ཚོ་རང་ཉིད་ཕྱིར་འགྱངས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་འཁང་ར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་སྐད་དམའ་མོས་ང་ཚོར་སུན་སྣང་བཟོ་བའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་གི་དགྲ་བོ་ཡིན་པས། ང་ཚོ་ནམ་ཡང་སྲིང་བལ་སྒམ་ནང་དུ་བསྡད་ན་དགའ། ང་ཚོས་ཚེར་མ་སྒམ་ཆུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཞག་ན་འགྲིག རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་ཡུལ་དུ་སོང་བ་རེད། ནད་དང་། བསླུ་བྲིད། སྐྱོ་གདུང་བཅས་ཚང་མ་ང་ཚོ་ལྷ་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་པའི་རྒྱ་གྲམ་ཡིན། འདི་དག་ཚང་མ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་མཇུག་བསྒྲིལ་རྒྱུ་རེད་ ... ང་ཚོའི་མདུན་དུ་སླེབས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་... ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་སྐུ་ཕུང་གི་སྔོན་གཤེགས་དཔའ་བོར་བཀའ་འདྲི་མི་གནང་བར་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་སེམས་ཀྱི་སྔོན་གཤེགས་དཔའ་བོ་དང་ཁ་ཆེམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མ་གཏོགས་བླང་བྱ་བཏོན་མེད་པ་མ་ཟད།... ང་ཚོའི་བདག་པོ་ནི་ང་ཚོའི་མིག་དཔེ་ཡིན། ང་ཚོས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་བཟུང་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་དུ་འཇུག་དགོས། ང་ཚོས་ན་ཕོ་ལུན་གྱི་དམག་མི་རྣམས་དང་འདྲ་བར་སྒྲུབ་དགོས། ཁྱེད་ཚོས་མེ་མདའ་སྦག་སྦག་རྒྱག་སའི་ཟམ་པ་ཞིག་བརྒལ་དགོས་བྱུང་། འགྲོ་ཕོད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། ན་ཕོ་ལུན་གྱིས་དར་ཆ་བླངས་ནས་སྔོན་ལ་སོང་བ་དང་། ཚང་མ་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་རེད། ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས། ང་ཚོ་སྔོན་ལ་འགྲོ་མཁན་ང་ཚོའི་བདག་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་དུ་འཇུག་དགོས།\nདམག་མི་ཞིག་གིས་ང་ལ་འཐབ་འཛིང་བྱེད་སྐབས་ཁོ་རང་བེམ་པོའི་སྟེང་ནས་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་སོང་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་རྐང་ཐང་ལ་འགྲོ་ས་མེད་པ་དང་། སའི་གོ་ལ་ཡོངས་ལ་ཁྲག་གིས་ཁེངས་ཡོད། དེར་བརྟེན་མི་ཚེའི་བགྲོད་ལམ་ཐོག་ངེས་པར་དུ་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་དང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་སུ་བསྐྱོད་དེ་ཕ་ཡུལ་དུ་སླེབས་པར་བྱ་དགོས།\nརྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་ནི་གནམ་གྱི་ཐེམ་སྐས་ཡིན་... དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི་ཅི་འདྲའི་སེམས་གསོ་ཞིག་རེད་ཨང་། རང་ཉིད་དང་དགོང་མོ་དང་ཁོའི་ཞིབ་བཤེར་ཁྲོད་དུ"ང་ཚོ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན། ངའི་བླ་སྲོག་དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤུའི་ཡེ་ཤུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་གསུམ་ཙམ་གྱི་འདྲ་པར་ཡོད། ཁྱེད་ལ་ཆག་སྒོ་བྱུང་ནས་ཚེར་མས་བཏུལ་བ་དང་། ཁོ་དང་མཉམ་དུ་སྐོར་བ་བརྒྱབ་པ་རེད་"ཅེས!.... འོ། འཆི་བའི་ཆེད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་གང་ཞིག་!... ཁྱེད་ཚོ་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་བསྡད་ན་ཤི་བ་ནི་ཅི་འདྲའི་བཟང་བ་ཞིག་རེད་ཨང་།\nང་ཚོས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་རྒྱུག་དགོས། དཔེར་ན་ཡ་ང་བ་རྣམས་སྒོར་མོའི་རྗེས་སུ་རྒྱུག་པ་དང་འདྲ་ དཔྱད་མཚམས་བཏང་བའི་ཉིན་དེར་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱིས་ང་ཚོར་བློ་བདེ་པོ་ཡོང་གི་རེད། ཉིན་དེ་སླེབས་དུས་ང་ཚོ་སྟབས་མ་ལེགས་པར་དགའ་སྤྲོ་སྐྱེ་རུ་འཇུག་པ་དང་། ང་ཚོའི་བརྙས་བཅོས་ལ་སྤོབས་པ་སྐྱེ་དགོས་པར་མ་ཟད། རང་སྲོག་བློས་བཏང་བའི་ནང་དུ་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས།\nགལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ལ"ང་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་འདོད་ན་ངས་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སམ། ཁྱེད་ཀྱིས་"ཁྱེད་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་"ཞེས་བཤད་སྲིད། ཨིན། ལྷ་ཡུལ་དུ་སོང་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས། ང་ཚོའི་གཙོ་བདག་གིས་ང་ཚོར་ཞི་མེང་གི་མི་ལ་ལམ་སྟོན་པ་དང་། ཁོས་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་ཁ་པར་བརྒྱབ་ནས་ཁོའི་རྗེས་དེད་ནས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་འཁྱེར་\nརྒྱ་གྲམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་འཁྱུད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟུར་བཞི་རུ་བཏབ་པ་དང་། ཚང་མར་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡོད།\nརྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་ལ་མི་དགའ་མཁན་གྱིས་རང་ཉིད་སྐྱོབ་ཐུབ་ཤས་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སྐར་མ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་རེད། དཀའ་སྡུག་མྱངས་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་ཆེད་དུ་འབད་འཐབ་བྱས་ན་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཉི་འོད་དང་འདྲ་བར་འོད་སྣང་འཕྲོ་ངེས་རེད།\nའོ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྲོད་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡོད་པའི་བླ་སྲོག་ལ་བདེ་སྐྱིད་མྱོང་དུ་འཇུག་རོགས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྣུམ་མང་པོ་བླུགས་པའི་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་རྒུན་ཁུ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཁུ་བ་ཡིན་པ་དང་། འོན་ཀྱང་རྡོ་སྣུམ་གྱིས་དཀའ་སྡུག་ཡོ་བསྲང་བྱས་པས་ཧ་ལམ་ཚོར་སྣང་བྱུང་མེད་པ་རེད།\nཚགས་པར་དང་དུས་དེབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྒུན་འབྲུམ་ཡག་པོ་ཞིག་བཞག་ན། བྲོ་བ་ཞིམ་པོའི་ཁུ་བ་ཞིག་དེའི་ནང་ནས་ཐོན་ཡོང་བ་སྟེ། ང་ཚོའི་བླ་སྲོག་ནི་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་གནོན་ཤུགས་འོག་ཏུ་གསོ་སྐྱོང་དང་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་པའི་ཁུ་བ་ཞིག་ཐོན་སྲིད། ང་ཚོར་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་མེད་པའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོས་ལས་ཁུར་དགོངས་ཞུ་བྱས་ན། སྐྱིད་པོ་དང་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་!... ལྷ་ཡུལ་གྱི་འགོ་ཚུགས་ས་རེད། ལྷ་བཟང་པོ་དང་། བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ལྷ་དང་ལྷའི་ཕོ་ཉ་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཚོ་བསྐོར་བ་དང་། ཁོ་ཚོ་ང་ཚོའི་འགྲམ་དུ་བསྡད་ནས་ང་ཚོ་མཐོང་བྱུང་། ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀའི་ཆོས་ལུགས་བཟང་པོ་ནས་འཚོ་བ་གཞན་ཞིག་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་སྐད་ཆ་དུམ་བུ་དེ་རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་གི་ཉལ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་འཁུར་བའི་མི་དང་འདྲ།\nདེ་ནི་འཛམ་གླིང་ལ་ཞི་བདེ་སྟེར་བའི་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོ་མོས་ངེས་པར་དུ་ང་ཚོའི་སེམས་སུ་འཁུར་དགོས། ང་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་ཚང་མ་ང་ཚོ་མི་དགའ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྐྲག་པ་རེད། སྟབས་བདེའི་ངང་འཁྱེར་ཡོང་བའི་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གལ་ཏེ་རང་ལ་དགའ་ཞེན་བྱེད་པའི་དྲིན་ལན་དེ་དག་མེད་ན། དེ་ནི་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་ཞིག་མ་རེད། ཞི་བདེའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བ་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཁངར་བྱེད། ང་ཚོར་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བར་འཁང་ར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོ་ཁོའི་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་འཁྱེར་རྒྱུ་ལས་ང་ཚོའི་བདག་པོ་དང་འདྲ་བར་དེ་ ཁོའི་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་བརྩེ་སེམས་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་བདག་པོ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་འཆད་མཁན་དང་བླ་སྲོག་གི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མནའ་འབྲེལ་!... ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀའི་ཆོས་ལུགས་པ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་ལ་མི་དགའ་བ་དང་དེ་ལས་བྲོས་མི་ཐུབ་པ་ངས་མི་ཤེས། བྱམས་བརྩེའི་ངང་ནས་ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཤི་བའི་མི་དེ་དུས་གཅིག་ཏུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནམ།\nའགལ་བས་ང་ཚོ་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་འདབས་སུ་བཞག་པ་དང་། རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་དེ་གནམ་གྱི་སྒོ་ཁར་བཞག་ཡོད། ང་ཚོ་ངེས་པར་དུ་གོམ་གང་སྔོན་སྤོས་ཀྱིས་དེར་སླེབས་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་ང་ཚོར་མཐོང་ཆུང་དང་། མཐོང་ཆུང་། ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླགས་པ་བཅས་བྱེད་དགོས། འཇིག་རྟེན་འདིར་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་མི་མེད་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལྷིང་འཇགས་ལྡན་པའི་མི་དེ་དག་གིས་མི་ཚེའི་སྐྱོ་སྡུག་གི་ཁྲོད་དུ་ཁོ་ཚོས་ལྷ་ཡི་བུ་ཕྲུག་གི་སྤྲོ་སྣང་མྱོང་རོལ་བྱེད་... ང་ཚོའི་བདག་པོ་དང་མཉམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སྐབས་སུ་སྐྱོ་གདུང་ཡོད་ཚད་མངར་མོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད...།\nསྡུག་བསྔལ་གྱིས།། དེ་ནི་ཅི་ཞིག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དམ། དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལས་མེད། གལ་ཏེ་ང་ཚོ་ལྷ་ཡུལ་དུ་ཉིན་བརྒྱད་ལ་འགྲོ་ཐུབ་ན། ང་ཚོས་དཀའ་སྡུག་གི་དུས་སྐབས་འདིའི་རིན་གོང་ལ་གོ་བ་ལེན་ཐུབ། ང་ཚོས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་ལྗིད་ཚད་མི་འདང་བ་དང་། འདྲི་གཅོད་མི་འདང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་གནང་བའི་ལེགས་སྐྱེས་\nཉིན་ལྟར་ཞོགས་པ་སྔ་པོ་ནས་རང་ཉིད་ལ་ལེགས་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ་རང་སྲོག་བློས་བཏང་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་ལ་ཉེས་ཆད་གཅོད་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཡོད་ཚད་དང་ལེན་བྱེད་པ་ནི་ཅི་འདྲའི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ཞིག་!... ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་ལ་དགའ་ཞེན་བྱེད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཡོད། ངས་དོན་དག་འདི་བརྒྱུད་ནས་ལོ་བཞི་ལྔ་འགོར་སོང་། ང་ལ་དམའ་འབེབས་བྱས་པ་ཧ་ཅང་བཟང་། འགལ་བ་ཧ་ཅང་བཟང་། འོ། ངས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་རྒྱ་གྲམ་... ངས་གྱོན་ཐུབ་པ་ལས་མང་བ་རེད། ངས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གྱི་བརྩེ་དུང་ལ་རེ་བ་འདོན་མགོ་བརྩམས། སྐབས་དེར་ང་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང་། ངས་རང་ཉིད་ལ་བཤད་རྒྱུར། དངོས་གནས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ནི་དེ་ན་མ་གཏོགས་མེད!... ང་ཚོས་རྒྱ་གྲམ་རྟགས་ཅན་གང་ནས་ཡོང་བར་གཏན་ནས་བལྟ་མི་རུང། དེ་དག་ནི་དཀོན་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ནམ་ཡིན་ཡང་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་འདི་ལྟར་བྱིན་ནས་ང་ཚོས་ཁོ་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་སེམས་ར་སྤྲོད་བྱས།\n390 17 hours ago