《རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མའི》ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ། 康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ ། 中国藏族中学网 བོད་ཀྱི་སློབ་འབྲིང་དྲ་བ།\n《རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མའི》ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ། 中小学藏文资源网│བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ ། 中国藏族中学网 བོད་ཀྱི་སློབ་འབྲིང་དྲ་བ།\nགཙོ་ངོས > རྩོམ་རིག་གླིང་ཀ > དཔྱད་རྩོམ།\nསྤེལ་དུས། 2020-10-09 10:48:08 ཡོང་ཁུངས།ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་དྲ་བ། རྡེབ་ཚད། ℃རྩོམ་སྒྲིག་པ། པདྨ་རིག་འཛིན། ནང་དོན་འདི་སྤེལ་མཁན། lalong1985\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས།】 དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཁྱད་ཆོས་དང་སྦྲེལ་ནས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི《རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ》བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་གམ་དུས་རབས་འབྱེད་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པར་དཔྱད་ཡོད། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n【གནད་འགག་མིང་བརྡ།】 རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ། གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་། དོན་དངོས།THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nདང་པོ། རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་མཚན་ཉིད། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nམི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་གང་རུང་གི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཡང་དུས་རབས་ཀྱི་གོམ་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ལྟ་རྒྱ་ཐོས་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་དང་མིག་རྒྱ་ཇེ་ཡངས། འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲག་ཏུ་སོང་ཚེ་རྩོམ་གྱི་རླབས་རྒྱུན་གསར་པ་འབྱུང་སྲིད། དེ་བཞིན་དུ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ལ་མཚོན་ན་ཡང་རྩོམ་པ་པོས་རང་གི་གསར་རྩོམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་གསོག་འཇོག་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་མིག་བྱས་ཤིང་རིག་གནས་ཀྱི་མཐོང་སྣེ་ནས་འཚོ་བར་ཟབ་ཞུགས་དང་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱིས་བསམ་གཞིག་བྱས་ནས་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བྲིས་ཤིང་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་རྩོམ་པ་པོས་རང་གི་བརྩེ་དུང་ཁོ་ན་བརྗོད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་ནས་ནང་དོན་ཡོངས་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་སྟུག་པོས་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་བྱ་སྣ་མང་ཅན་དུ་བཏང་ཡོད་ལ་དེང་སང་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སུ་འདིའི་རིགས་ལ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་དུ་ངོས་འཛིན་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་ནང་དུ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་ད་ལྟའི་དུས་སུ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་འབྲི་མཁན་གྱི་རྩོམ་པ་པོའི་དཔུང་ཁག་ཅིག་ཆགས་ཡོད། རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡང་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་བསྟུན་ནས་བྱུང་བ་རེད། དཔེར་ན་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཡིས་ཆིག་ཡཱས་ཀྱི་བྲིས་པའི《རིག་གནས་ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད་སྡུག་པོ》（《文化苦旅》）དང《ལོ་སྟོང་གི་ཤུགས་རིང》（《千年一叹》）གཉིས་གཙོ་བྱས་པའི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་མང་པོ་འདུག་ལ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་པ་པོའི་འཐུས་ཚབ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་རིགས་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་གླེང་སྐབས་འདི་མ་གླེང་ན་མི་ཆོག་པའི་ཚད་དུ་ཐོན་ཡོད། གཞན་ད་དུང་རྩོམ་པ་མོ་གྲཊ་ཅན་མ་ལིས་ཧྭ་ཡི《ནུབ་ཕྱོགས་མངའ་རིས་སུ་བསྐྱོད་པ》（《西行阿里》）དང་《རླུང་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཤེས》（《灵魂像风》） 《བོད་བྱང་ཐང་གི་ཟིན་བྲིས》（《藏北游历》）སོགས་རྒྱའི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་འཐུས་ཚབ་ཏུ་བགྲང་བཞིན་ཡོད། མདོར་ན་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཁོ་ན་ལས་བརྒལ་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག དད་མོས་བཅའ་ཁྲིམས། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་བསམ་གཞིག་དང་དོ་ཁུར། དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པའི་རིགས་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་དོན་དངོས་རང་བཞིན་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚོར་ཉམས་། མཛེས་ཉམས་ཐོན་དགོས་པ་དང་། ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ནི་བརྗོད་བྱ་ཕུན་ཚོགས་དང་རྣམ་པ་སྣ་མང་ཅན་ཞིག་ཡིན་དགོས། སྤྱིར་བཏང་དུ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ལ་ལྷུག་རྩོམ་ཆེ་བ་དང་། མཁས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་སོཊ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་རེ་མཆིས། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nརང་རེ་བོད་ལ་མཚོན་ན་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་གསར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ་འདིའི་ཐད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་བཀོལ་ནས་སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་གསུང་རྩོམ་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་བའང་ཧ་ཅང་ཉུང་། ཡིན་ནའང་ང་ཚོས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྐབས་སུ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཡུལ་མདོ་སྨད་ནས་ལམ་ལ་ཆས་ཤིང་དེ་ནས་ལྷ་སར་སོང་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བརྟོལ་ཅིང་རྩོམ་པ་པོས་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་ཅིང་རང་གི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་པའི《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ལ་ཐེངས་ཤིག་བལྟས་ཚེ། རྩོམ་པ་པོར་ལྟ་རྒྱ་ཐོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཁར་རྣམ་རིག་ཧ་ཅང་ནས་གསལ་བས་རྩོམ་ཡིག་འདི་ལྟ་བུ་ཡག་པོ་ཞིག་བྲིས་ལ། འདི་བྲིས་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་རྩོམ་པ་པོས་དཀའ་སྡུག་གང་མང་མྱངས་པ་ང་ཚོས་རྩོམ་འདི་ཀློག་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་ཞར་དང་ཞོར་ལ་ཤེས་ཐུབ། རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲིས་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་འཁོར་བདུན་ཅུ་ལྷག་འགོར་ཟིན་ཀྱང་ང་ཚོས་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་འདིར་ཡང་བལྟ་བསྐྱར་བལྟ་བྱས་་ཚེ་སྔར་བཞིན་གསར་བ་གསར་རྐྱང་གི་རྣམ་པས་ཁེངས་ཤིང་རིག་གནས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཆུང་ཆུང་ལྟ་བུར་འདུག རྒྱ་རིགས་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་སྟེགས་སུ་བྱུང་བའི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་དག་དང་གོམ་པ་མཉམ་བགྲོད་བྱེད་ཐུབ་པས་ན་ང་ཚོས་བརྩམས་ཆོས་འདིའི་རིགས་ཀྱི་རིན་ཐང་ངེས་པར་དུ་སྔོག་འདོན་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་རྒྱ་ནག་དང་ཐ་ན་འཛམ་གླིང་གི་རྩོམ་རིག་དང་མཐུད་སྦྲེལ（接轨）བྱེད་རྒྱུ་ནི་དོན་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེ་མིན《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ལ་ཆ་རྒྱུས་ངེས་ཅན་ཡོད་པའི་ཁར་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ཚེ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ལ་མཁས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་ཞེས་བཏགས་པའང་དོན་ལ་གནས་ཤིང་གཞུང་ལུགས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པའང་ཤེས་ཐུབ། ཞོལ་ནས་གོང་གི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་གོ་དོན་དང་ཁྱད་ཆོས་ལྟར《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པར་བྱའོ༎ THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགཉིས་པ།《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》གི་སྤྱི་ཁོག་དང་རྩོམ་འབྲིའི་ཀུན་སློང་། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》བསྡོམས་པས་ས་བཅད་ཆུང་བ་བཅུ་བདུན་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་དེའི་ནང་ས་བཅད་དང་པོ་ལྷ་ས་ནས་ཕེབས་ཐོན་མཛད་པའི་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྤྱིའི་ཆགས་ཚུལ། གསུམ་པ་ཡུལ་མིང་། བཞི་པ་བྱང་ཕྱོགས་གངས་རི་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་དཔྱོད། ལྔ་པ་སྔོན་གྱི་གནས་ཡུལ་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ། དྲུག་པ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བཟའ་བཏུང་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱི་སྐོར། བདུན་པ་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན། བརྒྱད་པ་སྔོན་དང་ད་ལྟའི་བར་ཡུལ་སོ་སོའི་ཡིག་རིགས། དགུ་པ་བོད་ཡིག་གི་སྒྲ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར། བཅུ་པ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེའི་སྐོར། བཅུ་གཅིག་གུཔྟའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར། བཅུ་གཉིས་པཱ་ལའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར། བཅུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ནས་ད་བར། བཅུ་བཞི་པ་སིངྒ་ལའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར། བཅོ་ལྔ་པ་སྔོན་དུས་བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་ཚུལ་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ། བཅུ་དྲུག་པ་མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར། བཅུ་བདུན་པ་མཇུག་རྩོམ་བཅས་ཡིན་ནོ།།THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ནི་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤིང་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ1934ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་འབྲི་འགོ་བརྩམས་པ་དང་རྩོམ་ཧྲིལ་པོ་འགྲུལ་བཞུད་པ་ཞིག་གི་མཐོང་སྣེ་ནས་མགོ་བརྩམས་ནས་བྲིས་པ་ལས་ཁང་བའི་ནང་བསྡད་དེ་རྟོག་བཟོ་དང་སེམས་ལ་གང་ཤར་ཤར་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་མིན་པ 《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ལ་བལྟས་མྱོང་མཁན་ཅིག་ཡིན་ཚེ་གསལ་བོ་ཤེས་ངེས། སྤྱིར་བཏང་དུ་བརྗོད་ན་རྒྱ་གར་དང་བོད་གཉིས་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཤ་ཁྲག་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་རྒྱ་གར་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་རིང་མོ་ཆད་མ་མྱོང་ཞེས་བརྗོད་ཆོག རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲིས་པའི་ཀུན་སློང་གི་ཆ་ནས་བརྗོད་ནའང་སྟེས་དབང་དང་གློ་བུར་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་རྩོམ་པ་པོས “ཁོ་བོ་གཞོན་ནུ་ཞིག་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དེར་ལན་གཅིག་སླེབས་ན་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་ཡོད་ཅིང” ཞེས་ཁོང་ལོ་ཆུང་བྱིས་པའི་དུས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་འདོད་ཡོད་པ“ཡང་ཡང”ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ལས་རྗེན་པར་བསྟན་ཡོད་པ་དང་རྗེས་སུ་ལྷ་སར་སོང་ནས་ལོ་བདུན（1927—1934）འགོར་རྗེས་ར་ཧུ་ལར་འཕྲད་དེ་གོ་སྐབས་དེ་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱུང་བ་རེད། འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ལམ་བུ་དེའང་ཐོག་མར་འཕན་ཡུལ་དང་རྭ་སྒྲེང་སོགས་སུ་སོང་སྟེ་གནས་འགངས་ཆེན་དེ་དག་གི་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཕྲན་ཙམ་བྱས་རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན（1934—1945）ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིང་དེའི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཏེ་ཡུལ་སྤྱིའི་ཆགས་ཚུལ་དང་མིང་བཏགས་ཚུལ། བྱང་ཕྱོགས་གངས་རི་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་དཔྱོད། སྔོན་གྱི་གནས་ཡུལ་གྲགས་ཆེན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བཟའ་བཏུང་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཇི་བཞིན་དུ་བྲིས་ཡོད་པས་བོད་ཀྱི་དངོས་བྲིས་རྩོམ་རིག་གི་ཕྱོགས་ནས་བརྗོད་ན་ཡང་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ལྡན། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགསུམ་པ། 《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་》གི་ཁྱད་ཆོས། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ནི་རྩོམ་པ་པོ་རི་ཆུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་ནས་གནའ་བོའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་བཞིའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་སྟེ་རྒྱ་གར་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡུལ་གྲུ་དེ་དང་། བལ་བོ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་དང་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་ཞོར་དུ་མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་ཀྱི་འདྲ་ས་དང་མི་འདྲ་ས་དེའང་བསྡུར་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འུ་ཅག་ལ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ངོ་མ་བརྗོད་ན་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་མི་རྒྱ་གར་དུ་སོང་བ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་དང་མཁས་པ། ཚོང་པ་སོགས་རྒྱ་གར་དུ་སོང་བ་ཧ་ཅང་མང་ལ། དེ་དག་གིས་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་དང་ཚོང་ཟོང་ཉོ་བསྡུ། ལོ་ཙཱ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རིགས་དེའི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་བོད་ལ་མཚམས་སྦྱོར་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། ཡིན་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཐབས་མི་འདྲ་བ་དང་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་ནས་མཛེས་སྡུག་དང་དཔལ་ཡོན་གྱི་རྒྱ་གར་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་དེ་དག་གི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལྷུག་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོར་ཇི་བཞིན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ནི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པས་ན་ཞོལ་ནས་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགཅིག དོན་དངོས་རང་བཞིན། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nདོན་དངོས་རང་བཞིན་ནི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཚེ་སྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་དང་པོའང་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་ལས“དེ་ནས་བཀྲས་ལྷུན་བརྒྱུད་དེ་ཞ་ལུར་སླེབས། རི་ཕུག་ཏུ་མཇལ། ཀུན་མཁྱེན་བུའི་གཟིམ་ཤག་དེ་ཀ་བ་གཅིག་གི་ས། ཞལ་བ་ལ་མཚོན་ཀྱང་མེད་པ། སྒོ་ནས་འོད་འོངས་པ་མ་གཏོཊ་སྐར་ཁུང་ཡང་མ་བཏོད་པ། ད་ལྟའི་གྲྭ་རྐྱང་དཀྱུས་མ་ཚོ་ཡང་སྡོད་མི་སྤྲོ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད།” ཅེས་རང་གི་མཐོང་སྣང་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་མཁྱེན་བུའི（1290 — 1364）ཁང་མིག་ཆུང་ཆུང་དེ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ལ་བརྟེན་ནས་འུ་ཅག་གི་མཐོང་ལམ་དུ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྟར་ཡོད་པ་དང་། ཚིག་དུམ་འདི་ལས་ང་ཚོས་ཀུན་མཁྱེན་བུའི་ཆེས་བབ་ཆགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཐོས་བརྩོན་གྱི་སྙིང་སྟོབས། ཆོས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཤེས་ཐུབ་པར་མ་ཟད། སྔོན་བྱོན་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁས་པ་སློབ་པའི་དུས་ན་སྡུག། བདེ་བར་སྡོད་ལ་མཁས་མི་སྲིད།། ཅེས་པའི་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་ལ་བཅངས་པའི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་དེའང་ཚིག་ཤུགས་ལས་ཤེས་ཐུབ། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་རྒྱ་གར་དུ་ཐོག་མར་བསླེབས་དུས་མིག་ལམ་དུ་ཤར་བ་ནི“ཤིན་ཏུ་མཐོ་ཞིང་རྩེ་མོ་ནམ་མཁར་སྙེགས་པའི་རི་བོ། ཀུན་ནས་དམའ་ཞིང་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་མཉམ་པའི་ཐང་། པདྨའི་མདངས་དང་ལྡན་ཅིང་མཛེས་ལ་སྐྱིད་པའི་རྗེ་རིགས། སོལ་བའི་ཁ་དོག་འཛིན་ཅིང་། བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་པའི་དམངས་རིགས། སྲོག་ཆཊ་གྲོཊ་སྦུར་ཙམ་ལ་ཡང་འཚེ་བ་སྤངས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་བསྟན་པ། མི་རྟ་གླང་གསུམ་བསད་པའི་ཁྲག་གིས་མཆོད་སྤྱིན་ལས་ཐར་བ་འཚོལ་བའི་ཆོས་ལུགས། རྔ་མོང་གི་རྒྱབ་དང་འདྲ་བའི་མྱ་ངམ་གྱི་རི་ཐང་། རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ལྟ་བུའི་ཆུ་གླིང་སྐྱེད་ཚལ་སོགས་བཟང་ངན་གྱི་མཐའ་ལ་གནས་པའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོཊ་པ། རྩིས་ཀྱི་རས་གཞི་ལྟར་བཀྲ་སྟེ། དེ་ཡང་གླིང་སྤྱིའི་དབྱིབས་ནི་ཟུར་གསུམ་སོག་པའི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བ” ཞེས་རྩོམ་པ་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ང་ཚོར་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་དུས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཐང་། པདྨའི་མདངས་འཛིན་པའི་རྗེ་རིགས། སོལ་བ་ལྟ་བུའི་དམངས་རིགས། སྲོག་ཆགས་གྲོགས་སྦུར་ཙམ་ལའང་གནོད་པར་མི་བྱ་བའི་བསྟན་པ། རྔ་མོང་གི་རྒྱབ་ལྟ་བུའི་རི་ཐང་། རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ལྟ་བུའི་གླིང་ག སོག་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ང་ཚོར་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་པས་རྒྱ་གར་ལ་སོང་མ་མྱོང་བ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རྩོམ་འདིར་བལྟས་མ་ཐག་བག་ཆགས་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་སའི་སྤྱིའི་དབྱིབས་ནི་ཟུར་གསུམ་སོག་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་དེའང་དོན་དངོས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན། དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོ་བོད་ནས་འདོད་འཇོ་བ་ཞེས་དུས་རྒྱུན་དུ་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་ཡང་སྙིང་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ་མེད། རྩོམ་ཡིག་ལས“བ་གླང་ནི་དུད་འགྲོ་མཆོག་ཡིན་པས་ལག་པས་བརྡུང་བ་ཙམ་ཡང་མི་རུང་། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་ཡང་བ་གླང་གི་གཅིན་གྱིས་བཀྲུ། ལོ་རེ་བཞིན་དུས་སྟོན་ཞིག་གི་སྐབས་བ་གླང་རྣམས་ཀྱི་སྐེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཡོགས་ཤིང་། ཕག་ལེ་ནས་གཅིན་ཅུང་ཟད་རེ་ཀུན་གྱིས་འཐུང་། ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“སོ་ཤིང་མ་འབྱོར་ན་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་ཁ་བཀྲུ་བ་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན།” ཞེས་དང་། ཡང“ཕལ་བ་སྟོང་ལས་བྲམ་ཟེ་གཅིག་གཙང་། དེ་སྟོང་ལས་བྲམ་ཟེ་བུད་མེད་གཅིག་གཙང་། དེ་སྟོང་ལས་བྲམ་ཟེའི་གཞོན་ནུ་མ་གཅིག་གཙང་སྟེ། དེ་ནི་བ་དམར་མོ་ཞིག་དང་མཉམ་ཟེར་ཏེ་འདིས་ལེགས་པར་གོ་ནུས།”ཞེས་སོགས་གཅིག་ལས་གཅིག་ཁ་གསལ་ཞིང་དྲང་བདེན་གྱི་སྒོ་ནས་ང་ཚོར་བ་གླང་ལ་རྒྱ་གར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་འཇོ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་གར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བ་གླང་ལ་བརྩི་འཇོག་ཚད་མེད་བྱེད་པ་དེ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དེས་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ་པར་མ་ཟད། རིག་གནས་སྐྱེ་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་བ་མ་ཝུན་ཧ་རིས་སིས（Marvin Harris） 《母牛、猪、战争和妖巫：人类文化之谜》 ཞེས་པའི་ནང་དུ་རྒྱ་གར་པ་རྣམས་བཀྲེས་ལྟོགས་ཀྱིས་འཆི་ལམ་དུ་དེད་ཀྱང་བ་ཤ་མི་བཟའ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་པའི་འཚོ་བའི་རོལ་སྟངས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཞིབ་མོ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་པ་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་གླེང་དུས་ཀྱང་དངོས་བྲིས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྭ་བའི་ཁ་དོག་དང་གྱོན་སྟངས། གདོང་གི་རྣམ་འགྱུར། འགྲོ་སྟངས། མཛེས་བྱེད་སྟངས་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བྲིས་ཡོད་དེ་དཔེར་ན“རྒྱ་གར་བའི་བུད་མེད་རྣམས་རྣམ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཚིག་གཅིག་སྨྲ་བའི་བར་ལ་ཡང་། མིག་གཡས་ནས་གཡོན་ཏུ་བལྟ། མགྲིན་པ་གཡས་སྐྱོག་གཡོན་སྐྱོག་བྱེད། འགྲོ་བའི་ཚེ་རོ་སྟོད་རོ་སྨད་སྐེད་པ་ཐམས་ཅད་གཅུ་ཞིང་རྩྭ་ཡི་སྒྱེ་མོ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ།”ཞེས་པ་ལྟ་བུས་ཀྱང་ང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་དེང་སྐབས་བཪྙན་འཕྲིན་དང་གློག་བཪྙན་དུ་འཆར་བཞིན་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་དབང་མེད་དུ་འཆར་ཡོང་ངེས། དེ་མིན་སློབ་དཔོན་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི“དཔུང་བ་འཁྲི་ཤིང་ལག་པ་ནི།། པདྨ་རྐང་པ་ཡལ་འདབ་གཡོ།།”（བསྡུས་གཟུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་དཔེར་བརྗོད）ཞེས་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་དེ་རྣམས་ནི་མཉེན་ལྕུག་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དཔུང་བ་ཁྲི་ཤིང་དང་། ལག་པ་མེ་ཏོག་པདྨ། རྐང་པ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པའི་མཐར “གཡོ”ཞེས་པའི་བྱ་ཚིག་གིས་མཚོན་པར་བྱས་ཤིང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མིག་གིས“གཡས་ནས་གཡོན་ཏུ་བལྟ”བ་དང་། “མགྲིན་པ་གཡས་སྐྱོག་གཡོན་སྐྱོག་བྱེད”པ། མཇུག་མཐར་“གཅུ”ཞེས་པའི་བྱ་ཚིག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་མཉེན་ལྕུག་དང་སྒེག་ཉམས་ཀྱི་ལུས་གཟུགས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ངང་ནས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། གོང་གི་དཔེ་འདི་དག་ལས་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་དོན་དངོས་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་ང་ཚོས་རོབ་ཙམ་ཤེས་ཐུབ་ལ་ཡང་ཅིག་བརྗོད་ན་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་དོན་དངོས་རང་བཞིན་ནི་རྩོམ་པ་པོས་རང་གི་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་བྱ་དངོས་དེ་དག་བརྩེ་དུང་ངོ་མར་བརྟེན་ནས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཇི་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགཉིས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚོར་ཉམས་དྲག་པོ། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚོར་ཉམས་ལྡན་པ་ནི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ་ལྷུག་རྩོམ་འདིའི་མིག་ཟུང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་པར་བཞག་ཆོག འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རིག་གནས་དང་ཡི་གེ བསམ་བློ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སམ་འགོ་ཁུངས་ལ་གོ་ཆོག《 གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང 》གི་གོ་རིམ་ཧྲིལ་པོའི་ཁྲོད་རྩོམ་པ་པོས་ཡུལ་རྒྱ་གར་འབྲི་བཞིན་ཡོད་ཅིང་མི་རིགས་མི་གཅིག་པ་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་མཚུངས་ཆོས་དེ་ནམ་ཡང་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་ཞིབ་བསྡུར་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་དེ་དཔེར་ན་བལ་བོའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་འབྲི་དུས་ཁོ་ཚོས་ནུ་བོ་ལ། “ནོ་བོ”དང་། མེ་ལ “མེ”། ལག་པར “ལག” ལྔ་ལ “ང”། དགུ་ ལ“གུ”ཟེར་བ་དང་། ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་སྐོར་གླེང་སྐབས་རྒྱ་གར་པའི་ཆོས་ཕྲ་ལ་རིང་བའི་ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་སྟེང་བྲིས་པའི་སྲོལ་དེས་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་དཔེ་རྣམས་ཀྱང་ཕྲ་ལ་རིང་བའི་ཤོག་བུ་སྟེང་འབྲི་སྲོལ་དར་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་དང་། ད་དུང་རྩོམ་པ་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ལ་ཐོན་དུས་དེའི་རྣམ་པ་ཇི་འདྲ་ཡིན་སྙམ་ན“འོན་ཀྱང་མི་རྣམས་དཔའ་ཞིང་རང་བཞིན་དྲང་། མཐོང་ཚད་ལ་གདུག་རྩུབ་ཆེ་ཡང་། མགྲོན་པོ་དང་གྲོགས་ལ་བཀུར་བསྟི་ཆེ། ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་གཟུགས་བྱད་ལེགས་ཤིང་ཤ་མདངས་དཀར། ཡུལ་འདི་པའི་ཁང་པ་རྣམས་འུ་ཅག་བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ། འཕྲོག་འཛིན་དང་ནང་དམེ་བྱེད་པ་སོགས་ནི་རེབ་ཀོང་ལས་ཉུང་ཞིང་། བིས་མདོ་ལས་མང་བ་ཙམ་ཡིན།”ཞེས་བསྡུར་བའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། “ལྷག་པར་དུ་མཎིཀཎྡན་བྱ་བའི་མིང་གྲོང་ཁྱེར་དེར་མཁའ་འགྲོ་མང་ཟེར་ནས་འགྲོ་བ་ཡང་འཇིགས་པར་བལྟ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རང་རེའི་སེམས་ལ་འཆར་ཚུལ་དང་ཡེ་མི་འདྲ། བུད་མེད་ངན་སྔགས་ཤེས་ཤིང་མི་ཤ་ཟ་བ་སོགས་བྱེད་པའི་མ་རུང་མཐར་ཐུག་ཤིག་ལ་འདོད། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཌཀིནི་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ཁྲ་མེན་མར་བསྒྱུར། ཡ་མཚན་པ་སྤྱོད་འཇུག་ཏུ་བྱད་པ་དེ་བཞིན་སྲིན་པོ་རྣམས” ཞེས་རིག་གནས་བརྗེ་སྤོར་གྱི་ཁྱད་པར་དང་འགོ་ཁུངས་འཚོལ་བསྙེག་ཡང་དག་བྱས་འདུག་ཡང་དཔེར་ན། “རྒྱ་གར་པ་རྣམས་ལྷམ་གྱོན་ཏེ་གནས་ཁང་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་མི་བྱེད་པས་ལྷ་རྣམས་ལ་ལྷམ་ཡོད་པ་གཅིག་ཀྱང་་མེད། ཁའི་ཟུར་གྱི་སྨ་ར་ལས་ཨག་ཚོམ་རིང་པོ་འཇོག་པ་རབ་བྱུང་དཀའ་ཐུབ་པའི་སྲོལ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། རང་རེའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཨག་ཚོམ་རིང་པོ་ཅན་མེད། དོར་མ་གྱོན་པ་ཡང་མེད། སློག་པ་གྱོན་པ་ཡང་མེད། གླང་པགས་སོགས་གྱོན་ཚེ་ཡང་། སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་གྱོན་པ་མ་གཏོགས་བོད་ཀྱི་མི་བཞིན་སྤུ་ནང་དུ་བསྟན་ནས་མི་གྱོན”། ཞེས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལས་ལྷ་སྐུའི་བཞེངས་སྲོལ་གྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ནས་འདྲ་ས་དང་མི་འདྲ་ས་གང་འདྲ་ཡོད་པ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་ལ། ང་ཚོས་གོང་གི་ཚིག་དུམ་འདི་བཀླགས་མ་ཐག་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་གི་གྱང་ལྡེབས་སུ་ཡོད་པའི་ལྷ་སྐུ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ཇི་བཞིན་དུ་བཞེངས་པ་གསལ་བོར་ཤེས་མོད། འོན་ཀྱང་མི་འདྲ་ས་ཉག་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་ས་གནས་དང་དྲོ་གྲང་གི་དབང་གིས་པགས་པའི་རིགས་གྱོན་ཚེ་རྒྱ་གར་བས་སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་གྱོན་པ་དང་རང་རེའི་དེ་ལས་ལྡོག་པ་དེ་ཡིན། དེ་མིན་ད་དུང“སྟོད་མངའ་རིས་དང་རྒྱ་མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ན་གནས་པའི་ཡུལ་ཆུང་མང་པོ་ཞིག་གི་སྐད་ཀྱང་ཨ་མདོའི་སྐད་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཆས་ཀྱང་རྒྱབ་ཏུ་རས་ལྷེབ་མོ་ཞིག་དཔྱངས་ཏེ་དེར་གཡུ་སོགས་བསྒྲིགས་པ་ཨ་མདོ་དང་འདྲ། ཐ་ན་གླུ་ལེན་སྟངས་ཀྱང་དབུས་པའི་གཞས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། ཁམས་དང་ཨ་མདོ་བཞིན་གདངས་རིང་པོ་འཐེན་ཏེ་ལེན། གླུ་ཁོ་རང་ཡང་། དཔེ་ཚན་པ་གཉིས་ལ་ཚིག་བཅད་སྐོར་གཅིག་སྟེ། ཁམས་དང་ཨ་མདོའི་གླུ་རྩོམ་སྟངས་དེ་འདྲ་རེད། དབུས་གཙང་དུ་དེང་སང་གླུ་གཞས་རྣམས་ཚིག་རྐང་བཞི་རེའི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། བྱང་ཀུ་ལུ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ཉིན་གཅིག་ཆར་པ་ཆད་འཕྲོ་ལ་ཉི་མ་ཚར་ལམ་ཞིག་ཤར། ངེད་སྡོད་ས་ལས་མི་རིང་བའི་མཐོང་ས་ཞིག་ན་ཕྱུགས་རྫི་ཞིག་གིས་གདངས་འཐེན་ཏེ་ཁམས་བྲག་གཡབ་ཕྱོགས་ན་ལེན་པའི་གླུ་དེ་འདྲ་མངོན་སུམ་ཞིག་ལེན་གྱིན་འདུག ངེད་ཡ་མཚན་ལ་སྐྱོ་དུང་ངེ་བ་ཞིག་བྱུང་། ཁོ་ཡོད་སར་ཕྱིན་པས་རྒྱ་གར་གྱི་བྱིས་པ་སྣམ་བུ་གྱོན་པ་ཞིག་འདུག གླུའི་ཚིག་ཀྱང་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་གར་བའི་སྐད་རང་དུ་འདུག ཕྱིས་གར་ཞ་ནས་འོངས་པ་ཞིག་གིས་ཡུལ་འདི་ཡང་སྔོན་བོད་ཀྱི་ས་ཡིན་ཅིང་། མངའ་རིས་ཆོས་རྒྱལ་ཞིག་གི་སྐབས་ཤོར་བ་ཡིན་ཟེར།” ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཡང་རྩོམ་པ་པོས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་དྲན་དང་གདུང་སེམས་སྐྱེས་ཤིང་། སྟོད་རྒྱ་གར་ནས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་གཤིབ་བསྡུར། ནང་དུ་བསྐུམ་བཞིན་པའི་མི་རིགས་རང་གི་ས་ཁྱོན་ལ་“སྐྱོ་དུང་ངེ་བ་ཞིག་བྱུང”བ་རེད། དེ་ཡང་ལོས་ཡིན་ཏེ《ཐང་ཡིག་གསར་ཪྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས》ལས། “སྲས་ཁྲི་འདུས་སྲོང་རྒྱལ་སར་བཏོན།……ཞི་ཉེ་ཧིའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་པ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས། ཞང་ཞུང་དང་ཏང་ཞང་ལ་སོགས་པའི་འཇང་པ་ཁག་ཀྱང་འབངས་སུ་བཅུག བྷོད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུང་ཀྲིག་དང་མའོ་ཀྲིག སོས་ཀྲིག་བཅས་དང་འབྲེལ། ལྷོ་བལ་ཡུལ་ལ་ཐུགནུབ་ཨན་ཞི་སྡེ་བཞི། བྱང་གྲུ་གུར་སླེབས་ཏེ། རྒྱ་ཁྱོན་ལེ་དབར་ཁྲི་ལྷག་ཡོད་པས། གོང་མ་ཧན་དང་ཝེ་རྒྱལ་རབས་སུའང་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་པོ་ཆེ་གཞན་སུའང་བྱུང་མ་མྱོང་།”ཞེས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བལ་བོ་བར་རང་རེ་བྷོད་ཀྱི་ས་ཁུངས་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་འདུག་པས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤུལ་རྗེས་དེ་དག་མྱུལ་དུས“མཚར་སྡུག་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ཁ་སང་གིས་དེ་རིང་གི་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ﹙དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་ཚིག་ཡིན།﹚ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་ཀྱི་བསམ་པའི་རྒྱགས་ཕྱེ་དང་སེམས་ཁོང་གི་རྨི་ལམ་དུ་ཅིས་སྒོམ་མི་ཆོག བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ས་ཁོངས་དང་སྟོབས་འབྱོར་ནི་ཧ་ལས་དགོས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ཡང་དེ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ“བཙན་པོས་ཀྱང་གུས་ལུགས་མཉམ་དགོས་གསུངས་པ་ལྟར། གོང་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསན་དུ་བཞད་དེ། སྔོན་ཆད་བྷོད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་པ་འོངས་ཚེ། སྐྱེས་ཕུལ་ཞེས་པ་དེ་སྐྱེས་བསྩལ་ཞེས་པར་བཅོས་པ་དང་། ཐང་གི་སྐྱེས་གནང་ཞེས་པ་དེ་སྐྱེས་བསྐུར་ཅེས་པར་བཅོས། བྷོད་ལ་སྐྱེས་སོགས་བསྐུར་ཏེ་རྩིས་ལེན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའང་བཞེས་སུ་གསོལ་ཞེས་པར་བཅོས།……ཧི་ནན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་དེ་ཐང་བྷོད་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་བྱས”ཞེས་་པ་ལྟ་བུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཐུབ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནི་མཐོང་རྒྱ་དང་ཐོས་རྒྱ་ཡངས་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གནའ་དེང་ཞིབ་བསྡུར་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་སུམ་གཉིས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱིར་དྲན་བྱས་འདུག སྐབས་འདིར་ཐོན་དུས་ང་ཚོས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་འགན་ཁུར་ནི་རྩོམ་མཁན་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྩེ་དུང་འཆད་བྱེད་ཙམ་མིན་པར་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་དེ་ཀློག་པ་པོར་བསམ་གཞི་གི་བར་སྣང་ཡངས་པོ་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པའང་ཤེས་ཐུབ། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་སྐབས་སུ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་འདུན་དང་བསྟུན་པའི་ཆེད་དུ་ལྷ་ཁང་གི་ཀ་བ་ཕུར་བུའི་དབྱིབས་དང་། བོན་པོ་རྣམས་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་ཟུར་བཞི་གཡུང་དྲུང་གི་རིས་ལྟར་ཇུས་འགོད་བྱས་པར་བརྗོད་ཀྱང་རྩོམ་མཁན་གྱིས་བོད་ལ་ཆོས་བསྒྱུར་མ་ཐག་པའི་སྐབས་དེར་སྔགས་པ་ཕུར་བུར་དགའ་མཁན་མང་པོ་མེད་པར་དེའི་འགོ་ཁུངས་ཡང་དག་ནི“ནཱལེནྡྲ་ལ་སོཊ་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཪྙིང་མ་ཀུན་གྱི་རྨང་གཞི་ཡང་གཡུང་དྲུང་གི་རིས་ཁོ་ན་ཞིག་དུ་སྣང་ཞིང་། ཀ་བ་ཡང་རྡོ་ལས་བྱས་པ་རྣམས་ཕུར་བུའི་དབྱིབས་སམ། རང་རེའི་ཇོ་ཁང་གི་ཀ་བ་དང་ཁྱད་ཡེ་མེད་ལ། དབྱིབས་དང་རྒྱན་གཅིག་པར་མ་ཟད། ཚད་ཀྱང་གཅིག་ཤུལ་དུ་གཅིག་འཛུགས་ནུས་པ་ཙམ་དུ་འདྲ”རིག་གནས་ཀྱི་འགོ་ཁུངས་ཡང་དག་དེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་འདུག རྩོམ་པ་པོས་འདི་ལྟར་རང་གི་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ཁྲོད་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་གསར་བ་དག་ཀློག་པ་པོར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཤིང་དེས་ང་ཚོར་བསམ་གཞིག་གི་བར་སྣང་ཡངས་པོ་ཞིག་སྤྲད་པ་འདི་ནི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚོར་ཉམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན།THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nའདིར་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ལུང་རེ་འགའ་དྲངས་པ་རིང་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་སྟེར་ཀྱང་སྨྱུག་ཐོགས་པའི་ཀུན་སློང་ནི་གནའ་བོའི་བོད་་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁེབས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ས་གནས། དཔལ་ཡོན་གྱི་རིག་གནས་དེ་ཕྱི་རབས་པ་ཀུན་ལ་ཤེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཤིག་ཏུ་བསམས་པ་དེའོ།། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགསུམ་པ། དོགས་སློང་དང་དྲང་གཏམ་སྨྲ་བའི་སྙིང་སྟོབས། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nརིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་པ་ནི་དོགས་སློང་དང་སྐད་ཆ་དྲང་མོ་སྨྲ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཡིན། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རང་གི་མི་ཚེའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ནོར་འཁྲུལ་ལ་དོགས་སློང་དང་སྐད་ཆ་གང་ཞིག་སྨྲས་ཀྱང་དྲང་གཏམ་ཁོ་ནར་བརྩོན་བཞིན་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་ལེན་དངོས་ལས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་དེ་དཔེར་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཡིག་ཆ་དོགས་སློང་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》གི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གངས་རི་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་དཔྱད་ལས་གངས་ཅན་ཞེས་པ་སྔོན་ཆད་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཡོངས་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་་པ་དང་། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ལ་ལས་ནེཔཱལ་ཞེས་པ་ལྷ་ལྡན་དུ་བསྒྱུར་བ་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པ་རྒྱ་དཔེ་ན་དངོས་སུ་ཡོད་པ། ལྷ་ས་ཞེས་པ་འདིའང་ར་ས་ལས་འགྱུར་བ་སོགས་ལ་གསུང་ལུང་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་དོགས་སློང་བྱས་ཡོད་པ་ད་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་དཔེར་འཛིན་འོས་པའི་སྙིང་སྟོབས་འབའ་ཞིག་རེད། དེ་མིན་ད་དུང་ཁོང་གིས་བོད་ཡིག་གི་སྒྲ་སྦྱོར་སྐོར་གླེང་སྐབས་དེབ་སྔོན་གྱི་དབུ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཚིགས་བཅད་དེའང་རྩོམ་མཁན་རང་གིས་བརྩམས་པ་མིན་པར་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་བཏོན་པ་དང་། ད་སྐབས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་རྩོམ་སྟངས་ཀྱང་རྒྱ་གར་སྙན་ངག་རྩོམ་སྟངས་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་པ། བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་དང་བོད་སྐད་ལས་སྔ་མར་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་འདོད་དེ་སྔགས་ཡིག་གཅིག་ལ་དོན་མང་བོ་འགྲེལ་པ་ནི་སྦྲུལ་ལ་རྐང་ལག་བྲིས་པའི་དཔེ་རུ་སོང་བ་སོགས་དོགས་སློང་གང་མང་བྱས་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་བཟུང་ཀློང་ཆེན་པ་དང་བུ་སྟོན། རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དུས་བར་བོད་ལ་སུམ་རྐང་འབྲི་བའི་སྲོལ་མེད་ཀྱང་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ནས་བཟུང་སུམ་རྐང་འབྲི་བའི་སྲོལ་བྱུང་ཞིང་། ད་སྐབས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་པ་འདི་ཡུལ་རྒྱ་གར་གང་བོ་ན་གོ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་དང་། ཐ་ན“འདར་ལོས་དཔག་བསམ་ཁྲི་ཤིང་གི་ཆད་བསབ་ཏུ་བྲིས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱ་གར་བས་ཀློག་ཐུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད།”ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོས་ཀྱང་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་དུ་ཐོན་དུས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གི་སྒྲ་མཁྱེན་པ་ལ་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཟུང་ཡང་རང་གི་མིག་གིས་དངོས་སུ་མཐོང་བས་ན་ལ་རྒྱའི་མཁར་རྫོང་བཙན་པོ་དབང་མེད་དུ་ཞིག་པ་རེད། དེ་མིན་ཀ་ཡ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་བར་དུ་ལེ་དབར་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང“རང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་ན་ག་ཡ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ་གདན་སོགས་བྲིས” པ་སོགས་ལ་ཤ་ཚ་ཚ་དང་སྙིང་ཉེ་ཉེ། དོགས་སློང་དང་། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅམ་བུའི་རང་གཤིས་ལ་སེམས་ཁུར་བྱས་འདུག་པ་ནི་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་པཱ་ཅིན（巴金）གྱིས་ངས་བྲིས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་རྣམས་ལ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་མེད་མོད་གལ་ཏེ་རིན་ཐང་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ན་ལྷུག་རྩོམ་དེ་དག་ལས་སྐད་ཆ་དྲང་མོ་སྨྲས་པ་དེ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ།།THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nབཞི། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་མཛེས་པའི་སྐོར། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nགོང་ནས་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་དོན་དངོས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚོར་ཉམས་ཀྱི་་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ཞིག་བརྗོད་པ་ལས་《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་རིག་གནས་ཀྱི་དྲོ་བ་སྟུག་པོ་མཆིས་པ་ཚང་མར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ལགས། མཛེས་ཉམས་ནི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་རྩ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པས། འདིར་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་སྒོས་རྩོམ་འདིའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཛེས་པར་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་ན་རྩོམ་ཡིག་ལས་རྩོམ་འགོ་འདི་ལྟར་བསླངས་ཡོད་དེ “དེ་ཡང་རང་རེའི་ཡུལ་འདིར་རྒྱལ་བློན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལྟོས་ལ་བརྟེན་པས། གང་ནས་རྒྱལ་བསྟན་བོད་དུ་བྱོན་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་འདི་ལ་མཆོག་དམན་བར་མའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་དད་ཞེན་གུས་པ་ཚད་མེད་ཡོད་གཤིས། རང་རེའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་འཆར་ཚུལ། རྩོམ་པའི་སྒྲིག་སྟངས། ཆས་དང་། ཆོ་ག་སོགས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་གྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་གར་བས་ཤན་གྱིས་ཁྱབ་ནས་ཡོད་ཅིང” ཅེས་བབ་ཆགས་ཤིང་གོ་སླ་བའི་སྒོ་ནས་རྩོམ་འགོ་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་གར་རིག་གནས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་གྱི་ཚུལ་གྱི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པས་ན་རྩོམ་པ་པོ་རྒྱ་གར་དུ་ངེས་པར་དུ་འགྲོ་འདོད་་་པའི་བསམ་ཚུལ་སྐྱེས་པའང་ཞོར་ལ་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད། འདིས་རྩོམ་ཧྲིལ་པོའི་མཇུག་ཡག་པོ་བསྐྱང་བར་ཁང་བའི་ཀ་གདུང་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཐོན་འདུག དེ་མིན་ད་དུང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྤྱིའི་ཆགས་དབྱིབས་བྲིས་པ་གོང་ནས་བརྗོད་ཟིན་པས་འདིར་བསྐྱར་བཟླས་མི་བྱེད། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་འདབས་ཀྱི་ཐང་ཆེན་ནི “གདུགས་དང་སྡེར་མ་འདྲ་བའི་ལོ་མ་ལྷེབ་ཆེན་ཟིལ་པ་ཁྲོམ་མེ་པ་དག་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་འཛིང་ཞིང་སྐྱེས་པ། ཐོས་མ་མྱོང་བའི་བྱེའུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐད་སྒྲོག་པ། སྨུག་སྤྲིན་དཀར་པོའི་གསེབ་ན་རྩེ་མོ་ཡར་འཕགས་པའི་རི་མཐོངས་ནགས་ཚོམ་བུས་བརྒྱན་པ་དག་ན་གྲོང་ཁྱིམ་གཉིས་གསུམ་སྦྲེལ་བ། རྩྭའི་ཐོག་ཕུབས་དང་སྨྱུག་མའི་ཀ་བ་བཞིས་ལྷང་ངེར་བཏེགས་པའི་ལྡིང་ཁང་མེ་ཏོག་གི་འཁྲི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཡོགས་པ” ཞེས་ལམ་འགྲམ་དུ་སྐྱེས་པའི་ལོ་མ་ཆེན་པོ་དག་གདུགས་དང་སྡེར་མའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་དང་སྨུག་སྤྲིན་དཀར་པོའི་གསེབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱིམ་རེ་གཉིས། མེ་ཏོག་གི་འཁྲི་ཤིང་སོགས་རི་མོ་བཞིན་ང་ཚོས་མིག་ལམ་དུ་བསྟར་ཡོད། རྩོམ་པ་པོས་སིངགལའི་ཡུལ་ང་ཚོར་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་དུས “དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཐའ་རྣམས་ས་དམར་པོ་གཏོར་མ་འདྲ་བས་གང་བ་རང་རེའི་ཟ་ལར་ཁོག་དང་འདྲ་སེ་བ་ཞིག་ལ་གླིང་འདི་ནི་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བར་ས་གཤིན་ཅིང་། གསིང་མ་དང་ནགས་ཚུལ་རྒྱས་པས་རི་ལྗོངས་ཐམས་ཅད་སྨུག་དུང་ངེ་བ་ཡོད” ཅེས་ཡུལ་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ང་ཚོར་གསལ་བོར་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་པ་པོས་ང་ཚོར་རིག་གནས་ཤེས་བྱ་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས། རང་གི་ལྟ་ཚུལ་གང་ཞིག་བརྗོད་ཀྱང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཐད་ནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་མཛེས་ཉམས་དེ་ནམ་ཡང་ཤོར་དུ་མ་བཅུག་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་འུད་བརྗོད་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་རྩོམ་སྟངས་ལ་འགྲན་སློང་བའི་བསམ་བློ་མཚོན་ལ་ཡང་ཅིག་བརྗོད་ན་དེས “མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རིག་གནས་འཛུགས་བསྐྲུན་ཐད་ཀྱི་བསམ་བློའང”（17） མཚོན་ཐུབ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་ཁོ་ཡུལ་གང་ལ་ཐོན་ནས་བྱ་དངོས་གང་ཞིག་བྲིས་ཀྱང་དཔེ་ཚང་མ་ང་ཚོར་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ཏག་ཏག་བཀོལ་ནས་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གོ་སླ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་བཏང་བ་དེ་རེད། མདོར་ན་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ལེགས་ཤིང་གོ་སླ་བ་དང་ཡིད་འགུག་ཐེབས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་དཔེ་དྲངས་ན་ད་དུང་ཧ་ཅང་མང་ཡང་འདིར་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པར་མཁྱེན། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nདེ་མིན་གོང་ནས་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་ཕུན་ཚོགས་དང་རྣམ་པ་སྣ་མང་ཅན་ནི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ལ་《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》གི་བརྗོད་བྱ་སྣ་མང་ཡིན་པའི་ཐད་ནས་གོང་ནས་གླེང་ཟིན་པ་ལས་གཞན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱ་ཤུག་དང་། ཨཤྭཐ། ནེེགྲོངྷ། ཛམ་བུའི་སྡོང་བོ། ཨཤོཀ ཏམྦུལ། ཏ་ལའི་སྡོང་བོ། ཨམྲ་སོཊ་ཡུལ་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཏུ་ཡོད་ལ་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་སྐོར་གྱི་ནུས་པ་དང་རྣམ་གྲངས། ངང་པ་དང་སྲེ་མོང་། ཀོ་ཀི་ལ་སོགས་བྱ་རིགས་ཀྱི་སྐོར་ཡང་བྲིས་ཡོད་པས་ནང་དོན་གྱི་ཐད་ནས་རྩོམ་ཡིག་ཧྲིལ་པོར་མཛེས་སྡུག་གི་ཁ་དོག་གཞན་པ་ཞིག་བསྣན་འདུག དེ་མིན་ད་དུང་བོད་ཡིག་དང་གུབཏའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་མཚུངས་ས་དང་། རྒྱལ་རྒྱུད་སྐོར་ཅིག་གི་གནས་ཚུལ། མུ་སྟེགས་ཆོས་ལུགས། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་སོགས་མང་པོ་བྲིས་འདུག་ལ་དེ་དག་ནི་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ནས་ཁག་པོ་འདུག་པས་འདིར་བྱ་བརྒྱ་རྡོ་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་བྱས་པ་ཡིན། རྣམ་པ་སྣ་མང་ཅན་གྱི་ཐད་ནས་བརྗོད་ན་གཙོ་བོ་འབྲི་ཐབས་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཚེ་སྲོག་མ་འཁྱོལ་བའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་འཕྱོར་འབྲི་དང་ཞིབ་བསྡུར། དཔྱད་པ་གཏོང་བ། དོགས་པ་སློང་བ། གཞན་གྱི་ལྟ་བར་དགག་པ་སོགས་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཆོག་ཅིང《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》དུ་ཐབས་ལམ་གང་མང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། “དམངས་སྲོལ་རིག་པ་དང་ལྗོངས་རྒྱུ་རིག་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ། མིའི་རིགས་རིག་པ།ས་རྒྱུས་རིག་པ།གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་རིག་པ་སོགས” ཀྱི་ཐབས་ལའང་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱིས་བཀོལ་འདུག THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nབཞི་པ། མཇུག་གི་གཏམ། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nརྩོམ་འདིའི་ནང་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་སྦྱར་ནས་《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་མམ་ལྷུག་རྩོམ་ཆེ་བ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཆོས་འདིའི་རིན་ཐང་ངོ་མ་རྩོམ་རིག་དཔྱད་འཇོག་དང་གསར་ཪྙེད་ཀྱི་མཐོང་སྣེ་ནས་སྔོག་འདོན་བྱས་ཏེ་བོད་པའི་ལྷུག་རྩོམ་གསར་རྩོམ་གྱི་ལམ་བུ་ཆེ་རུ་གཏང་བར་རྔོ་ཐོག་པའི་ཕན་སེམས་དང་། གཉིས་ནས་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་བརྟེན་དགོས་པར་མ་ཟད་གཞུང་ལུགས་འཛུགས་བསྐྲུན་གྱི་འགན་ཁུར་ནི་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྩོན་པར་བགྱི་བའི་ལས་ཉག་ཅིག་ཡིན་པ་གཞིར་བྱས་རྩོམ་པ་པོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་རྒྱལ་ནང་ནས་རྒྱལ་ཕྱིར་འགྲིམས་ཏེ་ཉེན་ཁ་དང་ཚེ་སྲོག་གིས་འགྲིལ་བཞུད་དེས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་དང་བལ་བོ། བོད་སོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་མཚུངས་ཆོས་གཅིག་ཏུ་སྣོལ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་འགོ་ཁུངས་ཆུ་འགོ་གངས་ལ་གཏུག་པ་ལྟར་བགྱིས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་ཧྲིལ་བོ་ལྷུག་མའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་དང་བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ལྟ་བས་སྤྲས་པའི་མི་ཚད། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རབ་རིབ་དུ་བཏང་བའི་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་དེའི་མཐའ་ཁོར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་དག་ང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་ཇི་བཞིན་དུ་བཤམས་ཤིང་། གནས་ལུགས་བརྗོད་པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་རྩོམ་འདིའི་ང་ཚོར་གོ་སྐོན་བློ་འགུག་གི་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་སྐྱེད་ཐུབ་ཅིང་རྔམ་མཐུག་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་བྲོ་བ་སྟུག་པོ་གང་འདོད་འདོད་དུ་མྱང་ཆོག་པས་ན《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་དང་པོ་ཡིན་ཞེས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བཏེགས་ནས་སྨྲས་ཆོག་གོ། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\nམཆན་འགྲེལ། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n1.དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས། 1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོརབོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས5ན་གསལ། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n2.《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས། 1990ལོརབོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས15ན་གསལ།THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n3.《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས། 1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས40ན་གསལ།THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n4.《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས། 1990ལོའི་ཟླ4པར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས། 1990ལོའི་ཟླ4པར་ཐེངས་དང་པོ་བསྒྲིཊ། 2008ལོའི་ཟླ 12པར་ཐེངས་གཉིས་པ་བཏབ། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས54ན་གསལ།THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n5. 《母牛、猪、战争和妖巫：人类文化之谜》 哈里斯著上海文艺出版社,1990年, P69.THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n6.《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས། 1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས102ན་གསལ།THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n7.《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས། 1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས139ན་གསལ། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n8.《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས། 1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས71ན་གསལ།THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n9.《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས། 1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་ངོས77ན་གསལ། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n10.《吐蕃传》端智嘉﹑陈庆英翻译 ,青海民族出版社出版, 1983年6月,P22-23.THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n11.《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས། 1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་ངོས83ན་གསལ།THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n12. 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས། 1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས292ན་གསལ། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n13.《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས། 1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས119ན་གསལ།THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n14. 《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་ངོས4གསལ། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n15.《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་ངོས34གསལ། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n16.《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་ངོས342ན་གསལ། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n17. 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ》ཨ་སྔགས་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བརྩམས། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་ངོས155–156ན་གསལ། THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །\n18.《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་ངོས175ན་གསལ།THX康巴教学资源网 ཁམས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་ད྄་བ །


ལག་བསྟར་བ། དོ་དམ་པ། · ཟླ་གཉིས་པ། 20, 2017\nསྤྱིར་དཔེ་ཆ་ཚིག་ཀློག་མང་དུ་བྱས་ཀྱང་གནད་འགག་ཅན་མཐོང་བ་ཉུང་ཙམ་ཡིན་པར་ཁོ་བོའི་ཉམས་མྱོང་ཐོག་ནས་ར་སྤྲོད་མང་དུ་བྱུང་། དེའི་སྐོར་འདིར་དཔེ་མཚོན་ཞིག་ཞུས་པ་ཡིན་ན། དེ་སྔོན་ཁོ་བོས་མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་ཐེངས་འགའ་ཤས་བཀླགས་ནའང་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླའི་སྐོར་ཁ་གསལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་དུས་གཏན་ཁེལ་ཞིག་གསུངས་འདུག་ནའང་དོན་གཉེར་མ་བྱུང་། ཉེ་ཆར་དགེ་བཤེས་གླིང་ཞེས་པའི་དྲྭ་ཚོམས་ནང་དུ་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་མཆོད་སྐོར་ལབ་གླེང་བྱུང་བར་བརྟེན་སྨན་རིའི་དགེ་བཤེས་སྦྱིན་པ་ཚེ་བརྟན་མཆོག་ནས་གསང་སྔགས་རྫོང་འཕྲང་ནང་ན་རྟ་པ་ཟླ་བ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བར་བཞེད་ཚུལ་གསུངས་སོང་། དེར་བརྟེན་ཁོ་བོས་དེ་མ་ཐག་དཔེ་ཆ་དེ་རོབ་ཙམ་མིག་འགྲེམས་བྱས་པས་མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་ནང་དུ་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླའི་སྐོར་གསལ་བར་བཤད་ནའང་དེའི་སྐོར་ལོ་མང་རིང་ལུང་དང་རིགས་པའི་བརྒལ་བརྟགས་མང་དུ་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་རང་གཞན་སུས་ཀྱང་ལབ་གླེང་རྩ་བ་ནས་བྱས་མ་མྱོང་བའི་དཔེ་ཆ་དེ་རེད་འདུག གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་གི་ཁྲོད་དུ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བར་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་ནའང་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་འཁྲུངས་མཆོད་དེ་ཞང་ཞུང་གི་མཁས་པ་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན་དང་བླ་ཆེན་ཁོད་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་སོགས་སྔར་བྱུང་བོན་གཤེན་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་ཟླ་བའང་ཧོར་ཟླ་བཅུ་བཉིས་པ་ལ་ཞལ་བཞེས་གནང་གི་ཡོད་པ་མཁས་བླུན་སུས་བལྟས་ཀྱང་སོམ་ཉི་མི་དགོས་པའི་ཐོག་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་དཔང་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་ཞིག་རྙེད་བྱུང་བས་དེ་ལ་བསམ་ནས་ཁོ་བོའི་སེམས་ཕུགས་ན་དགའ་བ་འབུམ་གྱིས་ཁེངས་སོང་།\nདེའི་ཚུལ་ནི། ༼མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་ཀུན་གསལ་ཉི་འོད་རྒྱན། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ། BON DIALECTIC SCHOOL 2015 ཤོག་ངོས། ༨༨༽ ལས། “སྔགས་པས་དཔྱིད་ར་བ། རྒྱ་རྩིས་བས་འབྲིང་པོ། ཝ་ཉ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྟ་ཟླ།” ཞེས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྟ་པ་ཟླ་བ་དེ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས་དེ་རྒྱ་རྩིས་པས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་བཞེད་ཚུལ་གསུངས་པའི་ཤུགས་ལས་རྒྱལ་ཟླ་བ་དེ་རྒྱ་རྩིས་པས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བར་འདོད་ཚུལ་བསྟན། འདིའི་རྒྱ་རྩིས་ཞེས་པ་དེ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་སྔ་ཕྱིར་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྩིས་ལ་གོ་རྒྱུ་མིན་པར་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོས་རྒྱ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་ལ་བསྟན་པའི་འབྱུང་རྩིས་ལ་གོ་དགོས་པར་དཔེ་ཆ་འདི་༼མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་།༽བརྩམས་པའི་དུས་ལ་དཔྱད་ན་ཤེས་སོ།། ཡང་“སྔགས་པས་”ཞེས་པ་དེ་སྔགས་ལུགས་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་འདུག་སྙམ་ན་ཡང་ད་ལྟའི་བར་རྟ་པ་ཟླ་བར་དཔྱིད་རར་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གང་ཡང་མ་མཐོང་བས་ཁོ་བོ་ལ་ལྟོས་ན་དེའི་སྐོར་ལ་གནས་སྐབས་སུ་དཔྱད་གཞི་ཙམ་ལས་ངེས་བརྟན་ཡོད་པའི་ལབ་གླེང་ཅི་ཡང་མ་ཤེས་སོ།།\nསྤྱིར་རྟ་པ་ཟླ་བ་དཔྱིད་རར་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་དཔེ་ཆ་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་ཀླུ་འབུམ་དང་འདུལ་བ་རྒྱུད་དྲུག་འདི་གཉིས་ཐོན་ཡོད་ཀྱང་དཔེ་ཆ་འདི་གཉིས་མདོ་གཞུང་མ་གཏོགས་སྔགས་དཔེ་ཡིན་པའི་ཚུལ་མི་འདུག་སྙམ། ད་དུང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོའི་སྐུ་ཡི་འཁྲུངས་ཟླ་རྟ་པ་ཟླ་བ་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་ཟླ་བ་ཡིན་པར་སྔ་རབས་བོན་གྱི་མཁས་པ་དུ་མས་གསུང་པའི་དཔེ་རྙིང་དུ་མ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པས་དེའི་ཚུལ་གཤམ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དཔེ་རྙིང་དེ་དག་གཞིར་བཞག་ཐོག་སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེས་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་བརྒལ་བརྟག་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐར་རྩིས་ལུགས་ཀྱི་དྷྲུ་བ་ཡར་ལོག་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་བསྟར་མཛད་འདུག་པས་རང་རེ་བོན་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་དགོས་པར་གལ་ཆེ། ད་ལན་འདིར་མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་ལས་བསྟན་པའི་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ཁ་གསལ་ལ་གོ་བདེ་བ་ལུང་རིགས་ཀྱི་བརྒལ་བརྟག་ནས་བཤར་མི་དགོས་པར་མཁས་བླུན་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ངེས་ཤེས་གསལ་ཝ་ལེར་རྙེད་ཐུབ་པའི་སྔ་རབས་བོན་གཤེན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་མོལ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བའི་ཞལ་རླངས་དྲོད་མོ་ཞིག་དེ་སྔར་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་མ་བཀྲལ་བར་ཟུར་དུ་སྦས་ནས་ཁོ་བོའི་བགོ་སྐལ་དུ་བཞག་པ་དེ་ད་ལན་དུས་ཐོག་གི་ཆར་པ་ལྟར་འཛམ་གླིང་མཁས་བླུན་ཀུན་གྱི་སྤྱན་བསྟར་དུ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག །\nདེ་ཡང་༼གོང་མཚུངས་མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང། ཤོག་ངོས། ༨༩༽ ལས། “ཡང་ཁྱད་ནི། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་དུས་ཏེ། ལོ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ། ཟླ་བ་སྔགས་པས་རྒུན་ཐ་ཆུང་། རྒྱ་རྩིས་ཀྱིས་དཔྱིད་ར་བ། ཚེས་བཅོ་ལྔའོ། སྐར་མ་རྒྱལ། དུས་ཚོད་ནམ་ལངས་པའོ།” ཞེས་གསུང་པའི་དོན་ནི། གོང་ཞུས་ལྟར་རྟ་པ་ཟླ་བ་དེ་སྔགས་ལུགས་ལ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་དང་རྒྱ་རྩིས་ལུགས་སུ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོར་དངོས་སུ་གསུངས་པར་བརྟེན་འདིར་སྔགས་པས་དགུན་ཐ་ཆུང་དང་རྒྱ་རྩིས་ཀྱིས་དཔྱིད་ར་བ་ཞེས་པ་དེ་རྒྱལ་ཟླ་བའམ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་ཚད་གྲུབ་རེད་འདུག ཟླ་བ་འདིར་སྟོན་པ་སྐུ་འཁྲུངས་པར་དངོས་སུ་གསུང་པ་འདི་ནི་སོམ་ཉིའི་བྲག་རི་ཐ་དག་རྩད་ནས་གཏོར་བྱེད་ཀྱི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་རྒོད་དྲག་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་གཤེན་པོ་མི་ལུས་བསམ་ལེགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཇལ་མྱོང་ཡོད་པའི་སྟོན་པའི་མཛད་མདོ་འབྲིང་པོ་གཟེར་མིག་ལས་བཤད་པའི་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་ངོས་བཟུང་ཚུལ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རེད་འདུག དེ་ཡང་༼མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་གཟེར་མིག་གི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ། རྣམ་མཁྱེན་སྟོན་པ་གཤེན་རབ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ། BON DIALECTIC SCHOOL 2013 ཤོག་ངོས། 42༽ ལས། “།གཤེགས་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱང་འདི་ལགས་ཏེ། ལོའི་འགོ་བོ་བྱི་བ་ལ་དགོངས་ནས་གཤེགས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པས། ནན་ཏན་གྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་ཞིང༌། ཞིབ་ཏིག་གིས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ལགས་སོ། །ཟླ་བའི་འགོ་བོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ལ་དགོངས་ནས་གཤེགས་པ་ནི། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འགོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ལ་དགོངས་ནས་བྱོན་པ་ལགས་སོ། །ཞག་གི་སྙིང་པོ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གཤེགས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་སྟོན་པ་རྣམས་གཤེགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྗེས་དང༌། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་དངོས་གྲུབ་ནོད་པས་གཤེགས་པའོ། །སྐར་མའི་དམ་པ་རྒྱལ་གྱི་རུ་གོང་དུ་གཤེགས་པ་ནི། བདུད་ལྔ་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་རྒྱལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཚོད་ཀྱི་དང་པོ་ནམ་ལངས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གཤེགས་པ་ནི། ནམ་ལངས་པའི་རྟིང་ལ་ཉི་ཤར་འོང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། བདག་གཤེགས་པའི་རྟིང་ལ། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ཕྱུངས་ནས། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།” ཞེས་དང་། མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་༼ཤོག་ངོས། ༧༽ལས། “དགོངས་ཚད་ལྔ་ནི། ལོ་ཡི་འགོ་བོ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་ལ་དགོངས། ཟླ་བའི་དང་པོ་སྟག ཞག་གི་སྙིང་པོ་བཅོ་ལྔའོ། དུས་ཚོད་ཀྱི་དང་པོ་ནམ་ལངས། སྐར་མའི་དམ་པ་རྒྱལ་གྱི་རུ་གོང་ལ་དགོངས་ནས་བྱོན་ཏེ།” ཞེས་དཔེ་ཆ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཚིག་མང་ཉུང་མ་གཏོགས་སྟོན་པ་འཁྲུངས་པའི་དུས་ཚིགས་ལོ་དང་ཟླ་བ་ཚེས་དུས་ཚོད་སྐྱེས་སྐར་བཅས་གཅིག་མཚུངས་སུ་གསལ་པོར་བཤད་པ་དང་། སྐབས་དེར་གསུངས་པའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ནི། གོང་དུ་༼མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་ལྟར།༽བཤད་པའི་རྒྱ་རྩིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་དེ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་༼གོང་མཚུངས་མདོ་གཟེར་མིག ཤོག་ངོས། ༤༢༠༽ལས། “མུ་ཁྱུད་བདལ་པའི་མཚོ་འགྲམ་དུ། གཞི་བཙལ་གནས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནི། དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་བཅུ་བཞི་ལ། སྐར་མ་དབང་བསྒྱུར་ལག་དུས་སུ། ས་བཟུང་ཀུན་ཀ་དེ་རུ་འཚོགས། དེ་ལ་ཀོང་ཙེས་ལན་གསོལ་པ། གཏོ་བུ་འབུམ་སངས་མཁས་པའི་མཆོག ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པའི་བཤའ་ལག་ལ། ཞི་རྒྱས་མཆོད་པ་ཅང་རུང་ངམ། དྲག་པོས་སྲིན་པོ་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལགས་ན། གཏོ་བུའི་ཐུགས་ལ་འཁྲུལ་བ་ཅང་སྲིད་དམ། དེ་སྐད་ཅེས་ཀོང་ཙེས་གསོལ་པས། དེ་ལ་ཡང་གཏོ་བུས་གསུངས་པ། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ། དབང་སྒྱུར་ལག་འདི་བསྔགས་པ་ཡིན། བཟང་ཡང་དབང་སྒྱུར་ལག་གིས་བཅོས་ཏེ། ཡང་ཡང་མང་པོ་བཤའ་བ་ཡིན་ཏེ་ཟློས། ངན་ཀྱང་དབང་བསྒྱུར་ལག་གིས་བཅོས་ཏེ། ཡང་ཡང་མང་པོར་བཤའ་བ་ཡིན་ཏེ་ཟློས། དེ་ཕྱིར་ལག་འདི་བཟང་ལ་ཡང་ཡང་ཟློས་ཏེ་འོང་བས་བསྔགས་པ་ཡིན། དེ་སྐད་ཅེས་གཏོ་བུས་གསུངས་པས་ཀུན་ཀྱང་རྟོག་པ་ཚིམ། དེ་རིང་བཅུ་བཞིའི་གདུགས་ལ་གཞི་བཟུང་ཡོ་བྱད་གསོག ནངས་པར་བཅོ་ལྔ་རྒྱལ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱས་པར་འབུལ་བར་གཅད།” ཅེས་པས་རྒྱལ་ཟླ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བར་གསལ་པོར་བསྟན་དེ། སྟོན་པས་དངོས་སུ་རྒྱ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོར་བསྟན་པའི་འབྱུང་རྩིས་ལུགས་ལ་ཉ་སྐར་བཅུ་གཉིས་གསུང་པའི་སྐར་མ་དེ་དག་འགྱུར་ཟློག་མེད་པར་ཟླ་བ་རང་རང་གི་ཉ་སྟེ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཁེལ་གྱི་ཡོད་པས་དཔེར་ན་རྟ་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ག་དུས་ཡིན་ན་སྐར་མ་རྟ་པའམ་མཆུ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nདེ་བཞིན་གོང་བཤད་༼མདོ་གཟེར་མིག༽ དཔྱིད་རའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པར་བཤད་པས་སྐར་མ་རྒྱལ་ཉ་སྐར་དུ་སོང་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་དེ་ནི། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་མ་གཏོགས་ཟླ་བ་གཞན་གྱི་ཉ་དེ་འདྲར་མི་འབྱུང་བ་ནི། ལུགས་རྙིང་རྒྱ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱི་བཞེད་ཡིན་པ་དང་། ནམ་རྒྱུན་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་གནམ་སྐར་ལ་བལྟས་ན་སྐར་མ་རྒྱལ་རང་མ་གཏོགས་གཞན་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཞིང་པ་རྒད་པོ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཚད་གྲུབ་ཡིན་པས་སོམ་ཉི་མེད་པ་ཞིག་རེད། མཁས་མཆོག་སྒ་སྟོན་ཀྱིས་ཀྱང་༼བདེན་པའི་མཛོད་ཕུགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག མཛད་པ་པོ། སྒ་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། འཁྲུངས་ལོ། སྤྱི་ལོ། ༡༢༣༧ སི་ཁྲོན་དཔེ་སྐྲུན་ཚོགས་པ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས། ༡༨༡༽“རྒྱལ་ཉ་ར་བར་འདོད་པ་མདོ་སོགས་ཀྱིས་བཞེད་དོ།།” ཞེས་པའི་མདོ་དེ་མདོ་གཟེར་མིག་ལ་དགོངས་པར་མངོན་ནོ། །གསང་སྔགས་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་ལས་གསུང་པའི་རྒྱ་རྩིས་དང་མདོ་གཟེར་མིག་གཉིས་ཧ་ཅང་གི་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། སྟོན་པས་དེ་གཉིས་ཀ་བསྟན་སའི་སྣོད་རྒྱ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་ཡིན་པས་སོ། །སྟོན་པས་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དང་ཀོང་ཚ་འཕྲུལ་བུ་ཆུང་གཉིས་ལ་བསྟན་པའི་རྩིས་རིགས་དེ་ལ་འབྱུང་རྩིས་སམ་ནག་རྩིས་ཞེས་བརྗོད། རྒྱ་གར་དུས་འཁོར་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་རྩིས་དང་མུ་སྟེགས་བྱེད་པའི་རྩིས་གཉིས་ཀྱིས་འབྱུང་རྩིས་ལས་ཀྱང་ཞིབ་ཕྲ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་སྟངས་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འགར་གནམ་སྐར་ལ་བལྟས་ན་ཏག་ཏག་མ་བྱུང་པའང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པས་ཧ་ཅང་གི་ངེས་བརྟན་ཡོད་པ་ཞིག་དང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཆོག་ཆོག་ཅིག་མེད།\nམདོར་ན་མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་ལས་བསྟན་པའི་རྒྱ་རྩིས་དང་མདོ་གཟེར་མིག་གཉིས་ཀྱིས་དཔྱིད་ར་ངོས་བཟུང་ཚུལ་དང་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་ངོས་བཟུང་ཚུལ་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བླུགས་ལྟར་གྱུར་འདུག་པས་གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་འཛིན་པ་ཀུན་གྱིས་ཡ་ཡོ་ཀྱག་ཀྱོག་མེད་པར་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་མཆོད་དེ་མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་ལས་དངོས་སུ་ཞལ་གསལ་གསུངས་པ་དེ་འཛིན་ཐུབ་ན་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན་དང་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་སོགས་བོན་གཤེན་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཙང་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེང་ཐུབ་ན་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་ངོ་། ཁོང་རྣམ་པས་ཀྱང་སྟོན་པའི་བཀའ་དང་མི་མཐུན་པའི་བཀལ་མོལ་ཞིག་གསུང་མི་སྲིད་པ་རེད་དོ། །\nད་དུང་རྒྱལ་ཟླ་བ་ལ་དཔྱིད་རར་ངོས་བཟུང་གནང་བའི་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་༼བདེན་པ་བོན་གྱི་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག ཞང་ཞུང་དྲན་པ་ནམ་མཁའ། གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐུ་དུས་སུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་། Published by. Geshe M.T. Namdak Tsukphud ཤོས་ངོས། ༢༢༩༽ལས། “དེ་བཞིན་དུ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་གང་ཞེ་ན། སྙིང་པོ་སྟག་གིས་འཛིན་ནོ། །སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་ཚེས་སོ། །ནམ་ཟླ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་པོ་ཡོས་བུ་སྟ་ཡིས་ཚེས། ཐ་ཆུང་འབྲུག་སྟེ་བྱ་ཡིས་ཚེས་སོ།” ཞེས་པ་དེ་ཡང་མདོ་གཟེར་མིག་གི་དགོངས་པ་བཤའ་མ་ཡིན་པར་ཆེས་གསལ། ཁ་ཅིག་གིས་དྲང་དོན་མུན་སེལ་སྒྲོན་མའི་ལུང་དུམ་འདི་༼སྟོན་པ་འཁྲུངས་དུས། ཟླ་བ་རྟ་པ་དང་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཁོངས་སུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་ཚོགས་ཆེ།༽ཤི་འཐམས་རོ་འཐམས་བྱས་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྟ་པ་ཟླ་བ་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་ཡིན་དགོས་ཟེར་འདུག་ཀྱང་། ལུང་དུམ་འདི་ལ་ངེས་པར་དཔྱད་ན་ཚིག་ཟིན་ལྟར་ཚིག་སྔ་ཕྱི་ལ་ནང་འགལ་སོང་བ་ཞིག་རེད། ནང་འགལ་སོང་བའི་ཚུལ་ནི། རྟ་པ་ཟླ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་སྐར་མ་རྟ་པ་ཁེལ་བ་མ་གཏོགས་རྒྱལ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་གང་ཞིག ལུང་དེའི་ཚིག་ཟིན་ལ་སྐར་མ་རྒྱལ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ། འབྱུང་རྩིས་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནའང་སྐར་རྩིས་ལུགས་ལ་རག་པ་རྟ་པ་དང་ཞིབ་པ་རྒྱལ་ཡོང་སྲིད་ཟེར། སྐར་རྩིས་ལུགས་ལའང་སྐབས་དེའི་རྟ་པ་ཟླ་བ་ལ་སྐར་མ་མཆུའམ་རྟ་པ་ཁེལ་བ་མ་གཏོགས་རྒྱལ་མ་ཁེལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཁྱུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་གཞིར་བཞག་ཐོག་དྷྲུ་བ་ཡར་ལོག་གི་ལྔ་བསྡུས་བྱས་པ་ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ༼དཔྱད་གསུམ་དག་རྩིས་བསྐལ་སྲིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཞག་གསུམ་རྩིས་གཞུང་ནམ་མཁའི་གཏེར་མཛོད༽ དཔེ་ཆ། འཕྲུལ་དཔར་ཅན། ཤོག་ངོས། ༡༡༣༽ལས། “ལོ་རྒྱལ་འབྱུང་ལྡན་དང་པོ་ཤིང་བྱི་ཡི། དཔྱིད་ར་མེ་སྟག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར། ཉིན་ཞག་རེས་བཟའ་ལྷ་ཡི་བླ་མ་སྟེ། ༥-༠-༠-༠-༠ ཟླ་སྐར་རྟ་པ་༩-༣༩-༥༦-༢-༡༦༠༥-༨༠༡༩ ཉི་སྐར་མོན་དྲེ་དང་། ༢༢-༤༦-༡-༤-༣༡༩-༦༨༢༩” ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དྲང་དོན་གྱི་ལུང་དེ་ཡིག་ནོར་ཡིན་པར་ཧ་ཅང་གསལ་ཏེ། དག་པོ་དྲན་པ་ནམ་མཁས་སྔར་བྱུང་ཞང་ཞུང་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན་དང་ཁོད་སྤུངས་དྲན་པ་སོགས་བོན་གཤེན་རིག་འཛིན་གང་ལའང་་མི་མཐུན་པའི་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་ཞིག་གསུངས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།།\nཁ་ཅིག་ན་རེ། ཀླུ་འབུམ་དང་འདུལ་བ་རྒྱུད་དྲུག་གཉིས་ཀྱིས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་རྟ་ཟླ་ལ་ངོས་བཟུང་གསལ་པོར་གནང་འདུག་པས་དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་དེ་ཡིན་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར། འོ་ན་དབོ་ཟླ་བའམ་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པ་དེ་ཡང་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ངོས་བཟུང་གསལ་པོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ༼གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད། དེབ་ལྔ་བ། གསོ་རིག་འབུམ་བཞི། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།ཤོག་ངོས། ༡༩༽ལས། རྩི་ཤིང་ཁ་འབུས་དུས་ནི་དཔྱིད་ཟླ་གསུམ། བྱ་དང་ས་ག་ལག་སོར་ནམ་ཚོད་འཛིན། ཞེས་དང་། རྒུན་ཟླ་གསུམ་ནི་ས་འཁྱག་ཆུ་འཁྱག་དུས། མགོ་རྒྱལ་རྟ་དང་གསུམ་གྱིས་ནམ་སྐྱེལ་དུས། ཞེས་གསུང་པ་གང་ཞིག་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་འགྲིགས། དེས་ན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལུགས་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་ཟླ་བ་གང་ཞིག་དཔྱིད་ར་བ་ངོས་བཟུང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་དེས་རྟོགས་སོ།།\nཀླུ་འབུམ་དང་འདུལ་བ་རྒྱུད་དྲུག་གཉིས་ཀྱིས་རྟ་ཟླར་ཉ་སྐར་དང་སྦྱར་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ངོས་བཟུང་གསལ་པོར་གནང་ཡོད་ཀྱང་དེ་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་གསུང་མེད། དཔེར་ན་གསོ་རིག་འབུམ་བཞིས་དབོ་ཟླ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བར་ངོས་བཟུང་གསལ་པོར་གནང་ཡོད་ཀྱང་དེ་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཚུལ་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་གསུང་མེད་པས་དེ་ལྟ་བུ་རེད། དེས་ན་གོང་དུ་༼མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་ལྟར།༽བཤད་པའི་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་དེ་སྔར་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་དུས་ནས་ཞང་ཞུང་གི་མཁས་པ་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན་དང་གཤེན་རབ་ཐུགས་ཀྱི་གཉེར་དཔོན་བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་སོགས་བོན་གཤེན་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་གཟེར་མིག་གི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སོམ་ཉི་དང་བྲལ་བ་ཞིག་རེད། ཁ་ཅིག་གིས་ལོ་གཅིག་ལ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་གཅིག་མ་གཏོགས་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་བསམ་མཁན་འདུག་ཀྱང་། དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཞེས་པ་དེ་ནམ་ཟླའི་དྲོད་མགོ་འཛུག་པའི་དུས་ལ་འཇོག་དགོས་པས་གནམ་གཤིས་དྲོ་གྲང་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ལུང་པ་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དཔྱིད་ཀྱི་དྲོད་མགོ་ཡོང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལྟོས་ན་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ངོས་བཟུང་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བར་འགལ་བ་གང་ཡང་མེད། དཔེར་ན་རྒྱལ་ཟླ་བ་འདི་ཞིང་པས་སོ་ནམ་ལོ་སར་དང་འབྲོག་པས་བེའུ་ལུག་ལོ་སར་ཞེས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཟླ་བ་འདིར་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་རྨོ་མགོ་རྩོམ་པ་དང་། འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུགས་བེའུ་ལུག་སྐྱེ་བསུའི་བྱ་བ་མགོ་འཛུགས་བྱེད་པས་སོ།། བྱས་ཙང་། ཟླ་འདིའི་ནང་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་མིན་ནའང་ལུང་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་དྲོད་མགོ་ཚུགས་པ་ཙམ་མ་ཟད་དྲོད་གང་འཚམས་བསླེབསབསྡད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། གོང་གི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་ཞེས་པ་འདི་ནི། མང་མཁར་གསང་བའི་བོན་ཕུགས་ན་ཞང་ཞུང་དང་བོད། རྒྱ་དཀར་ནག ཕྲོམ་དང་སྟག་གཟིག ཁ་ཆེ་དང་བྲུ་ཤ། ཨུ་རྒྱན་དང་ཐོ་གར་སོགས་ཀྱི་བོན་གཤེན་རིག་འཛིན་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཚོགས་ནས་ཐུགས་གྲོས་གནང་ནས་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག ༼གོང་མཚུངས་མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་། ཤོག་ངོས། ༡ ལས་གསལ།༽ སྐབས་དེར་བོན་གཤེན་གཙོ་བོའི་གྲལ་གང་ཡོད་ཞེ་ན། ཞང་ཞུང་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན་དང་། ཁོད་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ། སྟག་གཟིག་གི་གཤེན་པོ་ལི་མུར་གཙུག་ཕུད། ༼མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་ཀུན་གསལ་ཉི་འོད་རྒྱན། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ། BON DIALECTIC SCHOOL 2015 ཤོག་ངོས། ༡༨༦-༡༨༧ ལས་གསལ།༽ ཞང་ཞུང་ཧྲིས་པ་གྱེར་ཆེན། ཨོ་རྒྱན་གཤེན་པོ་བདེ་བ་འོད་ལྡན། བྲུ་ཤའི་གཤེན་པོ་ས་ཏྲི་༼གསང་སྔགས་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ། BON DIALECTIC SCHOOL 2015ཤོག་ངོས། ༡༩༣ ལས་གསལ།༽ སོགས་ཡོད་པར་བཤད།\nསྤྱིར་མན་ངག་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་དང་གསང་སྔགས་གནད་ཀྱི་རྫོང་འཕྲང་འདི་གཉིས་རྒྱས་བསྡུས་མ་གཏོགས་སྤྱི་ཁོག་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། མཛད་པའི་གནས་དང་། མཛད་པ་པོ། མཛད་པའི་དུས་བཅས་གཅིག་ཡིན་པར་སེམས། སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་ཡང་རྒྱལ་ཟླ་ལ་གནང་བའི་ཚུལ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཉི་ཟེར་སྒྲོན་༼སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་གཏིང་ཟློག་གི་རྩ་རྒྱུད་ཀུན་གསལ་ཉི་ཟེར་སྒྲོན་མ། བྲ་བོ་སྒོམ་ཉག་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན། དུས་རབས། ༡༢ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ། BON DIALECTIC SCHOOL 2013 ཤོག་ངོས། ༡༩༣༽ལས། སྦྲུལ་ལོའི་ལོ་གསར་རྒྱལ་ཉའི་ནུབ་མོ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་རིད་པ། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གཅིག་གིས། བསེ་ཡི་སྒྲོམ་བུ་གཅིག་ལ་ཉི་ཟླའི་རིས་བྱས་པ། གཡུ་དམར་གྱི་འབུར་བ་ཅིག་གཏད་པའི་ནང་ནས། གཏིང་ཟློག་མ་བུ་ཚང་པ་བྱུང། ཁྱོད་ཀྱིས་གཅིག་རྒྱུད་དུ་ཟུང་ཅིག་བུ་ལ་བྱིན། བུ་དེས་གཞན་ལ་དཀོན་དཀོན་སྤེལ། གསུམ་ལ་སྤེལ་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཁྲོལ། དེ་སྐད་གསུངས་ནས་མི་སྣང་ངོ་།། ཞེས་གསུངས།\nགླེང་གཞི་བསྟན་པའི་བྱུང་ཁུངས་༼རྩོམ་པ་པོ། ཁྱུང་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྩོམ་ལོ། ༡༣༡༩ གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང་རིག་མཛོད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས། ༣༧༩༽ལས། དེ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ས་ནོན་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་སྟོན་པར་བྱོན་ཏེ། དགོངས་ཚད་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ནས། ལོ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ། ཟླ་བ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ། སྐར་མ་རྒྱལ། དུས་ཚོད་ནམ་ལངས་པ་ལ་འཁྲུངས་པས། ལོ་གསར་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་རྒྱལ་གྱི་ཉ་ལ་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་དེའོ། །ཞེས་པ་དེས་ཀྱང་སྟོན་པ་རྒྱལ་ཟླ་ལ་འཁྲུངས་པར་བཤད་ནས་དེ་ལོ་སར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་གསུངས། སྔར་ནས་ད་ལྟའི་བར་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་མཆོད་ཀྱང་ཟླ་བ་འདི་ལ་སྲུང་བརྩི་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་ཚུལ་ནི། ༼ཕྱི་ལིང་པས་བོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བདམས་བསྒྱུར། དོན་གྲུབ་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས།༢༣༩༽ “བདུན་༼བདུད་༽སྲིན་བྲེས་སུ་བཀོར་༼བྲན་དུ་བཀོལ་༽བའི་མཆོག་སྤྲུལ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་ མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་སྡེན་༼གདན་༽ས། ཡོངས་དགོན་བསམ་རྟེན་༼གཏན་༽གླིང་གི་དགུ་སྟོར་༼གཏོར་༽ཆེན་མོ་བཞུགས། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ་གཤེན་རབ་འཁྲུངས་མཆོད།” ཅེས་གསུངས། ཧི་མ་ལ་ཡི་རི་བརྒྱུད་དུ་གནས་པའི་བལ་ཡུལ་གྱི་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་གཤེན་རབ་གྱི་འཁྲུངས་མཆོད་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པར་གནང་བ་དང་། དེ་ཡང་ཐོག་མར་མགོ་འཛུགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་འདི་དུས་ཤེས་བཤད་དུ་མེད་ནའང་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་གོང་ནས་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུངས་མཆོད་སྲུང་བརྩི་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁོང་ཚོའི་ལུང་པའི་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱིན་གསུང་བཞིན་འདུག\nདེ་བཞིན་གཤེན་དར་སྡིངས་གསེར་སྒོའི་གཙུག་ལག་ཁང་༼སྤྱི་ལོ། ༡༡༧༣༽ཕྱག་བཏབ་མཛད་པོ་གཤེན་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་ཀྱི་དུས་སུ་ནས་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུངས་མཆོད་ལོ་བསྟར་ཟླ་བ་འདི་ལ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་པའི་ཚུལ་ནི། ༼དམུ་རིགས་གཤེན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་། གཙོ་འགན་པ། གཤེན་སྲས་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ། རྩོམ་བསྒྲིགས་བགྱིས་པ་པོ། གཤེན་བཙུན་ཉི་མ་འོད་ཟེར། དཔེ་སྐྲུན། ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ཚོགས་པ། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ་༡༠པར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར། ཤོག་ངོས། ༢༣༦ གཤེན་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་ཐར།༽ལས། “དེ་བཞིན་གཤེན་རབ་འཁྲུངས་མཆོད་དང་། དགུ་གཏོར། གསོ་སྦྱོངས། ཨ་མ་ར་ཡའི་སྒྲུབ་ཆེན། དམ་ཅན་སྲུང་མའི་བསང་གསོལ་ཁ། རྒྱུན་གྱི་གཏོར་མ་བཅས་མ་ཆགས་པར་མཛད་པའི་དབུ་འཛུགས་གནང་ཞིང་།” ཞེས་དང་། ༼གོང་མཚུངས་དམུ་རིགས་གཤེན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་། ཤོག་ངོས། ༤༣༦༽ལས། “དེ་བཞིན་བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་གཤེན་རབ་འཁྲུངས་མཆོད་ལ་སེག་གཅོད་འཆམ་ཞིང་བླ་གྲྭ་ཚང་མ་གླིང་བསྐོར་དུ་སེར་ཕྲེང་ལ་ཕེབས་པ་དང་།” ཞེས་དང་། ༼གཤེན་གྱི་རྩིས་རྣམ་དག་ལས། སྔོན་འགྲོའི་ལེའུ་བློ་མུན་སེལ་བའི་འོད་སྣང་། མཛད་པ་པོ། གཤེན་གྱི་དྲང་སྲོང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། རྩོམ་ལོ། སྤྱི་ལོ། ༡༨༠༣ དཔེ་ཆ་ལག་བྲིས། ཤོག་ངོས། ༤༽ལས།\n“ནག་རྩིས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་དང་། །འཁྲུལ་བྲལ་གཟེར་མིག་མདོ་སོགས་དང་། །ཧོར་ལུགས་ཁུངས་གཙང་སོགས་མཐུན་པར། །རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་དཔྱིད་རར་འདོད། །ཟླ་བའི་འགོ་ནི་དཔྱིད་ར་སྟག །ཞག་གི་འགོ་ནི་ཚེས་པ་གཅིག །དུས་ཚོད་འགོ་ནི་ནམ་ལངས་ཡོས། །རྒྱལ་ཟླ་སྟག་ལ་རྟ་ཟླ་ཡོས། །དེ་བཞིན་འབྲུག་སྦྲུལ་རྟ་ལུག་སོགས། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སྦྱར་ལ་བརྩི།” ཞེས་དང་། ༼གཤེན་གྱི་རྩིས་གསར་རྣམ་དག་ལས། གཏན་ལེའི་ཤོག་ཁྲ་སྣང་བྱེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། མཛད་པ་པོ། གཤེན་གྱི་དྲང་སྲོང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། རྩོམ་ལོ། སྤྱི་ལོ། ༡༨༠༣ དཔེ་ཆ་ལག་བྲིས། ཤོག་ངོས། ༣༩༥༽ལས། “ཞང་ཞུང་པ་དང་རྒྱ་ནག་པའི་ལུགས་དང་། ནག་རྩིས་ཕལ་ཆེར་དང་། མདོ་གཟེར་མིག་སོགས་ཀྱི་ཟླ་འགོ་དཔྱིད་ར་སྟག་གི་ཟླ་བ་འཁྲུལ་མེད། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ།” ཞེས་དང་། “བཅོ་ལྔའི་ནམ་ལངས་ལ་བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་སྐུ་བལྟམས་པའི་དུས།” །ཞེས་རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་རིགས་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་འཛིན་པའི་མཚུངས་མེད་གཤེན་གྱི་བླ་བརྒྱུད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་གཤེན་རབ་མི་བོའི་སྐུ་ཤ་རློན་པ་གཤེན་སྲས་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་བར་ཀུན་གྱི་ཕྱག་ལེན་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུངས་མཆོད་རྒྱལ་ཟླ་ལ་གནང་བ་ནི། རྒྱབ་ལྗོངས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་བཙན་ཞིང་རྒྱུན་རིང་བ་ངོ་མཚར་ཕུན་སུམ་འཚོགས་པའི་རིགས་ལུགས་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཞིག་གོ།\nསྤྱི་ལོ་༡༧༧༠ལོར་སྐུ་བལྟམས་པའི་མདོ་སྨད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྔར་བྱུང་བོན་གཤེན་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་ཇི་བཞིན་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་ཡང་རྒྱལ་ཟླ་ལ་བཞེད་པའི་ཚུལ་ནི། ༼བསྟན་འགྱུར། པོད། ༤༡ ལྷ་ས། སོག་སྡེ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ༡༩༩༨ བསླབ་གསུམ་བསྟན་པའི་རྐང་འཛིན་དམ་པ་སྐྱང་སྤྲུལ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཡོངས་ལ་སྨན་པའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ལས། ཐོག་མར་དགེ་སྡིག་འགྱུར་རྩིས་གསལ་བྱེད་འཁྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག ཤོག་ངོས། ༧༠༡༽ལས། “ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡི་ཉ་འདི་ལ། རྒྱལ་བ་སྐུ་བལྟམས་ཨུ་དུམ་ཝར་བཞད་པ། ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་མོད། འོ་ཅག་བོན་གྱི་དེ་བཞིན་ཡིན་པར་ངེས།” ཞེས་དང་། “ཡང་ཁྱད་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་འཁྲུངས་འདས་ནི། ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་སྟག་ཟླའི་བཅོ་ལྔ་ཡི། སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་རུ་གོང་ནམ་ལངས་དུས། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་འཁྲུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྟག་ཟླའི་ངོས་འཛིན་མི་མཐུན་པ། ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་རྩིས་པའམ་ནག་རྩིས་པས། རྒྱལ་ཉ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པར་འདོད་དོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཆུ་ལུག་དགུན་ར་བའི། གནམ་གང་ཡིན་པ་བློ་གྲོས་༼ཁྱུང་པོ་༽རྒྱལ་མཚན་བཞེད། ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པའི་ཆུ་གླང་དགུན་ར་སྟེ། ལོ་མི་མཐུན་ཀྱང་ཟླ་ཚེས་མཐུན་པར་སྣང་། འདི་ལུགས་དགུན་ཟླ་ར་བ་ཞེས་པ་དེ། ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་སྟོང་ལ་བདག་གིས་འདོད།” ཞེས་བཞེད་པ་དང་། མདོ་ཁམས་ཀྱི་མཁས་པ་ལྕང་ལུང་སྤྲུལ་སྐུ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དེ། ༼བསྟན་འགྱུར། པོད། ༩༡ ལྷ་ས། སོག་སྡེ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསས་མཁར་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་སྤུངས་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་གཡུང་དྲུང་གསང་རྒྱུད་དྲུག་གི་དོན་གྱི་འགྲེལ་བ་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད། ལྕང་ལུང་སྤྲུལ་སྐུ་གཡུང་དྲུང་བསྟན་རྒྱལ། ཤོག་ངོས། ༩༢༽ལས། “དང་པོ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་མཛད་པ་ནི། དགའ་ལྡན་ནས་གཟིགས་དགོངས་རྣམ་པ་བཅུས་རྟག་གཟིགས་འོལ་མོ་གླིང་། བར་པོ་སོ་བརྒྱད་དུ་དམུ་རིགས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ། ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་རྒྱལ་ཟླའི་ཉ་ལ་སྐུ་བལྟམས་ནས། གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་དང་།” ཞེས་གསུངས་སོ།།\nདེ་ལྟར་རྒྱལ་ཟླའི་ཉ་ལ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་སྐུ་བལྟམས་པའི་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ཞིང་ཕུགས་བཙན་པ། བཀའ་ལུང་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁོ་བོས་རིག་ཚོད་མཐོང་ཚོད་ཀྱི་ལུང་གཙོ་གནད་རྣམས་འདིར་དྲངས་ནས་བཤད་ཡོད། རྟ་པ་ཟླ་བ་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླར་བཤད་པའི་ཚུལ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་ཚུན་ཆད་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་དེའི་སྔོན་དེ་འདྲའི་འདོད་ཚུལ་བཤད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གང་ཡང་ད་བར་ཁོ་བོས་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་། དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་གོང་དུ་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཤད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་བལྟས་ཤིག་བྱས་པ་ཡིན་རྟ་ཟླར་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླར་འདོད་ཚུལ་ཡོད་པའི་བཟོ་ཡང་རྩ་བ་ནས་བཤད་མེད་པས། དེ་ལ་བསམ་ནའང་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་རྟ་ཟླར་སྟོན་པ་སྐུ་འཁྲུངས་པར་བཤད་མཁན་མེད་པར་གསལ་པོ་རེད་སྙམ། གལ་སྲིད་སྐབས་དེར་ཡང་ད་ལྟ་ནང་བཞིན་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་ཟླ་ལ་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་ན་ཁོང་རྣམ་པས་རང་ལུགས་བཤད་པའི་ཞོར་དུ་གཞན་དེ་ཡང་ལབ་གླེང་མི་ཡོང་བ་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཁ་ཅིག་གིས་སྐར་མའི་དམ་པ་རྒྱལ་གྱི་རུ་གོང་ཞེས་པ་དེ་སྐར་མ་རྒྱལ་རང་མ་ཡིན་པར་དེ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་འདོད་ཚུལ་བཤད་པར་ཐོས་ཀྱང་དེ་ནི་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་བཀའ་མོལ་ཞིག་མིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ་ཏེ། ༼ཀུན་འབུམ་ཁྲ་བོ། ཐེག་ཆེན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར། ཀུན་གྲོལ་ལྷ་སྲས་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༡པར་དཔར་གཞི་དང་པོ་དཔར་ཐེངས་གཉིས་པ་བཏབ། པོད། ༡༦༧ ཤོག་ངོས། ༣༥༽ལས། “ལོ་ལ་དགོངས་པ་བྱི་བ་སྟེ། མཛད་པ་དྲུག་ཅུ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། ཟླ་བ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི། ཟླ་བཅས་བདུད་དཔུང་འདུལ་བར་བྱེད། སྐར་མའི་དམ་པ་རྒྱལ་གྱིས་ནི། བདུད་ལྔ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ངེས།” ཞེས་དང་། ༼བསྟན་འབྱུང་རིག་པའི་ཤན་འབྱེད་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་དོ་ཤལ། མཛད་པ་པོ། དཔོན་སློབ་མཁས་གྲུབ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ། (༡༨༧༩)ཝྰ་ན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགེ་སློབ་ཁང་ནས་པར་བསྐྲུན་ཞུས། ༢༠༠༨༽ལས། “དེ་ནས་ལོ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་ལ་དགོངས། ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོ་དཔྱིད་ར་སྟག སྐར་མའི་དང་པོ་རྒྱལ། ཞག་གི་སྙིང་པོ་བཅོ་ལྔ། དུས་ཚོད་ཀྱི་དང་པོ་ནམ་ལངས་ལ་དགོངས་ཏེ།” ཞེས་པའི་ལུང་དེ་དག་ལ་དཔྱད་ན་སྐར་མ་རྒྱལ་རང་ལ་བཞེད་པ་མ་གཏོགས་གཞན་དག་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་གསལ་པོ་རེད། ༢༠༡༧/༢/༡༦-༡༧ཉིན་བྲིས།\n(སྤྱིའི་གཟིགས་གྲངས། 639 དེ་རིང་། 1)


ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་དམར་བཙན་གནོན་འོག་ནས་གྱེན་ལངས་ཞི་རྒོལ་རླབས་ཆེན་འགོ་ཚུགས་ཏེ་ལོ་སོ་བཞི་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་གྱི་ཉིན་མོ་འདིར། ངས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་དང་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་གཅེས་པའི་སྐུ་སྲོག་ཀྱང་དོར་དང་འདོར་བཞིན་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་དྲན་དང༌།\nབོད་ཀྱི་རང་དབང་དང་བོད་མིའི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ཤར་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཕན་བདེ་དང་འབྲེལ་བ་གཏིང་ཟབ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་རྒྱ་ཁྱབ་འགན་ཁུར་ལྷག་བསམ་གྱི་ཐོག་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་ཤིང༌། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་འོག་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་གཞིས་བྱེས་ཡོངས་μོགས་བསམ་མོས་དམ་ཚིག་ཟོང་ཁ་ཆིག་བསྒྲིལ་གྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལམ་ཡང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་དེ་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་བསྐྱར་ནན་གྱིས་དྲན་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་འོག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ད་ལྟའི་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་བཞིན་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཟིན་སྟབས་མང་ཚོགས་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་འགན་ཁུར་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད་ཅིང༌། ལྷག་པར་ཆབ་སྲིད་འཛིན་སྐྱོང་གི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་དང༌། སྤྱི་འཐུས་སོགས་ཀྱིས་རང་འཁྲིའི་ལས་འགན་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཞིབ་འཇུག་དང༌། དགེ་འདོན་ཡོ་བསྲང་གི་ཐབས་ཚུལ་ལྷོད་མེད་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་བཀའ་སློབ་སྔ་རྗེས་དང༌། དེང་དུས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྱུར་འགྲོས་བཅས་གང་ལ་གཞིགས་ཀྱང་བོད་མི་གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་དུས་སྐབས་བཟང་པོ་མགྱོགས་མྱུར་འཆར་བའི་རེ་བ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར། ཤ་རུས་གཅིག་ལས་མཆེད་པའི་སྤུན་ཟླ་ནང་ཁུལ་དོན་མེད་འཐེན་འཁྱེར་དང༌། དཀྲོག་གཏམ་གྱི་རྗེས་སུ་མ་རྒྱུགས་པར་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་མཐུན་པ་མཆེད་བཞིའི་ངང་ཚུལ་ལྟར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱིས་བོད་སྤྱི་པའི་དོན་ཆེན་ཐོག་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་བགོ་སྐལ་ལས་དོན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་སྐྱེས་སུ་འབུལ་ཐུབ་པའི་འབད་བརྩོན་དང༌། ཤུགས་སྣོན་སྔར་ལྷག་ཆེར་སྐྱེད་གནང་དགོས་ཀྱི་འདུག འདས་པའི་ལོ་ངོ་འགའ་ཤས་ནང་བོད་དུ་བོད་མིས་ལུས་སྲོག་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱིས་ཞི་རྒོལ་གྱེན་ལངས་མུ་མཐུད་ཡོང་བཞིན་པའི་ཁར། རྒྱ་གར་དུ་སྐྱབས་བཅོལ་གསར་འབྱོར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་མ་ཟད། དེ་ཚོའི་ནང་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང༌། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའང་གང་མང་འབྱོར་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་དག་གིས། རྒྱ་དམར་གྱིས་གུ་ཡངས་དང༌། དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཁྱབ་སྤེལ་དེ་དག་μུན་གཏམ་དང༌། བོད་མི་སུས་ཀྱང་རྒྱ་དམར་དབང་སྒྱུར་མཁན་ལ་ཡིད་ཆེས་རྩ་བརླག གཞིས་འཁོད་བོད་མིས་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱིས་རང་དབང་གི་མངོན་འདོད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་འཆར་ལ་ཉེ་བའི་དན་རྟགས་གསལ་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་མ་དགོས། དེ་འདྲའི་གལ་འགངས་ཅན་གྱི་དུས་སྐབས་འདིར། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་མང་གིས་རྒྱ་དམར་དང་མཉམ་དུ་དོན་ཕན་ཡོད་པའི་འབྲེལ་ལམ་ཞི་མོལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་མཁྲེགས་བཟུང་མེད་པར་མུ་མཐུད་ཡོང་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དང་གཅིག འཛམ་གླིང་ནང་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐོར་གསལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ནུས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་གཉིས། རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་འདི་དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་དོན་གནད་འདིས། བོད་མི་དང༌། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང༌། བོད་མིའི་ངོས་འཛིན་བཅས་ལ་ཕན་གནོད་ཇི་འགྱུར་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ་དང་གསུམ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་དང༌། ལྷག་པར་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་མང་གཙོ་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་ཐུབ་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་ཤུགས་ནུས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་དོན་གནད་བཞི་པོ་འདི་བསྒྲུབ་དགོས་དམིགས་བསལ་གལ་གནད་ཆེ་བར་གཟིགས་པ་འདི་ནི་དངོས་དོན་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པར་སོང༌། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་ལམ་སྐོར་གྲོས་ཆོད་སྔ་རྗེས་རིམ་འཇོག་ཞུས་པ་ལྟར་གྱི་ལས་དོན་རྣམས་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གིས་ཕྱག་ལེན་འཁེལ་ཐབས་གནང་མུས་དང༌། བོད་ནང་དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མཉམ་རུབ་མ་འཛུགས་བྱེད་བློ་ཡོད་རིགས་ལ་ཁོང་ཚོའི་ལས་དོན་རྣམས་བོད་དང་བོད་མིར་ཕན་མེད་གནོད་སྐྱེལ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་ལམ་སྟོན་འབོད་སྐུལ་ཞུ་སླད་རང་ཕྱོགས་ནས་ངེས་གཏན་འཁེལ་བའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་དགོས་གལ་ཆེ་བས། དེའི་སྐོར་ཉམས་ཞིབ་དང་གྲོས་བསྡུར་ཞུ་མུས་ལ་རིང་མིན་གཏན་འབེབས་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་ཐུབ་རེ་ཡིན། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་གསལ་བསྒྲགས་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་ཆེད་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་སྤྱི་འཐུས་དང༌། སྤྱི་ལྷན་སྐུ་ཚབ་གང་འཚམས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐོར་ཚོགས་འདུ་ཁག་དང༌། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་བསྐྱོད་དང་སྐྱོད་བཞིན་ཁར། ཁྱད་པར་རྒྱ་གར་ནང་ཁུལ་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་ལ་སྨན་པའི་ལས་འགུལ་གང་ཐུབ་ཞུས་དང་ཞུ་འཆར་ཡོད་མུས། ལྷག་པར་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་དང༌། དེ་ཡང་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་མང་གཙོ་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་ཐུབ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་འདི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་དམིགས་བསལ་ཁུར་དུ་འཁྲི་བའི་ལས་འགན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། སྔ་ལོ་ནས་བོད་མིའི་སྡོད་སྒར་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་མཚུངས་སྤྱི་འཐུས་སྔ་རྗེས་ཆེད་བསྐྱོད་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་སློབ་གསོ་དང༌། ས་གནས་འཐུས་མིའི་ཚོགས་འདུ་ཁག་འཛུགས་ཐབས་ཞུ་རྒྱུ། དེ་མཚུངས་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་ཁག་ནས་ན་གཞོན་འཐུས་མི་ཆེད་བསྐོངས་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་སྦྱོང་བརྡར་སྔ་རྗེས་སོགས་ཞུས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་མ་འོངས་པར་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་དང་འབྲེལ་ལམ་ཆེར་གཏོང་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་དོན་མང་གཙོའི་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་ཐུབ་ཐབས་ལ་འབད་རྩོལ་སྒོ་གང་ས་ནས་ཞུ་འཆར་ལ། ལས་དོན་འདི་དག་གི་ཐོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་དང༌། རྒྱབ་སྐྱོར་མཉམ་རུབ་སྔར་ལས་ལྷག་པ་ཡོང་བའི་རེ་འདུན་དང་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nམང་གཙོའི་ཁྱད་གནད་གཙོ་བོ་ནི། ཡུལ་མི་ཡོངས་ལ་ཁམས་ཀྱི་རིགས་ནུས་ལ་ལྟོས་པའི་འདྲ་མཉམ། གཞན་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་ལྟོས་པའི་རང་དབང༌། གཤིས་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལ་ལྟོས་པའི་དྲང་བདེན། བྱམས་བརྩེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཅས་བསྒྲུབ་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཡུལ་མིའི་ཤེས་རིག་དང༌། རྣམ་དཔྱོད་ལ་རག་ལུས་པར་སོང༌། བོད་ཕྱི་ནང་གང་སར་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་ལ་མང་ཚོགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང༌། སེམས་ཁུར་ཆེན་པོ་ཞིག་རྒྱུན་བཅང་དགོས་ཀྱི་འདུག\nབར་སྐབས་ཐེ་ཝན་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་མིར་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་གིས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སེམས་ལ་གཟན་པའི་རྙོག་འཛིངས་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ཡང༌། ཉེ་ཆར་བོད་ཐེ་སྲིད་གཞུང་གཉིས་དབར་ཐད་ཀའི་འབྲེལ་ལམ་བསྐྱར་གསོ་བྱ་རྒྱུའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་བའི་སྐོར་ལའང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་ལམ་སྟོན་གྲོས་ཆོད་གསལ་པོ་བཞག་ཡོད་པའི་འབྲུ་དོན་འགལ་མེད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ལས་དོན་ལག་བསྟར་ཡོང་བའི་རེ་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ལར་ནས་རྒྱ་ནག་གཅིག་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལ་གཞི་རིམ་གྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་མ་བྱུང་བའི་བར། བོད་ཐེའི་འབྲེལ་ལམ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་སྐུ་ངལ་ཆེ་གཞི་ཡང༌། ལེགས་ཕྱོགས་སུ་རེ་གོམ་སྔོན་སྤོས་མཛད་རྒྱུ་དགེ་མཚན་ལས་མ་འདས། ད་ལམ་བོད་ནས་སྤུན་ཟླ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ྋགོང་ས་ཆེན་པོའི་ཞལ་དཀྱིལ་དངོས་མཇལ་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་གཉེན་འཕྲད་དུ་ཕེབས་འབྱོར་རྣམས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་འབོད་སྐུལ་ཐུང་ཙམ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུར། ང་ཚོའི་གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཙམ་མེད་པར་བཙན་འོག་ཏུ་ཚུད་ནའང་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང༌། མི་རིགས་དོན་དུ་བཙན་འཇིགས་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་རྒྱལ་གཅེས་ལྷག་བསམ་ལྡན་ལ་སྙིང་སྟོབས་ལྕགས་ལས་སྲ་བའི་གོ་ཆ་བཟུང་སྟེ་ཞི་རྒོལ་གྱེན་ལངས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་མུ་མཐུད་འབར་དང་འབར་བཞིན་པ་དེ་དག་རང་བཞིན་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་སུ་ཕ་རོལ་པོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་གསར་པ་ཞིག་བརྩམས་ཏེ། དེང་དུས་བོད་ནང་ཡར་རྒྱས་དང་རང་དབང་ཡོད་ཚུལ་μུན་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་ཞིག་བྱས། དོན་དངོས་པོའི་ཐོག་བོད་མིའི་མིག་དང༌། རྣ་བ་ཡ་གཅིག་བཀབ་སྟེ་བོད་མི་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་རིགས་དང༌། རིག་གཞུང༌། ཆོས་དང༌། གོམས་སྲོལ་བཟང་པོ་བཅས་གཅེས་འཛིན་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་སྣང་མེད་རང་ཡལ་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་དུ་བོད་མི་རྣམས་ལ་མྱོས་བྱེད་ཆང་རག་དང༌། རྒྱན་རྩེད་སོགས་འཆལ་སྤྱོད་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བའི་བག་གཡེང་ལ་མགོ་བོ་འཁོར་དུ་བཅུག གཅིག་ཤོས་སུ་རྒྱ་ནག་ནས་རྒྱ་མི་ཁྱོན་ཆེ་བོད་ནང་གཞིས་ཆགས་སུ་སིམ་འཛུལ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་བཅས་གང་ལྟར་བོད་ཡུལ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་ངན་གཡོའི་སླུ་བྲིད་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་དགོས་པར་བརྟེན། དུག་རྩའི་ས་བོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་མགོ་བོ་ནམ་ཡང་མ་འཁོར་བར་སྤྱང་གྲུང་གཟབ་གཟེང་གིས་རང་ཚུགས་བརྟན་པོར་གནས་དགོས་པའི་གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླ་ཚོར་གནད་དོན་གསེད་འགྲོལ་གྱི་ལན་བརྡ་འཕྲོད་པ་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་དམིགས་བསལ་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ།\nམཐའ་དོན། གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད། འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན། སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ྋཞབས་པད་ཁྲི་ལོར་བརྟན་ཅིང༌། ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང༌། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བོད་རང་དབང་གི་བདེན་མཐའ་མྱུར་དུ་གསལ་ཏེ། གཞིས་བྱེས་ངོ་འཛོམས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན་གྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ༡༩༩༡ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན།\nForarace to be distinct, the most important thing is to ensure that when one thinks, the conceptual thoughts arise so in one’s own language; then to utter in the language is like the second step. Mainly, if one’s thought latency is able to remain in one’s language, than suchaperson’s all three—body, speech and mind—would become of that race. For example, the body is naturally of Tibetan race, the mind which resides in that body thinks in Tibetan language, thereby the language which accompanies the conceptual thoughts when thinking, is Tibetan language—even though the person could learn many other languages. For instance, when thinking ofapot, if the thought initially arises in the Tibetan language as pot, and subsequently it is translated [in one’s thought] in English as pot, then that person isagenuine Tibetan. But, if the initial conceptual thought arises in English as pot, then that is not right, suchaperson has become what is proverbially calleda“ra-ma-lug,” neither goat nor sheep. The person’s body, speech and mind have not remained in the natural state, rather they have become the entity of fake, made-up; and if something is fake, it’s worth cannot be compared with the genuine. As such, it is so important to plant imprints (build latencies) on one’s language and then to learn it.\nProf. Samdhong Rinpoche addressed Congress International Geophilosophical Association of Anthropological and Cultural Studies (AGEAC) at Agra India in 2008. Prof. S. Rinpoche’s talk was about the view of Buddhists, the heritage of love and compassion, misuse of resources, the purpose of human life, etc. ... See MoreSee Less\nProf. Samdhong Rinpoche addressed AGEAC\nIf Tibetans asarace are to exist asadistinct race, and the racial identity is to be well-represented, the language—the spoken and the written, which are the foundations of all its knowledge, heritage, and culture—must be protected from all directions; in particular, of the many things that make up our Tibetan identity, our language is an indisputable and greatly important feature of our identity; the spoken language isanatural thing, while the written language is devised with dependence on the spoken one, and the flow of written-norms (grammar, etc.) are also devised with dependence on the ways of communicating in the natural spoken language; as such, one needs to clearly understand that the language that is there naturally from the time one is born is an identity feature of that race.


སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཁོངས་སོ་སོའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བའི་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ།\nལོ་ 1 སྔོན།\nབདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ལ་འཚམས་འདྲེ་དང་སྦྲགས། མི་རྙིང་པ་ལ་སེམས་གསར་པའི་དཔེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་ནུས་པ་ཅིག་ཏུ་སྤུངས་ཐབས་ལ་འབད་པ་གཙོར་འདོན་དང་། ད་རེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འ྄ཐུས་སྐབས་ ༡༧ ནང་བརྒྱ་ཆ་ ༤༠ ཙམ་སྤྱི་་འཐུས་གསར་པ་བསླེབས་འདུག་ན་ཁྱེད་རྣམས་ནས་རྙིང་པའི་གང་ཟེར་ལ་རྗེས་སྙེག་ལྟ་བུར་མ་ཡིན་པར་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ལྡནཔའི་་ཐོག་སྤྱི་དོན་དཀྱིལ་ལ་སྤུངས་ནས་་བདེན་དོན་བདེན་འཁྱོལ་གྱི་ཐབས་ལ་འབུངས་པའི་རེ་བཅང་ཞུ་རྒྱུར།\nསྒོ་ཁ་ན་གཡག་མེད་་ན་་་་ར་ཚང་ནང་གི་ར་མ་སྤུ་མེད་་་འདི་ཚོར་་་ཁུར་བོ་་་འགེལ་དགོས་འབྱུང་| ་་་་་འོན་ཀྱང་་ཁོ་འཚོ་སུ་ཞིག་གིས་་་གྲོས་ཚོགས་སྣེ་འཁྲིད་བྱེད་ཐུབ| དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཆོས་འཇིག་རྟེན་གང་ཡང་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་བླུན་པོ་མགོ་མཁྲེགས་ཅན་་་མི་རིགས་མི་དགོས! ལུང་པ་མི་དགོས་་པར་་་་ལུང་ཚན་བརྩད་ནས་་་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང\nཨ་ཙི། ངའི་མི་རིགས་འདི་ཡ་ང་དགོས་པ་ཞིག་རེད་ཡ། སྤྱི་ཐུས་རྙོག་ཁྲ་ཚ་པོ་འདི་ཚོ་སྐྱར་དུ་སླེབ་འདུག་ད་བོད་པ་ཚང་འདི་རྒྱོག་པོ་ཚར་ས་རེད་།\nDzonga Ngodup says:\nDon`t talk nonsense. Stop Cholkha and Choe-Luk story. Many of you are born in India or inaother country than Tibet. What makes you say you are Khmps or Amdowas or Tsangpas. We are all Tibetans. We have to unite as one nation. We were not united when we lost our contry. It is the Chinese communist gorvernment whom you have to fight. If you have certain doubts baoutaperson, say him directly and make it clear for both sites. And don`t spread unfounded doubts everywhere and make the peopole unsure.\nI used to dislike these Cholug Chitues and their presentation in the parliament session. While seeing political drama of Cholkha NGOs, all the former exile government servents, former TSJC involvoing with Thupten Thokmed, I don’t see any differences between them and Gophan dhi type Chitues. Now I realized that we need those type of Chitues to check and balance every where. These Chitues are straight forward which annoyed many of us and all others are master mind back stabbers worse than them. They claim very much obedient to the exile government whereas Syikong said, neither TSJC nor Chitue Standing Committee did anything wrong. Both of them have their own reasons and TSJC wouldn’t abide by the Kashag to be the mediator. However, all Zurphas ignored Syikong (Kashag) and ran after someone whose interview supports them to hide TSJC mistake. Isn’t it drama? They don’t care to use His Holiness title for their benefit in every letters they wrote and Chokha Sum NGOs attempted these monks not to get elected again. But no one from Dhensa Sum listened to all of them and reelected, only poor Ngari got deceived with these dirty political drama and their spokesperson Thopten Thokmed. Hence, Ngari pas dropped honourable Pema Jungney la. Next time Ngaripas need to learn something from the drama and get alert, and learn something from Dhensa Sum. It is needed sometime because the truth not important for anyone, but the drama is essential.\nAbsolutely disgusting opinion. How can former TSJC be equated with Thupten Thokmey???? Legally, it is proven that TSJC was right as TPiE SC violated article 40 of charter and article5says any laws/ decisions violating the charter should be nullified which TSJC tried to do in vain. Even though I normally don’t agree with Thupten thokmay and his gangs, I still agree with them when it comes to TSJC impeachment as this time they are on right side. Sikyong’s remakes are without any legal basis as Executive and Legislature has to accept the ruling of judiciary not to meditate or to disobey. That’s called RULE OF LAW. This time we punished Pema Jungney la for creatingabus mess of our institution and charter. Next time, we will likely elect him as he got experience . Between, I am from Ngari and don’t bring this chollka politics to us.\nཡར་རྒྱས་མ་ཡོང་ནས་ག་རེ་བྱས་སོང་། གང་དུ་ལྷག་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ནས་འཐེན་ཡོད།\nམདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་དཀར་དང་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ་ཟེར་བ་འདི་གཉིས་ཡང་བསྐྱར་གདམས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། ཁོང་གཉིས་ངོ་མ་མི་ཧྲག་གི ཁྱོད་ཚོས་བལྟས་ན་འདི་མིན་ཚི་ཨི་རེད།\nIn Amdo, Sharchok Kukda ( the dog) with vote counts of 60( is wrongly placed ahead of Lobsang Tashi with vote counts of 679! Correction needed.\nཔདྨ་མཚོ་ཟེར་བ་དེ་ལ་འོས་འདི་འདྲ་མང་དོན་ཅི་རེད་མོས་སྔོན་ཕྱག་ལས་གང་དང་གང་གནང་བ་རེད་། མོའི་སློབ་སྤྱོང་གི་གནས་བ་ག་འདྲ་རེད། གསལ་བོ་ཤེས་མཁན་ཡོད་ན་གསུང་རོགས། ཤར་ཁུག་ལ་འོས་མང་པོ་མི་འདུག་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ཡིན་ན་ནོར་བ་དང་འཁྲུལ་བ་ཏོག་ཙམ་ཡོང་སྲིད་གི་རེད་མདོ་སྨད་མི་མང་དག་གིས་བསམ་ཤེས་ངོ་མ་བྱས་མ་སོང་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་ཡོད། ཤེས་ཡོན། འཇོན་ཐང་། ལོ་ཚད། ངག་རྩལ། སྤྱི་སེམས། ནོར་འཁྲུལ་ལ་ངོས་ལན་བྱེད་ཕོད་པའི་བློ་ཁོག། ཁྲིམས་ལུགས་ལ་རྒྱུས་ཆེ་བ་སོགས་གང་ནས་ལྟོས་རུང་ཁོང་ལྟ་བའི་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་མདོ་སྨད་པ་ད་ཕར་བཞོག་ཆོལ་གསུམ་སྤྱི་འཐུས་ལས་བཙལ་ན་ཁག་པོ་རེད་ངོ་མ་ཡིན། ཧ་ཅང་ཕོ་ཕམ་ཡོད།\nUp there we really don’t have quality people. I don’t know why we pick up these low lives. Many of above monks are really bad except Khenpo Sonam Tenphel.\nUmay lam says:\nIs there no other monk who are better than these old dirty minded chithue? I think Geshe n others monks need to take greater responsibility to elect right chitue rather than reciting mantra every day and reading precious religious text..please note that at this critical political situation of tibet, your right vote is meant to contribute greatly to Tibetan cause which earn more merit to you than reciting mantra every day…shame on you guys to select these disgusting so called dirty n corrupted Geshe chitue…..\nབོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་བདེ་སྡུག་དང་། བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབས་ཀྱི་སླད་གུང་གྲངས་་ ༡༦ ནས་ད་བར་སྐུ་ངལ་ཁྱད་གསོད་ཀྱིས་ཕྱག་ལས་གནང་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བོད་པའི་ནང་ཆོས་འདི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཐོག་མཛམ་གླིང་ནང་ངོམས་སུ་ཆོག་པའི་རིག་གཞུང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཟོས་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་སྐྱབས་བཅོལ་གཞུང་འདི་བཞིན་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་འགྲིན་ཚབ་པ་ཞིག་དང་གཞུང་སྲ་རྟེན་དང་ཡོང་སླད་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་འཛུག་གནང་མཛད་ཡོད། ཀ་བ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་སྤྱི་འཐུས་ནས་རྟེན་ལ་འཕབ་པའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིགས་གཞི་རྣམས་འགལ་མེད་ཀྱིས་ལས་དོན་ཁུར་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ་ཡིན། སྐབས་ ༡༦ པའི་ཚོགས་དུས་ ༡༠ པའི་ནང་གི་འགལ་ཇོལ་དེ་ལྟར་མང་ཚོགས་ནས་བཟོས་འཐབས་མེད་པ་ཞིག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལབ་གླེང་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་བཞིན་པ་མ་ཟད་རྒྱ་གུང་བྲན་ལ་དགོས་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། ཕྲན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན་སྤྱི་མཐུས་ད་བར་གྱི་སྤྱི་འཐུས་ཆོལ་ག་དང་ཆོས་རྒྱུད་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པས་དེ་དག་ནོར་འཕྲུལ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བཞིན་པ་དཔེར་ན་ ཆོས་རྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་རེ་མི་ཉུང་ཤས་ཞིག་གིས་འདེམས་པ་ལས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འདེམས་པ་གང་ཡང་མེད། མདོར་ན་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ནི་དགོས་མེད་ལྟ་བུར་མཐོང་བཞིན་འདུག དེ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་ཡོང་ཁུངས་སྒྱུར་བཅོད་དགོས་གལ་ནི་ཆོལ་ག་ཆོས་རྒྱུད་མེད་པར་ས་གནས་སོ་སོའི་མི་འབོར་ལ་གཞིག་པའི་སྤྱི་འཐུས་བྱུང་ཚེ་ས་གནས་སོ་སོ་ནས་མི་དྲག་གྲས་དེ་དག་སླེབ་པ་མ་གཏོག་འཐེན་ཁྱེར་གྱི་སྐད་ཆ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདོན་མི་ཟ་བ་ཞིག་རེད། གང་ཟག་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་ཐུན་པའི་ཆ་འདུག་ཚེ་ཚང་མས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་སྐྱོངས་ཡོང་བ་ཞུ།\nདགེ་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་གོ་བོ་ཟེར་དེ་དང་། ཨ་དཀྲུག་ཟེར་བ་གཉིས་ཡང་སྐྱར་བདམས་འདུག་པར་བློ་ཕམ་ཡོད། སུ་ལ་ཀྱག་ཀྱག་ཡིན་ནམ།།\nNgawang kasang says:\nདབུས་གཙང་མི་མང་ནས་གཙོ་བོ་༧རྒྱལ་བ་དོན་གྱི་བདག་པོ་དང་དབུས་བོད་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་གཉིས་ལ་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་ཞུ་མཁན་གྱི་ལྷག་བསམ་འཇོན་ནུས་ཅན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་བཞེངས་མཁན་དག་ལ་འོས་འཕངས་ཞུས་འདུག དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་དང་སོ་སོ་རང་ཉིད་ངོས་ནས་གཡང་ལ་མཆོངས་མཁན་དག་ལ་དགོངས་ཚོམས་མེད་པ་ཞུས་ཏེ་དེ་ཙམ་གྱི་འོས་འཕེན་མ་ཞུས་པ་ལ་ཡིད་རང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ལེགས་ཉེས་གང་ཡིན་མ་བརྟག་པར་ཆོལ་ཞེན་དབང་གི་འོས་འཕེན་ཞུས་ན་དེ་ནི་བོད་སྤྱིའི་འདས་མ་ད་གསུམ་གྱི་རྩ་དོན་དང་བདེ་སྡུག་བཅས་ལ་རང་ངོས་ནས་འགན་མ་ཁུར་བའི་རྟགས་མཚན་རེད། ༧གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་ལ་གུས་བརྩི་མེད་པ་མ་ཟད། ཟུར་ཟ་སྐུར་འདེབས་གྱི་ཚིག་བརྡ་འཕེན་མཁན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་དག་ལ། སླར་ཡང་ཆོལ་ཞེན་དང་ཆོས་ཞེན་གྱི་དབང་གི་འོས་འཕངས་ཞུས་ཏེ་སྤྱི་འཐུས་སུ་བཀོད་པ་ནི་ཁ་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ཟེར་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཁ་ཁོག་མི་མཐུན་པ་དང་མགོ་མཇུག་ལོག་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཞིག་དང་། བླ་སློབ་བར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་དགོངས་པ་མ་བཞེས་པར་སོང་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས\nSad to see no change in Gelug Chitue. And Kague\n“Hopefully these elected politician Geshe will behave better and obey the policy and decorum of the exile parliament. We are specially concerned by electing again MONKS Tenpa Yarphel, Adruk Tseten and Sakya Chithue monk, “said Ngawang Samdup. I support him fully.\nWhere’s the candidate for Tibetan Muslims and christians?\nDhongNgawang Phuntsok says:\nSonam Gyaltsen says:\nམཆོད་འབག་གྱོན་པས་སྤྱང་ཀི་ ཇག་ལང་དེ་ཚོ་རང་འཇག་སླེབས་འདུག་གོ། ཨ་དཀྲུག་ཚེ་བརྟན། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ། གོ་བོ་ཕན་བདེ་སོགས་ མི་མང་གི་རུབ་རྡུང་བརྒྱབ་ནས་གྲྭ་ཆས་འཕུད་ན་མ་ཏོག ཁོ་རང་ཚོ་ ལྟོ་གོས་དེ་ གྲྭ་ཆས་ལ་རྟེན་དགོས་ཙང་ གྲྭ་ཆས་ནམ་ཡང་འཕུད་ཀྱི་མ་རེད། དེའི་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ཚོ་ དེ་ཚོ་གཙང་མ་བཟོ་མི་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ ? ད་ གྲྭ་ཚང་ ཇག་ཚང་མ་རེད་པ་ ?\nརེད་རེད། རྐུབ་ངོ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་མེད་ན་ག་ལ་འགྲིག གལ་ཏེ་མི་འདི་མ་ཡོང་ན། གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་དཀྲུག་ཤིང་རྒྱག་མཁན་ཞིག་ཉུང་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཕངས་པོའོ།\nNgawang Dhondup says:\nདགེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་གསུངས་བཤེད་གནང་སྐབས་ངར་རྒྱས་ཆུང་ཙམ་དང་སྐད་ཅོང་ཆུང་ཙམ་གནང་ན་གྲོས་ཚོགས་ནང་ཡོད་པའི་ཚོགས་མི་རྣམས་གོ་བདེ་དང་ལྷིང་འཇགས་ཡོང་བ་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད། དེ་མིན་མི་ཚོས་’ ཆོས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་བྱེད་བཞིན་འདུག་གསུང་ན་གང་འདྲ་འདུག་གམ\nཆོས་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་མཁན་པོ་དང་དགེ་བཤེས་ཚོ་ལ་ཞུ་རྒྱུ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཤེས་རིག་དང་ཆོས་རིག་གི་སྐོརལ་་དོན་སྣང་ཆེ་ཙམ་བྱ་རྒྱུ་ལས་གཞན་ལ་དོན་སྣང་དེ་ཙམ་མ་བྱས་ན་ཧ་ཅང་ཡག རྙོག་སློང་གང་ཡོད་པ་ཚང་མའི་ནང་ལ་སྐད་སངས་མཐོ་པོའི་སྒང་ནས་གསུངས་བསྡད་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་པ་ལས་གནོད་ཆེ་བ་གསལ་གསལ་ཐང་ཐང་རེད། མ་ཟད་ཆོས་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ལྟ་སྟངས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་གྲྭ་བ་ཡོངས་ལ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་བག་ཆགས་ག་འདྲ་འཇོག་གིན་ཡོད་མེད་མཁྱེན་གསལ་རེད། སེམས་གཏིང་ནས་རྣམ་པ་ཚོ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་སྤྱི་འཐུས་ར་བ་ནས་རྙོག་སློང་ཅི་བྱུང་རུང་ཁྱོད་རྣམ་་པ་དྲང་ཚིག་བརྟན་པོ་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་རྙོག་སློང་དེ་དག་འགྲིག་ཐབས་དང་བདེ་ཐབས་ལ་སྤྱོར་བཞིན་ཕྱོགས་སུ་མ་སློང་བའི་དགོས་ནས་བཞུགས་དགོས་བ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། གང་ན་རྙོག་སློང་གི་འདམ་རྫབ་ཡོད་ན་དེ་མི་མཆོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ།\nGowo Phende, Tenpa Yarphel, and Molam Tharchen, and Lha Gyari again. I just can’t believe it. Now they going to keep attacking PT ruthlessly likeadrunken Monk.\nNgawang Samdup says:\nHopefully these elected politician Geshe will behave better and obey the policy and decorum of the exile parliament. We are specially concerned by electing again MONKS Tenpa Yarphel, Adruk Tseten and Sakya Chithue monk who is always in angry during discussions.\nགནས་ཚུལ་མཁོ་སྒྲུབ་ཡག་པོ་གནང་འདུག འོ་ཀྱང་། ས་གནས་སོ་སོའི་མིང་དེ་ངེས་པར་དུ་གནང་རོགས། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས།\nརྙིང་མ། ས་གནས། ༩ བཀའ་བརྒྱད། ས་གནས། ༡༠ ས་སྐྱ། ས་གནས། ༩། དགེ་ལུགས། ས་གནས། ༩ བོན། ས་གནས། ༡༡ བཅས་་གསལ་འདུག་ན། ས་གནས་ངེས་པར་དུ་ཁ་གསལ་གནང་རོགསས།\nNORBU GYALTSEN says:\nགཏན་འབེབ་མ་ཟིན་པའི་དགེ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་འོས་གྲངས། ས་གནས་9ཙམ་དེ་ས་གནས་གང་དང་གང་རེད་གདན་ས་གསུམ་གྱི་འོས་གྲངས་དེའི་ནང་དུ་ཡོད་རེད་དམ།\nI hate to see these Geshe’s chitue again. Our parliament Daku\nIf you are hate it’s harm yourself people jeering you\nLeaveaReply to རྣམ་རྒྱལ་ Cancel reply


The Prajñā-pāramitā Sūtra of Samantabhadra – Tibetan Translations by Erick Tsiknopoulos\n(‘phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa kun tu bzang po’i theg pa chen po’i mdo)\nIn the Indian Language [Sanskrit]: Ārya Prajñā-pāramitā Samantabhadra Mahāyāna Sūtra (ārya-prajñā-pāramitā-samantabhadra-mahāyāna-sūtra)\nIn the Tibetan Language: P’akpa Sheyrap kyi P’aröltuch’inpa Küntuzangpo T’ekpach’enpo’i Do (‘phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa kun tu bzang po’i theg pa chen po’i mdo)\n[In the English Language: The Mahāyāna Discourse to Samantabhadra on the Noble Transcendental Practice of Discerning Insight (The Noble Prajñā-pāramitā Mahāyāna Sūtra of Samantabhadra)]\n།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་དགོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ན་བཞུགས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ནས་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་མཉམ་པ་དང་ཐབས་ཅིག་གོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའོ།\nThus have I heard, at one time: The Bhagavān was staying at the hermitage in Magadha known as ‘Heart-Essence of Dharma’ (Dharmagarbha Vihāra); and there he was in one company with Bodhisattvas who had gathered from the limitless, innumerable Buddha Fields throughout the ten directions, equal [in number] to the subtle particles in all Buddha Fields. And all of them too wielded mastery over the aspirations of Samantabhadra; abiding in his conduct.\n།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་མཐུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་གཡོས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་གིས་དབུ་ལ་རེག་པར་གྱུར་ཏོ།\nThen, the Bodhisattva Samantabhadra was resting evenly in the Samādhi known as ‘Demonstrating the Non-Conceptuality of All Phenomena’. Through the power of that Samādhi, all the world-systems throughout the universe, equal [in number] to the subtle particles in all Buddha Fields, trembled. Thereupon, the Bhagavān touched his head with his hands toward the Bodhisattva Samantabhadra.\n།དེ་ལྟར་རེག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་པ། འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་ལྷ་མིའི་དཔེ་ལས་འདས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲོལ༑ ༑དེད་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་པར་གསོལ།\nAs he touched his head in that way, the Buddha Fields too trembled vigorously. The gods harmoniously rendered praise in the following verses:\n“Lantern of the world, beyond the examples of gods and men,\nHaving reached consummation in your good qualities, like unto an ocean;\nFrom the ocean of conditioned existence, you rescue living beings:\nO Captain, we ask for your powerful protection.”\n།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཤེས་རབ་འདྲ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ།\nThen the Bodhisattva Samantabhadra addressed the Bhagavān in the following words: “Bhagavān, how should one study the meaning of the object of study concerning what is an approximation of Discerning Insight (prajñā-pāramitā) and what is actually Discerning Insight?”\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཤེས་རབ་འདྲ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡིན་པ་ནི། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པའོ།\nThe Bhagavān gave teaching thus: “Samantabhadra, that which resembles Discerning Insight is what constitutes the ‘discerning insight’ of those who follow the path of the worldly multitudes. That which is truly Discerning Insight is what constitutes the Discerning Insight of those who are on the First Bhūmi [‘Vigorous Joy’ (pramuditā)] onward [up to the Tenth Bhūmi, ‘Cloud of Doctrine’ (dharmameghā)]. ”\nAfter the Bhagavān bestowed teaching in those words, the Bodhisattva Samantabhadra, and the whole world with its gods and men, rejoiced; they deeply praised what had been spoken by the Bhagavān.\nTHE NOBLE [PRAJÑĀ-PĀRAMITĀ] MAHĀYĀNA SŪTRA OF SAMANTABHADRA IS COMPLETE.\n(Translated from the Tibetan by Erick Tsiknopoulos, August 18th-21st, 2018.)


Posted on 2020-10-17 By ཁ་བརྡ\t5 Comments on བརྩེ་བའི་སྲིད་འཛིན་ཀྱིས་ཨ་རིར་བཞག་པའི་བྱས་རྗེས།\nཨ་རིའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོས་དོན་དངོས་སུ་འགོས་ནད་COVID-19 ཐད་ནས་ཨ་རི་བའི་བདེ་འཇགས་ཆེད་དུ་འཆར་གཞི་ཁ་གསལ་བོ་ཞིག་ད་དུང་ཡིན་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འགོས་ནད་དར་ཁྱབ་སོང་བ་ནས་དེ་རིང་བར་སྲིད་འཛིན་ཀྱི་ཉིན་རེ་ཀུན་སྤྱོད་ཁུར་སྟངས་དང་བཤད་ཚུལ། ཁོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་གལ་ཆེན་མི་སྣ་ཚོས་བཤད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་དེའི་སྐོར་གཞི་ནས་ཧ་གོ་ཡོང་བ་ཞིག་རེད།\n༡༽ སྲིད་འཛིན་གྱིས་བཤད་ན་འགོས་ནད་དེ་ནི་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་རྟོག་བཟོ་ཡིན་པ་དང་། ཁ་རས་གྱོན་པ་ནི་གཡས་ཕྱོགས་ཚོགས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་རང་དབང་འཕྲོག་ཐབས་ཀྱི་ངན་བྱས་ཡིན་པ་བརྟེན་གདོང་ལ་མ་གྱོན་ཅེས་དང་། གལ་སྲིད་འགོས་ནད་དེ་བདེན་པ་ཡིན་ཡང་སྤྱིར་སྟངས་གློ་ནད་ལྟ་བུ་ལས་ངན་པ་མིན་པས། དབྱར་ཁའི་དྲོད་ཁོལ་སླེབས་སྐབས་དེ་ནི་སྒྱུ་འཕྲིལ་ཅི་བཞིན་ཡལ་འགྲོ་བ་རེད་སོགས། ཁོ་བོ་གང་དུ་སོང་བ་དང་གང་ནས་བསྡད་པ་ཡིན་ཡང་དམངས་ཚོགས་སུ་རྒྱུན་དུ་བསྒྲོགས། སྲིད་འཛིན་ཀྱིས་བཤད་སྟངས་དེ་དང་ཀུན་སྤྱོད་དེའི་དབང་གིས་ཨ་རི་བ་ས་ཡ་མང་པོར་ནད་ངན་འགོས་བ་དང་། འབུམ་གཉིས་ལས་རྒལ་བའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བ་རེད་ལ། ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་འགོས་ནད་དེ་ཨ་རིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མེ་རི་བཞིན་དར་ཁྱབ་ཆེ་རུ་སོང་ནས། ཨ་རི་བ་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟེང་གི་འགོས་ནད་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ནས་ཨང་དང་པོ་ལ་སླེབས་ཤིང་། དེ་ནི་(dear president) བརྩེ་བའི་སྲིད་བཆོག་གིས་ལོ་ངོ་བཞི་མ་ཟིན་ཙམ་ཀྱི་ནང་ནས་འཛད་རྗེས་ཡོད་ཚད་ནང་གི་གྲུབ་འབྲས་བླ་ན་མཐོ་བ་དང་འཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བྱས་རྗེས་ཡིན་འདུག\n༢༽ཁོ་ལ་རྣམ་དག་ཀུན་སློང་གཙང་བའི་ལས་བྱེད་ཚོ་དང་། ཁོའི་འགོས་ནད་སློབ་སྟོན་པDr. Scott Atlas ལ་དེའི་སྐོར་ནས་ཤེས་ཡོན་དང་ཉམས་མྱོང་དབེན་ཡང་། ཁོས་ཤེས་ཁུལ་ཀྱིས་དམངས་ཚོགས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་སྐྱེད་བྱེད་པ་དང་ཁ་རས་གྱོན་པར་དགེ་མཚན་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། དེའི་ཕྱིར་མི་མང་རྣམས་སྔུན་མ་ནང་བཞིན་ཟ་ཁང་དང། ཚོང་ཁང་། རྩེད་ར་ཁང་། སློབ་གྲྭ། ལས་དཀའ་སོགས་སུ་དགའ་སྤྲོ་ངང་འགྲོ་དགོས་བ་རེད། དེ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཞིང་། བཟའ་ཟླའི་བར་མཐུན་པ་དང་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བ་རེད། གལ་སྲིད་ནད་ངན་འགོས་བ་ཡིན་ན་སེམས་སྐྱོ་དགོས་བ་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་ཚོ་སྐྱབས་འོག་ནས་ནམ་ཡང་འདོར་གྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་དང། ད་དུང་༢༠༢༠/༨/༡༦ /ཉིན་འགོས་ནད་སློབ་སྟོན་པས་”ལོ་གཞོན་ཚོར་འཕྲོད་སྟེན་ཡག་པོ་ཡོད་པས་ནད་ངན་འགོས་བ་ནི་དོན་བཟང་ཞིག་རེད་ཟེར་”སོགས་ཁོང་ཚོར་ལྟ་བ་མཐུན་པའི་གསར་ཁང་fox དང་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྲོགས་དང་སྒྲོགས་ཀྱིན་ཡོན་པ་རེད།\n༣༽གོང་གི་བཤད་ཚུལ་དེ་དག་དང་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་དཔང་པོ་དེ་དག་ལ་དཔྱད་ན། བརྩེ་བའི་སྲིད་འཛིན་དང་ཁོའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་བཀུར་བའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ལས་བྱེད་དང་ཆབ་སྲིད་པ། སྨན་པའི་མིང་ཅན་པ་ཚོར་ནད་ངན་སྐོར་ལ་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ནི་དམངས་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་མ་ཡིན་པར་ནད་ངན་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཁྱབ་གདལ་བྱེད་ཀྱི་ “herd immunity” དེ་རེད། ནད་ངན་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཁྱབ་གདལ་ག་ཚོད་སོང་བ་ཡིན་ན། དེ་ཚོད་ཀྱིས་མི་མང་སྐྱོ་བོ་ཚོ་ན་བ་ལས་ཁོ་དང་ཁོའི་གྲོགས་པོ་ཚོ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པོ་ཡོད་པས་ནད་ངན་མི་འགོ་པ་དང། གལ་སྲིད་འགོས་བའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་གཞི་རིམ་དམངས་ཚོགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲལ་ལས་ཁོང་ཚོ་ལ་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་དང་། སྨན་བཟང་ཤོས་དང་། སྨན་པ་རྩེ་ཕུད་ཀྱིས་རིན་མེད་ངང་བཅོས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ཡང་དམངས་ཚོགས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་ནི་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལྟ་བུ་རེད། གང་ལྟར་ནད་ངན་འགོས་མཁན་གྱི་མི་མང་སྐྱོ་བོ་ཚོའི་ནང་ནས་མང་ཆེ་བ་ནི་མི་ནག་དང་མེགསེཀོ་ཡི་རྒྱུད་པ། ཨེཤེཡའི་མི་རྒྱུད། གསར་དུ་ཡོང་བའི་མི་རྣམས་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དེ་རྣམས་ལས་ལོ་ན་མཐོ་བའི་རིགས་དང་། ནད་རིགས་འདྲ་མིན་ཀྱིས་བཟུང་བའི་མི་རྣམས་ནད་ངན་གྱིས་འཆི་ལམ་དུ་བཏང་དང་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nདེའི་ཕྱིར། གོང་དུ་བཤད་པའི་མི་རིགས་དེ་རྣམས་དང་སྐྱོ་བོ་དེ་རྣམས་ནི། བརྩེ་བའི་སྲིད་འཛིན་དང་ཁོའི་རྗེས་འཇུག་བ་ཚོས་ལྟ་གྲུབ་ནང་ན་མི་རྒྱུད་དཀར་པོའི་རིགས་ལ་ལྷད་བསྲེ་མཁན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གད་སྙིགས་ཡིན་པ་འདོད་དེ། དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡོད་པ་ལས་མེད་ན་བཟང་བོར་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཀུན་སློང་སྐྱོན་ཅན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཨ་རི་བ་གོ་ལ་འདིའི་སྟེང་དུ་ནད་ཡམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་རེད།\nPrevious Post: བྱས་རྗེས་ཅན་དང་འཆར་སྣང་ཅན་ནི་ང་དང་ཁྱོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན།\nNext Post: ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ལྷན་འཛོམས།\nComments (5) on “བརྩེ་བའི་སྲིད་འཛིན་ཀྱིས་ཨ་རིར་བཞག་པའི་བྱས་རྗེས།”\n2020-10-18 at 2:42 am\nབཞག་ལྡོམ་ལྗང་ལོ་ལགས་ཀྱིས་བོད་འགྱུར་གནང་བའི། བརྩེ་བའི་སྲིད་འཛིན་ཀྱིས་ཨ་རིར་བཞག་པའི་བྱས་རྗེས། ཞེས་པའི་སྒྲུར་རྩོམ་འདིཞ ཀློག་བགྱིན་ཀློག་བགྱིན་བྱས་རྗེས་དེཞ ངན་རྗེས་ལ་དམིགས་ནས་གསུངས་འདུག ཧ་ཧ།།\n2020-10-18 at 9:00 am\nསྐད་ཆ་འདི་ཅན་གྱི་རིགས་ལ། མི་རྣམ་དཔྱོད་ཡོད་ནི་ཞིག་གིས་ཉན་ན་དེ་ལ་ནང་འགལ་ཟེར། ཁྱོད་ཅན་པོས་བལྟས་ན། འདི་ནི་ཐབས་མཆོག་ཁ་ན་ཡིན་ཟེར། ཧ་ཧ་ཧ།\nརེད་དེ། དེང་ཐོགས་ཁ་གཡོལ་གོན་པས་མི་ཕན་པར་འདོད་མཁན་དེ་ཚོ་ཡང་གཡོན་ཕྱོགས་པའི་ཡམ་སྨན་ཚོ་ཡིན། ད་དུང་། ཡམ་ནན་གྱིས་བཟུང་བའི་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་ཁ་གཡོལ་གོན་པ་ལ་དད་འདོད་ཅན་རྐྱང་ཡིན།\nཡམ་འདི་ནི་རླུངས་སྐྱེས་ཡིན་པས། འགགས་དགོས་ན་ཁ་སྣ་མིག་སྟུ་གཞང་སོགས་ཚང་མ་འགགས་དགོས་བ་ཡིན་ཆབ་མཉམ་ཡིན་པས། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་སྟུད་ནས་ཨི་ཁུང་འདི་ཚོ་འགགས་དགོས་ན་རི་བོ་ཧི་མཱ་ལའི་སྒོམ་ཆེན་པ་ཞིན་ཡིན་ན་ཡང་ཡོང་མི་སྲིད།\nཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཁོང་གིས། ཨ་རིའི་མི་མང་གི་རང་དབང་། མི་སུམ་ཅུར་བསམ་པ་སུམ་བཅུ། མཛོ་སུམ་ཅུར་རྭ་ཁ་དྲུག་ཅུའི་ཁེ་དབང་ལ་གུས་རྩི་ཡིས། དམར་ཤོག་པ་དང་གཡོན་ཤོག་གི་དྲག་སྤྱོད་སྤེལ་ནས་མི་འདོད་པའི་མིའི་རང་དབང་འཕྲོག་མེད། ཆུ་མི་འཐུང་བའི་གཡག་ལ་མགོ་ལྕག་བྱས་མེད། ཁ་གཡོལ་རང་འདོད་ཀྱིས་ཡམ་ནད་ལ་དོགས་གཟབ་བྱེད་པར་རེ་སྐུལ་བཅོལ་ཡོད། བྱ་སྤྱོད་འདི་འདྲ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཟེར།\nཡམ་ནད་གྱིས་རྒྱལ་མཚམས་དང་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་མི་བྱེད། གོ་ས་མཐོ་དམའ་ཡང་མེད། དེ་འདྲ་ཤེས་བཞིན་དུ། ཡམ་འདི་མི་ནག་གི་ཡམ་ནག་ཞིག་རེད་ཟེར་ན། མི་ནག་ལ་མཐོང་ཆུང་མིན་ན། ཁྱོས་སྨྱོ་ཆང་འོ་ཙམ་འཐུང་ཡོད་པ་གསལ་རྗེན་རེད།\nམི་མང་པོ་ཤི་ཡོད། དེ་དག་གསོད་མཁན་མང་ཆེ་བ་གཡོན་ཕྱོགས་པའི་གྲོང་དཔོན་རྐྱང་ཡིན། ནག་ཉེས་ཁོང་ཚོ་ལ་ཡོད། སྲིད་འཛིན་གྱིས་ལས་དཀར་པོ་ཅི་བྱས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་འཇུག་པར། གཞན་གྱི་ཚེ་སྲོག་གི་གོ་ཆགས་ལས་སྲིད་འཛིན་ལ་ངན་ཁ་གཡོག་ནས་ཕམ་འདོད་ཤར་བའི་གཡོན་ཕྱོགས་པའི་ཆབ་སྲིད་འཁྲབ་པས་ཡིན། དེ་ནི། གཡོན་ཕྱོགས་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་གཏེ་བོ་གཏེ་མོ་དང་གྲོང་དཔོན་ཚོ་ཁོ་ན་ཡིན།\nམི་ཚང་མ་ལྐུག་པ་མ་རེད། ལྷག་ཏུ་བོད་མི་ང་ཅན་པོ་ལྐུག་པ་མ་རེད། བོད་མི་གྲངས་ཚད་མང་པོ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ལ་དགའ་ཤོག་འཕེན་པ་ལ་སྤྲོ་ནས་ཡོད།\n2020-10-18 at 3:23 pm\nབླུན་རྒམ་གནམ་། མ་གཞི་ཞིབ་འཇིག་མེད་ན་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་ཐོབ་ཐང་མེད་ཟེར་བ་རེད་མོད་ཀྱང་། ཁྱེད་ལྟ་བུ་སེམས་ཁམས་རྨས་མའི་སྨྱོན་པ་ཚོ་ལ་ལེགས་ཉེས་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་རིག་པ་མེད་པས་བདེན་པ་ལས་རྫུན་ལ་དུངས་དང་། རང་དབང་སྲུང་བ་ལས་སྟོར་ལ་དགའ་པ་དང་། མང་གཙོ་ལས་སྒེར་སྤྱོད་ལ་དགའ་བ་རེད་། དེའི་ཕྱིར་། ཁྱེད་ལྟ་བུ་བླུན་རྒན་ཚོ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངན་ཕྱོགས་ནས་མིག་ལམ་ན་ཡོད་ཚད་དགུན་ཁའི་རྩྭ་སྐྱ་ལྟ་བུ་ལས་དབྱར་ཁའི་ལྗང་མདོག་ཞིག་ནམ་ཡང་མཐོང་མྱོང་ཡོད་པ་མ་རེད་། ངས་ཁྱོད་འདྲི་། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་”ཨ་རིའི་མི་མང་གི་རང་དབང་།”ལ་གུས་ཞབས་ཡོད་མཁན་ཡིན་ན་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཡོད་ཚད་ལས་ཁོ་ནི་ཁྲིམས་ཁང་ལས་གྱོད་སྣ་མང་ཞོས་ཡིན་དགོས་བ་ཅི་རེད་།? བདེན་ཀི་ཨ་རིའི”མི་ཚང་མ་ལྐུག་པ་མ་རེད།” དེར་རྟེན་། ཁྱེད་དང་ཁྱེད་སྐྱབས་མགོན་ཀྱིས་གཡོ་སྒྱུ་དང་། འཇིགས་སྐུལ་ག་ཚོད་བྱས་ཀྱང་མི་རིང་བར་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་ལས་རྒྱང་ཕུད་བྱེད་ཀྱི་རེད་། སྐབས་དེར་ཁྱེད་རང་ཁོ་མདུན་ལ་མཇལ་ཁ་ལོན་དུ་སོང་དང་ཐོབ་ནི་རེད་།\n2020-10-19 at 12:24 am\nཨ་རིའི་དགྲ་གནོན་འབྲོམ་ན་སོང་རུང་དྲག་སོང་། ཁོང་གི་ཤིན་དུ་མྱུར་བའི་དྲག་བསྐྱེད་དེས་རྒྱ་ནག་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་སྣང་འཕར་མ་ཞིག་སྤྲད་སོང་། “ང་ལ་ཐོབ་ན། ཁྱེད་ཚོ་ཡན་པོར་འཇོག་གི་མིན།”\nརྫུན། ཕྲ་མ། ཚིག་རྩུབ། ངག་འཆལ། གཡོ་སྒྱུ། ཧམ་པ། མགོ་སྐོར་སོགས། ལས་མི་དགེ་བ་ལས་ཟློག་དགོས་བ་ནི། བོད་རྩམ་པར་དགའ་བ། ལག་འཕྲེང་བར་དགའ་ཅན་ཞིག་ཡིན་་ན་རྩ་བ་འཛིན་ས་དེ་ཡིན་པས།\nའདི་ནི་དེ་དགུང་གི་ཝ་མོ་ཀླད་ལྗང་དང་ཁྱོའི་སྣེ་ཁྲིད་ཚོགས་ལ། ཁྱེད་ཅག་གི་རྨྱི་ལམ་མཚན་ལྟས་ལ། བསམ་བཞིན་དུ་བཀྲལ་བ་འདི་ལ། རྨྱི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ལ་ཟློག་ལན་ཨ་ཡོད་དོ། ཧཧཧ་། གཡོ་ཅན། རྫུན་ཅན། སྒྱུ་ཅན།


噶美堪布於是就拿了一套用來當做書本封面的木板，並用一些線把它們綁在自己的胸部與背部，象徵他的身體即是典藉，而他則體現了佛法。然後，他把袈裟披在另一邊肩膀上，也用另一手執持念珠，並且，非但不像其他學者載著尖頂的帽子，反而把頭頂上的帽尖弄平。他觀想秋吉．林巴在頭頂的寶冠上，而他自己則是「語之獅」(Lion of Speech)，一種蓮師與文殊師利菩薩無二的特殊形象。他自認為無人能擊敗他，滿懷信心地走進山辯經會場。\n張貼者： T.P. 於 下午7:03 沒有留言:\n張貼者： T.P. 於 上午2:52 沒有留言:\n張貼者： T.P. 於 上午9:23 沒有留言:\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང(་)མཚན་ནས་བརྗོད་པས(།) བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུབ་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་གནོད་པ་དང་། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་རྒྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་རྟག་ཏུ་མཐོང་ཞིང་སྨོན་ལམ་ཇི་སྐད་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་གང་དག་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་ལྟ་ཞིང་དམ་པ་མཆོག་གསོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཕོངས་ཤིང་ཉམ་ཐག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བར་བགྱིད་པ་ལ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། འཇིག་རྟེན་དག་ན་མུ་གེའི་(གནོད)་པ་ཆེན་པོ་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། རླུང་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་གང་དག་བྱུང་བས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཉམ་ཐག་པ་དེ་དག་ཞི་བ་དང་། མ་མཆིས་པར་བགྱིད་པར་གྱུར་ཅིག །\nབཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། བདག་དང་སེམས་ཅན་གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་འཆི་འཕོ་བའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་ཡང་། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་དབུགས་འབྱིན་པ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག །\nབདག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་འཆི་འཕོ་བ་དག་གིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་མ་སྤྲོས་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཚད་མེད་པར་བརྟན་པ། སེམས་མ་ཞུམ་པ། སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བཞིན་དུ་འཆི་འཕོ་བར་གྱུར་ཅིག །\nཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞབས་དྲུང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ཚེ་རབས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མཉེས་པར་བགྱིད་ཅིང་། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །\nཇི་ལྟར་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པར་གྱུར་ཅིག །\nཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་པས། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པར་གྱུར་ཅིག །\nཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་མཆོད་པ་བགྱིས་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །\nཇི་སྲིད་བདག་ནི་འཁོར་བའི་ཚེ། །དེ་སྙེད་བདག་ནི་ལུས་སྐྱེས་པར། །དེ་སྲིད་མགོན་པོ་མཆོད་བགྱིད་ཅིང་། །དེ་སྙེད་ལུས་སྦྱོར་ཚོགས་བགྱིད་ཤོག །\nཇི་སྲིད་བདག་ནི་འཁོར་བའི་ཚེ། །ཇི་སྐད་བདག་གིས་ངག་སྐྱེས་པར། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་མཚན་བརྗོད་ཅིང་། །ངག་གི་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བགྱིད་ཤོག །\nཇི་སྲིད་བདག་ནི་འཁོར་བ་ན། །དེ་སྙེད་བདག་གི་ཡིད་འབྱུང་བ། །དེ་སྙེད་མགོན་པོ་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །ཡིད་སྦྱོར་ཚོགས་པར་བགྱིད་གྱུར་ཅིག །\nདེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་རྟེན་བགྱིས་པས། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་སྐྱོན་བྲལ་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག །\nདེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སུ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བར་བགྱིས་པས་ན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །\nསྲིད་གསུམ་རེ་བའི་གནས་གཅིག་པོ། །ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དེ་འདྲར་བདག་ཀྱང་གྲུབ་གྱུར་ཏེ། །སྲིད་གསུམ་རེ་རྫོགས་བགྱིད་གྱུར་ཅིག །\nན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་ས་(ཏྟྭཱ)་ཡ། མ་ཧཱ་ས་(ཏྟྭཱ)་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཙ་ཀྲ་བརྟི། ཙིནྟཱ་མ་ཎི་མ་ཧཱ་པདྨེ་རུ་རུ་ཏིཥྛ། ཛྭ་ལ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་(ཕཊ྄)་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་བའི་སྔགས་རྫོགས་སོ། །ཨོཾ་(པདྨ)་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་(བ)་ར་(ད)་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་(བཛྲེ)་ཎི་ཧཱུྃ། གསང་བའི་སྙིང་པོའོ། །\n張貼者： T.P. 於 上午7:56 沒有留言:\n張貼者： T.P. 於 上午5:09 沒有留言:\n張貼者： T.P. 於 上午12:48 沒有留言:\n張貼者： T.P. 於 上午6:35 沒有留言: