Terdzo-CHA-041 - Rinchen Terdzö\nzab mo bla ma'i thugs sgrub bde mchog 'khor lo'i smin byed kyi cho ga gzung 'dzin rang grol\nVolume6(ཆ) / Pages 939-968 / Folios 1a1 to 15b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #42 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab mo bla ma'i thugs sgrub bde mchog 'khor lo'i smin byed kyi cho ga gzung 'dzin rang grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 939-968. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces khyab bdag gter chen bla ma rin po che'i bkas gnang ba bstsal pa ltar pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rje nyid kyi phyag bzhes ji lta bar bklag pas chog pa'i khrigs su rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bsdebs pa dge legs 'phel//\n༄༅། །ཟབ་མོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁཱ་ཡ། བདེ་མཆོག་བདུད་རྩིས་རྣམ་ཤེས་དྲི་བཀྲུས་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྲོག་གི་ཟུངས་སྟེར་སྲིད་དང་ཞིའི། ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞབས། །རྟག་ཏུ་བསྙེན་ནོ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་རྒྱུད་ལུང་ཟབ་མོའི་གསང་། །འབྲེལ་བས་གྲོལ་བའི་བཅུད་མཆོག་འདི། །འབད་མེད་རྣམ་གྲོལ་གསོས་སུ་ལོངས། །ཟབ་མོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་སྐལ་པ་མཆོག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དག་གིས། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་དབང་གི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་དམར་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་གཙོ་འཁོར་ལྷ་ཙག་བདུན་པོ་དང་དབང་ཕྲེང་དམར་པོ་མེ་ལོང་བཅས། རྒྱབ་ཏུ་གསང་དབང་ཐོད་པར་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་དང་རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན། གཡས་སུ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆས་ལྡན། གཡོན་དུ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས། ཐོད་སྣོད་མཚན་ལྡན་དུ་ཚེ་ཆང་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུའམ་ཚེ་རིལ་སྤྱི་འགྲོ་བཞག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། དུང་ཞལ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཏོར་འབུལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་ཏིང་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་གསལ་བཏབ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་རྣམས་བྱ། རྣམ་བུམ་དུའང་གསལ་གདབ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་ཟིན་ནས། སྨན་དབང་གི་ཆེད་དུ་གཏེར་གཞུང་གཤམ་གསལ་སྨན་སྒྲུབ་ལས་སྐབས་འདིར་ཁྲོལ་སྒྲུབ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཆོག་པས་ཕྱ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་རིམ་དམིགས་བཟླས་དབབ་བསྐྱིལ་བཅས་པ་དང་། ཚེ་དབང་གི་ཆེད་དུ་གཏེར་གཞུང་ཚེ་སྒྲུབ་ལྷ་བསྐྱེད་ལས་རིམ་དམིགས་བཟླས་བཅས་གྲུབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་གྱེར། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་དང་འཁྱིལ་པ་གང་རུང་གིས་བསྒྲུབ། བཀའ་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་རྫས་བྱིན་བརླབས་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་བྱ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་དང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་དབབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་གཞུང་ལྟར་བླང་། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་། དབང་བསྐུར་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་སྤྱི་འགྲོ་དང་ཁྱད་པར། དེའང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་འདུལ་བའི་སླད་དུ། གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ། བླ་མ་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་ཐབས་མཆོག །ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་མཐར་ཐུག །བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན་གྱི་དམར་བྱང་སྙིང་པོ་འདི་ནི། བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་ཉིད་ཚེ་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཆོག་མནྡཱ་ར་བ་དང་བཅས་ཏེ་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། ལོངས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག །སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྒྱུད་དང་གདམས་པའི་གསང་མཛོད་གཏད་པས་སྐུ་གསུམ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར། ཕྱིས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་སུ་མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཆོས་བཀའ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྩལ། མཐར་གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་གཞུང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ནས་རྒྱས་པ་བདེ་མཆོག་དམར་པོ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐོར་ལྷོ་བྲག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་སུ་སྦས་པ་མངའ་བདག་སྐུ་སྤྲུལ་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། འབྲིང་པོ་གསང་མཆོག་མཐར་ཐུག་གི་སྐོར་གཙང་གི་བྱང་རུ་མཚམས་སུ་སྦས་པ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྐྱེ་བ་ཨ་ཡ་བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་མམ་གུ་རུ་རྣོན་རྩེས་སྤྱན་དྲངས། བསྡུས་པ་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདྲིལ་འདི་ཉིད་གངས་བར་ཕུག་མོ་ཆེར་སྦས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གངས་བར་ཕུག་མོ་ཆེར་སྦས་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་པདྨ་གསུང་གི་བཀའ་བབས་ལོ་ཙཱ་བ་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ། བྱར་སྨད་དུ་རྒྱའི་རིགས་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀར་མཁས་པས་སྟོན་པར་གྲགས་པ་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ལ་ཁ་བྱང་བབས་ཤིང་ལུང་བསྟན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཨེ་ཡུལ་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཁ་སྟོད་གངས་བར་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་མོ་ཆེ་ཞེས་པའི་བྲག་སྐྱིབས་ཆེན་མོའི་སྒོ་དྲུང་ཕ་ཝཾ་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་རྟགས་ཅན་ནས་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་ཆོས་དང་བསྟན་སྲུང་གུར་མགོན་གྱི་རྒྱ་གཞུང་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་སྐོར་མན་ངག་ལེ་ཚན་ལྔ། དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རིལ་བུ་བཅས་སྤྱན་དྲངས། འགྲོ་དོན་ཅི་རིགས་མཛད་ཅིང་གུར་མགོན་གྱི་སྐོར་རྣམས་ཡར་ལུང་ཀླུ་བའི་བླ་མ་རྣམས་བརྒྱུད་དེ་དེང་སང་ས་སྐྱའི་གུར་མགོན་གཞུང་པོད་མེ་འབར་མར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཞིང་། བླ་མ་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལུང་བྱང་ལྟར་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་གཏེར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ཕྱིས་རབ་ཚེས་ས་སྟག་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་ཁྱབ་བདག་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གཏེར་དཔེ་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་བརྡ་སྤྲོད་མཛད་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་གཏེར་སྟོན་༧པདྨ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་སྣང་བས་དབང་དང་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་། དེ་འཕྲལ་ཚིག་བརྒྱུད་ཡི་གེའི་རིས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ། ཆུ་རྟ་མགོ་ཟླའི་ཉེར་ལྔར་དོན་བརྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གཅིག་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་སྩལ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངད་པ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་བགྱི་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགའ་ཆེན་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྱབ་བདག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ སྨིན་གྲོལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྣོད་དང་ལྡན་པར་རིག་ནས་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། ལེགས་འོངས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཟབ་མོའི་སྨིན་གྲོལ་དོན་གཉེར་ན༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་ཞིག༔ བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་དེ་ཉིད་ལྕེའི་དབང་པོ་བརྒྱུད་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་དང་ཉམས་པའི་ཁེ་ཉེན་གྱི་དཔང་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་བསྒོས་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་རཀྵ་མི༔ དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་རྒྱུད་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་གསག་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་བགྱིའོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་བླ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་ནོད་ལ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སེམས་བསྐྱེད་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས་པས་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབ་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱོད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་འཇུག་གི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས། ནང་འཇུག་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་ནས་དྲངས་ཤིང་བཀུག་སྟེ་གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་ཕྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭམ༔ དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན། སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་གཡེང་བར་དམིགས་པ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གློག་གི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་གདོས་བཅས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་བསྲེགས་ནས་སྟོང་པར་སྦྱངས། ལུས་སེམས་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོར་གྱུར་པ་བླ་མ་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་འོད་དུ་ཞུ། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་འོད་འཚེར་བ། ཁྲོ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་ལས་མེ་འོད་འཕྲོ་བ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་གཡོན་ངོས་སུ་ཟླ་བ་ཚེས་པས་བརྒྱན་པ། ཞིང་ལྤགས་དང་གླང་ཀོས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་ཐབས་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བའི་སྐུའི་གནས་ལྔར་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་དང་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་བརླ་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་བཀའ་བབས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། སྙིང་གའི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མ། སྨིན་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉེར་བཞིར་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་མཚམས་བརྒྱད། གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་གྱུར་པ་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱུངས། ཕྱི་རོལ་དུ་སྔར་བཤམས་པའི་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་མདངས་ཅན་གྱིས་མཚན་པ་དང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བ་དེ་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་ཆེན་འབབ་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཕེབ་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་རྫས་དང་ཌ་དྲིལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ སཏྭམ་བྷ་ཡ་སཏྭམ་བྷ་ཡ༔ ར་ར་ར་ར༔ ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་འཚལ། ཧོ༔ བླ་མ་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གིས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རཏྣ་མཱ་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་དོར་བའི་མེ་ཏོག་བླ་མའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བབས་པ་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག པུཥྤེ་མཱ་ལ་གྲྀཧྞ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་མིག་ཐོབ་པས་སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དབང་དངོས་ལ་སྦྱང་གཞིའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་གྲངས་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་དེ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྲིད་པ་གསུམ་འབར་སྐུ་ནི་རྗེས་ཆགས་དུལ་བར་ལྡན། །འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྟོང་ལྡན་ཉི་མ་བརྒྱ་སྟོང་ལྡན། །རྣམ་མང་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་རྗེས་ཆགས་སེམས་དཔར་ལྡན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེ་དང་སྔགས་པ་ལྷན་ཅིག་གར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དག་པར་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེས་བུམ་དབང་དངོས་གཞི་སོང་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའི་སླད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར། སློབ་དཔོན་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲའི་སྐུ་དང་གནས་སོ་སོའི་ལྷ་རྣམས་ལས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སྣང་སྟོང་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་རྣམས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ པདྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཧཱུྃ༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་ཡུལ་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཧཱུྃ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀི་ནཱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཧཱུྃ༔ ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྒོ་མཚམས་སྐྱོང་བའི་ཕོ་ཉ་མོས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་བཏབ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དང་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རའི་ཐུགས་ཀློང་དུ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་རེ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བར་མ་ཆད་དུ་འབྱུང་། ཕྱི་ནང་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དང་གསང་བའི་གནས་ནས་སྙིང་གར་བརྒྱུད་དེ་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་འབར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དྲུག་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ལྷ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ། འོད་ཟེར་སླར་འཕྲོས་པས་སྣོད་དང་བཅུད་དུ་འཛིན་པའི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་པ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། སོ་སོའི་ལས་སྔགས་གསུམ་རེ་བཟླ་བ་ཀུན་ལ་འགྲེ །ལྟེ་བའི་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། སྔགས་གསུམ། མགྲིན་པའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམས་ལ་རྗེས་ཟློས། སྔགས་གསུམ། ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམས་ལ་རྗེས་ཟློས། སྔགས་གསུམ། གསང་བའི་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། སྔགས་གསུམ། སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་བཀོད་པ་དང༔ བདེ་ཆེན་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་ཡིས༔ འགྱུ་བའི་རླུང་ཁམས་སྔགས་སུ་དག༔ གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན་ལ་བཏབ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲར་གྲགས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་རང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་ཤར་བའི་གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་པར་གྱིས་ལ། རང་རིག་ཀ་དག་གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པ་ཀུན༔ གསལ་སྟོང་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་ལ་བཏབ་སྟེ་དྲན་རྟོག་རང་ག་མའི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཡེ་དྷར། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཞེན་དྲི་མ་དག༔ ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཅེས་དག་པ་བརྗོད། དེས་སྨིན་བྱེད་བུམ་པའི་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྟེན་སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་དགོས་པས་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འཆད་པ་ལ། སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཟུར་གསལ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྔོན་འགྲོ་ནས་བཟུང་། རྟེན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད་རྫོགས་ཀྱི་བར་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པར་དལ་བུས་བཀླག །བསྡུ་ན་ལས་བྱང་གི་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་ཙམ་དག་ཅིང་གསལ་བར་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བླ་མ་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུ་ལ་ཐིམ། ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་བ་གཞིར་གནས་ཀྱི་བྱང་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མཁའ་གསང་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྲོས། ཐོད་པའི་དམ་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ། བདེ་ཆེན་ཆགས་པའི་དམར་མདངས་འབར་བཞིན་པ་དེ་ཉིད་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་བྱང་སེམས་ཧཱུྃ༔ དམར་གསལ་ཆགས་པའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་སྦྱིན། གསང་རྫས་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་བདེ་བ་འབར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་དུ་རྟོགས། སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ། ཉམས་མྱོང་བསམ་བརྗོད་དཔེ་ལས་འདས་པའི་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རླུང་དང་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག༔ བདག་བྱིན་བརླབ་སོགས་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ དེས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སོང་ནས་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བརྟེན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཁྲིད་སྟོན་པ་ལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཁྲིད་ཡིག་གམ། གཏེར་གཞུང་ཚིག་རྐྱང་པ་གང་རུང་གིས་བདག་བྱིན་རླབས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་ཁྲིད་རྣམས་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་ནི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས༔ སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་དམ་པ་མྱོང་བར་གྱིས༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ། རིག་མ་མནྡཱ་ར་བ། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ྄་ཀྱིས་མཚན་པ། ཐབས་འདི་ལས་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་སྟེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་མཐར་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མི་ཤིགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཤངས་བུ་ག་གཡས་ནས་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འཁོད། དེ་ལས་བདེ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་ཁྱབ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟག་བཅས་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག༔ ཕོ་ཉའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཁྲིད་སྟོན་པ་ནི། སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ནོར་བུ་འགེངས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འཁོད་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་དམར་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། མཐར་དེའང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡལ་བར་མོས་ལ་ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྐྱང་འཚལ། ཧོ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་ཀུན༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་བསྐྱང༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་གཞག དེ་ལྟར་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ དེས་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཁྲིད་སྟོན་པ་ནི། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་དང་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་བཅས་མཐར་དབྱུང་། དེ་དག་གིས་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བཅས་སྨིན་གྲོལ་ཚངས་སྤྲུགས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དབང་བསྐུར་པས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་འཇུག༔ ལམ་གྱི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག༔ འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་སྨིན་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་སྔོན་དུས་བཞུགས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་མེད། འདིའི་མཆོག་དབང་སྐབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་དང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱང་བཞུགས་པ་བཅས་འདི་ནི་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཤིན་ཏུ་གལ་པོ་ཆེར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཁྱབ་བདག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་ཧེ་རུ་ཀས༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགསྎ ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཤུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དམར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་བགོ་བའི་གོས་གསུམ་ཐོད་སྦྲུལ་རུས་པ་དང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྐུའི་གནས་རྣམས་སུ་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཚོགས་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ། དེ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་བདེ་བ་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་པ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་པ་དང་གོང་གསལ་དབབ་སྔགས་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྗོད་ལ་བརྟན། བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་བླ་མ་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས༔ དོན་དམ་བདུད་རྩི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྣོད་བཅུད་རིགས་ལྔའི་རོལ་པར་ཤར༔ རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡི༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བློ་འདས་བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་སྨིན༔ རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བཏགས་པའི་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་གནས་གསུམ་བཞག༔ ཕོ་བྲང་ཞལ་ཕྱེས་ལ། ལྷ་ཚོགས་གནས་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱུང༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་དམ་ཚིག་རྫས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ་མྱང་དུ་གཞུག དེའང་གཞུང་ལས། དབང་འདི་ལན་གཅིག་འབྲེལ་པས་ཀྱང༔ མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གདུང་འཛིན་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལགས་སོ། །ཡན་ལག་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དགྱེས་རོལ་པའི༔ ཁྱབ་བདག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། སྡོམ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པདྨ་དམར་པོ་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་དམར་གསལ་པདྨའི་གྲི་གུག་དང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། དེ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་མཆོག་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་སྤོས་རོལ་དང་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ་འབེབ་སྔགས་བཏགས་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་མཁའ་གསང་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་དང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད། བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ པདྨ་བཛྲ་བདེ་བའི་མཆོག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་ཀུན༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔ འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས༔ བླ་ཚེ་འཐོར་དང་ཡར་བ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་དང་རྒུད་པ་གསོས༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་སྡུས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཚེ་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བདེ་མཆོག་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་འགྱུར་མེད་སྐུའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ པདྨ་བཛྲ་བདེ་ཆེན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ མི་འགྱུར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་བནྡྷའི་སྣོད་དུ་ཐབས་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དུ་བསྐྱིལ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འགག་མེད་གསུང་གི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཨེ་དབྱིངས་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ ཝཾ་ཡིག་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་བཅུད་ལེན་རིལ་བུའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་ཁོང་དུ་བསྟིམ་པསས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་མྱང་དུ་གཞུག་ལ། ཧྲཱི༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་བདེ་ཆེན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོའི་དཔལ༔ མི་ཤིགས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པས༔ འོད་གསལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལུས་ཀྱི་ནང་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་བ་ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་པ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་རྒྱ་གྲམ་བཞག་ལ། ཨ༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་དྭངས་མའི་བཅུད༔ རྩ་སྲོག་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བློ་ལས་འདས༔ སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྨད་བྱུང་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདྲིལ་གྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཡན་ལག་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏོང་རག་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་པས་དབང་བསྐུར་རྫོགས། རྗེས་ཕྲིན་ལས་རྗེས་རིམ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་གཞུང་དངོས་དང་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་བྱས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཟབ་ཆོས་བྱེ་བའི་བཅུད། །སྔོན་མེད་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ལེགས་མྱང་བའི། །སྐལ་བཟང་ལྡན་པས་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཁེངས་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀས་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་བཀླག་པས་ཆོག་པའི་ཁྲིགས་སུ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-041&oldid=123835"


Terdzo-TI-038 - Rinchen Terdzö\nzab bdun bka' srung skor dag las:_ru mtshon 'bul ba'i cho ga\nVolume 39 (ཏི) / Pages 729-732 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #40 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun bka' srung skor dag las ru mtshon 'bul ba'i cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 729-732. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter chen mchog gyur gling pas nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i shog ser las gtan la phab pa'i yi ge pa ni blo gros mtha' yas so\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་སྐོར་དག་ལས༔ རུ་མཚོན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་སྐོར་དག་ལས༔ རུ་མཚོན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་བཞུགས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ བཀའ་སྲུང་བསྟེན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ ཕྱི་རྟེན་གྲི་ལྕགས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡེར་ཁ་ཐོད་སྐམ་བ་དན་ནག༔ གཡག་རྒོད་རྔ་མའི་ཕོན་ཚར་ཅན༔ སྐུ་གཟུགས་སྔགས་བྱང་མེ་ལོང་དང༔ དྲག་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྱར༔ རྟ་དྲེལ་བོང་བུ་གཡག་ལུག་ར༔ བྱ་གཅན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དཔའ་བོ་ཞུབས་ཅན་ཀུ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཆས་ཞུགས་འཆམ་དང་རོལ་ཆེན་བསྒྲག༔ ནང་རྟེན་རིན་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་ནང༔ འབྲུ་སྣ་ཁྲག་ཆང་མར་ཁུས་བྲན༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་བཞེངས༔ སྐུ་སྔགས་མེ་ལོང་མདའ་དར་བཅས༔ བཟའ་བཏུང་དར་སྨན་རིན་ཆེན་སྦྲགས༔ གསང་བ་རང་བྱུང་རིན་ཆེན་རྡོ༔ སྲོག་ཡིག་སྔགས་བྱང་སྐུ་ཕྱག་མཚན༔ དཀོར་ཆ་རིན་ཆེན་ཁང་བུར་བྲུབས༔ བགེགས་ཕྲལ་ཁྲུས་བྱ་སྔགས་དྲུག་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དྲེགས་པའི་སྐུར་སྣང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ མི་འབྲལ་བླ་རྡོ་ཐུགས་སྲོག་གསུང་སྔགས་སྐུ༔ ཡོན་ཏན་དཀོར་ཆ་ཕྲིན་ལས་ཕྱག་མཚན་ལྔ༔ རྟག་པར་བཞུགས་པའི་སྲོག་གི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ འབྲུ་སྣའི་རྗེན་ཕྱེ་ཁྲག་ཆང་མར་ཁུས་སྦྲུས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟགས་ཆགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་སྒྲུབ་པའི་བརྔན་དུ་འབུལ༔ བསམ་ཆོད་མེ་འབར་ཁ་ཊྭཱཾ་སྲིད་རྩེར་སྙེག༔ རྔ་མའི་ཕོན་ཚར་ལྷོ་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ཁེངས༔ དར་ཆེན་བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་བར་སྣང་གང༔ གཡེར་ཁའི་འབྲུག་སྒྲོག་ཅོད་པན་གློག་དམར་འཁྱུག༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་དྲག་པོའི་ཐོག་རྒོད་འབེབ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟགས་བཅས༔ དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ལྷ་ཡི་སོ་པ་སྟེ༔ དཔལ་གྱི་རུ་མཚོན་ཆེན་པོ་འདི་འབུལ་ལོ༔ རྟ་ནག་སྤྲིན་ཆེན་རླུང་ནག་འཕྱོ་བ་འདྲ༔ དྲེལ་དང་བོང་བུ་སྟོང་གསུམ་ཡུད་ཀྱིས་བསྐོར༔ བྱ་ནག་བྱེ་བ་ས་ཡ་སེར་ལྟར་འབེབ༔ ཁྱི་ནག་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོས་ངར་སྐད་སྒྲོག༔ གཡག་ནག་ལུག་ནག་དུས་མཐའི་མུན་ལྟར་གཏིབས༔ སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ཞུབས་ཅན་བསྭོ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཆས་ཞུགས་འཆམ་སོགས་ལྷ་དམག་ཆས་པ་བཞིན༔ ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་ཞུ་བའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་འདི་དག༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཡི་དམ་སྲུང་མ་ལ༔ སྔར་བཅོལ་ལེགས་པར་མཛད་པའི་བརྔན་དུ་འབུལ༔ ད་བཅོལ་གང་བསམ་འགྲུབ་པའི་བརྔན་ལགས་ཤིང༔ ཕྱིས་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བཞེས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕུལ་བས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-038&oldid=127431"\nThis page was last edited on9January 2019, at 16:33.


Terdzo-LA-014 - Rinchen Terdzö\ngrol tig dgongs pa rang grol las/_rta mgrin dregs pa kun 'dul 'don cha zur bkol\nVolume 26 (ལ) / Pages 255-264 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'phreng po gter ston shes rab 'od zer. grol tig dgongs pa rang grol las rta mgrin dregs pa kun 'dul 'don cha zur bkol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 255-264. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་འདོན་ཆ་ཟུར་བཀོལ་བཞུགས་སོ། ། ྈྈྈྈ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། ཐོག་མར། ན་མོ༔ སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལ༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་ཡེ་ནས་རང་གསལ་གདབ༔ ཞེན་མེད་བློ་འདས་རང་རིག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང༔ འཛིན་མེད་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ རང་གཞི་ལུས་སུ་སྙིང་ཁར་རཾ་དམར་སེར་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་དབུས་སུ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་སེར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས༔ དེའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས༔ རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་བསྲེགས་ནས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར༔ དེའི་ངང་ལ་ཡུན་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང༔ སླར་ཡང༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེའི་ངང་ལས་གདན་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ན༔ རྒྱུའི་ཡི་གེ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ༔ རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་བསྣམས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀླད་ནས་གཟིར་བར་བྱེད་པ༔ སྦྱོར་གིང་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ན་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ༔ ཞལ་རྔམ་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ༔ ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཚུབས་པ༔ སྙན་ནས་བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ལྡིར་བ༔ ལྗགས་ནས་བསྐལ་པའི་གློག་འགྱུ་བ༔ ཞལ་ནས་ཧྲཱིཿདང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག་པ༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་སྐུ་ལ་གསོལ་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང༔ དབུའི་གཙུག་ཏོར་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང༔ སྲིད་གསུམ་བྲན་དུ་བཀོལ་བ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་ཤིང༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་སྲེག་ཅིང་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཀོལ་བར་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདེའི་མཐར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃ༔ ཕཊཿཕཊཿཕཊ༔ ཅེས་བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་གསུམ་གྱི་གདིང་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་སྣང་སྲིད་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཚར་བཅད་ནས་འདར་ཡེད་ཡེད་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་པར་བསམ་མོ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་གདིང་ནི༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས༔ གང་ལ་ཡང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་གདོན་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐོག་བརྫིས་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་ཙ་ན༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་བཀོལ་ནས་བྲན་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་དོ༔ གལ་ཏེ་བྲན་དུ་མ་ཁོལ་བའམ་ལས་བྱེད་དུ་མ་འདོད་ན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཐུན་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཏྲིག་ནན༔ བཛྲ་ཛཿཛ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཏྲིག་ནན༔ ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏུ་ཏྲིག་ཏྲིག༔ ཏུ་ཏྲིག་ཏྲིག༔ ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཏྲིག་ནན༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་ལ་བཏགས་ནས༔ རྟ་བྲོ་བརྡུངས་པས་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ དམིགས་རྟེན་ཡོད་ན་བཀྲམ་ལ༔ བདག་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས༔ རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད་ལ༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཐུགས་རྒྱུད་ངར་དང་བཅས་ནས་ནི༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དག་སྣང་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མ་དག་འགྲོ་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ གཉིས་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ འདོད་ཆགས་དག་པ་སྒེག་མོ་དང༔ ཆགས་ཆེན་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ ཞག་དང་ཚིལ་བུའི་བཅུད་ལྡན་པས༔ ལྦུ་བ་དམར་སེར་ཚོམ་བུས་སྤྲས༔ འཁོར་བ་གནས་སུ་དག་པའི་རྫས༔ བཏུང་བའི་ཚོགས་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་གཏོར་མ་འདི༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ བྱ་བྱེད་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་འཁོར་བའི་རྫས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ རང་ཤར་རྫས་ཀྱི་གཏོར་ཚོགས་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་སྲུང་མར་བཅས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཚིམས་པར་མཛོད་ཅིག་བྲན་གཡོག་རྣམས༔ ཟོ་ཞིག་བཟའ་བའི་ཚོགས་ལ་ཟོ༔ ཐུངས་ཤིག་བཏུང་བའི་ཚོགས་ལ་ཐུངས༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔་་་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པའི་བསྙེན་པ་གང་འགྲུབ་བྱེད། མཆན། དེ་ནས་གཏོར་མ་ཨ་མྲྀཏ་དང་། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ཁྱད་པར་ཅན་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ གཏོར་མ་བསྔོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསལ་སྟོང་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ དབྱེར་མེད་རྟ་མཆོག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་དམར་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རྟ་མཆོག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་དམར་ཞིང་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཁམ་ནག་རལ་པའི་ཁྲོད་ནས་མངོན་མཐོ་བའི༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་ཞལ་ལྗང་ནག་དྲག་ཏུ་འཚེར༔ ཕྱག་གཡས་བེ་ཅོན་གཡོན་པས་ཐོ་བ་བསྣམས༔ སྟག་དང་མི་ལྤགས་གླང་ཆེན་ཆོས་གོས་ལ༔ སྐམ་རློན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་བྱུག་པའི་རྫས་ཀྱིས་སྤྲས༔ ལྟོ་འགྲོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དཀྲིས༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་གདུག་ཅན་རྣམས༔ བཟུང་ནས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དབང་གི་ལྷ༔ རྣམ་སྤྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ འདིར་བྱོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ནས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་སྐྱོད་འཚལ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་མཛད་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་ཞིང༔ བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་རྫས་སུ་རོལ་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས༔ རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས༔ བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ཁ་ཆུས་བྲན༔ ལྷག་མ་དེ་འདོད་ཡོན་གྱི་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་ཧ་ཧ་ཏེ་པྲ་ཏི་སང༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨུཙྪིཥྚ་བྷི་དྷྱ་བྷྱི་ན་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཕུལ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བ་ལས༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང༔ ཐབས་ཤེས་ཟླ་བ་གསང་ཐིག་ལས༔ གཡར་དམ་ཅན་རྣམས་འདུ་བར་མཛོད༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ མ་མོ་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕུད་ཀྱི་བདག་པོས་ཕུད་བཞེས་ལ༔ ལྷག་མའི་བདག་པོས་ལྷག་མ་བཞེས༔ ཀུན་ཀྱང་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་མཛོད༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་བསྐྱང་ངོ༔ གཏོར་སྣོད་བཤལ་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཅིང་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང༔ སྤང་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གང་ན་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་ཕོ་བྲང་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་ལ༔ ཕུད་ལྷག་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བསྐྱང༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་བསམ་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་དྲེགས་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃ༔ ཕཊཿཕཊཿཕཊ༔ གནོད་པར་བྱེད་པ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ རྗེས་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་དཔལ་རི་བའི་ངག་བསྒྲིག་ཤེས་ན་ལེགས་ལ། མི་ཤེས་ན་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པ་སོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་དང་བསྟུན་པས་ཆོག་གོ །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-014&oldid=116485"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:08.


Terdzo-MA-008 - Rinchen Terdzö\ndgongs gter bka' brgyad lus dkyil gyi dbang\nVolume 16 (མ) / Pages 131-142 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. dgongs gter bka' brgyad lus dkyil gyi dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 131-142. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa dgongs gter las byung ba'i dbang kha gsal bar yod kyang lo rgyus dang mtha' rten sogs kyis brgyan te/_rA gaas+yas bsgrigs pa'i yi ge pa ni brtson 'grus te/_'di la nyes 'gal mchis na bshags shing dge bas o rgyan rin po che'i thugs dgongs yongs su rdzogs par gyur cig_/sarba mang+ga laM/\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཡ། བཀའ་བརྒྱད་དབང་ནི། བུམ་པ་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཤམས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ད་ནངས་སྔོན་དུ་སོང་བས་འཐུས། བདག་མདུན་བུམ་ལྷ་གཏོར་མ་རྣམས་མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་དུས་གཅིག་བསྐྱེད་དེ། རང་ཉིད་ཆེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ་དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་ཏུ་འདུག་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན་པ་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་དུ་ཞབས་འདོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པ། དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཡུམ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དུད་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཀྱི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་ཡང་དག །ལྟེ་བར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །གསང་བར་ཕུར་པ། བརླ་གཡས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ། བརླ་གཡོན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་བསྐྱེད། ཡང་དག་གི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཐིང་ག་ཞི་བའི་ཆ་བྱད་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ་ཚོན་གང་བ་ཙམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ནས་འབྲུ་ཙམ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། བདག་མདུན་བུམ་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ནས་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །མཐའ་ཡས་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འབར། །བར་ཆད་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་སློབ་མ་འདུས་ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། འོ་ན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སྤྲུལ་པའིི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ལྔ། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་འདུས་པ་བརྒྱད་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་བཻ་ཌཱུརྱ་ཞུན་མས་བྲིས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་གཏད་དོ། །དེས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། །སླར་སློབ་དཔོན་པདྨ་བྱོན་ནས་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་མན་ངག་རྣམས་ཕྱུང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་དབང་ལུང་མན་ངག་རྫོགས་པར་ཞུས། བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་སོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་་་གཟིགས། བོད་དུ་བྱོན་པས་རྒྱལ་པོས་དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་ཞུས་པས། མཆིམས་ཕུར་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་མཛད་དེ། ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན། ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ། བཻ་རོ་ཙ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ། བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་ལུང་བསྟན་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དྲག་པོའི་སྔགས། །ནང་གི་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་དད། །ད་ལྟའི་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི། །བཻ་རོ་ཙ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ལས་སད་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པ། །དེ་བརྟེན་དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཨོ་རྒྱན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བ། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་ལ། སྔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་དྲན་ཏེ་དགོངས་གཏེར་ལས་ཕབ་པའོ། །འདིའི་དབང་ལུང་ཐོབ་ན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སྔོན་ལྷའི་བུ་དགེ་བའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཆོས་འདི་སྤྱོད་པ་ལ། ལྷའི་བུ་རིན་ཆེན་འོད་ལྡན་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་ནས་མཇལ་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བར་བྱས་པས་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་ཐོབ་བོ། །དེས་ན་ཆོས་འཛིན་པའི་གང་ཟག་དེ་མཇལ་ཞིང་དབང་ཞུས་ན་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟར་རོ། །སྔོན་བྲམ་ཟེའི་བུ་གསལ་སྦྱིན་གྱིས་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། བསྒོམས་པར་བྱས་པས། ལུང་བསྟན་ཐོབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བར་གསུངས། དེས་ན་འདི་ཞུས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱའོ། །མདོར་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་གློག་ལས། གསང་བའི་ཐེག་པ་འདི་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། མིང་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་ངན་འགྲོ་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པ་དང་འདུན་པ་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་དམ་པ་དེ་ནི་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས་དམ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྒྲུབ་ཆེན་འདི་ཡི་མིང་ཙམ་སུས་གང་འཛིན། པདྨ་བདག་དང་སྙིང་ཁྲག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །ཞེས་དང་། མ་ཅིག་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ནས། བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ནི་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་རྩོད་མེད་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཞིང་། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་རྗེས་འཇུག་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མང་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མ་བྱེད་པར་སྒྲུབས་ཤིག །ཤོད་ཅིག །སྟོན་ཅིག །སྒོམས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །བཀའ་བརྒྱད་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །གསུམ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ། །བདག་ནི་རྟག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ། །སྡིག་བྱས་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དགེ་བྱས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཆོས་སྟོན་མཛད་པར་བདག་གིས་བསྐུལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་འཚལ། །བདག་གིས་དེ་ལྟར་གསོལ་བཏབ་པའི། །དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ། །གསུམ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བྲན་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཆེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་ཏུ་འདུག་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན་པ་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་དུ་ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ། དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཡུམ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཀྱི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་ཡང་དག །ལྟེ་བར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །གསང་བར་ཕུར་པ། བརླ་གཡས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ། བརླ་གཡོན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་བསྐྱེད། ཡང་དག་གི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཐིང་ག་ཞི་བའི་ཆ་བྱད་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ནས་ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ་ཚོན་གང་ཙམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ནས་འབྲུ་ཙམ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཀའ་བརྒྱད་ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས། སྤོས་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ། བཀའ་བརྒྱད་ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་རྩལ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །བླ་མ་རིག་འཛིན་དབང་ཐོབ་ཤོག །སརྦ་གུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བུམ་པ་དཔྲལ་བར་བཞག །ཧཱུྃ། སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །པདྨ་གསུང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྙིང་ཁར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱ། ཧཱུྃ། ཐུགས་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །ཡང་དག་ཐུགས་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། མངོན་རྫོགས་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །མ་མོ་རྦོད་གཏོང་དབང་ཐོབ་ཤོག །གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕུར་པ་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག །བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བརླ་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །དམོད་པ་དྲག་སྔགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བརླ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དབང་ཐོབ་ཤོག །བཛྲ་ཙཎྜ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་གནས་གསུམ་དུ་གཏོར་མ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་གསོལ། །པདྨ་ལྟ་བུར་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་རྒྱས་འདེབས་འཚལ། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག །བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། དེ་ནས་ཆས་བཅུ་རིམ་པར། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་སྐུ་ལྔས་འགྲོ་དོན་མཛད། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། གཏི་མུག་མ་སྤངས་ཤེས་རབ་འགྲོ་དོན་མཛད། །སྤྲོས་བྲལ་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཀུན་གྲོལ་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་ཚད་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྡན་ཞིང་ཀོས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་དཔའ་བོས་འགྲོ་དོན་མཛད། ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་མཛད་སྟག་ཤམ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རཀྟས་གདུག་པ་སྒྲོལ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཁྲག་ཆེན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བའི་བཅུད། །བྱང་ཆུུབ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་འཁོར་བ་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་ཐལ་ཆེན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྲིད་གསུམ་འཇོམས་མཛད་པའི། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་གོ་ཁྲབ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་མཛད། །མ་རིག་མུན་སེལ་མེ་དཔུང་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཤེས་རབ་ཡུམ་དགུའི་རྒྱན། །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གཟིག་ཤམ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལུས་ལ་བཀོན། ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱད། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་མི་དགུ །ཤུད་བུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས། པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས། བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ་རཀྵ་རཀྵ། འོ་དེས་དགོངས་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་པའི་མོས་པས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས། ཞེས་པ་དགོངས་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་དབང་ཁ་གསལ་བར་ཡོད་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་དང་མཐའ་རྟེན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། འདི་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-008&oldid=116111"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:15.


Tibetan:བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྗེས་གནང་ - gDams Ngag mDzod\nFrom gDams Ngag mDzod\nClick the picture above to view the original manuscript.\nbcom ldan 'das tshe dpag med kyi rjes gnang\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 259-268 / Folios 1a1 to 5b4\nVolumes List > Volume 16 > Text #10 (No Translation) (Wylie)\nPrevious TextNext Text\nXXX བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །\nXXX གང་སྐུ་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྗིད་འོད་མཐའ་ཡས། །གང་གསུང་ལྷ་རྔ་ཚངས་དབྱངས་ལྟར་སྙན་ཅིང༌། །གང་ཐུགས་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་སྟོབས་མངའ་བ། །གང་དེའི་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཞབས་འདུད། །དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་འདི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་པ། །མ་ནོར་གསལ་བར་ཡེ་གེར་བཀོད་པ་ལ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྗེས་གནང་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཀོད་པ་བཤམས་པ་དང༌། མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་པ་དང༌། བདག་འཇུག་བླང་བའོ། །དང་པོ་བཀོད་པ་བཤམས་པ་ནི། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ལྟེ་བ་དམར་པོ། ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན། དབུས་སུ་ལྷའི་མཚན་མའམ། ལྷ་ཚོམ་བཀོད། མཐའ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མས་བསྐོར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་གཞུང་བཞིན་བཅས་ལ་བཞག །ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་ལས་བུམ་ཀྱང་བཤམ། གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་གདན་ལ་གནས་པར་བྱས་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན། བྱེ་བྲག་ཏུ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱི་སྟོང་པར་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་འདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི། རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་རྒྱས་པ། དེ་ཉིད་དབུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས།\nXXX ཚུར་འདུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་དམར་བ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན་པ། ཞལ་འཛུམ་པ། སྤྱན་དཀྱུས་དང་སྨིན་དཀྱུས་ཤངས་དཀྱུས་རིང་ཞིང༌། དཔྲལ་བར་ཡངས་པ། མཛོད་སྤུ་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། རལ་པའི་ཟར་བུ་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔས་རྩེ་བྲན་དང༌། སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་དང་ཕྱག་གདུབ་སྐུ་རགས་དང་ཞབས་གདུབ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་ཀུན་ནས་མཛེས་པ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ཀུན་ནས་མཛེས་པར་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པ། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པར་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། བདེ་བ་ཅན་ནས་རང་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། སླར་འོད་འཕྲོས་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལ་གཟུངས་རིང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ལ་ཕོག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་\nXXX ནང་བཅུད་ལ་ཕོག་པས་འོད་དཔག་མེད་དུ་གྱུར། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ། ཐུགས་ཁར་འཁོར་བར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་བསྒྲུབ་བོ། །ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉིད་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཞབས་གཉིས་བརྐྱངས་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། གཡས་དབྱུག་ཏོ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། ཞལ་གདངས་ཤིང་དཀར་བའི་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་གཡོ་བ། སྨིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་དུ་ཡོད་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམས་སེར་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ། སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཚེར་ཞིང་རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང༌། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་དུ་བསམ་ལ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དང་རྣལ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་འཁོར་ཞིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སྔགས་གསུང་ཞིང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་བརྒྱ་སྐོར་ལ་སོགས་བསྐྱལ་ལོ། །སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས། ལས་བུམ་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཧ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །སླར་དེ་དག་ལ་\nXXX མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་བཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདག་འཇུག་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། དངོས་གཞི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དང་པོ་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བླ་མ་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་ངའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་བྱིན། དེ་ནས་སེམས་སྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་ལའང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༌། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༌། དབུགས་མ་ཕྱིན་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་\nXXX མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོང་ནས། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཚེ་དཔག་མེད། །བདག་ཅག་འཁོར་བས་འཇིགས་ཤིང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །མུན་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང༌། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་རེག་ཅིང་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་བྱིན་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཡི། །འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་ནས། ཚེ་དཔག་མེད་མངོན་རྟོགས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཁའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ། སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ། ཕྱག་མཚན་གསལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང༌། བླ་\nXXX མའི་སྐུ་ལས་ཀྱང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་དེ། སློབ་མའི་ལུས་ལ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། མེ་ཏོག་གཏོར་བའམ། ཡང་ན་སྐུའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་མི་དེ་ཝ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་གནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་ལ། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་ཁར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ དམར་པོ་ཚེགས་དྲག་དང་བཅས་པ་ལ་གཟུངས་རིང་གིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དམར་ཤར་གྱིས་ཐོན་ནས། སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་ཁའི་ཧྲཱིཿའཁོར་བར་དམིགས་ལ། གཟུངས་རིང་ཉེར་གཅིག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ། རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཕྲེང་བ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་རེག་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རིག་སྔགས་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། སློབ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འདོན་པར་བསྒྱུར་ལ་བརྗོད། འདི་ལ་\nXXX གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང༌། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་ངག་བདེན་པའི་ཚིག་འགྲུབ་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་བ། གསོལ་བ་གོང་བཞིན་བཏབ་ལ། དེ་ནས་སློབ་མའི་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་བྱས་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་འབར་བ་ཞིག་བསྒོམ་ལ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་འཇའ་ལུས་སུ་ཡལ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པ་ལ་རིག་པ་གཏད། མཐར་ཧྲཱིཿདེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསྒོམ་ལ། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །འདི་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ། དེ་ནས་སློབ་མ་འོད་དཔག་མེད་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བུམ་པའི་ནང་གི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་\nXXX དག་ནས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དམར་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་མི་དེ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་ནས། བུམ་ཆུ་འཐུང་དུ་ཡང་གཞུག་གོ །སློབ་མ་མཉམ་བཞག་བྱས་པའི་ལག་ཏུ་བུམ་པ་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འདི་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པས། འཆི་མེད་ཚེ་འདི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་བསྒོམས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་བུམ་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ། དེ་ནས་སློབ་མ་འོད་དཔག་མེད་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་ཞུ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་འཆིང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་ལུས་ལ་བརྒྱན། དར་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་བཀབ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས། ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །འདི་དག་གི་ཕན་ཡོན་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་འགྲུབ་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་\nXXX ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱོད་བྲན་དུ། །ཁྱེད་ལ་བདག་ཉིད་འབུལ་ལགས་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང༌། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ལ། བཀའ་དྲིན་ཆེའོ། །ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཔོན་སློབ་རྣམས་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཚུལ་འདི་བླ་མས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན། །མ་ནོར་མ་འཆུག་དོན་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་པར། །རྣལ་འབྱོར་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་འོད་དཔག་མེད་ཐོབ་ཤོག། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nInformation about Unicode Tibetan and the digitization of this text\nAs the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provideafully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Tibetan:བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྗེས་གནང་&oldid=53075"\nGdams ngag mdzod Volume 16\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 19:25.\nContent is available under the Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike.


མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི2017ལོའི་ནོར་སྲིད་སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དང2018ལོའི་ནོར་སྲིད་སྔོན་རྩིས་འཆར་ཟིན་སྐོར་གྱི་སྙན་ཞུ། ཁ་བ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ།\nཡོང་ཁུངས།：ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ཡིག་སྒྱུར་ཁང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：གཡང་སྐྱིད། སྤེལ་དུས།：2018-02-06 11:57 རྡེབ་ཚད།：1211\n5. ནོར་ཁྲལ་དོ་དམ་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྐུལ་འདེད་བཏང་བ། ཀྲུང་དབྱང་ནོར་ཁྲལ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་གོམ་སྟབས་རྗེས་སུ་དམ་པོར་བསྙེགས་ཏེ། བྱ་བའི་བྱེད་ཐབས་ཞིབ་ཕྲ་ཅན་དང། བཅོས་སྒྱུར་གྱི་རྩིས་ཐོ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག ཕྱིར་བཏོན་པའི་བཅོས་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་ལ་ཏན་ཏིག་སྒོས་སྐུལ་འདེད་དང། སྐུལ་ཁྲིད་ཞིབ་བཤེར་ཐད་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས། གཙོ་གནད་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་གོ་རིམ་ཡོད་པ་དང་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྐུད་འདེད་བཏང་ཡོད། འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྲིག་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་པ།《ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར་གྱི་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར》བཏོན་པ་དང། རྨང་མེད་པར་སྔོན་རྩིས་བྱེད་ཐབས་བཅོས་སྒྱུར་དང། གཏན་འཇགས་འགྲོ་སྒོ་གཙང་བཤེར་ཕྱིར་སློག ཇུས་ཆོད་བཀོད་སྒྲིག་གལ་ཆེན་དོན་འཁྱོལ། དངུལ་གཏོང་རྣམ་པ་གསར་གཏོད། བསགས་གྲངས་མ་དངུལ་ཧུར་པོར་སྒྱུར་བ། དོན་གཅོད་དབང་མཚམས་འབྱེད་པར་སྐུལ་འདེད། འགྲོ་སྒོའི་དོ་དམ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་བཅས་ཕྱོགས་བདུན་ནས་བྱ་བའི་བྱེད་ཐབས་གཟབ་ནན་གྱིས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། མིག་སྔའི་རང་ཞིང་གི་ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོའི་འཁོར་སྐྱོད་དོ་དམ་ཁྲོད་གནས་པའི”རང་གནས་བརྒལ་བ”དང”ལས་གནས་སྟོང་པའི”གནད་དོན་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཐག་བཅད་ཡོད། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་མི་གྲངས་གྲོང་མིར་བསྒྱུར་བའི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་བ། 《ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཡུལ་སྤོ་མི་གྲངས་གྲོང་མིར་བསྒྱུར་བར་རོགས་སྐྱོར་སྐོར་གྱི་ནོར་སྲིད་སྲིད་ཇུས་འགའ་ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་བསམ་འཆར》བཏོན་པ་དང། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་དང་ལྷག་པར་དུ་མི་གྲངས་སྤོར་སའི་སྲིད་གཞུང་གི་གཙོ་གཞིའི་འགན་འཁྲི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བཏང་བ་བརྒྱུད། ”གྲོན་དངུལ་མི་ཡིས་འཁྱེར་བ་དང། དོན་དག་མི་རྗེས་འབྲངས་པའི”ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ཀྱི་གནས་སྤོར་མི་གྲངས་གྲོང་མིར་བསྒྱུར་བའི་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱི་དེ་གཏན་སྡོད་མི་གྲངས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཡོད། འགྲོ་སྒོར་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དོན་ཚན་གཙང་སེལ་བྱས་ནས་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་བ། གཙོ་གནད་འགྲོ་སྒོ་དང་ནོར་སྲིད་གཏོང་ཡོང་འཕར་འགྲིབ་བམ་ཐོན་སྐྱེད་རིན་ཐང་བསྡོམས་འབོར་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དོན་ཚན་གཙང་སེལ་བྱས་ནས་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བའི་གནད་དོན་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཐོ་བཏང་ནས། ཞིང་ལས་དང་ཚན་རྩལ། སློབ་གསོ་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་སྒོ་དང་འབྲེལ་ཡོད་དཔལ་འབྱོར་ནོར་སྲིད་དམིགས་ཚད་དེ་སྔོན་རྩིས་ནང་བཀོད་སྒྲིག་མི་བྱེད་པའི་རེ་བ་བཏོན་པ་དང། ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞི་གཏན་འཇགས་རེངས་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད། སྔོན་རྩིས་ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བསྣན་པ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྡེ་ཁག་གི་སྔོན་རྩིས་ཁྲོད་ལས་གཞི་ཡོངས་ཀྱི་འགྲོ་སྒོ་ཡོད་ཚད་ལས་ཕྱོད་དམིགས་འབེན་དོ་དམ་ནང་བསྡུ་ལེན་བྱས་པ་དང། གཙོ་གནད་ཆེད་སྤྱོད་འགྲོ་སྒོའི་ལས་ཕྱོད་དཔྱད་འཇོག་བྱ་བའི་ཁྱབ་ཚད་དང་ཟབ་ཚད་ཇེ་ཆེར་བཏང་སྟེ། 2017ལོར་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་དཔྱད་འཇོག་བྱས་པའི་མ་དངུལ་གྱི་གཞི་རྒྱ་སྒོར་དུང་ཕྱུར323.5ལ་སླེབས་པ་དང། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་གཙོ་གནད་ཆེད་སྤྱོད་འགྲོ་སྒོ་ཡོངས་སུ་ཁེབས་ཡོད། བརྟག་བསྡུར་རྐྱེན་སྲོལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། ཞིང་ཆེན་གྱིས་འོག་རིམ་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྡེ་ཁག་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་སྒོས་ལས་ཕྱོད་བརྟག་བསྡུར་བྱས་འབྲས་དེ་ལོ་འཁོར་གྱི་དམིགས་འབེན་འགན་འཁྲིར་དཔྱད་ཞིབ་གྱི་གཞི་འཛིན་ས་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་ཡོད། ཤུགས་ཆེན་པོས་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་བུ་ལོན་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་བ། སྲིད་གཞུང་གི་བུ་ལོན་བཅད་གྲངས་དོ་དམ་གཟབ་ནན་བྱས་ནས། སྲིད་གཞུང་གི་བུ་ལོན་བླངས་ནས་དངུལ་བསྡུའི་རྐྱེན་སྲོལ་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་སྟེ། ཚད་ལྡན་མིན་པའི་བུན་ལེན་དངུལ་བསྡུ་ལ་འགན་ལེན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་གཙང་སེལ་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་པ་དང། མངོན་མིན་བུ་ལོན་འཕར་བའི་འཕེལ་ཕྱོགས་གཏན་འགོག་བྱས་ཡོད། སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་བུ་ལོན་ཉེན་ཁ་མཁོ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་རྐྱེན་སྲོལ་དང་ཉེན་ཁ་སྐོང་འདྲི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ། སྲིད་གཞུང་གི་བུ་ལོན་ཉེན་ཁ་སྔོན་ཟོན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ཡོད། སྲིད་གཞུང་གི་བུ་ལོན་དེ་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གི་ལོ་འཁོར་དམིགས་འབེན་འགན་ཁུར་དཔྱད་ཞིབ་མ་ལག་དང། ཞིང་ཆེན་གྱིས་འོག་རིམ་ནོར་སྲིད་དོ་དམ་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྡེ་ཁག་གི་སྔོན་རྩིས་དོ་དམ་ཕྱོགས་བསྡུས་ལས་ཕྱོད་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱ་གཞིའི་ནང་དུ་བཀོད་ཡོད། ནོར་སྲིད་ནོར་དོན་དོ་དམ་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཤུགས་བསྣན་པ། སྲིད་འཛིན་དོན་ལས་སྡེ་ཚན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ལ་འགུལ་རྣམ་གྱིས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལག་བསྟར་དང། སྲིད་གཞུང་གི་ཉོ་སྒྲུབ་ལ་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དང་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་མཛོད་ཀྱིས་གཅིག་བསྡུས་ངང་གཏོང་སྤྲོད་བྱེད་པ་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་དང། ནོར་སྲིད་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང། ནོར་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲིག་ལམ་གཟབ་ནན། གཞི་རིམ་ནོར་དོན་མི་སྣ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་བཅས་བཏང་ཐོག ནོར་སྲིད་ཆ་འཕྲིན་ཅན་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ། ཁྲིམས་འཛིན་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང། ཚན་རྩལ། དངུལ་རྩ་སོགས་གཙོ་གནད་བཅོས་སྒྱུར་ཁྲོད་ཧུར་ཐག་གིས་ཐེ་ཞུགས་བྱས་ནས། ནོར་ཁྲལ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་རྨང་གཞིའི་འདེགས་སྐྱོར་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས། ཧུར་ཐག་སྒོས་དོན་གཅོད་དབང་མཚམས་དང་འགྲོ་སྒོའི་འགན་འཁྲི་དབྱེ་བ། བཅོས་སྒྱུར་གྱི་གོམ་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ཞིང་ཆེན(གྲོང་ཁྱེར)གཞན་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་སྦྱོང་དཔྱད་གཞིར་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང། 《ཞིང་ཆེན་རིམ་པ་མན་གྱི་ནོར་དོན་ཐག་གཅོད་དབང་མཚམས་དང་འགྲོ་སྒོའི་འགན་འཁུར་དབྱེ་འབྱེད་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར》གྱི་འཆར་ཟིན་བཀོད་དེ། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་བར་གྱི་ནོར་དོན་ཐག་གཅོད་དབང་མཚམས་དང་འགྲོ་སྒོའི་འགན་འཁྲི་ལུགས་མཐུན་གྱིས་དབྱེ་བ་དང། ནོར་ཤུགས་དང་དོན་གཅོད་དབང་མཚམས་དང་འགྲོ་སྒོ་ཕན་ཚུན་ཆ་འགྲིག་པའི་མ་དངུལ་འགན་བགོས་ཁག་ཁུར་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་སྔར་ལས་ལེགས་པོའི་སྒོ་ནས་འགན་འཁྲི་བསྒྲུབ་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཡོད། ཁྲལ་དོན་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་ལ་ཏན་ཏིག་གིས་སྐུལ་འདེད་བཏང་བ། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་རིན་འཕར་དཔྱ་ཁྲལ་དང་ཡོང་འབབ་ཁྲལ་ཚད་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་བྱས་ནས་འཕྲི་བར་ཚོད་ལྟའི་གཞི་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང། ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཐུབ་པ་དང་རང་ཞིང་གི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་དཔྱ་ཁྲལ་གྱི་ཚད་གཞི་དང། གཅིག་མཐུན་གྱི་ཕྱིར་ཕྱུང་སྒོའི་སྦགས་བཙོག་དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་བྱའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འཆར་ཟིན་ཞིབ་འཇུག་གཏན་འབེབས་བྱས་ཤིང། ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ཁྲལ་དོན་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་དང། ས་གནས་དཔྱ་ཁྲལ་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་སོགས་ལ་ཚོད་ཐིག་ལེན་པ་དང་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བར་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་སྤེལ་ཡོད།\n2017ལོ་ནི་སྐབས་འདིའི་སྲིད་གཞུང་གིས་འགན་འཛིན་པའི་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་ལོ་ཡིན། ལོ་ལྔའི་རིང་གི་ནོར་སྲིད་བྱ་བར་ཕྱིར་དྲན་དང་སྤྱི་བསྡོམས་བྱས་ན། གཙོ་བོ་གཤམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་ཡོད་དེ།\nགཅིག་ནས་ནོར་སྲིད་ཀྱི་འགན་སྲུང་ནུས་པ་ཕན་ཡོད་སྒོས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་བ། རང་འགུལ་སྒོས་དཔལ་འབྱོར་མར་འགྲིབ་གནོན་ཤུགས་དང། གཉེར་ཁྲལ་འཕར་ཁྲལ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཁྲལ་གྲོན་གཉིས་གཅོག་ལག་བསྟར་བྱས་པ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཁྱད་དུ་བསད་པ་དང། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཡོང་སྒོ་བཟུང་སྟེ་སྤྱིའི་ཐོན་འབབ་སྤར་བ་དང། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འགྲོ་སྒོ་བཟུང་སྟེ་ལེགས་སྒྱུར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཤིང། ཧུར་ཐག་སྒོས”ནོར་སྲིད་སྒོང་སྤྲི”ཆེ་རུ་བཟོས་པས། ནོར་སྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་སོ་སོ་ཚང་མ་འགྲོས་ཚད་སྙོམས་པོར་འཕེལ་བ་སྲུང་འཛིན་བྱས་ཡོད། 2012ལོ་ནས2017ལོའི་བར་དུ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ས་གནས་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར186.4ནས་སྒོར་དུང་ཕྱུར246.1ཏུ་འཕར་བ་དང། ལོ་རེར་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས5.7%འཕར། ཀྲུང་དབྱང་གི་སྣ་སོ་སོའི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར839.7ནས་སྒོར་དུང་ཕྱུར1113.4རུ་འཕར་བ་དང། ལོ་རེར་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས5.8%འཕར། སྤྱིའི་ནོར་ཤུགས་སྒོར་དུང་ཕྱུར1307.5ནས་སྒོར་དུང་ཕྱུར1650.8དུ་འཕར་བ་དང། ལོ་རེར་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས4.8%འཕར། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ས་གནས་སྤྱི་པའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1159ནས་སྒོར་དུང་ཕྱུར1530.3དུ་འཕར་བ་དང། ལོ་རེར་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས5.7%འཕར། ནོར་ཤུགས་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་དང་འགྲོ་སྒོའི་བསྡོམས་འབོར་བསྟུད་མར་ཇེ་ཆེར་སོང་ཞིང། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་ལས་དོན་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་ནུས་ལྡན་གྱི་འདེགས་སྐྱོར་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད།\nགཉིས་ནས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ནུས་ཤུགས་སྔར་ལས་ཆེ་བ། ནོར་སྲིད་ཀྱི་སྙོམ་སྒྲིག་ཚོད་འཛིན་འགན་ནུས་ཧུར་ཐག་སྒོས་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། ལོ་ལྔའི་རིང་ལ་རིམ་བསགས་ཀྱིས་བརྩིས་ན་སྒོར་དུང་ཕྱུར1840བཏང་སྟེ། ལྕགས་ལམ་དང་གནམ་གྲུ་ཐང། མྱུར་ལམ། ཆུ་བེད། སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་སོགས་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ཁག་ཅིག་བསྐྲུན་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱས་པ་དང། ནུས་ལྡན་གྱི་མ་དངུལ་གཏོང་རྒྱ་བསྟུད་མར་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ་དཔལ་འབྱོར་འཕར་བར་སྐུལ་ཁྲིད་བྱས་ཡོད། འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ཏེ། བཟོ་ལས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྤུས་འབྲས་གཉིས་ཀ་མཐོར་འདེགས་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་གོང་དུ་སྤེལ་སྟངས་བསྒྱུར་བ། ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་ལེགས་སྒྱུར་རིམ་སྤར། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ས་ཁོངས་མཐུན་སྦྱོར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏང་རྒྱུ་བཅས་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་འདེད་བཏང། ཁྲལ་གྲོན་གཉིས་གཅོག་པའི་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། ལོ་ལྔའི་ནང་རིམ་བསགས་ཀྱིས་བརྩིས་ན་ཁྲལ་གྲོན་སྒོར་དུང་ཕྱུར420ཡས་མས་ཆག་ཡང་ངམ་རྩ་ཆག་བཏང། ནོར་སྲིད་ཀྱི་མ་དངུལ་གཏོང་སྟངས་གསར་གཏོད་བྱས་ཐོག ནོར་སྲིད་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་མཉམ་སྡེབ་ཀྱིས་བེད་སྤྱད་ནས། སྲིད་གཞུང་གི་སྣེ་ཁྲིད་ཐེབས་རྩ་དང། སྲིད་གཞུང་གི་ཞབས་ཕྱི་ཉོ་སྒྲུབ། PPPརྣམ་པ་སོགས་ལ་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཞིང། སྣ་མང་རང་བཞིན་གྱི་དངུལ་གཏོང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལེགས་པོ་ཐོག་མར་ཆགས་པ་དང། སྔར་ལས་མང་པོའི་མ་དངུལ་གྱིས་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏང་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་བར་འདྲེན་འགུག་དང་སྐུལ་སློང་བྱས་ཡོད།\nགསུམ་ནས་དམངས་འཚོ་འགན་སྲུང་རྐྱེན་སྲོལ་རིམ་བཞིན་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་བ། ལོ་ལྔའི་ནང་རིམ་བསགས་ཀྱིས་བརྩིས་ན་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར5420བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོའི75%ཡན་དམངས་འཚོ་འགན་སྲུང་དང་ལེགས་སྒྱུར་ཐད་བཀོལ་ཡོད་ལ། ལོ15རིང་གི་རིན་མེད་སློབ་གསོ་དང། སྡོད་དམངས་ཀྱི་རྒན་གསོ་གྲོན་དངུལ། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དམིགས་ཚད་མཐོར་འདེགས་སོགས་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་པ་དང། འགན་སྲུང་ཁང་བ་འདོན་སྤྲོད་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དང། གཞུང་བཙུགས་སྨན་ཁང་བཅོས་སྒྱུར་ལ་ཧུར་ཐག་སྒོས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཞིང། དབུལ་ཐར་མཁྲེགས་གཏོར་ལ་རྒྱལ་ཁ་ལེན་པར་ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་སྒོས་རོགས་སྐྱོར་དང། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གསར་སྐྲུན་ལ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་སྒོས་སྐུལ་འདེད། སྤྱི་ཚོགས་བཅོས་སྐྱོང་ནུས་པ་གསར་སྐྲུན་མཐོར་འདེགས། སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་སྔོན་ལ་འཇོག་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པ་དང། སྐྱེ་ཁམས་གནས་སྤོ་ཡུལ་མིར་ཁ་གསབ་སྟེར་བ་དང། གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་ལས་གྲྭ་སྐབས་གཉིས་པ། མདོ་ལ་རི་བོའི་སྐྱེ་ཁམས་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང། ཞིང་སྡེའི་ཁོར་ཡུག་ཡུག་འབྲེལ་བཅོས་སྐྱོང་དང། མཁའ་རླུང་ཆེན་པོ་དང་ཆུ། ས་གཤིན་སྦགས་བཙོག་འགོག་བཅོས་སོགས་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་སྲུང་ལས་གཞི་རིགས57ལག་བསྟར་བྱ་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་སྣང་མུ་མཐུད་ནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ཡོད།\nབཞི་ནས་ནོར་ཁྲལ་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྐུལ་འདེད་བཏང་བ། ལམ་ལུགས་འཛུགས་སྐྱོང་བྱ་བར་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ། ནོར་ཁྲལ་སྒྲིག་སྲོལ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་སྤྱིའི་འཆར་ཟིན་བཀོད་ནས་བཏོན་པ་དང། བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ལམ་རིས་དང་དུས་ཚོད་རེའུ་མིག་གསལ་བོར་བཀོད་ཅིང། སྔོན་རྩིས་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བཅོས་སྒྱུར་སྔོན་ལ་བྱ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པ་དང། བར་སྐབས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་འཆར་འགོད་དོ་དམ་དང་ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་བསྡུ་རུབ། ནོར་སྲིད་ཀྱི་བསགས་དངུལ་ཧུར་པོར་གཏོང་བ། ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར། འགྲོ་སྒོའི་ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། མ་དངུལ་གཏོང་སྟངས་གསར་གཏོད། སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་བུ་ལོན་ཉེན་ཁ་འགོག་ཟོན་དང་མེད་པར་བཟོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཐོད་བརྒལ་རང་བཞིན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཞིང། གཉར་ཁྲལ་ནས་འཕར་ཁྲལ་དུ་བཅོས་སྒྱུར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྤེལ་བ་དང། ཐོན་ཁུངས་ཁྲལ་བཅོས་སྒྱུར་ལ་བརྟན་བརླིང་ངང་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་ཐོག ནོར་སྲིད་སྤོ་སྒྱུར་གཏོང་སྤྲོད་ལམ་ལུགས་རིམ་བཞིན་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། ནོར་སྲིད་བཅོས་སྒྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ནས། 2020ལོར་རྩ་བའི་ཆ་ནས་དེང་རབས་ནོར་སྲིད་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པར་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཏང་ཡོད།\nལྔ་ནས་ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་དོ་དམ་སྔར་ལས་ཚད་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་བ། ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དང་འགན་འཁྲི་གསལ་བོ། བརྒྱུད་རིམ་སྟབས་བདེ། ལྷུ་ཚིགས་ཚོད་འཛིན། ལྟ་སྐུལ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏོང་བར་དམིགས་ཏེ། ནོར་སྲིད་ནང་ཁུལ་གྱི་ཚོད་འཛིན་མ་ལག་བཙུགས་ཡོད། ཞིང་ཆེན་དམངས་ཆེན་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྔོན་རྩིས་དྲ་འབྲེལ་ལྟ་སྐུལ་བྱ་བ་སྤེལ་མགོ་བརྩམས་ཡོད། ཆེད་སྤྱོད་མ་དངུལ་སྣ་ཚོགས་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་བར་བཟོ་བཅོས་བྱས་པ་དང། ལས་གཞིའི་མ་དངུལ་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པའི་ཆེད་སྤྱོད་མ་དངུལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་མ་ལག་དང་སྔོན་རྩིས་ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་གྱི་རྐྱེན་སྲོལ་ཐོག་མ་ཙམ་བཙུགས་ཡོད། སྔོན་རྩིས་དང་ངེས་རྩིས་ཆ་འཕྲིན་སྤྱི་བསྒྲགས་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་བཏང་བ་དང། སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་ལྟ་སྐུལ་དང། རྩིས་གཉེར་ལྟ་སྐུལ། རྩིས་གཉེར་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་ལྟ་སྐུལ། ཁྲལ་མིན་ཡོང་འབབ་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཤུགས་བཅས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། ནོར་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་ལམ་གཟབ་ནན་བྱས་ཐོག སྲོལ་འགལ་དང་སྒྲིག་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཐག་བཅད་པས། ནོར་སྲིད་དོ་དམ་ཚན་རིག་ཅན་དང་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་གྱུར་ཚད་མངོན་གསལ་གྱིས་མཐོར་འདེགས་བྱུང་ལ། མ་དངུལ་བཀོལ་སྤྱོད་ནུས་ཕྱོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མཐོར་འདེགས་བྱུང་ཡོད།\nལོ་ལྔའི་རིང་ལ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་བྱ་བའི་ཐད་ནས་ཐོབ་དཀའ་བའི་གྲུབ་འབྲས་བླངས་ཤིང་ཐོད་བརྒལ་གསར་བ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་ཡོད། གྲུབ་འབྲས་འདི་དག་བླངས་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་ཁོག་སྲིད་ཇུས་ཀྱིས་སྐུལ་ཁྲིད་དང། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཡང་དག་པའི་དབུ་ཁྲིད་དང་རིམ་པ་སོ་སོའི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་དང་དེའི་རྒྱུན་ཨུ་ཁང་གིས་ལྟ་སྐུལ་མཛུབ་སྟོན་གནང་བའི་དྲིན་ཡིན་ལ། ནོར་སྲིད་པུའུ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་སོ་སོས་ཤེས་རྟོགས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པའི་དྲིན་ཡིན། གྲུབ་འབྲས་མཐོང་བ་དང་མཉམ་དུ། ང་ཚོས་ནོར་སྲིད་བཅོས་སྒྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་ད་དུང་དཀའ་ཁག་དང་གནད་དོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མདུན་དུ་ལྷགས་ཡོད་པའང་གསལ་བོར་ཤེས་དགོས་ལ། གཅིག་ནི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྒུལ་ཤུགས་གསར་རྙིང་བརྗེ་སྒྱུར་དང་ཁྲལ་གྲོན་གཉིས་གཅོག་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ལས། ནོར་སྲིད་ཡོང་སྒོ་འཕར་ཚད་ཇེ་དལ་དུ་སོང་ཞིང། ས་གནས་ཁྲལ་དོན་མ་ལག་ད་དུང་བཙུགས་མེད་པ་དང། ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་རྨང་གཞི་སྔར་བཞིན་བརྟན་པོ་མིན་པའི་ཁར་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་བརྩོན་ལེན་གྱི་དཀའ་ཁག་ཇེ་ཆེར་སོང་བས། ནོར་ཤུགས་ཀྱི་བསྡོམས་འབོར་བསྟུད་མར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པའི་གནོན་ཤུགས་སྔར་ལས་ཇེ་ཆེ་རེད། གཉིས་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྲིད་ཇུས་ཁག་ཅིག་བརྟན་འཇགས་ཡིན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ལས། དམངས་འཚོ་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ཅིས་ཀྱང་གཏོང་དགོས་པའི་འགྲོ་སྒོ་ཇེ་མང་ལས་ཇེ་ཉུང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང། རིམ་པ་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་གྲོན་ཆུང་སྒོས་འཚོ་བ་རོལ་བའི་བསམ་བློ་བརྟན་པོར་བཅངས་པའི་དགོས་གཏུག་མི་ཆེ་བའི་ཁར། ཕྱོགས་སོ་སོའི་མ་དངུལ་གཏོང་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བའི་རེ་བ་ཇེ་མཐོ་ནས་ཇེ་མཐོ་ཡིན་པས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་དཀའ་ཁག་ཇེ་ཆེ་ནས་ཇེ་ཆེ་ཡིན་པ་དང། ཡོང་སྒོ་དང་འགྲོ་སྒོའི་འགལ་བ་མངོན་གསལ་སྒོས་འབུར་དུ་ཐོན་པ་རེད། གསུམ་ནི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་དང་དེའི་སྡེ་ཁག་སྐོར་ཅིག་གི་བུ་ལོན་དོ་དམ་གྱི“ཐིག་དམར”འདུ་ཤེས་དང“ཚད་མཐའ“བསམ་བློ་ཤུགས་མི་དྲག་པས། སྔར་བཞིན་རྣམ་པ་བསྒྱུར་ནས་བུ་ལོན་ལེན་པར་འགན་ལེན་གྱི་སྲོལ་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ཡོད་པ་དང། མངོན་མེད་བུ་ལོན་གྱི་ཉེན་ཁ་ཅུང་ཆེ་བའི་ཁར་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་བུན་འཇལ་གྱི་རྩེ་སྒང་དུ་སླེབས་ཡོད་པས། བུ་ལོན་གྱི་གནོན་ཤུགས་དེ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྔོན་རྩིས་བཀོད་སྒྲིག་ཕྱོགས་སུ་བརྒྱུད་མཆེད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། བཞི་ནི་ལས་གཞི་ཁག་ཅིག་གི་དུས་མགོའི་ལས་ཀ་ཞན་པ་དང། ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་ནན་ཏན་མིན་པ། མ་དངུལ་ལྟ་སྐུལ་གནད་ཁེལ་མིན་པ་དང། མ་དངུལ་སོགས་ལས་གཞི་དང་འགྲོ་སྒོའི་འཕེལ་ཚད་དོ་མཉམ་མིན་པ། བསགས་དངུལ་ཡང་ཡང་གཙང་བཤེར་བྱས་ཀྱང་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་རིམ་བསགས་བྱས་པ། ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོའི་སྐབས་ཐོག་གི་སྐུལ་ཁྲིད་ནུས་པ་མི་དྲག་པ་སོགས་འབུར་ཐོན་གྱི་གནད་དོན་ཚད་མི་འདྲ་བའི་སྒོས་ནས་གནས་ཡོད་པས། གནད་དོན་འདི་དག་ང་ཚོས་གཙིགས་སུ་བཟུང་ནས་ཧུར་ཐག་སྒོས་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་ནན་ཏན་སྒོས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས།\n2018ལོར་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གོང་སྤེལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་སྔར་བཞིན་སྣེ་མང་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བ་དང། དཔལ་འབྱོར་དུས་ཐུང་ནང་བརྟན་འཇགས་སུ་འཕེལ་བའི་ཁྱད་རྟགས་མངོན་གསལ་ཡིན་པ་དང། དཔལ་འབྱོར་འཕར་བའི་སྒུལ་ཤུགས་གསར་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གསོག་བཞིན་པ་དང། ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཕན་ཡོད་རྒྱུ་རྐྱེན་བསྟུད་མར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་བརྟན་འཇགས་མིན་པ་དང་ངེས་གཏན་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྔར་བཞིན་གནས་ཡོད་ལ། འཕེལ་རྒྱས་དོ་མཉམ་མིན་པ་དང་འཐུས་ཚང་མིན་པའི་གནད་དོན་སྔར་བས་མངོན་གསལ་རེད། ནོར་སྲིད་གཏོང་ཡོང་ལ་མཚོན་ན་ས་གནས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་ཚད་ཉུང་བ་དང། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་འཕར་ཚད་ཉུང་བ། ཅིས་ཀྱང་གཏོང་དགོས་པའི་འགྲོ་སྒོ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་ཚུལ་སྔར་བས་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད་པས། ནོར་སྲིད་ཀྱི་གཏོང་ཡོང་གནས་བབ་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཆེ་ལ། སྔོན་རྩིས་སྙོམ་སྒྲིག་གི་མདུན་དུ་ལྷགས་པའི་དཀའ་ཁག་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་རེད།\nམདུན་དུ་ལྷགས་པའི་ནོར་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་བབ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། 2018ལོའི་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་སྒྲིག་བཟོ་དང་ནོར་སྲིད་བྱ་བའི་མཛུབ་སྟོན་བསམ་བློ་ནི། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་བའི་དགོངས་དོན་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང། ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་མཛུབ་སྟོན་དུ་བཟུང་སྟེ། བརྟན་བརླིང་ཁྲོད་ཡར་ཐོན་བརྩོན་པའི་བྱ་བ་སྤྱིའི་མདོ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཐོག སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགལ་བ་གཙོ་བོའི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་དམ་པོར་དམིགས་པ། སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་རྒྱུར་སྔར་ལས་དོ་སྣང་དང། “སྒྱུར་བ་བཞིའི”བསམ་ཕྱོགས་གསར་བས “ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་བཞིའི”བླང་བྱ་གལ་ཆེན་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་ནས་རྩ་བ་ཚུགས་པར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞི་སྙོམ་སྒྲིག་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་བཀོལ་སྤྱོད་ནུས་ཕྱོད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང། ཤུགས་ཆེན་པོས་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་འགོག་སེལ་དང་གནད་འཁེལ་དབུལ་སྐྱོར། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སྦགས་བཙོག་འགོག་བཅོས་བཅས་ཀྱི་མཁྲེགས་གཏོར་གཡུལ་འཐབ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལེགས་པོར་བརྒྱག་པར་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས། འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་ལམ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་བྱས་ཏེ། དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ནོར་སྲིད་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང། ནོར་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུད་རང་བཞིན་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལས་ཕྱོད་དོ་དམ་ལག་བསྟར་དང། ནོར་ཁྲལ་སྒྲིག་སྲོལ་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་མོ་བྱས་ཏེ། དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་བསྟུད་མར་སྐྱོན་བྲལ་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nགོང་གི་མཛུབ་སྟོན་བསམ་བློ་གཞིར་བཟུང་ནས། ང་ཚོས་སྔོན་རྩིས་སྒྲིག་བཟོའི་ཁྲོད་སྤྱིའི་ཆ་ནས་གཤམ་གྱི་རྩ་དོན་དག་འཛིན་དགོས་ཏེ། གཅིག་ནས་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་འདུས་ནས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང། “འདུ་ཤེས་བཞི”སྲ་བརྟན་དུ་བཏང་སྟེ། ནོར་སྲིད་འགན་ནུས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་དང། “སྒྱུར་བ་བཞིའི“བསམ་ཕྱོགས་གསར་བས”ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་བཞིའི“བླང་བྱ་གལ་ཆེན་གྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་བྱ་བ། གཉིས་ནས་འབེན་ལྟར་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་དང་གནད་འཁེལ་ཤུགས་འདོན་གྱི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་སྔོན་འགོག་སྒོས་སེལ་བ་དང་གནད་འཁེལ་དབུལ་སྐྱོར། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སྦགས་བཙོག་སྔོན་འགོག་གི་འགག་གཏོར་ཆེན་པོ་གསུམ་ལེགས་པོར་སྒྲུབ་པར་ཤེད་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་བ། གསུམ་ནས་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་དང་ཧུར་ཐག་བརྟན་བརླིང། ལྷག་འཕྲོ་བསྐྱུར་བའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་ནོར་ཤུགས་ཀྱི་བསྡོམས་འབོར་ཇེ་ཆེར་གཏང་བ། བཞི་ནས་ཡོང་སྒོ་དང་བསྟུན་ནས་འགྲོ་སྒོ་གཏོང་བ་དང། གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་དང་གཙོ་གནད་འབུར་དུ་དོད་པའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཤུགས་ཡོད་རྒུས་ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་བ། ལྔ་ནས་ནོར་ཤུགས་ཕྱོགས་བསྡུས་སྒོས་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ལས་གཞི་གལ་ཆེན་གྱི་མ་དངུལ་དགོས་མཁོ་འགན་སྲུང་ལེགས་པོ་བྱ་བ། དྲུག་ནས་རྒྱུན་མཐུད་དང་གཞི་རྩ་སྲུང་བ། ཚད་མཐའ་སྐྱོར་བའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་དང་དམངས་འཚོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ལེགས་བཅོས་སུ་གཏོང་བར་སྐུལ་འདེད་བྱ་བ། བདུན་ནས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཤུགས་འདོན་པ་དང། ཕན་འབྲས་དངོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པ་ལ་བསྟུད་མར་སྐུལ་འདེད་བྱ་བ། བརྒྱད་ནས་ཧུར་བརྩོན་གྲོན་ཆུང་དང་ཞིབ་རྩིས་སྤྱོད་ཤེས། ལས་ཕྱོད་མཐོར་འདེགས་བཅས་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། གྲོན་ཆུང་སྒོས་འཚོ་བ་རོལ་བའི་བསམ་བློ་བརྟན་པོར་འཛུགས་པ་བཅས་སོ།།\n2018ལོར་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ས་གནས་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་ཡོང་སྒོ་བཀོད་སྒྲིག་ཐད་ནས། སྤྱི་ཁོག་གི་དཔལ་འབྱོར་གནས་བབ་དང་གཉེར་ཁྲལ་འཕར་ཁྲལ་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཁྲལ་གཅོག་པར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བསམ་བློ་བཏང་སྟེ། འཕར་ཚད་དངGDPཕན་ཚུན་མཐུན་པའི་ཐོག་མའི་འཆར་གཞི་བཟོས་ཏེ། 7.5%འཕར་བ་ལྟར་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་ཁྲོད་དུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ཡོང་སྒོ་དེ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་འཕར་བའི་ཆུ་ཚད8%ལས་ཅུང་མཐོ་བ་ལྟར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས། ནོར་སྲིད་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུད་རང་བཞིན་སྲུང་འཛིན་བྱ་རྒྱུ། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ཀྲུང་དབྱང་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་སྔོན་གཏོང་བྱས་པའི་མ་དངུལ་སྣ་སོ་སོ་ཡོངས་སུ་ལོ་མགོའི་སྔོན་རྩིས་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། གསར་དུ་འཕར་བའི་དོ་མཉམ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤོ་སྒྱུར་གཏོང་སྤྲོད་དང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་གསར་སྣོན་བུན་འཛིན་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་མུ་མཐུད་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང། སྔོན་རྩིས་བརྟན་འཇགས་སྙོམ་སྒྲིག་ཐེབས་རྩ་སོགས་མ་དངུལ་རིགས་སྣ་ཚོགས་གཅིག་གྱུར་སྒོས་སྔོན་རྩིས་ནང་འདྲེན་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང། ནོར་ཤུགས་ཀྱི་བསྡོམས་འབོར་འཕར་ཚད་རན་པོ་སྲུང་འཛིན་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་བསྟུད་མར་སྐྱོན་བྲལ་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་འདེགས་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ།\n1. འགག་ཆེན་པོ་གསུམ་གཏོར་བའི་གཡུལ་འགྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་ལེགས་བྱ་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་དཔལ་འབྱོར་བྱ་བའི་གྲོས་ཚོགས་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཨུ་ཡོན་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པའི་དགོངས་དོན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་དང། བྱ་བའི་བསམ་ཕྱོགས་ཧུར་ཐག་སྒོས་གསར་སྐྲུན་དང། བྱ་བའི་ཐབས་ཤེས་ཞིབ་ཚགས་སུ་བཟོ་བ། སྲིད་ཇུས་ཤུགས་ཇེ་དྲག་དང་མ་དངུལ་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བཅས་བྱས་ཏེ། འགག་ཆེན་པོ་གསུམ་གཏོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགན་སྲུང་དང་འདེགས་སྐྱོར་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས་ཏེ། གཅིག་ནས་ཉེན་ཁ་འགོག་སེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། མགོ་ཁུངས་ནས་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། མངོན་མེད་བུ་ལོན་འཕར་བར་རྦད་ཆོད་ཀྱིས་གཏན་འགོག་དང། མ་དངུལ་དང་རྒྱུ་ནོར་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཧུར་པོར་བཏང་ནས། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུ་ལོན་ཉེན་ཁ་ཧུར་ཐག་བརྟན་བརླིང་སྒོས་སེལ་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་གིས་རང་ཞིང་ལ་གསར་སྣོན་ཆེད་སྤྱོད་བུན་འཛིན་གྱི་གཞི་རྒྱ་ཇེ་མང་དུ་གཏང་བར་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཏེ། ལུགས་མཐུན་གྱི་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་དགོས་མཁོ་ལ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུ་ལོན་གྱི་སྐྱེད་ཀའི་མ་དངུལ་ཆ་ཚང་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད་དུས་ལྟར་སྤྲད་དེ། སྲིད་གཞུང་གི་ཡིད་རྟོན་སྙན་གྲགས་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་དགོས། རྒྱལ་དབང་མ་རྩ་ཁག་ཅིག་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐེབས་རྩའི་ནང་ཁ་གསབ་པའི་སྲིད་ཇུས་དམ་འཛིན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས། ཁེ་ལས་ཀྱི་རྒན་གསོའི་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩ་སྤྲོད་རྒྱུ་མི་འདང་བར་ཁ་གསབ་ཏེ། རྒན་གསོའི་འགན་བཅོལ་གྲོན་དངུལ་གཏོང་སྤྲོད་ཉེན་ཁ་འགོག་ཟོན་བྱ་དགོས། གཉིས་ནས་གནད་འཁེལ་དབུལ་སྒྲོལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་དམིགས་བསལ་ཅན་ལ་དམིགས་ཏེ། “གསར་སྣོན་གསུམ“གྱི་བྱ་བའི་བླང་བྱ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་བྱ་བ་དང། ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་བསྡུ་རུབ་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་ཟབ་མོ་བྱས་ཏེ། དབུལ་སྐྱོར་བཟོ་སྐྲུན་གལ་ཆེན་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང། ཡུལ་སྤོ་དབུལ་སྐྱོར་དང་སྐྱེ་ཁམས་དབུལ་སྐྱོར། ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་དབུལ་སྐྱོར། སྐྱོན་མེད་དབུལ་སྐྱོར་སོགས་ཀྱི་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་བྱ་བ། མ་དངུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་ལས་ཕྱོད་ལ་དོ་དམ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བྱས་ནས། དབུལ་སྐྱོར་མ་དངུལ་དོ་དམ་ལེགས་པོ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། ཐོན་སྐྱེད་བྱས་པར་བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་དང་ངལ་རྩོལ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བ་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྔར་ལས་མང་པོ་སྤྱད་དེ། ལོ་འདིའི་ནང་དུ་དབུལ་ཕོངས་རྫོང12ཀྱིས་ཞྭ་མོ་ཕུད་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་སྡེ་བ500ཕྱིར་འཐེན། དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་ཁྲི15དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། གསུམ་ནས་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སྦགས་བཙོག་འགོག་བཅོས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ”སྐྱེ་ཁམས་དུམ་ཁག་ཆེན་པོ་ལྔའི“སྐྱེ་ཁམས་ལས་གྲྭ་གལ་ཆེན་གྱི་མ་དངུལ་དགོས་མཁོ་ལ་འགན་སྲུང་བྱེད་པ་དང། རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་གླིང་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་ལས་གྲྭ་སྐབས་གཉིས་པ་དང་མདོ་ལ་རི་བོ་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང། ཙོང་ཆུའི་འབབ་རྒྱུད་ཧྲིལ་བོ་བཅོས་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ལས་གྲྭ་དང། རྩྭ་ཐང་དང་ནགས་ཚལ། བརླན་སའི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པར་བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་དང། སྐྱེ་ཁམས་ཁ་གསབ་སྟེར་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། མཁའ་རླུང་ཆེན་པོ་དང་ཆུ། ས་ཞིང་བཅས་སྦགས་བཙོག་བཟོ་བའི་མགོ་ཁུངས་འགོག་བཅོས་དང་ཡུལ་སྐོར་མཛེས་ལྗོངས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མི་སྡོད་ཁོར་ཡུག་བཅོས་སྐྱོང་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས།\n2. འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་གོང་སྤེལ་གྱི་བླང་བྱ་གཞིར་བཟུང་ནས། ད་ཡོད་ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་དང་སྲིད་ཇུས་ཐབས་ལམ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་པ་དང། འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར། ཚོང་རའི་གཉེར་མཁན་སོ་སོ་ཧུར་ཐག་གིས་གསོ་སྐྱོང་དང། སྤུས་ལེགས་དང་ནུས་ཕྱོད་མཐོ་བའི་འདོན་སྤྲོད་མ་ལག་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྒེར་གཤིས་ཅན་དང་སྣ་མང་ཅན་གྱི་དགོས་མཁོ་མུ་མཐུད་དུ་བསྐང་དགོས། གཅིག་ནས་ཐོན་ལས་ཐེབས་རྩའི་ཁྲིད་སྟོན་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས། “ཀྲུང་གོའི་བཟོ་སྐྲུན2025”ཞེས་པ་ལག་ཏུ་བསྟར་བར་ཧུར་ཐག་གིས་རོགས་སྐྱོར་དང། སྔོན་ཐོན་བཟོ་སྐྲུན་ལས་རིགས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་ཐོག དཔལ་འབྱོར་གཞན་སྒྱུར་རིམ་སྤར་ལ་སྐུལ་འདེད་དང། བཟོ་ལས་ཁེ་ལས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྲིག་ཆེད་སྤྱོད་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་མུ་མཐུད་དུ་བེད་སྤྱོད་ལེགས་པོ་བྱས་ནས། དག་གཙང་ཐོན་ཁུངས་དང་རྒྱུ་ཆ་གསར་བ། གློག་རྡུལ་ཆ་འཕྲིན་སོགས་ལྗང་མདོག་གསར་དར་ཐོན་ལས་གསོ་སྐྱོང་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་སྟངས་བསྒྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རྡོ་སོལ་སོགས་ལས་རིགས་ཀྱི་ཐོན་ནུས་ཆེ་ཐལ་བ་ཐག་གཅོད་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས། “སྲོག་མེད་ཁེ་ལས“ཐག་གཅོད་འོས་འཚམ་བྱེད་པ། གཉིས་ནས་རིན་འཕར་དཔྱ་ཁྲལ་སོགས་ཁྲལ་དོན་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་མོ་བྱ་དགོས། བོགས་མར་བླངས་པའི་བརྟན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཡོང་འབབ་ཚབ་འཕྲི་སོགས་ཀྱི་རིན་འཕར་དཔྱ་ཁྲལ་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་དང། ཚབ་འཕྲི་སྦྲེལ་ཐག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། གཉེར་ཁྲལ་འཕར་ཁྲལ་དུ་བཅོས་པའི་ཁྲལ་གཅོག་ཁེ་འཕར་བསྟུད་མར་གློད་པ་དང། ཁེ་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་ཚུལ་སྔར་ལས་ཚད་ལྡན་དུ་གཙང་བཤེར་དང། ཁེ་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁུར་བོ་དངོས་ཐོག་ཇེ་ཡང་དུ་བཏང་སྟེ། སྒུལ་ཤུགས་གསར་བ་གསོ་སྐྱོང་དང་དཔལ་འབྱོར་གཞན་སྒྱུར་རིན་སྤར་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། གསུམ་ནས་གསར་གཏོད་ཀྱིས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཡར་སྐུལ་བྱེད་པའི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། ཚན་རྩལ་ཐད་གྲོན་དངུལ་གཏོང་སྟངས་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཐོག རྨང་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས་ཚན་རྩལ་འཐབ་ཇུས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་ཚན་རྩལ་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་གཞི་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། ལག་རྩལ་གསར་གཏོད་ལ་སྣེ་ཁྲིད་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཚན་རྩལ་ཆེད་དམིགས་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ལག་བསྟར་དང་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས། ཚན་རྩལ་གྲུབ་འབྲས་གཞན་སྒྱུར་དང་ཐོན་སློབ་ཞིབ་གསུམ་གཏིང་ཟབ་སྒོས་མཉམ་འདྲེས་གསར་གཏོད་མ་ལག་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཐོག གསར་གཏོད་ཀྱིས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་ནུས་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། བཞི་ནས་དངུལ་ལོར་སོགས་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་གོང་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། བྱེད་སྒོའི་བྱ་དགའ་དང་གྲོན་དངུལ་ཁ་གསབ། དངུལ་བུན་གྱི་སྐྱེད་ཀ་ཁ་གསབ། བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བ་སོགས་བྱེད་སྟངས་ཕྱོགས་བསྡུས་གྱིས་སྤྱོད་པ་དང། ཀུན་ཕན་གྱི་དངུལ་ལོར་ཞབས་ཕྱི་དང་འགན་སྲུང་མ་ལག་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་ཞིང་ལས་འགན་བཅོལ་གྱི་ཚད་གཞི་མཐོར་འདེགས་དང་ཕྱོགས་ངོས་རྒྱ་བསྐྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་དང། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བརྟན་འཇགས་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། དེང་རབས་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང། སྒུལ་ཤུགས་གསར་བ་སྟོབས་ཆེན་དུ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས།\n3. གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་དང་གོང་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་ཞིང་སྡེ་བྱ་བའི་ཚོགས་འདུའི་དགོངས་དོན་དོན་འཁྱོལ་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མཉམ་འདྲེས་གོང་སྤེལ་དང། ཐུན་མོང་འབྱོར་ཕྱུག སྤུས་ཚད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་དར་བ། ལྗང་མདོག་གོང་སྤེལ། རིག་གནས་དར་རྒྱས། ཞིང་སྡེ་ལེགས་བཅོས། ཁྱད་ལྡན་དབུལ་འཕྲི་སོགས་ཀྱི་དམིགས་འབེན་ལམ་ཐིག་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་དང། རོང་འབྲོག་ལས་ཁྱོན་ཡོངས་རིམ་སྤར་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་འདེད་དང། རོང་འབྲོག་ཁུལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མདུན་སྐྱོད། རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་གོང་སྤེལ་གཏང་དགོས། གཅིག་ནས་ཞིང་པར་ཕན་པའི་སྲིད་ཇུས་མཐའ་དག་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། ཞིང་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྲུང་སྐྱོང་གི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ཁམས་ཁྲིད་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཞིང་ལས་ལ་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང། རྨོ་ཞིང་རེས་མོས་སུ་འདེབས་བསྐྱུར་བྱེད་པ་དང་རྨོ་ཞིང་གི་སྤུས་ཚད་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེ་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞི་རྒྱ་རན་པོའི་ཚོང་གཉེར་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། གསར་བྱུང་གི་ཞིང་ལས་ཚོང་གཉེར་བྱེད་མཁན་གསོ་སྐྱོང་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་དང། ཞིང་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཕྱིའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག ཞིང་སྡེའི་ཐོན་ལས་དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་མཉམ་བསྲེས་སྒོས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། གཉིས་ནས་སྡེ་བ་ཐུན་མོང་གི་དཔལ་འབྱོར་གོང་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། “གསར་འབྱེད་ལས་གྲྭ“དང་གྲོང་གསེབ་ཡུལ་སྐོར། ནགས་ལས་ཐོན་ལས་གོང་སྤེལ། ཕྱུགས་ལས་གསོ་སྤེལ་དང་འདེགས་འཛུགས་སོགས་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་གོང་དུ་སྤེལ་བར་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ཚད་གཞི་མཐོན་པོའི་ཞིང་ས་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་ཤུགས་སྣོན་པ་དང། ཞིང་ཁའི་ཆུ་བེད་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཡོངས་བཅོས་སྐྱོང་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་མཛེས་པའི་གྲོང་གསེབ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། གསུམ་ནས་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཞན་ཆ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཁ་གསབ་བྱ་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་གི་སྲུང་སྐྱོང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། ཆུ་དང་གློག ལམ། མཁའ་དབུགས་དང་ཆ་འཕྲིན་འཁོར་རྒྱུག་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་ཆས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་ལེགས་བཅོས་དང། རི་ཆུ་ནགས་ཞིང་མཚེའུ་རྩྭ་བཅས་ལ་གཅིག་གྱུར་སྲུང་སྐྱོང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། རིམ་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་བར་ཁྱད་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏང་དགོས།


Terdzo-YI-004 - Rinchen Terdzö\ngtad zlog man ngag rgyal po bka' rgya ma\nVolume 54 (ཡི) / Pages 45-51 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. gtad zlog man ngag rgyal po bka' rgya ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 45-51. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon page 49: སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།\nRevealer colophon page 49: sprul sku rat+na gling pas lho brag mkhar chu dpal gyi phug ring nas gdan drangs pa'o/\ngter mdzod drag las rat gling sogs\n༄༅༔ གཏད་ཟློག་མན་ངག་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་དོན་ཆེད་དུ༔ གཏད་ཟློག་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་བཤད༔ གཞན་ལ་མ་བསྟན་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ ཨེ་མ་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས༔ རྣལ་འབྱོར་རང་ཉིད་མ་སྨིན་པར༔ གློ་བུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་འཇུག༔ རང་གི་སྦྱོར་བས་རང་ཉིད་ཕུང༔ གསང་སྔགས་ལྟ་སྤྱོད་མི་ཤེས་པར༔ མན་ངག་ཁྲོམ་བཤད་བྱེད་པའི་དུས༔ རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་བར༔ བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་བྱེད་པའི་དུས༔ དེ་དུས་གཏད་ཟློག་ཟབ་མོ་འདི༔ ལས་ཅན་གཅིག་གིས་རྙེད་གྱུར་ནས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གདམས་པ་འདིའི་བཅའ་གཞི་ལ༔ གྲོ་ག་འམ་ཤོག་བུ་ལ༔ འཁོར་ལོ་དཔེ་འུ་ཆུང་ལྟར་བྲི༔ ཕོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ མོ་འཁོར་སྔགས་རྣམས་མགོ་ནང་བསྟན་པ་འབྲི༔ འཁོར་ལོ་ལ་དྲི་བཟང་དང་ཀླུ་སྨན་བྱུགས༔ གུ་གུལ་མུ་ཟི་ནག་པོོ་ཚུར་རྣམས་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་ལ་བྱུགས༔ དེས་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང༔ ཕ་རོལ་མནན་གཏད་མཁན་པོའི་ལིངྒ་བྲིས་ལ༔ དཔྲལ་བ་སྙིང་ག་བརླ་ལྐོག་མ་རྣམས་སུ་མིང་རུས་བྲི༔ དེའི་མཐའ་ལ་སྔགས་འདི་བསྐོར༔ བཛྲ་རཱ་ཙ་གིང་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་སྙིང་རྩ་ཆོད་སྲོག་ལ་རྦད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ བྱ་བ་བྲི༔ དེའི་མཐའ་མར་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་མཐུ་གཏད་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིགས་ཤིག༔ རྫས་དང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་ཏེ༔ ཁོ་རང་གི་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་འདོད་གསོལ་གང་ཤེས་བྲི༔ ཁོ་རང་གི་དྲི་ཆུ་ཡོད་ན་རབ༔ མེད་ན་གྲི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ ལིངྒ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་སྟེ་ཕོ་འཁོར་མོ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིང༔ གཡག་རུ་གཡས་པའི་ནང་དུ་བཅུག༔ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ནུས་པ་བརླག་པར་བསམ་ཞིང་བདེན་པ་བདར་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་གཡག་རུའི་ཁ་ལ་ཆས་བཀག༔ མཚོའམ་ཆུ་མིག་གཉན་པོའམ༔ གཏད་གར་ཡོད་པའི་སར་འཇུག་པར་བྱའོ༔ གཞི་བདག་ལ་བཅོལ་གཏམ་བྱའོ༔ ཆབ་གཏོར་ཀླུ་གཏོར་གཏང་བ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྐམ་གཏད་རློན་གཏད་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཕ་རོལ་ཇི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་ཡང༔ ཞག་བདུན་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ༔ རང་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་ལོག་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏང་རག་དང་སྐོང་གསོ་རྒྱས་པར་བྱའོ༔ འདི་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་སྣ་གཅིག་ལ་ནུས་པ་ཆེའོ༔ བྱད་ཟློག་དང་གཏད་འདུལ་གྱི་སྐོར་འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཅེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུ་སྙུང་བཞེས་ནས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པའོ༔ བྱད་གཏད་ལོ་གཅིག་བསྒྲུབས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དམ་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་ན་གཏེར་བདག་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །འདིའི་ཕོ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་དང་མོ་འཁོར་པདྨ་ཅན་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་ལིངྒ་གཞུག །འདི་གཉིས་འཁོར་ལོ་པདྨའི་སྔགས་རྣམས་དང་། མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་གཅིག་གོ །སྤེལ་ཚིག་གི་དམོད་བྱང་རྒྱས་པར་ཕ་རོལ་བྱད་མ་མཁན་གྱི་རྦོད་གཏོང་མནན་གཏད་སེལ་འཇུག་བྱས་པའི་རྫས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བཤིག་པར་གྱུར་ཅིག །སོགས་དང་། ཕ་རོལ་བྱད་མ་མཁན་བནྡེ། སྔགས་པ། བོན་པོ། མུ་སྟེགས། རྩིས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་སྒོ་ནས་རྦོད་གཏོང་དང་མནན་གཏད་སེལ་འཇུག་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིགས་ཤིག །རྫས་དང་། སྔགས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་བྲིས་སྣང་ངོ་།། །། ༄༅། །གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོའི་མན་ངག་གཏད་ཟློག་སྦལ་པ་དཀར་ནག་གི་སྦྱོར་བ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ལ་ན་མོ༔ བདག་ལ་གཞན་གྱིས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལ་གཏད་བྱས་པ་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ སྦལ་པ་དཀར་ནག་གི་སྦྱོར་བ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕོ་སྦལ་ནག་པོ༔ མོ་སྦལ་དཀར་པོ་གཉིས༔ རྫ་ལ་བྱས་ཏེ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟོ་བ་གྲུ་གསུམ་དུ་བྲུས་ལ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་དང་བཅས་པ༔ རྩིབས་བཅུ་པ་གཅིག་བྲིས་ལ༔ ལྟེ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྲི༔ རྩིབས་བཅུ་ལ༔ ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཟློག་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བྲི༔ ཕྱི་ནང་གི་མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལ་རང་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ནམ༔ ཨུཥྞཱི་ཥའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་བྱིང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཚལ་པ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཤིག་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་སོད་སོད་ཟློག༔ ཅེས་བྲི༔ དེ་ནས་རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ༔ དེའི་ནང་དུ་དུག་དང་རོ་སོལ་ལ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས༔ དེའི་ནང་དུ་དུག་ཚེར་ལ་སོགས་བཏིང༔ དེའི་སྟེང་དུ་སྦལ་པ་ཁ་སྦྱར་བཞག་གོ༔ དེ་སྟེང་རོ་བསྲེགས་པའི་རྡོ་ལེབ་ལ་སྟེང་དུ་རི་རབ་དང༔ འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད་དོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཕྱིར་ཟློག་གི་ཙཀྲའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་ལ༔ ཨུཥྞཱི་ཥའི་སྔགས་བཟླས་ཀྱིན་ཐུན་གཞུག་ལ༔ ནཱ་ག་བདུན་པ་བཏགས་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ༔ དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་ཙ་ན༔ མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ལ༔ རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཏོང་ལ༔ སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་བཟློགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་སྟེ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཁོ་རང་ལ་འཇུག་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང༔ ཆུ་མིག་གམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་པས་གཟས་པ་པོ་ཁོ་རང་ལ་ཟློག་གོ༔ གཏད་མཁན་ཁོ་རང་ཤིའོ༔ གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོའི་མན་ངག་ྀཨཚ༔ ༄༅། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། པཎྜི་ཏ་ཞྭ་སྔོན་ཅན་ལ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མན་ངག །གཏད་རུལ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ། རྫས་ནི། ལུང་པ་ཁ་བྱང་ལྟའི་གཡམ་པ་གནམ་མ་མཐོང་བ་གཅིག །རང་གི་ལག་པའི་ཤ་རྗེན་པས་མ་རེག་པར་བླང་། དེ་ཆུ་མིག་ཁ་བྱང་ཤར་དུ་བལྟ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་སྦས། དེ་ནས་ཤ་རྗེན་གྱིས་མ་རེག་པར་བླང་། གཡམ་པ་ལ་མཚལ་གྱིས་ཡི་གེ་འདི་བྲིའོ། ཁ་བ་ཧཱུྃ། མནན་གཏད་ཡོད་སར་ཡི་གེ་སར་སྦྱར་ལ་སྦས་ནས་བཞག་གོ །སྲུང་བ་འདི་ལུང་པ་ན་ཡོད་པས་གཏད་དང་མནན་པ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རུལ་ཏེ་འགྲོ་བས། ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །རང་གི་ལག་པའི་རྗེན་ཤ་མ་རེག་པ་གལ་ཆེའོ། །ལག་ལེན་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །ཟབ་ྀཨཚ།། །།ལག་ལེན་ནི། རང་ཉིད་ལ་མནན་གཏད་ཡོད་དོགས་པའི་སར་ཕྱིན་ཏེ་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦ། གལ་ཏེ་དམིགས་བསལ་མེད་ན་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་སྦའོ། །མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-004&oldid=116759"