Terdzo-OM-018 - Rinchen Terdzö\nBcu gcig zhal nam mkha' rgyal po\nrgyal po lugs kyi bcu gcig zhal nam mkha' rgyal po'i sgrub thabs dang dbang bskur bya tshul dang sgom lung bcas\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས (Thugs rje chen po rgyal po lugs)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 225-230 / Folios 1a1 to 3b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #18 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rgyal po lugs kyi bcu gcig zhal nam mkha' rgyal po'i sgrub thabs dang dbang bskur bya tshul dang sgom lung bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 225-230. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nspyan ras gzigs rgyal po lugs nam mkha'i rgyal po'i sgrub thabs kyi le'u tshan no\nཨོཾ་སྭསྟི། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་དང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སྟོང་རྩ་ཡི། །སྤྲུལ་གཞི་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ལ། གཞིའི་ཁོག་དབུབ་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་ཆོ་གར་བཤད་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཁྱད་པར་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བཞག་ལ་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བརྗོད་པ་དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པ་སྙིང་རྗེར་སྒོམ་པ་གཉིས་པ་ཀུན་སྣང་དང་། པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གསལ་བ་གསུམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཧྲཱིཿལས་རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། རྩ་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལ་ཞི་བ། དེ་སྟེང་གསུམ་སེར་ལ་བཞད་པ། དེ་སྟེང་གཉིས་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པ། དེ་སྟེང་གཉིས་དམར་སྨུག་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དེ་རྣམས་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཀུན་གྱི་སྟེང་ན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་ཏེ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ། ཆོས་སྐུའི་རྩ་ཕྱག་བཅུ་ལས་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ལྷག་མ་གཡས་པས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ། འཁོར་ལོ། མཆོག་སྦྱིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས། གཡོན་པས་པདྨ། སྤྱི་བླུགས། རིན་པོ་ཆེ། མདའ་གཞུ་འོ། །ཡན་ལག་གི་ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལས། གཡས་རྣམས། རིན་ཆེན། ཞགས་པ། ལྷུང་བཟེད། རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ། རྒྱ་གྲམ། ཆུ་ཤེལ། མེ་ཤེལ། གཞུ་སེར་པོ། ལྕུག་མ། རྔ་ཡབ། ཕུབ། བུམ་པ། དགྲ་སཏྭ། ཕྲེང་བ། པད་སྔོན། སྤྱི་བླུགས། ཉི་མ། པད་དཀར་རོ། །གཡོན་རྣམས། སྤྲིན་དཀར། རིལ་བ། པད་སེར། རལ་གྲི། དུང་། ཐོད་དབྱུག །ཕྲེང་བ། དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ། ལྕགས་ཀྱུ། བསིལ་ཡབ། སྤྲུལ་སྐུ། ཁང་བཟང་། གླེགས་བམ། འཁོར་ལོ། སྤྲུལ་གཟུགས། རྒུན་འབྲུ། པདྨ་དམར་པོ། རིན་པོ་ཆེ་འོ། །ཉིང་ལག་གི་ཕྱག་སྟོང་རྩ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐིལ་ན་སྤྱན་མངའ་བ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་བཞེངས་པ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་ཕྲག་ལ་གཟར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན། ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ། བཞུགས་གསོལ། དབང་བསྐུར། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བར་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཆོ་ག་བཞིན་བྱས་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་། རྩ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་མཐར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསམ་ཞིང། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། མཐར་རྩ་བྲལ་བློ་འདས་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།། །།མཆོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་ན། མདུན་དུ་བྲིས་སྐུའམ་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ། འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་དང་། མཆོད་པ་གཙང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཤམ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་ཡུལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཞུགས་གསོལ་བར་བྱས་རྗེས། མཆོད་པ་འབུལ་བ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བཅས་པ་འབུལ་ཚིག་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཆོ་ག་བཞིན་ནམ། དེ་ལས་གཞན་པས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་གོས་ཟུང་འབུལ་བ་སོགས་ཀྱང་གྱེར་ཚིག་གང་འོས་ཀྱིས་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་མཚན་བརྒྱ་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་ཀློག་གོ །གཏོར་མ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དང་པོ་ཡིག་དྲུག་གི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་ཨ་ཀཱ་རོའམ་ཁ་འབར་མའི་སྔགས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་བསྔོས་ལ། མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་གཟུགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད། མགྲོན་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱའོ།། ༈ །།འདིའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། རྒྱས་པར་གཙོ་བོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་གཞན་འགྲོ་འདུལ་གྱི་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱ་ལ། ༄། བསྡུ་ན་ཡོ་བྱད་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་བཤམ་གྱི་སྐབས་ལྟར་ཙམ་བྱས་ནས། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། མཎྜལ་ཕུལ། རྒྱུན་བཤགས། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་རྣམས་འགྲོ་འདུལ་ལྟར་ཕོག་ནས། དེས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་ཚང་བར་བརྗོད་པའི་མཐར། བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཡང་ཇི་སྐད་སྨྲོས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རེ་རེ་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་འཁོད་པར་བསམ་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པ་ཞུ། ཞེས་བྱས་ལ་ཡིག་དྲུག་རྗེས་ཟློས་ལན་བདུན་བྱར་གཞུག །དེང་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་ལ། མཐར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རིག་པའི་རྒྱལ་པོར་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བློ་བསྐྱེད་ལ་སྒྲུབས་ཤིག །ཤོད་ཅིག །སྟོན་ཅིག །འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པའང་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་སྔར་དང་འདྲའོ། །མི་འ༵གྱུར་དབྱིངས་ལས་འགག་མེ༵ད་རྩལ། །རྡོ༵་རྗེ༵འི་སྐུར་བཞེངས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྲོང་བཙན་ཞལ་ལུང་བོད་ཆོས་ཀྱི། །སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་སྤེལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-018&oldid=116290"


བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཟ་འབྲུའི་བློན་ཆེན་ཀིཤྣ་ཀ་པུར་མཆོག་བསྐྱར་འདེམས་བྱུང་བར་འཚམས་འདྲི་ཞུ་ཡོད། – བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༤ རེས་གཟའ་ཉི་མ་ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་བརྟན་ནོར་བུ་དང་དབུས་རྒྱུན་ཕྱི་འབྲེལ་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་དབྱངས་འཛོམས་སྤྱི་ཁྱབ་སློབ་སྟོན་པ་ཚེ་ཕྱག་ཐབ་བསྟན་སྙན་གྲགས་ལགས་བཅས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཟ་འབྲུའི་བློན་ཆེན་ཀི་ཤཎ་ཀ་པུར་ ༼Shri.Kishan Kapoor༽མཆོག་བསྐྱར་དུ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ལ་འོས་འདེམས་བྱུང་པར་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་སར་རྡ་རམ་ས་ལར་ཡོད་པའི་གཟིམ་ཤག་དུ་ཆེད་བཅར་ཞུས་ཡོད། དེ་ཡང་ཁོང་ལ་མཇལ་དར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྣེ་དྲང་ནས། ཚོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་དུས་དེབ་གཅིག་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་ཞེས་པའི་དབྱིན་ཡིག་ཕྱག་དེབ་གཅིག་བཅས་འབུལ་ལམ་ཞུས་གནང་བ་དང་འབྲེལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་དམིགས་ཡུལ། ད་ལྟའི་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ཕྱོགས་བཅས་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་ཕན་ཚུན་གསུང་གླེང་ཞིབ་ལྷུག་བྱུང་ཡོད། 04/02/2018 we the National Democratic Party of Tibet Central President Mr.Tsetan Norbu and Executive International Secretary Miss.Tsering Yangzom with NDPT’s advisor Tsecha Thupten Nyedak visit Shri.Kishan Kapoor’s residence to congratulate the re-elected Minister for Food,Civil Supply and Consumer with traditional scarf,one of the His Holiness the Dalai Lama’s book ( My Land and My People)and NDPT’s brochure, annual magazine. We thank the great support for Tibetans here in Himachal Pradesh and also thank you India for this profounded hospitality from the Govt.of India.Thank you India.\nPrevious Previous Post: བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གསར་ཕེབས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ཡོད།\nNext Next Post: བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་ཀང་ར་རྫོང་དཔོན་དང་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་གཉིས་ནས་ལས་ཁུར་གསར་བཞེས་གནང་པར་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ཡོད།


Yonten Gonpo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཡོངས་འཛིན་མཁན་ཆེན་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ནི་རྫོགས་ཆེན་དགོན་ཤྲཱི་སེངྷ་བཤད་གྲྭའི་མཁན་རབས་ཉེར་བདུན་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པའི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་གསུངས། གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་བུ་སློབ་དང་རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད།\nb.1899 - d.1959\nTwenty-seventh Khenpo of Śrī Siṃha College\nརྫོགས་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེ ༠༢ གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཇིགས་མེད་རྟ་མགྲིན་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ།; འཇིགས་མེད་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ།; མགོན་རིས།; རྫོགས་ཆེན་མཁན་ཆེན་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ།; རྟ་མགྲིན་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ།; ཡོན་ཏན་མགོན་པོ།\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. "mkhan chen 'jigs med rta mgrin yon tan mgon po (mkhan rabs 27)" In Snga 'gyur rdzogs chen chos 'byung chen mo, pp. 466-469. Beijing: Krong go'i bod rigs dpe skrun khang. TBRC W27401


Terdzo-OM-046 - Rinchen Terdzö\nmgon po beng ma'i sgrub thabs bka' gter gnyis ldan gyi lugs su bkod pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 555-558 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #46 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. mgon po beng ma'i sgrub thabs bka' gter gnyis ldan gyi lugs su bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 555-558. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nmgon po beng ma'i sgrub thabs bka' gter gnyis ldan gyi lugs su bkod pa'i le'u tshan no\nThis work combines the Kama tradition Nubchen Sangye Yeshe and the Terma tradition of Gya Zhang Drom Dorje Bar\nཨཱོྃ་སྭསྟི། བསྟན་སྲུང་དཔའ་བོ་ལེགས་ལྡན་ཆེ། །བེང་འཛིན་མགོན་པོ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་རྣམས། །གསལ་བྱེད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཤད། །འདིར་མགོན་པོ་བེང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། གནས་དུས་འཛོམ་པ་ལ་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ། ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོད་རྭ་མེ་རི་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་རྟེན་གཏོར་དང་མཐའ་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱིས་ཚང་བར་བསྐོར་རོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་དང་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་བསྐོར་བའི་ཐོད་མཁར་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དང་བམ་ཆེན་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཀྵ་ཡིག་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་ནོར་བུས་མཚན་པ། བེང་སྟོད་ནས་མེ་འབར་ཞིང་བེང་སྨད་ནས་ཆུ་འབྲུབ་པ། བེང་གི་ནང་ནས་ལྷ་དང་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་སྤྲོ་བ། གཡོན་ལྕགས་པར་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ། ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། ཞབས་ལ་སག་ལྷྭམ་གསོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་འབར་ཞིང་། གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་རེ་མ་ཏི་སྨུག་ནག་མ་མོའི་ཆས་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་དང་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པ། དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་བཅིབས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་ནག་པོ་སྟོང་། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། མ་མོ་ཆེན་མོ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་ཆོག་སྔ་མ་རྣམས་ནས་སྙིང་པོ་བཏུས་པ་ཅི་རིགས་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་ཆོ་གའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཡིན་པས་སྟག་ཞོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་འདོན་པ་སྤོས་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟོད་པ་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཡང་དག་གསང་བའི་སྐུ་གཅིག་བྱུང་བ་ནི༔ མགོན་པོ་བེང་མ་གསང་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ མི་འགྱུར་ཁྲོ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་མོ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་གཅིག་བདུད་ཀྱི་ཡུམ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་སྦྱིན་མ་མོ་དང༔ སྡེ་དཔོན་ནག་པོ་སྟོང་གི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་པའོ། །སྙིང་པོ་ནི། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བེང་ཎི་ཛ༔ ཞེས་པའོ། །ལས་སྔགས་ནི། བཛྲ་ཡཀྵ་དེ་བ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཐུན་ཀཱ་ལ་རཀྴ་ཎི་ཛཿརྦད༔ ཅེས་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། འབྱུང་ཁུངས་དང་ཆོ་གའི་ཁོག་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྟག་ཞོན་གྱི་སྐབས་ཉིད་འདོན་པ་སྤོ་བ་ཡིན་མོད། ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོ་གའི་སྒྲོས་ཐ་དད་པ་སྣང་བས་རྣམ་པ་གསལ་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་ན། གཤོམ་སྤྱི་སྔར་ལྟར་ལས། བེང་། ལྕགས་པར། ཕུར་བུ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་བསགས། སྒྲུབ་མཆོད་འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་ཡན་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲོད། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་བཤད་ནས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙོ། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། གཏོར་མ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། གཏོར་དབང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་་་སྔ་མ་ལྟར་རོ།བྱ་སྟེ། སྐུའི་དབང་ངོ་། །སློབ་མ་མགོན་པོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕྲེང་བ་གཏད་དེ། བཟླས་ལུང་སྦྱིན།་་་སྟག་ཞོན་དང་འདྲ། གསུང་དབང་ངོ་། །བེང་གཏད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ གང་ཞིག་འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག་བྱེད་པ༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བེང་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཐུགས་དབང་ངོ་། །ལྕགས་པར་གཏད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྟེན༔ གང་ཞིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ནག་པོ་དགྱེས་ཤིང་ངོམས་པར་བྱེད༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ་པྲི་ཏཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ངོ་། །ཕུར་བུ་གཏད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྟེན༔ གང་ཞིག་སྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འཇིགས་པར་བྱེད༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །རྗེས་ཁས་བླང་ཡོན་འབུལ་རྣམས་དང་། སྟོབ་པ་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་གོང་བཞིན་ནོ། །རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་འདི་སྟག་ཞོན་ལ་ཡང་སྦྱར་བས་ཆོག་སྟེ་ཆོ་གའི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་གཏུམ་དྲག་གནོད་སྦྱིན་མགོན། །ཐོགས་མེ༵ད་མཐུ་མངའ་གསང་ཆེན་སྔགས། །རྡོ༵་རྗེ༵་ཐེག་པའི་བཀའ་སྲུང་གཙོ། །བེང་ཆེན་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །མགོན་པོ་བེང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུགས་སུ་བཀོད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-046&oldid=114291"


Official website of CST Dalhousie Golden Jubilee Celebration 2013 | CST Dalhousie 50 years | Page 2\nPresent School Staff\nImportant AnnoucementAll the Ex-students, former staff members, students and staff members are very humbly requested to contribute your valuable write-ups (in English, Tibetan or Hindi) such as success stories, articles, poems, songs, anecdotes, memoirs, etc. for publication in the Golden Jubilee Souvenir. Photographs along with entries are requested to be sent to us latest by 28th February 2013.\nA school Golden Jubilee Magazine "SOUVENIR" is being proposed to be released by His Holiness the Dalai Lama on the occasion.\nHis Holiness the Dalai Lama to address CST Dalhousie Alumni\n༄༅། །ཌལ་ཧོར་བོད་མིའི་གཏན་འཇགས་སློབ་གྲྭ་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྐབས་ཌལ་ཧོར་སློབ་ཟུར་ཡོངས་ནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། རྒྱ་གར་གཞུང་མང་བཅས་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་གཟེངས་བསྟོད་འབུལ་རྒྱུ་དང་། བཀའ་ཁྲི་ཟུར་པ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་དམིགས་བསལ་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་གྱི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་རྒྱུ་བཅས་གཏན་འཁེལ་ཟིན་པས། ཌལ་ཧོར་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་ཟུར་པ་ཚོ་མཛད་སྒོར་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བའི་རེ་བསྐུལ་ཞུ།།\nCST Dalhousie 50 years\tABOUT SCHOOL Brief History Lists of Principals Lists of Rectors Present School Staffs Alumni Corner How to reach 50th ANNIVESARY Tentative Program Organising Committee To all the Participants Representatives Registrations DONATION Donation Request Proposed Budget REPRESENTATIVES REGISTRATION CONTACT


JKCL-KABUM-02-KHA-042 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ndpal chen rdo rje gzhon nu la bstod pa rdo rje khros pa'i gad rgyang\nVolume 2, Text 42, Pages 481-482 (Folios 1a1 to 1b6)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dpal chen rdo rje gzhon nu la bstod pa rdo rje khros pa'i gad rgyang. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 481-482. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nཅེས་པའང་ལྷ་འདིའི་རིག་སྔགས་ལ་གཞོལ་བའི་ཁྲུམ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པར་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །\nces pa'ang lha 'di'i rig sngags la gzhol ba'i khrum zla'i dmar phyogs kyi rgyal ba gsum par pad+ma ye shes rdo rjes gsol ba btab pa bzhin du 'grub par byin gyis brlab tu gsol/__shin tu dge zhing bkra shis par gyur cig__/\nདཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གད་རྒྱང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཞེས། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་གི་སྟོན་པས་རབ་བསྔགས་པ། ༡། བདུད་ཀྱི་བདུད་ཆེན་མ་ལུས་འདུལ་བའི་གཤེགས། །ཁྲོ་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟ་བུ་ཡི། །སྤྱི་བཙན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར། །རིག་འཛིན་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེས་བསྙེན་པའི་ལྷ། ༢། མི་བཟད་འཇིགས་རུང་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བའི་སྐུ། །དུས་མཐའི་མེ་རླུང་འབར་བའི་དབུས་ན་རོལ། ༣། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕུར་བུས་ཐལ་མར་འབྱིན། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་འདུ་འཕྲོ་འཁྲུགས་པ་ལས། །བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པར་བསྒྱུར། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་བྱུང་དོན་གྱི་ལྷ། ༤། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་རང་སྒྲ་དང་། །ངག་གི་འཕྲོ་འདུ་རླུང་གི་འཇུག་རྩོལ་རྣམས། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཤར། །ལྷ་སྔགས་གཉིས་མེད་དཔལ་ཆེན་སྲོག་སྙིང་ཆེ། ༥། རྣམ་ཤེས་རྟོག་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དངོས། །སྐྱེ་དང་འགགས་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་ཤིང་། །རྟོག་བྲལ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་འདུས་མ་བྱས། །རང་བྱུང་རིག་པ་དོན་དམ་གཉུག་མའི་ལྷ། ༦། ཀུན་བརྟག་བློ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོས། །དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་སྦྱོར་བས། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་རབ་ཞི་ཡོངས་གྲུབ་སྐུ། །མངོན་སུམ་དབང་པོའི་གཞུ་རིས་ལྟར་གསལ་ཞིང་། ༧། ཁམས་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་གདོན་ཆེན་གྱིས་ཟིན་པའི། །རུ་ཏྲའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་ལ་ཟླ་མེད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀཱི་ལ་ཡའི། །གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་དྲན་བཞིན་བསྟོད་པར་བགྱི། ༨། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །འཁུ་ཞིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་གདུག་པའི་ཚོགས། །སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེར་ལྟམ་སྟེ་འཕང་བར་བྱ། ༩། དེ་ལས་ཚོགས་ཆེན་མཐའ་ཡས་རབ་རྫོགས་ཤིང་། །བདག་གཞན་སྒྲིབ་གསུམ་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༡༠། ཅེས་པའང་ལྷ་འདིའི་རིག་སྔགས་ལ་གཞོལ་བའི་ཁྲུམ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པར་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག ། །།\ndpal chen rdo rje gzhon nu la bstod pa rdo rje khros pa'i gad rgyang zhes bya ba bzhugs so/____/na maHshrI badz+ra ku mA ra ya/__dus gsum bde gshegs rgyal ba thams cad kyi/____/mthu stobs phrin las gcig tu bsdus pa ni/____/bla ma dpal chen rdo rje gzhon nu zhes/____/sku gsum zhing gi ston pas rab bsngags pa/__1/__bdud kyi bdud chen ma lus 'dul ba'i gshegs/____/khro tshogs til gyi gang bu lta bu yi/____/spyi btsan dpal chen badz+ra ku mA ra/____/rig 'dzin bye ba 'bum sdes bsnyen pa'i lha/__2/__mi bzad 'jigs rung gar dgu'i nyams dang ldan/____/dpal dang dur khrod rol pa'i chas kyis brgyan/____/lha chen pho mo'i gdan la 'gying ba'i sku/____/dus mtha'i me rlung 'bar ba'i dbus na rol/__3/__snang srid thams cad phur bus thal mar 'byin/____/ye shes phyag rgya'i 'du 'phro 'khrugs pa las/____/brtan g.yo thams cad rdo rje khros par bsgyur/____/gdod nas rnam dag rang byung don gyi lha/__4/__sa chu me rlung 'byung ba'i rang sgra dang /____/ngag gi 'phro 'du rlung gi 'jug rtsol rnams/____/kI la ya yi sngags kyi rang sgrar shar/____/lha sngags gnyis med dpal chen srog snying che/__5/__rnam shes rtog tshogs byang chub sems kyi dngos/____/skye dang 'gags pa'i rang bzhin mi dmigs shing /____/rtog bral 'od gsal rdo rje 'dus ma byas/____/rang byung rig pa don dam gnyug ma'i lha/__6/__kun brtag blo yis bskyed pa'i dpal chen pos/____/don dam rdo rje gzhon nu la sbyor bas/____/spros pa'i mtshan ma rab zhi yongs grub sku/____/mngon sum dbang po'i gzhu ris ltar gsal zhing /__7/__khams gsum 'khrul pa'i gdon chen gyis zin pa'i/____/ru tra'i tshogs rnams bsgral la zla med kyi/____/mthu stobs nus pa'i dbang phyug kI la ya'i/____/gsang gsum yon tan dran bzhin bstod par bgyi/__8/__gnas skabs su yang byang chub sgrub pa la/____/'khu zhing sdang ba'i sems ldan gdug pa'i tshogs/____/snying rjes bsgral ba'i dam tshig la gnas pas/____/phung po rdo rjer ltam ste 'phang bar bya/__9/__de las tshogs chen mtha' yas rab rdzogs shing /____/bdag gzhan sgrib gsum ma lus kun byang nas/____/lhag pa'i lha mchog dpal chen he ru ka/__rdo rje gzhon nu nyid dang dbyer med shog10/__ces pa'ang lha 'di'i rig sngags la gzhol ba'i khrum zla'i dmar phyogs kyi rgyal ba gsum par pad+ma ye shes rdo rjes gsol ba btab pa bzhin du 'grub par byin gyis brlab tu gsol/__shin tu dge zhing bkra shis par gyur cig__/__//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-042&oldid=33109"


ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་ཐ་སྙད་འགའི་སྒྱུར་སྟངས་བཤད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-12-06 10:03:44 བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར། ཀློག་གྲངས།\nབདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ནི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་མངོན་འདོད་ཅིག་ཡིན་ནའང་། འཚོ་བའི་ནང་སྐབས་རེར་འཁྲུག་འཛིང་དང་རྩོད་པ་སོགས་ཡོང་གི་ཡོད་ཅིང་། རྩོད་རྙོག་སྐབས་ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་སོགས་བྱས་ནས་ཁ་མཆུ་ཡོང་བ་ཡིན། གནས་སྟངས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་གཞག་གཉེར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ད་རེས་འདིར་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་རྒྱུག་ཆེ་བ་འགའི་སྒྱུར་སྟངས་སྐོར་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་གླེང་བར་བྱ།\n1. 承认 རྐུ་ཇག་འཕྲོག་གསུམ་དང་མི་བསད་སོགས་ཚབས་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་ཀྱི་ཁ་མཆུ་ཡོང་ན། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱེད་ངན་སྒྲུབ་མཁན་རྩད་བཅད་ནས་ཉེས་པ་གང་ཡིན་མིན་རྟོགས་པར་བྱེད་དགོས། དེ་ལ། 承认犯罪 ཞེས་པར་རྒྱུན་དུ། རྒྱ་བོད་ཚིག་མཛོད་དུ། ཁས་ལེན་དང་ངོས་ལེན་ཞེས་གཉིས་འཁོད་ཡོད་པར་བརྟེན། ཉེས་པ་ཁས་ལེན། ཞེས་ཇི་བཞིན་བཤུས་ཏེ་སྒྱུར་རྐྱང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ནའང་། དོན་ལ་འདི་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་སྐད་ནང་། སུས་ཀྱང་སོ་སོར་ཉེས་ཅན་དུ་ངོས་ལེན་མི་བྱེད། ཅེས་པ་ལྟར། སྐབས་དོན་ལ་བསམས་ཏེ། ངོས་ལེན། ཞེས་བསྒྱུར་ནས་སྐབས་བབ་ལ་འབྲེལ་བ་དང་དོན་གྱི་གནད་ཀྱང་ལེགས་པར་ཐོན་འདུག གལ་སྲིད། ཁས་ལེན། ཞེས་བསྒྱུར་ཚེ་ཐ་སྙད་སྤྱི་ལྡོག་ཙམ་ལས་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱི་ཞིབ་ཆ་མེད་པར་གྱུར།\n2. 审理 ཇག་བཅོམ་བྱས་པ་དང་སྲོག་བཅད་པའི་སྐོར་གྱི་སྦྱོར་ངན་གང་ཞིག་བརྩམས་ཀྱང་། དེང་གི་དཔལ་ཡོན་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁམས་གང་དུའང་། དོགས་པ་ཟ་ཡུལ་གྱི་གང་ཟག་སུ་ཞིག་ལ་རང་དགར་བཙོན་དུ་འཇུག་པ་དང་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་མི་རུང་བར། ཐོག་མར་གྱོད་དོན་ཁ་མཆུ་དེར་ཁྲིམས་ཁང་དུ་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ། 审理 ཞེས་པར་ད་ལྟའི་ཚིག་མཛོད་དུ། ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད། ཞིབ་གཅོད། ཅེས་བཀོད་ཡོད་ནའང་། མིང་སྔ་མ་རིང་དྲགས་པ་དང་ཕྱི་མ་ཚིག་སྡུད་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས། བོད་རང་སྐད་དུ་ཅི་ལྟར་ཟེར་བསམ་མེད་པར་སྣང་། དེ་ཡང་། ཁྲིམས་གཞི་དེ་ལྟར་ན་དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་ལ་སྐྱེ་བོ་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཁྲིམས་ཞིབ་མ་བྱས་པར་བཙོན་དུ་འཇུག་པའི་དབང་ཆ་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་པ་ལས་གསལ་བཞིན། ཁྲིམས་ཞིབ། ཅེ་ན་བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་ལ་འཇགས་ཟིན་ཁར་གསར་དུ་བསྒྱུར་བའི་ངལ་བའང་བྱེད་མི་དགོས་པ་ཡིན།\n3. 证明 གོང་གསལ་ལྟར། མི་སུ་ཞིག་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པར་བསྙད་བཏགས་ནས་གང་འདོད་དུ་བྱེད་མི་རུང་བར་དངོས་གནས་མི་དེར་ཉེས་པ་ཡོད་ལུགས་གསལ་པོ་ཡོང་བ་དང་ར་འཕྲོད་པར་བྱེད་དགོས། རྒྱ་ཡིག་ཏུ། 证明有犯罪事实 ལྟ་བུར་དཔེར་མཚོན་ན། 证明 ཞེས་པར། ཚིག་མཛོད་ལ་བསྟུན་ནས། ར་སྤྲོད། ར་འཕྲོད། ཁུངས་གཏུག་སོགས་སུ་སྒྱུར་གྱིན་ཡོད་མོད། བོད་སྐད་དུ། ཁྲིམས་ཁང་དུ་མི་དེ་དག་ཉེས་ཅན་དུ་ཁུངས་སྐྱེལ་དགོས་པ་ཡིན། ཞེས་ཁུངས་སྐྱེལ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་བ་ནི་ཧ་ཅང་འཚམ་པར་མངོན། དེ་ལྟར་ན་ཁུངས་བསྐྱལ་ནས་ཁུངས་འཁྱོལ་ན་ཉེས་ཆད་འཁུར་དགོས་པ་ཡིན་ལ་བོད་སྐད་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་མིན་གྱི་ལས་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་ལ་ལྷག་པར་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡོད།\n4. 申诉 ཁྲིམས་ཁང་གི་བཅད་ཁྲ་དེ་ཚད་ལས་བརྒལ་བའམ་ཉེས་ཅན་རང་གི་བློ་མ་མགུ་ན། བསྐྱར་དུ་བསམ་འཆར་ཞུས་ནས་སླར་ཡང་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་འདོན་པ་དང་གཏུག་བཤེར་བྱེད་ཆོག དེ་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ། 申诉 ཞེས་པར། བསམ་འདུན་བསྐྱར་ཞུ། དག་སེལ་དགོས་པའི་ཞུ་བ་འབུལ་བ། གནས་ལུགས་ཡོང་རྐྱེན་ཞུ་བ་སོགས་ལྟར་སྒྱུར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ན། གོང་དང་འདྲ་བར་ཚིག་མཛོད་ཁག་གི་རྗེས་འབྲངས་པ་དང་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཇི་བཞིན་གསལ་བ་ལྟར་བཤུ་རྐྱང་བྱས་འདུག ཇི་སྐད་དུ། ཁྲིམས་ཁང་འོག་མ་ཚོས་ཁྲིམས་བཅད་པ་དེ་ལ་ཁས་ལེན་བྱས་པར་ཁྲིམས་ཁང་ཆེན་མོ་ཁག་ལ་ཞུ་གཏུག་བྱ་ཆོག་པ་ཡིན། ཞེས་བོད་རང་གི་སྐད་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་བཞིན། ཞུ་གཏུག་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཚེ་ཀུན་གྱིས་གོ་སླ་བ་དང་འཛིན་བདེ་ཞིང་། གོང་དུ་ཚིག་མཛོད་དུ་འཁོད་པ་བཞིན་བསྒྱུར་ན་བོད་སྐད་དུ་ཚིག་སྣ་རིང་དྲགས་པ་དང་དགོས་མེད་གསར་སྒྱུར་གྱི་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་པར་སྙམ།\n5. དངུལ་ཊམ།货币 བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་གསར་འགྱུར་སྒྱུར་དུས་དཔལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི货币 硬币 纸币 ཞེས་པའི་མིང་བརྡ་འདི་དག་རྒྱུན་དུ་འཕྲད་སྐབས། དོན་གྱི་ཞིབ་ཆ་ལྟར་སྒྱུར་དགོས་མོད། མིང་སྔ་མ་དེར། དངུལ་ལོར། དངུལ་ཊམ། ཞེས་དང་། མིང་བར་མ་དེར། དངུལ་སྒོར། ལྕགས་སྒོར། ཞེས་པ། མིང་ཕྱི་མ་དེར། ཤོག་ལོར། ཤོག་དངུལ་ཞེས་སྒྱུར་ཚུལ་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་རེར་དེ་གསུམ་གར། དངུལ་ལོར་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའང་མཐོང་། ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན། མིང་དེ་གསུམ་ནི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་དོན་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བསྒྱུར་དགོས་ཏེ། 货币 ནི་སྤྱི་མིང་ཡིན་པས། དངུལ་ལོར། ཞེས་བསྒྱུར་རྗེས་དེའི་ནང་གསེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཤོག་བུ་དང་ལྕགས་རིགས་ལས་བཟོས་པར་བལྟོས་ཏེ་ཤོག་དངུལ།纸币 དང་ཊམ་སྒོར།硬币ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཁ་གསལ་བ་དང་དོན་ལའང་མཐུན། གོང་སྨྲས་དག་ནི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཡིན་པས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་ན་མང་བར་དོགས་པས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཞུ།\nསྔོན་རབས་དང་ཉེ་དུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་བཀའ་དྲིན་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆེན་པོ་ལས་ཚིག་མཛོད་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ནའང་། ད་ལྟའི་ཆར་ང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ད་དུང་ཡང་མི་འཐུས་པར་ཤེས་རིག་དར་བའི་ཡུལ་ལུང་དང་མི་རིགས་གཞན་རྣམས་དང་འདྲ་བར་རིག་ཚན་གསར་པའི་ཚིག་མཛོད་ཁུངས་ལྡན་སྤུས་དག་བསྒྲིག་རྒྱུ་ནི། དེང་དུས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་རིག་ཚན་སོ་སོའི་འཕེལ་འགྲོས་དང་མཐུན་དགོས་པའི་རང་སྐད་ལ་གལ་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་དུ་གྱུར་འདུག དེ་ཡང་དེང་རབས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་མིང་མཛོད་ཅེས་པར་ཆ་མཚོན་ན། ད་སྔའི་བར་དག་བཅོས་བྱས་ནས་པར་གཞི་བདུན་པར་སླེབས་ཟིན་ནའང་། བོད་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་རེ་ཟུང་ཉེ་བའི་ལོ་འདི་དག་གི་རིང་ད་གཟོད་དག་བཅོས་བྱས་ཏེ་པར་གཞི་གཉིས་པ་བཀྲམ་མ་ཐག་རེད། དེའི་ཕྱིར་གོང་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་བརྡ་ཆད་སོགས་སྒྱུར་དུས་ཞིབ་ཆ་མ་ཐོན་པ་དང་འགྱུར་ལོག་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་སྐྱོན་མང་བ་ཡང་སྒྱུར་པ་པོའི་ལག་ཏུ་བསྣམས་པའི་ཚིག་མཛོད་སྤུས་དག་མེད་པར་ཡང་རག་ལས་ཏེ། མཁས་དབང་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། ལས་ཆོད་ཆེ་བར་ཡོ་བྱད་ངར་བ་དགོས། ། ཚེགས་ཆུང་བསྒྲུབ་སླ་སྤུས་ཀ་རྩལ་དུ་ཐོན། ། ཡོན་ཏན་སློབ་པར་དག་ཡིག་ཚད་ལྡན་དགོས། ། དཔལ་མགོན་སྡོངས་གྲོགས་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་བཞིན། ། ཞེས་གསུངས་ལྟར་ཡིན་ལ། རིག་ཚན་སོ་སོའི་བོད་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་ཡོ་བྱད་ཚད་ཐུབ་རེ་ཡོད་ཚེ་སྒྱུར་མཁན་ལའང་ཕན་ཐོགས་ནས་འགྱུར་གྱི་སྤུས་ཀ་ལེགས་པོ་ཡོང་ངེས་རེད། དེར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་ལོ་ཙཱ་བའི་ཤེས་ཚད་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་བཟང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་གཞི་རྩ་ཡིན་ལ་ཁོང་རྣམ་པར་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཡབ་མེས་དམ་པ་ཚོས་འཇིག་རྟེན་མིག་ཅེས་མཚན་ཐོབ་ཕུལ་བ་དང་དང་བཀུར་བསྟི་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་དགོས་ལུགས་གསལ་པོར་མཚོན། ཅུང་གསལ་བར་བཤད་ན། ཐོག་མར་བསྒྱུར་བྱའི་སྐད་ཡིག་དང་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ལེགས་དགོས་ཏེ་བསྒྱུར་བྱའི་མ་རྩོམ་གྱི་དོན་རབ་རིབ་སབ་སིབ་ཙམ་གོ་བས་མི་ཆོག་པར་ཡོངས་སུ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་གོ་བའི་ཚད100%ལ་སླེབས་དགོས། དེའི་ཐད་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བས་ལོ་ཙཱ་ནི་ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ལས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་གསུང་གནད་ལ་ཁེལ་བ་མཛད་མྱོང་། དོན་ཡོངས་སུ་གོ་བའི་རྗེས་སུ་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་ནི་སྔ་མ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་རྩེ་གྲས་སུ་སླེབས་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་ཐུབ་སྟེ་ཕ་རོལ་གཞན་སྐད་ནས་ཚུར་རོལ་རང་སྐད་ཀྱི་ཀློག་མཁན་ལ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་ཐུབ།\nམདོར་ན། ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་གསར་འགྱུར་སྤུས་དག་ཅིག་བསྒྱུར་དགོས་ན། ལོ་ཙཱ་བའི་ཤེས་ཚད་ལེགས་པ་དང་ཚིག་མཛོད་སྤུས་དག་ཅིག་ཡོད་ཚེ་གང་ས་ཅི་ཐད་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོར་འགྲོ་ངེས་རེད་སྙམ་མོ། །\nཉེ་ཆར། མི་དམངས་དངུལ་ཁང་བོད་ལྗོངས་ཉིང་ཁྲི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟེ་བའི་ཉིང་ལག་དངུལ་ཁང་གི་མཛུབ་ཁྲིད་འོག བོད་ལྗོངས་དངུལ་ཁང་ཉིང་ཁྲི་ཡན་ལག་དངུལ་ཁང་གིས《ལས་ཞུགས་ལས་གཏོད་ལག་ཁྱེར》ཡོད་པའི་ལས་གཏོད་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལ་ཉིང་ཁྲི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལས་གཏོད་ཁག་ཐེག་དངུལ་བུན་ཐ\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་འཕེལ་སྒྱུར་ཨུ་ལྷན་གྱི་གཞུང་གཉེར་དྲ་བའི་གཞི་གྲངས་ལས་མངོན་པ་ལྟར་ན། ཕག་ཤའི་སིལ་ཚོང་རིན་གོང་གཟའ་འཁོར་བཞི་ལ་བསྟུད་མར་མར་ཆག་པ་དང་སྡེབ་ཚོང་རིན་གོང་གཟའ་འཁོར་ལྔ་ལ་བསྟུད་མར་མར་ཆག་ཡོད་པ་རེད། ཉེ་བའི་གཟའ་འཁོར་ནང་ཕག་ཤའི་སིལ་ཚོང་རིན་གོང་སྤྱི་རྒྱ་རེར་སྒོ\nགཞིས་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་མཐོ་སློབ་སློབ་ཐོན་སློབ་མའི་ལས་ཞུགས་ལས་གཏོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུའི་ལས་དོན་དེ་ལས་ཞུགས་བྱེད་རྒྱ་ཆེ་རུ་དང་། ཞི་མཐུན་ལ་སྐུལ་འདེད། བརྟན་ལྷིང་སྲུང་སྐྱོང་བཅས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ནུས་ལྡན་ཞིག་ལ་བརྩི་བ་དང་། དམངས་འཚོ་ལེགས་གཏོང་དང་།\nཉེ་ཆར། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་དང་སྡེ་ཚན་ཁག་གིས“རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དར་སྤེལ་བཏང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་བཅོས་སྐྱོང་མ་ལག་དང་བཅོས་སྐྱོང་ནུས་པ་དེང་རབས་ཅན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི”བརྗོད་དོན་གཙོ་བོར་དམ་པོར་དམིགས་ཏེ། བྱ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས“རྩ་ཁྲིམས་དྲིལ་བསྒྲཌ་གཟའ་འཁོར”གྱི་བྱ\nལྷ་ས་དང་། ལྷོ་ཁ། ནག་ཆུ་བཅས་ཀྱིས་འབྲོག་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་བཏང་བས་འབྲོག་ཟོག་སྤུས་དག་ལྗོངས་ཕྱི་ནང་དུ་བྲིན་ཁ་རྒྱུག་པ།\nཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་། ལྷ་ས་དང་། ལྷོ་ཁ། ནག་ཆུ་བཅས་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱིས་རང་ངོས་ཀྱི་འབྲོག་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་རང་ལྗོངས་ཀྱི་འབྲོག་ལས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཉིད་དབུལ་སྒྲོལ་འགག་སྒྲོལ་ལ་རམ་འདེགས་བྱེད་པའི་བྱ་ཐབས་གལ་ཆེན་ལ་བརྩིས་ནས་རི