Wylie:Spros med kyi dbang chog rin po che'i drwa ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Spros med kyi dbang chog rin po che'i drwa ba\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 39-57 / Folios 1a1 to 10a3\nVolumes List > Volume2> Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་. ༄༅། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ། ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 39-57. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nklong chen pa. @#/_/spros med kyi dbang chog rin po che'i drwa ba bzhugs so/_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 39-57. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nspros pa med pa gsang ba'i dbang gi cho ga'i rim pa gsal bar byed pa rin po che'i dra ba zhes bya ba theg pa mchog gi rnal 'byor pa klong chen rab 'byams kyis bkod pa rdzogs so/_/dge'o//\nLine 1: ༄༅། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ། ༎\n@#/_/spros med kyi dbang chog rin po che'i drwa ba bzhugs so/_//\nBegin-End Pages (Western): 39-57\n༣༩ སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༤༠ ཡིད་བཞིན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པའི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་བླ་མ་མཆོག །དད་བརྒྱའི་གཙུག་གི་པདྨོ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཞབས་བརྟན་རོལ་པར་མཛོད། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཐེག་པའི་མཆོག །སྙིང་ཏིག་གསང་བའི་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་ལས། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། །ཕྲ་ཏིག་རིན་ཆེན་དག་ལས་གསུང་བཞིན་བྲི། །དེ་ཡང་དབང་གི་གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར། མཎྜལ་ཁྲུ་དོ་པའི་དབུས་སུ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་བུམ་པ་བསྣོལ་མ་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་བྲིས་པའི་མཐར། འོད་ལྔའི་རབས་བསྐོར་བའི་ནང་ཚོན་སྔོན་པོས་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་བྲིལ། དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་སྨན་སྤོས་དང་། འོ་མས་བཀང་བའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་དཀར་པོ་བཞི་བྲིས་ཏེ། ཁ་རྒྱན་གྱི་གསེབ་ཏུ་མེ་ལོང་གསུམ་དང་། རྨ་བྱའི་མདངས་གསུམ་དང་མེན་ཤེལ་གསུམ་བཙུགས་ཏེ། མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་དཀྲིས་ལ་བཞག་གོ །མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་དང་། གཏོར་མ་དང་། དྲི་དང་འོ་མ་བསྲེས་པའི་ཁྲུས་དང་། །གུ་གུལ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་མཉམ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པར་མོས་པས་ཡི་གེ་གསུམ་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ཏེ་བུམ་པ་སྨན་སྤོས་དང་འོ་མས་གང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམས་པའི་ནང་ནས། ཨ་དཀར་པོས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ། ཨ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་\n༤༡ པའི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔོན་དུ་སྐུའི་ཡི་གེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བདུན། གསུང་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །ཐུགས་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག །སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བསྙེན་པ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ངག་མ་དག་ན་སློབ་མས་དབང་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ནང་དུ་གཞུག་དུས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མེ་རི་མེ་དཔུང་དང་བཅས་པས་མཚམས་བཅད་དེ་གྲལ་ལ་འཁོད་ནས། མཎྜལ་ཕུལ་ལ་སྔོན་དུ་བློ་བཅོས་པའི་ཆོས་བཤད་དེ། ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད། གླིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས། བླ་མ་དམ་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་དང་འཕྲད། ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ད་རེས་ཟིན་པའི་དུས་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་དགོས། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བ། རྒྱ་མཚོར་གཟིངས་ཐག་ཆད་པའི་ཚོང་པ་ལྟ་བུ། འདབ་ཆགས་སྙིལ་ཟིན་པ་ལྟ་བུ། འཇིགས་བཅས་ཀྱི་སར་ལམ་ནོར་བ་ལྟ་བུ། གཤེད་མའི་དཀྱིལ་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་ལས་ད་རེས་ཐར་བར་བྱ་དགོས། ཐར་པ་ནི་བསིལ་བ། ཞི་བ་འཇིགས་པ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། འཇུག་པ། དབང་། གཟེངས་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་འཇུག་པ་སྟེ། ཁ་\n༤༢ ཅིག་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་རྣམས་སྤྲོས་བཅས་དང་འདྲེས་པས་འདིར་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་ནས་མགོ་བརྩམ་ཟེར་ཡང་། །དགོངས་པ་ཅུང་ཟད་མ་ལོན་པར་སྣང་ཏེ། ཕྲ་ཏིག་ལས། སྔོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་འཆིང་བར་བྱེད་ལ། མ་ཉམས་ན་དམ་པའི་དོན་ངེས་པར་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་རྒྱུད་མ་དག་ན་དབང་མི་ཐོབ་པས། ཉམས་ཆགས་བསྐང་བའི་ཕྱིར། སྐོང་གི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་པས་ཕྱག་དང་བཤགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་འཇུག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་དང་། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཐར་པའི་ལམ་སྐས་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །མུན་པའི་ཚོགས་བདག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་མཚོ་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་མེ་འབར་བ། །ཐུགས་རྗེའི་བརླན་གྱིས་བསིལ་བར་མཛོད། །ཅེས་པ་གསུམ་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། ལས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་\n༤༣ དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་བདག་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། ལས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བླ་མ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྗེས་གཟུང་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ། །དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་གཟུང་བར་བགྱི། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་གཏོང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་གཏོང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་རྣམས་ལ་ཡང་། །ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་སྤང་། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྨད་མི་བགྱི། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ཡང་། །ཅུང་ཟད་བརྙས་པ་མི་བྱ་ཞིང་། །སྔགས་འཆང་སྤང་པར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་མཐའ་\n༤༤ རྣམས་བྱའོ། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་གཟུང་བར་བགྱི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་མི་འདའ་འོ། །སྲོག་ཆགས་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །དམ་ཆོས་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །བླ་མའི་བྱ་བ་མི་གཏོང་ཞིང་། །འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་མི་བགྱིད་དོ། །སེམས་ཅན་སྨིན་པ་ཉིད་དང་ནི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །བསྟན་པ་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །བླ་མ་ལ་ཡང་ཡོན་དབུལ་ལོ། །འཁོར་བ་རིང་དུ་སྤང་བྱ་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་བླང་བར་བགྱི། །དགེ་སློང་སེམས་སུན་མི་དབྱུང་ཞིང་། །བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་དཀྲུགས་མི་བྱ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་མི་སྨད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བགྱི། །རྫོགས་རིམ་སྒོམ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །ཅི་ལྟར་བླ་མས་གསུངས་པ་ལས། །བདག་གིས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་འོ། །ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་གི་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། འོ་མ་དང་སྨན་སྤོས་ཀྱི་ཐིགས་པ་རེ་སྙིམས་པར་བླུགས་ལ། ཧཱུྃ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་དམྱལ་མེས་བསྲེག །བསྐལ་པ་བགྲངས་ཀྱིས་མི་ལོངས་པར། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་བས་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་ཆུ། །སྙིང་ལ་བཞག་པས་ཐུབ་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་ཆུ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཐོབ། །དེ་བས་འདི་ཉིད་ཐུབ་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་རེ་རེ་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་ནི། སློབ་མས། བདག་ནི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དག་ཏུ། །འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་རེ་ཀན། །བླ་མའི་ཅི་གསུང་མི་ཉན་རེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཚེ་\n༤༥ རེ་ཀན། །བདེ་ཆེན་ལམ་དུ་མི་སློང་རེ། །འཇིག་རྟེན་འདོད་ཕྱིར་འབྲང་རེ་ཀན། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་གཏོང་རེ་ཀན། །དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་པའི་གནས། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་མི་བསྟེན་རེ། །མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་གཏོང་། །འདས་པའི་བྱ་བ་གཏོང་རེ་ཀན། །ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ཏེ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནི། །ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་ཉོན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་དང་། །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་དམ་ཆོས་ཤིག །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་སེམས། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་མ་སྤངས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་དང་། །བླ་མ་ནམ་ཡང་མ་སྤངས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལ་མི་ཁྲོ་ཞིང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བཀུར་བ་དང་། །ཇི་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་གྱིས། །བསྟན་པ་ཀུན་ལ་གནོད་པ་སྤོངས། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར། །གཞན་པ་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དམ་ཚིག་རྣམས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག །དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་མི་རྣམས་ལ། །ནམ་ཡང་བཤད་པར་མ་བྱེད་ཀྭ་ཡེ། །འཁོར་བ་རིང་དུ་སྤང་བར་གྱིས། །གང་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱུར་པའི། །དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་མ་གཏོང་ཞིག །ཅེས་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མཎྜལ་ཕུལ་ལ། སློབ་མས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། །བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ། །དད་པས་རབ་ཏུ་ཉན་པར་འཚལ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །དབང་བསྐུར་ནང་དུ་འཇུག་ལགས་པས། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ཡིས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི། །ཨ་ཏིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ། །བདག་ནི་ཡང་དག་འདིར་ཞུགས་\n༤༦ ནས། །སླར་ཡང་ལྡོག་པར་མི་བགྱིད་དོ། །ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ནི། ཨེ་མ་བུ་ཁྱོད་སྐལ་བ་བཟང་། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །སྔོན་ཆད་རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་གྱི། །དབང་བསྐུར་ནང་དུ་མ་ཞུགས་པས། །དོ་ནུབ་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ། །རྫོགས་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཀུན་སོལ་ལ། །འཇིག་རྟེན་བཅིངས་པ་ཀུན་གྲོལ་གྱིས། །འདི་ལ་སྤངས་བླང་ཐ་སྙད་བྲལ། །རིགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་སྦྱངས་པ་ཡིས། །ལུས་ངག་བདེ་བའི་རྟེན་ཡིན་པས། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སླར་མ་ལྡོག །ཅེས་པ་ལན་ཅིག་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ནས་འཇུག་སྟེ། སློབ་མས་སྟོད་གཡོགས་ཕུད་ལ། ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ནས། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་མིག་གཏད་ལ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བས་སྙིང་ནང་དུ་བསྐོར་བར་བསམས་ཏེ། མ་ཡེངས་པར་ལྷན་ནེར་གློད་པས། གང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ནི། བསྲེ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡི་གེའི་འཁོར་ལོའ་དབང་དང་། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ཆོས་དབྱིངས་ཡི་གེའི་དབང་ནི། ཨཱ་རིང་པོ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཨ་དཀར་པོས་ཤིག་ཤིག་གང་བའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡར་འཕྲོས་པས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཕོག །བདུད་རྩི་འོད་ལྔའི་ཆར་བབས་པས། །རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཁེངས་པ་ལ་བློ་བཞག་ནས། སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག་གསུམ་དུ་དྲི་དང་། འོ་མའི་ཐིག་ལེ་བྱས་དུས་ཐིག་ལེ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དུ་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་\n༤༧ ཐུགས་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་གྱུར་པ་སྙིང་ནང་དུ་སོང་བ་འོད་དུ་ཞུ་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་སོང་བར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་དུས་སུ་རླུང་དལ་བུས་ཨ་བརྗོད་པའི་མཚམས་སུ། རང་རང་གི་གསང་མཚན་བཅུག་ལ་སྐྱེ་མེད་དུ་སྦ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བཟླས་ཤིང་འཕྲོ་གཅོད་དུས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨ་རྣམས་བསྡུས་ལ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཡི་གེའི་དབང་ལ་གཉིས་ལས། ཨཱ་ལི་ནི་དམིགས་པ་གཞན་རྣམས་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཨཱ་ལི་དམར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ཤིག་ཤིག་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཅིང་སྒྲ་སྐད་གྲགས་པར་བསམས་ལ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཞེས་རིང་ཐུང་རན་པར་བཟླས་ནས་རྗེས་ལ། མིག་ཕུགས་ཀྱི་རྩ་གཏེམས་ལ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། ཡི་གེ་རྣམས་འཁོར་ལོ་བཞིར་སྦས་ཏེ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གཞག་གོ །ཀཱ་ལི་ནི་དཀར་པོར་བསམས་ལ་སྔར་བཞིན་བཟླས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཕྱིར་མངོན་པར་ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཞེས་བཟླས་པའི་རྗེས་ལ། རྣ་བའི་གཤོང་བུའི་རྩ་གཏེམས་ལ་ཐིག་ལེ་བྱུགས་ཏེ། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་བཞིར་སྦས་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེའི་དབང་ལ་གསུམ་ལས། སྐུའི་ཡི་གེ་ནི་ཐིག་ལེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱུགས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ༀ་དཀར་པོ་རེར་བསམས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་ཁྲོད་ན་ༀ་དུ་མེ་རེ་རེ་ཡོད་པ་ལས། རང་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ། ༀ་དྲག་ཤུལ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ཅིང་། མགྲིན་པའི་རྩ་གཏེམས་ཤིང་སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གསུང་གི་ཡི་གེ་ནི། ཐིག་ལེ་མགྲིན་པར་\n༤༨ བྱས་ཏེ། ཨཱཿདམར་པོ་བསམས་ནས། ཨཱཿབརྗོད་པས། འོད་ཟེར་དང་རང་སྒྲས་ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ལ། མཆན་ཁུང་གི་རྩའམ་བདུད་རྩིའི་ཐེམ་བུའི་རྩ་གཏེམས་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི། ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བྱུགས་ཏེ། ཧཱུྃ་མཐིང་ག་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་བརྗོད་ནས། སྐྱེས་པ་ལ་ནུ་མ་གཡོན་པའི་འོག་གི་འཕར་རྩ་གཏེམས་ཞིང་སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་ལ་བཞི་ལས། །བདེ་ཆེན་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་ནི། སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་ལན་གཉིས་བརྩེགས་མར་བྱུགས་པ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དུ་གྱུར་པས་སེམས་ཉིད་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་ལ་སྒོམ་དུ་བཅུག་ནས། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ནང་ནས། ཚིག་འདི་དག་རང་བྱུང་དུ་ལྷང་ལྷང་བྱུང་བས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། བླ་མས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་རིག་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་ལ་དབྱངས་སྙན་པོས་བརྗོད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །བསམ་དུ་མེད་པའོ། །མཚོན་དུ་མེད་པའོ། །བལྟར་མེད་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོའ་ངོ་བོ་ལ་རང་མཚན་དུ་ངག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད། ཡིད་ཀྱིས་བསམ་དུ་མེད། དཔེས་མཚོན་དུ་མེད། མིག་གིས་བལྟར་མེད། འདིའོ་ཞེས་མཚན་མ་མེད། ངན་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་མེད། ཐོབ་བྱའི་སྨོན་པ་མེད། ཡོད་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་སྙིམས་པར་བུམ་ཆུ་བླུགས་ལ། ཨ་ཨཱ་ཞེས་བརྗོད་ནས་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ལོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་གདབ་ཚངས་པའི་དབང་ནི། བླ་མས། ཨེ་མ་ཧོ། །ཆོས་ཉིད་\n༤༩ སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་དེ། །བལྟར་མེད་བསམ་ཡུལ་འདས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །གཉིས་མེད་རང་སྣང་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རང་རིག་མངོན་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །བྱ་བྲལ་རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་གནས་ལུགས་ཉིད། །མ་བཙལ་རང་ལས་བྱུང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཉིད། །དགེ་སྡིག་མཐའ་ལས་འདས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་སྣང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་རིག་ཉིད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པར་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཉིད། །མངོན་སུམ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་པའི། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་ཤར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །བརྗོད་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །དག་པའི་ལུས་ལ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མ་རིག་མུན་སེལ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཉིད། །དབང་པོའ་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བརྗོད་ནས། ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཉིད། བལྟར་མེད་ཅིང་བསམ་དུ་མེད་ལ། སོ་སོ་རང་རིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་གཉིས་མི་འགལ་བ་ངོ་མཚར། རང་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་རང་གི་རིག་པ་གཉིས་མི་འགལ་བ་ངོ་མཚར། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་རང་ལ་སྣང་བ་མི་འགལ་བ་ངོ་མཚར། རིག་པའི་ངོ་བོ་དགེ་སྡིག་ལས་འདས་པ་དང་། རིག་པ་ཉིད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པར་སྣང་བ་དང་། རང་གདངས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དང་། སྟོང་གསལ་འཆར་བ་སྐུ་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྣམས་མིག་ལམ་དུ་མཐོང་བ་རྣམས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ནི། བླ་མས། དངོས་པོ་གང་ལའང་\n༥༠ རང་བཞིན་མེད་པའོ། །བལྟར་མེད་པའོ། །སྲོག་མེད་པའོ། །སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །ཡ་མ་བརླའོ། །ཚིག་མེད་པའོ། །ཡི་གེ་མེད་པའོ། །སྒྲ་མེད་པའོ། །ཐ་སྙད་མེད་པའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས། སེམས་ཉིད་འདི་ལ་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་མེད། ངོས་གཟུང་མེད་པས་བལྟར་མེད། ཡོད་མེད་ལས་འདས་པས་སྲོག་མེད། ཡིན་མིན་མེད་པས་སྙིང་པོ་མེད། མེད་ལ་སྣང་ལ་ངོ་བོས་སྟོང་པས་ཡ་མ་བརླ། གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་ཚིག་མེད། དམིགས་བསམ་དང་བྲལ་བས་ཡི་གེ་མེད། ངག་ལས་འདས་པས་སྒྲ་མེད། སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པས་ཐ་སྙད་མེད། བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ནི། བླ་མས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ལ། །འདོད་ཅིང་ཞེན་པའི་བློ་ནི་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །མཚན་མ་ཚིག་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ལ། །གཞན་བྱུང་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལས་འདས་པ་ལ། །སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །འབྲས་བུ་རང་རྫོགས་སྨོན་ལམ་བྲལ་བ་ལ། །རྣམ་དཔྱོད་དུས་ལ་བལྟས་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །བླང་དོར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་ལ་གནས་པ་ལ། །ཡི་དམ་གཞན་ནས་ཚོལ་བ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །བདག་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །འཁོར་བ་ངན་སོང་རོལ་པ་ཡེ་ཤར་ལ། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །དུག་ལྔ་མ་སྤངས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལ། །ཉོན་མོངས་\n༥༡ སྤང་བྱར་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་རང་ཤར་བ། །དངོས་པོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུ་རང་ལ་ཤར་བ་ལ། །སོ་སོའ་འདོད་གཞུང་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པས་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ཤིང་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཟུང་འཛིན་རང་མཚན་དུ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་ན་འཁོར་བའི་ཁ་བརྒྱུད་པས་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་། ནང་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་དབྱིངས་སམ། འབྱུང་གནས་ནི། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་སྣང་བ་དང་སེམས་སུ་ཨ་འཐས་ཤིང་། བདེན་ཞེན་གྱི་བློས་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་དུ་མར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་འབྲངས་ནས་འཁྲུལ་ལོ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རང་ལ་ད་ལྟ་ནས་གནས་པ་དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་ད་ལྟ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབས་པས། དུས་ཕྱིས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནའང་། རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པའོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་དངོས་པོ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ལ། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེར་མ་ཤེས་ཏེ། སྐྱེ་ཤིར་འཛིན་པས་སྐྱེ་འགག་ཏུ་ཞེན་ན་འཁྲུལ་པའོ། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རང་ཆས་སུ་ཚང་བས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་ན་འབད་རྩོལ་བྱས་པའི་མཐའ་བསྐལ་པ་དུ་མ་ནས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་སྡུག་བར་མ་\n༥༢ ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་ཤར་བར་མཉམ་ཞིང་ངོ་བོ་མེད་པས། ཡེ་གྲོལ་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་འདོད་པ་བསྒྲུབ། མི་འདོད་པ་འདོར་བ། བདེ་སྡུག་སོ་སོར་ཞེན་ན་གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་མཚན་མ་རྟོག་བསྒོམ་གྱིས་ཡི་དམ་གཞན་ནས་བཙལ་ཀྱང་། རང་གི་ཡིད་དཔྱོད་གོམས་པའི་རྣམ་རྟོག་ལས་གཞན་མེད་པས་འཁྲུལ་ལོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ནས་སངས་ཤིང་། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་རྒྱས་སུ་ཡོད་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་ངན་སོང་དུ་སོང་གིས་དོགས་ནས་འཇིགས་པའང་ནོར་བའི་བློ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་གི་སྣང་ཚུལ་ལ་མར་འཁོར་བ་འགྲོ་དྲུག་གི་ཞིང་དང་། ཡར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་ཡེ་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦུབས་ལ་ཡོད་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་འཁོར་འདས་སོ་སོར་ཞེན་ནས་འཁྲུལ་པ་སྤངས་ཏེ། མ་འཁྲུལ་བ་བདེན་བདེན་མོ་ཞིག་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཡང་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་ནོ། །དུག་ལྔར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་འཆར་སྒོ་གཅིག་ལ་བློང་དོར་གཉིས་སུ་ཞེན་ནས་དུག་ལྔ་གཏན་སྤངས་སུ་འདོད་ནའང་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པར་སྣང་བདོ་བ་ནས་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་མ་མྱོང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཆོས་སྐུ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་བདག་གཞན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་ཚན་པར་ཞེན་ནས། བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ལ་སྤྱོད་པའང་ནོར་བའོ། །ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་ཡང་། རང་རང་གི་བློ་རྟོག་གིས་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། མཐོ་དམན་དང་\n༥༣ གྲུབ་མཐའ་མེད་པའི་སྣང་བཏགས་བློ་རྟོག་གི་རི་མོ་ཙམ་ལས། དོན་ལ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་ཉན་ཐོས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བར། རང་རང་གི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་བདེན་ཞེན་དུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ཞར་ལ་དག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གསེར་གྱི་ཐུར་མའམ་དབྱུག་པ་རིང་པོ་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་བཏགས་པས་རིམ་པ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་དེ། དེ་ཡང་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་མཚོན་པའོ། །ཁྲུ་དོ་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ངོས་མཉམ་པ་ནི་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ཚོགས་མཆོད་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ནི། ཚོགས་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའོ། །འོད་ལྔའི་ར་བས་བསྐོར་བ་ནི། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས། དེའི་ནང་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ནི། དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོའ་རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་འོད་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་བུམ་པ་དམར་པོ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་བསྣོལ་མར་བྱུང་བའི་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གདངས་སོ། །དམར་པོ་ནི་དབང་གི་མཚོན་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བསྣོལ་མ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་ནི། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་མཚོན་པའོ། །དེའི་སྟེང་གི་བུམ་པ་དང་གསུམ་གཞི་གཅིག་ལ་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི། སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པ་ཀ་དག་གི་ངང་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནང་རྫས་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་ནི། རིག་པ་ཉིད་འདོད་དགུའི་འབྱུང་གནས་སུ་ལྷུན་\n༥༤ གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག་པའོ། །འོ་མ་ནི་སྙིང་པོ་བཅུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ནི་སྐུ་ལྔའོ། །སྤོས་ལྔ་ནི་གསུང་ལྔའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཐུགས་ལྔའོ། །འབྲས་བུ་ལྔ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔའོ། །དྲི་ལྔ་ནི་ཕྲིན་ལས་ལྔའོ། །ཕྱིའི་ཨ་བཞི་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པའོ། །སྟེང་གི་ཁ་རྒྱན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མཚོན་པའོ། །མགུལ་ཆིངས་ནི་ཞིང་གི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའོ། །ཤེལ་དང་རྨ་བྱ་མེ་ལོང་གསུམ་ནི། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཚོན་བྱེད་དོ། །ཡང་མེ་ལོང་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དག་པའོ། །རྨ་བྱ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དེའི་གདངས་འོད་དང་ཐིག་ལེར་འཆར་བ་མཚོན་པའོ། །མན་ཤེལ་ནི་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ཆེན་པོ་མཚོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་ན་བུམ་པ་གསུམ་དང་བཅས་པ་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་རིག་པ་ལ་རང་ཆས་སུ་ཚང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བུམ་པར་སྣང་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ནི། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེའི་སྟོན་པ་ཉིད། འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཚོགས་ལ། ཆོས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ན་རང་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་སྡུ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འདུ་བས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་དེ་གཏང་ལ་མིག་བཅུག་ནས་བསྟན་ཏེ། ལྟོས་ཤིག་མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ནི། དབྱིངས་སྟོང་པའི་ངང་ན་འོད་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཚང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་\n༥༥ ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཚོན་པས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་དང་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བརྡའོ། །ཡང་ཤེལ་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ན་འོད་ལྔ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ལྔ། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ན་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་བརྡའོ། །ཡང་ཤེལ་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངང་ན་འོད་ལྔ་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ནང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། །གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཞན་ཡང་གཞིའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། ལམ་གྱི་གསུམ། འབྲས་བུའི་གསུམ་ཡང་ཕྱེ་ལ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་བུམ་པ་དང་མན་ཤེལ་ལ་ངོ་སྤྲད་དེ་གདོད་མའི་དབྱིངས་ན་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི། ཕྱི་རིམ་འོད་ལྔ་དང་སྔོན་པོས་མཚོན་པའི་ནང་གི་བུམ་པ་གསུམ་མོ། །ལམ་དུས་གཞི་གནས་ཀ་དག་གི་ངང་ན། ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྙིང་གར་མི་གཡོ་བའི་གདངས་ཕྱིར་ཤར་བ་ཐོད་རྒལ་དང་རླུང་དང་འདྲེས་པ་ཁྲེགས་ཆོད་གསུམ་ནི། དབྱིངས་སྔོན་པོའ་ནང་ན་བུམ་པ་གསུམ་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ། །འབྲས་བུའི་དུས་ན་དབྱིངས་གདོད་མའི་ངང་ན་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་རང་ས་ཟིན་པ་ཡང་འོད་སྔོན་པོའ་དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་གསུམ་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ། །མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཀ་དག་གི་སྟོང་ཆ་མཚོན་ལ་ནང་འོད་ལྔས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་མཚོན་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ། །འདི་དག་ནི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་གཟབས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་གནད་དོ། །དོན་གསུམ་པ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ལ་གསུམ་ལས། ལུང་བསྟན་པ་ནི། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། སྔགས་བཟླ་\n༥༦ བ་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ནི། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མངོན་སུམ་རང་གནད་ལ་བསྒོམ་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པའོ། །དབང་འདི་ཐོབ་ཕན་ཆད་དམ་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འཁོར་བའི་ཁ་མི་བརྒྱུད། ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཁེགས། མ་འབད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལས་མི་འགྱངས་པར་གྲོལ་ཞིང་འབད་ན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་ལ། བླ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་དང་། བསྔོ་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུས་ལ་མི་མངོན་པར་བྱས་ཏེ། ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དབང་གི་གནས་ཁང་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་དང་། སང་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་སྟོན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །དེས་ནི་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་ལས་བཞི་དང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་དང་། དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི་ནི་སྔར་མཛད་མོད་ཀྱང་། ཅུང་ཟད་འཐོར་བ་དང་། མི་གསལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་ཤེས་པ་ཆེར་མ་བྱུང་བས། དབང་གི་པྲ་ཏིག་དང་། ཡང་ཏིག་དང་། གནད་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ལེགས་པར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྤངས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །གདོད་མའི་མགོན་དང་རྣམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །རྒྱུད་དོན་རྒྱ་མཚོའ་དབུས་ན་རབ་གསལ་ཞིང་། །མན་ངག་ཡིད་བཞིན་གདེངས་ཀའི་དཔལ་འབར་བ། །བྱིན་རླབས་ཕུད་སྒྲའི་ང་རོས་རང་མཛེས་གད། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་མགུལ་དུ་གསལ་བ་ཡིན། །\n༥༧ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་ཐར་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཡི་གེ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་མཛོད། །དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་འབྱོར་པས་ཡོངས་གང་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་དགའ་བསྐྱེད་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པར་བྱེད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེའི་ཞབས། །གང་ལ་དད་བརྒྱའི་པདྨོས་ལེགས་བཏུད་དེ། །དེ་ཡི་ཚིག་དོན་རྣམ་བཀྲའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གཟིགས་པར་ཕུལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་གི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པ་གསང་བའི་དབང་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། ་་་་\nUnelaborate Empowerment Called "Jewel Net".\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Spros_med_kyi_dbang_chog_rin_po_che%27i_drwa_ba&oldid=49492"


Terdzo-SI-015 - Rinchen Terdzö\nsngags srung ma'i gtor 'bul khyer bde\nVolume 58 (སི) / Pages 519-520 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #17 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. sngags srung ma'i gtor 'bul khyer bde. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 519-520. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes sbyar pa dge legs 'phel bar gyur cig\nསྔགས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཁྱེར་བདེ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡ། འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་མཆོད་གཏོར་བྱ་བར་འདོད་པས། གཙང་མའི་སྟེགས་ལ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་། སྨན་ཕུད་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཡི་དམ་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། མདུན་དུ་ཁྲག་མཚོ་ཀེང་རུས་ཁྲིར༔ པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཏྲག་ཡིག་ལས༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྨུག་ནག་མདོག༔ འཇིགས་ཚུལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ རལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་ནུ་མ་གཅིག༔ མཆེ་གཅིག་མི་བཟད་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་ལྕགས་སྤྱང་འགྱེད༔ གཅེར་བུ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆ་དང༔ འཇའ་ཚོན་བེར་དང་སྤྲིན་དཀར་གསོལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པར་བསྒོམ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། བྷྱོ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་རག་གདོང་མ༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རག་མོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཏྲག་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་སྨན་རཀ་འབུལ། འབོད་སྔགས་མཐར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། བྷྱོ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ན། །ཤིན་ཏུ་གསོད་པའི་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ནི། །ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ལྷོ་སྤྲིན་གོས་སུ་གྱོན། །ཙིཏྟ་ཟ་ཞིང་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འདྲེན། །ཞིང་ཆུང་དབྱུག་པས་དགྲ་སྙིང་ཚལ་པར་འགེམས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །དཔྲལ་ན་སྤྱན་གཅིག་སྲིད་གསུམ་ཁུང་ནས་འབྱིན། །ཞལ་ན་ཚེམས་གཅིག་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་མ། །བྲང་ན་ནུ་གཅིག་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་དམར་གཏོར་འདི་གསོལ་ལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་དམ་ཉམས་གཤེད་མ་མཛོད། །མ་མོ་སྲོག་ལ་དགྱེས་ཕྱིར་འདི་གསོལ་ལ། །བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །ཞེས་བསྟོད་ནས། སྔགས་སྲུང་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ བདག་ཅག་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་པའི་རྐྱེན༔ མ་ཚང་མེད་འབྱོར་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་ཞིང་གཏོར་མ་སྟོབ་པ་དང་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་རྣམས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-015&oldid=127876"


Custom Icons for Elementor – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Michael Bourne\naethronos 2022 ལོའི་ཟླ4ཚེས 10 ཉིན།\ndorfamco 2021 ལོའི་ཟླ6ཚེས 12 ཉིན།\nfrankbaku 2021 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས7ཉིན།\ndako77 2020 ལོའི་ཟླ3ཚེས 23 ཉིན།\nadamids 2020 ལོའི་ཟླ3ཚེས 11 ཉིན།\nshayt 2019 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 28 ཉིན།\nགདེང་འཇོག 31 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“Custom Icons for Elementor” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\n“Custom Icons for Elementor” has been translated into4locales. Thank you to the translators for their contributions.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Custom Icons for Elementor” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nམཐའ་མའི་གསར་བཅོས: ལོ 1 སྔོན།\nChinese (China), English (US), French (France), Persian དང་ Spanish (Spain).\nསྐར་མ། 1 3


༢༠༽ ནུབ་སྒོ་སྲུང་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ། – དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ།\nཞེས་བསྟོད་ཕྱག་མཛད་ཡུལ་གྲུབ་ཆེན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ནི། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ (1575-1634) མཛད་པའི་རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་ལས2། ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་སྐུ་འཁྲུངས། རིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཡིན། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། ས་བཏགས་པའི་མཚན་ནི་ཤཱི་ལ་ཀཱིརྟི་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲ་ཚད་དང་གཞུང་ལུགས་ཀྱང་མང་པོ་མཁྱེན་པའི་པཎྜི་ཏ་གཅིག་ཏུ་སོང་བའི་དུས། ཀོངྐ་ན་རྒྱལ་པོ་བཟང་པོའི་རྗེས་འབྲང་ཧ་ས་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞུས་ཏེ། མ་ག་དྷའི་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་མནལ་ལམ་དུ་ཞལ་གཟིགས། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ན་གྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་བརྟགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མཁྱེན། གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་བསྒྲུབས་པས། ཤིང་ཀ་ར་ཝི་རའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སྒྲ་དང་འོད་འབྱིན་པ་དེ་གངྒཱ་ལ་འཕངས། དཔག་ཚད་མང་པོར་ཡུད་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས་སླར་ཡང་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས། དེ་ཉིད་དུ་ཆུ་དང་བཅས་པ་གསོལ་བས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གྲུབ་སྟེ། ཉི་མ་རེ་རེར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེའི་ཚད་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པར་ནུས་པའི་བློ་གྲོས་བྱུང་བས། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ཅེས་མཚན་གསོལ་ཏོ།།\nམདོ་སྔགས་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཁྱད་པར་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྟག་པར་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༌། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་བྱུང༌། དེར་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱོན་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་མང་པོ་ཚར་གཅོད་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས། སྙན་གྲགས་ཆེ་བར་ཡོད་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ནཱ་ལེནྡྲ་དང༌། བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་བར་བསྐོས་ཤིང༌། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལས་ནོར་བླངས་ཏེ། དུས་རྟག་ཏུ་ལྷ་ཁང་དང་དགེ་འདུན་མང་པོ་ལ་མཆོད་པར་མཛད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་གཞི་བརྒྱད། གསང་བ་འདུས་པ་འཆད་པའི་ཆོས་གཞི་བཞི། བདེ་དགྱེས་གདན་བཞི་མཱ་ཡཱ་འཆད་པའི་ཆོས་གཞི་རེ་རེ། དབུ་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གཞི་ཐོར་བུ་དང་བཅས་པ་ཆོས་གྲྭ་མང་དུ་བཙུགས། བཅུད་ལེན་མང་པོ་བསྒྲུབས་པར་མཛད་དེ་གཞན་ལ་བྱིན་པས། ལོ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སོགས་སུ་ཐུབ་ཅིང་རྒན་པོ་ཡང་གཞོན་ནུར་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱིམ་པ་ཆོས་ལྡན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་ཕན་བཏགས། རིགས་ཚོགས་དང༌། ཕར་ཕྱིན་དང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང༌། གསང་འདུས། དགྱེས་རྡོར། གཤིན་རྗེ་གཤེད། ལངྐར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་མདོ་སྡེ་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་པ་དུས་རྟག་ཏུ་གསུངས། གཞན་ཆོས་མང་དུ་བཤད་ཅིང༌། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་བཟློག་པ་ལ་བློ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བས། ནུབ་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པའི་རྒོལ་བ་སུམ་བརྒྱ་སུན་ཕྱུང༌། བུམ་ཆུ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ན་དེ་མ་ཐག་ཁོལ་བ་དང༌། སྐུ་གཟུགས་ལ་ཡེ་ཤེ་ཕབ་པ་ན་འཕར་གཡོ་འབྱུང་བ་དང༌། ལན་གཅིག་རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་གཅིག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐད་རང་དུ་ཤྭ་བརྡོལ་བྱུང་བ། དམིགས་པས་སྲུང་འཁོར་མཛད་པའི་མཚམས་ནས་ལོག །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་གྱི་ལྟས་ཐོར་བུ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་མངའ།\nལན་གཅིག་དགེ་སློང་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་དང་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་མཛད་པས། དེས་དབྱིན་གཉེན་གྱི་ལུང་དྲངས། དེ་ལ་ཀྱལ་ཀའི་ཚུལ་གྱིས་དབྱིག་གཉེན་གཞུང་ལ་ཟུར་ཟ་བའི་ཚིག་གིས་བརྙས་མཛད་པས། དེ་ནུབ་ཁོ་ན་ལ་ལྗགས་སྐྲངས་པས་ཆོས་གསུང་མ་ཐུབ། ཚུལ་དེས་ཟླ་བ་འགའ་སྙུང་ནས་སྒྲོལ་མ་ལ་ཞུས་པས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་ཚིག་གིས་བརྙས་པ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་གྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་བསྟོད་པ་བརྩམས་མ་ཐག་ཏུ་སྙུང་བ་དྭངས། དེ་ལྟར་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལར་ལོ་མང་པོའི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད།\nསྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་ན་བལ་པོའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས། གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅུང་ཟད་གསུངས། གཞན་ཆོས་ཆེར་མི་སྟོན། བཙུན་མོ་མང་པོའང་མངའ་བས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་བསླབ་པ་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ་འོང་བསམ་པ་ལས་མེད། ལན་གཅིག་རྒྱལ་པོས་ཤནྟ་པུ་རིར་3འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས། དེའི་རབ་གནས་ཀྱི་མཐར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱ་བར་འདོད་ནས། ལྷ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྔགས་པ་མང་པོ་དག་བསགས། ཚོགས་དཔོན་ལ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་བཏང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱིལ་བུའི་འགག་ན། བུད་མེད་སྒེག་མོ་ཞིག་དང༌། བུ་མོ་མདོག་ནག་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག །སློབ་དཔོན་གང་ན་བཞུགས་བྱས་པས། ནང་ན་ཡོད་ཟེར། དེས་ནང་དུ་ཕྱིན། རྒྱལ་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔོན་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ་བྱས་པས། ཁྱོད་ཉིད་མགྱོགས་པར་སོང༌། ང་ཡང་ད་ལྟ་འོང་གསུངས། དེས་མགྱོགས་པར་ཕྱིན་ཙ་ན། ཤནྟ་པུ་རི་དང་ཉེ་བའི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཞིག་ན། སློབ་དཔོན་བཙུན་མོ་གཉིས་དང་བཅས་སྔར་བྱོན་ཏེ། ཁྱོད་མ་བྱུང་བས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒུགས་པ་ཡིན་གསུངས། རབ་གནས་དངོས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་རྒྱས་པ་དེ་གྱེས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། ལྷ་ཁང་གི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གསུམ་བཞུགས། ཚོགས་རྫས་མི་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ཅིག་གི་སྐལ་བ་བླངས་ཏེ་སོང་བས། རྒྱལ་པོས་བསམ་པ། ནང་ན་མི་གསུམ་ལས་མེད། ཚོགས་རྫས་འདི་ཙམ་དགོས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་སྟེ། སྒོ་གསེང་ནས་བལྟས་པས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ནས། ཚོགས་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་སློབ་དཔོན་འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ཡང་གནས་དེ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་གྲགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཚོ་ན། ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་དང༌། ནུབ་སྒོ་སྲུང་བ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཟེར་བ་གདའ་ན་ཡང༌། འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་ཡིག་ཆ་གསུམ་གུང་མཐུན་པ་ལྟར་བཀོད་དོ། །ཞེས་བྱུང་ལ་དུས་རབས་ནི་ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ངོ༌།།\nདེ་བཞིན་ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ (1675-1748) ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱལ་རབས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ལས4། ནུབ་སྒོ་སྲུང་བ་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པ་ནི། མདོ་སྔགས་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་ཤིང༌། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས། ཉི་མ་རེར་ཚིགས་བཅད་སྟོང་རེ་རེའི་ཚད་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚིག་བློ་ལ་འཛིན་ནུས་ཤིང༌། དོན་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྲུབ་པས། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད། སྒྲོལ་མ་རྟག་པར་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༌། ཐེ་ཚོམ་གཅོད། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱོན་པ་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་མང་པོ་ཚར་བཅད་ཅིང༌། ནུབ་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ནས་འོངས་པའི་རྒོལ་བ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་སུན་ཕྱུང༌། ཚོགས་བདག་ལས་ནོར་བླངས་ནས་དགེ་འདུན་མང་པོ་ལ་མཆོད། ཤེར་ཕྱིན་འཆད་པའི་ཆོས་གཞི་བརྒྱ། འདུལ་བའི་ཆོས་གཞི་བཞི། བདེ་དགྱེས་གདན་བཞིའི་ཆོས་གཞི་རེ་རེ། དབུ་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གཞི་ཐོར་བུ་མང་པོ་བཙུགས། བཅུད་ལེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་ནས་གཞན་ལ་གནང་། རྒན་པོའི་ལུས་གཞོན་ལུས་སུ་བསྒྱུར། རབ་བྱུང་དང་ཁྱིམ་པ་ཆོས་ལྡན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་ཕན་བཏགས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་བཤད། མཐར་སྒྱུ་ལུས་གྲུབ་སྟེ་ད་ལྟ་ཡང་བཞུགས་སོ། །བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འགར་ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བ་ཞེས་གྲགས་ནའང་། འདིར་ནུབ་སྒོ་སྲུང་བའི་ལུགས་ལྟར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།།\nསློབ་དཔོན་འདིའི་གསུང་ལ་མཚོན་ན། སྡེ་བསྟན་དཀར་ཆག་ལས5། ༼རྒྱུད་ཤ་པ་ལ།༽ འཆི་བ་བསླུ་བའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འགྱུར། འདི་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་དུ་མ་དང་འབྲེལ་ཡང༌། ཁྱད་པར་མ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། གདན་བཞི་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་བས་འདིར་བཀོད་དོ། །༼རྒྱུད་པི་པ་ལ།༽ འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་མདོར་བསྡུས་པ། པཎྜི་ཏ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ། བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཀློག་སྐྱ་གཞོན་ནུ་འབར་དང༌། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་འགྱུར། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཤློ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ། ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་ལས་ཞུ་གཏུགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ། ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་ལས་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པ། འདི་གསུམ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གསལ་ཁ་མི་སྣང་སྟེ། སྔར་གྱི་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་དུ་བྲིས་འདུག་པས་བྲིས་སོ། །༼རྒྱུད་པུ་པ་ལ།༽ རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག །སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ། པཎྜི་ཏ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཁམས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་བ་རིའི་འགྱུར། ༼རྒྱུད་མུ་པ་ལ༽ དཔལ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་འཆི་བ་བསླུ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སའི་སྟེང་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང༌། སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་འགྱུར་སོགས་བཞུགས་སོ།།\n1 གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གསོལ་འདེབས། སྣར་ཐང་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད། ༼ནུ༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༧ན༥\n2 རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༦ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༢༨༣\n3 བལ་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་ལྔ་སྟེ། ༡. ཤནྟ་པུ་རི། (ཞི་བའི་གྲོང་) ༢. བ་སུ་པུ་རི། (ནོར་གྱི་གྲོང་) ༣. ཨ་གྞི་པུ་རི། (མེའི་གྲོང་) ༤. ནཱ་ག་པུ་རི། (ཀླུའི་གྲོང་) ༥. བཱ་ཡུ་པུ་རི། (རླུང་གི་གྲོང་) བཅས་ལྔའི་ནང་ཚན་ཞིག་དང་། ཤནྟ་པུ་རི་ནི་བལ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཤིག་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ནང་གནས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་གསུངས་འདུག་པ་དེར་གཟིགས།\n4 ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼༡༢༽ ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ ལོ། ཤོག་ ༡༧༧\n5 སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་། ༢༠༠༨ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༡༠༣


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར97ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.416 ཡིན།\nAcademy of Indian Culture and Aditya Prakashan, New Delhi. Second reprint 1999. (3) Vajravali and Tantra-... International Academy of Indian Culture. New Delhi, 1995. (4) Amy Heller. Antique Collector's7Club...Mystics", Selected Essays of Rahul Sankrityayan. New Delhi: People's Publishing House, 1984. P114-130. ཞེ\n目1 2012．3 日’9 1 Cultural Association，New Delhi， New Delhi，1 982． 羽 I '1茂 q ཙྼགཽ’ ’ q ཧེci⋯" 蒉 目 目...sཏྐྲྀ khyil blocks by Ngawang Gelek Demo，Vo1．5，New Delhi，1971，P．481．) 1 司 ’'j 茸 茂 "9སྦ 习1 q’9 ’ ’ 司 q...by the Western Tibetan Cultural Association，New Delhi，1 985． 鼍 ’ j 茂 q’ ’ཏྣེ 1 日1羽’ < 1 1984． 贳 q茂\nཔེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། (20)བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་(ed,Chandra, New Delhi, 1971)ཤོག་གྲངས་1050དང་། Delhi, 1974)ཤོག་གྲངས394 (27) གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྔོག་ལོའི་མཛད་རྣམ་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་ཤོག་གྲངས་446\n《བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ》[M] New Delhi 1969ལོ། P.80; P.81 34སྣང་མཐའ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མས་བསྒྲིགས།  བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལས་སྟེངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདྲེན་ལུགས་ལ་དཔྱད་པ། རྒྱ་ཡིག་པར་གཞི། མདུན་ཤོག གསར་འགྱུར།\nWork and Archives. Dharamsala, New Delhi:1997,P.215 ⑥:《》,:,2006,292འདྲ་བ་ལྔ་ཙམ་མཆིས་སོ།། [ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་བོད་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ལས་གནམ་མཚོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཕུག་པ་ཁག་ནང་འཁོད་པའི་བོད་ཡིག་ཡིག་འབྲུ་ཨའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཁག་གཉིས་ནང་གི་ནོར་འཁྲུལ་\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 德里苏丹国 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Delhi Sultanates ཁོངས་གཏོགས་གླིང་ཆེན། ཡ་གླིང་། རྒྱལ་ས། རྡེ་ལེ། ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས། རྒྱལ་བོའི་ལམ་ལུགས། ཆོས་ལུགས། དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས། གཞུང་ཕྱོགས་སྐད་ཆ། པོ་སི་སྐད་དང་། ཕོ་ཧྲི་ཐུའུ་སྐད།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 德里苏丹国 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Delhi Sultanates དུས་རབས། སྤྱི་ལོ(1206-1526) རྒྱལ་ས། ལྡི་ལི། གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་བོ། ལྡི་ལི། ཁོངས་གཏོགས་གླིང་ཆེན། ཡ་གླིང་། ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས། རྒྱལ་བོའི་ལམ་ལུགས། ཆོས་ལུགས་གཙོ་བོ། དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས།


Posted on 2020-10-24 By ཁ་བརྡ\t4 Comments on དེ་རིང་གི་སྲིད་ཀྱིས་འུད་ཤོབ་དང་ཨ་རིའི་དཔལ་འབྱོར།\nརྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་སྟོབས་ཆེན་ནམ། ཡང་ན་ཡར་རྒྱས་ཡིན་མིན་ནི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་གསུམ་ཀྱི་སྒོ་ནས་བལྟ་དགོས་བ་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་པོ་དོ་མཉམ་ཡིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྟེང་ན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། རེ་དགའ་ཆབ་སྲིད་དང་དམག་དོན་ཡར་ཐོན་ཡིན་ཡང་དཔལ་འབྱོར་སྐྱོ་བ་དང་། ཁ་ཤས་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་ཡིན་ཡང་དམག་དོན་དམན་པ་རེད། གང་ལྟར། ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་ཨ་རི་ནི་དེ་གསུམ་པོ་འཛོམས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ལ་འཁུམས་ཤིང། དེ་གསུམ་པོ་སྣ་འཛོམས་ཡིན་པའི་ཨ་རི་བ་ལ་མཚོན་ན། དུས་གང་ཞིག་ལ་ཆབ་དཔལ་རིག་སོགས་ལམ་འགྲོ་སོང་བ་ཡིན་ན། སྐབས་དེའི་སྲིད་འཛིན་གྱིས་དགེ་མཚན་ཁུར་བ་དང་། ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་དེ་རྣམས་སྐྱོ་བོ་སོང་བ་ཡིན་ན་སྲིད་འཛིན་གྱིས་འགན་འཁུར་མི་འདོད་ཀྱང་འགན་་ལེན་དགོས་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་རེད། དེའི་ཕྱིར། དེ་རིང་གི་སྲིད་འཛིན་གྱིས་ཁོ་ནི་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཚོང་བ་ཆེན་པོ་དང་། དཔལ་འབྱོར་རིག་་པའི་ལམ་ལ་མཁས་ཚུལ་འདས་བའི་འོ་བསྡུའི་སྐབས་དང་། དེ་རིང་སྲིད་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཉིན་དང་མཚན་བཅས་ཐ་ན་རྨི་ལམ་ཚུན་ཆད་དུ་གླེང་སྟེ། ཁོས་ཨ་རིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕྱི་ཚོང་དང་ནང་འདྲེན་དོ་མཉམ་བྱས་དེ། ཨ་རིའི་དཔལ་འབྱོར་སྔར་ལས་འབྱོར་ཕྱུག་ལྡན་པ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་ཡོངས་གྲགས་རེད། དེར་རྟེན། དེ་རིང་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ནང་གི་དཔལ་འབྱོར་སྐོར་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོང་རྫས་ནང་འདྲེན་དང་ཕྱིར་ཚོང་སྐོར་ནས་ཁོས་ཁ་བཤད་དོན་ལ་གནས་ཡོད་མེད་རགས་ཙམ་གླེང་ན་དག་དག་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་རེད་དམ།\n༡༽GDP ནི་རྒྱལ་ནང་དང་ས་གནས་རང་བཞིན་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆ་དང་། དེ་ལ་རྟེན་པའི་ཐོན་སྐྱེད་འབྲས་བུ་གསར་གཏོད་དང་། རྒྱ་སྐྱེད་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ནང་གི་ཁྲོམ་རའི་བྱེད་སྒོ་དག་དང་། དེ་རྣམས་ཕྱིར་ཚོང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཚོང་ར་འཕེལ་རྒྱས་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་རེའི་ནང་དང་། ལོ་རེ་ལ་དེའི་སྐོར་སྡོམ་རྩིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་དབྱེ་བ་འགའ་བྱས་ནས་འདོར་ཙམ་གླེང་ན་རྒྱལ་ནང་དང་ས་གནས་ཁྲོམ་རའི་ཉོ་ཚོང་དང་ཞབས་ཞུའི་སྐོར། ས་ཁང་དང་ཅ་དངོས་བཟོ་ཚོང་སོགས་ཀྱིས་ཁྲོམ་རའི་མ་རྩ་འཇོག་ཚུལ་དང་། དབུས་དང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱལ་སྲུང་དང་གཞུང་ལམ་དང་། སློབ་གྲྭའི་འགྲོ་སོང་གཏོང་སྟངས་སྐོར་དང་། ད་དུང་ནང་ཁུལ་ཐོན་སྐྱེད་འབྲས་བུ་ཕྱིར་ཚོང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡོད་པ། དབྱིན་ཡིག་བསྡུས་བ་ཡིན་ན་ C+I+G+NX བཅས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གཉིས་སྟོང་དགུ་ལོ་Obama་སྲིད་འཛིན་ཐེངས་དང་བོ་བྱས་སྐབས་ཨ་རིའི་དཔལ་འབྱོར་མར་རྒུད་པའི་སྐབས་ཡིན་པ་བརྟེན་ཨ་རིའི་་GDP ཨ་སྒོར་$15.209 trillions མར་ཆགས་ཡོད་པ་དང་།་ སྐབས་དེར་མར་ཆགས་པའི་མགྱོགས་ཚད་ཀྱི་རྒྱ་ཆ་ཀླད་ཀོར་འོག་གི་གྲངས་གཉིས་དང་གྲངས་ཆུང་ལྔ་-2.5% ཡིན་འདུག གཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོ་Obama མའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་ལོ་མཐའ་མ་ཡིན་ཡིན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་གཉིས་སྟོང་བཅུ་བདུན་ཟླ་་བ་དང་པོ་ཚེས་ཉི་ཤུ་ཉིན་ལ་Trump གྱིས་སྲིད་འཛིན་ཀྱི་ཁྲི་སྟོན་བྱས་བ་རེད། ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེ་ཉེེར་རྒྱད་ཉིན་ཨ་རིའི་དཔལ་འཔྱོར་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་(the U.S. Bureau of Economic Analysis) ཁང་གིས་ཨ་རིའི་གཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོའི་GDP སྐོར་ནས་སྙན་ཐོ་སྟོན་པའི་ནང་གཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ནང་GDP་ཡར་རྒྱས་སུ་སོང་སྟེ་ཨ་སྒོར $18,855.5 billion ཡར་འཕར་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཡར་རྒྱས་མགྱོགས་ཚད་ཀྱི་རྒྱ་ཆ་བསྣན་རྟགས་ལས་གྲངས་གཉིས་དང་གྲངས་ཆུང་དགུ་+3.9% ཡིན་འདུག ཡིན་ཡང་གཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་ལོ་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་སྟོན་པའི་ཨ་རིའི་དཔལ་འཔྱོར་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་ཁང་གིས་སྙན་ཐོའི་ནང་ཨ་རིའི་gdp་ཡར་རྒྱར་རྒྱས་གྲོ་བའི་ཚབ་དུ་ཨ་སྒོར་$2.15 trillion མར་ཆགས་འདུག་ལ། དེའི་མར་ཆགས་པའི་མགྱོགས་ཚད་ཀྱི་རྒྱ་ཆ་ནི་འཐེན་རྟགས་སམ་ཀླད་ཀོར་འོག་གི་གྲངས་ཀ་སོ་བཞི་དང་གྲངས་ཆུང་གསུམ་-34.3% ཡིན་འདུག\n༢༽national trade deficits ནི་རྒྱལ་ནང་གི་ཐོན་སྐྱེད་འབྲས་བུ་ཕྱིར་ཚོང་བྱེད་པ་ལས་ཕྱིའི་ཚོང་རྫས་ནང་འདྲེན་བྱེད་པ་མང་དེ་དཔལ་འབྱོར་དོ་མ་མཉམ་པ་ལ་ཟེར་ཞིང། དེ་ལྟ་བུ་་ཚོང་ཤག་རྒྱལ་ཁབ་་འདྲ་མིན་བར་དང་། ཡང་ན་་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོང་ཤག་བར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་ཨ་རིའི་དཔལ་འབྱོར་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་གཉིས་སྟོང་བཅུ་བདུན་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ནང་སྟོན་པའི་སྙན་ཐོ་ནང་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ནང་གི་ཚོང་རྫས་ཕྱི་ལོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་བཙོངས་བ་ལས་ཕྱི་ཚོང་ནང་འདྲེན་བྱས་བ་མང་དྲགས་ཏེ་ཨ་རིའི་དཔལ་འབྱོར་དོ་མ་མཉམ་པར་(Trade deficits) གཉིས་སྟོང་ཅོ་ལྔའི་ལོ་ཨ་སྒོར་ $500.4 billion ཡིན་པ་ལས་ཡར་འཕར་ཏེ་གཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོ་ཨ་སྒོར་$502.3 billion ཡིན་འདུག ཡིན་ཡང་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་སྔོན་རྩིས་འཆར་ཟིན་ཁང་གིས་གཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་ཟླ་བཅུ་བའི་ཚེས་རྒྱད་ཉིན་སྤེལ་བའི་སྙན་ཐོ་ལྟར་ན་དོ་ལོ་ཨ་རིའི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཚབ་ཏུ་མར་རྒུད་དེ་ཨ་རིའི་འགྲོ་སོང་གཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲག་ལས་ཀྱང་ཡར་འཕར་ཏེ་trade deficits ཨ་སྒོར་$3.1 trillion རེད་ཟེར།\n༣༽ རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་གི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་དང་ཚད་ལྡད་དུ་སོང་དེ། རྒྱལ་ནང་གི་ཚོང་རྫས་ཕྱིར་ཚོང་དང་ནང་འདྲེན་ཆ་མཉམ་པའམ་ཡང་ན་ཕྱིར་ཚོང་མང་བ་བྱས་ནས་རྒྱལ་ནང་ཁྲོམ་རའི་བྱེད་སྒོ་མང་དུ་སོང་བ་ཡིན་ན། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་དཔལ་འབྱོར་འགྲོ་སོང་ལས་ཡོང་སྒོའམ་་ལྷག་མ་(surplus )མང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་མི་མང་གིས་ཁྲོམ་ར་ནས་ཅ་དངོས་མང་བ་ཉོ་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་GDP་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བ་རེད། ཡིན་ཡང་དེ་རིང་གི་སྲིད་འཛིན་དང་སྲིད་འཛིན་སྔུན་མ་གཉིས་བསྡུར་བ་ཡིན་ན་དེ་རིང་གི་སྲིད་འཛིན་གྱིས་ཁ་ནས་དུང་ཆེན་བཞིན་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ལས། རང་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱ་བཤད་ཀྱང། སྟོང་བཤད་ཀྱང་ཁོའི་སྲིད་འཛིན་བྱེད་པའི་སྐབས་ལག་ལེན་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཨ་རིའི་GDP དང་trade deficits དག་ཡར་རྒྱས་ཚབ་དུ་མར་རྒྱས་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་ཆུ་ཤེལ་ཅི་བཞིན་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཁོས་ཁས་ལེན་འདོད་ཀྱང་མི་འདོད་ཀྱང་ཁོའི་དཔལ་འབྱོར་ལྟ་གྲུབ་དང་། ཁོའི་ལག་ལེན་གྱིས་ཨ་རིའི་འབྱོར་ལྡན་པ་ཁ་ཤས་ལས་གཞི་རིམ་དམངས་ཚོགས་ཀྱི་སྒོར་ཁུག་ནང་གི་དངུལ་ལོའི་གྲངས་ཁ་དེ་ཙམ་ཡར་འཕར་གྱི་མེད་པ་གསལ་བ་དེ་ཡིན་པས། ཁོ་ནི་ཁ་སྟོང་ནང་གི་ཚིག་སྟོང་བཤད་ལ་མཁས་བ་ཞིག་ལས་ལག་ལེན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་གང་ཡང་མི་འབྱོན་མཁན་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།\nGross Domestic Product, 4th quarter and annual\n2015 (advance estimate) | U.S. Bureau of Economic Analysis (B\nGross Domestic Product, 2nd Quarter 2020 (Advance Estimate) and Annual Update | U.S.\nPrevious Post: “ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མ་”ཞེས་པའི་ལོ་ཙ་བ་དང་ལྷན་དུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ།\nNext Post: ཐུ་བྷོད་སྲུང་འཁོར་དེ་ཁོང་ཡིན།\nComments (4) on “དེ་རིང་གི་སྲིད་ཀྱིས་འུད་ཤོབ་དང་ཨ་རིའི་དཔལ་འབྱོར། ”\n2020-10-25 at 12:16 am\nབོད་ཡིག་གི་ཚགས་པར་རམ། བོད་ཡིག་གི་དྲ་རྒྱ་ཀློག་འོད་མེད་པ་ཅིག་ནི། སྒྱུར་རྩམ་འདིའི་རིགས་ནར་མར་བཀླག་ཡ་མེད་པས་བྱས་པ་རེད།\nསྒྱུར་རྩོམ་འདི་ཡི་རིགས། བོད་ཡིག་དང། ་བོད་སྐད་ཡར་རྒྱས་སོགས་བོད་རིགས་སྤྱི་ལ་ཕན་ངེས་འདུག་པས། མུ་མཐུད་ནས་མང་ཙམ་འབྲི་འཁོད་འོངས་བར་ཞུའོ།། །།\n2020-10-27 at 9:58 am\nཉིས་སྟོང་བཅུ་དགུའི་ལོར་ག་འདྲ་རེད། ??? ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ་ནས་ན་ཚ་འདིའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ངེས། ད་ལོ་ནི་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡིན་་པ་ལས་ཨ་རི་གཅིག་པོ་མིན། ན་ཚ་འདི་སྲིད་འཛིན་ཁྲི་རམ་ཕུས་བཟོས་བཞག་པ་མ་རེད། སོང་ཙང་་་་་་་་་\nཨ་རིའི་Trade deficitsགཉིས་སྟོང་ཅོ་ལྔའི་ལོ་ཨ་སྒོར་ $500.4 billion ཡིན་པ་ལས་ཡར་འཕར་ཏེ་གཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོ་ཨ་སྒོར་$502.3 billion ཡིན་འདུག\nཡིན་ཡང་། གཉིས་སྟོང་བཅུ་དགུ་ལོར་deficits མར་ཅུང་ཙམ་ཆགས་ཀྱང་། ད་དུང་trade deficits ཨ་སྒོར་$55.2 billion ཡིན་འདུག་པས་ཁོས་བཤད་པ་ནང་བཞིན་ནམ་ཡང་ཆགས་མི་འདུག་པ་འདི་ན་གསལ་བོ་རེད་། ཡིན་ཡང་དེ་རིང་ཨ་རིའི་trade deficits ཨ་སྒོར་$3.1 trillion ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་མར་མུ་མཐུད་ནས་ཆགས་ཀྱི་འདུག\nད་དུང་འདི་ལ་ལྟོས་དང་། trump གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་མགྱོགས་ཚད་ནི་སྲིད་འཛིན་Obama ཡི་སྲིད་འཛིན་ཀྱི་ལོ\nམཐའ་མ་གསུམ་ལས་ཀྱང་དལ་བ་བཤད་ཀྱི་འདུག་། གསར་འགྱུར་འདི་ནི་༢༠༢༠/༢/༡ ལ་བཀོད་པ་ཞིག་ལས་དེ་རིང་གསར་བ་བྲིས་བ་ཞིག་མ་རེད་། https://www.forbes.com/sites/chuckjones/2020/02/01/trumps-economic-growth-is-slower-than-obamas-last-3-years/\n2020-10-28 at 6:46 am\nམཐའ་མ་གསུམ་ལས་ཀྱང་དལ་བ་བཤད་ཀྱི་འདུག་། གསར་འགྱུར་འདི་ནི་༢༠༢༠/༢/༡ ལ་བཀོད་པ་ཞིག་ལས་དེ་རིང་གསར་བ་བྲིས་བ་ཞིག་མ་རེད་།https://www.forbes.com/sites/chuckjones/2020/02/01/trumps-economic-growth-is-slower-than-obamas-last-3-years/


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིར་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བཞིན་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །ཉེ་ལམ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་པ་དང་བསྟུན། སྐབས་ ༡༧ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གསུམ་པ་གྲོལ་མ་ཐག ཚོགས་གཞོན་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་སྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་ཀ་བྲཿགདངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་མཆོག སྤྱི་འཐུས་རྒྱལ་ལྡོང་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆུང་དེ་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༤ ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nདེའང་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་སྤྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་ཞོགས་པར་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ National Congress Party ཡི་གཏན་འཇགས་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ ཁོ་ཧེ་ལེ་ (Shri. S.R. Kohli) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། དེ་རྗེས་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Samajwadi Party ཡི་ལྡི་ལིའི་ལས་ཁུངས་སུ་བཅར་ཏེ་དྲུང་ཆེ་ ཁི་རེ་སན་ དཔལ་ (Shri. Krishan Pal) དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Bharatiya Janata Party ཡི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་སུ་བཅར་ཏེ་དྲུང་ཆེ་ མཱ་ཧན་དྷི་ར་ དཔལ་དྷན་ (Shri. Mahendra Pandey) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས།\nསྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཉིན་རྒྱབ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Communist Party of India ཡི་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་ ཆེ་དྷམ་བྷ་རམ་ ར་ཝེ་ (Shri. Chidambaram Ravi) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Janata Dal(United) ཡི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ ཨཱ་ཧྥ་ཁི་ ཨཧ་མེ་དྷི་ ཁན་ (Shri. Afaque Ahmed Khan) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཤིང་། ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་དེ་བཞིན་མངའ་སྡེ་བཞིའི་ནང་ནས་འོས་ཤོག་གི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་འཚམས་འདྲི་ཞུས། ཕྱི་དྲོར་རྒྱལ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ National People’s Party ཡི་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱེད་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ སོ་ནེ་ལ་ལི་ ཀོལ་ (Shri. Sonelal Kol) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤།༠༠ ཐོག པན་ཇབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཚོགས་པ་གསར་པ་ Shiromani Akali Dal Delhi State ཞེས་པའི་ཚོགས་པར་ཆེད་བཅར་གྱིས་རྒྱུས་ལོན་དང་འབྲེལ་མཐུད་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nགཞན་ཡང་། སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི་གཙོས་པའི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་ཞུ་སྐུལ་གནང་ཞིང་། ཞུ་སྐུལ་གྱི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ནི། ༡༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་དམར་པོ་གཞུང་གིས་བོད་ལ་དྲག་པོའི་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཏེ་མི་ལོ་ ༦༣ རིང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྩ་མེད་བཟོ་བཞིན་པ་དང་། བོད་མིའི་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་ལ་དམ་དྲག་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་རྩ་གཏོར་གྱིས་རྐྱེན་པས་ད་བར་བོད་མི་ ༡༥༨ གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་བྱུང་བའི་སྐོར། ༢༽ བོད་ནང་གི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་བ་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་པ། དེ་བཞིན་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཉེས་མིང་སྣ་ཚོགས་ཐོག་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས། ༣༽ རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡར་རྒྱས་ལ་ཁག་དཀྲི་སྟེ་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་ཕོག་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བཞིན་པའི་སྐོར། ༤༽ རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གང་མང་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་ཐབས། ༥༽ རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་པའི་དྲྭ་ཚིགས་སླར་གསོ་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ཡིན་པ་རེད།\nདེ་ཡང་ཐོག་མར་ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༠༤།༤༠ ཐོག རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Indian National Congress ཡི་ལས་ཁུངས་གཙོ་བོ་ཡོད་ས་ All Indian Congress Committee དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྐོར་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་ལྕམ་ རེ་ནུག་ཁ་ ཅོ་ཏོ་རེ་ (Smt. Renuka Chowdhury) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། ཁོ་མོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆུང་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་བཅར་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོང་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར་ལྕམ་ རེ་ནུག་ཁ་ ཡིས་ཀྱང་དེ་ལུགས་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོད།\nདེ་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Telugu Desam Party ཡི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ཁེ་སེ་ནེ་ནི་ སི་རེ་ནེ་ཝ་སི་ (Shri. Keseneni Srinivas, Lok Sabha MP from Vijayawada. Andhra Pradesh) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ཟུར་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ཁ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་འཐུས་མི་དང་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Janata Dal (Secular) ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ དྷེ་བེ་གྷོ་དྷ་ (Shri. H. D Devegowda) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧:༣༠ ཐོག གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ Uttarakhand མངའ་སྡེའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ནཱ་རེ་སུ་ བྷན་སིལ་ (Shri. Naresh Bansal) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས།\nསྤྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༧:༣༠ ཐོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ སུ་ཇེ་ཊི་ ཀུ་མར་ (Shri. Sujeet Kumar, Raj Sabha member from Odisha) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། ཉིན་རྒྱབ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ལྡི་ལི་མངའ་སྡེའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ སངས་ཇེ་ སིང་ (Shri. Sanjay Singh, Lok Sabha) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Biju Janata Dal ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ཅཱན་དྷི་ར་ སེ་ཁ་ ས་ཧུག་ (Shri. Chandra Sekhar Sahu, Lok Sabha MP from Berhampur, Odisha) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་འདུག\nཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥:༡༠ ཐོག རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Bharatiya Janata Party ཡི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ མེ་ཋེ་ཤུ་ ཕ་ཋེ་ (Shri. Mitesh Patel, Lok Sabha MP from Anand, Gujarat) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Bharatiya Janata Party ཡི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ པ་ར་དྷན་ བྷ་རུག་ (Shri. Pradhan Baruah, Lok Sabha MP from Lakhimpur, Assam) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས།\nསྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་ West Bengal ནས་ཡིན་པའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ All India Trinamool Congress ཡི་ལྡི་ལི་ལས་ཁུངས་སུ་བཅར། དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Congress ཡི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ལས་ཐོག་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ ཕོ་ནེ་ཡ་ (Shri. P.L. Punia) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་འདུག\nཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧:༣༠ ཐོག རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ཁྲིམས་ཀྱི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ ཁེ་རན་ རེ་ཇེ་ཇུ་ (Shri. Kiren Rijiju, Cabinet Minister of Law and Justice) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Indian National Congress ཡི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ཁཱ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ སེ་དྷི་ ན་སར་ ཧུག་སན་ (Dr. Syed Naseer Hussain, Rajya Sabha MP) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་འདུག\nསྤྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༠༩།༣༠ ཐོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ (Parliament Library Building) དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Telangana Rashtra Samithi ཡི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ནཱ་མ་ ན་གྷེ་སི་ཝ་ རོའོ་ (Shri. Nama Nageswar Rao, Lok Sabha MP from Khammam, Telangana) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་འདུག\nགཞན་ཡང་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྕམ་ རཱ་ཆ་ན་ ཤ་མ་ (Smt. Rachana Sharma) དང་དྲུང་ཆེ་ (Shri. Prasanjit Singh, Secretary) རྣམ་གཉིས་གཙོས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། འགན་འཛིན་ལྕམ་ རཱ་ཆ་ན་ ཤ་མ་ ཡིས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་བཅས་སུ་གཟིགས་སྐོར་གནང་འདུག དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Telangana Rashtra Samithi ཡི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ཝེ་ཀ་ཋེ་ཤུ་ ནེ་ཐ་ (Dr. B Venkatesh Netha, Lok Sabha MP from Peddapalli, Telangana) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་འདུག\nཉིན་རྒྱབ་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ནས་ཡིན་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གསར་པར་དགའ་བསུ་དང་འཚམས་འདྲིའི་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་སྐོང་ཚོགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། འདུ་འཛོམས་དེའི་ཐོག་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཡང་མགྲོན་འབོད་གནང་པ་ལྟར་ཆེད་བཅར་ཞུས། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ནས་ཡིན་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ ༢༢ ལྷན་འཛོམས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ ཁེ་རན་ རེ་ཇེ་ཇུ་ (Shri. Kiren Rijiju) དང་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ སཱ་བྷ་ན་དྷ་ སོ་ནོ་ཝ་ (Shri. Sarbananda Sonowal, Cabinet Minister of Ports, Shipping and Waterways; and also Minister of AYUSH) རྣམ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ རཱ་ཇི་ཀུག་མ་ ར་ཇན་སིང་ (Shri. Rajkumar Ranjan Singh, MoS External Affairs and Education) དང་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ རཱ་མན་སི་ཝ་ ཏེ་ལེ་ (Shri. Rameswar Teli, MoS Petroleum and Natural Gas; and Labour and Employment) རྣམ་གཉིས་ཚུད་པའི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་སོགས་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག\nསྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་ ཁེ་རན་ རེ་ཇེ་ཇུ་ མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ལ་འཚམས་འདྲི་གནང་བ་དང་སྦྲགས། རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ནས་ཡིན་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པར་ད་ལན་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་དེར་བཅར་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་། དེ་བཞིན་ཁོང་རྣམ་པས་ཀྱང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་ངོ་བོ་ཐོག་ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་དང་མཇལ་འཕྲད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཚུལ་གསུངས། དེ་རྗེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་། དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་དམིགས་བསལ་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་མཚོན་པའི་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ཐོག་ངོ་སྤྲོད་ཞུས།\nཕྱི་དྲོར་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Mizo National Front ཡི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ Mizoram མངའ་སྡེའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ལཱ་རོ་སངས་དགའ་ (Shri. C. Lalrosanga) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Indian National Congress ཡི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ Assam མངའ་སྡེའི་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ རེ་པོན་ བྷོ་ར་ (Shri. Ripun Bora) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཡོད་པ་རེད།\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞུ་སྐུལ་ཉིན་གསུམ་པ་གྲུབ་པ་དང་། མུ་མཐུད་ཉིན་ཤས་རིང་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་གཞུང་ཚབ་ཁག་གིས་གཙོས་པའི་གནད་ཡོད་མི་སྣར་ཞུ་སྐུལ་ལས་འགུལ་མུ་མཐུད་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།།


Wylie:Shing rta chen po rnam gnyis kyi gzhung dang rjes su mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po - gDams Ngag mDzod\nWylie:Shing rta chen po rnam gnyis kyi gzhung dang rjes su mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po\nVolumes List > Volume4> Text #42 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nམང་དུ་ཐོས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་. ༄༅། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 549-564. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nmang du thos pa klu sgrub rgya mtsho. @#/_/shing rta chen po rnam gnyis kyi gzhung dang rjes su mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po zhes bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 549-564. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་པའང་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་དཔལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྩལ་བའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་སྒོམ་རིམ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎ ༎\n/ces pa'ang 'jam pa'i dbyangs dngos dpal mang du thos pa klu sgrub rgya mtsho'i zhal snga nas stsal ba'i gsung ngag rin po che'i khrid yig las dbu ma'i lta ba'i sgom rim spyir btang ba'i tshul gyis khol du phyungs te bsdebs pa dge legs 'phel//_//_//\nLine 1: ༄༅། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/shing rta chen po rnam gnyis kyi gzhung dang rjes su mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po zhes bya ba bzhugs so//\nLeft side print: ང་ ལྟ་ གཅིག་ ཁྲིད་\nnga lta gcig khrid\nRight side print: 549\nགཡོན་: ང་ ལྟ་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: nga lta (tibfolio#) khrid\nLeft: mtha' bral dbu ma\nText # in volume: 020\nText # in edition: 0074\nMaster text#: 0074\nBegin-End Pages (Western): 549-564\nEnd Tibetan page and line #: 8b7\nThe Instructions on the View of Madhyamika According to the Two Great Traditions Called "The Essence of the Nectar".\nམང་དུ་ཐོས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་. ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༥༤༩-༥༦༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nmang du thos pa klu sgrub rgya mtsho. shing rta chen po rnam gnyis kyi gzhung dang rjes su mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(nga), 549-564. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Shing_rta_chen_po_rnam_gnyis_kyi_gzhung_dang_rjes_su_mthun_pa%27i_dbu_ma%27i_lta_khrid_bdud_rtsi%27i_snying_po&oldid=49560"\nMang du thos pa klu sgrub rgya mtsho


དཔོན་དབང་གྲགས་སེར་ཤུལ་རྫོང་ཐོག་ལ་འདུག་ཟེར། - སྡེ་དགེ་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། 2014/09/7 5:03 AM\tརྩོམ་པ་པོ།\n1. ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ཚེས་ ༡༡ མཚན་མོ་སྡེ་དགེ་དབང་གྲགས་བཙན་ཁྲིད་བྱས།\n2. ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ སྔ་དྲོར་ལོ་ཕྱུག་ས་ཁུལ་དུ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཐེ་བོང་གནམ་སློང་གི་ཞུ་འབོད་བྱས་པ་དང་། སྲིད་གཞུང་གིས་དྲག་གནོན་བྱས་ཏེ་དབང་གྲགས་ཀྱི་བུ་ཀུན་དགའ་ཤེས་རབ། ལོ ༡༧། ༼སློབ་ཕྲུག་ཡིན༽ཀྱིས་གཙོས་ཉུང་མཐར་མི་ ༡༠ རྨས་སྐྱོན་དང་། ༢༠ ཡན་མན་འཛིན་བཟུང་བྱས།\n3. ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ དགོང་མོ་ཕོ་སར་མང་པོ་ཞིག་ས་གནས་གཞན་དང་རི་འགོར་བྲོས་བྱོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་།\n4. ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ མཚན་གུང་སེར་ཤུལ་རྫོང་ཐོག་ནས་ལོ་ཕྱུག་ས་ཁུལ་དང་ཤུག་པ་གྲོང་སྡེ་སོ་སོར་དམག་མི་དཀྱུས་མ། ༡༠༠། དྲག་རྒོལ་དམག་མི་ ༥༠། ཉེན་རྟོག་པ་ ༥༠ ཙམ་འབྱོར།\n7. ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཤུག་པ་སྡེ་བའི་བུ་ལོ་ ༡༢ ཡན་ ༨༠ མན་ཙམ་བྱས་པ་ཚང་མ་དང་། གྲོང་སྡེ་གཞན་པའི་བོད་མི་སོགས་བསྡོམས་མི་ ༢༠༠ ཡན་མན་ཙམ་ལོ་ཕྱུག་བཙོན་ཁང་དང་། སྨན་ཁང་བཅས་སུ་བཀག་བསྐྱིལ་བྱས་པ་དང་། བུ་རྣམས་ཀྱི་མགོའི་སྐྲ་བྲེགས་ཏེ་སྨྲ་འབེབས་བྱས།\n8. ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་བློ་དཔལ་བཟང་གིས་ངོ་རྒོལ་ཆེད་རང་ཤི་བརྒྱབ་པ་དང་། ཕོ་སར་ལོ་ ༢༢ ཅན་གྱི་རྨས་མ་ཞིག་བཀག་བསྐྱིལ་ཁང་དུ་འདས་གྲོངས་ཕྱིན།\n9. ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་དབང་གྲགས་ཀྱི་ཨ་ཚང་ཚེ་དབང་མགོན་པོ། ལོ་ ༦༠། སྤུན་མཆེད་ཡེ་ཤེས། ལོ་ ༤༢། མག་པ་སྦྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན། ལོ་ ༡༨ ཅན་བཅས་རྨས་མ་གསུམ་རྡུང་རྡེག་དྲག་པོའི་ཐོག་དམར་གསོད་བཏང་། ཉིན་དེར་སྦྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ཆུང་མས་རང་གི་ཁྱོ་ག་བསད་པ་ཧ་གོ་བ་དང་ཐག་པས་སྐེ་བསྡམས་ཏེ་རང་ཤི་བརྒྱབ། ཁོ་མོའི་གྲོད་ཁོག་ཏུ་བྱིས་པ་ ཟླ་བ་ ༧ ཙམ་བྱས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད།\n10. ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ དང་ ༡༩ སོ་སོར་ས་གནས་དེ་གའི་མང་ཚོགས་དང་། ལོ་ཕྱུག་ས་ཁུལ་འོག་གི་སྡེ་དཔོན་ཡོངས་ཚོགས་འདུར་བཀང་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་ལོག་པ་དང་། གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་བྱས།\n11. ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་དབང་གྲགས་ཀྱི་སྲུ་མོ་ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ལོ་ ༧༤ ཅན་སྨན་ཁང་ནས་རྡུང་རྡེག་ཐོག་ཀླད་ཁྲག་བསྲེས་ཏེ་ཛ་དྲག་མྱུར་སྐྱོབ་ཆེད་དར་རྩེ་མདོར་ཁུར་དགོས་པ་བྱུང་།\n12. ཕྱི་ཚེས་ ༢༨ ཡན་མན་ན་ཚེ་ཁོ་དང་། པད་རྒྱལ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདྲ་པར་བླངས་པའི་ཉེས་འཛུགས་འོག་འཇུ་བཟུང་བྱས།\nཉིན་འདི་ཚོར་ཤུག་པ་སྡེ་བའི་སྟོན་ཐོག་བསྡུ་མཁན་མེད་སྟབས་འདན་མ་ཆུ་ཉིན་སྲིབ་ཀྱི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཐོག་བསྡུ་རྒྱུའི་འཆར་བཞི་བཟོས་ཀྱང་སྲིད་གཞུང་གིས་བསྡུ་བཅུག་མི་འདུག གནས་དོན་འདིའི་ཁྲོད་འདི་ནས་ཧ་གོ་བ་ལ་བོད་མི་ ༦ བསད་པའམ་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་ཟིན། ཉེ་ཆར་དཔོན་དབང་གྲགས་ཀྱི་རྐང་ལག་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་བརྒྱབ་ནས་སེར་ཤུལ་རྫོང་གི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་ནས་ཁྲིད་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདུག\n'\tརྩོམ་འོག་མ། སྦེལ་ཇམ་དང་བལ་ཡུལ་ནས་འདན་མར་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད།


Terdzo-BI-050 - Rinchen Terdzö\nStag khyams dge bshes mgon po\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi zhal gdams snying byang yid bzhin nor bu'i le'u bco lnga pa las gsungs pa'i rak+sha thod phreng rtsal gyi sgrub thabs\nVolume 45 (བི) / Pages 557-568 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #50 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi zhal gdams snying byang yid bzhin nor bu'i le'u bco lnga pa las gsungs pa'i rak+sha thod phreng rtsal gyi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 557-568. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di yang rang gzhan rnams la phan ched du/_nye bar rigs kyi gcung phun tshogs chos 'grub kyis bskul ba'i ngor mchog gyur gling pas khams kyi gla ba rkang gcig ye rgyal sgrub khang nam mkha' mdzod du chu stod zla ba'i dkar phyogs rgyal ba dang por bkod pa'i yi ge pa ni stag khyams dge bshes mgon pos bgyis pa'o\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པའི་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་བཟད་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཉིད། །དྲན་པའི་མོད་ལ་བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་པའི། །རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཞལ་ལུང་དྲི་མེད་བཀོད་ལ་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་སྲི་ཀེག་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་པས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་སའི་ཆོ་ག་བྱ། གནས་རྙིང་པར་མི་དགོས་ཤིང་། གང་ལྟར་ཡང་ཐིག་ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའམ་སྟེགས་བུའི་ཁར་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཅུ་གཅིག་བཀོད་པའི་མཐར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཆོད་པས་བསྐོར། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་བྲིས་སྐུ་བཤམས་པའི་མདུན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་མཆོད་པ་ཙམ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་ལ། སྲུང་ཟློག་གི་བཅས་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེས་འཐུས་ཤིང་། གཞན་ཡང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བདུན་ལས་བྱང་འབྲིང་པོ་ལྟར་བཏང་རྗེས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་རྩལ་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ མཁའ་ལ་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ཤར༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཕྱི་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཕོ་བྲང་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་ནི༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ༔ ལྟེ་བ་མི་གཡོ་རྩིབས་རྣམས་ཀུན༔ ཤུགས་དྲག་འཁོར་བའི་ཁོང་གསེང་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་དང༔ མེ་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེར༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་ཚོགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ མཆོད་རྟེན་ཏོག་ཟླུམ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ བཅུ་གསུམ་གདུགས་ཀྱི་ནང་ཁོངས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སོགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བྲེ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཞུགས༔ བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་དབུས༔ སྟེང་འོག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི༔ ལྟེ་བར་པད་ཉི་དམ་སྲིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ༔ དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རགས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་བརྒྱན༔ སྟག་ཤམ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་ག་ཤལ་མཛད༔ མཐིང་འོད་འབར་མ་ནམ་མཁའི་མདོག༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་ཟུང་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔ རབ་ཁྲོས་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་རོལ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེ་ཕུང་ཀློང༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གསོར༔ སྲི་ངན་འབྱུང་པོ་སྲུང་ཞིང་ཟློག༔ གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དམ་སྲི་གདུག་པ་གཟིར་ཞིང་གསོད༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་རྣོན་པོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་སྲིའི་སྙིང་ལ་འབིགས༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས༔ ཁམས་གསུམ་འབྱུང་པོ་འདར་ཞིང་འདུད༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྣང་དང༔ སྟེང་འོག་རྩིབས་ལ་སྔགས་བཅུ་གསུམ༔ མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུར་བསམ༔ སེང་ཁྲི་ནང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཆོས་སྲུང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་སྡེ༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཕྱིར༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འདྲིལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་ལྷ༔ དབུ་རྒྱན་འབར་བའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་ནི། གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི༔ ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ ཆར་ལྟར་བབ་ནས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཆེར་འབར་གྱུར༔ རྐང་གླིང་བཤུག་པའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་མེ་རི་འབར་བ་དང༔ དབང་དྲག་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྲིན་པོའི་རྒྱལ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ ཙཀྲ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དྲག་པོའི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཀྱང་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་བདུག་པའི་སྤྲིན༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་རྫིང༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་རཀྟའི་མཚོ༔ ཕུང་པོ་མ་ཚང་མེད་པའི་གཏོར་མ་ཆེ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་རྒྱ་ཆེན་པོས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་མཱཾ་ས་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་ཀློང༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་དམ་སྲིའི་གཤེད༔ ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ངང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་བཅུའི་སྣང་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ༔ ཁྲག་འཐུང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས་དང་པོ་རྩ་བའི་བཟླས་དམིགས་ནི། རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་དང༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཀོལ༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་དཔུང་ཚོགས་ཐལ་བར་བརླག༔ ཐམས་ཅད་རིག་རྩལ་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ངང༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་ནུས་སྟོབས་འགྲན་བྲལ་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པའི་མཐར། ཡན་ལག་ལས་སྦྱོར་སྲུང་བའི་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔ རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི༔ ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་བླ་མ་དང༔ ཁོག་པར་བསྲུང་བྱའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ མཐའ་སྐོར་བསྲུང་བྱ་གཞན་རྣམས་ཀུན༔ མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་མཐར༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ སྲི་རྣམས་དབང་མེད་བཀུག་བྱས་ཏེ༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བར་ཚུད༔ ནམ་ཡང་འཆོར་བ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏིང་འཛིན་ངར་བསྐྱེད་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཙཀྲ༔ བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ སྨ་ར་སྨ་ར་ཙཀྲ༔ བྷི་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ༔ སཾ་བྷ་བེ་ག་ཎ་ནཱ་ཡ་སཱ་ར་ཙཀྲ༔ སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ༔ བཾ་བཾ་ཙཀྲ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ས་མནྟ་གཱི་ར་ཙཀྲ༔ ཏཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླ། ཟློག་པའི་དམིགས་པ་ནི། སླར་ཡང་ཁྲོ་བཅུ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས༔ དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོག་པས༔ འཁོར་ལོ་གཡས་་་སྟེང་།གཡོན་་་འོག།ཤུགས་དྲག་འཁོར༔ སྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག༔ རང་གི་ཡ་རྐན་མ་རྐན་ནི༔ གནམ་ས་ལྟ་བུར་གདངས་པའི་བར༔ ལྕེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བཅུ་གསུམ༔ སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རང་སྒྲ་ཡིས༔ ཕྱེ་མའང་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་མ་བཟླས་མཐར། ཐུགས་ནས་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནི༔ སྔོ་ནག་རབ་ཁྲོས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ གྲངས་མེད་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ངར་མའི་དབལ༔ ཆ་ལང་བཞིན་དུ་བརྡབ་པའི་བར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་བཅུ་གསུམ་སྲི་ཡི་རིགས༔ སྡེ་དང་དཔུང་དང་རྒྱུད་བཅས་ཀུན༔ སྒོང་སྐོགས་བཙིར་བ་བཞིན་དུ་འཐར༔ ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་གྱུར༔ རྣམ་ཤེས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་མཐུ་རྩལ་དང༔ སྔགས་རྒོད་དམོད་པའི་མཚོན་ཆའི་མཐུས༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཆར་བའི༔ ཆེ་ཆུང་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་དར༔ ནད་སྲི་དུར་གྱི་སྲི་ངན་སོགས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་བགེགས་སྲི་ཀུན༔ མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་སྟོང་གྱུར་ཅིག༔ གལ་ཏེ་སྟོང་པར་མ་གྱུར་ན༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མཱ་ར་ཡ༔ ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་དང༔ དྲང་སྲོང་སྔགས་རྒོད་དམོད་པར་བཅས༔ བཟླས་ཤིང་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་བརྡབ༔ ཅེས་པས་རྩ་སྔགས་ཧཱུྃ་བཅུ་ལས་སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན༔ ས་ག་པ་ཤ་ནན༔ ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན༔ མ་མཾ་མ་མཾ༔ ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར༔ བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ༔ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ༔ ཧོར་ཧོར༔ ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད༔ ཤིག་ལྷུར་གཏུབས༔ ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན༔ འཁོར་བ་ཐུལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་བཱ་ཙི་བརླག་བརླག༔ བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག༔ སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་བཤིག་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་རྨིང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག༔ བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག༔ སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་ཀེག་དང་སྲི་ངན་གཏོང་བའི་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག༔ སླར་ཡང་མི་ཤིགས་པར་སྲུང་བ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། མཐར་ནི་ཁྲོ་ཚོགས་ཚུར་འདུས་ནས༔ ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ཁྲོ་བཅུའི་ཞལ་རྣམས་ནང་དུ་གཟིགས༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིས༔ ཀེག་སྲི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ བསྐལ་པའི་བར་དུ་འདར་མེད་གྱུར༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ནི༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ༔ བདེན་སྟོབས་དང་ནི་ཤིས་པ་བརྗོད༔ ཞེས་པ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་བརྗོད་མཐར། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་འགྱུར༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི༔ རིག་སྔགས་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ན༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བྱས་པ་ཡི༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་ཞིང༔ ཏིང་འཛིན་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་གྱི༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སྦྱོར་བ་ལས༔ དེང་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ༔ གཞན་ཡང་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད། ཅེས་དང་། ཁྲོ་བོའི་དམོད་པའི་བདེན་པ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། ཁྱེད་ཀྱི་རིག་སྔགས་བཟླས་པའི་མཐུས། །གནོད་བྱེད་མ་ལུས་ཞི་བ་དང་། །ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་། །སོགས་བརྗོད། ཕན་ཡོན་ཀྱང་། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྲི་ལངས་ཀྱང༔ བ་སྤུའི་རྩེ་མོའང་གཡོ་མི་ནུས༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གོ༔ ཞེས་གསུངས། བདུན་པ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི་ལོག་ནས་འབྱུང་བས་འདིར་མི་དགོས། དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་མདུན་ལ་འཇུག་ཅིང་མཐའ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དགྲ་འདུལ་ཕྱིར། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་མན་ངག་འཕྲུལ་འཁོར་ཆེ། །སྲུང་བའི་རྫོང་བརྩེགས་ཟློག་པའི་གཡུལ་འགྱེད་ཐབས། །གསལ་བར་བཀོད་འདིས་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་རང་གཞན་རྣམས་ལ་ཕན་ཆེད་དུ། ཉེ་བར་རིགས་ཀྱི་གཅུང་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་འགྲུབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཁམས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་གཅིག་ཡེ་རྒྱལ་སྒྲུབ་ཁང་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་དང་པོར་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྟག་ཁྱམས་དགེ་བཤེས་མགོན་པོས་བགྱིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-050&oldid=127891"\nThis page was last edited on 24 January 2019, at 16:22.


Terdzo-WA-031 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gsang dril zung 'jug yang snying bcud bsdus kyi dbang chog 'chi med myur stsol\nVolume 20 (ཝ) / Pages 425-442 / Folios 1a1 to 9b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #31 (Scroll to Bottom)\nbsam gtan bstan 'dzin. tshe sgrub gsang dril zung 'jug yang snying bcud bsdus kyi dbang chog 'chi med myur stsol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 425-442. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nstag sham rdo rje'i gter byon/_dbang bzhi byin rlabs kyi brgyud pa ma nyams pa skal ldan mang po la phan phyir bsam gtan bstan 'dzin gyis spel ba'o/_/'di tshe sgrub gang la'ang 'jug bde bar yod do\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་འཆི་མེད་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ས་བཅད་བཞི་ཡིས་བསྟན་ཏེ། སྤྱི་དོན་དང་པོ་དབང་རྫས་བཤམ་བཀོད་བདག་མདུན་བུམ་སྒྲུབ་ཚེ་འགུགས་ཡན་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་། དབང་ཞུ་རྣམས་འཚོགས་ནས་ཁྲུས་དང་། བགེགས་གཏོར་མཚམས་བསྲུང་། མཎྜལ་ཕུལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཞུ་ནས། གནས་སྐབས་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀོད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་གསན་པར་མཛོད། དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་དུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་།ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་སྟོང་གསུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་དེ་སྙེད་སྤྲུལ་པས་ཁྱབ་ཅིང་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་འཛམ་གླིང་ཤཱཀྱའི་ཞིང་། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་སྨིན་རྒྱས་པར་མཛད། སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གངས་ཅན་བོད་དུ་ཕེབས་ནས། དུལ་བྱ་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལ་བཀོད་ནས་བོད་ཡུལ་འཕགས་པས་གང་བའི་དུས། བསམ་ཡས་གཡའ་མ་ལུང་དུ། ཚེ་དཔག་མེད་ཚོམ་བུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་བསྒྲུབས་པས། ཚེ་ཆུ་ཁོལ་བའི་རླངས་པ་འཇའ་ཚོན་འོད་གུར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ། ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་ཞལ་བསྟན། ཚེའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྩལ། སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས། མཆོག་གི་སྐྱེས་བུ་ཕལ་ཆེར་ཟག་མེད་འོད་ཕུང་དུ་གྲོལ་བ་དང་། ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་གྱུར། དེའི་ཚེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨས། མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་བར་ཆད་རྐྱེན་དབང་དུ་འགྲོ་བར་གཟིགས་ནས། དེ་དག་སྐྱོབ་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གྲངས་མེད་མཛད་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་གཏེར་སྟོན་སོ་སོའི་དབང་སྐལ་བཏོན་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ནི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྣོད་བཅུད་དག་པ་གཉིས་འཛོམ་དགོས་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ནས་བཤད་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། བསྡུས་དོན། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ནས། རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། གོང་མས་འོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པ། དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་གནད་མ་འཆུག་པ་རྣམས་བཅུད་དག་པ་ཡིན། ཚེ་དབང་འདི་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ། ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ནས་ཚེའི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་པའི་མོས་པའི་དད་པ། བླ་མ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་བསྐྱེད་པ་དང་བའི་དད་པ་སྟེ། དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྣོད་དག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་དག་པ་གཉིས་འཛོམ་པའི་སྐབས་འདིར། བླ་མ་ལ་ཚེ་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་ཀ་དག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ དེ་རིང་མགོན་པོས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་བཤགས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསུམ་བརྗོད། ཐུན་མོང་སྐྱབས་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཐར་བྱང་སྡོམ་དོན་ལ་གནས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ལ་གནས་ཕྱིར་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ མི་འགྱུར་གསང་བ་མཆོག་གི་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཁྱོད་ཐོབ་འགྱུར༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ བུ་ཁྱོད་ཚུལ་བཞིན་གནས་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟུ་ཧཱུྃ༔ དམ་ཆུ་ངག་ཏུ་བླུད་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ང་ཉིད་ཡིན་གྱིས་བཀའ་ལས་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ང་ཡིས་བསྒོས་པའི་བཀའ་འདི་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བཅག་པར་མི་རུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །མིག་དར་གཏད། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ། བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཕྲོས་པས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉི་མའི་ཟེར་ཐག་སྦྲེང་པ་ལྟར་འོད་མེར་མེར་བྱོན་ནས། དབང་རྫས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སློབ་དཔོན་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད། སྦྱར་སྤོས་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་བྱིན་འབེབ་བམ་སྤྱན་འདྲེན་གང་རིགས་དང་། སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན། རྩ་སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ དེ་རྗེས་ལྷ་ཚོགས་བརྟན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། གཉིས་པ་ནི། མདའ་དར་ཐོགས་ལ། ཚེ་འགུགས་པ་ནི། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྣང་སྟོང་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གསལ༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཚེ་དང་དཔལ༔ བསོད་ནམས་ཚེ་ཡི་བཅུད་དུ་སྡུས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བསྟིམ༔ ལུས་ནི་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང༔ འོད་འབར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ བྱིན་རླབས་བྱ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་གཏང་། ཞེས་པས། སླར་ཡང་བདག་མདུན་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས། མདའ་དར་གཡབ་པ་ཙམ་གྱིས། ཚེ་འགུགས་པ་དང་སྡུད་པའི་ཕོ་ཉ་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པས། ནམ་མཁའ་ས་གཞི་འཇིག་རྟེན་གང་བ་རྣམས་ཀྱིས། རང་དང་བསྲུང་བྱའི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཐམས་ཅད། གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ། དམ་སྲི་ཚེ་བདུད་ཕོ་མོ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས། བརྐུས་པ། ཕྲོགས་པ། ཁྱེར་བ་དང་། འཁྱམས་པ། ཡར་བ། ཉམས་པ། ཟད་པ། ཆད་པ། ཡོ་བ། གས་པ། འཐོར་བ་རྣམས་དང་། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་བཀྲག་མདངས་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་ཚུར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟིམ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཆི་མེད་ཚེའི་སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་སྒྲོག་ནས་དབང་བསྐུར། ཚེ་བཅུད་ནུས་པ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་བཞིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དམིགས་པ་གསལ་ནས། སྤྲོ་ན་ཚེ་འགུགས་དཀྱུས་སུ་ཤེས། ཡང་ན་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་ཚེ་འགུགས་འདི་བྱའོ། །ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་ནི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ གསང་བའི་དོན་ནི་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཞགས་པས་ཚེ༴ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་བདུད་ལག་ནས་ལྕགས་སྒྲོག་ཚེ༴ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་དྲིལ་བུས་ཚེ༴ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལག་ནས་ཚེ༴ འོག་ཕྱོགས་དགའ་བོ་འཇོག་པོའི་ལག་ནས་ཚེ༴ ཚེ་སྲོག་ཆད་པ་མཐུད་ལ་ཡར་བ་ཁུག༔ གས་པ་སྦྱོར་ལ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས༔ འོད་ཟེར་དཀར་ལ་འཚེར་ཞིང་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ འོད་འབར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿདེ་ཝ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུགས། ཚེའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྟིམས་པས། བླ་སྲོག་ཚེ་ཉམས་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། འབྱུང་བ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། ལུས་སྲ་བ། བརྟན་པ། བཀྲག་མདངས་གསལ་ཞིང་། ཡང་རྩལ་དང་ལྡན་པ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གསུམ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་མིག་ཡོལ་ལྟ་བུ་དེ་བསལ་བར་ཞུ་བ་འདིའི་ལད་མོ་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་མ་རིག་གིས༔ དམུས་ལོང་ལྡོངས་པའི་ཆུ་བུར་མིག༔ དེ་རིང་མགོན་པོས་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མིག་དར་དབྱེ་བ་ནི། ཀྱེ༔ སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་མ་རིག་ལྡོངས་བསལ་ལྟར༔ བདག་གིས་ཐབས་ཤེས་གསེར་ཐུར་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་བག་ཆགས་མ་རིག་བསལ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས། བག་ཆགས་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་བསལ་ནས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་མཇལ་བའི་མོས་པ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ནས་བླ་མས། ཧོ༔ བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ རྩོལ་སེམས་མ་ཞན་སྤྲོ་དགའ་ཡིས༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ མཐར་ཐུག་ཞིང་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་ནས་སློབ་བུས་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བ་ལ་མཎྜལ་དང་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ཚེ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཞུ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ལ༔ ཡང་གསང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་ཞུ། དེ་ལ་བླ་མས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཀྱེ་ཧོ༔ སྐལ་བཟང་རིགས་ལྡན་རྣམས༔ དེ་རིང་བུ་ཁྱོད་ཚེ་དཔག་མེད༔ མགོན་པོ་དེ་དང་མཉམ་པར་བྱ༔ རྩེ་གཅིག་མ་ཡེངས་གུས་པར་གྱིས༔ བཞི་པ་ནི། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དང་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཆི་མེད་ཚེའི་སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་གསུང་ཞིང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འུ་རུ་རུས་དབང་བསྐུར། སྤྱི་བོ་ནས་མར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚེ་རྒྱུན་དཀར་ན་ར་ར་བབ། ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་གང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་གྲགས་གོང་དུ་འཕེལ། བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར་བར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བུམ་རྫས་རོ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རྒྱན་དང་དངོས་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་དང་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར། དེ་ནས། ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚེའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སྤྱི་བོོོར་ཞུགས། གནས་ལྔ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐིམ། ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་རྣམས་གསོས། འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་ཚེ་བཀྲག་དྭངས་མ་བསྐྱེད། འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ག་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཿཧྲཱི༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ པདྨ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྣམ་སྣང་། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ག་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྦྱར། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ག་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ག་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ག་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བསྐུར། རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་ནས་བླ་སྲོག་ཚེ་ཉམས་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ཅིང་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལྷ་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར། བུམ་ཆུ་ངག་ཏུ་བླུད་ལ་དམིགས་པ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ཚེ་རྒྱུན་བབ་པས། རང་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ནས། ཧཱུྃ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མཁའ་གསང་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ གསང་བ་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ཏོག་ཐོར། སྐུ་བུམ་པའི་ལྷ་དབང་ངོ། །ལྔ་པ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་བདུད་རྩི་ཚེ་ཆང་དང་འདྲེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་ཀྱི་ནུས་པ་འབར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཚེ་ཆང་རིམ་པར་དྲངས་ལ། ཀྱེ་ཧོ༔ རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་སྦྱར་འབྲུ་བཅུད་ཆང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ར་སཱ་ཡན༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་བས༔ ཁམས་ལྔ་འབྱུང་བ་བརྟན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྔགས་ཕྲེང་ཐོགས། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསམ་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕྲེང་བ་ལག་སྦྲེལ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ སྙིང་པོ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲ༔ སྔགས་ཕྲེང་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་གསང་སྔགས་དོན་རྟོགས་ནས༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བྷནྡྷ་སྔགས་ཕྲེང་དབང་བསྐུར། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །གསུང་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །དྲུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཐོག་མཐའ་མེད༔ ཀ་དག་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ངོ་སྤྲོད་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ འཁྲུལ་བྲལ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་སྐྱེ་འཁྲུལ་བྲལ་བ་སྟོང་ཉིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །བདུན་པ་ནི། གཏོར་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ཚེ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་དང་། འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཐིམ། བུམ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པའི་ཚེ་བཅུད་རྣམས་རང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་གནས་ལྔ་ལ་ཐིམ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཀུན་འདུས་སྐྱེ་བ་འཆི་བ་མེད༔ འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྟོབས་འཕེལ་ནས༔ འདོད་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་བྷ་ལིཾ་ཏ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཡོན་ཏན་དབང་བཞི་ཀུན་འདུས་གཏོར་དབང་ངོ་། །བརྒྱད་པ་ནི། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ ཐབས་མཆོག་ཚེ་རིལ་ཤེས་རབ་ཆང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམ་རྫས་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་འཕེལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཞེས་ཚེ་རྫས་རོལ། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བཞི། དང་པོ་ནི། སློབ་བུ་ལ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་།ཡི་དམ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཀྲག་གཟི་མདངས་མ་ལུས་པ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཉོན་མོངས་གསལ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ཚེ་འདི་བསྟིམ་མོ་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ མི་བུ་འདི་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡུམ༔ འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡིས་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་རིམ་པར་ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་སྦའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ་བསྟིམ་པ་རྣམས། རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ཞི་བའི་དབང་ཕྲེང་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དབང་རྟགས་བརྒྱད་འདིར་བསྐུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྟག་པའི་བདུད་སྒོ་རྣམས་སུ་གཏུགས་ཤིང་རྒྱས་གདབ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གནས་ལྔ་ལས་འཕྲོས་པའི་འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། རྒྱ་གྲམ་རྣམས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པས། འདུས་བྱས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི་འཚེ་བ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་། གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་ཐོབ་ལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཅིག༔ པདྨ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ འབྱུང་བ་ཚེ་སྲོག་དཔལ་སྐྱེད་ལ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའམ་མདའ་དར་གྱིས་རྒྱས་གདབ། ཁྲོམ་མང་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཀྱང་རུང་། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་དག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མི་ནོར་མཐའ་རྒྱས་འཕེལ་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་། མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ། མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན། གསལ་བ་ཉི་ཟླ། དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་དཔག་བསམ་ལྟ་བུའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པ་ནི། དེས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པས། དབང་གི་མཐའ་རྟེན་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་བཞིན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དྲུག་ཆ་གཅིག །བླ་མ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། ཞེས་ཞུ། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དགེ་བ་ཁས་ལེན་བསྙག །ཅེས་པས་རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གཅེས་སོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱོན། དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་སྤེལ་བའོ། །འདི་ཚེ་སྒྲུབ་གང་ལའང་འཇུག་བདེ་བར་ཡོད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-031&oldid=128294"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 15:04.