རྩོམ་པ་པོ། ཆོས་འཕེལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2018-10-18 12:33:00 རྩོམ་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nབོད་མི་རིགས་འདིར་ཕུགས་རྩ་ཟབ་ལ་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་རྡོ་ཆས་རྙིང་མ་སྤྱོད་པའི་དུས་སྐབས་ཏེ། མི་ལོ་ཁྲི་ལྔའི་གོང་རོལ་གྱི་དུས་ནས་བཟུང་འཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེ་བསིལ་ལྡན་ས་ལའི་སྨན་ལྗོངས་འདིར་འཚོ་གནས་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་བའི་ཤུལ་རྗེས་བསུབ་ཏུ་མེད་པ་བཞག་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་གོང་དུ་འཕེལ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སོན་པའི་ཆ་རྐྱེན་འོག་བརྡ་སྤྲོད་ཡི་གེ་བྱུང་རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་དར་བ་ཞིག་ཡིན།\nབོད་དུ་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་མ་དར་གོང་དེའི་ས་བོན་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མངལ་ནང་ཆགས་པ་དང་སྐྱོང་བའི་དུས་རིམ་ཆེས་རིང་མོ་ཞིག་བརྒྱུད་ཡོད། དུས་དེ་ཡར་དེད་ཚེ་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ཤས་གོང་རོལ་གྱི་རྡོ་ཆས་གསར་མ་སྤྱོད་པའི་དུས་སྐབས་ཏེ་གདོད་མའི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དུས་སུ་དར་བའི་ཆེས་གནའ་བོའི་གཏམ་རྒྱུད་དམ་དེའི་རྗེས་དར་བའི་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དང་གདོད་མའི་བྱུང་བ་རི་མོའི་ལམ་ནས་བརྗེད་ཐོར་འགོད་ཚུལ་གྱི་དུས་མཚམས་དེ་བར་འདེད་ཆོག དུས་རིམ་དེའི་ནང་གཅིག་གྱུར་དུ་སྤྱོད་བྱེད་ཡི་གེ་ཞིག་མེད་རྐྱེན་ཡིག་ཐོག་ལོ་རྒྱུས་མེད་ལ་གོ་དོན་ཟབ་ཅིང་གཞུང་ལུགས་ལྡན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་ནི་དེ་བས་འབྱུང་མི་སྲིད། འོན་ཀྱང་གདོད་མའི་རུས་རྒྱུད་སྤྱི་ཚོགས་གོང་དུ་འཕེལ་ཚད་ཆེས་འགོར་ཅིང་དལ་བའི་དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་རིང་མོ་དེའི་ནང་ཡང་། མེས་ཚོས་དཀའ་སྡུག་ཆེ་བའི་ས་མཐོའི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་དེའི་ཁྲོད་དུ་གཅིག་ནས་རང་བྱུང་ཁམས་དང་གཉིས་སུ་རུས་རྒྱུད་ཚོ་པ་ཕན་ཚུན་འཐབ་རྩོད་ཡུན་རིང་བྱས་འབྲས་སུ་རིམ་བཞིན་རང་གི་རིགས་རུས་ཀྱི་མེས་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་ཤེས་འདོད་ཀྱི་བློའམ་འདས་དོན་ལ་དྲན་འཆར་ཏེ་གདོད་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་སྐྱེས་ཤིང་། ཡང་སྒོས་རུས་ཚོའི་ཁོངས་མིའི་ཁྲོད་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཟླ་བྲལ་གྱི་དཔའ་རྩལ་འཇོན་ཐང་ཆེ་བའི་ཚོ་དཔོན་སོགས་ཕུལ་བྱུང་མི་སྣ་ཚོར་ཡིད་སྨོན་རྗེས་དྲན་གྱིས་དེ་ཚོའི་མཛད་རྗེས་ངག་ཐོག་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱི་རབས་ཚོར་དྲན་སྐུལ་སློབ་གསོའི་ཚུལ་གྱི་བཤད་རྒྱུན་ཞིག་དར་བ་དང་སྦྲགས། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སམ་དོན་ཆེ་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་བྱུང་བ་གནད་བསྡུས་ཀྱིས་བྲག་ལྡེབས་ཀྱི་ངོས་སམ་ཤིང་ཁྲམ་སོགས་ཀྱི་ངོས་སུ་རྟགས་སམ་འདྲ་གཟུགས་རིས་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་བརྗེད་ཐོར་འགོད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཀྱང་ཐོན་ཡོད་པ①དེ་དག་གིས་ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཐོག་ལོ་རྒྱུས་དང་། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དར་བྱེད་ཀྱི་གཞི་རྒྱུའམ་ས་བོན་བསྐྲུན་ཡོད། ཆེས་གནའ་བོའི་གཏམ་རྒྱུད་དམ་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཚོའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་གཤམ་གསལ་ཁག་གསུམ་སྟེ།\n༡. སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་དང་བོད་ཀྱི་ས་ཁམས་ཆགས་ཚུལ། བོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་དཔེར་ན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་འདི་གདོད་མའི་རྒྱ་མཚོ་བྲི་ནས་རིམ་བཞིན་སྐམ་སར་གྲུབ་ཚུལ་དང་བོད་མིའི་རུས་ཚན་གྱི་ཐོག་མ་བསེ་དང་རྨུ་ལྡོང་སྟོང་ལས་མཆེད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་སོགས།\n༢ .ཡང་མེས་ཚོས་རང་བྱུང་ཁམས་དང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་ཁྲོད་ཐོན་སྐྱེད་དང་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ། གོམས་སྲོལ་སོགས་ཇི་ལྟར་མཚོན་པའི་སྐོར་དཔེར་ན་ཡ་ཐོག་བོད་ཀྱི་མེས་པོ་ཚོས་གོས་སུ་ཤིང་ལོ་དང་ཟས་སུ་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག ནགས་དང་བྲག་སྐྱིབས་སུ་ཚང་བཅས་ནས་ཀློ་དང་མོན་ལྟར་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་ཞུགས་ཚུལ་དང་། མཉམ་སྡེབ་ཀྱིས་རི་དྭགས་རྔོན་པ། རྩི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་འཐུ་བ་སོགས་གདོད་མའི་ཐོན་སྐྱེད་ནང་ཞུགས་ཚུལ།\n༣ .གདོད་མའི་མི་ཁྱུ་ནས་རིམ་བཞིན་རུས་རྒྱུད་སྤྱི་ཚོགས་དང་རུས་ཚོ་མནའ་འབྲེལ་གྱི་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བགྲོད་རིམ་ནང་ཡོ་བྱད་གང་ཞིག་གསར་གཏོད་བྱས་ཡོད་ཚུལ་ལམ་དེ་ཚོར་བརྟེན་ནས་རུས་རྒྱུད་ཚོ་པ་ཕན་ཚུན་འཐབ་ཅིང་རྒོལ་བའམ་མནའ་འབྲེལ་བྱེད་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་དཔེར་ན་དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་དང་། མགོ་གཡག་བདུད་དང་། སྲིན་པོ་དང་། འདྲེ་དང་། ཀླུ་དང་འཐབ་རྩོད་གསོད་གཅོད་ལ་དགའ་བའི་བྱད་དབྱིབས་མི་ཡིན་པ་ལ་མིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚང་མེད་པའི་མི་མ་ཡིན་གྱི་རིགས་ཀྱིས་རིམ་པར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་མངའ་མཛད་ཚུལ་དང་། ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་དུམ་བུར་དབང་ཚུལ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་ལྟ་བུའོ། །\nགཞན་ཡང་མེས་པོ་ཚོས་ཡིད་སྨོན་བྱ་ཡུལ་གྱི་དཔའ་རྩལ་འཇོན་ཐང་ཆེ་བའི་རུས་ཚོ་མནའ་འབྲེལ་གྱི་ཚོ་དཔོན་སོགས་དཔའ་བོའི་མི་སྣ་དེ་རིགས་མིའི་རང་གཤིས་ཅན་གྱི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་ནས་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་ཚུལ་དཔེར་ན། བཙན་པོའི་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་གནམ་གྱི་ལྷ་ཡབ་ལྷ་བདག་དྲུག་གི་སྲས་ལས་མི་ཡུལ་བོད་ཀ་གཡག་དྲུག་གི་རྗེ་བོར་གཤེགས་ཚུལ་སྐོར་བོན་གྱི་ལྷ་སྒྲུང་དང་སྦྱར་བའི་ཚར་དུ་དངར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་ཚོའི་ནང་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་ཚུད་ཡོད་ནའང་། དེ་རྣམས་མི་རབས་མང་པོར་ངག་ནས་ངག་ཏུ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་དར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཕྱི་རབས་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་པའི་གྲས་ནི་དུས་ཡུན་རིང་མོར་མ་ཉམས་པར་ཤེས་རིག་དར་ཆེ་བའི་དུས་སུ་སླེབས་མཚམས། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་གནས་ཡོད་པའི་ངག་ཐོག་ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་བཞག་གསར་དུ་བཏོད་རྗེས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་པོ་ཚོས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོས་བརྩམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རམ་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་དྲངས་ཡོད་པ་དེའི་གྲས་ཁག་གཅིག་དེང་གི་ཆར་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད།\nམདོར་ན་གནའ་བོའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཚོའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་ཡང་མེས་ཚོས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་བཅས་ལ་ཐོག་མའི་གོ་བ་ཇི་ལྟར་ལེན་ཚུལ་གྱི་བསམ་པ་དང་འདོད་བློ་མཚོན་པར་བྱེད་ཅིང་། ང་ཚོས་ལྷ་སྒྲུང་གི་ལྷད་སྐྱོན་རྣམས་དོར་ནས་བལྟས་ཚེ་དེའི་ནང་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཆའམ་བབ་ཆགས་དངོས་གཙོའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་ཚུལ་གྱི་བསམ་པའི་ས་བོན་ཡང་ཡོད་པ་ནི་དཔེར་ན། གདོད་མའི་རྒྱ་མཚོ་བྲི་ནས་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་འདི་སྐམ་སར་གྲུབ་ཚུལ་དང་བོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས་སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་མོ་སྟེ་སྤྲ་རིགས་གཉིས་འདུས་པ་ལས་མཆེད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་ལྟ་བུའོ།\nཆེས་གནའ་བོའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཚོའི་ཐོག་ནས་མཚོན་པའི་རུས་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་དུས་ཀྱི་མི་ཚོས་རང་བྱུང་ཁམས་དང་། སྤྱི་ཚོགས། ལྷ། མི་དང་དེ་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲེལ་བའི་ཐད་འཛིན་པའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་དེ་ཚོས་ཕྱིས་སུ་ཤེས་རིག་དར་ཆེ་བའི་དུས་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་པོ་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་ཚུལ་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་རྣམ་པར་ཡང་དུས་ཡུན་རིང་མོར་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཐེབས་ཡོད།\nལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ཕྱོགས་ནས་སྨྲས་ཚེ། གསོན་ཉམས་ལྡན་ཞིང་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཚོའི་ནང་ཞུགས་པའི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་སྙིགས་མའམ་ལྷད་སྐྱོན་རྣམས་དོར་ནས་དངོས་དོན་ལ་ཞིབ་པར་དཔྱད་ཚེ་ད་གཟོད་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཤུལ་རྗེས་སམ་ཡ་ཐོག་མེས་པོ་ཚོའི་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་རགས་དབྱིབས་ཤིག་མཐོང་ཐུབ་པས། དེ་ཚོར་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་དབང་གིས། དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ཐོག་ཆེས་སྔ་ཤོས་སུ་གྱུར་པའི་ཤུལ་བཞག་ཅིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཆོག་ལ། དུས་སྐབས་དེ་ནི་བོད་དུ་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ས་བོན་འཁྲུངས་པ་དང་མྱུ་གུ་འབུད་པའི་དུས་ཤིག་ཡིན།\nགཉིས་པ། བོད་དུ་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་ཐོག་མར་དར་བའི་དུས་རིམ། (བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ།)\nདུས་རིམ་དེའི་ནང་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་སོགས་རིམ་བྱོན་བཙན་པོ་ཚོས་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱི་བཅོས་སྐྱོང་དང་དྲག་པོ་གཡུལ་གྱི་འདུ་འགོད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྦྱོར་བར་བརྟེན་ནས། བོད་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་མཐའ་བཞིར་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་ཁྲོད་ཉེ་འབྲེལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་རིམ་བཞིན་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་ཕྱི་ལུགས་ནང་འདྲེན་དང་ཕྱི་བཟང་ནང་སྤྱོད་ཀྱིས་མི་རིགས་གཞན་དེ་ཚོའི་སྔོན་ཐོན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་དང་ཐོན་སྐྱེད་ལག་རྩལ། ཆོས་དང་ཤེས་རིག་སོགས་ཀྱི་ལེགས་ཆའི་ཉིང་བཅུད་བསྡུ་ལེན་གྱིས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་ནང་འདྲེན་པར་མཛད། དེ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོའི་དཔལ་ཡོན་ཇེ་རྒྱས་སུ་གཏོང་རྒྱུར་འབད་པ་ལྷོད་མེད་དུ་མཛད། ཡང་སྒོས་ཤར་ཕྱོགས་ཐང་རྒྱལ་རབ་དབར་གཉེན་ཐོག་གཉེན་བརྩེགས་ཀྱི་དབོན་ཞང་མཛའ་གཅུགས་འབྲེལ་ལམ་བཏོད་པའི་དུས་དེ་ནས་བཟུང་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་དབར་གྱི་སྲིད་འབྱོར། རིག་གནས། དམག་དོན། ཆོས་ལུགས་སོགས་སྒོ་ཀུན་ནས་ཕན་ཚུན་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་རེས་ཁྲོད་ཐང་གི་སྔོན་ཐོན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་ལག་རྩལ་ནང་འདྲེན་མཛད་པ་དེ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུར་དངོས་པོའི་མཐུན་རྐྱེན་གསར་དུ་བསྐྲུན། དུས་རིམ་དེའི་ནང་རིམ་བྱོན་བཙན་པོས་སྔ་ཕྱིར་འབྲི་སྙ་བརྟན་དང་། ལང་ཚོ་ལྡོང་ལེགས། བྱ་དགག་སྟོང་ཀུན། འདར་མི་སྟག་ཁ། བློན་འཛིན་འཛིན་སོགས་བོད་ཕྲུག་བློ་རྣོ་བ་དུ་མ་ཐང་གི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་དུ་མངགས་ནས་རྒྱའི་གཙུག་ལག་ཡིག་ཚང་དང་། རྩིས་དཀར་ནག་སོགས་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། ཕྱོགས་མཚུངས་རྒྱའི་མཁས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་ལྷན་དུ་རྒྱའི《ཧྲེས་ཅིས》(史记)དང་། 《ཧྲང་ཧྲུའུ》(尚书) 《ཀྲན་གོ་ཚེ》(战国策)སོགས་ནང་སའི་ལོ་རྒྱུས་དང་དམག་དོན་སྐོར་གྱི་གཞུང་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་སྒྱུར་མཛད②\nབོད་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་མཁོར་ལྟོས་ནས་སྲིད་གཞུང་གི་གོང་འོག་དམག་སྲིད་སྒྲིག་གཞིའི་ནང་ཡིག་ཚང་གི་ལམ་སྲོལ་བཏོད། སྐབས་དེའི་གཞུང་ཕྱོགས་ཡིག་ཚང་ཁང་གི་འགན་འཛིན་པའི་འགན་དབང་ནི་བཙན་པོའི་བཀའ་རྒྱ་དང་། རྒྱལ་བློན་དབུ་སྙུང་གི་བཀའ་གཙིགས་སོགས་སྲིད་འབྱོར་དམག་དོན་ཕྱི་འབྲེལ་སྐོར་གྱི་དོན་གནད་ཆེ་རིགས་དུས་ཐོག་ཐོ་འགོད་བྱ་རྒྱུ་དང་གཅིག ཡིག་ཚགས་འགངས་ཆེའི་གྲས་ཕྱག་སྦལ་ལམ་སྲིད་གཞུང་གི་ཡིག་ཚགས་ཁང་ནང་བདག་ཉར་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་དང་གཉིས། བཙན་པོའི་བཀའ་རྒྱ་སོགས་གཞུང་ཡིག་དུས་ཐོག་ཏུ་ར་ས་དང་། ཁྲ་འབྲུག བསམ་ཡས། ལྡན་དཀར་དང་ལི། བྲུ་ཤ། རྒྱ་ཤ་ཅུ་སོགས་བདེ་བློན་གྱི་མངའ་རིས་མཐོང་ཁྱབ་ཁྲི་སྡེ་ལྔ་དང་རྒྱལ་ཕྲན་ཁག་སྟེ་བཙན་པོའི་མངའ་རིས་ས་གནས་ཁག་ལ་འགྲེམ་གཏོང་བྱ་རྒྱུ་དང་གསུམ། དེ་མིན་ཆོས་དོན་གཉེར་རྒྱུ་དང་གནམ་རིག་དུས་བརྟག་སོགས་ཀྱི་ལས་འགན་ཡང་སྒྲུབ་ཀྱིན་ཡོད།\nཕྱིས་བཙན་པོའི་མངའ་ཐང་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་དུ་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་ཡིག་ཚང་མི་སྣའི་ལས་བགོས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་ཞིབ་ཚགས་སུ་སོང་ནས། བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནང་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྒྲིག་གི་འགན་འཛིན་དཔོན་ཡང་ཐོན་ཡོད་པ་དེ་ཚོས་དེའི་གོང་གི་ཡིག་ཚང་པ་སྔ་ཕྱི་རིམ་བརྒྱུད་ཡིག་ཐོག་འཁོད་པའི་སྲིད་གཞུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་དེའི་རིགས་དཔྱད་གཞི་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་སྟེ། བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་དེའི་གྲས་བཙན་པོའི་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་གཙོ་གཉེར་དམ་དོན་གྱིས་ཡིག་ཚང་པ་ཐུན་མོང་ཐོག་ནས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཙང་རྒྱལ་རབས་ཤོག་དྲིལ་དེ་ཚོར་སྤྱིར་ན་རྩོམ་པ་པོའི་མིང་འགོད་སྲོལ་མེད། འོན་ཀྱང་མི་སྒེར་གྱི་མིང་ཐོག་ནས་བརྩམས་པའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཐོན་ཡོད་པ་དེ་ཚོར་རྩོམ་པ་པོའི་མིང་ཁ་གསལ་བཀོད་ཡོད་ཚུལ་དཔེར་ན། སྦ་ས་བོན་པོས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ལྷ་ལས་གཤེགས་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་བྱོན་ཚུལ་སྐོར་བོན་གྱི་ལྷ་སྒྲུང་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་བའི《ཡོ་གལ་ལྷ་གྱེས་ཅན》སྐྱེས་ནམ་གྱིས་བརྩམས་པའི་རྒྱལ་རབས་ཡུན་པོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ《ཟིངས་པོ་མགོ་སྔོན་ཅན》 སྦ་གསལ་སྣང་གིས་བརྩམས་པའི《སྦ་བཞེད》③སོགས་ལྟ་བུའོ།\nདུས་རིམ་དེའི་ནང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་རྣམ་ཐར། ལོ་རྒྱུས་རེའུ་མིག་སོགས་རྩོམ་ལུས་སྣ་ཚོགས་ཐོན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནས་ཐོན་པའི་གཏེར་ཡིག་ཤོག་དྲིལP. T.1288 དངB. M.8212(187)གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའི《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས》ཞེས་པ་དེ་ནི་དུས་སྒྲིག་པའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་སྤྱི་ལོ641ནས763བར་ཁྱོན་མི་ལོ123རིང་རིམ་བྱོན་བཙན་པོའི་སྲིད་ལུགས་ཀྱི་མཛད་དོན་གནད་ཆེའི་རིགས་ལོ་ཚིགས་སོ་སོར་ཚིག་ཉུང་དོན་བསྡུས་བཀོད་ཡོད④པ་དེ་དག་ཚེག་བར་གཅོད་མཚམས་གསལ་ལ་ཡུལ། དུས། མི་སྣ། བྱ་བ་བཅས་རྩ་བའི་གྲུབ་ཆ་རྣམས་གསལ་ཁ་དོད་ཅིང་། ལོ་ཚིགས་སྔ་ཕྱི་ཕྲེང་སྟར་དུ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རེའི་དུས་མཚམས་སོ་སོར་འགོད་བྱའི་ནང་དོན་བསྡུས་ཤོས་ལ་ཡིག་འབྲུ5དང་རྒྱས་ཤོས་སུ209ཡོད་པ་དེའི་འགོ་མཇུག་ཆ་ཚང་ལ་ཁྱོན་ཡིག་འབྲུ་བདུན་སྟོང་ལྷག་ཙམ་མཆིས། གནའ་དུས་ཁུང་ཧྥུ་ཙི་ཞེས་པའི་ཀྲུང་གོའི་མཁས་དབང་གྲགས་ཅན་དེས་ལུའུ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟེ་བར་བཟུང་སྟེ་བརྩམས་པའི་རྒྱལ་རབས《ཁྲོན་ཆིའུ》(春秋)⑤ཞེས་པ་དེ་གཉིས་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ཚེ། རྩོམ་ལུས་རྩོམ་སྟངས་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་པ་ཙམ་མ་ཟད་ཚིག་སྣ་བསྡུས་དྲགས་པས་བྱ་བའི་འཕེལ་རིམ་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་གསལ་ཁ་མེད་པའི་ཞན་ཆ་ཡང་གཅིག་མཚུངས་སུ་ལྷག་འདུག འོན་ཀྱང《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས》ཞེས་པ་དེ་ནི་ད་ཕན་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་ལོ་དུས་ཁ་གསལ་རིམ་པ་སྟར་བརྒྱུད་དུ་སྒྲིག་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྔ་ཤོས་དེ་ཡིན་པས་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ཕྱོགས་ནས་སྨྲོས་ཚེ་དོན་སྙིང་ཆེ་ལ་ཁུངས་བཙན་པས་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་མཐོ།\nདེ་མིན་རྣམ་ཐར་གྱི་རྩོམ་ལུས་ཐོག་ནས་བྲིས་པའི《བཙན་པོ་རིམ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས》ཞེས་པའི་ཤོག་དྲིལP.T.1287.དངI.0. Ch. xvii.2⑥དེ་གཉིས་ནང་གོང་གི་ཞན་ཆ་དེའི་རིགས་མེད་ནའང་ལོ་དུས་ཁ་གསལ་བཀོད་མེད། ནང་དོན་ཐད་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་བར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཆེ་བའི་བཙན་པོ་ཁག་གཅིག་དང་བློན་མྱང་ཞང་སྣང་དང་མགར་སྟོང་བཙན། ཁྲི་འབྲིང་སོགས་ཀྱི་མཛད་རྗེས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དོན་རྣམས་ལེ་ཚན་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་རྒྱས་བཤད་གང་འཚམས་རེ་བྱས་ཡོད་པ་དེ་དག་རྗོད་བྱེད་ཚིག་སྦྱོར་སྙན་ཞིང་བབ་ཆགས་ལ་མི་སྣའི་གཟུགས་བརྙན་བཀོད་འབྲི་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་དང་། དཔེ་དོན་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་བྱ་བའི་འཕེལ་རིམ་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་ཆགས་པ། བསམ་བློའི་རང་བཞིན་དང་རྩོམ་རིག་པའི་བྲོ་བ་ཟབ་མོ་ལྡན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་དྲིལ་དེའི་ནང་དོན་གྱི་ཐོག་ནས་སྐབས་དེའི་བོད་མིའི་བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ་དང་རྩོམ་པ་པོས་མིའི་རིན་ཐང་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་པའི་གནའ་བོའི་མི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་ཚུལ་ཤས་ཆེར་བཟུང་ཡོད་པ་མངོན།\nརྩོམ་ལུས་རྩོམ་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་མི་སྣའི་གཟུགས་བརྙན་དང་བྱ་བའི་འཕེལ་རིམ་བཀོད་འབྲི་བྱེད་སྟངས་ཐད་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་བ་སི་མ་ཆན《司马迁》གྱིས་བརྩམས་པའི《ཡོ་གལ་ལྷ་གྱེས་ཅན》དང་། ཡབ་ཚན་འབངས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《ཧྲེ་ཅིས་གླེགས་ཐོ་ཟུར་བཀོད》.《史记.列传》ཀྱི་རྩོམ་ཚུལ་དང་མཚུངས་པའི་ཆ་ཡོད་པ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་པས་ཤེས། གཞན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་རེའུ་མིག་གི་རྩོམ་ལུས་ཐོག་ནས་བྲིས་པའི《རྒྱལ་ཕྲན་དང་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་མིང》(P. T.1286)⑦སྟེ་རྒྱལ་ཕྲན་ཁག་དང་རྗེ་བློན་སོ་སོའི་མིང་། རིམ་བྱོན་བཙན་པོའི་མིང་བཅས་རིམ་པ་སྟར་བརྒྱུད་དུ་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་དེ་བལྟ་བདེ་ལ་སྟབས་བདེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། དེ་མིན་མི་རིགས་གཞན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར《ལི་ཡུལ་དུ་ནང་བསྟན་དར་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས》(P. T.960)དང《གྲུ་གུ་སོགས་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ》(P. T.1283)⑧བོད་ཡིག་ཐོག་ཕབ་སྒྱུར་བྱས་པའི་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་གནའ་བོའི་གྲགས་ཅན་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ《ཞང་ཤུ》(P.T986)《ཀྲན་གོ་ཚེ》⑨སོགས་གོང་སྨྲོས་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོའི་ཐོག་ནས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་པ་ཚོའི་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བསམ་རྒྱ་ཇི་འདྲ་ཡོད་ཚུལ་མཚོན་ཐུབ་ལ་ནང་སའི་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ།\nསྤྱི་ལོའི་དུས་རབས12པར་མཁས་པ་ལྡེའུས་བརྩམས་པའི《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》དང་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས་པའི《ཉང་ཆོས་འབྱུང》སོགས་སུ་དྲངས་ཡོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་གཞིར་གཞིགས་ཚེ། བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་རྩོམ་པ་པོའི་མིང་གསལ་བར་འཁོད་པའི་གྲས་སྦ་ས་བོན་པོས་བརྩམས་པའི《རྒྱལ་རབས་རྐྱང་པ་གཅིག་རྒྱུད》གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡན་ཆད་སྟོད་ཀྱི་ལྷ་རབས་དང་མན་ཆད་གདུང་གཅིག་རྒྱུད་དུ་གྲོལ་ཚུལ་སྟོན་པ《ཟངས་མ་གཞུགས་རལ་ཅན》རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས་པ་རྒྱལ་རབས་སྦས་པའམ《གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན》རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ《བཀའ་རྩིས་ཆེན་མོ》 བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ《དར་དཀར་གསལ་བའི་མེ་ལོང》བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ《ཟླ་བའི་འདོད་འཇོ》དེ་མིན་སྐྱེས་ནམ་གྱིས་བརྩམས་པའི་རྒྱལ་རབས་ཡུན་པོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ《ཟིངས་པོ་མགོ་སྔོན་ཅན》ནམ་སྣ་ཚོགས་ཅན། ཞང་བློན་གྱིས་བརྩམས་པའི་རྒྱལ་རབས་ཁུག་པའམ《ལྟབ་མ་དགུ་བརྩེགས་ཅན》སོགས་ཐོན་ཡོད། གོང་སྨྲོས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་སྨྲོས་ཚེ་བོད་དུ་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་ཐོག་མར་དར་བའི་དུས་རིམ་དེའི་ནང་། ༡ .ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་འཚོལ་བསྡུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་པའི་ལམ་སྲོལ་ངེས་གཏན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ༢. ལྟོས་བཅས་ནས་བཤད་ན་ཚད་མཐོ་སའི་ཕྱོགས་ནས་འགོ་ཚུགས་ཡོད་ལ་རྩོམ་ལུས་རྣམ་གྲངས་མང་བ། ༣. ནང་སའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་ལུས་རྩོམ་སྟངས་སོགས་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་ཡོད་པ། ༤. ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་བོན་གྱི་ལྷ་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་ཚུལ་དང་མི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་ཚུལ་ཟུང་དུ་གནས་ཡོད་ལ་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྩམས་འབྲས་དེ་ཚོའི་ནང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཉུང་ངུའམ་སྤྱིར་ན་མེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དབང་གིས་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་མཐོ། ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ཕྱོགས་ནས་སྨྲོས་ཚེ་དུས་རིམ་དེའི་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་པོ་ཚོའི་བློ་ངོར་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྤྱི་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་འཆར་ཐུབ་མེད་པས་བརྩམས་འབྲས་དེ་ཚོའི་ནང་དོན་གནད་བསྡུས་ཡིན་པའམ་ཆ་ཚང་པོ་ཞིག་བྱུང་མེད་ནའང་། ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་གྲུབ་ཆ་རྣམས་ཚང་ཡོད་ལ་ཐོག་མའི་རགས་དབྱིབས་ཤིག་གྲུབ་ཟིན་ཡོད། ལྷག་དོན་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནས་ཐོན་པའི་བཙན་པོའི་སྐུ་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་དྲིལ་འཁྲུལ་མེད་དེ་ཚོའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་དམ་དགུ་པའི་ནང་བོད་དུ་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྒྲིག་གི་མ་ལག་ཅིག་གྲུབ་ཟིན་ཡོད་པ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ར་འཕྲོད་བྱུང་ཡོད།\nགསུམ་པ། གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དུས་རིམ། (སིལ་བུའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ)\nསྤྱི་ལོ841ལོར་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ནང་ཁུལ་སྲིད་དབང་འཕྲོག་ལེན་དང་བན་བོན་བར་གྱི་འགལ་བའི་འཐབ་རྩོད་ཛ་དྲག་རྣོ་ངར་གྱི་རྩེ་མོར་སོན་པའི་ཁྲོད་བཙན་པོ་དར་མས་བཙན་ཤེད་དྲག་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་རྐྱེན་དང་། བསྟུད་མར་འོད་སྲུང་ཡུམ་བརྟན་དང་དེ་ཚོའི་ཕྱོགས་གཏོགས་འབྲོ་དབའས་སོགས་སྟོབས་ཤུགས་ཕན་ཚུན་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་དྲག་པོའི་ནང་འཁྲུག་དང་གཞི་ཁྱོན་ཆེ་བའི་འབངས་གྱེན་ལོག་བྱུང་བ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མའི་དབང་གིས། གཅིག་གྱུར་གྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མས་དུམ་བུར་བཅད་བཟུང་གི་སིལ་བུའི་དུས་སྐབས་སུ་བགྲོད་འགོ་ཚུགས། དེ་ནས་དུས་རབས10པའི་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་པའི་བར་མི་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ཟང་ཟིང་དུས་བབ་ཁྲོད་བོད་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་ཕྱོགས་གང་སར་གོད་ཆགས་ཚབས་ཆེ་ཕོག་པས། སྐབས་དེར་ཕྱོགས་མཐར་གྱར་བའི་བཙན་པོའི་སྐུ་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཐར་ཐོར་ཆེས་ཉུང་ཤས་ཤིག་སྲུང་ཉར་ཐུབ་པ་ཙམ་ལས་ཕལ་མོ་ཆེ་རྩ་བརླག་ཏུ་སོང་བ་དང་གསར་དུ་དར་ཁ་མའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དེ་བར་སྐབས་ཤིག་རིང་འཕེལ་མེད་སོར་གནས་སུ་ལྷུངས།\nསྤྱི་ལོ978ལོར་བོད་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་དབུ་ཚུགས་པ་ནས1267ལོ་བར་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་དུས་རིམ་དེའི་ནང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཆགས་ཟིན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་འོག བཀས་རྒྱུད་ས་གནས་བཅད་བཟུང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་ཁག་གི་དབང་སྒྱུར་བ་ཚོས་སྲིད་དབང་སྲ་བརྟན་གཏོང་རྒྱུའི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་འཕེལ་གཏོང་བར་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་རོགས་སྐྱོར་བྱས་པར་བརྟེན། ནང་བསྟན་དེ་རིམ་གྱིས་གཤམ་འོག་གི་དམངས་ཁྲོད་ནས་སྟེང་གི་བཀོད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་བར་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་ཁྲོད་དུ་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོར་ཚུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང་གཅིག གཉིས་སུ་དུས་རིམ་དེའི་ནང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གྲུར་ཏཱ་སིག་དང་ཨཧྥུ་གྷ་ནི་སེ་ཐན་གྱི་ཏུ་རུཥྐའི་མུའུ་སི་ལིན་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་ཁྲོད་མུའུ་སི་ལིན་གྱི་ཆོས་དང་རིག་གནས་རིམ་གྱིས་དར་བ་དང་ནང་བསྟན་ཉམས་རྒུད་དུ་གྱུར་བའི་དུས་སུ་འཁེལ། སྒོས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་སྨད་དུ་མུའུ་སི་ལིན་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དབུས་རྒྱུད་ཨོཏནྟ་པུ་རི་དང་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སོགས་གཙུག་ལག་ཁང་གྲགས་ཅན་མང་པོ་གཏོར་བཅོམ་བྱས་པ་དང་། ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་མི་སྣར་གནོད་འཚེ་ཚབས་ཆེ་བཏང་བར་བརྟེན་པཎྜི་ཏ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁྱོན་ཆེ་སི་རི་ལན་ཁ་བརྒྱུད་ཤར་ཕྱོགས་འབར་མ་དང་། ཐའི་ལནྜ། ཀམ་པུ་ཁྲེ་སོགས་སུ་ཡུལ་གྱར་དུ་ཕེབས་པ་དང་ཁག་གཅིག་བྱང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་བརྒལ་ཏེ་བོད་དུ་ཕེབས། དུས་སྐབས་དེའི་ཡས་མས་སུ་དྷརྨ་པ་ལ་དང་ཛྙཱ་ན་ཤྲི། དཱི་པཾ་ཀ་ར། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲི་སོགས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་པཎྜི་ཏ་བདུན་ཅུ་ལྷག་ཙམ་སྔ་རྟིང་དུ་བོད་དུ་ཕེབས་ཡོད་པ་ཁོང་རྣམ་པས་གོ་སྐབས་དམ་བཟུང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་ནང་པའི་རིག་གནས་བོད་དུ་དར་སྤེལ་བཏང་བ་དང་། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སོགས་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་བྱོན་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་ལྷོ་རྒྱ་གར་སོགས་མི་རིགས་ཚོའི་ཕྱི་ནང་རིག་གནས་ལ་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཐབས་དང་དར་སྤེལ་མཛད་པ་བརྒྱུད། རིམ་བཞིན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བཀའ་གདམས་དང་། བཀའ་བརྒྱུད། ས་སྐྱ་སོགས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་ངང་གསར་དུ་ཐོན་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་འགོ་ཚུགས་པའི་དུས་སུ་འཁེལ་ཡོད།\nགསུམ་ནས“མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ”རྫོགས་མཚམས་ཀྱི་མེ་ཡོས་སྤྱི་ལོ1027ལོར་ལོ་ཙཱ་བ་གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས《དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད》རྒྱ་གར་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་དེ་རྩིས་འགོར་བཟུང་བ་དེ་ནས་བོད་དུ་རབ་བྱུང་ལོའི་བརྩི་སྲོལ་དར་བ་དང་། སྤྱི་ལོ1207ལོར་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤིས་ཐང་པོ་ཆེ་དགོན་དུ་སྟོན་པའི་འདས་ལོའི་བསྟན་རྩིས་མཛད་པའི་དུས་རིམ་དེའི་ནང་རབ་བྱུང་ལོའི་བརྩི་སྲོལ་དར་བ་དང་བསྟན་བརྩིས་གཅིག་གྱུར་བྱུང་འགོ⑩ཚུགས། དེས་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་རམ་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ནང་ལོ་དུས་བརྩི་སྲོལ་ཐད་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཚད་གཞི་བཟུང་ཡུལ་མེད་རྐྱེན་བཞེད་སྲོལ་འདྲ་མིན་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ཕན་ཚུན་རྩོད་རྙོག་ཆེ་ལ་གཏན་འཁེལ་བའི་བཤད་ཚུལ་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་དེར་རིམ་བཞིན་རྩ་བའི་ཆ་ནས་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་འགོ་ཚུགས་པ་དེས་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དེའི་ཁྲོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལྟ་ཚུལ་དང་རིན་ཐང་གི་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་ཚུལ་གྱིས་བོད་མིའི་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས་སོགས་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་སར་ཤུགས་རྐྱེན་ཇེ་ཆེར་ཐེབས་པ་ལས་བོད་མི་རིགས་ཐུན་མོང་གི་སེམས་ཁམས་གཤིས་རྒྱུད་དེར་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བ་བྱུང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་སམ་གཡོལ་ཐབས་མེད་པའི་ཁོར་ཡུག་དེའི་ཁྲོད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་པའི་རྒྱལ་རབས་དང་། ཆོས་འབྱུང་། རྣམ་ཐར། གདུང་རབས། གདན་རབས་སོགས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རྩོམ་ལུས་རྣམ་གྲངས་གསར་པ་ཁག་གཅིག་གསར་དུ་ཐོན་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའམ་ཆོས་བྱེད་མི་སྣ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཙང་ཁོང་རྣམ་པས་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་བཤད་བྱེད་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་དར་བ་དང་འཕེལ་འགྲིབ་བྱུང་ཚུལ་དེ་ལྟེ་བའི་གནད་དུ་དམ་པོར་བཟུང་བ་དང་། དུས་རིམ་དབྱེ་སྟངས་ཐད་ལའང་བསྟན་པ་སྔ་ཕྱིའི་རྣམ་གཞག་འཇོག་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་པ་སོགས་མདོར་ན་དུས་རིམ་དེའི་ནང་གསར་དུ་ཐོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་པ་ཚོའི་ནང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་ཚུལ་དེས་བོད་ཀྱི་ཕྱི་རབས་པ་ཚོར་ཤུགས་རྐྱེན་གཏིང་ཟབ་ཐེབས་ཡོད་པ་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཐེབས་ཡོད།\nདུས་རིམ་དེའི་ནང་ཐོན་པའི《ལོ་རྒྱུས་ལོག་གནོན་ཆེན་མོ》དང《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》《ཉང་ཆོས་འབྱུང》སོགས་སུ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་བརྗོད་སྐབས་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དོན་མང་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཤན་ཤུགས་ཉུང་ངུ་ཡིན་ནའང་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤཱ་དང་རྙིང་མ་བའི་གཏེར་སྟོན་བླ་ཆེན་ཚོས་བསམ་ཡས་དང་ཡར་ཀླུང་ཤེལ་བྲག ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ནས་བཞེས་པའི་བཙན་པོའི་སྐུ་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དངོས་ལ་ཕྱག་སོར་གྱི་སྨྱུག་རྩེས་སྣོན་འཕྲི་བཅོས་སྒྲིག་མཛད་པའི《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》དང《མ་ཎི་བཀའ་བུམ》《སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》 《བཀའ་ཐང་ཟངས་གླིང》《བཀའ་ཐང་ཤེལ་བྲག》《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》སོགས་དེའི་རིགས་ལ་ནང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་ཚུལ་གྱི་ཤན་ཤུགས་ཆེ་བས། དེ་དག་ཆོས་ལུགས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ཚུལ་གྱི་དོན་དངོས་ཐོག་ནས་དུས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་པ་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བར་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་ཚུལ་གསལ་བར་མཐོང་ཐུབ།\nདུས་རིམ་དེའི་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་དར་འགོ་ཚུགས་པའི་དུས་སུ་གནས་ཡོད་ཙང་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་དར་རྒྱས་ཆེར་བྱུང་མེད། དེའི་དབང་གིས་རྒྱལ་རབས་སམ་ཆོས་འབྱུང་དེ་ཚོའི་ནང་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་ཕན་ཚུན་དགག་བཞག་དང་ཟུར་ཟའི་གཏམ་སོགས་ཀྱི་དྲི་མས་བསླད་མེད་པ་དང་གཅིག ཚིག་སྦྱོར་ཐད་སྤྱིར་ན་མངོན་བརྗོད་བརྡ་རྙིང་སོགས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་ཅུང་གོ་བདེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་དང་གཉིས། ལྷག་དོན་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང(1011-1075)གི《ལོ་རྒྱུས་ལོག་གནོན་ཆེན་མོ》དང་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས(? -1109)ཀྱི《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》མཁས་པ་ལྡེའུ(1123-1175)ཡི《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར(1124-1192)གྱི《ཉང་ཆོས་འབྱུང》སོགས་ཀྱིས་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའམ་རྒྱལ་རབས་ཤུལ་དུ་ལུས་པ་རྣམས་ཁུངས་སུ་གཏུགས་པ་དང་བན་བོན་གཉིས་ཀའི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ལས་གང་འཚམས་བཏུས་ནས“ངེས་དོན་གཏན་ལ་ཕབ། ཚིག་གི་ལྷད་མ་བཅུག སྒྲོ་མ་བཏགས། སྐུར་བ་མ་བཏབ། གྲ་ཆག་ཟུར་ཉམས་སུ་མ་བཏང་བ”⑿བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ལེགས་པར་ཕབ་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་བས་དེ་ཚོར་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་མཐོ་ཙམ་ལྡན། དེ་མིན་དུས་རིམ་དེའི་ནང་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན(1147-1216)གྱིས་མཛད་པའི《ས་ཆེན་གདན་རབས》དང་ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི(1182-1252)《བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ》སོགས་ཐོན་ཡོད། མདོར་ན་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱེ་གྲུབ་མཐའ་ཁག་ཐོག་མར་དར་འགོ་ཚུགས་པའི་སིལ་བུའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་དུས་དཀྱིལ་ནས་བཟུང་རིམ་གྱིས་འཚར་ལོངས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཡོད་དོ།\nབཞི་པ། གནད་སྨིན་འཐུས་ཚང་དུ་འཕེལ་བའི་དུས་རིམ། (ས་ཕག་གཙང་གསུམ་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ)\nསྤྱི་ལོ1267ལོར་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ས་སྐྱ་པའི་སྲིད་དབང་འགོ་ཚུགས་པ་ནས1642ལོར་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པའི་སྲིད་དབང་ཚུགས་པའི་སྔ་ནུབ་བར་ཡོན་མིང་རིམ་བྱོན་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་ས་གནས་ལ་ཐད་ཀར་སྲིད་སྐྱོང་བྱས་པའི་དུས་རིམ་དེའི་ནང་རྒྱ། བོད། ཧོར་སོགས་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་། ཡང་སྒོས་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་བོད་དུ“མང་བསྐོས་ལྷན་སྐྱོང”དང“སྐྱེས་ལན་གྱ་ནོམ་སྤྲོད་པའི་འཇམ་འགུགས་སྲིད་ཇུས”ལག་བསྟར་བྱས་པས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཕན་ཁེའི་སྐུལ་འདེད་འོག་ས་དཀར་དགེ་ལུགས་སོགས་གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་བླ་དཔོན་ཚོ་སྐུ་ངོ་མའམ་འཐུས་ཚབ་མངགས་གཏོང་གིས་ཟམ་མི་ཆད་པར་ནང་སར་གོང་མར་མཇལ་རྟེན་ཕུལ་བར་བསྐྱོད་སྲོལ་ཞིག་དར་ཡོད་པས། དེས་རྒྱ་བོད་ཧོར་སོགས་མི་རིགས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་བས་ཇེ་ཟབ་དང་ཕན་ཚུན་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་ལ་ཤུགས་སྣོན་ཐེབས་པའི་ཁྲོད་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་དང་རིག་གནས་རིམ་གྱིས་ཧོར་དང་རྒྱ་ནག་ཡུལ་གྲུར་དར།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དེའི་ཁྲོད་བོད་དུ་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་སོགས་ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གནས་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པའི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་སོགས་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་འབོར་ཆེ་ཐོན་ཡོད་པ་ཁོང་རྣམ་པས་བསྟན་བཅོས་ཁྱོན་ཆེ་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད་ཡོད་པ་དེ་ཚོའི་ནང་ཆོས་ལུགས་དང་ཚད་མ། གསོ་རིག སྐར་རྩིས། ལོ་རྒྱུས། རྩོམ་རིག བཟོ་བཀོད། སྒྱུ་རྩལ། ཁྲིམས་ལུགས། ས་ཁམས་སོགས་རིག་ཚན་མང་དག་ཅིག་ཚུད་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ1285(ཤིང་བྱ)ལོར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་དངོས་སློབ་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཧུ་གྱང་ཇུས《ཐང་ཡིག་གསར་མའི་ཐུ་བྷོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》བོད་ཡིག་ཐོག་ཕབ་བསྒྱུར་མཛད་པའི་འགྱུར་དེ་བོད་སོག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་སྐད་ལ་མཁས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་གཽ་ཤྲི་རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱིས1325(ཤིང་གླང)ལོར⒀ཤིང་ཀུན་སྡེ་ཆེན་དུ⒁ཤིང་པར་དུ་བཏབ། དེའི་ནང་གི་དུམ་བུ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེའི《དེབ་དམར》དང་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》 ཡར་ལུང་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་སྡེའི《ཡར་ལུང་ཆོས་འབྱུང》ནང་དུ་དྲངས་ཡོད་ལ་ཕྱིས་སུ་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚལ་པའི《དེབ་དམར》ལས་བརྒྱུད་དྲངས་མཛད། དེ་མིན་ཚལ་པའི《དེབ་དམར》གྱི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་རྒྱ་གར་དང་། རྒྱ་ནག ཧོར། མི་ཉག་སོགས་ཉེ་འབྲེལ་མི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ས་བཅད་ཆེད་བཀོད་ཀྱིས་སོ་སོར་ནང་དོན་རྒྱས་བསྡུས་དེ་འཚམས་རེ་བཀོད་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ལས་དུས་སྐབས་དེའི་ནང《ཐང་ཡིག་གསར་མ》སོགས་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་གུང་སྒྲིག་སྟངས་དང་རྩོམ་ལུས་རྩོམ་སྟངས་དེ་ཚོས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་པ་ཚོར་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་ཡོད་པ་མཚོན།\nདུས་རིམ་དེའི་ནང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་པ་ཚོའི་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བསམ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་གྲོལ་བ་ལས་རྩོམ་ལུས་གསར་པ་སྟེ་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དང་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་རྩིས། ཡུལ་གྲུའི་གནས་བཤད། དུས་མཚམས་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས། མི་རིགས་སམ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས། དེ་མིན་དམག་གཞུང་དེབ་ཐེར⒂སོགས་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན།ཁྲིམས་ལུགས། ས་ཁམས་གནས་བཤད་སོགས་ཆེད་འགོད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་གསར་པ་ཁག་གཅིག་གསར་དུ་ཐོན་ཡོད་ལ་ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པའི་གྲགས་ཅཱན་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་བ་དང་ཕྱི་རབས་ཚོར་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེས་ཟབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་ཕྱག་རྩོམ་ཕོན་ཆེ་ཐོན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས(1309-1364)1363ལོར་བརྩམས་པའི《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》ནི་ཕྱི་རབས་ཚོར་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་པའི་གྲས་ཤིག་ཡིན།⒃དེའི་རྩོམ་འབྲིའི་ཁྱད་ཆོས་དང་རིན་ཐང་ནི།\n༡. དེབ་དམར་ནང་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རྙིང་ཁུངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་ཀྲའུ་རྒྱལ་རབས་ནས་ཡོན་བར་གྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གནད་བསྡུས་ཤིག་བཀོད་ཡོད་པ་དང་།ཐང་བོད་འབྲེལ་བའི་སྐོར་བརྗོད་སྐབས་རྒྱའི《ཐང་ཡིག་གསར་མའི་ཐུ་བྷོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》ཞེས་པ་ཐོག་མར་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་དེའི་ནང་ནས་དུམ་བུ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་དྲངས་འདུག དེ་མིན་ཕྱི་རབས་ཚོས་མཐོང་དཀོན་པར་གྱུར་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁུངས་བཙུན་གྲས་དུ་མ་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཕྱི་རབས་ལོ་རྒྱུས་པ་ཚོས་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་ཤེས་རྟོགས་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་རྐྱེན། ཕྱིས་སུ་བཙན་པོ་ཚོའི་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་བཤད་བྱེད་སྐབས་ཆོས་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱི་བཅོས་སྐྱོང་དང་དྲག་པོ་གཡུལ་གྱི་འདུ་འགོད་ཟུང་གི་མཛད་འཕྲིན། ཐང་བོད་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་སོགས་དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་དང་བྲི་བྱའི་ནང་དོན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དེས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་པ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་དར་སྲོལ་གསར་པ་ཞིག་ཕྱེ་བ་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཐོག་ལོ་རྒྱུས་དེ་དེ་བས་ཁུངས་ལྡན་ཚད་མཐོར་གཏོང་བར་སྐུལ་འདེད་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད།\n༢. ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་ས་སྐྱ་པའི་སྲིད་དབང་དུས་མཇུག་ཏུ་ཚལ་པའི་ཁྲི་དཔོན་ལོ་28གནང་རིང་ཡོན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཏཱ་ཏུར་བྱོན། །325ལོར་གོང་མ་ཡེ་སུན་ཐེའི་མུར(泰定帝也孙铁木儿)གྱིས་ཁོང་ལ་ཚལ་པའི་མི་སྡེ་དབང་རིགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་སུ་བཅུག་པའི་འཇའ་ས་དང་དངུལ་གྱི་ཐམ་ཀ། གསེར་གྱི་རྒྱན། གོས་དར་སོགས་གནང་། 《དེབ་དམར》ནང་འཁོད་ཡོན་རྒྱལ་རབས་དད་བོད་ས་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་རྩོམ་པ་པོས་དངོས་སུ་མཐོང་ཐོས་མྱོང་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་དུས་རབས་དེའི་མིས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་གནས་ཚུལ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དང་པོའི་གྲས་འཚོལ་བསྡུ་དང་གཤིབ་བསྡུར་ཁུངས་གཏུགས་བྱེད་བདེ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་དེའི་གྲས་ལ་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་མཐོ་ཙམ་ལྡན།\n《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་མཁས་པ་དགའ་བྱེད》ནི་སྟག་ཚང་རྫོང་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས1434ལོར་བརྩམས་ཤིང་། རྩོམ་པ་པོ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ས་ལུགས་ཡིན། ཡིག་ཚང་དེའི་སྟོད་ཆར་རྒྱ་གར་དང་། རྒྱ་ནག མི་ཉག བོད། ཧོར་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དང་བོད་དུ་ཇ་དང་དཀར་ཡོལ། གྲི་སོགས་དར་ཚུལ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་དང་མི་དཔོན་སང་གྷའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་དང་། སྨད་ཆར་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་དང་དཔོན་ཆེན་རིམ་བྱོན། ཞ་ལུ་ཁྲི་སྐོར།རྒྱལ་རྩེ་ཆོས་རྒྱལ། སྟག་སྣ་རྫོང་པ། རྣམ་རྒྱལ་གླིང་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་། བཀའ་གདམས། བཀའ་བརྒྱུད། ཞི་བྱེད་སོགས་གྲུབ་མཐའ་ཁག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་འདུག\nཡིག་ཚང་དེའི་ནང་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དུས་ཀྱི་བར་རྒྱང་རིང་ལ་ཡུལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ། དེའི་ནང་ས་སྐྱ་པ་དང་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་དུས་སྐབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་བོད་ས་གནས་དང་རྒྱ་ནག་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཡང་བཀོད། ལྷག་དོན་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་བོད་དུ་དམག་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་གསར་འཛུགས་དང་། ཐེམ་དུད་ཞིབ་བཤེར་དང་འཇའ་ལམ་གཏོད་ཚུལ། དབུས་གཙང་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཚུལ། དཔོན་རིགས་བསྐོ་འཐེན། འུ་ལག་བསྐུལ་གཏོང་། ཧོར་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་སོགས་ཞིབ་ཕྲའི་བྱ་ཐབས་ཅུང་ཁ་གསལ་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་རྩོམ་པ་པོས《ཏ་ཡོན་ཐུང་ཀྲི》《大元通制》སོགས་ཕྱིས་རྩ་བརླགས་སུ་གྱུར་ཟིན་པའི་ཧོར་གྱི་ཁུངས་བཙུན་ཡིག་རྙིང་ཁུངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ཙང་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་མཐོ།\n《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》ནི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་སོགས་རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པའི་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ(1392-1481)གྱིས1476ལོར་བརྩམས། དེབ་ཐེར་དེའི་ནང་ཆོས་འབྱུང་གི་རྩ་བ་དང་། རྒྱ་བོད་ཧོར་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས། བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར། གྲུབ་མཐའ་ཁག་དར་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། བླ་རབས་དང་གདན་རབས། སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་མཛད་རྣམ་སོགས་བཀོད་འབྲི་ཞིབ་ཅིང་ཁུངས་འཕེར་བ་ཞིག་མཛད་ཡོད་པ་དེའི་ནང་འགོས་ལོས་རྒྱ་བོད་ལེགས་སྦྱར་སོགས་ཡིག་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་ཡིག་སྣ་མང་དྲངས་ཡོད་པ་དང་། དུས་སྤྲིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་ལུས་ཐོག་ནས་ནང་བསྟན་གྱི་འབྱུང་རྩ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཁག་དར་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་བཤད་བྱེད་སྐབས་གདན་རབས་རྐང་དུ་བཟུང་ཏེ་ལོ་ཚིགས་སྔ་ཕྱི་རིམ་པ་སྟར་བརྒྱུད་དུ་སྒྲིག་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་དོན་དང་བྱེ་བྲག་ནང་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་གསལ་ཁ་དོད་ལ་ལོ་དུས་ཁ་གསལ་ཞིང་ནང་དོན་འགོ་མཇུག་ཆ་ཚང་བ་ཙམ་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་རྩ་ཆེའི་དཔྱད་གཞིའམ་ཁུངས་སྣེ་ཁྱོན་ཆེ་མཁོ་འདོན་གནང་ཡོད། ལྷག་དོན་ལོ་དུས་འགོད་སྟངས་ཐད་འགོས་ལོས་དོགས་གཞི་ཡོད་རིགས་དང་བཤད་རྒྱུན་འདྲ་མིན། བླ་སློབ་ཀྱི་གོ་རིམ་སོགས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ནན་ཏན་བརྒྱུད་ལུང་རིགས་ཀྱི་ཁུངས་སྐྱེལ་གང་འཚམས་མཛད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཕལ་མོ་ཆེར་ཡིད་རྟོན་རུང་བ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་གཟབ་ནན་གྱིས་རིག་གཞུང་བརྩོན་ཞིབ་གནང་བའི་སྙིང་སྟོབས་དེས་ཕྱི་རབས་ཚོར་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་ཞིག་འཇོག་གནང་མཛད།\n《དེར་ཐེར་དམར་པོ་གསར་མ》འམ་རྒྱལ་རབས་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ནི་དགའ་ལྡན་དགོན་གྱི་ཁྲི་ཐོག་བཅོ་ལྔ་པ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པས(1478-1554)1538ལོར་མཛད།(17)དེའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་ནང་དོན་ཐད་སྲིད་ལུགས་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད་པ་དེའི་ནང་བོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས་ནས་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་དང་། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་རྩ་ཐོར་སོང་རྗེས་སུ་ཕྱི་རབས་གདུང་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མདོ་དོན་དང་། ས་སྐྱ་པ་ནས1538ལོ་སྟེ་རྩོམ་པ་པོ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་དུས་སྐབས་བར་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་རིམ་བྱུང་ས་གནས་སྟོབས་ཤུགས་སོ་སོའི་དར་རྒུད་གནས་ཚུལ་བཀོད་འབྲི་བྱས་ཡོད་པ་དེའི་ནང་གཙོ་གནད་ས་སྐྱ་པ་དང་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆབས་ཅིག་ཡོན་མིང་རྒྱལ་རབས་གཉིས་ཀྱི་དུས་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་དུ་འཛིན་པའི་སྲིད་ཐབས་སྐོར་བཀོད་ཡོད།\nརྩོམ་འབྲིའི་རྣམ་པའི་ཆ་ནས《དེབ་དམར》གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྒྱུན་འཇིན་བྱས་ཡོད་ནའང་གསར་གཏོད་ནི་ནང་བསྟན་གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་གནས་ཚུལ་ཕྱོགས་གཅིག་པོ་དེ་ལྟེ་བར་བཟུང་སྟེ་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་བཤད་བྱེད་ཐབས་དང་མི་འདྲ་བར་རིམ་བྱུང་ས་གནས་ཆབ་སྲིད་སྟོབས་ཤུགས་སོ་སོའི་དར་རྒུད་གནས་ཚུལ་རྐང་དུ་བཟུང་སྟེ་ལོ་རྒྱུས་གོ་སྒྲིག་རྒྱས་བཤད་མཛད་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། བརྗོད་དོན་ཐད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་བ་གནད་ཆེའི་གྲས་ལེགས་བདམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མང་གནས་ཚུལ་ཚིག་ཉུང་དོན་མདོར་བཀོད་ཡོད་པ་དེས་ཡིག་རྫོབ་དང་རྙོག་རྫོབ་ཀྱི་དྲི་མས་མ་འགོས་པར་ཀློག་པ་པོས་འགག་གནད་དམ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྟོགས་སླ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན།《དེབ་དམར་གསར་མ》ཡི་ནང་དེབ་ཐེར་དང་ཆོས་འབྱུང་གཞན་པར་འཁོད་མེད་པའི་རྩ་ཆེའི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆའམ་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སམ་སྲིད་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་དཔྱད་གཞི་མཁོ་འདོན་མཛད་ཡོད་ལ། གཞུང་དངོས་ཀྱི་མ་ཡིག་ལ་བར་མཚམས་སུ་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་མཆན་འགྲེལ་བཀོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན་སྨན་རྩེའི་ལྷ་བཙུན་གྱིས(18)ས་སྐྱའི་སྤྱི་འཛིན་མཛད་ཚུལ་སོགས་ས་སྐྱ་པའི་ཁྲོད་དུ་གང་དེའི་གནས་བབ་དམིགས་སུ་ནན་བཤད་མཛད་ཡོད་ཚུལ་ལྟ་བུའོ། པཎ་ཆེན་བསོད་གྲགས་ཀྱིས་བོད་ས་གནས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་སྟོབས་ཤུགས་དར་རྒུད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་སྲིད་ལུགས་ལྟེ་བར་བཟུང་བའི་ཞིབ་འཇུག་མཛད་སྟངས་དེ་ནི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་གང་དེ་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་མཛད་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་མོད། དེས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་གོང་འཕེལ་གཏོང་བར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ངེས་ཅན་ཐོན་ཡོད་ལ་ཕྱི་རབས་པ་ཁག་གཅིག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཙམ་ཐེབས་ཡོད་ཚུལ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པས་མཛད་པའི《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》སོགས་ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་པས་ཤེས།\n《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ནི་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་གནས་ནང་དགོན་གྱི་དཔའ་བོའི་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས(1504-1566)1564ལོར་བརྩམས། དཔའ་བོ་གཙུག་ཕྲེང་གིས་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་རིང་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་རྙིང་མ་ཁྱོན་ཆེ་གཟིགས་ཏེ་ཁུངས་བཙུན་གྲས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་རྩོམ་འབྲི་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ཙང་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆའི་ཆ་ནས་སྨྲོས་ཚེ་ཚད་ལྡན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ངམ་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་སྒྲུན་དུ་མེད། ཆོས་འབྱུང་དེ་ནི་སྲིད་འབྱོར་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས། རང་བྱུང་ཚན་རིག་སོགས་རིག་ཚན་དུ་མའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་ཕྱག་རྩོམ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ནང་གཞི་རྐང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཞར་དུ་རྒྱ་ནག་དང་གྲུ་གུ། ལི་ཡུལ། མི་ཉག སུམ་པ། འ་ཞ། འཇང་། ཧོར། བྲུ་ཤ་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་དང་དེ་མིན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་། བལ་པོ། ཀསྨིར། ཏ་ཟིག་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་རགས་ཙམ་བཀོད་འདུག ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་གནད་གཙོ་གྲས་རྒྱས་བཤད་གནང་སྐབས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་པ་ཀུན་གྱིས་དོ་སྣང་ཆེར་མི་མཛད་པའམ་ད་ལྟའི་མིའི་མིག་དབང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དབེན་པའི་རྩ་ཆེའི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་ལྷད་མེད་དང་པོའི་གྲས་དཔེར་ན། དེང་རྩ་བརླགས་སུ་གྱུར་ཟིན་པའི་བཙན་པོའི་སྐུ་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡིག་རྙིང་ཁག་གཅིག་དང་། བཀའ་གཙིགས། སྤྲིངས་ཡིག ཁྲིམས་ཡིག་སོགས་ཁུངས་བཙུན་ཁྱོན་ཆེ་དྲངས་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ནང་དོན་ཕྱིས་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་ནང་འཁོད་ཕན་ཚུན་སྤྱིར་གབ་མཚུངས་ཤིང་། དེ་མིན་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་སོགས་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་གཞིའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་བརྒྱུད་དྲངས་མཛད་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཁག་གཅིག་མཆན་འགྲེལ་གྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་དུམ་བུའམ་དེབ་ཆ་ཚང་དྲངས་འདུག མདོར་ན་ཁུངས་འཕེར་བའི་དཔྱད་ཡིག་མང་དུ་དྲངས་ནས་ལོ་རྒྱུས་རྣལ་མ་ཅུང་ཕྲ་ཞིབ་སྨྲོས་ཡོད་པ་དེས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དེབ་ཐེར་རམ་ཆོས་འབྱུང་གཞན་པ་དག་གི་ཞན་ཆ་སེལ་ཡོད། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་སྐབས་གནའ་བོའི་ལྷ་སྒྲུང་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་དྲངས་འདུག་ལ་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་སྐབས་བར་གྱི་གནས་ཚུལ་འཁོད། རྩོམ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ནས་དུས་སྒྲིག་པ་དང་བྱུང་ཚུལ་འགོད་པ། རྣམ་ཐར་བཅས་ཁག་གསུམ་ཀ་སྤྱད་ཡོད་ལ་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དང་ཆོས་འབྱུང་ཟུང་གི་ལེགས་ཆ་བསྡུས་ཡོད་ཙང་དེ་གཉིས་པོའི་ནང་གཏོགས་པའི་ནང་དོན་ཚང་མར་ཁོང་གི་སྨྱུག་རྩེས་མ་རེག་པ་ཧ་ལམ་མེད། ཁོང་གིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་དོན་དང་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་པོ་ཞུ་ཐབ་གཅིག་གི་ནང་བཞུས་ནས་གཞུང་དང་དེའི་མཆན་འགྲེལ་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་གཞོགས་འདེགས་ཚུལ་གྱི་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་འགོད་ཐབས་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་རྩལ་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དེ་དེ་བས་ཚད་ལྡན་འཐུས་ཚང་གི་ཕྱོགས་སུ་གོང་འཕེལ་གཏོང་གནང་མཛད།\nཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐའི(1575-1634)《རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང》(1608)ནི་དུས་སྒྲིག་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་གཞུང་དུ་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་དང་དཀྱུས་སུ་བླ་ཆེན་གྲགས་ཅན་ཚོའི་གདན་རབས་བཀོད་དེ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་འདས་རྗེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ནས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས12པའི་དུས་མཇུག་གམ13པའི་དུས་འགོའི་རྒྱལ་པོ་རཐཱི་ཀ་སེ་ནའི་བར་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གྲུར་ནང་བསྟན་དར་རྒུད་འཕེལ་འགྲིབ་དང་སློབ་དཔོན་གྲགས་ཅན་ཚོའི་མཛད་འཕྲིན། བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གདན་རབས། ཨེ་ཤེ་ཡའི་ལྷོ་རྒྱུད་དང་གླིང་ཕྲན་རྣམས་སུ་བསྟན་པ་དར་ཚུལ། ཐེག་དམན་གྱི་ལུགས་ཁྱབ་ཡུལ། རྒྱ་གར་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་དར། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་སྐུ་འདྲའི་བཟོ་རྒྱུན་བཅས་ཀྱི་སྐོར་འཁོད། ཆོས་འབྱུང་དེ་ནི་རྩོམ་པ་པོས་མ་ག་དྷཱའི་པཎྜི་ཏ་ས་དབང་བཟང་པོས་མཛད་པའི་གཞུང་ཚད་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཡོད་པའི་གཞུང་ཞིག་ཁུངས་སུ་གཏུགས་པ་དེའི་སྟེང་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་དབང་པོས་མཛད་པའི《བུདྡྷཿཔུ་ར་ཎ》དང་པཎྜི་ཏ་བྷ་ཌཱ་གྷས་མཛད་པའི《སློབ་དཔོན་རབས་ཀྱི་གཏམ》ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་གཉིས་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་དུ་མའི་གསུང་རྒྱུན་ལས་དངོས་སུ་ཐོས་པ་བཅས་ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་ཞལ་བསྐོངས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན། དེས་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཡིག་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་དཔེ་ཆ་ཁག་ནང་ཆད་པའི་ནང་དོན་ཁག་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་ལྷག་པའི་རྩོད་རྙོག་ཁག་གཅིག་བསངས་ཡོད་ཙང་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་རྒྱ་གར་ནང་བསྟན་གྱི་དུས་སྨད་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཆེ་བས། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་འབྲེལ་ཡོད་མཁས་དབང་ཚོས་དེར་མཐོང་ཆེན་དང་ལྷག་དོན་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་བ་ཚོས་དེ་བས་བརྩི་མཐོང་ཆེ་བ་གནང་གི་ཡོད། དེ་མིན་ཁོང་གིས་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་ཕྱག་རྩོམ《མྱང་ཆོས་འབྱུང》དང《གུ་རུའི་རྣམ་ཐར》《ས་པཎ་གྱི་རྣམ་ཐར》སོགས་ཀྱང་བརྩམས་ཡོད།\nགོང་དུ་དཔེ་མཚོན་ཙམ་མཚོན་ཕྱིར་སྨྲོས་པ་རྣམས་ཕུད་ད་དུང་ཕྱི་རབས་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་རབས་གྲགས་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་གྲས་སུ་ནེའུ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ》(1283)དང་། བྱང་ཇི་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་འབུམ་གྱི《རྒྱལ་རབས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང》(1286) བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ(1290-1364)ཀྱི《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》(1322) ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་སྡེའི《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》(1376) བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན(1312-1375)གྱི《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》(1328) ཏཱ་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན(1302-1364)གྱི《བཀའ་ཆེམས་མཐོང་བ་དོན་ལྡན》(1362) རྟ་ཚག་ཚེ་དབང་དབང་རྒྱལ་གྱི《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང》(1446)འབྲུག་པ་པད་མ་དཀར་པོའི(1526-1592)《འབྲུག་པ་ཆོས་འབྱུང》(1581) སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི《སྟག་ལུང་ཆོས་འབྱུང》(1609) མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི(1523-1594)《བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉི་བྱེད》(1566)སོགས་དང་། གདུང་རབས་དང་གདན་རབས་འབོར་ཆེ་ཐོན་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ནས་ཕྱི་རབས་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་པའི་གྲས་སུ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན(1597-?)གྱི《ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་ཆེན་བང་མཛོད》(1629)སོགས་ཡོད། དེ་མིན་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས(1235-1280)མཛད་པའི《ས་པཎ་གྱི་རྣམ་ཐར》དང་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི《བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར》(1366) མཁས་གྲུབ་རྗེའི(1365-1438)《རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར》 བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི(1375-1451)《རྒྱལ་རྩེ་རབ་བརྟན་ཀུན་བཟང་འཕགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར》 སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་གྱི(1452-1507)《མི་ལ་རལ་པའི་རྣམ་ཐར》དང《མར་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་རྣམ་ཐར》 འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི《ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར》(1609) འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ཀྱི(1455-1538)《རང་རྣམ》(དུས་རབས་16པའི་དུས་འགོར་བརྩམས)སོགས་རྣམ་ཐར་གྱི་རིགས་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཤས་ཐོན་ཡོད།\nགོང་སྨྲོས་དཔེ་མཚོན་ཙམ་མཚོན་ཕྱིར་བཀོད་པའི་ཕྱག་རྩོམ་དེའི་གྲས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དར་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྩོམ་རིག་དར་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་འགངས་ཆེའི་གནས་བབ་བཟུང་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་མེས་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དང་རྩོམ་རིག་དར་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུའང་གནས་བབ་ངེས་ཅན་བཟུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བཀས་རྒྱུད་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བགྲོད་འགོ་ཚུགས་པ་ནས་བཟུང་རིག་གཞུང་དཔྱད་བྱའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྲིད་དབང་ལ་ཞབས་འདེགས་དང་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་དར་ཁྱབ་གཏོང་ཆེད་དུ་ཡིན་པས། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་བ་རྣམ་པས་དམིགས་སུ་དོ་སྣང་གནང་ཡུལ་ནི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་སོགས་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་དང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་བློན་སྐུ་དྲག་སོགས་མཐོ་རིམ་མི་སྣ་ཚོས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྲུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་མཛད་ཚུལ་དེ་ལྟེ་བའི་གནད་དུ་དམ་བཟུང་གནང་ཙང་ཚུལ་དེར་ལྟོས་ནས་བཤད་ན་སྲིད་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལ་རིམ་བཞིན་དོ་སྣང་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་ཡོད། དཔེར་ན《རྒྱལ་རབས་ལྟབ་མ་དགུ་བརྩེགས་ཅན》དང་ཁུ་སྟོན་གྱི《ལོ་རྒྱུས་ལོག་གནོན་ཆེན་མོ》 བྱང་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་འབུམ་གྱི《རྒྱལ་རབས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང》སོགས་ནང་བསྟན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བའི་ཤན་ཤུགས་ཉུང་ངུ་ཡིན་པ་དེ་ཚོའི་གྲས་ལ་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་པ་ཚོས་རིམ་གྱིས་དོ་སྣང་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་རྐྱེན་ཕྱིས་རྩ་བརླགས་སུ་སོང་ཡོད་ཚུལ་གྱི་ཐོག་ནས་ཀྱང་དོན་དམ་དུ་དུས་རིམ་དེའི་ནང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་བསམ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཁྲོད་ནང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་ཚུལ་དང་། གནའ་བོའི་མི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ལྟ་བ་འདྲ་མིན་བར་འགལ་འདུ་ཇི་འདྲ་བྱུང་ཡོད་ཚུལ་རགས་ཙམ་རྟོགས་ཐུབ།\nགོང་གསལ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ཚེ་དུས་རིམ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པར་མངོན་གསལ་ཆེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་ཡོད་པ་ནི། འབྲི་སྟངས་ཐད་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དཔེ་དབྱིབས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད་ལ། རྩོམ་པ་པོ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་ཚོའི་ནང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་དྲངས་ཡོད་པ་དང་། སྒྲིག་སྟངས་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་སོགས་ཕྱོགས་གང་གི་ཆ་ནས་མཚོན་ནའང་སྔ་རབས་པ་ཚོའི་གནས་ཚད་ལས་བརྒལ་ཡོད་པ་དང་གཅིག\nགཉིས་སུ་སྲོལ་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྒྱུན་འཛིན་དང་ཆབས་ཅིག་ལོ་རྒྱུས་དོན་དངོས་རྒྱས་གླེང་བྱེད་རིམ་ནང་ཁུངས་འཚོལ་ར་སྤྲོད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཀྱང་གང་འཚམས་མཛད་ཡོད་ཚུལ་དཔེར་ན། དཔའ་བོ་གཙུག་ཕྲེང་དང་འགོས་ལོ། པཎ་ཆེན་བསོད་གྲགས་སོགས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་གནད་དང་ལོ་ཚིགས་སོགས་དོགས་གཞི་ཡོད་རིགས་ལ་གཟབ་ནན་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱིས་རང་ལྟ་སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་རིགས་ཀྱི་ཁུངས་འཚོལ་དགག་སྒྲུབ་གང་འཚམས་མཛད་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ལྟ་བུའོ།\nམདོར་ན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་ཕན་ཚུན་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་ཁྲོད་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་སོགས་ཆོས་ལུགས་མི་སྣས་རྐང་འཛིན་བྱས་པའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ཁྱོན་ཆེ་ཐོན་བཞིན་མཁས་བརྒྱ་འགྲན་གླེང་དང་མེ་ཏོག་མཉམ་བཞད་ཀྱི་དུས་རིམ་ཞིག་ཏུ་གོང་འཕེལ་ཕྱིན་ཡོད་ལ། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ནང་དོན་སྣེ་འཛོམས་སྒྲིག་སྟངས་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པ། ཕྱི་རབས་ཚོར་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དེ་གནད་སྨིན་འཐུས་ཚང་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤོས་ཀྱི་དུས་རིམ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ།\nསྤྱི་ལོ1642ལོར་བོད་ས་གནས་ཀྱི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པའི་སྲིད་དབང་ཚུགས་པ་ནས་དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས50པའི་བར་མི་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་དུས་རིམ་དེའི་ནང་ཐོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆའི་གྲངས་འབོར་ནི་དེའི་གོང་གི་གྲངས་འབོར་ཁྱོན་ཡོངས་ལས་བརྒལ་ཡོད། རྩོམ་ལུས་རྣམ་གྲངས་ཐད《དབུས་གཙང་གནས་ཡིག》དང་སྨིན་གྲོལ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི《འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད》སོགས་སྤྱོད་མཁོ་ཆེ་བའི་ས་ཁམས་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེ་མིན་ཇོ་ནང་དཀར་ཆག གཙུག་ལག་ཁང་གི་དཀར་ཆག བསམ་ཡས་དཀར་ཆག་སོགས་དགོན་སྡེའི་ལོ་རྒྱུས་སམ་རིག་དངོས་དཀར་ཆག་གསར་པ་ཁག་གཅིག་ཐོན་ཡོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས(1617-1682)མཛད་པའི《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》(1643)དང《རང་རྣམ་དུ་ཀཱུ་ལའི་གོས་བཟང》སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི(1653-1705) 《དུ་ཀུ་ལའི་གོས་བཟང་གི་ཁ་སྐོང》དང《རྒྱལ་བ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་རབ་གསལ་གསེར་གྱི་སྙེ་མ》 《དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་བཻཌཱུརྻ་སེར་པོ》(1698) མདོ་མཁར་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ(1697-1764)གྱི《མི་དབང་རྟོགས་བརྗོད》(1733)དང《བཀའ་བློན་རྟོགས་བརྗོད》(1763) སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར(1704-1788)གྱི《ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང》(1748) ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི(1698-1755)《བཙན་པོའི་གདུང་རབས་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ》(1745) 《དེབ་ཐེར་དྭངས་ཤེལ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང》ངམ་གུང་ཐང་རྒྱལ་རབས(1749) 《མངའ་རིས་སྟོད་མར་ཡུལ་བདག་པོའི་དེབ་ཐེར》 རྡོ་རིང་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོར(1760-?)གྱི《དགའ་བཞི་བའི་མི་རབས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ》(1810ལོ་ཡས་མས་སུ་བརྩམས) རག་ར་ངག་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན(1822-?)གྱི《རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང》(1864) བྲག་དགོན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས(1801-1866)ཀྱི《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང》(1865) དེ་མིན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ནི་ཕྱི་རབས་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཡོད་པའི་གྲས་ཡིན་ལ། རྣམ་ཐར་གྱི་རིགས་ཀྱང་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ཐོན་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས19ནས་བཟུང་ནང་དུ་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་བཀས་རྒྱུད་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རུལ་སུངས་ངོ་བོའི་རྐྱེན་དང་། ཕྱི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པས་མན་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཉམས་རྒུད་དུ་གྱུར་པའི་གོ་སྐབས་དེ་བསྟུན་བོད་སར་བཙན་འཛུལ་དང་མི་རིགས་ཁ་ཕྲལ་གྱི་ལྐོག་གཤོམ་སྤེལ་བའི་རྐྱེན་རྩ་དེ་གཉིས་ལས་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་བཀག་རྒྱ་དམ་དྲགས་པས་རིམ་གྱིས་རྙིང་ཞེན་བག་འཁུམས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་དེས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་དང་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུར་བཀག་རྒྱ་དང་ཚོད་འཛིན་ཤུགས་ཆེ་ཐེབས་ཡོད་ཙང་སྲོལ་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དེ་གོང་འཕེལ་གྱི་རྩེ་མོ་ནས་རིམ་བཞིན་འགོར་དལ་གྱི་གནས་སམ་ཐ་ན་འཕེལ་མེད་སོར་གནས་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷུངས་པ་དང་ཆབས་ཅིག འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་གཞན་པ་དང་ལྷག་དོན་ནུབ་ཕྱོགས་པས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཤེས་རིག་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་ཤུགས་རིམ་གྱིས་ཇེ་ཆེར་སོང་།\n༡. ལྷ་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་ཚུལ་དང་མི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་ཚུལ་ཟུང་དུ་གནས་ཡོད་ལ། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ནས་བཟུང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་མི་ཚེའི་རིན་ཐང་གི་ལྟ་ཚུལ་དང་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་བོད་མིའི་སེམས་ཁམས་སུ་རིམ་གྱིས་སིམ་པ་ལས། ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཁྲོད་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་དང་ཕྱིའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཅིག་ཆགས་ཡོད།\n༢. ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའམ་རྒྱལ་བློན་དང་། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའམ་མི་དྲག་ཚོའི་མཛད་འཕྲིན་སྐོར་ཡིན།\n༣. ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་སུ་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་བཤད་དམ་འགྲེལ་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་ལས། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཉིད་འཚོལ་ཞིབ་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་མི་འདང་བ།\n༤. དོན་དངོས་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཙམ་ལས་ཕུགས་བསམ་མི་རྟོགས་པ་བཅས་ཞན་ཆ་བཞི་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱ་རིམ་འགོད་རྒྱུར་དོ་སྣང་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ཐོག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཉིད་འཚོལ་ཞིབ་ཀྱིས་དེ་མ་འོངས་པའི་ཕུགས་བསམ་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བ་བྱས་ཏེ་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་གཅེས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་མཐོར་འདེགས་དང་ཤེས་རིག་གི་བློ་སྒོ་འབྱེད་ཐབས་དང་རྒྱལ་འབངས་ཀུན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་རྒྱུར་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་མེད་ཙང་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་རྒྱས་བཤད་ཙམ་ལས་དངོས་དོན་དང་མཐུན་མིན་ལོགས་སུ་ཕུགས་འདེད་ཀྱི་བརྡར་ཤ་གཅོད་རྒྱུ་མི་འདང་ཞིང་། སྔར་ལུགས་སྦུགས་འདྲེན་ལས་གསར་གཏོད་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཆ་གཉིས་བཅས་ལྷག་ཡོད།⒆ལྷག་དོན་མི་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་རིང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་བཀས་རྒྱུད་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལྟ་ཚུལ་ལམ་ནང་རིག་པའི་བསམ་བློའི་འཆིང་རྒྱས་མི་རིགས་འདི་ཉིད་ཚེ་ཕྱི་མ་གཙིགས་ཆེར་བཟུང་བ་ལས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་དོ་སྣང་ཆུང་བ་དང་། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་པའི་བྱ་གཞག་ཕལ་པར་འཇོག་པ། ཀུན་སྤྱོད་ལ་མཐོང་ཆེན་ལས་ཁེ་དབང་གཉེར་རྒྱུར་དོ་སྣང་ཆུང་བ། བཟོད་པ་སྒོམ་རྒྱུ་གནད་ཆེར་བཟུང་བ་ལས་འགོག་རྒོལ་གྱི་བསམ་པ་ཞན་པ། ཆོས་སེམས་ཆེ་དྲགས་པ་ལས་རང་འགུལ་གྱི་བསམ་པ་ཞན་པ། ལས་ལ་གང་བསྐོས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤུགས་ཆེ་བ་ལས་རང་རྒྱུད་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་ཞན་པ་བཅས། མདོར་ན་མི་རིགས་འདི་ཉིད་དཔའ་ཞིང་བརྟུལ་ཕོད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ནས་གཉོམ་ཆུང་བཟོད་སྒོམ་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་དུ་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བ་བྱུང་སྟབས། དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཆོས་སྲིད་གཙོ་ཕལ་གྱི་གོ་ལྡོག་པ་དེས་རིམ་གྱིས་སྲིད་ལུགས་དང་འབྲེལ་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སྣང་ཆུང་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་ཙང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཞིབ་འཇུག་གིས་གནའ་དེང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱ་རྒྱུའི་དོན་སྙིང་པོ་མེད་པར་གྱུར་ནས། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དེ་རྩོམ་སྒྲིག་དང་འགྲེལ་པའམ་ཡང་འགྲེལ་ཙམ་གྱི་བཤུལ་ལམ་དོག་མོར་ཆས་པ་དེས་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཚོད་འཛིན་ཤུགས་ཆེ་ཐེབས་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ཐོག་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་ཐག་ཆོད་མངོན་གྱི་ཡོད་ལ་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་ཕྱག་རྩོམ་ཕོན་འབོར་ཆེ་ཞིང་རྩོམ་ལུས་རྣམ་གྲངས་མང་བ། ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅས་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་རིག་པར་སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་རྨང་གཞི་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད། སྔ་མཐུད་ཕྱི་སྐྱོང་གི་དུས་རབས་གཅིག་གི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་སྐུ་ཞབས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྒྱལ་རབས་རྩོམ་འཕྲོ་ཅན《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ》དེ་དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས50པར་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པའི་དུས་དེ་ནས་བཟུང་བོད་དུ་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དར་འགོ་ཚུགས་སོ། །\n②②ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི1981ལོའི་དཔར་གཞི། P.18དང་། 《ཐང་ཡིག་རྙིང་མའི་གླེགས་བམ་བརྒྱ་དང་གོ་དྲུག་ཐུ་བྷོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས》ཏེ《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི1983ལོའི་དཔར་གཞི། P.136\n④P. T.1288དངB. M.8212(187)ནི་སྐུ་ཞབས་དབང་རྒྱལ་ལགས་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད(王尧、陈践)ཀྱིས་བསྒྱུར་མཆན་མཛད་པའི《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི1992ལོའི་པར་གཞི། P.12-33ལ་གཟིགས། ཤོག་དྲིལ་དེའི་ནང་ཁྱིའི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ650ནས་བཟུང་ལོ་དུས་ཁ་གསལ་དང་དེའི་གོང་སྤྱི་ལོ641བར་བརྒྱུད་ཤུགས་སུ་བསྟན་ཡོད་ནའང་ཕངས་པ་ཞིག་ལ་གོང་ཤོག་རལ་ཐོར་དུ་སོང་འདུག་པས་ཡི་གེ་ཆ་ཚང་མི་གསལ།\n⑥⑦P. T.1287 དང་I.0. Ch. xvii.2 P. T.1286བཅས་ནི《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི1992ལོའི་པར་གཞི། P.34-66, P.67-71.ལ་གསལ།\n⑧P. T.960དང་P. T.1283ནི་སྐུ་ཞབས་དབང་རྒྱལ་ལགས་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྒྲིག་མཛད་པའི《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི1983ལོའི་པར་གཞི། P.256-275,P.279-287.ལ་གསལ།\n⑨P. T.986《尚书》དངP. T.1291《战国策》ཡི་བསྒྱུར་ཡིག་དུམ་བུ་ནི་གོང་མཚུངསP.114-128.དངP.129-137.བར་གསལ།\n⒂ དུས་རིམ་དེའི་ནང་ལ་སྟོད་བྱང་པ་དང་། མངའ་རིས་གུང་ཐང་། རྒྱལ་མཁར་རྩེ་པ། གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་དམག་གཞུང་དེབ་ཐེར་ཐོན་ཡོད།\n(17) རྩེད་ཐང་པ་ཤར་རྩེ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ཞེས་ཀྱང་འབོད། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་ཕྱག་རྩོམ་གཞན《རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར》 《འཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར》 《འདུལ་བའི་ཆོས་འབྱུང》 《བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན》(1529ལོར་བརྩམས)སོགས་ཡོད།\n⒅འདི་ནི་སུང་ལྷོ་མའི་རྒྱལ་ཐོག་བདུན་པ་ཀྲའོ་ཞན(南宋少帝赵)ཞེས་པ1276ལོར་རྒྱལ་ས་ཤོར་ནས་ཡོན་གྱི་དམག་དཔུང་གིས་ཏཱ་ཏུར(大都)གསོན་ཁྲིད་བྱས། ཧོར་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོས(忽必烈汗)ས་སྐྱ་པར་རྩིས་སྤྲད་རྗེས་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཞུང་ལུགས་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད། ཕྱིས་གོང་མ་སི་ཏི་ཕ་ལ་དབྱིངས་ཁྱུང་གེ་གན་རྒྱལ་པོས(英宗硕德八刺)རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བའི（1320-1323)དུས་སུ་ངོ་ལོག་པར་འགྱུར་དོགས་ནས་བཀྲོངས།\n⒆参见，梁启超:《新史学》，载《20 世纪中华学术经典文库历史学一史学理论卷》兰州大学出版社，2000年版， P.36


Terdzo-NGA-011 - Rinchen Terdzö\nzhi khro na rak dong sprugs kyi dbang chog bdud rtsi'i gang gA\nVolume4(ང) / Pages 175-198 / Folios 1a1 to 12b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #11 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zhi khro na rak dong sprugs kyi dbang chog bdud rtsi'i gang gA. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 175-198. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n/ces pa 'di ni rang gzhan 'jug pa bde ba'i ched du gzhung rtsa ba dang dbang gi phrin las gnyis gung bsgrigs te mchog gyur gling pas sbyar ba 'gro kun rdo rje sems dpa'i go 'phang thob par gyur cig/\n༄༅། །ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་གང་གཱ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་གང་གཱ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་ཀུན་ལམ་ལོག་ལམ་གོལ་གྱུར་པ་ལ། །ངེས་པའི་ལམ་དང་མྱུར་བའི་ཐབས་སྟོན་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་གང་གཱ་འདི་ནའོ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་ལམ་དང་མྱུར་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ལས་བཟློག་ཅིང་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་འདྲེན་པ་ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་དབང་རང་གིས་བླང་བའམ་གཞན་ལ་བསྐུར་བར་འདོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བཞེངས། རྣམ་རྒྱལ་དང་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་དབང་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྙེན་པའི་མཇུག་གམ། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གོང་ངམ། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་གོང་སོགས་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་དབང་ལེན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས། དབང་གི་བྱ་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལས་བྱེ་བའི་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་མཛད་པར་མོས་ཏེ་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་ལེན་པ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་འཇུག་པ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་ཁྲུས་སོགས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཁྲུས་དང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིངས། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བཟུང་། གཉིས་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ༔ སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གསུམ་པ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་གི་ཉམས་དང་ཟླས་ཉམས་ཀྱིས༔ ན་རཀ་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས༔ སྐྱོབ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་དྲངས་པར་བསམ། བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། ཉེས་བྱས་བཤགས་བསྡམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་བདག་འདྲ་བས༔ ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་མྱོང་གྱུར་ན༔ ཉེས་བྱས་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྒྲོལ་ཅིག༔ ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཀུན་རྫོབ་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་དང་། དོན་དམ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས༔ སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ འགག་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འགག༔ འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་པ་མེད༔ ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ གནས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་གནས༔ གནས་པ་ཉིད་ན་གནས་པ་མེད༔ ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ དམིགས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་དམིགས༔ དམིགས་པ་ཉིད་ན་དམིགས་པ་མེད༔ ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ འགྲོ་འོང་མེད་ལས་འགྲོ་དང་འོང༔ འགྲོ་འོང་ཉིད་ན་འགྲོ་འོང་མེད༔ ཅེས་དང་། སྐབས་འདིར་ཞི་ཁྲོའི་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར༔ དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་བསྒོམ་ལ་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོ་དལ་བྲེལ་སྤེལ་མར་བྱ། མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ རཱ་རཱ་རཱ་རཱ༔ ཙཱ་ལཱ་ཡ་ཙཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཿཛྷཻཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་དབབ། ཕེབས་པ་ན། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་རྩ་བར་མ་གསུངས་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་ནི་མེད་དོ། །དྲུག་པ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། སྔར་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་ཐལ་མོས་བཟུང་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་གང་གིས༔ ཐུགས་རྗེས་མཉེས་པར་བགྱིད་མཛད་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ པྲ་ཏི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལ་འདོར་ནས་དབུ་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་གནས་སོ་སོ་དང་ཉེ་རིང་ལས་མཚོན་ཏེ། མཆོག་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་གང་འགྲུབ་ངེས་པར་བྱས་ནས། བདུན་པ་མེ་ཏོག་གི་དབང་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དང༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ མཉམ་པར་བྱིན་བརླབ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མགོ་བོར་བཅིང་། བརྒྱད་པ་མིག་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ མ་རིག་ལྡོངས་པ་བསལ་བ་ལྟར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཀྱི་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་མིག་དབྱེ་འོ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་མིག་དབྱེ་ཞིང་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ། དགུ་པ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་བསྟན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ། སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་དང་། དངོས་གཞི་ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ་གྱི་དབང་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ཁྲུས་སྟན་ལ་བཞག་སྟེ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་པར་བསམས་ལ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པ་སོགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་བུའི་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གསང་གནས་སུ་དུཿ ལྟེ་བར་ཏྲིཿ སྙིང་གར་པྲེཿརྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པའི་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་དུ་གསལ་བར་བསམས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་བསྐུལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ས་བོན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ། རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཅེས་སྦྱངས། གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཉྫ་ལིས་སོར་མོ་བསྣོལ། བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ། ཞེས་བསྡམས་པས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བསམས་ལ། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདིའི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ན་ར་ཀ་པྲེ་ཏ་ཀ་ཏཱིརྻ་ཀ་ཤུདྡྷ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བཀྲོལ་བས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་རིགས་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་བར་བསམ་མོ། །སྔོན་ལས་ལ་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པས། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ༔ སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། ལྔ་པ་ནི། བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་གི་ཉམས་དང་ཟླས་ཉམས་ཀྱིས༔ ངན་སོང་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས༔ སྐྱོབ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་དབང་སྟེགས་སུ་དྲངས། དྲུག་པ་ནི། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། བདུན་པ་ནི། ཁྲུས་བུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལ། ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་ཁྲུས་མཛད་པས༔ བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཞི་བའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་སོགས་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ་ཧེ་རུ་ཀ་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཁྲོ་བོའི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བའི་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་བརྗོད་བཞིན་དུ་བཀྲུས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདིའི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྣམ་སྣང་གཟུངས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སྔགས་བཅས་བཟླ་བའང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ཡང་བྱ་ཞིང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྐལ་པ་ངན་པ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་སྟེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག།ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ནི་ངན་སོང་གནས་འདྲེན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅུད་ཁྱད་པར་ཅན་བླུག་པ་ལ་སྔོན་དུ་སྣོད་དག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལ་ངན་སོང་གནས་འདྲེན་གྱི་དབང་མཆོག་བཅུ་དྲུག་གབ་པའི་དབང་ལེ་དང་པོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྐུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བུམ་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བ་ནི། སློབ་མ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པས་འཁོད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ལ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པ་ཡི༔ ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་དག་པ་འདིས༔ མི་བསྐྱོད་པ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏིགས། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བུམ་ཆུ་གཏིགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ༔ སེར་སྣའི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ རྟག་ཏུ་ཆགས་མེད་སྦྱིན་པ་འདིས༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ལྟག་པར་བུམ་ཆུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ལས༔ འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བུམ་ཆུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡི༔ འགྲོ་དོན་མཉམ་མེད་དྲིལ་བུ་འདིས༔ ཕྲག་དོག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ བུམ་ཆུ་དཔྲལ་བར། རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དེ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔ་རུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འཁྱིལ་བ་ལས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། སྐབས་སུ་བབ་ན་དབུ་རྒྱན་བཅིངས་པ། རྡོར་དྲིལ་གཏོད་པ་རྣམས་བྱས་ནས། དེ་དང་དེའི་མཐར་ཆུས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བ་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །དེའི་མཐར་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ། མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསང་གསུམ་འཆང༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་དང་ལྡན༔ དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་ལྟར་སློབ་མ་མཆོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ ཞེས་ཀུན་བཟང་། ཞབས་བསིལ། བཞི་བསྣོལ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཏོར་མའི་དབང་གིས་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སློབ་བུ་གཅེར་བུར་ཕྱུངས། རྐང་པ་རྟིང་སྤྲད་ནས་རྩེ་མོ་བཙུགས། པུས་མོ་ཕྱིར་དགྱེད། ལག་གཉིས་གྲུ་མོ་ཕྱིར་བརྒྱངས་པས་སྤྱི་བོར་གཏོར་མ་བཟུང་། རྩ་དང་ཉྭ་བཞི་གྲིམ་གྱིས་སྒྲིམ་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་སོ། །ངག་གི་ལས། སརྦ་རཱུ་པ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། གང་ཤར་རྩོལ་མེད་དུ་གློད་ལ་སྨྲར་གཞུག །སེམས་ཀྱི་ལས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྷཉྫ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ་རྒྱ་ཚད་མེད་པའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་དག་པ་ལ་སྤྱི་བོའི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རོ་མཉམ་པ་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བབ་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཡུལ་དུ་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རོ་གཅིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འབར་བ་ལ་སེམས་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། ཅང་ཏེའུ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ཞིང་། ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་བསྲེགས་པ་དང་བཅས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་སད་པར་བྱས་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ཤར་དང་། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་ཞི་བ་དང་། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་རྣམས་བརྗོད་པའི་མཐར། ན་མོ༔ རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་པ༔ རིགས་དྲུག་ལྷ་རུ་དག་པ་ལ༔ བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་བཅས༔ སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་བདུད་རྩི་ཆེའི༔ མཆོད་སྤྲིན་སྦར་ཏེ་འབུལ་ལགས་ན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལྷའི་འཁོར་ལོར་དག་པ་རྣམས་ལའང་ཐ་དད་དུ་ཕྱེས་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་འཕར་ཞིང་གཡོ་བ་དང་། ངག་སྨྲ་ཞིང་དགོད་པ་དང་། སེམས་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་དུ་གཞུག །གཏོར་མ་གནས་སུ་བཞག་ནས་བླ་མ་ལ་སྤྱི་བོས་བཏུད་པའི་ཕྱག་བྱ་ཞིང་ཡོན་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གིས་ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྟགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི། སློབ་བུས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཀྱེ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་མཆོག་དམ་པ༔ བདག་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་བུས་སྟན་བདེ་བ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ། སེམས་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་གར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསྐྱེད་ལ། ཨེ་ཧྱེ་ཧིས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གཏད་དེ། ཨོཾ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ རང་རིག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེའི༔ རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡི༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་དབང༔ སེམས་ལ་དོན་གྱི་གཏན་ཚིག་སྦྱིན༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རང་རིག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་ཡེ་ཤེས་ལྔར་མཚོན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད་དོ། །གཉིས་པ་དོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་སྟོན་པར་དཀའ༔ མིང་ཙམ་འདི་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚོན་དུ་མེད༔ རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྤྲོས་མེད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཀུན་གཞི་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པ༔ བདེ་ཆེན་རང་ཤར་ཀློང་དུ་ཞོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་གང་སྐྱེས་དེ་ག་རྩོལ་བས་བསལ་བཞག་མེད་པར་བཞག་ལ། སེམས་ཀྱི་གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ། མདངས་བདེ་ཆེན་དུ་མ་འགག་པ། རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གསལ་རིག་རྗེན་ནེ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད། གསུམ་པ་ཉམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བསྐྱང་དུ་གཞུག་པ་ནི། ཨ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ༔ རིག་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོ་འོ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཞེས་པས་རྗེས་ཤེས་གང་ཤར་གྱི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་རང་ངོ་བལྟས་པས་རང་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ནི་ཉམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། སྔར་རྗེས་མི་བཅད་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་དོར༔ ཕྱི་སྔོན་མི་བསུ་ཡིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད༔ བར་དུ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་བཞག༔ ཅེས་པ་ལྟར་བསྐྱང་དུ་གཞུག་གོ །བཞི་པ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གིས་དག་པའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་སུ་བསྟན་པ་ནི། སློབ་བུ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པས་འཁོད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་བཞིན་བྱོན་ནས་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། རྒྱས་པར་ཕྱག་འཚལ་གྱི་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་བླང་དོར་ཤེས་པས་ལས་བྱང་ལྟར་སྔགས་དང་བཅས་པས་བསྐུར་བའམ། འབྲིང་པོ་སྐབས་སུ་བབ་བདེ། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རང་བཞིན་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་ཀུན་བཟང་མོ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔ ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་སྦྱོར་བ་ཡི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀྲ་མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུ་མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༔ འབྱུང་བཞི་རྣམ་དག་སྤྱན་མ་མཱ་མ་ཀི༔ གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྱུང་བཞི་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀྲ་ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀྲ་མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི༔ ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄་པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ཡུལ་རྟོགས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་ནམ་སྙིང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་མ༔ གླུ་མ་གར་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷཱ་ཡ༔ ཏྲཱཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་དཱ་མ༔ ཧྲཱིཿགཱིརྟི་རཱ་ག་ཧོཿ ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི༔ ཨ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་པོ་དུས་བཞི་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བྱམས་པ་སྒྲིབ་སེལ་ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་མ༔ སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ མཻ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ༔ ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རི༔ མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ་གནྡྷེ་ཙིཏྟ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས༔ བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ བརྒྱ་བྱིན་ཐགས་བཟང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༔ ཁ་འབར་སེང་གེ་རབ་བརྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་ནས༔ འགྲོ་དྲུག་ཐོགས་མེད་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རེག་ཤེས་བཞི་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྟོག་འཇོམས༔ གཤིན་རྗེ་སྟོབས་ཅན་རྟ་མགྲིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྨོན་ལམ་ཐབས་སྟོབས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བིགྷཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གནས་འགྱུར༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གནས་འགྱུར་བ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་གནས་འགྱུར་བ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིགས་བཞིའི་ཡུམ་མཆོག་གནས་འགྱུར་བ༔ བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་དང༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་མངའ་བདག་རྣམས༔ གནས་འགྱུར་རཀྴ་ས་ནུ་དང༔ གུ་ཧྱ་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདག་མོ་རྣམ་བཞི་གནས་འགྱུར་བ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རྣམ་པ་བཞི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ས་ནུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་ནུ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཡཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧ༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་པོ་གནས་འགྱུར་བ༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ མཛོད་ལྡན་ཆོམ་རྐུན་རབ་རྨོངས་མ༔ རོ་ལངས་སྦོས་མོ་དྲེད་མོ་དང༔ དུར་ཁྲོད་གཏུམ་མོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གསྨ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧེ༔ སེམས་མ་བརྒྱད་པོ་གནས་འགྱུར་བ༔ ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད༔ སེང་གདོང་སྟག་གདོང་ཝ་གདོང་མ༔ ཁྱི་གདོང་རྒོད་གདོང་དུར་བྱའི་གདོང༔ ཁྭ་གདོང་འུག་གདོང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁཱ་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི༔ གནས་འགྱུར་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་སྲུང༔ རྟ་གདོང་ཕག་གདོང་སྤྲེལ་གདོང་མ༔ སྤྱང་གདོང་མ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨིཾ་པཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་མོ་གནས་འགྱུར་བ༔ ཕོ་ཉ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ སྲིན་མོ་ཚངས་མ་འཁྲུག་མོ་དང༔ བརྒྱ་བྱིན་ཁྱབ་འཇུག་དབང་མོ་ཆེ༔ ཞི་བའི་ལས་བྱེད་དབང་མོ་དྲུག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ༔ རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ༔ བཻཥྞ་བཱི་བྷྱོ༔ ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ ཞི་བ་བདུད་རྩི་ཞི་བ་མོ༔ བེ་ཅོན་སྲིན་མོ་ཟ་བྱེད་མ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་སིངྒ་ལཾ་བྷྱོ༔ ཨ་མྲྀཏཾ་བྷྱོ༔ སཽ་མ་བྷྱོ༔ དཎྜ་དཾ་བྷྱོ༔ རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ བྷཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ དགའ་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་གཅིག་སྤྱོད་མ༔ འདོད་པ་ནོར་སྲུང་རླུང་ལྷ་མོ༔ དབང་གི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཱ་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ༔ རུ་དྷི་ར་མཏྟཱ་བྷྱོ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ༔ མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ༔ སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ༔ བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ གསོད་བྱེད་མེ་མོ་ཕག་མོ་དང༔ རྒན་བྱེད་སྣ་ཆེན་ཆུ་ལྷ་མ༔ དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ ཨགྣེ་ཡེ་བྷྱོ༔ བཱ་རཱ་ཧཱི་བྷྱོ༔ ཙ་མུཎྚཱི་བྷྱོ༔ སུ་ཏ་ནཱཾ་བྷྱོ༔ བཱ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ ཕོ་བྲང་ཕྱི་ཡི་སྒོ་སྲུང་བཞི༔ དབང་ཕྱུག་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་མ༔ བུམ་སྣ་མ་དང་གསུས་འཛིན་མ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོཿ བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ་བྷྱོཿ བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞཱ་བྷྱོཿ བཛྲ་ལམྦོ་དྷ་རཱ་བྷྱོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། བུམ་པ་གཙོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ངོ་བོར་དག་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་སེམས་ལྷག་པའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །གསུང་བཏགས་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འཁོར་ལོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཁྱེད་རང་གི་རྩ་གནས་ངག་རླུང་རྣམས་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་གསང་བ་སྔགས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བ་ཡི༔ རིག་པ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང༔ དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་དང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་རྟོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གདུང་རིང་བསྲེལ༔ སྔགས་སྒྲ་འཇའ་འོད་འབྱུང་བར་ཤོག༔ བཏགས་གྲོལ་སྔགས་བཟླས་མགུལ་དུ་བཏགས། བསྡུ་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན༔ སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་ཞི་བ་དང་། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་ནས། འདི་ལྟར་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འབྱུང་བའི་སྐད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་གསུང་གི་ངོ་བོར་དག་ཅིང་། དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་ཡི་གེ་ཨ་རུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་མ་ཐག་སེམས་རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་མཉམ་པར་གཞག་ལ། ལྡང་བ་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ༔ རིག་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོ་འོ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ རྗེས་ཤེས་གང་ཤར་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་འདི་ཀ་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་དག་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་སེམས་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བླ་མས་བསྟན་དུ་མེད། སློབ་མས་བསྒོམ་དུ་མེད། གཞི་དམིགས་སུ་མེད། ལམ་བགྲོད་དུ་མེད། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པ་འདི། ཀ་དག་དོན་དམ་པའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡོམ་པ་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་ཁས་བླང་བ་ནི། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་བཅའ། གཏང་རག་འབུལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་ཅི་འབྱོར་བར་འབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བདག་འཇུག་རྫོགས་པར་ལེན་པའམ། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ༔ ཨཱཾཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཾ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ༔ ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ༔ ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པ་ཞི་མཛད་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་དཔལ་རྔམ་པའི་ཚོགས༔ འབར་བའི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ དེ་ཉིད་དུ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའང་ཡིན་པས། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་དང་འབྲེལ་ན་ཕྱི་མ་དང་མ་འབྲེལ་ན་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་པས་གནས་སྐབས་སུ་སྤྲོས་པ་འཚམས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་བསྐུར་ན། དེ་གཉིས་གང་གི་མཐར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ བདག་གིས་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་ན་མཚམས་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་རླབས་ཕྲེང་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རི་བོ་ནས། །ཆུ་བོ་བཞི་ལས་དག་བྱེད་གངྒཱའི་ཀླུང་། །སླར་ཡང་འདི་ན་ལེགས་བཤད་ཡུར་བར་དྲངས། །ཕན་བདེའི་རླབས་ཕྲེང་ཕྱོགས་བརྒྱར་གཡོ་བ་ཡིས། །ཉེས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དྲུང་ནས་ཕྱུངས། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་གཏེར་ཆེར་འཁྱིལ་ནས། །སྐུ་བཞིའི་རིན་ཆེན་འགྲོ་བས་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་རང་གཞན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་གཞུང་རྩ་བ་དང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་གཉིས་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྦྱར་བ་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-011&oldid=127568"


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: རང་ལ་གྲོས་སུ་འདེབས་པ་བཞུགས། །\n22:49 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\nཀྱེ་ཧོ། མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་སྲིད་པ་ཧྲུལ་པོར་བྱེད། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དགེ་ལེགས་མཆོག་སྟེར་བ། གཏན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག མི་འབྲལ་སྙིང་གི་ཟེ་འབྲུར་དགྱེས་པར་རོལ། ཀ་ཡེ་གསོན་དང་བློ་གྲོས་ཅན། ཁྱོད་ད་ལྟ་ན་ཚོད་གཞོན་སྙམ་ཡང་། རང་ལེགས་པར་འདོད་པའི་བློ་ངན་དེས། ཚེ་ཉི་མ་དགོང་ཁའི་གྲིབ་མས་ནོན། མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མང་མཇལ་ཞིང་། བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཅུང་ཟད་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། རང་རྒྱུད་འདི་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་བ་བཞིན། སེམས་རྒྱུད་ལ་མ་ཕན་མདོ་མེད་པོ། སྡོམ་གསུམ་གྱི་བཅས་མཚམས་ངོ་ཤེས་ཀྱང་། རང་ཕུང་རང་བརླག་གི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས། དམྱལ་བའི་སྡུག་སྔལ་འབད་པས་བསྒྲུབ། བསམ་མེད་ཁྱོད་ལག་པ་བྲང་ཐོག་ཞོག ང་མི་འཆི་སྙམ་པའི་སྡོད་གྲབ་འདིས། ཚེ་འདི་ཕྱིའི་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོར། དགྲ་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པས་ཐེབས་རེ་དྲན། འདིར་སྣང་གི་བསྐྱས་ཤིག་འདེགས་པ་ན། སྡུག་སྔལ་ལ་བཟོད་ཐབས་མ་མཆིས་ཀྱང། མིག་མཆི་མ་ཙ་རེ་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་དྲན་ན་སྙིང་རྩ་དབང་མེད་འདར། རྟེན་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ད་རེས་ཙམ། འགངས་ཆེན་འདི་ཆུད་ཟོས་མི་གཏོང་བར། གཏན་བདེའི་འདུན་མ་བསྒྲུབ་རེ་དྲན། ལུས་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་རྒ་བས་བཅོམ། མི་འདོད་བཞིན་ནད་ཀྱི་ཚོར་བ་མྱོང་། དབུགས་ཧག་གིས་ཆད་པའི་འཆི་བ་དེ། དུས་ད་ལྟ་ཉེ་དྲུང་འདི་ན་མཆིས། བུ་བློ་གྲོས་བསམ་བློ་ལེགས་པར་ཐོང་། དཀོར་ནག་པོ་ལྕགས་སྲེག་ཐོ་ལུམ་འདིས། ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་རེ་དྲན། ཁྲོ་ཆུ་ཡི་ཁོལ་མ་ཁར་བླུགས་དུས། ཞིམ་པོ་ཞིག་ཨེ་ཡོད་བསམ་གཞིག་གྱིས། རང་མ་སྨིན་གཞན་དོན་བྱེད་རློམ་པ་དེ། ལོང་བས་ལོང་བ་འཁྲིད་པ་འདྲ། བདག་གཞན་གཉིས་མགོ་བསྐོར་མ་བྱེད་ཨང་། ཕ་དྲན་ཆོག་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་རྗེ། བདག་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ན། བུའི་མདུན་མ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྒྱུར། ལམ་སྣ་དེ་ཕ་གཅིག་བླ་མས་དྲོངས། རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་བླ་མ་དེ། དུས་ད་ལྟ་མཇལ་ན་དགའ་བ་ལ། ང་རང་སྣང་མ་དག་ལས་ངན་པས། ཕ་བླ་མ་མཇལ་བའི་སྐབས་མ་རྙེད། བུ་ང་རང་ལས་སྣང་དག་གྱུར་ན། ཤེས་རིག་མ་བཅོས་འདི་བླ་མ་ཡིན། འདི་དང་རྣམ་ཀུན་འབྲལ་བ་མེད། དེ་བསམ་ན་ང་ལ་དགའ་བདེ་རྙེད། བུ་སྐྱོ་བསང་གི་བླ་མ་དེ་ན་བཞུགས། ད་ང་ཡི་ཚེ་ལྷག་ཇི་གནས་ཀྱང་། བློ་ཕུག་འདི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གཏོད། སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས། རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་མེད་པར་ཤོག ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་ཤོག བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟར་ཞོན་ནས། སེམས་ཅན་བདེ་བར་འགོད་པར་ཤོག །_ཅེས་པའང་ལྷོ་རྒྱུད་བུར་ལྡོམ་ཐང་སེང་གེ་གཡང་འབེས་ཀྱི་མདུན་ཆོས་ཁྲི་ཐང་དུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྨོན་པའོ།།\nKyeho! O Wonder!\nAnd receivedafew teachings on sutra and tantra,\nWhy not strive to accomplish the goal of lasting happiness? Consider!\nPrecious teacher, possessor of the wisdoms and kayas,\nAnd, mounting the steed of bodhichitta,


Photos – Shugden Facts\nShugden Protesters: Allegations versus Facts\nThis 13-minute documentary film titled ‘Shugden Protesters: Allegations versus Facts’ seeks to clarify some of the misinformation being spread by Shugden protestors. The allegations posed by Shugden p...\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ ༡༡ ཚེས ༠༣ ཉིན་རྡ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཚོགས་ཁག་བཞིས་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་གསེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མ...\n༄༅། །ཕྱི་ལོོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་གནས་མཆོག་ལྦ་རཱ་ནཱ་སཱིའི་མཐོ་སློབ་ཐང་ཆེན་དུ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དང་། ཀ་རྡོར་སྒང་གསུམ། འབྲུག་དང་འབྲས་ལྗོངས་སོགས་ནས་ཕེབས་པའི...\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཨ་རིའི་མེལ་ཌི་སན་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་རིགས་ལ་དོལ་རྒྱལ་སྐོར་སྩལ་བའི་བླང་དོར་བཀའ་སློབ་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ས་ལུ་གྷ་རའི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སྐབས་དོལ་རྒྱལ་སྐོར་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་ཟུར་བཏོན་ཞུས་པ། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༨ ཉིན་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༨ ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་བཞུགས་སྒར་དུ་བལ་ཡུལ་ཁུལ་གྱི་མི་མང་སོགས་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་མཁན་རྣམས་ལ་དོལ་རྒྱལ་སྐོར་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༩ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འབྲས་སྤུངས་བློ་གླིང་གྲྭ་ཚང་དུ་དོལ་རྒྱལ་སྐོར་སྩལ་བའི་བླང་དོར་བཀའ་སློབ་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་དགེའོ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༥ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་དུ་སྩལ་བའི་དོལ་རྒྱལ་སྐོར་བཀའ་སློབ་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་དགེའོ།།\nReal Tibetan Public Talk, August,24,2015\nདོན་དམ་པའི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ཁ་བརྡ། Real Tibetan Public Talk, August,24,2015 Check out this video on our webpeg www.globaltvt.org Check out this video on YouTube: http://youtu.be/6P4nN7lwYRY འཛམ་གླ...\nDalai Lama Answered to that wicked Shugden woman shout from the audiences!\nHis Holiness Dalai Lama Answered to that wicked Shugden woman shout from the audiences! In London 20.09.2015\nThe real "TRUTH" behind the Shugden Demonstrators བྷོ་སྭོ་ཊོན་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་དམངས་ཁྲོད་ཁ་བརྡའི་ཡི་ལེ་ཚན་བཅུ་བདུན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་མཁན་ཡོངས་ལ་སྤྱན་འབུལ་བཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཚང་མའི་ཐུགས་སྣང་ཆེ...


Terdzo-THA-027 - Rinchen Terdzö\nVolume 10 (ཐ) / Pages 379-380 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. tshe 'gugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 379-380. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་སྐུལ༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཚེ་དཔལ་དང༔ སྟེང་འོག་མཚམས་ཀྱི་འབྱུང་པོས་ཕྲོགས་པའི་ཚེ༔ ནམ་མཁའི་བཅུད་དང་བུདྡྷའི་ཚེ་མཆོག་ཀུན༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་སྐུལ༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཚེ་དཔལ་དང༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་ལག་ནས་བླ་ཚེ་ཁུག༔ མེ་ཡི་བཅུད་དང་པདྨའི་ཚེ་མཆོག་ཀུན༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ འགག་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་སྐུལ༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཚེ་དཔལ་དང༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་བླ་ཚེ་ཁུག༔ ཆུ་ཡི་བཅུད་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་ཀུན༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་སྐུལ༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཚེ་དཔལ་དང༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་བླ་ཚེ་ཁུག༔ ས་ཡི་བཅུད་དང་རཏྣའི་ཚེ་མཆོག་ཀུན༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རྩོལ་མེད་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་སྐུལ༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཚེ་དཔལ་དང༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་བླ་ཚེ་ཁུག༔ རླུང་གི་བཅུད་དང་ལས་ཀྱི་ཚེ་མཆོག་ཀུན༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-027&oldid=112142"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 23:20.


Difference between revisions of "Gar dbang 'chi med rdo rje" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Gar dbang 'chi med rdo rje"\nRevision as of 18:18, 10 July 2017 (view source)\n|mainname=gar dbang 'chi med rdo rje\n|gyatsanamewylie=gter ston gar dbang 'chi med rdo rje\n|gyatsabiotib=།གཏེར་སྟོན་གར་དབང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ནི། རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སྤུ་སྟོད་ནོར་བུ་དོན་གྲུབ་ཚང་ལ་ལུང་བསྟན་ཕྱག་རིས་སུ་བསྩལ་པ་ལྟར། སྦས་གནས་པདྨོ་བཀོད་པའི་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆར། སྐུ་ཡུལ་ཞེས་པ་མོན་པའི་གྲོང་དུ་ཡབ་སྔགས་འཆང་དཀོན་མཆོག་དང་ཡུམ་རྒྱ་ལ་སྡེ་པའི་སྲས་སུ་ཆུ་མོ་ལུག་གི་ལོར་བལྟམས། དེའང་དགའ་ཆགས་ནས་ཆོས་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞིང་གཤེགས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དུས་འགྲིགས། སྐུ་ན་ཕྲ་མོ་ནས་དམ་པའི་སྤྱོད་པས་དུས་འདས་པས་ཀློ་དང་མོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡ་མཚན་དུ་འཛིན། སྤུ་བོ་རྦ་ཁ་དགོན་དུ་བསླབ་སྦྱང་མཛད། འབྲུག་ཐང་གཏེར་སྟོན་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བས་མཚན་ཀུན་བཟང་འོད་ཟེར་གར་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཞེས་གསོལ་ཞིང་མ་འོངས་པའི་ལུང་བསྟན་དང་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་མཛད། རྦ་ཁ་དགོན་ནས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་བ་ལྟར། མེ་རྟ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་གནས་སྟོད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་འདུས་ཀྱི་ལུང་པ་དམར་ནག་རཀྟའི་མཚོ་འགྲམ་ནས་འཆི་མེད་ཐུགས་ཐིག །ཚེ་ཆུ། དམ་རྫས། སྐུ་ཚབ་སོགས་སྤྱན་དྲངས། མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གསང་རྒྱ་བསྡམས་ནས་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་བའི་ཐོག་མར་སྒམ་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་བསྩལ། རིམ་གྱིས་སྦྱོར་ར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སོགས་ལའང་སྤེལ། དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་གཞུང་ས་རྩེ་ཤོད་དུའང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་སུ་འགྲིགས། བསྟན་པའི་རིམ་གྲོ་འགའ་ཞིག་བསྒྲུབ། བྱོན་ལམ་གྱི་གནས་རྣམས་དང་། སྦ་ལྕག་ཤྲཱི་སོགས་ནས་གཏེར་ཁ་མང་དུ་བཞེས་པར་གྲགས་ནའང་དེང་སང་འཆི་མེད་ཐུགས་ཏིག་དང་གྲོ་ལོད་གནམ་ལྕགས་མེ་འཁོར་གཉིས་བཞུགས། རྗེ་འདི་དང་དྭགས་པོ་གཏེར་སྟོན་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་སྦས་ཡུལ་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གནས་སྒོ་མང་པོ་གསལ་འབྱེད་དང་། བོད་ཁམས་སྤྱིའི་བདེ་ཐབས་སུ་ས་གནད་རྣམས་སུ་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་མང་དུ་བཞེངས་ཤིང་སྒྲུབ་ཆེན་ལན་འགའ་ཞིག་མཛད། གློ་མོན་གྱི་འགྲོ་བ་མང་པོ་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛད་ནས་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་བརྒྱུད་ཀྱང་སྦས་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་རིམ་པར་བྱོན་པར་གྲགས། འདི་ཉིད་གཏེར་སྟོན་ཚད་ཐུབ་ཏུ་སྣང་བས་འཆི་མེད་ཐུགས་ཏིག་ཁོ་བོས་ཀྱང་ནོས་སོ།\n|gyatsabiowylie=gter ston gar dbang 'chi med rdo rje ni/_rig 'dzin chos rje gling pas spu stod nor bu don grub tshang la lung bstan phyag ris su bstsal pa ltar/_sbas gnas pad+mo bkod pa'i snying kha chos kyi 'khor lo'i char/_sku yul zhes pa mon pa'i grong du yab sngags 'chang dkon mchog dang yum rgya la sde pa'i sras su chu mo lug gi lor bltams/_de'ang dga' chags nas chos gling sprul sku 'jig rten dbang phyug zhing gshegs pa dang /_'di nyid lhums su zhugs pa dus 'grigs/_sku na phra mo nas dam pa'i spyod pas dus 'das pas klo dang mon pa rnams kyang ya mtshan du 'dzin/_spu bo rba kha dgon du bslab sbyang mdzad/_'brug thang gter ston la gtsug phud phul bas mtshan kun bzang 'od zer gar dbang bstan pa'i nyi ma zhes gsol zhing ma 'ongs pa'i lung bstan dang dbugs dbyung gzengs bstod mdzad/_rba kha dgon nas gter gyi kha byang phyag tu 'byor ba ltar/_me rta zla ba drug pa'i tshes bcu la pad+ma bkod kyi gnas stod mkha' 'gro 'bum 'dus kyi lung pa dmar nag rak+ta'i mtsho 'gram nas 'chi med thugs thig_/tshe chu/_dam rdzas/_sku tshab sogs spyan drangs/_mi lo bcu gnyis kyi bar du gsang rgya bsdams nas nyams bzhes mthar phyin par mdzad/_bka' rgya grol ba'i thog mar sgam po sprul sku la gdams ngag rdzogs par bstsal/_rim gyis sbyor ra thams cad mkhyen pa sogs la'ang spel/_dbus phyogs su phebs te gzhung sa rtse shod du'ang rten 'brel legs su 'grigs/_bstan pa'i rim gro 'ga' zhig bsgrub/_byon lam gyi gnas rnams dang /_sba lcag shrI sogs nas gter kha mang du bzhes par grags na'ang deng sang 'chi med thugs tig dang gro lod gnam lcags me 'khor gnyis bzhugs/_rje 'di dang dwags po gter ston lhan rgyas kyis sbas yul chen po'i lte ba sprul pa'i 'khor lo gtso bor gyur pa'i gnas sgo mang po gsal 'byed dang /_bod khams spyi'i bde thabs su sa gnad rnams su lha khang dang mchod rten mang du bzhengs shing sgrub chen lan 'ga' zhig mdzad/_glo mon gyi 'gro ba mang po bsdu ba rnam pa bzhis rjes su bzung bar mdzad nas zhi bar gshegs pa'i sprul brgyud kyang sbas yul de nyid du rim par byon par grags/_'di nyid gter ston tshad thub tu snang bas 'chi med thugs tig kho bos kyang nos so\nGarwang Chime Dorje\nName in Gyatsa: གཏེར་སྟོན་གར་དབང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ (gter ston gar dbang 'chi med rdo rje)\nPage #s for bio of this person: 657 to 659\nFolio #s for bio of this person: 159a4 to 160a1\n།གཏེར་སྟོན་གར་དབང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ནི། རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སྤུ་སྟོད་ནོར་བུ་དོན་གྲུབ་ཚང་ལ་ལུང་བསྟན་ཕྱག་རིས་སུ་བསྩལ་པ་ལྟར། སྦས་གནས་པདྨོ་བཀོད་པའི་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆར། སྐུ་ཡུལ་ཞེས་པ་མོན་པའི་གྲོང་དུ་ཡབ་སྔགས་འཆང་དཀོན་མཆོག་དང་ཡུམ་རྒྱ་ལ་སྡེ་པའི་སྲས་སུ་ཆུ་མོ་ལུག་གི་ལོར་བལྟམས། དེའང་དགའ་ཆགས་ནས་ཆོས་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞིང་གཤེགས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དུས་འགྲིགས། སྐུ་ན་ཕྲ་མོ་ནས་དམ་པའི་སྤྱོད་པས་དུས་འདས་པས་ཀློ་དང་མོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡ་མཚན་དུ་འཛིན། སྤུ་བོ་རྦ་ཁ་དགོན་དུ་བསླབ་སྦྱང་མཛད། འབྲུག་ཐང་གཏེར་སྟོན་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བས་མཚན་ཀུན་བཟང་འོད་ཟེར་གར་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཞེས་གསོལ་ཞིང་མ་འོངས་པའི་ལུང་བསྟན་དང་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་མཛད། རྦ་ཁ་དགོན་ནས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་བ་ལྟར། མེ་རྟ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་གནས་སྟོད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་འདུས་ཀྱི་ལུང་པ་དམར་ནག་རཀྟའི་མཚོ་འགྲམ་ནས་འཆི་མེད་ཐུགས་ཐིག །ཚེ་ཆུ། དམ་རྫས། སྐུ་ཚབ་སོགས་སྤྱན་དྲངས། མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གསང་རྒྱ་བསྡམས་ནས་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་བའི་ཐོག་མར་སྒམ་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་བསྩལ། རིམ་གྱིས་སྦྱོར་ར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སོགས་ལའང་སྤེལ། དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་གཞུང་ས་རྩེ་ཤོད་དུའང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་སུ་འགྲིགས། བསྟན་པའི་རིམ་གྲོ་འགའ་ཞིག་བསྒྲུབ། བྱོན་ལམ་གྱི་གནས་རྣམས་དང་། སྦ་ལྕག་ཤྲཱི་སོགས་ནས་གཏེར་ཁ་མང་དུ་བཞེས་པར་གྲགས་ནའང་དེང་སང་འཆི་མེད་ཐུགས་ཏིག་དང་གྲོ་ལོད་གནམ་ལྕགས་མེ་འཁོར་གཉིས་བཞུགས། རྗེ་འདི་དང་དྭགས་པོ་གཏེར་སྟོན་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་སྦས་ཡུལ་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གནས་སྒོ་མང་པོ་གསལ་འབྱེད་དང་། བོད་ཁམས་སྤྱིའི་བདེ་ཐབས་སུ་ས་གནད་རྣམས་སུ་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་མང་དུ་བཞེངས་ཤིང་སྒྲུབ་ཆེན་ལན་འགའ་ཞིག་མཛད། གློ་མོན་གྱི་འགྲོ་བ་མང་པོ་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛད་ནས་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་བརྒྱུད་ཀྱང་སྦས་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་རིམ་པར་བྱོན་པར་གྲགས། འདི་ཉིད་གཏེར་སྟོན་ཚད་ཐུབ་ཏུ་སྣང་བས་འཆི་མེད་ཐུགས་ཏིག་ཁོ་བོས་ཀྱང་ནོས་སོ།\ngter ston gar dbang 'chi med rdo rje ni/_rig 'dzin chos rje gling pas spu stod nor bu don grub tshang la lung bstan phyag ris su bstsal pa ltar/_sbas gnas pad+mo bkod pa'i snying kha chos kyi 'khor lo'i char/_sku yul zhes pa mon pa'i grong du yab sngags 'chang dkon mchog dang yum rgya la sde pa'i sras su chu mo lug gi lor bltams/_de'ang dga' chags nas chos gling sprul sku 'jig rten dbang phyug zhing gshegs pa dang /_'di nyid lhums su zhugs pa dus 'grigs/_sku na phra mo nas dam pa'i spyod pas dus 'das pas klo dang mon pa rnams kyang ya mtshan du 'dzin/_spu bo rba kha dgon du bslab sbyang mdzad/_'brug thang gter ston la gtsug phud phul bas mtshan kun bzang 'od zer gar dbang bstan pa'i nyi ma zhes gsol zhing ma 'ongs pa'i lung bstan dang dbugs dbyung gzengs bstod mdzad/_rba kha dgon nas gter gyi kha byang phyag tu 'byor ba ltar/_me rta zla ba drug pa'i tshes bcu la pad+ma bkod kyi gnas stod mkha' 'gro 'bum 'dus kyi lung pa dmar nag rak+ta'i mtsho 'gram nas 'chi med thugs thig_/tshe chu/_dam rdzas/_sku tshab sogs spyan drangs/_mi lo bcu gnyis kyi bar du gsang rgya bsdams nas nyams bzhes mthar phyin par mdzad/_bka' rgya grol ba'i thog mar sgam po sprul sku la gdams ngag rdzogs par bstsal/_rim gyis sbyor ra thams cad mkhyen pa sogs la'ang spel/_dbus phyogs su phebs te gzhung sa rtse shod du'ang rten 'brel legs su 'grigs/_bstan pa'i rim gro 'ga' zhig bsgrub/_byon lam gyi gnas rnams dang /_sba lcag shrI sogs nas gter kha mang du bzhes par grags na'ang deng sang 'chi med thugs tig dang gro lod gnam lcags me 'khor gnyis bzhugs/_rje 'di dang dwags po gter ston lhan rgyas kyis sbas yul chen po'i lte ba sprul pa'i 'khor lo gtso bor gyur pa'i gnas sgo mang po gsal 'byed dang /_bod khams spyi'i bde thabs su sa gnad rnams su lha khang dang mchod rten mang du bzhengs shing sgrub chen lan 'ga' zhig mdzad/_glo mon gyi 'gro ba mang po bsdu ba rnam pa bzhis rjes su bzung bar mdzad nas zhi bar gshegs pa'i sprul brgyud kyang sbas yul de nyid du rim par byon par grags/_'di nyid gter ston tshad thub tu snang bas 'chi med thugs tig kho bos kyang nos so\nTshe sgrub 'chi med thugs thig (5 of5Texts)\nཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་ཐུགས་ཐིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 20, Text 42)\nཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་ཐུགས་ཐིག་གི་ཆོ་ག་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ་པའི་སྤྲིན་མཛེས་ (Vol. 20, Text 43)\nཛཔ྄་བསྐུལ་ (Vol. 20, Text 44)\nགུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་མེད་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ ཚེ་འགུགས་ཚེའི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ཚེ་པྲ་བརྟག་པ་བཅས་ (Vol. 20, Text 45)\nའཆི་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དོན་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བ་ (Vol. 20, Text 46)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Gar_dbang_%27chi_med_rdo_rje&oldid=118298"\nThis page was last edited on 28 March 2018, at 20:25.


The Karmapa Eulogizes Gyalwa Menri Trizin | Karmapa – The Official Website of the 17th Karmapa\nགངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱི་བླ་མཁར་སྲུང་བའི་དཔའ་བོ། ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བསྟན་པའི་མངའ་བདག །གཞིས་བྱེས་བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས། རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་མཆོག་རེ་ཞིག་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཤོར་བ་ནི་གངས་ཅན་ལྗོངས་དང་། འཇིག་རྟེན་འདིའི་མུན་ནག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞིག་གཟིམ་པ་ཡིན།\nThe supreme thirty-third Gyalwa Menri Trizin, who wore the White Hat, wasahero who defended the citadel of the ancestors of Tibet, the Land of Snow. He was the Lord of the Yungdrung Bon teachings, protecting guardian of the Tibetan people in and outside their country. Forawhile his mind has slipped away into the perfection of the Realm of Bon;alamp that cleared the darkness from the Land of Snow and this world, too, has taken rest.\nརླབས་ཆེ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་ཐ་མའི་མཛད་པ་བསྟན་པའི་དུས་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་སུ་ཁོང་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་སྐུ་དྲིན་སྔར་ལས་ཇེ་གསལ་དང་ཇེ་དྲན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་རེད། བདག་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ནའང་མགོན་པོ་གང་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་མདུན་ས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ནམ་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་བརྩེ་ལྷག་པར་གཏད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཁ་བ་གངས་ཅན་པའི་སྣོད་བཅུད་ཆགས་འཇིག་ལ་ཐུག་པའི་མཚམས་འདིར་གངས་ཅན་མགོན་པོའི་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་དང་། བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་ཉམ་པ་སོར་ཆུད་ཀྱི་སྐུ་ངལ་ཚད་མེད་བསྐྱངས་ཏེ་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་གཞན་དོན་དུ་བཏང་བའི་བཀའ་དྲིན་ནི་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་ཆེས་འཁོར་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་ལགས།\nNow, as this noble being of great activity has revealed his last deed, it isafact of life that in the midst of our hearts, his compassion and kindness are clearer, coming to mind more often than before. Taking myself as an example, when the protector was still living among us, it was not just at meetings for Dharma or political events, but all along, he turned his loving kindness toward me. In particular, at this junction in time when we are facing the question of how Tibet’s people and environment will survive, this protector of Tibet devoted his whole being to supporting the country. Undergoing immeasurable difficulties, he restored the fortunes of the teachings and living beings. In his great kindness, he devoted his entire life to benefitting others; holding them more important than himself, he had no choice but to help them.\nསྤྱིར་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པའི་སྐུ་རབས་གོང་མ་རྣམས་དང་། ལྷག་པར་རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་གཙོ་གྱུར་བོན་བསྟན་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་འདྲིས་དང་ཐུགས་བརྩེ་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་བསྟན་པ་དང་། ཀརྨའི་བཀའ་བརྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལར་རྒྱ་གཡུང་དྲུང་གི་གཤིས་སུ་བརྟན་ཅིང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཟབ་མོ་ཅི་ཡོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་ཤུགས་དྲག་བཅས།\nཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ཕུལ།\nIn general, the wonderful relationship between the Karmapa’s previous reincarnations (especially during the time of the great Gyalchok, the Sixteenth Karmapa) and the holders of the Bon lineage, headed by the Menri Khen Rinpoche and Loppon Tenzin Namdak, was close, deeply affectionate, and rich in many ways. In line with this, I pray with all sincerity that the integrity of the samaya between the Gyalwa’s Bon teaching and the Karma Kagyu lineage be maintained, that the true nature of the Yungdrung Bon remain firm, and that all the profound intentions and wishes of this great Lord be perfectly and swiftly completed.\nComposed by the Karmapa Ogyen Trinley Dorje on September 15, 2017.


གྲྭ་བཀྲ་བྷེའི་གནས་སྟངས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྩོམ་པ་པོ་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ༢༠༠༩ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ པའི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་རྔ་པ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་པའི་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་གྲྭ་བཀྲ་བྷེ་ལགས།རྒྱ་ནག་ཉེན་རྟོག་དམག་མིས་མེ་མདའ་བརྒྱབ་ཏེ་རྨས་སྐྱོན་བཟོས་རྗེས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ། ད་བར་གར་ཡོད་ཅི་བྱུང་གི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མེད་ཀྱང་། ཉེ་ཆར་གྲྭ་བཀྲ་བྷེ་ལགས་ཁོང་གི་ཨ་མ་དང་མཉམ་དུ་རྔ་པ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་འབར་ཁམས་ཀྱི་དམག་མིའི་སྨན་ཁང་ཞིག་ཏུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག་ལ། ཉེ་བའི་དུས་སུ་ཁོང་གི་ཨ་མའི་སྤུན་མཆེད་ལས་གཞན་ནང་མི་གཉེན་སུ་གཅིག་ཀྱང་ཐུག་འཕྲད་བྱས་བཅུག་མེད་པར་དམ་དྲག་ནན་མོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nགནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གྲྭ་བཀྲ་བྷེ་ལགས་འཛིན་བཟུང་སྐབས་ཁོང་གི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་གཡས་པ་གཉིས་ལ་མེ་མདའ་ཕོག་སྟེ་རྐང་པ་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཉེས་རྡུང་དེའི་ཁྲོད་ལག་གཡས་པ་ཡང་འགུལ་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སུ་བསྐྱལ་ཡོད་འདུག་ལ། རང་ལུས་མེར་བསྲེག་སྐབས་ཁོང་གི་གདོང་དང་ལུས་པོ་གཉིས་མེས་འཚིག་སྟེ་ད་ཆར་གཟུགས་པོའི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བོ་ཆགས་ཡོད་འདུག\nརྒྱལ་གཅེས་དཔའ་རྒོད་ལགས་ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་སྙན་དེ་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། མི་རིགས་འདྲ་མིན་དང་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་ཐོག་་བརྗོད་མོས་རེད། ཁྱེད་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཡོད་བྱས་ནས་ཡོད་གསལ་བོ་ཡིན་ན་དེ་ལས་ལྷག་ཞིག་མེད་པས་བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱེད་མཇལ་དར་རེད་སྒྲེང་ངེས་རེད།\nརྒྱལ་གཅེས་དཔའ་རྒོད་ཁོང་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཡིན་ནོ་སྐྱིད་ལ. ང་ཚོས་རྒྱལ་སྤྱི་གཙོས་གཞུང་སྒེར་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་རེ་སྐུལ་བྱས་ནས. ཁོང་ལ་སྨན་བཅོས་གང་ལེགས་ཡོང་བར་འབད་དགོས་སོ\nཨ་ཁ། སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་དོན་ལྡན་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་ཡོད་ལགས།