རྩོམ་པ་པོ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།དབང་ཆེན།ཡོང་ཁུངས།ཁམས་པའི་རིག་གནས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༡༢ཉིན།\n1. གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་གྱི་རིང་ལ་བོན་ཆོས་དར་ཚུལ་ནི། རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རིང་ལ་བོན་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཞེས་པའི་སྡེ་ཚན་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གིས་ཆེད་ལས་ལ་བརྩོན་གྱིན་ཡོད་སྟབས། སྐབས་དེར་ལྷ་གསོལ་བ་དང༌། གཡང་ལེན་ས། གླུད་གཏོང་བ། གྲི་སྲི་འདུར་བ། ཁྲུས་དང་བསྐངས་བཤགས་བྱེད་པ། བྱས་བཟློག་པ་སོགས་བོན་གྱི་ཆོ་ག་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་དར་ཡོད་པར་མ་ཟད། འདུལ་བ་དང༌། གསང་སྔགས། རྫོགས་ཆེན་བཅས་ཀྱི་བོན་དང་རིག་གཞུང་བྱུང་ཡོད་ཚུལ་《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་》ལས། “དེའང་བོད་འདིར་འདུལ་བ་ནི་ཁྲི་བདུན་གྱི་རིང་ནས་བྱུང་སྟེ།\n《ཉི་སྒྲོན་》ལས། གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རེ་ལ་སྐུ་སྲུང་བོན་གཤེན་མངའ་ཐང་ཆེའོ། དེ་དུས་ག་བཅུ་ཡ་གོང་ཕམ་ཤི་ལྡེའུ་བཙུན་བཞི། ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་དགོན་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ལོ། ཞེས་སོ། ། དེ་ཡང་ཡ་གོང་བརྒྱུད་པ་ཉེར་ལྔ། ཕམ་ཤིའི་བརྒྱུད་པ་སུམ་ཅུ་འདས་པའི་བར་དུ་འདུལ་བསྟན་དར་ཞིང་རྒྱས་སོ། དེ་ནས་ཡ་གོང་རྒྱལ་བའི་མཁན་བུ་སྡེ་བཙུན་རབ་གསལ། དེའི་མཁན་བུ་མུ་ཟི་གསལ་བཟང་ངོ༌། ། ཕམ་ཤིའི་མཁན་བུ་གཅོ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་སོ། ། ལུང་འགའ་ཞིག་ན་མུ་ཟིས་ལྡེ་གཅོ་གཉིས་པའི་དྲུང་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་མནོས་པར་ཡང་བཤད། ། གཅོ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་ནི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གདུང་རབས་དེ་ཙམ་གྱི་ཡུན་ལ་བསྟན་པའི་གཉེར་འཛིན་མཛད་དོ། ། དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མ་འོངས་པ་ན་བསྟན་པ་དར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ནས་དགའ་བྲོད་དང་བཅས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། ། མུ་ཟི་ནི་མ་འོངས་པ་ན་བསྟན་པའི་ས་བོན་མཛད་པར་དགོངས་ནས་མདོ་སྨད་རྨ་རི་དེལ་གསུམ་གྱི་རི་རྩེའི་བྲག་དཀར་འདུས་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་འགོག་པར་བཞུགས་སོ། ། དེ་ཡན་ཆད་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་མཁན་རྒྱུད་དོ། ། དེ་ནས་བཟུང་དབུས་གཙང་ཀུན་ཏུ་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཏེ། 《ཉི་སྒྲོན་》ལས། དེའི་དུས་ན་བསམ་སྤྱོད་བོན་ལ་བྱེད། ལས་སྤྱོད་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས། རྣམ་དག་འབུམ་གྱི་སྐོར། བྲིས་ཀློག་འདོན་གསུམ་བྱེད། བར་ཆད་སྭཙྪ་དང་མཆོད་གཏོར་གྱིས་སེལ། དགེ་སྤྱོད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སྤྱོད། ཅེས་གསུངས་སོ། ”ཞེས་གསལ་བ་དེ་དག་ནི་བོན་ལུགས་ཀྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་སྡེ་དང་བརྒྱུད་རིམ་ཙམ་ཡིན་ལ། གཞུང་ལུགས་འདི་དག་ནི་བོན་གྱི་སྒོར་ཐོག་མར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ། ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་སོགས་ཀྱི་ཚད་གཞི་སྟོན་པའི་ཆོས་ཁྲིམས་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱང༌། འདིར་འདུལ་བ་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་མཚུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བཀའ་ཡིས་བཅད་པའི་འདུལ་ཁྲིམས་དང་གཅིག་ཏུ་སེམས་པ་ནི་འཐད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། སྟོན་པ་ཐ་དད་པའི་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nམཁས་པ་མི་དགུ་ནི། 1རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལ་མཁས་པ་སེ་ཤ་རི།2སྔགས་ཀྱི་གབ་གསང་ལ་མཁས་པ་ལྡེའུ་གྱིམ་ཚ། 3ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་མཁས་པ་མེ་ཉག་མཁར་བུ། 4འབུམ་གྱི་འགྲེལ་རྐང་ལ་མཁས་པ་མཐའ་བཞི་བུམ་བུ་ཆོངས། 5རིགས་བསྒྲེ་ལ་མཁས་པ་སྤེ་བོན་གཏོ་རྒྱལ།6དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལ་མཁས་པ་རྒྱ་བོན་འབྲི་ཐ་སྣ་པ།7སྒྲ་སྐད་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པ་དམུ་གཤེན་ཏིང་ཝེར། 8 སྤྲོ་བསྡུའི་དོན་ལ་མཁས་པ་འགྲོ་མགོན་ལྷ་དཔལ་ཀླུ་རིང༌།9ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཁྱུང་པོ་གྱེར་ཟླ་མེད་རྣམས་སོ།\nམཐུ་བོ་ཆེ་མི་དགུ་ནི། 1 གངས་རི་སོར་མོས་འདེགས་པའི་ལི་བོན་མུ་ཆོ། 2རྩི་ཤིང་རང་སྡུད་བྱེད་པའི་གཅོ་གྱིམ་བུ་ལན་ཆོ།3གནམ་ས་གོ་བཟློག་ནུས་པའི་རྒྱ་བོན་མུ་ཆོ།4རྒྱ་མཚོ་བལ་འདབས་ལ་སྤུར་བའི་སུམ་པ་མུ་ཕྱ།5ཧས་པོ་རི་མེའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པའི་ཁུ་བོན་མཐོང་གྲགས།6བདུད་སྲིན་དངོས་སུ་བཀུག་པའི་ཞང་ཞུང་མུ་ཆོ།7ཡར་ཆབ་གྱེན་དུ་བཟློག་པའི་ལྗང་ཚ་འཕེན་སྣང༌། 8 རི་རབ་མཛུབ་རྩེས་གསོར་བའི་འཇང་བོན་འཕེན་སྣང༌།9སྐྱི་གཙང་གོམས་པས་འཇལ་བའི་རྨ་བོན་ཐུགས་དཀར་བཅས་སོ།\n2. གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་རིང་ལ་བོན་ཆོས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཚུལ། རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོས་བོན་ཆོས་བསྣུབས་པའི་དགོས་པ་ནི། བོན་གྱི་སྐུ་གཤེན་རྣམས་དབང་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཇུས་གཏོགས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཚུལ་ཆོས་བོན་གཉིས་ཀའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་ལ་གསལ་ལ། དེ་དག་གི་དོན་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ནས་བཤད་ན། གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་གྱི་རིང་ལ་བོན་གྱི་སྐུ་གཤེན་རྣམས་ལ་བསྟོད་བཀུར་ཆེ་དྲགས་པས་རྒྱལ་གཤེན་དོ་མཉམ་པ་ཙམ་བྱུང་བས་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དབང་ལ་སེར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་པ་དང༌། ལྷག་པར་དུ་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ལོ་ངམ་གྱིས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་སྲིད་དབང་འཛུགས་རྒྱུའི་རེ་བ་བཅངས་པ་ལ། གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་བོན་གཤེན་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་སོགས་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ངམ་གྱི་གྲོགས་བྱས་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་རངས་ནས། བོན་སྡེ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་བོན་སྡེ་དྲག་ཤུགས་ཀྱི་་སྒོ་ནས་བསྣུབས། དེའི་ཚུལ་ཡང་《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་》ལས། “དེ་ལྟར་དུས་དང༌། ལས་དང༌། རྐྱེན་གསུམ་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་པས་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལ་དོགས་པ་མེད་པར་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་བསྣུབ་པར་དྲན་པ་ལ། བྲུ་ཤ་གནམ་སྲས་ན་རེ། རྒྱལ་པོ་ལགས། གྲོས་འདི་བཤོལ་བར་ཞུ། ཅིས་ཀྱང་མཛད་ན་བོན་བཤོས་ཀྱི་ལྷ་བོན་སྒོ་བཞི་དང༌། དེ་བཏོན་པའི་སྐུ་གཤེན་གཅིག་བཞག་འཚལ། དེ་ལྟར་མ་མཛད་ན་ལྷ་རྒོད་ལྕམ་དྲལ་རུ་འཐུར་བས་རྒྱལ་པོ་རང་སྐུ་མི་རྟག་ཉེན་མཆིའོ། ཞེས་མཆིད་གླེང་པས། དེར་རྒྱལ་པོས་གཤེན་པོ་རྣམས་བསགས་ཏེ་གསུངས་པ། སྐུ་གཤེན་རྣམས་གསོན་དང༌། ང་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་བོན་སྲིད་གཉིས་ཙམ་མངའ་རིས་འདི་རུ་མི་ཤོང་བ་འདྲ་བས། ལྷ་བོན་སྒོ་བཞི་དང༌། གེ་ཁེད་ཐིས་འཕེན་དང༌། གཅོ་གྱིམ་བུ་ལན་ཚ་རྣམས་བདག་གི་སྐུ་སྲུང་དུ་བཞག་འཚལ། ཕྱི་མ་རྣམས་བོད་རུ་བཞི་ལས་འདས་པར་གཤེགས་ཤིག ཅེས་གསུངས་པས། བློན་ཆེན་ར་སངས་འོད་རམ་གྱིས་ཞུས་པ། ཀྱེ་རྗེ་རྒྱལ་བཙད་པོ་ལགས། སྡིག་པ་སྒོས་ཁུར་ཡིན་པས་ངན་སོང་གནས་སུ་ལྷུང༌། དགེ་བ་སྤྱི་མཐུན་ཡིན་པས་མཐོ་རིས་སྐས་ལ་འཛེགས། ལྟ་བ་ལ་ཆེན་ཟློས་ན་ཉིད་དུ་མངོན་སངས་རྒྱ། གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་སྤྱོད་ན་འདི་དང་ཕྱི་མར་བདེ། རྗེ་རྒྱལ་བཙན་པོས་བཀའ་དེ་མི་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་ཞུས་ཀྱང༌། རྒྱལ་པོས་ང་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་དང་བོན་གྱི་བོན་སྲིད་གཉིས་མི་ཤོང་གསུངས་ཏེ་མ་བཞེད་དོ། དེར་རྒྱུང་ཡ་བླ་ཆེན་ཁོད་སྤུངས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཀྱེ་གཤེན་པོ་ཀུན། རྒྱལ་པོའི་སྨྲ་བ་ཐེངས་གཅིག་ཡིན། གཅམ་བུས་སྨྲ་བ་ཡང་ཡང་ཡིན། ། ཡས་བོས་བརྡུང་བ་ཁུས་ཀྱིས་བརྡུང༌། ། བོན་གཤེན་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་རུ་གཤེགས། ། གྱིམ་བུ་ལན་ཚ་ཡང་མ་བཞུགས་གཤེགས་པར་ཞུ། ། ཞེས་གསུངས་པས། གྱིམ་བུ་ལན་ཚ་ན་རེ། དགུང་གནམ་ལ་སྤྲིན་ཐག་མ་ཆད་ན། སོས་ཀར་ཆར་བ་སྤྲིན་ལས་འབབ། དགུན་ཆུ་ས་ནས་མ་བསྐམས་ན། དྲོད་གཤེར་དཔྱིད་ན་ལྡང༌། དགེ་བ་ཚེ་འདིར་སྤྱོད་ན། དགེ་རྟགས་ཕྱི་མར་འབྱུང༌། ལྷ་བོན་སྒོ་བཞི་དར་ན་གསས་མཁར་སྲོག་ཟིན་པས། བདག་ཀྱང་བསྡད་པ་ལེགས། ལྷ་བོན་ཡང་མ་ནུབ་ན་དགའ་ཞེས་ཟེར་ནས་འགྲོ་མ་འདོད་པ་ལ་བོན་སྒོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་བྱིན་པ་ནི་རྒྱུ་བོན་ཟང་མའོ། ། བོན་སྒོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་བྱང་ཕྱོགས་གསང་བའི་བྲག་རྒྱའོ་ལ་སྦས་སོ། གེ་ཁོད་ཐིས་འཕེན་ན་རེ། གཤེན་པོ་ཀུན་མི་གཞག་ན་བདག་ཀྱང་མི་འདུག་ཟེར་ནས་བཞུགས་སུ་མ་འདོད་དོ། དེའི་ཚེ་གཤེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་གོ་ཆེན་པོ་དྲུག་ཀུ་ཏྲང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་བཀལ་ནས་གཤེགས་ཏེ་ཞང་ཞུང་ཁ་ཡུག་གི་རི་མཚམས་བྱི་བ་མཁར་དུ་ཚོགས་ནས་བཀའ་བསྒྲོས་པའི་དུས་སུ། སྐྱེ་ཆེན་མུ་ཐུར་གྱིས་གསུངས་པར། སྐྱུར་འཐུང་མཚོན་ཐོགས་གདོན་གྱིས་བརླམས། ། ཟ་མ་མོ་དང་རྒྱལ་འཁོར་ན། ། བག་དང་ལྡན་པར་མ་བྱས་ན། ། གཤེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་བཀྲོང་སྲིད། །\nབསྟན་པ་ཡང་མེ་ཆུ་ལ་འཆོར་བར་ཡང་སྲིད། ། དེ་བས་ན་བོན་སྡེ་ཆ་གཅིག་ཁྱེའུ་དྲན་པ་དང༌། ཁོད་ན་ན་ཡོ་ཕྱས་སྣོམས་ལ་ཡར་ཀླུང་སོག་ཁར་གཤེགས། བོན་སྡེ་ཆ་གཅིག་མཁས་པ་མི་བཞིས་སྣོམས་ལ་ལྷོ་དམ་སྒྲོ་ནག་པོ་ལ་བསྟན་པ་འཛུགས་སུ་གཤེགས། བོན་སྡེ་ཆ་གཅིག་དམུ་ཚ་གྱེར་མེད་དང༌། བློན་ར་སངས་ཁོད་རམ་གྱིས་སྣོམས་ལ་བྱང་འབྲོག་གནམ་དུ་གཤེགས་ཤིག། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་རླུང་གིས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་འཆར་ཞིང་ནུབ་པ་བཞིན་ད་དུང་ཡང་མཐའི་རྒྱལ་པོ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་གཅིག་གི་རིང་ལའང་ནུབ་པར་འགྱུར་ཀྱང༌། ཉི་ཟླ་ནུབ་ཀྱང་འཆར་བ་བཞིན་དུ་བོན་ཡང་སླད་ནས་ཁད་ཀྱིས་དར་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་གསུངས། གཤེན་པོ་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི། ལ་ལ་གཡའ་རི་དང་གངས་བྲག་ལ་གཤེགས། ལ་ལ་ནགས་ཁྲོད་དང་མཚོ་དོ་ལ་གཤེགས། ལ་ལ་བྱང་གི་མྱ་ངམ་ལ་དམུ་ཡད་རང་བབས་སུ་བསྒྲུབས་ནས་བཞུགས་སོ། དབང་ཆེན་ལས། གཤེན་པོ་རྣམས་ལྷོ་བལ་མོན་གྱི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་གཟུགས་པར་དགོངས་ནས་གཙང་སྟོད་བྱི་བ་མཁར་ནས་ཆས་ཏེ་གཤེགས་སོ། བསྟན་པ་མི་ཚུགས་པའི་རྟགས་བྱུང་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལས་སྒྲ་མི་སྙན་པ་དང༌། ཁ་བ་བུ་ཡུག་རླུང་དམར་ལ་སོགས་བྱུང་ནས་རྣིལ་མཚོ་རྡེའུ་མགུལ་ནས་སླར་ལོག་སྟེ། བོན་ཐམས་ཅད་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་ས་རྟགས་མཚན་དང་ལྡན་པ་འབྲི་མཚམས་མཐའ་དཀར་ལ་སྦས། དྲན་པ་དང་། ཡོ་ཕྱས་ཡར་ཀླུང་རམ་པོ་དཔལ་རི་ལ་སྦས། དམུ་ཙ་དང་། ར་སངས་ཁོད་རམ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་འབྲོག་ཏུ་བྱོན་ཏེ་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་དང་ར་ཁྱུང་རྫོང༌། རྒྱུ་སྲུབ་གསང་བའི་བྲག་ལ་སྦས། དེ་ལྟར་བོན་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་གཤེན་པོ་རྣམས་སུམ་པ་གླིང་གི་གྱིམ་ཤོད་ནས་མར་ཆས་ཏེ་སོག་པོ་སྤྲེའུ་སློག་གོན་པ་དང༌། འཇང་མི་མིག་དགུ་དང༌། ཧོར་དང་རྩྭ་མི་ཤིང་མི་ལ་སོགས་ལ་འགྲོ་བའི་བར་མ་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་གཉན་པར་གྱུར་ཅིག བསྟན་པ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ཏོག་སྤང་ལ་བརྡོལ་བ་ལྟར་དུས་ལ་བབ་ཙ་ན་ལས་དང་སྐལ་བ་ལྡན་པའི་གཞོན་ནུ་དལ་འབྱོར་ཅན་ཁ་ཅིག་གིས་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིག རྙེད་ནས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཚུགས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་གསུངས་ཏེ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། ”\nཞེས་གསལ་བའི་དོན་འདི་དག་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན། སྐབས་དེར་བོན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་རྒུད་ཐེབས་ཏེ་བོན་གྱི་རྟེན་གསུམ་རྣམས་བདག་གཉེར་བྱ་བར་དཀའ་ངལ་བྱུང་བ་དང༌། ས་རྡོ་རི་བྲག་སོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་སྦས་སྐུང་བྱས་ཏེ་ས་རྟགས་དང་ཡི་གེ་བཞག་ནས་གསང་བ་རིམ་བརྒྱུད་བྱས། རྗེས་སུ་དུས་བབ་དང་བསྟུན་ནས་སྦས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཕྱུངས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་དེ་ལ། གཏེར་སྦས་པ་དང༌། གཏེར་བཏོན་པ་བཅས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཆགས་ཤིང༌། གསུང་རབ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དང༌། གཏེར་ནས་བཏོན་པ་བཅས་ཀྱི་སྲོལ་དེ་ཐོག་མར་དུས་རབས་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། དུས་རབས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང༌། ལམ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དང་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་ཁག་རྣམས་ནི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱིས་གཞན་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ཅིང༌། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཡ་ཐོག་གདོད་མའི་དུས་ནས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་དེ་བྱུང་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་དུ་དཀའ་ངལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་འཕྲད་པ་ན། དེ་དག་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་པའི་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་བཅོལ་བའི་ཡུལ་ནི་མིའི་ནུས་ཤུགས་ལས་བརྒལ་བའི་ལྷ་ཞིག་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་པའི་བསམ་བློའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ནང་དུ་རང་ཡུལ་དུ་དར་བའི་ཆོས་ལུགས་དེ་ལ་དད་ཞེན་དང་བརྩེ་དུང་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དེས་ན་ཆོས་ལུགས་གཅིག་གི་དབང་ཤུགས་དེ་ཉམས་པར་བྱ་དགོས་ན་ཆོས་ལུགས་གཞན་ཞིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་པར་བྱ་དགོས་པ་ལས།\n3. སྤུ་ལྡེའུ་གུང་རྒྱལ་གྱི་དུས་སུ་བོན་དར་ཚུལ། གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བོན་ལ་སྡང་བར་བྱས་ཏེ་སྟག་གཟིག་གི་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དྲངས་ནས་དར་སྤེལ་བྱས་པ་དང༌། སྤུ་ལྡེའུ་གུང་རྒྱལ་གྱི་སྐབས་སུ་སླར་ཡང་བོན་བསྐྱར་གསོ་བྱས་པ་སོགས་དུས་འགྱུར་གྱི་ནང་དུ་བོན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཅི་རིགས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་བའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་འགལ་བ་རྣོ་སོ་ཅན་དེ་འདྲ་བྱུང་མེད་སྟབས། སྤུ་ལྡེའུ་གུང་རྒྱལ་གྱི་རིང་ལ་སླར་ཡང་གཡུང་དྲུང་བོན་བསྟན་དར་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཞང་ཞུང་ཡུལ་ནས་བོན་གཤེན་བརྒྱ་རྩ་གདན་དྲངས། སྔར་ས་རྡོ་རི་བྲག་སོགས་ལ་སྦས་པའི་རྟེན་གསུམ་རྣམས་ཕྱིར་བཏོན་པ་ལ་གཏེར་མ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཆགས། དེ་དག་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་སྤེལ་བ་དང་ལྷན་དུ་སྟག་གཟིག་ཡུལ་ནས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ཀྱང་འདྲེས་ནས་བྱུང་ཡོད་པར་ངེས་ཏེ། སྟག་གཟིག་ཡུལ་ནས་བསྒྱུར་བར་གྲགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེང་དུས་ཀྱང་བོན་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྐབས་དེར་བོན་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་བའི་ཚུལ་《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་》ལས། “སྟོང་རྒྱུད་ཀྱིས་བོན་གྱི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིག་འཛིན་བརྒྱ་རྩ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟན་པ་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་སྤེལ་བར་དགོངས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཤེན་པོ་བརྒྱ་རྩ་དུས་གཅིག་ལ་སྤྱན་དྲངས། ཀོང་ཡུལ་བྲེ་སྣར་རྒྱལ་གྱི་གྲི་འདུར་མཛད་པས་གསོན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཏེ་སྤུ་ལྡེའུས་རྒྱལ་ས་ཟིན། གཤེན་པོ་གནས་སྤར་ཏེ་གྲི་གུམ་ཐར་པ་ཐོབ། ད་ལྟ་ཡང་རྒྱལ་གྲི་གུམ་གྱི་གྲི་འདུར་ཡོག་བར་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བྱ་བའི་བོན་བཞུགས་སོ། གཤེན་པོ་ལ་གཙིགས་སྔར་བཞིན་དུ་བྱིན་ནོ། ཡབ་ཀྱིས་བོན་ལ་སྡང་ཡང་ངས་བོན་དར་དུ་འཇུག བོན་ཁྲིམས་སྲིད་པའི་ཐོ་ཆེན་གཟུགས་དགོས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དུས་དེར་བོན་བསྟན་དར་རྒྱས་སུ་གཏོང་བར་དགོངས་པ་ལ། གཏེར་བདག་དང་ལྷ་སྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པའི་བོན་ཁ་ཡར་ལས་གཏེར་ནས་མ་ཐོན་པར་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ནས་ཁྱུང་པོ་མུ་ཁྱུང་རྒྱན་དང༌། ལྷ་ཁྱུང་རྒྱན་སྐུ་མཆེད་གཉིས་གདན་དྲངས་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་འབུམ་སྡེ་ལྔ་དང༌། བོན་སྒོ་བཅུ་གཉིས་དང༌། བོན་གྱི་མཛོད་སྒོ་མང་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་བཅུ་དང༌། ཐེག་པ་ཐ་དད་པའི་བོན་སྒོ་མང་པོ་སྤེལ་ནས་སླར་ཡང་བསྟན་པ་དར་བར་《གླིང་གྲགས་》ལ་སོགས་ནས་བཤད་དོ། རྒྱལ་པོ་དེས་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་གང་ལའང་ལེགས་པར་བྱས་པས་ན་ཐོ་ལེགས་བཙན་པོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ།\nསྤུ་ལྡེའུ་གདུང་རྒྱུད་ལ་རྒྱལ་པོ་ས་ལ་ལེགས་དྲུག་དང༌། ཆུ་ལ་ལྡེའུ་བརྒྱད་དེ། སྤུ་ལྡེའུ་མན་ཆད་ནས་རྒྱལ་རབས་བཅུ་གསུམ་ལ་བོན་སྡེ་གང་དར་ཞེ་ན《བྱམས་མ་》ལས། བར་གྱི་གདུང་རྒྱུད་བཅུ་གསུམ་གྱི་བོན་དར་ཏེ། ཕ་རྒྱུད་ལུང་ཆེན་ལྟ་བ་རྫོགས་ཆེན། བྱང་སེམས་ཐེག་ཆེན། གསས་མཁར་རྒྱུད་ཆེན། ཀུན་གསལ་བྱམས་ཆེན། འབུམ་ཁོག་དབང་ཆེན། རྩེ་འདུས་ཁོག་ཆེན། སྡེ་ལྔ་མདོ་ཆེན། གསང་ལུང་དབང་ཆེན། རྒྱས་ལྔ་འབུམ་ཆེན། སྡེ་བཞི་གཟུང་ཆེན། རིག་པའི་གནས་ཆེན། བོན་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ལ་སྤྱོད། ཅེས་པའི་གོ་རིམ་ལྟར། 1 ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་སྡེ།2སྲས་རྒྱུད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་བོན་སྡེ།3བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བོན་སྡེ།4གསང་སྔགས་ལ་གསས་མཁར་ཆེ་ལྔ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བོན་སྡེ།5བྱམས་མ་རྒྱས་པའི་བོན་སྡེ།6གཡུང་དྲུང་ཡོངས་རྫོགས་དབང་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་བོན་སྡེ།7གསས་མཁར་ཐོག་ཐོག་ལ་སོགས་པའི་བོན་སྡེ། 8 མདོ་མང་རིན་ཆེན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བོན་སྡེ།9རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བོན་སྡེ། 10 བྱེ་མ་ཉི་ཁྲི་ལ་སོགས་འབུམ་གྱི་བོན་སྡེ། 11 གཟུངས་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་བོན་སྡེ། 12 རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བོན་སྡེ། 13 ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་བོན་སྡེ་བཅས་དེ་དག་རྣམས་དར་རོ།\nདེ་ནས་རྒྱལ་ཐོ་རི་ལུང་བཙན་ཡན་ཆད་བར་གྱི་བཙན་ལྔའི་རིང་ལ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཤར། མཁས་པའི་ལོ་པཎ་གྱི་འོད་ཟེར་བཀྱེས། གདུལ་བྱ་འགྲོ་བའི་བློ་མུན་བསལ་བས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱན་ཆེན་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ། ༡ སྟག་གཟིག་གི་མཁས་པ་དམུ་ཙ་ཏྲ་ཧེ་པེ་ནི་རིག་གནས་ལྔ་ཀ་ལ་མཁས། ༢ རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ལྷ་བདག་སྔགས་དྲོ་ནི་ནང་རིག་པ་ལ་མཁས། ༣ རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ལེགས་བཏང་རྨང་པོ་ནི་ཕྱི་རིག་པ་ལ་མཁས། ༤ ཕྲོམ་གྱི་མཁས་པ་གསེར་ཐོག་ལྕེ་འབྱམས་ནི་གསོ་བ་རིག་པ་ལ་མཁས། ༥ ཞང་ཞུང་གི་མཁས་པ་ཙོ་མིན་གྱེར་རྒྱུང་ནི་སྒྲ་རིག་པ་ལ་མཁས། ༦ བོད་དང་མི་ཉག་གི་མཁས་པ་ནམ་ར་ཅོ་སྐི་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུད་ལ་མཁས། ཞེས་《བྱམས་མ་》ལས་གསུངས་སོ། ། དེ་དག་ནི་རིག་པའི་གནས་གང་ལའང་མཁས་ཤིང་ཐེག་པ་མཐའ་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། སྐད་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསྒྱུར་ཤེས་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཞབས་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་གོ། དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀུན་བོད་དུ་བྱོན་པ་མི་གསལ་ཀྱང་དེ་དྲུག་ལ་གཏུགས་པའི་མཁས་པ་མང་དུ་བཞུགས་སོ། ”


Terdzo-NGI-035 - Rinchen Terdzö\nras 'bud mgur tshig dang lag len\nVolume 34 (ངི) / Pages 487-491 / Folios 1a1 to 3a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #35 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. ras 'bud mgur tshig dang lag len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 487-491. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 487: ཞེས་དྷརྨས་སོ\nSecond colophon page 487: ཞེས་དྷརྨས་སོ\nThird colophon page 488: ཅེས་པའང་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སོ སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།\nFourth colophon page 491: ཞེས་དྷརྨས་སོ\nFirst colophon page 487: zhes d+harmas so\nSecond colophon page 487: zhes d+harmas so\nThird colophon page 488: ces pa'ang d+harma shrIs so /sarba dA mang+ga laM/\nFourth colophon page 491: zhes d+harmas so\nསེར་སྦྲེང་པ་རྣམས་ཀྱི་མགུར་ཚིག །གཤིས་མི་འགྱུར་རང་རིག་གཉུག་མའི་སེམས། །གདངས་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ། །དོན་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །ཕ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དུས་དེ་རིང་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་གྲོགས་ཚོ། །གསང་ཆེན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལྷུར་བཞེས་པས། །ཙཎྜ་ལཱི་འབར་བའི་བདེ་དྲོད་གདངས། །སེམས་བདེ་གསལ་བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་འདྲེས། །ཚུལ་དེ་འདྲ་མཐོང་བས་སྣང་བ་འགྱུར། །ཡིད་ཕན་ཚུན་མོས་གུས་གཅིག་ཏུ་ཐིམ། །དེ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཡོངས་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཞེས་དྷརྨས་སོ། །རས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དཔལ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དེ། །ཡོངས་སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་འདི། །རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་བླ་མའི་དྲིན། །རྗེ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སེམས་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཡེ་སངས་རྒྱས། །གཤིས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་ཀུན་རོ་སྙོམ་གྱི་དོན་རྟོགས་ནས། །དེ་མ་བཙལ་བཞག་ན་སྒོམ་པ་ཡིན། །སེམས་རྩ་བྲལ་རིག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །བདེ་དྲོད་འོད་གསལ་གྱི་ཉི་ཟླ་ཤར། །རྩོལ་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་རྒྱས། །ཕ་དྲིན་ཅན་བླ་མར་མཆོད་པ་འབུལ། །ཞེས་དྷརྨས་སོ། །རས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་ནི། གནས་དག་པ་ཆོས་འབྱུང་ཟངས་ཀྱི་མཚོ། །དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་མཉམ་འདི་ཉམས་རེ་དགའ། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །སྐྱབས་འགྲན་བྲལ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྡེ། །ཕ་གཅིག་ཆོག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་ཐོབ། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །དཔལ་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ། །ལྷན་སྐྱེས་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་རྟོགས། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །མཐུ་ལྡན་གྱི་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས། །ལས་གང་བཅོལ་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབས་པས་དགའ། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་དག །འཕྲལ་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་རྙེད་པས་འཚེངས། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །ཡར་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་སྒྲུབ་པས་རྫོགས། །མར་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འདྲོངས། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །ལར་གང་ལྟར་བསམས་ཀྱང་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་དགའ་སྐྱོང་། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །ཅེས་པའང་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཟངས་མཚོ་སྒྲུབ་གྲྭའི་རས་འབུད་ཀྱི་ལག་ལེན་གའུ་ལེ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། ཆོས་འབྱུང་ཟངས་མཚོ་སྒྲུབ་གྲྭའི་རས་འབུད་ཀྱི་ལག་ལེན་གའུ་ལེ་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་ལ། སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་གྲབ་ཞག་ཚར་བ་བྱས། ཚེས་གཉིས་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་ཉིན་རེ་བཞིན་ཚོགས་དང་པོར། སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གུར་དྲག་གི་ལས་བྱང་རྩ་སྔགས་སུམ་བརྒྱ། ལས་སྔགས་དང་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་རེ། འཁོར་སྔགས་རྣམས་ལྔ་བཅུ་ཙམ་རེ། དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཧཱུྃ་བཟླས་གསུམ་དཀྱུས་ལྟར་དང་། སོ་སོའི་བཟླས་དམིགས་བཅས་པས་སྲུང་སྔགས་ཉིས་བརྒྱ་དང་། ཟློག་སྔགས་ལྔ་བཅུ་རྣམས་བཟླ་ཞིང་། རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོས་ནག་གི་བདག་སྐྱེད་བཟླས་པ་ལ་ཆིག་ཏུ་སྒྲིལ། ཚོགས་གཉིས་པར། སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནས་གཟུང་དམ་ཅན་གཏོར་ཆོག་གི་བཟླས་པའི་བར་དང་། རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོས་ནག་གི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་འབུལ་བར། ཉིན་གསུམ་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཚོགས་གསུམ་པར། སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོང་བཤགས་མངའ་གསོལ་བར་དང་། གུར་དྲག་གི་ཚོགས་མཆོད་གདབ་ལས་དྲག་དམར་གྱི་སྐོང་གསོའི་བར་གཏོང་ཞིང་། དེའི་སྐོང་གསོ་དང་བསྟུན་མི་གཅིག་གིས་སྒོས་ཀྱི་འཕྱང་བོར་བའི་ཕུད་སྐོང་རྣམས་དང་། རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོས་ནག་གི་བདག་འཇུག་དང་མཇུག་ཆོག་ཆ་ཚང་དང་། ཚོགས་བཞི་པར། སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས། གུར་དྲག་གི་ཟློག་གཞུང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྗེས་ཆོག་ཚང་མ་བྱ། ཉིན་གཉིས་པར་ཡང་དེ་བཞིན་དང་། ཉིན་གསུམ་པའི་ཚོགས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་སྔར་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར། རས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཁྲོས་ནག་གི་བདག་འཇུག་དང་རྗེས་ཆོག་སྦྲེལ་ཏེ་བསྡུ། ཚོགས་གསུམ་པར་སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟློག་གཞུང་སྦྲེལ་བའི་རྗེས་སུ་ཟློག་སྔགས་དུས་སྔ་ཕྱི་དང་བསྟུན་པའི་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་དང་། ཟོར་སྒྲུབ་དམག་ལྟོའི་བར་གྱེར། དེ་ནས་ནམ་ཚོད་དང་བསྟུན་ཏེ་ཆོས་དུང་བུས་ཏེ་སྡེབས་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲོས་ནག་གི་བདག་སྐྱེད་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཏང་བ་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་མཚམས་གཞན་རྣམས་གུང་སེང་གི་བར། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་དབང་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཐོད་ཆང་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཟླས་པ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་འབུལ་གྱི་བར་དང་། སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གུར་དྲག་གི་སྒོ་དབྱེ་བྱས་རྗེས། སོ་སོའི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྣམས་སྒོས་ཀྱི་འཕྱོང་སྦྲེལ་བ་དང་བཅས་པས་གཏོར་འབུལ་མགྲོན་ཚན་རེ་རེའི་མཐར་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་ཕུལ་ནས། གུར་དྲག་གི་སྐུལ་ཆད་ཐོ་ཟོར་སྐུལ་འཕང་བ། བརྟན་སྐྱོང་གཏོར་མནན་ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་སོང་རྗེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་དབང་བསྐུར་ནས་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་བསྐྱང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་དང་བཅས་པས་རས་པ་སྒང་དུ་ཐོན་ཏེ། ཐོག་མར་ཁྲོམ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་གཏོར་དང་བཅས་བཏང་ནས། གསོལ་འདེབས་སྔོན་འགྲོས་རས་དཔོན་གྱིས་དམིགས་སྐྱོར་གསལ་བཏབ་ལ་སོ་སོའི་སྟན་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་ཞལ་བསྐྱང་ཞིང་། གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག །རས་པ་རྣམས་ཐོན་རྗེས་སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེར་སྦྲེང་གིས་བསུ་ཞིང་། རས་པ་རྣམས་ཞྭ་གོས་བཅས་འོངས་ནས་མགུར་མའི་གཏོང་ལེན་རྣམས་བྱ་ཞིང་། ཆོས་གྲྭར་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་སྔར་ལུགས་ལྟར་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་ཞག་གསུམ་པོའི་རིང་རས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་ཆ་ཅུང་ཟད་ཐུང་གཤིས། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏུམ་མོའི་དམིགས་སྐྱོར་དང་། རླུང་འཛིན་པ། ལུས་སྦྱོང་སོགས་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་ཅིང་། ཁྱད་པར་རས་དཔོན་གྱིས་ཐུན་བརྡས་བསྐུལ་བའི་ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཏུམ་མོའི་མེ་དམིགས་རླུང་སྦྱོར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-035&oldid=113573"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 08:27.


Terdzo-DZI-058 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa las/_blo 'phel shes rab ral gri'i rjes gnang gi yi ge ye shes ral gri\nVolume 49 (ཛི) / Pages 721-730 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #59 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma dgongs pa 'dus pa las blo 'phel shes rab ral gri'i rjes gnang gi yi ge ye shes ral gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 721-730. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rin po che gter gyi mdzod chen por dgos 'byung gces pa'i dbyig sdud pa na zab cing 'dril bas khyad par du byas par mthong nas 'jug sgo'i zin thun rnam par gsal ba 'di'ang /_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། བློ་འཕེལ་ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། གང་མཚན་ཟེར་ཙམ་ལྷུང་བས་ཀྱང་། །ལྷན་སྐྱེས་མུན་ཁང་བཅོམ་དེའི་ཞབས། །སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་རྟག་བཀོད་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་གསོལ། །གང་ཞིག་བློ་གྲོས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་འདོད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ལ། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་གནང་པདྨའི་ལུགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། བདག་མདུན་བསྙེན་སྒྲུབ། རྗེས་གནང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཤིན་ཏུ་གཙང་ཞིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོའི་དུས་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཚེ། སྟེགས་གཙང་མ་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་མཎྜལ་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པར། རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད། དེའི་མདུན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་པའི་ནང་རིམ་དུ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་པོ་གཉིས་རེ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས་གཡོན་སྐོར་དང་། ཕྱི་སྐོར་དུ་ཀཱ་ལི་སྡེ་ཚན་བདུན་པོའི་ནང་། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་ཞེས་པ་འདབ་མ་གཉིས་ལ་བགོས་ཏེ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིས་པ་བཞག །དེའི་ལྟེ་བར་མར་ཟན་གྱི་ཀོང་བུར་རས་བལ་ཁོ་ནའི་སྡོང་བུ་བཙུགས་པ་ལ་མར་ཁུ་བླུགས་པའི་མར་མེ་ཆུང་ངུ་དང་། ཟན་ལ་དཀར་གསུམ་བསྲེས་པའི་བཤོས་ཟླུམ་མཐེབ་ཆེན་ཙམ་པ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་བཀོད། དེའང་དངུལ་ཐེབ་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གྲངས་གང་ཡོད་སྤུངས་ཏེ་བཞག་པ་སྟབས་བདེའོ། །མདུན་དུ་གཏོར་འབུལ་ཟླུམ་པོ་དཀར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ། ལས་བུམ། ཙན་དན་དཀར་པོ་དང་རུ་རྟའི་ཕྱེ་མ་བཏབ་པའི་ཁྲུས་ཆུའི་སྣོད་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་མདུན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་ནི། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྒྱས་པ་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་སྤྱི་མཐུན་ནམ། རང་ལུགས་མཆོད་ཕྲེང་མེ་ཏོག་ཆར་རྒྱུན་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་ལན་གསུམ་དང་། ཁྲུས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་གཏང་། མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཁ་སྤོས་ཏེ་མདུན་རྟེན་བཤོས་བུ་འཇམ་དཔལ་དང་མར་མེ་དབྱངས་ཅན་མར་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་མ་ལུས་སེམས་མགོན་ལྟ་བུའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ཀྱང་ལེགས། འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་གཏོར་འབུལ་དང་མཆོད་བསྟོད་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། ལྕོགས་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་ཚང་བ་བླང་། མི་ལྕོགས་ན་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའི་དབང་ཙམ་བླངས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སོགས་ཟས་མི་གཙང་བ་སྤང་། གོས་གསར་པ་གྱོན་ལ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་ལ་གྲལ་དུ་འཁོད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་སྟེ་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར། དེའང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་། རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རོལ་པ། མཚན་དང་རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤོབས་པའི་གཏེར་གྲོལ་བར་མཛད་ཅིང་། ཚུལ་བཞིན་བསྙེན་ན་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མོ་བྱེ་སྙེད་དབྱེ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་། དེ་དག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བྱོན་པའི་ནང་ནས་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། ཤར་གཏེར་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་རྣོ་སོ་ངར་འདོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་དྲུག་གི་ནང་ཚན་བློ་འཕེལ་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཞེས་གྲགས་པ། འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་བློས། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བློ་གྲོས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ བྱིན་བརླབ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བ་དང་། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་བདག་ལ་དགོངས༔ སོགས་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་པ་སོང་ནས། རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྐུ་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་སུ་ཞལ་ཟས་དང་། གཡོན་དུ་མར་མེ་སྦར་ལ་བཞག །ཁྱེད་རང་གི་ལག་མཐིལ་གཡས་སུ་སེང་གེ་སྔོན་པོ་གཉིས་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་ན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་པུསྟིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ རལ་པ་གྱེན་དུ་འགྲེངས་པའི་གཙུག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བས་མཚན་ཅིང༔ སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ་སྟེ༔ སྐུ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་ཞིང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་བྱེད་པ་ཅན༔ ལག་མཐིལ་གཡོན་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དབྱངས་ཅན་མ་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་བཞེངས་ཏེ་འགྱིང་བ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་མཛེས་པ༔ དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་དུ་འཁྱིལ་བའི་རྩེ་མོར་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་དུ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་པུསྟིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ་དངོས་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འཇམ་དབྱངས་མགོན་དང་དབྱངས་ཅན་མ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་ཉེར་དགོངས་ནས༔ མྱུར་དུ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ མྱུར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཉེ་བར་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མ་རིག་མུན་པ་བསལ་ནས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལ་སོགས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ད་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བས། ཞལ་ཟས་དང་སྣང་གསལ་གྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་བུའི་སྙིང་གར་བསྟིམ༔ དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་གསལ་དུ་གྱུར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ འཐིབས་པོའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་ནས་གང་ལའང་བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་པར་གྱིས་ཤིག །བྱས་ལ་ཞལ་ཟས་དང་མར་མེ་མིད་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གསལ་བའི། ཐུགས་ཀར་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་མེད་པའི་ལྟེ་བར་འོད་ཀྱི་རལ་གྲི་སོར་བཞི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ༔ འཆང་གཟུང་གི་དྷཱིཿདམར་པོ་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿམ་མེ་དིཿཔཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུཾ་ཧྲཱི༔ པྲ་ཛྙཱ་བར་དྷ་ནི་ཧྲཱིཿདྷཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་བསྐོར་བ༔ ཁྱེད་རང་དབྱངས་ཅན་མར་གསལ་བའི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གདན་ལ་རལ་གྲི་སོར་བཞི་འཆང་གཟུང་ཧྲཱིཿསྔོན་པོས་མཚན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབས༔ སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུངས་པ་ཞིག་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ལ་བརྒྱུད་དེ་ཁྱེད་རང་དབྱངས་ཅན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ༔ དེ་དག་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ༔ སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ནུས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བསྟིམ་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བཀའ་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུང༔ རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད༔ གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང༔ མཁས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ནུས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་གི་ལྗགས་ལ་བསྟིམས་པས་ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ༔ ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཚོགས་འཕྲོས་པས༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་གྱི་བཅུད༔ ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར༔ རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ནུས་སྟོབས༔ རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་པས༔ སེམས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་བསམ་པའི་ངང་ནས་སྔགས་འདི་ཟློས་ཤིག །ཤེལ་ཕྲེང་ཕྱེད་གཏད་ཅིང་བགྲང་དུ་གཞུག་ལ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ནས་ཉེར་གཅིག་གི་བར་ཅི་འགྲུབ་བཟླར་གཞུག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བྱོན་ཅིང་། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་པ་དང༔ བྱོན་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་དང་སྙིང་པོ་བརྗོད། རོལ་མོ་བསྒྲག་ཅིང་སྤོས་བསྲེག །ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་ཉེ་བར་འགོ་ཞིང༔ འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས༔ འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གཟུང་ནས་འབྲལ་མེད་དུ་བསྙེན་ཅིང་། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་གཞུང་འདི་ཉིད་ནས། གསུངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏོང་རག་མཎྜལ་སོགས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་བསྐྱེད་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་ཟིན་པས། ནོངས་བཤགས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐངས་ལ་གཞུང་གི་རྫོགས་རིམ་ལྟར་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་མཐུན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་ཁོང་ནས་ཤར། །རྟོག་སྒྲིབ་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་སངས། །འཇམ་མགོན་མཁྱེན་པའི་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་། །དབྱངས་ཅན་ངག་གི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་དགོས་འབྱུང་གཅེས་པའི་དབྱིག་སྡུད་པ་ན་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་མཐོང་ནས་འཇུག་སྒོའི་ཟིན་ཐུན་རྣམ་པར་གསལ་བ་འདིའང་། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-058&oldid=123128"


ཁ་བརྡ། | ངེས་པར་དུ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པའི་ཁ་ནད་ཀྱི་བདེ་ཐང་།\n← མགར་སྟོང་བཙན། ༼གླུ་གཞས།༽\nནམ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ནང་དུ་ཁ་ལག་བཟའ་བའི་གོམས་གཤིས་ངན་པ་དང་ཁ་ལ་གཙང་སྦྲར་སྣང་མེད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ང་ཚོའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཁ་ནད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཡུལ་དུ་མནར་བའི་མི་བུ་ཤིན་ཏུ་མང་། འོན་ཀྱང་མི་མང་པོས་སྔར་བཞིན་ཁ་ནད་དེར་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་ཞིག་བྱུང་མེད། མིག་སྔའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་གཞིགས་ན། ཁ་ནད་ཀྱིས་ཁ་ནང་གི་བདེ་ཐང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ང་ཚོའི་གཟུགས་གཞིའི་བདེ་ཐང་ལའང་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་སྲིད། དཔེར་ན། ཁའི་སྦུག་གི་ནད་འབུས་སྙིང་ནད་དང་། དབུགས་ལམ་ནད་ངན། ཀླད་པའི་ཁྲག་ལམ་གྱི་ནད་ངན། གཅིན་པ་མངར་སྐྱུར་གྱི་ནད་ངན་མང་པོ་རང་གི་ལུས་ཐོག་ཏུ་ཐོན་སྲིད། ཐ་ན་ང་ཚོའི་མི་རབས་རྗེས་མའི་འཚར་ལོངས་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས། དེར་བརྟེན། ཁ་ནད་སྐོར་ང་ཚོར་མི་འགོས་པའི་ཆེད། ང་ཚོས་རྟག་ཏུ་དེའི་སྐོར་ལ་དོགས་ཟོན་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་ནི་ཁ་ནང་གི་གཙང་སྦྲར་ཡིད་གཟབ་བྱ་དགོས་ལ་ཁ་ནད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་བདེ་ཐང་ཤེས་བྱ་ཡང་མང་ཙམ་སྦྱོང་དགོས་སོ།\nསོ་རྙིལ་བདེ་ཐང་ཅན་ནི་ཚོས་མདོག་ཟིང་སྐྱ་དང་། སོ་རྙིལ་དེ་སོ་དང་མཉམ་དུ་གྲལ་སྒྲིག་པར་གནས་ཤིང་། མཆིལ་མས་བརླན་པས་འོད་མདངས་འཚེར་བ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་། མི་ལ་ལའི་སོ་རྙིལ་ནི་ཚོས་མདོག་དམར་ནག་ཡིན་ལ་རག་ཙམ་བྱེད་པ་ལས་ལམ་སེང་ཁྲག་བཞུར་གྱི་ཡོད།\nའཚོ་བའི་ཁྲོད་སོ་འཁྲུད་པའི་སྐབས་སུ། སོ་ནས་ཁྲག་བཞུར་བ་ནི་སོ་རྙིལ་གཉན་ཚད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོདཔས་པཀྲུ་མི་རུང་བ་མིན་སྟེ། དེ་ལས་ལྡོག་པ། ནན་ཏན་ངང་ག་ལེར་ག་ལེར་ཞིབ་ཚགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲག་བཞུར་དེ་འཁྲུད་དགོས། དེ་ལྟར་འཁྲུས་ན་ཕྱིས་སུ་ཁྲག་མི་བཞུར་བར་ཕན་ནུས་ཆེ།\nསོ་རུལ་པའམ་སོ་སྲིན་དུ་འབོད་པ་ནི་ནམ་རྒྱུན་དུ་མངར་ཆ་མང་པོ་ཟོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་འབུ་ཕྲ། དུས་ཚོད། སྒེར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། སོ་རུལ་པ་ཚབས་ཆེན་ཡིན་ཚེ་བཅོས་ཁག་པར་འགྱུར་གྱིན་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྐྱུར་ཆས་ནི་སོ་རྩི་རུལ་བའི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། དུས་རྒྱུན་ཐན་སྐྱུར་བཏུང་བྱ་དང་ཤིང་ཏོག་ཁུ་བ་འཐུང་དུས་ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་ཆུ་འཇིབ་སྦུ་གུ་བེད་སྤྱོད་བྱ་དགོས། དེ་ནི་སྐྱུར་རྩི་དང་སོ་གཉིས་ཐད་དཀར་མི་འཕྲད་པར་ཕན་པས་སོ། དེར་བརྟེན་སྐྱུར་རྩིའི་རིགས་ཟོས་པའི་རྗེས་ཀྱི་སྐར་མ་སུམ་བཅུའི་གཡས་གཡོན་དུ་སོ་བཀྲུ་དགོས།\nསོ་མཐའ་རུལ་ནད་ནི་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་མཐོང་བ་ནི་སོ་རྙིལ་གྱི་མཉེན་པའི་ཚོགས་དང་མཐོང་དཀའ་བའི་སོ་ཚང་རུས་པ། ཁའི་ཀློང་གི་སོའི་རུས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཚང་མ་སོ་མཐའི་ཁོངས་སུ་ཚུད་ཅིང་། འདིར་གཙོ་བོར་བརྗོད་པའི་སོ་རྙིལ་ལས་ཁྲག་བཞུར་བ། ཁའི་དྲི་ངན།སོའི་རྡེའུ་སྐྲན་སོགས་པ་ནི་སོ་མཐའི་ནད་ཀྱི་མངོན་ཚུལ་ཤ་སྟག་རེད།\nཁ་དྲི་ངན་པའི་མིས་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་དེ་ཤེས་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་མོད། རང་གི་ཁ་ལ་བརྟག་པའི་ཐབས་ནི། ཁའི་དྲི་ངན་ནི་ལྕེའི་མདུན་ངོས་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ནས་བྱུང་བས། ལྕེ་ཡིས་ལག་པའི་རྒྱབ་ལ་མཆིལ་མ་བྱུགས་པ་དང་དེ་སྐམ་པའི་རྗེས་སུ་དྲི་མར་བརྟག་དགོས་པ་ཡིན།\nསོའི་ཚོར་བ་རྣོ་བ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚ་གྲང་ཆེ་བ་དང་། མཁྲེགས་པའི་བཟའ་རིགས་ཟོས་དྲགས་པས། གློ་བུར་དུ་སོའི་ཚོར་བ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ཡིན། དེ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་སོ་རུལ་བ་དང་སོ་འཁྲུད་བའི་ཐབས་ཤེས་མི་འགྲིག་པས་སོ།\nདཔེར་ན། ཤུགས་ཆེན་པོས་སོ་འཁྲུད་པས་སོ་རྩི་ལ་སྐྱོན་ཤོར་བ་དང་། ཁྲག་བཞུར་བ་བཅས་ལས་སོའི་ཚོར་བ་རྣོན་པོར་འགྱུར་བ་རེད། གནད་དོན་སྐྱོན་ཆེ་བ་མི་བྱུང་ཡང་། ནམ་རྒྱུན་ཁ་ལག་བཟའ་བའི་ཁྲོད་དུས་ཚོད་རིང་པོ་སོང་ནས་སོ་བརྡར་བཟད་ཅན་དུ་འགྱུར་ནས་སོའི་ནུས་པ་ཉམས་སྲིད།\nཇ་ལོ་སྦང་མ་ཐག་དེ་སོའི་ཚོར་བ་རྣོ་ས་དེར་བྱུགས་ཚེ། སོའི་ཚོར་བ་དེ་སེལ་ཐུབ། ཚབས་ཆུང་བའི་ཚོར་བ་དེ་སོ་སྨན་གྱི་སེལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཚབས་ཆེ་བར་ཡོད་ཚེ་ཁ་ནད་ཀྱི་སྨན་པའི་ཆེད་སྦྱོར་སྨན་རིགས་ལ་བསྟེན་ནས་བཅོས་ན་ལེགས།\nསོའི་འབུ་ཕྲ་ཐར་ཐོར་དེ་དང་སོ་རྙིལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། སོའི་སྐྲན་ནད་དང་འབུ་ཕྲ་ཡང་འབྲེལ་བ་ངེས་གཏན་ཞིག་ཡོད། སོའི་འབུ་ཕྲ་ཐར་ཐོར་དེ་དག་ནི་སོའི་གོང་དུ་གནས་པའི་འབུ་ཕྲའི་ཚོགས་ཡིན།གལ་སྲིད་དེ་ལ་གཙང་སེལ་མ་བྱ་ན། དེའི་སྟེང་གི་བཟའི་སྙིགས་སོགས་སོའི་སྐྲན་ནད་ལ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ། འོན་ཀྱང་། སོའི་སྐྲན་ནད་ནི་སོ་མཐའི་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་པས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་སོང་ཚེ་ན་ཚ་ཚབ་ཆེ་བར་འགྱུར་སྲིད།\nའབུ་ཕྲ་ཐར་ཐོར་དེ་དག་བཅོས་ཐབས་ནི་ཡང་དག་པའི་སོ་འཁྲུད་སྟངས་ཤེས་དགོས། ཉིན་ལྟར་སོ་ཐེངས་མ་གཉིས་ཡན་བཀྲུ་བ་དང་། འཁྲུས་ཚར་རྗེས་ཆུས་བཤལ་བཤལ་གཏོང་དགོས། གང་ལྟར་སྐར་མ་གཅིག་ནས་གཉིས་ཙམ་བཀྲུས་ན་འཚམ་པ་དང་། དེའི་ཐོག་སྐར་ཆ་བཅུ་ཙམ་གྱི་ཆུ་བཤལ་གཏོང་དགོས། གལ་ཏེ་སོའི་སྐྲན་ནད་ཆགས་ཟིན་ཚེ། སོ་འཁྲུད་པ་ཙམ་གྱི་ཕན་མི་ཐོགས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སྨན་པ་ལ་གཙང་སེལ་བྱ་རོགས་ཞུས་ན་ལེགས། གཙང་སེལ་དེས་སོ་ལྷུག་པོར་འགྱུར་མིན་ཐད་དཀྲོག་གཏམ་རང་ཡིན་ནོ།\nམ་གཞི་སོའི་ཚོས་མདོག་དེ་སོ་བདེ་ཐང་བརྟག་པའི་རྐྱེན་གཅིག་པུ་དེ་མིན་ཡང་། ཚང་མའི་སེམས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སོ་སེར་པོ་དང་ནག་པོར་འགྱུར་མི་འདོད་པ་དེ་དོན་དངོས་སུ་འགྱུར་ཡོད། དེར་བརྟེན་རང་ཉིད་ཀྱི་སོ་དེ་དཀར་མདངས་ཅན་དུ་འགྱུར་དགོས་ན་ཇི་ལྟ་ར་བྱ་དགོས་སམ།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་སོའི་ཚོས་མདོག་སེར་པོ་དེ་ཚབས་ཆུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན། དཀར་བཟོའི་ཐབས་བཀོལ་ན་འགྲིག། དེ་ནི་རྫས་འགྱུར་གྱི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། ནུས་པ་གཙོ་བོ་ནི་སོའི་ནང་གི་ཚོས་རྒྱུ་དེ་དབྱང་འགྱུར་ལ་གཏོང་གི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཚོས་རྒྱུ་ཚབ་ཆེ་བས་མདོག་འགྱུར་ན་ཚ་ཐབས་ཀྱིས་བཅོས་པ་ལས་མ་འདས།\nའབུ་ཕྲ་ཅེས་པ་ནི་གོ་བདེ་བར་འགྲེལ་ན་སོའི་འབུ་ཕྲ་ཐར་ཐོར་དེ་ལ་ཟེར། དེ་ནི་འབུ་ཕྲས་སོའི་གོང་ལ་གནས་སྟངས་དང་ནམ་རྒྱུན་གྱི་སྐྱི་པགས་དང་འདྲ་བར་སོའི་བར་ལ་དམ་དུ་སྦྱར་ནས་སྡོད་ཀྱིན་ཡོད། སོ་དྲེག་མ་འགྱུར་སྔོན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་སྤྱིར་བཏང་ཁོ་ཚོའི་སྐྱེས་སྟངས་ནི་སོ་རྙིལ་གྱི་སུམ་ཆ་གཅིག་གི་སའམ་དེའི་བར་གསེང་ལ་ཡིན།\nམིག་སྔར་ཁྲོམ་རའི་ཐོག་གི་སོ་འཁྲུད་མི་གཅིག་པ་མིག་འཁྲུལ་བ་ཡོད་ཀྱང་ང་ཚོས་སོ་འཁྲུད་ཀྱི་ཡུ་བ་ཀྱོག་ཙམ་དང་། འདྲེད་འགོག་འགྱིག་གདན་ཡོད་པ། འཁྲུད་འགོ་ཆུང་ཙམ། འཁྲུད་སྤུ་ཐུག་ལ་ཅུང་གཉེན་པ་ཞིག་བདམ་ན་ལེགས། སོ་སྨན་གྱི་ཐོག་ནས་གླེང་དུས་མི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་བདམ་དགོས། གལ་སྲིད་སོ་རྙིལ་ནས་ཁྲག་མང་པོ་ཐོན་ཚེ་རྒྱ་ནག་སྨན་རྫས་ཀྱི་རིགས་བཀོལ་བ་དང་།གལ་སྲིད་སོའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེན་ཚེ། ཚོར་ལྷག་ལོག་པ་མེད་པའི་སོ་སྨན་བཀོལ་ན་བཟང་། གལ་སྲིད་སོ་དཀར་མདངས་ཅན་ཏུ་འགྱུར་འདོད་ཚེ། སོ་དཀར་མདོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སོ་སྨན་བཀོལ་བ་དང་། གལ་སྲིད་མི་རབས་ནས་དེ་མིན་པའི་སོ་སྨན་གཞན་རྣམས་སྤྱིར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མེད། དེ་བཞིན་སོ་འཁྲུད་པའི་སྐབས་སུ་སོའི་གནས་འགར་འཁྲུད་མི་ཐུབ་པས་སོ་ཐིག་སྤྱད་ན་ཡང་བཟང་ངོ་།\n༼༡༽ སོ་འཁྲུ་བའི་སྐབས་འཁྲུད་སྤུ་དང་སོ་གཉིས་བར་ཟུར་ཚད་༤༥ཙམ་དུ་གཞག་སྟེ། སོ་རྙིལ་གྱིི་སྒྲིལ་བའི་མཐའ་འཁོར་དུ་ག་ལེར་ག་ལེར་བྱས་ནས་འཁྲུ་དགོས།\n༼༢༽ ཉིན་གཅིག་ལ་སོ་ཐེངས་མ་གཉིས་འཁྲུད་བ་དང་། ཉུང་མཐའ་ཡང་ཞོགས་དགོང་ཐེངས་མ་རེ་དགོས་ལ་དགོང་མོ་སོ་འཁྲུས་ཚར་རྗེས་ཁ་ལག་མི་བཟའ་བ་ནི་རབ་ཡིན།\n༼༤༽ སྤྱིར་བཏང་ཐོག་ཟླ་གཉིས་གསུམ་གཡས་གཡོན་དུ་སོ་འཁྲུད་ཐེངས་གཅིག་བརྗེ་ན་འགྲིག འོན་ཀྱང་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟག་དགོས་པ་ལས་དེ་ལ་གཏན་འཁེལ་གྱི་ལན་མེད།\n༼༥༽ སོ་འཁྲུད་བའི་ཤུགས་ཚད་ཀྱི་ཐོག་ནས་གླེང་ན། མཐོ་རིམ་ཅན་གྱི་གློག་སྒུལ་གྱི་འཁྲུད་བའི་སྐབས་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་ན་ཉེན་བརྡ་གཏོང་གི་ཡོད། ལག་སྒུལ་སོ་འཁྲུད་ཀྱིས་སོ་འཁྲུད་བའི་སྐབས་སོ་འཁྲུད་ཁ་ལ་འཇམ་པོར་ཚད་རན་པ་ཞིག་ཏུ་རག་ནས་འཁྲུད་པ་དང་། སོ་འཁྲུད་ཀྱི་རྩེ་མོའི་སུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཀྱོག་ཙམ་བྱས་པའི་ཐོག་ནས་སོ་མཐའི་ཟུར་དུ་འཁེལ་བ་བྱས་ནས་འཁྲུད་དགོས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་གཡོན་ལག་ཡིན་ན། སོ་གཡས་པ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཁའི་སྦུབ་གཡས་གཡོན་གོང་འོག་ཚད་རན་པ་ཞིག་འཁྲུད་དགོས།\n༼༦༽ གལ་སྲིད་ཁྱེད་གཡོན་ལག་ཡིན་ན། སོ་གཡས་པ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཁའི་སྦུབ་གཡས་གཡོན་གོང་འོག་ཚད་རན་པ་ཞིག་འཁྲུད་དགོས།\n2. སོ་འཁྲུད་བ་ནི་སོ་དང་སོའི་སྦུབ་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས། ཁ་ལག་མཆོད་གྲུབ་རྗེས་ལམ་གསེང་སོ་འཁྲུ་དགོས་མིན་དེ་རང་གི་ཁ་ལག་གང་ཞིག་བཟས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། གལ་སྲིད་ད་ལྟ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚད་དམའ་བའི་བཟའ་རིགས་བཟས་ཡོད་ན་སྐར་མ་སུམ་བཅུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་སོ་འཁྲུ་རྒྱུ་མེད། གང་ལ་ཞེ་ན། སོ་རྩིར་སྐྱུར་འདྲེས་པའི་རྗེས་རང་ནུས་ཉམས་པར་འགྱུར་ནས། སོ་རུལ་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད། འོན་ཏང་སྤྱིར་བཏང་གི་དུས་སུ་སོ་རྩིའི་ནུས་པ་ཅུང་ལེགས་པས་ཁ་ལག་མཆོད་གྲུབ་རྗེས་སོ་འཁྲུ་བ་ནི་ཐབས་བཟང་པོ་ཞིག་རེད།\n3. དེའི་ཐད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི། སོ་འཁྲུད་བ་ནི་སོ་དང་ཁའི་སྦུག་གི་གཙང་སྦྲའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས། གློག་སྒུལ་སོ་འཁྲུ་དེ་ལག་སྒུལ་ནས་སོ་འཁྲུ་བ་དང་བསྡུར་ན་ནུས་པ་ཆུང་། རྩ་བའི་གནད་དོན་ནི་ནམ་རྒྱུན་ནས་སོ་འཁྲུ་བ་དང་སོ་འཁྲུ་བའི་གོམས་གཤིས་དེ་ལུས་ལ་འཇགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། ནམ་རྒྱུན་དུ་ང་ཚོས་སོ་འཁྲུའི་འཁྲུ་སྤུ་དེ་ཅུང་ཕྲ་བ། མཁྲེགས་ཚད་འོས་འཚམ་ཅན་ཞིག་བདམས་ན་སོའི་བདེ་ཐང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་གཅིག་ཤེས་དགོས་པ་ནི་སོ་བཀྲུས་ཚར་རྗེས་སོ་འཁྲུ་དེ་མཁའ་རླུང་རྒྱུགས་ཐུབ་པའི་གནས་ས་ཞིག་ཏུ་འཇོག་དགོས། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་འབུ་ཕྲ་འགོས་དཀའ་བའི་དགེ་མཚན་ཡོད།\nསོ་འཁྲའི་འཁྲུ་སྤུ་དེ་ཟླ་གསུམ་གྱི་ཐོག་ཐེངས་རེ་བརྗེས་དགོས། སོ་འཁྲུ་བའི་དུས་སུ་སོ་ཐིག་དེ་མཉམ་དུ་བདེ་སྤྱོད་བྱས་ན་བཟང་རུང་། དེ་ངེས་པར་དུ་སོ་འཁྲུ་བའི་སྔོན་དུ་སྤྱོད་དགོས། དེའི་ནུས་པ་གཙོ་བོ་ནི་སོ་འཁྲུས་འཁྲུ་མི་ཐུབ་པའི་ས་དང་བཟས་རྙིགས་གསོག་བདེ་བའི་སར་འཁྲུ་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nསོ་གྲལ་སྒྲིག་པོ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ངོས་ནས་གླེང་ན། སོ་གྲལ་སྒྲིག་རྒྱུ་དེ་རང་གི་ལོ་༣༠ཙམ་གྱི་སྔོན་ནས་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ་མཚན་མོ་གཉིད་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ཡང་སོ་གྲལ་སྒྲིག་རྒྱུའི་སོ་ཤུབས་དེ་གཡོགས་ནས་ཉལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་མིན་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་སོ་དེ་ལྷུག་པོར་འགྱུར་སྲིད།\n4. སོ་གྲལ་སྒྲིག་ཏུ་གཏོང་བའི་སྐབས་ནི་སོའི་གནས་ས་སྙོམས་པའི་དུས་ཤིག་དང་། སོ་ཚང་རུས་པ་དག་ཀྱང་འཚོ་བཅུད་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་ནས་སྔར་བཞིན་འཚར་ལོངས་བྱུང་གིན་པས། དེ་ནི་གཟུགས་འགྱུར་བའི་རྩེད་ཆས་སྣ་བསྲེས་འཇིམ་པ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་བརྩི་ཆོག ལོ་ན་ཆུང་དུས་སུ། སོ་ཚང་རུས་པ་དག་གི་སྒྲོམ་གཞིའི་ཕྲ་ཕུང་ཆགས་མགྱོགས། ཕྲ་ཕུང་དེ་དག་གི་འགུལ་ཚད་དེ་ལོ་ན་རྒས་པ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་བཞིན་ཉམས་པར་འགྱུར་གྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་ལོ་ན་ཆུང་དུས་ནས་སོ་གྲལ་སྒྲིག་ཏུ་གཏོང་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་དེ་ངེས་པར་བྱའོ།\nབསྒྱུར་མཁན། བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ། ཞུ་དག་། རྒྱམ་མེ།\n2016 Jun 12, in གསོ་རིག |\n“ ངེས་པར་དུ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པའི་ཁ་ནད་ཀྱི་བདེ་ཐང་། ”སྐོར་ལ་མཆན་7འདུག\nJune 13th, 2016 at 3:16 am\nཁྱེད་ནས་རྒྱུན་མཁོའི་ཤེས་བྱ་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བཞག་ཡག་པོ་སྤེལ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། འདི་ལྟར་ཡང་ཡང་བྲིས་བསྒྱུར་གནང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དགེ་མཚན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་མིན་བོད་རིགས་མང་པོ་ཞིག་སྔར་སྲོལ་བཞིན་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་སྐབས་སུའང་སོ་མི་འཁྲུད་པར་འདུག་མཁན་མང་པོ་འདུག མི་དེའི་རིགས་ལ་སོ་དྲིའམ་ཁ་དྲི་ངན་དྲགས་ནས་བུ་མོ་ཡིན་ན་ཕོ་གསར་ཚོས་ཞེན་པ་ལོག་འགྲོ་བ་དང། ཕོ་གསར་ཡིན་ན་བུ་མོ་མཛེས་མ་ཚོས་ཡ་མི་བྱེད་མཁན་མང་པོ་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁ་དྲི་ངན་པ་ཁ་གི་འདུག་ཟེར།\n#2 རང་བཙན་བུ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJune 13th, 2016 at 4:51 am\nསྨན་རྩིས་ཁང་གི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱི་མིག་ལྟ་སྐབས་གསོ་རིག་འཚོ་བྱེད་ལྟེ་གནས་འདིའི་འཕེལ་རིམ་ནི་༧རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། ༧རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་ལྷ་ས་ལྕོག་པོ་རིར་འཚོ་བྱེད་འགྲོ་ཕན་གླིང་ཕྱབ་བཏབ་པ་དང་། ༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོས་ལྷ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་ཕྱབ་བཏབ་པ་བཅས་ནས་རིམ་བཞིན་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་སྨན་རྩིས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་པ་རེད། རྒྱ་དམར་གྱིས་རང་ཡུལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་རྗེས་༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་རྒྱ་གར་དུ་བཙལ་བྱོལ་ལ་ཕེབས་རྗེས་བྱེས་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གསར་འཛུགས་གནང་ནས་ད་བར་གསོ་རིག་སྨན་བཅོས་ཐད་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེང་སྐབས་བོད་སྨན་གྱི་གསོ་ཐབས་གྲགས་པ་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་ཡོད་པ་རེད། དེ་སྔའི་རྒན་རབས་སྨན་པ་གྲགས་ཅན་འགའ་ཤས་ཀྱི་གཞན་ཕན་སྨན་བཅོས་ལག་རྩལ་ལས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་དབུས་དང་ཡན་ལག་གི་སྨན་རྩིས་ཁང་མང་པོར་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱིའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡང་རང་རེའི་ཚོགས་པ་གཞན་ལས་ཀྱང་ལྷག་པ་ཡོང་གི་ཡོད། ༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དགོངས་སུ་སྨན་རྩིས་ཁང་དབུས་དང་ཡན་ལག་ཁག་མང་པོ་བཙུག་པའི་དགོན་དོན་དང་པོ་ནི་ནད་པར་ཕན་ཐོགས་དང་། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནད་མནར་བའི་གྲངས་འབོར་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དགོངས་པ་ལས་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཆེད་དམིགས་རྩ་བ་ནས་གནང་མེད་པ་གསལ་པོ་ཡིན་པས་སྨན་རྩིས་ཁང་ཁྲོམས་རའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཚེ་༧རྒྱལ་བའི་དགོངས་གཞི་སྒྲུག་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་དེ་དོན་སྙིང་མེད་པ་ཞིག་རེད།\n༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་སྨན་རྩིས་ཁང་ལ་གནང་བའི་བཀའ་སློབ་ཞིག་ཏུ། དེ་སྔོན་སྨན་པ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་གྲགས་དང་། དབང་རྒྱལ་ཁོང་ཚོའི་གྲས་དེ་ཕྱིའི་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་འགྲོ་གི་རེད། ཌོ་ལར་ཌོ་ལར་ཞེས་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ཚུར་སླེབས་རྗེས་པད་ཤག་ཚང་མ་སྤྱི་པར་སྤྲོད་ཀྱི་རེད་ཅེས་བཀའ་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད། དོན་སྙིང་ཟབ་པའི་བཀའ་སློབ་འདིར་བསམ་གཞིག་བྱེད་སྐབས་དེ་སྔོན་གྱི་སྨན་པ་རྒན་རབས་ཚོས་སྨན་བཅོས་གསོ་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་འབྱོར་ཕྲན་བུ་བྱུང་བ་དེ་དག་སྤྱི་འབུལ་ཞུས་པས་སྨན་རྩིས་ཁང་འདི་བཞིན་ཚར་ལོང་བྱུང་བ་གསལ་པོ་རེད། བར་སྐབས་ཤིག་ནས་དེང་རབས་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་སློབ་གསོ་ཐོབ་མྱོང་བའི་སྨན་པ་མང་པོ་ཐོན་པ་དང་ལྷན་དུ་ཕྱི་ནང་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་སྨན་བཅོས་འགྲོ་དོན་འཕེལ་བས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་སྨན་པ་སྤྱི་སྒེར་ཚང་མ་བོད་ཡ་རབས་བཟང་པོའི་སྲོལ་རྒྱུན་འབྲེལ་བའི་ནད་བཅོས་བྱ་ཐབས་འདི་བཞིན་དེང་རབས་ཀྱི་ཁྲོབས་རའི་ནང་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད། དེང་རབས་ཁྲོམས་རའི་ཁོར་ཡུག་ནང་འདོད་རྔམ་ལས་བཟང་བཅོས་ལ་གོ་གནས་མེད་པས་སྨན་པ་གཞོན་པ་ཚང་མས་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་སྨན་རྣམས་རིན་གོང་དམའ་བའི་ཐོག་ནས་ཉོས་ཏེ་རང་སྒེར་གྱིས་ནད་བཅོས་གཞན་ཕན་གྱི་ངོ་གསོའི་ཐོག་ནས་དེང་རབས་ཀྱི་སྒྲིག་ཆས་དཀར་པོ་མ་གྱོན་པའི་སྨན་པ་ཚོང་པ་མང་པོ་ཐོན་པ་རེད། སྤྱི་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཉིན་རེ་བཞིན་སྐྱོ་རུ་འགྲོ་བ་དང་། སྨན་པ་སྒེར་ཕྱུག་བདག་པ་མང་པོ་འཕེལ་ཏེ་བར་སྐབས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་ཤག་གཡས་གཞོན་ལ་མོ་ཝ་དང་སྦག་སྦག་གིས་འཁེངས་པ་རེད། ༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་དོན་དེ་དག་གཟིགས་ནས་གནད་དོན་དེའི་ཐད་བཀའ་སློབ་ནན་པོ་ཕེབས་པ་མ་ཟད། དེའི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་ཟུར་པ་ཞིག་ཆེད་དུ་བཀའ་འགུག་གནང་སྟེ་ཆུ་ངན་ལམ་ཤོར་གྱི་ངན་སྤྱོད་ལ་ཚོད་འཛིན་ཡོང་ཐབས་གནང་ཡོད་པ་རེད། དབུ་འཛིན་ཁོང་དཔལ་འབྱོར་རིག་པར་སློབ་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་པ་དང་འཛིན་སྐྱོང་ཐད་ཀྱང་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སྤྱི་སེམས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་སྔ་ནས་མང་པོས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཕེབས་མ་ཐག་སྒྲིག་བཅོས་མང་པོ་བྱས་ཏེ་འཛིན་སྐྱོང་ལ་བཅོས་སྒྱུར་མང་པོ་བཏང་སོང་བས་སྨན་པ་རྒན་པ་འགའ་ཤས་རྩ་དགོངས་ཞུས་པ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་ཡང་སྤྱི་རྫས་སྤྱད་དེ་སྒེར་པ་ཕྱུག་པོའི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་དེ་བརྒྱབ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་འདྲ། དེ་ནི་གསར་དུ་ཕེབས་པའི་དབུ་འཛིན་དེའི་ཕྱག་ལས་ངོ་གསོ་ཐོན་པ་དེ་རེད།\nཡིན་ནའང་ཁོང་གིས་༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པའི་བཀའ་སློབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་སྙིང་པོ་དེ་ད་དུང་སྒྲུབ་ཐུབ་མ་སོང་། ཁོང་གིས་སྨན་རྩིས་ཁང་དེངས་རབས་ཁྲོམས་རའི་ནང་འགྲོ་རྒྱུར་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་ཤུགས་བརྒྱབ་པ་འདྲ་ཞིག་བྱས་སོང་། སྤྱི་པ་དངོས་ནས་ཕྱུག་པོ་ཆགས་འདུག སྤྱི་པ་ཕྱུག་པོ་ཆགས་པའི་ཆེད་དུ་ཚོང་ཤུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་ཀྱང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཉིན་རེ་བོད་སྨན་གྱི་ནུས་པ་ཉམས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ནད་པའི་དགོས་མཁོར་གཞིག་ཏེ་སྨན་རྫས་ཚད་ལྡན་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་སྤུས་ཚད་ལྡན་པ་བཟོ་སྐྲུན་གནང་ནས་མ་མཐར་ཡང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནད་བཅོས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱང་། རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ནད་པར་དཀོན་པ་དང་རིན་གོ་ལྡབ་འགྱུར་ཚད་མཐོ་སྤྱོད་མཁན་གྱི་ཚོང་པར་ག་ཚད་ཉོས་ཀྱང་ཚོང་རྐྱང་བྱས་པ་རེད། རྡ་ས་ནས་བལ་ཡུལ་དེ་ནས་བོད་སོགས་ལ་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ཚོང་འབྲེལ་ཆགས་པས་བར་སྐབས་རིན་ཆེན་རིལ་པོའི་ཚོང་རྒྱ་རྒྱུ་དེ་ཚོང་གཞན་ལས་ཀྱང་ཁེ་སང་ཆེ་བ་དང་སྟབས་བདེ་བ་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ཡང་བྱུང་བ་རེད། དབུ་འཛིན་མཆོག་རིན་ཆེན་རིལ་པོ་ནད་པའི་དགོས་མཁོ་ལས་བརྒལ་བའི་འདོད་རྔམ་ཅན་གྱི་ཁྲོམས་རའི་ནང་འཁྱེར་ཏེ་ཚོང་གཉེར་བྱེད་རྒྱུར་དབྱིངས་ཞུགས་པས། ནད་པར་དགོས་མཁོ་དང་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ཕར་ཟད། སྨན་དཀྱུས་མའི་སྨན་རྒྱུ་ཡང་ཆད་པ་རེད། དེང་སང་ནད་པ་མང་པོས་ཉིན་རེ་ཆད་མེད་དུ་ཟ་དགོས་པའི་སྨན་དཀྱུས་མ་མང་པོ་རྫོགས་ནས་ཟླ་བ་མང་པོ་ཕྱིན་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ཡོད། མ་ཟད་ཁྲོམས་རའི་ནང་ཐོན་བསྐྱེད་མང་པོ་བྱེད་དགོས་པས་སྨན་རྒྱུ་ཉུང་ངུས་སྨན་མང་པོ་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་པའི་དབང་གིས་དེང་སང་གི་སྨན་མང་པོས་དེ་སྔོན་གྱི་སྨན་བཞིན་ཕན་ནུས་ཐོན་གྱི་མེད་པ་སྨན་པ་འགའ་ཤས་གྱི་ཞལ་ནས་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད།\nདེར་རྟེན་༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་འགུག་གནང་བའི་དབུ་འཛིན་དེས་ནད་པའི་དགོས་མཁོར་བསམ་གཞིག་ཐུབ་མཁན་གྱི་བཟང་སྤྱོད་ལྡན་པའི་སྨན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། སྨན་ཚོང་མཁས་པའི་ཚོང་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་སླར་ཡང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཕྲོད་བསྟེན་ཐད་འཐུས་ཤོར་ཆེན་པོ་ཕྱིན་པ་དང་། དེའི་ཐད་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཁང་དང་སྨིན་རྩིས་ཁང་ནས་ནུས་པ་ཐོན་མི་འདུག་ཅེས་བཀའ་པེབས་པ་རེད།།\nསྤྱིར་ན་གཙང་སྦྲ། སྨན་བཅོས། ཟས་བཅུད་སོགས་མི་ལུས་བདེ་བར་གནས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་ན་མེད་ན་ཚོ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། སྨན་བརྟེན་དུས་སྨན་དང་སྨན་པ་མ་ནོར་བ་བརྟེན་དགོས་པ་གལ་ཆེ། བོད་སྨན་ཟེར་བ་དེས་ནད་ལ་ཕན་པར་ཡིད་ཆེས་མེད། རྨོངས་དད་བྱས་ནས་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་པ་ཙམ་རེད། བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་རྙིང་ཞེན་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རྙིང་པ་ལ་ཞེན་ཁོགས་བྱས་བསྡད་ནས་རྗེས་ལུས་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད་བསམ།\n#4 BONPO ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསམ་ཀྲི་ཏའི་སྔགས་རྙིང་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་མག་གེ་མུག་གེ་མང་པོ་ཞིག་འདོན་ནས་བོད་པ་ཚོ་ལ་ཕུ་མི་རྒྱག་དགུ་རྒྱག་བྱས་ན་དངོས་ན་ཕན་ཐོག་ཡོད་དམ། དེ་འདྲ་ཕན་ཐོག་ཡོད་པ་ཡིན་ན་རྒྱ་གར་ཁོ་རང་ཚོའི་ལུང་པ་ལ་སྨན་ཁང་རྩ་བ་ནས་དགོས་ས་མི་འདུག།ཕུ་རྐྱང་རྐྱང་བརྒྱབ་བཞག་ན་འགྲིག་གི་རེད་བ། །\nམི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་སྲིད་དབང་འཛིན་མཁན་གྱི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་གཞུང་གི་བཟོས་པའི་སོ་འཁྲུ་དང་སོ་སྨན་འདྲ་ཡོད་དམ། སོ་འཁྲུ་སོ་སྨན་ཟེར་དུས་མི་རིགས་གཞན་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པ་ཚོས་ངོས་ནས་བྱས་ན་ལས་སླ་མོ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་བོད་གཞུང་གིས་ངོས་ནས་བྱས་ན་བཟོ་ཡ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཞེ་དྲག་རེད་་་་་ཧཧཧ བོད་མི་རིགས་འདིས་སོ་འཁྲུ་སོ་སྨན་ག་དུས་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡིན་ནམ།\n#6 ཁྱུང་སེ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབཙན་བྱོལ་བས་བཙུན་མའི་སྡོམ་རྒྱུན་དང་དཔལ་ཎ་ལཎྚ་འཚོལ་བཞིན་འདུག་དེའི་སྐོར་ལ་སེམས་ཚབ་ཆེ་ཤོས་རེད། འབངས་མི་སེར་ལ་སོ་འཁྲུ་དང་སོ་སྨན་ད་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད། མ་འོངས་པར་དཔལ་ན་ལཎ་ཊ་རྙེད་ན་གཞི་ནས་དེར་བཟོ་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཞིག་འཛུགས་འཆར་འདུག\n#7 ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:


Terdzo-PHA-028 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i rnal 'byor rgyun gyi dbang chog bdud rtsi'i thig le\nVolume 14 (ཕ) / Pages 823-843 / Folios 1a1 to 11a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #28 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. sgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i rnal 'byor rgyun gyi dbang chog bdud rtsi'i thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 823-843. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces sgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i rnal 'byor rgyun gyi dbang chog bdud rtsi'i thig le zhes bya ba 'di ni 'jig rten gsum gyi mgon po 'bri khung pa chen po dkon mchog phrin las bzang po'i gsung gis bskul ba dad pa'i gtsug gis mchod de rig pa 'dzin pa'i ming gis snyan pa 'gyur med rdo rjes o rgyan smin grol gling gi bsti gnas su spel ba'i yi ge pa ni rigs kyi bu sdom brtson rgyud sde smra ba pad+ma 'gyur med rgya mtshos bgyis pa'o\n༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི། ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་དེར་བཏུད་ནས། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་ཆོག་འཇུག་བདེ་སྤེལ། །འདིར་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དྲག་སྔགས་ལས༔ རང་གཞན་དབང་གིས་སྨིན་བྱེད་པ༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་བླང་བ༔ ཞེས་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་ག་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། དམ་རྫས་མཆོད་རྫས་གཞུང་བཞིན་བཤམ༔ ཁྱད་པར་དབང་གི་རྫས་བསྟན་པ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པར་ཆུ་སྣ་དང༔ རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུ་ལ་སོགས་བཙལ༔ ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན། སྒྲུབ་དབང་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་ན་བཅའ་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅིང་། གཞན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ན་ཆོ་ག་དང་ཐིག་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབ་དང་། རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་ན་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དང་ལྡན་པའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བུམ་རྫས་སོ་ལྔ་སྦྱར་བའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་། དེའི་ཁ་རྒྱན་གྱི་གསེབ་ཏུ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་དཔལ་གཏོར་སྨན་རཀ །ལྷོར་དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་ཐོད་པར་བུར་ཆང་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་མེ་ལོང་གིས་བཀབ་པའི་ཁར་མན་ཤེལ་བཞག །མཐའ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་། འབྲུབ་ཁུང་ལིང་ག །ཕུར་བུ། ཚོགས་རྫས། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། མེ་ཏོག །མིག་དར་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་ནས། དངོས་གཞིའི་སྐབས། བསྒྲུབ་གཞི་བདག་དང་མདུན་དུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པར་བསྒོམས་ནས། དབང་བསྐུར། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ་རྣམས་དང་། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཚེ་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བས་སམ། སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ལ་ལྷས་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་ཛཔ྄་དང་ཁྱད་པར། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བ་ལ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས། ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབ་པ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་མཉམ་པར་བསམས་ནས་རྩ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་དང་། ཚུལ་སྔ་མ་ལྟ་བུས་ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་རྣམས་བྱས་ནས། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་གང་འོས་ཀྱིས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་མཚམས་བཅད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་བྱས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་མིག་དར་འཆིང་། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་དད་པས་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཐུགས་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་ཞུ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ། སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་། ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་གསག །སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ༔ ནམ་ཡང་བདག་གིས་མི་སྤོང་ངོ་༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི༔ ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་བཟུང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་གསུམ་གྱི༔ དམ་ཆོས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས། རྩ་བར་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བར་བཤད་པས། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཀྱང་ལེགས་མོད། འོན་ཀྱང་གོང་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཆོག་པར་སེམས། དམ་འབོགས་པ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་སྦྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་པས་བྲོ་བོར། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལུས་གནད་བཅིངས་ཏེ། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབ་པ་བཞིན་དུ་ཐིབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་དེ་རྣམས་ལས་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་དང་ཚིལ་ཆེན་གྱིས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་གྱིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོ་དྲག་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པས་ལུས་འཕར་གཡོ། ངག་སྨྲ་དགོད། སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་ན། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་འབུལ་བ་ནི། ཧོ༔ བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ བིདྱཱ་རཏྣ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་ཕུལ་བས་གང་དུ་བབས་པའི་རིགས་དེ་དང་མཐུན་པའི་མིང་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་རྩལ། དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་མཆོག །སྐུ་མཆོག །དབང་ཆེན། དྲག་པོ། བླ་མེད། བདེ་བ། དབང་ཕྱུག །སྟོབས་མཆོག །ཅེས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་མགོར་རྡོ་རྗེ་དང་མཐར་རྩལ་ཞེས་སྦྱར་བའི་མིང་བྱིན་ནས། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་འགོད། མིག་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཐུར་མས་ལིང་ཐོག་བསལ་བ་ལྟར༔ མ་རིག་པ་ཡི་ལིང་ཐོག་ནི༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པས་བསལ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་དགྲོལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ནས། འདི་ལྟར་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ། ཕོ་བྲང་དགུ་ཚོམ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མའི་ལྟེ་བར་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོར་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་སོ་སོའི་འཁོར་དུ་བཅས་པ། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་མ་སྲིང་འབར་མ་སོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་རོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས། ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་གཙོ་བོ་དགུའི་མངོན་རྟོགས་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་བརྗོད་པའི་མཚོན་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐོང་བ་བསྟན་ཞིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་འཇུག་པའི་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ། མཎྜལ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་པ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བུམ་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བུམ་པ་ན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་འོད་དུ་ཞུ༔ སྐལ་ལྡན་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ནས་བུམ་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག །དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟེ་པྲོག་ཁང་བུ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ལས་ཕྱག་མཚན་ལྔ༔ དེ་ལས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པས༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་བཛྲ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་མགོ་བོར་བཀོན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྡས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ནས་རྡོར་དྲིལ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ༔ སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དྲིལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་ལམ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གྷཎྜེ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་དང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་དུ་འཇུག །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་སོགས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དང་དམ་ཅན་བསྟེན་མཆོད་དང༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ཉན་འཆད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྨན་རཀ་ལག་གཡས་གཡོན་དང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ དེ་བཞིན་དུ་རཀྟ་དང། བ་ལིཾ་ཏ་ཞེས་པའི་མཐར་ཡང་སྦྱར་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་བཀོན་པས། དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་ཐོབ་སྟེ་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་མངའ་བསྒྱུར་བར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་དུས་འདིར་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སྦྲུལ་ཆུན་སྟག་ཤམ་ལ་སོགས་པས༔ བརྒྱན་པའི་དཔལ་ཆས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཆས་གོས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། དེ་དག་ནི་ཕྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ངོ་། །ནང་ལྷའི་དབང་ལ་གཉིས་ལས། ཞི་བའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་ཞི་བ་རིགས་བཞི་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་བཞིར་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ མགྲིན་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྟེ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔ ལྟེ་བར་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རྒྱལ་བ་རིགས་བཞིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གནས་བཞིར་བསྐུར་བས་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། ཁྲོ་བོའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོ་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་རེ་སྔར་བཞིན་བྱོན། སློབ་མའི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལས་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་གྱེས་པའི་འདབ་མ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དེ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་བྷཉྫ་རྣམ་གསུམ་འཛིན༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་སྲོག་རྩ་བཞིའི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། གཤིན་རྗེའི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་བྷན་དམར་གཡོན༔ བཻ་ཏཱ་ཛཱ་ཊི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཆེན་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ དམར་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན༔ རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་དབྱངས་ལྷུན་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀར་བཞག །ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ ཏིར་དབྱུག་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕུར་པ་ལྟེ་བར་བཞག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་གཡས༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་བསྣམས༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་གསང་བར་བཞག །ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཁྱུང་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ བྷནྫ་ཞིང་གཡབ་གྭ་འུ་གཡོན༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིག་འཛིན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞག །ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ་སོགས་དང༔ བརྒྱུད་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གར་བསྒྱུར་བ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དྲེགས་འདུལ་པུས་མོ་གཡས་པར་བཞག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་དང་པོ་གཉིས༔ གཡས་པ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་ལ༔ གཡོན་པ་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ སརྦ་རུ་དྲ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྟོབས་ལྡན་པུས་མོ་གཡོན་པར་བཞག །ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་དང་པོ་གཉིས༔ གཡས་པ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་ལ༔ གཡོན་པ་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཎ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ནག་རྣམ་པ་གཉིས༔ རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཡིས་གདུག་པ་ཟ༔ རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་སྡེར༔ རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སྒྲུབ་སྡེ་དགུའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་རོལ་འགག་མེད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླའི་གར་བཞིན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་ནི། ལྷ་སྒོམས་སྔགས་ཟློས་ལུང་འབོགས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྒྲུབ་པར་བསྒོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བཞིན་པར་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་དང་། གཙོ་བོ་དགུའི་སྙིང་པོ་དང་། སྤྱི་དྲིལ་ལམ་མེ་དཔུང་མར་གྲགས་པའི་རྗེས་ཟློས་བྱ། དཔལ་ཆེན་པོའི་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐའ་དག་ལ་དབང་ཞིང་། གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ནང་གི་དབང་ངོ་། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཡུལ་སྣང་སྟོང་དུ་རྟོགས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱོར་ལམ་མན་ཆད་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་མཁའ་གསང་ལས་ཕྱུང་སྟེ་ཐོད་པའི་ཛ་གད་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བྱིན་ནས། ཨ་ཧོཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ ཞེས་མྱངས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་བདེ་བ་དང་མི་ཕྱེད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །སེམས་སྟོང་གསལ་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལས་རྒྱ་དངོས་སམ་དེར་མོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལག་གཡོན་དང་སློབ་མའི་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་གཟུངས་མ་འདི༔ བསྟེན་ན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་སྐྱེ༔ འཁོར་ལོའི་གནས་གཞིར་དབབ་བཟུང་གིས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ ཞེས་གཏད་ནས། སློབ་མ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ལས་རྒྱ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་ལ་མཱུཾ་གྱིས་མཚན་པར་བསམས་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདེ་བ་དང་རོ་མཉམ་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་པདྨར་རེག་ཅིང་ཞུགས་པ་དང་བསྲུབས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་སུ་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གི་སྦྱོར་བས་ཡུམ་གྱི་དྭངས་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྱེན་དུ་དྲངས། ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་སོ་སོ་རང་རིག་བདེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རང་རིག་བདེ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཟུགས་བརྙན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང་མན་ཤེལ་རྐྱེན་དང་སྤྲད་པ་མིག་ལ་བསྟན། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལ་གསོར་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་མར་སྔར་ཤེར་དབང་གི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟར་བཅུག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་ནས་དག་པ་དེ་ཉིད་མདངས་འགག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སོ་སོ་རང་རིག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་བསྐྱང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་རྟེན་སྒྲོལ་དབང་ནི། སློབ་མའི་ལག་ཏུ་ཕུར་བུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ དྲག་པོའི་ལྕགས་ཕུར་ལྷར་གསལ་ནས༔ དྲིལ་ཏེ་འདེབས་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་གཏད་ནས། སློབ་མའི་མདུན་བྲུབ་ཁུང་དུ་ལིང་ག་བཀོད་པར་དམིགས་བྱ་གསལ། སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་། ལག་གི་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡར་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿས་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་གིས་ཞགས་པས་བཅིངས། སྥོ་ཊ་བཾ་ཞེས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡོམས། གྷཎྜེ་ཧོཿས་དྲིལ་བུས་མྱོས་པར་བྱས་ནས་མགོན་མེད་སྐྱབས་བྲལ་ཉམ་ཐག་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ་ཉིད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། ྎ །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་བ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་ཕུར་བསྐོར་དང་བཅས་ཏེ་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། རྟེན་གཞི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་གཏུབས་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་སློབ་མར་བསྟབས་པས་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དུག་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྱམས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་དུ་ཤར་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འདི་ཉིད་ལས། བླ་མ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་གཞན་ལས་ཀྱང་། དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང། །ཚེ་རིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་ཁས་བླང་བ་དང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ། །ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་ཆོ་གའི་མཐའ་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་གི་ཆོ་ག་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་ཞེས་རྩ་བའི་དབང་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པ་གཞིར་བྱས་ནས་འདི་ཉིད་ལམ་དབང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ཅིང་དབང་ཆེན་ཐོབ་དཀའ་བ་ལ་འདི་ཉིད་སྨིན་བྱེད་སྒོར་ཡང་རུང་བ་ཡིན་ལ། དབང་ཆོག་རྩ་བར་ཆོ་ག་ཡོད་ཅིང་བྱ་བ་མེད་པའི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་རྣམས་ནི་ཁ་སྒྱུར་དྲུག་པ་སོགས་ནང་མཐུན་ནས་བླངས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་རྩ་བར་གསུངས་བཞིན་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། འདིར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱུན་ཆགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་པར་བྱས་ཤིང་། གང་ལྟར་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །གསང་རྫོགས་ཀྱི་མགྱོགས་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན་དང་འདི་གཉིས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པས་གཅིག་ཐོབ་ན་གཉིས་ཐོབ་རུང་དུ་མཛད་མོད། འོན་ཀྱང་དེར་མཐོང་བ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ནུས་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ལྷག་པོར་ཡོད་པས་མཚོན་སྤྲོ་བསྡུའི་རྣམ་དབྱེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་སྡེའི་མཐར་ཐུག་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད། །སྒྲུབ་སྡེའི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གཞུང་། །མཆོག་གཟིགས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་མཚོ་ལས། །དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་བབས་པའི་རྒྱུན། །ལྷག་བསམ་དད་པའི་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་དུ། །འཁྱིལ་བའི་ངོ་མཚར་སྐལ་བཟང་གདུང་སེལ་ཕྱིར། །འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་སྤེལ་བའི་བསོད་ནམས་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་ཁུང་པ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དད་པའི་གཙུག་གིས་མཆོད་དེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་མིང་གིས་སྙན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བསྟི་གནས་སུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་སྡོམ་བརྩོན་རྒྱུད་སྡེ་སྨྲ་བ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-028&oldid=113654"


Terdzo-A-002 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje bdud rtsi las bde ba chen po bla ma'i sgrub thabs kyi dbang bskur yang zab bdud rtsi'i bcud thigs\nVolume 30 (ཨ) / Pages 13-22 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje bdud rtsi las bde ba chen po bla ma'i sgrub thabs kyi dbang bskur yang zab bdud rtsi'i bcud thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 13-22. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang zab chos 'di'i zhabs tog tu 'gyur ba'i lhag pa'i blos pad+ma gar dbang rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por spel ba dge legs 'phel\nྈ དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡང་ཟབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་མཆོག་གྲུབ་པས། །བདེ་ཆེན་གར་གྱིས་སྲིད་དང་ཞི། །དབང་མཛད་གུ་རུ་སྙིང་དབུས་སུ། །བཀོད་ནས་གཏོར་དབང་མཚམས་སྦྱོར་སྤེལ། །ཚེས་བཅུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དུས་བཟང་པོར་དབེན་པའི་གནས་སུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་གང་འབྱོར་བཤམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བཟང་པོའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྤོད་ལྡན་གྱི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ་བཀོད་པའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བཟའ་བཏུང་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱེད་སོགས་འདུ་བྱས་ཏེ། བླ་མའི་ལས་བྱང་བཏང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། རྟོགས་པས་མི་ཆུན་ན་གཏོར་མ་ཁྱད་པར་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། སྟོང་ཚིགས་དང་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་སྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ནས་ཚེ་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ་མཆོག་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། གདོང་དམར་བོད་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག །ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། གཉགས་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ་གུ་རུའི་ཞལ་ནས། བདག་གི་ངོ་བོ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ རྣམ་པ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་པས༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་གདམས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གནང་བ་བསྩལ་པ། གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་ངོ་མཚར་བ་འདི་ཉིད། ཡར་ལུང་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཕུག་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ར་མོ་ཤེལ་སྨན་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་སྟེ་འགྲོ་དོན་ཅི་རིགས་མཛད་སླར་འདབ་གཏེར་དུ་བཞུགས་པ། དེང་སྐབས་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབས་པའི་དབང་གིས་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གཏེར་སྲུང་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོས་ཤོག་སེར་མངོན་སུམ་དུ་ཕུལ་བ་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཟབ་ཆོས། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྐོར་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་དབང་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཞུ་བ་དང་། ཟབ་མོའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་གནས་འཕེལ་བའི་རྟེན་ཏུ་གྱུར་པ་སོ་བྱང་གཉིས་དང་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་བཤད་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །དངོས་སྣང་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རང་གི་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ལྡན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་པ། དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་པདྨ་གསར་པའི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རུས་པའི་རྒྱན་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲྭ་བས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་ཤཱཀྱ་དེ་བཱི་ལྷ་མོའི་ཚུལ་ཅན་གཞོན་ཞིང་སྒེག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་སྟོབ་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །ཅང་ཏེ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་བགྱི་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །གཏོར་སྣོད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས། རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྣང་སྟོང་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ གཏོར་མའི་རྣམ་པ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཡང་གཏོར་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ གཏོར་མའི་སྒྲ་དོན་སྔགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ གོང་གི་སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་གཏོར་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་སྔོན་པོའི་རྒྱུན་བྱུང། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་བ་ལི་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་གཏོར་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་བ་ལི་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་བསྐྱང་བ་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་གཞག །གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་དེ་ཉིད་མགྲིན་པར་མྱང་བས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་བྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྙིང་གི་ཐིགས་པའི་སྐོར་ལས་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་འདིའང་། གཞུང་ཉིད་ལས། དབང་བསྐུར་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཀྱི༔ སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་འདི་ཁོ་ན༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་ལམ༔ ཟབ་རྒྱ་ཀུན་གྱི་བཅུད་དུ་ཟུངས༔ ཞེས་བསྔགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལ་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏོང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་བཅས་གྲུབ་ནས། དེ་ནས་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ། གྲོལ་བྱེད་གདམས་ངག་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ལ་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ནས་ཡང་ཟབ་མན་ངག་ནི༔ སོགས་ནས། མན་ངག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་ཟུངས༔ ཞེས་པའི་བར་དལ་བུས་བཀླག་པའམ་ནུས་ན་རྩ་ཚིག་ནོན་པ་ཙམ་གྱི་མདོར་བསྡུས་བཤད། དེ་ལྟར་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དགེ་རྩ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། ཞེས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དགེ་བསྔོ་བྱ། བླ་མས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང། མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བླ་མའི་སྐུ །ལམ་མཆོག་འདི་ལས་མྱུར་འགྲུབ་སྟེ། །འཁྲུལ་པའི་དྲྭ་བར་ཆུད་པའི་འགྲོ །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་འགྲོལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ལྷག་པའི་བློས་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-002&oldid=123783"


མད་ཐཱ། 19 – Gospel of Matthew 19 – The Life of Yeshu\nམད་ཐཱ། 19 – Gospel of Matthew 19\n19:1 ཡེ་ཤུས་བཀའ་དེ་ཚོ་གསུངས་ཚར་ནས། ག་ལིལ་ཡུལ་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ་ཡོར་དན་གཙང་པོའི་ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡ་ཧུ་དཱ་ཡུལ་དུ་ཕེབས།\n19:3 ཕཱ་རུ་ཤི་པ་འགའ་ཤས་ཡེ་ཤུའི་མདུན་དུ་ཡོང་ནས་ཁོང་ལ་ཉམས་ཚོད་ལེན་ཕྱིར་ “དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ཁྲིམས་ལྟར་ན་སྐྱེས་པས་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཀྱང་རང་གི་བཟའ་ཟླ་བཞག་ཆོག་གམ་” ཞེས་ཞུས་པ་ལ།\n19:4 ལན་དུ་ཁོང་གིས་ “ཁོ་ཚོ་ཐོག་མར་མཛད་མཁན་གྱིས་མི་ཕོ་མོ་གཉིས་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང༌།\nHe answered, “Have you not read that he who created them from the beginning made them male and female,\n19:5 རྒྱུ་མཚན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པས་རང་གི་ཕ་མ་བཞག་ནས་རང་གི་བཟའ་ཟླ་དང་མཉམ་དུ་འདུས་ཤིང༌། ཁོ་གཉིས་ཤ་རུས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་ཁྱེད་ཚོས་བཀླགས་མ་མྱོང་ངམ།\n19:6 དེ་ལྟར་ན་སོ་སོ་བ་མིན་ཏེ་གཅིག་རང་ཡིན་པས། དཀོན་མཆོག་གིས་གང་སྦྲེལ་བར་མཛད་པ་དེ་མི་སུས་ཀྱང་འཕྲལ་བར་མི་རུང་ངོ་” ཞེས་གསུངས།\nSo they are no longer two but one flesh. What therefore God has joined together, let not man separate.”\n19:7 ཁོ་ཚོས་ཁོང་ལ་ “འོ་ན་ལུང་སྟོན་པ་མོ་ཤེ་ཡིས་ཅིའི་ཕྱིར་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བའི་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་ཁོ་མོ་ཕར་བཏང་ན་འགྲིག་ཅེས་པའི་བཀའ་གནང་” ཞེས་དྲིས་པ་ལ།\n19:8 ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་ “ཁྱོད་ཚོ་སེམས་མཁྲེགས་པོ་ཡིན་པས་མོ་ཤེ་ཡིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་བའི་ཁྲིམས་གནང༌། འོན་ཀྱང་ཐོག་མ་ནས་དེ་ལྟར་མེད།\nHe said to them, “Because of your hardness of heart Moses allowed you to divorce your wives, but from the beginning it was not so.\n19:9 ངས་ཁྱོད་ཚོར་ཟེར་རྒྱུར། ལོག་གཡེམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་མ་གཏོགས་པར། སུས་ཀྱང་རང་གི་བཟའ་ཟླ་བཞག་ནས་བུད་མེད་གཞན་ཞིག་བཟའ་ཟླར་བླངས་ན་ལོག་གཡེམ་བྱེད་” ཅེས་གསུངས།\n19:10 ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ “སྐྱེས་པ་དང་བཟའ་ཟླའི་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཆང་ས་མ་བརྒྱབ་ན་ལེགས་” ཞེས་བཤད།\nThe disciples said to him, “If such is the case ofaman with his wife, it is better not to marry.”\n19:11 འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་ “སུ་ལ་གནང་བ་དེས་མ་གཏོགས་པར། མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏམ་དེ་དང་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ།\nBut he said to them, “Not everyone can receive this saying, but only those to whom it is given.\n19:12 རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་ཁ་ཤས་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་མཚན་མའི་དབང་བོ་ཉམས༌ཤིང༌། ཡང་ལ་ལ་ནི་མི་གཞན་གྱིས་ཉུག་རུམ་པར་བཅོས་པ་དང༌། ཡང་མི་ཁ་ཤས་ནི་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར། རང་གིས་རང་ཉིད་ཉུག་རུམ་པར་བྱས་པ་ཡིན། སུ་ཞིག་གིས་དོན་འདི་དང་ལེན་བྱེད་ནུས་ན་དང་དུ་བླངས་ཆོག་ཅེས་གསུངས༌སོ།།\nFor there are eunuchs who have been so from birth, and there are eunuchs who have been made eunuchs by men, and there are eunuchs who have made themselves eunuchs for the sake of the kingdom of heaven. Let the one who is able to receive this receive it.”\n19:13 དེའི་ཚེ་ཁོང་གིས་ཁོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཇོག་པར་མཛད་ནས་གསོལ་སྨོན་འདེབས་པའི་ཕྱིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲུ་གུ་འགའ་ཞིག་ཁོང་གི་མདུན་དུ་འཁྲིད། ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲིད་མཁན་ལ་གཤེ་གཤེ་བཏང་ཡང༌།\nThen children were brought to him that he might lay his hands on them and pray. The disciples rebuked the people,\n19:14 ཡེ་ཤུས་ “ཕྲུ་གུ་ཆུང་ངུ་མ་འགོག་པར་ངའི་རྩར་ཡོང་བར་ཆོག གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་ཚོ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་” ཞེས་གསུངས།\n19:15 ཁོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བཞག་རྗེས་ས་ཆ་དེ་ནས་ཁ་བྲལ། ཕྱུག་བདག་གཞོན་ནུ་ཞིག\n19:16 དེ་ནས་མི་ཞིག་ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཡོང་ནས་ཁོང་ལ་ “སློབ་དཔོན་ལགས། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ངས་ལས་བཟང་པོ་གང་ཞིག་བྱེད་དགོས་” ཞེས་དྲིས་པ་ལ།\n19:17 ཁོང་གིས་ “བཟང་པོ་གང་ཡིན་པའི་སྐོར་ང་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འདྲིས། བཟང་པོ་ཡིན་པ་གཅིག་རང་ཡིན། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་འཐོབ་འདོད་ན་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་སྲུང་” ཞེས་གསུངས།\n19:18 མི་དེས་ཁོང་ལ་ “གང་སྲུང་དགོས་” ཞེས་ཟེར་བས་ཡེ་ཤུས་ “མི་སྲོག་མ་གཅོད། ལོག་གཡེམ་མ་བྱེད། མ་རྐུ། རྫུན་གྱི་དཔང་པོ་མ་བྱེད།\n19:19 རང་གི་ཕ་མ་གཉིས་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད། ཁྱིམ་མཚེས་ལ་རང་དང་འདྲ་བར་བརྩེ་བར་ཟུངས་” ཞེས་གསུངས།\n19:20 གཞོན་ནུ་དེས་ཁོང་ལ་ “ངས་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་བསྲུངས། ད་དུང་ཅི་མ་ཚང་” ཞེས་དྲིས་པས།\nThe young man said to him, “All these I have kept. What do I still lack?”\n19:21 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ལ་ “མ་ཚང་བ་མེད་པར་འགྱུར་འདོད་ན། སོང་ལ། ནོར་ཐམས་ཅད་བཙོངས་ཏེ་དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཞིག ཁྱེད་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་བྱ་དགའ་འཐོབ་པར་འགྱུར། དེ་ནས་ཚུར་ཤོག་ལ་ངའི་རྗེས་སུ་འབྲང་” ཞེས་གསུངས།\n19:22 གསུང་དེ་ཐོས་ནས་གཞོན་ནུ་དེའི་སེམས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་ཕར་སོང༌། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་ལ་ནོར་རྫས་མང་པོ་ཡོད།\nWhen the young man heard this he went away sorrowful, for he had great possessions.\n19:23 ཡེ་ཤུས་རང་གི་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ “ངས་ཁྱེད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། མི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ནང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་དཀའོ།\n19:24 ངས་ཡང་བསྐྱར་ཟེར་རྒྱུར། མི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ནང་ལ་འགྲོ་བ་ལས་རྔ་མོང་ཞིག་ཁབ་མིག་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་བ་སླའོ་” ཞེས་གསུངས།\n19:25 དེ་ཐོས་ནས་ཉེ་གནས་རྣམས་ཧ་ལས་སྟེ་ “འོ་ན་སུ་ལ་ཐར་པ་འཐོབ་སྲིད་” ཅེས་ཞུས།\nWhen the disciples heard this, they were greatly astonished, saying, “Who then can be saved?”\n19:26 ཡེ་ཤུས་ཁོ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཏེ་ “དེ་ནི་མི་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་སྲིད་དོ་” ཞེས་གསུངས།\n19:27 དེ་ནས་པེ་ཏྲོས་ཁོང་ལ་ “གཟིགས་དང༌། ང་ཚོས་ཐམས་ཅད་དོར་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་པས། ང་ཚོར་གང་ཞིག་འཐོབ་ཡོང་” ཞེས་ཞུས་པ་ལ།\nThen Peter said in reply, “See, we have left everything and followed you. What then will we have?”\n19:28 ཡེ་ཤུས་ཁོ་རྣམས་ལ་ “ངས་ཁྱེད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཐམས་ཅད་གསར་དུ་མཛད་པའི་ཚེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་རང་གི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། ཁྱེད་ཚོ་ངའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྲི་བཅུ་གཉིས་ལ་བསྡད་ནས་ཡི་སི་ར་ཨེལ་གྱི་ཚོ་ཁག་བཅུ་གཉིས་ལ་ཁྲིམས་གཅོད་བྱེད་འོང༌།\n19:29 མི་སུ་ཞིག་གིས་ངའི་མིང་གི་དོན་དུ་རང་གི་ཁང་པའམ། སྤུན་ནམ། སྲིང་མོ་འམ། ཕ་མའམ། བུ་ཕྲུག་གམ། ས་ཞིང་བཅས་བཞག་ན། ཁོ་ལ་ལྡབ་བརྒྱ་འཐོབ་པ་མ་ཟད། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\nAnd everyone who has left houses or brothers or sisters or father or mother or children or lands, for my name’s sake, will receiveahundredfold and will inherit eternal life.\n19:30 འོན་ཀྱང་དང་པོ་ཡིན་པའི་མི་མང་པོ་མཐའ་མར་འགྱུར་ཞིང༌། མཐའ་མ་ཡིན་པ་མང་པོའང་དང་པོར་འགྱུར་འོང་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\nBible Study – Peter #15 June 25, 2021\nགསུང་མགུར 119: 113-120 – Psalm 119:113-120 June 25, 2021\nBreaking Bread – 2021.06.20 June 20, 2021\nམངོན་པ། 2:1-7 – Revelation 2:1-7 June 19, 2021\nBible Study – Peter #14 June 18, 2021\nགསུང་མགུར 119: 105-112 – Psalm 119:105-112 June 18, 2021\nBreaking Bread – 2021.06.13 June 13, 2021\nམངོན་པ། 1 – Revelation 1 June 13, 2021\nགསུང་མགུར 119: 97-104 – Psalm 119:97-104 May 20, 2021\nBible Study – Peter #13 May 19, 2021\nགསུང་མགུར 119: 89-96 – Psalm 119:89-96 May 19, 2021\nBible Study – Peter #12 May 18, 2021\nགསུང་མགུར 119: 81-88 – Psalm 119:81-88 May 18, 2021\nBible Study – Peter #11 May 17, 2021\nགསུང་མགུར 119: 73-80 – Psalm 119:73-80 May 17, 2021