ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་སྲིད་དོན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2018-10-15 10:19 རྡེབ་ཚད།：65492\n《རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་འབྲིང་གི་སློབ་གསོ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་འཆར་འགོད་རྩ་གནད（2010ལོ?2020ལོ）》དང《རྒྱལ་ཁབ་གྱི་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་གོང་དུ་སྤེལ་བའི“ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི”འཆར་འགོད》（རྒྱལ་སྤེལ〔2017〕ཨང4བ）ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་དགོངས་དོན་གཏིང་ཟབ་ཏུ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཅིང་། 《རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་གཞི་གཅིག་ཅན་དུ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་གོང་དུ་སྤེལ་བར་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ》（རྒྱལ་སྤེལ〔2016〕ཨང40བ）ཡི་བཀོད་སྒྲིག་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་སློབ་མའི་སློར་ཤོར་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་གནད་དོན་དངོས་གནས་ཐག་བཅད་དེ། 2020ལོར་བསླེབ་དུས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ལོ་དགུའི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་བརྟན་སྲུང་གི་ཚད95%ལ་བསླེབ་པའི་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་ཆེད། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་འཐད་པ་བྱུང་བ་བརྒྱུད་དེ། ད་ལྟ་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་ལ་སྔར་ལས་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོ་བརྟན་སྲུང་གི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་བར་གཞིགས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་བྱ་བ་བརྡ་སྦྱོར་བཏང་བ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n1.སྲིད་གཞུང་གི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་ཁྲིམས་བཀོད་འགན་འཁྲི་བསྒྲུབ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་འགན་འཁྲི་ནི་ཞན་ཆ་གསབ་པ་དང་ཚད་མཐའ་ཚོད་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ས་གནས་སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་ཁྲིམས་བཀོད་འགན་འཁྲི་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ནར་མ་སོན་པའི་མི་སྲུང་སྐྱོབ་བཅའ་ཁྲིམས་སོགས་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་གཟབ་ནན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་དབང་ཆ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ས་ཁོངས་ནང་གི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འགན་འཁུར་བ་དང་། སྲིད་ཇུས་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས་ཤིང་། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་དམིགས་འབེན་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག གནད་སའི་ས་ཁུལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་རིགས་བཀར་ནས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་པ་དང་། རྫོང(གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས།)སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། རྫོང་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱེད་མཁན་གྱི་འགན་འཁྲི་བསྒྲུབས་ནས། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པར་རྩ་འཛུགས་དང་སྐུལ་སློང་བྱེད་པ་དང་། ཁོ་ཚོར་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་དཀའ་ངལ་སེལ་རོགས་བྱས་ཐོག བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བར་བཀག་འགོག་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་དང་དེའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བར་ལྟ་སྐུལ་དང་ཁྲིམས་འཛིན་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས།\n5.ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ཞིང་སྡེའི་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་མཉམ་འདྲེས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ས་ཁོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོ་དང་ཞིང་སྡེའི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཏེ། དཀྱུས་མའི་སློབ་གསོ་དང་ལས་རིགས་སློབ་གསོར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་པ་དང་། དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མ་རུ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་གྱི་བསླབ་ཚན་བཀོད་སྒྲིག་དང་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་སློབ་མ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ས་གནས་དེ་གའི་འབྲིང་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ་རུ（ལག་རྩལ་བཟོ་པའི་སློབ་གྲྭ་འདུ）ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་ཆེད་ལས་བསླབ་ཚན་འདེམས་སྦྱོང་བྱེད་པ་སོགས་བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་བརྒྱུད་དེ། ཞིང་སྡེའི་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་ལས་རིགས་སློབ་གསོ་མཉམ་འདྲེས་ལ་ཧུར་ཐག་སྒོས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། དམའ་འབྲིང་སློབ་མས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་ཡོངས་སུ་མྱང་བར་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭས་སློབ་མ་བསྡུ་བར་རྨང་གཞི་འདིང་བ་དང་། འཇོན་མིར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལམ་སྣ་མང་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ནས། ཁོ་ཚོར་སློབ་འཕར་ལ་རྨང་གཞི་ཡོད་པ་དང་ལས་ཞུགས་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་དང། དམིགས་གཏད་རང་བཞིན་གྱིས་དམའ་འབྲིང་སློབ་མས་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ཞིང་སྡེའི་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མ་རུ་ཆེད་གཉེར་དང་ཞོར་གཉེར་གྱི་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་དགེ་རྒན་གང་མང་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས།\n8. སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་དང་རྒྱུ་དངོས་ཀྱིས་རོགས་རམ་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་སློབ་རོགས་བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོའི“གཉིས་འདོར་གཅིག་གསབ”དང་ཞིང་སྡེའི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་མའི་འཚོ་བཅུད་ལེགས་བཅོས་འཆར་གཞི་སོགས་དམངས་ཕན་སྲིད་ཇུས་ནན་ཏན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་སྟེ་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་དང་འཚམ་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མ་དང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བུ་དང་བུ་མོར་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མའི་དམིགས་བསལ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་ཡོ་བྱད་དང་སློབ་གསོ་སྦྱོང་བརྡར། འགྲིམ་འགྲུལ་གྲོན་དངུལ་སོགས་ཀྱི་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་འཛུགས་དགོས། མཐོ་འབྲིང་རིམ་པའི་སློབ་གསོ་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོའི་རྒྱུ་དངོས་ཀྱིས་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང། གཞུང་གཉེར་མཐོ་འབྲིང་དཀྱུས་མ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པའི་ཡིག་ཚགས་དང་ཐོ་བྱང་བཟོས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མའི་སློབ་ཡོན་རྩག་རྩིག་མེད་པར་གཏོང་བ་དང་། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭས་ཞིང་སྡེ་དང་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་དུ་ཕྱོགས་ངེས་སློབ་བསྡུའི་ཆེད་དོན་འཆར་གཞི་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཐོག སློབ་རིམ་སྤར་བའི་ལྗང་མདོག་ཐབས་ལམ་ཡངས་པོར་ཕྱེས་ཏེ། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་གྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་མའི་སློབ་འཕར་གྱི་ཡིད་ཆེས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས།\n9. གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭ་ཁྱབ་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭ་ཁྱབ་ཚུལ་འཆར་འགོད་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། སློབ་གྲྭའི་ཁྱབ་ཚུལ་དེ་སྡེ་བ་དང་གྲོང་རྡལ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པའི་སྡོད་གནས་ཁྱབ་ཚུལ་དང་འཚམ་པར་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་ཞིང་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་རྣམ་པ་གྲུབ་པའི་ཤང་རྡལ་དུ་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། མི་འབོར་ཉུང་ཞིང་རྒྱང་རིང་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་མི་བདེ་བའི་ས་ཆར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་སོར་འཇོག་གམ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས། སློབ་མ་ཐག་ཉེ་ས་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བའི་དགོས་མཁོ་བསྐང་བར་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། སློབ་གྲྭར་སློབ་སྦྱོང་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པའི་དབང་བོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའི་བྱིས་པར་ཁྱིམ་ལ་སློབ་ཁྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། སློབ་མའི་ལོ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ས་གནས་སོ་སོའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཐག་ཉེ་ས་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་དང་ལུགས་མཐུན་སྒོས་གཅིག་བསྡུས་བཅའ་སྡོད་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་དངོས་གནས་ཐག་གཅོད་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། སློབ་གྲྭ་གཏོར་བ་དང་ཟླ་སྒྲིལ་བྱེད་པའི་འགྲོ་ལུགས་གཟབ་ནན་གྱིས་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་ཐོག མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ལ་ལེགས་པོར་ཉན་ནས། སློབ་གྲྭའི་ཁྱབ་ཚུལ་ལུགས་མཐུན་མིན་པ་དང་སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་འོང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་མི་བདེ་བའི་དབང་གིས་སློབ་ཤོར་དང་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་བཅའ་སྡོད་ཀྱི་ཉལ་ཁྲི་ཇེ་མང་དང་སྤྱི་སྤྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་ལམ་ཐིག་དང་ས་ཚིགས་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ་དང་། སློབ་གྲྭའི་རླངས་འཁོར་གྱིས་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ་སོགས་ཐབས་སྣ་མང་སྤྱད་ནས་ཞིང་སྡེའི་སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་ལམ་ཐག་རིང་བ་དང་བཅའ་སྡོད་སློབ་མ་ཁྱིམ་དང་སློབ་གྲྭའི་བར་འགྲོ་འོང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་གནད་དོན་འོས་མཐུན་གྱིས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། མཁར་གྲོང་དུ་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་དང་སྒྱུར་སྐྲུན་རྒྱས་སྐྲུན་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ། མཁར་གྲོང་དུ་སློབ་གྲྭ་ཆགས་གནས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་ཚད་སྒྲིག་ཡོད་སྒོས་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། སྡོད་དཔང་གཞིར་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་མཉམ་དུ་གནས་སྤོས་པའི་བུ་དང་བུ་མོ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པའི་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བཙུགས་ཏེ། མཉམ་དུ་གནས་སྤོས་པའི་བུ་དང་བུ་མོར་འདྲ་མཉམ་གྱིས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་ཆ་རྐྱེན་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།


ཆོས་ཚ་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༠༥ཉིན།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། མིང་མཐའི་པ་བ། མིང་རྐྱང་། ལས་ཚིག བརྡ་སྤྲོད།\nབོད་ལ་གཅིག་གྱུར་ཀྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་གྲུབ་ནས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་སོང་ནའང་། ཕྱིས་སུ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་ལེགས་སུ་ཆེར་གཏོང་ཐུབ་མེད། ཞིབ་ཚགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ད་དུང་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལ་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་གནད་དོན་མང་བོ་ཞིག་ཐག་མ་ཆོད་པར་ལྷག་ཡོད། འདིར་བཤད་པར་བྱ་བའི་མིང་མཐའི་པ་བའང་དེ་ལས་མ་འདས་པའི་གནད་དོན་གཅིག་རེད། ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊ་མི་གཅིག་པུས་བོད་ཡིག་དང་བརྡ་སྤྲོད་གསར་རྩོམ་ཐུབ་ན། ང་ཚོ་ཕྱི་རབས་པ་ཐུན་མོང་གིས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ལ་མིང་མཐའི་པ་བ་ཙམ་ཡང་ལེགས་བཅོས་དང་གཅིག་གྱུར་ཅན་དུ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པ་ནི། ང་ཚོའི་ངོ་ཚ་དང་ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊར་དགོངས་དག་ཞུ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་རེད། འོན་ཀྱང་། དེ་ཚད་ལྡན་དང་གཞུང་ལུགས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པར་ད་དུང་ང་ཚོའི་ལག་ཏུ་གནད་དོན་དང་བཅས་ལྷག་ཡོད་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་མོད། འདིར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གསུམ་ཙམ་བཤད་ན། གཅིག ས་གནས་འཐེན་འཁྱེར་དང་གཞུང་ལུགས་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་དབང་དུ་སོང་བ། གཉིས། སྔོན་གྱི་གསུང་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་བའམ་དེ་དང་ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཞིག་བཤད་ན་ཐན་དུ་ལྟ་བ། གསུམ། བོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་པའི་སྡེ་ན་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལ་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ཆེད་སྦྱོང་དང་དཔྱད་ཞིབ་རིན་ཐང་དམའ་བ་བཅས་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་སེམས། སྤྱིར་གཙུག་ལག་རིག་གནས་གང་དང་གང་ཡིན་ཡང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཆ་ཇེ་ཚང་དང་ཚགས་ཇེ་ཞིབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེ་བཞིན་མིའི་བློ་སྒོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱང་མི་རབས་སྔ་མ་ལས་ཇེ་ཡང་དང་ཇེ་རྣོར་འགྲོ་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན། རྒྱུ་མཚན་མི་རབས་སྔ་མ་ཚོས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་བོར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རིག་གཞུང་གི་ཉིང་ཁུ་དག་ཕྱི་རབས་པའི་ལག་ཏུ་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་དེ་ཐོན་པའི་གསུང་གི་མཛད་འཕྲིན་ནམ་གསུང་རྩོམ་རི་བོའི་ལྟོས་དང་མཉམ་པ་འདི་དག་ང་ཚོའི་ལག་ཏུ་འཕྲོད་ཡོད་པས། ང་ཚོ་ཁོ་ཚོ་ལས་ཤེས་རབ་དང་བློ་སྒོ་ཡངས་པ། རིག་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཆ་ཇེ་ཚང་དང་ཇེ་ལེགས་སུ་སོང་ཡོད་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་རིགས་པ་དང་འགལ་མེད་ལ། སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་རྣམས་ལ་ཁྲེལ་མེད་བྱས་མེད། ཁོང་ཚོའི་ཐུགས་དགོངས་ཀྱང་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་གནའ་དེང་ཤེས་རིག་གི་ཕ་མཐར་སོན་ཞིང་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བའི་མཁས་དབང་རྣམ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོམ་ཁ་ལྷོད་མ་མྱོང་བའི་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སློབ་མ་དང་ཡོན་ཏན་པའི་སྡེ་སུ་དང་གང་ཡིན་ཡང་། ཆེས་མ་མཐའི་ཕན་ཚུན་ལ་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་མིང་མཐའི་པ་བ་ཙམ་གྱི་གནད་དོན་ཡང་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ལ་ཐག་མ་ཆོད་པའམ་ཡར་རྒྱས་དང་གཅིག་གྱུར་མེད་པར་ལྷག་ཡོད་པ་ནི་ཐུགས་ཁུར་དང་བསམ་གཞིག་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ང་ཚོས་འདི་ཕྱོགས་ལ་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་བ་དང་བསམ་འཆར་འདོན་པ་ནི་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་ཐེངས་འདིར། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་མིང་མཐའི་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ་ཟུར་དུ་བཏོན་ཏེ་རྨོངས་བློར་ཤར་ཚོད་ཙམ་དཔྱད་པ་ལ།\nབོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་མིང་མཐའི་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི་ང་ཚོར་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེར་མ་ཐོན་པའི་ཐུན་མིན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ཞིག་རེད། སྔོན་བྱུང་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་འགྲེལ་གང་ཡིན་ཡང་མིང་མཐའི་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ་འཆད་སྐབས་རྩོམ་པ་པོ་ཚོ་རང་རང་གི་ཡུལ་སྐད་དང་གཞུང་ལུགས་ཕྱོགས་ཞེན་པའི་དབང་དུ་སོང་ཡོད་པས། བོད་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་མིང་མཐའི་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ་ཞིག་ཆགས་མ་ཐུབ་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་མིང་མཐའི་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན། ཡུལ་སྐད་ཕལ་མོ་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་ཕྱོགས་རིས་པའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བློ་གཟུ་བོའི་སྒོ་ནས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་སྤྱིའི་སྐད་ལ་གཞོལ་བ་དང་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་མང་པོའི་མིང་མཐའི་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ་སོགས་དང་མཐུན་པར་གཞུང་ལུགས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མིང་མཐའི་པ་བ་སྦྱར་ཡོད་པ་ནི། ཚིག་མཛོད་འདིའི་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ཚིག་མཛོད་འདི་གཞིར་བཟུང་ནས་མིང་མཐའི་པ་བ་སྦྱར་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བར་མཐོང་།\n2. མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ལྔ་དང་། མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ཁག་ལྔ། ད་དུང་དུས་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བའི་དབང་བོ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་སོགས་ངེས་དོན་གྱི་མཁས་དབང་མང་པོས་ཞུ་དག་དང་ཞལ་གཟིགས་གནང་བའི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་རེད།\n3. དེ་མིན་ཚིག་མཛོད་འདི་ཚད་ལྡན་དང་ཞིབ་ཚགས་ཡོང་ཆེད་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ལ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་རེད། གཙོ་སྒྲིག་པ་ཀྲང་དབྱུ་སིན་གྱི་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་འགོ་བརྗོད་ཉན་ཞུའི་ནང་དུ། འདས་ཟིན་པའི་ལོ་ལྔ་བཅུ་རིང་ལ་དབྱར་དགུན་ལྟོས་མེད་དང་ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་དུ་དཀའ་ངལ་བརྒྱབ་པ་རྣམས་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་གྱིན་འདུག[②]ཅེས་བྲིས་པར་བལྟས་ན། ཚིག་མཛོད་འདིར་དུས་ཚོད་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཕུད་ཡོད་པ་དང་རྔུལ་ཆུ་ག་ཚོད་ཅིག་བཏོན་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བལྟས་ན། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ནི། ཚིག་མཛོད་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཚིག་མཛོད་འདིར་མིང་མཐའ་པ་བ་དག་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཡོད་པར་བལྟ་རྒྱུ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཞིག་རེད།\nབོད་ལ་ཚིག་མཛོད་འབྲི་སྲོལ་ནི་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་བྱུང་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་ཐོག་མ་ནི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་འཇོག་གིན་འདུག རྒྱུ་མཚན་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་བྱང་དུ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་འབྲིང་པོ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་ཆུང་ངུ་།[③]ཞེས་དང་། དེའི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་འབྲིང་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་རང་ཉིད་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སུ་ཆེན་པོའི་དཀའ་གནས་དང་སྒྲའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །[④]ཞེས་གསུངས་པར་གཞིག་ན། བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་འབྲིང་པོའམ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ནི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་རུ་སྒྲའི་རྩ་བའི་གོ་དོན་དང་འགྲེལ་བ་ཞིབ་ཆ་མ་ཐོན་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྐྱར་དུ་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་རང་དུ་བཀོད་ཡོད་པས། འདིར་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དེ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སམ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་འབྲིང་གི་སྔོན་དུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་རང་ན། རྟའི་ལོ་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཕོ་བྲང་སྐྱིའི་འོན་ཅང་དོ་ན་བཞུགས། ཕོ་བྲང་འོན་ཅང་དོར་བོད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་སྐད་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། རྗེ་བློན་མོལ་ནས་རེག་ཟིག་ཏུ་མཛད་པ། སྐད་གསར་གྱི་མིང་སྔོན་མ་ཐོགས་པ་དང་། གཏན་ལ་མ་ཕབ་པ་ལ། མཁས་པ་རྣམས་འཚོགས་ཏེ་མིང་དུ་བཏགས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་བཀས་བཅད་དེ་མི་བཅོས་པར་བཞག་པ།[⑤]ཞེས་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སམ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་འབྲིང་ཕྱོགས་སྒྲིག་མཛད་སྐབས་ཀྱི་བཙན་པོ་ནི་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཡིན་པ་དང་། ལོ་ནི་རྟའི་ལོ་ཡིན་པ་སོགས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པར་བལྟས་ན། [⑥]བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་པའི་ལོ་ནི། སྤྱི་ལོ་798—815བར་ཡིན། དུས་ཚོད་དེའི་ནང་རྟའི་ལོ་གཉིས་ཏེ་ཆུ་རྟ་(སྤྱི་ལོ802)དང་ཤིང་རྟ་(སྤྱི་ལོ814)གཉིས་བྱུང་ཡོད། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེད་མཁས་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཕྱི་མ་འོས་ཤིང་འཚམ་པར་བཞེད་པས། སྤྱི་ལོ་814ལོར་བཙན་པོའི་བཀའ་ལྟར་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་འབྲིང་ནི་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས་པ་ཤེས་ནུས་སྟབས། བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ནི་ངེས་པར་དུ་སྤྱི་ལོ་814སྔོན་དུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་སོ། །དེ་རྗེས་ཀ་ཕྲེང་ལྟར་བསྒྲིགས་པའི་བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཐོག་མ་ནི། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སྤྱི་ལོ་1701ལོར་ཨེ་ཐ་ལེའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཀོ་སོ་ཕུ་M.ཐོ་སི་ཁཱ་ནོ་(Giuseppe M.Tosca-no)སོགས་ཀྱིས་«ལ་བོད་ཚིག་མཛོད»སྤྱི་ལོ་1834ལོར་ནུབ་ཕྱོགས་བོད་རིག་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཧང་ཀ་རའི་མཁས་དབང་ཆོ་མཱའི་(Alexander Csoma de koros )«བོད་དབྱིན་ཚིག་མཛོད།»རྒྱལ་ནང་དུ་སྤྱི་ལོ་1946ལོར་བོད་རང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཚིག་མཛོད་ཐོག་མ་དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་«བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ།»1979ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་ཡིག་སྡེ་ཁག་གི་«རྒྱ་བོད་མིང་མཛོད།»ཨ་ཁུ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་མཛད་པའི་«སམ་བོད་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།»སྐུ་ཞབས་བསམ་གཏན་དང་ཀྲིན་ཧོ་ཀུང་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་མཛད་པའི་«དག་ཡིག་གསར་སྒྲིག»1985ལོར་ཀྲང་དབྱི་སུན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་མཛད་པའི་«བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།»2002ལོར་ཨ་ལགས་དུང་དཀར་ཚང་གི་«དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད།»སོགས་རིམ་བཞིན་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད།\nགོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་དག་ལས་«བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།»ནི་རིག་པའི་གནས་རྣམས་འདུས་པའི་སྣ་འཛོམས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་བོད་རྒྱའི་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་དང་། སྒྲིག་ཐབས་དང་རྩ་འཛུགས་སོགས་ཕྱོགས་གང་ལ་བསམ་ཡང་ཚིག་མཛོད་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གྲགས་པ་དང་བཀོལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་ཡིན་པ་ཀུན་ཀྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། ཚིག་མཛོད་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཆེད་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཀྲང་དབྱི་སུན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་1928ལོར་ནས་ཆིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་དང་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་སོགས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཡུན་རིང་བོར་རྒྱུན་འཁྱོངས་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་ཏེ། རི་འགོག་དམག་འཁྲུག་གི་དུས་མཇུག་ཏུ་དེབ་བཅུ་གསར་དུ་བསྐྲུན་པ་ནི། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་མ་ཕྱི་དང་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཡིན། སྤྱི་ལོ་1951ལོ་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་གོང་གི་དེབ་བཅུ་ལ་བཟོ་བཅོས་ཐེངས་ཁ་ཤས་བརྒྱབ། སྤྱི་ལོ་1958ལོར་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཀྲང་དབྱི་སུན་གྱིས་ཚིག་མཛོད་ལས་དོན་ཚོ་ཆུང་གཅིག་ཁྲིད་ནས་ལྷ་སར་ཕྱིན། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས། རྒྱ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་མི་སྣ་བསྣན་ཏེ།མ་ཕྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་ཐ་སྙད་བསྡུ་སྒྲིག་གི་གཞི་ཁྱོན་ཆེ་རུ་བཏང་། དུས་ཡུན་ལོ་བཞི་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ཁྱོན་སྡོམ་ཐ་སྙད་བརྒྱད་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་བསྡུས། སྤྱི་ལོ་1964ལོར་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་དོན་གཅོད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་མིང་རྟགས་བཀོད་ནས་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་ནང་དོན་འཕྲི་སྣོན་བྱེད་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་རྩ་དོན་བདུན་གཏན་ཁེལ་བྱས་པ་ལྟར་འཕྲི་སྣོན་བྱས་པས། མཐར་ཐ་སྙད་ཁྲི་ལྔར་ཉེ་བ་ཞིག་དངོས་སུ་གཏན་ཁེལ་བྱས་པ་ད་ལྟའི་ཚིག་མཛོད་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན། བར་སྐབས་དེར་ལོ་བཅུའི་གོད་ཆག་གམ་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཐོན་པས་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་ལས་དཀའ་ཡུན་རིང་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཡང་ཚིག་མཛོད་ལ་སྐྱོན་མ་བྱུང་། སྤྱི་ལོ་1978 ལོར་ཁྲིན་ཏུ་རུ་བསྐྱར་དུ་སླར་གསོ་བྱས་ཏེ་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་ལས་གཞི་འགོ་བཙུགས་ཤིང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་དོན་གཅོད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཚིག་མཛོད་ལ་འགན་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁགཀྲུང་དབྱང་། བོད་ལྗོངས། མཚོ་སྔོན། ནུབ་བྱང་། ལྷོ་ནུབ་བཅས་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཁག་ལྔ་ནས།བོད་ཡིག་ཆུ་ཚད་མཐོ་བའི་མཁས་དབང་སོགས་ཀྱིས་ཞུ་དག་དང་རྩོམ་སྒྲིག་ནན་མོ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1985 ལོར་དངོས་སུ་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དུ་པར་དུ་བསྐྲུན་པའོ། །\nབོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཡོང་ན། མིང་མཐའི་པ་བའི་སྦྱོར་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས། ད་ལྟའི་ང་ཚོ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་ལག་ཏུ་གང་ཡོང་དང་ངག་ཏུ་གང་བདེར་བྱས་ནས་རྙོག་རྫོབ་ཀྱིས་བྲིས་མེད་པར། བོད་སྤྱིའི་སྐད་གདང་དང་སྐད་ཆ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་ཐུན་མིན་གྱི་མིང་མཐའི་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་གཞུང་ལུགས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རིགས་ལམ་གསར་བ་ཞིག་གི་སྒོ་མོ་ང་ཚོར་ཕྱེས་ཡོད་པར་འདོད། དེ་ཡང་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ནི། སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་《སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་》[⑦]དུ་བདག་སྒྲའི་ཕྲད་པ་དང་པོ་གཉིས་མ་གཏོགས་མི་འདོད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཕྲད་གཞན་དབང་ཅན་དུ་འདོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཁོང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཚོས་གོ་བ་ཡག་པོ་མ་ལོན་པར། མིང་མཐའི་པ་བ་ཡང་ཡོད་ཚད་པ་རྐྱང་འབྲི་བ་ལྟ་བུའི་ཆད་མཐར་ལྷུང་མེད་པ་དང་། དག་ཡིག་ཟ་མ་ཏོག་དང་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོའི་སུམ་འགྲེལ་[⑧]བཞིན་བདག་སྒྲ་དང་མིང་མཐའི་པ་བ་ཡོད་ཚད་སྡོམ་ཚིག་གཅིག་གིས་ལེབ་རྡུང་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་རྟག་མཐར་ཡང་ལྷུང་མེད་པ། ད་དུང་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་བཞིན་ཆ་ཡའི་སྦྱོར་ཚུལ་ལྟ་བུའི་རྙོག་དྲ་མེད་པ་བཅས་ཁྱད་པར་ཡོད། སྔོན་བྱོན་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་མང་བོ་ཞིག་གིས་བདག་སྒྲའི་པ་བ་དང་མིང་མཐའི་པ་བ་སོ་སོར་མ་ཕྱེས་པར་མཉམ་དུ་བྲིས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཁྲིད་པས། བདག་སྒྲའི་པ་བ་དང་མིང་མཐའི་པ་བའི་སྦྱོར་ཚུལ་ཐད་ལ་རྙོག་དྲ་ཆེན་པོ་འདི་བྱུང་བར་སེམས། དཔེར་ན། དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་བདག་སྒྲ་བཤད་སྐབས། མིང་མཐའི་པ་བ་འང་ཕལ་ཆེར་འདྲ། །[⑨]ཞེས་མིང་མཐའི་པ་བ་ཡང་དྲུད་ཡོང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གི་ཐོན་མུའི་ཞལ་ལུང་དུའང་བདག་སྒྲ་བཤད་སྐབས། པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་སྟོང་པ་། རྐང་པ། ལྔ་པ་བཅུ་པ་སོགས་ལ་པ་ཡེད་དང་། བཟང་བ་དཀར་བ་སོགས་ལ་བ་ཟླུམ་དང་། བཟང་པོ་དཀར་པོ་སྙིང་པོ་དང་པོ་སོགས་ལ་པ་ཡེད་ཐོབ་པ་ནི་རྟགས་མཚུངས་དང་བརྗོད་བདེའི་དབང་གིས་མི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དཔེ་ཁུངས་དག་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་ན་ལེགས་སོ། །[⑩]ཞེས་བཀོད་པ་སོགས་ལ་བལྟས་ན། སྔོན་བྱོན་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་མང་བོས་བདག་སྒྲ་བཤད་སྐབས་མིང་མཐའི་པ་བའང་དེར་སྦྱར་ནས་བཤད་པ། བཤད་པ་དེའང་ཟུར་ཙམ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་མེད་པས། མང་བོ་ཞིག་གི་སྣང་ངོར་བདག་སྒྲ་དང་མཐའི་པ་བའི་སྦྱོར་ཚུལ་གཅིག་པར་སེམས་ཏེ། བདག་སྒྲར་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ན་མིང་མཐའི་པ་བའང་དེ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་པར་འདོད་ནས། བདག་སྒྲ་ལྟར་མིང་མཐའི་པ་བའང་གཅིག་གྱུར་མ་ཆགས་པར་འདི་ལྟར་རྙོག་དྲ་ཅན་དུ་གྱུར་སོང་བར་སེམས། བདག་སྒྲའི་པ་བ་ལ་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་བཅུ་དགུ་ནས་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་མོད། མིང་མཐའི་པ་བ་ལ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཁས་པ་གང་ཡིན་ཡང་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ། སྐབས་དེའི་མཁས་དབང་ཚོའི་གསུང་རྩོམ་དག་ལ་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ། སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། དེང་སང་བོད་ཡིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་། ཞུ་ཆེན་པ། གཙོ་སྒྲིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དག་པ་མ་དག་པར་བཅོས་ནས། སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་དག་གི་མ་དཔེའི་ནང་གི་པ་ཡིག་ཕལ་ཆེར་བ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་སྟབས། ནང་དོན་འགའ་ཞིག་གོ་དཀའ་བར་གྱུར་ཏེ། དཔེ་རྙིང་ལ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཉམས་གུད་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ནི་བློ་ཕམ་པའི་གནས་ཤིག་རེད།ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་རེད། དེ་བས་ང་ཚོ་ཕྱི་རབས་པའི་ཕྲག་ཏུ་ལྷག་ཡོད་པའི་འགན་ཁུར་ནི།བདག་སྒྲ་དང་མིང་མཐའི་པ་བ་གཉིས་ལ། སོ་སོར་དཔྱད་ནས་བསམ་ཞིབ་བརྡར་གཅོད་མང་བོ་བྱས་ནས། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་འདི་ཆ་ཇེ་ཚང་དང་ཚག་ཇེ་ཞིབ་ཏུ་བཏང་སྟེ། མིང་མཐའི་པ་བ་ལྟ་བུའི་གནད་དོན་དང་རྙོག་འཛིང་དག་བསལ་ཏེ་གཅིག་གྱུར་གཏོང་རྒྱུ་ནི་བྱོལ་དུ་མེད་པའི་འོས་འགན་དུ་སེམས་སོ། །\nབོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་མིང་མཐའི་པ་བ་སྦྱོར་སྐབས། ག་ད་ན་བ་མ་ས་དང་ད་དྲག་ཅན་མཐར་པ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་སྔོན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་རེ་འགའ་ན་ཡོད་པ་བཞིན་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་དེ་ལྟར་སྦྱོར་གྱིན་ཡོད། གཙོ་བོ་རྗེས་འཇུག་ང་འ་ར་ལ་བཞི་པོ་དང་མཐའ་རྟེན་ཏེ་རྗེས་འཇུག་མེད་མཐར། སྔོན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་རེ་འགའ་ལྟར་ན་བ་ཡིག་སྦྱོར་མོད། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་རྗེས་འཇུག་ང་འ་ར་ལ་དང་མཐའ་རྟེན་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ན།བ་སྦྱོར་བའི་ངེས་པ་མེད་ལ། པ་མི་སྦྱོར་བའི་ངེས་པའང་མེད། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བའི་སྒོ་ནས་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་དང་བོད་བྱིངས་ཀྱི་སྐད་ལ་གཞིགས་ཏེ་པ་བ་གཉིས་ཀ་སྦྱོར་གྱིན་ཡོད། དེས་ན་པ་བ་གཉིས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་གྱིན་ཡོད་ཅེ་ན། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་རྗེས་འཇུག་ང་འ་ར་ལ་དང་མཐའ་རྟེན་མེད་པ་ཡིན་མིན་ཙམ་ལ་བལྟས་པའི་མི་ཆོག་པར། ད་དུང་དེའི་སྟེང་དུ་པ་བ་སྦྱར་ཡུལ་དེ། མིང་རྐྱང་དང་ལས་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེས་པ་བ་གང་སྦྱོར་འབྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཡང་ཅིག་བཤད་ན། རྗེས་འཇུག་ང་འ་ར་ལ་གང་རུང་དང་ལྡན་པའམ་ཡང་ན་མཐའ་རྟེན་མེད་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག པ་བ་སྦྱོར་ཡུལ་དེ་ལས་ཚིག་ཡིན་ན་བ་སྦྱོར་ལ། མིང་རྐྱང་ཡིན་ན་པ་སྦྱོར། འོན་ཀྱང་། འདི་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་མ་རེད། དམིགས་བསལ་ཅན་རེ་ཟུང་མ་གཏོགས། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐད་དུ་མང་ཆེ་བ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་གྱིན་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་དམིགས་སུ་བསལ་བ་དེ། བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རེད།\nདཔེར་ན། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་རྗེས་འཇུག་ང་ཡིག་ཡིན་ཡང་པ་དང་བ་གཉིས་ཀ་སྦྱོར་བཞིན་ཡོད། སྦྱོར་བ་དེའང་ལག་ཏུ་གང་ཡོང་དང་ངག་ཏུ་གང་བདེ་མིན་པར་གཞུང་ལུགས་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་སྦྱོར་བཞིན་ཡོད། གོང་དུ་དྲངས་མ་ཐག་པ་བཞིན། རྗེས་འཇུག་ང་འ་ར་ལ་གང་རུང་དང་ཡང་ན་མཐའ་རྟེན་མེད་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག པ་བ་སྦྱོར་ཡུལ་དེ་ལས་ཚིག་ཡིན་ན་བ་སྦྱོར་ལ། མིང་རྐྱང་ཡིན་ན་པ་སྦྱོར་གྱིན་ཡོད།\nགཞན་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་རྗེས་འཇུག་ང་འ་ར་ལ་གང་རུང་དང་ལྡན་པའམ་ཡང་ན་མཐའ་རྟེན་མེད་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག པ་བ་སྦྱོར་ཡུལ་དེ་རྒྱན་ཚིག་ཡིན་ན་བ་སྦྱོར་ཡོད་པ། དཔེར་ན། རིང་བ། ཐུང་བ། ཆེ་བ། ཆུང་བ། ཉུང་བ། མང་བ། བཟང་བ། དགེ་བ། བདེ་བ། དམར་བ། དཀར་བ། དལ་བ། ཡང་བ། དཔའ་བ། གཙང་བ།\nདཔེར་ན། རྒྱན་ཚིག་ཡིན་ཡང་པ་ཡེད་སྦྱོར་ཡོད་པ། གསར་པ། རྙིང་པ། ལྟ་བུ།\nམིང་ཚིག་ཡིན་ཡང་བ་ཟླུམ་སྦྱོར་ཡོད་པ། ལོ་ཙཱ་བ། ཟླ་བ། ཀ་བ། ཁ་བ། སོགས་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དམིགས་བསལ་ཅན་དུ་ཤེས་དགོས་སོ། །ང་ཚོས་འདི་ལྟར་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་བཀོད་པའི་པ་བ་དག་བསྡུར་ཏེ་འདིར་ཐོན་དུས།མདོར་ན་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོས་ལག་ལེན་གྱི་སྟེང་ནས་འདི་ལྟར་མཛུབ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་སྡོམ་ཚིག་བཞག་འདུག\nག་ད་ན་བ་མ་ས་དང་ད་དྲག་ཅན་མཐར། པ། (མིང་རྐྱང་དང་ལས་ཚིག་ལ་ཁྱད་མེད།) ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་མཐར། ལས་ཚིག་དང་རྒྱན་ཚིག་མཐར། བ། མིང་རྐྱང་མཐར། པ།\nམིང་མཐའི་པ་བ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་མི་གྲངས་སྟེང་ནས་བལྟས་ན། ཉིས་སྟོང་ལོར་སྡོམ་རྩིས་བྱས་པ་ལྟར་ན། བོད་མི་རྒྱལ་ནང་དུ་5416021ཡོད་པ་རེད། དེའི་ནང་དུ་དབུས་སྐད་བཤད་མཁན་ཕལ་ཆེར་མི་ཁྲི་160ལྷག་དང་། ཁམས་སྐད་བཤད་མཁན་ཕལ་ཆེར་མི་ཁྲི་227ལྷག ཨམ་སྐད་བཤད་མཁན་ཕལ་ཆེར་མི་ཁྲི་121ལྷག་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་བཀོད་འདུག་པར་གཞིག་ན་མི་གྲངས་ཀྱི་ཆ་ནས་དབུས་གཙང་དང་ཁམས་པ་བསྡོམས་ན་མི་ཁྲི་387ལྷག་ཡོད་པས། བོད་མི་བརྒྱ་ཆའི་བདུན་ཅུའི་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལྟར་ཁོ་ཚོའི་སྐད་དུ་ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་མཐར། མིང་རྐྱང་དང་ལས་ཚིག་ལ་བལྟས་ཏེ་པ་བ་སྦྱོར་གྱིན་ཡོད།\nམདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་རྣམས་པས་ཀྱང་གསུང་རྩོམ་དག་ཏུ་འདི་ལྟར་ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་མཐར། མིང་རྐྱང་པ་དང་ལས་ཚིག་བ་སྦྱར་ཡོད། དེ་བས་སྔོན་ཕྱོན་མཁས་དབང་རྣམ་པའི་གསུང་རྩོམ་དག་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མི་སུས་བཀླགས་ཀྱང་གོ་བཞིན་ཡོད། དཔེ་བརྗོད་རེ་འགའ་དྲངས་ན། མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར།ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད། མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། བྱ་སྤྲེལ་གཏམ་རྒྱུད། དེབ་སྔོན། དེབ་ཐེར་དཀར་པོ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་བོའི་གསུང་འབུམ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་འབུམ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་ངོ་། །\nབོད་ལ་སྤྱི་སྐད་ཅིག་ཆགས་དགོས་ན་འདི་ལྟ་བུ་རྨང་གཞི་ཡིན་པས་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྤྱི་སྐད་ཅིག་ཆགས་ཆེད་དང་། སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་རྣམ་པའི་ཤུལ་ཏུ་བཞག་པའི་རིན་བྲལ་གྱི་གཙུག་ལག་རིག་གནས་དང་། ཕྱིས་འབྱུང་གི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཁས་དབང་སུས་གསུང་རྩོམ་ཡིན་ཡང་གོ་བ་བདེ་ལེགས་ངང་ལོན་ཆེད་དང་། དཔེ་རྙིང་གི་རིན་ཐང་སོགས་མི་ཉམས་པར་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ལ་དམིགས་ཏེ། ང་ཚོ་ཕྱི་རབས་པ་ཚོས་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་རྣམ་པའི་གསུང་ཚད་ལྡན་དག་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་བོད་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདི་གོང་བུ་གཅིག་གྱུར་དུ་སྒྲིལ་ཆེད། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལྟར་བྲིས་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བ་དང་ཡང་དག་པར་སེམས་སོ། །\n1.མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གཅིག་མཐུན་ཡིན་པ། ག་ད་ན་བ་མ་ས་དང་ད་དྲག་ཅན་མཐར། →པ།\n2.དབུས་ཁམས་གཉིས་མཐུན་པ། ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་མཐར། མིང་རྐྱང་།→པ། ལས་ཚིག་དང་རྒྱན་ཚིག →བ།\n2.ཨ་མདོ། འ་ང་ར་ལ་མཐའ་མེད་མཐར། ཚང་མར།→བ།\nབོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་མིང་མཐའ་པ་བ་ཅུང་གླེང་ཁུལ་བྱེད་དགོས་དོན། ང་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་གང་ཞིག་འབྲི་ཁུལ་བྱེད་སྐབས་དང་། དཔེ་ཆ་གང་རུང་རེ་ཞུ་དག་གཏོང་སྐབས་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་། མིང་མཐའ་པ་བ་ནི་ནམ་ཡང་རྙོག་དྲ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན། འདི་ལྷག་ཏུ་ཐ་སྙད་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་དག་ཆ་ཙམ་གྱི་རྙོག་དྲ་མིན་པར། མིང་མཐའི་པ་བ་ནི་ཧ་ཅང་བཀོལ་རྒྱ་ཆེ་བས་རྙོག་རྫོབ་ཆེ་བ། དེ་བས་ནམ་ཡང་འདི་ཕྱོགས་ལ་དོ་ཁུར་དང་བསམ་གཞིག་བྱས་པ་ཡིན། སྤྱིར་ང་ལ་མཚོན་ན་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་བཅུ་ཡར་མར་མཐར་ཆགས་སུ་ཐོབ་མྱོངས་མོད། འོན་ཀྱང་། དེ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཟུང་སྟེ་ཕྱོགས་ཞེན་དང་རང་ལྟ་མཁྲེགས་འཛིན་མ་བྱས་པར། བོད་སྤྱིའི་སྐད་གདངས་དང་སྔོན་བྱོན་གསུང་རྩོམ་ལ་གང་མཐུན་པ། གང་ལ་གནས་ལུགས་དང་རིགས་པ་ཡོད་ན་དེ་ཚད་ལྡན་དུ་འཛིན་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན། གནས་སྐབས་ངའི་རྨོངས་བློར་འདི་ལྟར་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལྟར་སྦྱོར་ན་ལེགས་པར་སེམས་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ལུང་རིགས་དང་གནས་ལུགས་ལྡན་པའི་མིང་མཐའི་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ལེགས་བཤད་གྱ་ནོམ་པ་འབྱུང་ན། དེར་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཀྱིས་དེང་ལེན་བྱེད་ངེས་ཡིན། དེ་མིན་ཐོན་མིའི་དགོངས་པ་དགྲོལ་བ་ལ་ཐོན་མི་གཉིས་པ་དང་ཁྱད་མ་མཆིས་པའི་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་གནམ་གྱིས་ས་བཀབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་ཁུལ་བྱེད་པ་ནི། སྲིད་བུ་མེ་ཁྱེར་ཀྱིས་ཉི་མའི་འོད་ལ་གཞལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་།ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་སྨྲོས་མེད་ཡིན་པས།མ་ཤེས་པ་མཐོལ་ཞིང་འཆགས་པ་དང་། མགོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་གཟུར་གནས་མཁས་དབང་ཚོས་མཛུབ་སྟོན་དང་བསམ་ཚུལ་ལྷུག་བརྗོད་ཡོད་པར་རེ་སྐུལ་བྱས་པ་ལགས་སོ། །\n[①] དཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་ལས་གཞིའི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན། ལས་གཞིའི་ཨང་རྟགས། Yxm2017061\n[②] སྐུ་ཞབས་ཀྲང་དབྱི་སུན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས།⟪བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།⟫[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1985ལོར་དཔར། ཤ3\n[③] ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། ⟪བསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ།⟫ [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོར་དཔར། དེབ་གྲངས115ཚན་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ།\n[④] བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། ⟪དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་དང་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས།⟫[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2003ལོར་དཔར། ཤ 204\n[⑤] སྐུ་ཞབས་དབང་རྒྱལ་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས།⟪ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་གྱི་ཞིབ་གསར་དཀར་ཆག⟫[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོར་དཔར། ཤ112\n[⑥] དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་བརྩམས།⟪བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ།⟫[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1984ལོར་དཔར། ཤ64\n[⑦] སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བརྩམས།⟪སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན།⟫[M] ཟི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1957 ལོར་དཔར། ཤ 967\n[⑧] དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས།⟪བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྤྱི་རྣམ་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས།⟫[M]མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2005ལོར་དཔར། ཤ 57\n[⑩] ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གིས་བརྩམས།⟪ཐོན་མའི་ཞལ་ལུང་།⟫[M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2006 ལོར་དཔར། ཤ 201\n ཅོ་ནེ་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརྩམས།མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྐད་གཤིབ་བསྡུར་ལས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་གཏན་འབེབས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ།⟪བླ་སྲོག⟫[J]2008ལོའི་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་ལྔ་པ། ཤ 32


Terdzo-JI-019 - Rinchen Terdzö\nDpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po\ndpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po'i sgrub thabs man ngag dang bcas pa slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i skor rnams\nby རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ (Gyatön Pema Wangchuk)\nrevealed by རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ (Gyatön Pema Wangchuk)\nin cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ (Dpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po)\nVolume 37 (ཇི) / Pages 587-609 / Folios 1a1 to 12a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nrgya ston pad+ma dbang phyug. dpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po'i sgrub thabs man ngag dang bcas pa slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i skor rnams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 587-609. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་ཅིང་། ཨེ་གངས་བར་ཕུག་མོ་ཆེར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཕྱིས་བླ་མ་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཐོན་པའི་གུར་མགོན་གཏེར་མར་གྲགས་པའི་ཡི་གེ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་མན་ངག་འདི་རྣམས། རྒྱ་པདྨ་དབང་ཕྱུག །ལྷོ་པ་སྟོན་ཉི། བླ་མ་རྒྱལ་ཚ་ལུང་མང་པོ། མཁས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྲི། མཁན་ཆེན་སེང་གེ་བཟང་པོ། དེས་ཡར་ཀླུངས་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བ་འདི་ཀླུའི་དགོན་པར་དག་པར་གཏུགས་པ་མངྒ་ལཾ། དེ་ནས་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཆོག །འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རིང་ཀུན་སྤངས་པ། ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་སོགས་དང་། ཡང་ན་གཏེར་སྟོན་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་གཞོན་ནུ། གཞོན་ནུ་བརྩོན་འགྲུས། བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན། བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ། མངའ་རི་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ། ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nde ltar slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyis mdzad cing /_e gangs bar phug mo cher gter du sbas pa/_phyis bla ma rgya ston pad+ma dbang phyug gis thon pa'i gur mgon gter mar grags pa'i yi ge dang chos skyong spyi'i man ngag 'di rnams/_rgya pad+ma dbang phyug_/lho pa ston nyi/_bla ma rgyal tsha lung mang po/_mkhas pa yon tan khri/_mkhan chen seng ge bzang po/_des yar klungs pa seng ge rgyal mtshan la gnang ba 'di klu'i dgon par dag par gtugs pa mang+ga laM/_de nas mkhan chen bsod nams rgyal mchog_/'jam dbyangs nam mkha' rgyal mtshan/_bdag chen blo gros rgyal mtshan/_rdo ring kun spangs pa/_tshar chen rdo rje 'chang /_'jam dbyangs mkhyen brtse sogs dang /_yang na gter ston nas/_tshul khrims gzhon nu/_gzhon nu brtson 'grus/_bsod nams dpal ldan/_bkra shis bzang po/_mnga' ri paN chen pad+ma dbang rgyal/_legs ldan bdud 'joms rdo rje/_mkhyen brtse'i dbang phyug sogs las rim par brgyud pa'o/_/mang+ga laM\ngter mdzod rgya ston pad dbang gur mgon\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ།།རྒྱ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གིས་གངས་བར་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བཏོན་པའོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སཱ་དྷཱ་ནཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ་བཅའ་གཞི་བྱས་ཏེ།་་་རིམ་གྱིས་པ་དང་། ཅིག་ཆར་པའི་གྲོགས་མན་ངག་ལས་ཤེས་སོ། །མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཕྱར་ཐབས་སུ་ཐོགས་པ། གཡོན་གྱིས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་གཎྜི་བསྣམས་པའོ། །ཞལ་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་ཁྲོ་གཉེར་དང་སྨིན་མ་ཀུན་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཐུབ་པ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་དབུ་རྒྱན་དང་། མི་མགོ་རློན་པས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཀླུ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བའི་ང་རོ་དང་ལྡན་པས་ཉི་མའི་དལ་ལ་དཔའ་བོའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་དེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མགོན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱའོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་གྲྀཧྞ་ཨི་དཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་མཐེ་བོང་གཉིས་ནང་དུ་གཤིབས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཏེ། དེ་བསྟན་ཅིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཡེ། ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཡེ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། ཅེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་དམ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྲྀཧྞེ་དཾ་པུཥྤེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྲྀཧྞེ་དཾ་དྷཱུ་པེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྲྀཧྞེ་དཾ་དཱི་པཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྲྀཧྞེ་དཾ་གནྡྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྲྀཧྞེ་དཾ་ནཻ་བིདྱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔ་ཕུལ་ཏེ། དེ་ནས་གཏོར་མ་དབུལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་གཏོར་མ་བཤམ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ་དབུལ་ནས། ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲངས་ཤིང་གསོལ་ཏེ་ཚིམས་ཤིང་དགྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མདུན་ན་གནས་པའི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི། ཨེ་ཥ་ཨ་པཉྩི་མ་ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎཾ་ཡ་དི་པྲ་ཏཱི་ཛྙཱ་སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཱཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དཱི་ན་མེ་ཀེ་ན། སརྦ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཏོང་བར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧི་གཙྪ། ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་ཤིང་། དམ་ཚིག་པ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཏེ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ཏེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་བར་བྱས་ཏེ། ཡང་ཐུན་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། གོང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ན་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཞལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཚེ་འདིར་དགོས་པ་འགྲུབ། ཕྱི་མ་ལམ་སྣ་འདྲེན། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འདུལ། གསོལ་བ་ཅི་བཏབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་ཆོས་དང་མཐུན་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པ་གལ་ཆེའོ། །དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཆིམས་ཕུར་མཛད་པའོ། །སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །པདྨ་དབང་ཕྱུག་གིས་གངས་བར་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བཏོན་པའོ།། ༈ །།མགོན་པོའི་གཏོར་ཆེན་གྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ། །དཔལ་རྟ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ནག་པོའི་མཆོད་གཏོར་བྱེད་པར་འདོད་པས། རབ་བྲེ་བཅོ་ལྔ། འབྲིང་ཁལ་ཕྱེད། ཐ་མ་བྲེ་ལྔ་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་བཤམས་ཏེ། འབྲུ་ནག་གི་ཆང་དང་། ཁུར་བ་དང་། སྨན་དང་། འབྲུ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ཤིང་ཏོག་དང་། ལ་དུ་དང་། ལ་ཕུག་དང་། སྒོག་ཙོང་དང་། དཀར་གསུམ་དང་། མངར་གསུམ་དང་། ཤ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་བླུགས་ཏེ། དལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་མཎྜལ་བྱས་པའི་བྱང་ངོས་གྲུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཤམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བསྒོམ་བཟླས་ཚར་བ་དང་། མདུན་དུ་དམ་ཚིག་གི་མགོན་པོ་བསྐྱེད་དེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གཞུག །དེ་ལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་དམ་ལ་བཞག །དེ་ནས་སྔོན་དུ་མཆོད་པ་ལྔ་ཕུལ་ཏེ། གཏོར་ཆེན་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་དང་། བསྐུལ་ཚིག་བཏང་སྟེ། དེ་ནས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིང་ག་བསྟབ་སྟེ། སྔགས་རིང་ལན་བདུན་ཙམ་བརྗོད་པས། གང་ལ་བྱ་བའི་ཤ་ཁྲག་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་སིབ་སིབ་ཕུལ་ཞིང་། ཏིལ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱ་སྟེ། ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་གཡས་སུ་བཞག་ལ། གཏོར་ཆེན་གྱི་ནང་དུ་སྦྲེང་སྟེ་འབུལ་ཞིང་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་རྔམ་པའི་སྐུ །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་དབུ་ལ་བཅིངས། །མི་མགོའི་དོ་ཤལ་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །དཔའ་བོའི་སྟག་ཤམ་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་ནག་པོ་ཆེ་ལ་འདུད། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དཔའ་བོ་ཆེ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་དམ་ཚིག་ཆེ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅེས་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མགོན་པོའི་མཚན་ནི་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་དྲག་ཤུལ་མཐུ་རྩལ་ལྡན། །བདུད་འདུལ་དཔའ་བོ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་གཏོར་མའི་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཞལ་ཟས་མཆོད་པ་འདི། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་འབུལ། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བ་དང་། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་གཏོར་ཆེན་དུ་ཆང་ཕུད་བྲན་ཏེ་དབུལ་ཞིང་། ཧོ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར། འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དགྲ་བླ། བདུད་འདུལ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག །མནའ་ཟན་ཀུན་གྱི་གཤེད་མ། དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་བདུད་པོ། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མངའ་བདག །དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི། འཁོར་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད། བདུད་འདུལ་གྱི་དམག་དཔོན་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། ལྷ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་དང་། དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །འདྲེན་ནོ། །མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛོད། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་དུ་གསོལ། དྲེགས་པ་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུས། བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས། རྒྱགས་ཆས་ཀྱི་མ་མཛོད། བློ་བརླུག་གི་ཕ་མཛོད། རྒྱབ་ཀྱི་སློག་པ་མཛོད། མདུན་གྱི་འཁར་བ་མཛོད། ཉིན་གསུམ་གྱི་བྱ་ར་མཛོད། མཚན་གསུམ་གྱི་མེལ་ཚེ་མཛོད། ཡོ་ན་སྲོངས། འགྱེལ་ན་སློངས། ཆད་ན་མཐུད། བརྗེད་ན་སྐུལ། མགོ་གང་ཡར་ལ་བསྟོད། དཀྱུས་གང་མར་ལ་སྲིངས། ལེགས་པ་བརྒྱ་དང་སྤྲོད། ཉེས་པ་སྟོང་དང་བསྣོལ། བསམ་པ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབས། རེ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྐོངས། མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཟློག །དགྲ་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཆོམས། བགེགས་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཤིགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། སྤོ་ལ་དར་ཕྱོར། ཁྲོམ་དུ་དུང་བུས། གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྒྲོགས། དམ་ཆོས་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱོར་ཅིག །ཅེས་པས་གསོལ་ཀ་དང་བཅོལ་བསྐུལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤར་དང་། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་དང་། ཡང་ཤར་དུ་ལན་གཅིག་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལན་ལྔ་ཚར་པ་དང་། གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆག་ཆེ། ཉམ་ང་། རྨི་ལམ་ངན། མཚན་མ་ངན། མི་ཁ། རིམས་ཁ། དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན། རྦོད་གཏོང་། བྱད་སྟེམས། སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོ་དང་། ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་མི་བཟློག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །འདིས་ནི་ཆོས་སྐྱོང་གིས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་དལ་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་པས། གཏོར་ཆེན་འདི་དལ་ཞལ་ཕྱེ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པའི། གར་ཐོད་ཐོད་དུ་བྱར་མི་རུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གཉན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོ་ག །མགོན་པོའི་གཏོར་ཆེན་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། ༈ །།དམ་ཅན་སྤྱིའི་རུ་མཚོན་འཛུགས་པའི་ཡི་གེ་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ན་མོ། གཤིན་རྗེ་པྲ་ཁོག་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་རུ་མཚོན་རྟེན་དུ་གཟུག་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། གསོག་དང་བཅའ་གཞི་བསྟན་པ་དང་། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་ཏེ། རུ་མཚོན་བསྔོ་ཞིང་རྟེན་བཅའ་བ་དང་། རུ་མཚོན་བཙུགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་གསོག་དང་བཅའ་གཞི་བསྟན་པ་ནི། གསོམ་པའི་ཤིང་གཙང་མ་དྲང་ཞིང་གཞམས་པ་འདོམ་གང་ངམ། དེ་བས་མི་ཐུང་བ་མི་ཕྲ་ཙམ་གཞོག་ལེགས་པར་བྱས་ལ་མཚལ་ལམ་བཙག་ལ་དུག་ཁྲག་སྦྱར་ལ་མདོག་དམར་པོ་ལེགས་པར་བྱུགས། གྲི་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་མདུང་སོ་སྲིན་མོ་རྐང་ལ། དབལ་ཤོག་ལ་བུག་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་བསྒར། དམ་ཅན་སྲོག་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བླུད། གཡག་རྔའི་བ་དན། འཕན་རྩེ་གསུམ་པ་པྲོག་དམར་པོ་དང་དར་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། གཅན་གཟན་རས་མ། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ། སྐུ་རྟེན་ཙཀླི། གསུང་རྟེན་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ། ཐུགས་རྟེན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བྱས་ལ། དྲི་བཟང་དང་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་སྟེ་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་བྱང་ཤར་གྱི་ཟུར་ལ་གཟུག་གོ །ཕྲིན་ལས་གཞོལ་བ་ནི། དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་འབོད་ཅིང་རྔ་བརྡུང་། དུང་འབུད། ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་རྔ་དཀྲོལ། སྨན་རཀ་སྦྲེང། ཕུད་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར་ཞིང་འདི་སྐད་དོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། སྨན་རཀ་སྦྲེང་། ཕུད་གཏོར་རུ་མཚོན་ཕྱར། ཚོགས་ཀྱིས་ཞལ་གསོས་ལ་མི་འགྱེལ་བར་གཟུག་གོ །ཕན་ཡོན་རུ་མཚོན་བཙུགས་པའི་གནས་དེར་བཀྲ་ཤིས། དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀུན་མཚོ་ལ་ངང་ངུར་འདུ་བའམ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འདུ་བའམ། ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་བུའི་ཚོགས་འདུ་བ་ལྟར་འདུ་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རུ་མཚོན་དེ་ཡང་ལོ་ཟླ་ཚེས་བཟང་དུས་གཉན་ལ་གསོ་ཞིང་དམ་རྫས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། མན་ངག་འདི་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པྲ་ཁོག་སློང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཨུ་རྒྱན་མཁན་པོས་གུད་དུ་བཀོལ་ཏེ་འདིར་བཀོད་པ་རྫོགས། ༈ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དམ་ལ་འདུས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གསོན་ཅིག །དེ་རིང་སྲོག་མདུང་རུ་མཚོན་འདི། །དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྲོག་ཤིང་ལ། །གྲི་རྒོད་ལྕགས་ཀྱི་མདུང་སོ་ཅན། །དུག་ཁྲག་རྫས་དང་སྔགས་ཀྱི་ངར། །གཡག་རྔའི་བ་དན་འཕན་རྩེ་གསུམ། །གཅན་གཟན་རས་དང་གཡེར་ཁའི་སྒྲ །དྲི་བཟང་དྲི་དང་དམ་རྫས་བཅས། །བྱང་བ་སྲོག་དང་དར་སྣས་བརྒྱན། །སྐུ་རྟེན་སྐུ་དང་གསུང་རྟེན་སྔགས། །ཐུགས་རྟེན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཅས། །ཆས་དང་རྒྱན་གྱིས་བསྟར་བ་འདི། །ལྷ་དང་སྲུང་མ་མི་གསུམ་རྟེན། །ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་མཆོད་གནས་སུ། །བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྲུང་མའི་སྐུ་རྟེན་ཆགས་པའི་གནས། །མཛད་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་དུ་གསོལ། །མི་ཡི་ཚེ་རྟེན་སྲོག་གི་མཁར། །སྲོག་སྲིད་ཚེ་འཁོར་ཐུབ་པར་སྲུངས། །སྡེ་བརྒྱད་དམག་གི་རུ་མཚོན་ཡིན། །དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར། །བཟང་ངན་ལྟ་བའི་སོ་པ་ཡིན། །ལེགས་ཉེས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཡིན། །འདི་ལྟར་སྲོག་མདུང་ངོ་མཚར་ཅན། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཐམས་ཅད་ལ། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི་གཏང་རག་གཏོང་། །ད་བཅོལ་ལེགས་པའི་རྟེན་དུ་འབུལ། །ལེགས་གཞི་ཐིངས་ལ་བསམ་དོན་སྒྲུབས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི༴ ཞེས་པའང་འགྲེས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་དང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི༴ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི༴ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་ལ། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི༴ ཕོ་བྲང་ལྷ་རྟེན་རུ་མཚོན་འདིས། །གཡབ་པའི་ཚེ་ན་སྤྱན་མ་བརྟུལ། །བསྟེན་པའི་ཚེ་ན་གོང་མ་གཡེལ། །བོས་པའི་ཚེ་ན་སྙན་མ་སྲ། །སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་རྒྱང་མ་རིང་། །རྦད་པའི་ཚེ་ན་མཐུ་མ་ཆུང་། །སྐུལ་བའི་ཚེ་ན་བང་མ་བུལ། །མངག་པའི་ཚེ་ན་ཁུར་མ་ལྕི། །ཕྱར་བའི་ཚེ་ན་དཔུང་མ་ཆུང་། །གཡུལ་བའི་ཚེ་ན་རྩལ་མ་ཞན། །སྤྲིན་བཞིན་འདུས་ལ་ཆར་ལྟར་སྤུངས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་དོ། །བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག། ༈ །།སྲུང་མ་སྤྱིའི་དམོད་བཅོལ་དམ་བརྡར་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་བསྐུལ་བའི་ས་ལས་བཞེངས། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ནི་ལས་ཀྱི་ས་ལས་བཞེངས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བསྟེན་པའི་ས་ལས་བཞེངས། །ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་མངོན་སྤྱོད་ས་ལས་བཞེངས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྦད་པའི་ལས་མཐའ་གྱིས། །བདག་ནི་སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན། །དོན་དུ་ལྷ་གཉེར་ལས་སུ་ཆོས་བྱེད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་སྲུང་མ་ཁྱོད་མཆོད་ན། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བགྱིད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །དམ་ཅན་སྲུང་མ་བསྟེན་ཅིང་བསྐུལ་བ་ཡང་། །དགོས་པའི་དུས་འདིར་ཕན་ཞིང་སྟོབས་སུ་རེ། །བསམ་མེད་མདའ་རྡོ་བསྐུལ་ཞིང་རྦད་པའི་ཚེ། །ཕ་རོལ་འཇོམས་ཤིང་བསྐུལ་བའི་ལས་བྱེད་ན། །སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཅི་སྟེ་ལས་མི་བྱེད། །གསང་བའི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས། །རེ་ཞིང་ལྟོས་སོ་གདུང་བས་འབོད་ལགས་ན། །ཐུགས་རྗེས་བྲེང་ཙམ་བདག་ལ་མི་དགོངས་སམ། །བཤགས་ཀྱང་མི་ཚངས་སྨྲས་ཀྱང་མི་དགོངས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྐྱེན་དང་འཚམ་ལགས་སམ། །བཅོལ་ཀྱང་མི་མཛད་བསྐུལ་ཀྱང་མི་དགོངས་ན། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རམ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ཉེ་འབྲེལ་ནོར་དང་ཟས། །གཏན་ཡུལ་མ་ལུས་སྤངས་ནས་དམ་ཆོས་སྒྲུབ། །ཆེ་བའི་དཔོན་དང་མཛའ་བཤེས་བཀུར་སྟི་བཞག །སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྗེ་དང་གྲོགས་བཞིན་བསྟེན། །དབེན་པའི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་འདི་ཡིས་མ་སྟེར་རོ། །བདག་ལ་དགྲ་འདིའི་ར་མདའ་མི་མཛད་ན། །གསོལ་མཆོད་ཡུན་དུ་བསྟེན་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ངོ་ཞེས། ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རམ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ཡིས། །ཕོངས་པ་སྐྱོང་ཞིང་འཕགས་པ་མཆོད་སྙམ་པས། །སྡང་བའི་དགྲ་བོས་བགྱིད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །ཡེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཀློང་། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་སྙམ་ཡང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་འདིས་བསྒོམ་དུ་མ་སྟེར་རོ། །སེང་གེ་དཀར་མོ་གྲོང་འདབས་ཁྱི་ཡིས་བརྙས། །རྩལ་གསུམ་ལུས་ལ་རྫོགས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །སྟག་མོ་རི་ཁྲ་སེམས་ཅན་སྲེ་མོས་བརྙས། །ས་རྒྱ་དུས་སུ་གཅོད་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་ལྟས་ངན་ཁྱིམ་བྱས་བརྙས། །བར་སྣང་རླབས་ཀྱིས་གཅོད་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་མེ་ཏོག་བུང་བས་བརྙས། །སྟོང་གསུམ་སྒྲ་ཡིས་བཀང་བ་དོན་རེ་ཆུང་། །ས་བདག་རྒྱལ་པོ་མཐའ་འཁོབ་འབངས་ཀྱིས་བརྙས། །རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བ་དོན་རེ་ཆུང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྷས་བྱིན་ངན་པས་བརྙས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དམ་ཉམས་སློབ་མས་བརྙས། །ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་མངའ་བརྙེས་དོན་རེ་ཆུང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གོར་མོ་རྡོ་ཡིས་བརྙས། །དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བ་དོན་རེ་ཆུང་། །སྔགས་འཆང་བདག་ལ་དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བརྙས། །དམ་ཅན་སྲུང་མ་མ་གཡེལ་དམ་ལ་དགོངས། །བདག་ནི་མ་ལན་མ་ཉེས་སྲུང་མའི་ཚོགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཁྱེན་པ་ཅན། །མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །དགེ་སྡིག་ཤན་འབྱེད་བདེན་རྫུན་ཞལ་ལྕེ་ཆོད། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་དྲག་རྩལ་ཅན། །དམ་ཚིག་ལེགས་ཉེས་ཤན་འབྱེད་ཆད་པས་ཆོད། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཟུ་དཔང་མཛོད། །དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་འདི་ཡིས་བཤིག །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་གཉན་པོ་འདི་ཡིས་སྨད། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་འདི་ཡིས་བསྡོས། །དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་ཡང་འདི་ཡིས་ཕྲོགས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དོ་བསྡོས་ནོར་རྣམས་ཁྱེར། །བཀའ་ཡི་དམ་ཅན་ཕོ་ཉ་སྲུང་མའི་ཚོགས། །སྔགས་བདག་ཤན་པ་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་དང་། །ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་ལས་མཁན་མང་པོའི་ཚོགས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི་ལ་ད་ཆོས་ཤིག །ཞེ་སྡང་འབར་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ད་དགོངས་ལ། །འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་རིམས་ནད་ཁོང་ནས་སློངས། །པགས་གཞི་ས་ལ་ལྷུང་ནས་བརྡེབ་ཏུ་ཆུག །དོན་སྙིང་རྣམ་ལྔ་ཁོང་ཁྲག་སྐྱུག་ཏུ་ཆུག །ལས་ངན་འཁོར་གཡོག་བྲང་ཆེན་བརྡུང་དུ་ཆུག །སྨྲེ་སྔགས་གཅོང་རོང་འོ་དོད་འབོད་དུ་ཆུག །འཆི་བའི་དུག་མདས་སྨྱོ་འབོག་གསོད་པར་མཛོད། །ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་འཚུབ་མས་རྒྱབ་ནས་ཕུལ། །འཇིགས་པའི་མུན་ནག་ཆེན་པོས་མདུན་ནས་སུས། །ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལ་ཐོངས། །ཕུ་ན་ཤ་ཕོ་རུ་འཛིང་དགྲ་ལ་ཐོངས། །མདའ་ན་ཉ་མོ་རྔ་འཛིང་དགྲ་ལ་ཐོངས། །བར་ན་གཅན་གཟན་སྡེར་འཛིང་དགྲ་ལ་ཐོངས། །སྟེང་ན་བྱ་ནག་སྡེར་འཛིང་འདི་ལ་ཐོངས། །ཨ་ཙར་སྤྲེ་འུ་ཁྲིད་པ་འདི་ལ་ཐོངས། །ར་ལ་ཝ་མོ་ཞོན་པ་འདི་ལ་ཐོངས། །བྱ་ལ་སྲེ་མོ་ཞོན་པ་འདི་ལ་ཐོངས། །འུག་པ་བྱ་རོག་ཞོན་པ་འདི་ལ་ཐོངས། །རྟ་ལ་སྤྲེ་འུ་ཞོན་པ་འདི་ལ་ཐོངས། །སྦལ་པ་རྨིགས་པ་ཞོན་པ་འདི་ལ་ཐོངས། །མི་ནག་འོ་དོད་འབོད་པ་འདི་ལ་ཐོངས། །སྲོད་ལ་ཁྱིམ་བྱ་དེ་ཕོ་འཚེར་དུ་ཆུག །ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་འབོད་བྱེད་དུ་ཆུག །གསེར་གྱི་འུག་པ་ཁང་སྟེང་རྒོད་དུ་ཆུག །ལྟས་ངན་ཁྱིམ་བྱ་ཁྱིམ་དུ་གནོད་དུ་ཆུག །སྦྲ་དང་ཁང་པ་རླུང་གིས་ཁྱེར་དུ་ཆུག །ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཐོངས། །གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཐོངས། །སྡང་བྱེད་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་དཀར་པོ་སྟེང་ནས་ཆོད། །ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ནག་པོ་འོག་ནས་ཕྱུངས། །གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་ལ་ཤོག །མགོ་དང་ལུས་ཕྲོལ་དོན་སྙིང་ཕྱུངས་ལ་ཤོག །དབང་པོ་ལྔ་ཐོན་སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་ཤོག །སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ལ་དབུགས་དང་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །སྟེང་གི་ཁྱོ་སོད་འོག་གི་ཆུང་མ་སོད། །བར་གྱི་མདུན་གསུམ་ཡར་ལ་སྙོགས་ལ་ཤོག །ཕ་དང་མེས་པོ་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག །མར་གྱི་མདུན་གསུམ་མར་ལ་སྙོགས་ལ་ཤོག །བུ་དང་ཚ་བོ་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག །ཕུགས་ཀྱི་སྲིས་རྐུས་སྒོ་ཡི་ནོར་དང་ཕྲོལ། །རྨོས་པའི་ཞིང་ཡང་གཏན་ནས་སྐྱེ་མ་འཇུག །ཡུལ་དང་ཁྱིམ་ཡང་རྒྱ་གྲམ་ཤིག་ལ་ཤོག །ཕ་དང་ཚན་ལ་བབ་ན་གཏོར་ལ་ཐོངས། །ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཁ་ཕྱེས་དལ་ཡམས་ཐོངས། །ཚོན་གྱི་དྲུ་གུ་རྐྱོངས་ལ་འཁྲུགས་པ་ཐོངས། །ནད་དང་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་སྤོར། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་ཕུང་དུ་ཆུག །མིང་ཙམ་མེད་པར་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ལས་འདི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །ལོ་དང་ཟླ་བར་གཞག་པའི་སྐབས་མེད་པས། །ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགྱང་སྒྲོལ་ལ་ཤོག །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན་ལ་ཤོག །ཅེས་པས། དྲག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་ཞིང་གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི་རྣམས་རྒན་པ་ལ་བབ་ན་སྡོང་པོ་སཏྭ་གྲིས་བཅད་པ་བཞིན་ཐོངས་ཤིག །གཞོན་པ་ལ་བབ་ན་ལྕུག་ཕྲན་ཟོར་བས་བཅད་པ་བཞིན་ཐོངས་ཤིག །སྐྱེས་དར་མ་ལ་བབ་ན་ལུག་ཁྱུར་སྤྱང་ལིངས་བྱུང་བ་བཞིན་ཐོངས་ཤིག །འཁོར་གཡོག་རྣམས་ལ་བབ་ན་སྲན་ཕུང་བེར་ཀས་བརྒྱབ་པ་བཞིན་ཐོངས་ཤིག །དབང་ཐང་དང་ཆུང་མ་ལ་བབ་ན་རྩ་སྤུར་མེས་བསྲེགས་པ་བཞིན་ཐོངས་ཤིག བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེགས་པ་བཞིན་ཐོངས་ཤིག །གཞོབ་རྡོག་པས་བརྫིས་པ་བཞིན་ཐོངས་ཤིག །ང་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་གཉན་ན་ཁྱེད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མི་གཉན། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མ་གཉན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའང་མི་གཉན་པས། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་དུས་མ་འདེབས། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་འཛུབ་མ་བཙུགས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འོག་ནས་ཐོན། དབང་ཐང་དང་ཁ་རྗེ་དར་བའི་ཁར་མ་གཏང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་གཞག་པར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ད་ལྟར་སྟོན་ཅིག །ལས་པས་ལས་གྱིས། ལིངས་པས་ལིངས་ཐོབ། གདོང་ནས་མདངས་ཕྲོགས། ལྟག་ནས་བདུད་ཆོད། ཁ་རུ་ལག་ཆུག །ཁོང་ནས་སྙིང་ཐོན། སྲོག་རྩ་དམར་པོ་མྱུར་དུ་ཆོད་ལ་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་ཅིག །མིང་འདྲ་མིང་དུ་མ་ནོར། ཡུལ་འདྲ་ཡུལ་དུ་མ་ནོར། རུས་འདྲ་རུས་སུ་མ་ནོར། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ་ལ་ཤོག་ཅིག །ཅེས་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམོད་རིང་རྫོགས་སོ།། །། ༈ ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་སྙིང་ཆུ་བསྲེ་བ་དང་། ཟབ་པའི་གནད་ལྔ་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་སླད་དུ། །དམ་ཅན་དཔག་མེད་བསྟེན་གྱུར་ཀྱང་། །ནང་མི་འཁྲུག་ཅིང་སྟོབས་རྣམས་བསྐྱེད། །བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་ཕྱིར་འདི་ལ་འབད། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི། །མདུན་དུ་གཏོར་མ་གཉིས་བཤམས་ནས། །གཏོར་མ་དང་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་ནི། །ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མ་བསྐྱེད་པ་ལ། །ཕྱི་མ་བཅུག་ཅིང་བསྟིམ་པར་བྱ། །སྔ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་དབུལ། །གཏོར་མ་གཉིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ནི། །ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་བྱས་ལ། །དེ་ལ་སྔ་མ་བསྟིམ་པར་བྱ། །ཕྱི་མའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་དབུལ། །དེ་ནས་གོ་རིམ་ཕྱི་མ་སྦྱར། །གཏོར་མ་སྔ་མའི་མཐེབ་ཀྱུ་གཅིག །ཕྱི་མར་བཅུག་ལ་སྔ་མས་དབུལ། །ཕྱི་མའི་མཐེབ་ཀྱུ་སྔ་མར་བཅུག །ཕྱི་མའི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱ། །ཕྱིས་ནས་རང་ལ་དམ་ཅན་ནི། །འབུམ་ཕྲག་ཡོད་ཀྱང་ནང་མི་འཁྲུགས། །གཏོར་མ་གཅིག་གིས་བསྐང་ཞིང་མཉེས། །བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ཅི་དགོས་པ། །ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་བྱེད། ཁྲིམས་ཡོད་བློན་འབངས་ཇི་བཞིན་ནོ། །འདི་མེད་ཆོས་སྐྱོང་སྣ་ཚོགས་བསྟེན། །སྔགས་པ་དེ་ནི་ནད་མང་ཞིང། །ཚེ་ཐུང་དབུལ་ཞིང་བཀྲ་མི་ཤིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །དེས་ན་གོང་གི་གནད་ཡོད་པའི། །སྔགས་པ་དེ་ནི་ཅི་བསམ་འགྲུབ། །ཚེ་རིང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །ནུས་མཐུ་ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དམ་ཅན་བསྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །ཡོན་ཏན་རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ། །སློབ་དཔོན་པདྨས་བཀོད་པ་འོ། །དེས་ནི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཤོག །ྀཨཚ། མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལས་ལ་འཁོལ་བས་གང་དགོས་པ་ཉན་པར་བྱེད་ན། མན་ངག་གི་གནད་ལྔ་སྟེ། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། འཁུ་ལྡོག་བྱེད་ན་སྲོག་བཅིང་བ་དང་། རང་ཉིད་གར་འགྲོ་སར་ཁྱི་བཞིན་འཁྲིད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཉིས་བསྟེན་ན་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལ་མི་འཁྲེན་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཉིས་གཅིག་ཆར་བསྐུལ་ན་རྒོད་པོ་རུ་སྦྲེལ་ལྟར་རྩལ་འགྲན་དུ་གཞུག་པའོ། །དང་པོ། རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཁྲོ་བོར་བསྒོམ། རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་བསམ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྗང་སེར་གྱེན་ལ་ལངས་པ་ཞིག་བསམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནས་ཙམ་པ་ཞིག་བསྒོམ། ཧཱུྃ་དེའི་འོག་ཏུ་གདན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གང་བསྒྲུབ་པ་དེའི་ས་བོན་བསམ། ཧཱུྃ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ས་བོན་དེའི་མཐར་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པས་ཕྲེད་ལ་བསྐོར་བར་བསམ། དེའི་མཐའ་མར་ཨཿདཀར་པོ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡིན་དེ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་དང་སྔགས་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རང་གི་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན། ཆོས་སྐྱོང་དེའི་སྣ་གཡོན་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ། ཆོས་སྐྱོང་དེའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྣ་གཡས་ནས་བྱུང་། རང་གི་སྣ་གཡོན་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་རང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེས་ནི་རང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་གནད་དུ་ཟབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་སྔར་བསྒོམས་པའི་སྔགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཉིས་སྦྲགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཁྱི་ལྟར་ཁྲིད་པ་ནི། བསྒོམས་པའི་ས་བོན་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་གི་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྣ་གཡོན་ནས་ཞུགས་པས་དེའི་སྙིང་ཁྲག་དང་བཅས་པ་བསྡུས་ནས་འོད་དམར་པོར་བྱས་ནས། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྣ་གཡས་པ་ནས་བྱུང་། རང་གི་སྣ་གཡོན་ནས་ཞུགས། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་པས་རང་གར་འགྲོ་སར་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །བཞི་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མ་ཕྱི་མར་འཁྲེན་ན། རང་སྔར་དམིགས་པ་བཞིན་བྱས་ནས་མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མ་དེ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསམ། ཕྱི་མ་དེའང་བསམ་སྟེ། རང་དང་སྔ་མ་དེའི་ས་བོན་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་མ་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མའི་གཡོན་ནས་ཞུགས། ས་བོན་སྔགས་དང་སྙིང་ཁྲག་བསྡུས་ནས་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན་ནས་བདག་ལ་ཕྱག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བས་ཐིམ་པར་བསམ། ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་མ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་མ་དེ་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་སྔ་མ་དེ་ལ་ཐིམ་པས། སྔ་མ་ཡང་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ། དེས་འཁུ་ལྡོག་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། རང་ཤ་རང་གིས་མི་ཟ་དང་། རང་ཁྲག་རང་གིས་མི་འཐུང་བ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེ་བའི་མན་ངག་གོ །ལྔ་པ་ནི། རང་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མ་དེའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱི་མ་དེའི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བར་བསམ། སྔ་མའི་རྐང་པས་ཕྱི་མའི་མགོ་མནན་པར་བསམ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་སྐྱོང་གཉིས་པོ་རྩལ་འགྲན་ནས་ལས་བྱེད་དོ། །ཡང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་ནི། དམ་ཅན་མདུན་དུ་བསམ། དེ་ཚུར་ཐིམ་པས། རང་ཤ་རང་གིས་མི་ཟ་རང་ཁྲག་རང་གིས་མི་འཐུང་བས་མི་ཟློག་མི་སྲིད་དོ། །འདི་ཡི་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་འགོ་ཐུན་ཞབས་སུ་དམིགས་པ་རྣམས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྐྱོང་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཚུལ་འདི་བཞིན་བྱས་པས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་བོ། །གནད་འདི་མེད་པར་ཆོས་སྐྱོང་སྒྲུབ་པ་ནི། རྟ་པ་ལ་རྒྱང་ཁྱི་ཟ་བ་དང་འདྲ། གནད་འདི་ཡོད་ན་རང་གིས་འབངས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་འདྲ། གནད་ལྔ་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་དུ་ཁོལ་བའི་མན་ངག་གོ །སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་སྙིང་ཆུ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་ཟབ་ྀཨཚ། ཤུ་བྷཾ། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་ཅིང་། ཨེ་གངས་བར་ཕུག་མོ་ཆེར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཕྱིས་བླ་མ་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཐོན་པའི་གུར་མགོན་གཏེར་མར་གྲགས་པའི་ཡི་གེ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་མན་ངག་འདི་རྣམས། རྒྱ་པདྨ་དབང་ཕྱུག །ལྷོ་པ་སྟོན་ཉི། བླ་མ་རྒྱལ་ཚ་ལུང་མང་པོ། མཁས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྲི། མཁན་ཆེན་སེང་གེ་བཟང་པོ། དེས་ཡར་ཀླུངས་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བ་འདི་ཀླུའི་དགོན་པར་དག་པར་གཏུགས་པ་མངྒ་ལཾ། དེ་ནས་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཆོག །འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རིང་ཀུན་སྤངས་པ། ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་སོགས་དང་། ཡང་ན་གཏེར་སྟོན་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་གཞོན་ནུ། གཞོན་ནུ་བརྩོན་འགྲུས། བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན། བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ། མངའ་རི་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ། ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-019&oldid=128415"


Online dictionary དྲ་ལམ་སྣ་མང་ཚིག་མཛོད།\nའདིར་སྣ་མང་འདུས་པའི་དྲ་ལམ་གྱི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཚིག་མཛོད་འདི་འཐུས་སྒོ་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་མིན་ནའང་། དེང་གསོན་པོར་གནས་པའི་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་དག་གི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཁག་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠% ཙམ་ཕན་ཚུན་སྒྱུར་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། གང་ལྟར་ཆ་ཚང་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ང་ཚོས་འདི་ནས་གླེང་འོས་པ་ཞིག་ནི་བཟོ་བསྐྲུན་པས་བོད་ཡིག་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་མཉམ་དུ་བཏགས་ཡོད་པ་འདི་རེད།\nདཔེ་སྟོན་འདི་དག་གིས་མཚོན་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་གཞོན་སྐྱེས་འཕྲུལ་རིག་སྨྲ་བ་ཚོས་འཛམ་གླིང་སྟེང་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་སྣ་མང་ཚིག་མཛོད་ Babylon ལྟ་བུ་ཞིག་བཟོ་མི་ཐུབ་པ་མིན་སྙམ་མོ།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 12/08/2012 02:01:00 pm0མཆན། comments\nStart Menu in Windows 8 སྒེའུང་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ ཆེད།\nའདི་ནི་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ (Windows 8) ཡི་མདུན་བཀོད་དང་ཅོག་ངོས་བཟོ་བྱེད་ཅིག་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་འདིའི་རྒྱུད་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ པའི་ཅོག་ངོས་རང་སྒྲིག་གམ་ཡང་ན་ཐོན་རིམ་ ༧ པ་ལྟར་གང་འདོད་བཟོ་བཀོད་བྱ་ཆོག དཔེར་ན་ཅོག་ངོས་འགོ་འཛུག་སྐབས་སུ་པར་གཞི་གང་འདོད་ལྟར་སྒྲིག་ཆོག་པ་དང་། ཚོན་མདོག་སོགས་དེ་མིན་བཀོད་སྒྲིག་གང་མང་བྱ་ཆོག\nའདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་ཆོག Click here to download it.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 11/15/2012 06:48:00 pm0མཆན། comments\nསྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོམ་རིམ་ ༨ པའི་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད།\nའདི་ནི་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་གསར་པ་ Windows 8 ཡི་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད་དམ་ཡང་ན་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ (སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༧ ལའང་བེད་སྤྱོད་ཆོག) ཚད་ལྡན་བཟོ་བྱེད་ཅིག་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དུ་ཁྲིམས་མཐུན་མིན་པའམ་གོང་ཚད་སླ་བའི་ཐོག་ནས་ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས། ཟླ་བ་གཅིག་གཉིས་རྗེས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཀྱི་ཅོག་ངོས་ནག་པོར་འགྱུར་ཏེ་མ་ལག་གཞན་དག་ལའང་གནོན་ཐེབས་སྲིད། དེས་ན་མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་གྱིས་ནང་འཇུག་བྱ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ ཁྲིམས་མཐུན་ལྟར་ཚད་ལྡན་དུ་ཆགས་རྒྱུ་རེད། ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་སྟབས་བདེ་ཡིན་པས་གསང་ཨང་སོགས་གང་ཡང་མེད། Click here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download it.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 11/11/2012 02:35:00 am 1 མཆན། comments\nཟུར་སྣོན་ (Attachment) ཐད་ལ་གལ་ཆེའི་དོ་སྣང་དགོས་པ།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 7/30/2012 04:02:00 am0མཆན། comments\nThe Best Mp3 Cutter རོལ་དབྱངས་གཅོད་བཏུབ་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་རོལ་དབྱངས་རིགས་གཅོད་བཏུབ་བྱ་སྟེ་ MP3ལ་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཆེས་སྟབས་བདེ་དང་ཡངས་པོ་ཞིག་རེད། འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཡོན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། གཅོད་བཏུབ་ལས་སླ་པོར་བྱེད་ཐུབ་པ། མཉེན་ཆས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་ཆེས་ཆུང་བ། རོལ་དབྱངས་གང་ཞིག་ཐད་ཀར་ MP3དང་བཟོ་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་དུ་མ་ཞིག་ལྡན་ཡོད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 7/17/2012 05:16:00 am0མཆན། comments\nOffice Activator ཡིག་ཚང་མཉེན་ཆས་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད།\nའདི་ནི་ཡིག་ཚང་མཉེན་ཆས་(Microsoft Word Office)ཐོན་རིམ་ཁག་འགའ་ཞིག་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཞིག་ཡིན། དེ་སྔོན་བདག་གིས་ཡིག་ཚང་མཉེན་ཆས་ཐོན་རིམ་ ༢༠༠༣ ༢༠༠༧ ༢༠༡༠ ཅན་བཅས་ཀྱི་གསང་ཨང་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་དྲ་ལམ་དུ་རིན་མེད་པར་བསྐྲུན་བྱས་ཟིན་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་གཏོར་རྒོལ་ཐེབས་ཏེ་བེད་མེད་དུ་གྱུར་འདུག སླར་ཡང་ཐབས་ལམ་གཞན་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་འདིར་པར་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད་པས་དགོས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་བཞེས་མཛད་རོགས།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་དགོས། to download it. It is working for Office 2003, 2007 & 2010.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 7/13/2012 06:32:00 am0མཆན། comments\nCCleaner Latest དུག་བཤེར་མཉེན་ཆས་གསར་པ།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 7/13/2012 04:26:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Cleaner\nStart Menu in Windows 8 སྒེའུང་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རི...\nསྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོམ་རིམ་ ༨ པའི་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད...


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2019-08-29 12:14 རྡེབ་ཚད།：119930\nསྲིད་གཞུང་གི་འགོ་གཙོ་ལིའུ་ཉིང་ལགས། སྐུ་ཁམས་བཟང་། ང་ནི་མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་མང་ཚོགས་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། 2015ལོར་ང་དང་བཟའ་ཟླས་ལོ་མང་བསགས་པའི་དངུལ་ཀྱིས་ཧོར་གྲོང་རྫོང་ཁོང་ཧེང་ཤིན་ཀྲུང་དབྱང་ཐང་ཆེན་ནས་མི་ཚེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཁང་པ་དང་པོ་ཉོས་པ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་ཁང་པ་རྩིས་སྤྲད་བྱས་མ་བྱུང་། ད་བར་ཁང་པ་དེའི་ཨར་ལས80%བར་བསྐྲུན་ཚར་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ནང་ལས་མཇུག་འགྲིལ་ཐུབ་པའི་ཚད་ལ་བསླེབས་ཡོད་མོད་ཁང་པ་བསྐྲུན་མཚམས་བཞག་འདུག འགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་བདག་པོ་གནང་རོགས།\nཁྱེད་སྐུ་ཁམས་བཟང་། ཁྱེད་ཀྱིས་བཏོན་པའི་གནད་དོན་ང་ལ་འབྱོར་སོང་། ད་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་བཏོན་པའི་ཧེང་ཤིན་ཀྲུང་དབྱང་ཐང་ཆེན་ལས་གཞི་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་ལ་གཤམ་ནས་གསལ་བཤད་ཅིག་བྱས་ན། གཅིག ཧེང་ཤིན་ཀྲུང་དབྱང་ཐང་ཆེན་ལས་གཞིའི་གཞི་རྩའི་གནས་ཚུལ་ལ་མཚོན་ན། ད་སྔ་དུས་ཐེངས་དང་པོའི་སྡོད་ཁང་470རྩིས་སྤྲོད་ཆ་རྐྱེན་ལོངས་ནས2018ལོའི་ཟླ6པར་གནས་སྡོད་འགྲོ་ལུགས་གཉེར་འགོ་ཚུགས་འདུག དུས་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྡོད་ཁང923ལས85%ཡོངས་འགྲུབ་བྱས་ཡོད་ན་ཡང་། 2015ལོ་ནས་བཟུང་ལས་མཚམས་ཐེངས་དུ་མར་བཞག་ནས་ཧ་ལམ་ལོ་གསུམ་འགྱངས།\nགཉིས། ད་ལྟ་ཧེང་ཤིན་ཀྲུང་དབྱང་ཐང་ཆེན་གྱི་ལས་གཞིར་བྱུང་བའི་གནད་དོན་ནི། (1)ཧེང་ཤིན་ཀྲུང་དབྱང་ཐང་ཆེན་གྱི་ལས་གཞི་དེ་ཁང་བདག་མང་ལ། ཁང་པ་རྩིས་སྤྲོད་ཀྱི་དུས་རིང་པོར་འགྱངས་པ། ཨར་ལས་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཞིང་པ་ཞོར་ལས་པའི་གླ་ཆ་འགྱངས་ཆད་བཅས་གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེ་བ་དང་། གསར་སྤེལ་བྱེད་མཁན་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཁང་བདག་གི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཞིང་པ་ཞོར་ལས་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་བཟོས་ཡོད་པས། ཁང་པ་ཉོ་མཁན་ཁང་བདག་རྣམས་དང་ཞིང་པ་ཞོར་ལས་པ་རྣམས་ལ་མི་འདོད་པའི་སེམས་ཁྲལ་བསླངས་པ་དང་། རང་རེའི་རྫོང་གི་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་འདུག (2)ལས་ཀ་བསྐྱར་གསོའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཏེ། ཅི་མགྱོགས་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་ཁང་པ་ཁང་བདག་རྣམས་ལ་རྩིས་སྤྲོད་དང་ཁང་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོང་། རང་རྫོང་གི་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ཡོང་ཆེད་ལ། རྫོང་སྲིད་གཞུང་གི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར་ཧོར་གྲོང་རྫོང་ཁང་ས་བདག་ཁོངས་ཀྱི་ཐོག་ཁང་རྙིང་རུལ་ལས་གཞིའི་མཐུན་སྦྱོར་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཁུར་བ་ཧུའུ་ནན་དང་སི་ཁྲོན་སོགས་ས་ཆ་མང་པོར་རྟོག་ཞིབ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་མངགས་པ་མ་ཟད། རྣམ་གྲངས་དེའི་ལས་དོན་སྐུལ་འདེད་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་མང་འཚོགས་ནས་རྣམ་གྲངས་དེ་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱ་བ་གཏན་འཁེལ་བྱས།\nགསུམ། བསྐྱར་སྒྲིག་གིས་ཐག་གཅོད་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་ནི། 1. མ་རྩ་བརྡིབས་པ་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ཧྲུའུ་ཤིན་ཀུང་སིའི་རྒྱུ་ནོར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལག་བསྟར་གོ་རིམ་ཚང་མ་མཚམས་བཅད་དེ། འབྲེལ་ཡོད་བྱ་ཐབས་མེད་པར་བཟོས་ན། ལས་གཞིའི་འཕེལ་རིམ་ལ་སྐུལ་འདེད་ནུས་ལྡན་གཏང་ཐུབ། 2. བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་ལེན་འོག་ཁང་བདག་གི་སྒྲུབ་གཉེར་གཏའ་འཇོག་མ་དངུལ་དང་དེ་བཞིན་མ་དངུལ་འཇོག་མཁན་གྱི་ཡིད་ཆེས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ནས་ལས་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་མ་དངུལ་དུས་ཐུང་ནང་གྲབས་གསོག་ཐུབ་པ་དང་། ལས་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་གང་མགྱོགས་ལེགས་འགྲུབ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་རེད། 3. ཧྲུའུ་ཤིན་ཀུང་སིའི་བུ་ལོན་རྩིས་ཐོར་བཅུག་ནས་སྐྱེད་ཀའི་མཚམས་བཞག་པ་དང་། ནོར་དོན་གྱི་མ་གནས་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་ནས་ལས་གཞི་ཕན་འབྲས་ཇེ་ཆེར་གཏང་ཐུབ་པ་ཡིན། 4. རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཇུག་མ་རུལ་བ་བྱས་ནས་ཁང་པ་ཉོ་མཁན་གྱི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་འགན་སྲུང་བྱ་ཐུབ། 5.བྱེད་ཐབས་དེ་ལས་གཞིའི་ཚོང་ལས་དུས་ཐོག་ཏུ་བཟང་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཁྲོམ་རའི་ཕན་འབྲས་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བར་ཕན་ཕྱིར། གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་ཀུང་སི་དེའི་བུ་ལོན་ཡོངས་རྫོགས་གཙང་འཇལ་ཐུབ་པ་དང་། ཀུང་སིའི་གཉེར་སྐྱོང་སླར་གསོ་བྱེད་ཐུབ།\nབཞི། བསྐྱར་སྒྲིག་འཆར་གཞི། 1. རྫོང་སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་འོག་ཧེང་ཤིན་ཀྲུང་དབྱང་ཐང་ཆེན་རྣམ་གྲངས་བསྐྱར་སྒྲིག་ལས་དོན་མཐུན་སྦྱོར་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས་ལ། དེས་བསྐྱར་སྒྲིག་ལས་དོན་གྱི་མཐུན་སྦྱོར་ལ་སྐུལ་མ་དང་ལྟ་སྐུལ་ལག་བསྟར་བྱ་བའི་་འགན་འཁུར་ཏེ། ཁང་པའི་ཕྱིར་ཚོང་མ་དངུལ་ཚང་མ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་རྩིས་ཐོའི་ནང་བཅུག་པའི་གནས་ཚུལ་དང་། ཆེད་དོན་ལས་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་གནས་ཚུལ་བཅས་ལྟ་རྟོག་དོ་དམ་བྱས་ནས་དང་ལས་གཞི་སྔ་མོ་ནས་མཇུག་འགྲིལ་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། 2.ལས་གཞི་དེ་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱེད་དུས“རང་སྐྱོབ”རྣམ་པ་སྟེ། “བསྐྱར་སྒྲིག་དང་། གཙང་སེལ། ཨར་ལས། འཚོང་བ”བཅས་ལས་མཚམས་མ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱ་ཆོག དུད་ཚང་གི་གཏའ་དངུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཨར་ལས་བྱ་བར་འདེགས་སྐྱོར་བྱེད་ཐུབ་པས་ཕྱི་ཕྱོགས་མ་དངུལ་གཏོང་འཇོག་གི་ལས་གཞི་ནང་འདྲེན་བྱེད་མི་དགོས་པར་བསྐྱར་སྒྲིག་གི་མ་གནས་ཇེ་ཉུང་གཏང་ཐུབ། 3.བསྐྱར་སྒྲིག་བྱས་རྗེས། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་དོ་དམ་པ་དམིགས་སུ་བཟུང་སྟེ། ཀུང་སིའི་བུན་དབང་དང་བུ་ལོན་འགན་འཇལ་གཙང་སེལ་བྱས་ནས་བུན་དབང་མཁན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་བསྡུ་རྒྱུ་དང་། ཚོགས་ཆེན་ཐོག་བསྐྱར་སྒྲིག་ཇུས་གཞི་ལ་མོས་མཐུན་བྱུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་འོག ཨར་ལས་དང་། ཕྱིར་འཚོང་བྱས་ནས་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་འཕེལ་རིམ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་མི་ཐེབས་པ་བཟོ་རྒྱུ། 4. བསྐྱར་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ལས་གཞི་དེ་ཧུའུ་ནན་ཁའེ་ལེ་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞི་ཚད་ཡོད་ཀུང་སིས་ཨར་སྐྲུན་གྱི་འགན་འཁུར་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གང་མགྱོགས་ཅི་མགྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁང་པ་རྩིས་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པ་ཞིག་ལེགས་པར་བསྐྲུན་ཏེ། འགྲོ་ལུགས་ཁག་ནར་འགྱངས་མི་ཡོང་བར་འགན་ལེན་བྱ་ངེས།\nལྔ། ད་སྔ་བསྐྱར་སྒྲིག་གི་གནས་ཚུལ་ཡིན་ན། ཨར་ལས་བྱེད་མཁན་ཧུའུ་ནན་ཁའེ་ལེ་བཟོ་སྐྲུན་ལས་གྲྭ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སིས་ཧོར་གྲོང་རྫོང་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ལ་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུའི་རེ་ཞུ་ཕུལ་བས། ད་ཆ་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱེད་སྒང་ཡིན།