JKCL-KABUM-05-CA-055 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ngrub thob thugs tig gi bka' brgyad kyi lus dkyil rgyun du nyams su blangs ba'i ngag 'don mdor bsdus ye shes bcud thig\nVolume 5, Text 55, Pages 663-671 (Folios 1a to 5a3)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. grub thob thugs tig gi bka' brgyad kyi lus dkyil rgyun du nyams su blangs ba'i ngag 'don mdor bsdus ye shes bcud thig. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 663-671. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nDaily Practice - rgyun khyer · Liturgy - ngag 'don · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs\n།ཅེས་པའང་ཆབ་མགར་ཉ་རིང་ཚེ་དཔལ་ནས་བསྐུལ་ངོར། པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཁྲིག་སུ་བསྡེབས་པ་འདིས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དཀའ་བ་མེད་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །།\n/ces pa'ang chab mgar nya ring tshe dpal nas bskul ngor/__pad+ma ye shes rdo rjes khrig su bsdebs pa 'dis kyang zung 'jug dwangs ma'i ye shes kyi sku dka' ba med pa myur du thob pa'i rgyur gyur cig__/mang+ga laM/__//\n༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་བའི་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོར། །བཏུད་ནས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྲི། །དེ་ལ་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་དྲང་དོན་ཐུན་མོངས་ཕྱི་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ཅིང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པའམ། མ་ཐོན་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྫོགས་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་འདོད་ལ། ནང་ངེས་དོན་ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་བར་གསུངས་པས་དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐུན་མོངས་དང་། ཐུན་མིན་ནི། དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། རྣམ་རྟོག་གི་སྡུན་ཐག་བཅད་དེ་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་ངེས་སུ་བྱས་པས་ལམ་གྱི་གཞི་འདེངས་ཏེ། གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས་དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་ལ་མོས་གུས་འདུན་པ་དྲག་པོས། ན་མོ༔བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང་༔བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ༔མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ལ༔སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དོན་དྲན་བཞིན་པས་ངག་ཏུ། མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་བློ་སྦྱང་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔པད་ཟླའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སྐྱབས་གསོལ་སྔགས་བཟླས་པས༔ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བརྒྱུད་རང་ལ་ཐིམ༔ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར༔ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དུ་བཟླ༔མཐར་རང་ལ་བསྟིམ༔རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་ལ༔ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ༔ཞེས་བཟླས་པའི་མཐར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངང་ལ་བཞག་གོ། འདི་ཉིད་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་རྟགས་ཡང་ཡང་མ་བྱུང་བར་དུ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །བཞི་པ་ནི་འདི་ལྟར་གསལ་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། རང་སྣང་དག་པའི་ཞིང་ཆེན་པོ། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་དབུས། །རང་མདུན་ནམ་མཁར་འཇའ་ཟེར་ཀློང་། །དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་པར་བསམ། ན་མོ༔བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ༔སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ༔སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ལན་གྲངས་མང་དུ་བརྗོད། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད་ཅིང་འབུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱེཿམཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿམཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ༔འདིའང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྟགས་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་འབད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། ཐོག་མར་རྟེན་གསལ་གདབ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་རྩལ༔སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ༔ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན༔སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་རོལ༔བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར༔ཅེས་དམིགས་ལ་བྱང་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གསོལ་འདེབས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན། འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྣམས་ཀྱང་བྱ། མདོར་བསྡུས། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲོངས༔ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་ཉམས་མ་སྐྱེས་བར་ཅི་ནུས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ། མཐར་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་བཞིན་འཁོར་རྣམས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རང་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང་། ཐུན་འཇོག་པ་ན་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དགུས་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ། དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞེངས་སྟབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དཀར་དམར། དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་སྨུག །ཐུགས་ཀར་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། གསང་བར་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། བརླ་གཡས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། བརླ་གཡོན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་མཚུངས་པར་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པར་སྤྲོ་ན། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ཕྱི་དབྱིབས་ལུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔གནས་ལྔར་གཤིན་རྗེ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ཡང་དག་ཆེ་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ནོར་བུ་བླ་མེད་བརླ་གཡས་གཡོན༔དྲེགས་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ཅེས་བརྗོད་ལ་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཞན། དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ང་རྒྱལ་དུ་ཤར་བ་དང་། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བཅོས་ཏེ་བསྒོམ། མཐར་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་བསླབ་བོ། །དེས་སྐྱོ་ན། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་མི་འགྱུར་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོགས་པར་དམིགས་ལ་ཧཱུྃ་བཟླས་ཅི་རིགས་བྱ་བ་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་བཟླ༔ཞེས་པའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་གོམས་ན་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་གྲུབ་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ཀྱི་དངོས་གཞི། སྔགས། སེམས། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལྔ་པོ་མོས་སྒོམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའམ། ལམ་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་གང་བསྒོམ་པ་དེའི་ཉམས་མྱང་གི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་དྲན་པས་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཤིང་། གེགས་སེལ་དང་བོག་འདོན་སྐབས་དང་མཚམས་པར་སྦྱར་བས་ནང་གི་ས་ལམ་བདེ་མྱུར་དུ་བགྲོད་དེ། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་རང་རིག་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དགུ་ཀློང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་ལོ་ཆེན་རྣམ་སྣང་སྲུང་བའི་ལེགས་བཤད་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་ལེའུ་ཚན་དང་། བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ཁྲིད་ཁོ་ན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དགེས་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་ཀུན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྫོགས། །མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ། །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆབ་མགར་ཉ་རིང་ཚེ་དཔལ་ནས་བསྐུལ་ངོར། པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཁྲིག་སུ་བསྡེབས་པ་འདིས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དཀའ་བ་མེད་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །། །\n@#/__/grub thob thugs tig gi bka' brgyad kyi lus dkyil rgyun du nyams su blangs ba'i ngag 'don mdor bsdus ye shes bcud thig ces bya ba bzhugs so/__/ na mo gu ru shrI he ru kA ya/__'khor 'das kun khyab byang chub sems/__/rang rig ye shes chen po'i gzugs/__/khyab bdag bla ma dpal chen por/__/btud nas rgyun gyi rnal 'byor bri/__/de la 'dir dkyil 'khor chen por dbang thob cing dam tshig dang sdom pa la gnas shing drang don thun mongs phyi yi bskyed rim la bsnyen sgrub tshad du phyin cing cung zad brtan pa thob pa'am/__ma thon kyang rung ste rdzogs rim la gtso bor byed par 'dod la/__nang nges don zab mo lus kyi dkyil 'khor sgom pa nyid gtso che bar gsungs pas de yang sngon 'gro/__dngos gzhi/__rjes kyi nyams len no/__/dang po sngon 'gro la/__thun mongs dang /__thun min ni/__dang po ni/__dben pa'i gnas su bde ba'i stan la lus gnad bsrang /__rlung ro bsal/__rnam rtog gi sdun thag bcad de 'khor ba la nges 'byung gi blo bcos ma ma yin pa rgyud la 'khrungs nges su byas pas lam gyi gzhi 'dengs te/__gnyis pa la lnga las dang po ni/__mdun gyi nam mkhar skyabs yul rnams mngon sum bzhin du bzhugs par la mos gus 'dun pa drag pos/__na mo:byin rlabs rtsa ba bla ma dang :bslu med dkon mchog rnam pa gsum:mkha' 'gro chos skyong tshogs bcas la:snying nas gus pas skyabs su mchi:ci nus su bya'o/__/gnyis pa ni/__smon 'jug gi sems bskyed kyi don dran bzhin pas ngag tu/__ma gyur rigs drug sems can la:byams dang snying rjes kun bslangs te:sangs rgyas go 'phang thob bya'i phyir:rgyal sras spyod la bslab par bgyi:zhes lan mang du brjod cing blo sbyang par bya'o/__/gsum pa ni/__rang gi spyi bor bla ma rdo rje sems:dkar gsal zhal gcig phyag gnyis zhi zhing 'dzum:rdo rje dril 'dzin dar dang rin chen brgyan:pad zla'i gdan la sems dpa'i skyil krung bzhugs:thugs kar zla steng hU~M yig dkar pos mtshan:sdig ltung la 'gyod skyabs gsol sngags bzlas pas:hU~M las byung ba'i ye shes bdud rtsi'i rgyun:zhabs kyi mthe bong las brgyud rang la thim:nad gdon sdig sgrib bag chags bcas pa sbyangs:sku gsung thugs kyi byin gyis brlab par gyur:yi ge brgya pa brgya stong khri 'bum du bzla:mthar rang la bstim:rang rdo rje sems dpar gsal la:oM badz+ra sa twa hU~M:zhes bzlas pa'i mthar thog ma dang tha ma med pa'i byang chub sems rdo rje sems dpa'i ngang la bzhag go/__'di nyid sgrib pa byang ba'i rtags yang yang ma byung bar du 'bad pa gal che'o/__/bzhi pa ni 'di ltar gsal btab par bya ste/__rang snang dag pa'i zhing chen po/__/mchod sprin rgya mtshos bskor ba'i dbus/__/rang mdun nam mkhar 'ja' zer klong /__/dkon mchog rgya mtsho bzhugs par bsam/__na mo:bdag dang mkha' mnyam sems can kun:zhing rdul snyed kyi lus sprul te:skyabs gnas dkon mchog thams cad la:sgo gsum gus pas phyag 'tshal lo:mchod sprin rgya mtshos rtag tu mchod:sdig ltung 'gyod pas snying nas bshags:byang chub spyod la rjes yi rang :chos kyi 'khor lo bskor bar bskul:mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol:dge tshogs byang chub chen por bsngo:gzhan don sangs rgyas myur 'grub shog__/ces lan grangs mang du brjod/__mchod pa'i maN+Dal tshom bu so bdun ma sogs spyi ltar bkod cing 'bul ba dang /__khyad par rang gzhan gyi lus longs spyod dge rtsa dang bcas pa maN+Dal du phul la/__oM AHhU~M:bdag gzhan lus dang longs spyod dge rtsar bcas:bkod pa rab rdzogs zhing khams 'byor pa'i sprin:nam mkha' gang bar dmigs te phul ba yis:'gro kun rdo rje'i zhing la spyod par shog:oM sarba ta thA ga te b+h+yeHmaN+Da la pU dza hoHmthar tshogs zhing rang la bstim:'di'ang tshogs rdzogs pa'i rtags ma mthong gi bar du 'bad do/__/lnga pa ni/__thog mar rten gsal gdab ste/__oM AHhU~M:dbyings ni rnam par dag pa chos kyi sku:rig pa ye shes 'od lnga longs spyod rdzogs:thugs rjes 'gro ba'i don mdzad sprul pa'i rtsal:sku gsum dbyer med kun tu 'chang chen po:nam mkha'i mdog can rdo rje dril bu 'dzin:rang 'od yum 'khyud dar dang rin chen rgyan:seng khri pad+ma nyi zla'i gdan steng du:ye shes 'od zer 'phro ba'i klong na rol:brgyud gsum rig 'dzin bla ma sprin ltar gtibs:yi dam zhi khro rab 'byams 'ja' ltar shar:mkha' 'gro chos skyong srung ma zer ltar 'phro:mdun gyi nam mkhar dgyes bzhin bzhugs par gyur:ces dmigs la byang gter bla ma sku gsum ma'i gsol 'debs spros bral bde chen/__'di nyid kyi brgyud pa'i gsol 'debs rnams kyang bya/__mdor bsdus/__kye kye bla ma rin po che:'di nas byang chub snying po'i bar:bdag la re ltos khyed las med:thugs rje'i spyan gyis gzigs su gsol:sdug bsngal 'khor ba'i 'dam nas drongs:zhi bsil bdud rtsi'i char chen phob:sku gsung thugs kyis rjes su zungs:smin cing grol bar byin gyis rlobs:zhes mos gus gdung shugs drag pos byin rlabs zhugs pa'i nyams ma skyes bar ci nus su gsol ba btab la/__mthar/__oM AHhU~M gis thugs dam bskul bas/__'od zer dkar dmar mthing gsum rim dang gcig car du spros/__rang gi gnas gsum du rim dang cig car du zhugs shing thim pas dbang dang dngos grub ma lus pa thob par bsam/__mthar shel 'od nang du nub pa bzhin 'khor rnams bla ma yab yum la thim/__bla ma yab yum rang rig pa skye med kyi ngang du thim par bsams la dgongs pa bskyang /__thun 'jog pa na bsngo bas rgyas gdab/__snang grags rig gsum bla ma'i dkyil 'khor lam du bya'o/__/gnyis pa dngos gzhi rdzogs rim gyi sngon 'gro rdo rje lus kyi dkyil 'khor bsgrub pa ni/__chos thams cad gdod nas rang bzhin gyis stong pa nyid kyi ngang las/__skad cig gis pad+ma nyi zla dregs pa pho mo bsnol ba'i gdan gyi steng du/__rang rig skad cig gis dpal chen po sku mdog mthing nag nam mkha' dwangs pa'i mdog can/__zhal gcig phyag gnyis sgeg pa la sogs pa'i nyams dgus brjid pa/__phyag g.yas pas rdo rje rtse lnga pa dang /__g.yon pas dung khrag thugs kar steng 'og tu 'dzin pa dpal gyi chas bcu/__dur khrod rus pa'i rgyan gyis brgyan cing zhabs brkyang bskum bzhengs stabs kyi ye shes kyi me 'bar ba'i dbus na bzhugs par gsal ba'i spyi gtsug tu bla ma rdo rje chos dkar dmar/__dpral bar 'jam dpal gshin rje'i gshed/__mgrin par dbang chen rta mgrin dmar smug__/thugs kar dpal chen yang dag__/lte bar rdo rje gzhon nu/__gsang bar mngon rdzogs rgyal po/__brla g.yas dregs pa kun 'dul/__brla g.yon stobs ldan nag po/__thams cad kyang mthing nag zhal gcig phyag gnyis phyag mtshan dang rgyan cha lugs gtso bo mtshungs par gsal bar gyur/__de nyid rdo rje'i tshig gis gsal 'debs par spro na/__rang nyid dpal chen he ru ka:phyag rgya gcig pa'i skur gsal ba'i:phyi dbyibs lus ni gzhal med khang :nang gi rtsa rlung thig le'i khams:sems dang dbyer med dkyil 'khor te:spyi gtsug bla ma rdo rje chos:gnas lngar gshin rje rta mchog dpal:yang dag che mchog kI la ya:nor bu bla med brla g.yas g.yon:dregs pa drag sngags lha tshogs gsal:ces brjod la lus sems kyi snang zhan/__dpal chen po'i sku dang nga rgyal du shar ba dang /__cir snang thams cad kyang lha sku sgyu ma lta bu bcos te bsgom/__mthar ma bcos rang byung gi ting 'dzin rtse gcig pa la bslab bo/__/des skyo na/__gtso bo'i thugs kar mi 'gyur ba'i thugs srog hU~M yig mthing nag mar me 'bar ba lta bu'i 'od zer 'phro ba la sems bzung /__sgra grags pa thams cad hU~M gi rang sgra dir dir sgrogs par dmigs la hU~M bzlas ci rigs bya ba ni/__gzhung rtsa ba thugs srog hU~M la sems gtad bzla:zhes pa'i dgongs pa'o/__/de la goms na snang srid gzhir bzhengs yongs grub rdzogs pa'i bskyed tshul la brten nas lus dben mthar phyin pa 'grub bo/__/de nas rdzogs rim kyi dngos gzhi/__sngags/__sems/__sgyu lus/__'od gsal/__zung 'jug gi rim pa lnga po mos sgom stan thog gcig tu rdzogs par nyams su len pa'am/__lam nges rdzogs kyi dbang du gang bsgom pa de'i nyams myang gi rtsi dang ma bral ba dran pas rgyun bskyangs shing /__gegs sel dang bog 'don skabs dang mtshams par sbyar bas nang gi sa lam bde myur du bgrod de/__grub pa'i 'bras bu rang rig bla ma dpal chen ye shes dgu klong 'bar ba'i dkyil 'khor chen po mngon du 'gyur ba ni yang dag pa'i nges pa nyid do/__/'di rnams zhib tu lo chen rnam snang srung ba'i legs bshad rdo rje'i gsang mdzod le'u tshan dang /__brgyud ldan bla ma'i zhal khrid kho na las shes par bya'o/__/'di dges gnyis snang 'khrul pa kun/__/gnyis med ye shes chen por rdzogs/__/mtshan ma kun bral phyag rgya'i lha/__/he ru kaHdpal mngon gyur shog__/ces pa'ang chab mgar nya ring tshe dpal nas bskul ngor/__pad+ma ye shes rdo rjes khrig su bsdebs pa 'dis kyang zung 'jug dwangs ma'i ye shes kyi sku dka' ba med pa myur du thob pa'i rgyur gyur cig__/mang+ga laM/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-055&oldid=34127"


Terdzo-TSHI-003 - Rinchen Terdzö\nsnang srid zhi ba dkar po'i cho ga mi mthun zhi ba'i sman mchog\nVolume 48 (ཚི) / Pages 9-33 / Folios 1a1 to 13a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. snang srid zhi ba dkar po'i cho ga mi mthun zhi ba'i sman mchog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 9-33. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 32: ཞེས་སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་ཁོ་བོ་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱིས་གཏེར་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ནས་གཏེར་ཞལ་ཕྱེ་དུས། དབྱུང་རྔུབ་རླུང་གི་གྲངས་ཐེམ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་དང་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཟུང་གི་སྤྲོ་བསྡུས་སྦྱོར་བས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བདེ་བས་མྱོས་པའི་ཟློས་གར་ལས། ལྷ་ལམ་ཡངས་པའི་ངོས་སུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་འདས་པའི་ཟུར་མིག་ལྟ་བའི་གཟུགས་ཅན་དག་གི་གཡོ་བྱེད་ཟུང་གི་ལམ་དུ་ལེ་བརྒན་དམར་པོ་ལ་འཁུ་བའི་སྲབ་མཉེན་འཇམ་པའི་ཚད་ནི་ཤེས་བུའི་ལུས་དང་མཉམ་པར་ངག་ཚིག་རིས་སུ་གནས་པའི་འཕྲུལ་ལ། ཁོ་བོའི་འདྲེན་བྱེད་ཟུང་གི་ལྕགས་ཀྱུས་ཤིན་ཏུ་ཟིན་ཞིང་རོ་འཛིན་གྱི་བྱེད་ལས་དག་གི་བཅིངས་པས་ཀུན་རྒྱུའི་དབུས་སུ་འཆིངས་པའི་དབང་གིས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཉི་སྒྲོལ་བྱེད་ཅེས་པ་ཤིང་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཉེར་གཉིས་ལ་སམ་བྷོ་ཏྲ་ཡི་ངོས་སུ་བྲིས་པ་སླར་ཡི་གེར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བའི་ནད་རིགས་ཞི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།\nSecond colophon page 33: ཞེས་གཏེར་སྟོན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ\nThird colophon page 33: ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་གིས་མཚོན་གང་འདོད་བསྒྱུར་བར་བྱའོ\nFirst colophon page 32: zhes snang srid zhi ba dkar po'i cho ga 'di ni kho bo rig pa 'dzin pa'i rnal 'byor pa la li ta badz+ra gyis gter gnas rdo rje cong phug nas gter zhal phye dus/_dbyung rngub rlung gi grangs them nam mkha'i nor bu dang shar gyi thig le zung gi spro bsdus sbyor bas kun byed rgyal po bde bas myos pa'i zlos gar las/_lha lam yangs pa'i ngos su kha na ma tho ba las 'das pa'i zur mig lta ba'i gzugs can dag gi g.yo byed zung gi lam du le brgan dmar po la 'khu ba'i srab mnyen 'jam pa'i tshad ni shes bu'i lus dang mnyam par ngag tshig ris su gnas pa'i 'phrul la/_kho bo'i 'dren byed zung gi lcags kyus shin tu zin zhing ro 'dzin gyi byed las dag gi bcings pas kun rgyu'i dbus su 'chings pa'i dbang gis gnas de nyid du nyi sgrol byed ces pa shing pho sprel gyi lo hor zla bcu gnyis pa'i nyer gnyis la sam b+ho tra yi ngos su bris pa slar yi ger gtan la phab pa'i dge bas 'gro ba'i nad rigs zhi ba'i rgyur gyur cig/\nSecond colophon page 33: zhes gter ston pa'i tha tshig go\nThird colophon page 33: zhes pa spyir btang gis mtshon gang 'dod bsgyur bar bya'o\n༁ོཾ༁ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོའི་ཆོ་ག་མི་མཐུན་ཞི་བའི་སྨན་མཆོག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོ་ནི༔ སྟེགས་བུ་གཙང་ཞིང་ཡིད་འོང་བར༔ ཟླུམ་སྐོར་འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་ཨཱ༔ ཁ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོས་བརྒྱན༔ དེ་ཕྱིན་གྲུ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཚོན༔ མུ་རན་དམར་པོ་གྲུ་བཞི་ལ༔ ཟླ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད༔ དབུས་སུ་བལ་བུ་ཤུག་པ་དང༔ མཁན་ཤུག་སུར་དཀར་ལ་སོགས་པའི༔ དྲག་པོ་མིན་པའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས༔ ཕྱུར་བུར་སྤུངས་ལ་དུད་པ་བྱ༔ ཡང་ན་ཤུག་པ་ཁོ་ནས་ཆོག༔ གཞན་ཡང་ཤུག་པའི་བྱང་བུ་ནི༔ སོར་བཅུར་སྔགས་འདི་བྲིས་པ་བཤམ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སོགས་གང་འདོད་སྦྱར་ལ༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱའམ་སྟོང་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན༔ མར་གྱི་འབྲང་འབྲང་འོ་ཞོ་མར༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་དང༔ ཕྱེ་མར་འབྲུ་སྣ་ཇ་ཆང་ཕུད༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་དང༔ རིན་ཆེན་མང་པོའི་ཕྱེ་མ་རྣམས༔ གཞི་མ་དཀར་གཙང་སྟེང་དུ་བཤམ༔ རང་མདུན་མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ལ༔ བདག་དང་མ་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་གྱིས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དུག་ལྔ་ལས་བྱུང་གདུག་པའི་སེམས༔ རབ་ཞི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ འཕགས་པ་མཆོད་དང་རིགས་དྲུག་ལ༔ སྦྱིན་པ་གཏང་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྣང་སྲིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧྲཱི༔ ཡོངས་གྱུར་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས༔ མཆོད་སྦྱིན་པད་དཀར་འཛིན་པའི་སྐུ༔ ཞི་འཛུམ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བསམ༔ སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་གསུམ་འོད༔ འོད་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ སྤྱན་དྲངས་རང་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་སྣང་མཐའ་ཡིས༔ དབུར་བརྒྱན་དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ རབ་འབུལ་གུས་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས༔ ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་གཏོར༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་དངུལ་སྣོད་ཡངས༔ རྒྱ་ཆེར་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཞུ་ལས༔ ཞི་རྫས་འདོད་དགུའི་དཔལ་འབྱོར་ལྡན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ལས་ལྷག་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསང་ཆུས་བྲན་བྱས་ནས༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ སྟོང་གྱུར་དངུལ་ལམ་དུང་ལས་གྲུབ༔ ཞི་ཐབ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱ་ཁྱོན་རྫོགས༔ མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བསྐོར་དབུས༔ ར་སྐྱེས་སྟེང་དུ་རཾ་ཡིག་ལས༔ བྱུང་བའི་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ནི༔ བགྲང་ཕྲེང་སྤྱི་བླུགས་ཐོགས་པས་བརྒྱན༔ དུང་ལྟར་དཀར་བའི་ཆ་ལུགས་གསལ༔ གནས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཤར་ལྷོ་ནས༔ མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས༔ སྤྱན་དྲངས་ཐབ་དབུས་པད་ཉི་དང༔ ར་སྐྱེས་ཁྲིར་བཞུགས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཨགྣི་རཱ་ཛ་ས་མཱ་ཛ༔ མེ་དར་གཡབ་ཅིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ༔ འབྱུང་བ་མེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ༔ དྲང་སྲོང་ཀུན་གྱི་དེད་དཔོན་ཆེ༔ ཤར་ལྷོ་སྐྱོང་བའི་འཇིག་རྟེན་མགོན༔ འདིར་གཤེགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨགྣི་རཱ་ཛ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན༔ མཆོད་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ མི་མཐུན་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་བུ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཞི་ཤུག་བྱང་བུའི་འདོད་གསོལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲང་འབྲང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རིན་ཆེན་མར་གྱི་འབྲང་འབྲང་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོ་ཞོ་དཀར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཞོ་དང་འོ་མ་དཀར་གསུམ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མངར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱེ་མར་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱེ་མར་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ནས་འབྲས་གྲོ་སོགས་འབྲུ་སྣ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཇ་ཆང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཇ་དང་ཆང་དང་ཕུད་སྐྱེམས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་ཐོགས༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གདུག་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྣམས་ཐབ་ཁུང་ནང་དུ་འབུལ༔ གྲངས་ནི་བརྒྱ་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཚངས་དབང་མགོན་སྲས་དྲང་སྲོང་རྗེ༔ ཨགྣི་རཱ་ཛ་ཆ་ལུགས་དཀར༔ བགྲང་ཕྲེང་སྤྱི་བླུགས་ཐོགས་ནས་སུ༔ ར་སྐྱེས་ཞོན་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་མགྲོན་རིགས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ མེ་ལྷའི་ལྟོ་བར་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཁྲི༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་སེང་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨའི་དབུས་ནས་འཁྲུངས༔ གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་གསེར་གྱི་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་ཤམ་ཐབས་མཛེས༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང༔ འཇའ་འོད་ཟེར་ཐག་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ གཡས་སུ་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་རལ་གྲི་འཛིན༔ སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་དར་དང་རིན་ཆེན་སྤྲས༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང༔ མཆོད་རྫས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་གསལ༔ གཡོན་དུ་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཐལ་སྦྱར་ཕྲེང་བ་པད་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང༔ ཐུགས་རྗེའི་བསིལ་ཟེར་འཕྲོ་བའི་དབུས་སུ་གསལ༔ རྒྱབ་ཏུ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཁྲོ་གཏུམ་དཔའ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་འདོར་སྟབས་བཞེངས༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང༔ མེ་དུད་ཟེར་གསུམ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་གསལ༔ ཕྱི་སྐོར་གཞི་བདག་ཕོ་མོ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ཆ་ལུགས་དཀར་པོ་ཞི་བའི་སེམས་དང་ལྡན༔ སྐྱབས་མཆོག་རྣམས་ལ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་གནས་པར་གྱུར༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ མགྲོན་རིགས་བཞི་པོ་ཆར་སྤྲིན་རླུང་སྐྱོད་ལྟར༔ སྐད་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་སོ་སོར་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ དེ་ནས་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཤིང༔ མེ་དར་གཡབ་ཅིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང༔ མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་སྲི་ཞུའི་མགྲོན༔ མ་ལུས་ཇི་སྙེད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཇམ་དཔལ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ གྲུབ་པའི་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན༔ མ་ལུས་ཇི་སྙེད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བ་དྲུག༔ ཕྱི་རྒྱུད་འཇིག་རྟེན་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན༔ མ་ལུས་ཇི་སྙེད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ༔ ལན་ཆགས་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་ཆེན་ཡུལ་ལྗོངས་ནས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་གཞི་བདག་སོགས༔ དད་དང་དམ་ཚིག་དབང་གིས་ནི༔ ཞི་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་ཐིམ༔ པད་ཟླར་རང་རང་མཛེས་གདན་ལ༔ གཉིས་མེད་རང་བཞིན་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཕྱག་འཚལ་ཞི་མཆོད་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཞི་བའི་རྫས༔ ཤཱཀ་སེང་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ དཀར་མངར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ཀུན་མཆོད༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསང་མཆོད་ཚོགས༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་མཆོད༔ ཟས་གོས་མལ་ཆ་ཡོ་བྱད་དཀོར༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་མཆོད༔ ཤ་ཁྲག་ལྔ་བཅང་གླུད་རིགས་ཀྱིས༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་མཆོད༔ དྲི་གསུར་ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མ་ལུས་མཆོད༔ མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ མི་མཐུན་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེའི་གར༔ པདྨའི་དབུས་འཁྲུངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་སྤྲུལ་ལས༔ མཁྱེན་རབ་བདག་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ རྨོངས་པའི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ༔ གུར་གུམ་མདོག་འཛིན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་སྤྲུལ་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག༔ གངས་རིའི་མདོག་འཛིན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་སྤྲུལ་པ༔ མཐུ་སྟོབས་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་མཐར་བྱེད་པ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་འཛིན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ བརྩེ་གདུང་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འདུལ་མཛད་པ༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་རྣམས་བསྟོད༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་གཅེས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྲུང༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལས་ལས་གྲུབ༔ ཡོན་ཏན་མགྲོན་དུ་གྱུར་རྣམས་བསྟོད༔ རྟོགས་ན་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཉིད༔ མ་རྟོགས་རིགས་དྲུག་སོ་སོར་སྣང༔ མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་རྣམས་བསྟོད༔ དྲག་ཤུལ་ལྡན་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ༔ རང་རིགས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ མ་རྟོགས་དུག་ལྔ་བདག་འཛིན་པ༔ ལན་ཆགས་མགྲོན་དུ་གྱུར་རྣམས་བསྟོད༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་གནས་བཅས་ཤིང༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཐབས་ཀྱིས་བསྲུང༔ འཇིག་རྟེན་མགྲོན་དུ་གྱུར་རྣམས་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི༔ ཐོག་མར་ཤིང་བྱང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞི་ཤུག་བྱང་བུའི་འདོད་གསོལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲང་འབྲང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་མར་གྱི་འབྲང་འབྲང་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཀར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞོ་དང་འོ་མ་དཀར་གསུམ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མངར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱེ་མར་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཕྱེ་མར་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲུ་སྣ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ནས་འབྲས་གྲོ་སོགས་འབྲུ་སྣ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཇ་ཆང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཇ་དང་ཆང་སོགས་ཕུད་སྐྱེམས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིན་ཆེན་ཕྱེ་མར་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱའམ་གང་འགྲུབ་ཐབ་ལ་འབུལ༔ ༈ ཡང་ཤིང་བྱང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞི་ཤུག་བྱང་བུའི་འདོད་གསོལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲང་འབྲང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་མར་གྱི་འབྲང་འབྲང་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཀར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞོ་དང་འོ་མ་དཀར་གསུམ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མངར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱེ་མར་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཕྱེ་མར་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲུ་སྣ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ནས་འབྲས་གྲོ་སོགས་འབྲུ་སྣ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཇ་ཆང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཇ་དང་ཆང་དང་ཕུད་སྐྱེམས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱའམ་གང་འགྲུབ་འབུལ༔ ༈ ཡང་ཤིང་བྱང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞི་ཤུག་བྱང་བུའི་འདོད་གསོལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏི་པུ་རུ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲང་འབྲང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་མར་གྱི་འབྲང་འབྲང་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏི་པུ་རུ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཀར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞོ་དང་འོ་མ་དཀར་གསུམ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏི་པུ་རུ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མངར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏི་པུ་རུ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱེ་མར་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཕྱེ་མར་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏི་པུ་རུ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲུ་སྣ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ནས་འབྲས་གྲོ་སོགས་འབྲུ་སྣ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏི་པུ་རུ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཇ་ཆང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཇ་དང་ཆང་དང་ཕུད་སྐྱེམས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏི་པུ་རུ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏི་པུ་རུ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏི་པུ་རུ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱའམ་གང་འགྲུབ་འབུལ༔ ༈ ཡང་ཤིང་བྱང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞི་ཤུག་བྱང་བུའི་འདོད་གསོལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲང་འབྲང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་མར་གྱི་འབྲང་འབྲང་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཀར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞོ་དང་འོ་མ་དཀར་གསུམ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མངར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱེ་མར་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཕྱེ་མར་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲུ་སྣ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ནས་འབྲས་གྲོ་སོགས་འབྲུ་སྣ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཇ་ཆང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཇ་དང་ཆང་སོགས་ཕུད་སྐྱེམས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་རུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱའམ་གང་འགྲུབ་འབུལ༔ ༈ ཡང་ཤིང་བྱང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞི་ཤུག་བྱང་བུའི་འདོད་གསོལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲང་འབྲང་འབུལ་ལ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་མར་གྱི་འབྲང་འབྲང་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཀར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞོ་དང་འོ་མ་དཀར་གསུམ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མངར་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱེ་མར་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཕྱེ་མར་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲུ་སྣ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ནས་འབྲས་གྲོ་སོགས་འབྲུ་སྣ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཇ་ཆང་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཇ་དང་ཆང་སོགས་ཕུད་སྐྱེམས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ དར་སྣ་སྟག་གཟིག་རས་མོ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་ཐོགས་ལ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མི་མཐུན་ནད་རིམས་བགེགས༔ ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་ཞི་བར་མཛོད༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་དུཥྚཾ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་བསྲེག་རྫས་བརྒྱ་སོགས་འབུལ༔ འདི་སྐབས་གོང་གི་བསྟོད་པ་བྱ༔ བསང་དུད་བྱས་ལ༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲི་གསུར་བསང་གི་དུད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཐང་ལྷ་སྤོམ་ར་རྡོ་ཏི་དང༔ ཛུ་འབོ་རྩེ་མོ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཞི་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲི་གསུར་བསང་གི་དུད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ སྨྲྀ་ཏི་སེང་ནག་དགྲ་འདུལ་དང༔ རག་ནག་སེང་ཕྲམ་འཕྲང་ཉལ་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཞི་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲི་གསུར་བསང་གི་དུད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཁྱུང་རྒོད་ལེགས་པ་དབང་ཆེན་དང༔ གཞི་འཛིན་རྩེ་རྒོད་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཞི་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲི་གསུར་བསང་གི་དུད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ མགོན་པོ་ལྕང་ཕུག་རྫོང་ཕྲམ་དང༔ ལྷ་རྒོད་གུང་རྒྱལ་འཕྱོ་བའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཞི་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲི་གསུར་བསང་གི་དུད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ གྷནྡྷེ་ཁྱུང་བཙུན་ཨེ་ཛ་རི༔ དཔལ་རི་དེ་ལོ་དྷྭ་ཛའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཞི་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲི་གསུར་བསང་གི་དུད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ དགྲ་འདུལ་དུང་རི་མ་ཡོ་དང༔ མི་མགོན་སྡང་ར་ལྷ་རྩེའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཞི་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲི་གསུར་བསང་གི་དུད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ གེར་མཛོ་དཔལ་བརྩེགས་འཕན་ཕྱུག་དང༔ དིལ་ར་འབར་བ་སེ་བོའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཞི་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲི་གསུར་བསང་གི་དུད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་རི་བྲག་ཆུ༔ ལ་ཕྲང་ཤིང་ལ་གནས་པ་ཡི༔ ལྷ་ཀླུ་གཉན་བཙན་ས་བདག་བདུད༔ སྨན་མོ་ལ་སོགས་གཞི་བདག་དང༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ སྟོང་གསུམ་ལ་གནས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་ཞི་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང༔ དྲི་གསུར་བསང་གི་དུད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན༔ བསླབ་གསུམ་དོར་ནས་དུག་ལྔ་སྤྱོད༔ མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱས་སོ་ཅོག༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་འགལ་བསྐང་མཆོད་གཡེལ༔ ཏ་ན་གྷ་ན་ཚད་མ་ཕྱིན༔ ཁ་ན་མ་ཐོ་བསྒྲུབས་སོ་ཅོག༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན༔ ང་བདག་ཁོང་ཁྲོས་གནོད་སེམས་བསགས༔ བསད་གཏུབས་བརྡུངས་བརྡེགས་རྐུས་ཕྲོགས་བཅོམ༔ སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་བསགས་སོ་ཅོག༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན༔ ཕན་སེམས་མེད་པར་འདྲེ་ངན་བརྡུངས༔ སྔོན་གྱི་བུ་ལོན་ཤ་མཁོན་སྒྲིབ༔ རང་སེམས་འདྲེ་རུ་བཟུང་ངོ་ཅོག༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན༔ ཐབ་གཞོབ་མཁོན་གསུམ་མི་རུང་སྤྱོད༔ ས་ཆུ་ཤིང་རྡོ་ཕྲུ་རློག་བཅད༔ ཐུགས་ལ་ཅི་འགལ་བྱས་སོ་ཅོག༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ མགྲོན་ལྔ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ མི་མཐུན་ཞི་ཞིང་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས༔ འགྲོ་བ་དབང་སྡུད་དགྲ་བགེགས་བརླག༔ ཅི་བསམ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཡང་ལེན་ནི༔ ཀྱཻ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་སྐྱོང་དྲག་རྩལ་སྟོབས༔ ནོར་ལྷའི་དཀོར་ནོར་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པ་དྲུག༔ ཡུལ་ལྷའི་བདེ་སྐྱིད་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན༔ ཧུ་ཡེ་ཧུ་ལྡན་ཕྱྭ་ཡེ་ཕྱྭ་བརྟན་ནོ༔ གཡང་རི་རབ་བརྟན་གཡང་གི་ལྗོན་པ་རྒྱས༔ གཡང་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་གཡང་གི་ར་བས་བསྐོར༔ གཡང་སྲོག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རྟག་བརྟན་ཤོག༔ འདིའི་སྐབས་སུ་གཤེགས་གསོལ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་སོགས་གཞན་ནས་ཁ་བསྐང་བྱའོ། །ཞེས་སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་ཁོ་བོ་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱིས་གཏེར་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ནས་གཏེར་ཞལ་ཕྱེ་དུས། དབྱུང་རྔུབ་རླུང་གི་གྲངས་ཐེམ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་དང་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཟུང་གི་སྤྲོ་བསྡུས་སྦྱོར་བས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བདེ་བས་མྱོས་པའི་ཟློས་གར་ལས། ལྷ་ལམ་ཡངས་པའི་ངོས་སུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་འདས་པའི་ཟུར་མིག་ལྟ་བའི་གཟུགས་ཅན་དག་གི་གཡོ་བྱེད་ཟུང་གི་ལམ་དུ་ལེ་བརྒན་དམར་པོ་ལ་འཁུ་བའི་སྲབ་མཉེན་འཇམ་པའི་ཚད་ནི་ཤེས་བུའི་ལུས་དང་མཉམ་པར་ངག་ཚིག་རིས་སུ་གནས་པའི་འཕྲུལ་ལ། ཁོ་བོའི་འདྲེན་བྱེད་ཟུང་གི་ལྕགས་ཀྱུས་ཤིན་ཏུ་ཟིན་ཞིང་རོ་འཛིན་གྱི་བྱེད་ལས་དག་གི་བཅིངས་པས་ཀུན་རྒྱུའི་དབུས་སུ་འཆིངས་པའི་དབང་གིས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཉི་སྒྲོལ་བྱེད་ཅེས་པ་ཤིང་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཉེར་གཉིས་ལ་སམ་བྷོ་ཏྲ་ཡི་ངོས་སུ་བྲིས་པ་སླར་ཡི་གེར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བའི་ནད་རིགས་ཞི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། འདི་སྐབས་སུ་ཐོག་མའི་ཀུན་བཟང་མན་དང་འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་ཤེས་པར་གྱིས་མིན་པ་རེ་དོགས་རེ་བ་དག་གི་རྟོགས་པས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་ནས། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་མ་བྱེད། རྒོལ་བ་བྱུང་ན་ཁོ་བོས་ལན་ཡོད་དོ། །ཞེས་གཏེར་སྟོན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡི་ཞི་ཆོག་འདི་ལ་འབད་ན་སྣང་སྲིད་ཞི་བའི་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་ལ་ཞོག་ཅིག །དགེའོ།། །། ༈ ཤིང་བྱང་འདོད་གསོལ་ནི། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དང་འགལ་ཞིང་སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་གཞི་གནས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཕོག་ཐུག་འགྲམས་འཁྲུགས་ཤོར་བ་དང་། ལོ་ཉེས་བཙའ་སད་མུ་གེ་ནད་མཚོན་གོད་ཁ་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་སོགས། མདོར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་གིས་མཚོན་གང་འདོད་བསྒྱུར་བར་བྱའོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-003&oldid=116348"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:54.


མཚུངས་པ་ཞིག་དགོས།\tབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་གིས།\tབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣9 རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ཆུ་འབྲུག་ལོ།བོད་ཟླ་2ཚེས་ 27 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།ལོ་ 51 ཨང༌། 1518th April 2012དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགVol. 51 Issue 15 Price Rs. 1སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཧ་ཝའི་ནང་༸ཞབས་\nསོར་འཁོད་དེ་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་འགོ་ཚུགས་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༣ རེས་དང་དགེ་འདུན་པ། ཁུལ་དེར་གནས་སྡོད་བོད་མི་ཡོད།སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་མང་དག་ཅིག་གིས་ཕེབས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་མཆོག་གིས་ཐུགས་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོས་སློབ་གཟའ་པ་སངས་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥ ཙམ་ལ་\nཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཧ་ཝའི་མཚོ་གླིང་གི་ཧོ་ནོ་ལུ་དང་བལ་པོ། འབྲུག་པ། རྒྱ་གར་བ་སོགས་མི་མང་\tསྐབས་དེར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཡིན། ངོས་རང་ད་རེས་སླར་ཡང་ཧ་ཝའི་ས་ཁུལ་འདིར་ཡོང་རྒྱུ་བྱུང་བར་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nཡོད། དེ་ཡང་ཨ་རིའི་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ཚོང་ལས་གཉེར་མཁན་ཨི་བྷའེ་(eBay) ཚོང་ལས་ཁང་དང༌། ཧ་ཝའི་སྤྱི་ཚོགས་ཐེབས་རྩ་ཁང་གསར་འཛུགས་\nམཆོག་དང་ཁོང་གི་སྐུ་ཟླ། དེ་བཞིན་གྲོང་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་པི་ཊར་བྷི་ (Peter B\nCarlisle) མཆོག ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་\nབློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས། ཆིབས་སྒྱུར་གདན་ཞུ་བ་སོགས་གནད་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད།སྐབས་དེར་བཞུགས་གནས་མགྲོན་ཁང་ཕྲུག་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་བཀའ་སློབ་སྩལ་\tཞུས་ཡོད།ཞུས་པའི་ཕེབས་བསུའི་མཛད་སྒོར་དབུ་བཞུགས་སྟངས་དང་ལུགས་སྲོལ་འདི་རྣམས་ང་ཚོ་བོད་མི་བདེའི་ཀ་བ་ཞེས་པའི་ལས་གཞིའི་ཐོག་འཛམ་གླིང་གནམ་ཐང་དུ་བཅར་ཏེ་ཕེབས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་\nརི ག ས་ཀྱི ་ སྲོ ལ ་རྒྱུན་གླུ་དབྱངས་ཁག་གཅི ག ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་ལམ་ནས་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་ཡོད་མ་ཟད།ཧ་ཝའི་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་ཧ་ཅང་མཐུན་པོ་འདུག\nབཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༠ རེས་\nསྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་གནང་གྲུབ་བསྟུན།བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་རྩོམ་པ་པོ་མཆོག་དང་ལྷན་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་གནང་གནས་པའི་ལོ་རྒྱུས། ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དེ་བཞིན་(Hidden Tibet:Historyཨུ་རུ་སུའི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པ་དེ་ཐོག་མར་ཕྱི་of Independence and Occu-བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་སེང་\nདེ་ཡང་ཐོག་མར་རྡ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོ ད ་ཁང་གི ་ འགན་འཛི ན ་དགེ ་ བཤེ ས ་ལྷག་དེ་རྗེས་རྩོམ་པ་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་པའི་བོད། རང་བཙན་གཙང་མ་དང་བཙན་འོག་ཏུ་རང་བཙན་གཙང་མ་དང་བཙན་འོག་ཏུ་གནས་པའི་པ་ནས་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཕབ་བསྒྱུར་ཞུས་པ་དེ་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་ཡོད།གསལ་བཤད་གནང་སྟེ་མཛད་སྒོ་གྲོལ་ཡོད། སྦས་ལགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་བའི། སྦས་པའི་བོད།གྱི་དཔེ་དེབ་དེ་སྔ་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ཡོད་བླང་ཐོག་བོད་མིའི་བདེན་པར་རྒྱབ་ལངས་གནང་\nདེབ་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཁག་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཀུཛ་མིན་ (Dr.Sergius L. Kuzmin)pation)ཅེས་པའི་བོད་རང་བཙན་ཁུངས་སྐྱེལ་སྐོར་དང་། རྩོམ་པ་པོ་མཆོག་གིས་མ་བསྐུལ་དང་\nབསྐྱང་གཏན་འཁེལ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༦\nཊར་ནང་གི ་ འགལ་རྐྱེ ན ་དང་བྱུས་ཉེ ས ་ཕོ ག ་\nཅི ང ་རེ ་ བས་ཕོ ང ས་པའི ་ གཞོ ན ་ནུ་རྣམས་ལ་\nAbercrombie)གནས་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས།འཛུགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་ཆུང་ཁག་གཅིགདེ་བཞིན་དཔེ་མཛོད་ལས་བྱེད་དང་གསར་འགོད་པ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༦༠ བརྒལ་བར་འཚམས་འདྲི་\nཞུས་པ་དང་སྦྲགས། དཔེ་དེབ་དང་དཔེ་དེབ་རྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་བཤད་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༤ ལོར་བོད་ཀྱི་དཔེ་\nམཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད། དཔེ་དེབ་དེར་ཁྱོན་ཤོག་གྲངས་ ༥༤༡ ལྷག་ཙམ་ཡོད་འདུག དཔེ་དེབ་དེ་\nགྱི་མཐུན་འགྱུར་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༢ ནས་\nཚེས་ ༡༦ བར་རྡ་ས་སྟོད་པ་སྐྱིད་སྡུག་ཚོགས་\nཁང་དུ་དབུ་མའི ་ ལམ་གྱི ་ མི ་ མང་ལས་འགུལ་\nགནས་བཅུ་བདུན་ནས་ཕེ བ ས་པའི ་ འཐུས་མི ་\nརྣམ་པར་ཟབ་སྦྱོང་ཚོགས་འདུག ཚེས་ ༡༣ སྔ་\nདྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་མི་གྲངས་ ༤༠ བརྒལ་བ་\nགི ས ་དབུ་མའི ་ ལམ་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་རྒྱལ་སྤྱི ་\nཚོ ག ས་ནས་དབུ་མའི ་ ལམ་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་\nལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༩ ཉིན་བཏང་གནས་\nནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ནང་\nསྲི ད ་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི ་ སྒྲོལ་མ་མཆོག་གི ས ་\nཚོ ག ས་ཁང་དང་ས་ཆའི ་ མི ང ་བསྒྱུར་གསར་\nདེ ་ རྗེ ས ་ས་གནས་འཐུས་ཚོ ག ས་\nདང། གཞིས་ལས་ཁང་། སྤྱི་པའི་ས་ཆར་ལྟ་\nམཆོ ག ་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི ས ་ས་གནས་བོ ད ་མི ་\nའཁྱེ ར ་གསར་བཟོ འ ་ི སྐབས་འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་ཁག་\nགཅི ག ་ནས་རྒྱ་གར་འོ ས ་བསྡུའི ་ ལག་འཁྱེ ར ་\nདཀའ་ངལ་དེ ་ དག་སེ ལ ་སླད་རྒྱ་གར་གཞུང་\nསློང་འབྱུང་བཞིན་པ།༄༅། །འདི་གར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་གསུམ་ཅན་གྱི ་ཁང་པ་ཞིག་རྡིབ་སྐྱོན་བྱུང་སྟེ་རྣམས་ཀྱང་སྤུས་ཚད་ཡག་པོ་མེད་པའི་གནས་གསལ་ལྟར་ན། སྐྱེ་རྒུ་མདོ་ས་ཁུལ་དུ་ས་ཡོམ་འཆི་སྐྱོན་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཐོན་འདུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།༡༣ཉིན་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་རྗེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་མང་\nཚོ ག ས་ཀྱི ་ སྡོ ད ་ཁང་གསར་སྐྲུན་བྱེ ད ་བཞི ན ་\nཔ་རྣམས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཡོ ང ་གི ་ མེ ད ་སྐོ ར ་ལ་མང་ཚོགས་ཁྲོད་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེ་ཡོང་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཉེ་ལམ་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༠\nཉི ན ་སྐྱེ ་ རྒུ་མདོ ར ་མང་ཚོ ག ས་སྡོ ད ་ཁང་ཆེ ད ་གསར་རྒྱག་བྱེ ད ་བཞི ན ་པའི ་ ཐོ ག ་བརྩེ ག ས་ཉུང་མཐར་རྒྱ་རིགས་ལས་མི་གྲངས་ལྔ་ཙམ་ལ་\nཚུལ་དེ ་ ཕྱི ་ ཕྱོ ག ས་སུ་བརྒྱུད་གྲགས་བྱེ ད ་མི ་ཆོག་པའི་བཀག་འགོག་བྱས་འདུག དེ་བཞིན་\nབར་རྒྱ་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ།༄༅། །འདི་གར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་རོགས་པ་ཁག་གཅིག་ལ་དགོང་མོ་ཟླ་བ་ཤར་ན།༸གོང་ས་མཆོག་མཇལ་གྱི་འདུག་ཅེས་བཤད་༩ ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལྟར་\nཉེ་དུས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་བདེ་ཚན་པས་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༢༠ ཙམ་ཡིན་པའི་ཕུར་བུ་རྣམ་\nགནས་ཚུལ་ཐོན་འདུགགནས་ཚུལ་དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི།ཕུར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ནང་མ་ཁང་ཞི ག ་ཏུ་\nལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས།ཁོང་གིས་ཕུར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ནི་འཕན་པོ་ལྷུན་རྗེ ས ་ནམ་མཁར་བལྟས་ཚེ ་ ཟླ་བའི ་ ནང་ནས་གྲུབ་རྫོང་ཁོངས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། དེང་སྐབས་དེ་རོགས་པ་ཁག་གཅིག་ཁྲིད་ནས་ནང་མ་ཁང་འཚོ་རྟེན་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་འདུགགི་སྒོ་འགྲམ་ནས་ནམ་མཁར་བལྟས་ཏེ་ཟླ་བའི་ནང་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་ཡོང་\nབདེ ་ ཉེ ན ་རྟོ ག ་པས་ཤེ ས ་རྟོ ག ས་བྱུང་སྟེ ་ དེ ་ ནི ་\nཁྲི མ ས་འགལ་གྱི ་ བྱེ ད ་སྟངས་ཤི ག ་རེ ད ་ཅེ ས ་\nབརྗོད་དེ་ཕུར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཟླ་བ་སྔོན་མའི ་ ནང་འཛི ན ་བཟུང་གི ས ་བཀག་ཉར་བྱས་\nཡོད་འདུགལྷ་སར་ནང་མ་ཁང་ཞི ག ་ཏུ་ལས་ཀ་བྱས་ཏེ ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཁོང་གིས་ནང་མ་ཁང་གི་སྒོ་འགྲམ་\nནས་ནམ་མཁར་བལྟས་ཏེ ་ ༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི་ཞལ་མཇལ་ཞུ་ཐབས་བྱས་པ་དེ་ནི་ཁྲིམས་\nའགལ་གྱི་བྱེད་སྟངས་ཤིག་རེད།ཅེས་བརྗོད་ནས་འཛི ན ་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་ཏེ ་ ད་ལྟའི ་ཆར་ས་གནས་གང་ཞི ག ་ཏུ་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་མེད་པར་གྱུར་འདུག་\nདེ་ཡང་ཁམས་འབྲི་རུ་རྫོང་ཁོངས་ནས་སྨན་པ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ལགས་དང།དགེ ་ རྒན་བསྟན་འཛི ན ་ཐབས་མཁས་ལགས།\nཡོད་ཀྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུགའབྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པས་བརྗོད་དོན།ལོ་འདིའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་ཁམས་འབྲི་རུ་\nའདུགབོད་ཟླ་2ཚེས་ 27 ཕྱི་ཟླ་4ཚེས་ 18དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགདོན་དམ་དུ་སྨན་པ་ཨོ་རྒྱན་ལགས་ལ་ནག་ཉེས་གང་ཡང་མ་རྙེད་པར་གང་བྱུང་དུ་འཛིན་གནང་མྱོང་ཞིང་།པ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ལགས་ནི་ཁམས་འབྲི་རུ་རྒན་ཡིན་པ་རེད། ཡང་ཕྱི་ཟླ་བ་ ༢ པའི་ཚེས་བཟུང་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་འདུག བོད་སྨན་མཁས་\nརྫོང་བོམ་ཕན་ཤང་གི་མི་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟ་རང་ལོ་༥༥ ཙམ་ལ་སླེབས་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ནི་བོད་\nརྐྱེན་སྦྱར་བ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་གཞག་རླབས་ཆེན་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།ཡང་ལོ་འདིའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ པའི་ཚེས་ ༢༥ ཙམ་\n༡༠ ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད། ཕྱི་ཟླ་༣ པའི་ཚེས་༢༣ཙམ་ལ། ཕ་ཡུལ་ཁམས་ནགས་ཤོད་འབྲི་རུ་རྫོང་བོམ་ཕན་ཤང་ནས་ཡིན་པའི་ཚོང་པ་ཉི་མ་ཚེ་རིང་\nཕྱག་འཁྱེ ར ་དང་རྒྱ་ནག་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཚན་རི ག ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ནས་རབ་\nམང་རིང་འབྲི་རྩོམ་གནང་བའི་<<དེང་རབས་ཅན་དང་ལམ་ལུགས་དེ ང ་རབས་ཅན་>>སོགས་མཚོན་པའི་རྩོམ་ཡིག་མང་དག་ཅིག་སྤེལ་\n༄༅།།རྒྱ་ནག་གི་བོད་ལྗོངས་དྲ་རྒྱ་ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་འགོ་བརྗོད་དུ་"ཏཱ་ལའི་བླ་མར་དྲི་བ་\nབརྒྱབ་ཅིང༌། མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རྒྱུན་གནས་བྱ་རྒྱུ་ཟེར་བའི་མིང་བྱང་འོག་ཏུ། བོད་རིགས་དང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་དབར་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་མི་རིགས་ཀྱི་འཁོན་འཛིན་བཟོ་བའི་''འབར་\nལན་གྱི་རྩིག་པ་ཞིག་“ བརྩིགས་འདུག ཏཱ་ལའི་གཏམ་སྤྱོད་དེ་དག་གིས་མི་རྣམས་ལ་འཛམ་གླིང་\nཛི་མ་དྲན་དཀའ་མེད་རེད། ཏཱ་ལའི་དབུ་མའི་ལམ་དང་ཆེས་མཐོའ་ི རང་སྐྱོང་ཞེས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་དམར་\nགི ས ་དྲི ལ ་བསྒྲགས་བྱས་པས་བརྗོ ད ་པ་ལྟར།\nཔ་དེ་དག་ཡིན་'' ཞེས་གསལ་པོ་བརྗོད་ཡོད། གོ་འཛོལ་མི་འོང་བའི་ཆེད་དུ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་\nདང༌། གཞིས་ཆགས་པ། ལས་རིགས་དང་དཔལ་\nལྟ་བུའི་དེ་སྔའི་དཔེ་མཚོན་མེད་པ་མ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའ་ི ནང་རང་བཞིན་གྱིས་གདོད་མའི་མི་རིགས་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ལ་\n༼འཕྲོས་ཤོག་གྲངས་ལྔ་པར་གཟིགས།༽བོད་ཟླ་2ཚེས་ 27 ཕྱི་ཟླ་4ཚེས་ 18དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགཔར་ངོས་གསུམ་པ།བོད་མིའི་སོ་ནམ་ཞིང་ལས་ལ་རོགས་རམ་གནང་མཁན་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱི་སྦྱིན་བདག་རྡ་སར་ཕེབས་བསུ་གཟབ་\nརྒྱས་ཞུས་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༢ རེས་གནང་།དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་དྲན་རྟེན་ཚོགས་ཁང་དུ་ནང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་ཀྱིས་གློག་ཀླད་བརྒྱུད་གཟའ་ཕུར་བུའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཐོག་རྡ་ས་ཕྱི་སྲི ད ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ས ་གོ ་ སྒྲི ག ་འོ ག ་ནང་སྲི ད ་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་\nཀྱིས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་སྐུ་ཞབས་སི་ཊིབ་ཀེ་ལི་ཡ་\tདེ་ནས་ནང་སྲིད་དྲུང་གཞོན་ཟླ་(PowerPoint)བརྒྱུད་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་མོན་གྷོ་དང་ཧུན་སུར། ཏེ་ཛུ། མེའོ། ཀོ་དང་འཐུང་ཆུ་སོགས་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་ལས་གཞི་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། སྐུ་ཉིད་དང་སྐུ་ཉིད་བཞི་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ཐེབས་རྩའི་འགན་འཛིན་བོད་མི་ཚོར་ད་བར་རོགས་རམ་གནང་བར་བརྟེན།༡༢༠ ཙམ་ཡོད་པ་དང། ཁོང་ལ་འགན་གཙོ་བོ་དང་སྒེར་གྱི་གློག་ལས་ཚོང་ལས་ཀྱི་འགན་འཛིན་སོགས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་འགན་འཛིན་བཞི་པ་ཀྱི་ནང་མི།དེ་བཞིན་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་བརྒྱུད་བོད་མི་མང་པོའ་ི འཚོ་བའི་མདུན་ལམ་ལ་ཧ་ཅང་\nཞལ་ཐང་ཞིག་ཕྱག་རྟགས་སུ་ཕུལ་ཡོད། སྐུ་ཞབས་འཛིན་དང་སྦྱིན་བདག་གཅིག་ལྕོགས་ཡིན་པ་དང།སི་ཊིབ་ཀེ་ལི་ཡ་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་ངལ་ཐེབས་རྩ་དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་ཐོག་མར་སེལ་ཐེབས་རྩ་དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་ཨོ་སི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད།ཊོ་ལི་ཡ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཨ་ཏི་ཤ་བསྟན་འཛིན་ཐེབས་རྩའི་ངལ་སེལ་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་གཞི་\nཁ་དང་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡ་ཙམ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་ལེ་གྷལ་བཅས་ཀྱི་ནང་སོ་ནམ་གྱི་ལས་གཞི་དང་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་མི་ཚོའི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་སྐུ་ཉིད་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གཅིག་གི་ནང་ངལ་སེལ་རོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་གནང། དེ་རྗེས་སྐུ་ཞབས་སི་ཊིབ་ཀེ་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་སྐོར་གྱི་གསལ་བཤད་མཐུད་བོད་མི་ཚོར་རོགས་རམ་གང་ཐུབ་གནང་བརྟེན་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ངས་བོད་མི་ཚང་མའི་\nཆུ་བདག་གཅེས། སྒོ་ཕྱུགས་གསོ་སྐྱོང། ཤིང་སྣ་\nགནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ བར་ལས་གཞི་ཁག་ལ་རོགས་རམ་གནང་རྒྱུའི་ལས་གཞི་བང་སྒྲིག་\n།འདི་གར་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤\nཚེས་ ༡༠ ཉིན་དཀར་མཛེས་ས་གནས་ཚོང་པ་ཆེ ་ཤོ ས ་ཀྱི ་ གྲས་བསོ ད ་ནམས་མགོ ན ་པོ ་ལགས་ཀྱི ་ སྒེ ར ་ལ་དབང་བའི ་ ས་ཆའི ་ སྟེ ང ་དུ་དཀར་མཛེ ས ་རྫོ ང ་སྲི ད ་གཞུང་ཟེ ར ་བས་\nབརྟེན།དཔེ་མཚོན་བཟང་ཤོས་ནི་འདིར་ཕེབས་སྐུ་ཞབས་སི་ཊིབ་ཀེ་ལི་ཡ་མཆོག་ལ་༸གོང་ས་Foundation)འགན་དངུལ་ཧིན་སྒོར་ས་ཡ་ ༤༦ གནང་ཡོད། དེར་ནང་འགྱུར་འགྲོས་ཧ་ཅང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དཔལ་ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་ཀེ་ལི་ཡ་མཆོག་ནི་ངལ་སེལ་ཐེབས་རྩའི་(Theགཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ལས་འཆར་ཐོག་རོགས་དེ་འདྲ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་པའི་སྐུ་ཞབས་སི་ཊིབ་ཀེ་ལི་ཡ་མཆོག་ཆགས་ཡ་མཆོག་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན། སྐུ་ཞབས་སི་ཊིབ་རེད། ཐེབས་རྩ་ནས་ད་བར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལས་ཡོད།སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་ཞབས་སི་ཊིབ་ཀེ་ལི་སྐྱོབ་དུས་ནས་དུས་སུ་གནང་དང་གནང་མུས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་པའི་ཁ་ཕྱོགས་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ནང་སྲིད་དྲུང་ཆེ་འཁོར་ལྷ་ཚང་བསོད་ནམས་ནང་དམག་འཁྲུག་དང་ནད་ཡམས་ཀྱིས་མནར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཞི་བདེ་ལ་དགའ་མཁན་ཞིག་ཡིན།ཚོགས་ཤིག་དང་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་བློ་ལྡན་མེད་ལགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་གསུང་གནང། དེ་རྗེས་ལག་བསྟར་བྱ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་གཙོ་བོ་ནི་ཨ་ཕི་རི་བོད་མི་ཚོར་ཆ་བཞག་ན་རང་བཞིན་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་དང་ལྷན་འཚེ་མེད་ཞི་བདེའི་སྤྱི་མཛད་སྒོའ་ི ཐོག་མར་ནང་སྲིད་དྲུང་འཕར་འཆི་Charitableམུས་རེད།ཉིན་དེར་བསོད་ནམས་མགོན་པོ་ལགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ས་ཆའི་ཆེད་དུ་རྫོང་སྲི ད ་གཞུང་ལ་རེ ་ སྐུལ་བྱས་ཀྱང་དཀའ་ངལ་\nསེ ལ ་རྒྱུ་ཕར་ཞོ ག ་དེ ་ ལས་ལྡོ ག ་སྟེ ་ དྲག་ཆས་\nམགོན་པོ་ལགས་དང་། ཁོང་གི་སྲིང་མོའ ་ི ཟླ་\nབཟའ་ཀཿབྲག་གྲོ ང ་ནས་ཡི ན ་པ་མཁས་གྲུབ་\nགཉིས་འཛིན་བཟུང་ བཙོན་འཇུག་བྱས་འདུགསྐབས་དེ ར ་རྒྱ་གཞུང་གི ས ་ས་ཆ་དེ ་ བཙན་\nབོ ད ་རི ག ས་མི ་ མང་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བ་འདུ་འཛོམས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། སོ་སོའ ་ི ས་ཆའི་བདག་དབང་སྲུང་ཆེ ད ་བསོ ད ་ནམས་མགོ ན ་པོ ་ ལགས་ཀྱི ་ ནང་མི ་ ཉེ ་ འབྲེ ལ ་རྣམས་ས་ཆ་\nན།ད་ནི་ང་ཚོ་གསོན་པོར་གནས་དང་མ་ཇ་ཁང་ཞིག་ནས་རྒྱ་གཞུང་གི་ཁོང་ལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི ་ རྙོ ག ་གཏམ་བཤད་པ་སོ ག ས་ཉེ ས ་ཞིག་དང། དེའི་ནང་དུ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཉལ་ནས་བསྡད་ཡོད་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ས་གནས་ཡ ང ་ མི ་ ཉུ ང ་ བ ་ ཞི ག ་ཉེ ན ་རྟོ ག ་པ་དང་དམག་མི ་ མང་པོ ་ ཡོ ང ་སྟེ ་ ས་ཡོད་པ་བཅས་བཙན་གནས་བོ ད ་རི ག ས་མང་ཚོ ག ས་ལ་འཇི ག ས་འཕྲོག་བྱས་འདུགསྐུལ་བྱས་པ་མ་ཟད། བསོད་ནམས་མགོན་པོ་\tདེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ལགས་ཀྱི་བཟའ་ཟླ་དང་། ལྷོ་པ་གཤོང་གཉེར་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡གྲོང་ནས་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་སྐལ་བཟང་ཉིན་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ལགས་ཀྱང་ཉིན་དེར་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་པ་དཀར་མཛེས་རྩིས་ཚ ང ་ ད གོ ན ་ གྱི ་ ད གེ ་དེ ་ ཡང་བསོ ད ་ནམས་མགོ ན ་པོ ་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ནི།མགོ ན་པོ ་ལགས་ནི་དཀར་མཛེས་རྫོང་ལྷོ་པ་\nཕ་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་དང་།འདུན་པ་བསྟན་འཛི ན ་ད་ཆ་རང་ལོ་ ༤༨ ཡས་མས་ཡིན་པ་བསོད་ནམས་མ་ཚེ་འདས་ཆོས་སྒྲོན་དར་རྒྱས་གཉིས་སུ་སྐྱེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་དཀར་མཛེས་རྫོང་ཐོག་འཛིན་བཟུང་རྒྱ་སྒོ ར ་ཁྲི ་ བཅོ ་ ལྔ་ཅན་ས་སློག་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། ས་སྙོམས་འཕྲུལ་\tམ་ཟད།འཁོར་ཆུང་བ་མ་གནས་རང་གསོ ད ་རོ ག ས་ཞེ ས ་ངུ་འབོ ད ་བྱས་ནས་བྱས་འདུགམི ་ ཁ་ཤས་ནས་མཐོ ང ་གསལ་བྱུང་ཡོ ད ་པར་\nསྐབས་ཁོང་གི་རླངས་གནས་ཁྱད་པར་མི་འདུག དེ་ལས་ང་ཚོ་ད་ལྟ་པའི་སྐབས་དེར།དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་སྨན་ཁང་དུ་ཁྲིད་ཡོད་པ་འཛུགས་འདྲ་མིན་བྱས་ཏེ།འཛིན་བཟུང་བྱས་ནས་ཟླ་བ་བཞི ་ ཡས་མས་ཤི ག ་གི ་ རི ང ་མི ་ སྤྱོ ད ་ལས་འདས་པའི ་ ཉེ ས ་རྡུང་ཚད་མེ ད ་བཏང་བའི ་ རྐྱེ ན ་པས་ཤི ་ མི ན ་གསོ ན ་མི ན ་དུ་དངོ ས ་གྲུབ་ལགས་དང་\nབློ ་ ད བྱ ང ས ་ ལ ག ས ་གཉི ས ་གློ ད ་བཀྲོ ལ ་སྐབས་ས་གནས་མི ་ མང་\nགི ས ་ཕེ བ ས་བསུ་རྒྱ་ཆེ ་ བྱས་ཡོད་པ་དང་།སྐབས་དེ ར ་བསོ ད ་ནམས་མགོ ན ་པོ ་ ལགས་\nཀྱི་གཙོས་མི་སྐྱ་བདུན་ལ་ཕེབས་བསུ་གོ་སྒྲིག་བྱེ ད ་མཁན་གྱི ས ་ཉེ ས ་མི ང ་འོ ག ་རྒྱ་མི འི ་ ཉེ ན ་\nརྟོ ག ་པས་འཛི ན ་བཟུང་བཙན་ཁྲི ད ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་གཅི ག ་ཙམ་གྱི ་ རི ང ་བཀག་ཉར་བྱས་ནས་བཙོ ན ་འོ ག ་ཏུ་སྡུག་སྦྱོ ང ་ཚད་མེ ད ་མྱོ ང ་\nཉི ན ་ཤས་རྗེ ས ་སླར་ཡང་ཁོ ང ་ལ་ནག་ཉེ ས ་ཅི ་\nཡོད་གསལ་ཁ་གང་ཡང་མེ ད ་པ་ཉེ ས ་མེ ད ་\nཀྱི་ཚོང་ལས་དང་འཛུགས་སྐྲུན་ལྟེ་གནས་ཁག་ཚང་མར་རྒྱ་རི ག ས་ཀྱི ས ་ཁེ ང ས་པ་བྱ་\nརྒྱུའི ་ དམི ག ས་ཡུལ་བཟུང་དང་འཛི ན ་བཞི ན ་\nཁ་གསལ་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད།དཔེར་ན།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༤ ཉིན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ལ་གསུང་བཤད་\nདང༌། ལས་ཀ་འཚོལ་མཁན། གསར་དུ་གཞིས་\nཆོགདེ་ཙམ་མ་ཟད་མ་འོངས་པའི་རྒྱ་ནག་མང་གཙོའི་གཞུང་གིས་མི་རིགས་ས་གནས་ཁུལ་དུ་ལམ་ལུགས་གསར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུའི་གང་འཚམ་༄༅། །རྒྱ་ཆེའི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱུན་འཛི ན ་སྨན་པ་རྣམས་དང་སྨན་སྦྱོ ར ་མཁན་གྱི ་\nསྨན་པ་ཡོངས་ལ།\tགྱི་དཔྱད་གཞི་ཡང་བྱེད་ཆོག འོན་ཀྱང༌། ག་པ་ཞིག་གིས་ཕེར་ཤ་ལངས་ཏེ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་དག་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་པས་གནད་འགག་ཐུག་ས་ནི་རྩོམ་འཆལ་དེ་ཐོན་མ་རེ་བཤད་ཀྱང་མ་བཤད་ཀྱང་འདོད་ཚུལ་དེ་བཤད་པའི། ''དམར་དམར་རྗེན་རྗེན་གྱིས་མི་\nཀྱི ་ སི ་ མོ ན ་ཝེ ་ སི ན ་ཐལ་བསྟི ་ གནས་ཀྱི ས ་(The Simon Wiesnthal Center)དྲ་རྒྱའི་ནང་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་\nདམངས་དྲ་རྒྱ་དང༌། ཤིན་ཧྭ་དྲ་རྒྱ། རྒྱ་ནག་གི་\nརྡུང་གི་རྩོམ་འཆལ་དེ་གལ་ཏེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཀོད་བྱུས་འོག་ཡོད་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ན། དེར་ཡ་ལན་དང་ལན་རྒྱག་རིན་གང་ཡང་མེད།ཐག་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་བརྒྱུད་འགོད་བྱས་ཏེ། ཧ་ལམ་ཡོང་ཁུངས་མཐོ་ས་ཞིག་ནས་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད་\nབསྒྱུར་རྒྱུ་རེ་བའི་མཐོ་རླབས་ཤིག་ཕྱུར་ཡོད། མ་འོངས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ངོས་ནས་གླེང་ན། འདི་ནི་\nརྙེད་དཀའ་བའི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཡིན། སྲིད་དབང་བཟུང་མཁན་ཡིན་ནའང་འདྲ། ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་\nདཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོ་བོའ་ིལྟ་ཚུལ་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་ཐད་འགྱུར་བ་འགྲོ་ཕྱོགས་དང་དུས་\nདམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་མི་སྣའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། ལུགས་དང་མཐུན་ཞིང་ལག་བསྟར་བྱེད་ཆོག་ཞུས་སྤྲོད་ཟིན་ཡོད། དེང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་རིགས་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་རྒྱུའི་\nསྤུས་ཚད་དང། སྨན་སྦྱོར་སྡེབ། དེ་བཞིན་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་ལམ་ཐིག་རི་མོ་དེའི་ནང་ནས་\nའདས་པའི་ལོ་ ༦༠ ནང་གཞུང་འཛི ན ་པ་ཚོ ས ་མི ་ རི ག ས་ཀྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ལས་ཀ་མང་པོ་བྱས་\nཤིག་ཆགས་ཡོད།འདི་ནི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་ལོ ་ མང་རི ང ་དྲི ལ ་བསྒྲགས་ཀྱི ་ ཡོ ་ ཆས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་ཆེད་མངགས་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཏེ་མང་ཚོགས་རྨོངས་བཅུག་\nབཞག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཀྱང་རེད།དཔེར་ན།གསོ ་ བ་རི ག ་པའི ་ སྨན་པའི ་ ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ཡོ ང ས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་ཐེ ང ས་གཉི ས ་རིག་སློབ་གཉེར་སོགས་གཞུང་མཐུན་ཚད་ཙམ་སྤེལ་ཟིན།ལྡན་འོང་མིན་རྟོགས་ཞིབ་ཀྱིས་མི་མང་སྤྱི་འོན་ཏེ་འདས་པའི་དུས་ཡུན་ནང་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་སྦྱོར་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཏན་འབེ བ ས་གནང་ཁང་མ་གཏོ ག ས་དེ བ ་སྐྱེ ལ ་གནང་མཁན་མ་བའི ་ ཁྲི མ ས་སྒྲི ག ་སྟངས་འཛི ན ་བྱེ ད ་མཁན་གྱི ་བྱུང་སྟབས།སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན། ལྷན་ཚོགས་འདིས་སྦྱོ ར ་བཟོ ་ དང་ཚོ ང ་འགྲེ མ ས་བྱེ ད ་མཁན་\nཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་བསྟུན་འདི་སྨན་གྱི ་ ཕན་ནུས་གཞུང་གསལ་ལྟར་དགོ ས ་\nརིག་གནས། སྐད་ཡིག ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཀྱི་དབང་ཆའམ་ཐོབ་ཐང་བཙན་གནོན་བྱས་པའི་\nརྩོད་ཀྱི་མེད་པའི་འདོད་ཚུལ་རྣམས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ''དྲི་བ་བདུན་བཏོན་པ'' ཟེར་བའི་\nབྱེད་དཀའ་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད་དོ།། །།ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༥ ནང་ཚུད་དེབ་བོད་ཀྱི་བ་རྣམས་ལ་དེབ་སྐྱེལ་གནང་དགོས་པའི་འཛིན་སྨན་པ་དང་། སྨན་སྦྱོར་ལག་ལེན། གསོ་ཚོགས་དང་ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་རིགས་མང་ཚོགས་འཛིན་དགོས་པ་གལ་ཆེར་སོང་།བེད་སྤྱོད་བཅས་ལ་གཞུང་འབྲེལ་སྟངས་བཙུགས་པ་དང་སྦྲགས་གསོ ་ རི ག ་སྨན་སྦྱོ ར ་གནང་བའི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱུན་བསྒྲགས་བྱས་མེད་ན། གལ་ཏེ་སྤྱིར་བཏང་གི་མང་པའི་གསོ་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སྨན་༽ཞི ག ་གཏན་འབེ བ ས་ལག་བསྟར་བྱ་འགོ ་བརྒྱད་པའི ་ དགོ ང ས་དོ ན ་འོ ག ་ཆེ ད ་འཛུགས་གལ་ཏེ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནང་དམ་ཚོང་འགྲེམས། ཁྱབ་བསྒྲགས། ཚུལ་མཐུན་སྨན་སྦྱོ ར ་ཚད་ལྡན་གྱི ་ རྩ་འཛི ན ་སྒྲི ག ་གཞི ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་བཅོ་༡ བཅས་ངོས་ལེན་དེབ་སྐྱེལ་གལ་ཆེ་ཆུང་དང་ལྗིད་ཡང་མ་ལྡོག་པར་མི་རིགས་ལོ ར ་༼བོ ད ་ཀྱི ་ གསོ ་ བ་རི ག ་པའི ་ སྨན་དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཁང་གྲངས་ཀྱི་དམིགས་ཚད་ལག་བསྟར་གྱི་གོམ་འགྲོས་དང་ཁ་༽ པའི་དགོངས་དོན་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ཀྱི ་ གསོ ་ བ་རི ག ་པའི ་ སྨན་པའི ་ ལྷན་ཚོ ག ས་ནི ་སྨན་སྦྱོར་ལམ་ཐིག་རི་མོ་དེའི་ནང༌། ངེས་པར་དམག་འཐབ་ཁྲི མ ས་ཡི ག ་དོ ན ་ཚན་དགུ་པའི ་ ནང་གསེ ས ་མཁྱེ ན ་གསལ་ལྟར་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི ་ བོ ད ་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་གྲངས་༤གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་རེད།སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།ཞུ་འབྲས།ད་བར་ཁྱོན་སྨན་པ་གྲངས་ ༤༠༣ དང། གསོ་པའི་འགྱུར་ལྡོག་གཏོང་རྒྱུའི་ལམ་ཐིག་གཅིག་བོད་ཟླ་2ཚེས་ 27 ཕྱི་ཟླ་4ཚེས་ 18ད་ལམ་ལྷན་ཚོགས་ཚོགས་ཐེངས་ ༡༧ པའི་ཐོག་དེ་དོན་ལག་བསྟར་དགོ ས ་པའི ་ གྲོ ས ་བསྡུར་བྱུང་བའི ་ སྙི ང ་དོ ན ་\nདུ། ལྷན་ཚོགས་འདིའི་འོག་དེབ་སྐྱེལ་ཡོད་སྦྱོ ར ་ཁང་ངམ་སྨན་སྦྱོ ར ་སྡེ ་ ཚན་རྣམས་ཕྱི ་\nསྐྱེལ་ཞུ་དགོས་པ་དང།དེ་བཞིན་སྒེར་གྱི་སྨན་སྦྱོ ར ་ཁང་ངམ་སྨན་སྦྱོ ར ་སྡེ ་ ཚན་རྣམས་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་\nདགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།གལ་ཏེ་གཞུང་སྒེར་སྨན་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནས་དུས་བཀག་ནང་ཚུད་དེ བ ་སྐྱེ ལ ་མ་ཞུས་ཚེ ་\nབོ ད ་མི ་ མང་སྤྱི ་ འཐུས་ནས་གཏན་འབེ བ ས་གནང་བའི ་ སྨན་པའི ་ ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཁྲི མ ས་\nཡིག་༼དོན་ཚན་༩།ཁ༽ལ་བརྩི་བཀུར་མ་ཞུས་པར་ངོ ས ་འཛི ན ་གྱི ས ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་\nསུ་སྙན་གསེ ང ་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན ་པའི ་ ཡོ ང ས་ཁྱབ་\nསྨན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ ༤ ཚེས་༧ ལ།བོད་ཟླ་2ཚེས་ 27 ཕྱི་ཟླ་4ཚེས་ 18དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགཔར་ངོས་ལྔ་པ།བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་འོག་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༡ རེས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་རྣམ་པ།ཡང་སྟེང་ཚོགས་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་དང་།གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་རྡ་ས་གངས་སྐྱིད་སྤྱི་ཐབ་\nཞི བ ་ཁང་གི ས ་གོ ་ སྒྲི ག ་འོ ག ་མཐོ ་ སྒང་བོ ད ་ཀྱི ་ཁོར་ཡུག་དང་གོ་ལའི་སྟེང་གལ་གནད་ཇི་ཡིན་\nསྐོར་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད།དེ་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༡༥ ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་བཀའ་ཁྲི་ལྷན་ཁང་ཁག་གི་དྲུང་གཞོན་ཡན་གྱི་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་ཁག་གཅིག་\nདབུ་འབྱེད་གསུང་བཤད་གནང་དོན། འཛམ་གླིང་བྱང་སྣེ་དང་ལྷོ་སྣེ་གཉིས་ཕུད་པའི་གངས་མང་ཤོས་བྱུང་བ་དང། དེང་སང་ནུས་ཤུགས་ཆེད་དམག་\nདང་རྒྱག་བཞིན་ཡོད།དེའི་སྐོར་དེ་རིང་གཏམ་བཤད་གནང་མཁན་ཁག་གཅིག་གིས་གསལ་པོར་ཤུགས་དེ་ཉམས་ནས་སྔར་རྒྱུག་ཆུའི་ཤུལ་ལམ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡/༢༠༡༥ བར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཐོན་ཁུངས་ཁག་གཅིག་གིས་རྨ་ཆུར་ཆུ་རགས་བཏང་ནས་བོད་ནང་གི་ལམ་ཁ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་མང་པོའ་ིཆུ་སྐམ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།གནས་ཚུལ་བརྒྱབ་པར་བརྟེན་ད་ཆ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སླེབ་མ་ཐུབ་\nརྒྱ་ནག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ལོར་བཙན་འཛུལ་མ་བྱས་གོང་བོད་དེ་བཞིན་རང་དབང་རང་བཙན་\nཡོད།སྐབས་དེར་བོད་རྒྱའི་དབར་ས་མཚམས་ཀྱི་ས་ཐིག་དེ་ཙམ་གཅོད་མཚམས་གསལ་པོ་མེད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ རྗེས་ལས་བོད་ཀྱི་\nཏཱ་མཆོག (Dalip Mehta) དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་པ་སྐུ་ཞབས་མཱ་\nཐའི་ལན་ཌི། ལའོ་སི། ཁེམ་བྷོ་ཌི་ཡ་སོགས་ཀྱི་ནང་རྒྱུག་བཞིན་ཡོད། འབྲི་ཆུ་(Yangtse)དང་རྨ་\nཡོད།དེར་བརྟེན་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད།མཁས་པ་ཁག་གཅིག་གིས་དེ་སྔ་ས་ཆའི་ཆེད་དུ་དམག་འཁྲུག་འགྲེལ་བཤད་གནང་རྒྱུ་རེད།ལོ་མི་ཊར་ ༤༥༠༠ ཙམ་གྱི་ས་མཚམས་ཀྱི་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་དབར་\nརགས་ ༢༠ ཙམ་བརྒྱབ་སྟེ་ཆུ་གློག་གི་ཐོན་ཁུངས་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད། ཆུ་རགས་དེ་དག་སྤུས་ཚད་ཇི་\nཐད་ཀར་ཕན་གནོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད། གང་ཡིན་བརྗོད་ན་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཀྱི་རྒྱུག་ཆུ་དེ་དག་ལ་ཆུ་རགས་མང་པོ་བརྒྱབ་པར་བརྟེན་རྒྱུག་ཆུའི་དམག་འཁྲུག་བྱུང་ཡོད། དེང་སྐབས་ཡུལ་གཉིས་\nབརྟེན་བོད་ཀྱི་བར་འདུམ་བྱེད་ཐབས་མེད།འོན་ཀྱང་བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དམག་དཔུང་ཕོ ན ་ཆེ ་ འགྲེ མ ས་འཇོ ག ་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཟད།\nབཟོ་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་འདུགབོད་ནང་དུ་ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༦༣ གྱི་རིང་ཚད་ལྡན་པའི་ལམ་ཁ་ཡོད།བོད་ནང་དུ་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ ༧།༣ འཕར་མ་\nསྤར་ཏེ་ཨ་སྒོར་འཐེར་འབུམ་ ༡༠༠ ལས་བརྒལ་\nནོ ར ་བུ་ལགས་ཀྱི ས ་བོ ད ་ཀྱི ་ འབྲོ ག ་པའི ་ སྐོ ར །ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་\nབསྡོམས་གནང་སྟེ་གྲོལ་ཡོད་པ་བཅས།།བོད་མིའི་ཁྱད་ལས་དང་བླངས་ལས་གཞི་དང་དེའི་དྲྭ་རྒྱ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་རྡ་མཆོག་གི་དབུས་ལྷན་ཁང་ཁག་གི་དྲུང་ཆེ་རྣམ་པ།དུ་བོད་མིའི་ཁྱད་ལས་དང་བླངས་ལས་གཞི་དང་ཡོད་པའི་བོད་པ་མང་པོ་ཞིག་ཁ་འཐོར་ཏེ་འཛམ་ས་གངས་སྐྱིད་བཀའ་ཤག་ཡང་སྟེང་ཚོགས་ཁང་\nདེའི་དྲྭ་རྒྱ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ།དེ་ཉིན་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད། ༢།༣༠ ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་གི་འགན་\nའཛི ན ་འཇམ་དཔལ་ཆོ ས ་བཟང་མཆོ ག ་དང།\nའགོད་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༤༠ བརྒལ་བ་ལྷན་\nདང་། རྡ་སར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ང་ཚོའི་ནང་གནས་རིམ་གསུམ་ཡོད། དང་པོ་མཐོ་སློབ་ལ་མ་འོངས་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་ཐུབ་རྒྱུ་དང།བརྩོན་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དམའ་མཐར་ཟླ་རྣམ་པ། གསུམ་པ། ཁྱད་ལས་པ་ཡིན་ཡང་ལོ་ངོ་ཉི་རྒྱུ་དང་འདིའི་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞིགས་པའི་ཁྱད་དང་ལོ་གསུམ་ཞུགས་ཐུབ་ན་གང་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་དང་། གཉིས་པ་ཁྱད་ལས་པ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་མཁོ་གཞིར་བཟུང་འབྲེལ་བ་ཞུས་ཏེ་དྲ་རྒྱའི་ནང་བླངས་ཞབས་ཞུ་ཕྲན་བུ་སླེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་རྣམས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།ཁོར་ཡུག་དང་མཐུན་རྐྱེན་གྲ་སྒྲིག་མེད་སྟབས།མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་གིས་ལས་གཞི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲུབ་མ་སོང་བསམ་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ཐོག་གསུང་བཤད་ནང་དང་བླངས་ཞབས་ཞུ་ནི་རླབས་ནས་ཡོང་གི་ཡོད། བོད་མིའི་ཁྱད་ལས་དང་བླངས་ཁང་བདུན་དང་རང་དབང་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཁག་ནང་\nཁྱབ་ཐུབ་རྒྱུ་ཞིག་དང་། སྤྱིར་བཏང་ཁྱད་ལས་པའི་ཞེས་སོགས་གསུང་རྗེས་བོད་མིའི་ཁྱད་ལས་པའི་དྲྭ་རྒྱ་ངོ་སྤྲོད་རྗེས་སྐུ་ཉམས་མྱོང་གང་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ལས་དོན་ཞེ་དྲག་གཙོ་བོ་རྡ་སའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྷན་ད་ལྟའི་ཆར་ལས་ཡུལ་འདིར་རྐུབ་སྟེགས་གཉིས་མིན་པར་སོང་། ལྷན་ཁང་ཁག་གི་དགོས་དང་ཞབས་ཞུའི་ལས་གཞི་བརྒྱུད་ནས་དམིགས་དོན་དང།གྲངས་ ༢༢ ཙམ་འདུག ལས་གཞི་འདི་ལོ་གཅིག་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཞབས་ཞུ་རྒྱུའི་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང།\nཤུ་ཙམ་ཉམས་མྱོང་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་ལས་ལས་པའི་རྗེས་འཛིན་ཐུབ་རྒྱུའི་ཆེད་ཡིན། གཉིས་ཕྱེ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དཔེར་ན། མཐོ་སློབ་ལས་པའི་གནས་རིམ་གསུམ་པ་དེར་ཞུགས་ཐུབ་པ་ཐོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན། སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་ཏུ་ཡོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཉམས་མྱོང་དང་ཤེས་ཚད་ཞན་ཀྱང་སེམས་ཤུགས་ཡོད་པར་བརྟེན།པ་ཁྱད་ལས་པ་ཉམས་མྱོང་རིམ་གསོག་གིས་ཁྱད་\nནི། www.tibetcorps.org ཡིན་འདུག་པས་རྒྱ་ཆེའི་བོད་མི་ཁྱད་ལས་དང་བླངས་ཞབས་\nཡོང་བ་ཞུ།།པར་ངོས་དྲུག་པ།བོད་ཟླ་2ཚེས་ 27 ཕྱི་ཟླ་4ཚེས་ 18དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགབཀའ་སྤྱི་གཉིས་ནས་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་བསྡུ་བསྐོང་གནང་རྒྱུའི་ལས་རིམ་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༦བྱ་རྒྱུ་ལས་དེ བ ་སྐྱེ ལ ་སུས་སྔོ ན ་ལ་བྱས་པར་ང་༽ སྤྱི་ཟུར་རྣམ་པ།གི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་དྲུང་གི་འོས་མིར་གནང་རྒྱུ་དང༌། ལས་བྱེད་འཕར་མ་ཇི་དགོས་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་སྐྱེལ་གནང་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་མི་འཕྲད་འཛུགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དྲུང་ཆེ་དང་དྲུང་འཕར་ཟུར་བརྗོད།\tཟུར་འཛར་དང་པོ།ཉིན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་\nརྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་དྲན་རྟེ ན ་ཚོ ག ས་ཁང་དུ་ཕྱི ་ ནང་གི ་ གསར་འགོ ད ་\nཔ་ ༢༠ བརྒལ་བར་དམིགས་བསལ་ཚོགས་\nཆེན་བསྡུ་བསྐོང་གནང་རྒྱུའི་ལས་རིམ་གསར་བརྩི་རྒྱུ་མིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཐག་རིང་ཚོར་དེབ་པའི་ཆེད་ཡིན། དང་བླངས་བ་རྣམས་ནས་རང་\nརྣམ་པ༽ཟུང་དྲུང་མན་གྱི་འགན་འཛིན་དང་ལས་བྱའི་སྡེ་ཚན་སོ་སོའ ་ི འཐུས་མི་གཅིག་རེ།ཆ༽ ྋགོང་ས་མཆོག་གི་དམིགས་བསལ་སྐུ་\nཚབ་དང་སྐུ་ཚབ། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་རྣམ་པ།ཇ༽ ས་གནས་འཐུས་མིའི་ཚོགས་འདུ་ཁག་\nཡུལ་གྲུ་ཁག་གི ་ བོ ད ་རི ག ས་ཚོ ག ས་པ་དང༌།བོ ད ་རི ག ས་སྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་པ་ཁག་གི ་ སྐུ་\nདེ་ཡང་གཏོང་ཐུབ་ཐབས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།གི ས ་གསལ་བསྒྲགས་ལྗགས་ཀློ ག ་གནང་བ་གནང་གྲུབ་མཚམས་གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་ཡོད།ཐོ ག ་མར་སྤྱི ་ འཐུས་ཚོ ག ས་གཞོ ན ་མཆོ ག ་\nལན་འདེབས་གནང་ཡོད། །གསལ་བཤད་གནང་བའི ་ ནང་གསར་འགོ ད ་ལས་རི མ ་གཏན་འབེ བ ས་གནང་བའི ་ གསར་ནི ་ སྐབས་དེ ར ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་ལ་གཞུང་༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དང་གསལ་བསྒྲགས་དེའི་ནང་མ་འཁོད་པ་གཅིག་དམངས་གཉི ས ་ཀྱི ས ་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་\nནང་ཡོད་བོད་མི་ཚོས་གང་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་དམ།འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གཤམ་གསལ།དཔལ་ལྡན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དབུས་པའི་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༩ པའི་དགོངས་དོན་\n༡༽ ཚོགས་འདུའི་མིང༌།ཤི་ཡའི་ནང་གང་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་དམ། ཞེས་པའི་༥༩ འོག་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དང་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཐོག་བཀའ་སྤྱི་གཉིས ་ནས་རྒྱུན་དུ་ལམ་སྟོ ན ་\nགནང་བ་ལྟར། ཞི་བ་དང་ཁྲིམས་མཐུན། ཆེ་མཐོ ང ་ལྡན་པའི ་ ཐོ ག ་ནས་གནང་དགོ ས ་པ་\nབཅས་ལམ་སྟོ ན ་གསུམ་གཞི ར ་འཛི ན ་པའི ་\nམཚན་གཞུང་ཟུར་འཛར་དང་པོར་གསལ།ན༽ ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། གཡུང་\nགསུམ་གྱི་སྐུ་ཚབ་དྲུག་རེ། པ༽ རང་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་རེ། རང་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་གྱི་མཚན་གཞུང་ཟུར་འཛར་\nཡོད་དམ།ཚབ་རེ།བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི ་ བཅའ་ཁྲི མ ས་དོ ན ་ཚན་\nགཉིས་པ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢\nགསུམ་ནས་ ༣༥ དེ་མིན་ནས་ ༥༠ ལས་མ་མང་བ་དང་དེའི་ནང་ནས་ ༢༥ གཞོན་སྐྱེས་རང་ལོ་ ༣༠ མན་གྱི་ཆེད་དུ་ཟུར་བཅད་གནང་\nརྒྱུ་བཅས།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༥ རེས་གཟའ་མཆན།སངས་བར་ཉིན་བཞི།སྟེགས་ ༣༥ ཡོད་ཁོངས་ནས་ཟུར་འཛར་མིག་དམར་ནས་ཚེས་༢༨རེས་གཟའ་པ་༡༽ རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ལ་དྭང་བླང་ཞབས་\nདང་པོའ ་ི ནང་མེད་པའི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་༣༽ ཚོགས་ཡུལ། དྷ་ས།ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཆེད་དུ་ཟུར་བཅད་བྱ་རྒྱུ། དེ་༤༽ ཚོགས་མིའི་ཡོང་ཁུངས།ཡང་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་དགུང་ཀ༽ བཀའ་བློན་རྣམ་པ།བར་སྙན་ཞུ་འབྱོར་ཟིན་ཁགཁ༽ བཀའ་ཟུར་རྣམ་པ།༢༽ག༽ སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ།དྭང་བླངས་ཚོགས་མི་ཁག་ཚོགས་ཆུང་ཞུགས་མི་ཆོགབླ་ཆེན་རྣམ་པ་དང༌། ཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ། རང་དབང་ལྡན་པའི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་\nདང་མཇུག་བསྡོམས་མཛད་སྒོ། ཚོ ག ས ་ཆུང་ཁག་གི་སྙན་ཐོ་སྙན་སྒྲོན་སྐབས། དེ་བཞིན་\nཚོགས་མི་ཚང་འཛོམས་ཐོག་ཚོགས་ཆུང་ཁག་གི་རྒྱབ་གཉེར་སྙན་ཐོའ ་ི བགྲོ་གླེང་གནང་སྐབས་\nབཅས་སུ་གདན་ཞུ་བྱ་རྒྱུ།༥༽ གྲོས་གཞི།ད་ལྟའི ་ བོ ད ་ནང་གི ་ ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ལ་\n༦༽ ལས་རིམ།སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩་༣༠ ནས་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥་༠༠པ་བར་ཚོགས་འདུ་ཉིན་དང་པོར་ཚོགས་བཅར་\nཁག་བཅུ་ལ་བགོ་རྒྱུ་དང༌།ཉིན་རྒྱབ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་གྲོས་གཞིའི་ཐོག་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ངོ ས ་ནས་བཀའ་སྤྱི ་ གཉི ས ་ཀྱི ་ སྤྱི ་ སྨན་ལམ་\nསྤྱིའི་ནང༌། དེའི་ཉིན་རྒྱབ་རྒྱ་གར་དང་ལྷོ་ཤར་ཨི ་ཤེ ་ ཡའི ་ ནང་བཅས་སུ་ལས་འགུལ་སྤེ ལ ་\nགསུམ་པའི་སྔ་དྲོར་ཚོགས་ཆུང་སོ་སོའ ་ི རྒྱབ་\nགཉེར་སྙན་ཐོ་སྙན་སྒྲོན་གནང་རྒྱུ།ཉིན་རྒྱབ་ཞོ ག ས་པར་སྙན་སྒྲོན ་གནང་བའི་རྒྱབ་གཉེ ར ་ཐོ ག ་ཚོ ག ས་ཆེ ན ་རང་དུ་ཉི ན ་ཕྱེ ད ་རི ང ་བགྲོ ་གླེང་གནང་རྒྱུ། ཉིན་མཐའ་མའི་སྔ་དྲོར་ྋགོང་\nའབུལ་རྒྱུ་ུ དང༌།ཉིན་རྒྱབ་ཚོགས་ཆུང་སོ་སོ འ ་ི ཚོ ག ས་ཆེ ན ་དུ་འབུལ་བའི ་ རྒྱབ་གཉེ ར ་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱིས་རྒྱབ་གཉེར་ཡིག་\nཆ་གཏན་འབེ བ ས་དང་ཚོགས་འདུ་མཇུག་\n༧༽ ཚོགས་དྲུང༌།ཚོགས་དྲུང་གི ་ ལས་འགན་སྒྲི ག ་སྲོལ་ལྟར་\nཚོ ག ས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་འགན་བཞེ ས ་བཀའ་ཤག་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་བཅས།།༄༅།། དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་\nགཉི ས ་པ་བསྡུ་བསྐོང་གནང་སྐབས་མགྲོན་\n༢༽ མདོ་སྟོད་རྒྱུན་ལས།༣༽ མདོ་སྨད་རྒྱུན་ལས།༤༽ བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས༌།\n༥༽ བོད་ཀྱི་བེུད་ལྷན་ཚོགས།༦༽ བོད་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ།\n༧༽བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པ།༨༽ མངའ་རིས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ།༩༽ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཆིག་བསྒྲིལ་ཚོགས་\nགཉི ས ་པ་བསྡུ་བསྐོང་གནང་སྐབས་མགྲོན་འབོ ད ་གནང་རྒྱུའི ་ རང་སྐྱོ ང ་སྡེ ་ ཚན་ཁག་གི ་\nམཚན་གཞུང༌།༡་ བོད་གཞུང་ཟློས་གར།༢་ བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང༌།༣་ ཝ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང༌།༤་ ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང༌།༥་ རྡོར་གླིང་འཇམ་དབྱངས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་\nགཅེས་སྐྱོང་ཁང༌།༦་ ལྡི་ལི་བོད་ཁང༌།༧་ བོད་ཁྱིམ་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས།\n༨་ མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ།༩་ སཾ་བྷོ་ཊ་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཁང༌།༡༠་ བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཆེས་མཐོའ ་ི སྨན་\nཔའི་ལྷན་ཚོགས།༡༡་ དབུས་སྨན་རྩིས་ཁང༌།༡༢་ བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང༌།\n༡༣་ ཤེས་རིག་པར་ཁང༌།༡༤་ བལ་ཡུལ་གངས་ཅན་བདེ་རྩ།༡༥་ བོད་མིའི་སྤྱི་མཐུན་མཉམ་འབྲེལ།འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ཐེ་ཝན་འཕྲོད་བསྟེན་བློན་ཆེན་མཆོག་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ།༄༅། །འདི་གར་ཐེ་ཝན་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༢\nཉིན་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ཚེས་ ༡༡\nགཅིག་དང་མཇལ་མོལ་གནང་ཡོད།དེ་ཡང་བཀའ་བློན་མཆོག་སྔ་དྲོ ་ ཐེ ་ པེ ་ གྲོ ང་ཁྱེ ར ་སྨན་ཁང་དུ་གཟི ག ས་སྐོ ར ་དང་སྨན་ལས་དོ ་ དམ་\nའགན་འཛི ན ་སྐུ་ཞབས་ཞུའུ་ལགས་སོ ག ས་\nདང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ་ཐེ་ཝན་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་གཞི འི ་ སྐོ ར ་ཕན་ཚུན་ཉམས་མྱོ ང ་བརྗེ ་\nསྔོན་འགོག་བྱེ ད ་ཐབས་སྐོ ར ་ལ་བཀའ་འདྲི ་\nའཕྲོད་བསྟེན་བློན་ཆེན་ཟུར་པ།གཞན་ཡང་ཐེ ་ ཝན་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་རྒྱལ་སྤྱི འི ་ མཉམ་འབྲེ ལ ་སྡེ ་ ཚན་གྱི ་ འགན་འཛི ན ་བཅས་མཇལ་འཕྲད་\nསྟེ ་ འབྱུང་འགྱུར་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི ་ འཕྲོ ད ་\nབསྟེན་གྱི་སྨན་པ་ཐེ་ཝན་ནང་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ སྦྱོ ང ་བརྡར་སྤྲོ ད ་ཐབས་ཡོ ང ་བའི ་\nསྐོ ར ་སོ ག ས་བློ ན ་ཆེ ན ་རྣམ་གཉི ས ་ཕན་ཚུན་\nབཀའ་མོལ་ཞིབ་ཕྲ་གནང་འདུག་པ་བཅས།།All pages:123456InfoSaveLikeShareDownloadMoretibfreedom Published on May 1, 2012 tibfreedomtcrcFollowRead moreRead moreSimilar toPopular nowJust for youGo explore


སྤེལ་དུས 2018-07-11 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། པདྨ་རིག་འཛིན།\n[གནད་འགག་མིང་བརྡ།] རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ། གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་། དོན་དངོས།\nམི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་གང་རུང་གི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཡང་དུས་རབས་ཀྱི་གོམ་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ལྟ་རྒྱ་ཐོས་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་དང་མིག་རྒྱ་ཇེ་ཡངས། འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲག་ཏུ་སོང་ཚེ་རྩོམ་གྱི་རླབས་རྒྱུན་གསར་པ་འབྱུང་སྲིད། དེ་བཞིན་དུ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ལ་མཚོན་ན་ཡང་རྩོམ་པ་པོས་རང་གི་གསར་རྩོམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་གསོག་འཇོག་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་མིག་བྱས་ཤིང་རིག་གནས་ཀྱི་མཐོང་སྣེ་ནས་འཚོ་བར་ཟབ་ཞུགས་དང་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱིས་བསམ་གཞིག་བྱས་ནས་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་སྣ་ཆོགས་བྲིས་ཤིང་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་རྩོམ་པ་པོས་རང་གི་བརྩེ་དུང་ཁོ་ན་བརྗོད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་ནས་ནང་དོན་ཡོངས་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་སྟུག་པོས་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་བྱ་སྣ་མང་ཅན་དུ་བཏང་ཡོད་ལ་དེང་སང་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སུ་འདིའི་རིགས་ལ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་དུ་ངོས་འཛིན་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་ནང་དུ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་ད་ལྟའི་དུས་སུ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་འབྲི་མཁན་གྱི་རྩོམ་པ་པོའི་དཔུང་ཁག་ཅིག་ཆགས་ཡོད། རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡང་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་བསྟུན་ནས་བྱུང་བ་རེད། དཔེར་ན་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཡིས་ཆིག་ཡཱས་ཀྱི་བྲིས་པའི《རིག་གནས་ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད་སྡུག་པོ》(《文化苦旅》)དང《ལོ་སྟོང་གི་ཤུགས་རིང》(《千年一叹》)གཉིས་གཙོ་བྱས་པའི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་མང་པོ་འདུག་ལ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་པ་པོའི་འཐུས་ཚབ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་རིགས་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་གླེང་སྐབས་འདི་མ་གླེང་ན་མི་ཆོག་པའི་ཚད་དུ་ཐོན་ཡོད། གཞན་ད་དུང་རྩོམ་པ་མོ་གྲཊ་ཅན་མ་ལིས་ཧྭ་ཡི《ནུབ་ཕྱོགས་མངའ་རིས་སུ་བསྐྱོད་པ》(《西行阿里》)དང་《རླུང་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཤེས》(《灵魂像风》) 《བོད་བྱང་ཐང་གི་ཟིན་བྲིས》(《藏北游历》)སོགས་རྒྱའི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་འཐུས་ཚབ་ཏུ་བགྲང་བཞིན་ཡོད། མདོར་ན་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཁོ་ན་ལས་བརྒལ་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག དད་མོས་བཅའ་ཁྲིམས། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་བསམ་གཞིག་དང་དོ་ཁུར། དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པའི་རིགས་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་དོན་དངོས་རང་བཞིན་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚོར་ཉམས་། མཛེས་ཉམས་ཐོན་དགོས་པ་དང་། ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ནི་བརྗོད་བྱ་ཕུན་ཚོགས་དང་རྣམ་པ་སྣ་མང་ཅན་ཞིག་ཡིན་དགོས། སྤྱིར་བཏང་དུ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ལ་ལྷུག་རྩོམ་ཆེ་བ་དང་། མཁས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་སོཊ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་རེ་མཆིས།\nརང་རེ་བོད་ལ་མཚོན་ན་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་འདིའི་ཐད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་བཀོལ་ནས་སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་གསུང་རྩོམ་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་བའའ་ཧ་ཅང་ཉུང་། ཡིན་ནའང་ང་ཚོས་དགའ་ལྡན་ཕྲོ་བྲང་གི་སྐབས་སུ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཡུལ་མདོ་སྨད་ནས་ལམ་ལ་ཆས་ཤིང་དེ་ནས་ལྷ་སར་སོང་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བཏོལ་ཅིང་རྩོམ་པ་པོས་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་ཅིང་རང་གི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་པའི《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ལ་ཐེངས་ཤིག་བལྟས་ཚེ། རྩོམ་པ་པོར་ལྟ་རྒྱ་ཐོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཁར་རྣམ་རིག་ཧ་ཅང་ནས་གསལ་བས་རྩོམ་ཡིག་འདི་ལྟ་བུ་ཡག་པོ་ཞིག་བྲིས་ལ། འདི་བྲིས་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་རྩོམ་པ་པོས་དཀའ་སྡུག་གང་མང་མྱངས་པ་ང་ཚོས་རྩོམ་འདི་ཀློག་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་ཞར་དང་ཞོར་ལ་ཤེས་ཐུབ། རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲིས་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་འཁོར་བདུན་ཅུ་ལྷག་འགོར་ཟིན་ཀྱང་ང་ཚོས་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་འདིར་ཡང་བལྟ་བསྐྱར་བལྟ་བྱས་ཚེ་སྔར་བཞིན་གསར་བ་གསར་རྐྱང་གི་རྣམ་པས་ཁེངས་ཤིང་རིག་གནས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཆུང་ཆུང་ལྟ་བུར་འདུག རྒྱ་རིགས་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་སྟེགས་སུ་བྱུང་བའི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་དག་དང་གོམ་པ་མཉམ་བགྲོད་བྱེད་ཐུབ་པས་ན་ང་ཚོས་བརྩམས་ཆོས་འདིའི་རིགས་ཀྱི་རིན་ཐང་ངེས་པར་དུ་སྔོག་འདོན་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་རྒྱ་ནག་དང་ཐ་ན་འཛམ་གླིང་གི་རྩོམ་རིག་དང་མཐུད་སྦྲེལ(接轨)བྱེད་རྒྱུ་ནི་དོན་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེ་མིན《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ལ་ཆ་རྒྱུས་ངེས་ཅན་ཡོད་པའི་ཁར་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ཚེ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ལ་མཁས་པའི་ལྷུག་ཅོམ་ཞེས་བཏགས་པའང་དོན་ལ་གནས་ཤིང་གཞུང་ལུགས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པའང་ཤེས་ཐུབ། ཞོལ་ནས་གོང་གི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་གོ་དོན་དང་ཁྱད་ཆོས་ལྟར《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །\n《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》བསྡོམས་པས་ས་བཅད་ཆུང་བ་བཅུ་བདུན་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་དེའི་ནང་ས་བཅད་དང་པོ་ལྷ་ས་ནས་ཕེབས་ཐོན་མཛད་པའི་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྤྱིའི་ཆགས་ཚུལ། གསུམ་པ་ཡུལ་མིང་། བཞི་པ་བྱང་ཕྱོགས་གངས་རི་དབང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་དཔྱོད། ལྔ་པ་སྔོན་གྱི་གནས་ཡུལ་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ། དྲུག་པ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བཟའ་བཏུངཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱི་སྐོར། བདུན་པ་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན། བརྒྱད་པ་སྔོན་དང་ད་ལྟའི་བར་ཡུལ་སོ་སོའི་ཡིག་རིགས། དགུ་པ་བོད་ཡིག་གི་སྒྲ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར། བཅུ་པ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེའི་སྐོར། བཅུ་གཅིག་གུཔྟའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར། བཅུ་གཉིས་པཱ་ལའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར། བཅུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདས་རྗེས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ནས་ད་བར། བཅུ་བཞི་པ་སིངྒ་ལའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར། བཅོ་ལྔ་པ་སྔོན་དུས་བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་ཚུལ་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ། བཅུ་དྲུག་པ་མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར། བཅུ་བདུན་པ་མཇུག་རྩོམ་བཅས་ཡིན་ནོ། །\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ནི་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤིང་ཕོ་ཁྱིའི་སྟེ་སྤྱི་ལོ1934ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་འབྲི་འགོ་བརྩམས་པ་དང་རྩོམ་ཧྲིལ་པོ་འགྲུལ་བཞུད་པ་ཞིག་གི་མཐོང་སྣེ་ནས་མགོ་བརྩམས་ནས་བྲིས་པ་ལས་ཁང་བའི་ནང་བསྡད་དེ་རྟོག་བཟོ་དང་སེམས་ལ་གང་ཤར་ཤར་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་མིན་པ 《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་》ལ་བལྟས་མྱོང་མཁན་ཅིག་ཡིན་ཚེ་གསལ་བོ་ཤེས་ངེས། སྤྱིར་བཏང་དུ་བརྗོད་ན་རྒྱ་གར་དང་བོད་གཉིས་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཤ་ཁྲག་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་རྒྱ་གར་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་རིང་མོ་ཆད་མ་མྱོང་ཞེས་བརྗོད་ཆོག རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲིས་པའི་ཀུན་སློང་གི་ཆ་ནས་བརྗོད་ནའང་སྟེས་དབང་དང་གློ་བུར་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་རྩོམ་པ་པོས་“ཁོ་བོ་གཞོན་ནུ་ཞིག་ནས་རྒྱ་གར་གྱིས་ཡུལ་དེར་ལན་གཅིག་སླེབས་ན་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་ཡོད་ཅིང”ཞེས་ཁོང་ལོ་ཆུང་བྱིས་པའི་དུས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་འདོད་ཡོད་པ“ཡང་ཡང”ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ལས་རྗེན་པར་བསྟན་ཡོད་པ་དང་རྗེས་སུ་ལྷ་སར་སོང་ནས་ལོ་བདུན(1927-1934) འགོར་རྗེས་ར་ཧུ་ལར་འཕྲད་དེ་གོ་སྐབས་དེ་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱུང་བ་རེད། འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ལམ་བུ་དེའང་ཐོག་མར་འཕན་ཡུལ་དང་རྭ་སྒྲེང་སོགས་སུ་སོང་སྟེ་གནས་འགངས་ཆེན་དེ་དག་གི་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཕྲན་ཙམ་བྱས་རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན(1934-1945)ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིང་དེའི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཏེ་ཡུལ་སྤྱིའི་ཆགས་ཚུལ་དད་མིང་བཏགས་ཚུལ། བྱང་ཕྱོགས་གངས་རི་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་དཔྱོད། སྔོན་གྱི་གནས་ཡུལ་གྲགས་ཆེན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བཟའ་བཏུང་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཇི་བཞིན་དུ་བྲིས་ཡོད་པས་བོད་ཀྱི་དངོས་བྲིས་རྩོམ་རིག་གི་ཕྱོགས་ནས་བརྗོད་ན་ཡང་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ལྡན།\n《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ནི་རྩོམ་པོ་རི་ཆུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་ནས་གནའ་བོའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་བཞིའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་སྟེ་རྒྱ་གར་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡུལ་གྲུ་དེ་དང་། བལ་བོ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་དང་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་ཞོར་དུ་མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་ཀྱི་འདྲ་ས་དང་མི་འདྲ་ས་དེའང་བསྡུར་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འུ་ཅག་ལ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ངོ་མ་བརྗོད་ན་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་མི་རྒྱ་གར་དུ་སོང་བ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་དང་མཁས་པ། ཚོང་པ་སོགས་རྒྱ་གར་དུ་སོང་བ་ཧ་ཅང་མང་ལ། དེ་དག་གིས་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་དང་ཚོང་ཟོང་ཉོ་བསྡུ། ལོ་ཙཱ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རིགས་དེའི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་བོད་ལ་མཚམས་སྦྱོར་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། ཡིན་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཐབས་མི་འདྲ་བ་དང་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་ནས་མཛེས་སྡུག་དང་དཔལ་ཡོན་གྱི་རྒྱ་གར་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་དེ་དག་གི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལྷུག་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོར་ཇི་བཞིན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ནི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པས་ན་ཞོལ་ནས་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།\nདོན་དངོས་རང་བཞིན་ནི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཚེ་སྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་དང་པོའང་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་ལས་“དེ་ནས་བཀྲས་ལྷུན་བརྒྱུད་དེ་ཞ་ལུར་སླེབས། རི་ཕུག་ཏུ་མཇལ། ཀུན་མཁྱེན་བུའི་གཟིམ་ཤག་དེ་ཀ་བ་གཅིག་གི་ས། ཞལ་བ་ལ་མཚོན་ཀྱང་མེད་པ། སྒོ་ནས་འོད་འོངས་པ་མ་གཏོཊ་སྐར་ཁུང་ཡང་མ་བཏོད་པ། ད་ལྟའི་གྲྭ་རྐྱང་དཀྱུས་མ་ཚོ་ཡང་སྡོད་མི་སྤྲོ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད།” ཅེས་རང་གི་མཐོང་སྣང་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་མཁྱེན་བུའི(1290-1364) ཁང་མིག་ཆུང་ཆུང་དེ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ལ་བརྟེན་ནས་འུ་ཅག་གི་མཐོང་ལམ་དུ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྟར་ཡོད་པ་དང་། ཚིག་དུམ་འདི་ལས་ང་ཚོས་ཀུན་མཁྱེན་བུའི་ཆེས་བབ་ཆགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཐོས་བརྩོན་གྱི་སྙིང་སྟོབས། ཆོས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཤེས་ཐུབ་པར་མ་ཟད། སྔོན་བྱོན་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁས་པ་སློབ་པའི་དུས་ན་སྡུག། བདེ་བར་སྡོད་ལ་མཁས་མི་སྲིད། ཅེས་པའི་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་ལ་བཅངས་པའི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་དེའང་ཚིག་ཤུགས་ལས་ཤེས་ཐུབ། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་རྒྱ་གར་དུཐོག་མར་བསླེབས་དུས་མིག་ལམ་དུ་ཤར་བ་ནི“ཤིན་ཏུ་མཐོ་ཞིང་རྩེ་མོ་ནམ་མཁར་སྙེགས་པའི་རི་བོ། ཀུན་ནས་དམའ་ཞིང་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་མཉམ་པའི་ཐང་། པདྨའི་མདངས་དང་ལྡན་ཅིང་མཛེས་ལ་སྐྱིད་པའི་རྗེ་རིགས། སོལ་བའི་ཁ་དོག་འཛིན་ཅིང་། བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་པའི་དམངས་རིགས། སྲོག་ཆཊ་གྲོཊ་སྦུར་ཙམ་ལ་ཡང་འཚེ་བ་སྤངས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་བསྟན་པ། མི་རྟ་གླང་གསུམ་བསད་པའི་ཁྲག་གིས་མཆོད་སྤྱིན་ལས་ཐར་བ་འཚོལ་བའི་ཆོས་ལུགས། རྔ་མོང་གི་རྒྱབ་དང་འདྲ་བའི་མྱ་ངམ་གྱི་རི་ཐང་། རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ལྟ་བུའི་ཆུ་གླིང་སྐྱེད་ཚལ་སོགས་བཟང་ངན་གྱི་མཐའ་ལ་གནས་པའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོཊ་པ། རྩིས་ཀྱི་རས་གཞི་ལྟར་བཀྲ་སྟེ། དེ་ཡང་གླིང་སྤྱིའི་དབྱིབས་ནི་ཟུར་གསུམ་སོག་པའི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བ” ཞེས་རྩོམ་པ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ང་ཚོར་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་དུས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཐང་། པདྨའི་མདངས་འཛིན་པའི་རྗེ་རིགས། སོལ་བ་ལྟ་བུའི་དམངས་རིགས། སྲོག་ཆགས་གྲོགས་སྦུར་ཙམ་ལའང་གནོད་པར་མི་བྱ་བའི་བསྟན་པ། རྔ་མོང་གི་རྒྱབ་ལྟ་བུའི་རི་ཐང་། རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ལྟ་བུའི་གླིང་ག སོག་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ང་ཆོར་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་པས་རྒྱ་གར་ལ་སོང་མ་མྱོང་བ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རྩོམ་འདིར་བལྟས་མ་ཐག་བག་ཆགས་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་སའི་སྤྱིའི་དབྱིབས་ནི་ཟུར་གསུམ་སོག་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་དེའང་དོན་དངོས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན། དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོ་བོད་ནས་འདོད་འཇོ་བ་ཞེས་དུས་རྒྱུན་དུ་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་ཡང་སྙིང་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ་མེད། རྩོམ་ཡིག་ལས“བ་གླང་ནི་དུད་འགྲོ་མཆོག་ཡིན་པས་ལག་པས་བརྡུང་བ་ཙམ་ཡང་མི་རུང་། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་ཡང་བ་གླང་གི་གཅིན་གྱིས་བཀྲུ། ལོ་རེ་བཞིན་དུས་སྟོན་ཞིག་གི་སྐབས་བ་གླང་རྣམས་ཀྱི་སྐེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཡོགས་ཤིང་། ཕག་ལེ་ནས་གཅིན་ཅུང་ཟད་རེ་ཀུན་གྱི་འཐུང་། ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“སོ་ཤིང་མ་འབྱོར་ན་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་ཁ་བཀྲུ་བ་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན།” ཞེས་དང་། ཡང‘ཕལ་བ་སྟོང་ལས་བྲམ་ཟེ་གཅིག་གཙང་། དེ་སྟོང་ལས་བྲམ་ཟེ་བུད་མེད་གཅིག་གཙང་། དེ་སྟོང་ལས་བྲམ་ཟེའི་གཞོན་ནུ་མ་གཅིག་གཙང་སྟེ། དེ་ནི་བ་དམར་མོ་ཞིག་དང་མཉམ་ཟེར་ཏེ་འདིས་ལེགས་པར་གོ་ནུས།”①ཞེས་སོགས་གཙིག་ལས་གཅིག་ཁ་གསལ་ཞིང་དྲང་བདེན་གྱི་སྒོ་ནས་ང་ཚོར་བ་གླང་ལ་རྒྱ་གར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་འཇོ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་གར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བ་གླང་ལ་བརྩི་འཇོག་ཚད་མེད་བྱེད་པ་དེ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དེས་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ་པར་མ་ཟད། རིག་གནས་སྐྱེ་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་བ་མ་ཝུན་ཧ་རིས་སིས(Marvin Harris) 《母牛、猪、战争和妖巫: 人类文化之谜》②ཞེས་པའི་ནང་དུ་རྒྱ་གར་པ་རྣམས་བཀྲེས་ལྟོགས་ཀྱིས་འཆི་ལམ་དུ་དེད་ཀྱང་བ་ཤ་མི་བཟའ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་པའི་འཚོ་བའི་རོལ་སྟངས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཞིབ་མོ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་པ་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་གླེང་དུས་ཀྱང་དངོས་བྲིས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྭ་བའི་ཁ་དོག་དང་གྱོན་སྟངས། གདོང་གི་རྣམ་འགྱུར། འགྲོ་སྟངས། མཛེས་བྱེད་སྟངས་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བྲིས་ཡོད་དེ་དཔེར་ན“རྒྱ་གར་བའི་བུད་མེད་རྣམས་རྣམ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཚིག་གཅིག་སྨྲ་བའི་བར་ལ་ཡང་། མིག་གཡས་ནས་གཡོན་ཏུ་བལྟ། མགྲིན་པ་གཡས་སྐྱོག་གཡོན་སྐྱོག་བྱེད། འགྲོ་བའི་ཚེ་རོ་སྟོད་རོ་སྨད་སྐེད་པ་ཐམས་ཅད་གཅུ་ཞིང་རྩྭ་ཡི་སྒྱེ་མོ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ” ③ཞེས་པ་ལྟ་བུས་ཀྱང་ང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་དེང་སྐབས་བརྟན་འཕྲིན་དང་གློག་བརྙན་དུ་འཆར་བཞིན་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་དབང་མེད་དུ་འཆར་ཡོང་ངེས། དེ་མིན་སློབ་དཔོན་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི“དཔུང་བ་འཁྲི་ཤིང་ལག་པ་ནི།། པདྨ་རྐང་པ་ཡལ་འདབ་གཡོ།”(བསྡུས་གཟུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་དཔེར་བརྗོད)ཞེས་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་དེ་རྣམས་ནི་མཉེན་ལྕུག་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དཔུང་བ་ཁྲི་ཤིང་དང་། ལག་པ་མེ་ཏོག་པདྨ། རྐང་པ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པའི་མཐར “གཡོ”ཞེས་པའི་བྱ་ཚིག་གིས་མཚོན་པར་བྱས་ཤིང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མིག་གིས“གཡས་ནས་གཡོན་ཏུ་བལྟ”བ་དང་། “མགྲིན་པ་གཡས་སྐྱོག་གཡོན་སྐྱོག་བྱེད”པ། མཇུག་མཐར་“གཅུ”ཞེས་པའི་བྱ་ཚིག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་མཉེན་ལྕུག་དང་སྒེག་ཉམས་ཀྱི་ལུས་གཟུགས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ངང་ནས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། གོང་གི་དཔེ་འདི་དག་ལས་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་དོན་དངོས་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་ང་ཚོས་རོབ་ཙམ་ཤེས་ཐུབ་ལ་ཡང་ཅིག་བརྗོད་ན་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་དོན་དདོས་རང་བཞིན་ནི་རྩོམ་པ་དང་རང་གི་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་བྱ་དངོས་དེ་དག་བརྩེ་དུང་ངོ་མར་བརྟེན་ནས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཇི་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོར་ཉམས་ལྡན་པ་ནི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ་ལྷུག་རྩོམ་འདིའི་མིག་ཟུང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་པར་བཞག་ཆོག འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རིག་གནས་དང་ཡི་གེ བསམ་བློ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སམ་འགོ་ཁུངས་ལ་གོ་ཆོག《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》གི་གོ་རིམ་ཧྲིལ་པོའི་ཁྲོད་རྩོམ་པ་པོས་ཡུལ་རྒྱ་གར་འབྲི་བཞིན་ཡོད་ཅིང་མི་རིགས་མི་གཅིག་པ་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་མཚུངས་ཆོས་དེ་ནམ་ཡང་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་ཞིབ་བསྡུར་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་དེ་དཔེར་ན་བལ་བོའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་འབྲི་དུས་ཁོ་ཆོས་ནུ་བོ་ལ། “ནོ་བོ”དང་། མེ་ལ“མེ”། ལག་པར་“ལག” ལྔ་ལ“ང”། དགུ་ལ“གུ”ཟེར་བ་དང་། ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་སྐོར་གླེང་སྐབས་རྒྱ་གར་པའི་ཆོས་ཕྲ་ལ་རིང་བའི་ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་སྟེང་བྲིས་པའི་སྲོལ་དེས་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་དཔེ་རྣམས་ཀྱང་ཕྲ་ལ་རིང་བའི་ཤོག་བུ་སྟེང་འབྲི་སྲོལ་དར་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་དང་། ད་དུང་རྩོམ་པ་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ལ་ཐོན་དུས་དེའི་རྣམ་པ་ཇི་འདྲ་ཡིན་སྙམ་ན“འོན་ཀྱང་མི་རྣམས་དང་དཔའ་ཞིང་རང་བཞིན་དྲང་། མཐོང་ཚད་ལ་གདུག་རྩུབ་ཆེ་ཡང་། མགྲོན་པོ་དང་གྲོགས་ལ་བཀུར་བསྟི་ཆེ། ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་གཟུགས་བྱད་ལེགས་ཤིང་ཤ་མདངས་དཀར། ཡུལ་འདི་པའི་ཁང་པ་རྣམས་འུ་ཅག་བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ། འཕྲོག་འཛིན་དང་ནང་དམེ་བྱེད་པ་སོགས་ནི་རེབ་ཀོང་ལས་ཉུང་ཞིང་། བིས་མདོ་ལས་མང་བ་ཙམ་ཡིན།”ཞེས་བསྡུར་བའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། “ལྷག་པར་དུམཎིཀཎྜན་བྱ་བའི་མིང་གྲོང་ཁྱེར་དེར་མཁའ་འགྲོ་མང་ཟེར་ནས་འགྲོ་བ་ཡང་འཇིགས་པར་བལྟ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རང་རེའི་སེམས་ལ་འཆར་ཚུལ་དང་ཡེ་མི་འདྲ། བུད་མེད་ངན་སྔགས་ཤེས་ཤིང་མི་ཤ་ཟ་བ་སོགས་བྱེད་པའི་མ་རུང་མཐར་ཐུག་ཤིག་ལ་འདོད། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཌཀིནི་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ཁྲ་མེན་མར་བསྒྱུར། ཡ་མཚན་པ་སྤྱོད་འཇུག་ཏུ་བྱད་པ་དེ་བཞིན་སྲིན་པོ་རྣམས”①ཞེས་རིག་གནས་བརྗེ་སྤོར་གྱི་ཁྱད་པར་དང་འགོ་ཁུངས་འཆོལ་བསྙེག་ཡང་དག་བྱས་འདུག་པ་ཡང་དཔེར་ན།“རྒྱ་གར་པ་རྣམས་ལྷམ་གྱོན་ཏེ་གནས་ཁང་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་མི་བྱེད་པས་ལྷ་རྣམས་ལ་ལྷམ་ཡོད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཁའི་ཟུར་གྱི་སྨ་ར་ལས་ཨག་ཚོམ་རིང་པོ་འཇོག་པ་རབ་བྱུང་དཀའ་ཐུབ་པའི་སྲོལ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། རང་རེའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཨག་ཚོམ་རིང་་པོ་ཅན་མེད། དོར་མ་གྱོན་པ་ཡང་མེད། སློག་པ་གྱོན་པ་ཡང་མེད། གླང་པགས་སོགས་གྱོན་ཚེ་ཡང་། སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་གྱོན་པ་མ་གཏོགས་བོད་ཀྱི་མི་བཞིན་སྤུ་ནང་དུ་བསྟན་ནས་མི་གྱོན”། ཞེས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལས་ལྷ་སྐུའི་བཞེངས་སྲོལ་གྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ནས་འདྲ་ས་དང་མི་འདྲ་ས་གང་འདྲ་ཡོད་པ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་ལ། ང་ཚོས་གོང་གི་ཚིག་དུམ་འདི་བཀླགས་མ་ཐག་བོད་ཀྱིས་དགོན་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་གི་གྱང་ལྡེབས་སུ་ཡོད་པའི་ལྷ་སྐུ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ཇི་བཞིན་དུ་བཞེངས་པ་གསལ་བོར་ཤེས་མོད། འོན་ཀྱང་མི་འདྲ་ས་ཉག་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་ས་གནས་དང་དྲོ་གྲང་གི་དབང་གིས་པགས་པའི་རིགས་གྱོན་ཚེ་རྒྱ་གར་བས་སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་གྱོན་པ་དང་རང་རེའི་དེ་ལས་ལྡོག་པ་དེ་ཡིན། དེ་མིན་ད་དུང་“སྟོད་མངའ་རིས་དང་རྒྱ་མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ན་གནས་པའི་ཡུལ་ཆུང་མང་པོ་ཞིག་གི་སྐད་ཀྱང་ཨ་མདོའི་སྐད་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཆས་ཀྱང་རྒྱབ་ཏུ་རས་ལྷེབ་མོ་ཞིག་དཔྱངས་ཏེ་དེར་གཡུ་སོགས་བསྒྲིགས་པ་ཨ་མདོ་དང་འདྲ། ཐ་ན་གླུ་ལེན་སྟངས་ཀྱང་དབུས་པའི་གཞས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། ཁམས་དང་ཨ་མདོ་བཞིན་གདངས་རིང་པོ་འཐེན་ཏེ་ལེན། གླུ་ཁོ་རང་ཡང་། དཔེ་ཚན་པ་གཉིས་ལ་ཚིག་བཅད་སྐོར་གཅིག་སྟེ། ཁམས་དང་ཨ་མདོའི་གླུ་རྩོམ་སྟངས་དེ་འདྲ་རེད། དབུས་གཙང་དུ་དེང་སང་གླུ་གཞས་རྣམས་ཚིག་རྐང་བཞི་རེའི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། བྱང་ཀུ་ལུ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ཉིན་གཅིག་ཆར་པ་ཆད་འཕྲོ་ལ་ཉི་མ་ཚར་ལམ་ཞིག་ཤར། ངེད་སྡོད་ས་ལས་མི་རིང་བའི་མཐོང་ས་ཞིག་ན་ཕྱུགས་རྫི་ཞིག་གིས་གདངས་འཐེན་ཏེ་ཁམས་བྲག་གཡབ་ཕྱོགས་ན་ལེན་པའི་གླུ་དེ་འདྲ་མངོན་སུམ་ཞིག་ལེན་གྱིན་འདུག ངེད་ཡ་མཚན་ལ་སྐྱོ་དུང་ངེ་བ་ཞིག་བྱུང་། ཁོ་ཡོད་སར་ཕྱིན་པས་རྒྱ་གར་གྱི་བྱིས་པ་སྣམ་བུ་གྱོན་པ་ཞིག་འདུག གླུའི་ཚིག་ཀྱང་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་གར་བའི་སྐད་རང་དུ་འདུག ཕྱིས་གར་ཞ་ནས་འོངས་པ་ཞིག་གིས་ཡུལ་འདི་ཡང་སྔོན་བོད་ཀྱི་ས་ཡིན་ཅིང་། མངའ་རིས་ཆོས་རྒྱལ་ཞིག་གི་སྐབས་ཤོར་བ་ཡིན་ཟེར།” ①ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཡང་རྩོམ་པ་པོས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་དྲན་དང་གདུང་སེམས་སྐྱེས་ཤིང་། སྟོད་རྒྱ་གར་ནས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་གཤིབ་བསྡུར། ནང་དུ་བསྐུམ་བཞིན་པའི་མི་རིགས་རང་གི་ས་ཁྱོན་ལ་“སྐྱོ་དུང་ངེ་བ་ཞིག་བྱུང”བ་རེད། དེ་ཡང་ལོས་ཡིན་ཏེ《ཐང་ཡིག་གསར་རྟིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས》ལས།②‘་སྲས་ཁྲི་འདུས་སྲོང་རྒྱལ་སར་བཏོན།.......ཞི་ཉེ་ཧིའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་པ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས། ཞང་ཞུང་དང་ཏང་ཞང་ལ་སོགས་པའི་འཇང་པ་ཁག་ཀྱང་འབངས་སུ་བཅུག སྟོད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུང་ཀྲིག་དང་མའོ་ཀྲིག སོས་ཀྲིག་བཅས་དང་འབྲེལ། ལྷོ་བལ་ཡུལ་ལ་ཐུག ནུབ་ཨན་ཞི་སྡེ་བཞི། བྱང་གྲུ་གུར་སླེབས་ཏེ། རྒྱ་ཁྱོན་ལེ་དབར་ཁྲི་ལྷག་ཡོད་པས། གོང་མ་ཧན་དང་ཝེ་རྒྱལ་རབས་སུའང་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་པོ་ཆེ་གཞན་སུའང་བྱུང་མ་མྱོང་།” ཞེས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བལ་བོ་བར་རང་རེ་སྟོད་ཀྱིས་ཁུངས་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་འདུག་པས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤུའ་རྗེས་དེ་དག་མྱུལ་དུས“མཚར་སྡུག་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ཁ་སང་གིས་དེ་རིང་གི་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ” (དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་ཚིག་ཡིན།)ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་ཀྱི་བསམ་པའི་རྒྱགས་ཕྱེ་དང་སེམས་ཁོང་གི་རྨི་ལམ་དུ་ཅིས་སྒོམ་མི་ཆོག བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱིས་ཁོངས་དང་སྟོབས་འབྱོར་ནི་ཧ་ལས་དགོས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་“བཙན་པོས་ཀྱང་གུས་ལུགས་མཉམ་དགོས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསན་དུ་བཞད་དེ། སྔོན་ཆད་བྷོད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་པ་འོངས་ཚེ་སྐྱེས་ཕུལ་ཞེས་པ་དེ་སྐྱེས་བསྩལ་ཞེས་པར་བཅོས་པ་དང་། ཐང་གི་སྐྱེས་གནང་ཞེས་པ་དེ་སྐྱེས་བསྐུར་ཅེས་པར་བཅོས། བྷོད་ལ་སྐྱེས་སོགས་བསྐུར་ཏེ་རྩིས་ལེན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའང་བཞེས་སུ་གསོལ་ཞེས་པར་བཅོས།......ཧི་ནན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་དེ་ཐང་བྷོད་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་སུ་བྱས”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཐུབ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནི་མཐོང་རྒྱ་དང་ཐོས་རྒྱ་ཡངས་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གནའ་དེང་ཞིབ་བསྡུར་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་སུམ་གཉིས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱིར་དྲན་བྱས་འདུག སྐབས་འདིར་ཐོན་དུས་ང་ཚོས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་འགན་ཁུར་ནི་རྩོམ་མཁན་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྩེ་དུང་འཆད་བྱེད་ཙམ་མིན་པར་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཆོགས་བརྗོད་དེ་ཀློག་པ་པོར་བསམ་གཞིག་གི་བར་སྣང་ཡངས་པོ་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པའང་ཤེས་ཐུབ། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་སྐབས་སུ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་འདུན་དང་བསྟུན་པའི་ཆེད་དུ་ལྷ་ཁང་གི་ཀ་བ་ཕུར་བུའི་དབྱིབས་དང་། བོན་པོ་རྣམས་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་ཟུར་བཞི་གཡུང་དྲུང་གི་རིས་ལྟར་ཇུས་འགོད་བྱས་པར་བརྫོད་ཀྱང་རྩོམ་མཁན་གྱིས་བོད་ལ་ཆོས་བསྒྱུར་མ་ཐག་པའི་སྐབས་དེར་སྔགས་པ་ཕུར་བུར་དགའ་མཁན་མང་པོ་མེད་པར་དེའི་འགོ་ཁུངས་ཡང་དག་ནི“ནཱལེནྡྲ་ལ་སོཊ་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྙིང་མ་ཀུན་གྱི་རྨང་གཞི་ཡང་གཡུང་དྲུང་གི་རིས་ཁོ་ན་ཞིག་ཏུ་སྣང་ཞིང་། ཀ་བ་ཡང་རྡོ་ལས་བྱས་པ་རྣམས་ཕུར་བུའི་ངཁྱིབས་སམ། རང་རེའི་ཛོཁང་གི་ཀ་བ་དང་ཁྱད་ཡེ་མེད་ལ།དཁྱིཁྲས་དང་རྒྱན་གཅིག་པར་མ་ཟད།ཚད་ཀྱ~གཅིག་ཤུལ་པུགཅིག་འཛུགས་ནུས་པ་ཙམ་དུ་འདྲ”@ཞེས་རིག་གནས་ཀྱི་འགོ་ཁུངས་ཡང་དག་དེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་འདུག རྩོམ་པ་པོས་འདི་ལྟར་རང་གི་འགྲུལ་བཞུད་ཁྲོད་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་གསར་པ་དག་ཀློག་པ་པོར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཤིང་དེས་ང་ཚོར་བསམ་གཞིག་གི་བར་སྣང་ཡངས་པོ་ཞིག་སྤྲད་པ་འདི་ནི་རིག་གིནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚོར་ཉམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན།\nའདིར་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ལུང་རེ་འགའ་དྲངས་པ་རིང་དྲགས་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་སྟེར་ཀྱང་སྨྱུག་ཐོགས་པའི་ཀུན་སློང་ནི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁེབས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ས་གནས། དཔལ་ཡོན་གྱི་རིག་གནས་དེ་ཕྱི་རབས་པ་ཀུན་ལ་ཤེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཤིག་ཏུ་བསམས་པ་དེའོ། །\nརིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་པ་ནི་དོགས་སློང་དང་སྐད་ཆ་དྲང་མོ་སྨྲ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཡིན། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རང་གི་མི་ཚེའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ནོར་འཁྲུལ་ལ་དོགས་སློང་དང་སྐད་ཆ་གང་ཞིག་སྨྲས་ཀྱང་དྲང་གཏམ་ཁོ་ནར་བརྩོན་བཞིན་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་ལེན་དངོས་ལས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་དེ་དཔེར་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཡིག་ཆར་དོགས་སློང་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》གི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གངས་རི་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་དཔྱད་ལས་གངས་ཅན་ཞེས་པ་སྔོན་ཆད་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཡོངས་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ལ་ལས་ནེཔཱལ་ཞེས་པ་ལྷ་ལྡན་དུ་བསྒྱུར་བ་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པ་རྒྱ་དཔེ་ན་དངོས་སུ་ཡོད་པ། ལྷ་ས་ཞེས་པ་འདིའང་ར་ས་ལས་འགྱུར་བ་སོགས་ལ་གསུང་ལུང་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་དོགས་སློང་བྱས་ཡོད་པ་ད་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་དཔེར་འཛིན་འོས་པའི་སྙིང་སྟོབས་འབའ་ཞིག་རེད། དེ་མིན་ད་དུང་ཁོང་གིས་བོད་ཡིག་གི་སྒྲ་སྦྱོར་སྐོར་གླེང་སྐབས་དེབ་སྔོན་གྱི་དབུ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཚིགས་བཅད་དེའང་རྩོམ་མཁན་རང་གིས་བརྩམས་པ་མིན་པར་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་བཏོན་པ་དང་། ད་སྐབས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་རྩོམ་སྟངས་ཀྱང་རྒྱ་གར་སྙན་ངག་རྩོམ་སྟངས་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་པ། བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་དང་བོད་སྐད་ལས་སྔ་མར་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་འདོད་དེ་སྔགས་ཡིག་གཅིག་ལ་དོན་མང་བོ་འགྲེལ་པ་ནི་སྦྲུལ་ལ་རྐང་ལག་བྲིས་པའི་དཔེ་རུ་སོང་བ་སོགས་དོགས་སློང་གང་མང་བྱས་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་བཟུང་ཀློང་ཆེན་པ་དང་བུ་སྟོན། རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དུས་བར་བོད་ལ་སུམ་རྐང་འབྲི་བའི་སྲོལ་མེད་ཀྱང་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་སུམ་རྐང་འབྲི་བའི་སྲོལ་བྱུང་ཞིང་། ད་སྐབས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་པ་འདི་ཡུལ་རྒྱ་གར་གང་བོ་ན་གོ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་དང་། ཐ་ན“འདར་ལོས་དཔག་བསམ་ཁྲི་ཤིང་གི་ཆད་བསབ་ཏུ་བྲིས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱ་གར་བས་ཀློག་ཐུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད”①ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོས་ཀྱང་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་དུ་ཐོན་དུས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གི་སྒྲ་མཁྱེན་པ་ལ་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཟུང་ཡང་རང་གི་མིག་གིས་དངོས་སུ་མཐོང་བས་ན་ལ་རྒྱའི་མཁར་རྫོང་བཙན་པོ་དབང་མེད་དུ་ཞིག་པ་རེད། དེ་མིན་ཀ་ཡ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་བར་དུ་ལེ་དབར་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང“རང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་ན་ག་ཡ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ་གདན་སོགས་བྲིས”པ་སོགས་ལ་ཤ་ཚ་ཚ་དང་སྙིང་ཉེ་ཉེ། དོགས་སློང་དང་། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅམ་བུའི་རང་གཤིས་ལ་སེམས་ཁུར་བྱས་འདུག་པ་ནི་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་པཱ་ཅིན(巴金)གྱིས་ངས་བྲིས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་རྣམས་ལ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་མེད་མོད་གལ་ཏེ་རིན་ཐང་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ན་ལྷུག་རྩོམ་དེ་དག་ལས་སྐད་ཆ་དྲང་མོ་སྨྲས་པ་དེ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ།།\nགོང་དུ་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་དོན་དངོས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚོར་ཉམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ཞིག་བརྗོད་པ་ལས་《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་རིག་གནས་ཀྱི་བྲོ་བ་སྟུག་པོ་མཆིས་པ་ཚང་མར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ལགས། མཛེས་ཉམས་ནི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་རྩ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པས། འདིར་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་སྒོས་རྩོམ་འདིའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཛེས་པར་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་ན་རྩོམ་ཡིག་ལས་རྩོམ་འགོ་འདི་ལྟར་བསླངས་ཡོད། “དེ་ཡང་རང་རེའི་ཡུལ་འདིར་རྒྱལ་བློན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལྟོས་ལ་བརྟེན་པས། གང་ནས་རྒྱལ་བསྟན་བོད་དུ་བྱོན་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་འདི་ལ་མཆོག་དམན་བར་མའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་དད་ཞེན་གུས་པ་ཚད་མེད་ཡོད་གཤིས། རང་རེའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་འཆར་ཚུལ། རྩོམ་པའི་སྒྲིག་སྟངས། ཆས་དང་། ཆོ་ག་སོགས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་གྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་གར་བས་ཤན་གྱིས་ཁྱབ་ནས་ཡོད་ཅིང་①ཅེས་བབ་ཆགས་ཤིང་གོ་སླ་བའི་སྒོ་ནས་རྩོམ་འགོ་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་གར་རིག་གནས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་གྱི་ཚུལ་གྱི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པས་ན་རྩོམ་པ་པོ་རྒྱ་གར་དུ་ངེས་པར་དུ་འགྲོ་འདོད་པའི་བསམ་ཚུལ་སྐྱེས་པའང་ཞོར་ལ་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད། འདིས་རྩོམ་ཧྲིལ་པོའི་མཇུག་ཡག་པོ་བསྐྱང་བར་ཁང་བའི་ཀ་གདུང་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཐོན་འདུག དེ་མིན་ད་དུང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྤྱིའི་ཆགས་དབྱིབས་བྲིས་པ་གོང་ནས་བརྗོད་ཟིན་པས་འདིར་བསྐྱར་བཟླས་མི་བྱེད། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་འདབས་ཀྱི་ཐང་ཆེན་ནི “གདུགས་དང་སྡེར་མ་འདྲ་བའི་ལོ་མ་ལྷེབ་ཆེན་ཟིལ་པ་ཁྲོམ་མེ་པ་དག་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་འཛིང་ཞིང་སྐྱེས་པ། ཐོས་མ་མྱོང་བའི་བྱེའུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐད་སྒྲོག་པ། སྨུག་སྤྲིན་དཀར་པོའི་གསེབ་ན་རྩེ་མོ་ཡར་འཕགས་པའི་རི་མཐོངས་ནགས་ཚོམ་བུས་བརྒྱན་པ་དག་ན་གྲོང་ཁྱིམ་གཉིས་གསུམ་སྦྲེལ་བ། རྩྭའི་ཐོག་ཕུབས་དང་སྨྱུག་མའི་ཀ་བ་བཞིས་ལྷང་ངེར་བཏེགས་པའི་ལྡིང་ཁང་མེ་ཏོག་གི་འཁྲི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཡོགས་པ”ཞེས་ལམ་འགྲམ་དུ་སྐྱེས་པའི་ལོ་མ་ཆེན་པོ་དག་གདུགས་དང་སྡེར་མའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་དང་སྨུག་སྤྲིན་ངཀར་པོའི་གསེབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱིམ་རེ་གཉིས། མེ་ཏོག་གི་འཁྲི་ཤིང་སོགས་རི་མོ་བཞིན་ང་ཚོས་མིག་ལམ་དུབསྟར་ཡོད། རྩོམ་པ་པོས་སིངགལའི་ཡུལ་ང་ཚོར་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་དུས་“དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཐའ་རྣམས་ས་དམར་པོ་གཏོར་མ་འདྲ་བས་གང་བ་རང་རེའི་ཟ་ལར་ཁོག་དང་འདྲ་སེ་བ་ཞིག་ལ་གླིང་འདི་ནི་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བར་ས་གཤིན་ཅིང་། གསིང་མ་དང་ནགས་ཚུལ་རྒྱས་པས་རི་ལྗོངས་ཐམས་ཅད་སྨུག་དུང་ངེ་བ་ཡོད” ③ཅེས་ཡུལ་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ང་ཚོར་གསལ་བོར་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་པ་པོས་ང་ཚོར་རིག་གནས་ཤེས་བྱ་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས། རང་གི་ལྟ་ཚུལ་གང་ཞིག་བརྗོད་ཀྱང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཐད་ནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་མཛེས་ཉམས་དེ་ནམ་ཡང་ཤོར་དུ་མ་བཅུག་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་འུད་བརྗོད་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་རྩོམ་སྟངས་ལ་འགྲན་སློང་བའི་བསམ་བློ་མཚོན་ལ། ཡང་ཅིག་བརྗོད་ན་དེས“མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རིག་གནས་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་ཀྱི་བསམ་བློའང་”མཚོན་ཐུབ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་ཁོ་ཡུལ་གང་ལ་ཐོན་ནས་བྱ་དངོས་གང་ཞིག་བྲིས་ཀྱང་དཔེ་ཚང་མ་ང་ཚོར་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ཏག་ཏག་བཀོལ་ནས་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གོ་སླ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་བཏང་བ་དེ་རེད། མདོར་ན་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ལེགས་ཤིང་གོ་སླ་བ་དང་ཡིད་འགུག་ཐེབས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་དཔེ་དྲངས་ན་ད་དུང་ཧ་ཅང་མང་ཡང་འདིར་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པར་མཁྱེན།\nདེ་མིན་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་ཕུན་ཚོགས་དང་རྣམ་པ་སྣ་མང་ཅན་ནི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ལ་《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》གི་བརྗོད་བྱ་སྣ་མང་ཡིན་པའི་ཐད་ནས་གོང་ནས་གླེང་ཟིན་པ་ལས་གཞན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱ་ཤུག་དང་། ཨཤྭཐ། ནཻགྲོངྷ། ཛམ་བུའི་སྡོང་བོ། ཨཤོཀ ཏམྦུལ། ཏ་ལའི་སྡོང་བོ། ཨམྲ་སོཊ་ཡུལ་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཏུ་ཡོད་ལ་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་སྐོར་གྱི་ནུས་པ་དང་རྣམ་གྲངས། ངང་པ་དང་སྲེ་མོང་། ཀོ་ཀི་ལ་སོགས་བྱ་རིགས་ཀྱི་སྐོར་ཡང་བྲིས་ཡོད་པས་ནང་དོན་གྱི་ཐད་ནས་རྩོམ་ཡིག་ཧྲིལ་དང་མཛེས་སྡུག་གི་ཁ་དོག་གཞན་པ་ཞིག་བསྣན་འདུག དེ་མིན་ད་དུང་བོད་ཡིག་དང་གཔྟའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་མཚུངས་ས་དང་། རྒྱལ་རྒྱུད་སྐོར་ཅིག་གི་གནས་ཚུལ། མུ་སྟེགས་ཆོས་ལུགས། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་སོགས་མང་པོ་བྲིས་འདུག་ལ་དེ་དག་ནི་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ནས་ཁག་པོ་འདུག་པས་འདིར་བྱ་བརྒྱ་རྡོགཅིག་གིས་ཆོག་པར་བྱས་པ་ཡིན། རྣམ་པ་སྣ་མང་ཅན་གྱི་ཐད་ནས་བརྗོད་ན་གཙོ་བོ་འབྲི་ཐབས་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཚེ་སྲོག་མ་འཁྱོལ་བའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་འཕྱོར་འབྲི་དང་ཞིབ་བསྡུར། དཔྱད་པ་གཏོང་བ། དོགས་པ་སློང་བ། གཞན་གྱི་ལྟ་བར་དགག་པ་སོགས་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཆོག་ཅིང《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》དུ་ཐབས་ལམ་གང་མང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། “དམངས་སྲོལ་རིག་པ་དང་ལྗོངས་རྒྱུ་རིག་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ། མིའི་རིགས་རིག་པ། ས་རྒྱུས་རིག་པ། གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་རིག་པ་སོགས”②ཀྱི་ཐབས་ལའང་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱིས་བཀོལ་འདུག\nརྩོམ་འདིའི་ནང་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་སྦྱར་ནས་《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་མམ་ལྷུག་རྩོམ་ཆེ་བ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཆོས་འདིའི་རིན་ཐང་ངོ་མ་རྩོམ་རིག་དཔྱད་འཇོག་དང་གསར་སྙེད་ཀྱི་མཐོང་སྣེ་ནས་སྔོག་འདོན་བྱས་ཏེ་བྲོད་པའི་ལྷུག་རྩོམ་གསར་རྩོམ་གྱི་ལམ་བུ་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་རྔོ་ཐོགས་པའི་ཕན་སེམས་དང་། གཉིས་ནས་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་བརྟེན་དགོས་པར་མ་ཟད་གཞུང་ལུགས་འཛུགས་བསྐྲུན་གྱི་འགན་ཁུར་ནི་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྩོན་པར་བགྱི་བའི་ལས་ཉག་ཅིག་ཡིན་པ་གཞིར་བྱས་རྩོམ་པ་པོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་རྒྱལ་ནང་ནས་རྒྱལ་ཕྱིར་འགྲིམས་ཏེ་ཉེན་ཁ་དང་ཚེ་སྲོག་གིས་འགྲིལ་བཞུད་དེས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་དང་བལ་བོ། བོད་སོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་མཚུངས་ཆོས་གཅིག་ཏུ་སྣོལ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་འགོ་ཁུངས་ཆུ་འགོ་གངས་ལ་གཏུག་པ་ལྟར་བགྱིས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་ཧྲིལ་བོ་ལྷུག་མའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་དང་བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ལྟ་བས་སྤྲས་པའི་མི་ཚད། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རབ་རིབ་དུབཏང་བའི་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་དེའི་མཐའ་ཁོར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་དག་ང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་ཇི་བཞིན་དུ་བཤམས་ཤིང་། གནས་ལུགས་བརྗོད་པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་རྩོམ་འདིའི་ང་ཚོར་གོ་སྐོན་བློ་འགུག་གི་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་སྐྱེད་ཐུབ་ཅིང་རྔམ་མཐུག་པའི་རིག་གནས་ཀྱིས་བྲོ་བ་སྟུག་པོ་གང་འདོད་འདོད་དུ་མྱང་ཆོག་པས་ན《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་ནིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་དང་པོ་ཡིན་ཞེས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བཏེགས་ནས་སྨྲས་ཆོག་གོ།\nརྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། པདྨ་རིག་འཛིན། (1978- ) ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི2008ལོའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཤེས་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཡིན།\n①《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས5ན་གསལ།\n①《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས15ན་གསལ།\n②《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས40ན་གསལ།\n①《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་1990ལོར་བསྒྲིགས། 1990ལོའི་ཟླ4པར་ཐེངས་དང་པོ་བསྒྲིཊ། 2008ལོའི་བླ12པར་ཐེངས་གཉིས་པ་བཏབ། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས54ན་གསལ།\n② 《母牛、 猪、 战争和妖巫: 人类文化之谜》 哈里斯著上海文艺出版社，1990年， P69.\n③《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས102ན་གསལ།\n①《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》 1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོའི་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས139ན་གསལ།\n②《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས71ན་གསལ།\n①《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》 1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོའི་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས77ན་གསལ།\n② 《吐蕃传》 端智嘉、 陈庆英翻译 ，青海民族出版社出版， l983年6月， P22-23.\n① 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་2008ལོར་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་ངོས83ན་གསལ།\n① 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་2008ལོར་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས292ན་གསལ།\n② 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་2008ལོར་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས119ན་གསལ།\n①《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ།》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2009ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་ངོས་4ན་གསལ།\n②《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ།》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2009ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་ངོས་34ན་གསལ།\n①《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ།》ཨ་སྔགས་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བརྩམས། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2005ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་ངོས་155-156ན་གསལ།