Terdzo-NGA-022 - Rinchen Terdzö\nyang gter rtsa gsum dril sgrub kyi zin bris nor bu'i 'od zer\nVolume4(ང) / Pages 435-462 / Folios 1a1 to 14b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #22 (Scroll to Bottom)\nmi pham rgya mtsho. yang gter rtsa gsum dril sgrub kyi zin bris nor bu'i 'od zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 435-462. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes zab gsang rtsa ba gsum dril te sgrub pa'i zab khrid snying por bsdus pa 'di'ang 7khyab bdag rdo rje 'chang nyid kyis zhal khrid gnad smin du bstsal cing /_dkyus kyi sa bcad pa'i dpe tho gnang nas zin bris gyis shig pa'i bka' yi gnang ba rjes su thob pa la brten nas zhal gyi bdud rtsis 'tsho ba'i skal bzang thob pa mi pham 'jam dbyangs rgya mtshos rang bzo spangs te bris pas lam don gnyer gyi skal ldan rnams kyi bsam pa yongs su rdzogs par gyur cig_/dge'o//\n༄༅། །ཡང་གཏེར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞཱ་ཡ། འདིར་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་མེས་འགྲོ་འདུལ་སངས་རྒྱས་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྙིང་པོ་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་མཆོག་མཚུངས་མེད་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་པའི་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་རང་བཟོ་སྤངས་ཏེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་གཞུང་ལས། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུས་གནད། ངག་གནད། དམིགས་གནད་གསུམ་ལས། དང་པོ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ནམ། མིན་ཡང་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ། ངག་གནད་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སམ་སུམ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་ཏེ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུང་ནས་དུད་པ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསམ། སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པ་དང་། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམས་ཏེ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམས་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་རེ་ལྟོས་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ། འོག་གི་དམིགས་པ་གང་བསྒོམ་ཡང་ཐུན་གྱི་སྔོན་དུ་འདི་ལེགས་པར་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། ངེས་འབྱུང་གིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ། སྐྱབས་འགྲོས་མཚམས་སྦྱར་བ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་གསལ་བ་ལྟར་མྱོང་བ་ཐོན་ཐོན་གྱི་བར་དུ་འཇུག་དགོས་ནའང་། འདིར་བློ་འབྱོངས་ཟིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཅུང་ཟད་གསལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་དམིགས་པ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ན། དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་རྟེན་འདི་ཉིད་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་གྲངས་དང་དཔེ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གང་ལ་བརྟགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་དུས་འདིར་གཏན་བདེའི་འདུན་མ་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སྒྲུབ་དགོས་པར་འདུག་ཅིང་། དེ་ལྟར་རྙེད་པ་དེ་ཡང་ཡུན་དུ་མི་གནས་པར་བར་སྣང་གི་གློག་ལྟར་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་ཞིང་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་ལྟར་ནམ་ཡལ་བའི་ཆ་མེད་ཅིང་ནམ་འགྱུར་ངེས་པ་མེད་པས་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་བྱུང་ན་དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་འཆི་ཆོག་པ་དང་མི་འཆི་བའི་གདིང་སྤུ་ཙམ་མེད་པས་ཆོས་དེ་ཡང་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་སོང་བར་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་བསྒྲུབ་པར་ཐག་བཅད། འཆི་བའི་ཚེ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་འདུན་མངའ་ཐང་སོགས་ལྟ་ཅི། རང་གི་ལུས་འདི་ཡང་བོར་ཏེ་མར་གྱི་དཀྱིལ་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལས་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། སྡིག་པ་བྱས་ཟིན་པ་སྐྱུར་དབང་ནི་མེད། དགེ་བ་རང་གིས་མ་བྱས་པ་ཁྱེར་རྒྱུ་ནི་མེད་དོ། ལས་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་མ་བྱས་པ་དང་མི་འཕྲད་པས། རང་དབང་མེད་པར་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་ཅི་བྱེད། མི་སྐྱེ་བའི་གདིང་ནི་མེད། ད་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བྱེད། དགེ་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་སྙམ་པས་ཆོས་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ལ་ཕན་ངེས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་མ་ནོར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཐག་བཅད། དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ཏེ། ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་མྱོང་བ་ལྟ་ཅི། དྲན་པ་ཙམ་ན་ཡང་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྟོན་པའི་ཡ་ང་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་འཕྲལ་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཉིད་ཐུན་རེའི་རྨི་ལམ་བཟང་བ་དང་འདྲ་སྟེ་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ །འཁོར་བའི་རྒྱལ་ཕམ་སྐྱིད་སྡུག་ཐམས་ཅད་རེས་མོས་ལས་རྟག་ཐུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་བདེ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་བཟང་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། དེས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་དོན་མེད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མ་འདས་པས་ཕྱི་མར་ཕན་ངེས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་ཀྱི་བློ་ཤུགས་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེ་ཡི་འོབས་དང་འདྲ་བ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་དཔུང་གཉེན་བསླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྩ་བ་གསུམ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་གསལ་གདབ་པའམ། ཡང་ན་རང་གི་མདུན་དུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད། ཕྱི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས། ནང་ལྟར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས། གསང་བ་སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཏེ་སྐྱབས་གནས་གཅིག་ཆོག་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གཡས་སུ་རང་གི་ཚེ་འདིའི་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་གནོད་བྱེད། མཐའ་སྐོར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོན་མོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁྲོམ་འཚོགས་པ་བཞིན་འདུས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་འདྲེན་པ་ལྟ་བུ་བདག་གིས་བྱས་ཏེ། ལུས་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་བརྗོད། སེམས་གུས་པའི་སྒོ་ནས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་རེ་ལྟོས་ལིང་སྐྱུར་གྱི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ནས། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་མ་བརྗོད། ཐུན་འཇོག་ཁར། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་དུ་སོང་། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་བསྟིམ་པའམ། གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྐྱབས་ཡུལ་མ་བསྡུས་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ། སེམས་ཅན་གྱིས་གར་ཁྱབ་ལས་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ། ལས་ངན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཕ་མར་བྱས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན། ཕ་མར་བྱས་རེས་བཞིན་དུ་ད་ལྟའི་ཕ་མ་བཞིན་ཕན་ཚད་མེད་པར་བཏགས། གནོད་པའི་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསྐྱབས་ཏེ་རང་གི་སྲོག་ལྟར་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པའི་དྲིན་ཅན་མ་རྒན་འགྲོ་བ་འདི་དག །བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབས་པས་ཞེ་འདོད་དང་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་བའི་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། སྙིང་རྗེ་ནས་བཞག་པས་མི་ཕན་པས། འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དྲངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པར་བྱ། ད་ལྟ་དེའི་ནུས་པ་བདག་ལ་མེད་པས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་བརྗོད། མཐར་ཚོགས་ཞིང་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྲིད། གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཁྲིད། ཐུགས་འོད་གསལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྒྲུབ་གཞི་བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཆོས་མི་གཡོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་པ། ལམ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྟོང་ཆེན། ཀུན་སྣང་། རྒྱུ་ཏིང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ་སྟོང་ཆེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འདིས་མར་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད། ཡར་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་གསོས་འདེབས་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག །བར་དུ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་འདིང་བས་ན་ལམ་གོང་མ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་འཆི་སྲིད་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་མའི་ང་རྒྱལ་ཡང་བྱ་སྟེ། འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཀུན་སྣང་ནི། ཆུ་ལས་རླབས་གཡོས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ་པའམ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའོ། །འདིས་བར་དོ་སྦྱོང་ཞིང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག །འོད་གསལ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷར་ལྡང་བའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞི་འདིང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སྙིང་རྗེའི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རིག་པའི་གདངས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་སྤྲིན་བྲལ་གྱི་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཐོལ་གྱིས་གསལ་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་དུ་འབར་བ་ནམ་མཁའ་ལས་འཇའ་ཤར་བ་ལྟར་བསྒོམ་མོ། །འདིས་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་ཀ་མའི་སྲེད་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྦྱོང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ལས་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུར་བཞེངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག །རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་བཞེངས་པའི་གཞི་འདིང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལམ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མ་དག་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་ལས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་འབའ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པའི་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བཏབ། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དངོས་དང་། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་བབས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། བྱིན་རླབས་བསྡུས། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ལྡན་པ། ཞལ་ཞི་བ་ལ་སྤྱན་ཧུར་བག་ཏུ་གཟིགས་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་ཅིང་མཛེས་པ། སྐུ་ལ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ཕོད་ཆེན་ནམ་སྔགས་བེར་མཐིང་ག །དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟ་འོག་བེར་ཕྱམ་དབང་གི་མདོག་ཅན་གསོལ་བ། དབུ་ལ་རབ་མཛེས་ཤ་བའི་སྙན་ཞུས་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་བླ་མ་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པས་སྡིག་པའི་མགུལ་ནས་སྡོམ་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འཁོར་དྲག་པོ་རིགས་བཞི་དང་བཅས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རབ་འབྱམས་མུ་མེད་དུ་འཕྲོ་བ་གསལ་བཏབ། དེ་ལྟར་སྐུ་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དྲག་པོ་སྡེ་ལྔ་འཕྲོ་བ་ནི་བུམ་པའི་དབང་རྫོགས་པའི་བརྡ་དང་། གསང་བའི་དབང་རྫོགས་པའི་བརྡར། ཕྱག་གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་མཚན་ལྡན་གྱི་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ནང་ན་འཆི་བ་མེད་པའི་མཆོག་སྩོལ་བའི་ཚེ་བུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོ་ཞིང་། དེ་ལས་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པ། ཤེར་དབང་རྫོགས་པའི་བརྡར་གྲུ་མོར་གསང་ཡུམ་མནྡ་ར་བ་ཁ་ཊཱཾ་གི་རྣམ་པར་སྦས་པའི་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མེད་པར་འདྲེན་པ། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་བརྡར་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་ཞིང་སྤྱན་ཧུར་བག་གཟིགས་པ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་འོད་ཕུང་ཆེན་པོ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུ་གཙུག་ཏུ། རིགས་བདག་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་བཻཌཱུརྻའི་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཡི་དམ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཡས་པ་གྲི་གུག་གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། དེའི་པང་དུ་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུས་པའི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་དང་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་བཞད་པ་གསལ་བཏབ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་ཞིང་། ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཐམས་ཅད་བྲན་བཞིན་དུ་འདུ་བ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉེ་བར་སད་པས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་པ་དེས་སྦྱང་བྱ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་ཞེན་མ་དག་པ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། འབྲས་དུས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ལམ་དུས་སུ་རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ་རྒྱས་པར་སྦྱོར་འདོད་ན་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་གསལ་བཏབ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་བ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་བསྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་སྟེ་གསང་སྔགས་ལུང་གི་སྒོ་བཞིས་སྤྱན་དྲང་ཞིང་བསྟིམས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ལུང་གི་སྒོ་བཞི་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མཚོན་པ་བརྡར་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་སྒོ །ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ །དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་སྒོ །དོན་དམ་གསལ་འདེབས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་སྒོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པདྨ་འོད་དང་སོགས་སྔགས་བཅས་པས་སྤྱན་དྲང་བ། ཛཿཞེས་པས་མདུན་དུ་འདུས། ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རང་དང་ཐིམ་ལ་ཁད་དུ་གྱུར། བཾ་ཞེས་པས་རང་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས། ཧོཿཞེས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱ། དེ་ལྟར་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པ་མི་འབྲལ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཕྱི་སྣོད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་གསལ་བཏབ་བོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་དུ་སྤྲོ་ན། ཕྱག་འཚལ་བའི་བསྙེན་བཀུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་པ་གནས་སུ་སྟོབ་ཅིང་། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿཞེས་འཚལ་ཞིང་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཧོཿཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱག་ལེན་བཏབ་སྟེ་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང་ཡིད་སྤྲུལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྨན་རག་གཏོར་མ་དང་། ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་གསང་བའི་དབང་པོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ལྷ་མོ་རྣམས་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་བསམ། ཡི་དམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དྲན་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་ཚུལ་སྦྱར་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཆོས་མི་གཡོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་ལ་བསླབ་པ་ལ་གསུམ། རྣམ་པ་གསལ་བ་ལ་བསླབ་པ། ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་པ། དག་དྲན་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ཐ་མལ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་རགས་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་ནི། རྫིང་བུ་གསལ་དྭངས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལམ་ཙམ་གསལ་བ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་སྤྱི་རྣམ་རིག་པའི་གསལ་སྣང་བྱུང་ན། སྤྱིའི་གསལ་སྣང་མ་ཤོར་བའི་ངང་ནས་སྤྱན་སོགས་ནས་ཞབས་ཀྱི་བར་སྐུའི་ཆ་ཤས་དང་། དབུ་ཞྭའི་རྒོད་ལྡེམ་ནས་གདན་ཁྲིའི་བར་རྒྱན་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ཞིང་གསལ་བཏབ་ཀྱིན་བསྒོམས་པས་དེ་དང་དེ་རེ་རེ་ལའང་སེམས་ཟིན་ཏེ་སོ་སོའི་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་མ་འདྲེས་པར་ཕྲ་ཞིབ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་འབད་པས་བསྒོམ་ཞིང་། སོ་སོའི་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་དང་། མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་གཅིག་ཅར་དུ་གསལ་ཞིང་། དེར་སེམས་ཟིན་པ་ན་སྤྱི་བོའི་བླ་མ། ཡི་དམ་ཞི་དྲག་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཅར་དུ་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆོད་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་གསལ་ཐེབས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཅི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་འཇོག་ནུས་པ་བྱུང་ན་གསལ་བ་ཐ་མ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ཆེར་གོམས་པ་ན་རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་གནད་ཀྱིས་ནང་དུ་རླུང་ཟིན་པ་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་རྟགས་བཅུ་འཆར་བ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཕྱི་རོལ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ནི་གསལ་བ་འབྲིང་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་གོམས་པ་ན་རང་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་ཚེ། གཞན་ཕལ་གྱིས་ཀྱང་ལྷར་མཐོང་ནུས་པ་གསལ་བ་རབ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དེ་ཉིད་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ཞིང་ལྷ་སྐུ་རང་གི་རིག་རྩལ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུན་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྩིས་བཏབ་ནས་གཉུག་མར་ཁྱེར་ཤེས་ན་ཡང་དག་པའི་ཉེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དག་དྲན་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་དེའང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་སྟེ། དེའང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་མི་སྣང་ཡང་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་འགགས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། གཞི་དུས་སུ་གདོད་མ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་གོས་མ་མྱོང་བ་དང་། འབྲས་དུས་སུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་ཤར་བ་ལས། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་རང་མཚན་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པའི་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མོས་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བཞག་པར་བྱ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཞི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་དང་། འབྲས་དུས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག །གཞི་དུས་སུ་གདོད་མའི་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་ལྡོག་ཆ་ནས་བདེན་པ་གཉིས་དང། འབྲས་དུས་སུ་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའམ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནས་ལྷ་སྐུ་རྒྱན་ཆས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གསལ་གདབ་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་ཕྱིར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ལྷ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་ཙམ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ལས་གོ་ལྡོག་པ་སོགས་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་གཞལ་ཡས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ་ཆེར་མ་སོང་ཞིང་། ལྷ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་བསྒོམ་པ་ཆུང་དུ་མ་སོང་ཡང་དོག་པ་དང་མི་འཚམ་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་སོགས། ཅི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་མདུང་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུའི་རོལ་པར་སྤྲོ་བ་སོགས་རྩལ་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་བོགས་དབྱུང་བས། མ་དག་པའི་ལས་སྣང་འདི་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷར་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་གེགས་བསལ་ཏེ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་ལྷར་སྣང་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་ལྷ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་སེམས་མེད། སེམས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ལྷ་མེད་པས་ལྷར་སྣང་དང་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་སྐྱོང་ལ་ཐབས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་གསལ་བ་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་ཐུགས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་དང་སོ་སོའི་ཛཔ྄་དགོངས་སོ། །དང་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་བ། གཡོན་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་ཕྱེ་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དེ་ཡི་ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཀློང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་འམ་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་མཐར་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་རྣམས་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ལྷའི་སྐུ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་དམིགས་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་སོགས་བཟླའོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་དང་། བསྒོམ་བྱའི་ཏིང་འཛིན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་དང་། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱང་སྤྱི་དྲིལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་དབུ་དྲངས་ཏེ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། གུ་རུ་བླ་མ། པདྨ་ཞེས་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་གི་མཚན། དེ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་། དེ་ཝ་ཞེས་ལྷ་ཡི་དམ་ལ་འཇུག་པ། ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་བརྡར་དྷེ་ཝ་ཞེས་ཡི་དམ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོའི་བརྡར་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཞེས་སུ་སོང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བོས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ནས་དོན་དུ་གང་གཉེར་ན། སརྦ་སིདྡྷི་ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད། ཕ་ལ་དོན་འགྱུར་གྱི་བཟང་པོ། དེ་དག་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་ཧཱུྃ་སྦྱར་བའོ། །དེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དང་སྦྱར་ན། བླ་མ་ཡན་ཆོད་བསྙེན་པ། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པ། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ལས་སྔགས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་བཟླས་པ་ལའང་། བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ། རིགས་བདག་ལ་བསྟེན་ནས་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ། སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟེན་ནས་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བཟླས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་བསྒོམ་དོན་དང་། སྔགས་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་དང་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་ཕྱག་གི་ཚེ་བུམ་དུ་ཞུགས་པ་གང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལུད་དེ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་ཞེས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་ཡི་གེས་གོ་དྲངས་ཏེ། ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཞེས་ཨ་ཐུང་དགག་པའི་སྒྲ་ཡིན་ཞིང་། མཱ་ར་ཡ་འཆི་བ་ལ་འཇུག་པས་སྒྲ་སྦྱར་ན་མི་འཆི་བའམ། འཆི་མེད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་བོས་ནས། ཛཱི་ཝནྟི། འཚོ་བ། སྭཱ་ཧཱ། གཞི་ཚུགས། ཞེས་སམ། སུ་ལེགས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་སྒྲར་སོང་ན་ལེགས་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལའང་བསྒོམ་དོན་དང་སྔགས་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་མི་དམིགས་པར་བྱས་པའི་ཚབ་ཏུ་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་དོན། ཨོཾ་འགོ་འདྲེན། མ་ཎི་ནོར་བུ། པདྨེ། པདྨ་ཅན། ཧཱུྃ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ནོར་བུ་པདྨ་ཞེས་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྱག་མཚན་ཅན་ཞེས་དྲང་དོན་ནམ། ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སོགས་བཤད་པ་མང་པོ་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བསྒོམ་དོན་དང་སྔགས་དོན་གཉིས། དང་པོ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་མ་ཎིའི་ཚབ་ཏུ་བཛྲ་གུ་རུ་གསལ་བཏབ་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་མཆོད། བྱིན་རླབས་བསྡུས། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླ། གཉིས་པ་སྔགས་དོན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སམ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་གྱིས་དབུ་དྲངས་ནས། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཆོས་སྐུ་གསང་བ་འདུས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་མཚན་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པ་བསྟན་ནོ། །གུ་རུ་ནི་བླ་མ་སྟེ། གུ་རུའི་སྒྲ་ལྕི་བ་ལ་འཇུག་པས། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལྟར་ལྕི་བ་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་བསྟན། པདྨ་ནི། རྒྱ་སྐད་བོད་དུའང་སོར་བཞག་པ་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཆགས་པ་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་རིགས་སུ་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དེ་ལ་བོས་ནས་ཅི་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་ན། སིདྡྷི་ཞེས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ། ཧཱུྃ་ཞེས་པ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་ཡིན་པས་དོན་གྱིས་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་འདི་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་འདིར་སྒྲ་ཐད་དྲངས་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ལས། གཞན་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི་བཤད་ཚུལ་མཐའ་དག་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བློའི་ར་བ་ལས་བརྒལ་བའོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོ་ལ་ཡང་། བསྒོམ་དོན་དང་གོ་དོན་གཉིས། དང་པོ། རང་གིས་སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲག་པོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆས་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སྲོག་སྙིང་འཕྲོག །དབང་དུ་བསྡུས། བྲན་དུ་བཀོལ། ཞི་བས་གདུལ་དུ་མི་འཚལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྲེགས་པར་བསམས་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་ནས། ཨར྄་ཙིག་ཁྲོས་པ། ནིར྄་ཙིག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡའོ། །སྒྲ་པ་ཁ་ཅིག་སྒྲ་བསྒྲུབས་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དུའང་བསྒྱུར། བྷ་ག་ཝ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ན་མོ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། སྒྲ་བསྡོམསན་ཁྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཐུགས་དམ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་དང་། ཕཊ྄་ཅེས་ལས་ལ་བསྐུལ་བའོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ལའང་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་དང་ཕལ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྒོམ་དོན་དང་སྔགས་དོན་གཉིས། དང་པོ། ཡུམ་གྱིས་ཡབ་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱོར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་སྲོག་བཾཿལས་ཡབ་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་དུ་མེད་པར་འབར། སླར་ཡང་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་བརྡོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱུང་། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟར་བར་མ་ཆད་པ་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་འོད་དང་བདེ་བའི་རྩལ་གྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བསམས་ལ་བཟླ། གཉིས་པ་བཟླ་བྱའི་སྔགས། ཨོཾ་ཞེས་འགོ་འདྲེན་པའི་སྔགས། ཧྲཱིཿརྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི་སྔགས། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཁྲོ་བོ། ཧ་ཡ་རྟ། གྲཱྀ་ཝ་མགྲིན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཞེས་བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས། དེའི་ཐ་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་སྦྱར་བས་བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་སུའང་གྲུབ་པའོ། །དེའི་གཤམ་དུ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ། དཔའ་བོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག །སརྦ་སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད། ཧཱུྃ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཕྱིར་དོན་དུ་སྩོལ་ཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཕལ་པའི་ལས་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ། ལས་བཞི་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ་བསྐུལ་བ་ལ། བསྒོམ་དོན་དང་སྔགས་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཡབ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་རྒྱུད་མར་བྱུང་། མཁའ་གསང་གི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། སླར་ཡང་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟར་བར་མེད་དུ་འཁོར་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞིས་སྲིད་གསུམ་གང་། དཀར་མོས་ཞི་བ་སོགས་ལས་བཞི་རྩོལ་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ། གཉིས་པ་བཟླ་བྱའི་སྔགས། ཨོཾ་ཞེས་པས་ཐོག་དྲངས། བཾ་རྒྱུའི་སྔགས། བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ལི་ཁྲོ་མོ་ནག་མོ་ཞེས་དང་། དེའི་མཐར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་། ཧ་རི་ནི་ས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྔགས། སརྦ་སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད། ཧཱུྃ་སྩོལ་བར་བསྐུལ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཚར་གཅོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྒོམ་དོན་དང་། སྔགས་དོན་གཉིས། དང་པོ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ལྟར། རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཤཱ་ས་ནའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་རབ་འབྱམས་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྒྲལ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། སྔགས་དོན། ཨོཾ་གྱིས་འགོ་དྲངས་ནས། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སོགས་གཞུང་གཞན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོའམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རང་ངམ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། བསྒོམ་བྱའི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་དང་། བཟླ་བྱའི་སྔགས་དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་གི་ཐོད་པ་ཚེ་ལྷ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ། བུམ་པ་ཡབ་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་གཉིས་ལས་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་སེར་དཀར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་གཡོན་བུམ་པ་ཅན། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས། དང་པོ། རང་གི་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བརྐུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་ལུས་ལ་བསྟིམ། གཉིས་པ་ཁྱབ་བྱ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་དང་། ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའ་སྟེ་ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ལུས་ལ་གཞུག །གསུམ་པ་ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་དཔལ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ། བཞི་པ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་དབྱེར་མེད་པར་སིབ་སིབ་ཏུ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བསམས་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་དོན། ཨོཾ་གྱིས་འགོ་དྲངས་ནས། བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་ཞེས་དང་། སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཚེ། ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་ས་བོན། ནྲྀ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚེ་སྲོག་རྟེན། ཛཿཞེས་ཚེ་བཅུད་དེ་རྣམས་འགུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བཤད་ནས། གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། མཚན་བཅས་མཚན་མེད་གཉིས། དང་པོ། གཞུང་ལས། ལུས་གནད་བསྲངས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྐུ་རྐྱང་པ་ཙམ་དུ་གསལ་བའི་སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དབུས་སུ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་རོ་བསལ། གྲུ་གཡོན་གྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་མནྡཱ་རའི་ངོ་བོ་ལས་འོད་དམར་སེར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བྱུང་། རང་གི་སྣ་བུག་ནས་ཞུགས། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་རེག་པས་མེ་འབར། མེ་ལྕེ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བའི་འབར་འཛག་གིས་དྲངས་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་བའི་བུམ་ཅན་ཇི་ནུས་སུ་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ནི། གཞུང་ལས། རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་ཞེས་པས་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་དང་། དེ་ལས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས། དང་པོ། ཐུན་མཐར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་རང་ལ། རང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འམ་ཐུགས་སྲོག །ཐུགས་སྲོག །ཐིག་ལེ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སུམ་འཁྱོག་ལ་ཐིམ། མཐར་ནཱ་ད་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་གློག་ཡལ་བ་ལྟར་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ། དེ་ལྟར་བློས་གསར་དུ་བྱས་པའི་སྟོང་པ་དང་། རང་གི་སེམས་གདོད་མའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་ལས་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བཞེངས་ནས་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟས་ལ། དགེ་བསྔོ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཏེར་འབྱིན་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་ཡི། །དང་པོར་གྱུར་པའི་ཟབ་གཏེར་གཟུགས། །སླར་ཡང་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ནི། །འདྲེན་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་གསལ། །ཚུལ་དེའི་རྨད་བྱུང་རྟེན་འབྱུང་གིས། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་མངའ་ཐང་དཔལ། །རྫོགས་ལྡན་སླར་ཡང་བོས་པ་བཞིན། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དཔྱིད་དུ་གནས། །ཞེས་ཟབ་གསང་རྩ་བ་གསུམ་དྲིལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་ཁྲིད་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་འདིའང་༧ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་ཁྲིད་གནད་སྨིན་དུ་བསྩལ་ཅིང་། དཀྱུས་ཀྱི་ས་བཅད་པའི་དཔེ་ཐོ་གནང་ནས་ཟིན་བྲིས་གྱིས་ཤིག་པའི་བཀའ་ཡི་གནང་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིས་འཚོ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་རང་བཟོ་སྤངས་ཏེ་བྲིས་པས་ལམ་དོན་གཉེར་གྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-022&oldid=116956"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:32.


Wylie:Snyan brgyud rde'u bcud len dang me tog bcud len gyi 'don khrid sbrags ma - gDams Ngag mDzod\nWylie:Snyan brgyud rde'u bcud len dang me tog bcud len gyi 'don khrid sbrags ma\n(Redirected from Snyan brgyud rde'u bcud len dang me tog bcud len gyi 'don khrid sbrags ma)\nsnyan brgyud rde'u bcud len dang me tog bcud len gyi 'don khrid sbrags ma\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 319-329 / Folios 1a1 to 6a1\nVolumes List > Volume 17 > Text #35 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་. ༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་རྡེའུ་བཅུད་ལེན་དང་མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་འདོན་ཁྲིད་སྦྲགས་མ་བཞུགས་སོ༎ །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 319-329. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nchos dbyings bde chen mtsho mo. snyan brgyud rde'u bcud len dang me tog bcud len gyi 'don khrid sbrags ma bzhugs so//_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 319-329. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་པ་འདི་ཡང་རྟ་ལོ་དབྱར་ཟླའི་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་ནང་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན། འཇིགས་བྲལ་བསྟན་སྐྱོང་། སྐལ་བཟང་བློ་གྲོས་གསུམ་ནས་མཚམས་བཅད་ཀྱིས་བཅུད་ལེན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོས་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཡི་གེར་སྤེལ་བའོ།\nzhes pa 'di yang rta lo dbyar zla'i tha chung gi tshes nang chos dbyings dpal ldan/_'jigs bral bstan skyong /_skal bzang blo gros gsum nas mtshams bcad kyis bcud len nyams su len pa'i skabs chos dbyings bde chen mtsho mos gong ma'i phyag bzhes mthong brgyud ltar yi ger spel ba'o/\nLine 1:༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་རྡེའུ་བཅུད་ལེན་དང་མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་འདོན་ཁྲིད་སྦྲགས་མ་བཞུགས་སོ༎ །\n@#/_/snyan brgyud rde'u bcud len dang me tog bcud len gyi 'don khrid sbrags ma bzhugs so//_/\nLeft side print: ཙ འདོན་ གཅིག་ ཁྲིད་\ntsa 'don gcig khrid\nRight side print: 319\nགཡོན་: ཙ འདོན་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད།་\nLeft: tsa 'don (tibfolio#) khrid/\nLeft: snyan brgyud bcud len\nBegin-End Pages (Western): 319-329\n༣༡༩ སྙན་བརྒྱུད་རྡེའུ་བཅུད་ལེན་དང་མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་འདོན་ཁྲིད་སྦྲགས་མ་བཞུགས་སོ།། །།\n༣༢༠ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཀྱིས་བདག་གཅེས་འཛིན་དང་། འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཁྱེན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་བློས་ལིང་བཏང་། ལོག་འཚོ་དཀོར་ཟས་སྒྲུབ་པ་བཟང་ངན་གྱི་འཛིན་པ་ཀུན་བོར་ཏེ་དབེན་པའི་རི་ལ་གང་བྱུང་ཆོག་ཤེས་ཅི་བྱུང་ལམ་ཁྱེར་ན་ནུས་འཆི་ནུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཆེན་ལ་བཞུད་པའི་གཤེགས་ཤུལ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་ར་བའམ་ནི་གུ་མ་ཞེས་སྐུ་གཅིག་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་འབོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། འཇིགས་བྲལ་དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་རྡེའུ་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་བསྟན་པ་ལ། རྡོ་བརྟག་པ་དང་གཅིག །ཐུ་བ་དང་གཉིས། བྱིན་གྱིས་རླབ་པ་དང་གསུམ། ཟ་ཐབས་དང་བཞི། དམ་ཚིག་དང་ལྔ། གེགས་སེལ་དང་དྲུག །ཡོན་ཏན་དང་བདུན། ཁུངས་བསྟན་པ་དང་བརྒྱད་ལ།\n༣༢༡ དང་པོ་རྡོ་བརྟག་པ་ནི། རྡོ་རིགས་ལྔ་སྟེ། ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་གཉིས། རུས་པ་ཅན། མཁྲིས་པ་ཅན་གཉིས། ཤི་ཤ་ཅན་དང་ལྔ་ལས། ཤ་ཆེན་ནི་མདོག་གང་ཡང་རུང་ལ་སོ་མི་བརྩེ་ཞིང་ཤ་ཆེན་ཉམས་ཅན། ཚིལ་ཆེན་ནི་དཀར་ལ་ཚིལ་བུའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ། རུས་ཅན་ནི། དཀར་སྒོང་དང་མེ་རྡོ་ལྟ་བུ། མཁྲིས་པ་ཅན་ནི་གཡའ་མ་དང་ལྗང་གུ་ཆུ་རྡོའི་རིགས་སོ། །ཤི་ཤ་ཅན་ནི་རྡོ་ཕལ་པ་རྣམས་སོ། །བསྟེན་པ་ནི་ཤ་ཚིལ་ཅན་བསྟེན་ཅིང་། གཞན་རྣམས་སྤང་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་ཐུ་བ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། རང་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་བསྐྱེད། སོར་མོ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་ལྔར་བསྒོམ། སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད། རྡོ་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས་ལ་ཐུའོ། །ༀ་ཏྲིག་ཡེར་ཏྲིག་ཡེར་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་བཟླ་ཞིང་མདུན་དུ་བསག །དེ་ནས་རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ལ་སྣོད་དུ་བླུགས། རྡོ་ཐུ་བའི་ཐབས་ཡིན། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཐོག་མར་ཟངས་\n༣༢༢ དཀར་གཡའ་ཅན་ནམ། རྫ་གང་རིགས་ཀྱི་སྣོད་དུ། སྨན་བཟང་དྲུག་ལ་སོགས་པས་བཙོས། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས་ལ་བྱིན་གྱི་རླབ་པ་ནི། རྡེའུ་རྣམས་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་བླུགས། སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་མཐུན་རྗེས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །སྤྱན་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་པ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་གྲུ་མོར་ཁ་ཊཱཾ་འཆང་། །རྣ་ལྟག་གཡས་ན་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པད་ཉི་རོ་གདན་བཞུགས། །མེ་དཔུང་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །འཇའ་འོད་ཀློང་ན་ཐོ་བརྩེགས་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། རྡེའུ་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་མོས་ལ། བྱིན་གྱི་རློབ་པའི་སྔགས་ནི། ༀ་མུ་ལེ་མུ་ལེ་མ་ཧཱ་མུ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་ལ་ཕུ་གདབ། བགེགས་བསལ་གྱི་སྔགས་ནི། ༀ་ཤ་པ་ཏྲི་ཤི་ཤག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ཏེ་རྡེའུ་ལ་འདེབས། བཟའ་ཐབས་ནི། དང་པོ་ཡར་དཀར་མཐེ་བོང་ཙམ་རེ་རྡེའུའི་སྔ་ཕྱིར་བཏང་། རྗེས་སུ་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཇ་ཆང་སྐྱོ་ཚ་གང་རིགས་ཕོར་ཚད་རེ་ཙམ་གྱིས་བུ་ལ་ཏེ་མིད་རྗེས་གསོལ་འདེབས་ནི། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འབྱུང་བ་རྡོ་ཡི་བཅུད་མཆོག་ལོན་པ་དང་། །བཅུད་ལེན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ།\n༣༢༣ གསོལ་བ །འབྱུང་བ །བཅུད་ལེན །རས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཟང་མོ་ལ། གསོལ་བ །འབྱུང་བ །བཅུད་ལེན །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་པདྨ་གར། གསོལ་བ །འབྱུང་བ །བཅུད །གྲགས་པ་འོད་ཟེར་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གསོལ་བ །འབྱུང་བ །བཅུད །རཏྣའི་མཚན་ཅན་འདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས་ལ། གསོལ །འབྱུང་ །བཅུད །འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ། །གསོལ་བ །འབྱུང་ །བཅུད །འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ །འབྱུང །བཅུད །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ལ། གསོལ །འབྱུང །བཅུད །ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ །འབྱུང་ །བཅུད །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བཀྲ་ཤིས་འོད་འབར་ལ། གསོལ །འབྱུང །བཅུད །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་ལ། །གསོལ །འབྱུང་ །བཅུད །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དུ་ཞུ་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཐིམ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ །ནི་གུ་མ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ །འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ །རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ཌཱ་ཀི་མ་སངས་རྒྱས་བཟང་མོ །སངས་རྒྱས་བཟང་མོ་ཡང་ །མཁས་གྲུབ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལ །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ །འཇམ་དབྱངས་པདྨ་གར་དབང་ལ །འཇམ་དབྱངས་པདྨ་གར་དབང་ཡང་ །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་ལ །གྲགས་པ་འོད་ཟེར་ཡང་ །རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ་ལ །རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ་ཡང་ །རཏྣའི་མཚན་ཅན་ལ །རཏྣའི་མཚན་ཅན་ཡང་ །འདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས་ལ །འདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས་ཡང་ །འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་ལ །འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་\n༣༢༤ ཡང་ །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ །རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཡང་ །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ཡང་ །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ལ་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ལ །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ཡང་ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། སེམས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདིའི་དམ་ཚིག་ལ། རྡོ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང་། ཡི་དམ་མ་བསྒོམས་པར་མི་བཟའ། གཞན་ལ་གསང་ཞིང་ཉམས་གྲིབ་ལ་འཛེམ། ཐས་ནོར་གསོག་འཇོག་མི་བྱ་ཚོགས་སུ་གཏང་། ཐིག་ལེ་ཉམས་སུ་མི་འཇུག །སྔགས་འདྲེན་སྐབས་ངག་མི་གཏོང་། གེགས་སེལ་ནི། འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཚེ་འདི་བློས་མི་ཐོང་བ་དང་། བཟའ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་གྱི་དམ་བཅའ་བློས་གཏོང་བར་འདོད་པ་བྱུང་ན། གེགས་དང་བར་ཆད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ན་ཤི་ལྟོག་རྒྱགས་ཅི་བྱུང་རུང་། འདིས་མགོ་ཐོན་པ་མི་བྱ་རེ་སྙམ་པའི་བློ་ཤེད་བསྐྱེད། དེས་གེགས་མི་འོང་། གལ་ཏེ་བྱུང་ན་སེལ་ཐབས་ཆུ་བསྐོལ་ལ་མར་བཏབ་ནས་འཐུང་། སྐྱུག་ན་ཆུ་དྲོན་གཏང་། འབྱམས་ན་སྐྱོ་ཚ་གཏང་། རླུང་ལ་རླུང་སྨན་བསྟེན། དེས་གེགས་སེལ་ལོ། །འདིའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྡོ་བཟའ་བའི་དུས་སུ་ཡོག་ཚད་ཟོས་པས་ཆོག །ལྟོ་གོས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཆད། ཞག་བདུན་བརྒྱད་ནས་ཀྱིས་ཤ་བྲི། དྲི་ཆུང་། ཞག་བཅུ་ནས་ཤེད་དང་། ཤ་དྭངས་སྐྱེ་ལ། ཤེས་པ་དང་དབང་པོ་གསལ། དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་ཐོན། རྡོ་\n༣༢༥ ལ་རོ་མཆོག་ཐོན། ལུས་ཡང་ཞིང་མགྱོགས། སྲོག་ཆགས་མི་འབྱུང་། དྲོད་སྐྱེ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ། དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀི་འདུ། ཆོས་སྐྱོང་དང་ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་འགྱུར། །ཟས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདུ། མངོན་ཤེས་དང་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་སྐྱེ། དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ། སེར་སྣ་དང་ཆགས་པའི་དྲི་མ་དག །ཕྱི་མ་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ལས་ཐར་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྡོའི་འབྱུང་ཁུངས་བསྟན་པ་ནི། སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་། ཆུ་བོ་རིའི་ནུབ་དང་བྱང་། ཕག་མོ་གྲུ། གཞོ་སྟོད་ཏི་གྲོ་བྲག་དཀར། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་གཟད་ཀྱི་བྱེ་མ་ལུང་སོགས་ལ་ཡོད་དོ། །བདུད་རྩི་རྡོའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་ངག་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པ་མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་དང་ཆབ་ཅིག་རང་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོས་ཡི་གེར་སྤེལ་བའོ།། ༈ །།བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་འཇིགས་བྲལ་དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའི་དཀའ་ཐུབ་མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། །དངོས་གཞི། རྗེས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལ། མེ་ཏོག་ཐུ་བ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་གཏང་། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོའ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་པོ་བཟླ་བཞིན་དུ་ས་གཙང་ས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་སའི་ཆར་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་དུག་རིགས་མེད་པའི་རྩི་ཤིང་གང་ཡང་རུང་བའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གི་མགུལ་པ་ནས་བཅད་ཕྱག་གཡོན་པའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་པར་བསམས་ལ་བསྡུས་ཏེ། དེ་རྣམས་རུལ་སུམ་མེད་པའི་གྲི་བསྐམ་དུ་བྱས་པ་ཆ་\n༣༢༦ གཉིས། དུག་རིགས་མེད་པའི་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་སོ་སོའ་ནད་བབས་དང་བསྟན་པའི་ཕན་བྱེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་སྨན་སོགས་མང་བ་གཏོང་ལུགས་བྱ། དེ་གཉིས་བྲེ་གང་གི་ཚོད་ཙམ་ལ་ཞིབ་ཕུལ་གང་བཏབ་པ་འདམ་ཐག་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་རིལ་བུ་ཁམ་ཚིག་ཙམ་སྒྲིལ་ལ་རིལ་ཆགས་དང་གྲིབ་སྐམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ནི། གནས་ཁང་བྱི་དོར་དང་སྤོས་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ། རིལ་བུ་རྣམས་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ་ཉེར་མཆོད་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་ཉིད་ཕག་མོའ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས། རང་དང་རིལ་བུ་གཉིས་ཀ་།སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྤྱན་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་པ། །བདུད་རྩི་རིལ་བུས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པད་ཉི་རོ་སྟེང་བཞུགས། །མེ་དཔུང་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གསལ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གནས་གསུམ་འཐུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ་གདབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། རིལ་བུ་ཕག་མོར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་ཏེ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་རྗེས་རིལ་བུ་ལྷར་གསལ་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། རང་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཇ་ཆང་གང་རིགས་ཀྱི་བོར་ཚད་རེས་ཕུལ་ཏེ་རིལ་བུ་གཉིས་རེ་ཁྱུར་མིད་དུ་གཏང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཟས་ལ་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན་ཚེ། ཐུག་པ་སླ་སིང་བ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕུལ་རེ་གཏང་། དམིགས་པ་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་\n༣༢༧ ཅུ་རྩ་གཉིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་སྟེ་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གཡོ་མེད་ཀྱི་རང་མདངས་འགགས་མེད་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ལ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ །གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་མཆོག་དཔལ་མོ་ཆོས་སྡིང་ཆོས་གྲྭ་རུ། །ཀུན་མཁྱེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ །གནས་མཆོག་ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་རུ། །མི་ཉག་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པ་ལ །གནས་མཆོག་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐང་ཡང་སྟེང་དུ། །མཚུངས་མེད་རས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལ །གནས་མཆོག་རི་ཁྲོད་ཡངས་པའི་དགོན་པ་རུ། །བྱ་བཏང་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་མཛད་ལ །གནས་མཆོག་ཟབ་བུ་ལུང་གི་དགོན་པ་རུ། །གྲུབ་ཆེན་བ་ལུའི་མེ་ཏོག་ལ །གནས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །འདྲེན་མཆོག་སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་ལ །གནས་མཆོག་བྱེ་ཚགས་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །རྗེ་བཙུན་རཏྣའི་མཚན་ཅན་ལ །གནས་མཆོག་འོན་ཕུ་དཀར་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ། །རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ་ལ །གནས་མཆོག་ཤེལ་དཀར་ཅོག་བུའི་ཕོ་བྲང་དུ། །འགྲོ་མགོན་ལྕོག་གྲ་ཡབ་སྲས་ལ །གནས་མཆོག་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་ཆོས་གྲྭ་རུ། །སྐྱབས་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་ལ །གནས་མཆོག་ལྷ་རྩེ་བླ་མའི་གདན་ས་རུ། །མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ །གནས་མཆོག་གར་བཞུགས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྐྱབས་མགོན་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་ལ །གནས་མཆོག་དགའ་ལྡན་ལྷ་རྩེའི་ཕོ་བྲང་དུ། །འདྲེན་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལ །གནས་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སྦྱོར་ལམ་ཕོ་བྲང་དུ། །སྐལ་བཟང་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ལ །གནས་མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་ལྡིང་དུ། །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ལ །གནས་མཆོག་སྦྱོར་རྩེ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ལ །གནས་མཆོག་སྤྱི་\n༣༢༨ གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ །གནས་མཆོག་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ །གནས་མཆོག་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་གཞལ་ཡས་སུ། །མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད་ཐམས་ཅད་ལ །མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར །བདེ་དྲོད་ལུས་ལ་འབར་བར །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པར །སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས་པར །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་དང་། བསྔོ་སྨོན་རྣམས་ཕྱག་ཆེན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་ལྟར་སོང་རྗེས། རང་ཉིད་ཕག་མོའ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། རྩ་བུག་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་གང་བར་དམིགས་ཏེ་རླུང་བུམ་ཅན་གང་ལྕོགས་རེ་འཛིན། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རླུང་ཕྱག་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ལུས་སྦྱོང་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ལ་འབད། ལྟོག་བགེགས་བསལ་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བའི་དམིགས་པ་ནི་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྡམ། ཧཱུྃ་ཞེས་པས་སྟེང་རླུང་དྲག་ཏུ་རྔུབས་པའི་ནམ་མཁའ་སྔོ་འདུར་གྱིས་ཞུ་ནས་སྣ་བུག་ནས་དྲངས་ཁོང་དུ་མིད་པར་བསམ། གསུམ་པ་རྗེས་ཕན་ཡོན་དང་དམ་ཚིག་སོགས་རྡེའུ་དང་མཚུངས། ཉིན་རེ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་བསྟེན་ནོ། །རིལ་བུ་ལྷག་བྱུང་ཚེ་རྗེས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་ཆོག་པས་སྣོད་ཀོ་ཁུག་སོགས་རླུང་མི་ཤོར་པའི་ནང་ལ་བླུགས་ཏེ་ཚགས་བྱའོ། །མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞེས་པ་འདི་ཡང་རྟ་ལོ་དབྱར་ཟླའི་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་ནང་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན། འཇིགས་བྲལ་བསྟན་སྐྱོང་། སྐལ་བཟང་བློ་གྲོས་གསུམ་ནས་མཚམས་\n༣༢༩ བཅད་ཀྱིས་བཅུད་ལེན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོས་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཡི་གེར་སྤེལ་བའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ།། །།\nThe Essential Instructions on the Oral Tradition of Pebble Chu Len and Flower Chu Len.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Snyan_brgyud_rde%27u_bcud_len_dang_me_tog_bcud_len_gyi_%27don_khrid_sbrags_ma&oldid=49129"\nChos dbyings bde chen mtsho mo


中文 • Ebooks in Chinese Language | DHARMAEBOOKS.ORG\nའཕྲུལ་དེབ་སྐོར།Ebooks Info • 關於電子書\nTips • 教學\nབཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ། • Kagyu Monlam • 噶舉大祈願法會\nམཛད་པ་པོ།Authors • 作者\nདཔེ་སྐྲུན་ཁང་།Publishers • 出版者\nདེབ་ཡོངས་རྫོགས། • All Ebooks • 所有書籍\nཏཻཻ་ལོ་པ • Tilopa • 帝洛巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會中文\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶ཙོང་ཁ་པ། • Tsongkhapa • 宗喀巴ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會བོད་ཡིག །中文\nདྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། • Dakpo Tashi Namgyal • 達波札西南嘉ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會བོད་ཡིག །中文\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶Rigpe Dorje Institute中文\nགནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། • Namcho Mingyur Dorje • 天法明就多傑ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會中文\nརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會中文\nལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། • 勝道寶鬘\nརྗེ་སྒམ་པོ་པ། • Gampopa • 岡波巴ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會བོད་ཡིག །中文\nཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་་བརྒྱད་པ། • 8th Tai Situpa • 遍知大司徒Thrangu Dharmakara • 創古文化中文\n了義炬 • ངེས་དོན་སྒྲོན་མེ།\n༈ སྤྱིར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་སོ་སོའི་ཐུན་མིན་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཞེད་སྲོལ་ལས་དར་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ སྣ་ཚོགས་སུ་མཆིས་པ་ལས། རང་རེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཕྱག་ཆེན་ངེས་དོན་སྒྲོན་མེ་འདི་ཉིད་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་དང་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་ཅིང་། འདི་ནི་རྒྱལ་མཆོག་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དོན་རྣམས་ཁུ་བསྡུ་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན།\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會བོད་ཡིག །中文\nཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會中文\nདེབ་གསར་པ། • New Ebooks • 新書\nThe Daily Practice of White Tara 2019-08-23\nLời khuyên từ trái tim của Đức Karmapa 2019-08-19\nWolność przez medytację 2019-08-17\nThe Hundred Tertöns: A Garland of Beryl 2019-07-28\nབོད་ཡིག ། (45)English (35)中文 (23)Polski (17)Español (6)Français (3)Pусский (11)Deutsch (1)Việt (6)한국어 (3)Indonesian (2) Українська (3)\nབཀའ་བསྟན། • Buddhist Canon • 大藏經 (6)\nཆོས་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ། • Philosophy • 教派文本 (12)\nལམ་རིམ། • Stages of the Path • 道次第 (21)\nཕྱག་ཆེན། • Mahamudra • 大手印 (22)\nལེགས་བཤད། • Spiritual Advice • 文書集 (4)\nལོ་རྒྱུས། • History • 歷史 (15)\nཆོས་སྤྱོད་ཉམས་ལེན། • Dharma Practice • 實修法本 (52)\nབརྡ་སྤྲོད། • Grammar & Poetics • 語言學 (1)\nགསུང་འབུམ། • Collected Works • 教言 (1)\nགསུང་ཆོས། • Teachings • 課程 (19)\nབཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ། • Kagyu Monlam • 噶舉大祈願法會 (7)\nབཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས། • Kagyu Guncho • 噶舉冬季辯經法會 (4)\nIf you wish to be notified about new ebooks published on this site, please subscribe to our newsletter below.\n2019 © Dharma Treasure Corp. & Dharma Ebooks\nའཕྲུལ་དེབ་ཀྱི་སྐད་ཡིག • Ebooks languages • 電子書語言:


རྒྱ་བོད་སྐད་བརྡའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་ལས་དོན་ཁང་། | Smithsonian Center for Folklife and Cultural Heritage\n2016ལོ་ནས་བཟུང་ང་ཚོས་ཀྲུང་གོའི་ཐེན་ཅིན་དུ་ཡོད་པའི་ནན་ཁའེ་སློབ་ཆེན་དང་མཉམ་ལས་བྱས་ཏེ། རྒྱ་བོད་སྐད་བརྡའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་ཀྱི་ལས་དོན་ཁང་གཉེར་བ་ཡིན།ལས་སྒྲུབ་ཁང་དེ་དུས་ཡུན་གཟའ་འཁོར་གཉིས་ཡིན་ཞིང་། བོད་སྐད་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་གཞན་དག་གི་སྐད་ཡིག་རྨ་ང་གཞི་ཡོད་པའི་སློབ་མ་སོ་ལྔ་ནས་ཞེ་ལྔའི་བར་གསོ་སྐྱོང་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་རྒྱུ་དང་། སློབ་ཚན་གྱི་ནང་དོན་ནི་སྐད་བརྡའི་ཞིབ་བརྗོད་དང་། སྐད་བརྡའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་འགོད་པ། དེ་བཞིན་སྐད་རིགས་མང་པོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་བཅས་སོ། །\nཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་བོད་ཁུལ་གྱི་སྐད་བརྡའི་གནས་ཚུལ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་ཞིང་། བོད་སྐད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་སྟེ་དབུས་གཙང་ཕུད། ཨ་མདོ་དང་ཁམས་དང་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་ལ་ད་དུང་མ་མཐར་ཡང་བོད་སྐད་བརྡའི་ཡན་ལག་གི་སྐད་བརྡ་ཆུང་བ་ལྔ་བཅུ་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་(བོད་སྐད་བརྡའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ།)སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ལྷག་ཡོད། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཕ་སྐད་ཀྱི་ སྐད་བརྡ་ཤེས་མཁན་དག་ནི་རྒྱུན་པར་བོད་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། ཧ་ལམ་གླེང་མ་ཐག་པའི་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་ཕུད། དེ་བྱིངས་ཀྱི་སྐད་རིགས་ཚང་མ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་དེ་བཞིན་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བའི་བྱ་ཐབས་དང་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nབོད་རིགས་སློབ་མའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ཆེད་དུ། ནན་ཁའེ་སློབ་ཆེན་དང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གནའ་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ལྷན་ཚོགས་དང་། ཧྲང་ཧའེ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས། དེ་བཞིན་ཧྲེ་སྨི་སེན་ཉི་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་དང་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་ལྟེ་གནས་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་ལས་བྱས་ནས་རྒྱ་བོད་སྐད་བརྡ་དང་དེ་བཞིནབརྡ་རིག་པའི་དབྱར་ཁའི་གུང་གསེང་སློབ་ཚོགས་བཙུགས་པ་རེད། སློབ་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ནི་ལས་དོན་ཁང་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་དུ་དུས་ཡུན་ཉིན་གསུམ་གྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གླེང་སྟེགས་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་སློབ་མ་ཚོས་གླེང་སྟེགས་ནང་ཞུགས་ནས་ཞིབ་འཇུག་སྙན་ཞུ་དང་དེ་བཞིན་གྲོས་བསྡུར་ནན་པོ་བྱ་རྒྱུ་རེད།\nནན་ཁའེ་སློབ་ཆེན་ནི་སློབ་ཆེན་རྩེ་གྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེར་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་ལས་དང་དེ་བཞིན་དུས་ཡུན་རིང་བའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ཞིབ་འཇུག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིགས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པ་དང་པོ་དེ་ནས་ཐོན་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ནན་ཁའེ་སློབ་ཆེན་ནི་རྒྱ་ཡིག་དང་བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་དང་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་དབྱར་གསེང་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་ས་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། 2016ལོའི་ཟླ་6པར་ཧྲི་སྨི་སེན་ཉི་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་དང་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་ལྟེ་གནས་དང་ནན་ཁའེ་སློབ་ཆེན་གྱིས་སྐབས་དང་པོའི་ལས་དོན་ཁང་འགོ་མ་ཚུགས་གོང་གི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་བསམ་ཤེས་དྲན་ཐོར་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་རེད། དེའི་གོང་ལ། ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་སྦྱོང་རྒྱུར་ཆེད་མངགས་གཞོལ་བའི་སློབ་ཚོགས་ཤིག་བྱུང་མྱོང་མེད། དེ་བས། 2016ལོའི་གླེང་སྟེགས་ཀྱང་བོད་སྐད་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོགས་པའི་རིག་གཞུང་འདུ་ཚོགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བརེད།\nསྐད་བརྡའི་གནས་སྤོ་དང་། སྐད་བརྡའི་རྒྱུན་འཁྱོངས། སྐད་བརྡ་མང་པོ་བཟོ་བ་བཅས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་ཤེས་རྟོགས་ཟབ་ཏུ་ཕྱིན་པ།\nསློབ་མ་རྣམས་ལ་ཀྲུང་གོ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཁས་དབང་དང་དགེ་རྒན་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། ཁོ་ཚོར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་མ་ཟད། སློབ་མས་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སློབ་གསོ་དང་ལག་ལེན་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་བཅས་སོ། །\nལས་སྒྲུབ་ཁང་གིས་དུས་ཡུན་གཟའ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་སློབ་ཐུན་བཅུ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་ཚད་མཐོའི་སྦྱོང་བརྡར་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཤིང་། དེའི་སློབ་ཚན་ལ་རིགས་གསུམ་ཡོད་དེ། སྲོག་ཤིང་སློབ་ཚན། (ཉིན་རེར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ ཉིན་གསུམ་ནས་བཞི་བར་ཡོད།) སྐད་བརྡའི་ཟིན་ཐོ་དང་ལག་རྩལ་ལས་དོན་ཁང་།(ཉིན་རེར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་དང་། ཉིན་གཅིག་གཉིས་ཙམ་ལ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ།) དེ་མིན་ཕ་སྐད་བཤད་མཁན་མང་པོ་མེད་པའི་བོད་སྐད་དང་ཡང་ན་བོད་འབར་མ་སྐད་ཀྱི་ཡུལ་དངོས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ། (ཉི་མ་རེ་རེ།)དགོང་མོའི་བྱེད་སྒོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་དེ། སྤྱིར་ན་འཆད་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་དགོང་དྲོའི་རང་སྦྱོང་བྱེད་པ། སློབ་མས་ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་འབྲས་སམ་ཡང་ན་སྡེ་ཁུལ་སྐད་ཡིག་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་རིག་གཞུང་གླེང་སྟེགས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nལས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སློབ་ཚན་དེ་ནན་ཁའེ་སློབ་ཆེན་དང་། ཧྲང་ཧའེ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན། པེ་ཅིང་སློབ་ཆེན་བཅས་དང་དེ་བཞིན་ཡོ་རོབ་དང་ཨ་རི་ནས་ཡོང་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཁས་ལེན་བྱས་པའི་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བ་ཧྲི་སྨི་སེན་ཉི་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་དང་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཀོན་ཀྲང་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བ་བཅས་ཡིན་པ་དང་། སྐད་བརྡ་རིག་པའི་འཇུག་སྒོ་དང་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་ལས་ཁང་ནི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལ་དངོས་གཞིའི་གནས་ཡུལ་ཕྱེད་ཙམ་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པར་བྱེད་དགོས།\nསློབ་མ་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཚེ། སློབ་ཡོན་དང་དེ་བཞིན་ཐེན་ཅིན་ལ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་འགྲིམ་འགྲུལ་གྲོན་དངུལ་དང་ནན་ཁའེ་སློབ་ཁུལ་ནང་གི་ཞག་སྡོད་གྲོན་དངུལ་སོགས་སྤྲོད་དགོས་ངེས་ཀྱི་གྲོན་དངུལ་རྩ་ཆག་གཏོང་རྒྱུ་དང་། མེས་པ་ཡོད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་འབྲེལ་གཏུག་བྱོས།\nཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཨ་ཚོགས། ནན་ཁའེ་སློབ་ཆེན། འགོ་ཁྲིད་པ།\nཧྥ་རན་སིའ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཞིག་འཇུག་ལྟེ་གནས CRLAO ། ཞིབ་འཇུག་པ།\nཟོས་ཡིས་ཏྲི་པུར། ཨོ་རེ་གོན་སློབ་ཆེན། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥་ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩་བར།\nན་ཐན་སིམས། ཀ་ལིས་ཧྥོར་ཉ་ཀྱི་སཎ་ཏ་པར་པ་རའི་སློབ་ཆེན། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦་ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༠་བར།\nཤུའན་གུའུན། ཨོ་རེ་གོན་སློབ་ཆེན། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦་ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༠་བར།\nབསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། སིད་ནིས་སློབ་ཆེན། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧་མཐར་ཕྱིན།\nལུ་ལིན། ཧྲང་ཧེ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨་མཐར་ཕྱིན།\nཔོལ་ནོར་བཟང་། ནན་ཁའེ་སློབ་ཆེན། སྤྱི་ལོ་༢༠༢༠་མཐར་ཕྱིན།\nབོད་མཐོ་སྒང་གི་སྐད་རིགས་དང་ཁ་སྐད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་ཆེད་དུ Roche, Gerald (2014). “The Vitality of Tibet’s Minority Languages in the 21st Century: Preliminary Remarks.” Multiethnica 2014: 18–24.\nསློབ་ཚོགས་ཀྱི་མཚོན་ཆེད་དང་ཀུན་སློང་སོགས་ཆེད་དུ་ Yeshes Vodgsal, Atshogs, Sun Kai, Gnamsras Lhanrgayal, and Chang Min, (2017). “Review: The First Tibetan Language and Linguistics Forum.” Journal of Chinese Linguistics 45: 466-487.\nརྒྱ་བོད་སྐད་བརྡའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་ལས་དོན་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་ནན་ཁའེ་སློབ་ཆེན་གྱིས་འབད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྒྱབ་ཡོད། དེའི་ལོ་རྒྱུ་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་ན “Many Firsts: The First Sino-Tibetan Summer Linguistics Institute,“ with Xiang Xun, Mary S. Linn, Zoe Tribur, Nathaniel Simms, and Xuan Guan, given at the International Conference on Language Documentation and Conservation, University of Hawai‘i, Manoa, March 4, 2017.\nསི་མི་ཐི་སོན་ནིས་ཡཎ་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་དང་རྒྱ་བོད་སྐད་བརྡའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་ལས་དོན་ཁང་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཆེད་དུ Atshogs, Yeshes Vodgsal and Mary S. Linn. 2020. “The Sino-Tibetan Language Research Methodology Workshop.” ICH Courier online, Field Report, March 2020. Volume 42: 9-11.\nསློབ་ཁྲིད་འདིར་གུའུན་ཤུའན་གྱིས་སྒྲ་རིག་པ་དང་མིང་རྫས་རིག་པ། སྒྲ་སྦྱོར་རིག་པ་སོགས་གླེང་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་སྒྲ་རིག་པ་ནང་གི་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་སྒྲ་ཆེས་ཆུང་བ་དང་མིང་རྫས་སྐོར་བ་དང་། གནས་དངོས་ལས་འཕྲོས་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་ལུགས་དང་གཞུང་དངོས་ལས་འཕྲོས་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་ཡང་སྨྲ་ཡོད།\nསློབ་ཁྲིད་འདིར་དགེ་རྒན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཨ་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒྲ་རྟགས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། སློབ་ཁྲིད་འདི་ཕ་སྐད་བོད་སྐད་ཀྱི་སློབ་མའི་ཆེད་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པས། རྒྱལ་སྤྱི་སྒྲ་རྟགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང་དབྱངས་རྣམས་ནི་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བསླབས་ཡོད།།\nསློབ་ཁྲིད་འདི་ལ་འཆད་ཁྲིད་གཉིས་གཏོགས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦་ལོར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་དངོས་སུ་འཚོགས་ནས་བཤད་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༠་ལོའི་དྲ་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་ཡིན།\nདགེ་རྒན་མེ་རེས་ལིཎ་དང་ན་ཐཎ་སིམས་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་འཆད་ཁྲིད་འདིར་སྐད་དང་རིག་གནས་གློག་བརྙན་གྱི་ལམ་དུ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཚེ་འགྲོ་སྟངས་ཆེས་ཡག་ཤོས་གང་ཡིན་སྐོར་ཡིན་ལ། རིག་གནས་དང་སྦྲགས་ནས་སྐད་བརྡ་གློག་བརྙན་དུ་ཅི་འདྲ་པར་དགོས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ཡོད། འཆད་ཁྲིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱིར་བཏང་གི་འཚོ་བའམ་བྱ་བ་ཁྲོད་ཀྱི་ཁ་བརྡ་དང་། དེ་ལས་གཞན་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་ཀྱི་དྲི་ལེན་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཁ་བརྡ་འདྲ། དེ་རྣམས་ཁྲོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད། མིང་བརྡ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དམིགས་སུ་བགར་ཡོད། སློབ་མ་རྣམས་ལ་གློབ་བརྙན་པར་ལུགས་བསླབས་པར་འཆད་ཁྲིད་འདི་གློག་བརྙན་པར་ལུགས་ལག་དེབ་ཅིག་བཀོལ་ཡོད་ལ། འཆད་ཁྲིད་ཚར་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལའང་སྐད་བརྡའི་སྲུང་སྐྱོང་སྐོར་གྱི་གློག་བརྙན་བལྟ་དགོས་སྟེ། སློབ་ཁྲིད་འཚོགས་དུས་སྐོར་གླེང་དགོས།།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༢༠་ལོའི་འཆད་ཁྲིད་འདིར་དགེ་རྒན་མེ་རེས་ལིཎ་གྱིས་བཤད་མཁན་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་སྐོར་གྱི་བལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སྐད་བརྡའི་སྤྱོད་ལུགས་དང་སྒྱུར་ཚུལ། སྐྱོང་ཚུལ་སོགས་ཅི་བལྟར་ཤེན་ཤུགས་བཏང་ཡོད་པར་གླེང་ཡོད། སྐད་བརྡ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སོར་གནས་བྱེད་པར་སྐད་བརྡ་སྐོར་གྱི་རྩིས་མཐོང་ཆུ་ཚད་གང་འདྲ་ཡོད་དང་། སྐད་བརྡ་དང་དཔལ་སྦྱོར་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཇི་འདྲ་ཡོད། སྡེ་བ་ནས་ཁྲོང་འཁྱེར་བར་གྱི་སྤོ་ལུགས་གྱི་མགྱོགས་ཚད་སོགས་རྟོག་ཞིབ་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་ཁྲོང་འཁྱེར་དུ་སྐད་བརྡ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྲེས་ཚུལ་སྤྱིར་བཟུང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་བལྟ་ཚུལ་དང་སྐད་ཀྱི་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱང་གླེང་ཡོད།།\n༣༽ རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་དམ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་སྐད་རྒྱུད་གྱི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་འགའ། ཇོར་ཅི་ཝཎ་དྲིམ\nའཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ནི་མཁས་དབང་ཇོར་ཅི་ཝཎ་དྲིམ་གྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦་ལོར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་བྱས་ཡོད་དེ། འདིར་གནའ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་གདོད་མའི་མིའི་སྤོ་ཚུལ་ལས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་སྐད་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་འགའི་མིང་རྫས་ཀྱི་སྦྱར་སྟངས་སོགས་བརྗོད་གཞི་སྣ་ཚོགས་གླེང་ཡོད། འཆད་ཁྲིད་དུའང་དུས་སྐབས་རེའི་རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་སྐོར་གླེང་། མཁས་དབང་ཝཎ་དྲིམ་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་ཉམས་མྱོང་སྤྱིར་བཟུང་ནས་སྐད་བརྡ་སྲུང་སྐྱོང་གི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བལྟ་སྟངས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་དང་མི་འདང་སའང་སྐོར་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྐད་བརྡ་སོ་སོ་རེ་རེའི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པར་ཅེས་གསུངས་ཡོད།།\n༤༽ རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་འགའ། གྷི་ཡམ་ཞ་ཀེས\nའཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ནི་མཁས་དབང་གྷི་ཡམ་ཞ་ཀེས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨་ལོར་ཤང་ཧེ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་སློབ་ཆེན་དུ་བྱས་ཡོད་དེ། རྒྱལ་རོང་སྐད་དང་། ཀི་རན་ཏི་སྐད། བོད་སྐད། བོད་འབར་སྐད་ཁྱིམ་ཀྱི་སྐད་རིགས་གཞན་སོགས་དཔེ་རུ་བླངས་ནས། ལོ་རྒྱུས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་མིང་རྫས་རིག་པ་སྐོར་གླེང་ཡོད། འཆད་ཁྲིད་དུ་རྒྱལ་རོང་སྐད་ཀྱི་བྱ་ཚིག་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་རྫས་སྦྱོར་སྟངས་དང་། སྐད་རྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་མི་སྣའི་སྟོན་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་གཞི་སྣ་མང་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ཞ་ཀེས་ཀྱི་རྒྱལ་རོང་སྐད་དང་ཀི་རན་ཏི་སྐད་དང་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་བལྟར་ནས་གསུངས་ཡོད།།\n༥༽\tརྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་འགའ། སི་ཀོ་ཏེ་དེ་ལཎ་ཤིས།\nའཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ནི་ཨོ་རེ་གོན་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་པོ་སི་ཀོ་ཏེ་དེ་ལཎ་ཤིས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦་ལོར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་བྱས་ཡོད་དེ། རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་གསེས་ལས། དེའི་སྐད་རེ་རེའི་ཚིང་ཚོམ་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་རྫས་སྦྱོར་སྟངས་སྐོར་གླེང་ཡོད། དེ་ལཎ་ཤིས་ཀྱིས་རྒྱ་སྐད་དང་བོད་སྐད་ཀྱི་དཔེ་བླངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཤར་བྱང་རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་བྷོ་དྷོ་སྐད་ཀྱི་དཔེའང་བླངས་ཡོད།\nའཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་སློབ་མ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལོ་རྒྱུས་སྐད་བརྡ་རིག་པའམ་སྐད་དབྱེ་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྒོ་ནས་མིང་རྫས་\tསྦྱོར་\tསྟངས་ཀྱི་འགྲེལ་སྟངས་ལ་དོ་སྣང་བྱ་བའི་སློབ་མ་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེའོ།།\nདགེ་རྒན་ཐིམ་ཐུར་སི་ཏོན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༠་ལོའི་དྲ་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་ཚོགས་འདུས་ཆེད་དུ་བརྗོད་གཞི་འདི་སྐོར་འཆད་ཁྲིད་གསུམ་བྱས་ཡོད་དེ། དང་པོ་རུ་སྐད་རྒྱུད་དང་དངོས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་དང་རིག་གནས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ནས། འབངས་མིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་དང་སྒྲུང་གཏམ་སོགས་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་སྦྱོང་སྟང་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དྲི་ཚིག་ལེན་ཡོད། གཉིས་པ་རུ་སྐད་བརྡ་ར་སྤྲོད་བྱེད་སྐབས་སྐད་བརྡ་སྲུང་སྐྱོང་བའི་ཆེད་དུ་དམངས་སྒྲུང་གི་གལ་གནད་གང་ཡིན་ཏེ་གླེང་། གསུམ་པ་རུ་འཆད་ཁྲིད་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་སྤྱིར་བཟུང་ནས་བོད་ཀྱི་གེ་སར་སྒྲུང་གི་ར་སྤྲོད་བྱེད་ལུགས་གསར་པ་སྙམ་པར་འཇོག་ཡོད།།\nཞིས་ཤཱང་དོང་གི་འཆད་ཁྲིད་འདི་རུ་རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྡུར་བྱེད་སྐད་བརྡ་རིག་པ་སྐོར་གྱི་འཆད་ཆུང་བཞི་གཏོགས་ཡོད་དེ། དེའི་ནང་དགེ་ཞིས་ཀྱིས་རྒྱ་སྐད་དང་བོད་སྐད་ཀྱི་གནའ་དེང་འབྲེལ་བ་གླེང་ཞིང་། ལི་ཧྥང་ཀུའི་དང་སྐད་བརྡ་རིག་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སྐད་རིགས་འདི་གཉིས་ལ་རྒྱུད་པའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་སྨྲ་ཡོད། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་སྒྲའི་འགྱུར་སྟངས་མང་ན་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འགེབས་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་གསལ་བྱེད་སྦྲགས་མ་དེང་སང་མེད་མོད། བོད་སྐད་དང་སྐད་གཞན་གྱི་བསྡུར་བ་ལ་བསྟེན་ནས་གནའ་རྒྱ་སྐད་ལ་ཡོད་དེ་ཤེས་ཐུབ་པར་གསུངས། ཞིས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྡུར་བའི་ཐབ་ལམ་དང་སི་ཝ་དེ་ཞིའི་མིང་ཐོ་ལྟ་བུར་རྩ་བའི་མིང་བརྡའི་ཐོའི་སྤྱོད་སྟངས་གླེང་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་སྒྲ་དང་བྲལ་བར་སྣང་ཡོད་ཅིང་བསྡུར་བྱ་ལྷག་པར་དཀའ་བཤད་ཟིན་ནས་བསྡུར་ཐབས་ལེགས་པོ་འགའ་སྙམ་པར་འཇོག་ཡོད།།\nའཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ནི་དགེ་རྒན་མེ་རེས་ལིཎ་དང་དགེ་རྒན་ཟོས་ཡིས་ཏྲི་པུར་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧་ལོའི་དབྱར་ཁར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་ཉིན་གཉིས་རིང་དུ་འཆད་ཡོད་དེ། མིང་དང་ཕྲད་ཀྱི་དབྱེ་སྟངས་དང་དེའི་རྣམ་དཔྱོད་བྱེད་ལུགས་སོགས་གླེང་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་མིང་བརྡ་དང་བྱ་ཚིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་བྱ་ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་དུས་དང་གཟུགས་སྐོར་གླེང་ཡོད། གཞན་ཡང་བྱ་ཚིག་མིང་དུ་འགྱུར་ཚུལ་དང་། མིང་ཚོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས། མིང་ཚོམ་ཚིག་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་པའི་ཚུལ་གླེང་ཡོད།\nཔེ་ཅིང་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ལིན་ཡོའུ་ཇིང་གིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨་ལོར་སློབ་ཁྲིད་ཆུ་ཚོད་༡༥་འདི་འཁྲིད་ཟིན་མྱོང་། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་ལ་སྐད་རིགས་དབྱེ་སྟངས་རིག་པའི་སྒོ་ནས་མིང་ཚོམ་ཀྱི་མིང་རྫས་སྦྱོར་ལུགས་ཏེ་ཡིན། སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བར་མིང་རྫས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་མདོར་ཙམ་གླེང་ནས་དེ་རྣམས་རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་གྲུབ་ལུགས་དང་སྒྲིག་གཞི་གཙོ་བོར་བཤད་ཡོད།\nསློབ་ཁྲིད་འདི་ནི་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་། སློབ་མ་རྣམས་ལ་འདྲིས་མྱོང་མེད་པའི་སྐད་བརྡ་གང་རུང་གི་མིང་ཚོམ་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་རྫས་སྦྱོར་ལུགས་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཐོན་པར་བསླབས་ཡོད་ཅིང་། ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་ཁྲིད་གཞན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་ཐོག\n༡༠༽\tརྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་འགའ། ཤོ་བྷ་ན་ཆེལ་ལཱི།\nདགེ་རྒན་ཤོ་བྷ་ན་ཆེལ་ལཱི་ཡིས་འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧་ལོའི་དབྱར་ཁར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་བྱས་ཡོད་དེ། དགེ་ཆེལ་ལཱི་ཉིད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་མ་ནི་པུར་ཡུལ་གྱི་བོད་འབར་སྐད་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ལམ་ཀང་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་སྐད་བརྡ་ཞིག་དཔེ་བླངས་ནས། མིང་རྫས་དང་སྒྲ་སྦྱོར་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་བཤད་ཡོད། འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ལ། འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ལ་གློག་བརྙན་པར་མེད་མོད། འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་མ་གཞི་ཡིག་ཆ་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག\nའཆད་ཁྲིད། ༡༽ རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ།\nའཆད་ཁྲིད། ༢༽ རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་རྫས་སྦྱོར་ལུགས་མདོར་ཙམ་གླེང་བ།\nའཆད་ཁྲིད། ༣༽ རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སྐད་བརྡའི་འབྲེལ་བ་དང་དབྱེ་སྟངས།\nའཆད་ཁྲིད། ༤༽ ལ་དོན་དང་གོ་རིམ་སྟོན་ཆས།\nའཆད་ཁྲིད། ༥༽ བྱ་ཚིག་གི་ཟློས་ཚུལ།\nའཆད་ཁྲིད། ༦༽ སྐད་བརྡའི་འབྲེལ་འདྲིས།\nགཟའ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་འདི་ནི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཀ་ཏི་ཡ་ཆིར་ཀོ་ཝ་ལགས་དང་སྐུ་ཞབས་ཝང་དེ་ཧེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧་ལོར་དབྱར་ཁར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་འཁྲིད་སོང་། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ནི་སྐུ་ཞབས་ཝང་དེ་ཧེའི་ཕ་སྐད་ཨེར་སུ་སྐད་དེ་ཡིན། ཨེར་སུ་སྐད་ནི་བོད་འབར་སྐད་རིགས་ཁྲོད་ཀྱི་དབྱི་རིགས་སྐད་ཅིག་ཡིན་ཅིང་བཤད་མཁན་གཙོ་ཆེ་བ་སི་ཁྲོན་དུ་གནས་ཡོད། སློབ་ཁྲིད་རིང་ལ་དགེ་ཆིར་ཀོ་ཝ་ཡིས་སློབ་མ་རྣམས་ཨེར་སུའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཅི་ལྟར་བྱ་དགོས་པར་བསླབས་ཡོད། སི་ཁྲོན་གྱི་སྐད་གཞན་དང་འདྲ་བར་ཨེར་སུ་སྐད་ཀྱི་སྒྲའི་བཀོད་སྟངས་དང་སྦྱོར་ལུགས་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྙག་འཛིངས་ཆེ་ཞིང་། སློབ་ཁྲིད་ཀྱིས་དུས་ཚོད་ཕལ་ཆེ་བ་ཨེར་སུ་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་སྐོར་གྱི་སློབ་ཚན་རེད། སྐུ་ཞབས་ཝང་དེ་ཧེ་ཡི་བཤད་བཏང་དཔེ་རུ་འཇོག་ནས་དགེ་ཆིར་ཀོ་ཝ་ཡིས་ཀྱང་སློབ་མ་ཚ་ལ་ཁའི་ཡ་རྐན་སོགས་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་བསླབས་ཡོད། སྒྲ་རྫས་དང་སྒྲ་རིག་པ་ལས་གཞན་ཡང་ཨེར་སུ་སྐད་ཀྱི་མིང་རྫས་སྦྱོར་སྟངས་དང་བྱ་ཚིག་གི་ཕྱོགས་སྟོན་པའི་སྔ་རྐྱེན་སྐོར་གླེང་ཡོད།།\nIf the video is not available, try these links.\nན་ཐན་སིམས་དང་དགེ་རྒན་ཀ་ཏི་ཡ་ཆིར་ཀོ་ཝ་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་འཆད་ཁྲིད་འདི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦་ལོར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་བྱས་ཟིན་ཏེ། འབངས་མིའི་ཡུལ་སྲོལ་ཁྲོད་ཀྱི་རྩི་ཤིང་རིག་པ་སྐོར་གླེང་ཡོད། འཆད་ཁྲིད་འདིར་འབངས་མིའི་ཡུལ་སྲོལ་ཁྲོད་ཀྱི་རྩི་ཤིང་རིག་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོ་བཤད་ནས། སིམས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་ལས་འཕྲོས་ཏེ། སི་ཁྲོན་རྔ་བའི་ནག་ཆུ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩི་ཤིང་འདྲ་མིན་བསྡུས་པའི་ཉམས་མྱོང་བཤད་ཡོད་པ་དང་། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཟས་ཆས་ཀྱི་རྩི་ཤིང་སམ་སྨན་རྩ་སོགས་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་སྐོར་དྲིས་ལེན་རེའུ་མིག་ཅིག་འཕུལ་ཡོད། དགེ་ཆིར་ཀོ་ཝ་ཡིས་ཀྱང་སི་ཁྲོན་གྱི་རྩི་ཤིང་གི་མིང་སྣ་ཚོགས་ར་སྤྲོད་བྱེད་པའི་བྱ་བའི་ཉམས་མྱོང་གསུངས་ཡོད།\nའཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཟེང་ཤིའུ་ཡུ་ཡིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧་ལོའི་དབྱར་ཁར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་བྱས་ཡོད་དེ། ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་སྒྲིག་གཞི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲའི་ཞིབ་འཇུག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ་ཡིན། ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་སྒྲ་རྫས་དང་ལྟོས་བཅོས་ཀྱི་སྒྲ་རྫས་ཀྱི་རིགས་གཞིར་བཟུང་ནས་དགེ་ཟེང་གིས་ཀྱང་སྒྲའི་ཁྲིམས་དང་ཁོར་ཡུག་གི་འགྲེལ་ཚུལ་སྐོར་གླེང་ཡོད།\nའཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ཀྱི་གློག་བརྙན་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧་ལོར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་པར་ཡོད་དེ། དེའི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ནི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་མཉན་ཆས་FLEx་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན། མཉན་ཆས་འདི་ནི་དབྱར་ཁའི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ཚོགས་འདུས་ཞེས་འབོད་པའི་ཚོགས་འདུས་ཞིག་གིས་གོང་དུ་འཕེལ་ཡོད་པ་དང་། སྐད་བརྡ་རིག་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད།\nམི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་FLEx་མཉན་ཆས་བརྒྱུད་ནས་བྱ་བ་ནས་ཉམས་མྱོང་གང་འདྲ་གསགས་ཡོད་དེ་འཆད་ཁྲིད་དུ་བཤད་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ཝང་དེ་ཧེ་ཡིས་FLEx་མཉན་ཆས་སྤྱོད་ནས་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་སྐད་ཨེར་སུ་སྐད་ལ་ཚིག་མཛོད་ཇི་ལྟར་སྒྲིག་ཡོད་པ་དང་། གུའུན་ཤུའན་གྱིས་FLEx་ཀྱི་སྤྱོད་སྒོ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཡོད། གུའུན་ཤུའན་གྱིས་འདྲ་པར་དང་སྒྲ་གཉིས་FLEx་དུ་ཇི་ལྟར་བཀོད་དགོས་སྨྲ། དེ་ལས་གཞན་དགེ་ཚེ་དབང་སྒྲོལ་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་སྐད་སི་ཏུ་རྒྱལ་རོང་དང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས། སྐད་བརྡ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་FLEx་སྤྱོད་པའི་ཉམས་མྱོང་གླེང་ཡོད།།\nན་ཐཎ་སིམས་ཀྱིས་འཆད་ཁྲིད་ཆ་ཤས་གསུམ་ཅན་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༠་ལོར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་གྱི་དྲ་ཐོག་ཚོགས་འདུས་ཆེད་དུ་བྱས་ཡོད། འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་ནང་དོན་ནི་FLEx་དང་ELAN་གྱི་མཉན་ཆས་མཉམ་དུ་སྦྲགས་ནས་སྐད་བརྡའི་ཞིབ་འཇུག་ཅི་ལྟར་གྲུབ་དགོས་སྟེ་ཡིན། དང་པོ་ནི་ELAN་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་། གཉིས་པ་ནི་FLEx་གྱི་ངོ་སྤྲོད། གསུམ་པ་ནི་ELAN་དང་FLEx་གཉིས་མཉམ་དུ་ཅི་ལྟར་སྤྱོད་ཐུབ་སྐོར་གླེང་།།\nཐེའེན་ཅིང་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཞིས་ཤུའུ་ཅུན་གྱི་འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧་ལོའི་དབྱར་ཁར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་སྒྲ་ཕབས་ཡོད། འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་སུ་སྒྲ་རིག་པ་ལས་སྒྲའི་མཐོ་དམའ་དང་དྲག་ཞན། གདངས་ཚད་ལ་སོགས་ཚད་འགྲན་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་སྣ་ཚོགས་སྐོར་ཡིན།།\nདགེ་རྒན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་འཆད་ཁྲིད་འདི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧་ལོའི་དབྱར་ཁར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་སྒྲ་ཕབས་ཡོད་མོད། འཚོགས་འདུས་ཀྱི་འཆར་གཞི་རུ་བཀོད་མེད། འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ཡིན་ཅིང་། དགེ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་སྐད་དང་མིའི་ངོས་འཛིན། བཤད་མཁན་གྱིས་རང་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་སྐད་བར་གྱི་བསྡུར་ཚུལ། བལྟ་སྟངས། འབྲེལ་བ་སོགས་སྙམ་ཡོད། ཁོང་ནི་རྟའུ་སྐད་བཤད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཅིང་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་བསྟེན་ནས་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་སྐོར་གླེང་པར་སྐུལ་སློང་བྱེད་ཡོད།།\nཤང་ཧེ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཝང་ཤུང་ཆེང་གྱི་འཆད་ཁྲིད་འདིར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་མི་འདྲ་བའི་སྒྲ་ཡོད་དང་སྒྲ་མེད་ཀྱི་སྣ་སྒྲ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ཡིན་ལ། འཚོགས་འདུས་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཅིང་ཁ་སྐོང་པའི་འཆད་ཁྲིད་ཅིག་ཡིན། དགེ་རྒན་ཝང་གིས་སྣ་སྒྲའི་སྒྲུབ་ཆ་འབུགས་ཀྱི་མགྱོགས་ཚད་ལ་སོགས་མཚོན་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་མི་འདྲ་བ་འགའ་བསྡུར་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྟེང་གི་སྣ་སྒྲའི་སྤེལ་རིམ་གླེང་ཡོད།།\nདགེ་རྒན་ལཱའི་ཡུན་ཧྥན་གྱི་འཆད་ཁྲིད་འདི་སི་ཁྲོན་གྱི་རྒྱལ་རོང་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྲོ་སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་སྐོར་ཡིན་ལ། འཚོགས་འདུས་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཅིང་ཁ་སྐོང་པའི་འཆད་ཁྲིད་ཅིག་ཡིན། འཆད་ཁྲིད་འདིའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ཁྲོ་སྐྱབས་སྐད་ཀྱི་བྱ་ཚིག་ཏུ་མི་སྣའི་སྟོན་ཚུལ་ཡིན། གཞན་ཡང་བྱ་ཚིག་གི་མིང་རྫས་སྦྱོར་སྟངས་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བའི་ཡུལ་བར་གྱི་གོ་རིམ་དང་འབྲེལ་བ་གླེང་ཡོད།།


Terdzo-NI-056 - Rinchen Terdzö\nye shes rab 'bar las:_gos sngon can gyi za yig\nVolume 42 (ནི) / Pages 873-874 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #56 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. ye shes rab 'bar las gos sngon can gyi za yig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 873-874. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes bde chen gnam chen brag dkar nas snang bar byas pa ste/_rgya chen bka'i bsdu bas bskul phyir klong gsal snying pos dag par phab pa'o\nཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་ཟ་ཡིག༔ ྈྈྈྈྈ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གཙོ་བོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་བྲལ་དམར་ནག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀློང་གསང་བའི་བདག་པོ་མངོན་པར་འཁྲུངས༔ བཞད་པའི་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར༔ འགྲོ་བའི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་ཕྱིར་ཡི་གེ་འདི༔ རྫས་སྔགས་མི་དགོས་ཟ་བ་ཁོ་ནས་ཆོག༔ ཐོག་མར་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་སྲུང་བ་བསྟན༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཟོས་ན་ ཐོག་གི་འཇིགས་པ་སྲུང་བར་བྱེད༔ བཞག་ན་ཐོག་གི་འཇིགས་པ་སྲུང་བར་བྱེད༔ ྈྈྈ འདོགས་ན་ཐོག་གི་འཇིགས་པ་སྲུང་བར་བྱེད༔ ཐོག་ཟེར་ཕོག་པས་སླར་ཟོས་འཚོ་བར་འགྱུར༔ སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་འཚོ་བར་བྱེད༔ སྐར་མདའ་ལྟུང་ བ་སྲུང་བར་བྱེད༔ སྡེ་བརྒྱད་གདོང་ཐུག་གི་དུག་སྲུང་བར་བྱེད༔ བཙན་གྱིས་གཟེར་བ་འཚོ་བར་བྱེད༔ དེ་བཞིན་སྲུང་བར་བྱེད༔ གུ་གུལ་ གླ་རྩི་རྟ་བོན་བྱུག༔ གཟེར་ཐབས་མ་རུངས་ པའི་འཇིགས་པ་སྲུང་བར་བྱེད༔ ཐར་ནུ་ཆུ་རྩ་བྱུག༔ ྈྈྈ སྐུ་གསུམ་གྱི་ཟ་ཡིག་སྟེ༔ ཐོ་རངས་ནམ་ལང་དགོང་མོ་གསུམ་ལ་ཟོས་ན་བྱད་དང་རིག་སྔགས་གཏད་དང་འཕྲུལ་འཁོར་ངན་པ་ཕྱིར་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ སྒྲ་གཅན་ འཛིན་ཉི་མ་ནས་རིམ་བཞིན་ཟོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ཐུགས་རྗེ་གཡོས་པའི་ཟེར༔ གསང་བའི་བདག་པོ་གོས་སྔོན་ཅན་དུ་ཤར༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་ བསྔལ་གྲོལ་ ཕྱིར་འོད་ཟེར་འདི༔ ལས་ཅན་གང་དེས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་གྱིས༔ ཞི་བདེ་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ དྲག་པོ་གསུམ་དང་སྲོག་བདག་ གསུམ་གྱིས་ ཟུངས༔ བདག་པོ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་དང་འཕྲད་པར་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་བདེ་ཆེན་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྣང་བར་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེན་བཀའི་བསྡུ་བས་བསྐུལ་ཕྱིར་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-056&oldid=116575"


今日拉达克（图片） - 丹正嘉的blog的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n热度 4已有 1476 次阅读2018-9-16 15:39 |系统分类:见闻\n回复 黑颈鹤 2018-9-18 11:54\nལ་དྭགས། ཀཤི་སྨིར་མངའ་སྡེ། སླེལ་མཁར། པ་ཀི་སི་ཐན། ཐུ་བྷོད། དར་མ་ཨུ་དུམ་བཙན།\n回复 pari 2018-10-2 00:43\nལ་དྭགས་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་ནས།Columbia University,New York,2008\nབློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་ང་སྐྱེས་ས་ལུང་པ་ལ་བ་མགོའམ། ཁ་སྐད་དུ། བ་སྒོ་ཟེར། མི་ཚང་མིང་ལ་བ་སྒོ་གྲོང་དཔོན་ཟེར།\nསྔོན་དུས་བ་སྒོ་དེ་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཡིན། བཀའ་འགྱུར་བྲིས་མ་ཆ་ཚང་དང་། གསེར་ཡིག་བྲིས་མ་ཁ་འཐོར་ལྷག་མ་པོ་ཐི་བཞི་བཅུ་ཙམ་འདུག་ཟེར། གད་པའི་སྒང་ན། སྔོན་གྱི་མཁར་རྫོང་ཞིག་རལ་རྙིང་པ་དང་། བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་གསུམ་ད་ལྟ་ཡང་ཡོད། བྱམས་པ་ལྷ་ཁང་དང་། གསེར་སྦྱངས་དང་། བྱམས་ཆུང་ཟེར། བྱམས་པ་དང་། བྱམས་ཆུང་གི་ལྡེབས་བྲིས་ན། རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པ་དང་། དམ་ཅན་ཆོས་རྒྱལ་སོགས་བཞུགས།\nགསེར་སྦྱངས་ཀྱི་བྱམས་པ་ཟངས་ནག་བརྡུངས་དེ་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་གྱི་དུས་སུ་གྲུབ། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་བཙུན་མོ། རྒྱལ་མོ་ཁ་ཏུན་ཞེས་པ་མུ་སུལ་མན་གྱི་ཆོས་ལུགས་མས་གསེར་གསོལ་པ་དང་། ཁྲ་རྒྱན་རྣམས་ཕུལ་ཏེ། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྟག་ཚང་རས་པས་རབ་གནས་མཛད། ལོ་ངོ་༤༠༠་ལྷག་གི་གཏམ་རྙིང་པ་ཡིན།\nརྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བླ་མ་སྟག་ཚང་རས་པ་ཟངས་དཀར་དུ་མཇལ། རྒྱལ་པོས། ང་ཡང་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྦྱིན་བདག་ཡིན། ལ་དྭགས་ལ་ཕེབས་དགོས་ཞུས། བླ་མ་སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེས་ད་ལྟ་ང་ཨུ་རྒྱན་དུ་གནས་མཇལ་དུ། བླ་མའི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་འགྲོ་དགོས་ཡོད། དེ་ནས་ལོག་ནས་ལ་དྭགས་སུ་འོང་ངེས་གསུངས། ལོ་གཅིག་རྗེས་སུ་བླ་མ་སྟག་ཚང་བ་མགོར་ཕེབས་དུས། རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་མེད་པར་རྒྱལ་མོ་ཁ་ཏུན་དང་། རྒྱལ་བུ་གཉིས་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད། རྒྱལ་བུ་གཉིས་ནི། སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ནོར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ལགས།\nརྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཇི་ལྟར་དང་། ག་རུ་སྐུ་གཤེགས་པ་ད་བར་དུ་རྩད་མ་ཆོད། སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ནོར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བྱེད་པར་འགྲན་ཟླ་ཡོད་པར་དེའི་སྐུ་དྲག་ཟེར་བ་དག་གིས་བྱས། སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེས་ཆིངས་སྒྲིག་མཛད་ནས། སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་པ་མཛད་ནས་། དགོན་པར་བཞུགས་རྒྱུ་དང་། ནོར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་མཆིངས་སྒྲིག་པར་མཛད། འོན་ཀྱང་། རྒྱལ་སྲས་ནོར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་དེ་ཉིད། ལ་དྭགས་སྐུ་དྲག་ངན་པ་འགས་འདས་བཀྲོངས་བྱས་པས། རྒྱལ་སྲས་སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བྱེད་དགོས་བྱུང་། ཞེས་སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ན་གསལ།\nརྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་ཁྲི་བརྩེགས་དགེ་ལུགས་དགོན་པར་མི་དགའ་བར་ཆགས། རྒྱལ་པོས། སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེར་དགོན་པ་དེ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་པར་བསྒྱུར་དགོས་ཞུས། སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེས། དགོན་པ་དེའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཐུགས་མོས་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་པར་མཛད་ན་མ་གཏོགས། དབང་ཡོད་ཀྱིས་མི་བྱེད་གསུངས། རྒྱལ་པོས། དེ་ཙུག་ཡིན་ན། ཁྲི་བརྩེགས་དགོན་པ་དེ། དམག་སྒར་དུ་བསྒྱུར་ངེས་ཡིན་ཞུས་པ་ན། སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེས། དེ་ལྟར་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིགས་པར་འགྲོ། བསམ་བློ་གཏང་དགོས། ཞེས་སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ན་གསལ།\nརྒྱལ་མོ་འདི་ཆོས་ཡོངས་ལ་བརྩི་མཁན་གྱི་མུ་སུལ་མན་ཞིག་བཞུགས། ལ་དྭགས་མི་མངས་ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཞེས། ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་འཆི་མེད་གཏེར་ན། ཡོ་སེབ་དགེ་རྒན་གྱིས་བྲིས།\nགོང་གསལ། བ་མགོའི་བྱམས་པ་རྣམ་གསུམ་ན། བྱམས་ཆུང་ལྷ་ཁང་དེ། ཕྱི་ལོགས་དེ་མུ་སུལ་མན་གྱི་ཆོས་ཁང་དང་། ནང་དུ་བྱམས་པའི་སྐུ་འདྲ་དང་། ལྡེབས་བྲིས་ན། རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པ་དང་། དགེ་ལུགས་པའི་གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་བཅས་བཞུགས། རྒྱལ་མོ་ཁ་ཏུན་གྱི་དགོངས་པ་བཞིན་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་སུ། སེང་གི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དུས་སུ་བཞེངས་སམ་སྙམ། སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རང་གི་མ་ཡུམ་དགོངས་རྫོགས་ལ་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་མཐོ་ཤོས་༧པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་བསྔོ་རྟེན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ཅེས་ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་ན་གསལ།\nསེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ། སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེར་རྒྱལ་མོ་ཁ་ཏུན་ཕྱིར་བསྔོ་རྟེན་ཕུལ་ཡོད་མེད། རྒྱལ་རབས་དང་། རྣམ་ཐར་ན་བྲིས་པ་ཞིག་མ་མཐོང་།\nསེང་གེ་རྣམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་གྲས། གུ་གེའི་ཡུལ་དུ། ལ་དྭགས་ཀྱི་དམག་དྲངས། གུ་གེའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་རྩ་་མེད་བཟོས་༐ ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བོད་རྒྱལ་རབས་སུ་མིང་ངན་པ་ཐོགས།\nདོན་དུ། གུ་གེ་རྒྱལ་ཁབ་ཉམས་རྒུད་ཆགས་པ་དེ། ཆུ་དཀོན་པ་ལས་བྱུང་། དེའི་དུས་སུ། ཨི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡེ་ཤུའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཞིག་གུ་གེར་སླེབས། གུ་གེའི་རྒྱལ་པོའི་ནང་ཚང་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་པ་གྱུར་པའམ། འགྱུར་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དེ་ཡིས། གནས་ལུགས་ངན་པ་དེ་ལྟར་བྱུང་།\nགུ་གེའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་རྩ་མེད་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། སེང་གེ་རྣམ་རྣམ་རྒྱལ་ལམ་བར་དུ་སྐུ་གཤེགས། དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་བར་དམིགས་ཏེ། ཤེ་མཁར་དུ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་ལ་ཤེའི་ཐུབ་པ་ཞེས་པ་བཞུགས་སོ།\nདེ་རྗེས་སུ། དགའ་ལྡན་ཚེ་དབང་གིས་མགོ་འཁྲིད་འོག་བོད་དམག་ལ་དྭགས་སུ་སླེབས། བ་མགོ་པས་དེ་ལ་སོག་དམག་ཟེར། ལོ་གསུམ་རིང་བ་མགོའི་མཁར་དུ་བསྐོར་ནས། བསྡད། ཟན་མེད་པར་མི་མངས་ཕྱི་ལོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རེ་བ་བྱས་ཀྱང་། རྗེས་སུ་ལ་དྭགས་ནས་བོད་དམག་འཐེན་དགོས་བྱུང་། དགའ་ལྡན་ཚེ་དབང་གི་སྐྱེ་བ། མི་དབང་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ཞེས་པ་སྟོབས་ཤུགས་དང་། བྱུས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་།\nལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་བརྒྱུད་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱི་སྲས་གསུམ་ལ་མངའ་རིས་བགོས་ཏེ་སྩལ་པའི་སྟོད་ཀྱི་མགོན་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་དེ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བརྒྱུད་པ་ལགས་ཀྱང་། མི་མངས་ལ་ལྟ་རྟོག་ལེགས་པ་མེད་རྐྱེན་གྱིས། སྤྱི་ལོ་༡༨༣༤་ལ། ཇམ་མུ་རྒྱལ་པའི་དམག་མིས་ལ་དྭགས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱས། དམག་རྒྱབ་པའི་དུས་ལ་ལ་དྭགས་ཀྱི་དགོན་པ་ལྷ་ཁང་སོགས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡང་། ཇམ་མུ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ལེགས་པས། མི་མངས་ལ་གནོད་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན།\nདེ་ནས་ལ་དྭགས་དང་། ཟངས་དཀར། གནུབས་རྭ། བྱང་ཐང་བཅས་བསྡོམས་ན་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ལྟར་མི་གྲངས་འབོར་གྱིས་རྫོང་ཁག་ལོངས་པ་མེད་ཀྱང་། ས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བས། གོང་གསལ་ཡུལ་ལྗོངས་སྡོམས་པ་ལ། ལ་དྭགས་ཞེས་མིང་བཏགས་ཏེ། རྒྱ་གར་ལུགས་ཀྱི་རྫོང་ཁག་སྟེ། ཇམ་མུ་དང་ཀ་ཤྨིར་ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཁོངས་སུ་བསྡུས། མི་མངས་ལ་རང་དབང་ཡོད་པས། མི་མངས་ནས་འོས་བབས་འཕེན་ཤོག་གི་ཡུལ་གྱི་མགོ་བྱེད་པ་སྐོ་བའི་ཁྲིམས་ཆགས་སོ།\n回复 pari 2018-10-3 05:37\nལ་དྭགས་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་ནས།Columbia University,New York,2008.纽约哥伦比亚大学教授，拉达克格西洛桑嘉帕.\n回复 雪域猛禽 2018-10-9 11:53\n回复 pari 2018-11-1 02:11\n回复 pari 2018-11-9 22:10\n回复 古金康卓泽仁 2018-11-12 09:03\nPowered by Discuz! X3.4GMT+8, 2020-10-22 20:40 , Processed in 0.025431 second(s), 17 queries .


meditation | #HTNSL – Here's To Never Stop Learning\nPosted on April 30, 2019\tby TYW\nThe Four Immeasurable Qualities referred to as Tsheymi Shi in Tibetan Buddhism are the essential quality to be aspired. Continue reading →\nPosted in Buddhism, online\t| Tagged Buddhism, meditation, mindfulness\t| Leaveacomment\nMy Top 10 New Year’s Resolution\nPosted on January 1, 2019\tby TYW\nTo start this brand New Year, the new chapter in your life, it is now time to createanew year resolution list. Whatever you decide, be generous and be bold but createafewer list that can be objectively … Continue reading →\nPosted in Social\t| Tagged Blog, grateful, hobby, meditation, new year, podcasts, procrastination, reconciliation\t| Leaveacomment\nPosted on November 2, 2018\tby TYW\nThe Gift that cannot be Depleted Our wealth of boundless love and kindness isawealth that can never be depleted,agift that can be forever given generously. The more you give it the more it will feed the … Continue reading →\nPosted in online\t| Tagged buddha, Buddhism, dharma, guru, meditation, prayer, rinpoche, wisdom\t| Leaveacomment\nPosted on October 31, 2018\tby TYW\nBuddha’s Descent from the Heaven Lhabab Duechen The story goes that Shakyamuni Buddha at the age of 41 realised that his mother Maya Devi who had died seven days after giving birth to him was stuck inaplace called … Continue reading →\nPosted in Buddhism\t| Tagged buddha, Buddhism, meditation, prayer, wisdom\t| Leaveacomment\nPosted on October 11, 2018\tby TYW\nThe great Jigme Lingpa said that whenayogi pursues the path of enlightenment, he could spend years and years accumulating merit through all kinds of methods, but meditation that lasts the duration ofacup of tea is more … Continue reading →\nPosted in online\t| Tagged meditation, prayer, rinpoche, wisdom\t| Leaveacomment\nPosted on August 21, 2018\tby TYW\nཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཕྱག་འཚལ་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ།། སྤྱན་ནི་སྐད་ཅིག་གློག་དང་འདྲ་མ།། འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་གྱི།། གེ་སར་བྱེ་བ་ལས་ནི་བྱུང་མ།། ཕྱག་འཚལ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཀུན་ཏུ།། གང་བ་བརྒྱ་ནི་བརྩེགས་པའི་ཞལ་མ།། སྐར་མ་སྟོང་ཕྲག་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས།། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འོད་རབ་འབར་མ།། ཕྱག་འཚལ་གསེར་སྔོ་ཆུ་ནས་སྐྱེས་ཀྱི།། པདྨས་ཕྱག་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ།། སྦྱིན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དཀའ་ཐུབ་ཞི་མ།། བཟོད་པ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ།། ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་གཏོར།། མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་སྤྱོད་མ།། མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི།། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་མ།། ཕྱག་འཚལ་ཏུཏྟཱ་ར་ཧཱུྂ་ཡི་གེས།། འདོད་དང་ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའ་གང་མ།། འཇིག་རྟེན་བདུན་པོ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ།། ལུས་པ་མེད་པར་འགུགས་པར་ནུས་མ།། ཕྱག་འཚལ་བརྒྱ་བྱིན་མེ་ལྷ་ཚངས་པ།། རླུང་ལྷ་སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མཆོད་མ།། འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་དྲི་ཟ་རྣམས་དང༌།། གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་ནས་བསྟོད་མ།། ཕྱག་འཚལ་ཏྲད་ཅེས་བྱ་དང་ཕཊ་ཀྱིས།། ཕ་རོལ་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ།། གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ།། མེ་འབར་འཁྲུགས་པ་ཤིན་ཏུ་འབར་མ།། ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ།། བདུད་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་འཇོམས་མ།། ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ལྡན་མཛད།། དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གསོད་མ།། ཕྱག་འཚལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་ཕྱག་རྒྱའི།། སོར་མོས་ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ།། མ་ལུས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པའི།། རང་གི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཁྲུགས་མ།། ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྗིད་པའི།། དབུ་རྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་མ།། བཞད་པ་རབ་བཞད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས།། … Continue reading →\nPosted in Buddhism\t| Tagged buddha, Buddhism, compassion, meditation, prayer\t| Leaveacomment


玛吉阿米-拉孜堆谐-歌词 / 小太阳\nནམ་མཁའ་ཡར་ལ་གཟིགས་དང། ཉི་ཟླ་ཡ་ལ་ཉམས་བཟང་ལ། དྲོ་སྐྱིད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར། ང་ཚོའི་ལུས་ལ་ཤར་སོང། ང་ཚོ་ཞང་པའི་དགའ་བ་ལ། སྐལ་བཟང་ཡར་འགྲོ་ལ། 专辑:仓央嘉措之歌 歌手:玛吉阿米藏族民间歌舞艺术团 歌曲:拉孜堆谐\nཔོ་ཏ་ལ་རུ་བཞུགས་དུས།། རིག་འཇིན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ།། པོ་ཏ་ལ་རུ་བཞུགས་དུས།། རིག་འཇིན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ།། ལྷ་ས་ཞོལ་དུ་སྡོད་དུས།། འཆལ་པོ་དང་བཟང་དབང་པོ།། འཆལ་པོ་དང་བཟང་དབང་པོ།། བུ་མོར་འཆི་བ་མེད་ན།། ཆང་ལ་འཛད་པ་མི་འདུག།། བུ་མོར་འཆི་བ་མེད་ན།། ཆང་ལ་འཛད་པ་མི་འད\nསེམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་། ཚོས་པ་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་། གངས་རིའི་རྩེ་ནས་ཤར་དུས་། སེམས་ཀྱི་གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་། ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མི་འདུག་། སེམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ སེམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ ང་དང་ཁུ་བྱུག་གཉིས་ཀ་། འཛམ་གླིང་སྐོར་བ་བརྒྱབ་དུས་། སེམས་ཀྱི་གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་། ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མི་འདུག་། སེ\n(Music...) བྱ་དེ་ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་པོ།། གཤོག་རྩལ་ང་ལ་གཡར་དང་།། ཐག་རིང་རྒྱང་ལ་མི་འགྲོ།། ལི་ཐང་བསྐོར་ནས་སླེབ་ཡོང་།། ཐག་རིང་རྒྱང་ལ་མི་འགྲོ།། ལི་ཐང་བསྐོར་ནས་སླེབ་ཡོང་།། ཧ....... ཐག་རིང་རྒྱང་ལ་མི་འགྲོ།། ལི་ཐང་བསྐོར་ནས་སླེབ་ཡོང་།། (Music...) རྒྱ་གར་ཤར་གྱི་རྨ་བ\n[ti:玛吉阿米] [ar:成林江措] [al:玛吉阿米] 玛吉阿米 作词:耷・琼培 作曲:官确嘉措 编曲:汪泓宇 演唱:成林江措 出品:爱琴海唱片 心中有一轮明月 一轮皎洁的明月 心中有一个姑娘 一个美丽的玛吉阿米 曾经你的温柔 让我生命灿烂 曾经你的美丽 让我魂牵梦绕 不曾问情歌是什么 只想聆听你那多情的话语 不问明月又去何方 只想守望给我最美的回忆 玛吉阿米 哦 玛吉阿米 哦--玛吉阿米 玛吉阿米 哦 玛吉阿米 哦--玛吉阿米 出品:爱琴海唱片 心中有一轮明月 一轮皎洁的明月 心中有一个姑\nརི་ལ་ཁ་ལག་རི་ཡི། རྩེ་མོ་ཡོར་ལ་གཟིགས་དང། རྩེ་མོ་གངས་ལ་བཅོལ་ཡོད། གངས་རི་ལ་ནི་དཀར་པོ། རི་འདི་ཁ་རག་རི་ཡི། སྐེད་པ་ཡར་ལ་གཟིགས་དང། སྐེད་པ་སྤང་ལ་བཅོལ་ཡོད། སྤང་གཞོང་ལ་ནི་བདེ་མོ། རི་འདི་ཁ་རག་རི་ཡི། རྩ་བ་འདི་ལ་གཟིགས་དང། རྩ་བ་མཚོ་ལ་བཅོལ་ཡོད། མ་ཕམ་ལ་ནི་གཡུ་མཚོ། 专\nཤར་ཕྱོགས་རི་བོའི་རྩེ་ནས།། དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ཤར་བྱུང།། མ་སྐྱེས་ཨ་མའི་ཞལ་རས།། ཡིད་ལ་འཁོར་འཁོར་བྱས་བྱུང།། མ་སྐྱེས་ཨ་མའི་ཞལ་རས།། ཡིད་ལ་འཁོར་འཁོར་བྱས་བྱུང།། ཨ་ཡི་ཡ་ཡི་ཡ་ལ་ལི་སོ། མ་སྐྱེས་ཨ་མ། ཨ་ཡི་ཡ་ཡི་ཡ་ལ་ལི་སོ། མ་སྐྱེས་ཨ་མ། མ་སྐྱེས་ཨ་མ། མ་སྐྱེས་ཨ་མ། ཨ་ཡི་སོ་པ\nགཡང་བྲོ་འཁྲབ་ཤོག་ལའོ། གནས་ཆེན་ཁ་བ་དཀར་པོ། གཡང་བྲོ་འཁྲབ་ཤོག་ལའོ། གཡང་བྲོ་འཁྲབ་ཤོག་ལའོ། རྒྱལ་ཐང་འོ་མའི་མཚོ་ཁ། གཡང་བྲོ་འཁྲབ་ཤོག་ལའོ། གཡང་བྲོ་འཁྲབ་ཤོག་ལའོ། ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་འཛོམས་སོང། གཡང་བྲོ་འཁྲབ་ཤོག་ལའོ། 专辑:仓央嘉措之歌 歌手:玛吉阿米藏族民间歌舞艺术团 歌曲:中甸锅庄\nདག་པ་ཤེས་རི་སྒང་ཆུ།། ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་ཟིལ་བ།། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཕབ་རྒྱུན།། ཆང་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ།། དམ་ཚིག་གཙང་མས་བཏུང་ན།། ངན་སོང་མྱོང་དགོས་མི་འདུག།། ང་དང་བྱམས་པའི་སྡེབ་ས།། ལྷོ་རོང་མུན་པའི་ནགས་གསེབ།། སྨྲ་མཁན་ནེ་ཙོ་མ་གཏོགས།། སུ་དང་གང་གིས་མི་ཤེས།། སྨྲ་མཁན\nསྤྲིན་ཆུང་དཀར་པོ་ལྷོ་ནས་ཕེབས་བྱུང། ཨ་སྔོན་དགུང་ལ་བལྟས་ནས་ཡོངས། སྦྲང་ཆར་ས་ལ་འབབ་པའི་དུས། ཨ་རོགས་ཡ། སྟོན་གསུམ་འབྲས་བུ་སྨིན་དུས་རེད། སྤྲིན་ཆུང་དཀར་པོ་ལྷོ་ནས་ཕེབས་བྱུང། ཨ་སྔོན་དགུང་ལ་བལྟས་ནས་ཡོངས། སྦྲང་ཆར་ས་ལ་འབབ་པའི་དུས། ཨ་རོགས་ཡ། སྟོན་གསུམ་འབྲས་བུ་སྨིན\nརི་པོ་སྟག་མ་ལ་ཡི་ལ་གཤམ་ན། རྫ་ཆུ་ངོམ་ཆུ་གཡུ་འབྲུག་ཁ་སྤྲོད་འདྲ། ནོར་རྫས་གཏེར་ཟོག་གནོད་སྦྱིན་མཛོད་ལ་འགྲན། ས་ཆ་སྐྱིད་པོ་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་དྲན། ཆུ་བོ་རྒྱལ་རྡུལ་ཆུའི་འགྱིང་ཁུག་ན། རྫ་སྤང་གངས་སྟག་སེང་ཁྱུང་གསུམ་འདྲ། དགོས་འདིད་ལོངས་སྤྱོད་ཀླུ་ཡི་ཕོ་བྲང་མཚུངས། ས་ཆ་སྐ\n达坡玛吉 泸沽湖 我向往的地方歌词\n泸沽湖 我向往的地方 - 达坡玛吉 蓝蓝的天上飘着那云彩, 古老的猪槽船荡漾在清清的湖面上, 多情的摩梭姑娘美丽善良, 清脆的歌声萦绕在我的心房. 哎,玛达米, 仙境般的泸沽湖,泸沽湖, 是我向往的地方,向往的地方. 清清的湖水波光粼粼, 神秘的木楞房飘来了苏里玛酒芳香, 圣洁的格姆山雄伟壮丽, 祖母房里祈祷着阿妈的期望, 哎,玛达米, 仙境般的泸沽湖,泸沽湖, 是我向往的地方,向往的地方. 哎,玛达米, 仙境般的泸沽湖,泸沽湖, 是我向往的地方,向往的地方 是我向往的地方,向往的地方 向往的地\n月亮落进山谷里 词曲:达坡玛吉 演唱:达坡玛吉 制作:等离子王子 月亮落进山谷里 篝火点亮满星天,满星天 站在古街的木桥上 遥望马帮远去的背影 阿哥,阿哥 别告诉我你的心儿化成了云烟 别告诉我你的心儿化成了云烟 music 月亮落进山谷里 玉水沐浴雪山颠,雪山颠 走在清清的泉水边 聆听雪山融化的声音 阿哥,阿哥 别告诉我你的雪花飞上了蓝天 别告诉我你的雪花飞上了蓝天 别告诉我你的雪花飞上了蓝天 专辑:纳西珍珠 歌手:达坡玛吉 歌曲:月亮落进山谷里\n傈傈儿女 - 达坡玛吉 词:和文光 曲:和文光 桑好期待光北美 公特公密四喂喂 瓦及罗苦你其其 永母永路你桑桑 哎 岗勤瓦勒岗勤瓦 那桑瓦勒那桑瓦 瓦及罗苦你其其 永母永路你桑桑 孔坡你第勤劳特 玛噶吃苏措玛卓 傈僳傈瓦你普普 木刮瓦刮瓦噶赤 哎 岗勤瓦勒岗勤瓦 那桑瓦勒那桑瓦 傈僳傈瓦你普普 木刮瓦刮瓦噶赤 阳春三月布谷叫 岭上花儿遍地开 山水秀美气象新 家乡处处展风采 哎 岗勤瓦勒岗勤瓦 那桑瓦勒那桑瓦 山水秀美气象新 家乡处处展风采 春天来到傈家寨 家乡美景人人爱 傈家儿女幸福多 又唱又跳\n纳西祝酒歌 - 达坡玛吉 (纳西语演唱) 日特有 日特有 日气特高莫 特高莫 勿喝第话本高事过不伙 勿喝第话本汝事哈依伙 日气特高莫 (汉语演唱) 朋友 朋友 请喝一杯酒一杯酒 祝福朋友们如意吉祥 祝福朋友们安康长寿 安康长寿 日特有 日特有 日气特高莫 特高莫 勿喝第话本高事过不伙 勿喝第话本汝事哈依伙 日气特高莫 勿喝第话本汝事哈依伙 日特有 日特有 日气特高莫 特高莫 勿喝第话本高事过不伙 勿喝第话本汝事哈依伙 日气特高莫 专辑:纳西珍珠 歌手:达坡玛吉 歌曲:纳西祝酒歌\n格杰白玛 布达拉 作词:格杰白玛 作曲:民歌 专辑:没有你的草原 歌手:格杰白玛 歌曲:布达拉\n阿妹的情歌 词曲:和文光 演唱:达坡玛吉 制作:等离子王子 洁白的雪莲花 开在那高高的山上 矫健的雄鹰哟 飞翔在蓝蓝的天上 只有春风吹来的时候 花儿才会开放喽 只有幸福吉祥的时候 雄鹰才会翱翔喽 嘿...嘿...嘿... 只有春风吹来的时候 花儿才会开放喽 只有幸福吉祥的时候 雄鹰才会翱翔喽 music 英俊的小伙哟 就象那金色的太阳 美丽的姑娘哟 就象那银色的月亮 只有青稞飘香的时候 小伙才会欢畅喽 只有遇到知心的情郎 阿妹才会歌唱喽 嘿...嘿...嘿... 只有青稞飘香的时候 小伙才会欢畅\n阿哥阿妹来相会 词:童童 曲:和文光 演唱:达坡玛吉 达坡阿玻 制作:等离子王子 鲜花遍地开哟, 弦子唱不尽, 阿哥阿妹来相会, 妹是花来哥是蜂哟. 哩叽才木叽叽, 哩叽才木尼尼, 阿哥阿妹来相会, 妹是花来歌是蜂哟. 哩叽才木叽叽, 哩叽才木尼尼, 阿哥阿妹来相会, 妹是花来歌是蜂哟. 阿哥阿妹来相会, 妹是花来歌是蜂哟. music 雪山永不化哟, 情歌唱不尽, 情哥情妹来相会, 甜蜜岁月美如梦哟, 哩叽才木叽叽, 哩叽才木尼尼, 情哥情妹来相会, 甜蜜岁月美如梦哟. 哩叽才木叽叽, 哩叽才\n火 恋 作词:刘志毅 和文光 作曲:和文光 演唱:达坡玛吉 制作:等离子王子 阿哥走过来,走过来 阿妹走过来,走过来 篝火燃起来 欢歌升起来 哎依―― 阿哥阿哥火一样的情 阿妹阿妹火一样的爱 阿哥阿哥火一样的情 阿妹阿妹火一样的爱 music 阿哥跳起来,跳起来 阿妹跳起来,跳起来 围着篝火跳 哥妹乐开怀 哎依―― 阿哥阿哥火一样的情 阿妹阿妹火一样的爱 阿哥阿哥火一样的情 阿妹阿妹火一样的爱 (火一样的情 火一样的爱 火一样的哥 火一样的妹) music 阿哥跳起来,跳起来 阿妹跳起来,跳起来\n作词:陈韦伶 作曲:陈韦伶 开过了的玫瑰 就不会再枯萎 记忆一旦起飞 那怕烧成了灰 爱过了多少回 以为寻求安慰 心一旦到疲惫 逐渐失去滋味 这杯咖啡 能否让我们有体会 或者陶醉 或者是流泪 曾经那么爱 ...\n魔刀侠情片头主题曲 恨 过 始 知 相 爱 滋 味 人 末 到 离 别 哪 懂 伤 悲 流 水 难 断 不 老 天 地 却 没 有 一 刻 再 给 我 共 你 历 遍 几 多 苦 痛 滋 味 无 奈 ...\n天跌落黎当粒米 各位快抛低麻麻烦烦问题与话题,不谈前途, 别谈社会的经济,交通挤塞不去计. 掟开一切,It's Alright, 跟那节拍飞跃不节制, 不必有规限范围,完完全全自创姿势. Everyb ...\nLeigh Nash Never Finish歌词\nI was just thinking about you Thought I could call you See if I should tell you That I never had suc ...\n伤心教堂 作词:俞琤/陈少琪 作曲:Tsuyoshi Ujiki 编曲:苏德华 --梅艳芳-- 慢慢步入这间教堂 模糊地热泪已不禁 两边坐满了嘉宾 纷纷带著笑等 伴著步伐奏起了琴 他给我轻吻 刺眼的钻 ...\n漫漫前路 演唱:古漩 专辑:漩曲重逢 歌词同步:酷我歌词组-泽军JNWZJ 漫漫前路有几多风光 一一细心赏 为甚留步回头望一望 心中一片迷茫 默默看看天际白云荡 就像你我志在四方 但愿与你欢笑的流浪 ...\nAbove the Golden State Words Don’t Act歌词\nHello my friend hear me now Words don't make sense until we let them all out Oh my dear friend I tho ...\n藏我在 翅膀荫下 遮盖我 在你大能手中 当大海翻腾波涛汹涌 我与你展翅暴风上空 父你仍做王在洪水中 我要安静知你是神 我灵安息 在基督里 你大能 使我安然信靠 当大海翻腾波涛汹涌 我与你展翅暴风上空 ...\nThe Candle Thieves Paper Aeroplanes歌词\n[00:00.00]Paper Aeroplanes [00:39.50]演唱者:The Candle Thieves [01:19.50] [01:39.43]On your paper aerop ...\n恋はﾐｽﾃｨ 稲垣潤一 ー空を翔けた 重なるシルエット 我想你就站在,站在大漠边疆歌词 汪小敏那首不要说话是什么歌 these days 歌词 Mandisa TrainVerandah Project justyzi 漫画本就算媽嗎被人睡了 漂亮的姑娘十呀十七八是哪首歌词 3.


Southwest Mn འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར80ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.193 ཡིན།\n2A-/ AUA-+-+J-6 S-<-6-;, +-,-$-+-;, An-+J-?Mn)-2 :-;, +H -,, <-03J-03J-3@-03J, A-0-<-6-;, +-,-$-+-;, An-+J-?Mn)-2 :-;, +H- ,, <-03J-03J-3@-03J, A-0-<-6-;, +-,-$-+-;, An-+J-?Mn)-2 :-;, +H -,, <-03J-03J-3@- 03J, A-0-\n2&R3-w/-:.?, +-,-$-+: .J-28A/-$>J$?-0, An/h, .P-2&R3-0, ?Mn), ;%-.$-0<-mR$?-0, ?-$-+: 2.J- 2<-$>J$?-0, =R-!-2A-h... oBo- CR- +A- !: o- 2- 2&.- 0, ;- 2fJ- 2- 3- /XJ- U: ?Mn- T!- >A- +: z- .%- 3A:A- 2<- .$- =- ;%-.$- 0<- >A/-...SA- ?- 3A- +- 2A, 3%R/- 0<- g R$?- 0- .%- w/- 0, ?Mn)-2R- K: ;%- .$- 0<- gR$?-0:3- ;%- .$- 0<- #R%-\nགྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ནིFeS2(Fe-46.6%)ཡིན་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ལSiདང་། Mg Mn Ai Ni Tiབཅས་ཅུང་ཟད་འདྲེས་པ། སྲ་ཚད6~6.5°དང་། བསྡུར་ལྗིད་ཁེ5~5.5ཡོད་པས་ངོ་བོ་ལྕི་ལ་མཁྲེགས་པ་དང་། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 自然铜(黄铁矿) ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Pyritum མིང་གཞན། དམ་ཅན་བླ་རྡོ། རིགས་དབྱེ། གཏེར་དངོས། ངོ་སྤྲོད།\nཁམ་ནག་བཅས་ལ་བཅག་ཁ་འོད་དང་ལྡན་ཞིང་ཅུང་ཟད་དྭངས་པ། གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ནིZnS(Zn67.1%)དང་ད་དུངFeདང་། Mn Ln Ga Ti Ga Gdབཅས་འདྲེས་པ། སྲ་ཚད3~4°དང་། བསྡུར་ལྗིད་ཁེ3.9~4.2ཡོད་པ་ཞིག་གོ།། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 闪锌矿 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Sphaleritum ིགས་དབྱེ། གཏེར་དངོས། ངོ་སྤྲོད། འདི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ནས་ཐར་ཐོར་ཐོན་པ(རྒྱུན་ད་ཞ་ཉེའི་རྡོ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པ་མང)དང་རྒྱ་ནག་ནས་ཚོང་


Terdzo-OM-061 - Rinchen Terdzö\nRnam sras drag po rta sngon ma\nrnam sras drag po rta sngon ma'i sgrub thabs\nin cycle གནུབས་ལུགས་ (Gnubs lugs)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 719-727 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #61 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rnam sras drag po rta sngon ma'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 719-727. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrnam sras drag po rta sngon ma'i sgrub thabs kyi le'u tshan no\ngsang sgrub rta sngon\nཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་མཆོག །རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་དྲག་པོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཆོ་ག་ནི། །དང་པོའི་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཤད། །འདིར་གནུབས་ལུགས་རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལ། མཎྜལ་མེ་རི་དང་དུར་ཁྲོད་ཐོད་པའི་རྭ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཞི་པ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཏུ་བྲིས་པའམ། བསྡུ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་གང་ལྟར་ན་ཡང་ལྷ་གནས་སུ་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེར་མཉྫི་ལ་རྟེན་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ཤ་ཁྲག་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་ལ་མདའ་དར་དམར་པོ་སྐུ་རྟེན་དང་ལྡན་པ་བཙུགས། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །མཐའ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། རལ་གྲི་དང་རྡོར་དྲིལ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བགེགས་གཏོར་གཏང་། མཆོད་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གསང་བའི་བདག་པོའི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲུགས་པའི་ས་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་གྱི་དབུས་སུ། སྤྲིན་ནག་འཁྲུགས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་ཐོད་པ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཞི་པ་རལ་གྲིས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ལྟེ་བར་རུ་དྲ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གཉིས་དགྲ་བགེགས་ལ་སྡང་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་མདའ་དར་ལེ་བརྒན་ཕྲག་པར་བཀལ་བ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་བསེ་ཁྲབ་སྨུག་པོ་དང་བཅས་པ་གསོལ་བ། དབུ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་རྨོག་ཞྭ་གསེར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཅན་བསྣམས་པ། ཞབས་ལ་སྭག་ལྷམ་ཡུ་རིང་ཅན་གསོལ་བ། རྟ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཉམས་རྩལ་དང་ལྡན་པ་གསེར་གྱི་སྒ་དང་ཕྲ་མེན་གྱི་ཡོབ་ཅན་འཆིབ་པ། སྦྲུལ་དང་མི་མགོས་བརྒྱན་ཅིང་འཇིགས་རུང་སྲིན་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་མེ་རླུང་འཚུབས་མའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་བཻ་ཡིག་ནག་པོ། ཕྱི་རོལ་རྩིབས་བཞིའི་ཤར་དུ་ཞེ་སྡང་འོ་མཚོར་ཏྲག་ལས་བདུད་མོ་གཤིན་རྗེ་མགོ་དགུ་མ་ནག་མོ་སྤུ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་བཟུང་ནས་བ་མེན་རུ་ཡོན་འཆིབ་པ། ལྷོར་ང་རྒྱལ་མར་ཁུའི་མཚོར་རཀ་ལས་བདུད་མོ་གཤིན་རྗེ་ལག་བརྒྱ་མ་གཡས་པ་ལྔ་བཅུས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་པ་ལྔ་བཅུས་བདུད་ཞགས་བཟུང་ནས་མ་ཧེ་ལ་འཆིབ་པ། ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོར་ཤ་ལས་བདུད་མོ་ཕུང་ཁྲོལ་མ་དམར་ནག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་བཟུང་ནས་གཡག་རྒོད་ནག་པོ་ལ་འཆིབ་པ། བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་གསེར་མཚོར་བྷྱོ་ལས་བདུད་མོ་གསོད་བྱེད་མ་ལྗང་ནག་གཡས་ལྔ་ན་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་ལྔ་ན་བདུད་ཞགས་གློ་སྙིང་དང་བཅས་པ་བཟུང་ནས་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ལ་འཆིབ་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་ཆས་ཅན་རང་མདོག་གི་བུད་མེད་འབུམ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་མཆན་བཞི་ལ། ཤར་ལྷོར་དྷྲྀ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་པི་ཝང་བཟུང་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བཻ་ལས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་བཟུང་ནས་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་བི་ལས་མིག་མི་བཟང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་མཆོད་རྟེན་བཟུང་བ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ། བྱང་ཤར་དུ་བཻ་ལས་ངལ་བསོས་པོ་ལྗང་ནག་དབྱུག་ཐོ་དང་ནེའུ་ལེ་བཟུང་ནས་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོ་ཆ་གསོལ་ཞིང་ཆེར་ཁྲོས་པ་ཕོ་ཉ་དྲག་གཏུམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ན། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནི། །མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་པ། ཁྱོད་ནི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་སྟེ། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་དམག་དང་བཅས། །མ་མོ་གནོད་སྦྱིན་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དོན་སླད་དུ། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། ཡབ་གཅིག་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་བུ། །མ་མོ་ལ་སོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་དཔལ་འབར་བ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །ཐུགས་རྗེས་ཕོངས་པ་ལས་སྒྲོལ་བ། །ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་དཔའ་བོ་ཆེ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུྃ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་། །དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཧཱུྃ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿས་མ་ཡ་ཧོཿ གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་དམ་ཚིག་རྫས། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཆང་དང་བཅས། །རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་ཙིཏྟ་མཆོད་པར་བཞེས། །ཧཱུྃ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿཔཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ། ལྷ་ཚོགས་དབུགས་འབྱིན་ལྷ་མིན་འཇོམས་ལ་དཔའ། །མི་བཟད་བདུད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྒྱལ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །འཁོར་བཅས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་པ་བྱ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ། ཞེས་བཟླ་བ་མན་ངག་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ན་ཡོད། ཨོཾ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿ ཞེས་པ་རྒྱུན་བཟླས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་དྲུག་པ་མ་མོ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་གཙོ་བོར་བཟླའོ། །དྲག་སྔགས་གཞན་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིའི་ཆོག་གོ །གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལར་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་གནས་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་ཐིམ་པས་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་པོའི་མཐར་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་གྲགས་དང་ལྡན། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །དེ་རིང་བདག་གི་མགོན་ལ་བྱོན། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཤིན་ཏུ་གདུང་བས་ཁྱོད་བསྐུལ་ན། །མ་གཡེལ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་ཅན། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། རྗེས་ཆོག་ནི་སྔ་མ་རྣམས་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས། འདི་ཉིད་སྤྱིར་བཏང་གི་གྲགས་ཚོད་ནང་མ་མོ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་ངོས་བཟུང་ན་ཡང་། དོན་དུ་གསང་བ་གཤིན་རྗེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་ངོས་བཟུང་ན་འཐད་དེ། འཁོར་གྱི་བདུད་མོ་བཞི་དང་གཤིན་རྗེ་མོ་བཞི་ཡང་མིང་གི་འབོད་ཕྱོགས་ཙམ་ཡིན་པས། དེས་ན་འདིར་གསང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་ཅན་གནུབས་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་སྦྱར་མཎྜལ་ཕུལ། གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །ཆེ་མཆོག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས་གང་རུང་གིས་ཚོགས་གསག །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཕོག །གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག །དྲེགས་པ་སྤྱི་ཡི་གཉེན་པོ་མཆོག །ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དེང་འདིར་བསྐུར། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དྲེགས་པ་སྤྱི་འདུལ་གྱི་དབང་བསྐུར། སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བ་ལ་གཏོར་མ་གཏད་དེ། གཏོར་མའི་ལྷ་ལས་རྒྱལ་ཆེན་གཉིས་པ་ཞིག་མཆེད། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཞིང་བརླག་མཛད་པ། །ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱ། རལ་གྲི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གདུལ་དཀའ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་མཛད་པ། །ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་ཁྲོ་ཚུལ་གྱིས། །མ་རུངས་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་ལྷན་ཅིག་འཕྱར་དུ་བཅུག་སྟེ། ཡི་དམ་གྱི་སྤྲོ་བ་ལྔའམ་དྲུག་བྱ་བར་གསུངས་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་ཞབས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཙོ་བོའི་སྙིང་གར་མནན་ནས་གཟིར། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཐོག་ལྟ་བུ་འཕྲོས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅད། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྤྲོས་བསྐལ་པའི་རླུང་ལྟ་བུས་གདུག་པ་ཅན་གཏོར། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་མེ་ཕུང་སྤྲོས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། རྒྱན་གྱི་སྦྲུལ་ལས་གདུག་པའི་ཁ་རླངས་འཕྲོས་མ་རུངས་པ་རྣམས་མྱོས་ཤིང་བརྒྱལ། གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་གང་བས་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ་བར་བསམ་ལ་སྔགས་ལྷན་ཅིག་བཟླ་བ་ཞུ། ཞེས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྔགས་བཟླས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་གདབ། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྤྲོ་བ་གསུམ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི་མོས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྟོད་ལས་བྱ་གཅན་གྱི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་ས་བླའི་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ། རྐེད་པ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་སྤྲོས་པས་ས་སྟེང་གི་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ། སྐུ་སྨད་ནས་སྟག་དང་སྦྲུལ་སྤྲོས་པས་ས་འོག་གི་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་ལྷན་ཅིག་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་ཨ་ནུ་རཱ་ཙ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བཟླས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་མཛད། སྔགས་ཕྲེང་དང་འདྲེས་པ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་བསམ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་ལ་གཟུང་སྟེ། གོང་གནོན་དང་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །དངོས་གྲུབ་བདག་གིས་ཀུན་ཐོབ་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་རྫོགས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ཁས་བླང་། མཎྜལ་སོགས་སློབ་མའི་རྗེས་ཆོག་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་བྱའོ། །གསང་སྒྲུབ་འདི་ལ་གཤིན་རྗེ་ཁྲམ་ཐོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སོགས་བལ་པོ་བཱ་སུ་དྷཱ་ར་ནས་གནུབས་ཆེན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མ་ལ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དང་། གཉལ་པ་ཉི་ཤེའི་གཏེར་མ་ལ་གཞན་འདྲ་བ་ལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བྱེད། སྤྱིར་གཏེར་མའི་སྐོར་ལ་ཕྱི་ལྷ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། ནང་མ་མོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་གཤིན་རྗེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་གྲགས་པའི། དང་པོ་ནི་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་སྐོར་ཡིན། གཉིས་པ་དམར་པོ་བདུད་མོ་བཞི་བསྐོར་ལ་ངོས་འཛིན། གསུམ་པ་མདུང་དམར་ཅན་རྩ་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་མ་ཡིན་ཟེར། བཞི་པ་ནི་ཕྱག་མཚན་བཞི་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ཞེས་འདོད། འོན་ཀྱང་ཐོག་ཐ་གཉིས་དོན་ལ་གནས་མོད། མདུང་དམར་ཅན་རྟ་སྔོན་ནང་སྒྲུབ་དང་། གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བཞི་བསྐོར་འདི་གསང་སྒྲུབ་ཡིན་པར་ངེས་ཞེས་བླ་མ་ཉིད་གསུང་བ་དོན་ལ་གནས་སོ།། །།རྣམ་འ༵གྱུར་རབ་འཇིགས་ཐོགས་མེ༵ད་མཐུས། །རྡོ༵་རྗེ༵ཐེག་པའི་བསྟན་སྐྱོང་ཞིང་། །གདུག་ཅན་ཚར་གཅོད་རྒྱལ་ཆེན་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་དྲིལ། །རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-061&oldid=112068"