Terdzo-GA-030 - Rinchen Terdzö\ngrol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde/_zhi khro'i bskyed rdzogs kyi phrin las khrigs su bsdebs pa 'od gsal snying po\nVolume3(ག) / Pages 631-680 / Folios 1a1 to 25b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde zhi khro'i bskyed rdzogs kyi phrin las khrigs su bsdebs pa 'od gsal snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 631-680. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'gran zla dang bral ba'i sprul pa'i lo tsA ba chen po bai ro tsa na bsam bzhin du srid pa nye bar bzung pa'i gter chen chos kyi rgyal po 'gro 'dul shes rab 'od zer gyis spyan drangs pa'i zhi khro'i bskyed rdzogs lam 'bras snying po'i kun bzang don gyi phrin las khrigs su bsdebs pa 'di'ang rang gzhan mtha' yas pa'i yid can thams cad grol ba bzhi ldan gyi phrin las rlabs po ches 'od gsal snying po ye shes kyi sku sgrub pa'i cha rkyen du/_bla ma dang lhag pa'i lhas gnang ba'i byin rlabs kyi bdud rtsis blo gros kyi pad+mo bye ba mtsho skyes rdo rje 'chang dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rtsa ba la/_rdo rje'i gsung rigs mthun pa gzhan gyis kha bskangs te grub par sbyar ba gzhan don mkha' khyab tu rtag pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA shrI yo b+ha ba tu//\ncolophon gives revealer's name as 'gro 'dul shes rab 'od zer, a.k.a. 'phreng po gter ston shes rab 'od zer, 'gro 'dul gling pa. This cycle was restored by 'jam dbyang mkhyen brtse'i dbang po whom put together the arrangement of the present work.\n༄༅། །གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ། ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་འབྲས་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ཀུན་བཟང་རིག་རྩལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་གུས་པས་རབ་བཏུད་ནས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ལས་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །ཕྲིན་ལས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་མང་ལེན། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྟེན་བཤམ་པ་གཞན་མི་དགོས་ཀྱང་། དབང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་དབུས་སུ་ལྷ་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བྲིས་པའམ། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ། གསང་རྫས། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་རྣམས་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས། མཐའ་སྐོར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱས་ནས། ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་དངོས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་། །སྲུང་འཁོར་བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བརླབ། །ཅེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་སུམ་དུ་སད་པར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་སངས་རྒྱས་ལ༔ འགག་མེད་བདེན་གཉིས་དམ་པའི་ཆོས༔ ཐུགས་རྗེ་རིག་གྲོལ་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་སྐུ་ཡིན༔ ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པས་སེམས་ཅན་འཁྱམས༔ སྐུ་ཞིང་ཤེས་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ནི། ཧོ༔ ཀུན་གསལ་འགག་མེད་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་འོད་ལྔའི་སངས་རྒྱས་གཤེགས༔ རང་ཤར་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་རུ༔ འགྱུར་མེད་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་ཀུན་ནས་འཕྲོ༔ རིག་མདངས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ བླ་མེད་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དོན་གྱི་མཆོད་པར་འབུལ༔ བློས་བྱས་བདེན་འཛིན་སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ བློ་འདས་ཚད་མེད་གོང་འཕེལ་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རིག་པ་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ༔ མི་འཕོ་ཚད་དུ་བེབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀུན་རྣམ་གྲོལ་འཁྲུལ་ཟད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ རྟག་པར་རྒྱ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཀུན་ནས་མི་གཡོ་མི་འཕོ་བརྟན་པའི་དཔལ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔ བློ་འདས་ཀུན་བཟང་ཞིང་དུ་བསྔོ་བར་བགྱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། བཞི་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། སྔོན་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་མིང་ཙམ་མེད༔ ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་བཅོམ༔ བཀའ་ནི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་བཀའ༔ ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད། ལྔ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་བ་མིང་ཙམ་མེད་པ་ལ༔ མྱ་ངན་འདས་པས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་བསྲུང་མཚམས་བཅད༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ དྲུག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བདུན་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མེ་རླུང་ཆུས༔ མཆོད་རྫས་གཟུང་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་རིག་སྟོང་དོན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་འགགས་པ་མེད་པར་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཞི་ལུས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱི་བོ་དང་ཐུགས་ཀར། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་གསལ་འདེབས་པའི་ཕྱིར། གཤིས་སྟོང་ཉིད་ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས། གདངས་གསལ་རིག་ལྷུན་གྲུབ་འགགས་པ་མེད་པའི་རྩལ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་འཁོར་ལོར་སྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྱུ་བ་དམིགས་མེད་ནམ་མཁའ་རླུང༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་སྒྲོན་རྒྱ་མཚོ་ས༔ དབྱིངས་ཆེན་རྣམ་དག་ཀེང་རུས་རི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་འོད་འབར༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་སྟེང༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཉི་ཟླའི་གདན༔ དུག་ལྔ་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལྷ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ༔ མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་འོ༔ ཧཱུྃ་ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ནི༔ ཐོག་མ་མེད་ཀྱང་མཐའ་དང་ལྡན༔ ཡེ་ནས་ཀ་དག་བརྡལ་བ་ཆེ༔ རང་བཞིན་མི་དམིགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མི་དམིགས་མིང་འདོགས་ཀུན་བྲལ་ཞིང༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ང་ཉིད་དོ༔ ཧཱུྃ་ དེ་ལས་གཞི་གནས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད་པའི་ཚུལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་རང་གི་སྙིང་གི་དབུས༔ སངས་རྒྱས་མེས་པོ་འོད་མི་འགྱུར༔ འོད་ཟེར་བཀྲག་མདངས་མེ་རེ་རེ༔ འོད་ཕུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཉིད༔ ཧཱུྃ་ རང་རིག་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་པོ་ཕྱག་ན་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ ཞི་ཉམས་ཅན་དེའི་དབུ་ཡི་ནང༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་ཕོ་བྲང་གི༔ དབུས་ཕྱོགས་སེང་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ མི་བསྐྱོད་སྔོན་པོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་པད་ཉི་ལ༔ ཀུན་བཟང་དཀར་ལ་བཟང་མོ་སྔོ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་དང་བཅས༔ ཤར་ཕྱོགས་གླང་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྟ་མཆོག་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཱ་མ་ཀི༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་རྨ་བྱའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་མོ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཧཱུྃ་ ཤར་ཕྱོགས་ས་སྙིང་སྐུ་མདོག་དཀར༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཞི་ཞིང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ནམ་སྙིང་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཞི་ཞིང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཞི་ཞིང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ན་འཁྲོལ༔ ཞི་ཞིང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཤར་ལྷོ་ལཱ་སྱ་དཀར་མོ་ནི༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་མེ་ལོང་དཀུར་བརྟེན་ཞིང༔ སྒེག་པའི་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན༔ ལྷོ་ནུབ་ཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོན༔ ནུབ་བྱང་གླུ་མ་དམར་སྐྱ་ནི༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་པི་ཝང་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་གླུ་དབྱངས་ང་རོ་སྒྲོག༔ བྱང་ཤར་གར་མ་དཀར་མོ་ནི༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གར་གྱིས་རོལ་བར་བྱེད༔ ཧཱུྃ་ ཤར་ཕྱོགས་བྱམས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྐྱོང་བར་མཛད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྒྲིབ་སེལ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་པུསྟི་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀུན་བཟང་དམར་སྐྱ་ནི༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་སྙེ་མ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཀུན་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱང་ཕྱོགས་འཇམ་དཔལ་དམར་སྐྱ་ནི༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་གཟིགས༔ ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་བདུག་སྤོས་མ༔ སྔོན་མོ་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་འགྱིང༔ ཕྱག་གཉིས་བདུག་སྤོས་བསྣམས་ནས་ནི༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཏོག་མ༔ དམར་སེར་ཞབས་གཉིས་གར་གྱིས་རོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པར་མཛད༔ ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མར་མེ་མ༔ དམར་སྐྱ་ཞབས་གཉིས་གར་གྱིས་རོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་མར་མེ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པར་མཛད༔ བྱང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དྲི་ཆབ་མ༔ ལྗང་གུ་ཞབས་གཉིས་གར་གྱིས་རོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་ཀྱིས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པར་མཛད༔ རིགས་དྲུག་དག་པ་ཐུབ་དྲུག་སྟེ༔ ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་བརྒྱ་བྱིན་ནི༔ དཀར་པོ་ཕྱག་ན་པི་ཝང་བསྣམས༔ ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་རིས༔ ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་གོ་མཚོན་བསྣམས༔ མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཤཱཀ་ཐུབ་ནི༔ སེར་པོ་འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་རབ་བརྟན་ནི༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་ན་པུསྟི་བསྣམས༔ ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་ཁ་འབར་མ༔ དམར་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཆོས་རྒྱལ་ནི༔ ནག་པོ་ཕྱག་ན་མེ་ཆུ་བསྣམས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་པོ་ནི༔ གནས་དྲུག་ཁྱམས་བཞིར་བརྩེགས་པར་བཞུགས༔ ཤར་སྒོར་རྣམ་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་དཀར་གསལ་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འཇོམས༔ ལྷོ་སྒོར་གཤིན་རྗེ་ཞགས་པ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཞགས་པ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ འཇིག་རྟེན་གཤིན་རྗེ་མ་ལུས་འཇོམས༔ ནུབ་སྒོར་རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སྲིད་པའི་ལྟ་ངན་འདོད་ཆགས་འཇོམས༔ བྱང་སྒོར་བདུད་རྩི་དྲིལ་བུ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་ནག་པོ་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རྣམ་ཤེས་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་པར་མཛད༔ དེ་ལྟར་ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་ནི༔ མ་ལུས་རྒྱན་བཅས་རང་གསལ་བཞུགས༔ ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ༔ ཧཱུྃ་ དེ་ལྟར་རང་རིག་རྡོར་སེམས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཙིཏྟའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་ན༔ དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དབུས་མཐིང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་དང༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་འཛིན༔ ཡུམ་མཆོག་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་མ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འབར་བ་ལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དབུས་སྨུག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔ འཁོར་ལོ་དགྲ་སཏྭ་རལ་གྲི་དང༔ དྲིལ་བུ་ཐོང་གཤོལ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏི་མ༔ གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འབར་བ་ལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དབུས་སེར་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་བེ་ཅོན་དང༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་རཏྣ་ཀྲོ་ཏི་མ༔ གཡས་པས་རིན་ཆེན་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དབུས་དམར་གཡས་དཀར་གཡོན་སེར་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔ པདྨ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་དང༔ དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྔེའུ་ཆུང་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་པདྨ་ཀྲོ་ཏི་མ༔ གཡས་པས་པདྨ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ བྱང་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འབར་བ་ལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དབུས་ལྗང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔ རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་དང༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏི་མ༔ གཡས་པ་རྒྱ་གྲམ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ཧཱུྃ་ ཤར་དུ་གཽ་རཱི་དཀར་མོ་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ ཞིང་གི་དབྱུག་ཏོ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྱིང༔ ལྷོ་ན་ཙཽ་རཱི་སེར་མོ་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ མདའ་གཞུ་འཛིན་ཅིང་འཕེན་པར་བྱེད༔ གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྱིང༔ ནུབ་ཏུ་པྲ་མོ་དམར་མོ་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྱིང༔ བྱང་ན་བཻ་ཏ་ནག་མོ་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཞིང་ཆུང་བསྣམས་ནས་ནི༔ གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྱིང༔ ཤར་ལྷོར་པུཀྐ་དམར་སེར་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ བྱིས་པའི་རྒྱུ་མ་ཞིང་ཁོག་འཛིན༔ གཡས་བརྐྱང་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔ ལྷོ་ནུབ་གྷསྨ་ལྗང་ནག་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་རྡོ་རྗེས་དཀྲུགས༔ གཡས་བརྐྱང་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔ ནུབ་བྱང་སྨེ་ཤ་མཐིང་ནག་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ རོ་ལངས་མགོ་ལུས་ཕྲལ་ཞིང་ཟ༔ གཡས་བརྐྱང་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔ བྱང་ཤར་ཙཎྜ་སེར་སྐྱ་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ སྙིང་ཆེན་བཟུང་ཞིང་བམ་ཆེན་ཟ༔ གཡས་བརྐྱང་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔ ཤར་དུ་སེང་གདོང་སྨུག་ནག་མ༔ ཕྱག་གཉིས་བསྣོལ་ཞིང་མི་རོ་ཟ༔ ཁྲོ་ཞིང་རལ་པ་སྤྲུགས་པར་བྱེད༔ ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ལྷོ་རུ་སྟག་གདོང་དམར་མོ་ནི༔ ཕྱག་གཉིས་བསྣོལ་ཞིང་འབུར་ཚུགས་བལྟ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཧ་ཧ་སྒྲོག༔ འཇིགས་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ ནུབ་ཏུ་ཝ་གདོང་དམར་མོ་ནི༔ ལག་གཉིས་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་འདྲེན༔ ཁྲག་ཆེན་ལྡག་ཅིང་ཧ་ཧ་སྒྲོག༔ རི་དང་རྒྱ་མཚོ་བཅས་པ་གཡོ༔ བྱང་དུ་སྤྱང་གདོར་མཐིང་ནག་མ༔ ལག་གཉིས་མི་རོ་ཁ་རུ་འདྲེད༔ སྤྱན་མིག་འབུར་ཚུགས་བགེགས་ལ་གཟིར༔ རི་རབ་སྟོང་ཡང་འཇོམས་པར་བྱེད༔ ཤར་ལྷོར་བྱ་རྒོད་གདོང་ཅན་མ༔ དཀར་སེར་མདོག་ཅན་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ ཞིང་ཆེན་ཕྲག་ལ་བཀལ་ནས་ཀྱང༔ ཞིང་རུས་སྒྲ་སྒྲོག་ལག་ཏུ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཀངྐའི་གདོང་ཅན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ རོ་ལངས་ཞིང་ཆེན་ཕྲག་ལ་ཁུར༔ ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བརྗོད༔ ནུབ་ཏུ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་མ༔ ནག་མོ་སྤྱན་གསུམ་ཧ་ལའི་སྒྲ༔ རལ་གྲི་ཐོགས་ཤིང་གློ་སྙིང་ཟ༔ བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ བྱང་ཤར་འུག་པའི་གདོང་ཅན་མ༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ སྒེག་པའི་གར་གྱིས་མཁའ་ལྟར་གསལ༔ རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་གདོང་མོ་བརྒྱད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་གར་གྱིས་བཞུགས༔ ཧཱུྃ་ ཤར་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་ནི༔ སྲིན་མོ་དམར་ནག་གཡག་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཚངས་མ་སེར་མོ་སྦྲུལ་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་པདྨ་གྲི་ཐོད་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་གཟིག་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་ཁུ་བྱུག་མགོ༔ གཡས་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ གཏོག་འདོད་སྔོན་མོ་སྲེ་མོའི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ གཞོན་ནུ་དམར་མོ་དྲེད་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་མདུང་ཐུང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་དོམ་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་རྒྱུ་ཞགས་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཧཱུྃ་ ལྷོ་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་ནི༔ དགའ་བ་སེར་མོ་ཕ་ཝང་མགོ༔ གཡས་གཡོན་སྤུ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཞི་བ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་མགོ༔ གཡས་གཡོན་བུམ་པ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ བདུད་རྩི་དམར་སེར་སྡིག་པའི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་པདྨ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ར་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་ཞགས་པ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཟླ་བ་དཀར་མོ་ཁྲ་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་ཝ་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་དབྱུག་ཏོ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ སྲིན་མོ་དམར་མོ་སྟག་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཧཱུྃ་ ནུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་ནི༔ ཟ་བ་ལྗང་ནག་རྒོད་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་བེ་ཅོན་བྷནྡྷ་འཛིན༔ དགའ་བ་དམར་མོ་རྟ་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་ཁོག་ཆེན་བྷནྡྷ་འཛིན༔ སྟོབས་ཆེན་དཀར་མོ་ཁྱུང་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་དབྱུག་ཏོ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་སེང་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་ལྕགས་སྒྲོག་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ སྲིན་མོ་དམར་ནག་ཁྱི་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་སྤུ་གྲི་བྷནྡྷ་འཛིན༔ འདོད་པ་དམར་མོ་པུ་ཤུད་མགོ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་གིས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ནོར་སྲུང་ལྗང་གུ་ཤ་བའི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་བུམ་པ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཧཱུྃ་ བྱང་གི་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་ནི༔ རླུང་ལྷ་སྔོན་མོ་སྤྱང་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བྷནྡྷ་འཛིན༔ མེ་མོ་དམར་མོ་སྐྱིན་གྱི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་གསལ་ཤིང་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཕག་མོ་ནག་མོ་ཕག་གི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་མཆེ་ཞགས་སྡོམ་པར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་སྐྱ་ཀའི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ཁཱ་ཏའི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་ཞིང་ཆེན་བྷནྡྷ་འཛིན༔ སྣ་ཆེན་ལྗང་ནག་གླང་གི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད༔ ཆུ་ལྷ་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་བྷནྡྷ་འཛིན༔ དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ཕྱོགས་རྣམས་སྐྱོང་ཞིང་ཁྱམས་བཞི་དང༔ རྒལ་ཚིགས་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཡང་བཞུགས༔ ཤར་སྒོ་སྤྱང་གདོང་དཀར་མོ་ནི༔ གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་བྱེད་ཅིང༔ གཡོན་པ་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་ནས༔ ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་ཛཿཞེས་སྒྲོག༔ ལྷོ་སྒོ་སྟག་གདོང་སེར་མོ་ནི༔ གཡས་པས་ཞགས་པ་འཛིན་བྱེད་ཅིང༔ གཡོན་པ་ཕག་རྒོད་མཆེ་བ་འཛིན༔ ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ཆེན་རབ་ཏུ་སྒྲོག༔ ནུབ་སྒོ་སེང་གདོང་དམར་མོ་ནི༔ གཡས་པས་ལྕགས་སྒྲོག་དམ་འཆིང་ཞིང༔ གཡོན་པ་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་གསོལ༔ གཉིས་མེད་བྱེད་ཕྱིར་བཾ་སྒྲ་སྒྲོག༔ བྱང་སྒོ་ཁྱུང་གདོང་ལྗང་གུ་ནི༔ གཡས་པས་དྲིལ་བུ་རྡུང་བར་བྱེད༔ གཡོན་པ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་ཧོཿཞེས་སྒྲོག༔ དེ་ལྟར་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ འཇིགས་པའི་རྒྱན་ཅན་རང་ལ་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ནི༔ འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ལྡིར་བ་ཙམ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་ཆམ་ཆམ་མེར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དེའང་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནའི་སྐབས་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྩོན་པས་འདོན་གྲུབ་ནའང་། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བའང་འགལ་བ་མེད་པས། གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐྱེ་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ མ་གཅིག་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ལྷ༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ལྷ༔ སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ༔ མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ལྷ༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ དབྱིངས་དང་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྐུ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཞི་པ་ནི། ཧཱུྃ་ དུས་གསུམ་མ་འདྲེས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་གསང་བའི་གསུང༔ འཆར་དང་ནུབ་པ་མི་མངའ་བའི༔ ཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་མེད་ཆུ༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་འཚེར་མེ་ཏོག་དང༔ ཡོན་ཏན་སྤྲིན་ཚོགས་བླ་རེས་བརྒྱན༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་རིག་སྒྲོན་མེ་མཆོག༔ དུས་གསུམ་དྲི་མ་ལས་འདས་སྤོས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ཟས༔ རང་བྱུང་གྲགས་སྟོང་མཆོད་པ་འབུལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་རྣམས་དང༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རང་བྱུང་སྒྲ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དྲི་ཡི་མཆོག༔ ཏིང་འཛིན་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས༔ འོད་ལྔ་རང་གསལ་ན་བཟའ་མཛེས༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔ རང་བྱུང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་པཱ་ལར༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ ཀ་དག་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་འབུལ་ལགས་ན༔ དུག་ལྔའི་རྟོག་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལས༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ཆར་ཕབ་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཉི་མ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ ཆོས་དབྱིངས་མ་བཅོས་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རིག་པ་རང་གསལ་གཏོར་མ་བཤམ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འབུལ་ལགས་ན༔ རོ་རྐྱང་ལས་ཀྱི་རླུང་གཡོས་པས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་རྣམས༔ མཐའ་བྲལ་དྷཱུ་ཏིའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ དབྱིངས་རིག་གདལ་བའི་བྷནྡྷ་རུ༔ མཐའ་བྲལ་གཉུག་མའི་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ འཁྲུལ་པ་རང་དག་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རིག་རྩལ་རྫོགས་པར་འབུལ་ལགས་ན༔ ཆགས་སྡང་འཁྲུགས་པའི་དམག་དཔུང་རྣམས༔ འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་འཇུག་ལ༔ བདེ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད༔ ལས་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་དག་པའི་སྦྱོར་མཆོད་འབུལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ སྙིང་ག་གྲུ་གསུམ་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སྣང་ཞེན་རྟོག་པ་ཐིག་ལེར་བསྟིམས༔ རླུང་སེམས་གནད་ཀྱི་ཕུར་བུས་གདབ༔ སྒྲོན་གསལ་ཆོས་སྐུར་བསྒྲལ་པས་མཆོད༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་རང་གི་སེམས༔ ངོ་བོ་མ་གྲུབ་གདོད་ནས་དག༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ ཞི་ཁྲོ་རིག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ ཞི་ཞིང་ཁྲོ་བས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་སྒྲ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རོལ་པ་ཡིས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་གསུང་གི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མཁའ་ལ་གསལ༔ ཉག་གཅིག་ཟླུམ་པོ་མཐའ་དང་བྲལ༔ དངོས་སུ་སྣང་བས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ བཅུད་ཀྱི་བཅུད་མཆོག་བདུད་རྩི་རྒྱས༔ རྒྱས་ཤིང་སྨིན་པས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་འགགས་མེད་ཐབས༔ རང་རིག་རང་གསལ་འགྲོ་འདུལ་ཞིང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་ནི། གཙོ་བོར་ ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་རང་རྩལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་ཤར་བ་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་གང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས་བཟླ་བ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་སྤྲོ་ན། སྙིང་དབུས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀྱི་གེ་སར་དབུས་ཉིད་དུ༔ ཉི་ཟླའི་ག་འུ་ཁ་སྦྱོར་བ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ནང་དག་ཏུ༔ མི་ཤིགས་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི༔ སྟོང་ཉིད་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྒྱུ་མ་འོད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ༔ ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ༔ སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐིམ༔ སྣང་བ་སྐུ་ལ་གྲགས་པ་གསུང༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྣོད་བཅུད་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ངང་ནས་བཟླས༔ ཞེས་གསལ་བཏབ། གང་ལྟར་ཡང་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླའོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་བྱུང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྟག་ཏུ་མ་བསྐྱང་གཞན་དུ་བལྟས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་འབུལ་བར་བགྱི༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་ཟད་ནས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། སྐབས་འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ལ། ཉམས་ཆག་བཤགས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་ནོངས་པ་མཐོལ། །མཐའ་གཉིས་བསལ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་བྱ། །ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཞེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པས་བཤགས་ཡུལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙན་གསན་དབབ། ལུས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པའི་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདུག་པ་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༔ ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་མཛད་གཙོ༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བཞུགས༔ ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང༔ འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨཱ་རལླི༔ མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ༔ རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་སྐུ༔ བདུད་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངག་གི་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། ཨ་ བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་པོ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་པ་ལས༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་མེད་བབས༔ རང་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱས་པར་ན། ཨོཾ་ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཞེས་སོགས་རུ་དྲའི་སྨྲེ་བཤགས་སམ། བསྡུ་ན། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས༔ བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་། ཡིད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་སོགས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས་བྱ། སླར་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་སོགས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་བཤགས་པའམ། ཡང་ན་སྤྱི་བཤགས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་གྲངས་སུ་མནོས་པ་ལས། །དམ་བཅས་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱི་སྟེ། །ལས་དང་སྐལ་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང་། །ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ཤོར་ནས་ནོངས་བགྱིས་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་སྒྲོན་མེ་ལ། །སྙིང་ནས་སྨད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ། །ངན་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཞིང་། །སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་དང་། །དུས་དྲུག་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་བགྱིས་ཏེ། །བཀའ་ལྟར་མ་ལྕོགས་གཞུང་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱམས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག །ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་བྱིན་པས་དམ་ཚིག་འདྲེས། །གསང་མཚམས་འདས་ནས་འཆོལ་བར་སྨྲས་ལ་སོགས། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ཏེ། །བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་འདས་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །མངོན་རྟོགས་སྤོང་ལེན་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དུས་གསུམ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །དྲིན་ལ་ལན་གྱིས་མ་ལོན་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སོ་སོར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། །རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས། །ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་བཤགས་མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་སླན་ཆད་གཅོད་ཅིང་བསྡམ་པར་བགྱིད། །དུས་གསུམ་བྱས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ན། །ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མར་མེ་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་བ་འོ། །ཞེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བྷནྡྷ་རུ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན༔ མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཨ་མྲྀཏས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་ནི། ཨཱཿ འབྱུང་འདུས་ལུས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་གཏོར་མར་བཤམས༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་བ་ལིཾ་ཏས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་བྷཉྫ་རུ༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ རང་གྲོལ་གཤིས་ཀྱི་དམར་ཆེན་པོ༔ སྣང་བ་བརྡ་ཡི་རཀྟ་འདིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་ནི། ཧོཿ སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་ཀོང་བུ་རུ༔ ཕུང་ལྔ་རྣམ་དག་སྡོང་བུ་བཙུག༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་སྦར༔ འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྔ་པ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོང་བ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་བདུད་རྩིས་བསང་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ བག་ཆགས་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན༔ རང་སྟོང་རང་གསལ་རང་གྲོལ་གྱིས༔ དུག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ༔ སྤྲོས་ཀྱང་རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད༔ བསྡུས་ཀྱང་འཁོར་འདས་རྒྱ་ཡན་ཀློང༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཕུད་དང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞལ་ཟས་འབྱོར་ལྡན་དམ་པ་འདི༔ བརྟགས་ཤིང་བརྟགས་ཤིང་བྱུང་ཚོར་སྟོང༔ དཔག་མེད་དམིགས་མེད་འཛིན་པ་མེད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་འབུལ༔ འགགས་མེད་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ དམིགས་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་བར་པས་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ༔ རང་སྣང་དུཿཁས་སོ་སོར་བཟུང༔ ཨ་འཐས་དངོས་པོ་བདེན་པར་ཞེན༔ རིགས་དྲུག་མུ་རུ་འཁྱམས་པ་ཀུན༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུར་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཚངས་པར་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ༔ བཞི་པ་ཚོགས་ཐ་མ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བསྟབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས༔ མྱ་ངན་འདའ་བྱའི་རུ་དྲ་འདིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་བསྣུན༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་རོལ༔ རུ་དྲ་སརྦ་ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྤྲོ་ན་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་གཞན་ཡང་བྱ། སྐབས་འདིར་དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཚོགས་མཆོད་དབུལ། ལྔ་པ་ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་ནི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་བཞེས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷག་མ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ལྷག་མ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་དུ་བཞེས༔ སྐུ་གསུམ་འཛིན་མེད་ལྷག་མ་འདི༔ ཀ་ནས་དག་པའི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དོར། ཧཱུྃ་ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉན་གྱིས་དབུ་བཟུང་ནས༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༔ སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མར་མཆོག་ཏུ་གུས༔ དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དག་པར་ཤོག༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་དག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན༔ ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ། དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཐུགས་ཀ་དག་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་འགགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་གི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པའི་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྟོན་པར་བལྟས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལྷ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དངོས༔ རྣམ་ཤེས་གནས་དག་ཤར་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་དཀར་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཛྲ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཚོར་བ་གནས་དག་ལྷོ་ཕྱོགས་ན༔ སེར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རཏྣ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ང་རྒྱལ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ འདུ་ཤེས་གནས་དག་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔ དམར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ པདྨ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ འདུ་བྱེད་གནས་དག་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་ལྗང་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཀརྨ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྲག་དོག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་དབུས་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་མཐིང་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཏི་མུག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་སྐུ༔ མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང༔ རང་སྣང་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཞི་བས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཁྲོ་བོས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདུན་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་སྣང་རྩལ་ཆེན་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡུལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དངོས་འཛིན་དབུ་མར་ཐིམ་པར་མཛོད༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་མཛད་པ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་པ་ཆོད་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱད་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོ༔ སྣ་ཚོགས་མ་འགགས་མ་མོའི་ཚོགས༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་དག་པ༔ སྟོང་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ ལུགས་འབྱུང་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་འབུལ༔ ལུགས་ལྡོག་བཅུ་གཉིས་ཟད་པའི་མཐར༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་མཛོད༔ མ་མཱ༔ ཁ་ཁཱ༔ ལ་ལཱ༔ ལེ་ལེ༔ ཏ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏཾ༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དགུ་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ་ འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ལྷུན་པོའི་འོག༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་རང་བྱུང་བདུད༔ མནན་ཏེ་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཏོ༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་ནི། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཨོཾ་ རང་བྱུང་སྟོང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་དག་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགགས་མེད་མི་ཤིགས་བདེ་ཆེན་སྒྲ༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགའ་བཞི་འགྱུར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པ༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ནི། ཡེ་ནས་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་ལ༔ འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་མི་འཚལ་ཡང༔ སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ རང་སར་དག་ཕྱིར་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་ལ་འགག་པ་མེད༔ དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ༔ ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་འོད་གསལ་དུ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཐིམ་ཞིང་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་གཉིས་མེད་བཛྲ་མུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཤར་བ་ནི༔ དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ལྟར༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་པ༔ ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ལྡང༔ དྲུག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ དམིགས་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་གར༔ དགེ་ཚོགས་མ་འགག་མེ་ལོང་གཟུགས༔ འཛིན་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དྭངས་པའི་སར༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་བྲལ་བར་བསྔོ༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ གནས་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས༔ དམིགས་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ བདུན་པ་ནི། ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཐིག་ལེ་ཟང་ཐལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལྔ་ཕུང་ཟད་པའི་འོད་པོ་ཆེ༔ ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་མིང་འདོགས་བྲལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཀུན་མ་འགགས་པ༔ བྱས་དང་བྱེད་པ་ཆོས་སྐུའི་རྩལ༔ འཁོར་བ་མིང་དུ་ཟད་པ་ཡི༔ རྟོགས་པའི་གདིང་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་ཞར་བྱུང་དུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བདག་ཉིད་འཇུག་པ། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ། གནས་ལུང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་གཞིའི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་དང་སྔགས་མཐར། ཕཊ་ཛཿབཏགས་པས། བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་བྱེ་ནས་མེ་རི་འདབ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་པས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་ལྷག་པར་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་རིགས་བཟླ། ཐུན་མཐར་མཆོད་པ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རྗེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་དྲངས་པས་བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། བཤགས་པ་དང་། སྐོང་ཆོག་གི་ཚོགས་མཆོད་ཡན་གྲུབ་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ། འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཆད་ལམ་ལོག་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་སླད་དུ༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་འཇུག་པར་འཚལ་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། ཧཱུྃ་ རྣམ་དག་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཞུགས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ བཞུགས་གསོལ་འདེབས་སོ་དགེ་རྩ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ། གཙོ་བོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་གར་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་དྲངས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས། ཕྱིར་བྱུང་ནས་རང་གི་གདན་ལ་འཁོད་པས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིང་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཧཱུྃ་ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ མཁའ་ལ་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་མཛོད༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བར་སྣང་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་ནས་ཀྱང༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ས་ནས་རླངས་ལྟར་རྡོལ་ནས་ཀྱང༔ རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་རང་ལ་སྤོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་གྲུབ་ནས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཇི་ལྟར་མཆོག་ཆེན་བསྩལ་པ་བཞིན༔ བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དབང་རྫས་རྣམས་བྱུང་། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། ཧཱུྃ་ དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི༔ གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན་ལྷ་དབང་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཞི་ཁྲོའི་གཞུང་གང་རུང་ལྟར་སྦྱར། དག་པ་བརྗོད་པ་ནི། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཀུན་ཏུ་འོད༔ ས་ནོན་ཞི་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་འོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་མྱོང་ལ། ཧཱུྃ་ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་སྲས་ལ་སྦྱིན་པ་ལྟར༔ གཉིས་མེད་སྦྱར་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ གདན་གསུམ་ངོ་བོས་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔ སྔགས་མཐར། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་རྩ་ཁམས་གང༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་དག༔ རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ་པད་ཅན་ནོན༔ རང་བྱུང་རྣམ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི༔ ལྷ་མོ་དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་མ༔ གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཀུན་ལྡན་མ༔ འདི་ཁྱེར་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་གྱིས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས༔ སྙིང་གར་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ མས་བརྟན་དགའ་བཞིའི་མཐར་བསྐྱལ་ལོ༔ ཤེར་དབང་ཐོབ་ནས་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ དབང་གི་ལས་འགྲུབ་ཚོགས་ཆེན་ནོན༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་བྱུང་། སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་རིམ་པས་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། ཧཱུྃ་ བདེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟོང་ཉིད་ངང༔ སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཐའ་ལས་འདས༔ རང་བཞིན་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་བྱ༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་རྦ་རླབས་དང༔ དྲག་པོའི་ལས་འགྲུབ་བླ་མའི་ས༔ ནོན་ཞིང་སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་འཛིན༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འགྲུབ༔ ཅེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ ཁྱེད་ལ་འབུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཞེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་ཟུངས༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་མི་གཏོང༔ རིན་ཆེན་གླང་པོ་ནོར་བུ་རྟ༔ བུ་དང་བུ་མོ་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ ཡུལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་ཀུན་འབུལ༔ ཚེ་གཅིག་གྲོལ་གྱུར་གདམས་མཆོག་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བྱང་དྲངས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སོགས་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཞི་ཁྲོ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོའི་བརྟག་པ་ལས། དང་པོ་རྟེན་བཅས་མི་ལུས་ཚོགས། །གཉིས་པ་ལྷ་དབང་སྟ་གོན་གནས། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་ནས། །བཞི་པ་ཞི་བས་བསྙེན་པར་བྱ། །ལྔ་པ་ཁྲོ་བོས་བསྒྲུབ་པ་ལ། །དྲུག་པ་ཨ་ལས་ཆོས་སྐུ་འཐོབ། །བདུན་པ་གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད། །བདུན་ཚིགས་ཞེས་ནི་མགོན་པོས་གསུངས། །ཞེས་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གིས་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། རྒྱུད་སྦྱོང་འཇུག་དང་དབང་བསྐུར་བྱ། །བསྙེན་སྒྲུབ་གནས་སྤར་ལམ་སྦྱོང་ངོ་། །ཞེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མིང་བྱང་དང་བྲབ་རྫས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། དངོས་གཞིའི་སྐབས་རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པ་གོང་ལྟར་དང་། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བྲབ་རྫས་ལའང་བསྟིམ། རྗེས་ཚོགས་མཆོད་ཡན་གྲུབ་ནས་བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། དེ་ནས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་བདེན་པའི་མཐུས། །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གིས། །དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ། བགེགས་སྦྱོང་བའི་གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་ ཚེ་འདས་གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕག་བགེགས། ཐར་ལམ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན། །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་གཞན་དུ་དེངས། །བཀའ་ལས་འདས་ན་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དྲག་སྔགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃཿཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་མཆོག་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱོང་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་ལ་བཀྲུ་ཞིང་། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །ཞེ་སྡང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བཀྲུས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །མ་རིག་གཏི་མུག་བག་ཆགས་སྦྱངས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །ང་རྒྱལ་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །འདོད་ཆགས་ཉོན་མོངས་དག་གྱུར་ནས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །ཕྲག་དོག་ཉོན་མོངས་བྱང་གྱུར་ནས། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་པས། །དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཚིགས་བཅད་སོ་སོའི་མཚམས་སུ། རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཁཾ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཀྲུ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུས་པས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་སྟེ་ལུས་དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་། ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་བཅས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པར་བགྱི། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ། །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང་། །འཇིགས་པས་མནར་པ་བདག་ལ་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་། །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་པ་རྣམས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ཚེ་འདས་ཉིད་གདུང་བ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲངས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་འགོད་པ་དང་། དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་ལ། འདིར་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དྲང་བའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། ཚེ་འདས་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ། །སྤྱི་བོར་ལྷ་ཡི་ས་བོན་དང་། །བག་ཆགས་འདུས་པའི་ཨ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་སུ་སེར་པོ། །སྙིང་གར་མིའི་ནྲྀ་ལྗང་གུ །ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་དུ་དུད་ཀ །གསང་གནས་ཡི་དྭགས་པྲེ་དམར་པོ། །རྐང་མཐིལ་དམྱལ་བའི་ཏྲི་ནག་པོ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །དུད་འགྲོའི་ས་བོན་དུ་དུད་ཀ་དང་། དམྱལ་བའི་ས་བོན་ཏྲི་ནག་པོར་གལྤོའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་གསུངས། མཆན་། རང་ཉིད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །སྤྱི་བོར་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་པོ། །ལྗགས་སྟེང་པདྨར་ཨཱཿདམར་པོ། །སྙིང་གར་ཉི་མར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གསལ། །བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་སྤྲིན། །མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་འཕྲོས། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་ལས་ཉོན་གྱི། །བག་ཆགས་མ་ལུས་བསྲེག་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས། །སྤྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དག་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་འདྲར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ ཞེས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཤིང་བསྡུས་ཏེ་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་ངག་བཟླས་ཅི་རིགས་པའི་མཐར་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབ་ཅིང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བསམས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་མཆོག་བརྟག་པ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བྱ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར། ཨ་སུ་ནྲྀ་དུ་པྲེ་ཏྲི་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཚེ་འདས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཉེ་བར་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་པར་བསམ། གཉིས་པ་ནི། མཎྜལ་ནས་བཟུང་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་གྱི་བར་དང་། གསུམ་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་མཎྜལ་ནས་དབང་ལྷ་བསྟིམ་པའི་བར་གོང་ལྟར་བྱ། རྗེས་འབྲེལ་མངའ་དབུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་འདོད་ཡོན་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་སྤྲོ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོ་སོར་ཕྲལ་པས་མཆོད། བཞི་པ་ནི། བདག་དང་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྙིང་གའི་སྟེང་ཁང་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷག་པར་གསལ་བ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླ། བསྙེན་པའི་མཐར། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །རིགས་དྲུག་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཟུངས། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རང་རིག་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཞེས་ལམ་བསྟན། ལྔ་པ་ནི། ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་ཁང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷག་པར་གསལ་བར་བྱས། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་པས་བསྒྲུབ། དྲུག་པ་ནི། པདྨོ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་པའི། །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བ། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །འོག་ཁང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། གཞི་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པའང་འདུས་ཏེ་མཐར་རླུང་རིག་དབྱེར་མེད་པའི་དྭངས་མ་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་ལ་འཚེར་བར་གྱུར་པ། རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་ཐོན། འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གནས་སྤར། སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཐབ་ཁུང་དུ། །ཆོས་ཅན་མཚན་མའི་ཕུང་ཁམས་བསྲེག །དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ངང་། །གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྔགས་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་པས་བྱང་བུ་བསྲེག །བདུན་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལམ་སྦྱངས་པས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། སླར་ཡང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཆེད་དུ་འོང་ནས་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཨེ་སངས་རྒྱས། །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་འཕགས། །གང་ཕྱིར་བདག་ཅག་ངན་སོང་སྦྱངས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་བཞག །ཅེས་བརྗོད་དེ་སླར་ཡང་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་སོང་ནས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་སྦྱངས་ཏེ། དབུས་ཕྱོགས་མེ་རི་འབར་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ། བྱང་ཐལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་བུམ་ཆུས་སྦྱང་། གཟུགས་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར་སཱཙྪ་གདབ། དེའང་། སྲོག་ཆགས་བྲལ་བའི་ས་དང་ཆུ། །རིན་ཆེན་དྲི་སྣ་་་་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་དྲི་ལྔ་་་མཆན་་་རབ་ལྡན་པས། །ཞེས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་འཇིམ་པ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་འབི་འབི་བྱ། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྒྱར་གཞུག །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་ནང་དུ་བཅུག །ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་བརྡུང་། ཨོཾ་དྷརྨ་ར་ཏི་སྭཱ་ཧཱས་རྒྱ་ནས་དབྱུང་། ཨོཾ་ཨཱཿཔྲ་ཏི་ཏིཥྛ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱས་སྟེགས་ལ་བཀོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཎི་ཤ་ཏ་དཱིཔྟེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་རབ་ཏུ་གནས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། དགེ་བ་འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྐུ་གདུང་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་ས་ལ་གནས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་རིམ་པའང་། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུད་སྦྱོང་འཇུག་པ་ཚོགས་ལམ་གསུམ། །དབང་བསྐུར་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ། །བསྙེན་པ་བཟོད་པ་སྒྲུབ་པ་མཆོག །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གནས་སྤར་ནས། །སྒོམ་པའི་ལམ་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན་པའི། །གཟུགས་སྐུའི་འགྲོ་དོན་རྟག་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་གདུང་ཆེན་པོ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐར་པའི་འདྲ་འབག་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གནས་ལུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་བདུན་ཕྲག་རེ་རེར་ས་བཅད་རེ་རེ་བྱ་བ་ཡིན་ནའང་འདིར་ཡོངས་གྲགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་བའི་ཚུལ་ལྟར་བཀོད་པའོ། ༈ །འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ། དེའང་ཐོར་ཐུན་ནམ་སྔ་ཐུན་ལྟ་བུར་ལས་གཞུང་རྒྱས་པར་བསྲང་། གཞན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཙམ་གྱི་རྗེས་དངོས་གཞིའི་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །གང་ལྟར་ཡང་གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཆོས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ནི༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ཞི་བར་བཞུགས༔ རིག་པའི་གསལ་ཆ་ཁྲོ་བོར་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས༔ ཡིག་འབྲུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་སོགས༔ བཞུགས་ཀྱང་མ་བསྒོམ་མ་སྤྲད་ན༔ ལས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེས་སྒྲིབ༔ དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་གཏེར་བཞིན་བཞུགས༔ ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ལ༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་སྐུ་དཀྱིལ་བཞུགས༔ མགྲིན་པར་པདྨ་གསུང་དཀྱིལ་བཞུགས༔ སྙིང་གར་ཡང་དག་ཐུགས་དཀྱིལ་བཞུགས༔ ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་བཞུགས༔ གསང་བར་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ ཡན་ལག་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཇི་སྙེད་བཞུགས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་ད་ལ་བཞུགས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཆོས་ཉིད་སྐུ་ཞིང་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ གསལ་ལ་རྟོག་མེད་མེ་ལོང་གཟུགས༔ སྣང་ལ་གདོས་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ གདོད་ནས་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རང་ཆས་སུ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ བལྟར་ཡོད་བཟུང་དུ་མེད་པར་བཞུགས༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་འཕྲོ་འདུར་བཞུགས༔ རང་བཞིན་དྲི་མེད་གཙང་མར་བཞུགས༔ བདག་དང་རང་དབང་དམ་པར་བཞུགས༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ རང་བྱུང་མེད་མིན་རྟག་པར་བཞུགས༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བར་བཞུགས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་བཞུགས༔ གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་རང་གནས་ཆེན་པོ་ལ༔ འཛིན་མེད་ངང་ནས་གཏད་དེ་བལྟ༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་ཙམ༔ ཅིར་སྣང་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་རུ༔ ཤེས་ན་བར་དོ་རྣམས་སུ་གྲོལ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར། གཟོད་མ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་བཞུགས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་གཞིར་བྱས་ཏེ། ཀ་དག་གཏིང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་བཟླས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པས་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་སྟེ། རབ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་འདི་ཉིད་དུ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ། འབྲིང་འཆི་ཁའི་བར་དོར་འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའམ། ཆོས་ཉིད་བར་དོར་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྲོལ་ཞིང་། ཐ་མའང་སྲིད་པ་བར་དོར་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་སྦྱངས་ཏེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། གནས་སྐབས་ལས་རུང་གི་བསྙེན་པ་ཙམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔའམ་སྤྱིར་བཏང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ལམ་ལས་ཟུང་འཇུག་འབྲས། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེར་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྟག་པ་དམ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་འབྲས་སྙིང་པོའི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་རང་གཞན་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་གནང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་བྱེ་བ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་རིགས་མཐུན་པ་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བ་གཞན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-030&oldid=124141"


Best Rock Song འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར5,490ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.93 ཡིན།\nBest Rock Song_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nBest Rock Song_ཡོངས་འཛིན་གླུ་དབྱངས།\nBest Rock Song_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\naround.0Sarah 2015-01-19 02:54:42 Best Site good looking lumigan price walmart Nottinghamshire price in india Country cutie Carrie Underwood's is off the market -- and has the rock to\n09:23:19 Best Site Good Work head 1000 male enhancement Raffaella Del Sarto, who teaches gravel and rock are available to prevent flooding inamonsoon storm, said Ralph Wells, pastor\nཔའི་འགྲོ་ན་འགྲོ་ན་དབེན་པར་སོང་ཞེས་པ་དེའོ༎\t༄༅། །འགྲོ་ན་འགྲོ་ན་དབེན་པར་སོང་། ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ། ཀུན...་སྣང་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད༎འགྲོ་ན་འགྲོ་ན་དབེན་པར་སོང་༎བྱེད་ན་བྱེད་ན་ལྷ་ཆོས་གྱིས༎ཚེ་འདི་མདང་གི་རྨི་ལམ་...་ཟིང་འཁྲུལ་བས་རང་ཉིད་བསླུ༎འགྲོ་ན་འགྲོ་ན་དབེན་པར་སོང་༎བྱེད་ན་བྱེད་ན་ལྷ་ཆོས་གྱིས༎ རྣམ་གཡེང་ཚོང་འདུས་ལྟ\n1. རྐང་ཐང་ལ་སོང་ན་སྙིང་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་ལེགས་སུ་ཕྱིན་ནས་སྙིང་ཁམས་དལ་ལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བ། 2. རྐང་ཐང་ལ་སོང་ན་ཁྲག་རྩ་མཉེན་པོ་ཆགས་ནས་ཁྲག་རྩ་རྡོལ་བ་སོགས་འགོག་ཐུབ། 3. རྐང་ཐང་ལ་སོང་ན་ཤ་གནད་ཀྱི་ནུས་པ་ལེགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་རྐང་པ་སྤོ་བདེ་བ་མ་ཟད། རུས་ཚིག་བདེ་ལ་མིའི་གཟུགས་པོའི་ཁྲག་འཁོར་རྒྱུག་ལ་ཕན་པ་ཆེ།\nརྗེས་ལྗིད་ཚད་སླར་ཡང་ཇེ་ལྗི་རུ་སོང་། ཅུང་ཙམ་འགོར་ན་ལྗིད་ཚད་ཀྱང་ཡུན་གྱིས་ཇེ་ཡང་དུ་སོང་། འོ་ན་ཟོས་བའི་ཟ་མ་དེ་དག་ནི་མཐའ་མར་གང་དུ་སོང་ངམ། སང་ཁུ་ཐོའོ་རུའུ་སིས་གོ་རྟོགས་ལ་ཁོ་རྐུབ་སྟེགས་ལ་བསྡད་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་ཁམས་ནས་མི་མཐོང་མི་ཚོར་བའི་གཟུགས་མེད་ ཉུང་ཤས་འགྲིག་པ་ཡིན་ལ་ཚང་མ་འགྲིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དུས་དེང་རབས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ལྟར་ན་ཟས་ཟོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མ་བཤང་གཅི་རུ་འགྱུར་ནས་ཕྱིར་བཏོན་པ་མ་གཏོགས་པ་ལས་གཞན་ཚང་མ་འབར་སོང་ཞེས་ ཟེར།\nཐོས་བསམ་བྱས་པ་གནད་དུ་སོང་འདུག་པའི་སྤྲོ་གླུ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་མཛད་པའོ། །\t...\t༄༅། །ཐོས་བསམ་བྱས་པ་གནད་དུ་སོང་འདུག་པའི་སྤྲོ་གླུ། ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། མདོ་སྔགས་ལེགས་བཤ...་པ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་རང་གི་སྔར་ཐོས་བསམ་བྱས་པ་གནད་དུ་སོང་འདུག་པ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་ཞིང་། སླར་ཐོས་པའི་དོན་དེ་ལ་\nསྲིད་འཛིན་གྲོང་ཚོ་དེ་རུ་བསྡོམས་པས་དུད་ཁྱིམ15ལ་མི་གྲངས85ཡོད། སོང་ལུས་སྲིད་འཛིན་གྲོང་ཚོ་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཐོགས་དོན་ནི། བཤད་སྲོལ་ལ་སྔར་ཡུལ་དེར་ལྷོ་པས་མི་བསད་འཕྲོག་བཅོམ་ཀྱིས་གནས་བཟོད་མི་བདེ་བ་བཟོས་སྟབས། གྲོང་ཚོའི་ གྲོང་ཚོའི་མིང་ལའང་སོང་ལུས་ཞེས་ཐོགས་པར་གྲགས། ཡིག་རྙིང་ཁག་ཅིག་ཏུ་སོ་ལེགས་ཞེས་བྲིས་པར་སྣང་།


Terdzo-TSI-029 - Rinchen Terdzö\ndam grib nyes pa kun sel\nVolume 47 (ཙི) / Pages 385-409 / Folios 1a1 to 13a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #29 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam grib nyes pa kun sel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 385-409. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའང་སྔ་སོར་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཙམ་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ལ། སླད་ནས་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་༧ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གཞན་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཁོ་ནས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ཁྱེར་བདེ་བ་འགའ་ཞིག་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས། མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་མུན་པ་ལས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྣང་བ་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nzhes pa'ang snga sor bkru byab srung gsum gyi cho ga tsam mdor bsdus su bkod pa la/_slad nas nges pa don gyi thams cad mkhyen cing gzigs pa chen po khyab bdag 'jam pa'i rdo rje 7karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'i zhal snga nas kyis bka'i gnang ba thob pa la brten/_bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rang gzhan la sman pa'i bsam pa bzang po kho nas rgyun ldan gyi man ngag khyer bde ba 'ga' zhig bcas phyogs gcig tu bsdebs pa'i dge bas/_mtha' yas pa'i yid can thams cad sgrib gsum bag chags dang bcas pa'i mun pa las dbugs dbyung ste/_ye shes mchog gi snang ba la 'dod rgur rtsen pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu\ngter mdzod zhi las sme brtsegs mkhyen brtse\nའུའུའུ༔ དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ སྙིང་གི་ཐིག༔ སྙིང་གི་ཐིག༔ སྙིང་གི་ཐིག༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ སླར་ཡང་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི༔ འགྲོ་བ་འདུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ༔ གྲོགས་འཁོན་ལོག་ལྟས་དམ་ཉམས་པས༔ རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཕྱིན་པས་ཀྱང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དགོངས་པ་གཅིག་བསྡུས་བདག་ཉིད་ཀྱང༔ སྣ་ཚོགས་རྩལ་ཁའི་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲིབ༔ ཟབ་གནད་འདི་དང་མི་ལྡན་ན༔ མེར་བསྲེགས་ཆུ་རུ་བསྒྱུར་མི་བཏུབ༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ཁྲག་མཐར་ཐུག་འདི༔ སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་མི་དཀོན་རེ༔ མ་འོངས་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཕལ་ལ་འགོང་པོ་སྙིང་ཞུགས་པས༔ ཆོས་དང་ནོར་ལ་ཆེ་འགྲན་བྱེད༔ ཕ་བུ་སྤུན་འཁྲུགས་རྒྱལ་ཁྲིམས་འཇིག༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ནང་དམེས་བཤིག༔ མཁས་བཙུན་མིང་འཛིན་ཆད་ལྟ་སྟོན༔ དུས་མཐར་དམག་གི་འཇིགས་པས་མནར༔ སྙིང་རེ་རྗེ་སྟེ་བྱ་ཐབས་དཀོན༔ འོན་ཀྱང་ལྷ་སྲས་སྐྱེས་མཐའ་དང༔ ཁྱེད་སྤྲུལ་བདག་གི་རིགས་སྐྱེས་དང༔ ལྷན་ཅིག་སྨོན་ལམ་ཚོགས་པ་ན༔ དག་སྣང་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འཆར༔ ལྟས་ངན་བདུད་ཚོགས་ཀུན་འཇོམས་ཀྱང༔ ཟབ་ཕྱིར་མི་མཐུན་བར་ཆད་སློང༔ ཟློག་སྐོང་དམ་པའི་གནད་ལ་འབུངས༔ དུས་དྲུག་ཀུན་ཏུ་ལྟ་ཟིལ་ནོན༔ ཉམས་གྲིབ་ལས་གཞན་དགྲ་དང་བྲལ༔ བཀླག་ཆོག་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་འདི༔ རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞེས༔ འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་ཡིན༔ བསྐལ་ངན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚེ་མཐུད་ཡིན༔ བོད་ཡུལ་གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་དང༔ གཏེར་ཕྲན་བྱེ་བ་སྦས་པའི་ནང༔ གྲིབ་སེལ་སྲུང་ཐབས་མང་བསྟན་ཀྱང༔ འདི་དང་འདྲ་མིན་གཉིས་ལས་མེད༔ གཅིག་ནི་མཆིམས་ཕུའི་གནས་སུ་ཡོད༔ མཐར་ཐུག་འདི་མིན་སྦས་རེ་ཀན༔ རྩུབ་འགྱུར་དུས་འབྱུང་འཕྲད་ཆོག་འདི༔ བདག་ལ་ཌཱ་ཀིས་དངོས་སུ་གནང༔ དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་དྲིས༔ རིག་འཛིན་ལས་ལྡན་མ་གཏོགས་པ༔ ཀུན་ལ་མ་སྤེལ་ན་ར་ཀན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾ་ཁཐཾ་ཁཐཾ༔ སྐྱབས་སེམས་སྔོན་སོང་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་ཆེན་སྨེ་བརྩེགས་ནི༔ མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉིར་ས་བོན་མཐར༔ བཟླས་སྔགས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲུག་ཅིང་འཕྲོ༔ གནོད་བྱེད་ཉམས་ཆག་ཀུན་བསྲེགས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོན་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ༴ ཨུ་ཊ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར༴ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཊ་ཡ་ཏོར༴ ལ་མོན་ཊ་ཡ་ཏོར༴ ཨས་ནི་པིས་ནི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲཱ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྙེན་པ་ཁྲི་ཉིད་སྔོན་སོང་ནས༔ ལས་སྦྱོར་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་འགྲུབ༔ བུམ་སྒྲུབ་ཁྲུས་ཆབ་བྱ་བ་ནི༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཆུ་གཙང་དང༔ འབྲུ་སྨན་བཅུད་དང་ཉེར་ལྔས་བཀང༔ དར་སྣའི་མགུལ་ཆིངས་འབྲས་བུ་ཅན༔ ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་བཟུངས་ཐག་བཅས༔ གོང་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ་སྔགས་བཟླས་པས༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་གི༔ ཐུགས་རྗེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བུམ་ནང་སོང༔ བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ༔ སྔགས་བཟླས་བུམ་ཆུས་དག་པར་བཀྲུ༔ ངག་ཏུ་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད༔ འགལ་རྐྱེན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ མི་མཐུན་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པ་ལན་བདུན་བརྗོད་པ་ཡིས༔ དམ་གྲིབ་ཉམས་ཆག་ལྡོག་འགྱུར་ཞིང༔ དུས་ཟད་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང༔ ཚངས་པའི་ཚེ་དང་མཉམ་པར་ཐུབ༔ འཆི་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་མི་འབྱུང༔ གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང༔ འདི་ཉིད་ད་ལྟ་མི་སྤེལ་ཏེ༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ བཻ་རོ་ཁྱོད་སྤྲུལ་ང་ཡི་སྲས༔ ཆོས་ཐོབ་པདྨ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ འདི་ལ་སྨོད་ཅིང་འཚེ་བ་ཡང༔ འཁོར་བ་མཐའ་ཡོད་ངེས་པར་སྐྱོབ༔ སྨོན་ལམ་སྔོན་སོང་དམ་ཚིག་ཡིན༔ བློ་ལྡན་དོན་ལས་མི་གཡོ་བཞིན༔ ཆོས་སྨྲ་རྫུབ་ཆེ་བདེན་ཞེན་ཆུང༔ ང་དང་དབྱེར་མེད་སྦས་ཚུལ་ཅན༔ རླུང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡང༔ ངན་སོང་གནས་ཀྱི་སྐྱེ་སྒོ་གཅད༔ ལས་ཅན་དེ་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ བཀའ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་དགེ་བསྙེན་མ༔ དུས་ལ་བབས་ཚེ་སྤྲོད་ཅིག་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་མལ་གྲོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་སོ།། །། འུའུའུ༔ རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས༔ གནས་ཁང་གི།་་་བསྐྱེད་རིམ་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བྱེད་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ བསྐྱེད་རིམ་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བྱེད་འདི་མེད་ན༔ སྡེ་འཁྲུགས་བྱས་སམ་དམ་ཉམས་མི་གཙང་གནས༔ ཚེ་སྲོག་ཉམས་དང་ས་ལམ་ཀུན་ལ་སྒྲིབ༔ གྲིབ་སེལ་ཀུན་མཆོག་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་བྱུང་བས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ལས་རྣམ་སྣང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར༔ ཨཱཿལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་ཡོངས་གྲུབ་སྙིང་པོ་བཟླས༔ འདི་ཡིས་མི་བསལ་གནས་ཀྱི་ཉམས་གྲིབ་མེད༔ མ་འོངས་འགྲོ་བ་གནས་གྲིབ་ཀུན་བྲལ་ནས༔ ཡེ་གྲོལ་མི་འགྱུར་གནས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྨྲག་ཁ་ཐཾ༔ མེ་མོ་ལུག་གི་ལོ་རང་ལོ་སུམ་ཅུའི་ཐོག་འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་བདག་གིས་སྤྲེལ་ཟླ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན། བྲག་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། ༄༅། །དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་ཁྲུས་ཆོག་སོགས་གྲིབ་སེལ་གྱི་མན་ངག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བདུད་རྩིའི་ཟླ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ འདིར་དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་བྱ་ཚུལ་དང་། གཞན་ཡང་གྲིབ་སེལ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མན་ངག་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་ན། ཐོག་མར་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་བྱ་ཚུལ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་རྡོར་དྲིལ། གུལ་ཡུངས། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་ཉེར་མཁོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཚང་བར་འདུ་བྱ། དེ་ནས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་ཆེན་སྨེ་བརྩེགས་ནི༔ མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉིར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར༔ བཟླས་སྔགས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲུག་ཅིང་འཕྲོ༔ གནོད་བྱེད་ཉམས་ཆག་ཀུན་བསྲེགས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོན་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལ་མོན་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨས་ནི་པིས་ནི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲཱ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། བུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་མཆོད་རྫས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བར་གྱིས་བརླབ། བུམ་པ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཆེ། །ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྨེ་བརྩེགས་ནི༔ མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ཡི་བར་གྱིས་མཆོད། བདག་མེད་ལྟ་བའི་ཧེ་རུ་ཀས། །བདག་ལྟའི་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཚེ། །སྣམ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་ཉིད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བདག་དང་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་གི༔ ཐུགས་རྗེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བུམ་ནང་སོང༔ བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པར། འོ། དེ་ལ་སྤྱིར་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་ཉེས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འགྲིབ་ཅིང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྡུག་བསྔལ་མང་དུ་སྐྱེད་པས་ན། དེ་སེལ་བ་དང་སྲུང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས། དེ་ལའང་རྒྱལ་བ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བས། རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ནས་གྲིབ་སེལ་གྱི་གདམས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་གདམས་པ་འདི་ནི་གཞུང་རྩ་བ་ལས། བཀླག་ཆོག་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་འདི༔ རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞེས༔ འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་ཡིན༔ བསྐལ་ངན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚེ་མཐུད་ཡིན༔ བོད་ཡུལ་གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་དང༔ གཏེར་ཕྲན་བྱེ་བ་སྦས་པའི་ནང༔ གྲིབ་སེལ་སྲུང་ཐབས་མང་བསྟན་ཀྱང༔ འདི་དང་འདྲ་མིན་གཉིས་ལས་མེད༔ ཅེས་ཆེས་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་གྱི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། ཐོག་མར་བཀྲུ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བའི་ཕྱག་ན་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་གདོན་བར་ཆད་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར་བཟླས་སྔགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའམ། སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ གདོན་ཐམས་ཅད༴ འཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ དམེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ དམ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ཟས་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ནལ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ མཛེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ཡུགས་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ བཙོག་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ བར་དུ་གཅོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། །འཆལ་བའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །སྲུང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །བྱམས་པའི་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ། །ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །བརྩོན་པའི་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ། །རྣམ་གཡེང་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །ཏིང་འཛིན་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ། །ཤེལ་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཞེས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཚིགས་གཅད་སྔགས་དང་བཅས་པའང་བརྗོད། གང་ལྟར་ཡང་མཐར། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང༔ འགལ་རྐྱེན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ མི་མཐུན་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་བདུན་གྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་སྦྱར་བས་བཀྲུ། བྱབ་པའི་སླད་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ། ནད་གདོན་བར་ཆད། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་ཚོགས་བཀྲུས་པས་མ་དག་པའི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་དར་མཁས་པའི་བྱེད་ལས་བཞིན་དུ་བྱབས་ཏེ་མདུན་གྱི་ཁྲུས་ཁུ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང༔ སོགས་ཚིགས་གཅད་སྔགས་དང་བཅས་པའི་མཐར། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའམ། སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་སྤེལ་བ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བྱབ། སྐབས་འདིར་གླུད་གཏོར་གཏོང་ན། ཆངས་བུ་དང་རིལ་བུ་རེ་རེ་བཞིན་སྣོད་དུ་བླུགས། ཆུ་གཙང་གིས་སྦྱང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སམྦྷ་ར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་པས་བསྔོ། ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས༔ སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་དང༔ དྲན་དང་བཟུང་དང་བསམ་དང་རེག༔ གློད་དང་གྲོལ་དང་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བསྐོར་ནས་གླུད་ནང་དུ་དོར། དེ་ལྟ་བུ་ལོ་གྲངས་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བྱ། གྲངས་རྫོགས་པ་ན་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། གཏོར་གླུད་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། དེ་ནས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་རེག །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཞུ་བླུགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་སྲུང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་མཐར་རཀྵ་རཀྵ༔ བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། ཁྱོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །འགྲོ་བ་འདི་དག་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་གྱིས། །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། མཐའ་རྟེན་ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ། ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་གླུ་དབྱངས་དི་རི་རི་སྒྲོག་ཅིང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་གི་བྱ་བ་ཉེར་བསྡུ་ནི། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ཉིད་དང་། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང་། ཁྲོ་རྒྱལ་སྣང་སྟོང་ཆེན་པོར་ཤར། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་བསྲུང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། གལ་ཏེ་གློ་བུར་དུ་བྱ་བའི་ཚེ་བདག་མདུན་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ལོང་སྐབས་མ་བྱུང་ན། བཟླས་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པས། སློབ་དཔོན་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བའི་ཕྱག་ན་ཞེས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་ཕན་ཡོན་ཅི་རིག་པ་འབྱུང་ལ། ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་ཁྲུས་ཆོག་གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པའང་སྦྱར་དུ་རུང་མོད། འོན་ཀྱང་སྔར་སྨྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ཐུན་བཞིར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། ཐུན་སོ་སོའི་མཐར་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ། བསྙེན་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གམ། གྲུབ་ན་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཟླའོ། །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཐོ་རངས་མི་གཞན་དང་གཏམ་མ་འདྲེས་པའི་གོང་བདག་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མན་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པའི་མཐར་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཕུས་གདབ། དམིགས་བསལ་ཉམས་གྲིབ་སོགས་བྱུང་དོགས་པའི་ཚེ་སྔགས་བཟླས་པའི་མཆིལ་མ་ཚངས་བུག་དང་སྒོ་དགུར་བྱུགས་པའང་མན་ངག་གོ །དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་ཟབ་གཏེར་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆ་ལག་དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་གདམས་ངག་གི་དངོས་བསྟན་ཙམ་ཞིག་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཀོད་པའོ།། །། ༈ ཞར་བྱུང་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཉེར་མཁོའི་ལས་ཕྲན་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དང་པོ་གནས་ཡུལ་གྱི་ཉམས་གྲིབ་བསྲུང་བ་ནི། སྡེ་འཁྲུགས་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་སམ། དམ་ཉམས་དང་མི་གཙང་བས་འབགས་པའི་གནས་ཁང་སོགས་སུ་སྡོད་དགོས་པ་བྱུང་ན། རང་སྐད་ཅིག་གིས་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཉམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་བརྗོད་པས་གནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ཨཱཿབརྗོད་པས་གདན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གསལ་བ་ལྷག་པར་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རང་གི་རྩ་བའི་ཡི་དམ་གཞན་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ཞིང་། ཇོ་བོ་རྗེས། སྡེ་འཁྲུགས་བྱས་པའི་གནས་སུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་ན། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་བཟུང་བའི་གནས་སོགས་སུ་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིད་དགོས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཐོ་རངས་ཐུན་ལ་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་པའོ། ༈ །གཉིས་པ་ཟས་གོས་ཀྱི་གྲིབ་སེལ་ནི། གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་དམིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་མོད། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་མཆིལ་མས་ཟས་གོས་ལ་བཏབ། སྔགས་མཆིལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་གྱུར་པས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། ཟས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་གོས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རེག་བྱར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ལོངས་སྤྱད། ༈ གསུམ་པ་གྲིབ་སེལ་གྱི་བུམ་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་དུ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས། རིན་པོ་ཆེའི་གྲིབ་སེལ་ཤེལ་དཀར་པོ། སྨན་གྱི་གྲིབ་སེལ་ཕུར་མོང་དཀར་པོ། རྫས་ཀྱི་གྲིབ་སེལ་ཤུ་དག་དཀར་པོ་རྣམས་སྦྱར། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བུམ་སྒྲུབ་ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་གཅད་དེ། སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་གིས་མཚོན། ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བསྒྲུབས་ལ། གནས་ཁང་དང་ཡོ་བྱད་ལ་འཐོར་བ། རང་གཞན་གྱིས་བཀྲུ་ཞིང་བཏུང་བ་སོགས་བགྱིས་པས་ཉམས་གྲིབ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་བྱང་བར་གསུངས་སོ།། ༈ བཞི་པ་རྫས་ཀྱི་གྲིབ་སེལ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་། གུ་གུལ་ལམ་གླ་རྩི། ཤུ་དག །ཏིལ་ནག་པོ། གཞན་ཡང་སྤོས་སྨན་གྱི་རིགས་དང་བཅས་སྦྱར་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ། ཕྱེ་མའམ་རིལ་བུ་གང་རུང་ཁོང་དུ་གཏང་བ་དང་། ཕྱི་ནས་བྱུགས་པ་དང་། དུད་པས་བདུག་པ་སོགས་བགྱིས་ན་ནད་གདོན་གྲིབ་རིགས་ཀུན་ལ་བསྔགས་སོ། །གཞན་ཡང་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཤུག་པ། མཁན་དཀར་བ་ལུ་སོགས་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་སྨན་ཤིང་བཟང་པོའི་ཕུར་མ་མདུན་དུ་བཞག །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྐྱེད་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ། མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ལ་བཏབ་པའི་དུད་པས་ནད་གདོན་གྲིབ་རིགས་སེལ་བ་དང་། ཚུལ་དེ་བཞིན་གྱིས་བ་དམར་མོའམ་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མར་ལ་སྔགས་པ་དང་། མི་ཁྱིས་མ་འགོམ་པའི་ས་དཀར་པོ་ཚི་ཅན་ལ་སྔགས་ཏེ་བྱུགས་པས་ཀྱང་ནད་གདོན་གྲིབ་གཟེར་སོགས་ལ་ཕན་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །ལྔ་པ་ཟ་ཡིག་གིས་གྲིབ་སེལ་བ་ནི། ཉམས་གྲིབ་སྲུང་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ྈ གི་ཝཾ་གུར་ཀུམ་གླ་རྩིས་བྲིས༔ ནངས་རེ་ལྟོ་རུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ དམ་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་མཛེ་གྲིབ་དང༔ མི་མཐུན་གྲིབ་རིགས་ཀུན་ལ་མཆོག༔ ཅེས་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། གྲིབ་རིགས་ཞི་བ་དང་སྲུང་བ་གཉིས་ཀ་ལ་བསྔགས་སོ།། ༈ དྲུག་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གྲིབ་སེལ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བར་འདོད་ན༔ སྣོད་གཙང་མར་ཆུ་བླུགས་ལ་ཙནྡན་་་དཀར་པོ།བརྡར༔ ཆུའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧ་དཀར་པོ་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་ནེ་ཏྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་བཏབ་པས་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ཧ་ནག་པོར་ཧྲིལ་སོང་བར་བསམ༔ ཡང་ཉེར་གཅིག་བཏབ་པས་ཧ་དེ་ཡང་དཀར་སངས་སོང་བར་བསམ་ལ་ཁྲུས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ཞེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། ༈ །བདུན་པ་གྲིབ་ཁྲུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ནི། ཤིང་བྱང་ངམ། གྲོ་ག་སོགས་ལ་འཁོར་ལོ་གྲུ་བཞི་ལིང་ཚེ་དགུར་བཅད་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་འཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས། ཨུ་ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་དམེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོན་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་དམ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་ཟས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་ནལ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་མཛེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལ་མོན་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་ཡུགས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨས་ནི་པིས་ནི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་བཙོག་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བྲི། དེ་ཉིད་ཁྲུས་གཞོང་གི་དབུས་སུ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཆུས་བཀྲུ་བའི་དྲི་ཁུ་བབས་པ་བྱས། འཁོན་གྲིབ་སོགས་གྲིབ་སྣ་དགུ་པོ་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ་ལ། བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་བྱ། ཁྲུས་ཆུ་དང་འཁོར་ལོ་ས་གཙང་སར་དོར། ཡང་ན་འཁོར་ལོ་མེ་ལ་བསྲེག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དུ་བྲི་མ་ལྕོགས་ན། ཟངས་ལེབ་ལྟ་བུ་ལ་བརྐོས་ནས་ཁྲུས་ཟིན་པ་དང་བུམ་ཆུས་ལེགས་པར་བཀྲུས་ལ་ཚགས་བྱ། ནམ་དགོས་དུས་ལོངས་སྤྱད་པས་ཀྱང་རུང་བར་རྟོག་གོ ༈ །བརྒྱད་པ་འཁོར་ལོས་གྲིབ་སྲུང་བ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར། ལྟེ་བར། ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཊ་སོགས། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་པར་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ། ཨུ་ཊ་མི་ཊ་སོགས་སྔགས་ཚན་རེ་རེ། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ཨཱ་ལི། གསུམ་པར་ཀཱ་ལི། བཞི་པར་རྟེན་སྙིང་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། ལྔ་པར་མེ་རི་བྲི། སྨེ་བརྩེགས་སུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་གྲིབ་རིགས་སྲུང་བར་གསོལ་བ་གདབ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བར་བསམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྡེར་མོ། གྲུམ་པའི་སྤུ་དང་བཅས་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ནས་ལུས་ལ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅང་ན་གྲིབ་འཁོན་གྱི་རིགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ནི་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། ༈ །དགུ་པ་སྔགས་བྱང་གིས་སྲུང་བ་ནི། སྔགས་འདི་ཤོག་བུའམ་གྲོ་ག་ལ་བྲི༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ལི་སརྦ་པཱ་པཾ་མི་དུ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབུ་ལོ་དང་བཅས༔ ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཇོ་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དུ་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཞབས་ནས་དྲིལ༔ མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་ཞིང༔ སྔགས་བྱང་དར་ནག་གིས་དྲིལ་ཏེ་སྤྱི་བོར་གདགས་ན་མི་གཙང་བའི་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ༔ ཞེས་འཇའ་ཚོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ལས་ཚོགས་ལས་འབྱུང་ངོ་། ༈ །བཅུ་པ་སྔགས་མདུད་ཀྱིས་སྲུང་བ་ནི། ལུག་དར་མའི་སོག་བལ་གཡས་པ་ལ་སྐུད་པ་སུམ་སྒྲིལ་དུ་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བདུན་བྱ། མདུད་པ་རེ་རེ་བཞིན་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པའི་མཆིལ་མ་གདབ། ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མེ་འབར་བ་རེ་རེར་གྱུར་པས་ཉམས་གྲིབ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་གང་བསྲུང་བའི་མགུལ་ལམ་དཔུང་པར་གདགས་སོ། ༈ །བཅུ་གཅིག་པ་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་གྱི་གདམས་པ་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་མཆོད་པ། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་བསྒྲུབ་བྱའི་དྲི་མ་དང་བསྲེས་པའི་གླུད་གཏོར་དཀོར་ཆ་དྲི་གོས་སོགས་འདུ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བུམ་སྒྲུབ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཐོག་མར་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་དང་བཅས་པ་བྱ། སླར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཁའ་འགྲོའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཏེ་གཉིས་ཀ་བགྱིས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་གྱི་བུམ་སྒྲུབ་དངོས་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བུམ་པ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཆེ། །ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས། །པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་རུ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །ཤར་དུ་ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་སྔོ། །ལྷོ་རུ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་སེར། །ནུབ་ཏུ་མེ་ཡི་ལྷ་མོ་དམར། །བྱང་དུ་རླུང་གི་ལྷ་མོ་ལྗང་། །བདེ་གཤེགས་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །རང་མདོག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས། །སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཡི། །གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩི་ཡིས། །དུག་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །འབྱུང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྔར། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དང་། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པར། ཐོག་མར། སློབ་དཔོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བ་དང་། བུམ་པའི་ནང་དུ་བདེ་གཤེགས་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་ཐོགས་ཏེ་ཁྲུས་བགྱིས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་པས༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་བཀྲུས་དུང་བས་དཀར་གྱུར་ཅིག༔ ནང་བཀྲུས་མཆོང་བས་དམར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་ནང་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཤེལ་སྒོང་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་ཤོག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མི་དགྱེས་པ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མི་དགྱེས་པ༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་མི་དགྱེས་པ༔ ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་ཕོག་པ་རྣམས༔ དག་པར་གྱུར་ཅིག་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག་མི་གནས་པར༔ ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོན་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ༴ ཨུ་ཊ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར༴ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཊ་ཡ་ཏོར༴ ལ་མོན་ཊ་ཡ་ཏོར༴ ཨས་ནི་པིས་ནི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲཱ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ་བ་ལན་བདུན་སོགས་བྱ། མཐར། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང༔ འགལ་རྐྱེན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ མི་མཐུན་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཀྱང་བརྗོད། དེ་ནས་བྱབ་པའི་དམིགས་པ་བརྡ་སྤྲད་ལ། སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཏགས་པས་བྱབ། ཁྲུས་ཁུ་གླུད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གྲིབ་བདག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དུ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དགུག །ཧཱུྃ། ངར་གྱི་གླུད་བཟང་རིན་ཆེན་འདི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདི་ལ་ཚང་། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འདི་ལ་ཚང་། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ལ་ཚང་། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འདི་ལ་ཚང་། །མི་བས་གླུད་བཟང་ཡ་ལ་ལ། །བཟའ་བས་ཁ་གྲོ་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཚེ་སྲོག་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་གྱིས། །བཟུང་པ་དང་ནི་བཅིངས་པ་དང་། །བསྡམས་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་མཛོད། །ཚེ་སྲོག་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག །གནོད་ཅིང་འགལ་བར་མ་བྱེད་པར། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཀྱེ༔ གྲིབ་བདག་གླུད་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས༔ གྲིབ་གླུད་རྒྱན་ལྡན་འདི་ལོངས་ལ༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་ཅིང་སྡིག་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཅེས་བསྔོ། བདེན་བརྗོད་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར། གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་སོ་སོ་རང་རང་གི་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དང་། སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྔགས་མཐར་སུམྦྷ་སྦྲེལ་བས་བསྐྲད། གླུད་གཏོར་འདྲེ་ལྔ་སྡོད་པའི་ཕྱོགས་སམ་ཆུ་བོ་ཆེ་ན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ། སྲུང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཁྲུས་ཆོག་གི་སྐབས་ལྟར་བྱ། གྲིབ་ཚབས་ཆེ་ན་སྲུང་བ་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་གྲིབ་སྲུང་གི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ། །རྗེས་སུ་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ། ཚར་གྲངས་བྱེད་ན་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་དང་གླུད་ཆུང་བསྔོས་ལ་གྲངས་གཟུང་། དགུག་གཞུག་དང་པོ་ཚར་གཅིག་ལས་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་མི་དགོས། གྲངས་རྫོགས་ན་བདེན་བརྗོད་མན་ཚར་གཅིག་བྱས་པས་འཐུས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མ་གསང་འདུས་དང་། སངས་གླིང་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ལས་འབྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བྱ་ཚུལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་གཞེས་ལྟར་བཀོད་པའོ། །ཞེས་པའང་སྔ་སོར་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཙམ་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ལ། སླད་ནས་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་༧ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གཞན་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཁོ་ནས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ཁྱེར་བདེ་བ་འགའ་ཞིག་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས། མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་མུན་པ་ལས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྣང་བ་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-029&oldid=128535"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 19:25.


Terdzo-PHI-075 - Rinchen Terdzö\ndmag zlog nyer lnga las:_bod kyi sgo srung bzhi dang 'phrang srung bzhi'i gtor chog\nVolume 44 (ཕི) / Pages 775-784 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #75 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. dmag zlog nyer lnga las bod kyi sgo srung bzhi dang 'phrang srung bzhi'i gtor chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 775-784. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: srung ma mchod pa la brtson na bod 'dir bkra shis shing mtha' dmag thub bo:_srung ma'i mchod thabs slob dpon pad+mas mdzad pa rdzogs so:_ldan ma rtse mang gis yi ger bris nas gter du sbas pa ma 'ongs bod yul bstan srung snying rje can dang 'phrad par shog:_\nRevealer colophon: bdag 'dra 'od gsal sgyu mas shog ser las dag par phab pa'o\n༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ལས༔ བོད་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་བཞི་དང་འཕྲང་སྲུང་བཞིའི་གཏོར་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་ཁམས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས༔ མཐའ་དམག་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ༔ སྒོ་སྲུང་འཕྲང་སྡོམ་བྱེད་པར་བསྐོས༔ མ་མོ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་མུ་སྟེགས་དང༔ མཐའ་དམག་སྡེ་དགུ་བསྲུང་བར་བསྐོས༔ བརྟན་མའི་མཆོད་ཕྲིན་གཞན་ན་གསལ༔ འདིར་ནི་སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་གཏོར་བསྟན༔ ྈྈྈ དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བརྒྱད་དམ་གཅིག་གི་ནང་དུ༔་་་གྲ་འཕྱིང་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་ཕྱེ་མར་དང་གསེར་སྐྱེམས་ལྷ་ཤ་ལག་གཡས་མདའ་དར་དང་མེ་ལོང་ཟས་སྣ་གཙང་མ་འོ་མ་ཆུ་གཙང་རྣམས་བཤམས།མཆན། དབུས་སུ་ཐང་ལྷ་ལ་གཉན་གཏོར་གྲུ་བཞི༔ མདུན་དུ་དམུ་བཤོས་ལུག་ནག་སྙིང་དང་འབྲས་ལུག་གིས་བརྒྱན་པ༔ གཡས་སུ་བག་ཕྱེ་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་བཏབ་པའི་ཀླུ་བཤོས༔ རྒྱབ་ཏུ་བདུད་བཤོས་ལ་ནམ་མཁའ་དཀར་པོ་ཕུག་རོན་གྱི་སྒྲོའམ་སྤུ་གཡུ་དང་རྒྱང་བུ་དཀར་པོ་ཡུངས་དཀར་གང་བུས་བརྒྱན་པ༔ གཡོན་དུ་སྤྱི་ལ་འབྲང་རྒྱས་མར་གྱིས་བྱུགས་པ༔ ཟུར་བཞིར་འཕྲང་སྲུང་བཞི་ལ་བཤོས་བུ་ལྡེམ་བཞི་དཀར་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐྱུ་དང་ཁ་ཟས་མ་རྨས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་ལ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ གཞན་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས༔ ཤིང་སྣ་གཙང་མའི་བསང་དང་སྤོས་དཀར་གྱི་དུ་བ་འཐུལ་ཞིང༔ དར་འཕྱར་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གླིང་མཆོག་ཛམ་གླིང་སོག་ཁའི་གླིང༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ངོས༔ འཕགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཁ་བ་ཅན༔ རི་མཐོ་ས་གཙང་བསིལ་བའི་གནས༔ སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ན༔ སྲིད་པའི་ལྷ་ཆེན་མཐུ་བོ་ཆེ༔ སྐུ་ལྷ་ཐང་ལྷ་ཡ་ཞུར་དང༔ རལ་པ་སྤྱི་རིང་དམུ་ཡི་རྗེ༔ ཀླུ་རྒྱལ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་དང༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲམ་ཁ་ན༔ བོད་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་ཆེན་པོ་བཞི༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་འཁོར་བཅས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཕྲང་སྲུང་ཆེན་པོ་ཁྲམ་སྟ་རེ༔ གནོད་སྦྱིན་སྟག་ལུག་ཆུ་སྲིན་མགོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་སྟག་གདོང་མ༔ ཁྱབ་འཇུག་རཀྴ་མདུང་ཐོགས་ཏེ༔ འཕྲང་པ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བཞི༔ མཆེད་དང་བཙུན་མོ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ མ་ལུས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ ཨོཾ་ཛཿཛཿནཱ་ག་རཱ་ཛི་ཕུ༔ དུ་ར་ཡ་ར་ར་ཡ་ས་ཡ་ཙཎྚ་ཕཊ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཀུག༔ ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ལཾ་བཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འོང་དུ་མས་མཆོད༔ སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་གླུ་ཡིས་མཆོད༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པས་མཆོད༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་མཆོད༔ འཇམ་འཁྲིལ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་གོས་ཀྱིས་མཆོད༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་ཡོ་བྱད་ཚོགས༔ ཚང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་མཆོད༔ ཤིང་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་དུད་པས་བསང༔ གསེར་ལོ་འབར་བའི་སྟག་པས་བསང༔ གཡུ་ལོ་འབར་བའི་ཤུག་པས་བསང༔ དུང་ལོ་འབར་བའི་མཁན་པས་བསང༔ མཆོང་ལོ་འབར་བའི་བ་ལུས་བསང༔ དྲི་བཟའ་སྤོས་དཀར་དུད་པས་བསང༔ ཕུར་མོང་ལྷ་ཤིང་རྩི་ཤིང་དང༔ ཤིང་སྣ་གཙང་མའི་དུད་པས་བསང༔ སྨན་སྣ་གཙང་མའི་དུད་པས་བསང༔ མ་བསང་བ་རྣམས་བསང་གྱུར་ཅིག༔ མ་དག་པ་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐུལ༔ དེ་ནས་སྲོག་སྔགས་༼ཨོཾ་ཛཿཛཿནཱ་ག་རཱ་ཛི་ཕུ༔ དུ་ར་ཡ་ར་ར་ཡ་ས་ཡ་ཙཎྚ་ཕཊ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཛཿཛ༔༽ཀྱི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་བ་འཕྲང་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔས་བསྐང༔ ནང་མཆོད་དབང་པོ་རྣམ་ལྔས་བསྐང༔ གསང་མཆོད་ཛ་གད་བདུད་རྩིས་བསྐང༔ སྨན་སྣ་སྟོང་དང་ཆུ་སྣ་སྟོང༔ ཤིང་ཐོག་མེ་ཏོག་འབྲུ་སྣ་སྟོང༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་གཙང་མ་དང༔ འབྲང་རྒྱས་མཛེས་པའི་ཞལ་དཀར་དང༔ ཕྱེ་མར་འོ་སྐོལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྤོས་དང་མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་དང༔ ཞལ་ཟས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དང༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ནམ་མཁའ་དར་གྱིས་མཆོད་པ་དང༔ ལེ་བརྒན་སྣ་ལྔའི་མདའ་དར་དང༔ འཕན་དང་ལྡ་ལྡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སིལ་སྙན་གླུ་གར་རོལ་མོ་དང༔ རྔ་དང་གཡེར་ཁ་ཏིང་ཏིང་ཤག༔ དུང་དང་རྫ་རྔ་པི་ཝཾ་སོགས༔ སྙན་པའི་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འདོན་རྒུ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡང༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་བཀང་ནས་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐངས་གྱུར་ཅིག༔ གསེར་སྐྱེམས་གཡུ་སྐྱེམས་གཙང་མས་མཆོད༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འབུལ༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྟ་དང་ར་ལུག་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞོན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ འབྲི་དང་གཡག་དང་མཛོ་དང་དྲེལ༔ ཕྱུགས་ཀྱི་ཁྱུ་རྣམས་མཆོད་པ་འབུལ༔ དར་དང་ཟབ་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མདོར་ན་ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན༔ མཁོ་རྒུའི་ཡོ་བྱད་ཅི་མཆིས་པ༔ མཛེས་རྒུས་བརྒྱན་ཏེ་སྙན་རྒུས་བསྟོད༔ བཟང་རྒུས་བཀང་སྟེ་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྒྱན་ལྡན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང༔ འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་དང༔ དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང༔ ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་གྲུབ་མཛོད༔ ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདི༔ ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མཐའ་ཡི་དམག་རྣམས་བསྲུང་བ་དང༔ རང་གནས་དགེ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་སྡོམས་ཤིག༔ འཕྲང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲང་སྲུངས་ཤིག༔ བོད་འདི་བཅོལ་ལོ་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ མཚམས་ཆོད་ས་གཞི་བཅིང་བར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྲོག་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླའོ།་་་གོང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་མཇུག་གི་སྔགས་དེ་ཡིན་ནོ། །མཆན། སླར་ཡང་མཆོད་པ་བསྡུས་པ་ཕུལ་ལ་བཀའ་བསྒོས༔ བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ལྷ་ཆེན་ཡ་ཞུར་ཐང་ལྷ་གཉན༔ དཀར་པོ་འོད་འབར་སྦ་ལྕག་ཤེལ་ཕྲེང་འཛིན༔ ལྷ་རྟ་ངང་དཀར་འཆིབས་ནས་བསྟན་པ་སྲུང༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དམུ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་མཐུ་བོ་ཆེ༔ རལ་པ་སྤྱི་རིང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱི་བདག༔ དམུ་ཞགས་འདོམ་དགུ་དང་ནི་རལ་གྲི་ཕྱར༔ བསྟན་སྲུང་དྲག་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ མགོ་དགུ་སྦྲུལ་གྱི་རལ་པས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཕོ་ལྷོག་ཧུར་ཐུམས་འབེབ༔ སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པས་དགུ་སྡེ་འཆིང་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྒྱལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྲམ་ཁ་ན༔ འཇིགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཁྲམ་བམ་ཐོད་དབྱུག་འཛིན༔ མཐའ་མི་གདུག་པའི་དམག་ཚོགས་ཁྲམ་ལ་འདེབས༔ དགྲ་བོའི་གཤེད་མ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བོད་ཁམས་གླིང་དགུ་སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཡུལ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྒོ་བཞི་སྲུང་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་ཁྲམ་སྟ་རེ༔ གནོད་སྦྱིན་འཇིགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་མང་པོས་བསྐོར༔ ཕྱག་མཚན་ཁྲམ་བམ་སཏྭ་རེས་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་མདུང་དམར་རལ་གྲི་ཅན༔ སྟག་གདོང་ཁ་གདངས་དགྲ་བགེགས་ཧབ་ཀྱིས་འདྲེན༔ ལུག་གདོང་འཇིགས་པས་དགྲ་སྡེ་རྨོངས་བྱེད་ཅིང༔ ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་དུག་གཏོང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ གྲི་གུག་ཐོད་པས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་ལེན༔ འཇིགས་པའི་ཞལ་གདངས་སྟག་གདོང་དགྲ་ལ་རྔམས༔ ཤ་ཟ་ནག་མོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་དང་སྲིན་པོ་འདུས་པའི་དྲག་རྩལ་ཅན༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྔམ་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ མདུང་དམར་ཞགས་པས་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྒྱུན་ཆོད༔ སྲིད་པའི་སྲོག་བདུད་ནག་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན༔ བསྟན་པ་ཡུལ་ཁམས་བསྲུང་བར་གཉེར་གཏད་པ༔ མཐུ་ཆེན་རྩལ་ལྡན་འཕྲང་སྲུང་ཕོ་མོ་བཞི༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ མཐུན་རྫས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་བྱའི་ཕྱིར༔ མཐའ་དམག་བསྲུང་བའི་ལས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ ཅེས་བསྟོད་དོ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀྱཻ༔ དགོངས་ཤིག་སྒོ་བ་འཕྲང་པ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་བསྲུང་བ་ཡི༔ ལས་འདི་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ བསྐལ་པ་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་མི་བྱེད་ན༔ དང་པོ་བྱང་ལམ་བར་པ་རུ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྲོག་སྙིང་གཟིར་པ་མི་དྲན་ནམ༔ བར་དུ་བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རིར༔ དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དབང་དུ་བསྡུས་པ་མི་དྲན་ནམ༔ རི་བོ་བཀྲ་བཟང་རྩེ་མོ་རུ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ནི༔ དམ་ཚིག་ཕོག་པ་མི་དྲན་ནམ༔ ཐ་མར་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས་ནི༔ ཨ་མྲི་ཏ་ནི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ བསྟན་པའི་དགྲ་རྣམས་གཞོམ་པ་དང༔ མཐའ་མི་ཡོང་བ་དགག་པ་དང༔ ཐོག་དང་ཁ་ཆར་སེར་བ་ཡིས༔ དགྲ་སྡེ་འདུལ་བར་བྱ་བ་དང༔ སྒོ་སྲུང་འཕྲང་རྣམས་བསྡམ་པ་དང༔ རྟག་པར་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་སྲུངས་ཤིག་ཅེས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་ལ་བཏགས་པ་རྣམས༔ དུས་འདི་ཉིད་དུ་དྲན་པར་མཛོད༔ སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་སྡོམས་ཤིག༔ འཕྲང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲང་སྲུངས་ཤིག༔ མཚམས་གཅོད་མཐའ་དམག་མ་གཏང་ཞིག༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྔགས་འཆང་དང༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས༔ ལྷ་རྒྱུད་ཆགས་པའི་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ མཐོ་མཐོ་དགུང་ལ་རེག་པ་དང༔ དམའ་དམའ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང༔ རུ་བཞི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ མཐའ་དམག་ནམ་ཡང་མ་གཏང་བར༔ དུས་ཀུན་དུ་ནི་བསྲུང་བར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་དང་འོ་མ་གསེར་སྐྱེམས་གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་དང་བཅས་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་མཆོད་ལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་གཙྪ༔ས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲུང་མ་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་ན་བོད་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་མཐའ་དམག་ཐུབ་བོ༔ སྲུང་མའི་མཆོད་ཐབས་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ལྡན་མ་རྩེ་མང་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་མ་འོངས་བོད་ཡུལ་བསྟན་སྲུང་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈ བདག་འདྲ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-075&oldid=9747"


Phub Dorji Wang: The Sūtra of the Wheel of Dharma, How Buddha taught the first Buddhist teaching.\nThe Sūtra of the Wheel of Dharma, How Buddha taught the first Buddhist teaching.\n༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་ཙཀྲ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མདོ།\nའདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བའི་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྔ་སྡེའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།\nThus did I hear at one time. The Blessed One, the Buddha, was residing in the Deer Parkat Ṛṣivadana by Vārāṇasī. At that time the Blessed One spoke to the group of five monks:\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\n“Monks, regarding things that I had not previously heard, as I reflected thoroughly, the vision arose, and the insight, knowledge, understanding, and realization arose: ‘This is suffering, the truth of noble beings.’\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\n“Monks, regarding things that I had not previously heard, as I reflected thoroughly, the vision arose, and the insight, knowledge, understanding, and realization arose: ‘This is the origin of suffering, this is the cessation of suffering, and this is the path leading to the cessation of suffering.’\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\n“Monks, regarding things that I had not previously heard, as I reflected thoroughly, the vision arose, and the insight, knowledge, understanding, and realization arose: ‘With higher knowledge I should actualize the cessation of suffering, that truth of noble beings.’\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྤངས་སོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\n“Monks, regarding things that I had not previously heard, as I reflected thoroughly, the vision arose, and the insight, knowledge, understanding, and realization arose: ‘With higher knowledge I have relinquished the origin of suffering, that truth of noble beings.’\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཤེས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\n“Monks, regarding things that I had not previously heard, as I reflected thoroughly, the vision arose, and the insight, knowledge, understanding, and realization arose: ‘With higher knowledge I have actualized the cessation of suffering, that truth of noble beings.’\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམས་སོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\nདགེ་སློང་དག་ང་ཇི་སྲིད་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་མིག་མ་སྐྱེས། ཤེས་པ་མ་ཡིན་རིག་པ་མ་ཡིན་བློ་མ་ཡིན་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ། ང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདུད་དང་བཅས་ཚངས་པ་དང་བཅས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང་། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པ་འདི་ལས་གྲོལ་བ་དང་ངེས་པར་བྱུང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། རབ་ཏུ་གྲོལ་བ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མང་དུ་གནས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་། དགེ་སློང་དག་ངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཤེས་སོ། །\n“Monks, until I had achieved the vision, insight, knowledge, understanding, and realization of these four truths of noble beings that are turned in three phases and comprise twelve aspects, I had not been freed from this world with its devas, from its living beings including māras and brahmās as well as mendicants and brahmins, from its gods and humans. I had not escaped from it, severed ties with it, or been delivered from it. Nor did I dwell extensively withamind free from error. Monks, I did not have the knowledge that I had fully awakened to unsurpassed and perfect buddhahood”.\nདགེ་སློང་དག་ངས་གང་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་མིག་སྐྱེས་ཤིང་ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ནས་ང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདུད་དང་བཅས་ཚངས་པ་དང་བཅས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང་། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པ་འདི་ལས་གྲོལ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། རབ་ཏུ་གྲོལ་བ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིང་།\n“Monks, once I had achieved the vision, insight, knowledge, understanding, and realization of turning these four truths of noble beings in three phases with twelve aspects, I was freed from this world with its devas, from its living beings including māras and brahmās as well as mendicants and brahmins, from its gods and humans. I had escaped from it, severed ties with it, and been delivered from it. I dwelled extensively withamind free from error. Monks, I then had the knowledge that I had fully awakened to unsurpassed and perfect buddhahood.”\nཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་བཀའ་སྩལ་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་དང་། ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ། །\nདེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་འཚལ་ལགས་སོ། །\nབདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་འཚལ་ལགས་སོ། །ཀུན་འཚལ་ལགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽ་ཎྜི་ནྱས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཞེས་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ། །\n“Because venerable Kauṇḍinya has understood the Dharma, venerable Kauṇḍinyashall now be known as Ājñātakauṇḍinya.”\nགྲོགས་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བའི་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའམ་སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་འཐུན་པར་མ་བསྐོར་བ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་བསྐོར་བས་ལྷའི་རིས་མངོན་པར་འཕེལ་ཞིང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་ཞེས་དབྱངས་བསྒྲགས་སོ། །\nས་བླའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཐོས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་གནོད་སྦྱིན་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོའི་རིས་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནས། སྐད་ཅིག་དེ་དང་ཐང་ཅིག་དེ་དང་ཡུད་ཙམ་དེ་དང་སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དེ་ལ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དེ། གྲོགས་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བའི་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ སུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འམ་ལྷ་འམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའམ་སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་འཐུན་པར་འགའ་ཡང་མ་བསྐོར་བ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་བསྐོར་བས་ལྷའི་རིས་མངོན་པར་འཕེལ་ཞིང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་ཞེས་དབྱངས་བསྒྲགས་སོ། །\nAs the voices of the terrestrial yakṣas rang out—at that very moment, in that very instant, and at that very time—the news passed to the celestial yakṣas, as well as to the gods in the Heaven of the Four Great Kings, the Heaven of the Thirty-Three, the Heaven Free from Strife, the Heaven of Joy, the Heaven of Delighting in Emanations, the Heaven of Making Use of Others’ Emanations, and all the way to the Brahmā realm. Thus, also the gods in the Brahmā realm announced, “Friends, in the Deer Park at Ṛṣivadana by Vārāṇasī, the Blessed One has turned the wheel of Dharma in three phases with twelve aspects. He has turned the wheel of Dharma inaway that no mendicant or brahmin, and no god, māra, or Brahmā in the world could ever do in accord with the Dharma. He has done so for the benefit of many beings, for the happiness of many beings, out of love for the world, and for the welfare, benefit, and happiness of gods and humans. Hence, the gods will flourish and the demigods will be on the wane.”\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བའི་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་བསྐོར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ། །\nIn the Deer Park at Ṛṣivadana by Vārāṇasī, the Blessed One turned the wheel of Dharma in three phases with twelve aspects. Therefore, this Dharma teaching was named Turning the Wheel of Dharma.\nCourtesy: 84000.com; rearranged by me.\nBy Phub Dorji Wang at August 15, 2020