Terdzo-'I-023 - Rinchen Terdzö\ngnod sbyin gyi sgo nas rtsod rgyal gyi rdo 'khor zab mo bskor thabsapa rA dzi ta\nVolume 53 (འི) / Pages 541-556 / Folios 1a1 to 8b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nnam mkha' rin chen. gnod sbyin gyi sgo nas rtsod rgyal gyi rdo 'khor zab mo bskor thabsapa rA dzi ta. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 541-556. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nདེ་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་རྡོ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །གནམ་སའི་ཙཀྲ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་འདི། །མན་ངག་ཡིག་ཆུང་ཀུན་ལས་མདོར་བསྡུས་ནས། ཁོ་བོ་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་བདག་གིས་བཀོད། །འཁྲུལ་ན་བཟོད་གསོལ་མ་འཁྲུལ་དགེ་བ་དེས། །དགྲ་སྡང་ཚར་གཅོད་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཤོག།\nde ltar gnod sbyin rdo 'khor sgrub pa'i thabs/_/gnam sa'i tsakra bskor ba zhes bya 'di/_/man ngag yig chung kun las mdor bsdus nas/_kho bo nam mkha' rin chen bdag gis bkod/_/'khrul na bzod gsol ma 'khrul dge ba des/_/dgra sdang tshar gcod bstan pa dar rgyas shog/_\n༄༅། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒོ་ནས་རྩོད་རྒྱལ་གྱི་རྡོ་འཁོར་ཟབ་མོ་བསྐོར་ཐབས་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རྩོད་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱིར། །རྡོ་འཁོར་ཟབ་མོ་བཤད་པར་བྱ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒོ་ནས་རྡོ་འཁོར་བསྐོར་ཐབས་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དང་། རྗེས་སུ་གནན་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལོ་དང་གཟའ་སྐར་ཐེབས་པའི་དུས་སུ། ཆུ་ཆེན་ཕར་ཁ་ཚུར་ཁའམ། ལུང་པ་ཆེན་པོའི་ཕར་ཚུར་རམ། གང་བདེ་ནས་རྡོ་ལེབ་ཚུར་ཁ།་་་དཀར་ཕར་ཁ།་་་ནག་གཉིས་བླངས་ལ། གྲི་རྩེས་སྦལ་གཟུགས་རེ་རེ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་གནམ་འཁོར་ས་འཁོར་རེ་རེ་བྲིས་ལ། ལྟེ་བར་ཨོཾ་རེའི་ཞབས་སུ་ཕུ་རེ་རེ་བྲིས་ནས་སྟེང་ཞབས་ཐད་ཀར་འཕྲོད་པར་བྱས་ལ། ཆུ་མིག་ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་དང་གདོལ་རིགས་གནས་པ་གཉིས་ལ་མནན་ནས་བཞག་གོ །སྲུང་འཁོར་ནི། འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་དུས་སུ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལམ་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་ཡར་ཚེས་ལ། རས་སམ་ཤོག་བུ་ལ་བཟང་དྲུག་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བརྒྱད་བསྐོར་ཏེ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་བདག་འཆང་བ་པོ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྒྱབ་ལིང་ཚེ་ལྔ་ལ་རིམ་པ་ལྟར་རྩ་སྔགས་དང་བཅས་པའི་བདག་འཆང་བ་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་མིང་སྤེལ་འགྲེས་སྦྱར་ལ། ཆུའི་ཁམས་ལས༴ ས་ཡི་ཁམས་ལས༴ མེའི་ཁམས་ལས༴ རླུང་གི་ཁམས་ལས༴ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩ་སྔགས་དང་མིང་སྤེལ་བཅས་བྱས་ལ། ཤགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། བུ་ལོན་ཐམས་ཅད༴ འདོད་པ་ཐམས་ཅད༴ རྩོད་པ་ཐམས་ཅད༴ བསམ་པ་ཐམས་ཅད༴ དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་རིམ་པ་ལྟར་རྩ་སྔགས་སྦྱར་ལ། འཆང་བ་པོ་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད༴ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད༴ ཤགས་ཐམས་ཅད༴ རྩོད་པ་ཐམས་ཅད༴ གཡུལ་ཐམས་ཅད༴ དགྲ་ཐམས་ཅད༴ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད༴ ཅེས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ནོ། །རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ། ནོར་བུ་རྩེ་མོ་ནང་བསྟན་རེ་རེ་བྲིའོ། །དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་སྔགས་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་སྔགས་དང་འདོད་གསོལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར་བྲིའོ། །དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱི་སྔགས་དང་མིང་སྤེལ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། མ་རིག་པ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། འདུ་བྱེད་ལས༴ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས༴ མིང་དང་གཟུགས་ལས༴ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས༴ རེག་པ་ལས༴ ཚོར་བ་ལས༴ སྲེད་པ་ལས༴ ལེན་པ་ལས༴ སྲིད་པ་ལས༴ སྐྱེ་བ་ལས༴ རྒ་ཤི་ལས༴ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲིས་པའི་ཤམ་དུ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲི། དེ་རྒྱབ་མེ་རི་བྲིའོ།། ༈ །།དེ་ནས་གོང་གི་རྡོ་ལེབ་གཉིས་ལ་སྔར་བཞིན་ཐེབས་དང་སྤྲད་ལ། དུག་ཤོག་ལ་ཞབས་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་། སྟེང་འཁོར་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲི། དེ་གཉིས་ཀའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དང་ཞབས་སུ་ཕུ་རེ་རེ་བྲི། ཞབས་འཁོར་ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བསྟན་ལ་ལྟེ་བར་རྩ་སྔགས་དང་ཆེ་གེ་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་བཀོད། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་ཆེ་གེ་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། སྟེང་འཁོར་གྱི་ཡི་གེ་མགོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྟན་ལ། ལྟེ་བར་རྩ་སྔགས་དང་བདག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་བཀོད། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡང་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་བདག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིའོ། །དེ་ནས་གོང་གི་རྡོ་ལེབ་ཀྱི་ཕོ་འཁོར་མོ་འཁོར་གཉིས་ལ། རང་གི་ཤོག་བུའི་ཕོ་འཁོར་མོ་འཁོར་གཉིས་བག་ཆུས་སྦྱར། ལིང་རྐྱང་གཅིག་བྲིས་ལ་སྙིང་གར་ནྲྀ་ཛཿའི་བརྒྱན་ཁུག་དང་ཛཿཛཿཡིས་བསྐོར། ལིངྒའི་རྒྱབ་ཏུ་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་ཆེ་གེ་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི། སྙིང་གར་དགྲ་གང་ཡིན་གྱི་མིང་རུས་བླ་དྭགས་བྲིས་མཐར་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྲི། དེའི་ནྲྀ་མིག་ཕུག་པའི་ནང་དུ་ཚོན་སྐུད་སྣེ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་སྣེ་མོ་འདྲེན་པ། སྦལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མགོ་འཕོངས་ངོས་སུ་་་དཔེ་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་སྣང་།ལིངྒ་དེ་བསྟན་ལ་བཅུག་གོ །ཚོན་སྐུད་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་མཐོ་གང་ཡར་ཕུད་ལ་བསྐོར་ས་བྱེད། དེ་འཕྲོ་རྟིང་པར་ཕུད་ནས་རྡོ་འཁོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ལ་དམ་པོར་དཀྲིས། བར་ཐམས་ཅད་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བྱུགས་ལ་རླུང་མི་ཐར་བར་བྱའོ། །རྐང་ཞབས་འཁོར་ལོ་ལིངྒ་ལིང་རྩེ་ཅན་དེ་ལ་དགྲ་བོ་བཀུག་བསྟིམ་ལྷ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་བྱས་ལ། ཐུན་ཁུང་ནང་དུ་གན་རྐྱལ་མགོ་རང་ལ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་རབ་གནས་ཅན་གཅིག་བཞག །དྲག་པོའི་སྣོད་ནང་དུ་ཐུན་རྫས་ཡུངས་དཀར་ཡང་བཞག་གོ །དེ་ནས་གཞི་མ་དཀར་པོའམ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ནས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ། ཕྱི་མཆོད་རྣམ་ལྔ་དང་། ནང་མཆོད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ཅི་འབྱོར་རྒྱུན་གཏོར་དང་བཅས་པ་ཤས་བརྒྱན་ལ་བཤམ། སྨན་རཀ་ཀྱང་བཤམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འདིའི་གཏོར་མ་ནི། སྦྲང་ཆང་དང་མར་ཁུ་བསྲེས་ལ་ནོར་བུ་འབར་བ་བཟོ། ངོས་དང་ཟུར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནོར་བུས་བརྒྱན། སྟེང་དུ་མར་གྱིས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་མར་ཐག་བཅས་བྲེ། ཐ་མ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་ནས་ཁྲ་དཔུང་ངེ་བྱས་ཏེ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་ཁྲིའི་ཁར་བཞག་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བསྐོར། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསང་སྦྱང་དང་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་བྱས་ལ་སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་མདུན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འཐོར་ནས་དང་བཅས་ཏེ་བཤམ་མོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྲུང་འཁོར་རབ་གནས་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་། སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་རབ་གནས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མགོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་དམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་བྱས་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་སོགས་དང་། མདུན་གྱི་སྲུང་འཁོར་མི་དམིགས་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་། ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱུག་པ་ལས་དགོས་འདོད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ། གཡོན་གྱིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་བསྣམས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ནས། །བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཐུན་པའི་རྫས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཟུགས་དང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གསུམ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྒྲ་སྙན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །ཡིད་འོང་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་དང་། །གསེར་སྐྱེམས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འབུལ། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་མཆོད་པ་བཞེས། །པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་གཟུགས་སྡུག་པ། སྒྲ་སྙན་པ། དྲི་ཞིམ་པ། རོ་མངར་བ། རེག་བྱ་འཇམ་པ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཞི་པ་བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ནས། །བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས། །གནོད་སྦྱིན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། །ཕ་རོལ་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱེད་ཅིང་། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མངའ་བདག་མཛད། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་སེལ། །འདོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ཁྱེ་འུ་མི་རིང་གཟུགས་འཛིན་ཞིང་། །ཞི་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི། །བར་ཆད་སེལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་པ། །དབང་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། ཁྲོས་པས་ཕ་རོལ་འཆིང་བར་འགྱུར། །མོས་པས་རྩ་གསུམ་གནས་སུ་སྐྱེལ། །རྫུ་འཕྲུལ་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཐ་སྐར་དྲི་མེད་ལྷ་མོ་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་གཟུགས་ལ་ཆགས། །དེ་བས་ཁམས་གསུམ་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ནོར་བདག་གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ལ། །དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་སྟེར་མཛད་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བདག་ལ་འདོད་དོན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལྔ་པ་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་རབ་གནས་བྱ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་འདུས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྲིག་གེར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བདག་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་རྒྱལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དགྲ་ཕམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་སྔགས་འདི་སྟོང་ཙམ་ཐོན་པ་དང་། སྐབས་སུ་སྔགས་ཤམ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་བདག་འཆང་བ་པོ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་རྩ་སྔགས་མིང་སྤེལ་འགྲེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཞིང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཆུའི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ སའི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ མེ་ཡི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ རླུང་གི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ ཤགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ ནད་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ ཤགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ གཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ དགྲ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ མ་རིག་པ་ལས་རྒྱལ༴ འདུ་བྱེད་ལས་རྒྱལ༴ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྒྱལ༴ མིང་དང་གཟུགས་ལས་རྒྱལ༴ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་རྒྱལ༴ རེག་པ་ལས་རྒྱལ༴ ཚོར་བ་ལས་རྒྱལ༴ སྲེད་པ་ལས་རྒྱལ༴ ལེན་པ་ལས་རྒྱལ༴ སྲིད་པ་ལས་རྒྱལ༴ སྐྱེ་བ་ལས་རྒྱལ༴ རྒ་ཤི་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་བདུན་ཙམ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྲེལ་ལ་འདོན། དེ་ནས་ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ཙམ་རབ་གནས་བྱས་ལ་རང་གཞན་ལ་བཏགས་པའམ། ཡང་ན་ད་གཟོད་སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་འདོགས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔ་དྲོ་བདག་རྒྱལ་བྱ་བ་དང་། ཕྱི་དྲོ་གཞན་ཕམ་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་རྡོ་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། དགྲ་བོ་བཀུག་ཅིང་ལིངྒར་བསྟིམ་པ་དང་། དགོས་དམིགས་བྱས་ཏེ་བུ་ལོན་བཀུག་པའོ། །དང་པོ་སྔ་དྲོ་བདག་རྒྱལ་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་བསྒོམས་པའི་མདུན་དུ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས་པར་བསྒོམས་ལ། སྤྲོ་ན་གོང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་པས་རིགས་དྲུག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས། རང་དང་མདུན་གྱི་ཨ་པ་རཱ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་བདག་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་དེ་ཉིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་ཐོན་ནས། རྡོ་འཁོར་གཡས་བསྐོར་རེ་བྱས་ཏེ་དམིགས་པ་ནི། རྡོ་ལེབ་སྟེང་མ་དེ་གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གཡས་སུ་བསྐོར། འོག་མ་དེ་ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཁོའི་དབང་པོ་ཁ་ཞབས་བཟློག་ནས། ཁོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་ཞིག་འཕྲོས་པས། ཁོ་ཡི་སྐྱུག་པ་དེ་གསོལ་བས་བཀྲག་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་བདག་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་སྔགས་མིང་སྤེལ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་འགྲེ་འོ། །བདག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཆུའི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ ས་ཡི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ མེའི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ རླུང་གི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ ཤགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ ནད་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ ཤགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ གཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ དགྲ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ མ་རིག་པ་ལས་རྒྱལ༴ འདུ་བྱེད་ལས་རྒྱལ༴ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྒྱལ༴ མིང་དང་གཟུགས་ལས་རྒྱལ༴ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་རྒྱལ༴ རེག་པ་ལས་རྒྱལ༴ ཚོར་བ་ལས་རྒྱལ༴ སྲེད་པ་ལས་རྒྱལ༴ ལེན་པ་ལས་རྒྱལ༴ སྲིད་པ་ལས་རྒྱལ༴ སྐྱེ་བ་ལས་རྒྱལ༴ རྒ་ཤི་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ལ་སྦལ་པ་མགོ་ཚུར་བསྟན་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ཉིན་ཕྱེད་བར་ལན་གསུམ་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དགྲ་བོ་བཀུག་ཅིང་ལིངྒ་ལ་བསྟིམ་པ་ནི། ཉིན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པར་བསྐྱེད་ལ། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བྱ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ལ་ཕོག་པས། དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས་དམིགས་བྱ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་ལིངྒ་ལ་ཡང་ཡང་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་ཁུག་ཁུག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཤིང་བཀུག །ལན་བཞི་གྱེར། ནུབ་མོ་ཡང་ལན་བཞི་གྱེར། དེ་ལྟར་དུས་བརྒྱད་དུ་འགུགས་གཞུག་བྱ། འགུགས་སྔགས་དང་ལས་བཞི་བྱ། དེ་ཕྱིན་ཆད་མི་དགོས་སོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དགོས་དམིགས་བྱས་ཏེ་བུ་ལོན་བཀུག་པ་ནི། རང་གི་བུ་ལོན་ཚུར་བླང་དགོས་ན་རྡོ་འཁོར་སྟེང་དུ་སྦྲང་དུམ་གཅིག་བཞག་ལ། རང་ཡི་དམ་བསྒོམས་པའི་མདུན་དུ་ཨ་པ་རཱ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དང་། གནམ་ས་བརྡབ་པ་དང་། ཉི་ཟླ་བརྡབ་པ་དང་། རི་རབ་བརྡབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་བྱ་བསམ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་དེ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་ཅེར་ཅེར་བཏང་བས་ཁོའི་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་དཔལ་དང་གྲགས་པ་བཀྲག་དང་གཟི་བརྗིད་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་ཤག་ཤག་ནས། བདག་གི་བདེན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་བདག་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་བདག་བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཁྱད་པར་དུ་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་ཁོ་ལ་བསྡུ། ཁོའི་བཀྲག་མདངས་བསོད་ནམས་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་འདུས་པར་བསམ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་དམིགས་པ་གསལ་ཡང་ཡང་གདབ་ཅིང་གོང་གི་སྔགས་འདི་དག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ཁོའི་བཀྲག་མདངས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཕྱི་དྲོ་གཞན་ཕམ་པར་བྱ་བ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་མཚོ་ནག་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་སྦལ་པ་དཀར་ནག་གཉིས་ལྟོ་བ་ཁ་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་ནྲྀ་ལས་དགྲ་བོ་རིད་ཅིང་ལུས་སྐམ་པ་ཡི་དྭགས་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་བསམ་ལ། ཁོ་སྦལ་པ་དཀར་ནག་གི་ལྟོར་ཚུད་ནས་སྦལ་པའི་རྐང་ལག་བཞི་ཡིས་ཡར་འཁྱུད་མར་འཁྱུད་བྱས་པས་ཁོ་ལ་འགུལ་དབང་དང་སྨྲ་དབང་མེད་ཅིང་དབང་པོ་ཁ་ཞབས་ལོག་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་དགྲ་བོ་འདི་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་བརྒྱ་རེ་ཐོན་པ་དང་། སྔགས་ཤམ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་དགྲ་བོ་འདི་ བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལས་ ཕམ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། མགོ་མཇུག་སྔར་བཞིན་འགྲེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་ཕམ༴ ཆུའི་ཁམས་ལས་ཕམ༴ ས་ཡི་ཁམས་ལས་ཕམ༴ མེའི་ཁམས་ལས་ཕམ༴ རླུང་གི་ཁམས་ལས་ཕམ༴ ཤགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ ནད་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ ཤགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ གཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ དགྲ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ མ་རིག་པ་ལས་ཕམ༴ འདུ་བྱེད་ལས་ཕམ༴ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕམ༴ མིང་དང་གཟུགས་ལས་ཕམ༴ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་ཕམ༴ རེག་པ་ལས་ཕམ༴ ཚོར་བ་ལས་ཕམ༴ སྲེད་པ་ལས་ཕམ༴ ལེན་པ་ལས་ཕམ༴ སྲིད་པ་ལས་ཕམ༴ སྐྱེ་བ་ལས་ཕམ༴ རྒ་ཤི་ལས་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་ཙམ་བརྗོད་ལ་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་རྐང་ཞབས་འཁོར་ལོ་ལིང་རྩེ་ཅན་དེ་བྲབ་བོ། །དེ་ནས་སྦལ་འཁོར་གཡོན་དུ་བསྐོར་ལ་ཚིག་འདི་བརྗོད། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་འདིའི་ལུས་དང་ཡན་ལག་བཅིངས་ནས་འགུལ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག །ངག་དང་ལྕེ་བཅིངས་ནས་སྨྲ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡིད་དང་སེམས་བཅིངས་ནས་བསམ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་སྤུ་མེས་འཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྦལ་པ་མགོ་ཕར་བསྟན་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་མམ་མང་དུ་བྱའོ།། ༈ །།གཞན་གྱི་བུ་ལོན་རང་གིས་ཕར་འཇལ་དགོས་ན། དགྲ་བོའི་གཟུགས་བཟོས་ལ་ཟམ་གོག་གི་ནང་དུ་བཞག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཁོ་ལ་བསྟིམ། ཁོ་ལ་ནུས་པ་མེད་ཅིང་རིད་པ་སྐམ་པ་ཉམ་ཐག་པ་ཡི་དྭགས་འདྲ་བ་གཅིག་བསམ་ལ། ནུབ་མོའི་དུས་སུ་ལན་ཆགས་ཆངས་རིལ་ལ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ། ལན་ཆགས་ཟམ་ནང་གཟུགས་མདུན་དུ་སྤུང་། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་མམ་ཅི་ནུས་བྱས་པའི་ནུབ་མོ་ཐུན་མཇུག་ལ། ལས་སྔགས་འདི་དང་སྦྲེལ་ལ་བཀླག་གོ །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཧྲཱིཿཛཿཆེ་གེ་ཟློག་ཟློག་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་ནལ་ནལ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་ཐུན་རྡེག་གོ །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་ལ་ཁྱི་དང་བུད་མེད་ཤ་ཆང་སྒོག་གསུམ་སྤང་། སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་སྲུང་འཁོར་འདོགས་པའི་དུས་སུ་སྔར་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམ་མོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནན་པའི་རིམ་པ་ནི། སྦལ་འཁོར་སྔགས་མཚམས་སུ་མིང་ཡིག་ཡོད་པ་བྲད་དེ་འགོལ་སར་བཞག །བར་གྱི་ལིངྒ་རྐྱང་པ་དེ་ཆུ་མིག་གི་ཁ་ནུབ་བསྟན་ཀླུ་གདོལ་པ་གནས་པའི་སར་ཕུར་པ་བརྡུང་བའི་ཤུལ་དུ་བཅུག་ལ་དམོད་བཅོལ་འདི་ལྟར་བྱའོ། །འོ་ཆུ་མིག་འདི་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་འདི་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་དོ། །མ་ཤོར་ཅིག །འཐུང་སྐལ་དུ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག །ཅེས་སོགས་ཤེས་ཚད་བརྗོད་ནས། རྡོ་ལེབ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་དོང་ཁ་གཅད། དེ་ལྟར་མ་འཛོམ་ན་ལམ་རྒྱ་གྲམ་མམ་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ཞབས་སུ་གནན། ཟམ་གོག་ནང་གི་དགྲ་གཟུགས་དེ་དང་ཆངས་རིལ་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་བསྐུར་རོ། །རྐང་ཞབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་རེ་བ་ཟུར་གསུམ་ནང་དུ་བཅུག་ལ་དེ་ལྷྭམ་གཡོན་པའི་ནང་དུ་རྐང་རྟིང་དུ་ཕོག་པར་བྱས་ལ་བཅུག་ནས། རང་ཉིད་འགྲོ་ལམ་འདུག་སྡོད་དུས་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་གོང་དང་འདྲ་བར་བྱས་ལ་སྔགས་བཟླའོ། །ཡང་ན་ལིང་རྐྱང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་གནན་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་རྡོ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །གནམ་སའི་ཙཀྲ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་འདི། །མན་ངག་ཡིག་ཆུང་ཀུན་ལས་མདོར་བསྡུས་ནས། ཁོ་བོ་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་བདག་གིས་བཀོད། །འཁྲུལ་ན་བཟོད་གསོལ་མ་འཁྲུལ་དགེ་བ་དེས། །དགྲ་སྡང་ཚར་གཅོད་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཤོག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-023&oldid=128574"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 21:39.


བསོད་ནམས་འཚོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༠༥ཉིན།\nཤེས་བྱའི་དཔལ་འབྱོར་དར་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཐབས་རྩལ་གསར་པ་མགྱོགས་མྱུར་དུ་འཕེལ་བས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བརྡ་འཕྲིན་གསར་བཟོ་དང་། གསོག་འཇོག བརྒྱུད་སྤེལ། བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་ཐབས་དང་རྣམ་པ་བསྒྱུར་བར་བྱས་ཤིང་། འགྲོ་བ་མིའི་རིག་གནས་ཆགས་པའི་གཞི་དང་བརྒྱུད་སྒྲོག་གི་གཞི་གནས་ཡིན་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་གྲངས་རྟགས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་དུ་འཁུམས། མི་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཡང་གོང་གི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས། གཤམ་དུ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་ཡིག་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཆའི་དོ་དམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་སྦྱར་ནས་དེའི་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་སྐོར་གླེང་བར་བྱའོ། །\nབོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་བདག་གཉེར་གྱི་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ནི་གནའ་དཔེ་འཚོལ་སྡུད་དང་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་འདི་མྱུར་དུ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། ད་ལྟ་ཞིང་ཆེན་དང་རྫོང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སོ་སོའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་སོགས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དུ་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག་འཚོལ་སྡུད་དང་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་རིམ་བཞིན་དུ་བོད་ཡིག་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་དོ་དམ་ནི་ཚད་ལྡན་ཅན་དང་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\n1.བོད་ཡིག་དཔེ་མཛོད་བྱ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་མི་རིགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་འཇོམས་པ། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་རེ་རེར་ངོ་མཚར་བའི་དཔེ་ཆ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་མཆིས་པ་ནི་དཔེར་ན། ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ། ཆོས་ལུགས། མཚན་ཉིད་རིག་པ། སྐར་རྩིས་རིག་པ། རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ། གསོ་བ་རིག་པ་བཅས་ཐད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལྟར་རེད། དེ་དག་ལ་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་མ་ཟད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་མཐོ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན། དེ་དང་མཉམ་དུ་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ལྟ་བ་ཡང་ལྡན་པ་རེད། དཔེར་ན། 1388ལོར་བརྩམས་པའི《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》ལྟ་བུ་ནི་རྩོམ་རིག་དང་། ལོ་རྒྱུས། ཆོས་ལུགས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་བོད་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གནའ་དཔེ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་། 1323ལོར་བརྩམས་པའི《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》དང་1358ལོར་བརྩམས་པའི《དེབ་སྔོན》སོགས་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མཆིས་པ་དེས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དོ་དམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཚན་རིག་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་དགོས་པར་མ་ཟད། དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དོ་དམ་ལ་ཚད་མཐོན་པོའི་དོ་དམ་བྱེད་ཚུལ་ཡང་ལྡན་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་བཏང་བ་རེད། དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་བདག་གཉེར་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྔོན་ཐོན་ཅན་གྱི་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་བེད་སྤྱད་དེ་བོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཁག་ལ་རིགས་བགར་དང་། ལེགས་སྒྲིག་བཟང་པོ་བགྱིས་ཏེ་དེང་རབས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནུས་པ་རྒྱུས་ལོན་དང་མིག་རྒྱ་བསྐྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་ནི་ཟློག་ཏུ་མེད་པའི་འོས་འགན་ཞིག་ཡིན།\nམིག་སྔར། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བདག་གཉེར་བྱས་ཡོད་པའི་དཔེ་ཆ་གྲངས་ཁྲི་139ལྷག་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་གྲངས་ཁྲི་8ལྷག་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཡིན། རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་པར་གཞིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བཀའ་འགྱུར་བསྡོམས་པས་པོ་ཏི་105དང་ཆོས་ཚན་སྟོང་ཕྲག་3000ལྷག་ཡོད། དེ་དག་ཀྱང་གསེར་བྲིས་དང་དངུལ་བྲིས། སྣག་ཚ་བཅས་ཁ་དོག་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལག་བྲིས་ཁོ་ན་ཡིན། གཞན་ཡང་། སློབ་གྲྭ་འདིའི་བོད་སྐད་ཡིག་སྡེ་ཁག་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་གྲངས་ཁྲི་གཅིག་ལྷག་དང་། གནའ་ཡིག་དང་དེང་རབས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་བོད་རྒྱ་ཡིག་བཅས་རིགས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད། གནའ་ཡིག་ནི་གཙོ་བོ་སི་ཁྲོན་སྡེ་དགེའི་དཔར་ཤིང་ལས་ཐོན་ཞིང་། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་རྟོགས་བརྗོད་དང་། སྐད་ཡིག མཚན་ཉིད་རིག་པ། ལེགས་བཤད། གཏམ་རྒྱུད། སྐར་རྩིས། གསོ་བ་རིག་པ་བཅས་འདུས། དེ་དག་ལས་ཀྱང་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་མང་དུ་མཆིས། གཞན་ད་དུང《ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་འབུམ》《ས་སྐྱ་རྣམ་ལྔའི་གསུང་འབུམ་ཁ་ཚང》 《འཇུ་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ》 《ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ》བཅས་མང་དུ་མཆིས་པ་དེ་རིགས་ལ་སྔོག་འདོན་གྱི་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ།\n2.བོད་ཡིག་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་དོ་དམ། མིག་སྔར། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་ཡིག་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དོ་དམ་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཁོར་ཡུག་དང་། དཔེ་མཛོད་རང་སྟེང་གི་ཞན་ཆའི་དབང་གིས་གོང་བཀོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་རྣམས་ཆེད་ལས་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་དང་སློབ་མ་འགའ་རེར་བལྟ་རུ་འཇུག་པ་ཙམ་ལས། སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཕྱོགས་དཀའ་ཞིང་། དཔེ་ཆའི་འཁོར་རྒྱུགས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་དམའ་བས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་དཀའ། གནའ་དཔེ་སྐོར་ཞིག་ལ་ཆེད་ལས་མཁས་པ་འགའི་འབད་བརྩོན་ལས་ལེགས་སྒྲིག་དང་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པ་མ་ཟད། ཡིག་རིགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་མཐོང་ནའང་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་མཐོ་བའི་གནའ་དཔེ་མང་པོ་ཞིག་མིའི་ཤུགས་དང་། དངོས་ཤུགས་མ་འདང་བར་སྔར་བཞིན་དཔེ་མཛོད་དུ་ལུས་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བོད་ཡིག་གི《བཀའ་བསྟན་འགྱུར་དཔེ་སྡུར་མ》པར་དུ་བསྐྲུན་བཞིན་པ་འདིས་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བོད་རིག་པའི་བྱ་བ་ལ་གཙིགས་ཆེན་བྱེད་པ་མཐོང་ཐུབ་པར་མ་ཟད། མཁས་པ་དང་ཆེད་ལས་སྐོར་ཞིག་ལ་གནའ་དཔེ་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སྐུལ་མ་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་བསྩལ། ཤེས་རིག་དཔལ་འབྱོར་ཅན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་གསར་བར་དཔེ་ཆའི་རིགས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། ཤེས་བྱའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་གནའ་དཔེ་མི་འདྲ་བ་བསྡུས་ཏེ། ཆུ་ཚད་མི་འདྲ་བའི་ཀློག་པ་པོའི་འདོད་བློ་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་མྱུར་དུ་བརྡ་འཕྲིན་དུས་རབས་དང་བསྟུན་ཐབས་ཀྱིས་མི་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་འདི་ཚན་ཁག་མི་འདྲ་བ་དང་། རིག་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ། ཚན་ཁག་མང་པོ་སྣ་འཛོམས་ཡིན་པའི་དཔེ་མཛོད་ཆེན་པོའི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དོ་དམ་མཁན་གྱིས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་མང་པོའི་སྣེ་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེ་མང་པོ་པར་སྐྲུན་བྱས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་བཟང་པོ་ཞིག་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།\nམི་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་ཆེན་དུ་རྩིས་འཁོར་དྲ་རྒྱའི་ལག་རྩལ་གྱི་བཀོད་སྤྱོད་ཐོག་མར་དར་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། རྩིས་འཁོར་ཡིག་ཆ་དོ་དམ་གྱི་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་དྲ་རྒྱ་ཅན་གྱི་དོ་དམ་རྣམ་པ་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ། ཡིག་ཆའི་དོ་དམ་གྱི་གྲངས་མཛོད་བསྒྲིག་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། རྩིས་འཁོར་བེད་སྤྱོད་ཐབས་ལ་ཡང་དཔེ་རིས་བཅར་འདྲི་དང་། དཀར་ཆག་བསྡུ་སྒྲིག དཔེ་ཁང་དང་དཔེ་ཁང་བར་གྱི་གཡོར་རེས། ཚགས་ཡིག་འཚོལ་བ། གློག་རྡུལ་དཔེ་ཆའི་བརྡ་འཕྲིན་ལ་ཞབས་ཞུ། དྲ་སྦྲེལ་གྱི་ཞབས་ཞུ་དང་བེད་སྤྱོད། གྲངས་རྟགས་ཅན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་བཅས་འདུས་པ་ཡིན། ཐབས་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐང་ག་དང་ལྡེབས་བྲིས་རྩ་ཆེན་རྣམས་ལ་དེང་རབས་ཅན་གྱི་དོ་དམ་བྱེད་ལུགས་སྤྱོད་རྒྱུ་ནི་འགན་ཁུར་ལྕི་ལ། དུས་རབས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས་འདིར་དེའི་སྐོར་གྱི་བསམ་ཚུལ་འགའ་གླེང་བ་ལ།\n1.དོ་དམ་བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ། བརྡ་འཕྲིན་ཅན་ལ་རྨང་གཞིའི་བྱེད་ཆས་ལེགས་པོར་གཏོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་ཡང་གཞུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན། དོ་དམ་པའི་དངོས་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཡུལ་སོགས་དང་། ཡུལ་དང་སྒྲིག་གཞི། ནུས་པ་གསུམ་བཅས་བར་གྱི་ལེགས་སྒྲིག་ནས་ལས་གཉེར་དང་འཚོལ་སྡུད་དུ་བཀོལ་བའི་རྩིས་འཁོར་སོགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ཅ་ལག་དང་། སྲ་ཆས་ཀྱི་སྒྲིག་སྦྱོར(硬件配制)དང་དྲ་རྒྱའི་སྒོ་ལམ་གསར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནོ། །\n2.གྲངས་རྟགས་ཅན་གྱི་བརྡ་འཕྲིན་དོ་དམ་འཛུགས་པ། གཅིག་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དཔེ་ཆ་སྣ་རིང་སྣ་ཐུང་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་ཞོར་དུ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་དཔེ་ཆ་དང་དུས་དེབ་རྣམས་རྩིས་འཁོར་དུ་ཕབ་ནས་མཉེན་ཆས་དང་འོད་སྡེར་དུ་འཇུག་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དཔེ་ཆ་དང་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། དཔེ་ཆ་འཇོག་ས་ཇེ་ཆུང་དང་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་སྐྱེལ་གཏོང་དང་། བསྡུ་གསོག་དང་ལེགས་སྒྲིག འཚོལ་ཐབས།བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཐོན་ཁུངས་མཐོར་འདེགས་བཅས་ལ་ཕན་པ་དང་། གཉིས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་དཔེ་ཆ་དང་གློག་རྡུལ་གྱི་དཔེ་ཆ། འོད་སྡེར། མཉེན་ཆས་རྣམས་མྱུར་བར་ཉོས་ནས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཇེ་ཕྱུག་ཏུ་གཏོང་དགོས། གསུམ་ནས་གྲངས་རྩིས་ཀྱི་མཛོད(数据库)ཁྱད་ཆོས་ཅན་བཙུགས་ནས་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་དང་ཆེད་ལས་རིགས། དུས་རབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པ་ཅན་རྣམས་རིགས་སུ་བགར་ཏེ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་བལྟ་བདེ་བ་དང་། དོན་བཅུད་འཛོམས་པ་ཞིག་ཏུ་གཏོང་དགོས།\n3.གྲངས་རྟགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཁྱད་ཆོས་ཅན་ཇི་ལྟར་འཛུགས་པའི་ཐབས་ལམ། ཐོག་མར་སྔར་ཡོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་གྲངས་རྟགས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དྲ་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོན་ཁོངས་ཁྱད་ཆོས་ཅན་རྣམས་གསོག་བསྡུ་དང་། དཔེ་མཛོད་ཁང་ཕན་ཚུན་བར་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་གྲངས་རྩིས་འོད་སྡེར་སྣ་ཚོགས་གཡོར་རེས་དང་གཏོང་ལེན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་རྟགས་ཐོན་ཁུངས་ཇེ་ཕྱུག་ཏུ་གཏོང་དགོས།\n4.དོ་དམ་བྱེད་ཚུལ་མི་གཤིས་ཅན་ཏུ་གཏོང་བ། ཐོག་མར་དོ་དམ་གྱི་ཆ་ནས་རང་འགུལ་ཅན་དང་། དྲ་རྒྱ་ཅན། གྲངས་རྩིས་ཅན་དུ་གཏོང་བ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས། ལས་གཉེར་གྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། གསར་རྩོམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ལྡན་པ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཐབས་ཇེ་བཟང་དུ་གཏོང་བ། བསྡུ་སྒྲིག་དང་འཁོར་རྒྱུགས། འདྲི་གཅོད། ཐབས་རྩལ། གྲངས་རྩིས་ཅན་བཅས་ཀྱི་ཚན་ཁག་ཀྱང་འཛུགས་དགོས། དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ནས་བསྡུ་སྒྲིག་དང་། སྐྱེལ་བསྐུར། གཡོར་བརྗེ། དཀར་ཆག་སྒྲིག་པ་བཅས་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་བལྟ་ཀློག་གི་ཁོར་ཡུག་རྒྱ་ཆེར་བཏང་སྟེ་དོ་དམ་མི་གཤིས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཀློག་པ་པོ་ལ་དཔེ་ཆ་གཡོར་བདེ་བ། བལྟ་བྱེད་བདེ་བ་ཞིག་ཏུ་བཟོ་དགོས་པ་མ་ཟད། ཀློག་པ་པོའི་དགོས་མཁོ་ཚིམ་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་དང་དཔེ་ཆའི་བརྡ་འཕྲིན་འཛོམས་པོ་ཞིག་ལྡན་དུ་འཇུག་པ་བཅས་བྱས་ནས་དཔེ་ཆ་བལྟ་མཁན་ལ་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཐོན་ཁོངས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་དགོས། གཉིས་ནས་མི་ལ་བརྩི་འཇོག་དང་རྒྱུས་ལོན། སེམས་ཁུར་བྱེད་པའི་དོ་དམ་གྱི་ལྟ་བ་ཆགས་སུ་བཅུག་ནས། ལམ་ལུགས་དང་གོ་གནས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས། ལས་གཉེར་བྱེད་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དཔེ་ཁང་གི་ལས་གཉེར་བ་ལ་དམིགས་དགོས། དེ་ཡང་དགའ་རྟགས་སྟེར་བའི་ལམ་གྱིས་མིའི་བརྩོན་སེམས་བསྐྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། མི་སྒེར་ལ་ཟབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་སྟེར་བ། དཔེ་ཁང་དང་དཔེ་ཁང་བར་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་པར་མངགས་གཏོང་གིས་“ལས་ཀའི་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོ་ནི་ལས་ཀའི་དགོས་མཁོ་དང་ལག་རྩལ་གྱི་དགོས་མཁོ། མིའི་དགོས་མཁོ་བར་ཆ་མཉམ་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས”ཞེས་དང་། “ལེགས་བསྒྱུར་གྱི་གོ་རིམ་དུ་མིའི་བྲོ་བ་འབུར་ཐོན་གྱི་ལྟ་བ་བོར་མི་འོས”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གཏོང་དགོས། དོ་དམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་མིའི་དབང་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་བཙུགས་ནས། ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་མི་ནི་ལས་ཀའི་རྨང་རྡོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། མིའི་ཡོན་ཏན་སྔོག་འདོན་གྱིས་མིའི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ཚེ་ནུས་ལྡན་གྱི་འགྲན་རྩོད་ལེགས་ལམ་ཞིག་ད་གཟོད་ཐོན་པ་ཡིན་ནོ།།\n5.འཆར་གཞི་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་གསོ་མུ་མཐུད་དུ་བྱེད་པ། དུས་ངེས་གཏན་དུ་དཔེ་ཆ་དོ་དམ་མཁན་ལ་རྩིས་འཁོར་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་། དྲ་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཤེས་བྱ་མཐོར་འདེགས་བྱས་ཏེ། སྔོན་ཐོན་གྱི་དོ་དམ་བྱེད་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་། རང་སྟེང་གི་དོ་དམ་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་བྱས་ཚེ། ད་གཟོད་དེང་རབས་ཅན་གྱི་དོ་དམ་གྱི་ལམ་དུ་བགྲོད་ཐུབ་ལ། བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་དང་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཤེས་བྱ་སྣ་འདྲེན་དང་བརྡ་འཕྲིན་ཞབས་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་པར་ཕན་ཞིང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་རྒྱུ་ཆ་ལ་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཡང་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་ཐུབ་བོ། །\n6.ད་ལྟ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་ཡིག་གི་བརྡ་འཕྲིན་ཐག་གཅོད་པའི་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་རྩིས་འཁོར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བར་སྟབས་བདེ་རུ་བཏང་བ་དང་། བོད་སྐད་ཡིག་དྲ་རྒྱར་འགྲོ་བའི་གེགས་ཀྱང་སེལ་བ་རེད། དེ་བས་མི་རིགས་རིག་གནས་ཚན་རྩལ་གྱི་ཁྱབ་ཁུངས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བེད་སྤྱོད་པ་ལ་སྒོ་ལམ་ཕྱེ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་བྱ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བསྐྲུན་པ་རེད། དེང་རབས་ཅན་གྱི་ཐབས་རྩལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་དེང་རབས་ཤེས་རིག་གི་ཆ་ཤས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ནི་དཔེ་ཆ་དོ་དམ་མཁན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འོས་འགན་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཐུགས་ཁུར་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་རེ་འདོད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\nདཔེ་ཆ་དོ་དམ་གྱི་བྱ་བ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཡིན་ལ། སྤྱི་ཚོགས་ཤེས་རིག་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པ་དང་སྔོན་ཐོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐས་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན། ནུབ་རྒྱུད་གསར་སྤེལ་ལ་ཚན་རྩལ་གྱི་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་ཆེ་ལ། མི་རིགས་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་དང་། ཚན་རྩལ་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་སྤུས་མཐོར་འདེགས་སུ་བཏང་ན། ད་གཟོད་གསར་འཛུགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤེལ་ཐུབ།\n1.བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་འཕེལ་རྒྱས་ནི་བོད་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན། བོད་ཡིག་དཔེ་ཆ་བདག་གཉེར་མཁན་ཡོན་ཏན་ཅན་སྐོར་ཞིག་བསྐྱེད་བསྲིངས་དང་། བརྡ་འཕྲིན་དོ་དམ་གྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་རྒྱུ་ནི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་དོ་དམ་བྱེད་པ་ལ། དོ་དམ་མཁན་གྱིས་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱུས་ལོན་དགོས་པ་མ་ཟད། ཤེས་བྱ་གསར་པ་དང་། བསམ་བློ་གསར་པ། དེ་འབྲེལ་གྱི་ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་མཁྱེན་དགོས། དེར་མ་ཟད་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་བསམ་བློ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་བཙུགས་ནས་དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལག་ལེན་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་བྱ་བ་དར་རྒྱས་དང་། བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་ནུས་པ་འདོན་པར་ཤུགས་བསྐྱེད་དགོས།\n2.རང་རྒྱལ་WTOལ་ཞུགས་རྗེས། བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་དོ་དམ་དཀའ་ཁག་གསར་པ་ལ་ཐུག་པ་ནི། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་དེ་ཁྱབ་རྒྱ་ཅན་གྱི་རིགས་དང་འགྲུལ་རིང་བརྡ་འཕྲིན་འཚོལ་བར་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེའོ། ། རྩིས་འཁོར་གྱིས་ནུས་པ་མཐོ་ཞིང་། གསར་སྐྲུན་ལྡན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་སོ་སོར་བསྐྱེལ་ནས་མི་རྣམས་ལ་བརྡ་འཕྲིན་སྣ་ཚོགས་པ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། ཀློག་པ་པོའི་འདོད་བློ་ཆིམ་པར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དཔེ་ཁང་དང་དཔེ་ཁང་བར་དུ་དཔེ་ཆ་གཡོར་བརྗེ་དང་འཚོལ་བ་ལ་ཐོག་མར་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དོ་དམ་བྱེད་ལུགས་བསྒྱུར་ཏེ། སྔོན་ཐོན་ཅན་གྱི་ཐབས་རྩལ་གྱིས་ཀློག་པ་པོ་ལ་བརྡ་འཕྲིན་སྣ་ཚོགས་མཁོ་སྤྲོད་ཀྱིས་ཐོན་ཁུངས་ལ་ལོངས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པར་བརྩོན་དགོས། དེ་ལྟ་བས་ན་བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་ཡོད།\n3.མི་རིགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ནི་ད་གཟོད་འཛམ་གླིང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་དོ་དམ་ལ་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་ལྟ་བེད་སྤྱོད་བཞིན་པའི་དོ་དམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བསམ་བློ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ནུབ་རྒྱུད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཞབས་འདེགས་དང་ལམ་སྟོན་བཟང་པོ་བགྱི་དགོས་པར་མ་ཟད། ཀློག་པ་པོས་ཤེས་བྱའི་ཉིང་བཅུད་འཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་དོ་དམ་མངོན་འགྱུར་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་དྲ་རྒྱའི་ནུས་པ་འདོན་པར་ཤུགས་བསྐྱེད་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n① 《དེབ་སྔོན》 གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྩམས། གོ་ཧི་ཆིན་གྱིས་བསྒྱུར། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1985 3\n②《ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་རིག་པ》 ཞའེ་ཡིས་ཅའེ་དང་བང་ཅི་ཀོང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1999. 9\n③《དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་བརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་གྱི་བྱ་བ》ཧྲིན་ཏེ་ཧྥེ་ཡིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། པེ་ཅིན་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000.10\n④《དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དོ་དམ་གྱི་བྱ་བ》 ཕན་ཀིན་ཧྲིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། པེ་ཅིན་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2001. 7\n⑤《དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་བྱ་བ་སྤྱི་བཤད》 ཁྲིན་ཡ་ནན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། པེ་ཅིན་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2002. 2\n⑦《ཀྲུང་གོའི་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་མི་རིགས་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག2003ལོའི་སྡེ་ཚན》 བང་ཅི་ཀོང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003.1\n⑨《དཔེ་མཛོད་ཁང་མི་གཤིས་ཅན་གྱི་དོ་དམ་གྱི་ལག་ལེན་ཞིབ་འཇུག》 《དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དུས་དེབ》སྟེང་འཁོད་པ། ཀྲང་ཧོང་གིས་བརྩམས། 2003.8\n⑩《མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་རྣམ་པ་དང་དེང་རབས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་འཛུགས་ཚུལ་དཔེ་ཆ་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་བྱ་བ》 ཀྲང་མཱོ་ཧོ་དང་ཕིན་ཧྥིན་ལན་གྱིས་བརྩམས།2 O03. 2\n⑾《གྲངས་རྟགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་རིག་གནས》 《དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དུས་དེབ》 སྟེང་འཁོད་པ། བང་ཅིན་ཧྥུ་ཡིས་བརྩམས། 2003.6


Terdzo-PHI-073 - Rinchen Terdzö\ndmag zlog nyi shu rtsa lnga las:_spyi ru zlog thabs kyi rim pa sde tshan du byas pa\nVolume 44 (ཕི) / Pages 741-755 / Folios 1a1 to 8a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #73 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. dmag zlog nyi shu rtsa lnga las spyi ru zlog thabs kyi rim pa sde tshan du byas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 741-755. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngangs can gyi ljongs su bstan dgra mtha' dmag zlog pa la ches zab cing mi shes su mi rung ba'i gdams skor zhig gling 'od gsal sgyu ma'i gter byon dmag zlog nyer lngar grags pa las 'dir rkang grangs kyi tho yig dang /_gdams phran rnams gud du phyung nas bkod pa ste/_mchod rten nag po'i bcas/_yul phyogs sgo tshan srung ba/_rtsa bar gyur pa khro bo stobs chen dang yul 'khor srung gi bsnyen sgrub las sbyor/_rgyal chen bzhi la yul khams gtad pa/_yul srung nag po'i sgrub pa/_dpal mgon gtor mdos/_bod kyi sgo srung 'phrang srung gi gtor chog sogs gal po che rnams ni gter gzhung dang yig cha gzhan las rtogs par bya dgos so/_/mang+ga laM\n༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ སྤྱི་རུ་ཟློག་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་པ་བཞུགས་སོ༔ དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ རྐང་གྲངས་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཟློག་པ་གསུམ༔ ཡུངས་དཀར་གྱིས་ཟློག་པ་དང་བཞི༔ ངན་སྔགས་ཀྱིས་ཟློག་པ་དང་ལྔ༔ བཅས་ཀྱིས་ཟློག་པ་དང་དྲུག༔ གཤིན་རྗེ་དང་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་པས་ཟློག་པ་དང་བདུན༔ ཆུ་ལ་རྫས་ཀྱིས་ངར་བླུད་དེ་ཟློག་པ་དང་བརྒྱད༔ རྫས་ཀྱིས་དམག་ཟློག་པ་དང་དགུ༔ ཟང་ཟིང་ཡས་དང༔ མདོས་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང༔ གཏོར་ཟོར་གྱིས་ཟློག་པ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གསུམ༔ འབྱུང་བ་ཁ་བསྒྱུར་གྱིས་ཟློག་པ་དང་བཅུ་བཞི༔ སྔགས་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གསུམ་གྱིས་ཟློག་པ་དང་བཅོ་ལྔ༔ མ་ཉམས་པ་གསུམ་གྱིས་ཟློག་པ་དང་བཅུ་དྲུག༔ བཙུན་པ་འདུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་གསུམ་གྱིས་ཟློག་པ་དང་བཅུ་བདུན༔ མ་ཉམས་པ་གསུམ་གྱིས་ཟློག་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད༔ ལུང་པ་སྒྲིབ་ཤིང་གིས་ཟློག་པ་དང་བཅུ་དགུ༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་མན་ངག་དང་ཉི་ཤུ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བྱས་ལ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བ་དང་ཉེར་གཅིག༔ ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུད་ལ་དམག་དཔུང་ཇག་ཆིངས་བྱས་ཏེ་ལམ་གཅད་པ་དང་ཉེར་གཉིས༔ དམག་དཔོན་ཡི་ག་གཅུ་བ་དང་ཉེར་གསུམ༔ ཆོས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོག་གིས་ཟློག་པ་དང་ཉེར་བཞི༔ རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བྱ་ཞིང་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཟློག་པ་དང་ཉེར་ལྔའོ༔ དུས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ་དུ་རུ་ཀ་ཡི་དམག་གིས་བོད་ཕུང་བར་བྱེད་པས་དེའི་དུས་སུ་གདམས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་འབད་པར་བྱས་པས་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་ཏེ་ངེས་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནའོ༔ དུ་རུ་ཀ་དང་གཞན་ཡང་དམག་གི་རིགས་དང༔ སྒོས་ཀྱི་སྡེ་འཁྲུགས་རྣམས་ལ་གང་དགོས་རིགས་པས་དཔྱད་པས་ཆོག༔ བཟློག་པ་སྣ་རེ་ཙམ་བྱས་པས་ངེས་པར་ཟློག་གོ༔ ཨོཾ༔ ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མན་ངག་ཟབ་མོ་གཞན་ཡང་བསྟན༔ ཅི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་མར་ཞབས་ལ༔ མ་རུངས་མཐའ་དམག་ངན་པ་འདིས༔ བོད་ཁམས་སེམས་ཅན་ཉམ་ཐག་གཟིར༔ དེ་ཚེ་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ རམ་ཏུམ་རྫས་ཀྱིས་བཟློག་པ་བྱ༔ ས་ཡ་ཡ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དཀར་ཕྱོགས་ལ་འབད་པ་བཏོན་ནས༔ དངོས་གཞི་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲུབ་པ་བཙུགས༔ མི་མ་ཡིན་དྲག་པོ་གནས་པའི་ས་ནས་ས་དང་ཆུ་བླངས་ལ་སྣ་མང་པོ་བསགས༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་ཤིང་སྣ་འབྲུ་སྣ་རྙེད་ཚད་ལ་རིལ་བུ་ཕུག་རོན་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་བྱས་ལ༔ འུར་རྡོ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་མཐིལ་དང་རི་བོང་གི་སྤུ་དང་ཡུགས་ས་མོའི་སྐྲ་ལན་ཕྲན་བྱས་ལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཀྱིས་བརྡེག༔ ༡༽དམེ་པོའི་སྐྲ་ལས་བྱས་པ་སྔགས་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་བརྡེག༔ ༢༽མི་གྲིར་ཤི་བའི་སྐྲ་ལས་བྱས་པ་སྔགས་པ་དམ་ཉམས་ཀྱིས་བརྡེག༔ ༣༽བན་བོན་རབས་ཆད་ཀྱི་ཐུན་དང་རལ་པ་ལས་བྱས་པ་བཤན་པས་བརྡེག༔ ༤༽དམ་ཉམས་ཁྲིམས་ཉམས་ཀྱི་སྐྲ་ལས་བྱས་པ་བནྡེ་ཁྲིམས་ལྡན་གྱིས་བརྡེག༔ ༥༽ལུང་པའི་སྲོལ་ལམ་རི་མཐོན་པོའི་ཁ་ནས་བརྡེག་གོ༔ སྔགས་འདིས་ཞག་གསུམ་བར་དུ་སྒྲུབ༔ ཨོཾ་རམ་ཏུམ་ཧཱུྃ་དུ་རུ་ཀ་ཁྲི་ཉགས་ཙཀྲ་ཙ་རྦད་རྦད་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྙེན་པའོ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱོལ་དང་བྷྱོས་གདབ་བོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་རྒྱ་བཞི་ལྡན་པ་གཅེས༔ རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་ཟིན་པར་བྱ༔ དེས་ནི་བདུད་ཀྱི་དམག་ཀྱང་ཟློག་ན་འཇིག་རྟེན་མིའི་དམག་ཙམ་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ལས༔ ཟང་ཟིང་ཡས་ཀྱིས་ཟློག་པ་ནི༔ ལྷ་སེལ༔ ཀླུ་སེལ༔ མཁོན་སེལ༔ དམེ་སེལ༔ གདོན་སེལ༔ ལ་སོགས་པ་སེལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱ༔ ཁྲུས་ཆོག་དང་སྨན་བླའི་མཆོད་པ་དང༔ སྤང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་པའི་མཆོད་པ་བྱ༔ བཤགས་པ་དང༔ ན་རག་སྐོང་བཤགས་བྱ༔ བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་འདོན༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང༔ གཙུག་ལག་དང་མཆོད་རྟེན་ཞིག་ཚད་གསོ༔ གཡུལ་གྱི་འཁྲུགས་པ་བསྡུམ་པར་བྱའོ༔ གུ་ཧྱ༔ ཡས་ཀྱི་ཟློག་པའོ༔ ༄༅༔ མདོས་ཀྱིས་ཟློག་པ་ནི༔ མདོས་གང་བྱེད་ཀྱི་འོག་ཏུ་གྲུ་གསུམ་བྱས་ལ་དེའི་ནང་དུ་དུ་རུ་ཀ་ཡི་མི་དང་རྟ་ཡི་ལིངྒ་རོ་རས་ལ་བྲིས་ལ་གཞུག༔ དམག་ཐམས་ཅད་མདོས་བདག་ལ་ཡས་སུ་འབུལ༔ མདོས་ཐབས་གང་ཡིན་གྱི་རྩ་སྔགས་ལ་འདི་བཏགས་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ རུ་ཆོམས་ཙིཏྟ་ལ་ཧུར་ཐུམས་དབང་པོ་རྩ་ལག་སྡོམས་དམག་དཔུང་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སྲོག་ལ་མྱོག་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་བཟླས་ལ་བྲབ་བོ༔ མདོས་དམག་གང་ནས་འོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བརྡེག་གོ༔ མདོས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་མན་ངག་ཟབ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༄༅༔ སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཟློག་པ་ནི༔ ས་ནག་པོ་ལ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པ་དེའི་ནང་དུ༔ སྤྱང་ཀི༔ སྲེ་མང༔ སྲམ་གསུམ་གྱི་བྲུན་ལ་དམག་དཔོན་གྱི་ལིངྒ་བྱས་ལ༔ གྱིམ་ཤང་ཆེ་གེ་མོ་འཁོར་བཅས་ཛྭ་ལ་རཾ་ཡ་རྨུགས་སྙིང་ལ་ཡམ༔ ཞེས་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ཏེ་སྙིང་གར་བཅུག༔ ཧོམ་ལ་ལིངྒ་གྲངས་འདས་བསྲེག༔ ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟབ་པར་བྱའོ༔ དམག་འོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཧོམ་བསྲེག༔ རང་སྟོབས་པོ་ཆེར་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དམག་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་པར་བསམ༔ སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཟློག་པའི་མན་ངག་ཟབ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༄༅༔ གཏོར་ཟོར་གྱིས་ཟློག་པ་ནི༔ ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ་དེ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ༔ ཁོའི་འགོ་བའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བསམ་པའི་ནང་དུ་དམིགས་ནས་འཕངས་པས་དེའི་ནུས་མཐུ་དང་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བརླགས་ཏེ་ལ་ལ་རེངས༔ ལ་ལ་བརྒྱལ་ནས༔ ཐམས་ཅད་འགུལ་མི་ནུས་པར་བསམ༔ རང་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་ནས་ལ་ལས་ཤ་ཟ༔ ལ་ལས་ཁྲག་འཐུང༔ ལ་ལས་སྙིང་འགེམས༔ ལ་ལས་རྐང་པ་དང་ལག་པ་འཆིང་བར་བསམ་ལ་བརྡེག་གོ༔ འདིས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དཔུང་ཡང་འཇོམས་ན༔ མིའི་དམག་ཙམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༄༅༔ གསུང་རབ་བསྒྲགས་ནས་ཟློག་པ་བཞུགས་སོ༔ གསུང་སྒྲོག་གིས་ཟློག་པ་ནི༔ སྤྱིར་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་བཀླག༔ ཟློག་པའི་མཆོག་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཕྱིར་ཟློག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ༔ རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན༔ དཔུང་རྣམ་པར་བཀོད་པ༔ གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ༔ གདུགས་དཀར༔ ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མདོ༔ བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས༔ ཟློག་པ་སྟོབས་ཆེན་གྱི་གཟུངས༔ གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟུངས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པའི་མདོ༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་གཟུངས་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲག༔ གསུང་སྒྲོག་པའི་མཁན་པོ་ནི༔ བནྡེ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་བཅུ་གཅིག༔ ཁྲིམས་མེད་པ་བདུན༔ སྔགས་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་བཅུ་གཉིས༔ དམ་མེད་བདུན༔ བཙད་པོ་མངའ་ཐང་མ་ཉམས་པ་གཅིག་གིས་གྲལ་གྱི་མགོ་བྱ༔ དགེ་སློང་ཞིང་དག་པ་གཅིག་གིས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བྱས་ལ༔ དམག་གང་ནས་འོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ་གསུང་བསྒྲག་གོ༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་དགོངས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གིས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱའོ༔ དེའི་ཉིན་མོ་ཚོགས་གསག་ཅིག་ཀྱང་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ གསུང་སྒྲོག་གིས་ཟློག་པའི་མན་ངག་གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ འདིས་ནི་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དཔུང་ཡང་བཟློག་པར་འགྱུར་ན༔ དུ་རུ་ཀའི་དམག་སྡེ་ཙམ་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ སཱ་པཀྴི་ཁ་ཐཾ༔ ༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ ཐོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་གྱི་སྒྲིབ་ཤིང་དང༔ སྐུ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟློག་པ་བཞུགས་སོ༔ ༄༅༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཡང་ན་མན་ངག་འདི་ལྟར་བསྟན༔ འདི་ལ་གཉིས་ཏེ་ཐུན་དང་རྫས༔ དང་པོ་ཐུན་གྱི་རིམ་པ་ནི༔ རྡོ་ཐུན་ཡུངས་ཐུན་ལྕགས་ཐུན་ནོ༔ ལུང་པ་ཐུན་གྱིས་བསྲུང་བ་ལ༔ ཤོག་ཤོག་གམ་ནི་གྲོ་ག་ལ༔ ཨོཾ་སྟི་བྷསྟ་ཙཀྲ་མུན་ཐིམས༔ ཨོཾ་ཤོ་ཏ་ཡ་པྲ་ཐིམས༔ ཅེས་བྲི༔ ཡུངས་དཀར་དྲིལ་ལ་ཐོ་ལ་གཞུག༔ སརྦ་ཀ་ཏི་ཙཀྲ་མུན་མུན་དུ་རུ་ཀ་སཱུརྱ་ཐིམས་ངར་ཐིམས༔ ཅེས་བྲི༔ ལྕགས་ཐུན་དྲིལ་ལ་ཐོ་ལ་གཞུག༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ མུན་མུན་ཐིབས་ཙཀྲ་རྦད་ནན༔ ཅེས་བྲི༔ རྡོ་ཐུན་དྲིལ་ལ་ཐོ་ལ་གཞུག༔ ཀུན་ལ་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་པ༔ ལྟེ་བ་ལ་སྔགས་འདི་བཀོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧྲཱིཿ ཧ་སྭོ་ཨ་སྟི་ཏ་ཙཀྲ་རྦད༔ ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ རྩིབས་རྣམས་སྔགས་གསུམ་སོ་སོ་ནི༔ ཚང་བར་བྲིས་ལ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན༔ དེ་དུས་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་གཟུངས༔ རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་དང༔ ཕྱིར་ཟློག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བསྒྲག༔ དགྲ་ཟློག་དང་ནི་གཏོར་ཟློག་བྱ༔ འཆར་ཁ་ནག་པོའི་ཟློག་མདོས་བྱ༔ དེ་ཡིས་ངེས་པར་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ྈྈྈྈྈ དེ་ནས་རྫས་གསག་འདི་ལྟར་བཅའ༔ སྟག་གི་མཆེ་བ་དོམ་གྱི་སྙིང༔ དྲེད་ཀྱི་སྡེར་མོ་སྤྱང་ཀིའི་ཁྲག༔ གྲི་ལྕགས་གཅན་གཟན་རིགས་རྣམས་ཀྱི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྙེད་ཚད་བསགས༔ ཁམ་ས་སྔོན་པོ་དག་དང་བསྲེ༔ དེ་ལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བྱས་ལ༔ གཡས་སུ་མི་བསད་པ་ཡི་གྲི༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་དུ་མི་ལི་མི་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གྲི་ཁྲག་ལ་བཏབ་གྲི་ལ་བྱུག༔ དེ་ཉིད་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འགོད༔ གཡོན་དུ་ཤེལ་ཤིང་ཕུར་པ་བསྐུར༔ ཨོཾ་ཨ་སྟི་སྟ་ཐིབས་མུན་པྲ་མོ་ཐིབས་སཱུརྱ་ཐིབས༔ ཅེས་པ་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་དུ་གདབ༔ སྐུ་དེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རུ༔ མངའ་གསོལ་རབ་གནས་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ ཀྱཻ༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་དཔའ་བོ་གཟི་བརྗིད་འབར༔ མུ་སྟེགས་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག༔ དུས་མཐར་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ༔ ཁྲོ་ཆེན་བདུད་འདུལ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་པ་ཡང་བྱའོ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆ་ལུགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལས༔ ཁྱད་པར་ནི༔ ཕྱག་གཡས་པའི་དཔུང་པ་སེང་གེའི་ཁ་ནས་ཕྱུང་བ༔ གཡོན་པ་སྟག་གི་ཁ་ནས་ཕྱུང་བ༔ གུ་ལང་ནག་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ སྤྱི་གཙུག་ན་མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་དབུ་བརྡོལ་པ་གཅིག་བཞེངས༔ སྒྲུབ་པ་ཞག་ལྔའམ་བདུན་བྱའོ༔ དུ་ཡང་ཐིམས་ཡང་རུ་ཐུམས༔ ཨ་སྟི་སྟ། ཐིམས་མུན་མུན་པྲ་ཐིམས༔ ཉི་མ་ཐིབས༔ དུ་རུ་ཀ་རྦད་ནན༔ ཅེས་པའི་བསྙེན་པ་ཞག་གསུམ་བྱའོ༔ རྒྱབ་ཏུ་ཡང་དག་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་པ་བཙུག༔ དེས་མི་ཟློག་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན༔ ཡུལ་ཕྱོགས་སྒྲིབ་ཅིང་ཟློག་པའི་མཐར་ཐུག་འདི༔ ཟབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཉིང་ཁུ་མཆོག༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་དང་ཡིད་ཆེས་མངོན་དུ་འབྱིན༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ བསྟན་པ་དམ་པ་སྲུང་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས༔ ཕྱི་རབས་བོད་འབངས་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གིས༔ ཉེན་ཏེ་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ སོ་ཆུ་ཁའི་རི་རྩེར་འདི་བཅས་ན༔ མི་ལོ་དྲུག་ཅུར་མཐའ་ཡི་དམག་ཟློག་ཅིང༔ གཞན་ཡང་གང་དུ་བྱ་བའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར༔ དུ་རུ་ཀ་ཡིས་ནམ་ཡང་བསླེབ་མི་སྲིད༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་པས་སྒྲུབས༔ ཞེས་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཤོག་སེར་ལ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས་བཀོད་ནས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱའོ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པ། ཡི་གེ་པ་ནི་ལྷ་རྗེ་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་བགྱིས་པའོ།། །། ༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ལས། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཟློག་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲུང་དང༔ མངའ་རིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ༔ ཕྱི་ཡི་དམག་དཔུང་ལྷགས་ནས་ནི༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ནི་བསྣུབ་སྲིད་པས༔ ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལ་སོགས་ཀྱི༔ པཎ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིས༔ སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང༔ ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཁོ་ནའི༔ ལག་ལེན་བྱེད་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ གང་ཟག་སྒོ་ཚན་སྲུང་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྲུང་གསུམ༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཁམས་སྲུང་བ་ནི༔ ཕྱི་རུ་ཐོ་བཞི་གཟུག་པ་དང༔ དབུས་སུ་རྒྱལ་མཚན་འཛུག་པ་འོ༔ རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་གྲུ་བཞི་བཞག༔ རྒྱལ་མཚན་དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞི་ལ༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བའི་རྩ་སྔགས་དང༔ མཆོག་ཏུ་སྲུང་བའི་སྔགས་བྲིས་ཏེ༔ དེ་ལ་སྤྲ་རྩི་ལེགས་པར་བྱུག༔ དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རྩེ་ལ་བཏགས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡང་བྱ༔ དམག་ཡོང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་ལ་ཕྱར༔ གྲོང་ངམ་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་བརྩིགས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོར་མངའ་ཡང་གསོལ༔ གཏོར་ཕུད་བཞི་ཡང་ཕྱོགས་བཞིར་བཏང༔ དེ་ནི་ཡུལ་ཁམས་སྲུང་བ་ཡིན༔ གང་ཟག་སྒོ་ཚན་སྲུང་བ་ནི༔ རྒྱལ་མཚན་གོང་བཞིན་བཅས་ནས་ཀྱང༔ ཐོག་ཁའི་དབུས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་གཟུག༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་བརྩིགས་ནས་ཀྱང༔ གཏོར་མ་དཀར་གཏོར་བཞི་བཅས་ནས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་རྩ་སྔགས་ལ༔ བ་ལིཾ་བཏགས་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་འབུལ༔ དེ་ནི་གྲོང་གཅིག་སྲུང་བ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་གར་འགྲོའི་ལམ་སྲུང་ནི༔ མིས་མ་འགོང་བའི་བྱེ་མ་ལ༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་རྩ་སྔགས་ལ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྔགས་འདི་བཏགས་པ༔ བརྒྱ་སྟོང་དག་ཏུ་བཟླས་ནས་སུ༔ བྱེ་མ་དག་ལ་སྔགས་བཏབ་པས༔ གར་འགྲོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་བ་དང༔ ཐུམ་བུ་བྱས་ཏེ་ལུས་ལ་བཅངས༔ འགྲོ་བའི་ལམ་ཀུན་འཇིགས་མི་འགྱུར༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཁམས་སྲུང་བ་ལ༔ སྔགས་བཟླས་པ་ཡི་བྱེ་མ་དེ༔ ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་གཏོར་བ་དང༔ ཐུམ་བུ་གཙང་མར་བྱེ་མ་བཏུམ༔ རྒྱལ་མཚན་དག་ལ་བཏག་པ་འོ༔ སྔགས་བཟླས་པ་ཡི་གྲངས་ཚད་ནི༔ རྩ་སྔགས་འབུམ་ལ་ལས་སྔགས་སྟོང༔ དེ་ནི་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ཡིན༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩ་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱི་ར་ཙ་གུ་མ་གུ་མ་ཐི་ཐིང་སྭཱ་ཧཱ༔ ལས་སྔགས་སོ༔ གང་དགོས་དུས་སུ་བརྒྱ་སྟོང་བཟླ༔ གཏོར་མ་བཞི་པོ་སྔགས་འདིས་འབུལ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷཱ་ཀ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲཱ་མ་ཎ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིས་བསྔོ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གཏེར་སྒོ་གསུམ་བསྡམས་སོ༔ གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དབུ་རྩེར་བསྡམས༔ གཅིག་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཚངས་པ་རླུང་ཞོན་གྱི་བཀའ་སྡོད་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་བསྡམས༔ གཅིག་ནི་གཡས་རུ་ཤང་གི་ཟབ་བུ་ལུང་དུ་བསྡམས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གིས་ཀྱང༔ སླད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་བོ༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་རུ༔ འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ མཐའ་མི་ཧོར་སོག་ལྷགས་པའི་ཚེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་དགྲ་འདི་ཡིས་ཐུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ འདོད་དོན་སྒྲུབ་པ་རྣམ་སྲས་ལ༔ དམག་དཔུང་ཟློག་པ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཁོ་ནའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་སྔོན་གུ་རུ་ཆོས་བློས་ཟབ་བུ་ལུང་ནས་བཏོན་པ་དང་ཞུ་དག་ཕེར་བར་འདུག་གོ །དགེའོ།། །། ༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ལས༔ དམག་དཔོན་ཡི་ག་གཅུ་བའི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མུ་སྟེགས་ཆོམ་ལ་དབབ་ཐབས་བསྟན༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བྱེད་བསྒོམ༔ ལིངྒ་དུག་ཤོག་དག་ལ་བྲི༔ རཾ་གྲུམ་རྦད༔ མགོ་ལ་བྲི༔ གེ་སར་ནན་གྲུམ༔ སྙིང་གར་བྲི༔ ལྟེ་བར་མིང་དང་ཕོ་མཚན་ལ༔ དུ་རུ་ཀ་ནན་ཆིངས་རག་ཁྲག་རྦད༔ བྲིས་ལ་ལིངྒ་ཁྱི་ལུད་ཀྱི༔ གཏོར་མའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ༔ དབང་ཕྱུག་ཁྲ་མགོ་ཅན་གྱི་གཟུགས༔ ལག་པ་ཚོན་གྱིས་རྒྱབ་ཏུ་བཀྱིག༔ ཁྱི་དང་སྤྱང་ཀུ་སྲེ་མོང་གི༔ བྲུན་ལ་དེ་ཡི་གཟུགས་བཅའ་འོ༔ དེ་ཡང་ལིངྒ་སྤྱི་ཚར་གཞུག༔ དྲག་སྔགས་འདི་ཡིས་གཏོར་མ་བྲབ༔་་་རི་ཆེན་པོའི་ཐལ་རྡོ་དུམ་བུར་བརྡུངས་པ་དང་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ནས་ཐུན་འཇོག་ཁར་བྲབ་བོ། །བཛྲ་རྦད་ཙི་ཏི་ཁྲམ་ཏྲིག་ནན་ཧུར་ཐུམས་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཛཿཡཾ་མཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི༔ དབང་ཕྱུག་ཆོམ་ལ་ཕབ་པ་འོ༔ ཐང་ལྷ་གཉན་གཏོར་གྲུ་བཞིས་མཆོད༔ དམུ་རྒྱལ་རལ་པ་སྤྱི་རིང་ལ༔ འབྲས་ལུག་ལུག་ནག་སྙིང་གིས་མཆོད༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཛཱ་ཏི་མགོ་དགུ་པ༔ བག་ཕྱེའི།་་་ཀླུ་གཏོར་སྨན་གྱིས་བརྒྱན་པས་མཆོད༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲམ་ཁ་ནི༔ གཏོར་ཀྱུ་དང་ནི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ དེ་རྣམས་གནོད་སྦྱིན་སྒོ་སྲུང་བཞི༔ ཡིན་ཕྱིར་རྒྱས་པར་མཆོད་པ་གཅེས༔ ཁྲམ་སྟ་རི་དང་སྟག་ལུག་ཆུ་སྲིན་མགོ༔ ཌཱ་ཀི་སྟག་གི་མགོ་ཅན་དང༔ ཁྱབ་བདུད་རཀྵ་མདུང་ཐོགས་ཏེ༔ འཕྲང་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བཞི༔ ཞལ་དཀར་མར་གྱི་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཛ་ཛ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཕུ་དུ་ཡ་ས་ར་ར་ཡ་ཡ་ཙནྡྷ་ཙནྡྷ་ཕཊ་ཡ་ཡ་བྷྱོ༔ ཅེས་པས་གནོད་སྦྱིན་སྲོག་སྙིང་དྲངས༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛོད༔ ཞེས་སོགས་འདོད་གསོལ་གང་ཤེས་བརྗོད༔ ཁྱི་ལུད་གཏོར་མ་ལིངྒར་བཅས༔ རྒྱ་གྲམ་ལམ་དུ་མནན་པ་བྱ༔ ངན་སྔགས་དྲག་པོ་གཤིན་རྗེའི་ཡང་དྲིལ་འདི༔ ལོག་ལྟ་ཆོམ་ལ་དབབ་པའི་གདམས་པ་མཆོག༔ བདུད་སྲིན་དམག་དཔུང་གྲངས་མེད་སེམས་ནོན་ཏེ༔ སྐྲག་ནས་རང་ཡུལ་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དུ་རུ་ཀ་ཡི་དམག་དཔུང་ཡི་ག་འཆུས༔ རྣམ་པར་ཉམས་ནས་རང་ཡུལ་བྱེར་བར་འགྱུར༔ ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་གསལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་མོན་བུ་ཨ་ཙ་ར༔ ཅོལ་ཆུང་སྙམ་དུ་བརྙས་པ་མ་བྱེད་པར༔ ང་ཡི་ལུང་ལ་ནན་ཏན་བྱོས་ཤིག་དང༔ དུས་མཐར་མཐའ་དམག་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཟློག་པའི་མཐར་ཐུག་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་འདི༔ ཕྱག་རྡོར་སྤྲུལ་པ་དམ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅན༔ བོད་ཡུལ་བསྟན་སྲུང་དེ་ཡིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བསྟན་དགྲ་མཐའ་དམག་ཟློག་པ་ལ་ཆེས་ཟབ་ཅིང་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བའི་གདམས་སྐོར་ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་གཏེར་བྱོན་དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔར་གྲགས་པ་ལས་འདིར་རྐང་གྲངས་ཀྱི་ཐོ་ཡིག་དང་། གདམས་ཕྲན་རྣམས་གུད་དུ་ཕྱུང་ནས་བཀོད་པ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་བཅས། ཡུལ་ཕྱོགས་སྒོ་ཚན་སྲུང་བ། རྩ་བར་གྱུར་པ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་དང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཡུལ་ཁམས་གཏད་པ། ཡུལ་སྲུང་ནག་པོའི་སྒྲུབ་པ། དཔལ་མགོན་གཏོར་མདོས། བོད་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་འཕྲང་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་སོགས་གལ་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་གཏེར་གཞུང་དང་ཡིག་ཆ་གཞན་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-073&oldid=114263"


མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༠༦༢༠༡༩༠༦༠༤)\tའབྲི་མཁན། གངས་དཀར་སེམས། ༠༦༢༠༡༩༠༥༠༠\nWhat Happens WhenaGovernment Loses Its Compassion?\nརྩོམ་པ་པོ། རཱོ་ཞི། ཀྱོན། ཧ་ལི་ཧྥེག་སི།\nའོས་འདེམས་བྱུང་བའི་དཔོན་བློན་ཚོས་ཡིད་ཆེས་འོས་པའི་གཞུང་ལས་གཉེར་བཞིན་མེད་པ་དང་། ང་ཚོའི་སྲིད་གཞུང་དང་དེའི་དཔོན་བློན་ཚོར་སྙིང་རྗེའི་སེམས་སྤུ་ཙམ་མེད་སོང་བ་དང་། སྲིད་གཞུང་ངོས་ནས་སྙིང་རྗེའམ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྩ་བའི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་ས་ཚིགས་ཅིག་མེད་སོང་ན་དེ་ནས་གནས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོང་སྲིད་དམ།\nང་རང་ཚུད་ནང་པའི་སློབ་དགེ་ ༢༠༠ ལྷག་གིས་ཨ་རིའི་ས་མཚམས་སུ་བྱིས་པ་དང་དེ་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་ཁ་བྲལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་མཚམས་བཞག་དགོས་པའི་རེ་འདུན་སྟོན་ཡོད། སློབ་དགེ་ཚོས་སྤེལ་བའི་ཁྱབ་བརྡར་ཡི་གེ་དེའི་ནང་བྱིས་པ་ཚོ་ཕ་མ་ནས་ཁ་བྲལ་གཏོང་སྟེ་ཕྲུ་གུ་དེ་ཚོ་བཀག་ཉར་བྱེད་པ་དེས་བྱིས་པ་དང་ཕྲུ་གུ་ཚོར་འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་དགོས་མེད་ཀྱི་རྨ་ཁ་དང་སེམས་ལ་གནོན་ཤུགས་སྟེར་གྱི་རེད། དེ་ནས་བྱིས་པ་ཚོ་ལུགས་མཐུན་གྱི་འཚར་ལོང་ལ་བཀག་འགོག་དང་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་ནས་སེམས་ལ་རྒྱུན་རིང་གི་རྨས་སྐྱོན་བཟོ་གི་རེད།\nཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཡུལ་ལུང་ཁག་ནས་ཨ་རིར་ཡོང་ཐབས་དང་མཆོང་ཆེན་ལག་འཁྱེར་རག་ཐབས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་དེ་དག་ལ་མཚོན་ན། ཧ་ལས་ཧོན་འཐོར་དགོས་པའི་བྱ་བ་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་གཉའ་གནོན་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ་ལ། ཉེས་མེད་ཀྱི་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་དེ་ཚོ་དང་དེ་ཚོའི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་དབར་གྱི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་འབྲེལ་ཐག་དེ་བེད་སྤྱོད་ལོག་པ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་རིམ་པ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཚད་དུ་གནས་ཡོད་རུང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་བྱ་བ་ཞིག་རེད།\nང་ཚོ་ཚང་མས་སྙིང་རྗེ་ཡིས་དེ་དག་ཐོབ་མཁན་དང་། སྙིང་རྗེ་ཡོད་མཁན་གྱི་མི་ཚོར་ཕན་བདེ་ཐོབ་སྲིད་པ་ཤེས་ཡོད། དེ་བས་སྙིང་རྗེའི་བློ་ཡིས་དེ་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་གྲལ་ལའང་ཁེ་ཕན་རག་བཞིན་ཡོད། སྙིང་རྗེའི་སེམས་ནི་ང་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གཏིང་ཟབ་བཞག་མཁན་གྲལ་ཞིག་རེད། སྙིང་རྗེ་སྦྱིན་པ་གཏོང་མཁན་དང་། ཡང་ན་སྙིང་རྗེ་ཐོབ་མཁན། སྙིང་རྗེར་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྐབས་དེར་སྙིང་རྗེ་བཀག་ཉར་བྱེད་མཁན་གྱི་གང་ཟག་དེ་དག་ཚུད་མི་ཚང་མར་སྡུག་ངལ་མྱོང་སྲིད་པ་རེད།\nསེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པས་ང་ཚོས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ལ་གཉའ་གནོན་སྤྲོད་དུས་ང་ཚོས་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་ངོ་བོ་དེར་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པའི་ཚོར་བ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། སྙིང་རྗེ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟེ་གནས་ཡིན་པས་རེད། སྙིང་རྗེ་ནི་ཚོགས་སྡེ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་བཅས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གཉའ་གནོན་ཇེ་ཉུང་ལ་གཏོང་ཐབས་དང་། ཕན་ཚུན་བརྩི་མཐོང་གི་ལ་རྒྱ་གསོ་སྐྱོང་། ལ་རྒྱ་དང་རིག་གཞུང་སྐྱར་ལོག་གི་གལ་གནད་ཅིག་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་སོགས་བཤད་ཡོད་པ་རེད།\nང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཞིག་ཡིན་སྐབས་ངས་ཀུན་སྤྱོད་ལྡན་པའི་སྡེངས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་ཡོད། ལེགས་ཉེས་ཅི་ཞིག་ངོས་འཛིན་བྱེད་མིན་དེའང་བསམ་བློའི་རིག་པའི་གཞུང་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲུབ་ཡོད། དེ་བས་མིའི་དབར་གྱི་གནས་སྟངས་ཀྱང་གོང་མཚུངས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ནང་ཆོས་ཀྱིས་ངས་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་བསླབས་བྱུང་། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ལྟ་སྟངས་ཤིག་རེད། ང་ཚོས་རང་གཞན་གཉིས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བཟོ་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར་ང་ཚོའི་ཀུན་སྤྱོད་ལའང་བཙན་འཛུལ་ཐེངས་སྲིད་པ་རེད།\nསྐབས་དེར་ང་ཚོར་ཀུན་སྤྱོད་དང་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་དབྱེ་འབྱེད་ཐུབ་པའི་རིག་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ལ། ད་དུང་སྲིད་གཞུང་སུ་ཡིས་ཀུན་སྤྱོད་ཐོག་ལུགས་མཐུན་ངང་གནང་གི་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཤེས་དགོས། ང་ཚོར་ཀུན་སྤྱོད་ལྡན་པའི་བློ་དང་རིག་པ་མང་དག་ཅིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ་ Joan Didion ཀྱཱོན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཏིང་རུམ་ཞིག་ཏུ་ཐིམས་ཏེ་བསམ་བློའི་མཛེས་དཔྱོད་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་ཅིག་བྱས་ཡོད།\nགལ་ཏེ་ང་ཚོ་གནས་སྟངས་དེ་འདྲའི་ནང་ལྷུང་མེད་ཚེ་ང་ཚོ་གཡང་ས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གནས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་རྩུབ་སྤྱོད་དང་མནར་གཅོད་ཀྱི་བྱ་ངན་འདི་དག་ལ་ཁ་གཏད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་མ་སྤེལ་ཚེ། གལ་ཏེ་ང་ཚོ་དེའི་སྐོར་ལ་ཚོར་བ་མེད་པའི་གནས་སྟངས་སུ་ལུས་ཏེ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རིག་པ་དང་བསམ་བློ་དེ་ཕྱིར་མངོན་ཐུབ་མེད་ན། ང་ཚོ་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་ངལ་གཏིང་ཟབ་པོ་ཞིག་མྱོང་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་རེད།\nང་ཚོར་མཐའ་མཚམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་སྐབས་འདིར་ང་ཚོར་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལ་རྒྱའི་ཉེན་ཁའང་ཧ་ཅང་འཕྲད་བཞིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཁ་རྡུང་རག་རྒྱུར་ཁ་ཕྱོགས་ནས་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བློ་དང་རིག་པ། དེ་བཞིན་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་སེམས་ཕྱིར་མངོན་དགོས་པའི་དུས་ལ་སླེབས་ཡོད་དོ།\nWhat Happens WhenaGovernment Loses Its Compassion? by Rishi Joan Halifax\nWhat happens whenagovernment loses its moral footing? When elected officials seem to be operating without integrity? When our politicians and their officials lack any semblance of compassion?\nThese questions have been burning in me as the moral crisis over the Trump administration’s family separation policy deepens.\nMore than two hundred Buddhist teachers, including myself, have called for an end to the separation of children and parents at the US–Mexico border. In their statement, the teachers state, “Separating children from their parents and holding them in detention inflicts terrible and needless trauma and stress on young children that hampers and damages their development, causing long-term damage. This policy being employed on United States soil is morally unconscionable. That such egregious actions be employed asadeterrent for families seeking entry and/or asylum in the US — using the sacred bond between innocent youth and their parents — is unjustifiable on any level.”\nWhen compassion is absent, all suffer, including those who withhold it.\nWhat happens to us when there is such an extreme deficit of compassion in certain quarters of our country? I am convinced that harm results for all.\nWe know that compassion enhances the welfare of those who receive compassion and benefits those who are compassionate. It even benefits those who simply observe an act of compassion. Compassion is one of those experiences that deeply affects us—whether we give it, receive it, or observe it. When compassion is absent, all suffer, including those who withhold it.\nWe also know that being compassionate upholds our moral principles. According to the psychology researchers, when we restrain compassion we feel that our moral identity is compromised. That’s because compassion is central to being fully human. It is the key to reducing systemic oppression and nurturingaculture of respect, civility, and belonging. It is what makes cultures, organizations, and humans successful.\nPlease know that I am notamoral philosopher. Yet understanding the nature of integrity and morality has been an important part of my life.\nWhen I was an anthropologist, I discovered that there are many moral platforms. Ideas of what is right and wrong vary from culture to culture, even from person to person. But Buddhism has also given meadifferent way to understand integrity, one that looks at it through the lens of suffering. When we cause suffering to others or ourselves, our integrity is violated. When we alleviate the suffering of others, our integrity is affirmed.\nAt this time in our country, when we are witnessing young immigrant children torn from the arms of their parents and held in cages and warehouses, we need strong moral sensitivity. We need the ability to recognize moral violations and discern which government actions are morally justifiable and which are not. We also needalarge dose of moral nerve,aterm used by the author Joan Didion to describe someone who has non-negotiable virtue when standing above the abyss of harm.\nIf we do not take action against these abuses, we will experience profound moral suffering.\nI believe that we are hanging over that abyss now—if we have not already fallen into it. If we do not take action against these abuses, if we hide out in apathy and do not manifest moral nerve, we will experience profound moral suffering. This is the harm caused by actions taken in our name that transgress the tenets of basic human goodness. Whether we uphold our values and ethical principles or not is what affirms or destroys our integrity, and thus our character.\nAs I consider what is happening in our country now, I believe our success asademocracy is being seriously compromised byadeficit of compassion andapervasive absence of integrity. As we face the crisis at our border, we also are facingamoral crisis that is reprehensible. We need to manifest moral nerve and compassion, now, for the sake of all.\nRev. Joan Jake Halifax\nAbbot, U་paya Zen Center\nThis article was first published by Lion’s Roar on June 20, 2018.\n當政府失去同情時會發生什麼？作者：Rosh Joan Halifax\n包括我在內的200多名佛教教師呼籲停止在美墨邊境分離兒童和父母。教師們在聲明中表示，“將兒童與父母分開並將他們拘留，會給幼兒帶來可怕的，不必要的創傷和壓力，從而妨礙和損害他們的發展，造成長期的傷害。這項政策在美國境內使用在道德上是不合情理的。對於那些尋求在美國進入和/或獲得庇護的家庭來說，這種令人震驚的行為可以起到威懾作用 - 使用無辜青年與其父母之間的神聖紐帶 - 在任何層面上都是沒有道理的。“\n我們知道，同情會增加那些獲得同情並使那些有同情心的人獲益的福利。它甚至使那些只是觀察同情心的人受益。同情心是深深影響我們的經歷之一 - 無論是給予，接受還是觀察它。當沒有同情心時，所有人都會受苦，包括那些扣留它的人。\nJoan Jake Halifax་牧師\nAbbot་Upaya Zen Center


Das Sutra des dreifachen Trainings\nIn indischer Sprache: Shikshatrayamasutra\nIn tibetischer Sprache: bslab pa gsum gyi mdo zhes bya ba//\nSo habe ich auf einmal gehört. Als der Bhagavan im Land von Vriji wanderte, erreichte er das Dorf Kutigramaka und ließ sich im Norden dieses Dorfes in einem Wäldchen von Salbäumen mit einer großen Gemeinschaft von Mönchen nieder. Daraufhin lehrte der Bhagavan den Mönchen folgendes:\n„Das, oh Mönche, ist Disziplin. Das ist meditative Konzentration. Das ist Weisheit. Mönche, das Training in Disziplin führt dazu, dass man lange Zeit in meditativer Konzentration bleibt. Wenn man sich in meditativer Konzentration übt, wird man Weisheit erlangen. Wenn man sich in Weisheit schult, wird der Geist vollständig von Verlangen, Ärger und Ignoranz befreit. Auf diese Weise wird ein edler Shravaka (Hörer), der einen völlig befreiten Geist hat, genau wissen: ‚Meine Verunreinigungen haben aufgehört. Ich habe das erhabene Leben gelebt. Was zu tun war, wurde getan. Von jetzt an werde ich keine weitere Existenz kennen.‘“\nNachdem der Bhagavan so gesprochen hatte, freuten sich die Mönche und lobten die Worte des Bhagavan. Damit ist das Sutra des dreifachen Trainings abgeschlossen.\n།།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤཱི་ཀྵ་ཏྲ་ཡ་ནཱ་མ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།\n།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་ན། ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་དང། གྲོང་སྤྱིལ་བུ་ཅན་དུ་བྱོན་ཏེ། གྲོང་སྤྱིལ་བུ་ཅན་གྱི་གྲོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤིང་སཱ་ལའི་ཚལ་ན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་།འདི་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་།ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན། ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཤེས་རབ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དག་ལས་སེམས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་བདག་གི་ཟག་པ་འདི་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་ནི་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།\nÜbersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2019), verglichen mit der Übersetzung von 84.000.co. Möge es von Nutzen sein!


Terdzo-YI-010 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_mi kha srung zlog mnan sreg sogs kyi lag len gsal byed smra ngan dpung 'joms\nVolume 54 (ཡི) / Pages 93-108 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las mi kha srung zlog mnan sreg sogs kyi lag len gsal byed smra ngan dpung 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 93-108. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces smra ngan mi kha srung zlog las kyi gzer kha cha tshang la khyer bde ba 'di lta bu gter kha gzhan du dkon pas gzhung nas khol phyungs gsal byed kyis brgyan te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། མི་ཁ་སྲུང་ཟློག་མནན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་སྨྲ་ངན་དཔུང་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་བཀའ་སྡོད་བཅས། །ཚིག་ངན་མཚོན་ཆ་གཅོག་ཕྱིར་དེང་། །གུས་པས་མཆོད་ནས་སྐྱོན་གྱི་གཞི། །སྲུང་ཟློག་ཐབས་མང་ཁོལ་ཕྱུང་དགོད། །དེའང་ཇི་སྐད་དུ། མི་ཁ་གླེང་གཞིའི་ནུས་པ་ཡིས༔ བསོད་ནམས་འགྲིབ་ཅིང་བར་ཆད་ལྡང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་སེལ་ཐབས་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་པ། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བླ་མ་སྨྲ་སེང་དྲག་པོ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་དོན་ཚན་དྲུག་ཡོད་པའི། དང་པོ་འཁོར་ལོས་སྲུང་བ་ནི། ཤོག་བུ་ལ་ཙཀྲ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བདུན་བསྐོར། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འཆང་བ་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་ཁ་སྨྲ་མཆུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་གོང་རས་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ས་དོ་མེ་ཡ༔ ཡ་མེ་དོ་རུ༔ ཎ་ཡོ་ད་ཡ༔ ཡ་ད་ཡོ་ནི༔ ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ༔ ཡཀྵེ་ཡཙྪ༔ ནི་ར་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྔགས་རྒོད་མཐར། ཕས་རྒོལ་གྱི་ཁ་མཆུ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ཚིག་གི་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་རེ་རེའི་མཐར། མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དང་པོར་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་མཐར། མི་ཁ་དྲིལ་དྲིལ༔ མི་ཁ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མི་ཁ་ཟློག་ཟློག༔ བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཱ་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྦད་ཀྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་བརླག་བརླག༔ སརྦ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་སྔགས་བཏགས་པ་བྲི། དེ་རྒྱབ་རིམ་པ་གསུམ་ལ་རྟེན་སྙིང་། རྡོར་ར། མེ་རི་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། སྦྱར་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པའི་དུག་ཁྲག་རྫས་སྲུང་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ན་དུག་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པས་བྱུགས། སྦྱོང་ཁྲུས་བཅས་སྟེགས་བུར་བཀོད། དབུས་སུ་བླ་མ་སྨྲ་སེང་། མདུན་དུ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ། རྩིབས་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བཅུ། དེ་རྒྱབ་གཤིན་རྗེའི་དམག་དཔུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསལ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བསམ། རྟེན་སྙིང་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། བལྟབས་བཅིངས་བཅས་གཡོགས་ནག་པོ་བྱས་ལ་མགུལ་དུ་གདགས་ན། སྟོང་གསུམ་འཁྲུགས་པའི་མི་ཁ་ཡང༔ ཞི་ཞིང་སྲུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་པ་ལྟར་རོ།། །། ༈ གཉིས་པ་མི་ཁ་གཏོ་ཡིས་ཟློག་པ་ནི། སླ་ངའམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུའམ་ས་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ། ས་བདག་མི་ནག་གླང་སྟག་ཕག་གི་མགོ་བོ་གསུམ་པ། ལག་པ་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག །བར་མ་གཉིས་རལ་གྲི་དང་མདུང་། ཐ་མ་གཉིས་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པ། རྐང་པ་གཉིས་བགྲད་སྟབས། སྐུ་སྨད་སྟག་ཤམ་འོག་སྦྲུལ་མཇུག །རལ་པ་ཁམ་སེར་གྱེན་བརྫེས། འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་རྒྱབ་སྤར་ཁ་བརྒྱད། སྨེ་བ་དགུ །ལོ་བཅུ་གཉིས། བཙན། བདུད། རྒྱལ་པོ། ཐེའུ་བྲང་། མི་ཁའི་བུ་མོ་བ་རུ་མ་སོགས་གཙོ་བོ་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་སྤར་དུ་བཏབ་པའམ་ཙཀླི་བྲིས་པ་བཀོད་པ་ནི་རྒྱས་པ་མདོས་ཐབས་ཡིན་ལ། གཟུགས་བཅའ་སོགས་མི་འགྲུབ་ན་གཙོ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་མཚུངས་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཁོ་ན་བཀོད་པ་ནི་བསྡུས་པ་ཟོར་ཐབས་ཡིན། དེ་གཉིས་གང་བྱེད་ཀྱང་མཐའ་སྐོར་དུ། འབྲུ་ནག །ཚྭ་སྒོག་རམ་གཡེར་སོགས་མི་ཁའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་བླུགས། མདུན་ངོས་སུ་སྐུ་གླུད་རྒྱས་པར་བཤམ། གླང་ནག་གི་གཟུགས་ལ་རེ་བའི་གལ་ཏར་མི་ཁའི་རྫས་རྣམས་བླུགས་པའི་ཁལ་བཀལ། སྟེགས་གོང་མར་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་སོགས་དང་། སྟེགས་དམའ་བ་ཞིག་ཏུ་མདོས་ལ་བསྔོ་རྒྱུ་གཏོར་ཆུང་དང་ཤ་དུམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁྲག་ཆུ་བཅས་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་སྤར་ཁབ་དང་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ལས་བྱང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གིས་བསྒྲིགས་པ་ལྟར་བཏང་ལ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཚོགས་སྐོང་ལྷག་མ་ཡན་གྲུབ་པར་བྱ། ཡི་དམ་གཞན་ལ་བསྟེན་ཀྱང་རུང་མོད། གཤིན་རྗེ་གཤེད་རིགས་ཤིག་བྱུང་ན་ལེགས། དེ་ནས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གམ་སྤྱི་འགྲོའི་གླུད་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། མདུན་རྟེན་གསལ་འདེབས་པ་ནི། མདུན་དུ་ས་བདག་མི་ནག་པོ། །གླང་སྟག་ཕག་གི་མགོ་བོ་གསུམ། །ཕྱག་དྲུག་གྲི་ཐོད་རལ་གྲི་མདུང་། །མདའ་གཞུ་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས། །ཞབས་བགྲད་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་གཡོབ། །རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །དེ་རྒྱབ་སྤར་སྨེ་ལོ་སྐོར་དང་། །བཙན་བདུད་རྒྱལ་པོ་ཐེའུ་བྲང་སོགས། །མི་ཁའི་བུ་མོ་བ་རུ་མ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་རང་རྒྱུད་པའི། །མགྲོན་རྣམས་མངོན་སུམ་བཀུག་ནས་ཀྱང་། །མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །མགྲོན་འགུགས་པ་ནི་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་སྟོབས་དང༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་བཀའ་བྱུང་གི༔ མི་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པའི་མཐུ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་བདག༔ ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕོ་ཉ་བ༔ ས་བདག་ནག་པོ་མགོ་བོ་གསུམ༔ ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་ད་ལྟ་གཤེགས༔ ཏྲི་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱང༔ དེ་རིང་མི་ཁ་ཟློག་པ་དང༔ རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་མྱུར་དུ་བྱོན༔ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་འདུས་ནས་མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་གཏོར་ཆུང་ཤ་དུམ་སོགས་བྲན་ལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་པའི། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་སྣོད་མཆོག་ཡངས་པའི་ནང་། ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་དང་། །རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལ། །རྣམ་པ་གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་ཞིང་། །རོ་བདའ་རེག་འཇམ་འདོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མགྲོན་རྣམས་གང་བཞེད་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མེད་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་གཏོར་ཆུང་བསྟབ། དེ་ནས་འོག་གི་སྨྲང་བཀྲོལ་ལ་འཇུག་པ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་མོད། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་གཤེགས་བཞིའི་མཚན་དང་སམྦྷ་ར་ཚར་རེ་བརྗོད་ལ་ཚིགས་བཅད་འདིས་བསྔོ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ སྟོབས་ཆེན་ནག་པོ་མགོ་གསུམ་པ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཟ་ཁ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕྱེས༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་དང༔ བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བ་ཡི༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་ཀུན༔ མཚན་མའི་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་སྟིམས༔ ཤ་ཁྲག་ཆང་གི་གཏོར་མར་བཅས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མགུལ་དུ་སྟིམས་ལ་ལྷག་མེད་བཞེས༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཏྲི་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་གཏོར་ཆུང་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བསྟབ། རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་གྲངས་ཚང་ནས་ཚིག་གི་སྨྲང་བཀྲོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕོ་ཉ་བ༔ མི་ནག་སྟོབས་ཆེན་མགོ་བོ་གསུམ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ བདག་ལ་ཕས་ཀྱི་དམོད་པ་ལྡངས༔ ལེགས་པར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་སོ་ཟེར༔ བརྒྱ་འདྲེ་སྟོང་འདྲེ་ལངས་ཏེ་བྱུང༔ ལྐོག་ནས་འབུ་བཞིན་གཡེང་དུ་བྱུང༔ ངོས་ནས་སྤྲེལ་ལྟར་འཛིང་དུ་བྱུང༔ ཕྱི་ནས་དགྲ་ཡིས་འཁྲུགས་སུ་བྱུང༔ ནང་ནས་གཉེན་གྱིས་འཐབ་ཏུ་བྱུང༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་གནས་འདིར་གཤེགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་དཔུང་ཚོགས་ཀུན༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དང་གཡོག་ཏུ་སྡུས༔ མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རྦོད་གཏོང་ཀུན༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་རྫས་ལ་བསྟིམས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་སྐལ་པར་བསྔོས༔ བྱུར་དང་ལན་ཆགས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ མི་བས་དགའ་བའི་གླུད་གཏོར་དང༔ ཡས་སྟགས་མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ༔ མང་པོར་ཏིང་འཛིན་མཐུ་ཡིས་སྤེལ༔ སོ་སོར་ཐོབ་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱས༔ ཕྱག་རྒྱས་ཕམ་རྒྱལ་འཐབ་རྩོད་མེད༔ མཐུན་པའི་རྫས་ནི་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ནས༔ མི་ཁ་ལྡངས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློགས༔ མི་ཁ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྡུས༔ རེ་བ་ནག་པོའི་ཁུག་མར་ཆུག༔ གླང་ཆེན་ནག་པོར་ཁལ་དུ་བཀོལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་སྣ་ནས་ཁྲིད༔ མགོ་བོ་གསུམ་པས་རྒྱབ་ནས་དེད༔ མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་སོང༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་བཀའ་མ་བཅག༔ ད་ནི་ཕྱི་མིག་མ་བལྟ་ཞིག༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་དང་ནི༔ མི་ཁ་དྲིལ་དྲིལ༔ མི་ཁ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མི་ཁ་ཟློག་ཟློག༔ བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཱ་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྦད་ཀྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་བརླག་བརླག༔ སརྦ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྐུ་གླུད་དང་གླང་ཁལ་སྔོན་དུ་ཁྱེར། དེ་རྗེས་མདོས་ཟོར་གང་ཡིན་བཅས་རང་ཡུལ་དུ་མི་ལྡོག་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་སྐྱེལ་བཅུག་ལ། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག༔ སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིག་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག༔ འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག༔ སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་གཏོང་བའི་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག༔ ཅེས་དམོད་ཚིག་བརྗོད་ལ་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་བྱ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཡི་དམ་གྱི་རྗེས་བསྡུ་ཚང་བར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ།། ༈ །།འདི་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་རྩོམ་པ་ལ་ཐོག་མར་སྲོག་དབང་ཐོབ་པར་གལ་ཆེ་སྟེ། གཞུང་ལས། འདི་ཡི་སྲོག་གཏད་མ་ཐོབ་ན༔ ལས་མི་འགྲུབ་ཅིང་བར་ཆོད་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་བཅའ་གཞི་མདོར་བསྡུས་བྱེད་ན། ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བའི་རྩེར་རང་གཟུགས་ཙཀླི་བཙུགས་པ་བཤམ། མདུན་དུ་གཏོར་ཆུང་ཤ་དུམ་མཐེབ་ཀྱུ་གྲངས་གང་འགྲུབ་འདུ་བྱ། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་དབང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་གཤམ་དུ་འདི་ལེན། དེ་སྔར་ཐོབ་ཟིན་པ་ལ་འདི་ཁོ་ན་ཁོལ་འདོན་བྱེད་ན་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་བཏང་ནས། སློབ་མ་མདུན་དུ་འཁོད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་ཚུལ་འཆང་བ་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་ས་བདག་སྟོབས་པོ་ཆེ་མི་ནག་མགོ་བོ་གསུམ་པའི་སྲོག་གཏད་བགྱི་བ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་གཏུན་ཤིང་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་དང་གར་དགུའི་ཉམས་རྫོགས་པ། ཡུམ་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ་དམར་ནག་བེ་ཅོན་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་མ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་གསལ་ཐོབས་ཤིག །མདུན་དུ་ས་བདག་མི་ནག་པོ། ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་རྟེན་གསལ་བཏབ་ལ་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ། གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་ལ་སམྦྷ་ར་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞིའམ་བསྡུ་ན་བདུན་ཙམ་བསྔོ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་སློབ་མའི་རྐང་འོག་ནས་དྲངས་ལ། ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཞབས་འོག་ནས་ས་བདག་མི་ནག་མགོ་གསུམ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་དྲངས་ཏེ་བཀའ་བསྒོས་པས། ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྟོབས་ཆེན་ནག་པོ་མགོ་གསུམ་པ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ དཔལ་གྱི་དམ་ཚིག་འཆང་བ་ཁྱོད༔ སློབ་མ་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབས༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེག་འགྱུར༔ དེ་བས་འདི་ཡི་བྲན་གྱིས་ལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཏྲི་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྨ་ར་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་བསྒོ། སྐུ་གཟུགས་གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། སླར་ཡང་གཏོར་ཆུང་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་བཀའ་ཡི་སོགས་ནས། ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ཀྱི་བར་དང་། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪས་གཤེགས། འཇམ་དཔལ་དྲག་སྔགས་ལས་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ལ་དམོད་པའི་ཐལ་རྡེབ་བཅས་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འཕེན། ཤིས་པ་བརྗོད། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་མི་ཁ་ས་ལ་མནན་པ་ནི། དུག་ཤོག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་མི་ཁའི་བུ་མོ་བྱ་མགོ་ཅན་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པའི་སྙིང་གར་ཏྲིཿའི་མཐར། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཾ་པ་རི་གཟུགས་ལ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བྲི། གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་མགོ་བོ་ནས་བརྩམ་སྟེ། མི་ཁ་དྲིལ་དྲིལ་སོགས་གོང་གསལ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཟློག་ཅེས་པའི་མལ་དུ་ནན་སྦྱར་བ་ཆ་ཚང་བྲི། དེ་རྒྱབ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ལྕགས་སྒྲོམ་དུ་བཞག །ཁྲོ་བོའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བ་འདི་ཕྱིན་གྱི་ལས་སྦྱོར་བཞི་ཀར་འགྲེ། ཧོམ་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་དང་། བདེན་སྟོབས་སྤྱི་འགྲེའི་གཤམ་དུ། བརྒྱའི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཁ་སྨྲ་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མའི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདུན་ལ་སོགས་པ་དང་། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་རྒྱབ་རྟེན་བཅས༔ མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བརྗོད། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་རྒོད་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཾ་པ་རི་གཟུགས་ལ་ཛཿཛ༔ ཞེས་ལིངྒའི་སྙིང་གར་བཀོད་པ་དེ་བཏགས་ལ་རྟགས་མ་བྱུང་བར་རམ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་སྔགས་དང་། མི་ཁ་དྲིལ་དྲིལ༔ མི་ཁ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མི་ཁ་ནན་ནན༔ བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ནན་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཱ་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྦད་ཀྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་བརླག་བརླག༔ སརྦ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཟློག་ལ་ནན་སྦྱར་བའི་ལས་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཐུན་བརྡེག །གྲུབ་ན་འདྲེ་ལྟེབ་བྱས་ལ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིང་། མི་ཁའི་རྫས་རྣམས་དང་བཅས་ཁྱི་ཐོད་དུ་བཅུག་ལ་རེ་ནག་གིས་དྲིལ། བྲག་དམར་ཕོ་མཚན་འདྲ་བའི་འོག་གམ་ལམ་སྲང་ཆེན་པོའི་གཞི་མདོར། གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དོང་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅུག །སླར་ཡང་བདེན་བརྗོད་ཀྱིས་བཀུག །འབྱུང་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པའི་སྟེང་སཱཙྪ་ནག་པོས་མནན་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་ཁྱོན༔ རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་གནོན༔ རྐང་མཐེབ་སེན་མོའི་ཁྱོན་གྱིས་ཀྱང༔ ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན༔ དེ་རིང་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ མི་ཁ་བྱ་བའི་གཏམ་ངན་དང༔ སྨྲ་མཆུ་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཀུན༔ གང་གིས་བརྩམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བཅས༔ ཐར་མེད་ཨེ་ཡི་ཀློང་དུ་ནོན༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཆུས་མཚམས་ཀྱང་བཅད༔ ནམ་ཡང་མ་ལྡང་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་ཁྲོ་སྔགས་ལས་སྔགས་བཅས་བརྗོད། ནང་དུ་ལོག་ལ་རྗེས་རིམ་བྱའོ།། ༈ །།བཞི་པ་མི་ཁ་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་བ་ནི། ལིངྒ་གོང་བཞིན་ལ་ལས་སྔགས་ཟློག་ཤམ་ཅན་བྲིས་པ་ཤི་བལྟབ་བྱས་ལ་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅིངས་པ་དང་། མི་ཁའི་རྫས་སྣ་ཚོགས། ཁྱད་པར་གོ་གསུམ་གྱི་ཐལ་བ། ལ་གསུམ་གྱི་རྡེའུ། ལུང་གསུམ་གྱི་ཆུ། ལམ་སྲང་ཆེན་པོའི་ས་རྡུལ་རྣམས་རང་གི་དྲི་མ་མ་སོང་བར་བྱས་ལ་རྫ་ཡི་གྭའུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཁ་དམ་པར་བསྡམས། སྐུད་པ་སེར་པོས་དཀྲི། བསྐྱེད་བཟླས་དང་འགུགས་གཞུག་གོང་སྨྲོས་ས་ལ་མནན་པ་ལྟར་གྱིས་བསྒྲུབས་ནས་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཁྱེར་བའམ། ཡང་ན་ཆུ་འགྲམ་ཉིད་དུ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པས། རང་ཡུལ་མི་མཐོང་ཞིང་མི་ལྡོག་པའི་ཆུ་བོའི་འགྲམ་ནས་གྭའུ་ལ་འགུགས་གཞུག་ཡིད་ཆེས་པ་གྲུབ་ནས། གསེར་སྐྱེམས་བཏང་། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་སོགས་དམོད་མོ་དང་དྲག་སྔགས་བརྗོད། རོལ་མོ་བཅས་གྭའུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་འཕང་། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མི་ཁ་ཀུན༔ དྲག་སྔགས་རླུང་གིས་རབ་བདས་ནས༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཁྱེར་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས། རྗེས་གཅོད་སྤྱི་འགྲོ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་ལོག་གོ། ༈ །།ལྔ་པ་མི་ཁ་མེ་ལ་སྲེག་པ་ནི། དྲག་པོའི་མེ་ཧོམ་བརྩིག །གཏོར་ཆུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་ཤ་ཁྲག་ཆང་ཕུད། མི་ཁའི་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལྕགས་སྣོད་ལྟ་བུར་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མི་ཁའི་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ་འགུགས་གཞུག་གོང་ལྟར་བྱ། ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་མེ་སྤར། མདུན་དུ་རབ་འབར་དྲག་པོ་ཡི། །མེ་དབུས་ས་བདག་མི་ནག་པོ། །ཞེས་སོགས་ནས་མགྲོན་བཀུག་སྟེ། གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ལ། །རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ནས། གཏོར་ཆུང་གཅིག་ཤ་དུམ་ཁྲག་ཆང་མི་ཁའི་རྫས་ཚོ་གཅིག་ཐེབ་རྩེའམ་ཐོད་སྣོད་བླུགས་པ་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ སྟོབས་ཆེན་ནག་པོ་མགོ་གསུམ་པ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཟ་ཁ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕྱེས༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་དང༔ བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བ་ཡི༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་ཀུན༔ མཚན་མའི་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་བསྟིམས༔ ཤ་ཁྲག་ཆང་གི་གཏོར་མར་བཅས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མགུལ་དུ་སྟིམས་ལ་ལྷག་མེད་བཞེས༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ ཟློག་གཟིར་སྲེག་ཅིང་སྦྱང་བ་དང༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཏྲི་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱཾ་མཱ་ར་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མེ་ཧོམ་དུ་ཕུལ། སླར་རྫས་ཚར་གཅིག་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བ་སོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་མ་ཚང་བར་བསྐྱར། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལིངྒ་གོང་བཞིན་བྲིས་པ་ལ་བཀུག་བསྟིམ་དང་ཁྲོ་སྔགས་ལས་སྔགས་བཅས་པས་དུམ་བུར་གཏུབས་པ་རྣམས་གོང་དུ་བྱས་ལ་བསྲེག་རྫས་དང་མཉམ་དུ་ཤོག་དུམ་རིམ་པར་འབུལ། དམིགས་པ་ནི། སྟོབས་ཆེན་མགོ་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས། །སྲེག་བླུག་ཕུལ་བས་རབ་མཉེས་ཏེ། །དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་མེ་འབར་བས༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་དགྲ་བགེགས་བཅས༔ ཐལ་བར་བསྲེགས་ཤིང་རླུང་གིས་གཏོར༔ དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས། སྟོབས་ཆེན་ནག་པོ་དགྱེས་བཞིན་དུ། །རང་གནས་གཤེགས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་། །རང་རང་གནས་སུ་འགྲོ་བར་གྱིས། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ་དང་། སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ལ་མཚམས་གཅད། བདག་བསྐྱེད་རྗེས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ། མེ་དུག་ཁྲག་ཆུས་བསད་པའི་ཐལ་བ་ལམ་སྲང་བཞི་མདོར་མནན་ནོ།། ༈ །།དྲུག་པ་མི་ཁ་རླུང་ལ་བསྐུར་བ་ནི། ཕོ་ཤིང་སྐྱེར་པ་དང་མོ་ཤིང་གླང་མ་ཚིག་འཕྲོའི་མགལ་དུམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པ་ལ་སོག་མའི་ཆུན་པོ་བཏགས། མི་ཁའི་རྫས་ཚྭ་སྒོག་རམ་གསུམ། གཡེར་མ། བྲ་སྲན་ནག་པོ། ཡུངས་ནག །བ་ཚྭ། བུལ་ཏོག ཐང་ཕྲོམ། རང་ཐག་ལྟེ་ཕྱེ། བྱ་ཚང་གི་ཤིང་རྣམས་ལྷན་ཅིག་པར། དེ་རིང་ཉིན་གཞན་ནས་བྱུང་བའི་དར་རས་གང་ཡིན་རང་གིས་ལག་པས་མ་རེག་པའི་ནང་དུ་བཏུམས་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་བཅིང་། བྲག་དམར་མཐོན་པོའི་རྩེའམ། ལམ་རྒྱ་གྲམ་དང་བཞི་མདོའི་སྲང་གང་འགྲིགས་སུ་ཁྱེར་ལ་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་། རྫས་ལ་འགུགས་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ། རང་གི་ལུས་ལ་བསྐོར་ཅིང་རྐང་བའི་འོག་ཏུ་དང་། རླུང་ཁ་དགྲ་ཕྱོགས་སམ་རང་ཕྱོགས་མིན་པར་གཞན་དུ་རྒྱུ་བའི་སྐབས་སུ་འུར་རྡོའི་མཐིལ་དུ་བཞག །མི་ཁ་སྨྲ་ངན་བགེགས་དང་བཅས༔ དྲག་སྔགས་རླུང་གིས་དབང་མེད་ཁྱེར༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་འཁྱིལ་ནས་ཀྱང༔ མུན་པ་ཐིབས་སེར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ གཞན་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གྱུས་ལ། ཁྲོ་སྔགས་ལས་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ལ་འཕང་། དམོད་མོ་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ལྷ་རྒྱལ་འབོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ།། །།འདི་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་མ་འོངས་འགྲོ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རིགས་རྣམས་ལ༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་ཁོ་ན་ཡིས༔ བསོད་ནམས་ཚེ་སྲོག་གློ་བུར་འགྲིབ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རླུང་ལྟར་ལངས༔ དེ་ཕྱིར་བར་ཆད་ཀུན་གྱི་གཞི༔ སྨྲ་ངན་གླེང་གཞི་སྲུང་ཟློག་ཐབས༔ གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མ་བསྟན་པ༔ འཇམ་དཔལ་རྟེན་འབྲེལ་གཞུང་གི་དོན༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ སྙིགས་དུས་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་གདམས༔ མང་དུ་སྤྱད་ན་རང་ཉིད་ལ༔ བར་ཆད་ལྡང་བས་གཟབ་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་གཉན་པས་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ཆོས་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་དོན་ལས་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་བརྩམ་པར་མི་བྱའོ། །དུས་དགྲའི་མཐུ་སྟོབས་ཆར་དྲག་པོས། །བར་ཆད་ཐལ་རླུང་འཚུབས་མ་བཅིལ། །བདེ་སྐྱིད་རྒྱས་པའི་དགའ་ཚལ་དུ། །བག་ཡངས་ཁོ་ནས་རྟག་རྩེན་ཤོག །ཅེས་སྨྲ་ངན་མི་ཁ་སྲུང་ཟློག་ལས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་ཆ་ཚང་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་གཏེར་ཁ་གཞན་དུ་དཀོན་པས་གཞུང་ནས་ཁོལ་ཕྱུངས་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-010&oldid=127768"


རོམ་ཐང་གནས་ཁྲ་མོ།: 06/01/2011 - 07/01/2011\n༄༅། །གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་དང་དེང་སང་ཡོངས་གྲགས་སུ་བྷར་མ་ (Burma) འམ་མ་ཡན་མའི་ (Myanmar) རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ནང་ཆོས་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཚུལ་རོབ་ཙམ་ཞུ་ན། སྤྱིར་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གིས་རྡོ་བརྐོས་བྲག་རིས་དང་ཏ་ལའི་ལོ་མར་བྲིས་པའི་ཡིག་རིགས་རྙིང་པ་སོགས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ན་བྷར་མར་ནང་ཆོས་སྔ་ཕྱི་ལན་མང་བྱུང་ཡོད་པར་འདོད་པ་སྟེ།\n༡༽དང་པོ་ནི། བྷར་མའི་ནང་དུ་སྟོན་པའི་བསླབ་པ (BuddhaaSasana) སྟེ་ཐོག་མ་ནི་ཤེ་ཝེ་དྷ་གྷོནཕ་གོ་དྷ་ (Shwe-Dagon Pagoda) བྷར་མའི་ཡང་སྒོན་ས་གནས་སུ་གཞུ་འདོམ་གོ་བརྒྱད་ (98) ཡོད་པའི་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཞིག་གྲགས་ཅན་ཞིག ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན་མ་ཧཱ་ས་ཀར་ཏིའི་ལོ་རབས་ ༡༠༣ སྟེ་སྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་བྷར་མའི་ར་མན་ན་དྷེ་སེའི་ཏབ་ཕཱུ་སའི་ (Taphus in Ramanades) ས་གནས་བྷལ་ལི་ཀ་གྲོང་ནས་ཡིན་པའི་བྷག་ལི་ཀ་དང་ཨུག་ཀལ་ལ་པ་ Baglika and Ukalpala) ཞེས་པའི་ཚོང་པ་སྤུན་གཉིས་ཤིག་སྟོན་པར་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཆུ་བོ་ནི་རན་ཇ་ནའི་ (Niranjana) ཉེ་འགྲམ་གི་ནགས་ཚལ་ཨུ་རུ་ཝེ་ལའི་ར་རྗ་ཡ་ཏ་ན་ལིན་ལུན་༽ལྗོན་ཤིང་དྲུང་དུ་༼ཕ་ལ་སམྨ་ཨཔྟི་༽ཏིན་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་བཞིན་པའི་སྐུ་གམ་དུ་འབྱོར་ཞིང་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྟོན་པར་སྦྲང་རྩིའི་སྤྲི་གོར་ (honey cake) ཕུལ་བ་དང་སྟོན་པ་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཚིམས་པར་མཛད་ཅིང་ཁོང་གཉིས་པོའི་རེ་འདོད་ལྟར་དད་རྟེན་དུ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་ཉག་མ་བརྒྱད་ཀྱང་གནང་། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གཉིས་རང་ཡུལ་དུ་འབྱོར་སྐབས་རི་དེའུ་ཆུང་ངུ་གི་སྒང་དུ་སྟོན་པའི་དབུ་སྐྲ་ནང་རྟེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་མཆོད་རྟེན་༼ཏམ་པ་གུ་ཏ་༽ཞེས་པ་ཞིག་བཞེངས་པ་དེར་དེང་སང་༼ཤེ་ཝེ་དྷ་གྷོན་ཕ་གོ་དྷ་༽(ShweDagon Pagoda) ཟེར།། 《རྒྱལ་པོ་དྷམ་མ་ཛེ་དྷིས་(AD 1472-1492) བཙུགས་པའི་རྡོ་རིང་ཞིག་ལ་གསལ་》\n༣༽ གསུམ་པ་ནི། མ་ཧཱ་ས་ཀར་ཏིའི་ལོ་རབས་༡༢༣་པའི་ནང་དགྲ་བཅོམ་པ་༼མ་ཧཱ་པུན་ནས་༽ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཉིད་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་བཅས་པ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་༼སུ་ན་པ་རན་ཏ་ཝན་ནིཀྐ་གྷ་ན་༽ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་ཕེབས་ཏེ། སྐབས་དེར་སྟོན་པ་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞུ་སའི་ཙན་དན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས་ཤིང་གནས་དེའི་བསམ་གཏན་པ་༼ན་མན་ཏ་༽དང་ཁོང་གི་ཆོས་གྲོགས་གཉིས་ཀྱང་སྟོན་པར་གུས་ཕྱག་ཞུ་རུ་ལྷག་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་རྟེན་ཞིག་བསྩལ་བར་ཞུས་པ་ལྟར། སྟོན་པའི་ཞབས་གཡོན་མའི་རྗེས་ཟུང་ཞིག་སྟེ། གཅིག་ནི་རི་ཕྲན་༼མིན་བྷུ་༽དང་གཞན་ཞིག་དེ་ལས་ཅུང་གཟེངས་མཐོ་བའི་རི་དེའུ་ཞིག་གི་སྒང་དུ་བཞག་གནང་མཛད་པ་དག་གསེར་གྱི་ཞབས་རྗེས་ཤེས་དེང་སང་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བར་མཆི།།\n༤༽བཞི་པ་ནི། འདས་ལོ་༢༣༥་ལོར་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་པས་རྒྱལ་བསྟན་སྟོབས་ཀྱིས་སྤེལ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། ནང་བསྟན་ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་མཁན་གྱི་ཕོ་ཉ་བ་ཡུལ་གྲུ་དགུ་དང་ས་གནས་དགུ་ལ་མངགས་པའི་ནང་གི་༼མ་ཧཱ་ཏེ་ར་སོ་ན་༽དང་༼ཨུ་ཏྲར་ར་༽གཉིས་དགྲ་བཅོམ་པ་གསུམ་དང་འགྲོགས་ཏེ་༼སུ་ཝམ་ན་བྷུ་མི་སྟེ་ཏེ་ཏྲོན་༽ཡུལ་དུ་ཕྱགས་ཕེབས་ཤིང་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ།།\n༥༽ ལྔ་པ་ནི། སྟོན་པའི་འདས་ལོ་༩༣༩་དང་སྤྱི་ལོ་༣༨༦་ཙམ་ལ་བྱུང་བའི་ཤྲི་ལང་ཀའི་རྒྱལ་པོ་༼མ་ཧཱ་ན་མ་༽དང་དུས་མཉམ་པའི་བྷར་མའི་གནའ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་༼བྷ་གྷན་གྱི་ཐི་ལིག་ཡང་༽གི་རྒྱལ་པོ་༼མ་ཧཱ་ཐེ་ར་བྷུངྡྷ་གྷོ་ས་༽༼ར་རྗ་གྷ་ཧན་རྒྱུད་པ་ལས་མཆེད་པར་གྲགས་༽རང་གི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་༼མ་ཧཱ་ཐེ་ར་རེ་ཝ་ཏས་༽བོས་པ་ལྟར་ཤྲི་ལང་ཀར་ཕེབས་ཤིང་མ་ཧཱ་བི་ཧར་ (Mahā vihar) ནང་བཞུགས་ཏེ་པ་ལིའི་སྐད་ཐོག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཆོས་དག་མངྒྷ་དྷའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་རོ། །མདོར་ན་བྷར་མའི་ཡུལ་གྱི་ནང་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ལུགས་སུ་ཡོད་ཅིང་གནའ་ཤུལ་རྟོག་ཞིབ་པས་གནའ་རྫས་གསར་རྙེད་ལ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན་གནའ་བོའི་ཕཱུ་ (Pyu) རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ལུགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བྱུང་ཡོད་པར་བཤད་ལ་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དག་ལ་ནང་ཆོས་ཇི་ཙམ་དར་བ་དག་གནས་བརྟན་པའི་ལུགས་ཉག་གཅིག་ཏུ་སྣང་།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - June 18, 2011 No comments:\n2. ཤུགས་ཆེ་བ་ནི་ཆོས་ལུགས་པ་ཚོས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་ཀུན་གཏགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་བཏབ་ཡོད་པ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བའི་ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་འགྲིབས་སོང་ཚུལ་དང་། སྐྱེས་པར་འགོ་བའི་ལུས་ལྷ་ཡོད་ཀྱང་བུད་མེད་ལ་མེད་ཟེར་བ་དང་། སྤྱིར་བུད་མེད་མི་གཙང་ཡང་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་སྐབས་གཙོག་པ་མིན་རབས་སོགས་དགོད་ཤོར་སྤྱད་རྐྱང་བཤད་འདུག དམིགས་བསལ་དུ་ཞི་བ་ལྷས་བུད་མེད་ནི་རྫས་ངན་སོ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཁེང་བའི་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་རེད་ཟེར་བ་དང་། «སྤྱོད་འཇུག་\nསྨོན་ལམ་»ནང་། "འཇིག་རྟེན་བུད་མེད་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་སྐྱེས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །" ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གྱི་དྲི་ངན་ཐུལ་ལེ་བ་དག་བཤད་ནས་བུད་མེད་རྣམས་ནམ་ཡང་ཡར་ལྡང་ས་མེད་པའི་ཧོམ་ཁུང་གཏིང་རིང་ཞིག་གི་མཐིལ་ན་དམོད་ཚིག་རྒྱ་རིམ་པ་དགུ་ཡིས་བཏབ་ནས་མནན་བཞག་འདུག\n3. དེ་མིན་ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་ལ་མ་འབྲེལ་པའི་བོད་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ནང་"སྐྱེས་པ་བརྒྱ་ལས་འདྲེ་ཕོ་གཅིག་དང་། བུད་མེད་བརྒྱ་ལས་ལྷ་མོ་གཅིག་ལས་མེད་སྟབས་བུད་མེད་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་ནི་མི་ཤ་ཟ་མཁན་གྱི་འབྱུང་པོ་ཡིན་ཚུལ་དག་"བུད་མེད་ཁོ་རང་ཚོས་ཀྱང་བཤད་ཅིང་རང་ཉིད་མི་མ་ཡིན་པར་འདྲེ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་པས་མཚོན་ཡོད།\nབུད་མེད་བློ་མི་བརྟན་པའི་རང་གཞིན་ཡིན་པས་སྡོམ་པ་སྲུང་མི་ཐུབ་པར་བཤད་པ་དང་། "བུད་མེད་བློ་དང་ཆུ་བོ་གཉིས། །གྱེན་དུ་མི་འགྲོ་ཐུར་དུ་འགྲོ །" ཞེས་དང་། «གླིང་སྒྲུང་»ལས། "སྨན་བུ་མོའི་བློ་ལ་བློ་ཕུགས་མེད། །རྟ་རྒོད་མའི་འགྲོས་ལ་འགྲོས་ཕུགས་མེད་"ཅེས་དང་། "ཤིག་བུད་མེད་གཉིས་ལ་རུས་པ་མེད། །"ཟེར་བ་སོགས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་སྨ་འབེབས་འདི་དང་འདི་བཞིན་བཤད་ན་མི་ཚར་བ་བྱས་ཡོད། གང་ལྟར་མགོ་བོ་རེ་དགྱེ་ན་ཐོ་བས་འབུར་འཇོམ་བྱེད་ལ་རྐང་པ་རེ་བརྐྱངས་ན་སྐམ་པས་ཤ་གཅུར་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དོག་པོ་འདི་ལྟ་བུའི་ཁྲོད་དུ།\nད་ལན་ 2011 ལོའི་བོད་ཀྱི་མཛེས་མ་ཁོང་ཚོས་སྤོབས་པས་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་བཏེགས་པར་དགའ་བསུ་དང་མཛེས་སྡུག་གི་ལང་ཚོ་ཕྱི་རུ་ངོམ་པར་ཡི་རང་ཡོད།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - June 14, 2011 No comments:\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - June 05, 2011 No comments:\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - June 04, 2011 No comments:\nཉིན་ཞིག་གི་ཕྱི་དྲོར་སྒེར་བདག་གནམ་གྲུ་ཆུང་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ། སྐུ་ཞབས་སྨན་རམས་པ་མཁས་ཅན་ཞིག་དང་ཁྲིམས་རྩོད་པ་གྲགས་ཅན་གཉིས་པོ། འཁོས་མེད་ཉམ་ཆུང་གི་གྲྭ་རྐྱང་གཅིག་དང་བུ་ཚ་ཆུང་ངུ་ཞིག་དང་འགྲོགས་ཏེ་བར་སྣང་ལ་སྤྲོ་འཁྱམ་དུ་སྐྱོད་བཞིན་པའི་སྐབས། གློ་བུར་དུ་སྟབས་མ་ལེགས་པར་གནམ་གྲུའི་འཕྲུལ་ཆས་ལ་སྐྱོན་ཤོར་ཏེ་མར་ལྷུང་བའི་གནས་སུ་གྱར། ཁ་ལོ་བས་ཐབས་ཤེས་གང་དྲག་བྱས་ཀྱང་ཕན་ནུས་གང་ཡང་མ་ཐོན་པའི་ཐ་མ་དེར་འུ་ཐུག་སྟེ།མཆོང་གདུགས་(parachute)ཤིག་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་“འགྲུལ་པ་རྣམ་པ་ཚོ་ཚང་མ་མཆོང་རོགས་གྱིས། མཆོང་ན་ཡག་གི་རེད་”ཅེས་འབོད་ཀྱིན་རྒྱངས་སེ་སྔོན་དུ་མཆོང་སོང་། ད་རུང་བྱུས་མ་ལེགས་པ་གཞན་ཞིག་སྟེ་གནམ་གྲུའི་ནང་དུ་མཆོང་གདུགས་གསུམ་མ་གཏོགས་ལྷག་མེད། སྐུ་ངོ་སྨན་པས་ལམ་སང་གནས་ཚུལ་དེ་རྟོགས་ཏེ་“མི་མང་གི་ཚེ་སྲོག་སྐྱབས་རྒྱུའི་ཆེ་དུ་ང་ངེས་པར་དུ་གསོན་དགོས་”ཟེར་ནས་མཆོང་གདུགས་ཤིག་དམ་དུ་བཟུང་སྟེ་ལྡིང་སོང་དེ་མ་ཐག་ཁྲིམས་རྩོད་པས་ཀྱང་མཆོང་གདུགས་ཤིག་ཧབ་ཐོས་བྱས་ཏེ་“འཛམ་གླིང་ནང་གི་བློ་རིག་སྤྱང་ཤོས་དེ་ཁྲིམས་རྩོད་པ་དག་ཡིན་པས་ང་ཡང་ངེས་པར་དུ་གསོན་འོས་པ་རེད་”ཅེས་བཤད་དེ་ཐེ་ཚོམས་ཙམ་ཡང་མེད་ལྡིང་སོང་། ད་ནི་གནམ་གྲུའི་ནང་དུ་ཡ་ང་བའི་རྒན་བྱིས་གཉིས་པོ་ལས་སུ་ཡང་ལྷག་མེད་སྟབས་གྲྭ་རྒན་དེས་གཅེས་པར་འོས་པའི་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དེའི་ངོ་གདོང་ལ་གཟིགས་ཀྱིན་ངག་འཇམ་པོས་“ངའི་བུ་ཆུང་། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་རྒྱུན་རིང་བསྡད་ལ་མི་ཚེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་འཁྱོལ་ཚར་བས་ཡིད་ཚིམས་སོང་། བུ་ཁྱེད་རང་ནི་ད་ལྟ་ལོ་ན་ཆུང་ཞིང་མི་ཚེ་བསྐྱལ་རྒྱུ་གཞི་ནས་ཡིན་པས་མཆོང་གདུགས་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱེར་ལ་མི་ཚེ་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྐྱོལ་དང་”གསུངས་པ་དང་། བུ་དེས་མཆོང་གདུགས་ཞིག་གྲྭ་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ་“རྒན་ལགས། སེམས་ཁྲལ་མ་གནང་དང་། འཛམ་གླིང་ནང་གི་མི་སྤྱང་ཤོས་དེས་ངའི་རྒྱབ་ཁུག་ཁུར་སོང་བ་ལས་འཆོང་འདུག་ཁྱེར་མི་འདུག་”ཅེས་བཤད་དེ་ཁོང་གཉིས་པོ་ཉེ་ཞོ་མེད་པར་ལྡིང་སོང་།།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - June 03, 2011 No comments:\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - June 02, 2011 No comments:\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - June 01, 2011 No comments:


Life and Culture on the Tibetan Plateau -9Rgyas bzang Tibetan Village\n9 Rgyas bzang Tibetan Village\n9 Rgyas bzang Tibetan Village: Dran glu (Songs Missing Home) Part2རྒྱས་བཟང་སྡེ་བའི་ཕ་ཡུལ་དྲན་གླུ། 吉宗村藏族 思乡歌\nG.yung 'brug (b. 1985) recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2008 in his home in Rgyas bzang (Jizong) Village, Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China\nThe songs are sung by Ms. A mtsho (~1965) AND Mr. Dbu rdo (b ~1955).\nརྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདིའི་ནང་དུ་ཁོ་ཚོས་ས་མཐའ་འཁྱམས་པའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་དྲན་གླུ་ལེན་གིན་ཡོད།


kun gzhi rnam shes - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary\nDRAFT kun gzhi rnam shes already exists! EditDelete\nabbr. of kun gzhi'i rnam par shes pa. mind-basis-of-all; the store consciousness, alaya vijnana\n4 total match(es)\nཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ དབུ་མ་ཆེན་པོ། ཇོ་ནང་། གཞན་སྟོང་དབུ་མ། སྐབས་འདིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མའི་རྣམ་བཤད་ཟིན་བྲིས་ལས། འདི་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་གཏད་དེ་ཡ་གི་ནི་ཟླ་བའོ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱས་པ་ན་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཟླ་བ་ཡིན་པར་བཟུང་ན་ཆེས་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་བ་དང། གོས་དམར་པོ་གྱོན་པའི་མི་ཞིག་ལ་བརྡའ་སྦྱར་ཏེ་མི་དམར་པོ་དེ་འདིར་ཤོག་ཅེས་མི་དེ་གོས་དམར་པོས་མཚོན་པར་བྱས་པ་ན། ཕྱིའི་གོས་དམར་པོ་དེ་མི་ཡིན་པར་བཟུང་ན་ཆེས་འཁྲུལ་བ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་ནི་ཕྱིའི་ཤུན་པ་གོས་དམར་དང་མཚུངས་པ་དང། ཡེ་ཤེས་ནི་ནང་གི་སྐྱེས་བུ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཟུང་ན་ཆེས་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་བས་བློ་གྲོས་ཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་དོན་མི་ཤེས་ཞེས་མདོ་ནས་གསུངས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །\nkun gzhi rnam shes = kun gzhi rnam par shes pa/\nalayavijnana, all-ground cognitiveness, substratum awareness, apperceptive mass, stratum-bound perceptivity (a perceptivity tending to distinct perceptual judgment, but as yet undetermined and being merely the dynamic aspect ofastratum which will allow all possible differentiations), fundamental structuring of all experience, all-ground consciousness, fundamental consciousness, the store consciousness [JV]\nalayavijnana, mind-basis-of-all [IW]\nabbr. of kun gzhi'i rnam par shes pa. mind-basis-of-all; the store consciousness, alaya vijnana [RY]\nRetrieved from "https://rywiki.tsadra.org/index.php?title=kun_gzhi_rnam_shes&oldid=1359225"


News | The Tibetan Community of Norway - Det Tibetanske Samfunnet i Norge News – The Tibetan Community of Norway – Det Tibetanske Samfunnet i Norge\n60th Tibetan National uprising day in Oslo Norway\nMarch 10, 2019 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nTibetan New year 2146 Earth Pig celebrated in Oslo Norway (15-17 Feb. 2019)\nFebruary 21, 2019 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nNorbel Peace Prize 2018 Oslo\nDecember 10, 2018 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nNobel Peace prize བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ།།\nVi gratulere til 2018 Nobels fredsprisvinner Dr. Denis Mukwege og Nadia Murad for deres fantastiske arbeid.\nSamme tid gratulere til Hans Hellighet, den 14. Dalai Lama var vinner av Nobels fredspris 1989\nདེ་བཞིན་༢༠༡༨ཀྱི་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེ་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་མཁན་རྣམས་གཉིས་ལ་Dr. Denis Mukwege and Nadia Murad བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ།།\nNovember 7, 2018 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\n༄༅།། ཕྱིལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༡༡ ཚེས་༤་ཉིན།།\nཚེས་༦ཉིན་ཚོུད་༣་༣༠ཐོག་ནོར་ཝེ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་ནང་སྤྱི་འཐུས་མཇལ་འཕྲད་གནང། ནོར་ཝེ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་ཚོགས་འདུ་དང་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་པ་གསུམ་ལ་ནོར་ཝེ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་དགོང་དྲོའི་གསོལ་སྟོན་བཤམས།། ཚེས་༧ཉིན་ནོར་ཝེ་ནས་ཌན་མག་ཏུ་ཕྱི་ཕེབས།།\nནོར་ཝེ་དུ་་་་་་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ཉིན་མོ།།Eras Festival in Oslo 2018\nSeptember 10, 2018 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nHis Holiness birthday in Norway 7July 2018\nJuly 8, 2018 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nཟླ་༧ ཚེས་ ༧ ཉིན། ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ས་ཨོསེ་ལོ་དུ་སྐར་རྨ་བཀྲིས་གླིང་ཆོས་ཚོགས་སུ་ས་གནས་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་གོ་བསྒྲིགས་ཞུས་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་དགུང་གྲངས་གྱ་གསུམ་ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐརཉིན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་༧སྐུ་པར་ལ་མཇལ་ཁ་ཞུས་ཏེ་དེ་ནས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་བསང་གསོལ་ཞལ་འདོན་དང་རྒྱ་བའི་ཞབས་བརྟན་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་བཅས་ཞལ་འདོན་གྲུབ་པ་དང་གསོལ་ཇ་དང་འབྲས་བསིལ། སང་གསོལ་ལྷ་རྒྱལ། ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་བོད་མི་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་མཛད་རིམ་ཡུལ་མི་དང་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང།\n༡ཀུན་མཆོག་བརྟན་པ་ལགས། ༢ཀུན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་ལགས། ༤མི་ཉག་སྐལ་བཟང་ལགས།་ ༥སྐལ་བཟང་བདེ་སྐྱིད་ལགས།


སྐད་ཡིག་བསླབ་བྱ། :: wildyaks\nWildyaks > སྐད་ཡིག་བསླབ་བྱ།\n༄༅།། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྐད་ཡིག་ནི་བེད་སྤྱོད་པའི་ལག་ཆ་ཁོ་ནར་ལྟ་ཞིང་། བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཡུལ་ཆུང་ན་བསླབ་པའི་དགོས་པ་ཆུང་བསམ་ཞིང་། སྐད་ཡིག་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བཟུང་ནས་རྒྱུན་འཛིན་དགོས་པ་མི་ཤེས། དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེ།\n“Some people treat language asatool to use. When the environment to use it in is small then they think it is not necessity to learn it. They don’t recognizing that language is the spirit ofanationality and they don’t know the importance of preserving it.”\nModern Scholar Alak Thurshu Rinpoche


གཡུང་དྲུང་བོན། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2014/12/17 by bonpo.\nhttp://www.tibetanebook.com/?view=product&id=316:Bonchod%20Chokdu རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2014/10/14 by bonpo.\nདེ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་རང་ལྟ་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་གཞན་ལྟ་ལ་མི་སྡང་བའི་སྒོ་ནས་ཕན་ཚུན་གྲུབ་མཐའི་བར་དུ་ཕྲག་དོག་གི་གྲི་མཚོན་གཡུག་རེས་མི་བྱེད་པར་དྲང་བདེན་གྱི་ལམ་སྟེགས་སུ་འགྲེང་རྒྱུ་ནི་དུས་རབས་འདི་ལ་མཚོན་ན་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་བལྟས་བྱོས་དང་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་དང་དྲན་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། རང་གི་ལྟ་ལ་ཆགས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གཞན་གྱི་ལྟ་ལ་འཁྲུལ་གང་རྟོག་པ་ཉིད། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དུ་རང་ཅག་ནང་བ་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱི་བ་ནང་བ་སྐྱབས་འགྲོས་ཕྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་པར། དེས་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཙམ་ཞིག་རང་རྒྱུད་ལ་ལྡན་དགོས་པ་མ་ཟད། སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ་དང་བསླབ་བྱ་སོགས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2014/09/19 by bonpo.\nགསང་ཆེན་མ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་རྒྱུད་དམ་མ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་གསུམ་ཅེས་པ་འདི་ཉིད་སྐད་ཀྱི་འགྱུར་ལྔ་ཡི་སྒོ་ནས་བརྒྱུད་ཅིང་བོད་དུ་དར་བ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་སྐད་འགྱུར་བརྒྱུད་ལྔ་ནི། ཐོག་མར་གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡི་སྐད་དུ་གསུངས་ཤིང་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བོན་ཉིད་གཡུང་དྲུང་གི་དབྱིངས་སུ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལས་སོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་དང། དེ་ནས་གཉིས་པ་སངས་ཏྲི་ཏ་ལྷ་ཡི་སྐད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གནས་སུ་ཡུམ་བཟང་ཟ་རིང་བཙུན་ལས་སོགས་ལ་བརྒྱུད། དེ་ནས་གསུམ་པ་ཏ་ཟིག་གི་སྐད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། གཤེན་ཡུལ་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་སོགས་ལ་བཤད་ཅིང་བརྒྱུད། དེ་ནས་བཞི་པ་ཞང་ཞུང་སྨར་གྱི་སྐད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་གར་བར་ཆོད་དུ་རྒྱལ་གཤེན་མི་ལུས་བསམ་ལེགས་ལ་བསྟན་ཅིང་བརྒྱུད། དེ་ནས་ལྔ་པ་བོད་སྐད་དུ་བརྒྱུད་ཅིང་དར་བ་སྟེ། ཞང་ཞུང་གི་བན་ཆེན་སད་ནེ་གའུས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་རིམ་གྱིས་ད་ལྟའི་བར་དུ་མ་ཉམས་པར་ཞུགས་པའོ་། སད་ནེ་གའུ་ཞེས་པ་ཞང་ཞུང་གི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་སྒོ་པའི་བོན་པོ་ལྷ་ལས་བབ་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པ་དང། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2014/09/06 by bonpo.\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2014/04/29 by bonpo.\nདེ་ཡང་འཕགས་ཡུལ་ཧི་མ་ཅལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྙིང་པོར་ཆེད་དུ་བཟོས་པ་ལྟ་བུ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་མཆོད་པའི་ཞིང་མཆོག ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་བདེ་དགེ་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྩ་ལག་དམ་པར་གྱུར་པ་ྋསངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་གདུགས་དཀར་ནུབ་པ་མེད་པར་སྲིད་མཐར་སྒྲེང་བའི་བྱེད་པོྋདཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་ཞེས་མཚན་སྙན་གྱི་གྲགས་པ་དཀར་པོ་འཛམ་གླིང་གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་ཡང་རྩེ་ན་ཐོལ་གྱིས་བརྒལ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ྋདཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་མཁན་རབས་སོ་གསུམ་པ་ྋསྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༩ནས་བཟུང་དགུང་གྲངས་བཅུ་ཕྲག་དུ་མར་སྐུ་ངལ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2014/04/27 by bonpo.\n༄༅།། །།རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ལྷ་ལམ་ནས། །གང་འདུལ་དེར་སྟོན་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བ་ཡིས། །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་སྟུག་རབ་གསལ་ཡང་དག་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་པ། །འཇིག་རྟེན་མིག་གྱུར་མཉམ་མེད་བླ་མས་དུས་ཀུན་བདེ་ལེགས་སྩོལ། །རྣམ་དག་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ཀཻེ་ལ་ཤ་རིའི་སྤོར། །སྣ་ཚོགས་ཁྲོས་པའི་རོལ་གར་གདོང་ལྔའི་ངར་དབྱངས་ཀྱིས། །ལོག་བྱེད་བདུད་རིགས་གཉིས་འཐུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཀླད་འགེམས་པ། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དེར་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་གཏེར་ལས་ཐོན་པའི། །འདོད་དགུ་དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་གྱི་གཟེགས་མ་ཡིས། །དམ་ལྡན་གཤེན་གྱི་པད་ཚལ་སྐྱོང་མཛད་པ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱ་མཚོས་འདིར་གཟིགས་ཤིག ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཤེན་རྒྱལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་གདག་ཕྱིར། །སྐུ་གདུང་བཀོད་ལེགས་ཆགས་ཚད་བྲིས། །གཤེན་རབ་སྐུ་ཡི་ཚད་བཞེངས་པ། །བོན་ཉིད་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཟླུམ་ཅེས་པས། །རྨེང་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཟླུམ་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་པའོ། །ཁྲུ་གང་ཞབས་སུ་རྨེང་གཞི་བཞག་ཅེས་པ་ནི། །ས་འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་སོགས་རྐོ་བའོ། །ཡར་ཀྱང་ཁྲུ་ཕྱེད་འཕགས་ཅེས་པ་ནི། །ཁྲུ་ཕྱེད་ལོག་ཆེ་ཆུང་གང་བཞེངས་དང་བསྟུན་པའོ། །དེའི་མཐར་ནས་ཀྱང་ཁྲུ་ཕྱེད་མཐོ་ཕྱེད་ལོག་ཆེ་ཆུང་གང་བཞེངས་དང་བསྟུན་པར་ནང་དུ་བསྐོར་ཏེ། །དེ་ནི་ད་ལྟ་བོད་ན་མ་དར་བའོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2014/04/22 by bonpo.\nབདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་འདུས། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ལྡན་ཤེས་རབ་སྨྲ་བའི་སེང༌། །འཛམ་གླིང་བོན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་མཉམ་མེད་པ། །ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།། །།ལན་གསུམ་བརྗོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2014/04/21 by bonpo.\n༡༽རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོན་པ་དཔལ་ལྡན་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་བཟང་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ། དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉེར་ལྔ།ཞི་བའི་རྒྱན་བཅུ་གསུམ།ཚངས་པའི་ཚུལ་དགུ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས།དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ།ངེས་པའི་ཐོ་ཡིག་བཞི་བཅུ།འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་བྱེ་བ་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2014/04/19 by bonpo.\nརིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་མདོ་སྡེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གླེང་གཞི་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་འདྲེན་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་དོ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། མི་མཇེད་སྟོང་གསུམ་འདུལ་བའི་སྟོན་པ་ཆེན་པ་དེ་ཉིད་ལ། སྐུ་ཡི་ཆ་ནས་སྐུ་གསུམ་དང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་རྫོགས་སུ་གནས་པས་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། གསུང་གི་ཆ་ནས་རང་བཞིན་འགག་པ་མེད་པའི་གསུང་སྟེ་ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་རང་སྒྲ་འགག་མེད་དུ་སྒྲོགས་པས་གསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། ཐུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་གྲུབ་པས་ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »