ཨེ་ཇིབ་པའི་རང་དབང་བརྩོན་ལེན། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nསྲིད་འཛིན་ནཱེ་རཱོ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2013-04-14\nད་ནི་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཞིགས་ཏེ། འཕེལ་བཞིན་པའི་མི་རིགས་རིང་ལུགས་དང་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་དབར་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་གཞན་ཞིག་ལ་དཔྱད་པར་བྱ། རང་རྒྱལ་དུ་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཟིལ་ཤུགས་དེ་ནི་དབྱིན་ཇི་བའི་དབང་ཤུགས་རེད།\nཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཨེ་ཇིབ་ནི་རྒྱ་གར་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ། དབྱིན་ཇིའི་བཙན་རྒྱལ་པ་ཚོ་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཞིག་ལས་གནས་ཐུབ་མེད་ཅིང་། ཨེ་ཇིབ་དང་དབྱིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་བར་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་མང་བོ་ཞིག་ལྡན།\nརྒྱ་གར་དང་ཨེ་ཇིབ་གཉིས་ནང་མི་རིགས་རིང་ལུགས་སྨྲ་བའི་ལས་འགུལ་གྱི་བྱེད་ཐབས་མི་འདྲ་བ་གདམས་ང་བཏང་ཡོད། འོན་ཀྱང་གཞི་རྩའི་ཐད་བལྟས་ཚེ། མི་རིགས་རང་དབང་གི་ཛ་དྲག་གི་རེ་འབོད་དང་དེའི་དམིགས་འབེན་སོགས་གཅིག་འདྲ་ཡིན།\nདེ་བཞིན་དུ། མི་རིགས་རིང་ལུགས་སྨྲ་བའི་ལས་འགུལ་ལ་དྲག་གནོན་བྱེད་པར་བརྩོན་པའི་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ཀྱང་དེ་མཚུངས་ལས་མ་འདས། དེའི་སྟབས་ཀྱིས། ང་ཚོ་མི་བུ་རེ་རེ་རང་ངོས་ནས་གཞན་གྱི་མྱོང་པ་དངོས་ལས་མང་པོ་ཞིག་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཐུབ།\nརང་རེའི་རྒྱ་གར་ལ་མཚོན་ནའང་། ང་ཚོར་བསླབ་བྱ་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡོད། རྒྱུ་མཚན (ཨེ་ཇིབ་དཔེ་མཚོན་དུ་བྱས་ན) དབྱིན་ཇི་བའི་ཁས་ལེན་བྱེད་པའི “རང་དབང” ནི་ཇི་ལྟར་དུ་མཐའ་སྡོམ་རྒྱག་པའམ་གང་ཞིག་ཏུ་འཁྲིད་རྩིས་ཡོད་པ་བཅས་ང་ཚོས་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ།\nཨ་རབ་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱབ་ཁག་ཡོངས (ཨེ་རཱག་དང་། སེ་རཱི་ཡཱ། པཱ་ལི་སི་ཐན། ཨ་རཱ་བྷེ་ཡཱ་བཅས་ཚུད) ལས་ཨེ་ཇིབ་ནི་ཆེས་སྔོན་ཐོན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་། ཤར་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་ཚོང་ལམ་ཆེས་ཤོས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་དེ། གནའ་བོའི་མཚོ་ཁུག་གི་བརྒྱུད་ལམ (སའོ་ཙཱི་མཚོ་ལམ) བཏོད་པ་ནས་བཟུང་། བྲིན་ཆེ་བའི་ཚོང་ཟོང་བརྗེ་ལེན་གྱི་འགྲུལ་ལམ་ཡང་གནས་དེར་བྱུང་བ་རེད།\nདུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་ཡོ་རབ་གླིང་གསར་དུ་ཚུགས་པ་དང་སྦྲགས། ཨེ་ཇིབ་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནུབ་རྒྱལཁབ་ཁག་ལས་ཕྱིའི་ཡུལ་དུ་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེས་ཆེ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་རེད་ལ། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ནི་མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཁག་ཅིག་མཉམ་འདུས་བྱུང་བ་ལས་གྲུབ་ཅིང་། ཨ་རབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ལས་རྦད་དེ་ཐ་དད་དུ་སྣང་། འོན་ཀྱང་ཆེས་ཉེ་བའི་རིག་གནས་གོམས་གཤིས་ཀྱིས་མི་རིགས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྲིལ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ཁོ་པ་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། སྐད་ཡིག་བཅས་གཅིག་མཐུན་ཡིན།\nརྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་མི་རིགས་རིང་ལུགས་སྨྲ་བའི་ལས་འགུལ་དེ་ཐོག་མར་ཨེ་ཇིབ་ནང་འགོ་བརྩམས་པ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས། ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་མི་རིགས་རིང་ལུགས་དེ་ཡང་ཨ་རབ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ལ་མཚོན་ན་མིག་དཔེ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད།\nཨེ་ཇིབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐད་ནས་ངས་ཁྱོད་རང་ལ་ཐེངས་སྔོན་མའི་འཕྲིན་ཡིག་ཏུ། སྤྱི་ལོ 1881 ནས 1882 དབར་གྱི་མི་རིགས་རིང་ལུགས་སྨྲ་བའི་ལས་འགུལ་དེ་ལ་ཨ་རབ་ཀྱི་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ཚོའི་འགོ་འཛིན་འོག་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་རྒྱལ་པར་གདོང་ཐུག་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་སོགས་བྲིས་ཡོད།\nངས་ད་དུང་ཁྱོད་ལ་གནའ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏོང་མཁན་རྣམས་དང་། ཇེ་མཱོལ་ཨོ་རྡན། (ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་པའི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་གསོ་མཁན) ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྱི་གདོད་མའི་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་སོགས་ལས་ཕྱུངས་པའི་བསམ་བློ་གསར་བའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན།\nསྲོལ་རྒྱུན་ལེགས་བཅོས་གཏོང་མཁན་དེ་དག་གིས་གནའ་སྲོལ་རྙིང་པ་ལ་གཞིགས་ནས་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་སྣོན་མང་པོ་ཞིག་སྐབས་བསྟུན་གྱི་བླང་དོར་མཛད་ཅིང་། (མང་པོ་ཞིག་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་བླང་བྱར་བཟུང་ཡོད) དུས་རབས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས་ཁ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་བར་ལ་འཆམ་མཐུན་ཡོང་ཆེད་དུ་འབད་འབུངས་ལྷོད་མེད་གནང་འདུག།\nདེས་ན་ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་དང་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་གཉིས (ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལུགས་སློབ་གསོའི་ཐད་ནས་རྦད་དེ་མི་འདྲ) ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ཁྲིམས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མ་ཟད། སྲིད་དོན་དང་། ཉེས་ཁྲིམས། ཤུལ་འཛིན། གཉེན་སྒྲིག།རྩ་འཛུགས། ཆབ་འབངས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དོན་དངོས་སུ། ཡོད་ཚད་དབང་དུ་བསྒྱུར་ཡོད།\nགཞན་ཞིག་ནས་བཞེད་ན། ཁོ་པ་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཆ་ཚང་ཞིག་བཙུགས་ཤིང་། དེ་ལ་ལྷ་དབང་ཙམ་མ་ཟད་སྲིད་དབང་ཀྱང་བསྩལ་ཏེ་སྒྲིག་སྲོལ་དེ་རིགས་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བར་ཧུར་བརྩོན་བྱས།\nསྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་དེ་འདྲར་ཀུན་གྱིས་བརྩི་བཀུར་བླ་མེད་ཐོབ་པ་ན། ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་འདི་ཉིད་ཡུན་རིང་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་སྒྲིག་གཞི་མཚོན་པའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་འདིའི་བརྟན་བརླིང་རང་བཞིན་ལ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་དཀའ་བར་བཟོས་ཡོད།\nཁོ་པ་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པའི་སྒྲིག་འཛུགས (མི་དམངས་ལ་བཙན་འགེལ་བྱས་པའི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་སམ་ཡུལ་སྲོལ་ལ་གོ) ཁག་ནི་དེ་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་དང་འཚམ་ནའང་། དེ་རིང་གི་དུས་འདིར་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པས། སྒྲིག་འཛུགས་རྙིང་པ་དེ་དག་དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་དང་མི་འཚམ་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བགྲངས།\nང་རང་ཚོས་མཐོང་གསལ་ལྟར། ཏུར་ཀི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་འཕེལ་རིམ་དེ་ཕྱུངས་ནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་འགོར་ཞིང་། ཏུར་ཀི་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་འཛིན་པས་གནའ་བོའི་ལུགས་སྲོལ་རྙིང་པའི་མིང་ཐོག་ནས་སྲིད་སྐྱོང་གི་དམ་བཅའ་ཕུལ་མེད་ལ། ཁོས་རང་གི་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་སྲིད་དབང་བསྐྱངས་པ་རེད།\nགནད་དོན་དེ་ཨེ་ཇིབ་ནང་དར་ཁྱབ་ཆེར་ཕྱིན་མེད་ནའང་། ཡུལ་དེ་གའི་ལས་གནས་སུ་དང་། ཁ་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་འགའ་ཞིག་གི་ནང་དེ་འདྲའི་འདོད་ཕྱོགས་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་ཡོད་ཚད་འདུག།\nཨེ་ཇིབ་དང་། ཏུར་ཀི སེ་རཱི་ཡཱ། སྟག་གཟིག་རྒྱལ་ཁབ་བཅས་སུ་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་སྐད་བརྡ་ལས་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གསར་བ་གོ་སྤྱོད་མང་དུ་བྱེད།\nཧ་ལམ་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ཁ་ཆེ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་གཞན་འགའ་ཞིག་ལས་རང་རྒྱལ་གྱི་ཁ་ཆེ་བ་ཚོས་དེ་ལྟའི་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས། ཁོ་པ་ཚོ་ཁ་ཆེ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཟུང་འབྲེལ་ཁག་ལས་ཀྱང་བསམ་བློ་རྙིང་ཞེན་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་མཁྲེགས་འཛིན་བྱེད་མཁན་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nའདི་ནི་དངོས་འབྲེལ་གྱི་མཚར་སྣང་ངམ་ཡིད་ཀྱི་དང་བ་འདྲེན་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟ་མིན་ཚེ། དེང་རབས་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ནི་རྟག་ཏུ་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་འོག་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་གྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་དཔུང་པ་མཉམ་གཤིབས་ཀྱིས་སྐྱོད་བཞིན་ཡོད།\nདེར་མ་ཟད་ཁོ་ཚོ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ངོ་མ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་བག་ཚ་བ་དེས་ཀྱང་ཁོ་རང་ཚོ་ཆེས་རྙིང་ཞེན་གྱི་ལྟ་བ་འཆང་མཁན་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་རྙིང་པ་དག་ཨ་འཐས་སུ་འཛིན་པར་འབད་པ། དེང་རབས་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་བག་ཟོན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nདེ་འདྲའི་འདུ་ཤེས་ཞིག་གི་དབང་གིས། གཅིག་བྱས་ན། ཁོ་ཚོས་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་སྔོན་གྱི་ཁེ་ཆེ་དབང་སྒྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཁོ་རང་ཚོའི་ཕྱི་ཤུན་ནང་བཅུག་སྟེ་ཆེས་སྲ་ཞིང་རེངས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་འདོད་ཡོད་ལས་ཆེ།\nདུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་སྨད་ཙམ་ནས་བཟུང་ཕྱིའི་ཚོང་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཨེ་ཇིབ་ནང་གསར་དུ་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་འཕེལ་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། གྲལ་རིམ་དེའི (ཁོ་པ་ཚོ་ཞིང་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱོར་ཕྱུག་རྒྱས་པ་ཡིན) ནང་སེ་རྡཱ་རྫ་གྷ་ལོལ (Saad Zaghlul) ཞུ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡོད། (ཁོང་ནི་ཨེ་ཇིབ་རང་བཙན་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་གྱི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་དང་སྲིད་འཛིན་བཅས་ཡིན) སྤྱི་ལོ 1881 ནས 1882 དབར་ཨ་རབ་ཀྱི་སྤྱི་དཔོན་ཚོས་དབྱིན་ཇི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པར་རྒོལ་ལན་སློག་དུས། ཁོ་རང་མི་དར་མ་ཞིག་རེད་ལ། ཁོས་ཨ་རབ་ཀྱི་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ཚོའི་འགོ་འཛིན་འོག་རང་རྒྱལ་ལ་སྲིད་ཞུ་བསྒྲུབས།\nསྐབས་དེ་ནས་བཟུང་སྤྱི་ལོ 1927 ལོར་ཁོ་རང་འཇིག་རྟེན་མིའི་ཡུལ་དང་ཁ་གྱེས་པའི་དབར་ཏེ། འདས་པའི་མི་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔའི་རིང་ལ་ཁོས་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་རང་དབང་ལས་དོན་འཁུར་དུ་བཞེས་ཤིང་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་རང་བཙན་ལས་འགུལ་གྱི་འགོ་ཁྲིད་དུ་གྱུར།\nའོན་ཏེ་མི་དྲག་ཚོ (གནའ་རབས་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ས་བདག་གྲལ་རིམ་པར་གོ) ཁོ་རང་ལ་མཛའ་སེམས་དེ་ཙམ་མེད། ཁོ་པ་ཚོས་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་མིག་ལ་མི་རན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རིམ་བཞིན་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་གྱིས་ཁོ་ཚོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་གོ་ཐང་ལས་རྒྱང་དུ་སྤྱུགས་པས་སོ།།\nརྫ་གྷ་ལོལ་ནི་ཁོ་པ་ཚོའི་མིག་ནང་གི་མི་དྲག་ཅིག་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གང་དེའི་དབུ་ཁྲིད། རང་གི་གྲལ་རིམ་གྱི་འཐུས་ཚབ་མི་སྣ་བཅས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཕ་རོལ་བོར་འཐབ་རྩོད་དེ་འདྲ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། རང་རྒྱལ་དང་འདྲ་བར་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པས་ཀྱང་སྐབས་དེའི་ས་བདག་གྲལ་རིམ་གྱི་རྒྱབ་རོགས་ཐོབ་པར་འབད་བརྩོན་བྱས་སྐད།\nཨེ་ཇིབ་ལས་ཏུར་ཀིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་གྲལ་རིམ་དེ་འདྲ་དངོས་སུ་བྱུང་མྱོང་ཞིང་། དེ་ཡང་སྐུ་དྲག་གི་སྲིད་གཞུང་རྙིང་པའི་འཐུས་ཚབ་ལྟ་བུར་ཆགས་འདུག དེའི་རྐྱེན་ཨེ་ཇིབ་དུ་དབྱིན་ཇི་བས (བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པའི་དེང་རབས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཀུན་གྱིས་ཡིད་རྟོན་དང་ངོས་ལེན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏུ) ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱང་སྐབས་དེའི་སྲིད་ཚོགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཏུ་ཚུད་ཐབས་སུ་འབད་ཅིང་། གཞན་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་འགྲེངས་ཏེ་སྲིད་ཚོགས་སམ་གྲལ་རིམ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པའི་གྲོགས་མེད་ཁེར་རྐྱང་གི་མི་རིགས་ཞིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བར་ཆད་བཟོས་པ་རེད།\nརང་རྒྱལ་ནང་བཞིན་ཁོ་པ་ཚོས་ཀྱང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་གྱེན་ལངས་ལ་སྟ་གོན་བགྱིས་ཤིང་། ཡི་ཤུའི་ཆོས་བྱེད་མཁན (ཨེ་ཇིབ་གདོད་མའི་མི་རིགས་ལ་གོ) ཚོས་ཨེ་ཇིབ་ནང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཞིག་རྩ་འཛུགས་བྱས་མོད། མཐར་ཁོ་ཚོ་ཕམ་ཉེས་བྱུང་བ་རེད།\nདེ་ལྟར་ཁོ་པ་ཚོས་སྦྱོར་ངན་གང་མང་ཞིག་སྤེལ་བར་མ་ཟད། དེང་རབས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེར་ཀུན་གྱིས་མོས་གུས་ཐོབ་ཕྱིར་ད་དུང་ཁོ་ཚོའི་ངག་ནས་དད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཚིག་སྒྲོག་ཅིང་། ཁོ་ཚོའི་སྦྱོར་ངན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཚོགས་གཞན་པའི་ཁེ་སྤོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏུ་ཡིན་ཚུལ་དང་། ཁོ་པ་ཚོ་ནི་ཀླ་ཀློ་རིགས་ཀྱི་མངའ་འབངས་ས་ཡ་མང་པོའི་ཡིད་རྟོན་འཆའ་ས་ཞིག་ཡིན་པར་རྩོད་བཤེར་བྱ་རྒྱུར། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་དར་རྒུད་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མི་མཆིས་པར་སྲིད་འགྱུར་སློང་མཁན་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཟིང་ཆ་མ་བསླང་ཚེ། ཚང་མ་བག་ལྷོད་ཀྱི་འཚོ་བར་རོལ་ཆོག་ཟེར།\nསྟེས་དབང་གིས། དེ་འདྲའི་ཁེ་དབང་གི་གྲོས་མོལ་བརྒྱུད་རིམ་དེས་རྒྱུན་པར་མི་མང་གི་ཁེ་ཕན་ལ་དོ་ཕོགས་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཁོ་ཚོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉམ་ང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལ་གཡོལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། ཁོ་རང་ཚོ་དེ་འདྲའི་དག་ཞིང་ཞིག་ཏུ་བགྲོད་པ་ལ་ཧ་ཅང་བྲེལ་ཟིང་ཆེ་བར་སྣང་།\nགཡུལ་འཁྲུག་གི་སྔ་གཞུག་ཏུ་ཨེ་ཇིབ་ནི་དྲག་པོའི་སྲིད་གཞུང་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་ལ། ཟིང་འཁྲུག་ལངས་མ་ཐག “གོ་མཚོན་བཀག་སྡོམ་གྱི་བྱ་འགུལ” དེ་གཡོལ་ཞིང “དམག་ཁྲལ་གྱི་བྱ་འགུལ” ཞིག་བསླངས་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཨེ་ཇིབ་རྒྱལ་ཁབ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་དམག་དཔུང་གིས་ཁེངས་ཤིང་དམག་འཁྲུག་ལངས་རྗེས་དབྱིན་ཇིའི་སྐྱབས་ཁོངས་ཤིག་ཏུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས།\nསྤྱི་ལོ 1918 ལོར་ཟིང་འཁྲུག་ཞོད་འཇགས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན། སླར་ཡང་ཨེ་ཇིབ་ནང་མི་རིགས་རིང་ལུགས་སྨྲ་བའི་ལས་འགུལ་བརྩམས་ཏེ་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་རང་བཙན་རྩ་དོན་དེ་དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་ཕ་རི་སིར་འཚོགས་པའི་ཞི་བདེ་གྲོས་མོལ་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་དུའང་གླེང་སློང་བྱས་ཡོད།\nསྐབས་དེར་ཨེ་ཇིབ་ནང་མི་འབོར་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པའི་ཝེ་ཐའི་རིང་ལུགས (Watanists) བྱ་བའི་མི་རིགས་སྲིད་ཚོགས་གཅིག་མ་གཏོགས་སྲིད་ཚོགས་ངོ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད།\nཨེ་ཇིབ་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་ཚོགས་པ (Wafd Party of Egypt) དེ་ནི་ཁོ་རང་ཚོའི་རླབས་ཆེ་བའི་སྲིད་ཚོགས་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་རུང་། དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཚོགས་པ་དེ་གྲོང་ཁྱེར་ལོན་ཌོན་དུ་བསྐྱོད་པར་ངོས་ལེན་མ་གནང་བར། སྤྱི་ལོ 1919 ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པར་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་སྤྱི་དཔོན་ཆེན་མོ་རྫ་གྷ་ལོལ་དང་འགོ་ཁྲིད་གཞན་ཁ་ཤས་འཇུ་བཟུང་བྱས།\nདེའི་མཇུག་འབྲས་སུ་ཁྲག་དྲི་བྲོ་བའི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཞིག་བསླངས་ཤིང་། གཡུལ་འཁྲུག་ནང་དབྱིན་ཇི་བ་ཁ་ཅིག་དམར་གསོད་བཏང་བ་དང་། རྒྱལ་ས་སེ་རཱོ་གཙོས་མི་དམངས་བསྟི་གནས་འགའ་ཞིག་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་རྩ་འཛུགས་ཚོགས་ཆུང་གི་ལག་པར་ཤོར་ཞིང་། ས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་མི་རིགས་རིང་ལུགས་སྨྲ་བའི་མི་དམངས་བདེ་སྲུང་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས།\nཡུལ་དེའི་མཐོ་རིམ་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཡང་གྱེན་ལོག་ཟིང་འཁྲུག་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཤིང་། རྒྱལ་ཁ་ཐོག་མ་དེའི་རྗེས་སུ། ཅི་སྟེ་དབྱིན་ཇིའི་དབང་འཛིན་པ་འགའ་ཞིག་བསད་ཅིང་། གྱེན་ལངས་ལས་འགུལ་དེ་ལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཙན་གནོན་བྱས། འོན་ཀྱང་ངོ་ལོག་གི་ལས་འགུལ་དེ་ལ་དྲག་གནོན་བྱས་ཡོད་རུང (རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་དེ་ཡུན་རིང་ལ་བཙིར་གཅུན་བཏང་བ་རེད) ལས་འགུལ་དེའི་ཐབས་ཇུས་ལ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་སྟེ་ཐེངས་གཉིས་པའི་ལས་འགུལ་གྱི་ངང་ཚུལ་དེ ”ཞི་བའི་འགོག་རྒོལ” ཕྱུངས་པ་རེད།\nདེའི་རྐྱེན་རྒྱལ་ཁ་འདིའི་ཁྲོད་དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་མངོན་འདོད་ལ་བསམ་ཤེས་གནང་དགོས་པར་བཙན་བསྐུལ་བཏང་ཞིང་། དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་ཀྱང་ཡུལ་དེའི་གཙོ་འཛིན་པ་མཱེལ་ནྲ (དབྱིན་ཇིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཡིན) ཡི་འགོ་འཛིན་འོག་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཆེད་གཏོང་བྱས།\nཨེ་ཇིབ་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱིས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་པ་དེར་འགོག་རྒོལ་བྱས་ཤིང་། ཁོ་པ་ཚོས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ལ་ཐོས་པ་ཀུན་སྨོན་གྱི་དོན་འབྲས་ཤིག་སྨིན་བྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིམ་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཀྱང་སླར་ཡང་སྐྱོ་གར་འདིའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ཤས་བླངས་པ་རེད།\nསྐུ་ཚབ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་མཐུན་འགྱུར་ཡིག་ཆ་བཟོ་དགོས་པར་ཨེ་ཇིབ་རྒྱལ་ཡོངས་རིམ་པས་ཛ་དྲག་གི་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ཀྱང་། དབྱིན་གཞུང་གིས་དེ་དོན་སྣང་མེད་དུ་བཞག་སྟབས། སྤྱི་ལོ 1919 ནས་སྤྱི་ལོ 1922 དབར་ཏེ། ལོ་ངོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་ཨེ་ཇིབ་ནང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྒྱུན་བསྟུད་མར་བྱུང་ཞིང་།\nཨེ་ཇིབ་པས་འཕྲལ་གྱི་རང་བཙན་ཆ་ཚང (Istiqlal el—tam) ཞིག་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐབས་བྲལ་འདུག།\nསྤྱི་ལོ 1919 ལོར་འཛིན་བཟུང་ཐེབས་པའི་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་སྤྱི་དཔོན་ཆེན་མོ་རྫ་གྷ་ལོལ་མ་འགྱངས་པར་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་ཅིང་། སྤྱི་ལོ 1921 ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཡང་བསྐྱར་འཇུ་བཟུང་གིས་མཐར་སྐྲོད་བཏང་བ་རེད།\nཁོ་ཚོས་དབྱིན་གཞུང་གི་མོས་འདུན་ཐད་གྲོས་མོལ་བྱ་འཆར་གྲ་སྒྲིགས་གང་ལེགས་བགྱིས་ཡོད་དེ། དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གི་འདོད་མོས་གཙོ་བོ་དེ་གོང་མའི་ཚོང་འབྲེལ་དང་མ་འོངས་པའི་དམག་ཇུས། གནད་དོན་གཞན་དག་གི་ཐད་དུའང་དཀྱེལ་ཡངས་གནང་རྩིས་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོར་ཐོབ་པའི་རང་དབང་དང་རང་བཙན་ལ་ཉེ་རིང་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་ལྟ་ཚུལ་མི་བདོག་པར། རང་བཙན་གྱི་བདག་དབང་ཆ་ཚང་ཞིག་ཁས་ལེན་བགྱིད་ཚེ། ཁོ་རང་ཚོས་གོང་སྨོས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་དག་གི་སྐོར་ལ་གྲོས་འདེབས་བྱེད་ལས་ཆེ།\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དབྱིན་ཇི་བས་རང་བཙན་གྱི་བདག་དབང་ཅི་ཙམ་སྤྲོད་མིན་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རང་བཙན་གྱི་གནད་དོན་དེ་རང་གི་དགོས་འདུན་གྱི་བགེགས་སུ་ཤར་ཡང་སྲིད་པས། ཅིས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཁེ་སྤོགས་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་བསམས།\nདེའི་རྐྱེན་གྱིས། ཁོ་ཚོའི་དབར་གཞི་མཐུན་གྱི་གྲོས་མ་འཆམ་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་འགྱངས་པར་སྦྱོར་ངན་ཞིག་རྩོམ་དགོས་པར་འདོད་དེ། ཕ་རོལ་བོ་མོས་མཐུན་ཡོད་མེད་ལ་མ་བལྟས་པར། སྤྱི་ལོ 1922 ལོ་ཟླ་བ2ཚེས 28 ཉིན་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་བའི་ནང་ཁོ་ཚོས་བཤད་རྒྱུར། མ་འོངས་པ་ན་ཨེ་ཇིབ་འདི་ཉིད “རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ” ཅིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཅུང་ཚད་ལས་འདས་ན། ཡུན་རིང་གི་བསམ་གཞིགས་ལས་གཤམ་གྱི་དོན་ཚན་བཞི་དེ་གདམས་པ་ཡིན་ཟེར།\nདོན་ཚན་གཉིས་པ། ཕྱིའི་བཙན་འཛུལ་དང་། ཐད་ཀའི་དང་ཐད་ཀར་མ་ཡིན་པའི་ཐེ་བྱུས་སོགས་ལས་ཨེ་ཇིབ་རྒྱལ་ཁབ་བརྟན་སྲུང་བྱེད་པ།\nབཀའ་བརྒྱ་དེ་དག་ནི་རང་རྒྱལ་ནང་ཁྱིམ་མི་ཞིག་གིས་རང་གི་ཉེ་དུ་ཀུན་ལ་ཐུགས་ཁུར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཁོ་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་བས་མཐར་གནས་འཆའ་སྟབས། ང་ཚོས་དེ་ལ “ཉེན་སྲུང” ཞེས་འབོད།\nཨེ་ཇིབ་ཀྱི་ངོས་ནས་བཀའ་བཀོད་དེ་དག་དང་ལེན་བྱེད་ཐབས་མེད་འདུག།རྒྱུ་མཚན་ལྟོས་ས་བལྟོས་འཇོག་གིས་དེ་དོན་ནི་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་ཞིག་དང་ཆེས་ཉེས་མེད་དྭངས་གཙང་ཞིག་ཏུ་སྣང་མོད། དོན་ལ་ཕྱི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་རུང་། ཁོ་ཚོར་རང་དབང་རང་བཙན་དངོས་མ་ཞིག་མེད་ཅེས་པའི་གོ་དོན་མ་ཡིན་ནམ།\nདེས་ན། སྤྱི་ལོ 1922 ལོའི་ཟླ2ཚེས 28 ཉིན་གྱི་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་དེ་ནི་དབྱིན་གཞུང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའི་སྦྱོར་ངན་ཙམ་ཡིན་ཕྱིན། ཨེ་ཇིབ་པས་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱི་རང་དབང་དང་རང་བཙན་ཞིག་རྟོགས་ཐབས་བྲལ་བ་རེད།\nའདས་པའི་ལོ་ངོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ་ཨེ་ཇིབ་ནང་མི་དམངས་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་པར་དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཐུགས་ཁུར་མཛད་པའི་བཀའ་བཀོད་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི ”རང་དབང་དང་རང་བཙན” བྱ་བའི་གོ་དོན་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ།\nདེ་ཙམ་གྱི་རང་དབང་དང་རང་བཙན་ཞིག་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚོའི་འོག་མི་ལོ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ལྷག་ལ་རྒྱུན་བསྲིངས་ཏེ། ཨེ་ཇིབ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཉིད “ཁྲིམས་ཆད་གུ་ཡངས་ཀྱི་བྱ་འགུལ” ནང་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་རྗེས་ད་གཟོད་གཞི་ནས་མཇུག་ལྡོག་པ་ཡིན། ཁྲིམས་ཆད་གུ་ཡངས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་དེ་ལ་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དུས་སྐལ་ནང་འགན་འཁྲི་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོའི་བྱས་ཉེས་ལ་རང་དབང་གི་རྩ་ཁྲིམས་ཞེས་སུ་འབོད།\nརྒྱལ་པོ་ཧྥའོ་རྡཱ་དང་དབྱིན་ཇིའི་དཔོན་རིགས་ཚོ་ཧ་ཅང་ཁ་འཆམ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་པ་དང་། ཕྱོགས་གཉིས་གས་མི་རིགས་རིང་ལུགས་སྨྲ་བར་དགག་ཅིང་ཨེ་ཇིབ་མི་དམངས་རང་བཙན་བྱེད་པའི་བསམ་ཚུལ་ལ་རྒོལ་པ། ཐ་ན་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་ལ་དེ་བས་ཀྱང་འཐད་པར་མི་འཛིན།\nརྒྱལ་པོ་ཧྥའོ་རྡཱ་ཡིས་རང་ཉིད་ནི་སྲིད་གཞུང་དུ་བསམས་ཤིང་། དེ་མཚུངས་ཀྱི་སྦྱོར་ངན་ཡང་ཡིད་མགུ་པ་ཞིག་བརྩམས་པ་མ་ཟད། གྲོས་ཚོགས་ལས་འཐུས་མི་རྣམས་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་སྟེ་སྲིད་མཐའ་སྒེར་སྡོམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གཞོལ་ཞིང་། རང་ཉིད་ཕམ་ཉེས་སུ་མི་གཏོང་བའི་དབྱིན་ཇིའི་སྲིད་གཞུང་གི་མེ་མདའི་སོ་གྲིར་ཡིད་རྟོན་པ་བཅས་བྱེད།\nདབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཨེ་ཇིབ་རང་བཙན་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་རྗེས་ཀྱི་ཐོག་མའི “གཞན་ཕན་རིག་ལུགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ” དེ་ནི་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་གསར་བའི་འོག་གི་ཟུར་ཡོལ་དཔོན་རིགས་ཚོའི་གྱོང་གུན་གསབ་པར་དངུལ་ལོ་འབོར་ཆེན་སྤྲོད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་པ་དེ་རེད།\nཨེ་ཇིབ་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཧྥའོ་རྡཱ་ཡིས་འཕྲལ་མ་ཉིད་དུ་དེ་དོན་ལ་ངོས་ལེན་གནང་སྟེ་ཡོ་སྒོར 6,500,000 ལྷག་ཅིག་སྐྱིན་འཚབ་དུ་སྤྲད་ཅིང་། ཡང་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་གཅིག་ལ་ཡོ་སྒོར 8,500,000 ལྷག་བསྩལ།\nཆེས་ཡི་གར་འོང་བ་ཞིག་ནི་དཔོན་རིགས་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་ཁ་ཅིག (ལས་འཁྱུར་དུ་གུན་གསབ་ཀྱི་དངུལ་ལོ་འབོར་ཆེན་ཐོབ་མཁན་དག་ཡིན) མོས་མཐུན་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་གི་འོག་ཡང་བསྐྱར་དཔོན་གནས་སུ་བསྐོ་བཞག་བྱས་པ་དེ་རེད།\nབུ་མོ་ལགས། ཨེ་ཇིབ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དེ་ནི1ཞིང་ཆེན་རིམ་འདུས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཅིག་གི་མི་འབོར་གྱི་སུམ་ཆའི་གཅིག་ཙམ་ལས་མེད་པ་དྲན་པར་གྱིས།\n“མི་རིགས་དེའི་སྟོབས་འབྱོར་ཡོད་རྒུ་ལས་གྲུབ་པའི” ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་སྲིད་ཚོགས་དེ་ནི་དཀྱེལ་ཡངས་ངང་རེ་ཞིག་ཁ་རོག་གེར་བསྡད། དོན་དམ། རྩ་འཛུགས་གསར་པ་དེ་ལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་རྒྱས་པ་ནས་བཟུང་། ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་པ་ཚོར་ཉག་ཕྲ་བའི་དུས་ཚོད་ཞིག་ལས་ལྷག་མེད།\nབདག་གི་བློ་ཡིས་དཔག་ན། རྒྱུན་གཏན་གྱི་འཐུས་ཚབ་པ་ཞིག་གི་ལས་ཞུགས་དུས་ཡུན་མཐར་སྤྱད་མྱོང་བའི་འཐུས་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་འདྲ་ཞིང་། ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་ཁོ་པ་ཚོ་རྒྱལ་པོ་ཧྥའོ་རྡཱ་ཡི་དབང་ཤེད་འོག་གློ་བུར་བའི་འཚེ་བ་ཞིག་དང་འཕྲད་ནས་ཡོད། རྒྱལ་པོ་ཧྥ་རྡཱ་ཡིས་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་ལ་བག་ཟོན་དང་དབང་མཐའ་སྒེར་གཅོད་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་དུ་སྙེག་སྟེ་སྲིད་དབང་བཟུང་།\nསྤྱི་ལོ 1923 ལོར་འཐུས་མི་གསར་བའི་འདེམས་བསྐོ་ཐོག་དང་པོར་ཚུགས་པ་དང་། ཡུལ་དེའི་སྤྱི་དཔོན་རྫ་གྷ་ལོལ་དང་ཁོང་གི་སྲིད་ཚོགས (གོང་སྨོས་ཀྱི་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་ཚོགས་པ) གིས་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་སྒྲེར་གཅོད་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་ལུགས་རྩ་གཏོར་བཏང་བ་རེད།\nའདེམས་བསྐོའི་ཁྲོད་ཁོ་ཚོར་འོས་ཤོག་བརྒྱ་ཆའི 90 དང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྐུབ་སྟེགས 214 ལས 177 བཅས་ཐོབ་པ་དང་། དབྱིན་ཇིའི་སྲིད་གཞུང་དང་ལྷན་དུ་ཁོ་ཚོས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཡུན་གཏན་ལ་འབེབ་པར་ཤ་ཐང་རུས་ཐང་གིས་འབད་ཅིང་། དམིགས་འབེན་དེའི་ཕྱིར་རྫ་གྷ་ལོལ་གྲོང་ཁྱེར་ལོན་ཌོན་དུ་བསྐྱོད་པ་རེད།\nཡུལ་དེར་འབྱོར་ནས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ལྟ་ཚུལ་མ་མཐུན་པར། གནད་དོན་འགའ་ཞིག་ཐད་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་ཁག་མེད་པར་བཟོས། གྲོས་ཆོད་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ནི་སཱོ་ཌན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནད་དོན་རེད།\nའཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ཆུ་བོ་ཆེས་རིང་ཤོས་ནཱེལ (Nile) ཞུ་བའང་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནས་ཐད་སོར་སཱོ་ཌན་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱུད་ནས་རྒྱུ་བཞིན་འདུག་ཅིང་། ཆུ་བོ་ནཱེལ་ནི་ཨེ་ཇིབ་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་ཟུང་ཁྲག་ཐོག་མར་རྒྱུ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང (ལོ་ངོ 7000 ནས 8000 ལྷག་གི་ཡར་སྔོན་ལ་གོ) དུ་བཀོད་ཡོད།\nཨེ་ཇིབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་ལས་དང་འཚོ་གནས་ཡང་ལོ་རེའི་ཆུ་བོ་ནཱེལ་གྱི་ཤཱ་འོད་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད་ལ། ཆུ་བོ་དེས་ཁོ་པ་ཚོར2ཨ་བྷེ་སི་ནེ་ཡཱ་བྱ་བའི་ས་མཐོའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལས་ས་རྒྱུ་ལེགས་པོ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། ཨེ་ཇིབ་ནི་སྔོན་མའི་བྱེ་ཐང་སྐམ་པོ་ཞིག་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཆེས་བཟང་པའི་གཤིན་སར་གྱུར་བ་རེད།\nདེ་འདྲའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་བཏུང་ཆུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་ནི་མིའི་བློ་ཡིད་ལས་འགོངས་པ་ཞིག་རེད་ལ། ཆུ་བོ་དེ་ནི་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དར་རྒྱས་དང་འཚོ་བ་བདེ་འཇགས་དང་འབྲེལ་པ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་བསྙོན་དུ་མེད་མོད། ཆུ་བོའི་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་འགའ་ཞིག་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་འོག་མེད་ན། དེ་ཡང་ཚེ་སྲོག་གི་ཉེན་ཁའི་གསང་བ་དག་ཕྱི་རུ་བརྟོལ་པ་ཞིག་ལོས་ཡིན།\nགནའ་བོའི་དུས་སུ་སཱོ་ཌན་རྒྱལ་ཁབ་ནི་དབྱིན་ཇི་དང་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་འོག་ཚུད་པར་འདོད་ཅིང་། སཱོ་ཌན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་ལའང3ཨེན་གྷ་ལཱོ . ཨེ་ཇིབ . སཱོ་ཌན་ཞེས་འབོད།\nདོན་དངོས་སུ། སྤྱི་ལོ 1924 ལོར་དབྱིན་ཇིའི་གྲོས་ཚོགས་སུ་མངའ་སྡེ་བློན་ཆེན་ཁཱོར་རྫོན (རྒྱ་གར་ནང་དབྱིན་ཇའི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་དང་ཕྱིས་སུ་དབྱིན་ཇིའི་སྲིད་བློན་ཏུ་གདམས) བྱ་བས་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་སྨྲས་དོན། གལ་ཏེ་སཱོ་ཌན་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ཨེ་ཇིབ་ཀྱིས་འགན་དུ་བླངས་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ཞིག་མིན་ཚེ། དེ་ནི་མ་རྩ་སྟོངས་པའི་ཚོང་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཟེར།\nའདི་ལས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི། དབྱིན་ཇིའི་སྲིད་གཞུང་གིས་སཱོ་ཌན་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ཨེ་ཇིབ་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་གནད་ཀར་ཕྱོགས་དོན་ཡང་། མ་གཞི་ཁོ་པ་ཚོས་སཱོ་ཌན་རྒྱལ་ཁབ་བདག་གིར་འཛིན་འདོད་པ་རེད།\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། ཨེ་ཇིབ་པའི་སེམས་སུ། ཁོ་ཚོའི་འཚོ་གནས་ནི་ཆུ་བོ་ནཱེལ་གྱི་སྟོད་རྒྱུད་ལ་བཏང་འཛིན་བྱེད་པའི་སཱོ་ཌན་མི་རིགས་དང་དམ་དུ་སྦྲིལ་སྟབས། ཁེ་ཕན་གྱི་རྩོད་རྙོག་དེ་འདྲ་ཕྱུངས་པར་འདོད།\nསྤྱི་ལོ 1924 ལོར། དབྱིན་ཇིའི་སྲིད་གཞུང་དང་སེ་རྡཱ་རྫ་གྷ་ལོལ་གཉིས་དབར་སཱོ་ཌན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་སྐབས། སཱོ་ཌན་མི་དམངས་ཀྱིས་ཁོ་པ་ཚོ་ནི་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཨེ་ཇིབ་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་བསམ་ཚུལ་བསྟན་པ་རེད།\nདེར་བརྟེན། དབྱིན་ཇི་བས་ཁོ་ཚོར་ཉེས་ཆད་དྲག་པོ་བཏང་ཞིང་། སྦྱོར་ངན་དེ་ཨེ་ཇིབ་སྲིད་གཞུང་ལ་གོ་སྡུར་ཙམ་ཡང་མ་ཞུས་པར་རང་འདོད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། འཛིན་སྐྱོང་ཟུང་འབྲེལ་ཡིན་རུང་། ཨེ་ཇིབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་བོར་དངུལ་ལོ་འབོར་ཆེན་སྤྲོད་དགོས་བྱུང་།\nཐེངས་སྔོན་མར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ཏུ་ངས་ཁྱེད་རང་ལ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར། ཏུར་ཀི་གོང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྟོབས་འབྱོར་ཞན་དུས་ཤིག་ལ། ཕྱིའི་དབང་ཤུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས། ཡུལ་ལུང་དེའི་ནང་སྒྲིག་སྲོལ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བཙལ་འགེལ་བྱས་པ་དང་བསྟུན། ཏུར་ཀིའི་ཡུལ་མི་ཚོར་བྱ་སྤྱོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བཟུང་སྐད།\nཡོ་རོབ་ཀྱི་ཕྱི་གླིང་བ་འདི་དག་གིས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ཇི་འདྲ་བསགས་ཀྱང་། ཁོ་པ་ཚོ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཕྱི་སྡོད་དོན་གཅོད་དམ་གཞུང་ཚབ། ཡང་ན་ཆེས་མཐོའི་ཕྱི་འབྲེལ་ཁྲིམས་ཁང་མ་གཏོགས་ཏུར་ཀིའི་རྩ་ཁྲིམས་སམ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཕྱིར་ཕུད་གཏོང་ཐུབ་མེད་ལ། ཁོ་ཚོར་ད་དུང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁེ་དབང་གཞན་ཞིག་བདོག་པ་ནི་ཁྲལ་རིགས་ལ་དེ་འདྲའི་རང་དབང་ཞིག་ལྡན་པ་དེ་རེད།\nཕྱི་གླིང་བའི་ཆེས་རྩ་ཆེ་ཞིང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁེ་དབང་དེ་དག་ལ “མགོ་བཏགས་རྩིས་འབུལ” ཅེས་འབོད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐད་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ཆེས་མཐོ་བའི་བདག་དབང་མགོ་འབུལ་ཞུས་པ་རེད།\nདེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཏུར་ཀི་པ་ཚོས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་བཟོད་བསྲན་དེ་འདྲ་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་ཡིན་ཕྱིན། ཏུར་ཀིའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཚུད་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཡོ་རོབ་པར་མགོ་འདོགས་ཞུ་དགོས་པ་བྱུང་།\nགལ་ཏེ་འབྱོར་ཕྱུག་ཅན་ཡོད་དོ་ཅོག་དཔྱ་ཁྲལ་དང་གཡོལ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་བའི་བྱེད་ལས་དེའང་ཟོལ་མེད་དྲང་གཞག་གི་རྒྱ་མིག་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་འཇལ་ཐབས་བྲལ་ཞིང་། དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཐད་ཀར་དབང་བསྒྱུར་པའི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་ཁོ་ཚོས་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འཚོ་གནས་དང་། འཕྲོད་བསྟེན། གཞི་རིམ་སློབ་གསོ་བཅས་ཡར་བསྐུལ་གཏོང་བའི་བྱ་འགུལ་ཅི་ཡང་སྤེལ་མེད།\nདེའི་རྐྱེན་གྱིས། སྲིད་སྐྱོང་བ་ཁའེ་མཱེལ (ཏུར་ཀིའི་དམག་སྤྱི་ཆེན་མོ་དང་སྲིད་འཛིན་ཐོག་མ་ཡིན) ཞུ་བ་འདེམས་བསྐོ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་རྗེས་དེ་སྔའི་མགོ་བཏགས་རྩིས་འབུལ་གྱི་རྩ་དོན་འོག་གི་ཏུར་ཀི་པ་ཚོ་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དྲག་འོག་ནས་ཡོངས་སུ་ཐར་ཐུབ་པ་བྱུང་།\nངས་འདིར་གླིང་བར་བྱ་བ་ཞིག་ནི། རྒྱ་ནག་གིས་ཀྱང་མགོ་བཏགས་རྩིས་འབུལ་ལྟ་བུའི་དཀའ་གནད་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་འདུག་ཅིང་། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དུས་ཡུད་ཙམ་རིང་ལ་ཁོ་པ་ཚོ་འཇར་པན་བཙན་རྒྱལ་པས་བདག་གིར་བཟུང་མྱོང་ནའང་། ཆེར་མ་འགྱངས་པར་རྒྱ་ནག་གི་སྟོབས་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་སྦྲགས། འཇར་པན་པའི་མོས་འདུན་དང་ལེན་མ་བགྱིས་པ་རེད།\nཁེ་དབང་དེ་དག་རྒྱུན་པར་རང་དབང་གི་ལམ་དུ་ཡོད་ན། ཁོ་རང་ཚོའི་ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་དུ་དཀྱེལ་ཡངས་པའི་བློ་རྒྱ་དང་བཅས་དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་བར་ཁག་ཐག་བགྱིས། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ 1922 ལོའི་ཟླ2རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཀའ་བཀོད་ཅིག་ལོས་ཡིན།\nགྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དེའི་གཙོ་ཆེ་བ4ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཡིན་ཞིང་། ཁོ་པ་ཚོ་གནའ་བོའི་ཨེ་ཇིབ་མི་རིགས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་མཁན་ཡིན་པར་ཁས་འཆེས་ན། ཨེ་ཇིབ་ནང་གི་རིགས་རུས་ཆེས་རྙིང་གྲས་དེ་ཡིན་པར་བཞེད། ཁོ་ཚོ་ཡོ་རོབ་གླིང་དུ་ཡི་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་མ་དར་སྔོན་ནས་ཡི་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་ཅིང་གུས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་རེད།\nསྤྱི་ལོ 1922 ལོའི་ཟླ2དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གི་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་རྗེས་ཆེར་མ་འགོར་བར། གདོད་མའི་ཨེ་ཇིབ་མི་རིགས་དེས་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་གི་སྟེང་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བ་དང་། “མི་རིགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་མཐའ་འཁྱོལ་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་བཅས་བློས་གཏོང་གིས” གནད་དོན་ཐག་བཅད།\nདོན་དངོས་སུ། ཨེ་ཇིབ་གདོད་མའི་མི་རིགས་དེའང་མི་རིགས་རང་དབང་གི་འཐད་རྩོད་དུ་ཞུགས་པ་རེད་ཅིང་། ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་ཚོགས་པའི་གཙོ་འཛིན་རྫ་གྷ་ལོལ་གྱི་ཆེས་བློ་བ་ཉེ་བའི་དཔུང་རོགས་མང་ཤོས་ཤིག་ཀྱང་མི་རིགས་འདིའི་མི་ཡིན།\nའགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་དུ་སོང་བའི་ལྟ་ཚུལ་དང་དངོས་འབྲེལ་གྱི་ཁེ་དབང་རྩོད་གླེང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས། སྤྱི་ལོ 1924 ལོའི་དབྱིན་ཇི་དང་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་སྤྱི་དཔོན་སེ་རྡཱ་རྫ་གྷ་ལོལ་དང་ཁོའི་དཔུང་རོགས་ཚོའི་དབར་གྱི་ཆིངས་ཡིག་དེ་དག་ཀྱང་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་རེད།\nདབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ལ་སྡང་ཟུག་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་། ཨེ་ཇིབ་ནང་ཁོ་པ་ཚོ་དེ་སྔའི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་གོམས་འདྲིས་ཆེ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་སེ་རཱོ་ནང་འཐུས་མི་གསར་བ་གཟུ་ལམ་པ་འགའ་ཞིག་དང་། དམིགས་སུ་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་ཚོགས་པའི་འགོ་ཁྲིད་གཏུམ་པོ་ཁག་ཅིག་རྙེད་དེ།\nཆེར་མ་ལེན་པར་ཁོ་ཚོ་གོ་སྐབས་ཤིག་དང་འཕྲད་ཅིང་བློ་ཡིད་ལས་འགོངས་པའི་ཐབས་ཇུས་དེའི་ཁྲོད་ཁོ་པ་ཚོས་ཨེ་ཇིབ་འདི་ཉིད་བདག་གར་བཟུང་ཞིང་ཁེ་སྤོགས་གཉེར་བ་རེད། གནས་ཚུལ་དེའི་བྱུང་རབས་ཐེངས་རྗེས་མའི་འཕྲིན་ཡིག་ཏུ་ངས་ཁྱེད་ལ་འཆད་པར་བྱ་ཞིང་། འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ནའང་གནས་ཚུལ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ཀུན་སྨོན་ཞིག་ཡིན་འོས། རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་དེང་གི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་སུ་གཟིགས་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ 1933 ལོའི་ཟླ་བ5ཚེས 20 ཉིན་སྦྱར།\n1 རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ (United Provinces) ནི་སྤྱི་ལོ 1579 ལོར་དེང་གི་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནཱེ་རྡིར་ལན་ཌི (Netherland) ཡི་མངའ་སྡེ་ཁག་གཅིག་གྱུར་བྱས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ 1950 ལོར་གཅིག་གྱུར་བྱུང་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཨོ་ཌིར་མངའ་སྡེ་མཉམ་འབྲེལ (Uttar Pradesh) ཁག་བཅས་སུ་གོ།\n2 ཨེ་བྷེ་སི་ནེ་ཡཱ (Abyssinia) བྱ་བ་དེང་གི་ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་ཤར་ནུབ་ཁུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་ཐཱོ་ཧྥེ་ཡཱ (Ethiopia) རྒྱལ་ཁབ་ལ་དངོས་འཛིན།\n3 ཨེན་གྷ་ལཱོ (Anglo) བྱ་བ་ཡོ་རོབ་ནུབ་མའམ། ཡང་ན་གནའ་བོའི་དབྱིན་ཇིའི་མི་རིགས་དཀར་པོ་ལ་གོ།\n4 (Copts) མི་རིགས་འདི་ནི་གནའ་བོའི་ཧེ་ལིན (The Hellenistic) དང་རོ་མའི་འོག་ཏུ་ཤོར་བའི་ཨེ་ཇིབ་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཡིན།\n2013-04-14 སྲིད་འཛིན་ནཱེ་རཱོ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Terdzo-DZI-050 - Rinchen Terdzö\nrdzas rtags brgyad dang sna bdun 'bul ba\nVolume 49 (ཛི) / Pages 649-653 / Folios 1a1 to 3a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #51 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzas rtags brgyad dang sna bdun 'bul ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 649-653. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nབཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཾ་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་དང་། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན། རྟགས་མཆོག་བརྒྱད་རྣམས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་། ཕྲིན་ལས་དང་། དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཨཥྚ་དྲ་བྱ། སཔྟ་རཏྣ། ཨཥྚ་མངྒ་ལ། ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཟུགས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཐོགས་ནས་འབུལ་བའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ།་་་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་གསུང་ལས་སོ། །སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་མེ་ལོང་ཕུལ་བས། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེང་འདིར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་མེ་ལོང་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ཏེ། །རྣམ་དག་ཆོས་ལ་ཐོགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གིས་སྨན་གི་ཝཾ་ཕུལ་བས༴ གི་ཝཾ་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་ནད་ཀྱི་སྨན། །སྨན་མཆོག་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་ཞོ་ཕུལ་བས༴ ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རྟོགས་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དུག་གསུམ་ཞི་གྱུར་ཅིག །བྲམ་ཟེ་ཀུཎྜ་ལཱིས་རྩྭ་དཱུརྦཱ་ཕུལ་བས༴ དཱུརྦཱས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ནི་རབ་གྲུབ་ནས། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་ཆད་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་ཚེ་ཡང་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །ཤིང་གི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་ཤིང་ཏོག་བིལྦ་ཕུལ་བས༴ བིལྦ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དོན་ཀུན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཕུལ་བས༴ དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོག་པའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་དག་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚིག་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མས་ལི་ཁྲི་ཕུལ་བས༴ ལི་ཁྲི་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཆོས་སྲིད་བརྟན་གྱུར་ཅིག །གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡུངས་དཀར་ཕུལ་བས༴ ཡུངས་དཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བགེགས་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྫས་བརྒྱད་དང་། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་མོས་ན། ལྷ་རྫས་ལས་བྱས་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ། །རྩིབས་སྟོང་ལྡན་ཅིང་མུ་ཁྱུད་རབ་མཉམ་བཟང་། །སྡང་བའི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་པའི། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ལྷ་རྫས་བཻ་ཌཱུརྻ། །ཀུན་ཏུ་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །དྲི་མེད་ཉིན་མོ་ཇི་བཞིན་མཚན་དེ་བཞིན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཟུགས་མཛེས་ལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཚུལ་བཟང་མ། །པགས་པའི་མདོག་ལེགས་འཇམ་ཞིང་དྲི་མཆོག་ལྡན། །ཡིད་འོང་འདོད་དགུའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པའི། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ཡང་རྒྱལ་བ་མུ་ཏིག་མདངས་ལྡན་པའི། །གསེར་སོགས་མང་པོ་ཐུབ་ལ་ཕུལ་བ་ལྟར། །བཟོད་ལྡན་མཚུངས་པའི་ཁྱིམ་བདག་ནོར་ལྡན་པའི། །བློན་པོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་སྐྱེས་ས་ལ་ནི། །རབ་གནས་གངས་ཅན་རི་འདྲ་གླང་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་མཁའ་ལ་རབ་འགྲོ་བའི། །གླང་པོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོ་རངས་དུས་སུ་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །ས་རྣམས་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་ལྡོག་བྱེད་ཅིང་། །རྨ་བྱའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་ལྟར་ཡིད་འོང་བའི། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འགྲོ་དང་ལྡོག་དང་ཀུན་ནས་འོང་གྱུར་པས། །མ་ལུས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལ། །དཔའ་བརྟན་འབྱོར་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཡི། །དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྟགས་བརྒྱད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་དཔལ་གྱི་གདུགས་དཀར་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་མདངས་ལྡན་ཉ་མོ་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣ་ཚོགས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་བུམ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འདབ་སྟོང་ལྡན་པ་གེ་སར་པདྨའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དྲི་མེད་རབ་དཀར་དཔལ་གྱི་དུང་དཀར་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་འབར། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལས་མཆོག་གྱུར་རྒྱལ་མཚན་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོ་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-050&oldid=128542"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 19:43.


. མི་ཞིག་ནར་སོན་དང་མ་སོན་ནི་དེའི་ལོ་ན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར། གཞན་གྱི་ས་ནས་འགྲེངས་ཏེ་བསམ་བློ་གཏོང་ཤེས་མཁན་ཏེ། ང་ཡི་འཇིག་རྟེན་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྒྱུར་ནུས་མཁན་དེ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་འདིར། མི་མང་པོ་ཞིག་ལོ་ན་ཆེ་རུ་སོན་ཡང་། ད་དུང་ཡང་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་དོར་མ་ཐུབ་པར། དོན་ཆུང་ཞིག་གིས་ཀྱང་གཞན་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་དོ།།\nལ་ལ་ཞིག་གིས། དཔྱིད་ཀ་ནས་ས་བོན་བཏབ་ཀྱང་སྟོན་ཁ་མ་གཏོགས་འབྲས་བུ་མི་སྨིན་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་མེད་པ་སྟེ། ཁོ་ཚོས་བྱ་བ་ཞིག་སྒྲུབ་ཚེ། དང་པོར་དཀའ་ལས་ཅུང་ཙམ་བརྒྱབ་རྗེས། མྱུར་དུ་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པར་རྔམ་ལངས་ཤིང་། དཀའ་ངལ་ཅུང་ཙམ་མྱོང་ཚེ། མི་འགྲུབ་ཀི་སྙམ་ནས་རང་སར་བསྐྱུར་བ་དང་། ཡང་། འགའ་རེས་ཚོང་ལས་ཤིག་གི་འགོ་བརྩམས་པ་ན། འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་ལག་ཏུ་འཐོབ་རྒྱུ་མེད་ཚེ། ལས་ཀ་དེ་བསྐྱུར་འདོད་སྐྱེས་ཏེ། ལ་ལས་ཟླ་གཅིག ལ་ལས་ཟླ་གསུམ། ལ་ལས་ལོ་ཕྱེད། ལ་ལས་ལོ་གཅིག་གིས་བསྐྱུར་བར་བྱེད་དོ།།ངས་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཁོ་ཚོས་དེ་འདྲའི་སླ་མོ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀ་བསྐྱུར་བ་ཡིན་མི་ཤེས་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ཕམ་ནག་རྡོར་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་མི་དག་གི་མཚོན་བྱེད་གྱི་གོམས་གཤིས་ཤིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཡོད། དེའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ལ་མིག་རྒྱ་ཡོད་ན། ལྷག་ཏུ་རྒྱང་རིང་སེར་ལྟ་དགོས་ཏེ། མིག་རྒྱ་ནི་མ་འོངས་པར་ལྟ་སྤྱད་ཡིན་པས་སོ།།\n. འཚོ་བའི་ཁྲོད"རང་ལས"བསྐྱུར་ལོབས་སུ་སོང་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ལ་ཞེ་འཛིན་གྱི་ཚིག་ཅིག་དབུལ་ཏེ། "ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་མཁན་ལ་ནམ་ཡང"རང་ལས"བསྐྱུར་རྒྱུ་མེད་ཅིང་། "རང་ལས"འདོར་མཁན་ལ་ནམ་ཡང་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་རྒྱུ་མེད"ཅེས་པ་འདིའོ།།འོ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མི་མང་པོས་བྱ་བ་སྒྲུབ་སྐབས་ཅུང་ཙམ་གྱིས་རང་གིས་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་ལས་དེ་བསྐྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ། ཨ་རིའི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་ལེགས་འགྲུབ་རིག་པ་བ་ནཱ་ཕོ་ལོན་གྱིས། དབུལ་བོ་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སེམས་ཁམས་ཁྱད་པར་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག ནམ་ཡང་གོ་སྐབས་ལག་ཏུ་ཐོན་ཡང་མི་འཛིན་པ་དང་། གཉིས། མྱུར་དུ་ཕྱུག་པོར་གྱུར་འདོད་པའོ།།\n. མི་འདིའི་རིགས་ལ། གོ་སྐབས་ཅི་ཙམ་ཞིག་དེ་རིང་ཁོའི་མདུན་དུ་བཞག་ཀྱང་། ཁྱི་སྔུན་ལ་རྩྭ་བཞག་པ་ལས་མ་འདས་ཏེ། དཔེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་མགྲོན་མཁར་ཕྱེས་ནས་ཧ་ཅང་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཞིང་། རང་གི་ཉམས་མྱོང་ཡང་བཤད། མ་ཟད་བསམ་པ་རྣམ་དག་གིས་ཁོ་ལའང་དེ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུའི་སྐུལ་མ་བྱས་ནའང་། མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གཏན་ནས་བསྒྲུབ་མི་སྲིད།\n. དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྲང་པོའི་སེམས་ཁམས་ཏེ། ཁོས"ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲུབ་ཀྱང་ངས་འགྲུབ་པ་མ་རེད་"ཅེས་བརྗོད་ལ། ནུབ་གཅིག་གིས་ཕྱུག་པོར་གྱུར་འདོད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི། དཔེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ཚོང་ཞིག་ཡོད་ཚུལ་གླེང་ན། ཁོའི་ཐོག་མའི་དྲི་བ་ནི། སྒོར་མོ་མང་མི་མང་དང་། གཉིས་པ་ལས་ཀ་སླ་མི་སླ། གསུམ་པ་མགྱོགས་མི་མགྱོགས་ཏེ། དེ་གསུམ་ག་ཚང་ན། ད་གཟོད་བསྒྲུབ་ཅེས་ཟེར་ཏེ། ཧུ་ཧུ། དགོད་སྤྱད་རེད་དམ་མ་རེད། ཚང་མས་འདང་ཞིག་རྒྱོབས་དང་། འཇིག་རྟེན་འདིར། མང་ཡང་མང་། སླ་ཡང་སླ། མགྱོགས་ཀྱང་མགྱོགས་པའི་སྒོར་མོ་འཚོལ་ཐབས་ཤིག་ཡོད་དམ། ཡོད་མ་རེད། གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་དབང་ཏུ་བྱས་རུང་། ང་ཚོ་དེ་ལ་འཕྲད་མ་རེད། དེའི་ཕྱིར། འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཤེས་དགོས་པ་ནི། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་དགོས། ཅིའི་ཕྱིར་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་དགོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་རེ་འབྲས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆེད་དེ། མི་ནི་རེ་བས་གསོན་ཞིང་གལ་ཏེ་མི་ལ་རེ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཚེ། གསོན་པར་ཡང་སྙིང་པོ་གཅིག་ཀྱང་མེད།\n. གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཐོབ་པར་འདོད་ཚེ། ཐོག་མར་འགྲོ་སོང་ཡང་དེ་འདྲ་ཞིག་གཏོང་དགོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་དབང་གི་དུས་ཚོད་ཐོབ་པར་འདོད་ན། ཐོག་མར་དུས་ཚོད་འགྲོ་སོང་གཏོང་དགོས་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒོར་མོ་ཐོབ་པར་འདོད་ཚེ། ཐོག་མར་སྒོར་མོ་གཏོང་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་དགའ་ཕྱོགས་གང་ཞིག་ཐོབ་པར་འདོད་ན། ཐོག་མར་ཁྱོད་ཀྱིས་དགའ་ཕྱོགས་གང་དེ་གཏོང་དགོས་ལ། ཁྱོད་རང་ཁྱིམ་མི་དང་ལྷན་དུ་ཡུན་རིང་ལ་མཉམ་དུ་འདུག་འདོད་ཚེ། ཐོག་མར་ཁྱིམ་མི་དང་ལྷན་དུ་འདུག་པ་ཉུང་དགོས།\n. འོན་ཀྱང་། ཐག་ཆོད་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཁག་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་ཕར་འགྲོ་སོང་ཅི་ཙམ་བཏང་བ། དེ་ལས་དེ་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ཚུར་ཡོང་སྒོ་རེག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ས་བོན་གཅིག་སར་བཏབ་རྗེས། ཆུ་འདྲེན་པ་དང་། ལུད་གཏོང་བ། ཡུར་བ་ཡུར་བ་དང་ལྡུམ་སྨན་འདེབས་པ་སོགས་དཀའ་ལས་མང་དུ་བརྒྱབ་རྗེས། མཐར་ཁྱོད་ལ་ལྡབ་བཅུ་འགྱུར་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཡོང་བ་མ་ཡིན་ནམ།\n. ཁྱོད་ཀྱིས། འཚོ་བའི་ནང་དུ། ངེས་པར་ན་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་དགོས་པ་ཤེས་དགོས། ཧ་ཅང་བྲེལ་འཚུབ་ཀྱིས་གྲུབ་འབྲས་མགྱོགས་པོར་ཐོབ་འདོད་སྐྱེ་མི་ཉན། གནམ་ཡོག་འདིར། གྲོག་གནམ་འབབ་ཅིག་གཏན་ནས་མེད་པས། ཁྱོད་རང་དཀའ་ལས་ཅི་ཡང་མ་བརྒྱབ་པར་ལེགས་འགྲུབ་མི་འབྱུང་བ་ཤེས་དགོས།དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་དུ་ཐོག་མར་འགྲོ་སོང་གཏོང་དགོས་པ་ཤེས་དགོས།\n1.རང་སྐྱོན་མི་འཆོས་པ།. ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་བསམ་གཞིག་བྱེད་སྟངས་དང་སྤྱོད་སྟངས་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ངན་པར་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་དགོས། དོན་དུ། མི་དང་མིའི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་པར། ཆེས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་ས་ནི་བསམ་བློ་གཏོང་ཚུལ་ཏེ་དོན་དག་གཅིག་ལའང་། རྒྱལ་ཁ་ལོན་མཁན་དང་ཕམ་ཁ་མྱོང་མཁན་གཉིས་ཀྱིས་ལན་ལྡོན་སྟངས་མི་གཅིག་ཅིང་། ཐ་ན་རྦད་དེ་འགལ་བ་ཡིན་ཡང་སྲིད་དོ།།\n. ང་ཚོ་དེ་རིང་ལེགས་འགྲུབ་མི་བྱུང་དོན་ནི། བསམ་གཞིག་བྱེད་སྟངས་མ་འཐུས་པ་སྟེ། སྤྱི་འགྲོས་ལེགས་པོ་ཞིག་བཀོད་ན། བསམ་གཞིག་གི་ས་བོན་བཏབ་ཚེ་ལག་ལེན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། ལག་ལེན་ཡང་ས་བོན་དུ་བཏབ་ན། གོམས་གཤིས་ཀྱི་འབྲས་བུ། གོམས་གཤིས་དེ་ཡང་ས་བོན་དུ་བཏབ་ན། རང་གཤིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་ཞིང་། རང་གཤིས་དེ་ཡང་ས་བོན་དུ་བཏབ་ན། ཁྱོད་ཉིད་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱེད་ཀྱི་ཐག་གཅོད་པའི་ལས་དབང་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་ངེས་སོ།།འོན་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ནི་ཕམ་ཁའི་ས་བོན་ཞིག་ཡིན་ན། ཁྱོད་ལ་ཐོབ་ཡོང་བ་ཡང་ཕམ་ཁ་ཡིན་ངེས་ལ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏབ་པ་དེ་རྒྱལ་ཁའི་ས་བོན་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ཁྱོད་རང་ངེས་པར་དུ་རྒྱལ་ངེས།\n. མི་མང་པོར་གོམས་གཤིས་ངན་པ་མང་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན བརྙན་འཕྲིན་ལ་བལྟ་བ། འགྲིག་ཤོ་རྩེ་བ། ཆང་འཐུང་བ། གར་ཚོམས་སུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ།།ཁོ་ཚོས་ཀྱང་གོམས་གཤིས་འདི་རིགས་མི་ལེགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཡོད་བཞིན་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཁོ་ཚོས་བསྒྱུར་བཅོས་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་ཚོས་དེ་འདྲ་བའི་འཚོ་ཐབས་ངན་པས་ཇི་ཙམ་འཚོ་དགོས་ཀྱང་། བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱིས་བསླངས་པའི་ན་ཟུག་ནམ་ཡང་མྱོང་བསྲན་བྱེད་མི་འདོད་པ་དེའོ།།\n2.གཞན་སྐྱོན་གླེང་བ།. གལ་ཏེ། ཁྱོད་རང་གཞན་སྐྱོན་གླེང་བར་དགའ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ནམ་ཞིག་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་གཞན་གྱིས་གླེང་ངེས་ཏེ། རྒྱ་ཡི་ཁ་དཔེར། གཞན་གྱི་སྐྱོན་ནས་གླེང་མཁན་དེ།།རང་ཉིད་ངེས་པར་སྐྱོན་ཅན་ནོ།།ཞེས་བཤད་དོ།།\n3.ལེ་ལོ། འཁང་བ།. འཚོ་བའི་ཁྲོད། ཁྱོད་རང་དུས་རྒྱུན་ངོ་ན་སྡུག་གིས་གང་ཞིང་གཞན་ལ་འཁང་ཙུག་བྱེད་པའི་མིའམ། ཡང་ན་དུས་རྒྱུན་དགའ་ཡལ་ལེར་ཡོད་པ་གཉིས་ལས་གང་ལ་དགའ། གལ་ཏེ། ཁྱོད་རང་མི་ལེ་ལོ་ཆེ་ཞིང་གཞན་ལ་འཁང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ངེས་པར་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོན་འདི་བཅོས་དགོས། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན། ཁྱོད་རང་སྤྱི་ཚོགས་འདིར་མི་མཐུན་ཞིང་། གཞན་དང་མཉམ་འབྲེལ་ཡང་དཀའ་བ་ཡིན།\n. གལ་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འཚོ་བར་ཇི་ལྟར་ལྟ་ན་འཚོ་བས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་དེ་ལྟར་བལྟ་ཞིང་། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ན། གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་དེ་ལྟར་བལྟ་ངེས། དེའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་ལེ་ལོ་དང་འཁང་བ་མ་བྱེད། ངེས་པར་དུ་བརྩོན་པ་སྐྱེད་ཅིག ནམ་ཡང་བརྩོན་པ་སྐྱེེད་ཅིག "ལེགས་འགྲུབ་མཁན་གྱིས་ནམ་ཡང་གཞན་ལ་མི་འཁང་ཞིང་། གཞན་ལ་འཁང་མཁན་གྱིས་ནམ་ཡང་ལེགས་འགྲུབ་མི་ཡོང་།"\n. མི་ཞིག་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་མིན་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་ལྔ་པོ་འདི་བླང་དོར་བྱེད་མིན་ལ་རག་ལས་ཏེ། 1.སེམས་ཁམས་ཚོད་འཛིན་ཐུབ་པ། 2.ལུས་ཕུང་བདེ་ཐང་ཡིན་པ། 3.མི་དང་འགྲོག་བདེ་བ། 4.དུས་ཚོད་དོ་དམ་ནུས་པ། 5.ནོར་ལ་བདག་གཉེར་ཐུབ་པའོ།།གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བར་འདོད་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་ལྔ་པོར་དོ་དམ་ལེགས་པོ་བྱ་ཤེས་དགོས།\n. ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁམས་དང་པོ་དང་བདེ་ཐང་གཉིས་པར་བཞག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཚན་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་ཅི་འདྲའི་ལུས་པོ་བཟང་བོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། སེམས་ཁམས་མ་བཟང་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོང་ལ། དུས་རབས་འདིར་མི་ཞིག་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་དགོས་ན། 20%ནི་ཤེས་ནོར་ལ་རག་ལུས་ཤིང་། 80%སེམས་ནོར་རམ་བཟོད་པར་རག་ལུས་པས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཁམས་ཚོད་འཛིན་ཐུབ་དགོས་ཏེ། སེམས་ཁམས་ཀྱིས་མི་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད་པས་སོ།།ཅུང་ཙམ་གྱིས་ངར་ལང་ངར་རྡེབ་བྱེད་པ་ནི་བཟང་བོ་ཞིག་མ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་འཚོ་བའི་ནང་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཁམས་ཅི་འདྲ་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་བྱེད་པ་གསུམ་དང་མང་བ་གསུམ་གསོ་སྐྱོང་དགོས་ཏེ། མི་བྱེད་པ་གསུམ་ནི། 1.སྐྱོན་མི་གླེང་བ། 2.མི་འཁང་བ། 3.དགག་པ་མི་བྱེད་པ། མང་བ་གསུམ་ནི། 1.སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་མང་བ། 2.གཟེངས་བསྟོད་མང་བ། 3.བསྟོད་པ་མང་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་རང་ངེས་པར་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་མང་པོས་དགའ་བསུ་ཐོབ་པའི་མི་རུ་བསྒྱུར་ངེས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་གྲོགས་པོ་མི་ཕུལ་བྱུང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན་བསམ་ཚེ། དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་གྲོགས་ལ་སྐུལ་མ་དང་བསྟོད་པ་བྱ་དགོས། གལ་ཏེ་གྲོགས་པོར་སྐྱོན་ཞིག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་། ཁོར་བསམ་ཚུལ་འདོན་ན་འགྲིག་གམ། འགའ་རེར་བསམ་ཚུལ་འདོན་ཚེ་ཚིག་པ་ཟ་བ་ཡང་ཡོད་པས། བསམ་ཚུལ་འདོན་པར་ཆེས་མཁོ་བའི་ཐབས་ལམ་ནི། བཅོས་ཐབས་གསུམ་སྟེ། 1.བསྟོད་པ་བྱེད་པ། 2.བསམ་ཚུལ་འདོན་པ། 3.ཡང་བསྟོད་པའོ།། འདང་ཞིག་རྒྱོབས་དང་། ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ག་ཚོད་བསྟོད་ཀྱིན་ཡོད། མི་ལ་ལས་བསམ་ན། བསྟོད་པ་ནི་གཞན་ལ་འུད་བསྟོད་དང་། ངོ་དགའ་སྤྲེལ་ལད་བྱེད་པ་ཞིག་ལ་ངོས་གཟུང་སྲིད་མོད། འུད་བསྟོད་དང་བསྟོད་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་བཞི་ཡོད་དེ། བསྟོད་པ་ནི། 1.བསམ་པ་རྣམ་དག་ཡིན་པ། 2.སེམས་གཏིང་ནས་བྱུང་བ། 3.མི་ཚོས་དང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ། 4.སྒེར་དོན་མ་ཡིན་པའོ།།\n. གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་འདོད་ཉི་ཚེ་བ་ཞིག་ཁོག་ལ་བཅུག་ནས་གཞན་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ངོ་དགའ་སྤྲེལ་ལད་བྱས་པ་ལས་གཞན་མིན། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་བསྟོད་པ་བྱ་འདོད་ཚེ་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བཏེགས་པར་གྱིས་ལ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་འདོད་ཚེ། རང་ཁར་སྒོ་ལྕག་བརྒྱབ་རོགས།\n. དོན་ལ། མི་དང་དུད་འགྲོའི་བར་དུ་འདྲ་ས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དུད་འགྲོའི་རང་སྲུང་གི་འདུ་ཤེས་ནི་མི་ལས་ཀྱང་ལྷག་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། མི་དང་དུད་འགྲོའི་བར་གྱི་ཆེས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ནི། མིས་སློབ་སྦྱོང་དང་བསམ་བློ་གཏོང་ཤེས་པ་འདི་ཡིན། མིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་ཤིང་། ནམ་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་ཐོབ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བག་ལ་ཞར་འཇུག་མི་ཉན། ངེས་པར་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས། ངེས་པར་དུ་རང་ཉིད་ནི་སྤྲང་ཁུག་སྟོང་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་སེམས་ཁམས་འཆང་དགོས། འོ་ན། ང་ཚོས་སུ་ཞིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་དགོས་ཤེ་ན། དངོས་སུ་དམ་པ་རྣམས་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\n. ཡིད་ཆེས་ནི་བྱ་བའི་འགོ་གཟུགས་ས་དང་། རྒྱུན་འཁྱོངས་ནི་བྱ་བའི་མཇུག་བསྡུ་ས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མང་པོས་གླེང་ལ། བྱ་བ་སྒྲུབ་སྐབས། མི་མང་པོས་རང་གིས་ཅི་བསམ་ལ་མི་དྲི་བར་གཞན་གྱིས་ཅི་ཟེར་ཁོ་ནར་ཉན་ཞིང་། རང་ལ་ཡིད་ཆེས་ནི་གཏན་ནས་མེད་དོ།།ཡིད་ཆེས་དང་དད་འདུན་ནི་དོན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཏེ། ཡིད་ཆེས་ནི་མཐོང་དུ་ཡོད་ཅིང་། དད་འདུན་ནི་མཐོང་དུ་མེད་དོ།།དད་འདུན་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། མི་མང་པོས་བྱ་བ་སྒྲུབ་སྐབས། རང་གི་དད་འདུན་ལ་མི་བསྟུན་པར་གཞན་གྱིས་ཅི་ཟེར་ལ་ཉན་པའོ།།འདིར་གཞན་གྱིས་བསམ་ཚུལ་བཏོན་པར་ཉན་མི་རུང་ཟེར་བ་ནི་མིན་ཏེ། དེ་རང་གིས་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་ཆོག་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས། བྱ་བ་འདི་སྒྲུབ་པ་ནི་རང་གི་རྨི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་ཆེད་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཕྱིར་མངོན་ཆེད་ཡིན་པ་བརྗེད་མི་ཉན། གཞན་གྱིས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་མི་སྲིད་པས། རང་ཉིད་ཁོ་ནས་རང་གི་རྨི་ལམ་དང་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་མིན་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན།.\n. རང་ཉིད་ཀྱིས་བདམ་གསེས་བྱས་པར་ནོར་མེད་ན། ནམ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཅི་ཟེར་ལ་འདང་བརྒྱབ་མི་དགོས།\nགོང་དུ་བཤད་པ་དག་ནི་མི་ཞིག་ནར་མ་སོན་པའི་རྟགས་ལྔ་ཡིན་ལ། ཁ་ནང་དུ་བསྐོར་ནས་རྟགས་གང་ཞིག་རང་སྟེང་ན་ཡོད་ཚེ། མྱུར་དུ་བསྒྱུར་བཅོས་དགོས་པ་ཡིན། རང་ཉིད་ནར་མ་སོན་པ་ལས་རྒྱལ་བར་ཡིད་ཆེས་ན། ཁྱོད་རང་རིམ་གྱིས་ནར་སོན་ངེས་ལ། ནར་སོན་འོང་ཚེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་ཡོད་ན་འདོད་པའི་འཚོ་བ་སྟེ། དུས་ཚོད་རང་དབང་། རྒྱུ་ནོར་རང་དབང་། ནང་སེམས་རང་དབང་གི་མི་ཚེའི་རེ་བ་རྣམས་འགྲུབ་ཡོང་བ་ཡིན་ནོ།།


Terdzo-KI-016-1 - Rinchen Terdzö\nchos dbang phur pa'i smad las rdo rje'i me char las khol du byung ba\nVolume 31 (ཀི) / Pages 419-426 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #18 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. chos dbang phur pa'i smad las rdo rje'i me char las khol du byung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 419-426. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes smad las rdo rje'i me char las bklag chog khol du phyung ba'o\nThis work has not title, so the one given here that is taken from the outline of the 63 Volume Chengdu printing, is for cataloging purposes only.\nདེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབ་པ། སྟེང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གཏིབ་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པར་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དགྲ་བོ་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ། མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུག་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་དགུག །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་གཏང་བ་ནི། ཛཿ དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་རྣམས། ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཞགས་པ་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་ཡན་ལག་རྣམས། །བྱད་དུ་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། །བཾ། དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་དབང་པོ་རྣམས། །དམ་པར་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། །ཧོཿ དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་མྱོས་པར་བྱེད་པའི་དྲིལ་བུ་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་ཡིད། །མྱོས་སུ་ཆུགས་ཤིག་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་འགུག་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཀྱི་ལས་བསྐུལ། དེ་ནས་གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་སྤུ་གྲིའི་དགོངས་པར་ལྡན་པས་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་དངོས་ནི། རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་དབྲལ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་དང་། །བྱད་དུ་གཞུག་དང་སྨྱོ་རུ་གཞུག །རྡུལ་དུ་བརླག་དང་ཞལ་དུ་བསྟབ། །དེ་ལའང་ཕོ་ཉ་འཕྱོང་སྔགས་རྫས། །ཏིང་འཛིན་དམོད་པས་ལས་རྫོགས་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དང་པོ་ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་ལའང་དྲུག་གི །དང་པོ་ཕོ་ཉ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་པ་བབ་བརྒྱད་བསྐུལ་རྗེས་སུ་འཕྱོང་ནི། གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས་ནི། གུ་གུལ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་དང་རུས་ཕྱིར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་བྱ། ཏིང་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འགོང་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ་ནས་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་བྱེར་བར་བསམ་མོ། །དམོད་པ་ནི། དགྲ་དང་དགྲ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་གཉིས་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ལ་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས༴ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས༴ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས༴ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས༴ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །འཕྱོང་ནི། ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས་ནི། ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་ཐལ་མོ་གཉིས་སྦུབས་ལ་འབེབ་ཚུལ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་མང་པོ་དང་ཀླུ་ཆེན་འཇོག་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ལིངྒ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་པར་བསམ། དམོད་པ་ནི། ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་ཤེས་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །གསུམ་པ་བྱད་དུ་གཞུག་པ་ལ་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས༴ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས༴ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས༴ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས༴ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །འཕྱོང་ནི། ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས་ནི། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་དང་ཡུགས་སའི་སྐྲ་སྐུད་ཀྱིས་ཡན་ལག་རྣམས་འཆིང་བའི་ཚུལ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་སྲོག་བདག་སྒྲོལ་གིང་འཁོར་བཅས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་རི་དྭགས་རྒྱར་ཚུད་པ་ལྟར་བཅིངས་པར་བསམ། དམོད་པ་ནི། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འདི་གྲུ་གུ་ཐུལ་དུ་ཆིངས་ཤིག་སྡོམས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་ལ་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས༴ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས༴ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས༴ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས༴ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །འཕྱོང་། རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོ་རུ་ཆུགས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས་ནི། དུག་སྣ་ཚོགས་དང་དྷ་དུ་རའི་ཁུ་བས་བྲབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་དང་གནམ་ཐེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་སྨྱོ་དུག་གི་ཆར་ཕབ་པས་དམིགས་བྱ་སེམས་མྱོས་ལུས་སྐྲངས་དྲན་མེད་དུ་གྱུར་ནས་མུ་ཅོལ་དུ་སྨྲ་བར་བསམ། དམོད་པ་ནི། ཆེ་གེ་མོ་སྨྱོ་རུ་ཆུགས་འབོག་ཏུ་ཆུགས། དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་པ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཁོངས་སུ་སྤུ་གྲི་གཅིག་ཤུར་གྱི་གདབ་ལས་འབྱུང་བས། དེ་ཡང་། བདག་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐལ་མོ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉི་ཟླས་མཚན་པའི་བར་དུ་བསྙེན་ཕུར་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་དུས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་མོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཉེར་གཅིག་གི་མཐར། ༼འདིར་ཕྱག་བཞེད་དུ་ཚོགས་མཐའ་མ་ལྟར་བབ་བརྒྱད་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་སོགས་སྒྲོལ་ཚིག་བརྗོད་ལ། མཆན།༽ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནཱན། མོ་ཧཱ་གྷ་ཏ་ཡ། བྷ་ག་ཝཱན། ཧྲཱིཿཥྚིཿབི་ཀྲིཏ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སརྦ་བིགྷྣཱཾ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨ་ཕཊ། ཅེས་སྤུ་གྲིའི་གདབ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། དམིགས་བྱའི་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་བསྒྲིལ་ཞིང་གདབ་པས་ཁོའི་གཟུགས་ཕུང་གི་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་རིམ་བཞིན་འདུས་ནས་ཡལ། སྙིང་ཁར་ཚེ་རྟེན་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཀུན་གཞི་ནྲྀ་དུད་ཁའི་གཟུགས་སུ་འདུས་པར། ཕུར་རྩེ་ཧཱུྃ་ལྡན་བཏབ་པས་ནྲྀ་ཐིག་ལེ་ཨར་བཅས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟན་པས་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཅན་དེ་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཚེ་དཔལ་གཟི་བརྗིད་འབར། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་རྩེ་ལས་གཟས་པོའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་འོག་མིན་དུ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ ཅེས་གནས་སྤར་ནས་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཞུགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕུར་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུས་རིམ་པ་བཞིན་གདབ་སྟེ་སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་མཛད། དཔྲལ་བར་རྣམ་རྒྱལ། ལྟེ་བར་གཤིན་རྗེ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། སྙིང་ཁར་འཁྱིལ་བ། དཔུང་གཡོན་དབྱུག་སྔོན། དཔྱི་གཡོན་མི་གཡོ་བ། དཔྱི་གཡས་འདོད་རྒྱལ། དཔུང་གཡས་སུམ་རྒྱལ། གསང་བར་སྟོབས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་བོ།།་་་་༼འདི་དག་ནི་ཚོགས་ལས་སྐབས་བཞིན་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་དང་། ཁྲོ་བཅུ། སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་མོ་གཉིས་བཅས་ཀྱི་ཕུར་གདབ་དང་། དེ་རྗེས་གྲི་སྒྲོལ་བཅས་ཕྱག་བཞེད་དུ་སྐབས་འདིར་བྱེད། མཆན།༽ དེ་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དངོས་ལ་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས༴ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས༴ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས༴ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས༴ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །འཕྱོང་ནི། ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ད་དྷ་ཡ་ད་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་གཏུན་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བར་དུ་བརྡུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷ་བདུད་རྣམ་རོལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཀྱི་ཐོ་བ་ཐོགས་ནས་དམིགས་བྱ་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་མོ། །དམོད་པ་ནི། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག །དྲུག་པ་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་ལའང་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས༴ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས༴ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས༴ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས༴ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །འཕྱོང་ནི། བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ཧི། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས་ནི། ཧོམ་གཟར་དུ་སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་སྟོབ་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་རེ་མ་ཏིས་གྲོགས་བྱས་ཤིང་སྟོབ་པས་དགྱེས་པའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་པས་རོལ་པར་བསམ། དམོད་པ་ནི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་མེད་པར་རོལ་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་སླར་ཡང་ལིང་རོ་རྣམས་བདུད་རྩི་སྤར་པ་ཞལ་དུ་སྟོབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །སྲིད་གསུམ་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི། །སྐུ་གསུམ་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཞལ་དུ་སྟོབ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕུལ་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཏེ། ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ། ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བསམ་མོ། །ཞེས་སྨད་ལས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ལས་བཀླག་ཆོག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-016-1&oldid=128368"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 16:18.


སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་འགྲན་བསྡུར་གྱི་གསལ་བརྡ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༢༠༡༥/༠༧/༢༨ མིག་དམར། ༡༤:༠༨:༣༤\nཤོག་ངོས་ཀྱི་ཁུངས། གཙོོ་ངོས། » གསལ་བསྒྲགས།སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་འགྲན་བསྡུར་གྱི་གསལ་བརྡ།འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༡/༠༨/༡༠ སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་འགྲན་བསྡུར་གྱི་གསལ་བརྡ།\nརླབས་ཆེ་ཞིང་གཞུང་བརྟན་པའི་ཡབ་མེས་རྣམ་པས་ཚེ་སྲོག་དང་རྔུལ་ཁྲག་གིས་བསྐྲུན་པའི་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞིའི་རྨུ་ཐག་འདི་ཉིད་མགོ་ནག་བོད་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་གི་རྩ་བར་སྦྲེལ་ཡོད་ན། འདི་ཉིད་དར་སྤེལ་དང་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོ་མི་རབས་གསར་བའི་གཞོན་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲག་ཏུ་བབས་པའི་ལས་འགན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། བོད་ནང་ལ་མཚོན་ན་རྒྱ་ཆེའི་བོད་དམངས་ཡོངས་ཀྱིས་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་ཞེན་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་ལྷོད་པ་མེད་ལ། ལྷག་དོན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་སློབ་མའི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་གི་རིན་ཐང་ལ་བཟུང་བའི་ཡར་ལངས་རྣམ་འགྱུར་ལས་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་མི་རྣམས་གཉིད་ལས་སད་དུ་བཅུག་ཡོད། དེ་དང་དེ་ལྟའི་ལས་མཐུན་ལམ་ལྷུང་གིས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་གཞོན་སྐྱེས་དག་ལ་སྐད་ཡིག་གི་གོ་རྟོགས་གསར་བའི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་བཞིན་ཡོད་། སྐབས་འདིར་ངེད་དྲ་ཚིགས་ཀྱིས་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་ནམ་གོང་འཕེལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ལ་དམིགས་ཏེ། རང་རེའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་འགྲན་ཚོགས་དང་། སྙན་ངག་རྩོམ་རིག་གི་ཚོགས་ཆེན་བསྡུ་སྐོང་། བཙན་བྱོལ་ནང་དུས་རབས་གསར་པའི་གཞོན་སྐྱེས་སྙན་ངག་པ་དང་སྙན་རྩོམ་གཅིག་ལ་ཕུལ་བྱུང་བྱ་དགའ་འབུལ་བའི་ལས་རིམ་ཞིག་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། ལས་རིམ་འདི་ནི་གཅིག་ནས་བོད་ཡིག་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ནང་སྒོས་སྙན་ངག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམ་ང་བའི་འཚོ་ཐབས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཞིག་ཡོང་ཆེད་དང་། གཉིས་སུ་སྙན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཡིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་དང་སྙན་ངག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྤུས་ཚད་གོང་མཐོར་ཡོང་བའི་ཐབས་སུ་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན།\nདང་བོ། བོད་མི་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་ཏུ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱིས་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་གྱི་འགྲན་བསྡུར་རིམ་པ་གཅིག་ནས་གཉིས་བར་སྤེལ་རྒྱུ་དང་། མཐའ་མའི་རྟིང་རྩོད་འགྲན་བསྡུར་ནི་སྙན་ངག་ཚོགས་ཆེན་དང་ལྷན་དུ་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན། སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་འགྲན་ཚོགས་སུ་ཞུགས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་བྱས་ཆོག་ལ་སྔོན་དང་ད་ལྟའི་སྙན་ངག་བདམ་གསེས་ཀྱིས་གྱེར་འདོན་བྱས་ཀྱང་ཆོག གྱེར་འདོན་འགྲན་བསྡུར་གྱི་ཨང་དང་བོར་ཧིན་སྒོར་གསུམ་ཁྲི་ལྷག ཨང་གཉིས་པར་ཧིན་སྒོར་གཅིག་ཁྲི་ལྷག ཨང་གསུམ་པར་ཧིན་སྒོར་ལྔ་སྟོང་ལྷག གཞན་ལེགས་གསོལ་འཚམས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཁ་ཤས་བཅས་ཡོད། རང་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་རང་ཉིད་ཀྱིས་གྱེར་འདོན་བྱས་པ་ལ་དམིགས་བསལ་ཡོད། གཉིས་པ། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་དུས་རབས་གསར་བའི་གཞོན་སྐྱེས་སྙན་ངག་པ་གཅིག་དང་སྙན་ ངག་གཅིག་ལ་སྙན་ངག་རྩོམ་རིག་གི་བྱ་དགའ་ཧིན་སྒོར་ཆིག་ཁྲི་རེ་དང་གཟེངས་བསྟོད་ ལག་འཁྱེར་འབུལ་རྒྱུ། གསུམ་པ། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་ལྔ་དང་། རྩོམ་པ་པོ་ལྔ་ལ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་རྒྱུ། བདམ་གསེས་བྱེད་སྟངས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཀློག་པ་པོ་གཙོས་པའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་འཆར་གཞི་ལ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཀློག་པ་པོ་གཙོས་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བློ་གཟུ་བོའི་སྒོ་ནས་སྙན་ངག་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ་འདེམས་གསེས་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་ངེད་ཅག་ལ་རམ་འདེགས་གནང་རྒྱུ་མཁྱེན།\n[email protected], wokar.net ཡང་ནdawakarpo.com\nཁ་པར་ཨང་གྲངས། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས། +91- 8095050518 རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས། +91-8679329164 སྦྲགས་ཁང་ཁ་བྱང་།wokar.net # 880 Seraje Monastery P.O. Bylakuppe ・ 571104 Distt, Mysore (K.S.) India འགྲན་ཚོགས་འདིའི་ནང་དཔྱོད་ལྡན་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་གང་མང་མང་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུ།ཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ ༡༥༦༧ ལ་བཀླགས་འདུག རིག་པ་འདོན་པ།


David Saint-Jacques འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར135ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.137 ཡིན།\npoured the oil on David’s head. The Lord’s Spirit came upon David. Samuel said to David, "One day you will... 41 King David David wasahero whom everyone loved. But Saul was very jealous of David. He wanted...youngest son, David, who was taking care of the sheep. Then the Lord told Samuel to anoint David. Samuel poured\nc) the students, havealesson, David, listen to the recording d) David, listen to the recording, Peter..."… " 1. David Black speaking.3;3David Black 2.haveaword with …...room number? -It’s 406. a) Helen, 6, 317 b) David, 2, 223 c) Tom and Jake, 11, 109 d) those two\nའཁྲབ་གཞུང་། འཁྲབ་ཁྲིད། བརྙན་རིས་དྲས་གཏུབས། ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། ཏཱ་ཝེ་ལི་འུན(David Lean)ནི་ལུན་ཏུན་གྲོང་ཁྱེར་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཕལ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཞིང་། གིས་ཕུལ་བྱུང་གི་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད”ཟེར་བ་ལྟར། ཏཱ་ཝེ་ལི་འུན”(David Lean)ཡང་གལ་སྲིད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་སྐོང་མ་ཐུབ་ནའང་བློ་ཐག་རྦད་ཆོད་ཀྱི་ངང་བློས་བཏང་མེད་ཚེ། ད་ལྟའི་གློག་བརྙན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུའི་ཐོག་བསྐྱོད་\nM. Temin）དང་ཏའེ་ཝེ•པ་ཨེར་ཏུ་མོ（David Baltimore）གཉིས་དང་མཉམ་དུ་ལོ་དེའི་ནོ་པེར་ལུས་ཁམས་རིག་པའམ་གསོ་རིག་བྱ་དགའ་མཉམ་དུ་ལོངས་སུ་སྤྱད། དང་ཕྲ་ཕུང་རྒྱུད་འཛིན་དངོས་པོའི་བར་གྱི་ཕན་ཚུན་བྱེད་ནུས་ཤེས་པས” ཧུའོ་ཧྭ་ཏུ•ཐུ་མེང（Howard M. Temin）དང་ཏའེ་ཝེ•པ་ཨེར་ཏུ་མོ（David\nཁྲིམས་ལྟར་ལས་སྣོན་གླ་ཕོགས་མི་སྟེར་བའི996ནི་ད་གཟོད་དོན་དངོས་ཀྱི996ཡིན་ཞིང་། གལ་ཏེ། ཁྲིམས་ལྟར་ལས་སྣོན་གླ་ཕོགས་བྱིན་ན། 996ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞི་འདིའང་གླེང་དགོས་དོན་མེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ནི། དབྱིན་ཇིའི་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་བ་རི་ཁར་དོ(David Ricardo)ཡིས1817ལོར་བརྩམས་པའི<>(On\nཞིའུ་མོ་（David Hume）རེད་ཁོང་ནི་དུས་རབས་18པའི་དབྱིན་ཇིའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ་དང་། ཉམས་མྱོང་རིང་ལུགས་པ་ཡུའེ་ཧན་ · ལོ་ཁེ་ཕོག་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ་ཆའོ་ཀྲི་ · པེ་ ཁེ་ ལའེ་ཡི་ ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས་། ཁོང་གིས་ཉེ་རབས་རྟོགས་ཐབས་མེད་པ་སྨྲ་བའི་སྲོལ་གཏོད།


ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་ཁག་ཏུ་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་བཞི་གསར་འཛུགས་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་མཐུས་ཨ་ཅརྱཱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་དང་སྒྲོལ་དཀར་སྐྱབས་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་བོད་མིའི་གཞིས་འགོ་དང་ལྷན་འབྲེལ་བ་གནང་སྟེ། ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་འབིར་དང་ཅོན་ཏ་ར། མན་ཌི། མཚོ་པདྨ། དེ་བཞིན་ཀུལ་ལུ་མ་ན་ལི་བཅས་ས་གནས་ཁག་ཏུ་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་བཞི་གསར་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་ཡང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་འབིར་དང་ཅོན་ཏ་ར། ཇོ་གིན་དར་ན་གར་བཅས་ཀྱི་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ Indo-Tibetan Friendship Association, Bir, Chauntra and Jogindernagar དང་། མན་ཌི་དང་སུན་དར་ན་གར་ཁུལ་གྱི་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ། Indo-Tibetan Friendship Association, Mandi and Sundernagar དེ་བཞིན་མཚོ་པདྨ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ Tibet Support Group, Rewalsar དང་། ཀུ་ལུ་དང་མ་ན་ལིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ Tibet Support Group Kullu/Manali བཅས་ཡིན་འདུག ཚོགས་པ་བཞི་པོའི་ཚོགས་གཙོ་རྣམས་ནི་སྐུ་ཞབས་པང་ཀ་ཇི་ཇམ་ཝལ་ Shri. Pankaj Jamwal ལགས་དང་། ལྕམ་སུ་ཤི་ལ་ཤུངྐ་ལ་ Mrs. Sushila Shunkla ལགས། སྐུ་ཞབས་བྷན་སི་ལལ་ Shri. Bansi Lal ལགས། ལྕམ་སྐུ་འཆི་མེད་སྒྲོལ་མ་ལགས་བཅས་ཡིན།\nབོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་བཞི་པོས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སེལ་ཆེད་འབད་བརྩོན་གང་ཡོད་གནང་རྒྱུ་མ་ཟད། ས་གནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ལའང་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་ཚོས་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལྷག་ཐོབ་ཐབས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་སྤྱི་འཐུས་ཨཅརྱཱ་ཡི་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་གསུང་དོན།\nའཕགས་བོད་གཉིས་བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཆོས་དང་སྐད་ཡིག རིག་གཞུང་སོགས་གང་ཅིའི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཆགས་ཡོད། དེ་སྔ་བོད་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་དུས་རྒྱ་གར་དང་ཚོང་འབྲེལ་ཤུགས་ཆེ་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གནས་སྟངས་ལ་དོ་ཕོག་བྱུང་སྐབས་བོད་ཀྱི་རྒྱུག་ཆུའི་གཤམ་འོག་ཏུ་གནས་པའི་ཨེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་རྒྱ་གར་ལ་དོ་ཕོག་ཧ་ཅང་ཡོང་རྒྱུ་རེད།\nདེར་བརྟེན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཁེ་ཕན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་གཅིག་ཆགས་ཡོད། རྒྱ་གར་རང་བཙན་ཐོབ་འཕྲལ་རྒྱ་གར་གྱི་དབུ་ཁྲིད་མང་པོས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་སེམས་འཚབ་གནང་བ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ནང་དུའང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།


སྐལ་བཟང་ཚེ་རིང་། ལྷ་མཁར་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༡༩ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་དམུ་ཐག་གི་རིག་གནས་དཀྱུས་སུ་བཟུང་སྟེ། དམུ་ཐག་གི་བྱུང་རྐྱེན་དང་དམུ་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་ཡབ་དགུང་དུ་གཤེགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཚུལ། མཐར་གྲི་གུམ་བཙན་པོས་དམུ་ཐག་གི་ལམ་ལུགས་ཇི་ལྟར་གཏོར་ཚུལ་སོགས་ལ་རིག་གནས་མིའི་རིགས་རིག་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དཔྱད་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] བོད་ཀྱི་དམུ་ཐག་རིག་གནས། དགུང་དུ་གཤེགས་རྐྱེན། བང་སོ་བྱུང་བ།\nབོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོས་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་ཕྲན་དག“གཅིག་ཟེར་ལ་གཅིག་མི་ཉན་ཏེ་མ་འཆམས་པས་དམངས་རྣམས་མནར་ནས་བརྡུངས་པའི“ སྐབས་དེར་བོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་སེམས་སུ་ཉར་ཏེ། གཤེགས་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་གཡུལ་འགྱེད་ཆེན་པོས“ཁད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྙེན་པོ་མཛད་ནས་འགྲེང་མགོ་ནག་གི་རྗེ་དང་དུད་རྔོག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བདག་པོ་མཛད“དེ་ནང་བདེ་ལ་བཀོད་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་བློན་འབངས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞི་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ།“རྒྱ་གར་རྒྱལ་བོ་སྦྲུལ་ལྟར་རྟག་ཏུ་འཁྱིལ། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་བོ་ལུག་ལ་སྤྱང་འཇབ་འདྲ།སྟག་གཟིག་རྒྱལ་བོ་བྱ་ཁྱུར་ཁྲ་ཞུགས་འདྲ། གེ་སར་རྒྱལ་བོ་ཤིང་ལ་སྟེ་འཚབ་འདྲ།” ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱལ་ཁབ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་བཞིན་པའི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཞི་འཇགས་སུ་བཏང་སྟེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཐོག་མར་བཙུགས་སོ། །\nདེ་ཡང་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཐོག་མར་འཕྲད་པའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞི་ཅི་འདྲ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་དུས་སུ་རྒྱལ་ཕྲན་ལ་ལའི་ཁོངས་སུ་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་འགའ་རེ་མཆིས་ཤིང་། དེ་དག་གི་སྲིད་དབང་རང་སར་འཛིན་པ་ལས་ཐད་ཀར་དུ་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོས་བདག་དབང་བགྱི་བ་མིན་ཞིང་། སྲིད་དབང་སྐྱོང་ལུགས་དེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོས་ཀྱང་དོར་ཐབས་བྲལ་ཏེ་ཐད་ཀར་བེད་སྤྱོད་གནང་ཡོད་དེ། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་དག་མངའ་ཁོངས་སུ་བཅུག་ནའང་ས་གནས་ཀྱི་སྲིད་དབང་བདག་འཛིན་མ་བྱས་པར་རང་སར་འཛིན་ཆོག་པའི་གོ་གནས་སོར་བཞག་སྒོས། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལ་གཏོགས་པའི་རྗེ་བོ་བཅུ་གཉིས་དང་རྗེ་བོ་དག་གི་ཁོངས་སུ་རྫོང་དཔོན་དང་དེའི་ཁོངས་སུ་སྡེ་དཔོན་མཆིས་པའི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞི་སྔར་ལས་ཚགས་དམ་ཞིང་འཐུས་ཚང་བ་ཞིག་བཙུགས་སོ། །\nགཉའ་ཁྲི་བཙན་པོས་སྲིད་དབང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་ཆེད། ཆེས་མཐོའི་གོ་གནས་ཏེ་དགྲ་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཆབ་སྲིད་རྒྱ་ཆེ་ལ་དབུ་རྨོག་བཙན་ཞིང་། ཕྱི་ནང་གི་མི་ཀུན་ལས་དཔའ་ཞིང་རྒོད་ལ་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་བཀའ་བཙན་པས་ན་བཙན་པོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་ལ་སྤུར་རྒྱལ་བོད་ཅེས་བཏགས། བཙན་པོ་ནི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རྗེ་བོ་ཀུན་གྱི་དབང་འཛིན་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་དབང་སྒྱུར་རིམ་གྲས་ཆེས་མཐོ་ཤོས་ཡིན་ཞིང་། གཉའ་ཁྲི་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཙན་པོ་ཞེས་པའི་འབོད་སྟངས་རྒྱུད་འཛིན་དང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་དེའི་བཙན་པོ་ནི་རྒྱའི་རྒྱལ་པོར་ཧོང་ཏེ་དང་གྲུ་གུའི་རྒྱལ་པོར་ཁ་གན་ཞེས་འབོད་པ་དང་འདྲའོ། །\nགཉའ་ཁྲི་བཙན་པོས་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་སྐབས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་གང་ལེགས་གནང་སྟེ། བཙན་པོའི་དབུས་སྲིད་གཞུང་ནས་ས་གནས་རྒྱལ་ཕྲན་བར་དབང་བསྒྱུར་སྒྲིག་གཞི་འཐུས་ཚང་ཞིག་བཙུགས་ཤིང་། བཙན་པོའི་མངའ་འོག་གི་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་གནས་ནི་བཀའ་བློན་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡིན་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བཙན་པོར་རྒྱལ་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ལག་རོགས་བྱེད་ཅིང་། དེའི་འོག་ཏུ་བོན་གཤེན་གྱི་གོ་གནས་མཐོ་སྟེ་དེས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནང་གི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འགན་བཞེས་པ་དང་། བོན་ཆོས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་བྱ་བཞག་གཙོ་བོར་འཛིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་ཕྲན་ཁག་གི་རྗེ་བོ་དག་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་ཕྲན་རང་ལ་དབང་བའི་ས་གནས་ཁག་གཞན་ལ་ཤོར་མེད་དུ་ལེགས་པར་སྲུང་ཞིང་། རང་གནས་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་དང་དམག་དོན་ཁྲལ་བསྡུའི་འགན་གཙོ་བོར་བཞེས་པའོ། །\nགཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞི་དེས་ལོ་ངོ་སྟོང་གི་རྗེས་ཀྱི་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བར་དུ་ཤན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་ཕྲན་རྗེ་བོ་དག་གི་སྲིད་དབང་རང་སོར་བཞག་པའི་ལམ་ལུགས་དེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་ད་གཟོད་རྩ་མེད་དུ་བཏང་སྟེ། བཙན་པོའི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞིར་གནམ་ས་བླ་འོག་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུའི་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་སྟེ་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་སྔར་ལས་རྒྱ་ཆེར་དར་བ་དང་། དམག་དོན་རྒྱལ་ཁྲིམས་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་མོའི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །\nགཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་བར་གྱི་རྒྱལ་རབས་དྲུག་གི་རིང་ལ་སྐུ་གཤེན་དག་གི་དབང་ཆ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཏེ། བཙན་པོའི་འོག་ཏུ་སྐུ་གཤེན་གྱི་དབང་ཐང་བཀའ་བློན་དང་འདྲ་མཉམ་དུ་གྱུར་པས་བཙན་པོའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྐུ་གཤེན་དང་བཀའ་བློན་བཞུགས་ཤིང་། བོན་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞིར་ཐད་ཀར་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱ་བཞག་གལ་ཆེན་དག་སྐུ་གཤེན་གྱི་ཐུགས་བཀོད་ལྟར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། བོན་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་བའི་ལམ་ལུགས་གསར་པ་ཞིག་གི་དབུ་བཙུགས་ཐོག་རྒྱལ་སྲིད་དོན་ཆེན་དག་ལ་སྐུ་གཤེན་གྱིས་ཐད་ཀར་ལག་བསྲིང་ཆོག་པའི་དམིགས་བསལ་གང་ལེགས་བཟོས་ཡོད་དེ། མི་སེར་དང་དཔོན་ཚོགས་མངའ་འབངས་སུ་བཀུག་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་གོང་ན་གཤེན་བཙུན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཙུགས་བྱིན་པ་དང་། བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ལྷ་རིགས་སུ་བསྒྲགས་ཏེ་དམུ་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་ལྷའི་ཡུལ་དུ་ཡལ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་སྲིད་འཛིན་ལམ་ལུགས་སུ་བཀོལ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་གཤེན་གྱི་གོ་གནས་རང་བཞིན་གྱིས་བཀའ་བློན་ལས་མཐོ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་པར་གྱུར།\nམདོར་ན་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོས་བཙུགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞི་ཚགས་དམ་ཞིང་སྤྱོད་བདེ་ཞིག་ཏུ་འདུག་ཀྱང་། མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོན་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་དར་བས་སྐུ་གཤེན་གྱི་དབང་ཆ་ལོ་རེ་བཞིན་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཏེ་མཐར་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་ལ་སླེབས་དུས། བཙན་པོའི་དབང་ཆ་ཕལ་ཆེར་སྐུ་གཤེན་གྱིས་བཟུང་ཞིང་། བཙན་པོས་སྒྲུབ་འདོད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་དག་སྒྲུབ་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོར་འཕྲད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཙན་པོ་རང་ཉིད་དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་ཡས་མས་སུ་རང་གི་སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་པར་རྒོལ་ལན་སྤྲད་ཀྱང་ལམ་ལུགས་དེ་ལས་ཐར་ཐབས་བྲལ་བར་གྱུར་ལ། གྲི་གུམ་བཙན་པོས་སྤུར་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གཡོ་འགུལ་ཆེན་པོ་བཟོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་དེ་ལགས་པས། གོང་གསལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་རྒྱབ་བཅོལ་ཏེ་སྲས་ཀྱིས་ཆིབས་ཁ་ཐུབ་ན་ཡབ་དགུང་དུ་གཤེགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པར་བྱའོ། །\nགདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཁྲོད་ཀྱི་དམུ་ཐག་གི་ལྟ་བ་དེ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་ལ། དེ་ཡང་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཙམ་པོ་བ་དེ་དག་ཆགས་དུས་སུ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་སྣ་ཚོགས་དང་བྱུང་རྐྱེན་ཅི་རིགས་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཡང་དག་ཅིག་མ་རྙེད་ཅིང་། དོན་རྐྱེན་མང་པོ་གནམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཆགས་ཤིང་། བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་སེལ་བར་སྟོང་བའི་ཁམས་གཞན་ཞིག་ནས་མིའི་རིགས་ལས་བློ་གྲོས་ནུས་མཐུ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་མགོན་སྐྱབས་ཤིག་གམ་མཐོང་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་དང་གློག་ཞགས་སོགས་ལ་རེ་སྨོན་ཡང་ཡང་བྱས་ལ། མགོན་སྐྱབས་དེ་དག་མི་རབས་ནས་མི་རབས་སུ་རྟོག་བཏགས་ཀྱིས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཏེ། རིགས་རྒྱུད་དག་གི་མཆོད་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལ་གདོད་མའི་མཆོད་བཀུར་རིག་གནས་ཞེས་ཟེར་ལ། དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་གནའ་བོའ་ིཆོས་ལུགས་ཙམ་པོ་བ་དེ་དག་བྱུང་ཞིང་། ཆོས་ལུགས་དེ་དག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་གཅན་གཟན་སྲོག་ཆགས་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་རི་ཆུ་སོགས་མགོན་སྐྱབས་དང་ལྷ་རུ་བསྒོམས་ནས་བཀུར་ཞིང་མཆོད་པའི་སྲོལ་བྱུང་སྟེ། རིགས་རྒྱུད་ཚོ་པ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སེང་གེ་དང་སྟག་དང་དུག་སྦྲུལ། རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་སོགས་མཆོད་གནས་སུ་བཀུར་བ་དེ་ལ་ད་ལྟ་མཐུ་སྟོབས་བཀུར་བསྟིའི་རིག་གནས( 图腾崇拜)ཞེས་འབོད། གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་དར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་རང་གི་མེས་པོ་དག་ཀྱང་། ཐོག་མར་གནམ་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཆགས་ཤིང་། འདུ་ཤེས་དེས་བསྐྱེད་དེ་འོད་གསལ་ལྷ་ལས་བྱུང་བའི་མི་ཞེས་གཙིགས་ཆེན་དུ་བཀུར་བར་མ་ཟད། མེས་པོར་མཆོད་བཀུར་བྱ་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཆགས་པར་གྱུར། རང་རེའི་ཡིག་ཚང་རྣམས་སུ་ད་དུང་དེའི་རྗེས་ཤུལ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། 《བསྒྲགས་བྱང》དུ་འདྲེན་སྟོན་སངས་རྒྱས་ཅི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ནང་དུ། དང་པོ་ཆགས་ནས་དཔག་མེད་དུས། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་བྱོན། སྲིད་པ་ཡེ་སངས་མུ་རྒྱུང་དཀར་པོ་བྱོན།ཞེས་བསྐལ་བ་རེ་ལ་ལྷ་གཤེན་དང་སྲིད་པ་གསུམ་གསུམ་རེ་བྱོན་ནས། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཁ་ལོ་གྱེན་དུ་བསྒྱུར་བར་གྲགས་པ་དང་ས་སྐྱའི་འཁོན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་སོགས་ལས་ཀྱང་མེས་པོ་དག་གནམ་ནས་བྱུང་བར་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་མེས་པོ་དག་ལྷ་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལའང་གནས་ལུགས་འོས་འཚམ་ཞིག་རྙེད་ཡོད་དེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གིP.T1038ནང་དུ། གནམ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱྀ་སྟེང་ན་ཁྲྀ་བར་བདུན་ཚྀག་ཤེས་བགྱྀ། གནམ་གྀ་ལྷ་ལས། ས་ག་དོག་དྲུག་དུ། འགྲེང་འགོ་ནག་གྀ་རྗེ་མྱེད་གྀ་རྗེ། དུད་རྔོག་ཆག་བླ་མྱེད་ཀྱི་བླར། ཞེས་དང་། 《ཉང་རལ་ཆོས་འབྱུང》དུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་ལ་ལྷ་ཐག་ཡོད་པ་ཡིན་པས། ཞེས་དང་། 《ཀློང་ཆེན་ཆོས་འབྱུང》དུ།“བཙན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་ལ་འོད་ཀྱི་ལྷ་ཐག་ཡོད་པས། ཞེས་དང་། ཡང《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》རུ། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་འོ་དེ་སྤུར་རྒྱལ་དེ། །གནམ་གྱི་ལྷ་ལས་མི་ཡི་རྗེ་རུ་གཤེགས། །  ཞེས་དམུ་ཐག་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནམ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་དོག་མོ་ས་ལ་བབས་པར་བརྗོད་ཡོད་ལ། དམུ་ཐག་ལས་བབས་པར་འདོད་པའི་གདོད་མའི་འདུ་ཤེས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས། རིགས་རྒྱུད་ཚོ་པ་ཁག་གིས་རྟག་ཏུ་སྤྱི་བོར་དམུ་ཐག་དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོ་འདོགས་པའི་སྲོལ་ཡང་ཆགས་ཡོད་པ་ནི《ལྷ་འདོག》ཅེས་པའི་ནང་དུ། སྟངས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་དམུ་ཐག་དཀར་པོ་བཏགས། དབྱལ་གྱི་སྤྱི་བོར་དམུ་ཐག་སྔོན་པོ་བཏགས།ཞེས་དང་། 《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ》ལས། དམུ་ཐག་དམུ་ཡིས་བཏགས། དམུའི་རྒྱལ་པོས་དམུ་ཐག་བཏགས། ཞེས་པ་སོགས་ལས་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །\nམེས་པོར་ཆེ་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཆོས་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བར་བརྟེན་ནས། རིགས་རྒྱུད་ཚོ་པ་ཁག་ཅིག་གམ་མངའ་བདག་དག་གིས་རང་གི་མེས་པོའི་བྱུང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ཆེད་དང་། གཞན་དག་བདེ་བླག་གིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཆེད་དུ་རང་གི་ཚོ་པའི་མིང་ལ་དམུ་སྟེ་གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་མི་ཞེས་བཏགས་ཏེ་རིགས་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གཙིགས་ཆེན་དུ་བཀུར་བར་བྱེད། གཞན་ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་དམུ་རིགས་ལས་མཆེད་པ་ནི《སྐྱུང་མོ་མདའ་ཁྱེར་གྱི་རྒྱུད》 ཅེས་པའི་ནང་དུ། སྒོང་ང་དེ་བཞི་རྡོལ་བ་ལས། གཅིག་ནས་དམུ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་འབྲོག་བྱུང་། …དེའི་སྙན་གཡུ་ལྡེམ་འདོངས་དང་དབུའི་ཐོར་ཅོག་ལས་ལྷ་རབས་དམུ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་། ཞེས་བསྟན་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་དམུ་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་རྩ་བའི་རུས་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་པ་ནི《མགོ་ལོག་རུས་མཛོད》དུ། ཨ་སྤོ་ལྡོང་། ཨ་ལྕགས་འབྲི། བསེ་ཁྱུང་སྦྲ། དམུ་ཚ་སྒ འདི་རིགས་ལ་དམུ་ཚ་སྒ་དང་། ཐང་ལེ་སྒ་དང་རྨུ་དང་དམུ་དང་སྒ་ཞེས་ཟེར། ཞེས་དང་། 《རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བསྟན་བཅོས》སུ། བོད་ཀྱི་རྩ་བའི་རུས་ཆེན་འདྲེན་པའི་སྐབས། ཡེ་སེང་དཀར་མོ་གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཅན་དང་གཅིག ཅེས་དང་། 《དབུ་ནག་མིའུ་འདྲ་ཆགས》སུ། བོད་འཛོམ་ལ་ཕྲོམ་ལ་སྲས་ཁྲི་ཐོག་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁྲི་ཐོག་ཆེན་པོ་དེ། གཉན་ལྕམ་དཀར་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་ལ། སྲས་གསུམ་ཡོད་པ་དེ། ཆེ་བ་ལྡོང་། འབྲིང་བ་དབྲ། ཆུང་བ་འགྲུ། དེ་ནས་དམུ་ཟ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་ལ། དམུ་ཚ་སྒ་སྲིད།ཅེས་གསལ་པོར་བསྟན་པ་ལས་རྟོགས་ཤིང་། དམུའི་རིགས་རྒྱུད་ཚོ་བའི་མི་གྲངས་ཇེ་མང་དུ་གྱུར་པ་དང་བསྟུན་ནས་སྟོད་དབུས་གཙང་གི“རྨུ་ཡུལ་ངམ་འབྲང་ལྕང་འབྲང” ནས་རིམ་གྱིས་མདོ་ཁམས་སུ་གྱེས་པ་ནི། 《མགོ་ལོག་རུས་མཛོད》དུ།“གནའ་སྒྲུང་ལས།ཐང་ཡངས་མོ་གསུམ་ནི་སྒ་ལ་ཐོབ། །སྒ་བེའུ་མང་བ་དེ་ཡི་དོན། །” ཞེས་ཁམས་གཡར་མོ་ཐང་དང་བྱང་དཀར་མོ་ཐང་དང་། ཙོང་ཁ་ལ་གྱི་ཐང་དང་གསུམ་གྱི་ས་འཛིན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཚུལ་སོགས་ལས། དམུ་རིགས་འདི་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་གོས་སྣུམ་གྱིས་ཟིན་པ་ལྟར་མཆེད་པ་བསྟན་ཏོ། །\nགོང་གསལ་གྱི་དམུ་ཞེས་པའི་དོན་ལ《བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས》སུ། དེ་བཞིན་མཁས་དབང་བཙན་ལྷ་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད་པའི《བརྡ་དཀྲོལ་གསེར་གྱི་མེ་ལོང》དུ། རྨུ་ནི་གནམ་གྱི་བརྡ་རྙིང་སྟེ། ད་ལྟའང་རྒྱལ་རོང་ཡུལ་སྐད་དུ། ནམ་མཁའ་ལ་དེ་རྨུ་ཟེར་ཞེས་གསུངས། མདོ་དོན་འདིར། སྨུ་དང་། དམུ་དང་། རྨུ་རྣམས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམས་གྲངས་ལྟ་བུར་སྣང་།ཞེས་འགྲེལ་བཤད་གནང་བས་འཐུས་ལ། དེ་ཉིད་ཐོག་མར་གདོད་མའི་མཆོད་བཀུར་གྱི་རིག་གནས་ལས་བྱུང་ཞིང་རིམ་བཞིན་མེས་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་ལ། དེ་ནས་མི་རིགས་འདིའི་རྩ་བའི་རུས་ཆེན་དུ་གྱུར་པའི་འཕེལ་རིམ་དག་ཡིད་ལ་འཇགས་པར་བྱས་ཏེ། དམུ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་གཞིགས་ཚེ་ཐད་ཀར་དུ་གནམ་གྱི་དོན་ནོ་ཞེས་མིང་རྐྱང་ཙམ་དུ་བྱས་ན་གོ་བ་མི་ལོན་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བགྱི་བའི་ཕན་འབྲས་སུ་འགྲོ་མི་སྲིད་སྙམ་མོ། །\nའདིར་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་དམུ་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་དགུང་དུ་གཤེགས་ཞེས་པའི་གནད་དོན་དེ་ཡིན་ཞིང་། གདོད་མའི་མཆོད་བཀུར་རིག་གནས( 祭祀文化)ལས་བྱུང་བའི་དམུ་ཐག་གི་རིག་གནས་འདི་དམུའི་རིགས་རྒྱུད་ཚོ་པ་དག་གི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། རང་རེའི་མེས་པོ་དག་གནམ་ལས་བབས་པའོ་ཞེས་གནམ་ལ་མཆོད་བཀུར་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་དང་། དེའི་འདུ་ཤེས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་དུ་བླ་སྲོག་བཞིན་དུ་སྲུང་བར་བྱེད་ཅིང་། གནམ་ལ་མཆོད་པའི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་དེ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས། མིའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་དང་རང་གི་མེས་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་སམ་གཤེགས་རྐྱེན་ལ་བཟུང་བའི་འདུ་ཤེས་ལའང་འཕེལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། གནམ་ནི་རང་རེའི་མེས་པོ་འབྱུང་སའི་ཁུངས་སོ་ཞེས་མཆོད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཤེགས་སའི་ཁུངས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་འཆི་བའི་དུས་སུའང་དམུ་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་དུ་གཤེགས་དགོས་པའི་འདུ་ཤེས་ཆགས་ཡོད་པར་མ་ཟད། མི་འདས་རྗེས་གཉིད་ལོག་པ་བཞིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཤིག་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་རགས་ཙམ་ཆགས་པ་དང་། བེམ་པོ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དུ་བ་དགུང་དུ་ཟུག་འགྲོ་བ་དེ་གནམ་དུ་སྲིང་བའི་དམུ་ཐག་དང་དམུ་སྐས་སུ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཤིང་། དམུ་ཐག་དམུ་སྐས་དེར་བརྟེན་ནས་མིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་གནམ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་འགྲོ་ནུས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་གནའ་བོའ་ིཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡོད་པ་གཤམ་གྱི་རི་མོས་མཚོན།\nརང་རེའི་མེས་པོ་དག་གིས་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཙམ་པོ་བ་དེ་དག་ལ་དད་མོས་བྱས་འབྲས་ནི། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཡར་སྔོན་དུ་དར་བའི་གདོད་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ལ། གནམ་ལ་མཆོད་པ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་བསང་མཆོད་བྱེད་པ། གསོན་པོ་བདེ་ཞིང་ནད་པ་གསོ་བ། འཆི་བ་བླུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་དོན་ཅི་རིགས་ལ་བརྟེན་པའི་གཏོ་དཔྱད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དང་། གཞན་ཇུ་ཐིག་དང་པྲ་ལྟས་མོའི་རིགས། དབྱངས་འཆར་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་དང་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་རིག་པ་སོགས་མེས་པོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་གདོད་མའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་འདྲེས་པའི་ཤེས་རིག་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ།\nདམུ་ཐག་དམུ་སྐས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་དབང་མཛད་བཅུ་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་ནང་དུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནས་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་བའི་མགོ་བཙུགས་ཤིང་། ཐོག་མར་མངའ་མཛད་རྗེ་བོ་དག་གི་གདུང་ཁུངས་གནམ་ལ་གཏུགས་ཏེ། དམུ་ཐག་དམུ་སྐས་ལ་བརྟེན་པའི་རྟགས་སུ་དམུ་ཐག་དབུ་ལ་འདོགས་པའི་སྲོལ་དར་བ་དང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་དམུ་ཐག་ཅན་ཞེས་མངའ་མཛད་རྗེ་བོ་དག་གི་གདུང་ཁུངས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་པས། གནམ་བསྐོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའམ་གནམ་ལས་བབས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བློན་གཤེན་དག་གིས་ནམ་ཡང་འབངས་ལ་བསྒྲགས་ཏེ་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་ནི་གདུང་ཁུངས་གཙང་མ་ལྷའི་སྲས་པོ་ཡིན་པས་དབང་བསྒྱུར་བ་པོ་ཡིན་འོས་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་མཐོ་བ་ཕོ་བྲང་ནས་དམའ་བ་མི་སེར་བར་དུ་ཆགས་ཡོད། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོས་གཤེགས་རབས་ཉི་ཤུ་བདུན་གྱིས“ལྗང་སྲིན་དང་ཀོང་སྲིན་བསད་དེ། ཤ་བོར་བས་རི་དམར། ཁྲག་བསྐྱིལ་བས་མཚོ་སྨུག་གོ“ཞེས་པ་ལྟར། རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཁད་ཀྱིས་མངའ་འབངས་སུ་བཅུག་སྟེ་སྤུར་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་རྗེས། དམུ་ཐག་དམུ་སྐས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དེ་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་ནས་སྔར་ལུགས་བཞིན་རྒྱལ་པོའི་གདུང་ཁུངས་ལྷ་ལ་གཏུགས་ཏེ། “༄།།བཙན་པོ་ལྷ་སྲས། འོ་ལྡེ་སྤུ་རྒྱལ། གནམ་གྱྀ་ལྷ་ལས་མྱྀའྀ་རྗེར་གཤེགས་པ།“ ཞེས་དམུ་རིགས་ཡིན་པར་ཆེ་བརྗོད་བྱས་ཤིང་། གནམ་ལས་བབས་པ་དང་གནམ་དུ་གཤེགས་དགོས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་རིམ་བཞིན་ལམ་ལུགས་སུ་གྱུར་ཡོད་དེ། གཉའ་ཁྲིའི་རྗེས་ཀྱི་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཆབ་སྲིད་ལ་བཀོལ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱལ་པོའི་ཆེ་བརྗོད་ཀྱི་ལག་ཆར་གྱུར། འབངས་མིའི་བློ་འགུག་པར་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྟ་ཚུལ་འདི་ལ་དགའ་བསུ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་། རིམ་གྱིས་བློན་པོ་དང་སྐུ་གཤེན་དག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་དམིགས་ཏེ་ལྟ་ཚུལ་དེ་ཉིད་བེད་སྤྱད་ནས།བཙན་པོ་སྐུ་གཤེགས་པའི་དུས་ལ་མ་བབས་ཀྱང་སྲས་ཀྱིས་ཆིབས་ཁ་ཐུབ་ཙམ་ན་ཡབ་རྒྱལ་པོ་མངོན་སུམ་དུ་དགུང་དུ་གཤེགས་འགྲོ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཆེན་པོ་དེ་སྤེལ་བའི་མགོ་བཙུགས་ཡོད་དེ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཆེན་པོ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་མི་ཚེ་ལ་རྫོགས་ཚིག་བཀོད་པའི་ཉིན་མོ་ཡིན་ལ། དམུ་ཐག་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་བཙན་པོ་གནམ་གྱི་ལྷའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་འགྲོ་བའི་རྫུན་པ་བདེན་དུ་འཛིན་དགོས་པའི་ཉིན་མོ་ཡིན་པར་མ་ཟད། ལོ་ཆུང་ལྷ་སྲས་གསེར་ཁྲིར་གསོལ་ཏེ་བཀའ་བློན་སྐུ་གཤེན་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བའི་ཉིན་མོའང་ཡིན་པས། བཀའ་བློན་དང་སྐུ་གཤེན་དག་གིས་མཛད་སྒོའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་ལ་སྟ་གོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱེད་སྲིད་ལ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་མདུན་གྱི་ཐང་ཆེན་དུ་གུར་ཆེན་པོ་ཕུབ་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལ་སོན་པའི་ལྷ་སྲས་ལ་བཞུགས་ཁྲི་སེར་པོ་འཕང་མཐོ་བ་ཞིག་བརྒྱབ་ཅིང་། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་བཞུགས་ཁྲི་ཅུང་དམའ་བ་ཞིག་ཏུ་བློན་སྐུ་གཤེན་རྣམས་གོ་གནས་བཞིན་བཞུགས་སུ་གསོལ། གུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་པའི་བོན་པོ་མང་པོས་རིམ་གྲོ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐང་དཀྱིལ་དུ་ཤིང་གི་གུར་ཁང་བརྩིགས་ཏེ་གསོམ་ཤུག་གི་ལོ་མ་མང་པོ་དང་སྤེན་མ་སུ་རུ་སོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། དེའི་ནང་དུ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སའི་ཤིང་ཁྲི་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ངེས་ལ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡུང་འབུད་དཀྲོལ་གསུམ་གྱི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་འཁྲོལ་མཁན་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། མཛད་སྒོ་འདིའི་རྣམ་པ《མི་རོ་རྩེ་སྒྲུང》གི་ཤིང་བཟོ་ཀུན་དགའི་གཏམ་རྒྱུད་ཞེས་པའིི་ནང་དུ་གསལ་པོར་མཐོང་ནུས་ཏེ། “ཤིང་གུར་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས། དེའི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་ཏིལ་མར་བྱུགས། … ཤིང་གུར་ཐོག་ལ་གསོམ་ཤུག་གི་ལོ་མ་མང་པོ་བཀབ་ནས་དེ་ལ་མེ་སྦར་ཏེ་ལྷ་བསངས་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏང་ནས། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྒྲགས་ན་བསངས་དུད་ཀྱི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་འགྲོ་ནུས་པ་ཡིན“ཞེས་པ་ལྟར་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་འབངས་ཀུན་གྱི་སེམས་སུ“དུ་བའི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་ལྷ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཡོད་ངེས་སྙམ“པའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། འདུ་ཤེས་དེ་བཙན་པོ་རང་ཉིད་དམུ་ཐག་ལས་བབས་སོ་ཞེས་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ནས་སྦྱིན་བསྲེགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་རྒྱ་ཆེན་སྤེལ་བའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། བྱེད་སྒོ་མགོ་བརྩམས་ཏེ“མེས་སྦར་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དཀྲོལ་བས།…མེ་ཀློང་དུ་འོ་དོད་ཆེན་པོ་བྱས་ན་ཡང་རོལ་མོ་དཀྲོལ་བའི་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་སུས་ཀྱང་མ་ཚོར“ བའི་སྐབས། ད་གཟོད་དུ་བའི་རྟའམ་དམུ་ཐག་ལ་འཇུས་ནས་ལྷ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པའི་གནས་ལུགས་གསལ་པོར་རྟོགས་ནའང་གནས་ལུགས་དེ་སྐར་ཆ་འགའི་ནང་རྟོགས་ཤིང་སྐར་ཆ་འགའི་ནང་མཇུག་རྫོགས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པས། མི་རབས་མང་པོར་དེའི་གསང་བ་བརྟོལ་མ་ནུས་པར་རྫུན་པ་བདེན་དུ་སོང་བའི་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་དེར་ལྷག་ཏུ་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་པར་གྱུར། བྱེད་སྒོ་དེའི་ཁྲོད་ཡབ་རྒྱལ་པོའི་བེམ་པོ་གཞོབ་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས་ཏེ་རོ་མེད་ལུས་མེད་དུ་གྱུར་སྟབས“དེ་དག་གི་བང་སོ་ཡང་། གསང་བ་ཡང་ཆུང་ལས་བཤད་པ། ཁྲི་བདུན་བང་སོ་གནམ་ལ་བཏབ། ལྷག་ལུས་རོ་མེད་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ཞེས་ཟེར་རོ། །“ ཞེས་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་ལ་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་དེ་ལྟར་གསོལ་ཅིང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དེའི་མཇུག་ཏུ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཅན་གྱི་བཙན་པོ་གསར་པ་སྲིད་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་བའི་ཁྲི་སྟོན་རྒྱ་ཆེ་བ་བཟའ་བ་རི་རབ་དང་བཏུང་བ་རྒྱ་མཚོ། སྐྱིད་ཀྱི་བྲོ་འཁྲབ་པ་སོགས་དགའ་སྟོན་གྱི་ཡོ་ལང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གིས་སྲིད་དབང་ཞིག་ལ་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་ཅིང་། སྲིད་དབང་གཞན་ཞིག་ལ་དབུ་ཁྱུད་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །\nབོད་རྒྱལ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆ་ནས་ནང་བློན་ཕྱི་བློན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ཆ་ཚང་ཞིང་། ཕྱི་དགྲའི་ཁ་གནོན་དུ་ཕྱོགས་བཞི་སྲུང་བའི་རུ་དཔུང་གི་སྡེ་བཙུགས་ཏེ་སོ་ཁ་དམ་པོར་བསྲུངས་ཤིང་། ཤེས་རིག་གི་ཆ་ནས་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྤེལ་བཞིན་པའི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤེས་རིག་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་དར་ཞིང་སྤེལ། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་ནས་དཔྱ་ཁྲལ་སྣ་ཚོགས་བསྡུ་བའི་ལམ་ལུགས་སྔོན་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། ལོ་རེའི་ཞིང་ཕྱུགས་ཀྱི་དཔྱ་ཁྲལ་དུད་ཁྱིམ་ལྟར་ཆད་མེད་དུ་སྡུད་བཞིན་ཡོད་པས། གོང་ན་བཙན་པོ་བཀའ་བློན་འཁོར་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་། བར་ན་རྒྱལ་ཕྲན་རྗེ་བོའི་དཔོན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། འདབས་ན་འབངས་མི་སེར་ཚོགས་ཀྱིས་ལས་ལ་བརྩོན་བཞིན་ཡོད། སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་མཐའ་བཞིའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དོ་ཟླར་གྱུར་པ་སྨོས་མེད་ཡིན་ནའང་། མེས་པོའི་ཆོས་འབྱུང་དག་ཏུ་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚིག་འགའ་ལས་གླེང་མེད་པས། དེང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བས་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་མིན་ལའང་དོགས་པ་ཟ་བཞིན་གཏམ་རྒྱུད་ཙམ་གླེང་བ་ལས་དེའི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་སོགས་ལ་ཟུར་མང་པོ་ནས་དཔྱད་པའི་ཉམས་ཞིབ་པ་མཐོང་དཀའ་བས་ཡིད་ཤིན་ཏུ་མུག གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་གྱི་རིང་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཐང་དགུང་དང་མཉམ་པ་ཞིག་སྤེལ་ཆེད་དུ། བཀའ་བློན་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་སྐུ་གཤེན་དག་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དབང་ཆ་མང་པོ་བྱིན་ཡོད་ལ། སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བློན་འབངས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་དང་གེགས་བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་སེལ་བ་ལ་སྐུ་གཤེན་དག་གི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་གཞན་གྱིས་འདོན་ཐབས་བྲལ་བས། རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཏེ་གཤེན་བཙུན་པའི་གཙིགས་བྱིན་པ་ནི། 《དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན》དུ། སྐུ་ལ་གཙིགས་བྱིན་ཏེ། དབུ་སྐྲ་སིལ་མ་རྩེ་རྒྱལ་ལ་བཅད་ཅིང་གཏུབ་ཏུ་མེད་པ་དང་། དར་སེང་དཀར་པོའི་འགྱིང་ཐོད་ལ། བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་ཕོད་བཙུགས་པ་དང་། གཡི་དཀར་དང་སྤྱང་དཀར་གྱི་སླག་པ་ལ། སྟག་གཟིག་གུང་གསུམ་གྱི་ཐོང་ཁ་བཏགས་པ་དང་།ཟ་འོག་གི་ལྷམ་ལ་དངུལ་དཀར་གྱི་ཆག་སྒོག་བཏགས་ཏེ། གདན་ཁ་ནས་ཆིབས་ལ་འབབ་འཛེགས་བྱེད་དོ། ། གསུང་ལ་གཙིགས་བྱིན་པ་ནི། གཤེན་ངག་ཚིག་གསུམ་མ་སྨྲས་བར་དུ། རྒྱལ་བློན་སྨྲ་བརྗོད་བྱེད་པ་མེད། ནང་པར་བྲོ་ལ་གཤེགས་ཙམ་ན། རྔ་གཤང་ཐེངས་གསུམ་མ་བསྒྲགས་ཚེ། རྒྱལ་བློན་གྲོས་ལ་འབྱོན་དབང་མེད། གཤེན་གླུ་ཐེངས་གསུམ་མ་བླངས་པར། རྒྱལ་བློན་བྲོ་གླུ་ལེན་དབང་མེད། ཐུགས་ལ་གཙིགས་བྱིན་པ་ནི། ལྷ་རིགས་གཤེན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ལ། ཁ་གཉེར་བྱས་ན་ཁ་བཀྲལ། མིག་ཟུར་བལྟས་ན་མིག་བྲུ། སྣ་གཉེར་བྱས་ན་སྣ་བཅད། སྐུ་ལ་བསྡོས་ན་སྟོང་ཐང་དགུ་བརྒྱ། གཉའ་ཡུས་བདུན་བརྒྱ།ལག་དམར་དངོས་སུ་འབུལ་བ། བརྐུས་པའི་ནོར་ཆད་རང་འགྱུར་དགུ་རུ་གཅོད། སྟོང་ཁྲལ་གྱི་ཐང་རྒྱལ་པོ་དང་མཉམ་པར་བྱས་སོ། །བར་གྱི་གོང་ལ་བཙན་པོའི་གདན། གཡས་གྲལ་ལ་བོན་དང་གཡོན་གྲལ་ལ་བློན་པོ་སྡོད་པ་དང་། དམངས་ཕལ་བ་ནི་འོག་ནས་བཀའ་སྡོད་དོ། །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཏེ། རྒྱལ་གྱི་སྐུ་འཚོ། བློན་གྱི་བུ་གསོ། ཤི་བ་གནས་སུ་འདུར། དད་པ་ཅན་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱིས་འདྲེན། ཤིན་ཏུ་དར་ཞིང་གཉན་པར་བཞུགས་སོ། །  ཞེས་སྒྲ་འགྲེལ་གྱི་ལུང་ཞིག་དྲངས་པ་ལས་སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོ་ལས་སྐུ་གཤེན་དབང་ཆ་མཐོ་བ་གསལ་ཞིང་། གོང་གི་ལུང་བཞིན་དུ་སྐུ་གཤེན་དག་ལ་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ལ་ཐད་ཀར་དུ་ལག་བསྲིང་ཆོག་པའི་གོ་སྐབས་བྱིན་པ་རེད། སྐུ་གཤེན་དག་གིས་རང་ཉིད་ལ་སྲིད་དབང་གི་གོ་གནས་ངེས་ཅན་ཐོབ་ཆེད་དང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་ཆེད། དམུ་ཐག་གི་རིག་གནས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཏེ་ལོ་ཆུང་བཙན་པོ་ནར་མ་སོན་བར་དུ་སྲིད་དབང་ཡོད་ཚད་བདག་གིར་བཟུང་བ་ནི་གོང་དུ་ཟུར་ཙམ་བསྟན་ཟིན་པ་བཞིན་ལགས་པས། གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་རྗེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་རིང་ལ་སླེབས་དུས། སྐུ་གཤེན་གྱི་དབང་ཆ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཏེ་ཆབ་སྲིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་གེགས་བར་ཆད་མུ་མཐུད་དུ་བཟོས་རྐྱེན། བཙན་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་དབང་རང་ཉིད་ལ་ཐོབ་ཆེད་དང་རྒྱལ་སྲིད་འཆོར་བའི་ཉེན་ཁ་བཟློག་པར་དམིགས་ཏེ། ཕོ་བྲང་གི་བཀའ་བློན་གྱི་གོ་གནས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐབས་བཞིན་དུ་བཅོས་ཏེ་སྐུ་གཤེན་དག་གི་སྲིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་ཕོག་ཐུག་བཟོས་པ་འདི་ལྟར། 《དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན》དུ། དབང་ཆེན་ལས། རྒྱལ་གྲི་རུམ་བཙན་པོ་གླེན་པའི་རིང་ལ། གཤེན་པོ་དང་རྒྱལ་པོའི་བར་དུ་སྙན་ཕྲ་ཞུགས་ཏེ། ཞེས་པ་ལྟར་སྐུ་གཤེན་དང་བཙན་པོའི་བར་ནང་འགལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་བཙན་པོའི་བསམ་བློར་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། སྐུ་གཤེན་དག་བཀའ་བློན་ལས་ཕབ་སྟེ་སྤྱིར་བཏང་གི་ཆོས་ལུགས་པ་བཞིན་དུ་བཏང་བ་ནི། བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞིའི་ཐོད་བརྒལ་ཞིག་ཡིན་ལ་བཙན་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་དབང་ཕམ་པའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ངེས་སོ། །\nརྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོས་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་ཁྲོད་ལམ་ལུགས་གཙོ་བོ་ཞིག་དོར་བ་ནི། གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་བརྒྱུད་འོང་བའི་ལྷ་སྲས་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལོན་ཚེ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་དགུང་དུ་གཤེགས་དགོས་པའི་ལམ་ལུགས་དེ་ཡིན་ཞིང་། གྲི་གུམ་བཙན་པོས་ལམ་ལུགས་དེ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་ཆེད་དུ་བསམ་བློའི་རྒྱབ་རྟེན་གཞན་ཞིག་འཚོལ་དགོས་པ་དེ་ཡིན་ལ། བཙན་པོས་ཐོག་མར་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་དག་ལ་ཕོ་ཉ་མངགས་ཏེ་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་གཞན་ཞིག་རྩད་གཅོད་བྱས་ཤིང་། ཤར་ཕྱོགས་རྒྱའི་ཡུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའང་ནང་པའི་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ཞིང་། བྱང་ལི་ཡུལ་ལ་སོགས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའང་ནང་བསྟན་ཡིན། ལྷོ་རྒྱ་གར་ཕྱོགས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའང་ནང་བསྟན་ཡིན་ཕྱིར། བཙན་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཡང་བསྐྱར་གཞན་ལ་མི་ཤོར་བའི་ཆེད་དང་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་བ་ལ་ཆོས་ལུགས་གཞན་ཞིག་ངེས་པར་མཁོ་སྙམ་སྟེ་ནང་བསྟན་སྤེལ་རྒྱུ་ཐུགས་ཐག་བཅད་དེ། ནམ་ཞིག་གྲི་གུམ་བཙན་པོས་བཀའ་བློན་གཙོ་བོ་དག་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་འདུ་གལ་ཆེན་ཞིག་འཚོགས་ནས། དོན་གལ་ཆེན་གཉིས་གྲོས་བསྡུར་གྱིས་ཐག་བཅད་པའི་གཅིག་ནི་སྐུ་གཤེན་ས་མཐར་སྤྱུགས་རྒྱུ་དང་ཅིག་ཤོས་ནི་བོན་ཆོས་བསྣུབས་ཏེ་ནང་ཆོས་སྤེལ་རྒྱུ་དེའོ། །ཚོགས་འདུ་ལ་རྒྱལ་བློན་རྣམས་དང་ཆེད་དུ་གདན་དྲངས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་བན་དེ་བཅས་ཞུགས་ཡོད་དེ། 《དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན》ལས། བློན་པོ་ལི་བཙན་བཞེར་ཞེས་བྱ་བ་ན་རེ། ཀྱེ་རྗེ་རྒྱལ་བཙད་པོ་ལགས། དབུའི་ཞྭ་ཆེ་ན་ལུས་པོ་རྔུལ་གྱིས་ལྕི། ཟས་ཞིམ་པོ་ཟོས་དྲག་ན་སྐྱུགས་བྲོ། ཤིག་འཁྱམ་རྐང་ལ་ཞུགས་ན་སྤྱི་བོའི་གཙུག་སྙེག བོན་པོ་མགོ་མཐོ་ན་རྗེའི་མངའ་ཐང་ཁྱེར་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྒྱ་གར་གྱི་བནྡེ་རཏྣ་སིངྔྷ་བྱ་བ་ན་རེ།…གཤེན་པོ་རྣམས་ནི་དབུ་མཐོ་ལ་དྲགས་པ་ཆེ། ད་ལྟ་རྒྱལ་གཤེན་དོ་མཉམ་ཙམ་གདའ་སྟེ། སྲས་དབོན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱལ་སྲིད་བོན་གྱིས་ཁྱེར་བར་མཆིས་ཟེར་རོ། །ཡང་བློན་པོ་ཟིང་པ་རཏྣ་བྱ་བ་ན་རེ།…གཤེན་པོ་མཐའ་རུ་སྤྱུག་པའི་བཀའ་མཆིད་གསུང་བར་ཞུ་ཞེས་གླེང་ངོ་། ། ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཚ་ཚ་འུར་འུར་གྱི་གཏམ་གླེང་ཁྲོད་རྒྱལ་པོས“ང་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་བོན་སྲིད་གཉིས་ཙམ་མངའ་རིས་འདི་རུ་མི་ཤོང་བ་འདྲ“ཞེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་སྤྱི་སྡོམ་མཛད་དེ་སྐུ་གཤེན་རྣམས་ལས་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ས་མཐར་སྤྱུགས་སོ། །དོན་ཆེན་ཅིག་ཤོས་དེ་ཡང་གོང་གི་ལུགས་བཞིན་གྱིས་ཐག་བཅད་དེ་བསྟན་པའི་མིག་བརྗེ་རྒྱུའི་འགན་ཁུར་གཙོ་བོ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་བན་དེ་རཏྣ་སིངྔྷ་བྱ་བ་བཞག་ཅིང་། སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་ནས་བཙན་པོས་ཀྱང་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞིའི་ལམ་ལུགས་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་སྲས་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཐོག་སྲིད་ཁྲིར་འགོད་པའི་ལུགས་སྔར་བཞིན་སོར་བཞག་བྱས་ཤིང་། ཡབ་རྒྱལ་པོ་གསོན་སྲེག་བྱེད་པའམ་དམུ་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་དགུང་དུ་གཤེགས་པའི་ལམ་ལུགས་དེ་རྩ་མེད་དུ་བཏང་ངོ་། །\nགྲི་གུམ་བཙན་པོས་སྤུར་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་དུས་བདེ་ཞོད་འཇགས་སུ་བཏང་ནའང་། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་མེས་པོ་དག་གིས་རྒྱུད་འཛིན་དར་སྤེལ་གནང་བའི་བསམ་པའི་རྒྱགས་ཕྱེའམ་བསམ་བློའི་སྲོག་ཤིང་དེ་ཉིད་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ཏེ་བསྟན་པ་གཞན་ཞིག་སྤེལ་རྒྱུ་ནི་དེ་འདྲའི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། ལོ་ངོ་འགའི་རིང་ལ་བསམ་བློའི་འགལ་ཟླའམ་མི་མངོན་པའི་བསམ་བློའི་འཐབ་རྩོད་རབ་དང་རིམ་པར་བྱུང་བ་ནི། རྩད་པ་མ་རུལ་ན། ལོ་མ་མི་སྐམ་ཞེས་པའི་དཔེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནང་གི་བཀའ་བློན་དང་ཕྱིའི་དཔོན་རིམ་འབངས་མིའི་ཁྲོད་ཕྱོགས་ཁག་གཉིས་སུ་གྱེས་ནས། ལ་ལས་བཙན་པོར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་དང་ལ་ལ་ཁ་གཏད་དུ་འགྲེང་སྟེ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཛ་དྲག་ཏུ་གྱུར། བཙན་པོ་རང་ངོས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་མ་འོངས་པའི་སྲིད་ལུགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་། ཆོས་སྲིད་འགལ་ཟླར་གྱུར་པའི་མིག་སྔར་གྱི་གནས་བབ་དག་ལ་དམིགས་ཏེ་རང་གི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞིའི་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་གོམ་ཁ་མ་ལྷོད་པར་དམ་པོར་བཟུང་སྟེ། རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ཀྱིས་མི་སྐྱོང་སྲིད་ཀྱིས་སྐྱོང་བར་བྱ་བའི་ལམ་ཕྱོགས་གསར་པ་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཐད་ནས་བརྗོད་ན་གསར་བརྗེའི་ལམ་ལུགས་ཡང་དག་ཅིག་ཡིན་ནའང་། སྐབས་དེའི་འབངས་མིའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་བསྡུར་ན། ཞྭ་ཆེ་དྲགས་ན་མགོ་བོས་མི་ཐེག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་དང་ལེན་དཀའ་ཁར། རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་སུ་གདོན་ཞུགས་ཤིང་བློན་པོའི་བློ་ནོར་བས་སེམས་ཅན་སྤྱིའི་བསོད་ནམས་བྲི་བའི་དུས་སུ་སླེབས་སོ་ཞེས་འབངས་མི་ཀུན་གྱིས་གླེང་ཞིང་། 《དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན》ལས། མགོ་ལ་རྭ་སྐྱེས་མཆེ་སྡེར་ཅན། སྐྱུར་འཐུང་མཚོན་ཐོགས་གདོན་གྱིས་བརླམས། ཞེས་བཙན་པོའི་མི་ཚེའི་མཛད་པར་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་པ་སོགས་ནི་སྲིད་དབང་ཕམ་པའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་དེའི་སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཁྲོད་མྱང་རོ་ཤམ་པོའི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྗེ་བོ་ལོ་ངམ་ལས་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་བཙན་པ་ཞིག་མེད་ལ། རུ་དཔུང་གི་གྲངས་ཀྱང་བཙན་པོ་དང་ཕལ་ཆེར་མཉམ་ཞིང་། བཙན་པོའི་བཀའ་ཇི་བཞིན་བརྩི་སྲུང་དང་ལེན་མི་བྱེད་པའང་ཁོ་རང་ཡིན་པས། གྲི་གུམ་བཙན་པོས་རུ་དཔུང་གི་དཔུང་སྟོབས་ཡོད་ཚད་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྗེ་བོ་ཆམ་ལ་ཕབ་ནས་གཅིག་གྱུར་ཡང་དག་ཅིག་མཛད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་ཀྱང་། མཐར་བཙན་པོའི་རུ་དཔུང་ཐམས་ཅད་ལོ་ངམ་གྱིས་བརླགས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱང་གྲི་རུ་བཀྲོངས་ཁར། རྒྱལ་པོའི་པུར་ཟངས་བརྒྱ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་གཙང་ཆུའི་གཞུང་ལ་བཏང་བས་གཅིག་གྱུར་གྱི་འཆར་གཞི་རླབས་ཆེན་ཕར་ཞོག་བཙན་པོའི་རྒྱལ་སའང་ལོ་ངམ་ལ་ཤོར་རོ། །དེ་དུས་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ནི་བསྣུབས། ཡབ་མེས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ནི་གཏོར། སྤུར་རྒྱལ་གྱི་སྲིད་དབང་ནི་ཤོར། དམུ་ཐག་ནི་ཆད། བང་སོ་ནི་བྱུང་། ཉེས་དམིགས་ཡོད་ཚད་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྟེང་ལ་ལྷུང་བས། རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་འདི་ལ“ཅི་ཕྱིར་གྲི་རུམ་བཙད་པོ་ནི། ། དང་པོ་བཙས་པ་ནམ་གྱི་གུང་ལ་བཙས། །ལུས་ལ་གྲི་རྟགས་བཅུ་གསུམ་ཡོད། །དཔྲལ་བར་ཁྲག་གི་སྨེ་བ་ཡོད། །འཁོར་དུ་མཚོན་ཆ་སྣ་དགུ་ཡོད། །སྤྱོད་ནི་དྲག་རྩལ་ལོག་ཆོས་སྤྱོད། །ལྷ་རུ་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་བསྟེན། །ལུས་ལ་གྲི་རྟགས་ཡོད་པས་ན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གྲི་ཞེས་བྱ། །ནམ་གྱི་གུང་ལ་བཙས་པས་ན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རུམ་ཞེས་བྱ།།“ཞེས་དང་། ཡང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ། “དྲྀ་གུམ་བཙན་པོ་སྐུ་ཆུང་བའྀ་ཚེ་མཚན་ཇྀར་གདགས་ཤེས། མ་མ་གྲོ་ཞ་མ་སྐྱི་བརླིང་མ་ལ་དྲིས་ན། མ་མའྀ་མཆིད་ནས། སྐྱྀ་བྲག་མར་བ་ནྀ་རྙིལ་ཏམ་མ་རྙིལ། དང་མ་འབྲི་སྤངས་ནྀ་མྱེས་ཚིག་གམ་མ་ཚིག མཚོ་དམ་ལེ་དབལ་མཚོ་ནི་སྐམས་སམ་མ་སྐམས་ཤེས་མཆྀ། བྲག་མ་རྙྀལ། མཚོ་ཡང་མ་སྐམས། སྤང་ཡང་མྱེས་མ་ཚིག་ཅེས་བགྱིས། མ་མ་གྲོ་ཞ་མ་རྒས་ནས་རྣ་ལོག་པར་ཐོས་སྟེ། བྲག་ཀྱང་རྙིལ། སྤང་ཡང་མྱེས་ཚིག མཚོ་ཡང་སྐམས་ཤེས་ཐོས་ནས། འོན་ཏང་ཆུ་དགུམ་སྲི་དགུམ་གྱྀས། དྲྀ་གུམ་བཙན་པོར་མཚན་ཐོག་ཤིགས་ཆེས་མཆི་ནས། དྲྀ་གུམ་བཙན་པོར་མཚན་བཏགས“ཞེས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་བཀྲ་མི་ཤིས་ཤིང་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྔ་ལྟས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་གསར་པ་ཞིག་བསྣན་ཞིང་། གོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྗེ་བོ་ལོ་ངམ་དང་འཐབ་པའི་གཡུལ་འགྱེད་དེ་ལའང་ལྷ་སྒྲུང་དང་རྟོག་བཏགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ནས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པས་ད་ལྟའི་བར་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱས་ཡོད་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་གཉིས་ཀྱིས་འོ་སྐོལ་རྗེས་རབས་པར་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་སྡིག་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་རྣམ་སྨིན་ལས་ཀྱི་གྲི་ཁར་བཀྲོངས་འོས་ཤིང་། ཡབ་མེས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམུ་ཐག་གཅོད་མཁན་དང་བང་སོ་ས་ལ་བཏབ་པའི་ཉེས་ཅན། སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་སྡུག་ལ་སྦྱར་པའི་འགོང་བོར་བརྩི་བའི་བག་ཆགས་ངན་པ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ལས་གཞན། སྐབས་དེའི་མི་སེར་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་བསྣུབས་པའི་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་ན་ཟུག་གིས་བཙན་པོ་འདིས་རང་རེའི་སྤུར་རྒྱལ་ལ་བཞག་པའི་མཛད་རྗེས་བླ་མེད་དག་སྤྲིན་གྱིས་ཉི་འོད་སྒྲིབ་པར་བྱས་ཤིང་། ངན་ཁག་ཡོད་ཚད་རྒྱལ་པོའི་མིང་གདགས་ཚུལ་ནས་བྱ་བཞག་དག་ལ་དཀྲིས་པར་བྱས་པ་ནི་བོད་རྒྱལ་ཞེ་གཉིས་པ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་ནང་ཆོས་བསྣུབས་རྗེས་བྱ་རོང་ཁ་ཤོར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་བཙན་པོ་འུ་དུམ་ལ་སྦྱར་བ་དང་གཅིག་ཏུ་མཐུན་ནོ། །\nམདོར་ན་དཔྱད་རྩོམ་འདི་ལས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་དགུང་དུ་གཤེགས་རྐྱེན་སྲོག་ཤིང་དུ་བཟུང་ནས་ཐོག་མར་དམུ་ཐག་གི་བྱུང་རྐྱེན་དང་། དེ་ནས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་རྐྱེན་བྱས་ནས་གནམ་གྱི་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་སོགས་ལ་མཆོད་པའི་མཆོད་བཀུར་རིག་གནས( 祭祀文化)དང་། སྐྱེ་དངོས་དང་སྲོག་ཆགས་དག་ལ་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པར་འདོད་པའི་མཐུ་སྟོབས་བཀུར་བསྟིའི་རིག་གནས( 图腾崇拜)བྱུང་། ད་གཟོད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པར་བརྟེན་ནས་གནམ་ལས་བབས་པ་དང་གནམ་དུ་གཤེགས་ནུས་པའི་འདུ་ཤེས་ཆགས་ཏེ། དབང་བསྒྱུར་མཁན་གྱིས་སྤྱི་བོར་དམུ་ཐག་བཏགས་ཏེ་དམུ་ཐག་ཅན་དེ་རིགས་རྒྱུད་ཚོ་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར། འདུ་ཤེས་དེའི་དབང་གིས་དམུ་ཞེས་པ་བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་དུ་གྱུར་ཏེ་དབང་མཛད་བཅུ་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་བར་དང་དེ་ནས་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་བར་དུ་དབང་བསྒྱུར་མཁན་དམུ་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་ལས་བབས་པ་དང་གནམ་དུ་གཤེགས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་རིམ་བཞིན་ལམ་ལུགས་སུ་གྱུར་ཚུལ་གསལ་བཀྲོལ་བྱས་པ་དང་། མཇུག་མཐར་གྲི་གུམ་བཙན་པོས་མ་འོངས་པའི་སྲིད་ལུགས་ལ་དམིགས་ཏེ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་ལ་དར་བའི་དམུ་ཐག་གི་རིག་གནས་འདུ་ཤེས་དེ་རྩ་མེད་དུ་བཏང་བ་སོགས་ལ་རིག་གནས་མིའི་རིགས་རིག་པའི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ཁུལ་གྱིས་དཔྱད་པ་ཙམ་བགྱིས་པ་ལ་བསམ་འཆར་གསོང་བོར་གནང་རྒྱུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའོ། །\n ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། [M] བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988:146.148.\n   མཁས་པ་ལྡེའུ། ལྡེའུའི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M] བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987:238.226.154.236.\n ཞུ་ཉི་མ་གྲགས་པ་སོགས། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [Z] བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:133.\n   འབྲི་གུང་རིན་པོ་ཆེ། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས། [M] སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2010:64.73.108.\n ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། ཀློང་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་། [M] བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991:217.\n ཨུ་རྒྱན་གླིང་བས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ། བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། [Z] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990：113．\n མཁར་རྨེའུ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོའི་གསུང་སྙན། [Z] རྒྱལ་བཙུགས་མི་རིགས་རིག་པའི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་། 2002:225.203.91.\n སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར། [Z] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:250.288.289.291.291.292.290.\n གྱི་ལུང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་དང་གྱི་ལུང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ། མགོ་ལོག་རུས་མཛོད། [M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1994:112.112.\nམཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ། [M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2009:427.\nཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན། བོད་ཡིག་རྡོ་རིང་ཞིབ་འཇུག [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:43.\n མི་རོ་རྩེ་སྒྲུང་། [M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1994:30.33.33.\nཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་སྡེ། ཡར་ལུང་ཇོ་བོའ་ིཆོས་འབྱུང་།[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:36.


སྤེལ་དུས།05-08 ཡོང་ཁུངས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ རྩོམ་པ་པོ།\nཔོར་སོང་བའི་ལན་བུ་བཅས་བསྐུར་གནང་མཛད་པར།རང་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་རྒྱུ་དགོས་པ་ཆུང་བར་གཟིགས་ཏེ་ཡུམ་དང་གཅེན་མོ་གཉིས་ལ་འདྲ་ཐང་རེ་དང༌། ཕྱག་བྲིས་རེ། རྒྱལ་བ་སེང་གེ་ང་རོའི་སྐུ་དཔར་གཅིག བདེ་མཆོག་གི་བུམ་སྐུ་བཅས་བསྐུར་གནང་མཛད་པ་བཞིན་དེའི་ཕྱི་ལོ་ཡུམ་གྱིས་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ཤིང་དད་ལྡན་མང་པོས་རོགས་རམ་བྱས་ཏེ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་ལྟེ་ཁྲག་བོར་བའི་ས་གནས་དེར་ཤིང་ཙནྡ་གྱི་སྡོང་པོ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་སྙིང་པོར་བཞུགས་ཤིང༌། རྒྱལ་བ་སེང་གེ་ང་རོའི་སྐུ་བརྙན་འབུམ་གཅིག་དཔར་དུ་བཏབ་པ་གཟུངས་སུ་ཕུལ་བའི་མཆོད་རྟེན་པདྨ་སྤུངས་པ་ཞིག་བཞེངས་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་རྡོ་རྩིག་གི་ར་བས་བསྐོར་བ་བཅས་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཁང་རྫ་གཡམ་གྱི་ཐོག་བཀབ་པ་གསར་བཞེངས་གནང༌། རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་མེ་གླང（༡༥༧༧）ལོར་སྒོམ་ཆེན་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ཏེ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་སྐུ་བརྙན་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞུགས་པའི་བྱམས་ཁང་གསར་བཞེངས་གནང་བ་བཅས་ལྷ་ཁང་སྔ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་གནས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་ཞེས་མཚན་དུ་གྲགས། རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཆུ་ལུག(༡༥༨༣)ལོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སོག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཐེངས་རྗེས་མའི་སྐབས་ཞིང་སྐྱོང་ནང་སོས་གནས་འདིར་གདན་དྲངས་པ་བཞིན་ཕེབས་ཏེ་ཉིན་ཤས་རིང་སྐུ་མཚམས་སུ་བཞུགས་པའི་གཟིམས་ཁང་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས་ཤིང༌། སྒོམ་ཆེན་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན་དང༌། ཚོ་པ་ལྔའི་ནང་སོས་གཙོས་པའི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་གནས་འདིར་གདོན་སྡེ་ཞིག་ཚུགས་ན་འཕྲལ་ཕུགས་ལེགས་ཚུལ་གྱི་བཀའ་སློབ་གནང་བ་ལྟར་དང་ལེན་ཞུས་ཤིང༌། རྒྱལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་ཐང་དང༌། ལྷ་མོ་དམག་ཟོར་མའི་རྟེན་ཐང༌།\nགནས་ཆུང་ཆོས་སྐྱོང་གི་རྟེན་ཐང་བཅས་གནང་ནས་རབ་གནས་སྩལ། ཟི་ན་ཀླུ་རྒྱའི་སྡེ་པའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་གནས་ཆུང་ཆོས་སྐྱོང་ཁོག་ཕེབས་དགོས་པའི་དམ་བསྒྲགས་མཛད་པ་བཞིན་དེ་ནས་མི་རབས་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཁོག་ཕེབས་བྱུང༌། རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ས་བྱི(༡༥༨༨)ལོར་རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་བཀའ་བཞིན་གསེར་སྡིང་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་སུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་སྐབས་བབས་ཀྱི་དགོས་པ་དམིགས་བསལ་ཅན་ལ་བརྟེན་བཟོ་དབྱིབས་འགྱུར་བ་བཏང་ཞིང༌། ཕྱོགས་མཐའི་ཉེ་སྐོར་དང༌། ཐག་རིང་སོག་ཡུལ་བཅས་ནས་སློབ་གཉེར་ཕེབས་མི་མི་ཇེ་མང་དུ་སོང་སྟེ་གྲྭ་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་བརྟེན་རིམ་བཞིན་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་དཔལ་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་དང༌། རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་གསང་སྔགས་བདེ་ཆེན་གླིང༌། གསོ་རིག་གྲྭ་ཚང་གཞན་ཕན་ནོར་བུའི་གླིང༌། དུས་འཁོར་གྲྭ་ཚང་རིགས་ལྡན་བློ་གསལ་གླིང༌། འཆམས་པ་གྲྭ་ཚང་བཅས་གྲྭ་ཚང་ལྔ་བྱུང༌། ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ཡང་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་དྲུག་པ་ཨ་ཀྱ་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་སྐབས་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་སྦྲུལ(༡༦༨༩)ལོར་ཀ་བ་བརྒྱད་བཅུའི་བར་རྒྱ་སྐྱེད་བཏང་ཞིང༌། དེ་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་མེ་སྤྲེལ（༡༧༧༦）ལོར་ཨ་ཀྱ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། ཐུའུ་བཀྭན་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། ལཱ་སར་ཏཱ་བླ་མ་བློ་བཟང་ཆོས་དར་བཅས་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་གནང་གིས་སྔར་ཡོད་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ལ་ཀ་བ་བདུན་ཅུ་དོན་བཞི་གསར་དུ་ཁ་སྣོན་མཛད་དེ་ཀ་བ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་རྒྱ་སྐྱེད་གནང་ཞིང༌། གཡས་གཡོན་རྒྱབ་མདུན་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དང༌། གཟིམས་ཁང་གོང་འོག གྲྭ་ཚང་ཁག་གི་འདུ་ཁང༌། བཙན་ཁང༌། སྤྱི་སོ་ཁང༌། དཔར་ཁང་བཅས་རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ཁྲེ་གྲུ་བཞི་མ་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ཞིག་ཡོད། ༡. མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་དཔལ་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཆུ་ཡོས(༡༦༠༣)ལོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སོག་ཡུལ་ནས་དབུས་ཕེབས་པའི་ལམ་བར་དགོན་པ་འདིར་ཕེབས་སྐབས་འདུལ་བ་ཆོས་རྗེ་འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོ་གདན་སའི་ཁྲིར་བསྐོ་གཞག་ཐོག མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་ཞིག་འཛུགས་དགོས་པའི་བཀའ་ཕེབས་པ་ལྟར་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཆུ་བྱི（༡༦༡༢）ལོར་འདུལ་བ་ཆོས་རྗེས་ཐོག་མར་བསྡུས་ཆུང༌། བསྡུས་འབྲིང༌། བསྡུས་ཆེན། བློ་རིགས། རྟགས་རིགས་བཅས་རྣམ་འགྲེལ་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་དང༌། ཕར་ཕྱིན་འཛིན་གྲྭ་གཉིས་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་གསར་དུ་བཙུགས། དེ་ནས་ཁྲི་ཐོག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་སྟག་འཚེར་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་དབུ་མའི་འཛིན་གྲྭ་གསར་འཛུགས་གནང་ཞིང༌། ཁྲི་ཐོག་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཆུ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཕྱུག་སྐབས་ཕར་ཕྱིན་སྐབས་བཞི་པའི་འཛིན་གྲྭ་གསར་དུ་བཙུགས་པས་ཕར་ཕྱིན་འཛིན་གྲྭ་བཞི་དང༌། དུས་ཚོད་ཞིབ་ཁྲ་མ་གསལ་ཡང་སྔ་རྗེས་སུ་འདུལ་བའི་འཛིན་གྲྭ་དང༌། མཛོད་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་དཀའ་རམས་འཛིན་གྲྭ་བཅས་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གསུམ་བཙུགས། ལོ་གཅིག་གི་ཆོས་ཐོག་ལ་དཔྱིད་ཆོས་སྔོན་རྗེས་གཉིས་ལ་ཟླ་བ་རེ་རེ། དབྱར་ཆོས་ཟླ་བ་གཅིག དབྱར་གནས་ཆོས་ཐོག་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཟླ་ཕྱེད། སྟོན་ཆོས་ཟླ་བ་གཅིག བར་ཆོས་ཞག་བཅོ་ལྔ། དགུན་ཆོས་ཟླ་བ་གཅིག་བཅས་ཡོད་པ་དང༌། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་སྤྱི་དོན་དང་མཐའ་དཔྱོད་རྣམས་ཡིན༌། ཁྲི་ཐོག་ཉི་ཤུ་པ་མཁན་པོ་ནོ་མིན་ཧན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་སྐབས་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་ཁྱི(༡༧༡༨)ལོར་ལྷ་ས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་སྨོན་ལམ་རབ་འབྱམས་པའི་དགེ་བཤེས་དམ་བཅའ་འཇོག་སྲོལ་བཙུགས་ཡོད། ༢. རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་གསང་སྔགས་བདེ་ཆེན་གླིང་ནི་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ས་གླང（༡༦༤༩）ལོར་ཀི་ན་ཆོས་རྗེ་ལེགས་པ་རྒྱ་མཚོས་གྲྭ་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལ་སློབ་ཁྲིད་དང་སྦྱོང་བརྡར་མཛད་དེ་གསར་འཛུགས་གནང་ཞིང༌། རྗེས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་དགོངས་ཏེ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་སྟག(༡༦༩༨)ལོར་ཀ་བ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་འདུ་ཁང་གསར་བཞེངས་ཐོག དབུས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་གྱི་འདོན་ཆོག་དང༌། ཆོས་འཆད་ཉན་སོགས་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་ཆ་ཚང་བའི་སྟེང་དུ་ལྕགས་མཁར་ཟུར་དགུ་བའི་ཆོ་ག་ཡང་འཛུགས་པར་མཛད་པ་དང༌། མཁན་ཐོག་ཉེར་དྲུག་པ་མགོན་གྱ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སྐབས་སྔར་ཡོད་འདུ་ཁང་ཀ་བ་ཞེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀ་བ་བཅུ་གཉིས་གསར་དུ་བསྣན་ནས་ཀ་བ་དྲུག་ཅུ་བར་རྒྱ་སྐྱེད་མཛད། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པ་སེར་དྲིས་མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་སྐབས། རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་གི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་གྱི་རབ་གནས་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚོགས་འདོན་དུ་འཛུགས་པར་མཛད་ཡོད།གསོ་རིག་གྲྭ་ཚང་གཞན་ཕན་ནོར་བུའི་གླིང་ནི་ཐོག་མར་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྕགས་ཡོས（༡༧༡༡）ལོར་ཆུ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་ཞིག་འཛུགས་གནང་མཛད་ཀྱང་དེ་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སོང་བའི་ཆུ་ཡོས(༡༧༢༣)ལོར་མཚོ་སྔོན་ཆིང་ཝང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མན་ཆིང་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་ལ་ངོ་ལོག་གི་དུས་ཟིང་བསླངས་པ་ལྷིང་འཇགས་གཏོང་སྐབས་སྐུ་འབུམ་དགོན་པ་གཏོར་བཤིག་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲྭ་ཚང་རྩ་མེད་དུ་སོང་རྗེས་སྐུ་འབུམ་ཁྲི་ཐོག་ཉེར་གཅིག་པ་སེར་དྲིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ཤིང་སྦྲུལ(༡༧༢༥)ལོར་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་དེ་སྨན་པ་གྲྭ་ཚང་དུ་བསྒྱུར་ནས་རྩ་རྒྱུད་སོགས་རྒྱུད་བཞི་ལ་འཛིན་གྲྭ་བཞི་དང༌། ལམ་རིམ་འཛིན་གྲྭ་གཅིག་བཅས་ཁག་ལྔར་ཕྱེ་སྟེ་བོད་སྨན་གྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང༌། ལག་ལེན་སྦྱོང་བརྡར། རྒྱུགས་སྤྲོད་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་ཆ་ཚང་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད།དུས་འཁོར་གྲྭ་ཚང་རིགས་ལྡན་བློ་གསལ་གླིང་ནི་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་མེ་གླང（༡༨༡༧）ལོར་ཁྲི་ཐོག་ཞེ་ལྔ་པ་ཆེ་ཤོས་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་སྐབས་གྲྭ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་ལ་སློབ་ཁྲིད་སྦྱོང་བརྡར་དང༌། འདུ་ཁང་གསར་བཞེངས་བཅས་ལོ་ངོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ། ཁྲི་ཐོག་ཞེ་བདུན་པ་གསེར་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་སྐབས་དུས་འཁོར་གྲྭ་ཚང་དངོས་སུ་འཛུགས་གནང་མཛད་པ་ཡིན། ༥. འཆམས་པ་གྲྭ་ཚང་ནི་ཁྲི་ཐོག་ཉི་ཤུ་པ་མཁན་པོ་ནོ་མིན་ཧན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་སྐབས་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་ཁྱི（༡༧༡༨）ལོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་འབུམ་དུ་བཞུགས་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་རྩེ་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་འཆམས་དཔོན་ཞིག་ལས་འཆམས་ཁག་འགའ་ཞིག་བསླབ་སྦྱངས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་འཆམས་པ་གྲྭ་ཚང་གསར་འཛུགས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན། དགོན་པ་འདིར་ལྷ་ཁང་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང༌། གྲྭ་ཤག་བཅས་བསྡོམས་པའི་ཁང་མིག་དགུ་སྟོང་ལྷག་ཙམ་དང༌། ལྷ་ཁང་གཅིག་པུ་ཡང་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད་ཅིང༌། དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་མང་བའི་དུས་སུ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད། དགོན་པ་འདི་ནས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་གྲངས་ལས་འདས་པ་བྱོན་པ་སོ་སོའི་མཛད་རྣམ་དང༌། ལྷ་ཁང་ཁག་གི་ནང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གང་དང་གང་ཡོད། ཧོས་ཧོས་དང་ཟ་ལར་གྱི་དམག་འཁྲུག་སྔ་རྗེས་སྐབས་ཉམས་རྒུད་ཇི་བྱུང་སོགས་ཞིབ་པར་གསེར་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི<<སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་གི་གདན་རབས་དོན་ལྡན་ཚངས་པའི་དབྱངས་སྙན་>>མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ལྕགས་དཔར་མ་དེར་གཟིགས།


ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་མ་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས། (2015-2016) - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༄༅། །ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཆེད་སྦྱོང་བོད་ཡིག་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་དང་ཆེད་སྦྱོང་རྒྱ་ཡིག་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་གཉིས་ཀྱི་ ༼B. A. Honours in Tibetan Language and Literature/ B.A. Honours in Chinese Language and Literature ༽སློབ་མ་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས།\n༈ མཱེ་སོར་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་ཏཱ ལའི་བླ་མ་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སྐབས་གསུམ་པའི་ཆེད་སྦྱོང་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་འདུན་ཡོད་རིགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ།\n༡༽\tརང་ལོ་ ༡༧ ཡན་གྱི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཆེད་སྦྱོང་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་ལ་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་འཛིན་རིམ་བཅིུས་ཐོན་པའི་སློབ་མ་གང་ཞིག་སྤྱི་སྙོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠% དང་། བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠% ལོན་པ་ཡིན་ཚེ་ཆེད་སྦྱོང་རིགས་གནས་རབ་འབྱམས་ནང་ཐད་ཀར་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་པ་དང་། གལ་སྲིད་སློབ་མའི་གྲངས་ཚད་ལས་མང་བ་འཛུལ་ཞུགས་གནང་མཁན་ཡོད་ཚེ་བོད་ཡིག་བརྒྱ་ཆ་སུ་མཐོ་ལ་ཆ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\n༢༽\tཡང་འཛིན་རིམ་བཅིུས་མ་ཐོན་རུང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་དགོས་ངེས་ཚད་འཛིན་འཕེར་བའི་ཤེས་ཚད་ཡོད་ཚེ་འདི་ནས་འཚང་རྒྱུགས་ཀྱིས་ལམ་ནས་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠% ལོན་པ་དག་ལ་གོ་སྐབས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འདི་གའི་ས་མིག་ལ་གཞིགས་པའི་འདེམས་སྒྲུག་ཞུ་རྒྱུ་ལས་བརྒྱ་ཆ་ལོན་པ་ཚང་མ་ཚུད་གཏན་ཁེལ་བའི་ངེས་པ་མེད། དེ་བཞིན་སློབ་ཚུད་བྱུང་བའི་རིགས་ལས་བོད་ཁྱིམ་ཁྱབ་ཁོངས་མིན་ན། སློབ་ཡོན་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་རང་ངོས་ནས་གོ་སྒྲིག་དགོས་ཤིང་དེའི་ཐད་ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་སོན་མཚམས་སྒེར་ངོས་ནས་འབྲེལ་བ་གནང་ན་ཁ་གསལ་ཆགས་ངེས་ལགས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢།\tབསླབ་པ་མཐར་སོན་མཚམས་ཉུང་མཐར་ལོ་གཉིས་རིང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འགྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་གང་ རུང་ཞིག་གི་ནང་ཞབས་ཞུ་གནང་དགོས་པ།\n༣།\tརང་གི་སྡོད་གནས་ཁ་བྱང་དང་། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་། ཁ་པར་ཨང་བཅས་གསལ་ཡོད་པ།\n༥།\tའཚང་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་སྙན་ཞུ་ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣༠ འགྱངས་མེད་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་སྤྱི་གཞོན་པའི་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ཐོག་ (viceprincipal@dalailamainstitute.edu.in) གཏོང་གནང་ཡོང་བ་ཞུ།\n༡\tཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༡ ལ་འཚང་རྒྱུགས་གཏང་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་སྦེང་ལོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གཉིས་སུ་གོང་ཚེས་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ པའི་ཐོག་ ཡིག་རྒྱུགས་གཏང་རྒྱུ་ལགས་པས་དུས་ཐོག་ངེས་འབྱོར་ཐུབ་པ་དགོས།\n༢\tཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ འགྱངས་མེད་དོ་བདག་ལ་བརྡ་ལེན་ཐུབ་པ་ཡོང་ངེས་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ།།


March | 2016 | Tibet Views\nབོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ ༡༠༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན། – Centenary Event of Men-Tsee Khang\nBy admin / March 28, 2016 / Events/Community, Featured\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༣ རེས་ཟླ་ལྷག་པའི་ཉིན་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ ༡༠༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། Speech by His Holiness the Dalai Lama during the centenary event of Men-Tsee Khang (Tibetan Medical and Astro. Institute). Share…\nSikyong Debate 2016 སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་གཉིས་དབར་བགྲོ་གླེང་། – RFA (in Tibetan)\nBy admin / March 17, 2016 / Campaign, Election 2016\nསྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་གཉིས་དབར་བགྲོ་གླེང་། Sikyong Debate 2016 organized by Radio Free Asia Tibetan http://www.rfa.org/tibetan ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བརྙན་འཕྲིན། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ཟླ་༣ཚེས་༡༡། རེས་གཟའ་པ་སངས། ང་ཚོའི་བརྙན་འཕྲིན་ལ་གཟིགས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། Share…\n2016 Sikyong public debate organized by NDPT (in Tibetan)\nThe two 2016 Sikyong candidates (Incumbent Sikyong Lobsang Sangay and Speaker Penpa Tsering ) participated in the 1st Public debate organized by National Democratic Part of Tibet on 8th March.2016 at TIPA Dharamshala. HP India. Share…