Terdzo-NA-013 - Rinchen Terdzö\nrgyal ba zhi khro tshe dpag med lha bcu gsum gyi dkyil 'khor chen po sgrub cing mchod pa'i cho ga yid bzhin sprin phung\nin cycle དག་སྣང་ཚེ་གུར་སྦྲགས་མའི་སྒྲུབ་སྐོར (Dag snang tshe gur sbrags ma'i sgrub skor)\nVolume 12 (ན) / Pages 291-313 / Folios 1a1 to 12a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #13 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. rgyal ba zhi khro tshe dpag med lha bcu gsum gyi dkyil 'khor chen po sgrub cing mchod pa'i cho ga yid bzhin sprin phung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 291-313. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar gter ston rig 'dzin chen po dngos grub rgyal mtshan gyi zab chos tshe gur sbrags mar grags pa bla ma zhi khro tshe dpag med lha bcu gsum gyi dkyil 'khor chen po sgrub cing mchod pa'i cho ga yid bzhin sprin phung zhes bya ba 'di nyid grub rigs rdo rje 'dzin pa'i bshes gnyen bla ma chos nyid rang grol gyis bskul ngor/_thams cad mkhyen pa ngag gi dbang phyug blo bzang rgya mtsho'i sde sogs 'khrul med dam pa du ma'i zhabs pad spyi bor brten pa/_lha rigs shAkya'i dge slong rdo rje 'dzin pa theg pa mchog gi rnal 'byor/_rig sngags 'chang ba pad+ma phrin las kyis chos rgyal dbang po'i sde'i gsung la gzhi byas/_dam pa gong ma'i phyag len gyis brgyan te/_rang gnas chos smra ba'i 'dun sa/_thub bstan rdo rje brag gi bla brang yang rtser dbo zla ba'i dmar phyogs dga' ba gsum pa'i tshes la sbyar ba'o/_/sarba mang+ga lam\n༄༅། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར། །བདེ་ཆེན་འཆི་མེད་གྲུབ་སྩོལ་ཚེ་མཐའ་ཡས། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་སམྦྷ་ཝ། །སྐུ་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་བསྡུས་ཟབ་མོའི་དོན། །ཐུགས་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུའི་བདག །བདུད་འཇོམས་སྐྱེ་སྤྲུལ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དེ་ལ་འདུད། །གང་དེའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །སྣང་སྲིད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་ཡོངས་ཤར་ཏེ། །རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་ཆོས། །ཟབ་དོན་རོ་བརྒྱའི་བཅུད་དེ་ཤེས་བྱའི་གཞི། །རྒྱ་གཞུང་ཙམ་གྱི་ཚིག་དྲི་ལ་བསྟེན་ནས། ཁུངས་བྲལ་རྟོག་བཟོའི་དཀྱིལ་ཆོག་དབང་བསྐུར་བཅས། །གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་འདོད་སྨྲིག་རྒྱུར་ཆུ་སྙེགས་བཞིན། །ངལ་བ་ལྷུར་ལེན་འབྲས་མེད་ཅིར་ཡང་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་ཐར་འདོད་སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་ཚོགས། །ངེས་གསང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བུམ་བཟང་ལས། །ཚེ་དཔལ་བདུད་རྩི་འདོད་པའི་དད་ཅན་དོན། །སྙན་བརྒྱུད་འབྲི་ལ་རྩ་གསུམ་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་ཕུད་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་བྲལ་བ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པའི་རྩ་གསུམ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་འདྲི་བ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། གང་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་གཞི་བཟུང་བ། དབང་ལེན་ཅིང་བསྐུར་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཟློས་གར་དུ་མས་གསང་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དག །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་དེ། གང་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་རིག་འཛིན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བབ་པ་ཡིན་ཞིང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཐའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གནང་སྟེ། ཟབ་མོའི་ཆོས་གཏེར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ཏེ་སྦས་པ་འདི་དག་གང་གི་རྣམ་སྤྲུལ་རིམ་པར་བྱོན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་བོད་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་གདུང་རབས་བོད་འབངས་དང་བཅས་པ་ལ་ནན་ཏར་གཅེས་པའི་གདམས་པ་རྣམས། བྱང་ཕྱོགས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་གནས་སུ་སྦེད་པར་མཛད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་་་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲས། ཞང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་སྐྱེ་སྤྲུལ་དུ་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ལས་ལུང་བསྟན་པ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་རྔ་ཆེན་པོས་ས་གསུམ་གཡོ་བར་མཛད་པ་གང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་ཞིག་མཆིས་ནའང་། འདིར་མ་སྤྲོས་ལ། སྐབས་དོན་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་པའི་སྟེང་། མེ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་འགོ་ཟླ་བའི་ཉི་ཤུ་གསུམ་གྱི་ནུབ་མོ་གནས་ཆེན་རི་རྒྱལ་བཀྲ་བཟང་གི་ཤར་མདུན་སྣ་མོ་ལུང་གི་གཟིམ་ཁང་དུ་མནལ་བའི་ཚུལ་གྱི་དག་པའི་སྣང་བར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་གུ་རུ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དང་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་སྟེ། རིག་འཛིན་རྣམ་པ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ལམ་དམ་པ་ཚེ་གུར་སྦྲགས་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་གནང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད། རང་གི་གཏེར་ལུང་ལས་ཟིན་པའི་ལས་རྒྱ་གཙང་རྒྱས་སྡེ་པ་མཚན་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་ཡུམ་ཆེན་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བོད་དུ་བྱོན་པའི་སྐབས་མི་སྣང་བའི་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསང་ཡུམ་མཛད་པ། ཕྱིས་དགུང་ལོ་སྨིན་ཀྱང་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དེ་ཉིད་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཕྱག་ལེན་དུ་བཅས་པ་ཆིག་བརྒྱུད་གདམས་ཏེ་གནང་། དེས་བྱང་སེམས་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་གྲགས་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དེ་ལ་བསྩལ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མ་གཡས་རུ་བར་ཕུག་པ་སྦས་ཚུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་གྲུབ་ཆེན་མ་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་མོར་གྲགས་པ་ཟབ་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་། ལོ་གསུམ་གྱི་བཅད་རྒྱ་སོགས་འཕྲལ་ཡུན་ཕལ་ཆེར་དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་དང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་བཤིགས་པ་སོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བར་མཛད་པ་དེ་ལ་གནང་། ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་དེས། །བྱང་སེམས་དམ་པ་དེ་ལས་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བྲི་བའི་གནང་བ་ཐོབ་ནས་རྩ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ཡི་གེར་འདེབས་པར་མཛད་དེ། ཐུགས་སྲས་དམ་པ་བུ་ལེ་སྤང་སྒང་པ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ཞེས་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱས་པར་ལན་མང་དུ་བསྩལ་ཞིང་། མཐར་གྲུབ་ཆེན་མ་དེ་ཉིད་ཞིང་ཁམས་འཕོས་རྗེས། དབུ་ཐོད་ལ་དབུ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པ་གསེར་མདོག་རང་བྱོན་དུ་འཁྲུངས་པ་སོགས་སྤང་སྒང་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཚེ་རང་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེ་སྤང་སྒང་པ་་ཆེན་པོས་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་དང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་མངའ་བདག་དེ་ལ་བསྩལ། དབང་པོའི་སྡེས་གྲུབ་ཆེན་མའི་རྩ་ཚིག་ལས་ཆེར་སྤྲོས་ཏེ། འགྲོ་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཆི་མེད་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་གབ་དཀྲུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་བུ་གཉིས་མཛད་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྐུ་སྲས་དམ་པ་ངག་དབང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གསང་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་དེ་ལ་མདོ་རྒྱུད་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་བུམ་པ་གང་འབྱོ་མཛད་ཅིང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བབས་གཏད། རིག་འཛིན་མཆོག་དེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད། ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་སྔགས་འཆང་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཕུད་ཡོལ་མོ་བ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལ་ཟབ་ཆོས་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྩལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཅུང་སྒོམ་སྨྱོན་སྤྲུལ་སྐུ་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྒྱལ་སྲས་ཕྱག་རྡོར་ནོར་བུ་ངག་དབང་རིན་ཆེན་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་གནང་། བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་ལེགས་པར་བསྩལ་བ་ཡིན་ལ། གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཡུམ་གྱིས་སྲས་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་དད་པའི་བརྒྱུད་གྲལ་དུ་འཇུག་པར་མཛད་པས་ངོ་མཚར་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ལ། དངོས་བསྟན་བྱང་གཏེར་ལ་བརྒྱུད་ལུགས་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ཉིད་ཡུམ་བརྒྱུད་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་མདོ་ཙམ་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་གཞི་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི། སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ། དམ་པ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་གང་ཡང་རུང་བར། ས་ཡི་ཆོ་ག་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྲིས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དབང་རྫས་དཔལ་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་། ཚེའི་བུམ་པ་རྒྱན་ཅན། ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་གང་བ། ཚེ་རིལ་ཚེ་བཅུད། མདའ་དར་སྣ་ལྔ། དབང་གི་ཙཀླི་སོགས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཀོད་པའི་མཐར། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱི་མཆོད་རྣམ་ལྔ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ནང་མཆོད། གསང་མཆོད་སྨན་རག་སོགས་ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའམ། སྐབས་འབྲེལ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ལས་བྱང་འབྲིང་པོའི་གཞུང་བསྲངས་ལ། གཟེར་ལྔ་བརྒྱུད་འདེབས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱལ་ཆེན་བགེགས་གཏོར་མཆོད་བསྔོ་བཤགས་པ་བྱིན་དབབ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་རིམ། གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་འདེབས་རྣམས་ཇི་བཞིན་པར་སོང་མཚམས། ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་ཁྲིགས་སུ་མཛད་པའི་རྩ་བ་ལས་བདག་བསྐྱེད་རང་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཞེས་སོགས་བཤད་པས། དེའི་དོན་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པ་འདི་ཁའི་ལྷན་ཐབས་སུ་ལག་ལེན་དྲན་པའི་གསལ་འདེབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་གབ་དཀྲུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་དུས་གོང་གི་འཕྲོས་ལས་པད་འདབ་དང་ཁྱམས་སྒོ་བཅས་པའི་ལྷ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་གྱི་རྟེན་གཞལ་ལས་ཁང་ཡང་བཤད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་བྱེད་པར་མི་འགལ་ཞིང་ལེགས་པར་མངོན་ལ། དེ་ནས་གོང་གི་རྩ་བ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་སྐབས་འདིར་ཐུན་མོང་གི་སྲུང་འཁོར་དབུས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཅིང་། བདག་བསྐྱེད་དྲག་མཐིང་གི་ལུས་དཀྱིལ་སྐབས་ཤུགས་བསྟན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚུལ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རྨ་བྱ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི །དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེགས་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱི་རུའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དམར་བ་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་། དར་གྱི་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་གསོལ་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་ནས་རིམ་བཞིན་ཧ་རི་ནི་ས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ཚེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཚེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་བྱི་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཚེའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་གཡུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན་དུ་གྱུར། ཤར་ལྷོ་ནས་མཚམས་བཞིར་རིམ་བཞིན་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གིང་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གིང་སེར་པོ་རིན་ཆེན་བསྣམས་པ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་གིང་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས་པ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གིང་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་གྱུར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱམས་ལ། ཤར་དུ་དཀར་མོ་འབུམ་སྡེ། ལྷོ་རུ་སེར་མོ་འབུམ་སྡེ། ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་འབུམ་སྡེ། བྱང་དུ་སྔོན་མོ་འབུམ་སྡེ། གཡས་པ་ཐམས་ཅད་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མདའ་དར་དང་། གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པར་གྱུར། སྒོ་བཞིའི་ཤར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་རུ་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། །བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱི་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མདའ་དར་དང་། གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་བུམ་པ་བསྣམ་པའི་སྐུ་ཅན། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད། དབང་བསྐུར་བ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟར། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཞེས་པ་ནས་བཞེངས་བསྐུལ་བར་བཏང་། དེ་རྗེས། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྡ་ཡི་གླུས་བསྐུལ་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་རོལ་པའི་གར་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་གནས་སུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་རྗེས། སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྗེས། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཕྱི་ནང་སྦྱོར་སྒྲོལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཆོད། རྟགས་བསྟོད་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། བསྙེན་པ་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་མང་བཟླ་ཞིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཛཔ྄་བསྐུལ་དང་། ལེའུ་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར། དོན་བསྟོད་དང་ཆོས་སྲུང་མཆོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོལ་ཡན་བཏང་བ་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་གཞི་བཟུང་བ་ལེགས་པར་སོང་ནས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ། དབང་ལེན་ཅིང་བསྐུར་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གཞུང་ལྟར་དབང་ལེན་པ་དང་། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་ཆེན་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་བཤད་ཅིང་། དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཉམས་སུ་བཞེས་མོད་ཀྱང་། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་ལག་ལེན་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུན་འབྱམས་སྣ་ཚོགས་འདུག་ཅིང་། འཁྲུལ་མེད་རིག་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་ཕྱག་རྒྱུན་ལ། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དང་སྦྱར་བས། དང་པོ་ལྟར་ན། བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆིག་ཆོད་བློ་འདས་གདོད་མའི་འཁོར་ལོར་ཐག་ཆོད་པས། ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ཏེ་དབང་ལེན་པ་སོགས་མི་དགོས་ལ། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་དབང་བཞི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རང་ཉིད་དབང་ལེན་བླ་མ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱེད་པར་བསམ། །དབང་གིས་སྒྲིབ་སྦྱོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བ་ཇི་བཞིན་དུ་རང་གིས་ལེན་ཞིང་། རྩ་བའི་བླ་མས་ལས་སློབ་བྱེད་པར་མོས། དེ་ལྟར་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། ན་མོ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དག་ཕྱིར། །བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་ཤོག །ཅེས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུས་བགེགས་བསྐྲད་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ། མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་ལས། སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་སུ་འབུལ། །ཅེས་གསུངས་པས། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་དང་། མཆོད་པའི་མཎྜལ་བདུན་མར་བཤད་པས། འདིར་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལྟར་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབས་པས་འབུལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གི་ར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་ཛམ་བུའི་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཉི་མ། ཟླ་བ། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གང་ཡང་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཚང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཕུལ། དེ་རྗེས་གསོལ་བཏབ་ནི། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །བདག་སོགས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཞེས་པ་ནས་སྒོ་མའི་བར་དུ་བསྐྱེད། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཞེས་གཞུང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་ཚིག་གིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། ཧྲཱིཿ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་མ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ སེར་མོ་མགྱོགས་མ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་མ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་དབང་གི་ལས་མཛད་མ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་མ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྗེས་དབང་རྫས་རྣམས་རིམ་པར་སྤྱི་བོའི་ཐོག་ཏུ་ལེན་ཞིང་། རྣམ་བུམ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ། བདེ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །བླ་མ་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །འཇིག་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཚེ་ལྷའི་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱཿ བདེ་ཆེན་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཁྲོས་ནག་གི་སྐུ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་གཏོར་གྱི་སྟེང་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་ན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ཏེ་རིམ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ་དཔལ་གཏོར་ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ་གསོལ༴༴ སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴༴ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ༴༴ ལྷ་ལྕམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གཉིས་ལ་གསོལ༴༴ སྣ་ནམ་གཏེར་སྟོན་ཡབ་སྲས་ལ་གསོལ༴༴ མཚན་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་ཡུམ་ཆེན་ལ་གསོལ༴༴ བྱང་སེམས་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ལ་གསོལ༴༴ གྲུབ་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་མོ་ལ་གསོལ༴༴ དྲན་ཆོག་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ལ་གསོལ༴༴ ཆོས་རྒྱལ་མང་གའི་མཚན་ཅན་ལ་གསོལ༴༴ རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་གསོལ༴༴ རིག་འཛིན་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ལ་གསོལ༴༴ བྱ་བཏང་ཕྱག་རྡོར་ནོར་བུ་ལ་གསོལ༴༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྗེས་དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་མཐར་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། །སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་ལུས་ལ་སྐུར། །གསུང་གི་ཚེ་དབང་ངག་ལ་སྐུར། །ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སེམས་ལ་སྐུར། །སྐྱེ་མེད་སྐུ་ལ་འགག་མེད་གསུང་། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །དེ་རྗེས་མཐའ་རྟེན་རིགས་བཞིའི་དབང་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་རྟེན་རྒྱ་གྲམ་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་བར་ཆད་རྐྱེན་སེལ་ནས། །ཚེ་སྲོག་བྲག་ལས་སྲ་བ་ཡི། །འཇིག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལས་སྲ་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འཇམ་རོལ་དང་བསྟུན་མེ་ཏོག་འཐོར། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་རྟེན་བུམ་པ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བཞག་སྟེ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་བར་ཆད་རྐྱེན་སེལ་ནས། །ཚེ་རྒྱུན་ཆུ་ལས་རིང་བ་ཡི། །ཟད་མེད་གཏེར་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ། སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་རིང་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་རྟེན་མེ་ཏོག་ལྟག་པར་བཞག་སྟེ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་བར་ཆད་རྐྱེན་སེལ་ནས། །ཚེ་དཔལ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ཡི། །དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ། སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་རྒྱས་པའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཉི་ཟླ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག་སྟེ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་བར་ཆད་རྐྱེན་སེལ་ནས། །ཚེ་སྲོག་ཉི་ཟླ་གསལ་བ་ཡི། །འགྲིབ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ། སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་རྗེས་ཚེ་བུམ་ལྷར་གསལ་བ་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་བྱི་རུའི་ལྷུན་པོ་འདྲ། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་དུས་མིན་འཆི་བ་འཇོམས། །ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་འཇམ་རོལ་བཅས། ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག །མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཚེ་རིལ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་། འཇིག་པ་མེད་པ་སྐུའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །འགག་པ་མེད་པ་གསུང་གི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རྟེན་དཔལ་གྱི་ཟས། །སྙིང་པོ་འདུས་པའི་བཅུད་འདི་ནི། །དེ་རིང་བུ་ཡིས་བཟའ་བར་བྱོས། །འདི་ཟོས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞལ་མཐོང་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་ཚེ་རིལ་ལ་རོལ། དེ་ནས་ལག་གཡོན་གྱིས་ཚེ་ཆང་གི་ཀ་པཱ་ལ་བཟུང་། གཡས་པས་མདའ་དར་གཡབ། མདེའུའི་རྩེས་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་དཀྲུགས་ཤིང་། མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་འབུམ་སྡེས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཏེ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་དཀར་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །ཤར་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་སེར་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་དམར་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །ནུབ་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་སྔོན་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །བྱང་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་སྨུག་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །དབུས་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །ཚེ་འདི་སྤེལ་ལ་སྲོག་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། སླར་ཡང་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དཀྲུགས་པས། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙིཏྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤྱི་བོར་བླང་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱང་། དེ་ནས་ཚེ་ཆང་གི་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། སྲིན་ལག་གིས་བདུད་རྩིའི་སྟེང་ནས་བླངས་ཏེ། ཨོཾ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་པའི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨོཾ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་དཔྲལ་བར་བཞག་པ་ཡིས། །འཇིག་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཚེ་ཆང་གི་བར་ནས་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་མགྲིན་པར་བཞག །ཨཱཿ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་པའི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨཱཿ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་མགྲིན་པར་བཞག་པ་ཡིས། །འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཚེ་ཆང་གི་ཞབས་ནས་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་སྙིང་གར་བཞག །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་པའི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྙིང་གར་བཞག་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཚེ་སྦ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞབས་གཉིས་སྟངས་སྟབས་སུ་བགྲད་དེ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། གཞུ་སྟོད་ལ་འབྲུག་སྒྲ་འུར་འུར་སྒྲོག་པ། གཞུ་སྨད་ལ་གློག་དམར་ཆེམ་ཆེམ་འཁྱུགས་པ། མདེའུ་ལས་ཐོག་སེར་ཆེམ་ཆེམ་འབེབ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྤྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞབས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བཏེགས་པ། དབུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་སླེབ་པ། སྐུ་རི་རབ་ལ་སྟེགས་མཛད་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུན་ཙམ་བཟླ །དཔལ་རྟ་མགྲིན་་་དེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། སྙིང་ག་དཔུང་པ་དང་དཔུང་ཚིགས་གཉིས་སོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པ་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐོར་ཏེ་སྙིང་གར་འཇོག་པ་དང་བསྟུན། དང་པོ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། །གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ། །གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། །བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ། །དྲུག་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱ། །བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ། །རྒྱ་བདུན་རིམ་གྱིས་བཏབ་པ་ལ། །སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མི་གཟིགས་ན། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དེ་ལྟར་ང་ཡིས་ཚེ་སྦས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། དེ་རྗེས་དམ་བཞག་གི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ང་ཡིན་གྱི། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་པར། །གུས་པར་ཅི་ནུས་མཆོད་པར་གྱིས། །ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ལན་གསུམ། གོང་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་། ཚང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདི་ཉིད། བླ་མ་དང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་ལམ་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཞུས་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་ཏུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་འདོན་པ་བསྒྱུར། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ནི། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་དབང་བྱེད་སྤྲོ་ན། གོང་ལྟར་ལས་བརྡ་སྤྲོད་མཚམས་སྦྱར་དང་། ལག་ལེན་དང་། དམིགས་པ་གོང་འོག་སོགས་རྒྱུན་ལྡན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱའོ། །ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ་ཞིང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཚུལ་དང་གཤེགས་གསོལ་སྔ་འགྱུར་སྤྱི་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གིས་རིམ་པ་བཤད་པ་ལྟར་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བསླུ་མེད་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་པདྨ་འབྱུང་། །བླ་མེད་བསྟན་པའི་གཞུང་ལུགས་རྙིང་མ་བ། །འཁྲུལ་མེད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་སླར་ཡང་ཕྱག་བགྱིའོ། །གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་མྱུ་གུ་སྤེལ་བའི་སྤྲིན། །རྣམ་དཔྱོད་མདོ་རྒྱུད་བཤད་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ལམ། །ལོག་རྟོག་འཐོར་རླུང་དྲག་པོའི་བྱེད་པ་འགས། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་ཉེ་བར། །རིག་འཛིན་པདྨའི་བྱིན་རླབས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ད་སྐབས་གངས་ཅན་ལྷ་ལམ་ཡངས་པའི་ངོས། །དྲི་མེད་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས། །ཡོངས་གང་སྐལ་བཟང་པདྨོའི་གཉེན་དུ་གྱུར། །ཨེ་མ་དེ་འདྲའི་རྫོགས་ལྡན་དགའ་སྟོན་ལ། །རང་ཅག་བསྟན་སྒོར་ཞུགས་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ཡིས། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་སྤེལ་ལ་ཅིས་མི་སྤྲོ། །གནས་སྐབས་ཚེ་ཡི་དབང་ལ་རྟེན་བཅས་ནས། །མཐར་ཐུག་གདོད་མའི་ས་ལ་ལེགས་སྦྱོར་བ། །ཟབ་ཅིང་ཁྱེར་བདེ་དཔྱོད་ལྡན་ཚིམ་པའི་ཆོས། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག །དེང་སང་བླ་མ་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་དག །ཟབ་པར་སློབ་ཀྱང་ལག་ལེན་འཕྲང་རྡུགས་པའི། །སྒྲོ་བཏགས་གཅམ་བུའི་ཚིག་ལ་མི་རེ་བར། །ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་རྒྱ་ཆེ་འདི་བརྩམས་སོ། །དགེ་དེས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཉེར་ཞི་ནས། །ཚེ་དཔལ་དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་རབ་འཕེལ་ཞིང་། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡི། །གོ་འཕང་བདེ་བླག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་ཆོས་ཚེ་གུར་སྦྲགས་མར་གྲགས་པ་བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་གྲུབ་རིགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་བླ་མ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་སོགས་འཁྲུལ་མེད་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོར་བརྟེན་པ། ལྷ་རིགས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར། རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་གསུང་ལ་གཞི་བྱས། དམ་པ་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ། རང་གནས་ཆོས་སྨྲ་བའི་འདུན་ས། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་བླ་བྲང་ཡང་རྩེར་དབོ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་དགའ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-013&oldid=128253"


SONS ARE BORN TO JACOB – The Life of Yeshu\nA wife felt that both her acceptance by her husband and her reputation (mthongs) depended on bearing sons.\nToday’s story follows on directly from the description of the double wedding that we read in the previous post. We will read how the two wives fought with each other – Leah for Jacob’s love, Rachel to escape the shame (zhabs ‘dren) of her barrenness (rabs chad).\nThe LORD Gives Sons to Leah\n31ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ར་ཧེལ་ལ་མང་བར་བྱམས་པ་དང་། ལེ་ཨ་ལ་ཉུང་བར་བྱམས་པ་དེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གཟིགས་པས། ཁོང་གིས་ར་ཧེལ་ལ་ཕྲུ་གུ་མི་སྐྱེ་བར་རབས་ཆད་མར་མཛད་དོ།\n32ལེ་ཨ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་བུ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་། མོས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ངའི་སྡུག་བསྔལ་གཟིགས་ཤིང་ང་ལ་བུ་ཞིག་གནང་བས། ད་ངའི་ཁྱོས་ང་ལ་བྱམས་པ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཁོའི་མིང་རུ་བྷེན་བཏགས་སོ།\n33མོ་རང་ཡང་སྐྱར་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་བུ་གཞན་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་བུ་འདི་ཡང་གནང་བའི་རྐྱེན་ནི་ངའི་ཁྱོས་ང་ལ་མི་བྱམས་པ་དེ་ཁོང་གི་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཁོའི་མིང་སིམ་ཨོན་བཏགས་སོ།\n34མོ་ཡང་སྐྱར་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་བུ་གཞན་ཞིག་སྐྱེས་པས། ད་ངས་ཁོས་ཆེད་དུ་བུ་གསུམ་སྐྱེས་ཆར་པ་ཡིན་པས་ངའི་ཁྱོས་ང་ལ་སེམས་ཆགས་ནས་བྱམས་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེའི་མིང་ལེ་ཝི་ཞེས་བཏགས་སོ།\n35ཡང་སྐྱར་མོ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་བུ་གཞན་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་། ད་ལན་ངས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་ནས། བུ་དེའི་མིང་ལ་ཡ་ཧུ་དཱ་བཏགས་སོ། དེའི་རྗེས་སུ་མོ་ལ་ཕྲུ་གུ་མ་སྐྱེས་སོ༎\nAt first Leah thought that Jacob would now love her. Then she thought he would become attached (chags) to her. She was wrong. But she thanked the LORD.\nJacob Has Sons Through Rachel’s Maidservant\n1འོན་ཀྱང་ར་ཧེལ་ལ་ཕྲུ་གུ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པས། མོས་རང་གི་གཅེན་མོ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་ཤིང་། ཡ་ཀོབ་ལ་ང་ལ་ཡང་ཕྲུ་གུ་ཞིག་གནང་ཞིག་དེ་མིན་ང་ཤི་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པས།\n2ཡ་ཀོབ་ཁྲོས་ཏེ་མོ་ལ། ང་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ནམ། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ལ་མངལ་དང་ལྡན་པར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n6ར་ཧེལ་གྱིས། དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་བགྱིས་ཤིང་ངའི་སྨོན་ལམ་གསན་ནས་ང་ལ་བུ་ཞིག་གནང་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་སོ། བུ་དེའི་མིང་ལ་དཱན་ཞེས་བཏགས་སོ། 7ཡང་སྐྱར་གཡོག་མོ་བྷིལ་ཧཱ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་བུ་གཞན་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་། 8ར་ཧེལ་གྱིས། ད་གཅེན་མོ་དང་འཁྲུགས་པ་བརྒྱབ་ནས་ང་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཟེར་ནས། མོས་བུ་དེའི་མིང་ནཕ་ཏ་ལི་ཞེས་བཏགས་སོ།\nWhen Bilhah gives Jacob sons, Rachel feels judged by God because they are not her own sons, but she also knows that he has answered her prayer in her competing with Leah. She gives them names which sound in the Hebrew language like ‘judged’ and ‘wrestling’ (ab tang tshad).\nJacob Has Sons Through Leah’s Maid\n13ལེ་ཨས། ང་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ང་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ་ཞེས་འབོད་ཡོང་སྨྲས་ཏེ། བུ་དེའི་མིང་ཨ་ཤེར་ཞེས་བཏགས་སོ།\nLeah is comforted that her reputation has grown among the women of the family and household.\nLeah Bears Yet More Sons\n14གྲོ་རྔ་བའི་དུས་སུ་རུ་བྷེན་ཞིང་ནང་སོང་ནས་ཨ་མ་ལེ་ཨའི་ཕྱིར་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་པ་རོགས་བྱེད་པར་རྩི་ཤིང་འཁྱེར་ཡོང་བས། ར་ཧེལ་གྱིས་མོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་བུས་འཁྱེར་ཡོང་བའི་རྩི་ཤིང་དེ་ལས་ང་ལའང་འགའ་ཤས་སྟེར་ཞིག་སྨྲས་པ་དང་།\n15ལེ་ཨས། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཁྱོ་འཕྲོག་པས། དེས་ཁྱོད་ལ་ལྡང་མ་སོང་ངམ། ད་ངའི་བུའི་ཤིང་འབྲས་ཡང་འཕྲོག་པར་འདོད་དམ།\nར་ཧེལ་གྱིས་མོ་ལ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཤིང་འབྲས་དེ་སྟེར་ན། ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་མཚན་མོ་ཡ་ཀོབ་དང་མཉམ་དུ་གཉིད་ལོག་གཅུག་གི་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n16ཕྱི་དྲོ་ཡ་ཀོབ་ཞིང་ལས་ཚར་ནས་ཁང་པར་ལོག་ཡོང་སྐབས་ལེ་ཨས་ཁོ་ལ་ཐུག་པར་ཕྱིན་ནས་མོས། ཁྱོད་དེ་རིང་མཚན་མོ་ང་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་དགོས། གང་ལ་ཟེར་ན། ངས་ར་ཧེལ་ལ་ངའི་བུའི་ཤིང་འབྲས་སྤྲད་ནས་ཁྱོད་ལ་གླ་ཆར་ལེན་ཡོད། མཚན་དེར་ཡ་ཀོབ་ལེ་ཨ་མཉམ་དུ་ཉལ་ལོ།\n20མོས། དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་གསོལ་རས་ལེགས་པ་ཞིིག་གནང་བྱུང་བས། ངའི་ཁྱོས་ང་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཡོང་། གང་ལ་ཟེར་ན། ངས་ཁོ་ལ་བུ་དྲུག་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེའི་མིང་ཛེ་བུ་ལུན་བཏགས་སོ།\nRachel desired the mandrake plants for their supposed effect of causing fertility (phru gu skye tsad). So Leah barters (tshong brgyab) with her foranight spent with Jacob.\nAnd God answered her prayers for two more sons of her own. Surely Jacob would now give her honour.\nFinallyaSon for Rachel\nRachel had prayed to God for her shame to be taken away; and now she shows gratitude to the LORD.\nHer child Joseph would be the only one of Jacob’s sons to grow up having true faith in the LORD.\nIt isasad story. Jacob prefers one wife to the other, and the wives pray and fight for personal success.\nNeither wife, nor even Jacob, see with joy that God, who sees the end from the beginning, is starting to fulfil his Promise to Abraham of numerous offspring.\nAnd even more of His purposes will be fulfilled. For at the very beginning (Genesis 3:15) God spoke how one of the offspring of Eve would bruise the head of the serpent.\nAnd that word of God would also come true at the right time.\nWe will read how the sons of Jacob were the ancestors of the nation called Israel.


གསུང་མགུར 78 – Psalm 78 – The Life of Yeshu\nགསུང་མགུར 78 – Psalm 78\nMarch 8, 2021 March 4, 2021 Bro Brian.\n1 ང་ཡི་མི་འབངས་ང་ཡི་བསླབ་བྱར་ཉོན། ང་ཡིས་སྨྲས་པའི་གཏམ་ལ་ཉོན།\n2 ངས་ཤས་རབས་ཀྱི་གཏམ་རྣམས་མཛོད་རྒྱུ་ཡིན། སྔོན་གྱི་གསང་བའི་གནད་དོན་རྣམས་ངས་བཤད་རྒྱུ་ཡིན།\n3 དེ་རྣམས་ང་ཚོས་ཐོས་ཡོད་པ་དང་རྒྱུས་ཡོད། ང་ཚོའི་ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱི་ང་ཚོར་བཤད་ཡོད་དོ།\n4 དེ་རྣམས་ནི་ང་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ནས་མི་སྦས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་མཐུ་སྟོབས་མཛད་པ་ཡ་མཚན་རྣམས་ཀྱི་སྐོར། རྗེས་མའི་མི་རབས་ཚོར་ང་ཚོས་ཤོད་རྒྱུ་ཡིན།\n5 ཁོང་གིས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོར་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་གནང་བ་དང། ཡ་ཀོབ་རིགས་བརྒྱུད་ཚོར་ཁོང་གིས་ཞལ་གདམས་རྣམས་གནང་ངོ། ཁོང་གི་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་དེ་ཚོའི་ཕྲུ་གུས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་། ཁོང་གིས་ང་ཚོའི་ཕ་མེས་ཚོ་ལ་བཀའ་གནང་ངོ་།\n6 དེ་ལྟར་རྗེས་མའི་མི་རབས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐོར་ཤེས་པ་དང། རང་གི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར།\n7 འདི་ལྟར་དེ་ཚོས་རེ་བ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་བཅོལ། ཁོང་གི་མཛད་པ་རྣམས་ལ་མ་བརྗེད་པར། འོན་ཀྱང་ཁོང་གི་བཀའ་རྣམས་རྒྱུན་དུ་སྲུང་།\n8 དེ་ཚོ་ནི་རང་གི་ཕ་མེས་ཚོ་འདྲ་བ། ངོ་ལོག་ཅན་དང་བཀའ་མི་སྲུང་མཁན་གྱི་རིགས་བརྒྱུད་ལྟར་མི་འགྱུར། ཕ་མེས་དེ་ཚོ་ནི་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་བཅོལ་བརྟན་པོ་མ་བཞག་པས། དེ་ཚོ་ཁོང་ཕྱོགས་སུ་དམ་ཚིག་གཙང་མ་མི་གནས་སོ།\n10 དཀོན་མཆོག་དང་དམ་བཅའ་བཞག་པར་ཁས་མི་ལེན། དེ་ཚོས་ཁོང་གི་བཀའ་ཁྲིམས་ལ་མ་ཉན།\n11 ཁོང་གིས་མཛད་པའི་འཕྲིན་དང་། རང་གི་མཐོང་བའི་ཁོང་གི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་རྣམས་བརྗེད་དོ།\n12 དེ་ཚོའི་ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མདུན་དུ། དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་མཛད་འཕྲིན་རྣམས། ཨི་ཇིབ་ཡུལ་དང་ཛོ་ཨན་ཐང་དུ་གནང་།\n13 ཁོང་གིས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་ཁག་གཉིས་བཟོས། དེ་རྣམས་འདི་ཡི་བརྒྱུད་དེ་ཕར་ཕྱོགས་སྐྱེལ་གནང་། ཁོང་གིས་ཆུ་རྣམས་ལྕགས་རི་ལྟ་བུར་སྒྲིལ།\n14 ཉིན་མོར་ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་སྤྲིན་ཞིག་དང་། མཚན་གང་མེ་འོད་ཀྱིས་ནི་སྣེ་འཁྲིད་མཛད།\n15 འབྲོག་སྟོང་ནང་དུ་བྲག་རྣམས་ཁག་གཉིས་མཛད། དེ་ཡི་གཏིང་ནས་ཆུ་རྣམས་དེ་ཚོར་སྟེར།\n16 བྲག་རིའི་ནང་ནས་གྲོག་ཆུ་རྣམས་ནི་བཏོན། ཆུ་ལ་གཙང་པོ་ལྟ་བུར་རྒྱུག་བཅུག་གོ།\n17 འོན་ཀྱང་དེ་ཚོས་དཀོན་མཆོག་སྟེང་སྡིག་པ་མུ་མཐུད་བྱེད། འབྲོག་སྟོང་ཁག་ཏུ་བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་གྱེན་ཟླག་བྱས།\n18 དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་རྐང་བཙུགས་ནས་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཚོས་ཁ་ཟས་རང་འདོད་བཞིན་དུ་སློངས།\n19 དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་འབྲོག་སྟོང་དུ་ང་ཚོར་ཁ་ཟས་གནང་ཐུབ་བམ། ཟེར་ནས་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས།\n20 ཁོང་ནི་བྲག་རི་དེ་ལ་བཞུས་གནང་ནས། ཆུ་རྣམས་གྲོག་པོར་འགྱུར་བ་བདེན་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་བག་ལེབ་དང་། རང་གི་འབངས་ཆེད་དུ་ཤ་སོགས་གནང་ཐུབ་བམ།\n21 དེར་བརྟེན་དེ་ལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་གསན་ཏེ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ། རང་གི་འབངས་ཐོག་མེ་ཡིས་འཐབ་རྒོལ་བྱས། དེ་ཚོའི་སྟེང་དུ་ཁོང་གིས་ཁྲོ་བ་འབར།\n22 གང་ལགས་ཟེར་ན་དེ་ཚོས་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་མ་དད་པར། ཁོང་གི་སྐྱབས་ལ་བློ་གཏད་མ་བྱས་སོ།\n23 འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་ནམ་མཁར་བཀའ་གནང་ནས། མཐོ་རིས་སྒོ་རྣམས་ཕྱེ་བར་མཛད་གནང་ངོ་།\n24 དེ་ཚོར་ཟ་ཕྱིར་མན་ན་ཕབ་གནང་ཞིང་། ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་མཐོ་རིས་ནས་འབྲུ་གནང་ངོ་།\n25 དེར་བརྟེན་ཕོ་ཉའི་ཁ་ཟས་དེ་ཚོས་ཟས། དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་གང་འདོད་བཞིན་དུ་གནང་།\n26 ཁོང་གིས་ཤར་རླུང་རྒྱུག་བཆུག་སྟེ། ཁོང་གི་མཐུ་ཡིས་ལྷོ་རླུང་འབྲེལ་བཅུག་གོ།\n28 དེ་རྣམས་ནི་དེ་ཚོའི་སྒར་གྱི་ཁྲོད་དང། གུར་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཕབ་མཛད་དོ།\n29 དེར་བརྟེན་མི་མང་ཚོས་ཟས་ནས་ལེགས་པར་འགྲངས། དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གནང་།\n30 འོན་ཀྱང་དེ་ཚོས་རང་གི་འདོད་པ་མ་ཁེངས་པས། དེ་ཚོས་ད་དུང་ཟ།\n31 དེ་སྐབས་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་ཐུགས་ཁྲོ་དེ་ཚོའི་སྟེང་དུ་བཞེངས་པ་དང། ཨིསི་རཱཨེལ་ན་གཞོན་ཡག་ཤོས་སྟེབས་ཆེན་རྣམས་བསད་དོ།\n32 དེ་རྣམས་བྱུང་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་མུ་མཐུད་གྱིས། ཁོང་གི་ངོ་མཚར་མཛད་པ་རྣམས་མཐོང་ན་ཡང་དེ་ཚོས་ཁོང་ལ་བློ་བཅོལ་མེད་དོ།\n33 དེའི་ཕྱིར་དེ་ཚོ་ཉིན་མོ་དབུགས་ལྟར་ཡལ། དེ་ཚོའི་སྲོག་ནི་གློ་བུར་དུ་ཡོང་བའི་བྱུས་ཉེས་ཀྱིས་མེད་པར་བཟོས།\n34 ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་སུ་ཞིག་གསོད་པའི་སྐབས། དེ་ནས་ལྷག་ལུས་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཕྱོགས་བསྒྱུར། འགྱོད་པ་སྐྱེད་ནས་ཁོང་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས།\n35 དཀོན་མཆོག་ནི་དེ་ཚོར་སྲུང་མཁན་ཡིན་པ་དེ་ཚོས་དྲན། ཀུན་དབང་ལྡན་པའི་དཀོན་མཆོག་དེ་ཚོའི་རོགས་སུ་ཕེབས།\n36 འོན་ཀྱང་དེ་ཚོའི་གཏམ་ནི་རྫུན་གཏམ་དང་། དེ་ཚོས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པར་ཡིད་ཆེས་མེད།\n37 དེ་ཚོ་ནི་ཁོང་ཕྱོགས་དམ་ཚིག་གཙང་མ་མི་བྱེད་དོ། ཁོང་དང་མཉམ་དུ་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་རྩིས་སྲུང་མི་བྱས་སོ།\n38 འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ནི་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ་ཡོད་པས། དེ་ཚོའི་སྡིག་པར་བཟོད་གསོལ་གནང་བ་དང་། དེ་ཚོ་ལ་ནི་ཚར་བཅད་མ་གནང་ངོ་། ཁོང་གིས་རང་གི་ཁོང་ཁྲོ་ཐེངས་མང་བཟོད་སེམས་གནང་། ཁོང་གི་ཐུགས་ཁྲོ་དྲག་པོ་ལན་མང་བཀག།\n40 འབྲོག་སྟོང་ནང་དུ་དེ་ཚོས་ལན་ཇི་ཙམ། ཁོང་གི་སྟེང་དུ་ངོ་ལོག་ཞུ་ཡོད་ཅིང་། ཇི་ཙམ་ཁོང་སེམས་སྐྱོ་རུ་བཅུག།\n41 ཡང་ནས་ཡང་དེ་ཚོས་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱས། རཱཨེལ་གྱི་དམ་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ་སྡུག་ངལ་སྤྲད།\n42 དེ་ཚོས་ཁོང་གི་མཐུ་སྟོབས་མི་དྲན་ཞིང་། དགྲ་བོའི་ལག་ནས་སྐྱབས་པའི་ཉིན་མི་དྲན།\n43 ཁོང་གི་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་ལྟས་རྣམས་ནི། ཨི་ཇིབ་ཛོ་ཨན་ཐང་དུ་སྟོན་གནང་ངོ་།\n44 ཁོང་གི་གཙང་པོ་རྣམས་ནི་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོར་འཐུང་ཆུ་མེད།\n45 ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་སྡུག་ངལ་སྤྲད་ཕྱིར་དེ་ཚོའི་ཁྲོད་སྦྲང་ཚོགས་དང་། དེ་ཚོའི་ཡུལ་ནི་ཡོངས་སུ་མེད་པར་བཟོས་པའི་ཕྱིར་སྦལ་པ་རྣམས་བཏང་ངོ།།\n46 ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་སྟོན་ཐོག་ནི་ཟ་བ་དང་ས་གཞི་མེད་པར་བཟོས་པའི་ཕྱིར། ཆ་གའི་འབུ་རྣམས་བཏང་གནང་ངོ་།\n47 ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་རྒུན་ཤིང་རྣམས་སེར་བས་དང་། སེ་ཡབ་ཤིང་རྣམས་འཁྱགས་ཟིལ་གྱིས་མེད་པར་མཛད།\n48 ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་ཕྱུགས་རྣམས་སེར་བ་དང་། དེ་ཚོའི་ར་ལུག་རྣམས་གློག་འཁྱུག་གིས་བསད་གནང་ངོ་།\n49 ཁོང་གིས་འཆི་བའི་ཕོ་ཉ་ཡོང་བ་ལྟར་རང་གི་ཁོང་ཁྲོ་དང་། ཁྲོ་བ་དྲག་པོ་ཕོས་ནས་དེ་ཚོ་ལ་དཀའ་ངལ་ཚབ་ཆེ་བཏང་གནང་ངོ།\n50 ཁོང་གི་ཐུགས་ཁྲོ་ཞི་བར་མ་མཛད་དོ། དེ་ཚོའི་སྲོག་ནི་འཆི་བ་ལས་མ་སྐྱབས། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོ་ནད་ཡམས་བརྒྱུད་ནས་བསད།\n51 ཨི་ཇིབ་ནང་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི། བུ་རྣམས་ཚང་མ་ཁོང་གིས་བསད་གནང་ངོ་།\n52 དེ་ནས་ལུག་རྗི་ཞིག་ལྟར་ཁོང་གིས་རང་གི་འབངས་ལ་ཕྱིར་དབུ་འཁྲིད་གནང། ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་འབྲོག་སྟོང་དུ་སྣེ་འཁྲིད་གནང་བར་མཛད།\n53 ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་བརྟན་པོར་འཁྲིད་ནས་མ་འཇིགས་སོ། འོན་ཀྱང་རྒྱ་མཚོས་དེ་ཚོའི་དགྲ་བོར་བཀབ།\n54 ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་དམ་པའི་ས་གནས་བར། འཁྲིད་ནས་རང་ཉིད་བདག་པའི་རི་བོར་བཞག།\n55 ཁོང་གིས་རང་གི་མི་འབངས་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་དུས་དེ་ཡི་ཡུལ་མི་ཚོར་དེད། ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་ས་གཞིང་ཨིསི་རཱཨེལ་སྡེ་རིགས་ཁྲོད་ལ་བགོས། དེ་ཚོའི་ཁང་ཁྱིམ་རང་གི་མི་འབངས་ལ་གནང་།\n56 འོན་ཀྱང་དེ་ཚོས་ཀུན་དབང་ལྡན་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ། ངོ་ལོག་གྱིས་ནས་ཁོང་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱས། ཁོང་གི་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་མ་སྲུང་ངོ་།\n57 འོན་ཀྱང་དེ་ཚོ་རང་གི་ཕ་མེས་ལྟར། ངོ་ལོག་གྱིས་ནས་དམ་ཚིག་མ་སྲུང་ངོ་། བློས་འཁེལ་མེད་པའི་མདའ་ཀྱོག་ཀྱོག་ལྟར།\n58 དེ་ཚོའི་མཆོད་པའི་ས་གནས་མཐོ་པོས་ཁོང་ཁྲོར་བཅུག། དེ་ཚོའི་འདྲ་སྐུ་བརྒྱུད་ཁོང་ལ་ཕྲག་དོག་ལངས་བཅུག་གོ།\n59 དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་དེ་གཟིགས་ཏེ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོང་གིས་འབངས་རྣམས་སྤངས་གནང་ངོ་།\n60 ཁོང་གིས་ཤི་ལོ་རུ་ཡོད་པའི་རང་གི་གུར་དེ་ཡང་སྤངས་གནང་ངོ་། དེར་ཁོང་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་གནས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།\n61 ཁོང་གིས་དམ་བཅའི་སྒྲོམ་དེ་དགྲ་བོར་བདག་ཏུ་བཅུག། དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་རྟགས།\n62 ཁོང་གིས་རང་གི་མི་འབངས་མཉམ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། དེ་ཚོར་དགྲ་བོའི་ལག་ཏུ་བསད་བཅུག་གོ།\n63 དེ་ཚོའི་གཞོན་ནུ་དམག་སར་འཆི་བ་དང་། དེ་ཚོའི་ན་ཆུང་བག་སྟོན་མེད་པ་དང་།\n64 དེ་ཚོའི་བླ་མ་རྣམས་དྲག་པོས་འཆི། དེ་ཚོའི་ཡུག་མོར་མྱ་ངན་བྱས་མ་འཇུག།\n65 མཐའ་མར་གཙོ་བོ་མནལ་ནས་བཞེངས་ལྟ་བུ། ཆང་གིས་བཟི་བའི་སྟོབས་ལྡན་མི་ལྟ་བུ།\n66 ཁོང་གིས་དགྲ་བོ་ཚོར་ཕྱིར་འདེད་མཛད། དེ་ཚོ་ངོ་ཚའི་ནང་ནས་ཕམ་འཇུག་གོ།\n67 འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་ཡོ་སེབ་རིགས་བརྒྱུད་སྤངས། ཨེཕ་ར་ཡིམ་གྱི་སྡེ་རིགས་ཡང་མ་འདམས་སོ།\n69 དེ་རུ་ཁོང་གི་མཆོད་ཁང་བཞེངས་པ་དང་། དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཕོ་བྲང་ལྟ་བུ་ཡོད། ས་གཞི་དང་འདྲ་བརྟན་པོ་དང་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཆེད་བཙན་པོར་འཇོག་གནང་ངོ་།\n70-71 ཁོང་གིས་རང་གི་ཞབས་ཕྱི་དཱ་བིད་ལ་འདམས་གནང་བ་དང། རང་གི་ལུག་ཁྱུའི་བལྟ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རྩྭ་ཁའི་ནང་ནས་འཁྲིད་གནང་ངོ་། ཁོང་གིས་ཁོ་ལ་ཨིསི་རཱཨེལ་རྒྱལ་པོར་བསྐོས། དཀོན་མཆོག་མི་འབངས་ཚོ་ཡི་ལུག་རྫི་བཟོས།\n72 དེའི་ཁོང་གིས་སྙིང་ནས་དེ་ཚོ་ལ། དྲང་བདེན་རྩལ་ལྡན་ལྟ་བུར་དེ་ཚོར་འཁྲིད༎\n2 I will open my mouth inaparable; I will utter dark sayings from of old,3things that we have heard and known, that our fathers have told us.\n6 that the next generation might know them, the children yet unborn, and arise and tell them to their children,7so that they should set their hope in God and not forget the works of God, but keep his commandments; 8 and that they should not be like their fathers,astubborn and rebellious generation,ageneration whose heart was not steadfast, whose spirit was not faithful to God.\n12 In the sight of their fathers he performed wonders in the land of Egypt, in the fields of Zoan.\n15 He split rocks in the wilderness and gave them drink abundantly as from the deep.\n16 He made streams come out of the rock and caused waters to flow down like rivers.\n21 Therefore, when the Lord heard, he was full of wrath;afire was kindled against Jacob; his anger rose against Israel, 22 because they did not believe in God and did not trust his saving power.\n26 He caused the east wind to blow in the heavens, and by his power he led out the south wind; 27 he rained meat on them like dust, winged birds like the sand of the seas; 28 he let them fall in the midst of their camp, all around their dwellings.\n30 But before they had satisfied their craving, while the food was still in their mouths, 31 the anger of God rose against them, and he killed the strongest of them and laid low the young men of Israel.\n42 They did not remember his power or the day when he redeemed them from the foe, 43 when he performed his signs in Egypt and his marvels in the fields of Zoan.\n46 He gave their crops to the destroying locust and the fruit of their labor to the locust.\n47 He destroyed their vines with hail and their sycamores with frost.\n51 He struck down every firstborn in Egypt, the firstfruits of their strength in the tents of Ham.\n52 Then he led out his people like sheep and guided them in the wilderness likeaflock.\n53 He led them in safety, so that they were not afraid, but the sea overwhelmed their enemies.\n56 Yet they tested and rebelled against the Most High God and did not keep his testimonies, 57 but turned away and acted treacherously like their fathers; they twisted likeadeceitful bow.\n60 He forsook his dwelling at Shiloh, the tent where he dwelt among mankind, 61 and delivered his power to captivity, his glory to the hand of the foe.\n62 He gave his people over to the sword and vented his wrath on his heritage.\n63 Fire devoured their young men, and their young women had no marriage song.\n67 He rejected the tent of Joseph; he did not choose the tribe of Ephraim, 68 but he chose the tribe of Judah, Mount Zion, which he loves.\n70 He chose David his servant and took him from the sheepfolds; 71 from following the nursing ewes he brought him to shepherd Jacob his people, Israel his inheritance.\nBible Study – Gospel of John #025\nBible Study – Gospel of John #026


Terdzo-TSA-024 - Rinchen Terdzö\nKarma drag po\nGshin rje yang bzlog nag po me'i spu gri\nLha rje gnubs chung\nRTZ Volume 17\nCompletion Stage - rdzogs rim\ndrag po mngon spyod kyi rgyud dang zhal gdams du ma'i dgongs don gcig tu bsdus pa'i yi ge gal 'gag gnad kyi gzer bu\nby ཀརྨ་དྲག་པོ་ (Karma Drakpo)\nrevealed by ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ (Lhaje Nupchung)\nin cycle གཤིན་རྗེ་ཡང་བཟློག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་ (Gshin rje yang bzlog nag po me'i spu gri)\nVolume 17 (ཙ) / Pages 651-669 / Folios 1a1 to 10a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nkarma drag po. drag po mngon spyod kyi rgyud dang zhal gdams du ma'i dgongs don gcig tu bsdus pa'i yi ge gal 'gag gnad kyi gzer bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 651-669. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡི་གེ་གལ་འགག་གནད་ཀྱི་གཟེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རླངས་རིགས་ཀྱི་སྔགས་བན་ཀརྨ་དྲག་པོས་་་ཁྲི་སྨོན་ཆོས་མཛད་དོན་ལྡན་་་ཤར་མར་བཀོད་པ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་མི་བསྲུན་དགྲ་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་ཐལ་བར་རློག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །ཤུབྷཾ\nde ltar drag po mngon spyod kyi las rab 'byams la nye bar mkho ba'i yi ge gal 'gag gnad kyi gzer bu zhes bya ba 'di yang /_dbu ru byang phyogs su skyes pa'i rlangs rigs kyi sngags ban karma drag pos khri smon chos mdzad don ldan shar mar bkod pa ste/_rgyal ba'i bstan pa rin po che yun ring du gnas shing mi bsrun dgra sde'i dpung tshogs thal bar rlog pa'i rgyur gyur cig_/dge'o/_/shub+haM\ngter mdzod mngon spyod spyi las yang zlog\n༄༅། །དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ཞལ་གདམས་དུ་མའི་དགོངས་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་གལ་འགག་གནད་ཀྱི་གཟེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་གམ་བྷཱི་རཾ། ྀཨཚ།། ཨོཾ་སྭསྟི། རང་བཞིན་མ་འགག་ཆོས་དབྱིངས་དྲག་པོའི་མཁར། །ཀུན་རྟོག་གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན། །སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་ཚར་གཅོད་པའི། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མར་འདུད། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལས། །བརྡོལ་བའི་ཞལ་ཤེས་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་རྣམས། །སྙིང་གི་ཡོལ་གོར་གཏམ་འོས་ཁོ་ན་ལས། །སྤེལ་བར་ཕངས་ཀྱང་དྲན་པའི་ཟུངས་སུ་བྲིས། །དེ་ལ་འདིར་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལིང་འཁོར་བྲི་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། མན་ངག་སྙིང་གཟེར་གྱི་གཞུང་མེའི་སྤུ་གྲི་ལས། དམིགས་རྟེན་འབེན་ལ་བཅའ་བ་དང༔ བླ་བདུད་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་དང༔ ཁ་འཛིན་རྒྱབ་རྟེན་ཕྲལ་བ་དང༔ ཞེས་པའི་ས་བཅད་གསུམ་པོ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་འགོད་པ་ལ། དང་པོ་ནི། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས། དམིགས་རྟེན་འབེན་ལ་བཅའ་བ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་ལིངྒ་བྲི་བ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་སྣག་ཚྭ་མཉེ་བ་ནི། དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ་དང་། དགྲ་ལ་ཡིན་ན། ཕོ་གཤེད་མོ་ལ་རྦད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མོ་གྲིར་ཤི་བའི་ཁྲག་དང་། མོ་ལ། ཕོ་གཤེད་མོ་ལ་རྦད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕོ་གྲིར་ཤི་བའི་ཁྲག་དང་། སྲོག་གཤེད་སྲོག་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔེར་ན་དགྲ་བྱ་ལོ་པར་བྱ་སྤྲེལ་གང་རུང་གི་ཁྲག་གི་མཚོན་བླ་ཚེ་གང་ཡིན་དེའི་སྙིང་ཁྲག་དང་གཞན་ཡང་རང་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་ཀླུ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་དྲག་པོ་གནས་པའི་ཆུས་སྦངས་པའི་ཁུ་བ་སྣག་ཚར་བསྲེས། གྲི་ལྕགས་སམ་ཐོད་ངན་གང་རུང་གི་ཐོད་པར་བླུག་ལ་ལག་གཡོན་དུ་བཟུང་། གཡས་པས་དུག་ཤིང་གི་སྐྱ་བ་ཐོགས་ལ། དགྲ་བགེགས་རྣམས་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ། དེ་ནས་དགྲ་བོ་རྣམས་མགོ་ནས་བརྩམ་གཟུགས་ཕུང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བསམ་ལ་རང་གི་དྲི་མ་ཁ་རླངས་རྡུལ་སོགས་མ་སོང་བར་ལེགས་པར་མཉེའོ། །དེ་ལྟར་སྣག་ཚ་མཉེ་བའི་ལས་ཉིན་གུང་ལ་བྱའོ། །གཞུང་ལས། དུས་ཚོད་ཉི་རྒས་ཁ་ནི་བྱ་འགྱུ་བྲི༔ ཞེས་པའི་དུས་དེར་བྲི་བ་ལ། གཞི་རོ་རས་ལ་བྲིས་པས་བདག་པོའི་ཡིད་འཇུག་པའི་དགོས་པ། དུག་ཤོག་གིས་ནད་བསྐྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་དྲ་ལྟེབ་ལེགས་པར་བྱས་ལ། བྲི་གཞི་དེར་རྣམ་ཤེས་ལྔ་ཆགས་པའི་རྟེན་དུ། ལུང་ཐང་། ཁྲ་ཁྲོག་བཤང་ཙེ། བ་ཚྭ། བི་ཥ་རྣམས་དང་། ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ཆགས་པའི་རྟེན་དུ། ཤ་ཆེན། གྲི་རུས། མངལ་ཁྲག་རྣམས་བྱུག་གོ །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ལ། ཡང་གཅེས་ཟངས་གཟེར་སྨུག་པོ་ལས། དེ་ལ་ཟློག་པའི་རྐྱེན་བཞི་དང༔ མི་འདུས་གནད་བཞི་ཤར་རྐྱེན་བཞི༔ རྟེན་ལ་མི་ཁུག་གནད་བཞི་རྣམས༔ སྤང་ནས་ཚད་ལྡན་བྲི་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ། དེ་ཉིད་ལས། མགོ་བོ་ཆེ་ལ་ཤ་རྒྱས་པ༔ ཡན་ལག་རགས་དང་མཚན་མ་སྦོམ༔ གཉིས་པ་ནི། མིག་ནི་འབྲུ་ཚུགས་རྣ་བ་ཀྲོང༔ སྣ་ལེབ་འབུར་དང་ཁ་ཟུམ་པ༔ གསུམ་པ་ནི། མགྲིན་པ་རིང་ལ་ཉིང་ལག་ཐུང༔ རྐེད་པ་ཕྲ་ལ་ལྷུ་ཚིགས་རྒྱས༔ བཞི་པ་ནི། མཚན་ཉིད་མ་ཚང་སྔགས་མ་དག༔ རྫས་མ་འཛོམ་དང་དུས་མི་ངེས༔ ཞེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ། སྔགས་པ་ལ་གཤེད་འབེབ་ཀྱིས་གཟིར་ནས་བྲི་བ་སྟེ། གཤེད་སྔགས་རྣམས་ཐོག་མར་བྲི་བ་དང་། བོན་པོ་ལ་བདུད་འབེབ་ཀྱིས་བྲི་སྟེ་ཁ་ནས་བྲི། མི་སྐྱ་ལ་སྲིད་པ་ཆགས་ཚུལ་གྱིས་བྲི་སྟེ་ལྟེ་བ་ནས་བྲི། བགེགས་ལ་གཤེད་འབེབ་བམ་གཟིར་ནས་བྲི་བ་སྟེ། སྤྱི་བོའི་གཟིར་བྱེད་གཟུངས་བྲི་ཞིང། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡང་གཞུང་ལས། གང་བསད་པ་ཡི་ལིང་ག་ནི༔ མེད་དུ་མི་རུང་རོ་རས་ལ༔ ལིངྒ་ཆེ་ཆུང་ཚད་དང་སྦྱར༔ བོན་པོ་ཅོ་འཛིངས་བན་དེ་གསང་གནས་འཛིན༔ མི་སྐྱ་རྒྱབ་ལག་བུད་མེད་བྲང་བརྡུང་བ༔ དེ་ལྟར་བྲིས་ལ་སྔགས་དང་དམོད་པས་བསྐོར༔ ཞེས་པ་ལྟར་བྲིའོ། །དེ་ནས་རང་གཤེད་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལུས་ལ་བཀོད་པ་ནི། གཞུང་ལས། རང་གཤེད་ཕབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི༔ མི་དང་ལྷ་འདྲེ་འདྲ་བ་རུ༔ སྲོག་གཅོད་མཚོན་ཆ་རང་ཆས་གནས༔ རང་ལ་གནས་པས་རང་གཤེད་ཡིན༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གུར་ཁང་ན༔ སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནི༔ རྒྱུ་ནི་དྭངས་མ་ལྔ་ལས་གྲུབ༔ དབྱིབས་ནི་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་གནས༔ རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཉོན་སོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་དེ་ཉིད་གཤེད་དུ་དབབ་པས་ན་རང་གཤེད་ཅེས་བྱ། སྙིང་གའི་དབུས་དྭངས་མ་ལྔའི་གུར་ཁང་དུ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ། དྭངས་མའི་འོད་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གནས་སྲོག་དགྲ་འདྲེའི་དབང་གིས་ནྲྀ་དང་ཏྲི། དེའི་འོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་དང་། དེ་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་འཁོར་འདས་བརྟན་དང་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་ཛཿཁ་སྤྲོད། ཕུང་ཁམས་བརླག་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་སྟེང་གི་རྩ་གསུམ་འདུས་མཚམས་སུ་གཟིར་བྱེད་འབྲུ་གཉིས་ཏྲིག་ནན། འོག་ཏུ་རྩ་གསུམ་གྱི་མཚམས་སུ་གཅོད་བྱེད་འབྲུ་གསུམ་སྟེ་བྲེང་ཤག་རྦད། དེའི་རྒྱབ་རླུང་གི་གུར་ཁང་སྔོ་སྐྱ་མཐེ་བོང་ཙམ་གྱི་ནང་གི་རྩ་གསུམ་ལ་མ་རིག་པ་ང་བདག་གཟུང་འཛིན་གྱི་ས་བོན་གཡོ་བའི་དུག་གསུམ་སྟེང་ནས་གཡས་གཡོན་གསུམ་དུ་འཕྲོག་བྱེད་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ དེའི་ཕྱི་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་བྱེའུ་མན་རྩེའི་མགོ་བོ་ཙམ་པའི་ནང་རྩ་ཆེན་བཞིར་གྱེས་པ་ལ་བདུད་བཞིའི་ས་བོན་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཕྲག་དོག་གིས་གསོད་པར་བྱེད་པའི་མཚོན་འབྲུ་བཞི་མཱ་ར་ཡ་རྦདཿ མཚམས་བཞིར་གྱེས་པའི་རྩ་བཞི་ལ་གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་ལས་ཉོན་འཐིབ་པར་བྱེད་པའི་དུག་ནད་མྱོས་བྱེད་འབྲུ་བཞི་སྟེ་རོ་མྱགས་མུག་ཐུམ། དེའི་རྒྱབ་ཙིཏྟའི་གུར་ནང་དུ་རྩ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཡིད་ཀུན་གཞི་སྟེ་ཉོན་མོངས་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་ཚོགས་བརྒྱད་འཇོམས་པའི་ཐོ་བ་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད། ཨ་ཀ་ཊ་པ་ཤ་ཡ་ཏ་ཙ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་སྒྲ་གཅན་འཕྲོག་བྱེད། ཙིཏྟ་ཛཿཨཱ་བྷེ་ཤ་ཡ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཧུར་ཐུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ནྲྀ་ཤག་ནྲྀ་རྦད་ནྲྀ་གཏུབས་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦདཿ ཅེས་དགྲ་བོ་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ཡང་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཁོ་ནར་བྲི། དེ་དག་གི་མཐར་དགྲ་ཕོ་ཡིན་ན་སྔགས་མགོ་ཕྱི་དང་མོ་ཡིན་ན་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་མིང་རུས་དམོད་པ་སྦྱར་བ་གང་ཤེས་བྲིའོ། །མགྲིན་པར་ཡིད་ཤེས་འཇོམས་ཤིང་གཏུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་མྱགས་ཐུཾ་རིལ་རྦད་དང་ངག་གི་སྒྲ་གཅན་འཕྲོག་བྱེད། ཝཱ་ཀ་ཐུམས་ངག་ལྐུགས་པར་གྱིས། དཔུང་པ་གཉིས་སུ་མྱོས་བྱེད་འབྲུ་བཞི། མྱོག་མུག་རོ་མྱག །ཁ་ནང་དུ། བདུད་པོ་ང་ལོང་བདུད་པོས་ངའི་སྲོག་ཆོད་དུང་དུང་ཐུམས་ཞེས་བྲི། བྱིང་ཞིང་འཐིབས་པའི་སྤྲིན་བཞི་ཏེ། སྣ་ལ་རྡིབ། རྣ་བ་གཉིས་ལ་འོན། མིག་ལ་ལོང་། ལྕེ་ལ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ། དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཏ་ཐ་ཡ། དཔྲལ་བར་རུས་ངོ་ཤེས་ན་དང་མ་ཤེས་ན་ཀུང་ཀེག་འུ་ཇི་ཤང་། ཞེས་རུས་ཆེན་ལྔ་དང་། རུས་ཁུག་ཛཿཛཿ ཞེས་དང་། གྲོང་སྡེ་མང་པོར་ཤ་ཏྲུཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་མིང་བྲི། ཡང་ན། ཨེ་ལ་དྷོ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བསྐོར་ལ་བྲི། སྤྱི་བོར་བག་ཆགས་ཀྱི་ལས་ངན་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་མྱགས་མུག་རྦད་ཛཿ ཞེས་དང་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་གཅན་འཕྲོག་བྱེད། ཀཱ་ཡ་ཧུར་དྷ་ས་ཡ་ར་རྡི་ད་ཡན་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ཧྲི་ད་ཡན་བྲེང་ཤག་རྦད་ཏྲིག་ནན་ཧུར། འཁོར་འདས་ཀྱི་ས་བོན་གཙུག་ཏུ་ཨེ། གསང་བར་ཏྲི། ལྟག་པར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཆིང་བྱེད་སྒྲོག་གཟེར་འབྲུ་གསུམ་ཤད་ཏྲུཾ་ནན། རང་གཤེད་བསྐུལ་བའི་སྒྲ་བཞི་ཏེ། དཔྲལ་བར་རུས། ཁ་ལ་མིང་། ལྟག་པར་ཛཿ སྨིན་པར་ནན། རང་བདུད་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་ས་བོན་སྤྱི་བོར་ཏཾ་ལཾ། མགྲིན་པར་བཾ། སྙིང་ཁར་རཾ། ལྟེ་བར་ཡཾ། དམོད་པ་དྲག་པོའི་ཐིག་བཞི་ཏེ། རྐང་ལག་གི་ཉྭ་བཞིར་ཆོག་རེ་རེ། ལྟེ་བར་ལུས་སྐྱེད་གནས་ཤིག་ནྲྀ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཀྱིས་བསྐོར། དེའི་མཐར་ཁོའི་ཡུལ་དང་། གྲོང་ངམ། ཕ་མ་སོགས་འདི་ཞེས་བསྐོར་ལ་བྲི། གཟུགས་ཕུང་བཤིག་བྱེད་འབྲུ་གཉིས་ཧ་ལ། ཚིགས་བཞིར་འདུ་བྱེད་མནན་པའི་གྱད། རྨུག་བྱེད་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་ཁམས་ཤག་སྦུར་ཡ། ཞེས་དང་ཡན་ལག་གཅོད་བྱེད་གདབ་པའི་གཟེར་བཞི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མཚན་མར་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཚ། འདོམས་སུ། བྷི་ད་ཡ་ཏྲིག་ནན་བྲེང་ཤག་རྦད་ཕཊཿ འཕང་དུ་ལྡང་བའི་རླུང་དམར་གྱིས་གཡེང་བར་བྱེད་པ་འབྲུ་གསུམ། ནཱ་ཤ་ཡ། གནས་ནས་སྤར་བར་བྱེད་པ་རྐང་ཞབས་སུ་རླུང་གི་ད་ལའི་ནང་དུ། དུ་ཡཾ་ཕཊ་ཛཿ མི་འགྱུར་བའི་སྒྲོག་བཞི་དཔུང་པར་ཆིངས་བརླ་ལ་སྒྲོགས། ཡན་ལག་མཐིལ་བཞིར་སྡོམ་བྱེད་གཟིར་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གསུམ། ཨང་ཀུ་ཤ་ཛཿ པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་བཾ༔ གྷན་དྷེ་ཧོཿ ཡན་ལག་བཞི་ལ། ཤི་ཏྲི་བྱི་ཏྲི་ཨཱ་ན་ཡ། ཞེས་དང་། ལག་ངར་གཉིས་ལ། རེངས་རེངས་ཡན་ལག་རྩ་རྒྱུས་རེངས་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཚར་རེ་རེ་བྲི། རྐང་ངར་གཉིས་ལ་གུམ་གུམ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་རྐང་པ་གུམ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་དང་ཞྭ་རེ་རེ་བྲི། ལིངྒའི་གཟེར་བཞི་ནི། ལག་ངར་གཡས་ལ་ཡ་མ་སྙིང་། གཡོན་ལ་ཡ་མ་ཁྲག །རྐང་ངར་གཡས་ལ། ཡ་མ་རུ། གཡོན་ལ། ཡ་མ་ཙ། ཞེས་པ་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་ཚལ་པ་བཾ་རིལ་དུམ་བུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཚར་རེ་བཏག་གོ །གཟེར་བཞི་གཤིན་རྗེའི་ལིང་གར་མ་གཏོགས་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཟངས་གཟེར་སྨུག་པོ་ལས། བླ་བདུད་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ནི༔ བྱད་མའི་བླ་དྭགས་བྲི་བ་ཡིན༔ དེ་ལ་བླ་ཁྱིམ་བླ་སྲོག་དང༔ བླ་དྭགས་བླ་ལེན་བླ་གཤེད་སྔགས༔ བླ་བདུད་ཡུལ་ཤེས་བླ་རྡོ་བསགས༔ བླ་ཤིང་བླ་གནས་བླ་དུས་བཅས༔ ཞེས་དོན་ཚན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི། དང་པོ། བླ་ཁྱིམ་ནི། དུག་དང་གླ་བའི་ཁྲག་བསྲེས་པས། གཡས་པའི་བརླ་ལ། ཤ་བ། རྐྱང་། རྟ། གཡག །བོང་བུ། གླང་སྟེ་ཆེ་བ་དྲུག ཁྱི། ཕག །རྣ་བ། ལུག །ར། གླ་བ་བཅས་ཆུང་བ་དྲུག་སྟེ་དེའི་གཟུགས་བྲིའོ། །གཉིས་པ་བླ་སྲོག་ནི། གོང་གི་བླ་གཟུགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཙ་ཀྑ་རྡ་ཕུ་ཏྲི་གྷ། ཧུ་ཀ་ལ་སེ་ཛ་བྷ། ཞེས་བྲི། གསུམ་པ་བླ་དྭགས་ནི། གོང་གི་སྔགས་མཐར་བླ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཁུག་ཛཿཛཿ བཞི་པ་བླ་ལེན་ནི། གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གོང་གི་ཤ་རྐྱང་ལ་འཕར་བ། རྟ་གཡག་ལ་སྤྱང་ཀི་དང་། བོང་བུ་གླང་ལ་དོམ། ཁྱི་ཕག་ལ་དྲེད། རྣ་བ་ལུག་ལ་གླག་མོ། ར་དང་གླ་བ་ལ་ཁྲ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྲིའོ། །ལྔ་པ་ལོ་གང་ཡིན་གྱི་གཤེད་སྔགས་ནི། གོང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ལྟོ་བར། བྱི་བ་ནས་ཕག་གི་བར་དུ་རིམ་བཞིན། བྷི་ཙ་ཡ་དུ་བྷེ་ཏྲི་ཕཊ༔ ཨཱ་རན་སྨི་གྷྲི་རྟ་རྦད༔ ཨ་བྷི་ཏ་ར་མེ་དྷྲི་རྦད༔ ཤ་ས་ཀ་ར་ཧ་ར་རྦད༔ ས་ཏ་བྷ་ཏི་ལི་དུ་རྦད༔ ས་ལ་ཏྲ་བྷེ་མ་ཏྲི་རྦད༔ ཤ་ར་བྷ་ཏྲེ་མ་ཏ་རྦད༔ པར་ཤ་བྷུ་ཏི་ས་ཕག་རྦད༔ བྷི་ཏ་ཡེ་མྱུར་བྷ་ཡ་རྦད༔ སྲིན་དུར་ཏི་གྷ་ཏྲ་རྦད༔ ཤུ་ན་ས་སུ་ར་ཏྲ་རྦད༔ ཟོ་བོ་མུ་ཤ་བྷུ་ཏ་རྦད༔ སྔགས་མཐར་བླ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བྲི། དྲུག་པ་བླ་བདུད་གཤེད་ལ་དབབ་པ་ནི། སྤྱི་བོར་ལྷའི་བུའི་བདུད་སྔོ་ནག་བུང་བ་མེ་ཏོག་འཇིབ་པ་འདྲ་བ། མགྲིན་པར་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་སྡིག་པ་དམར་པོ་བྲག་ལ་འཛེག་པ་འདྲ་བ། ལྟེ་བ་ན་ཕུང་པོའི་བདུད་སྡོམ་དུད་ཁ་བགྲད་པ་འདྲ་བ། སྙིང་གར་འཆི་བདག་གི་བདུད་མཐིང་ནག་གྱད་སྟོབས་ཆེ་འདྲ་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་བཞིན་སོ་སོའི་བར། ལམ་བམ་རཾ་ཡམ། ཞེས་པ་བྲི། བདུན་པ་ཡུལ་ཤེས་ནི། དཔུང་པ་གཡས་པར་ཕོ་མིང་ལ་ཕོ་བདུད་ཕོབ་ཅེས་དང་། གཡོན་པར་མོ་མིང་ལ་མོ་བདུད་ཕོབ་ཅེས་པ་བྲི། ལག་གཉིས་གཡས་པར། ཡུལ་མིང་དང་མྱོགས། གཡོན་པར་ཤེས་པའི་འདུ་བྱེད་ཐུམ། ཞེས་བྲི། བརྒྱད་པ་བླ་རྡོ་གསག་པ་ནི། བནྡྷེ། བོན་པོ། སྡེ་དཔོན། ཡུལ་མི། སྔགས་པ། བཀའ་ལོག བུད་མེད། བུ་ཚ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན། ཤེལ། གཡུ་རྡོ། བྲག་ནག་རྡོ། དུར་རྡོ། རྡོ་ནག །གཡམ་སྔོན། ལྷང་མ་ལྷང་འཚེར། ཕ་བང་ལོང་བུ་རྣམས་ལ་གྲི་ཁྲག་དང་བཙན་དུག་གིས་ཏྲི་རེ་བྲིས་པ་བླ་དྭགས་སྟེང་དུ་འཇོག དགུ་པ་བླ་ཤིང་ནི། གོང་གི་གོ་རིམ་བཞིན། ཤུག་པ། སྟག་པ། བོམ། སྦྱར་པ། ཚེར་མ། ཁམ་བུ། གླང་མ། བ་ལུ་རྣམས་ལ་ནྲྀ་རེ་བྲིས་ལ་བླ་དྭགས་སྟེང་དུ་འཇོག བཅུ་པ་བླ་གནས་བཤད་པ་ལ། ཕོའི་བླ་གནས་ནི། གཅིག་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་དང་། བཅུ་གསུམ་ནས་འགྲེ་ཤེས་པས་འདི་ལྟར་རོ། །གཅིག་པ་ལ་སྙིང་། གཉིས་པ་ལ་ལྐོག་མ། གསུམ་པ་ལ་མགོ །བཞི་པ་པུས་མོ། །ལྔ་པ་མཆན་ཁུང། དྲུག་པ་རྐང་པ། བདུན་པ་བྲང་ལ། བརྒྱད་པ་ལྟག་པ། དགུ་པ་རོ་སྟོད། བཅུ་པ་རྒྱུ་ཞབས། བཅུ་གཅིག་སྐེད་པ། བཅུ་གཉིས་སྐྲ་མཚམས་སོ། ཚེས་ཀྱི་བླ་གནས་ནི། རྐང་པའི་བོལ། ལོང་། བརླ་གཉིས། རྐེད་པ། ལྐོག་མ། ལག་མཐིལ། རྐང་མཐིལ། ལག་པ། མཚན་མ། སྒྱིད་པ། འཕོངས། སྣ། རྣ་བ། ཕོ་བ། སྙིང་། ལུས་སྤྱི། བྲང་། ཨོལ་གོང་། རྐེ། ལག་པའི་བོལ། པུས་མོ། ཐེ་བོང་། མཆན་འོག །སོག་པ། རྩིབ་ཆུང་། ནུ་མ། རྗེ་ངར། མིག །རྒྱུ་མ། ལྟེ་བ་རྣམས་སོ། །དུས་ཚོད་བླ་གནས་ནི། ནམ་ལངས་ཁ། ཉི་ཤར་མཇིང་པ། ཉི་དྲོས་མཆུ། ཉིན་ཕྱེད་བྲང་། ཕྱེད་ཡོལ་ལྟོ་བ། དགོང་མོ་སྙིང་ཁ། ཉི་ནུབ་རྒྱབ། སྲོད་ལ་རྐེད་པ། སྲོད་ཡོལ་ལག་པ། ནམ་གུང་མགོ །ཐོ་རངས་ལུས་བྱིང་ལ་གནས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་བླ་དུས་ནི། ཤ་བ་སྲོད་ལ་བསད་ལས་བྱ། རྣ་བ་སྲོད་འཇིང་། བྱ་ཉི་ཤར། ཕག་ཐོ་རངས། ལུག་ཉི་དྲོས། ར་ཕྱེད་ཡོལ། རྟ་ཉིན་ཕྱེད། ཁྱི་ཉིན་གུང་། གླང་ཉི་ནུབ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་མན་ངག་སྙིང་གཟེར་གྱི་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །སྤྱིར་བཏང་བླ་དྭགས་བྲི་ལུགས། ཡི་གེ་ཚ་ལ། ཏྲོཾ།་་་་བྱི་བ། ཏྲིང་།་་་་གླང་། ཤཾ་་་་།སྟག །ཏྲི།་་་་ཡོས། ཛཿ་་་་འབྲུག །ཁཾ།་་་་སྦྲུལ། ཤ་་་།རྟ། གྷ།་་་་ལུག ཛཿ་་་་སྤྲེལ། ཏྲཾ།་་་་བྱ། ཐུཾ།་་་ཁྱི། ཛཿ་་་ཕག །ཞེས་དགྲ་སྔགས་མགོ་ཕོ་ཕྱི་བསྟན་དང་། མོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲི། གཞན་ཡང་། གྷརྦྷ་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་དང་། དགྲ་བོའི་བླ་དྭགས་བརྒྱད་བླ་ཆེན་དྲུག སྤྲུལ་པ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ཁུག་ཛཿཛཿ ཞེས་དང། གཞན་ཡང་། དགྲ་བོའི་བླ་མི་རུ་བརྫུ་བ་ཁུག་ཛཿཛཿ དེ་བཞིན་དུ། ཤ་བར། རྒོ་བར། ལུག་ཏུ། ར་རུ། བྱ་རུ། བོང་བུར་ཞེས་སྦྱར་བ་བྲི་ཞིང་བགེགས་ལ་བྱེད་ན་ཞལ་ལས་ཤེས། ལིངྒ་ཆུང་ངུ་ལ་བསྡོམས་ཏེ་བྲིའོ། །གསུམ་པ་ནི་གོང་མ་ལས། ཁ་འཛིན་རྒྱབ་རྟེན་ཕྲལ་བ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་ཡིན༔ དེ་ལ་ལིང་ཁྲུས་ལྷ་དབྱེ་དང༔ ལྷ་ལྔ་གཤེད་དུ་དབབ་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལིང་ཁྲུས་ནི། གོང་གི་ལིངྒ་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས། བསེ་ཤིང་ངམ་སྐྱེར་པ་གང་རུང་གི་ཐེམ་དེ་བཅུག །མེས་བསངས། རླུང་གིས་གཡབ། མདུན་དུ་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཞག །གཡས་སུ་ཆུ་གཙང་འོ་མས་བྲན་པ་བཞག་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆུ་དེ་ཉིད༔ གནས་གྱུར་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བམ་ལས་ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན༔ གཡོན་པ་པདྨའི་སྡོང་བུ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་ལྷ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། ལྷ་མོའི་ཕྱག་གཡས་མཐིལ་གྱི་ཛ་ཡིག་ལས༔ བྱུང་བའི་དྲི་ཆབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ འཁོར་ལོར་རང་གི་དྲི་རླངས་ཕོག་པ་རྣམས༔ བཀྲུས་ཏེ་གཙང་ཞིང་དག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་པ་ནན་དུ་སྒོམ་ཞིང་གོང་གི་ཆབ་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཏོར། སྐབས་འདིར་སྔགས་དང་དམོད་པ་རྣམས་ལ་གྲི་ཁྲག་དང་ཐང་ཁྲོམ་བྱུགས། གཉིས་པ་ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི། བདེན་བརྡར་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་བསྟིམ། གུ་གུལ་དང་རྟ་བོན་གྱི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་། ལྷ་སྔགས་མཐར་དགྲ་བོ་སྙིང་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དགྲ་བོའི་ལྷ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དགྲ་བོའི་ཕོ་ཤ་མཱ༴ དགྲ་བོའི་མོ་ཤ་མཱ༴ དགྲ་བོའི་ཞང་ཤ་མཱ༴ དགྲ་བོའི་ཡུལ་ཤ་མཱ༴ དགྲ་བོའི་སྲོག་ཤ་མཱ༴ དགྲ་བོའི་ལེ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དགྲ་བོའི་ལྷ་སྲུང་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན་བསྐྲད་པར་བསམ། སླར་ཡང་གཙང་ཆབ་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པ་བཤམས་ལ་གོང་བཞིན་ལྷ་མོ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་བར་སོང་རྗེས། ལྷ་མོ་དེས་ཕ་རོལ་གྱི་ཚེ་སྲོག་བསོད་ནམས་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་ཆུ་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ་ལ། རང་གི་དྲི་རླངས་མ་ཕོག་པར་ལིང་ག་ཆུར་གཡབ། ལྷ་མོ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། དེ་ཉིད་རང་གིས་འཐུངས་པས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་ཤིང་ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར། གནས་ལ་གཏོར་བས་བྱིན་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ལྷ་ལྔ་གཤེད་དུ་དབབ་པ་ནི། སླར་ཡང་བདེན་བརྡར་བརྗོད་ལ། ཕྱིར་བཏོན་རང་ཐག་གི་མིག་ཏུ་ལན་གསུམ་འདྲེན། བྲོས་པ་ཁྲིམས་ལ་བཅར་བར་བསམ། ཡུ་བ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་སླ་ངར་ཡང་འཇུག །རང་ཡུས་གནོན་ཅིང་སྐམ་པས་བརྡུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། རྩ་སྔགས་མཐར། དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུལ་ཐུལ། མྱོག་མྱོག་ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག་ལིང་མྱོག་ལིང་ཤག་ལིང་ཐུམ། ཙ་མུན་ཏྲི་བྷྱོ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བླ་སྲོག་བསྟིམ། མུ་ཟི་ནག་པོ། བོང་ང་ནག་པོ། ཁྱི་ཕག་མཛེ་ཕོ་ཡུགས་ནལ་མའི་ཁྲག །དམེ་ཕོ་དང་ཁྱི་བྲུན། མགར་བའི་ལྷམ་ཀྲད། བྱེར་མའི་ལྷམ་ཚངས་རྣམས་ཀྱི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་། བྱ་རོག་གི་དང་རུ་གཡས་པར་ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག་གིས་ནྲྀ་དང་ཨ་ནྲྀ་རཀྴ་མུ་ཙུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱབས་ལྷ་དང་ས་མ་ཡ་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ་ཞེས་བྲིས་ལ་ཚ་བ་གསུམ་བྱུགས། འུག་པའི་དང་རུ་གཡོན་པར་མཛེ་ཁྲག་གིས་ཨ་དང་ཤོག་ཤོག་ཁ་ལ་རཀྴ་ཐུན་བྷྱོ་དགྲ་བོ་ལྷ་ལྔ་དང་ས་མ་ཡ་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ་ཞེས་བྲིས་ལ་བསིལ་གསུམ་བྱུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཡབ་ཅིང་། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ནྲྀ་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ། ནྲི་ཏྲག་ཤིན་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ། རུ་ཏྲ་ཧབ་ལེ་ཧབ་ལེ། རུ་ཏྲ་ཧོབ་ལེ་ནི། ཨ་ཡ་ཞུང་ཞུང་ཁ་ཏི་ནི། རྡོ་བ་སུ་རུ་སུ་རུ་ནི། དེ་བི་འུར་ཡ་འུར་བ་ནི། ན་སུ་ཡེ་ཏྲི་འུར་པ་ནི། ཀ་སུ་ཡེ་ཏྲི་ཞུ་ཏི་ནི། རྡེ་ཤ་ཁ་ཏི་འུར་པ་ནི། རྡེ་བ་ཙིཏྟ་ཤུར་ཏི་ནི། དགྲ་བོའི་མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཤག་ཕྱེ། དགྲ་བོའི་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་ཁྱེད་རྣམས་དམ་ཉམས་འདིའི་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་མ་མཛད་པར་གཤེད་དང་བདུད་དུ་མཛོད་ཅིག་མྱོགས་མུག་རྦད་ཛཿཛཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཤེད་དུ་དབབ། སླར་ཡང་། མཚུར་ནག །སྦྲུལ་ཤ །རྟ་བོན། གླང་འོག་ཅན་གྱི་གཞོབ་རྣམས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་། ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཔ་ཕ་བ་བྷ་མ་ཀྵ་དགྲ་བོའི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཤག་ཕྱེས། ཨི་ཨཱི་ལྀ་ལཱྀ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ལ་ས་དགྲ་བོའི་སོགས་འགྲེའོ། །ཨུ་ཨཱུ་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་ཝ་ཤ༴ ཨེ་ཨཻ་རྀ་རཱྀ་ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་ར་ཥ༴ ཨོ་ཨཽ་ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་ཡ་ཧ་དགྲ་བོའི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ། །དབྱེ་བ་རླུང་ལྷའི་ཕྱོགས་ནས་དབྱེ་ཞེས་གསུངས་པས་ལྷ་དབྱེ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ནུབ་བྱང་དུ་བྱ་ཞིང་རྫས་དུད་རང་དང་ལྷ་རྟེན་ལ་མ་ཕོག་པ་གལ་ཆེའོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་དབྱེ་བར་ཞུབ་ཅན་གྱིས་བསྲུང་ན། མུ་ཟི་བདུག །ཤ་བའི་ར་གཞོབ། མི་ཆེན་གྱི་བྲུན། མོ་བཙུན་དམེ་སྐྲ། གཡག་དཀར་བྱེ་མའི་ཁྲག །བྱ་རྒོད་འཆལ་མོའི་དོར་རྟ། ཁྲལ་ནལ་མའི་ལྷམ་ཀྲད། སྤྱང་ཀི་མགར་བའི་ཤ་རྣམས་བསྲེགས། སོ་སོའི་དབྱེ་སྔགས་འདྲེན་ལྷ་དབྱེ་དང་དམོད་བཅོལ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །ཏིང་འཛིན་མི་གསལ་ཞིང་བྱིང་རྨུགས་ཆེ་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་སྔགས་དང་དམོད་མོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །ཡང་སྦྱིན་བསྲེག་སོགས་ཀྱི་ལིང་ག་འབུར་དུ་བཟོ་བའི་རྒྱུ་ཚད་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་ལས། ལིང་ག་སོར་བཅུ་དབང་པོ་དོད། །སྐྲ་སིལ་གཅེར་བུ་ཁོག་སྟོང་པ། །སྙིང་ཁར་མིང་དང་དཔྲལ་བར་རུས། །བླ་ལ་བླ་དྭགས་ལྟེ་བར་ཁམས། །གྲོ་ག་ལ་བྲིས་སོ་སོར་བཅུག །ཕ་མེས་བུ་ཚ་སྤུན་ཟླའང་བཅུག །ནད་རིམས་གྲི་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། །དུག་སྣ་སོགས་ཀྱིས་ནང་ཕྱིར་བྱུགས། དེ་བཞིན་སྒ་སྒོག་པི་པི་ལིང་། །ཚ་བ་གསུམ་གྱིས་ཕྱི་ནས་བྱུག །རྒྱུ་རྐྱེན་ཉེ་བར་གསོད་པའི་རྐྱེན། །མཁར་གོང་སྲིན་ཅན་བད་མཁྲིས་སློང་། །བོང་བུའི་ས་བོན་ནད་རྣམས་འདུ། །ཤ་དམར་ལུས་ལ་ཚ་བ་བསྐྱེད། །ནད་ཁྲག་དེ་སྐྱེད་དུག་སྣས་གསོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྫས་དེ་རྣམས་དང་རང་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་རྫས་རྣམས་བསྲེས་ལ་གོང་བཤད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གྲོ་ཤོག་ལ་བྲིས་ཏེ་སོ་སོའི་གནས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནད་ནི། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ལས། བསྡུ་ཡིག་ལ་སོགས་བསླད་པས་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡི་གེ་རྣམས་བསྡུ་ཡིག་དང་། མུ་ཁྱུད། གཟུགས་བྲིས་སོགས་ལ་ཐུག་པ་དང་། ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་ཐུག་པ་དང་། འབྱར་ཞིང་འབྲེལ་བ་དང་། ཟུམ་པ་དང་། བྲིས་བསུབས་ཆད་ལྷག་སོགས་མེད་པ་དང་། སྔགས་ཚིག་དང་དམོད་ཤམ་སོགས་ལ་ནོར་འཁྲུལ་དང་བྲི་གཞིའི་རས་ཤོག་ལ་བུག་རྡོལ་དང་དྲི་མ་ཆགས་པ། མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྔགས་དང་དམོད་མོ་སོགས་བསྐོར་ནས་བྲི་དགོས་རྣམས་མགོ་མཇུག་མ་འཕྲོད་པར་ས་སྟོང་ལུས་པ། བྱུག་རྫས་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་བྱུག་གནས་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཐལ་བ། བགེགས་ལ་གང་དམིགས་དེའི་རི་བྲག་ཆུ་མིག་ཤིང་སོགས་བྱུགས་དགོས། ལྷག་པར་རང་གི་དྲི་རླངས་ཤོར་བ་སོགས་ལོག་རྡུགས་འབྱམས་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་སྤང་སྟེ་ཡིད་གཞུང་པར་བྲི་ཞིང་། དགྲའི་མིང་ཡིག་གང་བྱུང་ལ་དང་པོ་ནས་རྒྱ་མཚམས་ཀྱིས་བཏབ་པར། རང་གཤེད་རང་ལ་དབབ་པའི་རྫས། དྲི་མ་དྲུག་སོགས་གང་འཛོམས་ལྕགས་སྣོད་དུ་མེ་ལ་རླངས་ཐོན་ཙམ་བསྲོས་ལ་བྱུག་གོ །གཞན་ཡང་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་སྲོག་གཤེད་སྲོག་ལ་དབབ་པའི་ཁྲག་གིས་དམར་པོར་བྱུག་ཅིང་། ཟག་རྫས་ཀྱང་བྱུག་གོ །དེ་ལྟར་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལིང་གའི་གནད་སོགས་གལ་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་གབ་སྦས་མེད་པར་བཀོད་པ་འདི་ནི། མན་ངག་སྙིང་གཟེར་ནག་པོའི་དགོངས་དོན་གཙོ་བོར་བཟུང། གཞན་ཡང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་གཞུང་དུ་མའི་དགོངས་དོན་བླ་མའི་ཞལ་ལ་གབ་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བདེའི་ཕྱིར་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་ཡངས་པའི་མཁའ་ཀློང་ནས། །ཞལ་ཤེས་སྔོན་མེད་སྤྲིན་སྔོན་རོལ་པ་ལས། །དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་གནམ་ལྕགས་ཐོག །ལོག་འདྲེན་གཤེད་དུ་འབེབ་བོ་བག་ཡོད་བྱོས། །འགའ་ཞིག་མཁས་དང་ཆེན་པོའི་ཁུར་ཆེན་གྱིས། །ནོན་པས་མཁས་པའི་གསུང་གསང་མི་བརྟེན་པར། །སྦོམ་ལྡིར་གླང་ཆེན་ལྟ་བུར་རབ་འགྱིང་བའི། །སྔགས་རྒན་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའི་སྒྲ་ལས་གསང་། ཁོ་བོས་འབད་པ་ཆེན་པོས་མཁས་པ་ཡི། །ཞབས་པད་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བསྟེན། །ཞལ་ཤེས་གསུང་གསང་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་གདམས་སྐོར་འདི་ལ་གོམས་འདྲིས་རྙེད། །འདིར་འབད་བསོད་ནམས་ཉིན་བྱེད་ལྟར་འབར་བས། །མ་རུངས་བདུད་སྡེའི་བ་མོ་ཀུན་འཇོམས་ཤིང་། །གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་པད་ཚལ་རབ་རྒྱས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ཀུན་བཟང་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་ལྟར་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡི་གེ་གལ་འགག་གནད་ཀྱི་གཟེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རླངས་རིགས་ཀྱི་སྔགས་བན་ཀརྨ་དྲག་པོས་་་ཁྲི་སྨོན་ཆོས་མཛད་དོན་ལྡན་་་ཤར་མར་བཀོད་པ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་མི་བསྲུན་དགྲ་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་ཐལ་བར་རློག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །ཤུབྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-024&oldid=128280"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 21:46.


བཀའ་འགྱུར་བརྟེན་འགྱུར་གྱི་སྡེ་ཚན་སྒྲིག་ཚུལ། – ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ་དཀར་ནག་བཀྲ་གསལ།\nབདག་དབང་། ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ། · 2019 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས6ཉིན།\nམཛད་པ་པོ། ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། (༡༨༡༣ – ༡༨༧༠)\nནང་དོན། (བཀའ་འགྱུར་བརྟེན་འགྱུར་གྱི་སྡེ་ཚན་སྒྲིག་ཚུལ་བསྟན་པའི་མེ་རོ་སྤར་བའི་རླུང་གཡབ་བོན་གྱི་པད་མོ་རྒྱས་བྱེད་ཉི་འོད་)ཅེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་ནི། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གྱི་སྡེ་ཚན་དཀར་ཆག་ཇི་ལྟར་སྒྲིག་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ཆ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཆེས་ལེགས་ཤོས་དང་སྟབས་བདེ་ཤོས་དེ་ཡིན།\nལྗིད་ཚད་། (ePUB 1. MB) (PDF 832. KB)