རི་མཐོན་པོ་དྲན་གླུ། | ནུབ་གླིང་གི་བོད།\nངས་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཁཱ་ལོ་ར་སྒྲའི་རྒྱལ་ས་སྒྲེན་བེར་གནམ་ཐང་དུ་རླངས་འཁོར་ལ་སྒུག་སྡོད་སྐབས། སྤྱིར་བཏང་གི་བོད་པ་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་ཁ་པར་འབྱོར་སོང་ལ། ཁོས་བཤད་རྒྱུརདེ་ལྟར་མ་བསམ་པ་ཞིག་ལ། གཅིག་བྱས་ན་ང་རང་ནོར་སྲིད། ཨ་རིས་བོད་ནང་དུ་བོད་མིའི་འཇབ་དམག་ལ་སྦྱོང་བརྡར་ལས་རིམ་ཞིག་བསྐྱར་འཛུགས་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར། ངས་དེ་འདྲ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། ང་རང་རོ་ཁིའེ་ནང་ཡོད་པའི་ཧཱལ་དམག་སྒར་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ་དེར་མཛད་སྒོ་་ཞིག་འདུག ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གསང་པའི་ངང་སྦྱོར་བརྡར་སྤྲད་པའི་བོད་མི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་སུམ་བརྒྱར་རྗེས་དྲན་ཆེད་ཟངས་ལྕགས་ལས་བཟོས་པའི་དྲན་གསོའི་བྱང་བུ་ཞིག་གཏན་འཇོག་གནང་གི་འདུག རྒྱ་མིས་བོད་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྐབས་ཁོ་ཚོའི་ནང་མི་མང་པོ་དམག་འཐབ་ཁྲོད་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་ཁོ་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས།\nགནམ་ཐང་ནས་ཧཱལ་དམག་སྒར་དབར་ཕལ་ཆེར་དུས་ཚོད་གསུམ་ཙམ་འགོར་བ་དང༌། ཡིན་ནའང༌། ཉི་འོད་ལྷམ་མེར་འཚེར་བས་རྒྱང་རིང་གི་རི་བོ་གསལ་པོར་མཐོང་བ་དང་འགྲུལ་བཞུད་འདི་སྤྲོ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང༌། ང་རང་བསྟན་འཛིན་པ་སངས་ཀྱི་རླངས་འཁོར་ནང་འགྲོ་རྒྱུ་བྱས་ཡོད་པ་ལྟར། ངེད་གཉིས་དང་མཉམ་དུ་གྲོགས་པོ་ཁ་ཤས་ཀྱང་འདུག རླངས་འཁོར་ཤིང་སྦྱར་མ་དང་ཐང་ཤིང་གིས་ཁེབས་པའི་རི་བོར་འཛེགས་ཏེ་ཕྱིན་པ་ན། འཛེར་ཤིང་གི་ན་ཚས་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་པའི་ཐང་ཤིང་དེ་དག་གིས་ས་ཆ་དེར་སྐྱོ་ཉམས་མངོན་པར་བྱས་འདུག ཡིན་ནའང༌། སྦྱར་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་ལོ་མའི་ཁ་དོག་འགྱུར་བའི་འགོ་བཙུགས་འདུག་ལ། ཟླ་གཅིག་ནས་ལོ་མ་རྣམས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མདོག་དམར་པོ་དང་སེར་པོར་འགྱུར་ངེས་རེད།\nང་ཚོ་གཞུང་ལམ་ ༧༠ ཐོག་དུས་ཚོད་ཁ་ཤས་ཕྱིན་པ་དང༌། ཨ་རིའི་མགྱོགས་ལམ་ ༢༤ ཐོག་ཐོན་པ་ཡིན། དེ་ནི་རི་བོས་བཅད་པའི་དྲན་གསོའི་མགྱོགས་ལམ་བཅུ་པར་མིང་བསྒྱུར་བྱས་འདུག ཧཱལ་དམག་སྒར་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༢ ལོར་འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐབས་གསར་བསྐྲུན་བྱས་པ་དང༌། དེ་ནི་གཞི་རྩའི་དམག་ཁག་བཅུ་པའི་སྡོད་ཁང་ཡིན་མོད། དམག་མི་ཚན་ཁག་གཞན་ཚོར་དགུན་དུས་རི་འགོ་དམག་འཁྲུག་གི་སྦྱོང་བརྡར་དང༌། གངས་ཤུལ་སོགས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་མཐུན་རྐྱེན་སྤྲད་འདུག་ལ། དམག་ཆེན་མཇུག་སྒྲིལ་རྗེས་དམག་སྒར་ཆ་ཚང་སྒོ་བརྒྱབ་པ་དང་ཁང་པ་མང་པོ་དང་གན་མཛོད་རྣམས་གནས་སྤོ་་བྱས།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༨ ལོར་ཨ་རིའི་ནང་བོད་མི་འཐབ་རྩོད་པ་ཚོར་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུར་གསང་པའི་ལས་འཆར་འགོ་བཙུགས་དུས། དམག་སྒར་ཧཱལ་བདམས་པ་དང༌། དེ་བདམས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གནས་འདི་ས་སྟོང་དབེན་པ་ཞིག་དང་བོད་ཀྱི་ས་བབས་དང་ཧ་ཅང་མཚུངས་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བས། ས་ཁོད་ཡངས་པའི་དམག་སྒར་དེའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ལྷག་ལུས་དེ་རྟེན་གཞི་བྱས་ཏེ་ཁང་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བཟོས་པ་དང༌། སྡོང་དུམ་བསྒྲིགས་ཏེ་སྦྱོར་བརྡར་བྱེད་སའི་ཁང་པ་ལྟེ་བ་དེ་གསར་རྒྱག་དང་དམག་མིའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་འཕྲུལ་ཆས་བཀོད་སྒྲིག་གནང་བ་སོགས་བྱས་འདུག དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ལྕགས་ར་བསྐོར་ཏེ་དམག་མི་ཉེན་རྟོག་པས་རྒྱུན་དུ་ལྟ་སྲུང་བྱེད་པ་དང་ས་ཁུལ་འདིར་གསང་འཛུལ་བྱེད་མཁན་གཏན་འགོག་བྱས།\nམཐའ་མར་ང་ཚོ་རི་བོ་ཕར་བརྒལ་བ་དང་མཐོངས་ཡངས་ལ་ཧཕེ་ཁྲུ་ཆིག་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཙམ་ཡོད་པའི་ལུང་གཞུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་འབྱོར། དེའི་མཐའ་སྐོར་རི་ཚོགས་དམའ་བོས་བསྐོར་ཞིང་དགའ་ལྡན་མཁན་པས་ཁྱབ་འདུག རྩི་ཤིང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་དགའ་ལྡན་མཁན་པས་བོད་མིས་ལྷ་དང་གཞི་བདག་ལ་བསང་གསོལ་བཏང་བ་ལྟར། ཨ་རིའི་ཡུལ་མི་དང་པོ་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་པ་འདྲ། ལུང་གཞུང་ནང་ལམ་ཐག་གསུམ་ཆའི་གཅིག་ཙམ་ཕྱིན་པ་ན། ལམ་ཟུར་ཞིག་ཏུ་མི་མང་པོ་འདུ་འཛོམས་གནང་འདུག གཏམ་བཤད་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་ཁོ་ལོ་རཱ་སྒྲའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མཱར་ཁུ་ཨུ་སྒྲལ་ལགས་ད་དུང་ཕེབས་མེད་པ་དང༌། ཡིན་ནའང༌། སྐུ་མགྲོན་བརྒྱ་ཙམ་ཕེབས་ཏེ་ཞབས་སྟེགས་སྟེང་བཞུགས་འདུག དེར་གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་མཁན་དང་ཁོ་ལོ་རཱ་སྒྲའི་ས་གནས་གསར་འགོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྙན་འཕྲིན་འཕྲུལ་ཆས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང༌། ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དང་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་གསར་འགོད་པ་ཚོས་མི་སྣ་མང་པོར་བཅར་འདྲི་གནང་བཞིན་འདུག\nང་ཚོས་བྲེལ་འཚབ་ངང་མཆོད་སྟེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གླིང་ག་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་མདུན་ཅོག་གཅིག་གི་ཐོག་སྟོན་པའི་སྐུ་འདྲ་ཞིག་དང་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་འདྲ་གཉིས་བཤམས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དང་ཨ་རིའི་རྒྱལ་དར། ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་དམག་དར་སོགས་དྲན་གསོའི་བྱང་བུའི་ཟུར་ལ་སོ་སོར་བཙུགས་པ་དང༌། ད་དུང་ང་ཚོས་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་བུའི་ཆེ་ཆུང་༢༠x༡༥ཙམ་ཡོད་པའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་བོད་ཀྱི་དར་ལྕོག་འཐེན་པ་ཡིན།\nམཛད་སྒོ་འདི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མཱར་ཁུ་ཡིས་གཏམ་བཤད་དང་མཉམ་དུ་དབུ་འབྱེད་ཞུས། ཁོང་གིས་མཛད་སྒོ་འདིའི་ཆེད་ཕྱག་ལས་གནང་བའི་མི་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང༌། ལྷག་པར་དུ་ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ནང་ལས་ཀ་བྱས་མྱོང་ཞིང༌། ད་ལྟ་རྒན་ཡོལ་དུ་ཕེབས་པའི་ཁེན་ ཁི་ནུ་སུ་ལགས་ཀྱིས་དྲན་གསོའི་བྱང་བུ་འདི་གཞུང་འབྲེལ་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པར་སྣེ་འཁྲིད་དེ་འབད་བརྩོན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས།\nཁེན་ཁི་ནུ་སུ་ཁོང་གི་ལྕམ་དང་ལྷན་དུ་ཕེབས་འདུག་ལ། ཁོང་གིས་བོད་མི་གསང་པའི་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་མཁན་དེ་དག་གི་སྙིང་སྟོབས་དང་རང་སྲོག་བློས་བཏང་གི་མཛད་རྗེས་སྐོར་གཏམ་བཤད་གནང་དོན། རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་བློ་ཁོག་ཆེན་པོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ངས་ལས་ཀ་བྱས་པ་དང༌། ཁོང་ཚོའི་ཆེད་རྗེས་དྲན་གྱི་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་གསར་བསྐྲུན་གནང་ཐུབ་སོང་བསམ་པ་ཞིག་ངས་རྒྱུན་དུ་ཚོར་ཡོང༌། དེ་ལྟར་མི་ཚོགས་ལ་གསུངས། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གྲགས་ལགས་དམག་སྒར་ཧཱལ་དུ་ཁེན་ལགས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་ཡིན་པ་དང༌། ཁོང་གིས་ལས་འཆར་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་དང༌། དམག་སྒར་ཧཱལ་འདི་ལ་བོད་མིང་ཞིག་བཏགས་ཡོད་པ་ནི་ལྡུམ་ར་ཞེས་འབོད་པ་རེད་ཟེར། ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ལ་གསང་པའི་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་མཁན་ཞིག་གིས་ང་ལ་གསུངས་པར། ཁོང་ཚོས་ས་ཆ་འདི་ལ་ལྡུམ་ར་ཞེས་བོས་པ་ཡིན། གནས་འདིའི་རི་བོ་མཐོ་ལ་གནམ་གཤིས་གྲང་བ། རླུང་གཡུག་དུས་ཕ་ཡུལ་ནང་བཞིན་ཚོར་ཡོང་བས། ས་ཆ་འདི་བོད་ལྟ་བུ་རེད་འདུག\nདེ་སྔོན་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་མཁན་གྱི་གྲས་འཆི་མེད་ཚེ་རིང་དང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར། བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག པདྨ་དབང་འདུས། སློབ་སྟོན་པ་རཱལ་སུ་ཊར་དང་ངྷོན་ཟེ་སཱརཁ་སོགས་ཀྱིས་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ཐོག་གཏམ་བཤད་གནང༌། ཁོང་ཚོའི་སྐད་ཆ་ལས་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། བོད་མི་སྦྱོང་བརྡར་བ་དང་སློབ་སྟོན་པ་ཚོའི་དབར་འབྲེལ་འདྲིས་ལེགས་པོ་བྱུང་འདུག་པ་དང་ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཁོང་ཚོའི་སློབ་མ་ཚོར་བརྩེ་སེམས་ཀྱིས་ཁེངས་འདུག་པ་དང་ཁོ་ཚོར་བསྟོད་བསྔགས་གནང༌། དེ་སྔོན་ཁོང་ཚོར་བཅར་འདྲི་བྱས་པའི་སྐོར་དཔེ་དེབ་འདྲ་མིན་དང་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་ངས་འདིར་འགོད་རྒྱུ་ཡིན།\nཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་ཞིག་གིས་རྩ་བའི་ང་ཚོའི་ཕོ་གསར་འདི་ཚོར་བརྩེ་སེམས་བྱུང་ཡོད། ངས་ལས་ཀ་བྱས་མྱོང་བའི་མི་རིགས་གཞན་དག་ལས་བོད་མི་འདི་ཚོ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོ་ཚོ་བློ་སྟོབས་ལྡན་ལ། རང་སྲོག་ལ་མི་འཛེམས་པ་དང་སྒྲིག་ལམ་རང་འཁུར། རང་ཉིད་ལ་གདེང་ཚོད་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་རེད། ཡིན་ནའང༌། ཁོ་ཚོར་ཁྱད་ཆོས་མ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག དེ་ནི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། སློབ་སྟོན་པ་ཊོམ་ ཧྥན་སུ་མིར་ཁོང་ཚོའི་གུས་བརྩི་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ལ་བག་ཆགས་གཏིང་ཟབ་ཐེབས་འདུག ཁོང་ཚོས་ཁྱེད་རང་ཁོང་ཚོའི་ཁ་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་འགྲོ་ཞེས་གསུངས།\nརོ་ཇེར་ མེ་ཁར་ཐིལ་གྱིས་དྲན་གསོ་གནང་དོན། ལོའི་མི་རིགས་ཚོས་མཚན་མོ་དམག་སྦྱོང་བྱེད་དུས་ཞེད་སྣང་ཆེན་པོས་ཕན་ཚུན་ལག་པ་འཐམ་རེ་བྱས་ནས་འདུག་ཟེར། བོད་མི་ཚོ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མ་འདྲ་བའི་བསྡོམས་ཚིག་ཅིག་བཀོད་ཡོད་པ་ནི། ཁོང་ཚོ་བློ་སྤོབས་ཆེན་པོ་དང་གཞུང་དྲང་བ། སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་ཅེས་དང༌། རྩ་བའི་ང་ཚོས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གུས་བརྩི་བྱས་པ་ཡིན།\nསློབ་སྟོན་པ་ཧྥ་རན་ཁུ་ ཧོ་ལོ་བྷར་གྱིས་རྩོམ་བྲིས་ཤིག་གི་ནང༌། ང་ཚོས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲད་པའི་མི་དེ་དག་ནི་དེ་སྔོན་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་པའི་མི་དེ་ཚོ་ལས་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་འོས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་ལ། ཁོང་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་འཐབ་འཛིང་བྱེད་ཕོད་མཁན་དང༌། ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱིས་འབད་ཐབས་གནང་མཁན། བོད་མི་ཚོར་འདི་འདྲའི་སྙིང་སྟོབས་ཤིག་འདུག ང་ཚོར་མཚོན་ཆ་སྤྲོད་དང་ལས་ཀ་ང་ཚོས་བྱེད། དེ་ལྟར་ཁོང་ཚོས་ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ལ་ཁོང་ཚོའི་ཆེད་ལས་ཀ་བྱེད་རོགས་ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང་གི་མེད། སྤྱིར་ན་ང་ཚོས་ལས་ཀ་བྱས་མྱོང་བའི་སྐོར་ཁག་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་རོགས་ཕན་གནང་རོགས་ཟེར།\nབོད་མི་ཚོ་གནམ་མཆོངས་རྒྱག་སྐབས་ཁོ་ཚོས་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ནས་མར་འབབ་ཞོར་ཕན་ཚུན་རྗེས་འདེད་གཏོང་བ་དང་གད་མོ་བཞད་པ། ཕན་ཚུན་འཛིན་རེས་བྱེད་པ་སོགས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་རེད། དེ་ལྟར་ཧྥ་རན་ཁུ་ཡིས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བ་དང༌། ད་དུང་ཁོང་གིས་སློབ་སྟོན་པ་ཚོས་འདི་འདྲའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་རིགས་གཞན་ལ་རྩ་བ་ནས་མཐོང་མྱོང་མེད་ཅེས་གསུངས།\nསློབ་སྟོན་པ་ཚོས་བོད་མི་ཚོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དྲན་རིག་རྒོད་པོ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་རྒྱུར་དགའ་བོ་བྱེད་པར་ངོས་འཛིན་ཐོབ་ཡོད་ལ། གཅིག་བྱས་ན། ཁོང་ཚོས་ནང་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་སྒོམ་རྒྱག་པ་དེས་ཡིད་འཛིན་དང་སེམས་གནད་དུ་འཁེལ་ཐུབ་པར་ཕན་པ་འདྲ། དེ་ལྟར་སློབ་སྟོན་པ་ཞིག་གིས་གསུངས། ད་དུང་ཁོང་གིས་ཁོང་ཚོས་གསང་པའི་ཨང་གྲངས་དེ་ལམ་སང་བློ་ལ་འཇགས་པ་མ་ཟད། མི་མང་པོར་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲད་པའི་སྦྱངས་འབྲས་ལས་ཁོ་ཚོ་བློ་རྣོན་པོ་རེད་འདུག་ཅེས་གསུངས།\nསློབ་སྟོན་པ་ཇོན་ གཱ་རེའི་ནེས་སྦྱོང་བརྡར་བ་ཚོས་འབད་བརྩོན་ཧུར་ཐག་གནང་བའི་སྐོར་ལ་བཀའ་མོལ་གནང་དོན། ངས་ཁོང་ཚོ་ལྟ་བུ་གཏན་ནས་མཐོང་མྱོང་མེད། དགོང་ཟས་རྗེས་ཁོང་ཚོ་ཕྱིར་གསང་པའི་ལས་གནས་སུ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་དུ་འགྲོ། ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་སྐད་ཆ་བརྗོད་དུས། ང་ཚོས་དཀྱིལ་ཤར་ཨ་མེ་རི་ཀའི་དཀའ་རྙོག་ཚབ་ཏུ་བོད་མི་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་པ་འདི་དགའ་སྣང་འཕེལ་འོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ང་ཚོ་ལས་རིམ་ཡག་པོ་ཞིག་གི་ནང་ཚུད་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང༌།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༧ ལོར་སཱའེ་པན་ནང་སྦྱོང་བརྡར་བ་དྲུག་ལས་གྲུབ་པའི་སྐོར་ཁག་དང་པོར་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་དུས། རོ་ཇེར་མེ་ཁར་ཐེལ་འདི་འདྲའི་གྲོང་གསེབ་ནས་ཡོང་བའི་བོད་མི་ཚོར་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་དུས་ཁོང་ཧང་སངས་པ་དང༌། ཁོང་ཚོ་ནི་སྒྲིག་འཛུགས་འཁུར་ཐུབ་མཁན་དང་དོ་སྣང་སྤྲོད་མཁན་དག་རེད། ངོ་མཚར་བ་ཞིག་ལ། ཁོང་ཚོས་ཡི་གེ་ཀློག་རྒྱུ་དང་ས་ཁྲ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་སོགས་ལམ་སང་ཤེས་བྱུང་ལ། དེ་བཞིན་ཏར་འཕྲིན་གཏོང་བྱེད་ཡོ་ཆས་ཀྱི་ཨང་གྲངས་སྒྲིག་སྟངས་དང་བརྡ་ལེན་སྐྱེལ་སྟངས་ཀྱི་ལག་ཆ་སོགས་མ་ནོར་མ་འཕྱུགས་པར་འོས་འཚམས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་པ་དག ཝ་ཞིན་ཊོན་ནས་བཀོད་འདོམས་བྱས་པ་ལྟར་འཆར་གཞི་དེ་བསྒྲུབ་དགོས།\nགྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨུ་སྒྲལ་མཆོག་གཏམ་བཤད་དེ་དག་གིས་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པ་དང༌། ཡང་བསྐྱར་ཁོང་ཡར་བཞེངས་ནས་དེ་གར་ཚོགས་ཞུགས་པའི་ནང་སློབ་སྟོན་པ་དང༌། བོད་མི་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་མཁན་ཚོར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་གསུང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་གནང༌།\nདེ་བཞིན་སྐུ་མགྲོན་ཁ་ཤས་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་ཡར་ཕེབས་ཏེ་གཏམ་བཤད་གནང༌། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་ཚོའི་ཕ་མ་དང་ཉེ་འབྲེལ། གྲོགས་པོ་རྣམས་ཧཱལ་དམག་སྒར་དུ་བསྡད་མྱོང་བའི་སྐོར་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོའི་ངང་གསུང་བཤད་གནང༌། ཐེངས་དང་པོ་ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་པའི་ཨ་ཐར་ནོར་བུའི་བུ་མོ་སྒྲོལ་མས་མོའི་ཨ་ཕའི་སྐོར་དྲན་གསོ་གནང་དོན། མོ་དང་མོའི་སྤུན་གཉིས་ཀྱིས་རྡ་ཇི་གླིང་དུ་ཡེ་ཤུའི་སློབ་གྲྭར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས། མོའི་ཨ་ཕས་ཨ་རིའི་གདངས་ཀྱི་དབྱིན་སྐད་བཤད་པས་ངེད་གཅེན་གཅུང་གཉིས་དུས་རྒྱུན་མཚར་སྣང་འབྱུང་གི་ཡོད། དེ་ལས་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་ལ་ཨ་ཕས་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་བརྡལ་ནང་ས་ཁྲ་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ་རྟག་ཏུ་ལམ་ཁ་རྙེད་འགྲོ་ལ། ད་དུང་གྲོགས་མོ་བསོད་ནམས་དབྱངས་འཛོམས་ལགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་དང༌། མོ་ནི་དཔའ་རྟུལ་ར་སྟོད་ངག་དབང་གི་བུ་མོ་རེད། ཁོང་དམག་སྒར་ཧཱལ་ནང་སློབ་སྦྱོང་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། བོད་ནང་ཨ་འབྲུག་མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མཉམ་དུ་འཐབ་འཛིང་བྱེད་མཁན་ཞིག་རེད།\nཁེ་བན མེ་ཁར་ཐལ་ནི་སློབ་སྟོན་པ་རོ་ཇེར་ མེ་ཁར་ཐལ་གྱི་བུ་རེད། ཁོང་གཅེན་མོ་གཉིས་དང་མཉམ་དུ་ཕེབས་འདུག ཁོང་གིས་གཏམ་བཤད་གནང་དོན། ཁོའི་ཨ་ཕ་ལ་ལས་རིམ་འདིའི་དོན་སྙིང་ཇི་འདྲ་ཞིག་སྤྲད་ཡོད་པ་དང༌། ད་དུང་བོད་མི་སྦྱོང་བརྡར་བ་དང་མཉམ་དུ་ཨ་ཕས་ཕྱག་ལས་གནང་སྐབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཐོས་པ་རྣམས་བཤད་རྒྱུ། ཐེངས་གཅིག་སོ་སོས་བཟོས་པའི་མེ་ཤུགས་འཕུར་མདའ་ཞིག་བཏང་དུས། ལམ་ལོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་རྒྱང་རིང་གི་གཏེར་ཁའི་ཁང་པ་ཞིག་གཏོར་བཅོམ་བཏང་བ་རེད། དོན་རྐྱེན་དེར་ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁང་པ་བཟོ་བཅོས་གཏོང་ཆེད་སྒོར་ཉིས་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཕུལ། ཡིན་ནའང༌། གསར་ཤོག་གི་མདུན་གནས་ཚུལ་ཐོན་པ་ནི། ས་ཁུལ་འདིར་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་ཞིག་གསང་པའི་ངང་ཚོད་ལྟ་བྱས་འདུག་ཅེས་བཀོད་འདུག\nཧྥུ་རན་ཁུ་ ཧོ་ལོ་བྷར་གྱི་བུ་མོ་ཇུ་ལེའེ་ ཧོ་བྷར་མགྲོན་པོ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་བཞུགས་འདུག ཡིན་ནའང༌། མོས་གཏམ་བཤད་གནང་ཡོད་མེད་ཤེས་རྟོགས་མ་བྱུང་ལ། ང་ཚོ་དགོང་ཟས་ཐོག་ལྷན་འཛོམས་བྱུང༌། གྲོང་ཁྱེར་ཀ་ལི་ཀ་ཏའི་ནང་ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་མཁན་ཁུ་ལེལ་ ཁཱ་ཐེལ་གྱི་བུ་མོ་ལེ་ཟ ཁཱ་ཐེལ་ཡང་ཕེབས་འདུག མོ་དུས་ཚོད་གཅིག་ལའང་དལ་ལྷོད་མེད་པར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨུ་སྒྲལ་གྱི་ལས་བྱེད་ཚོ་དང་ཁེན་ཁི་ནུ་སུའི་མཉམ་མཛད་སྒོ་་འདིར་གོ་སྒྲིག་རོགས་རམ་གནང་བ་དང༌། མོས་བོད་ནང་ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཀ་ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་བཟོ་བསྐྲུན་ཆེད་བྲེལ་འཚབ་ངང་རེད་འདུག\nཁོ་ལོ་རཱ་སྒྲོའི་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་མི་སྣ་དང་བོད་མི་གཞན་ཞིག ད་དུང་དགེ་འདུན་པ་གཉིས་བཅས་ཀྱིས་བོད་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་ཚོས་རང་སྲོག་བློས་བཏང་གི་མཛད་རྗེས་སྐོར་ལ་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་གསུང་བཤད་གནང༌། ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་འགོ་ཁྲིད་གཞོན་པ་ཞིག་དང་ཀརྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ཁོང་ཚོའི་སྐབས་དེར་ལས་གཞི་འདི་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་དོན། ལྡུམ་ར་འདིར་དམག་སྦྱོང་གནང་བའི་ཁོང་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་དང་རང་ཉིད་བློས་བཏང་གི་མཛད་རྗེས་དེས་ནམ་ཡང་ང་ཚོར་སེམས་ཤུགས་ཤིག་སྤྲད་ཡོད། རྒྱ་མིས་བོད་མིར་གདུག་རྩུབ་ཆེན་པོས་བཙན་གནོན་བྱས་ཏེ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རྗེས་སུ་ཡང༌། ད་དུང་བོད་མི་ཚོས་དུས་རྒྱུན་རྒྱ་མིར་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གལ་སྲིད། རྒྱ་མིར་དམག་འཁྲུག་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན། བོད་མི་ཚོར་གྲ་སྒྲིག་ཨང་གསར་ཡིན་ཞེས་ཀརྨ་ལགས་ཀྱིས་གཏམ་བརྗོད་བྱས།\nཁེན་ ཁུ་ནུ་སུ་ལ་གཏམ་བཤད་དེ་དག་གིས་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ཏེ་ཡང་བསྐྱར་མི་ཚོགས་ལ་གསུང་དོན། འདི་ནི་མྱ་ངན་འདས་མཆོད་ཅིག་མ་རེད། འདི་ནི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་སྔོན་ནས་འགོ་འཛུགས་བྱས་པའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས། མི་མང་པོས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་བ་དང༌། དེ་དག་ཉོབ་སྣང་སྐྱེ་གཞི་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཤུགས་འཕེལ་ཞིང༌། སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ང་རང་ཧང་སངས་བྱུང༌།\nསྔར་བྱུང་གི་མཛད་རྗེས་དྲན་གསོ་དང་གཏམ་བརྗོད་དེ་དག་གིས་ས་ཆ་འདིར་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་པའི་བོད་མི་ཚོ་བོད་ནང་དམག་འཁྲུག་ཁྲོད་སྐུ་སྲོག་ཤོར་བར་གདུང་སེམས་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནང་ཁོང་ཚོར་འབྲེལ་མཐུད་བྱུང་བ་ལྟར་མངོན། གཏམ་བཤད་དེ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་གླིང་སྒྲུང་ནང་གི་དཔའ་བོའི་ངར་སྒྲ་ལྟ་བུའི་གསོན་ཉམས་དང་ནུབ་གླིང་གི་དཔའ་བོའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཞིག་བྱུང༌། གཅིག་བྱས་ན་ང་རང་གིས་དཔེ་མཚོན་བཀོད་པ་ཚ་དྲགས་སྲིད་མོད། ཡིན་ནའང༌། ང་ལ་ཧ་ཅང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་སོང༌།\nངས་ཀྱང་གཏམ་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བྱས་པ་ཡིན། ངའི་བཟའ་ཟླའི་ཕ་ལགས་བཀའ་ཟུར་ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་ལ་གུས་ཞབས་དང་དྲན་རྟེན་ཞུ་བར་ང་རང་འདིར་ཡོང་བ་ཡིན། ཁོང་ལ་དམག་སྒར་ཧཱལ་དུ་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་པ་དང༌། གློ་སྨོན་ཐང་དམག་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ང་ཚོའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་བྱས་ཡོད། ངའི་བཟའ་ཟླ་དང་མོའི་ཨ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་ང་ལ་ཁ་བཏགས་དང་སྤོས། དར་ལྕོག་སོགས་མཛད་སྒོ་འདིར་བསྐུར་ཡོད། རང་ཉིད་དམག་སྒར་ཧཱལ་འདིར་དམག་སྦྱོང་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། ང་རང་གློ་སྨན་ཐང་གི་དམག་འཛུགས་ནང་ཞུགས་སྐབས། ཧཱལ་དམག་སྒར་ནང་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་པའི་བོད་མི་མང་པོ་ངའི་གྲོགས་པོ་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་གྲས་སུ་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་པའི་ནང༌། དེ་སྔོན་ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་ཁང་པ་གཅིག་ནང་བསྡད་མྱོང་མཁན་སྡེ་དགེ་གཡུ་ཚ་ཚང་གི་བུ་གཅིག་ཡོད་ལ། ཁོང་ནི་ངའི་ཆོས་གྲོགས་དང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ངེད་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན། བཀྲ་ཤིས་ཆུང་ཆུང་ཁོང་ནི་སྐུ་གཟུགས་ཆུང་ཤོས་ཡིན་མོད། ཡིན་ནའང༌། ཧ་ཅང་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་ཤོས་རེད། འདི་འདྲའི་མི་རྒོད་པོ་ཞིག་ངས་གློ་སྨན་ཐང་ནང་རྩ་བ་ནས་མཐོང་མྱོང་མེད།\nངས་དམིགས་བསལ་གླེང་འདོད་པ་ནི་སྙེ་མོ་པ་སངས་ལགས་ཡིན། ཁོང་ནི་ལྷ་སའི་གྱེན་ལངས་སྐབས་འཐབ་རྩོད་བྱས་པ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། ཇོ་ཁང་མདུན་དུ་གྱེན་ལངས་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་གཙོ་བོའང་རེད་ལ། ཁོང་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་ལྡུམ་ར་འདིར་དམག་སྦྱོང་ཐོབ་པ་དང༌། བོད་ནང་གནམ་མཆོངས་བྱེད་མཁན་མཐའ་མ་དེའང་རེད། ཁོང་གི་སྐོར་ཁག་ཚང་མ་མེད་བརླགས་སུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཁོ་རང་འཛིན་བཟུང་གཅར་རྡུང་དང་འདྲི་རྩད་བྱས་མཐར་མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད། རྡ་རམ་ས་ལར་ང་རང་ཁོ་དང་ཞིབ་འདྲིས་བྱུང༌། ངས་ཁོང་ལ་བཅར་འདྲི་དང་གོ་སྐབས་ནམ་ཡོད་ལ་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཁ་བརྡ་བྱས་པ་ཡིན། བཙོན་ཁང་ནང་ཁོང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་སྐྱོ་བོ་ཆགས་འདུག ཁོང་ནི་མེ་ལོ་གཱན་ཇི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་འོག་ཏུ་རང་བཙན་ལུས་སྦྱོང་ཁང་ཞིག་ཡོད། ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་མཁན་བོད་པ་རྒན་རབས་པ་གཅིག་པུ་དེ་རེད།\nའདས་པའི་ལོ་དེ་དག་ནང་ཁོང་ལ་སྡུག་བསྔལ་མནར་གཅོད་བྱུང་བར་བློ་འགྱོད་མེད་པར། ཁོས་འཐབ་རྩོད་གནང་བ་དེ་ནི་དྲང་བདེན་ཆེད་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་གནང་བཞིན་འདུག རང་བཙན་དོར་ཏེ་རང་སྐྱོང་རྩོད་པ་དེར་ཁོང་ཐུགས་ཕམ་བྱུང་འདུག་ལ། ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་རྒྱ་ནག་ནང་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ཚོགས་པ་ཁ་སྐྱེངས་བཟོས་པའི་རྗེས་ང་རང་ཁོང་དང་མཇལ་འཕྲད་བྱུང༌། པ་སངས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་སྟེ་ཉལ་སའི་ནང་ལྷུང་འདུག་མོད། ཡིན་ནའང༌། ཁོང་ཡར་བཞེངས་ཏེ་གནས་ཚུལ་དེའི་སྐོར་ང་ལ་གསུང་དོན། བོད་གཞུང་གིས་རྒྱ་མིའི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་མཁྱེན་གྱི་མི་འདུག ཁོང་ཚོས་ག་འདྲ་སྙན་པོ་བཤད་ནའང༌། ཁོང་ཚོའི་སྐད་ཆའི་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མ་བརྗེད་པར་བྱེད་དགོས། ང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་འདི་ཡིན་ལ། ཁྱེད་རང་ལའང་དེ་དགོས་པ་བྱོས། དེ་ལྟར་བསམ་ཚུལ་གསུངས། ངས་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་གིས་མི་ཚེ་མང་ཤོས་ལྷ་སར་འཚོ་བ་བསྐྱལ་པ་དང༌། ང་དགུའི་ལོར་ཁོང་གི་ཚེ་སྲོག་དང་མཉམ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་བ་རེད། དགུང་ལོ་ ༨༠ ཐོག་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྐུ་གྲོངས་འདུག\nའཐབ་རྩོད་པ་དཔའ་བོ་ཁོང་གི་མཚན་དེ་མི་རྣམས་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ་བྱུང་བར་ང་རང་དགའ་བོ་བྱུང༌། ཁོང་འཚོ་བཞུགས་གནང་ཡོད་ཚེ། ཨ་རིའི་དགེ་རྒན་ཚོས་མཛད་སྒོ་འདི་བཀོད་སྒྲིག་གནང་བར་དགའ་སྤོབས་བྱུང་ཡོད་ངེས། ཁོང་ནི་རང་ཚུགས་བརྟན་པོ་དང་སྐད་ཆ་བཤད་ཕོད་པ། འཛིང་ཕོད་མཁན་ཞིག་རེད། ངས་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་དང་ཁོང་གི་འཐབ་གྲོགས་ཚོའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པས་རང་སྲོག་ཨ་རི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་དང་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ཆེད་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་པར། དེ་ནི་བོད་མི་དམངས་དང་ྋགོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་བོད་རང་བཙན་ཆེད་ཕུལ་བ་རེད། གལ་སྲིད། བོད་གཞུང་གིས་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་རྡ་རམ་ས་ལར་དཔའ་བོ་དེ་ཚོར་དྲན་གསོ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁོང་ཐུགས་དགྱེས་ངེས་རེད།\nདེ་ལྟར་གྲ་རྒྱས་པའི་མཛད་སྒོ་དེ་མཇུག་བསྡུས་པ་དང༌། ཉིན་གུང་རྒྱབ་ཏུ་ང་ཚོས་གྱང་ཤུལ་ལྷག་ལུས་རྣམས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ཏེ་བསང་ཁྲི་བཟོས་པ་ཡིན། ཕལ་ཆེར་གྱང་ཤུལ་དེ་སྔོན་གྱི་ཁང་ཆུང་ཞིག་གི་རྩིག་རྨང་ཡིན་པ་འདྲ། ང་ཚོས་བསང་ཁྲིའི་ཐོག་སྤོས་དང་མཁན་པ། སྤ་མ། རྩམ་པ། མར་སོགས་སྤུངས་ཏེ་ལྷ་བསང་ཕུལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་པ་གཉིས་དང་མི་མང་རྣམས་མཉམ་གཅིག་དུ་འཛོམས་ཏེ་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ཡིན། ལྷ་བསང་གི་མེ་ལྕེ་དང་དུ་བ་དགུང་དུ་འཕྱུར་ནས་ནམ་མཁར་དུད་སྤྲིན་འཁྲིགས། དེ་ནི་ཉི་མ་མ་ནུབ་པའི་སྔོན་ཏག་ཏག་རེད་ལ། ང་ཚོས་སྐོར་བ་བྱས་ཏེ་ནམ་མཁར་རྩམ་པ་གཏོར་བ་དང༌། ལྷ་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་བསྒྲགས།\nབསང་གསོལ་རྗེས་ང་ཚོ་ས་ཆ་འདི་དང་ཁ་བྲལ་བ་ཡིན། ཞོད་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་གྲོང་བརྡལ་ནང་འཁྱམས་ཏེ་སྤྲིན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཆང་ཁང་འཚོལ་བ་དང༌། དུས་རབས་ཕྱེད་ཀའི་སྔོན་ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་ཚོས་བོད་མི་སྦྱོང་བརྡར་པ་ཚོ་ཉལ་བའི་རྗེས་རླངས་འཁོར་བཏང་སྟེ་འདིར་ཆང་འཐུང་གར་ཕེབས་པ་རེད། ང་ཚོས་སྤྲིན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཆང་ཁང་མ་རྙེད་ཀྱང་མཐའ་མར་ཁོན་སའེ་ ཞེས་པའི་ཆང་ཁང་ནང་ཕྱིན་ཏེ་ཚོགས་ཞུགས་བོད་མི་དང་ཨ་རི་བ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་མདུན་ཅོག་གཅིག་གི་མཐའ་བསྐོར་འཛོམས་ནས་ཤ་དང་ཝུ་ཆང༌། ཨ་རག་སོགས་ལ་རོལ་བཞིན་མཚན་ཕྱི་བོར་གླེང་མོལ་བྱས་པ་ཡིན།\nཞོགས་པ་སྔ་པོར་ངའི་གྲོགས་པོ་བོ་རིན སུ་མིན་ཐི་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་མགྱོགས་ལམ་ ༨༢ ཐོག་རླངས་འཁོར་བཏང་ནས་རི་བོ་བརྒྱུད་འགྲོ་སྐབས་རང་བཙན་ལ་ ཞེས་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས། ལ་དེའི་མཐོ་ཚད་ལ་ཧྥེ་ཁྲེ་ ༡༢༠༩༥ ཙམ་འདུག་ལ། ལ་དེ་ནི་ལྷ་ས་ལས་ཅུང་མཐོན་པོ་རེད་འདུག རང་བཙན་ལ་འདིས་ཁ་སང་གི་མཛད་སྒོ་དེར་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་སོང་སྙམ་པ་བྱུང༌། ལ་རྩེ་ནས་ངས་ཁ་དབུགས་རྔུབ་ཞོར་ རང་བཙན་ལ་ ཞེས་སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་བསྒྲགས་པ་ཡིན།\nThis entry was posted in རྩོམ་ཡིག, Uncategorized. Bookmark the permalink.\n3 Responses to རི་མཐོན་པོ་དྲན་གླུ།\nཟླ་ལྔ་པ། 6, 2012 2:34 ཕྱི་དྲོ་\nཟླ་ལྔ་པ། 7, 2012 3:18 སྔ་དྲོ\nཟླ་དྲུག་པ། 24, 2012 4:39 སྔ་དྲོ


Uncategorized | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༠༩ ཚེས་ ༠༦ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་༧།༣༠ ཐོག་སེར་སྐྱ་མི་མང་རྣམས་ལྷ་རྒྱལ་རི་རྕེར་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ལ་བསང་གསོལ་གྱི་བསང་དུད་གཡུ་འོད་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང་དྲི་བདའ་སྨན་སྤོས་སོགས་ཀྱིས་བསུང་ཞིམ་ས་གཞིར་ཁྱབ་པ་དང་དགུང་སྔོན་དབྱིངས་སུ་རླུང་རྟའི་འོད་ཀྱིས་འཚེར་བར་གནང་ཞིང་དེ་བཞིན་རླུང་རྟ་སྒྲོན་འཛུགས་དང་ཀི་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་དབྱངས་སུ་འཐེན་ནས་བསང་གསོལ་གྲུབ་རྗེས། གོང་ཚེས་ཀྱི་སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་༩ པའི་ཐོག༧ ༧སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ་དབུས་པའི་ ༧སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་དང་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སེམས་དཔའ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ་དབུས་པའི་དམིགས་གསལ་སྐུ་མགྲོན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བརྟན་འཕེལ་མཆོག་དང་དེ་བཞིན་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་དབུ་འཛིན་དང་སྐུ་མགྲོན་སྦྱིན་བདག་བཅས་འདུལ་ཁང་ཆེན་མོར་རྒྱས་འཛོམས་བྱུང་རྗེས་སུ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་༣༤ པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nUncategorized, འཕྲིན་གསར། 2018/09/14 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་སྔར་སྲོལ་བཞིན་བོད་ཟླ་༠༨ པའི་ཚེས་༠༡ ནས་༠༨ བར་ཉིན་བདུན་གྱི་རིང་ལ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་དྲི་མེད་གཤེན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་མོ་ལོ་ལྟར་འཚོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nUncategorized 2018/04/02 by nyi ma.\nགཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་སུམ་བརྒྱ་དང་གཅིག་བོད་རྒྱལ་ལོ་སུམ་སྟོང་གཅིག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་(༣༡༥༥)བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་པ་བཅུ་བདུན་ཉིན་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nད་ལན་༧གདན་ས་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་བགྲང་བྱ་དུ་མར་རང་ཉིད་དང་དཀའ་སྡུག་གི་འཚོ་བ་མཉམ་རོལ་གནང་བའི་འཛིན་གྲྭ་གཅིག་པའི་གཡུང་དྲུང་སྤུན་གྲོགས་ངེད་རྣམས་ལ། ༸སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་རམས་པའི་མཚན་གནས་གསོལ་བསྩལ་གནང་བའི་ལོ་འདིའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་རང་གི་སྔར་བྲིས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ཏེ། <<བྲེ་སྲང་>> (measurement for dry goods and weight)ཞེས་པའི་དེབ་འདི་ཉིད་པར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་དགོས་དོན་གཙོ་བོ་ནི། མཁས་འདོད་དང་གྲགས་འདོད་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་གཞལ་ཟླ་བྲལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་གི་ཉི་ཟླ་ཟུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ‘‘སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན།’’ ཞེས་པའི་ལུང་དོན་བཞིན་༧སྐྱབས་རྗེ་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ལམ་སྟོན་བཀའ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ལུས་བསྐྱེད་པའི་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་བགྲེས་སོང་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་བརྩེ་བས་བསྐྱངས་པའི་རེ་འདོད་རྣམས་རིང་ནས་བདག་གིས་ཡིིད་ལ་བཅགས་པས་ཚུལ་འདིས་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཆ་ཙམ་རེ་བསབ་པར་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ‘‘མེ་ཏོག་ཆུང་ཡང་ལྷ་རྫས་’’ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཐུགས་མཉེས་མཆོད་སྤྲིན་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་སྙམ་པ་དེའོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Terdzo-ZA-012 - Rinchen Terdzö\nyang gter thugs rje chen po pad+ma rgyal po'i dbang bskur gyi zin bris mthong gsal sgron me\nVolume 22 (ཟ) / Pages 387-406 / Folios 1a1 to 10b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang gter thugs rje chen po pad+ma rgyal po'i dbang bskur gyi zin bris mthong gsal sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 387-406. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gter chen bla ma thams cad mkhyen gzigs chen po'i dgongs don dang /_phyag bzhes mi 'khrul ba'i las tho tsam du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཡང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཟིན་བྲིས་མཐོང་གསལ་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། ། པདྨའི་སྣང་བ་རབ་རྒྱས་པས། །འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་སྐེམ་མཛད་པ། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཆེས། །སྙིགས་འགྲོར་གཟིགས་པ་གཡེལ་མེད་གསོལ། །པདྨ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ལ། རྒྱས་པར་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་དབུབ་དང་སྦྲེལ་དགོས་ལ། སྤྱི་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་ཙམ་ལ། གཏེར་གཞུང་ལས། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་དབང་རྒྱས་པར་མ་གྲུབ་ན༔ སའི་ཆོ་ག་དང་སྟ་གོན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་དབང་བསྐུར་ཡང་རུང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བ་ལ་རྩ་དབང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། ཡན་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་དང་རྟ་མགྲིན་དབང་བཅས་རྣམ་གྲངས་ལྔར་བཞུགས་པའི་དང་པོ་ལ་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། རྟེན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་གཞིར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་དཀར་ཟླུམ་དང་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། ལོགས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། དབང་མཆོག་ཕུར་བུ། བགེགས་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། སྔོན་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཏེར་གཞུང་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། མངོན་རྟོགས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་དུ་བཏང་། བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཐུན་མཚམས་ལྷར་ལྡང་བ་ནི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་ས་ལྷའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་བརླབ། དབང་བསྐུར་ལས་རིམ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤྱན་དྲང་། གཏོར་མཆོད་ཕུལ། བསྟོད་གསོལ་གནང་སྦྱིན་བཅས། ས་སྦྱོང་བ། དབང་མཆོག་ཕུར་གདབ་རྣམས་གྲུབ་ནས། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་དང་སྔགས་བསྔོས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྔོན་འགྲོའི་ནང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ། མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ་པ་ནི་ས་ཆོག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་རྙིང་པ་ལྟ་བུར་ས་ཆོག་མི་དགོས་པའི་རིགས་ལ་འདི་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་མངོན་ནོ། དེ་ནས་སྟ་གོན་དངོས་ལ་ཐོག་མར་ལྷ་དང་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་ལ་དྲིའི་ཆུས་བརླན་པའི་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །གཡས་གཡོན་དུ་ཆུང་བ་རེ། དེ་རྒྱབ་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་སྟོང་རྩའི་མཚོན་བྱེད་འབྲུའི་ཕྲེང་བ། དེ་རྒྱབ་དྲུག །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཅས་བཀོད། རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་དང་དྲི་ཆབ་བུམ་རྫས་སོ་ལྔའི་ནང་བཅུད་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག །མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམ། ས་ཆོག་སྔོན་དུ་སོང་ན་བདག་བསྐྱེད་དེ་ཀས་འཐུས། མ་སོང་ན་གོང་སྨོས་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་གྲུབ་ནས། སྔོན་འགྲོའི་ནང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་བཤགས་བར་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་སྦྱར། དབང་ལེ་ལྟར་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ་སྙན་གསན་ལན་གསུམ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ། དེའི་འཕྲོས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བུམ་པ་དང་ལྷ་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་སྦྲགས། སྤྱན་འདྲེན་བསྟོད་བཤགས་བར་གོང་ལྟར་གཏང་། སྔ་མའི་འཕྲོས་སུ་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་བཅས་བུམ་བཟླས་ཅི་ལྟར་ནུས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་དང་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི་བུམ་པ་སྟ་གོན་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། དྲི་བཟང་གི་ལྡེ་གུ །རྫས་བཞི་བགེགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དྲག་རོལ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་བྱས་ལ། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་ཕོག་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ནང་ལྟར། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་གསག །སྡོམ་བཟུང་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱར་གཞུག །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མཆོད། སོ་ཤིང་། ཁྱོར་ཆུ། སྲུང་སྐུད། ཀུ་ཤ་རྣམས་སྦྱིན། ཆོས་བཤད། རྨི་ལམ་བརྟག་པར་གདམས། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས་པས་སྟ་གོན་ཚང་བ་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་གཤོམ་བཀོད་ནི། སྟ་གོན་ཆས་བསྡུས་ནས་སྟེགས་བུ་ལ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་ཆུས་བྲན། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་ལྡིང་ཁྲི་རྩག་གཉིས་པའི་གོང་མ་ལ་རྣམ་བུམ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ། གསང་མཚན་ཤོག་དྲིལ། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་དང་ཡི་དམ་གྱི་དཔལ་གཏོར་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་བཤམ། ལྡིང་ཁྲི་བར་མར་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུའི་བུམ་པའི་ཁར་དབུ་རྒྱན་ས་བོན་ཅན་བཅིངས་པ། ལྷ་ཙག་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། སྲས་སྲས་མོ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ། ཐུབ་དྲུག །སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ། ཁྲོ་བོའི་སྤོམ་ཙཀ །རིགས་བདག །སྟོང་དབང་སྤོམ་ཙཀ་བཅས་རྣམ་གྲངས་དགུ །བྱེ་རུའི་སྔགས་ཕྲེང་། མེ་ལོང་། གསང་རྫས་ཐོད་ཆང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཁར་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་མཱུྃ་ཡིག་བྲིས་པས་བཀབ་པ་རྣམས་བཀོད། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་སུ་ཚེ་དཀྱིལ་རས་བྲིས་བཏིང་བའམ་མ་འཛོམ་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་སྟ་གོན་སྐབས་དང་མཚུངས་པ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་དང་ཆས་ལྡན། གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་རིལ། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་དར་དམར་གཡུ་དང་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ་གཟུག །རྩ་དཀྱིལ་གཡོན་དུ་རྟ་མགྲིན་ལ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་གི་གདན་གྱི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་འབྲུས་བཀང་བའི་ནང་ཕུར་པ་རྟ་དབུ་ཅན་གཟུག །དེའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་གཏོར་བྲིས་སྐུས་བརྒྱན་པ་དང་རཀྵའམ་ཐོད་ཕྲེང་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། ལྷོར་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་འབྱུང་བཅས། ནུབ་ཏུ་རིག་མ་ལྔའི་ཙཀླི། བྱང་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་དང་། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཆད་བརྟན་སོགས་ཅི་བདེར་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། གདབ་ཕུར། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་རིགས་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །སྡོམ་བཟུང། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད། བྱིན་འབེབ། མཆོད་བརླབ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་བསྐྱེད་བསྟོད་བཤགས་ཀྱི་བར་གཏང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་བཤགས་ཀྱི་བར་གཏང་། བསྙེན་བཟླས་ཅུང་ཟད་དང་། སྒྲུབ་བཟླས་བུངས་བསྐྱེད། ལས་སྦྱོར་ཐུན་མོང་སྤྱི་དྲིལ་གཟུངས་སྔགས་བཅས་ཉུང་ཙམ་སོང་ནས། ལས་སྦྱོར་དྲུག་པ་ཡོངས་རྫོགས་མྱང་བས་གྲོལ་བ་ལྟར་བུམ་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། སྤྱན་འདྲེན་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ་བསྟོད་བཤགས་གྲུབ་ནས། མྱང་གྲོལ་ཛཔ྄་དམིགས་སྦྱར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅི་རིགས། ལས་སྦྱོར་སྔགས་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རིག་པ་ཅུང་ཟད་མང་བར་བཟླ། སླར་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་བྱིན་བརླབ། རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལྟར་བདག་དང་མདུན་རྟེན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་བཤགས་བར་རང་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་ནས། ཛཔ྄་དམིགས་དང་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཚེ་འགུགས་བཅས་བྱ། དེ་ནས་དེའི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་བསྐྱེད་ཆོག་དང་ལས་རིམ་གྱིས་གཞུང་བསྲང་། བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའང་ཇི་ལྟར་ལྕོགས་པ་བྱ། མཐར་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་གསོལ། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་གཏང་། རྗེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་སོང་བ་དང་། མྱང་གྲོལ་བུམ་པའི་ལྷར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བྱས་ལ་དབང་བླང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །དབང་བསྐུར་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མ་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེའང་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་འབྱུང་གནས། མཁའ་ཁྱབ་སྐུ་དང་ཞིང་གི་མངའ་བདག །རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་འདྲེན་མཆོག །ཁྱད་པར་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྷ་གཅིག །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་ལས་འདས་པ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། བླ་མ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཀུན་འདྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འོད་དཔག་མེད་དངོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་མཆིམས་ཕུ་དཔལ་གྱི་ཡང་དབེན། གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་བྲག་དཀར། ཟབ་ལུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་རྣམས་སུ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ལྕམ་དྲལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྙིང་པོའི་མདོར་བསྟན༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྒྱས་བཤད༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་སྙིང་གི་ཡང་ཏིག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཅེར་མཐོང་དུ་སྟོན་པའི་གནད་ཀུན་བསྡུས་དོན་དུ་འདྲིལ་བ༔ ཚིག་བཟུང་བདེ་བ༔ དོན་གོ་སླ་བ༔ ཐོས་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ༔ བསམས་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ༔ བསྒོམས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ༔ ལག་ཏུ་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་མན་ངག༔ གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་གཞུང་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ་ཅིང་གདམས་པའི་བཀའ་བབས་སོ་སོར་གཏད། སྨོན་ལམ་ལུང་བསྟན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བའི་དོན་བཞིན། དཔེ་རྒྱུད་རྣམས་གསང་བའི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་བརྡའི་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་གཏེར་གནས་སོ་སོར་མི་འཇིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་སྐབས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། རྒྱས་པ་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་ཆོས་སྡེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ལྷ་སྲས་མུ་ནེ་དང་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་ཟུང་འཇུག་གི་སྤྲུལ་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་གླིང་པས་སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་བོ་ནས་སྤྱན་དྲངས། འབྲིང་པོ་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙད་པོའི་སྐྱེ་མཐའ་འཁྲུལ་ཞིག་ཇོ་བོ་ཚེ་དབང་དར་པོས་ཟངས་ཡག་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་གཉོས་གེ་རེ་ལྷ་པ་ལྷ་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏད། བསྡུས་པ་རྒྱུད་ལུང་རིན་ཆེན་བདུན་ལྡན་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་ལྷ་གཅིག་ལེགས་བཞེར་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས་མོན་གྱི་བལ་ཡུལ་གླང་མ་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་གསང་ཞིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། ཀུན་འདུས་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཆོས་ཚན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྐོར་འདི་མང་ཡུལ་བྱམས་སྤྲིན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦས་པ། ཇི་སྐད་དུ། མང་ཡུལ་བྱམས་སྤྲིན་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེར་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་སཱུརྻ་སིཾ་ཧ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་འབྱོན་པར་གསུངས་པའི་གསུམ་པ་མང་ཡུལ་སྟོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་དང་འགོས་བློན་རྡོ་རྗེ་འབར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་བརྟུལ་ཞུགས་རྩལ་ལྡན་ཉི་མ་སེང་གེས་བྱམས་པ་སྤྲིན་ནས་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ཆོས་གཏེར་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤྱན་དྲངས་ནའང་ཡུམ་དང་འཁོར་གྱིས་ཐུགས་སུན་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་འགྲོ་དོན་མ་བྱུང་བས་ཕལ་ཆེར་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས། གཏེར་ཞབས་གཏེར་སྟོན་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱུང་བར་གྲགས་པ་ལས་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་ཀུན་འདྲིལ་གྱི་སྐོར་འདི་མང་ཡུལ་བྱམས་པ་སྤྲིན་གྱི་ཀ་གཞུར་ཡང་གཏེར་དུ་བསྩལ་པ། དེང་སང་སྙིགས་མ་ལྔ་ཆེས་བདོ་བས་བོད་ཁམས་སྐྱེ་དགུ་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཉམ་ཐག་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཕྱུང་སྟེ་ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་སོགས་རྩལ་སྤྲུགས་སུ་བྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་གྱུར་པའི་སྐབས་འདིར། གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་ལ་གསུམ་གྱིས་ལྷག་པའི་རྩེ་མོར་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་བཟུང་བ། བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག །གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན། མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་རབ་ཚེས་དང་པོ་མེ་ཡོས་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ། ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་ཙཎྜི་ཀཱས་ཤོག་སེར་སྒྲིལ་ཁ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ལོ་སྐོར་གཅིག་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ། ཕྱིས་རབ་ཚེས་ས་ཡོས་ལོའི་སོས་ཀར་སྔར་གྱི་མཁའ་འགྲོས་ཤོག་སེར་འབེབ་པར་བསྐུལ་པ་དང་། ཉམས་ཀྱི་སྣང་ཆར་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་ཁྱམས་སྟོད་ཨོ་རྒྱན་ལྷ་ཁང་དུ་ཕེབ། སྐུ་ཚབ་ཉིད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་བཀའ་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་སྟེགས་བུའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྲུལ་ནས་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ་བའི་ཉམས་དེ་ལས་སད་པ་ན། བརྡ་ཡིག་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་པ་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ནས་ཉིན་ཞག་གཉིས་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། རིམ་པར་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བརྗོད་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འདི་ཕྱིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་རིགས་འགྲེ་བ་དང་། གཏེར་གཞུང་དངོས་ལྷུ་སྦྲེལ་ལུགས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་དགབ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཁྱབ་བདག་གཙོ་བོ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ། དྲིས་ལན་དང་གནང་བར་གདམས། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བདུན་པ། སྡོམ་བཟུང་རྣམས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ནང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས་ཕྱི་འཇུག་གྲུབ། ནང་འཇུག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་དབྱེའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཡོལ་བ་བསལ། ཤར་སྒོ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་མོས་པས་སྔགས་ལན་བཞི་བརྗོད། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་བྲོ་བོར། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས། རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ཚང་བར་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་བཅས་པའི་སོགས་དང་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་པས་དབབ་ཅིང་བརྟན། མེ་ཏོག་དོར། སླར་བཅིངས་ལ་གསང་མཚན་གདགས་ལ་ཤོག་དྲིལ་སྦྱིན། མིག་དབྱེ་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བསྐུལ། འདི་ལྟར་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་མཚོན་པའི་ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི། འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་བརྗོད་པ་ལ་ས་བོན་དོར་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་སོགས་ནས། སྙིང་པོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ནས། བདེ་སྟོང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཤིགས་སེར་བཞུགས་པ། དེ་ཉིད་ནང་ལྟར་སོགས་དབང་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་པས་འཇུག་པ་གྲུབ། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་གདབ་ལན་གསུམ། ཕན་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་ཀྱིས་བུམ་པ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མིང་དབང་བཅས་བསྐུར་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ། ནུས་པའི་དབང་ལ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་འཁོར་ཙཀླི་སོ་སོ། ཁྲོ་བོ་དང་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་སྤོམ་ཙཀ་བསྐུར་སྨོན་ལམ་དང་ངོ་སྤྲད། གསུང་བཟླས་ལུང་གི་དམིགས་པ་གཞུང་ལྟར་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བཟླས་པའི་སྐབས་ལྟར་ཕོག་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱར་གཞུག །བྱེ་རུའི་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་ངོ་སྤྲོད་བྱ། ཐུགས་ངོ་སྤྲོད་ལ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་པ་སོགས་དང་། ཡོན་ཏན་མྱང་གྲོལ་བུམ་པའི་དབང་ལས་སྦྱོར་དྲུག་པ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིལ་བུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ལ། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་སོགས་དང་སྔགས་བརྗོད་ལ་དབང་བསྐུར། རིལ་བུ་ལྷར་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་རིལ་བུ་སྦྱིན། དབང་གཞུང་ལྟར། སྨོན་ལམ་དང་རྗེས་གནང་བྱ། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་སོགས་དེ་མཚུངས་མཐར། དབང་ལྷ་བསྟིམ་རྟེན་སྙིང་གིས་རབ་ཏུ་གནས། མཆོད་ཅིང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མངའ་དབུལ། བུམ་དབང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གསང་དབང་དམིགས་པ་ཕོག །ཐོད་ཆང་སྦྱིན། སྨོན་ལམ་དང་རྗེས་གནང་རྟོགས་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་ཤེར་དབང་དམིགས་པ་བཅས་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད། ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བཀོད། སྨོན་ལམ་རྗེས་གནང་རྟོགས་བརྗོད་བྱ། གསུམ་པ་དབང་བཞི་པ་ལ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་གྱིས་བསྐུར་བ་དང་། ཉམས་མྱོང་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་བརྡ་དང་ཚིག་གིས་མཚོན་ནས་སྨོན་ལམ་རྗེས་གནང་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པ་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དབང་རྟེན་དམ་ཚིག་བསྒྲག །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་ཁས་བླང་། དེ་ནས་དབང་འབྲིང་བསྡུས་སྦྲེལ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་གྲུབ་པའི་གཏང་རག་དང་། སླར་དོན་གྱི་སྨིན་བྱེད་སྣོད་རུང་མདོར་བསྡུས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཁྱབ་བདག་གཙོ་བོ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་གོང་གསལ་དབང་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན། དེ་ནས་སྐུ་བུམ་པ། གསུང་བདུད་རྩི། ཐུགས་མེ་ལོང་དབང་རྣམས་བསྐུར། སྨོན་ལམ་གདབ། རྗེས་གདམས་སྦྱིན། དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་རྟོགས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཡི་དམ་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་གདབ། གནས་གསུམ་ནས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པས་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་དམིགས་པ་ཕོག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ པདྨ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དད་མོས་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་སོགས་གོང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་ལྔ་པོའི་མཐར། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་སོགས་བརྗོད། གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་། སླར་སྔགས་ཀྱིས་བསྟིམ་པ་བཅས་བྱ། འབྲིང་བསྡུས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཟུར་དུ་བཀོད་པའང་ཡོད་པས་སྤྲོ་ན་དེར་བལྟ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་བཅས་གྲུབ་ནས། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་གྲུབ་ནས། གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། རིམ་པ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཙམ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་གཅེར་མཐོང་གི་ཁྲིད་ཀྱི་ལེའུའི་དབུ་ནས་བརྩམ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པའི་བར་ངག་དལ་ཞིང་སྒྲ་དག་པས་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པར་བཀླག །དེས་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གྲུབ། བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཚེ་དབང་རང་ལེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །སྡོམ་བཟུང་རྣམས་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་བྱར་གཞུག །ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་ལྟར་ལུས་གནད་སོགས་དང་མོས་གུས་བྱས་ཤིང་ཧྲཱིཿའི་སྒྲས་སྟོང་པར་སྦྱང་། པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཚེའི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་བཅས་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། སྙིང་གའི་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿནྲྀ་ཨ་གསུམ་འོད་འབར་བའི་ཚེ་རྟེན་གསལ་གདབ་དབབ་བརྟན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེ། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སོགས་དམིགས་པ་གསལ་གདབ། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུགས་གྱེར། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་སོགས་དམིགས་པ་གསལ་བས། བུམ་དབང་། བདུད་རྩི། ཚེ་རིལ། ཚེ་གཏོར་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ཚེའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་སོགས་ཚེ་བཅིང་ཞིང་རྒྱས་གདབ། བརྟན་པར་བྱས་ལ་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པས་མཚོན་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་བྱེད་པ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། རང་གཞུང་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་རྒྱུད་སྦྱང་། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་སྒྲ་གདངས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན། དཔལ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བས་སྐུའི་དབང་བསྐུར། བཟླས་ལུང་དམིགས་པའི་གཞི་སྤྱི་མཐུན་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་རང་གཞུང་ལྟར་སྦྱར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་དང་། རཀྴའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་གསུང་དབང་། ཕུར་པས་ཐུགས་དབང་བསྐུར། བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཤིས་བརྗོད་དང་། དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏོར་རག་མཎྜལ་ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་ཚང་བ་གྲུབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་ལྷག་མ་བྱིན་བརླབས་ནས་བསྔོ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལ་ཆད་མདོའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲག །བརྟན་མ་བསྐྱང་ཞིང་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་ཕུལ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་དང་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཞེས། །བདེན་གསུང་རྔ་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲགས་པས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་བདག་གཞན་ལུས་ཅན་རྣམས། །གདོན་མི་ཟ་བར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྐྱེས་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་དང་། ཕྱག་བཞེས་མི་འཁྲུལ་བའི་ལས་ཐོ་ཙམ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-012&oldid=115315"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:26.


ས་སྐྱ་གོང་མ་ཁྲི་རབས་ཞེ་གཉིས་པའི་ཁྲིར་འདོན་མཛད་སྒོའི་སྟེང་རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་མཆོག་གིས་གནང་བའི་གསལ་འདེབས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nརྫོང་སར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས། སྤྱིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འབྲངས། ཁྱད་པར་དཔལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འབྲངས་ཚོ་ལ་དྲན་གསོའམ། གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཆ་ཉུང་ཉུང་ཞིག\nདཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས། མཆོད་འོས་དང་། བཀུར་འོས། བསྔགས་འོས་ཐམས་ཅད་ལ་དང་པོ་ནས་ངས་ཕྱག་འཚལ་དང་། གུས་འདུད། བསྟི་སྟངས་སྔོན་དུ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན།\nམཛད་རིམ་འདིའི་ནང་ལ་ང་བཀའ་སློབ་གནང་མཁན་གྱི་གྲས་སུ་བཞག་འདུག ད་ལན་གནས་དུས་གཉིས་ཀ་ནས་ངས་བཀའ་སློབ་གནང་རྒྱུ་བབ་འོས་ཀྱང་མི་འདུག་ལ། བཀའ་སློབ་ཟེར་བ་དེའང་རང་གིས་གང་བཤད་པ་དེ་སོ་སོས་ཉམས་སུ་བསྟར་ཐུབ་མཁན་ཞིག་གིས་གནང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ང་ནི་དུས་རྒྱུན་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར་ཕལ་ཆེར་ཁ་ཤས་ཀྱིས་མཁྱེན་གྱི་རེད། ཡིན་ནའང་ད་ལན་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་། མི་ཡི་བསམ་ཚུལ་འཕོ་འགྱུར་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག་པ་དེ་ཚོ། བདག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་གཟིགས་ཤིང་། སྤྱན་རྒྱང་རིང་པོ་ལ་གཟིགས་ཏེ། ཐུགས་བསྐྱེད་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་དབུ་ཁྲིད་ལམ་སྲོལ་ལ་འཕོ་འགྱུར་བཟང་པོ་གཏོང་གནང་བའི་སྐབས་དེ་དང་། ང་ཚོ་སློབ་འབངས་ཡོངས་ཀྱིས་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན་པར་གསོལ་བའི་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བའི་དུས་ཚོད་དེ་གོ་སྐབས་སུ་དང་དུ་བླངས་ནས་། ང་རང་ཡང་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱེད་ཐུབ་པའི་སློབ་མ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་རྒྱུ་མཚན་ཕྲན་བུ་རེ་ཤེས་པའི་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཐབས་ཆག་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས། ད་བར་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དྲིན་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་ལམ་སྟོན་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་དེ་འདྲའི་ཐུགས་རྗེའི་རྭ་བ་ལས་དུས་རྟག་ཏུ་མི་གཏོང་བ་དང་། ད་ལྟ་འགྲོ་ཤེས་འདུག་ཤེས་ཙམ་ཡོད་པ་འདིའང་མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པ་དང་། ད་དུང་ཡིན་ནའང་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྐུའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཐུགས་སྣང་དེ་ཚོ་ཡག་པོ་གནང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ནན་ཏན་བྱེད་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ནི་ད་རེས་ཀྱི་ཞུ་བྱའི་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན།\nད་ལྟ་གོང་ནས་ཞུས་པ་ནང་བཞིན་བཀའ་སློབ་ནི་ཡོང་ཡ་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ནའང་ད་ལམ་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་འདི་འདྲའི་མཛད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་གནང་། འཕོ་འགྱུར་གནད་འགག་ཆེན་པོ་གནང་བའི་དུས་ཚོད་འདིར་སྤྱིར་ན་ཤཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འབྲངས། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་བཙུན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འབྲངས་ཚོ་ལ་དྲན་གསོ་དང་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཆ་ཉུང་ཉུང་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཨ་མི་རི་ཀན་ནས་ཡིན་མིན་འགྲོ་ས་ཆ་ཞིག་ལ་ PO research center ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་རེད། ཡིན་རྒྱུ་ནི་རྣམ་གྲངས་དང་། ཚད་གཤེར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཞིག་ཡོད་པ་འདྲ་འདུག །ཁོང་ཚོས་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་སྟེང་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་དུས། འཛམ་གླིང་གི་ནང་ལ་ཆོས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་རེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུ་མ་ཕྱིན་ནའང་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་མཁན་དེ་ཞེ་དྲག་མེད་པ་ནང་བཞིན་རེད། ཡིན་ནའང་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ནི་ཧ་ཅང་གིས་ཉམས་གུད་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་རེད་ཅེས། ཁོང་ཚོས་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། PO Research Centre པིའུ་རི་སར་ཆི་སན་ཊིར་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ནང་བཞིན་བྱས་པ་ཡིན་ན། མ་འོངས་པར་ལོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་ནང་ལ་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་ནང་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་མི་འབོར་ས་ཡ་གཉིས་ཉུང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཚོད་དཔག་དེ་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ས་རེད། ཡིན་ནའང་ཆོས་ལུགས་ཁ་ཤས་ནི་ཧ་ཅང་གིས་མང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་འདྲ་ཡང་ཡོད་ས་རེད། དཔེར་ན་འཛམ་གླིང་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོ་འདིའི་ནང་ལ་མི་འབོར་དེ་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་ཅུའི་ནང་ལ་བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་མང་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་རེད་ཅེས་ཁོང་ཚོས་དེ་འདྲ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་ཅུའི་ནང་ལ་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་དེ་འཛམ་གླིང་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་ནང་ལ་བརྒྱ་ཆ་བདུན་ཅུ་དོན་གསུམ་བར་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད་ཟེར་། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་ནང་ལ་ཁ་ཆེ་ས་ཡ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་ཙམ་ཡོད་ས་རེད། མ་འོངས་པར་ཉིས་སྟོང་ལྔ་ཅུའི་ནང་ལ་ཕལ་ཆེར་ཁ་ཆེ་ས་ཡ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ལས་བརྒལ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད་ཟེར་དེ་འདྲ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད། རྣམ་གྲངས་དེ་ཚོ་ཐོས་ཡོང་པའི་སྐབས་ན་ཞེ་དྲག་ཞེ་དྲག་བསམ་མནོ་གཏོང་མ་ཤེས་ནའང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཐུགས་ཁྲལ་གནང་དགོས་པ་དེ་འདྲ་ཡིན་ས་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་འདི་འདྲ་ནི་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། སྐད་ཆ་ཆུང་ཆུང་བྱས་ནས་བཤད་བཞག་ནའང་། ཕག་ཤ་ཟ་མཁན་དེ་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བཅུའི་མཇུག་ལ་ཉུང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་དང་། ཕག་གསོད་མཁན་ཡང་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་ཅུའི་མཇུག་ལ་ཞེ་དྲག་ཉུང་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་དེ་འདྲའི་འཕོ་འགྱུར་འགྲོ་ཡི་ཡོད་ས་རེད།\nད་ལྟ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་བདུན་ནང་ལ་ནང་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན་གྱི་མི་འབོར་རྩིས་རྒྱག་དུས་ས་ཡ་བཞི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བརྒྱད་བརྩི་རྒྱུ་ཡོད་རེད་ཟེར། ཡིན་ནའང་ནང་པའི་གུས་སྒྲིག་འགྲོ་སྟངས་འདི་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བཅུའི་ནང་ལ་ནང་པའི་མི་འབོར་ས་ཡ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ཉུང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་འདྲའི་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ང་རང་ཚོ་བསྡད་ས་རྒྱ་གར་འདི་དངོས་གནས་བྱས་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཕ་ཡུལ་ངོ་མ་རེད་དེ་ཡིན་ནའང་རྒྱ་གར་ནང་དུ་ནང་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མི་འབོར་བརྒྱ་ཆ་གཅིག་ཟིན་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་འདྲ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་ཚོ་སངས་རྒྱས་ཤཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འབྲངས། ཤཀྱ་ཐུབ་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་སེམས་ཁྲལ་ཡོད་མཁན་ཡིན་ན། དོ་སྣང་དམིགས་བསལ་ཞིག་གནང་རན་པ་མ་རེད་པས་ཞེས་གསལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཡི་ཆོས་ལུགས་དར་ས་བོད་དང་། རྒྱ་དཀར་ནག །འབར་མ་དང་ཤྲི་ལངྐ་ཟེར་བ་དེ་ཚོར། མི་རིགས་དང་། སྐད་རིགས། གོམས་གཤིས་དང་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོར་ཡོད་རེད་དེ་ཡིན་ནའང་། དེ་འདྲའི་ཕྱོགས་རེ་བ་ཡི་ཆེད་དུ་བསམ་མནོ་འདོན་རྒྱུ་དེ་ཚོ་ལས་བརྒལ་ནས་སྤྱིའི་ཐོག་ལ་བསམ་མནོ་གཏོང་རན་པ་མ་རེད་པས་ཟེར་ནས་དྲན་གསོའམ་གསལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། མི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་དང་། ནང་ཆོས་གཉིས་ལ་ཤན་འབྱེད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་མེད་དེ་ཚོ་ཐུགས་བསམ་གཏོང་དགོས་པ་དང་།\nསྐབས་འགར། ཡང་ལུང་པའི་ལུགས་སྲོལ་རྙིང་པ། ནང་ཆོས་ལ་ཕན་ཐོགས་ནི་མེད་བསྡད་པ་ཞིག་ལ་གནོད་ནི་སྐྱེལ་མཁན་དེ་ཚོ་ཕལ་ཆེར་གཡུག་བཞག་ཐུབ་པའི་སྤོབས་པ་དེ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཡིན་ན་མེད་ཡིན་ན།\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་སྔར་ནང་ཆོས་ཞེས་པའི་མཚན་ཙམ་ཡང་ཐོས་མ་མྱོང་མཁན་གྱི་མི་རིགས་དེ་ཚོའི་ནང་ནའང་དེ་སང་ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་ཏོག་ཙམ་ཏོག་ཙམ་སླེབས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་ཚོ་ལ་ངོས་ལེན་དང་། སློབ་གསོ་བྱེད་སྟངས་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་མེད་དང་།\nདཔེ་ཞིག་བཞག་པ་ཡིན་ན་ངས་སྔོན་མ་ཐེ་ལཎ་གྱི་གནས་གཏན་སྡེ་བའི་གྲྭ་བ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་དང་། སློབ་གསོ་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་མཇལ་མྱོང་། སྐབས་དེ་དུས་ཐེ་ལཎ་གྱི་མི་དེ་ཚོ་ཁོ་རང་ཚོའི་ལུང་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཟེར་ན་འདྲ་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་ནས་སློབ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཡང་ངས་མཇལ་སོང་། ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་དཔེར་ན་ཁ་བཏགས་ལྟེབས་བརྩེགས་རྒྱག་སྟངས་དང་། འབྲས་སིལ་བཟོ་སྟངས་ཡན་ཕྱི་རྒྱལ་དེ་ཚོ་ལ་སློབ་སྡོད་ཀྱི་འདུག །བདེན་པ་བཞི་ཟེར་བ་འདྲ་དང་། ལྟ་བ་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་འདྲ་སློབ་ན་མ་གཏོགས། ལུགས་སྲོལ་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་གིས་སློབ་སྡོད་དགོས་པའི་གནད་འགག་ག་ཚད་ཡོད་མེད་དེ་ཚོ་སྐོར་ལ་ཐུགས་བསམ་གནང་དགོས་པ་ཞིག་དང་།\nདང་པོ་ཁོ་རང་ནས་ཆང་མ་འཐུང་། ཤ་མ་ཟ། རུས་པ་མ་མུར་ཟེར་བ་དེ་འདྲའི་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མེད་ཡིན་ན།\nདབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ཀྱི་སློབ་མ་བདག་པོ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། དབང་རྟུལ་དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ལའང་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་མེད་འགྲོ་བསམ་གྱི་འདུག །རྨོངས་དད་ཟེར་བ་དེའང་ཧ་ཅང་གིས་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་མིན་འགྲོ་ཞེས་དེ་འདྲའི་ཐུགས་བསམ་བཞེས་རྒྱུའི་གསལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཆུ་ཚད་ལོང་པ་དང་། སྤུས་ཚད་ལྡན་པ་ཟེར་བ་དེ་དགོས་དང་དགོས་དེ། ཡིན་ནའང་ནང་པའི་གྲངས་འབོར་ཟེར་བ་དེའང་ཧ་ཅང་གིས་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་མིན་འགྲོ་ཞེས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་རྒྱུ་དང་།\nདེ་ལྟར་ནང་པ་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཐུགས་སྣང་གནང་དགོས་པ་དེ་འདྲ་ཡིན་ས་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་ནའང་མི་ཟེར་བ་དེ་ལ་བསམ་བློ་ཡང་མི་མཐུན་པ་ཡོད་རེད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་གཞན་ཞིག་གི་བྱུས་གཏོགས་དེ་ང་ལ་མེད། ཁ་རོག་སོ་སོར་བསྡད་བསྡད་ན་འགྲིགས་ཀྱི་རེད་བསམ་མཁན་དེ་འདྲ་ཡང་ཡོད་སྲིད་རྒྱུ་རེད། ཡིན་ནའང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ནང་པ་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་ལ་ཐུགས་སྣང་དང་། ཐུགས་ཁྲལ་གནང་ནས་། བྱུས་གཏོགས་བྱས་ནའང་ཁེ་བཟང་མ་གཏོགས་གྱོང་ཨེ་ཡོད་ན་བསམ་བསམ་དེ་འདྲ་དྲན་གསོའི་ཚུལ་དུ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nབྱེ་བྲག་དུ་ང་ཚོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཐད་ལ་ད་ལྟ་གཙོ་བོ་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞབས་པད་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་པའི་སྐབས་འདི་ན་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་། ཐུགས། ཡོན་ཏན། ཕྲིན་ལས། བསོད་ནམས། སྟོབས་དང་། མངའ་ཐང་དེ་ཚོ་ང་ཚོའི་མགོན་དང་། སྐྱབས་དང་། དཔུང་གཉེན་དུ་ཧ་ཅང་ཧ་ལས་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་འདི་ཚོ་འཕྲོ་བརླག་མི་གཏོང་བའི་སྟེང་དུ། ད་ལན་བདག་ཆེན་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་པ་སྐུ་དར་མ་ཐུགས་རིག་དང་། ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། སྤོབས་པ་དེ་ཚོ། ཕལ་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཞུས་བཞག་པ་ཡིན་ན་སོས་པ་དབྱིན་ཇིས་སྐད་ལ་ fresh ཡིན་པའི་སྐབས་འཚོལ་ནས་ང་ཚོས་ཤུགས་རྒྱག་རྒྱུ་མེད་ན་མ་གཏོགས་རྒྱག་རན་པ་མ་རེད་པས་ཞེས་གསལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཤུགས་རྒྱག་ཟེར་དུས་ཁང་ལས་མང་པོ་དང་ཨར་ལས་མང་པོ་རྒྱག་ཡ་དེ་འདྲ་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ། དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ས་སྐྱ་པའི་དབང་དུ་བཏང་བཞག་པ་ཡིན་ན་། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ཞེས་མཛུག་གུ་བཙུགས་ས་སྙན་བརྒྱུད་ཚད་མ་བཞི་ལྡན་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དེ་འདྲ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཚོ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་ནས་བདག་པོ་རྒྱག་རྒྱུ་དང་།\nདེའང་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཁས་པ་ཆགས་པ་ཙམ་གྱིས་མ་འགྲིགས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ནས་གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་ནའང་བསམ་གཏན་པ་མང་ཙམ་ཞིག །གང་ལྟར་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་བ་ལས་ཀྱང་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་བ་མང་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེའང་སྤྱིར་ཐོས་པ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་དེ། །ལག་རྡུམ་བྲག་ལ་འཛེགས་པ་འདྲ་བོ་གཅིག་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་ལག་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཡོད་ནའང་བྲག་ལ་མ་འཛེགས་ན་ས་སྟོང་བཀག་རོགས་རེད་མ་གཏོགས་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག །\nབསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་བསམ་མནོ་གཏོང་བཞག་པ་ཡིན་ན། སྤྱིར་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་དེ་ཐུགས་སེམས་གུ་ཡངས་པོ་དང་། ཐུགས་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད། ང་ཚོ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མེད། ང་ཚོ་ལས་བཟང་བ་ཞིག་མེད། ང་ཚོ་ལས་གཙང་བ་ཞིག་མེད་བསམ་པའི་རང་རྒྱལ་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་པར། ང་ཚོའི་འདི་དང་འདི་ལ་རྗེས་ལུས་ཐེབས་ཀྱི་འདུག་བསམ་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཁྲལ་ཡོད་པ་དང་།\nགང་ལྟར་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ཞེས་མཚན་ཆགས་ཡོད་རེད། དེ་འདྲའི་མཚན་དེ་དོན་དུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ཞིག་ང་ཚོ་སློབ་འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་འདྲ་བསམ་ཐུབ་པ་དང་། དྲན་ཐུབ་པ། བཟོ་ཐུབ་པ། སྨོན་ལམ་རྒྱག་ཐུབ་པ་ཞིག་གོང་མ་བདག་བདག་ཁྲི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། ཁྲི་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་བླང་དོར་བཀའ་སློབ་ཐུགས་སྨོན་བརྩེ་བས་གཟིགས་པ་མཁྱེན་མཁྱེན་ཞེས། དེ་མ་གཏོགས་ཞུ་རྒྱུ་མེད།\nབོད་རྒྱལ་ལོ༢༡༤༤ རབ་གནས་མེ་མོ་བྱ་ཡི་ལོར། ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན། སྤྱི་ལོ ༢༠༡༧ ཟླ༣ ཚེས ༡༡ ཉིན་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་ཡོད་པའི་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་ཡོངས་ཀྱིས་གཙོས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རྗེས་འབྲངས་ཐུན་མོང་ནས་སྐྱབས་མགོན་ས་སྐྱ་གོང་མ་ཁྲི་རབས་ཞེ་གཅིག་པ། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གང་ཉིད་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་མགོན་དཔུང་དམ་པར་ཞབས་པད་བསྐལ་བ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་བཞུགས་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། མགོན་པོ་གང་གི་བསྟན་འགྲོར་བླ་ན་མེད་པའི་མཛད་རྗེས་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སྐུ་དྲིན་ཤེས་ཚོར་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཁར། རིས་མེད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་སྐྱབས་རྗེ་རྫོང་སར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་གནང་བའི་བཀའ་སློབ་འདི་མདོ་ཁམས་ཁུལ་གྱིས་སྒྲ་ཐག་ལས་ཐད་ཀར་གསན་པར་དཀའ་ཚེགས་ཡོད་པར་ཤེས་ནས་གུས་པ་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཕྲལ་མར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ཅིང་། གོ་སླའི་ཆེད་གསལ་འདེབས་དོན་ཚན་ཉེར་གསུམ་བར་ལ་ཨང་རྟགས་ཀྱང་བཀོད་པ་ལགས་སོ།།\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 14 ཉིན། 19:32\nགྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་གི་མཁྲིས་ནད་ཚབས་ཆེན་ཕོག་པ་དག་གིས། ནང་པ་སྤྱིའི་དར་རྒུད་གླེང་དུས་ཀྱང་དགེ་ལུགས་པར་དགག་པ་མཐོང་། འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་མི་གྲངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆས་གཞལ་ན་ནང་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཉུང་ལས་མེད། ཁ་ཆེ་བ་མང་ན་འཛམ་གླིང་གི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ལྷགས་འོང་བ་ད་སྔའི་དོན་རྐྱེན་སྐྱི་གཡའ་བ་དག་ལས་ཤེས། དེ་བས་ཁ་ཆེ་བའི་དྲག་ལས་ལ་ནང་པའི་ཞི་ཐབས་ཀྱིས་ཁ་གནོན་བྱས་ན། འཛམ་གླིང་ལ་གཟོད་ཞི་བདེ་འོང་གི་རེད། ཁོང་གིས་གནད་རྩ་ཆེ་ས་ནས། སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཡངས་ས་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་བདེ་སྡུག་ལ་ཐུགས་བསམ་བཞེས་ནས། གསལ་འདེབས་གནང་གིན་པ་རེད། ཁ་ཆེའི་མི་གྲངས་འཕེལ་ཚད་མགྱོགས་དོན་གྱི་གཞི་རྩ་ཁ་ཆེའི་བུད་མེད་ཚོས་བུས་པ་མང་པོ་བཙའ་བཞིན་པས་རེད་ཟེར་ན། དེ་ཡིན་དུ་ཆུགས་ཀྱང་། འདིར་ཁོང་གི་དགོངས་པའི་གནད་འབབ་ས་ནང་པའི་མི་གྲངས་ཀྱི་འཕེལ་ཚད་ཤིན་ཏུ་བུལ་བ་དེ་རེད་འདུག་པས། དོན་མེད་དུ་ཁ་གཞན་དུ་གཅུས་ནས་མི་རིགས་ནང་ཁུལ་ལ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་ཀླན་ག་བཟོ་མ་འོང་ལགས། དགའ་བྱེད་དམ་ཅི་ཟེར་བའི་གོང་གི་མཆན་འདེབས་མཁན་དེ།\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 13 ཉིན། 12:43\nཆུ་ཚད་ལོང་པ་དང་། སྤུས་ཚད་ལྡན་པ་ཟེར་བ་དེ་དགོས་དང་དགོས། སྤུས་ཚད་དགོས་ན་སྡོམ་པ་ཡག་པོ་སྲུང་དགོས་པ་རེད།\nཁ་ཆེ་བ་མི་འབོར་མང་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་དེ་གཟུ་ལུམ་གྱི་སྐད་ཆ་རེད།. འཛམ་གླིང་མི་གྲངས་ནང་ཁ་ཆེ་བའི་མི་གྲངས་མ་འོངས་པ་ན་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚོད་དཔག་བྱེད་པ་དེ།. ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པ་དང་ཆོས་ལ་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཁ་ཆེར་འགྱུར་བའི་ཚོད་དཔག་ཡོད་མ་རེད།. ཁ་ཆེ་ཁོ་རང་ཚོའི་མི་གྲངས་འཕེལ་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད།. ཁྱོ་གཅིག་ཤུག་མང་གི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས། ཁོ་ཚོའི་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བ་རེད་མ་གཏོགས་གཞན་པ་མ་རེད།. དེ་ཚོད་དཔག་དེ་ཙམ་རེད། དེ་གནད་འགག་ཅིག་མ་རེད།\nབྲག་ལ་འཛེག་པར་ལག་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དགོས་མ་རེད། ལག་པ་དེ་ཡག་པོ་ཞིག་དགོས་པ་རེད། དེ་ལ་སྦྱོང་བརྡར་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་རེད། དགེ་ལུགས་པར་དགག་ཁ་རེད་དེ་དགག་ཤེས་མི་འདུག་ག། སྙིང་རྗེ\nབྱིས་པའི་སློབ་གསོ་བཟང་ཤོས་ནི་བརྩེ་བའི་ཚད་ཐིག་ཤེས་རྒྱུ་དེ་ཡིན། རྩོམ་པ་པོ། ཐེ་རྐྱང་ཉག་ཕྲན།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (129,460℃)\nསྙིམ་པའི་གླུ། গীতাঞ্জলী (38,667℃)\nཕག་ཚེ། ལགས་ཀྱིས་ མཁས་དབང་འཇིགས་མེད་ཐེག་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་ལ་ཉེ།\nཏཱ་ནི་ལྷ་རྒོད། ལགས་ཀྱིས་ མཁས་དབང་འཇིགས་མེད་ཐེག་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་ལ་ཉེ།\nགཤིན་རྗེ། ལགས་ཀྱིས་ དཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ།\nརྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན། ལགས་ཀྱིས་ ཁོ་མོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་དོན་རྣམ་འགྲེལ་དང་འཁྲུལ་སེལ།རྩེ་ཆུ་གདུགས་དཀར་སྐྱབས།


Terdzo-BI-012 - Rinchen Terdzö\ngag lhog gnyan rims sogs srung ba'i gdams pa\nrevealed by རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་, རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ (Dorje Lingpa, Rinchen Puntsok Chökyi Gyalpo)\nVolume 45 (བི) / Pages 167-170 / Folios 1a1 to 2b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nrdo rje gling pa. gag lhog gnyan rims sogs srung ba'i gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 167-170. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nRdo rje gling pa, Rin chen phun tshogs chos kyi rgyal po\nFirst colophon page 167: ལྷོ་བྱང་གི་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ལག་ཁྱེར་མ།\nSecond colophon page 168: འདི་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད། ཟུར་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོལ་མོ་སྤྲུལ་སྐུར་གསན་པའི་ལག་བླངས་མའོ། །གཏེར་ཁ་རྙིང་པ་འགའ་རེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་གསུངས་\nThird colophon page 168: ཇོ་བོ་རྗེའི་གདམས་པ་\nFourth colophon page 169: གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ལེན་མའོ།།\nFifth colophon page 169: བླ་མ་པདྨའི་གདམས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།\nFirst colophon page 167: lho byang gi gter kha gnyis ldan gyi man ngag lag khyer ma\nSecond colophon page 168: 'di jo bo rje nas brgyud/_zur ngag dbang phun tshogs kyis yol mo sprul skur gsan pa'i lag blangs ma'o/_/gter kha rnying pa 'ga' re las kyang 'byung gsungs\nThird colophon page 168: jo bo rje'i gdams pa\nFourth colophon page 169: gter chen rdo rje'i phyag len ma'o\nFifth colophon page 169: bla ma pad+ma'i gdams pa'o/_/sarba mang+ga laM/_shu b+haM\ngnyan rims srung ba\nགག་ལྷོག་གཉན་རིམས་སོགས་སྲུང་བའི་གདམས་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས། །ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ། །རྣམ་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་རྒོད་འཇིགས་རུང་བ། །ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་ཟ་བའི་ནུས་ལྡན་གྱུར། ཨོཾ་ནིར་སིང་ཡེར་བྷེད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཐོག་མར་གདན་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བ་བསྙེན་པ་དང་། དེ་རྗེས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཞོགས་པ་ལྟོ་སྟོང་ལ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཕུ་ཚར་གསུམ་གདབ། སྲུང་བ་བྱེད་ན་ཤོག་བུ་ནར་མོར་སྔགས་འདི་ཚར་བདུན་སོགས་གང་རིགས་བྲི། གླ་རྩི། ཤུ་དག །བཙན་དུག །ཨ་རུ་ར་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག །སྐུད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ལ་གཤམ་ནས་བསྒྲིལ་ལ་གདགས། ཡུལ་ཁམས་བསྲུང་ན། དར་ཅོག་ལ་སྔགས་འདི་བྲི་ནས་རྫས་ཁྱབ་པར་བྱུག་ལ་གཟུག །གཞན་གསོ་ན་གངས་ཆུ་བསྐོལ་གྲངས་ལ་སྔགས་བཏབ་ནས་བླུད། སྐྲངས་པ་འབུར་ཡོད་པའི་རིགས་ལ་མཐའ་མེས་བསྐོར། དཀྱིལ་དུ་སྔགས་བདབ་བོ། །ལྷོ་བྱང་གི་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ལག་ཁྱེར་མ། ྀཨཚ༔་་་སྔགས་འདི་དཔལ་ས་སྐྱའི་མན་ངག་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ལས་ཀྱང་བྱིས་པའི་རིམས་སྲུང་དུ་གསུངས་སྣང་། ༈ རིམས་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན་བཞུགས། ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རིམས་སྲུང་ཨ་ལི་མར་གྲགས་པ་ལག་ལེན་ཅན་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་ལི་ཏ་ལི་ཧ་ལི་ཧ་དྷཱ་རཱ་ཀེ་རཀྵ། ཛྭ་རི་ན་ཙནྟུ་ཧི་ཀ་ན་ཐ་མི་ཧ་ཨརྱ་སྭཱ་ཧཱ་འཆང་བ་པོ་ལ་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ། ཞེས་བྲི། ཤིང་ཀུན། ཁ་ཆེ། ཡུངས་དཀར། ཤུ་དག །མུ་ཟི་རྣམས་བྱུགས། ཏདྱ་ཐཱའི་རྒྱབ་ཏུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྩེགས་མར་བྲི། མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ། རབ་གནས་རང་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བྱ། མི་ལག་མི་བརྒྱུད་པར་མགུལ་དུ་གདགས། ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །འདི་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད། ཟུར་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོལ་མོ་སྤྲུལ་སྐུར་གསན་པའི་ལག་བླངས་མའོ། །གཏེར་ཁ་རྙིང་པ་འགའ་རེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་གསུངས། ༈ འབྲུམ་པ་སྲུང་བ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་རྒྱ་སྣག་གིས། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ར་དུ་ཡེ་འཆང་བ་པོ་ལ་འབྲུམ་ནད་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱ། གཤམ་ནས་དྲིལ། ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་མོའི་དཔུང་པ་གཡོན་དུ་བཏགས་པས་ངེས་པར་ཐུབ་བོ། །ཇོ་བོ་རྗེའི་གདམས་པ། ྀཨཚ། ༈ འབྲུམ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་མ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་མེ་འབར་བ་བྲིས་པའི་ཡར་གྱི་དབུས་རྭར༔ ཕྲོཾ་ནི་ཕཊ༔ མར་གྱི་དབུས་རྭར༔ རུ་ཏ་ནི་ཕཊ༔ ཅེས་བརྩེགས་མར་མགོ་གྱེན་བསྟན་དུ་བྲི༔ ལྟེ་བར༔ ཨོཾ་རུ་ཎི་ཕཊ་འཆང་བ་འདི་ལ་འབྲུམ་ནད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི༔ རྫས་ནི་གླ་རྩི༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ སྒོག་སྐྱའོ༔ རབ་གནས་བྱས་ལ་གཤམ་ནས་དྲིལ༔ སྐུད་པ་ནག་པོས་ཁྱབ་པར་དཀྲི༔ ལ་ཆས་བཏུམས་ཤིང་མགུལ་དུ་གདགས༔ དམ་ཚིག་འགོམ་ཡུག་མ་ཤོར་གཅེས༔ མངའ་བདག་ཉང་གིས་ཕྲ་མོ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལས་ཚོགས༔ ྀཨཚ༔ གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ལེན་མའོ།། ༈ །།འགོ་ནད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་ལོ་འདི་གྲོ་ཤོག་ལ་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་བྲིས་ནས། གཅིག་བསྲེགས་ལ་གཞན་རྣམས་དུད་པ་ལ་བདུག་གོ །དེའི་ ཐལ་བའང་བྱུག་བྱ་རྒོད་སྤུ་དང་ཉུང་དཀར་བཏུམས། ལུག་སྐྱིས་ཐུམ་བྱ། མགོ་ལ་གཡོན་སྐོར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གོང་བ་གཡོན་དུ་གདགས། དེ་ནས་ ཚེས་གཅིག་ནམ་བྱུང་འཁོར་ལོ་བཀྲོལ་ནས་མགོ་ལ་ཆོས་སྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་གདགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྡ་ཡིག་ཡིན་པས་རབ་གནས་མི་དགོས། བཏགས་པས་ཆོག །སྲེག་འཁོར་གྲོ་ག་ལ་བྲིའོ། །སྒོམ་དང་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ།། ྀཨཚ༔ བླ་མ་པདྨའི་གདམས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ། ࿊ ྈ རིམས་སྲུང་ཟ་ཡིག་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་གཏེར་མ། རྫས་ལ་ཁྱུང་ལྔ་བྱུག །ནངས་སྔ་གཞན་དང་ངག་མ་འདྲེས་པར་ཟ། ཨཱ་བརྒྱ་བརྒྱ་བཟླས་པས་རབ་གནས་བྱ། བྱེ་རིང་ལས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-012&oldid=128829"\nThis page was last edited on 28 February 2020, at 14:40.


མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག།: བོད་རང་བཙན། བདེན་དོན་ལ་དཔྱད་ཞིབ།\nབོད་གཞུང་གིས་རང་གི་ས་ མཚམས་རྣམས་སུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་མཁན་དང་ཡང་ན་བོད་མི་༼ཉུང་ཤས༽ ཕྱི་རྒྱལ་ལ་བསྐྱོད་པ་ཚོར་ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་རམ་ལམ་ཡིག་བསྩལ་ཡོད་པ་རེད། དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་སྔོན་དུ་ ལག་འཁྱེར་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་འདི་ ཐོངས་མཆན་དང་འགྲུལ་བཞུད་ལག་འཁྱེར་སྤྱི་ཡོངས་ལ་གོ་བ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་ལ་སྤྲད་པའི་བོད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་སྔ་ཤོས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འཁོད་པ་ནི་ ༡༦༨༨ ལོར་ཨར་མི་ནི་ཡའི་ཚོང་པ་ ཡོ་ཧཱ་ན་སེ་ ཟེར་བ་ཞིག་ལ་སྤྲད་པ་དེ་རེད། ༡༧༨༠ ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་འཛིན་སྤྱི་ཁྱབ་པ་ ཝེ་རེན་ ཧེ་སེ་ཏིང་སེ་༼ Warren Hastings༽ ཡི་སྐུ་ཚབ་ པུ་རཱན་གིར་ གོ་སཱེན་ ༼ Purangir Gossain༽ལ་ལྷ་ས་ནས་ལག་འཁྱེར་ཞིག་བསྩལ་ཡོད་པ་རེད་ལ། སྤྱི་ཁྱབ་པ་འདིས་ སྐབས་དེའི་དབྱིན་ཇིའི་ཚོང་ལས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་བོད་འདི་ སྒོ་འབྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བྱས་པ་རེད།\nབོད་གཞུང་གིས་ ཇོ་མོ་གླང་མར་འཛེགས་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཐོག་མ་དེ་ ༡༩༢༡ ལོར་ ཆེལ་སི་ བྷེལ་ལ་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། ལྷ་སར་ཡོང་བའི་ དབྱིན་ཇིའི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་དོན་པ་དེས་བྲིས་དོན། “ང་ལ་བོད་གཞུང་གིས་གཞུང་འབྲེལ་ ལག་འཁྱེར་ཞིག་གནང་འབྱོར་བྱུང་བ་དེས་ང་རང་ཇོ་མ་གླང་མ་ལ་འཛེགས་རྒྱུའི་བཀའ་ འཁྲོལ་སྤྲད་ཡོད།”ཅེས་ བྲིས་འདུག དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བྱུང་བའི་ ༡༩༢༢ དང་ ༡༩༢༤ དེ་ནས་ ༡༩༣༦ བཅས་ཀྱི་ཇོ་མོ་གླང་མའི་རི་འཛེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བོད་གཞུང་ནས་ལག་འཁྱེར་གནང་འབྱོར་བྱུང་ཡོད། ལག་འཁྱེར་དེ་ཚོ་ནི་མཚམས་རེར་ཚན་རིག་སློབ་སྦྱོང་ཐད་ལ་ཞུ་བསྩལ་བྱས་ཡོད་པ་ནི། ༡༩༣༩ ལོའི་ཤེའེ་ཧྥེར་འགྲུལ་བཞུད་དང་། ༡༩༤༩ ལོའི་ཏཱུ་ཆི་འགྲུལ་བཞུད། ༡༩༢༤ ལོའི་རྩི་ཤིང་འཚོལ་སྒྲུབ་པ་ ཧྥི་རན་ཀི་ ཀིང་ཌོན་ ཝར་ཌི་ལྟ་བུ་རེད།\n༡༩༤༢ ལོར་སྲིད་འཛིན་ རཱོ་སེ་ཝེལ་གྱིས་བོད་དུ་བཏང་བའི་སྐུ་ཚབ་གཉིས་ལ་ ཡཱ་ཏུང་དུ་ལག་འཁྱེར་སྤྲད་པ་རེད། ཨ་མི་རི་ཀ་བ་ལཱོ་ཝེལ་ ཐོ་མཱ་སི་ཕ་བུ་གཉིས་ ༡༩༤༩ ལོར་བོད་དུ་བསྐྱོད་སྐབས་ དོལ་མོ་༼ཡང་ན་གྲོ་མོ།-རབ་གསལ།༽ནས་ "བོད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་"སྤྲད་པ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ལག་འཁྱེར་དེ་ང་ཚོའི་མདུན་ལ་བཀྲམས་སྐབས་དེར་ལྷ་སར་བསྐྱོད་རྒྱུར་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་མང་པོར་མཚོན་ན་ཡིག་ཆ་འདི་འདྲ་ལ་རིན་རྩིས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་རེད་ཅེས་བསམས་པ་དེ་འགོག་མེད་དུ་སྐྱེས་བྱུང་།”ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་རེད།\n༡༩༡༢ ལོ་ནས་བཟུང་བོད་མི་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བསྐྱོད་མཁན་དག་ལའང་ལག་འཁྱེར་བསྩལ་ཡོད་པ་ རེད། བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ལག་འཁྱེར་སྟེ། སྐྱེ་བོ་སྒེར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་པར། ད་དུང་ཐོངས་མཆན་དང་རྒྱབ་གཉེར་ཞུ་ས་བཅས་ཡོད་པ་ནི་ ༡༩༤༨ ལོར་བོད་ཀྱི་ཚོང་དོན་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ལ་སྤྲད་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེ་ནི་ ༡༩༡༥ ལོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤོག་ངོས་གཅིག་ལྟེབ་རྩེག་བརྒྱབ་པའི་མ་དཔེ་ལ་དཔེ་བླངས་ཡོད་ པ་རེད། དབྱིན་ཡུལ་དང་ཨ་མི་རི་ཀ ལུང་པ་གཞན་བདུན་གྱིས་ཡིག་ཆ་འདིའི་ཐོག་ཐོངས་མཆན་དང་བར་བརྒལ་ཐོངས་མཆན་སྤྲད་ ཡོད་པ་རེད།\n༼སྤྱི་ལོ་ ༨༢༡-༢༢ ལོར་བཞག་པའི་ཆིངས་ཡིག།\nཆིངས་ཡིག་ཆེས་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ནི་སྔོན་མ་སྤྱི་ལོ་ ༨༢༡-༨༢༢ བར་དེར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དང་རྒྱ་ནག་གོང་མ་གཉིས་བར་བཞག་པ་དེ་རེད། ཡིག་འབྲུ་དེ་དག་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་ནང་དུ་རྡོ་རིང་གསུམ་གྱི་སྟེང་བརྐོས་ཡོད་པ་ལྷ་སའི་ཇོ་ཁང་གི་ཐག་ཉེར་ཡོད་ཅིང་། དེར་ "བོད་ཆེན་པོ་" དང་“"རྒྱ་ཆེན་པོ་"” གཉིས་ཕན་ཚུན་མཛའ་བཤེས་དང་འདྲ་མཉམ། གུས་ཞབས་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་འཁོད་འདུག་མཐའ་མཚམས་༼ད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་དང་ཧྲན་ཞིས་ཀྱི་ས་མཚམས་དང་ཉེ་བ་ཞིག་༽སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གཞན་ཞིག་ཏུ། “དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱ་ ཆེན་པོའི་ཡུལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པར་བོད་ཆེན་པོའི་ཡུལ་”ཅེས་གསལ་པོར་འཁོད་འདུག།\nཆིངས་ཡིག་རྡོ་རིང་འདི་ནི་མཚམས་རེར་པོ་ཏ་ལའི་མདུན་གྱི་ཞོལ་རྡོ་རིང་གྲགས་ཅན་དེ་ལ་འཁྲུལ་བ་ཡོད་ཅིང་། རྡོ་རིང་དེའི་སྟེང་དུ་ ཕྱི་ལོ་ ༧༦༣ ལོར་བོད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གོང་མའི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་༼ Changan ༽བཟུང་བའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་གཞན་དེའི་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་ཡོད་པ་རེད།\nརང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས། བོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་དཔེར་ན། ༡༦༨༡ ལོར་བུ་ཤེར་དང་། ༡༦༨༣ དང་ ༡༨༤༢ ལོར་ལ་དྭགས། ༡༨༥༦ ལོར་བལ་ཡུལ་སོགས་དང་ལྷན་དུ་ཆིངས་ཡིག་བཀོད་ཡོད། བོད་ཀྱིས་དབྱིན་ཇིའི་གཞུང་དང་ལྷན་ ༡༩༡༤ ལོའི་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་བར་དུ་གྲོས་མཐུན་དང་ཆིངས་ཡིག་མང་པོར་མིང་རྟགས་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། སིམ་ལཱ་ཆིངས་ཡིག་ནང་རྒྱ་གར་གྱི་དབྱིན་གཞུང་དང་བོད་གཞུང་གིས་རང་གི་ཐུན་མོང་ས་མཚམས་ཐད་མོས་མཐུན་བྱས་ཡོད། དེང་སང་གི་རྒྱ་གར་གྱིས་ རང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་བཞེད་པའི་མཚམས་དེ་ཡང་། རྒྱ་ནག་གིས་མིན་པར་བོད་ཀྱིས་མིང་རྟགས་བཀོད་པའི་ཆིངས་ཡིག་འདི་ལ་གཞི་བྱས་ཡོད།\nཚ་སྒང་ཕོ་ཉ། ཚ་སྒང་ཕོ་ཉ།། at 9:04 AM\nདྲ་རྒྱ་དོ་དམ་པའི་ལས་གནས།. Watermark theme. Powered by Blogger.


Terdzo-BI-041 - Rinchen Terdzö\nPhyir zlog 'khor lo 'bar ba\nphyir zlog 'khor lo 'bar ba'i gzhung man ngag dang bcas pa'i skor rnams\nin cycle ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བ་ (Phyir zlog 'khor lo 'bar ba)\nVolume 45 (བི) / Pages 447-476 / Folios 1a1 to 15b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nRig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. phyir zlog 'khor lo 'bar ba'i gzhung man ngag dang bcas pa'i skor rnams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 447-476. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon (treasure) page 451: ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ ཕྱིར་ཟློག་སྲི་ཅན་མཐར་བྱེད་འདི༔ གུང་ཐང་རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་བཞག༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFirst colophon (author) page 451: རུ་ལག་རྒྱང་གི་ཡོན་པོ་ལུང་ནས་རི་ཁྲོད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ལ་གནང་བའོ།།\nSecond colophon (contributor) page 454: འདི་ཡང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉྫུཀིརྟིའི་བཀའ་ཕེབས་པ་བཞིན་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཞུང་ལྟར་བསྲེ་བསླད་མེད་པར་བྲིས་པ་ལགས།།\nThird colophon (contributor) page 455: འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་ཕྱིར་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མྱུར་བར་བྲིས་པའོ\nFourth colophon (contributor) page 473: ཅེས་པའང་རང་གཞན་མང་པོར་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཟིན་ཐུན་ཉུང་ངུ་འདིའང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག\nFifth colophon (contributor) page 476: ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ །སརྦ་དཱ་སཏྭ་བི་ཛ་ཡནྟུ\nFirst colophon (treasure) page 451: o rgyan pad+ma 'byung gnas ngas:_phyir zlog sri can mthar byed 'di:_gung thang rgyal po'i don du bzhag:_las can gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFirst colophon (author) page 451: ru lag rgyang gi yon po lung nas ri khrod pa sprul sku bzang po grags pas gter nas gdan drangs nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can la gnang ba'o\nSecond colophon (contributor) page 454: 'di yang dge slong rdo rje 'dzin pa many+dzukirti'i bka' phebs pa bzhin dge slong pad+ma phrin las kyis gzhung ltar bsre bslad med par bris pa lags\nThird colophon (contributor) page 455: 'di yang nye bar mkho phyir dge slong pad+ma phrin las kyis myur bar bris pa'o\nFourth colophon (contributor) page 473: ces pa'ang rang gzhan mang por nye bar mkho bas mtshams sbyar te phan pa'i bsam pas kun nas bslangs pa'i yid kyis zin thun nyung ngu 'di'ang 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig\nFifth colophon (contributor) page 476: zhes pa'ang many+dzu g+ho Shas bris pa dge_/sarba dA satwa bi dza yan+tu\nThis work seems to have been decoded by Rigdzin Godem, but it is not stated explicitly, thus he is given authorship credit.\n༄༅། །ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དུས་སྙིགས་མ་ལ་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་དུ་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་གཙང་མ་གཅིག་འབྱུང༔ དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་ཕྱིར་བྲག་ལྟོ་འཕྱེ་སྤུངས་པ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ གལ་ཏེ་གཏེར་ཆོས་དང་མ་འཕྲད་པར་བདུད་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་ན༔ བོད་ཀྱི་སྐྱིད་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་བསྲུང་བ་དང་གཏེར་འདོན་པའི་ལས་ཅན་དེའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་དང༔ རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་བདུད་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་རུ་ལག་རྒྱང་གི་ཡོན་པོ་ལུང་དུ་སྦས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་ནོ་པི་ཀ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ་བདུད་བཏུལ་བའི་ཚེ༔ རིག་འཛིན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་མང་ན་འདི་ལ་ཐབས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད་ཀྱིས༔ འདི་ལོངས་ཤིག༔ ཆོངས་ཤིག༔ ཀློགས་ཤིག༔ ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག༔ སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔ བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཉམ་ང་མེད་པར་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་ནི་འདི་འོ༔ ༼༡ ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ གཟུང་ཞིང་གཟུང་བའི་འཁོར་ལོ། ༼༢ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ༔ རྒྱལ་ཞིང་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ། ༼༣ ཧ་ན་ཧ་ན་ཙཀྲ༔ བསྣུན་ཞིང་བསྣུན་པའི་འཁོར་ལོ། ༼༤ བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ འགེབས་ཤིང་འགེབས་པའི་འཁོར་ལོ། ༼༥ བྷྲ་མ་ར་བྷྲ་མ་ར་ཙཀྲ༔ གཡོ་ཞིང་གཡོ་བའི་འཁོར་ལོ། ༼༦ བྷེ་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ༔ འཇིགས་པར་སེམས་པའི་འཁོར་ལོ། ༼༧ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ༔ འབར་ཞིང་འབར་བའི་འཁོར་ལོ། ༼༨ སཾ་བྷཱ་བ་ག་ན་ནཱ་ཡ་སཱ་ར་ཙཀྲ༔ ཡང་དག་པར་ཚོགས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་འདྲེན་ཅིང་བསྐྱོད་པའི་འཁོར་ལོ། ༼༩ སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ༔ གནོན་ཞིང་གནོན་པའི་འཁོར་ལོ། ༼༡༠ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ༔ ཉམས་ཤིང་ཉམས་པའི་འཁོར་ལོ། ༼༡༡ བཾ་བཾ་ཙཀྲ༔ རླན་ཞིང་གཤེར་བའི་འཁོར་ལོ། ༼༡༢ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ས་མནྟ་གཱི་ར་ཙཀྲ༔ ཀུན་ཏུ་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ། ༼༡༣ ཏཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ། སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲི་ཅན་དྲག་པོས་མི་སྡང་ཞིང་ཤི་ཁ་བྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲི་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་རིགས་འཛིན་དང་བྱང་ཆུབ་སེེམས་དཔའི་ཚོགས་ཡི་རངས་ཏེ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ༔ མཚལ་དང་གུ་གུལ་དཀར་པོ་ལ་སྔགས་བཟླས་ནས་དུད་པས་བདུག་གོ༔ ཡུངས་དཀར་ལ་བཟླས་ལ་གདོང་དུ་གཏོར་རོ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་མགུལ་དུ་གདགས་སོ༔ མར་ལ་བཟླས་ནས་ལུས་ལ་བྱུག་པར་བྱའོ༔ སྔགས་འདིས་ནི་ཕུར་ཁ་དང་བྱོལ་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ འདིའི་ཆོ་ག་ནི༔ མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་བྱའོ༔ དེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཁམ་ས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་ལ༔ གང་བསྲུང་བའི་གཟུགས་བྱས་པ་ལ་སྙིང་གར་མིང་བྱས་ལ་གཞུག༔ དེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་བསྒོམ་མོ༔ མཆོད་རྟེན་དེ་མི་དམིགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ༔ ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ཏེ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ༔ གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་མཛད་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་གང་བསྲུང་བ་དེ་བསམས་ཏེ༔ སྐུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་བར་བསམ་ལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་དུད་ཀ་དབྱུག་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའམ་བཀའ་ཉན་པར་བསམ༔ བསྙེན་པ་ནི་འབུམ་བསྐྱལ་ལོ༔ སྲི་ཅན་དང་བདུད་འདུལ་བའི་མན་ངག་འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ ཕྱིར་ཟློག་སྲི་ཅན་མཐར་བྱེད་འདི༔ གུང་ཐང་རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་བཞག༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རུ་ལག་རྒྱང་གི་ཡོན་པོ་ལུང་ནས་རི་ཁྲོད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ལ་གནང་བའོ།། །། ༈ ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་བཅས་བཤམ་འདོན་སྒོམ་དམིགས་བཟླས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་སྒོ་ནས་སྲི་ངན་ལས་རྒྱལ་བའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྲོས་བཅས་མཆོད་རྟེན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སྤྲོས་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཀོད་བཤམ་དང་ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། འཇིམ་པ་བཟོ་ཐུབ་ལ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ནམ་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་བ་ཕྱག་ཚད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་བུམ་པའི་ནང་དུ། ཁམ་ས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བའི་ཕྱེ་མ་བཏབ་པའི་འཇིམ་པར་བསྲུང་བྱའི་གཟུགས་སྙིང་གར་མིང་རུས་བྲིས་པའི་ཤོག་བྱང་བཀོད་པ་བཅུག་སྟེ་བུམ་ལྡིང་ནང་དུ་དགོད། དེའི་སྟེང་དུ་དབུབ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། ལྟེ་བར་བསྲུང་བྱའི་མིང་སྤེལ་ཚིག་དང་། རྩིབས་བཅུ་ལ་རང་སྔགས། དེ་མཐར་སྤྲོ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། དེ་མཐར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་མེ་རིས་བསྐོར་བ་ལ་ཆོས་སྨན་བྱུགས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩེར་གདུགས་ལྟར་དབུབ། དེ་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ། རབ་གནས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བྱང་གཏེར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱ་སྐད་ནས་བཟུང་སྟེ་གླེང་གཞི་ཚར་གཅིག་སོང་རྗེས། སྔགས་དེ་ཅི་མང་བཟླས་ཤིང་ཐུན་མཐར་ཐལ་རྡེབ་དང་། ཕན་ཡོན་སོགས་མཇུག་གི་རྫོགས་བྱང་བར་གཏོང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ་དམིགས་པ་ནི། དམིགས་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྟེན་གཞུང་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གནམ་ས་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པའི་བུམ་པའི་ལྟེ་བར། ཐུབ་དབང་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པའི་ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསྒོམ། ཐུབ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་དུ་པད་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་དུད་ཀ་དབྱུག་ཏོ་འཕྱར་བས་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་ཅིང་བཀའ་ཉན་པར་བསྒོམ་མོ། །སྤྲོ་ན། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་གདན་འབུལ་བརྟན་བཞུགས་ཁྲུས་གསོལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བྱ། མ་བྱུང་ཡང་གཞུང་ན་མི་གསལ་བས་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད། མཆོད་རྟེན་ཕྱིར་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་དམིགས་རྟེན་བྱས་པའི་སྲུང་འཁོར་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅུ་སྦུབས་སྟོང་ལྡིར་བ། ཁ་དོག་དམར་སེར་གང་རིགས་མེ་རི་གཡས་སུ་འཁོར་བས་སྲི་ཅན་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ། སྤྲོ་ན་སྐབས་སུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བསྙེན་པ་འབུམ་སོང་བ་དང་བཅས་རྣམས་དབེན་པར་བཞག །ནམ་དགོས་དུས་སུ་ལོངས་སྤྱད། བྱིས་པ་གསོ་ན་ཕྱེ་མར་གྱི་རིལ་བུ་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་སྦྱིན་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཚལ་དང་སྤོས་དཀར་ལ་སྔགས་བཏབ་ནས་དུད་པས་བདུག་པ་དང་། ཡུངས་དཀར་ལ་བཟླས་ཏེ་བྲབ་པ་དང་། ཆུ་གཙང་ལ་བཟླས་ཏེ་འཁྲུ་བ་དང་། ཚོན་སྐུད་ལ་བཏབ་སྟེ་སྐེ་ལ་གདགས་པ་དང་། མར་ལ་བཏབ་སྟེ་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་སོགས་བྱས་པས་བྱད་ཕུར་ཟློག་ཅིང་སྲི་ལས་ཐར་བར་བཤད་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་རོ། །འདི་ཡང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉྫུཀིརྟིའི་བཀའ་ཕེབས་པ་བཞིན་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཞུང་ལྟར་བསྲེ་བསླད་མེད་པར་བྲིས་པ་ལགས།། ༈ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འདིར་རུ་ལག་རྒྱང་གི་གཏེར་བྱོན་ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཆོ་ག་སྤྲོས་བཅས་མཆོད་རྟེན་ལ་བརྟེན་པའི་བཅའ་གཞི་དང་འཁོར་ལོ་བྲི་ཡིག་ལོགས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་གྲུབ་རྗེས། སྤྲོས་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་ངག་འདོན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མའི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་ཚད་མེད་བཞི་ཚར་གཅིག་རྗེས་མཆོད་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། སྭཱ་བྷཱ་བ་སོགས། མཆོད་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་འཛིན་སེང་ཁྲིའི་སྟེང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྲུ་བཞི་ཚད་མེད་བཞི། །བུམ་པ་བྲེ་དང་གདུགས་ཏོག་ཆོས་འཁོར་མཛེས། །རབ་དཀར་མཐོ་ཞིང་ལྷུན་སྡུག་སྲིད་རྩེར་སླེབ། །བུམ་ནང་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཐུབ་དབང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གསེར་མདོག་ལ་སོགས་མཚན་དཔེས་རབ་སྤྲས་པ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁེངས་པའི་སྐུ་ཡི་ཁྱོན། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེར་བཅས་པའི་ས་གནོན་དང་། །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པའི་ནང་། །བསྲུང་བྱའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གསལ་བར་གྱུར། །ཐུབ་དབང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །མདུན་དུ་པད་སྟེང་ཁྲོ་བོ་དུད་ཀའི་མདོག །རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པས་བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་གྱུར། །མཆོད་རྟེན་ཕྱི་རོལ་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད། །བསྐྱེད་གཞིར་གྱུར་པ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཁ་དོག་དམར་ནག་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད། །སྦུབས་སྟོང་རྩེ་རྣོ་མེ་རི་རབ་འབར་བ། །གཡས་སུ་འཁོར་བས་སྲི་ཅན་ཚར་གཅོད་གྱུར། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས་སོགས་ཀྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ། སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་ལྷ་ཡི་གོས། །སོགས་ནས། སྐུ་ཐོབ་ཤོག།བར་གྱིས་གོས་ཟུང་དབུལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་མཎྜལ་དབུལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། བསྡུ་ན། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་པོ་བརྗོད། རྒྱ་སྐད་ནས་གཟུང་སྟེ་གླེང་གཞི་ཚར་གཅིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཐུན་བསྡུ་བར་འདོད་ན་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་བྱ། ཕན་ཡོན་དང་རྫོགས་བྱང་བར་དུ་བཏང་ལ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱ། ཐུན་མཚམས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པ་འབུམ་བསྐྱལ་ལོ། །འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་ཕྱིར་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མྱུར་བར་བྲིས་པའོ།། །། ༄༅། །ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་བཅས་བཤམ་དང་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། གང་ཞབས་དྲན་པས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །མཐར་མཛད་ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོ་ལ། །བཏུད་ནས་འགལ་རྐྱེན་ཕྱིར་ཟློག་པ། །གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་འདི་ན་གདེངས། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཕྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བཅས་བཤམ་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པ། ཁྱད་པར་འདིའི་མན་ངག་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་རས་གཞིའམ། རྒྱ་ཤོག་གཙང་མ་ལ་མཚལ་ལམ་སྣག་ཚས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་པ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། དེ་མཐར་བསྲུང་བྱ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་སོགས་ནས། གདོན་སྲི་སོགས་ཞེས་པའི་བར་འོག་གི་ངག་འདོན་དམོད་མོའི་སྐབས་ལྟར་ལ་མཐར་རཀྵ་རཀྵ། ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ་སྤེལ་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྦྱར། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ། ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ་སོགས་སྔགས་ཚན་བཅུ་གསུམ། དེ་རྒྱབ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྡོར་རྭ་མེ་རི་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྲི། ཆོས་སྨན་གྱིས་བྱུག །འཇིམ་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲེས་ལ་རྒྱུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། ལྷ་ཤིང་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ནམ་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ཁྲུ་གང་ཕྱག་ཚད་དང་ལྡན་པར་བཞེངས། ཁ་དོག་དཀར་པོ་བྱ། སྲོག་ཤིང་དང་རིང་བསྲེལ་རྣམ་བཞིའི་གཟུངས་གཞུག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལ། སྤྲོ་ན་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་གཟུངས་གཞུག་དང་བཅས་པ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པར་བཞེངས་པའི། ཕྱག་གཡོན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཁམ་ས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བས་བསྒྲུབ་བྱ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བཟོས་པའི་སྙིང་གར་མིང་རུས་གཞུག་ཅིང་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདོང་ཕྱོགས་པའི་རྣམ་པ་བྱ། མ་གྲུབ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་རྐྱང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་མིང་རུས་བཀོད་པས་ཀྱང་འཐུས། དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱ། གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་ཀྱིས་གཙང་བར་བྱས་པའི་གུང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་འབྲུ་དཀར་གྱིས་སིལ་མར་གཏོར་བའི་དབུས་སུ་མཆོད་རྟེན་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོག་ཁར་སྲུང་འཁོར་བླ་བྲེ་ལྟར་དབུབ། མཆོད་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའང་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། བདུག་རྫས་མཚལ་དཀར་དང་སྤོས་དཀར་ཤུག་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ་བསྲེས་པ། ཐུན་རྫས་ཡུངས་དཀར། སྲུང་རྫས་སྐུད་པ་སྣ་ལྔ་སུམ་སྒྲིལ་དུ་བྱས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་པ། བྱུག་རྫས་བ་དམར་སེར་གྱི་མར་སོགས་ཡོད་ན་རང་གི་ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་བཞག །མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། འཐོར་ནས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱས་ལ་མཚམས་དམ་དུ་གཅད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། གཏེར་གཞུང་དུ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁ་གསལ་མེད་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་ལ་བདག་མདུན་སོ་སོར་བསྒོམ་ན་དམིགས་པ་འཆར་བདེ་ཞིང་འགལ་བ་མེད་པས། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ནི། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་ཏོག །འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བརྙེས་བཟང་པོ་གྲགས་པ་དང་། །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག །ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་རི་པ་སངས་རྒྱས་དང་། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་ནམ་མཁའ་མཆོག་བཟང་པོ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག །སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །མཐུ་སྟོབས་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྗེ། །ཐུགས་སྲས་སྔགས་འཆང་དབང་པོའི་སྡེ་ཉིད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག །འདི་ནས་ཤློ་ཀ་གསུམ་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད།་་་མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་འཁོར་ལོའི་མགོན། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པར་ཡོངས་ཤར་བ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག །རིག་འཛིན་མཆོག་དེས་རྗེས་བཟུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །ཟབ་ཆོས་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་མཛོད་འཛིན་པའི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཟུར་ཆེན་བླ་མ་རྗེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག །ཚེ་རབས་དུ་མར་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡིས། །རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བཟང་པོའི་ལས་འཕྲོ་ཅན། །གང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་བའི་རིག་འཛིན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག །འདི་མན་གསར་དུ་ཞལ་སྐོང་།་་་པདྨ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས། །བཀའ་སྲོལ་བྱིན་རླབས་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཁྱེད་རྣམས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཞལ་སྐོང་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་ཅི་ནུས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་གྱི་དོན་དྲན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཏེ། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རང་འབྲས་སྲུང་འཁོར་ལྷ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་། །ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ། །རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་ལེགས་མཚན་པར། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ཡོངས་སུ་གཏམས། །ཕྱི་རོལ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མེ་ཕུང་འབར། །གུར་ཁང་ནང་དུ་གསེར་འཁོར་བཅུ་གསུམ་རྩིབས། རྩིབས་ལོགས་རྩ་རྩེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་ཟུག །དེ་ནང་བཅུ་གསུམ་རྩིབས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པ། །གཡས་འཁོར་རྩིབས་ལ་སྔགས་རྣམས་གྱེན་འགྲེང་བ། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་ལྡིར། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས། །གསེར་སྦྱངས་ལས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆེ། །ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ །ས་གནོན་མཉམ་གཞག་བདུད་འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྷུང་བཟེད་ནང་། །འདི་ནས་ཚིག་རྐང་དྲུག་གཏེར་གཞུང་དང་མཐུན་པར་གསར་དུ་བཙུད་པའོ། །བསྲུང་བྱ་འདུད་པའི་ཚུལ་ཅན་འཛིན་པར་མཛད། །སྐུ་ཡིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཀུན་གང་། །དེ་ཡི་ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་མདུན་པད་སྟེང་། ཁྲོ་བོ་དུད་ཀ་དབྱུག་པ་བསྣམས་པ་ཡིས། །བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་བཀའ་ཉན་ལས་ཀུན་བྱེད། །རིག་འཛིན་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ཡི། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པར། །རིག་པའི་རང་རྩལ་ངང་དུ་རོ་གཅིག་གྱུར། །མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་། །སིལ་སྙན་རྣམས་དང་བྱུག་པ་གདུགས་མཆོག་དང་། །མར་མེ་མཆོག་དང་བདུག་སྤོས་དམ་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །ན་བཟའ་དམ་པ་རྣམས་དང་དྲི་མཆོག་དང་། །ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པ་དང་། །བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཆོག་ཀུན་གྱིས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །མཆོད་པ་གང་རྣམས་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ། །དེ་དག་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མོས། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ལ་དད་པའི་སྟོབས་དག་གིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་པས་མཆོད། མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་འདྲའི་ཞལ། །གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས། །མཉམ་མེད་མཁྱེན་སྤྱན་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། ༈ རང་ཉིད་ཐུབ་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས། །ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་སྤྲོས་པས། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟ་མའི་ཀེག་རིགས་དང་། །ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་སྲི་ཕོ་ཡི་སྲི། །མོ་སྲི་ན་སྲི་དུར་སྲི་སྒོས་སྲི་དགྲ། །ཕུང་སྲི་རྒྱལ་སྲི་གདོན་སྲི་རྒན་གཞོན་སྲི། །ལོ་ཟླ་ཞག་དང་དུས་ཀྱི་སྲི་ངན་ཀུན། །སོ་སོའི་གཟུགས་དང་བྱད་དབྱིབས་ཇི་བཞིན་པ། །ཕྱི་ནང་རྩིབས་བར་བསྒོམས་པའི་གཟུགས་བྱང་ལ། ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿ རྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། །ཡན་ལག་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། །མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། །དབྱེར་མེད་སྟིམས་ཤིག་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ། །ཕྱི་ནང་རྩིབས་གཉིས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་བར། །གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཕྱེ་མ་དུམ་བུར་གཏུབ། །སྔགས་ཕྲེང་ལས་འཕྲོས་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཐུལ་བསྲེག །ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུར་བརླག་པར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་པའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་གཟུངས་བཟླ་བ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་ནོ་པི་ཀ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ་བདུད་བཏུལ་བའི་ཚེ༔ རིག་འཛིན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་མང་ན་འདི་ལ་ཐབས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད་ཀྱིས༔ འདི་ལོངས་ཤིག༔ ཆོངས་ཤིག༔ ཀློགས་ཤིག༔ ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག༔ སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔ བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཉམ་ང་མེད་པར་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་ནི་འདིའོ༔ ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཙཀྲ༔ བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ བྷྲ་མ་ར་བྷྲ་མ་ར་ཙཀྲ༔ བྷེ་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ༔ སམྦྷ་བ་ག་ན་ནཱ་ཡ་སཱ་ར་ཙཀྲ༔ སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ༔ བཾ་བཾ་ཙཀྲ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ས་མནྟ་གཱི་ར་ཙཀྲ༔ ཏཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གང་འོས་བཟླས་པའི་མཐར། སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲི་ཅན་དྲག་པོས་མི་སྡང་ཞིང་ཤི་ཁ་བྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲི་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང༔ རིག་འཛིན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ༔ ཞེས་ཕན་ཡོན་ཡང་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས་འདོན། སླར་ཡང་ཅུང་ཟད་བཟླས་རྗེས། རང་ཉིད་ཤཱཀ་ཐུབ་སྐུར་གསལ་ཕྱག་མཐིལ་གཉིས། །ཉི་ཟླར་གསལ་བའི་བར་དུ་ཀེག་ངན་དང་། །སྲི་སོགས་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་པ། །ཕྱེ་མར་བཏགས་ནས་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་ཐལ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་རྣམ་པར་དག་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་བདག་གི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལོ་ཀག །ཟླ་ཀག །ཞག་ཀག །ཟ་མའི་ཀག །ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་སྲི་དུར་སྲི་ནད་སྲི་གོད་སྲི་ཕུང་སྲི་རྒྱལ་སྲི་གདོན་སྲི་སོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །ཅེས་བརྗོད་པ་དང་ཐལ་མོ་བསྒྱུར་ཞིང་བརྡབ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། སྤྲོ་ན། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་འཚེ་བ་ཡི། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་དང་། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་བརྗོད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྲུང་འཁོར་མཆོད་རྟེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རང་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོའི་ངང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་རང་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཀྱང་རུང་མོད། འདིར་སྤྱིར་བཏང་དུ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བརླབ། མཆོད་རྟེན་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ། །རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་ལེགས་མཚན་པར། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ཡོངས་སུ་གཏམས། །ཕྱི་རོལ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མེ་ཕུང་འབར། །གུར་ཁང་ནང་དུ་གསེར་འཁོར་བཅུ་གསུམ་རྩིབས། །རྩིབས་ལོགས་རྩ་རྩེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་ཟུག །དེ་ནང་བཅུ་གསུམ་རྩིབས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པ། །གཡས་འཁོར་རྩིབས་ལ་སྔགས་རྣམས་གྱེན་འགྲེང་བ། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་ལྡིར། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས། །གསེར་སྦྱངས་ལས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆེ། །ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ །ས་གནོན་མཉམ་གཞག་བདུད་འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྷུང་བཟེད་ནང་། །བསྲུང་བྱ་འདུད་པའི་ཚུལ་ཅན་འཛིན་པར་མཛད། །སྐུ་ཡིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཀུན་གང་། །དེ་ཡི་ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་མདུན་པད་སྟེང་། ཁྲོ་བོ་དུད་ཀ་དབྱུག་པ་བསྣམས་པ་ཡིས། །བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་བཀའ་ཉན་ལས་ཀུན་བྱེད། །རིག་འཛིན་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ཡི། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་སྤྲོ་ན། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་གཅད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱི། སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གོས་ཟུང་དབུལ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་འབུལ་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡེ་སཏྭམ་གྱིས་གདན་ཕུལ་བ་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པར། །བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་པས་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བའམ་ཕྱག་མཆོད་ཙམ་དང་། མཎྜལ་རྒྱས་པའམ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་ཚར་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་དབུལ། མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་འདྲའི་ཞལ། །གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས། །མཉམ་མེད་མཁྱེན་སྤྱན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། བསྡུ་ན་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་པས་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་། དེ་ནས། བདག་མདུན་ཐུབ་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སོགས་ནས་གཟུངས་བཟླ་བའི་བར་གོང་ལྟར་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་བཟླས་པ་གང་འགྲུབ་བྱ། །ཐུན་བསྡུ་རན་པ་ན་བདུག་རྫས་སོགས་ཡོད་ན་ཕུས་གདབ་ཅིང་བསྔགས། སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སོགས་ཕན་ཡོན་དང་། བདག་མདུན་ཤཱཀ་ཐུབ་སྐུར་གསལ་སོགས་ཐལ་རྡེབ་བར་གོང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་བསྩལ་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་གནས་གསུམ་བསྲུང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྟ་བུ་མདོ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་མཚོན་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་དང་བཅས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་དང་། གཟུངས་བཟླ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བ་ཉེར་གཅིག་སོགས་གང་འགྲུབ་རེ་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་གཅད་ལ་གཟུངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བར་གསུངས། དེའང་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་ཐོག་མར་ཞག་གསུམ་ཙམ་དུ་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བཏོན་ལ་མཇུག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་མ་ཆག་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་ཅུང་ཟད་རེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བཏོན་ལ། གཟུངས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་འགྲོ་ངེས་སུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ནས་འཁོར་ལོ་དང་མཆོད་རྟེན་མཆོད་གྲལ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱ། འཁོར་ལོ་མང་པོ་ཡོད་ན་སྤྱི་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབས་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས། སླར་ཡང་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་དང་བཅས་བསྲུང་བྱ་ལ་གདགས་ཀྱང་ལེགས། བདུག་རྫས་ཀྱིས་བདུག་པ་དང་། སྔགས་མར་བྱུགས་ཤིང་སྲིའུ་སོགས་ལ་ནུ་ཞོ་དང་སྦྱར་ནས་སྦྱིན་ཀྱང་རུང་། སྲུང་སྐུད་མགུལ་ལམ་དཔུང་པར་གདགས། གནོད་འཚེ་སོགས་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་པ་རྣམས་ལག་ཏུ་བླངས་པས་སྲི་ཀེག་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།། །། ༈ ཞར་བྱུང་དམིགས་རིམ་གྱི་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག །གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་མཉམ་པའི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གཏམས་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་ནས་གྱེན་དུ་རིམ་པར་ཟླུམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་སྟེང་ནས་གུར་ཁང་ལྕགས་རྨོག་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུ་དང་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད། ནང་གི་བར་སྣང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ། རྩེར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་པ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་མཚམས་ཀུན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཆུང་ངུས་ཞལ་བའི་མིག་ཚགས་ལྟར་བཀག་པས་ཤིན་ཏུ་འཐས་པར་གྱུར་པས་ཕྱི་ནས་རླུང་མི་ཐར་ཞིང་ནང་ནས་ཆུ་མི་འཛག་པ་ལྟ་བུའི་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་ཕུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འུར་འུར་འབར་བའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་སིལ་སྙན་ཁ་སྦྱར་བའི་ལོ་མ་རྩིབས་ཀྱི་དབལ་ཁ་གཏོད་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ཁོང་སེང་ཅན་ཕྱོགས་འཁོར་བཅུ་གསུམ་རྩིབས་ནང་དུ་ལོག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁུག་མ་གྲུ་བཞིའི་ཟུར་ནང་དུ་སློག་པ་ལྟར་དབལ་རྩེ་ནང་དུ་ལོག་ཅིང་། རང་རང་གི་སྦུབས་ཕྱི་ལ་ཧུ་རེ་མངོན་པ་ཆུ་འཁོར་ལྟ་བུའི་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། ལྟེ་བའི་སྦུབས་ཀྱི་ཡས་མས་ཀྱི་དབུས་ནས་མདུང་སོ་ལྟ་བུའི་ཁོང་སེང་ཅན་གྱི་རྩིབས་རྩེ་གཉིས་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྟེང་འོག་གི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་མ་ཎིའི་འཁོར་ལོའི་རྟིང་ལྕགས་ལྟར་ཟུག་པ། དེའི་ནང་དུ་སྤུ་གྲི་མཚོན་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྩེ་མོ་ཕྱིར་བསྟན་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་སོགས་སྔགས་མཚན་བཅུ་གསུམ་གྱེན་དུ་འགྲེང་ཞིང་སྔགས་འབྲུ་རང་རང་གི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་ལྡིར་བ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་ཅན། དེའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསེར་བཙོ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའང་གཏེར་གཞུང་ལས་མཆོད་རྟེན་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་བསྒོམ་དོན་སྐབས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་གསལ་ཞིང་རིག་འཛིན་པད་ཕྲིན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་མོད། འདིར་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པའི་གསུང་སོར་བཞག་པ་ཡིན། དེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་གསེར་མདོག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདུད་བཞིས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་གང་བ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ངུར་སྨྲིག་གི་མདོག་ཅན་གསོལ་ཞིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུ་གོས་རྒྱན་གཟབ་འཕྱོར་དང་བཅས་ཏེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཞལ་ལ་བལྟ་ཞིང་སྐྱབས་གསོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པ། ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས་མདུན་དུ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དུད་ཀ་གཡས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཕྱར་བས་བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཅིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བསྒྲེང་བས་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་བཀོལ་བ། འཁོར་རིག་འཛིན། བྱང་སེམས། ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས་པས་བསྐོར་བ་གསལ་གདབ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ། མཆོད་བསྟོད་སོགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པས། འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་གི་རྩིབས་བར་དུ་སྲི་རྐང་བཅུ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དགུག་གཞུག་འཆིང་མྱོས་དབྱེ་ཞིང་དབབ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་རྩིབས་གཡོན་དང་། ནང་རྩིབས་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་སོ་འཐབ་བར་དུ་སྤུ་གྲིས་ཤ་བཙབས་པ་ལྟར་ཐར་ཐར་དུ་རྡུལ་དུ་བརླག །སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལྕེས་རོ་མའང་ཐལ་བ་བུན་བུན་དུ་བསྲེགས་པས་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་གཟུངས་སྔགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། མཐར་བདེན་བརྗོད་ཐལ་རྡེབ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རྒྱུན་ཁྱེར་དང་ཚོགས་འདོན་ལྟ་བུར་ནི་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པས་འཐུས། མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། བདག་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུབ་པའི་མདུན་དུ་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱིས་འཁོད་པར་མོས་པས་ཆོག །དེ་ལྟ་བུའི་ལག་ལེན་དང་དམིགས་རིམ་ནི་གཙོ་བོར་རིག་འཛིན་ཡོལ་མོ་བའི་ཞལ་གདམས་སྐྱི་སྟོན་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་གྱི་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེས་ལྗགས་བསྒྲིགས་སུ་མཛད་པ་ཉིད་དེང་སང་གྲགས་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། གཏེར་གཞུང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་ཞེས་དང་། རིག་འཛིན་པད་ཕྲིན་གྱིས་རྩིབས་བཅུར་མཛད་པ་སོགས་འདྲ་མིན་ཅུང་ཟད་སྣང་བས་ལུགས་དེ་ལ་མོས་ན་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་ཡིག་ཆ་ལེ་ཚན་གྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དོན་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྔགས་རིག་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་བཞིན། །གདམས་པ་འདི་བརྗོད་བསོད་ནམས་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ། །ཕན་བདེའི་མཆོག་ལ་རེག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་མང་པོར་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཟིན་ཐུན་ཉུང་ངུ་འདིའང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། ࿊ ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཙཀྲ་བཅའ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པའི་གཏེར་བྱོན་ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོའི་བཅའ་ཚུལ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་མཚལ་ལམ་རྒྱ་སྣག་གིས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་དབལ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོར་རྭ་མེ་རི། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཡངས་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་སེར་པོ། །དེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་གསེར་གྱི་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ལྗང་གུ། དེའི་ཁོག་པར་ཨ་དཀར་པོ། རྩིབས་བཅུ་གསུམ་ལ། ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཆེ་སྲི་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་བཞིན་དུ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཆུང་སྲི་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་དར་སྲི༴ བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཕོ་སྲི༴ བྷྲ་མ་ར་བྷྲ་མ་ར་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་མོ་སྲི༴ བྷེ་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ནད་སྲི༴ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་དུར་སྲི༴ སཾ་བྷ་བ་ག་ན་ནཱ་ཡ་སཱ་ར་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་རྒན་སྲི༴ སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་གཞོན་སྲི༴ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ལོའི་སྲི༴ བཾ་བཾ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཟླ་བའི་སྲི༴ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ས་མནྟ་གཱི་ར་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཞག་གི་སྲི༴ ཏཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་འཆང་བ་པོ་ལ་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྲི་ངན་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི། མཆོད་རྟེན་བྲི་མ་གྲུབ་ན་བྷྲཱུྃ་ཡིག་གི་ཁོག་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་སོགས་བྲིས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་གུར་གུམ། གི་ཝཾ། ཆོས་སྨན་གྱིས་བྱུག །འཁོར་ལོ་གཞུང་གི་དམིགས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་། མུ་ནི། རང་སྔགས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ། ལེགས་པར་བལྟབས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲིས་ནས་སྤྱི་བོའམ་མགུལ་དུ་འཆང་ན་སྲི་ཅན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་ངེས་སོ། །འདི་གཏེར་གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་བསྒོམ་བྱ་དང་མཐུན་པར་སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཞལ་ཤེས་ཡིན་གསུངས་འདུག །དེའང་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་དཀྱུས་སུ་སྨྲོས་པའི་བྲི་ཡིག་ལྟར་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་འདོགས་པའི་སྐབས་འདིར་བཤད་པ་བཞིན་བྲིས་ན་ལེགས། རབ་གནས་ནི་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་སྐབས་ཐོག་མར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རབ་གནས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱས་ནས་བླ་རེའི་ཙཀྲའི་སྟེང་ནས་རིམ་པར་བརྩེགས་ལ་བཤམས་ཏེ་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ན་ལེགས་ཤིང་། ཙཀྲ་རྐྱང་པའི་སྐབས་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་དང་རྫས་བྱུག་པ་གྲུབ་ནས་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་དབུས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་བཞག །མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་དང་སྦྱོང་ཁྲུས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བསང་སྦྱང་། འཁོར་ལོ་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །ཞེས་སོགས་ནས་བཟླས་པའི་བར་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། སྔགས་མུ་ནི་ཅི་ནུས། རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ། རྟེན་སྙིང་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་མཐར། ཕན་ཡོན་དང་ཐལ་རྡེབ་ནས་བརྟན་བཞུགས་བར་བྱས་རྗེས། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་འོད་འབར་བའི་རྣམ་པ་ནུས་བྱིན་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། སླར་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་མང་དུ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་འབྱུང་ཁམས་མཐུན་སྡེབ་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོའམ་མགུལ་དུ་གདག་གོ །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ །སརྦ་དཱ་སཏྭ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-041&oldid=128486"


བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་མིང་མཐའི་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ་གླེང་བ། – pentibet\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་ཡིག་འདིར་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་མིང་མཐའི་པ་བ་དག་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་དང་གཏན་འབེབ་བྱས་ཏེ། གཞུང་ལུགས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད་པའི་སྐོར་སོགས་གསལ་བཤད་དང་བསམ་ཞིབ་བྱས་ཡོད།\n1. བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་ [ང་] རྗེས་འཇུག་ཅན་གྱི་མཐར་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ།\nཚོང་པ། རྙིང་པ། སྟོང་པ། འཆིང་བ། གཏོང་བ། སྒོང་བ།（ཐ་དད་པ། རིལ་མོར་བྱེད་པ།）དབང་བ།\nཁང་པ། གཙང་པ། ལུང་པ། བཏུང་བ། འབྲང་བ། གནང་བ། བྱང་བ། སོང་བ། དྲང་བ།\nརས་ཆུང་པ། ཐུན་མོང་པ། གཞོང་པ། སྣང་བ། དབྱུང་བ། གླེང་བ། རུང་བ། མྱོང་བ། གདིང་བ།\nརོང་པ། གྲོང་པ། གདོང་པ། སྐྱོང་བ། བྱུང་བ། བཀང་བ། སྤོང་བ། སྦྱོང་བ། ལྟུང་བ།\nདཔུང་པ། གཙང་པ། འབྲོང་པ། (རྫོང་ཞིག་མིང་།) སློང་བ། ལྷུང་བ། སྲུང་བ། འགྲེང་བ། ཚང་བ། སྡང་བ།\nདྲུང་པ། (སྐུ་ཞབས་དང་སྤུན་ཟླའི་ཞེ་ས།) འོང་བ། མཐོང་བ། བླང་བ། ལྡང་བ། འཚོང་བ། གང་བ།\n(བཞིན་རས་སམ་ངོ་) ལྗང་པ། (མྱུ་གུ་སྔོན་པོ།) གསུང་བ། སྤྲིང་བ། བཏང་བ། འཕྱང་བ། འགྱིང་བ།\n2. བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར [འ་] རྗེས་འཇུག་ཅན་གྱི་མཐར་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ།\nའབའ་བ། ཐ་མི་དད་པ། ལུག་སྐད་འདོན་པ།\n3. བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་ [ར་] རྗེས་འཇུག་ཅན་གྱི་མཐར་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ།\nརྣམ་འབྱོར་པ། གཉེར་པ། ཅིག་ཅར་པ། འགྱུར་བ། ཕུར་བ། ནོར་བ། གཉེར་བ། ཐར་བ།\nཐར་པ། འབྱོར་པ། བསྐོར་བ། སྦྱར་བ། འབྱོར་བ། ཤར་བ། ཟེར་བ།\nཕུར་པ། ཤར་པ། འཁོར་བ།\n4. བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་ [ལ་] རྗེས་འཇུག་ཅན་གྱི་མཐར་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ།\nའགྲེལ་པ། རོལ་པ། སྤྲུལ་པ། འགྲེལ་བ། རོལ་བ། སྤྲུལ་བ། གྲོལ་བ།\nརལ་པ། བསྐལ་པ། ཚལ་པ། བསྐལ་བ། རྒྱལ་བ། འབྲེལ་བ། བྲལ་བ།\nཐ་མལ་པ། འཁྱིལ་པ། ཕྱི་རོལ་པ། རལ་བ། འཁྱིལ་བ། སེལ་བ། འགལ་བ།\nསུམ་ཅུ་པ། ས་སྐྱ་པ། བཞི་པ། ལྔ་པ། འདྲ་བ། སྨྲ་བ།\nདགུ་པ། ཀརྨ་པ། གྲུ་པ། བཅུ་པ། ཁྲི་པ། དྲོ་བ། རྔ་བ། ཤི་བ།\nའདྲ་པ། གཅེར་བུ་པ། གྲྭ་པ། ས་པ། ཞ་ལུ་པ།\nསྲིད་པ་ཐ་མ་པ། སྡེ་པ། དབུ་མ་པ།\nམིང་རྐྱང་། ལས་ཚིག ཚིག་མཛོད་ཀྱི་རང་འགྲེལ།\nའགྲེལ་པ། འགྲེལ་བ། ཐ་དད་པ། དགྲོལ་བའི་ད་ལྟ་བ།\nཐར་པ། ཐར་བ། ཐ་མི་དད་པ། ནད་ལས་ཐར་བ།\nསྤྲུལ་པ། སྤྲུལ་བ། ཐ་དད་པ། སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་བ།\nའབྱོར་པ། འབྱོར་བ། ཐ་མི་དད་པ། སླེབས་པ་དང་འཕྲོད་པ།\nརོལ་པ།❨ལྷའི་རོལ་པ།构造❩ རོལ་བ། ཐ་དད་པ། ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ།\nགཉེར་པ། གཉེར་བ། ཐ་དད་པ། འཚོལ་བ།\nགསང་པ། གསང་བ། ཐ་དད་པ། སྦེད་པ་དང་གཞན་ལ་མི་མངོན་པར་བྱེད་པ།\nཤར་པ། ཤར་བ། ཐ་མི་དད་པ། ཉི་མ་ཤར་བ།\nརལ་པ། རལ་བ། ཐ་མི་དད་པ། ཞིག་པ་དང་ཆག་པ།\nབསྐལ་པ། བསྐལ་བ། ཐ་མི་དད་པ། དུས་ཡུན་རིང་བོས་བསྐལ་བ།\nའཁྱིལ་པ།(སྐྲའི་མངོན་བརྗོད།) འཁྱིལ་བ། ཐ་མི་དད་པ། འདུ་བའམ་ཆུ་འཁྱིལ་བ།\nཕུར་པ། ཕུར་བ། ཐ་དད་པ། འཕུར་བའི་འདས་པ།\nའདྲ་པ།(འདྲ་པར་རམ་པར།) འདྲ་བ། ཐ་དད་པ། ཤིང་སྡོང་པང་ལེབ་ཏུ་འདྲ་བ།\nའགྲུལ་པ། འགྲུལ་བ། ཐ་མི་དད་པ། ལམ་དུ་བསྐྱོད་པའམ་འགྲོ་བ།\nབཟོ་པ། བཟོ་བ། ཐ་དད་པ། ཁང་པ་བཟོ་བ།\n ཅོ་ནེ་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརྩམས། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྐད་གཤིབ་བསྡུར་ལས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་གཏན་འབེབས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ།⟪བླ་སྲོག⟫[J]2008ལོའི་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་ལྔ་པ། ཤ 32


རྩོམ་པ་པོ། མི་གསལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2018-11-9 9:08:00 རྩོམ་ཁུངས། སུམ་པའི་རིག་གནས་འཕྲིན་སྟེགས། ཀློག་གྲངས།\nམཚུར་ཕུའི་རྡོ་རིང་ནི། བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་ས་ཁུལ་སྟོད་ལུང་བདེ་ཆེན་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཀརྨ་པའི་གདན་ས་མཚུར་ཕུ་དགོན་དུ་མཆིས་ཤིང༌། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་འགོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ815ལོ་ནས888བར་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་གྱིས་སྲིད་དབང་བཟུང་བའི་ལོ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་བཙུགས་ཡོད་པ་འདྲ་ཞིང༌། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ཏེ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱིས་བཀའ་གནང་སྟེ་འུ་ཤང་རྡོའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཞང་བློན་ཚེས་སྤོང་སྟག་བཟང་ཉ་སྟོ་ཟེར་བས་སྟོད་ལུང་ལྕང་ཕུར(མཚུར་ཕུ)(ལྷ་ཁང་འདི་ལ་སྟོད་ལུང་ལྷག་མའི་ལྷ་ཁང་ཟེར)བཙུགས་པར་སྣང༌། མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱིས་སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུར་ཡང་བསྟན་པའི་མེ་རྩ་ལྕང་བུའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་བཞེངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་རྒྱུན་ཇི་སྲིད་བར་མི་ཉམས་པའི་ཆེད། དགེ་འདུན་རེར་ཞིང་འབྲོག་གི་སྡེ་འབངས་མི་ཁྱིམ་བདུན་ཏེ་སླ་ནས་སྦྱར་བའི་བཙན་པོའི་བཀའ་གཙིགས་རྡོ་རིང་ལ་བྲིས་ནས་མཚུར་ཕུའི་བླ་གཡེལ་མཐིལ་དུ་བཙུགས་གནང་མཛད་ཅིང༌། རྡོ་རིང་གི་རྩེ་མོར་ཆར་ཁེབས་པདྨ་དང་སྤྲིན་རིས་ཅན་དང༌། ནོར་བུ་མེ་འབར་རིས་ཅན་གྱི་ཏོག སྔར་ཡོད་རྡོ་རིང་སྟེགས་བུ་རིག་གསར་སྐབས་གཏོར་སྐྱོན་བྱུང་བས་ཕྱིས་ཉམས་གསོའི་སྐབས་སྟེགས་བུ་བང་རིམ་ལྔ་དང༌། རྡོ་རིང་ངོ་མའི་མཐོ་ཚད་ལ་སྤྱི་ཁྲེ2། 62སྟེ་མཐོ་བཅུ་དང༌། གཞེང་ཚད་ལ་མཐོ་གཉིས་དང་ཕྱེད། འཐུག་ཚད་ལ་མཐོ་གང་བཅས་ཡོད་ལ། རྡོ་རིང་གི་ལྷོ་ངོས་སུ་བོད་ཡིག་ཡིག་འཕྲེང46དང༌། ནུབ་ངོས་སུ་ཡིག་ཕྲེང22བྱང་དང་ཤར་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་མེད།\nཡི་གེའི་ནང་དོན་གཙོ་ནི་ཞང་བློན་ཚེ་སྤོང་ཉ་སྟོས་བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གསབ་ཕྱིར། བཙན་པོའི་སྐུ་ཡོན་སུ་བསྔོས་ཏེ། སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་ནས་སྟོད་ལུང་གི་ལྕང་ཕུར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པ་མ་ཟད་དགེ་སློང་བཞི་རྒྱུན་བཞུགས་ཀྱིས་བཙན་པོའི་ཞབས་འདེགས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་རྒྱུན་སེམས་ཅན་དང༌། འབྲོག་ཐང༌། བྲན་གཡོག་བཅས་ཕུལ་ཚུལ་འཁོད་ཡོད་པ་དང༌། ཏུན་ཧོང་ཡི་གེར། བྱ་གི་ལོ་ལ་བབས་ཏེ། དགུན་བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་སྟོད་ཀྱི་ལྕང་བུ་ན་བཞུགས་ཞེས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྤྱི་ལོ757ལོར་སྟོད་ལུང་ལྕང་བུར་བཞུགས་མྱོང་བའི་གནས་ཚུལ་འཁོད་པ་དང༌། འུ་ཤང་རྡོའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ནས་རབ་གནས་མ་གྲུབ་གོང་བཙན་པོ་བཀྲོངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་གཉིས་བསྡུར་ན་སྟོད་ལུང་ལྕང་བུ་ནི་སྐབས་དེའི་གནས་ས་གལ་ཆེའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཚོད་འདུག་ཀྱང༌། ད་ལྟ་ནི་ལྕང་བུའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྩ་སྟོང་དུ་སོང་ཞིང་དུས་ཕྱིས་གནས་དེར་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་སྤྱི་ལོ1189ལོར་ཀརྨ་པའི་གདན་ས་མཚུར་ཕུ་ཕྱག་འདེབས་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན།\nརྡོ་རིང་དེའི་ཐོག ཞང་ཉ་སྟོས་བཞེངས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་གོང་ནས་བདག་སྐྱོང་གིས་དེའི་ཆོས་གཞིས་མི་སེར་བཅས་པར་དཔྱ་ཁྲལ་མི་འགེལ་བ་དང༌། ས་ཞིང་དང་རྒྱུ་ནོར་གཞུང་བཞེས་མི་མཛད་པར་ཞང་ཉ་སྟོས་ཇི་ལྟར་ཕུལ་བ་བཞིན་བཀའ་བཙན་པར་གནང་བ་མ་ཟད་ནམ་ཞིག་ཞང་ཉ་སྟོའི་བུ་རྒྱུད་ཆད་པ་ཡིན་ན་ཁོང་གི་ཁ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་གོང་ནས་མི་བཞེས་པར་གཙུག་ལག་ཁང་འདིའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་བསྣན་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་བཀའ་ལུང་སྩལ་དོན་རྣམས་རྡོ་རིང་ཐོག་བཀོད་ཡོད། ཚེས་སྤོང་རུས་རྒྱུད་ནི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཞང་བློན་གལ་ཆེའི་གྲས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཙུན་མོ་ཚེས་སྤོང་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན་ཞེས་གྲགས་ཆེ་བ་དེ་ཡང་རིགས་རྒྱུད་འདི་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན།\n3.པའི་ལོ་རྒྱུས། །རྡོ་རིངས་ལ་བྲྀ་བར། ༔བཙན༔\n19.བྲན་དང་ཞྀང་འབྲོག་དང༌། ལྷ་ཆ་དང༌། ནོར་རྫས་\n20.དང༌། རྐང་འགྲོས་ལས་སྩོགས་པ། ཚང་བར༔\n27.ཚིས་ཀྱང༌། བླ་ནས་མཛད་པར། །བཀའས་\n28.གནང༌། །ལྷ་རྀས་ཀྱི་འབངས་དང༌། དཀོར་\n29.ལ། ཁྲལ་མྱྀ་དབབ་པ་དང༌། ཁྭ་དང༌། ཆད་ཀ༔\n31.ཆེན་པོའི་ཐང་དུ། །བཀའས་གནང་ངོ༌། །\n33. སྤྱད་པ་ཡང༌། །ཞང་ཉ་སྟོས། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཤྀང༌།\n34. བསྔོས་པ་བཞྀན་བརྩན་པར། །བཀའས་གནངོ༌།\n35.ནམ་ཞྀག་ན། །ཞང་ཉ་སྟོ་ལ། བུ་ཚ་རྒྱུད་ཡོང༔\n37. པ་དབང་ངོ་ཅོག། །བླར་ཡང་མྱི་བཞེས།\n38. ཀྱང་མྱྀ་སྦྱིན་བར། །གཙུག་ལག་ཁང་འདྀ་རྐྱེན།\n39. དུ་བསྣན་པར། །བཀའས་གནང་ངོ༌།\n41. ཅག་དང༌། བསྔོས་ཡྀག་བླ་དཔེ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་\n42. འདའས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འདུན་སར་བཞག །\n43. འོག་དཔེ་ནི། འོན་ཅང་དོ་གཙུག་ལག་ཁང་གྀ༔\n44. གནས་བརྟན་དང༌། མངན་ལ་སྩལད། དཔེ༔\n45. དེ་དང་འདྲ་བ་གཅྀག་ནི། །གཙུག་ལག་ཁང་༔\n46. འདིར་གཞག་པར། བཀའས་གནང་ངོ༌།\n3. ཚ། གཙིགས༔\n5. དཔེ་ནི། ཕྱྀང་བ་\n7. ན། གཙིགས༔\n9. ཟླ་ལ་བཞག །དེ་\n11. གཅྀག་ནི། གཙིགས་\n14. ། གཙྀགས་ཀྱྀ་\n17. ནི། གཙུག་ལག༔\n21. ངོ༌། །