Verses for Celebrating Birthdays • dharmaebooks.org\nVerses for Celebrating Birthdays\nof teachers and ordinary people\nVerses for Celebrating Birthdays – epub – 1.4 MB\nVerses for Celebrating Birthdays – pdf – 600 KB\nདཔེ་སྐྲུན་བྱེད་མཁན། Publisher 出版者 Dharma Ebooks Publications\nརྩོམ་པ་པོ། Author 作者 སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་། Khenpo Kyodrak Ghawang 覺札寺堪布噶旺\nསྐད་རིགས། Language 語言 English, བོད་ཡིག །\nསྒྱུར་བ་པོ། Translator 譯者 Lama Eric Trinley Thaye\nའཕྲུལ་དེབ་ཀྱི་པར་གཞི། Ebook edition 電子書版本 2019-05-18\nOnce we are born in this world, we engage in all the activities of this world. Thus, our birth is the most significant event of this life, and therefore, in order to commemorate this remarkable event, we celebrate our birthdays.\nWe have ways to mark the occasion, but since we are Buddhists in the Tibetan tradition, if we celebrate birthdays accordingly, we can further increase our accumulation of virtue per our spiritual path and come to experience increased happiness and well being in future existences.\nThis new text (འཁྲུངས་སྐར་ཞལ་འདོན།) by Khenpo Ghawang can be recited to celebrate the birthday of both exalted teachers and ordinary beings. To facilitate using these prayers to commemorate the birthday of one’s teacher, this ebook contains an appendix of long life prayers for many prominent Karma Kagyu masters.\nང་ཚོ་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྐྱེས་ཏེ། ང་ཚོས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་བྱ་བ་ཡོད་ཚད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པས། ང་ཚོ་སྐྱེས་པ་ནི་ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་ངོ་མཚར་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད། ང་ཚོས་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་དྲན་གསོའི་ཆེད་དུ་སྐྱེ་སྐར་སྲུང་བརྩི་བྱ་བཞིན་ཡོད། སྲུང་བརྩི་བྱ་བ་ན་ཡང་། རང་ཉིད་བོད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་སྐར་ཞིག་བཏང་ན། རང་གི་ཆོས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་དགེ་ཚོགས་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་སྟེ། འདི་བདེ་ཕྱི་སྐྱིད་ཡོང་གི་རེད།\nAll Ebooks in English LanguageDharma Ebooks Publicationsསྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་། • Kyodrak Ghawang • 覺札寺堪布噶旺


No. 443. ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅུ་གསུམ་བཞུགས་སོ། ། / Khrims yig zhal lce bcu gsum bzhugs so.\n西沢 史仁 , Ngawang Woesung\nNo. 373. རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་དཔལ་རྣམ་དཔྱོད་མཆོག་གི་སྡེའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དད་པའི་རོལ་རྩེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། / rJe btsun thams cad mkhyen pa bka’ drin can bsod nams grags pa’i dpal rnam dpyod mchog gi sde’i rnam par thar ba ngo mtshar rmad du byung ba dad pa’i rol rtsed ces bya ba bzugs so\nNo. 454. (1) མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།; (2) no title / mNgon brjod kyi bstan bcos rgya msho'i chu thigs zhes bya ba bzhugs so.\nNo. 431. བཟོ་དང་གསོ་བ། སྐར་རྩིས་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་མིང་གི་གྲངས་བཞུགས་སོ།། / bZo dang gSo ba/ sKar rtsis rnams las byung ba’i ming gi grangs bzhugs so.\nNo. 411. (1) དག་ཡིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ།། (2) [ལེགས་བཤད་ལྗོན་པའི་དབང་པོ།] / (1) dag yig gsal ba’i sgron me bzhugs so. (2) [Legs bshad ljon pa’i dbang po]\nNo. 408. དག་པར་བྱེད་པ་སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ། ། / Dag par byed pa sdeb sbyor rin chen rgya mtsho bzhugs so.\nNo. 399. འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཐོན་མི་ལོ་ཙཱའི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལེགས་བཤད་ཟླ་ཤེལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། / ‘Jam dpal dbyangs dngos Thon mi lo tsA ba’i dgongs pa gsal bar byed pa Legs bshad zla shel nor bu’i me long zhes bya ba bzhugs so.\nNo. 432. གྲངས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་རྣམ་བཤད་བཞུགས།། / Grangs kyi mngon brjod rnam bshad bzhugs.\nNo. 409. བློ་གསལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དག་ཡིག་བཞུགས་སོ་།། / Blo gsal rnams la nye bar mkho ba'i dag yig bzhugs so


དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-03-01 13:53:08 དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། ཀློག་གྲངས།\nསློབ་དཔོན་བསྟན་ཟིན་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་ཤིང་།ལག་ལེན་བྱེད་པར་སྐུལ་ལྕགས་གཏོང་མཁན་བསམ་བློ་ཞིག་སྟེ་ལག་ལེན་བསྟར་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པར་བརྟེན་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཞེས་པ་དེ་བཤད་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་འདོད་ཀྱི་བསམ་བློ་དེ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་སླེབས་པ་བྱེད་དགོས།ལག་ལེན་གང་ཞིག་བྱེད་དགོས་སམ་ཞེ་ན་རང་གི་བསམ་བློར་སྒྱུར་བཀོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་།དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་དང་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་གཉིས་ཀ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། བསམ་བློ་སྒྱུར་བཀོད་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤེ་ན། བསམ་བློ་ངན་པ་དེ་མེད་པ་བཟོས་ནས་བསམ་བློ་བཟང་པོ་ཞིག་གོམས་འདྲིས་ཆགས་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཐོག་མ་སྒོམ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་སྒོམ་ལ་དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས། དང་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཞི་གནས་ཕུད་སྒོམ་ཕལ་ཆེ་བ་དཔྱད་སྒོམ་དང་། འགའ་ཞིག་དཔྱད་འཇོག་ཟུང་འབྲེལ། ཞི་གནས་ནི་འཇོག་སྒོམ་ཁོ་ན་ཡིན།\nདཔྱད་སྒོམ་ཞེས་པ་ནི། བསྒོམ་བྱའི་གནད་དོན་དེ་ལ་ལུང་དང་། རིགས་པ། མན་ངག དཔེ་དང་དོན་བཅས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོའི་ཐོག་ནས་དཔྱད་པ་བྱས་ཏེ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་ལ་ཟེར།\nཐོག་མའི་བསྒོམ་བྱ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཟེར་བ་ཡིན། འདི་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དོན་ཚན་ཆེ་བ་གསུམ་ཡོད།\n(༡)དལ་འབྱོར་ངོས་བཟུང་བ། དལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་བ་བཅུ་སྟེ། དལ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པའི་སྐྱོན་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཆོས་བྱེད་ཁོམ་ཡོད་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྤྱིར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིག་པར་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་བ་བཅུ་སྟེ་དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཞིག་ཐོབ་དགོས། དེ་ཐོབ་ན་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ས་ཕྱོད་དང་མྱུར་ཁྱད་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ཡིན།\n༡. དམྱལ་བར་མ་སྐྱེས་པ། དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད་པས་ཆོས་བྱེད་མི་ནུས།\n༢. དུད་འགྲོར་མ་སྐྱེས་པ། དུད་འགྲོར་སྐྱེས་ན་གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པའི་དབང་གིས་ཆོས་གོ་བའི་ནུས་པ་མེད་ལ། ཆོས་གོ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ཏེ་ཆོས་བྱེད་ཁོམ་མེད།\n༣.ཡི་དྭགས་སུ་མ་སྐྱེས་པ། (ཡི་དྭགས་ནི་གཙོ་བོ་བསོད་བདེ་བསོད་ནམས་མེད་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རང་ཉིད་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནའང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མ་ཕོད་པར་ཤི་ཁར་ཡང་སེར་སྣ་ཆེན་པོ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ་ཡི་དྭགས་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཟེར)ཡི་དྭགས་ལ་སྐྱེས་ན་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བས་ཆོས་བྱེད་མི་ནུས།\n༤. ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་མ་སྐྱེས་པ། ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་གནས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་གོ་བ་དང་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་མེད།\n༥. ཆོས་མ་དར་བའི་ཡུལ་དུ་མ་སྐྱེ་བ། མིར་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་མ་དར་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ན་བྱ་རྒྱུའི་ཆོས་མེད།\n༦. ཀླ་ཀློར་མ་སྐྱེས་པ། འཇིག་རྟེན་ཐོག་ཆོས་དར་ཡང་རང་ཉིད་ཆོས་ལ་དད་པ་མེད་པའི་མིར་སྐྱེས་ན་ཆོས་བྱེད་སེམས་མི་འབྱུང་། དེ་ཡང་ཀླ་ཀློ་ཟེར་བ་ནི་སྤྱིར་ན་རང་གི་ཕ་གསོད་ཐུབ་ན་དཔའ་བོ་རེད་ཟེར་བ་དང་། མ་དང་ལུས་འབྲེལ་བྱས་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་ཟེར་བ། སེམས་ཅན་ག་ཚོད་བསད་ནའི་སྡིག་པ་མེད་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཟུང་མཁན་དེ་དག་ལ་ཟེར་ཞིང་། སྐབས་འདིར་ཆོས་ལ་དད་པ་མེད་པའི་མི་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཡིན་ནའང་ཆོས་མི་བྱེད་མཁན་ཚང་མ་ཀླ་ཀློ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ།\n༧. གླེན་ལྐུགས་སུ་མ་སྐྱེས་པ། རང་ཉིད་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་གླེན་ལྐུགས་སུ་སྐྱེས་ན་ཆོས་བྱེད་ཚུལ་མི་ཤེས།\n༨. ལོག་ལྟ་ཅན་དུ་མ་སྐྱེས་པ། དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་ཁས་མི་ལེན་པའི་མིར་སྐྱེས་ན་ཆོས་བྱེད་འདོད་མི་འབྱུང་བ་བཅས་ཡིན། དལ་བ་བརྒྱད་ཚང་བའི་སྟེང་དུ་ད་དུང་འབྱོར་པ་བཅུ་སྟེ་ཆོས་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་གཞན་འབྱོར་ལྔ་ཚང་དགོས།\n༡. མིར་སྐྱེས་པ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ནང་ནས་ཚད་མཐོ་ཤོས་མི་ཡིན་པས་མིར་སྐྱེས་ན་ཆོས་བྱེད་ཐུབ་པ།\n༢. ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེ་བ། ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་དགོས་ཤིང་ར་ཉིད་མི་ལུས་བླངས་ཀྱང་རང་གི་ཡུལ་དུ་ཆོས་མེད་ན་ཆོས་བྱེད་ཐབས་བྲལ་ཞིང་། ཤེས་ཡོན་གཞན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ཡུལ་དུ་སློབ་གྲྭ་དང་དགེ་རྒན་སོགས་མེད་ན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་མེད།\n༣. དབང་པོ་ཚང་བ། ལོང་བ་དང་འོན་པ་གླེན་ལྐུགས་སོགས་མ་ཡིན་པ།\n༤. ལས་མཐའ་མ་ལོག་པ། ཕ་མ་བསད་པ་དང་། དགེ་འདུན་དཀྲོངས་པ། རྟེན་གསུམ་བཤིག་པ་སོགས་བྱས་མེད་པ། དེ་གསུམ་ནང་ནས་སྣེ་གཅིག་བྱས་ཡོད་ནའང་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཆོས་བྱས་ནའང་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་དཀའ།\n༥. གནས་ལ་དད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དོན་གཉེར་ཡོད་པ་བཅས་ཡིན།\n༡.སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ། སངས་རྒྱས་འཇིག་དུ་བྱོན་པ་དང་དེ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་བ། སྐབས་རེ་བསྐལ་པ་གཅིག་ནང་ལོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་སངས་རྒྱས་རྩ་བ་ནས་མ་བྱོན་པའང་ཡོད། ད་ལྟ་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་དེའི་བསྟན་པ་མི་ཉམས་པར་གནས་པའི་དུས་སྐབས་ཡིན།\n༢.དེས་ཆོས་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་དེས་ཆོས་གསུངས་པ་དང་དེའི་གསུང་རབ་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ། སངས་རྒྱས་ཁ་ཤས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནའང་ཆོས་རྩ་བ་ནས་གསུངས་མ་མྱོང་མཁན་ཡང་ཡོད། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་མ་ཟད་ཆོས་ཀྱང་མང་པོ་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། གསུང་རབ་ཀྱང་ད་ལྟ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ།\n༣. བསྟན་པ་གནས་པ། འཇིག་རྟེན་ཐོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ཉམས་པར་གནས་པ་སྟེ་བསྟན་པ་ཉམས་ཆག་སོང་རྗེས་མི་ལུས་བླངས་ནའང་སྙིང་པོ་མེད་ཟེར།\n༤. དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་ཐོས་བསམ་དང་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་དམིགས་དཔེ་ཡོད་པ།\n༥.གཞན་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བ། ཆོས་བྱེད་མཁན་ལ་འབྱོར་ལྡན་སོགས་གཞན་གྱིས་འཚོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་མཁན་ཡོད་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ཐོག་ནས་ཆོས་བྱེད་མཁན་གྱི་འཚོ་བ་དེ་མི་གཞན་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡིན། ད་ཆ་སྤྱི་ཚོགས་གསར་པའི་ནང་ཆོས་བྱེད་མཁན་གྱིས་ད་དུང་གཞན་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་འཁྱེར་ནས་བསྡད་ན་མ་འགྲིག་པར་རང་ཁ་རང་གསོ་ཐུབ་ཐབས་བྱ་དགོས། ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་སྟངས་ལའང་ལེགས་བཅོས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\nདལ་འབྱོར་ངོས་བཟུང་བ་ཟེར་བ་དེར་མཇུག་བསྡོམས་ཤིག་ཡོད་པ་སྟེ་དལ་འབྱོར་ངོས་ཟིན་རྗེས་རང་སོ་སོར་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་ཡོད་མེད་བལྟས་ཐོག གལ་ཏེ་ཚང་ཡོད་ན་ངེས་པར་ཆོས་བྱེདདགོས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་ཆོས་བྱེད་མཁན་མིན་སྟབས་ཡོན་ཏན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་བསྡོམས་ཚིག་ཅིག་འཇོག་དགོས།\nཆོས་བྱེད་དགོས་ཀྱང་ཆོས་བྱེད་ཨེ་ཐུབ་བསམ་ན་ཆོས་བྱེད་ཐུབ་སྟེ། ཆོས་འགྲུབ་པའི་ལུས་རྟེན་འདི་ཐོབ་པ་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་ཆེ་བ་ཡིན། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་ཆེ་བ་ནི། ཚེ་འདིར་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པར་བརྟེན་དགེ་སྡིག་གང་ཡང་སྟོབས་ཆེན་པོ་གསོག་ཐུབ་པ། དཔེར་ན་མི་དམངས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རྒྱུར་ཆ་མཚོན་ན་མིས་ཞབས་འདེགས་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞུ་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ་རང་རྟོགས་ངང་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པའི་བྱ་བ་མང་པོ་བྱེད་ཐུབ་ལ་བོང་བུ་ལྟ་བུར་ཆ་བཞག་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་དང་སྡུར་ཐུབ་ཐབས་མེད།\nམཐར་ཐུག་ལ་ལྟོས་ཏེ་དོན་ཆེ་བ་ནི། རྟེན་འདི་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཐུབ་པ་སྟེ་ང་རང་ཚོའི་ལུས་པོ་འདི་སྲོག་ཆགས་གཞན་གྱི་ལུས་དང་མི་འདྲ་བར་ཁམས་དྲུག་ཚང་བའི་ལུས་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན་ཆོས་ཀྱི་གོ་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། ལག་ལེན་ཡང་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱེད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན།\n(༣)དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ། ཆོས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱང་ཚེ་འདིར་བྱེད་མི་ཐུབ་པས་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་ལ་ཆོས་བྱེད་བསམ་ན། ཚེ་འདིར་ངེས་པར་དུ་ཆོས་བྱེད་དགོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མ་ཐུབ་ན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་ངེས་པ་མེད། གལ་ཏེ་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཤིག་ཐོབ་པ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན། འོ་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བ་བཅུ་དེ་ཡིན། དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་དེ་ཡག་པོ་བསྲུང་ཚེ་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་མི་ལུས་ཐོབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད། ང་རང་ཚོ་ད་ལྟའི་ཚེ་འདིར་བསམ་བློ་བཏང་ནའང་སྡིག་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བསླབ་མཁན་མེད་པར་མང་པོ་བསགས་ཡོད་པ་དང་དགེ་བའི་ལས་དེ་བསླབས་ནའང་གོམས་འདྲིས་ཧ་ཅང་ཡོང་ཁག་པོ་ཡིན། དེར་བརྟེན། སྔོན་མ་གང་བྱས་ད་ལྟའི་ལུས་ལ་ལྟོས། །ཕྱི་མ་གང་འགྲོ་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིས། ཞེས་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་གང་བྱས་དང་མ་བྱས་ད་ལྟའི་རང་གི་ལུས་ལ་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ་ལ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གང་དུ་སླེབས་མིན་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིས་ན་ཤེས་ཐུབ་པས་དེ་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱག་པ་དང་མོ་རྒྱག་པ་སོགས་གང་ཡང་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། ད་དུང་། །ཚེ་སྔོན་སྐྱེ་བ་རིན་པོ་ཆེ། །ད་ལྟའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་མཛད། །ད་ལྟའི་དགེ་སློང་རིན་པོ་ཆེ། །ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་མ་འགྲོ་ཨང་། ཞེས་པ་སྟེ། ཚེ་སྔོན་མའི་སྐྱེ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དེས་ད་ལྟའི་མི་ལུས་དེ་གསོལ་རས་གནང་བ་དང་། ད་ལྟའི་དགེ་སློང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དམྱལ་བ་ལ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དེ་བས་ཤོད་མི་དགོས། དེར་བརྟེན་མ་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་བསྒྲུབ་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དལ་འབྱོར་དེ་རྙེད་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་ཟེར། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ནི་ད་རེས་ལན་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཧ་ཅང་དཀའ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། ངོ་བོ་འཛོམས་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བ། དཔེ་སྲིད་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བ་བཅས་ཡིན།\n༡.རྒྱུ་བསྒྲུབ་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བ་ནི། སྤྱིར་མི་ལུས་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ཞིག་དགོས། ལྷག་པར་དུ་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ལ། དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་གཙང་མར་སྲུང་བའི་སྟེང་དུ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་གྲོགས་བྱས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་ཞིག་དགོས་པ་ལ་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཆ་ཚང་ལྟ་ཞོག་སྣ་རེ་གཉིས་ཙམ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ནི་རང་དང་རང་མཉམ་གྱི་ནང་ན་ཧ་ཅང་དཀོན་པ་ཡིན།\n༣.དཔེ་སྲིད་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བ། དཔེ་འདི་བསམ་བློ་བཏང་བའི་དཔེ་ཞིག་ལས་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་མུ་མཐའ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ནང་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་ལས་མེད་པ་དང་བུ་ག་དེ་ཡང་རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་ཐར་ཙམ་ཞིག་ལས་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྐབས་རེ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐབས་རེ་རྒྱ་མཚོའི་ཁར་གཡེང་བ། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེའི་གཏིང་དུ་རུས་སྦལ་ལོང་བ་ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་སུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཁར་མགོ་རྡོག་ཙམ་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རུས་སྦལ་དེའི་མགོ་བོ་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་ལས་མེད་པ་དེའི་ནང་དུ་ཏག་ཏག་འཛུལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་ཏེ། གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་དེ་གནས་ས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་དང་། གཉའ་ཤིང་དེ་ལ་བུ་ག་གཅིག་ལས་མེད་པ་དེའང་རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་ཐར་ཙམ་ལས་མེད། རུས་སྦལ་དེའང་མཚོ་ཁར་ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་སུ་ཐེངས་རེ་མ་གཏོགས་དོན་གྱི་མེད། གལ་ཏེ་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་མཚོ་ཁར་གཡེངས་བ་དང་སྟབས་འཁེལ་ནའང་རུས་སྦལ་ལོང་བ་ཡིན་པས་རང་གི་མགོ་ཐར་ཙམ་གྱི་བུ་ག་དེ་རྙེད་དཀའ་བ་སོགས་འགོག་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་གི་དབང་གིས་དེའི་ནང་མགོ་ཐར་དཀའ་བ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ལྟར་རང་རེར་ཆ་བཞག་ནའང་རུས་སྦལ་ལོང་བ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ལོ་བརྒྱ་བསྡད་པ་དང་འདྲ་བར་ངན་སོང་གསུམ་ནང་སྐྱེ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བླངས་ཐོག སྐབས་རེ་མི་ལུས་ཐེངས་གཅིག་ཙམ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པ་བཅུ་མི་ཚང་བར་བརྟེན་ཆོས་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་མ་ཐོབ་པར་ལུས་ཤིང་། ཆ་རྐྱེན་ཆ་ཚང་ཚང་བ་ནི་ད་རེས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་འདིའི་ཐོག་ཡིན་པས་ད་དུང་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་ལ་ཆོས་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་བཅོལ་ན་མི་འགྲིག་ཟེར།


འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་ལངས་ཕྱོགས་རྐྱེན་པས་བཀག་སྡོམ་མཉེན་ཆས་ཤིག་དྲ་རྒྱའི་ནང་ནང་བཅུག་བྱས་ཏེ་དྲ་རྒྱ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡུལ་དེ་གའི་ནང་ཡོད་པའི་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཚོར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཅུག་གི་མེད། མཉེན་ཆས་དེ་ག་རང་ཁེ་ལས་དང་སློབ་གྲཱ་དེ་བཞིན་མི་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་སོགས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོའི་ལས་བྱེད་དང་སློབ་ཕྲུག་དེ་བཞིན་གཙོ་སྐྱོང་གནང་མཁན་གྱི་གནད་འགག་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཧ་གོ་ཆེད་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱིས་གློག་ཀླད་ནང་ནང་བཅུག་བྱས་ཡོད། འདི་ལྟ་བུའི་ཚན་ཚན་གྱི་འཚག་སེལ་འཕྲུལ་ཆས་ངོ་བོ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ནང་ཡོད། འཚག་སེལ་མཉེན་ཆས་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་IP addressཡོད་པའི་དྲ་རྒྱ་དང་ཡིད་རྟེན་མེད་པའི་དྲ་རྒྱ་མིང་ཁག་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པ་དང་ཡང་ན་གསང་ཚིག་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱིས་བརྡ་ཚིག་མེད་པའི་དྲ་ལམ་ཁག་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nད་ལྟ་འཚག་སེལ་མཉེན་ཆས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཕྱི་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཡོད་པའི་གློག་ཀླད་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་ནང་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་པའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་ང་ཚོས་བལྟ་ཀློག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། བྱ་ཐབས་འདིར་བཀག་སྡོམ་གཡོལ་ཐབས་ཟེར་གྱི་ཡོད་ལ་རོགས་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་གློག་ཀླད་དྲ་རྒྱ་དེར་ངོ་ཚབ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། ངོ་ཚབ་ངོ་སྲུང་དྲ་རྒྱ་དེ་ངོ་བོ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ནང་ཡོང་གི་ཡོད་དུས་སློབ་ཚན་འདིའི་ནང་དྲ་ཐོག་དང་བཀག་སྡོམ་གཡོལ་ཐབས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་བརྒྱུད་དེས་ལས་ཀ་ག་རེ་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྐོར་གླེང་སློང་ཐུང་ཙམ་ཞིག་བྱས་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་རོགས།\nབྱ་ཐབས་འདི་གཉིས་ནི་དྲ་ཐོག་འཚག་སེལ་ལས་གཡོལ་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ནུས་སྟོབས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་། དེ་གཉིས་ནང་ནས་གོང་མ་དེ་ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ཐོག་ཏུ་ལས་ཀ་བྱས་པ་ཁག་མིས་མ་ཤེས་པའི་ཆེད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་རན་ཤོས་ཤིག་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཀ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན་རེ་རེར་དགེ་མཚན་རེ་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་ཚབ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཡིད་ཆེས་ལྡན་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར་དེ་འདྲ་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་ཁྱེད་ལ་མིང་མེད་དེ་ལག་ལེན་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཡོད་ན་ཐབས་ཀྱི་སླུ་ཡག་དེ་དང་ངོ་ཚབ་དེས་ཁྱེད་ལ་དགོས་མཁོ་བསྐྱུན་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nརྒྱལ་མཚམས་མེད་པའི་གསར་འགོད་Reporters Without Borders (RSF)དང་གུ་ཡངས་དྲ་རྒྱའི་སྣེ་ཁྲིད་OpenNet Initiative (ONI)ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པར་གཞིགས་ན་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་གི་ནང་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཆབ་སྲིད། དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་ཁག་དྲ་ཐོག་ཏུ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་སྟོན་གནང་འདུག དེ་ལྟ་བུའི་འབངས་མི་སེར་གྱི་དྲ་རྒྱ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཚོས་དྲ་རྒྱ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཡག་ལ་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་མཁན་གྱི་ངོ་ཚབ་དང་བཀག་སྡོམ་ཉེན་གཡོལ་མཉེན་ཆས་ལའང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་བརྗོད་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཡོངས་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་དོན་ཚན་བཅུ་དགུའི་ནང་གསལ་ལྟར་ན་མི་སུ་ལའང་དྲ་རྒྱ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཡག་གི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཡོད་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཤས་ཤིག་ནང་ལོ་ཤས་གོང་ད་དུང་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་དྲ་རྒྱ་འཚག་སེལ་བྱེད་ཡག་དེ་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཁྱབ་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་བཀག་སྡོམ་ཉེན་གཡོལ་གྱི་བྱ་ཐབས་དེ་ཡང་དཱང་བླངས་པ་དང་འཆར་འགོད་པ་དེ་བཞིན་ལས་འགུལ་པ་ཚོས་བཀོད་སྒྲིག་རྒྱ་སྐྱེད་བྱས་ཏེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ ཀྱི་ཡོད།\nཁྱེད་རང་གི་དྲ་ལམ་ཡོང་ས་དང་པོ་ནི་དྲ་རྒྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་སའི་ཁང་པའམ། ལས་ཁུངས། སློབ་གྲཱ། དཔེ་མཛོད་ཡང་ན་གློག་ཀླད་ཀྱི་རྩེད་རཱ་སོགས་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་དགོས། དྲ་རྒྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ISPགྱིས་ཁྱེད་ལ་IPaddressཞེས་པའི་ཁ་བྱང་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད་དེས་ཁྱེད་རང་ངོ་རྟགས་ཆོད་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་རེ་སྐུལ་བྱས་པའི་ཨེ་མལ་དང་དྲ་ཤོག་སོགས་གནས་ཚུལ་ཁག་མཁོ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཁྱེད་ཀྱི་IP addressཁ་བྱང་ཡོད་པའི་མི་ཚོས་ཁྱེད་རང་གྲོང་ཁྱེར་ག་པར་བསྡད་ཡོད་མེད་ལམ་སེང་ཤེས་ཀྱི་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་གཟབ་ཡོད་པའི་ཚོགས་པ་ཚོས་ཁྱེད་རང་ཏག་ཏག་ག་པར་ཡོད་མེད་ཧ་གོ་ཡག་ལ་གནས་ཚུལ་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་རེད།\nགནས་སྟངས་འདིའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་དང་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཡོད་པའི་མི་བར་དྲ་ཐོག་བརྒྱུད་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་ཐུབ་མིན་ནི་སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དྲ་རྒྱ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་ཡོད་མིན་ལ་རག་ལུས་ཡོད། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་དྲ་རྒྱ་དེའི་ISPཁ་བྱང་དེ་རྒྱལ་ཁབ་དེ་རང་ནས་ཡིན་མིན་རྩད་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་རེད། གནད་ལ་འཁེལ་བའི་བྱ་ཐབས་དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲ་ཤེས་ཀྱི་མེད་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་རྨང་གཞིའི་བྱ་ཐབས་དེ་ཚོ་ཤེས་པ་ཡིན་ན་དྲ་ཐོག་འཚག་སེལ་བྱེད་ཡག་དང་མིང་བརྗོད་མི་དགོས་པའི་ཐོག་དྲ་རྒྱ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཁག་ཤེས་ཀྱི་རེད།\nཁྱེད་རང་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་དྲ་རྒྱ་བལྟ་སྐབས་དྲ་རྒྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་གྱིས་ཁྱེད་ལ་IP addressཁ་བྱང་བརྒྱུད་དྲ་རྒྱའི་ནང་འཛུལ་རྒྱུའི་སྐུལ་མ་བྱེད་ཀྱི་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལ་འཚག་སེལ་མ་བྱས་པའི་དྲ་ལམ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེས་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་རེད། ཁྱེད་རང་གལ་སྲིད་དྲ་རྒྱ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་སའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ནང་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་གསལ་སྟོན་གྱིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དུ་བཅུག་གི་རེད།\nདེའི་སྐོར་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ཤིག་གཞུང་ཐོག་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས་དྲ་རྒྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ཚོས་ཐེ་བྱུས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དེའི་ནང་ནས་དམིགས་བསལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་གི་མིང་ (www.blogger.com) མ་གཏོགས་དྲ་རྒྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་དེ་སྐོར་བརྗོད་ཀྱི་མེད། རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཤས་ནང་འཚག་སེལ་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ལམ་དོ་དམ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་དྲ་རྒྱ་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nའདི་ལྟ་བུའི་འཚག་སེལ་མཉེན་ཆས་འདིས་ཁྱེད་ཀྱིས་རེ་འདུན་བྱས་པ་ལྟར་དྲ་ཤོག་ཁག་བལྟ་ཀློག་ཐུབ་པ་མ་ཟད་གནད་འགག་ཆེ་བའི་ཡི་གེ་ཁག་ཇི་ལྟར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མིན་ཐད་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དྲ་ཤོག་ཁག་དམ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ཡིིན་ན་དེ་ལས་མང་བ་ཉེན་ཁ་འཕྲད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་ཉེན་ཁ་དེ་གང་ནས་འཕྲད་མིན་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་མེད། འཚག་སེལ་མཉེན་ཆས་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་ནང་དམ་བསྒྲགས་དྲ་ཤོག་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པས་དེས་དྲ་ཤོག་གང་འདྲ་ཞིག་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་དགོས་མིན་དང་ཆད་ལྷག་འཕྲིན་ཐུང་གི་ཉེས་སྐྱོན་ག་རེ་ཡོད་པ་ཁག་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nའཕྲིན་ཐུང་དེ་ཚོ་ཁ་ཕྱེ་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁ་བྱང་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་ཡོད་པ་སོགས་གསལ་སྟོན་གྱིས་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་འཚག་སེལ་གྱི་ཚན་ཚན་ཇི་ལྟར་ཡོད་མིན་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་མ་འཚལ་བར་དྲ་རྒྱའི་དམ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཁག་ཤེས་རྟོགས་ཀྱིས་ལག་ལེན་བསྟར་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་རང་གིས་གཤམ་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པའི་ཚོད་དཔག་ཁག་བསམ་གཞིགས་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན།\nབཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་IP addressesཁ་བྱང་དང་དྲ་རྒྱའི་མིང་domain namesགཉིས་ཀས་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཐུན་ཀྱི་ཡོད།\nགལ་སྲིད་གོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པའི་ཐབས་ལམ་དེ་ཚོས་ཁྱེད་ལ་འགོག་རྐྱེན་བཟོས་ཏེ་དྲ་རྒྱ་ཁག་བལྟ་ཀློག་བྱེད་མ་བཅུག་པ་ཡིན་ན་འགལ་རྐྱེན་དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐབས་ལམ་ཞིག་ངེས་པར་འཚོལ་དགོས། ཁྱེད་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཉེན་མེད་ངོ་ཚབ་དྲ་རྒྱས་དྲ་རྒྱ་འཚག་སེལ་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་མ་ཟད་དེ་ལས་ཟློག་ཏེ་ལམ་ནོར་དུ་ཁྲིད་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་རེ་སྐུལ་བྱས་པའི་དྲ་ཤོག་ཁག་ཁོང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ISP'sཐོག་ནས་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན་ཁྱེད་རང་གིས་རྒྱུས་མངའ་མེད་པའི་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ངོ་ཚབ་ཁག་དང་ཁྱེད་རང་འབྲེལ་མོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མངོན་གྱི་རེད།\nཡིན་དང་ཡིན། དྲ་རྒྱའི་དམ་བསྒྲགས་ཐད་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་གྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་རྒྱུས་མངའ་མེད་པའི་གློག་ཀླད་དེ་དངོས་གནས་ངོ་ཚབ་ཉེན་གཡོལ་མཉེན་ཆས་ཤིག་ཡིན་པ་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་རེད། གལ་སྲིད་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དྲ་རྒྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁ་བྱང་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མ་ཆོག་པ་བཟོ་གི་རེད། དྲ་རྒྱའི་ངོ་ཚབ་དེ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་ཡག་ལ་དུས་ཡུན་མང་པོ་འགོར་གྱི་ཡོད་དུས་ཉེན་གཡོལ་བྱ་ཐབས་དེ་བཟོ་མཁན་དང་ཁ་སྐོང་བྱེད་མཁན་ཚོས་ཉེན་ཁ་དེ་མཐོང་མཐོང་པ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན། ཁོང་ཚོས་གཤམ་གྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་གམ་ཡང་ན་གཉིས་ཀ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད།\nམངོན་མི་ཐུབ་པའི་ངོ་ཚབ་དེ་ཚོ་ངོ་རྟགས་ཆོད་ཡག་ལ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་མངོན་གསལ་ཅན་གྱི་ཉེན་མེད་ངོ་ཚབ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཡག་དེ་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། བརྡ་ཚིག་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་ཡག་དེ་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ངོ་ཚབ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་དེ་ཁོང་ཚོས་སྦེད་སྐུང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན་བེད་སྤྱོད་གསར་པ་གཏོང་མཁན་དེའི་ས་བབས་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཡག་ལ་ངེས་པར་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས།\nའཕངས་ནུས་པའི་ངོ་ཚབ་དེ་ཚོ་དམ་བསྒྲགས་བྱས་རྗེས་ལམ་སེང་དེ་བརྗེ་པོ་བརྒྱབ་ཐུབ་པ་དགོས། ཡིན་ནའང་། དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ཚོར་ཇི་ལྟར་བརྗེ་ལེན་གྱི་ངོ་ཚབ་ཚོར་ཡིད་ཆེས་བློས་འཁེལ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ངོ་སྤྲོད་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། ཉེན་གཡོལ་བྱ་ཐབས་འདི་ལྟ་བུས་དམ་བསྒྲགས་དེ་ལས་མགྱོགས་པ་བྱེད་ཡག་གི་ངོ་ཚབ་གསར་པ་དེ་འདྲ་བགོ་འགྲེམས་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ངེས་པར་དོ་སྣང་ཡག་པོ་སྤྲོད་དགོས།\nམཐའ་དོན་ཁྱེད་རང་གིས་ཡིད་ཆེས་འཕེར་བའི་ངོ་ཚབ་ཞིག་གིས་ཞབས་ཞུ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན་དེར་ཁྱེད་རང་གི་རེ་སྐུལ་དེ་བཏང་བ་དང་སྦྲགས་དྲ་རྒྱ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་དེ་ནས་ཐོབ་པའི་གནད་དོན་ལ་བལྟ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། བྱ་ཐབས་འདི་ཞིབ་ཕྲ་ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་དུ་ནང་འཇུག་བྱས་ཡོད་པའི་ཉེན་གཡོལ་མཉེན་ཆས་བརྒྱུད་དྲ་རྒྱ་ཕབ་ལེན་དང་དྲ་སྟེང་ངོ་ཚབ་ཤོག་ལྷེར་བཟོ་བཀོད་བྱས་ཏེ་རང་འགུལ་ངང་ལག་བསྟར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཐབས་ལམ་གཅིག་ནི་གཤམ་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པའི་མིང་མེད་དྲ་རྒྱ་Torཡིན་པས་རྨང་གཞིའི་ཉེན་གཡོལ་གྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་དེ་ཚོ་རེ་རེས་ལས་དོན་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nམིང་མེད་དྲ་རྒྱས་ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ལམ་དང་དེའི་ངོ་ཚབ་འདྲ་མིན་བར་ཟོག་རྫུ་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་དྲ་རྒྱ་ག་རེ་འོང་གི་ཡོད་པ་དང་ག་རེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་ཚོད་འཛིན་གྱིས་བལྟ་སྲུང་ནན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པར་བརྟེན་དྲ་རྒྱ་ཁག་གི་མྱུར་ཚད་དང་ཞབས་ཞུ་ལ་དོ་ཕོག་ཆེན་པོ་འགྲོ་གི་ཡོད། Torལ་ཆ་བཞག་ན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཚད་ཐུབ་ཉེན་མེད་ཀྱི་ཉེན་གཡོལ་བྱ་ཐབས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་ཙམ་མ་ཟད་དེས་ཁྱེད་རང་གིས་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པའི་མིས་ཁྱེད་རང་གི་ངོ་ཚབ་དང་དྲ་རྒྱ་ཁག་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་མི་ཐུབ་པའི་ཉེན་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དུས་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གིས་དྲ་ཐོག་བརྒྱུད་གནད་འགག་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཏེ་གསང་ཡིག་དང་ཨེ་མལ་སོགས་མིར་མ་བཤད་གོང་བརྡ་ཚིག་ཡོད་པའི་དྲ་རྒྱ་སྟེ་HTTPSབཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཞུགས་དགོས་པ་ཤེས་དགོས།\nཁྱེད་རང་གིས་ངེས་པར་Torབེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་མཁན་གྱི་མཉེན་ཆས་ཤིག་གློག་ཀླད་ནང་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས། ཡིན་ནའང་། བྱ་ཐབས་དེ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་མཉེན་ཆས་དེས་མིང་མེད་དང་ཉེན་གཡོལ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ཁྱེད་རང་གིས་Torདྲ་རྒྱ་མཐུད་འབྲེལ་བྱེད་དུས་དྲ་རྒྱ་དེའི་ངོ་ཚབ་གསུམ་གྱི་ངེས་མེད་ལམ་འདེམ་སྒུག་བྱས་ཏེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། འདིས་ག་རེ་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ཀྱི་IPaddressདང་ཁྱེད་ཀྱིས་རེ་སྐུལ་བྱས་པའི་དྲ་རྒྱའི་ཞབས་ཞུའི་ས་བབས་སོགས་ISPཡང་ན་དེ་མིན་དེའི་ངོ་ཚབ་ཀྱིས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲ་ཤེས་འདོད་ཡོད་ན་ཁྱེད་རང་གིས་Torལམ་སྟོན་ཤེས་བྱར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཤིག་ཡིན།\nHands-on: Get started with the Tor - Digital Anonymity and Circumvention Guide\nTorགྱི་ནུས་པ་ནི་དྲ་རྒྱ་དང་མཉམ་དུ་ལས་ཀ་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དེ་དྲ་རྒྱའི་མཉེན་ཆས་མང་པོ་དང་མཉམ་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་ཨེ་མལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སའི་མཉེན་ཆས་འདྲ་མིན་ཏེ་MozillaThunderbirdདང་Pidgin སོགས་Torགྱིས་འཚག་སེལ་ལམ་དེ་མིན་ན་དྲ་རྒྱའི་ཞབས་ཞུ་ཁག་སྦེད་སྐུང་དོ་དམ་གྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཅུག་གི་ཡོད།\nཁྱེད་རང་གིས་ཉེན་གཡོལ་ངོ་ཚབ་འདེམ་སྒྲུག་བྱེད་དུས་ཤེས་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་གནས་ཚུལ་གསུམ་ཡོད། དང་པོ། དེ་དྲ་ཐོག་བྱ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་མིན་དང་ཡང་ན་ཕབ་ལེན་བྱས་པ་དེ་བརྗེ་པོ་བརྒྱབ་ཏེ་གློག་ཀླད་ནང་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས་མིན་དེ་ཤེས་དགོས། གཉིས་པ། དེ་བཙན་པ་ཡོད་དམ། གསུམ་པ། དེ་མི་སྒེར་རམ་མི་མང་གི་རེད་དམ་ཞེས་པའི་དོན་ཚན་འདི་གསུམ་ཤེས་དགོས།\nདྲ་ཐོག་གི་ངོ་ཚབ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཡག་སྟབས་བདེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། ཁྱེད་རང་གིས་དྲ་རྒྱ་དེས་ངོ་ཚབ་དྲ་ཤོག་ཐོག་བསྣུན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གིས་བལྟ་ཉིད་འདོད་པའི་འཚག་སེལ་ཁ་བྱང་བླུག་པ་དང་སྦྲགས་དེར་ཐེངས་ཤིག་གནན་དགོས། དེ་རྗེས་ངོ་ཚབ་དེས་ཁོ་རང་གི་དྲ་ཤོག་ཐོག་ཁྱེད་རང་གིས་རེ་སྐུལ་བྱས་པའི་གནད་དོན་ཁག་བཀོད་ཤོམ་བྱེད་ཀྱི་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་དྲ་ཤོག་གཞན་པ་ཞིག་བལྟ་འདོད་ན་འཆར་ཅན་འབྲེལ་ཐག་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ངོ་ཚབ་དེའི་ནང་ཁ་བྱང་གསར་པ་ཞིག་བླུག་ཏེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡིན་ན་དྲ་ཤོག་དེ་བལྟ་ཀློག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་དེ་འདྲ་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས་མེད་ལ་དྲ་རྒྱ་དེ་བསྐྱར་དུ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་དགོས་མེད། དེར་བརྟེན། དྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་ཞེས་པ་འདི་ནི།\nདྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཆ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡོད། དེ་ཡང་སྒྲ་སྐུལ་དང་གཟུགས་མཐོང་བརྙན་པར་གྱི་རྒྱུན་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་། རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ལ་དྲ་རྒྱ་ཁག་ཀྱང་དུས་རྟག་ཏུ་བལྟ་ཀློག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ངོ་ཚབ་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ག་ཚོད་ཀྱིས་མང་བ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་སྲིད་དུ་མྱུར་ཚད་འགོར་བ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། འདི་ཚོ་མང་ཆེ་བ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སའི་ངོ་ཚབ་ཁག་ནང་ཡོང་གི་ཡོད། དྲ་ཐོག་གི་ངོ་ཚབ་ནི་དྲ་ཤོག་ཐོག་མ་གཏོགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དཔེར་ན། ཁྱེད་རང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱ་དང་ཡང་ན་ཨེ་མལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ཚོ་བརྒྱུད་དྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་བེད་སྤྱད་དེ་དྲ་རྒྱ་ཁག་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། མཐའ་དོན་ཉེན་མེད་དྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་ཀྱིས་གསང་རྒྱ་ངེས་ཅན་ཞིག་དང་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་ཁྱེད་རང་གིས་བལྟ་ཀློག་བྱས་ཚར་བའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་གི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཕྱིར་ལོག་གིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ཐག་དེ་ངོ་ཚབ་བེད་སྤྱོད་མ་བཏང་བར་ཁ་ཕྱེ་ཐུབ་པ་མ་ཟད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད་ཀྱང་དེ་གྲུབ་ཡག་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡིན། འདིའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲ་གཤམ་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་རོགས།\nངོ་ཚབ་གཞན་པ་དེ་ཁྱེད་རང་གིས་ནང་འཇུག་གམ་ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་ཚབ་ཞིག་གི་ཁ་བྱང་དང་དྲ་རྒྱའམ་དྲ་ལམ་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། གོང་འཁོད་གནད་དོན་དང་པོ་དེར་ཆ་བཞག་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཉེན་གཡོལ་མཉེན་ཆས་དེས་དྲ་རྒྱ་གློད་གཏོང་གིས་ངོ་ཚབ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་མིན་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རེད། གོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པ་ལྟར་གལ་སྲིད་དྲ་རྒྱ་གཅིག་བཀག་སྡོམ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཉེན་གཡོལ་མཉེན་ཆས་འདིས་ངོ་ཚབ་དེ་རང་འགུལ་ངང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱིས་འཕོ་འགྱུར་བྱེད་དུ་བཅུག་གི་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་ཚབ་དེ་དྲ་རྒྱའི་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་ངོ་ཚབ་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལེགས་པོ་ཞིག་འཚོལ་རྙེད་བྱས་ཏེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལས་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་ངོ་ཚབ་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མེད།\nདྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་མཉེན་ཆས་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཡག་ལ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཉེན་གཡོལ་བྱ་ཐབས་འདིས་དཀའ་རྙོག་ཆེ་བའི་དྲ་ཤོག་ཁག་ཏག་ཏག་བཀོད་ཤོམ་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད་མི་མང་པོས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་དེ་རྒྱུན་རིང་མྱུར་ཚད་འགོར་པོ་ཆགས་ཀྱི་མེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ངོ་ཚབ་དྲ་རྒྱ་དེ་བཞིན་བཀོལ་སྤྱོད་མང་པོ་བྱེད་སའི་དྲ་ཐོག་འདྲ་མིན་ནང་རེག་རྒྱུ་ཡོད། དཔེར་ན། དྲ་ཐོག་དྲ་རྒྱར་ (HTTP) ངོ་ཚབ་དང་ཨེ་མལ་དང་བབ་ཅོལ་བཤད་སའི་དྲ་རྒྱར་ (SOCKS) ངོ་ཚབ་དེ་བཞིན་དྲ་ལམ་འཚག་སེལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཡག་ལ་བློ་སྒོ་གསར་པ་ཕྱེ་མཁན་ (VPN) ངོ་ཚབ་སོགས་ངོ་ཚབ་དྲ་རྒྱ་འདྲ་མིན་ཡོད།\nསློབ་ཚན་འདིའི་ནང་ཡོད་པའི་བཙན་ཡོད་ངོ་ཚབ་ནི་གང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱིས་བརྡ་ཚིག་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་དྲ་ལམ་ཁག་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་ཟེར། བཙན་པ་མེད་པའི་ངོ་ཚབ་ནི་དྲ་རྒྱ་འཚག་སེལ་མང་པོ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ལམ་དེ་དྲ་རྒྱ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་ཁ་བྱང་ངམ་བརྡ་ཚིག་ཞིག་གིས་འཚག་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། དུས་རྒྱུན་བརྡ་ཚིག་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་དྲ་རྒྱ་དང་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་དེ་བཞིན་དྲ་ཐོག་དངུལ་ཁང་དྲ་རྒྱ་སོགས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དུས་ཁྱེད་ཀྱིས་བཙན་པོ་མེད་པའི་ངོ་ཚབ་དེ་བེད་སྤྱོད་མ་བཏང་བ་ཡིན་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བ་ཡོད། གལ་སྲིད་དེ་ལག་ལེན་བསྟར་བ་ཡིན་ན་སྦེད་སྐུང་བྱས་ཡོད་པའི་གནད་འགག་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཁག་གསང་སྒྲོག་བྱེད་ཀྱི་རེད། གོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པ་ལྟར་བཙན་པོ་མེད་པའི་ངོ་ཚབ་དེ་དྲ་རྒྱ་འཚག་སེལ་བྱེད་ཡག་གི་མཉེན་ཆས་ཁ་སྐོང་གིས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་མཁན་ལ་སྟབས་བདེ་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། མཐའ་དོན་རིན་མེད་མྱུར་པོ་དང་བཙན་པོ་ཡོད་པའི་ངོ་ཚབ་དེས་ག་རེ་མཚོན་ནམ་ཞེ་ན། བཙན་པོ་མེད་པའི་ངོ་ཚབ་ཁག་ཞི་ལྷིངས་ཡོང་ཡག་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཁ་ཤས་ཤིག་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད་པ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བཅུག་ཡོད།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་HTTPSཁ་བྱང་བརྒྱུད་ངོ་ཚབ་ཀྱི་དྲ་ཤོག་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བཏང་བ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་བཙན་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དྲ་ཐོག་མལ་ནི་དྲ་ལམ་བཙན་པོ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀས་རམ་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དུས་ག་རེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཀྱང་གཏོང་ཆོག་གི་ཡོད། ཡིན་ནའང་། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་བཙན་སྲུང་ཡོད་པའི་ཁ་བྱང་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་ཡིན་ན་ཉེན་ཁ་ཆུང་བ་ཡོད། གནས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཡག་ལ་ཁྱེད་རང་ལ་དྲ་ཐོག་ནས་ཉེན་སྲུང་ཉེན་བརྡ་གཏོང་དགོས་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད། དེ་ཡང་གཤམ་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པའི་ངོ་ཚབ་Psiphon2དང་Peacefireཀྱིས་ཉེན་བརྡ་གཏོང་གི་ཡོད། ཉེན་བརྡ་འདི་ལྟ་བུས་ཁྱེད་ལ་ག་རེ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་མི་གཞན་གྱིས་ངོ་ཚབ་བེད་སྤྱད་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྒྱར་ཡང་ན་དྲ་རྒྱ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ནམ་གློག་ཀླད་མཁས་པས་དོ་དམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཉེན་བརྡ་དེ་ཚོ་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ཐུབ་ཉེན་མེད་ངོ་ཚབ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན་བཟང་བ་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ངོ་ཚབ་དེ་ཚོ་བརྒྱུད་ཉེན་གཡོལ་གྱི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ་བཙན་སྲུང་དྲ་རྒྱ་བལྟ་ཀློག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་ངོ་ཚབ་དེའི་SSLགྱི་མཛུབ་མཐེལ་མེད་པར་གནད་འགག་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་ཡིག་ཁག་མིར་བཤད་རྒྱུ་མེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱ་ཐབས་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་མ་བྱེད་རང་བྱེད་ཐུག་གི་ཡོད་ན་ངོ་ཚབ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་དེར་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས།\nདྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་དེར་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་ཁྱེད་ཀྱིས་གནད་འགག་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཁག་དྲ་ཐོག་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་དང་མཁོ་གཏོང་བྱེད་རྒྱུ་མེད། ཁྱེད་ལ་ངོ་ཚབ་དྲ་རྒྱ་དེའི་ཉེན་བརྡ་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འདི་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྒྱར་ངོ་ཚབ་སྟངས་འཛིན་གྱིས་ཉེན་བརྡ་མ་བཏང་གོང་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་མཁན་དེའི་མཛུབ་ཐེལ་ངོ་རྟགས་ཆོད་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་གལ་སྲིད་ངོ་ཚབ་གཅིག་ཁོ་ནར་བརྟེན་ཉེན་གཡོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་དེ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་IP addressཁ་བྱང་བརྒྱུད་དྲ་རྒྱ་ག་རེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བལྟ་ཀློག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་གལ་སྲིད་ངོ་ཚབ་དེ་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་དྲ་རྒྱ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དང་དྲ་ཐོག་འཕྲིན་ཐུང་དེ་བཞིན་གནད་འགག་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པས་ངེས་པར་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས།\nསྤྱི་སྤྱོད་ངོ་སྲུང་ངོ་ཚབ་ཀྱིས་དྲ་ལམ་ཁག་ཚང་མ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་། སྒེར་གཉེར་ངོ་ཚབ་ལ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱི་མིང་དང་གསང་ཡིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་སྤྱི་སྤྱོད་ངོ་ཚབ་ལ་ཁེ་ཕན་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡོད་པ་ནི་དེ་འབེལ་པོ་ངང་ཐོབ་པ་མ་ཟད་མགྱོགས་པོ་མི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས་ཀྱི་ཡོད། སྤྱི་སྤྱོད་ངོ་ཚབ་དེ་སྒེར་གཉེར་དང་འདྲ་བ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་ལ་བདག་སྲུང་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་དེ་དུས་རྒྱུན་ལས་ཏོག་ཙམ་འགོར་བ་ཡོད། མཐའ་དོན་སྒེར་གཉེར་ངོ་ཚབ་ནི་ཚོང་ལས་ཁེ་ཕན་ཆེད་དམ་ཡང་ན་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་དེས་སོ་སོའི་ངོ་ཤེས་ཆེད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཡག་ལ་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཡག་ལ་སྟབས་བདེ་པོ་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད་ཡིད་ཆེས་བློས་འཁེལ་བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། མདོར་ན། དེ་ཁེ་ཕན་ཁོ་ནར་དམིགས་ནས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་དུས་དྲ་ཐོག་ཏུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nསྟབས་བདེ་ལ་ཉེན་སྲུང་མེད་པའི་སྤྱི་སྤྱོད་ངོ་ཚབ་འདི་འཚོལ་རྙེད་སྟེགས་བུ་ཐོག་སྤྱི་སྤྱོད་ངོ་ཚབ་ཞེས་བྲིས་ཏེ་བཙལ་བ་ཡིན་ན་འཚོལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ངོ་ཚབ་ཀྱི་བྱ་ཐབས་དེ་ཁོ་ནར་རེ་བཅོལ་བྱས་ཏེ་སྡོད་རྒྱུ་མེད། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་རང་གིས་ངོ་ཤེས་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་མིའམ་ཡང་ན་དགའ་ཉེ་དེ་གྲས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་དོ་དམ་བརྟན་སྲུང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་སྒེར་གཉེར་ཉེན་མེད་ངོ་ཚབ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་མིན་ནི་ཁྱེད་རང་གི་དགོས་མཁོ་དང་གདམ་ཀར་རག་ལུས་ཡོད། ཁྱེད་རང་གིས་ག་དུས་ཡིན་ནའི་ངོ་ཚབ་དེ་ཉེན་གཡོལ་ཆེད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ན་Firefoxདྲ་རྒྱ་དང་དེའི་ལམ་སྟོན་ནང་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པའི་NoScriptརྒྱ་སྐྱེད་དྲ་རྒྱ་དེ་ཕབ་ལེན་གྱིས་ནང་འཇུག་བྱེད་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ངོ་ཚབ་རྫུན་མ་དང་ཁྱེད་ཀྱི་IP addressཁ་བྱང་ངོ་མ་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་འཚོལ་རྙེད་བྱེད་མཁན་ཚོ་ཉེན་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། མཐའ་དོན་ཁྱེད་རང་གིས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་བརྡ་ཚིག་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་ངོ་ཚབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཉེན་སྲུང་མེད་པའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་ཉེན་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། གནད་འགག་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཁྱེད་ལ་འབྱོར་བའམ་ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གཞན་ལ་མ་བཏང་གོང་ཁྱེད་ཀྱི་ངེས་པར་HTTPSདྲ་ལམ་མཐུད་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས།\nཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་ཀྱང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཕོད་ཆོག་པའི་ཡིད་ཆེས་བློས་འཁེལ་བྱེད་སའི་མི་སྒེར་རམ་ཚོགས་པ་དེ་བཞིན་རོགས་པ་སོགས་ཀྱིས་དོ་དམ་བདག་སྐྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་ངོ་ཚབ་དྲ་རྒྱ་དེ་འདྲ་མེད་པ་ཡིན་ན་གོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པའི་ (Tor) མིང་མེད་དྲ་རྒྱ་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་ངེས་པར་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།\nRiseup VPN. ལོངས་ཤོག་དོན་དམ་སྒེར་སྤྱོད་དྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་ནི་དྲ་རྒྱ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཚོས་མ་གཏོགས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དེ་ཚོ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ཉེན་མེད་སྒེར་སྤྱོད་ལྷུག་པོའི་དོན་དམ་དྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ཁག་ལ་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཤིག་ཡིན།\nHotspot Shield དྲ་འཛིང་ཞིང་ཁམས་འགེབས་སྲུང་ནི་ཉེན་མེད་ཉེན་གཡོལ་མཉེན་ཆས་ཤིག་ཡིན། གལ་སྲིད་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་ན་དྲ་རྒྱ་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་ཕབ་ལེན་གྱིས་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས། (Hotspot Shield) གསར་བསྐྲུན་བྱེད་མཁན་ཁེ་ལས་ཚོར་དེ་བཟོ་བསྐྲུན་བྱེད་ཡག་གི་མ་དངུལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁེ་ལས་ས་ནས་རག་གི་ཡོད་པས་ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ཐོག་ངོ་གདོང་སྟེང་ཡོད་པའི་བརྡ་ཚིག་བརྒྱབ་མེད་པའི་དྲ་རྒྱའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཁག་ལ་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ། ཡིན་ནའང་། དེ་ར་སྤྲོད་བྱེད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁེ་ལས་འདིས་བྱ་ཐབས་འདི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཚོའི་IP addressesཁ་བྱང་མེད་པ་བཟོས་པ་མ་གཏོགས་དེ་ཚོ་གསོག་འཇོག་བྱས་ཏེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་མཁན་ཁེ་ལས་ཚོར་མཁོ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nYour-Freedom ཁྱེད་རང་གི་རང་དབང་ཞེས་པ་འདི་ནི་སྒེར་སྤྱོད་ཉེན་མེད་ཉེན་གཡོལ་ (VPN/SOCKS) གྱི་ངོ་ཚབ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པར་བརྟེན་དེ་འགོག་མེད་ཉེན་གཡོལ་གྱི་ཞབས་ཞུར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཁྱེད་རང་གིས་ཁ་པར་གྱི་ཏར་སྐུད་བརྒྱུད་གློག་ཀླད་ནང་གནས་ཚུལ་མཁོ་གཏོང་བྱེད་ཡག་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་ཉིན་མ་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་དང་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་དགུ་ཙམ་ལས་བཀོལ་སྤྱོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་རིན་པ་སྤྲོད་དགོས་པའི་མྱུར་ཚད་མགྱོགས་ལ་ཚད་འཛིན་ཉུང་བའི་དྲ་རྒྱ་དེ་འདྲ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གི་ཡོད། ཁྱེད་རང་གི་རང་དབང་ཞེས་པའི་དྲ་རྒྱ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ན་དྲ་རྒྱ་དེ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ལ་གཟིགས་ཏེ་ཁ་བྱང་བཟོས་ནས་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས། Your-Freedom websiteཁྱེད་རང་གིས་དྲ་རྒྱ་མཐུད་དུས་དྲ་རྒྱ་དེས་OpenVPNཞེས་པའི་ངོ་ཚབ་དྲ་རྒྱ་འདི་བཀོལ་སྤྱོད་གཏོང་ཆོག་པ་བཟོ་དགོས། དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲ་ཤེས་འདོད་ན་ཁྱེད་རང་གི་རང་དབང་ཞེས་པའི་དྲ་རྒྱ་དེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ།.\nSecurityKISS ཞེས་པ་འདི་ནི་སྤྱི་པས་སྤྱོད་ཆོག་པའི་ཉེན་མེད་ཉེན་གཡོལ་དོན་དམ་གྱི་དྲ་རྒྱའི་ངོ་ཚབ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་ན་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་བརྒྱུད་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས། ཡིན་ནའང་དེ་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། དྲ་རྒྱ་དེ་བེད་སྤྱོད་ལྷུག་པོ་གཏོང་མཁན་ཚོར་ཉིན་གཅིག་ལ་ཨེམ་ལྦི་༣༠༠ མ་གཏོགས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཆོག་གི་མེད་དེ་མིན་ངོ་ཚབ་བརྒྱུད་དྲ་ཐོག་ནང་ཞུགས་དགོས་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད། འགྲོ་གྲོན་བཏང་ཡོད་པའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་ལ་དམ་བསྒྲགས་ཉུང་བ་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད་ (VPN) བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཡག་མང་བ་ཡོད་པས་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ལ་གཟིགས་རོགས།.\nPsiphon3 ཞེས་པ་འདི་ནི་ཉེན་མེད་སྤྱི་སྤྱོད་ཀྱི་ (VPN) དང (SSH) ཉེན་གཡོལ་ངོ་ཚབ་ཀྱི་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་ཤིག་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་ལ་རེ་སྐུལ་ཞུ་དགོས་པས་གཤམ་གྱི་ཁ་བྱང་ get@psiphon3.com བརྒྱུད་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་དགོས། .\nPsiphon2 ཞེས་པ་འདི་ནི་སྒེར་གཉེར་མིང་མེད་དྲ་ཐོག་གི་ངོ་ཚབ་བྱ་ཐབས་ཤིག་ཡིན། ཁྱེད་རང་གིས་དྲ་རྒྱ་འདི་psiphon2 བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་ན་ཁྱེད་ལ་དྲ་རྒྱ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སའི་མིང་དང་གསང་ཡིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཁ་བྱང་དེ་བཟོ་ཡག་ལ་དྲ་རྒྱ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གྱི་མིའི་ས་ནས་གདན་ཞུའི་ཡི་གེ་ཞིག་འབྱོར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དྲ་རྒྱ་དེའི་ཁ་བྱང་བཟོ་ཡག་ལ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པའི་དེབ་ཆུང་འདིའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་གདན་ཞུའི་ཡི་གེ་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གི་ཡོད་པས་གཤམ་དུ་གཟིགས་རོགས། Psiphon2.\nPeacefire ཞེས་པ་འདིས་ཇི་ལྟར་བཙན་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དྲ་ཐོག་ངོ་ཚབ་མང་པོ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཉར་འཚག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། Peacefire ངོ་ཚབ་ཞེས་པ་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དུས་ཁྱེད་དང་ངོ་ཚབ་བར་དྲ་ལམ་བཙན་པོ་དང་མྱུར་པོ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། ཁྱེད་ཀྱིས་ HTTPSཞེས་པའི་ཁ་བྱང་འདི་ངེས་པར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། དུས་རྒྱུན་ཐོན་གསར་པའི་ངོ་ཚབ་ཁག་འབྲེལ་གཏུགས་ཨེ་མལ་ཁ་བྱང་མང་པོ་ཞིག་ཐོག་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་རྒྱ་འདིའི་ཐོག་མིང་འགོད་བྱས་ཏེ་ཁ་སྐོང་བྱེད་ཐུབ་པ་དགོས།\nསློབ་ཚན་གཉིས་པའི་ལྔ་པ་དང་གཉིས་པའི་དྲུག་པའི་ནང་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པའི་གནད་དོན་ཏེ་’’དྲ་རྒྱ་བལྟ་སྲུང་དང་དོ་དམ་བྱེད་སྟངས’’ཞེས་པ་དང་’’ཉེན་གཡོལ་བྱ་ཐབས་དམ་བསྒྲགས’’ཞེས་པའི་ འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་གྱིས་གློག་ཀླད་གནས་ཚུལ་ཁག་ཇི་ལྟར་སྦ་གསང་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་བརྙན་དེབ་ནང་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཡིན། Digital Security and Privacy Manual for Human Rights Defenders\nCitizenLab ཀྱིས་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་པའི་འབར་མ་དང་ཨིན་ཇི། ཕ་རན་སི་སྐད། ཨུ་རུ་སུའི་སྐད། སེ་ཕན་སྐད་དེ་བཞིན་ཨུར་ཏུའི་སྐད་ཡིག་སོགས་ནང་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་དྲ་རྒྱ་ཁག་ཇི་ལྟར་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཀྱི་མི་མང་ལམ་སྟོན་ཤེས་བྱར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཡིན།\nརྒྱལ་མཚམས་མེད་པའི་གསར་འགོད་ཀྱིས་པར་སྐྲུན་ཐེངས་གཉིས་བྱས་ཡོད་པའི་ཨ་རབ་དང་འབར་མ། རྒྱ་ཡིག ཨིན་ཇི། ཕར་སི། ཕ་རན་སི་སྐད་ཡིག་དེ་བཞིན་ཨུ་རུ་སུ་དང་སེ་ཕན་གྱི་སྐད་ཡིག་ལ་སོགས་ནང་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་དཔེ་དེབ་དྲ་ཐོག་རྩོམ་པ་པོ་དང་དྲ་འབྲེལ་ཕྱོགས་འགལ་བའི་ལག་དེབཞེས་པ་འདིའི་འབྲེལ་ཐག་ལ་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཐུབ།


Terdzo-CI-002 - Rinchen Terdzö\nSgrol ma 'jigs pa kun skyob\nG.yag phyar sngon mo rin chen rgyal po\nRTZ Volume 35\nyang gter sgrol ma 'jigs pa kun skyob kyi phrin las dbang bskur dang bcas pa kun dga'i zla zer\nrevealed by གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་, རོང་པ་གཏེར་སྟོན་བདུད་འདུལ་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Yakchar Ngönmo Rinchen Gyalpo, Rongpa Tertön Dudul Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ (Sgrol ma 'jigs pa kun skyob)\nVolume 35 (ཅི) / Pages 37-58 / Folios 1a1 to 11b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang gter sgrol ma 'jigs pa kun skyob kyi phrin las dbang bskur dang bcas pa kun dga'i zla zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 37-58. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, G.yag phyar sngon mo rin chen rgyal po, Rong pa gter ston bdud 'dul gling pa\nces snga na med pa'i zab gsang mchog 'di'i zhabs tog tu dmigs nas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bris pa dge legs 'phel\ngter mdzod mkhyen brtse'i g.yag phyar sgrol ljang\n༄༅། །ཡང་གཏེར་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཀུན་དགའི་ཟླ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡེ། འགྲོ་བ་ཀུན་སྐྱོབ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་ལས་ཆེས་འཕགས་པ། །མྱུར་མ་དཔའ་མོའི་དགྱེས་ཞལ་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བསྐྱང་བར་མཛོད། །སྒྲོལ་ལྗང་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་ནི། དབང་བསྐུར་དང་འབྲེལ་ན་འོག་ཏུ་སྨོས་པ་ལྟར་ལ་དཀྱུས་ཙམ་དུ། གནས་ཁང་གི་གུང་དུ་འཕགས་མའི་སྣང་བརྙན་རྟེན་ཡོད་ན་བཀྲམ། སྟེགས་གཙང་མར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན། དཀར་གསུམ་གྱི་བཟའ་བཏུང་དང་སྨན་ཕུད་བཅས་པ་བཞག །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། འཕགས་བཞིའི་སྐྱེད་ཡུམ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་མོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་པད་འབྱུང་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོ་དང་། །བདུད་འདུལ་གླིང་པ་མཁའ་འགྲོ་ཙཎྜི་ཀཱ །བཀའ་བབས་བདུན་འཆང་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་། །བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་རྣམ་འཕྲུལ་ཉི་ཤུ་གཅིག །མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཐོབ། །འཕགས་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །དཀར་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་མགྲོན་འགུགས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྔགས་མཐར་གཙྪ་བཏགས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཛཿས་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཞེས་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད། མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཚོགས་གསག་སྐྱབས་སེམས་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་ལ། ན་མོ༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་བའི༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་བར་བགྱི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ༔ བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་དངོས་པོའི་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མནྟྲོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་འབྱུང་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། བཟླས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཏཱཾ༔ སྟོང་ཉིད་རང་གདངས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཏཱཾ་ལྗང་གུ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཨུཏྤལ་ཏཱཾ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཞི་འཛུམ་དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་བུར་གྲོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་འཆང༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ མཐའ་སྐོར་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་དང༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་སོགས༔ སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ནི། སྤོས་བཏུལ། དབྱངས་རོལ་མོས་གུས་དང་བཅས་པས། ཏཱཾ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ༔ འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་མ༔ བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་ལྷན༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བྱ་བ་ནི། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས༔ སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཕྱག་དང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧོ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་འབྱོར་ཚོགས་ཀུན༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཚན་དཔེའི་སྐུར་སྟོན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚངས་པའི་གསུང་ལྡན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས་མངའ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཚན་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་འགྲོ་ཀུན་འཇིགས་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལ། བཟླས་དམིགས་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁ་སརྣ་ཎི་ཚོན་གང་བ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏཱཾ༔ སྟེང་དུ་ཨོཾ༔ འོག་ཏུ་ཧཱ༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཏཱ་རེ་ཏུཏ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་འོད་ཟེར་འབར་བ་དང་བཅས་པས་མཚན་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཁོ་ན་བཟླ། ལྷ་སྔགས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ ཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་འཕགས་མའི་ཚོགས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ༔ བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱས༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་ཡང་ཡང་དམིགས་ལ་ཡིག་བཅུ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། གཏོར་འབུལ་ནི། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་བསྟན་པའི་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ་ལ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ལྷ་མོ་དང༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང༔ མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་བཅས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཞལ་ཟས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་དང་བཅས༔ ནད་གདོན་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། བཛྲ་མུཿ གཏོར་མགྲོན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པའམ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཞེས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ ཞེས་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་ཞིང་བསྲུང་། རྗེས་ཐོབ་སྒྲོལ་མའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས༔ ཐ་མ་དུས་འདི་ཡན་ཆད་དུ༔ འཕགས་མ་མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཆོས་བཞིན་བསམ་པ་མྱུར་འགྲུབ་ནས༔ བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་མཛད་མ༔ ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་འདུལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛད༔ མཚན་བརྒྱ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་སྣང་བ་ཡིས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དབྱངས་སུ་གྱེར་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ཐུན་གྱི་གཅོད་ཚུལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལ། སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས་ཉིན་དང་པོའི་ཐུན་འགོ་ལས་མི་དགོས། སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་བསྐྱར་ན་ལེགས། ལས་བྱང་གཞན་བསྣོན་འཕྲི་མེད་པ་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་གཏང་། བསྙེན་པའི་གྲངས་ནི་ཡིག་བཅུ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་སྤྱིར་རྩོད་དུས་སུ་བཞི་འགྱུར་དགོས་པར་བཤད་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ལ། རྟགས་ཚད་ནི་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་རྣམས་སུ་སྐུ་མཐོང་བ། གསུང་ཐོས་པ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྙེད་པ། གཞན་ཡང་ལྟས་བཟང་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་། བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། འོག་ཏུ་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཆོད་གཏོར་ཅི་འབྱོར་རྒྱས་པར་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་གཙོར་བཏོན། ཐུན་མཐར་གཏོར་འབུལ་བྱ། གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་དང་གཤེགས་གསོལ་མི་དགོས། མཆོད་བསྟོད། འདོད་དོན་གསོལ་གདབ། ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་བྱ། ཞག་བདུན་སོགས་ལ་སྒྲུབ་ཚར་སྐབས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་དབང་བླང་ལ་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རིམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲེ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཉེར་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱ་རྩ་རྣམས་རིམ་པར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཨུཏྤལ་ལྗང་གུ །འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གྲངས་གོང་མཚུངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་སྟེང་རྣམ་བུམ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཀོད། རྒྱབ་ཏུ་དབང་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་གཏོར་གདུགས་དང་བཅས་པ། སྐུ་ཙཀ །ཕྲེང་བ། ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་ལྗང་གུའི་ཙཀླི་རྣམས་གཡས་གཡོན་གང་བདེར་བཞག །མདུན་དུ་དཀར་གསུམ་གྱི་འབུལ་གཏོར། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་བཤམ། ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བཏང་། སླར་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། མདུན་དཀྱིལ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །སྟོང་ཉིད་རང་གདངས་སོགས་མངོན་རྟོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སོགས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སླར་མཆོད་པ་གསོས་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཏཱཾ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཏཱཾ་ལྗང་གུ༔ སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གྱིས་བུམ་ལྷ་བསྐྱེད། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཡིག་བཅུ་བཟླ། གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་གཏོར་འབུལ་འདོད་གསོལ་བཅས་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆུ་བུམ་པར་ཕུལ། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་ཅེས་མོས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་ནམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གང་རུང་གསལ་གདབ་ལ་སྙིང་པོ་བཟླ། བདག་འཇུག་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་མི་ལྕོགས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེའང་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཇི་སྙེད་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པའི། ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་ཤེས་བྱའི་ཁོང་ན་མཚུངས་ཟླ་མ་མཆིས་པས་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་དབྱངས་སྙན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་ཁྱབ་པ། རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་རྒྱུད་དང་གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་དེ་ཉིད་འཕགས་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་མཱ་ར་ཏི་ཀའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕྱུངས་ཏེ་གདམས་ངག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གནང་། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་འབྲིང་པོ་སྒྲོལ་མ་ཨུཏྤ་ལའི་སྐོར་མོན་གྱི་ཆུ་མོ་ཕུག་ནས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་སྐྱེ་མཐའ་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་བརླབས་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། གདམས་སྐོར་རྒྱས་པ་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་གི་གཏེར་ལུང་བདུན་པར་སྦས་པ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྐྱེ་མཐའ་ཞིག་གིས་རྙེད་པར་གསུངས་པ་རྗེ་བླ་མའི་གཏེར་ཁ་ཡིན་པར་འདུག་ཀྱང་དངོས་སུ་བཞེས་པ་མ་བྱུང་། དགུངས་གྲངས་ཉེར་བཞི་ལོ་ཆུ་སྟག་སྣྲོན་ཟླར་ཕྱོགས་དེར་ཕེབ་སྐབས་དགོངས་གཏེར་དུ་བསྩལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་པ་དང་། རབ་ཚེས་མེ་ཡོས་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བར་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་དང་ལྷན་རྒྱས་མཛད་སྐབས་གཏེར་ཆེན་ནས་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་བརྙན་གཏེར་བྱོན་ཁྱད་པར་ཅན་གཟིགས་པའི་ཚེ། སྐུ་དེས་ལེགས་སོའི་དབུགས་དབྱུང་ལན་གསུམ་བསྩལ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་གཏན་ལ་ཕབ་པའང་ཕྱོགས་འདིར་གཏོགས་ཤིང་། བསྡུས་པ་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་འདི་ཉིད་གཙང་འོ་ཡུག་གཡག་སྡེར་སྦས་པ་ལ། ཇི་སྐད་དུ། འོ་ཡུག་གཡག་སྡེར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོར་གྲགས་པ་འབྱུང༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་ཉིད་རབ་བྱུང་བཞི་པའི་ནང་དུ་གཏེར་གནས་དང་ཉེ་བར་སྐུ་འཁྲུངས། ཡུལ་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་སྟོང་དུར་ཅེས་པའི་ལུང་ལག་གཡག་ལྕེ་ཕྲ་མོ་བྲག་ནས་བཻ་རོ་ཙ་ནས་སྦས་པའི་ཆོས་བོན་གཉིས་ཀའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་ཆེར་ཐོན་པར་གྲགས་ཤིང་འགྲོ་དོན་ཅི་རིགས་མཛད། སྒྲོལ་མ་འདིའི་ཤོག་སེར་རྣམས་ཡེར་པ་སེ་བ་ལུང་དུ་སླར་སྦས་པ་རོང་པ་བདུད་འདུལ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་སླར་ཡང་འདབ་གཏེར་དུ་བཞུགས་པ། དུས་ཕྱིས་རབ་ཚེས་ས་སྟག་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཙཎྜི་ཀཱས་མནལ་ལམ་དུ་ཤོག་སེར་ཕུལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་བའི་གཟིགས་སྣང་བྱུང་བ། མནལ་སད་པ་ན་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་ཤོག་གུ་ལྗང་སེར་ཞེང་སོར་དོ་དཀྱུས་མཛུབ་གང་བ་བརྡ་རིས་ཀྱིས་གཏམས་པ་ཞིག་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རིམ་པར་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་མོར་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ་བས། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་བའི༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་བུམ་ཆུ་འཐོར། ལས་སྔགས་དང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ངོ་མཚར་རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཏཱཾ་ལྗང་གུ་རེ་གསལ་ཐོབས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཨུཏྤལ་ལྗང་གུ་ཏཱཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་བུར་གྲོལ་པ། དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་ཨུཏྤལ་ལྗང་གུའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ། རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག །མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་གཡུ་ལོ་བཀོད་དང་པོ་ཏ་ལ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་དང་རོལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཡིག་བཅུའི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་དབང་དངོས་ཀྱི་དང་པོ་རྩ་བ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལགས་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་པས་སྤྱི་བོ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོའི་ནང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རིགས་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ བུམ་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་སྦྱིན། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་སྣང་སྟོང་འཕགས་མའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་ཡུམ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁ་སརྣ་ཎི། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏཱཾ། མཐའ་སྐོར་ཡིག་བཅུས་མཚན་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་འཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཨུཏྤལ་ཁ་སྦྱོར་ཏཱཾ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཞིང་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ངག་གྲགས་སྟོང་འཕགས་མའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཡིག་བཅུ་ལན་གསུམ། དེའི་ནུས་མཐུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་ཡུམ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མདུན་གྱི་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་ལ་ལྗང་གུ་འོད་འབར་བའི་རྣམ་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་རིག་སྟོང་འཕགས་མའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡུམ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ། རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག །མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྐུའི་གནས་རྣམས་ནས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དབང་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏཱཾ༔ གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་དབུས༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་སྐྱོབ་ལྷ་མོ་དང༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དད་མོས་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ནུས་པ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་ལས་བྱང་ལས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་། ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །སྲིད་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཡིས་གཙེས་པ་རྣམས། །ཐར་པ་ཞི་བའི་གྲོང་དུ་དབུགས་ཕྱིན་ནས། །རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མའི་རྣམ་ཐར་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་བདག་སོགས་འགྲོ་བས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་སྔ་ན་མེད་པའི་ཟབ་གསང་མཆོག་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-002&oldid=123468"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:41.


Wylie:Rje btsun ras chung pa'i lugs kyi dpal 'khor lo sdom pa snyan brgyud gyi gzhung chung til+li pas mdzad pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rje btsun ras chung pa'i lugs kyi dpal 'khor lo sdom pa snyan brgyud gyi gzhung chung til+li pas mdzad pa\n(Redirected from Rje btsun ras chung pa'i lugs kyi dpal 'khor lo sdom pa snyan brgyud gyi gzhung chung til+li pas mdzad pa)\nརྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྙན་བརྒྱུད་གྱི་གཞུང་ཆུང་ཏིལླི་པ་ ་ ་ ་\nrje btsun ras chung pa'i lugs kyi dpal 'khor lo sdom pa snyan brgyud gyi gzhung chung til+li pas mdzad pa\nThe short source by Tilopa\nDamngak Dzö Volume7(ཇ་) / Pages 467-478 / Folios 1a1 to 6b5\nVolumes List > Volume7> Text #32 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏི་ལོ་པ་. ༄༅། རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྙན་བརྒྱུད་གྱི་གཞུང་ཆུང་ཏིལླི་པས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 467-478. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTilopa. @#/_rje btsun ras chung pa'i lugs kyi dpal 'khor lo sdom pa snyan brgyud gyi gzhung chung til+li pas mdzad pa bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume7(ཇ་), 467-478. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ntranslated by Nāropa and mar pa chos kyi blo gros at Pushpahari. (As noted in Ringu Tulku's outline)\n/yid bzhin nor bu'i gzhung chung gi rnam bshad rdzogs so//\nLine 1: ༄༅། རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྙན་བརྒྱུད་གྱི་གཞུང་ཆུང་ཏིལླི་པས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།\n@#/_rje btsun ras chung pa'i lugs kyi dpal 'khor lo sdom pa snyan brgyud gyi gzhung chung til+li pas mdzad pa bzhugs so/\nLeft side print: ཇ་ གཞུང་ གཅིག་ ཆུང་\nja gzhung gcig chung\nRight side print: 467\n/shrI tsa kra sam+ba ro ba de sha mu kha kar+Na pa ram+pa ra tsin+ta ma Ni nA ma/\n/dpal 'khor lo sdom pa'i man ngag zhal nas snyan du brgyud pa yid bzhin nor bu zhes bya ba/\nགཡོན་: ཇ་ གཞུང་ (གྲངས་ཀ་) ཆུང་\nLeft: ja gzhung (tibfolio#) chung\nBegin-End Pages (Western): 467-478\nEnd Tibetan page and line #: 6b5\n[[peoplefields::Tilopa ཏི་ལོ་པ་ til+li pa Tilopa Tilopa; Nāropa; mar pa chos kyi blo gros translated by Nāropa and mar pa chos kyi blo gros at Pushpahari. (As noted in Ringu Tulku's outline) ནཱ་རོ་པ་; མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ]]\n༤༦༨།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་རོ་པ་དེ་ཤ་མུ་ཁ་ཀརྞ་པ་རམྤ་ར་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ནཱ་མ། །བོད་སྐད་དུ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་མན་ངག་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དགོས་འབྱུང་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་ཟེའུ་འབྲུ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གསང་སྔགས་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའ་བཅུད་ཕྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་རྟོགས་པས་འདིར་གསལ་བཀོད། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ལ་སྣང་བ་དྲི་མེད་པཉྩ་པ་ནས་རྟོགས་པས་ཀོ་རི་ལི་རུ་གསང་བདག་མཉེས། །སྤྱོད་པས་ཟིལ་མནན་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པས་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་བཟུང་མཛད་པ་ཐ་མས་འགྲོ་རྣམས་སྟོང་པར་བྱས། །བསླབ་པ་གསུམ་དང་བརྒྱུད་པར་ལྡན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འཇུག་ཚུལ་ཤེས་པས་བླ་མ་དམ་པར་ཤེས། །སེན་དྷ་བ་དང་རིགས་ཅད་བྲན་ལྟར་རུས་སྦལ་སྤུ་སྟེ་མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་སློབ་མ་སྐྱོན་ལྔ་བྲལ། །མཆོག་གི་དོན་འདོད་གང་གི་དེ་བསྟེན་ཐོག་མར་དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ་ཉིད། །འདི་དོན་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་རྣ་བར་འཕོ་བྱེད་དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་གནས་གུས་པས་མཉན་པར་གྱིས།\n༤༦༩ས་ཡི་ཆོ་ག་ལྷག་པར་གནས་པ་རིག་བྱེད་སློབ་དཔོན་རིག་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བྱ། །བསླབ་པས་རྒྱུད་མཛེས་ཐོས་བསམ་ནོར་ལྡན་བླ་མར་འོས་པ་ཕུལ་བ་བླ་མས་གསལ་སྟོང་ལ་སོགས་བསྐུར། ཉེར་ལྔ་ལྷག་སྤངས་རིགས་ལྡན་རྒྱན་སྤྲས་ཟག་བཅས་བསྐུལ་སོགས་གསུམ་པ་བྱིན་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་བྱ། །དགའ་བ་གསུམ་སོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྙོགས་པ་དང་བྲལ་ཡུལ་དུ་བྱ་སོགས་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་གྱིས། དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་བརྡ་ཡིས་མཚོན་པ་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་སིནྡྷཱུ་ར་ལ་མཉེས་སོགས་སྟོན་མོས་བརྒྱན། །སློབ་དཔོན་བཞི་ལ་དབང་བཞི་དུས་བཞི་བྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཆོས་ཉིད་དབང་ལ་མཚོན་དུ་མེད་པར་བྱོས། །དབང་གིས་སྨིན་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །དབང་པོའ་རིམ་པས་དབྱེ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ཤེས་ནས་འདུ་འཇི་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་འབད་པས་སྤྱད། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་གསོལ་དང་ཁམས་སོགས་བསླབ་པ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་བརྟེན་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དང་ཕྲ་མོར་བརྗོད། །གོ་ཆ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་སྐུ་གསུང་མཆོད་དང་བཟླས་པ་རྫོགས་རིམ་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་དང་ཐུབ་པ་ཉིད། །བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་ཚད་\n༤༧༠མེད་བཞི་ལྡན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་སྐད་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་བཅས་པ་ཉིད། །བརྟན་གཡོའ་དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་རྣོན་པོའ་སྤྱོད་ཡུལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་གསལ་རིག་མཚན་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གཙོ། །གསུམ་གསལ་བདག་གིས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་བསྒོམ་དང་བཟླས་པ་གསལ་པོར་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བ་ཉིད་དེ་ནམ་མཁའི་རི་མོ་ལྟ། །བརྟན་དང་གཡོ་བརྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་རང་ལ་བཅུག་ནས་སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་བཟླས། །གཏོར་མ་སྦྱིན་ནས་དབང་པོ་འབྲིང་པོས་འོད་གསལ་བསྒོམས་ཏེ་དབང་སོགས་ལམ་དང་དམ་ཚིག་འབྲས་བུར་བསྲེ། །བདག་འཇུག་དབང་དང་བླ་མ་མཆོད་བྱེད་ཉམས་ཆགས་བསྐང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་བཟླས། །རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་དམངས་ཀྱི་བྱེད་པས་མཚམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཟ་ཉལ་འགྲོ་དང་ཁྲུས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་བསམས་ནས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས་རོལ་པར་གནས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གཉིས་མེད་དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་གཞི། །བག་ཡོད་བསྒོམ་ཞིང་རྟེན་དང་གསང་བ་མི་བསག་མི་འབྲལ་བཟའ་བསྲུང་མཆོག་གྱུར་ཐུབ་པས་རབ་ཏུ་གསུངས། །བསླབ་པ་གསུམ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཞེན་མེད་དབང་སོགས་འབྲས་བུ་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་རང་སེམས་བརྟན་པས་བསྲུང་། །སྐུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་ར་རབ་གསལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུས་ལྟ་བ་མཚོན་པར་གྱིས། རྣལ་འབྱོར་སྲོག་རྩོལ་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་གཡོན་དང་གཡས་སུ་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རྒྱུ་བ་ངེས་པ་སྟེ། །མཉམ་པར་བཞག་པས་འཇུག་པའི་རླུང་ཉིད་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་བརྟན་པའི་གོ་འཕང་སོ་སོར་ཐོབ།\n༤༧༡རླུང་གི་སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་མི་ཤེས་ལས་དང་ལས་མིན་མི་འགྲུབ་རླུང་རིག་པས་ནི་འབྲས་བུ་སྟེར། གདམས་པས་ཚེ་དང་བཟླས་པའི་རིམ་པ་གོམས་པས་དགེ་དང་མི་དགེ་འཆི་བཟློག་རླུང་རིག་པས་ནི་ཤེས། །བྱ་དང་བྱེད་ལས་ཆོས་མཚུངས་རྒྱུ་མཚན་གདམས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྐྱེད་རིམ་གོམས་པས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན། །གསང་སྤྱོད་ལ་གནས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པས་ལུས་གནད་གསུམ་ལྡན་དམིགས་པ་བཞི་ལས་སྦྱོར་བའི་སྐྱོན་བསལ་ཏེ། །སྟེང་འོག་བར་དུ་འབུགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལི་རེའི་ཚུལ་དུ་སྒོ་གསུམ་སྦྱང་བར་བྱ་ཕྱིར་ངེས་པར་རོལ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་གོམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ལྔ་ལ་ཁ་དོག་སོ་སོར་བསླབ་པར་བྱ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རླུང་ཟིན་པས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་མར་མེ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འབྱུང་། །བརྟན་པའི་རྟགས་སུ་ཟླ་ཟེར་ཉི་ཟེར་གློག་གི་ཟེར་དང་འཇའ་ཚོན་ཉི་ཟླར་བསྲེས་པ་དངོས་སུ་མཐོང་། །སྤྱོད་ལམ་དང་ནི་སྦྱོར་བ་མཁས་པས་དུག་སོགས་གཞོམ་དང་འཆི་བ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་རྒྱུར། རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འདྲེས་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ་ཀྱེ། །རིམ་པ་འདི་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱ་ཕྱིར་སྣང་དམིགས་དངོས་པོ་སྒྱུ་མར་བསམས་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་དམིགས་ལ་དངོས་པོ་ཆུ་ཟླ་ལྟར། །བཅུ་གཉིས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཏེ་མཉམ་རྗེས་ལ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་ལས་འདས་མཁའ་བཞིན་སྙོམས་པར་འཇུག །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་མི་བྱ་བ་མེད་སྔགས་ཟློས་བསྲུང་སོགས་མི་དགོས་དགེ་སློང་སོགས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །ཉིན་དང་མཚན་དུས་བསྲེ་ཞིང་སྦྱང་དང་གོམས་པས་གྱེན་དུ་འབངས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་བལྟས་ལ་ཆོས་སོགས་མཉན། །རྨི་ལམ་མེད་དུས་གནད་དང་ལྡན་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བརྒྱད་ཅུ་དགག་ནས་སྣང་བ་གསུམ་འདས་ཏེ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་འོད་\n༤༧༢གསལ་ཆེན་པོས་ས་བཅུར་གྱུར་པ་ལམ་མ་བགྲོད་ན་རྣམ་ཤེས་གང་དུ་འཕོ། །སྣ་ཚོགས་དོན་ཆེན་མཐོང་ནས་ཤེས་པ་སྤོང་སྟེ་རིམ་པ་གཉིས་ལྡན་འཇུག་ཕྱིར་གཞན་གྱི་མི་འགྱུར་རོ། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་འདི་མ་ཤེས་པར་གཞན་ནི་དོན་མེད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །རི་བོང་རྒྱུག་དང་ཟླ་བ་ཆུ་འཛིན་དུས་དང་འབྲེལ་པ་བསླབ་བཅས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མི་ཤེས་ཕྱིར། །སྒོ་གསུམ་གནད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ་ཞིང་ངལ་ན་སྣད་རྩེར་བལྟས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཆེན་པོར་བལྟ། །དང་པོའ་ལས་ཀྱིས་ཡིད་འོང་ལ་བརྟོན་གོམས་པས་སྔགས་ལས་ཞིང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སོགས་རྩ་བསྙེན་བྱ། །གཅིག་ཅར་མགོན་པོ་བསྒོམས་ནས་མཐར་གནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྩལ་མཁས་པ་པདྨའི་སྐྱོན་བཞི་བསལ། །བདེ་བའི་ལམ་དྲངས་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་མར་ལ་འདུ་བར་རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ། །ཐུར་སེལ་གཅུད་ནས་གླང་ཆེན་སེང་གེ་རྨ་བྱའི་འདྲེན་དང་བྱ་རྒོད་སྟག་མོས་སྣང་དམིགས་བདེ་བར་འཆར། །སྦྱོར་བར་དྭངས་མས་རླུང་དང་མཉམ་ཞིང་རིག་མའི་བདེ་བ་ལུས་ལ་སྤྲོས་ནས་རྩ་མདུད་དགྲོལ་བར་བྱ། །བདེ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་ཚོགས་དྲུག་ཀུན་ལ་རོ་མཉམ་ལུགས་ལས་འབྱུང་དང་བཟློག་པས་དགའ་བཞི་མཚོན་པར་བྱ། །དགའ་བ་གསུམ་དང་དཔེ་དོན་བསྲེས་ནས་རྒྱུ་ཚོགས་གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཉིད་གོམས་ནས་རྩོལ་མེད་འབྲས་བུ་འཆར། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་དབང་གི་འབྲས་བུར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་འཁོར་ལོར་མདུད་པ་སྤྱི་བོར་གྲོལ་བའི་གནས། །སྒོ་དགུ་བགགས་ནས་སྒོ་བཞི་ཐིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་བྲལ། །མིག་སོགས་སྟོང་དང་བཏུད་བཞི་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ལ་མཁས་གསུམ་པོ་གཅིག་གྱུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གཅིག་གྱུར་བདེ་ཆེན་དངོས་པོ་རོ་མཉམ་ཡི་གེ་བཞི་དོན་འབྲས་བུ་\n༤༧༣མངོན་དུ་འགྱུར། །མཐར་མ་སྐྱོལ་ན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལུས་ལྷན་བཞི་དང་ངས་ཤེས་བརྟགས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་ཤེས་པར་བྱ། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ཤེས་བསྔ་ཕྱིར་ཉིད་དུ་དྲན་མཚམས་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཕྲ་རགས་ཐིམ་ནས་ནི། །འོད་གསལ་ཆེན་པོ་དེ་མ་རྟོགས་ནས་བླ་མ་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་ལ་བསུ་ཉིད་མཚམས་རླུང་གསུམ་བཅིང་བའི་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་དེ་མ་བརྟན་ན་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་པའི། །རྟོག་པར་བཅས་ལ་དབང་དུས་ཉམས་དང་ལྷ་སོགས་སྒྱུ་མ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སློབ་དང་མི་སློབ་པ། །བདུན་ཕྲག་རེ་ལ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་བ་དེ་མ་ཁེགས་ན་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །བར་དོ་གསུམ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དུག་གསུམ་ཤེས་པ་ཟག་མེད་འོད་གསལ་སྒྱུ་མར་བསྲེས་ལ་སྒོམ། །འདི་དོན་རིམ་པ་འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས་ལས་རྒྱལ་བ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དབང་དང་དམ་ཚིག་འབྲེལ་བར་ཤེས་པ་གདོད་ནས་དག་པ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུར་ཚུལ་ཉམས་སུ་བླང་དང་རྟོགས། །བུམ་སོགས་དམ་ཚིག་མཉམ་གཞག་རྗེས་སྤྱོད་མི་འབྲལ་བཟའ་བསྲུང་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཡན་ལག་བཤགས་བྱ་ཉིད། །དབང་དུས་ལྟ་སོགས་མཚོན་པར་བྱས་ལ་བདུད་རིགས་ངོས་བཟུང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སྒོམ་དང་རྟགས་སུ་འབྲེལ། །ཐ་མ་འབྲིང་དང་རབ་དང་མཆོག་གྱུར་འཇུག་སྒོ་ཤེས་པས་བསྒོམས་ལ་སྦྱར་ཏེ་གང་དང་གང་ལ་སོགས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་འདོད་པ་དུས་དང་འབྲེལ་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་གོལ་ས་བཅད་པར་བྱ། །བྱ་དང་སྤྱོད་སོགས་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ལ་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་བཞིས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྐུ་བཞིར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒོ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་མཚོན་དཔེས་སྤྲས། །རྒྱུད་རྣམས་སྙིང་ཕྱུང་མན་ངག་བཅུད་བསྡུས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བདེ་\n༤༧༤གཤེགས་ཀུན་ཐུགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉིད། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ཚུལ་དང་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་གསལ་བའི་ཐབས་ཉིད་དོ། །ལུས་ལ་གོ་གྱོན་ངག་གིས་གཡུལ་སྤྲོད་སེམས་ཀྱིས་མཚོན་བསྣུན་སྐུ་གསུང་ཁྲུས་བཅུད་རླུང་དང་འཁོར་ལོ་བསྐོར། རྩ་བ་དྲུག་ལ་ཡན་ལག་སོ་དགུས་ནད་ལ་སྨན་དཔྱད་བར་ཆད་སྲུང་འཁོར་གནད་བྲལ་གེགས་བསལ་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པའི་རོ་བཞི་ངོས་བཟུང་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡིས་ར་བཞི་མཉམ་ལ་ཞི་གནས་ཕྱོགས་ལ་ནི། ཐབས་དང་ལྡན་པ་པི་ཝང་སྒྲ་སོགས་རྩ་རླུང་ལ་ནི་ཤེས་རབ་སྐུ་གསུམ་མཐུན་སྦྱོར་རྫས་སོགས་ལྔ། ཟིན་དང་མ་ཟིན་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་ཉི་མ་ཟླ་སོགས་བརྫིས་ནས་རྡུལ་སྤྲུགས་བྱེད། འབྱུང་བཞི་རླུང་ལ་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་སྟོང་ར་བཅས་ནས་ན་ཚ་བོགས་འདོན་འགགས་འཁྱིལ་ལ་སོགས་བསལ། བཅུ་བའི་རླུང་ཤེས་ཏིང་འཛིན་རང་གྲོལ་སྨན་པ་ལྟ་བུས་བརྒྱད་པོ་བསལ་ནས་དངུལ་ཆུ་ལྟར་སྤྲང་བྱ། དྭངས་མ་བསྲུབས་ནས་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་ནས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་བསྒྲལ། འདི་དོན་རིམ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་བསྟེན་གུས་པས་བླང་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ལམ་ཁྱེར་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད། མཆོག་གི་བློ་ཅན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཐེག་གཞན་སྤངས་པ་སྨིན་དང་གྲོལ་བ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་འབད། སྣོད་བཅུད་ལ་སོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ལྷ་རུ་དག་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་བདེ་ཆེན་གནས་པས་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་སྤྲོས་དང་སྤྲོས་མེད་འཁོར་ལོ་ཟུང་དུ་འཇུག །རིམ་པ་འདི་ལ་མོས་པ་བརྟན་པས་སྤྲུལ་པ་མཐོང་ཞིང་སྐྱོན་ཡོན་དང་བཅས་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཕྱིར་ཚོགས། སྐད་ཅིག་བཞི་ཡིས་དགའ་བ་གསུམ་སོན་འབྲིང་པོའ་དྲོད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ཞུགས་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་\n༤༧༥པོ་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྤྲས་གནས་དང་ཉེ་གནས་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་སོགས། །དྭངས་མ་ཡས་བྱོན་་སོགས་ཁྱབ་རྒྱུ་བ་མས་བརྟན་བདེ་ཆེན་བརྟོལ་ནས་མ་ཆགས་པདྨའི་ས། །རབ་བཀྲམ་ཆེན་པོ་ཕྲག་བདུན་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་གསལ། །བྱེད་ཆོས་སྐུ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་གསལ་པོར་རབ་ཕྱེ་སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་གསང་། །དྲི་མེད་བསགས་པའི་དགེ་བ་དེས་ནི་ས་གསུམ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་ཚིག་ཏིལླི་པས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །གཙིགས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་དང་བཅས་པ་ནཱ་རོ་པཎྜི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། །ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་པུཥྤ་ཧ་རིའི་གནས་སུ་བསྒྱུར་བའོ།། ༈ །སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཞུང་གི་བསྡུས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བཞུགས་སོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ཡི། །གནས་འགྱུར་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གསུང་། །བསྙན་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་འདི། །སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ། ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ། །ལྷ་ལ་འདུད། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་འཆད་པ་ལ། བརྗོད་བྱ་ནི་གང་། དགོས་པ་ནི་ཅི། འབྲེལ་པོ་ནི་དུ་ཞེ་ན། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དོན་དེ་ཉིད་མཚོན་པ་དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྟོན་པ་གཞུང་ཆུང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ། །དང་པོ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅེས་པ། རྐང་པ་གཅིག་གིས་བླ་མ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན། །གསང་སྔགས་ཅེས་པ་རྐང་པ་གཅིག་གིས་གཞུང་བརྩམ་པ་དམ་བཅའ་བར་བསྟན། །བདེ་གཤེགས་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་\n༤༧༦གྱི་ཆེ་བ་བསྟན། བསླབ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཅིག་གིས་ཡོན་ཏན་དྲུག་བསྟན། སོན་རྡ་ཞེས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་བསྟན། སའི་ཆོ་ག་ཞེས་པས་བུམ་དབང་བསྟན། བསླབ་པ་ཞེས་པས་གསང་དབང་བསྟན། །ཉེར་ལྔ་ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསྟན། དགའ་བ་ཞེས་པས་དབང་བཞི་པ་བསྟན། དབང་བཞི་ཞེས་པས་བྱིན་རླབས་དང་ཚོགས་འཁོར་བསྟན། སློབ་དཔོན་བཞི་ཞེས་པས་དབང་མདུད་གྲོལ་བ་བསྟན། དབང་གི་ཞེས་པ་རྐང་པ་བཞིས་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པ་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་དྲུག་དུ་བསྒོམ་པ་བསྟན། བསྡུས་པའི་ཞེས་པ་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལྔ་པོ་བསྟན། གསུམ་གསལ་ཞེས་པས་ངེས་པ་རྒྱུ་མཚན་བསྟན། ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་པ་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་བསྟན། བདག་འཇུག་གི་ཅེས་པས་བློན་པོ་རགས་གསུམ་བསྟན། རྒྱལ་པོ་ཞེས་པས་འབངས་ཕལ་པའི་བྱེ་བ་བསྟན། རྣམ་རྟོག་དང་ཞེས་པས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་བསྟན། ཐུབ་པའི་ཞེས་པས་དམ་ཚིག་མདོར་བསྟན། བག་ཡོད་ཅེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཟབ་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན། སྐུ་གསུམ་ཞེས་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གཉིས་མེད་བསྟན། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་རྐང་པ་བཞིས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན། །བྱ་དང་ཞེས་པས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་རླུང་བསྡོམ་པའི་རིམ་པ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་བསྟན། རྡོ་རྗེའི་ཞེས་པས་རླུང་འགོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བསྟན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པའི་རྟགས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན། རྩ་དང་ཞེས་པས་འབྲས་བུ་བསྟན། །རིམ་པ་ཞེས་པ་རྐང་པ་བཞིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་བསྟན། ཉིན་དང་ཞེས་པས་སྒྱུ་མ་དེ་གོམས་པར་བསྟན། རྨི་ལམ་ཞེས་པ་རྐང་པ་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན། ལམ་ཞེས་པ་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་\n༤༧༧ལམ་སྟེགས་མམ་ཆ་རྐྱེན་བསྟན། །ཆགས་དང་ཞེས་པས་དབང་གསུམ་པའི་གང་ཟག་བསྟན། །རི་བོང་ཞེས་པས་དུས་དང་དགོས་པ་བསྟན། །སྒོ་གསུམ་ཞེས་པས་སྦྱོང་བའི་ཐབས་བསྟན། །དང་པོ་ཞེས་པས་ལས་རྒྱའི་རིགས་བསྟན། །གཅིག་ཅར་ཞེས་པས་དབང་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་རྩའི་བྱེ་བྲག་བསྟན། །བདེ་བའི་ཞེས་པས་དབང་དང་བཟུང་བ་བསྟན། །ཐུར་སེལ་ཅེས་པས་དྲང་ཞིང་དགྲམ་པ་བསྟན། །སྦྱོར་བ་ཞེས་པས་རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན། །བདེ་བའི་ཞེས་པས་ཉམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དགའ་བ་བཞི་བསྟན། །དགའ་བ་ཞེས་པས་དཔེ་དོན་དང་ས་ལམ་བསྟན། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པས་དགའ་བཞི་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཆ་ནས་བསྟན། སྒོ་དགུ་ཞེས་པས་དེའི་བྱ་བ་བསྟན། མིག་སོགས་ཞེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དུས་སམ་བྱེད་པ་བསྟན། །བཞི་ལམ་ཞེས་པས་དེའི་ངོ་བོ་བསྟན། མཐར་མ་ཞེས་པས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་བར་དོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། སྐྱེ་ཤི་ཞེས་པས་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ་བསྟན། །འོད་གསལ་ཞེས་པས་སྐྱེལ་བསུ་དང་མཚམས་སྦྱར་བསྟན། །ཡོན་ཏན་ཞེས་པས་བར་དོ་དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན། རྟོག་པར་ཞེས་པས་གཉིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན། བདུན་ཕྲག་རེ་ལ་ཞེས་པས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་བསྟན། །བར་དོ་ཞེས་པས་དུས་གསུམ་རིག་གསུམ་བསྟན། །འདི་དོན་ཞེས་པས་འབྲས་བུ་བསྟན། །དའང་དང་ཞེས་པས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ལམ་བསྟན། བུམ་སོགས་ཞེས་པས་དེའི་དམ་ཚིག་བསྟན། དབང་དུས་ཞེས་པས་བདུད་ངོས་བཟུང་བ་དང་ལྟ་བ་བསྟན། ཐ་མ་ཞེས་པས་བསྒོམ་ཚུལ་བསྟན། མཆོག་ཅེས་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཐམས་བསྟན། བྱ་དང་ཞེས་པས་ཚོགས་བསྒྱུར་དང་ཕྲིན་ལས་བསྟན། འཁོར་ལོ་ཞེས་པས་སྐུ་བཞིའི་བྱུང་ཚུལ་བསྟན། རྒྱུ་རྣམས་ཞེས་པས་མཚན་\n༤༧༨པས་མཚན་བསྟན། །མི་མཐུན་ཞེས་པས་གེགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་བྱུང་བའི་རྟགས་བསྟན། ལུས་ལ་ཞེས་པས་དེ་བསལ་ཐབས་བསྟན། རྩ་བ་ཞེས་པས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བྱེད་པ་བསྟན། ས་ལ་སོགས་ཞེས་པས་རོ་མཉམ་པ་བསྟན། ཐབས་ཞེས་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གེགས་སེལ་བསྟན། ཟིན་དང་ཞེས་པས་འདྲ་གཉིས་ནོར་ལ་རེ་བསྟན། འབྱུང་བ་བཞི་ཞེས་པས་རླུང་དང་ཕྲིན་ལས་བསྟན། བཅུ་པའི་ཞེས་རླུང་བཅུ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་དྭངས་མའི་སྐྱོན་སེལ་བ་བསྟན། དངས་མ་ཞེས་པས་འོད་གསལ་དུ་སྐྱེ་བ་བསྟན། འདི་དོན་ཞེས་པས་གུས་པས་མཉན་པར་གདམས་པ་བསྟན། མཆོག་ཅེས་པས་འདི་མ་ཡིན་པས་སྤངས་པ་ལ་རིམ་པ་འདི་ལྡན་པར་བསྟན། སྣོད་བཅུད་ཅེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བསྟན། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཡིན་པར་བསྟན། རིམ་པ་ཞེས་པས་ཚོགས་ལམ་བསྟན། འཇིག་རྟེན་ཞེས་པས་མཐོང་ལམ་བསྟན། དྭངས་མ་ཞེས་སྒོམ་ལམ་བསྟན། རབ་བཀྲམ་ཞེས་པས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་བསྟན། འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞུང་གི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཞུང་ཆུང་གི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།།།ཨི\nChakrasamvara Oral Teachings Text Written by Tilopa from the Rechung Tradition.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rje_btsun_ras_chung_pa%27i_lugs_kyi_dpal_%27khor_lo_sdom_pa_snyan_brgyud_gyi_gzhung_chung_til%2Bli_pas_mdzad_pa&oldid=49341"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:31.


Terdzo-ZHI-042 - Rinchen Terdzö\ndrag rdzas smin gter phyag bzhes ma\nVolume 51 (ཞི) / Pages 501-502 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #44 (Scroll to Bottom)\npad+ma gling pa. drag rdzas smin gter phyag bzhes ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 501-502. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nན་མོ་དྷཱ་ཀི་ཡེ། ཆར་འབེབ་ཀྱི་དྲག་རྫས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཕྱག་བཞེས་མྱོང་གྲུབ་ལ། གླ་རྩི། གཙོད་ཁྲག །ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག །བཙན་དུག །གྭ་དོར་ཏེ་ཤ་མ་ཡི་རྭ་རྙེད་ན་རབ། དེ་མིན་ཤ་རུ་དང་པོར་བསྐྱུར་པ། དེ་མ་བྱུང་ན་རྭ་གང་བྱུང་དུ་བ་མ་ཤོར་བར་སྦུབས་བསྲེག་བགྱིས་པའི་ཐལ་བ་ཆ་སྙོམ་ཞིབ་བཏགས། ཆང་གིས་ཁུ་བར་བགྱིས་པའི་རིལ་བུ་ཉི་མ་མ་ཕོག་པར་སྐམ་པ་སྨྱུག་མ་ཆུས་མྱ་བའི་ནང་དུ་བཅུག །ཁ་ལ་ཆས་བསྡམ། གཡག་འོག་ཅན་གྱི་རྩིད་པས་དམ་དུ་བཅིང་། དྲག་རྫས་སྔགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒྲུབས་ན་ཉེ་ཞིང་མྱུར་བ་འོང་། དྲག་རྫས་ཁ་ཤོར་བ་དང་ཡུན་རིང་ན་མཛེ་འོང་ཉེན་ཡོད། རླུང་ནོན་ནི། ཨོཾ་ནག་པོ་ཐིབ་ཐིབ་འདུས་འདུས། ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ལ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་མེ་ལྷབ་པ་ཞིག་གཏང་། དེ་གནོན་པའི་རྫ་གསར་པ་ཞིག་ལག་ཏུ་བཟུང་སྟེ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁྱོད་ལ་ལྡང་བའི་རླུང་ཡོད་ཀྱི་དེ་རིང་མ་ལྡང་སྟོན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན། གཟའ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་ཁྱོད་ལ་ལྡང་བའི་འཚུབ་མ་ཡོད་ཀྱི། དེ་རིང་མ་འཚུབས་སྟོན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན། ཅེས་བརྗོད་དེ་མེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྫ་ཁ་སྦུབ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་ཀྱམ་བུ་གང་བླུག །ཉི་མ་གཅིག་བསྲུང་ན་ཐངས་གསུམ་བྱའོ། །ཡང་ན་ཤོག་བུར་རླུང་ལྷའི་གཟུགས་ས་བོན་དང་བཅས་པའམ། ཡཾ་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཨོཾ་མ་མ་ཡཾ་ཡཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། རླུང་ལྷ་དགུག་བསྟིམ་བགྱིས་ཏེ་ལྷམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག །རང་གི་རྐང་པས་མནན་ཏེ་རླུང་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལྡང་མི་ནུས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་རླུང་གི་སྟོབས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་འོ། །འདི་དག་ནི་ཆར་འབེབ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བྱ་བ་གལ་ཆེན་བྱེད་པའི་དུས་སུའང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་ས་བཅུད་ཉམས་པའི་ཚེ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་འདེབས། རླུང་ནོན་སོགས་ལས་སྦྱོར་གང་ལའང་འདྲ་སྟེ། ཡོང་ངམ་མི་འོང་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བགྱིས་ན་མི་འགྲུབ་པས། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གདིང་གིས་ཆོད་པ་གལ་ཆེ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ར་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕུཿཕུཿ ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་བཏབ་སྟེ་ཆུ་མིག་ཏུ་བླུག །དེ་ལས་རླངས་པ་བྱུང་། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས། ཆར་འབབ་པར་བསམ། ཆང་གར་མ་ནམ་མཁའ་མ་མཐོང་བ།་་་ཁྲུང་གར་མ་ནམ་མཁའ་མ་མཐོང་བར་སྔགས་ལ་བླུག །ལོག་ནོན་ནི། བྱེ་རབ་བྱང་བུལ།་་་འཇིབ་བུ་ལྷད་མེད་སྔགས་པའི་ཐུམ་པོ་སྦ་འོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-042&oldid=113298"