Call for Papers དཔྱད་རྩོམ་འབོད་སྐུལ་གྱི་གསལ་བརྡ། – The Sixth International Seminar of Young Tibetologists རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པ།\n***The Call for Proposals for the Sixth International Seminar of Young Tibetologist is closed as of August 10, 2010.***\nIn light of recent uncertainty, the conveners of the Sixth International Seminar of Young Tibetologists (ISYT) has elected to extend the deadline for application to August 9th, 2020. Application is free and the committee hopes to offer limited travel grants to help aid graduate students, unaffiliated scholars, and those whose travel funding has been restricted due to the global emergency. Organizers are also closely monitoring the pandemic and will makeadecision by February 28, 2021 on whether to postpone the ISYT Seminar to 2022. No application fees will be collected until we are sure the conference will convene in 2021.\nདེང་སྐབས་ནད་ཡམས་ཀྱིས་རྐྱེན་པའི་ངེས་བརྟན་མེད་པའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་འདིའི་འོག་ནས་འདི་གའི་ཚོགས་འདུ་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནས་འཆར་ལོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དྲུག་པར་ཚོགས་བཅར་བའི་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་གི་དུས་ཡུན་དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ཕྱི་ཚེས་ ༩ བར་ཕྱིར་སྣུར་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཚོགས་བཅར་བའི་འགེངས་ཤོག་ཕུལ་བར་གནས་སྐབས་གླ་དོད་མཉམ་འབུལ་ཞུ་མི་དགོས་ཤིང་། འདི་གའི་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ལ་དེང་སྐབས་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་འོག་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ཐད་བཀའ་ངལ་སེལ་ཆེད་ཚོགས་བཅར་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་མཁས་དབང་རྣམ་པར་འགྲོ་གྲོན་གྱི་རོགས་དངུལ་གང་འཚམས་ཤིག་འབུལ་ཐབས་ཞུ་བཞིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཚོགས་ཆུང་ནས་གཟབ་ནན་གྱིས་དེང་སྐབས་ཆེས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ནད་ཡམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་དོ་སྣང་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཟད། འདི་ལོའི་ཚོགས་འདུ་འདི་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོར་བར་ཕྱིར་འགྱངས་བྱེད་དགོས་མིན་ཐད་འདི་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཕྱི་ཚེས་ ༢༨ ཚུན་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་བརྡ་ལེན་སྤྲོད་ཐུབ་པ་བྱ་ངེས་ཡིན། ད་ཐེངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་ཚོགས་འདུ་འདི་བཞིན་འཚོགས་གཏན་འཁེལ་བ་མ་བྱུང་བར་འདི་ནས་གནས་སྐབས་རིང་སྙན་ཞུའི་གླ་དོད་བསྡུ་རྒྱུ་མིན་པ་བཅས།།\n༅༅། །རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པ་བྱང་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ཝེར་ཇེ་ནེའི་མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཤྲ་ལོ་སེ་ཝེལ་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ཕྱི་ཚེས་ ༩ ནས་ ༡༤ བར་འཚོགས་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད། ཚོགས་ཆེན་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་ཆེའི་མཁྱེན་ལྡན་རྣམ་པར་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཡིག་འབྲུ་ ༣༥༠ ལས་མ་བརྒལ་བ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་ཚོགས་བཅར་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་རེ་བཅས་འབུལ་གནང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ། དེ་ཡང་ང་ཚོས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོའི་ ཕྱི་ཟླ་ ༤ པའི་ཚེས་ ༡༥ ནས་ཕྱི་ཟླ་༨པའི་ཚེས་༩་བར་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་དག་ངོས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས་དུས་ཡུན་འདིའི་རིང་སྙན་ཞུའི་ཡིག་ཆ་དག་འདིར་འབྱོར་པ་བྱེད་དགོས། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནས་སྙན་ཞུའི་ཡིག་ཆར་ཞིབ་བཤེར་གནང་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ པའི་ནང་ཚུན་སྙན་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་འདི་ནས་བརྡ་ལན་ཁ་གསལ་ཞིག་སྤྲོད་ངེས་ཡིན།\nThe sixth meeting of the International Seminar of Young Tibetologists will be held in Charlottesville, Virginia, from August 9th – 13th, 2021. The conveners of the Seminar invite you to submit proposals consisting ofaC.V. (max. two pages) and abstract (max. 350 words). Submissions will be accepted from April 15th – August 9th, 2020. Applicants will undergoathorough review process and will be notified of the outcome of their application in the Fall of 2020.\nསྙན་ཞུ་འབུལ་ཕྱོགས། Registration Process\nཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་ཞུ་ང་ཚོའི་དྲ་ཚིགས WWW.ISYT2021.com/cfpform ཞེས་པ་འདི་བརྒྱུད་ནས་འབུལ་དགོས། སྙན་ཞུ་འབུལ་པར་གླ་དངུལ་མི་དགོས་མོད། ད་ཐེངས་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་བཅར་གཏན་འཁེལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོ་འགོད་རིན་དངུལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོའི་སྟོན་ཀར་འདི་གའི་ཚོགས་ཆུང་དུ་འབུལ་དགོས། དེ་ཡང་ངེས་པར་དུ་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་སྙན་ཞུའི་ནང་དུ་ཚོགས་བཅར་བ་རང་ཉིད་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་ཞིག་ནས་འབུམ་རམས་པའི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ནས་ལོ་ངོ་དྲུག་ལས་མ་བརྒལ་བ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་མཐོ་སློབ་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལས་གནས་ཐོག་དངོས་སུ་ཞུགས་ནས་ལོ་ངོ་དྲུག་ལས་བརྒལ་མེད་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ནང་ཁ་གསལ་འགོད་དགོས། ཅི་སྟེ་སྐུ་ཉིད་ལ་སྙན་ཞུ་འབུལ་ཕྱོགས་ཐད་ལམ་སྟོན་དང་། དེ་བཞིན་ཚོགས་ཞུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་མིན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དྲི་བའི་རིགས་མཆིས་ཚེ་གཤམ་གྱི་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ང་ཚོར་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས་ཞུ ISYT2021@gmail.com །\nPlease submit your application by using the portal on the ISYT website: http://www.ISYT2021.com/cfpform. There is no fee for submittingaproposal. Registration fees will be collected in the fall of 2020 only from accepted applicants. Please be prepared to paste your 350-word abstract and uploada2-page C.V. The C.V. should indicate that no more than six years have passed since the completion of your final degree or your first academic appointment. If you have any difficulties in submitting your application or questions about your eligibility, please contact ISYT2021@gmail.com.\nཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་རེ་སྒྲོག་སྦྱང་ཞུ་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་དབྱིན་སྐད་དང་བོད་སྐད་གང་རུང་ཐོག་སྒྲོག་སྦྱང་ཞུ་ཆོག། དངོས་གཞིའི་སྒྲོག་སྦྱང་གི་དུས་ཡུན་ནི་སྐར་མ་ ༢༠ རེ་དང་། མཇུག་མཐའི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ལ་སྐར་མ་ ༡༠ རེ་བཅས་ཁྱོན་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀ་རེ་ཡོད། དཔྱད་རྩོམ་ཚང་མ་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁུངས་ལྡན་གྱི་དངོས་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བེད་སྦྱོད་བྱས་ནསཉམས་ཞིབ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཤ་སྟག་ཡིན་དགོས།\nའདི་ནས་ང་ཚོས་ཚོགས་བཅར་བའི་ཁོངས་སུ་ལམ་གྲོན་རོགས་དངུལ་དགོས་པ་ཁ་ཤས་ལ་ལམ་གྲོན་གང་འཚམས་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་ཞུ་ཐུབ་པས། ཚོགས་བཅར་བ་སུ་ཞིག་ལ་ལམ་གྲོན་རོགས་དངུལ་དགོས་གལ་ཆེ་ཚེ་དོ་བདག་སོ་སོའི་དཔྱད་རྩོམ་དང་ལྷན་དུ་དེ་ལྟར་རོགས་དངུལ་དགོས་གལ་གྱི་བརྡ་ལན་ཁ་གསལ་ཞིག་གནང་འཐུས་ཡོང་བ་ཞུ། ང་ཚོས་དགོས་འདུན་བཏོན་པ་ཚང་མར་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་མི་ཐུབ་པས་དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ།\nParticipants will presentapaper for twenty minutes, followed by ten minutes of Q&A. All papers may be presented in English or Tibetan. All papers should present the results of original research, and should engage primary sources.\nWe will be able to providealimited number of travel grants onaneed basis. Please indicate your desire to be considered for suchagrant when you submit your paper proposal. Unfortunately, we will not be financially able to fund all requests.\nWe will acceptalimited number of observers, who can attend forareduced fee. If interested, please email us directly at ISYT2021@gmail.com withaC.V. andabrief description of your interest in attending.\nAny questions or inquiries can be directed to ISYT2021@gmail.com.


Terdzo-JA-003 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i srog 'khor dar dkar po la byin rlabs can gyi rdzas kyis bri ba\nVolume7(ཇ) / Pages 43-45 / Folios 1a1 to 2a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #3 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. bla ma'i srog 'khor dar dkar po la byin rlabs can gyi rdzas kyis bri ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 43-45. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nབླ་མའི་སྲོག་འཁོར་དར་དཀར་པོ་ལ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱིས་བྲི་བ་ནི༔ ལྟེ་བར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་འཛིན་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཨཱོཾ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ དབུའི་སྟེང་ནས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཅེས་པ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུའི་སྟེང་ནས་རིམ་པར༔ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་ཧྲིང༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི༔ དྷརྨཱ་སིདྡྷི༔ ཨ་ཀྲ་སིདྡྷི༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི༔ པུཎྱེ་སིདྡྷི༔ བ་སུ་སིདྡྷི༔ ཁེ་དྷ་སིདྡྷི༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ༔ ཞེས་པ་བྲིའོ༔ ཡི་དམ་སྲོག་འཁོར་དར་དམར་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་བས་བྲི་བ་ནི༔ དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿབྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ དབུ་ཡི་སྟེང་ནས་འགོ་བཟུང་སྟེ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ནས་རིམ་པར༔ ཨཱོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཞེས་པ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོཾ་དྷེ་ཝ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི༔ ཞེས་སོགས་བླ་མའི་སྲོག་འཁོར་དང་འདྲ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་བྲིའོ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་འཁོར་དར་མཐིང་ནག་ལ་པདྨ་རཀྟ་དང་སིནྡྷུ་རས་བྲི་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྤྱི་ལྟར་ལྟེ་བར་བྲི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་བྲི༔ ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ དབུའི་སྟེང་ནས༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧཱི༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཀཱ་ལཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧཱི་ཙིཏྟ་ཧྲིང༔ ཞེས་འབྲུ་རེ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ༔ བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧཱི༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དཔེ་ལ་ལར། དེ་རྒྱབ་གསུམ་ག་ལ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་འགྲིགས་ཕྲ་མོ་རེ་འདུག །ཅེས་པའང་སྣང་། མཆན། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧཱི་ཀྲོ་ཏཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི༔ དྷརྨཱ་སིདྡྷི་སོགས་གོང་ལྟར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་དྷརྨཱ་རྣམས་བྲིའོ༔ ཐམས་ཅད་ལྷའི་དབུ་སྟེང་ནས་འགོ་བརྩམ་སྟེ་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིའོ༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད༔ དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་རྩིབས་མཆན་ལ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་རེ་རེ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ཡངས་པ་གཅིག་ལ༔མེ་ལོང་གི་རི་མོ༔ སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཕོ་བྲང་པད་མ་འདབ་བཞི༔ དེ་རྒྱབ་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་སྣང༔ མངྒ་ལཾ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-003&oldid=115770"


热西·才让旦 心愿歌词 / 小太阳\n[00:48.65]Baby I am sorry\n[02:08.51]Baby I am sorry\n[03:00.86]我一去不回　ho oh...\n[03:18.45]我想　会有那一天　oh...\nTags: 香格里拉, 心愿, 热西·才让旦\nགླུ་ཡག་པ་ཡོད་ན་དེ་རིང་ལོངས། དགུང་སྔོན་པོའི་དབྱིངས་ཀྱི་གླག་རྒོད་ཚོ། ། དགུང་ནམ་འཕང་སྟོད་ན་དེ་རིང་སྟོད།། འཇའ་གུར་ཁང་ཕུབ་ན་ཡག་རེ་ལྟོས། ། རླུང་སྤུ་གྲི་ཞོན་ན་སྐྱིད་རེ་ལྟོས། ། (music) དགུང་སྔོན་པོའི་དབྱིངས་ཀྱི་གླག་རྒོད་ཚོ། ། དགུང་ནམ་འཕང་སྟོད་ན་དེ་རིང་སྟོད།།\nསྭོ་ཡ་ལ་ཕྱི་ལ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་ལ་ཡོད། སྭོ་ཡ་ལ་ལྕགས་རི་ལྕང་མས་བསྐོར་ལ་ཡོད། 嗦呀拉 一圈围墙围在外 索呀拉 杨柳围绕在墙边 ནང་ལ་ནོར་བུ་བཞུགས་ལ་ཡོད། སྭོ་ཡ་ལ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས། 里面供奉着宝物 嗦呀拉 希求皆成真 སྭོ་ཡ་ལ་ཕྱི་ལ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་ལ་ཡོད། སྭོ་ཡ་ལ་ལྕགས་རི་ལྕང་མས་བསྐོར་ལ་ཡོད། 嗦呀拉\n玛姬阿米藏族民间歌舞艺术团版本中,名为<玛尼依珠Om Mani Padme Hum (afolksong from Nepal)>,尼泊尔语演唱,见<仓央嘉措之歌>,发行时间:2012年 8 月,唱片公司:广东星外星. 三木科 བསམ་ཁོ། 所演唱的藏文版本: མ་ཎི་ཡིག་དྲུག། བརྩེ་གདུང་གི་མིག་ཆུ། <玛尼依珠(六字真言)><情爱的泪水> ཚིག ཁང་ཤར་བཀྲ་ཤིས། གདངས། དམངས་གཞས་བསྒྱུར་\nཡ་གངས་ཕྲུག་གནས་སྐོར་ལ་འགྲོ། ཡ་གངས་ཕྲུག་གནས་སྐོར་ལ་འགྲོ། 呀到圣地朝圣去 呀到圣地朝圣去 སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ལ་འགྲོ། བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་ལ་འགྲོ། 上阿里三围朝圣 中卫藏四如朝圣 སྨན་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་ལ་འགྲོ། 下多康六岗朝圣 གམ་པ་ལ་རི་བོ་བརྒྱུད་པའི་དུས། ཨོ་་་། ཨོ་་་། 途径刚布拉山之时 喔~ 喔~ མགོ་ཞྭ་མོ\nསྙིང་ཉེ་བའི་རྒྱང་རིང་མགྲོན་པོ་ལགས། ངེད་གངས་ལྗོངས་ཡུལ་ལ་ལྟད་མོ་ཕེབས། 亲爱的远方的旅人 欢迎莅临雪域游览 ལྷུན་སྟུག་གངས་རིས་ཁྱེད་ལ་སྤོབས་པ་སྩོལ། དྭངས་གསལ་གཙང་པོས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐོམ་གདུང་སེལ། 雄伟的雪山赐予您勇气 清澈的江河缓解您干渴 རྩ་ཐང་ཡངས་པོས་ཁྱེད་ལ་བློ་རྒྱ་སྐྱེད། རྟ་ནོར་ལུག་གིས་ཁྱེད་ལ་འབྱོ\n盼望有人能让我 靠近他的肩膀 有时又想有自己的世界 不受爱情的影响 想做的事能实现 那是我的心愿 谁说不可能一起作梦幻想 让我自然的成长 有阳光的地方 才会有梦想 才能如此单纯忧伤 有阳光的地方 才能自由飞翔 自由的飞翔 专辑:红唇心愿 歌手:红唇族 歌曲:红唇心愿\n坐着听着看着时间 渐渐忘了感觉自己的改变 现在到底是几岁几年 过了几个冬天 好像才换绵被 怎麽又是冷天 想着盼着等着明天 渐渐忘了感觉所谓的眼泪 那是多麽可悲可怜 忘了怎样伤悲 也许不再流泪 代表失去一切 好像有过很多想要去的地方 想要完成的梦想\n不知道从什麽时候开始 那些曾经觉得重要的事 都变成了不重要 它们渐渐地变成了远方的光点 一直闪烁 却越来越遥不可及 其实一直妥协的都是自己 到最后 会不会再也不记得本来的样子了呢?\n流星划过天边 落在远方地平线 我心中祈愿 虽只在瞬间 却万语千言 是心中的思念 多少逝去的流年 再遇或者再见 未来 看不见 只是我 今天 还记得 那天 我们说 明天 猛然间 才发现 相逢是 不管世事变迁 我们改 它不变 埋藏在心田 用欢笑 用沉默 用泪水 孕育多年 它还是 像那时初见你的容颜 闪烁在 我的世界 凝聚在 生命的 来去之间 曾经的一瞬是永远 就算是梦想 不再从前 昨天已经成为过去式 只是 我 还怀念 曾经的一瞬再祈愿 就算是明天 已不会实现 记忆是 一针一线 留下只是 心灵的花边 曾\nPaul Baloche The Same Love歌词\nYou choose the humble and raise them high You choose the weak and make them strong You heal our brok ...\nPitbull Ay Chico (Lengua Afuera)歌词\n[Chorus] Bend over girl show me what you working with Bend over girl show me what you working with B ...\nRandy Newman Monsters University歌词\nMonsters University We give our heart to you We want you to be proud of us What ever we may do. Wher ...\n恋舞者 演唱:何嘉丽 music 无法静止舞动象 忧伤晚间不会哭 迷于节拍内 失恋舞之曲 热烈乐声 鼓激荡 激光眼波交映 求于这晚尽放松 -- 心里情 总不淡忘 心里人 消失莫名 心里头 忧郁似狂 我 ...\n或是在刻意避开 或命中我活该 当秋冬去又来 仍孤单 仿佛早已习惯 当悠悠长夜晚 我却也只是渴望被爱 愿望并不算自私 独自心算日子 今天可算是迟 从不知 怎可找到合意 当人人能遇见 其实我一样可以 而这 ...\nDaniel Bedingfield Gotta Get Thru This歌词\ndaniel bedingfield - gotta get thru this if only i could get through this i get through this i gotta ...\nLinkin Park Given Up歌词\nWake inasweat again Another day's been laid to waste In my disgrace Stuck in my head again Feels l ...\nThe Decemberists Down By The Water歌词\nSee this ancient riverbed See where all our follies are led Down by the water and down by the old ma ...\n川田まみ 歌詞 空を超えて 歌词keep li truelight 藤あや子 はよ寝ろ泣かんでオロロンバイ うそつきだ僕は 東京テディベア おさむらいさん 就难飞向太阳的歌 turn1tv national2mf foxqbc monkeyufx


ཡོང་ཁུངས།：ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ཡིག་སྒྱུར་ཁང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2021-09-18 11:40 རྡེབ་ཚད།：34928\nགྲོང་ཁྱེར་དང་རང་སྐྱོང་ཁུལ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་གཞུང་ལས་ཁང་། ཐིན། ཅུས་སོ་སོ་བཅས་ལ།\nམཚོ་སྔོན་གྱི་གཏེར་ཆུ་ནི་སའི་གོ་ལའི་མཐའ་སྣེ་གསུམ་པ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་གཙང་བའི་ས་ཁུལ་ཆེན་པོ་བཞི། ཀྲུང་ཧྭའི་ཆུ་གཏེར་བཅས་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་ལེགས་ཆ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས་རྐང་འཛིན་ཐོན་ལས་དང་དཔལ་འབྱོར་འཕར་གཞི་གསར་བ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱེད་ཆེད། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་མོས་མཐུན་བྱུང་བ་བརྒྱུད། ད་ལྟ་གཤམ་གསལ་གྱི་བསམ་འཆར་བཏོན་པ་ཡིན།\nཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཛུབ་སྟོན་དུ་བཟུང་ནས། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པ་དང་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ། བཞི་པ། ལྔ་པ་བཅས་དང་། ཀྲུང་དབྱང་གི་དཔལ་འབྱོར་ལས་དོན་ཚོགས་འདུ་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དགུ་པའི་དགོངས་དོན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ། “ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་བཞིའི”བླང་བྱ་གལ་ཆེན་དུས་བསྟུན་བབ་བསྐྱོད་ངང་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང། “ལྔ་བཞིའི་འཐབ་ཇུས”ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ།“སྔོན་འགྲོ་གཅིག་དང་སྤུས་ལེགས་གཉིས”ལ་ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་ཀྱིས་སྐུལ་འདེད་དང “དཔལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི”ཡི་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་བཟང་ཆ་དང་ཐོན་ལས་ཀྱི་རྨང་གཞི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བྱེད་པ་དང་། “གཞི་ཁྱོན་ཚོད་འཛིན་དང་། བསྡོམས་འབོར་གཏན་འཇགས། གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་གཏོད་པ་”བཅས་ལྟེ་བར་འཛིན་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་སྡེབ་སྒྲིག་དང་། ཁྱུ་ཚོགས་གསོ་སྐྱོང་། སྤུས་ཀ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ། ཁྲོམ་ར་རྒྱ་སྐྱེད་པ་བཅས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་སྟེ་ཐོན་ལས་ཀྱི་ཞན་ཆ་ཁ་གསབ་དང་། རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་གྱི་བདེ་ཐང་ཐོན་ལས་དང་མཉམ་འདྲེས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ནས། སྣེ་འདྲེན་ཁེ་ལས་ཁག་ཅིག་སྐྱེད་སྲིང་དང་། མཚོ་སྔོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་ཁག་ཅིག་གསར་སྐྲུན་བྱེད་ཅིང་། གཞི་ཁྱོན་འོས་འཚམ་ཡིན་པ་དང་། སྤུས་ཀ་རྩེ་གྲས། སྣ་རིགས་མང་བ། ཕན་འབྲས་འབུར་དུ་ཐོན་པ། རྒྱུན་མཐུད་ངང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་བཅས་ཀྱི་གཏེར་ཆུ་ཐོན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱ་དགོས།\n1. ཁྲོམ་རས་གཙོ་ཁྲིད་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས། ཐོན་ཁུངས་བཀོད་སྒྲིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་དང་། ཐོན་ཁུངས་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ལེགས་ཆ་ལྡན་པའི་ཁེ་ལས་སུ་གཅིག་བསྡུས་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། ཁེ་ལས་ཀྱི་ནང་གནས་སྒུལ་ཤུགས་དང་གསར་གཏོད་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་ལ་སྐུལ་སློང་བྱ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་འགན་ནུས་བསྒྱུར་གང་ཐུབ་བྱས་ནས་སྲིད་ཇུས་ཐོག་ནས་རོགས་སྐྱོར་དང་། ཚད་གཞིའི་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན། འཆར་འགོད་ཁྲིད་སྟོན། སྤུས་ཚད་ལྟ་སྐུལ། ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་བསྒྲགས་བཅས་ཐད་དུ་སྲིད་གཞུང་གི་འགན་འཁྲི་ཤུགས་ཆེར་བཏང་ནས་ཁེ་ལས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོ་བསྐྲུན་དགོས།\n2. སྐྱེ་ཁམས་སྔོན་ལ་འཇོག་པ་དང་གཞི་ཁྱོན་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས། སྐྱེ་ཁམས་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་བསྡོམས་འབོར་དང་། སྔོག་འདོན་བྱེད་ཆོག་པའི་ཚད། ཁྲོམ་རའི་དགོས་མཁོ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་བསམ་གཞིགས་བྱས་ཏེ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཐོན་ལས་ཀྱི་བཀོད་པ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་། ཆ་འགྲིག་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས། ཐོན་ལས་ཁྱུ་ཚོགས་སྐྱེད་སྲིང་བཅས་བྱས་ནས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཕན་འབྲས་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་ཕན་འབྲས་མཐུན་སྦྱོར་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n3. སྤུས་ཚད་ཨང་དང་པོར་འཇོག་པ་དང་སྤུས་རྟགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས། སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་རྨང་གཞིར་བྱེད་པ་དང་། སྣ་རིགས་མང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་སྤུས་རྟགས་གཏོད་རྒྱུ་གཙོ་གནད་དུ་བྱས་ཏེ་ཁེ་ལས་ཀྱི་སྤུས་རྟགས་སྐྱེད་སྲིང་དང་སྟོབས་ཆེར་གཏོང་བ་དང་།“མཚོ་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་གཏེར་ཆུ”ས་ཁོངས་ཀྱི་སྤུས་རྟགས་གཏོད་པ་བཅས་བྱས་ནས་གཏེར་ཆུ་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།\n4. མཉམ་འདྲེས་ངང་སྐུལ་འདེད་དང་མཐུན་སྦྱོར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་གཏང་དགོས། སྒྲིག་ཆས་གསར་བ་དང་། ལག་རྩལ་གསར་བ། བཟོ་རྩལ་གསར་བ་བཅས་བེད་སྤྱོད་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས་ཅན་གཉིས་མཉམ་འདྲེས་གཏིང་ཟབ་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་དང་ཐོན་ལས་སྦྲེལ་ཐག་གི་སྟོད་སྨད་ཆ་འགྲིག་ནུས་པ་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་དེ་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་དང་བདེ་ཐང་ཐོན་ལས་བཅས་དང་མཐུན་སྦྱོར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n1. ཐོན་ལས་ཀྱི་གཞི་ཁྱོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། 2025ལོར་སླེབས་སྐབས་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ནུས་ཏུན་ཁྲི100ཡན་ཟིན་པ་དང་བཟོ་ལས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་རིན་ཐང་བསྡོམས་འབོར་སྒོར་དུང་ཕྱུར་80ཡན་མངོན་འགྱུར་ཐུབ་པ་བྱས་ནས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་ཐོབ་སྐལ་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཤུགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས།\n2. ཐོན་ལས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། སྟོབས་ཤུགས་ལྡན་པའི་གཏེར་ཆུ་རྩེ་གྲའི་ཁེ་ལས་ནང་འདྲེན་ཧུར་ཐག་བྱས་ནས་སྒོར་དུང་ཕྱུར་བཅུ་རིམ་པའི་རྐང་འཛིན་ཁེ་ལས3ནས5བར་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ། སྤུས་རྟགས་གྲགས་ཅན་དང་ཚོང་རྟགས གྲགས་ཅན1ནས2བར་གཏོད་ཐུབ་པར་བརྩོན་ལེན་བྱས་ནས་མཚོ་སྔོན་གཏེར་ཆུའི་མུ་འབྲེལ་ཚོང་རྟགས་བཟོ་དགོས།\n3. གསར་གཏོད་བྱེད་ནུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་ལག་རྩལ་གསར་གཏོད་མ་ལག་རིམ་བཞིན་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་བ་དང་། ཁེ་ལས་ཆུང་ འབྲིང་གི་ལག་རྩལ་གསར་གཏོད་མ་ལག་སྔར་བས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ཁེ་ལས་ལག་རྩལ་ལྟེ་གནས1ནས2བར་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས།\n4. ཐོན་ལས་ཆ་འགྲིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་གཙོ་གནད་ས་ཁོངས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་བ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འགྲིག་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་སྟོབས་ཆེར་གཏོང་བ། གཙོ་གནད་ས་ཁུལ་གྱི་གཉེར་འཚོང་ལྟེ་གནས་རིམ་བཞིན་གཟུག་དགོས།\n1. ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་དགོས། ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་གྱི་རྨང་གཞིར་གཞི་ཚུགས་ནས་སྤུས་ལེགས་གཏེར་ཆུ་ཆུ་མགོའི་འབེན་ཁུལ་ཁག་གཅིག་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པར་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཏེ་རྩད་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་། གཏེར་ཆུའི་ཆུ་མགོའི་ཆུ་དཔྱད་ས་གཤིས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་རྩད་ཆོད་ཐུབ་པ་བྱས་ཏེ་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ལ་གདེང་འཇོག་རགས་ཙམ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་གཏེར་ཆུའི་ཆུ་མགོའི་འབེན་ཁུལ་ལ་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱས་ཏེ་ལོ་འཁོར་དབྱེ་ནས་རྩད་ཞིབ་བྱ་བ་སྤེལ་དགོས།\n2. ཆུ་མགོའི་ས་ཁུལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། སྲུང་སྐྱོང་དང་གསར་སྤེལ་མ་ལག་བཙུགས་ཐོག་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསར་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་། གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་གསར་སྤེལ་བྱེད་ཚད་དེ་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་དམར་ཐིག་ལས་རྒལ་མི་ཆོག གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་ལས་གཞིའི་དུས་མགོའི་ས་ཆ་འདེམས་སྐབས་གཏན་འབེབས་ལྟར་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་དང་། ཆུ་བེད། ནགས་ཚལ་དང་རྩྭ་ཐང་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱ་དགོས། གསར་སྤེལ་བྱས་ཟིན་པའི་ཆུ་མགོའི་ས་ཁུལ་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་འགྱུར་ལྡོག་ལ་འགུལ་རྣམ་ལྟར་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་། ཆུ་མགོའི་ས་ཁུལ་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་འགོག་སྲུང་ཁུལ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སྐྱེ་ཁམས་སླར་གསོ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས།\n1. ཐོན་ལས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོའི་ཐོན་ཁུངས་ལྷན་གནས་དང་ཐོན་ལས་ཀྱི་རྨང་གཞིར་གཞི་ཚུགས་ཏེ། གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་ཁུལ་དུ་ཐོན་ལས་ཁྱུ་ཚོགས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། ས་ཁོངས་ཐོན་ལས་ཀྱི་ཆ་འགྲིག་མཉམ་ལས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས། ཁྱད་ཆོས་འབུར་ཐོན་དང་ཐབས་སྒྱུར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་བཀོད་པ་ཆགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་ས་བབ་ཀྱི་ལེགས་ཆ་དང་ཐོན་ལས་ཀྱི་རྨང་གཞི་སྤྱད་དེ་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་པར་འདེབས་ཐུམ་སྒྲིལ་དང་། ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལེན། ཐོན་རྫས་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ། ལག་རྩལ་ཞབས་ཕྱི་སོགས་ཆ་འགྲིག་ཐོན་ལས་ཧུར་ཐག་གིས་འཕེལ་རྒྱས་གཏང་དགོས། མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་རིམ་པ་མཐོ་འབྲིང་གི་ཁྲོམ་རར་ཕྱོགས་པའི་སི་དང་གཞི་རྒྱུ་གཞན་དག་ལྡན་པའི་གཏེར་ཆུ་འཕེལ་རྒྱས་ཤུགས་ཆེན་གཏོང་བ་དང་། དེང་རབས་ཀྱི་མཛོད་ཉར་ཟོག་འགྲེམས་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ། ཟོག་འགྲེམས་བགྲོད་ལམ་ཆེན་པོ་འཛུགས་སྐྲུན་མགྱོགས་སུ་གཏང་དགོས། མཚོ་ནུབ་ཁུལ་གྱིས་རྩེ་གྲའི་ཁྲོམ་རར་ཕྱོགས་པའི་བཏུང་བྱའི་རང་བྱུང་གཏེར་ཆུ་འཕེལ་རྒྱས་ཤུགས་ཆེན་བཏང་ནས་བར་མཐོངས་གཅིག་སྡུད་གསར་སྤེལ་དང་། ཐོན་ཁུངས་ལེགས་བསྡུས་བེད་སྤྱོད། ཐོན་ལས་ཁྱུ་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས། ཞབས་ཕྱི་གཅིག་སྡུད་དང་ཆ་འགྲིག་བཅས་ཀྱི་ཐོན་ལས་འདུས་ཁུལ་ཁག་ཅིག་སྐྱེད་སྲིང་དང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། རྨ་ལྷོ་ཁུལ་གྱིས་རང་བྱུང་ལྦུ་ཆུ་འཕེལ་རྒྱས་ཤུགས་ཆེན་བཏང་ནས་གཏེར་ཆུ་ཐོན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྱི་གཏོད་དེ“ཆུ་མགོ་གཅིག་ལ་རྡོལ་མིག་གཉིས”ཀྱི་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ལེགས་ཆ་སྔོག་འདོན་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་ཆུ་ཐོག་གི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོའི་སྐྱེ་ཁམས་གླིང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། མཚོ་བྱང་ཁུལ་གྱིས་བཏུང་བྱའི་རང་བྱུང་ལྦུ་ཆུ་རྩེ་གྲ་དང་། གཏོར་ཆུ། བྱིས་པའི་འཐུང་ཆུ། ཇ་སྦངས་ཆུ་སོགས་ཆེད་སྤྱོད་ཆུ་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་འཕེལ་རྒྱས་གཏང་དགོས། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གྱིས་ཐཱན་སྐྱུར་གཏེར་ཆུ་དང་འཚོ་བཅུད་ཆུའི་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ལ་ཤུགས་བརྒྱག་དགོས། མགོ་ལོག་ཁུལ་དང་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་གྱིས་ཐཱན་སྐྱུར་ནཱ་མཱེ་ཅན་གྱི་སི་འདུས་པའི་བཏུང་བྱའི་རང་བྱུང་གཏེར་ཆུ་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ལ་ཤུགས་ཆེན་བཏང་ནས། ཚ་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་གང་ལེགས་ཀྱིས་སྤྱད་དེ་མཚོ་བྱང་ཁུལ་དང་། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ། མཚོ་ནུབ་ཁུལ་བཅས་སུ་དངོས་བཅོས་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་གཏང་དགོས།\n2. ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱི་ལག་རྩལ་གསར་གཏོད་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལ་མ་དངུལ་འཇོག་པ་དང་ཐོན་རྫས་གསར་སྤེལ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་བསྔགས་སྐུལ་བྱས་ཏེ། བྱེད་ནུས་ཆུ་དང་། རང་གཤིས་ཅན་གྱི་འཐུང་ཆུ་རྩེ་གྲ། རབ་དང་རིམ་པ་མཐོ་འབྲིང་གི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་རྫས་བཅས་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་བྱས་ནས་ཐོན་ཁུངས་གསར་སྤེལ་གྱི་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏང་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ལག་རྩལ་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། སྣེ་འདྲེན་རྐང་འཛིན་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ཁེ་ལས་ལག་རྩལ་ལྟེ་གནས་འཛུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར། ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་བཅས་བྱས་ཏེ་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོ་བའི་འགག་རྩའི་ལག་རྩལ་དང་ཐུན་མོང་རང་བཞིན་གྱི་ལག་རྩལ་ཁག་ཅིག་འགག་སྒྲོལ་བྱ་དགོས། ཚན་རྩལ་རྣམ་གྲངས་གསོ་སྐྱོང་ལས་སྟེགས་བསྐྲུན་ནས་ཚན་རྩལ་གྲུབ་འབྲས་གཞན་སྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n3. སྣེ་འདྲེན་ཁེ་ལས་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་གཞི་ཁྱོན་ཡན་གྱི་གཏེར་ཆུ་ལས་རིགས་ཁེ་ལས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་སྟེ། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཁྲོམ་ར་ཅན་གྱི་བྱེད་སྟངས་བརྒྱུད་དེ་མ་དངུལ་མཉམ་འཇོག་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཟླ་སྒྲིལ་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱེད་པར་བསྔགས་སྐུལ་བྱས་ནས། ལག་རྩལ་དང་། འཇོན་མི། ཁྲོམ་ར་སོགས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་དེ་ལེགས་ཆ་ལྡན་པའི་ཁེ་ལས་སུ་གཅིག་བསྡུས་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཐོན་ལས་གཞི་ཁྱོན་ཅན་དང་། ལེགས་བསྡུས་ཞིབ་གཉེར་ཅན། རིན་ཐང་མཐོ་བ་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཚོང་དང་མ་རྩ་འདྲེན་འགུགས་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་ཞིང་། དངོས་མང་སྟོན་ཚོགས་དང་། མཉམ་ལས་ངོ་འཕྲད་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ། ཚོགས་པ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཚོང་འགུག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་འཐབ་ཇུས་མ་དངུལ་འཇོག་མཁན་དང་དམངས་ཁྲོད་མ་རྩ་འགུག་ཐབས་བྱས་ཏེ་རང་ཞིང་གི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་ལ་མ་དངུལ་བཞག་ནས། མགོ་འཛུགས་ས་མཐོ་བ་དང་ཚད་གཞི་མཐོ་བའི་སྒོ་ནས་གཞི་ཁྱོན་ཏུན་ཁྲི་20ཡན་གྱི་སྤུས་ལེགས་ལས་གཞི་ཁག་གཅིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས།\n1. ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། ས་མཐོའི་རང་བྱུང་གཏེར་ཆུའི་རིག་གནས་ནང་དོན་དང་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡོང་བ་བྱས་ནས།“སྐྱེ་ཁམས་མཚོ་སྔོན་དང་སྤུས་ལེགས་གཏེར་ཆུའི”སྤྱི་པའི་སྤུས་རྟགས་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཤོག་བྱང་བཏོད་དེ་མཚོ་སྔོན་གྱི་རང་བྱུང་གཏེར་ཆུའི་སྤུས་རྟགས་ཧྲིལ་པོའི་གཟུགས་བརྙན་བསྐྲུན་དགོས། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་ས་ཁུལ་དང་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཀྲུང་གོའི་ཡོངས་ཁྱབ་ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་དང་། ས་གཤིས་མཚོན་རྟགས་ར་སྤྲོད་ཚོང་རྟགས། སྲུང་སྐྱོང་ཐོན་རྫས་བཅས་ཧུར་ཐག་གིས་གསོ་སྐྱོང་དང་ཡིག་ཐོག་སྙན་ཞུ་འབུལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ཏེ། ཡོངས་ཁྱབ་ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་དང་ས་གཤིས་མཚོན་རྟགས་ཀྱི་སྤུས་རྟགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་སྤུས་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱ་དགོས། མཚོ་སྔོན་གྱི་གཏེར་ཆུ་ཚོང་རྟགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཁྲིམས་ལྟར་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་ནས། ཐོན་རྫས་རྫུན་མ་དང་ཚུལ་མིན་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ལ་རྡུང་རྡེག་གཏང་དགོས།\n2. ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་ལེགས་སུ་གཏང་དགོས། རྐང་འཛིན་ཁེ་ལས་ལ་བསྔགས་སྐུལ་བྱས་ནས་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཞིང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཟས་རིགས་བདེ་འཇགས་ཚད་གཞི་ལས་ནན་པའི་རང་བྱུང་གཏེར་ཆུ་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཞིབ་འཇུག་གཏན་འབེབས་བྱས་ནས། རང་བྱུང་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་འཇགས། བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ཞིབ་བཤེར་དང་ཞིབ་དཔྱད་ཚད་ལེན་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ཁེ་ལས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ཡོད་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་གཏེར་ཆུའི་ཆུ་སྤུས་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་པར་ཞུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ཡོ་རོབ་མནའ་འབྲེལ་སོགས་གཏེར་ཆུ་རྩེ་གྲའི་སྤུས་ཚད་ཚད་གཞིར་སླེབས་པའི་ཁེ་ལས་ལ་བྱ་དགའ་སྟེར་དགོས། ཕྱིར་འཚོང་ཁས་ལེན་ངོས་འཛིན་མ་ལག་དང་ཐོན་རྫས་ཁུངས་འདེད་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་བསྐྲུན་ཟིན་པའི་ཁུངས་འདེད་མ་ལག་དེ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཐོན་རྫས་གལ་ཆེན་ཁུངས་འདེད་ཆ་འཕྲིན་ལས་སྟེགས་དང་སྦྲེལ་མཐུད་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཆུ་མགོའི་གནས་ཚུལ་ལ་འགུལ་རྣམ་ལྟར་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་ཆུ་ལེན་པར་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཐོན་སྐྱེད་དང་། ཕྱིར་འཚོང་། འཛད་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་ལྷུ་ཚིགས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་གཞི་གྲངས་ཆེན་པོའི་དོ་དམ་མ་ལག་ཆགས་པར་བྱ་དགོས།\n1. ཆུའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་དགོས། མཚོ་སྔོན་ཁུ་ནུ་རི་བོའི་གཏེར་ཆུའི་རྟེན་གཞི་དང་། ཆུ་ཐོག་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོའི་སྐྱེ་ཁམས་གླིང་། དྭངས་གཙང་ཆུའི་སྐྱེམས་ཁམས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་བཅས་བསྐྲུན་ནས། ཕྱི་ཕྱོགས་དང་སྤེལ་རེས་བྱེད་ཤུགས་སྔར་ལས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱ་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྐད་གྲགས་ཆོད་ཚད་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། “ཀྲུང་ཧྭའི་ཆུ་གཏེར་གཏེར་ཆུའི་རིག་གནས”ལ་དམིགས་ནས་བརྙན་འཕྲིན་དང་། རླུང་འཕྲིན། དྲ་རྒྱའི་སྨྱན་སྦྱོར། སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་རྟགས། བརྙན་ཐུང་ལས་སྟེགས་བཅས་སྤྱད་དེ་མཚོ་སྔོན་གྱི་གཏེར་ཆུའི་སྤུས་ཚད་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་། ཆུའི་ཤེས་བྱ་བརྒྱུད་བསྒྲགས། སྐྱོན་བྲལ་ངང་ཆུ་འཐུང་བའི་འདུ་ཤེས་བརྒྱུད་སྤྲོད་བཅས་བྱས་ཏེ་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་དེ་ས་མཐོའི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ཤུགས་མངོན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཞིག་ཏུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས།\n2. ཐོན་ལས་མཉམ་འདྲེས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ལེགས་ཆར་བརྟེན་ནས་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་དེ་བདེ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་ཆེན་པོ། དབུལ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་བཅས་དང་མཉམ་འདྲེས་གཏིང་ཟབ་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་སྦྱོར་དང་། མཛེས་བཟོ་ལུས་གསོ། སྦྲུམ་མ་དང་ཕྲུ་གུ་བདག་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམ་པའི་ཐོན་རྫས་སྣུར་སྲིང་གསར་སྤེལ་བྱེད་པ། སྣ་མང་ཅན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ནས་“ཆུ་བཟང་དེ་ལས་རིགས་མང་པོ་དང་མཉམ་དུ་འདྲས་པའི”འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱ་དགོས། ཆུ་ཚན་གྱི་ས་འོག་ཚ་ནུས་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ལེགས་ཆར་བརྟེན་ནས་ཆུ་ཚན་སོས་དལ་དངོས་གསོའི་ཐོན་ལས་གཏོད་པ་དང་། ཆུ་ཚན་གྱི་ཁྱད་ལྡན་གྲོང་རྡལ་ཆུང་ངུ་（སྡེ་བ）བསྐྲུན་ནས་ཆུ་ཚན་གྱི་ཁམས་བདེའི་ལུས་གསོ་དང་། སྤྲོ་གསེང་ལུས་གསོ། ལྟ་སྐོར། སྤྲོ་གསེང་ཡུལ་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་མཉམ་འདུས་རྣམ་པའི་ནུས་པ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱས་ཏེ་ཁྱད་ལྡན་ཆུའི་ཐོན་ལས་རྒྱ་ཆེར་གཏང་དགོས།\n1. ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་ཕྱིར་འཚོང་ཐབས་ལམ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏང་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ལས་དོན་སྡེ་ཚན་དང་། རྒྱལ་དབང་ཁེ་ལས། སློབ་གྲྭ སྡེ་ཁུལ་བཅས་སོ་སོ་དང་དེ་བཞིན་འགྲེམས་ཚོགས་དང་བྱེད་སྒོའི་ཆེ་གྲས་ཐོག་རང་ཞིང་གི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་རྫས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས། རང་ཞིང་གི་གཏེར་ཆུའི་སྤྱི་པའི་སྤུས་རྟགས་རབ་དང་རིམ་པའི་ཐོན་རྫས་དེ་ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ་དང་། མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་ཞབས་ཕྱི་ཁུལ། མྱུར་བགྲོད་ལྕགས་ལམ་ས་ཚིགས། གནམ་གྲུ་ཐང་། ཚོང་ཁང་ཆེ་གྲས། མགྲོན་ཁང་། སྡེ་ཁུལ་གྱི་སྟབས་བདེའི་ཚོང་ཁང་སོགས་སུ་སྤྱོད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་ས་ཁུལ་དུ་རང་བྱུང་གཏེར་ཆུ་ཐད་ཀར་འཐུང་རྒྱུའི་ལས་གྲྭ་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་སྡོད་ཁང་ལས་གྲྭ་ལ་རང་བྱུང་གཏེར་ཆུ་ཐད་ཀར་དུད་ཚང་དུ་སྤྱོད་རྒྱུར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས།\n2. ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིར་འཚོང་བའི་ཐབས་ལམ་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་གཏེར་ཆུའི་ཁེ་ལས་སྒྲིག་འཛུགས་ཧུར་ཐག་བྱས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་གྱི་སྤུས་རྟགས་ཚོང་ཟོག་འོས་སྦྱོར་ཚོགས་འདུ་དང་། ཀྲུང་གོའི་ཟས་རིགས་དངོས་མང་སྟོན་ཚོགས། ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཏེར་ཆུ་རྩེ་གྲའི་ཐོན་ལས་འགྲེམས་ཚོགས་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་འགྲེམས་ཚོགས་ གྲགས་ཅན་ནང་ཞུགས་སུ་བཅུག་ནས། ཐབས་ལམ་མང་པོ་ནས་སྤུས་རྟགས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་གྱི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་སྐད་གྲགས་ཆོད་ཚད་དང་སྙན་གྲགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། ཤར་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་དབུལ་སྐྱོར་རོགས་ལས་དང་ཁ་གཏད་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ལམ་སྲོལ་སྤྱད་དེ་ཁ་གཏད་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོན་རྫས་ཕྱིར་འཚོང་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གི་གྲོས་འགོའི་གོ་སྐབས་གལ་ཆེན་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ། རང་ཞིང་གི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་འོས་སྦྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། དར་གོས་ལམ་བུའི་ལམ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་དང་སྤེལ་རེས་མཉམ་ལས་བྱ་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོམ་རའི་ནང་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་ཞུགས་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་སྟེགས་སོགས་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་ཧུར་ཐག་བཏང་ནས་དྲ་ཐོག་ཉོ་ཚོང་དང་། ལས་སྣོན་སྡེབ་སྐྱེལ། ལག་རྩལ་ཞབས་ཕྱི། གཏོང་སྤྲོད་རྩིས་རྒྱག་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཕྱི་འཕེལ་རྒྱས་གཏང་དགོས།\n(གཅིག) ས་ཆ་དང་གཏེར་ལས་དབང་ཆའི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པ་ཡན་གྱི་གཙོ་གནད་ལས་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མཁོ་བའི་ས་ཆའི་འཆར་གཞིའི་དམིགས་ཚད་ཐད་སྔོན་ལ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། ཞིབ་བཤེར་ཆོག་མཆན་འགོད་པའི་གོ་རིམ་ལུགས་མཐུན་ངང་ལེགས་སྒྱུར་དང་། ཁེ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དྲང་བདེན་ངང་འགྲན་རྩོད་བྱེད་པར་བསྔགས་སྐུལ་དང་། ཁྲིམས་ལྟར་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་པར་རེ་ཞུ་བྱས་ཏེ། རང་ཞིང་གི་གཏེར་ཆུ་གསར་སྤེལ་བྱེད་པར་ཞུགས་དགོས།\n(གཉིས)ནོར་ཁྲལ་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། ལས་གཞིའི་མཛོད་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག་གཙོ་གནད་ལས་གཞི་ཁག་གཅིག་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ངང་ཇུས་འགོད་དང་། གསོག་འཇོག ལག་བསྟར་བཅས་བྱས་ཏེ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་བཟོ་ལས་རིགས་སྒྱུར་རིམ་སྤོར་དང་། ཁེ་ལས་ཆུང་འབྲིང་འཕེལ་རྒྱས། ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད། སྤུས་རྟགས་འཛུགས་སྐྲུན་སོགས་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་མ་དངུལ་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ས་ཁུལ་ལས་བརྒལ་བའི་ཁེ་ལས་ཟླ་སྒྲིལ་བསྐྱར་སྒྲིག་གི་ཁེ་ཕན་མཉམ་སྤྱོད་ལམ་སྲོལ་འཚོལ་ཞིབ་ཧུར་ཐག་བྱས་ཏེ། ཁེ་ལས་ཟླ་སྒྲིལ་བསྐྱར་སྒྲིག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ནོར་དཔྱད་དཔོག་གི་གནས་ཐང་འཕར་སྣོན་དང་། བུ་ལོན་བསྐྱར་སྒྲིག་གི་ཁེ་བཟང་། ས་ཆ་དང་ཁང་པའི་བདག་དབང་སྤོ་སྒྱུར་སོགས་ལ་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཁྲལ་བསྡུའི་གཟིགས་སྐྱོང་དོན་འཁྱོལ་ཡག་པོ་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཁེ་ལས་འབྲིང་ཆུང་ཕྲན་གསུམ་དང་གསར་དུ་ཉོས་པའི་སྒྲིག་ཆས་ཀྱིས་རིན་ཐང་འཕར་མའི་དཔྱ་ཁྲལ་འཕྲི་གཅོག་བྱེད་པ་དང་། ཕྱིར་གཏོང་ཁྲལ་སློག་བྱེད་པ། ་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་གྲོན་དངུལ་གྱི་ཚད་དུས་རིམ་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་དམའ་རུ་གཏོང་བ། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་རྙིང་གཅོག་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་ནན་ཏན་བྱས་ཏེ་ལུགས་མཐུན་མིན་པའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་གྲོན་དངུལ་གཙང་བཤེར་བྱ་དགོས།\n(གསུམ)དངུལ་རྩའི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། དངུལ་རྩའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་མ་དངུལ་དང་། སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་དངུལ་བུན། ཐོན་ལས་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་སྣ་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས་རང་བྱུང་གཏེར་ཆུའི་གཙོ་གནད་ལས་གཞི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཐད་སྔོན་ལ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་ཅིང་། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་མ་རྩ་དང་བྱ་གཞག་གསར་གཏོད་ཀྱི་མ་འཇོག་ཐེབས་རྩས་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་ལ་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པར་འགུགས་ཐབས་ཧུར་ཐག་བྱ་དགོས། ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་པའི་སྣེ་འདྲེན་རྐང་འཛིན་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཁེ་ལས་ཀྱི་བུན་འཛིན་དང་། དུས་ཐུང་གི་མ་དངུལ་བསྡུ་སྒྲིལ་གྱི་འཛིན་ཤོག་དང་དུས་འབྲིང་གི་འཛིན་ཤོག་བཅས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། སྟོབས་ཤུགས་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་གཏེར་ཆུ་ཁེ་ལས་འབྲིང་ཆུང་བདམས་ནས་སྒེར་བུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱ་དགོས།\n(བཞི)ཆ་འགྲིག་ཐོན་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། གཙོ་གནད་དུ་འཆར་འགོད་བྱས་པའི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་སྐྱེད་རྟེན་གཞིར་མ་དངུལ་དང་སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་སྡུད་བྱས་ཏེ་དགོས་ངེས་ཀྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་། གློག་ཤུགས། འཕྲིན་གཏོང་སོགས་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་ལས་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་སྔོན་ལ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་དགོས། གཙོ་གནད་ཁེ་ལས་སམ་ཕྱོགས་གསུམ་པའི་ཟོག་འགྲེམས་ཁེ་ལས་ལ་སྐུལ་མ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་ཟི་ལིང་དང་། མཚོ་ཤར། ན་གོར་མོ་བཅས་ས་ཁུལ་དུ་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་ཟོག་འགྲེམས་སྡེབ་སྐྱེལ་ལྟེ་གནས་འཛུགས་སྐྲུན་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། གཏེར་ཆུ་ཐོན་སྐྱེད་ཁེ་ལས་དང་མྱུར་སྐྱེལ་ཁེ་ལས་བར་དུས་ཡུན་རིང་ཐུང་གི་གན་རྒྱ་འཇོག་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ཟི་ལིང་དང་མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བཟོ་ལས་རིགས་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ཆ་ཚང་ཞིང་རྨང་གཞི་ཅུང་ལེགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཏེར་ཆུའི་ཆ་འགྲིག་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཧུར་ཐག་གཏང་དགོས། ད་ཡོད་ཀྱི་སྤྱི་པའི་ཐོན་ཁུངས་སྡེབ་སྒྲིག་བྱས་ནས་ཐོན་རྫས་ཐོ་འགོད་དང་། བདེན་དཔང་ར་སྤྲོད། སྤུས་ཚད་ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལེན་དང་ཁུངས་འདེད་དང་། གཞི་གྲངས་དབྱེ་ཞིབ། ཁྲོམ་རའི་ཆ་འཕྲིན་འཚོལ་བསྡུ། གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་སྟེགས་གཙོ་གནད་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས།\n(ལྔ)འཇོན་མི་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དང་མཉམ་ལས་བྱས་ཏེ་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་ལ་དཀོན་པའི་འཇོན་མི་གསོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་ལྕག་དང་། ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་དང་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གླིང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚད་གཞིའི་བདེན་དཔང་ར་སྤྲོད་དང་། ཕྱི་ཕྱོགས་ཉོ་ཚོང་། ཚོང་གཉེར་དོ་དམ། བཟའ་བཅའི་བདེ་འཇགས། ནད་ཡམས་ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལེན། དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཁྲོམ་རར་ཞུགས་འཐུས་དང་མ་འཇོག་སྲིད་ཇུས་སོགས་ཐད་ཀྱི་ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་གསོ་སྦྱོང་གཙོ་གནད་དུ་སྤེལ་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་དོ་དམ་འཇོན་མིར་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཁེ་ལས་ཀྱི་ལས་བཟོ་པའི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བྱང་ཚད་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ལས་གནས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་དང་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏང་དགོས།\n(དྲུག)ལས་རིགས་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས། གཏེར་ཆུ་ཐོན་སྐྱེད་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཞུགས་འཐུས་ཚད་གཞི་ནན་པོ་བཟོ་བ་དང་། གཏེར་ཆུ་ཐོན་ཁུངས་ཕན་འབྲས་དམའ་བའི་ངང་གསར་སྤེལ་དང་ཐོན་ནུས་ཕན་འབྲས་དམའ་བའི་ངང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པར་བཀག་འགོག་བྱ་དགོས། རྩ་དོན་ཐོག་གསར་སྐྲུན་དང་རྒྱས་སྐྲུན་ལས་གཞིའི་གཞི་ཁྱོན་ཏུན་ཁྲི10ལས་མི་དམའ་བ་དང་། ཏུན་ཁྲི5མན་གྱི་གཏེར་ཆུའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྔར་བས་ཟླ་སྒྲིལ་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱེད་པར་བསྔགས་སྐུལ་བྱས་ཏེ་ཐོན་ལས་གཅིག་སྡུད་བྱེད་ཚད་མཐོ་རུ་གཏང་དགོས། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་དང་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་དོ་དམ་བྱེད་པའི་བླང་བྱ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། ཁེ་ལས་ཀྱི་ཆུ་ཁུངས་སྔོག་འདོན་དང་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་རིམ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་སྔོག་འདོན་བྱེད་རིགས་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར་ཐོབ་མེད་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་། ཆུ་མགོའི་ས་ཁུལ་འགོག་སྲུང་ལས་གྲྭར་མ་འཇོག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས།\n(བདུན)གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་དགོས། སྡེ་ཚན་བར་མཐུན་སྦྱོར་དང་གོང་འོག་མཉམ་འགུལ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། སྲིད་ཇུས་དང་། འཆར་འགོད། ཚད་གཞི་སོགས་ཐད་ཀྱི་སྤྱི་འདོམས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས། 《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཏེར་ཆུའི་ཐོན་ལས་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་མཛུབ་སྟོན་བསམ་འཆར》ནང་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་དམིགས་ཚད་ལས་འགན་དང་གཙོ་གནད་ལས་དོན་ལ་དམ་འཛིན་ཏན་ཏིག་དང་ཞིབ་ཚགས་བྱེད་པ་བཅས་བྱས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་སོ་སོ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་མཛུབ་ཁྲིད་བསམ་འཆར་འདིའི་ནང་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་དམིགས་ཚད་ལས་འགན་ལ་དམིགས་ནས་བྱ་བ་དོན་འཁྱོལ་ལ་དམ་འཛིན་ཡག་པོ་བྱ་དགོས། གཏེར་ཆུ་ལས་རིགས་མཐུན་ཚོགས་བཙུགས་ནས་དེས་ཁེ་ལས་དང་སྲིད་གཞུང་མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ཟམ་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་སྤེལ་རེས་ཀྱི་ལས་སྟེགས་བསྐྲུན་པ་དང་། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ལག་རྩལ་དང་ཁྲོམ་ར་སོགས་སྦྲེལ་མཐུད་བྱེད་པར་རོགས་བྱས་ནས་ཐོན་ལས་སྔར་ལས་ལེགས་ཤིང་མགྱོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།


«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དང་དེའི་རྩོམ་པ་པོའི་སྐོར་གླེང་བ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཕྲན་གྱིས་འདིར་གླེང་བའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»བྱ་བ་ནི་༢༠༠༢ལོར་ཞང་ཀང་གྱི་ལིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི«མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ»ཞེས་པའི་དེབ་ནང་བཞུགས་པའི་རྩོམ་ཡིག་རིང་པོ་དེ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདི་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྩོམ་ཞིག་མ་རེད་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་སྟེར་མོད། དེབ་འདིའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་བརྟག་དཔྱད་ཡག་པོ་མ་གནང་བར་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིན་ཤག་བྱས་ཏེ«གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ»ནང་བཅུག་འདུག དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཞུ་འདོད་དེ། ང་ཚོས་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྩོམ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་བཅུག་ན་དེ་ཤིན་ཏུ་མ་འོས་པ་ཞིག་རེད་ལ། ཡང་། ང་ཚོས་མ་ཤེས་པར་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་བཅུག་ན་དེ་ལ་སུས་ཀྱང་གུ་ཡངས་གནང་ཆོག་པ་ཞིག་རེད། སྤྱིར་བཏང«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་མིན་ནའང་དེས་མཁས་དབང་ཁོང་གི་མཚན་སྙན་ལ་ཅི་ཡང་མི་གནོད་དེ། «འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱིས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྙན་གྲགས་རྒྱས་བཅུག་པ་ཞིག་མིན། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། རྩོམ་ཡིག་འདི་འདྲ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་བཅུག་ན་དེ་ནི་མཁས་དབང་ཁོང་གི་དགོངས་བཞེད་ཀྱང་མ་ཡིན་སྟབས། ཕྲན་གྱིས་གཤམ་དུ་དོན་དངོས་སུ«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་སྐོར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འདིར་དགོས་དབང་གིས«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་མ་ཞུས་གོང་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་རྩོམ་པ་པོ་ནི་དགེ་ཆོས་ཡིན་པ་བསྟན་མེད་ཚུལ་དང་། རྩོམ་ཡིག་དེ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་རིམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །\n«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ནང་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་གླིང་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ཆགས་པའི་ཤར་ནུབ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཡུལ་སྲོལ། གོམས་གཤིས། ཟས་གོས་སོགས་མདོར་བསྡུས་སུ་བྲིས་ཡོད་པ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་འདི་གཡོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། གཟའ་འཛིན་བྱུང་དོན། འཇིག་རྟེན་རིལ་མོའམ་ཟླུམ་པོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། ད་དུང་སའི་གོ་ལའི་སྤྱི་འཁོར་དང༌་རང་འཁོར་གཉིས། དུས་བཞིའི་རྣམ་གཞག འཛམ་གླིང་གི་སའི་ཆགས་ཚུལ༌། གླིང་ཆེན་དྲུག རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྔ་སོགས་ཀྱི་ས་དབྱིབས་ཀྱི་སྐོར་དང་༌། སའི་གོ་ལའི་ཐོག་འོག་གི་འཁྱག་རོམ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་འདུག འོན་ཀྱང་། བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་བྲིས་མེད་ནའང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མགོ་ན་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་རེ་ཟུང་མཆིས་ཤིང་། རྩོམ་མཇུག་ཏུ་ཕྱི་གླིང་གི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་དང་། ལྗོངས་རྒྱུ་པ། དམག་དོན་པ་ཁ་ཤས་བོད་ཡུལ་དུ་འབྱོར་བའི་ལོ་ཚིགས་སོགས་གསལ་པོར་བཀོད་འདུག\n«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་ནི་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཚན་རིག བོད་བཅས་ལ་ཐུགས་རྒྱུས་ཟབ་པའི་ཕྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་བོད་མི་ཞིག་མིན་པ་གསལ་པོ་རེད། དཔེར་ན། ‘‘འཛམ་བུ་གླིང་འདི་གཡོ་བའི་དོན་ནི། ཁྱེད་བོད་མི་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་ཟེར་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག’’ ཅེས་པ་དང་། ‘‘འཛམ་གླིང་རིལ་མོ་ལ་གནས་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཤ་མདོག་དབྱིབས་མི་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་། མི་རྒྱུད་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་ཞིང་། ཡིན་ནའང་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ར་སྤྲོད་བཏང་ཆོག་རྒྱུ་ལས་ཁྱེད་བོད་མི་ནས་ཟླ་བ་གཟའི་འཛིན་པ་ཟེར་བ་དང་།’’ ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་འབྱུང་བའི‘‘ཁྱེད་བོད་མི་རྣམས’’དང‘‘ཁྱེད་བོད་མི་ནས’’ཞེས་པ་ལྟ་བུས་རྩོམ་འདི་འབྲི་མཁན་ནི་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་མེད། དེ་བས་རྩོམ་འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མི་རྙེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྩོམ་གཤིས་དང་«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་གཤིས་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་མ་ཡིན།\nདགེ་ཆོས་ཀྱི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ་རྩོམ་སྒྲིག་པས«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་ཉིད་དུ་འདུག་པར་གསུངས་ཡོད་མོད། ཕྲན་གྱིས«གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང»དང«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དུ་འབྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་རེ་ཟུང་ལ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་སྐབས་དེབ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་དང་ལྟ་ཚུལ་རེ་ཟུང་མི་མཐུན། འདིར་དཔེ་མཚོན་གཅིག་དྲངས་ན། «འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དུ‘‘ཕྱི་གླིང་བའི་མི་ནག་འཕྲོག་པ་ནི་ས་ཡ་གཉིས’’ ཞེས་པ་དང་། «གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང»དུ‘‘ཨ་ཕི་རི་ཀིའི་ཡུལ་གཅིག་པུ་ནས་ཀྱང་མི་ལྟར་བཟུང་བ་ཐེར་འབུམ་ལྷག་ཙམ་དང་། རྒྱ་མཚོར་གཡུགས་པ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལོངས།’’ ཞེས་གསུངས་པའི་གྲངས་ཀ་གཉིས་མི་མཐུན་ལ། ད་དུང«གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང»དང«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»གཉིས་ཞིབ་ཏུ་བསྡུར་བ་ཡིན་ན་མི་མཐུན་པའི་ཆ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། གང་ལྟར་གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུར་བརྟགས་ན་རྩོམ་ཡིག་འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་མི་སྲིད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཁོང་གིས་རྩོམ་ཡིག་འདི་ལ་གཟིགས་ཡོད་མེད་ལའང་དོགས་པ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་། གལ་སྲིད་དགེ་ཆོས་ལ་རྩོམ་ཡིག་འདི་རག་ཡོད་ཚེ། ཁོང་གིས‘‘འཇིག་རྟེན་ཟླུམ་པོའམ་རིལ་མོ’’དང«གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང»བརྩམས་རྗེས་ཐོབ་པ་ཞིག་རེད་སྙམ་མོད། ད་དུང་ཕྲན་ལ«མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ»དུ་བཞུགས་པའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་མ་ཡིག་མ་ཐོབ་པས་དེའི་སྐོར་རེ་ཞིག་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐབས་བྲལ།\n«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དུ་འཇིག་རྟེན་རིལ་མོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་འགའ་གསུངས་ཡོད་ཀྱང་། དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས‘‘འཇིག་རྟེན་རིལ་མོའམ་ཟླུམ་པོ’’ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ནང་འཇིག་རྟེན་རིལ་མོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲངས་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་གིས་ཚན་རིག་མི་མཁྱེན་པའི་སྡོམ་ཚིག་འགོད་མི་འོས་ཏེ། ༡༩༣༧ལོའི་དབྱར་གཞུང་ཞིག་ལ། དགེ་ཆོས་ཀ་ལོན་སྦུག་ཏུ་བཞུགས་སྐབས་ཁོང་ལ་རྡོ་སྦིས་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱི་འཕྲིན་ཞིག་འབྱོར་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་ཁོང་རྒྱ་གར་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་བརྒྱུད་ནང་ལོགས་ལ་ཕེབས་རྩིས་དང་། དེ་བཞིན་ལམ་ཁར་རང་གི་སློབ་མར་འཕྲད་རེ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ཡོད། དགེ་ཆོས་མཆོག་གིས་ཁོང་པནྡར་ལམབུ་(Pandara Lumb Hotel)བྱ་བའི་མགྲོན་ཁང་དུ་བསུས་ཤིང་། དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་ལྟ་བ་སོགས་ལས་བརྩམས་འཛམ་གླིང་ལེབ་མོའམ་ཟླུམ་པོ་སྐོར་ལ་རྩོད་པ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་གར་དུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད་རྫོགས་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་སུ་བྲིས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་དེ་ནི་ཧ་ལས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ནང་དུ་ཁོང་གིས་ནང་ཆོས་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་སྡེ་ཚན་གང་མང་བར་ལ་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་བགྲོ་གླེང་གི་གླེང་སྟེགས་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་འདུག་ཅེས་སོགས་གསུངས་ཡོད་པས། ང་ཚོས་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཚན་རིག་མི་མཁྱེན་པའི་སྡོམ་ཚིག་འགོད་པ་དེ་ད་དུང་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མི་འདང་བའི་གནས་ཚུལ་ལྷགས་ཡོད་པས། བརྗོད་གཞི་འདིའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་སོ།།\nདེ་ནས་ང་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་གཞན་ཞིག་ནི། «འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ནང་འཁོ་ལོམ་འབོག་(Christophe Colomb 1451-1506)གིས་བྱང་ཨ་རི་རྙེད་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོང་ཚུལ་དང་། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བྱང་ཨ་རི་དེ་ཨིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་ནའང་། འཇོར་རྗེ ཝ་ཤིན་ཊོན(George Washington-1732- 1799)ཞེས་པའི་དམག་དཔོན་དེས་དབུ་ཁྲིད་དེ་ཨ་རི་ལ་རང་བཙན་ལ་ཐོབ་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་ཞེ་དྲུག་འགོར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ། ད་དུང་ཡུ་རོབ་ཀྱི་ ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཨོ་སྒྲི་ར་ཁོ་སྡུ་ཕོ་སྒྲི་ནན(Odoric de Pordenone 1286–1331)ཟེར་བ་དེ་བོད་དུ་སྤྱི་ལོ་༡༣༣༢ལོར་སླེབས་ཚུལ་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། ཇཱན་གྷུ་བྷར་(Jean Grueber ?-?) དང་བྷེལ་རྗམ་གྱི་ཨ་བྷར་ཊི་སྒྲོལ་བལ་(Albert d’Orville1621-1662)ཟེར་བ་གཉིས་ལྷ་ས་རུ་ཐོན་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བདུན་སོང་བ། ཨིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྨན་པ་ཐའོ་མཱ མ་ནན་(Thomas Manning 1772 – 1840)ལྷ་ས་ལ་སླེབས་ནས༡༨༡༡ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག དེ་ནས་འཇོར་རྗེ བྷོ་གལ་(George Bogle 1746-1781)གཙང་དུ་སླེབས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞི་སོང་བ་སོགས་བྲིས་ཡོད། འདི་དག་གི་ལོ་ཚིགས་གཞིར་བཞག་ན«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»འདི་བརྩམས་པའི་ཕལ་ཆེར་༡༩༢༢ལོར་འཁེལ་ཞིང་། དོན་དངོས་སུའང་རྩོམ་པ་པོས་ལོ་དེར་རྩོམ་ཡིག་དེ་བྲིས་འདུག འོན་ཀྱང«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོས་བོད་དུ་འབྱོར་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་འདི་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་སྐབས་གནས་ཚུལ་རེ་ཟུང་གི་ཐད་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཅུང་ཟད་མཆིས་མོད། བརྗོད་གཞི་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བྲིས་ཡོད་པས་དེ་ལ་གཟིགས་པར་བྱའོ།།\nམདོར་བསྡུས་ན«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»བརྩམས་པའི་ལོ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ༡༩༢༡ཡིན་ཞིང་། སྐབས་དེར་དགེ་ཆོས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་བཞུགས་ཡོད། ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁོང་སྤྱི་ལོ་༡༩༢༠ལོའི་ལོ་མགོར་དགུང་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སླེབས་དུས་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༢༨ལོའི་དགུང་གྲངས་ཉེར་དྲུག་བཞེས་པའི་ལོ་སྟོད་ལ་ཆོས་སྡེ་འདི་དང་ཞལ་གྱེས་ཏེ་དབུས་ལྷ་ལྡན་ཞིང་དུ་ཕེབས་པ་ཡིན་པས། སྐབས་དེར་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་དེ་འདྲ་ཞིག་བྲིས་པའི་གནས་ཚུལ་དང་དཔང་རྟགས་ཅི་ཡང་མེད། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་རྩོམ་ཡིག་འདི་འབྲི་མཁན་ནི་དགེ་ཆོས་མིན་པ་གསལ་པོ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\n«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་མིན་ཚུལ་གོང་དུ་རོབ་ཙམ་གླེང་བ་དེ་ལྟར་ལེགས་མོད། འོན་ཀྱང་རྩོམ་ཡིག་འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་སླེབས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༩ལོར་ཧོར་ཁང་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས‘‘འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད’’དེ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་སྐོར་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཚ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་ལགས་ལ་བསྐུར་ཡོད་ཅིང་། དེབ་འདིའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་རྩོམ་ཡིག་དེ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་མིན་ལ་བརྟག་དཔྱད་མ་གནང་བར་དགེ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཐོག་ནས་༢༠༠༢ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ནི་དགེ་ཆོས་སྐུ་གཤེགས་ཁར་ཁོང་གིས་རང་གི་སློབ་མ་ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔའ་འབར་ལ་གླེགས་བམ་ལྕགས་སྒམ་གང་གཏད་པ་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར་ཞིག་རེད་ལ། ཧོར་ཁང་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་ཁ་ཆེམས་ལྟར་སྔར་པར་སྐྲུན་མ་བྱས་པའི་དགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་འཕྲོ་མ་རྣམས་རྩིས་འབུལ་གནང་བ་དེ་རེད།\nའོན་ཀྱང་། སྐབས་དེར་ཧོར་ཁང་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་ཚ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་ལ«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»འདི་དགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་རྩོམ་ཡིན་མིན་ཞིབ་དཔྱོད་གནང་བར་ཞུ་ཞེས་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། «མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ»ཞེས་པའི་གླེང་གཞིའི་ནང‘‘སྤྱི་ལོ་༡༩༩༩ལོར་ཐུགས་སྐྱེད་ཀྱི་ཁོ་ལག་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ཧོར་ཁང་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་ཇི་བཞིན་སྐུ་ཚ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་ལགས་ལྷ་སར་གདན་ཞུས་ཀྱིས་མཁས་དབང་གང་གི་གསུང་རྩོམ་འཕྲོ་མ་ལྕགས་སྒམ་དང་བཅས་པ་རྩིས་འབུལ་གནང་བའི་ཁྲོད་ན«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད» «རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ནང་བའི་མཆོད་རྟེན་དང་བཅས་གནས་མཆོག་བྱིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ» «དབུ་མ་ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་རྒྱན» (ཀླུ་དགོངས་དཔར་དུ་བཀོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེབ་འདིའི་མཇུག་ཏུ་གསལ) «ཕྲ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་སྒོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དུ་བློ་ཆུང་ལ་བཞད་གད་ཙམ་སློང་བ» «བྷ་བུ་མཐར་ཕྱིན་ལ་གནང་བའི་ཀ་བཤད» «དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ་»སོགས་གསེར་ལས་དཀོན་པའི་གསུང་རྩོམ་རྣམས་ཡོད་དོ།།’’ ཅེས་གསལ་བ་ལ་བལྟས་ན། ཁོང་གིས་རྩོམ་ཡིག་འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་མིན་ལ་གཟིགས་མེད་པ་འདྲ་ལ། རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོ་དགེ་ཆོས་ཡིན་པ་ཐག་བཅད་ཡོད་པ་འདི་རེད། ད་དུང་ཁོང་གིས་རྩོམ་ཡིག་དེ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ‘‘ཧོར་ཁང་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས་བཤད་དོ་ཟེར།’’ ཞེས་དྲངས་འདུག་ལ། རྩོམ་ཡིག་གཞན་ཞིག་ཏུའང‘‘༢༠༠༧ལོའི་དབྱར་ཁར་དེབ་དེའི་ཐོག་མའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་རེབ་གོང་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ལ དོགས་གཞི་བཅར་འདྲི་ཞུ་སྐབས། ཁོང་གིས་འདི་ལྟར་གསུང་བྱུང་། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ངག་བཅོལ་ལྟར། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་གྱིས་དགེ་ཆོས་རང་གིས་རྩོམ་པ་རྣམས་དང་། བསྡུ་རུག་བྱས་བ་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ་སྒམ་གྱི་ནང་བསྡུས་ཡོད་པ་དང། རྩོམ་འདི་དགེ་ཆོས་རང་གི་ཕྱག་བྲིས་ཉིད་དུ་འདུག་ཅིང་། མཇུག་བྱང་དུའང་བྷ་མ་མིང་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྲིས་འདུག་ཅེས་གསུང་སོང།’’ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ལོ་རྒྱུས་མཐོང་རྒྱུ་འདུག\nགང་ལྟར། «འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་བཅུག་པ་རེད་ལ། སྒོ་མང་མཁན་ཟུར་ངག་དབང་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ་དུ‘‘ཨེ་ཐ་ལེ་ཡཱ་ཁོ་ལོམ་འབིག་གིས་མཛད་པའི་འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་སྐབས་བཟང་དབང་འདུས་ཀྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ་་་ ་་་ ’’ ལྟ་བུ་བྲིས་ཡོད་མོད། དེ་ནི་མ་དག་པ་རེད་སྙམ། མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་བྱོན་པའི་ཁུ་སུ་ཁྲོ་ འཁོ་ལོམ་འབོག (Christophe Colomb 1451-1506) ལགས་ལ་ནོར་ཡོད་པ་འདྲ་ལ། ཁོང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཟླུམ་པོའམ་རིལ་རིལ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོག་མར་གསུང་མཁན་དང་། ཡུ་རོབ་ནས་ཨ་མི་རི་ཀའི་ས་ཐོག་ཏུ་འབྱོར་མཁན་གྱི་ཡུ་རོབ་ཀྱི་མི་དང་པོ་དེ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་ཞབས་མེ་ལྕེ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང‘‘དེབ་འདིར« འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད »དང« རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ནང་བའི་མཆོད་རྟེན་དང་གནས་མཆོག་བྱིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ» «བཙོན་ནས་ཧོར་ཁང་ལ་གནང་བའི་ཕྱག་བྲིས» «བྷ་བུ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་ལ་གནང་བའི་ཀ་བཤད»སོགས་སྔར་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་གསུང་རྩོམ་དག་བསྡུས་འདུག་ལ། གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གི་ཕྱག་བྲིས་བསྟར་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བསྡུས་འདུག’’ ཅེས་གསུངས་ཡོད་པ་མཐོང་། ད་དུང་ལྗགས་རྩོམ་འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་ཚུལ་བྲིས་པའི་དེབ་གཞན་ཡང་ཡོད་སྲིད་མོད། འདིར་དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་བཙལ་བའི་རྩོལ་བ་མ་བྱས།\nད་ཕན་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་སྐོར་ལ་དོགས་པ་སླེབས་མཁན་བྱུང་ཡོད་ནའང་། དོན་དངོས་སུ་རྩོམ་པ་པོ་འདིའི་བོད་མིང་ཙམ་ལས་ལོ་རྒྱུས་སོགས་འབྲི་མཁན་ཧ་ལམ་མ་མཐོང་། སྐུ་ཞབས་རྡོ་སྦིས་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་གྱིས‘‘འོ་ན་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ནང་གི་འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ན༌། སུས་བྲིས་བ་རེད་དམ་ཟེར་ན༌། དགེ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་མཁས་བ་ཆེན་པོ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང༌། ཁྱད་པར་ནུབ་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་མཁས་བ་ཞིག་གིས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་བའི་མཇུག་ཏུ་བརྩམས་པར་ངེས་མོད༌། ཉེ་ལམ་མཐའ་ཅིག་ཏུ་འདིའོ་ཞེས་དཀའ་བ་ཤིག་ཏུ་སྣང་ཡང༌་། གོང་ཏུ་ཁྱེད་བོད་པ་ཚོར་ཞེས་བོད་མ་ཡིན་པ་འདྲ་བོ་ཤིག་དང་༌། རྗེས་སུ་ཡང་རྨའི་མིང་ཅན་གྱིས་སོགས་བྲིས་ཡོད་སོགས་ལ་བརྟེན་ན་བོད་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མཁས་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནམ་སྙམ།’’ཞེས་གསུངས་འདུག་ལ། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ལོར་སྐུ་ཞབས་ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཏུ‘‘སྒྲོལ་དཀར་བྲིས་ཐང་དང་འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད’’ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་བ་དེའི་ནང‘‘རྩོམ་པ་པོ་ནི་ཡེ་ཤུ་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཡིན་པའི་ཨ་རིའི་བུད་མེད་ཅིག་སྟེ་མིང་ལ་བསོད་ནམས་གཡང་འཛོམ་(འདི་མོའི་བོད་མིང་ཡིན་པ་ལས་ཨ་རིའི་མིང་མིན་པར་འདོད)ཟེར་བ་ཞིག་གིས་བསྒྲིགས་པ་དང་། འབའ་ཐང་བ་སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ས་ཁྲ་དང་དཔེ་རིས་རྣམས་ནི་སྐལ་བཟང་ཚེ་རིང་གིས་བྲིས་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དཔེ་ཆ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་1922ལོར་དཔར་དུ་བཏབ་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཚར་འདུག’’ཅེས་གསལ་མོད། རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་མི་གསལ་བས་གཤམ་དུ་དེའི་སྐོར་གང་ཐུབ་ཀྱིས་གླེང་བར་བྱའོ། །\nལོ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ནས་བཟུང་ཕྲན་གྱིས་བོད་དུ་འབྱོར་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་བཙལ་འཚོལ་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་བརྗོད་གཞི་དེ་འབྲེལ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འགའ་བྲིས་པའི་ཁུལ་ཡིན་མོད། བོད་མིང་ལ‘‘བསོད་ནམས་གཡང་འཛོམས’’ཟེར་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཞིག་བྱུང་བ་ཁྱོན་ནས་མ་མཐོང་། མཁས་དབང་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དུ‘‘ཅོ་ནེའི་བཀའ་བསྟན་ཆ་ཚང་གཅིག་ཨ་རིར་གདན་དྲངས་པའི་སྐོར་ལ་ཇོ་སེབ་རོག་གིས་བྲིས་པའི‘‘འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད’’བརྙན་དེབ་ཨང་༥༤པའི་ནང་དུ‘‘ཅོ་ནེའི་བླ་མ་ཚོའི་ཐུན་མོང་གི་འཚོ་བའི་གནས་ཚུལ’’ཞེས་པ་དེར་གསལ་ཡོད་སྐད།’’ ཅེས‘‘འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད’’འབྲི་མཁན་འདི་ལྟ་བུ་བྲིས་ཡོད་པ་མཐོང་ནའང་། ཁོང་ནི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»འབྲི་མཁན་དེ་མིན་པ་རེད། ཨ་རི་བ་དེའི་མིང་ལ་རྗེ་ཎེ་ཌི (Janet Elliott Wulsin 1894–1963) ཟེར་ཞིང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་དུས་མགོར་ཨ་མདོ་ཅོ་ནེ་དགོན་པར་འབྱོར་བའི་བུད་མེད་ཅིག་རེད། སྐབས་དེར་ཁོ་མོའི་མཉམ་དུ་རང་གི་ཁྱོ་ག་ཧྥུ་ཌེ་རེ་ཁུ(Frederick Wulsin 1891 – 1961)ལགས་ཀྱང་མཉམ་དུ་འབྱོར་ཡོད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། གོང་དུ་དུང་དཀར་ཚང་གིས་གསུངས་པའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»( (National Geographic ) ཅེས་པ་ནི་སྒེར་དེབ་ཅིག་མིན་ནའང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༢༦ལོར་རྗེ་ཎེ་ཌི་ཡིས(Janet Elliott Wulsin) དུས་དེབ་དེའི་སྟེང་དུ་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་ཡོད་པ་བདེན་པ་རེད།\nདེས་ན། གོང་དུ་བརྗོད་པའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱལ་ཁོངས་ཨ་རི་ནས་ཡིན་པའི་ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར ཞ་ཌིན (Flora Shelton1871-1966 )ལགས་ཡིན་ཞིང་། དེབ་དེའི་མ་ཡིག་གི་མདུན་ཤོག་ན་རྩོམ་པ་པོ་དང་སྒྲིག་པ་པོ་ནི་Mrs A.L.SHELTON ཡིན་ཞེས་འཁོད་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་ A.L.SHELTON ཞེས་པ་ཁོ་མོའི་ཁྱོ་གའི་མིང་ཡིན་མོད། མིང་གི་སྔོན་ལ་ལྕམ་སྐུ་སྦྱར་ཡོད་པ་དེས་རྩོམ་པ་པོ་ནི་ཧྥུ་ལོ་ར ཞ་ཌིན་སྟོན། ཁོ་མོས་དེ་ལྟར་གནང་དོན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྔ་མོར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མ་རྒྱུད་གཙོ་བོར་བརྩི་ཞིང་། ཨ་མའི་མིང་ཟུར་ནས་དྲས་ཏེ་བུ་རྣམས་ལ་འདོགས་པར་བྱེད། ཕྱིས་སུ་དེ་ལ་རིམ་གྱིས་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་སྟེ་ཕ་རྒྱུད་གཙོ་བོར་འཛིན་ཞིང་ཕའི་མིང་ཟུར་ནས་དྲས་ཏེ་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ལ་འདོགས་སྲོལ་བྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་མོ་གཉིས་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་བཟའ་ཟླ་མོ་ཡིས་བཟའ་ཟླ་ཕོ་ཡི་མིང་ཟུར་དྲས་ཏེ་རང་གི་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་རུས་མིང་བརྗེ་བ་དང་། བུད་མེད་རེ་ཟུང་གིས་རང་གི་ཁྱོ་གའི་མིང་ཆ་ཚང་ལེན་མཁན་ཡང་ཡོད། ད་དུང་འདི་ལ་ཕོ་མོའི་ཐོབ་ཐང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཀྱང་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད། གང་ལྟར། «འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར ཞ་ཌིན་ལགས་རེད་ལ། དེབ་མིང་ཆ་ཚང་ལ་བོད་སྐད་དུ‘‘འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཆ་འདིའི་ནང་ན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཚོ་རིགས་དང་འཟིག་ན་རྟེན་གྱི་སྐོར་ལ་དོན་སྙིང་ལས་སླ་པོ་ཁ་ཤས་དང་། ས་ཁྲ་དང་། དཔེ་རྣམས་བསྟན་པའོ།’’ཞེས་འཁོད་འདུག་ལ། སྒྱུར་མཁན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལའང‘‘འབའ་ཏང་ཡུལ་ཞེས་པའི་སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ཀྱིས་བོད་སྐད་དུ་གྱུར་བ་དང་། ས་ཁྲ་དང་། དཔེ་རྣམས་ནི་སྐལ་བཟང་ཚེ་རིང་གིས་གང་ཀ་རྩམ་དུ་བྲིས་པའོ།།’’ཞེས་བྲིས་འདུག བོད་ཡིག་ཏུ་རྩོམ་མཁན་གྱི་མིང་སོགས་གསལ་པོ་བྲིས་མེད་མོད། ཨིན་ཡིག་ཏུ‘‘ GEOGRAPHY : CONTAINING A FEW SIMPLE FACTS ABOUT NATURE AND THE WORLD , FOR TIBETANS. WITH MAPS AND ILLUSTRATIONS . WRITTEN AND ARRANGED BY MRS . A.L. SHELTON. TIBETAN TRASLATION AND INTERPRETATION BY GEZONG ONGDU OF BATANG . MAPS AND ILLUSTRATIONS NEARLY ALL DRAW BY GEZONG TSERING.’’ཞེས་ཧ་ཅང་ཁ་གསལ་བ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། ཨིན་ཡིག་ཤན་སྦྱར་འདི་ལ་བལྟས་ན་དེབ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་སྒྲིག་པ་པོ་གཉིས་ནི་ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར ཞ་ཌིན་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེབ་འདི་སྤྱི་ལོ་༡༩༢༢ལོར་ཀ་ལི་ཀུ་ཏར་ཡོད་པའི་The Baptist Mission Press ཟེར་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་གི་མིང་ཐོག་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག་ལ། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་འདིས་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་དེབ་གཞན་དག་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་མཐོང་།\nསྐབས་འདིར«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གླེང་ཁུལ་བྱས་ན། ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར་ཞ་ཌིན་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༧༡ལོར་ཨ་རིའི་ནུབ་དབུས་ཀྱི་ས་ཆ་ཀང་ས་ཟི(Kansas)ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་འདུག་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༩༧ལོར་ཨ་བྷལ ལེ་རོ ཞ་ཌིན (Albert LeRoy Shelton1875-1922)མཉམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༣ལོར་ཧྥུ་ལོ་ར་ཞ་ཌིན་ལགས་ཁྱོ་ག་དང་ལྷན་དུ་ཁམས་དར་མདོ་ཕྱོགས་སུ་འབྱོར་ཡོད་ཅིང་། རིམ་བཞིན་ཊོ་རོ་ཌི (Dorothy1904-1997) དང་ ཊོ་རེ་སི(Dorris) ཞེས་པའི་བུ་མོ་གཉིས་སྐྱེས་འདུག སྐབས་དེར་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་མཁན་ཚོར་འགྲོ་འདུག་རང་དབང་ཆེན་པོ་མེད་ནའང་། ཁོང་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་བཏང་སྟེ་འབའ་ཐང་གི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་བསྡད་དེ་འཚོ་བ་རོལ་འདུག སྤྱི་ལོ་༡༩༠༨ནས་བཟུང་འབའ་ཐང་དུ་གཞི་ཆགས་པར་བཤད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༡༢ལོར«བོད་མཐའ་མཚམས་སྟེང་གི་ཉི་འོད་དང་གྲིབ་ནག» (Sunshine and Shadow on the Tibetan Border)ཅེས་པའི་དེབ་ཅིག་བརྩམས། སྤྱི་ལོ་༡༩༢༢ལོར«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»( GEOGRAPHY) དང«ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར»( Lha-mohi rnams-thar, A Story Book For Tibetan Boys And Girls Being Translations Of Fairy Stories And Fables Including The Story Of Esther)པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ་༡༩༢༣ལོར་ཁོ་མོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱོ་གའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེ«བོད་ཀྱི་ཞ་ཌིན»( Shelton of Tibet )ཞེས་པ་བརྩམས། ཡང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༢༩ལོར«ཤམ་བྷ་ལ་ནས་བྱུང་བའི་གླུ»(The Chants From Shangri-La)ཞེས་པ་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༡ལོར་སྔར་ཁོ་མོས་རང་གི་ཁྱོ་ག་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་བརྩམས་པའི«བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་དཔེ» ( Folk Tales of Tibet)ཞེས་པའི་དེབ་དེ་པར་སྐྲུན་བྱས། མཐར་སྤྱི་ལོ༡༩༦༦ལོར་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཁ་ལི་ཧྥོ་ནེ་ཡ་ཞེས་པའི་མངའ་སྡེ་དེ་རུ་གྲོངས་འདུག\nལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར་ཞ་ཌིན་ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༠༤ལོ་ནས་བཟུང་བོད་ཡིག་སྦྱངས་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་མོའི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་ནི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ཞུ་བ་ལགས་རེད། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་བཙལ་འཚོལ་བྱས་ཀྱང་གསལ་པོ་ཞིག་མ་རྙེད་ཀྱང་། « བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ»(Pioneering on Tibet)ཞེས་པའི་དེབ་ནང་ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར་ཞ་ཌིན་ལགས་ཀྱི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་དུ་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་མོའི་ལས་རོགས་སུ་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་བྲིས་འདུག དེ་བཞིན་དུ«ཤམ་བྷ་ལ་ནས་བྱུང་བའི་གླུ»ཞེས་པའི་དེབ་ཀྱི་གླེང་བརྗོད་དུའང་སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱིས་ཨ་བྷལ ལེ་རོ ཞ་ཌིན་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ལ་ཡིག་སྒྱུར་ཐད་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་ཞིང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱང་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད། ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར་ཞ་ཌིན་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དམངས་གླུ་སྐོར་ཞིག་བོད་ཡིག་ནས་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའི་«ཤམ་བྷ་ལ་ནས་བྱུང་བའི་གླུ»ཞེས་པ་པར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད་ཅིང་། ད་དུང་སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ཀྱི་རོགས་རམ་འོག«ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར»ཞེས་པའང་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་རེད། འདི་ལ་བལྟས་ན་ཁོ་མོའི་བོད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཡོད་པར་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་། ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར་ཞ་ཌིན་ལགས་དང་། སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ལགས། སྐལ་བཟང་ཚེ་རིང་གསུམ་གྱིས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»སྐོར་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་ཚུལ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་བལྟས་ཀྱང་གནས་སྐབས་རིང་མ་རྙེད་མོད། འདིར་ཞུ་འདོད་པ་གཞན་ཞིག་ནི། «མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ»ནང་གི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༢༢ལོར་ཀ་ལི་ཀུ་ཏ་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་དེབ་དེའི་ནང་གི་ལེའུ་ཞིག་རེད་ལ། ཐེངས་འདིར་ཕྲན་གྱི་ལག་ཏུ་ཧོར་ཁང་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་ཚ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་ལ་སྩལ་པའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དེ་མ་རག་པས། མ་ཡིག་དང་བུ་ཡིག་གཉིས་བསྡུར་བའི་རིམ་པ་དེ་སྐབས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བསྐྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།\nའོ་ན། གལ་སྲིད་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཕྱག་ཏུ«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»རག་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་རག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཕལ་ཆེར་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་དུས་རག་ཡོད་སྲིད་ལ། སྤྱི་ལོ༡༩༤༤ལོའི་སྔ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ཁོང་ཀ་ལི་ཀུ་ཏར་རྒྱུན་བཞུགས་བསྐྱངས་ཡོད་པའི་སྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་རག་ཡོད་པའི་ཚོད་དཔག་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མ་འདས། ཡང་ན། ག་ཤེད་ཅིག་ནས་ཧོར་ཁང་གི་ཕྱག་ཏུ་དེབ་འདི་ཐོབ་རྗེས་ཁོང་གིས་དེབ་འདི་རྒྱ་གར་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དང་། བོད་ཡིག་ཡིན་པ། སྔར་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བརྗོད་གཞི་འདིའི་ཐད་དོ་སྣང་མཛད་ཡོད་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་བཅུག་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་མོད། དེབ་འདིའི་བུ་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རེད་ཟེར་བ་དེས་དྲི་བ་འདི་རྙོག་ཟིང་ཅན་དུ་བསྒྱུར་འདུག\n«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་ཁྱོ་ག་ཨ་བྷལ ལེ་རོ ཞ་ཌིན་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༧༥ལོར་ཨ་རིའི་ཨིན་ཌི་ཡ་ན་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྐྱེས་འདུག་ལ། ཁོང་ནི་སྨན་པ་དང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་མཁན་ཞིག་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༠༣ལོར་Foreign Christian Missionary Society ཞེས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་མངགས་བཀོད་བཞིན་རྒྱ་ནག་ཏུ་འབྱོར་ཡོད་ཅིང་། ལྕམ་སྐུ་ཟོ་ཛིས་ཁར་སོན(Susanna Carson Rijnhart 1868 – 1908)ལགས་དང་ལྷན་དུ་ཁམས་འབའ་ཐང་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་ཡུལ་དེའི་མི་རྣམས་སྨན་བཅོས་བྱས་འདུག ཁོང་གིས་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོར་སྨན་བཅོས་དང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་ཅ་དངོས་རྙིང་པ་དང་ཐང་ག་སོགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཀྱི་དངོས་རྫས་དག་བསྡུ་གསོག་བྱས་འདུག ཨ་བྷལ ལེ་རོ ཞ་ཌིན་ཚང་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་འབྱོར་ནས་མི་ལོ་བཅུ་དགུ་རིང་ཨ་རིར་ཐེངས་གཉིས་ལོག་ཡོད་ཅིང་། ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་ཐེངས་རེར་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཀྱི་དངོས་རྫས་དག་ཨ་རིའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་(New Jersey Museum)ལ་བཙོང་བར་བཤད། སྤྱི་ལོ་༡༩༢༡ལོར་ཁོང་གིས་ཨ་རིའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»(National Geographic ) སྟེང་དུ‘‘བོད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚེ’’ཞེས་པ་སྤེལ་ཡོད་ཅིང་། ལོ་དེར«བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ»ཞེས་པའི་དེབ་དེ་ཡང་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༢༡ལོར་ཁོང་འབའ་ཐང་དུ་ཕྱིར་ལོག་གནང་སྟེ། ལྷ་སར་འགྲོ་བར་སྟ་གོན་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་དབང་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པས་ཀྱང་ཁོང་ལྷ་སར་ཡོང་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་ཕྱག་འཕྲིན་བསྩལ་ཡོད་ལ། ‘‘འབའ་སྟོད་རྨིའི་གོའི་ཨེམ་རྗེ་ཧྲི་ཅན་པི་ལ་སྤྲོད’’ཅེས་པའི་ཕྱག་འཕྲིན་དེ་དེང་སང་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག འོན་ཀྱང་། སྟབས་མ་ལེགས་པར་སྤྱི་ལོ་༡༩༢༢ལོའི་ཟླ་༢པའི་ཚེས་༡༦ཉིན་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒར་ཐོག་ཅེས་པའི་ཡུལ་དེའི་ལམ་བར་ནས་ཇག་པས་མེ་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ་བསད་འདུག སྐབས་དེར། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར་ཞ་ཌིན་ལགས་རྒྱ་གར་ཀ་ལི་ཀུ་ཏ་ན་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་མོས་«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»དང«ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར»སོགས་པར་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཁོང་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་ཆུང་བ་ཊོ་རེ་སི(Dorris) ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཙམ་མི་འདུག་མོད། ཡིག་ཆ་རེ་ཟུང་ལྟར་ན་མོས་པར་ལེན་སྒྱུ་རྩལ་དང་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ཕྱོགས་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་ཡོད་པ་འདྲ་ལ། བུ་མོ་ཆེ་བ་ཊོ་རོ་ཌི (Dorothy1904-1997)ལགས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་དང་། རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག སྤྱི་ལོ་1930-1940ཁོ་མོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་དེབ«བོད་ནང་གི་སའོ»(Sue in Tibet)ཞེས་པ་བརྩམས་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། དེབ་དེ་གྲགས་སྐད་ཆེན་པོ་རྒྱས་སྐད། སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ཏུ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་རོགས་རམ་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག་ཅིང། ལོ་རྒྱུས་དེ་ལེའུ་གཞན་ཞིག་གོ།\n མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྲིགས། ཞང་ཀང་གྱི་ལིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས ༡༠\n མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྲིགས། ཞང་ཀང་གྱི་ལིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས ༣༤\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ཤོག་གྲངས༡༥༧\n མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྲིགས། ཞང་ཀང་གྱི་ལིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས ༨\n སྦྲེལ་ཐག་འདི་ན་གསལ། http://www.tibetcm.com/contemporary/critical/2014-12-11/3272.html (ལུང་ཚིག་དུམ་བུ་འདིའི་ནང་ཡིག་ནོར་སོགས་མཆིས་མོད། ཕྲན་གྱིས་མ་ཡིག་སོར་འཇོག་བྱས་ཡོད།)\n ངེས་པ་དོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གི་གདན་རབས་སོ་གཉིས་པ་རྗེ་བཙུན་ངག་དབང་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ། ངག་དབང་ཉི་མ། པོད་གསུམ་པ།\nདཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད། ༢༠༠༣ ཤོག་གྲངས ༦༥༤\n ཚེར་མའི་ལམ་གྱི་ང་རོ། མེ་ལྕེས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ ཤོག་གྲངས ༧༨\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༧ ཤོག་གྲངས་ ༣༤༥\n བོད་རིག་པ་བ་བདེ་སྦྱིན་བཟང་མོ(Heather Stoddard)ལགས་ཀྱིས་ཕྲན་ལThe Baptist Mission Press ཟེར་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི«འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད»ཀྱི་ཡིག་ཆ་འགའ་གནང་བྱུང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའོ།།\n https:// exploringtibet.wikischolars.columbia.edu/Flora+BealShelton (ལྕམ་སྐུ་ཧྥུ་ལོ་ར་ཞ་ཌིན་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ«བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ»ཞེས་པའི་ནང་འདུག འོན་ཀྱང་ཁོ་མོའི་འདྲ་པར་ཞིག་ཨེ་རག་སྙམ་སྟེ་གང་ས་གང་དུ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད།)\n Pioneering on Tibet . A Personal Record of Life and Experience in Mission Flelds By ALBERT L . SHELTON, M.D.Copy right, 1921, by FLEMING H. REVELL COMPANY. P, 58 p, 78 p, 108 p, 124 p ;128\n CHANTS FROM SHANGRI-LA . Original Translation From the Tibetan by FLORA BEAL SHELTON. Copyright 1939 by Dorris Shelton Still. P, 6\n https :en.wikipedia.org/wiki/Albert_Shelton( ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས«བོད་ཀྱི་ཞ་ཌིན»ཞེས་པའི་ནང་གསལ་བས། ཐུགས་སྣང་ཅན་ཚོས་དེ་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ།)\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 19 ཉིན། 19:06


Wylie:Grub chen zhi ba sbas pa'i thugs bcud bka' babs bdun ldan gyi gzhung rdo rje'i lam bzang po - gDams Ngag mDzod\nWylie:Grub chen zhi ba sbas pa'i thugs bcud bka' babs bdun ldan gyi gzhung rdo rje'i lam bzang po\nVolumes List > Volume 17 > Text #30 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 207-218. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. grub chen zhi ba sbas pa'i thugs bcud bka' babs bdun ldan gyi gzhung rdo rje'i lam bzang po bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 207-218. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཞི་བ་སྦས་པས་མཛད་པའོ། །མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་གཞུང་ལུགས་ལས། །དཱི་ན་ག་རས་རྣམ་བསྡུས་པ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་མཆོད་བྱས་སྟེ། །འགོ་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བྱས། །རྒྱ་གར་མཁན་པོ་བུ་དྡྷ་གུ་པྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ནི་རྦཱ་ཎ་ཤྲཱིའི་ཞབས་ལ་རྨོངས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐཱས་ཞུས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འབད་པས་བསྒྱུར་བའོ། །རིམ་ལྔ་གནད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་དྲངས་པ་སོགས་ནི་འགྱུར་སྙིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་སྦས་པས་ནང་གི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་པ་དང་། རྩ་བའི་མདོ་ལ་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ། རླུང་གི་མདོ་ལ་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ། ཁམས་ཀྱི་མདོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག། ལམ་ལྔ་བསྟན་པ་ལ་ལུང་འདྲེན་མི་ཐེ་བ་ཚིག་གསར་ཉིས་བརྒྱ། རྒྱུ་བསྟན་པ་ལ་བརྒྱ། གནས་བསྟན་པ་ལ་ཉིས་བརྒྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་རྫོགས་པ་དང་། གཏུམ་མོའི་གཞུང་ལ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། དེས་པའི་ལམ་རྫོགས་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེ་གསལ་བ་ཞེས་བ་ལ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ། ཕྱག་རྒྱས་ལམ་རྫོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ངེས་བསྟན་ལ་སུམ་བརྒྱ། སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། མན་ངག་ཐོར་བུ་ལ་ལྔ་བརྒྱ། གསང་བ་འདུས་པ་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་བདེ་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་སུ་བཅད་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་དུ་ཡང་མང་དུ་མཛད་པར་གདའ་བ། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། འབྲིང་དུ་དགའ་བ་ལ་དེ་དག་ལས་བསྡུས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཆེ་བ་ཚིགས་བཅད་སྟོང་ཙམ་ཡོད་པ། སློབ་མ་མཆོག་མང་པོས་སྤྱན་སྔར་བསྡུས་སོ། །བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་ལམ་བར་པ་ཚིག་བཅད་སུམ་བརྒྱ་པ་སློབ་དཔོན་སུ་མ་ཏིས་བསྡུས་སོ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་གཞུང་ཆུང་བ་འདི་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་ལྔ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བོད་སྐད་དུའང་རགས་རྩིས་ལ་ཚིགས་བཅད་དེ་རྩམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ། དཱི་ན་ཀ་རས་ཞུས་ནས་བསྡུས་པ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དར་བ་ཡིན་པར་གདའ་འོ། །ཞེས་པའང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རེག་ཟིག་གོ༎\nces pa ni rdo rje'i lam bzang po gsal bar byed pa slob dpon chen po bde ba chen po'i rdo rje zhes bya ba dpal ldan he ru kar mngon par dbang bskur ba brtul zhugs spyod pa zhi ba sbas pas mdzad pa'o/_/mchog tu rgya che'i gzhung lugs las/_/dI na ga ras rnam bsdus pa/_/ye shes mchog gis mchod byas ste/_/'go la phan pa bskyed phyir byas/_/rgya gar mkhan po bu d+d+ha gu p+ta'i zhal snga nas dang /_ni rbA Na shrI'i zhabs la rmongs pa tA ra nA thAs zhus te gus pa chen pos 'bad pas bsgyur ba'o/_/rim lnga gnad kyai rdo rje'i lung drangs pa sogs ni 'gyur snying ji lta ba bzhin du bris pa'o/_/slob dpon chen po zhi ba sbas pas nang gi khyab pa zhes bya ba tshig bcad nyis brgya pa dang /_rtsa ba'i mdo la phyed dang nyis brgya/_rlung gi mdo la phyed dang nyis brgya/_khams kyi mdo brgya phrag gcig/_lam lnga bstan pa la lung 'dren mi the ba tshig gsar nyis brgya/_rgyu bstan pa la brgya/_gnas bstan pa la nyis brgya/_phyag rgya chen po lam rdzogs pa dang /_gtum mo'i gzhung la brgya nyi shu/_des pa'i lam rdzogs pa dang /_lhan skye gsal ba zhes ba la brgya bdun cu/_phyag rgyas lam rdzogs pa dang /_ye shes nges bstan la sum brgya/_sgyu lus dang 'od gsal rnam par bzhag pa dang /_man ngag thor bu la lnga brgya/_gsang ba 'dus pa dang /_kyai rdo rje dang bde mchog rnams la bsdus pa'i don gyi tshig su bcad ba dang /_rdo rje'i glu dang sgrub thabs chung du yang mang du mdzad par gda' ba/_rgyas pa la dga' ba'i dbang du byas pa dang /_'bring du dga' ba la de dag las bsdus te/_rdo rje'i lam che ba tshigs bcad stong tsam yod pa/_slob ma mchog mang pos spyan sngar bsdus so/_/bsdus pa la dga' ba la lam bar pa tshig bcad sum brgya pa slob dpon su ma tis bsdus so/_shin tu bsdus pa la dga' ba'i don du gzhung chung ba 'di la/_rgya gar skad du tshigs bcad brgya dang lnga yod pa yin te/_bod skad du'ang rags rtsis la tshigs bcad de rtsam ste/_rnal 'byor ma chen mo/_dI na ka ras zhus nas bsdus pa/_'di ni shin tu dar ba yin par gda' 'o/_/zhes pa'ang tA ra nA thas reg zig go//\nLine 1:༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/grub chen zhi ba sbas pa'i thugs bcud bka' babs bdun ldan gyi gzhung rdo rje'i lam bzang po bzhugs so//_//\nLeft side print: ཙ རྒྱ་ གཅིག་ གཞུང་\ntsa rgya gcig gzhung\nbadz+ra su marg+g nA ma/\nrdo rje'i lam bzang po\nགཡོན་: ཙ རྒྱ་ (གྲངས་ཀ་) གཞུང་\nLeft: tsa rgya (tibfolio#) gzhung\nLeft: jo nang bka' babs drug ldan\nBegin-End Pages (Western): 207-218\nThe Heart Instructions of Drubchen Shiwa Bepa Coming From Seven Lineages Called "The Good Vajra Path".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Grub_chen_zhi_ba_sbas_pa%27i_thugs_bcud_bka%27_babs_bdun_ldan_gyi_gzhung_rdo_rje%27i_lam_bzang_po&oldid=49242"


Terdzo-ZA-021 - Rinchen Terdzö\nbyang gter thugs rje chen po 'gro ba kun sgrol gyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa ngo mtshar snang ba\nVolume 22 (ཟ) / Pages 473-496 / Folios 1a1 to 12b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. byang gter thugs rje chen po 'gro ba kun sgrol gyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa ngo mtshar snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 473-496. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'dir mnga' ris paN chen rin po ches mdzad pa'i chog khrigs dang /_rig 'dzin pad+ma phrin las kyis gter gzhung dkyus su bkod cing mtshams sbyor phran bus brgyan pa dag bzhugs kyang /_blo dman la phan par bsams nas yig cha de dag gi dgongs pa sor bzhag la brjod bde'i mtshams sbyor sogs bklags pas chog par pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །བྱང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟི་འོད་སྟོན་ཟླའི་མདངས། །འཁོར་བའི་མུན་ཁང་སྲིད་དུ་རྟག་འཆར་བས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དཔྱིས་འབྱིན་མཛད་པའི་མགོན། །སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་བསྟེན་ནོ་དབུགས་འབྱིན་མཛོད། །བོད་ཁམས་སྐྱོབ་བྱེད་མཛོད་ལྔ་ལས། །ཕྱོགས་མེད་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་ཆོས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨིན་ལམ་འདིར། །ཞུགས་ནས་གཏན་བདེར་ངལ་སོས་ཤིག །བྱང་གཏེར་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་སྟེགས་བུའི་ཁར་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་གཙོ་བོའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་ཤེལ་ཕྲེང་དང་པད་དཀར། འདབ་མ་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། ཐིག་ལེ་དཀར་ལྗང་སེར་མཐིང་དམར་ནག །སྒོ་བཞིར་ཕྱོགས་མདོག་བྲིས་པ་འམ། མ་འབྱོར་ན་དེ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་དཀར་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད། དེ་མཉམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་དང་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་ཙཀ་ལི། དེའི་ཤར་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཟུང་། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། མདུན་དུ་དབང་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་པད་འདབ་ཅན་ནམ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྐུ་ཙག་ངེས་པར་བཙུག་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་རྡོར་དྲིལ་ཆོས་དུང་གླེགས་བམ་རྣམས་དང་། སྣ་བདུན་རྟགས་བརྒྱད་རྫས་བརྒྱད་བཅས་བཤམས་པའི་མཐར་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ། ཕྱི་མཆོད་བདུན་གྱིས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག་དམ་ཆུ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ལྟར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་བསྐྱེད་བཟླས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་སྒོམ་བཟླས་བྱས་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་འདས་གཏོར་འབུལ། མ་བདུན་ཐང་ལྷ་སོགས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་དང་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་བཤད་ཅིང་། ཁྱད་པར། དེ་ཡང་བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་འདུལ་ཕྱིར་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་སྐུའི་བཀོད་པ་དང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྤྲུལ་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་སྣང་བར་མཛད་ནས། རྣམ་འཕྲུལ་དང་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པས་འགྲོ་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པའི་ཚུལ་མཐའ་དག་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་པར་མི་ནུས་མོད། ཟབ་ཆོས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཞུས་པ། འོད་དཔག་མེད་ཉིད་ཀྱིས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ནས་ཐར་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྨོན་ལམ་གནང་པ་ལྟར་འགྱུར་བས་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་དུ་གྲགས་པར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་གླེགས་བམ་དུ་བཀོད་ནས་གསེར་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་རི་བོ་པོ་ཊ་ལའི་ལྷོ་ནུབ་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ནམ་ཞིག་དུས་ལ་བབས་པ་ན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ཞིང་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་གསུམ་པོ། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གཏེར་ནས་བཞེས་ཏེ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རྒྱུད་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་མཛད་དེ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཁྱབ་པར་སྦས་ཤིང་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད། ཁྱད་པར་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདུལ་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་ཅིང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་ས་ཡར་སྦས་པའི་ནང་ནས། འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་རྒྱུད་གསུམ་སྒྲུབ་སྐོར་དང་བཅས་པ་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་པ་འདྲ་བར་སྦས་པ། གུང་ཐང་གི་ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་སྐྱོབ་པའི་དུས་སུ་བབས་པ་ན་ཞང་སྣ་ནམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི། མཛོད་ལྔའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ལས་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ལས་བྱོན་པའི་འགྲོ་འདུལ་རྟེན་འབྲེལ་དབང་གི་ཆོས་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་དད་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྔོན་ཚེ་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་གནས་ནས་དྲོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་འཚལ། ཀྱེ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཐར་པ་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ སྡིག་བཤགས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང༔ དད་དང་འདུན་ཅིང་དགའ་བར་གྱིས༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་སྤྱི་འགྲོའི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། ཨོཾ་ཙཀྵུཿབྷནྡྷ་བ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གདོང་གཡོགས། ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཁྱོར་ཆུ་བྱིན་པས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐའ་དག་སངས་ཀྱིས་དག་པར་མོས་ཤིག །དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཾ་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ཏ་ཡཱ་མི༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ༔ སུ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སཏྭམ་ཧོ༔ སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གསལ་གདབ་པའི་སླད་དུ། སྙིང་གའི་ཆ་སྟོད་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དོན་གསལ་གདབ་བཞིན་པས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་མཆོད༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་ཤིང་བསྡམ༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་སྒོ་བཞི་ནི༔ སྔོན་ཆད་མ་རིག་རྟོག་པས་བསྒྲིབས༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེ་ཞིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་ནས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་ལྷ་སྣམ་དུ་འཁོད་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དམ་ཆུ་བླུད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་མ་སྤངས་མྱུར་དུ་བགྲོད༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ན་རག་གནས༔ དམ་ཚིག་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གུ་རུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་འདྲ་བ༔ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སྒྲུབ་ན༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བདག་བསྲུང་ཞིང༔ ཐུགས་དམ་གསེར་ཕྲེང་བསྡུ་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བདག་ལ་དབབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། འོག་མ་གཡས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་ཏུ་བྱས་པས༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ༔ གསུང་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རང་བཞིན༔ ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱང་པདྨ་དང་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་བབས༔ ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་ཤར་བའི་མུན་པ་ལྟར་དྭངས༔ སྨིན་དབྲག་ཏུ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོ་ཉི་ཟླའི་འོད་ལྟར་འཁྱིལ་བ་ལ༔ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཅུན་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དྲག་ཏུ་བརྗོད། གུ་གུལ་བདུག །རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཐོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བ་ཞུ། བསྐལ་པ་གོང་ནས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ལྡན་པའི༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་གཙོ་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མེ་ཏོག་གཙོ་བོ་ལ་བབས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྲིན་ལས་བཞི། མཚམས་སུ་ལས་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུང་ན་སྐོང་བཤགས་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་ཕྱག་གིས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧ་ཎ་སཏྭཾ༔ སུ་མི་མཾ༔ སཏྭཱ་མ་ཧཱ་བ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས། གསེང་ཐུར་གྱིས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ལ། ལེགས་འོང་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པར་ལྡན༔ མ་རིག་ལིང་ཐོག་ང་ཡིས་བསལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔ དམ་ཚིག་རྩེ་གཅིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི་ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ཏེ། ཧོ༔ ད་ནི་ཡེ་ཤེས་མིག་ལྡན་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ བྱིན་རླབས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་ལྟོས༔ དངོས་གྲུབ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ལྟོས༔ ཐུབ་དྲུག་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ལྟོས༔ མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་དད་པ་བསྐྱེད༔ ཁྱེད་ནི་པདྨའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས༔ དངོས་གྲུབ་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པར་ལྡན༔ འདི་ལྟར་དམིགས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལས༔ གུད་ན་མེད་དོ་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེའང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་སྲུང་འཁོར་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར། བརྟེན་པའི་ལྷ་ནི་གཙོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དེའི་མདུན་དུ་སྲས་མཆོག་པདྨ་འབྱུང་གནས། འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཐུབ་པ་དྲུག །སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ཡུག་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། ལན་གསུམ། དབང་དངོས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས། དང་པོ་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་། རིག་པའི་རྩལ་དབང་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་རིག་པའི་དབང་ལྔ་རིམ་བཞིན་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གསལ་ཐོབ་ཅིག །རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། དབང་རྫས་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ །ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྒྱན་རྣམས་རྫོགས་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མི་བསྐྱོད་པ་འོད་དུ་ཞུ་དབང་རྫས་ཀྱི་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། དབང་ཡུལ་གྱི་སེམས་དཔའ་སེམས་མས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མཆོད། ལས་དབང་གི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་མོས་པ་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བུམ་པའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཆུའི་དབང་ཐོབ། ཞེ་སྡང་གི་དྲི་མ་དག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ། ཏྲཱཾ་ལས་རིན་འབྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རིན་འབྱུང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དུ་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས་ནས། མོས་པ་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ ཅོད་པན་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་མགོ་ལ་བཀོན། དེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཐོབ། ང་རྒྱལ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ཧྲཱིཿལས་སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་པདྨ་དང་དེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྒྱན་རྣམས་རྫོགས་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྣང་མཐའ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་སུ་གཏད། དེས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། པདྨ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ཨཱཿལས་དོན་གྲུབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྒྱན་རྣམས་རྫོགས་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དོན་གྲུབ་འོད་དུ་ཞུ་བ་དྲིལ་བུར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དྲིལ་བུའི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ དྲིལ་བུའི་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དྲིལ་བུ་ལག་པ་གཡོན་དུ་གཏད། དེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ། ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ཨོཾ་ལས་རྣམ་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྒྱན་རྣམས་རྫོགས་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྣམ་སྣང་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཟུང་དུ་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ མིང་གི་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཀྱེ་དཔལ་ཕོ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུ་གུ་རྩལ༔ ཞེས་དང་མོ་ལ། པདྨ་བདེ་ཆེན་རྩལ༔ ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ༔ ཞེས་གསང་མཚན་གདགས། དེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིང་གི་དབང་ཐོབ། གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྤྱི་བོར་ལྷ་སྐུ །མགྲིན་པར་སྔགས་ཕྲེང་། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་རྣམས་རིམ་པར་ཐིམ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །འཕགས་པའི་སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་འདི་ལས་འཕགས་པའི་སྐུ་འབྱུང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་མཆོག་གི་དབང་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གྱུར་ཅིང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། དེའི་དམ་ཚིག་ཏུ་རང་གི་ལུས་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སྣང་བ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ནི། ཡི་གེ་བཅུ་པ་མགྲིན་པར་བཞག །ཨཱ༔ ཡི་གེ་འདི་ལས་འཕགས་པའི་གསུང་འབྱུང་བས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་མདངས་ལས་འབྲུ་བཅུར་ཤར༔ འདི་ཉིད་མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ འཕགས་པའི་གསུང་མཆོག་འདི་དང་མི་འབྲལ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མགྲིན་པར་ཐིམ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ། གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། རང་གི་སྨྲ་བརྗོད་དང་སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ནི། ལྷའི་བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག །ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མཆོག་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཡོངས་སུ་འཁྱིལ་བས་ཟླུམ་ཞིང་བརྗིད༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་ཐིམ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དྲན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། དེང་ཕྱིན་ཆད་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོངས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟར་བློ་སྦྱོང་བར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་དབང་རང་རང་སྐུ་ཐོགས་དབང་བསྐུར་བྱ། ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་གསོད་པའི་ལས་བྱས་པས༔ དམྱལ་སྲུང་འཇིགས་པའི་ལག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་ན༔ འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཞེ་སྡང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། འཕགས་པའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་དག་གོ༔ ཞེས་གནང་བ་ཐོབ་པར་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སེར་སྣ་འདོད་པའི་གདུང་བའི་ལས་བྱས་པས༔ བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ་དགོས་ན༔ འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སེར་སྣ་འཇུར་བགེགས་ལས་ངན་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ། འཕགས་པའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སེར་སྣའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་དག་གོ༔ ཞེས་གནང་བ་ཐོབ་པར་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པའི་གཏི་མུག་གིས༔ འཐོམ་པས་བྱོལ་སོང་གནས་སུ་སྐྱེ་དགོས་ན༔ འཕགས་པ་སེང་གེ་རབ་བརྟན་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གཏི་མུག་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ། འཕགས་པའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏི་མུག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་དག་གོ༔ ཞེས་གནང་བ་ཐོབ་པར་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་སྦྱོར་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ ཆགས་སྡང་མི་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ་དགོས་ན༔ འཕགས་པ་ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ འདོད་ཆགས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཎི་ཤ་མུ་ལ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མིར་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། འཕགས་པའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་དག་གོ༔ ཞེས་གནང་བ་ཐོབ་པར་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་ཟུག་རྔུའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་གནས་སུ་སྐྱེ་དགོས་ན༔ འཕགས་པ་ཐགས་བཟང་རིས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཕྲག་དོག་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་སརྦ་སུ་ཁ་སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཁཌྒ་པར་བི་དན་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ། འཕགས་པའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲག་དོག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་དག་གོ༔ ཞེས་གནང་བ་ཐོབ་པར་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་ཁེངས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་གནས་སུ་སྐྱེ་དགོས་ན༔ འཕགས་པ་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ང་རྒྱལ་ལེ་ལོའི་རྣམ་སྨིན་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་སརྦ་སུ་ཁ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཁཌྒ་པར་བི་དན་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། འཕགས་པའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་དག་གོ༔ ཞེས་གནང་བ་ཐོབ་པར་བསམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་དབང་། ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང༔ དགའ་དང་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་སྤྱོད༔ ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་ཡི༔ ལམ་ལ་སྤྱད་པས་བདུད་བཞིའི་འཇིགས་དང་བྲལ༔ སྒོ་སྐྱོང་ལྷ་མོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་དག་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག༔ གསུམ་པ་དབང་གི་མཐར་ཐུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་ལ་བསྟེན་ཏེ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མོས་གུས་བསྐྱེད༔ རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ངོ་བོའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་ཨ་ཙརྱའི་ཆ་བྱད་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཚུལ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ དབུ་ལ་པད་ཞྭ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་དང༔ ཕྱི་ནང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་སྐུ་ལ་ཕོད་ཀ་དང༔ ཆོས་གོས་ཟབ་བེར་གསོལ་བ༔ ཕྱག་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་ནས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་ཐོགས་པ༔ དེ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་བ་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ནས་བར་སྣང་ཁེངས་པར་བྱོན་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་གདོད་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་ཐག་ཆོད་ཅིག༔ གཏོར་མ་བླ་མའི་སྐུ་ཙཀ་ཅན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་སྐུ་རུ་བྱོན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་བྱུང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱི་མཐུས༔ པད་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་རྣམས༔ དད་ལྡན་རྣམས་ལ་འབབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ལུས་མཉམ་པར་བཞག་ལ༔ ངག་སྨྲ་བ་བཅད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དང་མ་རིག་པའི་ཁྱད་པར་དབྱེ་བར་གྱིས་ཤིག༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པ་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏོ༔ དེའི་ངང་ལས་མ་བཅོས་པར༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་པར་ཐབས་དང་བརྡའི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་མཚོ་རོལ་པའི་ཀློང་ནས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ང་ཉིད་སྐྱེ་ཚུལ་བསྟན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི་མ་ནུབ་བར་དུ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་སྐུ་བཞུགས་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་དོ༔ འགྲོ་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་བརྡ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ནོ༔ བསྟན་པ་འདིའི་ཐ་མ་ལ་ང་ཉིད་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཉི་ཟླ་ལ་ཟེར་ཐིམ་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཕྲོ་ཞིང་འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་པའི་ཐབས་ལ་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་ལུས་འདི་དང་པོ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ༔ རྐྱེན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པའི་འཛིན་པ་ཞུགས༔ དེ་ལ་སྟོང་པ་ལ་རྟག་པར་བཟུང་བས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་བླངས༔ ལུས་ལ་འཛིན་པ་ཞུགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད༔ དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གི་བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པར་རང་སར་བཞག་པས་འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ༔ མདོར་ན་ཆོས་ཟད་སྒོམ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇོག་པར་བྱ༔ དེས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་གདོད་མའི་མགོན་པོར་གྱུར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སོགས། སློབ་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ལ་གུ་རུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མ་ཤེལ་ཕྲེང་དང་། གཡོན་པདྨ་བསྣམས་པ། ཞི་བའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོར་དྲིལ་ཆོས་དུང་པོ་ཏི་གཏད། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །ལྷ་བསྒོམ་པ་སྐུའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དམ་ཚིག་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་གཏོར་ལ་མངའ་གསོལ་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གནས་གྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་རྒྱ་སོགས་མཐོང་རྒྱུད་ལྟར་བྱས་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིས༔ སྲིད་ཞི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན༔ པད་མའི་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་ངས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་པས་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་གཟེངས་བསྟོད། དེ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱིས་མདུན་བརྡར་ཏེ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་མཛོད། འདི་གཉིས་ལས་བྱང་མཆོད་ཕྲེང་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། མཆོད་པ་འབུལ། ཞེས་པ། དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་བསྒྱུར། གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ལ་དབང་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་ནས་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་པས། དམ་ཚིག་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག༔ དེ་ཡང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ༔ ངག་ཡི་གེ་བཅུ་པ་བཟླ་བ༔ ཡིད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་པའོ༔ ཡང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུའི་ཁྱེར་སོ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་ཁྱེར་སོ༔ དྲན་ཚད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ༔ ཁྱད་པར་ལྷ་བསྒོམ་པ་ཡང་སྣང་སྟོང༔ སྔགས་བཟླ་བ་ཡང་གྲགས་སྟོང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའང་དྲན་སྟོང༔ མདོར་ན་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དོན་ལ་འཇོག་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་མཐར་ཐུག་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག །ལུས་དབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་གཏང་བས་འགྲུབ་བོ། །སྲིད་ལམ་དུབ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གྲོལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སྲིད་གསུམ་གྱི། །ས་བོན་རྩད་ནས་དག་པར་ཤོག །ཚུལ་འདིར་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་དང་། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་དཀྱུས་སུ་བཀོད་ཅིང་མཚམས་སྦྱོར་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་པ་དག་བཞུགས་ཀྱང་། བློ་དམན་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས་ཡིག་ཆ་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་སོར་བཞག་ལ་བརྗོད་བདེའི་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་བཀླགས་པས་ཆོག་པར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-021&oldid=112167"


ཐའེ་ཝན་དང་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་མི་སྣ་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་སྐབས་༡༧པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཐེངས་གཉིས་པའི་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །ཉེ་ལམ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་པ་དང་བསྟུན། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གསུམ་པ་གྲོལ་མ་ཐག སྐབས་ ༡༧ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་སྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་ཀཿབྲག་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་མཆོག སྤྱི་འཐུས་རྒྱལ་ལྡོང་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༤ ནས་ཚེས་ ༩ བར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་སྤེལ་བའི་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་འདུག\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་འདས་པའི་ཉིན་གྲངས་དྲུག་གི་རིང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ཆེ་ཁག་ ༤ དང་། མངའ་སྡེའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ ༡༠ ལྷག་ལ་ཆེད་བཅར་གནང་སྟེ་འབྲེལ་མཐུད་དང་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་བློན་ཆེན་ལས་ཐོག་དང་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་གཙོས་པའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི་ཁྱོན་ ༤༣ ལ་ཐུག་འཕྲད་དང་། གཞན་ཡང་ཐའེ་ཝན་དང་ཨ་རི་གཙོས་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གཞུང་ཚབ་ཁག་ཁ་ཤས་སུ་ཆེད་བཅར་ཞུས་ཏེ་ཞུ་གཏུགས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་ཁག་གི་ཐོག་ཞུ་སྐུལ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ཡང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཞུ་སྐུལ་གྱི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ནི། ༡༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གིས་བོད་ལ་དྲག་པོའི་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཏེ་མི་ལོ་ ༦༣ རིང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྩ་མེད་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། བོད་མིའི་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་ལ་དམ་དྲག་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་རྩ་གཏོར་གྱིས་རྐྱེན་པས་ད་བར་བོད་མི་ ༡༥༨ གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་བྱུང་བའི་སྐོར། ༢༽ བོད་ནང་གི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་པ། དེ་བཞིན་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཉེས་མིང་སྣ་ཚོགས་འོག་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས། ༣༽ རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡར་རྒྱས་ལ་ཁག་དཀྲི་སྟེ་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་ཕོག་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བཞིན་པའི་སྐོར། ༤༽ རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གང་མང་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་ཐབས། ༥༽ རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་པའི་དྲྭ་ཚིགས་སླར་གསོ་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ཡིན་པ་རེད།\nདེ་ཡང་སྤྱི་ཚེས་ ༧ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ཉིན་བཞི་པའི་སྔ་དྲོར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཨ་རུ་ན་ཅལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ཊ་པེ་ ཀོའོ་ (Shri. Tapir Gao, Lok Sabha MP from Arunachal East) དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ་དང་། དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Bharatiya Janata Party (BJP) ཡི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ བྷེ་རྗ་ཡ་ཐི་ རྗེ་ པན་དྷ་ (Baijayant Jay Panda) དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་དེར་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་འཚམས་འདྲི་ཞུས་རྗེས། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༣།༢༠ ཐོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཐའེ་ཝན་གཞུང་ཚབ་སྐུ་ཞབས་ པོ་ཧྲན་ (Baushuan Ger, Amb. Representative) དང་། སྐུ་ཞབས་ ཁྲེང་མུའུ་མིན་ (Mumin Chen, Deputy Representative) སྐུ་ཞབས་ རོའོ་བྷར་ཋི་ (Robert, HSIEH Bor-Huei, Deputy Representative) སྐུ་ཞབས་ པེ་ཋར་ (Peters L.Y. Chen, Assistant Representative Director, Education Division) དེ་བཞིན་སྐུ་ཞབས་ སི་ཊེ་ཝན་ ལུའུ་ (Steven Liu, Immigration Officer) བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྐབས་ཐའེ་ཝན་གཞུང་ཚབ་ཀྱི་ངོས་ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་འདིར་ཆེད་ཕེབས་གནང་པར་དགའ་བསུ་དང་འབྲེལ་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རེས། ལྷག་པར་དུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ངོས་ནས་ཐའེ་ཝན་གཞུང་ལ་ཞུ་སྐུལ་ཁག་གི་དོན་གནད་ཐོག་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་གང་ཐུབ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་དོན་ཕན་ཚུན་གཉིས་དབར་ཤེས་ཡོན་བརྗེ་རེས་བྱེད་རྒྱུའི་གལ་ཆེ་རང་བཞིན་སྐོར་དང་། རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་དྲྭ་ལམ་བརྒྱུད་སློབ་གཉེར་གནང་རྒྱུའི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཐབས་སྐོར་ལ་ཕན་ཚུན་བཀའ་བསྡུར་ལྷུག་པོ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨ པའི་ཐོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Bharatiya Janata Party (BJP) ཡི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ལ་དྭགས་ཀྱི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་འཇམ་དབྱངས་ཚེ་རིང་རྣམ་རྒྱལ་ (Shri. Jamyang Tsering Namgyal) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས།\nསྤྱི་ཚེས་ ༨ རེས་གཟའ་པ་སངས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ཉིན་ལྔ་པར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཨ་རི་གཙོས་པའི་རྒྱབ་ཁབ་ཁག་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་པ་དང་། དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Rashtriya Janata Dal ནས་ཡིན་པའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ཨཱ་མ་རེ་དྷི་ར་ དྷ་རེ་ སིང་ (Shri, Amarendra Dari Singh, MP Rajya Sabha) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ཚེས་ ༩ རེས་གཟའ་སྤེན་པ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ཉིན་དྲུག་པར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཁོར་ཡུག་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ རྗེ་རམ་ ར་མེ་ཤུ་ (Shri. Jairam Ramesh Former Minister of Rural Development of India) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ་ལས་འགུལ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས་སུ།


Zhang Yudrakpa Tsondru Drakpa - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཞང་གཡུ་བྲག་པ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པའམ་མཚན་ཡོངས་གྲགས་བླ་མ་ཞང་ཞེས་ཞུ་བ་ཁོང་ནི། དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་མང་ངག་འཆད་ཚུལ་གྱི་འགྲོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསར་གཏོད་མཛད་པ་དང་། དབུས་གཙང་ཁུལ་གྱི་ས་ཁྱོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་ཐོག་སྲིད་དབང་བཟུང་སྐབས་དྲག་པོ་གནོད་འཚེའི་ལས་བརྩམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེང་སང་གླེང་གཞི་ཅན་གྱི་མི་སྣ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས། དེར་བརྟེན་ཁོང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་ཀའི་ཐད་ནས་གནད་འགག་ཆེ་བའི་མི་སྣ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད། ཁོང་གིས་ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་གསར་དུ་གཏོད། དེ་བཞིན་ལྷ་སའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་གདན་ས་ཚལ་གུང་ཐང་ཕྱག་བཏབ།\nDan Martin isascholar based in Israel. He received his Ph.D. from Indiana University in 1991.\nb.1123 - d.1193\nFirst Abbot of Tsel Gungtang\nའབྲུག་ཆེན ༠༡ གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བླ་མ་ཞང།; བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ།; དར་མ་གྲགས།; གཡུ་བྲག་པ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ།; ཞང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ།\nWylie: zhang g.yu brag pa brtson 'grus grags pa\nGra bzhi mig dmar tshe ring. 2011. Tshal gung thang gtsug lag khang gi dkar chag skyid chu'i rang mdangs. Lhasa: Bod-ljongs mi dmangs dpe skrun khang.\nDavidson, Ronald. 2005. Tibetan Renaissance. New York: Columbia University Press, pp. 328-331.\nJackson, David. 1994. Enlightenment byaSingle Means. Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, pp. 58-66.\nRoerich, George, trans. 1996. The Blue Annals. 2nd ed. Delhi: Motilal Banarsidas, pp. 711-5.\nMartin, Dan. 2001. “Meditation is Action Taken: On Zhang Rinpoche,aMeditation-based Activist in Twelfth-century Tibet.” Lungta, vol. 14, Spring, pp. 45-56.\nSørensen, Per K., Guntram Hazod, and Tsering Gyalpo. 2007. Rulers on the Celestial Plain: Ecclesiastic and Secular Hegemony in Medieval Tibet,aStudy of Tshal Gung-thang. Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften.\nYamamoto, Carl. 2012. Vision and Violence: Lama Zhang and the Politics of Charisma in Twelfth-Century central Tibet. Leiden: Brill.