Terdzo-DA-038 - Rinchen Terdzö\ndwags po gsang lam bla sgrub kyi zin bris nyung gsal go bder bkod pa ye shes rang gsal\nin cycle དྭགས་པོའི་གསང་ལམ་བླ་སྒྲུབ་ (Dwags po'i gsang lam bla sgrub)\nVolume 11 (ད) / Pages 781-802 / Folios 1a1 to 11b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dwags po gsang lam bla sgrub kyi zin bris nyung gsal go bder bkod pa ye shes rang gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 781-802. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di la sgam po rtsa ba'i lugs sogs gzhung rkyang sor bzhag cung zad bsdus ches pa dang /_'brug lugs la lam zab kha skong dang dmigs pa'i 'phrul bzo cung zad mang skyon lta bur snang bas/_rgyas bsdus 'tsham pa'i khul du rgyal dbang pad+mA ka ra dang chos rgyal dwags po lha rje dbyer med pa'i rjes 'jug rtags tsam 'dzin pa blo gros mtha' yas kyis/_rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang las gsung mchog pad+ma'i rdzong dbang chen rol pa'i phug par sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །དྭགས་པོ་གསང་ལམ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་གོ་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པུཎྱ་རཏྣཱ་ཡ། རྒྱལ་བས་ལུང་གིས་བསྔགས་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །བསྟན་འཛིན་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །སྙིང་པོའི་བསྟན་བདག་སྲིད་ཞི་ཡོངས་ཀྱི་མགོན། །དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་ཞབས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་ལས། །གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གསེང་ལམ་མཆོག །ལོ་ཟླས་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་ཞལ། །མཐོང་བར་འདོད་ན་འདིར་འབད་འཚལ། །དེ་ལ་ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་མ་འོངས་སྙིང་པོའི་ལམ་བཟང་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་གསེང་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཐོས་གྲོལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་སྒམ་པོ་གདར་རིའི་བྲག་སྒོམ་ཞྭའི་མགུལ་ན་གཏེར་དུ་སྦས་པ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སློབ་སྐྱེས་སྒོམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། གཞུང་དོན་རྒྱས་པའི་ལུགས། མན་ངག་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་རྒྱུད་ལ་འབྱོངས་ནས། ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་གསག་སྦྱོང་རྣམས་འབུམ་ཐེར་རམ་རྟགས་ཐོན་བར་དུ་འབད། དེ་ནས་གནས་འགྱུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱིས་གཞི་བཏིང་། ལྷག་མཐོང་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱས་ཏེ་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཉམས་ལེན་གཅིག་རྐྱ་ཕེར་བ་བྱ། བོགས་འདོན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་འབད་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བར་དོ་དྲུག་གི་ཁྲིད་རིམ་སོ་སོར་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྦྱང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོ་བླ་མ་གསང་སྒྲུབ་ལ་མི་ཚེ་དྲིལ་ཏེ་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། དེང་སང་དུས་སྐལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀུན་གྱི་དབང་ལས་སྐལ་བཟང་རེ་རེ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལའང་། རབ་ལོ་སྒྲུབ་སྦྲེལ་མ། འབྲིང་ཟླ་གསུམ་མ། ཐ་མ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེའང་ཆོས་རྒྱལ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ལ་དག་པའི་སྣང་བར་ཞལ་གདམས་བསྩལ་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཕྱེས་ལ། ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་གཙུག་གམ་མདུན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་དང་གསོལ་འདེབས་བྱ། ནང་སྒྲུབ་ལ་ཕག་མོའི་བསྙེན་པ་བྱེད། གསང་སྒྲུབ་ལ་བླ་མ་ཐུགས་ཀར་བསྒོམ་ཞིང་འབྲུ་གསུམ་ཡིད་བཟླས་བྱེད། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་ཆེན་ཅེས་ཐ་སྙད་ཙམ་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་བཞིན་ལག་ཏུ་བླང་བ་ལའང་། ཐོག་མར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། མི་རྟག་འཆི་བ། ལས་འབྲས་བསླུ་མེད། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པས་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་གིས་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་གཞིར་བྱས་ཏེ། བསྙེན་སྒྲུབ་བདུན་གསུམ་མ་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། བདུན་དང་པོར་ཕྱི་སྒྲུབ་ནི། གོང་མའི་སྒྲུབ་གནས་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའམ། ཡིད་མཐུན་དབེན་པའི་གནས་བྱི་དོར་བྱས་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྐུ་བརྙན་གཙོར་བྱས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་གཙང་མ་ལ་མཎྜལ་གཉིས་འཛོམ་ན་ཆེ་ཞིང་ལེགས་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བྱ་སྟེ། དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ། མེ་ཏོག་གམ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གྱི་ཆས་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་གང་རྒྱས་བཤམ། འབྲུག་ལུགས་སུ་དགོང་མོར་གཏོར་འབུལ་ཆགས་མེད་མཛད་སྲོལ་ཡོད་འདུག་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ནང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ནུབ་དང་པོར་འདིར་ཚོགས་ཆས་ཀྱང་བསྡོག །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་འདོན་བྱ་དགོས་རིགས་ཕག་མོ་ཤེས་ན་ལེགས། དེ་མིན་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་གང་རུང་ཞིག་ལ་བསྟེན་དགོས་པས། ཐོག་མར་དེའི་ལུགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་ལ་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་ཐོ་བརྩེགས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་མི་འགྲུལ་གཏོང་ལེན་སོགས་སྤངས་ལ་འགྲུབ་ན་སྨྲ་བའང་བཅད། དགོང་ཐུན་གྱི་ཆ་ཕྱི་དྲོར་བབས་པ་ན་སྟན་བདེ་བར་འདུག །དྲན་པ་མི་གཡེང་བའི་དམ་བཅའ་བྱས་ཏེ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་འདེབས་པའི་ཚིག །རང་ཉིད་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཝལ་ཙམ་གྱི་སྤྱི་བོར་སོགས་བརྗོད་པའི་སྐབས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྟ་བུའི་ལྷར་དྲན་ཙམ་བྱ། སྤྱི་བོར་དམིགས་པ་སྟབས་མི་བདེ་ན་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ནས་ཞལ་ཚུར་གཟིགས་སྒོམ་ཡང་རུང་བས། པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་འཛམ་གླིང་གྲགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། དེའི་དབུ་ཐོག་ནས་ཡར་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཐོ་བརྩེགས་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་འགྲོ་འུར་དི་རེ་བརྗོད་པར་མོས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། ཇི་སྙེད་སུ་དག་མ་ལན་གཅིག་བརྗོད། ཚིག་ལྷུག་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཉིད་གསག་བྱ་དངོས་ཡིན་པས། བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་མན་ཆད་དྲུག་སྐོར་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བརྗོད། བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སོགས་བརྗོད་པས་སྨོན་འཇུག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཚད་མེད་བཞི་གསལ་བཏབ་པ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་རྗེས་སྐྱབས་ཡུལ་ཁྲོམ་ཚོགས་ཐོ་བརྩེགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། ནང་གསང་དང་སྦྲེལ་བ་སོགས་བསྡུས་པའི་སྐབས། འདིར་སྐྱབས་ཡུལ་མི་བསྡུ་བར་དེ་ཀ་ལ་ཚོགས་མགྲོན་བསྣན་པས་ཀྱང་ཆོག །རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་ཞལ་ཤེས་རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་མཆོག་དབྱངས་ནས་གསན་པ་ལྟར་ན། སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱས་པ་བརྒྱུད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའང་ཏཻ་ལོ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པ་ཚང་བར་གསལ་གདབ། འབྲིང་པོར་བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པ་མི་དགོས། བསྡུས་པར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཀུན་འདུས་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་སྤྱི་བོར་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་གསལ་བཏབ་ལ་དྭགས་པོའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྒོམ་པས་ཆོག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་གསག་པ་ལ་ཚོགས་ཞིང་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བཀོད་པ་ལྟ་བུའི་ས་ཕྱོགས། ཕོ་བྲང་། ཁྲི་གདན། མཆོད་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་མོས་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སོགས་བྱིན་རླབས་བཞི་སྐོར་དང་། མ་ལུས་སེམས་མགོན་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྔགས་བརྗོད་པས། དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་རྣམ་པ། དབུ་ཐོག་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐོ་བརྩེགས། མཐའ་སྐོར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཞན་དང་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མའི་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བར་མོས་ལ་ཁྲུས་སྔགས་ཁོ་ནའམ། སྤྲོ་ན་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་བརྗོད། ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ་གང་གི་དྲིན་གྱིས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་པོ་བརྗོད་པ་དང་སྦྲགས་ལ་དངོས་སུ་ཕྱག་བརྒྱ་རྩ་འཚལ་གཞན་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག །ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཤློ་ཀ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ་སོགས་གང་འོས་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག །དེ་ནས་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལག་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཚིག་ལྷུག་པས་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་བཀོད། ས་གཞི་སྤོས་བྱུགས་ཤློ་ཀས་ཚར་བརྒྱ་འབུལ། མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་སོགས་དང་། མེ་ཏོག་དམ་པ་ནས། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། ཞེས་པའི་བར་ཡང་བརྗོད། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྤྱི་འགྲོ་སྦྱར་ཆོག་ལ། བསྡུ་ན་སྔགས་མཆོད་ཁོ་ན་བྱ། འབྲིང་དུ་བྱེད་ན་ཆོས་གླིང་གསུང་། རྒྱལ་བ་དངོས་བྱོན་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ། །རབ་འབྱམས་ཚོགས་ཞིང་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་ལ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་བཤོས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་མཆོད་སྤྲིན་དང་། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འཁོར་ལོར་རྟག་རོལ་པའི། །མཁའ་ཁྱབ་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་འབུལ། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་གནས་དག་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར། བཛྲ་རཱུ་པ། ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། སྤརྴེ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་རྣམས་སྦྱར་བས་མཆོད། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ཀྱིས་བཤགས་པ་མན་ཆད་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རང་ཉིད་དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཡུམ་སོགས་བརྗོད་ལ། རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་དར་ཟབ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་འཛམ་གླིང་གྲགས་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་དང་། སྔར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། མ་ནམ་བཞི་སྐོར་སྟོང་ཕྲག་ནས་བརྒྱ་རྩ་ཡན་ཅི་འགྲུབ་དང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སོགས་འདོད་དོན་གསོལ་བའང་སྐབས་སྐབས་བརྗོད་དེ་གསོལ་འདེབས་བརྒྱ་རྩ་ལ་འདོད་གསོལ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པའམ། འགྲུབ་ན་གཉིས་ཀ་སྦྲེལ་ནས་བསགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །མཐར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་ཐམས་ཅད་རིམ་པར་ནང་མ་ལ་ཐིམ་ནས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་ལ་འདུས། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། སྐུའི་ཆ་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རང་གི་ལུས། གསུང་གི་ཆ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པས་ངག །ཐུགས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པས་རང་གི་སེམས་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་སོགས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་ཐུན་གྲོལ། སླར་སྲོད་ཐུན་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་ནས་བརྩམ། གསོལ་འདེབས་བསྡུ་ལྡང་ཡན་སོང་ནས་གཏོར་འབུལ་སྤྲོ་ན་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ། ནུབ་དང་པོ་ལ་ཕག་མོ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་རོ། །ཕྱིར་ནངས་ནས་ཐུན་བཞིར་གཅོད་པའི་རེ་རེ་བཞིན་མཆོད་པ་གསར་དུ་བརྗེ་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། མ་འབྱོར་ནའང་ཁ་གསོ་སོགས་ཅི་འབྱོར་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་པས་གལ་ཆེ། དེ་དག་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་འདི་ལ་སྐྱབས་སེམས། ཕྱག་མཆོད། མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་གཉིས་པར་ནང་སྒྲུབ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་གྱི་མདུན་དུ་བླ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་རྒྱན་ལྡན། གཡས་གཡོན་གང་བདེར་གཏེར་བདག་གཏོར་འབུལ་དཀར་བཤོས་ཟླུམ་པོ་ལ་མདུན་དང་གཡོན་དུ་ཟླུམ་པོ། གཡས་དང་རྒྱབ་ཏུ་ཟུར་གསུམ་སྟེ་འཁོར་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བཤམ། མཆོད་པ་སོགས་གསར་དུ་བརྗེ། རང་གི་མདུན་དུ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ནང་མཆོད་ཀ་པཱ་ལ། ཐོད་པའི་ཌཱ་རུ་དང་རྐང་གླིང་། དམར་གསུར་ཚིལ་བུ་རྣམས་བསྡོགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གསེར་སྐྱེམས་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱས་ལ། དགོང་ཐུན་སྐབས། ཉམས་ལེན་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་སྒྲུབ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་འདེབས་ནས། བླ་མ་རང་ལ་བསྡུ་བའི་བར་ཚང་བ་བཏང་། གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་དགོས་པ་རྣམས་ཚར་བདུན་རེ་ཙམ་ལ་བསྡུ། དེ་ནས་གཉིས་པ་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནི། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་དང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་། དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡངས་པའི་ཚུལ་དུ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གནས་བཞིར་ཡི་གེ་བཅས་གསལ་གདབ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། དམར་གསུར་བཏང། ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཅིང་སྔགས་བརྗོད་པའི་མཐར་རྐང་གླིང་འབུད། ས་བོན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འཕྲོས་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་དམིགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པའི་མཐར་དམ་ཡེ་བསྲེ། སླར་ཡང་དབང་ལྔ་རིགས་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་རྒྱས་གདབ། དམིགས་པ་གོང་དང་མཚུངས་པས་རང་ཉིད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། གསལ་སྣང་ཐོན་ངེས་སུ་སེམས་བཟུང་། སྣང་སེམས་སྟོང་ཉིད་གསུམ་རོ་མཉམ་པའི་དག་སྦྱོར་ལ་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་སྐབས་འདིར། གཞུང་དང་རྒྱལ་ཚབ་གསུང་མཐུན་པར་སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་སུ་གསལ་བཏབ་པ་ཙམ་གསུངས། དྭགས་པོ་ལུགས་སུ་སྙིང་ཁར་པད་ཉིའི་སྟེང་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་། འབྲུག་ལུགས་སུ་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་བསྒོམ་པར་བཞེད། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལྟར་ལེགས་པར་སྣང་བས། ས་བོན་བཾ་ཡིག་གི་མཐར་ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་ཡིག་ངོ་ནང་བསྟན་དུ་བཀོད་ནས་གཡོན་དུ་འཁོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་སེར་མར་མེ་ལྟར་གསལ་ལ་འོད་འབར་བ་བསྒོམས་ཏེ་བཟླས་པའི་གཞི་གསལ་ཐེབས་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཉིད་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ། དེ་ལ་སེམས་བརྟན་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་སྐོར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་དང་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རང་བྱུང་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་པར་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པའི་དྲན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་། བཟླས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ལ་སྙིང་པོ་ངག་བཟླས་ཐུན་རེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཐུན་མཚམས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། ནང་མཆོད་བསང་སྦྱང་། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱང་རྟོགས་སྦར་གསུམ་གྱི་དགོངས་པས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་འདོན་ཆ་རྣམས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་གཡོན་སྐོར་བྱས་ལ། ཕེཾ་སོགས་གོང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས། རང་དང་འདྲ་བའི་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་བྱོན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་སད་ནས་བར་སྣང་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་འབུལ། བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ་ལག་གཡས་སུ་ཐོགས་ལ། ཆང་སྣ་བཞི་ཡི་ཆང་ཕུད་སོགས་བརྗོད་པའི་མཐར་སྟེགས་སུ་བཞག །ལག་གཡས་པས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཚུལ་གཞུང་གསལ་ལན་གསུམ་ལ། སྔགས་ཚར་རེ་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་པ་དང་སྤྲད་དེ་ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་བཅས་བྱིན་བརླབ་གསུམ་བྱ། བརྒྱུད་མཆོད་ཚིག་ལྷུག་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་མོད། ཚིགས་བཅད་ཆོས་གླིང་གསུང་ལྟར། ཨོཾ་གསུམ་མ་ཚར་གཅིག་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བརྩེ་བས་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཚིག་རྐང་གཉིས་དང་འབྲུ་གསུམ་རིགས་འགྲེའོ། །གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་མཁས་མཆོག་ནཱ་རོ་པར། །མངའ་བདག་ལོ་ཙཱ་རྗེ་བཙུན་རས་ཆེན་ལ། །འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ལ། །མི་ཕམ་བློ་གྲོས་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ལ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་གཞི་བདག་ལ། །ཞེས་བརྗོད། རང་ཉིད་ཀྱང་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་མྱངས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་མོས། དགོང་ཐུན་སྐབས་གཏོར་འབུལ་སྤྲོ་ན་འདིར་སྦྱར་ཆོག །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་ལ་འདུས། དེའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་སོགས་དབང་བཞི་བླང་བའི་མཐར་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། རང་གི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་རྣམས་རིམ་པར་རང་ཉིད་ལ་བསྡུས། རང་ལྷར་གསལ་བ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་བསྡུས་ཏེ་ས་བོན་ཡང་ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་རེག་པའི་བར་བསྡུས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་བཞག །སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ཏེ་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལ་བསླབ་བོ། །སླར་ཡང་སྲོད་ཐུན་གྱི་འདོན་སྒོམ་སྔ་མ་ལྟར་ཚང་བར་བྱ། ཐུན་མཚམས་ནང་མཆོད་ཕུལ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་རེ་ངེས་པར་ཕུལ་ལ། དབང་ལེན་མཐར་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་མཚན་མོའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐོ་རེངས་དང་སྔ་ཐུན་གྱི་ཐུན་སོགས་ཀྱང་གོང་དང་འདྲ་ལ། ཐོར་ཐུན་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་དང་། དགོང་ཐུན་མཐར་གཏོར་འབུལ། སྲོད་ཐུན་ལ་ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པར་བྱས་ན་འདོན་ཚུལ་སྟབས་བདེ་བར་འོང་ཞིང་། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོ་གྲངས་ཉུང་ཙམ་རེས་ཆོག །གཞུང་དུ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་གསལ་ཁ་མི་འདུག་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁ་སྐོང་ཡིན་སྟབས་ཞག་བདུན་མ་ལ་ནུབ་རེ་བཞིན་དང་། ཡུན་རིང་སྐབས་མི་འཁྱོངས་ན་དབུ་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ངེས་པར་དགོས། བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་སུམ་འབུམ་བཞི་ཁྲི་སྟེ་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིན་ཡང་། བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་ནི་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་འབུལ་ནི། གཏོར་མ་རྣམས་ལ་ཆུ་གཙང་དང་ནང་མཆོད་བྲན་ལ། བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ་གཞུང་གསལ་བདུད་རྩི་མཆོད་པ་ལྟར་བྱ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སད་པར་གྱུར་པའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་བླ་མ། ཨོཾ་གསུམ་མ་ལ་གཏོར་སྔགས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཡི་དམ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་དཀོན་མཆོག་སོགས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་འབུལ་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གཏེར་བདག་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི། །ཟབ་གཏེར་སྲུང་མ་ལྷ་གཉན་འཁོར་བཅས་ལ། །འབུལ་གྱིས་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་བདག་ཅག་གི །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། །བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཏིང་འཛིན་འཕེལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ། །བར་གཅོད་བྲལ་ཞིང་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་པས་དབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྭ་བྷཱ་ནཾ་གཙྪས་གཤེགས། འདིའི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཀར་གླིང་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནི་ནང་སྒྲུབ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྙེན་པ་གཙོར་བྱ་བའོ། །བདུན་གསུམ་པར་གསང་སྒྲུབ་ནི། ནང་སྒྲུབ་སྔ་ཐུན་ལ་སོང་བའི་ཕྱི་ཐུན་དེ་ཀར། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག །ཕག་མོའི་སྒོམ་བཟླས་བདུད་རྩི་མཆོད་པ་བཅས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བྱས་ལ་དབང་བླང་། མདུན་གྱི་ལྷ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྗེས་དེར། རང་ཉིད་རྒྱལ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་ཞེས་པ་ནས་ཚད་མེད་བཞིའི་ཉམས་འུར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ་གསལ་གདབ། ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ཡོད་པའི་མ་ནམ་བཞི་སྐོར་གྱི་གསོལ་འདེབས་འདོད་གསོལ་སྦྲེལ་མ་གྲུབ་ན་ལེགས། མི་ལྕོགས་ན་གསོལ་འདེབས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་དང་། འདོད་གསོལ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་པོ་ལྕེ་མི་བསྐྱོད་པར་ཡིད་ཁོ་ནས་བཟླ། བསྙེན་པའི་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་གསུངས་པས་ཐུན་རེ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླས་པས་ཞག་བདུན་ལ་སུམ་འབུམ་ལྷག་བཅས་འགྲོ །ཐུན་མཐར་སྒམ་པོ་ལུགས་སུ་བསྡུ་ལྡངས་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ་བར་བཞེད། འབྲུག་ལུགས་བླ་མ་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་དང་། གཞུང་གི་དགོངས་པ་བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་གཤིས་སུ་འཇོག་པར་གསུངས་ཤིང་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཞེད་པར་གསལ་ལོ། །གང་ལྟར་གསང་སྒྲུབ་སྐབས་འདིར་ལྷ་དང་བླ་མ་གསལ་བཏབ་ནས་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་སྒྲུབ་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། འབྲུ་གསུམ་ཡིད་བཟླས་བྱ་བ་ལོངས་སྐུ་དང་གསུང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཆོས་སྐུ་དང་ཐུགས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའོ། །ཐུན་མཚམས་དང་ཐུན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེ །འདིར་གཞུང་ལས་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་གསུངས་པའི་གོ་དོན་ནི། རྒྱུད་ལས། རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་སྒོམ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཤར། ཁྱབ་བདག་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེའི་གསལ་མདངས་རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་། དེ་ལས་ཀྱང་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་སྣང་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཅེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ངོ་བོ་རྣམ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །བསྒོམ་དོན་ནི། རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་སྙིང་པད་དཀར་དྲི་མེད་འདབ་མ་བརྒྱད་པས་ཉན་ཐོས། དེ་སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བས་བྱང་སེམས། དེ་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ་འོད་སྐུར་བསྒོམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མཚོན་ལ། དེའང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པས་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པས་དབུ་ལ་སྒོམ་ཞྭ་དང་ཕྱག་མཉམ་གཞག །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་སྤངས་པའི་བརྡར་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པས་མཚན་དཔེས་ཡོངས་སུ་སྤྲས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བས་སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པ། དྲན་པ་དང་སྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསལ་གདབ། རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་མཆོག་གིས་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འདི་གཉིས་ཀར་མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་སྐུ་མཁྱིད་གང་པའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ཚོན་གང་པ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་གཏེར་སྟོན་ཞལ་ཁྲིད་དུ་ངེས་པ་དང་། མཁྱིད་གང་ལ་ཚོན་གང་བ་ཞེས་དཔེ་རྒྱུན་རྣམས་སུ་འདྲ་མིན་སྣང་མོད་སྔ་མ་ཉིད་དག་པར་མངོན་ནོ། །གསོལ་འདེབས་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱ་བའི་ལུགས་ལྟར་སྤྲོ་ན་བྱ་ཆོག་མོད། གཙོ་བོར་གཞུང་གསལ་ཉིད་སྐད་ཀྱི་གཟེངས་བསྟོད། སྒྲ་གསལ་ལ་དག་པར་མཆི་མ་འཁྲུགས་ཤིང་བ་སྤུ་གཡོ་བའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་འདོན་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། མི་བསྐྱོད་ཞབས་དང་ནོར་བུ་བརྒྱན་པས་མཛད་པ་སོགས་དྭགས་པོའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཅན་རྣམས་འདོན་གྲུབ་ནའང་ལེགས་སོ། །ཡིད་བཟླས་སྐབས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དངོས་ནི། གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་དེའི་ངོ་བོ་རང་བབས་བཟོ་མེད་དུ་བསྐྱང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་ཐ་མལ་པ་མོས་གུས་ཀྱི་རྩལ་ཆུང་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་སྐྱོང་མ་ཤེས་ན་ཡེངས་འཁྲུལ་དབང་དུ་མི་ཤོར་བའི་ཐབས་གཞན་ལ་བརྟེན་དགོས་པས། རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་མཆོག་གིས་རྔུབ་པ་ཧཱུྃ་ལ་གནས་པ་ཨཱཿ འགྲོ་བ་ཨོཾ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར། ཞེས་རིམ་ལྔ་ལས་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཞིར་བཤད་པའི་བྱེ་བྲག་བརྡར་གྱུར་རྡོར་བཟླས་བྱ་བར་བཞེད་པ་དང་། འབྲུག་ལུགས་ལྟར་ན། སྙིང་གའི་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཁྱབ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་བླ་མ་ལ་ཐིམ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣོད་བཅུད་མ་དག་པའི་མཚན་རྟོག་སྦྱངས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱངས་སྨིན་རྫོགས་པར་བྱས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབྲུ་གསུམ་རྣམ་པར་འཕྲོས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་དག་པའི་འཁོར་ལོར་འབྱམས་ཀླས་པར་དམིགས་ཏེ་ཐུན་གཅིག་ལ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་ཆ་གཉིས་དམིགས་པ་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཆ་གཅིག་ལ་ཡིད་བཟླས་དང་དམིགས་མེད་བསྲེ་བ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཆ་གཙོར་བཏོན་པར་བཞེད། གང་ལྟར་ཐུན་མཐར་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་གཞག་ཅི་ནུས་བྱ། གསང་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་རྫོགས་པའི་སྔ་ཐུན་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་ཕུལ་ཏེ། མཚམས་གྲོལ་བར་བྱས་ལ་ཐོ་འགྲོལ། ཞག་བར་མི་དང་མི་འཕྲད་པ་སོགས་མཚམས་སྤྱི་མཐུན་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་ཞག་གྲངས་སོགས་སྤར་དབྲིང་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་བསྒྲིག་རིམ་འདི་ཁོ་ན་དང་དུས་ལ་ཆ་བགོས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་མང་ཉུང་སོགས་གོང་འོག་གི་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དང་མ་བྲལ་བས་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཅི་ཙམ་འགྲུབ་པ་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་བྱ། ནང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྤྱོད་ལམ་ཁྱེར་སོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྤྱི་གཞུང་ལྟར་སྤྱད། གསང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་གཉུག་མའི་རང་བབ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་དྲན་ཤེས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བསྐྱང་བ་རྣམས་གལ་ཆེའོ། །རྗེ་འདི་ཉིད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་མཆོག་ཏུ་མདོ་སྡེ་གསུམ་ནས་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བསྙོན་དོར་དང་ཀྱོག་བཤད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་མ་དགོས་ཤིང་། བསྟན་པའི་དོན་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་སྤེལ་བ་དང་། ད་ལྟའང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྐྱེ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་མ་ཟད། ནུབ་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་རྒྱལ་བ་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་ནས་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་པར་སྣང་བས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བས་མི་ལུས་དོན་ལྡན་མཛད་པ་པོ་མཆིས་ན་འདི་ལ་གཡར་དམ་དུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཡི། །གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བདག་གཞན་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་བརྒྱན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །བདེ་གཤེགས་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་མཉེས་བྱེད་ཤོག །འདི་ལ་སྒམ་པོ་རྩ་བའི་ལུགས་སོགས་གཞུང་རྐྱང་སོར་བཞག་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཆེས་པ་དང་། འབྲུག་ལུགས་ལ་ལམ་ཟབ་ཁ་སྐོང་དང་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་བཟོ་ཅུང་ཟད་མང་སྐྱོན་ལྟ་བུར་སྣང་བས། རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པའི་ཁུལ་དུ་རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་ར་དང་ཆོས་རྒྱལ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རྗེས་འཇུག་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ལས་གསུང་མཆོག་པདྨའི་རྫོང་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕུག་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-038&oldid=124025"


The Forty-Eighth Ganden Tripa, Dondrub Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཞེ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༧༠༢ ནས་༡༧༠༨ བར་ཁྲི་པ་མཛད། འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་དང་རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་དུ་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་པར་གནང་སྟེ་གྲྭ་ཚང་འདི་གཉིས་ཀྱི་མཁན་པོ་མཛད། དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེའི་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་དང་ཆོས་རྗེ་གནང་། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་གསེར་ཁྲིར་བཞུགས། ཁོང་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དུག་པའི་ཡོངས་འཛིན་གནང་བའི་རྗེས་སུ་སོག་པོ་ལྷ་བཟང་ཁཱང་དང་འགལ་ཟླ་བྱུང་། ཁྲི་པའི་མཛད་འགན་གྲུབ་མཚམས་བྱ་ཡུལ་ཆོས་སྡེར་བཞུགས་ཏེ་སློབ་མ་མང་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཁོང་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་དང་པོར་བགྲངས།\nForty-eighth Ganden Tripa of Ganden\nThirtieth Abbot of Drepung Gomang Dratsang\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༤༨ དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༨ དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།; དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།; ཧོར་སྟོན་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།; ཁྲི ༤༨ དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།; ཀྲེ་ནག་ཚང་པ་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།; ནག་ཚང་པ་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: dga' ldan khri pa 48 don grub rgya mtsho\nBstan pa bstan 'dzin. 2003. Chos sde chen pod pel ldan 'bras spungs bkra shis sgo mang grwa tshang gi chos 'byung chos dung g.yas su 'khyil ba'i sgra dbyangs. Lhasa: Dpal ldan 'bras spungs bkra shis sgo mang dpe mdzod khang, pp. 252-253.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1112-1113.\nGrags pa mkhas grub.1810. Khri thog bzhi bcu zhi brgyad pa khri chen don grub rgya mtsho’i rnam thar in Dga’ ldan khri rabs rnam thar, pp. 31-50 (TBRC digital page number); pp. kha 1-10b (original text page number).


"བཀའ་ཚིག་"སྒེའུ་ཁུང་ནང་གི་གཡརགཡར་མཐེབ་ཚལ་ཐོ་ཁ་ཕྱེས་ - དམིགས་བསལ་འདེམས་པ་\nChoose View - Elements; then on the Elements pane select Attributes from the listbox.\nThe following isacomplete list of all attributes available in LibreOffice Math. The symbol next to the attribute indicates that it can be accessed through the Elements pane (choose View - Elements) or through the context menu of the Commands window.\n"a" དེ་གཏོགས་གཤིབ་ལ་བརྩིས་ནས་ལྟོས་ཟླ་བྱས་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ལམ་ཡིན་ཏེ། བཤད་མིག་དགོས་པ་ནི་ འདིར་རིས་རྟགས་གང་རུང་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཆོག\n་འགྲོམ་དབྱིབས་ཅན་ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། 也可以在བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ acute<?>\nསྒྲ་ལྕི་མཚོན་རྟགས་ (grave) ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ grave<?>\nདེའི་ནང་ལྟོག་ཕྱོགས་འཕར་ཆག་མཚོན་རྟགས་ལྡན་པའི་("བསྐྱར་འདེམས་སྒྲོམ་བྲིས་རྟགས་")གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ check<?>\nསྒྲ་ལྕིའི་རྟགས་ཐུང་བ་ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ breve <?>\nདེའི་སྟེང་སྒོར་དབྱིབས་ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ circle<?>\n་ཕྱོགས་ཚད་མདའ་རྩེ་ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ vec<?>\nInsertaplaceholder withaharpoon arrow. You can also type harpoon <?> in the Commands window.\nའགྲོམ་དབྱིབས་ཅན་ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ tilde<?>\nའཕར་ཆག་མཚོན་རྟགས་ ("hat") ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤོག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ཐད་ཀར་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ hat <?>\nLine above (bar)\nགནས་ཟིན་རྟགས་ཀྱེ་སྟེང་ཕྱོགས་དུ་ཐིག་("ཐིག་སྐུད་")བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ bar<?>\nདེའི་སྟེང་སྒོར་ཚིག་ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ dot<?>\nWide vector arrow\nགནས་ཟིན་རྟགས་གཅིག་ལྡན་པའི་ཞེང་ཕྱོགས་ཚད་མདའ་རྩེ་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ widevec\nWide harpoon arrow\nInsertsawide harpoon arrow withaplaceholder. You can also type wideharpoon in the Commands window.\nགནས་ཟིན་རྟགས་གཅིག་ལྡན་པའི་ཞེང་འགྲོམ་དབྱིབས་ཅན་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཁྱེད་ཀྱི་ཐད་ཀར་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ widetilde\nགནས་ཟིན་རྟགས་གཅིག་ལྡན་པའི་ཞེང་གི་འཕར་ཆག་མཚོན་རྟགས་ ("hat")ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ widehat\nདེའི་སྟེང་ཚེས་གཉིས་ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ཐད་ཀར་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ ddot<?>\nInsertsaline overaplaceholder. You can also type overline <?> in the Commands window. The line adjusts itself to correct length.\nགནས་ཟིན་རྟགས་འོག་་ཐིག་སྐུད་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ underline<?>\nLine through (overstrike)\nའཕྲེང་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཐིག་ལྡན་པའི་(བརྒྱུས་པའི་ཐིག་)ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ overstrike<?>\nགནས་ཟིན་རྟགས་སྟེང་ལ་ཚེགས་གསུམ་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ dddot<?>\nགསལ་དངས་ཡིག་རྟགས་ལ་གནས་ཟིན་རྟགས་གཅིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡིག་རྟགས་དེ་ "a" ཡི་བར་སྟོང་ཟིན་ཀྱང་དེར་རང་མི་མངོན། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ phantom<?>\nསྦོམ་གཟུགས་རྣམ་གཞག་ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ bold <?>\nགསེག་གཟུགས་ལྡན་པའི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ ital<?> ཡང་ན་ italic<?>\nགནས་ཟིན་རྟགས་གཉིས་ལྡན་པའི་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་བཟོ་བཅོས་ལ་སྤྱོད་པའི་བཀའ་ཚིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། གནས་ཟིན་རྟགས་དང་པོས་ཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་མཚོན་(དཔེར་ན་ 12)གནས་ཟིན་རྟགས་གཉིས་པ་ཡིག་དེབ་ཚུད། རྣམ་གཞག་ཡང་དག་ཡོང་བར་འགན་ལེན་བྱེད་ཕྱིར་ཐང་སོ་སོའི་བར་དུ་ སྟོང་མིག་གཅིག་བསྒར་འཛུད་བྱ་རོགས། ཁྱེད་ཀྱི་ཐད་ཀར་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ size <?> <?>\nགནས་ཟིན་རྟགས་གཉིས་ལྡན་པའི་ཡིག་གཟུགས་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་རིགས་གྱི་བཀའ་ཚིག་ཤིག་བསྒར་འཛུད་བྱེད། དེ་ནང་གི་གཅིག་སྤྱད་ནས་སྤྱོད་པོས་མཚན་འཇོག་ཡིག་གཟུགས་སམ་ Serif Sans ཡང་ན་ Fixed གནས་ཟིན་རྟགས་དང་པེ་དེ་ཚབ་བརྗེ་བྱེད། ཡིག་དེབ་སྤྱད་ནས་གནས་ཟིན་རྟགས་གཉིས་པ་ཚབ་བརྗེས་བྱེད། ཁྱེད་ཀྱི་ཐད་ཀར་བཀའ་ཚིག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་ font<?><?>\ncolor བཀའ་ཚིག་སྤྱད་ནས་སྤྱི་འགྲོས། colorམཐེབ་འཇུག་བྱས་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་ཚོད་གཞི་མིང་མཐེབ་འཇུག་བྱེད་(སྤྱོད་རུང་ཚོད་གཞི་དཀར་པོ་ ནག་པོ་ སྔོ་མདོག་ དམར་སྨུག་མདོག་ དམར་པོ་ སྔོན་པོ་ ལྗང་ཁུ་དང་སེར་པོ་བཅས་)དེ་རྗེས་སྤྱི་འགྲོས་དང་ཡིག་རྟགས་སོགས་ནང་འཇུག་བྱས་པའི། color green size 20aཡིས་ཡིས་ཨང་ནི་ 20 ཡིན་པའི་ལྗང་མདོག་ཡི་འབྲུ་ "a"ཐོན།\nnbold དང་ nitalic བཀའ་ཚིག་དེ་སྤྱི་འགྲོས་ཚོ་སྒྲིག་ནང་གི་སྦོམ་གཟུགས་དང་གསེག་གཟུགས་ཁས་ལེན་ཡི་གེ་བརྩི་མེད་བྱ་བར་སྤྱོད་པ། དཔེར་ན་ གལ་ཏེ་སྤྱི་འགྲོས་5x + 3=28 ནང་་གི་ x ཡི་གསེག་གཟུགས་ རྩེས་མེད་བྱ་དགོས་ན་ x སྔོན་དུ་ nitalicམཐེབ་འཇུག་བྱ་དེ་ཡང་5nitalic x + 3=28མཐེབ་འཇུག་བྱེད།\nགཤམ་གསལ་ནི་གཏོགས་གཤིབ་"acute" "bar" "breve" "check" "circle" "dot" "ddot" "dddot" "grave" "hat" "tilde" དེ་བཞིན་ "vec" ཡིས་ཆེ་ཆུང་རྒྱས་བཅད་བྱེད། དེ་མཚོན་རྟགས་རིང་བའི་སྟེང་འཇོག་པའི་སྐབས་དེ་ལྟག་གྱི་ཞིང་ཚད་དམ་ རིང་ཚད་ལེགས་བསྒྲིགས་བྱ་ཐབ་མེད།\nཡིག་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་བཟོ་བཅོས་བྱ་རྒྱུད་ ཁྱེད་ཀྱི་ size n +n -n *n དང་ /nསྤྱད་ཆོག་དེ་ནང་ n ནི་གནས་ཟིན་རྟགས་ཡིན། སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཆེ་ཆུང་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱ་དགོས་པའི་ཚེ་ ཐབས་ཤེས་དེ་ཧ་ཅང་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ། བཀའ་ཚིག་ size +n དང་ size -n ཡིག་པར་ཐང་བཟོ་བཅོས་བྱས་ཆོག་size *n དང་ size /n ནི་རྒྱ་ཆའི་སྡུར་བར་གཞིགས་ནས་ཆེ་ཆུང་བཟོ་བཅོས་བྱེད། དཔེར་ན་ བཀའ་ཚིག་ size *1.17 ཡི་ཡིག་རྟགས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་ 17%འཕར་སྣོན་བྱེད།\nདོ་སྣང་བྱེད་རྒྱུད་ གཤར་བྱང་འགའ་ཤད་ལ་ལྟོས་ནས་བཤད་ན་ སྟོང་མིག་རྟགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆའི་ཡང་དག་འགན་ལེན་བྱ་བར་ངེས་པར་དུ་མཁོ་བ་ཡིན། རྒྱས་སྤྱད་ཐང་སྤྱད་ལ་ལས་གནས་ཟིན་རྟགས་མི་སྤྱོད་པར་གཏོགས་གཤིབ་གཏན་འཁེལ་བྱ་སྐབས་དེ་བས་དེ་ལྟ་ཡིན།\nFor more information about formatting in LibreOffice Math, see Brackets and Grouping.\nThis page is: /text/smath/01/03090600.xhp\nTitle is: ཁྱད་གཤིས་


མཛོད། - Serajeyrigzodchenmo\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2020 ལོའི་ཟླ་བ། Oct ཚེས། 02 རེས་གཟའ། Fri\nཁྲིད་གཞུང་། མཛོད་རྩ་བ། [ཐ]\n༢༠༢༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢ ཉིན་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས།\nསེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་འཆི་མེད་ཚེ་རིང་ནི། བོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ། སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆོས་ཞུགས་ཀྱིས་གཞུང་ཆེན་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་ཞིང་། དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་དམ་འཇོག་གནང་། དགེ་བཤེས་ཐོན་པ་དང་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་ལོ་གཅིག་གི་ཆོས་ཐོག་འགྲིམསས། རྒྱུན་དུ་སློབ་གཉེར་པ་མང་པོར་དཔེ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་བཞུགས་པ་ལགས་སོ། །\n1. ཁྲིད་གཞུང་། མཛོད་རྩ་བ།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 390 གཟིགས་འདུག\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2020 ལོའི་ཟླ་བ། Aug ཚེས། 16 རེས་གཟའ། Sun\nལྗིད་ཚད། 3.78 GB\n༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༦ ལ་གསར་དུ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས།\nསེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་སངས་རྒྱས་ནི། ༡༩༧༠ ལོར་ལ་དྭགས་ས་ཕུད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། རང་ལོ་བཅུ་པའི་སྐབས་གཞུང་གི་སྔོན་འགྲོའི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭར་འཛིན་གྲྭ་བཞི་པ་བར་དུ་སློབ་སྦྱོང་གནང་། ༧༩ ལོར་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆོས་ཞུགས་གནང་། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ལེགས་ལྡན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཏེ་ངག་དབང་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་བསྟེན་ནས་གཞུང་ཆེན་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་། རང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་གི་སྐབས་ ༢༠༠༡ ལོར་ལྷ་རམས་པའི་དམ་འཇོག་གནང་སྟེ། དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་ལོ་གཅིག་གི་ཆོས་ཐོག་འགྲིམསས། རྒྱུན་དུ་སློབ་གཉེར་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་དཔེ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་བཞུགས་ཡོད་ལ། ལ་དྭགས་སོགས་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུའང་འགྲོ་དོན་སྐྱོང་མུས་སུ་བཞུགས་པ་འདི་ག་ལགས་སོ།།\nཁྲིད་མཚམས་ཀྱི་དཀར་ཆག 1. Track-001 ནས་ Track-032 མཛོད་གནས་དང་པོ། 2. Track-033 ནས་ Track-083 མཛོད་གནས་གཉིས་པ། 3. Track-084 ནས་ Track-099 མཛོད་གནས་གསུམ་པ།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 720 གཟིགས་འདུག\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2019 ལོའི་ཟླ་བ། Dec ཚེས། 07 རེས་གཟའ། Sat\nཁྲིད་གཞུང་། མཛོད་རྩ་བ། [ང]\nམཁས་པ་གཞན། [གཞུང་ཆེན། ] སྤྱིའི་ཨང་། ༦༠༧\nརྣམ་པ། MP3 རྣམ་གྲངས། 268 ཆེ་ཆུང་། 3.39 GB\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 646 གཟིགས་འདུག\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2019 ལོའི་ཟླ་བ། Apr ཚེས། 03 རེས་གཟའ། Wed\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 980 གཟིགས་འདུག\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2019 ལོའི་ཟླ་བ། Mar ཚེས། 31 རེས་གཟའ། Sun\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 643 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་གཞུང་། མཛོད་རྩ་བ། [ག]\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 610 གཟིགས་འདུག\nངོ་ཤོག 1 ནས་ 5


Terdzo-OM-008 - Rinchen Terdzö\n'bring po me'i spu gri'i sgrub thabs dang dbang chog\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 101-110 / Folios 1a1 to 5b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #8 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'bring po me'i spu gri'i sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 101-110. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang lugs drag po me'i spu gri'i sgrub thabs dang 'brel ba'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། ཁྲོ་བས་ཁྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་བླ་མ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྣོ་མྱུར་མེའི་སྤུ་གྲི། །སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལག་ལེན་བྲི། །འདིར་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་སྤུ་གྲི་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན། དེའི་ཁར་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་མེ་ལོང་གིས་བཀབ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སྐུ་འབག །ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་ནས། རྡོ་རྗེ། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། དྲིལ་བུ། ཕུར་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བཞག །གཏོར་དབང་བྱེད་ན་མདུན་དུ་དབང་གཏོར། གཞན་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་དུ་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་མོ། །དངོས་གཞི་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་རང་རིག་ཧཱུྃ་དམར་པོ་འབར་བར་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད། བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་བྷྲཱུྃ་རྣམས་མཆེད་པ་ལས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཁྲག་མཚོ་ཞིང་གི་ས་གཞི་རུས་པའི་རི་རབ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་མདོག་དམར་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། སྨིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་མེར་འབར་ཞིང་རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་དགུ་རཾ་དགུས་མཚན་པ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་འགྱེད་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་རོལ་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་རྐེད་དཀྲིས་ཤིང་། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་རྒྱས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་པ། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྤུ་གསེབ་ནས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། དུང་ཁང་དུ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་རལ་གྲི་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་པདྨའི་དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཐོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱི་མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་དབུས་སུ་པུ་རིའི་བུམ་པར་ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་སྡེར་དང་མེའི་གཤོག་པ་ཅན་དུག་སྦྲུལ་གཟུང་བ་ཐུགས་ཀར་ཁྲོཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་རྭ་བར་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས་ཅན་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཏེ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྟོང་གསུམ་དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གིས་འོད་ཟེར་རིམ་པ་བཞིན་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་པས། དང་པོས་གནས་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཐིམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། གཉིས་པས་སྙིང་གའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་དྲྭ་མིག་ལྕགས་སྡིག་གིས་གཏམས་པས་བཅིངས། གསུམ་པས་བསྐུལ་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ལུས་ཁྱབ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེང་དུ་གསེར་འཁོར་རྩིབས་རྩེ་ལས་སྡིག་པ་འཕྲོ་ཞིང་འཁོར་བ། བཞི་པས་བསྐུལ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་ལུས་ཁྱབ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འོག་ཏུ་མེ་འཁོར་རྩིབས་རྩེ་ལས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ། ལྔ་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས། དེ་རྣམས་མེ་དབལ་ནག་པོ་ཐོ་བ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་གུར་ཐབས་སུ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཱ་ཙ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་རེས་འགའ་བདག་གི་ཞལ་དང་མེ་དབལ་གྱི་ཞལ་གཉིས་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྤུ་གྲི་རྩེ་བསྣོལ་གྱི་བར་དུ་གནོད་བྱེད་གཅད་སྲེག་བྱས་པར་བསམ་ནས་ཀྱང་བཟླ་སྟེ། ཁྲི་ཚོས་ལྷ་སྲིན་འདུལ། འབུམ་ཕྲག་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་བཤད་དོ། །འདིར་སྒོས་ཆོས་དམིགས་སུ་བཤད་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་བདེ་འདུས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་འདོན་སྒོམ་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཡང་གོང་གསལ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་འཇུག་པ་བདེ་བར་འདོད་ན་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་རྡོར་དུ་བྱེད་ཅིང་ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མི་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལས་གཞན་བདེ་འདུས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་པས་སོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱེད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། སྒྲུབ་ཚུལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཉིད་ལས་བུམ་བཟླས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་པ་རྣམས་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས། ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷོ་བྲག་གི་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ཅན་ནས་བཏོན་པའི་དྲག་སྒྲུབ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལས་འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྐོར་ཏེ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། མིག་དར་བཅིངས་ཏེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་དུཿཁ་ལས༔ བསྒྲལ་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སྐྱབས་སེམས་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། སླར་ཡང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་སེམས་ཅན་ལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཡོངས་སུ་གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་དྲག་འབར་བའི་སྐུར་བསྐྱེད། སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་གསལ་བཏབ། གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བདེ་བའི་གར་བསྒྱུར་བ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས། རྩ་སྔགས་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿས་མེ་ཏོག་ཕུལ། དེ་ནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཡི༔ ལམ་འདིར་ཁྱོད་ཞུགས་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དད་ཅིང་འདུན་པས་འདིར་འདུག་ལ༔ མིག་ཕྱེ་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདི་ལ་ལྟོས༔ དགའ་དང་དད་དང་འདུན་གྱིས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་ངོ་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་མིག་དར་ཕྱེ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་ནོ། །དབང་གི་དངོས་གཞིའི་གསོལ་གདབ་ནི། དུས་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྐུ་དང་བཅས་པ་བྱུང་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྦྱང་ཕྱིར༔ སྐུ་ལྔ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ལུས་སྐུ་ལྔར་གྱུར་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས། བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་བྱུང་མགྲིན་པ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ནས་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ལྔ་སྦྱང་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་གསུང་མཆོག་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བྱིན། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་ངག་གསུང་ལྔར་གྱུར་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་དང་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་བྱུང་སྙིང་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ནས་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ལྔ་སྦྱང་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུྃ༔ ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་དང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱུང་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས་བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་འཇོག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་ཀུན་སྦྱང་ཕྱིར༔ ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུའང་སྦྱིན། གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་རྩ་བ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་འོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་གཏད་པས་ལས་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །ལྷོའི་ཐོད་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡིས༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་གུ་རུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །ནུབ་ཀྱི་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ དབང་ཕྱུག་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་ཡིས༔ གསུང་དབྱངས་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་དང་མི་སྣང་འཁོར་འདས་ཀུན༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་པདྨ་གུ་རུ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །བྱང་གི་ཕུར་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་དྲག་པོ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་དབང་བསྐུར་བས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཀརྨ་གུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །དེ་རྣམས་ནི་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞི་འོ། །གཏོར་དབང་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་སྔར་བཀོད་པ་དང་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཅི་རིགས་པ་འདིར་སྦྱར་རོ། །དམ་ཚིག་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བ་དང་། བླ་མའི་སྒོམ་བཟླས་དང་མཉེས་པའི་བྱ་བ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ། ཚོགས་གཏོར་དང་མཆོད་པ་ལ་འབད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བསླབ་བོ། །རྗེས་སློབ་མས་ཁས་བླང་མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་དང་། ཆོ་གའི་རྗེས་བསྡུ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་དང་འདྲའོ། །སྙིགས་དུས་འབྱུང་འ༵གྱུར་བར་ཆད་རྐྱེན། །སྐྱོབ་བྱེད་འཁྲུལ་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵འི་གསུང་། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །ཉང་གཏེར་དྲག་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་བཅུད། །ཉང་ལུགས་དྲག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-008&oldid=115967"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 23:17.