བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོའི་རྨི་ལམ།: ༄༅།། བཙན་བྱོལ་ནང་བོད་ཡིག་བརྩམས་སྒྲུང་གི་གནས་བབས་དང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས།\n༄༅།། སྤྱིར་བཏང་སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱངས་ཞེས་དང༌། བོད་དུ་སྒྲུང་རྒྱུད་དར་སོགས་གནའ་བོའི་ཡིག་ཆར་གསལ་བར་གཞིགས་ན། བོད་དུ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་སྒྲུང་དར་ཆེ་བ་ཧ་ཅང་གསལ་ཡང་སྒྲུང་ཞེས་པའི་ཚིག་འདིའི་བསྟན་དོན་ཅི་ཡིན་གསལ་པོ་མེད། བདག་གི་རྨོངས་ཚོད་ལྟར་ན། གྲགས་དང་སྒྲོག གྲུབ་དང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གྲུབ་ཚུལ་དང་ཆ་མཐུན་པར་གྲུང་པོར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སྒྲུང་ཞེས་བཏགས་པའང་སྲིད་ཅིང༌། ཡང་ཆུའི་ནང་སྦངས་པ་ལ་བསྒྲུངས་པ་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར་སྒྲུང་གི་བསླབ་བྱ་དང་ནུས་པའི་ཆབ་ཀྱིས་སེམས་རྒྱུད་བསྒྲུངས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སྒྲུང་ཞེས་བརྗོད་པའང་སྲིད།\nགནའ་བོའི་སྒྲུང་ལ་དངོས་དོན་གནས་ཚུལ་རྨང་གཞིར་བྱས་ཏེ་རབ་བཏགས་དང་འུད་བརྗོད་བསྲེས་པ་གླིང་གེ་སར་གྱི་སྒྲུང་ལྟ་བུའི་རིགས་གཅིག་དང༌། ཡང་དངོས་དོན་གནས་ཚུལ་འདི་དང་འདི་ཞེས་ངོས་འཛིན་དུ་མེད་པར་རྟོག་བཟོ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དཔེར་ན། བྱ་སྒྲུང་དང་བྱིའུ་སྒྲུང་ལྟ་བུའི་རིགས་ཤིག་བཅས་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་གཉིས་འདུག་ཅིང༌། དམངས་ཁྲོད་ངག་རྒྱུན་དུ་མི་ཞིག་གིས་ཁ་ཤོབ་དང་འུར་བཤད་བྱེད་སྐབས། ད་སྒྲུང་མ་ཤོད་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཏམ་དཔེར་ཡང༌། གཞན་མགོ་བསྐོར་ཏེ་རྒྱུན་རིང་ཁུངས་འཁྱོལ་ཐབས་མེད་པའི་དོན་མཚོན་བྱེད་དུ། ནམ་རིང་སྒྲུང་གིས་མི་འཁྱོལ་ཞེས་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད་པ་དག་ལ་གཞིགས་ན། རང་རེའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྒྲུང་ཞེས་པ་དེ་རབ་བཏགས་དང་རྟོག་བཟོའི་ཆ་ཤུགས་ཆེ་འདྲེས་པ་ཞིག་ལ་གོ་བར་སྣང༌། འོན་ཀྱང་རབ་བཏགས་དང་རྟོག་བཟོ་ཇི་ཙམ་ཆེ་ཡང་དེས་མིའི་སེམས་ཁམས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ནས་མཚོན་ཞིང༌། ཐ་ན་བྱ་བྱིའུ་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པའི་སྒྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དུ་མི་དང་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་མཚོན་པ་ནི་རྩོད་པ་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nཡང་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་སྒྲུང་(Story)ཞེས་པའི་སྤྱིར་བཏང་གོ་དོན་ཐད། དངོས་ཡོད་དམ་དངོས་ཡོད་མ་ཡིན་པའི་བྱུང་བ་གཅིག་གམ་དུ་མའི་རིམ་པ་གསལ་བ་ཞིག་ཅེས་བཤད་པར་གཞིགས་ན། སྒྲུང་ལ་རབ་བཏགས་དང་རྟོག་བཟོའི་ཆ་འདྲེས་མ་འདྲེས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་སྣང་རུང་ཁོང་ཅག་གི་རྒྱུན་སྐད་ནང་འུར་བཤད་བྱེད་མཁན་ལ་ You're telling stories again. ༼ཁྱེད་རང་གིས་ཡང་སྒྲུང་བཤད་ཀྱི་འདུག་༽ཅེས་སོགས་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད་པར་གཞིགས་ན། སྤྱིར་བཏང་སྒྲུང་ཡིན་ན་དོན་དངོས་མ་ཡིན་པར་གོ་སྲོལ་ཡང་ཡོད་འདུག\nསྐབས་དོན་བརྩམས་སྒྲུང་ཞེས་པའི་བོད་ཚིག་འདི་ཐོག་མར་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་བོད་ནང་ནས་ རྩོམ་རིག་དང་རྩོམ་གཞུང་སོགས་ཐ་སྙད་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་གསར་དུ་བཟོས་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་འདི་ཡང་གསར་དུ་བཟོས་པར་སྣང༌། རྩོམ་རིག་སོགས་གསར་དུ་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་བོད་རང་གི་བརྗོད་སྲོལ་གྱི་གཞི་རྩ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་གོང་གི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ལྟ་བུ་ལན་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ནི་བརྩམས་དང་རྩོམ། བརྩམ་ཞེས་ལས་བྱས་པ་དང་བྱེད་པ། བྱ་བར་གྱུར་པའི་དོན་ཅན་དུ་བཀོལ་བ་ཞིག་རེད། དོན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་བསྟན་བཅོས་དང་སྒྲུང་སོགས་སྔར་མེད་གསར་དུ་རྩོམ་པའི་དོན་ཅན་དུ་བྱ་ཚིག་བརྩམས་པ་ཞེས་པ་འདི་དམིགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ལས། བསྟན་བཅོས་སམ་སྒྲུང་བརྩམས་པ་ལ། བསྟན་བཅོས་བྱས་དང་བཅོས། བསྐྲུན་ལྟ་བུའི་བྱ་ཚིག་གཞན་སྤྱིར་ན་སྦྱར་སྲོལ་མེད། དེར་བརྟེན་མཁས་པའི་བྱ་བ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྩོམ་དེ། རྩོམ་པ་ཞེས་པའི་བསྡུས་ཚིག་ཡིན་ཞིང༌། རྩོམ་པ་ཞེས་པ་དེ་བསླབ་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལྟར་གཅོད་མཚམས་དབང་གིས་བྱ་ཚིག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཤིག་དང༌། མིང་ཚིག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྐབས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཕྱི་མ་ནི་གཙོ་བོ་སྙན་ངག་དང་སྒྲུང། བསྟན་བཅོས་སོགས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་རྩོམ་པའི་བྱ་བའི་མིང་སྟེ། དཔེར་ན། ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར་གྱིས།\nཞེས་རྩོམ་དང་རྩོམ་པ། རྩོམ་ཚུལ། རྩོམ་ཚིག་ཅེས་པ་རྣམས་བྱ་བའི་མིང་གི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱད་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་གོང་དེང་གི་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་སྤྱི་ལ་ངག་རིག་གམ། ངག་གི་རིག་བྱེད། ངག་གི་དཔལ་སོགས་ཀྱིས་བརྡས་བསྙད་པར་སྣང༌། དེ་བཞིན་སྙན་ངག་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཚུལ་ལ་བསམས་ན། སྔོན་གྱི་སྙན་ངག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་དེང་གི་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱང་ཧ་ལམ་མཉམ་པར་མཐོང༌། གང་ལྟར་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་ནས་གོང་ཞུས་ལྟར་རྩོམ་པ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་རྨང་གཞིར་བྱས་ཏེ། རྩོམ་རིག་དང་རྩོམ་རིགས། རྩོམ་པ་པོ། རྩོམ་གཞུང་སོགས་ཤུགས་ཆེར་དར་ཞིང༌། དེ་དང་མཉམ་དུ་བརྩམས་སྒྲུང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བྱུང་བར་སྣང་།\nབརྩམས་སྒྲུང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི། རྩོམ་མཁན་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་ངོས་བཟུང་དུ་མེད་པར་རང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་དར་བྱུང་བའི་ངག་རྒྱུན་གྱི་སྒྲུང་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རྩོམ་པ་པོས་ཆེད་དུ་བརྩམས་པ་དང༌། སྒྲུང་གི་བརྗོད་བྱ་ཕལ་མོ་ཆེའང་རྩོམ་པ་པོས་བློ་བཟོ་བྱས་པ་ཤས་ཆེ་བས། དེ་མཚོན་ཆེད་དུ་སྒྲུང་གི་སྔོན་དུ་བརྩམས་ཞེས་པ་བསྣན་ཏེ་བརྩམས་སྒྲུང་ཞེས་བཏགས་སམ་སྙམ། བཙན་བྱོལ་ནང་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་འདི་ལ་བཅོས་སྒྲུང་ཞེས་བཏགས་ཡོད།\nདེ་འདྲའི་བརྩམས་སྒྲུང་ནི་བྱུང་རིམ་(Plot)དང༌། མི་སྣ། (Character) ཁོར་ཡུག (Setting) དོན་རྐྱེན། (conflict) སྙིང་དོན།(theme)བཅས་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ལྔ་ཚང་བ་ཞིག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་མི་སྣ་དང་དོན་རྐྱེན་སོགས་མང་ཉུང་གི་ཆ་ནས་བརྩམས་སྒྲུང་ཐུང་ངུ་(Short story)དང༌། བརྩམས་སྒྲུང་འབྲིང་བ།(Novella) བརྩམས་སྒྲུང་རིང་བ་ (Novel)བཅས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་རྣམས་འདིར་སྐབས་དོན་མིན་པས་བཞག\nབརྩམས་སྒྲུང་ནི་སྙན་རྩོམ་དང་ལྷུག་རྩོམ། འཁྲབ་གཞུང༌། དཔྱད་རྩོམ་སོགས་རྩོམ་ལུས་གཞན་དག་མང་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། རྩོམ་རིག་གི་ཁྲོད་བརྩམས་སྒྲུང་ནི་སྒྱུ་རྩལ་དང་ཕན་ནུས་གཉིས་ཐད་ནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད།\nད་ལྟ་བར་ཁོ་བོས་བཀླགས་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བོད་ཡིག་བརྩམས་སྒྲུང་ཁག་ལ་གཞིགས་ན། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བརྩམས་སྒྲུང་གི་འཕེལ་རིམ་དེ། ༡༩༦༠ ནས་ ༡༩༨༠ བར་དུས་རིམ་དང་པོ་དང༌། ༡༩༨༠ ནས་ ༡༩༩༠ བར་དུས་རིམ་གཉིས་པ། ༡༩༩༠ ནས་ད་ལྟ་བར་དུས་རིམ་གསུམ་པ་བཅས་རྩ་བའི་དུས་རིམ་གསུམ་ལ་དབྱེ་ཆོག\nདུས་རིམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དེའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བརྩམས་སྒྲུང་གི་གྲངས་འབོར་དང༌། ནང་དོན། མཚོན་ཐབས་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་ཀར་འགྱུར་བ་མངོན་གསལ་སོང་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་སྐབས་དུས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་ལ་འབྲེལ་བ་མེད།\nཀ༽ དུས་རིམ་དང་པོ། ༡༩༦༠ ནས་ ༡༩༨༠ བར།\nབཙན་བྱོལ་ནང་གི་རྩོམ་རིག་གི་འགོ་ནི་སྐབས་དེར་ཀ་ལོན་སྦུག་ནས་གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་ཞེས་པའི་གསར་ཤོག་འདོན་མུས་ཐོག་རྡོ་རྗེ་གླིང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་རང་དབང་གསར་ཤོག་ཅེས་པ་ཞིག་འདོན་འགོ་ཚུགས་པ་དང༌། ༡༩༦༢ ལོར་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་གསར་ཤོག་ཅེས་པའི་བདུན་རེའི་གསར་ཤོག་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་གཉིས་ནས་འགོ་ཚུགས་པ་ཡིན། ལྷག་པར་ ༡༩༦༥ ལོར་གསར་ཤོག་དེ་གཉིས་ཟླ་བསྒྲིལ་གྱིས་ལོ་དེའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༩ ནས་བཟུང་བོད་མིའི་རང་དབང་ཞེས་པའི་ཉིན་རེའི་གསར་ཤོག་ལོ་ལྔའི་རིང་འདོན་འགྲེམས་བྱས་པའི་དུས་ཡུན་རིང་གསར་ཤོག་དེའི་ཐོག་གསར་འགྱུར་ཙམ་མ་ཟད། སྟོན་པའི་སྐྱེས་རབས་སོགས་རྩོམ་རིག་རྙིང་པ་བཀོད་པར་མ་ཟད། བོད་མི་ཤེས་ལྡན་པ་ཁག་གིས་གསར་དུ་བརྩམས་པའི་སྙན་རྩོམ་དང༌། བསམ་ཚུལ། དཔྱད་གཏམ་སོགས་ཀྱང་སྤེལ་བར་བརྟེན། བཙན་བྱོལ་གྱི་རྩོམ་རིག་སྤྱིའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག་ཀྱང༌། ཐོག་མའི་ཆར་བརྩམས་སྒྲུང་སྤེལ་བ་བྱུང་མི་འདུག\nགསར་ཤོག་དེའི་ཐོག་སྤེལ་བའི་སྒྲུང་གི་རིགས་དང་པོ་ནི། ༡༩༦༢ ལོར་གསར་ཤོག་དེའི་ཐོག་གུ་རུ་ན་ནཀ་གི་མཛད་རྣམ་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་༼༡༩༦༢།༩།༡༽ཞེས་པ་ཞིག་དང༌། གེ་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ།༼༡༩༦༢།༩།༨༽ ཕྲག་དོག་གི་ཉེས་པ་སྟོན་པའི་སྒྲུང༌།༼༡༩༦༢།༡༠།༢༠༽ རོམ་གྱི་དཔའ་བོ་ཧོ་རེ་ཀྲི་ཡ་སེང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ།༼༡༩༦༢།༡༡།༣༽ ཁྲིམས་སྙོམས་རྒྱལ་པོའི་སེང་ཁྲིའི་ལོ་རྒྱུས།༼༡༩༦༢།༡༡།༡༠༽ གྷི་རིག་གི་རྒྱལ་སྲས་ཨུ་ལ་སེ་སེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ།༼༡༩༦༢།༡༢༽ གྲོང་གསེབ་པའི་ཁྲིམས་དཔོན་གྱི་སྒྲུང་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་༼༡༩༦༣།༣།༢༽སོགས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་གཏམ་དང་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་བཀོད་འདུག་ཅིང་དེ་དག་ཕྱིའི་སྐད་ཡིག་ནས་བོད་སྐད་དུ་གོ་གང་བདེར་བྲིས་པ་འདྲ་ཞིག་ལས་གསར་རྩོམ་དང་ཕབ་བསྒྱུར་ཚད་ལྡན་བྱས་པའི་གནས་ཚད་མི་ལྡན།\nདེ་བཞིན་དུས་རིམ་དེའི་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་གནང་བའི་དཔེ་དེབ་ཁག་དང༌། གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་གསར་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་གནང་བའི་དཔེ་དེབ་ཁག རྡོར་གླིང་རང་དབང་གསར་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་གནང་བའི་དཔེ་དེབ་ཁག་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་ནས་སྒྲུང་དཔེ་ཁག་ལ་བལྟ་སྐབས། སྣང་ས་འོད་འབུམ་དང་སྐྱེས་རབས་ལྟ་བུའི་སྒྲུང་རྩོམ་རྙིང་པ་ལས་གསར་རྩོམ་ཧ་ལམ་མཐོང་དུ་མེད།\n༡༩༦༥ ལོའི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༣ ནས་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༥ བར་གྱི་གསར་ཤོག་འདོན་ཐེངས་བཅུ་གཉིས་ཙམ་གྱི་ནང་བུ་མཁྱེན་རབ་བོད་མི་བཟང་པོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་གསར་བརྩམས་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བཀོད་འདུག་པའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་གླེང་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་འདུག་ཀྱང་བརྩམས་སྒྲུང་གི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཞིག་བྱུང་མི་འདུག དེ་རྗེས་ཀྱང་གསར་ཤོག་དེ་གའི་ནང་བོད་དགའ་དང་མ་མ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བཟང་དཔལ་མོ་དང་དགའ་སྐྱིད་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། ཞེས་པ་སོགས་བཀོད་འདུག་ཀྱང་གོང་བཞིན་མི་སྣ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཕན་ཚུན་བོད་དོན་སྐོར་གཏམ་གླེང་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་བརྩམས་སྒྲུང་གི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་བྱུང་མི་འདུག\n༡༩༦༥ ལོར་བོད་མིའི་རང་དབང་གསར་ཤོག་དེ་ཉིན་རེའི་གསར་ཤོག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་བསྟུན་ལེ་ཚན་གསར་པ་ཁག་ཅིག་སྤེལ་འདུག་པའི་ནང༌། ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་སྒྲུང་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཞིག་ལོ་དེ་གའི་ལོ་མཇུག་ནས་སྤེལ་འདུག་ཅིང༌། ལེ་ཚན་དེའི་ནང་གསའ་གཟིག་དཔའ་བོ་དང་རྔོན་པའི་སྒྲུང་ཞེས་པ་ཞིག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་གྱི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་བོད་ཀྱི་དམག་མི་དང་དམག་སྤྱིས་བྱ་མ་རྟ་དང་འཕྲིན་ཡིག་བཅས་རྒྱ་ནག་བཙན་འཛུལ་བའི་དམག་མི་དང་དམག་སྤྱིའི་སར་བཏང་བའི་སྐོར་ཞེས་པའི་སྒྲུང་ཅུང་རིང་ཙམ་གཉིས་རིམ་པས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༧ བར་རྒྱུན་མཐུད་དུ་བཀོད་འདུག་ཀྱང༌། སྒྲུང་དེ་གཉིས་ཀའི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་གསལ་ཁ་མི་འདུག་ལ། སྒྲུང་ཕྱི་མ་དེའི་མཇུག་ཀྱང་ཡག་པོ་མ་བསྒྲིལ་བར་མཚམས་བཞག་སྟེ། ༡༩༦༨ ལོའི་འདོན་ཐེངས་ཚང་མའི་ནང་སྒྲུང་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག ༡༩༧༠ དོན་གྲངས་ནང་གི་རང་དབང་གསར་ཤོག་ཁག་གི་ཐོག་ཏུའང་སྒྲུང་དེ་འདྲ་བཀོད་འདུག་ཀྱང་འདིར་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ཏེ་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་བཀོད་མེད།\nདུས་རིམ་དང་པོ་འདིའི་ནང་གི་བརྩམས་སྒྲུང་ལེགས་ཤོས་ཁག་ཅིག་ནི། རྩིས་དཔོན་རྣམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་འཇིགས་མེད་༼༡༩༠༧་་་༡༩༧༣༽མཆོག་གི་རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་གཞོན་ནུ་ཡ་རབས་བཟང་པོའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་དང་སྔར་བྱུང་གཏམ་བརྒྱུད་ཅེས་པའི་ནང་གསལ་བའི་སྒྲུང་ཁ་ཤས་དེ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེ་རྡོར་གླིང་རང་དབང་གསར་ཁང་གིས་སྣུམ་པར་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༡ ལོར་པར་སྐྲུན་གནང་བ་དང༌། དེ་རྗེས་དེབ་དེ་འགྲོ་རྒྱུག་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟབས་ཡང་བསྐྱར་ ༡༩༧༨ ལོར་རྡོར་གླིང་རང་དབང་གསར་ཁང་གིས་ལྕགས་པར་ཐོག་པར་ཐེངས་གཉིས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་འདུག་ཅིང༌། དེང་སྐབས་ལ་ལས་ ༡༩༩༠ གོ་གྲངས་ནང་གཞི་ནས་བོད་མི་སྒེར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཐོག་མར་འདོན་སྤེལ་བྱས་པར་སྨྲ་བ་ནི། བརྩམས་ཆོས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་འདི་རིགས་མ་གཟིགས་པའི་སྐྱོན་རེད།\nསྒེར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེའི་ནང་ཁྱོན་བསྡོམས་ལེའུ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་ཕ་མ་ལ་གུས་བཀུར་དྲིན་གཟོ་དང་ཡ་རབས་གཤིས་བཟང་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་ལེའུ་དང་པོ་གཉིས་མ་གཏོགས་དེ་མིན་གྱི་ལེའུ་ཕྱི་མ་དྲུག་ཚང་མ་སྒྲུང་རེད། དེ་ཡང་དེབ་དེར་གསལ་བའི་སྒྲུང་ཚན་དྲུག་ནི་༡༽ སྔར་བཟའ་མི་གཉིས་ནས་བུ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་ངལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་རྒྱུ་ནོར་བསགས་ཏེ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བུ་ཉིད་བདེ་དགེའི་ཐབས་ལ་འབད་དེ་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བས་བསྐྱངས་ཀྱང༌། བུ་དེ་ནར་སོན་མཚམས་ཕ་མར་དྲིན་གསོ་མི་བྱེད་པའི་སྐོར། ཞེས་པ་དང༌། ༢༽ བུ་ཞིག་ནས་སྐྱེས་མ་ནད་མནར་མལ་ལྷུངས་སྐབས་བལྟ་སྐྱོང་མི་བྱེད་པར་དངུལ་སྒམ་འཁྱེར་ཏེ་བྲོས་བྱོལ་སོང་བའི་སྐོར། ༣༽ ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བུའི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བའི་གྲོས་བྱེད་པ་དང་བུ་དེས་ལམ་སེང་ཕ་མའི་དོན་དུ་སྲོག་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས། ༤༽ བུད་མེད་རང་ཤེད་ཁ་བཙན་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བས་འདོད་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆུད་ཟོས་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས། ༥༽ བུད་མེད་ལུས་མཛེས་ཤིང༌། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཚང་བ་ཞིག་ནས་རང་གི་ཁྱོ་གླེན་པ་ཞིག་ཡོད་པར་མཐོང་ཆུང་ཁྱད་གསོད་མི་བྱ་ཞིང༌། གུས་བཀུར་བརྩེ་སྐྱོང་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལྷུར་བླངས་པའི་བདེན་འབྲས་བཟའ་མི་རྣམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས། ༦༽ ལས་བཟང་ངན་ཇི་བསགས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་སོ་སོར་སྨིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཅས་ཡིན། སྒྲུང་དེ་དག་གི་ནང་དོན་ནི་བུ་ཚས་ཕ་མར་གུས་བཀུར་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་དགོས་པ་དང༌། ཕ་མས་བུ་ཚར་གཅེས་སྐྱོང༌། བཟའ་མི་ཕན་ཚུན་གཡོ་ལྷད་མེད་པའི་བརྩེ་དུང་འཆང་དགོས་པ། དེ་བཞིན་གཞུང་དྲང་ཁོག་ཡངས་དང་ལས་འབྲས་དཔང་བཞག་གི་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་པ་བཅས་གཙོ་བོ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་ཡིན། རྗོད་བྱེད་སྐད་ཡིག་ནི་བོད་མི་སྤྱིས་གོ་བདེའི་ལུགས་སུ་བྲིས་པ་ལས་སྙན་ངག་དང་མངོན་བརྗོད་སོགས་ཀྱིས་མ་སྤྲས་ཤིང༌། སྒྲུང་གི་རྣམ་པ་ཡང་རང་རེ་བོད་ལ་སྔར་ནས་དར་བའི་རོ་སྒྲུང་དང་དམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་གཏམ་ཁག་དང་ཆ་འདྲ་བས། སྐབས་དུས་དེའི་མང་ཚོགས་དཀྱུས་མ་ཚོར་འཚམས་པོ་བྱུང་འདུག\nགོང་གསལ་རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེས་སྐབས་དེའི་ཀློག་པ་པོ་ཚོར་བག་ཆགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་པ་དཔེར་ན། དེང་སྐབས་བཙན་བྱོལ་ནང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཐད་མཚན་སྙན་ཆེ་བའི་མཁས་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་རྩིས་དཔོན་རྣམ་སྲས་གླིང་པའི་སྐོར་གླེང་སྐབས། གུས་པ་དེ་སྔོན་ཌལ་ཧོར་བོད་གཞུང་གཏན་འཇགས་སློབ་གྲྭར་སྡོད་དུས་རྩིས་དཔོན་རྣམ་གླིང་པའི་གསུང༌། གཞོན་ནུ་ཡ་རབས་བཟང་པོའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་དང་སྔར་བྱུང་གཏམ་བརྒྱུད་ཅེས་པ་ནང་དོན་ཟབ་ལ་ན་ཚོད་ཕྲ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཕན་ཞིང་སྙན་འཇེབས་ལྡན་པའི་དཔེ་དེབ་དེ་ཡང་ཡང་ཀློག་མྱོང་བ་ལྷང་ངེར་དྲན་་་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ལས་དཔོག་ནུས།\nགཞན་ཡང་རྩིས་དཔོན་རྣམ་སྲས་གླིང་པས་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ནས་ ༡༩༧༣ བར་གྱི་དུས་ཡུན་རིང་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྣ་ཚོགས་སྐོར་ཕྱག་དེབ་ལྔ་བྲིས་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལས་གཉིས་བོར་བརླག་སོང་བ་དང༌། གསུམ་བཞུགས་སྒར་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་ ༡༩༨༨ ལོར་པར་སྐྲུན་གནང་བའི་ནང་ར་ལུག་སྤྱང་ཀི་གསུམ་གྱི་སྒྲུང་ཞེས་པའི་གོ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཟབ་པའི་སྒྲུང་རྩོམ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་གཞིགས་ན། བོར་བརླག་སོང་བའི་དེབ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུའང་སྒྲུང་རྩོམ་ཡོད་སྲིད།\nཡང་ཤེས་བྱའི་གསར་ཁང་གི་ལས་བྱ་བཀྲ་ཤིས་དབང་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༨ ལོའི་བོད་རིགས་གཞོན་ནུའི་གསར་དེབ་རང་བཙན་༼དབྱར་ཁའི་འདོན་ཐེངས་༽ཞེས་པའི་ཐོག་སྟག་འབྲོང་དབར་ཝ་དང་རི་བོང་གི་དཀྲུག་ཤིང་སྒྲུང་གཏམ་ཞེས་པ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པ་དེའི་བསྟན་དོན་ནི། སྐབས་དེར་རྒྱ་དམར་ནག་གིས་བོད་མི་བསམ་མེད་འགའ་ཞིག་བཀོལ་ཏེ་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཀྲུག་ཤིང་བརྒྱབ་ནས་མཐུན་པ་མི་མཐུན་པ་བཟོ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པ་རྣམས་མི་འདུམ་པར་བཟོ་ཚུལ་མཚོན་པ་ཞིག་ཡིན། ཡང་ཁོང་གིས་ལོ་དེ་གའི་རང་བཙན་དུས་དེབ་དམིགས་བསལ་འདོན་ཐེངས་ཐོག་གློག་བརྙན་གྱིས་བསླུས་པའི་བུ་མོའི་སྒྲུང་། ཞེས་པ་དང་། ༡༩༧༩ ལོའི་རང་བཙན་དུས་དེབ་ཐོག་རང་སེམས་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་སྟེ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་འགྱོད་སྒྲུང་། ཞེས་པ་ཞིག་དང་། དབྱིན་དྲུང་གི་ཕོགས་ཐོབ་ཀྱིས་བསླུས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཞེས་པ་བཅས་སྤེལ་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གི་བརྩམས་སྒྲུང་རྣམས་སྐབས་དུས་དེ་གའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་ཙམ་འདུག་ཅིང་། བརྩམས་སྒྲུང་ལས་གཞན་བསླབ་བྱ་དང་སྙན་རྩོམ། དཔྱད་གཏམ་སོགས་སྤེལ་བའང་འདུག་པས་དམིགས་བསལ་དོ་སྣང་བྱ་འོས་པ་ཞིག་རེད།\nདུས་རིམ་འདིའི་ནང་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་སྤོབས་བྱེད་འོས་པའི་དངོས་སྒྲུང་(Nonfiction story)ཞིག་བྱུང་བ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་རང་རྣམ་ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་ཞེས་པ་དེ་རེད། མཛད་རྣམ་འདི་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་སྟངས་ལྟར་མ་ཡིན་པར་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་སྒེར་གྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གཟིགས་ཚུལ། མྱོང་ཚོར་རྣམས་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་སྦྲེལ་ཏེ་ཧ་ཅང་གོ་བདེ་དང་གནད་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཡོད་པས་དེས་ཀློག་པ་པོ་ས་ཡ་མང་པོར་བག་ཆགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད།\n༢༽ ༡༩༦༢ ཙམ་ནས་སྒྲུང་གི་རྣམ་པ་ལྡན་པའི་གསར་རྩོམ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཀྱང༌། དེ་དག་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡུལ་གཞན་གྱི་དམངས་སྒྲུང་རགས་བསྒྱུར་བྱས་པ་དང༌། མི་སྣ་ཕན་ཚུན་གཏམ་གླེང་གི་རྣམ་པ་ལྡན་པ།\n༣༽ ༡༩༦༥ ནས་གསར་བརྩམས་སྒྲུང་རྩོམ་སྤེལ་འགོ་ཚུགས་པར་མ་ཟད། སྒྲུང་ཁ་ཤས་ལ་བརྩམས་སྒྲུང་རིང་གྲས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་གང་ཙམ་ལྡན་ན་ཡང༌། མགོ་མཇུག་ཚང་ལ་རྣམ་པ་དང་ནང་དོན་གང་ཐད་ནས་གསར་གཏོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་མེད།\n༤༽ ༡༩༧༡ ལོར་བཏོན་པའི་རྩིས་དཔོན་རྣམ་སྲས་གླིང་པའི་སྒྲུང་རྩོམ་རྣམས་ལ་འབྲི་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་ལྡན་ཡང༌། ཚིག་དོན་གང་ཐད་ནས་གོ་བདེ་ལ་བརྗོད་དོན་ཟབ་བཟང་གཉིས་འཛོམས་ཡིན་པས། ༡༩༦༠ ནས་ ༡༩༨༠ བར་གྱི་དུས་ཡུན་ནང་བྱུང་བའི་བརྩམས་སྒྲུང་ལེགས་ཤོས་སུ་བརྩིས་ཆོག\nཁ༽ དུས་རིམ་གཉིས་པ། ༡༩༨༠ ནས་ ༡༩༩༠ བར།\nདུས་རིམ་འདིའི་ནང་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སློབ་ཕྲུག་དང་ཡུལ་མི་བྱིངས་ཀྱིས་བཀླག་བྱའི་དཔེ་དེབ་ཉུང་སྐྱོན་ཡོད་པར་བརྟེན། མཁྱེན་ལྡན་ཚོས་སློབ་ཕྲུག་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བློ་དང་འཚམས་པའི་དཔེ་དེབ་གང་མང་འདོན་དགོས་པའི་བསྐུལ་མ་གཞུང་དང་ཚོགས་སྡེ་ཚང་མས་རིམ་བསྟུད་དུ་ཞུས་པར་བརྟེན། གནས་དུས་དེའི་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ཏེ་སྒྲུང་རྩོམ་སྤེལ་མཁན་ཁག་ཅིག་བྱུང་བའི་ནང་ནས་དཔེ་མཚོན་ལེགས་ཤོས་ཁག་ནི། རིགས་སློབ་དབུ་དགེ་དམ་པ་མཁས་དབང་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་དང༌། ཨཅཱརྱ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། མཁས་དབང་རཀ་ར་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་སོགས་ཡིན།\nམཁས་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་པའི་དུས་མཇུག་ནས་སྒྲུང་རྩོམ་བྲིས་ཏེ་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པའི་ནང་དངོས་སུ་པར་སྐྲུན་གྱིས་སྤེལ་འགོ་བཙུགས་ཤིང༌། མཁས་དབང་འདི་པའི་དཔེ་མཚོན་སྒྲུང་རྩོམ་ནི་ ༡༩༧༩ པར་རྩ་བསྒྲིགས་ཤིང་༡༩༨༠ ལོར་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་བའི་རྒུད་མེད་ཡིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་པའི་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་གཉིས་པ་དེ་དང༌། ༡༩༨༡ ལོར་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་བའི་རང་རེའི་སློབ་གྲྭ་བའི་ཉེར་མཁོའི་སྒྲུང་དེབ་གསུམ་པ་བློ་གསལ་མཛེས་རྒྱན། ༡༩༨༧ ལོར་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་མན་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་བྲིས་པའི་སྒེག་ལྡེམ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའི་སྒྲུང་གཏམ་ཞེས་པ་སོགས་ཡིན།\nགོང་གསལ་རྒུད་མེད་ཡིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་པའི་སྒྲུང་དེབ་དེ་གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་པ་མན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྩམས་ཤིང༌། དེབ་དེའི་བར་འཇུག་རི་མོ་ལྷ་བྲིས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པ་དང་ཡིག་གཟུགས་རྒྱལ་ནང་བློ་བཟང་ནོར་བུས་བྲིས་འདུག་པས། སྐབས་དེའི་༼༡༩༧༩་་་༡༩༨༠༽གནས་བབས་ལ་གཞིགས་ན། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ན་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་འདི་ནི་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། སྒྲུང་དེབ་དེའི་ནང་སྟག་དང་ཞུམ་བུའི་སྒྲུང་དང༌། བུ་སྣབས་ལུད་ཀྱི་སྒྲུང་སོགས་བྱིས་པར་འཚམས་པའི་སྒྲུང་ཐུང་ཁྱོན་བཅུ་ཡོད་ཅིང༌། སྒྲུང་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་སྒྲུང་དེ་གའི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་ཚིག་བཅད་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་རེ་ཡང་བཀོད་འདུག་པས། སྔོན་གྱི་ལེགས་བཤད་གཏམ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན།\nསྒྲུང་དེབ་གསུམ་པ་བློ་གསལ་མཛེས་རྒྱན་གྱི་ནང་དུ་བསླབ་བྱ་གསེར་ལས་དཀོན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅེས་པ་དང༌། གསེར་དང་ཡོན་ཏན་བརྗེ་པའི་སྒྲུང༌། བུ་རིག་བཟང་གི་སྒྲུང་སོགས་ཁྱོན་སྒྲུང་ཚན་བཅུ་བཞི་ཡོད་ཅིང༌། སྒྲུང་གི་རིང་ཐུང་དང་བསྟན་བྱ་ལ་གཞིགས་ན། སྐབས་དེར་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་དྲུག་པའི་སློབ་ཕྲུག་ལ་དམིགས་ཏེ་བྲིས་པ་འདྲ། སྒྲུང་ཚན་འདི་དག་གི་མཇུག་ཏུའང་གོང་བཞིན་བསྟན་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་ཚིག་བཅད་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་རེ་བཀོད་འདུག\nདེ་མིན་མཁས་དབང་འདིས་ ༡༩༨༧ ལོར་སྒེག་ལྡེམ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའི་སྒྲུང་གཏམ་ཞེས་པའི་སྒྲུང་དེབ་ཅིག་བཏོན་འདུག་ཅིང༌། སྒྲུང་དེབ་དེའི་འཁྱུག་བྲིས་ཡིག་གཟུགས་སྐབས་དེར་བཙན་བྱོལ་ནང་བྲིས་གཟུགས་ལག་རྒྱུན་ལ་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་སྐུ་ངོ་བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བྲིས་པ་དང་བར་འཇུག་རི་མོ་རྣམས་ལྷ་བྲིས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་ཡོད། སྒྲུང་དེབ་དེའི་ལུས་ནི་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་བརྗོད་བྱ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ལ་བུ་གཅིག་དང་བུ་མོ་རྒན་གཞོན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། གཙོ་བོ་བུ་མོ་གཞོན་པས་ཕ་མའི་བསླབ་བྱར་མ་ཉན་པར་མི་ངན་གཅིག་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས། དཀའ་སྡུག་མང་པོ་མྱངས་པ་དང༌། དཀའ་སྡུག་མྱངས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ནས་ཕ་མའི་བསླབ་བྱའི་དོན་གནད་རྟོགས་ཏེ་ཡ་རབས་གཤིས་བཟང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ཚུལ་ཡིན། སྒྲུང་འདི་ནི་མཁས་དབང་འདི་པས་མཛད་པའི་སྒྲུང་གི་ནང་ནས་རིང་ཤོས་དེ་ཡིན་འདུག\nདེ་མིན་དུས་སྐབས་འདིའི་སྐབས་བཙན་བྱོལ་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་འཕེལ་རིམ་ཐད་ལེགས་སྐྱེས་ཆེན་པོ་འབུལ་མཁན་གཅིག་ནི་ཨཅརྱ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ཞིང༌། ཁོང་གིས་བཞིན་བཟང་མ་གཏུམ་དྲག་རོལ་བའི་སྒྲུང་གཏམ་ཡི་གར་འཇོ་བའི་རོལ་རྩེད་ཅེས་པ་དང༌། ཚོང་དཔོན་དང་ལས་དྲུང་ཞེས་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་གཉིས་བརྩམས་པ་ལས། སྔ་མའི་ནང་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཏམ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་འབྲི་ཐབས་ཤུགས་ཆེ་སྤྱད་ཅིང༌། ཕྱི་མའི་ནང་སྐབས་དེར་བོད་ཕྱི་ནང་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ཆུ་ངོགས་གཏམ་བརྒྱུད་ཀྱི་འབྲི་ཐབས་སྤྱད་ཡོད། བརྩམས་སྒྲུང་སྔ་མ་འདི་བོད་ནང་གི་སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་ཀྱི་ཐོག་ཏུའང་མུ་འགོད་བྱས་ཡོད་པས། བཙན་བྱོལ་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ཞིག་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀར་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་ཐོག་མ་འདི་ཡིན་འདུག\nམཁས་དབང་རཀ་ར་བཀྲས་མཐོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་མཆོག་གིས་བརྩམས་སྒྲུང་མང་པོ་སྤེལ་མེད་ཀྱང་རེ་ཟུང་སྤེལ་བ་དེ་ཚོའི་རྣམ་པ་དང་ནང་དོན་གཉིས་ཀར་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད། དཔེར་ན། ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་སྒྲུང་རྩོམ་མཁས་འབྲོང་གཡག་གསུམ་ཞེས་པ་དེ་ནི། བརྗོད་བྱ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་ཐོག་གངས་སེང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཀོད་ན་འཚམས་མིན་གྱི་སྐོར་ཡིན་ཞིང༌། མཚོན་ཐབས་ནི་དུམ་བུ་དང་པོར་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་མནལ་ལམ་ནང་གཡག་རྒད་པོ་གཅིག་དང་འབྲི་གཅིག གཡག་གུ་གཅིག་བཅས་ཤར་ཏེ། གཡག་རྒད་པོས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་གྱི་ངོས་སུ་སེང་གེའི་མིང་གིས་བསྙད་པའི་རྒྱ་ཁྱི་སྣ་ལེབ་འབྲི་བ་ལས་གཡག་བྲིས་ན་ལེགས་ཚུལ་གྱི་བགྲོ་གླེང་དགོད་བྲོ་ལ་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱས་ཚུལ་ཡིན་ཞིང་། དུམ་བུ་གཉིས་པར་བླ་རྒན་ཞིག་གི་རྨི་ལམ་ནང་། གོང་གསལ་གཡག་དེས་དོན་གནས་གོང་ཞུས་དེ་རང་གི་ཐོག་ཁྲིམས་ཁང་དུ་ཞུ་གཏུགས་དང་རྩོད་བཤད་བྱས་ཚུལ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་འདི་གཏམ་བརྗོད་ཟློས་གར་དུ་བརྩིས་ནའང་འོས་ཆེ་བར་སྣང་ཡང་། སྒྲུང་གི་ཁྱད་ཆོས་མེད་པ་མིན།\nཡང་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ །༡༩༨༨ ལོར་སྒྲུང་གཏམ་གསར་བུའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་པའི་དེབ་ཕྲེང་ཞིག་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་འདུག་ཅིང་། དེབ་ཕྲེང་དེ་རྣམས་ནང་དོན་དང་གོ་དཀའ་སླའི་ཁྱད་པར་གཞི་བཟུང་མཐོ་རིམ་དང་འབྲིང་རིམ། དམའ་རིམ་བཅས་སུ་དབྱེ་ཡོད། དེ་དག་གི་ནང་ལེགས་བཤད་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུང་དང་། གནའ་སྒྲུང་། ཤོད་རྒྱུན། གསར་བརྩམས། ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་པའི་རིགས་དང་། འབྲི་མཁན་དང་ཞུ་སྒྲིག་པའི་ཁོངས་སུ་གཞུང་ཞབས་དང་མཁས་པ། མཁས་དབང་སོགས་སྣ་ཚོགས་འདུག དེབ་གཞི་ཡོངས་རྫོགས་ནང་དོན་དང་འཚམས་པའི་བར་འཇུག་རི་མོས་བརྒྱན་ཅིང་སློབ་རིམ་སོ་སོ་དང་འཚམས་པའི་དབུ་མེད་ཡིག་གཟུགས་ཀྱིས་བྲིས་འདུག\nདུས་རིམ་འདིའི་རིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དངོས་སྒྲུང་(Nonfiction story)ཞིག་བྱུང་བ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ལོར་ཉག་རོང་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེའམ་ཨ་བརྟན་གྱིས་བརྩམས་པའི་ངའི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དངོས་སྒྲུང་འདི་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་མྱོང་རྒྱུས་ཆེ་བའི་རྩོམ་པ་པོ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་རྒྱུས་སྟོན་གནང་བའི་འོག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་སྟབས། བོད་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན་ལ་དེང་རབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། འདིར་གསལ་ཁ་བྱེད་འདོད་པ་ཞིག་ལ། རང་རེའི་རྩོམ་རིག་སྨྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྒྲུང་ཡིན་ན། ནང་དོན་ངེས་པར་དུ་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པར་འདོད་མཁན་ཁག་ཅིག་དང་། སྒྲུང་ལ་དངོས་སྒྲུང་དང་རྟོག་བཟོའམ་ཚིག་གཞན་གྱིས་བཤད་ན། བཅོས་མ་དང་བཅོས་མིན་གཉིས་སུ་འདོད་མཁན་ཁག་ཅིག་ཡོད་པ་ལས་ཁོ་བོ་ཕྱི་མ་ཡིན། དེ་ཡང་སྒྲུང་རྩོམ་གྱི་འབྲི་ཐབས་སྤྱད་དེ་བྲིས་པའི་མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་བཅོས་ལྷད་མེད་པ་རྣམས་དངོས་སྒྲུང་ཡིན་དགོས་པར་བདག་འདོད་པས་འདི་དང་རྟོག་བཟོའི་སྒྲུང་དང༌། དེ་བཞིན་སྤྱིར་བཏང་གི་མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་མ་ནོར་བར་མཛོད།\nདེ་མིན་སྐབས་དུས་དེའི་རང་བཙན་དུས་དེབ་དང༌། དྷ་སའི་ཕོ་ཉ། བོད་མིའི་རང་དབང༌། མིག་འབྱེད་གསར་ཤོག ཤེས་བྱ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་སྒྲུང་རྩོམ་བཀོད་པ་ཡང་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་རེ་རེ་བཞིན་འདིར་འགོད་པར་མི་ལང་ངོ༌།།\n༡༽ དུས་སྐབས་འདིའི་བརྩམས་སྒྲུང་རྣམས་གཙོ་བོ་སྐབས་དེའི་བཙན་བྱོལ་གྱི་མི་ཐོག་གཉིས་པ་འཚར་ལོང་ཡོང་བཞིན་པའི་དགོས་མཁོར་སྒྲུང་དཔེ་མང་པོ་དགོས་པའི་ངོས་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། གཞུང་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས་བསྐུལ་མ་གནང་བར་བརྟེན་ནས་བྱུང་འདུག\n༢༽ དུས་སྐབས་འདིའི་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་ཕལ་མོ་ཆེ་ནང་ཆོས་སོགས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁྱེན་ཡོན་མཐོན་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང༌། སྒྲུང་རྩོམ་རྣམས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེ་བསྟུན་པའི་མངོན་ཚུལ་ལྡན།\nག༽ དུས་རིམ་གསུམ་པ། ༡༩༩༠ ཚུན་གྱི་འཕེལ་རིམ།\nདུས་རིམ་འདིའི་ནང་གཅིག་ནས་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གནས་སྟངས་ལེགས་སུ་སོང་བ་དང༌། གཉིས་ནས་གཞུང་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས་སྐུལ་དེད་གནང་བ། གསུམ་ནས་བོད་ནས་ཤེས་ལྡན་པ་མང་པོ་ཞིག་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་བྱོལ་ནང་རྩོམ་རིག་གི་རླབས་རྒྱུན་གསར་པ་ཞིག་འཕྱུར་ཞིང༌། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་དུས་དེབ་མང་པོ་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་དུ་བྱུང་བ་ནས་འགོ་ཚུགས་པ་དཔེར་ན། ༡༩༩༠ ལོར་གངས་རྒྱུན་ཞེས་པའི་རྩོམ་རིག་དུས་དེབ་དང༌། ཕ་ཡུལ་ན་གཞོན་བརྙན་དེབ། ལྗང་གཞོན་དུས་དེབ་བཅས་བཏོན་པ་དང༌། ༡༩༩༢ ལོར་སྐུལ་བའི་གཏམ་དང༌། རླབས་ཕྲེང༌། ༡༩༩༣ ལོར་གངས་ལྗོངས་བྱིས་པའི་བརྙན་དེབ་དང། སུད་སི་བོད་རིགས་མི་མང་གི་གསར་འཕྲིན། གཡུ་མཚོ། ཏི་སེའི་འོད་ཟེར། བོད་ཀྱི་ཕོ་ཉ། གངས་ཅན་རོལ་སྟེགས། ༡༩༩༤ ལོར་གངས་རིའི་ལང་ཚོ་དང༌། ༡༩༩༥ ལོར་རྩམ་པ། ལྡུམ་ར། ༡༩༩༦ ལོར་བློ་གསལ་རྩོམ་རིག་དགའ་ཚལ་དང་། སྨན་རྩིས། ༡༩༩༧ ལོར་སྒྲོལ་མ་དང་། རྩོམ་རིག་གི་གྲུ་ཁ། སྨྱུག་གསར། ནོར་མཛོད། ༡༩༩༨ ལོར་ནོར་འོད་དང་། ནོར་རྒྱུན། ཞི་བདེའི་མཆོད་སྤྲིན། ཤཱཀྱའི་འོད་སྣང༌། ༡༩༩༩ ལོར་མཐོ་སྒང་གི་རྒྱབ་མདུན་དང་། ༢༠༠༠ ལོར་ བོད་ཀྱི་ཚན་རིག་དུས་དེབ་དང༌། ༢༠༠༡ ལོར་སྔ་འགྱུར་གླེང་སྟེགས༌དང་། བགྲེས་པོའི་འབེལ་གཏམ། ཤེས་རིག ལྷོ་མཐའི་ཁ་བ། ཆོས་རའི་ནང་གི་དྷིའ་སྐད། ཁ་བའི་མེ་ཏོག གངྒའི་བཞད་སྒྲ། དཔྱད་རྩོམ་རིག་པའི་རྩལ་ཕྲེང༌། མདུན་བསྐྱོད། ༢༠༠༢ ལོར་གངས་ལྷ་མེ་ཏོག ༢༠༠༣ ལོར་པདྨའི་རང་མདངས། ངེས་དོན་ཆོས་འཁོར། ལ་རྩེ། ༢༠༠༤ ལོར་ང་ཚོའི་བོད་ཅེས་པ་དང༌། ཁ་བ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉི་མ། ཝཱཎའི་རིགས་རླབས། སྲོང་བཙན་ཚངས་དབྱངས། ༢༠༠༥ ལོར་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། ཐེའུ་གསར། ཆོས་དུང་དཀར་པོ། ༢༠༠༦ ལོར་རྒྱང་འབོད་དང༌། སྐྱ་རེངས་ན་གཞོན་བརྙན་དེབ། གངས་རི་དཀར་པོའི་བརྗིད་སྒྲ། འོད། ༢༠༠༧ ལོར་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ། ༢༠༠༨ ལོར་དུས་འགྱུར་དང༌། དཔྱིད་ཀ། མཐོ་སྒང་གི་ཉི་ཟེར། ༢༠༠༩ ལོར་མུན་སེལ་ཉི་ཟླ་སོགས་དུས་དེབ་བདུན་ཅུ་སྐོར་ཐོན་ཡོད།\nདུས་རིམ་འདིའི་ནང་བརྩམས་སྒྲུང་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཐོན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ༡༩༩༥ ནས་ ༡༩༩༨ བར་གྱི་དུས་ཡུན་ནང་ལོ་རེར་ཆ་སྙོམ་བརྩམས་སྒྲུང་ ༥༠ ནས་ ༨༠ ཙམ་རེ་ཐོན་ཡོད་པ་དང༌། བརྩམས་སྒྲུང་མང་ཤོས་ཐོན་སའི་རྩམ་པ་དུས་དེབ་གཅིག་པུར་མཚོན་ན། ༡༩༩༥ ནས་ ༢༠༠༨ བར་བརྩམས་སྒྲུང་ ༡༠༠ ལ་ཉེ་བ་སྤེལ་ཡོད།\nདུས་ཡུན་འདིའི་རིང་ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས། རྔ་བ་ཆོས་གྲགས། རྔ་བ་ཤེས་རབ་སོགས་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཏོན་པར་མ་ཟད། པདྨ་ཚེ་དབང་ཤཱསྟྲི་དང་པདྨ་འབུམ། སྐལ་བཟང་ལྷ་མོ། སེར་རྒྱའི་བློ་རྒྱམ་སོགས་ཀྱིས་སྒྲུང་འབྲིང་ཡང་སྤེལ་ཡོད།\nདུས་ཡུན་འདིའི་རིང་བརྩམས་སྒྲུང་སྤེལ་མཁན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུན་མཐུད་དུ་སྤེལ་མཁན་དེ་ཙམ་བྱུང་མེད། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་མིང་གྲགས་ཅན་གྱི་སྒྲུང་རྩོམ་མཁན་ནི་ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀའམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང༌། ལྷ་མོ་སྐྱབས་སམ་ཆབ་བྲག་ཕོ་ཉ། སྐལ་བཟང་ལྷ་མོ། པདྨ་འབུམ། པདྨ་ཚེ་དབང་ཤཱསྟྲི། སྐལ་བཟང་མཁས་གྲུབ་སོགས་ཡིན།\nཀླུ་སྨྱོན་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ཁག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་ཐད་མདུན་མཆོངས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་ཅིང༌། ལྷ་མོ་སྐྱབས་ཀྱི་སྒྲུང་རྩོམ་ཁག་གི་བསྟན་དོན་རྣམས་འཚོ་བ་དངོས་དང་ཉེ་ཞིང་བསླབ་བྱ་དང་བློ་སྟོབས་སྤེལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། སྐལ་བཟང་ལྷ་མོའི་བརྩམས་སྒྲུང་མང་པོ་མེད་ཀྱང་གང་ཡོད་པ་རྣམས་ཡིད་འགུལ་ཐེབས་དགོས་པ་ཡོད། པདྨ་འབུམ་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ཕལ་མོ་ཆེ་དངོས་འབྲིའི་བརྩམས་སྒྲུང་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ཚིག་ཉུང་ཞིང་རྡོག་ལ་སྒྲིལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། པདྨ་ཚེ་དབང་གི་སྒྲུང་རྩོམ་རྣམས་བཙན་བྱོལ་གྱི་འཚོ་བ་དང་ཐག་ཉེ་བ་ཡིན། སྐལ་བཟང་མཁས་གྲུབ་ནི་མི་ལོ་ ༡༨ ཙམ་རིང་བྱིས་པར་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་ཞིང༌། ཁོང་གིས་བྲིས་པ་རྣམས་གོ་བདེ་ཞིང་མཚར་ཉམས་ཆེ་ལ་རི་མོའི་གཞོགས་འདེགས་བཀོལ་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན།\nདུས་ཡུན་འདིའི་རིང་དངོས་སྒྲུང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཁ་ཤས་ཐོན་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ནི་ ༡༩༩༨ ལོར་ཐུབ་བསྟན་མཁས་བཙུན་གྱིས་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་དཀའ་སྡུག་འོག་གི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ཞིག་བརྩམས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ནང་བྱུང་རིམ་མང་པོ་ཞིག་ཞིབ་བརྗོད་དང་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་གི་གནས་སྟངས་བརྐོས་འབྲི་བྱས་ཏེ། དཀའ་སྡུག་ཆེ་བའི་དུས་རིམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཞིག་བཞེངས་ཐུབ་ཡོད། ད་ཆ་དེབ་དེ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་པར་སྐྲུན་གནང་འདུག དེ་མིན་པདྨ་འབུམ་གྱི་དྲན་ཐོ་སྨིན་དྲུག་སྐེ་འཁྱོག་ཀྱང་དངོས་སྒྲུང་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཞིག་རེད།\n༡༽ དུས་རིམ་འདིའི་བརྩམས་སྒྲུང་གི་མཚོན་ཐབས་ཐད། དེང་རབས་ནུབ་ཕྱོགས་བརྩམས་སྒྲུང་གི་ལེགས་ཆ་བླངས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐད་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་སོང་ཡོད།\n༣༽ བརྗོད་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང༌། ཆབ་སྲིད། བརྩེ་དུང༌། མཚང་འབྲུ་སོགས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་སོ་སོའི་གནས་ཚད་གཏིང་ཟབ་པོ་མིན།\n༤༽ དགའ་འོས་པ་ཞིག་ལ་དུས་མཚམས་འདིའི་ནང་བྱིས་སྒྲུང་དམིགས་བསལ་གྱིས་མང་པོ་ཐོན་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ནི་གཙོ་བོ་བོད་གཞུང་དང་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ། སཾ་བྷོ་ཊ་བོད་སློབ་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་འགན་ཁུར་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་རེད།\n༥༽ དུས་རིམ་འདིའི་ནང་བརྩམས་སྒྲུང་སྤེལ་མཁན་ཕལ་མོ་ཆེ་བོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་བའི་གཞོན་སྐྱེས་མི་རབས་གསར་པ་ཡིན་ལ། སྐལ་བཟང་ལྷ་མོས་མཚོན་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་བུད་མེད་ཀྱང་ཁ་ཤས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད།\n༡༽ གོང་གསལ་དུས་རིམ་གསུམ་དེའི་སྔ་ཕྱིའི་བརྩམས་སྒྲུང་གི་འཕེལ་རིམ་ཐད་སྤྱིར་བཏང་འབྲེལ་བ་ཡོད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང༌། དུས་རིམ་སོ་སོའི་བརྩམས་སྒྲུང་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའམ། སྔ་མས་ཕྱི་མར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་པའི་སྣང་ཚུལ་མངོན་གསལ་དུ་སྣང་བ་དེས། བརྩམས་སྒྲུང་དེ་ཚོ་གློ་བུར་གློ་བུར་དུ་ཐོལ་གྱིས་བྱུང་བ་འདྲ་བ་ལས། རྩོམ་རིག་འཕེལ་རིམ་གྱི་རླབས་རྒྱུན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཐུབ་མེད་པ་ནི་ཞན་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་སྣང༌།\n༢༽ དུས་རིམ་གསུམ་ཀའི་བརྩམས་སྒྲུང་གི་བརྗོད་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་དངོས་སུ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་འཚོ་བ་དངོས་རྣམས་གསལ་རྗེན་དུ་མཚོན་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་ཞིང༌། མཚོན་བྱའི་ནང་དོན་གྱི་ཟབ་ཚད་དང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལའང་སྤྱིར་འཛམ་གླིང༌། བྱེ་བྲག་རང་ཉིད་གནས་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ། ཡང་སྒོས་གཞིས་བཞུགས་རྩོམ་པ་པོའི་བརྩམས་སྒྲུང་ལ་ལྟོས་ཏེ་བསྡུར་ན་སྤོབས་པ་བྱེད་འོས་པའི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཙམ་མི་ལྡན།\n༣༽ དུས་རིམ་གསུམ་ཀའི་ནང་སྒྲུང་རྩོམ་རྒྱུན་མཐུད་དུ་འབྲི་མཁན་ཧ་ཅང་དཀོན་ཞིང༌། ལྷག་པར་བརྩམས་སྒྲུང་རིང་གྲས་དང་འབྲིང་གྲས་སྤེལ་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན།\n༤༽ དུས་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་ཧ་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་བོད་ནང་འཁྲུངས་ཤིང་བོད་ནང་སློབ་གཉེར་གནང་མྱོང་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང༌། དུས་རིམ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་ཁོངས་ནས་པདྨ་ཚེ་དབང་ཤཱསྟྲི་དང་མཚར་སྒྲུང་སྤེལ་མཁན་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་ཤཱསྟྲི་ལྟ་བུའི་བཙན་བྱོལ་ནང་སྐྱེ་འཚར་བྱུང་བ་ཉུང་ཤས་ཕུད་ཕལ་མོ་ཆེ་བོད་ནས་བཙན་བྱོལ་ལ་གསར་དུ་སླེབས་པའི་གྲས་ཡིན། དེས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གིས་བོད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་བརྩམས་སྒྲུང་སྤེལ་ཐུབ་པའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ་མེད་པའམ་བྱེད་ཐུབ་ཚད་ཧ་ཅང་ཞན་པ་དེ་མཚོན་གྱི་ཡོད།\n༥༽ དུས་རིམ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུས་རིམ་མཐའ་མའི་བརྩམས་སྒྲུང་རྣམས་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ནས་བལྟས་ཚེ། གནའ་བོའི་བོད་རང་གི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་པོ་ཁག་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་མེད་པར་མ་ཟད། དེང་རབས་བརྩམས་སྒྲུང་གི་གནས་ཚད་ཀྱང་ཞན་པ་བཅས་སོ།།\nབཙན་བྱོལ་ནང་ ༡༩༩༠ ཚུན་གྱི་དུས་དེབ་ཁོ་ན་བརྩིས་ནའང་དུས་དེབ་མི་འདྲ་བ་གྲངས་ ༧༠ སྐོར་བྱུང་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་རྒྱུན་མཐུད་ངང་དུས་ཐོག་ཏུ་ལོ་རེར་ཐེངས་གཉིས་ལས་མང་བ་འདོན་སྤེལ་ཐུབ་པའི་རྩོམ་རིག་དུས་དེབ་ཧ་ལམ་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེས་གཅིག་ནས་བཙན་བྱོལ་གྱི་རྩོམ་པ་པོའི་ནུས་ཤུགས་ཁ་གྲམ་འགྲོ་བ་དང༌། གཉིས་ནས་ཀློག་པ་པོ་ཚོས་གཅིག་གྱུར་གྱི་ངོས་འཛིན་དང་དགའ་མོས་ཐོབ་སའི་རྩོམ་རིག་དུས་དེབ་བསྐྲུན་རྒྱུར་འགོག་རྐྱེན་ཆགས་པ་ཙམ་མ་ཟད། ལྷག་པར་བརྩམས་སྒྲུང་དང་སྙན་ངག་རིང་གྲས་སྤེལ་རྒྱུར་འགོག་རྐྱེན་ཆགས་ཡོད།\nསྤྱིར་བཏང་རྩོམ་རིག་ཅེས་པ་དེ་རྩོམ་པ་པོས་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཙམ་ལ་གོ་བ་མ་ཡིན་པར། རྩོམ་པ་པོའི་རྩོམ་ཡིག་དེ་བརྒྱུད་ལམ་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁྱབ་པ་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་ལ་གདེང་འཇོག་གིས་ཡང་བསྐྱར་རྩོམ་པ་པོར་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་གི་སྐུལ་མ་ཐེབས་པའི་འཁོར་རྒྱུག་ཅིག་ལ་གོ་དགོས་ཤིང༌། དེ་འདྲའི་འཁོར་རྒྱུག་ཅིག་གྲུབ་མིན་གྱི་གཙོ་གནད་ནི་དུས་དེབ་རེད།\nལྷག་པར་བརྩམས་སྒྲུང་ལ་མཚོན་ན། སྒྲུང་ཤིན་ཏུ་ཐུང་ཐུང་གི་རིགས་མ་གཏོགས་དེ་མིན་རྣམས་དུས་དེབ་གཅིག་གི་ཐོག་ཆ་ཚང་ཤོང་དཀའ་བར་བརྟེན། དུས་དེབ་འདོན་ཐེངས་མང་པོའི་ཐོག་མུ་མཐུད་འདོན་དགོས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དུས་དེབ་རྣམས་ལོ་རེར་ཐེངས་གཉིས་གསུམ་ལས་མང་བ་རྒྱུན་མཐུད་དུ་མ་ཐོན་ཚེ། སྒྲུང་གཅིག་དུམ་བུ་ཁ་ཤས་སུ་བགོས་ཏེ་མུ་འགོད་བྱས་པ་དེས་སྒྲུང་དེའི་བྱེད་ལས་ལ་ཕན་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གནོད་ཀྱི་ཡོད།\nམ་གཞི་དེང་སྐབས་དྲྭ་ལམ་དུ་རང་རང་གི་བརྩམས་སྒྲུང་ཐད་ཀར་སྤེལ་ཆོག་ཀྱང༌། དཔལ་འབྱོར་དང་འཕྲུལ་ལས་ལག་རྩལ་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་དབང་གིས་དྲྭ་ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་དེ་དུས་ཡུན་གང་ཙམ་རིང་བོད་མི་བྱིངས་ཀྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་མི་ཐུབ་པ་དོན་དངོས་རེད། དེར་བརྟེན་བཙན་བྱོལ་གྱི་རྩོམ་རིག་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་བརྩམས་སྒྲུང་གིས་མཚོན་པའི་རྩོམ་ཡིག་རིང་གྲས་དུས་ཐོག་སྤེལ་སའི་གཏན་འཇགས་དུས་དེབ་ཡག་པོ་ཞིག་དགོས་པ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་སྣང་།\nརང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཁས་པ་དང་མཁས་དབང་གི་གདན་གྲལ་དུ་འཁོད་པའི་ཁོངས་སུ་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་དག་མཁས་པ་དང་མཁས་དབང་གི་གདན་གྲལ་དུ་གདན་དྲངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ཅག་གིས་བརྩམས་སྒྲུང་བརྩམས་པས་མ་ཡིན་པར། དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ་དང་གསུང་བཤད་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་རེད། དེར་བརྟེན་ད་ཕན་བརྩམས་སྒྲུང་བྲིས་ཏེ་མིང་གྲགས་བྱུང་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་རིམ་པས་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན་དང་ སྲིད་དོན་པ་སོགས་སུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད།\nདོན་དངོས་སུ་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་བ་ནི་སྔར་མེད་པའི་ངག་རིག་གི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་གསར་དུ་བསྐྲུན་པ་ཡིན་ཞིང༌། དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་དཔྱད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལས་གཟི་བརྗིད་དང་བྱས་པ་ཆེ་བ་མིན་རུང་ཆུང་བ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན། དེར་བརྟེན་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གསར་རྩོམ་གནང་མཁན་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་བརྩམས་སྒྲུང་གསར་རྩོམ་གནང་མཁན་ཚོར་ཐུགས་སྣང་གིས་མཁས་པའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་གདན་ཞུ་དང༌། ལོ་སོ་སོར་བརྩམས་སྒྲུང་ལེགས་ཤོས་དཔྱད་འདེམས། ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་སྒྲུང་རྣམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱིས་པར་སྐྲུན་སོགས་བརྩམས་སྒྲུང་དང་བརྩམས་སྒྲུང་སྤེལ་མཁན་ལ་ཆེ་མཐོང་གནང་ཐུབ་ན་ཕན་ཁྱད་ཡོང་ས་རེད་སྙམ།\n༡༩༨༩ ཕན་གྱི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་དེབ་ནང་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་སྦྱོང་གི་ནང་དོན་ཉུང་ཤས་ལས་མེད་ཅིང༌། གང་ཡོད་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་སྟངས་སྐོར་ཡིན། དེ་རྗེས་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་པའི་ནང་བཏོན་པའི་སློབ་དེབ་ཁག་གི་ནང་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་སྟངས་སོགས་རྩོམ་འབྲིའི་ཤེས་བྱ་གསར་དུ་བསྣན་ཡོད་ཅིང༌། སློབ་དེབ་དེ་དག་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་འོག་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་ན་གཞོན་མང་པོ་ཞིག་རྩོམ་རིག་ལ་དགའ་མོས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་དུས་ཐུང་ལོ་བཅུ་གྲངས་ནང་སློབ་གྲྭའི་དུས་དེབ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཐོན་པ་དང་དེ་དག་གི་ཐོག་ཏུ་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་སྤེལ་བའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན་སློབ་ཚན་དེ་ཚོའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆུང་ཆུང་མིན། ལྷག་པར་སྐབས་དེའི་བཙན་བྱོལ་གྱི་དགེ་རྒན་ཕལ་མོ་ཆེ་རྩོམ་རིག་ལ་མྱོང་རྒྱུས་ཞན་པས་རྩོམ་རིག་སློབ་ཚན་དེ་དག་དམིགས་ཡུལ་དང་འཚམས་པར་སློབ་ཁྲིད་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཀྱང་སློབ་དེབ་ནང་རྩོམ་རིག་གི་སློབ་ཚན་ཇེ་མང་དུ་བཏང་བ་ཙམ་གྱིས་སློབ་ཕྲུག་གི་ཐོག་ཏུ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་ཡ་མཚན་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nའོན་ཀྱང་ཉེ་ལམ་གྱི་སློབ་དེབ་གསར་པ་ཁག་གི་ནང་རྩོམ་རིག་གི་སློབ་ཚན་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་ཡོད་པའི་མཐོང་ཚུལ་ཕྲན་ལ་བྱུང་ཞིང༌། དེ་ནི་རྩོམ་རིག་ཡར་རྒྱས་ལ་འགོག་རྐྱེན་ཆགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་འགོག་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་རེད། སྐད་ཡིག་ཅེས་པ་དེ་དོན་དངོས་སུ་སྐད་ཡིག་དེའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སྦྱངས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། སྐད་ཡིག་དེའི་སྙན་ཆའམ་སྐད་ཡིག་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་བསྐྲུན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དག་གི་རོ་བཅུད་མྱོང་ཐུབ་པ་དང༌། རོ་བཅུད་དེ་ལྡན་གྱི་བརྩམ་བྱ་གསར་རྩོམ་བྱེད་ཐུབ་ན་གཞི་ནས་སྐད་ཡིག་དེར་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཕྲུ་གུ་ཚོར་ཆུང་དུས་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་ཙམ་བསླབས་པས་མི་ཆོག་པར་སློབ་རིམ་སོ་སོ་དང་འཚམས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་སྦྱོང་གི་སློབ་ཚན་ཡང་གང་མང་བཀོད་སྒྲིག་གནང་དགོས་པ་དེ་ཕྲུ་གུའི་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་དང་རིག་གཞུང་གི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཚུགས་པ། མིང་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཆགས་པ། ལྷག་པར་རང་གི་བསམ་ཚུལ་དང་འཆར་སྣང་རྣམས་ནོར་འཆུག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སྨྲ་བརྗོད་དང་འབྲི་སྤེལ་ཐུབ་རྒྱུར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཞི་ནས་བཙན་བྱོལ་དུ་སྐྱེ་འཚར་བྱུང་བའི་བོད་ཕྲུག་གི་ཞིང་ས་ནས་རྩོམ་རིག་གི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པའི་རེ་བ་ཡོད་པ་རེད་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ནས་བཤད་ན་ཉུང་མཐར་ཡང་བཙན་བྱོལ་ནང་བོད་ཡིག་གི་བརྩམས་ཆོས་བལྟ་ཀློག་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nདེ་བཞིན་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གྱི་འོས་སྦྱོང་དང་ལས་ཞོར་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་རྩོམ་རིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གཙོ་གནད་རྣམས་སློབ་སྤེལ་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གནད་ཆེན་རེད། ཁོ་བོ་རང་ངོས་ནས་གོང་གསལ་དོན་གནད་གཉིས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་ནས་ད་ཕན་གླེང་བཤད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་སྔ་འགལ་རྐྱེན་ཇི་ཡོད་ ལ་མ་འཛེམས་པར་འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ཡན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ལ་ལོ་རེར་རྩོམ་རིག་འགྲན་བསྡུར་རེ་གོ་སྒྲིག་གིས་སྨྱུག་གསར་ཞེས་པའི་དུས་དེབ་རེ་འདོན་དགོས་པའི་གྲོས་འདོན་དང་དུས་ཡུན་གང་ཙམ་རིང་དུས་དེབ་དེའི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ཁུར་བླངས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དགེ་རྒན་ཚོར་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་ཤེས་རིག་ཅེས་པའི་དུས་དེབ་གསར་འདོན་བྱ་དགོས་པའི་གྲོས་འདོན་དང༌། དུས་ཡུན་གང་ཙམ་རིང་དུས་དེབ་དེའི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ཁུར་བླངས་པ་ཡིན། ཁོ་བོའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། འདི་ལྟར་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་གོམ་པ་རིམ་བགྲོད་གནང་ཚེ་བཙན་བྱོལ་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་རྩ་བ་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད་སྙམ་ལ། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་བརྩམས་སྒྲུང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡང་ཐག་གཅོད་ཐུབ་ངེས་རེད་སྙམ།\n༡༽ བཙན་བྱོལ་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ཁག་གི་བརྗོད་བྱ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཐག་རིང་བའི་སྐྱོན་ཆ་ཆེ། དཔེར་ན། གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་རང་དབང་བྲལ་བའི་འཚོ་བ་དང་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཐབ་རྩོད་བྱས་ཚུལ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིས་ངོ་ཤེས་པ་ས་དང་གནམ་ལས་མེད་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ཏུ་དཀའ་ངལ་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་མ་འཛེམས་པར་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་གསར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་བྱུང་བ་སོགས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་བརྩམས་སྒྲུང་གིས་མཚོན་པ་ཧ་ལམ་མེད་ལ། བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོང་ཚུལ་དང་གནམ་གཤིས་མ་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ཆུང་རྣམས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པའང་དཀོན། འོ་ན་གང་བྲིས་འདུག་ཅེ་ན། གྲྭ་པས་ཕོ་མོའི་བརྩེ་དུང་གི་སྐོར་བྲིས་ཤིང༌། མི་སྐྱས་བླ་ཆེན་མི་ཆེན་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་མ་འགྲིགས་མ་འཐུས་ལུགས་ཀྱི་འཁང་ར་དང་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་སྐོར་བྲིས་པ་ཤས་ཆེ། འདི་ལྟར་ང་ཚོའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་ཁ་གཡབ་གཡབ་ཀྱི་གོལ་ལམ་ཞིག་ཏུ་འཕྱན་འགྲོ་བ་ལས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཏིང་རིམ་དུ་འཛུལ་ནས་དངོས་དོན་འབྲི་མཁན་ཧ་ཅང་དཀོན་པར་སྣང༌།\nདེར་བརྟེན་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་ཚོས་དང་པོ་རང་རང་གནས་ཡུལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དངོས་ནང་ཟབ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་འབྲི་དགོས་པ་དཔེར་ན། གྲྭ་བཙུན་ཚོས་གྲྭ་བཙུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འབྲི་དགོས་པ་དང༌། མི་སྐྱ་ཚོས་འཁང་ར་དང་སྐྱོན་བརྗོད་ཙམ་ལ་མགོ་མ་འཁོར་བར་རང་ཉིད་གནས་ཡུལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་གྱི་གནད་དོན་ལ་རྒྱ་ཆེ་ས་དང་གཏིང་ཟབ་ས་ནས་བསམ་གཞིགས་ཀྱིས་འབྲི་དགོས། དེ་ལྟར་བྱེད་པར་རང་རེར་རྒྱུ་ཆ་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་པ་སྟེ། ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པར་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རྒན་གསོ་ཁང་གི་རྒན་འཁོག་དང༌། གསར་འབྱོར་བ། ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་སོགས་སུ་འདྲ་ཞིག་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་ནའང་མི་སེམས་འགུལ་བའི་བརྩམས་སྒྲུང་གི་རྒྱུ་ཆ་འབེལ་འབེལ་ལྷུག་ལྷུག་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་ཅི་ཡང་མེད།།\n༢༽ ལྷག་པར་བོད་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་དབང་གིས་འབྲི་མི་ཐུབ་པ་དང་འབྲི་བར་དཀའ་ངལ་ཡོད་སའི་བརྗོད་དོན་ལ་བཙན་བྱོལ་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཚོས་དམིགས་བསལ་དོ་སྣང་གིས་འབྲི་དགོས། འདི་ནི་རང་ཅག་བཙན་བྱོལ་དུ་གནས་པའི་དགོས་དོན་ཡིན་ལ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཞིག་ཀྱང་རེད།\n༣༽ རང་ཅག་གི་གནས་ཡུལ་ཕྱི་རྒྱལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཡིན་པས་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཕུལ་བྱུང་རྩོམ་རིག་གི་ལེགས་ཆ་བླངས་ཏེ་གསར་རྩོམ་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་མང་ཆེ་བའི་གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་ལ་མཚོན་ན། རྩོམ་རིག་གི་ཆ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཨེ་ཤ་ཡ་ཙམ་མ་ཟད་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། དཔེ་སྐྲུན་གྱི་རང་དབང་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་དབང་གིས་འཛམ་གླིང་གི་དཔེ་དེབ་གྲགས་ཅན་ཡོད་དོ་ཅོག་རིན་གོང་ཧ་ཅང་ཁེ་བོར་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། འདི་དག་ནི་མཐུན་རྐྱེན་ཧ་ཅང་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་གྱིས་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཕུལ་བྱུང་རྩོམ་རིག་གི་ལེགས་ཆར་སློབ་སྦྱོང་གིས་རང་གི་རྩོམ་རིག་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཚེ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཡར་རྒྱས་ལ་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན།\n༤༽ ང་རང་ཚུད་པའི་བཙན་བྱོལ་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་ཕལ་མོ་ཆེས་ད་ཕན་སྒྲུང་ཁ་ཤས་བྲིས་རྗེས་འཚོ་ཐབས་ཀྱི་གནད་དོན་གྱི་དབང་གིས་སམ། ཡང་ན་འཚོལ་སྙེགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་སོང་ནས་ལོ་ནས་ལོ་བསྟུད་སྒྲུང་རྒྱུན་མཐུད་དུ་འབྲི་ཐུབ་མཁན་ཧ་ལམ་བྱུང་མེད། ངས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རང་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་གསར་རྩོམ་གྱི་ལམ་དུ་མུ་མཐུད་ནས་ཞུགས་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་མྱོང༌། ངའི་གྲོགས་པོ་ལྷ་མོ་སྐྱབས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆེད་ལས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཡོད་ལུགས་གསུངས་ཡོད་ཀྱང་ང་ཚོ་ཚང་མར་དེ་འདྲའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི། གཅིག་ནས་རང་རེའི་མི་འབོར་ཉུང་བ་དང༌། གཉིས་ནས་མི་འབོར་ཉུང་ངུ་དེའི་ནང་གི་ཡི་གེ་ཤེས་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་བོད་ཡིག་ཤེས་མཁན་ཉུང་བ། གསུམ་ནས་བོད་ཡིག་ཤེས་མཁན་ཉུང་ཤས་དེའི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་བལྟ་ཀློག་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་ཡོད་མཁན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་བརྟེན། བོད་ཡིག་དཔེ་དེབ་རྣམས་གྱོང་ཉོ་མཁན་གྱི་དངོས་རྫས་ཤིག་ལས། ཁེ་བཟང་ཡོད་པའི་ཚོང་རྫས་ཤིག་ཏུ་རྩ་བ་ནས་གྱུར་མ་ཐུབ་སྟབས། བོད་ཡིག་དཔེ་དེབ་གསར་རྩོམ་དང་པར་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་རྣམས་སྦྱིན་བདག་གི་ངོ་ལ་བལྟས་ནས་སྡོད་དགོས་པ་ལས། སོ་སོའི་རྐང་པའི་ཐོག་ཏུ་ལངས་ཐུབ་པའི་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་རེད། ངས་ནི་ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཉམ་ཐག་པ་དང་སྐྱི་གཡའ་དགོས་པ་ཟེར་བ་དེ་འདི་ག་རང་ལ་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་ཁ་འཕང་ལག་འཕྱིད་བྱས་པས་འགྲིག་གི་མ་རེད། བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ལ། མནྜལ་ཞིག་དང་མཇལ་དར་ཞིག་ཕུལ་ནས་སྐུལ་མ་ཞུས་ཚེ་བསྟན་བཅོས་པུ་ཏི་གཅིག་གཉིས་རྩོམ་པའི་སྐུ་ལས་ལ་ཐུགས་འཛེམས་མཛད་མི་འདུག ད་ལྟ་ང་ཚོའི་མདུན་ལ་ཡོད་པའི་གསུང་རབ་རི་བོའི་གཏོས་ལ་འགྲན་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་བརྩམས་པ་ལས། རྩོམ་ཡོན་དུ་སྒོར་མོ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཐོབ་པའི་རེ་བས་མཛད་པ་རེད་མི་འདུག དེར་བརྟེན་རང་རེའི་རྩོམ་པ་པོ་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་ཚོས་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཚོའི་མཛད་པ་དང༌། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་གཉན་འཕྲང་ཅན། མ་འོངས་པའི་རེ་གཏོད་བཅས་ལ་བསམས་ཏེ་སྙིང་ལ་རུས་པ་བཅུག་ནས་བརྩམས་སྒྲུང་རྒྱུན་མཐུད་དུ་འབྲི་དགོས་པ་དང༌། དེ་ཡང་ལྷ་རབ་བརྩམས་སྒྲུང་རིང་གྲས་འབྲི་བར་བརྩོན་དགོས་འདུག་ཅེས་སྙིང་ནས་ཞུ་བར་ཐལ།\n༥༽ ང་རང་དེ་སྔོན་ཚོར་སྣང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྒྲུང་དང་སྙན་ངག་སོགས་འབྲི་མཁན་ཞིག་ཡིན། ངས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་དོ་སྣང་གིས་རང་ཉིད་ལ་དེའི་ཐད་ཚོར་སྣང་དྲག་པོ་ཞིག་འབྱུང་བར་བརྩོན་ཞིང༌། ཚོར་སྣང་དྲག་པོ་དེ་གཞི་བཟུང་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་གི་ཡོད། རྗེས་སུ་ང་རང་གཞུང་ཞབས་སུ་ཞུགས་རྗེས་ཉིན་ལྟར་ལས་དོན་རིགས་གཅིག་གི་ཐོག་དུས་ཚོད་གཏོང་དགོས་སྟབས་ཚོར་སྣང་དྲག་པོ་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཉུང་ཞིང༌། དེའི་དབང་གིས་དུས་ཡུན་གང་ཙམ་རིང་ཅི་འབྲི་འདི་འབྲི་མེད་པར་གྱུར། རྗེས་སུ་གྲགས་ཅན་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཐོས་རྗེས་ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞན་ཆ་ཧ་གོ་སོང༌།\nཚོར་སྣང་དྲག་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ངས་ད་ལྟ་འདི་ལམ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། བརྩམས་སྒྲུང་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཉུང་ན་ཉིན་གཉིས་གསུམ་དང་མང་ན་ལོ་ངོ་བཅུ་གྲངས་རྒྱུན་མཐུད་དུ་འབྲི་དགོས་པའི་རྩོམ་གྱི་རིགས་ཤིག་རེད། སྒྲུང་རིང་པོ་ཞིག་འབྲི་བར་དགོས་མཁོ་གཙོ་བོ་དེ་ཚོར་སྣང་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པར་ཚོར་བ་སྟངས་སྙོམ་ཡིན། ཚོར་སྣང་དྲག་པོའི་རིགས་དེ་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་ཅི་ཉིན་ཁ་ཤས་ཀྱང་རྒྱུན་མཐུད་དུ་གནས་དཀའ་བའི་ཆ་ནས་ཚོར་སྣང་དྲག་པོ་གཞི་རྩར་བཟུང་སྟེ་འབྲི་འགོ་བརྩམས་པའི་སྒྲུང་ཕལ་མོ་ཆེ་མཇུག་ཡག་པོ་ཞིག་མི་འཁྱོལ་བ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡིན།\nསྤྱིར་སེམས་ཧ་ཅང་ཞུམ་པའི་སྐབས་དང་ང་རྒྱལ་སོགས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་མྱོས་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་རུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟག་སྟེ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སེམས་ཚོར་སྟངས་སྙོམས་སུ་གནས་སྐབས་དོན་གང་ལའང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་དེ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཆེ་ཤོས་ལྡན་པར་བརྟེན། སེམས་ཚོར་སྟངས་སྙོམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྩོམ་བྲིས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བར་ལེགས་པར་མཚོན་ཐུབ་པ་དང༌། རྩོམ་སྔ་ཕྱི་ཀུན་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པར་གྱུར་ཐུབ། འོན་ཀྱང་སེམས་ཚོར་དྲག་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་རྩོམ་བྲིས་ཚེ། ལྟར་སྣང་ལ་བྲོ་བ་ཆེ་ཆེ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་དོན་དམ་དུ་རྩོམ་མཁན་གཅིག་ཡིན་ཡང་དེའི་རྩོམ་ཡིག་ཡོངས་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཁྱད་ཆོས་མེད་པར་གྲོག་རོང་མང་པོ་འགྲིམས་པ་ལྟ་བུའི་འབར་འབུར་ཟང་ཟིང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཉེན་ཆེ་བར་སྣང༌།\nགཞན་ཡང་ཚོར་སྣང་དྲག་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྩོམ་འབྲི་མཁན་ཚོས། རང་རྒྱུད་ལ་ཚོར་སྣང་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་རྒྱུན་མཐུད་དུ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ཆང་རག་ཚོད་མེད་འཐུང་བ་དང༌། སྤྱོད་ཚུལ་ཁྱད་མཚར་འཛིན་པ་སོགས་ཚོར་སྣང་དེ་ག་རང་གི་ཆེད་དུ་སྨྱོ་འཁྲབ་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་ངམ་ངམ་ཤུགས་སུ་འབྱུང་༼ལྟ་བའི་ཚད་མཐོན་པོར་སོན་ཏེ་སྤྱོད་ཚུལ་ཁྱད་མཚར་སྟོན་པ་རྣམས་འདིར་མ་ཐེ་༽བ་མང་དུ་སྣང་བ་འདི་ཡང་སྐྱོན་ཆ་ཞིག་ལས་ལེགས་ཆ་ག་ལ་ཡིན།\n༦༽ ང་རང་བོད་ནས་ཡོང་ཞིང་ལས་དོན་ཕལ་མོ་ཆེ་བོད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངའི་བཟའ་ཟླ་ཡང་བོད་ནས་ཡོང་ཞིང་ད་ལྟ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་རེད། ཁོང་གིས་ཚན་རིག་དང་ཨང་རྩིས་སོགས་སློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་བོད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་འཁྲིད་བཞིན་ཡོད། ངེད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་ཡོད་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༨༠ བོད་ཡིག་དཔེ་དེབ་ཡིན་ལ་ངེད་ཚོས་ཉན་པའི་གཞས་དང་བལྟ་བའི་བརྙན་འཕྲིན་ལེ་ཚན་ཡང་ཕལ་མོ་ཆེ་བོད་གཞས་དང་བོད་སྐད་ཡིན། ངེད་གཉིས་ལ་བུ་མོ་ལོ་ ༡༢ ཅན་ཞིག་དང་བུ་ལོ་ ༦ ལ་སླེབས་པ་ཞིག་ཡོད། རྩ་བའི་བུ་མོས་བོད་དབྱིན་གཉིས་ཀ་རང་གི་ལོ་ཚད་ལ་གཞིགས་པའི་ཡག་པོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གི་གནས་ཚད་བསྡུར་ཚེ་དབྱིན་ཡིག་ཧ་ཅང་གིས་ལེགས་པ་ཤེས་ཤིང་ནམ་རྒྱུན་འཕྲིན་ཡིག་དང་ཉིན་ཐོ་སོགས་ཕལ་མོ་ཆེ་དབྱིན་ཡིག་བཀོལ་ཏེ་འབྲི་བཞིན་འདུག ངའི་བུ་ལ་ད་ལྟ་བོད་ཡིག་མ་གཏོགས་དབྱིན་ཡིག་བསླབས་མེད་ཀྱང་ཁོ་རང་རང་ངོས་ནས་དབྱིན་ཚིག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་གང་འཚམས་ཤེས་ཀྱི་འདུག\nབཙན་བྱོལ་ནང་བོད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་གི་ཁོར་ཡུག་བཟང་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཡིན་པའི་ངའི་བུ་མོ་ཅིའི་ཕྱིར་དབྱིན་ཡིག་ལེགས་པ་ཆགས་པ་ཡིན་ནམ། ངས་བསམ་གཞིགས་བྱེད་སྐབས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཁ་ཤས་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་བྱིས་སྒྲུང་རེད་འདུག དེ་ཡང་བོད་ཡིག་ནང་བྱིས་སྒྲུང་ཧ་ཅང་ཉུང་ཞིང་ལྷག་པར་ཕྲུ་གུ་ལོ་བཅུ་མན་ལ་རན་པའི་བྱིས་སྒྲུང་ཆེས་ཉུང་ཉུང་རེད། དེར་བརྟེན་ངའི་བུ་མོ་ལྟ་བུས་ཆུང་དུས་ནས་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་བྱིས་སྒྲུང་མ་བཀླགས་ཀ་མེད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་བཀླགས་པར་བརྟེན་ནས་ཁོང་ཚོ་ཆུང་དུས་ནས་དབྱིན་སྐད་སྒྲུང་དེབ་ཀྱི་བྲོ་བ་རྙེད་ནས་རིམ་པས་དབྱིན་དེབ་ལ་ཆ་རྒྱུས་དང་དགའ་མོས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་མཉམ་དུ་བོད་ཡིག་དཔེ་དེབ་དང་རྒྱང་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག དེ་ནི་གཞི་རིམ་གྱི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་འདུག\nད་ཕན་གྱི་བྱིས་སྒྲུང་ནང་སྐལ་བཟང་མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པའི་དྲན་པ་བརྗེད་སླ་བའི་ཨ་ཁུ་ཕག་པ་དང་ཡ་མཚན་རྡོ་དང་བྱི་ལ་དོམ། འབྱོར་བསྐྱལ་དང་དོན་གྲུབ་ལྟ་བུ་ཉུང་ཤས་ལས་དེ་མིན་མང་ཆེ་བ་བྱིས་སྒྲུང་ཡིན་ཞེས་ནང་དོན་ཆབ་སྲིད་དང་ནང་ཆོས། བཟང་སྤྱོད་སོགས་རྒན་པ་ཚོས་ཟབ་ཟབ་བཟང་བཟང་དུ་བརྩི་བ་རྣམས་གོ་བདེའི་ཡུལ་སྐད་གཙོ་བཟུང་གིས་དབུ་མེད་ཡིག་གཟུགས་དང་བར་བར་དུ་ནང་དོན་མཚོན་པའི་རི་མོས་བརྒྱན་པ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་བྱིས་སྒྲུང་ཆགས་མི་འདུག\nབྱིས་སྒྲུང་ཞེས་པ་དེ་སྤྲུལ་པ་དང་རྨི་ལམ། གདོན་འདྲེ། སྟོང་བསམ་སོགས་ནང་དོན་ཡ་མཚན་ཅན་དང་། འཆར་སྣང་གིས་ཕྱུག་པ། དུམ་མཚམས་འགའ་ཞིག་བསྐྱར་ཟློས་ཡང་ཟློས་བྱེད་པ། རྒན་པས་བལྟས་ན་ཅོལ་ཆུང་ཡང་གད་མོ་བྲོ་བ། མདོར་ན་ཕྲུ་གུ་རང་གི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཀྱི་རིམ་པར་བབས་ཏེ་འབྲི་དགོས་པར་འདུག་པས། འདི་ནི་ཤེས་བྱའི་གནད་ཀུན་ལ་མཁས་པའི་མཁས་དབང་ང་ཡིན་ཟེར་བ་ཚོས་ཀྱང་འཇོན་དཀའ་བའི་ལས་ཤིག་ཏུ་སྣང་།\nའོན་ཀྱང་གོང་དུ་ཕྲན་གྱི་བུ་མོའི་གནས་ཚུལ་དཔེར་དྲངས་ཏེ་ཞུས་པ་ལྟར། རང་རིགས་བྱིས་པ་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་རང་གི་སྐད་ཡིག་གི་རྩ་བ་བརྟན་པོ་ཚུགས་དང་མ་ཚུགས་ཀྱི་གནད་འགག་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་འགྱུར་རང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུལ་བྱུང་གི་བརྩམས་ཆོས་སྤེལ་མཁན་གྱི་རང་རིགས་གཞོན་ནུ་གསོ་སྐྱོང་ཐུབ་མིན་ཡང་འདི་ལ་རག་ལས་པ་དངོས་ཡོད་རེད།\nདེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀུན་གྱིས་མྱངས་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་སྣང་མེད་དུ་བསྐྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཞུས་ན། རང་ཅག་ཀུན་གྱི་མི་ཚེའི་ནང་དང་པོ་ཞེས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། གནའ་མིའི་གཏམ་དཔེར་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དང་པོ་འགོ་ནས་བསྒྲིགས་ཟེར་སྲོལ་ཡོད། དེ་ཡང་ཕོ་མོའི་བརྩེ་དུང་དང་ཉམས་མྱོང་། མཐོང་ཐོས་སོགས་གང་དང་ཅི་ཡིན་ཡང་དང་པོ་དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས་འཛམ་གླིང་འདིའི་མི་མང་པོ་ཞིག་ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཆོས་ལུགས་གང་དང་འཕྲད་པ་དེའི་རྗེས་འཇུག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྱུར་འགྲོ་ལ། ཐོག་མར་གང་བསླབས་པའི་སྐད་དང་གང་གོམས་པའི་གཤིས་སྤྱོད་སོགས་ཀྱང་སྤྱིར་བཏང་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་རིང་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་མངོན་སུམ་ཚད་གྲུབ་རེད། དེར་བརྟེན་རང་རིགས་བྱིས་པ་ཚོའི་མི་ཚེའི་ནང་ཐེངས་དང་པོར་བཀླག་བྱའི་དཔེ་དེབ་དང་མཉན་བྱའི་གཞས། བལྟ་བྱའི་གློག་བརྙན་སོགས་བོད་གངས་ཅན་པའི་སྐད་དུ་འབེལ་འབེལ་ལྷུག་ལྷུག་བྱུང་ན། ཁོང་ཚོའི་བོད་ཡིག་གི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོར་གྱུར་ངེས་ཡིན་པ་མ་ཟད། མུ་མཐུད་དེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བ་མྱོང་བ་དང་བྲོ་བ་དེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱ་རྒྱུར་སྤྲོ་བ་ལྡན་པ་ཡོང་གི་རེད། བྱིས་པར་སྐད་ཡིག་གི་རྩ་བ་འཛུགས་པ་དང་རིག་གཞུང་གི་སྒོ་མོ་འབྱེད་པའི་གནད་གསང་ངོ་མ་ནི་འདི་ཀ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱངས་ཞེས་པའི་གནའ་བོའི་སྡོམ་ཚིག་དེའི་ནང་དོན་ཡང་འདི་རིགས་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། དེར་བརྟེན་རང་གི་རིགས་ལ་ཞེན་པ་དཀར་བའི་རྩོམ་པ་པོ་ཚོས་དོན་རྩ་འདིའི་ཐད་དམིགས་བསལ་ཐུགས་སྣང་གིས་བྱིས་སྒྲུང་གིས་མཚོན་པའི་བྱིས་པས་བཀླག་བྱའི་རྩོམ་ཡིག་གང་མང་སྤེལ་བར་ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བསྐུལ་ལོ།། །།\n A factual or fictional account of an event or series of events. From Microsoft Encarta dictionary.\n སྒྲུང་དེབ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱང་ལག་སོན་མ་བྱུང་མུར། བཞུགས་སྒར་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་བསྐོང་འཚོགས་གནང་སྐབས། ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལོ་རྒྱུས་མཁས་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་དེའི་སྐོར་ཟུར་ཙམ་ཞུས་པར། ལམ་སེང་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་ཐོག ཉིན་ཤས་རྗེས་ཕྲན་སར་ངོ་ཕེབས་ཀྱིས་སྒྲུང་དེབ་འདི་མཁོ་འདོན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\n སྒྲུང་དེབ་དང་པོར་ལེགས་འཚོ་མའི་སྒྲུང་ཚན་ལྔ་བཏོན་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་མ་བུ་དང་དགེ་སློབ་ཀྱི་གཏམ་གླེང་གི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ལས་འབྲས། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་གནད་རྣམས་བསྟན་པ་ལས། དོན་རྐྱེན་ཞིག་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དང་བར་དུ་འཕེལ་བ། མཐའ་མར་མཇུག་རྫོགས་པ་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་ཧ་ལམ་གསལ་མེད་པས་བརྩམས་སྒྲུང་མཚན་ཉིད་པར་བགྲང་དཀའ། མཁས་དབང་འདི་པའི་སྒྲུང་འདི་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་བསྡུར་ན། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུང་གི་གནས་ཚད་མཐོ་རུ་སོང་འདུག\n འདི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པས་དུས་མཚམས་ཀྱི་ཆ་ནས་བྱས་ན་འཕེལ་རིམ་ཕྱི་མའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།\n སྒྲུང་འདིའི་དུམ་བུ་དང་པོ་དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་སྣུམ་པར་མདུན་ཤོག་ཏུ་གཡག་གི་རི་མོ་བྲིས་པ་ཞིག་འདུག་ཅིང་། དུམ་བུ་གཉིས་པ་དབུ་ཅན་ལྕགས་པར་གྱི་ཡིག་གཟུགས་སྣུམ་པར་དུ་བཏབ་པ་ཞིག་རེད། འདི་ལས་གཞན་པའི་པར་དུ་འཁོད་པ་ཡོད་མེད་མ་ཤེས།\nསྤེལ་དུས། 10:37 PM


Wylie:Klong sde rdo rje zam pa'i nyams len bzhi'i rnal 'byor dang he ru ka mngon rdzogs rgyal po'i phrin las gsal bar bkod pa ye shes rgya mtsho - gDams Ngag mDzod\nWylie:Klong sde rdo rje zam pa'i nyams len bzhi'i rnal 'byor dang he ru ka mngon rdzogs rgyal po'i phrin las gsal bar bkod pa ye shes rgya mtsho\nཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ཉམས་ལེན་བཞི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ ་ ་ ་\nklong sde rdo rje zam pa'i nyams len bzhi'i rnal 'byor dang he ru ka mngon rdzogs rgyal po'i phrin las gsal bar bkod pa ye shes rgya mtsho\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 441-477 / Folios 1a1 to 19a5\nVolumes List > Volume 1 > Text #25 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས། ཉམས་ལེན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 441-477. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. @#/_klong sde rdo rje zam pa las/_nyams len bzhi'i rnal 'byor dang he ru ka mngon rdzogs rgyal po'i phrin las gsal bar bkod pa ye shes rgya mtsho zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 441-477. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།འདིའི་གཞུང་གི་ཡིག་རྙིང་ལ་མངོན་རྟོགས་མི་གསལ་ཞིང་ཡིག་ནོར་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་མངོན་པའང་མང་ཞིག་སྣང་བ་སོགས་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོག་བསྒྲིགས་ཁ་གསལ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་འོས་པའི་བཀའི་གནང་བ་སྩལ་བ་དང་། རང་འདྲིའི་བློ་དམན་ལ་ཕན་ཏུ་རེ་བས། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྷན་ཐབས་མཆན་རྙིང་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་བསྟུན་ཏེ་ཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\n/'di'i gzhung gi yig rnying la mngon rtogs mi gsal zhing yig nor rgyun 'byams su mngon pa'ang mang zhig snang ba sogs kyis/_khyab bdag kun mkhyen bla ma rin po che 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po zhal snga nas/_chog bsgrigs kha gsal zhig cis kyang 'os pa'i bka'i gnang ba stsal ba dang /_rang 'dri'i blo dman la phan tu re bas/_phrin las sgrub thabs lhan thabs mchan rnying rnams kyis dgongs pa bstun te klag chog gi tshul du karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am/_/blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\nLine 1: ༄༅། ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས། ཉམས་ལེན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_klong sde rdo rje zam pa las/_nyams len bzhi'i rnal 'byor dang he ru ka mngon rdzogs rgyal po'i phrin las gsal bar bkod pa ye shes rgya mtsho zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ཀ་ ཕྲིན་ གཅིག ལས་\nka phrin gcig las\nRight side print: 441\nགཡོན་: ཀ་ ཕྲིན་ (གྲངས་ཀ་) ལས་\nLeft: ka phrin (tibfolio#) las\nBegin-End Pages (Western): 441-477\n༤༤༡ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས། ཉམས་ལེན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའ་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༤༤༢ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཀློང་ཆེན་པོར། །མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ། །བདེ་ཆེན་མདངས་ཤར་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ལ་འདུད༔ །གསང་ཆེན་ཡང་རྩི་གྲུབ་མཆོག་གི༔་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཚན་ཙམ་ཡང་། །རྙེད་དཀའ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི༔་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རིམ་བལྟས་ཆོག་དགོད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཀློང་སྡེ་ཟམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། མ་དག་པ་དག་པར་བྱེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་ཀྱི་ལུང་། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྒོ་གསུམ་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། མ་གྲོལ་བ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་བརླབས། གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཁྲུས་ལུང་ལ་གཉིས། ཕྱི་ནང་། ནང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་གླང་རྩི་མིན་པའི་སྤོས་སྣན་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་ཆུ་གཙང་གིས་བལྟམས་པ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་བཅས་\n༤༤༣བཞག །བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ༀ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་གསལ། ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། བུམ་པ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ༀ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལཾ་སེར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོར་གྱུར། དེའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་ཞིག་སྤྲོས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་སྔོན་ཕྱག་གཉིས་དཀུ་ལ་བསྟེན་པའི་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ཤེལ་གྱི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། བ་ཏི་སྨུག་པོ་གསོལ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ༀ་ལས་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གོང་དང་མཚུངས་པའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བར་གྱུར། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་\n༤༤༤བསྐུལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་མཉེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ཏེ་ནམ་མཁའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་ནང་གི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལ་ཕོག །དེའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ༀ་ཨི་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བི་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨ་བི་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བི་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་མ་དཔེ་རྣམས་སུ་འདྲ་མིན་མང་བས་ཡིད་བརྟེན་དཀའ་འདུག །གངས་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དཀར་མེར་གྱི་ཞུ་ནས་རིམ་པར་ཐིམ་སྟེ་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བྱུང་བས་བར་ཆད་བསྲུང་བར་བསམ་ལ། ལག་གཡོན་པའི་མཐེ་བོས་མཐེའུ་ཆུང་མནན་བའི་སོར་མོ་གསུམ་བུམ་པའི་ཁ་ལ་རེག་སྟེ། གུང་མོ་ལ་ༀ། མཛུབ་མོ་ལ་ཨཱཿ སྲིན་ལག་ལ་ཧཱུྃཿ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཨ། ཞེས་པས་རྒྱས་གདབ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ཚར་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ནངས་པར་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཤར་ནས་ན་བཟའ་དཀར་མོ་ཀེ་ཀེ་རུའི་བུམ་པ་དཀར་པོ། །ལྷོ་ནས་སྤྱན་མ་སྔོན་མོ་བཻ་ཌཱུ་བུམ་པ་སྔོན་པོ། །ནུབ་ནས་མ་མཱ་ཀི་དམར་མོ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་དམར་པོ། །བྱང་ནས་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་མ་རྒད་བུམ་པ་ལྗང་གུ་ཐོགས་པ་བྱོན་པར་མོས། གུང་མཛུབ་ཀྱི་བུམ་པ་མགྲིན་པ་ནས་བཟུང་། ཁྲུས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལག་མཐིལ་དུ་བླུགས། ཕྲོད་ནམ་མཁའ་གཏོར་བས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས་ཐུགས་དགྱེས་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་རང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་བསམ། ལྷ་མོ་ལྔས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བླུགས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་པར་མོས་ལ། གདོང་བཀྲུས་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ། ཁ་བཤལ་བས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ། ཁོང་དུ་བཏུང་བས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་ཁྱོར་བ་\n༤༤༥གསུམ་རིམ་བཞིན་གཏོར་ལ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་བར་གྱུར་ཅིག །གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་གྱུར་ཅིག །གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་གྱུར་ཅིག །བྱས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ། གཉིས་པ་ནང་ཁྲུས་ནི། ནངས་མོ་ཐོག་མར་སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་གི་ལུས་འདི་གསེར་གྱི་བུམ་པ། དེ་ནང་པཾ་ལས་པད་སྡོང་། ཧཱུྃ་ལས་རང་སེམས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། སྤྱི་བོར་ཡང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་གཞན་དམིགས་བཟླས་ཡོངས་རྫོགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བྱས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་རྗེས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་སྣོད་གཙང་མར་ཆབ་བཏང་ལ་མདོག་ནག་དམར་ལྗང་གུ་རྣམས་ངན་པས་གཙང་སར་ཕོས་ལ་ཕྱི་ཁྲུས་བྱ། །དཀར་སེར་དང་གཡས་འཁོར་བཟང་བས། ཨ་ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སྲིན་ལག་གིས་དཀྲུགས་ལ་མཆོད་པ་དང་ཁྲུས་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གསུམ། ལུས་དྭངས་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ། ངག་དྭངས་བའི་སྒོ་ནས་སྔགས་བཟླས། ཡིད་དྭངས་བའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། རང་གི་སྙིང་ནང་ན་ༀ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཧཱུྃ། ཞེས་སེ་གོལ་བསྣོལ་ལ་བརྡབ་བ་དང་སྔགས་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་བྱ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ། ཡང་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ཐལ་མོའ་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་། ཕྱག་རེ་རེ་བཞིན་རྫས་རྣམས་ལེན་རེ་ཕུལ་བར་བསམ། བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་གཏུགས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སངས་སངས་དག་པར་བསམ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤང་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་\n༤༤༦ཉིད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། ཡང་དག་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། མ་རིག་ལས་ཀྱི་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཉོན་མོངས་ནད་ཀྱི་གདུང་བ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གསོ་མཛད་པ། །དུས་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་མཉམ་ཡང་། །བསྙེན་བསྐུར་དག་གིས་མཆོད་ཅིང་དབུ་ལ་བཀོད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་ཏུ་སྟེར་མཛད་པའི། །རིགས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འདོད་པར་རྒྱུག་པའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །མ་སྲིད་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོགས་མཛད་མ། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་ལས་ཀྱི་ནང་ནས་འཁོར་བའི་རུ་བཟློག་པ། །ཉོན་མོངས་ཐལ་བའི་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་བསྐྱེད༔་སྲིད་དང་འདས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔་།བཅོམ་ལྡན་ལྷའི་ལྷ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ། །ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་ཉེར་གཅིག་སོགས་བརྗོད་པའི་རང་སྒྲས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་དགྱེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་གྲོལ་བར་བསམ། གསུམ་པ་ནི། ནམ་མཁར་བཞུག་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བསྡུ། །དེ་རྣམས་བླ་མ་ལ།\n༤༤༧བླ་མ་ཡི་དམ་ལ། ཡི་དམ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ། དེ་ཉིད་ཞབས་ཀྱུ། འ་ཆུང་། ཧ་ཡིག །ཟླ་ཚེས། ཐིག་ལེའི་བར་དུ་རིམ་པར་བསྡུ། ཐིག་ལེ་སྨིན་མཚམས་གྱི་ནམ་མཁར་ཡོད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། མཐར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་པས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཐིམ་པར་བསམས་བརྡ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་གཞག་གོ །གསུམ་པ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ནི་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་འདིར་བསྐྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་རྟེན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྐབས་དང་མཐུན་པར་བཀྲམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་པ་ལྔ། མཆོད་ཡོན། བདུད་རྩི། གཏོར་མ། རཀྟ་རྣམས་བཤམ། ཁྱད་པར་གཏོར་ཆོག་ལ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་རེ་རེ། མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱེས་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ལས་སྐྱེས་ལ་དཀར་གསུམ། སྔགས་སྐྱེས་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བརྒྱན་པ་བཅས་གསུམ་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་སྟན་བདེ་བར་འདུག་སྟེ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། སྒྲུབ་པའི་དབུ་བརྩམ་པ་སོགས་དགོས་པ་ཡོད་ན་ཕྱི་རྒྱུད་ལ་དཀར་གཏོར་བཏང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཤེགས་ལ་གཏོར་མ་བསྡོས་ཏེ་བདེན་པ་བདར་ལ་བཀའ་བསྒོ། ༀ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ༀ་སུམྦྷ་ནི་བེ་ག་ཏི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་དྲག་སྔགས་ལྔའམ་བདུན་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཁྱད་པར་དང་། གསང་སྔགས་ཡང་དག་གི་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་\n༤༤༨བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མཁྱེན་རབ་ཀྱི་བདག་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔་།དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བསྐུལ་བའི་ས་ནས་བཞེངས་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མ་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །བདག་ལ་གནས་པའི་ལུས་འདི་ནི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཚེ་རབས་བསགས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལུང་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ནུབ་གཅིག་གིས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་ལ། དང་པོ་བགེགས་བསྲུང་བ་འབར་བ་མཚམས་ཀྱི་ལུང་དུ་མཚམས་བཅད་པ་ལ་གསུམ། མཚོན་ཆ། ཁྲོ་བོ། །སྟོང་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་\n༤༤༩མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཡང་དག་དོན་ལ་མི་བརྩོན་ཞིང་། །འབྱུང་པོ་དམ་མེད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྲོས་ནས་ནི། །བར་ཆད་སྦྱོར་བ་ཐལ་བར་རློག །མཚོན་ཆ་འབར་བའི་གུར་གྱིས་གཏམས། །ༀ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁརྒ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། མཚོན་ཆ་ལྔས་བགེགས་བསྐྲད། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྭ་བ་དང་གུར་གྱིས་གཏམས་པར་གྱུར་བ་ཕྱི་ལ་མེ་རིའོ། །ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་མུངྒ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལས་མཚོན་ཆ་ལྔའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རཱ་བ་དང་གུར་གྱིས་གཏམས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་བས། འོག་གི་ཁྲོ་བོའ་མཚམས་ལ་འཇུག །རྒྱལ་བར་འདོད་ན། ཧཱུྃ། སྟེང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེལ། །རྡོ་རྗེའི་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབས། །འོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །བར་སྣང་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །རྡོ་རྗེའི་འདུ་འཕྲོ་མེ་ལྟར་འབར། །རྡོ་རྗེའི་གློག་འཁྱུག་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས་ལམ་སེ་ལམ། །རྡོ་རྗེའི་མེ་འབར་ཡ་ལ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་གཏམས། །རྡོ་རྗེས་གཏམས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །འབྱུང་བ་རླུང་ཡང་མི་འགྱུ་ཞིང་། །ཆུ་ལ་ཟག་པའི་གསང་མེད་ཅིང་། །འབྱུང་པོ་ལོག་འདྲེན་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྲོས་ནས་ནི། །བར་ཆད་སྦྱོར་བ་ཐལ་བར་རློག །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གུར་གྱིས་གཏམས། བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྟེང་ཡང་ཕུར་པའི་བླ་བྲེ་ལ། །འགྲེ། སྟེང་ཡང་དབྱུག་ཏོའ་བྲ་བྲེ་ལ། འགྲེ། སྟེང་ཡང་མེ་ཡི་བླ་བྲེ་ལ། མེ་ཡི་ཐོག འོག་ཀྱང་མེ་ཡི མེ་ཡི་ས\n༤༥༠བར་སྣང་མེ་ཡི མེ་ཡི་འདུ་འཕྲོ་རབ་ཏུ་འབར། མེ་ཡི་གློགས མེ་ཡི་ཐོག བསྐལ་པའི་མེ་འབར མེ་ཡི་ཚ ཕྱོགས་མཚམས ཐམས་ཅད་མེ་ཕུང་འབར མེ་རིས་གཏམས་པའི་སོགས་འགྲེ། ཨེ་རཾ་ཕཊ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། གཉིས་པ་ལ་བསྡུ་ན། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །སྐྱེ་འགྲོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀུན། །ཀུན་ཀྱང་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས། །ཁྲོ་བོའ་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའ་གང་། །ཁྲོ་མོའ་སྤྲུལ་པས་ས་གཞི་གང་། །མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་བར་སྣང་གང་། །ཀུན་ཀྱང་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས། །རིགས་ལྔའི་མཚམས་ལས་བགེགས་མ་འདའ། །བརྒྱ་ལས་འདས་ན་རྡུལ་དུ་རློག །ཅེས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་སྔགས་རྣམས་བརྗོད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ དབུས་ཕྱོགས་སྟོང་ སྐྱེ་འགྲོ ཀུན་ཀྱང་བུདྡྷ ཁྲོ་བོའ ཁྲོ་མོའ མ་ཚོགས ཀུན་ཀྱང་བུདྡྷ བུདྡྷའི་མཚམས བརྒྱ་ལ ༀ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། བུདྡྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས བཛྲ ༀ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་སྟེང རཏྣ ༀ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། རཏྣ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས པདྨ ༀ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། པདྨ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་སྟོང་གི ཀརྨ ༀ་ཀརྨ་ཤྲཱིཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཀརྨ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། གསུམ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ལས། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་མེད་དེ། །བགེགས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་བཅད་དོ། །བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྟེང་འོག་\n༤༥༡མཚོན་ཆ་དང་། ཁྲོ་བོའ་བར་མཚམས་མེད་པར་བཏབ་པ་ན་བསམ། དབྱིངས་གྱིས་མཚམས་བཅད་དོ། །ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱང་གི་ལུང་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི། ཐ་མལ་པས་དབྱངས་དང་བཅས་པས། གདུང་ཤུགས་དབྱངས་དང་བཅས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས། སྟེང་ཕྱོགས་སུ་བླ་མ། གཡས་སུ་དཔའ་བོ། །གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ། མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །མཚན་ཉིད་དོན་མ་རྟོགས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་ཚིག་མོས་གུས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་མ་བསྐྱལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །མཆོད་བསྟོད་གཞུང་མ་སྐྱོང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མ་སྲིན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །གཏོར་མ་དུས་གསུམ་མ་ཐེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་རྫས་ཚངས་པར་མ་བསགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དུས་གསུམ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དྲིན་ལེན་ལེན་གྱིས་མ་ལོན་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཐེག་ཆེན་བྱང་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། ཞེས་བཤགས་པ་དང་བཟོད་གསོལ་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལུང་ལས་སྨན་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་འབྲུ་བཅུ་ལས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་གྱུར་པ། རླུང་གིས་མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པའི་རླངས་\n༤༥༢པ་ལས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ། ལན་ལྔའམ་བདུན་བཟླ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྷཉྫའི་་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ། ལྔའམ་བདུན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨ་ལས་པདྨའི་་བྷཉྫ་འི་ནང་དུ་ར་ལས་རྒྱུ་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཏཧ། ལྔའམ་བདུན། ཕྱི་མཆོད་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་སོ་སོ་ཐོགས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེངས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེས་འགྲེས་ཏེ། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱ། ཤབྡའི་བར་སྦྱར། དེ་དག་སྤྱིར་བརླབ་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་ཁ་ཁ། །ད་ན་ད་ན། །ཛྭ་ལ་སི་ཏ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །ཨ་མེ་དུ་མེ། སི་ཏོད་པ། བྷ་བ་བེ་ད། ས་ར་ཧ་ནེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་སཱ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ༀ་ཨཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཨད་དྷ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། ཨ་སུ་རོ་ཧོ༔ ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ། མ་ཧཱ་སུ་མ་ལེ། ཨ་ནུ་ས་མ། ཛ་ལི་ནི་ར་ན། ཨ་བ་ལོ་ཀ །མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་འདིའི་གོང་དུ་བབ་དྲུག་གིས་བྱིན་དབབ་ཀྱང་ཆོག་གོ །བཞི་པ་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ལུང་དུ་ཡང་དག་མངོན་རྫོགས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ཧཱུྃ། འདི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་ས་ལ་གོམ་པར་བྱ། །དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །དམིགས་པ་མེད་པའི་\n༤༥༣དོན་གཅིག་བསྒོམ། ཞེས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཀུན་སྣང་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཁྱབ་པར་བསམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པ་བཞིན། །འབར་བའི་ཚོགས་ནི་བསམ་པར་བྱ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ༀ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཞིག་ཏུ་གསལ། དེའང་ཐིག་ལེ་མཐིང་། ཟླ་ཚེས་དཀར། ན་རོ་སེར། ཨ་ཡིག་དམར། འ་ལྗང་གུའོ། །དེ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། རྒྱུའི་ༀ་ལས་ཨེ་ཡཾ་པཾ་ལཾ་སུཾ་རཾ་རྣམས་རིམ་པར་འཕྲོས། ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་འབྱམ་ཀླས་པའི་དབྱིངས་སུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་ཟླ་གམ། པཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ། །ལཾ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། །སུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ། རཾ་ལས་མེ་དཔུང་གི་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་སྤྲོས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྤྲོས་པ་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། དེའང་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ལ་གདུལ་བྱའི་སྣང་བར་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པ་ལྔར་ཤར་བ་སྟེ། ༀ་གུ་ལཾ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། དབུས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སེར་པོ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན། ༀ་ཀེ་རུ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་དཀར་པོ་ཀེ་ཀེ་རུའི་རང་བཞིན། ༀ་བཻ་ཌཱུ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་སྔོན་པོ་་རང་བཞིན། ༀ་པདྨ་རཱ་ག་མཎྜལ་ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་རང་བཞིན། ༀ་ཨིནྟྲ་ནི་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་ལྗང་གུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་རང་བཞིན། དེ་ལྔ་ལ་\n༤༥༤པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་གདན་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། །སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། མ་སཱུ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། འོག་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེ་དེ་དག་འོད་ཟེར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རེ་རེར་གྱུར། དེ་དག་གི་ནང་དུ། བཏི་ཏིཥྛ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཟུར་དྲུག་པ། དེ་དག་གི་དབུས་སུ། བྷྲཱུཾ་ཏི་ཥྛ་པདྨ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། པདྨའི་གདན་གེ་སར་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་ལ་ཉི་ཟླ་དང་དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་བསྣོལ་པའི་གདན་རྣམས་སུ་གྱུར། ༀ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། དབུས་སུ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའ་གདན་ལ་དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ་གུང་ལང་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཡུམ་སྭ་སྟི་བཛྲ་བདེ་བ་སྟོབས་ལྡན་མས་འཁྱུད་པ། ༀ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། ཤར་དུ་དྲི་ཟ་ཕོ་མོའ་གདན་ལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ་ཀེ་ཀེ་རུའི་མདོག་ཅན། ༀ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། ལྷོར་གཤིན་རྗེའི་གདན་ལ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུའི་མདོག་ཅན། ༀ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། ནུབ་ཏུ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་གདན་ལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན། ༀ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟཾ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདན་ལ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་ཨི་ནྡྲིའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཅུང་ཟད་ཁྲོས་ཤིང་ཞི་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། འདི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཡིན་ལ། ལྷན་ཐབས་ལྟར་ན། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པས་གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་ཀླད་ཁྲག་གི་གང་བ་དཀྲུགས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཅེས་འབྱུང་། དར་བ་ཏི་སྔོན་པོའ་ཤམ་ཐབས་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡབ་རྣམས་ཀྱིས་\n༤༥༥དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་མཐུར་དུ་གྲོལ་ཞིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་ཅན། ཡུམ་རྣམས་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་འདྲ་བས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་མོས་བློས་མཐོང་ཚུལ་དུ་ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་པ་དེ་དང་མཐུན་པའི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སུ་སྣང་བའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་དྲུག་ལ། ཕག་མོ། །གཞིན་རྗེ་མ། རྨོངས་བྱེད་མ། སྐྱོད་བྱེད་མ། སྐྲག་བྱེད་མ། ཙཎྜི་ཀ་རྣམས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། ཌཱ་མ་རུ་དང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས་ཤིང་ཁ་ཊྲཱཾ་ག་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། ༀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནས་ཀྱི་མ་མོ། །ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མན། སྒོ་སྐྱོང་གདོང་མོ་བཞི། དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསལ་བར་གྱུར། གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། །འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །མངོན་པར་དགའ་བ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཉི་ཟླ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་ནང་། །ཨེ་བསྣོལ་ཟུར་དྲུག་ཟེའུ་འབྲུ་བརྡལ་བ་ཡི། །དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་།ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་སྔོན་སེར། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། བ་ཏི་སྔོན་པོའ་ཤམ་ཐབས་ཅན། །དབུ་སྐྲ་ཅུང་ཟད་ཐུར་དུ་འཕྱངས། །ཞི་བའི་མདངས་ལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ། །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས། །གཡོན་ན་དངུལ་དཀར་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །ཕྱག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །ཡུམ་\n༤༥༦བདེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཡབ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཕྱག་གཉིས་འཁྱུད། །སྐུ་མདོག་ཡབ་འདྲ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ། །བདག་ཉིད་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཡི་གེ་ༀ་ནི་ཁ་དོག་ལྔ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཤར་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་དཀར་པོ་ལ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དཀར། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་མཐིང་ག་ལ། །རཏྣ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་། །ནུབ་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་དམར་པོ་ལ། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དམར། །བྱང་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་ལྗང་གུ་ལ། །ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་། །འབར་བའི་གར་དགུ་ཁྲོ་ཚུལ་རྫོགས། །སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཙམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པ་ལྷ་ལ་རང་བཞིན་མེད། །མཚན་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །གང་ནས་བལྟས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་། །དོན་ལ་དཔལ་ཆེན་གཅིག་ཉིད་དུ། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག །སྤྱི་དཔལ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སོང་ནས། དེ་ཉིད་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲང་བསྟིམ་མཆོད་བཤགས་རྣམས་བྱ་དགོས་པས་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བ་ནི། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་མིན་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྦྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། འོག་མིན་བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་ནས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་དང་བཅས། །གནས་འདིར་བརྩེ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ༀ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། ༀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་དམ་ཚིག་བས་ཕྱག་བྱས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ལས། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་ཚོགས་དག་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། །པྲ་ཏི་ཙྪ་ཧོ། །ཡ་མི་ན་མོ། །ཕྱག་ཕྱེས་པས་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་\n༤༥༧དགྱེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་འཁོར་དང་བཅས། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །སྐུ་གསུམ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་གསལ། །ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའ་སྐུར་གསལ་བར་བལྟའོ། །དེ་ནས་རིགས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟད་ཅིང་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དབུས་ཕྱོགས་གུ་ལང་གསེར་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་བཞིན། །བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དཔལ་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སུ། །རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་འབྱོངས་པས། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལགས་པར་ངོ་མ་ཤེས། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལགས་པར་ཞལ་མ་འཛོམ། །དེ་ཡང་མི་འཆབ་གནོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་ཡར་བཞེས་ལ། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀེ་ཀེ་རུ་དཀར་པོའ་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་བཞིན། །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དཔལ་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འབར་ལ་\n༤༥༨ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སུ། །རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་འབྱོངས་པས། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་ལགས་པར་ངོ་མ་ཤེས། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལགས་པ་ཞལ་མ་འཛོམ། །དེ་ཡང་མི་འཆབ་གནོང་བའི་སེམས་ཀྱི་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་ཡར་བཞེས་ལ། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུ་སྔོན་པོའ་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་བཞིན། །རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དཔལ་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སུ། །རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་འབྱོངས་པས། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་ལགས་པར་ངོ་མ་ཤེས། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལགས་པར་ཞལ་མ་འཛོམ། །དེ་ཡང་མི་འཆབ་གནོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་ཡར་བཞེས་ལ། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རཱ་ག་དམར་པོའ་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་བཞིན། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དཔལ་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སུ། །རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་འབྱོངས་པས། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་ལགས་པར་ངོ་མ་ཤེས། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལགས་པར་ཞལ་མ་འཛོམ། །དེ་ཡང་མི་འཆབ་གནོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་ཡར་བཞེས་ལ། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བྱང་ཕྱོགས་\n༤༥༩ཨིནྡ་ནཱི་ལ་ལྗང་གུའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་བཞིན། །ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དཔལ་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས། །སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སུ། །རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་འབྱོངས་པས། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལགས་པར་ངོ་མ་ཤེས། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལགས་པར་ཞལ་མ་འཛོམ། །དེ་ཡང་མི་འཆབ་གནོང་བའི་སེམས་ཀྱི་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་ཡར་བཞེས་ལ། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་རྣམས་པ་ལྔ་འབུལ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རིམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པ་གནས་སོ་སོར་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལ། ༀ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ། མཆོད་ཡོན་མདུན་དུ། ༀ་བུདྡྷ་སོགས་ལྷ་སྔགས་རེ་རེ་བཞིན་མཆོད་སྔགས་ཀྱི་མགོར་སྦྱར་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪཧཱུྃ། མེ་ཏོག་དབུ་ལ། ༀ་བཛྲ་དྷུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ། བདུག་སྤོས་ཤངས་ལ། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ། མར་མེ་སྤྱན་ལ། ༀ་བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ། དྲི་ཆབ་ཐུགས་ལ། ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ། ཞལ་ཟས་ཞལ་ལ། ༀ་བཛྲ་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ། རོལ་མོ་སྙན་ལ། མངོན་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། ། རོལ་དུༀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་གཙོ་བོ་ལ་འབུལ། རིགས་བཞི་ལ་དེས་འགྲེས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། ཞེས་པ་ལ། ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་སོ་སོར་སྦྱར་བའི་མཐར། བཛྲ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་སྔགས་བཅས། ༀ་རཏྣ་ཤྲཱི་སོགས་མཆོད་སྔགས་དང་། རཏྣ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སོགས། ༀ་པདྨ་ཤྲི་སོགས་མཆོད་སྔགས་དང་། པདྨ་ཁྲག་འཐུང་\n༤༦༠ཡབ་ཡུམ་སོགས། ༀ་ཀརྨ་ཤྲཱི་སོགས་མཆོད་སྔགས་དང་། ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སོགས་སོ་སོར་སྐྱར། དེ་ནས་གོང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔགས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ག་ཎ་ཏ་ན། བྷ་སྨིན་ས་ལ། ཨ་སྨིན་པ་ལ་ཡ་ས་ཏོ་ཧོ། །ཨ་པ་ལ་གོ །ཞེས་བཏགས་པས་ཀྱང་མཆོད། དེ་ནས་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྨན་ཕུད་སྦྲེངས་ལ། ཧཱུྃ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འབྱུང་བའི་བཅུད་བསྡུས་འབྲས་བུ་བདུད་རྩི་བཅུད། །ཡུམ་ཆེན་མ་མཱ་ཀི་རུ་བྱིན་རླབས་ནས། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཀླུང་མཚོ་བྲན་མན་ཆད་ནས། །ཟིལ་པའི་ཐིག་པའི་བརླན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ། །འབྲུ་བཅུད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་ཛ་གད་དཔའ་བོས་བསྐང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་མཆོད་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང་། འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི། །ཇི་སྙེད་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །ཕྲ་མེན་སེང་ཧ་བརྒྱད། ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི། དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། བཀའ་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་གསུམ། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་དངོས་གྲུབ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྱུང་རང་གི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ལ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། འཕྲུལ་ཞལ་བྷནྡྷའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །དཔའ་བོ་འབྲུ་གསུམ་\n༤༦༡ཚུལ་དུ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདི། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ༀ། ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ལ་དུས་བཞིར་གསུངས་པ་ལས་འདིར་མཆོད་གཏོར་གྱི་དུས་ལྟར་དམིགས་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཆོད་པ་དང་། །མ་སྲིད་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་བརྟེན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཐེབ་ཀིང་ཀ་ར། །མཆེད་ལྕམ་འདུས་པའི་གཡར་དམ་བསྐང་པའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་ཚང་པའི་གཏོར་གཞོང་ཆེན་པོ་རུ། །ཞལ་ཟས་བདུད་རྩི་ཤ་ཆེན་དང་། །རཀྟ་དམར་དང་དཀར་གྱིས་བརྒྱན། །འབྱོར་ཚོགས་བཤམས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི། །ཞིང་ཁམས་རྒྱས་པར་བསྐང་ནས་འབུལ་ལགས་ན། །སྔགས་བདག་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གཏོར་མར་སྨན་རཀ་སྦྲེང་ངོ་། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧཱི། པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གཽ་རིམ་བརྒྱད། སིང་ཧ་མ་བརྒྱད། སྒོམ་བཞི། དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་གསུམ། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྟོང་གསུམ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སོ་སོའ་ཞལ་དུ་སྟོབ་པར་བསམ། དེ་ནས་རཀྟ་འབུལ་བ་ནི། ཆང་ཕུད་དང་སྦྱར་ཏེ་འབུལ་ལ། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དགོངས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། །མ་སྲིད་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་བསྟེན་པ་དང་། །དཔལ་ཆེན་མ་མོའ་ཐུགས་\n༤༦༢དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །པདྨ་ཟིལ་ཐིག་དྲི་དང་སྦྱར་བ་ཡིས། །དུང་ཆེན་དམར་གྱིས་བཀང་བའི་རཀྟ་འདི། །མངའ་བདག་ཆེན་པོས་བཞེས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་པས་གཏོར་མ་སྦྲེང་ངོ་། །དེ་ནས། ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཡི། །རཀྟ་དམར་གྱི་ཨཱརྒྷཾ་འདི། །བླ་མ་བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལུས་ལ། །བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ར་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་ནི། དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བལྟས་ལ། ཧཱུྃ། མི་གནས་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལའང་དབུལ་ལོ། རྣམ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས་ཁ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་མཐའ་དང་མཉམ། །དུས་དྲུག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཆིས་ན་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། །དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །གནོང་ཞིང་འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད། །མ་རིག་དབང་གིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཀྱང་། །མི་དགེ་ལོག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་པ། །བསྟན་པ་སྲུང་བ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །འདའ་ཀ་ཁས་བླང་དམ་ལས་གཡེལ་གྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ།\n༤༦༣སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་ཏིང་འཛིན་མ་བཤམས་ཏེ། །ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རིའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །རྫས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ། །གཽ་རི་མ་བརྒྱད་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་མ་བཤམས་པ། །སིང་ཧ་མ་བརྒྱད་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་མ་གསལ་ཏེ། །རྟ་གདོང་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡོ་བྱད་ཚོགས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་ཉམས་པས། །མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པས། །མ་མོ་བརྟན་མའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐུ་བསྐྱེད་ཁྲོ་བོའ་ལུས་སུ་མ་གྱུར་པས། །སྔགས་འཇུག་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ཅེས་མེ་ཏོག་དོར་ལ་བཟོད་གསོལ་བྱའོ། །དོན་ལྔ་པ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལ་འཛབ་དབུལ་བ་ནི། བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་ལུང་དུ་རུ་ལུའི་འཛབ་བགྲང་བར་བྱ་སྟེ་རུ་ལུ་དབྱངས་ཀྱི་འདྲེན་སྟངས་དྲུག་སོགས་གཞན་དང་འདྲ། འདིར་ཕྲེང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཁར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ན། ༀ་ཁ་དོག་ལྔ་པ། ཐིག་ལེ་མཐིང་ཁ། ཟླ་ཚེས་དཀར་པོ། །ཨ་དམར་པོ་ན་རོ་སེར་པོ། །འ་ལྗང་གུ་དེའི་མཐའ་མ་གཡས་བསྐོར་དུ་བཟླ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ། སྐུའི་བསྙེན་པ་ནི། ༀ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། གསུང་གི་བསྙེན་པ། ༀ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། །\n༤༦༤རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་པ། ༀ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟཱཾ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་བསྐེན་པ། ༀ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟཱཾ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་བསྙེན་པ། ༀ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟཱཾ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྔགས་ཚན་ལྔ་པོ་ཆ་སྙོམས་སུ་གསལ་ལ་དོད་པར་བཟླ། དེའང་དུས་བཞིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་བཟླ་བའི་ཐུན་དང་པོ་ལ། གཉིས་པར་ཉེ་བསྙེན། གསུམ་པར་སྒྲུབ་པ། བཞི་པར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་ལས། དང་པོ་གསུམ་རང་དོན། བཞི་པ་ནི་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ་དེའི་ཚུལ་གཞན་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གི་དུས་སུ་རྣམ་པ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ། རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་སྤྱི་ལྟར་སྤྲོས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། འདིར་ངེས་པར་གཏོར་ཆོག་བྱ་བར་གསུངས་པས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་གིས་ཐུགས་ཀར་ༀ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལས་མ་དམར་སེར་གཅིག་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་བྱུང་། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། ལག་གཡོན་བསྟན། ཡང་ཨ་དཀར་པོ་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་བྱུང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། གཡས་པ་བསྟན། མཐེབ་ཆེན་གཉིས་སྦྲེལ་ལ། ཡང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་འཕྲོས་འཐེབ་ཆེན་སྦྲེལ་བའི་བར་དུ་མགོ་མཐུར་ལ་བསྟན་པས་གཏོར་མ་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲུགས་པས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གཡོན་པའི་ཉི་དཀྱིལ་ལས་བདུད་རྩི་བབས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། གཡས་ཀྱི་ཟླ་དཀྱིལ་ལས་བདུད་རྩི་བབས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། གཡས་བསྐོར་དུ་དཀྲུགས་ཚུལ་བྱ། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་བསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ༀ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔\n༤༦༥ལན་བདུན་ན་མི་གསུམ་བརྗོད། གཏོར་མགྲོན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྤྱན་དྲངས་པོར་བསམ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་བསྐོར་ལ། ༀ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་ཛོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ས་མཱ་ཛཿ གདན་འབུལ། ༀ་གུ་རུ་མ་ངྷ་ལ། ༀ་དེ་ཝ་མ་ངྷ་ལ། ༀ་ཛོ་ཀི་མ་ངྷ་ལ། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བདུད་རྩི་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ༀ་གུ་རུ་ཌ་ཀི་ནི་ཡེ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་ངྷེ་ཝ་ཌ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༀ་ཛོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། རེ་རེ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཚིག་བཤད་ཀྱིས་དབུལ་བ་ནི། བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་ཞིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རིམ་པ་དབང་གི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་ཞིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །ཤེས་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེའོ། །ངེས་པར་སྟོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སོགས། ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་འགྲེའོ། །རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་བཞེས ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའ་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་བཅུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ན་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། །\n༤༦༦མཁའ་འགྲོ་མ་འབར་བའི་གདིང་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། མཁའ་ལ་གཤེགས་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་པ་བཞེས སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དྲུག་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི། སྨན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། དཔལ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཤུགས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན། མ་བདུན་སྲིང་བཞི། འབར་མ་ལང་ཀ་རྒྱ་མཚོ། མཁའ་འགྲོ་མ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་གཏོར་མ་བཞེས་ཤིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གཞན་ཡང་བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་འཁོར་དང་གང་ཟག་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་དམ་ཚིག་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། དམ་རྫས་བདུད་རྩིས་བརྒྱན་གྱིས་འབར་བའི་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཞེས་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ལྟར་བཅོལ་ལོ། །དེ་ཡན་ཆད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ། །དྲུག་པ་བཟའ་བ་ཚོགས་ཀྱི་ལུང་དུ་ཚོགས་འབུལ་བ་ལ་དོན་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ཚོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་ལ། དགྱེས་ལྡན་ལྷའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི་འོག་ཏུ་བསྟན། སྐལ་ལྡན་མིའོ་ཚོགས་དམ་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་པས་འབྱོར་ལྡན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚོགས་ཅི་འབྱོར་ཡང་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་བསང་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དྲི་མ་དག་པར་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རཾ་རཾ་རཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཡི་སྙིང་པོ་རཾ་ཞེས་བྱ། །རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་བྱུང་བས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་བསྲེགས་པར་བྱིང་། རཾ། ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཡིན་ཏེ། །རླུང་\n༤༦༧གི་སྙིང་པོ་ཡཾ་ཞེས་བྱ། །ཡཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་རླུང་བྱུང་བས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་གཏོར་བར་བྱ། ཡཾ། ཁཾ་ཁཾ་ཁཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཁཾ་ཞེས་བྱ། ཁཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བྱུང་བས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་བཀྲུ་བར་བྱ། ཁཾ། གསུམ་པ་སྦྱོང་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་སྦྱང་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ལྷག་མཐོང་གི་མེ་ཡིས་བསྲེགས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར། ཞི་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས་པས་དངོས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྟོང་པར་གྱུར། བཞི་པ་བྱིན་རླབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་སུ་སྦྱར་བ་ནི། སྟོང་བའི་ངང་ལས། ཚོགས་གཏོར་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་དགོས་འདོད་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབས་པ་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་དང་། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་མུ་ཏིག་དྲི་མ་མེད་པའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། སུ་ར་ཏོ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་།མནྟྲ་ཛཱ་ལ་མ་ངྷ་ལ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ། ༀ་ༀ་ༀ། ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ། ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཕཊ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། །མི་དམིགས་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ། །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུར་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ལྕམ་བྲལ་དང་། །ཁྲོ་བོའ་རྒྱལ་པོ་མཐའ་དག་དང་། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྲི་ཤྱ་ཧོ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧྲིད་ཧྲིང་། ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ལྔ་པ་སྤྲོ་ཐབས་རྣམ་\n༤༦༨པ་གསུམ་གྱིས་དམིགས་པ་སོ་སོར་བཟུང་བ་ནི། རལ་གྲིས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཚོ་གསུམ་དུ་བགོས་ལ། ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་སྟེ། །རིན་ཆེན་གཏེར་ཁ་འབྱེད་པ་དང་། །འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་འབྱུང་བ་སྟེ། །དྲི་མེད་བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་དང་། །དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ་དང་། །དུག་ལྔ་རྩད་ནས་བཅད་པ་དང་། །སྲོག་ཅན་རྒྱུ་དང་སྲོག་མེད་རྒྱུ། །འདི་ནི་སྲོག་མེད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པས་བསྒྲལ་བར་བྱ། ཞེས་ཞལ་གསུམ་དུ་འབུལ་བའི་རྫས་འདོད་ཡོན། བདུད་རྩི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས། དྲུག་པ་དབུལ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བདག་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི། དང་པོ་གཡས་ཞལ་དཀར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོད་པ་དམ་པ་སྦྱར་བ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མཁོ་དགུར་ལྡན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཞེས་མཆོད། གཉིས་པ་གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་ཐུགས་རྗེ་གཤེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དམིགས་ནས་བཤགས་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། །བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་སྲོག་བཅད་སྡིག་པ་དངོས་སུ་བགྱིས། །ངག་གི་རྫུན་སྨྲས་གཞན་ལ་ངན་དུ་བརྗོད། །སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་བསམ་ལ་སོགས། །འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། །དེ་ཡི་བཀའ་འཁོར་གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །འདི་འདྲ་དམྱལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པས། །གནོང་ཞིང་འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གསུམ་པ་ཞལ་དབུས་མཐིང་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཁྲོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་གི་ཚོགས་ལ་སྟོབ་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ།\n༤༦༩ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཟ་བའི་ཕྱིར། །ཤ་རུས་ལ་སོགས་བཟའ་བར་བྱ། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་དྲྭ་བར་ཆགས་པ་དང་། །དམར་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །འཁོར་གྱི་མ་ཚོགས་རྣམས་དང་རོལ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ་།ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་རྔམས་པའི་ཚོགས། །གཡོ་འགུལ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །གཟུང་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་།ཀཽ་རི་ལ་སོགས་ཟ་བྱེད་རྣམས། །སི་ཧ་ལ་སོགས་གསོད་བྱེད་ཚོགས། །རྟ་གདོང་ལ་སོགས་འཆིང་སྡོམ་ཚོགས། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་འཇོམས་བྱེད་ཚོགས། །ཆོམ་ཤིག་འཁོར་བ་རྩད་ནས་ཆོམ། ཧ་ཧ་རུ་ལུ་མཆོད་པ་བཞེས། །ཞེས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་སྦྱོང་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཚོགས་ཟན་ལིང་གར་བཅོས་པ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ། །སྡོང་དགྲ་གནོད་བགེགས་སུ་དམིགས་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱི་དུག་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་དང་། བདེན་སྟོབས་འགུགས་གཞུག་སྤྱི་མཐུན་དང་། ཧཱུྃ། འཁོར་གྱི་དམག་ཚོགས་དམ་ཚིག་ཅན། །དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་བྱེད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་འཁུ་བྱེད་དང་། །སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨད་བྱེད་རྣམས། མ་ཐོག་མྱུར་ཏུ་དྲག་ཏུ་ཁུག །ཁྲོ་རྔམས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཁྲོ་ཆུང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །འོག་མིན་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་ནས། །ངོ་མཐོན་སྟོབས་ཀྱིས་དྲང་བར་བྱ། ཞེས་བརྗོད་བས་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་འཕྲོས་ནས་དགྲ་བགེགས་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ནས་གཟུགས་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་པ་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་བཏབ། འཁོར་བ་རྩད་ནས་བཅད་པར་བསམ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་\n༤༧༠ཀྱིས་ལིང་ག་དེ་བཏུགས་ལ། ཁྲོ་བོའ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟབ་པར་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའ་ཚུལ་སྟན་པ། །དཔལ་ཆེན་དགུ་དང་ཡུམ་ཆེན་དགུ། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་ལ། །ཀཽ་རིའི་ཚོགས་དང་སེང་ཧའི་ཚོགས། །སྒོ་མའི་ཚོགས་དང་སྤོར་མའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོའ་ཚོགས། །ཕུང་པོ་དཔལ་གྱི་ཞལ་དུ་བསྟབས། །འབྱུང་བ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་བསྟབས། །རྣམ་ཤེས་ཀཽ་རིའི་ཞལ་དུ་བསྟབས། །ཡུལ་ནི་ཕྲ་མེན་ཞལ་དུ་བསྟབས། །ཡན་ལག་སྒོ་མའི་ཞལ་དུ་བསྟབས། །རུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་བསྟབས། ཁྲག་ནི་མ་མོའ་ཞལ་དུ་བསྟབས། །ཤ་ནི་ཕོ་ཉའི་ཞལ་དུ་བསྟབས། །སྲོག་ནི་གིང་ཆེན་ཞལ་དུ་བསྟབས། །ལྷག་མ་འཁོར་གྱི་ཞལ་དུ་བསྟབས། །ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་མཆོད་པར་བཞེས། །མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་མཆོད་པར་བཞེས། །པ་ཁུའི་རྒན་སྲི་མཆོད་པར་བཞེས། །མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་མཆོད་པར་བཞེས། །ཕུ་ཚའི་བུང་སྲི་མཆོད་པར་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་དམ་སྲི སྡང་བའི་དགྲ་རྣམས་མཆོད་པར་བཞེས། །གནོད་པའི་བགེགས་རྣམས སྔགས་ཀྱི་སྔགས་ཟོར་མཆོད ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཟོར་མཆོད་པར བོན་གྱི་བོན་ཟོར་མཆོད རྒྱ་འདྲེ་སྟོང་མཚམས་མཆོད་པར་བཞེས། །རྨི་ལམ་ངན་པ་མཆོད མཚན་མ་ངན་པ་མཆོད་པར སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་མཆོད ལོ་སྐག་ཟླ་ཟུར་མཆོད ཟ་སྐག་བདུད་ཞག་མཆོད་པར་བཞེས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མཆོད་པར་བཞེས། །མཆོད་བཞེས་དམ་བསྐང་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཞེས་ལིང་ག་གཏུབ་པ་དེ་གཏོར་མར་དབུལ་ལོ། །བདུན་པ་ལྷག་མ་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་ལུང་དུ་ལྷགས་སྡུད་ཅིང་གཏོར་མའི་མཇུག་བསྐྱང་བའོ། །དེ་ལ་བུད་དང་ལྷག་མའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་\n༤༧༡ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ། །མི་འཇིགས་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཆགས་མེད་པདྨ་འདྲ་བའི་སྤྱན་མངའ་བ། །མ་ཆགས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། །འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་མངའ་བ། །སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། །འགྲོ་དྲུག་སྨིན་མཛད་བདེ་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ། །ཕྲིན་ལས་རྩལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ལ་མིག་བཙུམ་ནས་དམོད་བོར་ལ་ཚོགས་གཏོར་གྱི་ནང་ནས་གཅིག་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླངས་ལ་བཟའ། དེའང་ཤ་ལ་བབས་ན་མཐུ་ཆེ། ཟན་ཚེ་རིང་། འཁུར་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། མར་ལ་རྟོགས་པར་ཆེ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྷག་མ་ལ་ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་དང་བར་པའི་ཆ་ཤས་བསྲེ། བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། །རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཡ་རྐན་དང་མ་རྐན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས། ལྷག་གཏོར་གྱི་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་སྦྱངས། བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷག་མགྲོན་མར་གྱི་གནས་མདུན་གཡོག་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་དུ་འཁོད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི། །མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱང་། །ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་ཀྱི། །རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན་ཁྱོད་ལ་བཅོལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། བྷྱོ། འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ལས་གྲུབ་པའི། །འབར་མ་ལང་ཀའི་རྒྱ་མཚོ་ཡང་། །ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་ཀྱི། །རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན་ཁྱོད་ལ་བཅོལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །\n༤༧༢ཕྱོགས་བཅུར་མགྱོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི། །ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང་། །ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་ཀྱི། །རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན་ཁྱོད་ལ་བཅོལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཏ་ཀྲིད་ལྕམ་མོར་ཞལ་བཞེས་པའི། །འབར་མ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང་། །ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་ཀྱི། །རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན་ཁྱོད་ལ་བཅོལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ་བྱེད་པའི། །དུར་ཁྲོད་དྲེགས་པའི་མ་བདུན་ཀྱང་། །ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས རྒྱལ་ཆེན་སྲིང་མོར་ཞལ་བཞེས་པའི། །སྲིང་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་རྣམས་ཀྱང་། །ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན་ཁྱོད བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས རི་རབ་རྨིང་ནས་འདེགས་བྱེད་པའི། །དབང་གི་གྲུ་འདེགས་ཆེན་མོ་བཞི། ད་རུང་འཇིག་རྟེན རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས ཕ་རོལ་དམག་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པའི། །དམག་གི་རྒྱལ་མོ་མཆེད་བཞི་ཡང་། །ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་དམ་བཅས་པའི། །བོད་ཁམས་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་། །ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་ཀྱི། །རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན་ཁྱོད་ལ་བཅོལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། ༀ་བཛྲ་ཀ་ལ་ས་ཡ་སི་བྷྱོ། ཞེས་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་གཏོར་མཚོ་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཏེར་དུ་སྦེད་པ་ནི། ཧཱུྃ། །ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་\n༤༧༣འཁོར་དུ། །སྣང་སྲིད་མཚན་མའི་བྱེ་བྲག་ཀུན། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དབྱིངས་སུ་སྦ། །སྣོད་ཀྱང་བཅུད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦ། །སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྦ། །སྲིད་པ་ཟ་བྱེད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྩི་ཤིང་བདུད་རྩི་རང་བྱུང་སྟེ། །འབྱུང་བ་ལྔ་དང་རིགས་ལྔ་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་སྦ། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་སུ་སྦ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལོག་རྟོག་ཀྱང་། །མཉམ་སྣང་ཆེན་པོའ་དབྱིངས་སུ་སྦ། རྫས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྒོམ། སྔགས་མཁན་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོར་བསྒོམས་ལ་གཏོར་མ་ཆ་གཅིག་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་གཏེར་དུ་སྦ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རྒྱས་གདབ་ལ་བྲོ་བརྡུང་། དེས་བཀྲ་ཤིས། ནོར་ལ་མི་གཟན། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པར་གསུངས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་འབུལ་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མེ་ཐབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཚོགས་གཏོར་ཆ་གཅིག་མེ་མཆོད་དམ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་གཏོར་མ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་རྣམས་བཞིའི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲུང་མ་ལ་བསྐྱངས་ཏེ། དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་ལ་ཚོགས་གཏོར་ཆ་གཅིག་བརྟག་ནས། བྷྱོ། ཤར་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདུན། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །དྲུག་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྲལ་ན་བཞུགས། །གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མ་མཛད། །དཀར་མོ་དུང་གི་མཆེ་བ་ཅན། །ཕྱག་ན་དུང་གི་གཞོང་པ་བསྣམས། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཞི་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་དང་། །རྒྱུ་འབྱོར་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཡི། །བགེགས་རྣམས་བསྲུང་ལ་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག །བྷྱོ། ལྷོ་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདུན། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །དྲུག་ནི་རྣལ་འབྱོར་\n༤༧༤གྲལ་ན་བཞུགས། །གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མར་མཛད། །སེར་མོ་གསེར་གྱི་མཆེ་བ་ཅན། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་གཞོང་པ་བསྣམས། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་དང་། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཡི། །བགེགས་རྣམས་བསྲུང་ལ་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག །བྷྱོ། ནུབ་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདུན། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །དྲུག་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྲལ་ན་བཞུགས་།གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མར་མཛད། །དམར་མོ་བསེ་ཡི་མཆེ་བ་ཅན། །ཕྱག་ན་བསེ་ཡི་གཞོང་པ་བསྣམས། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ཁྱེད་ཀྱིས་དབང་གིས་ལས་མཛོད་ཅིག །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་དང་། རྒྱུ་འབྱོར་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཡི། །བགེགས་རྣམས་བསྲུང་ལ་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག །བྷྱོ། བྱང་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདུན། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །དྲུག་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྲལ་ན་བཞུགས། །གཅིག་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མར་མཛད། །སྔོན་མོ་གཡུ་ཡི་མཆེ་བ་ཅན། །ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་གཞོངས་པ་བསྣམས། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་དྲག་པོའ་ལས་མཛོད་ཅིག །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་དང་། རྒྱུ་འབྱོར་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཡི། །བགེགས་རྣམས་བསྲུང་ལ་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག །ཅེས་གཏོར་མ་ས་གཙང་སར་སྤུངས། །དྲི་མ་ཡལ་བར་སྡུད་དུ་མི་གཞུག་གོ །གཏོར་སྣོད་དེ་རྣམས་ཆ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ལ་ཆ་གཅིག་མ་བཤལ་བར་ཁ་ཡར་བསྟན་ལ་བཞག །ནང་དུ་ནས་སམ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་ལ་དཀོན་མཆོག་ལ་དབུལ། དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། ཆ་གཅིག་བཤལ་ཆུ་ཕྱིར་དོར། བཤལ་ཆུ་ལ་རེ་བའི་ཡི་དྭགས་ཚིམ་ཞིང་ཁོ་ཐག་ཆོད་པའི་དགོས་པ་ཡོད། ཆ་གཅིག་མི་བཤལ་བར་ཁ་སྦུགས་ལ། དགྲ་བགེགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཀུག་ལ་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། བྲོ་བརྡུང་ལ་མནན་པ་བྱའོ། །བར་ཆད་ཞི་ནས་\n༤༧༥དགྲ་བགེགས་མི་ལྡང་བའི་དགོས་པ་ཡོད། ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བྲོ་བརྡུང་། མནན་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བྱིན་དབབ་ཅིང་། གྲོ་བརྡུང་བ་ཡིན་པས། དང་པོ་བྱིན་དབབ་པ་ནི།ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །བྷ་ག་ཝཱན། ས་མ་ཡ་ཧོ། །ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཧཱུྃ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་མཐུ་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་བར་མཛོད། །ཞེས་བྱིན་དབབ་བོ། །དེ་ནས་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཀུན་ཀྱང་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ །བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟཱཾ། །ཁྲོ་བོའ་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའ་གང་། །ཁྲོ་མོའ་སྤྲུལ་པས་ས་གཞི་གང་། །ཁྲོ་ཆུང་སྤྲུལ་པས་བར་སྣང་གང་། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ནས་རོལ། ལྟ་བའི་ངང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །བྲོ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་བྲོ། །ཚངས་པའི་དབྱིངས་སུ་འདྲེན་པའི་བྲོ། །གླུ་ནི་བར་ཆད་མེད་པར་བླངས། །དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཚིག་ནི་སྙིང་པོ་འཛབ་ཏུ་བགྲངས། ༀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཉོན་མོངས་ལྔ་ལ་བྲོ་བརྡུངས་པས། །དུག་ལྔའི་སྟེང་དུ་སྨན་ལྔ་ཤར། །ང་རྒྱལ་ས་ལ་བྲོ་བརྡུངས་པས། །ང་རྒྱལ་སྤངས་ནས་མཉམ་ཉིད་ཤར། །འདོད་ཆགས་ཆུ་ལ་བྲོ་བརྡུངས་པས། །འདོད་ཆགས་སྤངས་ནས་བདེ་ཆེན་ཤར། །ཞེ་སྡང་མེ་ལ་བྲོ་བརྡུངས་པས། ཞེ་སྡང་སྤངས་ནས་སྟོང་ཉིད་ཤར། །ཕྲག་དོག་རླུང་ལ་བྲོ་བརྡུངས་པས། །ཕྲག་དོག་སྤངས་ནས་མཉམ་ཉིད་ཤར། །གཏི་མུག་ནམ་མཁར་བྲོ་བརྡུངས་པས། །གཏི་མུག་སྤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཤར། ༀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཁྲི་གདུགས་བརྒྱ་ཤར་སྟོང་\n༤༧༦ཤར་བས། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་གཅིག་ཤར་དྲོ། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་ནུབ་པ་མེད། །ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །རྐང་པ་གཡས་པས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་སྲི་མནན་པའི་བྲོ། །རྐང་པ་གཡོན་པས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །རྣལ་འབྱོར་མོ་སྲི་མནན་པའི་བྲོ། །རྐང་པ་གཉིས་ཀས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །རྒྱབ་ཉན་རྐུན་བུ་མནན་པའི་བྲོ། །རྨིག་པ་ལྕགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །ས་བདག་ས་སྲིན་མནན་པའི་བྲོ། །སྔའམ་དེ་ནི་མི་སྦ་རུ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའ་གཏེངགཏེར་དུ་སྦ། །མནན་ནམ་དེ་ནི་མི་མནན་ན། །རི་རབ་ཆེན་པོའ་རྨདསྨད་དུ་སྦ། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་མ་ལྡང་ཅིག །བརྒྱ་ལ་འདས་ན་རྡུལ་དུ་རློག །སུམྦྷ་ནི་སོགས། སྟྭཾ་བྷ་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཞེས་མནན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་མ་བཤད་པས་དགོས་པར་མ་མངོན་ཀྱང་རྟོག་པས་མ་ཆུན་ན་སྤྱི་ལྟར་མདོ་བསྡུས་དང་། ནོངས་པ་བཤགས་པའི་གསོལ་བྱ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །རང་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་མི་གཤེགས། གཞན་དོན་ལ་གཤེགས་པར་བཤད། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་དང་རས་བྲིས་ཡོད་ན་རྟེན་བཞུགས་གསོལ། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོ་ཐུགས་སྲོག་ༀ་ལ་བསྡུ། དེ་ཉིད་གྱེན་རྫོགས་སུ་རིམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེའང་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམས་ལ་བརྡ་བཞི་ཚུལ་བཞི་དང་ལྡན་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཡུན་རིང་བསྐྱང་། སླར་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའ་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། །།།།།།།།།ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཏམས་པར་གྱུར་བར་བསམ་ལ་གཙོ་སྔགས་རུ་ལུ་བཅས་བརྗོད། བསྔོ་སྨོན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །འདིའི་ཐོག་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་ལུང་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། སྒོ་གསུམ་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྲིན་ཆོག་དཀྱུས་ཙམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེང་དུས་ཕལ་ཆེར་ཆོས་ལ་དབང་ཟ་ཞིང་། །རྟོག་གེས་བསྙེམས་རྣམས་འདི་འདྲར་བརྙས་ཐབས་རྩོམ། །\n༤༧༧གཞན་དག་གལ་ཆུད་སྙོམས་ལས་ཁོ་ནས་གཡེང་། །ཚུལ་འདིར་བྱིར་དོར་བགྱིད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཀུན་བསླངས་ཤིང་། །རང་བློས་གང་དཔོགས་གསལ་བར་བཀོད་ན་ཡང་། །ནོངས་པ་གང་མཆིས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ལ། །སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་དག་ཚངས་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །དགེ་བས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའ་སྐལ་ལྡན་དུ། །གྱུར་ནས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་མངོན་བྱང་ཆུབ། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་རྣམས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག །འདིའི་གཞུང་གི་ཡིག་རྙིང་ལ་མངོན་རྟོགས་མི་གསལ་ཞིང་ཡིག་ནོར་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་མངོན་པའང་མང་ཞིག་སྣང་བ་སོགས་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོག་བསྒྲིགས་ཁ་གསལ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་འོས་པའི་བཀའི་གནང་བ་སྩལ་བ་དང་། རང་འདྲིའི་བློ་དམན་ལ་ཕན་དུ་རེ་བས། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྷན་ཐབས་མཆན་རྙིང་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་བསྟུན་ཏེ་ཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །\nThe Sadhana of the Four Yogas of Long-de Dorje Zampa and Heruka Ngon Zog Gyalpo Called "The Ocean of Wisdom".\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Klong_sde_rdo_rje_zam_pa%27i_nyams_len_bzhi%27i_rnal_%27byor_dang_he_ru_ka_mngon_rdzogs_rgyal_po%27i_phrin_las_gsal_bar_bkod_pa_ye_shes_rgya_mtsho&oldid=49117"