Terdzo-SHA-041 - Rinchen Terdzö\nzab pa skor bdun las/_yang dag thugs kyi snying po'i tshe sgrub dbang bskur bcas khrigs su bkod pa grub gnyis bdud rtsi'i bcud len\nVolume 27 (ཤ) / Pages 927-940 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #47 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las yang dag thugs kyi snying po'i tshe sgrub dbang bskur bcas khrigs su bkod pa grub gnyis bdud rtsi'i bcud len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 927-940. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sprul pa'i gter chen sras yum dang bcas pas bkas bskul gnang ba dang nye bar mkho bas mtshams sbyar te/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod mchog gling zab bdun yang dag tshe sgrub\n༄༅། །ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་བཅས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་གཅིག་ཅར་དུ། །སྩོལ་མཛད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་དཔལ་ཆེན་པོའི། །ཚེ་སྒྲུབ་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་འགོད། །འདི་ལ་གཉིས། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་རོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་སྤྲོས་པ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་ཤིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་སྐབས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བཅའ་གཞི་བྱ། ཕྲིན་ལས་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ །འགྲོ་ལ་ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ༔ ཧཱུྃ་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་དབུས་སུ༔ ཚེ་བདུད་ཕོ་མོ་བསྒྱེལ་པའི་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ བདག་ཉིད་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཐལ་སྦྱར་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ལྷག་མས་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོབ་ཅིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཡུམ་ནི་སྡུད་བྱེད་དམར་སེར་ལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ གཽ་རཱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང༔ དམར་གསལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཞེས་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ༴ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ༴ ཞེས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཏྱཱནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཞེས་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་བསྟིམ། པདྨ་སཱུརྻ་ཙནྜ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་པས་གདན་འབུལ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། ཨ་ཏི་བྷུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། སྤྲོ་ན་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ར་ཧོ་ཧཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་གྷནྡྷེ་གན༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སུ་ཁ་ཧོ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཡང་དག་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྙིང་པོ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་འཛིན། གཉིས་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་རྒྱ་གྲམ་གཉིས་ཀྱི་དབུས༔ ཉི་ཟླ་ཟླ་གམ་གྭ་འུའི་ནང༔ བྷྲཱུྃ་ལ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཨཱ་ཡུར་ཚེ་ཡི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ སྙིང་གར་ཐིམ་ཞིང་བཀྲག་མདངས་འབར༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་གསུངས་ལ་སྐབས་འདིར་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྤེལ་ཞིང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་ཚུད་པ་ཡི༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་དབང་བསྐུར་གཉིས་ཀར་མཐུན་པར། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་ཚེ་འབྲང་རིལ་བུས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར་དམར་པོ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། ཕྲིན་ལས་གོང་བཞིན་གཏང་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་ཛཔ྄་བཟླ། དབང་གི་སྐབས་ཚེ་བཅུད་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལའང་ལྷག་པར་བསྟིམ། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་དམིགས། བཟླས་པ་གྲུབ་ནས། མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་དེང་བསྐུལ་གྱིས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་བཅུད་རྣམས་སྡུས༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་གཽ་རཱི་མ༔ ཤར་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསུང་གི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་པྲ་མོ་ཧ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ ཀླུ་དབང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཙནྜ་ལཱི༔ ཤར་ལྷོ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ མེ་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཙཽ་རཱི་མ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔ ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་བཻ་ཏཱ་ལི༔ བྱང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སི༔ ལྷོ་ནུབ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ སྲིན་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་སྨེ་ཤ་ནི༔ ནུབ་བྱང་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་གྷསྨ་རཱི༔ བྱང་ཤར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ དབང་ལྡན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་གྱི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ སིཾ་ཧ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས༔ སྟེང་འོག་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ སྟེང་གདོན་ལྷ་དང་གཟའ་རྒྱུ་སྐར༔ འོག་གདོན་ས་བདག་ཐེའུ་རང་སོགས༔ འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ འབྱུང་བ་ཕྱི་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་རླུང་སེམས་རྣམས་ལ༔ ཐིམ་པས་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་སྟོབས་འཕེལ་དཔལ་དང་ལྡན༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་བཅུད་བུམ་པ་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ཁ་སྐོང་། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་དཀྱིལ་རང་ལ་བསྟིམ། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཚེ་རྟེན་རྒྱས་གདབ་དབང་གི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སྒྲུབ་པའི་བཟླས་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དབང་གི་སྐབས། ཚེ་འགུགས་གྲུབ་པ་དང་དབང་ལེན་ཆ་ཚང་ངམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན། ལས་བུམ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་གཞུང་ཉིད་ལས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཐོག་མར་འཆི་མེད་ཚེ་ཉིད་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྩོལ་བ་ལ་རགས་ལས་ཀྱང་། སྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རགས་ལས་ཤིང་། དེའང་ཚེ་རིང་པོར་འཚོ་བ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་པས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས་དཔལ་ཡང་དག་གི་ལྷ་སྔགས་ནི་རིག་འཛིན་ཚེའི་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་ཟབ་ཅིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདིའང་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། མཐར་ཐུག་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟབ་པ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཆ་ལག་ཏུ་བྱོན་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་ཡི་བདག༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གསོལ་ཞིང་གནད་བསྐུལ་མི་འཚལ་ཡང༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཚེ༔ ཚེ་དབང་ཐོབ་ཕྱིར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་སོགས་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། རྩ་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང་། མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་ཚེ་བདུད་ཕོ་མོ་བསྒྱེལ་པ་དང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་དམར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་བྷནྡྷ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གྱད་ཆེན་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ། ཡུམ་སྡུད་བྱེད་མ་དམར་སེར་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཁ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཟླ་གམ་གྱི་ནང་། ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་འོད་ལྔ་འབར་བ་ལ་དྭངས་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལ་རུ་ལུའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་རོལ་དང་། སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུ་བདུད་རྩི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་སྲོག་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པས་ཕྱག་གི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འཆི་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དབ༵ང༔ དབ༵ང་གི་ཟླ་གམ་བུམ་པ་མཆོ༵ག༔ མཆོ༵ག་ཐུན་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་བ༵ཅུད༔ བ༵ཅུད་མཆོག་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཆེ༵༔ ཆེ༵་བའི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༵༔ ཀ༵་དག་ཀློང་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༵༔ གྲུབ༵་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དཔ༵ལ༔ དཔ༵ལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བད༵ག༔ བད༵ག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་ཆེ་བ་བརྗོད། དེ་ནས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཆེའི༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཞོམ་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ མི་འགག་ཚངས་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་མཆོག༔ འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བརྟན་གཡོའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དམ་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཁམས་ལྔ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་སྟོབས་རྩལ་རྒྱས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྦྱིན་པའམ་མཐའ་སྐོར་གྱི་རིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བྷཉྫའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ༔ དམ་རྫས་ཚེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སྟོབས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་འཆི་མེད་ཀྱི་བཏུང་བ་རོལ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབར་ཏེ་ཚེ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བྷཉྫའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ ཚེ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ སྐུ་ལྔ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་རྟག་ཅིང་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གནས་ལྔར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྐུ་ལྔ་ཡིས༔ ཚེ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སྲོག་ལ་བསྟིམས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཚེ་ཐོབ་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾཿབྷྲཱུྃཿཨཱཿབྷྲཱུྃཿཧཱུྃཿབྷྲཱུྃཿསྭཱཿབྷྲཱུྃཿཧཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་རྒྱས། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཟླ་གམ་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་སྟེ་ཁ་འགྲིགས་སྟེང་འོག་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྭ་བསྣོལ་མར་མདུད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་འཛེར་བཏབ། ལུས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་གནས་ལྔར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་རེ་རེས་མཚན་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བས་གཡོགས་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་སྙིང་དང་བཀྲ་ཤིས། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་རྣམས་ཀྱང་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་དག་གྲུབ་པའི་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས། །སྲོག་རྩ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེར་བརྟན། །བདུད་རྩིའི་བགོ་སྐལ་འགྲོ་མང་ལ། །སྦྱིན་པས་དུས་ཀྱི་འཇིགས་འཇོམས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་སྲས་ཡུམ་དང་བཅས་པས་བཀས་བསྐུལ་གནང་བ་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-041&oldid=128356"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 21:02.


Wylie:Jo bo'i blo sbyong don bdun ma lags so - gDams Ngag mDzod\nWylie:Jo bo'i blo sbyong don bdun ma lags so\nVolumes List > Volume4> Text #19 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. །ཇོ་བོའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ལགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 134-144. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found.. /jo bo'i blo sbyong don bdun ma lags so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 134-144. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nགནས་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་བྱེད་མང་དུ་ཡོང་དེ་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །བྱ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་འདིས་ཟིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་གསུངས། འདི་དང་མི་ལྡན་ན་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་བཟླས་པ་བྱས་ཀྱང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་བཟླས་པ་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འགྲོ་གསུང་ངོ་། གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་བལྟའོ༎\ngnas skabs su nad gdon thams cad rang grol du 'gro ba'i shes byed mang du yong de 'dir ma bris so/_/bya ba gang byed kyang 'dis zin sangs rgyas kyi lam du 'gro gsungs/_'di dang mi ldan na gsang sngags zab mo'i bzlas pa byas kyang mu stegs kyi drag sngags bzlas pa dang khyad med du 'gro gsung ngo /_gzhan yang theg pa chen po'i mdo dang bstan bcos rnams su legs par blta'o\nBegin-End Pages (Western): 134-144\nBegin Tibetan page and line #: 20b5\nEnd Tibetan page and line #: 25b6\nAuthor not found. ཇོ་བོའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ལགས་སོ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༡༣༤-༡༤༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. jo bo'i blo sbyong don bdun ma lags so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 004 (nga), 134-144. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Jo_bo%27i_blo_sbyong_don_bdun_ma_lags_so&oldid=49371"


བློ་བཟང་སེང་གེ་རྩ་དགོངས་ཞུས་ཤོག - སྲོང་བཙན་དྲ་བ།\nལྷ་མི་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས། ཆོལ་ཞེན་ཡོད་ཚད་སློང་བའི་དེ་རིང་། འོས་ཤོར་བའི་སྡུག་ནད་མ་ཐེབས་ཤིང་། དོན་གྱི་ཕམ་ཁ་ཁེལ་བས་ནད་མ་ཆོག་པར་ལ་ལས་ངུ་འབོད་དང་། རེ་འགས་དམོད་མོ་བཏབས་ནས་ཟམ་འོག་གི་སྤྲང་པོ་ཁྱུ་ཅིག་གིས་སྤྲང་འཛིང་ལྡིར་རེ་བྱེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞིག་ད་ལྟ་ད་དུང་ཡང་ག་ས་གང་དུ་བྱེེད་བཞིན་འདུག མ་གཞིར་སྤྲང་འཛིང་བྱེད་པ་ལ་ལྟ་དགོས་དོན་མེད་རུང་མཐོ་དཔོན་པའི་གོ་ཐོབ་ཅན་དང་ལྷ་བླ་མའི་མཚན་སྙན་ཅན་ཚོས་རང་རང་གི་ནུས་མཐུ་རེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་ཁྱེད་ལ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་གཏོར་མ་བཞིན་བཅའ་འདོད་དང་རྔ་གོག་བཞིན་རྡུང་འདོད་ཀྱི་ཁ་ལག་ཡོད་ཚད་ཐམས་ཅད་འདར་སིག་སིག་བྱེད་བཞིན་འདུག བསྟན་པོའི་དགྲ་བོ་རྒྱང་ལ་བཞག ཕ་གཞིས་འཕྲོག་མཁན་རིང་དུ་དོར་ནས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་ལྷ་མིང་ཅན་ཚོས་ཁ་གདང་མིག་བགྲོད་བྱས། དཔོན་མིང་ཅན་དག་གིས་ལག་རིང་ཐུང་བྱས་ནས་དཔུང་ངོམ་དང་གཡུལ་ངོམ་བཤམས། མངོན་ལྐོག་དང་རྒྱབ་མདུན་ཀུན་ནས་འཁྲབ་རྒྱུ་མེད་ན་མ་གཏོགས་འཁྲབ་བཞིན་འདུག་པས། ད་ནི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཁྱེད་ཀྱང་རྟ་ཁེར་རྒྱུག་དང་དཔའ་བོ་ཁེར་བུད་བྱེད་དགོས་དོན་མེད་ལ། རྡ་སའི་རི་ངོགས་ཀྱི་ཕྱི་ཁང་པ་ཨ་འདམ་ཅན་ལ་ནང་རུལ་སུངས་ཀྱི་རྙིང་དྲི་ཅན་དེ་ཐབས་དགུ་ལན་བརྒྱ་ཡིས་སྐྱོང་དགོས་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྐྱ་ཆད་སྔོ་སྡུག་གི་སྒྲིག་འཛུགས་སྤར་མོ་གང་དེ་ཁྱེད་གཅིག་པུས་གནམ་ལ་དཀྱག་དགོས་དོན་མེད་ལ་ལག་ཐོག་ཚད་ཀྱིས་ཐུར་ལ་འདྲུད་དུས་ཁྱེད་ཁོ་ནས་ལ་ལ་འདྲུད་ཐབས་ཀྱང་ཨེ་ཡོད་མི་ཤེས།\nབདེ་སྐྱིད་ཆོས་དབྱངས་ཀྱིས་འཁྲབ་སྟོན་ལེའུ་དང་པོ་ཚར་མ་ཐག་འབྲོག་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་ལེའུ་གཉིས་པ་དབུ་བཙུགས་ཏེ་སྟོན་མོ་གཤམ་འགོ་བརྩམས་ནས་ལྷ་འཁྲུགས་ནས་ཐལ་རྡུལ་མ་ཡལ་གོང་། མི་འཁྲུགས་པའི་རྡུལ་འཚུབ་སློང་འགོ་བརྩམས་ཏེ་ནག་ཉེས་ཡོད་ཚེ་བློ་སེང་གི་མགོ་ཐོག་ཏུ་གཡོགས་འདོད་དང་། སྡིག་ཉེས་ཆ་ཚང་བློ་སེང་གི་མིང་ཐོག་ཏུ་འཇོག་བསམ་གྱིས་རྩ་དགོངས་དང་ཡོངས་དགོངས་ཞུས་ཏེ་རང་ཉིད་དཀར་པོ་བྱུང་ན་ཅི་ཡང་བྱེད་ཐུབ་པའི་སྐུ་ངོ་འདི་ཚོའི་སྐྱུག་མེར་ལང་སའི་བྱེད་བབ་འདི་དག་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་ཡོད་ཚད་རེད་ལ་གོ་དགོས་ཚད་རེད། ད་ནི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ལ་རེ་བའི་མི་མང་ཁྲི་ཕྲག་ལྷག་ལ་འགྲོ་བསམ་ན་ལམ་དཀར་པོ་མི་འདུག་ཅིང་། སྡོད་བསམ་ན་ས་གྲུ་བཞི་ཞིག་མི་རག་པས། སྐབས་རྗེས་མའི་སྲིད་སྐྱོང་ལས་དགོངས་ཞུ་གནང་སྟེ་ཕྱིར་ཨ་རི་ལ་ཕེབས་རོགས། ས་དེ་ལ་ཁྱེད་ཉིད་ཤོང་སའི་ནམ་མཁའ་དང་རང་ཉིད་བཞུད་སའི་ལམ་ཆེན་དེ་ཡོད་པས་སྤྲང་ཚང་འདི་ལས་རིང་དུ་གྱེར་རོགས།\nདེ་རིང་སང་ཉིན་བཙན་བྱོལ་ནང་དུ་ཁ་གདངས་ནས་སྡོད་ན་ཁ་ནང་འབུ་སྐྱག་འདྲ་མ་གཏོགས་ཅི་ཡང་ཟག་རྒྱུ་མེད་པར་ཤེས་ནས་བོད་ལ་འགྲོ་མཁན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སོང་ནས་རང་ཁ་གསོ་ཐབས་ཙམ་ལས་མི་རིགས་ཀྱི་རང་དབང་བསྐྱར་གསོ་དང་མི་རིགས་ལ་བཅངས་པའི་སེམས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་བརླགས་ཏེ། མི་རིགས་གཞན་སྒྱུར་གྱི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེ་ཇེ་འཕར་འགྲོ་བཞིན་པ་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡིན་ལ། ད་ལན་འོས་བསྡུའི་ནང་དུ་མི་ཁྲི་བཞི་ལྷག་གིས་ཆ་ཤས་གཏན་ནས་མ་བླངས་པར་འདི་ནས་གསལ་པོར་གྱུར་ཡོད། འོས་མི་བླུག་པའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་ཡང་བརྩམས་ཏེ་རྡ་སའི་རི་ངོགས་ལ་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་མེད་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\nརྡ་སའི་རི་ངོགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་འདིའང་ཚོགས་པ་ཞིག་ལས་མི་ཤེད་ཅན་ཞིག་གིས་ཁུར་ཐུབ་ཚད་དང་། བུ་དཔའ་བོ་ཞིག་གིས་སྐྱོང་ཐུབ་རྒྱུ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་གོང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་ལམ་སྟོན། གཤམ་འོག་གི་གཞུང་ཞབས་ཚོས་ཤར་སྐྱོད། མི་མང་དག་གིས་སེམས་ཁུར་དང་རོགས་རམ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་རུང་། ད་ཆར་འོས་ཤོར་གྱི་སྨྱོ་ནད་འཚབ་ཆེན་དེ་འགོས་ནད་བཞིན་ས་ཁྱབ་རྡབ་ཁྱབ་ཏུ་སོང་ནས། རྡ་སའི་རི་ངོགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་དུམ་བུ་དགུ་ལ་སོང་ཡང་ཁྱད་ཅིག་གཏན་ནས་མེད་པར། ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་སྨྱོ་འཚུབ་འཚུབ་བཟོ་དུས། བློ་བཟང་སེང་གེ་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ལ་རེ་བའི་མི་མང་ཚོས་བློ་ཕམ་དང་ཡིད་ཆད་འབུམ་ཁྲག་གཅིག་ཁུར་ཏེ། རྡ་སའི་རི་ངོགས་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་རྒྱུ་འདམ་ཁ་ཞིག་མི་བརྒྱབ་དཀའ་མེད་རེད་ལ། འགྲོ་ལམ་མེད་ས་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཤིག་མི་བྱེད་པར་ཕྱི་ནུབ་བྱེད་རྒྱུ་འགོ་མ་བཙུགས་རང་བཙུགས་རེད། འདི་ནི་གདམ་ཁ་མེད་པའི་གདམ་ཁ་ཞིག་ཡིན།\nསྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཁོ་ཚོའི་རྐུན་ལག་ནང་དུ་ཡོད་གྱུར་ན་ཁྲ་རིལ་རིལ་དང་སྣུམ་བཙིར་བཙིར་བཟོ་རྒྱུ་ཡོད་མདོག་བྱས་ཏེ་སྐད་མགོ་ལ་མཐོ་དམན་དང་། ལག་གཡས་ལ་སུ་རིང་འདྲ་ཚད་ནས། ནམ་ཉི་མ་མ་ཤར་བར་དུ་འཁྲབ་ནས་སྡུག་ཚད་ཅིག་བཟུང་གི་མེད་ན། ཁོ་ཚོའི་ལག་ཏུ་གཅིག་ཞོགས་དང་ཁྲ་ཆུང་མིག་ལ་ལྟད་མོ་དང་གོར་གོར་རྣ་ལ་སྙན་པོ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་གདན་མི་ཟ་བས། དེ་དུང་ཁོ་ཚོའི་ཁ་ནང་དུ་མཛུབ་མོ་བཅུག་ནས་འདུག་ལུགས་དེ་མཐོང་རྒྱུ་རེད། མི་རིགས་ལ་དཀའ་ངལ་དང་མི་མང་ལ་རང་དབང་དགོས་ན་དགོས་མཉམ་ལས་ངེད་ཅག་འགའ་ཤས་ལ་ཆེས་དམིགས་བསལ་གྱི་དཀའ་སྡུག་ཅིག་ཡོང་རྒྱུ་མེད་ལ། བདེན་མཐའ་གསལ་རུང་ངེད་ཅག་ལ་ལྷག་པོ་ཅིག་ཐོབ་རྒྱུ་མེད་པར། དེ་དུས་ཀྱང་ཧམ་པ་ཅན་དེ་ཚོས་ཤ་བཏོགས་ནས་རུས་པ་ངེད་ཅག་ལ་འབྲད་བཅུག་རྗེས་ད་དུང་གང་མེད་ཚད་སྦྱིིན་ཡོད་པའི་འགྱིང་ཉམས་ཤིག་སྟོན་རྒྱུ་རེད།\nད་ནས་བཟུང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲིག་འཛུགས་འདིའི་ཆ་ཤས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ལེན་རྒྱུ་མིན་པར་ཐག་གཅོད་ཟིན་ལ། རི་ངོགས་དེ་ནས་གསེར་ལྷུག་ལྷུག་འབབ་རུང་དགའ་རྒྱུ་དང་། གཡང་ལ་རྦབ་རིལ་ཐེབས་རུང་སྡུག་རྒྱུ་ཞིག་ཅི་ཡང་མེད་ན། རང་ཁ་ཁམ་བུ་ཙམ་དེ་གསོ་ཐབས་དང་གྲོད་ཁོག་རྩམ་ཁུག་འདྲ་དེ་རྒྱགས་ཐབས་ལས་རྐུ་ཇག་དང་ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་མོད་པའི་རྡ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་རིང་དུ་བཀྱེད་དེ་སྡོད་རྒྱུ་ལགས་པས། ཁྱེད་ཅག་གིས་རྐུབ་སྟེགས་ཐབས་ཅད་གཟུང་། གོ་གནས་ཐམས་ཆད་བླངས་ཏེ་ལྷ་གནས་ཆུང་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་ལ་མོ་ལུང་ཐམས་ཅད་ཞུས། ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་གྲགས་པ་དེར་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་སྒུར་ནས་སྨྱོ་འཚུབ་འཚུབ་དང་བཟི་འཐོམ་འཐོམ་བྱེད་བཅུག་ནས་བཞུགས་རོགས། ངེད་ཅག་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཁོམ་པས་ཁྱེེད་ཅག་ལ་འབུལ་ཆོག\nབློ་བཟང་སེང་གེ་རྩ་དགོངས་ཞུས་ཤོག Reviewed by སྲོང་བཙན་དྲ་བ། on April 06, 2016 Rating: 5\ntenor 4/06/2016 11:32 am\nVerdant Yarlung 4/06/2016 8:36 pm\nཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་རྩ་དགོངས་ཞུ་ན་ཡག་ཤོས་སུ་མཐོང་། མ་འཇོན་འཇོན་མདོག་གིས་སྐུབ་སྟེགས་བཟུང་ན་ཅི་ལ་ཕན། ལྷག་བསམ་རྨ་མེད་ཅིང་གཞུང་སྲོང་ཅན་བདེ་སྲུང་བཀའ་བློན་མཆོག་ལྟ་བུས་ནག་ཉེས་ཅི་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་ཞུ་སྐབས་གཏན་གཏན་སྲིད་སྐྱོང་གིས་འཇོན་གྱི་མེད་པའི་མངོན་རྟགས་གསལ་པོ་རེད། ད་རྩ་དགོངས་ཞུས་ན་ཆོག་གིས་ལོ་ལྔ་ཡང་བསྐྱར་ཆུད་བཟོས་སུ་གཏོང་མི་རིགས་སོ།།\nUnknown 4/06/2016 11:49 pm\nགལ་ཏེ་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒེས་མ་འཇོན་ན་དེ་ལས་ལྷག་པའི་འཇོན་མི་སུ་ཡང་མི་འདུག་ཐག་ཆོད་རེད། གསེར་ས་འོག་ཡོད་ན་འོད་ནམ་མཁའ་ཟེར་བའོ་དཔེ་ལྟར་ཡོད་ན་གཅིག་སྟོན་དང་། ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་ཆང་རག་དང་ཐ་མག་གིས་ཆོད་དགོས་མཁན་དེ་རིགས་མིན་པ་ཅིག་སྟོན་དང་།\nWangdak Dorjee 4/06/2016 9:27 pm\nཐམས་ཅད་འགྲིག་གི་མེད་པའི་རྩ་བ་དེ་་་སྤྱི་སེམས་ཅན་ཉུང་དྲག་པ་དང་ཞེན་སེམས་ཅན་མང་དྲག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཁྱེད་ལྟ་བུ་མང་དྲག་པའི་རྐྱེན་་་་ ངོ་མ་ཡིད་རེ་སྐྱོ།\nསྲོང་ བཙན། 4/06/2016 11:02 pm\nབློ་བཟང་སེང་གེ་དང་བཀའ་ཤག་གི་ལས་དོན་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ནའང་འདྲ། འཐུས་ཤོར་རིགས་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཡིག་ཐོག་ལ་བཀོད་ཚར་བའི་རྗེས་ལ། དེ་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནས་གསལ་པོར་སྡོད་ཀྱི་རེད། འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་སུ་འགོད་པ། ལོ་རྒྱུས་ནང་གསལ་པོར་འཇོག་པ་ཟེར་བ་དེ་རེད། མ་འོངས་པ་ན་ད་ལྟའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་དག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ནང་ཚུད་འགྲོ་བ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདི་ཚོར་འདོད་པ་མེད་མཁན་ཚོས་ཀྱང་རང་རང་གི་ལྟ་སྟངས་ཡི་གེ་འགོད་དགོས་པ་རེད། དེ་ནས་མ་འོངས་པ་ན་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་དག་གིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཀི་རེད། དེ་མིན། ཅིག་རེད་མིག་རེད་ལབ་ནས་ལན་འདེབས་ཚིག་གྲུབ་རེ་སྤེལ་བ་ཙམ་དང་། མང་ཚོགས་ནང་ལ་སྐད་ཆ་སྟོང་པ་རེ་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་ཅི་གང་ཕན་གྱི་མ་རེད། མདོག་ཉེས་ན། དེ་དག་ལོ་རྒྱུས་ནང་ལ་འཁོད་མི་འཁོད་ཐེ་ཚོམ་རེད། ཁ་ནས་བཤད་བསྡད་པས་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། ལག་པ་འགུལ་ནས་མ་བྲིས་ན། ལོ་རྒྱུས་ནང་ཐེབས་ཀྱི་མ་རེད། ལོ་རྒྱུས་ནང་མ་ཐེབས་པ་ཡིན་ན། ད་ལྟ་ལྟ་སྟངས་གཉིས་ཡོད་པ་འདི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་མཁན་ཚོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མནན་ནས་གཅིག་གིས་འཐུས་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་རེད། རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་འདི་ཚོས་རྩོམ་ཡིག་རེ་བྲིས་ཡོང་དུས། དེ་ཉེན་ཁ་དང་གནད་འགག་གཉིས་ཀ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་ན། དེབ་ཐེར་དུ་འགོད་ཆེད་ཆེད་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ཟེར་མཁན་ཡོད་པའང་གནད་འགག་འདིས་རེད། བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་བཀའ་ཤག་གི་འཐུས་ཤོར་གླེང་བའི་རྩོམ་ཡིག་མང་སོང་བ་ཡིན་ན། ལོ་རྒྱུས་ནང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ནག་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོར་འཐུས་ཤོར་སྐོར་འབྲི་མཁན་ལས་གྲུབ་འབྲས་གླེང་བའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་མེད་སོང་བ་ཡིན་ན། བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་བཀའ་ཤག་སྐབས་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་ནག་པོ་ཆགས་འགྲོ་བ་རེད། དེ་ལོ་རྒྱུས་ནང་ལ་འཁོད་འགྲོ་བ་རེད། ཚང་མས་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་པ་རེད།\nwantruk gebu 4/07/2016 12:50 am\nLoby sweden 4/07/2016 1:18 pm\nFirst and for most I would like to remind you all that we are newly developing society with very few numbers of population in exile. There isaproverb in English "Little knowledge is dangerous" and I mean it to you all. You can write and read in Tibetan language doesn't mean you are good citizen ofacountry. Point finger to yourself and ask what do you do for the Tibet. Just writing comments is not what we want. Anyone can write and talk bullshit just you all do. Haveagood day and hope you all will question yourself how much you do?\nTarang Tibetan 4/08/2016 6:47 pm\nYes you can say that point self but do you understand Tibetan Language ? If you do then you can learn lots things from writers and comments. If you have followed the beginning then you will discover the end of story. I think that you are too early say that. Actually you haven't seen the full movie yet. Ok ! May be they care more than Sikyong and who knows !! Wait and see.\nAnonymous 4/09/2016 10:10 am\ngawa woser 7/02/2016 8:37 pm


བརྙན་རིས། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nབརྙན་རིས། 2018/01/02 by bonpo.\nབརྙན་རིས། 2017/12/23 by bonpo.\nབརྙན་རིས། 2017/10/08 by bonpo.\n༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་མངའ་བདག་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རི་ཁྲི་འཛིན་ ༣༣ པ་མཆོག་གི་སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་དང་འབྲེལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབརྙན་རིས། 2017/10/05 by bonpo.\n༢༠༡༧།༡༠།༤ཉིན་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་དབང་རྣམ་གཉིས་ནས་ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབརྙན་རིས། 2017/09/24 by bonpo.\n༄༅། །ཐེངས་འདིའི་གངས་ལྗོང་གླེང་སྟེགས་ཞེས་པའི་ཆེད་སྒྲིག་ལེ་ཚན་འདི་ནང་དུ་། ཉེ་ལམ་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དཔལ་བཟང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་གནས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་ནས། སྐུ་ཚེ་ལོ་རྒྱུས་དང་མཛད་རྗེས་སྐོར་ལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབརྙན་རིས། 2017/09/23 by bonpo.\n༧བྱམས་མགོན་ཀྭན་ཏིང་ཏྭའི་༧སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་དཔལ་སྤུངས་ཤེས་རབ་གླིང་གིས་ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབརྙན་རིས། 2017/02/26 by bonpo.


ཨིན་ཟེར་བ་ཅིན་ ཧ་ལམ་ག་ར་གིས་ངོས་ལེན་འབདཝ་ཨིན། འགྲན་སྡུར་འབད་དགོཔ་ངེས་བདེན་ལེ་ཤ་ཅིག་ བཞག་ཞིནམ་\nལས་ འགྲན་མི་དགོ་པའི་རིགས་ ངོ་རིས་ གཟུགས་ཤིང་ རྒྱན་ཆ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ ག་ཅི་འབད་འགྲན་སྡུར་འབདཝ་ཨིན་\nPosted by Sangay Dorji at 7:46 AM No comments:\n༣ འབྲུག་ཡུལ་གྱི། །རྒྱལ་ཁབ་ནང་། །ཆོས་ལྡན་གྱི། །རྒྱལ་པོ་བཞུགས། །\n༤ བརྒྱུད་འཛིན་གསེར་ཁྲི། །ལྔ་པར་བྱོན་པའི། །མི་དབང་གེ་སར། །རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག །\n༥ འབྲུག་པའི་མི་སེར་ཚུ། །ཁ་རྗེ་བཟངམོ་ལས་བརྟེན། །རྒྱལ་ཁབ་མཐའ་དབུས་མེདཔ། །ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཏེ་གནང་། །\n༦ འབྲུག་རྒྱལ་བཞི་པའི་ཐུགས་གཏེར། །རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས། །\nའཛམ་གླིང་ཡོངས་ལུ་ཁྱབ་པའི། །མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་པ་ལེགས་སོ། །\n༧ འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རྐྱེན་ངན་གྱིས། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་པའི་མི་སེར་ཚུ། །\nསྔར་ལས་ལྷག་པའི་གཞིས་ཁྱིམ་དང་། །བཅས་པའི་སེམས་གསོ་གནང་བར་མཛད། །\nPosted by Sangay Dorji at 10:30 AM No comments:\nགུས་རྩོམ་དེ་ རྒྱལ་བཙུན་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུ་ དུང་རྩེ་སློབ་གྲྭ་ལས་ སྐུ་པར་ཕུལ་མི་ལུ་ བྲིས་ཡོདཔ་ཨིན།\nPosted by Sangay Dorji at 1:36 PM 1 comment:\n༡ ཕུན་ཚོགས་ཉམས་དགའ་སྐྱེད་ཚལ་ནང་། །མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལས། །\nའཛག་པའི་སྦྲང་རྩི་མངར་བའི་རོས། །བུང་བའི་གཤོག་སྒྲོ་རྒྱས་ཞིནམ་ལས། །\nལྡུམ་ར་མེ་ཏོག་སེར་སྤྱང་གསུམ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐྱིད་ཉམས་སྐྱོང་། ། ༢\n༢ རྩ་ཆུ་འཛོམས་པ་སྤང་ཐང་ལུ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི༌ཤཝ༌མོ༌ལས། །\nདཀར་བའི་འོ་མའི་བདུད་རྩི་གིས། །ཤ་ཕྲུག་ལུས་རྩལ་རྒྱས་པ་དེས། །\nཤ་བ་ཤ་ཕྲུག་སྤང་ཐང་གསུམ། །ལས་སྨོན་མཐུན་པའི་དགའ་ཉམས་བྱུང་། ། ༢\n༣ མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བའི་སློབ་གྲྭ་ནང་། །བྱམས་བརྩེ་ཆེ་བའི་སློབ་དཔོན་ལས། །\nསྙིང་གི་བདུད་རྩི་ཤེས་ཡོན་གྱིས། །ན་གཞོན་བློ་རིག་རྒྱས་ཞིན་ལས། །\nསློབ་གྲྭ་སློབ་དཔོན་སློབ་ཕྲུག་གསུམ། །མཐུན་ལམ་ཡོད་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཨིན། ། ༢\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༡ ལོའི་ སློབ་དཔོན་གྱི་ཉིནམ་བརྩི་སྲུང་ཞུཝ་ད་ དུང་རྩེ་སློབ་གྲྭའི་ སློབ་ཕྲུག་ཚུ་ལུ་དམིགས་ཏེ་ སློབ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ ང་བཅས་གཉིས་ཀྱིས་ འཐེན་ཡོད་པའི་ཞབས་ཁྲ་ཨིན།\nPosted by Sangay Dorji at 1:24 PM No comments:\n༉ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ ལུ་ ང་གིས་སློབ་དཔོན་འབད་དེ་ ལོ་ངོ་དྲུག་འགོ་བཙུག་དོ་ཡོདཔ་དང་འབྲེལ་ ལོ་ལྔ་གི་ཉམས་མྱོང་དང་\nའཁྲིལ་གློག་རིག་ཟེར་མི་འདི་ དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ ཤེས་ཡོན་སྤེལ་ཐབས་དྲག་ཤོས་ཅིག་འབད་ ངོས་ལེན་འབདཝ་ཨིན། ད་ཚུན་གློག་རིག་གི་ཐོག་ལས་ རང་གི་ཉམས་མྱོང་དང་ཚོར་བ་བརྗེ་སོར་འབད་ས་བལྟ་སྟེ་ དེ་བཟུམ་གྱི་ཅ་ཆས་བཟོ་བསྐྲུན་འབད་མི་ཚུ་ལུ་ངལ་རངས་དང་ཡིད་ཆེས་ཡང་ལྷག་པར་བསྐྱེད་དེ་ཡོད།\nདུས་ཅི་སྤྱི་ཟླ་༥པའི་ནང་ ངེ་གི་ཆ་རོགས་ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ལས་གྲོགས་རམ་ལེན་ཐོག་ ཡོངས་འབྲེལ་གཅིག་གསར་བཟོ་འབད་ཞིནམ་ལས་ དེ་ནང་ལུ་རང་གི་བསམ་འཆར་དག་པ་ཅིག་བཀོད་དེ་ ཟླཝ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དེ་ཅིག་སོང་རུང་ དོན་ཡོད་ཀྱི་བསམ་འཆར་བཀོད་ནི་ཕར་བཞག་ ཐ་ན་ཡིག་རིགས་ཚུ་ལུ་དགའ་ཚོར་གྱི་ངོས་ལེན་འབད་མི་ ཕུད་དོ་གཅིག་ཡང་མ་འཐོན་མི་ལུ་བལྟ་བ་ཅིན་\nའབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ རྒྱལ་ཡོངས་སྐད་ཡིག་གི་གནས་ཚད་དེ་དང་ དེ་ལུ་ངོས་ལེན་ཡོད་མེད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ངོ་མ་གསལ་སྟོན་\nPosted by Sangay Dorji at 2:29 PM2comments:\n༉ ཚེ་སྔོན༌ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ཆ་རོགས་དང་། །སྨོན་ལམ་གཅིག་ཁར་བཏབ་པའི་ན་གཞོན་ཚུ། །\nཞག་པོ་བཅོ་ལྔའི་ངལ་གསོ་རྫོགས་ཞིནམ་ལས། །ལོག་སྟེ་སློབ་གྲྭར་བྱོན་པ་ལེགས་སོ་ཞུ། །\nདུས་ཡུན་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཟེར་མི་འདི། །དབང་འདུས་ལུང་པའི་རླུང་ཤུགས་དེ་དང་མཉམ། །\nསྡོད་ལོང་མེད་པར་འགྱོ་རུང་དུས་ཚོད་དེ། །དོན་དག་ཡོད་པའི་ལཱ་གིས་རྫོགས་ཡོད་ཞུ། །\nསློབ་རིམ་བརྒྱད་པའི་སློབ་ཕྲུག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། །སློབ་རིམ་བཅུ་གཅིག་ལྔ་བཅུ་ལྔ་གཅིག་གི། །\nལན་ཤོག་དབྱེ་ཞིབ་རྐྱབ་པའི་དུས་ཚོད་ལུ། །རང་གི་འགན་ཁུར་བརྟག་དཔྱད་འབད་དགོཔ་འཐོན། །\nགྲུབ༌འབྲས༌མི༌འདྲ༌སོ༌སོ༌འཐོན༌དགོཔ༌དེ། །མི་འདོད་ཁས་ལེན་འབད་དགོཔ་ཆོས་ཅིག་ཨིན། །\nཨིན་རུང་ཟླ་གྲངས་བཞི་ལྔ་ཅིག་གི་རིང་། །རང་གིས་གང་ཤེས་བློས་ཕོག་ཡིད་ཕོག་འབད། །\nསློབ་སྟོན་འབད་མི་འདི་དང་གྲུབ་འབྲས་གཉིས། །ག་བསྡུར་འབད་ཚེ་ཨ་ཙི་བློ་མ་བདེ། །\nགྲུབ་འབྲས་རང་གི་རེ་བ་བསྐྱེད་དོ་བཟུམ། །བྱུང་ནིའི་དོན་ལུ་ག་ཅི་འབད་དགོ་ག །\nཞིབ་འཚོལ་འབད་ཚེ་ཐད་ཀར་ལན་མེད་པའི། །དྲི་བ་མི་འདྲ་སྣ་ཚོགས་སེམས་ལུ་ཤར། །\nཆ་རོགས་ཚུ་དང་ན་གཞོན་གཞན་ཚུ་གིས། །དྲིས་ལན་ཡོད་ན་གློག་ལམ་དེ་བརྒྱུད་དེ། །\nཁུངས་བཤད་བྱས་ནས་དུས་ཡུན་མ་རིང་པར། །བསླབ་བྱ་བཅསཔ་སྦེ་གནང་བའི་རེ་སྨོན་ཞུ། །\nའབྲུག་གི་སློབ་ཕྲུག་ཤེས་ཡོན་མཆོག་གྱུར་ལུ། །བཟོ་དགོཔ་ཡོད་ན་ཤེས་རིག་ལམ་ལུགས་ལུ། །\nབསྒྱུར་བཅོས་འབད་དགོཔ་འདུག་ག?སློབ་དཔོན་གྱི། །ཕྱག་ལཱ་གནང་སྟངས་བཅོས་ཁ་བརྐྱབ་ནི་སྨོ། །\nན་གཞོན་ཨ་ལོའི་བརྩོན་ཤུགས་ཉུང་སོངམ་སྨོ། །ཕམ་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་རྩ་ལས་མ་བྱིནམ་སྨོ། །\nདུས་དང་མ་བསྟུན་ལཱ་འགན་མང་སོངམ་སྨོ། །དེ་ལུ་དབྱེ་ཞིབ་མཐིལ་ཕྱིན་འབད་ཞིནམ་ལས། །\nརྒྱབ་སྐྱོར་འབད་མི་འདུག་ག་མནོ་བསམ་བཏང་། །དོན་དག་མེད་པའི་དྲི་བ་ཁ་ཤས་ཅིག །\nམ་ཆགས་སེམས་ཀྱི་རི་མོ་ཕྱི་ལུ་ཤར། །འཛོལ་བ་ཡོད་ན་མཁས་པས་བཟོད་པ་བཞེས། །\nPosted by Sangay Dorji at 12:12 PM No comments:\n༉ རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་བློན་བཅོ་ལྔ་པ་གིས་ སྲིད་བློན་གྱི་གོ་གནས་ཐོབ་པའི་ཤུལ་ལུ་ ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བལྟ་སྐོར་ལས་ དང་པ་ར་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་འབྱོན་ནི་འབད་ ཐག་བཅད་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ གོཝ་ད་ སྤྱིར་འཛམ་གླིང་གི་མི་མང་གིས་ མགྲིན་གཅིག་དབྱངས་གཅིག་གི་ཐོག་ལས་ ག་ཅི་འབད་ཕྱི་རྒྱལ་བལྟ་སྐོར་ལས་ དང་པ་འབྲུག་ལུ་གདམ་ཁ་བརྐྱབས་དགོཔ་སྨོ? ཟེར་བའི་དྲི་བ་བཀོད་པའི་སྐབས་ ངེ་གི་སེམས་ལུ་ དྲི་བ་སོ་སོ་ཅིག་ཤར་འོང་ཡི།\nཨིན་རུང་དེ་ལུ་མནོ་བསམ་ ཤུགས་ཅིག་མ་གཏང་པར་ རྒྱ་གར་སྲིད་བློན་གྱི་གཟིགས་སྐོར་གྱི་ལས་རིམ་དེ་ ག་ཅི་བཟུམ་ཅིག་འབད་ མཐར་འཁྱོལ་བྱུང་འོང་ག་ཟེར་སྒུག་སྡོད་ཅི། དབུ་འཕངས་མཐོ་བའི་འབྲུག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་གྱིས་\nགསུང་བཤད་གནང་པའི་ལས་རིམ་འདི་ བལྟ་ནི་འགོ་བཙུགཔ་ད་གཅིག་ཁར་ ཧེ་མ་ལས་སེམས་ལུ་ཤར་ཡོད་པའི་དྲི་བ་ སྲིད་བློན་ནཱ་རེན་དརཱ་མོ་ཌི་གིས་ཨིང་སྐད་མ་ཤེསཔ་ཨིན་ན? ཟེར་མི་འདི་གི་ལན་འཚོལ་ནི་འགོ་བཙུགས་ཅི།\nང་བཅས་ར་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ལུ་ཆ་བཞག་པ་ཅིན་ དབང་ཚད་དང་གོ་གནས་ཀྱི་མཐོ་དམན་མེད་ ཤེས་ཡོན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པ་མེད་པར་ ཨིང་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་ལག་ལེན་འཐབ་ནི་ཡོད་པ་ཅིན་ མི་གི་སྦུག་ལུ་བཟང་ལམ་ལམ་དང་ དེ་ལག་ལེན་འཐབ་མ་ཚུགས་པ་ཅིན་ མི་དེ་འཇོན་སྟངས་རྩ་ལས་མེདཔ་འབད་བརྩི་བའི་ དུས་སྐབས་གཅིག་ཨིནམ་མ་ཚད་ རང་གི་རྒྱལ་ཡོངས་ཁ་སྐད་\nལག་ལེན་འཐབ་མི་དང་ དེ་ཡར་རྒྱས་གཏང་ནི་ལུ་བརྩོན་ཤུགས་བསྐྱེད་མི་ཚུ་ལུ་ སྣང་ཆུང་འབད་རྩིས་བཞག་དོ་ཡོདཔ་ ཁུངས་བཀལ་མི་དགོ་པར་ མིག་གིས་མངོན་སུམ་མཐོང་སར་ཨིན།\nགོ་གནས་ལས་འབདན་ འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གི་སྲིད་བློན་དང་ ཡོན་ཏན་ལས་དཔྱདན་ འཛམ་གླིང་ནང་ཡོང་གྲགས་ཅན་གྱི་རྩོམ་བྲིསཔ་ཅིག་གིས་ རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལོས་ གཞན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལྷན་ཞུགས་ནང་ རང་གི་ཁ་སྐད་ནང་ གསུང་བཤད་གནང་ས་བལྟ་བ་ཅིན་ རང་གི་ཁ་སྐད་བདག་འཛིན་འབད་ནི་དེ་ག་དེ་ཅིག་གལ་ཆེཝ་ཨིན་ན? སྲིད་བློན་མཆོག་གིས་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་འཁྲིདཔ་ཚུ་ལུ་ རང་གི་རྒྱལ་ཡོངས་ཁ་སྐད་བདག་འཛིན་འབད་དགོ་པའི་ སྐུལ་མ་གནང་མི་ལུ་ གོ་གནས་དང་ཡོན་ཏན་མེད་རུང་ རང་གི་ཁ་སྐད་ལུ་བརྩི་བཀུར་དང་གུས་ཞབས་ཚད་མེད་ཡོད་མི་ ཉམས་ཆུང་རང་གིས་ ལག་པའི་མེ་ཏོག་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ཏེ་ བཀའ་དྲིན་དགའ་ཚོར་ཞུ་ནི་ཨིན།\nསྤྱིར་བཏང་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕམ་ འཛམ་གླིང་གི་དབུ་འཁྲིདཔ་ག་ར་གིས་ བསྟོད་པ་རྐྱབ་ས་ མི་དབང་འབྲུག་རྒྱལ་བཞི་པ་མཆོག་གིས་ ཞལ་འཛོམས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པའི་སྐབས་ ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་ཡོད་རུང་ གསུང་གྲོས་དེ་རྒྱལ་ཡོངས་ཁ་སྐད་ནང་གནང་ཞིནམ་ལས་ སྐད་བསྒྱུར་རྐྱབ་དགོ་པའི་ ཞལ་བཀོད་གནང་པ་གིས་མ་ཚད་ བྱིན་ཅན་གྱི་བཀའ་ཐམ་གནང་ཡོད་རུང་ དེ་ལུ་ང་བཅས་འབྲུག་པའི་དབུ་འཁྲིདཔ་ཚུ་གིས་ བརྩི་བཀུར་ག་དེམ་ཅིག་མཛད་དེ་ཕྱག་ལཱ་གནང་དོ་ག? འགན་འཁྲི་དང་འགན་ཁུར་བསྣམ་མི་རང་རང་སོ་སོའི་ཐུགས་ལས་གསལཝ་མེད།\nརྒྱལ་ཁབ་ག་ཨིན་རུང་ དེ་རང་དབང་རང་བཙན་ཡོད་མེད་དེ་ མི་རློབས་མང་ཉུང་ སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་ མཐུན་ལམ་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་གིས་ བལྟཝ་མེན་པར་ རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ ཁ་སྐད་ཡོད་མེད་ལུ་བལྟ་དགོཔ་ཨིན། རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གིས་གཅིག་དབང་བཙོང་འབད་རུང་ དམིགས་ཡུལ་ངོ་མ་ ཁ་སྐད་རྩ་མེད་གཏང་ནི་ལུ་ གཞི་བཟུང་མི་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་ཨིནམ་ལས་ ང་བཅས་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱིས་ རང་ལུགས་ལམ་སྲོལ་གྱིས༌ཕྱུག་ཤོས་འབད་ ངོས་འཛིན་འབད་བའི་ དགའ་ཚོར་ལུ་ རང་གི་ཁ་སྐད་འདི་ རང་གིས་རྩ་མེད་གཏང་ནིའི་རྩིས་མ་བརྐྱབ་པ་ཅིན་མི་དྲག་ག?\nརྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་མཆོག་ལུ་ དཔེ་བལྟ་ཞིནམ་ལས་ ཐུགས་རིག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་གིས་ དབུ་གཙོས་པའི་ འབྲུག་མི་རེ་རེ་བཞིན་གྱིས་ རང་གི་ཁ་སྐད་དེ་རྩ་ཆེན་དང་ སྙིང་ནོར་འབད་རྩིས་ཞིནམ་ལས་ ཡར་བཏང་པའི་རེ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཡང་ལས་ཡང་དུ་ཞུཝ་ཨིན་ནོ།།\nPosted by Sangay Dorji at 10:03 AM No comments:


Terdzo-WA-007 - Rinchen Terdzö\ntshe dpag med gnam lcags rdo rje'i cha lag 'chi bslu'i gtor chen 'grigs chags su bkod pa 'chi bdag g.yul zlog\nVolume 20 (ཝ) / Pages 133-163 / Folios 1a1 to 16a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe dpag med gnam lcags rdo rje'i cha lag 'chi bslu'i gtor chen 'grigs chags su bkod pa 'chi bdag g.yul zlog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 133-163. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'i tshul 'di nye bar mkho zhing gto mkhan phal mo ches lag char khyer yang lag len ji bzhin thebs pa phyogs 'dir ni mi 'dug pas bka' babs gong ma'i gsung rnams gung bsgrigs te 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis shrI de bI ko Ti'i dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆ་ལག་འཆི་བསླུའི་གཏོར་ཆེན་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཆི་བདག་གཡུལ་ཟློག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡ། སྐྱེ་དགུ་ཀུན་ལ་དུས་ཀྱི་ཆད་པ་འཇིགས། །དེ་ལས་མྱུར་སྐྱོབ་སྟོབས་བཅུའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །འཆི་མེད་མགོན་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཤར་ལ་འདུད། །འཆི་བདག་ཞགས་པ་གཅོད་པ་ཡི། །གདམས་ངག་བྱེ་བའི་ཡང་སྙིང་བཅུད། །ཤར་གཏེར་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་གི །དྲིན་ལས་བྱུང་འདི་གསལ་བར་བྱ། །འཆི་བསླུའི་ཆོ་ག་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ལ་དོན་ལྔ། གང་ཞིག་བྱ་བའི་དགོས་པ། གང་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བ། གང་གིས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན། ནམ་བྱ་བའི་དུས་ཚོད། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་སྐེག་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་སོགས་རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་གདོན་གློ་བུར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཟློག་པའི་ཐབས་འདི་ལས་ཟབ་པ་གཞན་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་དང་རང་གི་བླ་མ་མཆེད་གྲོགས་དམ་ཚིག་ཅན་ཕ་མ་དང་ཆོས་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་ལས། མི་ནག་ཕལ་པ་དམ་མེད་སྡིག་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་ན་རང་ལ་འཁུ་ལྡོག་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་རབ་ལྟ་བའི་གདིང་དང་ལྡན་པ། འབྲིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པ། ཐ་མ་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཅིང་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ཀྱི་གང་བྱུང་གིས་བྱས་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་གནོད་པ་འབྱུང་བས་མི་བཏུབ་བོ། །བཞི་པ་ནི། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཉེར་དགུ་འཆི་བདག་ཟློག་པའི་དུས་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་དོན་ལྟ་བུར་དུས་དེར་ལོ་རེ་བཞིན་བྱ་བའམ། སྤྱིར་ཉེར་དགུའི་རིགས་ལ་ལེགས་ཤིང་གཞན་ཡང་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རིགས་དང་ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་ནམ་བྱུང་བའི་དུས་སྐབས་དེར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ལྔ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ། བར་དུ་རྒྱབ་རྟེན་གྱི་ཆོ་ག །མཐར་པྲ་ལྟས་བརྟག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་འཇའ་ཚོན་རང་ལུགས་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་ལེགས་ཤིང་། སྤྱིར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྔགས་པས་ཚེ་བདག་རིགས་ལྟ་བུ་དང་སྦྲེལ་ཡང་ཆོག །གང་ལྟར་གནས་ཁང་ཕུགས་སུ་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ཚོགས་གཏོར་ལེགས་པར་བཤམ། རྣལ་འབྱོར་པ་བྱང་ནས་ལྷོར་ཁ་གྱུ་བ་དང་མདུན་སྤྲོད་ཀྱིས་གཏོར་ཆེན་ལྷོ་ནས་བྱང་དུ་གྱུ་བ་འགྲིགས་ན་ལེགས་པས་འོག་གི་བཤམ་བྱ་རྣམས་གོ་ཡུལ་འགྲིགས་པར་བྱས་ལ། ཕྱར་བ་ལྟ་བུ་གཞི་མ་ནག་པོའི་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པ་ལ་ས་སྟེགས་སོལ་བས་བྱུགས། དེ་སྟེང་ལིངྒ་གན་རྐྱལ་ཡན་ལག་བགྲད་པ་རྡུལ་ཚོན་དམར་སྔོན་གྱིས་བྲིས་ལ་གཞོག་གཡས་མདུན་དུ་བྱས་པའི་དབུས་སྙིང་ཁར། ས་ནག་ལ་རོ་སོལ་བྲ་ནག་ནས་ནག་ཚིག་མ་བསྲེས་ཏེ་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་སྦྲུས་ལ་གཤིན་རྗེ་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་ནག་པོ་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན་ཁོག་སྟོད་ཅུང་ཟད་རྒུ་ཞིང་གདོང་སྨད་པའི་རྣམ་པ། གཡས་སུ་ཚེ་བདག་རཀྴ་ཕག་མགོ་སྔོན་པོ། གཡོན་དུ་སྲོག་བདག་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་མགོ་དམར་པོ་གཉིས་གཙོ་བོའི་ཕྱེད་ཆར་སླེབ་པ། ལག་གཡས་ཀྱི་ཚིགས་གསུམ་ལ་སྟག་ཡོས་འབྲུག་གསུམ། གཡོན་གྱི་ཚིགས་གསུམ་ལ་སྦྲུལ་རྟ་ལུག་གསུམ། རྐང་གཡོན་གྱི་ཚིགས་གསུམ་ལ་སྤྲེལ་བྱ་ཁྱི་གསུམ། རྐང་གཡས་ཀྱི་ཚིགས་གསུམ་ལ་ཕག་བྱི་གླང་བཅས་ལོ་བདུད་བཅུ་གཉིས་སྟག་ལྗང་གུ་སོགས་ཁ་དོག་རྩིས་ལུགས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། སྟབས་བདེ་བས་ཐམས་ཅད་མདོག་ནག་པོ་བྱ། གཙོ་འཁོར་བཅོ་ལྔ་པོའི་ལག་གཡས་རྣམས་ཁྲམ་ཤིང་དང་གཡོན་རྣམས་ཞགས་པ་ནག་པོ་ཐོགས་པ། གཅེར་བུ་སྟག་ཤམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་བྱ། གཙོ་བོའི་ཞལ་རས་དར་རམ་རས་ནག་གིས་བཀབ་ལ་བཞག་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ནག་པོའི་ཁར་དུག་ཁྲག་གི་ཆུ་གཉིས་སོགས་དྲག་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་དང་དམར་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་གླུད་བཅས་ཁ་གཤིན་རྗེ་ལ་ཕྱོགས་པར་བཤམ། དེའང་ལས་སྔགས་བཟླས་པའི་བུམ་ཆུས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་རིལ་པོའམ་ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཆུ་དང་འབྲུ་སྣ་ལྔའི་ངར་ཕྱེ་སྦྱར་བས་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་གྱི་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་ཁྲུ་གང་བྱས་ལ་ཟེར་མོའི་སྒྲོའི་སྐྲ །ལུང་ཏང་མིག་སོགས་གླུད་རྫས་གླུད་རབས་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བཀོད་པའམ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཟན་ལ་བསྲེས་ཀྱང་རུང་། གོན་འཕྲོའི་གོས་དུམ་ཡོད་ན་ལེགས་ཤིང་ཞྭ་གོས་མགུལ་རྒྱན་སོགས་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་གྱི་ཆས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བྱ། སྐྱེས་པ་ལ་ཕོ་ཤིང་སྟག་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཁྲམ་ལོ་གྲངས་བྲིས་པ་ཕྲག་གཡས་སུ་བཙུག །བུད་མེད་ལ་མོ་ཤིང་གླང་མ་ལྟ་བུར་ཁྲམ་ལོ་གྲངས་བྲིས་ཏེ་ཕྲག་གཡོན་དུ་གཟུག་ཅིང་། ལུས་དྲུད་ཆངས་བུ་དར་ཟབ་རིན་ཆེན་ཤིང་ཐོག་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣ་སོགས་གླུད་རྫས་ཅི་འབྱོར་གྱིས་མཐའ་བསྐོར། གཏོར་ཆེན་གྱི་མདུན་གཡས་སུ་ཅོག་སྟེགས་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ཆངས་བུ་དཀར་པོ་དང་། རིལ་བུ་དཀར་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ། གྲོ་ནས་འབྲས་ཏིལ་དཀར་ཡུངས་དཀར་སྲན་དཀར་སོགས་འབྲུ་དཀར་ཅི་འཛོམ། མར་ཐུད་ཆུར་བ། དར་ཟབ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་ཤིང་ཏོག་རྣམས་བཞག །མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་འོ་ཆབ་གཙང་མ་ཟངས་དཀར་རམ་རག་རྡིག་ལྟ་བུར་བླུགས་པ་དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བཀོད། མདུན་གཡོན་ངོས་སྟེགས་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་ཆངས་བུ་ནག་པོ། གཏོར་ཆུང་ངམ་རིལ་བུ་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ། ལིང་ཆུང་ནག་པོ་སྤར་བཏབ་པ་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ། ཡུངས་ནག་བྲ་བོ་སྲན་མ་སོགས་འབྲུ་ནག །ཚྭ་སྒོག་རམ་པ་ཆང་གི་གླུམ། ཤ་ཚིལ་དུམ་བུ་རྣམས་བཞག །ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཆང་དང་ཁྲག་ཆུ་བླུགས་ལ་ཉེ་ལོགས་སུ་བཀོད། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ཁྱིམ་ཡངས་ཤིང་སྣོད་འཛོམ་ན། གཏོར་མ། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་སྣོད་སོ་སོའི་ནང་དུ་བཀོད། འབྲུ་དང་ཤ་སོགས་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་འདེང་ངེས་བྱ། ཞི་དྲག་གཉིས་ཀར་ཚར་རེ་རེ་བཞིན་ནས་ཆན་རེའང་བླུགས་སྲོལ་ཡོད་པ་བཙོས་ལ་ཟུར་དུ་བཞག །མདུན་ངོས་སུ་བསྔོ་སྐབས་བསྒྲིག་གཞི་ཅོག་སྟེགས། བཤམ་སྣོད་ཐེབ་ཙེ་དྲུག་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བ། འོ་ཆབ་སོགས་སྦྲེང་སྤྱད་ཆུ་བུམ་མམ་གཏོར་འགུ །བསྔོ་ཚར་དུས་བླུགས་སྣོད་གཡས་ཕྱོགས་ཟངས་དང་གཡོན་ལྕགས་ལྟ་བུའི་སྣོད་གང་འཛོམ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱང་སོ་སོར་བཞག །ཁང་ཁྱིམ་དོགས་ཤིང་འབྱོར་པས་མི་ལྕོགས་ན་བཤམ་བསྔོ་གཉིས་ཀར་སྣོད་ཉུང་ངུར་ཕྱོགས་སྡུད་བྱས་ཀྱང་ཆོག །མཆོད་གཡོག་གཤོམ་མཁན་དང་ཆུ་སོགས་སྦྲེང་མཁན་གཉིས་དགོས་པས་ལག་པ་བཀྲུ་ཞིང་ཁ་སྣ་རས་ཀྱིས་དཀྲི་བ་སོགས་གཙང་སྦྲ་གལ་ཆེ། གཞན་ཡང་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས། ཟ་ལམ་དམར་གཏོར། ཟོར་གཏོར་མཚེ་ཡུངས་ཅན་གྱིས་མཚོན་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་གཞུང་གང་ཡིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་བཤགས་ལྷག་མ་གཏང་བའི་བར་གྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། བྱིན་རླབས། བསྐྱེད་ཆོག །འགུགས་བསྟིམ། སྲུང་འཁོར། མཆོད་ཅིང་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་སྤྱིར་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། རྫས་རྣམས་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན། བདག་ཉིད་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ། རྣམ་པ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་ལ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་དངོས་འཛིན་གྱི། །དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ལན་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་ཀྱི། །འབགས་བཙོག་ཉམས་གྲིབ་ཉེས་སྐྱོན་དང་། །མཚན་འཛིན་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཁཾ་སྔོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཟད་མེད་མཛོད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་སྦུབ་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་བཅག་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས། །རྒྱ་ཆེ་ནམ་མཁའ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱུར། །མཐེ་བོང་བསྣོལ། སོར་མོ་གཞན་རྣམས་གཤོག་པ་ལྟར་གདེངས་པ་ཁའི་ཐད་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །འཆི་གསོས་དུག་ལྔའི་སྨན་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་སེར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་གྱུར། །ལག་པ་གཉིས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་བརྐྱངས་ཏེ་རྫས་ལ་གཏོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབ་ཤོག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧཱ་ལྗང་ལས། །འོད་འཕྲོས་མཆོག་དམན་སྐལ་པ་བཞིན། །འཐབ་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར། །ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅངས། གཡོན་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྣོད་འདེགས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ།་་་འདི་གོ་ལྡོག་པའང་སྣང་། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན། །ཕམ་རྒྱལ་འཁྲུགས་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ། །དགྱེས་ཤིང་རེ་བ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཛཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་མགྲོན་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་ངོས་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱངས་པ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ཏེ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རིགས་ཀུན། །བདག་གི་དབང་འདུས་གང་བཅོལ་ལས། །སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་གྱུར་ཅིག །མཐར། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་བརྔན་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་འདིར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་མགྲོན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་མ་ཏྲཾ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཁོག་པར་འཆི་བདག་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། གཡས་སུ་ཚེ་བདག་རཀྴ་ཕག་མགོ་སྔོན་པོ་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་དུ་སྲོག་བདག་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་མགོ་དམར་པོ་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མི་ལུས་བྱི་བའི་མགོ་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། མི་ལུས་གླང་གི་མགོ་ཅན༴ མི་ལུས་སྟག་གི་མགོ་ཅན༴ མི་ལུས་ཡོས་ཀྱི་མགོ་ཅན༴ མི་ལུས་འབྲུག་གི་མགོ་ཅན༴ མི་ལུས་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ཅན༴ མི་ལུས་རྟའི་མགོ་ཅན༴ མི་ལུས་ལུག་གི་མགོ་ཅན༴ མི་ལུས་སྤྲེལ་གྱི་མགོ་ཅན༴ མི་ལུས་བྱ་ཡི་མགོ་ཅན༴ མི་ལུས་ཁྱིའི་མགོ་ཅན༴ མི་ལུས་ཕག་གི་མགོ་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། གཞན་ཡང་བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཁོད་པར་གྱུར། གསུམ་པ་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་འཕྲོས་པས། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་མདུན་གྱི་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས། ཆེ་གེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འཆི་བདག་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་དང་། ཚེ་བདག་རཀྴ་ཕག་མགོ །སྲོག་བདག་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་མགོ །ལོ་བདུད་ལོ་གཤེད་བཅུ་གཉིས། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་གནས་གདོན་ལུས་གདོན་ནད་བདག་ཡམས་བདག་རིམས་བདག །བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་གང་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་མཐོ་རི་བོའི་རྩེ། དམའ་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་། ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་གར་གནས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཁུག་ཅིག །ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་རང་གཟུགས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ། སླར་ཡང་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་ཧཱུྃ་སྡུད་ཀྱིས་བཀུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ང་ནི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ང་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང་། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན། །མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བགེགས། །འཆི་བདག་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་དང་། །ཚེ་བདག་རཀྴ་ཕག་མགོ་དང་། །སྲོག་བདག་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་མགོ་དང་། །ལོ་བདུད་ལོ་གཤེད་བཅུ་གཉིས་དང་། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་ཚོགས། །གནོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང་། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་མཐུ་རྩལ་དང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བདེན་པ་ཡིས། །རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཅིག །གནོད་བྱེད་སརྦ་སུ་ཏྲི་པྲེ་ཏ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག་པས་རང་དབང་མེད་པར་བཀའ་ཉན་གུས་འདུད་བྱེད་པར་བསམ། བཞི་པ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ནི། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ལས། སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། འོག་ཏུ་སྟོབས་པོ་ཆེ། ཤར་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ལྷོར་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། ཤར་ལྷོར་དབྱུག་སྔོན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མི་གཡོ་མགོན་པོ། ནུབ་བྱང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། བྱང་ཤར་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། ཀུན་ཀྱང་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་གུར་ཁང་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་དང་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ནུས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས་གཟི་བྱིན་ནུས་སྟོབས་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་།རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་དང་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཞལ་ནས་སྔགས་སྒྲ་དྲག་པོར་སྒྲོག་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པས་འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་འབྲོས་པའི་ལམ་མེད་པར་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བདག་གིས་ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་པར་གྱུར། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ༔ ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨཱ་ནཱཾ༔ ན་མཿས་མནྟ་སངྒྷཱ་ནཱཾ༔ ཨཱོཾ་སི་ཏཱ་ཏཱ་པ་ཏྲེ༔ ཨཱོཾ་བྷི་མ་ལེ༔ ཨཱོཾ་ཤངྐ་ར༔ ཨཱོཾ་པྲ་ཏྱཾ་གི་ར༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ༔ ཙཀྲ་ཝརྟྟི༔ སརྦ་ཡནྟྲ་མནྟྲ༔ མཱུ་ལ་ཀརྨ༔ བྷནྡྷ་ནཱཾ༔ ཏཱ་ཊ་ནཱཾ༔ ཀཱི་ལ་ནཾ་ཝཱཾ༔ མ་མ་ཀྲྀཏ༔ ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙིཏྟ་ཀྲྀཏནྟ་ད༔ སརྦནྟུ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ༔ ཙི་རི་ཙི་རི༔ གི་རི་གི་རི༔ མཱ་ར་མཱ་ར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། སྲུང་འཁོར་ཤིན་ཏུ་དམ་པ་གནད་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །དྲག་པོའི་མཆོད་ཡོན་སོགས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་གྱིས་འབུལ། ལྔ་པ་མཆོད་ཅིང་བསྔོ་བ་ལ་གསུམ། དཀར་མཆོད། དམར་མཆོད། གླུད་བསྔོའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས་ཐོག་མར་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ཅོག་སྟེགས་ཁར་ཞི་སྣོད་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཤམས་པའི་རིལ་བུ་ཆངས་བུ་འབྲུ། སྨན་ཟས་སྣ་སོགས་འདོན་མི་དུ་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་སྣོད་སོ་སོར་བཤམས་ནས་ཆན་རེ་བླུག །ཐེབ་སྟོང་པ་ཞིག་ཀྱང་བཞག །འོ་ཆབ་བྲན་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཐེབ་སྟོང་པར་འོ་ཆབ་སྦྲེང་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད། གཉིས་པ་འབུལ་བ་ནི། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་འཆི་བདག་ཨ་ཝ་གླང་མགོ །ཚེ་བདག་རཀྴ་ཕག་མགོ །སྲོག་བདག་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་མགོ །ལོ་བདུད་ལོ་གཤེད་བཅུ་གཉིས། བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་བདེན་སྟོབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། དེ་རིང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ནམ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་། མཚན་མ་ངན་པ་དང་། ལྟས་ངན་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ལ་སོགས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མཐུན་ཞིང་དགེ་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པའི་མཐར་རོལ་མོ་བྱས་པས་ཚར་གཅིག་གྲུབ། ཕྲིན་བཅོལ་གྱི་ཚེ་བཤམ་སྔ་མ་རྣམས་སྣོད་སྟོང་བཞག་པའི་ནང་བླུགས། བཤམ་སྣོད་རྣམས་ཀྱང་འོ་ཆབ་ཀྱིས་བཤལ། ཚར་རྗེས་མའི་བསྔོ་རྒྱུ་བཤམ་གྲུབ་པ་བྱ་དགོས། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ནས་ཕྲིན་བཅོལ་བར་བསྐྱལ་ཏེ་བཏང་བའི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྫོགས་པར་འགྲོ་དགོས་པས་འདོན་མི་མང་ན་མི་གྲངས་ལྟར་བརྩི། གཅིག་ལས་མེད་ན་མ་ཚང་བར་བསྐྱར་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དམར་མཆོད་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་སྔགས་ཆས་སྤྲད། མ་གྲུབ་ན་ཞྭ་གྱོན་ཅིང་གདོང་ལ་སོལ་བའི་ཞུར་ནག །མཁུར་ཚོས་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་སོགས་དྲག་པོའི་ཆས་དང་འདུག་སྟངས་བྱས་ལ། ངེས་པར་ཡི་དམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། ལྟ་དགོངས་ཏིང་འཛིན་གཡེལ་བ་མེད་པས་གོང་གསལ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་སོགས་ཚིག་ལྷུག་དང་། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་སོགས་ཀྱི་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་གསུམ་དང་། སྔགས་ཙམ་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། ལིངྒ་རྣམས་ཨེ་སྣོད་དུ་བཀོད། བསྒྲལ་ཆས་འདུ་བྱས་ལ། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་དབང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནྲྀ་དམར་ལྗང་དང་ཏྲི་དམར་སེར་ལ་ཕོག་པས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས། བྱད་ཁ་ཆེ་ན་བྱད་མ་བཀུག་ལ་བསྒྲལ་ནས་འཆི་བདག་ལ་བསྟབས་པས་ལས་མྱུར། གདིང་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་དོན་བྱེད་ན་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་དང་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སླར་ཁོ་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་རང་དབང་མེད་པར་ཟོས་པར་དམིགས་པར་གསུངས་ཀྱང་སུ་ཐོད་ཐོད་ཀྱིས་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ན་མོ། དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ མ་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི༴ དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི༴ ཁྱད་པར་དུའང་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་རྐུ་ཞིང་སྲོག་ལ་འཇབ་པ། དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གར་གནས་གང་དུ་འདུག་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཛཿ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་འཁྱུགས༔ ལྕགས་ཀྱུ་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཞགས་པ་སྤྲུལ་པས་བར་སྣང་གང༔ ལྕགས་སྒྲོག་སྤྲུལ་པས་ས་གཞི་གང༔ དྲིལ་བུ་སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་མཚམས་གང༔ འཁོར་འདས་ལག་ཏུ་ཤོར་མི་འཚལ༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་བཾ༔ གྷཎྜེ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འགུགས་འཆིང་བསྡམ་མྱོས་བྱ། ཧཱུྃ༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅན་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་དང་ད་ཕྲོལ་ཅིག༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདུད་དང་སྤྲོད༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་བྱད་དུ་ཆུགས༔ སྨྱོ་འབོག་རེངས་ཤིང་སྒུལ་སྐྱོད་བྲལ༔ ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་ཕྲོལ༔ ཅེས་ལྷ་དང་དབྱེ་བ་སོགས་བྱ། ཕུར་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་སྐུ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་པས་ཐོབ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་ལྟ་བུ་བརྗོད། ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་བུས་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རུ་ཏྲ་བདུད་དཔུང་ལ༔ འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ལྔ་ཡི་ཆར་ཕབས་པས༔ འཇོམས་བྱེད་ཐོ་བ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་དང༔ རྡུང་བའི་དབྱུག་ཐོ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཅོད་པའི་སཏྭ་རེ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡིས༔ བསམ་པའི་སྙིང་ལ་ཕོག་ན་དུམ་བུ་སྟོང༔ གདུག་པའི་ལུས་ལ་ཕོག་ན་ཕྱེ་མ་བརྒྱ༔ སྨྲ་བའི་ལྕེ་ལ་ཕོག་ན་ལྐུགས་སུ་ཆུགས༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་ཤེས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་ནས་ཀྱང༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་གྱིས༔ རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ དུམ་བུར་དུམ་བུར༔ ཤག་ཤག༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵ་ཎ་ཁ་ཐཾ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རལ་གྲི་སོགས་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་གཏུབ། གཉིས་པ་དངོས་ལའང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཅོག་སྟེགས་ཁར་དྲག་སྣོད་དུ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལིང་རོ་ཆངས་བུ་རིལ་བུ་གཏོར་ཆུང་གང་ཡོད། ཆང་། འབྲུ་ནག །ཤ་ཚིལ་སོགས་སྣོད་སོ་སོར་བཤམས་ནས་ཆན་བླུགས། ཐེབ་སྟོང་པའང་བཞག །ཆང་དང་ཁྲག་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བྷནྡྷ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ། གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་ལས་བཟའ་བ་ཤ་ཡི་རི་བོ་བཏུང་བ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཐེབ་སྟོང་པར་ཁྲག་ཆུ་སྦྲེང་ལ། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད། གཉིས་པ་འབུལ་བ་ནི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད། འཆི་བདག་ཨ་ཝ་གླང་མགོ །ཚེ་བདག་རཀྴ་ཕག་མགོ །སྲོག་བདག་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་མགོ །ལོ་བདུད་ལོ་གཤེད་བཅུ་གཉིས། བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་བདེན་སྟོབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ནམ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི། བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བྱད་རང་ལ་ལོག་པར་གྱུར་ཅིག །རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པར་གྱུར་ཅིག །རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག །རང་ཤ་རང་གིས་ཟ་བར་གྱུར་ཅིག །རང་སྨ་རང་ལ་འབེབ་པར་གྱུར་ཅིག །རང་ཁྲག་རང་གིས་འཐུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཕུང་བར་གྱུར་ཅིག །བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །མེད་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྔོས་ལ་རོལ་མོ་བྱ། བཤམས་ཟིན་པ་རྣམས་སྣོད་སྟོང་དུ་བླུགས། བཤམ་སྣོད་ཁྲག་ཆུས་བཤལ། རྗེས་མ་བསྔོ་རྒྱུ་བཤམ་བྲན་བྱས་ལ་བྱིན་བརླབ་ནས་ཕྲིན་བཅོལ་བར་བྱ་ཚུལ་གོང་མས་རིགས་འགྲེ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གྲངས་ཚང་འབུལ། གྲངས་རྫོགས་པ་དང་བཤམ་སྟེགས་སོགས་བསྡུ། ཡས་སྣོད་གཉིས་རེ་ཞིག་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག །གསུམ་པ་གླུད་བསྔོ་བ་ནི། སྐུ་གླུད་ལ་ཆབ་བྲན། བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམ། ཟུར་གསལ་གླུད་རབས་ལྷའི་གཎྜེ་ཚང་བ་འདིར་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། ནང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་ནས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཆད་མདོ། བསྐུལ་བ། སྒོ་དབྱེ་ལམ་བསྟན། བཀའ་བསྒོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱིན་བརླབས་བྱས་ནས་ལས་གཞུང་ལྟར་བསྔོ། གཉིས་པ་བསྐུལ་བ་ནི། དཀོན་སྤྱི་ལ་དྲག་སེང་གཉིས་ཀྱི་བསྐུལ་བྱ་བས་མཚོན་ལྷ་གཞུང་གང་ཡིན་གྱི་དྲག་བསྐུལ་གཏང་། སྤྱི་ཙམ་དུ། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་སྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་མཛད་པ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབས༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཅེས་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དྲག་བསྐུལ་གཞན་ཡང་སྤྲོ་ན་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྒོ་དབྱེ་ལམ་བསྟན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་བཅུ༔ དེ་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་བཞུགས༔ བདག་གིས་གཏོར་ཟོར་འཕང་བ་ན༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་རྣམས་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་མོ་རྣམས་བརྒྱལ་ཞིང་སྔངས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕྲུག་གུ་དམྱལ་ཐག་གཅོད༔ དེ་ཡང་སྙིང་རྗེས་ཟོར་མི་འཕེན༔ ཟོར་འཕེན་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་འཕེན༔ ཟོར་འཕེན་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་འཕེན༔ སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ འཕྲང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲང་སོལ་ཅིག༔ སྒོ་ཕྱེས་ལམ་སྟོན་འཕྲང་སོལ་ཅིག༔ སྒོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ གཏོར་མའི་ཟོར་ལམ་ད་ཕྱེས་ཤིག༔ མཐོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་སྡུས་ཤིག༔ དམའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་ཆུམས་ཤིག༔ བར་དུ་གནས་པ་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་སྡོད་ཅིག༔ ཟོར་ལམ་ཐམས་ཅད་ད་ཕྱེས་ཤིག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཉན་པོ་དང༔ མཁར་གྱི་རྩེ་ལྷ་གཉན་པོ་རྣམས༔ སྐུ་ཟུར་དེ་ནི་སྤྱན་གཡོར་ཅིག༔ ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་ཟོར་མི་འཕེན༔ བདག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་གཏོར་ཟོར་གཉན་པོ་འདི༔ དམ་ཉམས་ལས་ངན་སྟེང་དུ་འཕེན་པ་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བདག་གི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བདག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་གཏོར་ཟོར་གཉན་པོ་འདི༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་བག་ཆགས་སྟེང་དུ་འཕེན༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ལམ་རྒྱུན་ཆོད༔ མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ ཞེས་སོ། །བཞི་པ་འཆི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་དང༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཏེ༔ གདོན་བགེགས་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ༔ གནོད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡང་རུང༔ སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ གདོད་མ་ཉིད་ནས་དངོས་པོར་གོལ༔ དངོས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་བཟུང༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དངོས་པོར་གོལ༔ རྟག་པར་བཟུང་ཞིང་འཛིན་པར་བཅས༔ དཔེར་ན་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་འདྲ༔ སླར་ཡང་ལོག་ཅིང་ངན་སོང་འཁྱམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དང་ང་ཡི་སེམས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟ་སོ་སོར་བཟུང༔ འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ་ངན་སོང་རྒྱུ༔ ང་ཡི་སེམས་ཉིད་ཀུན་བཟང་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅི་བསྟན་ཡང༔ ང་ལ་གཡོ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔ སླར་ཡང་རང་སེམས་བརླག་པའི་རྒྱུ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མ་འཚེ་ཞིག༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཚེ་བ་ན༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་ཁྲག་ཕྱུང་ན༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་ཆར་མི་ཕོད༔ གནོད་པར་བྱས་ན་སྲིན་པོར་སྐྱེ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡིས་བསྒྲལ་ལ་རེ༔ རྟག་པར་བཟུང་ན་མུ་སྟེགས་ཡིན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་ལ་རེ༔ ང་རུ་བཟུང་ན་གཤིན་རྗེ་ཡིན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཞབས་ཀྱིས་བཅག་ལ་རེ༔ ཕྲག་དོག་བལྟས་ན་ལྷ་མིན་ཡིན༔ འཆི་འཕོས་གཡང་སར་ལྟུང་བའི་རྒྱུ༔ རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ སྒོ་གསུམ་སྡོམས་ལ་གུས་པས་ཉོན༔ འདི་རུ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཇི་ལྟར་ས་བོན་གང་བཏབ་པ༔ འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་སྨིན་པ་བཞིན༔ དགེ་བའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ཐོབ༔ སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་ལྷུང༔ དེ་བས་ཡང་དག་དོན་ལ་སོམས༔ གཟུགས་ལ་མཚན་མར་མ་བཟུང་ཞིག༔ གཟུགས་ལ་མཚན་མར་བཟུང་བ་ན༔ དམྱལ་བའི་བཙོ་སྲེག་དེ་ན་ཡོད༔ ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་བྱས་པ་ན༔ དམྱལ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དེ་ན་ཡོད༔ ཚེ་ལ་རྟག་པར་མ་འཛིན་ཅིག༔ ཚེ་ལ་རྟག་པར་བཟུང་བ་ན༔ དམྱལ་བའི་ཚེ་འཕྲོ་དེ་ན་ཡོད༔ ངན་སོང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང༔ གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ རང་གིས་ཉེས་ན་དམྱལ་བ་ཡིན༔ མ་རྟོགས་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཡིན༔ མ་རིག་ན་ནི་ཉོན་མོངས་ཡིན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བདེ་གཤེགས་ཀྱང༔ གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གིས་ལོན་ན་མཐོ་རིས་ཡིན༔ ལེགས་པར་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ རིག་ཅིང་རྟོགས་ན་ཀུན་བཟང་ཡིན༔ གོ་ཞིང་རྟོགས་ན་རྡོར་འཆང་ཡིན༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཅི་ཕྱིར་གནོད༔ སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་མེད༔ གང་དུ་གནོད་པའི་གནས་ཀྱང་མེད༔ མཐོ་རིས་མེད་ཅིང་ངན་སོང་མེད༔ སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད༔ ལྷ་ཡང་མེད་ཅིང་འདྲེ་ཡང་མེད༔ བདུད་ཀྱང་མེད་ཅིང་བགེགས་ཀྱང་མེད༔ གལ་ཏེ་དེ་དོན་མ་རྟོགས་ན༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་འདྲ༔ ནམ་མཁའ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་རྣམས༔ གློ་བུར་རྟོག་པའི་སྤྲིན་གྱིས་སྒྲིབ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ ཀུན་བཟང་གནས་ལ་ཡངས་དོག་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་གསལ་སྒྲིབ་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་སྤང་བླང་མེད༔ འཇིག་རྟེན་གནས་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ རྟོགས་ན་ང་ལ་སྐྱབས་སུ་ཤོག༔ མ་རྟོགས་འཚེ་ན་གཞན་དུ་དེངས༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཡིན་ན་ཡང༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡིས་འཁོར་བར་གྱིས༔ འཕྲལ་རྐྱེན་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཀྱང༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡིས་བྲལ་བར་གྱིས༔ བུ་ལོན་ཤ་མཁོན་ཡོད་ན་ཡང༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡིས་བྱང་བར་གྱིས༔ དོན་མེད་གནོད་པ་བྱེད་ན་ཡང༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡིས་ཚིམས་པར་གྱིས༔ རང་སྲོག་རང་ལ་གཅེས་པ་ལྟར༔ གཞན་སྲོག་གཞན་ལ་དེ་བས་གཅེས༔ རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ༔ གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ བཟུང་བ་ཡོད་ན་གཏང་བར་གྱིས༔ བཅིངས་པ་ཡོད་ན་མྱུར་དུ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཡོད་ན་ཀློད་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་མེད༔ སྲིད་པའི་ཆུ་ལ་མི་འཐུང་མེད༔ འབྱུང་བ་རླུང་ལ་མི་བརྟེན་མེད༔ མཛེས་པའི་གླུད་ལ་མི་ལེན་མེད༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་ཆེན་འདི༔ རྟོགས་པར་གྱུར་ན་སྨན་ཡིན་ཏེ༔ མ་རྟོགས་ན་ནི་དུག་ཏུ་འགྱུར༔ གཡང་ས་ཆེན་པོའི་ཆོས་མ་ཉན༔ རྟག་པར་འཛིན་པའི་ལས་མ་བྱེད༔ རང་བྱས་རང་ལ་སྨིན་འགྱུར་བས༔ དཔེར་ན་སྐྱེས་པའི་མཚོན་ཆ་འདྲ༔ རང་གིས་བྱས་ཤིང་རང་ཉིད་འཇོམས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་མི་རྟག་སྟེ༔ ས་ནི་ནམ་མཁར་འཕགས་ཀྱང་སྲིད༔ ཉི་ཟླ་ས་ལ་ལྷུང་ཡང་སྲིད༔ རླུང་ནི་ཞགས་པས་ཟིན་ཡང་སྲིད༔ ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་ལོག་ཀྱང་སྲིད༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་འགྱུར་མི་སྲིད༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རང་རང་གནས་སུ་ད་ནི་དེངས༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ལྕགས་ཀྱུ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྙིང་ནས་བཟུང་སྟེ་བརླག་པར་བྱེད༔ ཚེ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་མྱོང༔ ཕྱི་མ་ངན་སོང་གནས་སུ་ལྷུང༔ དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ང་ཡིས་མཚམས་བཅད་ཚུན་ཆད་ལ༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཆོས་བཤད་བཀའ་བསྒོ་བྱ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱ་བ་ལ་བརྒྱད། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ཟ་ལམ། ཟློག་སྒྱུར། བརྟན་སྐྱོང་། རྟ་བྲོ། སྲུང་འཁོར། རྒྱལ་དབྱངས་སོ། །དང་པོ་གསེར་སྐྱེམས་ནི། སློབ་དཔོན་དང་མདོས་སྐྱེལ་རྣམས་ཀྱིས་འཛོམས་ན་ཆས་སུ་ཞུགས། གཞན་མ་འཛོམས་ནའང་ཞྭ་གྱོན་ལ། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས། དེ་རྗེས་སྐུ་གླུད་དང་དམར་གཏོར་རྒྱན་ལྡན། ཞི་དྲག་མཆོད་པའི་སྣོད། གཤིན་རྗེའི་གཟུགས། ཟོར་གྱི་དམར་གཏོར། དར་ནག་བཅས་རིམ་པར་ཁྱེར། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ལ། ཕྱོགས་འགྲིགས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་ཡོན་བདག་གི་ལོ་ལྷ་མིན་པ། གཟའ་རྒོད་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུ་ཕྱོགས་སུ་གདོང་མ་ཐུག་པར་བྱས་ལ་ལྷོ་སྟོད་སྨད་གཉིས། ཤར་ལྷོ་ལྷོ་ནུབ་བཅས་ལྷོ་ངོས་ཞིག་ཏུ་འགྲིགས་དགོས་པས་དེ་ལྟར་ཁྱེར་ལ། གྲོང་ཟད་པའི་མཐར་ཆུ་ཆེན་ཡོད་ན་ལེགས་ཤིང་མེད་ཀྱང་ཁང་པ་མི་མཐོང་བའི་སར་ཕྱིན། ཤིན་ཏུ་ཉེ་ནའང་གོམ་པ་བདུན་ཅུ་ལས་ཐུང་མི་རུང་ཞིང་། འཕང་བའི་ས་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། གོ་རིམ་ལྟར་ཁ་ཕར་བསྟན་ལ་བསྒྲིག །དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བཏེག་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཁྱད་པར་ཁྲག་འཐུང་སྲུང་མར་བཅས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་གཞི་བདག་སོགས༔ མཆོད་འོས་ཀུན་ལ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ༔ ཉེས་མེད་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྡང་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཀུན་གྱིས་བརྙས༔ བདེན་རྫུན་ཤན་ཕྱེས་གཟུ་དཔང་མཛོད༔ དམ་ཚིག་གཉན་དགོོོངས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་རྣམས་དང་བོར་ཕྱོགས་སུ་འབུལ། གཉིས་པ་གཟུ་དཔང་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་ཉེས་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔ དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་དམག་དཔུང་སྐྱེད༔ སྡང་དགྲ་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གཞིག་དང་དབབ་དང་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་མཛད་ནས༔ རུ་དྲ་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་རྣམ་གཉིས་པོ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་མྱུར་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཟ་ལམ་ནི་དམར་གཏོར་བྲན་ལ་བཏེག །བྷྱོ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དཀར་མོ་སྤྱན་གཅིག་མ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མའི་ལམ་སྣ་དགྲ་ལ་དྲོངས༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ནག་མོ་ཁ་འབྱམས་མ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མའི་ལམ་སྣ་དགྲ་ལ་དྲོངས༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དམར་མོ་མཆུ་འཇིབ་མ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མའི་ལམ་སྣ་དགྲ་ལ་དྲོངས༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་སེར་མོ་རྐང་ལྡག་མ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མའི་ལམ་སྣ་དགྲ་ལ་དྲོངས༔ བྷྱོ༔ དམག་གི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་དམག་དཔུང་དགྲ་ལ་དྲོངས༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་བྷྱོ་ཟློག་བྱེད་པ་མོ༔ སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་མ་མོ་ཆེན་མོ་ཡིས༔ སྲིད་པའི་དམག་དཔུང་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་དྲོངས༔ སྲིད་པའི་ཆ་སྙོམས་མ་མོ་ཆེན་མོ་ཡིས༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་དམག་དཔུང་དགྲ་ལ་དྲོངས༔ རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་མོ༔ རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླའི་དམག་དཔུང་དགྲ་ལ་དྲོངས༔ བསྟན་སྲུང་ལས་བྱེད་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ བསྟན་སྲུང་ལས་བྱེད་དམག་དཔུང་དགྲ་ལ༴ བདུད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་གཅིག་མ༔ བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་དམག་དཔུང་དགྲ་ལ༴ མདོག་བཟང་ནག་མོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ནག་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་དམག་དཔུང་དགྲ་ལ༴ མདོག་བཟང་སྔོན་མོ་ལྷ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྔོན་མོའི་དམག་ཚོགས་དམག་དཔུང་དགྲ་ལ༴ མདོག་བཟང་དཀར་མོ་གླིང་བཞི་སྤྱི་འགྲོས་མ༔ དཀར་མོའི་དམག་ཚོགས་དམག་དཔུང་དགྲ་ལ༴ དབུ་བརྒྱ་སྤྱན་སྟོང་ལྡན་པའི་གར་དབང་མ༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་དམག་སྣ་དགྲ་ལ༴ པདྨ་གར་དབང་ས་བདག་པདྨའི་ཕྲེང༔ ས་བདག་གདོན་གྱི་དམག་སྣ་དགྲ་ལ་དྲོངས༔ བྷྱོ༔ ཤར་གྱི་དཀར་མོ་ཆེན་མོ་མཆེ་གཅིག་མ༔ དཀར་མོ་འབུམ་སྡེའི་དམག་སྣ་དགྲ་ལ་དྲོངས༔ ལྷོ་ཡི་ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཁ་འབྱམས་མ༔ ནག་མོ་འབུམ་སྡེའི་དམག་སྣ་དགྲ་ལ༴ ནུབ་ཀྱི་དམར་མོ་ཆེན་མོ་མཆུ་འཇིབ་མ༔ དམར་མོ་འབུམ་སྡེའི་དམག་སྣ་དགྲ་ལ༴ བྱང་གི་སེར་མོ་ཆེན་མོ་རྐང་ལྡག་མ༔ སེར་མོ་འབུམ་སྡེའི་དམག་སྣ་དགྲ་ལ༴ ཧར་ཏིང་ནག་མོ་བྱང་ཤར་གྲུ་འདེགས་མ༔ བྱང་ཤར་གདོན་གྱི་དམག་སྣ་དགྲ་ལ༴ དུནྟིང་ནག་མོ་ཤར་ལྷོའི་གྲུ་འདེགས་མ༔ ཤར་ལྷོའི་བགེགས་ཀྱི་དམག་སྣ་དགྲ་ལ༴ ཤཱནྟིང་དམར་མོ་ལྷོ་ནུབ་གྲུ་འདེགས་མ༔ ལྷོ་ནུབ་བགེགས་ཀྱི་དམག་སྣ་དགྲ་ལ༴ གྲུབ་ཏིང་སེར་མོ་ནུབ་བྱང་གྲུ་འདེགས་མ༔ ནུབ་བྱང་བགེགས་ཀྱི་དམག་སྣ་དགྲ་ལ༴ བཞུགས་ས་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་གྱིས༔ གནས་མལ་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་གྱིས༔ བདུད་རྟ་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུགས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ནད་སྣ་ཡམས་སྣ་དགྲ་ལ་ཐོངས༔ དགྲ་མཁར་ནག་པོ་རྨང་ནས་སྒྱེལ༔ དགྲ་ལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བོར་ཕྱོགས་སུ་འབུལ། བཞི་པ་ཟློག་སྒྱུར་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་འབར་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ནུས་རྩལ་ལས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་ཟོར་མེ་ལྟར་འབར༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་གནོད་པ་ཟློག༔ ཧོར་སོག་རྒྱ་འདྲེའི་གནོད་པ་ཟློག༔ འབྱུང་པོ་སྤུན་དགུའི་གནོད་པ་ཟློག༔ དུ་རུཥྐ་ཡི་གནོད་པ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བ་ནི༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་ཟློག༔ ལོགས་ཀྱི་བཙན་ཁྲོས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆད་ཟློག༔ ཆོས་ཟོར་བོན་ཟོར་དམོད་ཟོར་ཁ་མཆུ་ཟློག༔ ཕོ་ཡི་ཟ་འདྲེ་མོ་ཡི་གནོད་འདྲེ་ཟློག༔ དར་ཚན་སྟོང་སྡེ་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོ་སྐག་ཟླ་སྐག་ཞག་སྐག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མོ་ངན་རྩིས་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གློ་བུར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་གཡས་སུ་སྒྱུར༔ མོ་བདུད་དལ་ཁ་གཡོན་དུ་སྒྱུར༔ སྤྱི་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་སྒྱུར༔ ཟློག་ཅིག་སྒྱུར་ཅིག་མཐུ་མ་ཆུང༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ སློབ་དཔོན་ལྟ་བའི་གདིང་སྒོམ་པའི་གསལ་སྣང་དང་བཅས་པས་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཁ་ཕར་གྱུས་ཏེ་འཕང་། དེའི་རྗེས་སུ་དམར་གཏོར་འཕངས་ཏེ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་ལ་ཟློག་ཤམ། ཨེ་ཀ་དུ་ན་སོགས་སམ། མ་ཧཱ་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བཏགས་པའམ། ཕུར་པའི་རྦད་དགུ་ལྟ་བུ་སྤྱི་འགྲེ་དང་། གུར་དྲག་སྔགས་ཤམ་སྦྱར་བ། སེང་གདོང་མའི་སྔགས་སོགས་དྲག་སྔགས་གང་ཤེས་བརྗོད། གོ་ཆས་མཚོན་ཆ་ཅན་ཡོད་ན་བསྭོ་སྒྲ་སྒྲོག །དར་ནག་བརྡབ། རྣལ་འབྱོར་ནུས་པ་དམན་པའམ་ཕྱོགས་གཙང་མ་འགྲིགས་ན་ཁ་ཕར་གྱུས་ལ་བཞག་པའམ། ཆུ་ཆེན་ཡོད་ན་དེའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ། དེ་རྗེས་དམར་གཏོར་འཕངས་ལ་ཟོར་པྲ་བརྟག །གླུད་དང་བསྔོ་རྫས་རྣམས་ཀྱང་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་གང་དུ་གཤེགས་པ་དེར་བྱོ། །ལྔ་པ་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་ལ་གཏོར་སྣོད་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བཤལ་བས་བྲན་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས་ལས་གཞུང་ལྟར་ཕུལ། སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་རི་རབ་ཙམ་ཞལ་ཕར་གཟིགས་ནས་རྗེས་སྙོགས་བཅད་པར་གྱུར། ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ལ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཕྱིན། དྲུག་པ་རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ་ལས་གཞུང་གི་རྟ་བྲོ་འདོན། བདུན་པ་སྲུང་འཁོར་ནི།ལས་གཞུང་སོ་སོ་ལྟར་རམ། སྤྱི་ཙམ་དུ། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ༔ ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་འཇའ་འོད་མཚོན་ཆས་གཏམས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་མེ་རིས་བསྐོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། བརྒྱད་པ་རྒྱལ་དབྱངས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཞལ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ལ་འབྲུ་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླགས་མཛད་ནས༔ ཕྱིན་ཆད་ལྡང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༔ མཐུ་རྩལ་སྟོབས་ལྡན་ལྷ་རྒྱལ་ལོ༔ ཞེས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཤློ་ཀ་རེ་ཟུང་བྱ། དེ་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན་ལ་ནད་པ་སོགས་གལ་ཆེན་དང་། ཚེ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་ན་ཚེ་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཚེ་འགུགས་ཚེ་གཏའ་བསྡམ་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ། སྤྱི་ཙམ་ལ་ལྷ་གཞུང་སོ་སོའམ་དཀོན་སྤྱི་ལྟ་བུའི་ཚེ་འགུགས་དང་ཚེ་གཟུངས་འདོན། ཕྱིན་དྲུག་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ། ཡི་དམ་ལས་གཞུང་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བསྡུ་སྡང་། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །སློབ་དཔོན་འབྱོན་མི་ཐུབ་པ་དང་སྤྲོས་བཅས་མི་འགྲིགས་ན་འདོན་བྱ་ཚང་མ་ནང་ནས་བྱ། ཡས་རྣམས་སྐྱེལ་དུ་གཏང་ནའང་ཧ་ཅང་མི་རུང་བ་མེད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཐར་པྲ་ལྟས་བརྟག་པ་ནི། གཏོར་ཆེན་ཁ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ན་ཆག་སྒོ་མེད་པས་བཟང་། གཏོར་ཁ་ཡར་བསྒྱུར་ན་ཟློག་པ་བསྐྱར་ལ་བྱ། འཕྲེད་དུ་བསྒྱུར་ན་ཉེས་ཆེར་མི་འབྱུང་ཡང་སྐུ་རིམ་ལ་འབད། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆག་སྒོ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་འདི་ཉིད་ལན་གསུམ་བསྐྱར་ན་མི་ཟློག་མི་སྲིད་ཅེས་གཞུང་ལས་གསུངས་སོ། །འཆི༵་བདག་ཤ་བཙོན་སྔགས་རྒྱ་ཡས་ཀྱིས་བ༵སླུས། །རྐྱེ༵ན་ངན་བར་ཆད་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློ༵ག །དལ༵་འབྱོ༵ར་རྟེན་བཟང་སྤྲིན་བྲལ་ཟླ་བ་ལྟར། །རིང༵་འཚོ༵་བདུད་རྩིའི་ལང་ཚོས་གང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་གཏོ་མཁན་ཕལ་མོ་ཆེས་ལག་ཆར་ཁྱེར་ཡང་ལག་ལེན་ཇི་བཞིན་ཐེབས་པ་ཕྱོགས་འདིར་ནི་མི་འདུག་པས་བཀའ་བབས་གོང་མའི་གསུང་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-007&oldid=127972"\nThis page was last edited on4February 2019, at 17:11.


Terdzo-DA-004 - Rinchen Terdzö\ngsang thig snying po skor bdun las/_tshes bcu'i bla sgrub kyi las byang bklag chog tu bkod pa kun khyab thig le\nVolume 11 (ད) / Pages 97-121 / Folios 1a1 to 13a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang thig snying po skor bdun las tshes bcu'i bla sgrub kyi las byang bklag chog tu bkod pa kun khyab thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 97-121. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang gdod ma'i mgon po bde ba chen po dang dbyer med pa kun mkhyen bla ma rin po ches rjes gnang dmigs su bstsal pa ltar/_byas bsags kyi dkar po rnam par 'phel ba'i rgyu dang /_o rgyan sangs rgyas gnyis pa'i gdul bya yul la 'jug pa'i thugs rje'i rkyen nye bar dmigs pa'i rten 'brel las rmad du byung ba'i zab chos 'di nyid rang gi skal pa'i dpyid du thob pa/_o rgyan 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rtsa ba'i gter gzhung la kha 'phang don thob kyi kha 'gengs 'os rigs rnam gsal bklag chog mar rje btsun bla ma'i gsang ba gsum gyi ye shes snang ba chen pos byin gyis brlabs pa'i gzhal med khang bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du bris pa dge legs 'phel/_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །གསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་བདུན་ལས། ཚེས་བཅུའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མཁའ་མཉམ་གྱི། །འགྲོ་མགོན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པས་རབ་བཏུད་དེ། །ངོ་མཚར་ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེ་དགོད། །གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་བཅུ་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བའི་ཆོས་དང་། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་སུ་གཞུང་ལས་སོ་སོར་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འདིར་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་དཀྱུས་ཙམ་ལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་བམ་ཞལ་ཐང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གང་འཛོམ་ལེགས་པར་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ། ཚེས་བཅུ་སོ་སོའི་གཏོར་མ་གཏེར་རྙིང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་། མི་ལྕོགས་ན་སྤྱི་གཏོར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མ་རྒྱན་སྤྲོས་བཅས་ཚད་ལྡན་བཞེངས་པ་དབུས་སུ་བཀོད་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རག །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན་རྣམས་དང་། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་འབྱུང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་རྗེ། །མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཤེས་གཉེན། །ཟབ་གཏེར་གསང་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་བཅས། །སྐུ་བཞི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །གཞི་རྒྱུད་ལེགས་སྨིན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །ལམ་རྒྱུད་གསང་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །འབྲས་རྒྱུད་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །ཀུན་བཟང་པདྨའི་གོ་འཕང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །དེ་ནས་རྩ་གཞུང་ས་བཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ འདིར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཏེར་གཞུང་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྦྱོར་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་དཀྱུས་ཙམ་ལ་མི་དགོས། བཞི་པ་བགེགས་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷྣན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ལྔ་པ་སྲུང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། དྲི་བཟང་པོའི་སྤོས་བཏུལ། དབྱངས་རོལ་མོས་གུས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་དབབ་བོ། །བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་མེ་རླུང་ཆུས༔ མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ གནས་ཡུལ་དག་པའི་ཞིང་གི་དབུས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨན་རག་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་ཅིང་ཏིང་འཛིན་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བདུན་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ངང༔ ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་གདལ༔ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་རྩལ༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ དེ་ལས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་བརྩེགས༔ རིན་ཆེན་རི་དབང་ལྷུན་མཐོར་འཕགས༔ དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི༔ རྩིགས་པ་འདོད་སྣམས་ཕ་གུ་དང༔ དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུས་བརྒྱན༔ དབུས་ཕྱུར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ བདེ་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་འཛུམ་སྒེག༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་བསྣམས༔ གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་དང༔ ཟ་འོག་བེར་ཆེན་མཛེས་པར་བཀླུབས༔ དབུ་ལ་པདྨའི་སྙན་ཞུས་བརྗིད༔ སྤྱན་ཟླུམ་ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེར་གཟིགས༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་རོལ༔ ཐུགས་ཀར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་གསང་བ་འདུས༔ མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རྒྱས༔ རང་འོད་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་འཁྲིལ༔ གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་དང༔ རུས་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ སྙོམས་འཇུག་མཆོག་གི་བདེ་བས་རོལ༔ ཕྱི་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་གསལ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གསེར་མདངས་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དམར་གསལ་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་ཆེན་དང༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས༔ ཤར་ལྷོར་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཛིན་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ལྷོ་ནུབ་རྒྱལ་སྲས་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ པདྨའི་རྒྱལ་པོ་དམར་མདངས་བརྗིད༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གསེར་འཁོར་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ༔ དམར་སྨུག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་རོལ༔ ཁྲོ་ཆགས་རིག་འཛིན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ བྱང་ཤར་ཤཱཀ་སེང་བློ་ལྡན་མཆོག༔ གསེར་མདོག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན༔ དེ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ མནྡཱ་ར་བ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ལྷོ་རུ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་ཆགས་ཉམས༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་འཁྱུད་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ བྱང་དུ་གུ་རུ་མཁའ་ལྡིང་མཐིང༔ སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་རྡོར་དྲིལ་ཕྱར༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་གར་ཐབས་སྒྱུར༔ ཤར་ལྷོར་བདེ་ཆེན་ཉི་མ་འོད༔ གསེར་མདངས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཉི་ཟེར་ཐོད་ཆང་རོལ༔ ལྷོ་ནུབ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ༔ ནུབ་བྱང་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ༔ དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན༔ དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ༔ བྱང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་གྲོ་བོ་ལོད༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་ཆ་བྱད་འཆང༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་རྫོགས༔ གང་འདུལ་མ་འགག་རོལ་པའི་གར༔ འཇའ་འོད་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་གསལ༔ སྒོ་བཞིར་དཔའ་བོ་རིགས་བཞི་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཞིང་རྐྱང་གདན་ལ་གར་ཐབས་འགྱིང༔ གཞན་ཡང་བདག་སྐྱོབ་བླ་མ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པར་བརྡལ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་དཔལ་འབར་བསམ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་འཆང༔ སྒྲིབ་དག་ནུས་རྩལ་ཡོངས་སུ་སྨིན༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མཁའ་ཁྱབ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད། དབྱངས་རོལ་དང་ཁྱད་པར་ཐོད་རྔས་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རིག་པ་རང་སྣང་དམ་ཚིག་པར༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ལ་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟུང་འཇུག་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཆགས་བྲལ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་སོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ དགྱེས་མཆོད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སོ། །སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་མཆོད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་མཆོད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཟུང་འཇུག་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་མཆོད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་མཆོད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་འབྱུང་། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་རྗེ། །མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཤེས་གཉེན། །ཟབ་གཏེར་གསང་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་བཅས། །སྐུ་བཞི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཅེས་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ གིས་ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་བླང་། རཀྟ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཆགས་བྲལ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་མཆོད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་སོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ དགྱེས་མཆོད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཀྱུས་སུ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་ཡོན་ཏན་གཏིང་དཔག་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ། །གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད། །མ་བཅོས་རང་བྱུང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བ། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རིགས་བཞི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིག་རྩལ་རོལ་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། །གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །མཚན་མཆོག་བཅུ་གཉིས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་སོགས། །ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སྦྲེལ། བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ གསལ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གྲངས་ཀྱི་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་སྟེ་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ལས་མཐུན་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ གང་འདུལ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཟླས་པའི་ཚད་ནི་ཁྲི་ཕྲག་བཞིའོ། །ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱོར་བར་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་སྟེ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དཀྱིལ༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་སྲོག་གི་ཧྲཱི༔ དམར་གསལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ བདག་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་དང༔ བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གསོས་བཏབ་པས༔ བླ་ཚེ་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོས༔ རྟག་པ་དམ་པའི་ཚེ་དང་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། སྤོས་བསྲེག་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་གསང་བ་འདུས༔ རིག་རྩལ་འཁོར་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིགས་བཞི་འཁོར་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ རིགས་མདངས་འཁོར་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་སྲིད་ཞིའི་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྟིམས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སོལ༔ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གདུང་ཤུགས་དང་བཅས་པས་བསྐུལ། སྔགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་འཁྲོལ། རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་བཅུད༔ མི་ཤིགས་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་འོད་འབར་བས༔ འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཛྙཱ་ན་རཀྵཱ་ཧཾ༔ ཞེས་དང་སྤྲོ་ན་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། གཞུང་ལས། ཐུན་མཐར་རྣམ་ཐར་རྗེས་དྲན་བློས༔ གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཚེས་བཅུའི་མཚན་དང་སྦྱར་བའི་གསོལ་འདེབས་ངེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཤ་ལྔ་དང་མ་ད་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཤམ། བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ་བྱིན་རླབས་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་མེ་རླུང་ཆུས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དམ་ཚིག་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྨད་བྱུང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདིས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་ཅག་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས༔ མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་བག་མེད་པས༔ བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། དམིགས་རྟེན་མདུན་དུ་བཞག་ལ། ན་མོཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་དགུག་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སརྦ་དུཥྚན་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་སྐོང་གི་ཆོ་ག་བྱ་བར་གསུངས་པས་ལོངས་སྐབས་དང་བསྟུན། གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྦྱར། དཀྱུས་ཙམ་དུ་སྐོང་རྫས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ལ། དབྱངས་རོལ་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེ། །པདྨ་འོད་སོགས་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ནས། །གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ། །དབྱིངས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང་། །དད་མོས་གདུང་བས་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་ན། །གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །མངོན་སུམ་འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོང་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་། །ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལྷ་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་རྟགས། །རྡོ་རྗེའི་འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་དམ་ཚིག་རྫས། ཁྱད་པར་མཆོད་ཚོགས་མདངས་ཆེན་སྣང་སྲིད་གཟུགས། །ཐབས་ཤེས་གླུ་གར་སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཆོས་སྐུ་གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀ་དག་ལྟ་བ་རྩལ་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷུན་གྲུབ་སྒོམ་པ་ཚད་ཕེབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞི་རྒྱས་ལས་འགྲུབ་ཞལ་མཐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱལ་སྲས་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྟོབས་འབྱོར་བདེ་ལྡན་རྗེས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉེས་བྲལ་ལེགས་ཚོགས་དབང་འདུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤཱཀ་སེང་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གདུག་པ་ཀུན་སེལ་སྙན་གྲགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཚེ་དབང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དོན་གྲུབ་བདེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདེ་ཆེན་པདྨ་བཛྲའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དྲེགས་ཚོགས་ཅི་བཅོལ་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདུད་འདུལ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཐུ་ཆེན་གུ་རུ་མཁའ་ལྡིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསམ་འགྲུབ་ཏིང་འཛིན་མཆོག་བརྙེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣལ་འབྱོར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བར་ཆད་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་ཟློག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་སཾ་བྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་བྱང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྒོ་སྲུང་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱུད་བཞི་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུན་མོང་མཆོག་དང་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འབར་བ་གསུམ་དང་འདུ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དང་། །སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་དད་མོས་དམ་ཚིག་གིས། །བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་མ་རྟོགས་ཏེ། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པས་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་བསགས། །བཀའ་དང་གཞུང་ལས་འགལ་བའི་ནོངས་པ་ཀུན། །སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་དག་ཅིང་ཚངས་པར་སྩོལ། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་བསམ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་མགོན། ཁྱབ་བརྡལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་མཛོད། །ཅེས་པ་ཙམ་དང་བཤགས་པའི་ཚིག་གཞན་ཡང་སྤྲོ་ན་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ནང་དང་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་འཛིན་བརྟུལ་ཞུགས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ནུས་སྟོབས་དང་སྦྱར་ལ། ཀུན་ཀྱང་རིག་སྟོང་གི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཆུའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་དང༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་ལོངས་ལ༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྨོན་ལམ་ནི། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་མཆོད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞིར་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ རབ་འབྱམས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་དགོངས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སོལ༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་དང་སྨན་རཀ་ཕུད་སྐྱེམས་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་པ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་ཅན་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏོར་མ་དང༔ སྨན་རག་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དགྱེས་དགོངས་ལ༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོངས༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བཤལ་ཆུས་བཀང་བ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ནམ་མཁར་མཆོད། བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་སྦུབས་ལ། ཨེ་ནྲི་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཀུག་གཞུག་བཅིངས་མནན་བྱས། རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་མནན༔ རྣམ་ཐར་ཕྱག་རྒྱས་ཡོངས་བཏབ་པས༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལའང་བདུན་ལས། དང་པོ་གཏོར་རག་འབུལ་བ་ནི། གོང་གསལ་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་སྐུ་བརྙན་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་ཡོད་ན་ལྷར་གསལ་བ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། དཀྱུས་ཙམ་ལ་བདུད་རྩི་བཀྱེ། གསུམ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་བཟླས་བརྗོད་གཡེལ༔ ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཞི་པ་བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཨ༔ རིག་རྩལ་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་བ་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ བསྒོམས་བཟླས་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཚོགས༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རོ་གཅིག་པས༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་གྱིས༔ བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་འཁྲོལ་ལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་དུས་ཆེན་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་སྤྱིར་ཟབ་གཏེར་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་སྐུའི་བཀོད་པ་དང་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། དེ་དག་མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་བཅས་རྩོད་བྲལ་གྱི་གཏེར་ཁ་སྔ་རྗེས་གཉིས་སུ་བྱོན་པའི་དོན་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་མ་ཆགས་པར་གཏང་ན་དགོས་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་བའང་། གཏེར་གཞུང་ལས། འབྲིང་གིས་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་འམ༔ ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་རྒྱུན་བཟུང་ན༔ ཡུལ་ཕྱོགས་དགེ་ཞིང་བྱིན་ཆེན་ཕེབས༔ སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བསམ་རྒུ་འགྲུབ༔ ཚེ་འཕོས་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིར༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོམ་བུར་སྦྱོར༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་མཛད་འཚལ་ལོ། །འདིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་གངས་ཅན་ལྗོངས། །མཐའ་དབུས་དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱིས་ཁྱབ། །མཐར་ཐུག་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཀློང་། །འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེས་གནང་དམིགས་སུ་བསྩལ་པ་ལྟར། བྱས་བསགས་ཀྱི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་དང་། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་གདུལ་བྱ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རང་གི་སྐལ་པའི་དཔྱིད་དུ་ཐོབ་པ། ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལ་ཁ་འཕང་དོན་ཐོབ་ཀྱི་ཁ་འགེངས་འོས་རིགས་རྣམ་གསལ་བཀླག་ཆོག་མར་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-004&oldid=127835"\nThis page was last edited on 22 January 2019, at 17:04.


Terdzo-YA-028 - Rinchen Terdzö\ngar tshe'i 'chi bslu'i 'byung lnga'i 'khor lo'i rab gnas bya thabs\nVolume 24 (ཡ) / Pages 555 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #28 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gar tshe'i 'chi bslu'i 'byung lnga'i 'khor lo'i rab gnas bya thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 555. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགར་ཚེའི་འཆི་བསླུའི་འབྱུང་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་རབ་གནས་བྱ་ཐབས་ནི། འཁོར་ལོ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་ལྔའི་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་དབུས་སུ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་ཆོས་འབྱུང་། རླུང་གི་ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་བ་དན། མེའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་མེ་ཐབ། ཆུའི་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་ཆུ་བུམ། ས་ཡི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་ས་དཀྱིལ་གྲུ་བཞི་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་འབྱུང་བ་རང་རང་གི་ས་བོན་དང་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་གནས་ནས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨ་ཀཱ་རོས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་སྐྱེད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས། །བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །འབྱུང་བ་ཕྱི་ནང་འཁྲུགས་པ་རྣམས། །ཆོ་ག་འདི་ཡིས་མཐུན་པར་ཤོག །དམིགས་པའི་མི་འདི་ངེད་སླུ་ཡིས། །ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱང་ནས་ཀྱང་། །འཆི་བའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །འབྱུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་དགྱེས་པར་རོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། འབྱུང་བ་སོ་སོའི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་འབྱུང་བ་སོ་སོར་གྱུར། རྟེན་སྙིང་བཟླ་ཞིང་ནས་འཐོར་རོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-028&oldid=116494"


Tenzin Younten - Tibetan Institute of Performing Arts\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་ཡོན་ཏན་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཧོན་སུར་རབ་རྒྱས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། བྱིས་དུས་ཀྱི་ཚོར་འདུ་ཡོད་ཚད་རོལ་དབྱངས་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བཅོལ་ཏེ་ནར་སོན་ཞིང་། དམིགས་བསལ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དུང་བ་རབ་ཏུ་ཟབ་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་དུ་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་འཛུལ་ཞུགས་བྱས། ད་སྐབས་སྒྱུ་ རྩལ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་དང་། སླད་ཕྱིན་ཚོགས་ཁོངས་གང་རུང་ཞིག་གི་ ནང་རོལ་དབྱངས་སློབ་སྟོན་པའི་ལས་རིགས་གཉེར་འདོད་ཀྱིས་འདུན་པ་རབ་ཏུ་ཆེ།ཁོང་གིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འདོད་ཚུལ་གཞིགས་ན། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཚོར་འདུ་རེ་རེའི་ཁྲོད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དང་ཉམས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་འདྲེས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་སྣང་བཞིན་འདུག\nTenzin Younten is from Hunsur Rabgyaling Tibetan settlement, Karnataka. He joined the Tibetan Institute of Performing arts in 2017. He is currently in the fifth year of training and foresees to becomeamusic instructor of an institute someday.\n༡། ཁྱེད་ཉིད་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཆེད་ལས་ཁང་དུ་འཛུལ་ཞུགས་གནང་རྒྱུའི་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་ གང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ།\nབསྟན་འཛིན་ཡོན་ཏན། རོལ་དབྱངས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་སམ་རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆོས་རྗེ་ ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས། རོལ་མོ་སྦྱོར་བ་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཡི། །དྲི་མེད་གཞུང་ འདི་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། <<ས་བཅུའི་མདོ་འགྲེལ་>>ལས། སྙན་ངག་དང་། གར་ སྟབས་དང་། གཏམ་རྒྱུད་དང་རོལ་མོ་རྣམས་ནི་ཡིད་མ་བདེ་བའི་གཉེན་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལེགས་ བཤད་འདི་དག་གིས་རོལ་མོའི་ཕན་ཡོན་རྟོགས་ངེས། འོན་ཀྱང་ང་རང་ལ་མཚན་ན། ཆུང་དུས་ནས་རོལ་ མོ་མཁན་ཞིག་ཡིན། ངའི་དྲན་འཆར་ངོགས་སུ་ཨ་མས་རང་ཁྱིམ་དུ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གླུ་གཞས་གཏོང་ཚད་མཐོ་བ་དང་ཁོ་མོས་རོལ་དབྱངས་སྦྲེལ་མཐུད་དང་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ཀྱིས་ང་ལ་ལམ་བུ་འདིའི་ཁོངས་སུ་ཤུགས་ཀྱིས་དོ་དབྱིངས་དང་སྤྲོ་སྣང་བསྩལ་བ་དྲན་བྱུང་། དེར་བརྟེན་ང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཆེད་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་འཛུལ ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན།\nTenzin Younten: I have always beenamusic goer since childhood. I remember my mother playing Tibetan traditional songs at home with the highest volume and the way she connects and enjoys music has given me exposure and interest in this field. So, to learn our cultural and traditional performing art, I gave an audition at the Tibetan Institute of performing arts, where luckily, I got selected in the year 2017.\n༢། ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་པར་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་རྒྱུན་འཛིན་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུའི་ཐད་ནུས་པ་ དམིགས་བསལ་ཞིག་འདོན་ཐུབ་ཀྱི་རེད་དམ།\nབསྟན་འཛིན་ཡོན་ཏན།སྒྱུ་རྩལ་ནི་བསམ་བློའི་བཟོ་སྒོ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན། ངའི་འོས་འགན་གཙོ་བ་ནི་ སློབ་གཉེར་ཡག་པོ་བྱས་ཏེ་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་མང་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ ལྟར་བྱས་ན་ང་ཚའི་བོད་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་གྱི་འདུ་ཤེས་གོང་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་ངེས། དེས་ངས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་དང་རིག་གཞུང་བྱ་གཞག་ཉར་ཚགས་བྱ་རྒྱུའི་ཐད་ལེ གས་སྐྱེས་འབུལ་ཐུབ།\nTenzin Younten: My primary focus is to study well in class and upgrade my understanding of various performing arts beingatrainee. So that I can spread awareness about our Tibetan performing arts, culture and traditions. Doing this way, I could makeadifference in preserving Tibetan performing tradition and culture.\n༣། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་ནང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེས་དགའ་ཤོས་གང་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ ཕྱིར།\nབསྟན་འཛིན་ཡོན་ཏན། རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་ལས། འགའ་ཞིག་འགའ་ལ་མི་མཛེས་ཤིང་། །ལ་ལ་གཞན་ ལ་མཛེས་མ་ཡིན། །མཁས་རྨོངས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས། །ཀུན་ལ་མཛེས་པ་རོལ་མོ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། ངས་གླུ་གཞས་ཉན་པའི་སྐབས་དང་གླུ་གཞས་གཏོང་སྐབས་རང་ཉིད་ལ་སེམས་བདེ་ཞིང་ ལྷིང་འཇགས་ཤིག་ཡོང་གི་འདུག ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་གླུ་དབྱངས་ལེན་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད་ལ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ ལམ་བུ་དེར་འགྲོ་འདོད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད།\nTenzin Younten: There is peace of mind and calmness whenever I listen and singasong. I have been singing since my childhood and wish to commit my journey in singing.\nབསྟན་འཛིན་ཡོན་ཏན། རང་ཉིད་སེམས་ཤུགས་ཆགས་པ་དང་བློ་ཕམ་པའི་གནས་ཚུལ་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཡང་། ཨ་མས་ང་ལ་རེ་བའི་མིག་ཟུང་སྦྱིན། ངས་ཁོ་མོའི་སྙིང་དབུས་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཧུར་བརྩོན་རང་བཞིན་དང་ སྒུལ་ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཐོབ། དེར་བརྟེན་ཁོ་མོ་ནི་ངའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་འབད་བརྩོན་བྱེད་སྐབས་བཟོད་བསྲན་དང་ལྷིང་འཇགས། ཞི་བདེ་བཅས་ལ་ཡིད་སྨོན་ བྱེད་འོས་པ་ཞིག་ཡིན། ངས་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་གཞས་པ་རྟ་མགྲིན་ནོར་བུའི་སྐད་ངག་གླུ་གཞས་ལེན་བཏང་ གིས་རྣམ་པར་ཡིད་སྨོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངས་ཁོང་གི་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དང་ཉམས་འགྱུརལ་དགའ་ ཞིང་། ང་ཚོའི་བར་གྱི་རོལ་མོའི་བྲོ་བ་དང་འདྲ་ས་མང་པོ་མཐོང་བཞིན་ཡོད།\nTenzin Younten: Whenever I feel low and demotivated, my mom gives me hope. I picture myself in her and receive an abundance of positivity and motivation. Therefore, she is my role model in life. Her patience, calmness and peacefulness in times of struggle, hardships are admirable. I also adore Tamding Norbu, who isasinger from Tibet. I like his voice and style of singing. I see many musical tastes and similarities between us.\nབསྟན་འཛིན་ཡོན་ཏན། ངའི་མ་འོངས་བའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་འགན་འཁུར་ཅན་གྱི་མི་སྣ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་དེ་ ཡིན། ངས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་ཅིང་གསར་སྐྱེས་གཞོན་ནུ་མང་པོར་བོད་ཀྱི་རོལ་ དབྱངས་སྒྱུ་རྩལ་དང་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་ཁག་སློབ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་པ་ཡོད། བཅའ་འདྲི་གནང་བ་བཀའ་ དྲིན་ཆེ།\nTenzin Younten: My future goal is to becomearesponsible human being. I foresee myself working here in TIPA as an instructor and teaching the younger generations and students the Tibetan performing arts and culture.\nCategory: UncategorizedBy TIPA January 5, 2022\nPreviousPrevious post:Tenzin TsangpaNextNext post:TIPA concludes the week-long 25th Shoton Festival


Terdzo-TSA-028 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal khro bo\ngshin rje dregs pa 'joms byed kyi las bum sgrub thabs\nVolume 17 (ཙ) / Pages 703 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #28 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gshin rje dregs pa 'joms byed kyi las bum sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 703. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang 'gyur med rdo rjes so\ngter mdzod smin gling gshin rje las bum\nགཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ལས་བུམ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ཡ་མ་རཱ་ཛས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ལས་བུམ་དབུས་སུ་མ་ཧེའི་སྟེང་། །འཆི་བདག་ནག་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཐོད་དབྱུག་བྷཉྫ་ཁྲག་བཀང་འཛིན། །གཏུམ་དྲག་སྲིན་པོ་ཁྲོས་བཞིན་གྱུར། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གནས་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཟླས་པའི་ཚེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བལྟའོ། །ཅེས་པའང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-028&oldid=116873"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 05:58.