Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje - Rinchen Terdzö\nTerdak Lingpa Gyurme Dorje\nthangka created during his lifetime Himalayan Art Resources\no rgyan gter bdag gling pa • ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་\nsmin gling khri chen\npad+ma gar dbang 'gyur med rdo rje\ng.yo ru grwa nang dar rgyas chos sdings\nSon of Phrin las lhun grub, older brother of Smin gling lo chen d+harma shrI, and father of pad+ma 'gyur med rgya mtsho, rin chen rnam rgyal, mi 'gyur dpal sgron, and 'gyur med yid bzhin legs grub\nPhrin las lhun grub · ngag dbang blo bzang rgya mtsho · Pad gling gsum pa tshul khrims rdo rje\nSmin gling lo chen d+harma shrI · pad+ma 'gyur med rgya mtsho · rin chen rnam rgyal · mi 'gyur dpal sgron · 'gyur med yid bzhin legs grub · bsod nams lde'u btsan · Gar dbang zla ba rgyal mtshan · ngag dbang blo bzang rgya mtsho · Pad+ma phrin las · Rdzogs chen pad+ma rig 'dzin · Dge slong blo gsal rgya mtsho · Dkon mchog 'phrin las bzang po · Khams pa ngag dbang kun dga' bstan 'dzin\nFounded Mindroling Monastery ('og min o rgyan smin grol gling) in 1676.\nGter bdag gling pa 'gyur med rdo rje on the RTZ\nGter bdag gling pa 'gyur med rdo rje on the DNZ\nDates: Kongtrul records the birth year asawood dog year, which would be 1634, while the more commonly given year of 1646 isafire dog year. However, this latter date matches with Kongtrul's statement that he passed inawood horse year in his 69th year, i.e. at the age of 68.\nName in Gyatsa: གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje)\nPage #s for bio of this person: 472 to 477\nFolio #s for bio of this person: 66b5 to 69a5\nཆོས་ལོག་ཁྲིམས་རལ་དམ་ཉམས་ལུང་པ་གང༔ ལྷ་མིའི་གནས་སུ་གཏམ་ངན་གྲགས་པས་ཁྱབ༔ ཤ་འུག་སྟག་སྒོར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་གཏེར་བདག་གླིང་པའམ། པདྨ་གར་དབང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ནི། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་གསུང་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ། དབུས་གཡོ་རུ་གྲྭ་ནང་དར་རྒྱས་ཆོས་སྡིངས་སུ་མཐིང་མ་མྱོས་ཀྱི་རིགས་ལས་ཡབ་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དང་། ཡུམ་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་འཚོའི་སྐྱེ་བ་ལྷ་འཛིན་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་མའི་སྲས་སུ་ཤིང་ཕོ་ཁྱིའི་ལོར་མཚན་དཔེའི་པདྨོ་བཞད། ཆུང་ངུ་ནས་དམ་པའི་རིགས་སད་པའི་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ལྔ་པ་ཆེན་པོར་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བའི་མཚན་ངག་དབང་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ཞེས་པ་གསོལ། ཕྱི་མཐར་གཟིགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དགེ་བའི་དབུགས་དབྱུང་ལྷག་པར་བསྩལ། ཡབ་རྗེ་དམ་པ་ལས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ནོས། ཉིད་ལ་མངའ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཕལ་ཆེར་བུམ་པ་གང་བྱོར་བསྩལ། གཞན་གསུང་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་གསར་རྙིང་གི་ཡོངས་འཛིན་སུམ་ཅུ་ལྷག་པ་ལས་ཆོས་བཀའ་གསན་བཞེས་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ཡིག་གླེགས་བམ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དང་རང་གི་གདན་སས་མཚོན་སྒྲུབ་གནས་རྣམས་སུ་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་མཛད་པས་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། མཐའ་ཡས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་པདྨ་འོད་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་དུ་བཞེངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔ་འགྱུར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆུ་འགོ་གཅིག་པུར་གྱུར། བྱེ་བྲག་ཟབ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ་ནི། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པར་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཏིག་གི་ཆོས་དང་དམ་རྫས་གེགས་མེད་པར་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་ནས་བཟུང་རིམ་པར་ངམ་ཤོད་བྱིང་མདའི་ཨོ་དཀར་བྲག་ནས་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། གུ་རུ་དྲག་དམར་སྐོར་དང་གསུམ། ཡར་ལུང་ཤེལ་བྲག་གི་བྱང་འདབས་བྲག་རྒྱལ་མཚན་འདྲ་བར་མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་གཤེགས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་སྐོར། ཁྱད་པར་མོན་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་ཟབ་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆོས་དང་དམ་རྫས་རྟེན་གྱི་གཏེར་ཁ་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་མཛད་པས་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སོགས་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བས་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་བ་དང་བསྟུན་སྨིན་གྲོལ་འཆད་སྤེལ་འབྱམས་ཀླས་པ་དང་ཆོག་བསྒྲིག་མང་དུ་གནང་ནས་ཟབ་གཏེར་ཕྲིན་ལས་ལྷག་པར་སྤེལ་་་་་བས། ཆོས་བདག་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། ས་སྐྱ་ཁྲི་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་དང་རྩེ་གདོང་ཞབས་དྲུང་ཁུ་དབོན་སོགས་གདན་ས་གོང་འོག་གི་སྐྱེས་ཆེན་དེ་དག །ཀཾ་ཚང་གི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་ཚབ་དང་ཏྲེ་ཧོ་མཆོག་སྤྲུལ། འབྲི་གུང་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ། སྟག་ལུང་པ་བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ། འབྲུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། སྒམ་པོ་མཆོག་སྤྲུལ་དང་གདུང་རྒྱུད། ཆབ་མདོ་རྒྱལ་བ་འཕགས་པ་ལྷ་དང་། ངག་དབང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་གངས་ཅན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བླ་ཆེན་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། ཁམས་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་མདོ་ཁམས་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། ཏཱ་བླ་གོང་འོག །ཀཿཐོག་རྒྱལ་སྲས། རྫོགས་ཆེན་གཉིས་པས་མཚོན་རྙིང་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ཕལ་མོ་ཆེས་ཞབས་ལ་མ་བཏུད་པ་མེད། ལྷག་པར་ཉིད་ཀྱི་གཅེན་རྒྱལ་སྲས་བསྟན་པའི་ཉི་མས་ཀྱང་ཆོས་འབྲེལ་སྣེ་ཟིན་ཙམ་གསན་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་རིང་པོར་མ་བཞུགས། ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུ་གཡུ་སྒྲའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཅུང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི། སྐུའི་སྲས་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ། ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ། རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་མཆེད་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འདུས་པ་ཆེན་པོས་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ལས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་ཁུངས་བཙུན་གྱི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་འདི་ནས་མ་བརྒྱུད་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་། དེ་ལྟ་བུའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཛད་པ་རེ་ཞིག་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་རེ་དགུ་པ་ཤིང་རྟ་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཉིས་ཀྱི་ཉི་དྲོས་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་ནས་ས་སྤྱོད་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན། སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་འདི་ནི་གསར་རྙིང་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་མ་ཟད། ཇོ་ཤངས་ཞི་གཅོད་བོ་དོང་པ་སོགས་ཆོས་རྒྱུན་ཕྲ་བ་རྣམས་རང་སྟོབས་དང་གཞན་བསྐུལ་ལ་བརྟེན་གདམས་ངག་གི་སྲོག་མཐུད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་སྒོས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་བཀའ་མའི་བཤད་སྒྲུབ་དགུན་གྱི་ཆུ་བྲན་ལྟར་མི་མངོན་པར་འགྱུར་བར་ཉེ་བ་ན་ཐུགས་སྟོབས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་བཙལ་ནས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་སོགས་སྔོན་མེད་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་མ་གསར་སྤེལ་དང་། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་གཙོས་རིང་ལུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་རྨང་ནས་གསོས་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཙོས་གཏེར་རྙིང་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོག་བསྒྲིག་སོགས་གསུང་འབུམ་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཆ་ཚང་བའི་སྨིན་གྲོལ་ལུང་རྒྱུན་ཁོ་བོས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་འབད་པ་ཆེན་པོས་ནོས་ཤིང་གཏེར་གསར་སྐོར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་འཆད་སྤེལ་ཅི་ནུས་སུ་བགྱིས། ཡང་དག་སོ་ལུགས། རང་གཏེར་རྡོར་སེམས་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུན་བཙུགས་པས་མཚོན་ཕྱོགས་འདིའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་བྱས་ཤིང་ད་དུང་ཡང་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་བྱེད་པར་སྨོན་ནོ། །རྗེ་འདིའི་རྣམ་ཐར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་འགོད་འོས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གཏེར་འབྱུང་དང་བཅས་པ་ཤིན་དུ་ཁུངས་བཙུན་ཞལ་གསལ་ཅན་ཏུ་བཞུགས་པས་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་ཏེ་ཕྱོགས་མཐོང་ཙམ་ཞིག་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་མཆེད་ཞལ་གདུང་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་མཚན་དོན་དང་མཐུན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་འཁྲུལ་མེད་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་གོང་འཕེལ་དུ་རྒྱས་པ་འདི་གཅིག་པུའི་ངོ་མཚར་དང་བཀའ་དྲིན་ཕྱག་རྗེས་སུས་ཀྱང་འགྲན་བྱར་མ་གྱུར་པས་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པའི་རང་གཞན་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་སུ་་་་བཏགས་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་ལ་ཐུགས་མི་གཏོད་པར་བསྟན་པའི་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་འདིའི་རིང་ལུགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་གཞིར་བཞེངས་སུ་མཛད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས།\nchos log khrims ral dam nyams lung pa gang:_lha mi'i gnas su gtam ngan grags pas khyab:_sha 'ug stag sgor sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_o rgyan gter bdag gling pa zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston gter bdag gling pa'am/_pad+ma gar dbang 'gyur med rdo rje ni/_lo chen bai ro tsa na'i gsung gi rnam par 'phrul pa/_dbus g.yo ru grwa nang dar rgyas chos sdings su mthing ma myos kyi rigs las yab gnubs chen sangs rgyas ye shes kyi rnam 'phrul snga 'gyur bstan pa'i nyi ma chen po rig 'dzin phrin las lhun grub dang /_yum shel dkar rdo rje 'tsho'i skye ba lha 'dzin dbyangs can sgrol ma'i sras su shing pho khyi'i lor mtshan dpe'i pad+mo bzhad/_chung ngu nas dam pa'i rigs sad pa'i ngo mtshar bsam gyis mi khyab/_lnga pa chen por gtsug phud phul ba'i mtshan ngag dbang pad+ma bstan 'dzin zhes pa gsol/_phyi mthar gzigs pa'i rten 'brel dge ba'i dbugs dbyung lhag par bstsal/_yab rje dam pa las sdom pa gsum gyi bka' drin nos/_nyid la mnga' ba'i zab chos phal cher bum pa gang byor bstsal/_gzhan gsung sprul tshul khrims rdo rje/_rgyal dbang lnga pa rin po che gtsos gsar rnying gi yongs 'dzin sum cu lhag pa las chos bka' gsan bzhes mtha' yas pa gsan yig glegs bam gnyis su 'byung ba ltar dang /_bsam yas mchims phu dang rang gi gdan sas mtshon sgrub gnas rnams su thugs dam nyams bzhes mdzad pas dbang bzhi'i rtogs pa gong du 'phel ba'i tshul bstan nas grub pa'i go 'phang mthon por gshegs/_mtha' yas pa'i chos kyi 'khor lo bskor ba dang gangs ri'i khrod kyi pad+ma 'od 'og min o rgyan smin grol gling rten dang brten par bcas pa gsar du bzhengs pa la brten nas snga 'gyur bshad sgrub kyi chu 'go gcig pur gyur/_bye brag zab gter gyi bka' babs tshul ni/_dgung lo bco brgyad par gter kha thams cad kyi thog ma brag dmar g.ya' ma lung nas bla ma rig 'dzin thugs tig gi chos dang dam rdzas gegs med par phyag tu son pa nas bzung rim par ngam shod bying mda'i o dkar brag nas slob dpon rnam gsum gyi snying thig rdzogs chenati zab don/_rdor sems thugs kyi sgrub pa/_gu ru drag dmar skor dang gsum/_yar lung shel brag gi byang 'dabs brag rgyal mtshan 'dra bar mkha' lding rgyal po'i brtul zhugs kyis gshegs te 'jam dpal gshin rje dregs pa 'joms byed kyi skor/_khyad par mon sha 'ug stag sgo bde chen ye shes kyi 'khor lo nas zab lam thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi chos dang dam rdzas rten gyi gter kha khrom gter du spyan drangs/_de rnams kyi gter sgrub tshul bzhin mdzad pas o rgyan yab yum gyis byin gyis brlabs shing rjes su bzung ba sogs dag pa'i gzigs snang bsam gyis mi khyab pa byung bas bka' rgya grol ba dang bstun smin grol 'chad spel 'byams klas pa dang chog bsgrig mang du gnang nas zab gter phrin las lhag par spel bas/_chos bdag slob ma'i tshogs kyang /_rgyal dbang lnga pa rin po che/_rig 'dzin pad+ma phrin las/_sa skya khri chen kun dga' bkra shis dang rtse gdong zhabs drung khu dbon sogs gdan sa gong 'og gi skyes chen de dag_/kaM tshang gi bstan 'dzin chen po rgyal tshab dang tre ho mchog sprul/_'bri gung dkon mchog phrin las bzang po/_stag lung pa bstan 'dzin srid zhi rnam rgyal/_'brug pa thams cad mkhyen pa/_sgam po mchog sprul dang gdung rgyud/_chab mdo rgyal ba 'phags pa lha dang /_ngag dbang mchog gi sprul sku sogs gangs can na yongs su grags pa'i bla chen phal mo che dang /_khams phyogs nas kyang mdo khams pa ngag dbang kun dga' bstan 'dzin/_tA bla gong 'og_/kaHthog rgyal sras/_rdzogs chen gnyis pas mtshon rnying phyogs kyi bstan 'dzin phal mo ches zhabs la ma btud pa med/_lhag par nyid kyi gcen rgyal sras bstan pa'i nyi mas kyang chos 'brel sne zin tsam gsan kyang sku tshe ring por ma bzhugs/_nang thugs kyi sras gcig pu g.yu sgra'i rnam 'phrul gcung lo chen d+harma shrI/_sku'i sras pad+ma 'gyur med rgya mtsho/_yid bzhin legs grub/_rin chen rnam rgyal mched sogs phun sum tshogs pa'i 'dus pa chen pos bshad sgrub phrin las rgya cher spel ba las da lta'i bar du snga 'gyur bka' gter khungs btsun gyi rgyun thams cad phyogs 'di nas ma brgyud pa med pa lta bur snang /_de lta bu'i gsang ba bsam gyis mi khyab pa'i mdzad pa re zhig mthar phyin nas dgung lo re dgu pa shing rta hor zla gnyis pa'i tshes gnyis kyi nyi dros la ngo mtshar ba'i ltas dang rdzu 'phrul chen po mngon par 'du mdzad nas sa spyod pad+ma 'od kyi zhing khams chen por gshegs pa'i tshul bstan/_skyes chen dam pa 'di ni gsar rnying bstan pa yongs rdzogs la dngos dang brgyud nas bka' drin che ba ma zad/_jo shangs zhi gcod bo dong pa sogs chos rgyun phra ba rnams rang stobs dang gzhan bskul la brten gdams ngag gi srog mthud pa lta bu dang /_yang sgos snga 'gyur rnying ma bka' ma'i bshad sgrub dgun gyi chu bran ltar mi mngon par 'gyur bar nye ba na thugs stobs zhum pa med pa'i 'bad rtsol chen pos btsal nas sgrub dkyil sogs sngon med pa'i legs bshad du ma gsar spel dang /_mdo sgyu sems gsum gyi gtsos ring lugs rmad du byung ba rnams bshad sgrub las gsum gyi sgo nas bstan pa rmang nas gsos te da lta'i bar du rgya che la rgyun mi 'chad pa'i phrin las spel/_gter kha gong 'og gtsos gter rnying khyad par can rnams kyi chog bsgrig sogs gsung 'bum tshad thub kyi bstan bcos glegs bam bcu gsum bzhugs pa ste/_de rnams cha tshang ba'i smin grol lung rgyun kho bos kyang mi phyed pa'i dad pa dang bka' drin rjes su dran pas 'bad pa chen pos nos shing gter gsar skor gyi bsnyen sgrub dang 'chad spel ci nus su bgyis/_yang dag so lugs/_rang gter rdor sems sogs kyi sgrub pa'i rgyun btsugs pas mtshon phyogs 'di'i bstan pa la bya ba cung zad byas shing da dung yang ji srid 'tsho ba'i bar byed par smon no/_/rje 'di'i rnam thar cung zad rgyas par 'god 'os kyang phyi nang gsang ba'i rnam thar gter 'byung dang bcas pa shin du khungs btsun zhal gsal can tu bzhugs pas 'dir yi ges 'jigs te phyogs mthong tsam zhig snying por bsdus pa yin la/_don gyi snying po rje btsun chen po 'di nyid mched zhal gdung rgyud dang bcas pa'i bka' drin la brten gsang sngags rnying ma mtshan don dang mthun pa'i bshad sgrub las gsum 'khrul med tshad thub kyi rgyun ma nyams par gong 'phel du rgyas pa 'di gcig pu'i ngo mtshar dang bka' drin phyag rjes sus kyang 'gran byar ma gyur pas bstan pa la dgongs pa'i rang gzhan skyes chen rnams kyis kyang zab chos su btags pa nyi tshe ba tsam la thugs mi gtod par bstan pa'i sgrom chen po phyogs 'di'i ring lugs rgya cher spel bas snga 'gyur rdo rje theg pa'i bstan pa gzhir bzhengs su mdzad par gsol ba 'debs pa lags\nDam rdzas bdud rtsi'i sgrub thabs (5 of5Texts)\nDpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa (14 of 16 Texts)\nGcod yul stan thog gcig ma (4 of4Texts)\nGshin rje dregs pa 'joms byed (9 of9Texts)\nRdzogs chenati zab don snying po (8 of 8 Texts)\nRig 'dzin thugs thig phur pa (2 of2Texts)\nSmin gling gu ru drag dmar (8 of 8 Texts)\nSmin gling lugs dam can bde dgu'i phrin las dngos grub kyi rol mtsho (1 of4Texts)\nSmin gling lugs ma mo sngags kyi srung ma (1 of2Texts)\nSmin gter dpal mgon zhal bzhi pa (4 of4Texts)\nThugs rje chen po bde gshegs kun 'dus (21 of 21 Texts)\nTshe sgrub 'chi med yang snying kun 'dus (9 of9Texts)\nZab chos rig 'dzin thugs thig (27 of 27 Texts)\nZhing skyong dur khrod ma mo ngan ne ma (5 of5Texts)\nརྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས༔ ཟབ་གཏེར་ཁ་བྱང་ (Vol. 3, Text 1)\nགཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 3, Text 2)\nསྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 3, Text 3)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་ (Vol. 3, Text 4)\nརྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོལ་ཕྱུང་ (Vol. 3, Text 5)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ལག་ལེན་རྣམ་གྲོལ་སྙེ་མ་ (Vol. 3, Text 6)\nཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ བྱིན་འབེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ (Vol. 3, Text 8)\nརྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས། གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་གསལ་བྱེད་རྣམ་གྲོལ་ཤིང་རྟ་ (Vol. 3, Text 9)\nརྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་ (Vol. 3, Text 10)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་དྲིལ་བ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ (Vol. 3, Text 11)\nརྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་རབ་གསལ་སྣང་བ་ (Vol. 3, Text 12)\nརྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྣང་བཞིའི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་ (Vol. 3, Text 13)\nརྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་གྲོལ་ (Vol. 3, Text 14)\nརྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བསྐྱུད་བྱང་དུ་སྤེལ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་གྲོལ་ (Vol. 3, Text 15)\nརྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་ཀུན་བཟང་མྱུར་ལམ་ (Vol. 3, Text 16)\nཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 9, Text 12)\nབཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 14, Text 16)\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ (Vol. 14, Text 17)\nབཀའ་བརྒྱད་འདེར་འདུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོགས་ཆེ་ཆུང་ (Vol. 14, Text 18)\nབཀའ་བརྒྱད་བདེ་གསང་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པ་དང་དྲིལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ (Vol. 14, Text 21)\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཁོག་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ (Vol. 14, Text 24)\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 14, Text 28)\nགཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ལས༔ འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་ (Vol. 17, Text 3)\nཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 17, Text 4)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང་ (Vol. 17, Text 5)\nའཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 17, Text 6)\nའཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་གཏོར་ཟློག་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་ (Vol. 17, Text 11)\nའཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 17, Text 25)\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ལས་བྱང་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན་ (Vol. 17, Text 26)\nགཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ (Vol. 17, Text 27)\nགཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ལས་བུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 17, Text 28)\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་འདོད་འཇོ་ (Vol. 17, Text 29)\nསྨིན་གཏེར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་དབང་གི་ཟུར་རྒྱན་ (Vol. 17, Text 30)\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་བསྙེན་ཡིག་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 17, Text 31)\nའཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 18, Text 23)\nའཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 19, Text 4)\nཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ (Vol. 20, Text 13)\nཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 20, Text 14)\nཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་འཆི་མེད་འདོད་འཇོ་ (Vol. 20, Text 15)\nདངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ (Vol. 20, Text 16)\nའཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 20, Text 17)\nའཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་ཁྲིགས་རིམ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ (Vol. 20, Text 18)\nའཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ (Vol. 20, Text 19)\nཐུགས་ཐིག་ཚེ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་གསལ་བདེར་སྤེལ་བ་ (Vol. 20, Text 20)\nའཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཐོ་བྱང་ (Vol. 20, Text 21)\nའཕོ་བ་སྙན་བརྒྱུད་མའི་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 21, Text 27)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདུས་ (Vol. 21, Text 36)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་ལས་བྱང་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ་ (Vol. 23, Text 15)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་ (Vol. 24, Text 9)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོག་ཁྲིགས་ཟབ་ལམ་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ (Vol. 24, Text 14)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (Vol. 24, Text 15)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བའི་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ (Vol. 24, Text 16)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་ (Vol. 24, Text 17)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས་ (Vol. 24, Text 18)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་སྐལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་ (Vol. 24, Text 19)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་མཆོག་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་ངོ་མཚར་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 24, Text 20)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ (Vol. 24, Text 21)\nཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་རིས་སུ་བྱས་པ་སྒོམ་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ (Vol. 24, Text 22)\nཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་རིས་སུ་བྱས་པ་བསྒོམ་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཡིག་ (Vol. 24, Text 23)\nཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ (Vol. 24, Text 24)\nགར་ཚེའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 24, Text 25)\nཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས་པདྨ་གར་དབང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་ (Vol. 24, Text 26)\nའཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ (Vol. 24, Text 27)\nགར་ཚེའི་འཆི་བསླུའི་འབྱུང་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་རབ་གནས་བྱ་ཐབས་ (Vol. 24, Text 28)\nཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ (Vol. 26, Text 42)\nདཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་ (Vol. 26, Text 47)\nཡང་དག་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་ཉུང་གསལ་ (Vol. 27, Text 16)\nཡང་དག་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་ (Vol. 27, Text 17)\nཀླུ་གཏོར་གདེངས་ཅན་འདོད་འཇོ་ (Vol. 28, Text 23)\nརྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་མན་ངག་གི་སྙེ་མ་ (Vol. 28, Text 30)\nདམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ (Vol. 30, Text 20)\nདམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཆོད་ཕྲེང་ (Vol. 30, Text 21)\nདམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔགས་བྱང་ (Vol. 30, Text 22)\nདམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་སོགས་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་དགོས་དོན་རབ་གསལ་ (Vol. 30, Text 24)\nཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 31, Text 8)\nསྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་གཏོར་ (Vol. 31, Text 9)\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་ལས་བྱང་ཀུན་བཟང་རོལ་མཚོ་ (Vol. 31, Text 10)\nརྗེས་ཆོག་ (Vol. 31, Text 11)\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུན་གཏོར་ (Vol. 31, Text 12)\nགུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 31, Text 13)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་བདུད་འཇོམས་རྣམ་རོལ་ (Vol. 31, Text 14)\nསྔགས་དང་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པ་ (Vol. 31, Text 15)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ (Vol. 31, Text 17)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ (Vol. 31, Text 20)\nརིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཏོར་ཆོག་དུག་ཟེར་རེག་ཕུང་གི་ཕྲིན་ལས་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ (Vol. 31, Text 43)\nསྨིན་གཏེར་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ཕུར་ཟློག་གི་ཟུར་འདེབས་ (Vol. 31, Text 44)\nལོཀྟྲིའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 34, Text 7)\nསྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་ (Vol. 34, Text 8)\nདྲང་སྲོང་ཁྲོ་བོའི་བསྟོད་པ་ (Vol. 34, Text 9)\nགཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་ (Vol. 34, Text 10)\nཉང་དང་ཆོས་དབང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་འདུས་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲིའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 34, Text 11)\nསྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲིའི་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་ (Vol. 34, Text 15)\nལོཀྟྲིའི་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལས་ཁྱད་པར་བའམ་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་ཐུན་བཞིའི་ངེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ་མཁོ་བའི་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ (Vol. 34, Text 17)\nརྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདས་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་དང་རོ་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་སེལ་ (Vol. 34, Text 29)\nསྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 34, Text 38)\nཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ (Vol. 35, Text 25)\nམཁའ་འགྲོ་གསང་ཡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་ལྷན་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ (Vol. 35, Text 26)\nགསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ (Vol. 35, Text 27)\nཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ བྱིན་འབེབ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ (Vol. 36, Text 27)\nགཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ཆོག་འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་ (Vol. 36, Text 51)\nགཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་མན་ངག་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ (Vol. 36, Text 52)\nགཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་གདམས་པ་དཔའ་བོའི་གད་རྒྱངས་ (Vol. 36, Text 53)\nགཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (Vol. 36, Text 54)\nདཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་་་རྒྱས་པ།ལས་བཞི་རྣམ་རོལ་ (Vol. 37, Text 1)\nདཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་་་འབྲིང་པོ།ལས་བཞིའི་སྙེ་མ་ (Vol. 37, Text 2)\nམགོན་པོ་གོང་གནོན་ཡེ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཐིགས་ (Vol. 37, Text 10)\nདཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་མདོས་ཆོག་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ (Vol. 37, Text 15)\nདཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལས་བྱང་ལས་བཞི་མྱུར་འགྲུབ་ (Vol. 37, Text 24)\nཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ (Vol. 38, Text 1)\nདཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་ལས་བྱང་ལས་བཞི་རྣམ་རོལ་ (Vol. 38, Text 2)\nགཏེར་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་དྲག་པོའི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ (Vol. 38, Text 3)\nདཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་གཏོར་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་སྐྱེད་ (Vol. 38, Text 4)\nམ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་མ་ (Vol. 38, Text 22)\nམ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ (Vol. 38, Text 23)\nརྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོའི་སྙེ་མ་ (Vol. 38, Text 30)\nའཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ (Vol. 38, Text 41)\nའཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ (Vol. 38, Text 43)\nཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་བེ་བུམ་གྱི་དཔེ་རིས་ (Vol. 39, Text 8)\nཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་བེ་བུམ་གྱི་དཔེའུ་རིས་ (Vol. 39, Text 9)\nདཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོའི་ལས་བྱང་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ (Vol. 39, Text 10)\nཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་མདོས་ཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ (Vol. 39, Text 11)\nབོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་བུམ་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བ་ (Vol. 39, Text 16)\nབོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདོད་འཇོའི་སྙེ་མ་ (Vol. 39, Text 17)\nབསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རོལ་མཚོ་ (Vol. 39, Text 36)\nརྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོའི་རྗེས་འབྲང་གི་ཕྲིན་ལས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ (Vol. 39, Text 37)\nགཏེར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་བསྐང་བ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ (Vol. 39, Text 38)\nགཏོར་མ་རུ་མཚོན་གཟུང་འཛུག་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཉུང་གསལ་གོ་བདེ་ (Vol. 39, Text 39)\nགཏེར་གསར་སྔགས་སྲུང་མའི་མདོས་ཀྱི་ལས་རིམ་སྒོ་ནས་མ་མོའི་འཁྲུགས་སྐོང་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་ (Vol. 39, Text 42)\nཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ (Vol. 40, Text 15)\nདམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ (Vol. 41, Text 16)\nགཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ (Vol. 41, Text 18)\nཚོགས་བརྒྱ་གཏོང་བའི་ལག་ལེན་ (Vol. 41, Text 37)\nརྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོ་ (Vol. 41, Text 51)\nརབ་གནས་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོའི་ཡོན་བདག་བསྒོ་བའི་སྟོང་ཐུན་ཉེར་མཁོ་ (Vol. 41, Text 52)\nརབ་གནས་ཡོན་བསྒོའི་གཏོང་ཐུན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (Vol. 41, Text 53)\nརབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རོལ་མཚོ་ (Vol. 41, Text 54)\nགཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་མྱུར་ལམ་ (Vol. 42, Text 1)\nབགེགས་སྦྱོང་སྐབས་ཟུར་བྱང་ (Vol. 42, Text 2)\nབྱང་ཕྱག་སྐབས་ཟུར་བྱང་ (Vol. 42, Text 3)\nབར་དོའི་ཆོས་བཤད་ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་ (Vol. 42, Text 4)\nགདུང་མཆོད་ལྷན་ཐབས་རིགས (Vol. 42, Text 15)\nཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 42, Text 18)\nསྲུང་འཁོར་སྤྱིའི་རབ་གནས་ (Vol. 42, Text 48)\nགསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་ (Vol. 43, Text 36)\nབརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ (Vol. 43, Text 39)\nསྦྱིན་བསྐྲད་འཛུད་བྱང་ (Vol. 43, Text 40)\nགླུད་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེ་ཕན་བདེའི་དགའ་ཚལ་ (Vol. 44, Text 28)\nགཟུགས་མེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་ (Vol. 45, Text 35)\nནད་བདག་སྟོབས་ཆེན་གྱི་ཚ་དབལ་འཇོམས་པའི་མན་ངག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་ཆབ་ (Vol. 46, Text 6)\nཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་སྦྱོང་ཁྲུས་ཆོག་གདོན་འགྲོལ་གྱི་ལག་ལེན་ཆུ་འབབ་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 47, Text 5)\nརྣམ་འཇོམས་མཐིང་གའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཀླག་པས་ཀུན་ཤེས་ (Vol. 47, Text 16)\nཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲུས་ཆོག་རྣམས་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བཀོད་པ་མི་གཙང་དག་བྱེད་ (Vol. 47, Text 28)\nབྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོ་གསལ་བ་ (Vol. 47, Text 46)\nབྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བཀོད་པ་བཀླག་པས་དོན་འགྲུབ་ (Vol. 47, Text 50)\nབརྟན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་འགྲོ (Vol. 49, Text 52)\nགྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཛཾ་དམར་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཆུ་སྦྱིན་གཏོར་ཆོག་རྒྱུན་ཁྱེར་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་ (Vol. 50, Text 28)\nགནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་གཏོར་ཆོག་ (Vol. 51, Text 7)\nཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ (Vol. 53, Text 4)\nལྷ་ཆེན་གྱི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ (Vol. 53, Text 5)\nལྷ་ཆེན་གྱི་མེ་མཆོད་ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་ (Vol. 53, Text 6)\nཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕས་རྒོལ་ཕྱིར་ཟློག་ (Vol. 53, Text 41)\nསྔོན་ཆིངས་ (Vol. 53, Text 47)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་ (Vol. 56, Text 15)\nམཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 56, Text 16)\nམཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་ (Vol. 56, Text 17)\nསྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་གཞུང་ཆོས་སྐོར་རིག་པའི་རྩལ་དབང་མ་གཏོགས་ཡོངས་རྫོགས་རིང་སྦྲེལ་ (Vol. 58, Text 12)\nསྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་གཞུང་ཆོས་སྐོར་རིག་པའི་རྩལ་དབང་མ་གཏོགས་ཡོངས་རྫོགས་རིང་སྦྲེལ་ (Vol. 58, Text 13)\nསྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་གཞུང་ཆོས་སྐོར་རིག་པའི་རྩལ་དབང་མ་གཏོགས་ཡོངས་རྫོགས་རིང་སྦྲེལ་ (Vol. 58, Text 14)\nརྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ (Vol. 58, Text 15)\nརྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྐུར་ཐབས་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པ་ (Vol. 58, Text 16)\nསྔགས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཁྱེར་བདེ་ (Vol. 58, Text 17)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་དམིགས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན་ (Vol. 58, Text 18)\nརྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཐོག་མར་དགེ་བ་ལམ་སྟེགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་སྤྱོད་ཟུར་དུ་ཕྱུང་པ་ (Vol. 58, Text 19)\nསྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ (Vol. 61, Text 1)\nརྩ་བ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 61, Text 2)\nཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་མན་ངག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 12)\nབླ་མ་ལོངས་སྐུའི་རྫོང་ཆེན་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཚེ་དབང་ (Vol. 61, Text 13)\nབྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཚེ་དབང་ (Vol. 61, Text 14)\nཔད་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་ཚེ་དབང་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་བཀོད་པ་ (Vol. 61, Text 15)\nགྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་པའི་གདམས་པ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 16)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 17)\nརྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བསྐུར་བྱ་ཚུལ་དང་སྒོམ་ལུང་བཅས་ (Vol. 61, Text 18)\nསྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ (Vol. 61, Text 19)\nཚེ་བདག་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བཀའ་བཅས་ (Vol. 61, Text 20)\nདབང་ལ་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཚེ་བདག་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་གཞུང་གི་བསྟོད་རིང་སྦྱོར་ལུགས (Vol. 61, Text 21)\nརྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཤངས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 22)\nཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 23)\nཆོས་དབང་ལུགས་རྟ་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ (Vol. 61, Text 24)\nལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མའི་ལས་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བྱིན་ཚན (Vol. 61, Text 25)\nབྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 26)\nགྲྭ་པའི་གཏེར་མ་ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 27)\nཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 28)\nརྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ (Vol. 61, Text 29)\nཕག་མོ་དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་བྱིན་ (Vol. 61, Text 30)\nཁྲོས་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ (Vol. 61, Text 31)\nམ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ (Vol. 61, Text 32)\nདམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུགས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་སྒྲུབ་རྗེས་ (Vol. 61, Text 33)\nའཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ (Vol. 61, Text 34)\nརྣམ་འཇོམས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ (Vol. 61, Text 35)\nརྣམ་འཇོམས་བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲུས་ཆོག་ (Vol. 61, Text 36)\nརྣམ་འཇོམས་བ་རི་དང་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་གཉིས་སོ་སོའི་རྗེས་གནང་བྱ་ཚུལ་ཟུང་ (Vol. 61, Text 37)\nཆོས་དབང་ལུགས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རིག་པ་གཏད་པ་ (Vol. 61, Text 38)\nརིན་ཆེན་གླིང་པའི་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ (Vol. 61, Text 39)\nཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 40)\nཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་ (Vol. 61, Text 41)\nཉང་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 42)\nཉང་གཏེར་མགོན་དཀར་ཚེ་ཡི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཚེ་དབང་ (Vol. 61, Text 43)\nཆོས་དབང་དང་པད་གླིང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྲོག་དབང་ (Vol. 61, Text 44)\nགནུབས་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་ (Vol. 61, Text 45)\nམགོན་པོ་བེང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུགས་སུ་བཀོད་པ (Vol. 61, Text 46)\nའདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 49)\nདཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 50)\nམཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 51)\nགཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 52)\nགནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུགས་བཞིན་བཀོད་པ (Vol. 61, Text 53)\nསྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 54)\nབདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 55)\nཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 56)\nབོད་ཀྱི་ཡུལ་བདག་ཆེན་མོ་དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 57)\nཉང་གཏེར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 58)\nརྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 59)\nརྒྱལ་ཆེན་ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྩ་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 60)\nརྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 61, Text 61)\nམདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 62)\nཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 63)\nགྲ་མངོན་ཞང་བློན་ནང་སྒྲུབ་མངོན་རྟོག་གབ་དཀྲུགས་ནག་འགྲོས་སུ་བྲིས་པ (Vol. 61, Text 64)\nཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ (Vol. 61, Text 65)\nལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་མའི་ལུགས་བཞིན་བརྗོད་པ (Vol. 61, Text 66)\nསྒྲུབ་ཐབས་འདོད་བུམ་མཇུག་གི་སྦྱར་བྱང་བཅས་ (Vol. 61, Text 67)\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Gter_bdag_gling_pa_%27gyur_med_rdo_rje&oldid=119091"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 05:50.


Ice hockey འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར10ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.149 ཡིན།\n前锋 གདངོ་ལྐྱེན། vanguard; forward (in rugby or hockey); striker (in football) ༡ དམག་གྱི་རུ་འདྲྐྱེན་པ་དང་།...འྱི་ཁྲུ་ཙེ་ཞྱིག་ག ོ། 曲棍球 དབྱུག་འཁོག་སོ་ལ ོ། hockey དབྱུག་པ་སྐྱེ་འཁོག་པོ་ཅན་ཞྱིག་གྱིས་སོ་ལོ་ལ་བརྡྐ\nབསྟོད། | སྨད། | མཉམ་རོལ། | ཐེར་འདོན།\nUGÈN-U‰-`c-x…-Z…U-úE-, ]GC (]GC ]GCc,) to form || Ice forms during winter. NDÿP-B_-N_-]GCc, GN, to break...-N`-T]Ã-ˇTc-c"-F…-Z…C-q‰N, ~ , solid, hard || Ice is solid. N_-P…-~ , ~ -TåP, stability, firmness\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 冰球 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། ice hockey མིང་གཞན། དར་ཐོག་གི་དབྱུག་འཁྱོག་སྤོ་ལོ། སྤོ་ལོའི་ལྗིད་ཚད། ཁེ156ནས170 ཁྱད་ཆོས། མྱུར་ཚད་མགྱོགས་པ། འགྲན་བསྡུར་གཙོ་བོ། NHL དར་ཡུལ། ཁ་ན་ཏ། ངོ་སྤྲོད། དར་ཐོག་སྤོ་ལོ་ལ་དར་ཐོག་གི་དབྱུག་འཁྱོག་སྤོ་ལོ་ཡང་ཟེར།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 干冰 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Dry Ice གོ་དོན། དེ་ནི་སྲ་རྣམ་གྱི་དབྱང་གཉིས་ཐན་རྫས་ཤིག་ཡིན། སྟོང་ཕཱ6250.5498གནོན་ཤུགས་འོག་ཏུ། དབྱང་གཉིས་ཐཱན་རྫས་གྲང་རེག་གིས་མདོག་མེད་གཤེར་གཟུགས་སུ་གྲུབ་རྗེས། ཡང་དམའ་གནོན་གྲང་འཁྱགས་འོག་ཏུ་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་སྲ་གཟུགས་གྱུར་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན། སྐམ་འཁྱགས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་ཚེ། སྔར་གྱི་སྤྱི་ལོ1823ལོའི་དབྱིན་ཇིའི་