Difference between revisions of "Marpa Kagyü Text Collections" - gDams Ngag mDzod\nDifference between revisions of "Marpa Kagyü Text Collections"\n(→Marpa Kagyu Volume One)\n(→Marpa Kagyu Volume Two)\n===Marpa Kagyu Volume Two===\n
[[Image: DNZ_Volume_8_Shechen_Tsadra.pdf|600px|link=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_8]]
\n
[[Image: DNZ_Volume_8_Shechen_Tsadra.pdf|1000px|link=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_8]]
\n*[[Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_8|See the full volume page for detailed cataloging information]]\nRevision as of 21:39, 28 January 2019\n2 Marpa Kagyu Volume One\n3 Volume7Contents\n3.1.1 a. Mahāmudrā\n3.1.2 b. Six Dharmas\n3.2 2. Stages of Instruction\n3.2.1 a. Empowerments\n3.2.2 b. Instructions\n3.2.2.1 I) Oral Lineages\n3.2.3 Volume7Karchag\n3.3 Marpa Kagyu Volume Two\n4 Volume 8 Contents\n4.1 2. Stages of Instruction\n4.1.1 b. Instructions\n4.1.1.1 I) Oral Lineages\n4.1.1.2 II) Individual Schools\n4.1.1.2.1 A) Dakpo Kagyu\n4.1.1.2.2 B) Tsalpa Kagyu\n4.1.2 Volume 8 Karchag\n4.2 Marpa Kagyu Volume Three\n5 Volume9Contents\n5.1 Volume9Karchag\n5.2 Marpa Kagyu Volume Four\n6 Volume 10 Contents\n6.1 Volume9Karchag\n"The next four volumes of The Treasury of Precious Instructions (volumes7to 10) focus on teachings from the Kagyu tradition of Marpa the translator (1012–1097)—Kongtrul’s primary affiliation, at least at that stage of his life—with its numerous schools and subschools. In the Vajrayāna context, the Kagyu teachings haveadual emphasis on the path of skillful method (Tib. thabs lam), epitomized by the Six Dharmas of Nāropa, and the path of freedom (Tib. grol lam), that is, the teachings on Mahāmudrā. Kongtrul states:\nIn the section concerning the fourth system, that of the Kagyü School of the powerful master Marpa, the common teachings include the fundamental source of the Mahamudra approach—the glorious Tantra of the Uncorrupted State—as well as commentaries authored by Saraha, Shavaripa, Tilopa, Naropa, Maitripa, Marpa, Milarepa, and Gampopa.\nThe uncommon teachings include the authentic texts that are the primary source for the Six Yogas, as well as the vajra verses of the intimate oral lineage, the smaller and larger original texts, and the three cycles of Tilopa’s, Naropa’s, and Marpa’s clarifications of the intimate oral lineage. This section also includes the empowerment for the masculine and feminine aspects of the glorious Chakrasamvara mandala according to the tradition of the intimate oral lineage. The fundamental advice and instructions included are the three treatments of the intimate oral lineage (the extensive, middle-length, and abridged), the nine doctrines of the “disembodied dakinis” by Rechungpa, and the “four rolled scrolls” of Tsurtön’s intimate oral lineage. This section contains instructions—primarily those concerning Mahamudra and the Six Yogas—from the individual subschools of the Dakpo Kagyü tradition, the four major ones being the primary one associated with the monastic seat of Dakpo, the Tsalpa of Guru Zhang, the Karma Kamtsang (with its branches of Zurmang and Nedo), and the Pakmo Drupa. Of the eight minor branches of the Pakmo Drupa Kagyü, the section contains teachings from the Drigung, Taklung, Throphu, and Lingré Kagyü (also known as the glorious Drukpa School, with its three subdivisions of upper, lower, and middle). There are also works by Yang-gönpa and Barawa.\nIn addition, the section includesaritual to honor the gurus of the Kagyü School in general, and transmissions concerning the protective deities of these teachings—the Four-Armed Mahakala and the goddess Dhumavati. \nSource: Richard Barron, The Catalog of the Treasury of Precious Instructions, pp. xviii-xix.\nMarpa Kagyu Volume One\nVolume7Contents\nཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ (Wylie: zab lam phyag rgya chen po dang nA ro chos drug gi gzhung)\nThe Unsullied State, A King of Tantras\nརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྙོག་པ་མེད་པ་ pp 1-7 (1b1-4a7)\nrgyud kyi rgyal po rnyog pa med pa\nDohā for the People: Song That IsaTreasury of Dohās (Saraha)\nདོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུ་ pp 7-22 (4a7-11b1)\ndo ha mdzod kyi glu, by bram ze chen po (Saraha)\nSummary of Topics in the Glorious Saraha’s Dohā of Instructions (Parpuwa)\nདཔལ་ས་ར་ཧའི་གདམས་པ་དོ་ཧའི་བསྡུས་དོན་ pp 22-28 (11b1-14b1)\ndpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don, by spar bu pa\nTreasury of Dohās: Instructions on Mahāmudrā (Saraha)\nདོ་ཧ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ pp 28-33 (14b1-17a1)\nGanges Mahāmudrā (Tilopa)\nགྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མའི་གཞུང་ས་བཅད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ pp 33-36 (17a1-18b7)\ngrub chen tai lo pa'i phyag rgya chen po gang+gA ma'i gzhung sa bcad 'grel pa dang bcas pa, by tai lo pa\nA Topical Outline of the Ganges Mahāmudrā (Rangjung Dorje)\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མའི་གཞུང་ས་བཅད་ pp 36-37 (18b7-19a)\nphyag rgya chen po gang+gA ma'i gzhung sa bcad, by rang byung rdo rje\nCommentary on the Ganges Mahāmudrā (Rangjung Dorje)\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མའི་འགྲེལ་པ་ pp 37-47 (19a-24a1)\nphyag rgya chen po gang+gA ma'i 'grel pa\nConcise Words on Mahāmudrā (Nāropa)\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚིག་བསྡུས་པ་ pp 47-48 (24a1-24b7)\nA short, easy-to-understand commentary on Concise Words on Mahāmudrā by Jamyang Khyentse Wangpo\n།དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་པར་སླ་བ་ pp 49-62 (25a1-31b1)\nTen Stanzas on Suchness by Maitrīpa\nདེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་ pp 62-63 (31b1-32a2)\nde kho na nyid bcu pa, by mai tri pa\nThe source verses of Marpa’s song “Creating No Concepts”\nམངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བས་དཔལ་ས་ར་ཧ་ལས་གསན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་ངག་ཡི་གེ་བཞི་པའི་དོན་རྡོ་རྗེའི་མགུར་དུ་བཞེངས་པ་ pp 63-66 (32a2-33b4)\nmnga' bdag mar pa lo tsA bas dpal sa ra ha las gsan pa'i phyag rgya chen po yid la mi byed pa snying po don gyi gdams ngag yi ge bzhi pa'i don rdo rje'i mgur du bzhengs pa, by rje mar pa lo tsA\nརྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་ pp 66-67 (33b4-34a5)\nrje btsun mi la'i phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi rtsa ba, by rje btsun mi la rnal 'byor\nGampopa’s Single Sufficient Path\nརྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་གཅིག་ཆོད་ pp 67-69 (34a5-35a2)\nrje sgam po pa'i phyag rgya chen po lam gcig chod\nb. Six Dharmas\nThe speech of the ḍākinī of timeless awareness entitled Standards for Authentic Teachings\nབཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་ pp 69-89 (35a2-45a6)\nbka' yang dag pa'i tshad ma zhes bya ba mkha' 'gro ma'i man ngag, by bla ma til+li pa\nསྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ pp 89–95 (45a6-48a1)\nTwo “primers,”alonger one andashorter one, on the Six Dharmas\nགྲུབ་ཆེན་ན་རོ་པའི་གདམས་ངག་ཆོས་དྲུག་སྐོར་གྱི་བཀའ་དཔེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ pp 95-106 (48a2-53b3)\nPith instructions on the Six Dharmas by Tilopa\nཆོས་དྲུག་གི་མན་ངག་ pp 106-107 (53b3-54a7) - Also attributed to Nāropa. Also in the canon: Ṣaḍidharmopadeśa-nāma, P4630, rgyud 'grel, D2330.\nchos drug gi man ngag\nNāropa’s vajra song on the Six Dharmas\nམཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་ཏཱ་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ལ་གདམས་པའི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ pp 108-109 (54b1-55a6)\nmkhas grub chen po nA ro tA pas rnal 'byor gyi dbang phyug mar pa lo tsA la gdams pa'i chos drug dril ba rdo rje'i mgur\nThe venerable Mila’s Three Cycles of Clarification: The Oral Lineage\nརྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས་མཛད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་གསལ་བསྐོར་གསུམ་སོགས་ pp 109-113 (55a6-57a4)\nrje btsun chen po mi la ras pas mdzad pa'i snyan brgyud gsal bskor gsum sogs, by rje btsun mi la ras pa\nརྗེ་བཙུན་མི་ལའི་མ་རིག་གསལ་བྱེད་ pp 113-118 (57a4-59b2)\nrje btsun mi la'i ma rig gsal byed\nརྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེད་ pp 118-120 (59b3-60b2)\nrje btsun mi la'i rnam rtog dri ma dag byed\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ pp 120-121 (60b2-61a1)\nphyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi ngo sprod\n2. Stages of Instruction\nདཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་དྲྭ་བ་ pp 123-149\ndpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drwa ba, by 'jam mgon kong sprul\nདཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་སྡོམ་པ་ pp 151-208\ndpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi dkyil 'khor gyi cho ga bde chen sdom pa, by 'jam mgon kong sprul\nསྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཡུམ་བཀའ་རྒྱས་པའི་མངོན་དཀྱིལ་དང་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བདུད་རྩི་བུམ་པ་ pp 209-252\nsnyan brgyud lhan cig skyes ma'i yum bka' rgyas pa'i mngon dkyil dang dbang bskur gyi cho ga bdud rtsi bum pa\nམཻ་ཏྲི་ལུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒོ་ནས་ཐོད་དབང་མེའི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ལག་ལེན་བདེ་དྲོད་དཔུང་བསྐྱེད་ pp 253-283\nmai tri lugs kyi sdom pa bcu gsum ma'i sgo nas thod dbang me'i 'khor lo'i byin rlabs bya ba'i lag len bde drod dpung bskyed\nདཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ pp 285-316\ndpal 'khor lo bde mchog ras chung lugs kyi sgrub thabs bde chen ye shes thig le\nདཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ལང་ཚོ་ pp 317-377\ndpal 'khor lo bde mchog ras chung lugs kyi dkyil 'khor gyi cho ga bde chen lang tsho\nརྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བརྡ་དབང་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཟབ་གསང་བདེ་ཆེན་ཤིང་རྟ་ pp 379-393\nབདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཕྱི་དཀྱིལ་བརྒྱད་ལས་ཡུམ་བཀའ་བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་བཟང་ pp 395-421\nབདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་བསྡུས་པ་ངམ་རྫོང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པའི་ཐིག་ལེ་ pp 423-465\nI) Oral Lineages\nOral Lineage of Rechungpa\nརྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྙན་བརྒྱུད་གྱི་གཞུང་ཆུང་ཏིལླི་པས་མཛད་པ་ pp 467-478\nThe more common manual Wish-Fulfilling Gem\nདཔལ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ལས། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་མི་ལས་མཛད་པ་ pp 479-500\nbum dbang dang 'brel ba'i nyams len thun mong yid bzhin nor bu'i khrid yig rje mi las mdzad pa\nThe Six Dharmas, which bring total liberation through the “upper gateway”\nབདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ pp 501-533\nbde mchog snyan brgyud kyi rdzogs rim steng sgo rnam par grol ba'i chos drug gi khrid yig\nThe physical exercises for the path of skillful means\nབདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་ཐབས་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ pp 533-537\nbde mchog snyan brgyud kyi gtum mo dang thabs lam gyi 'khrul 'khor\nགཏུམ་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་པ་ pp 537-541 (19a4-21a2)\ngtum mo'i 'khrul 'khor bco brgyad pa\nVolume7Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈ གདམས་ངག་མཛོད། བཀའ་བརྒྱུད་པོད་དང་པོ། ཇ༽ སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བཞི་པ་དགྱེས་མཛད་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་བཀའ་བརྒྱུད་གཉིས་ལས། དང་པོ་གངས་ཅན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་འགོ་འཕགས་ཡུལ་བཀའ་བབ་བཞི་ཡི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་སྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་པ་ཚད་དང་མུ་མཐའ་མེད་པའི་གཙོ་བོ་ཕྱག་ཆེན་རྒྱ་གཞུང་། རྔོག་དཀྱིལ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབས་ཐབས་དང་། དབང་། རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་ཐབས་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་གི་ཡིག་ཆ་རྣམས་མཛོད་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཡ་གྱལ་བཀའ་བརྒྱུད་སྔགས་མཛོད་ཆེན་པོ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་སོགས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། འདིར་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཟབ་མོ་གདམས་ངག་མཛོད་དུ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་མཚན་ཐོ་ལ། གཞུང་རྩ་འགྲེལ་གྱི་སྐོར་དང་། གདམས་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྐོར་དང་། ཐུན་མོན་ཆོས་དྲུག་གི་སྐོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྐོར་ལ། གདམས་ངག །ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གཞུང་གཅེས་པར་བཏུས་པ་ངེས་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལ། དཔལ་རྙོགས་པ་མེད་པའི་རྒྱུད། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་དམངས་དོ་ཧ། དེའི་བསྡུས་དོན་སྤར་བུ་པས་མཛད་པ། ཤཱ་བ་རི་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག །ཏཻ་ལོ་པའི་ཕྱག་ཆེན་གངྒཱ་མ། དེའི་ས་བཅད་དང་འགྲེལ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཚིག་བསྡུས། དེའི་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་པར་སླ་བ་རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མཛད་པ། མཻ་ཏྲི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ། མར་པས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་མགུར་རྩ་བ། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཡེ་ཤེས་\n༈༈༈༢༈༈༈ གསལ་བྱེད། སྒམ་པོ་པའི་ལམ་གཅིག་ཆོད། བཀའ་ཡང་དག་ཚད་མ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་མགུར། སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ། དེའི་འགྲེལ་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འགྲོ་ལ། ཆོས་དྲུག་གི་བཀའ་དཔེ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཏཻ་ལོ་པའི་ཆོས་དྲུག་མན་ངག །ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་མགུར། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྙན་བརྒྱུད་གསལ་བ་སྐོར་གསུམ་བཅས་ལྡེབ། ༦༡ གཉིས་པ་གདམས་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་གཞུང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་དྲྭ་བ་འཇམ་མགོན་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༤ དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་བདེ་ཆེན་སྡོམ་པ་འཇམ་མགོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་ལྡེབ། ༢༩ སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཡུམ་བཀའ་རྒྱས་པའི་མངོན་དཀྱིལ་དང་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བདུད་རྩི་བུམ་པ་བྱ་བྲལ་ཀུན་དགའི་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༢༢ མཻ་ཏྲི་ལུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒོ་ནས་ཐོད་དབང་མེའི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ལག་ལེན་བདེ་དྲོད་དཔུང་བསྐྱེད་ལྡེབ། ༡༦ དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལྡེབ། ༡༦ དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་བདེ་ཆེན་ལང་ཚོ་ལྡབ། ༣༡ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བརྡ་དབང་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བཅས་ཟབ་གསང་བདེ་ཆེན་ཤིང་རྟ་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༨ བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཕྱི་དཀྱིལ་བརྒྱད་ལས་ཡུམ་བཀའ་བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ལྡེབ། ༡༤ བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་\n༈༈༈༣༈༈༈ བསྡུས་པ་ངམ་རྫོང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པའི་ཐིག་ལེ་ལྡེབ། ༢༢ གོང་གསལ་མཻ་ཏྲི་ལུགས་ཀྱི་ཐོད་དབང་ནས་ངམ་རྫོང་བདེ་མཆོག་སྒྲུབ་དཀྱིལ་བར་ཐམས་ཅད་འཇམ་མགོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་གསུང་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདིའི་སྐོར་ཆོག་ཁྲིགས་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱིས་སྐུ་ན་ཆེས་སྨིན་པའི་དུས་མཛད་པ་གོ་རིམ་ཀྱང་འདིར་བཞུགས་དགོས་ཀྱང་དཔལ་སྤུངས་སྤར་མ་གླེགས་བམ་སྨད་དུ་བཞག་འདུག་པ་སྐབས་འདིར་དབང་གི་སྐོར་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་དགོས་གསུངས་པ་ལྟར་བྲིས་པའོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་དངོས་ལ། རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཆུང་ཏིལླི་པས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༦ དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ལ། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བཙུན་མི་ལས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༡ བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་གསུང་། བདེ་མཆོག་ཐབས་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། ན་མོ་གུ་རུ། གཏུམ་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་པ་སོགས་ཚན་སྦྲེལ་ལྡེབ། ༢༡ ཆོས་ཚན། ༣༠ བསྡོམ་ལྡེབ། ༢༣༧ བཅས་བཞུགས།།\nMarpa Kagyu Volume Two\nVolume 8 Contents\nOral Lineage of Rechungpa Continued\n“Supreme bliss through the lower gateway”\nའོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་པའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ pp 1-7\n'og sgo bde ba chen po gzhan lus phyag rgya ma bsten pa'i gdams pa ye shes sgron me\nབདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་ pp 9-19\nབདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ pp 21-38\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་གདམས་པ་ pp 39-44\nA word-by-word commentary on the Four Letters of Mahāmudrā\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་འགྲེལ་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་རྒོད་ཚང་པའི་གསུང་ pp 45-60\nphyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid 'grel nyin mo'i mgon po rgod tshang pa'i gsung\nAlternate Title: Yang dag par rdzogs pa’i sangs rgyas rdo rje ’chang chen po’i gdams pa phyag rgya chen po yi ge bzhi pa’i khrid kyi gnad ’gag gal che ba’i ’bru ’brel gsal byed nyin mo’i mgon po/\nབདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་ pp 61-64\nbde mchog mkha' 'gro snyan gyi brgyud pa yid bzhin nor bu la gsol ba 'debs pa byin rlabs dpal ster, by mkhyen brtse'i dbang po\nHeart Essence of the Wish-Fulfilling Gem, the graduated path of this lineage by Khyentse Wangpo\nབདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ pp 64-101\nbde mchog mkha' 'gro snyan brgyud kyi lam mdor bsdus pa yid bzhin nor bu'i snying po, by mkhyen brtse'i dbang po\nOral Lineage of Ngamdzong\nདཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྩ་བ་ཚེ་རིང་སྐོར་གསུམ་གྱི་གཞུང་ pp 103-120\nThe Mahāmudrā instructions Shedding Light on Timeless Awareness\nབདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ pp 121-133\nDirect Introduction to the Secret of “Shedding Light on Timeless Awareness,” the latter deriving from the oral lineage of Zurmang\nphyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag\nOral Lineage of Dakpo\nThe mnemonic source text of pith instructions\nདཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་དྭགས་པོ་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་བརྗེད་བྱང་མ་ pp 147-164\ndpal 'khor lo bde mchog snyan brgyud dwags po lugs kyi man ngag gi rtsa ba brjed byang ma\nརྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ pp 165-173\nལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཏི་ལླི་པའི་གདམས་པ་ pp 175-195\nlus med mkha' 'gro'i chos skor dgu ti l+li pa'i gdams pa\nThe instructions that derive from the oral lineage of Rechung\nལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་བསྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ pp 197-201\nlus med mkha' 'gro'i bsnyan brgyud kyi man ngag gi khrid yig\nརྗེ་བཙུན་ལྷོ་བྲག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་གཞུང་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ་ pp 203-233\nThe Four Scrolls of Heard Instructions\nརྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་ pp 209-216\nrtsa rlung drwa mig 'khor lo\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་པ་ pp 216-219 (7b2-9a1)\nགོང་དུ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ pp 219-226 (9a1-12b5)\ngong du 'pho ba'i man ngag\nབར་དོ་བློས་ཆོད་ཀྱི་མན་ངག་ pp 226-233 (12b5-16a6)\nII) Individual Schools\nA) Dakpo Kagyu\nSupplication to the lineage\nསྒམ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་གསེང་ལམ་ pp 235-239\nsgam po lugs kyi phyag chen dang chos drug zung 'brel gyi brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs 'pho ba'i gseng lam\nInstructions on preliminary practices\nསྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ pp 241-252\nsngon 'gro'i khrid yig thun bzhi'i rnal 'byor\nShedding Light on the Suchness of the Supreme Secret,amajor instruction manual on the profound path of the Six Dharmas by Dakpo Tashi Namgyal\nཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གསང་ཆེན་གྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ pp 253–344\nzab lam chos drug gi khrid yig chen mo gsang chen gyi de nyid gsal ba, by dwags po bkra shis rnam rgyal\nShedding Light on the Suchness of the Genuine State,amajor instruction manual on Mahāmudrā by Dakpo Tashi Namgyal\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ pp 345-396\nphyag rgya chen po'i khrid yig chen mo gnyug ma'i de nyid gsal ba, by dwags po bkra shis rnam rgyal\nA concise summary of the Four Dharmas of Dakpo Rinpoche (sgam po pa)\nདྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་པ་ pp 397-400\ndwags po rin po che'i chos bzhi mdor bsdus pa\nEngraved Teachings on Accomplishment, by Tashi Namgyal\nསྒམ་པོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཞལ་བསྐོས་ pp 401-406\nསེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ pp 407-416\nསེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ pp 416-423 (5b3-9a6)\nThe transference of consciousness known as “the ultimate state of entering the city"\nའཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་ pp 423-428 (9a6-11b7)\n'pho ba don gyi grong 'jug\nB) Tsalpa Kagyu\nསྐྱེ་མེད་ཞང་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་ pp 429-462\nskye med zhang rin po ches mdzad pa'i phyag rgya chen po'i lam mchog mthar thug, by zhang brtson 'grus grags pa\nThe preliminaries and main practice of Mahāmudrā meditation entitled Great Wrathful Goddess\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཞང་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ pp 463-484\nphyag rgya chen po sgom ma mo'i sngon 'gro dngos gzhi zhang rin po ches mdzad pa\nNotes summarizing the meaning of the “sealed” teachings, by the fifth Zhamar (?)\nརྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ pp 485-485\nrje btsun ras chung pa nas brgyud pa'i phyag rgya chen po yan lag bdun ldan gyi khrid yig, by Shamarpa, 5th? or Shamarpa, 2nd?\nVolume 8 Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈གདམས་ངག་མཛོད། བཀའ་བརྒྱུད་པོད་གཉིས་པ། ཉ༽ འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་པའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལྡེབ་༤། བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་ལྡེབ་༦། བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ལམ་གྱི་བློ་ཆོད་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལྡེབ་༩། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་གདམས་པ་ལྡེབ་༣། བཅས་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་གསུང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་འགྲེལ་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་རྒོད་ཚང་པའི་གསུང་ལྡེབ་༨། བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་དང་ལམ་རིམ་མདོར་བསྡུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་གྲས་མཆན་ལྡེབ་༢༡། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྩ་བ་ཚེ་རིང་སྐོར་གསུམ་ལྡེབ་༩། བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ལྡེབ་༧། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་པ་ངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོས་མཛད་པ་ལྡེབ་༦། བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་དྭངས་པོ་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་གྱི་རྩ་བ་བརྗེད་བྱང་ལ་ལྡེབ་༩། རྗེ་རས་ཆུང་བའི་གདམས་པ་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུའི་རྩ་བ་ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ལྡེབ་༥། །\n༈༈༈༢༈༈༈ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཏིལླི་པའི་གདམས་པ་ལྡེབ་༡༡། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ་༣། རྗེ་བཙུན་ལྷོ་བྲག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་གཞུང་ལྷན་ཐབས་བཅས་ལྡེབ་༡༦། སྒམ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་གསེང་ལམ་ལྡེབ་༣། སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དྭགས་པོ་བཀྲ་རྣམ་གསུང་ལྡེབ་༦། ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་པོ་གསང་ཆེན་ལམ་གྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་དྭགས་པོ་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ་༤༦། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་སྒམ་པོ་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ་༢༦། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་ལྡེབ་༢། སྒམ་པོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མཛད་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཞལ་བསྐོས་ལྡེབ་༣། སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་གཞུང་བཅས་ལྡེབ་༡༡། སྐྱེ་མེད་ཞང་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་ལྡེབ་༡༧། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཞང་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ལྡེབ་༡༡། རས་ཆུང་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ་༡། ཆོས་ཚན་༢༥། ལྡེབ་བསྡོམས་༢༥༢། བཅས་བཞུགས།། །།\nMarpa Kagyu Volume Three\nVolume9Contents\nInstruction Manual on Merging with the Innate State of Mahāmudrā\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig, by Karmapa, 3rd\nMolten Gold: Six Dharmas\nzab lam nA ro chos drug gi gsal byed spyi chings khrid yig dang bcas pa, by Karmapa, 3rd\nThemes for Understanding the Six Dharmas\nchos drug gi sgom khrid, by Karmapa, 3rd\nThe Source Verses ofaGeneral Outline of the Teachings on Mahāmudrā, the Innate State\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid kyi spyi sdom rtsa tshig, by Karmapa, 9th\nPointing Out Dharmakāya, An Instruction Manual on Mahāmudrā\nlhan cig skyes sbyor gyi khrid chos sku mdzub tshugs, by Karmapa, 9th\nLiturgies for the Preliminary Practices of Mahāmudrā, Which Derive from the Oral Tradition\nsngon 'gro bzhi sbyor sogs kyi ngag 'don 'phags lam bgrod pa'i shing rta, by Karmapa, 9th\nཞྭ་དམར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྔ་པས་མཛད་པའི་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་, by ཞྭ་དམར་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་ 123-124\nzhwa dmar thams cad mkhyen pa lnga pas mdzad pa'i bla ma rgyang 'bod, by zhwa dmar dkon mchog yan lag\nA Concise and Essential Instruction on the Deity for the Stage of Development Associated with Vajrayoginī, Composed by Pawo Tsuklak Trengwa\nrdo rje rnal 'byor ma lhan cig skyes ma'i bskyed rim gyi lha khrid rnam bshad zab mo, by dpa' bo gtsug lag phreng ba (Pawo Rinpoche, 2nd)\nThe Source Text Nonduality of Subtle Energy and Mind, by the Venerable Rangjung\nchos rje rang byung rdo rjes mdzad pa'i rlung sems gnyis med, by Karmapa, 3rd\nAn Instruction Manual Concerning the Foregoing, Composed by the Great Translator Tsewang Kunkhyap\nphag mo rlung sems gnyis med kyi lha khrid zin bris su bkod pa, by 'jam mgon kong sprul\nText on the Preliminaries for the Six Dharmas\nchos drug bdud rtsi nying khu'i sngon 'gro dngos grub myur stsol, by Tai Situpa, 8th, and Tai Situpa, 9th\nDistilled Nectar, An Instruction Manual Concerning the Six Dharmas\nzab mo nA ro'i chos drug nyams len bdud rtsi'i nying khu, by Shamarpa, 6th\nDirect Introduction to the Three Kāyas\nsku gsum ngo sprod, by Karmapa, 3rd\nFurther Instructions on Direct Introduction to the Three Kāyas\nrdzogs pa'i sangs rgyas dpal karma pa'i zab chos sku gsum ngo sprod kyi gdams pa, by Karmapa, 14th\nNāropa’s Five Nails to Dispel Hindrances\ndpal nA ro pa chen po'i gegs sel gzer lnga'i man ngag\ndpal karma pa chen po la brten pa'i thun bzhi'i bla ma'i rnal 'byor dmigs khrid dang bcas pa, by rA gaas+ya\nThe Stages of Visualization for the Foregoing\nthun bzhi’i dmigs rim zin bris, by rA gaas+ya\nNotes on Short Supplication to Vajradhara\nphyag rgya chen po'i bogs 'don gsol 'debs rdo rje 'chang chung ma'i dmigs rim, by rA gaas+ya\nThe Instruction Manual for Mahāmudrā by Drung Mase Lodrö Rinchen\nrma se blo gros rin chen gyis mdzad pa'i phyag chen khrid, by drung rma se blo gros rin chen\nDharma for Mountain Retreat: Garland of Precious Gems, by Drung Kunga Namgyal\nri chos bai DUr+Ya'i phreng ba zhes bya ba thar 'dod kyi mgul rgyan, by Trungpa, 4th\nA Summary of the Quintessential Practice Integrating Mahāmudrā and Dzokchen— The Definitive Instruction on Mahākaruṇika that was Conferred on the Merchant Bulu by the Learned and Accomplished Karma Chakme\n'phags pa thugs rje chen po'i dmar khrid phyag rdzogs zung 'jug gi nyams len snying po bsdus pa, by karma chags med\nFrom the Primary Teaching Cycles of the Pakdru Kagyu, Advice on Mahāmudrā by Drogön Pakmo Drupa\n'gro ba'i mgon po dpal phag mo gru pa rdo rje rgyal pos mdzad pa'i phyag rgya chen po'i gdams pa, by phag mo gru pa\nདཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་གདམས་ངག་གནང་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་, by དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ 356-367\ndpal phag mo gru pa'i gsung nA ro chos drug gi bla ma brgyud pa'i rim pa dang gdams ngag gnang kyi dbye ba mdor bsdus pa, by dpal phag mo gru pa\nThe Source Text of Sacred Teaching on the Single Intent, Together withaSupplement andaThematic Outline\nphas byas bsags pa mthar phyin gyi khyad nor brgya lnga bcu pa\nརྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་, by སྤྱན་སྔ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ 389-395\nrdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i ngag 'don mdor bsdus te tshigs su bcad pa, by spyan snga shes rab 'byung gnas\nrdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i lhan thabs bzhi bcu bcu rtsa bdun pa\nརྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་, by འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་ 401-404\nrdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i lhan thabs tshigs su bcad pa, by 'jig rten gsum gyi mgon po\ndam chos dgongs pa gcig pa'i tshings rnam bzhi\nA Concise Overview of Sacred Teaching on the Single Intent\ndam chos dgongs pa gcig pa'i khog dbub snying por dril ba\nWish-Fulfilling Gem, An Empowerment UsingaTorma for the Five Principles of Mahāmudrā\nlnga ldan gtor dbang yid bzhin nor bu, by 'bri gung rig 'dzin chos kyi grags pa (Drikung Kyabgon Chungtsang, 1st)\nVerses on the Five Principles of Mahāmudrā by Lord Dharmakāra\nphyag chen lnga ldan gyi khrid yig kun mkhyen chos kyi 'byung gnas kyis mdzad pa, by si tu chos kyi 'byung gnas (Tai Situpa, 8th)\nAn Instruction Manual on the Five Principles of Mahāmudrā by the Fifth Zhamar\nnyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu, by Shamarpa, 5th\nThe Completion Stage for the Four Aspects of the Unsurpassable Innate State\nbla med lhan skyes rnam bzhi'i rdzogs rim snying po don gyi phreng ba, by 'bri gung rig 'dzin chos kyi grags pa (Drikung Kyabgon Chungtsang, 1st)\nAdvice that Summarizes the Six Dharmas\ndpal gri gung pa'i lugs kyi chos drug dril ba'i gdams pa, by 'bri gung rig 'dzin chos kyi grags pa (Drikung Kyabgon Chungtsang, 1st)\nA Supplication to the Lineage\nnA ro chos drug gi rtogs pa don gyi brgyud pa la gsol ba 'debs pa tshig nyung ngur byas pa, by 'bri gung rig 'dzin chos kyi grags pa (Drikung Kyabgon Chungtsang, 1st)\nVolume9Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈གདམས་ངག་མཛོད། བཀའ་བརྒྱུད་པོད་གསུམ་པ། ཏ༽ གཉིས་པ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་ཆོས་སྐོར་ལ། ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༨ ཟབ་མོ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་གསལ་བྱེད་སྤྱི་ཆིངས་དང་བཅས་པ་གསེར་ཞུན་མ་ལྡེབ། ༢༣ བཅས་ཀརྨ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྤྱི་སྡོམ་རྩ་ཚིག་ལྡེབ། ༤ དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་ལྡེབ། ༡༨ བཅས་ཀརྨ་པ་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་ངག་འདོན་འཕགས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་དང་། ཀྱེ་མ་ཕ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་རྒྱང་འབོད་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༩ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་རྣམ་བཤད་ཟབ་མོ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༢༡ ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ལྡེབ། ༤ ཕག་མོ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ། ༥ ཆོས་དྲུག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུའི་སྔོན་འགྲོ་ལྡེབ། ༤ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གསུང་། ཟབ་མོ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་ཉམས་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཉིད་ཁུ་ལྡེབ། ༡༩ ཞྭ་དམར་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་། སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་མཛད་པ་ལྡེབ། ༨ སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༤ ནཱ་རོའི་གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔ་ལྡེབ། ༡༡ ཀརྨ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དམིགས་ཁྲིད་ལྡེབ། ༨ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆུང་མའི་དམིགས་རིམ་ལྡེབ། ༤ བཅས་ཆགས་མེད་གསུང་། གསུམ་པ་ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་་ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ། །མཆན། གྱིས་མཛད་པའི་\n༈༈༈༢༈༈༈ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ལྡེབ། ༧ རི་ཆོས་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཕྲེང་བ་ཐར་འདོད་ཀྱི་མགུལ་རྒྱན་ལྡེབ། ༥ བཞི་པ་གནས་མདོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་ལྡེབ། ༡༢ ལྔ་པ་ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་དང་། ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་རིམ་དང་གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་ཚན་སྦྲེལ་ལ་ལྡེབ། ༡༠ དྲུག་པ་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། དགོངས་གཅིག་རྩ་བ་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཆིངས་ཁོག་དབུག་དང་བཅས་པ་ལྡེབ། ༢༠ ཁོག་དབུབ་སྙིང་པོ་དྲིལ་བ་ལྡེབ། ༡༡ ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྡེབ། ༦ ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༦ ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལྡེབ། ༧ བླ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་བཞིའི་རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྡེབ། ༢༣ དཔལ་འབྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་ལྡེབ། ༤ ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཚིག་ཉུང་ངུར་བྱས་པ་ལྡེབ། ༢ ཆོས་ཚན། ༢༩ བསྡོམས། ༢༥༣ བཅས་བཞུགས།། །།\nMarpa Kagyu Volume Four\nVolume 10 Contents\nFrom the Taklung Kagyu, Wish-Fulfilling Gem, An Instruction Manual on Mahāmudrā and the Six Dharmas by Taklung Tangpa Chenpo\nphyag chen lhan cig skyes kyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin nor bu, by bkra shis dpal (stag lung khri, 1st)\nFrom the Tropu Kagyu, An Instruction Manual on the Five Principles of Mahāmudrā\nkhro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po lnga ldan gyi khrid yig, by khro phu lo tsA ba byams pa dpal\nFrom the Tropu Kagyu, An Instruction Manual on the Four Syllables.\nkhro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid yig, by khro phu lo tsA ba byams pa dpal\nInstructions on the Preliminaries of Profound Teaching: Merging with the Innate State of Mahāmudrā\nsngon 'gro'i zin bris, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nInstructions on the Main Practice of Profound Teaching: Merging with the Innate State of Mahāmudrā\nchos rje 'brug pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nNotes Summarizing the Six Dharmas\nchos drug bsdus pa'i zin bris, bypad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nSpiritual Song on Conduct, the Hidden Treasure Teaching of the Indian Source on Equal Taste.\nspyod pa chos kyi glu zhes bya ba 'byung ba ro snyoms kyi gdams ngag, by Nāropa\nInstructions on the Six Cycles of Equal Taste, Composed by Khachöpa\ndpal mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i ro snyoms skor drug gi khrid yig, by Shamarpa, 2nd\nA Summation of the Intent of Equal Taste\nro snyoms skor drug gi nyams len sgang du dril ba, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nA Graduated Meditation on Interdependent Origination\nrten 'brel gyi sgom rim dam pa'i chos kyi za ma tog, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nThe Indian Source Text on Guru Sādhana\nbla ma phyi nang gsang bar sgrub pa'i gzhung, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nThe More Ordinary Version of the Profound Path\nlam zab thun mong gi khrid, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nThe Extraordinary Version of the Profound Path\nlam zab thun mong ma yin pa'i khrid rim snying po, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nLovely Adornment of the Eight Primary Instructions\nkhrid chen brgyad mdzes par byed pa'i rgyan, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nThe Eight Secondary Instructions\n'brug pa rin po che'i khrid chung brgyad kyi gdams pa kun la med pa'i khyad chos, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nA Summary of the Practical Application of Seven Spiritual Exercises\ndge sbyor bdun pa'i nyams len sgang du bsgril ba, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nInstructions on the Fivefold Capability of Lo Repa\nchos rje lo ras pa las brgyud pa'i dpal ldan smad 'brug bka' brgyud kyi khyad chos thub pa lnga'i gdams khrid chos sku rang shar, by karma ngag dbang yon tan rgya mtsho ('jam mgon kong sprul)\nAdvice on the Six Mother Practices of the Quintessential Teachings for Mountain Retreat by Gyalwa Yangönpa\nrgyal ba yang dgon pa'i khyad chos ri chos yon tan kun 'byung gi snying po ma drug gi gdams zab, by rgyal mtshan dpal\nThe Meditation-Based Empowerment for Mahāmudrā\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi ting nge 'dzin gyi dbang zab mo, by rgyal mtshan dpal bzang\nThe Preliminaries for Merging with the Innate State of Mahāmudrā\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi sngon 'gro, by rgyal mtshan dpal bzang\nThe Source Verses for the Foregoing\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi rtsa yig, by rgyal mtshan dpal bzang\nThe Short Source Text\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi gzhung chung, by rgyal mtshan dpal bzang\nThe Manual of Key Points\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi gnad yig, by rgyal mtshan dpal bzang\nInstructions on Direct Introduction\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi ngo sprod, by rgyal mtshan dpal bzang\nThe Vajra Source on the Six Dharmas\nchos drug rdo rje'i gzhung, by rgyal mtshan dpal bzang\nA Quintessential Outline Summarizing the Profound Hidden Treasure of the Lord Lodrö Chöpel, A Guru Sādhana Combined with Mahāmudrā and the Six Dharmas\nskyes mchog 'ba' rab rgyal mtshan dpal bzang gis mdzad pa'i bla sgrub, by blo gros chos 'phel, and 'ba' ra ba ngag dbang ye shes\nThe Six Dharmas' Concise Phowa Supplication\nཆོས་དྲུག་བསྡུས་པའི་འཕོ་བའི་གསོལ་འདེབས་, by འབའ་ར་བ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ 381-382\nchos drug bsdus pa'i 'pho ba'i gsol 'debs, by 'ba' ra ba ngag dbang ye shes\nAn Instruction Manual on Mahāmudrā by Sangye Yeshe Yelpa Tsek\ngnas lugs phyag rgya chen po'i khrid yig, by sangs rgyas yel pa ye shes brtsegs\nA Ritual Honoring the Gurus of the Kagyu Tradition in General\nmnyam med dwags po bka' brgyud spyi khyab kyi bla mchod bkra shis grags pa'i sgra dbyangs, by 'jam mgon kong sprul\nAuthorization Rituals for the Guardians of These Teachings—The Four-Armed Mahākāla (According to the Tradition of Ga Lotsāwa) and Dhāmavātī—Together with the Texts Associated with these Practices\nye shes mgon po phyag bzhi pa tshal lugs kyi sgrub rjes ting nge 'dzin gyi dbang, by 'jam mgon kong sprul\nphyag bzhi pa thel lugs kyi lha bcu bdun ma'i sgrub rjes byin rlabs yang snying, by 'jam mgon kong sprul\nphyag bzhi pa sku regs ma'i rgya gzhung dang 'khor lo gnyis ma'i khrid yig\nthugs rje chen po dang bde mgon sbrags sgrub nag po gzi mdangs kyi sgrub pa zhes bya ba dpal chen rgwa lo tsA ba'i snyan brgyud, by karma chags med\nye shes kyi mgon po phyag bzhi pa rgwa lo nas brgyud pa'i thil lugs tshal lugs kyi sgrub rjes, by 'jam mgon kong sprul\nbstan srung gtso mo dud sol ma'i sgrub rjes, by 'jam mgon kong sprul\n'dod khams dbang phyug ma'i sgrub rjes bka' brgyud bstan pa'i ba dan, by 'jam mgon kong sprul\n↑ That which is “corruptible” (Tib. zag bcas) is anything that produces, or is produced by, afflictive mental states and is thus subject to degeneration and productive of suffering as its result.\n↑ Barron, The Catalog, Note 214: An interlinear note in the original woodblock reads: “There is no [extant lineage of] oral transmission for this text.”\n↑ Barro, The Catalog, Note 226: An interlinear note in the original woodblock reads: “Statements that this text is suspect merely amount to sectarianism.”\n↑ A text included at this point is omitted from Kongtrul's catalog\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Marpa_Kagyü_Text_Collections&oldid=50264"


ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༢༡ཉིན།\nདེ་ནི་སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁག་དང་ཉེ་རབས་སུ་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་བའི་《བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་》ཞེས་པའི་དེབ་དང་《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས་》ཞེས་པའི་དེབ་སོགས་ཀྱི་ནང་འཁོད་མེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་འཁོད་མ་མྱོང་བ་ཟེར་དགོས་དོན་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁྲོད་ནས་《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》ནང་“……དེའི་བར་ལ་རྒྱ་མོ་བཟའ་ལ་སོགས་པའི་བོད་བློན་རྣམས་ཀྱིས་ལྡན་མ་བྲག་རྩར་ཕེབས་ནས། བྲག་ལ་བྱམས་པ་ཁྲུ་བདུན་པ་གཅིག་དང་། བཟང་སྤྱོད་གཉིས་བརྐོས་མར་བཞེངས། དེར་ཟླ་བ་གཅིག་བསྒུག་དེར་ཡང་བློན་པོ་(མགར་སྟོང་བཙན)མ་བྱོན་”(༡) ཞེས་རྒྱ་བཟའ་ཝུན་ཁྲེང་ཀོང་ཇོ་བོད་ལ་ཕེབས་དུས་ཡར་ལམ་བཞེངས་ཚུལ་འཁོད་འདུག་པ་ནི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་གཞིར་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་ཙམ་ལས། བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་བརྗོད་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པ་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན། ཡང་ལ་ལས་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མ་གསལ་བ་ནི། དེའི་ནང་དོན་གཅེས་སུ་མ་འོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིན་ནམ་སྙམ་ན་དེའང་མ་ཡིན་ཏེ་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ནང་དོན་དེ་གནའ་ཡིག་གཅེས་བསྡུས་ནང་བཀོད་པའི་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་ཁག་ལས་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ནི་བསྡུར་བ་ཙམ་ཀྱིས་ཤེས་སླ་བ་ཡིན་ནོ། ། གཤམ་དུ་བྲག་བརྐོས་ཡིག་རིས་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཡུལ་དང་ནང་དོན་གནད་བསྡུས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིག་དངོས་དེ་བསྐྲུན་པའི་ལོ་དུས་དང་། དེའི་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཐད་རང་གི་ལྟ་ཚུལ། མཇུག་བསྡུ་བ་བཅས་ས་དཔྱད་བཞི་ལ་ཕྱེ་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nགནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་དངོས་དེའི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཡུལ་ནི། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་གཡབ་རྫོང་ཁོངས། བྱམས་མདུན་ཆུས། རི་མདའ་ཤཱང་གི་ལྡན་མ་བྲག་རྩ་ཞེས་པའི་བྲག་ལྡེབས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ངོས་སུ་བརྐོས་ཡོད།\nཡིག་རིས་ཀྱི་ནང་དོན་གནད་བསྡུས་ནི། དབུས་སུ་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་ལ་འཁོར་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། གཤམ་དུ་གཞི་བདག་ཀླུ་མི་མགོན་དཀར་པོ་ཟེར་བའི་གཟུགས་བརྙན་《འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་》གཤམ་དུ་རིག་དངོས་དེ་བཞེངས་པའི་སྐོར་བཅས་བརྐོས་འདུག་ཅིང་། དེའི་ནང་ནས་གལ་ཆེ་བ་ནི་སྐུ་གསུང་གི་རྟེན་དེ་དག་བཞེངས་པའི་སྦྱར་བྱང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཡིན་པས་དེའི་འབྲུ་དོན་ཆ་ཚང་གཤམ་གསལ།\n“༄།། དམ་པཔྀ་ཆོས་ཀྱི་མདོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲན་ཞྀང་ཤེས་པའི་སེམས་རེ་རེ་ཡོད་དེ། སེམས་དེ་ནི་མཁན་པོ་དང་ལྷས་ཀྱང་མ་བྱས་ཕ་མ་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། ཐོག་མའྀ་མཐའ་མྱའྀ་རྙེད་པ་ནས་ཀྱང་ཡོང་(ཡེ)ནས་ཡོད། མཐར་ཀྱང་ཤྀང་བའི་མ་མྱེད་པར་ཡང་མྱའི་འགྱུར་ཏོ། སེམས་དེས་དགེའ་བ་རྒྱ་ཅེར་སྤྱད་དེ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ལེགས་པ་བྱས་ཤྀང་དམ་པའི་ཆོས་བྱིན་བ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་སྤྱངས་པས་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་རྒུབ(སྒྲུབ)ནས། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་ཤྀ་བ་ལས་ཐར་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའྀ་བདེ་སྐྱིད་བ་ཐོབ་བོ། སེམས་དེས་ལེགས་ཉེས་འདྲན་(འདྲེས་)མར་སྤྱད་ན་ལྷ་དང་མྱྀའི་གནས་སུ་སྐྱེ་འོ། སྡིག་པ་དང་མྱྀ་དགེའ་བའྀ་ལས་ཆེར་སྤྱད་པ་ན། སྡིག་ཡུལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལས་རྩོགས་པར་སྐྱེས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བའྀ་ནང་དུ་རྒྱུན་ཏུ་འཁོར་རོ། དེ་བས་ན་བདག་གྀ་སེམས་ལ་བླ་ན་མྱེད་པའྀ་བྱང་ཅུབ་མན་ཅད་ཀྱང་ཡོད། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡེང་(ཡན་)ཆད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། དམ་པའྀ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩྀ་མྱོང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་པའྀ་ས་མྱོད་དོ་(མྱོང་ངོ་)ཡུན་དུ་བདེ་སྐྱིད་པའྀ་གནས་མྱང་(ཀྱང་) ཐོབ་བའྀ་ཕྱི་དོ(ཕྱིར་རོ)། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ལ་དམ་པའི་ཆོས་གཅེས་ཏེ། མ་མ་ཆིས(མཆིས)པ་མྱྀ་ཏུང་ངོ་། མདོར་སྤྲོས་པར་ཉད་དེ་བདག་དང་གཞན་གྱྀ་དོན་ལ་རྒྱང་རིང་པོ་དང་། ཆེད་ཀ་ཆེན་པོ་ལ་རྟོགས་ཉེ་ཞིབ་དེ་དགེའ་བའྀ་བཤེསན་ལ་དྲིས་ཤྀག །དམ་པའྀ་ཆོས་ཀྱྀ་ཡི་གེ་ལ་ཡང་རྟོགས་ཤྀག་དང་ཁོང་དུ་ཆུས་པར་འགྱུར་རོ། །\n༄ །། སྤྲེའུ་གི་ལོའི་དབྱར། མཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བརྩན་གྱི་རིང་ལ། དགའེ་སློང་ཆོས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་བཏགས་སྟེ། གསེར་གྱྀ་བཀུ་རྒྱལ་མན་ཅད་ཀྱི་ཐབས་རྩལ། ཇོ་མོ་མཆིམས་ལྟ་ལེགས་མོ་བརྩན་ལ་རྩོགས་པ། རྗེས་(རྗེ)འབངས་མང་མོ་ཞིག་ཐར་པར་བཀྱེལ། བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་བྲན་ཀ་ཡོན་ཏན་དང་ལྷོ་དོན་དམ་དང་བློན་ཆེན་ཞང་འབྲོ་ཕྲི་གཟུའ་དམ་(རམ་)ཤགས་དང་ནང་བློནབློན་ཁྲི་སུམ་བཞེང་མདོའ་བརྩན་ལ་རྩོགས་པ། ཆབ་སྲིད་ལ་བཀའ་རྩལ་ཏེ། རྒྱ་དང་མཇལ་དུས་(དམ)ཀྱྀ་མགོའ་བརྩམས་པའི་ལས་ལ་མཁན་བོད་གོར་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་དང་། དགའེ་སློང་སྟག་ལོ་གཐན་ཏེ་དང་། གད་ནམ་ཀའྀ་སྙིང་པོ་དབྱངས་ཀྱིས། བཚན་པོའི་སྐུ་མོན་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱྀ་བསོད་ནམས་སུ། སྐུ་གཟུགས་དང་སྨོན་ལམ་འདྀ་རྣམས་བྲིས་ཏེ། སྤྱྀའི་ཞིང་(ཞལ་)ཏ་པ་ནི། འོར་ངུའྀ་གནས་བརྟན། རླང་མཆོག་རབ་དང་། གཉྀ་བཟང་པོ་དཔལ་ཀྱིས་བགྱྀས། ལས་དཔོན་་དགའེ་སློང་ཞེ་ཧྲའྀ་དགའེ་སློང་གསེང་པབ་ཤྀན་དང་ཡེན་དམ་ཡེས་བགྱྀས་ཇོ་(རྡོ)མཁན་། ཡུགས་གི་ཉག་བྲེ་ཤབ་དང་ཤོད་ལགས་ཀོད(ལེགས་ཀོང་)དང་། ལྡུམ་མ་འགམ་དང་རྒྱ་ཧུན་བོང་ཙེང་སྤང་(སྤད)དང་། ཧྭ་ཧོའུ་ཇྀན་རྣམས་ཀྱིས་བགྱིས་སོ འདྀ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རེང་(རང་)བས་ཀྱང་བསོད་ནམས་མཉམ་པར་ཐོབ་བོ།\n༄ །། ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱིས་ཡོལ་དང་འབོམ་དང་ལེདབོའུ་དུ་ཡང་རྒྱ་ཆེབྲིས་སོམཁེན་ནི་དགེ་སློང་རིང་རྡོ་རྗེས།\n༄ །། སྐུ་བླ་དང་དང་མ་གཉན་པོ་འདིའ་ལ། ཕྱག་འཚལ་ཞྀང་མཆོད་པ་བྱས་ན། ཇི་སྨོན་ཏོ་ཆོག་འགྲུབ་ཅིང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྐྱེའོ། ཁ་ངན་ནམ་རྐྱད་ཀ་བྱས་ན། འཕྲལ་དུ་ཡང་ནད་ལ་རྩོགས་པ་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ལ། ཡུན་དུ་ཡང་ན་(ངན)དག་ཏུ་ལྟུང་ངོ་། བཀའ་ཁྲིམས་ལས་ཀྱང་ཆོས་ལ་ངན་བྱས་ན། ཡང་མེས་སྤུན་ཚུན་ཅད་ནས་བཅ་བདེ་གུན་ཞེད་པ་བྱེད་དོ། དེ་བས་ན་སུ་ཡང་ཕྱར་ཀ་དང་རྐྱལ་ཀ་མ་བྱེད་ཅིག”ཅེས་འཁོད་པ(གུག་རྟགས་ནང་བཀོད་རིགས་རྩོམ་པ་པོའི་ཚོད་རྩིས་ཙམ་ཡིན)དང་། ད་དུང་རྒྱ་ཡིག་ཀྱང་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་བརྐོས་ཡོད།\nགོང་གསལ་ཡི་གེ་དང་གནས་ཚུལ་རྣམས་ནི་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་རིག་སློབ་ཅུས་ནས་བློ་མཐུན་ཐུབ་དགའ་ལགས་སོགས་ས་གནས་དེ་རང་དུ་སྔ་རྟིང་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་གཟིགས་ཞིབ་དང་། ཡིག་ཤུ། བསྐྱར་ཞུ་བཅས་གཟབ་ནན་གང་ཆེ་གནང་བ་མ་ཟད། སྔ་ལོ་སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པར་《ལྷ་ས་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས》སྐབས་འདོན་གནང་མཛད་པའི་ངོ་བཤུས་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན། བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ནང་རེ་ཟུང་གསལ་པོ་མེད་པ་རྣམས་ལ་རྟགས་འདི་འགོད་གནང་འདུག་པ་དང་། བྲག་ལྡེབས་མཐོ་གཟར་བལྟ་ཤུ་དཀའ་བའི་ཐོག་ཡིག་གཟུགས་ལ་ལ་མི་གསལ་བའི་དབང་གིས་ཚིག་འབྲུ་ཉུང་ཤས་ཤིག་བློ་དོགས་ཆོད་མིན་ཙམ་ལས། དེ་བྱིངས་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་ཡན་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་བློས་འགེལ་ཆོག་པ་ཞིག་འདུག་སྙམ་མོ།\nབཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་བརྐོས་པ་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ནང་གསལ་བར་འཁོད་དང་། བཙན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུངས་གཤེགས་ཀྱི་ལོ་དང་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཡུན་སོགས་ཀྱི་ཐད་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ནང་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་མཚན་ཀྱི་རྣམས་གྲངས་ཀྱང་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་དང་། མུ་ཁྲི་བཙན་པོ། མུ་རུ་བཙན་པོ། ཁྲི་ལྡེ་བཙན། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན། སད་ན་ལེགས་སོགས་ཅི་རིགས་འཁོད་ལ་དེ་མིན་འདི་ཡིན་དང་། ཡབ་སྲས་གཅེན་གཅུང་ཟློས་པ་སོགས་ཀྱི་གསུང་ཚུལ་མང་ཞིང་། ལ་ལར་དགག་ཤགས་ཀྱང་མཛད་པ་མཐོང་རུང་དེའི་ཐད་རེ་ཞིག་ཡི་གེ་ཉུང་བར་བྱས་ཏེ་འདིར་དཔྱད་དོན་གཙོ་བོ་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་སྦྱར་བྱང་ནང་འཁོད་པའི་“སྤྲེའུ”ལོ་དེ་ཡང་སྙིང་འབྱུང་ཁམས་གང་ཞིག་ཡིན་དང་སྤྱི་ལོ་གང་ལ་འཁེལ་བ་དེ་ཁོ་ནར་རྟོག་དཔྱོད་ཅིག་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་བཟུང་ཞིང་། དཔྱད་གཞི་འགའ་ཞིག་ལ་བསམ་ཞིབ་བྱས་པའི་མཐར་ཡིད་རྟོན་འཕེར་བའི་རྩིས་གཞི་བཟུང་ས་ནི་ལྷ་སའི་《དབོན་ཞང་དབུ་ཟུང་རྡོ་རིང་》གི་ཡི་གེ་འདི་འབའ་ཞིག་འོས་པར་མཐོང་། རྡོ་རིང་དེའི་ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཕྲེང་༥༦—༦༧བར་དུ་“བོད་རྒྱ་གཉིས། རབས་ཁྲྀར་བདེ་སྐྱིད་པའྀ་མཇལ་དུམ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས། རྒྱ་ཡུལ་དུ་ནྀ། ཀེང་ཤྀའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཤེག་སང་སྀའི་དྲུང་དུ། བོད་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་ནྀ་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བདུན། རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་སྣ། ཅང་ཀེང་ལོ་དང་པོ་ལྕགས་མོ་གླང་སྣ་ལོའི་དགུན་སླ་ར་བ་ཚེས་བཅུ་ལ་དཀྱྀལ་འཁོར་ལ་འཛེགས་ནས། རྒྱ་ཡིས་གཙྀགས་བཟུང་ངོ་། བོད་ཡུལ་དུ་ནྀ། ཕོ་བྲང་ལྷ་སའྀ་ཤར་ཕྱོགས་སྦྲ་སྟོད་ཚལ་དུ། བོད་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱྀང་སྐྱྀད་རྟག་ལོ་བརྒྱད། རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་ཅང་ཀེང་ལོ་གཉྀས། ཆུ་ཕོ་སྟག་ཀྱྀལོའི་དབྱར་སླ་འབྲིང་པོ་ཚེས་དྲུག་ལ། དཀྱྀལ་འཁོར་ལ་འཛེགས་ཏེ། བོད་ ཀྱྀས་གཙིགས་བཟུང་ངོ་། གཙྀགས་ཀྱྀ་མདོ་རྡོ་རིངས་ལ་བྲིས་པ་འདི་ཡང་། བོད་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་སྐྱིད་རྟག་ལོ་དགུ །རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལོའྀ་མྱིང་ཅང་ཀེང་ལོ་གསུམ། ཆུ་མོ་ཡོས་བུ་ལོའི་དཔྱྀད་སླ་འབྲིང་པོ་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ། རྡོ་རིང་ལ་ཡི་གེ་བྲིས་སོ”(༢)ཞེས་འཁོད་པའི་ལོ་ཁམས་ཀྱི་ནང་ནས་དཔེར་ན་ཐོག་མར་གསལ་བའི་ལྕགས་མོ་གླང་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོའི་མིང་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བདུན་པ་དང་། རྒྱའི་ལོའི་མིང་ཅང་ཀེང་ལོ་དང་པོ་སྟེ་ཐང་གོང་མ་མུའུ་ཙུང་གི་ཁྲི་ལོ“ཁྲང་ཆིང་”ལོ་དང་པོ་ཡིན་པ་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་དང་རྒྱའི་ཐང་དེབ་གསར་མ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གཅིག་མཐུན་བྱུང་བས་ལོ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ཡིན་པར་གཟུ་བོར་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཀླན་ཀ་འཚོལ་དུ་མེད། དེ་བས་ན་བོད་ཀྱི་ལོའི་མིང་“སྐྱིད་རྟག་”ཅེས་པ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྲས་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་པ་ཅན་གྱི་ཁྲི་ལོའི་མིང་ཡིན། དེར་བརྟེན་སྤྱི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་དེ་ནི་རལ་པ་ཅན་ཁྲིར་འཁོད་རྗེས་ཀྱི་ལོ་བདུན་པ་ཡིན་པར་གསལ་ཞིང་། དེ་ནས་ཡར་འདེད་ཀྱི་རྩིས་པའི་ལོ་བདུན་པ་སྤྱི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་བཅོ་ལྔ་བོད་ཤིང་ལུགས་ལོར་ཡབ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སྐུ་གཤེགས་པ་མཚོན་པ་དང་། བཙན་པོ་དེ་ཁྲི་ལ་འཁོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་སྔ་ཤོས་ལའང་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་པའི་ནང་དུ་ཡིན་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་མཐའ་མཇུག་གི་མཛད་འཕྲིན་ལས་ཀྱང་དཔགས་ནུས་ཤིང་། བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ནང་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་རྗེས་དུ་མ་བཞག་པའི་སྐོར་འཁོད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཡི་གི་འདི་སྐྲུན་སྐབས་ཁོང་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་སོང་ཟིན་པ་གསལ་བར་མཚོན་པ་དང་། ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ནང་《……བཙན་པོ་ཡབ་ལྷ་འཕྲུལ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་ཞ་སྔ་ནས་ཕན་ཚུན་དབོན་ཞང་དགོངས་པ་མཐུན་ནས། རྒྱ་ཆེ་ཞེང་ཤྀན་ཤུན་ཤུ་ཧྭང་ཏེ་དང་མཇལ་དུམ་དུ་མོལ་ཏེ། བཀའ་ཁོན་རྙིང་བ་ནི། སྤྱངས་ཤིང་གསལད་……” (༣) ཅེས་གསལ་བ་ལྟར་སྐབས་དེའི་ཐང་བོད་བར་ལ་མཇལ་དུམ་གནང་བའི་དུས་ཀྱི་གོང་མ་ནི་《རྒྱ་རྗེ་ཞེང་ཤྀན་ཤུན་ཤུ་ཧྭང་ཏེ་》ཞེས་པ་(ཧྲེང་ཧྲིན་ཝུན་ཝུ་ཧོང་ཏེ་)སྟེ་གོང་མ་ཐང་ཏཱ་ཙུང་གི་སྐབས་སུ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད། དེ་ལྟར་ཁུངས་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གུང་སྒྲིག་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཁྲི་ལ་བཞུགས་དུས་ལྡན་མ་བྲག་བརྐོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་བསྐྲུན་པའི་“སྤྲེའུ་”ལོ་དེ་ནི། ཐང་གོང་མ་ཏཱ་ཙུང་མ་གྲོངས་གོང་གི་ལོ་སྔ་མ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་804བོད་ཤིང་ཕོ་སྤྲེའུ་ལོ་ཡིན་པར་གཏན་འགེལ་ཆོག་པ་འདུག་སྙམ་མོ།\n1. གཙོ་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྐུ་བརྙན་བརྐོས་པ་དེ་དག་ནི་བཙན་པོའི་མཚན་བྱང་ལོ་དུས་དང་མཉམ་དུ་དམ་པོར་འབྲེལ་བར་བརྟེན་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བརྐོས་རིས་སྣང་བརྙན་ཀྱི་རིག་དངོས་རྗེས་ཤུལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཀླན་ཀ་སྤུ་ཙམ་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བརྐོས་རིས་ལ་ལའི་ཐད་ཀྱི་གཏིང་ཚད་ལ་ཧ་ལམ་སྤྱི་སྐར་བཅུ་ཕྲག་ཙམ་ཟབ་བརྐོ་བྱས་ཡོད་སྟཔས་ད་ལྟའང་མ་འདྲེས་ལྷམ་མེར་གསལ་ཞིང་། སྣང་བརྙན་དེ་དག་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནའ་བོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཟབ་མོ་ལྡན་ཡོད་པ་བཅས་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱར་ཉེ་བའི་གོང་དུ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ལག་རྩལ་གྱི་ཆུ་ཚད་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་། དུས་མཚུངས་བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་བྲིས་འབུར་ལྷ་བཟོའི་ལག་རྒྱུན་ལ་བརྟག་དཔྱད་སོགས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད།\n2. 《འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ》 བྲག་བརྐོས་ཀྱི་དུམ་བུ་འདི་ཡང་། མཚན་སྙན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་སོགས་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཡིག་འཁྲུལ་མེད་བསྐྱར་བཅོས་མ་ཕོག་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ཆོས་དཔེ་བསྒྱུར་སྔ་རྗེས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་། ཁྱད་པར། འཕེལ་འགྱུར་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་། བོད་ཡིག་བརྡ་སྦྱོར་གྱི་རིམ་འགྱུར་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ཐད་བློས་འགེལ་ཆོག་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་མ་ཕྱི་ཞིག་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད།\n3. མཇུག་བྱང་གི་སྟོད་ཆར་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའི་དུམ་བུ་འདི་ཡང་ཡིག་ཚགས་ཉུང་ཤས་ཤིག་སྤྱད་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་དཀའ་བའི་མདོ་རྒྱུད་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྙིང་དོན་མདོར་བསྡུས་ཤིང་། དོན་ཉུང་ཚིག་གསལ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་རེ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། སེམས་དེའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཐུ་ལས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྟེན་ཐོབ་པའམ། ཡང་ན་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བ་སོགས་འཆད་བྱའི་དོན་རྣམས་གསལ་བར་སྟོན་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་གནའ་དུས་ནས་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་བརྗོད་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་ཐུབ་པའི་སྐད་ཡིག་འཐུས་སྒོ་ཚང་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་། གཞན་ཡང་བཙན་པོའི་དུས་རབས་དེ་རང་ལ་བརྐོས་པ་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་གཞན་དང་བསྡུར་ནས་དཔྱད་ན་ཆབ་སྲིད་དང་འཚོ་བའི་མིང་ཚིག་གམ། ཡང་ན་ས་མིང་དང་མི་མིང་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེ་ཙམ་བྱུང་རྐྱེན་དེ་རིགས་དེང་སྐབས་ང་ཚོ་རྒན་རབས་ཚོས་ཀྱང་ཚིག་དོན་གོ་དཀའ་བ་མང་རུང་། འདིར་འཁོད་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དུམ་བུ་འདི་མང་ཆེ་བ་གོ་ཐུབ་པ་དེའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་བར་ལམ་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་རིང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་མངོན་གསལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཐད་ལའང་“རང་སེམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན”ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བའི་འཛིན་མཚམས་དེ་ལ་ད་ཡོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོས་དགག་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་འཕེལ་འགྱུར་ལ་ཆེད་གཉེར་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཚོར་དུས་རབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་གཞི་འཛིན་སའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་སྙམ།\n4. ད་དུང་གཙོ་ཆེ་ཤོས་ནི་སྦྱར་བྱང་གི་སྨད་ཆའི་དུམ་བུ་དེ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་བྲག་བརྐོས་ཡིག་རིས་འདི་བཞིན་བསྐྲུན་པའི་ལོ་དུས་འཁོད་པའི་སྐོར་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་དང་། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་འགོ་འཛིན་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་བཏགས་པ་སྟེ་སྲིད་ཀྱི་དབང་འཛིན་ཆེན་པོར་བསྐོས་ཤིང་། གསེར་གྱི་ཡི་གེ་མན་ཆད་ཀྱི་གོ་མིང་གི་ཐོབ་ཐང་བཙལ་ཅེས་འཁོད་པ་ལྟར་བཙན་པོ་འདིའི་སྐབས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་རྣམས་ལ་བཀུར་གཟོས་བདག་རྐྱེན་ཡབ་དང་གཅེན་ཀྱི་དུས་ལས་ཀྱང་ཆེ་ཆེར་བརྒལ་བ་གནང་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་དང་དབང་ཆ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་བསྩལ་ལུགས་སོགས་གསལ་བ་མ་ཟད། སྐབས་དེའི་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་སྟེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མདུན་གྲོས་ལ་དབང་བའི་“དགེ་སློང་བྲན་ཀ་ཡོན་ཏན་དང་། ལྷོ་དོན་དམ་དང་། བློན་ཆེན་ཞང་འབྲོ་ཁྲི་གཟུང་རམ་ཤགས་”ལ་སོགས་པར་བཙན་པོས་རྒྱ་དང་མཇལ་དུམ་བྱེད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་ཆེན་བཀའ་བསྩལ་ལུགས་སོགས་འཁོད་འདི་ལས། དེ་དུས་ཐང་བོད་དབར་མཇལ་དུམ་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལས་ཀའི་ནང་གལ་འགངས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་བརྗོད་མ་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་རྒྱུའི་ལས་འགན་སྤྲོད་སྐབས་བློན་ཆེན་པོ་ཞང་ཁྲི་གཟུང་རམ་ཤགས་ཀྱི་མིང་གི་གོང་དུ་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱི་མིང་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས་བསྐོས་པ་འདི་ནི་གནའ་རབས་ཀྱི་ཚད་ལྡན་ཡིག་ཆ་གཞན་གྱི་ནང་མཐོང་དཀོན་པ་ཞིག་ཡིན། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་སྲོང་བཙན་གྱི་རྗེས་ནས་ཁྲི་སྲོང་གི་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ཆ་བར་བཙན་པོ་ལྔའི་རིང་མི་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་དོན་ཆེན་གནས་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་འཁོད་པའི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་(༤)ནང་། ལོ་དེར་བཙན་པོ་ཡུལ་གང་དུ་བཞུགས་པ་དང་བློན་ཆེན་པོ་ཆེ་གེ་མོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གང་དང་གང་བསྒྲུབས་པའི་སྐོར་གསལ་བ་ལྟར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཕུད་པའི་འོག་བློན་ཆེན་པོ་ནི་བཙན་པོ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་བསྡུར་ཚེ། དུས་དེ་ནས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་དང་བོད་དུ་དར་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཀར་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་འགྱུར་ལྡོག་ཅིག་བྱུང་ཡོད་པ་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་། མཇལ་དུམ་གྱི་ལས་ལ་གཞུག་མཁན་བོད་གོར་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་དང་། དགེ་སློང་སྟག་ལོ་གཏན་ཏེ་དང་། གད་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དབྱངས་བཅས་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་བློན་པོ་སོགས་མིན་པར་དགེ་སློང་དང་གཞན་གཉིས་ཀྱང་བན་དེ་ཡིན་པ་སོ་སོའི་ཆོས་མིང་ནས་གསལ་པོར་མཚོན་པ་བཅས་སྐབས་དེར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་མི་སྣས་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བའི་ནང་བྱེད་སྒོ་ཧུར་བརྩོན་ངང་སྤེལ་བ་མཚོན་གྱིན་ཡོད། དེ་དག་གིས་དུས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་རྒྱུར་ཁུངས་བཙན་གྱི་དཔྱད་གཞི་མཁོ་འདོན་བྱས་པར་མ་ཟད། བོད་དུ་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་ཐོན་ཞིང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་འབྱུང་རྩ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཡང་ཕན་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ཆ་རྙེད་ཡོད།\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཐང་བོད་མཇལ་དུམ་གྱི་ལས་ལ་གཞུག་མཁན་དེ་ཚོས་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་ས་འདིར་ནམ་ཡང་མི་ནུབ་པའི་བྲག་ལ་སྐུ་གསུང་གི་རྟེན་དང་སྦྱར་བྱང་གི་ཡི་གེ་འདི་དག་བརྐོས་ཏེ་བཙན་པོའི་སྐུ་རིམ་དང་། མཛད་འཕྲིན་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་པ། སེམས་ཅན་བདེ་ཐབས་བཅས་སྨོན་པའི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་བར་གྱི་མཐུན་འགྲིག་དང་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་མཇལ་དུམ་དེ་བདེ་བླག་ངང་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་པ་གསལ་བར་མཚོན། དཔེར་ན་སྲས་ཀྱི་དུས་སུ་བཙུགས་པའི་ལྷ་སའི་དབོན་ཞང་དབུ་ཟུང་རྡོ་རིང་གི་ཤར་ལྡེབས་ཡི་གེའི་ཕྲེང་༣༤ ནས་༤༧གྱི་བར་དུ་“……བཙན་པོ་ཡབ་ལྷ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཀྱི་ཞ་སྔ་ནས། སྒམ་དཀྱེལ་ཆེན་པོས་ནི། ཆོས་སྲིད་ཅི་ལ་ཡང་མཁས་ཤྀང་གསལ། བྱམས་པའྀ་བཀྲིན་གྱིས་ནི། ཕྱི་ནང་མྱེད་པར་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ཁྱབ་སྟེ། མཐ་བཞྀ་རྒྱལ་པོ་ཀུན་དང་ཡང་མཇལ་དང་ཅྀང་འདུམ་པར་མཛད་ན། རྒྱ་དང་ལྟ་ཞིག །གཉེན་རྩེག་མ། ཡུལ་ཁྱྀམ་ཚེས་ཡིན་པས། ལྷག་པར་ཆབ་སྲིད་གཅྀག་དུ་དགྱེས་ཏེ། ཕན་ཚུན་དབོན་ཞང་དགོངས་པ་མཐུན་ནས། རྒྱ་རྗེ་ཞེང་ཤྀན་ཤུན་ཤུ་ཧྭང་ཏེ་དང་། མཇལ་དུམ་དུ་མོལ་ཏེ། བཀའ་ཁོན་རྙིང་པ་ནི། སྤྱངས་ཤིང་གསལ་ད། དགྱེས་པ་གསར་ནྀ་བསླས་ཤྀང་བསྟུད་ནས། དེ་ཚུན་ཆད། བཙན་པོ་དཔོན་ནི་སྐུ་ཚེ་གཅྀག །རྒྱ་རྗེ་ཞང་ནྀ་གདུང་རབས་གསུམ་གྱྀ་བར་དུ། བཀའ་ཁོན་ཀྱི་གཅུགས་ནྀ་མ་བྱུང་། དགྱེས་པའི་སྲིད་ཞུ་ནྀ་ཕན་ཚུན་ཕྱད་དེ། ཕོ་ཉ་གཅེས་པ་ལས། བཀའ་ཕྲིན་སྙན་པ་དང་། དཀོར་ནོར་བཟང་པོས་ནྀ། རྒྱུན་དུ་འདྲུལ་ན། མཇལ་དུམ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་གཙིགས་བཅ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་གྲུབ། དབོན་ཞང་མོལད་པའྀ་རྗེས་ཀྱང་ཚར་མ་ཕྱིན་པར་ཐུག་ས་ནོངས་ཀྱིས་བརྩལ་ཏེ……(༥)ཞེས་འཁོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་ཐང་བོད་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས་པའི་སྐོར་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་གཞན་ནང་ཞིབ་ཕྲ་མི་གསལ་ཡང་། བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ནང་དངོས་སུ་འཁོད་པ་འདིའང་གནའ་དུས་ནས་རང་རིགས་གོང་འོག་ཚང་མས་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་བར་གྱི་མཛའ་བརྩེ་མཐུན་འགྲིག་གི་བྱ་བར་འབད་བརྩོན་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལེའུ་ཆེན་པོ་དེར་སླར་ཡང་གལ་ཆེའི་ཁ་སྐོང་ཞིག་བསྣན་པ་ཡིན་སྟབས་སྣང་ཆུང་བྱེད་མི་རུང་བའི་གནའ་ཤུལ་རིག་དངོས་ཀྱི་གྲལ་སྟར་ནང་སྲུང་ཉར་དགོས་པ་ཞིག་ལོས་ཡིན།\n5. བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་འདིར་ད་དུང་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་མཐོང་བ་ནི། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིག་དངོས་འདི་གསར་དུ་སྐྲུན་སྐབས་སྤྱིའི་ཞལ་ཏ་བ་སྟེ་ལས་གྲའི་དགོས་མཁོ་དང་། ལས་མིའི་འཚོ་བ་སོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་དོ་དམ་བྱེད་མཁན་ནི་འོར་ངུ་དགོན་པའི་གནས་བརྟན་རླངས་མཆོག་རབ་དང་། གཟི་བཟང་པོ་དཔལ་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བགྱིས་ཤིང་། ལས་དཔོན་ཏེ་རིས་བརྐོས་ལག་རྩལ་གྱི་བཀོད་འདོམས་འགོ་བྱེད་ནི་དགེ་སློང་ཞི་ཧྲའི་ཞེས་པ་དང་། དགེ་སློང་གཡོང་ཕ་བ་ཤིན་དང་། ཨེན་དམ་ཨེ་བྱ་བ་བཅས་ཀྱིས་བགྱིས་པ། རྡོ་མཁན་ཏེ་བྲག་ལ་བཟོ་བརྐོས་དངོས་སུ་བྱེད་མཁན་ནི་ཨུབ་ས་གི་ཉག་བྲེད་ཤབ་ཅེས་པ་དང་། ཤོད་ལེགས་ཀོང་དང་། ལྡུམ་མ་འགམ་དང་། རྒྱ་རིགས་ཞུན་བོང་ཙེང་ཕ་བུ་དང། ཧྭ་ཧེའུ་ཇིན་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བགྱིས་སོ་ཞེས་འཁོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་རྒྱ་རིགས་ལག་བཟོ་པའི་རུས་མིང་དང་རེ་སྨོན་ཡིན་ཚོད་གང་ལྟར་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱང་གཞོགས་སུ་བརྐོས་ཡོད་པ་བཅས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གོང་གི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐྲུན་དངོས་ཤིག་ལ་ཆ་མཚོན་ནས་ལས་ཀའི་དོ་དམ་པ་དང་། བཀོད་འདོམས་པ། ལག་བཟོ་བ་བཅས་ཀྱི་མིང་རུས་ཞིབ་ཕྲ་རྡོ་ལ་གསལ་པོར་བཀོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་འབྲེལ་མཐོང་མ་མྱོང་བ་ཞིག་ཡིན། སྐབས་དེའི་དགོས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་འདིར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྔོ་སྨོན་དང་ཡང་འབྲེལ་བས་འབྲེལ་ཐོགས་ཚང་མར་དགེ་འབྲས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་རེ་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ལ་ཆ་མཚོན་ན་དེ་རིགས་ཀྱང་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་དཔྱད་གཞིར་འགྱུར་སྲིད་སྙམ། དཔེར་ན་སྐབས་དེ་དུས་བྲག་ལ་ཡིག་རིས་བརྐོ་བའི་ལས་གྲ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལའང་གཏོང་ཡོང་བདག་གཉེར་དང་། ལག་རྩལ་བཀོད་འདོམས། ཞིབ་ཕྲའི་ལག་བཟོ་སོགས་རང་རང་གི་ལས་བགོས་ཁ་གསལ་བའི་སྒྲིག་གཞི་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ལ་དཔགས་ན། དུས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་དཔལ་འབྱོར་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་སོགས་ལ་ཚོད་ཞིབ་བྱ་རྒྱུར་དཔྱད་གཞི་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་རྡོ་བརྐོའི་ལག་ཤེས་པ་མི་དྲུག་གི་ནང་དུ་རྒྱ་རིགས་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་ལས་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་བཟོ་རྩལ་མང་པོའི་ནང་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་གཉིས་ལག་གདང་དཔུང་གཤིབ་ཀྱི་མཉམ་ལས་དམ་ཟབ་བྱེད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་དེ་མཚོན་པ་མ་ཟད། ཆེད་ལས་ཀྱི་སྐྲུན་དངོས་འདིའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་རྒྱ་བོད་མི་དམངས་ཚོས་ཕན་ཚུན་བདེ་འཇགས་དང་མཛའ་མཐུན་ཡུན་གནས་ཡོང་པའི་འདུན་པ་གཅིག་གྱུར་དུ་འཆང་བཞིན་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དེ་ར་སྤྲོད་གང་ལེགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nསྦྱར་བྱང་གི་མཐའ་འདོམས་སུ། བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཀྱང་ཆོས་ལ་ངན་གནོད་བྱས་ན་བྱེད་པ་པོ་སྨོས་ཅི། ཕ་མེས་སྤུན་མཆེད་ཚུན་ཆད་ལ་ཉེས་ཆད་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསལ་བ་དེ་ཡང་བཙན་པོ་ཡབ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་བོན་བསྣུབས་ནས་བོད་འབངས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་དགོས་པར་བཀས་བཅད་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་བློན་དབོན་སྲས་དང་བཅས་པ་བྲོ་བོར་བ་ལྟར་སྲས་ཀྱི་དུས་སུའང་ཆོས་ལ་ངོ་རྒོལ་བགྱིས་ན་ཁྱིམ་ཚང་མི་རྒྱུད་དང་བཅས་ལ་ཉེས་པ་གཅོད་པའི་ཁྲིམས་སྲོལ་ནན་པོ་ཡོད་པ་ལ་གསལ་བར་མངོན་པ་དེ་ལས། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འགལ་བ་ཛ་དྲག་པོ་དེ་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཁར། རིང་པོར་མ་ལོན་པར་བྱུང་བའི་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་ཀྱི་དུས་རྒྱལ་བློན་ནང་གསོད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་དང་། བོད་སིལ་བུར་ཐོར་བ། དེ་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་ལམ་ལུགས་འབྱུང་གཞིའི་ཐད་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཡང་དཔྱད་གཞིའི་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་ཡོད་སྙམ་མོ།\nགོང་དུ་བོད་ལྗོངས་ལྡན་མ་བྲག་རྩའི་བྲག་བརྐོས་ཡིག་རིས་སྐོར་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཡུལ་དང་ནང་དོན་རགས་བསྡུས། བསྐྲུན་པའི་ལོ་དུས་དང་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཐད་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་བཅས་བྲིས་པ་འདི་ནི་གཟིགས་པ་པོ་རྣམས་ལ་རིག་དངོས་དེ་ཐོག་མའི་མཚམས་སྦྱོར་ཞུ་ཆེད་ཙམ་ཡིན་པས་ཆ་ཚང་བ་དང་ཡང་དག་པ་ཞིག་བྱུང་མེད་པ་གོར་མ་ཆག །འོན་ཀྱང་གནའ་རབས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་རིག་དངོས་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་བསྐྲུན་པས་ད་ཕན་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་སོང་ཟིན་པ་དང་། ནང་དོན་ཀྱི་ཐད་ལའང་ཆབ་སྲིད་དང་། ལམ་སྲོལ། ཆོས་ལུགས་དང་། བསྒྱུར་ཡིག །བརྐོས་རིས། ཁྲིམས་སྲོལ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོ་དང་འབྲེལ་བས་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་དཔྱད་གཞི་ཡིད་རྟོན་རུང་བ་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟ་ནའང་བོད་རྙིང་པའི་སྐབས་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྗེས་ཤུལ་དངོས་པོ་འདི་རིགས་ལ་མཐོང་ཆེན་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་དཀོན་པས་དེ་སྔའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ཁག་གི་ནང་འཁོད་མ་ཐུབ་པ་དང་། བོད་ཞི་བས་བཅིངས་བཀྲོལ་ཐོབ་རྗེས་རྒྱལ་ཁབ་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རིག་དངོས་རྗེས་ཤུལ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུར་ཐུགས་འཁུར་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་ནས་བོད་དུ་ཆེད་གཉེར་གནའ་རྫས་འཚོལ་ཞིབ་མི་སྣ་སྔ་རྟིང་དུ་གཏོང་གནང་བ་མ་ཟད། ས་གནས་རང་དུའང་བདག་གཉེར་ཚན་པ་ཆེད་འཛུགས་བཅས་གནང་ཡོད་རུང་། བྲག་བརྐོས་ཀྱི་ཡིག་རིས་འདི་ད་ཕན་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་ཁོངས་སུ་ཚུད་མེད་ལ། དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཡང་བྱུང་མེད་པས་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཤུལ་རྒྱུན་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པའི་བྱ་གཞག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་བབ་བཟང་པོའི་ནང་ཐོན་པའི་གསར་རྙེད་གནའ་ཤུལ་རིག་དངོས་མང་པོའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་དེ་ནི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་རང་ཡིན། དེ་བས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་འདམ་གཞུང་སོགས་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་གནའ་རབས་པང་སོའི་ཁྱུ་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་། ལོ་ཁྲི་སྟོང་གོང་གི་རྡོ་ཆས་གསར་རྙིང་དུས་རབས་ཀྱི་ས་འོག་རིག་དངོས་སོགས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱི་ཐོན་བཞིན་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མའི་ཐོག་ནས་ཀྲུང་གོ་ནི་བོད་ཤེས་རིག་གི་ཕ་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་ནི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆོད་གཏམ་དེ་ནུས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ར་སྤྲོད་གང་ལེགས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་ཡིན། དེས་ན་རང་རེར་ཡོད་པའི་ཕུལ་བྱུང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་ཚད་འདོན་སྤེལ་ལེགས་པར་བྱས་ཐོག ། བློ་སྟོབས་ཆེར་སྐྱེད་དང་། དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ། དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་གྱི་ལས་ཀ་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ནང་གི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་མཁས་ཅན་རྣམས་དང་མཉམ་ལས་དམ་ཟབ་བྱེད་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཕྱིའི་ལས་རིགས་གཅིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཚོ་དང་ཡང་རིག་གཞུང་གི་སྤེལ་རེས་གང་མང་བྱེད་པ་བཅས་བརྒྱུད་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་གཞག་འདི་མགྱོགས་མྱུར་ཆུ་ཚད་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་གོང་སྤེལ་གཏོང་ཆེད་ཚང་མས་འབད་འཐབ་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n(༤) 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》པེ་ཅིན་ལྕགས་པར་མའི་དེབ་ངོས་15ཕྲེང་ 14


从公元10月16日起至11月4日间（藏历8 月15日至9月5日之间），于此“三七”的期间，依照多竹仁波切的嘱咐，于位于锡金首府Gangtok 的多竹塔寺（Dodrup Choerden Gompa），透过“上师供养”的仪轨，来进行圆寂法会。\n11 月5日（藏历9月6日）当天，金身将迎请到位于锡金西部的大密莲顶寺（即“贝玛扬泽寺”/ Pemayangtse Monastery），在三天当中，将以“莲师七章祈请文”来进行圆寂法会。\nཨོ་རྒྱན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་རྒྱལ་ཚབ་༧དཔལ་རྒྱལ་བ་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མདོ་མང་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཡང་སྤྲུལ་༧སྐྱབས་རྗེ་མདོ་མང་གཡང་ཐང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༤༣ རབ་གནས་མེ་སྤྲེལ་ལོའི་བོད་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་བཞི། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་༡༠ ཚེས་༡༥ ཉིན་གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་རེ་ཞིག་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་མནལ་བའི་ཚུལ་མཛད། མགོན་པོ་གང་གི་ཞལ་ཆེམས་བཞིན་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེར་བཀའ་བཀོད་ལམ་སྟོན་ཞུས་པ་དང་འབྲེལ། རང་ཅག་ལྟོས་བཅས་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྱང་དང་། མགོན་པོ་གང་གི་ས་ལམ་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་ཞི་ནས་གང་གི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་ཟླ་གཞོན་མྱུར་དུ་འཆར་བ་སོགས་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱར་དམིགས་ཏེ་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་ཟབ་རྒྱས་ཞིག་ཞུ་རྒྱུར།།\n༡། བོད་ཟླ་༨ ཚེས་༡༥ ཕྱི་ཟླ་༡༠ ཚེས་༡༦ ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་བོད་ཟླ་༩ ཚེས་༥ ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚེས་༤ བར་བདུན་གསུམ་རིང་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་ས་སྒང་ཏོག་མཆོད་རྟེན་དགོན་དུ་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ།\n༢། བོད་ཟླ་༩ ཚེས་༦ ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚེས་༥ ཉིན་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་༧དཔལ་རྒྱལ་བ་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གདན་ས་གསང་ཆེན་པདྨ་ཡང་རྩེ་དགོན་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་ཉིན་གསུམ་རིང་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མའི་སྒོ་ནས་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ།\n༣། བོད་ཟླ་༩ ཚེས་ ༩ ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཕྱི་ཚེས་༨ ཉིན་ཆོས་རྒྱལ་རྣམ་གསུམ་ཞལ་འཛོམས་ནས་སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་ཐོག་མར་ཕྱེ་བའི་གནས་མགོན་པོ་གང་གི་གདན་ས་ཡུག་གསུམ་ནོར་བུ་སྒང་གི་ཉེ་ཞོལ་གཟིམ་ཤག་ཏུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་། བོད་ཟླ་༡༠ ཚེས་༤ ཕྱི་ཟླ་༡༢ ཚེས་༣ རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་བར་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་ཟབ་རྒྱས་ཞུ་རྒྱུ་དང་།\n༤། བོད་ཟླ་༡༠ ཚེས་ ༥ ཕྱི་ཟླ་༡༢ ཚེས་༤ ཉིན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་དབུ་བཞུགས་ཐོག་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའི་གཞུང་བསྲང་ནས་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུགས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གང་གི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་ངེས་རྙེད་ཡོང་བའི་ཐུགས་ཁུར་གཙང་བཞེས་གནང་བ་ལགས་ན་རང་ཅག་དད་ལྡན་སློབ་འབངས་ཡོངས་ནས་དགའ་སྤྲོའི་ངང་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་ཞུ་ཞུ།།\nH.H. Yangthang Rinpoche, the regent of Orgyen Maha Guru, the manifestation of Gyalwa Lhatsun, and the reincarnation of Domang Terchen Dorje Dechen Lingpa, passed into nirvana on October 15, 2016 (the 14th day of the 8th month of Fire Monkey Year in the year 2143, according to Tibetan lunar calendar). By following Yangthang Rinpoche’s own last words, we have requested H.H. Dodrupchen Rinpoche’s guidance and instruction. And so the schedule of Nirvana Ceremony was decided. In order to complete accumulations and purify obscurations, to have signs of Yangthang Rinpoche’s obstables of grounds and paths dissolved into basic space, to have the new moon of Rinpoche’s reincarnation arisen swiftly, as well as for all the other virtuous purposes, we will be offering profound and extensive Nirvana Ceremonies. The schedule is listed as follows,\nAs advised by H.H. Dodrupchen Rinpoche, from October 16 to November4(the 15th day of the 8th month to the 5th day of the 9th month according to Tibetan calendar), during this period of ‘three sevens’, we will be offering the Nirvana Ceremonies\nOn November 8 (the 9th day of the 9th month in Tibetan calendar), the sacred body will be invited to Yuksom of West Sikkim. Norbu Gang, located in Yuksom, is the holy site where the meeting of the first Sikkim’s dharma king and the three masters took place. The gate to the sublime Dharma was therefore opened there. Yuksom was also the main seat of Yangthang Rinpoche. Rinpoche’s sacred body will be invited to his own room nearby Norbu Gang. The profound and extensive Nirvana Ceremonies will take place in Yuksom till December3(Saturday, the 4th day of the 10th month in Tibetan calendar).\nOn December4(the 5th day of the 10th month in Tibetan calendar), the Cremation Ceremony for Yangthang Rinpoche’s sacred body will take place in Yuksom. Sublime masters from all directions will join and conduct this ceremony. This event will be the conclusion of the whole Nirvana Ceremonies.\nH.H. Dodrupchen Rinpoche has agreed to take the responsibility of finding the reincarnation of Yangthang Rinpoche. We request and welcome all devotees to participate this event withajoyous mind.


ལྷ་སྲས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་དབྱིན་ལན་གྱི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཊོན་ནས་འདི་ག་གསར་ཁང་དུ་གནས་མཁོ་སྤྲོད་གནང་དོན། ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན། ཨིན་ལན་དུ་གནས་གཞི་བྱས་པའི་དགེ་བཤེས་བརྫུན་མ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཆོས་ཚོགས་བཀའ་གདམས་པ་གསར་མའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱེད་པར་ཕྱིན་པ་རེད། ཚོས་ཚོགས་དེ་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་མཚན་དང་དོ་རྒྱལ་ཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཀོད་མངགས་ལྟར་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་མངོན་སུམ་འཛེམས་མེད་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་དག་གི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུ་རེད།\nའདི་ལྟར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྤྱིར་ནང་པའི་བསྟན་པ་དང་། ལྷག་དོན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་མཚན་སྙན་ཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་ཨིན་ཇི་མི་མང་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་བཞིན་པ་ཐེར་འདོན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དོལ་རྒྱལ་དང་དོར་ཚོགས་ཟེར་བ་དེ་ཚོས་ཡང་སྙིང་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་མང་ཚོགས་ལ་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཆེད་དུ་ལས་འགུལ་དེ་སྤེལ་བ་རེད།\nངོ་རྒོལ་བྱེད་སྐབས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤུགས་ལྡན་ཚོགས་པའམ་བཀའ་གདམས་པ་གསར་མ་ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་སུ་ཡིན་རུང་དེ་རིང་ནས་བཟུང་། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་མྱུར་དུ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་པའི་དགོས་འདུན་བཏོན་པ་ཡིན། གཡས་གཡོན་དུ་ཡོད་པའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དོལ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་གསལ་བཤད་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་ཞུ་མཁན་མང་པོ་བྱུང་སོང་།\nསྔོན་མ་དོལ་ཚོགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་གཞུང་ལ་མཚན་སྨད་ཞུ་བ་དེ་ཨིན་ཇིའི་ཡུལ་འདི་ནས་མགོ་བཙུགས་པ་ཡིན་ཙང་། ད་ལན་བདེན་དོན་དང་བླངས་ལས་འགུལ་ཁང་གིས་དེ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་དེ་ཨིན་ཡུལ་ས་གནས་LONDON MORDEN ཞེས་བའི་ས་གནས་འདི་ནས་མགོ་བཙུགས་པ་ཡིན།\n1) Drop the Baseless Charges, Against the Dalai Lama.\n2) Dholgyal Worship, Devil Worship.\n3) Dholgyal Followers, Tools of China.\n4) False Kadampa, Bogus Religion.\n5) NKT. Cult. Cult. Cult.\nཨེན་ཀེ་ཊི། ཆོས་ལོག། ཆོས་ལོག། ཆོས་ལོག།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ལོའི་ ༩ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་ལྷ་སྲས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་དབྱིན་ལན་གྱི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཊོན་ནས།


The Growing Self-Immolations in Tibet VOASites by Language\nThe Growing Self-Immolations in Tibet i\nKunleng discusses the accelerating number of self-immolation protests taking place in Tibet, China’s position and responses to them, and the UN and international community’s inability to help resolve the Tibetan issue. Interview with Sikyong Lobsang Sangay and program guest, Arjia Rinpoche, former abbot of Kubum Monastery. ཐེངས་འདིའི་ལས་རིམ་ལ་བོད་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་ངོ་རྒོལ་ངོ་རྒོལ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཛ་དྲག་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་ལས་ཐབས་གཞན་པ་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ལས་རིམ་ལ་ཨ་མི་རི་ཀའི་ཨིན་ཌི་ཡ་ཎ་མངའ་སྡེ་ནས་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་གི་དགོན་བདག་ཨ་ཀྱཱ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་མཉམ་ཞུགས་གནང་གི་ཡོད།\nThe Growing Self-Immolations in Tibet Published 14.11.2012\nThree Self-immolations in Two days, Total Reaches 8426.11.2012


རྒྱ་མི་འཆལ་མོ་ཞིག་གིས་སླུད་བྲིད་འོག་ཐེ་ཝན་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་བཏང་སྟེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཡོང་ཐབས། – Bliss and Wisdom News\nརྒྱ་ནག་གི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱ་མོ་རུས་མིང་ལ་ཅིན་རྨོང་རོང་༼ རྒྱ་སྐད་དུ་མིང་གི་གོ་དོན། གསེར་གྱི་རྨི་ལམ་པདྨ་མེ་ཏོག ཅེས་གྲགས། ༽ཟེར་བ་ནི་དེ་སྔ་རྒྱ་ནག་རྙིང་ཞེན་ཆོས་ལུགས་ཅི་གྷོང་ངམ་ཙོང་གྷོང་ཟེར་བའི་ཚོགས་པའི་གཏེ་བོ་གཉིས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་དེར་སྨན་དུག་གི་ཐུན་དང་དབང་ཐོབ་སྦྱིན་ཆོས། དེ་བཞིན་འཐུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཚུལ་འགྲེལ་ལོག་རྒྱབ་རྗེས་ཚོགས་པ་དེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ལོ་ཤས་རིང་རྗེས་འབྲངས་པ་ས་ཡ་མང་པོ་བྱུང་ཚུལ་བཤད། འོན་ཀྱང་དེ་ནས་བཟུང་ཆོས་ལུགས་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གཉེན་ཚབས་ཅན་ཞིག་བརྩིས་ཏེ་དྲག་གནོན་དང་གཏོར་རྒོལ་བྱ་འགོ་བརྩམས་ཡོད་པ་རེད།\nདེའི་དབར་ཐེ་ཝན་གྱི་གྲྭ་བའི་མཚན་ལ་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ཞུ་བ་ཁོང་གིས་ཐེ་ཝན་དུ་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུར་དམིགས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༡ལོར་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཞེས་པ་དེ་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད། བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ཁོང་གིས་བོད་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ལ་ལོ་བཅུ་ཕྲག་རིང་གསན་བསམ་ཉམས་བཞེས་གནང་རྗེས་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དོ་དབྱིངས་སླེབས་ཏེ་༸གོང་ས་མཆོག་དང་ཆོས་འབྲེལ་བྱུང་ཡོད། དེར་བརྟེན་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ནས་རྒྱ་རིགས་ཚོར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུ་དེ་ཁོང་གི་འོས་འགན་ཞིག་ལ་བརྩིས་གནང་སྟེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཀྱིས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་སློབ་ཁྲིད་གནང་འགོ་བརྩམས་ཡོད། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཚོ་དང་གཡོལ་ཐབས་ཀྱིས་སྙོམས་ཆུང་ཚུལ་ལྡན་ངང་བཞུགས་པ་དང་། ཐ་ན་མི་སྐྱའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་བཞུགས་དགོས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། ལོ་མང་རིང་ཁོང་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཚོའི་དོགས་གཞིའི་དཔྱད་ཁྲ་འོག་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་ཡང་ཆེན་པོ་བྱུང་མྱོང་ཡོད།\nཁོང་རྒྱ་ནག་ཏུ་འགྲོ་བསྐྱོད་ཐུབ་ཀྱང་ཁོང་གིས་ཕྱག་ལས་གང་གནང་མིན་དང་ཁོང་དང་༸གོང་ས་མཆོག་དབར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་དཔོན་རིགས་དེ་ཚོས་གོ་རྟོགས་ཡོད་པའི་བརྡ་མཚོན་གང་ཡང་ཐོན་མེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དོགས་གཞི་དེ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་ཅུང་འགོར་མེད་པ་རེད། རྒྱ་གཞུང་གི་སྡུག་སྦྱོང་ལས་ཐར་ཐབས་སུ་ཅིན་རྨོང་རོང་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་རྗེས་ཁོ་མོ་ནང་པ་ཆགས་ཤིང་རིམ་པས་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་སུ་སིམ་འཛུལ་བྱས་ཐུབ་ཡོད། གཡོ་ཐབས་འདྲ་མིན་དང་བཅས་ཆོས་དད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང་ཡ་མཚན་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡོད་ཚུལ་ཟུང་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་བཏང་བ། དེ་དག་མ་གཟིགས་པར་སླུ་བྲིད་དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཁོང་གིས་ཁོ་མོ་ནི་ས་ཆུ་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་ཁོ་མོ་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཤུལ་འཛིན་པ་བསྐོ་བཞག་གནང་སྟེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་དང་ཡོངས་སུ་རྒྱབ་འགལ་དུ་ཕྱིན་པ་རེད། སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ཁོང་གིས་ད་དུང་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཅིན་རྨོང་རོང་ལ་ནང་ཆོས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་རྒྱུར་གྲྭ་བ་མང་པོ་ཞིག་མངགས་གཏོང་བྱས་པ་རེད་ལ། དེ་རྗེས་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་གྲྭ་བ་ཚོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་འཁྲིག་སྦྱོར་ཟེར་བ་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པ་དང་སློབ་མ་ཚོ་དེ་མ་ཐག་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཆགས་འགྲོ་བ་རེད།\nདེར་བརྟེན་ཆོས་ཚོགས་དེའི་གྲྭ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཤོར་ཡོད། ཅིན་རྨོང་རོང་མོ་རང་ཕལ་ཆེར་དམ་པའི་ཡུམ་ཆེན་མེ་རེ་(Mary) ༼ མེ་རེ་ནི་ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པའི་མ་ཡུམ་ཡིན་པ་རེད། ༽ནང་ལྟར་ཡོང་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སྟེ། ངན་བྱུས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཞིག་བཏིངས་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་བལྟམས་རྒྱུ་དང་སྐྱེས་ཕྲུག་དེའི་ཡབ་ཆེན་ཡང་ཆོས་ཚོགས་དེའི་གྲྭ་ཚོགས་ལས་གཅིག་ཡིན་དགོས་ཤིང་། ད་དུང་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་གྱི་བཀའ་འོག་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ལ། རིམ་པས་ཅིན་རྨོང་རོང་ལ་མངལ་ཡང་ཆགས་ཡོད་འདུག འོན་ཀྱང་མཐར་བྱ་ཐབས་ཟད་ནས་ཕྲུ་གུ་དེ་མངལ་དབྱུང་བཏང་སྟེ་བསད་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱིས་སུ་ཅིན་རྨོང་རོང་བྱང་ཨ་མི་རི་ཀའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཎ་ཌའི་ཡུལ་གྱི་པི་རན་སི་ཨེ་ཌི་ཝར་ཌི་ཨ་ཡི་སི་ལཎ་ཌི(Prince Edward Island)ཞེས་པའི་གླིང་ཕྲན་དུ་གནས་སྤོས་བྱས་རྗེས་ཁུལ་དེའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་ཀྱང་མོ་ལ་རིམ་པས་མེ་རེ་ཅིན་(Mary Jin金夢蓉) ཞེས་འབོད་འགོ་བརྩམས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡ་མཚན་ཞིག་མི་འདུག་གམ།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ལོར་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ལ་སྙུན་གཞི་ཕོག་ཡོད་ལ་ད་དུང་ཁོང་དགུང་ལོའང་ཧ་ཅང་བགྲེས་པོ་ཡིན། སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་མངགས་གླ་བྱས་པའི་སྨན་པས་དུག་སྤྲད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་མཚོ་ཁའི་གྲོང་ཁྱེར་ཤའི་མེན་(Xiamen)ཞེས་པར་བཀྲོངས་ཡོད་པ་རེད། དེ་རྗེས་ཁོ་མོས་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཤོར་འཕྲོག་ཟིན་པའི་ཆོས་ཚོགས་དེའི་གྲྭ་བ་རྒན་གྲལ་འགའ་ཤས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དམ་པའི་ཤུལ་འཛིན་པའི་གོ་གནས་སུ་བསྐོས་བཞག་ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་ཁོ་མོའི་མཛུབ་སྟོན་འོག་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་དང་༸གོང་ས་མཆོག་དབར་གྱི་ཆོས་འབྲེལ་རིམ་པས་ཉུང་འཕྲི་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བསྒོ་བཞག་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་བླ་མ་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་བླ་མ་ཚོ་ཆོས་ཚོགས་དེར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཚབ་ལྟ་བུ་ཆགས་བཅུག་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་གྲྭ་གཞོན་དང་གསར་ཞུགས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཚུལ་མིན་གྱི་འཁྲིག་སྤྱོད་དང་བཙན་བཤེད་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁག་གི་གསང་བ་རྒྱས་པ་རྣམས་ཐེ་ཝན་ཧྥེན་ཤན་དགོན་པའི་༼ ཐེ་ཝན་དུ་ཡོད་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མ་དགོན། ༽མཁན་པོ་ཐོག་མ་སློབ་དཔོན་ཧྥན་ཡིང་མཆོག་གིས་གསལ་སྟོན་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nའདིར་སྒྲ་འཇུག་ཕབ་ལེན་བསགས་འཇུག་ཞུས་པ་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གསན་ཐུབ། ༼ རྒྱ་སྐད། ༽\n༼ གཙང་གསལ་ཆེད་བཅོས་བསྒྲིགས་ཞུས་ཡོད། ༽\nགོང་ཞུས་ལྟར་སྐབས་དེར་ཅིན་རྨོང་རོང་ཁོ་མོ་ཙོང་གྷོང་ཟེར་བའི་རྙིང་ཞེན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་གཏེ་བོ་ཨང་གཉིས་པ་དེ་ཡིན་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཐོ་གཞུང་ནག་པོར་ཡང་བཀོད་ཟིན་པ་ཞིག་རེད། ཚོགས་པ་དེའི་འགོ་ཁྲིད་ཙང་ཧོང་བྷའོ་ཨ་རིར་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་ལོ་ཁ་ཤས་རྗེས་སུ་རླང་འཁོར་བརྡབ་སྐྱོན་ཞིག་ཏུ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ལྐོག་ངན་བཤམས་པར་གྲགས། ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་དུ་གྲོགས་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་རང་ཉིད་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོང་རེ་བྱས་པ་དང་ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ནས་རང་ཉིད་ནང་པའི་ཆོས་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་འགེབ་སྲུང་ཡོང་རེ་ཡང་བྱས་ཡོད། དེས་ཕྱིར་གྲོགས་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཐོབ་རྗེས་ཆོས་ཚོགས་དེར་ཁོ་མོས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་འགོ་འཛུགས་བྱས་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཆང་ས་རྒྱབ་ཟིན་ཡོད་པ་དང་ཕྲུ་གུ་ཡང་གཅིག་ཡོད་ཀྱང་ཁྱོ་གས་གནས་སྟངས་དེ་དག་ལ་མ་བཟོད་པར་རྙོག་གླེང་བྱེད་པར་མོས་དེ་མ་ཐག་བཟའ་ཟླ་དང་ཁ་བྲལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་རྗེས་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིང་དུ་རྒྱ་མི་གྲྭ་བ་མིང་ལ་ཙོང་ཅིན་ (宗進法師) ༼ གསལ་བཤད། རྒྱ་ནག་གི་གྲྭ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ནས་མིན། ༽ཟེར་བ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་པ་དང་དེས་རྐྱེན་པས་གྲྭ་བ་དེའི་སྡོམ་པ་མེད་པར་བཟོས་ཡོད། ཕྱིས་སུ་མི་དེའི་མིང་ལའང་སོང་ཅིན་ (宋進) ཞེས་ཐོགས། ཅིན་དང་སོང་གཉིས་རྒྱ་ནག་གི་ནུབ་ཤར་ཁུལ་ཧེ་ལོང་ཅང་མངའ་སྡེ་དྷ་ཅིང་ཞེས་པར་ཡོད་པའི་ཅིན་རྨོང་རོང་གི་རང་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིར་ལོག ས་ཆ་དེར་ཁོ་གཉིས་ནས་ལམ་རིམ་འཛིན་གྲྭ་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱས་ཏེ་གཉིས་ཀས་རང་ཉིད་ལམ་རིམ་དགེ་རྒན་ཡིན་ཚུལ་མ་ཟད། ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཁོ་མོ་ནི་ལམ་རིམ་གྱི་བླ་མ་(Guru)ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བསྒྲགས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་གྷུང་ཧྰ་དགོན་པ་(廣化寺)ཞེས་པའི་གྲྭ་བ་ཞིག་མིང་ལ་ལི་ཡྰང་ཕིང་ཟེར་བ་ཁུལ་དེར་ཕྱོགས་བསྐྱོད་སྐབས་དང་བསྟུན་མོས་སླུ་བྲིད་བྱས་ཏེ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་ཀྱིས་མཉམ་སྡོད་བྱས་པ་དང་ཡྰང་ཕིང་དང་སོང་ཅིན་གཉིས་དགའ་རོགས་ཅིན་རྨོང་རོང་གི་ཆེད་དུ་དགྲ་ཟླར་གྱུར་ཅིང་། མཐར་ཡྰང་ཕིང་གིས་སོང་ཅིན་ཕྱིར་འབུད་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཐུབ་ཡོད། དེ་ནས་བཟུང་ཁོ་གཉིས་མཉམ་སྡོད་བྱས་པ་རེད།\nགྷུང་ཧྰ་དགོན་པ་ཞེས་པར་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཁོ་མོར་འདྲེ་ཞུགས་ཚུལ་དང་། བླ་མ་དང་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོས་ཁོ་མོ་འཛིན་མཁན་གྱི་འདྲེ་དེ་ཕྱིར་འབུད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཚུལ་བསྒྲགས་པ་རེད། དེ་རྗེས་ཁོ་མོ་སློབ་དཔོན་ཅིན་ཆང་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་ཞིང་། ཁོང་གིས་མོའི་ཆེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་གནང་ཡོད། མོ་ལ་འདྲེ་ཞུགས་སྐབས་ཤིག་ལ་ཁོ་མོ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མར་ཅིན་ཆང་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་སློབ་མའི་ཚོགས་ནས་རྩ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་དང་སློབ་དཔོན་གསོད་རྒྱུའི་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་རྗེས་ཁོ་མོས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་འདྲེའི་དམག་དཔུང་ཆིག་ཁྲི་ཐམ་པ་བསད་དེ་སློབ་དཔོན་ཅིན་ཆང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་བཤད། སློབ་དཔོན་ཅིན་ཆང་གཡོ་བྱུས་དེའི་འོག་འཚུད་དེ་ཁོ་མོར་ངོ་མཚར་སྐྱེས། སློབ་དཔོན་ཅིན་ཆང་དུས་དེ་ནས་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་དབང་འོག་བསྡུས། སློབ་དཔོན་དང་གྲོས་མོལ་བརྒྱུད་ཁོ་མོ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྲུང་མ་བྱ་རྒྱུར་ཡང་མོས་མཐུན་བྱུང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁོ་མོར་ཏྰེ་ཀོང་(提公)ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ནས་བཟུང་ཧྥེན་ཤན་དགོན་པའི་མཆོད་ཡུལ་དུ་བཞག་པ་རེད། ༼ གསལ་བཤད། ཁུངས་གཞན་དག་ནས་དོན་རྐྱེན་དེ་ནི་༢༠༠༠ལོར་བྱུང་ཞེས་གསལ། ༽\nཏྰེ་ཀོང་གིས་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ལ་ཁོ་མོ་སྒེར་ལ་ཟུར་སྦྱོང་ཆེད་གྲྭ་བ་རྒན་གྲས་ཤིག་གིས་ཡོངས་འཛིན་གནང་དགོས་ཚུལ་དང་། དེ་བརྒྱུད་ཁོ་མོའི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་སྟོབས་དང་རྟོགས་པ་གང་མགྱོགས་སླར་གསོ་ཐུབ་རྒྱུར་དགེ་མཚན་ཆེ་ཚུལ་ཞུས། ཧྥེན་ཤན་དགོན་པའི་མཁན་པོའི་ལས་ཐོག་གསུམ་པར་སླེབས་ཏེ་ཟླ་ཤས་ལས་སོང་མེད་པའི་མིང་ལ་ཅིང་ཡའུན་༼ སེང་གྷ་པོར་ནས་ཡིན་པ། ༽ཟེར་བ་མཁན་པོའི་ལས་སྣེ་གཡུགས་ཏེ་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོས་རྒྱ་ནག་བྱང་ཤར་དུ་ཅིན་རྨོང་རོང་གི་ཡོངས་འཛིན་གནང་དུ་སོང་། སྔར་བཞིན་སྐྱེས་པ་གཞན་ཚོར་བྱས་པ་ལྟར་མོས་ཅིང་ཡའུན་ལ་རྟག་ཏུ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་སླེབས་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་མཚན་མོ་ཆགས་སྐབས་ཡིན་པ་རེད། དང་ཐོག་ལི་ཡྰང་ཕིང་གིས་མིག་སེར་ཤུགས་ཆེན་རྒྱབ་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་པས་མཐར་ཅིན་ཡའུན་གྱིས་ཅིན་རྨོང་རོང་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱས་ཚུལ་སློབ་དཔོན་ཅིན་ཆང་ལ་ཉེན་བརྡ་བཏང་བ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་བྱས་པ་རེད། ༢༠༠༣ལོར་ཅིན་ཡའུན་གྱིས་རང་ཉིད་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྡོམ་པ་སྟོང་ཟིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་སྟེ་སེང་གྷ་པོར་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་འདུག\nདྲིས་ལན། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ཅིན་རྨོང་རོང་ནི་ས་ཆུ་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་དང་། མ་འོངས་ཁོང་གི་ཤུལ་འཛིན་པ་བྱེད་རྒྱུར་ཡིད་ཆེས་སྟེར་ཟིན་པས་ཁོ་མོའི་ཚུལ་མིན་ལོག་གཡེམ་བྱ་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཀོ་ཐུམ་རྒྱབ་ནས་བཞག་པ་རེད།\nའདུལ་བ་གཞིར་བཞག་ནས་ཞུ་ན་གྲྭ་བ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་སྡོམ་གང་ཞིག་སྟོང་སོང་བ་ཡིན་ན་དེ་ནས་བཟུང་དགེ་སློབ་ཅིག་ནམ་ཡང་ཆགས་ཐབས་མེད་ལ། རྩ་སྡོམ་ཉམས་གསོ་ (增益戒) ༼གསལ་བཤད། སྡོམ་པ་ཉམ་གསོ་ཞེས་པ་དགེ་འདུན་པ་གང་ཞིག་གིས་ཡན་ལག་གི་སྡོམ་པ་ཆུང་ཙགས་རིགས་སྟོང་སོང་ན་ཉམ་གསོ་བྱ་ཐུབ། ༽བྱ་ཐུབ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་ཅིན་ཡའུན་ཟེར་བ་ཁོ་པས་ཕྱིས་སུ་སྡོམ་པ་རྣམས་ཉམས་གསོ་བྱས་ཚུལ་གྱིས་གྲྭ་བ་ཡིན་ཁུལ་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཅིན་ཡའུན་ཟེར་བ་ཁོ་པ་ད་ནི་གྲྭ་བ་རྫུན་མ་ཞིག་རེད།\nལི་ཡྰང་ཕིང་གིས་བཤད་པ་བཞིན་ཅིན་ཡའུན་ནས་མོ་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱས་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བརྟེན་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ཁོང་ཁྲོ་ཆེན་པོ་ལངས་ཡོད། ཅིན་ཡའུན་ཐེ་ཝན་དུ་ཚུར་ལོག་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁོ་པའི་གྲྭ་བ་རྒན་པའི་གོ་གནས་བླངས་ཏེ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ལྡུམ་རར་ལས་གྲ་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞིར་ལྟ་རྟོག་བྱེད་དུ་བཏང་བ་རེད། སྐབས་དེར་ཁོ་པ་སྤྲོ་ལངས་པ་དང་མགོ་སྐོར་འོག་འཚུད་ཡོད་པ་བསམས་ཡོད་ལ། ལི་ཡྰང་ཕིང་གིས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལྟར་སྡོམ་པ་ཤོར་བ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཡང་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་གྱིས་ཁོ་པ་ཉེས་ཆད་ལས་རང་དབང་ཐོབ་བཅུག་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཁོ་པས་ཉིན་ལྟར་ཁོང་ཁྲོས་གྱང་ངོར་ཐོད་པས་བརྡབ་ཡོད་ཤས་རེད།\n༢༠༠༣ལོ་ཡས་མས་སུ། གུ་རུ་ཏྰེ་ཀོང་ (空上師) གིས་འཁྲབ་སྟོན་འགའ་འཁྲབ་ཡོད་ཅིང་། གུ་རུ་ཏྰེ་ཀོང་ནི་ཆོས་བྱེད་པ་གཅིག་སྟེ་མེ་རེ་ (Mary Jin) ཟེར་བས་དབང་དུ་བཟུང་བར་གྲགས། མཚམས་རེར་བླ་མ་ཙོངཁ་པ་དང་མཚམས་རེར་མཁས་གྲུབ་རྗེ་ཡིན་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། ཁོ་མོས་མཚམས་རེར་ུཡ་མཚན་དངོས་བྱུང་འདྲ་བའི་ངང་ནང་ཆོས་འགའ་སློབ་ཚུལ་བསྟན། སྐབས་རེར་ཁོ་མོ་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་ཡང་སྲིད་ཡིན་ཚུལ་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ལ་ཡིད་ཆེས་སྟེར་ཐབས་དང་ཡང་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ནི་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཡང་སྲིད་རེད་ཅེས་བཤད་པ་རེད། ད་དུང་ཁོ་མོས་ཆ་མ་ཚང་བ་དེ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དང་དེ་ཚང་ན་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་ཚང་ཡོད་ཚུལ་སློབ་དཔོན་ལ་བཤད། དེར་བརྟེན་སྐྱེ་མཆོག་ཙོང་ཁ་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་མོ་ལ་བཟོ་ཆེད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཧྥེན་ཤན་དགོན་པའི་གྲྭ་རུའུ་ཆེང་(如誠法師)ཟེར་བ་མངགས་གཏོང་བྱས། སྐབས་དེ་དུས་ཡབ་སྲས་གསུམ་ ༼ རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་རྒྱ་ནག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་ལུང་བསྟན་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ། ༽ གདན་ཞུ་ཟེར་བའི་ཆེད་དུ་ཧྥེན་ཤན་དགོན་པར་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་གཟབ་རྒྱས་འཚོགས་ཡོད་པ་རེད། ཅིན་རྨོང་རོང་ལ་རུའུ་ཆེང་གི་ཕྲུ་གུ་འཁོར་ཡོད་པ་དང་ལི་ཡྰང་ཕིང་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཏེ་རུའུ་ཆེང་དང་འཁྲུག་འཛིང་ཆེན་པོ་ཤོར་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་མི་ཉེན་རྟོག་པའང་སྐད་བཏང་དགོས་བྱུང་བ་རེད། མཐར་རུའུ་ཆེང་གིས་ཕྲུ་གུ་མངལ་དབྱུང་གཏོང་རྒྱུར་མོས་མཐུན་བྱས།\nལི་ཡྰང་ཕིང་ཟེར་བས་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ལ་བསྐྱར་དུ་ཞུ་བཏུགས་ཀྱིས་རུའུ་ཆེང་གིས་ཅིན་རྨོང་རོང་ལ་ལྟ་ཚུལ་ངན་པ་དང་མནར་གཅོད་བཏང་ཚུལ་བཤད། རུའུ་ཆེང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་སྡོམ་སྟོང་ཟིན་པ་གསལ་པོ་ཤེས་ཡོད་ཅིང་ཚུར་ཐེ་ཝན་དུ་ལོག་ཡོད། དེ་ནས་ཁོ་པས་ལས་འཆར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ནོར་སྐྱོན་ཞིག་ཚོར་ནས་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ལ་ཅིན་རྨོང་རོང་ནི་མི་གཡོ་ཟོལ་ཅན་ཞིག་རེད་འདུག་ཅེས་བཤད། འོན་ཀྱང་ལི་ཡྰང་ཕིང་གི་གང་བཤད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བརྟེན་མ་འོངས་ཤུལ་འཛིན་པར་མཐོང་བའི་མི་དེར་དེ་འདྲ་སྨད་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ནི་རུའུ་ཆེང་ལ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ནས་རུའུ་ཡྰང་ཆེང་ལ་དོན་དེར་འགྱོད་བཤགས་དགོས་པ་མ་ཟད། དོ་དོམ་ནན་པོའི་འོག་བཞག་པ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སེར་སྐྱ་ཚང་མས་ཁོ་པར་ཁ་བརྡ་བྱ་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་བཏང་བ་རེད།\nདེ་རྗེས་ཁོ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཏེ་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ་དང་། གནད་དོན་དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ། དེ་བཞིན་ཤར་བྱང་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་བཅས་ལ་ཞུ་ཆེད་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལ་དང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སོགས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱ་བོའི་འགོ་ཁྲིད་རྒན་གྲལ་ལི་ཞུ་བའི་མཚོན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་གོང་ལྟར་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་བླ་སྤྲུལ་ཁག་ལ་གཅིག་མཚུངས་ཞུས་ཡོད་འདུག ཁོ་རྣམ་པས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་རྒྱུན་མཐུད་ནས་མི་འགྲོ་བ་བསམས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་མི་མང་པོ་ཞིག་གནོད་སྐྱོན་ཕོག་གི་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཞུ་གཏུགས་བྱ་ཕོད་མཁན་ནི་ཉུང་ཤས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བླ་སྤྲུལ་ཁག་གིས་དེའི་སྐོར་ཡོངས་གྲགས་བྱས་ནས་གསུང་རྒྱུར་སྟབས་བདེ་མེད་པ་ཞིག་རེད།\nརུའུ་ཆེང་གིས་དེ་འདྲ་བྱས་པའི་རྒོལ་ལན་དུ་ཁོ་པར་བརྙས་བཅོས་ཀྱིས་ལྐོག་གསོད་བྱ་རྒྱུའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་སྟེ་རྡུང་རྡེག་གིས་སྲོག་འགོ་ཐོན་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ལ། ལོ་དེར་ཁོང་གི་མ་ཡང་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད། དེ་རྗེས་སོ་སོར་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་ཨ་རིར་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ད་ལྟའང་དེར་བསྡད་ཡོད། དེ་རྗེས་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཁོ་མོ་ཐེ་ཝན་དུ་ཡོང་ཆེད་རུའུ་ཆེང་དང་མཉམ་དུ་ཆང་ས་རྒྱབ་ཁུལ་བྱས་ཚུལ་བསྒྲགས། དོན་དངོས་ཐོག་ཁོ་གཉིས་ནས་ཆང་ས་རྒྱབ་པ་མ་ཟད་དང་ཆང་སའི་ལག་ཁྱེར་ཡང་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེར་ཐེ་ཝན་གཞུང་གིས་རྒྱ་མིའི་ཁྱོ་བོའམ་ཆུང་མ་ཡུལ་དེར་ལེན་རྒྱུར་ཆོག་མཆན་སྤྲོད་ཀྱི་མེད་པ་རེད། ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ལག་ཁྱེར་རྫུན་མ་ཞིག་ཐབས་འཚོལ་བྱས་ནས་རག་ཡོད་པ་དེ་བརྒྱུད་ཐེ་ཝན་དུ་འཛུལ་ཐབས་བྱས། འོན་ཀྱང་ཐེ་ཝན་ཡུལ་མི་གཞིས་སྤོ་ལས་ཁུངས་ནས་ལག་ཁྱེར་རྫུན་མ་ཡིན་པ་ཤེས་ཏེ་དང་ལེན་བྱས་མེད་པ་མ་ཟད། ཐོ་གཞུང་ནག་པོའི་གྲལ་དུ་བཞག་པ་རེད། ཁོ་མོ་ལག་ཁྱེར་རྫུན་མ་འཁྱེར་ནས་ཐེ་ཝན་དུ་འཛུལ་ཐབས་བྱས་པ་དེས་ཁོ་མོར་ཐེ་ཝན་ཡོང་རྒྱུར་རིམ་པས་ཁག་པོ་ཆགས་པ་རེད།\nསློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་གྱི་ཚེ་མཇུག་གི་ལོ་ཤས་ནང་ཅིན་རྨོང་རོང་ཁོང་གི་ཤུལ་འཛིན་པར་བསྐོ་བཞག་བྱེད་རྒྱུར་རེ་སེམས་བཅངས། ཡིན་ཡང་མོ་ཐེ་ཝན་དུ་འཛུལ་ཐུབ་ཀྱི་མེད། གལ་ཏེ་སློན་དཔོན་ཐེ་ཝན་དུ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ན། མོ་ཤུལ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཐུབ་ཐབས་བྲལ། དེར་བརྟེན་མོས་ཐབས་ནུས་ཡོད་རྒུ་བཏོན་ནས་སླུ་བྲིད་འོག་སློབ་དཔོན་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཡོང་ཐུབ་ཐབས་བྱས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཁོ་མོའི་ལྟ་རྟོག་འོག་སློབ་དཔོན་རྒྱ་ནག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་གྲོངས་ཡོང་རྒྱུར་རེ་སེམས་བཅངས་པ་ནི་ཁོ་མོ་རྩོད་གླེང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཤུལ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་རེད། མོས་སློབ་དཔོན་རྒྱ་ནག་ལ་ཡོང་སྟེ་མོ་ལ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཁོང་གི་ནད་གཞི་དྲག་སྐྱེད་སླེབས་པར་ཡིད་ཆེས་སྟེར་ཐབས་བྱས། སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་གྱིས་རང་གིས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་སའི་སྨན་པ་ཧུའུ་མའོ་ཧྰ་(胡茂華)ཟེར་བ་གོ་སྒྲིག་གིས་ཟླ་༦རིང་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཤའི་མེན་དུ་ཐོན་རྒྱུར་གཏན་ཁེལ་བྱས། འོན་ཀྱང་སྨན་པ་ཧུའུ་གྲོང་ཁྱེར་དེར་སླེབས་ནས་ཉིན་གཅིག་ལས་མ་འགོར་བར་ཐེ་ཝན་དུ་ཕྱིར་སློག་བྱས་པ་དེ་ནི་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་བཀའ་རྒྱའི་འོག་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་ཅིག་རེད། དེ་རྗེས་ས་གནས་དེ་རང་ནས་ཡོང་བའི་ཉམས་མྱོང་འཐུས་ཚང་མེད་པའི་སྨན་པ་ཞིག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྙུན་གཞིར་གསོ་བཅོས་བྱ་འགོ་བརྩམས། སྨན་གྲངས་དང་སྨན་ཐུན་མང་དུ་བཏང་སྟེ་སྨན་ཤུགས་ཇེ་མཐོར་བཏང་བ་སྨན་པ་དེས་སྨན་ཤོག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། ༼ གསལ་བཤད། སྟོབས་སྐྱེད། རྩྭའི་རྒྱ་སྨན་ཞེས་གྲགས། ༽སྨན་བཅོས་སྐབས་སུ་གྲྭ་དྰ་ཤན་(大顯)ཟེར་བ་དེ་ཡོད་པ་དང་ཁོང་གིས་བདེན་དཔང་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། སློབ་དཔོན་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་རྗེས་གྲྭ་དྰ་ཤན་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་གནང་བ་དེ་ནི་ཁོང་གིས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་པས་མུ་མཐུད་ཆོས་ཚོགས་སུ་སྡོད་མ་ཕོད་པ་ཞིག་རེད། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟོབས་སྐྱེད་སྨན་འབེལ་པོ་དེ་འདྲ་འཐུང་སྐབས་ཁོང་གི་ལུས་པོས་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཤུགས་ཆེན་ཐོན་པ་མ་ཟད། འཕར་རྩ་ཆ་མི་སྙོམ་པ་དང་ལུས་པོའང་མཁྲེགས་པོར་གྱུར་པ་སོགས་བྱུང་བ་རེད། དེ་རྗེས་སྨན་པ་དེས་ཁོང་ལ་གཤལ་སྨན་སྤྲད་དེ་ཁོང་གི་ལུས་པོའི་ནུས་པ་ཧ་ཅང་སྐྱོ་རུ་བཏང་བ་དང་མཐར་སྨན་བཅོས་དེས་ཁོང་མེད་པ་བཟོས་པ་རེད།\nདེར་བརྟེན་སློབ་དཔོན་ཁོང་གནས་སྟངས་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་སྡུག་འོག་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་མ་ཟད། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་གཞི་ནས་རང་ཉིད་མགོ་སྐོར་སླུ་བྲིད་འོག་ལྷུངས་ཡོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་གཉིས་དེ་འདྲ་འབུར་དུ་གཏོད་པ་དང་གྲོད་ཁོག་དེ་འདྲ་སྦོས་པ་མཐོང་དུས་ང་ཚོར་ཧ་སང་ཧོན་ཐོར་དགོས་པ་ཞིག་བཟོས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་སློབ་དཔོན་འདས་སྐབས་ཁོང་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན་ཞིག་ཏུ་འཕྲོ་འགྱེད་བྱུང་ཚུལ་བཤད། ང་ཚོ་ཚང་མ་མོའི་མགོ་སྐོར་སླུ་བྲིད་འོག་ཏུ་འཚུད་པ་རེད། སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ཕུང་ཞུགས་འབུལ་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་གཟུགས་སུ་ནམ་མཁའ་ཡོངས་རྫོགས་འཕྲོས་ནས་ཡལ་འགྲོ་ཚུལ་མོས་བཤད་ཀྱང་ང་ཚོ་སུ་གང་གིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་མཐོང་མེད་པ་མ་ཟད། ང་ཚོས་མཐོང་བའི་ཤུལ་ལྷག་དེ་དག་ཁོང་གི་སྐུ་གདུང་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མིན་པ་དང་མཆོད་རྟེན་དུ་ཡོད་ཚུལ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཚང་མ་རྫུན་མ་རེད་འདུག གུས་པ་ཧ་སང་ཧོན་ཐོར་བ་སོང་ཡང་དྭོགས་པ་རྣམ་རྟོག་དེ་དག་གསང་ཉར་བྱེད་དགོས་བྱུང་ལ། དེ་བཞིན་དྭོགས་པ་ཡོད་མཁན་ཚང་མ་ཆོས་ཚོགས་ནས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་བྱས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ་རེད། གྲྭ་དྰ་ཤན་(大顯)དང་ཤྰིང་ཧོང་(性宏)། དེ་བཞིན་ཆན་ཛྰོང་(禪宗)གིས་མཚོན། ད་དུང་སྐྱ་བོའི་ཁྲོད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་རྒན་གྲལ་ཡོངས་རྫོགས་ནས་སྐུ་གདུང་ངོ་མའི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཀྱང་ལྷགས་མེད་པར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད། གང་ལྟར་ལྐོག་གཡོ་བྱུས་ངན་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་བཤམས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཁོང་དཀྲོངས་པ་རེད།\nདེ་རྗེས་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཁ་ཆེམས་རྫུན་མ་ཞིག་བཟོས་ཏེ་ཁོ་མོ་སློབ་དཔོན་ཤུལ་འཛིན་པ་ཡིན་པ་དང་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཁ་ཐོར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་ཚུལ་བསྒྲགས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཁོང་གིས་ཁ་ཆེམས་ངོ་མ་རུ་གྲྭ་རུའུ་ཊྲེང་(如證)ཞུ་བ་ཤུལ་འཛིན་དུ་བསྐོ་བཞག་དགོས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་གཅིག་མཐུན་ (羯磨) བྱུང་བ་ཞིག་དང་། གནད་དོན་དེ་ཁོང་གིས་ལོ་ལྟར་གསུངས་བཞག་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ངོས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ཆེམས་དེ་དངོས་སུ་མཐོང་མྱོང་མེད་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་ཤེས་རྟེགས་བྱུང་བར་གཞིགས་ན་དེ་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་ཡོད་འདུག རྒྱུ་མཚན་མང་དག་ཅིག་གི་ཐོག་ནས་ཁོ་མོས་དེ་ཕྱིར་འགྲེམས་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད། མོས་དབང་ཆ་ཉུང་བ་ལས་འཛིན་གྱི་མེད་འདོགས་བྱས་པ་དང་ཕྱིའི་རྣམ་འགྱུར་ཐོག་ནས་མཁན་པོ་རུའུ་ཏྲེང་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཏུ་བཅུག རྒྱབ་ལོག་ནས་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས། གསར་ཞུགས་སློབ་མ་མང་དག་ཅིག་རང་ཉིད་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཁྲིད་ཟིན་འདུག རུའུ་ཏྲེང་གིས་གནས་ཚུལ་ཅི་ཙམ་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་མོད། གང་ལ་གང་མཚམས་ཤིག་ཤེས་དགོས་ངེས་རེད། མོའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་གྲྭ་བ་ཚོས་ཁོ་པར་བཟོ་ལྟ་ཏག་ཏག་བཟོས་ཡོང་བསམས་ནས་འཇིགས་སྣང་གིས་མོའི་བཀའ་བརྩི་དང་ལེན་མ་ཞུ་ཐབས་མེད་རེད། ༼ གསལ་བཤད། ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲྭ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། སེམས་ཐག་ཉེ་ཤོས་དེ་ཚོ་སྲུང་སྡོམ་མོས་སྟོང་ཟིན་པ་རེད། དེ་ཡང་མོ་དང་མཉམ་དུ་སྡོད་མཁན་དེ་དག་ལོ་ལྟར་མོའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་ཅིང་། གཞན་རྣམས་ལ་དགོན་པར་ཆོས་ཤོད་སྐབས་སུ་ལོ་རེར་ཐེངས་ཁ་ཤས་རེ་འཐུག་འཕྲད་བྱས། དེ་ཡང་མོའི་ཕུད་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་འགོ་དཔོན་གཏེ་བོ་ནི་གྲྭ་རང་ལོ་༣༠ཡས་མས་ཡིན་པའི་རུའུ་ཧྥ་(如法)ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པ་དང་ཁོ་པས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་ལས་རིམ་སོགས་ཀྱི་ཐད་གང་བྱ་དགོས་མིན་ཐག་གཅོད་ཀྱིས་མཁན་པོ་ལས་གོ་དབང་ཆེ་བ་ཡོད། ༽\nདྲི་བ། གྲྭ་ཧྥན་ཡིང་། དེས་ན་གནད་དོན་དེའི་དཀྱོག་མཚམས་ག་དུས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།\nདྲིས་ལན། ལོ་འདིར་རི་རྫོང་རིན་པོ་མཆོག་༼ ལམ་རིམ་ལེགས་གསུངས་ཉིང་ཁུ་ ༽ཡི་ཐོག་གསུང་ཆོས་གནང་ཆེད་ཐེ་ཝན་དུ་ཟླ་བ་༣རིང་ཕེབས་པ་རེད། ༼ གསལ་བཤད། རི་རྫོང་རིན་པོ་མཆོག་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་༡༠༢པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་ཐེ་ཝན་ཧྥེན་ཤན་དགོན་པའི་གངས་མཚོ་སློབ་གློང་(Lake Mountain Campus 湖山分院)དུ་༢༠༡༧ལོའི་ཟླ་༢པ་ནས་༣བར་བཀའ་ཆོས་གནང་ཡོད། ༽སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ཉིན་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་གསུངས་ཡོད། དེ་ཡང་ང་ཚོའི་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་རེག་གི་བདེ་སྤྲོ་ཙམ་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཆོས་ངོ་མ་ལ་དོན་གཉེར་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་མིན་ལུགས་གསུངས་ཡོད་པ་དེ་་་་་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད།\nགུས་པས་རིམ་པ་བཞིན་དེ་དག་བསམས་ཏེ་གཉིད་ལས་སད་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ། གྲྭ་རུའུ་ཤྰིང་(如性)ལའང་དེ་བཞིན་ཉིན་ལྟར་བཤད་ཡོད། དཔེར་ན། “དེ་གང་འདྲ་ཆགས་པ་རེད་དམ།?” “རི་རྫོང་རིན་པོ་མཆོག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་གནད་དོན་དེ་དག་གི་ཐོག་དུས་རྟག་ཏུ་གསུང་གི་ཡོད་པ་རེད་དམ།?” གང་ཡིན་ཟེར་ན། གྲྭ་རུའུ་ཤྲིང་གིས་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ནང་ཁུལ་གྱི་དཀའ་རྙོག་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་པ་རེད་ལ། རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་དུ་དཀའ་རྙོག་དེ་དག་གི་སྐོར་ཡང་ཡང་གླེང་སློང་གནང་ངེས་རེད། ཁོང་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་གྱི་དངོས་སློབ་ཅིག་ཡིན་པར་བརྟེན་དེའི་ཐོག་རོགས་སྐྱོར་གནང་འདོད་ཡོད་འདོག་ཁ་པོ་རེད། ༼ གསལ་བཤད། གྲྭ་རུའུ་ཤྰིང་ནི་ཆུང་དུས་ནི་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་གྱིས་སློབ་སྡོམ་གནང་རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་ཚོའི་སར་ནང་ཆོས་ལ་འཆད་ཉན་གྱི་ཆེད་དུ་མངགས་གཏོང་བྱས་པ་རེད་ལ། ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་ནའང་རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེ་ཐེ་ཝན་དུ་ཕེབས་སྐབས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་གསུང་སྒྱུར་བ་གནང་གི་ཡོད། ༽ འོན་ཀྱང་རིམ་པས་དུས་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ཡང་སེམས་ཤུགས་ཆག་པ་དང་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་རྙོག་གླེང་དག་ལ་འགྱུར་བ་ཡོང་རེ་མེད་པར་བསམས་ཡོད།\nགུས་པས་ཀྱང་སྙིང་ཁོངས་རུས་པའི་སྟེང་ནས་རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་འདི་ལྟར་ཞུས་ཡོད། “གུས་པས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་སློབ་དང་ལམ་སྟོན་ཁག་ལ་གུས་བཀུར་བརྩི་སྲུང་ལོས་ཞུས། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་འོག་གུས་ནས་གཟབ་ནན་ཆེན་པོས་ཐུན་མཚམས་བྱས་པའི་སྐབས་སུའང་བསམ་གཞི་བརྟན་པོར་བཟུང་ཞིང་། ད་བར་ནང་བསྟན་ཐོག་རང་ནུས་གཅོག་ཚོད་ཀྱིས་སྦྱངས་འབྲས་བྱུང་བ་དེ་དག་མ་ནོར་བའི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཐུབ་ཐབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་ཞུས་པར་རིན་པོ་ཆེས་གུས་ལ་རོགས་སྐྱོར་གནང་རྒྱུར་དགོངས་བཞེས་གནང་སོང་ལ། ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དག་ལས་གནད་དོན་གལ་ཆེ་ཤོས་གཅིག་རང་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྩ་བའི་བླ་མར་དད་པ་དམ་ཚིག་སྐྱོང་ནོར་ཐེབས་པ་དེ་རེད། ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གིས་གུས་ལ་དེ་ལྟར་གསུངས་བྱུང་། དེར་བརྟེན་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་བཤད་པའི་བླ་སློབ་དབར་གྱི་དམ་ཚིག་སྐྱོང་ཚུལ་རྣམས་ནི་ནང་ཆོས་མིན་པ་དང་། དེ་དག་ནི་རྟོག་བཟོས་དང་ལྷ་བཅས་རིང་ལུགས་བརྒྱུད་སྒེར་ཆོས་རིང་ལུགས་ཤིག་འཛུགས་ཐབས་བྱས་པ་རང་རེད། ཁོ་མོའི་འཆད་ཁྲིད་དེ་དག་རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་རྒྱུད་པའང་དག་གཙང་ཞིག་དེ་ལས་ཀྱང་མེད། དཀའ་རྙོག་དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་བླ་སློབ་དབར་གྱི་དད་པ་དམ་ཚོག་སྐྱོང་ནོར་ཐེབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་དེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གིས་ཀྱང་གསལ་པོ་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\nལོ་ཤས་སྔོན་དུ་རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་འདི་ལྟར་གསུངས་བྱུང་། སྐབས་དེར་གུས་པར་ནད་གཞི་ཞིག་ཕོག་ཅིང་། གུས་པར་ལྷའི་བཀའ་ལུང་ཞིག་སློབ་སྟོན་ཞུས་པར་རིན་པོ་ཆེས་ཁས་ལེན་གནང་མ་སོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག “ཁྱེད་རང་གི་ན་ཚས་མཚོན་བར་ཆད་དང་དཀའ་རྙོག་འདི་དག་ཚང་མ་བླ་མ་བསྟེན་ནོར་ཐེབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།” ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སོང་། ངོས་ནས་འདི་ལྟར་ཐོས་སྐབས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་སྔོན་ཆད་ལ་འགྱོད་བཤག་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཡོ་བསྲང་། ཕྱིན་ཆད་ཁས་བླང་དམ་པོར་འཛིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་རིན་པོ་ཆེས་གུས་པ་སྐྱོབ་སོང་ལ། རིམ་པས་ཁོང་ལ་ཡིད་ཆེས་བློ་འགེལ་སླེབས་པ་དང་ཁོང་གི་བཀའ་ཆོས་ཁག་ལ་ནན་བསམ་གཏོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་བྱུང་བ་མ་ཟད། དེ་བརྒྱུད་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཁག་མཐོང་བར་རོགས་འདེགས་གནང་སོང་། གཞན་གུས་ད་ལྟ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཆགས་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། ཉེ་དུས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་དུ་གུས་པ་ཐུན་མཚམས་ཤིག་བསྡད་འདོད་བྱུང་བ་དེར་ཁོང་གིས་ཀྱང་ རོགས་འདེགས་གནང་རྒྱུར་མོས་མཐུན་གནང་སོང་།\nཅིན་རྨོང་རོང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་གྷུ་རུ་ཡིན་པར་བརྟེན་མོའི་མིང་ཐོག་ཏུ་གུས་པའི་དགོངས་ཤོག་སྤྲད་པ་ཡིན། དེ་ནི་༢༠༡༧ལོའི་ཟླ་༤པ་སྟེ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་གོང་དུ་རེད་ལ། ཟླ་༥པའི་ཚེས་༡༠ཉིན་ཕྱིར་ཐོན་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་དང་གནམ་གྲུའི་ལག་ཁྱེར་ཡང་ཉོས་ཟིན། མོས་ཀྱང་ངོས་ལེན་བྱས་སོང་ཡང་ཟུར་དུ་འཐུག་འཕྲད་བྱ་དགོས་ཚུལ་བཤད་བྱུང་། ༼ ཟུར་བཤད། ཅིན་རྨོང་རོང་སྐབས་དེར་སེང་གྷ་པོར་དུ་ཡོད། ༽གུས་པ་མོར་འཐུག་པར་འགྲོ་འདོད་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་མེད་ལུགས་བཤད་བྱུང་། ཁོ་ཚོས་བཤད་ཚོད་ལ་གུས་དེ་ལྟར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་ཚར་བ་རེད་ཅེས་དང་ཡང་བསྐྱར་དོ་དམ་འོག་འཇོག་ངེས་རེད་ཅེས་ཟེར་ནས་ཉེན་བརྡ་བཏང་། དེར་བརྟེན་དང་ཐོག་མོ་ལ་ཁ་པར་ཐོག་བཀའ་མོལ་བྱེད་རོགས་བཤད་པར་དང་ལེན་བྱས་མ་སོང་། མཐར་གུས་པས་འཕྲིན་ཐུང་ཞིག་བསྐུར་བ་དེའི་ནང་། གལ་ཏེ་སྐད་ཆ་བཤད་པར་ཉན་འདོད་མེད་ཚེ་མོའི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་གསལ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྲིས་པར་ཞེ་སྣང་སྐྱེས་ཏེ་དེ་མ་ཐག་དྲ་བརྙན་ཚོགས་འདུ་སྐོང་སོང་།\nདྲ་བརྙན་ཚོགས་འདུ་གསུམ་པར་གྲྭ་བ་རྒན་གྲལ་ཡོངས་རྫོགས་འཛོམས་པ་དང་དེའི་ནང་ནས་༣༠ཡས་མས་ཤིག་གོང་ཞུས་གངས་མཚོ་སློབ་གླིང་ནས་རེད་འདུག སྐབས་དེར་མོས་ཁོ་ཚོར་བཤད་རྒྱུར། “ཚོགས་པ་འདི་ད་ལྟ་ཛར་ཛོར་ཆགས་འདུག” ཅེས་ཟེར་ནས་གཞི་ནས་མོས་སེམས་ཕྲལ་བྱ་མགོ་བཙུགས་སོང་། དེ་ནས་གྲྭ་བ་རྒན་གྲལ་ཚོའི་ཚོར་ཤུགས་ཞི་འཇགས་གཏོང་ཆེད་མོས་བཟོད་སྒོམ་དང་བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤེས་དགོས་ཚུལ་ནན་ཞུ་བྱས། སྐབས་དེར་གུས་པས། “གྷུ་རུ་ལགས། ང་ཚོར་གཅིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད། ནང་བསྟན་འདུལ་བར་གཞིར་བཞག་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་བུད་མེད་དང་མཉམ་དུ་སྡོད་ཁང་གཅིག་གི་ནང་མཉམ་སྡོད་མི་ཆོག་པ་བཀོད་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཨ་རིར་ཁྱེད་ལ་རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཉེས་པ་ཡོད་ལུགས་གསུངས་པ་མ་ཟད། ཕྱིན་ཆད་དེ་འདྲ་བྱ་མི་རུང་བ་ནན་གསུངས་གནང་ཡོད་པ་རེད།” ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། མོས་ངུ་སྐད་དང་བཅས་འདི་ལྟར་བཤད། “ཁོང་ཚོ་ང་གཡུག་ཐུབ་ཐབས་མེད། ང་མེད་ན་ཁོང་ཚོས་འཚོ་བ་གང་འདྲར་སྐྱེལ་དགོས་པ་རེད།” ཅེས་བཤད་པ་དེ་ནི་ཁག་འདོགས་ས་རང་ཡིན། ཁོང་རྣམས་མེད་ན་འཚོ་བ་འཁྱོལ་ཐབས་བྲལ་བ་དེ་ཁྱེད་རང་རེད་ལ། དེ་ཡང་ནང་བསྟན་འདུལ་བའི་སྲུང་ཁྲིམས་དང་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བརྩི་མེད་རྡོག་རོལ་ཚབས་ཆེན་བཏང་བ་ཞིག་རེད། ཅེས་བཤད་པར་དེ་དག་མོས་ཐོས་ཕྲལ་ཁོང་ཁྲོ་ཆེན་པོ་དང་བཅས། “དོན་དངོས་ཁྱོས་ག་རེ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད་དམ།? ཁྱེད་ཚོས་ང་ཕྱིར་འབུད་བྱ་ཐབས་ལ་འབོད་རྩོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དམ།? ང་འདི་པར་མ་བསྡད་ན་ག་པར་སྡོད་དགོས་སམ།?” ཞེས་དྲིས་སོང་། གུས་པས་མོ་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་ཐབས་བྱེད་རྩིས་མེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་མོས་ཚོགས་པ་འདིར་ལེགས་སུ་སྐྱེས་ཕུལ་བ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་དང་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་ལུགས་བཤད་པ་ཡིན། “གྲྭ་བ་དང་གསར་ཞུགས་སློབ་མ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མ་བཞུགས་རོགས་གནང་། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས།” ཞེས་ཤོད་སྐབས་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་འདི་ལྟར། “ང་ཚོ་མཉམ་སྡོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སུས་བཤད་བྱུང་ངམ།? ང་ཚོ་ཐོག་ཁང་གཅིག་ནང་བསྡད་པ་གཅིག་པུ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མེད།?” ཅེས་བཤད། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོ་ཐོག་རྩེག་གཅིག་གི་འོག་ཏུ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དངོས་ཡོད་རེད། གང་ལྟར་མོས་གང་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་གྱང་ངོར་རྡོ་བཞུས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་ངན་བྱུས་ཙམ་ལས་མི་འདུག\nསྐབས་དེར་མོར་རྒྱབ་སྐྱོར་དུ་གྲྭ་རུའུ་དྷེ་(如得)ཟེར་བས་ངུ་འབོད་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་འགོ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་བརྒྱ་བཤད་སྟོང་བཤད་མང་དག་ཅིག་བྱས་སོང་བ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཆགས་སོང་། མོར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚང་མ་ནམ་རྒྱུན་ཁོ་མོས་བློ་འགེལ་བྱ་སའི་གཞོན་སྐྱེས་དེ་ཚོ་རེད། གྲྭ་རུའུ་ཊྲེང་༼ ཟུར་བཤད། མཁན་པོ་ཟུར་པ། ༽ཡར་ལངས་ཏེ་ཁོ་མོ་ང་ཚོའི་རྩ་བའི་བླ་མ་བྱས་ནས་སྡོད་རྒྱུར་ཁག་པོ་ཡིན་ལུགས་བཤད་སོང་བ་མ་ཟད། དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་འོག་ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་མོ་ཡང་དཀའ་ཚེགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད། ཅེས་སོགས་བཤད། གུས་པས་འདི་ལྟར། “སྐུ་ཞོག་རུའུ་ཊྲེང་ལགས། ཁྱེད་རང་ངའི་མདུན་དུ་ལངས་ནས་བཤད་རྒྱུ་དེ་མ་རེད། རྙོག་གླེང་ལངས་པ་ནས་བཟུང་ཁྱེད་རང་ལ་ཁོ་ཚོའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་གྲྭ་བ་ཚོས་བཀོལ་ཉེས་ཁ་རྡུང་བཏང་བ་དེ་དག་ཉིན་ལྟར་ངའི་སར་ཡོང་སྟེ་ངུ་འབོད་བྱས་པ་དེ་གང་བྱས་པ་རེད།” ཅེས་བཤད་པ་ཐོས་ཕྲལ་ཁོང་གི་ངོ་གདོང་ནག་སྨུག་ཏུ་གྱུར་སྐབས་ཚང་མའི་འགོད་སྒྲས་ཁེངས་སོང་། དེང་སང་གི་གྲྭ་བ་ཚོ་འདི་འདྲ་རེད། ཁོ་ཚོས་གང་བཤད་པ་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་དོན་དངོས་ལ་གོ་བ་ལེན་རྒྱུ་མེད་པ་རེད།\nགྲྭ་ཅིང་མྰིང་(淨明)༼ མཁན་པོ་གཉིས་པ། ༽ཟེར་བའི་སྡང་དགྲ་ཆེན་པོར་འཛིན་པའི་འཁྲབ་སྟོན་གྱིས་ཉིན་གཉིས་པ་དེ་འདས་སོང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཁོ་པ་གོང་ཞུས་ཁ་ཎ་ཌའི་མཚོ་གླིང་དུ་ཕྲལ་མར་མངགས་གཏོང་བྱ་གཏན་ཁེལ་ཡོད་སྟབས། ཁོ་པས་རྙོག་གླེང་དེ་གོ་སྐབས་ཤིག་ཚོར་བཞིན་ཁག་འདོགས་ས་ཞིག་བགྲངས་ཏེ་དེ་ལས་ཐར་སོང་བ་རེད། སྐབས་དེར་མོས། “ཅིང་མྰིང་དང་ཧྥན་ཡིང་ཁྱེད་གཉིས་ནས་གང་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་བླ་མར་བཅངས་པའི་དད་དམ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟོན་གྱི་འདུག འོན་ཀྱངམཅིང་མྰིང་གང་དུ་ཕེབས་ཀྱང་ངས་ལྟ་རྟོག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།” ཞེས་བཤད་པས་ཅིང་མྰིང་ལ་ཁོ་ཚོས་རྡུང་རྡེག་བྱེད་རྒྱུའི་ཁ་མ་སྒྱུར་བའི་རྡོ་ཞིག་ལྷག་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད།\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁོ་མོའི་ཚད་མཚམས་ལས་ཆེས་བརྒལ་ཟིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཆ་ཚང་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད། ཡིན་ཡང་ང་ཚོ་རང་གི་ངོས་ནས་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཀྱིས་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་བཏོན་ཏེ་ཁོང་ལ་ད་དུང་གསལ་པོ་ཞུ་རྒྱུར་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། གལ་ཏེ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསན་པ་དེ་དག་གྲྭ་རུའུ་ཆེང་གིས་ཞུས་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་ན། རུའུ་ཆེང་གི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་མི་མང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་རྒྱུའི་དཔང་རྟགས་ཁུངས་བཙན་དང་རྒྱབ་ལྗོངས་གསལ་པོ་འདང་ངེས་ཤིག་ཡོད་པ་ཁག་པོ་རེད།\nགང་ལྟར་མཐར་མཇུག་ཏུ་ང་ཚོས་ཅིན་རྨོང་རོང་ལ་མཚན་མོ་རྟག་པར་ཕོ་གསར་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐོར་གསར་དུ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད། དེ་ཡང་ཁོ་མོས་མཚན་གྱི་ཚོུད་༡༢རྗེས་སུ་གྲྭ་བ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་གསར་ཞུགས་སློབ་མ་ཞིག་འབོད་འགུགས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་ཁོ་ཚོར་སྐུལ་སློང་བྱེད་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་རེད། ད་དུང་སྐྱེ་བ་སྔོན་མར་ང་ཚོ་གཉིས་ཇི་འདྲ་བརྩེ་གདུང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བཟའ་ཚང་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་དང་། ཡང་ཁོ་རང་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རྒྱལ་པོ་ཞིག་དང་ཁོ་མོ་དེའི་རྒྱལ་མོ་ཡིན་ཚུལ། ཡང་ཁྱེད་རང་གི་ནད་གཞི་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་བར་ཁོ་མོར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བཤད་པ་བཅས་རེད། དེ་དག་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ནས་ཕྱི་རུ་ཐོན་ཟིན་པའི་གྲྭ་བ་དང་སློབ་ཟུར་ཚོས་བདེན་དཔང་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\nཡང་གནད་དོན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་ཅིན་རྨོང་རོང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད། ཁོ་མོས་༼ ལམ་རིམ་མཆན་བཞི་ ༽འཆད་ཁྲིད་དེ་ཧར་ཝ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསན་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་དང་པཎ་ཆེན་སྐུ་གོང་མ་དང་ཐུགས་འབྲེལ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་། རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ད་ལྟའི་རྒྱ་གཞུང་གི་པཎ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། པཎ་ཆེན་རྫུན་མ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་ཞོར་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱང་དབང་སྒྱུར་བྱེད་རྒྱུར་དམིགས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་ཚོགས་དེ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཆོས་འབྲེལ་རྒྱུད་པ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ཚབ་ཏུ་རྒྱའི་པཎ་ཆེན་འཇོག་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དུས་མཚུངས་སུ་ཐེ་ཝན་གྱི་དངུལ་འཇིབ་འཐེན་བྱེད་བཞིན་པ་རེད། སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་ནས་ད་བར་རོབ་རྩིས་རྒྱབ་ན་ཐེ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་བརྒྱད་ཡས་ཡས་རྔབ་འཐེན་ཟིན་པ་རེད། ཡང་སློབ་དཔོན་སིང་ཡུན་(星雲大師)༼ ཟུར་བཤད། སློབ་དཔོན་སིང་ཡུན་ནི་ཐེ་ཝན་དུ་ནང་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཁག་ལས་མཚན་སྙན་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་བླ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་ཐེ་ཝན་ཀའོ་ཤུང་དུ་ཡོད་པའི་གྷུང་ཤྰན་དགོན་པ་ཕྱག་འདེབས་པ་པོའང་ཡིན། ༽ཞུ་བས་ཅིན་རྨོང་རོང་ཐོག་མར་ཐེ་ཝན་དུ་འབྱོར་སྐབས་ཕེབས་བསུ་ཟབ་རྒྱས་ངང་གདན་ཞུ་བྱས་ཡོད། དེ་འདྲ་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་རྒྱ་ནག་ལ་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མི་ཞིག་ཁོ་ཚོའི་ཚབ་བྱས་ཏེ་འཐུག་འཕྲད་དུ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་ལུགས་བྱས་འདུག དེར་བརྟེན་མོར་རྒྱབ་སྐྱོར་སྟོན་ཆེད་དུ་ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་དེ་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་ཐུབ་ཡོད། དེ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་མིན་པར་བརྟེན་ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་པ་ཚོས་མ་དགའ་མ་སྐྱིད་པ་གང་མཚམས་བྱེད་ཀྱི་འདུག།\n3 thoughts on “རྒྱ་མི་འཆལ་མོ་ཞིག་གིས་སླུད་བྲིད་འོག་ཐེ་ཝན་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་བཏང་སྟེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཡོང་ཐབས།”\nPingback: 福智接班人金女士企圖驅除達賴喇嘛與福智的師承關係 – 鳳山寺首任住持梵因法師 – 福智新聞