Chos rje gling pa - Rinchen Terdzö\nrog rje gling pa\ndwags po chos rje gling pa\ndwags smyon 'dzam gling rdo rje\nd+harma swA mI\nGyalse Lhaje · Rashi Pema Rigdzin\nJamyang Khyentse Wangpo · [[|Jigme Lingpa]]\nStag sham nus ldan rdo rje · Dbon sras khyung thogs\nrwa ston stobs ldan rdo rje · Thugs mchog rdo rje\nChöje Lingpa, also known as Rokje Lingpa as well as several other names, was initially recognized as the rebirth ofaKagyu master by the Seventh Shamarpa and installed at Rechung Phuk, an institution named after Milarepa's disciple Rechungpa and the site where Tsangnyön Heruka wrote his famous biography of Milarepa. Though Chöje Lingpa he would become an important teacher to several important Kagyu hierarchs including the Karmapa and Shamarpa, he we also involved with several Nyingma masters, including the tertön Taksham Nuden Dorje who granted him prophecies and made him the steward of his treasures. He would becomeaprolific tertön in his own right and came to be considered the penultimate emanation of Gyalse Lhaje, prior to his rebirth as Jamyang Khyentse Wangpo.\nChos rje gling pa on the DNZ\nName in Gyatsa: རོག་རྗེ་གླིང་པ་ (rog rje gling pa)\nPage #s for bio of this person: 468 to 472\nFolio #s for bio of this person: 64b4 to 66b5\nམཛའ་བོ་ནང་འཇུག་ཚེར་མས་མཐའ་མི་འབོད༔ ས་སྟེང་གཡོ་བའི་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང༔ ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་རོག་རྗེ་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་རོག་རྗེ་གླིང་པ་ནི། ཐང་ཡིག་འགའ་ཞིག་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་དང་དབོན་རྗེ་གླིང་པ་ཞེས་པའང་འབྱུང་བར་མ་ཟད་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དྭགས་པོ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ནི། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་གཏེར་སྟོན་སྐྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་གཅུང་ལྷ་རྗེ་སྙི་ཆུང་ནས་གདུང་རབས་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་རབས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡབ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པའི་སྲས་སུ་དྭགས་པོ་ཀླུ་མཁར་གདོང་དུ་འཁྲུངས། མཚན་ཡོངས་གྲགས་ཆོས་རྗེ་འཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེ་དང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས། རྗེ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེས་ཞབས་དྲུང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་བར་བཞེད་ཀྱང་ཞྭ་དམར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་རས་ཆུང་ཕུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཆི་མེད་དབང་པོའི་སྐྱེ་བར་ངོས་བཟུང་ཞིང་། ཟླ་བའི་དབང་པོ་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཅེས་མཚན་དང་དགུང་ལོ་དྲུག་པར་གདན་སར་ཕེབས། གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་ལས་དགེ་ཚུལ་དང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་ངག་གི་དབང་པོ་བློ་བཟང་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་བཟང་པོར་གསོལ། མདོ་སྔགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་ཐུགས་ལ་བཙུད་ཅིང་སྦྱངས་པ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོར་གྱུར། རྟེན་གོང་མ་རྣམས་དབུ་རལ་ཅན་དུ་བཞུགས་པས་དགེ་སློང་གི་ཆས་ལ་རལ་པ་ཡོད་པས་དགེ་སློང་རལ་པ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་ལྟར་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ལ་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་ཞིང་འདུལ་བའི་ཕྱག་ལེན་སོགས་ཀྱང་ཞིབ་པར་གནང་། ཕྱིས་ཟབ་གཏེར་བཞེས་ནས་རིང་ཞིག་སོང་བའི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མོ་ཨོ་རྒྱན་བུ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པ་བདེ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མཚོ་མོ་ཕྱག་རྒྱར་བཞེས་པ་ལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་བྱོན་པ་སོགས་ངོ་མཚར་ཅན་བྱུང་ཡང་ཡུན་རིང་མ་བཞུགས། གང་ལྟར་ཡང་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔའི་བར་གྲུབ་ཐོབ་གཙང་སྨྱོན་ཆེན་པོའི་གདན་ས་ཡར་ལུང་རས་ཆུང་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་གོང་མ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། དགེ་བཤེས་དོན་ལྡན་ཞབས་སོགས་ལས་རང་ལུགས་ཀྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་ཕྱག་བཞེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བཀའ་རིག་པའི་གནས་སོགས་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པས་མཚོན་ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན། སྔ་ཕྱིར་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སྦྱོང་དང་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་བསྟན། རྒྱལ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་མ་མཇལ་ཡང་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་དང་། རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ཅི་རིགས་པའི་དབང་དང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་གསན་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་འདི་གཉིས་ལ་རྩ་བའི་བླ་མར་མཛད། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ་ནི། སྟག་མོ་གཏེར་སྟོན་དབོན་གསས་ཁྱུང་ཐོག་ཏུ་གྲགས་པས་ལུང་བསྟན་དང་ཁ་བྱང་ཕུལ་བར་མ་ཟད། མོན་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་སྐབས་རྟགས་མཚན་གསལ་བས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་དང་སྲོང་བཙན་བང་སོ་སོགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་། འུ་ཤང་རྡོ་ནས་ཀྱང་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་བཞིན་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་དང་སྲོང་བཙན་བང་སོ་དམར་པོ་ནས་ཟབ་གཏེར་ཅི་རིགས་བཞེས་ཀྱང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སོགས་ཐུགས་རྩོལ་ཆེར་མ་གནང་ཞིང་ཕལ་ཆེར་ཡང་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ།སླར་ཡང་ཟབ་གཏེར་གྱི་འགྲོ་དོན་དུས་ལ་བབས་པར་དགོངས་ནས་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པར་གདན་ས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་རྩིས་འབུལ་གནང་། རང་ཉིད་ཀུན་སྤོང་གི་སྤྱོད་པས་དཔལ་ཙ་རི་ཏྲ་སོགས་སུ་ཕེབས་ཤིང་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་ལྷུར་བླངས་པ་ན། ཡང་བསྐྱར་ཁ་བྱང་ལུང་བསྟན་ཇེ་ཆེར་གསལ་བ་ལྟར་ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་ཕུག་པ་ནས་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་དང་ཚེ་ཆུ་ངོ་མཚར་ཅན་སོགས་སྤྱན་དྲངས། རིམ་པར་ཁ་རག་མགོ་དགུའི་དུག་མཚོ་ནས་ཡང་ཕུར་གཉིས། སྤུ་བོ་བྱ་རྒོད་གཤོང་ནས་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ། རྨ་ཀུང་ལུང་གི་མཚོ་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན། འདོང་ཆུ་ལྷ་ཁང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་སྙིང་དང་ཛཾ་དམར་སྐོར། གཞན་ཡང་། གྲོ་ལོད། གཏུམ་པོ་སེང་སྒྲོག །ཁྲོས་ནག་སོགས་གཏེར་དུ་བཞེས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ། དག་སྣང་གི་སྐོར་དང་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་སོགས་བཀའ་འབུམ་བཅས་དེང་སང་གི་བར་ཕལ་ཆེར་ལུང་རྒྱུན་བཞུགས་པ་ཁོ་བོས་ཀྱང་ནོས། ཀོང་ཡུལ་མེ་ཏོག་སླས་སྟེང་དུ་ལོ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ཐུགས་དམ་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་རྒྱས། ཆོས་བདག་ཞལ་སློབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་དབང་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། ཞྭ་དམར་དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ། ཏྲེའོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། འབྲི་གུང་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ། དྭགས་པོ་ཞབས་དྲུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་དོན་དབང་པོ། འབྲུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཔག་བསམ་དབང་པོ་སོགས་བླ་ཆེན་དང་། རྩུབ་རི་གྲུབ་ཆེན། ལྷོ་བ་གྲུབ་ཆེན། ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུ་རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སོགས་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་སྨིན་གླིང་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལའང་ཆོས་འབྲེལ་ཙམ་བྱུང་བར་སྣང་། མཐར་ཇུན་གར་བྱུང་སྐབས་སྦས་ཡུལ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཀོད་པར་གནས་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཐུགས་བཞེད་ཀྱིས་ཞབས་བསྐྱོད་ནས་གནས་མཐིལ་ཙམ་དུ་ཕེབས། རིང་མིན་དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དབོ་ཟླ་བར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གཤེགས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀོང་པོ་དགའ་ཆགས་སྡེ་པར་འཁྲུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཡོངས་གྲགས་དང་། སྦས་ཚུལ་ཅི་རིགས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བྱུང་བར་མངོན་ནོ། །རྗེ་འདིའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆར་གཞི་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་དང་། ལམ་ཡིག་ལེའུ་ཚན། སྒམ་པོ་པ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་འདས་བྱུང་གི་རྣམ་ཐར་སོགས་ལས་ཞིབ་པར་གསལ་བས་འདིར་ས་བོན་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ།\nmdza' bo nang 'jug tsher mas mtha' mi 'bod:_sa steng g.yo ba'i bdud kyi sprul pa 'byung:_yum bu bla sgang sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_o rgyan rog rje gling pa zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston rog rje gling pa ni/_thang yig 'ga' zhig nas chos rje gling pa dang dbon rje gling pa zhes pa'ang 'byung bar ma zad rje rang nyid kyis kyang zhal gyis bzhes pa'i dwags po chos rje gling pa ni/_rgyal sras lha rje'i gter ston skye ba bcu gnyis pa ste/_rje zla 'od gzhon nu'i gcung lha rje snyi chung nas gdung rabs bar ma chad par byon pa'i rabs bco lnga pa yab rdo rje grags pa'i sras su dwags po klu mkhar gdong du 'khrungs/_mtshan yongs grags chos rje 'dzam gling rdo rje dang bde ba'i rdo rje zhes grags/_rje bzang po rdo rjes zhabs drung rin chen rdo rje'i skye bar bzhed kyang zhwa dmar ye shes snying pos ras chung phug sprul pa'i sku 'chi med dbang po'i skye bar ngos bzung zhing /_zla ba'i dbang po bstan pa'i gsal byed ces mtshan dang dgung lo drug par gdan sar phebs/_gnas brtan 'jam dbyangs grags pa las dge tshul dang dga' ldan khri chen blo bzang dar rgyas las bsnyen par rdzogs/_mtshan ngag gi dbang po blo bzang chos dbyings dpal bzang por gsol/_mdo sngags rgya bod kyi gzhung mang po thugs la btsud cing sbyangs pa sogs dge ba'i bshes gnyen chen por gyur/_rten gong ma rnams dbu ral can du bzhugs pas dge slong gi chas la ral pa yod pas dge slong ral pa can du grags pa ltar sku tshe'i stod la kun spyod gtsang zhing 'dul ba'i phyag len sogs kyang zhib par gnang /_phyis zab gter bzhes nas ring zhig song ba'i sku tshe'i mjug tu sgrub pa mo o rgyan bu khrid kyi skye ba de ma thag pa bde chen phrin las mtsho mo phyag rgyar bzhes pa la 'brug pa rin po che'i yang srid byon pa sogs ngo mtshar can byung yang yun ring ma bzhugs/_gang ltar yang dgung lo nyer lnga'i bar grub thob gtsang smyon chen po'i gdan sa yar lung ras chung phug tu bzhugs shing byang chub gling pa gong ma yon tan rgya mtsho dang /_dge bshes don ldan zhabs sogs las rang lugs kyi dbang lung man ngag phyag bzhes yongs su rdzogs pa dang mdo rgyud kyi chos bka' rig pa'i gnas sogs gsan bsam rgya cher mdzad pas mtshon thos pa'i pha rol tu son/_snga phyir gnas de nyid du thugs sbyong dang sgrub pa mdzad pas rtogs pa klong du gyur pa'i tshul bstan/_rgyal dbang ye shes rdo rje dngos su ma mjal yang byin rlabs 'pho ba'i stobs kyis phyag rgya chen po'i gnas lugs mngon sum du gzigs pa dang /_rig 'dzin stag sham rdo rje las nyid kyi zab gter ci rigs pa'i dbang dang yongs rdzogs kyi bka' gtad gsan nas rdzogs pa chen po'i rtogs pa klong du gyur pas 'di gnyis la rtsa ba'i bla mar mdzad/_bye brag tu zab mo gter gyi bka' babs tshul ni/_stag mo gter ston dbon gsas khyung thog tu grags pas lung bstan dang kha byang phul bar ma zad/_mon phyogs su phebs skabs rtags mtshan gsal bas bla ma sku bzhi'i sgrub thabs/_yum bu bla sgang dang srong btsan bang so sogs kyi kha byang /_'u shang rdo nas kyang gter gyi kha byang phyag tu son pa bzhin yum bu bla sgang dang srong btsan bang so dmar po nas zab gter ci rigs bzhes kyang gtan la 'bebs pa sogs thugs rtsol cher ma gnang zhing phal cher yang gter du rgyas btab/slar yang zab gter gyi 'gro don dus la babs par dgongs nas dgung lo nyer lnga par gdan sa sprul pa'i skur rtsis 'bul gnang /_rang nyid kun spong gi spyod pas dpal tsa ri tra sogs su phebs shing thugs dam nyams bzhes lhur blangs pa na/_yang bskyar kha byang lung bstan je cher gsal ba ltar zag med 'ja' tshon phug pa nas 'chi med rtsa gsum dril sgrub dang tshe chu ngo mtshar can sogs spyan drangs/_rim par kha rag mgo dgu'i dug mtsho nas yang phur gnyis/_spu bo bya rgod gshong nas bla sgrub zab lam thugs kyi nor bu/_rma kung lung gi mtsho nas bla ma rig 'dzin/_'dong chu lha khang nas thugs rje chen po sa snying dang dzaM dmar skor/_gzhan yang /_gro lod/_gtum po seng sgrog_/khros nag sogs gter du bzhes shing phal cher gtan la phab/_dag snang gi skor dang sgrub thabs pad+ma rA ga'i phreng ba sogs bka' 'bum bcas deng sang gi bar phal cher lung rgyun bzhugs pa kho bos kyang nos/_kong yul me tog slas steng du lo gsum gyis mtshon thugs dam bsnyen sgrub dang 'gro don phrin las kyang rgyas/_chos bdag zhal slob kyi gtso bo rgyal dbang byang chub rdo rje/_zhwa dmar dpal chen chos kyi don grub/_tre'o chos kyi dbang po/_'bri gung dkon mchog phrin las bzang po/_dwags po zhabs drung sprul pa'i sku lhun grub nges don dbang po/_'brug thams cad mkhyen pa dpag bsam dbang po sogs bla chen dang /_rtsub ri grub chen/_lho ba grub chen/_nang thugs kyi sras gcig pu rwa ston stobs ldan rdo rje sogs mang du byon cing /_rig 'dzin pad+ma phrin las dang smin gling rgyal sras pad+ma 'gyur med rgya mtsho sogs la'ang chos 'brel tsam byung bar snang /_mthar jun gar byung skabs sbas yul chen po pad+ma bkod par gnas sgo 'byed pa'i thugs bzhed kyis zhabs bskyod nas gnas mthil tsam du phebs/_ring min dgung grangs bzhi bcu rtsa bzhi'i dbo zla bar pad+ma 'od kyi zhing khams su gshegs/_sprul pa'i sku kong po dga' chags sde par 'khrungs pa'i 'jig rten dbang phyug sogs yongs grags dang /_sbas tshul ci rigs da lta'i bar du byung bar mngon no/_/rje 'di'i rnam thar rgyas pa rje nyid kyis 'char gzhi rgyas par bkod pa dang /_lam yig le'u tshan/_sgam po pa bzang po rdo rje'i 'das byung gi rnam thar sogs las zhib par gsal bas 'dir sa bon tsam bkod pa yin no/\nBde gshegs rtsa gsum 'chi med dril sgrub (8 of 8 Texts)\nBdud 'dul ma hA gu ru drag po rdo rje gro lod (9 of9Texts)\nBla ma drag po yum bka' khros ma nag mo (1 of 1 Texts)\nBla sgrub gnyis sgos dbang (1 of 1 Texts)\nChos bdag bar chad sel ba'i chos ka (6 of6Texts)\nDag snang dang bka' gter gsum 'dus thang rgyal nye brgyud (1 of 1 Texts)\nDpal rdo rje gzhon nu thugs kyi thig le (8 of 8 Texts)\nGnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor (4 of4Texts)\nGter kha gnyis 'dus drag sgrub me'i 'khor lo (2 of2Texts)\nGtum po seng sgrog (1 of 1 Texts)\nThugs rje chen po sa yi snying po yid bzhin nor bu (3 of3Texts)\nYang dag bde chen snying po (4 of4Texts)\nZab lam thugs kyi nor bu (6 of6Texts)\nཆོས་གླིང་རྩ་གསུམ་བརྒྱུད་འདེབས (Vol. 5, Text 10)\nབདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་མཆོག་གི་སྣང་བ་ (Vol. 5, Text 11)\nབདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ (Vol. 5, Text 12)\nའཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་མཆོད་ཕྲེང་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ (Vol. 5, Text 13)\nགཏེར་གསར་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་འཆི་བ་མེད་པའི་ལམ་བཟང་ (Vol. 5, Text 14)\nཆོས་བདག་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ (Vol. 5, Text 15)\nའཆི་མེད་གར་དབང་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དབང་ཆོག་ཉེར་མཁོ་རབ་གསལ་ (Vol. 5, Text 16)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ (Vol. 5, Text 17)\nབདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 13, Text 47)\nམ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣལ་འབྱོར་ (Vol. 13, Text 48)\nགཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་ངག་འདོན་ (Vol. 13, Text 49)\nབདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་སྐོང་བཤགས་ (Vol. 13, Text 50)\nརིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པ་ལས། སྤྲོས་མེད་ཡང་ཟབ་ཧཱུྃ་གི་ཉམས་ལེན་གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བར་གསུངས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (Vol. 13, Text 53)\nཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་བྱིན་རླབས་བུམ་བཟང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདོད་འཇོ་ (Vol. 13, Text 54)\nབདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཤེས་བཀའ་རྒྱ་མ་ (Vol. 13, Text 55)\nའཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲིན་ལས་ (Vol. 24, Text 38)\nཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་ (Vol. 27, Text 25)\nགཏེར་གསར་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་ལྷན་ཐབས་རྣམ་མཁྱེན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ (Vol. 27, Text 26)\nདཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ (Vol. 27, Text 27)\nརྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཁྲག་འཐུང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྙིང་པོའི་ཞུན་མར་ཁྱེར་བདེ་ (Vol. 32, Text 3)\nཕུར་པ་དྲག་སྔགས་ལས་ཕུར་པ་བྱིན་རླབས་ (Vol. 32, Text 4)\nཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབང་སྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་འདྲེན་ (Vol. 32, Text 5)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ལྷ་དབང་ (Vol. 32, Text 6)\nསྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཧ་ལ་ནག་པོ་གནོད་བྱེད་ཕོག་འགྱེལ་ (Vol. 32, Text 7)\nགཏེར་གསར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལྷ་ནག་གྲི་གུག་འབར་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་ (Vol. 32, Text 8)\nཕུར་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 32, Text 9)\nཕུར་པའི་བསྙེན་རྐྱང་བྱ་ཚུལ་ (Vol. 32, Text 10)\nརྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་བྱེད་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ (Vol. 36, Text 4)\nརྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་རིག་འཛིན་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་མཛད་པ་ (Vol. 41, Text 30)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་རྣམ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་ (Vol. 43, Text 8)\nཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ལས༔ རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་ (Vol. 45, Text 44)\nཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་ལས༔ འཕགས་མ་དུག་སེལ་མ་ལྗང་ཁུའི་གསང་སྒྲུབ་ (Vol. 45, Text 45)\nཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དུག་གཟེར་རེག་ཕུང་ (Vol. 45, Text 46)\nཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་ལས༔ འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་ཡང་ཟློག་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་ (Vol. 45, Text 47)\nཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཞིའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྷན་ཐབས་སུ་སྤེལ་བ་ (Vol. 45, Text 48)\nརྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བུམ་ཆོག་བཀྲུ་བྱབ་དང་བཅས་པ་ལྷན་ཐབས་སུ་བསྡེབས་པ་ (Vol. 45, Text 49)\nདབང་སྐུར་གྱི་ཆོ་ག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལས། གཏེར་གསར་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་དབང་དང་བྱབ་ཁྲུས་གདོན་འགྲོལ་གྱི་རིམ་པ་ (Vol. 47, Text 10)\nབཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ (Vol. 48, Text 61)\nགནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ཁ་བྱང་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་ (Vol. 52, Text 56)\nགནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་ཁམས་གསུམ་མྱུར་འགུགས་ (Vol. 52, Text 57)\nགནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྲོག་གཏད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཁམས་གསུམ་དབང་ (Vol. 52, Text 58)\nདབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟིན་བྲིས་ནང་མ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ (Vol. 52, Text 59)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Chos_rje_gling_pa&oldid=118889"


Posted on 2020-02-12 By ཁ་བརྡ\t9 Comments on དེང་དུས་ཐོན་པའི་བྱ་ཚིག་སོགས་བརྗོད་ཚུལ་མ་དག་པ་ཡོ་བསྲང་བྱ་ཐབས་བཤད་པ།\nསྐད་ཡིག་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་འཛིན་པ་ལྟར་རང་རེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལའང་ཕྲད་རྣམ་དབྱེ་དང་དུས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཁ་གསལ་ལ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཡོད་ལ་སློབ་གྲྭ་འབྲིང་བའི་སྐབས་སུ་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་ཅུང་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་ཡིག་ཆེད་ལས་སློབ་ཆེན་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་སློབ་ཆེན་ལོ་རིམ་དང་པོའི་ནང་དུ་སླར་ཡང་སུམ་རྟགས་ཞིབ་ཕྲ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པས་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་ལྟ་ཅི་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཤོད་རྒྱུ་མེད་པ་མི་སྲིད། འོན་ཏེ་ལག་ལེན་གྱི་ཁྲོད་དུ་ནི་བོད་ཡིག་ཆེད་ལས་སློབ་ཆེན་ཐོན་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་དང་འབྲི་བཞིན་པ་ནི་ཚགས་དཔར་དང་དུས་དེབ། རྒྱང་བསྒྲགས། བརྙན་འཕྲིན་སོགས་ལས་རྟག་ཏུ་མཐོང་རྒྱུ་དང་ཐོས་རྒྱུ་འདུག་ལ། ལ་དོན་དང་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་ཚུལ་མ་དག་པའང་མང་དག་ཅིག་ཐོན་པ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཕྲད་རྣམ་དབྱེ་དང་། དུས་གསུམ་བྱ་བྱེད་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་པ་གསལ་ཞིང་བཙན་པའི་རང་བཞིན་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁའི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་འདིར་བརྗོད་ཚུལ་སྐྱོན་ཅན་གང་དང་གང་ཐོན་པ་དང་། དེ་དག་ཡོ་བསྲང་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཚུལ་བཅས་ཅུང་ཟད་གླེང་ན།\nདུས་ད་ལྟ་བའི་བྱ་ཚིག་ལ་མ་འོངས་པའི་བྱ་ཚིག་སྦྱར་བ་དང་། བྱེད་པ་པོ་ལ་ལས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱར་བ་དཔེར་ན། 1. ཁོང་ལ་མི་མང་པོས་དགའ་མོས་བྱ་གི་འདུག ཁོང་ལས་ཀ་བྱ་བཞིན་ཡོད་འདུག ཁོང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་ལྟ་བུ་ད་ལྟ་བ་ལ་“བྱེད་”སྦྱོར་དགོས་པ་ལ་དེ་མ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། ཡང་དཔེར་ན། ཁོང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་མཁན་མང་པོ་འདུག་ལྟ་བུ་དང་། མདའ་བརྒྱབ་མཁན་དེ་ཀོང་པོ་བ་རེད་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ་ནི་“མཁན་”ཞེས་པ་བདག་སྒྲའམ་བྱེད་པ་པོ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་དང་། 2.བྱ་བ་འདས་པ་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་ཚིག་ད་ལྟ་བ་སྦྱར་བ་ནི། རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་འདིང་བ་རེད། བསམ་འཆར་འདོན་སོང་། འཆར་གཞི་འགོད་པ་རེད། ངས་ཚུར་ལེན་པ་ཡིན་ལྟ་བུ་དང་། རྨང་གཞི་འདིང་ནས། བསམ་འཆར་འདོན་ནས། མ་རྩ་འཇོག་ནས། ཡར་རྒྱས་གཏོང་ནས་ཞེས་སོགས་དུས་གསུམ་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་འདི་ལྟ་བུའང་ཡང་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་སྔ་ཕྱིའི་ཚིག་གྲོགས་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་བསམ་བློ་མ་བཏང་བའི་སྐྱོན་ཡང་ཡིན་སྲིད་པས་དེ་དག་ནོར་བཅོས་བྱས་ན་འདི་ལྟར་ཏེ། (1)ཁོང་ལ་མི་མང་པོས་དགའ་མོས་བྱ་གི་ཡོད་འདུག་ཅེས་པ་དེ། ཁོང་ལ་མི་མང་པོས་དགའ་མོས་བྱེད་ཀྱི་(ཀྱིན་)ཡོད་འདུག་ཅེས་པར་བཅོས་དགོས་ཏེ། གི་ཡོད། ཀྱིན་ཡོད་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བྱེད་ཚིག་ད་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་“བྱ་”ཞེས་པ་ནི། དགག་བྱ། གདབ་བྱ། བསྒྲུབ་བྱ་ལྟ་བུ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ། གདབ་པར་བྱ་ལྟ་བུ་ལས་དང་དུས་མ་འོངས་པར་མ་གཏོགས་བྱེད་པ་པོ་དང་། དུས་ད་ལྟ་བར་རྩ་བ་ནས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པས་“བྱ་”དང་“གི་ཡོད་”མཉམ་དུ་སྦྱར་བ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ།\nཁོང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་བཞིན་ཡོད་འདུག་ལྟ་བུ་“བྱ་”དང་“བཞིན་”མཉམ་དུ་འཇུག་ཐབས་ཀྱང་ཡེ་ནས་མེད་པ་སྟེ། “བཞིན་” ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་དང་། གདོང་གི་མིང་དང་། ད་ལྟ་བ་གསལ་བྱེད་བཅས་དོན་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སྐབས་འདིར་བྱ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ན་ད་ལྟ་བ་གསལ་བྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་། “བྱ་” ཞེས་པ་ནི་གདབ་བྱའི་ཞིང་། འབྲི་བྱའི་ཡི་གེ་ལྟ་བུ་ལས་སམ་ཡུལ་དང་། གདབ་པར་བྱའོ་ལྟ་བུ་དུས་མ་འོངས་པར་མ་གཏོགས་ད་ལྟ་བར་ནམ་ཡང་མི་འཇུག་པས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ། རྒྱག་བཞིན་ཡོད་པ། སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པ། གཏོང་བཞིན་པ་ལྟ་བུ་བྱེད་ཚིག་ད་ལྟ་བ་དང་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་ལས་བྱ་བཞིན་ཞེས་“བྱ་”དང“བཞིན་”མཉམ་དུ་ནམ་ཡང་མི་འཇུག་ལ་བཏབ་བཞིན་ཡོད་པ། བརྒྱབ་བཞིན་པ། བཏང་བཞིན་ལྟ་བུ་འདས་ཚིག་གི་རྗེས་སུའང་འཇུག་པ་མིན་པས་འདིའི་གནད་འགག་ཀྱང་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག (2)གོང་དུ་“རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་འདིང་བ་རེད་”ཅེས་སོགས་འདས་པ་སྟོན་བྱེད་དུ་ད་ལྟ་བའི་ཚིག་སྦྱར་བའི་ནོར་འཁྲུལ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཅེ་ན་དེ་ནི། “འདིང་” “འདོན་” “འགོད་” “ལེན་”རྣམས་ད་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང་། “པ་རེད་”“སོང་”“བྱུང་”ལྟ་བུ་རྣམས་དང་། ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕྲད་བཅས་བྱ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཕྱིན་བྱ་བ་དེ་འདས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཀྱང་བྱ་ཚིག་དང་ཚིག་གྲོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་དག་པར་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་“བསམ་འཆར་འདོན་སོང་”ཞེས་བྱེད་ཚིག་ད་ལྟ་བ་སྟོན་བྱེད་“འདོན་”ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་འདས་པ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གྲོགས་“སོང་”ཞེས་སྦྱར་བས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ཡ་མ་གཟུགས་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ཡིན། དེས་ན་གོང་གསལ་རྣམས་དག་བཅོས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་ནི། རྨང་གཞི་བཏིང་བ་རེད། བསམ་འཆར་བཏོན་སོང་། འཆར་གཞི་བཀོད་པ་རེད། ངས་ཚུར་བསླངས་པ་ཡིན་ལྟ་བུ་དང་། ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕྲད་ཏེ་དེ་སྟེ་གསུམ་དང་ནས་སྒྲ་བཅས་ཞུགས་ཕྱིན་བྱ་བ་སྔ་མ་དེ་འདས་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་བྲིས་ཏེ། བསམ་འཆར་བཏོན་ཏེ། ཞིང་ཁ་བཏབ་སྟེ། མདའ་འཕངས་ཏེ། ཡར་ལངས་ནས། མགོ་བོ་བཏེགས་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། འོ་ན། གཏོང་ལེན་བྱས། ཕར་སྤྲོད་ཚུར་ལེན་བྱས། འཆར་འགོད་བྱས། བློ་འཛིན་བྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ་དེ་དག་འདས་པ་ཡིན་ལ་“ལེན་” “འཛིན་”སོགས་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་ད་ལྟ་བ་སྟོན་བྱེད་ཀྱང་ཡིན་མོད། འོན་ཏེ་སྐབས་འདིར་“་བློ་འཛིན་” “འཆར་འགོད་” ཅེས་སོགས་བྱ་ཚིག་མིང་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་མཐར་“བྱ་”ཞེས་པའི་བྱ་ཚིག་སྤྱི་འཇུག་ཅིག་སྦྱར་ཏེ་བྱ་བ་ཞིག་འདས་པར་སྟོན་པ་ཡིན། དེས་ན་མ་རྩ་བཏོན་པ་རེད་ལྟ་བུ་ལ། མ་རྩ་མཁོ་འདོན་བྱས་པ་རེད་ལྟ་བུ་དང་། རྩིས་བསླངས་པ་རེད་ལྟ་བུ་ལ། རྩིས་ལེན་བྱས་པ་རེད་ལྟ་བུ། ངོས་བཟུང་བ་རེད་ལྟ་བུ་ལ། ངོས་འཛིན་བྱས་པ་རེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཡིག་རྩོམ་གྱི་ནང་དུ་ཚིག་གི་འདེགས་འཇོག་དང་། ངལ་གསོ་འམ་གཅོད་མཚམས་བདེ་ཁྱད་དང་། ཡི་གེ་མང་ཉུང་གི་དགོས་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ཏེ་གང་བདེར་སྦྱར་ཆོག་གོ འོན་ཏེ་བྱ་ཚིག་སྤྱིར་འཇུག་པའི་“བྱས་”ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ནས་འདས་པར་གྲུབ་པ་ལས་གཏོང་ལེན། མཁོ་འདོན། རྩིས་ལེན་ལྟ་བུ་རྐྱང་པས་ནི་མིང་ཙམ་ལས་དུས་གསུམ་གྱི་དོན་སྟོན་མི་ནུས་པར་འདིའི་དུས་གསུམ་གྱི་སྟོན་ཚུལ་ནི་ཚིག་གྲོགས་ཁོ་ན་ལ་བལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཏོང་ལེན་བྱས་པ་ཞེས་པས་འདས་པ་དང་། གཏོང་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ཞེས་པས་ད་ལྟ་བ་དང་། གཏོང་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་མ་འོངས་པ་དང་། གཏོང་ལེན་བྱེད་དགོས་ཞེས་པས་སྐུལ་ཚིག་སྟེ་འདིའི་གནད་ཀྱང་མཁྱེན་དགོས་པ་གལ་ཆེའོ།\nལ་དོན་གྱི་ཕྲད་ཡིག་འབྲུ་བདུན་པོ་ནི་1.བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཙམ་སྟོན་པའི་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལས་སུ་བྱ་བ་སྟེ་ཤིང་ལ་སྟ་རེ་བཞུས། ཆུ་ལ་ཟམ་པ་བཙུགས་ལྟ་བུ་དང་། 2. བྱ་བ་གང་ཞིག་བྱེད་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་སྟེ་དཔེར་ན། ནད་གསོ་བར་སྨན་བཏང་། དགྲ་གསོད་དུ་མཚོན་ཐོགས་ལྟ་བུ་དང་། 3. དངོས་པོ་གང་ཞིག་གང་དུ་གནས་པའམ་ཡོད་པའི་དོན་སྟོན་པའི་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་གནས་གཞི་སྟེ། བོད་ལྗོངས་སུ་གཏེར་རྫས་མང་ལྟ་བུ། 4. བྱ་ལས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའི་དེ་ཉིད་དེ་དཔེར་ན། དཔྱིད་དཔལ་རབ་ཏུ་བཞད་ལྟ་བུ། 5.དུས་ཚོད་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཚེ་སྐབས་ཏེ་དཔེར་ན། ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པར་སློབ་གྲྭ་ཚུགས་ལྟ་བུ་སྟེ་ལ་དོན་གྱི་དོན་སྟོན་ཚུལ་དེ་ལྔ་པོ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། དེ་དག་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་འབྲིང་བའི་སྐབས་ནས་ཅུང་ཆ་ཚང་ཙམ་སློབ་ཁྲིད་ཟིན་པ་ཡིན་པས་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད་ཀྱི་དོན་སྟོན་ཚུལ་ཤེས་དགོས་ངེས་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཡིག་ཆེད་ལས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ལ་དོན་གྱི་དོན་སྟོན་ཚུལ་གསུང་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་མི་སྲིད་པ་ཙམ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དེང་དུས་ཀྱི་ཡིག་རྩོམ་ཐོག་སུམ་ཅུ་པ་ལས་བཤད་པའི་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད་སྦྱོར་ཚུལ་དང་། དོན་སྟོན་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པས་དེ་དག་ཡོ་བསྲང་ཡོང་རེས་དཔེར་བརྗོད་འགའ་ཞིག་བརྗོད་རྒྱུ་གཤམ་གསལ།\n1. འགའ་ཞིག་གི་རྩོམ་ཡིག་གི་ནང་དུ་“ལྟར་དུ་”ཞེས་བྲིས་པ་དཔེར་ན། “དྭངས་གཙང་ཆུ་མིག་ལྟར་དུ་”ཞེས་བྲིས་པ་ནི་བརྗོད་མི་བདེ་ལ་ཉན་མི་སྤྲོ་བའི་“ལ་”དོན་ཉིས་བརྩེགས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། “ལྟར་”ཞེས་པ་ནི་“ལྟ་བུར་”ཞེས་པའི་མིང་མཐའི་“བུ་”བསྡུས་ཤིང་དེའི་མཐར་“་ལ་”དོན་གྱི་ཕྲད་“ར་” ཡིག་སྦྱར་བ་ཡིན་པ་དཔེར་ན། གངས་ལྟར་དཀར། ཉི་མ་ལྟར་གསལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་མཐར་ཡང་བསྐྱར་“་དུ་” ཞིག་སྦྱར་ནས་གངས་ལྟར་དུ་དཀར། ཉི་མ་ལྟར་དུ་གསལ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་ནི་“གངས་ལྟ་བུར་དུ་དཀར་” “ཉི་མ་ལྟ་བུ་རུ་དུ་གསལ་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ་དང་ཁྱད་མེད་པས་དེ་ནི་ལ་དོན་ཉིས་བརྩེགས་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་མི་རུང་ངོ་།\n2. ཡང་དཔེར་ན་“……ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ་འུ་ཅག་ལ་ཤེས་རྟོགས་མངོན་གསལ་ཡོང་ཐུབ་”ཅེས་པ་ནི་གཞུང་དོན་ལུང་དྲངས་པའི་དུམ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། དེའི་བརྗོད་དོན་ནམ་བསམ་དོན་ནི་གཞུང་དོན་དུམ་བུ་དེའི་ནང་ནས་ཀློག་པ་པོ་འུ་ཅག་ལ་ཤེས་རྟོགས་མངོན་གསལ་ཡོང་ཐུབ་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་“ནས་”ལྟ་བུ་སྦྱོར་རུང་བ་ལས་“དུ་”ཞེས་པའི་ལ་དོན་འདི་སྦྱར་བའི་དགོས་པ་རྩ་བ་ནས་མེད་དོ།\n3. ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་“རང་རྒྱལ་ནི་ཡ་གླིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཟེངས་སུ་མཐོ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡིན་”ཅེས་བྲིས་འདུག་པ་འདིའི་ནང་གི་“གཟེངས་སུ་མཐོ་” ཞེས་པའི་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད་“སུ་”དང་ཁྱད་ཚིག་མཐོ་ཞེས་པ་འཇུག་པ་མི་བདེ་བ་ཞིག་སྟེ། སྐབས་འདིའི་བརྗོད་དོན་ནམ་བསམ་བྱའི་དོན་དངོས་ནི། 1 “ཡ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་དཀྱིལ་ནས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་” ཅེས་པ་སྟེ་རང་རྒྱལ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའམ་འབུར་དུ་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་འདོད་ཀྱང་གཟེངས་སུ་ཐོན་ཞེས་བྱ་ཚིག་མ་སྦྱར་བར་སྡུར་བའི་ཁྱད་ཚིག་“མཐོ་”ཞེས་པ་སྦྱར་བས་“གཟེངས་སུ་”ཞེས་པའི་“སུ་” དེ་གང་ཟག་གི་“སུ་”ཞེས་པར་འཁྲུལ་སྲིད་པའང་ཡིན། གཟེངས་སུ་མཐོ། མངའ་ཐང་སུ་ཆེ་ཞེས་དྲི་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ།\n4. ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་“ང་ཚོའི་སེམས་ཐག་ཉེ་རུ་ཡོང་རྒྱུ་རེད་”ཅེས་བྲིས་པའང་མི་འཇུག་སྟེ། ཉེ་རུ། རིང་དུ། མང་དུ། ཉུང་དུ་ལྟ་བུ་སྡུར་བའི་ཚིག་སྟེ་དེ་དག་གི་མཐར་སོང་། ཕྱིན། འགྲོ་ལྟ་བུ་སྦྱར་ནས་བྱ་དངོས་འཕེལ་བའམ་ཉམས་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ཉེ་རུ་ཕྱིན། རིང་དུ་ཕྱིན། མང་དུ་སོང་། ཉུང་དུ་སོང་ལྟ་བུ་ལས། ཉེ་རུ་ཡོང་ལྟ་བུ་ནི་བརྗོད་སྲོལ་མེད་ལ་བརྗོད་ཀྱང་མི་བདེ་བ་ཡིན།\n5.ཡང་རྩོམ་ཡིག་འགར་“མོའི་རེ་བའི་བློ་ཐག་བར་དུ་ཆད་ནས་”ཞེས་བྲིས་འདུག་པ་འདིའི་བསམ་དོན་ནམ་བརྗོད་རྒྱུའི་དོན་དངོས་ནི་“མོ་རེ་ཐག་ཆོད་ནས་”སམ་“མོ་རེ་བ་ཟད་ནས་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང་ཚིག་རྙོག་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་པར་བརྟེན་མོ་རེ་ཐག་ཆོད་ནས་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། མོ་ལ་བར་ཆད་བྱུང་བ་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་སྲིད་ལ། བར་ཆད་བྱུང་ལྟ་བུ་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་ན་“བར་དུ་ཆད་”ཅེས་པའི་ལ་དོན་མི་སྦྱོར་བ་དང་། བར་མཚམས་ཆད་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་ལ་དོན་དེ་བས་མི་འཇུག་པས་འབྲེལ་མེད་དུ་སོང་བའོ།\nསྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་ཤན་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་འབྲེལ་སྒྲ་དགོས་ངེས་ལ་མ་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྗོད་མི་བདེ་ལ་བརྗོད་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའང་ཡང་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་དེ་དཔེར་ན། བོད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་བརྩམས་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་པ་ཟེར་རྒྱུ་ལ་“བོད་ཡིག་ཐོག་ནས་བརྩམས་པ་” “སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་མཚོན་པ་”ལྟ་བུ་དང་“རང་རེའི་ཚན་པ་” ཟེར་རྒྱུ་ལ་རང་ཚན་པ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྤྱི་ཚོགས་དང་འཚོ་བའི་བར་གྱི་དྲུག་སྒྲ་དང་། རང་རེ་དང་ཚན་པའི་བར་གྱི་དྲུག་སྒྲ་བསྡུས་པས་འཇུག་པ་མི་བདེ་བའི་ཁར་གོ་དོན་ལའང་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་ཆུང་བ་འམ་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་མ་ལོན་པའི་སྐྱོན་ཡང་ཡིན་པས་འདིར་མིང་གཉིས་ཀྱི་བར་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཐོབ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ།\nའབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་གི་ཀྱི་གྱི་འི་ཡི་ལྔ་པོ་དེ་ནི་མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱར་ནས་བདག་པོ་དང་རྫས། བརྟེན་དང་རྟེན་པ། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན། ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཕྲད་ཡིན་པས་འབྲེལ་སྒྲ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ཡང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་མིང་དང་དེ་ཡི་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་ཚིག་ཡིན་པས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལ་མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲད་སྦྱར་མི་དགོས་པར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་རིགས་གཅིག་དང་། མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲད་མ་སྦྱར་ན་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་མི་ཐུབ་པའི་རིགས་གཅིག་སྟེ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་ཐོག་མར་མིང་གི་དབྱེ་བ་ཤེས་དགོས་ཏེ་མིང་རྐྱང་ལ་ཁྱད་གཞི་སྟོན་པའི་མིང་རྐྱང་དང་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་པའི་མིང་རྐྱང་སྟེ་དབྱེ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས་པ་དཔེར་ན། རི། ཆུ། ས། རྟ། ཁང་པ། མེ་ཏོག སྐྱེས་ཚལ། ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་ཁྱད་གཞི་སྟོན་པའི་མིང་རྐྱང་དང་། སེར་པོ། མཐོ་པོ། དགའ་པོ། མཛེས་པོ། ངན་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་པའི་མིང་རྐྱང་ཡིན། དེས་ན་མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་འདུས་པ་གང་ཞིག མིང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲད་རྣམ་དབྱེ་མ་སྦྱར་བར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་དཔེར་ན། རི་མཐོ་པོ། ཆུ་ཆེན་པོ། རྟ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ་དཔེར་བརྗོད་འདི་ཚོའི་ནང་གི་རི། ཆུ། རྟ་བཅས་ནི་ཁྱད་གཞི་སྟོན་པའི་མིང་དང་། མཐོ་པོ། ཆེན་པོ། བཟང་པོ་རྣམས་ནི་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་པའི་མིང་ཡིན་པས་ཁྱད་གཞི་སྟོན་པའི་མིང་དང་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་པའི་མིང་གི་བར་དུ་ཕྲད་མ་སྦྱར་བར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ་ཁྱད་གཞི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་ངན་ཅི་རིགས་པ་སྟོན་ནུས་པས་སོ། མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲད་མ་ཞུགས་པར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་མི་ཐུབ་པ་ནི་རྟ་རྐང་པ། མི་འཚོ་བ། ང་ཕྲུ་གུ རང་ཚན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྟ་དང་རྐང་པ། མི་དང་འཚོ་བ། ང་དང་ཕྲུ་གུ རང་དང་ཚན་པ་སོགས་ནི་མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཁྱད་གཞི་སྟོན་པའི་མིང་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲད་མ་ཞུགས་པར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་མི་ཐུབ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་མིང་རྐྱང་གཉིས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་བྱེད་དགོས་ན་དེ་གཉིས་བར་དུ་ཕྲད་ངེས་པར་དུ་ཞུགས་དགོས་ཏེ་དཔེར་ན། རྟ་ཡི་རྐང་པ། མིའི་འཚོ་བ། ངའི་ཕྲུ་གུ། རང་རེའི་ཚན་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལྟ་བུའོ། འོ་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ་ཉི་འོད་དང་། ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ་ཤིང་ལོ། མཚོ་ཡི་རྦ་རླབས་ལ་མཚོ་རླབས་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པའི་ཚེ་མཚོ་དང་རླབས། ཉི་དང་འོད། ཤིང་དང་ལོ་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཞུགས་མེད་ཀྱང་བརྗོད་དུ་རུང་ལ་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བརྗོད་དུ་རུང་ལ་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཏེ་གོང་དུ་བརྗོད་པ་རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་སྟེ། ཉི་འོད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཉི་མ་ཞེས་པའི་མིང་མཐའི་“མ་”དང་འོད་ཟེར་ཞེས་པའི་“ཟེར”བསྡུས་པའི་ཤུགས་ལས་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའང་བསྡུས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་“ཉི་མའི་འོད་ཟེར་”ཞེས་པ་ཁོ་ན་ལས་དོན་གཞན་དུ་འཁྲུལ་གཞི་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་མིང་མཐའ་མ་བསྡུས་པར་“ཉི་མ་འོད་ཟེར་”ཞེས་བརྗོད་ན་གོ་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཟད། མིང་ཙམ་ཉིད་ལས་ཚིག་ཏུའང་མ་གྲུབ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་འདི་དང་འདྲ་བས་གང་ཞིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་བསྡུ་རུང་བ་དང་། གང་ཞིག་ལ་ངེས་པར་དུ་སྦྱོར་དགོས་པའི་གནད་འདི་ཤེས་པའང་གལ་ཆེའོ།\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་རྣམ་པའི་གནས་སྐབས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་སྒོ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཅིག་ཡིན་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་མཚོན་སྟོབས་དང་། བརྗོད་པ་བཙན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བསམ་ན་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་ལས་ལྷག་པ་མེད་ནའང་ཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྐད་ཡིག་དུ་མར་མཁས་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྐད་ཡིག་རིག་པའི་མཁས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཟིན་པའི་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་སྐད་ཡིག་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྐད་ཡིག་གཞན་ལས་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞེ་ས་ཡོད་པ་འདི་ཡིན། ཞེ་ས་ནི་གུས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། གོ་རིམ་ལྡན་པའི་གུས་ལུགས་ཡོད་པ་ནི་ཤེས་རིག་ཡར་ཐོན་གྱི་མི་རིགས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡིན། ཡར་ཐོན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་གུས་ལུགས་བྱེད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་ཡིད་ཀྱི་དད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་གུས་ཕྱག ངག་གི་ཞེ་ས་གསུམ་དུ་བསྡུ་རུང་བ་དང་། དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་དད་པ་ནི་མིག་གིས་མི་མཐོང་ལ་རྣ་བས་ཐོས་པའང་མིན་པས་མཐོང་རྒྱུ་དང་ཐོས་རྒྱུ་ཡོད་པའི་གུས་ལུགས་ནི་གཉིས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། དམའ་ས་འཛིན་པ་སོགས་ནི་ལུས་ཀྱི་གུས་ལུགས་དང་། ངག་གི་སྒོ་ནས་ཞེ་སའི་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་སྟེ་ངག་གི་གུས་ལུགས་སོ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་བཟང་ངན་དང་། ངག་གི་ཚིག་སྦྱོར་སྙན་མི་སྙན་དང་། དོན་བཟང་ངན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་པ་པོར་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་འཛུམ་པའི་བཞིན་གྱི་མདངས་ཕྱུང་སྟེ་ཚིག་འཇམ་ཞེ་ས་དང་བཅས་ཏེ་གཏམ་སྨྲ་བའི་ཚེ་ཉན་པ་པོར་བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་ཞིང་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བ་དང་། གུས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་མམ་རྣམ་འགྱུར་དང་། ཞེ་ས་མེད་པའི་ཕལ་ཚིག་དང་ཚིག་རྩུབ་ལྟ་བུའི་ངང་གཏམ་སྨྲ་བ་ན་གང་སྨྲས་པའི་གཏམ་དེའི་བརྗོད་དོན་བཟང་ངན་ཇི་ལྟར་ཡང་ཉན་པ་པོར་སྤྲོ་བ་འཕེལ་དཀའ་སྟེ་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་པོར་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་སྟེར་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དེང་གི་དུས་སྐབས་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རིག་དང་དངོས་པོའི་འཚོ་བ་གོང་མཐོར་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་པའི་བྱང་ཚད་ཀྱང་གོང་མཐོར་འགྲོ་བཞིན་པར་བརྟེན་རང་ཉིད་ཡ་རབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མཚོན་པར་བྱ་ཕྱིར་གཞན་ལ་གུས་ཞབས་དང་ཞེ་ས་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ལ། རང་གི་ཡིད་ཀྱི་དད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ནས་གཞན་ལ་གུས་ཞབས་དང་ཞེ་ས་བྱེད་པའང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད། འོན་ཀྱང་བར་སྐབས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་གུས་ལུགས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཞེ་ས་རྐང་ཆག་དང་། ཞེ་ས་གོ་ལྡོག ཞེ་ས་བྱ་ཚིག་ཉིས་བརྩེགས་བཅས་མང་པོ་ཞིག་ཐོན་བཞིན་པར་བརྟེན་འདིར་དེ་དག་ཡོ་བསྲང་ཡོང་ཆེད་ཅུང་ཙམ་གླེང་ན། དེ་ཡང་ཞེ་ས་ནི་གང་ཟག་ཕན་ཚུན་གུས་ཞབས་བྱེད་དགོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་གཙོ་བོ་མིའི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པའམ་འགུལ་སྐྱོད་དང་། གང་ཟག་སུ་རུང་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་པོ་ལ་བལྟོས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ལས་དངོས་པོ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་རིན་ཐང་ལ་བལྟོས་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་སྤྲང་པོ་ཞིག་ལ་ཁྱི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཚེ་“སྤྲང་པོའི་ཁྱི་དེ་དེ་འདྲའི་ལེགས་པ་ལ་ཨང་”ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། བླ་མ་ཞིག་ལ་ཁྱི་ཤིན་ཏུ་མདོག་ངན་པ་ཞིག་ཡོད་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེར་དམའ་འབེབས་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་“རིན་པོ་ཆེའི་གཟིམ་ཁྱི་དེ་དེ་འདྲའི་མདོག་ཉེས་པ་ལ་ཨང་”ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གང་ཞིག་ལ་ཞེ་ས་བྱེད་དགོས་ན་དེའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པའི་སྐབས་རྫས་སོ་སོའི་ཞེ་ས་བརྗོད་དགོས་པ་ཡིན། དེས་ན་ཞེ་ས་བརྗོད་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ་མིང་གི་ཞེ་ས་དང་། བྱ་ཚིག་གི་ཞེ་སའོ།\nགཅིག མིང་གི་ཞེ་ས། བདག་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྫས་ཡིན་ཕྱིན་རྫས་དེ་དག་སོ་སོར་མིང་དེའི་ཞེ་ས་ཡོད་དེ། དབུ་ཞྭ། ཕྱག་སྨྱུག སྐུ་སྟོད། ཞལ་དཀར་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཞྭ་མོ། སྨྱུ་གུ། སྟོད་ཐུང་། དཀར་ཡོལ་ལྟ་བུའོ། འོན་ཀྱང་དེང་དུས་ཞེ་ས་རྐང་ཆག་བརྗོད་པ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒན་ལགས་ཀྱིས་སྨྱུ་གུ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ནས་ལྟ་བུ་གཞན་རྣམས་ཞེ་སའི་ཐོག་བརྗོད་ཀྱང་སྨྱུ་གུར་ཞེ་ས་མ་སྤྱད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་ཞེ་ས་བྱས་ན་ཆ་ཚང་བ་བྱེད་དགོས་སོ།\nགཉིས། བྱ་ཚིག་གི་ཞེ་ས། 1.གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཞེ་ས་ནི་གང་ཟག་ལ་བལྟོས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་མིའི་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་ཚིག་ཕལ་མོ་ཆེར་བྱ་ཚིག་དེ་དག་རང་རང་གི་ཞེ་ས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། བཀའ་མོལ་གསུངས་སོང་། ཡར་བཞེངས་སོང་། ཕར་ཕེབས་སོང་། མར་བཞུགས་སོང་ལྟ་བུ་སྟེ་སྐབས་འདིའི་“གསུངས་” “བཞེངས་” “ཕེབས་” “བཞུགས་” ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཉིད་ཞེ་ས་ཡིན་ལ་བྱ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་“གནང་” ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདི་སྣོན་དགོས་དོན་མེད་ཀྱང་། དེང་སང་འགའ་ཞིག་གིས་བཀའ་མོལ་གསུངས་གནང་སོང་། ཡར་བཞེངས་གནང་སོང་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོ་མི་བདེ་ཞིང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་དང་ཡང་འགལ་བ་སྟེ་སྐབས་འདིའི་གནང་ཞེས་པ་ནི་བྱ་ཚིག་སྤྱི་འཇུག་གི་ཞེ་ས་སྟེ། བྱ་བའི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་ཚིག་བཏབ། བཏང་། བཅད་ལྟ་བུ་བྱ་ཚིག་དེ་རང་གི་ཞེ་ས་ལོགས་སུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལས་གསུངས། བཞེངས་ལྟ་བུ་བྱ་ཚིག་སོ་སོའི་ཞེ་ས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡང་བསྐྱར་ཞེ་ས་ཡིན་ལ་བྱ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ཞིག་བསྣན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་ཤིང་བརྗོད་མི་བདེ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལའང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་སྟེ་དཔེར་ན། གསུངས་པ་རེད། བཞེངས་པ་རེད་ཅེས་པ་ནི་རིམ་བཞིན་བཤད་པ་རེད་དང་། ལངས་པ་རེད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་པ་དང་། “གནང་བ་རེད་”ཅེས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་“་བྱས་པ་རེད་”ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་གསུངས་གནང་བ་རེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་དེའི་དོན་ནི་བཤད་བྱས་པ་རེད་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་བོད་སྐད་ལ་མེད་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལའང་མེད་དོ། འོ་ན། གནང་། མཛད་ལྟ་བུའི་བྱ་ཚིག་སྤྱིའི་ཞེ་ས་འདི་གཉིས་སྦྱོར་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཅེ་ན། དེའི་འཇུག་ཡུལ་ནི་གཉིས་ཏེ། (1)ཕལ་སྐད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་“བྱས་”ཞེས་པའི་དོད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་དཔེར་ན། དགེ་རྒན་བྱས་པ་རེད། ལས་ཀ་བྱས་པ་རེད་ལྟ་བུར། དགེ་རྒན་གནང་བ་རེད། ཕྱག་ལས་གནང་བ་རེད། སློབ་སྦྱོང་མཛད་པ་རེད་ལྟ་བུ་གནང་དང་མཛད་གཉིས་པོ་གང་རུང་སྦྱར་ཆོག་པ་སྟེ། འདིར་“བྱས་”ཞེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། (2)མིའི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་མ་འབྲེལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་ཚིག་བཏབ། བཅད། བཏང་ལྟ་བུ་ཕལ་མོ་ཆེར་བྱ་ཚིག་བྱེ་བྲག་པ་དེ་རང་གི་ཞེ་ས་ཞིག་མེད་པས་ཞེ་ས་བྱ་ཡུལ་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་གིས་“བཏབ། བཏང་། བཅད་”ལྟ་བུའི་བྱ་བ་ཞིག་བྱས་པར་སྟོན་དགོས་ཚེ་བཅད་དང་བཏབ་སོགས་ཀྱི་མཐར་མིང་མཐའི་པ་བ་གང་འོས་རེ་སྦྱར་བའི་རྗེས་སུ་“གནང་”ལྟ་བུ་སྦྱར་དགོས་པ་སྟེ། བཅད་པ་གནང་བ་རེད། བཏབ་པ་གནང་བ་རེད་ལྟ་བུའོ། གལ་ཏེ་མིང་མཐའི་“པ་”ལྟ་བུ་མ་སྦྱར་བར་ཐད་ཀར་“གནང་”ཞེས་པ་སྦྱར་ནས། བཅད་གནང་བ་རེད། བཏབ་གནང་བ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཚེ་བྱ་ཚིག་ཉིས་བརྩེགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་བཅད་དང་བཏབ་གཉིས་ཀ་བྱ་ཚིག་ཡིན་པའི་སྟེང་དུ་ད་དུང་བྱ་ཚིག་གི་ཞེ་ས་“གནང་”ཞེས་སྦྱར་བས་སོ། འོ་ན་མིང་མཐའི་པ་ལྟ་བུ་སྦྱར་ནས་བྱ་ཚིག་ཉིས་བརྩེགས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མིང་མཐའ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་བྱ་ཚིག་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེའི་རྗེས་སུ་“གནང་”སྦྱར་བས་བྱ་ཚིག་ཉིས་བརྩེགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ད་ལྟ་བ་ཡིན་ན། གཅོད་པ་གནང་གི་འདུག འདེབས་པ་གནང་གི་འདུག་ལྟ་བུ་སྦྱར་དགོས་པའང་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག\n2.ཞུ། ཞུས། ཞུ་བ་བཅས་ཀྱི་སྐོར། (1)གང་ཟག་གསུམ་པ་དང་གཉིས་པ་གང་རུང་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་པའི་ཚེ་གང་ཟག་དང་པོ་དེས་རང་ཉིད་དམའ་ས་བཟུང་དགོས་པའི་དབང་གིས་རང་གི་བྱ་བ་ལ་“ཞུ་”དང་“ཞུས་”སྦྱར་དགོས་པ་དཔེར་ན། ངས་རྒན་ལགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ལྟ་བུ་གཡོག་བྱེད་པའི་དོན་དང་། ང་མཆོད་ཆང་ཞུ་གི་མེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ང་ཆང་འཐུང་གི་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་ཆང་བླུག་མཁན་ལ་གུས་ཞབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་དང་། ཡང་དཔེར་ན། ང་རང་གིས་མ་འགྲིགས་པ་ལས་ཁོང་ལ་ཞུ་དགོས་མེད་ལྟ་བུ་སྟེ་སྐབས་འདིའི་“ཞུ་”ནི་“བཤད་”ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་བཤད་དགོས་མེད་ཅེས་པ་དང་། དེའི་སྐོར་ཁོང་ལ་ཞུ་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་བཤད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བའི་དོན་དང་། ཁོང་གི་ས་ནས་ཕྱག་དངུལ་ཞུ་རྒྱུ་མ་བྱུང་ལྟ་བུ་ནི་“་ལེན་རྒྱུ་མ་བྱུང་”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། (2)ཞུས་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་གོ་དོན་གོང་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། ངས་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་པ་ཡིན། ངས་མཆོད་ཆང་ཞུས་པ་ཡིན། དེའི་སྐོར་ཁོང་ལ་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་གི་ས་ནས་ཕྱག་དངུལ་ཞུས་པ་ཡིན་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་འདས་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་དོན་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གཡོག་པོ་རྒྱུགས་པ་ཡིན། ཆང་བཏུངས་པ་ཡིན། དེའི་སྐོར་ཁོང་ལ་བཤད་པ་ཡིན། དངུལ་བླངས་པ་ཡིན་ཅེས་སོ། ཡང་“ཞུས་”ཞེས་པ་མ་འོངས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་དཔེར་ན་ངས་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་ཆོག ངས་ཕྱག་རོགས་ཞུས་ཆོག ངས་བཀའ་མོལ་ཞུས་ཆོག་ལྟ་བུའོ། ཡང་“་ཞུས་”ཞེས་པ་གོ་དོན་གཉིས་ལྡན་ཡིན་པ་ཁོར་ཡུག་དང་། གནས་སྟངས། སྔ་ཕྱིའི་ཚིག་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་བ་ལོན་དགོས་པ་ཡོད་དེ་དཔེར་ན། ངས་མཆོད་ཆང་ཞུས་ཆོག་ལྟ་བུའམ། མཆོད་ཆང་ངས་ཞུས་ཆོག་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་ནི་ངས་ཆང་འཐུང་ཆོག་དང་། ངས་ཆང་བླུག་ཆོག་ལྟ་བུ་གཉིས་ཀར་གོ་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཁོར་ཡུག་དང་། གནས་སྟངས་སོགས་ལས་རྟོགས་དགོས་པ་ཡིན་ཏོ། (3)“ཞུ་བ་”དང་“ཞུ་གི་ཡོད་”གཉིས་པོ་ནི། ཟེར་བ་དང་། ཟེར་གྱི་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་དཔེར་ན། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཞུ་བ་དེ་ནི་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་མཁས་པ་ཞིག་རེད་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་ཁོང་གི་མཚན་ལ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཞུ་གི་ཡོད་ལྟ་བུ་མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ལ་གང་ཞུ་གི་ཡོད་དམ་ལྟ་བུ་གུས་ཞབས་དང་ལྡན་པའི་ཞེ་སའི་ཚིག་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བརྗོད་པར་ཁྱོད་རང་གི་མཚན་ལ་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་དམ་ཞེས་བརྗོད་ན་“མཚན་”ཞེས་པ་ཞེ་ས་དང་“ཟེར་”ཞེས་པ་ཕལ་སྐད་ཡིན་པས་ཞེ་ས་ཆ་མ་ཚང་བར་གྱུར་པ་སྟེ་འདི་ལྟ་བུར་“ཞེ་ས་རྐང་ཆག་”ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། “ཞུ་”ཞེས་པ་འདི་ཡུལ་གང་ཟག་དང་པོ་རང་ཉིད་ལ་སྤྱོད་མི་རུང་བ་དཔེར་ན། ཁོང་གིས་ང་ལ་དེ་ལྟར་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་གནང་བྱུང་”ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཞེ་ས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞིག་སྟེ་རང་གིས་རང་ལ་གུས་ཞབས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་རང་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་སྟེ་རང་བྱ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་“ཞུ་”ཞེས་པ་རྩ་བ་ནས་སྤྱོད་མི་རུང་“གནང་” ལྟ་བུ་སྦྱོར་དགོས་ཏེ་དཔེར་ན། “ཁོང་གིས་ང་ལ་དེ་ལྟར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་ལྟ་བུ་དང་། ཁོང་གིས་ང་ལ་བཀའ་གནང་བྱུང་། ཁོང་གིས་ང་ལ་གསུངས་བྱུང་ལྟ་བུ་སྦྱོར་དགོས་པ་དང་། གང་ཟག་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་སྐོར་ཤོད་སྐབས་“ཞུ་”ཞེས་པ་སྦྱར་ཆོག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་དེ་ལྟར་ཞུ་བ་གནང་སོང་། ཁྱེད་ལ་ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་ཞུ་བ་གནང་སོང་ལྟ་བུའོ།\n3.སྐུལ་ཚིག་གི་སྐོར། ཡིག་རྩོམ་ཐོག་གི་སྐུལ་ཚིག་ནི་སུམ་ཅུ་པ་ལས་ཅིག ཞིག ཤིག་གསུམ་དང་། དང་སྒྲ་བཅས་བཞིར་བསྟན་ཀྱང་ཁ་སྐད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་“ཕར་རྒྱུགས་ཤིག་”ལྟ་བུ་གཞན་ལ་བཀའ་འབེབས་པ་ལྟ་བུ་རེ་ཟུང་ལས་གཞན་ཕལ་མོ་ཆེར་“དང་”སྒྲ་འབའ་ཞིག་སྦྱོར་བ་དཔེར་ན། སྐད་ཆ་ཤོད་དང་། ཡི་གེ་བྲིས་དང་། ཡར་ཤོག་དང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་ཞེ་སའི་སྐབས་སུ་ནི་“དང་”སྒྲའི་སྟེང་དུ་ད་དུང་“རོགས་གནང་” “གནང་དགོས་”གཉིས་བསྣན་པས་གསུམ་དང་། ད་དུང་གཞན་ལ་བཀའ་འབེབས་པ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་“ཤིག་”བཅས་བཞི་སྟེ་དེ་དག་གི་སྦྱོར་ཚུལ་ནི།\n1.“དང་”ཞེས་པའི་སྦྱོར་ཚུལ། (1)གསུངས། ཕེབས། བཞེངས་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་པོའི་ལུས་ངག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་ཚིག་སོ་སོར་ཞེ་ས་རེ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་མཐར་ཐད་ཀར་“དང་”སྒྲ་རེ་སྦྱར་བས་སྐུལ་ཚིག་གི་ཞེ་སར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། བཀའ་མོལ་གསུངས་དང་། ཡར་ཕེབས་དང་། གསོལ་ཚིགས་མཆོད་དང་ལྟ་བུའོ། འོན་ཏེ་དེང་སང་འགའ་ཞིག་གིས་བཀའ་མོལ་གསུངས་གནང་དང་། ཞལ་ལག་མཆོད་གནང་དང་ཞེས་བསྐྱར་དུ་“གནང་”རེ་སྦྱར་བ་ནི་བྱ་ཚིག་སོ་སོའི་ཞེ་ས་ཡོད་བཞིན་དུ་ད་དུང་བྱ་ཚིག་སྤྱི་འཇུག་གི་ཞེ་ས་རེ་སྦྱར་བས་ཞེ་ས་དང་བྱ་ཚིག་གཉིས་ཀ་ཉིས་བརྩེགས་སུ་གྱུར་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་རོ། (2)བཅད། བཏབ་ལྟ་བུ་བྱ་ཚིག་བྱེ་བྲག་པ་སོ་སོའི་ཞེ་ས་བརྗོད་རྒྱུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་ཚིག་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་མིང་མཐའ་རེ་སྦྱར་བའི་རྗེས་ལ་བྱ་ཚིག་སྤྱི་འཇུག་གི་“གནང་”སྦྱར་ཞིང་དེའི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་སྐུལ་ཚིག་གི་“དང་”ཞེས་པ་སྦྱར་དགོས་ཏེ་དཔེར་ན། བཞུགས་གདན་འདིང་བ་གནང་དང་། ཤིང་གཅོད་པ་གནང་དང་། མེ་ཏོག་འདེབས་པ་གནང་དང་ལྟ་བུའོ།\n2. རོགས་གནང་། འདི་ནི་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་ཚིག་གི་རིགས་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་རེ་སྐུལ་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པའི་སྐུལ་ཚིག་ཅིག་སྟེ་དཔེར་ན། བཀའ་མོལ་གསུང་རོགས་གནང་། ཡར་ཕེབས་རོགས་གནང་། མེ་ཏོག་འདེབས་རོགས་གནང་ལྟ་བུའོ།\n3. “གནང་དགོས་”གུས་ཞབས་ཅུང་ཆེ་ཙམ་ཞུ་དགོས་པ་རྣམས་ལ་“གནང་དགོས་”ཞེས་པའི་སྐུལ་ཚིག་འདི་བརྗོད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། ཡར་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་དགོས། བཞུགས་གདན་འཇགས་དགོས། གསོལ་ཚིགས་མཉེས་པོ་གནང་དགོས། ལྟ་བུའོ། འདི་ནི་གུས་ཞབས་ཅུང་ཆེ་ཙམ་ཞུ་ཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་སྐུལ་ཚིག་ཡིན་པས་བརྗོད་ཡུལ་དེ་ལ་སེམས་འཁུར་བྱེད་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་འཇུག་པ་ལས་རྗོད་པ་པོ་རང་གི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་དང་འབྲེལ་ནས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། བཀའ་མོལ་གསུངས་དགོས། ཕྱག་ལས་གནང་དགོས་ལྟ་བུ་ཞེ་ས་བྱ་ཡུལ་དེར་ལས་ཀ་སྐུལ་བ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་ཚུལ་ནི་མི་མཛེས་པའོ། དེས་ན་རང་འདོད་སྒྲུབ་ཕྱིར་རེ་སྐུལ་ཞུ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་“རོགས་གནང་”ཞེས་པ་ཁོ་ན་འཇུག་པ་བདེ་བ་དཔེར་ན། བཀའ་མོལ་གསུངས་རོགས་གནང་། ཕྱག་ལས་གནང་རོགས་གནང་ལྟ་བུ་ནི་བཀའ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་རེ་སྐུལ་ཞུ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མཛེས་པའོ།\n4.ཞིག་དང་ཤིག་གཉིས་པོ་འདི་ནི་གཞན་ལ་ལས་ཀ་སྐུལ་བའམ། བཀའ་གཏོང་བ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། ཡར་ཕེབས་ཤིག ཕྱག་ལས་གནང་ཞིག ཁ་ཁར་བཞུགས་ཤིག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་“ཕེབས་”དང་“གནང་” ལྟ་བུའི་ཞེ་ཚིག་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་གུས་ཞབས་ཀྱི་གོ་དོན་ཆེར་མེད་པ་སྟེ་འདི་ལྟ་བུའང་གོང་རིམ་གྱིས་འོག་རིམ་ལ་བཀའ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཞེ་ཚིག་ཙམ་མོ། འོན་ཏེ་དེང་སང་སྐུལ་ཚིག་གི་སྐབས་སུའང་བྱ་ཚིག་ལྷག་པོ་ཞིག་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཡར་ཕེབས་གནང་དང་། བཀའ་མོལ་གསུངས་གནང་དང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ནོར་བ་སྟེ་སྐབས་འདིར་“དང་”ཞེས་པ་སྐུལ་ཚིག་དང་། “གསུངས་”ཞེས་པ་བྱ་ཚིག་ཡིན་ལ་ཞེ་སའང་ཡིན་པས་དེའི་ཐོག་ཏུ་ད་དུང་“གནང་”ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཞེ་ས་དང་བྱ་ཚིག་གཉིས་ཀ་ཉིས་བརྩེགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་གོང་གསལ་ཚིག་དེ་ཕལ་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་ཡར་ཤོག་གྱིས་དང་སྐད་ཆ་ཤོད་གྱིས་དང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐུལ་ཚིག་ཉིས་བརྩེགས་སམ་ཡང་ན་མི་གཞན་ཞིག་ལ་ལན་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་འདིའི་གནད་ཀྱང་མཁྱེན་དགོས་པ་ལགས་སོ།\nདུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དུས་གསུམ་སྤྱིར་བཏང་བ་དང་། དུས་གསུམ་བྱེ་བྲག་པ། དུས་གསུམ་ཐོར་བུ་བ་བཅས་སོ།\nདང་པོ། དུས་གསུམ་སྤྱིར་བཏང་བ་ནི་སྡོམ་ལས། བྱ་ཚིག་མ་ནིང་བྱེད་པ་མོ་ཡིས་འཕུལ། །པ་སྡེ་ལས་གཞན་འདས་ཚིག་ཕོ་ཡིས་འཕུལ། །སྒྲ་གདངས་ཐ་དད་མགོ་ཅན་མེད་ངེས་ལ། །བརྗོད་བདེར་བྱེད་ཚིག་མ་ནིང་འགྱུར་ཡང་སྲིད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། 1.བྱ་ཚིག་གམ་དུས་མ་འོངས་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་སྔོན་འཇུག་ལྔ་ཡི་ནང་གི་མ་ནིང་ག༷་ད༷་གཉིས་འཇུག་པ་དཔེར་ན། གདིང་བྱའི་གདན། གདིང་བར་བྱ། གདིང་བར་འགྱུར་ལྟ་བུ་ག༷་ཡིག་གིས་འཕུལ་བ་དང་། དགག་བྱའི་ཆུ། དགག་རྒྱུ་ཡིན་ལྟ་བུ་ད༷་ཡིག་གིས་འཕུལ་བ་དང་། 2. བྱེད་པ་མོ་ཡིས་འཕུལ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ནི། བྱེད་ཚིག་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་པ་དང་། དུས་ད་ལྟ་བ་སྟོན་པ་ལ་སྔོན་འཇུག་ལྔ་ཡི་ནང་གི་མོ་འ༷་ཡིག་སྦྱོར་དགོས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་གདན་འདིང་བ་པོ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་པོ་སྟོན་པ་དང་། གདན་འདིང་བཞིན་པའོ་ལྟ་བུ་དུས་ད་ལྟ་བ་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། 3. པ་སྡེ་ལས་གཞན་འདས་ཚིག་ཕོ་ཡིས་འཕུལ་ཞེས་པ་ནི། སྔོན་འཇུག་ལྔའི་ནང་གི་ཕོ་བ་ཡིག་དེ་རང་གི་སྡེ་པ་སྟེ་པ་ཕ་བ་མ་བཞི་ལ་མི་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་དེ་ལས་གཞན་པའི་དུས་གསུམ་སྤྱིར་བཏང་བའི་འདས་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཕོ་བ་ཡིག་གིས་འཕུལ་བ་ཡིན་ཅེས་ཏེ་དཔེར་ན། གདན་བཏིང་ཟིན། ཆུ་བཀག་ཟིན། ལོ་ཏོག་བཏབ་ཟིན་ལྟ་བུའོ། 4.སྒྲ་གདངས་ཐ་དད་ཅེས་སོགས་ཀྱི་གོ་དོན་ནི། དགག་བྱ། འགོག་བྱེད། བཀག་ལྟ་བུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་སྒྲ་གདངས་ཐ་དད་ཡིན་པ་དང་། ར་ལ་ས་གསུམ་གྱི་མགོ་ཅན་ཡང་མེད་པར་ངེས་པའི་དུས་གསུམ་སྤྱིར་བཏང་བ་འདིའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་བདེ་འམ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་བྱེད་ཚིག་སྟེ་བྱེད་པོའི་ཚིག་དང་དུས་ད་ལྟ་བ་སྟོན་བྱེད་དུ་སྔོན་འཇུག་གི་མ་ནིང་ག་ད་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའང་སྲིད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ་དཔེར་ན། ཤིང་གཅོད་པ་པོ། གཅོད་བཞིན་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་དུས་གསུམ་སྤྱིར་བཏང་བ་འདིའི་དུས་གསུམ་སྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་དཔེར་བརྗོད་ཆ་ཚང་འགའ་ཞིག་ལྟ་བདེ་རྟོགས་སླའི་ཆེད་དུ་འགོད་པར་བྱ་སྟེ།\nལྟ་བུ་སྟེ་དུས་གསུམ་སྤྱིར་བཏང་བའི་སྐབས་འདིར་སྤྱིར་ན་བྱེད་པ་མོ་ཡིས་འཕུལ་བ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་དང་། ད་ལྟ་བ་ལ་སྔོན་འཇུག་གི་མོ་འ་ཡིག་འཇུག་པ་ཡིན་ཀྱང་རྟགས་འཇུག་རྩ་བར་“མོ་ཡང་ཕོ་ལ་འཇུག་པ་མིན་”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མིང་གཞི་ཕོ་ཡིག་ཀ་ཅ་ལྟ་བུར་སྔོན་འཇུག་གི་མོ་འ་ཡིག་མི་འཇུག་པས་བྱེད་ཚིག་མ་ནིང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ལོགས་སུ་དགར་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་མིང་གཞི་ག་ཡིག་ལ་སྔོན་འཇུག་འ་མི་འཇུག་པ་མིན་ཀྱང་། འགར་ཞེས་པ་དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདིར་བྱེད་ཚིག་མ་ནིང་དུ་འགྱུར་བའོ།\nབྱ་ཚིག་ཕོ་ཡིས་འཕུལ་ལ་འདས་པའང་དེ། །བྱེད་ཚིག་ཕལ་ཆེར་འཕུལ་མེད་ཅན་དུ་ངེས། །སྐབས་འགར་འདས་ལ་རྗེས་འཇུག་ས་རྐྱང་གིས། །ཚིག་ནུས་བཏོན་པ་མགོ་ཅན་མང་བའི་སྡེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱ་ཚིག་མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་འཇུག་གི་ཕོ་བ་ཡིག་གིས་འཕུལ་བ་དཔེར་ན། བྱ་བ་སོགས། བསྒྲུབ་བྱའི་བྱ་བ། བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན། ལྟ་བུ་དང་། འདས་པའང་དེ་ཞེས་པས་དུས་འདས་པ་སྟོན་བྱེད་དུའང་སྔོན་འཇུག་གི་ཕོ་བ་ཡིག་ཉིད་སྦྱོར་དགོས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཟིན་ལྟ་བུ་དང་། བྱེད་ཚིག་ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱེད་པ་པོ་སྟོན་བྱེད་དང་དུས་ད་ལྟ་བ་སྟོན་བྱེད་ཕལ་མོ་ཆེ་འཕུལ་མེད་དེ་སྔོན་འཇུག་མེད་པ་ཅན་དུ་ངེས་པ་སྟེ། བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་། སྒྲུབ་བཞིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། མགོ་ཅན་མང་བའི་དུས་གསུམ་བྱེ་བྲག་པའི་སྐབས་འདིར་སྐབས་འགར་འདས་པ་སྟོན་བྱེད་ལ་རྗེས་འཇུག་ས་རྐྱང་བས་ཚིག་གི་ནུས་པ་སྟོན་པ་ནི་དཔེར་ན། དཔོན་དུ་བསྐོས་ཟིན། ས་བརྐོས་ཟིན་ལྟ་བུ་དེ་དག་གི་དཔེར་བརྗོད་ཆ་ཚང་འགའ་ཞིག་བཀོད་པ་གཤམ་གསལ།\nཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་སྡོམ་ལས། སྐབས་འགར་འདས་ལ་རྗེས་འཇུག་ས་རྐྱང་གིས་ཚིག་ནུས་སྟོན་པར་གསུངས་པ་ནི།\nལྟ་བུ་སྟེ་འདིའི། བརྐུ། བརྐོ། བསྐོ་གསུམ་མ་འོངས་པ་དང་བརྐུས། བརྐོས། བསྐོས་གསུམ་སྟེ་འདས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་བར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་རྗེས་འཇུག་ས་ཡིག་ཁོ་ན་ལས་མེད་པས་འདས་ལ་རྗེས་འཇུག་ས་རྐྱང་གིས་ཚིག་ནུས་བཏོན་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ།\nགང་ཞིག་དུས་གསུམ་ཚིག་ལ་འཕུལ་མེད་དང་། །ཡོད་ཀྱང་འཕུལ་ཡོད་གཅིག་ལས་འགྱུར་མེད་དང་། །འགྱུར་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་པོ་ལ། །མི་མཐུན་པ་ནི་ཐོར་བུ་བ་ཞེས་བརྗོད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་བྱ་ཚིག་སྟེ་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟ་བ་དང་། འདས་པ་གསུམ་གར་འཕུལ་མེད་དེ་སྔོན་འཇུག་མེད་པ་དང་། འཕུལ་དེ་སྔོན་འཇུག་ཡོད་པ་ཡིན་ཀྱང་སྔོན་འཇུག་ག་ད་བ་མ་འ་ལྔ་ལས་གང་རུང་གཅིག་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་འགྱུར་བ་དང་། གལ་ཏེ་འགྱུར་ཡོད་པ་ཡིན་ཀྱང་དུས་གསུམ་སྤྱིར་བཏང་བ་དང་། བྱེ་བྲག་པ་གཉིས་ཀར་མི་མཐུན་པ་ནི་དུས་གསུམ་ཐོར་བུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཅེས་པའོ། དེ་དག་གི་དཔེར་བརྗོད་ནི།\nདེ་ལྟར་གོང་དུ་དུས་གསུམ་དང་། ཕྲད་སྦྱོར་ཚུལ། ཞེ་ས་བྱེད་ལུགས་སོགས་བཤད་པ་འདི་དག་ནི་གཞུང་ཆེན་པོའི་ཟབ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་རྣམས་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁས་པའི་གྲགས་སྙན་ཐོབ་པའི་རེ་བ་མེད་མོད། འོན་ཏེ་དེ་དག་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་སྦྱོར་ཚུལ་འཆུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་གྲགས་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་རུ་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་སྲིད་དེ་མཁས་པའི་བྱ་བ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལས་རྩོམ་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཕྲད་དང་། རྣམ་དབྱེ། དུས་གསུམ་བཅས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་མ་ཤེས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བརྩམ་བྱའི་ནང་དུ་རང་གི་བརྗོད་འདོད་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད་མི་ནུས་པར་མ་རྟོགས་པ་དང་། ལོག་པར་རྟོག་པ། ཐེ་ཚོམ་བཅས་འབྱུང་སྲིད་ལ་དུས་གསུམ་དང་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་པར་སྦྱོར་ཉེས་པའི་དབང་གིས་གཞན་གྱིས་འཕྱ་བའི་གནས་སུའང་འགྱུར་སྲིད་པ་མ་ཟད། དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་མ་དག་པ་འདི་དག་ཡོ་བསྲང་མ་བྱས་པར་མུ་མཐུད་འདི་མུར་འབྲི་མཁན་ཇེ་མང་ཇེ་མང་དུ་སོང་ནས་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་བོད་སྐད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་ཞན་དུ་འགྲོ་ངེས་ཡིན་ཏེ། བརྩམ་བྱ་གང་རུང་གི་ནང་དུ་བསྟན་རྒྱུའི་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལའང་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་ཚེ་སྐད་ཡིག་དེ་བརྗོད་པ་མི་བཙན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་འདིའི་ཐད་སྣང་ཆུང་རྩ་བ་ནས་བྱེད་མི་རུང་བ་ཀུན་གྱིས་གལ་ཆེར་བཟུང་སྟེ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད་དགོས་པ་མ་ཟད། ལག་ལེན་གྱི་ནང་དུའང་གཞུང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ཇི་བཞིན་སྦྱར་ཤེས་པ་དགོས་པ་ལས་གཞུང་སྦྱངས་ནས་ལག་ལེན་དུ་མ་འཁྱོལ་ན་མ་སྦྱངས་པ་དང་འདྲའོ། གཞན་ཡང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རིག་པ་འདི་ནི་ཤེས་ན་སྙན་གྲགས་ཐོབ་དཀའ་ཞིང་མ་ཤེས་ན་དམའ་འབེབས་འཕོག་སླ་བའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན་ནང་དོན་ལེགས་ཉེས་དང་། བརྗོད་དོན་མཚོན་ཐབས་ལེགས་ཉེས་སོགས་ལ་ལེགས་ན་ལེགས་ཚུལ་གྱི་བསྔགས་བརྗོད་རང་བཞིན་གྱི་དཔྱད་བརྗོད་དང་། ཉེས་ན་ཉེས་ཚུལ་གྱི་དཔྱད་བརྗོད་བྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། བརྩམ་བྱ་གང་རུང་གི་ཕྲད་རྣམ་དབྱེ་དང་། དུས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ཁ་གསལ་ཁམས་དྭངས་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ལ་ཕྲད་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ལེགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མི་སྲིད་པ་ཡིན། འོན་ཏེ་གལ་སྲིད་ཕྲད་རྣམ་དབྱེའི་སྦྱོར་ཚུལ་མ་དག་པ་སྟེ་སྦྱོར་ཉེས་པའི་དབང་གིས་བརྗོད་པ་ཉག་ཉོག་ཏུ་སོང་ན་བཞད་གད་དང་འཕྱ་དམོད་བྱེད་མཁན་མང་བ་ནི་ཀུན་གྱི་མཐོང་ཆོས་ལྟར་ལགས་ན། ཤེས་བྱ་འདི་ནི་ལྟོ་ཆས་ཀྱི་ནང་དུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཚྭ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཅེས་བཤད་ཆོག་པ་སྟེ། ཚྭ་ནི་ལྟོ་ཆས་ཀྱི་ནང་དུ་མང་ན་མང་འདུག་ཅེས་དང་། ཉུང་ན་ཉུང་འདུག་ཅེས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་། ཏག་ཏག་རན་པོ་ཞིག་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་ཁ་ཁུ་སིམ་མེར་ཟ་འཐུང་བྱེད་པ་ལས་ཡག་པོ་བྱུང་འདུག་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ལྟར་ཡིན། དེས་ན་ཚྭ་ནི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་དུ་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཐེགས་ཤིང་སྙན་གྲགས་ལ་མི་བརྩོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟར། རང་རེའི་རིག་གནས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་དུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་ཐེགས་ཤིང་གྲགས་པར་མི་བརྩོན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རིག་པ་འདིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་བཟུང་སྟེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་། མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཆེད་དུ་ཀུན་གྱིས་འབད་པ་མཛད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་སྐུལ་མ་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་དུས་གསུམ་དང་། ཕྲད་དབྱེའི་སྦྱོར་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཤད་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ། །\nPrevious Post: རྒྱ་གར་གྱི་གློག་བརྙན་གླུ་གཞས་ཚན་པ་གཉིས།\nNext Post: ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས་ཚང་གིས་རང་གྲོལ་གྱི་སྙན་ངག་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ་བཀྲལ།\nComments (9) on “དེང་དུས་ཐོན་པའི་བྱ་ཚིག་སོགས་བརྗོད་ཚུལ་མ་དག་པ་ཡོ་བསྲང་བྱ་ཐབས་བཤད་པ།”\n2020-02-13 at 12:01 pm\nའཇུ་ལེགས། སྤྱི་ཟླ་༡༢་པའི་ལ་དྭགས་གསར་འགྱུར་སྐུར་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། གསར་འགྱུར་མིང་ཚིག་ཀུན་དག་པོ་དགོས། གླེ་རྒྱལ་ས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་བཀོད་ཐུབ་ན། བཟང་ངོ་། ཡི་གེ་འབྲི་ཤེས་པ་ཀུན་གྱི་བྲིས་པ་ཀུན་གསར་ཤོག་ཏུ་བཀོད་ན། ལེགས་པ་འབྱུང་ངེས། མི་མང་ལ། མི་མངས་ཞེས་བཀོད་ན། སྔར་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཐུགས་མཉེས། གསར་འགྱུར་དུ་བཀོད་ཕྱིར། ཚིག་འགའ་ཤས་ལ་བཤད་པ་བྲིས་པ་བསྐུར་ཡོད། དེར་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པ་ཀུན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དགོས། དེ་ཡིས་གསར་ཤོག་གསིལ་མཁན་ཡང་གོང་འཕེལ་ཕན་ནོ།གསར་ཤོག་ལས་བྱེད་པ་ཚང་མར་བཀྲ་ཤིས། ཞེས་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་གྱིས། ༢༠༢༠། ༢ ། ༣\n2020-02-14 at 1:33 am\n་་་་་་་་་་ རང་རེའི་རིག་གནས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་དུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་ཐེགས་ཤིང་གྲགས་པར་མི་བརྩོན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རིག་པ་འདིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་བཟུང་སྟེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་། མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཆེད་དུ་ཀུན་གྱིས་འབད་པ་མཛད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་སྐུལ་མ་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་དུས་གསུམ་དང་། ཕྲད་དབྱེའི་སྦྱོར་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཤད་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ། ། ་་་་་་་་་་་་\n2020-02-17 at 9:31 am\nལ་དྭགས་པ་མིག་འཁྲུལ་པ་མིན་འགྲོ། འདིར་ལ་དྭགས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་མིན་འདུག དོན་མེད་ལ་དྭགས་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་མ་ཡོང་།\n2020-02-18 at 6:25 am\n2020-02-19 at 1:14 am\nརྒན་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་ལགས། ཁྱེད་དགུང་ལོ་དེ་འདྲའི་མཐོ་བོར་ཕེབས་ན་ཡང་། སླར་ཡང་ཁ་བརྡར་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་པ་གྲངས་མེད་བར་ཞུའོ།།\nརྡོ་དགོན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ལེགས། ཁྱེད་ཀྱིས། ཅིག ཅེས་པ་མེད་པར་བཟོས་ནས། ཞིག་དང་ཤིག་གཉིས་མ་གཏོགས་མེད་ན། སྟན་ལ་འདུག་ཅིག ཡང་ན། གདན་ལ་འཁོད་ཅིག ཅེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། ལན་གསལ་པོ་ཞིག་རྒྱོབས་ཤིག ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལེགས་པར་སྦྱངས་དང་སྦྱོང་བཞིན་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ།\nཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ལེགས་ལ། བོད་ལོ་གསར་ལ་ཞལ་སྐྱིད། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུའོ།\n2020-02-20 at 6:59 pm\nལེ་དང་། ལ་གཉིས་ཁ་སྐད་དུ། བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱང་། ཡིག་སྐད་དུ། ལེགས། ཞེས་འབྲི་དགོས་པ་སོགས། ནང་པས། བདག་མེད། ཅེས་བསྐལ་པ་ནམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སྨྲ་བ་དེ། ཨུ་ཚུགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ།\n2020-02-21 at 1:01 am\nབོད་སོག་ལྕགས་བྱི་གནམ་ལོ་གསར་བཞད་ལ། རྒན་ལ་དྭགས་འཇམ་དཔལ་ལེགས། དབུས་པའི་ཁ་བརྡའི་དྲ་གྲོགས་ཡོངས་ལ། ལོ་གསར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུའོ།། །།\n2020-02-23 at 7:27 am\nཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་མཆོག སླུ་བ་མེད་པའི་གྲོགས། མཛའ་བོ། བཤེས། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཞུགས་སོ། །


མད་ཐཱ། 4:1-11 – Saturday Morning Class – The Life of Yeshu\nJanuary 9, 2021 December 21, 2020 Bro Brian.\n1 དེ་ནས་བདུད་ཀྱིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུར་ཉམས་ཚོད་བྱེད་པའི༌ཕྱིར། དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་དབེན་སྟོང་དུ་ཁྲིད༌ཅིང༌།\n2 ཁོང་གིས་ཉིན་ཞག་བཞི་བཅུའི་རིང་ལ་སྨྱུང་གནས་བསྲུངས༌རྗེས། ཁོང་ནི་བཀྲེས་ཤིང་ལྟོགས་པར་གྱུར༌ཏོ།།\n3 དེ་ནས་ཉམས་ཚོད་བྱེད་མཁན་དེ་ཡོང་སྟེ་ན༌རེ། ཁྱེད་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན༌ན། རྡོ་འདི་དག་ལ་བཀའ་གནང་སྟེ་བག་ལེབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ༌ལ།\n4 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ལས་མི་ནི་བག་ལེབ་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་མ་ཡིན༌པར། དཀོན་མཆོག་གི་ཞལ་ནས་བྱུང་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་ཡིན་ཞེས་བཀོད་ཡོད་ཅེས་གསུངས༌སོ།།\n6 གལ༌ཏེ། ཁྱེད་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན་ན་འདི་ནས་མར་མཆོངས༌ཤིག རྒྱུ་མཚན་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད༌དུ། དཀོན་མཆོག་གིས་རང་གི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ལ་བཀའ་གནང་སྟེ་ཁྱེད་རང་བསྲུང་ངེས༌ཤིང༌། ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་རྡོ་ལའང་མི་ཐོགས་པའི༌ཕྱིར། ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པས་ཁྱེད་རང་ཡར་འདེགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བཀོད་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ༌ལ།\n7 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ལས་ཡང་ཇི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་སྟེ་རང་གི་དཀོན་མཆོག་ལ་ཚོད་བགམ་མ་བྱེད་ཅེས་བཀོད་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n8 ཡང་བདུད་ཀྱིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་རི་ཤིན་ཏུ་མཐོན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཁྲིད༌དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་དང་དེ་དག་གི་དཔལ་དང་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཁོང་ལ་བསྟན་ཏེ་ན༌རེ།\n9 གལ༌ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་པུས་མོ་སར་བཙུགས་ནས་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ༌ན། བདག་གིས་འདི་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ༌ལ།\n10 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། བདུད་སཱ་ཏན་ཁྱོད་ཕར་སོང༌ཞིག ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ༌ན། གསུང་རབ་ཀྱི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་སྟེ་རང་གི་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཁོང་གཅིག་པུར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དགོས་ཞེས་བཀོད་འདུག་ཅེས་གསུངས༌སོ།།\n11 དེ་ནས་བདུད་ནི་ཁོང་དང་ཁ་བྲལ༌ལོ། །ལྟོས༌དང༌། ཕོ་ཉ་རྣམས་ཡོང་སྟེ་ཁོང་ལ་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབས༌སོ།།\n. Jesus’s victory over the adversary, the devil\n. Jesus rejected abuse of power\n. Jesus refuted the idea of causing personal harm to test God’s care and protection\n. Jesus condemned idolatry which is worship of any except God\n. Jesus overcame temptations which appears common to all mankind\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (05)


Terdzo-LA-020 - Rinchen Terdzö\nzab chos rta phag yid bzhin nor bu'i dbang bskur gyi las rim khyer bder bkod pa ye shes mchog sbyor\nin cycle ཟབ་ཆོས་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Zab chos rta phag yid bzhin nor bu)\nVolume 26 (ལ) / Pages 299-318 / Folios 1a1 to 10b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #20 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab chos rta phag yid bzhin nor bu'i dbang bskur gyi las rim khyer bder bkod pa ye shes mchog sbyor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 299-318. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces khyer bde'i slad du 'ja' tshon snying po'i zab gter chos bka' mtha' dag gi smin grol gdams pa'i bka' babs thob pa pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis gling pas shrI de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་ཆོས་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ལས་རིམ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཐབས་མཆོག་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། །ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཝཱ་ར་ཧི། །ཟུང་འཇུག་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཞབས། །བདག་སྙིང་ཟེའུ་འབྲུར་བཀོད་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཕྲིན་ལས་ནི། །ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་འབྲེལ་བ་ཡི། །སྨིན་བྱེད་སེང་འོ་སྐལ་ལྡན་གྱི། །གསེར་གྱི་ཡོལ་གོར་སྦྱིན་འདི་རྨད། །རྩ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ། དབང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་དམར་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་མཐུན་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་པད་རྡོར་མེ་རིས་མཚན་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་གི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་རས་བྲིས་སོགས་འཛོམ་ན་བཀྲམ། མ་གྲུབ་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་དུ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་དང་ལྡན་པར་ཛ་གད་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་བླུགས་པའི་ཁ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་ལ་བཞག །གཡས་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྷན་ཅིག་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་དུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོད་ཁྲག །རྒྱབ་ཏུ་རྩ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་མེ་རི་དང་རྩེ་མོར་རྟ་མགོས་མཚན་ཞིང་ཞབས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཅན་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་དཀར་རྒྱན་མཛེས་ཚོན་དར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ལས་བུམ་ཚོགས་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འགྲུབ་ན་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་གསལ་བཏབ་ལ། ཕྱག་འཚལ་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་མོང་གི་ཚོགས་གསོག །མི་འགྲུབ་ན་སྤྱི་འདུས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ནས། འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་ཚིག་དོན་དབྱེར་མེད་ཇི་ལྟ་བའི་མཚམས་གཅོད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། བཟླས་པའི་སྐབས། བདག་ཉིད་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་རིགས་བདག་གུ་རུ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོག་ཏུ་ཧྲཱིཿདང་ཕག་མོ་ལ་མ་ཡིག་སྟེ་གཉིས་ཀ་དམར་གསལ་མེ་འོད་ལྟ་བུའི་ཡབ་ཀྱི་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་གཡས་སྐོར་དུ་དམར་ཧྲོམ་མེ་བར་འཁོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བདག་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་པའི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཟེར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། བདག་གི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་གྱེན་དུ་ནར་གྱིས་བྱུང་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཡུམ་གྱི་གསང་བ་ནས་ཡབ་ཀྱི་གསང་བར་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་ཞལ་དང་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚུར་བྱུང་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་སྔར་བཞིན་ཕོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེངས་མེད་ཀྱིས་བཟླས་པ་ཅི་མང་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཇུག་ཏུ་དབང་རྫས་བུམ་པ་སོགས་ཐ་དད་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་རྫས་དེ་དང་དེའི་ཚུལ་ལ་ངོ་བོ་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་པ་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་སོ་སོའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་ནས་བྱིན་རླབས་མཐུ་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་གཅིག་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཡང་འདི་སྐབས་སམ་ནམ་བདེར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿམ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་བདག་གི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་སྐད་ཅིག་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་གཉིས་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ངར་གླུད་ཆངས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨོཾ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཏྲཱཾ་ལས་རིན་ཆེན་རཏྣའི་སྣོད། །ཧྲཱིཿལས་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །ཨཱཿལས་ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སོ་སོར་དགའ་མགུ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །འདོད་དགུའི་ཡོ་བྱད་ཆེན་པོར་གྱུར། །ན་མོ། དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པས། དེར་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུ་རྣམས་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོས་དཀྲི་བར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་རིགས་འཁྲུལ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་ཨ་འཐས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད། འདོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གླུད་གཏོར་འདིས་ཚིམས་པར་བྱོས་ལ། འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་མཐུ་སྟོབས་འོད་ཟེར་དྲག་པོར་འཁྲུགས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་དྲག་པོ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲོག་བར་ཆད་སེལ༔ སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་གུར༔ མེ་རི་འབར་བས་ཕྱོགས་མཚམས་གཅོད༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་གཉིས་སྣང་ཡང༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་བགེགས་ཡིན་ཕྱིར༔ འདྲེ་བགེགས་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ན༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་ག་ལ་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་མཚམས༔ འདི་ལས་སུ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ ཤཱུནྱ་ཏཱ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཀུན་རྫོབ་མེ་མཚོན་ཁྲོ་ཆུང་གི་སྲུང་འཁོར་དང་། དོན་དམ་རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་བགེགས་ཡེ་སྟོང་ཀ་དག་གི་ལྟ་བས་བསྲུང་ངོ་། །མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། རྩ་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེའང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཀའ་དོན་ལོག་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རང་གཟུགས་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བ་རྣམས་དམྱལ་ཐག་གཅོད་པའི་སྟོབས་ལྡན་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པ་ཞིག་བྱུང་བ། དེ་འདུལ་བྱེད་གཉེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་བཀའི་བགྲོས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དུ་མངའ་གསོལ་བས། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་གྱིས་བཞེངས་ཏེ་རུ་དྲ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཚར་བཅད། གཟུགས་ཕུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཟག་པ་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་གྱི་སྨན་མཆོག །རྣམ་ཤེས་བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རུ་དྲའི་ཆས་དང་བྲན་གཡོག་ཐམས་ཅད་དཔལ་གྱི་ཆས་དང་ཕྱི་ནང་གི་འཁོར་དུ་མཛད་ནས། དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་པདྨའི་སེམས་དཔའ་དང་དབང་གི་ལྷ་མོ་བདེ་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པས་ཞུས་པའི་ངོར། པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གྲངས་མེད་པ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞུ་བ་པོས་བསྡུས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ལས། རྩོད་པའི་དུས་མཐར་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ལ་བཀའ་བབས་ཏེ། དེ་དག་གིས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་གདམས་ངག་གི་དགོངས་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་ཅིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་བོད་གཉིས་སུ་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུའང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང་ཐ་དད་མི་མངའ་བའི་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སམ་བྷ་བས། བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དྲིལ་རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་འབར་བའི་རྒྱུད་ཆེན་གྱི་ཡང་བཅུད་རྟ་མཆོག་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་རྒྱུད་དོན་མན་ངག་སྙིང་པོར་ཕྱུངས་ཏེ། བོད་ཡུལ་དུ་རྗེ་འབངས་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་གནང་ཞིང་ཁྱད་པར་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་ཆོས་སྐལ་དུ་གཉེར་གཏད་མཛད་ནས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རྟེན་མཆོག་དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག །ཀོང་ཡུལ་ཉང་ལུང་ལྗོན་པའི་ནགས་ཚལ་གྱི་རྐེད་པ་སྙལ་མོ་ལྷའི་བྲག་འོད་དཔག་མེད་རང་བྱུང་དུ་གསལ་བའི་གནས་སུ་རྒྱ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ཉང་བན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་གྱིས་གདུག་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རིམ་པར་སྤེལ་བ་སྟེ། ལུང་བྱང་ལས། དེ་འདྲའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཟབ་ཆོས་སྤྱོད་པ་སྐལ་པ་བཟང༔ དབང་ལུང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ ཕལ་ཆེར་རང་བཞིན་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ གཏེར་རྫས་ཁྱད་འཕགས་མཇལ་ཙམ་གྱིས༔ ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་འགྱུར༔ དམ་རྫས་ཁ་ལ་མྱང་ཙམ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་རྩ་ཁ་འབྱེད་པར་འགྱུར༔ ཅེས་དང་། གཞུང་ལས། བར་ཆད་བགེགས་འདུལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྱུར༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཚུད༔ འདི་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་མཛོད་ལ༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་དུ་དམ་ཚིག་གི་སྐལ་པའི་ནུས་སྟོབས་དྲི་ཞིང་གནང་བའི་སྐབས་དབྱེ་བ་ལ་གསན་པར་ཞུ། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་བྱ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ བརྒྱ་ལམ་དེ་ནི་རེས་འགའ་ཙམ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པུ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཡིན་ནོ༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་བདག་གིས་བསྲུང༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། སྲིད་མཚོར་བྱིང་བའི་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་རས་དམར་པོས་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ལ་གདོང་གཡོགས། རང་བྱུང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཅོད་པན་སྦྱིན། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་སྤྱན་སྔར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་རྣམས༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་དགོངས་དོན་དམ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཚུལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལ༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་བཅོས་མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མ་རྟོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གནས་ལུགས་རང་རིག་ངང་དུ་ཡི་རང་ངོ༔ འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་རོལ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱ༔ ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒོམས་ཤིང་བསྒྲུབས་པའི་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་ཀྱི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་མཐོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་མོས་གདུང་ཆེན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ རྩ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རང་རིག་སྣང་བའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་ནས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕུལ་བ་དེ་ཉིད་རིགས་ཀུན་འདུས་པ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བབ་པ་ལགས་པས། དེ་དང་མཐུན་པར་དབང་གི་མཚན་ཡང་རིགས་འདུས་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་པའི་མིང་འཛིན་པ་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་ཐུར་མའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་སྒྲིབ་གཡོགས་མཐའ་དག་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག ཧོ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་མིག་དབྱེ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་ལིང་ཏོག་ནི༔ རིག་པའི་ངང་དུ་ད་དབྱེ་བས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ལེགས་པར་ལྟོས༔ ཞེས་ཐུར་མའམ་རྡོ་རྗེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་འདི་ལྟ་བུའི་གསང་མཆོག་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་དད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཆོག་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་སྒོར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས། དེ་མ་བསྲུང་ན་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་ནས་ཐར་པའི་དུས་མི་འབྱུང་ཞིང་། དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བསྲུངས་ན་ཚེ་གཅིག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ནུས་པས་ན་བླང་དོར་གྱི་གནད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞི་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛད་འཚལ། ས་ཕྱོགས་འདི་དག་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང། སློབ་དཔོན་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་གདན་པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞིའི་སྟེང་དུ། ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འབར་བ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་འཛིན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ལྗང་ཞུར་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་རྒྱན་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཞབས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་དང་འདྲ་བས་འཁྱུད་ཅིང་དབུ་གཙུག་ཕག་གདོང་གིས་མཚན་པ། ཡབ་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་ན་རིགས་བདག་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་པདྨ་སམྦྷ་བའི་ཆ་བྱད་ཞི་འཛུམ་ཅན། མཉམ་གཞག་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་པོས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་བདེ་བ་ཅན། ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར། དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་འཐིབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་དང་། དད་གུས་གདུང་བའི་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །སྦྱར་སྤོས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཙིནྡྷ་མ་ཎི། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ། བཛྲ་བཱ་ར་ཧི། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། ཕེཾ་ཕེཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་རྟེན་སྙིང་གིས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས། དབང་དོན་དངོས་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་གོང་འཕེལ་བྱ་བའི་སླད་དུ་བརྡ་དོན་མཚོན་རྫས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། བུམ་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བུམ་བཅུད་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཧཱུྃ། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང༔ བུམ་རྫས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་སྒྲིབ་བཞི་དག་པའི་དོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་བུམ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་། ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་པས། སྣང་བ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ་དང་མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག །བྷཉྫ་རང་བྱུང་པདྨའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ་འཕེལ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དུས་གསུམ་དོན་མཛད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ༔ དད་མོས་ཅན་ལ་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་འབྱུང༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་སྒྲིབ་བྲལ་སྣང་སྟོང་འཆར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ ཞེས་པས་ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ནས། དེས་གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་པས་རྫོགས་རིམ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་སྟེ་ངག་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པས་གྲགས་པ་གསུང་གི་ཁྱེར་སོའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་མཛད་འཚལ། རྡོ་རྗེ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧོ༔ རང་ལུས་ཕུང་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ངང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔ དུག་གསུམ་དག་ནས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་དོ། །དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སེམས་ལ་བསྐུར་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་སྟེ། ཡིད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་པ་ཡིན་པས། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོའི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་མཛད་འཚལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྣང་ལྷ་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད། ངག་རླུང་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ །འགྱུ་དྲན་རང་གྲོལ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་མཛོད་ཅིག །ཧོ༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་དྲན་འཛིན་ཞིག༔ སྔགས་བཟླས་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་མཚུངས༔ གསལ་ཆ་མ་འགགས་ལྷ་སྔགས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ རྩ་བའི་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པ་ཞུ། ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལ་སྙིང་པོ་དང་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྙིང་པོ་སྔགས་དབང་མ་ཐོབ་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་བརྗོད་ལ་མི་དབང་ཞིང་། བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ལ། སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་ལྷ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན་དུས་རྟག་ཏུ་ཡི་དམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་པར་ཞུ། ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་མཚོན་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འཁོར་ཞིང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཌཱ་མ་རུ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཐོད་ཁྲག་འདི༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོའི་སྲོག་གི་རྟེན༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ལག་པ་གཡས་སུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་དུ་ཐོད་ཁྲག་གཏད་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ལ་ཉེས་ལྟུང་མེད་པ་དང་། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཚོགས་གཏོར་གྱི་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་དགོས་པ་ལགས། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་རིམ་ཅན་དུ་བསྐུར་པས་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ཞུ། ལས་རྡོར་གྱིས་སྤོས་དང་དབང་གཏོར་ཐོགས། སློབ་དཔོན་གྱི་དབྱངས་སྙན་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་བྱིན་རློབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ༴ སྐལ་ལྡན་བྱིན་རློབས༴ འགྲེ། སྤྲུལ་སྐུ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ༴ སྐལ་ལྡན་བྱིན་རློབས༴ རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ལ་གསོལ༴ སྐལ་ལྡན་བྱིན་རློབས༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ༴ སྐལ་ལྡན་བྱིན་རློབས༴ ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་བྱིན་རློབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། གཏོར་མ་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས། གུ་རུ་ཉིད་འོད་ཕུང་དུ་ལྟེམས་ཀྱིས་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་མཛད་པར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་བྱོན་འགྲོ་ཀུན་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་བྱོན་ཐོས་བསམ་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་བྱོན་གདུག་པ་མ་ལུས་བཏུལ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་དམ་དགོངས་པ་དད་ཅན་རྣམས་ལ་འབེབ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་གདམས་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་གཏོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །དེ་ལྟར་དབང་རྫས་སྤྱི་བོར་ཞུགས་པས་བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །བདེ་གཤེགས་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ། ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། མགྲིན་པར་ཞུགས་པས་གསང་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། སྙིང་གར་ཞུགས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། ལྟེ་བར་ཞུགས་པས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་ནས་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ངམ། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་དབང་ལ་ལྟོས་མ་དགོས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་སྤྲོད་པའི་དབང་ཡིན་པས་ན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་སེམས་འདི་ཉིད་སྔར་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་ཤིང་མ་འོངས་པའི་སྔོན་བསུ་མི་བྱེད། ད་ལྟའི་རིག་པ་དགག་སྒྲུབ་བཟོ་བཅོས་མི་བྱ་བར། རང་གསལ་རྗེན་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པར་མཛོད་ཅིག །ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་སློབ་མ་འགྱུ་རྟོག་གི་བར་མཚམས་ཆོད་ནས་ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་རྗེན་པར་འཆར་བ་དེ་ལ་འདི་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །ཀྱེ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཕྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྣང་བའི་རྩ་བ་གསུམ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་དང་དཔེར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ནང་རང་གི་སེམས་སྟོང་གསལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྩ་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེའང་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ། དེའི་རང་མདངས་འོད་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་རང་རྩལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཅིའང་སྣང་ཞིང་གང་ཡང་འཆར་བ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། གསུམ་ཀ་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་གཞན་ལས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པར་རང་རིག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཚེ་དོན་དམ་པའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དབང་དོན་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ཉིད་དང་པོར་ཐོས་པས་གོ །བར་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཐར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པས། དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་བརྟན་ཅིང་ཉམས་མེད་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་འབྲུ་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་བརྗོད་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་རྗེས་འབྲེལ་བཅས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཕུལ། གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་རང་གཞུང་དང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱས་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་གྲུབ་གཉིས་སྟེར། །སྟོང་ཉིད་ཁྱབ་བདག་བླ་མས་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཟུང་འཇུག་མཁའ་འགྲོས་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་ཤོག །ཅེས་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ཆོས་བཀའ་མཐའ་དག་གི་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བཀའ་བབས་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-020&oldid=128183"


རང་གི་ཟུངས་ཁྲག་གིས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྟེང་ངྷ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ Dr. Mahesh Yadav ལགས་ཀྱིས་རང་གི་ཟུངས་ཁྲག་གིས་ཨོ་བྷ་མའི་འདྲ་རིས་ཤིག་བྲིས་ཏེ། དེའི་སྟེང་བཀུར་འོས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ། བོད་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་རང་དབང་སྐྱོབས་རོགས་ཞེས་བྲིས་པ་དང་། མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད།\nའདས་པའི་ལོ་ ༡༤ རིང་རང་གི་ཟུངས་ཁྲག་གིས་ཞུ་འབུལ་གྱི་ཡི་གེ་དང་རི་མོ་བྲིས་ཏེ། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེད་ཕྱག་ལས་གནང་བའི་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་ Dr. Mahesh Yadav ལགས་ཀྱིས། དེ་རིང་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རང་གི་ལུས་ནས་ཟུངས་ཁྲག་བཏོན་ནས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མའི་འདྲ་རིས་ཤིག་བྲིས་ཏེ། དེའི་སྟེང་བཀུར་འོས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ། བོད་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་རང་དབང་སྐྱོབས་རོགས་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ལ། ཁོང་ཟླ་ ༩ ཟླ་མཇུག་ཏུ་ཨ་རིར་ཕེབས་ནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐད་ཀྱི་རེ་སྐུལ་འདྲ་རིས་དེ། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nཉིན་དེར་ད་དུང་རིང་ཚད་ལ་ཕི་ཊྲི་ ༥༡ ཡོད་པའི་འཕྲེད་དར་རིང་བོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་ཡོད་ལ། འཕྲེད་དར་དེ་འདི་ལོའི་གྷན་ངྷི་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་ཕུལ་ཏེ། བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུར་འབོད་སྐུལ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nབོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ Dr. Mahesh Yadav ལགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་པར་གསུངས་དོན། ངས་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་དེ་གྷན་ངྷི་མཆོག་དང་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་དང་འདྲ་བོ་མཐོང་གི་འདུག་ལ། གྷན་ངྷི་མཆོག་གིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ངང་ནས་རྒྱ་གར་ལ་རང་བཙན་བླངས་པ་དང་། ནན་སེན་མ་ཌལ་ལ་མཆོག་གིས་ཞི་བའི་ངང་ནས་ལྷོ་ཨ་ཧྥུ་རི་ཀར་རང་བཙན་བླངས་ཡོད། ད་ལྟའི་དུས་འདིར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་བ་དང་། དམག་དང་དམག་འཁྲུག་མེད་པའི་འཐབ་རྩོད་གནང་བཞིན་པར་རྒྱལ་ཁ་མ་འཐོབ་ན། མ་འོངས་པར་འཛམ་གླིང་ནང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ནས་རང་བཙན་ལེན་པ་དང་ལས་ཀ་བྱ་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་སྟབས། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ངང་ནས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་གནང་བཞིན་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེད་ལས་འགུལ་འདི་དག་སྤེལ་གྱིན་ཡོད་ཅེས་དང་།\nཡང་ཁོང་གིས། ངས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཁྲག་བཏོན་ཏེ་ཡི་གེ་འབྲི་བ་དང་རི་མོ་འབྲི་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པ་འདི། དྲག་པོ་དང་འཚེ་བ་ཅན་གྱི་ལས་འགུལ་གང་ཡང་མིན་པར། ཞི་བདེའི་ཐོག་ནས་བོད་མི་ཡོངས་ལ་རང་དབང་འཐོབ་ཐུབ་པ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞི་བདེའི་ངང་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་རིང་གནང་བར་ཕན་ནུས་ཐོན་ ཆེད་དུ་ཡིན།\nསྤྱིར་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་འདི་བཞིན་ཧ་ཅང་གི་དཀའ་རྙོག་ཅིག་གི་ནང་དུ་ཡོད་སྟབས། ངས་བོད་དོན་ཞི་བདེའི་ངང་ནས་ཐག་གཅོད་ཡོང་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། གལ་སྲིད་བོད་དེ་རང་དབང་དང་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ངས་མི་རིགས་གཞན་དང་ལུང་པ་གཞན་ཞིག་གི་རང་དབང་དང་ཞི་བདེའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ངེས། གང་ལྟར་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་བྱ་ངེས་ཡིན་ཞེས་གསུངས།\nགསར་འགོད་པས་ཁོང་གིས་བོད་དོན་ཆེད་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པ་དག་ག་དུས་མཚམས་འཇོག་གི་ཡིན་མིན་སྐོར་དྲིས་པར། ཁོང་གིས་གསུངས་དོན། ངས་བོད་དོན་ཆེད་དུ་སྤེལ་གྱིན་པའི་ལས་འགུལ་འདི་དག་བོད་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་བར་དང་ངའི་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་མ་རྫོགས་བར། ཡང་ན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་བོད་རིགས་ཚང་མ་མཉམ་འཛོམས་མ་བྱུང་བར་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཚམས་འཇོག་གི་མིན་ཞེས་ལན་བཏབས།\nཐེངས་འདིའི་ལས་འགུལ་འདིར་ད་ལོའི་ ༼ ༢༠༡༠ ༽ བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་བསྟན་འཛིན་ནོར་འཛོམས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བཞིན་ཡོད་ལ། ཁོ་མོ་ Dr. Mahesh Yadav ལགས་མཉམ་དུ་ཨ་རི་སོགས་སུ་ལས་འགུལ་འདིའི་ཆེད་དུ་མཉམ་སྐྱོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྟབས། ཁོ་མོས་གསར་འགོད་པར་ལས་འགུལ་འདིར་མཉམ་ཞུགས་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་དོན། ངས་ཐེངས་འདིའི་ལས་འགུལ་འདིར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་དོན་གཅིག་ནས་རང་ཉིད་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་ནས་ ༢༠༡༠ ལོའི་བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་ཞིག་ཡིན་པ། གསུམ་ནས་བོད་མི་མིན་པའི་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་གིས་བོད་དོན་ཆེད་ལས་འགུལ་སྤེལ་དུས། རང་ཉིད་ཀྱིས་ངོས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོར་མཐོང་བ་བཅས་ཀྱིས་ཡིན་ཟེར།\nགང་ལྟར། མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་ངྷ་ས་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ། མི་རིང་བར་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་ཅིག་ཏུའང་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nགྲོགས་པོ་ལགས་Dr. Mahesh Yadav\nགུས་བརྩེ་ལྡན་པའི་ Dr. Mahesh Yadav མཧེཤ ཡདབ་རྒྱ་གར་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་སྐུ་ཉིད་འཚམས་འདྲི་ཞུ།\nདོན་བཞེས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་མི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སྐུ་ཞབས་Dr. Mahesh Yadav ལགས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་ནམ་ཡང་མ་རྫོགས་ཤོག་ཞེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་དེ་མིན་བོད་དོན་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་ཚང་མ་གཉིད་ཤོར་བ་མ་ཟད་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་ནས་ཀྱང་བཙན་བྱོལ་སྲིད་གཞུང་དང་བོད་གཞུང་། ཐ་ན་སྐྱབས་བཅོལ་སྲིད་གཞུང་ཀྱང་ཞལ་གྱི་མི་བཞེས་པ་ཡུལ་གྱར་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་ཡོད་ཚོད་ལགས་ན་བོད་གང་དུ་ཡོད་དམ།\nDr. Mahesh Yadav གཙོས་པའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཡོངས་སྙིང་ཐག་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nགཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཚོས་རང་གིས་ཚེ་སྲོག་གི་བོད་བསྐྱབས་དང་སྐྱོབ་བཞིན། རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བས་རང་གིས་ཟུངས་ཁྲག་གི་རི་མོ་འབྲི་ཞོར་བོད་བསྐྱབས་དང་སྐྱོབ་བཞིན་པ་རེད། བྱེས་གཞུགས་བོད་མི་ཚོས་ངུ་འབོད་དང་རྒྱང་འབོད་རེ་རེས་བོད་བསྐྱབས་དང་སྐྱོབ་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ས་རེད།\nརྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་མི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སྐུ་ཞབས་Dr. Mahesh Yadav ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་ཟུངས་ཁྲག་ཚུན་ཆད་ཕྱིར་བཏོན་ནས་བོད་དོན་རོགས་སྐྱོར་གནང་བར་ངེད་ཅག་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་སྲིད་ལ། འདི་ནི་རྒྱ་གར་ནས་དར་བའི་ནང་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀའི་ཀུན་སྤྱོད་ནང་ཆེས་བསྔགས་བརྗོད་འོས་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་རྗེས་ཤིག་རེད། བཀྲ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཡོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དེ་དང་ལྷན་དུ་བོད་པ་ཚོར་སོ་ནམ་མི་ཤེས་གྲོང་པར་ལྟོས། ཟེར་བ་ལྟར་ཕྱི་མི་རྒྱ་གར་བས་བོད་དོན་ཐོག་དེ་འདྲའི་ཁུར་ལེན་གྱི་ཡོད་ན། ད་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཨ་སྒོར་ལ་མགོ་འཁོར་བསྡད་པ་དེ་ངོ་ཚ་ཤེས་དགོས་པའི་དུས་སུ་སླེབས་འདུག་ཅེས་ཞེན་བསྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད།


Christopher Altman འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར18ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.102 ཡིན།\nAge to the Present Christopher I. Beckwith. bTibet empire in Central Asia.,Christopher I.Beckwith. cཞང...Present, and Tibetan Empire in Central Asia, by Christopher I. Beckwith. ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2018...ག་རེད་ བསམས། དེའི་རྗེས་སུ། པེ་ཁི་ཝེ་སི་(Christopher I. Beckwith)ཞེས་པ་འདི་ཨ་མེ་རི་ཀའི་དབྱིན་རྡི\nto the Present Christopher I. Beckwith. � Tibet empire in Central Asia.,Christopher I.Beckwith. �...ེན་ཞིག་རེད་བསམས། དེའི་རྗེས་སུ། པེ་ཁི་ཝེ་སི་(Christopher I. Beckwith)ཞེས་པ་འདི་ཨ་མེ་རི་ཀའི་དབྱིན་རྡི་...to the Present, Tibet empire in Central Asia, Christopher I. Beckwith. � ཚེ་རིང་ཐར། 《བོད་ཡིག་གི་འབྱུང\nཔར་འདོད་པ་དང་། པའེ་ཀུའེ་སི（Christopher I Beckwith）ཡིས་འཇར་པན་དང་ཀའོ་ལིའི་སྐད་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་འདོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 日语 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། 日本語（にほんご）、Japanese སྤེལ་དུས། པའེ་ཅི་ཅིན་ཞའོ་ཀུའུ་རྒྱལ་བོའི་དུས་སྐབས། འབྲི་ཀློག\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 西德尼·奥尔特曼 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Sidney Altman མཚན་ཧྲིལ་བོ། ཆི་ཉི·ཨོ་ཨེར་ཐུ་མན། རྒྱལ་ཁབ། ཁ་ན་ཏ། འཁྲུངས་ལོ། སྤྱི་ལོ（1939.5.7-） མཐར་ཕྱིན་སློབ་གྲྭ། ཁོ་ལུའོ་ལ་ཏུའོ་སློབ་ཆེན། གྲུབ་འབྲས་གཙོ་བོ། སྤྱི་ལོ1989ལོར་ནོ་པེར་རྫས་འགྱུར་རིག་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ།


Terdzo-MI-021 - Rinchen Terdzö\nYe shes kyi bya khyung dmar po\nye shes kyi bya khyung dmar po'i sgrub thabs las tshogs rjes gnang dang bcas pa\nin cycle ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་ (Ye shes kyi bya khyung dmar po)\nVolume 46 (མི) / Pages 285-295 / Folios 1a1 to 6a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. ye shes kyi bya khyung dmar po'i sgrub thabs las tshogs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 285-295. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 288: དེས་ནི་གསོས་པར་མ་གྱུར་ན༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གདམས་ངག་མི་ཤེས་ཁས་བླངས་ཡིན༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་རྩལ་གྱི་སྨྱོ་འདྲེ་རབ་ཏུ་ཞི་བྱེད་གདམས་པའོ༔ མངྒ་ལཾ།།\nAuthor colophon page 295: ཅེས་པའང་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་གསལ་བར་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nTreasure colophon page 288: des ni gsos par ma gyur na:_bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_gdams ngag mi shes khas blangs yin:_pad+ma thod phreng rdo rje gshog rgod rtsal gyi smyo 'dre rab tu zhi byed gdams pa'o:_mang+ga laM//_\nAuthor colophon page 295: ces pa'ang sngags rig 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis brgyud pa'i phyag bzhes bzhin gsal bar byas pa dge legs 'phel\ngter mdzod zhi las nyang gter khyung dmar\nThere are two texts included under this title, the short root treasure by Nyangral and the longer rjes gnang by Kongtrul.\n༄༅། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྱུང་དམར་བསྒོམ་པར་འདོད་པས༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ༔ རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་པོ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ སྐེད་པ་མན་ཆད་དངུལ་ལས་གྲུབ་པ༔ རྭ་བར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཡོད་པ༔ ཟས་སུ་སྡིག་སྦལ་དང་སྦྲུལ་ཟ་བ༔ སྡེར་མོ་ཟངས་སུ་ཡོད་པ༔ ཀླུ་གདོན་གྱི་སྙིང་འདྲེན་པ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྩ་ཕུང་མེར་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་བསམ་ལ༔ སྔགས་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨག་ཙེ༔་་་རྩ་སྔགས། ཁྱུང་ཏེ་སོད༔ ཐིས་ཐུན༔་་་ལས་སྔགས་ཤམ། ཁྱུང་ཁྱུང་ཁ་ལ་རཀྴ༔ ཐུན་ཁྱུང་ནི༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ལ་ཐིས་ཐུན་སྭཱ་ཧཱ༔ འདིས་མཛེ་དང༔ སེར་བ་དང༔ ལྷོག་པ༔ ཕོ་ལོང༔ དྲེག༔ གཉན༔ ཡ་མ་སོགས་ཀུན་ལ་ཕན་ནོ༔ གང་ཞིག་སྨྱོ་འདྲེ་འདུལ་བར་འདོད་ན༔ ༼༡ གུ་གུལ༔ ༼༢ རྒྱ་སྐག༔ ༼༣ རྭ་གཞོབ༔ ༼༤ ཁྱི་ལུད༔ ༼༥ ར་སྤུ༔ ༼༦ རོའི་དྲི་ཆེན༔ ༼༧ མི་ཤ༔ ༼༨ མི་ཚིལ༔ ༼༩ རྟ་བོན་པ༔ ༼༡༠ ཡུགས་ས་མོའི་དོར་རྟ༔ ༼༡༡ ལྷྭམ་འབོག༔ ༼༡༢ དྲི་ཆུ༔ ༼༡༣ དྲི་ཆེན༔ ༼༡༤ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ ༼༡༥ ཐང་ཕྲོམ་པ༔ ༼༡༦ བོང་ང་ནག་པོ༔ ༼༡༧ ཤ་བའི་རྭ་རྩེ༔ ༼༡༨ བྱི་ལ་ནག་པོའི་རིལ་མ༔ ༼༡༩ སྤྲེའུའི་བྲུན༔ ༼༢༠ རའི་རྨོང་ཁའི་སྤུ༔ ༼༢༡ སྲེ་མོང་གི་ཤ༔ དེ་ཀུན་བསྡོམས་པའི་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ༔ དེ་རྣམས་བརྡུངས་ལ་སྔགས་སྟོང་བཏབ༔ སྨྱོན་པའི་རྩར་ཕྱིན་ཏེ༔ ངག་སྨྲ་བ་བཅད་དེ༔ སྔགས་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཤམ་བུར་སྨྱོ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་ལ་བཟླས༔ ནད་པའི་སྲིན་ལག་ནས་བཟུང་ལ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་དུད་པ་ཁོང་དུ་བཏང་ལུས་ལ་ཡང་བྱུགས༔ ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བརྡུང་ཏེ་སྔགས་སྟོང་བརྗོད༔ ཏིང་འཛིན་ནི༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མེ་ལྕེ་གློག་ལྟ་བུ་དང༔ ཡི་དམ་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གྲངས་མེད་པ་དང༔ སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀིས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ནས་སྨྱོ་འདྲེ་བཀུག་ཅིང་ནད་པ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་སྲོག་རྩ་ནས་བཟུང་བར་བསམ་ཞིང་བྲབ་བོ༔ དེ་ཁོས་མ་བཟོད་ནས་ནད་པ་དང་སྨྱོ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱིས་སྐད་ངན་འདོན་ཅིང་ང་འགྲོ་ཟེར་ན༔ རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ཚད་བཙུག་ནས་མནའ་བསྒར་བཏང་ན་ཕྱིས་མི་འོང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་རབ་གནས་ཅན་བཏག་ལ་ནད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་བསྒོམ་དུ་བཅུག༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱིན་བརླབ་དབང་བསྐུར་བྱ༔ དེས་ཅི་ལྟ་བུའི་སྨྱོ་ནད་ཀྱང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ནི་གསོས་པར་མ་གྱུར་ན༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གདམས་ངག་མི་ཤེས་ཁས་བླངས་ཡིན༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་རྩལ་གྱི་སྨྱོ་འདྲེ་རབ་ཏུ་ཞི་བྱེད་གདམས་པའོ༔ མངྒ་ལཾ།། ༄༅། །ཉང་གཏེར་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དམར་པོའི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ། ས་གསུམ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བ། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པའི་རྣམ་རོལ་དེར། །བཏུད་ནས་ཉང་གཏེར་མཁའ་ལྡིང་གི །རྗེས་སུ་གནང་བའི་གསལ་བྱེད་དགོད། །སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད། གཡས་སུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དམར་པོ། གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་འགྲེ་སྤྲོ་ན་གཡོན་དུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པའང་བཀོད། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་སྤྱི་མཐུན་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བདག་བསྐྱེད་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་པོ་སོགས་རང་གཞུང་ལྟར་བརྗོད། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཚོམ་བུ་ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་པོ་ཞེས་སོགས་ནས། རྩ་ཕུང་མེར་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་བྱེད་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ག་རུ་ཌཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་ལ་མཆོད། དྷརྨ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། མེ་གཤོག་བརྡབས་པས་ཀླུ་རིགས་ཟས་སུ་ཟ། །སྤུ་རྣམས་སྤྲུགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་འབེབ། །རི་རབ་སྙིལ་ཞིང་ཉི་ཟླ་ཚོགས་པོར་འཕེན། ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། གཏོར་མ་ཆབ་བྲན་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ག་རུ་ཌཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ནས། ཕཊ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་གོང་བཞིན་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་པོ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་གསལ་བཏབ་ལ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་ཕུལ་བ་འོད་ཞུ་དང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད། དངོས་གཞི་རྗེས་གནང་གི་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གདུག་པ་ཅན་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་པ་སྟེང་འོག་གི་གདོན་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་སྒྲུབ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱི་གཏེར་བྱོན་མཁའ་ལྡིང་དམར་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ལ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་མཁའ་ལྡིང་གསེར་མིག་འཁྱིལ་བ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་མོས་པ་བྱས་ལ། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་གྱི་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་ནས། འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་གི །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྩོལ། །གསུམ། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས་དངོས་གཞི་ལ། སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ནས་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ། རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་སོགས་ནས། རྩ་ཕུང་མེར་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་བྱེད་པའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཡང་ཁྱེད་རང་གིས་བསྒོམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ། ཚད་མེད། གྲངས་མེད། དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་རོལ་མོ་བྱ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཿཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྔགས་ལན་མང་དྲག་ཏུ་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བ་མོས་ཤིག །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་བུམ་དབང་བསྐུར། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། སྒྲིབ་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་སྤྱི་གཙུག་རྭ་བར་དུ་བླ་མའི་ངོ་བོ་ནོར་བུ་འོད་འབར་བས་མཚན་པར་མོས་ཤིག །དེས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། ལུས་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཁྲོཾ་དམར་པོ་གསལ་བཏབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་སྟེ་ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སོགས་གསུམ། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །དེས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཐོབ། ངག་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། ངག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ཁྱེད་རང་ལྷ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་སྣང་ཙམ། རང་བཞིན་མེད་པར་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེར་གཏད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷ་སྐུ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་རང་ཡལ་དུ་ཡལ་གྱིས་ཡལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྲོ་ན་མེ་ཏོག་འཐོར། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། ཡིད་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མའི་དབང་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་གསལ་གདབ་དང་། བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བའི་བཀའ་བསྒོའི་མཐར་སྔགས་བརྗོད། གཏོར་མའི་ལྷ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ། བཀའ་སྲོལ་འདི་གསར་མའི་ཕྱོགས་སུ་བརྒྱུད་པས་རྗེས་གནང་གི་ཆིངས་དེ་ལུགས་སུ་སོང་བ་ལས་དངོས་དོན་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །རྗེས་གནང་གི་མཇུག་གི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བདག་མདུན་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་རིམ་སོགས་གཞན་དང་འདྲའོ། །འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བའི་གེགས། །མུན་ལ་ཉིན་བཞིན་འཇོམས་པའི་སྟོབས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་དང་མཚུངས་པས། །སྙིགས་མའི་རྣམས་གྱུར་ཞི་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་གསལ་བར་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-021&oldid=115473"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 19:16.


TIBETAN TRANSLATION | garchenbiography.us\nTHE OFFICIAL RELEASE OF THE TIBETAN VERSION at losar 2021\nRADIO FREE ASIA - AN INTERVIEW WITH TULKU YESHI RINPOCHE ABOUT GARCHEN RINPOCHE'S BIOGRAPHY\n🌷❤🌷སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་བྱུང་བའི་ཡིག་སྒྱུར་ལས་ཀའི་ལེགས་འགྲུབ་ཅིག་སྟེ། མགར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་སྟོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དེབ་དང་པོ་(1937ལོ་ནས་1958) ལོའི་བར་དང་། དེབ་གཉིས་པ་ (1958ལོ་ནས་1980) ལོའི་བར-མགར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་བཙོན་ཁང་ནང་མཁན་པོ་མུན་སེལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་སྐོར་གྱི་བོད་ཡིག་བསྒྱུར་དེབ་འདི་བཞིན་སྤྱི་ལོ་2021 བོད་མེ་གླང་ལོའི་ལོ་གསར་ཚེས་མགོར་ཨ་མེ་རི་ཀར་པར་དུ་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན། ངས་ཐེངས་དང་པོར་ཉེན་མཆོངས་བྱས་ནས་རྣམ་ཐར་གྱི་རྩོམ་འབྲི་བའི་ལས་ཀར་ཞུགས་པ་ནས་བཟུང་ལོ་18ཙམ་ཕྱིན་སོང་། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ་དུས་ཚོད་རིང་པོ་དེ་འདྲ་བེད་སྤྱད་རྗེས་གཞི་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཁག་གཅིག་ཐོབ་བྱུང་།\nབརྩེ་བ་དང་ལྷག་བསམ་དཀར་པའི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་གཏོང་ཕོད་ཆེན་པོའི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས། དཔེ་དེབ་ཚང་མ་རིན་མེད་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ཨ་རིར་བཞུགས་པའི་བོད་རིགས་ཤིག་ཡིན་་པ་དང་བོད་ཡིག་ནང་ཡིག་སྒྱུར་བྱས་པའི་མགར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་དཔེ་དེབ་འབྱོར་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན། སྒོའུ་སྒལ་Google རེའུ་མིག་འདི་སྐོང་རོགས་གནང་། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་སྦྲགས་ཐོག་ནས་རྣམ་ཐར་དཔེ་དེབ་བསྐུར་གྱི་རེད། དེ་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཐོག་ནས་ངས་བོད་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་དད་ལྡན་པ་ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་དགའ་ཞེན་བྱེད་པ་དེ་མཚོན་གྱི་ཡོད།\nཁོང་ཚོས་ལོ་22ཙམ་གྱི་གོང་མགར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་བོད་ཀྱི་བླ་མ་གཞན་དག་རྣམས་ངའི་འཚོ་བའི་ནང་ཁྲིད་ཡོང་བ་རེད། སླད་ཕྱིན་ང་ཚོས་རྒྱ་གར་དང་ནེ་པ་ལར་བོད་ཡིག་པར་གཞི་དེ་པར་དུ་བསྐྲུན་ནས་ས་གནས་དེ་གར་འགྲེམས་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་དང་ཆབས་ཅིག་ད་དུང་གློག་རྡུལ་དཔེ་དེབ་ཀྱང་པར་འགྲེམས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། སྐུ་ཞབས་མ་ཡེ་ཐན་ལུང་གིས་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོས་རྣམ་ཐར་བོད་སྒྱུར་དེབ་འདིའི་ཕྱི་ནང་གི་མཛེས་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་ཇུས་འགོད་གནང་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་ཡིན། ངས་བརྩེ་བ་ཟབ་ཤོས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བའི་བསམ་པ་བཅངས་ནས་མགར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་དང་གཅེན་གཅུང་མིང་སྲིང་ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ང་ཁྱོད་ཚོ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ།\n🌷❤🌷 JOYFULLY ANNOUNCING THE RELEASE OF THE FIRST TIBETAN LANGUAGE EDITION OF GARCHEN RINPOCHE'S BIOGRAPHY SERIES AT LOSAR-YEAR OF THE FIRE OX 2021\n[Fire Ox is also Garchen Rinpoche's astrological birth sign/birth year, and although we did not intentionally plan for it to happen this year, auspicious conditions naturally manifested so that the Tibetan Edition came into print.]\nDue to the great love and blessings of Garchen Rinpoche, as well as the earnest and diligent translation work of Tulku Yeshi Rinpoche and all the ripened conditions, I would like to gratefully share with everyone that the Tibetan translation of Garchen Rinpoche's biography Book One (1937-1958) andaportion of Book Two (1958-1980 during which Garchen Rinpoche met and learned from Khenpo Munsel in the prison) will be available in print on LOSAR 2021 (YEAR OF THE IRON OX) in the USA. It has been nearly 18 years since I first ventured into this biography writing project, not anticipating that it would have taken this long forapart of it to come to fruition.\nAnd due to the love and generosity of our kind sponsors, the Tibetan version is for free distribution. If you areaTibetan (or someone who reads Tibetan) living in the USA who wishes to receiveahard copy of the Tibetan translation, please fill out this google form and it will be mailed to you once it is available. This project isavery small gesture and an expression of my love and gratefulness to the Tibetan spiritual community who brought Garchen Rinpoche and other Tibetan Lamas into my life nearly 22 years ago. In the future, we will also be printing this Tibetan version in India and Nepal for distribution there, as well as an E-Book version. A great big thanks to Mai Thanh Long for his hard work on formatting this Tibetan version intoabeautiful book. With my deepest affection and gratitude to Garchen Rinpoche, Tulku Yeshi Rinpoche, and to each and every Tibetan reader, brother and sister, I love you all very much!\nSue-Sue (Tâm Bảo Đàn)\nFor free distribution: https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLSeGYe6A7Vhr7qk0kKRNU-YsgCunH5RRPyDUCBU3mtAnKne3pA/viewform?fbclid=IwAR1cFeDnQeozuDR4lm4PK3I06yFoBlcG130XxJCWKVA1sOtl1cad6Vw2lvk\nBooks will also be printed in India and Nepal in the near future. Please stay tuned!\nHow to Order the English version\nGARCHEN RINPOCHE READING HIS BIOGRAPY IN TIBETAN