ཁ་བརྡ། | བུ་སྟོན་ལས་འཕྲོས་པའི་དཔྱད་ཞིབ།\nདུས་རབས་བཅོ་ལྔའི་ནང་བྱོན་པའི་གུ་གེ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་(?-1486 )གྱིས་མཛད་པའི«ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ»ཞེས་བྱ་བ་པར་སྐྲུན་མ་བྱས་སྔོན་ལ། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་གར་ལོག་ཏུ་འདས་མིན་སྐོར་ལ་དོགས་པ་སློང་མཁན་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་ལས་ཆེན་ཀུན་རྒྱལ་བ་(1432-1506)རེད། ལས་ཆེན་ཀུན་རྒྱལ་བ་ཞུ་བ་ནི་ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་རེད་ལ། ཁོང་རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པའི་དངོས་སློབ་ཅིག་ཡིན་པར་སྙམ། ཁོང་གིས«བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ»ཞེས་པ་མཛད་ཡོད་ཅིང་། རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཀྱང་མཛད་གནང་འདུག གསུང་རྩོམ་གཞན་པ་ཡོད་མེད་རེ་ཞིག་མ་ངེས།\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་མཛད་པའི«དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་གླུ་དབྱངས»སུ‘‘ལས་ཆེན་ཀུན་རྒྱལ་བས། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསེར་འཚོལ་དུ་བྱོན་པ། གར་ལོག་གི་བཙོན་དུ་བཟུང་བར་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་ནོར་སློང་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་བློ་གྲོས་དམན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་མངའ་རིས་ཀྱི་བཙད་པོ་ཆེ་ཡིན་པས། རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་ཏུ་མ་དཔྱད་པའི་སྐྱོན་ནོ།།’’ཞེས་འབྱུང་། ཕྲན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། གོང་གི་གསུང་དུམ་འདི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་མིན་པར་ལས་ཆེན་ཀུན་རྒྱལ་བའི་གསུང་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་ནའང་། སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ་ལགས་ཀྱིས་གསུང་དུམ་འདི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་ཡིན་ཤག་གནང་ཡོད་ལ། འདར་ཚ་ཁྱུང་བདག་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པའི«ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པའི་མཆན་འགྲེལ་ཏི་སེའི་མགུལ་རྒྱན»ཞེས་པའི་ནང་དུའང་གོང་ལྟར་ངོས་འཛིན་གནང་འདུག\nཕྲན་གྱིས་བརྗོད་གཞི་འདིའི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་རྒྱས་པ་ཞིག་འབྲི་བཞིན་ཡོད་སྟབས་སྐབས་འདིར་གླེང་མོལ་མང་ཙམ་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མ་མཆིས་མོད། འོན་ཀྱང་གོང་གི«དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་གླུ་དབྱངས»སུ་འབྱུང་བའི་གསུང་དུམ་དེ་ལས་ཆེན་ཀུན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་བཅོས་གང་ཞིག་ཏུ་ཡོད་མེད་སྐོར་བཙལ་སྐབས། «བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ»ཞེས་པའི་ཤིང་སྤར་མའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ‘‘ལྕགས་སྟག་ལ་འབྲི་ཁུང་གླིང་ལོག་བྱུང་། ལོ་དེ་ལ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་འཁྲུངས་སོ། །’’ ཞེས་དང་། ཡང་། ‘‘འདིས་(ཁྲོམ་གཞེར་དབོན་པོ་རིན་གཞོན)གདན་སར་ལོ་བཞི་སོང་བའི་ལྔ་པ་ལྕགས་སྟག་ལ་འབྲི་ཁུང་གླིང་ལོག་བྱུང་། བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་འཁྲུངས།’’ ཞེས་བུ་སྟོན་གྱི་སྐོར་ཟུར་ཙམ་འབྱུང་བ་དང་། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ‘‘བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ’’ཞེས་བྲིས་གནང་མཛད་ཡོད་པ་དེར་དོ་སྣང་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་བྱུང་བས། བུ་སྟོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་ཁག་ལས་གང་འཚམ་ཞིག་ལ་མཇལ་བ་ཡིན། དེ་བས་གཤམ་དུ་ཕྲན་གྱིས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ལས་འཕྲོས་ཏེ། ཁོང་ལ་འབོད་མིང་ཁ་ཤས་ཡོད་ཚུལ་དང་། བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ཞེས་འབོད་དགོས་དོན། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་གྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཕྲན་བུ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁུལ་ཡིན།\nབུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ནི་ཁོང་གི་དངོས་སློབ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་མཛད་ཡོད་ཅིང་། ཉེ་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོའི་ནང་དུའང་རྩོམ་མཁན་བྱུང་ཡོད་པ་གཤམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་རོབ་ཙམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་། འདིར་དགོས་དབང་གིས་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྙིང་པོ་འགའ་ཟུར་འདོན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\nབུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནི་གཙང་སྟོད་ཁྲོ་ཕུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤབ་སྨད་སྒོམ་གནས་དགོན་པར་རབ་བྱུང་ལྔ་བའི་ལྕགས་སྟག(སྤྱི་ལོ 1290) ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་འཁྲུངས་དགོས་དོན་ནི་ཡབ་ནི་རྙིང་མའི་བླ་ཆེན་བྲག་སྟོན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ཞུ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཡུམ་བསོད་ནམས་འབུམ་ནི་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་གྱི་རྣམ་འབྱོར་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་གྲགས། ཁོང་དགུང་ལོ་ལྔ་པ་ནས་མ་ཡུམ་ལས་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཀློག་གནང་བ་དང་། དགུང་ལོ་བདུན་པར་ཁྲོ་ཕུ་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་དྲུང་དུ་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལ་རྙིང་མའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་གསན། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་པ་མེ་ལུག(སྤྱི་ལོ 1307)ལོར་ལོ་ཙཱའི་མཁན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་སེང་གེ་དང་། བསོད་ནམས་མགོན་ཞེས་གྲགས་པ་ལས་རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་མགོན་ལས་ཕར་ཕྱིན་དང་འདུལ་བ་ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་སོགས་མ་ལུས་པ་གསན་ཏེ་མཁས་པར་གྱུར། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་བཞེས་པའི་ཚེ་ན་དབུས་ཀྱི་ས་ཆ་ལ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་དེ། དབུས་ནས་མཁས་པ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་དང་ཁ་རག་བྱང་གཞོན། གཙང་ནས་མཁས་པ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་དང་༌། འཇམ་སྐྱ་སོགས་ལུང་རིགས་ཀྱི་བཏུལ་བས་སྙན་གྲགས་དབུས་གཙང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྲགས།\nདགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པ་ཆུ་བྱི(སྤྱི་ལོ 1312)ལོར་མཁན་ཆེན་བཀའ་བཞི་པ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་དང་༌། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ལས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མནོས། ཁྲོ་ཕུར་ཕར་ཕྱིན་དང་། འདུལ་བ། མངོན་པ་བཅས་ཀྱི་འཆད་ཉན་ལེགས་པར་མཛད། དེ་ནས་ཐར་ལོ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་ཞུ་བ་བ་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་ནས་ལེགས་སྦྱར་སོགས་ཡིག་རིགས་མང་པོ་མཁྱེན་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། དབོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་ནས་དུས་འཁོར་གསན་པས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ་བོད་དུ་དུས་འཁོར་ལ་མཁས་པ་བུ་དོལ་གཉིས་ཞེས་གྲགས་པ་ཁྱབ། དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པ་ལྕགས་སྦྲེལ(སྤྱི་ལོ 1320)ལོར་ཞ་ལུ་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོའི་གདན་ས་བཟུང་། སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་བཙུགས་ནས་དམ་ཆོས་འཆད་སྤེལ་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་མཛད་ཅིང་། ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོར་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་སུམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་ཙམ་གྱི་ཚོགས་དཔོན་མཛད། དེ་རྗེས་སྣང་ཐར་གི་བསྟན་འགྱུར་ལ་ཞུ་དག་གནང་ཞིང་། «དཀར་ཆག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཕྲེང་བ»ཞེས་པ་བསྒྲིགས། དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་ལ་སླེབས་པ་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཆུ་ཁྱི་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༣༢༢ལོར་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས«བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད»ཅེས་བྱ་བའམ་ཡོངས་གྲགས་སུ«བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང»ཞེས་བྱ་བ་མཛད། དགུང་ལོ་ང་ལྔ་ལ་ཕེབས་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་སྤྲེལ(སྤྱི་ལོ 1344)ལོར་གོང་མ་ཟོན་ཏེའི་གསེར་ཡིག་པ་འབྱོར་ཡང་མ་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག དེ་ནས་རེ་གཉིས་པ་ལྕགས་ཡོས(སྤྱི་ལོ 1351)ལོར་གཡའ་ཕག་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུག་བསྡུམ་ཆེད་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཡོད་ཅིང་། ཆུ་སྦྲེལ(སྤྱི་ལོ 1353)ལོར་ས་སྐྱར་བྱོན་ཏེ་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་གསུང་རྟེན་དུ་མ་བཞེངས་པར་མཛད་ཅིང་། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སུམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་གོ་བདུན་འདས་པ་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔ་བ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་འབྲུག(སྤྱི་ལོ 1364)ལོར་སྐུ་གཤེགས་འདུག\nབུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུན་རིང་བཞུགས་སའི་གནས་ཁྲོ་ཕུ་དང་། ཞ་ལུ། རི་ཕུག་གཙོ་བོར་མཛད་འདུག ཁོང་ནི་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་གྲུབ་མཐའ་གང་གི་ཁོངས་སུ་མི་གཏོགས་པའི་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཉི་ཚེ་བ་གྲགས་ཅན་འགའ་ཞིག་བྱུང་བའི་ནང་གསེས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞ་ལུ་བའི་གྲུབ་མཐའམ་བུ་ལུགས་ཞེས་གྲགས། ཡོངས་གྲགས་སུ་ལྟ་བའི་བཤད་པ་ནི་བཀའ་གདམས་པ་དང་མཐུན་ཤོས་ཆེ་ཞིང་། ཟླ་བའི་གཞུང་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་པར་བཤད། ད་དུང་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚད་མར་བྱེད་དོ། །\nབུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་ནི་སྔ་རབས་དང་ཉེ་རབས་ཀྱི་མཁས་པས་བརྩམས་པའི་གསུང་རྩོམ་ཁག་ཏུ་བཞུགས་པ་དཔེར་ན། ཁྲོ་ཕུ་བ་བསོད་ནམས་སེང་གེས་མཛད་པའི«བུ་སྟོན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་ཉེར་གཅིག་པ»དང་། བླ་མ་མགོན་པོ་དཔལ་བས་མཛད་པའི«ཆོས་རྗེའི་རྣམ་ཐར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།» སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་(1318-1388)གྱིས་མཛད་པའི«ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙྪ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག» ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཛད་པའི«ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ།» ཚེ་མཆོག་གླིང་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི«བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛེས་རྒྱན།» སྟོད་མངའ་རིས་འབོ་དཀར་དགོན་གྱི་མཁན་པོ་བློ་གྲོས་དོན་ཡོད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི«དུས་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཕྲ་ཚོམ»དུ་འབྱུང་བའི་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་གསལ་བའི་བུ་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར། ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་གསལ་བའི་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། སྐལ་བཟང་དང་རྒྱལ་པོས་བརྩམས་པའི་ཞ་ལུ་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་སུ་གསལ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། གཟུངས་འབུམ་ཐར་གྱིས་བརྩམས་པའི་ «བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་རྣམ་རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས»སུ་གསལ་བའི་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཐོ་ལས་གསུང་འབུམ་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད་དུ་བཞུགས་པའི་བུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཉུང་བསྡུས་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་མ་སོགས་མང་པོ་བཞུགས་མོད། བླ་མ་མགོན་པོ་དཔལ་བ་དང་། སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་གསུམ་ནི་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་ཡིན་པས། ཁོང་རྣམ་གསུམ་གྱིས་མཛད་པའི་བུ་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་དག་ཁུངས་དག་སྤུས་དག་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་ཤིང་། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་དང་སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བུ་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཧ་ཅང་རྒྱས་པ་ཞིག་དང་། བླ་མ་མགོན་པོ་དཔལ་བས་མཛད་པའི་བུ་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་དེ་ནི་ཤོག་ལྡེབས་༣༦ཅན་ཞིག་རེད།\nཕྲན་གྱིས་གོང་དུ་གླེང་བའི་རྣམ་ཐར་ཁག་ལས་གཅིག་མ་གཏོགས་ཆ་ཚང་བ་མཇལ་བ་ཡིན་ལ། ཞབས་མཆན་དུ་ཡིག་ཚོགས་མང་བར་དོགས་ནས་རྣམ་ཐར་དེ་དག་གང་དུ་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དང་། ཤོག་གྲངས་སོགས་འགོད་པར་རྩོལ་བ་མ་བྱས། ཕྲན་གྱིས་མ་མཇལ་བའི་རྣམ་ཐར་དེ་ནི་ཁྲོ་ཕུ་བ་བསོད་ནམས་སེང་གེས་མཛད་པའི«བུ་སྟོན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་ཉེར་གཅིག་པ»ཞེས་པ་ཡིན་ཞིང་། མཁས་དབང་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་དང་བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བུ་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་གསལ་བཤད་གནང་སྐབས། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ལད་ཟློས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་ཚལ་པ་སི་ཏུ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟངས་ལྟར་གནང་འདུག་པས། དོན་དངོས་སུ་རྣམ་ཐར་དེ་དེང་སང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་མེད་མ་ངེས་སྙམ་མོད། ཞ་ལུ་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་སུ་གསལ་བའི་བུ་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་དེ་ནི་གོང་གི་རྣམ་ཐར་འདི་ལ་གཟིགས་ནས་བྲིས་ཚུལ་ཞིག་འཁོད་འདུག་པར་བལྟས་ན། རྣམ་ཐར་དེ་ཡོད་ཡོད་འདྲ་ཡང་ཕྲན་གྱི་ལག་ཏུ་མ་ཐོབ་པ་རེད། ད་དུང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཞུས་ན། མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཐོ་ལས་གསུང་འབུམ་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད་དུ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་སེང་གེས་བརྩམས་པའི«བུ་སྟོན་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ»ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་འཁོད་འདུག་པས། ཁྲོ་ཕུ་བ་བསོད་ནམས་སེང་གེ་ཞུ་བ་དང་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་སེང་གེ་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་མིན་ལ་དོགས་པ་སླེབས་མོད། བུ་སྟོན་གྱི་རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོའི་མཚན་ལ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་སེང་གེ་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ། །\nབུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བུ་སྟོན་པ། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རྗེ། བུ་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཞིང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་ཀྱང་བསྔགས་སྲོལ་ཡོད། འདིར་དཔེར་མཚོན་འགའ་དྲངས་ན། བུ་སྟོན་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཁྲུངས་པའི་རོང་སྟོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན(1364-1449)གྱིས‘‘མང་དུ་ཐོས་པ་རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་རྩེར། །སྙན་པའི་བ་དན་ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་གཡོ་ཞིང་། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་དུ་མས་ཕྱུག །དོན་ཀུན་རྟོགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། ། ་་་’’ཞེས་དང་། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན(1428-1507)གྱིས‘‘་་་ དེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་སྔོན་བྱོན་པའི། །པཎ་གྲུབ་མང་པོའི་རྣམ་ཐར་དཔག་དཀའ་ཡང་། །རྩོམ་པའི་ཕྲེང་བས་བསྟན་པ་གསལ་མཛད་པ། །བུ་སྟོན་ལོ་ཙ་དང་མཚུངས་གཞན་མ་བྱོན། ། ་་་ ’’ ཞེས་ལྟ་བུ། འབྲུག་པད་མ་དཀར་པོས(1527-1592)‘‘བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་བསྟོད་པ། ལུང་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་གྲུབ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་ཟླ་མེད་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རིན་ཆེན་འདོད་དགུའི་ཚོགས། །ཡིད་བཞིན་གྲུབ་མཛད་གང་དེར་དང་བའི་བློས། །གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །’’ ཞེས་སོགས་མང་དུ་མཆིས་མོད། འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བྱས་སོ། །\nདེ་ལྟར‘‘བུ་སྟོན’’ཞེས་མང་དུ་འབྱུང་ནའང་། བུ་སྟོན་ཞེས་པའི་མིང་འདིའི་སྐོར་མ་ཞུས་གོང་དུ་ཕྱོགས་ངོས་གཞན་ཞིག་ཞུས་ན། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཁག་ལྟར་ན། ཁོང་དགུང་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་བཞེས་པ་མེ་ལུག(སྤྱི་ལོ1307) ལོར་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བའི་མཁན་བརྒྱུད་མཁན་པོ་ཡངས་རྩེ་བ་རིན་ཆེན་སེང་གེ་དང་། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་བསོད་ནམས་མགོན་ཞེས་གྲགས་པ་ལས་གཉིས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་ཁུལ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡར་སྔོན་ལ་ཁོང་གི་མཚན་ལ་ཅི་ཡིན་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་གཅིག་ཀྱང་མཇལ་མ་སོང་བས། ཁོང་གི་དངོས་སློབ་ཁག་གི་རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ་བུ་སྟོན་གྱི་ཆུང་དུས་ཀྱི་མཚན་ཟུར་ཙམ་ཡང་ཐོན་མེད་པ་ཅུང་ཟད་མཚར། «བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཕུལ་བྱུང་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ»རུ‘‘དེའི་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་་་ མཁན་པོའི་མཚན་ལས་གྲས་ཏེ་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཅེས་མཚན་གསོལ་ཏོ།།’’ ཞེས་འབྱུང་བས། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ནས་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། རིན་ཆེན་གྲུབ་ནི་མཁན་པོའི་མཚན་ལས་གྲས་པ་ཞིག་རེད་གསུངས་འདུག་མོད། སྔར་བཞིན་ཆུང་དུས་ཀྱི་མཚན་ནི་མ་རྙེད།\nདེ་ནས་ཡོངས་གྲགས་སུ‘‘བུ་སྟོན’’ཞེས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་མགོན་ལས་ཕར་ཕྱིན་དང་འདུལ་བ་ཚད་མའི་གཞུང་སོགས་མ་ལུས་པ་གསན་ཏེ་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་དང་། ཡབ་དང་ལྷན་ཅིག་དབུས་གཙང་གཉིས་སུ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་སྐབས། དབུས་ནས་མཁས་པ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་དང་། ཁ་རག་བྱང་གཞོན། གཙང་ནས་མཁས་པ་དཔལ་ལྡན་སེངྒེ་དང་། འཇམ་སྐྱ་སོགས་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བཏུལ་བས། ཕ་སྟོན་པ་ལ་བུའང་སྟོན་པ་བྱུང་འདུག་ཅེས་མཚན་དེ་སྐབས་དེར་ཐོགས་པར་གྲགས། «ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད»དུ‘‘བུ་སྟོན་ནི་འཁྲུངས་ས་ཤབ་སྒོམ་གནས། ཁྲོ་ཕུར་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་རྩེ་བ་སོགས་ལ་གཏུགས། གྲགས་པར་གྱུར་ལ་ཡབ་དང་བཅས་ཏེ་དབུས་གཙང་ལ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པས། ཕ་སྟོན་པ་བུ་སྟོན་པ་འདུག་ཅེས་པས་མཚན་བུ་སྟོན་དུ་གྲགས།’’ཞེས་གསལ་བ་དང་། «ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ»རུ‘‘ལོ་ངོ་གཉིས་ལ་ཕར་ཕྱིན་དང་བསྡུས( ?)པ་མཁས་པར་མཁྱེན། ཡབ་བླ་མ་བྲག་སྟོན་པ་ཚད་མའི་གྲ་སྐོར་ལ་མཛད་པ་དང་སྟོངས( ?)ཏེ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པས་ཁྲོ་ཕུ་བ་བུ་སྟོན་ཞེས་དེ་ནས་གྲགས་སོ།།’’ ཞེས་འཁོད་འདུག་པས། རྣམ་ཐར་འདིའི་ཚིག་ཟིན་ལ་བལྟས་ནའང་། ཡབ་ཀྱིས་ཚད་མའི་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པ་དང་། བུ་ཡིས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གྲྭ་སྐོར་མཛད་སྐབས་སུ་བུ་སྟོན་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཐོགས་ཚུལ་བསྟན་འདུག\nའོན་ཀྱང་། ཁོང་ལ་བུ་སྟོན་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཐོགས་པར་ངག་རྒྱུན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་དགུང་ལོ་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ། ཁོང་ཚང་ལ་འགྲུལ་པ་རེ་ཡོང་སྐབས། མི་དེ་དག་གིས་ཡུམ་ལ་ཁྱེད་ཚང་གི‘‘བུ་སྟོན་རོགས’’ཞེས་བསྐུལ་བར་བརྟེན་ནས་བུ་སྟོན་ཐོགས་ཚུལ་ཞིག་ཡོད། མ་ཡུམ་གྱིས་ཁྱིམ་ལ་འགྲུལ་པ་རེ་སླེབས་སྐབས་བུ་སྟོན་ཁྱིམ་ཕུག་ཏུ་སྦས་ཡོད་ཅིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བུ་སྟོན་གྱི་ཞལ་མི་མཛེས་པས་མི་གཞན་ལ་སྟོན་གྱི་མེད་པ་རེད་ཅེས་གྲགས། ཕྲན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། གོང་གི་ངག་རྒྱུན་དེ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ངག་རྒྱུན་ཞིག་ཡིན་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཁས་ལེན་ཆོག་པའི་ངག་རྒྱུན་ཞིག་མིན་པར་སྙམ། སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི«ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙྪ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག»ཏུ‘‘ཚད་མའི་གཞུང་བཟུང་ནས་ལོ་གཅིག་སོང་བའི་དཔྱིད་པོ་དེ་ཡབ་བླ་མ་བྲག་སྟོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉི་མ་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ལ་གྲྭ་སྐོར་ལ་བྱོན’’ཞེས་ཁོང་དངོས་སུ་ཡབ་དང་ལྷན་དུ་གྲྭ་སྐོར་ལ་ཕེབས་སྐོར་དང་། «ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོའི»ནང་དུའང་བུ་སྟོན་ཞེས་པ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་སྐབས་ཐོགས་ཚུལ་འཁོད་ཡོད་ཅིང་། རྣམ་པར་ཐར་བ་འདི་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་པོ་ནི་བུ་སྟོན་གྱི་དངོས་སློབ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཆོག་པར་སྙམ།\nབུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་རང་ཉིད་ལ་སྦྱར་བའི་མིང་ཡང་ཁ་ཤས་ཡོད་དེ། «བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང»གི་མཇུག་བྱང་དུ‘‘ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་ལས་སྐྱེས་པ་ཁྲོ་ཕུ་བ་བུ་སྟོན་གྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །’’ཞེས་པ་དང་། «ལྟ་བ་ངན་སེལ»གྱི་མཇུག་ཏུ‘‘ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྟ་བ་ངན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ། ཁྲོ་ཕུ་བ་བུ་སྟོན་གྱིས་སྦྱར།’’ཞེས་བུ་སྟོན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བཏགས་མིང་གི་མགོར‘‘ཁྲོ་ཕུ་བ’’སྦྱར་ཡོད། དེ་ནི་ཁོང་དགུང་ལོ་བདུན་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཁྲོ་ཕུ་རིན་པོ་ཆེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་སེངྒེའི་དྲུང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་ནོད་པར་མ་ཟད། ཁྲོ་ཕུ་ནས་རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སོགས། མདོར་ན་ཁྲོ་ཕུ་དགའ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གདན་ས་མཛད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆ་ནས་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས།\nདེ་བཞིན་དུ། བུ་སྟོན་གྱི་བསྟན་བཅོས«ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྣམ་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར»ལས‘‘མདོ་སྨད་པ་བློ་གྲོས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་ཡང་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྦྱར་བ་འདི།’’ཞེས་པ་རུ‘‘ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ’’འབྱུང་ལ། «སྤྱོད་འཇུག་གི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར »དུ‘‘བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་འདི། གཞོན་ནུ་རིགས་བཟང་དད་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དགས་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་དུ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་འབྲུ་མང་པོའི་ལོ། ་་་’’ཞེས་པ་དང་། «སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དད་ཅིང་དགའ་སྐྱེད»དུ‘‘སྟོན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་རབས་དང་། གླེང་གཞི་དང་། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། དད་ཅིང་དགའ་སྐྱེད་ཅེས་པ་འདི། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས།’’ ཞེས་པ་གཉིས་སུའང‘‘ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ’’འབྱུང་ངོ་།།\nགཞན་ཡང་། «བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང»དུ‘‘འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཐུབ་པ་མཆོག་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གང་དུ་འབྱོན་པའི་ཚུལ། ཁྱད་པར་ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་གདུང་རབས་ཐུབ་དབང་མི་མཇེད་ཞིང་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་། རྣམ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་ནས་བསྟན་པ་རིམ་པར་བསྡུས་པར་ཚུལ། ཁ་བ་ཅན་དུ་བྱུང་ཞིང་བསྒྱུར་བ་མཁས་པའི་རྗེས་འབྲས་མདོ་ཙམ་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེས་བཤད།’’ཞེས་འབྱུང་ལ། «རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བཤད་པ་ལུང་ཀུན་ལས་བཏུས་པ»རུ་‘‘བུ་སྟོན་ཁ་ཆེས་ཁྲོ་ཕུར་སྦྱར་བ་ཡི། །དགེ་བ་འོད་དཀར་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་འདི། ་་་ ’’ ཞེས་བུ་སྟོན་གྱིས་རང་ཉིད་ལ‘‘བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ’’ཞེས་བོས་འདུག་པས། དེ་ལྟར་ན་‘‘ཁྲོ་ཕུ་བ་བུ་སྟོན’’དང་། ‘‘ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ’’ དེ་བཞིན་དུ‘‘བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ’’ཞེས་པ་འདི་དག་ནི་བུ་སྟོན་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་བཏགས་པའི་མིང་ཡིན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྲན་གྱིས་འདིར་བུ་སྟོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་འགའ་ལས་འབོད་མིང་འགའ་དཔེར་མཚོན་ཙམ་དུ་ཞུས་པ་ལས་བསྟན་བཅོས་ཡོད་ཚད་བཀླགས་ནས་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་པ་ཞིག་མིན།\nབུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེར‘‘བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ’’ཞེས«བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང»དུ་ཐོག་མར་འབྱུང་བ་བཞིན། གཤམ་དུ་རྩོད་མེད་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་དང་ལོ་རྒྱུས་གཞན་དུའང་དེ་ལྟར་བྲིས་ཡོད་སྐོར་དང་། ལྷག་པར་དུ་བུ་སྟོན་ལ་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ཞེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འབོད་དགོས་དོན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་འགོད་རྒྱུ་ཡིན།\nབུ་སྟོན་གྱི་དངོས་སློབ་མགོན་པོ་དཔལ་གྱིས‘‘བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པ་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་་་’’ཞེས་དང་། ཚལ་པ་སི་ཏུ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས(1309-1364)‘‘ཡང་བཟད་རིངས་ཀྱིས་ཁྲོ་ཕུར་བཤད་གྲྭ་བཙུགས་ཏེ། འགའ་པ་དང་། སྟག་སྟོན་སྤྱིལ་བུ་བ་ལ་སོགས་སློབ་མ་མང་པོ་བྱོན། ལྡོང་གིས་གདན་ས་བྱས། དེའི་རྗེས་སུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་སྟོ་པ་གྲུབ་སེང་གིས་བྱས་ཏེ། རོང་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཐིགས་པ་དང་། གཞོན་མཛེས་དང་། ཞང་ལམ་དང་། ཉག་གཅིག་ལ་སོགས་སློབ་མ་མང་དུ་བྱོན། རིགས་ཐིགས་པའི་སློབ་མ་ཞ་ལུ་བ་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ཡིན།’’ཞེས་གསུངས་འདུག་ཅིང་། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ(1392-1481)གྱིས‘‘ཆུ་མོ་ཡོས་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། བུ་སྟོན་ཁ་ཆེའི་ལོ་བཅུ་བཞི་པ། ཏའི་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ལོ་གཉིས་པ།’’ཞེས་གསུངས། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན (1428-1507)གྱིས‘‘རོང་སྟོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་པའི་བཞེད་དགོངས་ཐོགས་མེད་མཆེད་ལས་བརྒྱུད། རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ལ་ལེགས་པར་བཀའ་བབས་པ། གཡག་མ་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མའི་ཞལ་བུམ་ལས་དངོས་སུ་གསན་པའི་ཟབ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྐོར་རྣམ་གྲངས་དཔག་མེད།’’ཅེས་གསུངས་སོ། །\nདེ་བཞིན་དུ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ(1382-1456) སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན (1405- ?) གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་བསོད་ནམས་སེངྒེས(1429-1489) འབྲི་གུང་གདན་རབས་བཅུ་བདུན་པ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན(1475-1527) འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས(1597-1659/1660 ? ) རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ(1617-1682) མདོར་ན་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་(1698-1755)སོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྲོད་ནའང་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ཞེས་མང་དུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག\nབོད་ཀྱི་མཁས་པ་འདི་དག་གིས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེར་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ཞེས་འབོད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བྲིས་པ་མ་མཐོང་ནའང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ཁག་ལ་མཇལ་ན་ཁོང་ལ‘‘བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ’’ཞེས་པ་སྐུ་ན་གཞོན་དུས་ནས་ཐོགས་པའི་སྣང་ཚུལ་མཆིས་ཤིང་། «ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག»ཏུ‘‘མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་ཐུག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཁྲོ་ཕུ་བ་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་གྲྭ་སྐོར་ལ་ཡོང་ཟེར་བས། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཐོད་རྒལ་བ་རྔམས་སུ་མི་ཆུག་པ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་བས། བདག་ཅག་སྒྲིམ་དགོས་སོ་ཞེས་གླེང་བར་གྱུར།’’ཅེས་འབྱུང་བ་དང་། ད་དུང«བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛེས་རྒྱན»དུའང‘‘དེ་ནས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་གང་ན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གྲྭ་སྐོར་མཛད། དེ་ནས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་བཤད་གྲྭ་རྣམས་སུ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་བཞེད་དེ་འབྱོན་པར་ཆས་པ་ན་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཚུལ་དེའི་གཏམ་གྲགས་ཏེ། གཙང་ཕྱོགས་ན་དབུ་ཚད་པ་འཇམ་སྐྱ་དང་། དཔལ་ལྡན་སེངྒེ་ལ་སོགས་པ་ལུང་དང་རིགས་པར་སྨྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་ཐམས་ཅད་དང་རྩོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སླ་ཡི། ཁྲོ་ཕུ་ན་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་མཚུངས་པ་མེད་པ། ་་་ ’’ཞེས་གསལ། ཁོང་གིས་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་སུ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་སྐབས་ནི་དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་ཡིན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཡང‘‘ཁ་ཆེ’’ཞེས་པ་ནི་དངོས་མིང་ངམ་བཏགས་མིང་གང་ཡིན་གསལ་ཁ་མཛད་མེད།\nདེ་བས་ཕྲན་གྱིས་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ་ཞིབ་ཏུ་བཙལ་བར། «ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ»རུ‘‘སྐྱེས་བུ་ཁྱད་འཕགས་ཅིག་ཡོང་བར་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས། ལ་ལ་ན་རེ་རྗེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲིའི་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ཡིན་ཞེས་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲོ་ཕུ་བ་གསུང་།’’ཞེས་དང་། ཚེ་མཆོག་གླིང་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་དུའང‘‘ཆོས་རྗེ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྐུའི་ཡང་སྲིད་དུ་གྲགས་པས།’’ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་མཇལ་བས། གུས་པ་ཤིན་ཏུ་དགའ་སྤྲོ་སྐྱེས་བྱུང་ལ། བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ཞེས་པའི་ཁ་ཆེ་འདི་ནི་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཡང་སྲིད་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་མཛད་པའི་རྣམ་པ་མངོན་ཞིང་། ངག་རྒྱུན་དུ་བུ་སྟོན་ནི་ཞལ་སྒྲོས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བུ་སྟོན་ཞེས་བཏགས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་མ་མཐོང་མོད། སྐབས་འདིར་གནོད་བྱ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་རྗེས་སུ་འཁྲུངས་པ་དེའོ། །\nའོན་ཀྱང་། གལ་སྲིད་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྒྲོས་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བུ་སྟོན་ཐོགས་ཡོད་ཚེ། བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ནི་མཚང་མིང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། བུ་སྟོན་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་མཚང་མིང་སྦྱར་མི་སྲིད་ཅིང་། དངོས་སློབ་དག་གིས་མི་སྤྱོད་པ་གང་ལྟར་ཡང་། ཕྲན་གྱིས་བུ་སྟོན་གྱི་ཞལ་སྒྲོས་ཆེ་བར་གྲགས་པའི་ངག་རྒྱུན་དེ་ཁོང་གི་དངོས་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། ཆོས་འབྱུང་། བུ་སྟོན་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མཁས་པ་གཞན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ་གསལ་བ་མ་མཐོང་ཡང་། «གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གནས་བཤད་ལམ་ཡིག་གསར་མ་ལས་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་གྱི་གནས་ཡིག»ཏུ། “ཞལ་དབྱིབས་མི་མཛེས་པ་སྤྲེལ་དང་འདྲ་བས་གཞན་ལ་སྟོན་མི་ཕོད་པའི་ཚུལ་མཛད་པས་ཀུན་གྱིས་“བུ་སྟོན་ཅིག བུ་སྟོན་ཅིག་”ཅེས་པའི་སྒྲ་ལས་བུ་སྟོན་ཞེས་དང་། ཡང་ཕ་བྲག་སྟོན་པ་འཁྲུངས་འདུག་ཅེས་པ་ལས་བུ་སྟོན་ཞེས་པའི་མཚན་འབྱུང་ཚུལ་གསུང་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་ཡོད།’’ཅེས་བྲིས་ཡོད་པ་མཐོང་བས་ཚིག་དུམ་འདི་འདིར་དྲངས་པ་ཡིན།\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གིས‘‘དགེ་སློང་བྱ་ཡི་གདོང་ཅན་ནི་ངའི་སེམས་ན་བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་ཞིག་དྲན་ཡུལ་ན་ཡོད་ཀྱང་གསལ་བོ་ཞིག་མི་དྲན། གང་ལྟར་དུས་འཁོར་ཆོག་ཆེན་གྱི་ནང་མཆོད་སྐབས་སུ། ཨོ་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ལ་ན་མོ་ཞེས་པའི་གཟུགས་བྱད་མི་མཛེས་ཤིང་ཞལ་སྒྲོས་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བའི་གསུང་རྒྱུན་རྣ་ལམ་དུ་གསལ་བར་ཡོད་དོ།།’’ཞེས་གསུངས་འདུག་མོད། དགེ་སློང་བྱ་ཡི་གདོང་ཅན་ནི«བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང»དུ་གསལ་བའི་བོད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དར་བར་མཛད་པའི་པཎྜི་ཏ་དང་ལོ་ཙཱ་བའི་མཚན་ཐོ་ཞེས་པ་དེའི་ནང་འཁོད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་པོ་ནས་མར་བརྩིས་ན ༡༤༥ དེར་འཁེལ་ཞིང་། «ས་སྐྱའི་ཆོས་འབྱུང»དུའང་བུ་སྟོན་དང་དགེ་སློང་བྱ་ཡི་གདོང་ཅན་གཉིས་སོ་སོར་དབྱེ་འདུག\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་དེབ་དཀར་དུ‘‘དེ་བཞིན་དུ་ཞང་བློན་སྣ་བོ་ཆེ། བཙན་ཁ་བོ་ཆེ། ཨ་ཞ་མགོ་བོ་ཆེ་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་། དིང་སང་གི་ལས་སྣེ་ཆེན་མོ། ཞལ་ངོ་ཆེན་མོ། དབུ་མཛད་ཆེན་མོ་སོགས་དང་དོན་འདྲ་བ་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་དེ་མ་གོ་བར། ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པའི་སྔོན་དུས་ཀྱི་བླ་མ་འགའ་རེའི་མཚན་ལ་ཁ་ཆེ་དང་སྣ་བོ་ཆེ་སོགས་སུ་གྲགས་པར་བརྟེན་དོན་མེད་པའི་མཚར་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲས་ནས་སྣང་།’’ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། ཁོང་གིས་ཁ་ཆེ་དང་སྣ་བོ་ཆེ་སོགས་ནི་ཐོབ་དང་གོ་སའི་མིང་ལས་རིགས་རུས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཏགས་པ་མིན་པའི་དགོངས་པ་བཞེས་ཡོད་ནའང་། སྐབས་འདིའི་ཁ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་ཐོབ་དང་གོ་སའི་མིང་ཡང་མིན་ཏེ། «ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ»རུ‘‘གདུལ་བྱ་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་འདུག་པར་དགོངས་ཏེ། ཡབ་ཉང་དྲོ་སྣ་བཞིས་ཏུས་སྣ་བཞི་་་ དེའི་ནང་ནས་གདུང་རུས་བྲག་ཡིན། ཡབ་མེས་གོང་མ་་་ སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་ལུགས་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་དབོན་པོ་བྲག་སྟོན་ཞེས་གྲགས་པ།’’ཞེས་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེའི་རིགས་ནི་བྲག་ཡིན་པར་གསུངས།\nསྤྱིར་བཏང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་མིང་ལ་ཁ་ཆེ་ཞེས་བཏགས་པའི་མི་སྣ་ཡོད་དེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མའི་གྲས་སུ་འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེ་ཟེར་བ་ཞིག་བྱོན་པ«བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན»དུ‘‘ཆོས་བསྒོ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེ་ནི། བསྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། གསུང་རབ་ལ་གསན་རྒྱ་མཛད་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེར་སྔོན་དུ་ཅུང་མི་གུས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། ཕྱིས་ཞབས་ཀྱི་པད་མོར་བཏུད་དེ་གསུང་རབ་མང་དུ་གསན་པས་ཤེས་ནས་ཐུགས་དད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་བ་སྟེ་འབྲས་རྟགས་སུ་ཙོང་ཁ་བརྒྱ་རྩ་དང་། ཀ་ལ་བ་སོགས་བསྟོད་པའི་ཕྲེང་བ་བརྩམས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །’’ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཁོང་གིས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་ལེའུ་གཉིས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པ་མཐོང་ལ། ཁོང་ལ་སྙན་ངག་མཁན་ཆེན་པོ་དང་། སྙན་ངག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཆོ་ལོ་སྦྱར་འདུག ཡང་། རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་བླ་རབས་དང་བཅས་པ་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བར་སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེ་རུ‘‘(རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི)བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་ནི། དཀོན་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས། རྒྱལ་དབང་ཁ་ཆེ ། རིན་བསམ་པ། གྲགས་བཟང་བ། ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། ནམ་མཁའ་དཔལ། བློ་གྲོས་ཆོས་སྐྱོང༌། བ་སོ་ཆོས་རྒྱན། དཔལ་སེང་བ། སྣར་ཐང་བ་དང་བཅུའོ།’’ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་སྟག་པ་ཁ་ཆེ་ཟེར་བ་ཞིག་བྱོན་པ་ཤེས་ཐུབ། གཞན་ཡང«བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང»དུ‘‘ལོ་ཙཱ་བའི་བུ་ཆེན་ཁྱུང་རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱི་སློབ་མ། སྟོད་ལུང་རྒྱ་དམར། སྟག་པ་ཁ་ཆེ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་ཉང་སྟོད་གནས་གསར་ལ་སོགས་སུ་དར་རོ། །’’ཞེས་གསལ་བ་དང་། སྟག་པ་ཁ་ཆེ་ནི་རྔོག་ལོའི་སློབ་བརྒྱུད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་མཚན་དེབ་དམར་དང་། དེབ་སྔོན། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མའི་ནང་དུའང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་ནའང་། གོང་གི་ཁ་ཆེ་མིང་ཅན་གྱི་མི་སྣ་འདི་དག་བུ་སྟོན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་སྙམ།\nསྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། བུ་སྟོན་ལ་སྲས་ཀྱི་མཐུ་བོ་མང་པོ་བྱོན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་ཁོང་གི་སྐུ་སྐྱེས་བཙལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་མ་མཐོང་། སྐུ་ཚེ་བྱོན་མེད་པའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི«པཎྜི་ཏ་སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་བརྗོད་པ་སྒྲ་འཛིན་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ»ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ། ‘‘སྔོན་བྱོན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་གྲུབ་ཆེན་གྱ་བཞི(བརྒྱད་ཅུ)སོགས་དང་ཁ་ཆེ་བལ་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་དུ་མ་དང་བོད་ཀྱི་མར་པ་མི་ལ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་ལྟ་བུའི་དམ་པ་རིན་ཆེན་ཤིང་རྟ་སྲ་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་མུ་མཐའ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐུའི་སྐྱེ་འཕྲེང་རིམ་པར་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་དུས་ལས་གཡོལ་མེད་དུ་བཞེས་ཏེ། ་་་ ཡུལ་དུས་དེར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་སྐྱེས་དར་སོ་མེད་པས་སམ་གང་དག་ཞིང་གཞན་དུ་བྱོན་ནམ་གང་ལྟར་ཡང་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ལ་སྔར་འཁྲུངས་ཡུལ་ཁོ་ནར་སྐུ་སྐྱེས་བྱོན་ནས་གདན་དྲངས་པའི་གཏམ་གྲགས་ཆེ་བ་སྒྲ་འཛིན་གྱི་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་ལ།’’ཞེས་གསལ་བ་ལགས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་འགས་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གླེང་སྐབས་གོང་གི་སུམ་པའི་རང་རྣམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཚིག་དུམ་འདི་འདྲེན་སྲོལ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་། སྐབས་རེར་ཚིག་དུམ་འདི་ཇི་བཞིན་དུ་མ་དྲངས་པར་བཅད་གཏུབ་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་ལེགས་པ་རེད་སྙམ་པ་ནི་ཞོར་འཕྲོས་ཀྱི་གཏམ་མོ། །\nབུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་བསྟན་བཅོས་ཐོག་མར་མཛད་དུས་ནི་ཁོང་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་ཡན་དུ་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་། «མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་རྣམ་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར།» «སྤྱོད་འཇུག་གི་འགྲེལ་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར»དང་། «བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང»སོགས་ནི་བསྟན་བཅོས་སྔ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཡིན་ཞིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་ནི་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ཏུ་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་སྐད། ཁོང་གི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་དཀར་ཆག་གཞན་དང་གཞན་དུ་མང་ཙམ་བཀོད་འདུག་པས། ཕྲན་གྱིས་འདིར་འགོད་རྒྱུ་མིན། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ཕལ་ཆེ་བར་ཞུ་དག་མཛད་པར་གྲགས་ཤིང་། ཁོང་གི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར་བའི་སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྗེ་འདིའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། པོད་ཀ་པ་ནས་ཤ་པའི་བར་པོ་ཏི་ཉེར་བདུན་དུ་བགོས་ནས་ཤིང་འབྲུག་ལོའི་(སྤྱི་ལོ1364)ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་གྲུབ་འདུག «དཀར་ཆག་རིན་ཆེན་ལྡེ་མིག»ཅེས་པ་བརྩམས་གནང་འདུག\nགོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར། ཕྲན་གྱི་ལག་ཏུ«བུ་སྟོན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་ཉེར་གཅིག་པ»ཞེས་པ་མ་ཐོབ་མོད། མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཐོ་ལས་གསུང་འབུམ་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད་དུ‘‘དགེ་སློང་རིན་ཆེན་སེང་གེས་བརྩམས་པའི་བུ་སྟོན་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་ལས། པོ་ཏི་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཡོད་པར་བཤད’’ཅེས་བྲིས་ཡོད་པ་མཐོང་བྱུང་ལ། «དུས་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཕྲ་ཚོམ»དུ་འབྱུང་བའི‘བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར’དུ‘‘གཞན་ཡང་ཞ་ལུ་གདན་ས་གོང་འོག་སོགས་ཡུལ་དུས་སྔ་ཕྱི་ཅི་རིགས་སུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་སྔར་མ་འགྱུར་པ་བསྒྱུར་པ་དང་། བསྒྱུར་ཟིན་ཞུ་ཆེན་མཛད་པ་སོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། ཐུན་མོང་རིག་པའི་གནས་ཆེ་ཕྲ་དང་། ཐེག་མིན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་རང་རྩོམ་དང་། གཞན་འགྲེལ་མཛད་པའི་པོད་སུམ་ཅུར་ཉེ་བ་བཞུགས’’ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། ལྷ་སའི་ཞོལ་པར་ཁང་དུ་དཔར་བའི་གསུང་རྩོམ་གྱི་གྲངས་ཀ་ལྟར་ན་ཁོང་ལ་གསུང་རྩོམ་པོད་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་བཞུགས། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་ལེགས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ལ་པོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་བཞུགས་པ་རེད།\nགཟུངས་འབུམ་ཐར་གྱིས་བརྩམས་པའི«བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་རྣམ་རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས»སུ‘‘བུ་སྟོན་ལ་ཆོས་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་གོ་བརྒྱད་དང་གསུང་འབུམ་ཁྱོན་པོ་ཏི་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཡོད་པར་གསུངས།’’ཞེས་བྲིས་ཤིང་། དེབ་དེའི་ནང་བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་དང་ངོ་སྤྲོད་གནད་བསྡུས་ཤིག་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་མཐོང་། གང་ལྟར། བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་འབུམ་གྱི་གྲངས་ཀ་ཏག་ཏག་མི་མཐུན་ཞིང་ ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས‘‘ད་དུང་སྔ་རྩོམ་གྱི་རིགས་འགའ་ཞིག་གླེགས་བམ་དུ་བསྡུ་མ་ཐུབ་པའི་གཞུང་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པ་གྲགས།’’ཞེས་གསུངས་པར་བལྟས་ན་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ནུས་ཤིང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་ཁྲོད་དུའང་ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་གོ །\nབོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་བོད་ཡིག་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དཀར་ཆག་སྒྲིག་མཁན་ཚོགས་ཆུང་གིས་བསྒྲིགས་པའི‘‘བུ་སྟོན་ལོ་ཙ་བ་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག’’ཅིག«བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག»གི་དུས་དེབ་སྟེང་བཀོད་འདུག་པར་མ་ཟད། མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཐོ་ལས་གསུང་འབུམ་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད་དུ་བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག་དང་ལོ་རྒྱུས་ཉུང་བསྡུས་ཤིག་ཀྱང་བཀོད་འདུག མདོར་ན། བུ་སྟོན་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་འདས་པ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་མེ་སྦྲུལ་ལོ(1917)ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བཀའ་བཀོད་འོག་སྡེ་པ་གཞུང་གི་བྲིས་མ་དང་། ཞ་ལུའི་བྲིས་མར་གཞིར་བཟུང་སྟེ་མཚན་ཞབས་པ་བདེ་ཡངས་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་དང་། རྡོ་སྦིས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་ཞུ་དག་མཛད་དེ་ལོ་གསུམ་ལ་ཤིང་སྤར་དུ་བརྐོས་རྗེས། ལྷ་ས་ཞོལ་གྱི་པར་ཁང་གངས་ཅན་ཕན་བདེ་གཏེར་མཛོད་གླིང་དུ་ཤིང་སྤར་དུ་བཞེངས་འདུག མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་ལྟ་བུས་གོང་གི་ཤིང་སྤར་དེར་གཟིགས་ནས‘‘བུ་སྟོན་གསུང་འབུམ་དབུས་པར་གྲས་དུས་འཁོར་བསྡུས་དོན་རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་གྱི་ཡི་གེ་དང་སྦྲུལ་ཤད་ལྷད་འདོན་སྐྱོན་བྲལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང’’ཞེས་པའི་དག་བཅོས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཀྱང་སྤེལ་ཡོད་པ་ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་ལས་མཇལ་ལོ། །\nརྩོམ་ཡིག་འདིའི་མ་ཟིན་རྩོམ་རིག་གླེང་ངམ་ཞེས་པའི་སྐད་ཚོམས་སུ་གཏམ་བཤད་ཅིག་གི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་བཤད་པ་ཡིན་མོད། རྩོམ་ཡིག་འདིར་རྒྱུ་ཆ་མ་འཛོམས་པ་ཁག་ཕྱིས་སུ་རག་ཚེ་ཁ་གསབ་བྱེད་འདུན་ཡོད། གཞན། ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་ཡིན།\n བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས། ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས་༨༡ ན་གསལ།\n བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། རྩིས་ཐང་ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་ ༣༩༠\n བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། རྩིས་ཐང་ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་ ༤༢༩\n ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ལྡེབ་གྲངས་༥་ན་གསལ། བུ་སྟོན་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཕུལ་བྱུང་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་རུ་ཤབ་སྨད་སྒོམ་གནས‘‘དགོན་པ’’ཞེས་པ‘‘དགོན་གསར’’ཞེས་བྲིས་འདུག རྣམ་ཐར་འདིའི་ནང་གི་བུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རེ་ཟུང་བུ་སྟོན་གྱི་དངོས་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དག་དང་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཅིག་མ་རེད། དཔེར་ན། ཡོངས་གྲགས་སུ་དགུང་ལོ་ལྔ་པ་ནས་བུ་སྟོན་གྱིས་མ་ཡུམ་ལས་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཀློག་གནང་ལྟ་བུ་གསུངས་ཡོད་མོད། གོང་གི་རྣམ་ཐར་དེའི་ལྡེབ་གྲངས་༤༨ ན‘‘དེ་ནས་དགུང་ལོ་གཉིས་གསུམ་སོང་བ་ན་ཡུམ་གྱིས་བསླབས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་བསྒྲུབས་པས་དེ་མ་ཐག་ཞལ་གཟིགས།’’ཞེས་ལྟ་བུ་འབྱུང་ལ། ད་དུང‘‘དེ་ནས་དགུང་ལོ་ལྔ་བཞེས་པའི་ཚེ་ཡུམ་གྱིས་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་སྦྱོར་ཀློག་མཛད་པར་བསྐུལ་བ་ན་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་ཅིང་།’’ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་མོད་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་མ་བྲིས།\n ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙྪ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཤོག་གྲངས་༡༦-༡༨བར།\n ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཤོག་གྲངས་༩\n བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། བླ་མ་མགོན་པོ་དཔལ་བ། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཤོག་གྲངས་༡༥\n སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙྪ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་སྤར་མའི་ལྡེབ་གྲངས་༥༡ན‘‘རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་ནས་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐོ་གོན་ཐུ་མུར་གན་དང་།’’ཞེས་གསལ་ནའང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་དང་གཞུང་ཡིག་ཕྱོགས་བསྡུས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་དུ‘‘ཡོན་གོང་མ་ཟོན་ཏིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ་བསྩལ་བའི་བཀའ་ལུང་། (བོད་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་མྱོས་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་མོ་ལུག་གི་ལོ་ཙི་ཅིན་ཁྲི་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་སྤྱི་ལོ༡༣༥༥ ) (ཚེ་རིང) གནམ(གྱི)ཤེ་མོང་པ། བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ངེད་ཀྱི་ལུང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ། ངེད་ཀྱིས་འདིར་རིམ་པར་ཐོས་པ་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལུང་རིགས་པ་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་ཆེས(ཆེན)པོས་ཡུན་རིང་པོར་སྦྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པར་ཕན་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག་པའི་དོན་ལ། ངེད་ཀྱིས་འདི་ཕྱོགས་སུ་འབོད་དུ་བཏང་བ་ཡིན་ནའང་མི་སྤྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་རབ་དུ་བློ་ཕོག་ལ་འཆད་པ་དང་། རྩོད་པ་རྩོམ་པ། བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། སྔར་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འབད་པ་ཐོན། ངེད་ལའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་གཞན་བསམ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། དེར་ཡོད་པའི་ས་སྐྱ་གྲོས་པ་དང་། མི་དཔོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ལའང་། བསམ་པ་བཟང་པོའི་དྲན་བསྐུལ་གྱིས། བདག་གཉེར་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ནས་བྱེད་པ་ཡིན། ལུག་གི་ལོ་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཏའི་ཏུ་ན་ཡོད་པའི་དུས་སུ་བྲིས། (མི་རིགས་ཕོ་བྲང་གིས་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ནས་བཤུས་པ)’’ཞེས་གསལ་བ་དང་། དེབ་འདི་བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ཤིང་། ༡༩༨༠ལོ་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག་ཅིང་། ཤོག་གྲངས་༢༡༣ན་གསལ།\n ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཤོག་གྲངས་༦༨\n ‘‘དགེ་སློང་རིན་ཆེན་སེང་གེས་བརྩམས་པའི་བུ་སྟོན་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་ལས། པོ་ཏི་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཡོད་པར་བཤད།’’ཅེས་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཐོ་ལས་གསུང་འབུམ་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད། སྨད་ཆ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། དཔེ་སྐྲུན་གྱི་དུས་ཚོད། ༡༩༨༤-༡༩༩༧ ཤོག་གྲངས་༥༦\n རོང་སྟོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་སྐོར་པོད་ཁ་པ། ས་སྐྱ་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་། ཤིང་སྤར། ༡༩༩༩ ཤོག་གྲངས་ ༤༡༦\n འཛམ་གླིང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱན་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་གནས་ལྔ་མཁྱེན་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་བདུད་རྩི་ལས། གླེགས་བམ་ཙ་པ། ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་༤༢\n ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོའི་གསུང་འབུམ། ཡོན་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པའི་རིམ་པ་དཔའ་བོའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། པོད་གྲངས་བཅུ་པའི་ཤིང་སྤར་མའི་ཤོག་གྲངས་༥༣ན་གསལ། གནམ་འབྲུག་དགོན་གྱི་སྤར་ཁང་།\n བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཕུལ་བྱུང་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ། ཚེ་མཆོག་གླིང་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་༣༡༢\n ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད། འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོ། གནམ་འབྲུག་དགོན་གྱི་པར་ཁང་། ཤིང་སྤར་མའི་ཤོག་གྲངས་༤༡༦\nཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ལྡེབ་གྲངས༨ དབུ་མེད་བྲིས་མའི་རྣམ་ཐར་འདིའི་ཤོག་ངོས་རེ་ཟུང་ཧ་ཅང་མི་གསལ་བས། བྲིས་ནོར་ཤོར་བའི་རིགས་མཆིས་ཚེ་ནོར་བཅོས་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཞུ།\n ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙྪ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཤོག་གྲངས་༢༡\n བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༨ ཤོག་གྲངས་༣༡༧\n བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཛ་པ། ཞོལ་པར་མ། ལྡི་ལིར་བསྐྱར་པར་བརྒྱབ་པ། ཤོག་གྲངས་༦༡\n བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཝ་པ། ཞོལ་པར་མ། ལྡི་ལིར་བསྐྱར་པར་བརྒྱབ་པ། ཤོག་གྲངས་༦༡\n བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཛ་པ། ཞོལ་པར་མ། ལྡི་ལིར་བསྐྱར་པར་བརྒྱབ་པ། ཤོག་གྲངས་༦༠༢\n བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཟ་པ། ཞོལ་པར་མ། ལྡི་ལིར་བསྐྱར་པར་བརྒྱབ་པ། ཤོག་གྲངས་༦༦༡\n བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༨ ཤོག་གྲངས་༣༡༥\n བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཝ་པ། ཞོལ་པར་མ། ལྡི་ལིར་བསྐྱར་པར་བརྒྱབ་པ། ཤོག་གྲངས་༧༧༡\n བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། བླ་མ་མགོན་པོ་དཔལ་བ། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ལྡེབ་གྲངས་༡\n དེབ་ཐེར་དམར་པོ། ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༡ ཤོག་གྲངས་༧༢\n དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ། སྟོད་ཆ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༤ ཤོག་གྲངས་༢༤༥\n པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་བདུད་རྩི། པོད་མ་པ། ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཞིབ་མོ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་༢༤\n ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙྪ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཤོག་གྲངས་༢༠\n ཚེ་མཆོག་གླིང་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ལྔ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛེས་རྒྱན་ཕུལ་བྱུང་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ། ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་༣༡༨\n ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཤོག་གྲངས་༦\n ཚེ་མཆོག་གླིང་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ལྔ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛེས་རྒྱན་ཕུལ་བྱུང་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ། ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་༣༥༡\n གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གནས་བཤད་ལམ་ཡིག་གསར་མ་ལས་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་གྱི་གནས་ཡིག ཆོས་འཕེལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ ཤོག་གྲངས་༡༥༦\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། པོད་དྲུག་པ། ༢༠༠༧ ཤོག་གྲངས་༩༥\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། དེབ་གསུམ་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ཤོག་གྲངས་༢༡༩\n ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས། ཤིང་སྤར། དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཤོག་གྲངས་༢\n བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། (རྔ་ཡུལ་ཀིརྟི་དགོན་གྱི་གློག་ཀླད་པར་མ།) ༢༠༠༧ ཤོག་གྲངས་༢༠༧\n རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ཆོས་མཛད་ངག་དབང་བཟོད་པ་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས། པོད་ཨ་པ། རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་བླ་རབས་དང་བཅས་པ་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བར་སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེ། ༢༠༡༠ ཤོག་གྲངས་༣\n བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་། འཇམ་དགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༥ ཤོག་གྲངས་༡༦༣\n པཎྜི་ཏ་སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་བརྗོད་པ་སྒྲ་འཛིན་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༡ ཤོག་གྲངས་ ༤ – ༥\n མི་རིགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཐོ་ལས་གསུང་འབུམ་སྐོར་གྱི་དཀར་ཆག་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད། སྨད་ཆ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༤ – ༡༩༩༧ ཤོག་གྲངས་ ༥༦\n དུས་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཕྲ་ཚོམ། སྟོད་མངའ་རིས་འབོ་དཀར་དགོན་གྱི་མཁན་པོ་བློ་གྲོས་དོན་ཡོད་ཀྱིས་བརྩམས། འབོ་དཀར་ངེས་དོན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བླ་སྤྱིས་སྤར་བསྐྲུན་ཞུས། ༢༠༠༥ ཤོག་གྲངས་༦༡༧\n བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་རྣམ་རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས། གཟུངས་འབུམ་ཐར། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས་༢༦༥\n དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ཤོག་གྲངས་ ༡༣༩༦\n2017 Jul 8, in དཔྱད་རྩོམ། |\n“ བུ་སྟོན་ལས་འཕྲོས་པའི་དཔྱད་ཞིབ། ”སྐོར་ལ་མཆན་4འདུག\nJuly 9th, 2017 at 10:53 pm\nསྔར་ལ་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་ཡུལ་དག་ན། ཁ་ཆེ་པ། ཞེས་པའི་བོད་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་མང་པོ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་རང་གི་མཚན་གྱི་མཇུག་ཏུ། ཁ་ཆེ། ཞེས་བྲིས་པ་ཡིན་ལས་ཆེ། འདི་ལ་དཔྱད་པར་འཚལ།\nJuly 9th, 2017 at 11:12 pm\n་་་་་་་་ ‘‘ལས་ཆེན་ཀུན་རྒྱལ་བས། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསེར་འཚོལ་དུ་བྱོན་པ། གར་ལོག་གི་བཙོན་དུ་བཟུང་བར་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་ནོར་སློང་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་བློ་གྲོས་དམན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་མངའ་རིས་ཀྱི་བཙད་པོ་ཆེ་ཡིན་པས། རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་ཏུ་མ་དཔྱད་པའི་སྐྱོན་ནོ།།’’ ་་་་ ཟེར།\nཁོང་གསེར་འཚོལ་དུ་སོང་བ་ལས། གསེར་བློང་དུ་ཕེབས་མ་གསུངས་པས། སྐྱོན་མེད་དེ། འདིར་འཚོལ་བའི་དོན་ནི། མི་དམངས་དང་ཕྱུག་བདག་ཚོ་ནས་བྱང་ཆུབ་འོད་བཙོན་ལས་ཐར་ཕྱིར། གསེར་ཕྲལ་ཐོལ་པ་བླངས་པ་ལ། གསེར་འཚོལ་ཞེས་གོ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། །རྒྱལ་མཆོག་༡༣པའི་སྐབས་སུ་དམག་གི་དཔྱ་ཁྲལ་ཐོལ་པ་དམིགས་བསལ་བསྡུ་དུས་ཨ་ཆོག་གཉིས་ཀྱི་ཁྲལ་ཞེས་མིང་བཏགས་གནང་མཛད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་མཐོང་ངོ་།།\nJuly 9th, 2017 at 11:27 pm\nཁ་ཆེ་ནི། དིང་སང་རྒྱ་གར་དང་ཕ་ཀིསྠན་གཉིས་ཀྱིས། ས་རྩོད་བྱ་སའི་ཀ་མིར་ལ་གོ་དགོས། ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་པ་མིན་ན་ཡང་། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་མིང་འབྲེལ་མཚན་ཐོགས་པར་ངེས།\nགྲུབ་ཆེན་གྱ་བཞི་འདི། བརྒྱད་ཅུར་བཅོས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། གྲུབ་ཆེན་གྱ་བཞིར་གྲངས་ཚང་བ་ཡོད་དེ། གྲུབ་ཆེན་ཕ་བརྒྱ་ཅུའི་སྟེང་ལ། གྲུབ་ཆེན་མའམ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་བསྣན་ན་གྱ་བཞི་རང་ཐད་དོ།།


ཁམས་ཟླ་ཁྱུང་དགོན་གྱི་བླ་རབས་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་རོབ་ཙམ་གླེང་བ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2017-05-08 09:45:09][རྩོམ་པ་པོ། ཤེས་རབ་སྒྲ་རྒྱལ།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nསྔོན་གྱི་དུས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་པ་རིག་སྣང་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་གསུམ་ཡས་མར་འཕུར་ནས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁ་ཡུག་མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཚལ་ལ་བབས། དེ་ལ་ཞང་ཞུང་གི་མི་རྣམས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་འདབ་ཆགས་ཟེར་བ་ལ་རྒན་པོ་ཁ་ཅིག་གིས་ན་རེ། རྭ་འདུག་པས་ཁྱུང་ཕོ་ཡིན་འདུག་ཟེར། དེར་ཁྱུང་གསུམ་དབྱིངས་སུ་འཕུར་ནས་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་ཞིབ་མོར་བལྟས་པས་སྦར་མོ་ས་ལ་རེག་པའི་དྲོད་ལ་ཟིལ་པ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ཟིལ་པ་དེ་ཞག་གསུམ་དྲོས་བཞིའི་ཉིན་ཤེལ་ལྟར་གྱི་སྒོ་ང་གསུམ་བརྡོལ། སྒོ་ང་བརྡོལ་བ་ལས་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཁྱེའུ་རེ་རེ་བྱུང་། མིང་ཡང་ཁྱུང་པོ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། ཆེ་བ་ཁྱུང་དཀར་ཐོག་ལ་འབར། དེ་འོག་ཁྱུང་སེར་ལྷ་ཁྱུང་རྒྱན། ཆུང་བ་ཁྱུང་ནག་གམ་དམུ་ཁྱུང་རྒྱན་ཞེས་གྲགས་སོ།། དེ་དག་གི་མཛད་པ་རིན་ཆེན་བླ་རྡོའི་ཕ་བོང་རེ་རེ། མ་བརྩིགས་པའི་རིན་ཆེན་སྐུ་མཁར་རེ་རེ། མ་བསྐྱིལ་པའི་གཡུ་ཡི་མཚོ་མོ་རེ་རེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་མཛད་ཅིང་། ཁྱུང་པོ་སྐྱིད་ཀྱི་ལྷ་མཁར་རེ་རེ་བཞེངས་ཏེ། ཆེ་བ་ཁྱུང་ཐོག་འབར་གྱིས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོས་པའི་གསས་ཁང་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས། ཆེ་འོག་ལྷ་ཁྱུང་རྒྱན་གྱིས་གསས་ཁང་ཟོ་བོ་ཁྱུང་ལག་བཞེངས། ཆུང་བ་དམུ་ཁྱུང་རྒྱན་གྱིས་གསས་ཁང་བརྒྱད་བཞེངས། དེ་རྣམས་ནི་ཚེ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ཅིང་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་མཛད་པའོ།།\nཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རིང་ནས་བླ་ཡི་མཆོད་གནས་མཛད་ཅིང་། བོད་རྒྱལ་རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་སེང་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡན་གྱིས་མཆོད་གནས་སུ་གྱུར། བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་བོན་བསྣུབས་རྗེས་སྲས་སྤུ་ལྡེ་གུང་རྒྱལ་གྱིས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ནས་ཁྱུང་པོ་དམུ་ཁྱུང་རྒྱན་དང་ལྷ་ཁྱུང་རྒྱན་སྐུ་མཆེད་གཉིས་གདན་དྲངས་ནས། བོད་ཡུལ་དུ་འབུམ་སྡེ་ལྔ་དང་། བོན་སྒོ་བཅུ་གཉིས་དང་། བོན་གྱི་མཛོད་སྒོ་མང་པོ་དང་། ཕྲ་མོ་བཅུ་དང་། ཐེག་པ་ཐ་དད་པའི་བོན་སྒོ་མང་པོ་སྤེལ་ནས་སླར་ཡང་བོན་བསྟན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའ།ོ།\nདམུ་ཁྱུང་རྒྱན་ལ་སྲས་གཉིས་བྱུང་བ་ལ། སྟག་སྒྲ་དོན་གཙུག་དང་དཔལ་གྱི་གིར་ཏི་གཉིས་བྱོན། སྟག་སྒྲ་དོན་གཙུག་ནི་རྟག་གཟིགས་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས། བོན་སྡེ་མང་པོ་ཞང་བོད་དུ་གདན་དྲངས་སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱ་བ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ་བས་བཀའ་དྲིན་རྨད་དུ་བྱུང་། སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན་ལས། མཁས་མཆོག་ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་དོན་གཙུག་ནི། སྣང་བ་དངོས་མེད་སྟོང་འབྱམས་ཀློང་དུ་བདེ། ཞེས་པ་དེ་ཡིན། པཎ་ཆེན་ལི་ཤུའི་ཞལ་སློབ་མཁས་དབང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་བའི་ནང་གི་སྟག་གཟིགས་མཁས་པ་དྲུག་གི་དང་པོ་དེ་ཡིན། བླ་མ་པཎ་ཆེན་ལི་ཤུ་ཡང་ཟག་མེད་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་སྐུ་བརྙེས་ཏེ་མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལ་འགྲོ་དོན་མཛད་ནས་བཞུགས་པ་དང་། སློབ་མ་གྲུབ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་གསང་སེམས་བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མཁས་དབང་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་མཁས་པ་གྲུབ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དེ། དུས་གཅིག་སྙ་ཆེན་ལི་ཤུའི་ཞབས་ལ་གཏུག། བླ་མེད་རྫོགས་ཆེན་དོན་རྟོགས་གྲུབ་པ་བསྙེམས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། ཁྱུང་པོ་སྟག་སྒྲ་དོན་གཙུག་གི་སྲས་ནི་བཙན་སྒྲ་དོན་གཙུག་ཡིན། དེ་སྲས་ཁྱུང་པོ་གྱེར་ནམ་ཟུར་རྩེ་དང་། དེ་སྲས་སྟོང་རྒྱུང་རིང་མོ། དེ་སྲས་ཁྱུང་རྒྱལ་སྟག་ལ་སྐྱེས་ཡིན་པར་བཤད། དེ་སྲས་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། དེ་སྲས་ཁྱུང་པོ་མི་ལ་གྲུབ་པ། དེ་སྲས་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའམ་མི་ལ་རས་པ་སོགས་བྱོན་པ་ཡིན། ཡང་ཁྱུང་པོ་དཔལ་གྱི་གིར་ཏིའི་སྲས་ནི། མཆོག་གི་སྒྲོན་མ་དཔུང་སྒྲ་ཟུར་ཡིན། དེ་སྲས་ཁྱུང་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། དེ་སྲས་ལེགས་མགོན། དེ་སྲས་ཁྱུང་པོ་གྱེར་ཆེན་ཟླ་མེད་དང་ར་སངས་ཁྲི་ནེ་ཁོད་གཉིས་སོ།། ར་སངས་ཁྲི་ནེ་ཁོད་ཀྱིས་སྲས་ར་སངས་ཀླུ་རྒྱལ། དེ་སྲས་ར་སངས་གཡུང་དྲུང་དབང་རྒྱལ། དེ་སྲས་ཕུན་ཚོགས་རབ་རྒྱས། དེ་སྲས་ར་སངས་དགེ་འཕར་དོན་འགྲུབ། དེ་སྲས་གྱེར་སྤུང་དགེ་འཕེལ། དེ་སྲས་བླ་མ་དགེ་རྒྱས། དེ་སྲས་བསོད་ཚེ། དེ་སྲས་ཁྱུང་པོ་རྗེ་རྒྱལ། དེ་སྲས་ནེ་ཕྲམ། དེ་སྲས་གྱེར་མི་ཉི་འོད། དེ་སྲས་ར་སངས་མཆོག་ཆེན། དེ་སྲས་ཁྱུང་གི་རྒྱལ་པོ། དེ་སྲས་བླ་མ་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དང་ཡུམ་དབྲ་བཟའ་མགོན་སྐྱིད་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྨ་ཁོག་གི་རྨ་སྨད་ལྷ་ལུང་གཡུ་མདོ་ན་གནས་གཞི་བཟུང་ཞིང་སྟེང་དབྱལ་འཚོ་བའི་ཚེ་ན། བོན་གྱི་སྐུ་མཁར་འགྱིང་ཐུགས་ཀ་ལས་འོད་དཀར་པོ་ཞིག་རྨ་སྦོམ་རའི་རྩེ་མོ་ལ་བབས་པའི་ལྷ་སྲས་རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་ར་ཐུགས་ཀུན་བཟང་གི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་ན།ོ། འོད་དམར་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་རྨ་སྨད་ལྷ་ལུང་གཡུ་མདོར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་སྲས་ཤིག་འཁྲུངས་པའི་གཙུག་ཏུ་འོད་འདོམ་གང་ཡོད་པ་བྱུང་བ་ལ་མཚན་ཡང་གཙུག་ཕུད་འོད་ཟེར་དུ་གསོལ། གདུང་རབས་མང་པོར་རྨ་རྒྱལ་བླ་མ་ཞེས་གྲགས་སོ།། བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སྨིན་གྲོལ་དཔག་མེད་བྱུང་བར་གསུངས་སོ།། གཙུག་ཕུད་འོད་ཟེར་གྱི་སྲས་གཉིས་ནི། གསོས་པ་བཀྲའ་བ་རྨ་མེད་དང་ཨ་སྟག་ཁ་བ་རྗེས་མེད་གཉིས་བྱོན། གསོས་པ་བཀྲའ་བ་རྨ་མེད་ཅེས་པ་བླ་མ་ཁོ་རང་གི་གསོས་པ་ཁོ་རང་གི་བཀྲལ་ཏེ་བྱང་ཁོག་ཏུ་བདེར་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཞལ་བསྟན་ཏེ་སླར་གསོས་པ་རྨ་མེད་པའོ།། ཨ་སྟག་ཁ་བ་རྗེས་མེད་ཅེས་པ་ནི་དགུན་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་མ་ཡུམ་འཆི་བ་དང་ཁ་བ་ཆེན་མོ་ཉིན་མཚན་བཅོ་བརྒྱད་བབས་པས་མ་ཡི་རོ་བསྲེགས་པའི་ཤིང་མ་རྙེད་ཐབས་ཆགས་སོང་། དེ་ནས་ཨ་སྟག་ཟེར་བ་དེས་གང་ནས་ཁྱེར་འོང་བ་མ་ཤེས་པའི་ཤིང་ཙན་དན་ཁུར་པོ་གཅིག་ཁྱེར་བྱུང་བ་དང་ཕན་ཚུན་འགྲོ་བའི་རྗེས་ཡང་མེད་པས་ཁ་བ་རྗེས་མེད་བཏགས། གསོས་པ་བཀྲའ་བ་རྨ་མེད་ཁྲོམ་གྱི་ས་ཆ་རི་ཤོད་དུ་གཤེགས་ཏེ་དགོན་གནས་ཆེན་པོ་བཏབས་པས་གྲྭ་ཁྲི་ཕྲག་ལས་བརྒལ་བ་བྱུང་། དུས་སྐབས་དེར་མདོ་སྨད་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད། ད་ལྟ་ས་མིང་ལ་རི་ཤོད་བོན་ཁྲི་ལ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། ཁྱུང་དེ་ཡི་རྒྱུད་པ་གསུམ་ཆད་དེ། མིང་ལ་དབལ་ཟླ་ཁྱུང་གསུམ་ཟེར། དེ་གསུམ་སོ་སོར་རུ་གདུལ་བྱ་གཟིགས་པས། དབལ་ཁྱུང་ཉག་ཡུལ་དུ་ཆགས་བླ་རབས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་གྲོལ། སྤྱང་ཁྱུང་ཨ་མདོའི་ཡུལ་དུ་ཆགས་ཏེ་སྤྱང་འཕགས་ཀྱི་བླ་རབས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་གྲོལ\nཟླ་ཁྱུང་འཛིན་ཡུལ་དུ་ཆགས་པའི་སྐོར་ལ། མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་གི་ནང་ཚན་འབྲི་ཟླ་ཟབ་མོ་སྒང་གི་གཡོན་ཟུར་འཛིན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་གཡང་ཟླ་གྲོང་གི་ས་ཆ་གསེར་ཕུར་བྱ་ཆེན་ལའི་ཉེ་འདབས་སུ་གནས། འདི་ཕྱོགས་བོན་བསྟན་སྔ་དར་སྐབས་སུ་བླ་ཆེན་ཡབ་སྲས་གནས་འདི་རུ་ཕེབས་ནས་བོན་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་སྒྲུབ་གནས་དང་སྒྲུབ་ཕུག་ཕྱག་རྗེས་སོགས་ད་ལྟ་གསལ་པོར་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་འགྲོ་མགོན་དམ་པ་རང་གྲོལ་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཨ་ཐང་རྩ་ཟིལ་སོགས་བོན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་མང་པོའི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་བཞུགས་གནས་ཡིན། དེ་རྗེས་གཙང་རེ་ཐུལ་བླ་མ་འམ་རྒྱལ་སྲས་གོ་ལྡེ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་གནས་དང་བཞུགས་ཡུལ་ཕལ་ཆེན་ཡིན་ཁོང་གི་སྒྲུབ་ཕུག་ངོ་མཚར་ཅན་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷའི་གཏེར་སློབ་བྱམས་མ་རྩ་བའི་གཟུངས་ནས་འཁོད་ཡོད་པའི་ཨ་ད་ལྷ་བཙན་དང་ཨ་ད་ལྷ་རྒྱལ་སོགས་ཡིན། བླ་རབས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་སོ།། དེ་རྗེས་གསོས་པ་བཀྲའ་བ་རྨ་མེད་ཀྱི་སྲས་དབུ་ཐོད་དུ་ཟླ་བའི་དབྱིབས་དོད་པ་དེ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་མཚན་དུ་ཟླ་ཁྱུང་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་གསོལ། འབྱུང་གཞི་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཞིག་བྱོན་ནས་འཛིན་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པའོ།། དེ་ནས་ཁམས་ཟླ་ཁྱུང་དགོན་གྱི་ཐ་སྙད་དེ་ནས་བྱུང་། དེ་རྗེས་བྲུ་རྣམ་རྒྱལ་ཀ་ར་དགོན་འདིར་བྱོན་ནས་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་གྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གནང་ནས་ཡུན་རིང་བཞུགས། ཁོང་གི་དབུ་སྐྲ་བསིལ་བ་རྣམས་དགོན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་གཏོར་བས་དབུ་སྐྲ་གང་གཏོར་སར་ཤུག་པ་འཁྲུངས། བྱིན་གྱི་བརླབས་པའི་ཤུག་པ་འདི་རྣམས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་འདུག་པས་ལྷ་སྲུང་མཉེས་ཤིང་གདོན་བགེགས་ཞི་བ་སོགས་ཁྱད་བོན་ལྡན་པ་ད་ལྟ་ཡང་ད་དུང་མཇལ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཁོད་སྤུངས་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་སོགས་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཟླ་ཁྱུང་གི་བླ་རྒྱུད་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་བྱོན་པའི་སྐོར་ལ། དེ་རྗེས་ཀུན་འགའ་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ། པདྨ་བདུད་འདུལ། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་སྲས། ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན། ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་མཚན། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། གཡུང་དྲུང་མཆོག་ལྡན། བསོད་ནམས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འམ་ནམ་མཁའི་ཐོག་བཟུང་ཁོང་ནི་རྒྱལ་རོང་ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོ་དང་བྲག་སྟེང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་དབུ་བླར་འཁོད། ཟླ་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས་ཁོང་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས་དབུ་ཀླད་ཡོངས་རྫོགས་རིང་བསྲེལ་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དེ་ད་ལྟ་རྟེན་སྒམ་ནང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། དེ་རྗེས་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། གཙུག་ཕུད་དབང་རྒྱལ། ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། སྦྱིན་པ་འོད་ཟེར། ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་དྲག། ནམ་མཁའ་ལྷུན་གྲུབ། བསླབ་གསུམ་ཕུན་ཚོགས། བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་བ་གཡུང་དྲུང་། ཁམ་རྒྱལ་དོན་གྲུབ། ཨ་དོན་ཉི་མ། ཟླ་ཁྱུང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། པདྨ་རྒྱལ་མཚན། འཆི་མེད་རིག་འཛིན། ལྕང་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་སེང་གེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དེ་རྣམས་གདུང་རབས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་བྱོན་ཡོད\nཟླ་ཁྱུང་དགོན་གྱི་ནང་གི་ལྡེབས་བྲིས་ནི་བོན་རང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་བྲིས་ཡོད། ལྡེབས་བྲིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཚུགས་དང་ཚོན་མདོག་སོགས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། བཟོ་བ་བི་ཤྭ་ཀརྨ་ཉིད་དང་མཚུངས་པའི་ལྷ་བཟོ་བཙུན་པ་འཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་གིས་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་མཇུག་ཡན་མན་ལ་བྲིས་པ་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་དགོན་འདི་ལ་ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ཁག བོད་ཟླ་དང་པོའི་ནང་བླ་མ་མཆོད་ཆོག བོད་ཟླ་བཞི་བའི་ནང་ཀློང་རྒྱས་ཆོ་ག བོད་ཟླ་ལྔ་བའི་ནང་མ་རྒྱུད། བོད་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ནང་བསྙུང་གནས། བོད་ཟླ་བཅུ་བའི་ནང་སྲིད་རྒྱལ་དྲེའུ་ནག་ཚོགས་སྟོང་། བོད་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ཡི་དམ་སྟག་ལ་མེ་འབར་གྱི་དགུ་གཏོར་ཉིན་བདུན་དང་བདེ་འདུས་ཚོགས་སྟོང་། བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཞི་ཁྲོའི་གནས་སྟོང་དང་ཚེ་སྒྲུབ། བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ནས་དབལ་ཆེན་གེ་ཁོད་ཀྱི་དགུ་ཆུང་བཅས་ལོ་གཅིག་གི་དུས་མཆོད་ཁག་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་མདོ་བསྡུས་རྫོགས་པའོ།།\n2017. 4. 23 ཉིན།།


བཛྲ་བིདྱཱ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་། - DharmaCloud\nPreciouse Tree of Immortal Nectar: The Series of Advices and Pith Instructions of Karmapa Mikyö Dorje - Vol. 1\nMeaningful to Behold: The Collection of Vinaya Rituals\nE-Wam mudra of All Teachings of Sutra and Tantra: An Extensive Introduction to the Three Kayas - Vol. 1\nE-Wam Mudra of All Teachings of Sutra and Tantra: An Extensive Introduction to the Three Kayas - Vol. 2\nE-Wam mudra of All Teachings of Sutra and Tantra: An Extensive Introduction to the Three Kayas - Vol. 3\nThe Karmapa's Commentary on the Middle Way - Vol. 1\nThe Karmapa's Commentary on the Middle Way - Vol. 2\nAn Excellent Teaching on Energy and Mind by Great Master Yangchen Zangpo\nA Quintessential Commentary on Atisha’s Lamp for the Path to Enlightenment and The Clear Light Illuminting the Path to Enlightenment\nམཛད་པ་པོ། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ། གོ་ཤྲཱི་རྒྱལ་ཚབ་བཞི་པ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།\nབརྗོད་བྱ། བྱང་སེམས། | འགྲེལ་པ། | ལམ་རིམ།\nA Collection of Important Root Texts: Gyu Lama, Zabmo Nangdon, and the Hevajra Tantra\nབརྗོད་བྱ། གསང་སྔགས། | བྱམས་ཆོས། | རྫོགས་ཆེན།\nབརྗོད་བྱ། ཕར་ཕྱིན། | འགྲེལ་པ།\nA Collection of Khenchen Thrangu Rinpoche’s Teachings\nམཛད་པ་པོ། ཞི་བ་ལྷ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།\nA Garland of Vajra Songs and A Garland of Answers to General Questions from the Collected Works of Karma Thinley.\nབརྗོད་བྱ། མགུར་མ། | ཞུས་ལན། དྲིས་ལན།\nThe Great Treatise of the Vinaya\nA Chariot for Making Easy Distinctions: A Discourse of Youthful Manisfestation, presenting the Khyentse Teaching on Abhidharma\nབརྗོད་བྱ། ཆོས་མངོན་པ། | འགྲེལ་པ།\nThe Essence of the Inconceivably Vast and Profound Ocean of Mahayana: A Commentary on the Bodhisattvacharyavatara - Vol. 1\nThe Essence of the Inconceivably Vast and Profound Ocean of Mahayana: A Commentary on the Bodhisattvacharyavatara - Vol. 2\nབརྗོད་བྱ། དབུ་མ། | བྱང་སེམས། | འགྲེལ་པ།\nAn Auspicious Celebration of Dakpo Kagyu Chariot Pullers: A Commentary on Madhyamika\nམཛད་པ་པོ། འཆད་ཁ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།\nAn Ornament to Beautify the Intent of the Karmapas: A General Presentation of Madhyamika View from the Dakpo Kagyu Tradition\nThe Words of the Peerless Lama: Notes on the Bodhisattvacharyavatara\nA Precious Garland: A Commentary on the Ornament of the Mahayana Sutras\nབརྗོད་བྱ། བྱམས་ཆོས། | འགྲེལ་པ།\nམཛད་པ་པོ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ། ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།\nབརྗོད་བྱ། ཉམས་ལེན། | བྱང་སེམས།\nམཛད་པ་པོ། ཟླ་བ་གྲགས་པ། ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།\nཆོས་བརྒྱུད། བཀའ་བརྒྱུད། | རྒྱ་གར་ཆོས་བརྒྱུད།\nབརྗོད་བྱ། ཚོགས་ཆོས། | ཞལ་གདམས།\nམཛད་པ་པོ། དབྱིག་གཉེན། ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།\nམཛད་པ་པོ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཀརྨ་པ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།\nབརྗོད་བྱ། ཚད་མ། | འགྲེལ་པ།\nA Supplementary Commentary on the Drops of Valid Reasoning\nམཛད་པ་པོ། ཡོན་ཏན་འོད། ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།\nThe Words of Mikyo: Supplementary Annotations to the Lordly Master Resting at Ease\nབརྗོད་བྱ། ཕར་ཕྱིན། | བྱམས་ཆོས། | འགྲེལ་པ།\nམཛད་པ་པོ། བྱམས་པ། ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ།\nབརྗོད་བྱ། ཕར་ཕྱིན། | བྱམས་ཆོས།\nདེབ་ཕྲེང་། Vajra Vidya Institute Library\nཔར་འགྲེམས་བྱེད་པོ། Vajra Vidya Institute


Terdzo-LA-039 - Rinchen Terdzö\nByang chub sems dpa' zla ba rgyal mtshan\nDpal rta mgrin nag po\nbyang chub sems dpa' zla ba rgyal mtshan nas brgyud pa'i dpal rta mgrin nag po'i sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa\nby བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ (Jangchub Sempa Dawa Gyaltsen)\nrevealed by བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ (Jangchub Sempa Dawa Gyaltsen)\nin cycle དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ (Dpal rta mgrin nag po)\nVolume 26 (ལ) / Pages 627-642 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #39 (Scroll to Bottom)\nbyang chub sems dpa' zla ba rgyal mtshan. byang chub sems dpa' zla ba rgyal mtshan nas brgyud pa'i dpal rta mgrin nag po'i sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 627-642. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mdzod byang sems zla rgyal lugs rta nag\n༄༅། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ནས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། དང་པོ་སྟན་བདེ་བར་འདུག་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་བསྒོམ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབུའི་ཆ་ལ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཞེས་བརྗོད། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཡན་ལག་བདུན་པ་ལན་གསུམ་བྱ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ནག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གྱུར། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། གཡོན་པ་ན་ནད་གདོན་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེའི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་གཡས་སུ་གཙིགས་ཤིང་། གཡོན་དུ་རྔམ་པ། སྨ་ར་དང་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ། སྤྱི་བོ་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཐོན་པའི་རྟ་སྐད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་སེར་པོས་མགུལ་རྒྱན། རྗེའུ་རིགས་སེར་པོས་ཕྱག་གདུབ། གདོལ་རིགས་ནག་པོས་ག་ཤ །དམངས་རིགས་སེར་ཁྲས་ཞབས་གདུབ་བྱས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་སོགས་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཁྲོ་གཉེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། ལྟོ་བ་འཕྱང་ཞིང་སྐུ་ལུས་སྦོམ་ལ་ཐུང་བ། རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་ཧྲཱིཿདམར་ནག་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ། གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐུ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་འདྲ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟ་སྐད་འཚེར། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་ཐ་མར་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་སྐོར་དུ་བསྐོར་ཏེ་གནས་པ་ལས། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས། ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཀཱ་ལ་མེ་དཔུང་གཏུབས། ཧ་ཧ་རྦད་རྦུད་གཏུབས། ཤག་ཧ་ནན་རྦད་རྦུད་གཏུབས། གྲྀཧྞ་རཱ་ཛ་ཡ་རྦད། མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །བསྙེན་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་བཞིའམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་གཏང་བར་འདོད་ན་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བྱས་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བགེགས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་དམ་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གང་བར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་ངམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་རང་བྱུང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བརྗོད་མེད་ཆོས་ཉིད་དོན་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དོན་སླད་དུ། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ འཇིག་རྟེན་རྣལ་འབྱོར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་གི། རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྔམ་བརྗིད་ངར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐུ །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་འདྲ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟ་སྐད་འཚེར། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་བྱོན་པར་བསམ། དེ་ནས་ཞབས་བསིལ། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས། ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་ལ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ །གསུང་ཆེན་རྟ་སྐད་འཚེར་བས་གདུག་པ་འདུལ། །དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྟོགས་པས་སྐུ་མདོག་ནག །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་འཕྱར་བས་འཁོར་བ་གཅོད། །གཡོན་ན་མེ་དཔུང་བསྣམས་པས་བདུད་རྣམས་སྲེག །འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་ཁྱོད༴ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟ་སྐད་འཚེར། །སྲིད་གསུམ་སྲེག་མཛད་སྤྱན་གསུམ་མེ་དཔུང་འཕྲོ། །སྨིན་མ་གློག་སྟོང་མ་རིག་མུན་པ་འཇོམས། །གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་ལ༴ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་གསོལ། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད་པས་བདུད་རྣམས་འཇོམས། །དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་སྐུ་ལ༴ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ༴ འགག་མེད་པདྨའི་གསུང་ལ༴ དབྱེར་མེད་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ལ༴ དམ་རྫས་འབར་བའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། །དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ་སྟེ་གཏོར་མའི་རིམ་པའོ། ༈ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིའི་ལས་ཚོགས་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ནད་པ་གསོ་བ་ནི། རང་རྟ་མགྲིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས་བསྐལ་པའི་མེ་ལ་སྦྲང་བུ་མི་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། སརྦ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་བྲེང་ཤག་མཱ་ར་ཡ་ཐུམ་རྦད། ཅེས་པ་བཏགས་ལ་བརྒྱ་བཟླས་སོ། །གཉིས་པ་སྟེང་གདོན་གཟིར་བ་ནི། རང་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས་གདོན་གྱི་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་ནས་བཟུང་ལ་སྔགས་འདིས་གཟིར་ཏེ། ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ།་་་འཕྲོག་བྱེད་འབྲུ་བཞི། ཏྲིག་ནན་མཱརཡ་རྦད།་་་གཟིར་བྱེད་འབྲུ་བཞི། གནོད་བྱེད་སརྦ་་་མ་མོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྙིང་པོ།་་་་ཙིཏྟ་གཏུབས།་་་གསོད་བྱེད་འབྲུ་བཞི། སྲོག་གཟེར་རྦུད་ནན། ཏྲི་ཕུ་ཧྲི་ཤག་རྦད་རྦད།་་་དཔེ་དག་པ་གཅིག་ལ་ཧྲཱིཿཕྱུང་ཧྲཱི་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་སྣང་མཆན། ཅེས་པ་རྩ་སྔགས་ལ་བཏགས་ཏེ་བཟླས་སོ། །གསུམ་པ་ལུས་བསྲུང་བ་ནི། སརྦ་ནཱ་ག་ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཙི་མ་ཏྲི་ཕྱུང་ཏྲི་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད།་་་དཔེ་གཅིག་ལ་ས་ཧ་ག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཙ་མ་རི་ཕྱུང་། ཧྲཱིཿཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་སྣང་ངོ་། །ཅེས་པ་རང་གི་དྲི་ཆུ་ལ་མང་དུ་བཟླས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་སྟེ་འཐུངས་པས་རྩ་དང་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་མུན་པ་སེལ་བ་བཞིན་སྔོན་དམར་དུ་བྱས་ནས་འཐོན་པར་བསམ། དེ་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་གཏམ་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་སེར་བ་བསྲུང་བ་ནི། སེར་བའི་སྙིང་པོ་ཛྭ་ལ་རཾ་རྦད་ཟློག་བྷྱོཿ ཞེས་པ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་བཏགས་ལ། ཡུངས་དཀར་རྒྱལ་པོ་དང་། ཐལ་ཆེན་ལ་མང་དུ་བཟླས་ལ་གཡས་པའི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བས་སྤྲིན་གཤགས་པར་བསམ། གཡོན་གྱི་མེས་བསྲེགས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཐུན་འཕང་བས་བཅད་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི། དམར་གཏོར་གཅིག་བཤམས་ནས་དེ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བསམ་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ། །དེ་ནས། རྦད་ཏ་ཡ་རྦད་ཏ་ཡ་ལོ་ཀ་རྦད་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ། ཟློག་ཟློག །ཅེས་པ་རྩ་སྔགས་ལ་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ། ཐེབས་ལྡོག་བརྩིས་ལ་ཟོར་དུ་འཕང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། ༈ །འདིའི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་ན། གནས་དབེན་པར་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་པ་ལ། བ་བྱུང་ལྔས་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེའི་དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེའི་མཐར་མཆོད་པ་ལྔ་དང་གཏོར་མ་གཅིག་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ཏེ། མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་ཡང་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་ཆོག་བྱས་ལ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་རྣམས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་ཞུ་བ་དེ་ཚེ་འདིའི་ནད་ཞི་བ་དང་། གདོན་ཞི་བ་དང་། ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པ་མཛོད་ལ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད་བྱས་ལ་ཚར་བ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔ་ནས་ཡར་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛད་པར་ཞུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་པ་ནས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ཇི་སྲིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བར་འཚལ་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའོ། །དངོས་གཞི་ནི། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དབུས་མཐིང་ནག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་རེ་བཞག་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ནག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞེས་པ་ནས། རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཆོད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔལ་རྟ་མགྲིན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །རྟ་མགྲིན་གོ་འཕང་མ་འཐོབ་བར། །ཡི་དམ་ལྷ་རུ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྟ་མགྲིན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་གསང་སྔགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། ཅེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། དེའི་སྤྱི་བོར་བྲིས་སྐུ་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་དབང་། །གང་གིས་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པར་མཛད། །དེ་རིང་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཀཱ་ཡ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། ཡང་པུསྟི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་དབང་། །གང་གིས་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་འགྱུར་བ། །དེ་རིང་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཟླས་ལུང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ནག་ཅིག་སྒོམས་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་གི་རྟ་མགྲིན་ལ་ཕོག་པས་དེའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རང་དེར་བསྒོམས་པའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཧྲཱིཿདམར་ནག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་མོས་པ་མཛོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནས། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ནི་བཟླས་པའི་ལུང་ངོ་། །དེ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། གང་གིས་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །བདུད་དང་ལོག་ལྟ་འཇོམས་པར་བྱེད། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་བསྒྲིལ་ཞིང་གཏད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་། །གང་གིས་བསྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །བདུད་དང་ལོག་ལྟ་གསོད་པར་བྱེད། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ༴ རྩ་སྔགས་དང་། ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་འདི་ནི་ཐ་མལ་པའི་གཏོར་མ་མ་ཡིན་པར་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཏོར་མ་དེ་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཅེས་པ་ནས། ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་ཧྲཱིཿདམར་ནག་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། ཅེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་པོ་ཏ་ལ་ནས། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་། ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་རང་བྱུང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ། མཆོད་པས་མཆོད། ཧཱུྃ། སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། རྣལ་འབྱོར་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ། གཏོར་མའི་དཔལ་འབར་སྤར་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བའི་གནས། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཀཱ་ལ་མེ་དཔུང་གཏུབས། ཧ་ཧ་རྦད་རྦུད་གཏུབས། ཤག་ཧ་ནན་རྦད་རྦུད་གཏུབས། གྲཱྀཧྞ་རཱ་ཛ་ཡ་རྦད། མཱ་ར་ཡ་རྦད། བ་ལིཾ་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤྲཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས༴ ཞང་སྐྱི་ཚ་འོད་ཆེན་གྱིས༴ ཞེས་པ་ནས། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་གང་ཡིན་པའི་བར་གྱིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་དུ་གསོལ། འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ནད་དང་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གཞན་ཡང་ལས་ངན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ལ། འདི་རྣམས་ལ་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བ་དང། འགོ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སློབ་མས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ་འབུལ། དེང་ནས་སོགས་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཙཀ་ལི་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཚོམ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ཅི་ཤེས་གང་རིགས་བཏབ་ལ་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-039&oldid=128051"\nThis page was last edited on6February 2019, at 21:07.


Terdzo-GI-013 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 07:30,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ")\nye shes mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong can gyi bsnyen yig mchog thun dngos grub kyi gter bum\nVolume 33 (གི) / Pages 187-199 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. ye shes mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong can gyi bsnyen yig mchog thun dngos grub kyi gter bum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 187-199. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di yang bla ma dang ye shes kyi mkha' 'gror mi phyed pa'i dad dam can gsang ba blo gsal gyi gsung gis bskul ngor d+harma swA mIs sbyar ba'o\n༄༅། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི་བསྙེན་ཡིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་ཉིད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། །འདི་ན་བདག་གིས་གསལ་བར་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་རྒྱབ་རྟེན་གྱི་ལུང་མན་ངག་གི་ངེས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། དང་པོ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ནི། རྒྱུད་ལས། གཡའ་རི་གངས་དང་མཁའ་འགྲོའི་གནས༔ དུར་ཁྲོད་དབེན་པའི་གནས་སུ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་གནས་གང་ཡང་རུང་བར། བརྩམ་པའི་དུས་ཀྱང་། རྒྱུད་ལས། ཚེས་གཅིག་ཚེས་བདུན་ཉེར་གཅིག་དང༔ བཅུ་དང་བཅུ་གསུམ་གཟའ་སྐར་དར༔ རྒྱལ་དང་ཕུར་བུ་བྱ་ཉི་ལ༔ དེ་ཡི་དུས་སུ་འཇུག་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དུས་དང་སྦྱར་ལ་སྟེགས་བུའི་གཞིར། བ་བྱུང་གུར་གུམ་ག་བུར་ཙན་དན་དཀར་དམར་སོགས་དྲི་བཟང་ཨ་མྲིཏ་སིནྡྷུ་ར་མཚལ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་བྱུག་ཅིང་ཆག་ཆག་གདབ། དེའི་ཁར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་རི་རྡོར་ར་པདྨའི་ཕྲེང་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ། དེའི་ལྟེ་བར་པད་འདབ་བཞི། དེའི་རྒྱབ་པད་འདབ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་ཐོད་སྐམ་རྟ་སོ་རིམ་གྱིས་ཟླུམ་སྐོར་དུ་བྱ། དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཟངས་བུམ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དར་དམར་གྱི་མགུལ་དཀྲིས་སོགས་བྱས་པའི་ནང་དུ་ཆུ་གཙང་ལ་བུམ་སྨན་ཉེར་ལྔ་དང་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ། དེའི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་གཅིག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་མཚལ་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ནང་པད་འདབ་བཞི། དབུས་སུ་བཾ། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བྲི། ཐོད་པའི་ནང་དུ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་ཤིང་ཐོག་ཟས་སྣ་བྱིན་རྟེན་གྱི་རིགས། བླ་མའི་དབུ་ལོ་ཕྱག་སེན་ན་བཟའ་སོགས་དང་བཅས་སྟེ་བཀང་། ཁ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱ་ཡི་མེ་ལོང་གཡའ་མེད་ལ་སིནྡྷུ་ར་པད་རཀ་གུར་གུམ་ཙན་དན་དཀར་དམར་མཚལ་རྒྱ་སྐྱེགས་སོགས་སྦྱར་བའི་ཁུ་བས་ཐོད་ནང་བཞིན་དུ་བྲི། དར་དཀར་དམར་ཟུར་བལྟེབས་བྱས་པས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ཚུལ་དུ་བཀབ། མེ་ལོང་གི་ལྟེ་བའི་ཐད་ཙམ་དུ་གསེར་དངུལ་གྱི་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དར་དམར་གྱི་སྐུད་པ་ལྔ་བཏགས་པ། དེའི་རྒྱབ་བམ་སྟེང་དུ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་རྒྱབ་ངོས་སུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་བཙུགས་པ་བཅས་བཤམ། མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་རྟེན་སྒྲུབ་ཕུར་ཆེན་མོ་ཡོད་ན་དེ་དག་གི་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཞལ་མདུན་དུ་གཟིགས་པ་བྱས་ཏེ་བཙུགས། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྟེན་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ། ཤར་དུ་མོ་རྒྱུད་དབང་སྡུད་རྡོ་རྗེའི་ཟིལ་པ། ནུབ་ཏུ་ཕོ་རྒྱུད་དབང་སྡུད་པདྨའི་མཚལ་ཆེན། ལྷོ་རུ་ཡིད་དཀྲུག་བྱེད་ཤ་བའི་ཚིལ་བུ། བྱང་དུ་གདོན་སྲུང་གུ་གུལ། ཤར་ལྷོར་ཚ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཚྭ་སྣ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཡིད་འཁྲུག་བྱེད་ཤིང་ཀུན། ནུབ་བྱང་དུ་མདངས་འཕྲོག་བྱེད་རྨ་བྱའི་མདོངས། བྱང་ཤར་དུ་ཆགས་སེམས་སྐྱེད་བྱེད་ཕུར་མ་རྣམས་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་གལ་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ་སིནྡྷུ་ར་ག་བུར་གུར་གུམ་སྤོས་སྨན་སྣ་ཚོགས་བཏབ་ཅིང་ཙནྡན་དམར་པོས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་གཏོར་ཐོད་པ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཤམ། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱུན་གཏོར་དཀར་གཏོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། དམར་གཏོར་ཕུར་རྩེ་གྱེན་བསླངས་ལྟ་བུ་ལོགས་གསུམ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་གྲུ་གསུམ་པ་རེ། གཏོར་གསོས་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་དཀར་གཏོར་འདི་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་རིལ་བུས་ཁ་གསོ། དམར་གཏོར་ལ་ཤ་ཁྲག་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་ཟུར་གསུམ་གྱིས་གསོ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་དཀར་གཏོར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དམར་གཏོར་འབུལ་གཏོར་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཡིན། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་པའམ་ཐོད་གཟུགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཆང་ལ་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་བདུད་རྩི་སྨན་དང་། ཆུ་གཙང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བཏབ་པའི་རཀྟ། མཐར་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་མཚོན་བྱེད། ཚིལ་ཞུན་བྱུགས་པའི་སྤོས། ཞུན་མར་རམ་མར་ནག་གི་མར་མེ། བདུད་རྩི་ལྔ་བཏབ་པའི་དྲི་ཆུ། ཤ་ཁྲག་རུས་པས་བྲན་པའི་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་སོགས་རང་བྱུང་གི་མཆོད་པའང་གང་འབྱོར། སྐབས་སུ་གང་བབས་སུ་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་མ། ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་། ཚོགས་ཕུད། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་སོགས་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པའི་གདན་ནང་ཚང་ཅན་འོག་ཏུ་འབྲུ་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པའི་ཁར་འདུག མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་རྐང་གླིང་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་བཤམ་མོ། །དངོས་གཞི་ཇི་ལྟར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ། གཞུང་ལས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་མཆོག་སྒྲུབ་སོགས་རྣམ་གཞག་མང་མོད། འདིར་གཅིག་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐུན་བཞིར་བྱས་པའི་དགོང་ཐུན་གྱི་ཆར་སླེབ་པ་དང་། རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། འདིའི་འདོན་བྱ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ཕྲེང་ཐོག་ནས་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གྷ་གྷ་གྷ་ཏཱ་ཡ༔ ལོག་པར་བལྟ་བའི་བགེགས་ཚོགས་ཉོན༔ ཞེས་སོགས་ནས། བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཀྲོ་ཏ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྱི་མཐར་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཌཱ་དྲིལ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ། སྔོན་གཏོར་ཕྱིར་དོར་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རིགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་བར་བསྐྲད་པར་བསམ། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩིག །ཕྱི་ནང་གི་འགྲུལ་ངག་སོགས་གཅད། དེ་ནས་ལས་བྱང་ནང་བཞིན་གྱི་མཚམས་གཅོད་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱིན་དབབ་བཤགས་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་གདབ་པའི་སྐབས། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད༔ ཅེས་སོགས་ནས། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་ཆེ་བར་བསྒོམ་ཞིང་དེའི་ཡན་ལག་དཔེར་ན་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་མེ་རི་འདབས་འབྱར་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན་བཞིན་མེ་ལོང་ལ་འཆར་བའི་བྱད་ལྟར་བདག་མདུན་གྱེར་ཚིག་གཅིག་ལ་རྣམ་བཅས་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་སྒོམ་པ་ཡིན། འདི་ནི་གང་ཟག་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་། བློ་རབ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་གསང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ནི་བདག་མདུན་ཟུང་འཇུག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཁྱབ། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྐབས་ལྷ་ལ་ལྷས་མཆོད་པའི་ཚུལ་ལམ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་བྱ་བ་སྟེ་གང་བདེ་བྱེད། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཀའ་ཉན་བཅས༔ ཞེས་སོགས་ནས། ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཞེས་པའི་བཤགས་གསོལ་གྱི་མཇུག་ཏུ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་པང་དུ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ། དེ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། རང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕང་ལོ་ཙམ་པའི་ཁར་ཐུགས་སྲོག་བཾ་ཡིག་དམར་གསལ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་གསལ་ལ་དྭངས་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་དམར་ཆི་ལི་ལི་འཁོར་བ། དེ་ལྟ་བུ་འཁོར་གྱི་སེང་གདོང་རིགས་བཞི་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡང་མོས་བསྐྱེད་ཙམ་བྱས་ནས། བདག་མདུན་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གིས་ལྷ་ཀླུ་མི་སོགས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་བབས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ཡང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྤྱི་གཙུག་གི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕོག་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བཞིན་ངང་ན་ར་ར་བྱུང་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ལུས་སྒྲིབ་དག་བུམ་དབང་ཐོབ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་ལྕེ་ལ་ཐིམ་ངག་སྒྲིབ་དག་གསང་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་བྱུང་སྙིང་གར་ཐིམ་ཡིད་སྒྲིབ་དག་ཤེར་དབང་ཐོབ། ཡང་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འདྲེས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བཞིན་བབས། བདག་ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ན་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གང་ཕྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཀུན་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། དེས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་ཚིག་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཐུན་མཇུག་ཏུ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་ནས་བདག་ལྷར་གསལ་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་སེང་གདོང་རིགས་བཞི་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྔགས་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་ཅིང་རང་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་སྟེར་བར་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་བྱེད། བཟླས་དམིགས་འདི་རྣམས་དང་བསྟུན་ནས་བཟླ་ཞིང་། སྔགས་ནི་ལས་བྱང་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ནས་ཤས་ཆེར་གསུངས་པའི། ཨོཾ་བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་པ་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཇུག་ལྟ་བུར་དྲིལ་སྒྲུབ་ནས་གསུངས་པའི་སྔགས་འདིའང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཨོཾ་བཾ་ཛྙཱ་ན་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སིང་ང་སིང་ང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷང་ང་ལྷང་ང་པ་ཏྲ་པ་ཏྲ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡང་སྔགས་གོང་མའི་བསྙེན་ཚད་སྤྱི་ཙམ་དུ་འབུམ་ཚོ་བཞི། ཕྱི་མ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ན་འཚམ་པར་འགྱུར་ལ། གོང་བསྙེན་ཐེམས་པའམ་ཅི་རིགས་ཙམ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་དྲག་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པའི་བཟླས་དམིགས་ནི། ཐུགས་སྲོག་བཾ་ཡིག་དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་དམར་ནག་ཏུ་གྱུར། དེའི་ཐ་མར་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པའི་དྲག་སྔགས་ཁ་དོག་དམར་ནག་ལྕགས་སྲེག་གི་མདོག་ལྟ་བུ་གཡོན་སྐོར་དུ་དམར་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་སྤྲོས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་གཞོབ་རྒོད་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཞིའམ་མ་འགྲུབ་ན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལ་བསྡུ། འདི་ལ་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སོགས་ལས་བཞིའི་བསྒྱུར་ཁའང་གང་འདོད་བྱ་ཞིང་། སྲུང་སྔགས་ཟློག་སྔགས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཐོབ་དང་སྦྱར་བའི་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་དང་དམིགས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་ཡང་བྱ། དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་རྣམས་བློར་ངེས་པར་བྱ་ཞིང་། བཟླས་པ་ཟིན་པའི་ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་བཟླ་ཞིང་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་འབར། །སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ལྷ་མོར་བསྟོད། །ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད། སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་གསལ་བ་ཐུགས་སྲོག་བཾ་ཡིག་གི་བར་དུ་བསྡུས་ལ། བཾ་ཡིག་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག་པའི་རྫོགས་རིམ་དང་། སླར་ལྷ་སྐུ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་ལྡང་བའི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱ་ཞིང་། སྲོད་ཐུན་ལ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཁ་གསོ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་བྱིན་དབབ་ནས་བཟླས་པའི་བར་དགོང་ཐུན་བཞིན་བྱ། བཟླས་པའི་མཇུག་གི་མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ནས་ཚོགས་ཕུད་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་བྱིན་བརླབ། སྤྱན་འདྲེན། ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ་བ། བར་པས་བཤགས་པ་བྱ་བ། ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་རྣམས་ལས་བྱང་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། འདི་ནས་གཟུང་སྒྲུབ་པ་མ་གྲོལ་བར་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་ཟུར་དུ་གསོག་པ་ལས་ལྷག་གཏོར་ཕྱིར་མི་གཏང་། བར་འདིར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་པ་བྱ། དགོང་ཐུན་བཞིན་དུ་རྫོགས་རིམ་ལ་བསྡུས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་མི་ལྡང་བར་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཉལ། འདི་སྐབས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དུས་མཚམས་གཅོད་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ནི་མི་བསྡུ་བར་གསལ་བཞིན་པར་འཇོག །ཐོ་རེངས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་སད་པར་མོས་ལ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱ་ཞིང་མཚམས་གཅོད་དང་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཁ་གསོས་ཏེ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་འཇུག་ལྡང་དགོང་ཐུན་བཞིན་དུ་བྱ། སྔ་ཐུན་ལ་ཡང་མཆོད་ཁ་གསོས་བྱིན་རླབས་ནས་གཟུང་སྟེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་འཇུག་ལྡང་གོང་བཞིན་བྱ། སྤྱིར་ཐུན་གྱི་ཚད་དང་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ཐོ་རེངས་ནས་ནམ་ལངས་ཡན་ལ་ཐོར་ཐུན། ནམ་ལངས་ནས་གུང་ཚིགས་ཡན་ལ་སྔ་ཐུན། གུང་ཚིགས་གྲོལ་རྗེས་ནས་མུན་མཚམས་ཡན་ལ་དགོང་ཐུན། མུན་སྲོས་ནས་སྲོས་པོ་ཆེ་ཡན་ལ་སྲོད་ཐུན་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲིགས་རིམ་གྱི་ཟླ་བ་ཞག་གྲངས་སོགས་དུས་དང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་གྲངས་ཅི་རིགས། རྟགས་ཚད་ནས་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་མཚན་མ་སོགས་གང་རུང་བློ་ཚོད་དང་སྦྱར་བ་གྲུབ་ནས་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐོར་ཐུན་ལ་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ་དང་ཚོགས་སོགས་རྒྱས་པར་བཤམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་ཐུག་པར་བྱ་ཞིང་། བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་དང་སྤྲོ་ན་མཁའ་འགྲོའི་སྐོང་བའང་བྱ། ཚོགས་ལྷག་སྔ་གོང་ནས་བསགས་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་སྨན་རག་སྦྲན་ཏེ་ལྷག་མ་བསྔོ། དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཆད་ཐོ། བརྟན་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཡང་གཙང་སར་གཤེགས། གཏོར་སྣོད་རྣམས་ཁ་སྦུབ་ཅིང་གཏོར་བྲོ་བྱ། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ མ་གཅིག་སེང་གདོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མཛོད༔ ཅེས་སོགས་ནས། སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་མདུན་གྱི་བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་སྐུ་དང་སྒྲུབ་གཏོར་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་བུམ་ཆུ་གཏོར་རྫས་སྨན་རག་སོགས་ཅུང་ཟད་རེ་མྱང་། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམ་ཞིང་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་སྲུང་བའི་རྭ་གུར་དང་བཅས་པ་ཐུགས་སྲོག་བཾ་ཡིག་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བསྡུ་ཞིང། དེ་ཉིད་ཀྱང་འོད་གསལ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དབྱིངས་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་གསུམ་མཚོན་པར་དཔེར་བགྱིད་ན། ཐོ་རེངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ལྷ་སྐུ་དྲན་རྫོགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྡང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གོ་བགོས་པས་བསྲུང་བར་བསམ། ཨེ་མ་ཧོ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཞེས་སོགས་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་སྟབས་མཚུངས་སུ་བྱ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་ཡོ་བྱད་རྣམས་མི་མངོན་པར་བསྡུ། ཞག་བར་མི་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་འགྲུལ་ངག་སོགས་རིམ་པས་འགྲོལ་བ་སྟེ་མཚམས་སྒྲུབ་སྤྱི་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདིའི་ཡིག་ཆུང་གསང་བའི་མན་ངག་དང་། །ཡང་གསང་བླ་མེད་གཅིག་དྲིལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །མྱུར་མགྱོགས་གློག་ཕྲེང་ལས་བྱང་དགོངས་པ་གསུམ། །སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཀོད། །འཐོར་བ་བསྡེབས་དང་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་རུ། །བཀོད་ལ་ནོངས་པ་མཆིས་ན་བླ་མ་དང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་བཤགས་ཤིང་དགེ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་མི་ཕྱེད་པའི་དད་དམ་ཅན་གསང་བ་བློ་གསལ་གྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-013&oldid=123993"\nThis page was last edited on 18 September 2021, at 17:57.


ཁྲིམས་ཐོག་ནས་གྲོས་མཐུན་འདུམ་སྒྲིག་གམ་ཡང་ན་ནང་སྒྲིག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས། – Tibetan Legal Association\nདཔེར་ན། བཀྲ་ཤིས་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་ཚོང་པ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གཉིས་ཀས་ག་བྷི་གྲོང་ཁྱེར་ཚོང་རྭ་རུ་ཚོང་ཁང་རེ་གཉེར་གྱིས་ཡོད་པ་རེད། ཉིན་ཞིག་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཚོང་ཁང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་འདོད་ཀྱིས། ཚོང་ཁང་ནང་ཚོང་རྫས་འདྲ་མིན་ནང་འདྲེན་བྱས་ཡོད་པས། མི་མང་པོ་ཞིག་བཀྲ་ཤེས་ཚོང་ཁང་ལ་སོང་ནས་ཚོང་རྫས་ཉོ་གི་ཡོད། དེས་ཟླ་བ་ཚོང་ཁང་གི་ཚོང་ལ་དོག་ཕོག་གཏོང་ཡོད་པས། ཟླ་བ་རླུང་ལངས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལ་བརྡུང་རྡེག་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nབཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མགྱོགས་པོར་ཉེས་རྟོགས་ལས་ཁུངས་ལ་ཐོག་མའི་བརྡ་ཐོ་(FIR)ཕུལ་ཡོད་པ་དང་། ཉེས་རྟོགས་པས་ཀྱང་གྱོད་གཞི་དེ་ས་གནས་ཁྲིམས་ཁང་དུ་དེབ་བསྐྱེལ་བྱེད་འགོ་བརྩམས། ས་གནས་དེར་ཡོད་པའི་ཟླ་བའི་ཨ་ཞང་གིས་དེ་ནི་ཟླ་བ་ལ་གྱོང་གོད་ཕོག་ཉེས་ཆེ་བའི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན་པར་མཐོང་ནས། ཟླ་བ་དང་གྲོས་མོས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུའི་ཐག་བཅད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དག་དེ་ཉིད་ཆེ་རུ་གཏོང་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་དཀའ་ལས་བཟོ་ཉེས་ཆེ་བར་མཐོང་ཏེ། ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་གྲོས་མཐུན་འདུམ་སྒྲིག་(Compromise)བྱེད་རྒྱུར་ཐག་བཅད།\n1. སྤྱིར་རྩོད་རྙོག་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ཉེས་རྟོགས་ལས་ཁུངས་སུ་ཐོག་མིའི་བརྡ་ཐོ་ཕུལ་ཚར་རྗེས། ཉེས་རྟོགས་ལས་ཁུངས་ལ་ཐོག་མིའི་བརྡ་ཐོ་རྩིས་མེད་གཏོང་པའི་དབང་ཆེ་མེད་པ་རེད། དེ་ནི་ཁྲིམས་ཁང་བརྒྱུད་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་དོན་ཞིག་རེད།\n3. གྲོས་མཐུན་འདུམ་སྒྲིག་གམ་ནང་སྒྲིག་བྱེད་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་དང་བཀའ་ཁྱབ་དེ་ཉིད་ས་གནས་ཁྲིམས་ཁང་(Trial court)ནས་གཏོང་ཆོག་པའི་ནུས་པ་མེད།\n4. གྲོས་མཐུན་འདུམ་སྒྲིག་གམ་ནང་སྒྲིག་བྱེད་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་དང་བཀའ་ཁྱབ་ནི་མཐོ་རིམ་ཁྲིམས་ཁང་(High Court)ནས་སྤྲོད་དགོས།


༢. དྲི་བ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཐངས། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་ ༧ པ > ༢. དྲི་བ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཐངས།


Black Widow (LEGO Marvel Super Heroes) འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར47ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.317 ཡིན།\nBlack Widow (LEGO Marvel Super Heroes)_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\ntÈc-U-PC-UÈ-/khros ma nag mo/ Black Wrathful One, Black Lady of Wrath, Fierce Black Goddess; black Vajra Yogini...B-B-U"-B-PC-UÈ-/kha kha mu kha nag mo/ Black Kakamukha, Black Raven- head.¶ B-B-UÈ-/kha kha mo/ bitter...nag/ 1. Black Garuda. 2. eight-legged lion.¶ m⁄E-PC-m⁄E-t-/khyung nag khyung khra/ Black and multicolored\n1. David Black speaking.3;3David Black 2.haveaword with … "…\t" ...& 0\tK 8 ;\tConversation A. Hello. David Black speaking. May I haveaword with Jane? B. I’ll...a few days ago -When was she here? c) Miss Black, arrive, twenty minutes ago -A moment ago. d)\nWar of Heroes རོལ་རྩེད་ཀྱི་རིགས། 2D RTS གསར་སྤེལ་ཀུང་ཟི། Phantagram འགྲེམ་སྤེལ་ཀུང་ཟི། དཔའ་རྟུལ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 炽焰帝国：英雄 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Kingdom Under Fire: Heroes རོལ་རྩེད་ཀྱི་རིགས།\nBlack，约瑟夫布莱克）ཡང་ཡོད། ཆེས་ཐོག་མར་རླངས་སྒུལ་འཕྲུལ་འཁོར་གསར་གཏོད་བྱེད་མཁན་ནི་ཝ་ཐེ་མིན་ཡང་། ཁོང་གིས་དེའི་སྔོན་གཏེར་དོང་ནས་ཆུ་འཇིབ་བྱེད་ཀྱི་ཉིའུ་ཁོ་མོན་རླངས་སྒུལ་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ཞན་ཆ་གཙོ་བོ་སྟེ། འཛམ་གླིང་ན་མིང་དུ་གྲགས་པའི་གསར་གཏོད་པ་དང་། འཕྲུལ་ཆས་བཟོ་སྐྲུན་མཁན་ཝ་ཐེ（James Watt，詹姆斯•瓦特）ནི་སྤྱི་ལོ1736ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས19ཉིན་སུའུ་ཀོ་ལན་གྱི་ཀོ་ལིན་ལུའོ་ཁོ（Greenock，格林诺克）ཞེས་པའི་གྲོང་རྡལ་\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 黑颈鹤 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Black-necked Crane ལ་ཏིང་གི་སྐད། Grus nigricollis ཁམས། སྲོག་ཆགས་ཁམས། སྒོ། སྒལ་ཐག་སྲོག་ཆགས་སྒོ། སྐོར། བྱ་སྐོར། སྡེ། ཁྲུང་ཁྲུང་སྡེ། ཚན། ཁྲུང་ཁྲུང་ཚན། ཁོངས། ཁྲུང་ཁྲུང་ཁོངས།


ལྕགས་ཕག་ལོའི་གསར་བརྗེ་དང་རྒྱ་ནག་གི་དམངས་གཙོ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཟླ་འདིས་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྟེ་གནས་ཁང་( India international centre )གི་གོ་སྒྲིག་འོག རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་གསར་པར་༼ ཕྱི་ལོ་ལོ་ ༡༩༡༡ ལོའི་རྒྱ་ནག་གི་གསར་བརྗེ།༽ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ཞིག་ཚོགས་ཡོད་ལ། བགྲོ་གླེང་གཏམ་བཤད་པར་རྒྱ་ནག་པེ་ཅིན་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་འགན་འཛིན་གཞོན་པ། རྒྱ་ནག་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་གཅིག་ལྕོགས་སྐུ་ཞབས་བང་ཁྲོ་ཀོང་( Wang Chaoguang )གདན་ཞུ་བྱས་འདུག་ལ། གཞན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་མཱ་ངྷ་བེ་ཐ་ཕེ་དང་དྲུང་ཆེ་ཕཱ་ཁྲི་ར་སི་ཡ་ཨོ་བྷ་རོ། ལྡི་ལི་བཅའ་སྡོད་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་དོན་སློབ་སྟོན་པ་ཙི་ཡོན་ཧོན་བཅས་སྲིད་དོན་པ་དང་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་པ། ཁྲིམས་རྩོད་བཅས་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ ༣༠ ཙམ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་འདུག གཞུང་འབྲེལ་གྱི་བགྲོ་གླེང་འདིས་སྟེང་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་མཚོན་པའི་ཐོག་ནས་ལྡི་ལི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་། ཎེ་རོ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱི་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་ ༩ ཙམ་མཉམ་ཞུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་འདུག\nབགྲོ་གླེང་སྟེང་རྒྱ་རིགས་བང་ཁྲོ་ཀོང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༡ ལོར་རྒྱ་ནག་ནང་གསར་བརྗེ་ལངས་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་ཆིན་གོང་མ་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་གཉའ་གནོན་དང་། བཙན་འཛུལ་ལ་མགོ་སྒུར་མ་འདོད་པར་རླབས་ཆེན་གྱི་གསར་བརྗེ་པ་སོན་ཀྲོན་ཧྲན་( song zhongshan )གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་འོག་རྒྱ་ནག་གི་ཞིང་པ་དང་བཟོ་བ་གཙོ་པོར་གྱུར་པའི་ཞིང་ཆེན་ ༡༨ མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་ཆིན་གོང་མ་མགོ་རྟིང་སློག་པའི་གསར་བརྗེ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། སྐབས་དེར་དམངས་གཙོའི་གསར་བརྗེ་མགོ་བརྩམས་པ་ཙམ་ལས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཐུབ་མེད་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་ཡོད།\nཁོང་གིས་བརྗོད་དོན། “ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༡ ལོའི་གསར་བརྗེ་ནི་རྒྱ་ནག་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུས་རབས་གསར་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་བཞག་ཆེན་མོ་ཞིག་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ། འདིས་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབངས་མི་རྣམས་ལ་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་བློ་སྟོབས་སྤེལ་ཏེ། ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་བརྒལ་པའི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་མཇུག་སྒྲིལ་ཐུབ་ཡོད། གཉིད་ལས་བསླངས་པ་ལྟ་བུའི་གསར་བརྗེ་འདིས་གུ་ཡངས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་གསར་པ་ཞིག་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་མངོན་གསལ་དུ་ཐོན་ཡོད། གུ་ཡངས་ཀྱི་འོས་འདེམས་བརྒྱུད་དེ་རྒྱ་ནག་ནང་སྲིད་གཞུང་གསར་པ་ཞིག་ཐོག་མར་དབུ་བརྙས་པ་རེད།\nཡིན་ན་ཡང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ཚོད་ལྟའི་བྱེད་ཐབས་འདི་ལེགས་འགྲུབ་མ་བྱུང་སྟབས་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་འཛུགས་ལྷན་ཁང་ཁག་གི་རྨང་གཞི་འཐོར་བ་རེད། དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ཅན་དུ་འགྱུར་པར་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་འཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྐུལ་སློང་ཤུགས་ཆེན་བྱ་དགོས ” ཞེས་འབོད་སྐུལ་དང་བཅས། དེ་རིང་ང་ལ་འདི་འདྲའི་གཏམ་བཤད་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤེལ་པའི་གོ་སྐབས་གནང་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་གཉིས་གཙོས་པའི་ཆེད་མཁས་པ་རྣམ་པ་དང་། མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཚང་མར་བཀའ་དྲིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ཅེས་སོགས་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།\nབགྲོ་གླེང་གི་མཇུག་བསྡོམས་གཏམ་བཤད་སྟེང་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་མཱ་ངྷ་བེ་ཐ་ཕེ་མཆོག་གིས “ རྒྱ་ནག་ནི་ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་བརྒལ་པར་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་འོག་གནས་པའི་རྒྱ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པས། དུས་ཡིན་ཐུང་ངུའི་ནང་འགྱུར་པ་ཐེབས་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཡིན་ཡང་། ང་ཚོ་ཚང་མའི་ཐུན་མོང་གི་བགྲོ་གླེང་དང་ཞིབ་འཇུག་བརྒྱུད་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་རེ་བ་མངོན་གསལ་དུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་སྟབས། ཚང་མས་ནུས་ཤུགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་དགོས” ཞེས་འབོད་སྐུལ་དང་བཅས་བགྲོ་གླེང་མཇུག་སྒྲིལ་ཡོད་པ་རེད།\nདེང་སྐབས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ ༡༩༡༡ ལོའི་རྒྱ་ནག་གི་ལྕགས་ཕག་ལོའི་གསར་བརྗེ་ལ་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེན་ཡོང་གི་ཡོད་ཅིང་། ཉེ་ཆར་ཉི་ཧོང་གི་ཁྲོཀ་ཁེའོ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཀོ་མ་ཁ་སློབ་གླིང་ནང་དུ་ཡང་ ༼ ༡༩༡༡ ལོའི་རྒྱ་ནག་གི་གསར་བརྗེ ༽ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཚོགས་ཡོད་ལ། དེ་མིན་ཨོའོ་མན་དང་། ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་ལྷོ་མ། ཐེ་ཝན། སེང་གྷ་པོར་སོགས་སུའང་བརྗོད་གཞི་འདིའི་ཐོག་དཔྱད་གླེང་སྣ་ཚོགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག རྒྱལ་སྤྱིའི་སྲིད་དོན་དབྱེ་ཞིབ་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ད་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༡ ལོའི་རྒྱ་ནག་གི་ལྕགས་ཕག་ལོའི་གསར་བརྗེའི་ཐད་བསྐྱར་གླེང་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ཅན་དུ་སྐུལ་སློང་དང་། དམངས་གཙོའི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱ་ནག་མི་མང་གིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུའི་རྟགས་མཚན་གསལ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་རྗོད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nདམངས་གཙོའི་འཕེལ་འགྲིབ་འདི་ལྟར་གླེང་ཚུལ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་དགེ་མཚན་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་གོ་མིན་ཏང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེན་བྱས་དང་བྱེད་ཀྱིན་པ་དེས། རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་ལ་དོགས་འདྲོགས་གསར་བ་ཞིག་གམ་དྲན་གསོ་འཕར་མ་ཞིག་ཀྱང་བྱེད་འཇུག་གིན་ཡོད་པས། འདི་ཡང་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་ཤར་དུ་ལེན་དགོས་པ་ཞིག་རེད། གུང་ཁྲན་ཏང་དང་གོ་མིན་ཏང་གཉིས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བཟང་ངན་དེ་རྩོད་མི་དགོས་པར་དེང་སང་བཤམས་བཞག་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་ནག་གོང་མ་མང་ཆེ་བ་བུག་བསུབ་དོག་དྲགས་ནས་རྒྱ་མོ་རྐང་རིལ་བཟོས་མཉམ་དུ་དུས་ཚོད་བསྐྱལ། གུང་ཕྲན་མ་འོ་ལ་སོགས་འཆལ་པོ་ཁོང་ཚོས་དུས་ད་ལྟའི་བར་ཁྲེལ་མེད་བྱས་ནས་དུས་ད་ལྟ་ཡང་རྒྱ་ནག་མང་གཙོ་ཆགས་མ་ཐུབ་པ་ནི། རྒྱ་གཞུང་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱ་རིགས་བྱིང་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཚ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱ་རིགས་གྲོགས་པོ་ཚོ།\nངོ་ནས་བྱས་ན་ད་བཟོད་རྒྱ་ནག་མང་གཙོ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཟིན་དགོས་མོད. རྒྱ་ནག་འདི་དབང་ཆ་རེག་ན་ངོ་ཚ་མེད་འགྲོ་བའི་མི་གཤིས་ལད་པོ་ཅན་ཞིག་ཙང. ད་དུང་སྒེར་གཅོད་སྲིད་དབང་གི་ངོ་བོར་ལྷག་ཡོད་རེད. རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སྒེར་ཁེ་གཙོ་གཉེར་ཐོག སྤྱི་ཕན་ཅན་རེ་ཟུང་དང་མི་དམངས་ཚོར་སྡུག་མནར་ཆེ་དྲག་པས. བག་ཁུམ་ཆེ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཏུ་གྱརཟིན་པས་ཁེག་ཙམ་ཡོད་རུང. འགྱུར་བ་མི་འགྲོ་རང་འགྲོའི་ཚད་སླེབ་ཡོང་གི་ཡོད་པའདྲ


གནའ་བོའི་བོད་དང་པེར་ཤ་ཡ་གི་འབྲེལ་བ། | རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ།\n2019 ལོའི་ཟླ3ཚེས 22 ཉིན། 3036 6\nཔེར་ཤ་ཡ་ཟེར་བ་ནི་ཨེ་ཤ་ཡ་ཡི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཁུལ་དུ་ཆགས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལ་དེང་སང་ཨི་རན་ཞེས་འབོད་ཅིང་། མུ་སི་ལིམ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་རེད། འདི་ཡི་མི་རིགས་ནི་འཕགས་པའི་མི་རིགས་ཡིན་པས་རྒྱ་གར་དང་ཡུ་རོབ་སོགས་ཀྱི་མི་རིགས་དང་གཅིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱ་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། དེང་སང་ཨི་རན་ཞེས་འབོད་པ་ཡང་ཨརྱཱ་སྟེ་འཕགས་པའི་མི་རིགས་ཞེས་པའི་དོན་རེད། འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རིག་གནས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་རྙིང་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། སྟོབས་ཤུགས་ཀྱང་ཆེ་བས་གནའ་བོའི་རྒི་རི་སི་ལ་འཇིགས་སྐུལ་གཏོང་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། པེར་ཤ་ཡ་གི་མངའ་ཐང་རྒྱས་སྐབས་དཀྱིལ་ཤར་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེ་པེར་ཤ་ཡ་གིས་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་རྒི་རི་སི་སོགས་ནུབ་ཕྱོགས་དང་། རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་སོགས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་ཁྱབ་ཡོད།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་དང་གལ་གནད་དེ་དག་གི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱང་གྲངས་མེད་པ་ཡོད་ན་ཡང་འདིར་གཞན་རྣམས་གཡུགས་ནས་སྐབས་སུ་བབ་པར་པེར་ཤ་ཡ་དང་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་བར་དུ་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་འདོད། དེ་ཡང་བོད་བཙན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་པར་སིཀ་ཅེས་ཡང་ཡང་འབྱུང་བ་ལ་དོན་དུ་པར་སིཀ་ནི་པེར་ཤ་ཡ་གི་སྒྲ་ཟུར་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་དང་པར་སིཀ་གི་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་ཟབ་པས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་ནི་ཐོག་མར་པེར་ཤ་ཡ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་ཤོས་བྱུང་ཞིང་། དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་ཤོས་བྱུང་། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་ཤོས་བྱུང་སྟེ་རིམ་པས་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་གྲུབ་ཡོད།\nདེ་ཡང་བོད་དང་པེར་ཤ་ཡ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་ཡང་གཙོ་བོ་ས་ཁམས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ནི་བཤད་མ་དགོས་པ་སྟེ། གནའ་བོའི་པེར་ཤ་ཡ་གི་མངའ་ཐང་རྒྱས་སྐབས་དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་མཚམས་དང་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་མཚམས་རྣམས་ཧ་ཅང་ཉེ་བོ་ཡོད་པས་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡོང་བའི་རྨང་གཞི་ཚུགས། དེར་བརྟེན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནའ་བོའི་པེར་ཤ་ཡ་དང་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤི་བའི་ཕུང་པོ་ལ་རས་དཀར་པོས་བཀབ་ནས་རྡོ་ཡི་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། བྱ་རྒོད་ལ་སྤྲོད་ཚུལ་སོགས་ཡུལ་གྲུ་གཉིས་པོའི་ལུགས་སྲོལ་རྙིང་པ་མང་པོ་འདྲ་མཚུངས་ཧ་ཅང་ཆེ་ཞིང་། དེ་འདྲའི་ལུགས་སྲོལ་ནི་གནའ་བོའི་པེར་ཤ་ཡ་དང་བོད་གཉིས་ལས་ཡུལ་གྲུ་གཞན་ལ་ཧ་ཅང་དཀོན་པར་བཤད།\nད་དུང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་Giuseppe Tucci ཏུ་ཅི་དང་Geoffery Samuel སེ་མུ་ཨེལ་གཉིས་ཀྱིས་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ལུགས་སུ་ཐོག་རྡེའུ་འམ་གནམ་ལྕགས་དགུ་བསྒྲིགས་རྙེད་ན་ཧ་ཅང་བཟང་པོར་འཛིན་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར་པེར་ཤ་ཡ་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་པ་ལུ་རི་སི་ཏན་ཞེས་པའི་ལུང་པ་དེ་ནས་ཀྱང་དངོས་པོ་དེ་འདྲའི་རིགས་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་དེས་རིག་གཞུང་གཉིས་པོའི་བར་དུ་གནའ་བོའི་དུས་སུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པར་དྭོགས་པ་གནང་ཡོད།\nའགའ་ཤས་ཀྱིས་གནའ་བོའི་པེར་ཤ་ཡ་དང་བོད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་གཉིས་ཧ་ཅང་འདྲ་བ་ཡང་ཆེས་སྔ་མོའི་དུས་སུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་སམ་ཁོར་ཡུག་བཅས་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་པར་དྭོགས་པ་བྱེད་ཅིང་། ད་དུང་པེར་ཤ་ཡ་གི་བཤད་སྲོལ་ལྟར་ན་པེར་ཤ་ཡ་གི་རྒྱལ་པོ་དང་པོར་གྲགས་པ་གྷ་ཡ་མ་ར་ཏན་ཞེས་པའི་མི་སེར་རྣམས་རི་མཐོན་པོའི་ཁུལ་དུ་གནས་ཤིང་། ལུས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་པགས་པ་གྱོན། སེམས་ཅན་སྒོ་ཕྱུགས་སུ་གསོས་ཏེ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་གྱི་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཡང་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ས་ཆ་དེ་ནི་བོད་ཡིན་མིན་ལ་དྭོགས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་ལོ་ངོ་ཆིག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ཡས་མས་ཙམ་གྱི་གོང་དུ་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཆ་ཞང་ཞུང་དང་པེར་ཤ་ཡ་གཉིས་པོའི་བར་དུ་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རྙིང་ཤོས་བོན་ཡང་དོན་དུ་པེར་ཤ་ཡ་ནས་བོད་ལ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nདཔེར་ན་བོན་གྱི་སྟོན་པའི་མཚན་གཤེན་རབ་ལ་སོགས་པའི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་མང་པོ་ཞིག་བོད་དང་ཞང་ཞུང་གི་སྐད་ལས་ཀྱང་པེར་ཤ་ཡ་གི་སྐད་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་ཆེ་བ་དང་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་དང་ཞང་ཞུང་གི་སྐད་ལ་དོན་དམིགས་བསལ་མི་སྟོན་ཀྱང་པེར་ཤ་ཡའི་བརྡ་རྙིང་ནང་དུ་དོན་དག་གསལ་པོ་ཡོད་པ་དེས་ཞིབ་འཇུག་པ་མི་ཉུང་བ་ངོ་མཚར་དུ་བཅུག་པར་གྲགས། ད་དུང་བོན་གྱིས་ཞིང་ཁམས་སུ་ངོས་འཛིན་པའི་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཞེས་པ་དེ་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནའ་བོའི་དུས་སུ་པེར་ཤ་ཡའི་ས་ཁུལ་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཨུ་ཛ་རྦེ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་ལུང་པར་ཡོད་པའི་ཨོལ་མ་ལིཥ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་དྭོགས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་དུ་ཨ་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱས་པས་པེར་ཤ་ཡའི་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་མགོ་ཚུགས་ན་ཡང་། པེར་ཤ་ཡ་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མུ་མཐུད་གནས་ཡོད། སྐབས་དེར་བོད་དུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བཙུགས་པའི་ཡར་ཀླུངས་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཧ་ཅང་རྒྱས་པས་བོད་བཙན་པོ་ནི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་དུ་ཨེ་ཤ་ཡའི་ས་ཁུལ་དུ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གྱུར་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ་A. Nikitin ནི་ཀི་ཊིན་ཞེས་པས་སྐབས་དེར་བོད་བཙན་པོའི་དམག་དཔུང་གི་སྟོབས་ཤུགས་གློ་བུར་དུ་རྒྱས་པ་ཡང་ཨ་རབ་ཀྱི་བཙན་འཛུལ་ལ་བརྟེན་ནས་པེར་ཤ་ཡའི་མི་མང་པོ་ཞིག་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་ནས་རིམ་པས་བོད་ལ་སྐྱབས་ཞུས་པ་དང་། དེ་ཚོ་འགའ་ཤས་ཤིག་བོད་བཙན་པོའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཁོ་ཚོས་བོད་དམག་གི་སྦྱོང་བརྡར་སྔར་ལས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཟོས་པས་ཡིན་པར་བཤད།\nདེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རྩོམ་པ་པོ་ Beckwith རྦེཀ་ཝིཐ་ཞེས་པས་རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཆ་འགར་བོད་བཙན་པོའི་དམག་རྣམས་ནི་པེར་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་རབས་མཐའ་མ་སྟེ་སེ་སཱ་ནིའེན་ཞེས་པའི་དམག་ཆས་དང་འདྲ་བར་དམག་དང་རྟ་གཉིས་ཀའི་མགོ་དང་ཁོག་སྟོད་ཕལ་མོ་ཆེ་ཁྲབ་རྨོག་གིས་བཀབ་ཡོད་ཚུལ་བཤད་ཡོད་པ་རེད། ཨ་རབ་ཀྱིས་སེ་སཱ་ནིའེན་རྒྱལ་རབས་ཆམ་ལ་ཕབ་ནས་མུ་མཐུད་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྟོབས་ཤུགས་བསྐྱེད་ན་ཡང་བོད་བཙན་པོས་ཡུ་གུར་ནས་ཡིན་པའི་ཊུར་གི་མི་རིགས་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཨ་རབ་ཀྱི་དམག་དཔུང་ཕྱིར་བསྐྲོད་བཏང་རྗེས་དེ་སྔོན་པེར་ཤ་ཡ་གི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཆགས་ཤིང་པེར་ཤ་ཡ་གི་མངའ་ཁོངས་ཡིན་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཁོ་ཏན་ལ་སོགས་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བོད་ཀྱི་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཡོད།\nདེའི་འབྲས་བུར་ཁོ་ཏན་ནས་ནང་པའི་གྲྭ་པ་དང་། ལག་རྩལ་པ་དང་། ཚོང་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བོད་དུ་གནས་སྤོས་བྱས་པ་དེས་དེ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་རྒྱ་མི་ཆུང་བ་བཞག་ཅིང་། ལྷག་པར་པེར་ཤ་ཡའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་པའི་ལུང་པ་ Sogdia སོག་དྷི་ཡ་ཞེས་པའི་(དེང་སང་ཏ་ཇི་ཀི་སི་ཐན་དང་ཨུཛ་རྦེ་ཀི་སི་ཐན་སོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་ངོས་འཛིན་སྲོལ་ཡོད།)ལུང་པ་དེའི་མི་མང་པོ་ཞིག་བོད་བཙན་པོ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་བས་དེ་དག་གི་བརྒྱུད་ནས་བོད་དང་པེར་ཤ་ཡ་ཙམ་མིན་པར་བོད་དང་ཨ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཚོང་འབྲེལ་ཆེན་པོ་བྱུང་། བོད་ནས་པེར་ཤ་ཡ་དང་ཨ་རབ་ལ་ཕྱིར་འདྲེན་བྱས་པའི་ཚོང་རྫས་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་གླ་རྩི་ཡིན་པ་ལ་སྐབས་དེར་བོད་ནས་བྱུང་བའི་གླ་རྩི་ནི་དྲི་བཟང་གོང་ཚད་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། དུས་རབས་བཅུ་པའི་ནང་དུ་བྱོན་ཅིང་ཨ་རབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་གྲགས་ཆེ་ཤོས་དང་འཛམ་གླིང་འགྲུལ་བཞུད་པ་ Al Mas’udi མ་སུ་ཌི་གི་གསུང་རྩོམ་དུ་པེར་ཤ་ཡའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ནས་ཡིན་པའི་ཚོང་པ་མང་པོ་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nད་དུང་བོད་དུ་ཧ་ཅང་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་གོས་ཆེན་ཀྱང་དེང་སང་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སོག་དྷི་ཡ་ནས་བོད་ལ་སླེབས་པའི་དྭོགས་གཞི་ཆེ་བར་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། གནའ་བོའི་དུས་སུ་བོད་བཙན་པོས་དབང་དུ་སྒྱུར་བའི་མདོ་སྨད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ནས་སོག་དྷི་ཡ་གིས་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཤས་ཉེ་དུས་རྙེད་སོན་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་གནའ་བོའི་པེར་ཤ་ཡ་གི་ཡིག་གཟུགས་ནང་དུ་བྲིས་པའི་ཅ་དངོས་རྙིང་པ་ཊམ་ཀ་སོགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཀྱང་བོད་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་རྒྱ་ནག་དང་བོད་ལུགས་ཀྱི་རི་མོ་ཡོད་པའི་ཅ་དངོས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སོག་དྷི་ཡ་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་ཞིང་། པེར་ཤ་ཡ་གི་ལུགས་ཀྱི་རི་མོ་ཡོད་པའི་གནའ་རྫས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རྒྱ་ནག་དང་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་དེས་པེར་ཤ་ཡ་དང་བོད་ཀྱི་བར་དུ་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཙམ་མིན་པར་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་དཔང་རྟགས་གསལ་པོར་གྱུར་ཡོད།\nདེ་བཞིན་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་དད་མོས་ཆེ་བའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་སུ་སྙན་གྲགས་དེ་ཙམ་མེད་པ་ལ་གཙོ་བོ་པེར་ཤ་ཡའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་དཀྱིལ་ཤར་ཡུལ་གྲུ་ནས་དར་ཏེ་ཐོག་མར་རྒྱ་ནག་ཏུ་དར་ཞིང་། རིམ་པས་བོད་དུ་དར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འོད་དཔག་མེད་དང་འབྲེལ་བའི་འགྲེལ་བརྗོད་རྣམས་ནི་གནའ་བོའི་པེར་ཤ་ཡའི་ཆོས་ལུགས་སྟོན་པ་Zartosht རྫར་ཏོ་ཤྟ་གསུངས་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་མཚུངས་ཆེ་བས་ན་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དད་མོས་རིང་ལུགས་ནི་དོན་དུ་རྒྱ་གར་ལས་བྱུང་བ་མིན་པར་པེར་ཤ་ཡ་ལས་བྱུང་བར་དྭོགས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་པེར་ཤ་ཡའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཁོ་བོས་རྩོམ་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྲིས་པས་འདིར་བསྐྱར་དུ་མི་བཤད།\nམདོར་ན་ང་ཡང་སྔ་མོ་པེར་ཨི་རན་ནམ་པེར་ཤ་ཡ་ནི་མུ་སི་ལིམ་གྱི་ལུང་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་སྙམ་པ་ལས་དེ་ལ་སེམས་ཚོར་གང་ཡང་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། Joseph Cambell གིས་བརྩམས་པ་The Masks of God ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་པེར་ཤ་ཡ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེ་ཚན་དེ་ཞིབ་བལྟས་བྱས་རྗེས་ཡུལ་གྲུ་འདི་དང་དེའི་མི་རིགས་ལ་སེམས་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་སྐྱེས་ཤིང་། དེས་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་མིན་གྱིས་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཅི་ཙམ་ཐེབས་མིན་གྱི་ངེས་ཤེས་ཀྱང་སྔོན་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་སྐྱེས། དེར་བརྟེན་དེ་རིང་ཞོགས་པ་ལང་དུས་དེ་རིང་པེར་ཤ་ཡ་གི་ལོ་གསར་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་པེར་ཤ་ཡའི་སྐོར་གྱི་ཆེད་ལས་ཞིབ་འཇུག་པ་K.E. Eduljee གིས་བརྩམས་པ་ཨི་རན་དང་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཐུང་དེའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་སྔོན་ཚུད་ནས་བོད་ཡིག་ནང་དུ་སྤེལ་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག་དྲན་ཀྱང་ད་ལྟའི་བར་ལུས་པ་ལ་དེ་རིང་ཞོག་པ་ཁོམ་སྐབས་སུ་བྲིས་ཏེ། པེར་ཤ་ཡ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཟབ་པའི་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་རྩོམ་འདིས་པེར་ཤ་ཡ་གི་ལོ་གསར་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ།\n6 མིག་གསུམ་པ། གནའ་བོའི་བོད་དང་པེར་ཤ་ཡ་གི་འབྲེལ་བ།


རྒྱ་ནག་གིས་ཐའེ་ཝན་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཚེ་ཨ་རིའི་དམག་གིས་རྒོལ་ལན་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསུངས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ཉི་ཧོང་གི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གི་སྟེང་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཇོ་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་གིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་འགའི་རིང་ཨ་རིས་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱས་པའི་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་བརྒལ་ཏེ་རྒྱ་ནག་གིས་ཐའེ་ཝན་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཚེ་ཨ་རིའི་ངོས་ནས་དེར་དམག་གིས་ཡ་ལན་སྤྲོད་ངེས་ཡིན་སྐོར་བསྒྲགས་ཡོད་འདུག\nUS President Biden at Tokyo’s Akasaka Palace on May 23. Photo: AFP\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་སྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་སྲིད་འཛིན་དུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐོར་སྐྱོད་ཐོག་མ་དེ་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ་ནས་འགོ་འཛུགས་གནང་སྟེ། ཁ་སང་ཉི་ཧོང་དུ་ཡུལ་དེའི་སྲིད་འཛིན་གསར་པ་ཧྥུ་མིའོ་ཀི་ཤི་ཌ་ ( Fumio Kishida) མཅོག་དང་ལྷན་དུ་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐོངས་པའི་ཐོག གསར་འགོད་པ་ཞིག་གིས་ཐའེ་ཝན་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱུང་སྐབས་ཨ་རིའི་ངོས་ནས་དེར་དམག་དོན་མཉམ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་མིན་དྲིས་པར། སྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་གིས་ཨ་རིས་ཐའེ་ཝན་ལ་དེ་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་སྐོར་ལན་འདེབས་བྱས་འདུག་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གིས་དམག་འཐབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐའེ་ཝན་རང་ཁོངས་སུ་འཇུག་རྒྱུའི་བསམ་བློ་དེ་རན་འཚམ་ཞིག་མིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཐའེ་ཝན་དེ་ད་ལྟའི་ཡུ་ཀེ་རེན་ལྟར་ཆགས་ངེས་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་འདུག་ལ། སྲིད་འཛིན་སྒེར་གྱི་བསམ་པར་རྒྱ་ནག་གིས་ཐའེ་ཝན་བཙན་འཛུལ་བྱ་རྒྱུ་མིན་ནའང་། གཙོ་བོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བཙན་འཛུལ་ལ་ཡ་ལན་ཇི་འདྲ་སྤྲོད་མིན་ལ་རག་ལས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་གསུངས་འདུག\nསྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་ནས་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་སྐོར་ལ་གསུང་བཤད་འདི་འདྲ་གནང་བ་ཐེངས་དང་པོ་མིན་པ་རེད། འདས་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ པའི་ནང་སི་ཨེན་ཨེན་གསར་ཁང་གི་འདུ་འཛོམས་བགྲོ་གླེང་ཞིག་གི་སྐབས་སུའང་དེ་ལྟར་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། ད་ལན་གསུང་བཤད་དེ་གནང་རྗེས། ཨ་རིའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོས་འཕྲལ་དུ་སྲིད་འཛིན་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་དེའི་དོན་ནི་ཨ་རིའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ལྟར་ཐའེ་ཝན་ལ་རྒྱལ་སྲུང་ཆེད་གོ་མཚོན་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པའི་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་འདུག་ལ། དེ་བཞིན་སྲིད་འཛིན་གྱི་སློབ་སྟོན་པ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཨ་རིའི་རྒྱ་ནག་དང་ཐའེ་ཝན་སྐོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་ཐེབས་མེད་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་ཞིག་གིས་སྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་གིས་གསུང་འདོད་པ་ནི། ཨ་རིའི་ངོས་ནས་ཐའེ་ཝན་ལ་མཚོན་ཆ་སྤྲོད་རྒྱུ་ལས། དམག་དངོས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་མིན་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་འདུག\nད་ལྟའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཡུ་ཀེ་རེན་ནང་གི་དམག་འཁྲུག་དང་། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟ་ཉི་ཧོང་གིས་འཚོག་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་བཞིའི་ལྷན་ཚོགས་ (Quad Summit) ཀྱི་གནད་དོན་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས། སྲིད་འཛིན་གྱི་གསུང་བཤད་དེས་ཨ་རིའི་སྲིད་ཇུས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་རྒྱུའི་དཀྱོག་མཚམས་ཤིག་ལ་གཏུག་ཡོད་པར་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟར། ཁ་སང་ཐའེ་ཝན་གྱི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གིས་སྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་ལ་དགའ་བསུ་ཞུས་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དུས་རྒྱུན་ལྟར་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་སྲིད་མགྲིན་པ་ཝང་ཝིན་པིན་ཟེར་བ་དེས། ང་ཚོས་ཨ་རིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་དང་། རྒྱ་ནག་དང་ཨ་རིའི་དབར་བཞག་པའི་གྲོས་མཐུན་གསུམ་བཅས་ལ་བརྩི་སྲུང་དགོས་པ་དང་། ཐའེ་ཝན་རང་བཙན་ཞེས་པ་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་མིན་པའི་ཁས་ལེན་གལ་ཆེན་དེར་བརྩི་སྲུང་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཐའེ་ཝན་མཚོ་འགག་ཁུལ་གྱི་ཞི་བདེ་དང་ཨ་རི་དང་རྒྱ་ནག་གི་འབྲེལ་ལམ་འཐོར་བཤིག་མི་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ། ཐའེ་ཝན་རང་བཙན་གྱི་ཁ་བྲལ་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྡ་ལན་ལོག་པ་མི་སྦྱིན་རྒྱུར་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱ་ནག་ངོས་ནས་རང་གི་ས་ཁོངས་བདག་དབང་དང་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡ་ལན་སློག་ངེས་ཡིན། ཞེས་ཉེན་བརྡ་བཏང་འདུག\nBEIJING, CHINA – MARCH 01: Ministry of Foreign Affairs spokesperson Wang Wenbing speaks during the daily press conference on March 01, 2022 in Beijing, China. (Photo by Andrea Verdelli/Getty Images)\nརྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཞུང་གིས་དམངས་གཙོའི་ཆ་ལག་ཚང་བའི་ཐའེ་ཝན་གླིང་ཕྲན་དེ་རྒྱ་ནག་ནས་ཁ་འཐོར་དུ་སོང་བའི་ཆ་ཤས་བྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ལོར་ཨ་རིས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་ངོ་མར་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཅིག་ཅེས་པའི་སྲིད་ཇུས་གསར་པ་དེའི་འོག་ནས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་སྲིད་གཞུང་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གཅིག་པུ་དེར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ལོ་དེ་རང་ལ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གིས་ཐའེ་ཝན་འབྲེལ་ལམ་ཁྲིམས་ཡིག་ (Taiwan Relations Act of 1979) གཏན་འབེབ་བྱས་ཏེ། ཨ་རིའི་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་དོ་ཕོག་མ་བཏང་བའི་ཐོག་ནས་ཐའེ་ཝན་ལ་ཚོང་དོན་དང་ཤེས་རིག་གི་འབྲེལ་ལམ་འཛུགས་ཐབས་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཐའེ་ཝན་ལ་རྒྱལ་སྲུང་གི་ཆེད་དུ་གོ་མཚོན་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། དུས་རྒྱུན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་གནད་དོན་དེ་ནི་ཨ་རི་དང་རྒྱ་ནག་གི་འབྲེལ་ལམ་གྱི་གཙོ་གནད་ཡིན་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ནའང་། ཨ་རིས་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་ཐའེ་ཝན་ལ་གོ་མཚོན་སྔར་བས་མང་བ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཨ་རིའི་གཞུང་འབྲེལ་མཐོ་རིམ་མི་སྣའང་མངག་གཏོང་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཨ་རིའི་ཐའེ་ཝན་འབྲེལ་ལམ་ཁྲིམས་ཡིག་དེའི་ནང་། རྒྱ་ནག་གིས་ཐའེ་ཝན་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྐབས་ཨ་རིའི་ཕྱོགས་ནས་དེར་ཡ་ལན་ཇི་ལྟར་སྤྲོད་དགོས་མིན་གསལ་པོ་འཁོད་མེད་པར་བརྟེན། སྲིད་དོན་དབྱེ་ཞིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་རིའི་སྲིད་ཇུས་དེ་ནི་ངེས་གཏན་མེད་པའི་ཐབས་ཇུས་ཤིག་ཡིན་སྐོར་རྗོད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ལ་ལས་ཐབས་ཇུས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ད་བར་རྒྱ་ནག་གིས་ཐའེ་ཝན་ལ་དངོས་སུ་བཙན་འཛུལ་བྱས་མེད་ལ། ཐའེ་ཝན་གྱིས་ཀྱང་རང་བཙན་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ཐུབ་མེད་སྐོར་དང་། གནས་སྟངས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁུལ་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་ས་ཁམས་ཆབ་སྲིད་ལ་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ངེས་ཡིན་སྟབས། ཨ་རིའི་ངོས་ནས་ད་ལྟའི་གནས་བབ་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་ཆེད་དུ་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་རྡོག་རོལ་གཏོང་མི་ཉན་པའི་བསམ་ཚུལ་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་དབྱེ་ཞིབ་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་རྒྱ་ནག་དང་བསྡུར་ན། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་འདི་འཛམ་གླིང་གི་དམག་དོན་དང་དཔལ་འབྱོར་བཅས་ཀྱི་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་ནག་གིས་ཐའེ་ཝན་ལ་དངོས་སུ་བཙན་འཛུལ་བྱ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་མིན་སྟབས། ཨ་རིའི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཐའེ་ཝན་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཚེ་མཇུག་འབྲས་ཇི་ཡོང་གི་ཐབས་ཇུས་བརྟན་པོ་ཞིག་གདིང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་རྗོད་ཀྱིན་འདུག


Wylie:Phag mo rlung sems gnyis med kyi lha khrid zin bris su bkod pa - gDams Ngag mDzod\nVolumes List > Volume9> Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །ཕག་མོ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 175-184. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. @#/_/phag mo rlung sems gnyis med kyi lha khrid zin bris su bkod pa bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 175-184. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nའདིའི་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ་ཡན་དོན་བརྒྱུད་ལྟར་ལས། དེ་ནས་ཞྭ་དམར་བཞི་པ། མཉན་པ། རྗེ་བརྒྱད་པ། དཀོན་མཆོག་འབངས། རྗེ་དགུ་པ། སྤ་གྲོའི་རྟོགས་ལྡན་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལས་རྟོགས་ལྡན་རིག་འཛིན། དེ་ལས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་གསན། དེ་ནས་བདག་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་དད་སྤྱན་སྔའི་ཁྲིད་ལས་བསྒོམ་དོན་འདི་ཡང་ཟིན་ཆུང་དུ་བཀོད་དོ། །ཀུན་ཁྱབ་ནས། གཅོད་པ་བསྟན་རྒྱས། ཁྲེ་ལོ་པ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ། མཆོག་སྤྲུལ་ངེས་དོན་དབང་པོ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེ་ལས་བདག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ༎\n'di'i khrid kyi brgyud pa ni/_dpal 'byor don grub yan don brgyud ltar las/_de nas zhwa dmar bzhi pa/_mnyan pa/_rje brgyad pa/_dkon mchog 'bangs/_rje dgu pa/_spa gro'i rtogs ldan rim pa gsum pa las rtogs ldan rig 'dzin/_de las si tu rin po ches gsan/_de nas bdag kun khyab kyis dad spyan snga'i khrid las bsgom don 'di yang zin chung du bkod do/_/kun khyab nas/_gcod pa bstan rgyas/_khre lo pa ye shes nyi ma/_mchog sprul nges don dbang po/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_de las bdag blo gros mtha' yas kyis thob pa'o//\nLine 1: ༄༅། །ཕག་མོ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/phag mo rlung sems gnyis med kyi lha khrid zin bris su bkod pa bzhugs so//_//\nLeft side print: ཏ ཁྲིད་ གཅིག་ ཟིན།\nta khrid gcig zin/\nགཡོན་: ཏ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཟིན།\nLeft: ta khrid (tibfolio#) zin/\nBegin-End Pages (Western): 175-184\nEnd Tibetan page and line #: 5b2\nThe Notes on the Instructions of the Deities of Phagmo Lung Sem Nyi Me.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phag_mo_rlung_sems_gnyis_med_kyi_lha_khrid_zin_bris_su_bkod_pa&oldid=49213"\nSangye Nyenpa, 1st\nTai Situpa, 5th