Terdzo-PHA-033 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad bde gshegs 'dus pa las/_zhi ba'i tshe sgrub tshe lung bdun pa'i phrin las dbang bskur dang bcas pa 'chi med srog ster\nVolume 14 (ཕ) / Pages 983-1000 / Folios 1a1 to 9b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' brgyad bde gshegs 'dus pa las zhi ba'i tshe sgrub tshe lung bdun pa'i phrin las dbang bskur dang bcas pa 'chi med srog ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 983-1000. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di nyid kun gzigs rdo rje 'chang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po dang /_dza ka dang dge mang mchog sprul bcas rnam pa gsum gyis gsung bskul gnang ba ltar/_rje bla ma nyid kyi dgongs don dang phyag bzhes kyi rjes su 'brang /_gzhung rtsa 'grel gyi dgongs pa sor bzhag tu pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚེ་ལུང་བདུན་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་སྟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡ། གདོད་ནས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་པས། །འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ལྷག་པའི་ལྷར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་ཞི་བ་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ཚེ་དབང་གཞུང་དོན་རབ་གསལ་བྱ། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལུགས་སྲོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁ་ཚར་གྱི་བྱེ་བྲག་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ལ་ཚེ་ལུང་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རྩ་བ་ལས། ཚེ་ཡི་བཅའ་ཐབས་ཚེ་དཀྱིལ་བསྒོམ༔ ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་འགུགས་པ་དང༔ ཚེ་བཅིང་ཚེ་ཡི་བླན་ཐབས་དང༔ ཚེ་བུམ་དབང་བསྐུར་བསྟིམ་པའོ༔ ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཚེ་བཅའ་བ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁེབ་ལྡན་སྟེང་ཞི་དཀྱིལ་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའི་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་རྣམ་བུམ་བཀོད། དེའི་ནང་དུ་ཆང་དང་སྙིང་པོ་ལྔ་བླུགས། མགུལ་ཆིངས་སེར་པོ་བཅིངས། གུ་གུལ་བདུག །ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་བཀོད་པའི་ཁར་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བུམ་གཟུགས་ཁ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀབ་པ་བཞག །གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་རྒྱན་ལྡན། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ནི། མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ། །ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་ཕྱིར་དུ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས། །སྙིང་པོ་བླ་མེད་མཆིས་པ་དང་། །གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཞེས་བརྗོད་ལ་དོན་བསྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤཔྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ༔ འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ་གཡོན་ཚེ་བུམ་ཅན༔ ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ༔ གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཚེ་བུམ་ཅན༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ༔ ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཚེ་བུམ་ཅན༔ ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་འཁྲིལ་བ༔ ལྷོའི་རྩིབས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གཡས་ནོར་བུ་ཚེ་བུམ་ཅན༔ ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་འཁྲིལ་བ༔ ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་པདྨ་གཡོན་ཚེ་བུམ་ཅན༔ ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ་བ༔ བྱང་གི་རྩིབས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཚེ་བུམ་ཅན༔ ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་འཁྲིལ་བའོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ སེམས་མ་བརྒྱད༔ ཐུབ་པ་དྲུག༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་རིགས་དང་མཐུན་པ༔ གཡས་པ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ༔ གཡོན་པ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་བུམ་པ་ཚེའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པའི༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པའོ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་མིན་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་འགུགས་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱ། གཞུང་དུ་དེ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་ན། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསུང་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གསུང་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། གསུམ་པ་ཚེའི་རང་བཞིན་རྟེན་དགོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་འོག་གཉིས་ཁ་སྦྱོར༔ དེའི་བར་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་དང་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བིནྡུ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཚེ་དང་སྲོག་དང་བླའི་ངོ་བོ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ༔ དེའི་ནང་ན་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དུ་དུད་ཀ་ཞིག་གནས་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ། བཞི་པ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། བླ་ཚེ་བརྐུས་པ་ཕྲོགས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་སོར་མོ་རྒྱབ་སྤྲད་པ་དྲལ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་མུགིཏ་ཧ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་སྤྲིན་གཏོར་བའམ༔ མཚོའི་དར་བཤིགས་པ་བཞིན་དྲལ་ཏེ་ལྷ་འདྲེ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དང་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་རང་གི་བླ་ཚེ་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་ནས་སྦས་པའི་རང་བཞིན་སྐར་ཆེན་ལྟར་གནས་པར་གྱུར༔ ས་མ་ཡ་དེ་བ་ཙིཏྟ་ན་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་ནས་ཕྲོགས་པའི་ཚེ་དེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བར་གྱུར༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་གིས་བཀུག་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཚེའི་རྟེན་གནས་པ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་སྐུ་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་རོལ་པའི་གཙོ༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་གྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། གཡས་པའི་ཕྱག་སོར་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་འཕྲོ་བ་དཀར་ན་ར་ར་བབས་པས་ཚེ་བུམ་ཁེངས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཡིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་བསྡུས་བསྡུས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་སྩོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས༔ ཤར་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བསྡུས་བསྡུས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་སྩོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཁམས་ནས་བསྡུས་བསྡུས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་སྩོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་པདྨ་འབར་བ་ཡིས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བསྡུས་བསྡུས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་སྩོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་མཚན་རྒྱ་གྲམ་འབར་བ་ཡིས༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁམས་ཀྱི་བགེགས་བཅོམ་ནས༔ མི་ཡི་ཚེ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བསྡུས་བསྡུས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་སྩོལ་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་དངུལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནི་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ གོས་དཀར་མོ་ནི་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བསྣམས༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་མུ་མེན་བུམ་པ་བསྣམས༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིའི་ཚེ་འགུགས་པ༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཕྱག་ན་རིགས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ རྣམ་ཤེས་གནས་ཡུལ་གནས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཡུལ་བརྒྱད་གནས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རིགས་དྲུག་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བསྣམས༔ རིགས་དྲུག་གནས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་ནས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཚེ་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་གོང་གི་སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་སྒོ་མ་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ དཀར་མོ་མགྱོག་མ་ཞི་བའི་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ སེར་མོ་མགྱོགས་མ་རྒྱས་པའི་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་དབང་གི་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་དྲག་པོའི་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་གོང་གི་སྔགས་བཟླ། ལྔ་པ་ཚེ་བཅིང་བ་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ནས་གྭའུའི་ནང་གི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས། སྟེང་འོག་གི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྭ་བཞི་ཡར་མར་མདུད་པའི་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཐག་པས་བསྡམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། དྲུག་པ་ཚེ་བླན་པ་ནི། གཟུང་ཐག་བླངས་ལ། བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ལེབ་བརྒན་གཉིས་ཁོང་བརྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་སྣ་སྒོ་གཉིས་ནས་འཕྲོས་ཏེ་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོང་གསེང་ནས་ཐོན་ཏེ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། འོད་ཟེར་ཕྱི་ནང་སྣོང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་འཕྲོས་པས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད། ཚེ་དང་བསོད་ནམས། བཅུད་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྡུས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། གང་ཞིག་ཚེ་ཟད་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཟད་པ་དང་། དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་ཏེ་ཚེ་བུམ་སོགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། བདུན་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྟིམ་པ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ། དེའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུར་ཚེའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་དུ་གནས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་མཐིང་ག །སྭཱ་སེར་པོ། ཧ་ལྗང་གུ་ལྔར་གྱུར་པ། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར་འཁོད་པར་གྱུར། བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱོཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཏྲཱཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱ༔ ཡིག་འབྲུ་ལྔ་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཚེའི་རང་བཞིན་འོད་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བའི་དབུས་སུ། སྲོག་གི་རྟེན་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ནྲྀ་གནས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་དང་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར། བདག་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ནྲྀ་ཡིག་ལ་འདུས། ནྲྀ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཨ་དཀར་པོར་གྱུར། དེའང་མི་དམིགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡངས་པ་ན་སྣང་གྲགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བལྟས་ཏེ་ཚེ་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ན། བཅའ་གཞི་དང་འདོན་བྱ་སྔར་ལྟར་ལ། དྲུག་པ་ཚེ་གླན་པའི་བཟླས་པ་ཡན་སོང་ནས། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་འདིར་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་། ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་མཆོག་རྩོད་མེད་དུ་གྲགས་པ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་སྔ་ཕྱི་དུ་མར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་བར་གྱུར་པ། ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །མངའ་བདག་མྱང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་གི་རྣམ་སྣང་སྐུ་རྒྱབ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བླ་དཔེ་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་དཔལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདོ་ལོགས་སུ་ཕྱུངས་ནས་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཚེ་ལུང་བདུན་པའི་མཇུག་གི་ས་བཅད་དབང་བསྐུར་གྱི་ལས་རིམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཆི་མེད་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དོ༔ དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང༔ མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ནས༔ ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པ་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབ་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་མཛད། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། གཉིས་ཀའང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་ཤིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿབཏགས་པ་བརྗོད་ལ་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཚེའི་རང་བཞིན་ཚེ་རྟེན་དགོད་ཅིང་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་རྣམ་སྣང་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་སོགས་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏོང་བ་ལས། ཚེའི་རྟེན་གནས་པ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་མཚམས་སུ་སྔགས་བདུན་ཙམ་བརྗོད། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་ནས། ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། ཅེས་པ་ཡན་བརྗོད། བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་བདུན་རེ་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་བསྟོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་སྐུ་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་རོལ་པའི་གཙོ༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ་སོགས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར་འཁོད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱོཾ༔ ཞེས་སོགས་མཚན་སྔགས་ལྔ་བརྗོད། ཡིག་འབྲུ་ལྔ་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སོགས་ནས། རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་སོགས་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཚེ་འབྲང་ལག་ཏུ་གཏད། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། དེ་ནས་ཚེ་སྦ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ནྲྀ་ཡིག་ལ་འདུས། ནྲྀ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཨ་དཀར་པོར་གྱུར། དེའང་མི་དམིགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་དར་གཅིག་འཇོག །དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་བསྐུར་ཅིང་བསྒྲུབས་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་བརྟན་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བུམ་དཀྱིལ་བསྡུས་ཟིན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་རྗེས་ཆོག་མེད། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཅིང་བསྟིམ་པ་ཕྱིན་ཆད་བྱས་ལ་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ། །རང་གཞུང་གཙང་མར་རིགས་འགྲེས་མ་བསླད་པར། །གསལ་བར་བཀོད་འདིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ། །ཀུན་གྱིས་འགྲུབ་ནས་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དཔུང་། །སྲིད་ན་མིང་ཡང་གྲགས་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་ཀུན་གཟིགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་། ཛ་ཀ་དང་དགེ་མང་མཆོག་སྤྲུལ་བཅས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་། གཞུང་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་སོར་བཞག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-033&oldid=116699"


Stephen Frick འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར12ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.133 ཡིན།\n3- 2o2-/?-&A-8A$-5?-?3, 106 The Death of Stephen Stephen helped the apostles serve food to the poor...men to lie about Stephen. Many people believed the lies. Some of them grabbed Stephen and took him to...these things true?" Then Stephen began preaching about Jesus. "Look!" Stephen pointed to the sky. "I\nགས་ཀི་གནས་སྟངས་ལ་ངོ་ཕོྱགས་པའི་རིགས་  Wurm, Stephen A. Language death and disappearance: causes and...Etats Européens, The Hague), 1998.  Wurm, Stephen A. Language death and disappearance: causes and\nཡིན་པར་བསམ། ཡིན་ཡང་། གློག་བརྙན་དེའི་འཁྲབ་ཁྲིད་པStephen Daldryཡིས་གཟིགས་མོ་བ་ཚོར་སྟོན་འདོད་པ་ནི་འདས་ཟིན་པའི་སྐྱོ་གདུང་དང་ཞེ་འཁོན་སློང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་གི་བསྐྱར་ཟློས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། 特别响，非常近 རྒྱལ་ཁབ། ཨ་རི། སྐད་རིགས། དབྱིན་སྐད། འཁྲབ་ཁྲིད་པ། སི་ཐེ་ཧྥུན•ཏཱད་ཏི་རེ།( Stephen Daldry) གཙོ་འཁྲབ་པ།\nའོན་ཀྱང་གཞུང་ལུགས་དེ་ཚོད་དཔག་ཙམ་ཞིག་ཡིན།ཧོ་ཁིན（Stephen William Hawking）འབུམ་རམས་པ་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་རྩ་རིག་པ་དང་འདྲ་བའི་བཤད་སྟངས་སྤེལ། འཇིག་རྟེན་སྦོས་པ་དེས་དུས་ཐོག་མའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཆུང་ཆུང་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་བྱས། བཤད་སྟངས་དེ་འདྲ་བྱས་ན། ཕྱིར་ལོག་ཞིག་བྱས་ནས་ཚད་ངེས་ཅན་གྱི་དུས་འགོར་ལོག་པའམ་ཡང་ན་འདས་ཟིན་པའི་དུས་ཚིགས་ཞིག་ནང་འཇིག་རྟེན་འདི་རིང་ཐུང་\nG.（George Stephen-son,1781～1848）ཁོང་ནི་དབྱིན་ཇིའི་བཟོ་བཀོད་པ་ཞིག་སྟེ། ཐོག་མའི་མེ་འཁོར་གསར་གཏོད་པ་ཡིན། 1781ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས9ཉིན་ཉིའུ་ཁ་སིའར་ཉེ་འདབས་ཀྱི་ཝེ་ལ་མུའུ་ནས་སྐྱེས། 1848ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས12ཉིན་ཆེ་སི་ཐེ་ཧྥེའར་ཏེ་ནས་ཚེ་ལས་འདས། 1814ལོར། ཁོང་གིས་རླངས་འགུལ་གློག་སྦུག་ཐབས་སྤྱད་ནས་རླུང་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་བཏང་།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 周星驰 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Stephen Chow སྐྱེས་ལོ། སྤྱི་ལོ1962ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས22ཉིན། རྒྱལ་ཁབ། ཀྲུང་གོ། མི་རིགས། རྒྱ་རིགས། སྐྱེས་ཡུལ། ཤང་ཀང་། ལས་རིགས། འཁྲབ་སྟོན་པ། འཁྲབ་ཁྲིད་པ། འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ།


Terdzo-THA-008 - Rinchen Terdzö\no rgyan rje 'bangs nyer lnga'i las byang byin rlabs sprin phreng dang 'brel ba'i dbang bskur byin rlabs char rgyun\nVolume 10 (ཐ) / Pages 119-137 / Folios 1a1 to 10a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. o rgyan rje 'bangs nyer lnga'i las byang byin rlabs sprin phreng dang 'brel ba'i dbang bskur byin rlabs char rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 119-137. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པ་འདི་ནི་གཉགས་ལོ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་མཁན་ཆེན་བླ་མ་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུང་བསྐུལ་གནང་ཡང་དུས་རིང་འདས་པ། རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་དབྱིག་གི་མཆོག་རྣམས་རྩོལ་བས་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མིན་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces pa 'di ni gnyags lo chen po'i rnam rol mkhan chen bla ma zla ba bzang po'i zhal snga nas gsung bskul gnang yang dus ring 'das pa/_rin po che gter gyi mdzod du dbyig gi mchog rnams rtsol bas sdud pa'i skabs su/_rje de nyid kyis thun mong min par rjes su bzung ba'i rig pa 'dzin pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ལས་བྱང་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕྲེང་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་དི་པཱ་ཀ་རེནྡྲཱ་ཡ། ཞི་ལ་མི་གནས་སྲིད་པའི་ཟློས་གར་སྒྱུར། །སྲིད་པས་མ་གོས་ཞི་བའི་བདུད་རྩིས་དགྱེས། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་པ༵དྨ་༵དངོས་སྣང་བ། །མཆོག་བསྟན་ཉིན༵་བྱེ༵ད་དབ༵ང་པོ༵ར་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཚུལ་བསྩལ་པ། །བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕྲེང་གྲུབ་གཉིས་ཆར་འབེབ་པའི། །སྨིན་བྱེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀས་གནང་ཕྱིར། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་བདུད་རྩིར་སྦྱིན། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བླ་སྒྲུབ་ཁྱེར་བདེ་ཡང་ཟབ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་བསྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མེ་རིས་བསྐོར་ཞིང་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའམ་ཧྲཱིཿཡིག་ཐིག་ལེ་གང་བདེ་བཀོད། དེ་ཙམ་མ་ལྕོགས་ན་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །མདུན་ངོས་དེ་ལས་ཆུང་གཅིག །མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས་ཀྱི་སྟེགས་བུར་ལྔ་ཚན་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་ཅན། མདུན་དུ་གཙོ་འཁོར་ཉེར་བདུན་གྱི་ལྷ་ཙཀ་བདུན། སྔགས་ཕྲེང་། མེ་ལོང་། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་གསང་ཐོད་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཤེལ་རྡོ་བཅས་བཀོད། རྒྱབ་ངོས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ་སོགས་གང་འགྲུབ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་བཅས་བཀོད། གཞན་ཡང་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བཀོད་བཤམ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཟླས་པའི་བར་རྩ་བའི་ལས་བྱང་བཞིན་བདག་མདུན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་མཐར། ལས་བུམ་ཡང་རྡོར་སེམས་སམ་རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་ཕུད་ཕུལ། སྐོང་བ་བྱ། གྲུབ་ན་འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་པོས་བདག་འཇུག་ལེགས་པར་བླང་། བསྡུ་ན་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མ་ཙམ་མམ། སྤྱི་འགྲོ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ་མཆོག་རབ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ནང་པ་དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་པས་སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྲུབ་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་རྩ་བར་བཟུང་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རོལ་པས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་མི་དང་མི་མིན་གདུལ་དཀའི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྟོབས་འཆང་བ་ཡིན་པས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩལ་མྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའང་ཟབ་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་དྲུག་དང་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་དྲུག་རིམ་པར་བྱོན་པར་ལུང་བསྟན་པའི་སྔ་མ་རྣམས་ཏཱའི་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བར་རིམ་པར་ཡོངས་གྲགས་བྱོན་ཟིན་པའི་པདྨ་དྲུག་གི་ཐོག་མ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཞེས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ལུང་དུ་པདྨ་བཛྲ་ཞེས་པའི་མཚན་དུ་བསྟན་ཅིང། རོལ་རྡོར་ལུང་བྱང་ལས། ཡིད་ལྷུང་ཕྱོགས་ནས་ཉི་མའི་མིང་ཅན་འབྱུང༔ ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་གལ་བྱང་དུ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པར་བསྟན་ཅིང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བ་སོགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། ཏཱའི་སི་ཏུའི་མཚན་ཅན་རིམ་པར་བྱོན་པ་ལས་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དགུ་པར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་པའི་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་འདི་ནི་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོཿ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་བླ་མ་ནི། །རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །དབང་གི་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ལ་སྣོད་དུ་རིག་སྟེ་གནང་བ་སྦྱིན་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ཡིན་པས་གསན་འཚལ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི། །དལ་དུ་སུ་ཞུགས་སྨིན་པར་བྱའོ། །བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་འདི། །གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ། །དམ་མེད་པ་ལ་སྨྲ་མི་རུང་། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག །ཇི་སྐད་བསྒོས་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་རེག་ལ། བཛྲ་རཀྵ་སི་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀནཿ ཞེས་བརྗོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དབྱེར་མེད་པ་ལ་འཁོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡང་ཟབ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལས་བྱང་ལྟར་རམ་སྤྱི་འགྲེ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་ཆུས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། བདག་གཞན་དངོས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐ་དག་སྟོང་པ་དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རང་སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དཀར་གསལ་གཞོན་མཛེས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་མདངས་འཕྲོ་བ། དབུ་ལ་པད་ཞྭ་དང་སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ཤིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་དང་བཅས་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བརྟེན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྣང་སྲིད་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། སློབ་དཔོན་དང་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེངས། དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་སྔགས་ཕྲེང་། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཐེམ་མེ་ནེམ་མེར་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་གང་ཞིང་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་འདུན་དྲག་པོ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས། སྔོན་བསྐལ་མ་བྱིན་འབེབ་ཤློ་ཀའི་ཤམ་ཅན་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བསྐྱར་ནས་འབེབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ནས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་ཞུ་བར་སྐབས་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག་ལ། དངོས་གཞི་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་ལ་དངོས་དང་རྗེས་འབྲེལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་བུམ་དབང་དངོས་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དེ་ཡང་སྐུར་མཁན་གྱི་བླ་མ་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད། བསྐུར་བའི་གནས་ནི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར། ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི་བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་སྣང་སྟོང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་པ་བྱེད་པ་རྩ་བ་དང་། དེ་མཚོན་བྱེད་དུ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་བུམ་པ་འདི་ཡང་ཕྱི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཀུན་ཚང་། ནང་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་རིགས་ཀྱི་བདག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་ཡི་སྨིན་མཚམས་ཨོཾ་དཀར་ལས། །འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །བུམ་དབང་ཐོབ་ནས་སྣང་སྟོང་བསྒོམ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ནོ། །དེས་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་ནས་གཉིས་པ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་རིམ་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །བླ་མ་པདྨ་འོད་འབར་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་རྣམས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཐུགས་རྗེའི་རང་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་ཤར། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་བླ་མ་རྗེ། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འོད་འབར་རྩལ། །སྐུ་གཅིག་མཚན་བརྒྱད་རྣམ་འགྱུར་དུ་མར་སྟོན། །སྣང་བའི་ཆ་ལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལས་འཕྲོ། །ཐོགས་མེད་ལས་མཛད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་དབང། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྐུར། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྩལ་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འོད་འབར་གྱི། །དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །རྗེ་འབངས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སུ་ཤར། །ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཟུགས། །རིགས་གསུམ་འདུས་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་རྩལ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་མཛོད། །སྔགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཧྲཱིཿ རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འོད་འབར་གྱི། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་རང་རྩལ་ལས། །འགྲོ་བའི་གཏི་མུག་སྦྱོང་མཛད་གྲུབ་ཆེན་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླ་གདན་དུ་བཏིང་། །སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་གཞན་སེམས་ས་ལེར་མཁྱེན། །རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་རོ་ལངས་གསེར་དུ་བསྒྱུར། །དཔལ་གྱི་སེངྒེ་དྲེགས་པ་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །དྲན་པ་ནམ་མཁའ་བྱང་ནས་གཡག་རྒོད་འགུགས། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱང་རྩ་ཁམས་ལྷ་རུ་གསལ། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ལྔའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འོད་འབར་གྱི། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསུང་གི་རིག་རྩལ་ལས། །འགྲོ་བའི་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་མཛད་གྲུབ་ཆེན་ལྔ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་རྟ་ཞལ་སྤྱི་བོར་ཐོན། །བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན། །ལྡན་མ་རྩེ་མང་མི་བརྗེད་གཟུངས་རྣམས་ཐོབ། །ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་ཆུ་བོ་གྱེན་དུ་ལྡོག །གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས། །ངག་གི་སྒྲིབ་བྱང་སྲོག་རྩོལ་སྔགས་སུ་དག །འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འོད་འབར་གྱི། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་རང་རྩལ་ལས། །འགྲོ་བའི་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་མཛད་གྲུབ་ཆེན་ལྔ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་གཤེགས། །རྨ་ཐོག་རིན་ཆེན་ཕ་ཝང་ཟན་ལྟར་གསོལ། །རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་ཐོག་ཆེན་མདའ་ལྟར་འཕེན། །དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕུར་བུས་གདེངས་ཚད་བསྒྲལ། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱང་ཐིག་ལེ་བདེ་བར་སྨིན། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འོད་འབར་གྱི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རང་རྩལ་ལས། །འགྲོ་བའི་ང་རྒྱལ་སྦྱོང་མཛད་གྲུབ་ཆེན་ལྔ། །གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ན་བྲག་ལས་བདུད་རྩི་འབྱིན། །སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་བྱ་ལྟར་ལྡིང། ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱས་ནམ་མཁའི་བྱ་ཕྱག་འཛིན། །དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་མོ་བྲན་དུ་ཁོལ། །འོ་བྲན་དབང་ཕྱུག་ཆུ་ལ་ཉ་ལྟར་འཕྱོ། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས། །སྙོམས་འཇུག་སྒྲིབ་བྱང་དབྱིངས་རིག་ཚད་ལ་ཕེབས། །རྩོལ་མེད་ཡོན་ཏན་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འོད་འབར་གྱི། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རང་རྩལ་ལས། །འགྲོ་བའི་ཕྲག་དོག་སྦྱོང་མཛད་གྲུབ་ཆེན་ལྔ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བསད་པའི་མི་རོ་བསླངས། །ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་རྣམས་བགྲོད། །རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་བར་སྣང་རླུང་ལྟར་རྒྱུ། །སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་གཅན་གཟན་གཉའ་ནས་འཛིན། །དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རི་བྲག་ཐོགས་མེད་རྒྱུག །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས། །བྱ་བྱེད་སྒྲིབ་དག་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་རྫོགས། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །སྔགས་མཐར། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །བླ་མ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་གུ་རུ་ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱཿ གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འདུས་པའི་བཅུད། །སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་ངག་ལ་བྱིན་བརླབས་པས། །གཡོ་རྩོལ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་དབུ་མར་ཐིམ། །གྲགས་པ་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲར་རྟོགས་པར་ཤོག །སྔགས་མཐར། མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་རང་བྱུང་རྩོལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རང་སེམས་རིག་པའི་རྩལ་མདངས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། །ཟུང་འཇུག་རོལ་རྩལ་མ་འགག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་བཞིན་ངང་གིས་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་སྤྲུལ་སྐུར་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཨ་ཨ་ཨ། དེས་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་རང་བཞིན་གནས་ལུགས་ངང་བཞག་གི་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ནོན། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལམ་དུས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ། སྐུར་བ་པོ་བླ་མ་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤེས་པས། བསྐུར་བའི་གནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ། ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། གུ་རུའི་ལྗགས་སྟེང་གི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཁྱོད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གྲགས་སྟོང་གུ་རུ་པདྨའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱེད་པ་རྩ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་དུ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་འདི་ཡང་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡང་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་དུ་ཞུགས་སྐུའི་རྩ་གནས་རྣམས་བརྒྱུད། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་དཀར་དམར་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་མཁའ་གསང་ལས་བབས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་པ་དེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག །བྱས་ལ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་རིགས་ཀྱི་བདག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུང་གི་ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿདམར་ལས། །འོད་ཟེར་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར། །སྐལ་ལྡན་ལྕེ་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །གསང་དབང་ཐོབ་ནས་ངག་རླུང་བསྒོམ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་མྱང་། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ནོན། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལམ་དུས་སུ་རྫོགས་རིམ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་སྟེ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། སྐུར་བ་པོ་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ངེས་པ། བསྐུར་བའི་གནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག །ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། གུ་རུའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྤོས་རེང་དུ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་གསལ་སྟོང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱེད་པ་རྩ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་ཤེས་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་དེ། ཡས་བརྟན་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ནས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་རིགས་ཀྱི་བདག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་འབར་ལས། །འོད་ཟེར་སྤོས་རེང་དུ་བ་ལྟར། །སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཤེར་ཡེའི་དབང་ཐོབ་གསལ་སྟོང་བསྒོམ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོན། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལམ་དུས་སུ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། བཞི་པ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དཔེ་དོན་སྦྱར་བའི་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། དབང་སྐུར་བ་པོ་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན། བསྐུར་བའི་གནས་ནི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སོགས་གནས་ལྔ། ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི་གུ་རུའི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་ཆུ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་པ་རྩ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེལ་རྡོ་འདི་ཡི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པས་བརྡ་དོན་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་བྱས་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ དཀོན་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་འོད་ཟེར་ནི། །ནམ་མཁའ་ཆུ་ལ་འཇའ་ཤར་ལྟར། །སྐལ་ལྡན་གནས་ལྔར་གཉིས་མེད་ཐིམ། །དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་རང་བཞིན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ སརྦ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐོབ་བྱ་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ལམ་དུས་སུ་ཨ་ཏི་ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྫོགས་ཆེན་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་དོན་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་བཞིའི་རིམ་པས་དབང་བསྐུར་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ། གཏོར་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་ལ་གྲུབ་ཐོབ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སང་གིས་དག །རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་བྱོན་འགྲོ་ཀུན་ལམ་སྣ་དྲངས། །རྒྱ་གར་ཡུལ་བྱོན་ཐོས་བསམ་སྒྲོན་མེ་སྦར། །བོད་ཀྱི་ཡུལ་བྱོན་གདུག་པ་མ་ལུས་བཏུལ། །སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དད་ལྡན་ཀུན་ལ་འབེབ། །སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་གདམས་པ་མ་ལུས་ཀུན། །སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་དང་རོལ་མོ་བྱ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ཉིད་དང་བླ་སྒྲུབ་སྤྱིའི་རིག་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་བྱིན། །བདག་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་དེས་ཀྱང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །སྨིན་གྲོལ་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་ནི། །ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་ཁྱབ་གདལ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་གཉགས་ལོ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་མཁན་ཆེན་བླ་མ་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུང་བསྐུལ་གནང་ཡང་དུས་རིང་འདས་པ། རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་དབྱིག་གི་མཆོག་རྣམས་རྩོལ་བས་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མིན་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-008&oldid=119158"


YouTube Gallery – Best YouTube Video Gallery for WordPress – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། eMarket Design\n5eob 2021 ལོའི་ཟླ5ཚེས 12 ཉིན།\nSimple, easy to manage\n2020 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 8 ཉིན།\nI does its job in an excellent way. Just perfect.\nprahalad bandhu 2020 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 22 ཉིན།\nkborglum 2020 ལོའི་ཟླ9ཚེས6ཉིན།\nmoxner 2020 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 27 ཉིན།\njaykumartudiya 2020 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 15 ཉིན།\nགདེང་འཇོག 111 ཡོངས་སུ་ཀློག\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “YouTube Gallery – Best YouTube Video Gallery for WordPress” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nསྐར་མ།5107


Terdzo-DZI-053 - Rinchen Terdzö\ntshe thar gtang thabs phan bde'i snying po\nrevealed by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་, མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Longsal Nyingpo, Chogyur Lingpa)\nin cycle རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་, བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel, Rdo rje tshe'i skor tshe sgrub yang gsang bla med)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 667-676 / Folios 1a1 to 5b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #54 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe thar gtang thabs phan bde'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 667-676. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nMchog gyur gling pa, Klong gsal snying po\nlugs srol phyi ma 'di ni klong gsal tshe sgrub yang gsang bla med nas byung ba ste mgo gsham phran bu rung mthun nas kha skong du bgyis pa'o/_/'di'ang nye bar mkho ba rnams la phan par bsams nas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bder 'dus pho brang du bsdebs pa dge legs 'phel/_/sarba da \_mang+ga laM\n༄༅། །ཚེ་ཐར་གཏང་ཐབས་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་མཆིས་སོ་ཅོག་ལས་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་བ། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བསླུ་ཞིང་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་བྱེ་བྲག་ནོར་ཕྱུགས་སོགས་ཚེ་ཐར་བཏང་བས་དུད་འགྲོ་དེ་ཉིད་འཕྲལ་དུ་སྲོག་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་པ་དང་མཚན་དང་གཟུངས་སྔགས་ཐོས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་མཐུ་དང་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུས་བྱེད་པ་པོ་རང་ཉིད་ཚེ་རིང་དུ་འཕེལ་བ་སོགས། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ། དེའང་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་ན་འགྱུར་སྟོབས་ལྷག་པར་ཆེ་བས། སྐབས་འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི། བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ལས་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་ན། ཚེ་ཐར་གང་ཡོད་ཀྱི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པར་དར་རས་ཀྱིས་བརྒྱན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཆུ་གཙང་འཐོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་དང་བཅས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས༔ ངོ་བོ་གདོད་ནས་ཡུམ་ལྔའི་དངོས༔ རྣམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཕུང་པོ་ནི༔ རང་རང་བྱད་གཟུགས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་འཕྲོ་བ་ཡི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་རྫོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ནང༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ གླང་ཆེན་སེང་གེ་རྟ་མཆོག་དང༔ རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་གིས་བཏེགས་པའི༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པདྨ་དང༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་དབུས༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ རང་འོད་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྔ༔ རང་རྟགས་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འོད་ཟེར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང༔ སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེའི་མགྱོགས་མ་བཞི༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་འབར་བ་ཡི༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སོགས་མཐར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་དང་བཅས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས༔ ངོ་བོ་གདོད་ནས་ཡུམ་ལྔའི་དངོས༔ རྣམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཕུང་པོ་ནི༔ རང་རང་བྱད་གཟུགས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་འཕྲོ་བ་རྣམས༔ རིགས་ལྔ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་ལགས་ན༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རབ་བཞེས་ནས༔ གནས་སྐབས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༔ མཐར་ཐུག་འཁོར་བ་ངན་སོང་གི༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་བསྐྱབ་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་དང་། ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔའི་སྔགས། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་དང་ཚེ་གཟུངས་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། བདག་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དང༔ ཁྱད་པར་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བདག་དང་བསྒྲུབ་བྱར་ཐིམ༔ ཁམས་ལྔ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ རིགས་ལྔའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཁམས་ལྔ་རྣམ་དག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཚེ་བསོད་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ རིགས་ལྔའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་མཐར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ། རང་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཐིམ་པས་ཁམས་ལྔ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། རིགས་ལྔའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། འདི་ནི་གང་ཟག་གང་ཞིག་ཁམས་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་གཅིག་ཅར་དུ་གསོ་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། དེའང་བསྒྲུབ་བྱ་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་ཟློག་ཅིང་ཚེའི་རིམ་གྲོ་གཙོར་བྱེད་ན། དུད་འགྲོ་གསོད་དུ་ཉེ་བའམ་གསོད་པར་འོས་པ་ལོ་གྲངས་སམ་དེའི་སུམ་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཚར་གྲངས་གང་འགྲུབ་འབུལ་ལ་དམིགས་བཟླས་ནན་ཏན་བྱ། དཔྲལ་བར་མར་གྱི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན། མཐར་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ།། ༈ །།ཡང་ཁྱིམ་ལྷ་དང་དགྲ་བླ་རི་འབུལ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ཐར་གཏང་ན། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏི་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་བྱད་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་ལ་ཉམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཁ་རླངས་དང་སྤུ་ལས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་འཕེལ་བས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ། ལྷ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དགྱེས་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཀྱེ༔ མི་ཡི་ནོར་མཆོག་རྐང་བཞི་པ༔ འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་འཐོབ་ཕྱིར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་བཙལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་པར་མཛོད༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་མཆོད་འབུལ༔ རྩ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་རྟེན་དུ་འཛུག༔ སྲུང་མ་ནོར་ལྷས་དགྱེས་པར་བཞེས༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་་་རྟ་སོགས་ཁ་སྒྱུར།འདི་ནི༔ ལེ་འུའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ དཔལ་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ བསོད་ནམས་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ འགོ་བའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ དབང་ཐང་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ མགོན་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ ཡུལ་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཤ་འདི་ས་ཡི་ལྷ་ཡིས་སྲུངས༔ སྲུང་མ་དེ་ལ་སྲུང་དུ་བཙུག༔ ཁྲག་འདི་ཆུ་ཡི་ལྷ་ཡིས་སྲུངས༔ སྲུང་མ་དེ་ལ་སྲུང་དུ་བཙུག༔ དྲོད་འདི་མེ་ཡི་ལྷ་ཡིས་སྲུངས༔ སྲུང་མ་དེ་ལ་སྲུང་དུ་བཙུག༔ དབུགས་འདི་རླུང་གི་ལྷ་ཡིས་སྲུངས༔ སྲུང་མ་དེ་ལ་སྲུང་དུ་བཙུག༔ སེམས་འདི་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཡིས་སྲུངས༔ སྲུང་མ་དེ་ལ་སྲུང་དུ་བཙུག༔ དབྱེར་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཡིས་སྲུངས༔ སྲུང་མ་དེ་ལ་སྲུང་དུ་བཙུག༔ མི་ལ་ཚེ་སྩོལ་ཚེ་ཡི་རྟེན༔ ཚེ་ཡི་རྟེན་དུ་བཙུག་ཏུ་གསོལ༔ ནོར་ལ་གཡང་སྩོལ་གཡང་གི་རྟེན༔ གཡང་གི་རྟེན་དུ་བཙུག་ཏུ་གསོལ༔ ཟས་ལ་བཅུད་སྩོལ་བཅུད་ཀྱི་རྟེན༔ བཅུད་ཀྱི་རྟེན་ཏུ་བཙུག་ཏུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲུང་དགྱེས་པའི་མཐུ་དཔལ་གྱིས། །མི་མཐུན་གནོད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དགེ་ལེགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་རྒྱས། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མཛོད། །སྲོག་ལ་ཆགས་པའི་ལུས་ཅན་ཀུན། །གནས་སྐབས་འཆི་བདག་འཇིགས་ལས་གྲོལ། །མཐར་ཐུག་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། སྤྱིར་ཚེ་ཐར་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོང་གྲོལ་ཙཀྲ་མིག་ལམ་དུ་བསྟན། ཚོར་གྲོལ་སྤོས་དུད་སྣར་བདུག །རེག་གྲོལ་བྱེ་མ་འཐོར། རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་དང་བཏགས་གྲོལ་མགོར་བཞག །མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་ཆུར་སྦྱངས་ནས་བླུད། ཐོས་གྲོལ་ཞི་ཁྲོ་དང་བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོ། ཡིག་བརྒྱ། ཤོ་དྷ་ནི། ཀཾ་ཀ་ནི། པདྨ་གཙུག་ཏོར་སོགས་གསར་རྙིང་གི་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་དང་། རྡོར་སེམས། འོད་དཔག་མེད། མི་འཁྲུག་པ། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་རྣམས་རྣ་བར་ཐོས་ངེས་སུ་བརྗོད་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དུད་འགྲོ་དེའང་ཕྱིན་ཆད་ཅི་བདེར་འཇོག་པ་དང་ཁྱད་པར་གསོད་གཅོད་བྱས་ན་ཉེས་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་ཆེ་བས་ཚེ་ཐར་ངེས་བྱའོ། །ལུགས་སྲོལ་ཕྱི་མ་འདི་ནི་ཀློང་གསལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ནས་བྱུང་བ་སྟེ་མགོ་གཤམ་ཕྲན་བུ་རུང་མཐུན་ནས་ཁ་སྐོང་དུ་བགྱིས་པའོ། །འདིའང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེར་འདུས་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་ད་ཱམངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-053&oldid=123871"


hike messenger made with love in india. | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\nhike messenger made with love in india.\n00wadanamso 2014/07/10\nརྒྱ་གར་རང་གིས་བཟོ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲིན་འབྲེལ་ཨེཔྶ་གསར་པ་ཧྱག་མེ་སེན་ཇར་ (hike messenger) དེ་ཉེ་ཆར་བརྙན་འཕྲིན་ཐོག་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཐེངས་ཁ་ཤས་མཐོང་བྱུང། ངས་ཐོག་མར་དེར་སྣང་འཇོག་དེ་ཙམ་མ་བྱས་པར་བཞག་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དང་པོ་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲིན་འབྲེལ་གྱི་ཨེཔྶ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་གི་བྱ་ལས་ནི་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཚུངས་འདྲ་པོ་ཡོད། གཉིས་ནས་ང་ཚོ་བོད་མིར་མཚོན་ན་ད་ཆ་ཝི་འཕྲིན་དང་། ཌི་ཌི། ཝཊ་ཨེཔྶ་སོགས་ཀྱི་ནང་འཐིམས་ཡོད་དུས། དེ་ལས་མང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲིན་འབྲེལ་ཨེཔྶ་གཞན་གྱི་ནང་ཡོང་རྒྱུ་དཀའ་བ་དང་། དོ་སྣང་མི་བྱེད་བསམ་པའི་དོགས་པ་ཞིག་ངང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་དབང་གི་ཡིན།\nརྒྱ་གར་རང་གིས་བཟོ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲིན་འབྲེལ་ཨེཔྶ་གསར་པ་ ཧྱག་མེ་སེན་ཇར་ (hike messenger) ཟེར་བ་ཞིག་ཉེ་ཆར་བརྙན་འཕྲིན་ཐོག་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཐེངས་ཁ་ཤས་མཐོང་བྱུང། ངས་ཐོག་མར་དེར་སྣང་འཇོག་དེ་ཙམ་མ་བྱས་པར་བཞག་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དང་པོ་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲིན་འབྲེལ་གྱི་ཨེཔྶ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་གི་བྱ་ལས་ནི་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཚུངས་འདྲ་པོ་ཡོད། གཉིས་ནས་ང་ཚོ་བོད་མིར་མཚོན་ན་ད་ཆ་ཝི་འཕྲིན་དང་། ཌི་ཌི། ཝཊ་ཨེཔྶ་སོགས་ཀྱི་ནང་འཐིམས་ཡོད་དུས། དེ་ལས་མང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲིན་འབྲེལ་ཨེཔྶ་གཞན་གྱི་ནང་ཡོང་རྒྱུ་དཀའ་བ་དང་། དོ་སྣང་མི་བྱེད་བསམ་པའི་དོགས་པ་ཞིག་ངང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་དབང་གི་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་ཁ་སང་གློ་བུར་དུ་དེ་ལ་ཚོད་ལྟ་ཞིག་བྱས་ན་གང་ཡོད་སྙམ་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་ནང་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་དེ་བལྟ་སྐབས་གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་གྱི་བཟོས་པའི་ ཧྱག་མེ་སེན་ཇར་ དེ་སྤུས་ཚད་ལྡན་པ་མ་ཟད་དེའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡིད་སྨོན་དང་མུ་མཐུད་བེད་སྤྱོད་བཏང་འདོད་བྱུང་། གཤམ་ལ་ང་ཚོས་ ཧྱག་མེ་སེན་ཇར་གྱི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་ལ་རྒྱུད་ལོན་རོབ་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་ནང་སྒྲིག་འཇུག་བྱས་ཏེ་བལྟ་ན་དེ་བས་ལེགས་པ་མཁྱེན་ངེས་སེམས།\nགཙོ་བོ་མཉེན་ཆས་བཟོ་མཁན་གྱིས་རྒྱ་གར་ནང་དྲ་རྒྱའི་གནས་འབབ་གཏན་འཁེལ་བ་ཞིག་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་དེར་གཞིར་བཞག་པའི་ཐོག །གལ་ཏེ་དངོས་སུ་དྲ་རྒྱ་མེད་པ་འདྲ་ཆགས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་ཁ་པར་གྱི་འཕྲིན་ལམ་རྒྱུད་གྲོགས་ཕན་ཚུན་བར་འཕྲིན་ཐུང་ SMS མུ་མཐུད་བསྐུར་ཐུབ། ཧྱག་མེ་སེན་ཇར་ནང་ཐོག་མར་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་པའི་སྐབས་འཕྲིན་ཐུང་རིན་མེད་(Free SMS)གྲངས་ ༢༠ དང་རྒྱ་གར་སྒོར་ ༡༠ ཐོབ་ཀྱི་འདུག །གལ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གཞན་དག་ ཧྱག་མེ་སེན་ཇར་ ནང་གདེན་འདྲེན་རེ་ཞུ་ཐུབ་ན། རྒྱ་གར་སྒོར་ ༢༠ ཐོབ་ཀྱི་འདུག ། རྒྱ་གར་སྒོར་ ༥༠ གསོག་ཐུབ་པ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་ནང་འཛུལ་གྱི་འདུག །ཧྱག་མེ་སེན་ཇར་ཇི་ཙམ་བེད་སྤྱོད་བཏང་དེ་ཚོད་ཀྱི་འཕྲིན་ཐུང་རིན་མེད་བསྐུར་མཆོག་པའི་གྲངས་ཡང་འཕར་འགྲོ་གི་འདུག །ངའི་བསམ་པར་རྒྱ་གར་ནང་གནས་བསྡོད་བྱེད་མཁན་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་མཁེ་ཕན་དང་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་ཞིག་འདུག\nང་ཚོས་རྒྱུན་གཏན་འཚོ་བའི་ནང་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་བྱུང་བའི་རྩོམ་ཆོས་མང་དག་ཞིག་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་རེ་བཤད་དགོས་པ་དང་བཤད་མི་དགོས་པའི་སྐད་ཆ་ཡང་མང་དག་ཞིག་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཧྱག་མེ་སེན་ཇར་གྱིས་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྟོན་འདོད་ཡོད་མེད་ཀྱི་འདེམས་ཀ་བཟོས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡིས་དོ་དག་སྒེར་སོ་སོའི་བདེ་སྲུང་གི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nད་བར་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲིན་འབྲེལ་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་གསལ་བ་ཞིག་ནི། ཧྱག་མེ་སེན་ཇར་རྒྱུད་ནས་གྲོགས་ཕན་ཚུན་བར་སྐད་དང་། པར། mp3 གཞས། གློག་བརྙན། དེ་བཞིན་ཡིག་ཆ་ཅི་རིགས་(དཔེར་ན། .doc དང་ .ppt, .xle, tiff སོགས་)བསྐུར་ཐུབ་པ་དང་། དུས་གཅིག་ལ་ཁྱོན་བསྡོམས་ཚད་ 100MB ཡིན། དེ་ནི་ད་བར་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲིན་འབྲེལ་སུ་གང་གིས་བཟོ་ཐུབ་མེད་པ་དེ་ཡིན།\nཧྱག་མེ་སེན་ཇར་ཐོག་མར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་མཇུག་ཙམ་ནས་འགོ་བཙུགས་ནས་ད་ཆ་མི་འབོར་ས་ཡ་ཉི་ཤུ་ཟིན་གྱི་ཡོད་འདུག །ཧྱག་མེ་སེན་ཇར་ཨེཔྶ་དེ་ད་ཆ་ལག་ཐོག་ཁ་པར་གསར་རྙིང་ཅི་རིགས་ནང་ཕབས་ལེན་དང་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་ཐུབ། ངའི་བསམ་པར་དེ་ནི་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་ནང་ལག་ཐོག་ཁ་པར་རྙིང་པ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་བརྒྱ་ཆ་ཕོན་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་དམིགས་རེད་སེམས།\n༥ ༽ དེ་ནས་བོད་ཡིག\nགུས་པས་ Karbonn rooting བྱས་པའི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་དང་ Samsung གཉིས་ནང་བོད་ཡིག་བརྒྱག་ཐུབ་པ་དང་། ཀློག་ཐུབ་ཀྱི་འདུག །དེ་མིན་གྱི་ཁ་པར་གཞན་གང་གི་ནང་ཡོང་མིན་ཀློག་པ་པོ་གཤམ་གྱི་མཆན་བཀོད་སའི་ནང་ངེས་པར་དུ་ངོ་སྤྲོད་གནང་རོགས་ཞུ།\nགློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།: hike messenger made with love in india.


Terdzo-PI-034 - Rinchen Terdzö\ngzhi bdag rten bkol lag len\nVolume 43 () / Pages 659-660 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gzhi bdag rten bkol lag len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 659-660. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gter chen nyid kyi phyag bzhes te gu Nas so/_/dge legs 'phel\nThis work has no title, so the one given here that is modified from the karchag is for cataloging purposes only.\nགཞི་བདག་རྟེན་བཀོལ་སྐབས། ཐོག་མར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ཚོགས་སྐོང་བཅས་དང་། དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་བསང་། གསེར་སྐྱེམས་རྣམས་གྲུབ་ནས་གསས་མཁར་བརྩིག་པའི་འོག་གི་རི་ཞབས་ཐག་ཉེ་རིང་གང་བདེར་ཡུལ་འདྲེ་མནན་པ་གཞུང་ལྟར། དེ་ནས་གསས་མཁར་བརྩིག་ས་དངོས་དེར་གསེར་སྐྱེམས་དང་། དཀར་གཏོར། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ་ས་སློང་དང་། ས་སྲིན་བསྐྲད། ས་རྒོད་ཡིན་ན་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པ་གྲུབ་ན་ལེགས། དེ་མིན་གསས་མཁར་རྩིག་པའི་འོག་གཞིར་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་མཚོན་བྱེད་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བཏིང་། དེ་སྟེང་བུམ་པ་བཞག །ཚས་དང་ཁ་ཆོད་ལེགས་པར་བརྒྱབས་པའི་རྩེར་རྒྱབ་ཏུ་དར་ཅོག །མགུལ་དུ་འཁོར་ལོ་ཡོད་པའི་གྭའུ། མདུན་དུ་ཤིང་བྱང་། གཞན་ཡང་ཤིང་རྩི་བལ་ཚོན་སོགས་བཙུགས། དམུ་ཐག་འཐེན་ཞེས་པ་ཤིང་བྱང་རྩེ་ནས་ཚོན་སྐུད་གསས་མཁར་ཕྱོགས་བཞིར་འཐེན། དཀར་གཏོར་དང་ཉེར་སྤྱོད། བསང་དང་། གསེར་སྐྱེམས་སོགས་བཤམ། སྦྱོང་བ་དང་། རི་ཁྲུས་གཏེར་གསར་ལུགས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་ནས་གཟུང་གཞུང་ལྟར་ཚང་བར་བཏང་ལ་མཐར། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་སོགས་གཏེར་གསར་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་འཛིན་ལྟ་བུའི་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། དེ་ནས་བརྔན་སོགས་བསང་གི་མཇུག་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་པ། ལྷག་མ་སོགས་ལས་བྱང་མཐའ་བསྡུས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཏེ་གུ་ཎས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-034&oldid=116559"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:48.


༄༅།།བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བྱུ ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n已有 144 次阅读2019-9-6 09:48 |系统分类:文化\nཡོང་ཁུངས། དྲ་རྒྱ་ལས་བཏུས། རྩོམ་པ་པོ། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། རྩོམ་སྒྲིག་པ། མཁའ་འགྲོ་ཚེ་བརྟན།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ལ་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རྗེས་ཤུལ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་བོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་སྐོར་ལ་སྔོན་ཆད་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་རིགས་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཐོས་ཤིང་། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་གོང་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་རེ་ཟུང་གིས་དེའི་ཐད་ལ་དཔྱད་རྩོམ་གནང་བ་ལྟར་ན། བོད་དུ་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཐོག་མ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་དགོན་པ་བཞེངས་རྗེས། སྒྲ་སྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་དུ་ཡིག་བསྒྱུར་ཁང་ཚུགས་པ་ཡིན་པའི་བཞེད་ཚུལ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་། ཁོ་བོའི་རྨོངས་བསམ་ལྟར་ན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་བའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་འགོ་ཚུགས་ས་ཞིག་ཡིན་སྲིད་པ་ལས། བོད་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པ་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྔ་བའི་དུས་ནས་མེད་པ་ག་ལ་སྲིད་སྙམ། གལ་ཏེ་གོང་ལྟར་རྩིས་ན་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་རྒྱ་གར་ལ་གཏུགས་དགོས་པ་དང་། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལས་མཆེད་པར་ཁས་མི་ལེན་ཀ་མེད་དུ་མི་འགྱུར་རམ། དེ་འདྲ་བྱས་ཚེ་མཐར་ཐུག་བོད་རིགས་རང་ཉིད་ལ་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཁུངས་གཏུགས་ས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ལས་མ་འདས། གདོད་མའི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་མི་ཚོའི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་དར་བའི་ནང་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བསམ་བློ་ཐོག་མ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ངེས་རྙེད་ཅིག་ད་ལྟ་སུས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ཐུབ་ན། རྨོངས་རྒན་བདག་ལྟ་བུས་བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཐོག་འཁོད་པ་ད་ཕན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བའི་ཁྲོད། ཏུན་ཧོང་ས་ཕུག་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིགP.T.1283པ་ཕུ་བོས་ནུ་བོར་《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཞེས་བྱ་བའི་གནའ་བོའི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པའི་སློབ་ཚན་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་པ་ཞིག་མཆིས་པ་དེའི་ནང་གསེས་སློབ་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་སྐབས་དེའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ནང་དོན་མཚོན་པ་ལྟ་བུ་དེའི་ཐོག་ནས་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་གླེང་བར་འདོད་པ་ལགས་སོ།།\nཐོག་མར་གནའ་ཡིག་སློབ་ཚན་དེ་གཉིས་ཆ་ཚང་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དྲངས་ཐོག དེའི་གཤམ་ཅུང་གོ་བདེ་བའི་འབྲུ་འགྲེལ་རེ་འགོད་རྒྱུ་དང་། དེ་ཡང་གཟིགས་སླ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ཚན་སྔ་མ་དེ་དུམ་མཚམས་ལྔ་དང་ཕྱི་མ་དེ་དུམ་མཚམས་གཉིས་ལ་ཕྱེ་ནས་འབྲུ་འགྲེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n1.ནུ་ན་རེ། ཤེས་པ་ཆི་ལྟར་བྱ། ཕུ་ན་རེ། ཡོངས་ནི། མ་བསྟན་པར་ཤེས་པ་དང་། མ་བསླབས་པར་ལོབས་པ་མྱེདེ། འཛངས་པ་ཆི་ཡང་ཤེས་པ་ཡང་། བསླབ་པ་ལ་ནི་འགྲུས། བསྟན་པ་ལ་ནི་ཉན། ལེགས་པ་ལ་ནི། དགྲ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ལེན། ཉེས་པ་ལ་ནི། བདག་ལ་ཡོད་གྱང་འདོར། དྲང་པོར་སྟོན་པ་ནི་གཤེ་ཡང་དགའོ། ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི། བྱམས་གྱང་སྤང་ངོ་། ཞེས་པ་སྟེ། གཅུང་པོས།ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཟེར་དྲིས་པར། གཅེན་པོས་ལེན་དུ། སྤྱིར་ན་མ་བསླབ་པ་ལ་ཤེས་པ་དང་། མ་སྦྱངས་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་མཐུ་ཟེར་བ་སོགས་ཁས་མ་བླངས་པར་ཤེས་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་མཉན་ཅིང་ཡིད་ལ་བཟུང་བ། རང་ཉིད་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་བཏང་བར་བཟང་ངན་ཕྱེ་སྟེ།ལེགས་པ་ནི་དགྲ་ལ་ཡོད་ཀྱང་འབད་པས་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། ཉེས་པ་ནི་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་འབད་པས་སྤོང་བར་བྱ་ལ། དྲང་ཕྱོགས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ཚིག་རྩུབ་མོས་བསྡིགས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། དྲང་བར་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ན་ཚིག་རྩུབ་མོས་བསྡིགས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མཁན་ནི་ཇི་ལྟར་མཛའ་ཞིང་ཉེ་ན་ཡང་རིང་དུ་སྤོང་བར་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་བསྟན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིས་ན་ནམ་ཞིག་མཁས་པར་འགྱུར་བར་བསྐུལ་བའོ།།\n2.མུ་མཐུད་ནས་བསྟན་པར། དེ་ལྟ་བས་ན། ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་རྒན་རབས་གྱིས་གྱང་། བུ་ཙ་གཞོ་ནུ་ནི། ཤེས་པའི་ཞོ་ཤ་ཁོང་ན་མ་ལུས། བསླབ་ཆིང་སྦྱང་བ་ལ། ཆེད་ཆེ་བ་མྱེད་དོ།།ཞེས་སློབ་གསོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་འགངས་ཆེ་བས་ན། ཕ་མ་དང་སྤུན་མཆེད་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། བུ་དང་ཚ་མོ་སོགས་མི་རབས་རྗེས་མ་དག་ལ། རང་རང་གིས་གང་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་རྣམས་ཁོག་པར་མ་ལུས་པ་བུམ་པ་གང་འཇོའི་ཚུལ་དུ་སློབ་པ་དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱིས་པ་ཚོ་ལ་ཐོག་མར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་ལེགས་པར་བྱ་བ་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས་པར་བསྟན་ནོ།།\n3.དེ་ལྟ་བས་ན། ངན་ཡང་འབྲིང་པོར་འོང་ན། འཛངས་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས། སྙིང་རྒྱུ་ཁོང་ན་ཡོད་གྱང་། མ་བསྟན་མ་བསླབ་ཆིང་། མ་སྦྱངས་ན། འཛངས་པ་ལྟ་འབྲིང་པོར་འོང་ན། ངན་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས།དེ་ལྟ་བས་ན། སླབ་པ་ཆེད་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། ཞེས་དེ་ལྟར་བྱས་བ་བྱིས་པ་ཤེས་རིག་རྟུལ་པོ་ཡང་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་འོང་བས་ན། བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་དེ་མས་མཆོག་ཁུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། གློ་སྙིང་ཁོག་པར་ཡདོ་ནའང་། མ་བསླབ་མ་བསྐུལ་ཞིང་། སྦྱོང་དུ་མ་བཅུག་ན།རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་འབྲིང་མ་ལས་མི་འོང་བས་ན། ཤེས་རིག་རྟུལ་པོ་ཡང་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་འོང་བས་ན།བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་དེ་བས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། གློ་སྙིང་ཁོག་པར་ཡོད་ནའང་། མ་བསླབ་མ་བསྐུལ་ཞིང་། སྦྱོང་དུ་མ་བཅུག་ན། རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་འབྲིང་ཙམ་ལས་མི་འོང་བས་ན། ཤེས་རིག་རྟུལ་བ་རྣམས་བླུན་རྨོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་བཤད་ག་ལ་དགོས་ཞེས་ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གསོ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནན་གྱིས་བསྟན་ཏེ་དེ་བས་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བསྐྱར་ལྡབ་ཀྱིས་ནན་དུ་བཤད་པའོ།།\n4.བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་རྩོགས་པ། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་རྩོགས་པ། དཔའ་བའྀ་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ།ལོབ་པར་བསླབ་པའི་རིགསོ། ཡུན་དུ་ཕན་པ་ནི། དཀའ་ཡང་བསླབ།ཡུན་དུ་གནོད་པ་ནི། དད་གྱང་གཏང་ན། ཕྲལ་གྱི་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་དེ་ཡང་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་གོ་སྐབས་སུ་ཡང་། ཡི་གེ་དང་གྲངས་རྩིས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ནི་ཤེས་རིག་གི་སྣོན་མར་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་པ་ནི་དཔའ་རྩལ་གྱི་སྣོན་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་པར་སློབ་པ་རིགས་སོ།། ཕུགས་སུ་ཕན་པ་དག་ནི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཡང་འབད་པས་སློབ་དགོས་ལ། ཕུགས་སུ་གནོད་པའི་རིགས་ནི་འཕྲལ་དགའ་ཞིང་དད་ནའང་སྤོང་དགོས་ན། འཕྲལ་དུ་མངོན་པའི་ཕན་གནོད་བླང་འདོར་དགོས་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཞི་དྲག་ལ་མཁོ་བའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཆུང་དུས་ནས་དཀའ་ངལ་ལ་མ་བལྟོས་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ངན་པའི་རིགས་ལང་ཤོར་དུ་གཏོང་མི་རུང་བ་སོགས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་སློབ་གསོ་བྱེད་ཕྱོགས་རྣམས་ཞིབ་ཚགས་ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད།\n5.བསླབ་པ་ལ་དངོས་སུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་དགོས་པའི་གོ་རིམ་སྐོར་ལ་ཡང་མུ་མཐུད་ནས། བདག་གི་བུ་ཚ་བསླབ་པ་ཡང་། དང་པོ་ནི། སུ་བདག་ལ་བྱམས་ཤིང་འཛངས་པའི་གན་དུ་གཞག་སྟེ་བསླབ་ཆིང་དབྱང་ངོ་། དེ་ནས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་ཆིང་བསླབ་སྟེ་དབྱངོ་།དེ་ནས་རུང་ཡང་དག་ན།གྲགས་པའི་ས་གར་ཆེ་བར་གཞགོ །གཞུང་མྱེད་ན།ཆེ་ཞིང་མཐོ་ཡང་།དེའི་གན་དུ་མྱི་གཞགོ། གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་ལས། རྫུ་བ་མང་གིས། མྱི་ལོག་པ་ལ་སྲེད་པ་རྣམས་དང་། བསྟེན་ཆིང་མཛར་མྱི་གཞུགོ །(1)ཞེས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་བགྱི་འོས་པའི་སློབ་གསོ་རྣམས་བསྒྲུབས་རྗེས། རང་གི་བུའམ་ཚ་བོ་གང་ཡིན་རུང་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་སར་སློབ་སྦྱོང་དུ་བསྐྱེལ་བའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་དག་གི་དགོས་པ་དང་།རྒྱུ་མཚན་སློབ་ཚན་ཕྱི་མའི་དྲིས་ལན་ནང་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད་པས་འདིར་མི་བརྗོད་ལ།གཞན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་མི་ལྡན་ན་གྲགས་པ་ཆེ་ཞིང་གོ་གནས་མཐོ་ཡང་སློབ་དཔོན་དེ་ལྟ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་མི་རུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་པ་ལས་རྫུ་བག་ཅན་ཕྲད་པ་མང་བས། མ་རབས་ངན་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཞེན་ཅན་རྣམས་བསྟེན་པ་དང་འགྲོགས་སུ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་གསལ་བ་དེ་དག་ལས།སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གཞུང་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ལྟར་བཞགསྒེར་གྱིས་གཉེར་བའི་སློབ་གྲྭའང་ད་དུང་ཐོན་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་གི་སར་གཞན་གྱི་གཞོན་ནུ་སློབ་གཡོག་སྦྲགས་མར་ཉར་སྲོལ་ཡོད་པའང་མཚོན་ཞིང་། དེ་ནས་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་ན་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་པའམ།བྱ་བ་བྱེད་ས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་ཁུངས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཤུགས་ལས་མཚོན་པ་བཅས་འདི་དག་ལས་རང་རེས་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་དང་། ནང་དོན། སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཡུལ།བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སོགས་རགས་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་བོ།\n1. ནུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་དང་། ཕྱིས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་པ། ཆེད་ཆི་ལྟར་ཆེ། ཕུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བདག་གི་བུ་གཞོན་པས།ལེགས་ཉེས་གཉིས་བྱེ་བྲག་མྱི་ཕྱེད་ལ། བྱ་མྱི་བྱ་དྲོད་མྱི་ཟིན་པས། བདག་ལ་བྱམས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་འཁྱམས་ཤིང་ཁྲིན་ལ་ཐོགས་པར་འོང་། གཆིག་ཏུ་ན་གཞོན་ནུར་གྲམ་ན། སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པ་སྐད་གྱང་བྱ། བྱམས་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མྱི་ཆོག་སྟེ། འཛངས་པ་དང་ལོབས་པའི་ས་མ་ཡིན་ན། བསླབ་ཆིང་བསྟན་ཏོ་ཆོག་ཐོག་ཏུ་མྱི་ཕེབས་མྱི་ལོབསོ། འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་གྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ། བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་སའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་དང་པོ་རང་དང་ཉེ་ཞིང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པ་ནི།རང་གི་བུ་ལོ་ན་ཕྲ་བས་ལེགས་ཉེས་གཉིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་མི་ཤེས་ལ། གང་ཞིག་བྱ་དང་མི་བྱ་ཚོད་ཀྱང་མི་ཐིང་བས་གལ་ཏེ་རང་ལ་མཛའ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ན། བྱིས་པ་འཁྱམས་ཐིང་ཐ་ན་ཁྲིམས་ལ་ཐུག་པའང་འོང་སྲིད། གཅིག་ནས་གཞོན་ནུར་རེངས་ན་སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པར་ཡང་གྲགས། ཡང་བྱམས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་མི་འགྲིག་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བསླབ་འབྲས་ཐོན་ས་ཞིག་མ་ཡིན་ན།བསླབས་ཤིང་བསྟན་པ་རྣམས་དོན་ཐོག་ཏུ་མི་འཁྱོལ་བས་མི་ཤེས་སོ།། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ནི་གང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དེ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་ཐུབ་པས། རང་གི་བུལའང་ཐབས་ཚུལ་བཟང་པོ་དེ་བསླབས་ཤེས་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་ནར་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་ལ།ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་པའི་འཇོན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན། རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོར་བསྟན་པ་འདི་དག་ནི་དེང་སྐབས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་བའི་སློབ་གསོ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་རྒྱུར་ཡང་དཔྱད་གཞིའི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད་སྙམ།\n2. ཐང་། གཞོན་ཞིང་ཤེད་མ་བྱའེ་བའི་ཚེ། དེར་བསླབས་ཏེ་ལོབས་ནས། བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའྀ་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བློན་པོ་དེ་ཆེ་བས་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ།མ་ཡིན་མྱི་སྲིད་དེ། བདག་གི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའི་ཕྱིར། དེར་གཞག་གོ གཆིག་ཏུ་ན། དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་།གྲོན་ཆུང་ཞིང་། ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་བ། བླ་འོག་གཉིས།ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཚ་བོ་དང་བུ་བདག་གི་ཕྱི་ན་འདུག་ན། ནམ་ཞིག་མཁོན་མ་ལུས་པར། མཚུངས་པར་བྱ་བའི་རིགསོ།(2)དེ་ཡང་ལོ་ཆུང་ཞིང་མནོ་མ་ཤེས་པའི་ཚེ་གོང་གསལ་དེར་བསླབས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ།བློན་པོ་གོ་གནས་མཐོ་ཞིང་འབྱོར་པ་དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་ནི། བློན་པོ་དེ་གོ་གནས་མཐོ་བ་དེ་ལས། ཤེས་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་མི་སྲིད་ལ།དབུལ་བ་དེ་ལས་ནི་དྲང་བདེན་དང་ལུགས་མཐུན་ལྷག་བསམ་ཆེ་ཞིང་། རང་འདོད་ཆུང་བ་ཞིག་བཅས་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པས་ན། རང་གི་བུ་ཡང་དེའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་འཇོག་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་དབུལ་པོའི་གཡོག་བྱེད་པ་དེས་གང་ལའང་གྲོན་ཆུང་བསྲི་ཚགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་དང་། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པས་ན། སླད་ཕྱིན་ཆད་དཔོན་འབངས་གང་ཞིག་བྱ་དགོས་བྱུང་ན་ཡང་བདེ་བླག་ངང་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། དེ་བཞིན་སྙན་ངག་ལ་སོགས་པ་དཔེ་དེབ་བཟང་པོ་བལྟ་ཞིང་ཀློག་ཏུ་བཅུག་ན་ཤེས་ཡོན་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་རོ།། ཚ་བོ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཇུག་ལ་སྡོད་པ་ཡིན་པས། ཕུགས་སུ་འཁོན་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པར་སྐྱོང་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་གསལ་བ་ལས། གནའ་དུས་སུའང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བློན་པོ་ཆེ་བ་བསྐོ་བ་དང་། བློན་ཆེན་གྱི་གོ་སར་བསྙེགས་ཀྱང་ད་དུང་ནོར་གྱིས་དབུལ་བ་དེ་ལྟ་བུའང་ཡོད་ལ། བློན་པོ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་བུ་ཚ་སློབ་གཉེར་གྱི་དོན་དུ་ཉར་ཏེ་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་བའི་སྲོལ་ལ་སོགས་པ་རང་རེ་རྗེས་རབས་པའི་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་མ་མྱོང་བའི་གནའ་རབས་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་སྣང་ངོ་།།\nགནའ་ཡིག་དེ་ལ་ཐོག་མའི་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བགྱིས་པའི་མྱོང་ཚོར། གཅིག གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་དུས་རབས་ངེས་གཏན་གང་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་འཚོལ་ཐབས་བྲལ་ཡང་། སློབ་ཚན་བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་ནང་དོན་གང་ལ་དཔྱད་ནའང་། གནའ་ཡིག་འདི་ཉིད་བཙན་པོ་ཁྲི་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་ལས་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་། རྗོད་བྱེད་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གང་ཐད་ནས་མཚོན་པར་ཁོ་བོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\n1.བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཞིག་ཡིན་ན།བརྗོད་དོན་ནང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ཏེ་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས་།ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་དགེ་སྡིག་བླང་འདོར་གྱི་རྣམ་བཤད་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཚང་མས་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རིང་པོ་འདིའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཆེད་དུ་བཙལ་ན།སློབ་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་། .....ཡོངས་ནི། གཞན་ལ་ཕན་ན་ཡུན་དུ་བདག་ལ་ཕན། གཞན་ལ་གནོད་ན། ཡུན་དུ་བདག་ལ་གནོད། ཆེས་བྱའོ། (3)ཞེས་གསལ་བ་འདི་ཆོས་ལུགས་དང་ཉེ་ཤོས་ལྟ་བུ་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་ཡུན་དུ་ཞེས་པ་དེ་ཚད་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་ནའང་ཆོག་པ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་གཞན་དག་ལ་ཕན་བཏགས་ན་རང་ལ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་རིང་སྙན་པའི་གྲགས་པ་དང་ཀུན་གྱི་བརྩི་བཀུར་ཐོབ་པས་ཕན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ལ་གནོད་བསྐྱལ་ན་རང་ལ་ཚེ་གང་རིང་གྲགས་པ་ངན་པ་འབྱུང་ཞིང་། འགལ་ཟླའི་དགྲ་བོའང་འོང་ནས་གནོད་པ་ཡིན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་འགྲེལ་ན་ཡང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ།དེ་བས་མངོན་ཚན་ཆེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ཞིག་ཁོ་བོས་མ་རྙེད་ལ། དེ་མིན་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ནང་དོན་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རེ་རེ་བཞིན་བགྲང་གིས་མི་ལང་བས་གནའ་ཡིག་དེ་རང་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ།\n3.དེ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསླབ་བྱ་འདི་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་གནའ་ཡིག་ངོ་མ་གང་མང་དང་བལྟ་བསྡུར་དང་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་ཁྲོད། འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་མགར་གྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་གཤེ་བའི་མགུར་རྩོམ་དེ་དང་མཐུན་ཤོས་སུ་སྣང་། དཔེར་ན་གསུང་མགུར་དེའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ནའང་། ཐང་ལྷ་ནི་ཡང་བཞུར་མཁྱེན་....ལྷེའུ་རྗེ་ནི་ཟིན་དགས་མཁྱེན།...པྱྰ་ཡི་གཙུག་མཁན་མཁྱེན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ལྷའི་མིང་དང་། ཉི་ཟླ། དགུང་སྔོན་ལ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་དྲངས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས། དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་སོགས་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དང་གཅིག ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ཐད་ནས་དཔྱད་ནའང་། གྱེ་དེ་རིང་ནི་སང་ལྟ་ན། ...ཕ་བོང་ནི་རི་ལ་འདྲིལ།....པྱིན་སྙམ་ནི་ལེང་མྱི་བགྱིད། .....ཆུ་བཆད་ནི་ཡུར་དྲངས་ཀྱང་། .....མོན་ཀའི་སྟག་གཆིག་པ།.....གང་ཆེ་ནི་གག་ཆུང་བ།....གང་མཐོ་ནི་གག་དམའ་བ།....མཁར་ཁོལ་ནི་རྨང་བ་དང་། ཡར་ལུང་ནི་པྱིང་ལུང་ན།(4)ཞེས་སོགས་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་གཅིག་ནང་གི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་གང་རུང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་ཚུལ་འདི་རིགས་མང་དུ་མཆིས་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བསླབ་བྱ་འདི་འབྲི་བའི་དུས་རབས་དེ་དང་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ཅིང་། འོན་ཀྱང་ནང་དོན་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་ལུགས་དག་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ནས་དར་བར་མངོན་ཏེ།བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་འགོ་བརྗོད་ནང་གནའ་ཡུལ་གསེར་ཞྭ་གཡུ....བྱ་བ་ན་.... ཞེས་འཀོད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་ཆེས་གནའ་དུས་ནས་རིམ་བཞིན་དོར་བའི་ཡུལ་སྲོལ་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་བསྟར་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་ཏེ་བརྩམས་པ་གསལཔོར་བསྟན་སྟབས་ཡུལ་སྲོལ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་འདི་རྣམས་དུས་རབས་བདུན་པ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་གསར་དུ་ཆགས་པ་ཞིག་མིན་པར་དེ་ལས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། སྟོང་ཕྲག་གི་གོང་ནས་དར་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཆུ་འགོ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་གོང་རོལ་ནས་བྱུང་ཞིང་འཕེལ་བར་འདོད་དགོས་སྙམ་མོ། ། གཉིས། སྤྱིར་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་འདིའི་ནང་དོན་ཧྲིལ་བོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་བྱ་གཞག་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྐོར་གྱི་དོན་སྙིང་ཞེ་གཅིག་ལས་མ་འདས་པ་དང་། ལྷག་པར་གོང་དུ་ཆ་ཚང་དྲངས་པའི་སློབ་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མི་རབས་རྗེས་མ་ཇི་ལྟར་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས་པའི་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ཁོ་ནར་དམིགས་སུ་བཀར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདི་སེམས་ཅན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སྨྲ་ཤེས་ལ་དོན་གོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བརྟེན་ཤེས་རིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་པ་སྟེ།དེ་ཡང་མ་བསླབས་པར་ཤེས་པ་དང་མ་སྦྱངས་པར་མཁས་པ་ཞེས་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང་། སྔར་གྱི་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བརྩོན་པ་སྐྱེད་དེ་བསླབས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁོང་ཚོས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོ་བསྟེན་ལུགས་ཀྱི་གཙོ་གནད་རྣམས་སྙིང་པོ་རགས་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ནས་ཡང་སྒོས་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་སློབ་གསོ་ཇི་ལྟར་བགྱི་དགོས་པའི་རིམ་པ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཞིག་བཤད་པ་སྟེ།ཐོག་མར་བྱིས་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཕ་མ་རྒན་རབས་དག་གིས་རང་གི་བུ་ཚར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་གནད་དུ་སྨིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་བྱ་བ་དེའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནན་ཏན་གྱིས་བསྟན་པ་མ་ཟད། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་དང་། དེ་ནས་བསླབ་པ་དངོས་ཀྱི་རིམ་པར་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་དག་སོ་སོའི་དགོས་པ་བཤད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གང་དག་མི་བསྟེན་པའི་དགག་བྱ་ཡང་བསྟན་པ།བསླབ་བྱ་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བའང་བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ན་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་གསོ་བྱ་དགོས་པ། དེ་ནས་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་གང་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་བསླབས་འབྲས་མཐའ་དག་དོན་དངོས་ཐོག་སྤྱད་དེ་ལག་ལེན་ངོ་མའི་ནང་དགེ་མཚན་འདོན་དགོས་པའང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་བཅས་མདོར་ན། བོད་འདིར་གནའ་དུས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཧ་ཅང་དམའ་བའི་དུས་རབས་ནས་བཟུང་མི་རབས་རྗེས་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་བའི་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་ཅུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་གོ་རིམ་ལྡན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ངེས་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་གསལ་རྟོགས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རིན་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ། གསུམ། གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བསམ་བློ་དེར་དཔྱད་ན་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། ཤེས་རིག་གི་སློབ་གསོ་གཞན་དག་གང་ཞིག་ལས་ཀྱང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དེ་གཙོ་ཆེ་བར་འཛིན་པ་མཐོང་ཐུབ། དཔེར་ན། བསླབ་བྱའི་ནང་། བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་སྩོགས་པ། འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་སྩོགས་པ།དཔའ་བའི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་རང་གི་བུ་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་སྐབས་སུའང་སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཞེས་ཤེས་ཡོན་དེ་དག་སློབ་ཅིང་སྦྱོང་བ་ཡང་མཛངས་དང་དཔའ་བའི་ཁ་གསབ་ཙམ་དུ་བརྩི་བ་ལས། བསླབ་བྱ་དངོས་སམ་གཙོ་བོ་མིན་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དཔེར་ན་བུ་ཚ་རང་དང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པའང་། ….འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་ཀྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ། བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་དང་།བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་། དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ཡང་། ….བློན་པོ་དེ་ཆེ་བ་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ། མ་ཡིན་མྱི་སྲིདེ། བདགི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའྀ་ཕྱིར། དེར་བཞགོ། གཆིག་ཏུ་ན། དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་། གྲོན་ཆུང་ཞིང་།ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་ན། བླ་འོག་གཉིསུ། ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། །ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་དེར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་གནད་ནི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་འཇགས་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་མཚོན་ཞིང་། ལར་ནས་གནའ་བོའི་བསླབ་བྱ་ཧྲིལ་པོ་དེའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་གྱི་སློབ་ཚན་གཞན་དག་གི་སྙིང་དོན་ཕལ་ཆེའང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བླང་འདོར་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བསྟན་འདུག་པ་བཅས་ལས་མཚོན་སྙམ།དེ་ཡང་འཛངས་པ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་འདིར་མཚོན་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་སློབ་ཚན་མཇུག་བསྡོམས་དེའི་ནང་། ངན་པ་ཡོད་ན། འཛངས་པ་ཡོདོ། འཛངས་པ་ཡོདོ། ཆུང་ངུ་ཡོད་ན། ཆེན་པོ་རྙེདོ། དབུལ་པོ་རྙེད་ན། ཕྱུག་པོ་ཡོདོ། བླུན་པོ་ཡོད་ན། བཟོ་བོ་རྙེདོ། ཀུན་ཡང་དེ་ལྟ་སྟེ། ཕྲལ་ཡུན་གཉིས་རིག་དང་ལེགསོ།(5)ཞེས་ཐམས་ཅད་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་འགྲེལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ནང་མཛངས་པ་ནི་ངན་པའི་ལྡོག་ཟླར་བཀོད་པ་ལྟར་ན་བཟང་པོར་གོ་དགོས་ལྟ་བུ་སྣང་ཞིང་། ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མིང་ཚིག་ལ་ལའི་གོ་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་འགྲོ་བའང་སྲིད་པས་དག་ཡིག་དང་ཚིག་མཛོད་ནང་མཛངས་ཞེས་པ་གོ་དོན་དུ་མར་འགྲེལ་འདུག་རུང་། སྤྱིར་ན་དེ་ནི་རིག་པ་གསལ་བ་དང་ཁོག་ཡངས་དཀྱེལ་ཆེ་སོགས་བསམ་བློའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་འཛོམས་པ་ཞིག་ལ་གོ་ན་ཁྱབ་ཆེ་བར་སྙམ།\nམཇུག་བསྡུ་བ། མདོར་ན་སྔོན་ཆད་བོད་འདིར་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ཤས་རིང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ལ་རིམ་བཞིན་བོན་སྣ་ཚོགས་དང་། ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་བསམ་བློ་སོགས་ཀྱིས་དྲང་ཕྱོགས་སམ། ཡང་ན་ལྡོག་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་ཕོག་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་བོད་མི་རིགས་ནི་བློ་གཞུངས་ཤིང་། བསམ་པ་དྲང་བ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ། ཕྱི་ཐག་རིང་ཞིང་། བབ་ཆགས་པ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆོག་ཤེས་པ། གཞན་ལ་རོགས་ཕན་བྱ་རྒྱུར་དགའ་བ། འགྲོགས་བདེ་གཤིབ་བདེ་ལ་སོགས་པའི་གཤིས་རྒྱུད་བཟང་པོའི་ཤུལ་རྒྱུན་ལྡན་པ་འདི་ཡང་གོང་གསལ་གནའ་རབས་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བའི་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་དེ་དག་གི་གོམས་སྲོལ་བག་ཆགས་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་དཔྱད་བསྡུར་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐོག་ནས་གསལ་པོར་མཚོན་གྱིན་ཡོད། དེས་ན་ང་ཚོས་ཚོགས་ཆེན་བཅོ་ལྔ་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དངོས་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་ཤུགས་ཆེན་འཛུགས་སྤེལ་བགྱི་དགོས་པའི་བྱ་རིམ་ནང་ཕྱི་བཟང་ཀྲུང་སྤྱོད་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གཙོ་བོ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཁག་གི་གནའ་བཟང་དེང་སྤྱོད་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུར་ཡང་དོན་སྙིང་ཟབ་མོ་ལྡན་ཡོད་སྙམ་པའི་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་རང་ངོས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་དང་ཤེས་ཚད་དམའ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆེད་རྩོམ་འདིའི་ནང་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་བའི་རིགས་ཅི་མཆིས་པ་ལ་རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་པོ་རྣམ་པས་ཆད་མཐུད་ཡོ་བསྲང་གི་སྐྱོན་བརྗོད་དང་སློབ་སྟོན་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་སྙིང་ནས་ཞུ་ལགས་སོ།།\nཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདི་1998ལོའི《བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོའི》དུས་དེབ་དང་པོ་ལས་དྲངས།\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2020-7-13 00:12 , Processed in 0.052722 second(s), 20 queries .


Terdzo-NGI-058 - Rinchen Terdzö\nrdo rje phag mo gsang ba kun 'dus kyi tshogs mchod nyer bsdus\nVolume 34 (ངི) / Pages 727-728 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #58 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdo rje phag mo gsang ba kun 'dus kyi tshogs mchod nyer bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 727-728. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: zhes pa 'di'anga'dzoms 'brug sprul rin po che nas gsol ba btab pa'i ngor/_7kun mkhyen pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i zhal snga nas bstsal pa/_chos tshan mi 'thor ba'i ched rin chen gter gyi mdzod chen mor bzhugs su gsol ba po ni mkha' khyab rdo rje'o\nContributor colophon: zhes pa'ang nye bar mkho phyir chos kyi blo gros pas so\nརྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ཉེར་བསྡུས་བཞུགས་སོ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་ཀ་པཱ་ལར༔ དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་གནས་མཆོག་ནས༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སརྦ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ དགྱེས་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧོ༔ བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས༔ བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་དགྲ་དང་བགེགས༔ མཚན་མ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཤ་ཁྲག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞེས༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་གནས་ཉུལ་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་ལོངས་ལ༔ མི་མཐུན་ཀུན་སོལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པ་འདིའང་ཨ་འཛོམས་འབྲུག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། ༧ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་བསྩལ་པ། ཆོས་ཚན་མི་འཐོར་བའི་ཆེད་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་མོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་པོ་ནི་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའོ།། ༈ །།མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འབུམ་ཐེར་གསག་སྐབས་ལྟ་བུར་གྲངས་གསོག་བཞུགས་སོ། །རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས། །དུར་ཁྲོད་མ་མོ་སྤྱང་ཞོན་མཆེད་སྡེ་འབུམ། །འདིར་གཤེགས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་མཐོལ་བཤགས་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-058&oldid=129464"\nThis page was last edited on 23 April 2021, at 20:02.


Terdzo-RA-050 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 18:02, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nrta mgrin dregs pa kun sgrol gyi las byang gi 'don 'grig phyogs mtshon\nVolume 25 (ར) / Pages 955-961 / Folios 1a1 to 4a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #50 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi las byang gi 'don 'grig phyogs mtshon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 955-961. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang blo rmongs rnams la phyogs mtshon tsam du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་གི་འདོན་འགྲིག་ཕྱོགས་མཚོན་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་ཆེན་དང་དབང་བསྐུར། ལས་སྦྱོར་ཟློག་པའི་དུས་སོ། །དེ་གསུམ་ཀ་ལས་བྱང་དང་མངོན་རྟོགས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་སྤྱི་ཁོག་ནས་འདྲ་ཡང་མངོན་རྟོགས་འདོར་ལེན་དང་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཤེས་དགོས་པས། དང་པོ་རང་དོན་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་མན་ངག་གསལ་སྒྲོན་ཉིད་རྩ་བར་བྱས་ནས་ནང་ལུས་དཀྱིལ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཉིད་གཙོར་བཏོན་དགོས་པས་ན། དེ་ནས་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་རྫས་གཏོར་མཆོད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འབྱོར་པ་དམན་པ་དག་གིས་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་སྤྱི་མཐུན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་བསྙེན་པ་ལུས་དཀྱིལ་གཙོ་ཆེ་བས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། དཀར་བགེགས་གཏེར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱས་པ་ཞིག་སྦྱར་ན་ལེགས་པར་སྣང་བས་དགོངས་འདུས་ལུགས་ལྟ་བུའི་དཀར་གཏོར་བཏང་། རྟེན་རྫས་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་འགོད་དགོས་པས་ཕུར་པ་དང་བྱུགས་རྫས་སོགས་མདུན་དུ་བཞག་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་ཞགས་འཕྲོ་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། གསལ་སྒྲོན་ལྟར། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སོགས་ཕུར་བསྐྱེད། བྱུགས་བདུག་བྲབ་གསུམ་བཞུགས་གསོལ་རྣམས་བྱས་ལ། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ཀྱི་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ལྟ་བུ་བྱིན་འབེབ་སྤྱི་འགྲོ་དང་། གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་དང་སྔགས་དབྱངས་བྱ། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ་བསྔོ་བ་སོགས་གཏེར་རྙིང་གཞན་ལྟར་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་བགེགས་བསྐྲད། མེ་མཚམས་། ཁྲོ་བཅུའི་མཚམས་གཅོད། སྐྱབས་སེམས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། བརྡ་སྒོ་ཕྱག དམ་བཅའ། བྱིན་འབེབས། བཤགས་པ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱིན་བརླབ་བཅས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཏང་། དངོས་བཞིའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྒྲོན་ལྟར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ནས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་གདབ། ལས་བྱང་ལྟར་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། དེ་ནས་གསལ་སྒྲོན་ལས། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སོགས་ཀྱིས་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་། སྟོང་ཚིགས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཟུར་གསལ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ལྟར་བྱིན་བརླབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ནོངས་བཤགས་གཏོར་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན། །གསལ་སྒྲོན་ལྟར། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཀྱིས་བསྡུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིངས་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་མཚམས་ལྷར་ལྡངས། དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། གསལ་སྒྲོན་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་ནས། དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔགས་བརྗོད། བཞུགས་གསོལ་ཡང་དེ་མཚུངས། ཧཱུྃ༔ བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་ཚན་དང་པོའི་མཐར་སྔགས་བརྗོད། ཕྱག་འཚལ་དང་པོའི་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་སྔགས། མཆོད་པ། ཧཱུྃ༔ དབུས་མཐའ་མེད་པ་ནས། ཚིམས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར། གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་ཤློ་ཀ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱས་ན་སྟབས་བདེའོ། །དགོང་ཐུན་ལ་ཚོགས་མཆོད་དུས་བཟང་སོགས་སྐབས་སུ་འབུལ་དགོས་ཤིང་ལྷག་ཆོག་ལས་བྱང་དཀྱུས་ཀྱིས་འཐུས། དེ་འཕྲོས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་ཕྱིན་ཆད་མཐར་དབྱུང་། སྔ་ཐུན་ལ་བརྒྱུད་འདེབས། མཚམས་གཅོད་སོགས་སྔོན་འགྲོ་དང་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་ཚར་རེ་གྲུབ་ན་ལེགས། བསྙེན་ཚད་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ལས་རུང་ཙམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་གྲུབ། དེ་ལྟར་རྩ་བསྙེན་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་གསལ་སྒྲོན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ། འཁོར་སོ་སོའི་སྒོས་བསྙེན་ཁྲི་ཚོ་རེ་བཟླ། དེ་གྲུབ་ནས་ལས་སྦྱོར་ས་བཅད་ཙམ་དུ་བསྙེན་སྔགས་ལ་ལས་བྱང་གི་སྔགས་ཤམ་སྤྱིར་གདགས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཅུ་ཆ་ཙམ་དང་། བྱེ་བྲག་སྒོས་སྲོག་གང་འོས་བཟླ། བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་སྐབས་བཟླས་པ་དང་གཏོར་འབུལ་རྗེས་བསྟོད་པ་རྔམ་ཆེན་འགྱིང་གླུ་གཏང་། ཚོགས་དང་ལྷག་ཆོག་རྒྱས་པ། བརྟན་མ་ཆད་མདོ་བྲོ་རབས་བཅས་སྦྱར། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་བླངས། ནོངས་བཤགས་ལ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་དགོས་པས་སྲེག་པ་མེའི་ལས་གཞིར་བཞག །ཐབ་དང་བསྲེག་རྫས་ལྷའི་སྐུ་མདོག་སྔགས་སོགས་ཞི་བ་ཁོ་ནར་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྙེན་པ་ལ་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ཀ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པ་གཙོ་ཆེ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟེན་རྫས་གཏོར་མཆོད་སོགས་གསལ་སྒྲོན་ནས་བཤད་པ་ལྟར་འཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། འདོན་འགྲིག་ལྟར་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་ཉིད་སོར་བཞག་པ་ལས། དངོས་གཞིའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྒྲོན་ལུས་དཀྱིལ་མི་སྦྱོར་བར་ལས་བྱང་དཀྱུས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་དང་། བཟླས་དམིགས་ཀྱང་ལས་བྱང་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ཀས་འཐུས་ཤིང་། བསྒོམ་ཚུལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ལ། བཟླས་པའི་འགོར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བསྙེན་སྔགས་རིང་མོ་དང་གསལ་སྒྲོན་གྱི་སྒྲུབ་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ། ལས་སྦྱོར་ཡང་སྐབས་འདིའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་གལ་ཆེ། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་གཏོར་འབུལ་རྣམས་སྔར་ལྟར་དང་། ཐུན་གང་རུང་ཞིག་མཐར་བསྐུལ་ཆེན་མོ་ངེས་པར་སྦྱོར་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་ཉིན་རེ་བཞིན་གྲུབ་དགོས། ཐུན་སྔ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་འབུལ་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་གྲུབ་ནས་འཇོག །བསྡུ་ལྡང་མི་དགོས། ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་མངོན་རྟོགས་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་བསྐྱར། སྤྱན་འདྲེན་སོགས་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་དང་། དགོང་མོ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ། སྲོད་ཐུན་མཐར་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་བྱ། སྒྲུབ་པ་དུས་གྲངས་རྟགས་ཀྱི་ཚད་གང་བྱེད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་ཆེན་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཁོག་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་སྦྱར་བའི་ཕྱག་ལེན་དང་ཆོ་གའི་འགྲོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ལ། རྟེན་ཕུར་རྒྱན་འགོད་སྐབས་སུ་འགོད། བྱིན་འབེབ་སྒྲུབ་ཁོག་གི་དཀྱུས་ལྟར་སྦྱར་བས་འཐུས། ལས་བྱང་གོང་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ལ། འདི་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་རྟོགས་སྐབས་ཁྲོ་བཅུ་སྲུང་བའི་དུས་ཀྱི་དཀར་པོ་ཁོ་ན་བསྒོམ། སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་འདིར་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་སྐོང་སོགས་སྤྲོས་པ་ཇི་ཙམ་རྒྱས་བཞིན་ལེགས་ཀྱང་བཟླས་གྲངས་མི་འགྲོ་ན་ཅུང་ཟད་བསྡུ་བ་སོགས་སྐབས་བསྟུན་བྱའོ། ༈ །དབང་བསྐུར་སྐབས་ཀྱི་འདོན་འགྲིག་ནི་དབང་བསྒྲིགས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། ༈ །གསུམ་པ་ཟློག་པའི་ལས་སྦྱོར་སྐབས། རྟེན་ཕུར་འགོད་པ་དང་བདག་བསྐྱེད་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་སོགས་གསལ་སྒྲོན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་མི་དགོས་པས། བརྒྱུད་འདེབས་དང་དཀར་བགེགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། མངོན་རྟོགས་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་འཁོར་དུ་ཁྲོ་བཅུ་སྲུང་བའི་དུས་ལྟར་དཀར་པོ་དང་། ཟློག་གཏོར་གྱི་གོ་སར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བཅུ་ཟློག་དུས་ཀྱི་ནག་པོ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་གཉིས་སུ་བསྒོམས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆད་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟབས་བདེ་བ་ལས། ཟློག་དཀྱིལ་ཟུར་དུ་འདོན་སྒོམ་བྱེད་པ་སོགས་འདི་རང་ལ་ཡིག་ཆ་སྒེར་དུ་ཡོད་པར་སྣང་། བཟླས་པའི་སྐབས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ཀའི་སྔགས་བཟླ་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། མི་འགྲུབ་ན་བསྙེན་སྔགས་རིང་མོ་ཉིད་སྤྱི་དྲིལ་ཡིན་པས་དེ་དང་། སྔགས་ཤམ་སྤྱིར་གདགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། གཏོར་འབུལ་བཅས་གྲུབ་ནས་ཆོས་སྲུང་གཏོར་ཆོག་གཏང་། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་སྐོང་བཤགས་ཡན་སོང་མཚམས་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་བསྐུལ་ཆེན་མོ་སྦྱར། གསེར་སྐྱེམས་དཔང་གཟུ་རྣམས་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་། ལས་བྱང་གི་ཧོམ་བསྐྱེད་དང་བསྐུལ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་པོའི་འཕྲོས། ཚིག་ལྷུག་འགུགས་གཞུག་སྤྱི་འགྲོ་ལན་གསུམ། ལས་བྱང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བསྐུལ། དབྱེ་འབེབས་དྲུག་པོ་རེ་རེའི་གཤམ་དུ། བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ་སོ་སོའི་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་རེ་རེ་བརྗོད། བསྒྲལ་བསྟབ་རྗེས་སུ་རྩ་བའི་བསྟོད་པ་རྔམ་ཆེན་འགྱིང་གླུ་གྱེར། ཟློག་བྱང་ཚར་གང་འོས་ཟློག་སྔགས་བགྲང་བ་རྣམས་བྱ། ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་འདི་མཚམས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་སོགས་རྗེས་ཆོག་མཐར་དབྱུང་། གཏོར་མ་འཕེན་སྐབས་ལྷག་ཆོག་རྗེས་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་། བརྟན་མ་དང་ཆད་མདོའི་རྗེས་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་མཇུག་གི །ཧཱུྃ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སོགས་ཟློག་ཐུང་དེ་ཚར་གཅིག་གམ་གསུམ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་འཕང་། བྲོ་བརྡུང་བ་དང་ཚེ་འགུག་སྤྱི་རྒྱུག་བྱང་གཏེར་ལྟ་བུ་སྦྱར། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་བར་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་བློ་རྨོངས་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-050&oldid=115246"


2020-06-24 17:24:00 责编：sangjzm\nམི་དམངས་དྲ་བའི་འཕྲིན། རྔ་བ་ཁུལ་སྒྲིག་ཨུད་དང་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ལྷན་གྱི་གཞུང་ཕྱོགས་དྲ་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། ཟླ་6ཚེས་23ཉིན་རྔ་བ་ཁུལ་སྒྲིག་ཨུད་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ལྷན་གྱིས་ཀྲུང་དབྱང་གི་གཏན་འབེབས་དོན་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལས་འགལ་བའི་དཔེ་མཚོན་གནད་དོན་5དམར་འདོན་བྱས་པ་རེད།\n1. འཛམ་ཐང་རྫོང་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ཅུས་ཀྱི་ཅུས་ཀྲང་ཙེང་ཡུས་ཅུན་གྱིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་མི་གཞན་གྱི་ལེགས་སྐྱེས་བླངས་པའི་གནད་དོན། 2015ལོའི་ཟླ་6པ་དང་2016ལོའི་དཔྱིད་གསར་དུས་ཆེན་གྱི་སྔ་ནུབ་ཏུ་ཙེང་ཡུས་ཅུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་སློབ་གྲྭ་ག་གེ་མོའི་འགན་འཁུར་པའི་ལེགས་སྐྱེས་སྒོར་ཁྲི་2དང་ཐ་མག་གོང་ཆེན་སྒམ་4བླངས། 2019ལོའི་ཟླ་12པར་ཙེང་ཡུས་ཅུན་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་ནན་པོ་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་དང་། སྒྲིག་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་ཚང་མ་རྩིས་ལེན་བྱས་ཡོད།\n2. ཟུང་ཆུ་རྫོང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཅུས་ཀྱི་ཏང་ཙུའི་ཁོངས་མི། ཅུས་ཀྲང་གཞོན་པ་ཚེ་རིང་ཡག་གིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་ཀྱི་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་གནད་དོན། 2020ལོའི་ཟླ་1ཚེས་14ཉིན། ཚེ་རིང་ཡག་གིས་རྫོང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཅུས་ཀྱིས་ཀུང་སི་ག་གེ་མོར་སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་ཀྱི་གསལ་བཤད་འོས་འགན་ལག་བསྟར་བྱས་མེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོའི་བསམ་འཆར་གང་ལེགས་ཉན་མེད་པ་གསལ་བོར་ཤེས་བཞིན་དུ། ཐད་ཀར་ལས་བྱེད་མི་སྣ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས་དེར་སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་ཀྱི་གཏན་འབེབས་བྱས་པར་ཕྱི་ཚུལ་རིང་ལུགས་དང་དཔོན་ཉམས་རིང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡོད་པས་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་བཟོས་ཡོད། 2020ལོའི་ཟླ་3ཚེས་6ཉིན། སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལས་འགལ་བའི་དབང་གིས་རྫོང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཅུས་ཀྱིས་གོང་གསལ་གྱི་ཆད་གཅོད་གཏན་འབེབས་མེད་པ་བཟོས་པ་རེད། 2020ལོའི་ཟླ་3པར་ཚེ་རིང་ཡག་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།\n3. བཙན་ལྷ་རྫོང་ལས་ཞུགས་ཞབས་ཞུ་དོ་དམ་ཅུས་ཀྱི་དེ་སྔའི་ལས་ཞུགས་སྦྱོང་བརྡར་ཀུའུ་ཡི་ཀུའུ་ཀྲང་ལི་ཧྥུའུ་ཧྭ་ཡིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་ཞབས་ཞུ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ལག་རྟགས་བླངས་པ་དང་། ཞབས་ཞུ་བྱ་ཡུལ་གྱིས་ཁོའི་བུ་མོར་དབྱར་སྒར་བྱེད་སྒོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་དང་ལེན་བྱས་པའི་གནད་དོན། 2018ལོའི་ཟླ་4པ་ནས་2019ལོའི་ཟླ་6པའི་བར། ལི་ཧྥུའུ་ཧྭ་ཡིས་ཞབས་ཞུ་བྱ་ཡུལ་གྱིས་ཕུལ་བའི་རིན་ཐང་སྒོར་3300ཟིན་པའི་ལག་རྟགས་བླངས་པ་རེད། 2019ལོའི་དབྱར་ཁའི་གུང་གསེང་རིང་། ལི་ཧྥུའུ་ཧྭ་ཡིས་ཞབས་ཞུ་བྱ་ཡུལ་གྱིས་ཁོའི་བུ་མོར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་འགྲོ་སོང་སྒོར་2000ཡིན་པའི་དབྱར་སྒར་བྱེད་སྒོ་དང་ལེན་བྱས་པ་རེད། ལི་ཧྥུའུ་ཧྭ་ལ་ད་དུང་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་གཞན་དག་ཡོད་པས། 2020ལོའི་ཟླ་5པར་ལི་ཧྥུའུ་ཧྭ་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་དུ་ཐ་ཚིག་ནན་པོ་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད། སྒྲིག་འགལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་ཚང་མ་རྩིས་ལེན་བྱས་ཡོད།\n4.ཆུ་ཆེན་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུས་ཀྱེ་མོ་མངགས་གཏོང་ཁང་གི་རིམ་པ་བཞི་པའི་ཉེན་རྟོག་དཔོན་ཝང་ཅན་ཝུན་གྱིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་གཞུང་འཁོར་སྤྱད་པའི་གནད་དོན། 2020ལོའི་ཟླ་1ཚེས་18ཉིན། ཝང་ཅན་ཝུན་གྱིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་ཉེན་རྟོག་པའི་རླངས་འཁོར་བཏང་ནས་གཞན་གྱི་སྐྱེས་སྐར་གསོལ་སྟོན་ལ་ཞུགས་པས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་བཟོས་ཡོད། 2020ལོའི་ཟླ་4པར་ཝང་ཅན་ཝུན་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།\n5. རྔ་བ་ཁུལ་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཅུས་ཀྱི་ཁ་ལོ་བ་ཁྲེན་རུང་པིན་གྱིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་གཞུང་དོན་འགྲོ་གྲོན་རྩིས་ཞུ་བྱས་པའི་གནད་དོན། 2014ལོའི་ཟླ་4པར་ཁྲེན་རུང་པིན་གྱིས་སྤ་སེ་རྫུས་མ་སྤྲོད་པའི་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉིན་27གྱི་གཞུང་དོན་ལམ་གླ་སྒོར་5805རྩིས་ཞུ་བྱས་པ་རེད། 2020ལོའི་ཟླ་4པར་ཁྲེན་རུང་པིན་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད། སྒྲིག་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་ཚང་མ་རྩིས་ལེན་བྱས་ཡོད།


☰ Menu  rKTs-K258 (Kanjur) [click ona↘ to expand or collapsealine]\n༄ འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ ༎ ↘\n- ༄ འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n- ༄ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ\n- ༄ འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའ\n- ༄ དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n- ༄ འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའྀ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའ\n- ༄ འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གx15བ;ེགས་པའི་སxf1;ིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ‘ི་མདོའ\n༄ आर्य तथागतगर्भ नाम महायान सूत्र॥ ↘\n- ༄ आर्य तथागतगर्भ नाम महायान सूत्र\n᠀ ᠬᠣᠳᠣᠬ ᠳᠣ ᠳᠡᠭᠥᠨᠴᠢᠯᠡᠨ ᠢᠷᠡᠭᠰᠡᠨ ᠦ ᠶᠢᠷᠥᠭᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠥ ᠶᠡᠭᠡ ᠭᠥᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ ᠅ ↘\n- ᠀ ᠬᠣᠳᠣᠬ ᠳᠣ ᠳᠡᠭᠥᠨᠴᠢᠯᠡᠨ ᠢᠷᠡᠭᠰᠡᠨ ᠦ ᠶᠢᠷᠥᠭᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠥ ᠶᠡᠭᠡ ᠭᠥᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ\nmdo sde, za 310b8-328b8 (vol. 74)\nmdo sde, za 274a5-289a4 (vol. 46)\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo za)\nmdo sde, za 245b2-259b4 (vol. 66)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱ་ཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo za) (Local files on the rKTs server)\nDual display (volume mdo za) (Local files on the rKTs server)\nView BDRC scans (Work ID W4CZ5369 - Volume I1KG9192=mdo za)\nView BDRC scans (Work ID W22084 - Volume 0951=mdo za)\nView BDRC scans (Work ID W30532 - Volume 6413=mdo za)\nmdo sde, za 261b4-276b6 (vol. 61)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚྖ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།\nDual display (volume mdo za)\nmdo sna tshogs, zhu 259b4-274a1 (vol. 36, p.240)\nSee digitized pages of the reprint Kanjur made by rKTs (volume 083)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚྖ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།\nmdo sde, nya 188b3-206a2 (vol. 38)\nmdo sde, nya 194a4-212a5 (vol. 59)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo nya)\nmdo sde, nya 187a2-203b3 (vol. 64)\nmdo sde, nya 187b3-204b2 (vol. 61)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སྷོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།\nmdo, Ma 220a1-237a2\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo ma)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ\n050 mDo, Ma1 (131) 215a3-230a9\n051 mDo, Ma2 (16/86) 214a5-231b3\n052 mDo, Ma3 (39/70) 233a4-252b3\nmdo sde, zha 1b1-24a2 (vol. 67)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo zha)\nDual display (volume mdo zha)\nmdo sde, wa 350b3-371a1 (vol. 66)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo wa)\nColophon: འཕགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་རྫོག་སོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་བ་དང ། བིདྱཱ་ཀ་ར་པྲ་བྷ་དང ། དྷརྨཱ་ཀ་ར་དང ། ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་བཟང་སྐྱོང་གིས་བསྒྱུར། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nmdo sde, da (tsa) 321a1-341a7 (vol. 64)\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo da)\nmdo sde, sa 202a5-222a6 (vol. 82)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། རྫོགས་སྷོ\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo sa)\nmdo sde, kho 221b1-244b8 (vol. 91)\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།། རྫོགས་སྷོ\nmdo Pa 1b1-16b7\nmdo, Pa-L50 1b1-16b7\nmdo, da 12b8-25b4\n- Ne Newark Kanjur ↘\nNe Newark Kanjur\n(Handlist prepared by from H. Eimer's catalogue from 2012)\nVol. 11 (245b1-258b7)\nmdo Nya 226b1-248a5\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from EAP (volume mdo sde nya) [low resolution]\nSee the EAP display page (volume mdo sde nya) [high resolution]\nmdo Za 292b3-308a6\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་\nSee digitized pages from EAP (volume mdo sde za)\nSee the EAP display page (volume mdo sde za) [high resolution]\nmdo Nya 231a3-252b2\nmdo nya 196b3-215b2\nSee digitized pages from EAP (volume mdo nya)\nSee the EAP display page (volume mdo nya) [high resolution]\nmdo N+ya 207a5-227a5\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nmdo Za 293a3-309b6\nSee digitized pages from EAP (volume mdo za)\nSee the EAP display page (volume mdo za) [high resolution]\nmdo Za 255b3-270a5\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\n᠀ ᠬᠣᠳᠣᠭ ᠳᠣ ᠳᠡᠭᠦᠨᠴᠢᠯᠡᠨ ᠢᠷᠡᠭᠰᠡᠨ ᠦ ᠵᠢᠷᠦᠺᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠦ ᠶᠡᠺᠡ ᠺᠦᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ\nha Eldeb 314a 330a. Volume 82 page 627\nColophon: ᠀ ᠡᠨᠡᠳᠺᠡᠭ ᠦᠨ ᠣᠪᠠᠳᠢᠨᠢ ᠰᠠᠺᠢᠶᠠ ᠫᠷᠠᠪᠾᠠ ᠺᠢᠭᠡᠳ᠃ ᠶᠡᠺᠡᠳᠡ ᠦᠴᠢᠭᠴᠢ ᠺᠡᠯᠡᠮᠦᠷᠴᠢ ᠪᠠᠨᠳᠡ ᠶᠡᠰᠢᠰ ᠰᠳᠡ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠣᠵᠣ ᠨᠠᠶᠢᠷᠠᠭᠣᠯᠣᠭᠠᠳ ᠰᠢᠨᠡ ᠵᠠᠰᠠᠬᠰᠠᠨ ᠠᠶᠠᠯᠭᠣ ᠪᠠᠷ ᠵᠠᠰᠠᠵᠣ ᠣᠷᠣᠰᠢᠭᠣᠯ ᠦᠨ ᠪᠠᠭᠣᠯᠭᠠᠪᠠᠢ᠃ ᠲᠡᠭᠦᠨᠴᠢᠯᠡᠨ ᠢᠷᠡᠭᠰᠡᠨ ᠦ ᠵᠢᠷᠦᠺᠡᠨ ᠺᠡᠮᠡᠺᠦ ᠰᠣᠳᠣᠷ᠃ ᠳᠡᠭᠦᠳᠡᠷᠡᠯ ᠦᠭᠡᠢ ᠣᠶᠣᠲᠣ ᠠᠨᠠᠨᠳᠠ ᠶᠢᠨ ᠦᠴᠢᠭᠰᠡᠨ ᠢᠨᠣ᠃ ᠲᠡᠳᠦᠢ ᠡᠳᠦᠢ ᠦᠴᠦᠭᠦᠺᠡᠨ ᠣᠶᠣᠨ ᠢᠶᠠᠷ᠃ ᠲᠡᠮᠳᠡᠭᠲᠡᠶᠡ ᠶᠢᠳᠠᠨ ᠶᠠᠳᠠᠨ ᠭᠦᠯᠢᠭᠡᠲᠡᠢ ᠲᠠᠰᠢ ᠬᠣᠶᠠᠭᠣᠯᠠ ᠮᠣᠨᠨᠭᠣᠯᠴᠢᠯᠠᠨ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ᠃\nSee digitized pages from BDRC (volume 082)\nMongolian: ᠀ ᠬᠣᠲᠣᠭ ᠲᠣ ᠲᠡᠭᠦᠨᠴᠢᠯᠡᠨ ᠢᠷᠡᠭᠰᠡᠨ ᠦ ᠵᠢᠷᠦᠺᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠲᠦ ᠶᠡᠺᠡ ᠺᠦᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ\neldeb gelmeli pha 26a 30a (vol. 86)\nColophon: ᠀ ᠡᠨᠡᠳᠺᠡᠭ ᠦᠨ ᠣᠪᠠᠳᠢᠨᠢ ᠰᠠᠺᠢᠶᠠ ᠫᠷᠠᠪᠾᠠ ᠶᠡᠺᠡ ᠺᠡᠯᠡᠮᠦᠷᠴᠢ ᠪᠠᠨᠳᠢ ᠶᠡᠰᠡᠰ ᠳᠡ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠣᠭᠠᠳ ᠨᠠᠶᠢᠷᠠᠭᠣᠯᠵᠣᠣᠷᠣᠰᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ᠃ ᠮᠣᠨᠭᠭᠣᠯ ᠦᠨ ᠺᠡᠯᠡᠨ ᠳᠦᠷ ᠺᠣᠨᠭᠠ ᠣᠳᠰᠡᠷ ᠮᠡᠷᠭᠡᠨ ᠮᠠᠨᠵᠣᠰᠷᠢ ᠫᠠᠨᠳᠢᠲᠠ ᠲᠣᠷ ᠳᠣᠯᠳᠣᠶᠢᠳᠴᠣ ᠲᠣᠶᠢᠨ ᠰᠠᠨᠷᠣᠪ ᠴᠣᠷᠵᠢ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ᠃\neldeb pha (vol. 73)\nMong N° 1015\nText in volume 16\nPeking eql 924\nTitle Mong Qutuγ-tu tegünčilen iregsen-ü ǰirüken neretü yeke kölgen sudur\nTitle Skt Ārya-tathāgatagarbha-nāma-mahāyāna-sūtra\nTitle Tib 'Phags pa de bzhin gshegs pa'i snying po zhes bya ba theg pa chen po'i mdo\nRef. Mong. volume 82\nRef. Mong. side 627\nSanskrit Mong. Ārya-tathāgata-garbha nāma mahāyāna sūtra\nsee entry in ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠭᠠᠠᠨᠵᠣᠷ ᠳᠠᠨᠵᠣᠣᠷ ᠣᠨ ᠭᠠᠷᠴᠠᠬ (p.96)\nKi 25, 28-30\nColophon: རྒྱ་གར་གི་མཁན་པོ་འཛི་ན་མྱི་ཏྲ་དང ། ད་ན་ཤི་ལ་དང ། ཞུ་ཅེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལས་སྩོགས་པས་བསྒྱུརད་ཅིང་ཞུས་ཏེ ། སྐར་(སིཅ)་གསར་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་།།\nNote: See Zimmermann 2002.\nSee digitized pages from rKTs (volume Rn024)\n- Bd Bardan Collection ↘\nBd Bardan collection\nVol.2(Ka) Ka 1b1-20b3\nColophon: འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from rKTs (volume2Ka)\nNo entry for this text in the rKTs-database for the catalogues\nSee entries for འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ in the BDRC database