སང་ཉིན་མྱ་ངན་ཞུ་རྒྱུ་རེད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་ཀྱིས་མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་ས་འགུལ་ཁྲོད་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་མྱ་ངན་ཞུ་ཆེད། ༢༠༡༠ ལོའི་ཟླ་ ༤ བའི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ཞུ་བའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ལ། ཉིན་དེར་རྒྱལ་ཡོངས་དང་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་ཀྲུང་གོའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་རྒྱལ་དར་ཕྱེད་ཙམ་མར་ཕབ་ནས་མྱ་ངན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྤྱི་པའི་རོལ་རྩེད་བྱ་འགུལ་སྣ་ཚོགས་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཐག་བཅད་འདུག\nI do agree with that. Our government should be first one to do it. I am bit disappoint with that.\nI think you can write in English, Tibetan and Chinese as longs as regarding the article. That’s why call democracy. Free for speak and write.\nThank you Chinese government.\nད་རེས་ས་འགུལ་གྱི་གོད་ཆག་ཁྲོད་བྱེད་རྗེས་ཆེ་ཤོས་བཞག་མཁན་ནི་གྲྭ་པ་ཚོ་ཡིན་པ་ལས་དམག་མི་ཚོ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་གི་བརྙན་འཕྲིན་ཁགས་ནང་དམག་མིའི་རོག་བསྐྱོར་བྱས་པ་ལས་གྲྭ་པས་རོག་བསྐྱོར་བྱས་པ་ཅུང་ཟད་ལས་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུགས། འདིའི་ཐོག་ནས་མྱ་ངན་ཞུ་རྒྱུའི་དམིག་ཡུལ་གང་ཡིན་ཡང་མཐོང་ཐུབ\nསང་ཉིན་ཚེས་ 21 རེད་རྒྱ་གཞུང་ནས་ས་ཡོམ་འོག་འདས་གྲོང་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཤུལ་མི་མང་ལ་མྱང་ངན་ཞུ་ཆེད་རྒྱ་ནང་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གཞུང་ཚབ་དག་གི་རྒྱལ་དར་ཕབ་རྒྱུའི་ལས་རྒུལ་ཞིག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་མི་སེམས་འགུལ་ཐུབ་པའི་བྱ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་བཙན་བྱོལ་སྲིད་གཞུང་གི་སེམས་ཚོར་ཅི་ཡང་མེད་པ་མ་ཟད་གོ་རྒྱུ་ཚོ་རྒྱུ་མིན་འདུག བཙན་བྱོལ་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་ཁྱོད་ཚོས་ནམ་ཀུན་མི་སེམས་འགུལ་བའི་བཀལ་མོལ་སྙན་མོ་བཤད་པ་ལྟར་ད་རེས་གཅིག་པུ་མི་སེམས་འགུལ་བའི་ཕྱག་ལས་ཕྲན་ཞིག་གནང་རོགས་སྐུ་མཁྱེན།\nརྒྱ་ནག་གི་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁག་ཏུ་གྲྭ་བ་ཡོད་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག ཚང་མ་མེད་པ་བྱས་འདུག ཐད་གཏོང་བྱེད་བཞིན་པའི་རོགས་དངུལ་བསྡུ་བའི་མཛད་སྒོ་ལ་ལྟོས་དང་ཤེས་ཐུབ། ནམ་ཡིན་ཡང་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་གུང་ཁྲན་ཏང་།\nམིགྷ་ལོར་ལ་དེ་ཙམ་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་རུབ་བྱེད་མཁན་མང་པོ། དོག་པ་ཟ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེའི་ནང་ཁག་ཅིག་ནི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན་ངེས་པ་རེད། འགའ་ཞིག་དོག་པའི་གནས་རེད། ཁྱི་ཤི་ཕོ་རོག་གྲོགས་རྒྱུགས་ཟེར་པའི་དཔེ་ལྟར་རེད། དེ་ལས་ཚོགས་པ་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱས་ཏེ། རོགས་དངུལ་བསྡུ་རུབ་ཚོགས་པའི་ལས་ཤོག་ལས་དམ། སྤྲོད་མཁན་ངོས་ནས་ཡིན་ན་བློ་དོགས་མེད་པ། ལེན་མཁན་ངོས་ནས་ཡིན་ལ་ངོ་ཚ་མེད་པ་འགྲོ་ས་འགྲོ་ཁུངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྩ་འཛུགས་བྱེས་པ་ཡིན་ན་རང་བཞན་ཚང་མ་ཕན་ཐོག་ཆེ་བར་སེམས། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་ངན་ཁག་ཅིག་གིས་ད་རེས་གོད་ཆག་དེ་ལ་ཁག་བཀྲི་བྱས་ཏེ་མ་དངུལ་བསྡུ་ཁུལ་བྱེད་པ་དང༌། ཤོག་བུ་དང་ཁ་བྱང་རྫུན་བཟོ་མི་སྲིད་པ་མིན་པའི་ཚང་མའི་ཡིད་ཟབ་དགོས་་པ་ཞིག་རེད་བསམ། དེ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་ནང་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་གོད་ཆག་བྱུང་མོད་ཀྱང༌། འགའ་ཞིག་གིས་བྱེད་སྟངས་བསམ་ཡུལ་འདས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདག་པས་སེམས་པ་སྐྱོ་བ་ལ། ཨ་ཙི། ཅི་དྲག ངོ་མ་བདེན་པ་ཡིན་ཚོད་འདུག\nKUNGA GUEST HOUSE BHAGSU ROAD P.O. MCLEOD GANJ, DHARAMSALA-176219H.P. /EMAIL yushu-414@hotmail.com\nཡུལ་ཕྱོགས་གང་སར་གནས་པའི་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་སའི་གོ་ལའི་ཟུར་ངོས་སོ་སོ་ནས་བོད་མདོ་སྟོད་ཁམས་ཁུལ་གྱི་སྒ་སྐྱེ་རྒུ་མདོའི་ཚེ་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མྱང་ངན་གྱི་བྱ་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་ཐུབ་དགོས་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་གི། ཡིན་ནའང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཉམ་དུ་བྱེད་དགོས་དོན་མི་འདུག ད་དུང་ཚང་མས་ཐུགས་སེམས་བཞེས་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། དགོངས་ཞགས་༤༩ འཁོར་བའི་ཉིན་མོ་དེར་ཚེ་འདས་དག་གི་ཆེད་དུ་བོད་རང་གི་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆེན་པོ་ཞིག་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་གཙོས། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་གནས་བའི་ཆོས་ཚོགས་དགོན་སྡེ་དང་བོད་རིགས་ཡོངས་ཀྱིས་གཅིག་རིང་ལས་མཚམས་བཞག་ཏེ་དུས་གཅིག་ཏུ་དགེ་སྒྲུབ་སྨོན་ལམ་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོངས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ།\nཡུལ་ཕྱོགས་གང་སར་གནས་པའི་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་སའི་གོ་ལའི་ཟུར་ངོས་སོ་སོ་ནས་བོད་མདོ་སྟོད་ཁམས་ཁུལ་གྱི་སྒ་སྐྱེ་རྒུ་མདོའི་ཚེ་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མྱང་ངན་གྱི་བྱ་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་ཐུབ་དགོས་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་གི། ཡིན་ནའང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཉམ་དུ་བྱེད་དགོས་དོན་མི་འདུག ད་དུང་ཚང་མས་ཐུགས་སེམས་བཞེས་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། དགོངས་ཞགས་༤༩ འཁོར་བའི་ཉིན་མོ་དེར་ཚེ་འདས་དག་གི་ཆེད་དུ་བོད་རང་གི་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆེན་པོ་ཞིག་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་གཙོས། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་གནས་བའི་ཆོས་ཚོགས་དགོན་སྡེ་དང་བོད་རིགས་ཀྱིས་ཉིན་གཅིག་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོངས་ཅི་མ་རུང་སྙམ།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་སའི་གོ་ལའི་གནས་སྟངས། ཡུལ་ཤུལ་གྱི་ཁ་སང་དེ་རིང་གི་གནས་སྟངས། འདི་དག་ཡོད་ཚད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆ་ཅི་ཞིག་ཡོད་མེད་གླེང་ཆོག་གི་རེད།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཕ་མེས་ནས་བཟུང་སའི་གོ་ལར་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར། ལྟ་ཚུལ། འབྲེལ་བ་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། དུས་ནམ་ཞིག་ནས་བཟུང་ང་ཚོའི་རྣམ་འགྱུར་སྔར་ལས་འགྱུར་མགོ་བཙུགས་མིན་སོགས་བཤད་ཆོག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མྱ་ངན་རེད། ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ནི་སའི་གོ་ལའི་ཉིན་མོ་རེད། ང་ཚོས་ཉིན་མོ་འདིར་སའི་གོ་ལ་མཉམ་དུ་བགྲོ་གླེང་ཞིག་བྱེད། ཡུལ་ཤུལ་གྱི་གོད་ཆག་ཀྱང་སའི་གོ་ལའི་ཉིན་མོར་བཤད་ན་ཡག་ས་རེད།\nརེད། ང་ཚོས་ཀྱང་ཉིན་གཅིག་ལ་རྒྱལ་དར་སོགས་ཕབ་ནས་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཞུ་ཆོག་གི་རེད། གལ་སྲིད་དེ་འདྲ་མ་བྱས་ན་ཡག་པོ་ཡང་མི་འདུག་སྙམ།\nརེད། ཏག་ཏག་རེད། སང་ཉིང་ང་ཚོས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་མྱ་ངན་གུས་བདུད་ཀྱི་ཉིན་དང་སྟབས་བསྟུན་ནས་ང་ཚོས་འདི་ནས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་དམངས་ཡོངས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ཞུ་ཐུབ་ན་དེ་ནི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀའི་གཞུང་དམངས་ཀྱི་སེམས་པ་གཅིག་ཏུ་སྤྲེལ་ཐུབ་པའི་མཚོན་རྟགས་བཟང་པོ་ཞིག་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་ཡིན་ན། དེ་རིང་དམིགས་བསལ་གྱིས་མྱ་ངན་ཞུ་དགོས་པ་རེད། དེ་རིང་ས་ཡོམ་རྒྱུག་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་འགོར་བ་རེད། བོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡིན་ན། རྐྱེན་འདས་སུ་སོང་བའི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་དུས་ཚིགས་འདི་དམིགས་བསལ་ཞིག་ལ་ངེས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་ལྟར་རེད། ཡིན་ནའང་། བོད་གཞུང་དམངས་གཉིས་ལ་གྲགས་འགུལ་ཅི་ཡང་མི་འདུག མ་ཟད་རྒྱ་ནག་གིས་མྱ་ངན་ཞུ་གི་ཉི་མ་དེ་འང་གང་འདྲ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་ཡ།


ཡེ་ཤ་ཡཱ 63 – Isaiah 63 – The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ 63 – Isaiah 63\n63:1 ཨེ་དྷོམ་གྱི་བྷོཛ་རཱའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཕེབས་མཁན་དེ་སུ་རེད་དམ། ན་བཟའ་ཧ་ཅང་གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་དམར་པོ་བཞེས་ནས་མཐུ་དང་སྟོབས་ཤུགས་མཉམ་ཕེབས་མཁན་དེ་སུ་རེད་དམ། དེ་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཡིན། ཁོང་ནི་སྐྱོབ་པར་མཐུ་སྟོབས་ལྡན་པ་ཁོང་གི་རྒྱལ་ཁའི་ཆེད་གསལ་སྒྲགས་གནང་བར་ཕེབས་བཞིན་ཡོད་དོ།\n63:2 རྒུན་ཆང་བཟོ་ཆེད་རྒུན་འབྲུམ་རྡོག་བརྫིས་གཏོང་མཁན་གྱི་མི་ལྟ་བུ། ཁོང་གི་ན་བཟའ་ཧ་ཅང་དམར་པོ་ཅི་ལ་ཡིན་ནམ།\n63:3 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་ལན་གནང་བ། ངས་མི་རིགས་ཚོ་རྒུན་འབྲུམ་ལྟར་རྡོག་བརྫིས་བཏང་བ་དང་། སྐབས་དེར་ང་ལ་རོགས་བྱེད་པར་སུ་ཡང་སླེབས་མ་བྱུང་། ང་ཁྲོ་བའི་སྐབས་སུ་དེ་ཚོ་ལ་བརྫིས་པ་དང་། དེ་ཚོའི་ཁྲག་གིས་ངའི་གྱོན་གོས་ནག་ཐིག་རྒྱབ་སོང་།\n63:4 ངའི་མི་མང་སྐྱོབ་པའི་དུས་ཚོད་སླེབས་པའི་ངས་ཚོད་གྱིས་པ་དང་། དེ་ནི་དེ་ཚོའི་དགྲ་བོར་ཆད་པ་གཏོང་བའི་དུས་ཚོད་ཡིན་ནོ།\nFor the day of vengeance was in my heart, and my year of redemption[b] had come\n63:5 ངས་བལྟ་བའི་སྐབས་སུ། ང་ལ་རོགས་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད་སྟོབས་ང་ཧ་ལས་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ངས་ཁྲོ་བས་ང་ལ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བཟོས་ནས། ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་བྱུང་།\n63:6 ང་ཁྲོ་བའི་ངང་དུ་ངས་མི་རིགས་ཚང་མ་བརྫིས་ནས་བསིལ་བུར་བཏང་བ་ཡིན། ངས་དེ་ཚོའི་སྲོག་གི་ཁྲག་དེ་སའི་སྟེང་གཤོས་པ་ཡིན༎\n63:7 ངས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་ཐུགས་བརྩེ་བརྟན་པོའི་སྐོར་ལ་སྨྲ། ཁོང་གིས་ང་ཚོར་ཇི་མཛད་ངས་བསྟོད་དོ། ཁོང་གི་སྙིང་རྗེ་དང་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ཐུགས་བརྩེ་ཡིས། ཁོང་གིས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཡི་མི་མང་ཚོར། ཤིན་ཏུ་ཕྱུག་པའི་བྱིན་རླབས་གནང་བར་མཛད།\n63:8 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། དེ་ཚོ་ངའི་མི་མང་ཡིན་པས། དེ་ཚོས་ང་ལ་བསླུ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་གསུང་སོ། དེར་བརྟེན་ཁོང་གིས་དེ་ཚོ་ལ།\n63:9 སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་ལས་སྐྱོབ་པ་གནང་ངོ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་རང་གིས་དེ་ཚོ་ལ་སྐྱོབ་པ་གནང་བ་དང་ཕོ་ཉས་མ་ཡིན་ནོ། ཁོང་གི་ཐུགས་བརྩེ་དང་སྙིང་རྗེས་དེ་ཚོ་ལ་སྐྱོབ་པ་གནང་ངོ། ཁོང་གིས་འདས་པའི་རིང་རྟག་ཏུ་དེ་ཚོ་ལ་གཟིགས་སྐྱོངས་གནང་ངོ།\n63:10 འོན་ཀྱང་དེ་ཚོས་ཁོང་ལ་ངོ་ལོག་རྒྱབ་པ་དང་། ཁོང་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ལ་སྐྱོ་རུ་བཅུག་གོ། དེར་བརྟེན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དེ་ཚོའི་དགྲར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ཚོ་དང་འཐབ་པར་མཛད་དོ།\n63:11 འོན་ཀྱང་དེ་ཚོས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞབས་ཕྱི་མོ་ཤེའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་འདས་པའི་སྐོར་དྲན་གསོས་པ་དང་། དེ་ཚོས་དྲི་བ་བྱས་པ་ནི། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་རང་གི་མི་མང་གི་འགོ་འཁྲིད་ཚོ་རྒྱ་མཚོ་ནས་སྐྱོབ་པ་གནང་མཁན་དེ་གང་དུ་ཡོད། མོ་ཤེ་ལ་ཁོང་གིི་ཐུགས་ཉིད་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དེ་གང་དུ་ཡོད་དམ།\n63:12-13 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་མཐའ་མེད་པའི་མཚན་སྙན་གྲགས་ཐོབ་པར་གནང་མཁན་ཁོང་གིས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་མོ་ཤེ་བརྒྱུད་ལས་རླབས་ཆེན་གནང་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བོ་ཁག་གཉིས་སུ་བགོས་ནས། ཆུ་བོ་གཏིང་རིང་པོ་བརྒྱུད་ནས་ཁོང་གི་མི་མང་གི་སྣེ་འཁྲིད་གནང་མཁན་དེ་གང་དུ་ཡོད་དམ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་སྣེ་འཁྲིད་ཀྱིས། དེ་ཚོའི་རྐང་པ་ནགས་ཀྱི་རྟ་བཞིན་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་དང་རྩ་བ་ནས་རྡབ་མེད་དོ།\n63:14 དུད་འགྲོ་རྣམས་ས་ལུད་འཛོམས་པོའི་ལུང་གཤོང་དུ་འཁྲིད་པ་ལྟར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་མི་མང་ལ་ངལ་གསོ་གནང་ངོ་། ཁོང་གི་མཚན་ཆེ་མཐོང་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རང་གི་མི་མང་འཁྲིད་གནང་ངོ་༎\n63:15 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་བཞུགས་ཡུལ་དམ་པ་དང་གཟི་བརྗིད་ཅན་མཐོ་རིས་ནས་ང་ཚོར་གཟིགས་རོགས་གནང་། ཁྱེད་ཀྱི་ང་ཚོར་ཐུགས་ཁུར་ཆེ་བཞེས་གནང་བ་དེ་གང་དུ་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་གང་དུ་ཡོད་དམ། ང་ཚོ་ལ་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་པ་མ་གནང་རོགས་གནང་།\nLook down from heaven and see, from your holy and beautiful[e] habitation. Where are your zeal and your might? The stirring of your inner parts and your compassion are held back from me.\n63:16 ཁྱེད་ང་ཚོའི་ཡབ་ཡིན། ང་ཚོའི་མེས་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་དང་ཡ་ཀོབ་བཅས་ཀྱིས་ང་ཚོར་ངོ་ལེན་མི་བྱས་སོ། འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ནི་ང་ཚོར་རྟག་ཏུ་སྐྱོབས་མཁན་ང་ཚོའི་ཡབ་ཡིན་ནོ།\n63:17 ཁྱེད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ཕེབས་ལམ་ནས་ང་ཚོ་ལ་ལམ་ནོར་དུ་འགྲོ་བཅུག་གནང་ངོ་། ཁྱེད་ཀྱི་ཅིའི་ཕྱིར་ང་ཚོ་ལ་སེམས་གྱོང་པོ་བཟོས་ནས་ཁྱེད་ལས་ཁ་འགྱུར་བཅུག་གནང་ངམ། ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་མཁན་དང་ཁྱེད་ཀྱི་མི་མང་རྟག་ཏུ་ཁྱེད་རང་གི་ཡིན་པ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས་པར་མཛོད།\n63:19 ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་རྒྱལ་པོ་རྩ་བ་ནས་གནང་མེད་པ་དང་། ང་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་རྩ་བ་ནས་འགྱུར་མེད་པ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོར་ཆ་འཛིན་གནང་ཡོད་དོ༎


ཁོང་གི་རྨི་ལམ་གྱི་མཐའ་རྒྱ་སྙེག་པ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nགྲྭ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་དྲིན་ལ། ད་ནི་ང་ཚོའི་གློག་ཀླད་ཀྱི་ནང་དང་དྲ་རྒྱའི་ངོས་སུ་བོད་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་དེ་དབྱིན་ཡིག་དང་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་གྱི་སྟབས་བདེ་བོ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་རེད། མ་མཐར་ཡང་ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་ནས་དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་རྒྱུ་རེད།\nཁ་སང་དེ་རིང་ངའི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་དབྱིན་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་དང་མཉམ་དུ་བོད་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་ཀྱང་ཡོད། དབྱིན་ཡིག་གི་དག་ཆ་འཚོལ་དུས་གང་འདྲ་རེད། བོད་ཡིག་གི་དག་ཆ་འཚོལ་དུས་ཀྱང་དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། འདི་ནི་གྲྭ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་ཚོད་ལྟའི་ཚུལ་དུ་སྒྲིག་པའི་དག་ཡིག་དེ་ཡིན་ལ། ངེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ད་ལྟའི་ཆར་ཚོད་ལྟ་རང་རེད།\nགྲྭ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཉེ་ཆར་ཉི་ཧོང་ནས་ཕྱིར་སླེབས་མཚམས་རེད། དེ་བས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་སྐད་ཆ་བྱུང་། ངས་ཁོང་ད་རེབ་ཉི་ཧོང་ལ་སོང་བའི་ལས་དོན་སྐོར་ནས་དྲིས་ལ། ཁོང་གིས་ང་ཐེངས་འདིར་ཉི་ཧོང་དུ་ཡོད་པའི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་ ཐོག་མར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་ལྡན་ཨང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་འཇུག་མཁན་ཨཱོ་ཐ་ན་མཐོ་སློབ་དང་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ལས་ཁུངས་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་མགྲོན་འབོད་ལྟར་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེར་སོང་ནས་ཐོག་མར་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པའི་སྐོར་ནས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་ཚོས་རྗེས་མ་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་དེ་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་མོས་མཐུན་བྱས་བྱུང་། དེ་ནས་ཞོར་དུ་འདས་པའི་ཟླ་ཤས་རིང་ངས་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་ཚིག་མཛོད་ཅིག་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ད་རེབ་སྟབས་ཡག་ནས་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ཆེད་མཁས་པ་ཚོས་ལམ་སྟོན་གནང་བྱུང་བས་ཕན་ཐོགས་ཞེ་དྲག་བྱུང་། དེ་ནས་ཞོར་ཏུ་ཊོག་ཀྱོ་རུ་ཡོད་པའི་བོད་པ་དང་བོད་ཡིག་དོན་གཉེར་ཅན་སྐོར་ཞིག་ལ་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པའི་བཀོལ་སྤྱོད་སྐོར་ལ་ཟབ་སྦྱོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་འཚོགས་པ་ཡིན། ཐེངས་འདིར་ཉི་ཧོང་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་རི་རིག་འཛིན་དང་། བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས། ཁུ་རོ་ཁྱི། ནུ་མུ་ར། ཧེ་རོ་ཤི་མར་ཡོད་པའི་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་རོགས་རམ་ཞེ་དྲག་གནང་བྱུང་ཟེར། དེ་ནས་ཉི་ཧོང་གི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་འདུག\nདེ་ནས་ཚིག་མཛོད་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ཤེས་འདོད་ཀྱི་འབུ་དེ་ངའི་སེམས་པའི་གཏིང་ནས་འགུལ་མགོ་བརྩམས་པ་དང་མཉམ་དུ་དྲི་བ་དེ་ཁ་ནས་ཤོར། ཁོང་གིས་བཤད་དོན། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་དེར་ཐ་སྙད་དྲུག་ཁྲི་ལྷག་ཡོད་ལ། གཞི་བཅོལ་ས་གཙོ་བོ་ནི་དག་ཡིག་གསར་སྒྲིག་དང་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་གཉིས་ཡིན། འདི་ནི་བོད་ཡིག་གི་མིང་ཚིག་བོད་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་ནང་དུ་འཚོལ་ས་དེ་ཡིན། དེ་བཞིན་དབྱིན་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ལ་འཚོལ་སའི་ཚིག་མཛོད་ཀྱང་སྒྲིག་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྐུ་ཞབས་ཀརྨ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད་དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་མོས་མཐུན་གནང་བྱུང་། དེ་ནས་བོད་ཡིག་ནས་དབྱིན་ཡིག་འཚོལ་སའི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་ཀྱང་སྒྲིག་རྩིས་ཡིན། འདི་དག་ནི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་དང་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་གཉིས་ཀའི་ནང་དུ་ཡོང་གི་རེད། ཡིན་ཡང་། གློག་ཀླད་ཀྱི་རྩ་བའི་མ་ལག་མི་འདྲ་སྟབས་འཚོལ་སྟངས་དང་སྒྲིག་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་འགྲོ་སྲིད་ཀྱང་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་མ་ཟིན་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་མ་རེད། ལོ་རྗེས་མའི་ལོ་མཇུག་ཙམ་ལ་སྒྲིག་ཚར་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་ལས་རོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཞུ་དག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་དུང་ཡིག་རྩ་ལེགས་མཁན་རེ་ཟུང་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དགོས་བསམ་བསྡད་ཡོད། ཡིན་ཡང་། དྲ་ཐོག་གི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་བཟོ་རྩིས་ཡོད། དེ་བཟོས་པ་ཡིན་ན་མི་སུ་ཞིག་དྲ་ཁང་གང་ཞིག་ཏུ་གློག་ཀླད་གང་གི་སྔོན་དུ་བསྡད་ཀྱང་། དྲ་ཚིགས་དེ་ཡོད་པའི་རྗེས་ལ་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་འཕྲད་གི་མ་རེད་ཟེར།\nངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་སྐོར་བཤད་པའི་བརྒྱུད་རམ་ཁྲོད་ཁོང་གིས་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་ལས་འཆར་འདི་ལ་ལས་འཆར་སྔ་ཕྱི་གཉིས་གླེང་བྱུང་བས། ངས་ལས་འཆར་རྗེས་མ་དེ་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་ཡང་ཤེས་འདོད་བྱུང་ལ། དེར་ཁོང་གིས། ད་ཐེངས་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་བེད་སྤྱོད་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་དེང་སྐབས་བོད་ལ་དེབ་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་དག་ཡིག་དང་ཚིག་མཛོད་ཆེན་པོ་ ༡༧ ལྷག་ཅིག་འདུག དེར་བརྟེན་རྗེས་མ་ག་ལེར་བྱས་ནས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་སྟེ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པ་མིན་འགྲོ་སྙམ། དེ་བྱུང་ན་མ་མཐར་ཡང་མིང་ཚིག་དང་ཚིག་འགྲེལ་འབུམ་བཞི་ལྔ་ཙམ་ཡོད་སྲིད་པ་རེད། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ལྟ་བུའི་རིགས་ཀྱང་ནང་དུ་འཇུག་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ཡག་པོ་ཡོང་གི་རེད་ཟེར། དེ་མིན་ནང་ཆོས་ཐད་ནས་བཤད་ན་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་བོན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་དུ་བཟོ་ན་འདོད། དེའི་རིགས་དཀོན་པོ་རེད། དེ་བཞིན་ཐ་སྙད་གསར་བའི་སྐོར་ལ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་བཟོས་པ་ཡོངས་རྫོགས་གཞི་གཅིག་གི་ཐོག་ཏུ་སྤུངས་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་རེད། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་གཅིག་གྱུར་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད་ཟེར།\nསྐབས་འདིར་ང་ཚོས་རང་བཞིན་གྱིས་དྲ་ངོས་ན་སྐད་ཡིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འབེལ་འབེལ་ལྷུག་ལྷུག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཝེ་ཀེ་རིག་མཛོད་དང་གྷོ་གྷལ་གྱི་ཡིག་བསྒྱུར་སོགས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དྲན་ཡོང་སྟབས། གྲྭ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མི་དྲན་པ་ག་ལ་སྲིད། ཁོང་གིས་བཤད་དོན། དག་ཡིག་འདི་དག་འཐུས་ཚང་ཞིག་བཟོས་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་ང་ཚོ་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཐག་ཉེ་རུ་ཕྱིན་པ་རེད། དབྱིན་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་གཉིས་ཕན་ཚུན་གོ་ཐུབ་པ་ཞིག་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ནས་སྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་ནང་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་བོ་ཆགས་གི་རེད། ངའི་ལས་འཆར་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་འབྲི་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་དང་། དེ་ནས་སྐད་གདངས་ལ་ཉན་ཐུབ་པ། དེའི་རྗེས་ནས་ཚིག་མཛོད། དེ་ནས་བརྡ་སྤྲོད། དེའི་རྗེས་ནས་ཡིག་བསྒྱུར་བཅས་ཡིན། འདི་དག་རེ་རེ་ལ་གོམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་སྤོས་ནས་འགྲོ་གིན་ཡོད་ཟེར།\nའདི་ལྟའི་ལས་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་མི་སྒེར་བ་ཞིག་གིས་མི་ལྕོགས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད་ལ། གྲྭ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཀྱིན་འདུག ཁོང་ལྟར་ན། ལོ་གཅིག་གི་རིང་ཁོང་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་དབྱིན་ཡིག་སྦྱོང་གི་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ཡང་སྐད་ཡིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཡིག་མ་ཤེས་ཚེ་དཀའ་ངལ་རེད་ཟེར། སློབ་སྦྱོང་དེ་ཚར་རྗེས་ཕྱིར་ཡོང་སྟེ་ཆེད་དུ་གློག་ཀླད་དང་མཉེན་ཆས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཚོགས་པ་ཞིག་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་འཛུགས་རྒྱུའི་རེ་བ་རྒྱག་གིན་འདུག་ལ། ཁོང་གིས། དེང་རབས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་དང་ཐོན་དངོས་གསར་པ། བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་འདི་དག་ལ་བོད་པ་རང་གིས་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་རྐང་འཛུགས་ཐུབ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་ལ། དེ་མ་ཐུབ་ཚེ་དུས་རབས་གསར་པའི་བོད་གསར་པ་ཞིག་ལ་མདུན་ལམ་ཁག་པོ་རེད། གང་ལྟར་མ་འོངས་པར་བོད་པ་རང་ངོས་ནས་གློག་ཀླད་ལས་རིགས་རང་མགོ་ཐོན་པ་ཞིག་ཡོང་བར་འབད་རྩིས་ཡོད་ཟེར།\nད་དུང་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། གྲྭ་སྨོན་ལམ་ལགས་ལ་ལས་འཆར་སྙིང་རྗེ་བོ་གཞན་ཞིག་འདུག་ལ། དེ་ནི་བྱིས་པའི་རྩེད་མཚར་གློག་བརྙན་ Cartoon གྱི་སྐོར་རེད། ཁྱེད་ཚོས་ཊོམ་དང་གྷེ་རེ་གཉིས་ནམ་རྒྱུན་བརྙན་འཕྲིན་ནང་ནས་མཐོང་མྱོང་བ་ལྟར། ཉེ་ཆར་ཁོང་ཉི་ཧོང་ལ་ཕེབས་རྗེས་འདིའི་ཕྱོགས་ལའང་འབྲེལ་བྱུང་འདུག་ཅིང་། ཁོང་གིས་བོད་པའི་བྱིས་པ་ཚོར་རྗེས་མ་བོད་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་འདི་ལྟའི་རྩེད་མཚར་ གློག་བརྙན་བཟོ་རྒྱུའི་རྨི་ལམ་ཞིག་སྙིང་རྗེ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ང་ལ་བཤད་བྱུང་། ང་ཚོས་མངོན་འགྱུར་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་ཁོང་གི་རྨི་ལམ་འདི་དག་གི་མཐའ་རྒྱ་ མྱུལ་བཞིན་མ་འོངས་པའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་དུས་རབས་ཀྱི་མདུན་ལྗོངས་དེ་འཚོལ་ཆོག\nSopa Lhatse says:\n(ཁ་སྔོན་ངེད་རང་ནས་བོད་ནང་ནས་གསར་ཐོན་ཚིག་མཛཽད་དེ་ཉོས་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱ་བསམ་སྟེ། མིང་ཚིག་ཁག་ཅིག་བཙལ་ནས་དེ་དག་གི་འགྲེལ་བཤད་བཀླགས་པ་ཡིན། དེའི་ནང་ཡིག་ནོར་འདུག དེ་ནས་དགའ་སྣང་དེ་ཡང་ཆུང་དུ་ཕྱིན་སོང་།)\nབོད་དུ་བཟོས་པའི་བློ་བཟང་ཚིག་མཛོད་དུ་ཡོད་པའི་ཚིག་མཛོད་ནི་དུར་དཀར་ཚིག་མཛོད། དག་ཡིག་གསར་སྒྲིགས། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། རྒྱ་བོད་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད་སོགས་ཚིག་མཛོད་༣༤་ཡོད། ལོ་རྒྱུས། དགོན་པ་ངོ་སྤྲོད། ལེགས་བཤད། གཏན་དཔེ། བརྡ་སྤྲོད། གསོ་རིག་སོགས་མང །\nསྐད་ཆ་དྲང་མོ་བཤད་ན་རྗེས་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་བོད་པ་ཚོར་གཞི་ནས་གློག་རྡུལ་ཚིག་མཛོད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་བ་རེད། དེང་སང་གློག་ཀླད་རིག་པ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་དུ་འགྲོ་སྐབས་ད་དུང་ང་ཚོས་ལག་པས་ལག་པ་སྐྱོར་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པས་རྒྱལ་ཁབ གཞན་པ་ཚོས་རང་སྐད་དུ་གློག་ཀླད་རིགས་ལོ་རེར་གསར་བ་དང་ཇེ་རྒྱས་སུ་བཏང་ཡོད། ང་ཚོའི་ལག་པ་ད་དུང་སྟོང་བ་ཡིན། འདི་ཅི་ཕྱིར་ཡིན་ནམ། ང་ཚོའི་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བས་སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཞོལ་བས་འདི་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནམ།\nསྤྲེལ་ལད་མ་ཁྲེལ། མི་རིགས་ལ་ཕན་ཐོགས་འདོད་ན་གློག་ཀླད་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་བོད་ཡིག་ལྷུ་ལག་བཟོ་དང་བུ་ཡིན། དེ་མིན་གཞན་གྱིས་བཟོས་ཟིན་པ་ཞིག་གི་ལད་མོ་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱས་རྗེས་སུ་མངོན་པ་དེ་སྤྱི་འགོ་རུལ་ཞིག་གྲིབ་མ་ལས་ཅི་ཡང་བྱེད་ཐུབ་མེད།\nཁྱབ་བསྒྲཊ་དུས་ཚོད།：2009-03-14 17:39:31 ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་ཚིགས་ནས་བཟོས།\nའཛམ་གླིང་སྟེང་ཆེས་ཐོག་མར་ཐོན་པའི་Luozangབོད་རྒྱ་དབྱིན་གློག་རྡུལ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ད་ལྟ་རྒྱལ་ནང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་ཆེད་རྒྱལ་ཡོངས་ལ་ཚོང་བསྡུའི་བརྡ་ཁྱབ་སྤེལ་བ་ཡིན། གང་མགྱོགས་ངང་ཚོང་ལས་སྤེལ་མཁན་ལྷན་རྒྱས་ནས་ངེད་ཀུང་སིར་འབྲེལ་བ་གནང་ཏེ་བྲིན་ཚོང་ཆེ་བའི་ཐོན་རྫས་འདི་མངགས་ཉོ་བྱེད་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། །\nཚོང་བསྡུའི་ཁ་པར། 13908912996 13908916160\nཡིག་ཟམ། E-mail:Luozang6666@yahoo.cn Luozang@Luozang.com\nབློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་དྲན་པ་དེ་ཧ་ཅང་བཟང་། ཡིན་ན་ཡང་གློག་རྡུལ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ནི་བོད་དུ་བཟོས་ཟིནཔས་ཁྱེད་ཀྱིས་དེར་སེམས་ཁྲེལ་མི་དགོས།\n༢༠༠༩/༡༡/༣༠ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། དཔེར་ན། གོང་གི་ཚིག་འགྲེལ་ནང་།2རོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཏེ་དོམ་མཁྲིས་ལྟ་བུའི་རྫས་གང་ཁར་རེག་པའི་ཚེ་ཁ་ཡི་དྲི་སྦྱང་ཞིང་ཡི་ག་མེད་པར་གྱུར་པའི་བྲོ་བ་ཞིག…ཞེས་བཀོད་འདུག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་གོ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག གང་ལ་ཟེར་ན། མི་གོ་རྒྱུ་དེ་༼གྱུར༽འདིས་བྱས་འདུག་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཚོག་མཛོད་ནི་དག་ཆ་གང་ཞིག་དང་གོ་དོན་གང་ཞིག་གི་ཁུངས་སྐྱེལ་ས་མཐར་ཐུག་དེ་ཆགས་པ་ཞིག་དགོས་སྟབས། གཟབ་ནན་གནང་དགོས་པ་གལ་ཆེ།”\nབསམ་ཚུལ་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་མ་རེད། དང་པོ་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཙམ་གྱི་དག་པོ་ཞིག་བཟོས། དེ་ནས་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་ཉམས་མྱོང་བསགས་ཏེ་ཞུ་དག་དང་ཡར་རྒྱུས་གཏོང་དགོས་པ་ལས། ཉི་མ་དང་པོ་ནས་ཚད་ཤོས་ཤིག་བཟོ་ཁག་པོ་རེད་ལ། དེ་འདྲ་བཟོ་མ་ཐུབ་ནའང་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མ་རེད། དང་པོ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པའམ་ས་བོན་ཙམ་བཟོས། དེ་ནས་ཕྱི་རབས་པ་ཚོས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཆོག་གི་རེད། བོད་མི་ཚོར་སྐྱོན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མི་ཞིག་གི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་མཐོང་བ་དང་། ལམ་བཟང་རང་ལངས་ནས་ལག་པ་དང་ཁ་འདར་ནས་ཕ་རོལ་བོ་དེ་ལ་གང་ནག་ནག་གི་སྐད་ཆ་ངན་པ་དང་རྩུབ་པོ་ཁོ་ན་བཤད་ནས་དགག་པ་བརྒྱབ་ཏེ་བརྒྱག་རེས་སློང་གི་འདུག དེ་ལས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་གཉིས་ཕན་གྱི་ལམ་ནས་སྐྱོན་འདོན་སྟངས་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད་དམ།\nབོད་པ་ཚོས་མི་ཞིག་གི་ནོར་འཁྲུལ་དང་ཞན་ཆ་མཐོང་བ་དང་ལམ་སང་ངར་ལངས་ནས་ཁ་དང་ལག་པ་འདར་ནས་སྐད་ཆ་ངན་པ་རྐྱང་ལས་བཤད་མི་ཤེས་པ་འདི་བཅོས་དགོས་ཀྱི་འདུག ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཐོག་ནས་སློབ་སྦྱོང་ལེན་དགོས་པ་རེད། ནོར་འཁྲུལ་མཐོང་ཚད་ནག་ཉེས་སུ་བརྩི་མཁན་ནི་ནོར་འཁྲུལ་རེད།\nའདི་ཡང་དང་པོ་དག་ཤོས་ཅིག་མ་བྱུང་ཡང་མི་སྐྱོན། ཐ་ན་གློག་སྐད་ནང་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་འཇོག་སྟངས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་ཤེས་ནའང་ཧ་ཅང་མང་པོ་རེད། ཡང་ན་གློག་ནང་ཚིག་མཛོད་འཇུག་རོགས་བྱེད་མཁན་གྱི་མཁས་དབང་མི་སྒེར་དང་ཚོགས་པ་ཁག་བར་འབྲེལ་བ་ཙམ་བཟོ་ཐུབ་ནའང་ཆེས་མང་པོ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀ་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་ནའང་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་རྒྱུར་ཞེད་མི་རུང་།\nསྨོན་ལམ་ལགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཁྱེད་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བརྗེད་མི་སྲིད། མི་རིགས་\nདཔེ་ན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་moden tibetan dictionary་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྨོན་ལམ་ཐུན་མོང་སྐད་གདངས།\nསྒེའུ་ཁུང་ XP ནང་དུ་དྲྭ་ཐོག་གླེང་མོལ་གནང་དུས་བོད་ཡིག་ཚུར་འཆར་བ་ལས། ཕར་བྲིས་ས་རག་གི་མི་འདུག་པར་གདོང་ལན་ག་འདྲ་བྱེད་དགོས་སམ། ང་རང་མ་ཚད་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་དཀའ་ངལ་དེ་ག་རང་ཕྲད་ཀྱི་འདུག\nཁ་བརྡ་དྲ་ཐོག་ནས་ངའི་མིང་གིས་མཆན་བུ་འདོགས་མཁན་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་སོང་། འདི་ཐེངས་མ་གཉིས་པ་དེ་ཡིན། བྱ་སྤྱོད་འདི་རིགས་ཡག་པོ་མི་འདུག ད་གྲོགས་ཚོས་དེ་འདྲ་མ་གནང་རོགས་ཞུ།\nཟ་ལེ་རྒྱལ་ཟེར་བ་ནི་ནི་སུ་གང་གིའང་བདག་བཟུང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད། མི་སྐོར་ཞིག་གི་བྱ་སྤྱོད་སྟོན་བྱེད་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་སྟབས། འདི་ནི་སུ་ཞིག་གིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བསམ་ན་དེས་བཏང་ན་འགྲིག་པ་ཞིག་རེད། འདི་ལྟར་ཟ་ལེ་རྒྱལ་ཟེར་མཁན་མང་པོ་ཡོང་གི་རེད། དེ་ནི་འགོག་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད། ང་ཡིན་ཁྱོད་མིན་ཟེར་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད། ང་ཚོའི་སྨྱུག་མིང་གི་གནས་སྟངས་འདིའི་ནང་ནས། ཟ་ལེ་རྒྱལ་ནི་གཅིག་མ་གཏོགས་བཅུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནའང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད། ཟ་ལེ་རྒྱལ་ཟེར་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་འདི་གཉིས་བསྡུར་ན། ཟ་ལེ་རྒྱལ་གསར་ཐོན་འདིས་ཡི་གེ་དག་མོ་རེ་བྲིས་ནས་ཡོང་འདུག དེ་ནི་ང་ཚོར་དགོས་རྒྱུ་དེ་རེད། དྲ་གྲོགས་ཚོ། ཕར་བལྟས་ཚོད་ལ། ཡིག་ནོར་མང་པོ་འབྲི་མཁན་གྱི་གསར་ལེ་རྒྱལ་དེ་ཟ་ལེ་རྒྱལ་རྙིང་བ་དེ་རེད། ཟ་ལེ་རྒྱལ་གསར་བ་འདི་དེ་རིང་གཞི་ནས་སླེབས་མ་ཐག་རེད། ཧ་ལམ་ཡིག་ནོར་འབྲི་མི་དགོསཔའི་གནས་ཚད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། ད་ཡོད་ཟ་ལེ་རྒྱལ་གཉིས་ལ་འདི་འདྲའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེས་འགྲིག་གི་རེད།\nདེང་དུས་བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་བློ་བཟང་ལགས་སུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ཁྱོད་རང་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། དངོས་གནས་འདི་འདྲ་གཏམ་བཟང་ཞིག་གོ་དུས་ང་རང་དགའ་དྲག་སྟེ་མིག་ཆུ་ཡང་ཤོར་སོང་། བོད་པ་ལ་ཁྱོད་རང་འདྲ་བ་ད་དུང་ཁ་ཤས་ཡོད་ན་ཀྱེ་མ་རུང་། ཁྱོད་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་རྩལ་མཁན་ཐོག་མ་དེ་འདོད། ཐུགས་རྗེ་ལན་བརྒྱ་ཆེ་ཞུས་ཀྱི་ཡོད།\nསྐབས་དོན་གྱི་གླེང་གཞི་ནི། ཨ་ཁུ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་འདི་ལ་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བར་གང་ན་སུ་ཡོད་མཁན་བོད་རིགས་མཁས་པ་དང་ཉམ་མྱོང་རྒན་པོ་དག་གིས་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུར་འབོད་སྐུལ་ཡོད་ལ། ཨ་ཁུ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་དེར་སེམས་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གུས་བརྩི་དང་དགའ་ཞེན་ཆེན་པོ་ཡོད།\nབློ་བཟང་ཚེ་རིང་ལགས། གཞི་འཛིན་ས་དག་ཡིག་གསར་སྒྲིག་དང་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་གཉིས་ཡིན་པར་བཤད་སོང་། འདི་གཉིས་ཀའི་ནང་ནས་དག་ཆ་གང་འོས་བདམས་ནས་སྒྲིག་རྒྱུ་ལས་གང་ཡོད་ཆ་ཚང་འགོད་ཀྱིན་མེད་པ་འདྲ། གང་ལྟར། ད་ལྟའི་ཆར་ཞུ་དག་གི་རིམ་པ་ཡིན་སྟབས་ཤ་གཟུགས་ཟ་རྐྱང་གནང་གིན་མེད་པ་མངོན་གསལ་རེད།\nང་རང་ལ་མཚོན་ན། ད་ལྟ་གཞི་ནས་འདི་འདྲ་ཞིག་བསྒྲིགས་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་དྭང་བླང་གིས་ཞབས་ཞུ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། དེ་རིང་སང་ཉིན་བྱས་ནས་སྐུ་ཞབས་སྨོན་ལམ་ལ་དྭང་བླང་གི་རོགས་པ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། ད་ནི་ཡིན་དཱ། ཡི་གེ་དག་མོ་རེ་ཤེས་མཁན་ཚང་མས། ད་རེས་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་གིས་སྐུ་ཞབས་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་དང་དམིགས་ཡུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།\nརེད་ལགས། མི་ནག་ཚང་ལ་འདྲི་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་དང་། དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་གཉིས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་གློག་ཀླད་ནང་བཅུག་འདུག་གམ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པའི་འགྲེལ་བཤད་དང་དག་ནོར་དེ་ཚོ་བཅོས་ནས་བཅུག་འདུག་གམ། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་དང་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་གཉིས་ཀའི་ནང་ན་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པ་རེད། དག་ཆའི་ཐད་ནའང་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་གཉིས་ཀྱི་གང་ཡིན་ཡང་། ཤ་གཟུགས་ཟ་རྐྱང་མིན་སྟབས། དེ་ཚོར་གང་འདྲ་གནང་འདུག་གམ།\nགོང་དུ་དྲ་གྲོགས་ཤིག་ནས་དག་མོ་ཞིག་ཡོང་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་བ་འདི་གནད་འགག་གི་སྐད་ཆ་རེད། དེ་ནས་ཚིག་མཛོད་སྒྲིག་དུས་སྣ་འཛོམས་པོ་དང་སྤུས་དག་པོ་ཞིག་ཡོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་ལྟར་ཡོང་བ་ལ་མཉམ་རུབ་དང་མཉམ་ལས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཧ་ཅང་ནས་གལ་ཆེ། བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕྱག་ལས་འདིར་བོད་རིགས་ཤེས་ལྡན་པ་མང་པོས་ཕྱག་རོགས་གནང་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ནས་གལ་ཆེ་གི་ ལྷག་པར་དུ་ཚིག་མཛོད་བསྒྲིགས་མྱོང་མཁན་དང་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་དེ་ཚོས་རོགས་རམ་དགོས་སར་རོགས་རམ་ངེས་པར་དུ་གནང་དགོས་བ་རེད།\nལོ་རྒྱུས་བསྒྲིགས་ཡ་ཟེར་བ་འདྲ་བོ་དང་ཚིག་མཛོད་བསྒྲིག་ཡ་ཟེར་བ་འདི་ཚོའི་རིགས། མི་སྒེར་གཅིག་ཇི་ཙམ་གྱིས་རྣམ་དཔྱོད་རྒོད་པོ་དང་འཇོན་པོ་ཡོད་ན་ཡང་། མཉམ་རུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་འདུག དེར་བརྟེན། བོད་རིགས་ཤེས་ལྡན་པ་ཚོས་མ་སྐུལ་དྭང་བླངས་ཀྱིས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རོགས་འདེགས་གནང་རོགས།\nགོང་གི་འདི་ནི་ཞུ་དག་བྱས་མེད་པའི་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་མ་དཔེ་རེད། མ་དག་པ་དེའང་དག་ཡིག་གསར་སྒྲིག་དང་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་གཉིས་རེད། འདི་ལ་ཞུ་དག་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་རེད།\nདཔེར་ན། གོང་གི་ཚིག་འགྲེལ་ནང་།2རོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཏེ་དོམ་མཁྲིས་ལྟ་བུའི་རྫས་གང་ཁར་རེག་པའི་ཚེ་ཁ་ཡི་དྲི་སྦྱང་ཞིང་ཡི་ག་མེད་པར་གྱུར་པའི་བྲོ་བ་ཞིག…ཞེས་བཀོད་འདུག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་གོ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག གང་ལ་ཟེར་ན། མི་གོ་རྒྱུ་དེ་༼གྱུར༽འདིས་བྱས་འདུག་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཚོག་མཛོད་ནི་དག་ཆ་གང་ཞིག་དང་གོ་དོན་གང་ཞིག་གི་ཁུངས་སྐྱེལ་ས་མཐར་ཐུག་དེ་ཆགས་པ་ཞིག་དགོས་སྟབས། གཟབ་ནན་གནང་དགོས་པ་གལ་ཆེ།\nགློག་ཀླད་ཚིག་མཛོད་ནི་དགོས་ངེས་ཅན་རེད། ཡིན་ནའང་། ཁ་སྔོན་ངེད་རང་ནས་བོད་ནང་ནས་གསར་ཐོན་ཚིག་མཛཽད་དེ་ཉོས་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱ་བསམ་སྟེ། མིང་ཚིག་ཁག་ཅིག་བཙལ་ནས་དེ་དག་གི་འགྲེལ་བཤད་བཀླགས་པ་ཡིན། དེའི་ནང་ཡིག་ནོར་འདུག དེ་ནས་དགའ་སྣང་དེ་ཡང་ཆུང་དུ་ཕྱིན་སོང་། ད་ལྟ་ང་ཚོའི་སྐུ་ཞབས་སྨོན་ལམ་ལགས་ནས་གློག་ཀླད་ཚིག་མཛཽད་བཟོ་བཞིན་པ་འདིས་དགའ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་པར་བྱས་སོང་། ཚིག་མཛོད་དག་མོ་ཞིག་བཟོ་རོགས་ཞེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཞུ་འདོད་བྱུང། སྐུ་ཚབས་སྨོན་ལམ་ལགས་ནས་སུ་ཞིག་ལ་ཞུས་དག་གི་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ནའང་འདྲ། དེ་ཚོ་ཚང་མས་ནན་ཏན་ཞིག་གནང་རོགས།\nདེ་བཞིན། ལོ་རེའི་ནང་གི་ཚིག་གསར། words of the year…. ཞེས་པའི་ལེ་ཚན་ཞིག་ཡོད་ནའང་འཐུས། གང་ལྟར་དྲ་རྒྱ་འདི་བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་དྲ་ངོས་ཤིག་ལ་བསྒྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འདོད།\nདཔེར་ན། ཁ་བ། ལྟ་བུ་ཡིན་ན། 1. ཐ་མི་དད་པ། དྲི་མ་འཐུལ་བ།…མེ་ཏོག་གི་དྲི་བསུང་རྒྱང་རིང་དུ་ཁ་བ།… 2. … 1 གངས།…ཁ་བ་སིབ་སིབ་འབབ་པ།…རྡོ་ཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁ་བ་བབ་པ།…མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་གངས་དང༌། ཆར་སྐུ། མཆོད་བྱ་བཅས་སོ།2རོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཏེ་དོམ་མཁྲིས་ལྟ་བུའི་རྫས་གང་ཁར་རེག་པའི་ཚེ་ཁ་ཡི་དྲི་སྦྱང་ཞིང་ཡི་ག་མེད་པར་གྱུར་པའི་བྲོ་བ་ཞིག…\nཞེས་འབྱུང་ལ། གོང་གི་འགྲེལ་འདི་དག་གི་ནང་ན་ཚིག་མི་གོ་བ་འདྲ་ཡོད་ན། ཐད་ཀར་དེའི་སྟེང་བསྣུན་ན་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་ཡང་ཐད་ཀར་དུ་འཁྱེར་ཡོང་གི་རེད།\nལྷག་པར་དུ་ཕྱི་སྡོད་བོད་རིགས་ཆེད་ལས་བ་དང་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པ་ཚོས་ཀྱང་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ལམ་ནས་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བསྐོང་ཐབས་ལ་ད་ལྟ་ནས་ལས་གཞི་རྩོམ་དགོས་ཀྱི་འདུག འཆར་གཞི་བསྒྲིག་དགོས་ཀྱི་འདུག འབད་བརྩོན་གནང་དགོས་ཀྱི་འདུག ཨ་ཁུ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལགས་ལ་བསྐྱར་དུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nདེང་རབས་དང་མཐུན་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ལོ་རྗེས་མ་ངས་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་རྩིས་འཁོར་ཞིག་ཉོ་ཁོ་ཐག་ཡིན། གང་ལགས་ཞུས་ན་བོད་ཡིག་གི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཆོག་ངེས་རེད།


Terdzo-PI-008 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po sa yi snying po yid bzhin nor bu las:_sbas gnas 'grim pa'i cha rkyen gu ru yid bzhin rnam bzhi'i lo rgyus\nVolume 43 (པི) / Pages 207-221 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. thugs rje chen po sa yi snying po yid bzhin nor bu las sbas gnas 'grim pa'i cha rkyen gu ru yid bzhin rnam bzhi'i lo rgyus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 207-221. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 212: o rgyan chos rje gling pas mchims kyi yul bu chu gter khang nas spyan drangs pa'o\nSecond colophon page 215: gu ru yi dam lha sgrub yid bzhin nor bu gtso bo/_mchims kyi yul nas chos rje gling pas spyan drangs pa'o\nThird colophon page 217: gu ru phyag rgya bzhi skor yid bzhin nor bu gtso bo/_chos rje gling pas mchims kyi yul nas spyan drangs pa'o\nFourth colophon page 219: gu ru gzhi bdag lam 'dren yid bzhin nor bu gtso bo:_chos rje gling pas mchims kyi yul nas bton pa'o\nFifth colophon (treasure) page 221: gzhan yang sbas yul gnas pa'i skyes bu rnams:_bar chad bsrung zhing mthu chen sgrub pa'i chos:_nga nyid rdo rje drag po rtsal dang ni:_ye shes mtsho rgyal bdud 'dul drag mo'i skor:_dang ma 'od mtsho 'ja' tshon 'khyil ba yi:_bdud ri nag po rnga sgra'i 'dabs na yod:_nam zhig bskal pa dus kyi mtha' ma la:_rje yi mnga' thang glo bur rgyal pos 'phrog:_ru bzhi'i bstan pa mtha' mis 'dzin pa'i dus:_'bangs la khrel med sde rigs sil bu 'thor:_chos byed rnams kyang yid 'byung skye ba'i dus:_pad+ma bdag dang rgyal sras chos rje yi:_smon lam las 'bras rdo rje bde ba rtsal:_chos rje gling pa de yis 'byin par 'gyur:_ji bzhin nyams su blangs na bar chad zhi:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gu ru yid bzhin nor bu rnam bzhi'i sgrub thabs kha tshar dang bcas pa mtsho rgyal gyis bkod de:_rang byung thugs rje chen po'i mdun du sbas pa'o:_\nFifth colophon (revealer) page 221: chos rje gling pas mchims kyi yul nas spyan drangs te sbas pa'i tshal du shog ser las bsgyur pa'o\nྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་རྣམ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ མཐའ་བཞིའི་དམག་མཚོན་དབུས་སུ་བརྡོལ་བའི་ཚེ༔ དབུས་མི་ཕལ་ཆེར་སྦས་གནས་འབྲོས་པའི་དུས༔ ཁ་ལ་ཤོད་དང་པདྨོ་བཀོད་ཆེན་པོར༔ འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིག་རྟེན་འབྲེལ་བཅས་ཀ་རྣམས༔ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་བཞིན་དུ༔ དབྱངས་ཅན་མཚོ་རྒྱལ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཀྱིས་བཟུང༔ སྲིན་ཤོག་ལེབ་བཀོད་ས་ཡི་སྙིང་པོར་སྦས༔ མ་འོངས་སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པའི་དུས་དེའི་ཚེ༔ ལྷ་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དབུ་མཛད་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་ལ་ཁ་ཐུག་པར་ཞབས་སྐྱེལ་བྱས༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལྷ་སྲས་ཀྱིས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱི་མཐའི་བླང་དོར་གྱི་ཞུ་བ་ཕུལ༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱིས་དབུ་མཛད་རྗེ་འབངས་ད་ལྟ་བ་དང་མ་འོངས་པ་ཡོངས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བག་ཆགས་རང་གྲོལ་པདྨ་སྙིང་ཏིག་གི་ཟབ་ཆོས་གསུངས༔ ལྷ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་རྗེ་འབངས་སྡུག་པའི་དུས་སུ་དགོས་པར་གཟིགས་ཏེ་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་པ་དང༔ བྲག་དམར་ཟང་ཡག་ནམ་མཁའ་རྫོང་གསུམ་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་བུ་རྒྱུད་རྗེ་འབངས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བྱས་ཏེ༔ ཡིད་བཞིན་འོད་མཆོག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་སྦས་གནས་གསུམ་གྱི་ལམ་ཡིག་དང་ཆབས་ཅིག་པར་ཀོང་ཡུལ་བུ་ཆུ་ལྷ་ཁང་གི་རང་བྱུང་འཕགས་པའི་དྲུང་དུ་སྦས༔ ནམ་ཞིག་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དགོང་ཁའི་དམར་ཐག་ལྟར་གྱུར་ཅིང༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚོ་རྡོལ༔ སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དམ་སྲིའི་འགོང་པོ་མང་པོ་ཆེ་བཙུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་མཐའ་བཞིའི་དམག་སྡུད༔ བོད་བདེ་ཐབས་ཀྱི་བཅའ་ཀ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་བསྒྱུར་ཞིང༔ དཀར་ཕྱོགས་རྣམས་མཐུ་ཆུང་ནག་ཕྱོགས་དམ་སྲི་བདུད་འགོང་རྣམས་དབང་བཙན་པས༔ ལོ་སྐོར་གྱི་བར་དུ་ཁྲག་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་འབེབ༔ མདོ་སྟོད་མདོ་སྨད་རྣམས་ཧོར་སོག་གིས་འཛིན་ཅིང༔ རིམ་པས་དབུས་གཙང་དྭགས་ཀོང་སོགས་སར་ཁྲིམས་འཆའ༔ གནམ་ནས་ཆར་མེད་ཐན་པ་མེ་ལྟར་འབར༔ རྩི་ཤིང་འབྲུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐེམ༔ ནད་དུ་འབྲུམ་པ་དཀར་ནག༔ གཉན་ནད་ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོ༔ ཚ་དབལ་གཟེར་ཐུང༔ གག་ལྷོག་གཉན་རྒོད་མ་གྲགས་པས་མི་ཐོག་འབུད༔ མི་སྨྱོན་དང་ཁྱི་སྨྱོན་མང༔ རྒྱ་འདྲེ་དང་འགོང་པོས་མི་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་པ་འོང༔ ར་ས་དང་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཕལ་ཆེར་སྤྲུལ་པ་སྡུད་པར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་འོང༔ སྟོད་གོ་དཀར་གྱི་ཡུལ་ནས་བདུད་རྗེ་ནག་པོའི་དམག་མཚོ་བརྡོལ༔ མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད༔ ཐོབ༔ དུས་དེའི་ཚེ་ང་སྤྲུལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་བྱ་བ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ གཅིག་ནི་དབུས་གཙང་གི་མཚམས་སུ་ཁྱི་ཕག་ལོ་པ་དང་མཛོད་སྤུ་དང་སྨེ་བའི་རྒྱན་དྲུག་ཤ་མཚན་གྱི་སྟག་གི་རི་མོ་ཡོད་པ་ཧཱུྃ་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་ཁྱུང་གི་ལྟ་བྲོ་དང་ལྡན་པ་ཟང་ཡག་ནམ་མཁའི་རྫོང་གསུམ་ནས་བོད་འབངས་སྐྱོབ་པའི་ཐུགས་གཏེར་འབྱེད་པ་གཅིག་འབྱུང་ཞིང༔ རྗེ་རིགས་དུང་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་ཞིག་གིས་གྲོགས་བྱས་ཏེ་བལ་བོད་མཚམས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཤོད་ཀྱི་གནས་སྒོ་འབྱེད༔ གཅིག་ནི་ཤར་མདོ་སྟོད་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ལུག་གི་ལོ་པ་ཤ་མཚན་རྒྱན་དྲུག་སྟག་གི་རི་མོ་ཡོད་པ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་དབང་ཆེན་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་དང་ལྡན་པས་ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་འབྱེད་པ་གཅིག་བྱ་བབས་པ་བཞིན་སྦས་གནས་སུ་འབྱུང༔ རྗེ་རིགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་རྩལ་དང་ལྡན་པ་བྱི་གླང་ལོ་པ་ཞིག་གིས་ལམ་གྱི་གྲོགས་བྱས་ཏེ༔ པདྨོ་བཀོད་ཆེ་ཆུང་དུ་བགྲོད་ཅིང་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦས་གནས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེའི་ཚེ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཆེད༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་རྣམ་བཞིའི་ཆོས་བཀའ་འདི་རྣམས་སྦས་གནས་འགྲིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་བུ་ཆུ་གཏེར་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གུ་རུ་ཡི་དམ་ལྷར་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་བསྐལ་པ་མཐའ་མའི་ཚེ༔ ང་སྤྲུལ་གཏེར་འབྱིན་དེ་དག་ལ༔ ཆོས་དང་རྫས་ནོར་སྦས་གནས་སོགས༔ ལུང་ཐོབ་གཏེར་ཁ་འབྱེད་པ་ཡང༔ བོད་མི་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་དང༔ ཐེ་ཚོམ་ལྟ་ལོག་དབང་སོང་ཞིང༔ ཡིད་གཉིས་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་གཡེལ་དང་སྲུང་མ་ཁྲོས༔ ལྟ་བསྒོམ་ཏིང་འཛིན་བུལ་བ་ཡིས༔ ཟབ་གཏེར་སྦས་གནས་འབྱེད་མི་ནུས༔ དེ་ཚེ་ང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ༔ ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་ལོན་པ་དང༔ སྦས་གནས་འབྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ང་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་སུ༔ ཁྱེད་ཤེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ འགྲོ་དོན་ཟབ་གཏེར་སྦས་གནས་སོགས༔ འབྱེད་ཕྱིར་ང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་བཏང་ནས༔ རང་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ པད་སྡོང་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་ལ༔ ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དྲན་རྫོགས་སུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྨུག་མཐིང་སྤྱན་གསུམ་བཞད་པའི་ཞལ༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང༔ སྙན་ལ་དུང་གི་ཝང་མིག་མཛེས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཕུར་ཐུར་དུ་བསྒྲིལ༔ ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་སྟག་སྟེང་བཞེངས༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཨཱ་རལླི༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་མེ་ཆར་འཕྲོ༔ སྟོང་ཁམས་གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་ཕེཾ་སྒྲ༔ སྣང་སྟོང་ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲོ་བསྡུ་འགྱེད༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྟེང་ནས་འཐིབ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ དཔའ་བོ་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོ་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ར་ར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལོག་འདྲེན་འཇོམས་མཛད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་དང༔ གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་གི་རང་གདངས་ཀྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ལས་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་འདོན་ན༔ དམ་ཚིག་ཟོལ་ཟོག་མེད་པའི་དཔའ་གདིང་གིས༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པས༔ ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་ལོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྟན་ཏེ༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ཡི༔ མཚན་མ་སྟོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ སྤྱི་གཙུག་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲུང་མ་མི་མ་ཡིན༔ ལྷ་སྲིན་ཟེར་གྱིས་ཞུད་བྱུང་ན༔ དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ སྐུ་ཡིས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ འཇིགས་ཟིལ་བཟོད་མེད་རབ་ཏུ་འབར༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྟོང་གསུམ་འུར་ལྡེག་ཆེམ་ཆེམ་བསྒོམ༔ ལྷ་སྲིན་ཟེར་གྱིས་ཞུད་བྱུང་ན༔ དངངས་སྐྲག་འདིར་འགྱེལ་ཁོང་ཁྲག་ལུད༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་བསྒོམ༔ འཕྲལ་དུ་ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་དང༔ ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུར་བཅས༔ དྲེགས་པ་གཟིར་བའི་ཤམ་བུ་འདི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནམ་རྡོ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུར་བཟླ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེའི་ཟེར་མི་ཚུགས༔ དབང་ལུང་བཀའ་བསྒོ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་ཡི་དམ་ལྷ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙོ་བོ། མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་བསྐལ་པ་མཐའ་མ་ལ༔ ཧོར་སོག་དམག་དཔུང་འུར་སྐད་ཆེམས༔ མི་རྣམས་ཞེ་ཞུམ་ཞེ་ཞུམ་བྱེད༔ བྱང་ནས་འཁྲུག་ཅིང་ནུབ་ནས་འཛེམ༔ དབུས་མི་བསིལ་བུར་སྦས་ཡུལ་འཐོར༔ དེ་ཚེ་འབྲུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐེམ༔ རྟ་ཕྱུགས་རྐང་བཞི་ཐམས་ཅད་གུམ༔ བོད་འབངས་མི་ཕྱེད་མུ་གེས་འཆི༔ དབེན་གནས་ལམ་སྲང་འགྲིམ་འགྲུལ་རྣམས༔ མི་ངན་ཨར་ཇག་ཆོམ་པོས་བརྡུང༔ ལམ་མི་བགྲོད་ཅིང་སྲོག་དང་བྲལ༔ དེ་དུས་ང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི་དང་བཅས༔ གསོལ་བཏབ་འཇིགས་པ་དེ་ཡིས་སེལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་བཏང་ནས༔ སྤྱི་གཙུག་གུ་རུ་དྲག་པོ་བསྒོམ༔ ཤར་དུ་འགུགས་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་དཀར༔ གཞོན་མཛེས་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་འཆིང་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སེར༔ སྒེག་བཞད་ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སྡོམ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་དམར༔ ཁྲོ་ཆས་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ བྱང་དུ་མྱོས་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ལྗང༔ གཏུམ་རྔམ་ཕྱག་གཡས་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པ་ཀ་པཱ་ལ༔ གཅེར་བུ་བྷ་ག་ནུ་མ་རྒྱས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མེ་ཏོག་ཕོག༔ གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ མི་རྒོད་ཨར་ཇག་ཆོམ་པོ་རྣམས༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བརྟན་བྲལ་བསྒོམ༔ གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་དང་ཧ་རི་ནི་ས༔ བྱིན་ཕབ་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་གདབ༔ ལམ་སྲང་འཇིགས་དང་དབེན་རི་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ བསད་ཁྱེར་ཇག་པ་ཆོམ་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་སྒོ་མར་བཅས༔ ཙོ་ར་མི་རྒོད་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་གསོལ་གདབ་མི་རྒོད་དང༔ ཆོམ་རྐུན་བཅིང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི༔ ཁམ་ཕོར་གསར་པའི་ནང་དུ་ནི༔ བྱ་རྒོད་གླ་བ་སྤྱང་ཀི་ཡི༔ རྒྱུས་སྐུད་གསུམ་བསྒྲིལ་བྱས་པ་ལ༔ བཙན་དུག་གཡེར་མ་ཐང་ཕྲོམ་བྱུགས༔ དྲི་མ་མ་ཕོག་རྫ་ཕོར་གཞུག༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁ༔ སི་ན་ར་མ་ཏྲི་ཧྲིང༔ མི་ཧ་ར༔ ཐར་ནི་ཐར་ནི༔ མི་རྒོད་ཆོམ་པོ་ཆིངས་ཡ༔ ཞེས་བཟླས་མདུད་པ་ལན་གསུམ་བོར༔ རང་སྲུང་ཤུ་དག་ནག་པོ་བྱུགས༔ ཆོམ་པོ་བྱུང་དུས་མེ་ལ་བསྲེག༔ རྒྱུས་པ་གུམ་དང་དགྲ་ཇག་རེངས༔ མཉམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཐེབ་པ་ཡི༔ འགྲོལ་ན་ཕག་གི་ཚིལ་བུ་བྱུག༔ གུ་གུལ་བདུག་ན་ཕན་པ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྐོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙོ་བོ། ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གུ་རུ་གཞི་བདག་ལམ་འདྲེན་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ ཧོར་སོག་མཐའ་དག་བརྡོལ་བའི་ཚེ༔ བོད་མི་ཕལ་ཆེར་སྦས་གནས་འབྲོས༔ བྱིན་རླབས་ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་ཅིང༔ དད་དང་དམ་ཚིག་མེད་པ་དང༔ ལྷག་པར་དམ་ལོག་མི་སྲུན་རིགས༔ སྦས་པའི་གནས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད༔ དེ་ཚེ་སྦས་ཡུལ་གནས་སྲུང་ཁྲོས༔ ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབ་མར་འཁྱིལ༔ ལམ་མི་ཆོད་ཅིང་ལྟོག་འཁྱགས་འཆི༔ སྦས་ཡུལ་མི་རྙོག་སྡུག་རེ་བསྔལ༔ དེ་དུས་ང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྦས་གནས་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་འདི་བྱས་པས༔ སྦས་ཡུལ་བགྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོ་བས༔ སྤྱི་གཙུག་གུ་རུ་དྲག་པོ་བསྒོམ༔ གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་གི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྦས་ཡུལ་ནགས་ཁྲོད་དབེན་ས་སྙོག་པའི་ཚེ༔ ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབ་ཅིང་ལམ་འགགས་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཉིད་གཞི་བདག་གཉན་པོའི་ཚོགས་བཅས་ཏེ༔ བདག་ཅག་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱི་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚིག་ཙམ་མིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་རྣམས༔ ཚོགས་མཆོད་མེ་མཆོད་བརྒྱ་རྩ་དང༔ གཏོར་མ་སྐོང་བ་བརྒྱ་རྩས་བཤགས༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན༔ སྦས་ཡུལ་གཞི་བདག་གཉན་པོ་ལ༔ གཏོར་མ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ དཀར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་དབུགས་ལ་སོགས༔ རང་རང་མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ རང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་བསྒོམ༔ ལྷ་བསྒོམ་ཏིང་འཛིན་མི་གཡེལ་བས༔ གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་ཆད་ཐོ་བསྒྲག༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་དང༔ རྒྱགས་བརྔན་བསང་མཆོད་དགྱེས་པར་བཞེས༔ བདག་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད༔ ཁྱོད་ནི་ལྷ་འདྲེ་གཡར་དམ་ཅན༔ དམ་ཚིག་འབྲེལ་པས་སྔོན་ནས་འབྲེལ༔ སྦས་གནས་ཟབ་གཏེར་འདི་དག་ཀུན༔ སྔོན་ཙམ་དུས་ནས་ཁྱོད་ལ་བཅོལ༔ ད་ཙམ་བདག་ལ་ལེན་པར་བསྐོས༔ གཡར་པོ་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་ཞིག༔ མདོ་མེད་ཅོལ་ཆུང་མ་མཛད་པར༔ ཕ་ཡིས་ས་མཁར་བུ་ལ་ཕོག༔ ཕ་ནོར་བུ་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན༔ ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་མ་གཡེལ་བར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བདེན་བདར་རྒྱགས་བརྔན་བྱ༔ ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་གཞི་བདག་ལམ་འདྲེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙོ་བོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་བཏོན་པའོ།། ྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གུ་རུ་དཔའ་བོ་གིང་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་བསྐལ་པ་མཐའ་མ་ལ༔ མཐའ་མིས་དབུས་འཛིན་དབུས་མི་རྣམས༔ སྦས་མཐའ་དབེན་གནས་སྙོག་པའི་ཚེ༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་སོགས༔ མཆེ་བ་ཅན་དང་སྦྲང་མ་ནི༔ ཏྲེ་ལ་ཀ་དང་ཏྲེ་ཀ་སོགས༔ དུག་གི་མཆུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ༔ ང་ཉིད་དཔའ་བོ་གིང་བཞི་བསྒྲུབ༔ གདུག་པའི་སེམས་ཅན་གནོད་འཚེ་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་བཏང་ནས༔ སྤྱི་གཙུག་གུ་རུ་དྲག་པོ་བསྒོམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་དཔའ་བོ་གིང་བཞི་སྟེ༔ ཤར་དུ་འཛིན་གིང་འགུགས་བྱེད་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ན་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གིང་མོས་འཁྱུད༔ ལྷོ་རུ་སྒྲོལ་མའི་གིང་ཆེན་སེར༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་རིན་ཆེན་གིང་མོས་འཁྱུད༔ ནུབ་ཏུ་སྟོབས་མཛད་གིང་ཆེན་དམར༔ ཕྱག་གཡས་པད་དམར་མི་སྙིང་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གིང་མོས་འཁྱུད༔ བྱང་དུ་རྒྱུག་གིང་ཕོ་ཉ་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ལས་རབ་གིང་མོས་འཁྱུད༔ གཡོན་རྣམས་གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་བརྡུང༔ དབུ་ལ་རུ་མཚོན་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་སྐུ་ལ་དཀྲིས༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ དྲིལ་ཆུང་གཡེར་ཁ་སི་ལི་ལི༔ བྲོ་བརྡུང་བཤུག་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ གཞན་ཡང་སྐྱོབ་བྱེད་སྲུང་མ་བཅས༔ གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་དང་ཨཱ་རལླི༔ བྱིན་དབབ་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་མཆེ་བ་ཅན༔ འབྲོག་ཆེན་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཉིད་དཔའ་བོའི་གིང་དང་སྲུང་མར་བཅས༔ གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྐྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་གསོལ་གདབ་རྟེན་འབྲེལ་རྫས༔ སྦྲང་བུ་དུག་སྦྲུལ་དུག་བསྲུང་ཕྱིར༔ མུ་ཟི་གླ་རྩི་སྒོག་སྐྱ་སོགས༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་མཆེ་ཅན་རིགས༔ ཁ་འཆིང་ཕྱིར་དུ་ཙཀྲ་ནི༔ གཅན་གཟན་གཟུགས་དོད་ལྕེ་ཕྱིར་ཕྱུང༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱི་སྐོར་དུ༔ ཧཱུྃ་ཨཱ་རལླི་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་མཆུ་ཆིངས་གྲེ་སྡོམས༔ ཞེས་པའོ༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོས་མནན་པར་བྲི༔ མགོ་ནས་དྲིལ་ཏེ་སྐུད་པས་བཅིང༔ སཱཙྪ་ནག་པོའི་འོག་ཏུ་མནན༔ རང་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཅན་གཟན་གྱི༔ ཁ་བཅིང་དཔའ་རྩལ་ཉམས་པར་བསྒོམ༔ དེས་ནི་མཆེ་བ་དུག་མཆུ་ཅན༔ གནོད་པ་རྣམས་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཞན་ཡང་སྦས་ཡུལ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ བར་ཆད་བསྲུང་ཞིང་མཐུ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཆོས༔ ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་སྐོར༔ དང་མ་འོད་མཚོ་འཇའ་ཚོན་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ བདུད་རི་ནག་པོ་རྔ་སྒྲའི་འདབས་ན་ཡོད༔ ནམ་ཞིག་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ རྗེ་ཡི་མངའ་ཐང་གློ་བུར་རྒྱལ་པོས་འཕྲོག༔ རུ་བཞིའི་བསྟན་པ་མཐའ་མིས་འཛིན་པའི་དུས༔ འབངས་ལ་ཁྲེལ་མེད་སྡེ་རིགས་སིལ་བུ་འཐོར༔ ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་འབྱུང་སྐྱེ་བའི་དུས༔ པདྨ་བདག་དང་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་ཡི༔ སྨོན་ལམ་ལས་འབྲས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་རྩལ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་དེ་ཡིས་འབྱིན་པར་འགྱུར༔ ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བར་ཆད་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀོད་དེ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་སྦས་པའོ༔ ྈྈྈ ྈྈ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྦས་པའི་ཚལ་དུ་ཤོག་སེར་ལས་བསྒྱུར་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-008&oldid=115137"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 17:22.


མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ལམ་ཞིག་འཚོལ་བ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཡིན། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཡང་དག་པའི་དབུ་འཁྲིད་དང་མི་རབས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་འདས་པའི་མི་ལོ་༦༠ ལྷག་ལ་ང་ཚོ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་བསྡད་པའི་རིང་མང་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞི་རྐང་ལེགས་པར་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། སྒྲིག་འཛུགས་འདི་འདྲ་ཞིག་བཙུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དེས་ང་ཚོའི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་སོང་བ་མ་ཡིན་པར་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ནི་ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་ལ་འགུལ་ཤུགས་སྦྱིན་བྱེད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མེད་དུ་མི་རིང་བ་ཞིག་ཡིན། མཚམས་རེར་རང་རེའི་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དགོས་དམིགས་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པར་མི་སེམས་པར་དམིགས་འབེན་ངོ་མ་དེ་བོར་འགྲོ་ཡི་འདུག\nཐེངས་འདིའི་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་ལས་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་མི་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་དང་གྲོས་ཚོགས་དང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བར་བརྗིད་ཉམས་སྟངས་འཛིན་ལག་བསྟར་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་འདི་ཡི་འབྱུང་རྩ་ནི་ན་ནིང་༢༠༢༠ ལོའི་ཟླ་༨ པའི་ནང་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་མཆོག་གིས་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ནས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བཅུ་པ་ཕར་འགྱངས་གནང་བ་དེར་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་གླེང་གཞི་ཅན་གྱི་ཁྲིམས་སྒྲིག་གསར་པ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ Suo Motu ཟེར་བ་སྤྱད་དེ་གྲོས་ཚོགས་ཕར་འགྱངས་གནང་བ་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༠པ་དང་འགལ་སོང་བའི་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་གནས་སྟངས་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༨པའི་ནང་གསལ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་གང་ཞིག་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཕྱོགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་མཐུན་མིན་ལ་བསྙད་དེ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་རྩད་གཅོད་མི་ཆོག་ཅེས་པའི་དོན་ཆན་དང་བརྒལ་བ་ཡིན་པའི་ལན་འདེབས་གནངས།\nཁྲིམས་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་འཕྲིན་ཡིག་ལན་འགར་སྐུར་རིས་གནང་ཡང་རང་རང་གི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མ་ཕྱིན་པར་བརྟེན། མཐར་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འདེམས་བྱེད་ཐོབ་ཐང་འཕྲོག་པ་དང་ ༢༠༢༡ ལོའི་ཟླ་ ༣ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བཅུ་པའི་ཐོག་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་མང་མོས་ཐག་གཅོད་གནང་སྟེ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་པོ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་རེད།\nསྐབས་དེའི་འོས་བསྡུའི་ཆབ་སྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱའི་ཤུགས་རྐྱེན། ཕན་ཚུན་ཁག་དཀྲི་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདྲ་མིན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྟངས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་གྱུར་ཞིང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཕོག དཀའ་རྙོག་དེ་སེལ་ཐབས་ལ་དམིགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མའང་ཚོགས་མ་ཐུབ། ལས་གནས་ཕྱིར་བཤོལ་ཟིན་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་པོ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁྲིམས་སྒྲིག་གི་བརྒྱུད་རིམ་མེད་པར་སྔར་ཀྱི་ལས་གནས་སུ་ཕྱིར་ལོག་གནང་བ་ནི་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ནུས་མེད་དུ་སོང་མེད་པའི་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་༣༩་པ་དང་འགལ་ཡོད་པ་རེད།\nགྲོས་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་གནད་དོན་དེ་ཐག་གཅོད་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་དམ་འབུལ་སྐབས་སུ་དཀའ་རྙོག་དེ་བསྐྱར་ལོག་བརྒྱབས། རང་ཉིད་ཐེ་བའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ ༢༢ ཡིས་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་དུ་དམ་འབུལ་བྱས་མེད། སྤྱི་འཐུས་ ༢༢ ཡིས་ད་ཡོད་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པས་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་གང་ཡང་མེད་པར་རང་གནས་སུ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་པ་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་དང་ལུགས་མཐུན་ཅིག་ལ་ངོས་ལེན་ཞུས་མེད། ཚོགས་དྲུང་མཆོག་གིས་ཕྱི་ཟླ་ ༦ པའི་ཚེས་ ༨ ཉིན་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་དམ་འབུལ་ཁག་གཉིས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ཁྲོད་ཁག་གཅིག་གིས་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཞུས་ཤིང་ཁག་གཞན་དེས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་མདུན་སར་དམ་འབུལ་ཞུས། བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོས་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁུངས་སུ་ཕུལ་བའི་གྲངས་ཐོའི་ནང་དུ་སྤྱི་འཐུས་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ལོངས་མེད་པར་བརྟེན་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་འོས་འདེམས་གནང་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་པ་རེད།\nའདི་ནས་ང་ཚོས་ཕྱིར་འདང་ཞིག་བརྒྱབས་ན། འཛམ་གླིང་གང་སར་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་པས་འགྲོ་འོང་བཀག་སྡོམ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་དུས་སུ་གྲོས་ཚོགས་ཕར་འགྱངས་གནང་བའི་ཐག་གཅོད་དེར་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་བཀའ་རྒྱ་དང་ཉེས་ཆད་འགེལ་དགོས་དོན་མ་མཐོང་། དེ་བཞིན་གྲོས་ཚོགས་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་གློ་བུར་དུ་འཕོ་འགྱུར་མི་གཏོང་བར་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཆེད་བཙུགས་ཀྱིས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་ལས་དོན་རྣམས་ཞིབ་ཚགས་ངང་བསྒྲུབས་ཐུབ་ཡོད་ན་དཀའ་ངལ་འདི་འདྲ་བྱུང་ཡོད་མི་སྲིད། གནད་དོན་འདི་སེལ་བར་དམིགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་དེ་ཚོགས་ཐུབ་ཡོད་ན་དཀའ་རྙོག་འདི་སེལ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་པ་ཡིན། ལས་འགན་ནས་བཤོལ་ཟིན་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་གང་ཡང་མེད་པར་སྔར་གྱི་ལས་གནས་སུ་བསྐྱར་ལོག་གནང་མེད་པ་ཡིན་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བ་མཐོང་། མ་ཟད་དཀའ་རྙོག་འདིའི་འགོ་མཇུག་བར་གསུམ་པོ་ཕྱོགས་རིས་ཁེ་ཕན་དང་འོས་བསྡུའི་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ཏུ་མ་སོང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དཀའ་ངལ་འདི་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་དོགས་མེད།\nགང་ལྟར་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ནས་ཁྲིམས་སྤྱི་གཉིས་ཀར་རང་རང་གི་འགྲིག་ས་དང་ནོར་ས་ཡོད། ཉེས་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ཚད་ཕྱོགས་ཁག་གཅིག་གི་མགོར་སྤུངས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་དོན་སྙིང་དང་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་མེད། དེ་ལས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་འགན་ཁུར་བཞེས་ཏེ་གནད་དོན་འདི་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་སེལ་ཐབས་ལ་འབད་དགོས།\nཐེངས་འདིའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་འདི་ཉིད་སེལ་བར་ཕྱོགས་སོ་སོའི་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་མེད་པར་རང་རང་གི་ནོར་འཁྲུལ་ངོས་ཟིན་པའི་ཐོག་གུ་ཡངས་དང་བསྟུན་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲིག་ཐབས་ཤིག་ཅིས་ཀྱང་བཙལ་དགོས་པ་ཡིན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་འདྲེས་ཡོད་པའི་གནད་དོན་འདི་སེལ་བར་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་ནི་གཉིས་སྨན་གྱི་ལམ་ཞིག་བཙལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཕྱོགས་ཁག་ཅིག་གི་རེ་འདུན་ཕྱོགས་ཁག་གཞན་དེར་འགེལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ནི་གནད་དོན་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཡང་དག་ཅིག་རྩ་ནས་མིན། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་སྒང་ལ་གླེང་གཞི་ཆེན་པོ་ལྷག་ཡོད། དམ་འབུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱས་ཟིན་པར་ཕྱོགས་གཉིས་པོས་ཕན་ཚུན་ངོས་ལེན་དང་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་གཉིས་ཀར་ངོས་ལེན་གནང་རྒྱུ་དེ་ཐོག་མའི་ཐབས་ལམ་ཉག་ཅིག་ཡིན། དེ་བཞིན་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་བདམས་ཟིན་པའི་མཚམས་སུའང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ལ་དམ་འབུལ་གྱི་ལམ་ཁ་གཉིས་པོའི་དབར་གདམ་ཁ་བྱ་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་དགོས། ཐབས་ལམ་འདིས་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་བདུན་པ་སྐོང་ཚོགས་ཐུབ་པར་ཕན་གྲོགས་བྱེད་པ་མ་ཟད་དེ་འབྲེལ་གྱི་ལས་དོན་མཐའ་དག་རྒྱུན་སྐྱོང་ཡོང་བར་ཕན་གྲོགས་བྱ་ངེས་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་མང་མོས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ན་གྲོས་ཆོད་ཨང་ ༣༩ ནུས་མེད་དུ་བཏང་རྗེས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པའི་སྔར་གྱི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གོ་གནས་བསྐྱར་གསོ་ཐུབ་པ་ཡིན།\nཟླ་བ།2སྔོན།\nགོང་གི་བོད་ཡིག་གི་རྩོམ་དེ་དབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་གྱི་བྲིས་ཟེར་ན་གད་མོ་རྐུབ་ནས་ཤོར་གྱི་འདུག མོ་རང་གི་ཕྱོགས་ཁག་ཐོབ་གོ་ས་མེད། རྒྱུ་དཔལ་འབྱོར་མེད། བོད་ཡིག་ཁྱ་རེ་ཁྱོ་རེ་ཤེས་པ་ཡིན་གང་ཞིག་ཆོལ་ཞེན་གྱིས་ར་བཟིས་པ་གཅིག་བྲིས་ནས་དབུ་དཀར་གྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་མིང་བཀོད་པ་རེད། དབུ་སྐར་སྐར་གཅེན་གཅུང་གཉིས་གིས་བོད་ཡིག་གཏོང་ཡིག་དག་པ་ཞིག་ཀྱང་འབྲི་མི་ཐུབ་ངས་ཐག་བཅད་ནས་བཤད་ཆོག\nཟླ་བ།3སྔོན།\nམདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ལམ་ཞིག་འཚོལ་བ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཡིན། ཅེས་དབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་དེ་ད་ལྟའི་གནས་སུ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཙམ་དུ་མ་ཚད་དུས་རྒྱུན་དུའང་དགོས་ངེས་ཤིག་ལོས་ཡིན། ཡིན་ཀྱང་ཉིད་ཀྱི་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དེ་ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་འགལ་བའི་ལམ་བུ་དང་དགོངས་གཞི་ཞིག་ཡིན་འདུག དགོངས་འགལ་མི་བཞེས་རོགས། འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་ཞིག་ཞུས་ན་རན་པོ་འདུག་པ། ཀུ་ཏེ་ཀ་པུནྕ་ཀ་བྷི་སིཏ་ན་ཧིན་ཧོཏ། ཀུ་ཏ་རེད་ཞུ་ཡི་མེད། ག་ནས་ཡིན། ༸གོང་ན་མཆོག་གིས་ཐུགས་དབྱིངས་ལས་དར་རྒྱས། མདོ་སྟོད་མི་དམངས་ཀྱི་འོས་རེས་ཞུས་པའི་སྤྱི་འཐུས། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཚན་ཡོད་མཁན་གྱི་གྲོང་མི་ཞིག་ནས་ཕེབས། གྲགས་པ་ཆེ་བའི་ཨ་རི་ཊཕསེ་ Tufts གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཐོན་གནང་བ་སོགས་ཁྱད་མཚན་མང་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད་ངེས།\nད་ལྟའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ངོས་བཞེས་སུ་ཆོལ་གསུམ་མི་དམངས་ནས་འོས་འདེམས་ཞུས་པ་དང་བོད་ཆོལ་གསུམ་ཁོངས་མདོ་སྟོད་ནས་ཡིན་པ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་ལགས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་མིན་འདུག་གམ། སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་ཚེ་ལགས་ཀྱང་ཆོལ་གསུམ་མི་མང་མང་བས་འོས་ལོན་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ཞིག་རེད། ང་དང་ཁྱེད་ལྟ་བུ་རྣམས་ཤོར་བ་རེད།\nམཐར་མདུན་སྐྱོད་དེ་རྒྱ་ཆེ་ས་བོད་ཆོལ་གསུམ་གྱི་ཁེ་ཕན་ལ་དགོངས་ནས་མདུན་སྐྱེད་གནང་ཕེབས་ཤོག བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་འདོད་དོན་འགྲུབ་ཐབས་སུ་ཞན་ཆའི་ད་གནས་ཀྱི་གོམ་གྲོད་དེ་གྲོས་ཚོགས་ཚུགས་མ་ཐུབ་པའི་ངལ་བ་དེ་རེད། དེའི་རྐྱེན་རྩ་གཙོ་བོ་དེ་མདོ་སྟོད་མི་མང་དང་ཆོས་ལུགས་ནས་འོས་འདེམས་ཞུས་པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་རེད་ལ་དེའི་གསོ་བྱེད་ཀྱང་ཁོངས་རྣམ་ལས་གཞན་སུར་མཆིས། དེར་བརྟེན་སྔོན་མའང་ཞུས་ཡོད་ལ་ད་དུའང་མདོ་སྨད་མི་མང་གིས་གུས་བཀུར་ཡོད་པའི་བཀའ་ཁྲི་དང་སྲིད་སྐྱོང་ཟུར་པ། བཀའ་བློན་དང་སྤྱི་འཐུས་ཟུར་པ། མཁས་པ། གཞུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བ་ཟུར་པ་རྣམ་པ་སོགས་ཚང་མས་ཁྲིམས་མཐུན་འགྲིག་འཇགས་གནང་ཐབས་ཅེས་ངས་འདིར་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་ལས་ལྷག་པ་བོད་མི་ཚང་མས་དེ་ལྟར་དགོངས་བཞིན་ངང་ད་ཆ་ཉིན་ནས་བདུནདང་བདུན་ནས་ཟླ་བ། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་གཉིས།་གསུམ་སོགས་སུ་སེམས་ངལ་ཆེན་པོའི་ཐོག་འགྲོ་འདུག་ལགས་པ།།\nThere is nothing new in this article by Youdon. It is simplyaplay of words twisted here and there to revealafresh agenda in disguise. I doubt if she herself wrote it or has even the capability to do so. Nonetheless, one thing is absolutely crystal clear – i.e. her and her faction’s obsessive attachment to Chitue Kub-Gyag only. PATHETIC! Obviously, fear and worries have now started intruding into their spirit as the Election Commissioner may very likely declare the 17th Chitue election – NULL & VOID soon, since time is running out. Currently this may be the ONLY best option at our disposal. CTA may also continue to perform way better under this new Sikyong, if the Assembly (Chitue Lhentsok) remains shut down for sometime longer until further viable time. (Editor: Excuse me for not being able to write in Tibetan due to font issues with my computer).\nདབུ་དཀར་གཡུ་སྒྲོན་གྱིས་བསམ་ཚུལ་དེ་མ་འགྲིགས་པ་མི་འདུག། ད་སུ་ནོར་བཤད་ས་མེད། དང་པོ་གྲོས་ཚོགས་ཡོད་པ་བཟོ་དགོས།ཁྱེད་རང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ནས་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་གྲོས་མོལ་བྱས།\nའོས་བསྡུས་དང་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་གཉིས་དང་གྲོས་མོལ་བྱས། ད་ཁྱེད་རང་ཚོས་གཅིག་བྱས་ཤོག་དང་། ནང་ཁུལ་ལ་ཞེ་བོ་གཅིག་བྱེད་མ་བསྡད། དང་པོ་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་འཚོགས་ཐུབ་པ་བྱོས་དང་། དེ་ནས་ལམ་ཡོད་རེད།\nOpinions are important part of democracy if someone’s thought is reviewed positively. Rejecting with preoccupied agenda is not healthy democracy rather it isahigh risk of social disturbance and indication of prolong resentment. At present there is no Kashag and the reality has to accept. Kasahg is the cabinet which meansagroup of ministers with high portfolios who sets policy. HavingaPresident or exile prime minister does not technically define Kashag. During the Fifth Dalai Lama, he appointed Desi but there was no Kashag. The Kashag terms born in Tibet when Seventh Dalai Lama created Kashag andagroup of minister with high portfolios where assigned special responsibility. We cannot assumed we have Kashag today and the President’s thought alone cannot describe Kashag. In fact, the President, represents the political head of Tibet but not Kashag if there are no ministers just as Pro-tem Speaker Dawa Tsering cannot represent the Speaker of 17th Legislative Assembly today. Technically or legally the 22 Chithues have legal right to fight to defend Resolution 39 as it cannot be nullified by any power except Legislative Assembly. As long as Resolution 39 exist, we have no legally appointed Tibetan Supreme Justice Commissioner. Of course, there are arguments, the impeachment proceeding was not followed accordingly and article5of the Charter has the right to nullify the impeachment resolution. However, the TSJC failed on time to maintain article5and even today, formally they could not nullify resolution 39, by using the Article5or Suo-moto power because they already agreed during the Court hearing of Sharchok Khugta that the Charter does not provide Suo-moto. In reality and legally, there are no Kashag, no Legislative Assembly and no appointed TSJC. There are lots of explanations and everyone claimed legal expertise define what suit them. But no one can run away from the reality.\nདབུ་དཀར་གཡུ་སྒྲོན་ཟེར་པ་ནི། སྐད་གྲགས་ཆེ་པའི་མགོ་གཉིས་མ་དེ་མ་རེད་དམ། མོས་མགོ་གཉིས་མའི་སྐད་ཆ་བཤད་དོན་ནི། མ་འོངས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཆེད་རེད། སྐལ་རྡོར་སྤུན་སྲིང་གཉིས་ནས་རྨི་ལམ་གཏོང་རྒྱུ་ད་རུང་མཚམས་བཞག་མེད། མོ་ལྟ་བུར་རང་ཁེ་དོན་གཉེར་ལས་སྤྱི་སེམས་ཤིག་མེད་པ་ག་བར་དྲིས་ན་ཤེས་གསལ་རེད།\nང་ལ་མཚོན་ན་མོ་ལ་གུས་བརྩི་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན། རྒྱུན་པར་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་ཆ་ཉུང་ཙམ་རེ་ལས་མི་བཤད་ཀྱང་བཤད་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པ་ཤོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཡིན། ད་ཐེངས་བསམ་ཚུལ་དེ་དེ་འདྲའི་གཟུ་བོར་གནས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་མ་སོང་། ང་ཚོའི་ཁ་དཔེ་ཞིག་ཏུ། “རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་ལུས་དྲང་རུང་། མགོ་ཞྭ་མོའི་དབུ་རྩེ་གཡོན་འདུག་ཡོད་གི། ཟེར་བ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད།\nགོང་དུ་གཉིས་སྨན་གྱི་ཐབས་ལམ་དགོས་གལ་གསུང་སོང་། དོན་ངོ་མ་ཁོ་རང་ཚོའི་སེམས་ལ་གང་ཡོད་པ་དེ་བྱེད་དགོས་པ་གསུང་འདུག ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ།\nམདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ལམ་ཞིག་འཚོལ་དགོས་ན་དང་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༥༤ དང་དོན་ཚན་ ༦༣ གི་ནང་གསེས བཞི་པ་གཉིས་མ་ནོར་བ་གནང་དགོས་།\nགོང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ། ངོ་མ་སྐྱེ་དམན་ངོ་ཚ་མེད་མཁན་ཞིག་རེད་འདུག འབྲོང་བསད་པས་མ་ཚད། རྔ་མས་དར་ཆ་བསླངས། ཞེས་པའི་ཁ་དཔེ་ལྟར། ངོ་ཚ་ཞེ་ཁྲེལ་མེད་པའི་ལས་ཀ་བྱས་རྗེས་དབུ་མའི་ལམ་འཚོལ་དགོས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཚོ་མ་རབས་ཐ་ཤལ་གྱི་རིགས་འགའ་ཞིག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དེ་གང་ན་འཁྲིད་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་བསམ་གྱི་འདུག་གམ། དངོས་གནས་བོད་མི་ལ་ཚོར་བ་དང་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་སེམས་ཡོད་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་བཞིན་གོམ་པ་སྤོ་དགོས། དེ་མིན་དགོངས་པ་ཞུས་ཏེ་གཞན་ལ་གོ་སྐབས་སྤྲོད་དགོས། ཁྱོད་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ང་ཚོ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་བོད་མི་ཡིན་པས་ཁྱོད་ལྟ་བུ་མི་ཐེབས་ཆག་འགའ་ཞིག་གིས་མགོ་སྐོར་གཏོང་མི་ཐུབ། ཁ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་གུས་ཡོད་མདོག་བྱས་ཀྱང་། དོན་ངོ་མ་ཁྱོད་འདྲ་བའི་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་གང་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དམ། དེ་ཡིས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིར་བརྡབ་གསིག་ཇི་ཙམ་བཟོ་ཡི་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དམ།\nརེད་རེད་་་་གཡུ་ངཀར་ཚང་་་ ད་སྦྱོར་བརྡར་མང་ཙམ་བྱས་ནས་་་ སྐྱེས་བ་མང་པོའི་རྗེས་རང་ཡུལ་བོད་དུ་ལོག་དུས་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་གནང་ཡས་རེད།། དབུས་བོད་མིའི་བསྒྲིགས་འཛུགས་ལ་སྲིད་སྐྱོང་་་ ཡོད་ལ་་་་ རྒྱལ་ཚབ་མེད་པས་རེད་་་ ད་སྔ་མོའི་ལུགས་སྲོལ་་་ སྲིད་སྐྱོང་ govt chief ་་་ or prime minister བེད་སྤྱོད་གནང་ན་་་་ཨ་ནི་་་ རྒྱབ་ཚབ་་་་ ཞེས་་བེད་སྤྱོད་་ གནང་དགོས་པ་རེད༼་ president་་ རྒྱལ་ཚབ་་་་་ བྱས་ཙང་་་ ཀ་བ་་་ འདི་་་ ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེ་་་་་ ཀ་བ་འདི་ཡོད་ན་་་་ བཀའ་ཤག་ལས་དོན་འཐུས་ཤོར་ལས་་་ སྐྱབས་ནས་་་ སླར་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཐུབ་པ་་་ ཡོང་ངེས་རེད་་་ ཨ་ནི་་་ ཆོས་ལུགས་་་ སྤྱི་འཐུས་་་ ཞེས་པ་་་ ནི་་་ མ་འོངས་པར་བོད་མི་དམངས་ལ་་་ ཟིང་ལངས་ཆོལ་ཁག་གྱེས་རྒྱུའི་སྤྱི་འཐུས་ཆགས་འགྲོ་བའི་་་ ཡོད་པས་་་ ད་ལྟ་ནས་་་ གཟབ་དགོས་པ་རེད་་་ འཛམ་གླིང་ནང་་་ དཀའ་རྙོག་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆོས་ལུགས་་་ ཆགས་འགྲོ་བ་བརྟེན་་་ མང་གཙོར་ཚད་མཐོ་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་་་ ལུགས་འདི་བཞག་མེད་པ་རེད་་་་ བོད་རྒྱལ་ཡོངས་ཆོས་ལུགས་ལྷན་ཚོགས་ཞེས་་་ངེས་པར་དུ་་་་ དགོས་པ་རེད་་་ དེའི་ནང་་ མཐུན་མོང་དང་་་ མཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལུགས་དབུ་བླ་་་་ཆ་ཚང་ཚུད་དགོས་པ་་་ རེད་་་ ཆོས་ལུགས་འགོ་དཔོན་ལ་་་ དབུ་བླ་་་ ཞེས་དགོས་པ་རེད་་་ དབུ་ཁྲིད་་་ ལབ་ཀྱི་མ་རེད་་་ ཡ་་་ བསླབ་སྦྱང་ཡག་པོ་གནང་ཤོག་ཨང་་་\nཁྲིམས་ཞིབ་རྣམས་རང་སྣང་གར་ཤར་བྱས་ནས་ཕེབས་པ་ཞིག་མིན་པ་གནས་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་གི་རྐྱེན་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ཕེབས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག ཁྱེད་རང་ཚོས་གསུངས་ཡས་ལ་གནས་ཚུལ་འདི་ཅི་ཡང་མ་བཤད་ཀྱི་མེད་པ་དེས་མི་མང་ལ་མགོ་རྨོངས་བཅུག་གི་འདུག ག་རེ་བཤད་ཀྱི་ཡོང་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ཚང་མ་ཉིན་མ་དང་བྱས་ནས་གསལ་བཤད་བྱང་དང་འདི་ནས་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་ཕྱོགས་གང་ནས་ལྷག་གི་ཡོད་མེད་ཧ་གོ དེ་མིན་ཁྱེད་ཀྱི་གསུངས་པ་རྣམས་ཧང་སང་རྒྱུ་གང་ཡང་མི་འདུག གསལ་བཤད་གཙང་མ་་་་ལྡོག་ལྡོག་མི་ཡིན་པར་་་་་་་གཅིག་གཅིག་གཉིས་གཉིས་བྱས་ནས་གསལ་བཤད་གནང་དང་འདི་ནང་གསལ་པོ་ཆག་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། དེ་མིན་ཁྱེད་རང་ཚོའི་ལང་ཕྱོགས་དེ་ལ་རྒྱུར་བ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་ ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་མི་མང་ལ་མགོ་རྨོངས་མ་བཅུག་རོག\nད་རྡོ་འཐུས་རྣམས་ཨུ་ཐུག་ཐབས་ཟད། སྐྱ་ཟད་སྔོ་སྡུག སློང་མོ་རྒྱག་པའི་མཚམས་ལ་སླེབས་གྲབས་ཡོད་པ་འདྲ། ཨ་རོགས་ཁམས་པའི་རང་མདོག་དེ་མ་གཏོགས་མེད་པ\nདབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས། ཁྱེད་རང་ཚོ་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་བའི་ནང་ལ་སྤྱི་སེམས་ཆེ་པོ་དང་ལྷག་བསམ་ཡོད་འདོག་འདོག་བྱས་སྟེ་བཏོན་ཡོང་གི་འདུག ངོ་མ་སྤྱི་དོན་ལ་བཞུགས་དུས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལས་ཐབས་སྐྱོ་བ་མི་འདུག སྤྱི་ཚོགས་དཀྲུགས་བསྡད་མཁན་ཡང་ཁྱེད་རང་ཚོ་རེད་འདུག ཨ་ཞེ། མང་པོ་བཤད་མ་འདུག དབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོ་མི་ 22 ལ་སྤྱི་ཚོགས་ལྷིང་འཇག་དང་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་བྱེད་པའི་ཡོང་ཁྱབ་བཀའ་རྒྱ་ཞིག་གནང་འདུག་པ་དེ་ལ་བརྩི་བཀུར་གནང་རོགས། དེ་མ་གཏོགས་གཞན་ཡར་བཤད་མར་བཤད། ཕར་བཤད་ཚུལ་བཤད་མང་པོ་བྱས་ནས་ཕན་ཐོགས་མི་འདུག ང་ཚོ་མི་མང་མགོ་ཚོས་པོ་མེད་ཡང་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་དང་ཁྲིམས་སྒྲིག་རྩི་དགོས་པ་དེ་ཁྱེད་རང་ཚོ་སྤྱི་མི་དང་ང་ཚོ་མི་མང་ཀུན་གྱི་འགན་རེད། དེ་ལ་མ་རྩི་མཁན་སུ་ཡོད་ན་དེ་ལ་རྩི་བཀུར་མེད། ངོས་ལེན་ཡང་ནམ་ཡང་མེད་དོ།།


Terdzo-CA-030 - Rinchen Terdzö\nVolume5(ཅ) / Pages 549 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sman mchod tshe zab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 549. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang dbon sprul rin po che'i bka' ltar gu Nas zhabs tog tu spel ba'o//\nཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་དབང་རྒྱལ་མོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དམ་འཛིན་ལྷ་ཡི་སྲས། །གཏེར་འབྱིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཆོག་གྱུར་གླིང་། །ཟབ་གསང་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལས་ཅན་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་འཛིན། །སྨིན་གྲོལ་ཆར་འབེབས་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཡང་སྤྲུལ་བཅས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ། །མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་གཡོག་འཁོར་བཅས། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་བཀའ་གཏེར་སྐྱོང་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའང་དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལྟར་གུ་ཎས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-030&oldid=127600"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 15:48.


རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་དཔྱད་པ། ལྷ་འབྲུག་ཚེ་རིང་གིས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n(རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། འོད་དཔག་མེད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།)\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་དང་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་རིགས་ལྔའི་རྒྱུ་ཆ་མང་དག་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་ལྔའི་བྱུང་བ་དང་རིགས་ལྔའི་མཚོན་དོན། རིགས་ལྔའི་ཆ་ཚད་དང་སྐུ་མདོག ཕྱག་རྒྱ། ཕྱག་མཚན། ཞིང་གི་ཁ་ཕྱོགས། བཞུགས་ཁྲིའི་ཁྲི་འགྱོགས་མི་འདྲ་བ་སོགས་བསྟན་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཁ་གསལ་ཞིག་བྱས་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། ཆ་ཚད། སྐུ་མདོག ཕྱག་རྒྱ། ཕྱག་མཚན། ཞིང་གི་ཁ་ཕྱོགས། ཁྲི་འགྱོགས། སྒྲུབ་ཐབས།\nདེ་ཡང་དགོངས་འདུས་ལས།(1) སྔོན་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཁྲི་སུམ་སྟོང་བྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། ཁྱེའུ་བདེ་སྐྱོབས། ཏ་ལི་ཏྲ། ནང་ལས་བྱིན། ཧཱཾ་བུ་ར། དཔལ་བྱིན་ཏེ། རྒྱལ་རིགས། རྗེ་རིགས། དམངས་རིགས། བྲམ་ཟེའི་རིགས། གདོལ་བ་ཅན་གྱི་རིགས་དང་རིགས་ལྔའི་ཁྱེའུ་ལྔ་པོ་དེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ། ད་ལྟ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མི་བསྐྱོད་པ། འོད་དཔག་མེད། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་དབྱིན་སྐད་དུ（Five Buddha Families）དང་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ（五方佛、五智佛、五方如来、五智如来）རྒྱ་གར་སྐད་དུ（पञ्चगोत्रा）(2)ཟེར་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་དུ་བརྗོད་ན། དབུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་དབྱིན་སྐད་དུ་（vairocana）དང་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ（毗卢遮那佛、大日如来佛）རྒྱ་གར་སྐད་དུ（वैरोचन）ཟེར་ལ་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ། (3) ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ། ཁྲི་འགྱོགས་སེང་གེ སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཨོཾ། མཚོན་བྱ་འབྱུང་ལྔ་ལས་ནམ་མཁའ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཟུགས། ཡུལ་ལྔ་ལས་གཟུགས། དབང་ལྔ་ལས་མིག དུག་ལྔ་ལས་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས།(4) ཡུམ་ནི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཡིན། (5)\nཤར་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་དབྱིན་སྐད་དུ（Akshobhya）དང་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ（香积世界阿閦佛、不动如来佛）རྒྱ་གར་སྐད་དུ（दुनियाअक्षोभ्य）ཟེར་ལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ། ཁྲི་འགྱོགས་གླང་ཆེན། སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ། མཚོན་བྱ་འབྱུང་ལྔ་ལས་རླུང་། ཕུང་ལྔ་ལས་རྣམ་ཤེས། ཡུལ་ལྔ་ལས་སྒྲ། དབང་ལྔ་ལས་རྣ། དུག་ལྔ་ལས་ཞེ་སྡང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས། ཡུམ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའོ།\nལྷོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྟེ་དབྱིན་སྐད་དུ（ratnasambhava）དང་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ（欢喜世界宝相佛、宝生如来）རྒྱ་གར་སྐད་དུ（रत्नसंभव）ཟེར་ལ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན། སྐུ་མདོག་སེར་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡས་མཆོག་སྤྱིན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག ཕྱག་མཚན་ནོར་བུ། ཁྲི་འགྱོགས་རྟ་མཆོག སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ཏྲཱྃ། མཚོན་བྱ་འབྱུང་ལྔ་ལས་ས་གཞི། ཕུང་ལྔ་ལས་ཚོར་བ། ཡུལ་ལྔ་ལས་དྲི། དབང་ལྔ་ལས་སྣ། དུག་ལྔ་ལས་ང་རྒྱལ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི།\nནུབ་འོད་དཔག་མེད་སྟེ་དབྱིན་སྐད་དུ（Amitabha） zདང་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ（极乐世界阿弥陀佛、阿弥陀佛）རྒྱ་གར་སྐད་དུ（अमिताभ）ཟེར་ལ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན། སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་པདྨ། ཁྲི་འགྱོགས་རྨ་བྱ། སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཧྲཱིཿ མཚོན་བྱ་འབྱུང་ལྔ་ལས་མེ། ཕུང་ལྔ་ལས་འདུ་ཤེས། ཡུལ་ལྔ་ལས་རོ། དབང་ལྔ་ལས་ལྕེ། དུག་ལྔ་ལས་འདོད་ཆགས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཡུམ་ནི་གོས་དཀར་མོ།\nབྱང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་དབྱིན ་སྐད་དུ（Amoghasid dhi）དང་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ（莲花世界微妙声佛、不空成就佛）རྒྱ་ག ར་སྐད་དུ（अमोघसिद्धि）ཟེར་ལ་འཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག ཕྱག་མཚན་རྒྱ་གྲམ། ཁྲི་འགྱོགས་སུ་ཁྱུང་། སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཨཱཿ མཚོན་བྱ་འབྱུང་ལྔ་ལས་ཆུ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་འདུ་བྱེད། དབང་ལྔ་ལས་ལུས། ཡུལ་ལྔ་ལས་རེག་བྱ། དུག་ལྔ་ལས་ཕྲག་དོག ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། ཡུམ་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའོ།\nརྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ལྟ་གྲུབ་བོད་དུ་ཐོག་མར་དུས་རབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་ནང་རོལ་དུ་མྱུ་གུ་འབུས་འགོ་ཚུགས་ལ། སྤྱིར་བཏང་། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དུས་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་གྲུབ་ཡོད། དུས་འཁོར་དེ་ཡང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབུས་བཅས་ཕྱོགས་ལྔར་དགར་ཡོད་པའི་བདག་པོ་ནི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་གྲས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་རེ་རེ་ཡིན་ནོ།\nལྷ་སྐུའི་ཆ་ཚད་ནི་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་པའི་ནང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས《ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པའི་ ་མདོ།》་དང་《མོང་གལ་བུས་ཞུས་པའི་མདོ།》《དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ འི་རྩ་འགྲེལ།》《དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད།》 《བདེ་མཆོག་བཤད་རྒྱུད།》《གཤེན་རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་གི་རྒྱུད།》 《བསླབ་བཏུས།》 《བྱངས་ས།》་སོགས་མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསུངས་ཤིང་།(1) ཕྱིས་སུ་བོད་མཁས་པ་སྨན་ཐང་བ་ཡབ་སྲས་དང་། རོང་མཐའ་བ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ། ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་མོ། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བོའི་བཀའ་རྣམས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཏེ《བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཚད་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།》《ཐིག་གི་ལག་ལེན་དུ་མ་གསལ་བའི་བཟོ་རིག་མཛེས་པའི་ཁ་རྒྱན།》《ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་ཚད་གཟུགས་བརྙན་ལེགས་པར་བལྟ་བའི་ མེ་ལོང་》《ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ།》《གཡའ་སེལ།》་སོགས་བཟོ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་མང་དུ་མཛད་ཡོད།\nམདོ་རྒྱུད་ནས་བསྟན་པའི་ཐིག་ཆེན་ཁག་མཁས་པའི་བཞད་པ་མི་མཐུན་པ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་དེ། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྒར་བྲིས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ཐིག་ཁང་བཅུ་རུ་བཤད་ཡོད་པ་དང་། སྨན་བླ་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་སྡེ་སྲིད་སོགས་ཀྱིས་ཐིག་ཁང་བརྒྱད་དུ་བཤད་ཡོད། མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ཐིག་ཆེན་བཞི་སྟེ། དང་པོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚད། གཉིས་པ་སྒྲོལ་མ་སོགས་ལྷ་མོའི་ཚད། གསུམ་པ་ཕྱག་རྡོར་སོགས་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚད། བཞི་བ་མིའི་ཐུང་གི་ཆ་ཚད་སོགས་ཡིན་ནོ།\nརྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ནི་ཐིག་ཆེན་དང་པོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ལ།(2) ཐིག་ཆེན་དང་པོ་དེའང་སོར་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་བ་སྡོམ་འབྱུང་གི་ལུགས་དང་། སོར་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་སོར་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་བ་སྡོམ་འབྱུང་གི་ལུགས་ལྟར་ན། ཞལ་ཚད་བཅུ་བ་ཆུ་ཞེང་གབ་པའི་ཚད་དེ་སྲིད་དུ་ནོར་ཏོག་ལ་སོར་དོ། (3)གཙུག་ཏོར་ལ་སོར་བཞི་དང་སྐྲ་དཔངས་ལ་སོར་བཞི། ཞལ་ཚད་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས། མགྲིན་པ་ལ་སོར་བཞི་དང་ཐུགས་ཀར་ཞལ་གང་། ལྟེ་བ་ལ་ཞལ་གང་། གསང་གནས་ལ་ཞལ་གང་། ལྟ་ཟུར་ལ་སོར་བཞི། བརླ་སོར་ཉེར་བཞི། པུས་མོ་སོར་བཞི། བོལ་ལ་སོར་བཞི་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམ་སོར་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའོ། ཞེང་དུ་ཐུགས་ཀའི་ཚངས་ཐིག་ནས་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཁག་སོ་སོར་བྲང་ཞེང་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས། དཔུང་བར་སོར་ཉི་ཤུ། གྲུ་མོར་སོར་བཞི། ཕྱག་ངར་ལ་ཞལ་གང་། ཕྱག་མགོར་སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སོར་མོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། གཉིས་པ་སོར་མོ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་པ་དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་ལྟར་ན། སྐུ་གཟུགས་མཐོ་བཅུ་པར་བྱས་པའི་མཐོ་རེ་ལ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོར་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། གཙུག་ཏོར་སོར་བཞི། དེ་ནས་སྐྲ་མཚམས་བར་ལ་སོར་ཕྱེད་དང་ལྔ། མགྲིན་པ་སོར་བཞི། ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྣམས་སུ་ཞལ་རེ་རེ་རྣམས་ལ་སོར་མོ་ཕྱེད་དང་བཅས་ཏེ་རེ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔྱི་དང་པུས་ཚིགས་སོར་བཞི་རེ། བརླ་དང་རྗེ་ངར་ཞལ་དོ་རེ། ཞབས་དཔངས་སོར་ཕྱེད་དང་ལྔ་རྣམས་ལ་ཕྱེད་བཅས་རེ་གཉིས་ཏེ། ཆུ་སོར་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་དང་། ཞེང་དུ་བྲང་ཞལ་དོ། དཔུང་པ་སོར་ཉི་ཤུ་རེ། ཉེ་བའི་དཔུང་པ་དག་ལ་བཅུ་དྲུག་རེ། གུང་མོའི་རྩེའི་མཐར་ཐུག་པའི་ལག་མཐིལ་དག་ལ་བཅུ་གཉིས་རེ། གྲུ་མོ་དང་མཁྲིག་མའི་མཚམས་དག་ལ་སོར་རེ་རེ་སྟེ་དྲིལ་བས་སོར་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་སྟེ་གྲུ་བཞི་པ་ཉིད་དོ། རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་གྱི་ཆ་ནས་བལ་བྲིས་དང་། བྱིའུ་སྒང་། སྨན་ལུགས་གསར་རྙིང་། མཁྱེན་བརྩེ་ལུགས། སྒར་བྲིས་སོགས་བྲིས་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་ནང་ཞལ་ཁྱིམ་སོགས་ནང་གི་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། མདོ་རྒྱུད་ཚད་ལྡན་རྣམས་ལྟར་ན་སོར་མོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་པ་དང་སོར་མོ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་གཉིས་ལས་གཞན་མེད་དོ།\nརྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་མདོག་ནི་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་ལྗང་ངོ། དེ་ཡང་རེ་རེ་བཞིན་འགྲེལ་ན། ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ནི་དཀར་པོ། མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ། འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་བཅས་ཡིན་ནོ། སྒྲུབ་ཐབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་སྐུ་མདོག་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། མི་ཏྲ་དང་རྡོར་ཕྲེང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་བརྙན་ཁྲོད་ཀྱི་མི་ཏྲ༣༢པར།(1) དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དང་། ཨ་རིའི་རིག་པ་དྲ་ཚིགས་སུ་བཀོད་པའི་སྡོམ་འབྲས་རེའུ་མིག་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཡིན་པར་འཁོད་འདུག་ལ། སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི་ལས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ལྟར་ནའང་རྣམ་སྣང་སྐུ་མདོག་མཐིང་དང་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཡིན་པར་བཞེད་པ། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་(pel.tib.0253)དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་ཡིན་པར་བཤད་པ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་༌སེམས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་ཁུ། དོན་གྲུབ་ནག་པོ། རིན་འབྱུང་དམར་པོ། སྣང་མཐའ་དཀར་པོ། རྣམ་སྣང་སེར་པོ་གསུངས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྐུ་ཡིན་པར་བཤད་དོ།\nགཞན་རིགས་ལྔའི་ལྷ་སྐུ་རེ་རེའི་སྐུ་མདོག་དེ་དུག་ལྔ་དང་འབྱུང་ལྔ། མ་ནི་ཡིག་དྲུག་ལ་དམ་དུ་འབྲེལ་ཡོད་དེ། དཀར་པོས་མ་རིག་པ་དང་གཏི་མུག་མཚོན་པ། སྔོན་པོ་དང་ནག་པོས་ཞེ་སྡང་མཚོན་པ། དམར་པོས་འདོད་ཆགས་མཚོན་པ། སེར་པོས་ང་རྒྱལ་མཚོན་པ། ལྗང་གིས་ཕྲག་དོག་མཚོན་ནོ།(1) དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུའང་མིའི་གདོང་མདོག་འགྱུར་བའི་ཐད་ནས་འདི་ལྟར་བཤད་སྲོལ་ཡོད་དེ། སྔོན་པོ་དང་ནག་པོ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ། དམར་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ངོ་ཚ། ལྗང་གིས་ཕྲག་དོག སེར་པོས་ང་རྒྱལ་དང་རང་རློམ། དཀར་པོས་མ་རིག་པ་དང་གཏི་མུག་གོ སྐུ་མདོག་ལྔ་དེ་ཡང་། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ན། དཀར་པོ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ། སེར་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ། དམར་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པ། ལྗང་གུ་འཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད། མཐིང་གའམ་ནག་པོ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའོ།(2) སྔོ་སེར་དཀར་དམར་ལྗང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་འཐིམ་པ་ནི་ས་སེར་པོ་དང་། ཆུ་དཀར་པོ། མེ་དམར་པོ། རླུང་ལྗང་གུ། ནམ་མཁའ་སྔོན་པོ་བཅས་ཡིན་ལ། འབྱུང་ལྔའི་ཁ་མདོག་གི་ཐད་ནས་མི་མཐུན་པའི་ལྟ་བའང་ཁ་ཤས་ཡོད་དོ། མ་ནི་ཡིག་དྲུག་ལ་འབྲེལ་བ་ནི། ཨོཾ་དཀར་པོས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་དང་། མ་ལྗང་གུས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ། ཎི་སེར་པོས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ། པད་སྔོན་པོས (འོག་གི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་བྲིས་ཆ་རྣམས་སུ་འདི་ཅུང་ཟད་དཀར་ཤས་ཆེ་བའི་སྔོན་པོར་འབྲི་སྲོལ་ཡོད) མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ། མེ་དམར་པོས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོས (ནག་ཤས་ཆེ་བའི་སྔོན་པོ) རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔོན་པོ་མཚོན་པ་བཅས་སོ།།\nརིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐོར་ལ་བཀའ་འགྱུར་དུ་བྱུང་བ་ལྟར་ན། མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དེ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པ་གན་རྐྱལ་ལམ་མཉམ་བཞག་དང་གཡས་པ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཇི་སྲིད་ས་ལ་རེག་པའི་བར་དུས་ལ་སོན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ས་ལ་རེག་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། དེ་ཡང་ལག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་མཉམ་པར་གནས་པ་ནི་ཕྱག་ན་པདྨ་སྟེ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་གན་རྐྱལ་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་སྟེང་དུ་སྟེ། གཞན་པ་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ནི་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཞེས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ།(2) དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡས་མིན་གྱི་ཁུ་ཚུར་ལ་སྟེ་མཛུབ་མོ་གཡོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སླར་ཡང་གཞན་སྟེང་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལ་མཛུབ་མོ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་འདི་ནི་གསལ་བར་སྙིང་ཁར་སོན་པའོ།\nརྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་མཛུབ་མོ་ཉིད། གཡས་པའི་ནང་དུ་བསྒྲེང་བར་བྱ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྦྱིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཕྱག་རྒྱའོ། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་ཆོས་གོས་ཀྱི། མཐའ་མ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། སྙིང་གར་བཞག་པའི་གཡས་པ་ཡི། སོར་མོ་བརྐྱང་པས་ས་ལ་རེག མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་གྲགས། གོང་ལས་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ནི། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཕྱག་རྒྱའོ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི། ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཅེས་པང་དུ་བཞག སོར་བརྐྱང་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པའི་ཚུལ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། ཕྱག་གཡས་མི་འཇིག་ཚུལ་ཅན་ནི། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་དོ།(1) དེ་ཡང་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ། མི་བསྐྱོད་པ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། འོད་དཔག་མེད་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གཞུང་རྣམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མི་འདྲ་བ་རིགས་གསུམ་ལྷག་བྱུང་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཆོས་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སོ།།\nཕྱག་མཚན་ནི་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་མཚོན་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའམ་བགྲང་ཕྲེང་སོགས་ལ་ཟེར་རོ།(2) ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་། མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཕྱག་མཚན་ནོར་བུ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་པདྨ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཡིན་ནོ། དེའང་རྣམ་སྣང་དང་མི་བསྐྱོད་པ། རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལ་གཞུང་རྣམས་སུ་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་མཚན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པ་གཉིས་འདུག་གོ\nཕྱག་མཚན་གྱི་མཚོན་དོན་སྐོར་ནས་ཅུང་ཟད་གླེང་ན། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་དོན་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་སམ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཞིག་ཅིང་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་མདོ་ལུགས་སུ་སྟོང་ཉིད་དང་། སྔགས་ལུགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་རྣམ་འཇོམས་ལས། མི་ཆོད་པ། མི་ཤིག་པ། བདེན་པ། སྲ་བ། བརྟན་པ། ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཕམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་མཚན་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཡབ་ཡུམ་ཅན་གྱི་རིགས་ལྔ་དང་ཞལ་མང་ཕྱག་མང་ཅན་གྱི་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བསྣབས་ཡོད་པས། རྡོ་རྗེ་ནི་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གལ་ཆེན་ཞིག་གོ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ལྟེ་བ་ནས་བསྣོལ་བ་ལ་རྒྱ་གྲམ་གཟུགས་ཡིན་པ་དེ་ལ་གོ་དགོས།(1) འདི་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་མཚན་ཡིན་ལ། དེས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་དེ་ལ་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཐབས་སྟོན་པ་དེ་མཚོན་གྱི་ཡོད། ཐབས་དེ་མདོར་བསྡུས་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་ལ་འདུས་པས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཁ་དོག་ལ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི་ཡོང་དོན་དེ་རེད། འདི་ཉིད་བཞུགས་ཁྲི་ལ་བརྒྱན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་འཇིགས་པར་བརྟན་ནས་འཕྲིན་ལས་བཞི་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན།(2) འདིས་མནན་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་ཐར་བའི་དོན་ཡིན། ཞབས་མཐིལ་ལ་བཀོད་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཡིན་པས་མཚོན་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། གཞན་རྣམ་སྣང་དང་རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད་གསུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་མཚོན་དོན་ཁ་གསལ་ཞིག་རྙེད་མ་སོང་བས་རིགས་ལྔར་དོ་སྣང་ཡོད་པ་དག་ནས་མུ་མཐུད་ཞིབ་འཇུག་གནང་བར་མཁྱེན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nརྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཁྲི་འགྱོགས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་གླང་ཆེན། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྟ་མཆོག འོད་དཔག་མེད་རྨ་བྱ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཁྱུང་ངམ་ཤང་ཤང་ཡིན་ནོ། ཁྲི་འགྱོགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ལ་ནང་བསྟན་ལྷ་ཚོགས་ཆེན་མོ་ལྟར་ན།(1) ཁྲི་དྲུག་འགྱོགས་ནི་དང་པོ་སོ་རིག་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་གླང་ཆེན་དང་། དབང་བཅུ་མཚོན་བྱེད་རྟ་མཆོག སྨོན་གནས་ཤེས་པའི་རྨ་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཚོན་ཤང་ཤང་། སྟོབས་བཅུ་མཚོན་པའི་གྱད། མི་འཇིགས་བཞི་མཚོན་སེང་གེ་བཅས་བྱེད་པའི་སྲོལ་གཅིག་དང་། སེང་གེ་མི་བྱ་བའི་ལུགས་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་སྟེ། གང་ཡིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་མཚོན་བྱེད་དུ་ཡིན་པས་གང་ཡིན་རུང་ལ་སྦྱར་འོས་པ་མིན་ལ། སྤྱིར་ན་སེང་གེའི་ཁྲི་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་སེང་གེ་བཞི་དང་ཟུང་བཞི་གང་བྱས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་མཚོན་བྱེད་དུ་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ནས་གསུངས་ཡོད། གཞན་ཡང་། སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་གླང་བའི་གདན། མི་འཇིགས་སེང་གེའི་གདན་དང་ལྡན། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་རྟ་ཡི་གདན། དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་རྨ་བྱའི་གདན། ཐོགས་མེད་ཤུགས་ལྡན་མཁའ་ལྡིང་གདན། འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་རིན་ཆེན་གདན། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པད་མའི་གདན། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཉི་ཟླའི་གདན། ཞེས་གདན་ཁྲི་དགུ་གསུངས་བའང་ཡོད། གཞན་དབྱིན་ཇིའི་བོད་རིགས་པའི་ཆེད་མཁས་པ་རོབ་པོ་ཐྲི་སྤེ་ཨེར་ལྟར་ན། (2) ཁྲི་འགྱོགས་སུ་གླང་ཆེན་བྱེད་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་སྟེ། གནའ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་དུས་སུ་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲི་འགྱོགས་གྱིས་རྒྱལ་བོའི་ཐོབ་དང་གོ་ས་མཚོན་ལ་རྒྱལ་བོ་མ་གཏོགས་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲི་འགྱོགས་མེད་པར་སྣང་། གླང་ཆེན་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཚོན་རྟགས་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱལ་བོའི་མངའ་ཐང་དང་སྟོབས་ཤུགས་སོགས་བླ་ན་མེད་པ་མཚོན་ཡོད་པར་བཤད། ཁྲི་འགྱོགས་སེང་གེ་ནི་སིང་གྷ་གླིང་ངམ་རྔ་དབྱིབས་གླིང་གི་མཚོན་བྱ་ཡིན། སིང་གྷ་གླིང་གི་ཡིག་ངོས་གོ་དོན་ནི་སེང་གེ་གླིང་ཡིན་པར་བཤད། སེང་གེའི་ཁྲི་འགྱོགས་ནི་སིང་གྷ་གླིང་གི་རྒྱལ་བོའི་བཞུགས་ཁྲིའི་སྒང་ལ་འགོད་གྱིན་ཡོད། ཁྲི་འགྱོགས་རྨ་བྱ་ནི་ཏ་སིག་(སྟག་གཟིག)གམ་དེང་གི་དབྱི་ལང་མཚོན་བྱེད་ཡིན། ཏ་ཟིག་རྒྱལ་བོའི་ཁྲི་འགྱོགས་སུ་རྨ་བྱ་འགོད་གྱིན་ཡོད། ཁྲི་འགྱོགས་ཁྱུང་ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དང་དེའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་མཁའ་ལྡིང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཁྲི་འགྱོགས་འབྲུག་གིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཙི་ནའི་ཁམས་མཚོན་གྱིན་ཡོད་ལ། ཙི་ནའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་བོའི་ཁྲི་འགྱོགས་སུ་འབྲུག་འགོད་གྱིན་ཡོད་པར་བཤད། ཕྲན་གྱིས་རིགས་ལྔའི་ཁྲི་འགྱོགས་སུ་འབྲུག་འགོད་པ་མ་མཐོང་ཡང་། གླང་ཆེན། སེང་གེ རྨ་བྱ། ཁྱུང་སོགས་བྱེད་པ་ནི་དབྱིན་ཇི་མཁས་པས་དབྱེ་ཞིབ་ལའང་བསམ་གཞིག་བྱ་དགོས་བར་བསམ་མོ།།\nརྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་གི་ཁ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་དབུས་དང་ཤར་དུ་བཞུགས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཉིས་རྒྱུན་པར་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་འདུག རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབུས་ན་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་ཡི་དམ་དང་བདེ་མཆོག ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། གསང་འདུས། དུས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དབུས་སུ་བཞུགས་ཡོད། སྔ་དུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྟར་ན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་ངེས་གཏན་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་ཞིང་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁྲི་འགྱོགས་ཀྱང་ངེས་གཏན་ཞིག་འདུག དུས་འཁོར་ལུགས་ལྟར་ན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་དང་ཁ་ཕྱོགས། མཚན་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མང་པོ་འགྲོ་བཞིན་འདུག སྤྱིར་བཏང་དུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དུས་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་གྲུབ་ཡོད་ལ། དུས་འཁོར་དེའང་དབུས་དང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞིར་དགར་ཡོད། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ནི་ཕྱོགས་ལྔ་བོ་དེའི་བདག་པོ་ཡིན་པ་དང་། དུས་འཁོར་གྱི་ཚངས་ཐིག་དེ་ཉི་མའི་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་ཅིང་། ཤར་ཕྱོགས་འོག་དང་ནུབ་ཕྱོགས་སྟེང་དུ་བཀར་ཡོད་དོ།།\nརྩོམ་འདིའི་ནང་རང་གིས་བདེན་པར་ཁས་ཆེ་བའི་ལྟ་བ་སྐོར་ཞིག་བཀོད་པ་གཞིར་བཞག་སྟེང་། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་བཀོལ་བའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ནི་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ལས་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་གཙོ་བོར་བཟུང་ཞིང་། དགོན་སྡེའི་ཁག་ཅིག་གི་རིགས་ལྔའི་ལྡེབས་རིས་རྙིང་ཤོས་དང་རིག་དངོས་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་གྱིས་དཔྱད་ཞིབ་བགྱིས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་བྱུང་གི་ཡིག་ཆ་དག་ལུང་འདྲེན་སྐབས་ཀྱང་ཁུངས་ཐུབ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཡིག་ཚང་སྐོར་ཞིག་མ་གཏོགས་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་མེད།\n བསམ་གྲུབ་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས། བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྒན་ཤེས་རབ་ལ་དྲི་བའི་དྲིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཞུགས་སོ། 【G】སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2000.9\nརང་དབང་གི་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ། 【OL】ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ལས་བཏུས། https://bo.wikipedia.org\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཏུན་ཧོང་ལས་གཞིའི་དྲ་ཚིགས་ལས་དྲངས།【OL】（国际敦煌项目International Dunhuang Project）http://idp.bl.uk/\nསྟོབས་ལྡན། ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་བཤུས་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། པོད་གྲངས་བཞི་བ།【G】བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2016.1\nཡོན་ཏན་བཟང་པོའི་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། ས་སྐྱའི་ལམ་འབྲས། གློག་ཀླད་པར་མ། གླེགས་བམ་ཚ་བ།\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི། པོད་དགུ་བ། ཤིང་པར། ཨ་འཛམ་ཆོས་སྒར་པར་ཁང་།\nགཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན། གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་བྱང་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཀུན་བཟང་དགོང་པ་ཟང་ཐལ། གླེགས་བམ་དང་པོ། ཤིང་དཔར། ཨ་འཛོམ་ཆོས་སྒར་པར་ཁང་།\nརྡོ་རྗེ་གླིང་བ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྡེ། གླེགས་བམ་དང་པོ། འབྲུག་པའི་ཆོས་སྒར་དཔལ་སངས་རྒྱས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གློག་ཀླད་པར་མ།\nསྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། རྒྱུད་བཞིའི་གསལ་བྱེད་བཻ་ཌཱུརྱ་སྔོན་པོ།། སྟོད་ཆ།【M】མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005.8\nདཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། དཔལ་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ། གསུངས་འབུམ། ( ཆ )【M】སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009.12\nཔདྨ་བདུད་འདུལ། ཉག་བླ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱི་གཏེར་ཆོས་སྐོར། པོད་གཉིས་པ། ཤིང་དཔར།\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས། གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཤིང་དཔར། སྡེ་དགེ་པར་ཁང་།\nལས་རབ་གླིང་པ། ལས་རབ་གླིང་པའི་གཏེར་ཆས། པོད་དགུ་བ། ཤིང་དཔར། ཉག་རོང་པར་ཁང་།\nའཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག ཁྲི་གུང་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ།། པོད་གསུམ་པ།【M】སི་ཁྲོན་དུས་དེབ་ཚོགས་པ་དང་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔར་སྐྲུན་ཁང་། 2014.11\nབདེ་ཆེན་སྒྲོལ་དཀར་གྱིས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས། བོད་ལྗོངས་ངལ་རྩོལ་གླུ་གཞས།【M】མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005.1\nབསམ་ཆོས། ལྷ་སྐུའི་ཐིག་རྩའི་ཆ་ཚད་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ།【J】བོད་ལྗོངས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག ༡༩༩༢ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོ།\nདཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། བཟོ་རིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ།【G】ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011.12\nབསྟན་པ་རབ་བརྟན། བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སློབ་དེབ་ལག་ལེན་ཞུན་ཐིགས།【M】ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006.11\nབློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་འཇིག་མེད་དབང་ཕྱུག མི་ཏྲ་དང་རྡོར་ཕྲེང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་བརྙན་མཐོང་བ་དོན་ལྡན། པོད་དང་པོ། དཔེ་རྙིང་། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་མི་གསལ།\nདཀོན་མཆོག་ངེས་དོན་གྲགས་པ་དང་ར་སེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་སྤྱི་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེན་མོ།【G】བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012.4\nའབྲི་གོང་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རྟེན་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་མཚོན་དོན་འགྲེལ་བཤད།【M】བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015.3\nབརྩོན་འགྲུས་རབ་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་བརྩམས། བོད་ཀྱི་རི་མོ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་བློ་གསལ་འཇུག་སྒོ།【M】མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001.10\nའཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྩོ་སྒྲིག་བྱས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལྷ་ཚོགས་ཆེན་མོ།【G】མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001.10\nཆོས་འཕེལ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གནས་བཤད་ལམ་ཡིག་གསར་མ།【M】མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008.4\nབློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། དཔལ་ཞ་ལུའི་གནས་ཡིག【M】དཔལ་ཞ་ལུ་གསེར་ཁང་གཙུག་ལག་ཁང་རྩོམ་སྒྲིགས་ཁང་ནས། དཔེ་སྐྲུན་དུས་ཚོད་མི་གསལ།\nསྐྱ་རེངས་ཤར་འཕགས། མདོ་སྨད་གཅན་ཚའི་ཡུལ་ན་དར་བའི་མདའ་མོའི་སྒྱ་རྩལ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ།【J】བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ༡༩༩༤ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོ།\nགཡང་རྫོང་རིག་པའི་གཟི་དཔལ། 【M】གཅན་ཚ་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་ས་གནས་སློབ་དེབ་ལས་བཏུས། དཔེ་སྐྲུན་གནས་ཚུལ་མི་གསལ།\nབྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།【M】རིག་གནས་མྱུར་སྐྱོབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས། དཔེ་སྐྲུན་དུས་ཚོད་མི་གསལ།\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། བྱ་ཁྱུང་གདན་རབས།【M】མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008.4\nབོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། 【G】མི་རིགས་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་། 1993.\nཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་དང་གང་པ། མ་ཅིག་རྣམ་བཤད།【M】མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992.\nRobert Beer. 1999.The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motif. Boston.Shambhala Publication.\n(1)བསམ་གྲུབ་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས། 《བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྒན་ཤེས་རབ་ལ་དྲི་བའི་དྲིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཞུགས་སོ།》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༠ལོའི་ཟླ༩བ། ཤོག་ངོས༨༩ནས༩༠\n(2)རང་དབང་གི་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ལས་བཏུས། https://bo.wikipedia.org\n(3)དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།》 ཀྲུང་གོ་བོད་རིགས་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ལོའི་ཟླ༤བ། ཤོག་ངོས༡༩༠༧\n(4)ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། 《ཆོས་རྣམ་ཀུན་བཏུས།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་ངོས། ༡༡༤༦\n(5) Robert Beer. 1999.The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motif. Boston.Shambhala Publication.p91\n(1)བསམ་ཆོས། 《བོད་ལྗོངས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག》¡¡¡¡ì¡¡ì ༡༩༩༢ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོ། ལྷ་སྐུའི་ཐིག་རྩའི་ཆ་ཚད་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། ཤོག་ངོས ༨༥\n(2)དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། 《བཟོ་རིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ།》¡¡¡¡ì¡¡ì ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༡༢པ། ཤོག་ངོས། ༢༥\n(3)བསྟན་པ་རབ་བརྟན། 《བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སློབ་དེབ་ལག་ལེན་ཞུན་ཐིགས།》¡¡¡¡ì¡¡ì ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ལོའི་ཟླ་༡༡པ། ཤོག་ངོས། ༣༣\n(1)བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་འཇིག་མེད་དབང་ཕྱུག མི་ཏྲ་དང་རྡོར་ཕྲེང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་བརྙན་མཐོང་བ་དོན་ལྡན། པོད་དང་པོ། ཤོག་ངོས། ༦༥\n(1)罗伯特·比尔 《藏传佛教象征符号与器物图解》 中国藏学出版社 2007年4月 P: 245\n(2)ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། 《ཆོས་རྣམ་ཀུན་བཏུས།》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་ངོས།༩༦༥\n(3)དཀོན་མཆོག་ངེས་དོན་གྲགས་པ་དང་ར་སེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས། 《བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་སྤྱི་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེན་མོ།》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ༤བར །ཤོག་ངོས།༤༧\n(2) བཀའ་འགྱུར( སྡེ་དགེ ) ཤིང་དཔར། ཐོན་རྫས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས། སྡེ་དགེ་པར་ཁང་། པོད་གྲངས། ༡༠༢པ། དྲི་མེད་འོད་ཤྲཱི་ལས་བཤུས་པའོ།\n(1)བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་བརྩམས། 《བོད་ཀྱི་རི་མོ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་བློ་གསལ་འཇུག་སྒོ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༡ལོའི་ཟླ་༡༠བར། ཤོག་ངོས༢༧༢\n(2)དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ །༢༠༠༢ལོའི་ཟླ༤བར། ཤོག་ངོས།༡༣༦༠\n(1) དཀོན་མཆོག་ངེས་དོན་གྲགས་པ་དང་ར་སེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྒྲིགས། 《བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་སྤྱི་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེན་མོ།》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ༤བར། ཤོག་ངོས།༤༧\n(1)འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། 《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལྷ་ཚོགས་ཆེན་མོ།》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༠༡ལོའི་ཟླ༡༠བར། ཤོག་ངོས།༡༢༠༠\n(2)Robert Beer. 1999.The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motif. Boston.Shambhala Publication.P:91\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (281,618℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (190,730℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (165,315℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (162,658℃)


Terdzo-ZI-054 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum tshe'i zab pa las/_pad+ma mkha' 'gro dbang gi lha mo'i dbang bskur ba'i cho ga'i lha thabs khrigs su bsdebs pa pad+ma rA ga'i bum pa\nVolume 52 (ཟི) / Pages 771-782 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #55 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum tshe'i zab pa las pad+ma mkha' 'gro dbang gi lha mo'i dbang bskur ba'i cho ga'i lha thabs khrigs su bsdebs pa pad+ma rA ga'i bum pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 771-782. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang gter chen bla ma nyid nas spyir gter gsar kun dang khyad par 'di dag gi chog sgrig ji ltar 'os pa bgyid dgos pa'i thog ma'i rten 'brel du/_'di'i dbang bskur gyi mtshams sbyor rgyam rgyal gnod sbyin chen po'i gangs zhol 'gyur med gtan 'khyil g.yu mtsho nas gsang gter spyan 'dren par mdzad pa'i tshogs 'khor gyi dus skabs de nyid du 'bri dgos pa'i bka' nan phebs pa ltar/_dbu brtsams te gsham tshang bar bgyid pa po ni pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal te bstan pa rin po che rgyas pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel/_snod min nas dpe tsam yang mi mthong ba bka' srung lcam dral la gnyer du gtad do/_/sa ma ya/_sbas rgya\n༄༅། །རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དབང་གི་ལྷ་མོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་ལྷ་ཐབས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པའི་མདངས། །སྲིད་གསུམ་སྐད་ཅིག་འགུགས་པའི་ཉམས། །རབ་རྒྱས་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀར། །མཉམ་སྦྱོར་དེ་ལ་གུས་བཏུད་དེ། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་ཐུགས་བཞེད་ནོར་བུའི་ཆར། །འབེབ་བྱེད་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་གདུགས། །དབང་གི་མཁའ་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་བྲི། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཐོབ་པ་ལ་ཟབ་པའི་དབང་སྦྱིན་པར་འདོད་ན། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པར་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། མ་འབྱོར་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དགུ། ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་སྟེ་བཅུ་གསུམ་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ། ཟངས་བུམ་ཆང་དང་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བུར་སྦྲང་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་གཏམས་པའི་ཁ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བར་ཧྲིཾ་ཡིག་སྙིང་པོས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་བྲིས་པས་བཅད་པའི་སྟེང་དུ། ཁྱད་པར་གྱི་བྲིས་སྐུ་སྔགས་བྱང་ལྡན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། རྒྱབ་ཏུ་ཟས་སྣ་ཆང་དང་སྤོད་ཀྱིས་སྦྲུས་པའི་དབང་གཏོར་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ལ་རང་འདྲའམ་མཐེབ་ཀྱུ་བཀོད་པ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྤྲས་ཤིང་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཅན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ། དམ་ཅན་སྤྱི་དང་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གཏོར་འབུལ། ལས་བུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན། བགེགས་གཏོར་གཉིས་སོགས་ཅི་བདེ་བར་བཀོད། གཞན་ཡང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཉེར་བསྡོག་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་ལ་དབང་བསྐུར་དངོས་བསྟན་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་ན་བདག་བསྐྱེད་རྩ་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ཕྱི་སྒྲུབ་ཡུམ་རྐྱང་གཙོ་འཁོར་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་པས་ཆོག་ཅིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་སྦྲེལ་བའམ་ཟབ་པའི་ལུགས་སུ་བྱེད་ན། བརྒྱུད་འདེབས། རང་གཞུང་སྐྱབས་སེམས། བགེགས་གཏོར་གཏང་། ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ནས་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་བར། གསང་སྒྲུབ་རང་གཞུང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ། གསང་སྒྲུབ་ལྟར་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་དུ་བསྐྱེད་ནས། ལས་བྱང་བསྟོད་པ་ཡན་གཏང་། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བཟླས་པའི་ཞར་བྱུང་བུམ་ཐོད་རྣམས་ལའང་བྱིན་རླབས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གཏང་། མཐར་སྟོང་ཚིགས་བྱ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ངོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ལ་རྣམ་པ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ལྗང་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུར་ཐིམ་པས་བགེགས་སྐྲོད་ཅིང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སྐབས་འདིར་དམ་ཅན་སྤྱི་དང་སྒེར་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གཏོར་ཆོག །ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་སྟོབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་བླང་། བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ནས། བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་མྱུར་དུ་དེངས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་བཅིངས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་གི་གོ་འཕང་ལ་བཞག་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་དཔལ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་གདུལ་བྱ་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་ཕྱི་རབས་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ། ཐུགས་གསང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛོད་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བསྩལ་པ་ལས། བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་དཔལ་ལྷའི་སྲས་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་གཏེར་གནས་སོ་སོར་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས། ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་གཏེར་འབྱིན་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། བཀའ་འདུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་གདམས་ཟབ་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གནས་མཆོག་ཐ་དད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན། རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཡན་ལག་མཐའ་རྒྱས་ལས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དབང་བྱེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་བགྱིད་པ་སྟེ། ལྷ་མོ་འདི་ནི་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་རང་གཟུགས་གོས་དཀར་མོ་སོགས་སུ་སྣང་ཞིང་། རྣམ་པ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཉིད་གཞན་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཕུག་ན་དབང་གི་ལྷ་མོའི་ཚུལ་སྟོན་པ་འདིའི་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་མཐུ་དབང་གློག་ལྟར་མྱུར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། ཐོག་མར་གསེར་སོགས་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བའི་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བའི་བློས་མཎྜལ་བགྱིད་པར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སོགས་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཚོགས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་འཚལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཨ་མྲྀཏས་བགེགས་བསང་། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་པདྨ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་དམར་པོ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་འབར་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྤྲས་པའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རང་མདངས་དབང་བྱེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སིནྡྷུ་རའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཐུན་མཚམས་འོད་མདངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུ། འཛུམ་ཞིང་ཆགས་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། འོག་མ་གཉིས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱི་རོལ་པ་ཅན། འོད་ཟེར་དམར་པོའི་དྲྭ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་འཕྲོག་པ། ࿊ ཟབ་པའི་ལུགས་སུ་བྱེད་པའམ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་པའི་སྐབས་ན། དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཡབ་དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དམར་པོའི་མདངས་དང་ལྡན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་ཏེ་ཡུམ་ལ་དགྱེས་པར་སྦྱོར་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ཨ་ཧཾ་ཧྲིཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་དབང་དུ་མཛད་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབས། ཞེས་བསྣན།༽ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་འབར་བ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་མོ་དང་ཐ་དད་མེད་པའང་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟ་བུར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་མཛོད། སྤོས་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲས་བསྐུལ། སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་ཚིགས་གཅད་བརྗོད། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་བརྟན་ཅིང་ལམ་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བ་དང་འབྲས་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པའི་སླད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། བུམ་པ་ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐུ་འབག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལུས་སྣང་ལྷ་སྐུར་འཆར་ཞིང་ལུས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་སོགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད། བུམ་པ་སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་བླུད། བྷནྡྷ་རང་བྱུང་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །སྒྲ་སྐད་སྔགས་སུ་གྲོལ་ཞིང་ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་སོགས་ཚིགས་གཅད་སྔགས་དང་བཅས་པས་ཐོད་ཆང་ཁར་སྦྱིན། རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མེ་ལོང་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། སིནྡྷུ་རའི་ཡིག་འབྲུ་རིག་པ་བདེ་ཆེན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་ངོར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐིམ་ཞིང་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་མོར་འཆར་བར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་སོགས་ཚིགས་གཅད་སྔགས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག །གཏོར་མ་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ལྷ་མོ་གཙོ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྒྱུན་བྱུང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་སོགས་ཚིགས་གཅད་སྔགས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དབང་གི་དངོས་གཞི་འགྲུབ་བོ།། ࿊ དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཁ་གསོས་ལ་སྤྲོ་ན་ཐོད་པར་དམིགས་ཏེ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་བཏང་ལ་བཟླས་པ་བྱ། བསྡུ་ན། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པདྨ་བྷཉྫ་རང་བྱུང་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་། བཅུད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་དབུས་སུ་དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། སྒོ་སྲུང་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམ་པ་བཞི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསང་བའི་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་སྦྱོར་ཞིང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཐུགས་སྲོག་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་གོང་དུ། དབང་བྱེད་པདྨ་ཌཱ་ཀིའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་གསན་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ངེས་པར་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ། བླ་མ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམིགས་པ་ཕོག་སྟེ་གོང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་ནན་ཏན་ཏུ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ལྟེམ་ལྟེམ་ཞུ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པར་མོས་མཛོད། སྙིང་པོ་བཟླ་བཞིན་དུ་ཐོད་ཆང་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱིན་ལ། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་གང་། ལུས་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་གནས་གྱུར། ངག་རིག་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྨིན། སེམས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་འཁོར་འདས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་མཐུ་རྩལ་རྫོགས་སུ་གྲུབ་པར་མོས་ཏེ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྐྱང་དུ་གཞུག །འདི་ནི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་སྟེར་བར་མི་བྱའོ།།༽ དེ་ལྟར་དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་དག་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ངོ་། །ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡི། །སྲོག་ཤིང་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་སྟེ། །ཉུང་ཡང་མན་ངག་གནད་ལྡན་པ། །བཤད་འདི་དགོས་པའི་དབང་གིས་སོ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་རྣམས་ཁས་དྲགས་ནས། །བསྟན་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཏེ། །གང་དང་འབྲེལ་བའི་སྐྱེ་རྒུ་ཡོངས། །པདྨ་དབང་གི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ནས་སྤྱིར་གཏེར་གསར་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་འདི་དག་གི་ཆོག་སྒྲིག་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བགྱིད་དགོས་པའི་ཐོག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ། འདིའི་དབང་བསྐུར་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱམ་རྒྱལ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་གངས་ཞོལ་འགྱུར་མེད་གཏན་འཁྱིལ་གཡུ་མཚོ་ནས་གསང་གཏེར་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་དུས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་ནན་ཕེབས་པ་ལྟར། དབུ་བརྩམས་ཏེ་གཤམ་ཚང་བར་བགྱིད་པ་པོ་ནི་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ཏེ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ། སྣོད་མིན་ནས་དཔེ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བ་བཀའ་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ། །ས་མ་ཡ། སྦས་རྒྱ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-054&oldid=127638"


Terdzo-TSA-004 - Rinchen Terdzö\ntshe bdag lcags 'dra'i brgyud 'debs\nVolume 17 (ཙ) / Pages 87-88 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #4 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. tshe bdag lcags 'dra'i brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 87-88. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ\nContributing Author colophon: གོང་གི་གཏེར་ཆེན་མན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཞལ་བསྐང་ཞུས་པའོ\nAuthor colophon: 'gyur med rdo rjes bris pa'o\nContributing Author colophon: gong gi gter chen man chos kyi blo gros pas zhal bskang zhus pa'o\ngter mdzod zhang khrom tshe bdag lcags 'dra\nཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲའི་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཨོ་རྒྱན་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་བལ་པོའི་རྒྱལ། །གནུབས་ཆེན་གནུབས་ཀྱི་རིགས་བྱོན་དྲུག་་་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། པདྨ་དབང་རྒྱལ། ལྷ་རྗེ་འཇམ་དཔལ། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།་་་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྲོ་འབར་དར་རྒྱས་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཕུག་པ་ཤེར་རྒྱལ་་་རྔོག་སྟོན་་་འབུམ་ལེགས་གྲོ་སྟོན་་་བསོད་འབུམ་་་བློ་གྲོས་རྒྱལ། །ཕག་སྟོན་་་ཤཱཀ་མགོན་་་སྦུག་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྤང་སྟོན་་་བདེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་་སེ་སྟོན་་་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་་་སྤྱན་ཚབ་་་མགོན་པོ་ཟླ་བ་་་ནུབ་དགོན་པ་་་བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན། །བྱང་བདག་ཡབ་སྲས་་་ཟུར་ཆེན་་་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་དང་། །གོང་ས་ལྔ་པ་་་ཟིལ་གནོན་བཞད་པ་་་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་་་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱལ་སྲས་་་པད་འགྱུར་རིན་རྣམ་་་ཁྲི་རིན་རྣམ་་་གསུང་སྤྲུལ་་་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་་་པད་དབང་་་ཁྲི་པདྨ་དབང་རྒྱལ་་་དང་། ཁྲི་ཆེན་་་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའ་ཡིད་དབང་་་ཁྲི་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་་་བློ་མཐའ་ཡས་་་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། །ཟིལ་གནོན་དགྱེས་རྩལ་་་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་་་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟིལ་གནོན་རྩ་བའི་ལྷ་དང་རྒྱན་གྱི་ལྷ། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་གསུམ་གཤེད་བཞི་མོན་བདུད་དང་། །འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་སྒོ་སྐྱོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཚེ་བདག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། ༈ སྨན་མཆོད་ལྷན་ཐབས་སུ། གོང་གི་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཞེས་པའི་མལ་དུ། སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྒྱུར་རོ། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ། །གོང་གི་གཏེར་ཆེན་མན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཞལ་བསྐང་ཞུས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-004&oldid=116118"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:17.