Terdzo-MA-004 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad bde gshegs yongs 'dus kyi don dbang snying po thig le'i yang zhun bklag chog tu bkod pa thig le rab 'byams\nin cycle བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ (Bka' brgyad bde gshegs yongs 'dus)\nVolume 16 (མ) / Pages 57-88 / Folios 1a1 to 16b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrub chen bka' brgyad bde gshegs yongs 'dus kyi don dbang snying po thig le'i yang zhun bklag chog tu bkod pa thig le rab 'byams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 57-88. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces brgyud ldan dam pa'i phyag bzhes dang gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa ma 'khrul bar phyag len gsal byed du/_sangs rgyas gnyis pa pad+ma'i ring lugs dad pa'i snying la bcangs pa pad+ma gar dbang ngam/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis dpal chen po'i gnas mchog tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་ཡང་ཞུན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཐིག་ལེ་རབ་འབྱམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱཥྚ་སཱ་དྷ་ཀ་དེ་བཱ་ཡ། དངོས་གྲུབ་གཏེར་ཆེན་ཐེག་རིམ་དགུ་ཡི་ལྷ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་རྫོགས་རང་རིག་ཀློང་དགུའི་ངང་། །གདོད་ནས་མཉམ་རོལ་རྟོགས་པས་བཏུད་ནས་འདིར། །ཟབ་རྒྱའི་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བར་བྱ། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ཇི་སྙེད་པའི་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་དུ་བསྔགས་པ་འདིའི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལྟར་སྒོ་འབྱེད་ཁྲུས་དབང་ནས་བརྩམ། དབང་ལེ་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་དགོས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་དོན་དབང་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཤམ་དང་དབང་སྒྲུབ། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྟེགས་ཡངས་པར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་དཔལ་དགུ་ཁྱུང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཙཀ གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན། རྡོར་དྲིལ། བྷནྡྷ་བདུད་རྩི། དཔལ་ཆས། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཞི་ཁྲོའི་རྩ་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་མཚན། དགང་གཟར་བླུགས། མེ་ཕུང་། ཕུར་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་ཆང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ། རིག་ཙཀ ཤེལ་རྡོ། རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་རྣམས་དང་། སློབ་མ་ཐུན་མིན་ལ་བཀའ་རྫོགས་བྱེད་ན། རྒྱལ་མཚན། གཎྜི། དུང་། ཀ་པཱ་ལི། ཕྱག་ཤིང་། ཕུར་པ། སྒྲུབ་ཡིག །ལྕགས་ཧོམ་དུ་ཉ་བོ། ལྕགས་ཕུར་རྣམས་ཀྱང་གང་བདེར་བཞག །མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམ་བདུན་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར། མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར། ཚོགས་རྫས། ཆད་བརྟན་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོའི་རིགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་བྱས་ལ། ལས་བྱང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས་སྐབས་འདིར་ལས་བྱང་ཆུང་བ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གནས་གསལ་ལྟར། བདག་དང་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པར་བསྒོམས་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ་གྱི་བར་བཏང་། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ལས་ལོགས་སུ་བྱེ་བས་ཕྱག་དང་སྙིང་ག་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པར་མོས། སླར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་ཛཔ྄་རྣམས་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་མོས་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཛིན་ནས། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྤྱི་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་རེ་བཟླ། ལས་བུམ་དུ། ལྔ་ཚན་ལྡན་པའི་བཅུད་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རབ་མཛེས་སེམས་དཔའ་རབ་དཀར་གངས་རི་ལྟར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འགྱིང་ཚུལ་བརྗིད་ལྡན་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡི༔ རྒྱུན་ལྡན་ཆུ་བོས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། སློབ་མ་འདུས་ལ། ཧྲཱིཿ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། རང་ཉིད་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་འགུགས། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོས་ལ་ལས་གཞུང་གི་བཀའ་བསྒོ་དང་། བདེན་སྟོབས་ཚིག་ལྷུག་བརྗོད་ཅིང་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་འདོན་བསྒོམ་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་གང་འོས་དང་། ཁྱད་པར་དེའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་འཕགས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་མཐའ་ཡས་པས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་འགོད་་པར་མཛད་དེ། གདམས་སྐོར་རྣམས་སྙིགས་མའི་དུས་མཐར་བསྟན་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་དུ་མ་འབྱུང་བ་དང་། བཅོས་པའི་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པ་དར་བས་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པར་མཁྱེན་ནས་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་ཤིང་འབྱིན་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། འདིར་ཇི་སྐད་དུ། བདག་འདྲ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ རྒྱ་བལ་བོད་དུ་གཏེར་ཁ་ཇི་སྙེད་སྦས༔ ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་སྟེ༔ ཁྱད་པར་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་སྨིན་ལམ་འདི༔ དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་རྨུ་རྒོད་འདུལ་དོན་དུ༔ གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཟབ་རྒྱའི་བཅུད་འདུས་སོ༔ ཞེས་དང་། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་སྨན་ཆུ་ནུས་པའི་བཅུད༔ གཉིས་སུ་མ་ཡིན་སོ་སོར་བཅུད་བསྡུས་ཏེ༔ རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ལྟར་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབང་སྐལ་དུ་བསྩལ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞེས་སྒྲུབ་སྡེའི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཡང་སྙིང་བདུད་རྩིའི་གོང་བུར་གྱུར་པ་་འདི་ཉིད། སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་གྱི་དུས་སུ་འཕྲུལ་གྱི་བློན་པོ་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་། ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས། རྨ་བན་རིན་ཆེན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁེ་མི་འགྱུར་གསང་བའི་སྒྲོོམ་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དུས་མཐར་ལས་ངན་ཚན་ནི་ཇེ་ཆེར་ཚེ༔ འདུལ་བྱེད་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཇེ་ཆེར་ཟབ༔ གནད་འདི་དུས་མཐའི་རྨུ་རྒོད་འདུལ་དོན་དུ༔ བཅུད་སྙིང་སེང་གེའི་འོ་མ་ལྟ་བུ་འོ༔ ཞེས་དང་། འདི་ཕྱི་བར་དོར་བཅས་པའི་གེགས་སེལ་ནས༔ རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་ས་ལ་རེག་པའི་ཐབས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་དོན་འདི་བཀྲོལ༔ འདིར་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ནོན་པར༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་གཅེས་སྤྲས་ཟུངསཤིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ཞེས་སོགས་གདམས་པར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་དོན་དབང་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་ཡང་ཞུན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་མཆོག་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་རིམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ལ་བདག་གཞན་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བླ་མ་ལྷར༔ བདག་སོགས་མ་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གནས་ངན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབས་ཏེ༔ འཁོར་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་སླད་དུ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ གཏན་བདེར་སྨོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀློང་འཇུག་ནས༔ མ་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པའི་ནུས་ཐོབ་ནས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ གསུམ། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཆེ་མཆོག་དབྱེར་མེད་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ༔ ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་དང༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱི༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ གསུམ། ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་འཛིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ སློབ་མ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གྱུར་ཏེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཞལ་དུ་ཐིམ༔ གཉིས་མེད་མཁའ་ལས་འཁྲུངས་པ་ཡི༔ གསང་བདག་གསང་ཆེན་ཉན་པར་དབང༔ ཡང་དག་གསང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ཅག་དད་ལྡན་སློབ་བུ་ལ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི༔ སྨིན་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ལན་ནི། ཧོ༔ ཁྱོད་ཉིད་སུ་ཡིན་ཇི་ལྟ་བུ༔ གསང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ནི༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀུན་རྫོགས༔ ཡི་དམ་ཆེ་བཙན་དགུ་འདུས་ལ༔ བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་སྙིང་པོ་འདུས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་ཐེག་དགུ་རེའི༔ ནུས་པ་འབྱིན་པའི་སྙིང་ཐིག་སྟེ༔ འཛིན་པའི་སྣོད་དང་ལྡན་ལགས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དད་པ་དམ་ཚིག་དང༔ སྙིང་རུས་ཐེག་ཆེན་སྔགས་ལ་དད༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྒྲུབ་ལ་སྨོན༔ མགོན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ དེའི་ལན་དུ། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཐེག་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ཡང་རྩེ་སྟེ༔ འདིར་འཇུག་དམན་པའི་བྱ་བ་བཏང༔ ཐེག་ཆེན་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིག༔ མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མིག་དར། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཁེ་ཉེན་གྱི་གནད་ལ་བཀར་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལམ་གཞུག་གི༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས༔ པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས༔ ཞི་ཁྲོ་དྲེགས་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་ཡང་དག་འཇུག༔ བསྲུང་ན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་འདས༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བའི་དུཿཁ་མྱང༔ དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་བཏུང་ཞིང་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་སརྦ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ང་ཡིན་གྱིས༔ ཡིད་བཞིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཁྲུས་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་གནས་སློབ་ཅིག༔ མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པ་འདིའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་ཞུ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན༔ བརྒྱ་ལམ་ལ་ནི་རེས་འགའ་ཞིག༔ འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་༔ གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས༔ དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ༔ མི་འབྲལ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ འགྲིམ་དཀྱིལ་འདུ་བྱས་ལ། རིགས་ཀྱི་སྐལ་པ་བརྟག་པའི་སླད་དུ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པའི་ཚེ་རབས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ལྟོས་མེད་དུ་འདོར་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ རབ་གུས་གདུང་ཤུགས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ ཡོངས་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ལས་འཕྲོ་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་རེ་ཞིག་བཞག །ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་ཁྲིག་གང་བས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་མོས་ཤིག སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ཀུན་ནས་མཁྱེན་བརྩེས་གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བྱིན་རློབས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཞེངས༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ༔ ར་ར༔ ར་ར༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཛྷེཾ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་ཇི་སྲིད་བར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ བླ་མེད་གནས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སྔར་ཕུལ་བའི་ཅོད་པན་རིགས་ཀྱི་ལྷས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་སུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་འདི་ནི་དབང་གི་རྟགས༔ རང་བཞིན་ལྷ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤོག༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤོག༔ དབུས་སུ་ཕོག་ན་ཆེ་མཆོག་གི་རྩ་སྔགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་རྩལ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ་སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་དང་། ཤར་སོགས་རིམ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་མཆོག་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་གསུང་མཆོག་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་རབ་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་སྟོབས་མཆོག་རྩལ༔ ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་མིང་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་གྱིས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཉོན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གྲིབ༔ མ་རིག་ལིང་ཐོག་བཞིན་བསལ་བའི༔ བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དག་པའི་སྣང་བ་མངོན་དུ་བྱ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དཔལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དགུའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་ཕྱི་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་གནང་བར་ཞུ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོོལ༔ བདག་ནི་མགོན་པོའི་རྗེས་འཇུག་གིས༔ སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག རྡོ་རྗེ་བཞིའི་གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྒྲིབ་ཚོགས་ཀུན་བྱང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པ་ཐོགས་ལ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་དབང་མཆོག་རྟག་ཏུ་མཛེས་བྱེད་པ༔ དབང་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཀ་ལཱ་ཤ༔ སྤྱི་བོའི་དབང་རྟགས་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ དག་ཅིང་དྲི་མེད་པཉྩ་ལི་ཀཱས་དཀྲིས༔ འབྲས་བུ་རྒྱས་པའི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་ཏེ༔ གཟུངས་ཐག་ཁ་དོག་ལྔ་དང་རབ་ལྡན་པའི༔ བདུད་རྩིས་ཡོངས་བཀང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་རྒྱན༔ འབྲུ་ལྔ་སྤོས་ལྔ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྔ༔ སྨན་དར་ལྔ་ལྡན་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་ལཱ་ཤ་སརྦ་པཉྩ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་འཐོར། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བུམ་པའིི་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟེ་པྲོག་ཁང་བུ་ལྔ་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཕྱག་མཚན་ལྔ་སྙིང་པོས་མཚན་པ་དབུ་ལ་བཅིངས་པས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་དབུས༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བཅས༔ རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དབུ་རྒྱན་དབང་མཆོག་གིས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མགོ་བོར་བཀོན། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ ཐབས་ལྡན་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་སྐུ༔ ཤེས་རབ་གསུང་དབྱངས་རྗེས་འགྲོ་སྙན་པའི་སྒྲ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཉམས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷ་ེཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག །བནྡྷའི་བདུད་རྩི་གསུང་མཆོག་ནུས་པའི་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་མགྲིན་པར་མྱང་བས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ནུས་པ་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྦྱར་བའི་པཉྩ་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་གསུང་གི་ནུས་པའི་བཅུད༔ ངག་ལ་དབང་འབྱོར་མྱོང་བའི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ངག་གི་ནུས་པ་འབྱིན་པའི་རྩལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོ་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་གྱེས་པ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ། ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་གཏད་ནས། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དབང་ལ༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་མཆོག་ཐུགས་སུ་སྨིན་གྲོལ་ནས༔ སྟོབས་རྩལ་ནུས་པའི་མཐུ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ གཤིན་རྗེའི་སྐུ་དཔྲལ་བར་བཞག་པ་སོགས་འདོན་ཚིག་དང་བསྟུན་ལ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བོ་ན། །གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །གཤིན་རྗེ་ཐུགས་སུ་སྨིན་གྲོལ་ནས། །སྟོབས་རྩལ་ནུས་པའི་མཐུ་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་མགྲིན་པ་ལ། །དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་ཆེན་ཐུགས་སུ་སྨིན་གྲོལ་ནས། །སྟོབས་རྩལ་ནུས་པའི་མཐུ་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀ་ན། །ཡང་དག་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །ཡང་དག་ཐུགས་སུ་སྨིན་གྲོལ་ནས། །སྟོབས་རྩལ་ནུས་པའི་མཐུ་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ན། །ཕུར་པ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །ཕུར་པའི་ཐུགས་སུ་སྨིན་གྲོལ་ནས། །སྟོབས་རྩལ་ནུས་པའི་མཐུ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ན། །བླ་མེད་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །བླ་མེད་ཐུགས་སུ་སྨིན༴ སྟོབས་རྩལ༴ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །རིག་འཛིན་ཐུགས་སུ་སྨིན༴ སྟོབས་རྩལ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བརླ་གཡས་ན། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དབང༴ དྲེགས་པའི་ཐུགས་སུ༴ སྟོབས་རྩལ༴ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ༴ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བརླ་གཡོན་ན། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དབང༴ སྟོབས་ལྡན་ཐུགས༴ སྟོབས་རྩལ་ནུས་པའི༴ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་དཔུང་པ་ན། །དམར་ནག་ཁྱུང་གི་དབང༴ ཁྱུང་ཆེན་ཐུགས༴ སྟོབས་རྩལ༴ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་རྗེར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །སྦྲུལ་ཆུན་སྟག་ཤམ་ཐལ་ཆེན་དང། །རཀྟ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་རྒྱན། །དཔལ་ཆེན་ཆས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །སྟོབས་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གནས་རྣམས་སུ་བགོ་ཚུལ་བྱ། དེ་ལྟར་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་གཞི་དུས་སུ་ནང་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་། གསང་སྔགས་ཀྱིི་བྱ་བ་སྤྱད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་དུས་སུ་ས་བརྒྱད་པ་བགྲོད་ཅིང་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་ལ༔ གསང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི༔ ནང་གི་སྨིན་ལམ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཨེ་མ་ཧོཿགསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ནང་གི་དོན་དམ་བཅུད་འཛིན་ན༔ གསང་བ་སྙིང་པོའི་ལམ་ཁྱེར་བཅས༔ དམ་མེད་གཞན་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ས་མཱ་ཏི་ཧྲཱི༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་སོགས་སྔར་ལྟར་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཚིགས་བཅད་མི་དགོས། སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། རང་བྱུང་བུམ་པ་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་འཁྱིལ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །སྨན་ཐོད་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ལྕེར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་གསང་སྙིང་གི༔ བླ་མེད་ཐིག་ལེ་འདུས་པའི་རྟེན༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་དང༔ ལྷ་རུ་སྨིན་པའི་ནུས་པ་འབྱིན༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མེ་ལོང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། རྩ་རླུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ངག་རླུང་རྡོ་རྗེ་ནཱ་ད་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཡང་སྙིང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟ་བུའི༔ གསང་བ་སྔགས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་འཕྲོས་ཏེ་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བཅོམ། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཚན་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཉིད་མི་གཡོ་སྐྱེ་མེད་མཐའ་དང་བྲལ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བརྟན་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ གཞོམ་གཞིག་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆས་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་ལས་བཞིའི་སྦྱོར་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་མོས་ཤིག །དགང་གཟར་བླུགས་དང་མེ་དཔུང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞི་དང་རྒྱས་དབང་མངོན་སྤྱོད་མཐུས༔ དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཉེར་ཀའི་ལས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀུན༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ༔ པུཥྚིཾ༔ ཝ་ཤཾ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་གཏད་པས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་གདུག་ཅན་ཐལ་བར་འབྱིན་པའི་ནུས་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕུར་པ་འདྲིལ་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོའི་སྐུ༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལས༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་དབལ་གཟེར་འདིས༔ བསྟན་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་པ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བུམ་པའི་དབང་གིས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཐུགས་ལས་བརྡོལ་བའི་གསང་ཆེན་པོ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་འཛིན་པ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དམ་པར་ཟུངས༔ ཐོགས་མེད་མཐུ་མངའ་བཅུད་ཆེན་དམ་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་མཛད་པ༔ མྱོང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཡེ་དྷར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་ནང་གི་དབང་བསྐུར་པས་གཞི་དུས་སུ་གསང་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་། བསྐྱེད་རིམ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་ཀློང་དུ་ཆུད། ལུས་སྒྲིབ་དག ལམ་དུས་སུ་ས་དགུ་པ་བགྲོད་ཅིང་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསང་བའི་དབང་ལའང་གསང་བ་དང་གསང་ཆེན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་གསང་བའི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་བདག༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་སྟོན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དོན༔ གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་རྫས་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་གཞི་དུས་སུ་གསང་ཆེན་གྱི་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་། སྟེང་སྒོའི་མན་ངག་རིམ་ལྔ་རྩ་རླུང་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་འབྱོར། ངག་སྒྲིབ་དག །ལམ་དུས་ས་བཅུ་པ་བགྲོད། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་ཆེན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་པོ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག༔ རླུང་སེམས་བསྲེ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ༔ འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་དང་མེ་ཏོག་འཐོར། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཟུངས་མའི་ལག་གཡོན་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་གི་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཨཱ༔ མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་གཟུངས་མ་ནི༔ བསྟེན་པས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་སྐྱེད༔ འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་དབབ་བཟུང་གིས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་བསྟེན་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་གཏད་པའི་གཟུངས་མ་དེས་ཀྱང་བདེ་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་བཞིན་པས། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་འདོད་པའི་སྐལ་པ་ཅན༔ ང་ཡི་མཁའ་གསང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འབྱུང་བའི་གནས༔ ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བ་ཆེ༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བཛྲ་མོཀྵ་ཧོ༔ ཞེས་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་ནས་པང་དུ་འཁོད་པར་གྱུར། ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རིག་མ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་མཱུཾ་གྱིས་མཚན་པ། འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་བཅས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོས། ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བདེ་སྟོང་གི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག ཨེ་མ་ཧོ༔ འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་རྦ་རླབས་ལས༔ དབབ་དང་སྐྱིལ་དང་ཟློག་པ་དང༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གནད༔ དགའ་བཞིའི་ཀློང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཡུལ་གསུམ་གསལ། དགྲ་གསུམ་སོད། བདུད་བཞི་ཆོམ། འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་ཆོད། སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ལམ་ལ་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ལམ་དུས་སུ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་བགྲོད། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡང་གསང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བླ་མེད་ཐེག་རྩེའི་ཟབ་ཁྱད་ཀྱི༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་གིས༔ མགོན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ གསུམ། ལན་དུ། ཨེ་མ་བདེ་ཆེན་གསང་ལམ་འདི་མནོས་ནས༔ རི་ངོགས་གཡའ་གནས་གངས་ཞོལ་དུ༔ ཆོས་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གངས་སེང་བཞིན༔ རིག་རྩལ་བདེ་ཆེན་བསྲེ་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ ཅི་གསུང་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ ལུང་བཞིན་མཛད་པ་བླ་མེད་བསྒྲུབ༔ རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་ཞུ། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ མཆོག་གསང་རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་ཆུས༔ འདི་ནས་བདེ་ཆེན་སར་འཕང་སྟེ༔ འཛིན་པའི་གནད་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ༔ བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ ས་མཱ་ཏི་ཨ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། གཞི་དབྱིངས་གདོད་མའི་ཀ་དག་ཤེལ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལམ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཨ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ འགག་པ་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྒྲིབ་མེད་གསལ་བ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ དྲི་མེད་དྭངས་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ བློ་གྲོས་ཐབས་འདི་བདེ་བ་ཆེའོ༔ ཀ་དག་རང་སྣང་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་མདངས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པར་ལྟོས༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨོཾ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་བསྟན་ལ། དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མེའི་ཀློང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གོང་འཕེལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐབས་འདིས་མཚོན་ཏེ་སྣང་བཞི་ཟད་སར་སྐྱོལ་བར་ཞུ། ཨ༔ ལྟོས་ཤིག་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བར་ལྟོས༔ དཀར་དམར་ཁ་དོག་འཇའ་འོད་བཞིན༔ མ་འགགས་གསལ་སྣང་སོ་སོར་འདྲེས༔ ངོས་བཟུང་འཛིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས༔ མཚན་མར་མི་སྤྱོད་སྣང་སྟོང་དུ༔ ལམ་དུ་ཁྱེར་ཅིིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཡུལ་སྣང་སྲེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེ༔ དྲིལ་བུ་གསིལ་ལ། ཨཱ༔ ལྟོས་ཤིག་དཔྱོད་ཅིག་སྐལ་པ་ཅན༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་སྐད་འདི་ཉིད༔ མཁའ་ལས་བྱུང་ངམ་ཀློང་ལས་བྱུང༔ ཡུལ་སྣང་བསྲེ་བའི་དོན་སྨྲོས་ཤིག༔ དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མི་གནས་ཀྱང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གྲགས་པ་ལྟར་ཡུལ་སེམས་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མ་ཆད་དེ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨེ་མའོ་སྐལ་ལྡན་མ་ཡེངས་ཉོན༔ བརྡ་དང་བརྡས་མཚོན་གོ་བ་ནི༔ དབང་གི་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་དབང༔ མཁའ་ཀློང་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ལ༔ རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་བས་སྒྲ་བྱུང་བཞིན༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་མཁའ་ཀློང་ལས༔ རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་གནས་སྟོན་པ༔ མ་འགགས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མདངས༔ རང་གྲོལ་དབྱེར་མེད་བདེ་བར་འདྲེས༔ མཁའ་དང་མཁའ་འདྲ་བདེ་བ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འདི་དག་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག །ཨེ་མ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ནི་ཤེལ་གོང་ལྟར༔ གཞི་ནི་དམ་ཚིག་གཙང་མས་ཟུངས༔ ཏིང་འཛིན་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར༔ ཉམས་སུ་གཡེང་བ་མེད་པས་བླང༔ མན་ངག་གར་ཆང་འཐུང་བ་ལྟར༔ དོན་གྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་སྒྲུབས༔ ལྟ་བ་ནམ་མཁར་མདུང་བསྐོར་བཞིན༔ ཐག་དང་འཕང་ནི་ལྟ་བས་བཅད༔ སྤྱོད་པ་མི་ཤ་ལོན་པ་བཞིན༔ ལ་ནི་སྤྱོད་པས་དོར་བར་བྱ༔ ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་གོལ་ས་མེད༔ ཚིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དོན་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ མཐའ་དྲུག་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པར་གྱིས༔ མཐར་ཐུག་དོན་དམ་ནང་ན་འཆར༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་གནས༔ ལྟ་བ་ཡེངས་པ་མེད་པར་རྟོགས༔ མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྒོམ་པ་ཡེངས་པ་མེད་པ་རུ༔ རང་སར་གྲོལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤྱོད་པ་ཡིན་མིན་མེད་པ་རུ༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ མཐའ་བྲལ་ཡོངས་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་གསང་སྤྱི་འབྱམས་ལྟ་བའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པས་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས། གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་ལ་དབང་འབྱོར། གཉིས་སྣང་མཚན་མ་རང་སར་དག །ལམ་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ལ་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཆོག བརྒྱུད་འཛིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་བཀའ་གཏད་ཅིང་མངའ་གསོལ་ན། ལྔ་པ་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བསྟན་པའི་དཔལ་མགོན་སྟོན་པ་དགོངས༔ ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་རྣམས་ལ༔ དབང་སྒྱུར་རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་རུ༔ བདག་ལ་མངའ་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་མ་གོ་ས་མཐོ་བ་སོགས་ལ་ཁྲི་ཆས་ཀྱི་མཚོན་པའི་མངའ་གསོལ་ཡོ་བྱད་དངོས་སུ་བཤམ་དགོས་ཀྱང་། སྤྱི་ལ་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་ལྟར་ན། ཁྱེད་རང་ཐེག་དགུ་ཡོངས་རྫོགས་མཚོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་འཁོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་མངའ་གསོལ་བས། གསང་བ་མཐའ་དག་གི་བདག་པོར་གྱུར་ནས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོར་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པ་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཚིག་བསྟུན་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བྱེད་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད༔ རྒྱལ་ཚབ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་གཏད༔ བསྟན་འགྲོ་སྨིན་པའི་ནུས་རྫོགས་ཤོག༔ འདི་སོགས་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡེ་དྷར་བརྗོད། བསྟན་པ་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ནི༔ ནུབ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་མཐོ༔ རྒྱལ་ཚབ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་གཏད༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་སྒྲ་བོ་ཆེ༔ སྙན་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ན་སྒྲོག༔ རྒྱལ་ཚབ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་གཏད༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཆོས་དུང་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་མྱང་འདས་ཆོས་ལ་བསྐུལ༔ རྒྱལ་ཚབ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་གཏད༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ རིན་ཆེན་ཀ་བའི་ཕྱག་ཤིང་གིས༔ སྔགས་ཀྱི་བརྡ་དོན་གཉིས་མེད་བསྲེ༔ རྒྱལ་ཚབ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་གཏད༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡིས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དཔལ་ལ་རོལ༔ རྒྱལ་ཚབ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་གཏད༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ རིན་ཆེན་དགང་གཟར་དགང་བླུག་གིས༔ ལས་བཞི་སོ་སོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྒྱལ་ཚབ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་གཏད༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཕུར་པ་ཡིས༔ བསྟན་དགྲ་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བྱེད༔ རྒྱལ་ཚབ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་གཏད༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ སྒྲུབ་ཡིག་ལག་ཏུ་གཏད། ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་པས༔ དྲན་པ་བླ་མེད་ཆོས་སྐུར་སྟོན༔ ཐེག་པ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་མཐུ་མངའ༔ ཤེས་རབ་རིག་པའི་མཛོད་ཁ་ཕྱེ༔ ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་ཀུན་གྱིས་གོ༔ ཆོས་དཀའ་ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ མ་ལུས་ཀུན་ལ་བཤད་པར་གྱིས༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད། དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བདེ་གཤེགས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་དང་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཀུན་འདུས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཀའ་རྗེས་གནང་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྒྲུབ་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དབང་བཀའ་རྗེས་གནང་ཡོངས་རྫོགས་གདམས་གཏད་མངའ་གསོལ་བཅས་གྲུབ་ནས། མཐའ་རྟེན་ཁྱད་པར་མངོན་སྤྱོད་དམ་ཚིག་གི་དབང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་ལྷག་པར་སྐྱེད་འཚལ། བྲུབ་ཁུང་དང་ཉ་བོ་གཏད་ལ། ཧོ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་དམ་ཚིག་ཅན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་དང༔ རྡོ་རྗེེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་དང༔ དམ་ལྡན་རྣམས་ལ་འཚེ་བྱེད་དགྲ༔ བཞག་ན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་ཤིག་རྒྱ༔ བསྒྲལ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ལྡན་ཐོབ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་རྦད༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྲུབ་ཁུང་ཨེ་ལས་བདུད་ཀྱི་བཙོན་ཁང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་དུ་ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་བཅིངས་བསྡམས་ཤིང་མྱོས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སྲས་ཕུར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འདུས་པའི་རྫས༔ ལྕགས་ཕུར་དྲག་པོའི་ལྷར་གསལ་ནས༔ འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་པོ། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ། ལིངྒ་དམིགས་བྱ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་བཏབ་པས་ཚེ་བསོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ནྲྀ་བཀྲག་ལ་འཚེར་བའི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ། རྣམ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་འཕང་། གཟུགས་ཕུང་མཚོན་ཆས་གཏུབས་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་ལིངྒ་ལ་ཕུར་པས་གདབ། རལ་གྲིས་གཏུབས་པའི་དུམ་བུ་གཏོར་མ་ལ་བསྟབས་པ་དང་སློབ་མས་རོལ་དུ་གཞུག །སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་རྣམས་སྐུར་ཚིག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བསྐུར། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་ཚིག་གི་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་དགེ་ལེགས་ཀ་མ་ལའི་ཆར་ཆེན་པོ་བསྙིལ་པས་དབང་གི་བྱིན་རླབས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་ཉམས་མེད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ལྟར་ཡང་། གསང་བའི་བདག་པོས་ཆོས་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་པ་ལྟར༔ ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་དབང་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་ཡང་ཞུན་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་ལེགས་པར་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། རྗེས་ཆོག་སྐབས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། རས་བྲིས་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་སོགས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །འཕགས་བོད་རིག་འཛིན་བྱེ་བའི་སྲོག་གི་ཟུངས། །གྲུབ་པ་གཉིས་འདུས་ལྷག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར། །ཀུན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་རིམ་གཉིས་ལས་སྦྱོར་བཅས། །ཟབ་འདྲིལ་སྙིང་གི་ནོར་འདི་བསྟེན་པར་འོས། །ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་འགྲུབ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཅུག་ནས། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་ཤོག །ཅེས་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་དང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་མ་འཁྲུལ་བར་ཕྱག་ལེན་གསལ་བྱེད་དུ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨའི་རིང་ལུགས་དད་པའི་སྙིང་ལ་བཅངས་པ་པདྨ་གར་དབང་ངམ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-004&oldid=128272"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 21:26.


Terdzo-RA-015 - Rinchen Terdzö\nspyan ras gzigs dpal mo lugs kyi rjes gnang gi yi ge bklags pas grub pa\nrevealed by དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་ (Gelongma Palmo)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ (Thugs rje chen po bcu gcig zhal dpal mo lugs)\nVolume 25 (ར) / Pages 257-272 / Folios 1a1 to 8b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #15 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. spyan ras gzigs dpal mo lugs kyi rjes gnang gi yi ge bklags pas grub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 257-272. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nspyan ras gzigs dpal mo lugs kyi rjes gnang gi yi ge 'di ni rang gi tsha bo thub ston 'jam dbyangs bsod nams bzang po'i ngor gnyos btsun rmongs pa d+harma shrIs zin bris su spel ba'o\nThis is the form of spyan ras gzigs that was the original basis for the practice of smyung gnas\n༄༅། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་དང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་གདན་ལ། ཚོམ་བུ་དབུས་དཀར། ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དཀར། བྱང་ལྗང་གུ །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞིར་ཚོམ་བུ་སེར་པོ་རེ་རྣམས་བཀོད། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། བུམ་པ་གཉིས་ཆས་སུ་བཅུག་ལ་རྣམ་བུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དང་། ལས་བུམ་ཅི་བདེར་བསྒྲིག །གཏོར་མ་འདས་གཏོར་གཅིག །ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ་སོགས་གང་དགོས་བཤམ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། གསེར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། ཞལ་བཅུ་གཅིག་གི་རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་བ། གཡས་ལྗང་གཡོན་དམར་བ། དེའི་སྟེང་གི་ཞལ་གསུམ་ལྗང་དམར་དཀར་བ། དེའི་སྟེང་གི་ཞལ་གསུམ་དམར་དཀར་ལྗང་བ། དེ་རྣམས་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ་སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པ། རྩ་བའི་ཕྱག་དང་པོ་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་གཉིས་པས་ཕྲེང་བ། གསུམ་པ་མཆོག་སྦྱིན་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབས་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བ། བཞི་པས་འཁོར་ལོ། གཡོན་གཉིས་པས་གསེར་གྱི་པདྨ། གསུམ་པས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུག །བཞི་པས་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐིལ་ན་སྤྱན་རེ་རེ་ཡོད་པ། ཞབས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་ཤིང་རས་བཟང་པོའི་ཤམ་ཐབས་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བའི་སྐུ་ཅན། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྩ་ཞལ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བླ་མའི་ངོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བྱས་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཇོ་བོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་མོས་ལ། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྻ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྷཱུ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ ཨརྷད་བྷྱཿ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷེ་བྷྱཿ ན་མ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཨིཊྚི་ཝིཊྚི། ཙ་ལེ་ཙ་ལེ། པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ། ཀུ་སུ་མེ་ཀུ་སུ་མ་ཝ་རེ། ཨི་ལི་མི་ལི་ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་མཱ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལན་གཅིག་དང་། ཏདྱ་ཐཱ་མན་ཆད་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས། ཡིག་དྲུག་གཙོ་བོར་བཟླའོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམས། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ལས་མཆོད་རྫས་རྣམས་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་བྷྲཱུྃཿམཆེད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་སུ་བབས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་དང་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ། དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། ཞེས་པ་ནས། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བའི་སྐུ་ཅན། ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས། དེའི་སྤྱི་བོར་ཧྲཱིཿལས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཉམ་གཞག །འདབ་མ་བཞིའི་ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག །ལྷོར་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་གཞག །ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བྱང་དུ་ཨཱཿལས་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག །ལྔ་ཀ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞིར་བུམ་པ་བཞི་འགྲུབ་པར་གྱུར། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། ཞེས་པ་ནས། ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། རིགས་བདག་ནི་རྒྱས་འདེབས་མི་དགོས་གསུངས། དེ་ནས། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ཅེས་སོགས། ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པའམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་མཆོད། བསྟོད་པ་སྤྲོ་ན་པོ་བསྟོད་དམ། བསྡུ་ན། དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། འདས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིན་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་སོགས་རང་རང་གི་སྔགས་སམ། བསྡུ་ན། ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿལས་དབུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དེའི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི། ལས་བུམ་དུ་པད་ཉིར་ཧྲཱིཿལས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་པ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་མོས་ལ། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། རྣམ་བུམ་དུ་གཟུངས་རིང་ཐུང་དང་ཡིག་དྲུག །ལས་བུམ་དུ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་མཐར། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་ཆུར་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚར་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། སྔོན་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་ཟིན་པ་དང་། འདི་སྐད་ཅེས། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་གསན་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཞེས་འབྲེལ་བླང་བའི་ཆོས་བཤད་དང་། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་སྐབས་བབས་ཀྱི་བཤད་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱས་རྗེས། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་གསུམ་ལས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་། བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། ད་གཉིས་པ་སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་དྲུང་དུ་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། གསུམ་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཁྱེད་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། ཞེས་པ་ནས། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བའི་སྐུ་ཅན། ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཉིས་པ་རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་དཔོན་ཡང་རང་གིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་མཚོ་ལ་ཆར་བབ་པ་བཞིན་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་ཞིང་དྲིལ་བུའམ་ཏིང་ཤག་འཁྲོལ་སྤོས་འཐུལ་ཞིང་རོལ་མོ་བྱ། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཁྱེད་ནི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཀུན་ནས་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྒྲོལ་མཛད་པ། །བདག་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བགེགས་བསྐྲད། རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པའི་ཡུམ་རྣམས་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་གཏུག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་པས། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་འོད་དཔག་མེད། དཔྲལ་བར་མི་བསྐྱོད་པ། རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་འབྱུང་། ལྟག་པར་རྣམ་སྣང་། རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་དོན་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ལ་ལུང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གནས་པ་ལ་ཐིམ། དེའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་སོགས་གཟུངས་རིང་བརྗོད། དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་དམ་བཅའི་ལུང་གི་ཕྱིར། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འདི་ཉིད་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་གྱི་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ངོ་། །བདག་ཐུགས་ཀྱིས་མ་གཏང་ཞིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ནས་འདིའི་གསང་སྔགས་ཅི་ནུས་རེ་བཟླ་བར་དམ་འཆའ་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་དང་། བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པ་མཛད་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྲེང་བ་དང་པདྨ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱང་གིས་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་དག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་སྙམ་པས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། །སོགས་གསུམ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོས་ནས། ཕྱག་ཕུལ་ནས་འགྲོར་གཞུག་གོ །དེ་ནས་མཇུག་ཆོག་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་དང་མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་མུཿ ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་རྣམས་ཀྱང་རྩ་བའི་ཞལ་ཕྱག་ལ་བསྡུས་ཏེ། རང་ཉིད་ཕྱག་གཉིས་པ་མཆོག་སྦྱིན་དང་གསེར་གྱི་པདྨ་འཛིན་པར་བསམ་ལ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསྡུའོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་འདི་ནི་རང་གི་ཚ་བོ་ཐུབ་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་བཟང་པོའི་ངོར་གཉོས་བཙུན་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བའོ།། ༈ །།འདིའི་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ། པཎྜི་ཏ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ། པཎྜི་ཏ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། བལ་པོ་པེ་ཉ་བ། བྱང་སེམས་རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཕུག་པ། སྲུངས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཞང་སྟོན་དགྲ་འཇིགས། མཁན་པོ་རྩི་འདུལ་བ། མཁན་ཆེན་ལྡོག་སྟོན་པ། བྱང་སེམས་ཆུ་བཟང་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་རབ་འབུམ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད། གཉག་ཆེན་བསོད་དབང་། གཉག་དབོན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། འཕགས་ཆེན་བསོད་ནམས་དར། འཕགས་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚན། མ་ཎི་བ་གྲགས་པ་བསོད་ནམས། ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ། ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །རྗེ་རྡོ་རིང་པ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས། ཤཱཀྱ་བསྟན་འཕེལ། སྟོན་སྒོམ་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ། དེས་བདག་དྷརྨ་ཤྲཱི་ལའོ། །ཡང་ན་འཕགས་ཆེན་བསོད་ནམས་དར་ནས། འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ། རྗེ་མཉན་པ། མི་བསྐྱོད་ཞབས། དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག །བཛྲེ་ཤྭ་ར། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །སྨན་ལུང་སྤྲུལ་སྐུ་འཇམ་དབྱངས། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ནས། ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེ། གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི། ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། མུས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་འཕེལ། གོ་རམ་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེ །ཀོང་སྟོན་དབང་ཕྱུག་གྲུབ། མཁན་ཆེན་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། མཁན་ཆེན་བློ་གྲོས་རབ་ཡངས། བྱ་བཏང་དཀོན་མཆོག་དབང་པོ། བྱ་རྒོད་པ་ཀརྨ་བསྟན་འཕེལ། བྱ་རྒོད་པ་ཀུན་དགའ་ཆོས་ལྷུན། བྱ་རྒོད་པ་དྷརྨ་ཝརྡྷ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མཚན། དེས་བདག་དྷརྨ་ཤྲཱི་ལའོ། ༈ །ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ནས། ཁ་རག་སྒོམ་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་དབང་པོ། གྲྭ་ཐང་མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་མཁྱེན་རབ། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ། ཟེ་ཆེན་དབོན་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ། དེས་སོ། །ཡང་ན། བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་ནས། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས། མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན། དེ་ལས་ཡིག་ཆའི་ལུང་བཅས་ཐོབ། སྨྱུང་ཆོག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལྟར་རོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-015&oldid=113249"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 06:22.


Blazing Vajra Fire | Lotsawa House\nBlazing Vajra Fire\nPractices › Sickness & Healing | Literary Genres › Mantra | Tibetan Masters › Mipham Rinpoche\nBlazing Vajra Fire: The Mantra Collection that Incinerates All the Diseases of this Kaliyuga\narranged by Mipham Rinpoche\né ka hé dün yama nying trak rama tsa ya | sa naga tsitta ro nyak khatam sok zir bur nen dri chung hri shak bé |\nཨོཾ་པྲ་སོད༔ ཆུ་སོད༔ དུརྟ་སོད༔ དུར་མི་སོད༔ སྙིང་མགོ་ལ་ཆོད༔ ཁ་ལ་ཛ༔ ཀཾ་ཤཾ་ཏྲཾ་རྦད་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔\nom tra sö | chu sö | durta sö | dur mi sö | nying go la chö | kha la dza | kam sham tram bé pé soha |\nom benza tsenda sarva dushta taka hana daha patsa hung pé |\nཨོཾ་ཧྲི་དེ་བ་ལེ་ཁ་ཕུར་ཨ་ཏི་ཕུར༔ བི་ཕུར་སོད༔ བི་ཧུབ་སོད༔ མུར་ཡ་སོད༔ ཀུ་མ་ར་ཡ་སོད༔ ལ་ཙི་སོད༔ བནྡྷ་བནྡྷ་སོད༔ བཛྲ་པ་ནེ་པ་ནེ་སོད༔ ཧྲི་དེ་ཧྲི་དེ་སོད༔ ཏི་ཀ་ཛྙཱ་ན་སོད༔ མ་མ་དུ་རུ་སོད༔ པུ་ཙ་ཡོ་གི་ནི་སོད༔\nom hri dewa lé kha pur ati pur | bi pur sö | bi hub sö | mur ya sö | kumaraya sö | la tsi sö | bendha bendha sö | benzapané pané sö | hri dé hri dé sö | tika jnana sö | mama du ru sö | putsa yogini sö |\nཨོཾ་མུག་ཐུཾ་སརྦ་མུག་ཐུཾ༔ ཏེ་ཙ་མུག་ཐུཾ༔ ཐེ་ཕུར་སོད༔ ནི་ཕུར་སོད༔ བྱ་རྐང་སོད༔ ནད་སོད༔ རིམས་སོད༔ དལ་སོད༔ ཡམ་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔\nom muk tum sarva muk tum | té tsa muk tum | té pur sö | ni pur sö | ja kang sö | né sö | rim sö | dal sö | yam sö soha |\nཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ༔ སརྦ་བྱཱ་དྷི་ཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐུང་ཟིམ་བུ་ཐུང་ཟིམ་བུ་སོད༔ ལང་ལང་ལིང་ལིང་སོད༔ མེ་མེ་སོད༔ ལམ་ལམ་སོད༔ དབལ་སོད༔ ཚ་བ་མེ་ཡི་དབལ་སོད༔\nteyata | om benza benza maha benza | sarva jadhita hana hana benza na soha | tung zim bu tung zim bu sö | lang lang ling ling sö | mé mé sö | lam lam sö | wal sö | tsawa mé yi wal sö |\nཨོཾ་ལྷང་ལྷང་ཙེར་ཙེར་ཀྲི་ཏ་ཀྲི་ཏ་ཤག་ཤག་ཤེལ་ཤེལ་ཐུཾ་ཐུཾ༔ བེ་དུ་བེ་དུ༔ ལྷོག་པའི་བུ་སྤུན་བདུན་དང་འབྲས་ཀྱི་བུ་སྤུན་གསུམ་དང་༔ མཛེ་སོད༔ མཛེ་སོ་ཧ༔ ད་ཧོ་ད་ཧོ༔ བྱ་ཀྲི་བྱ་ཀྲི༔ མུགས་རྒོད་པོ་ཆིག་བདུད་སྭཱ་ཧཱ༔\nom lhang lhang tser tser tri ta tri ta shak shak shel shel tum tum | bé du bé du | lhokpé bu pün dün dang dré kyi bu pün sum dang | dzé sö | dzé soha | daho daho | jatri jatri | mukgöpo chikdü soha |\nomalo karpo shé sa hung pé |\nཨོཾ་བྷེ་ཧུ་ན་ཁེ༔ ཙ་ན་དུ་ཧེ་ཧུ༔ བྷི་ཤ་མ༔ ཧི་ར་ཧོ༔ ཏྲི་ན་དུ་ཁེ༔ བྷེ་ཤེ་ན་ཏ༔ བྷི་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔\nom bhe hu na khé | tsa na du hé hu | bhi sha ma | hi ra ho | tri na du khé | bhé she na ta | bhi na ya soha |\nཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲིཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛ་ཛ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་རྦད་རྦད་རྦུད་རྦུད་ཉལ་ཉལ་ཉོབ་ཉོབ་ཙིར་ཙིར་སོད་སོད་ཧབ་ཧབ་ཧུབ་ཧུབ་ཆེམ་ཆེམ་མྱོག་མྱོག་མྱོས་མྱོས་རྨུགས་རྨུགས་ཤག་ཤག་ཀེ་ཀེ་ཚལ་ཚལ་ཐལ་ཐལ༔ དལ་བྷྱོ༔ ཡམས་བྷྱོ༔ འབྲས་གཟེར་བྷྱོ༔ འབྲུམ་གཟེར་བྷྱོ༔ ལྷོག་གཟེར་བྷྱོ༔ རྒྱུ་གཟེར་བྷྱོ༔ སྙིང་གཟེར་བྷྱོ༔ ནཱ་ག་རཾ་རཾ་ཏྲི་ཙ་རྦད་རྦད་རཱ་ཛ་སོད་སོད༔ གཉན་ལ་ཆོམས་ཆོམས༔ ནཱ་ག་དུ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བནྡྷ་བནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔\nom hrih padmantatrita hayagriwa hulu hulu hung pé | dza dza hrim hrim bé bé bü bü nyal nyal nyob nyob tsir tsir sö sö hab hab hub hub chem chem nyok nyok nyö nyö muk muk shak shak ké ké tsal tsal tal tal | dal jo | yam jo | dré zer jo | drum zer jo | lhok zer jo | gyu zer jo | nying zer jo | naga ram ram tri tsa bé bé radza sö sö | nyen la chom chom | naga du tsendhé tsendhé mili mili bendha bendha nagani maraya hung pé |\nཨོཾ་པདྨ་ཤ་བ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནན་པར་ཤིག༔ ནཱ་ག་ནན༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ སརྦ་ཝི་རི་ཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ན་ཨོཾ་ཐུཾ་ཐུཾ་རྦད་ཁཾ་ཀྵི་ར༔ རཀྵ་རཀྵ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ༔\nom pema shawari hung pé | nen par shik | naga nen | teyata | sarva wi ri ta hana hana benzana om tum tum bé kham kashi ra | raksha raksha mam soha |\nom jnana dha ki kro ti kali bam ha ri ni sa mama traksha ma tri tro ta ni la dhara hung pé |\nom ah hung trom benza garudra hang sa hé tsa lé tsa lé hung pé |\nཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཧ་སྟ་ཨོཾ་ཁྲོཾ་གུ་རུ་ཎ་ཧཱུྃ༔ རྨ་བྱ་ཁྱུང་ཁྱུང་༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ཤིག་ཤིག༔ སརྦ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔\nom prajna ha ta om trom guru na hung | maja khyung khyung | hala hala | chung chung | shik shik | sarva tambhaya nen |\nཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ནན༔ བཛྲ་ཏི་ཤི་ནན༔ པར་ཞུམ་ཧ་ར་ནན༔ རི་ལི་ལི༔ ཙི་ལི་ཙི་ལི༔ ཡཾ་ཡཾ་ནན༔ ལཾ་ལཾ༔ སད་སད༔ སོད་སོད༔ ཧབ་ཕྱུངས༔ ཧུབ་ཕྱུངས༔ ནན་ནན་སོད༔ ཕུག་ཕུག་སོད༔ ཕཊ་ཕཊ་སོད༔ ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲོལ་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔\nom si li si li nen | benza ti shi nen | par zhum hara nen | ri li li | tsi li tsi li | yam yam nen | lam lam | sé sé | sö sö | hab chung | hub chung | nen nen sö | puk puk sö | pé pé sö | pé pé soha | trol trol soha |\nom pakshim soha |\nཨོཾ་ནག་པོ་ཀཱ་ལ་རཀྵ་རྦད་རྦད་སོད་སོད་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ སྤུ་གྲིས་ཟུང་ཟུང་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོས་གནོད་བྱེད་གཉན་དང་ཡ་མའི་ཤ་ལ་ཟོ༔ ནཱ་ག་བྱིར་ཡ་སོད༔ ནཱ་ག་བྱི་མ་ལིང་སོད༔\nom nakpo ka la raksha bé bé sö sö chung chung | pudri zü zü chak kyi der mö nöjé nyen dang yamé sha la zo | naga jir ya sö | naga ji ma ling sö |\nཨོཾ་ཤྲཱི་ཀུ་རུ་རྦད༔ མྱོག་ཚལ་པ་རྦད༔ ཧུར་ཐུཾ་སྲོག་ལ་རྦད༔ སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་རྦད༔ ལུས་གདོན་ཙཀྲ་རྦད༔ ཁྱུང་རཀྵ་རྦད༔ ནག་པོ་ཀ་ལ་རཀྵ་རྦད་རྦད༔ སྤུ་གྲིས་ཟོས་ཟོས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོས་སྙིང་ཕྱུངས༔ གནོད་བྱེད་འགོ་བའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ནན་སོད་སོད་རྦད་རྦད༔ ཐིབས་སོ་ཐིབས་སོ་བྷྲི་ཝ་ཐིབས་སོ༔ རྒྱུང་ན་རྒྱུང་ན་ཤིལ་ལ་རྒྱུང་ན༔ གྲམ་ན་གྲམ་ན་ཤེལ་ལ་གྲམ་ན༔ ཤིགས་སོ་ཤིགས་སོ་ཚལ་ལོ་ཚལ་ལོ༔ ཐེད་ཐེད༔ ཉི་ཕུར་ཐིས༔ ཟླ་ཕུར་ཐིས༔ སྐར་ཕུར་ཐིས༔ ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔\nom shri kuru bé | nyok tsalpa bé | hur tum sok la bé | nying trak tsalpa bé | lü dön tsatra bé | khyung raksha bé | nakpo kala raksha bé bé | pudri zö zö | chak kyi der mö nying khyung | nöjé gowé né rik tamché kyi nying la maraya nen sö sö bé bé | tib so tib so bhri wa tib so | gyung na gyung na shil la gyung na | dram na dram na shel la dram na | shik so shik so tsal lo tsal lo | té té | nyi pur ti | da pur ti | kar pur ti | né tamché zhiwar gyur chik |\nom ah hung khar khar hara hara soha |\nཨོཾ་ཁྲོཾཿབཛྲ་ག་རུ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཏ་ན་མ་ཤ་པ༔ ནཱ་ག་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ལ་གཏུབས་ལིང་ཐུབ་ཐུབ་སོད་ཡ༔\nom trom benza ga ru ta hung pé | ta na ma sha pa | naga dé gyé sok la tub ling tub tub sö ya |\nཨོཾ་ག་རུ་དྷ་ར་དྷ་ཀ་རཀྵ་ཏྲི་ས་ཡ་ཇི་ལི་ཐར་ཁྲོཾ་རྦད༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་རྦད་ནན༔ རུམ་རུམ་རྦད་ནན༔ གནོད་བྱེད་གསོན་འདྲེ་ཕོ་མོ་དང་འགོ་བའི་ཡམས་རིམས་ཀྱི་ནད་བདག་ཕོ་མོའི་སྲོག་ལ་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔\nom garudha ra dha ka raksha tri saya ji li tar trom bé | muk muk bé nen | tir tir bé nen | tsal tsal bé nen | shik shik bé nen | rum rum bé nen | nöjé sön dré pomo dang gowé yam rim kyi né dak pomö sok la é hur tum trik nen maraya bé bé |\nom guk ti guk nen | rang né rang la dudu shik shik |\nཨོཾ་ནག་པོ་རྦད་རྦད༔ དུ་ན་ལ་རྦད་རྦད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རྦད་རྦད༔ ཐུཾ་རིལ་ཛ་རྦད་རྦད༔\nom nakpo bé bé | du na la bé bé | maha pentsa bé bé | tum ril dza bé bé |\nom lhang lhang tser tser trik trik shak shak shel shel tum tum gé bur nen sö sö |\nom naga shar tak sha kam | mama ko shen tsa ro khö ni benza hung pé |\nཨོཾ་འུབ་འུབ་ཆུམ་ཆུམ་རིལ་རིལ་ཉོལ་ཉོལ་སོད་སོད་པྲ་མོ་ཉ་པྲ་མོ་དུན་བྷྱོ༔ དུན་སོད༔ པྲ་མོས་སྙིང་ལ་ཐིས༔ པྲ་མོས་ཤ་ལ་ཐིས༔ པྲ་མོས་ཁྲག་ལ་ཐིས༔ པྲ་མོས་རུས་ལ་ཐིས༔ ཆོམ་བཏུབས་ཁོས་ཕུད་སོད་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔\nom ub ub chum chum ril ril nyol nyol sö sö tramo nya tramo dün jo | dün sö | tra mö nying la ti | tra mö sha la ti | tra mö trak la ti | tra mö rü la ti | chom tub khö pü sö chik soha |\nom khachu lé kha chu lé | chu kha chu lé bé sö chik soha |\nཨོཾ་ཡ་ཁ་འཇིགས་འཇིགས་སྲོག་ལ་སོད༔ ནག་པོ་འཇིགས་འཇིགས་སྲོག་ལ་རྦད༔ ཤ་ནད་སྲོག་ལ་རྦད༔ རུས་ནད་སྲོག་ལ་རྦད༔ ཐབ་ནད་སྲོག་ལ་རྦད༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་སྲོག་ལ་རྦད༔ གཉན་ལྷོག་སྤུན་དགུའི་སྲོག་ལ་རྦད༔ གཉན་དང་ལྷོག་པ་སྲིན་བུའི་སྲོག་ལ་རྦད༔\nom ya kha jik jik sok la sö | nakpo jik jik sok la bé | sha né sok la bé | rü né sok la bé | tab né sok la bé | gak lhok zer sum sok la bé | nyen lhok pün gü sok la bé | nyen dang lhokpa sinbü sok la bé |\nom bhur kum maha prana ya bhurtsi bhurki bimana sé utsushma bhi ta krodhi hung pé |\nom shim gho khung ling hung hung pé pé soha |\nཨོཾ་བྷུརྐུང་ཧོར་ཏེ་ནི་ཧོ་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ རཏྣ་ཁ་ཧི༔ བྷི་བྷི་མོ་ན་ཡ་མོ༔ ཤིང་མོ་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔\nom bhur kung hor té ni ho la ya jo | ratna kha hi | bhi bhi mo na yamo | shingmo kulu kulu hung hung pé pé soha |\nom bhur kum maha pranaya bhurtsi bhurkham bimana sé utsushma krodha hung pé |\nསྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ངན་གྱི་ནད་རིམས་པརྤ་ཏ་ནག་པོ་སུམ་འདྲིལ་ཕྱི་ནད་གཉན་ཆེན། གག་ལྷོག་གཉན་གཟེར། བལ་ནད་འབྲུམ་པ་དམར་བཤལ་སོགས་རིམས་དྲག་པོ་ནས་སྣ་ཆམ་གྱི་བར་གྱི་མདོར་ན་འགོ་བའི་ནད་ངན་གང་དང་ཅི་ཡིན་ཀྱང་ཐུབ་ངེས་པ་དང་།\nBy reciting these mantras all intractable diseases, such as the diseases of this kaliyuga caused by the powerful external and internal nyen spirits—the demon Parpata and the blood devil—and the unbearable infectious gak and lhok diseases, the contagious belné disease, pox, dysentery down to and including colds; in brief, each and every bad infectious disease will be overcome.\nནད་པ་ལའང་སྔགས་ཆུ་བཏང་བས་ནད་རིམས་དྲག་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། དུས་ངན་གྱི་ནད་གདོན་རྐྱེན་ཆེ་བ་ངོས་བཟུང་སྨན་དཔྱད་མི་ཤེས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཤིན་ཏུ་ཡ་ང་བའི་ནད་རིགས་བཅོས་སྡུག་དང་། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་ནད་དང་། རྒྱལ་གདོན་ཤི་འདྲེ་སོགས་གདོན་གྱི་ཟུག་རྔུ་དྲག་པོ། མཛེ་དང་ཕོ་ཐོགས་འབྲས་དང་སྐྲངས་ཤུ་ཕོལ་མིག་དྲེག་གྲུམ་སུརྱ་སྲིན། ཚད་པ་སྨྱོ་རྒོད་དམུ་ཆུ། རྨ་གཉན་ཐབ་དང་། དུག་སོགས་མདོར་ན་ནད་དང་བྱད་གཏད་གདོན་གྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཅོག་ལ་ཐེང་ཆོག་ཡིན།\nBy using water blessed by these mantras all the intractable diseases, illnesses and harmful influences of this kaliyuga, whether treatable or untreatable, such as the suffering caused by these terrifying diseases, sicknesses caused by nāgas and nyens who own the land, extreme pain caused by evil forces of spirits and ghosts, leprosy, phlegm diseases, tumours, swellings, skin diseases, gout, the surya disease, worms, fevers, mental disorders, muchu diseases, edema caused by nyens of fire places and diseases induced by poison; in brief, all diseases, curses, spells and spirits will be overcome.\nཡུལ་དུ་ནད་རིམས་ཡོད་པའི་ཚེ། རང་སྲུང་ཞོག་པ་སྔ་མོར་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། སྣར་འབུད་རང་གི་དྲི་ཆུ་ལ་བཏབ་ཏེ་བཏུང་བའམ། སྔགས་ཆུ་འཐུང་། རྐང་མཐིལ་གྱི་དྲི་མ་མཆིལ་མས་བསྣུར་ཏེ་སྲིན་ལག་གིས་སྣ་སྒོ་སོགས་སྒོ་དགུར་བྱུག རྒྱུན་དུ་འདོན་པ་ལ་ནི་ནད་གདོན་ཅི་ཡིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ། །གཞན་ལའང་སྔགས་ཆུ་དང་རྫས་རྣམས་སྔགས་པ་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྲུང་།\nShouldadisease spread in your region, recite these mantras every morning one hundred times asaprotection for yourself. Once this is done either blow air through your nose onto your urine or blessed water and drink it. Then mix some of your saliva with dirt from the soles of your feet and with your ring finger apply some of this mixture to the nose and the other eight doorways. If you recite these mantras onadaily basis, no disease or spirit will ever befall you. As for protecting others, the blessed water and the other ingredients thus prepared will protect them too.\nདམིགས་པ་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་མེ་འབར་ཕྱག་སྡིག་བྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་གནོད་བྱེད་བསད་བཅད་གཏུབ་ཟོས་བསྲེགས་པར་བསམ། ནད་རིམས་དྲག་པོར་འུར་འདོན་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཆུ་བཏང་། འདིས་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །གདོན་འུར་འདེད་བྱེད། བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་ཆེ་བ་མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་འདྲའི་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཡོད་ཕྱོགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཉེ་མི་ནུས་ཤིང་ནད་ཀྱི་སྟོབས་རྩྭ་སྦུར་མེས་བསྲེགས་པ་བཞིན་འཇོམས་ཏེ། འདི་ལ་བརྟེན་ན་ནད་གདོན་ཅི་ལ་ཉམས་མི་ང་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །\nAs for the visualization, imagine that the body of your yidam deity—whichever it may be—blazes with fire. Your yidam deity assumes the threatening mudrā from which sparks of fire shoot forth. These sparks of fire annihilate and incinerate all harmful forces. For strong diseases also chant the mantras inagroup and apply the blessed water. This will pacify all diseases of humans and animals alike. With all harmful influences thus driven out, you will perceive the great effect and blessings of these mantras. Have trust in them. These fierce mantras are likeablazing vajra fire which none of the eight classes of gods and demons can approach. They will incinerate diseases likeafire blazing through straw. By taking these mantras to heart you will become fearless of any disease or harmful force, just like Vajrapāṇi.\nརྒྱལ་དབང་པདྨའི་མན་ངག་རྣམས་རབ་ཚེས་ས་ཁྱི་ཟླ་༧ཚེས་༥ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བསྡེབས་པ་དགེ། རྒྱུན་དུ་སྔགས་རྒོད་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་འདི་ལ་ཅི་ལྕོགས་ནན་ཏན་བཟླས་ན། ནད་མི་ཞི་བ་མེད། གདོན་མི་ཐུབ་མ་མེད། རིམས་མི་སྲུང་བ་མེད། རྐྱེན་ངན་མི་བཟློག་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ་ལག་ཏུ་བླངས་ན་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག་གི་སྔགས་འབུམ་བཀའ་རྒྱ་ཡིན། གུ་ཧྱ་མནྟྲ། ཨིཐི། མངྒ་ལཾ།\nThus, according to the pith instructions of the Lord of Conquerors Padmasambhava, these mantras were well arranged by Jampal Dorjé in the Earth Dog of the fifteenth calendrical cycle, on the fifth day of the seventh month.1 If you earnestly recite the Blazing Vajra Fire Mantra Collection as much as you can, all illnesses will be pacified, all harmful influences will be overcome, you will be protected against all disease, and all unfavourable circumstances will be averted. You can therefore place your trust in this practice. This mantra collection isauniversal panacea against all diseases. Seal of secrecy! Guhyamantra! Ithaḥ! Maṅgalaṃ!\n| Translated by Stefan Mang, 2019. Many thanks to Drupchen Dorje for kindly providing clarifications.\n↑ Monday 22 August, 1898.