Terdzo-THA-052 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las/_rig 'dzin don gyi dbang bskur\nVolume 10 (ཐ) / Pages 831-847 / Folios 1a1 to 9a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #52 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las rig 'dzin don gyi dbang bskur. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 831-847. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di kun mkhyen bla ma mtsho skyes dgyes pa'i bka' lung gis rjes su gnang ba ltar 'chi med bstan gnyis gling pas me glang cho 'phrul zla ba'i dkar phyogs rgyal ba gsum pa byang chub 'grub pa'i sbyor ba dang ldan pa'i dus tshes bzang por rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས། རིག་འཛིན་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ། ། ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་རྩལ་ལས། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྤྲོ། །གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ཞབས་ལ་འདུད། །མཐའ་ཡས་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་ལས་གཞན་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་བདག་འཇུག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་ཀྱིས་སྣོད་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་སྤྲོ་ན། དང་པོ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་གསུམ། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཉེར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་རེ་བཀོད་པའི་སྟེང་དབུས་མཉྫིའི་ཁར་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་དང་ཤེལ་རྡོ། མདུན་དུ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་བརྙན་ནམ་ཙཀླི། གཡས་སུ་གཞུང་པོད་གླེགས་བམ། གཡོན་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་དང་རིག་ཙཀ་རྣམས་བཀོད། མངའ་གསོལ་ཆས། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན། དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ། གུ་རུའི་སྐུ་ཆས་ཕྱག་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཙཀླི་བཞི། ཚེ་དབང་སྦྲེལ་ན། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་རྣམས་ཀྱང་མདུན་རྒྱབ་ཅི་བདེར་བཞག །བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བཤམས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། བཀའ་སྲུང་ཆད་བརྟན་གཏོར་མ། ལས་བུམ། མདའ་དར་སོགས་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་གི་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གཞུང་བསྲང་། སྔོན་འགྲོ་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་སྤྲོ་ན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་དང་། བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་བུམ་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་ཡང་བྱ། ཚེ་དབང་བྱེད་ན་གཞུང་བཟླས་མཚམས་སུ། རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་བསྙེན་བཟླས་ཚེ་འགུགས་བཅས་བྱ། གང་ལྟར་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་དབང་ལེན་ཡན་ཆད་ཚང་བར་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་སམ་འཁྱིལ་པ་གང་རུང་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དེ་ལ་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོག་མར་བྱོན་པ་སྔ་འགྱུར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཡིན། དེ་ལའང་མཐའ་དབུས་རྣམས་སུ་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་དགོངས་འདུས་རྣམ་པ་བཞི་བྱོན་དང་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་་་་་་་་བཅུད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པ་མཛོད་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་སྡེ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཏེ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་མཛོད་མཐར་ཐུག་པ་བརྟོལ་ནས་གནང་ཞིང་། རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གཉེར་གདམས་དམིགས་སུ་བསྩལ་ཏེ་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་ནས་མདོ་ཁམས་སའི་ཐིག་ལེ་ལྷ་མདོ་འབུར་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་མཛོད་ལྔ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། གདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ཆེན་པོས་ཡིད་ཆེས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱུད་བཀའི་མཛོད། ལུང་གཏེར་གྱི་མཛོད། གདམས་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མཛོད། ཐུན་མོང་ལས་ཀྱི་མཛོད། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཛོད་བཅས་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ལུང་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྩ་བ་གསུམ་ལས་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ལའང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས། འབྲིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས། བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། འདིར་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་འཇུག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་་་་་་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ས་ཕྱོགས་དང་གནས་ཁང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མོས་ཤིང་གདུང་བས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་འདེབས་ན༔ བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཆེས༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བདག་གཞན་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག །དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཐོག་མེད་ནས་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ཡང་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ལ་བཟོད་དུ་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་་ལ་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་འགོད་པར་འདོད་པའི་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ནོད་ལ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མ་གྱུར་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་ལ༔ ཚད་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་དཀྱིལ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་ནོངས་བཤགས་ཡི་རང་བརྟན་བཞུགས་གསོལ་གདབ་བསྔོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། ནང་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་རྩ་གསུམ་ལྷར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཆོས་ཉིད་རིག་རྩལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་ལྟུང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཟག་མེད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་ཡི་རང་ངོ༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྟག་བཞུགས་ནས༔ བརྗོད་བྲལ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པའི་སླད་དུ། སྡོམ་དང་ཆོས་སྡུད་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ། བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དངོས་དང་སྦས་དོན། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད། རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་ལེགས་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དགོངས༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར༔ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་མི་གཏང་བཟུང་བར་བགྱི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་བཞུགས་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང༔ རང་གཞན་དོན་དུ་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རིགས་ལྔ་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ རང་བཞིན་ལྟ་བའི་ངང་དུ་མི་འདའ་བའི༔ རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ཏེ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གེ་སར་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་འོད་ལྔའི་མདངས་འཕྲོ་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཞི་འཛུམ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་བརྟེན་ཅིང་དབུ་ལ་པདྨའི་སྙན་ཞུ་དང་སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་འབར་བས་མཚན་པ་དང་། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐད་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བར་བྱིན་ཐིབས་ཀྱིས་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །འབེབ་པའི་རྫས་འདུག །རོལ་མོས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། སྤྲོ་ན་དབྱངས་དང་བཅས་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་ཡང་བརྗོད། དབབ་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ དྲག་ཏུ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ལྔར༔ དགོངས་ཤིང་དབང་མཆོག་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་བཞིན༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བརྡ་ཡི་དབང༔ རིག་འཛིན་གདུང་འཚོབ་བདག་ལ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིད་བཞིན་ཀུན་འབྱུང་མཆོད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་བཤགས་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་ལེན་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་གཏོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་་་་ལ་འཇུག་པར་མོས་ཤིག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བས་མཚོན་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་བསྒྲག །ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ལས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས། མཆོད་པའི་བཀོད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕྱིའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བྱང་ཆུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་གནས་གྱུར་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ༔ རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་སོགས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས། ཆོས་གོས་ཙཀླི་གཏད་ལ། དྷརྨ་བསཏྲ་ཨ་ལངྐཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ལས་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ལས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱུང་ནས། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ། མཆོད་པའི་བཀོད་པ་སྒྱུ་་་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པས་ནང་གི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྡོར་སེམས་སྐུ་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་གནས་འགྱུར་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་གསང་བའི་མཛོད༔ རིག་པ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སོགས་རིག་པ་འཛིན་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་མཛོད། རྒྱན་དེ་རྣམས་གཏད་ལ། མ་ཧཱ་བིདྱ་དྷཱ་ར་བསཏྲ་ཨ་ལངྐཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ལས་སྐལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གླེགས་བམ་ཐོགས། མཆོད་པའི་བཀོད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །གླེགས་བམ་གནས་གསུམ་བཏུགས་ཤིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧོ༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གླེགས་བམ་དབང་བསྐུར་བས༔ དམ་པའི་མཛོད་གསུམ་འཆད་ཉན་སྒྲུབ་ལ་དབང༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་འགྲོ་འདུལ་རིག་པ་འཛིན༔ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་རུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་དྷརྨ་པུསྟཀ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་པུསྟི་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ལ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་སོགས་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །དེ་དག་གཏད་ལ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ལངྐཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བུམ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན། ལམ་ཕྱི་ནང་གི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྒྱུད་གྲོལ་བ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ལས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲོས་པ་རྣམས་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་་་་་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་དུ་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ། མཆོད་པའི་བཀོད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ ཇི་ལྟར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ བྱང་ཆུབ་སྲས་ལ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ མ་ཆགས་པདྨའི་ས་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་རྫས་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན། ལམ་རྩ་དང་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བདག་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུད་ལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ལས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རྣམ་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ལང་ཚོ་མ་སྤྲོས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ཁྱེད་རང་ལ་འཁྲིལ་བ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་་་་་་་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་པདྨ་ཅན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ རྡོ་རྗེ་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བསྟེན་ནས༔ འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལམ་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཤེར་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན། ལམ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་གསང་ལམ་གྱིས་ཉེ་རྒྱུའི་བགྲོད་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུད་ལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། དཔེ་ཕྱག་རྒྱ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐབས་བྱས་ཏེ། དོན་དམ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་པས། གཤིས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ། གདངས་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན། རྩལ་མ་འགག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་བརྡས་མཚོན་པར་ཤེས་ནས་དགོངས་པ་བསྐྱང་འཚལ། བླ་མའི་སྐུ་འབག་དང་ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དེ་ཁོ་ན༔ བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་འཕོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ལ་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་གསང་བ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམ་དང་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་་རྒྱུད་ལ་སྨིན། ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱེལ་བ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུད་ལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་གསུམ་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུད་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་འགྲོ་འདུལ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུའི་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་ཕུལ་ནས་མངའ་གསོལ་བར་་་མོས་ཤིག །གུ་རུའི་སྐུ་ཆས་ཀྱི་ཙཀླི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག༔ དགོངས་པ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་ཙརྻ་ཨ་ལངྐཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་བཞིས་བསྡུས་པའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་སྨིན། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ལམ་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་པ་ལ་དབང་གི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ལྷགས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཚེ་དབང་བསྐུར་ན་ཟུར་གསལ་ཉིད་སྐབས་འདིར་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་ན་རིམ་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་དོན་དབང་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། ཚོགས་མཆོད། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བཞིན་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བས་གྲུབ་བོ། ཁྱད་པར་མཆོག་ལྡན་དབང་གི་ཆུ། ཁ་འབབ་རྣམ་བཞིའི་ཀླུང་རྒྱུན་བཞིན། །སྲིད་མཐའ་ཐུག་བར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །རྣམ་གྲོལ་གསོས་སུ་རྟག་འབབས་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་དགྱེས་པའི་བཀའ་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་མེ་གླང་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-052&oldid=117665"


Mark C. Lee འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར3,244ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.826 ཡིན།\nCསྐད་བརྡའི་བྱུང་བ། Cསྐད་བརྡ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་རྩིས་འཁོར་གྱི་མཐོ་རིམ་སྐད་བརྡ་ཞིག་རེད།དེ་ནི་རྒྱུད་ཁོངས་ཞིབ་བརྗོད་བྱེད་པའི་སྐད་བརྡར་བྱས་ན་འཚམ་པ་ལས་གཞན། ཏག་ཏགCསྐད་བརྡ་ནི་གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་བྱུང་བ་རེད། Cསྐད་བརྡའི་ཁྱད་ཆོས། སྐད་བརྡ་ཞིག་ལ་གནས་ཐུབ་ཅིང་འཕེལ་ཐུབ་པ་དང་།\nMark C. Lee_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nMark C. Lee_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nIndia rubber.¶ C^…C-R-/g.yig pa/ fut. of C^…C-R-; C^…C-- R-,C^…Cc-R-,C^…C-R- intr. v.¶ C^…C-R-/g.yig pa/...yug pa/ to abandon; fut. of C^"C-R-; C^"C-R-,C^"Cc-R-,C^"C-R-,- C^"Cc- trans. v.¶ ^ 916 ...multiple.¶ CF…C-C…-/gcig gi/ of one, one's.¶ CF…C-C…c-/gcig gis/ one single.¶ CF…C-C…c-CF…C-/gcig gis\nལས་དCེར་མེད་པའི། ། དབང་Cས་Çེན་Cེད་~ས་ཉིད་ལས། །དCེར་Cས་དེ་ལ་ བÇེན་C་ནི། །དCེར་མེད་ཉིད་Eི་དབང་Cས་ཏེ། །Õོམ་པོར་...®ོང་དCར་གནས་པར་ཁས་éངས་པ་དག་གsག་ལག་ཁང་ Cི་དོར་མི་Cེད་པ་ལ་2ོས་བཏབ་Çེ། Cི་དོར་Cེད་%་གuག་ ཅིང་Cི་དོར་Cེད་པ...་མི་C། །གསོག་འཇོག་Cས་པ་ བཟའ་མི་C། །Rེས་མuན་ཆོས་∫ག་འདི་དག་ནི། །བདེ་བར་ C། །Cིན་ལེན་མ་Cས་བཟའ་མི་C། །གས\nརིགས་ཀྱི་ཚ་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ནི། A འགྲམས་ཚད། B རྒྱས་ཚད། C འཁྲུགས་ཚད། D སྟོངས་ཚད།_ཡོངས་འཛིན་དྲིས་ལན།\nA འགྲམས་ཚད། C འཁྲུགས་ཚད། E དུག་ཚད།\nC སྲོག་འཛིན་རླུང་། D ཐུར་སེལ་རླུང་། E མེ་མཉམ་རླུང་།_ཡོངས་འཛིན་དྲིས་ལན།\nM.Lee ཨའོ་ཞེ་ལུའོ་ཧྥུའུ（Douglas D.Osheroff）གསུམ་གྱིས་མཉམ་དུ་གཤེར་གཟུགསHeདེ་ཧའོ་ཁེའེ་ཨེར་ཝུན་རིམ་པའི་དྲོད་ཚད་འོག་གི་ཚད་བརྒལ་འཁོར་རྒྱུག་སྣང་ཚུལ་རྙེད་པར་བརྟེན། སློབ་ཆེན་གྱི་ཏའེ་ཝེ་ལི（David M.Lee,སྤྱི་ལོ1931—）དང་། ཨ་རིའི་ཅ་ལི་ཧྥུ་ཉི་ཡ་ཀྲོའུ་སི་ཐན་ཧྥུ་སློབ་ཆེན་གྱི་ཨའོ་ཞེ་ལུའོ་ཧྥུ（Douglas


ཁ་བརྡ། | སོ་སྐྱེའི་སྙན་ངག་བརྒྱ་བ་སྐད་གསུམ་ཤན་སྦྱར།\nHundred Verses: Poetry of an Ordinary Person\nMay I be born, life after life as the wind\nThat breezes through golden villages.\nMay I be the fragrance that for eons\nThe breeze carries in all directions.\nThe beautiful vista through the window\nis my poem of dedication for you,\nThe stars at the edge of the azure sky\nShimmering like the tears of the moon!\nThough your lips are ruddy red,\nAnd your kisses honey-sweet,\nThe breeze from the window,\nBurns and reduces me to dust!\nWhat is the point of nirvana?\nWhat is the point of seeking solitude?\nIn the bosom of the blue sky of my Beautiful,\nI shall hide, disguised asapatch of dark cloud.\nLike the yellowing leaves in the summer\nThe beauty of youth is equally ephemeral.\nYour poems are intoxicating like wine,\nI offer you the very same with love.\nLikeabreeze wandering through the forest,\nThat disappears after passing through fields and hamlets.\nThe bhaga, bosom and all of the Damsel\nWill also wilt with the passage of months and years.\nWith the fire of desire raging in one’s heart,\nWith the image of the heartthrob carved in one’s eyes.\nWhat use is merely cutting one’s long hair?\nWhat use is entering into meditative absorption?\nLike birds returning to nest at night,\nLike autumnal leaves in the sunlight,\nI, totally drenched in the rain,\nWill surely die, absorbed in your thought!\nWhat use the robe for me?\nWhat use the begging bowl?\nWhat use the beautiful damsel?\nWhat use the bhaga for me?\nI, like the mist in the morning,\nTrying to kiss you, the sun.\nYou are likeaflash ofalightning,\nThat would not embrace me.\nWomen, you are like the sky\nEmbracing any star inebriated with lust\nMen, you are like the river\nPlundering the flowers of the damsels!\nWhat is the point ofatight bhaga?\nWhat is the point of firm breasts?\nA one-night lustful fling\nIs as excruciating as getting beheaded!\nThough desirous of deathless longevity\nNot wishing for the suffering of ageing,\nPeople with such ‘intelligence’,\nAre my friends and your foe.\nPeople deeply attached to physical form\nPeople deeply attached to lust and desire\nAre akin to butterflies attracted by fire\nIn the face of death, they appear happy!\nWhere rivers gently meander by\nWhere flowers bloom in glory\nWould there be your footprints?\nWould there be your fragrance?\nThough green leaves shroud the poplar’s trunk\nSunlight penetrates the deep forest at an angle\nRevealing your bosom in the light!\nRevealing your open-bhaga in the light!\nThe river flows clear and pristine\nThe wind blows cool and serene\nTogether the two ducks, asacouple\nFreely writes waves of poetry!\nA pair of earrings gleaming in sunlight\nShining brightly across of your cheekbone\nFrom your beaming face half smiling\nI find the beauty ofathousand years!\nIn the petals of your lustrous black hair\nHang the sweet scent of flowers\nFrom the world of Gandharva\nDid I steal you last night?\nThe red and shiny lips of yours\nCould be mistaken foracluster of corals\nThe fragrance coming from those lips\nHas intoxicated and knocked me unconscious.\nThe vile white snowflakes falling\nShrouds the mountain of my hair\nIt’s the song of impermanence coming from afar,\nReminding us of the infinitude of samsara and nirvana!\nYou, the flower that sprung last night\nUnwilted and fresh this morning\nPlease impress nail-prints of pleasure\nOn the twin mandalas of your bosom!\nA pair of intoxicating boobs bouncing\nAre symbols of samsara and nirvana\nWhen drenched in crystalline sweat\nAppear like the longevity-vase of immortality!\nWhen the temple bells ring\nWhen pigeons alight on the line\nRiding the slender rays of sunlight,\nYou’ve visited me oftentimes,\nExuding sensuality even in my dreams,\nThrough your gleaming pair of eyes\nYet, beyond reach of my thoughts and feelings\nAre youaspontaneously arisen Dakini?\nYou descended disguised as raindrops from heaven\nYou blossomed likeacharming flower on earth\nLike an excruciating heat-ache of longing\nWhy is it that I cannot ever forget you?\nEven during the time of menses\nEven during acute pain in your waist\nEven during the middle of the day\nWas thereatime when you didn’t show up?\nThe majestic glow of your golden crown\nEspecially enhances the glory of your breasts.\nBetween your fair and smooth bosom\nSwirls the fire to incinerate my asceticism!\nNot by painting your picture\nNot by composing poems about you\nNot by capturing you in photographs\nI’ve envisioned you in hundred thousand dreams!\nLike the waves patterns on water\nLike the breeze through field and hamlets\nLike the constellation of stars in heaven\nYour radiance and charm never diminishes!\nLikeawoman descended from celestial realm\nLike the mudra of dancing damsel\nFrom the deep forest ofathousand miracles\nYour leaves of desire rustle and shimmer!\nCome to bestow the celebration of love\nCome to bestow the sweet taste of passion\nCome, O my love, fair like the autumnal moon!\nCome, O my love, soothing like the azure sky!\n2018 Feb 1, in སྙན་ངག |\n“ སོ་སྐྱེའི་སྙན་ངག་བརྒྱ་བ་སྐད་གསུམ་ཤན་སྦྱར། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 8 འདུག\nFebruary 2nd, 2018 at 7:08 am\n#3 ལོ་ཡག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nངང་པ་ duck ལ་བསྒྱུར་པ་འདི་མ་འགྲིགས་སྙམ། duck ནི་ཁྱིམ་བྱ་ཞིག་སྟེ། མིང་ལ་བྱ་གག་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། བར་སྣང་ལ་འཕུར་བའི་ནུས་པའང་མེད། འོ་ན་དེ་གང་ལ་ཞེ་ན། swan ལ་སྟེ། གོང་སྨྲས་ལས་ཁྱད་ཆོས་ལྡོག་ཕྱོགས་སོ། དེ་ལྟར་ swan དང་ duck འདབ་ཆགས་ཐ་དད་པ་གཉིས་རེད་མོད། བཙན་བྱོལ་བོད་པས་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། སློབ་གྲྭའི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་དག་ཏུ་བཀོད་པར་མ་ཟད། ཐ་སྙད་ཤན་སྦྱར་གྱི་མིང་མཛོད་དུའང་དེ་ལྟར་བཀོད་ཡོད་པ་མཐོང་། དེས་ན་དེ་ནི་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བ་གཅིག་རེད་སྙམ།\nFebruary 6th, 2018 at 11:03 pm\nབོད་པ་མང་ཆེ་བར་དཔེ་ཆ་དག་ན་གང་བྲིས་པ་དེ། བརྟག་དཔྱད་མེད་པར་འབྲི་བ་ལས་་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི། ངལ་བ་མི་བྱེད། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ལེའུ་གསུམ་པའི་ཚིགས་བཅད་༣༥་བྱ་གག་ལ་ནོར་ནས་བྱ་རོག་བྲིས། དཔེ་མང་པོར་བདག་གིས་བལྟས་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་ན། བྱ་རོག་བྲིས། དེ་ཉིད་འཐད་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ནས།\n#5 ལོ་ཡག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 7th, 2018 at 2:51 am\nརྒན་ལ་དྭགས་པ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། གུས་པས་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་བསྔོགས་པར། ཤོ་ལོ་ཀ་དེ་རྙེད་བྱུང་། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གདའ།\nརུས་སྦལ་ས་ལ་ལྷུང་ཞེས་གྲགས།།” ཞེེས་པའོ། །\nའདི་ནི་ཁྲུང་ཁྲུང་གཉིས་ཀྱིས་རུས་སྦལ་གཅིག་འཕྲེད་ཤིང་གི་བར་ནས་སྐྱས་བཏེགས་པའི་སྒྲུང་ (Crane and Tortoises) ས་གྲགས་རྡོ་གྲགས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་གཞིར་བཞག་གིས་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་བཟོ་འདུག འདི་རང་ལྟར་ན། བྱ་རོག་དང་བྱ་གག་གཉིས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་”ཁྲུང་ཁྲུང་”རེད།\nཡང་དབྱིན་དེབ་ལ་ལར་༼རུས་སྦལ་གཅིག་དང་ངང་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུང་༽(a turtle and two swans) ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་། དེ་ལྟར་ན། “ངང་པ་” ཡིན་དགོས།\nགྲགས་ཚོད་ལྟར་བྱས་ནའང་། ངེད་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གྱིས་གཙོས་པའི་མདོ་སྨད་ཀྱི་ས་ཆ་ལ་ལར་རྒྱ་མི་ཡུལ་གྱུར་པ་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཁོང་ཆོས་རྫིང་བསྐྱིལ་ཅིང་བྱ་གག་མང་པོ་གསོ་བ་བྱུང་། དེ་ལ་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོས་བྱ་གག་ཅེས་འབོད་པ་ལས། ངང་པ་ཞེས་བོས་ན། ཧ་འཕྱ་བརྒྱག དེ་བཞིན་བྱ་གག་(duck) དང་ངང་པ་(swan) གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྷོ་གུལ་(google) སོགས་ལ་ཚོལ་དང་། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མང་པོ་དབྱེས་ཡོད། རྒྱ་སྐད་ལྟར་བྱས་ནའང་དེ་གཉིས་མི་འདྲ་སྟེ། བྱ་གག་ལ་ “ཧའོ་ཡཱ་” འམ་ “ཡཱ་ཙི་” དང་། ངང་པ་ལ་ “ཐཱན་འུག” ཅེས་འབོད། ང་ཚོ་བོད་པས་དེ་གཉིས་ཁྱད་མེད་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བ་ནི་ཟན་ཉོག་གམ་ཡང་ན་ཐུག་པ་བསྐོལ་བ་ལ་དགའ་བའི་མངོན་རྟགས་ལས་གཞན་ཅང་མིན་ནོ། །\nདེ་བཞིན་བྱ་གག་(duck) དང་། ངང་པ་(swan) གཉིས་དང་། goose གསུམ་དང་། ད་དུང་ས་བབ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ངང་པ་ཡང་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཚོད་འདུག\nགདམ་བྱ། བྱ་གག ངང་པ། ཁྲུང་ཁྲུང་། ཆུ་བྱའི་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་བས་་་་་\nFebruary 8th, 2018 at 1:25 am\nབོད་སྨན་ནང་ལ། ཆང་རག་དང་། ཐ་མག་སྤོང་ཐབས་ཀྱི་གསོལ་སྨན་ཡོད་དམ།\nBhutanese herbal medicine helps to give up drinking and smoking


སྨིན་དྲུག་ཁྲ་མོ་སིམ་སིམ་སིམ། ལྷུག་རྩོམ། དབྱངས་ཅན་ལྡིང་ཁང་གིས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nགྲོགས་པོ་བསོད་དབང་གིས་ཉི་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་སི་པ་རུ（Subaru）རྟགས་ཅན་གྱི་རླངས་འཁོར་ཞིག་ཉོས་འདུག ངས་ཁོ་ལ་ལམ་སང་ཡི་གེ་འགའ་སྒྱུར་རོགས་བྱས་ན། རྗེས་མར་ཁོའི་རླངས་འཁོར་ནང་ལ་བསྡད་ཆོག་ཟེར་བའི་དགོད་གཏམ་ཁ་ཤས་བཤད་ཀྱིན་འདུག ཁོའི་དེ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བའི་རིགས་ཀྱི་བྱེས་བགྲོད་རླངས་འཁོར་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། ཁོས་ད་དུང་དེའི་ཨེན་ཇིན（引擎）དང་། དབུགས་མདོང་།（气缸）སྲུབ་མདའ（活塞）སོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཀྱང་ང་ལ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ཀྱིན་འདུག་མོད། ངས་དེ་ཙམ་ཉན་མེད། ཁོས་ད་དུང་ཚོང་རྟགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཀྱང་སྐད་ཆ་བཤད་སོང་། དེ་ནི་གཞི་སྔོན་པོ་ཡུག་གཅིག་ལ་སྐར་མ་དྲུག་གིས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད་འདུག ཁོས་དེ་ནི་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་རེད་ཟེར། ཉི་ཧོང་སྐད་ཀྱི་སི་པ་རུ་ཟེར་བའང་སྨིན་དྲུག་ཅེས་པའི་དོན་རེད་ཟེར། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག ? ང་གློ་བུར་དུ་ཐ་སྙད་འདིས་གང་ཞིག་ལ་འཐེན་ནས་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཤུའུ ཤུའུ ཤུའུ ཁོས་ད་དུང་ཡང་སྐད་འཕྲིན་གྱི་ནང་ལ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ནས་ཡོང་གི་འདུག\nགནམ་དཔྱད་རིག་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་ནི་སའི་གོ་ལ་དང་བར་ཐག་འོད་ལོ་380 ལྷག་གིས་ཆོད་ཡོད་ནའང་། དེ་ནི་སའི་གོ་ལ་དང་ཆེས་ཉེ་བའི་སྐར་ཚོགས་ཤིག་རེད། རིང་ཡང་ཐུང་སྣང་གི་བཤད་སྟངས་འདི་ལ་ང་རང་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད། དོན་དག་དང་འབྲེལ་བ་མང་པོ་ཞིག་ལའང་ངས་བར་ཐག་འདི་ཡག་ཤོས་འདྲ་ཞིག་མཐོང་གི་ཡོད། དེ་བས་ངས་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་ཟེར་བའི་ལྷ་སའི་བུ་མོ་ཞིག་དྲན་སོང་། བུ་མོ་དེ་ང་དང་བར་ཐག་ཅུང་ཟད་རིང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nལྷ་སར་བསླེབས་པའི་ལོ་གཉིས་པ་དེ་ལ་རེད། ཕལ་ཆེར་ལག་རྩེད་སྤོ་ལོ་འགྲན་སྡུར་སྤེལ་བའི་ཉིན་ཞིག་ཡིན་བསམས་སོང་། ལྟ་སྟངས་ཤིག་གིས། ངས་མང་པོའི་ནང་ནས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་བུ་མོ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་། གཞན་དང་མི་འདྲ་ཟེར་ནའང་། མི་འདྲ་ས་མང་པོ་མེད་པ་འདྲ། གང་ལྟར། ངས་མོ་རང་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང་། བུ་མོ་དེས་ཁ་རས་ཤིག་ཀྱང་བརྒྱབས་འདུག མོས་མགོ་བོ་ཅུང་ཙམ་རེ་འགུལ་བ་ན། ང་ལ་སྐྲག་སྣང་རེ་སྐྱེས་ཡོང་། ངས་ལམ་སེང་གཞན་ཞིག་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད། མི་ཚོགས་དེ་འདྲ་མང་བས་ན། མ་གཞི་ང་སྐྲག་དགོས་དོན་ཞིག་མི་འདུག་ཨང་། གང་ལྟར་ངས་བུ་མོ་དེའི་སྟོད་ཐུང་གི་ཚོས་གཞི་དང་། མིག་གི་དཀྲི་ག ལྷོ་ཁོ་རེ་ཡའི་བུ་མོ་དག་གི་སྐྲ་ཚུགས་དང་འདྲ་བའི་ཐོར་ཅོག་སོགས་ཡིད་ལ་བཟུང་ཚར། དེ་བས་ཀྱང་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལག་སོན་བྱུང་བ་ནི། བུ་མོ་དེས་དགའ་འབོད་བྱེད་པའི་སྤོ་ལོ་རུ་ཁག་ནི། ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ལོའི་སྨན་པའི་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་རེད། ད་ལྟ་ང་ལ་མ་མཐའ་ཡང་ལས་ཀ་གནད་འགག་ཅན་གཅིག་འདུག དེ་ནི་ཐབས་ཤེས་གང་དྲག་གི་སྒོ་ནས་ངས་བུ་མོ་དེའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་རྙེད་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་དུས་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་རེད། ངས་བུ་མོ་ཆ་མེད་དེ་ལ་ང་ཁོ་ནས་འབོད་རྒྱུའི་མིང་ཞིག་འདོགས་དགོས་སྙམ། པིར་གྱིས་ཅུང་ཟད་བསྐོར་བའི་སྨིན་མ། སྒོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཙམ་འཁྱིལ་བའི་ཟི་མ། རང་བཞིན་གྱིས་བབས་པའི་དཀྲི་ག། ཆེ་ཞིང་སྐྱོ་ཉམས་ཅུང་ཟད་ཞུགས་པའི་མིག་ཟུང་། འདི་དག་ཡིད་ལ་དྲན་ཚེ། ངའི་མིག་ལམ་དུ་སྐར་མ་མང་པོ་ཞིག་ཤར་གྱི་འདུག དེ་ནི་ང་རང་མགོ་ཡོམ་འཁོར་བ་ནི་མིན་པར། ཉེ་ཆར་དགའ་བའི་གླུ་དབྱངས་སྙན་མོ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། གནམ་ལ་སྐར་མ་མང་པོ་ཤར་བཞག ། སྐར་མ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཤར་བཞག ། སྐར་མ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་དཀྱིལ་ལ།། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་འདྲ་ལེ་མི་འདུག ། རེད། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག\nཁ་པར་ཨང་གྲངས་རྙེད་རྒྱུ་དེ་ལས་སླ་པོ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་ཀྱང་། མངོན་ཆུང་གི་ང་ལ་མཚོན་ན་སྐད་ཆ་འདྲི་ས་ཡག་པོ་ཞིག་མ་ཐོབ་པས། གཟའ་འཁོར་མང་པོ་འགྱངས་སོང་། མཚན་མོའི་ཉལ་ཁ་དང་། སློབ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྟག་ཏུ་མོ་རང་དྲན་ཡོང་གི་འདུག དྲན་གདུང་འདི་མོས་ཤེས་རོགས་བྱས་ན་སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཐན་ཐུན་བྱུང་། དམིགས་བསལ་མེད་ན། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པ་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ་མོ་རང་རྟག་པར་ལུས་རྩལ་ར་བ་ལ་ངག་སྐྱོར་གཏོང་དུ་ཡོང་གི་རེད། ལུས་རྩལ་ར་བའི་ནང་དུ་སློབ་མ་གཞན་པའང་ཤིན་ཏུ་མང་། ང་མ་གཏོགས། ཚང་མས་སྐོར་བ་བརྒྱབས་ནས་ངག་སྐྱོར་གཏོང་གི་རེད། ཡིན་ནའང་། མཚམས་མཚམས་མོས་ནན་ཏན་བྱས་ནས་ངག་སྐྱོར་མི་གཏོང་བར་གཞན་པ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ཅིང་། འཁྲིས་ཀྱི་རོགས་པ་དག་ལ་རྐང་པ་གཡུགས་ཏེ་རྩེད་མོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སྐབས་དེ་དག་ལ་ངས་ཕལ་ཆེར་ཐག་དེ་ཙམ་མི་རིང་བའི་ལུས་སྦྱོང་བྱེད་སའི་ཆིག་རྡང（单杠）དེར་ཁེན་ནས་མོ་ལ་བལྟས་ཡོད་ངེས། ཡང་མིན་ན། རྒྱུག་ལམ་གྱི་ནང་ཕྱོགས་ལ་སོང་ནས་དེབ་ཅིག་ཀློག་ཁུལ་བྱེད་བཞིན་མོ་ལ་ལྟ་སྲིད། ཉིན་ཞིག ངས་རྒྱུད་བཞིའི་དཔེ་ཆ་ཁ་ཐུར་ལ་བསྟན་ནས་འདོན་རྩིས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ངོ་ཚ་ནས། འཁྲིས་ཀྱི་མི་དག་ལ་གཅིག་ལྟ་དགོས་ཐུག སློབ་དུས་དེར། ཁོ་ཚོའི་ལུས་རྩལ་སློབ་ཐུན་ནི་གཟའ་ཕུར་བུའི་ཕྱི་དྲོར་ཡིན། སྨིན་དྲུག་ལུས་རྩལ་ལ་དགའ་པོ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་འདྲ། ལུས་རྩལ་སྟ་གོན་གྱི་སྐོར་བ་གཅིག་པུ་དེ་ལའང་མོ་རང་མཇུག་ཤོས་རེད། ད་དུང་ཐང་ཆད་ནས་རོ་འདྲ་ཞིག་ཆགས་འདུག མོ་ལ་ཆུ་ཞིག་དགོས་པ་འདྲ། ཡིན་ནའང་ལུས་རྩལ་དགེ་རྒན་གྱིས་མོ་དང་བཅས་པའི་སློབ་གྲོགས་གཉིས་ཀྱི་སྦལ་མཆོང་དོན་ཚན་དེ་ཚར་རྒྱུར་བསྒུགས་ནས་འདུག འདི་དག་ཚང་མ་ངས་སློབ་བྱོལ་བྱས་ནས་མཐོང་བ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ངས་མོ་རང་གི་ཆེད་དུ་སློབ་བྱོལ་འདི་མ་གཏོགས་བྱས་མ་མྱོང་།\nངས་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན། སློབ་དུས་དེར། སྨིན་དྲུག་ལ་མ་མཐའ་ཡང་ལུས་རྩལ་སློབ་ཐུན་སྐབས་ཀྱི་ཨ་རྡིས་རྡ་སི（Adidas）དཀར་པོ་དེ་དང་། རྒྱུན་ལྡན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནེ་ཁེ（Nike）ཡུ་རིང་དེ། ཁྲོམ་ལ་འགྲོ་དུས་ཀྱི་ཝན་སི（Vans）ནག་ལྷེབ་དེ། ད་དུང་ལན་པར་ཐག་མི་ཆོད་པ་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་ལྷམ་གོག་ཆ་ལྔ་འདུག ང་རང་དགའ་ཤོས་དེ་མོ་རང་གི་ལན་པར་མེད་པའི་ལྷམ་དེ་ཡིན། ནམ་ཡང་གཙང་མ་ཞིག་དང་། སིམ་སིམ་སིམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོད། ཡིན་ནའང་མོའི་ལྷམ་དེ་དག་མང་ཤས་རྒྱུ་དག་མེད་པའི་རྫུས་རྟགས（冒牌）རེད། མོ་དང་བསྡུར་ན་ང་ལ་སྒོར་སུམ་བརྒྱ་སྤྲད་པའི་ཆོ་ཏན（乔丹）ཞིག་གོན་རྒྱུ་ཡོད། དེ་མིན་ངའི་ལྷམ་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚང་མ་རྫུས་རྟགས་ཡིན། མ་གཞི་ཆོ་ཏན་དེའང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་འབྱོར་ལྡན（Jordan）དང་བསྡུར་ན་རྫུས་རྟགས་རང་ཡིན་པ་འདྲ། སྨིན་དྲུག་ལ་སྟོད་ཐུང་མང་ཤོས་ཡིན། དེ་དག་ལ་སྔོན་དུ་སྡོམ་རྩིས་རེ་བླངས་མོད། ཕྱིས་སུ་མོའི་རོགས་པ་དང་ཚང་མས་ཕན་ཚུན་གཡར་ནས་གོན་བཞིན་འདུག་པས། ངའི་མགོ་འཐོམས་སོང་། སྨིན་དྲུག་གི་གོས་ཐུང（རྐང་སྣམ）གི་སྐོར་ལའང་། བཤད་རྒྱུ་རེ་འགའ་ཡོད་མོད། ཀུན་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པ་འདྲ་བས་གཡུགས་ཞོག སྨིན་དྲུག་ཁ་རས་རྒྱག་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད། དེའང་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་སྔོན་པོ་ཞིག་ཡིན་དགོས། ཁ་རས་བརྒྱབས་པའི་སྨིན་དྲུག་གིས་མི་ལ་སྐད་ཆ་མང་པོ་བཤད་ཀྱི་མེད། མོའི་ལག་འཁྱེར་ལྟོ་ཕད་ནང་དུ་ཁ་རས་རྡར་ཚན་རེ་ཏན་ཏན་ཡོད་པར་ངེས། ཝུའུ་ཧན་ལ་ཁ་རས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཤིན་ཏུ་ཛ་དྲག་དུས་དེ་ལ། ངས་རྒྱང་རིང་གི་སྨིན་དྲུག་དྲན་ཞིང་། མོའི་ཁ་རས་དེ་དག་དྲན་ཚེ། ངའི་སེམས་པ་དྲོད་ཁོལ་ཞིག་གིས་ཁེངས།\nད་ནི་ང་མོ་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་འདྲ། ཡིན་ནའང་། ངས་མོ་དང་འབྲེལ་བ་མ་བྱས་ན་ཡོད་ཚད་སྟོང་པ་རེད་བསམས། གཅིག་བྱས་ན་སྟོང་པ་མིན་ཡང་སྲིད། ག་རེ་ཟེར་དགོས་རེད། གང་ལྟར་ང་རང་དགར་བསྡད་བཞག་ན་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་འདྲ།\nཕ་ཡུལ་གཅིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཡང་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ལོར་གསོ་རིག་སློབ་ཆེན་དུ་ཡོང་བ་ཞིག་རེད། ངེད་ཡུལ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་ཡུལ་གྱི་སློབ་མ་གསར་བ་རྣམས་ལ་སྣེ་ལེན་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པས། རྡོར་རྒྱལ་དང་ང་ཚོ་ལམ་སང་གྲོགས་པོ་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་སོང་། བྱས་ན་འགྲིག་འདུག སྨིན་དྲུག་གི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་རྩད་གཅོད་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་དོན་རླབས་ཆེན་དེ་ཁོ་ལ་བཅོལ་དགོས་འདུག བུ་རེ་བ་ཅན་ལ་རེ་ལྟོས།། གོས་རི་མོ་ཅན་ལ་རྒྱང་ལྟོས།། དུས་ཚོད་མང་པོ་འགོར་མ་སོང་། གཅིག་བརྒྱད་བརྒྱད་ཅིག་ཅིག་མོག་མོག་བཞི་ཀླད་གོར་ཀླད་གོར་བཞི། ངས་ཨང་གྲངས་དེ་དག་རང་གི་ཁ་པར་ལ་ཞིབ་ཚགས་བྱས་ནས་མནན་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ངས་ལམ་སང་མོ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་མེད། ད་ནི་ང་ལ་གནད་དོན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ངས་མོ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་སྐད་ཆ་ཅི་ཞིག་བཤད་དགོས་པ་དེ་རེད། ང་རང་དེ་དུས་སྙན་ངག་འབྲི་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་དགའ་པོར་སོང་ཙང་། ངས་མོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་གི་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་བཤད་མི་སྲིད།\nཡིན་ནའང་། ང་ལ་བྲེལ་འཚུབ་དང་དངངས་སྐྲག་སྐྱེ་བཞིན་འདུག ངས་མོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་གི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཀྱང་བཤད་ནུས་ས་མ་རེད།\nསྐྱེས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་ལམ་འཛུགས་སྟངས་དེ་ནི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་བརྒྱུད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ང་རང་ཕལ་ཆེར་ཞེས་པ་དེའི་ནང་ལ་འགྲོ་མི་འདོད། སྨིན་དྲུག་ལ་ཐོག་མའི་བག་ཆགས་ཡག་པོ་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་འདིའི་ཐད་ལ་ཅིས་ཀྱང་གསར་གཏོད་མི་འདྲ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམས། ཡིན་ནའང་། སླར་ཡང་ཁ་པར་མ་གཏོགས་ཅང་དྲན་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་ངའི་དབུས་སྐད་ཀྱི་ལ་ཉེ་ལ་བལྟས་ཚེ། ངས་བརྒྱ་ལ་ཁ་པར་སྤྱད་ཀྱང་། བརྡ་འཕྲིན་སྐུར་རྒྱུ་ལས་ཐབས་མེད། ང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ལ་གྲངས་གནས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོའི་ཨང་གྲངས་གསུམ་དེ་དྲ་བ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཨང་གྲངས་ཡིན། དཔེར་ན། ཡིས་ཏུང་དྲ་བ་ལ། 134、135 ལྟ་བུ་དང་། ལེན་ཐུང་དྲ་བ་ལ། 130、131 ལྟ་བུ། གློག་འཕྲིན་ལ་133、189 ལྟ་བུ་རེད། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཨང་གྲངས་བཞི་དེ་ས་ཁུལ་ཨང་སྒྲིག་གི་གྲངས་ཀ་ཡིན་པ་རེད། དཔེར་ན། བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་ལ་0897、ལྟ་བུ་དང་། མཚོ་སྔོན་མཚོ་ལྷོ་ལ 0974 ལྟ་བུ་སོགས་ང་རང་དང་པོ་ལྷ་སར་བསླེབས་དུས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དེ་དག་ཀློག་ཁག་པོ་ཞིག་འདུག་ཅིང་། དང་པོ་དག་ཏུ་ཨང་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་བརྡ་ཁྱབ་དང་གཡོ་སྒྱུ་བཤད་མཁན་མིན་ནམ་སྙམས་ནས་སྣེ་ལེན་བྱེད་མ་ཕོད། དེ་དུས་ངས་ཏག་ཏག་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ཤིག་ཉར་ཡོད་པས། ངས་བཏང་བའི་ཉིས་ཧོ（ཁམས་བཟང）ཟེར་བ་ལ་སྨིན་དྲུག་གིས་ཕྱིར་ལན་མ་ཡོང་བ་ནི། ཕལ་ཆེར་མོས་ཀྱང་ས་ཁུལ་མི་གཅིག་པའི་ཨང་གྲངས་ཁྱད་མཚར་དེ་གཡོ་སྒྱུ་འཁྲབ་མཁན་ཞིག་ལ་འདོད་པས་ཡིན་སྲིད། མིན་ཡང་སྲིད།\nཨ་མདོ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་མེད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཨམ་སྐད་ནི་གོ་ལ་གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་དང་གཉིས་སུ་མེད། དེ་བས་ཁ་པར་བརྒྱབས་ཀྱང་ཨམ་སྐད་བཤད་མི་ཉན་པ་དེའང་ཚོད་ཀྱིས་ཐིག་ཐུབ། ད་བྱས་ན་རྒྱ་སྐད་རྒྱག་དགོས་པ་འདྲ། ང་ཚོ་དང་ཐོག་ལྷ་སར་བསླེབས་དུས། འཛིན་གྲྭའི་ནང་དུ་སློབ་གྲོགས་ཕན་ཚུན་བར་རྒྱ་སྐད་མ་བརྒྱབས་ན་གོ་བརྡ་རྩ་ནས་མི་འཕྲོད། དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་དེ་ཡིག་སྐད་དང་མཐུན་ཆེ་ནའང་། མཚམས་མཚམས་རྒན་ལགས་ཚོས་ཁོ་རང་ཚོའི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དགོད་གཏམ་ལྟ་བུ་རེ་བཤད་པ་ཡིན་ན་ཡུལ་སྐད་ཐ་མལ་བ་དེ་ཆགས་འགྲོ་བས། ཧ་ཅང་ཡང་གོ་དཀའ། ལྷ་སའི་སློབ་གྲོགས་རྣམས་ནི་གད་མོ་སྐྱིད་མདོག་ཁ་པོ་ཞིག་བྱེད་མོད། ངས་གནས་ཚུལ་ག་རེ་ལྷག་མིན་ཁྱོན་ནས་ཤེས་ཀྱི་མེད། གྲལ་མཚེས་སོགས་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་རྗེས། མཇུག་ཏུ་ང་རང་གཅིག་པུ་གད་མོ་ཤོར་གྱི་ཡོད། ལྷ་སའི་དགེ་རྒན་ཚོའི་སློབ་ཚན་ཁྲིད་སྟངས་དེ་ཨ་མདོ་དང་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ནས་འདྲ་ཡི་མི་འདུག མ་མཐའ་ཡང་གསོན་ཉམས་ལྡན་ལུགས་དང་། སྤྲོ་སྣང་སྐྱེད་ཚུལ་གྱི་ཐད་ནས་རྦད་དེ་ཁ་ཁ་རེད་བཞག ངས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཚིག་ཐུང་རེ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མེད་པར་འབྲི་ཐུབ་ནའང་། རྒྱ་སྐད་བཤད་པ་ལ་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ངས་རྒྱའི་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དྲག་ཞན་དེ་རྩ་བ་ནས་མགོ་འཚོས་ཀྱི་མེད། དེ་དུས་ཀྱང་སློབ་གྲོགས་བུ་མོ་ཞིག་ལ། ངས་ཁྱེད་ལ་སྐད་ཆ་ཞིག་འདྲི（问wèn）ཟེར་བ་དེ་ངས་ཁྱོད་ལ་འོ（吻wěn）བྱེད་འདྲ་བོ་ཞིག་ལབ་སོང་། ངོ་མ་ཞབས་འདྲེན་རང་རེད།\nབརྩེ་དུང་ནི་སྐད་ཆས་མཚོན་ཐབས་མེད་པ་ནང་བཞིན། ང་དང་སྨིན་དྲུག་བར་ལའང་སྐད་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐབས་མེད་པ་འདྲ། ང་རང་ནམ་རྒྱུན་ནས་བཤད་པ་ལས་འབྲི་རྒྱུ་མང་ཤོས་ཡིན་པས། ད་བྱས་ན་འབྲི་རྩལ་དེ་ལན་གཅིག་ངོམ་དགོས་འདུག སློབ་ཆུང་སྐབས་ནས་བཟུང་། བུ་མོ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཡིག་གི་འཕྲིན་ཡིག་མང་པོ་བྲིས་མྱོང་བས། ད་དུང་སྐད་ཆ་སྙན་པོ་ཁ་ཤས་སེམས་ན་བསྡད་ཡོད་པ་འདྲ། ངས་འཕྲིན་ཡིག་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་པ་ཡིན། དེ་དག་ཚང་མ་གད་སྙིགས་སྒམ་ནང་དུ་ཡོད། ད་དུང་ཡང་མང་པོ་བྲིས། རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཡིད་ཚིམས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་འཁྱོང་གི་མི་འདུག ངའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་དེ་ཅུང་ཟད་འགྲིག་བསྡད་ཡོད། རྒྱུག་བྲིས་རེ་བྱས་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཉམས་སྣང་དོད་པོ་ཞིག་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ངས་སྨིན་དྲུག་གིས་ང་དང་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་འབྲི་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག\nངས་སྨིན་དྲུག་ལ་ཕལ་ཆེར་ཡོད་སྲིད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དེར་དཔུང་འཇུག་བྱེད་དགོས་བསམས་བྱུང་། དེ་ནི་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་རེད། ངས་རང་ཉིད་སློབ་སྦྱོང་གི་ཐོག་ལ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཚིག་ཉམས་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་བ་ཞིག་གིས་བྲིས། དབུས་སྐད་ཡག་པོ་སློབ་དགོས་པ་དེའང་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཅིག་ཆགས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བཤད་པ་ཡིན། དེ་མ་གཞི་བདེན་པའང་ཡིན། ད་དུང་ངའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དང་། ཐེང་ཤུན་ཨང་ཀི（腾讯QQ号）སོགས་ཀྱང་གཤམ་ཞིག་ལ་བྲིས་པ་ཡིན། བྲིས་ཚར་བའི་འཕྲིན་ཡིག་དེ་སྙིང་གཟུགས་སམ་སྙིང་གི་བཟོ་ལྟའི་ཚུལ་དུ་ལྟེབས་མེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད། ང་མོ་རང་ལ་དགའ་པོ་ཡོད་པའི་སྐད་ཆའང་ཅི་ཡང་བཤད་མེད། དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། མ་མཐའ་ཡང་ངས་མོ་རང་ལམ་སང་མགྲོན་ཁང་ནང་ལ་ཁྲིད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་དེ་ད་དུང་ལག་བསྟར་བྱེད་རྩིས་ཡོད་པ་མ་རེད།\nངས་རང་ཉིད་སྨིན་དྲུག་དང་ཉེ་བར་བཅར་ཐུབ་པའི་དོན་དག་ཐམས་ཅད་ཡག་པོ་བསྒྲུབས་བཞག་ཡོད། ངའི་ལྷག་བསམ་ཡང་གཙང་མ་ཡིན། ད་ནི་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཡང་། མགོ་ནག་སྐྱིད་སྡུག་གནམ་གྱི་ལག་རེད།།\nངས་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ནི། གལ་སྲིད་སྨིན་དྲུག་གིས་གུས་པ་ལ་ཁ་ཡ་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེའང་ཕལ་ཆེར་ཚུར་ཁ་པར་བཏང་ནས་ཡོང་བ་ཞིག་ཡིན་ངེས་བསམས་མོད། མོས་ང་ལ་ཕྱིར་འཕྲིན་ཡིག་བསྐུར་འདུག ངས་ཧ་ཅང་གཟབ་གཟབ་ཀྱི་ངང་ནས་འཕྲིན་ཡིག་གི་ཁ་ཕྱེ། ཐོག་མར་ངའི་སེམས་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག་དྲན་སོང་། སྨིན་དྲུག་གི་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་དེ་ད་དུང་ཡང་འབྲི་སྦྱོང་མང་པོ་བྱེད་དགོས་འདུག་སྙམ། ངའི་སེམས་ཁོང་གི་ལྷ་མོས་ཡིག་གཟུགས་ཨ་ཀྱོག་པ་ཀྱོག་འདི་འདྲ་ཞིག་འབྲི་བ་ནི་ངོ་མ་དང་ལེན་བྱེད་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། དང་པོ་དེ་ལྟར་བསམས། མཇུག་ལ་ཡག་སྣང་ཞིག་ཀྱང་སྐྱེས་ཀྱི་འདུག ངས་འཕྲིན་ཡིག་དེ་མ་མཐའ་ཡང་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བྱས་ནས་གཟབ་ནན་གྱིས་ཐེངས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་བཏོན་ཡོད་ངེས། དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཚད་ས་མེད། ཕྱིས་སུ་འཕྲིན་ཡིག་དེ་ངས་ངག་སྐྱོར་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ལྷ་ས་བའི་ལུགས་ལྟར། མོས་ཁེངས་སྐྱུངས་ཞེ་དྲག་གནང་བཞག མ་གཞི་ག་བ་ག་བ་ཞེས་པ་དེ་བྲིས་མི་འདུག་མོད། ང་ལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་འཆར་སྣང་བྱུང་། མོ་རང་ལ་འཇོན་ཐང་དང་ནུས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཚུལ་དང་། ཕལ་ཆེར་ང་ལ་ལྷ་སའི་སྐད་ཡག་པོ་ཞིག་སློབ་ཐུབ་པའི་གདེང་ཚོད་ཀྱང་མེད་ཚུལ་སོགས་མེད་པའི་མེད་རབས་དེ་མང་པོ་ཞིག་བསྟར་འདུག་མོད། མཇུག་ཏུ་ང་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུའི་ཨ་ལན་དེ་གསལ་བོ་ཞིག་བརྗོད་འདུག ངས་མཛེས་ཉམས་ཤོམ་ལུགས་ལ་དབྱིངས་ཚུད་ནས་སློབ་སྦྱོང་དེ་ཙམ་མེད་པའི་ཉ་མ་མང་པོ་མཐོང་མྱོང་ཡོད་པས། མོ་ལ་ངོ་མ་འཇོན་ཐང་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་སྲིད་མོད། དེ་གཙོ་བོ་མ་རེད། ད་ནི་གཙོ་བོ་དེ་གང་ཡིན་པ་མ་བཤད་ནའང་ཚང་མས་ཤེས་རྒྱུ་རེད།\nསྨིན་དྲུག་གི་ཐེང་ཤུན་ཨང་ཀིའི་མགོ་པར་ལ T.O.P བཞག་འདུག དེ་ནི་ལྷོ་ཁོ་ར་ཡའི་རོལ་ཚོགས་གྲགས་ཅན་འཇིག་རྟེན་འབར་གས་ཆེན་མོ（BIGBANG ）ཞེས་པ་དེའི་ཚོགས་མི་ཞིག་ཡིན། ང་ལ་སྨིན་དྲུག་གི་སྐད་གདངས་དེ་ཤིན་ཏུ་སྙན་པོ་ཞིག་གོ་རྒྱུ་བྱུང་། བཤད་སྟངས་དེའང་ཅུང་ཟད་བསྟན་བཤིག་ཚ་པོ་ཞིག་རེད། ངས་མང་ཙམ་ཉན་ནས་ཉུང་ཙམ་རེ་བཤད། རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཞིག་གིས་ཡིན་མིན་བཤད་ཤེས་མ་སོང་མོད། སྨིན་དྲུག་གིས་ང་ལ་བསླབས་པའི་ལྷ་སའི་སྐད་དེ་དག་ངས་ལམ་སང་ཤེས་ཡོང་བ་ཞིག་འདུག མོས་ངའི་རིག་པ་ཡག་པོ་འདུག་ཟེར། ཧུ་ཧུ། ངས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད་བསམས།\nཉིན་ཞིག་སྨིན་དྲུག་གིས་ང་ལ་མོ་རང་གི་གྲོགས་མོ་ཞིག་གི་སྐོར་བཤད་སོང་། བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར། ངས་ཐོག་མར་གོ་དུས། ཏིང་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་ཡིན་ཤག་བྱས་པ་ཡིན། མཇུག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པས། ལྷ་སའི་སྐད་ནང་དུ་བསྟན་འཛིན་ལ་བསྟེན་འཛིན་ཞེས་ཡོང་གི་འདུག སྨིན་དྲུག་མོ་རང་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ངས་འདིའི་གནད་དོན་ནི་ཚིག་གྲོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་འདུག་བསམས། དཔེར་ན་ངའི་ཕ་ཡུལ་དུ། བསྟན་ཡིག་ཁོ་ནའི་སྐབས་སུ་བསྟན་རང་ཀློག་ངེས་མོད། ཚིག་གྲོགས་སྦྱར་ནས་ཐུབ་བསྟན་ཟེར་དུས་བསྟན་གྱི་སྒྲ་འགྱུར་ནས་ཐུབ་བསྟུན་འདྲ་བོ་ཆགས་པ་དེ་འདྲ་མིན་འགྲོ་བསམས། ངས་ད་དུང་དཔེར་བརྗོད་གཞན་ཞིག་དྲན་ཡོང་། ཨ་ཁུ་སྨན་བླས་ཁོ་རང་གི་མིང་ལ་ཕ་ཡུལ་ནས་སྨན་བླ་སྐྱུབས་ཟེར་གི་འདུག་ཟེར་བ་དེ་དྲན་བྱུང་། ཡིན་ནའང་། ལྷ་སའི་སྐད་ནང་དུ་འདིའི་རིགས་ཚིག་གྲོགས་ལ་འབྲེལ་བ་མི་འདུག བསྟན་ཡིག་ཁོ་ན་བཀླགས་ཀྱང་བསྟེན་ཞེས་ཡོང་གི་འདུག ངེད་གཉིས་ནས་བསམ་བློ་མང་པོ་བཏང་མཐར་རྗེས་འཇུག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་འདུག་བསམས། དེས་ན་ལས་སླ་མོ་རེད། རྗེས་འཇུག་ག་ང་ད་ན་བ་མ་འ་ར་ལ་ས་རྣམས་བཅུ་ལ་རེ་རེ་བྱས་ནས་དཔེར་བརྗོད་བཞག་སྟེ། ག་ལེར་བཀླགས་ནས་སྒྲ་འགྱུར་མིན་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས་འདུག ངས་བཀླགས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཨམ་སྐད་ལ་ཤོར་འགྲོ་བ་ཞིག་འདུག་པས། དེ་ནས་དཔེར་བརྗོད་འཇོག་མཁན་ང་བྱས། དཔེར་བརྗོད་ཀློག་མཁན་སྨིན་དྲུག་བྱས་པ་ཡིན། རྟག སྒྲ་རང་འཇགས་རེད་བཞག སྒང་། སྒྲ་འགྱུར་མ་སོང་། པད། ཨང ? སྒྲ་འགྱུར་སོང་། ངས་པེད་འདྲ་བོ་ཞིག་གོ་སོང་། ཡི་གེ་ཀློག་སྟངས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན། པ་ད་པད（/pat/）ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་དགོས་མོད། དེ་ཡོང་གི་མི་འདུག དེས་ན་མིང་གཞི་དབྱངས་ཨ་ངེས་པ་གང་ཞིག་རྗེས་འཇུག་ད་དང་འཕྲད་ན་ང་རོ་ནི་འགྲེང་བུ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་བ་འདྲ། ད་དུང་ཁ་ཚོན་གཅོད་པ་སྔ་དྲགས་པས། དཔེར་བརྗོད་མང་པོ་འཇོག་དགོས་འདུག བགད། བསད། ནད། ལད། ཁྱད། བད། བཅད་སོགས་ཚང་མ་དབྱངས་ཨེ་ཞུགས་པའི་སྒྲ་རང་བཞིན་དུ་ཡོང་བ་ཞིག་འདུག མོས་དེ་ངོ་མ་རེད་འདུག་ཟེར། མོ་རང་གིས་སྔོན་ཆད་ཁྱད་ཆོས་ལ་ཁྱེད་ཆོས་བྲིས་པ་དང་། ནད་པ་ལ་ནེད་པ་འདྲ་བོ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ནོར་མྱོང་ཡོད་ཟེར། དེ་ནས་ན་ལ་དཔེར་བརྗོད་བཞག སྨན། འདི་ཡང་འགྱུར་སོང་། སྨེན་འདྲ་བོ་ཞིག་ཆགས་སོང་། ལྡན། ལན། གསན། ཉན། ཚང་མ་དབྱངས་ཨེ་ལ་འགྱུར་གི་འདུག འདི་ལ་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚོད་ལྟ་ཞིག་ཀྱང་བྱས་པ་ཡིན། ཉིན་ཞིག་ཁྲོམ་ནས་ཨ་ཅག་ཆ་མེད་ཅིག་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་པ་ཡིན། ཨ་ཅག་ལགས་དེ་པར་སྨན（man）བཙོང་ཡ་ཡོད་རེད་པས་ཞེས་པ་ན། ཨ་ཅག་ལགས་ཀྱིས་སྨན（man）ཟེར་བ་ག་རེ་རེད་ལབ་བྱུང་། ངས་ལམ་སང་སྨན་ལ་འགྲེང་བུ་སྦྱར་ནས་མ་རེད་མ་རེད། ཨ་ཅག་ལགས་སྨེན་ཟེར་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ན། ཨ་ལེ། བུ་རང་དེ་ནས་ཕར་རྒྱུགས་དང་། སྨན་（སྨེན）ཁང་ཡོད་རེད་ལྟ་བུ་ཞིག་གསུངས་བྱུང་། ངས་ལགས་སོ་ཞུས་པ་ཡིན། རྗེས་འཇུག་བ་དང་། མ་དང་། འ་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་འདྲ། རྗེས་འཇུག་ར་དེའང་ར་སྒྲ་གསལ་བོར་མི་ཐོན་པ་མ་གཏོགས་སྒྲ་འགྱུར་གྱི་མི་འདུག ཡིན་ནའང་འགྱུར་ལྡོག་ལ་འགྱུན་ལྡོག་ཟེར་གྱི་འདུག་བསམས་བྱུང་། ད་དུང་སྒྲ་གསལ་པོར་མི་ཐོན་པ་རྗེས་འཇུག་ག་ཡིག་ཀྱང་ཚུད། རྗེས་འཇུག་ལ་ཡིག་དེའང་སྒྲ་འགྱུར། རྒྱལ་ལ་རྒྱེལ། ཉལ་ལ་ཉེལ་སོགས་འབྱུང་། ད་དུང་དཔལ་ལྡན་ལ་དཔེན་ལྡེན་ཟེར་བ་ཡོད། རྗེས་འཇུག་ས་ཡིག་དེ་མ་གཞི་ནས་འགྲེང་བུའི་སྒྲ་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་པོ་ཡོད་པས། འགྱུར་ཡོད་མེད་བཤད་ཁག་པོ་རེད། གེ་དང་གས། ལེ་དང་ལས། དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ལ། ངའི་མིང་ལྕགས་འབུམ་རྒྱལ་དེ་སྨིན་དྲུག་གིས་ལྕ་འབོམ་རྒྱེལ་ཞེས་ཤོག་བུ་ཞིག་ཏུ་བྲིས་ནས་བསྐུར་བྱུང་། ངའི་མིག་ལམ་དུ་སྨན་རྫས（ལྕ་བ）གཅིག་དང་འགད་རྫས（འབོམ bomb) ཁ་ཤས་འཁོར་ཡོང་གི་འདུག དེ་ཡིས་ཕལ་ཆེར་ང་རང་ས་ལ་སྒྱེལ （རྒྱེལ）མདོག་ཁ་པོ་རེད།\nངས་སྨིན་དྲུག་གིས་འབུམ་ཞེས་པ་འབོམ་ལ་བྲིས་པ་དེར་བསམ་བློ་ཁ་ཤས་བཏང་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཕལ་ཆེར་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པས། ཕྱིས་སུ་ཏག་ཏག་འགྲེལ་བའང་ཕོག་སོང་། དེའི་སྐོར་གཤམ་ནས་ལབ་ཡོང་། ངས་ནི་སྨིན་དྲུག་གི་སྐོར་དེ་མང་ཙམ་ཞིག་འབྲི་ན་བསམས་གི\nསྨིན་དྲུག་ནི་བུ་མོ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ཡིན། བསྟན་དགྲ་ཚ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཆགས་ཉམས（性感）ལྡན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། རིག་པ་རྣོན་པོ་ཡོད་ས་ཞིག་ཀྱང་རེད། བསམ་ཚུལ་ཡ་མཚན་ཧ་ལས་པ་མང་ས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གོམ་པ་བརྒྱབས་ནས་འགྲོ་དུས་ཕིག་ཕིག་ཚ་བོ་འདྲ་ཞིག་ཡོད། དགེ་རྒན་ཚོའི་མཐོང་ལམ་ནས་མོ་རང་བུ་མོ་མ་རབས་ཤིག་ཡིན། སྐྲ་ལོའང་དམར་སྨུག་ཅིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ང་རང་མོ་ལ་དགའ་པོ་ཡོད། སྨིན་དྲུག་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་མཁས། རང་ཉིད་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ཀྱང་ཁྱད་མཚར་ཞིག་ཡོད། ང་དང་བསྡུར་ན། མོ་ལ་ལོ་ངོ་ལྔ་ཡི་ནང་ལོགས་སུ་ཡིག་རྒྱུགས་མ་ལོན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ང་རང་ཕལ་ཆེར་མོའི་ཡོད་ཚད་ལ་དགའ། སྨིན་དྲུག་གི་ཡ་མ་ཟུང་གི་བྱ་སྤྱོད་མཐའ་དག་ཀྱང་ངའི་ས་ལ་བསླེབས་པ་ན། ཕལ་ཆེར་ལུགས་དང་མཐུན་གྱི་ཡོད།\nདུས་ཚོད་ཀྱི་སྣུམ་ཞག་ལ་བརྟེན་ནས། ང་དང་སྨིན་དྲུག་གི་བར་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འོ་ཟི་ཕྲ་མོ་མང་དུ་འཕྲོས། ངེད་གཉིས་བར་ལ་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། བཤད་རྒྱུ་མི་རྙེད་པའི་སྐབས་ཤིག་ཕལ་ཆེར་མེད། དགེ་རྒན་ཚོའི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ལ་ལད་ཟློས་བྱས་ནས་ཀྱང་གད་མོ་མང་དུ་བགད་མྱོང་། མིག་ལ་མི་འགྲོ་བའི་སློབ་མ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྒྱབ་བཤད་བརྒྱབས་ནས། ནག་རྐྱང་བཟོ་མྱོང་ཡོད། （བླ་བཙག་ནས་ཉལ་སར་འཕེན་མྱོང་ཡོད） ལུང་མང་པོ་འདྲེན་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་དག་ལ་ལུང་གི་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བླ་དྭགས་བྱིན། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་སྔོན་གནམ་ཞིག་བཤད་བཤད་རྗེས། ཡང་བར་སྣང་ཁམས་ཤིག་བཤད། གནད་དང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་བས་མང་པོ་བཤད། གཟབ་ནན་གྱིས་བཤད་པ་ཞིག་མང་ཤས་རྩོམ་རིག་དང་རྒྱུད་བཞིའི་སྐོར་ཡིན་པ་འདྲ། ཕལ་ཆེར་ང་རང་འབྲོག་པ་ཡིན་པས་ཡིན་ས་རེད། ང་ལ་མཚོན་ན་དེ་དུས་ཨ་ཇོ་སེང་རྡོར་ལགས་ཀྱི་སྙན་ངག་ལ་དགའ་ཤོས་ཡིན། དེང་སང་ཡང་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་ཡིན། ཨ་ཇོ་སེང་རྡོར་གྱི་རྗོད་བྱེད་འབབ་ལུགས་དེས་ང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་མང་པོ་ཐེབས་ཡོད། སྨིན་དྲུག་ལགས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་མང་པོ་མི་ཀློག དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་ཉམས་མྱོང་དང་བསམ་བློ་ཧ་ལས་པ་དེ་འདྲ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་འདུག མོས་ང་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་ཐབས་དེ་འདྲ་མང་པོ་བསྟན་ཅིང་བཤད་མྱོང་ཡོད། ཞར་དུ་གསལ་བཤད་འགོད་པ་དེས་དོན་གྱི་ཞིབ་ཆ་སྟོན་པའི་ཡི་གེ་དག་འཇོམས་པར་བྱེད་རེད་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། ངས་མགོ་ཞེ་དྲག་འཚོས་ཀྱི་མི་འདུག མོ་རང་ལ་མ་ལག་ཅིག་ཆགས་ཡོད་པ་འདྲ། ཡིན་ནའང་། མོས་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་འབྲི་ཡི་མེད། ཕྱིས་སུ་ང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་ཐེབས་པ་ནི། མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་ཞིབ་འབྲི་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཞིབ་འབྲི་ནི་གདེང་འཇོག་མིན་ནའང་། ཞིབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་ལས་རྩོམ་མཁན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་གང་རུང་ཞིག་མངོན་པ་ཡིན་པས། མདོར་ན་རྣམ་འགྱུར་དེ་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་ལྷུང་བ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་འདུག་ཟེར། མོ་རང་ལ་འདི་འདྲའི་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཞིག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་བདག་གིས་གཞར་ཡང་ཤེས་ཐབས་བྲལ་མོད། ང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་། མོས་ང་ལ་དང་པོ་འོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་དེབ་ནི་བསོད་ཧྥེའི་འཇིག་རྟེན（苏菲的世界）ཞེས་པ་དེ་ཡིན། བྱིས་པ་བསོད་ཧྥེ་ལ་ཁྱད་མཚར་བའི་འཕྲིན་ཡིག་མང་པོ་ཞིག་འབྱོར་གྱིན་ཡོད། འཕྲིན་ཡིག་གི་ནང་དོན་མང་ཤོས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱུན་ཤེས་ཡིན། བསོད་ཧྥེ་ཡིས་འཕྲིན་ཡིག་ལས་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལད་མོ་ཡིན།། ལད་མོའི་ནང་ནས་སུ་མཁས་ཡིན།། ངས་ཀྱང་སྨིན་དྲུག་ལ་འཕྲིན་ཡིག་མང་པོ་བྲིས། ཤེས་བྱ་རེ་ཡོད་པའང་ཨ་ཅང་ཅང་། དབུས་གཙང་རྣམས་དབུ་མེད་འབྲིར་གོམས་པས། དབུ་ཅན་ལ་དབུ་མེད་ཀྱི་ཤད་ཁོ་ན་འཐེན་གྱི་ཡོད། དཔེར་ན། རྒྱུད་བཞི་། དཔེ་ཆ་། ལྟ་བུར་ཡོད་པས། ངས་སྨིན་དྲུག་ལ་བསྐུར་བའི་འཕྲིན་ཡིག་ཐོག་མ་དེར། ཤད་ཐོབ་ལུགས་འགའ་ཞིག་དོན་དག་ཙག་ཙིག་དང་སྦྱར་ནས་བྲིས་པ་ཡིན། མོས་ང་ལ་ཡི་རང་བླ་ལྷག་གནང་གི་འདུག མོས་ཀྱང་ང་ལ་ཁ་ཤས་བསྐུར་བྱུང་། དེང་སང་ཡང་བརྗེད་མེད་པ་ཞིག་ནི། ངའི་རེ་བ་ལྟར་མོས་ང་ལ་བྲིས་པ་ཞིག་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་འབབ་སྟངས་ཀྱི་ནང་དོན་དེ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་གི་བུ་མོ་ཞིག་ལ་འདི་འདྲ་ལབ་ན་ཕལ་ཆེར་ཁོང་ཁྲོ་ལང་ལས་ཆེ་མོད། ངེད་གཉིས་ཏག་ཏག་སྨན་པ་སློབ་མཁན་ཡིན་པས། ནམ་རྒྱུན་ནས་གསང་གནས་སྐོར་གྱི་ངོ་ཚ་འཛེམ་དོགས་དེ་སྣང་མེད་འདྲ་བོ་གཏོང་ཁུལ་བྱེད། བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་ཆགས་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་དེར་དང་པོ་ཟླ་མཚན་འབབ་སྟངས་དང་མངལ་འཛིན་ཚུལ་དེ་གསུངས་ཡོད་པས། ངས་ངོ་མ་ཟླ་མཚན་གྱི་སྐོར་དེ་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ལ་དགེ་རྒན་གྱི་ངག་བཀོད་ལྟར་ལུང་ཚིག་མང་པོ་ངག་སྐྱོར་བཏང་མོད། ད་དུང་ཅི་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག མོས་ང་ལ་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་དང་ཕྱི་ལུགས་གཉིས་གོ་བསྡུར་བའི་རེའུ་མིག་ཅིག་ཀྱང་བཟོས་འདུག མ་གཞི་མཁན་ཆེན་ཁྲོ་རུ་ཚང་གིས་གསུངས་པ་བཞིན། དང་པོའི་ཞག་གསུམ་བཅུ་གཅིག་བུ་མི་ལེན།། མངལ་ཁ་བྱེ་ནས་ཞག་ནི་བཅུ་གཉིས་བར།། ཞེས་རྒྱུད་ཚིག་སྔ་ཕྱི་བརྗེས་ནས་གོ་བ་བླངས་ན། ད་གཟོད་བོད་ལུགས་ཀྱི་མངལ་ཁ་བྱེ་པ་དང་། ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་ཁམས་དམར་འདོན་དུས（排卵期/危险期）གཉིས་འདྲ་པོ་ཆགས་ཀྱི་འདུག ཧ་ལས་པ་རེད། ངས་ལས་སླ་པོ་ཞིག་གིས་ཤེས་སོང་། རེའུ་མིག་དེ་ད་ལྟའང་ངའི་རྒྱུད་བཞིའི་བར་ན་ཡོད།\nའོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་དེབ་གཉིས་པ་ནི་ལོ་བརྒྱའི་ཁེར་རྐྱང（百年孤独）ཡིན་བསམས་སོང་། སྨིན་དྲུག་གིས་བཤད་ན། རྒྱུད་བཞི་ནི་བརྩམས་སྒྲུང་ཞིག་རེད་ཟེར། ཨ ？བོད་སྨན་གྱི་ཤེས་བྱ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པའི་གཞུང་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང（藏医百科全书式小说）ཞིག་རེད་ཟེར། སྐད་ཆ་འདི་ལ་ང་རང་ཅུང་ཟད་ཧ་ལས། ངས་ཡ་མཚན་དང་དད་པའི་རྟེན་དུ་རྩི་བཞིན་པའི་རྒྱུད་བཞི་དེ་ཉིད། མོས་ང་དང་ཐག་ཉེ་སར་དྲུད་ཅིང་། ངའི་རྐང་འོག་ལ་བཞག་སོང་སྙམ་པའི་དོགས་འདྲོགས་དང་སྐྲག་སྣང་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་། ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་བདེན་པ་འདྲའང་རེད་བསམས། མི་སྣ་གཙོ་བོ་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡིད་ལས་སྐྱེས་གཉིས་མིན་ནམ། ང་རིམ་གྱིས་ལྷོད་ལ་བབས་ནས་རྒྱུད་བཞི་ལ་བརྩམས་སྒྲུང་ཞིག་གི་ཚུལ་གྱིས་བལྟས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བལྟས་པ་ལ་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་འདུག རྒྱུད་ཚིག་བློར་འཛིན་རྒྱུ་དེ་གཙོ་བོར་མ་ཆགས་པར། ལེའུ་དང་ནང་དོན་མུ་མཐུད་ནས་རྒྱུད་བཞི་ཡོངས་སུ་ཀློག་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་། བཤད་རྒྱུད་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་། དང་པོ་ལུས་ཆགས། དེ་ནས་ནད་བྱུང་། དེ་ལ་གཉེན་པོ་སྒོ་བཞི་རྩལ་དུ་སྤྲུགས། མཐའ་མར་མི་ན་བ་གནས་པའི་ཚེ་རིང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་པ་སོགས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་མང་པོ་གསལ་བོར་མཐོང་། རྒྱུད་བཞི་བརྩམས་སྒྲུང་ལ་བལྟས་ནས་བཀླགས་པ་དེས་ངས་རྒྱུད་བཞིའི་ནང་གི་ཐ་སྙད་འཁོལ་སྟངས་དང་། ཚིག་སྔ་ཕྱི་གོང་འོག་གི་གཏན་ཚིགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་འདོད་པ་ཞིག་ཆགས་སོང་། དེ་ནི་ཧ་ལས་པ་ཞིག་རེད། རྒྱུད་བཞིའི་བརྗོད་བྱ་དེ་དེང་རབས་གསོ་རིག་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་འདིར་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་བཤད་མི་སྤོབས་ནའང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་དེ་ནི་ལྷད་མེད་ཟེར་བ་དེ་རེད་འདུག ངས་ད་ལྟ་འབྲི་བཞིན་པའི་རྩོམ་ལྟ་བུ་འདི་ཚོར་གོང་འོང་སྡེབ་འཁྲུག་དེ་ཙམ་མ་ཤོར་བའང་ཕྱོགས་མང་ས་ཤིག་ནས་རྒྱུད་བཞིའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་ངེས། དེ་བས་ངས་རྒྱུད་བཞི་འདི་རང་གི་རྩོམ་རིག་སློབ་དེབ་ཅིག་ལའང་བརྩིས་ནས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ང་ལ་བསམ་ཚུལ་གཞན་ཞིག་བྱུང་། ངས་བལྟས་ན་རྒྱུད་བཞིའི་འབྲི་ཐབས་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས་（魔幻现实主义）བེད་སྤྱོད་བྱས་འདུག ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོན་པ་སྨན་གྱི་བླ་མའི་ཐུགས་དང་སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་དང་། འཕྲིན་ལས་སོགས་ལས་སྤྲུལ་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ནམ་ཡང་གསུང་ཁོ་ནས་ལས་སྤྲུལ་བའི་དྲང་སྲོང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་རྣམ་གཉིས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་ནང་དུ་འཕུར་ཞིང་ལྡིང་བ་ནི་ལོ་བརྒྱའི་ཁེར་རྐྱང་ནང་གི་བྱིས་པ་ཞིག་བཙས་དུས་ནས་རྔ་མ་སྐྱེས་ཡོད་པ། མཛེས་མ་རཱེ་མེ་ཏེ་སི་གནམ་ལ་འཕུར་སོང་བ་དང་རྟོག་བཟོ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་འདྲ་ས་མང་པོ་ཡོད་པར་སྙམས། སྨིན་དྲུག་གད་མོ་བགད་ནས་མོས་དེ་འདྲའི་རྙོག་དྲ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་མ་མྱོང་ཟེར། དེའང་ཁག་མེད། ལོ་བརྒྱའི་ཁེར་རྐྱང་ལ་མི་སྣ་མང་བ་དང་། མི་སྣ་དེ་ཚོའི་མིང་རིང་དྲགས་པ་སོགས་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་སོ་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས་ངས་འཁྲིས་ལ་རྟག་པར་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་རེའུ་མིག་དེ་བཟུང་ནས་བལྟས་མྱོང་བ་དྲན། རྒྱུད་བཞི་ལའང་ལེའུ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་དང་། བྱེ་བྲག་གི་ས་བཅད་ཤིན་ཏུ་མང་བས། ང་རང་རྟག་པར་མགོ་འཐོམས་ཀྱི་ཡོད། འདི་ནས་བརྩིས་པའི་ལོ་ངོ་མང་པོ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ། ངས་རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེམས་ཞེས་པའི་སྨན་ཐང་གི་སྡོང་འགྲེམས་ལས་ཀྱང་ལྟ་བདེ་བ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་འི་མིང་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཞིག་ཇུས་འགོད་བྱས་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོར་ཅུང་ཟད་ཕན་སྲིད་སྙམ།\nསྨིན་དྲུག་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་མང་ཆེ་ཤོས་ཁ་པར་ནང་ནས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ངོ་ཐུག་ན་སྐད་ཆ་མང་པོ་བཤད་རྒྱུ་མི་འདུག མོས་ངའི་གདོང་ལ་ཐད་ཀར་ལྟ་མི་ཐུབ། ལམ་ལ་འགྲོ་དུས་མོ་ངའི་གཞུག་ནས་མ་གཏོགས་འགྲོ་རོགས་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། དེས་ང་རང་ལའང་བློ་འཚབ་རེ་སྐྱེས་ཡོང་གི་ཡོད། ངེད་གཉིས་ཆར་བའི་ནང་ནས་རྒྱུག་ཤར་གློད་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ཆར་བ་རེ་བབས་ཚེ། ཡང་ན་མོས་འགྲོ་དང་དང་། ཡང་ན་ངས་མར་ཐོན་ཤོག་ཅེས་པའི་བརྡ་འཕྲིན་རེ་སྐུར་ངེས། ལྷ་ས་ནས་ཆར་བ་ཧ་ལམ་མཚན་མོ་མ་གཏོགས་མི་འབབ་པས། ངེད་གཉིས་ཀྱང་སློབ་མའི་ཚོགས་པ་ཉལ་ཁང་དུ་མ་བསླེབས་སྔོན་ཙམ་ལ་ཕྱིར་ལོག་ཡོང་གི་ཡོད། ངའི་དབུས་སྐད་དེ་མཁྲེགས་པོ་ཞེ་དྲག་ཅིག་ཡོད་ནའང་། སྨིན་དྲུག་གིས་ནམ་ཡང་རྣ་བ་བླགས་ནས་ཉན་ངེས། མ་གོ་ས་ནས་བསྐྱར་དུ་འདྲི། ཡིན་ནའང་། སྔོན་ཆད་དང་བསྡུར་ན་འདྲི་དགོས་ས་ཉུང་དུ་མང་པོ་ཕྱིན་ཡོད། ཡང་ཆར་བ་འབབ་པའི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ་རེད། མོས་ང་ལ་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་སོང་། མ་གཞི་དབུས་གཙང་དང་དབུས་གཙང་བར་ལ་སྐད་ཆའི་ཐོག་ནས་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ནའང་། མོ་ལ་ནམ་རྒྱུན་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་ས་ང་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཤས་ཤིག་ལས་མེད་ཟེར། སྨིན་དྲུག་གིས་སྐད་ཆ་འདི་བཤད་མ་ཐག་ངའི་སེམས་སུ་ཐོག་མར་འདི་ལྟར་དྲན། ཨེ་བདེན་ནམ། ཁ་ཤས་ཟེར་བ་དེར་སུན་པ་ལ། སྐད་ཆ་བཤད་ས་དེ་ང་རང་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་དགའ་བ་ལ། ཡིན་ནའང་། རིམ་གྱིས་ང་ལ་སྐྱོ་བ་ཁ་ཤས་ཀྱང་བསླེབས་སོང་། མོ་རང་ངོ་མ་ཁེར་རྐྱང་ཞིག་རེད་ཨང་སྙམས། དགའ་སྐྱོ་གཉིས་དང་ལྷན་དུ། སྐབས་འདིར་ངའི་སེམས་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཅིག་དྲན་འོང་། སྐྱེས་པའི་ཕ་ཁྱིམ་གཏན་གྱི་སྡོད་ས་མིན།། རང་ལམ་བཙལ་བས་རང་མགོ་ཐོན་པ་དཀའ།། ལུང་སྟོང་ཡུ་མོ་འདྲ་བའི་བུ་མོ་ལ།། ཚེ་རབས་གཅིག་གི་གྲོགས་ནི་ང་ཡིས་བྱེད།། ངས་མོ་རང་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ཞིག་སྤྲོད་དགོས་བསམས། སྨིན་དྲུག་གི་སྐད་ཆ་དེ་ལ་ཅིས་ཀྱང་གོ་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་ཨང་། མོས་ང་ལ་གོ་བརྡ་གཞན་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདྲ་ཨང་། མཚན་མོ་དེར་ང་རང་ཕལ་ཆེར་གཉིད་ཡོད་ས་མེད།\nམ་གཞི་ང་རང་སྨིན་དྲུག་གི་ཡོད་ཚད་ལ་དགའ་མོད། གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་ལ་བབས་ནས་ཞིབ་ཆ་ཞིག་བཏོད་དགོས་ཟེར་ན། ཁོ་བོ་དགའ་ས་ནི། སྨིན་དྲུག་ལགས་ཀྱི་གོས་ཐུང་གི་ཆ་གས་མ་སྙོབས་པའི་ཉྭ་རིལ་དེ་དང་། ཅུང་ཟད་གྱེན་ལ་སྤུངས་པའི་རྐུབ་ཤ་མེར་མེར་དེ། གསང་གནས་དང་མ་ཐུག་ཙམ་གྱི་བརླ་རྐང་ཕྲ་མོ་དེ། ད་དུང་ཉག་ཅིང་མཉེན་ལྕུག་དོད་པའི་རྐེད་པ། རྒྱུག་པའི་ཚེ་ན་མི་སེམས་ཀྱང་ལྷན་དུ་བསྒུལ་བར་བྱེད་པའི་ནུ་མ། མཇིང་ཚིགས་དང་རྣ་རྩ་ལ་ཉལ་བའི་སྐྲ་ཉག་ཟ་ཟི། གསེར་ཐིག་（黄金分割线）དང་མཛེས་དཔྱོད་ལ་མཐུན་པའི་གདོང་གི་སྐྱི་རིས（轮廓）། འབུར་ཞོམ་དོ་མཉམ་པའི་སྣ་དབང་། སྙན་པོ་སྐད་ཀྱི་འདེགས་འཇོག་སྒྱུར་བའི་ལྕེ་དབང་། དཔེ་འཇོག་ས་མི་རྙེད་པའི་མཆུ་ཡི་འདབ་མ། དངོས་ཡོད་གོ་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་མིག་ཟུང་དེ་དག་ཡིན་ཞིང་། དེ་བས་ཀྱང་ང་རང་དགའ་ཤོས་ཡོད་པ་ནི། སྨིན་དྲུག་གི་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཞིབ་ཚགས་དང་གཟབ་ནན། གཏན་ཚིགས་དང་རིགས་ལམ་གྱིས་ཕྱུག་པའི་བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ། ད་དུང་གནས་ལུགས་མེད་པའི་གཡེར་བག་བྱེད་སྟངས། ཕར་ཕར་འགྲོ་དུས་ཁ་ཕྱིར་ལ་འཁོར་ནས་སྟོན་པའི་འཛུམ་མདངས་དེ་དག་ཡིན་ནོ།།\nད་ནི། ངེད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་རོགས་ཐུག་རྒྱག་སྟངས་དེ་མི་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་མཐོང་ཡོད་པ་འདྲ། དཀྲོགས་གཏམ་རེའང་མཆེད་ནས་ངའི་རྣ་ལམ་དུ་བསླེབས་སོང་། ངས་སྨིན་དྲུག་གིས་དེ་ལ་ལྟ་སྟངས་ག་འདྲ་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་མོད། ང་ལ་དཀྲོགས་གཏམ་དེ་ཚོ་སྙན་པོ་ཞིག་འདུག གང་ལྟར་ངེད་གཉིས་ཀྱི་སུས་ཀྱང་འགྲེལ་བཤད་ཅི་ཡང་བརྒྱབས་མེད་ཚོད། བར་སྐབས་དེ་ཙམ་ནས་བཟུང་། ང་ལ་འགྱུར་བ་ཞིག་འབྱུང་བཞིན་འདུག ངའི་དབུས་སྐད་སློབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་སྨིན་དྲུག་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་འགྱུར་བཞིན་འདུག དེ་བས། ངའི་དབུས་སྐད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་ལའང་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཀྱིན་འདུག ད་ནི་དབུས་སྐད་ཧ་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར། ཉམས་དང་བྲོ་བ་ཡོད་པའི་དབུས་སྐད་ཅིག་བཤད་ཤེས་རྒྱུ་དེ་རེད། ཡིན་ནའང་། ངས་ཐོག་མར་དབུས་དང་ཨ་མདོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་རྐྱེན་དེ་འཚོལ་དགོས་བསམས་བྱུང་། ཐ་སྙད་དང་བརྡ་སྤྲོད་འགྲོ་སྟངས་ནི་གཅིག་པ་རེད། གསལ་བཤད་སུམ་ཅུའི་ཀློག་སྟངས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མཐུན། བཤད་པའི་ཚེ་ན། གོ་བརྡ་འཕྲོད་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ག་རེ་བྱས་པ་རེད། དབྱེ་ཞིབ་མང་པོ་བྱས་པས། གནད་གཅིག་རྙེད་སོང་བ་འདྲ། ངས་འདི་འདྲ་ཞིག་བསམས་སོང་། གནད་དོན་གཅིག་དེ་དབྱངས་བཞི་ལ་ཐུག་འདུག ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ། དང་པོ་ཨི་ཨུ་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། ཨམ་སྐད་དུ་ཨི（/ɘ/）དང་ཨུ（/ɘ/）གཉིས་ཀློག་སྟངས་གཅིག་པ་འདྲ་བོ་ཆགས་ཡོད། དེ་བས་ཨ་མདོ་བས་གཏི་མུག་ཟེར་བ་དང་། ཨུ་ཚུགས་ཟེར་བ་སོགས་ལ་གཏུ་མིག་དང་ཨི་ཚིགས་སོགས་ཨི་ཨུ་གཉིས་ཇི་ལྟར་བརྗེས་ཀྱང་ཀློག་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་མེད། ཨ་མདོ་བས་ཡི་གེ་འདིའི་རིགས་ནོར་སླ་པོའང་ཡོད། དབུས་གཙང་ལ་མཚོན་ན་དབྱངས་འདི་གཉིས་ནི་གཏན་ནས་ནོར་མི་སྲིད་པ་ཞིག་སྟེ། སྒྲ་འབྱིན་སྟངས་མི་འདྲ་བས་སོ།། ཨི（/i/）ཨུ（/u/）གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་འདུག གཏི （/di/）མུག（/muk/）ལྟ་བུ་དང་། ཨུ（u）ཚུགས（/tsuk/）ལྟ་བུ་དབུས་ལ་མཚོན་ན་དང་པོ་དབྱངས་ཁོ་ནའི་ཐད་ནས་ཀྱང་ནོར་སོ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ངའི་ཕ་ཡུལ་ནས་དབྱངས་ཨེ་དེ། ཨེ（/ei/）འདྲ་བོ་ཞིག་ཀློག་གི་རེད། ཨེ་དེ་གསལ་བཤད་ལ་ཞུགས་ནའང་དེ་འདྲ་འོང་། གུ་གེ（/gei/）ལྟ་བུ། ངའི་ཕ་ཡུལ་ནས་ཨེ་དང་མིང་གཞི་དབྱངས་ཨ་ངེས་པར་རྗེས་འཇུག་ས་སྦྱར་བ་གཉིས་སྒྲ་གཅིག་ཡིན། ཨེ་དང་ཨས་ལྟ་བུ། དབུས་གཙང་གི་དབྱངས་ཨེ་དེ། ཨེ（/ai/）འདྲ་བོ་ཞིག་ཀློག་གི་འདུག གུ་གེ（/gai/）ལྟ་བུ། དབུས་གཙང་བའི་ཨེ་དང་ཨས་གཉིས་ཀྱང་འདྲ། ཡིན་ནའང་དབུས་གཙང་ཁ་སྐད་དུ། དབྱངས་ཨེ་དེ་ཨི་ལ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོང་གི་འདུག ཚེ་རིང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དབུས་གཙང་གི་ཁ་སྐད་དུ་ཚི་རིང་ཞེས་ཡོང་གི་འདུག དེ་བས་ཡི་གེར་མ་དག་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་ནས་ཚི་རིང་ཞེས་རང་གི་མིང་ལ་ཡིག་ནོར་འབྲི་བཞིན་ཡོད། བདེ་སྐྱིད་ལའང་། བདི་སྐྱིད་ཟེར། སྐྱིད་ལ་ཡ་བཏགས་དེ་ཙམ་མི་གསལ། བདི་སྐིད། མ་སྐེས་ཨ་མ། ཨེ་དང་འདྲ་བར། དབྱངས་ཨོ་འང་མདོ་དབུས་གཉིས་ཀློག་སྟངས་མི་མཐུན། ངའི་ཕ་ཡུལ་ནས་ཨོ（/ʊ/）དང་། སོ（/sʊ/ ）ལྟ་བུ་ཞིག་འདོན། དབུས་ནས། ཨོ（/ɔː/）དང་། སོ（/sɔː/）ལྟ་བུ་ཞིག་ཀློག ཨ་མདོའི་ལུང་པ་ཁ་ཤས་ནས། དབྱངས་ཨོ་ཅན་ལ་རྗེས་འཇུག་ས་དང་འབྲེལ་སྒྲའི་འི་སྦྱར་ཚེ། ན་རོ་བོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀློག་གི་འདུག ཆོས་ལ་ཆས། ངོས་ལ་ངས་ལྟ་བུ། མོའི་ལ་མའི། ཁོའི་ལ་ཁའི་ལྟ་བུ། ཡི་གེའང་འདི་ལྟར་ནོར་ན་འབྲི་མཁན་དེ་ཕལ་ཆེར་ཨ་མདོ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁྱབ། དབུས་གཙང་བས་འདི་དག་ནོར་མི་སྲིད། ཡིན་ནའང་དབུས་གཙང་བས་དབྱངས་ཨུ་དང་ཨོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་ནོར་སྲིད། བུ་མོ་ལ་བོ་མོ་ལྟ་བུ། དེ་བས་སྨིན་དྲུག་གིས་ངའི་མིང་གི་འབུམ་དེ་འབོམ་ཞེས་བྲིས་པའང་འདི་ཡིས་ཡིན་པ་འདྲ། བོ་མོ་ཞེས་པ་འདི་ངའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཟེར་མོད། ངེད་གཞོན་པ་ཚོས་ཞི་མོ་ཟེར། འབྱུང་དང་འབྱོང་། རོང་དང་རུང་ལྟ་བུར་མདོ་དབུས་གཅིག་གྱུར་བྱས་ནས་འཁྲུལ་སོ་ཡོད། ཡིན་ནའང་འདི་ལ་ཡིག་ནོར་འབྲི་མཁན་ཉུང་བ་འདྲ། གོང་གི་དབུས་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འདི་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་འབྱིན་པ་ཡིན་ན། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་རང་དབུས་པ་ཞིག་དང་ནོར་ཉེན་ཡོད། ད་དུང་ཁ་ལུགས་ལ། ཨེ་ནི་ཟེར་བ་དང་། ག་རེ་ཟེར་དགོས་རེད་ལྟ་བུ་ཅིས་ཀྱང་སྐད་ཆའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ལ་གང་བྱུང་དུ་འཇོག་དགོས། དེས་ན་ངས་ཀྱང་སྨིན་དྲུག་ལ་དབུས་སྐད་འདྲ་ཆགས་པོ་རེ་ཤོད་ནུས་ས་རེད། དབྱངས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དེ་ཙམ་དྲན། མདོ་དབུས་གཉིས་ལ་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་གནད་གཉིས་པ་དེ། ཡ་བཏགས་དང་ར་བཏགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རེད་སྙམས། དབུས་གཙང་དུ། བྱ་ལ་ཅ། ཕྱ་ལ་ཆ། པྱ་ལ་ཇ་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་ཀློག་གི་རེད། ངའི་ཕ་ཡུལ་དུ་བྱ་ཕྱ་པྱ་གསུམ་ལ་ཞ་དང་འདྲ་བར་བ་（wa）སྒྲ་ཅུང་ཞིག་ལྡན་པར་ཀློག དེ་བས་ངའི་ཕྱི（ཞི）རོ་ཟེར་བ་དེ་སྨིན་དྲུག་ལགས་ཀྱིས་ཁོ་རང་ཚོའི་ཕྱི（ཆི）དྲོ་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱི་མེད། དེ་བས་སྐབས་འདི་འདྲ་ལ། 下午 ལྟ་བུ་ཞིག་བཤད་ན་མ་གཏོགས་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད། ར་བཏགས་ཀྱི་ཡི་གེའང་ཁ་ཤས་འདུག་བསམས་སོང་། གཅིག་དེ་སྲ་ཡིག་རེད། དབུས་པས། སྲ（ཟ）ཟེར། ཨ་མདོ་ལ་ཀློག་སྟངས་ཁ་ཤས་བྱུང་འདུག སྲ（ཟ）དང་། སྲ（ཧྲ）དང་། སྲ（ཀྲ）ཞེས་ཀློག་མཁན་ཡོད། སྲོག（ཟོག) ཆགས། སྲོག（ཧྲོག）ཆགས། སྲོག（ཀྲོག）ཆགས་སོགས་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱང་དེ་འདྲ་འབྱུང་། ཡིན་ནའང་། ངས་ད་ལྟ་ནས་བཟུང་། སྲ （ཟ）རང་ཀློག་ན་འགྲིག་གི་འདུག “ དཔེ་མི་སྲིད་པའི་ཡག་པོ་རེད” ལྟ་བུ། གཞན་དེ་གྲ་ཡིག་རེད་བསམས། མ་གཞི་ག་ཡིག་དེ་ཁཱ་སྒྲ་རིང་པོ་འདྲ་ཞིག་ཀློག་པས། ར་བཏགས་སྦྱར་ནའང་། ཁྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོང་བར་གོ གྲོགས་པོ་ལ་ཁྲོགས་པོ་འདྲ་བ་ཞིག་བཀླགས་ནས་བཤད་པ་ཡིན།\nཁོ་བོ་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་པོ་ཡོད། མ་མཐའ་ཡང་ངས་སྨིན་དྲུག་ཡིད་ཚིམས་པའི་སྐར་མ་ཞིག་ལེན་མ་མྱོང་། བསླབས་འབྲས་གཟེངས་དངུལ（奖学金）ཞིག་རེག་རྒྱུ་ནི་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད། ཡིག་ཚད་ལོན་ཙམ་བྱུང་ན་དགའ་ཤོས་ཡིན། དེ་བས་སྨིན་དྲུག་གིས་མཇུག་རྒྱུགས་དག་ལ་ཉེ་བའི་ཚེ་ན། ང་ལ་ཡིག་ཚད་ལོན་པར་བྱེད་རོགས་ཞེས་ནས་ཁ་ཏ་ལབ་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ངས་དབུས་སྐད་བསླབས་པའི་གྲུབ་འབྲས་འདིའི་སྒང་ལ་མོ་རང་ཧ་ལས་ཀྱི་ཡོད། སེམས་པ་འདི་ལ་འགྲོ་འགྲོ།། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱིན་ན།། ཟེར་ནས་ང་ལ་ཚིག་རྒྱག་ཨེ་ཕོག་ལྟ་ཡི་རེད། ཟུར་གཞན་ཞིག་ནས་སྨིན་དྲུག་གིས་ཀྱང་ཨམ་སྐད་མང་པོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཨ་མདོའི་འབྲོག་སྐད་ཀྱི་ཤ་སྒྲ་དེར་ཧྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟེར་བ་མ་གཏོགས་གཤིས་ཀྱིས་ཧྲ་ཐ།（སྲལ）\nལོ་ངོ་བཞི་ཙམ་ཕྱིན་པ་ན། ངས་མི་ཚོར་ང་རང་ཨ་མདོ་བ་ཡིན་ལུགས་མ་བཤད་ན། སུས་ཀྱང་ངའི་སྐད་ལ་མཉན་ནས་ཨ་མདོ་བ་ཡིན་པ་ཤེས་མི་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་ཨ་མདོ་བས་མི་ཤེས། ད་ནི་ངས་སྨིན་དྲུག་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་བ་དེའང་ཅུང་ཟད་ཞི་འཇགས་སུ་གྱུར་ནས། ངེད་གཉིས་ནི་ལོ་ངོ་མང་པོར་གཤིབས་པའི་བཟའ་ཚང་དང་འདྲ་བར། སྔོན་གྱི་འཁྲུག་ཆ་དོད་པོ（浪漫 romantic）དེའང་ཏོག་ཙམ་ཟུར་འདྲ་བོ་ཆག་འདུག ཉིན་ཞག་ཆིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ།། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ།། དུས་ཚོད་ཀྱིས་ཡོད་ཚད་ལ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་ནས་སྐབས་འདིར་བསླེབས་པ་ན། ངས་སྨིན་དྲུག་གི་སྒང་ནས་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ཤིག་མཐོང་མགོ་བརྩམས། ངས་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་སྟེང་ལ་ནུས་ཤུགས་བཏོན་ཡོད་པའི་རྩོམ་རྩལ་ཅན་ཁ་ཤས་ལ་མོས་མ་རངས་པའི་རྣམ་འགྱུར་འཛིན་གྱིན་འདུག མོས་དེ་ནི་གསོག་གསོབ་ཀྱི་ཅ་ལག་ཅིག་ལ་མཐོང་གི་འདུག ངས་ཡིད་འགྱུར་གྱི་ཐོག་ལ་སྒྱུ་རྩལ་བླ་ལྷག་བཀོལ་ཡོད་པའི་གངས་རི་ཞེས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་དེ་མོས་གངས་རི་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཙམ་མི་འདུག་ཟེར། ངས་སེམས་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག་མཐོང་། མོ་ལ་ང་རྒྱལ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་འདྲ། མ་རེད། ང་རྒྱལ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་འདྲ། མོ་རང་ལ་ང་ལས་ལྷག་པའི་འཇོན་ཐང་ཞེ་དྲག་ཡོད་དྲན་གྱི་ཡོད་པ་འདྲ། མོ་རང་གིས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཁ་ཤས་བཀླགས་པ་དེས་མོ་རང་མཐོ་ཚད་ཅིག་ལ་བསླེབས་ཡོད་སྙམ་གྱིན་ཡོད་པ་འདྲ། རེད། མ་གཞི་སྨིན་དྲུག་ལགས་ལ་བསླབས་འབྲས་གཟེངས་དངུལ་དེ་ཐེངས་ཁ་ཤས་རེག་མྱོང་ཡོད་རེད། སྒོར་མོ་དེ་དག་གིས་ང་ལ་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱང་ཁ་ཤས་ཉོ་མྱོང་ཡོད། དེ་ཙམ་གྱིས་མ་འོངས་པར་རྩོམ་པ་པོ་བྱེད་པའི་ཕུགས་བསམ་ཅན་ཞིག་དང་བསྡུར་ན། ང་རྒྱལ་བྱེད་རིན་འདུག་གམ། མོའི་མོ་རང་གི་སྐར་མ་དང་། བསམ་བློ། གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ང་ལས་འཇོན་པོ་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདྲ། རྟ་འདོ་བ་རང་གི་ཡན་ཞིག། ཁྱིམ་ཆུང་མ་རང་གི་མན་ཞིག། བརྩེ་དུང་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་། ངས་རང་ཉིད་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བུད་མེད་ཅིག་དང་། འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཐུབ་ས་མ་རེད་ཨང་། ངའི་ཀླད་པའི་ནང་དུ་བསམ་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་མྱུ་གུ་རིམ་གྱིས་འབུས་ཏེ། འུབས་ཀྱིས་བསིལ་གྲིབ་ནག་ཡོར་རེར་བྱེད་པའི་སྡོང་རྒན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་མགོ་ཚུགས། སྨིན་དྲུག་གི་བཟོ་ལྟ་དང་། སྐད་ཆ་ཕལ་ཆེར་ཞིག་ལས་ངས་མོའི་ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་ཚུགས་ཁོ་ན་མཐོང་གི་འདུག\nགཅིག་བྱས་ན་སྨིན་དྲུག་ལགས་ཀྱིས་དེ་འདྲ་ཞིག་འདོད་ཀྱི་མེད་ཀྱང་སྲིད་མོད། གང་ལྟར་མོས་ངའི་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་བཟོས་ཚར་སོང་། དེ་ཙམ་ནས་བཟུང་ང་ཞོགས་པར་ཕལ་ཆེར་ལང་གི་མེད། སློབ་གྲོགས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་ཟད་ནས་ང་ལ་སྐད་རྒྱག་གི་མ་རེད། ཞོགས་རྩལ་ཡང་མང་པོ་རྒྱུག་མྱོང་མེད། མོས་ཞོགས་པ་ང་མཐོང་འདོད་འདུག་རྒྱུག་ཤར་གློད་དུ་ཡོང་རོགས་ཟེར་ནས་མགོ་སྐོར་གཏོང་རྩིས་བྱེད་མོད། ཚུལ་འདི་ལས་ངས་མོ་ལ་ཉེས་ཆད་རིགས་ཤིག་གཅོད་ཀྱིན་ཡོད། མོས་ད་དུང་ང་ལ་རྣམ་འགྱུར་ཁ་ཤས་ཀྱང་བསྟན་མྱོང་བ་འདྲ། ང་མོ་ལ་ཅུང་ཟད་སུན་གྱིན་འདུག འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་གྱིས་ཀྱང་ང་རང་ཐེངས་མ་འགར་བཟུང་མྱོང་། སྡེ་ཁག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་གསོ་མང་པོ་རྒྱག་གི་འདུག ཡིན་ནའང་། ད་རུང་ལང་མི་འདོད་པ་དེ་སྔར་བཞིན་རེད་བཞག ངས་སྨིན་དྲུག་དང་ཁ་རྩོད་བྱེད་མ་མྱོང་། ངས་རང་གི་རྣམ་འགྱུར་ཡོད་ཚད་སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་འགལ་བའི་ཐོག་ནས་མོ་ལ་བསྟན། འདི་ལྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་ངའི་བློ་བཟོད་ཅུང་ཟད་བདེ། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ནི། གཟའ་འཁོར་མང་པོ་འགོར་བའི་ཉིན་ཞིག་ལ། སྡེ་ཁག་མགོ་བས་ང་རང་གཞུང་ལས་ཁང་ལ་ཤོག་ཟེར། ཡང་ངས་ཕན་ཐོགས་མེད་པའི་སློབ་གསོ་ཞིག་ཉོ་དགོས་པ་རེད་ཨང་བསམས་ནས་སོང་། འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་ཡང་དེར་འདུག ང་མགོ་བསྒུར་ཏེ་ཡུན་རིང་ཞིག་ལ་ལངས་དགོས་པའི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ནས་བསྡད། ཅི་ཧི་པེན་ཅ（吉合本加）ད་རེས་ཡར་རྒྱས་ཞེ་པོ་ཕྱིན་འདུག་ག་ཟེར། སྐད་ཆ་དེ་བཤད་མཁན་མགོ་བ་རེད། ཁོས་ང་ལ་ཟུར་ཟ་བྱེད་བཞིན་འདུག མགོ་བས་ཡག་པོ་འདུག་ཡག་པོ་འདུག་ཟེར་བཞིན་ངའི་སྐེ་ལ་ཁ་བཏགས་གཡོགས་བྱུང་། ང་རང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཧང་འདི་ལས་སངས་པ་མེད། ད་རེས་ཁྱེད་རང་ཐོ་གཅིག་ཀྱང་ཐེབས་མི་འདུག་ག ཡར་རྒྱས་ཞེ་དྲག་ཕྱིན་འདུག་ཟེར། What the hell !? （གནས་ཚུལ་ག་རེ་ལྷག་པ་རེད）ང་རང་འཐོམས་ས་གསུམ་ནས་འཐོམས་ཏེ། ཧ་གོ་འདི་གོ་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་སོང་། ངས་ལམ་སང་ཁ་བཏགས་དང་བྱ་དགའི་དཔེ་དེབ་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་བྲོས་པ་འདྲ་ཞིག་བྱས་ནས་ཉལ་ཁང་ནང་ལ་བརྒྱུགས་ནས་སོང་བ་ཡིན། ངས་རྩད་གཅོད་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་བསམས་བྱུང་། དོན་དག་འདི་དཔེ་ལ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། འཛིན་དཔོན་ལགས་ནམ་རྒྱུན་ང་དང་འདྲིས་པོ་ཡོད་པས། ངའི་དོགས་གཞི་བྱེད་ས་གཅིག་ཁོ་རང་ཡིད་ལ་དྲན་བྱུང་། ཡིན་ནའང་ངས་ཁོ་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་མེད། གལ་སྲིད་ཁོ་རང་མིན་ཚེ། འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་གྱིས་ཧ་གོ་ན་དཔེ་བསགས་པ་རེད་བསམས་བྱུང་། ཉིན་གཉིས་པར། ང་ཞོགས་རྩལ་རྒྱུག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན། མ་གཞི་དེ་ནི་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་མོད། ཡུན་རིང་མ་སོང་མ་སོང་གཅིག་སོང་བ་དེར་སློབ་གྲོགས་ཚོ་ཧ་ལས་ཀྱི་འདུག ཡིན་ནའང་། ངས་མི་ཞིག་གི་རྣམ་འགྱུར་ལས་ཞིབ་ཆ་ཁྱད་མཚར་ཞིག་མཐོང་སོང་། དེ་ནི་ངེད་ཀྱི་འཛིན་གྲྭའི་མི་རྩིས་ཐོ་རྒྱག་མཁན་དེ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་རེད་འདུག མོ་ངའི་དྲང་ཐད་དུ་བསླེབས་པ་ན། ང་ལ་ལྟ་བཞིན་འཛུམ་ཙམ་བྱས་ནས་ཅི་ཞིག་བྲིས་སོང་། ཨང ? རེད། བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་ནི་སྨིན་དྲུག་གི་ནང་ཚགས（闺密）དེ་མིན་ནམ། རིག་པའི་བུ་ལ་བརྡ་ཞིག། རི་སྤྱང་སྔོན་མོ་ཐོ་ཞིག། ངས་ཡོད་ཚད་ཧ་གོ་སོང་། ངས་བྱ་དགའི་དཔེ་དེབ་དེ་བསྟན་སྒྲོན་ལགས་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན། ད་དུང་མོ་ལ། རྗེས་མར་ཐོ་ཡག་པོ་རྒྱག་རོགས། ང་ཞོགས་པར་ལང་མྱོང་མེད་ཅེས་ཞུས་པ་ཡིན།\nགལ་ཏེ་སྨིན་དྲུག་མེད་ན། ང་རང་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱིར་འཕུད་བྱས་ཡོད་ཀྱང་སྲིད། ཡིན་ནའང་། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་མོ་རང་ཡིན་པ་རེད། མོ་རང་གི་མི་འོས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་འཇོན་འཇོན་མདོག་དེ་ལན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། ལྷོད་ལ་བབས་ནས་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་ན། སྨིན་དྲུག་ལགས་ངོ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའང་རེད་བསམས། ད་དུང་རྒྱུས་དེ་ཙམ་མེད་པའི་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་ལགས།\nསེམས་འགུལ་རབ་རིབ་ཅིག་དང་མཉམ་དུ་ངས་རེབ་དེར་སྨིན་དྲུག་ལ་བསམ་ཤེས་བྱས་པ་ཡིན། མོ་ལ་ལེགས་སྐྱེས་ཤིག་ཀྱང་སྤྲོད་དགོས་བསམས། ང་རང་ལོ་ངོ་གསུམ་ཙམ་ལ་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་རྨིད་ལྔ་སྟོང་གི་ཨང་དང་པོ་དེ་ལེན་མྱོང་ཡོད་པས། ཕྱིས་སུ་སློབ་གྲྭའི་ཚབ་བྱས་ནས་ཉིང་ཁྲི་ལ་འགྲན་སྡུར་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་བཀའ་བབས་བྱུང་། ལུས་རྩལ་པ་བྱས་ན་ཉིན་རེར་སྒོར་བདུན་ཅུའི་ཕོགས་ལེན་ཡ་འདུག ད་དུང་བྱ་དགའ་རེག་ན་དེ་ལས་མང་བ་རེད། གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་སློབ་ཁྲིད་ལ་མ་སོང་ན་འགྲིག་གི་རེད། ད་དུང་གཟའ་འཁོར་རེ་རེའི་ནང་དུ་སྨིན་དྲུག་གི་འཛིན་གྲྭ་དང་མཉམ་དུ་ལུས་རྩལ་སློབ་ཐུན་ཞིག་ཀྱང་འཚོགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེའང་འགྲིག་གི་བསམས། ཡིན་ནའང་སྔ་དྲོ་ནས་ལངས་ཏེ། ལུས་རྩལ་སྦྱོང་དགོས་འདུག སྔ་དྲོ་མ་སོང་ན་ཆད་པ་སྒོར་སུམ་ཅུ། ཉིན་གང་མ་སོང་ན་སྒོར་བདུན་ཅུ། ང་ཕལ་ཆེར་ལ་ཉལ་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། ད་རེས་མིང་ཐོ་རྒྱག་མཁན་ཡོད་མ་རེད། དགའ་བ་ལ། ཡང་མཚམས་མཚམས་སྔ་མོ་ནས་དཔེ་ཀློག་ཁང་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཕྱི་དྲོར་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། དེ་བས་ངའི་ཕོགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་ཆད་པ་ལ་ཤོར་སོང་། ལུས་རྩལ་པའི་ཟ་མ་དེ་རིན་མེད་རེད་འདུག་པས། ངས་ཕྱེད་ཀ་ལས་མེད་པའི་ཕོགས་དེ་བསགས་ནས་སྨིན་དྲུག་ལ་ལྷམ་ཞིག་ཉོ་དགོས་བསམས་ཀྱང་། ཙག་ཙིག་གི་འགྲོ་སོང་རེའང་འདུག་པས་མང་པོ་གསོག་མ་ཐུབ། ཡིན་ནའང་། ཉིང་ཁྲི་ནས་ཕྱིར་ལོག་དུས། ང་ལ་སྒོར་མོ་བདུན་སྟོང་ཙམ་ཞིག་འདུག ཝ་སེ། བྱ་དགའི་འཛིན་ཡིག་ཁ་ཤས་ཀྱང་འདུག ངས་རང་ཉིད་ལ་རྩིས་འཁོར་གསར་བ་ཞིག་ཉོས་པ་ཡིན། ལྷག་མའི་སྒོར་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་རྡིས་རྡ་སི་ལན་པར་གྱི་བུད་མེད་དཔར་མའི་རོ་སེ་བཞི་བ་ཞིག་ཉོས་པ་ཡིན། ལྷམ་དེ་ང་རང་དགའ་ཤོས་ཡིན། ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞིག་མཛེས། ལྷམ་གྱི་ཚད་གཞི་དེ་ཨང་གྲངས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཚེག་ལྔ་ཡིན། སྨིན་དྲུག་གི་མིག་མཐར་དགའ་བའི་མཆི་མ་འཁྱིལ་སོང་།\nངའི་སློབ་ཐོན་དཔྱད་རྩོམ་ལ་ལོ་དེའི་ཕུལ་བྱུང་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་བྱ་དགའ་རེག་པ་དེས། སྨིན་དྲུག་ཕལ་ཆེར་ང་ལ་ལྟ་སྟངས་ཆེན་པོ་འགྱུར་ཡོད་ངེས། མོས་ཁ་བཏགས་བསྣམས་ནས་ང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བཞིན་འདུག ཡིན་ནའང་ངའི་སེམས་ནས་དེ་ཙམ་དགའ་པོ་ཡོང་གི་མི་འདུག དཔྱད་རྩོམ་དེ་ཇི་ལྟར་བྲིས་པ་ང་ཁོ་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཡར་ནས་གཅིག་བཤུས། མར་ནས་གཅིག་དྲངས། དགེ་རྒན་ཚོའི་མིག་འཕྲུལ་དུ་འཇུག་ཆེད། ལུང་དྲངས་ས་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ཞིག་དཔེ་ཆ་རྫིག་པོ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན། བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་གསོ་རིག་གཅེས་བསྡུས། ཏུན་ཧོང་གསོ་རིག་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས། འཕྲུལ་གྱི་ཐེ་གུ་རྒུ་བསྐོར། དྭགས་པོ་སྨན་གྱི་ཐོར་འབུམ། བྱང་ཁོག་དམར་བྱང་གསལ་བའི་སྒྲོལ་མེ། བི་ཇི་པོ་ཏི་ཁ་སེར། སྨན་དཔྱད་ཟླ་བའི་རྒྱལ་བོ། ་་་་\nསློབ་མཐར་ཕྱིན་ཁ་ལ་མོ་དེར། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་རང་གི་བརྩེ་དུང་ལ་མཇུག་སྡོམ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཡང་ན། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། ཡང་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཆི་མ་འཁྲིགས། ཡང་ན། དང་ལེན། ཡང་ན། རྒྱབ་འགལ། ཡིན་ནའང་། ང་དང་སྨིན་དྲུག་ལ་མཚོན་ན་དེ་དག་གཅིག་ཀྱང་མིན་ལས་ཆེ།\nདོན་ངོ་མར་བཤད་ན། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་བརྩེ་དུང་གི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་པོ་ཞིག་མ་བསྟན་པ་འདྲ། མོས་ཀྱང་ང་ལ་ཅང་ཟེར་མ་མྱོང་། ཁྱེད་རང་ང་ལ་ཡིད་ཆད་དམ། དོན་དམ་པར་བཤད་ན། ངེད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེ་དགའ་རོགས་ལས་ཀྱང་མཛེས་པ་ཞིག་ཡོད་པས། ངེད་གཉིས་ཀྱི་སུས་ཀྱང་གནས་སྟངས་འདི་ལ་གཏོར་བརླག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་འདྲ། སློབ་གྲྭ་ཐོན་ཁའི་ས་སྲོད་ཅིག་ལ། ངེད་གཉིས་རྫོང་རྒྱབ་ཀླུ་ཁང་དུ་འཆམ་འཆམ་ལ་སོང་བ་ཡིན། རིམ་གྱིས་ས་རུབ་སོང་། མཚམས་མཚམས་སུ་རྡོ་སྟེགས་སོགས་ལ་བསྡད་ནས་ངལ་གསོས། ངས་ཐོག་མར་མོ་ལ་གླུ་དབྱངས་ཁ་ཤས་བླངས། རེ་ཞིག་ཕྱིན་པ་ན། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོའང་མཐོང་གི་མི་འདུག བྱ་སྐད་ཀྱུར་ཀྱུར་རེ་མ་གཏོགས་ཤིན་ཏུ་ནས་ལྷིང་འཇགས་ཡིན། ཁ་རོག་གེར་བསྡད། ད་ནི་ངས་གཞས་ཀྱང་གཏོང་མི་ནུས་པ་ཞིག་འདུག སུས་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་ལ་ལོག་དགོས་ཚུལ་དེ་བཤད་མ་སོང་། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ལ་བསྒུགས་ནས་ཡོད་པ་འདྲ། ཡང་ན་སྐད་ཆ་ཞིག ཡང་ན་རྣམ་འགྱུར་ཞིག འཁོར་ཡུག་དེ་ཧ་ཅང་ལྷིང་འཇགས་ཤིག་ཡིན་ནའང་། ངའི་ཀླད་པའི་རྒྱ་དར་འོག་ལ་འུར་འུར་ཟིང་ཟིང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོང་གི་འདུག ང་ལ་སྐབས་དེར་བསམ་བློ་འདི་འདྲ་ཞིག་འཁོར། སྨིན་དྲུག་གི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མ་མཐའ་ཡང་བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཤོས་དེར་འཚོ་བ་རོལ་གྱི་ཡོད་རེད། གུས་པའི་ཕ་མ་ནི་རྒྱང་རིང་རྨ་ཆུའི་ནང་ལོང་གི་འབྲོག་པ་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། བོད་རིགས་ཡིན་པ་འདྲ་ཡང་། གོམས་གཤིས་དང་བསམ་བློའི་ཐད་ནས་རྦད་དེ་མི་འདྲ། སྨིན་དྲུག་གི་ཕ་མ་གཉིས་ནི་ནམ་རྒྱུན་ནས་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་ལ་དང་དོད་ཡོད་ས་ཞིག དེའི་སྟེང་ལ་ང་ད་དུང་བོན་པོ་ཞིག་རེད་འདུག་ཨང་། ད་དུང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་དྲན་པ་ནི། ངའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས། ཀ་ར་ལ་ཅི་ནི་ཟེར་མི་ཤེས་ལ། ཆག་པ་ལ་རྡར་ཚན་ཡང་ཟེར་མི་ཤེས། ཆང་ཕོར་ལའང་གྷི་ལ་སི་མི་ཟེར་ལ། གློག་ཞུ་ལ་སྦི་ཇི་ལི་ཡང་མི་ཟེར། ལྕགས་རྟ་ལ་རྐང་སྒ་རིས་མི་ཟེར་ཞིང་། ཚོང་རྟགས་ལ་ལན་པར་དང་། མེ་འཁོར་ལ་རི་ལུ་སོགས་ཀྱང་མི་ཟེར། ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་ཤེས་པ་ནི། ཀ་ར་ལ་པེ་ཐང་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཆང་ཕོར་ལ་པེས་ཙི་ཟེར་བ་ཡིན། གློག་ཞུ་ལ་ཧྲིག་ཏུན་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཚོང་རྟགས་ལ་ཕེ་ཙི་ཟེར་བ་ཡིན། མེ་འཁོར་ལ་ཧོ་ཁྲེ་ཟེར་གྱི་ཡོད། སོང་ཙང་། བར་ཐག་དེ་ཅུང་ཟད་རིང་པོ་རེད་བཞག མདོར་ན་ང་དང་སྨིན་དྲུག་ཀྱང་བར་ཐག་རིང་པོ་རེད། ཤིན་ཏུ་ཉེ་སྣང་འདུག་ཀྱང་། དོན་དུ་ཧ་ཅང་རིང་པོ་རེད། ངས་སྨིན་དྲུག་གི་ལག་པ་དང་ངའི་ལག་པའི་བར་ལ་སོར་གང་ལས་མེད་པ་ཤེས་མོད། བར་ཐག་དེ་ནི་འོད་ལོ 380 ལས་ཀྱང་རིང་པོ་ཞིག་འདུག་བསམས། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། ངའི་སེམས་ནས་སྨིན་དྲུག་ནི་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཞིག་ལ་རྩི་མྱོང་བས། ངས་མོ་དང་མཉམ་དུ། ཇ་དང་ཚྭ་ཁུའི་ལོ་རབས་བཤད་ཐུབ་ས་མ་རེད་ལ། ངས་མོ་དང་ལྷན་དུ། ཤ་དང་རྩམ་པའི་ཞིབ་ཆ་ལའང་ལྟ་ནུས་ས་མ་རེད། དེ་བས་ཀྱང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནི། ང་ཡི་ལྷ་མོའི་སེམས་ཤིག་ན།། ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་ཞིག་ཡོད།། ངས་དེ་ལ་བསམ་བློ་གཏོབ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ད་ནི། ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་སྐར་མ་ཉི་ཤུར་བསླེབས་འདུག འགྲོ་གས་ཞུས་པས། མོའང་གཞི་ནས་གཉིད་ལས་སད་པ་ལྟར། འོ་རེད། ད་འགྲོ་དང་ཟེར། ལམ་བར་ནས་སྐད་ཆ་ཅི་ཡང་མ་བཤད་པ་འདྲ། ངའི་གོམ་སྟབས་དེ་ཙམ་མི་མགྱོགས་ནའང་། མོས་ངའི་རྗེས་ཆོད་ཀྱི་མི་འདུག མོ་རང་ཅུང་ཟད་ཐང་ཆད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ།\nགུས་པ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལོ་གཉིས་པ་དེར། སྨིན་དྲུག་གིས་ཀྱང་སློབ་ཐོན་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་དགོས་ཡོད། མོས་ཀྱང་སྔོན་ཆད་ཁོ་བོ་སྡོད་སའི་སྨན་ཁང་དེར་དངོས་སྦྱོང་གནང་འདུག ངའི་དཔྱད་རྩོམ་དང་བསྡུར་ན། སྨིན་དྲུག་གི་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིག་རེད། མོས་སྨན་རྟ་སཱ་ཀ་རཱ（साकरा Sugar）ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་འདུག སྡོམ་རྩིས་རིག་པ་དང་། གཤིབ་སྡུར་རིག་པ། རྫས་འགྱུར་རིག་པ་སོགས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་གང་འཚམ་གྱིས་དཔྱད་པ་གནང་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཀ་ར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། ཀ་རའི་རྒྱུ་དང་། ཕབ་ལུགས་ཕབ་སྟངས། ཀ་རའི་ནུས་པ་སོགས་ད་དུང་རོ་མངར་བ་ཞེས་པ་ལའང་འབྱུང་བ་ས་ཆུའི་ཤས་དང་སྦྱར་ནས་དཔྱད་འདུག མོའི་དཔྱད་རྩོམ་ལས་ངས་ཁཱ་ཐན་རྩི（卡坦精）ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟེང་གི་རོ་མངར་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་ཤེས་སོང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཡ་མཚར་བ་ཞིག་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཁུལ་མང་པོ་ཞིག་གི་ཀ་རའི་མིང་དེ་ཕལ་ཆེར་གཅིག་པ་རེད་འདུག ཚང་མས་ས་ཀ་རའམ་ཤ་ཁ་ར་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟེར་གྱི་འདུག མོས་ལུང་ཁ་ཤས་ལས་དྲངས་མེད། གཅིག་དེ་རྒྱུད་བཞི། གཅིག་དེ་ཤེལ་གོང་ཕྲེང་། གཅིག་དེ་ཅི་ཞན་ལིན（季羡林）གྱི་ས་ཁ་རའི་ལོ་རྒྱུས་བཅས་ཡིན། ཞིབ་འཇུག་སྣ་ཚོགས་བྱས་མཐར། མོ་ལ་སྡོམ་ཚིག་འདི་འདྲ་ཞིག་བསླེབས་འདུག དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་ནས་བཟུང་། གཉན་རིམས་གདུག་པ་ཅན་ལ་ཀ་ར་གནོད་པར་དོགས་ནས་ཀ་ར་ནད་ཐོག་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་རེད་འདུག་ཅེས་པ་དེ་རེད། དེ་དུས་ང་རང་མངའ་རིས་ལ་བསླེབས་འདྲོག་ཡིན་པས། ལས་ཀ་ཅུང་ཟད་མང་ནའང་། མོའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཚིག་སྦྱོར་མི་བདེ་ས་དང་། གཏན་ཚིགས་དང་འགལ་བ་ཡོད་པ་དག་ལ་ཞུ་དག་རེ་བྱས་པ་ཡིན། ད་དུང་སྨིན་དྲུག་གི ppt དེ་གུས་པས་ཇུས་འགོད་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་ཡོད། ངས་དེའི་སྒང་ལ་དུས་ཚོད་ཀྱང་ངེས་ཅན་ཞིག་བཏང་བས། མོས་དགའ་ཤོས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ངའི་སེམས་ནས་དེ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ལེགས་ཤོས་ཤིག་ལ་མཐོང་བ་མ་ཟད། མོ་རང་གི་འཛུམ་མདངས་དང་འདྲ་བའི་རོ་མངར་ཤོས་ཤིག་ལའང་མཐོང་གི་ཡོད། ངས་ཆོག་མཆན་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་གྲོགས་པོ་འགའ་ལའང་བསྟན་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོས་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་གནང་སོང་། ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་ཆུ་ཚད་ལས་ཀྱང་བརྒལ་འདུག་ཟེར། ཡིན་ནའང་། ཐེངས་དེའི་ཕུལ་བྱུང་དཔྱད་རྩོམ་ལ་བདམས་ཐོན་བྱུང་མེད། ངས་མོ་ལ་ཡིད་ཕངས་ཚུལ་གྱི་སེམས་གསོ་རེ་ཞུས་མོད། མོས་འཁང་ར་ཅི་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག\nམངའ་རིས་ཀྱི་གུང་གསེང་དང་པོ་དེ་བཞག་ན། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་ས་ནས་མཉམ་དུ་ཁ་ལག་ཟ་རྒྱུ་བྱས་བཞག་ཡོད། དུས་ཆད་དེར་རང་རང་ས་ནས་རེ་སྒུག་ཀྱང་ཡུན་རིང་བྱས་ཡོད། ཕྱིར་ལྷ་སར་སླེབས་པའི་ཉིན་མོ་དེར་ང་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཚབ་ཀྱིན་འདུག ཉིན་གཉིས་པར་འགྲོ་ཆོག་པའི་ཁ་ཆད་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ནས་ལམ་སང་གྲོགས་པོ་འབྲུག་ཐར་འབུམ་ཁྲིད་ནས་ནུབ་ཟས་ཟ་ཁང་ཞིག་ལ་སོང་བ་ཡིན། ངས་ནུབ་ཟས་ཟ་སྐབས་ཀྱི་སྡོད་ལུགས་ཟ་སྟངས། འཐུང་ལུགས་ལྡད་སྟངས་དེ་ལན་གཅིག་སློབ་དགོས་འདུག གྲོགས་པོས་ང་ལ་ཡག་པོ་བསླབས་བྱུང་། གཡོན་ལ་ཚེབ་དང་གཡས་ལ་གྲི་དེ་བཟུང་། གཡོན་པས་ཤ་ལ་བཙུགས་ནས། གཡས་པས་དལ་གྱིས་གཅིལ། ཆང་དམར་དེ་ཕོར་བ་ལ་གསུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་བླུགས། གྲོགས་པོས་ཆང་ཕོར་གྱི་སྦོམ་ས་ནས་བཟུང་ན། ཆང་གི་དྲོད་ཚད་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་འགྲོ་ཟེར་བས་ན། ཕོར་རྐང་ཕྲ་ས་ནས་བཟུང་། ཁམ་དང་པོ་དེ་ཁ་ནང་ནས་ཅུང་ཟད་དཀྲུགས་ནས་བཏུང་ན་དེ་ནི་བྲོ་བ་མྱོང་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ཟེར། ཟ་མ་ལྡད་དུས་སྒྲ་འབྱིན་མི་རུང་བས་ཁ་བཙུམ་དགོས་ཟེར། ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསར་གཏོད་བྱེད་འདོད་པ་ཞིག་ནི། གད་མོ་བགད་ཙམ་བྱས་ཤིང་འཛུམ་ཙམ་བྱས། སྐྲ་ལ་རེག་ཙམ་བྱས་ནས་བསྒུར་ཙམ་བྱས། ངས་རང་གི་ཁ་གཏད་ཀྱི་མི་འདི་སྨིན་དྲུག་ཡིན་སྣང་བྱས། ངས་གློག་བརྙན་ལས་ཀྱང་ཡག་པ་ཞིག་འཁྲབ་ཤེས་ཀྱི་འདུག ངས་ཞིབ་ཆ་འདི་དག་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱས། ད་ནི་ཉིན་གཉིས་པ་དེར་སྣང་དག་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྙམས།\nཡིན་ནའང་། ཉིན་གཉིས་པའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་པ་ཙམ་ནས་ངས་སྨིན་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་བཏང་བའི་ནང་དོན་ནི་འདི་འདྲ་རེད་བཞག ང་རང་ད་ལྟ་གནམ་གྲུ་འབབ་ཐང་ལ་བསླེབས་ཚར་ཡིན། རྗེས་མར་གོ་སྐབས་བྱུང་ན་མཉམ་དུ་ཁ་ལག་ཟ་ག་འགྲོ། སྐབས་དེར་ང་རང་འཚབ་ཀྱི་མེད། ངའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ལྟར་ན། སྐབས་འདིའི་རྗེས་མ་ཟེར་བ་འདི་དུས་ཚོད་ཅིག་ལ་ཕལ་ཆེར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ནི་འགྲེལ་བཤད་མ་ཕོག་པའི་རྒྱུད་བཞིའི་ནང་གི་ཐ་སྙད་ཅིག་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ།\nངས་ད་ལྟ་བསམ་བློ་བཏང་ན། ང་ལ་སྨིན་དྲུག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཅུང་ཆེན་པོ་ཐེབས་འདུག ངའི་དབུས་སྐད་ལ་མོ་སྐད་ཀྱི་ཆ་ཅུང་ཞིག་འདྲེས་ཀྱི་འདུག མ་གཞི་ལྷ་སའི་སྐད་དེ་བུ་མོ་ཚོས་བཤད་ན་སྙན་ལུགས་ཁ་ཁ་ཞིག་ཡོད་ཨང་། སྨིན་དྲུག་པར་ལེན་ལའང་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད། དགའ་ཕྱོགས་དེ་ངས་ཀྱང་བརྒྱུད་འཛིན་བྱས། པར་ལེན་པ་ལ་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་མེད་པའི་ངང་ནས་འཚོ་བའི་ཟ་ཟུར་གྱི་སྣང་བ་མི་བྱེད་པའི་ཞིབ་ཆ་མང་པོ་པར་ལ་ལེན་གྱི་ཡོད། སློབ་གྲྭ་ཐོན་རྗེས་རང་རང་གིས་རང་རང་ལ་པར་ཆས་རེ་ཉོ་རྒྱུ་བྱས་ཡོད། ངས་གཉིས་ཉོས་པ་ཡིན། མོས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཉོས་ཡོད་ངེས།\nམངའ་རིས་སྤུ་རང་ནས་བུད་མེད་སྐོར་ཞིག་གི་མིང་ལ་ཀྲུའུ་མོ་ཟེར་གྱི་འདུག བརྟག་པས་ན་སྲུ་མོ་རེད་བཞག དབུས་གཙང་གི་ཀློག་ཐབས་སུ་སོང་བས། སྲུ（ཟུ）མོ་ཞེས་བྲིས་ན། ལུང་སྐད་ཀྱི་ཉམས་ཐོན་གྱི་མི་འདུག་པས། ཀྲུའུ་མོ་ཞེས་བྲིས་པ་ཡིན་ཟེར། ངས་སྲ་ཡིག་འདི་རྒྱ་ནག་ལྟར། སྒྲ་མང་ཡི་གེ（多音字）ཞིག་ལ་བཞག་ན་ཅི་འདྲ་ཡོད་འགྲོ་སྙམ། སྲ（sa）སྲ（sha）སྲ（zha）\nམངའ་རིས་འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཁ་ཤས་ཨ་མདོ་དང་འདྲ་བར་དཔྱི་ལ་དཔྱི（གཤི）ཟེར་མོད། དེང་སང་ཡི་གེ་ཀློག་ཐབས་དབུས་གཙང་ལྟར་དུ་ཡིན་པས། ཡང་དག་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འབྲི་བར་དཀའ་ལས་ཡོང་གི་ཡོད། གཤི་བྲིས་ན་ཡིག་ནོར་བྱུང་། དཔྱི（ཇི）བྲིས་ན་ལུང་པའི་སྐད་དང་མ་མཐུན། འཕྱུགས་དང་འཆུགས། ཕྱུར་བ་དང་ཆུར་བ། ཕྱ་པ་དང་ཆ་པ་སོགས་ཀྱང་སྒྲ་གདངས་ཉེ་ལུགས་ཀྱིས་འབྲི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར་སྙམས།\nམངའ་རིས་ཀྱི་སྨན་པ་ཞིག་གིས་ང་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་སོང་། ཁྱེད་ཚོ་ཨ་མདོ་སྐད་ཀྱི་བ（wa）ཟེར་བ་དེ་ཅི་རེད། ཀློག་སྟངས་དེ་འདྲའི་ཁྱད་མཚར་ཟེར། ངས་ཁོ་ལ་དཀར་ལེབས་དྲུང་ཡིག་གི་ལུང་ཞིག་ངག་སྐྱོར་བཏང་བ་ཡིན། བོད་ཡིག་སྦྱོར་ཀློག་སྡེབ་ཀྱི་ཚེ།། བརྗོད་པ་སྔ་མར་བ་ཡོད་ན། བ་ལས་ཝ་རུ་འབོད་པ་མིན།། དཔེར་ན་བ་ཤ་བ་རུ་ར།། བ་ལུ་བ་དགའ་བ་སོ་བཞིན།། བརྗོད་པ་ཕྱི་མར་བ་ཡོད་ན།། ཝ་ལས་བ་རུ་འབོད་པ་མིན།། དཔེར་ན་ཤ་བ་རུ་བ་དང་།། ཡུ་བ་དགའ་བ་སོ་བ་བཞིན།།\nསྨིན་དྲུག་དང་མཉམ་དུ་དབུས་སྐད་སྦྱངས་པ་ལས། ང་ལ་འཆར་གཞིའི་ནང་དུ་མེད་པའི་ཕན་ཐོགས་གཞན་ཞིག་བྱུང་བ་ནི། ངའི་ཡིག་ནོར་ཧ་ཅང་ཡང་ཇེ་ཉུང་ལ་ཕྱིན་སོང་། ཨམ་སྐད་ཀྱིས་ནོར་སླ་བ་དག་དབུས་སྐད་ཀྱིས་བཀླགས། དབུས་སྐད་ལ་ནོར་སླ་བ་དག་ཨམ་སྐད་ཀྱིས་བཏོན། གཅིག་གི་ཞན་ཆ་གཅིག་གིས་བསྐངས་པ་འདྲ་བོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་། བཀའ（gua）དྲིན་ཆེ་སོང་སྐར་མ་ལགས།། ཐུགས（thuk）རྗེ་ཆེ་སོང་སྨིན་དྲུག་ལགས།།\nལོ་ངོ་མང་པོ་ཞིག་ཕྱིན་སོང་། ད་ལྟ་སྨིན་དྲུག་གིས་ག་རེ་གནང་གི་ཡོད་འགྲོ། ཡང་ན་ང་དང་འདྲ་བར། ལས་ཀ་རྫུན་མ་དག་ལ་པར་རེ་བརྒྱབས།། བསྡུས་འཕྲིན་སྙན་མོ་བྲིས་ནས་འཕྲིན་རེ་སྤེལ།། ཁ་བྱང་དང་གྲངས་ཀ་ལ་ཏག་ཏག་མེད་པའི་རེའུ་མིག་མང་པོ་ཞིག་པར་སློག་བརྒྱབས་ནས་བཞུགས་ཡོད་དམ། མེད་ཀྱང་སྲིད། ངས་མི་ཤེས།\nགྲོགས་པོ་བསོད་དབང་གིས་ང་ལ་ཁ་པར་བསླེབས་སོང་། སྐད་འཕྲིན་དུ་ལན་མི་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན། ཁོམ་ལོང་མེད་དམ་ཟེར། ངས་ཧ་ཅང་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོའི་ངང་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་རླངས་འཁོར་སི་པ་རུ་དེ་ཞེ་དྲག་ཡག་པོ་འདུག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ངས་རླངས་འཁོར་དེ་མཐོང་མ་མྱོང་། རྗེས་མར་ངས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་རླངས་འཁོར་དེ་འདྲ་ཞིག་ཉོ་སྲིད་ཅེས་བཤད། ཁོས་ཧ་ཧ་ཡ་ཡ་ཟེར། ཨ་པ་ལེ་ལེ（སྐུ་མཁྱེན）ངའི་ཡི་གེ་དེ་ཚོ་ཐེབས་ཆག་ཅིག་སྒྱུར་རོགས་ཟེར། ད་ལྟ་ངས་བསོད་དབང་གི་ཡི་གེ་དེ་ཚོ་སྒྱུར་གྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ང་ལ་སྐད་གཉིས་ཚིག་མཛོད་དེ་འདྲ་ཅི་ཡང་མེད། ངས་ཕལ་ཆེར་རང་གིས་ཐ་སྙད་འགའ་གསར་བཟོ་བྱས་ནས་སྒྱུར་རྒྱུ་རེད།\nཡིན་ནའང་། ངའི་ཀླད་པའི་ནང་ལོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་དྲུག་གིས་ཁེངས་བཞག ངའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཟབ་ས་ཞིག་ཏུ། ད་དུང་ཡང་། སྨིན་དྲུག་ཁྲ་མོ་སིམ་སིམ་སིམ།། སིམ་སིམ་སིམ་གྱིས་འགྲོ་བཞིན་གདའ།།\n*ལྷུག་རྩོམ་འདི་གུས་པ་ལྷ་སར་བསྡད་རིང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་འགའ་ཞིག་སྤྱད་ནས་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་ལགས་དང་ལྷན་དུ་དབུས་སྐད་བསླབས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཙ་ན། འདི་བཞིན་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཆེད་ལས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་མེད་ཅེས་ཀྱང་ཞུ་བའོ།། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།\n2020 ལོའི་ཟླ4ཚེས 1 ཉིན།\n2020 ལོའི་ཟླ4ཚེས 22 ཉིན། 21:52