ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་མཆོག་གི་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༩ ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠ བར་ཉིན་གྲངས་ ༡༢ རིང་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་དང་། ཅན་ཌི་གྷར། བྱང་ཤར་ཏེ་ཛུ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་གཟིགས་སྐོར་ཕེབས་ཡོད།\nདེ་ཡང་བཀའ་བློན་མཆོག་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཐོག་རྡ་ས་ནས་ཅན་ཌི་གྷར་བརྒྱུད་ལྡི་ལིར་ཕེབས་འབྱོར་གནང། ཕྱི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ (Talkotara Stadium) དུ་ (RSS) ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་འདས་པོ་སྐུ་ཞབས་ཀེ་ཨེས་སུ་ཌར་ཤན་ (K. S Sudarshan) མཆོག་གི་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་གནང་། སྐབས་དེར་(Vishwa Hindu Parishad )ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཤོཀ་སིང་གལ་ལགས་Mr. Ashok Singhal,VHP ), (Rashtriya Swayamsevak Sangh ) ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཇུ་ཇི་བྷ་ཡི་ཡ་ལགས་Mr. Raju ji Bhaiya, RSS), རྒྱ་གར་གྱི་བྷི་ཇེ་པི་(BJP)ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ནི་ཏིན་ཀ་ཌི་ཀ་རེ་(Mr. Nitin Gadkari) ལགས། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ ( JD ) དང་ (Akali Dal ) གི་འཐུས་མི། ཡི་ཤུ་དང་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི། རྒྱལ་ཡོངས་ཧིན་དུའི་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༥༠༠༠ ཙམ་མྱ་ངན་མཆོད་འབུལ་དུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག དེ་ཉིན་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ངོ་བོའི་ཐོག་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་གཏམ་བཤད་གནང་བ་དང་སྦྲགས། དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་གྲོས་ཆོད་ཤིང་སྒྲོམ་ནང་བཀོད་པ་ཞིག་ཕུལ་ཡོད།\nདེ་བཞིན་ཉེ་ཆར་ལྡི་ལི་བོད་མིའི་སྡོད་སྒར་བསམ་ཡས་གླིང་གི་ས་ཆ་ཁྲིམས་མཐུན་ (Regularization) བྱུང་བར་མངའ་སྡེ་བློན་ཆེན་ཤི་ལ་དྷིཀ་ཤིཏ་ (Sheila Dikshit) མཆོག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་སླད་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ཉིན་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་ལྷན་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་གྱི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་ཆེད་བཅར་ཞུས། དེ་འབྲེལ་བསམ་ཡས་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཡང་མཉམ་བཅར་ཞུས་ཡོད། འོན་ཀྱང་བློན་ཆེན་མཆོག་དུས་ཚོད་ཀྱི་མ་ཁོམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཇལ་འཕྲད་མ་བྱུང་སྟབས། ཁོང་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་ཕྱག་རྟགས་དེ་གའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ཞིག་ལ་ཁོང་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་གནང་རོགས་ཞུས་ཡོད། དེ་ཉིན་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་ལྷན་བཀའ་བློན་མཆོག་འབྲུག་སྡོད་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་འཚམས་གཟིགས་ཞུ་ཕྱོགས་སྐོར་དང༌། དེ་བཞིན་དབུས་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་མཉམ་ལས་དོན་མཇུག་གནོན་ཞུ་རྒྱུའི་ཐོག་གོ་བསྡུར་གནང་ཡོད། ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་དང་ལྷན་ M.C.A སྐུ་ཞབས་བྷ་ཌལ་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་བར་ཆེད་བཅར་ཞུས་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༢ ཉིན་ཅན་ཌི་གྷར་དུ་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༠༠ ཐོག་མོ་ཧ་ལི་བོད་མིའི་ཁྲོམ་སའི་བདེ་སྡུག་དང་འབྲེལ་པན་ཇབ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་སུཁ་འབིར་སིང་བྷ་ཌལ་མཆོག་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད།\nདེ་ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ལྡི་ལིར་ཕྱིར་ཐོན་གྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༥༠ ཐོག་ལྡི་ལི་བརྒྱུད་ཌིབ་རུ་གྷར་དུ་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ཕེབས་ཐོན་གནང༌། ཌིབ་རུ་གྷར་འབྱོར་སྐབས་གནམ་ཐང་དུ་ཏེ་རྫུ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་ཕེབས་བསུ་ཞུས་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཏེ་ཛུར་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་མ་ཐག་ཐོག་མ་ཁེ་ན་ཌའི་གཞིས་སྤོས་ལས་གཞིའི་ཚོགས་ཆུང་དང་ལྷན་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་རྗེས་གཞུང་མོལ་ཚོགས་འདུ་དང༌། ཉིན་རྒྱབ་མི་མང་ལ་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༦ དང་ ༧ ཉིན་ཁེ་ན་ཌའི་གཞིས་སྤོས་ལས་གཞིའི་རྒྱན་ཤོག་བསྡུ་ལེན་ལས་གཞི་འགོ་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་ཕྱེད་ཡོལ་ཏིན་སུ་ཁི་ཡར་ཕེབས་ཐོན་དང༌། ཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་ཌིབ་རུ་གྷར་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ལྡི་ལིར་ཕེབས་ཐོན་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།


Terdzo-CI-024 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin srog sgrub las/_gcod kyi dgongs 'grel gsal byed\nVolume 35 (ཅི) / Pages 709-720 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nlha btsun nam mkha' 'jigs med. rig 'dzin srog sgrub las gcod kyi dgongs 'grel gsal byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 709-720. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n༄ཿ རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཅོད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་གུར་མཛོད། །ནང་གསང་རྒྱན་གྱི་བདེ་མཆོག་སྟོང་ཉིད་གར། །རྣམ་རོལ་སྲིད་པ་རྒྱན་གྱི་ཌཱ་ཀི་མའི། །གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་འདིར་ཕྱག་བྱ། །རིན་ཆེན་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་བཞིས་ཞི་བའི་གསང་བརྟོལ་ནས། །འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བ་རིན་ཆེན་གླིང་། །བརྩོན་པར་རབ་བསྐུལ་དཔའ་བོའི་རྒྱང་གླུ་ལྡིར། །འཛིན་མེད་ཚོགས་དྲུག་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་ལ། །དང་པོ་གནས་དང་གཉིས་པ་ལྷར་གསལ་ཚུལ། །གསུམ་པ་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་སྤེལ་སྦྱང་དང་། །བཞི་པ་གསོལ་བཏབ་མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ། །ལྔ་པ་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་སྒྱུ་མར་བསྔོ། །དྲུག་པ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཕན་ཡོན་བསྟན། །དེ་དག་གིས་ནི་སྤྱི་དོན་མདོར་བསྟན་ནས། སྤྱི་དོན་དང་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལས། ཕྱིའི་གནས་ནི། གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དང་། གཅོད་ཡུལ་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གནས་ས་དམིགས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་འཛིན་འཁུ་འཕྲིག་ཡ་ང་བག་ཚ་གང་དུ་ཤར་ཞིང་འཇིགས་སོ་སྙམ་པའི་གནས་དེ་གར་ཚར་ལྷོང་གི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིགས་བར་དུ་བསྡད་དགོས་ཏེ། ཚར་ཚད་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུ་ན། ཀུན་གཞིའི་རང་མདངས་ལས་གྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་ངོར་ལྷོངས་པའི་བདེ་སྡུག་རྣམས། ཡེ་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་གཞིར་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་དག་དགོས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རྩལ་རྫོགས་པ་ནི། ཚར་ལྷོང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་ན་ཚ་རྣམ་རྟོག་ལྷ་འདྲེ་བདེ་སྡུག་རྐྱེན་ངན་འཆི་བ་སོགས། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ལ་ཡང་སྤང་བླང་མི་བྱེད་པར་རོ་སྙོམས་པར་བྱེད་པ་གནད་དོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་དྲུག་ནི། །གཅིག་ཏུ་མི་གནས་སྤྲིན་ལྟར་ཀུན་ལ་འཕྱོ། །ཟས་གོས་མི་གཉེར་རོ་ཟས་རོ་གོས་གཙོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ལུང་ལས། སྨད་གཡོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལ། །རོ་བསྲེགས་ཐལ་བས་དེ་བཞིན་བརྒྱན། །བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ནང་གི་གནས་ནི། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པས། ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞིའི་དུར་ཁྲོད་དུ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། རང་སྤྱོད་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལ། །ཆེད་དུ་སྤྱད་ན་སྤྱད་དུ་མེད། །མཉམ་ཤར་གཉན་པོས་གཟུང་དུ་མེད། །ཀུན་ཀྱང་རང་སེམས་ཡིན་ཤེས་ན། །རང་ལ་རང་གྲོལ་བཀག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །གསང་བའི་གནས་ནི། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་འགག་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བར། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། མེད་པའི་སྟོང་གནས་ཆོས་འབྱུང་ལས། །ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ལས། །ཅེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁོར་དང་འདས་པའི་ཐོག་མར་ནི། །རང་བྱུང་བྱས་པ་མེད་པ་ལས། །འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོར་ཤར། །ཞེས་པས། དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་གནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། བདག་ཉིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་འོག་གི་ཕག་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་རོ། ༈ །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བཏབ། དེའི་གནས་རྣམས་སུ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཧཱུྃ་སྒྲ་དྲག་པོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་སྒྲོག་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་མཚོན་ཆས་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་ཉུལ་ཞིང་། གང་ལ་ཡང་ཡ་ང་འཁུ་འཕྲིག་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས། སྤང་བླང་མེད་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ནག་པོ་པས། ཡེ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཡིན་པ་ལ། ཡང་སངས་རྒྱས་གཅིག་འདོད་པ་འཁྲུལ། །ཤ་བ་རི་པས། གང་གིས་གདོད་ནས་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གྲོགས་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། སྣང་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འགྲོགས་ཤིང་། གང་ཡང་མི་སྤང་ཅི་ཡང་མི་ལེན། དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་སྤང་བླང་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་རོ་གཅིག་ཆེན་པོ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་གཅོད་ཅིང་། ལུང་ལས། བྱར་མེད་མཚོན་ཡུལ་འདས་པར་མ་རྟོགས་པར། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་བྱེད་བསྒོམ་པས་འགྲུབ་ལྟ་ན། །བྱང་ཆུབ་གེགས་ལ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། བདེ་དང་སྟོང་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་རྒྱན་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་གནས་སུ་དག་པ། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱན། སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱན། སྣང་སྲིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱན་ཏེ། ལུང་ལས། རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཀུན་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །ཅེས་དང་། དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྤྱོད། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྤྱོད། །སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། ༈ །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་སྤེལ་སྦྱང་གི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྟོང་གསལ་སྲིད་ཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ནས། འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་འདོད་དགུར་འཁྱིལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན་ནི། དབུས་སུ་གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གནས་ལྔ་རུ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཕྱོགས་མདོག་དང་མཐུན་པ། མཚམས་བཞིར་ཕྱེད་གཟུགས། སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བདེ་སྟོང་སྙོམས་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པར་སྒོམས། རང་རིག་དྭངས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་མོད། གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ཚོགས་རྣམས་སྦྲུལ་ཤུན་པ་བརྗེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་དང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནས། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ལུང་ལས། དུར་ཁྲོད་ཕྱིན་ལ་དུར་ཁྲོད་རོ་བཞིན་བོར། །མི་ཆགས་ལིང་གིས་བསྐྱུར་ན་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེར་ཡང་བདག་དང་གནས་དང་མཆོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཡང་དག་གི་རང་བྱུང་བཅོས་བསླད་མེད་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། རང་བྱུང་བཅོས་བསླད་མེད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ༈ །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དགྱེས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཀྱེ། སྟེང་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་གུར་ཁང་ནང། །ཞེས་པ་ནས། ད་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཕྱིར་མ་ལྡོག །ཕཊཿ གོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དེའི་སྟེང་ཐམས་ཅད་དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཟེར་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ། མདོ་རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་བསྟན་བཅོས། མདོར་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། སོ་སོ་གང་ལ་གང་དགྱེས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་བཞེས་ཤིང་དགྱེས་པ་བསྐངས་པར་བསམ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་འགྲེ །དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཟད་པ་མེད་པར་བབས་པས། རིགས་དྲུག་འོག་མའི་མགྲོན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསྔོས་ནས། ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འཁོད་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། མགོན་པོ་གདོད་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གངས་ཆེན་མཚོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀོན་མཆོག་གི་ཚོགས་ཀྱང་། བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་འདུས་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་སྒྱུ་མར་བསྔོ་བ་ནི། གཞུང་ལས། བདག་ཡར་མཆོད་མགྲོན་ལ་རེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་འདིར་དགེ་ཚོགས་བསྔོ། །ཕཊཿ ཅེས་པས། ཡར་མཆོད་ཀྱི་མགྲོན་ཡང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ཙམ་ལས་སངས་རྒྱས་ཞེས་གཞན་ནས་རེ་བ་མེད། མར་སྦྱིན་ཡུལ་གྱི་གནས་དེ་ཡང་སེམས་མ་རྟོགས་པའི་སྐབས་སུ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་ཙམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ལོགས་པའི་འཁོར་བ་མེད་པས་རང་སེམས་རྟོགས་པས་རང་གཞིར་དག་སྟེ། དཔེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མུན་པ་མེད་པ་བཞིན་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་གཞི་རྩ་སེམས་སུ་གཅོད་ཅིང་། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་ལམ་འདི་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། འདིའི་མཐར་ཐུག་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་གཙོ་ཆེ་སྟེ། ཏིལློ་པས། སྣང་བས་མི་འཆིང་ཞེན་པས་འཆིང་། །ཞེན་པ་ཆོད་ཅིག་ནཱ་རོ་པ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྔམ་གློག་ལས། ཡུན་རིང་དུས་ནས་རྨོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཡེ་ནས་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །རྨོངས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས། །ལོག་རྟོག་ཉིད་ལས་དངོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཁྲུལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱང་མི་ཟད་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཉིད་བདེ་ལྡན་གནས་སུ་གསལ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སྐུ །སྲིད་རྩ་ཉེས་དམིགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གསལ། །ཞེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཕུང་པོ་ཡན་ལག་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་མང་པོ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི །མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་སོ། ༈ །སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། ཕན་ཡོན་འབྲས་བུ་ཤིས་བརྗོད་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ལྷ་འདྲེ་སྣང་བ་རང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ན་ཚ་རང་ངོ་རྗེན་པ་འོད་གསལ་མཐིལ། །རྐྱེན་ངན་སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སྐྱེ་འཆི་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཞལ། །འཁོར་འདས་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་ནི། གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་གཉིས་མེད་མྱ་ངན་འདས། །གསང་ལམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་མཆོག་རྨད་བྱུང་རྩེར། །འཇའ་གུར་འོད་གསལ་སྙིང་པོར་དབུགས་དབྱུང་ངོ་། །བུམ་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཡང་ལུང་ལས། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཕོ་མོ་མ་ཡིན་མ་ནིང་མིན། །མཚན་མེད་མ་ཡིན་རིགས་རྒྱུད་མིན། ཁ་དོག་མ་ཡིན་དབྱིབས་མ་ཡིན། །གནས་སུ་མ་ཡིན་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་དང་། དགོངས་འདུས་ལས། ཨེ་མ་ཧོཿངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །མ་བཅོས་མ་བསླད་བྱས་པ་མེད། །ཇི་བཞིན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །ཨེ་མ་ཧོཿངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །ཨེ་མ་ཧོཿངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མའང་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། འཁོར་འདས་ཡོངས་གྲོལ་ཐེག་ཀུན་རྩེ་མོའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྣང་བ་བཞི་རྫོགས་ངང་། །སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །འཕོ་བ་འཇའ་ལུས་དྭངས་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འབྱུང་ལྔ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྨིན་པས། སྐྱེ་འཆིའི་སྒྲོ་འདོགས་རང་སར་ཆོད་དེ་སྲིད་ཞིའི་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བའི་རང་ངོ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་མི་ཟད་པ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཆིངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མ་ལུས་ཉེར་ཞིའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་སོ། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་མངའ་བའི། །ལེགས་བཤད་མདོ་རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་ཀུན། །ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་འདུས་རྨད་བྱུང་ལམ། །ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཇི་བཞིན། །འཁྱོགས་མེད་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་སྤྱི་ཆིངས་སུ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའི་གནད་ཇི་བཞིན། །དབྱེ་བར་བྱས་ནས་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་གནད། །གསལ་བྱེད་དོན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་འདི་ལྟ་བུ། །ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་རྩལ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་པས། །འཇུར་བཙིར་རྡོ་གཅགས་ཁྲིགས་རིམ་མ་ཡིན་པར། །རང་བབས་ཆོས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྦ་ཀློང་ལས། །ཇི་ལྟར་མགྲིན་ལས་བབས་ཏེ་འདིར་བསྐྱིལ་ལོ། །རྟག་འཛིན་ཕྱོགས་སྔས་རང་འདོད་ཡུར་སོ་ལས། །ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཞིང་ལ་མ་འདྲེན་པར། །བབས་གཤིས་འོད་གསལ་རྫིང་ཆུ་ཆི་ལེར་ཞོག །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-024&oldid=127429"


Image Browser Extender – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Benjamin Sterling\ncraigbass76 2016 ལོའི་ཟླ9ཚེས3ཉིན།\n“Image Browser Extender” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Image Browser Extender” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།


མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༢༥༢༠༡༠༡༠༠༤)\tའབྲི་མཁན། ཅོ་རི་ཉི་མ།\t༢༥༢༠༡༠༠༤༢༣\nམདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ལ་ཤ་ཚ་ཆེ་བའི་མདོ་སྟོད་མི་དམངས་ཡོངས་ལ་བསམ་ཚུལ་ཞིག་ཞུ་འདོད་པ་ནི་ཤམ་བྷ་ལའི་ཅོ་རིའི་ཟིན་བྲིས་ནང་དུ་ཉིན་གསུམ་གྱིས་རིང་དུ་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྐོར་དུ་གང་དགའ་གང་ལེགས་ཀྱི་བགྲོད་གླེང་བྱས་པ་ཡིན། བགྲོད་གླེང་ཕེབས་མཁན་ཤམ་བྷ་ལའི་ཟིན་བྲིས་པ་དང་དྲ་ཐོག་གི་རྩོམ་པ་པོ་ཁྱོན་བསྡོམས་མི་བཅུ་བདུན་ཕེབས་བྱུང་། བསམ་ཚུལ་ཁག་མི་འདྲ་བ་སུམ་ཅུ་སུམ་དགུ་བཤད་སོང་། དྲ་ཐོག་གི་རྩོམ་པ་པོ་བཅུ་བདུན་གྱི་འདོད་ཕྱོགས་དང་དབུས་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་འོས་གཞིར་གཙོ་བཟུང་བྱས་ནས་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་འོས་གཞིར་མི་ཡག་ཤོས་བཅུ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་སྔོན་འགྲོ་འོས་མང་ཉུང་ལ་ཡང་བསམ་བློ་བཏང་ཡོད། སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་སུ་འོས་གྲངས་དམའ་མོ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འོས་མི་ཡག་པོ་རེ་འགའ་འདུག་ཀྱང་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་རེ་བ་དེ་ཙམ་མི་འདུག་པས་ཅི་བྱས་མ་མཆིས།\nཕྱོགས་བསྡོམས་འདི་འདྲ་བྱས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་འོས་ཤོག་ཁ་འཐོར་དུ་མི་འགྲོ་ཆེད་དུ་ཡིན། རང་སོ་སོས་མི་བཅུ་ཕྱོགས་བསྡོམས་མ་བྱས་པར་འོས་བླུགས་པ་ཡིན་ན་བཟང་པོའི་གོ་སྐབས་ཤོར་ནས་ངན་པ་ལམ་འགྲོ་རྒྱུག་སའི་གོ་སྐབས་ཤིག་རག་ངེས་ཡིན་པས་གཟབ་དགོས། ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པའི་འོས་མི་རྣམས་གཤམ་གསལ།\n1.དགེ་བཤེས་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན། ཁྱུང་པོ། བལ་ཡུལ།\n2. འཇུ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ཆོས་སྒྲོན། སྡེ་དགེ རྡ་ས།\n3.འབའ་པ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། འབའ་པ། རྡ་ས།\n4.གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས། གསེར་རྟ། རྡ་ས།\n5.ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་འཛིན། དཀར་མཛེས། སྦིར།\n6. སྒ་པ་ལྷ་མོ། སྒ་པ། སྡེ་ར་ལྡུང།\n7.སྨར་ཁམས་ཆོས་འཕེལ། སྨར་ཁམས། སྦེལ་ཀོབ།\n8.འཇམ་དབྱངས་བཟོད་པ། ལི་ཐང། རྡ་ས།\n9. རྡོ་རྗེ་དབང་འདུས། ལི་ཐང། ལྡི་ལི།\n10.བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ། ཏྲེ་ཧོར། རྡ་ས།\nའདི་དག་གི་ནང་ནས་ཨང་གྲངས་ལྔ་པའི་གོང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་དྲ་ཐོག་གི་ཟིན་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ་མི་བཅུ་བདུན་གྱིས་ཡག་པོ་འདུག་ཞེས་བརྒྱ་ཁ་གཅིག་གྲགས་རེད་འདུག ཨང་གྲངས་འོག་མ་ལྔ་པོ་ལ་ཡང་མི་མང་པོས་ཡག་པོ་ཡོད་ཚུལ་བཤད་ཀྱི་འདུག ད་ལན་སྐབས་༡༥པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་འོས་མི་ཁོང་རྣམ་པ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པ་ཡིན།\nཁོང་རྣམ་པས་བོད་སྤྱི་པའི་ལས་དོན་བསྒྲུབ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཆེ་ལ་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་རྐུབ་སྟེགས་སྟེང་དུ་བསླེབས་ཚར་དུས་ཁ་མར་འཁོར་ནས་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་ཐོག་ཏུ་དགྲ་མཐོང་མཐོང་དང་དུམ་བུ་ཁ་བྲལ་གཏོང་ཨེ་ཐུབ་མི་ལྟ་བའི་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་བྱ་ཆོག་པ་ཡོད། གོང་གི་འོས་མི་བཅུའི་ནང་དུ་བློ་ཕྱིར་གཏོད་དང་གྲོད་པ་ནང་གཏོད་བྱས་མཁན་ཡིན་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་ཁ་ཐུག་གནང་རོགས་ཞེས་རེ་བ་ཞུ་རྒྱུ། དེ་འདྲ་མེད་ན་ཁོང་རྣམ་པ་མི་བཅུ་ལ་འོས་གནང་རོགས་བྱོས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དགེའོ བོད་རྒྱལ་ལོ།\nཡ་ཁ་སང་དེ་རིང་ལས་བྲེལ་ཀྱིས་ཤམ་བྷ་ལའི་དྲྭ་ལམ་དུ་འཛུལ་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་དྲ་གྲོགས་ཚང་མ་སྐུ་ཁམས་ཨི་བཟང་། ང་ནི་གནས་ལུགས་ཐེར་འདོར་བྱེད་ནས་བདེན་པ་དང་ཡ་རབས་ལ་ལག་གདངས་སྦྲེལ་མཁན་ལས། མ་རབས་དང་རྫུན་མ་ལ་མགོ་བོ་སྒུར་མཁན་ཞིག་མིན་པས་ང་ཡི་མིང་དང་སྡོད་གནས་སོགས་གསང་བ་བྱེད་དགོས་དོན་གང་ཡང་མེད། ངས་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་དང་ལྷག་པར་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་བྱས་རྗེས་རླབས་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་དེང་སང་སྐབས་འཚོལ་བ་དང་སྒེར་གྱི་འཁོན་འགྲས་སྤྱི་དོན་དུཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་བརྩོད་མཁན་རིགས་ཁ་ཤས་ཤིག་ལ་ཁ་གཏད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལྷག་བསམ་གཞུང་དྲང་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་འཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད། ཁྱོད་རང་ནས་ང་ལ་རྫུན་རྒན་དང་མི་ངན་སོགས་དཔྱད་འོས་གཏན་ནས་མེད་པའི་ཉག་ཉོག་ངུ་གཏམ་ལུང་པ་གང་དེར་རེ་རེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གང་གི་ཐད་ནས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མ་མཐོང་བས་རེ་ཞིག་བཞག གང་ལྟར་ཀྱང་ཁྱེད་རང་འདྲ་བའི་རྡ་རམ་སའི་ཇག་ཚོགས་ཆུ་སྒང་གི་མིང་ཁུར་མཁན་རིགས་ཁ་ཤས་ཞིག་ལ་ངོས་ལེན་གཏན་མེད། སུས་བདེན་པར་རྒྱབ་རྟེན་བྱས་ནས་བོད་སྤྱི་ཡི་རྩ་དོན་དུ་ལངས་ཡོང་ན་ང་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲངས་རྒྱུ་ཡིན། ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ལུང་ཚན་བྱེ་བྲག་སོགས་རྩ་དོན་དུ་བཟུང་ནས་སྤྱི་འཐུས་དང་བཀའ་བློན་སོགས་མིང་ཁུར་ནས་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ངས་རྒྱ་དམར་རྒྱུགས་ཁྱི་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nམིང་རྫུན་ཁོ་ན་ཟེར་མཁན་ཁོ་རང་གི་མིང་གང་ཡང་བྲིས་མི་འདུག ད་དུང་ཉ་ཉོག་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་འདུག ཅོ་རི་ནང་བཞིན་དངོས་མིང་སྟོན་ཏེ་སྒེར་ནད་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཆོག་ཟེར་བཞིན་དུ་ཁོ་རང་གི་མྱུག་མིང་ཙམ་ཡང་བྲིས་མི་འདུག\nཡང་དེ་རིང་འདིར་རྫུན་རྒན་དེ་སླེབས་འདུག་གཟིགས་དང་དྲ་གྲོགས་ཚོ། ཕན་བདེ་ཟེར་བའི་རྫུན་རྒན་དཀྲོགས་གཏམ་འགོ་པ་དེ་དང་པོ་གསེར་རྟའི་མིང་ཞིག་ཁུར་ནས་དཀྲུགས་ཐབས་བྱས། དེས་ཁུངས་མ་འཁྱོལ་བར་ཡང་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ཟེར་བའི་རྫུན་མིང་ཞིག་ཁུར་། དེའི་ཁུངས་མ་འཁྱོལ་བར་ཡབ་སྐྱ་་ད་ཆ་ཤི་ཟིན་པ་ལྟར་གོ་རྒྱུ་ཚོར་རྒྱུ་མེད་པ་ཆགས། དེ་ནས་ཡང་མིང་རྫུན་ཕན་བདེ་ཟེར་བ་ཞིག་ཁུར་ནས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་རྫུན་མིང་ཁུར་བ་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཁུལ་གྱི་ཟོལ་རྫུན་དུ་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པ་དེ་ནི་གནམ་མིའི་གཏམ་དཔེ་བཞིན། སྤོ་བཅོས་སྤོ་བཅོས་མ་བསྟོད་་ན། སྤོ་བཅོས་བསྟོད་མཁན་རགས་ལེ་མིན། ཞེས་བཤད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ད་ནི་དོན་དངོས་དང་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། མི་ངན་ཁྱོད་ཅོ་རི་ནང་བཞིན་དངོས་མིང་སྟོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་སྒེར་ནད་ཟིན་པའི་ཆེས་མཐོའི་མི་སྣ་རྣམས་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཆོག དེ་མིན་རྫུན་རྒྱབ་རྫུན་ལངས་དང་། མི་བདེན་རྫུན་སྒྲིག ལྐོག་གཡོ་ལྐོག་ལས་ལྐོག་བཤད་ཁོ་ན་བྱས་པར་ཁྱེད་རང་གིས་ཁྱོད་རང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོདི་མདོག་གི་རྫུན་མིང་རྐྱང་པ་འགོད་རྒྱུ་མི་སུ་ཞིག་ཁྱེད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་རགས་མི་འདུག ད་ནི་ཁྱེད་རང་དངོས་སུ་ཐོན་ཏེ་མདོ་སྟོད་ཆེས་མཐོའི་མི་སྣ་དེ་དག་ལ་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ལས་འགུལ་དང་། ཡང་ན་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་སྤྱི་འཐུས་མི་འོས་པའི་ཁ་མཆུ་གཏུགས་ན་མ་གཏོགས་ཁོང་རྣམ་པ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཐོབ་རྒྱུ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་གཏ་ཁེལ་འདུག ཁྱོད་རང་སྔོན་མ་བཤད་པ་ལྟར་ཁྱོད་རང་ཤི་ན་ཤི་རན་འདུག དེ་མིན་ན་སྡུག་མཆུ་བཙམ་ན་ཆོལ་གསུམ་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་ཕན་ཐོག་གི་རེད། ཆིག་སྒྲིལ་མི་དགོས་པར་ཨ་ཞང་སོང་གི་ཕྱག་ལས་ཡོད་མཁན་ཞིག་ན་དེ་དག་ལོས་བྱེད་། མa་བྱས་་ན་ཁྱོད་རང་མུག་གེས་ཤུ་རྒྱུ་རེད། སྙིང་རྗེ།\nཁྱོད་ནས་ངོ་མ་མ་བརྟག་པའི་ཚིག་རྔམ་ཆེན་ཞིག་བཤད་འདུག ཁྱོད་ནས་ཨ་ཕོའི་ཁ་ཕོར་གཙང་ཞེན་གྱི་ཞེན་ཁོག་ཏུ་བྱས་ཤིང་གནས་སྐབས་མིག་རྒྱང་ཐུང་ངུར་མི་དགོས་པའི་ཆོལ་ཁའི་དུག་ནད་ཀྱིས་བསླད་པའི་དགེ་བཤེས་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན་དང་འཇུ་ཆེན་བུ་མོ་གཉིས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་འདུག ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ནས་བོད་མི་རིགས་སྤྱི་ཡི་ལ་རྒྱ་དང་ཆོལ་གསུམ་བོད་ཀྱི་ཞེན་ཁོག་ཏུ་བྱས་ཤིང་མཐར་ཐུག་མིག་རྒྱང་རིང་པོར་བསམ་བློ་གཏང་ནས་དམངས་གཙོའི་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སུ་སྤྱད་ནས་མཐོ་དམན་སུས་མ་འགྲིགས་ཀྱང་སྣ་ཐོག་ཏུ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nརྩོམ་པ་པོ་འོད་ཟེར་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་ནས་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཅན་དང་མ་ཟད་བོད་བསྟན་སྲིད་དོན་དུ་རང་སྲོག་བློས་གཏང་མཁན་གྱི་དཔའ་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་ང་གཉིས་སྤང་རྒན་གཡུག་པའི་དོན་དུ་བརྩད་པ་ནང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྒང་ནས་ཕུལ་བྱུང་རྩོམ་པ་པོའི་བྱ་དགའ་མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་ཡོད་པ་ནི་སྐབས་དེ་ཡི་དུས་སུ་ཁྱེད་རང་གཅིག་བྱས་ན་འཇུ་ཆེན་བུ་མོའི་གཞང་བར་དུ་ཚུད་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྒེའུ་ཁུང་ནང་ནས་རྒྱངས་ལྟ་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་འདྲ། གཟའ་ཟླ་རྒྱ་རིགས་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་བོད་ལ་གནོད་ན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བོད་ལ་གནོད་ཡོད་པ་ཐལ། ཁོ་རང་གི་བཙུན་མོ་རྒྱ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནས་ཀྱང་བོད་ལ་གནོད་པ་ཐལ། ཁོ་རང་སྐུ་ཟླ་རྒྱ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡིན་ན་ཅོ་རིའི་ཅི་ཟེར། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ།\nཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱི་འདུག་ཞེས་གསུངས་འདུག་པར་བདེན་པ་རེད། ང་ཅོ་རི་ཕྱོགས་སར་མདོ་ཁམས་བཞི་ཆུ་སྒང་དྲུག་གི་ཚོགས་གཙོའི་ཕྱོགས་སུ་རེད། ང་ཅོ་རི་ཕྱོགས་སར་བོད་མི་དམངས་སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་འཇུ་ཆེན་སྲས་མོའི་ཕྱོགས་སུ་རེད། ང་ཅོ་རི་ཕྱོགས་སར་དྲང་བདེན་གྱི་བློ་མིག་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཟུར་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རེད། མ་གཏོགས་རྒྱ་གོང་ཁྲན་དང་གོང་ཁྲན་ཏང་མི་ཡི་ཕྱོགས་སུ་མ་རེད། ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་སར་ཏང་མི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རེད། ངེད་གཉིས་ཕྱོགས་ལྷུང་ཡོད་པར་འདྲ་འདྲ་རེད། ཡིན་ནའང་ཕྱོགས་བྱེད་སར་ཁ་ཁར་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་ལོ་་་་ཅོ་རི་ཕམ་ལོ་ཟེར་སྟངས་འདི་ནི་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་སྐད་ཆ་འདྲ་ཅིག་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་གང་མི་འདུག་་་ཧཧཧཧཧཧཧ\nཡ་ཁོ་རེ་ཅོ་རི་ཉི་མ། ཁྱེད་རང་ཡང་ལྕང་མ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཡང་ཡོ་ཕྱོགས་ཆུ་ཟེར་བ་ལྟར་གནས་ལུགས་དང་བདེན་པ་ལ་རྒྱབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཞིག་མིན་པ་ངས་ཁ་སང་ཧ་གོ་བྱུང་། ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ཟེར་བའི་མི་དེས། ༼མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་གདམས་པ༽ཞེས་པའི་རྩོམ་ག་འདྲའི་སྙན་པོ་དང་། བརྗོད་བྱ་བབས་ཆགས་པོ་ཞིག་བྲིས་འདུག་ངས་ཁོ་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཚང་མ་ལ་སྐྱོན་འཛུག་རྒྱུ་གང་ཡང་རྙེད་མ་སོང་། ངས་ནི་ཇི་སྲིད་ཕུང་པོ་འདི་ས་ལ་མ་འགྱེལ་གྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་དྲང་བདེན་དང་གཉོམ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ལངས་པ་ལས། རྫུན་མ་དང་རྒོད་པོ་ལ་དུས་ནམ་ཡང་མགོ་མི་སྒུར་བ་ནི་ཁམས་ཕྲུག་ང་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་བུ་ཅོ་རི་ནས་དེ་ལུགས་གྱིས། ལྷ་རྒྱལ་ལོ། བདུད་ཕམས་སོ། བདེན་པ་རྒྱལ་ལོ། རྫུན་མ་ཕམས་སོ། ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་ལོ། ཅོ་རི་ཉི་མ་ཕམས་སོ།\nཁྱེད་ཀྱིས་བསྟོད་ཕུལ་ས་འོད་ཟེར་ཟེར་བའི་བུད་མེད་དེར་རེད། མོ་རང་གི་ཕ་བཅོས་གྲོལ་དམག་མི་རེད། བཟའ་ཟླ་རྒྱ་མི་རེད། རང་མོ་གོང་ཁྲན་ཏང་མི་རེད།\n1.ཁྱེད་ཀྱིས་དམའ་འབོད་བྱས་ས་གཙོ་བོ་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་ཚོགས་གཙོ་དགེ་བཤེས་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན་རེད། ཁོང་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་རེད། ཁོང་ཆུ་སྒང་གི་ཚོགས་གཙོ་ཆགས་པ་དང་སྤྱི་འཐུས་ཆགས་སོང་བ་དེར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་འོས་བསྡུ་བྱས་ནས་ཆགས་པ་རེད།\n2.འཇུ་ཆེན་སྲས་མོ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་སྒྲོན་ཁྱེད་ཀྱིས་དགག་པ་བརྒྱབ་ས་གཅིག་རེད། མོ་རང་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་རེད། མང་མོས་བྱས་ནས་སྤྱི་འཐུས་ཆགས་པ་རེད།\n3.ཁྱེད་ཀྱིས་དགག་པ་བརྒྱབ་ས་གཅིག་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཟུར་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་རེད། ཁོང་ད་ལྟ་སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་རེད། དྲང་བདེན་དང་གནད་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བའི་མི་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་རེད།\nཁྱོད་རང་གིས་སུ་ལ་དགག་པ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་དང་སུ་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་གྱི་ཡོད་མེད་ཀྱིས་ཐོག་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་རང་གི་ལམ་ཕྱོགས་དང་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་བཅས་རྟོགས་སོང་། ཁྱོད་བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་བོད་མི་རིགས་ལ་ཡིད་ཆེས་བློ་གཏད་བྱས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དགག་པ་བརྒྱབ་ས་ནོར་འདུག ཁྱོད་རང་རྒྱ་གོང་ཁྲན་ལ་ཡིད་ཆེས་བློ་གཏད་བྱས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ཁོང་རྣམ་གསུམ་ལ་དགག་པ་བརྒྱབ་པར་འགྲིག་པ་རེད།\nཤམ་བྷ་ལའི་སྤུན་གྲོགས་མང་པོས་བསམ་ཚུལ་གསུངས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་དང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བསམ་ཚུལ་༣༧་བསླེབས་འདུག་པས་དགའ་པོ་བྱུང་། ཁྱེད་རྣམ་པ་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ལན་རེ་བྲིས་དགོས་བསམ་ཀྱང་དུས་ཚོད་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་དུས་ཐོག་བྲིས་མ་པར་དགོངས་འགལ་མེད་ཞུ།\nཁྱོད་ནི་མྱི་རྫུན་ཅན་དཀྲུགས་ཤིང་དཀྲོགས་གཏམ་མ་ཏོག་བཤད་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡིན་ནམ། ཅུང་ཞིག་ཡ་རབ་ཙམ་དང་། དོན་དངོས་ལ་རྡོབ་བརྫུས་བྱེད་མཚམས་བཞག་ན་ཡག་པོ་མེད་འགྲོ ཀྱོད་ཀྱིས་དེ་སྔོན་མི་དེ་ཚོར་རྩོད་རྒྱག་སྟངས་དེ་ལ་བླྟ་དུས་ཡ་ང་དགོས་པ་དེ་འདྲ་འདུག\nངས་དྲང་པོར་བཤད་ན་བོད་གཞུང་གི་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོའི་ཟུར་པ་ཞིག་ལ་གུས་ཞབས་མེད་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་གཏམ་དཔེར། བཀོལ་རྒྱུ་ཁྱི་ཡིན་ཀྱང་བཀོལ་ཐག་གསེར་ཐག་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་དུ་རེད། འོན་ཀྱང་དེང་སང་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཡི་ནང་དུ། བཟང་པོ་ལས་ཀྱང་ངན་པ། ཆོས་པ་ལས་ཀྱང་ཟོག་པོ་བྲིན་པའི་དུས་ཚོད་འདིར་ཚང་མས་ཤེས་བཞིན་དུ་མགོ་བདེ་དྲན་འཁྲུལ་ཅན་རྣམས་དང། སྐབས་འཚོལ་རིང་ལུགས་པ་གཉིས་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་དུས་ཚོད་འདིར་བོད་བསྟན་སྲིད་ལ་དུང་ཞེན་ཡོད་པའི་གང་ཟག་ཞིག་ཡིན་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་མགོ་གར་ཐོན་དུ་རྩྭ་བཟང་ས་དང་ཆུ་ཞིམ་ས་ཞེས་པའི་དཔེ་རུ་མ་སོང་བར་ད་ལྟ་དུས་སྐབས་གསར་པའི་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་ཞུན་བཞིན་འཛམ་བུ་གླིང་གིས་ཡིད་སྨོན་སྐྱེ་བའི་དབུ་ཁྲིད་བཟང་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པའི་དུས་སྐབས་འདིར། ཚང་མས་ཁུར་མཉམ་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ནི་ཧ་ཅང་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ། ལྷག་པར་དུ་དེང་སང་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཁྱད་ནོར་བླ་ན་མེད་པ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཆེན་མོ་ཆོས་ལུགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་ཡ་གྱལ་ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་བབས་མཉམ་མེད་འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཡག་པོ་བྱུང་ན། རྟ་ཡག་ན་ཨ་ཁུའི་ཆིབས་རྟ་ཞེས་པ་ལྟར་བོད་གངས་ཅན་པའི་རྒྱན་དང་། འདི་ཉིད་ལ་རྙོག་དྲྭ་དང་བཀྲ་མ་ཤིས་པ་བྱུང་ན་བོད་གངས་ཅན་པའི་ཆགས་སྒོ་ཞིག་ལས་མ་འདས་པས་ད་རེས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྤྱི་འཐུས་སུ་དྲ་རྒྱ་དང་གསར་ལམ་ཁག་ནས། ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་འདི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྤྱི་འཐུས་སུ་ལངས་ཡོད་སྐད་ལ་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དུང་ཞེན་ཡོད་ཅིང་གཞི་བྱེས་གཉིས་ལ་ཡོད་པའི་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་པའི་བསྟན་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ནས་མོས་མཐུན་ཡོད་དམ་མེད། ངས་ནི་རྨ་ཚ་བའི་ཐོག་ཏུ་ཚྭ་ཆུ་ཞེས་པ་ལྟར་དང་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རྙོག་དྲའི་ཐོག་ཏུ་རྙོག་དྲ་ཞིག་གཏན་ནས་མི་དགོས། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་མི་འདི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་སུ་གཏན་ནས་མི་དགོས།\nསྐུ་ངོ་རྣམ་པ་གཉིས་བོད་སྤྱི་དང་། མདོ་ཁམས་ཁམས་མི་མང་གི་ཆེད་དུ་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོ་བརྟན་པ་ཤོག སྐུ་ངོ་གཡུང་དྲུང་དང་། སྐུ་ངོ་དཀོན་མཆོག་གཉིས་རྒྱལ་ལོ།\nགོང་གི་མི་བཅུ་ནས་གཉིས་མ་ཏོག་བརྒྱད་ཡག་པོ་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ལ། སྤྱི་ཚོགས་ནང་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཞབས་འདྲེན་མི་ཞུའི་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་ཁམས་པའི་གོམས་གཤིས་ལ་མ་བཅོས་ན། བཟང་སྤྱོད་དང་འགལ་ཞིང་གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་མི་མང་གིས་དོན་མེད་མ་ཉེས་ཁག་གཡོག བྱ་གི་ཡོད་པ་ངེས་པར་དུ་མཁྱེན་དགོས་ཀྱི་རེད། ང་ཚོ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ཁམས་པ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་ལས་མཁྱེན་དགོས། མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མདོ་སྟོད་མི་མང་ཁ་མ་འཐོར་བ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་པའི་ཐོག་ནས་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་ལག་ལེན་ངེས་པར་གནང་དགོས། རིམ་པར་གོ་སྐབས་བྱུང་ན་མཇལ་ཡོང་། ཁ་དགེ་བཀྲིས།། །།\nམདོ་སྟོད་དུམ་བུ་སོང་ན་དགའ་འམ་ཆོལ་གསུམ་དུམ་བུ་སོང་བཟང། རེད་རེད་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་བདེན་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་ཐོག་ཏུ་དགྲ་མཐོང་མཐོང་དང་དུམ་བུ་ཁ་བྲལ་གཏོང་ཨེ་ཐུབ་མི་ལྟ་བའི་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་བྱ་ཆོག་པ་ཡོད་ཟེར། རྒྱུ་མཚན་ནི་འདི་ལོའི་སྤྱི་མཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་མངོན་གྱུར་བྱུང་བའི་ཕུག་བསམ་དང་ལ་རྒྱ་རྣམ་དཔྱོད་དེ་དག་ལ་གཟིགས་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། དངོས་གནས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ནི་དགོད་ཁ་སློང་བྱེད་ཀྱི་ཁྱི་སྐད་ཞིག་ལས་མི་སྐད་རྣལ་མ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན་སྲིད། དཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན་དང་འཇུ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་གཉིས་ལ་ཤེས་ཡོན་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དཔྱོད་ཕྱོགས་གང་ནས་ལྟས་ཀྱང་གཞི་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་མདོ་སྟོད་མི་མང་གི་ངོ་ཚབ་མཚོན་ཐོབ་ཐབས་མི་འདུག་ལ་དེ་གཉིས་ད་དུང་སྤྱི་མཐུན་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཁ་མ་བྲལ་ཚེ་ཆོལ་གསུམ་བོད་མི་ནང་ཁུལ་ཕུར་དཀྲུག་འདའ་དཀྲུག་བྱེད་རྒྱུའི་ཉན་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེ། ངས་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་དགོས་དོན་ནི་ང་ཡང་མདོ་སྟོད་ཀྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་དགེ་དོན་ཁོག་ནང་བཅུག་སྤྱི་དོན་རྒྱང་ལ་སྐྱུར་ལུང་ཚན་ཁ་ལ་འཁྱེར་ཆོལ་གསུམ་དུམ་བུ་གཏོང་མཁན་ཀྱི་མི་ཞིག་བོད་མི་མང་སྤྱི་མཐུས་ལ་འདེམས་ན་འགྱོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོང་སྙམ་ནས་བཤད་པ་ཡིན། ངས་མི་འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་ཆོལ་ཁ་གཞན་དུ་མེད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་མ་ཚད་མང་པོ་མང་པོ་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་དེ་དག་འོས་འཕན་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ང་ལ་མེད་པས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན་ཡང་ལན་པོ་ཞིག་མ་རེད་སྙམས་ནས་མ་བཤད་པ་ཡིན། ཆོལ་གསུམ་མེད་པའི་བོད་ཡུལ་ལ་མདོ་སྟོད་ཅེས་པའི་མིང་ཡང་མེད། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་འགྲེལ་ནས་ཆོལ་ཁ་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པ་བྱའོ།\nའཇུ་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱགས་ཁྱི་ངུ་སྐད་ཀྱི་འཁེངས་འདུག ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ཟེར་བའི་མི་དེ་བདེན་བ་བདེན་ཐུབ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཁམས་ཕྲུག་ཞིག་གི་ཁམས་པའི་སྙན་ངག་ཞིག་བྲིས་འདུག ཡག་པོ་བལྟ་དུས་ནོར་བཅོས་མང་དག་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག མེད་དགོས་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན་དང་འཇུ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་ར་མང་པོ་གཏོང་བཟོ་ཡིན་སྲིད། ལེགས་དཔྱད་བྱས་ན་མི་དགའ་སྙིང་སྡུག་པའི་གཏམ་ངན་ཤ་སྟག་བྲིས་འདུག ཧཧཧ\nམདོ་བསྡུས་ན་ཀྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་ང་ཚོ་མདོ་ཁམས་པར་མེད་ཐབས་མེད་པ་མ་ཟད་། བོད་སྤྱི་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པས་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སུ་འདེམས་རྒྱུ་གཏན་ཁེལ་བ་མ་ཟད། ཁྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་འོས་གྲངས་རྩེར་ཐོན་ཡོང་རྒྱུ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ངས་འགན་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། མི་འདོད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ།\nདགོད་བྲོ་བའི་གཏམ་མང་པོ་འདུག འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་ཐོན་མིན་མ་ཤེས་པའི་འཇུ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་གི་ཤེས་ཚད་སློབ་གྲྭའི་བརྒྱུད་རིམ་གཅིག་ནང་། འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་ནི་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་དཀྱིལ་ཙམ་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་ཁ་མོ་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཤེས་ན་བཤད་རྒྱུ་མེད། དོན་དངོས་ཐོག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སློབ་གྲྭར་མུ་མཐུད་ནས་འཕེབས་མ་ཐུབ་པ་དེ་ཤེས་དགོས། མ་གཞི་རྒྱལ་སྤྱི་ནང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མིར་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ནང་འཛིན་རིམ་གང་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཁྱེད་རྣམ་པར་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད་དམ། དཔེ་མཚོན་ཆུང་ཆུང་འམ་ཡང་ན་ཆེན་པོ་གཅིག་བཤད་ན་རྒྱ་གར་ལྦི་ཧར་མངའ་སྡེའི་དེ་སྔའི་བློན་ཆེན་ལཱ་ལུ་པར་སཱ་ཏ་ཟེར་བའི་སྐྱེད་དམན་ཡང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཙམ་མ་ཟད། མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཡང་གནང་སོང། ཁྱེད་ཤེས་ཚད་དམན་ཞིང་མཐོང་རྒྱ་དང་ཐོས་རྒྱ་དེ་འདྲ་ཆུང་ཆུང་ཡིན་པར་ངོས་ནས་མི་ཤེས། གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པའི་སློབ་གྲྭར་མུ་མཐུད་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་རྗེས་སུ་བྲིས་ཆོག\nགཞི་ནས་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་བསམ་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་ཐལ། དེ་མིན་འཇིན་གྲ་༨པའི་བུ་མོ་ཞིག་ལ་བསྟོད་བསྔགས་འདྲ་བྱས། མ་བྱུང་དུས་ཧམ་པ་འདྲ་བཤད། ད་དུང་མ་བྱུང་ན་རྒྱུ་མཚན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ནར་གཏམ་ཁྱོ་མེད་ཚིག་རོ་དེ་ཚོས་ངས་འཇོག་གི་འདུག འཇིན་རིམ་༨པའི་བུ་མོ་ཟེར་ན་འདྲ་དང་འཇིན་གྲ་༨པའི་ཨ་མ་ཟེར་ན་འདྲ། གང་ལྟར་འཇིན་རིམ་༨པ་ནི་རེད་འདུག ཡིན་མིན་ལ་མ་དཔྱད་བར་ཁོང་ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་གྱིས་དེང་དུས་ཀྱིས་ཕམ་ཁ་ལས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་སུ་ཡང་མེད། འཇམ་གླིང་གི་ཆབ་སྲིད་ཅིག་བཤད་ཁུལ་བྱས། གང་ལྟར་འཇམ་གླིང་དུ་འཇིན་རིམ་༨པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཡིན་པ་ཁྱེད་རང་གི་འཇུ་ཆེན་མ་གཏོགས་ཡོད་མེད་སྡུག་གཉིས་ཆེ་ཙམ་ཕྱེས་ནས་ལྟོས་ཤིག།།\nཡ་མ་མཐོང་བའི་དྲ་གྲོགས་དགྲ་སྟྭ་ལགས། ཁྱེད་ནས་ངོས་བསམ་ཚུལ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་མཛོ་རྒན་གདངས་ལ་བཏགས་པའི་སྐབས་སུ་གོང་ཚད་ཀྱི་རིན་ཐང་གནང་བ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་སྤྲོ་ཆེ། ཉིད་ནི་བློ་དཀར་གཞུང་དྲང་བདེན་དོན་དང་གནས་ལུགས་ལ་རྒྱབ་རྩ་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nཡ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཚད་གཙུགས་དྲ་གྲོགས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ནས་དེ་འདྲའི་གནད་ལ་ཕིག་པོའི་ལན་ཡག་པོ་ཞིག་བྲིས་འདུག ངས་ཁྱོད་རང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་རྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམས་པ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་བགྲང་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་ན་མི་སུ་ཡིན་ནའང་ཉན་དགོས་པ་རེད། གཏམ་འདྲ་ཆགས་ན་འདྲེ་ཡིས་ཉན། ཟེར་བ་ལྟར་དུ་རེད། སྤྱིར་གཏང་ང་ཡང་ཁམས་པའི་མི་ཞིག་ཡིན། དེང་སང་ང་ཚོ་ཁམས་པ་ཁ་ཤས་ཞིག་ནས་འདས་ཟིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྙོག་གླེང་གིས་ངས་འཇོན་རབས། ངས་བསད་རབས། ངས་གཏུབས་རབས་སོགས་བདེན་དཔང་ཁུངས་སྐྱེལ་གང་ཡང་མེད་པར་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་གྱི་འདུག ཁམས་པའི་བུ་ལ་འཇོན་ཐང་ཡོད་ན་སྔར་བྱས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྫུན་སྒྲུང་དེ་རེ་ཞིག་མཚམས་བཞག་ནས། མ་འོངས་བོད་བསྟན་སྲིད་དོན་དུ་སྔར་ན་མེད་པའི་གྲོས་ཆོད་གསར་པ་རེ་འཇོག་རྒྱུ་ཡོད་ན་བཟང་། སྔོན་མ་ང་ཚོ་ཁམས་པའི་བྱས་རྗེས་ཁྱོད་རང་ནས་ཡང་སྐྱར་བགྲང་དགོས་མ་རེད་ཤོག་བུ་དཀར་པོའི་ཐོག་ཏུ་ཡི་གེ་ནག་པོ་ཁྲ་ལམ་མེར་ཡོད་རེད། ངོ་མ་བཤད་ན་དེང་སང་སྤྱི་འཐུས་དང་གྲོས་ཚོགས་སུ་སྐབས་སུ་མི་ངན་རེ་ཟུང་ཞིག་ནས་ཁམས་པའི་མིང་ཁུར་ནས་གྲོས་ཚོགས་སུ་དཔུང་པ་ནམ་མཁར་སྒྲེང་ནས་རྙོག་དྲ་ཆུང་ཆུང་ཆེན་པོ་ལ་བཟོ་ནས་གཞི་བྱེས་ཁམས་རིགས་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུའི་སེམས་ཁུངས་སུ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ཞུན་ངར་བླུགས་ནས་སོས་མེད་ཀྱི་སྙིང་བསྲེགས་མཁན་ཚོར་གཞིས་ལུས་ཁམས་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཚབས་བྱེད་མི་ཐུབ།\nའཇུ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་འཛིན་གྲྭ་ ༡༠ པ་ཐོན་འདུག་ད། ཁྱོད་རང་ཚོས་མཱ་སུ་རིས་སློབ་གྲྭར་སོང་དང་ཁོ་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་འདུག མོ་སྔོན་མ་སློབ་གྲྭ་འགྲོ་ས་དེ་མཱ་སུ་རི་རེད་འདུག་ད།\nཁོ་རེ། ད་ནི་ཁྱོད་རང་ཤི་ནའང་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་སྤྱི་འཐུས་ཐོབ་རྒྱུ་ཉག་ཅིག་རེད་འདུག ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་གང་འདྲ་ཞིན་མིན་ང་ཚོ་ཁམས་པ་ཚོས་ཤེས་ཤེས་པ་རེད། ཁམས་པ་བརྒྱ་ཆ་ ༩༩ རེ་བདང་དམིགས་ཡུལ་ཁྱོད་འདྲ་ཐག་ཆོད་རྒྱུ་ཕར་བཞག་ནས་ཁྱོད་རང་རང་སྐྱེ་དམན་གྱི་ཇི་ལྟར་བྱེད་མིན་ཐག་ཆོད་མཁན་གྱི་མི་ཞུཾིག་རེད་མི་འདུག གཞི་རྩའི་ཀྱོད་འདྲ་བས་ཐག་ཆོད་རྒྱུ་ག་བར་ཡོད་རེད། ཧམ་གཏམ་དང་རྫུན་གཏམ་མ་གཏོགས་བཤད་རྒྱུ་མ་སྙེད་པའི་དུད་འགྲོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཤེས། ཡ་ང། ཧཧཧཧཧ། དང་པོ་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་། བོད་མི་མང་མདོ་སྟོད་སྤྱི་གཉིས་ལ་རྨ་འབབ་བཏང་། ད་ནི་མདོ་སྟོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་ལ་རྨ་འབབ་བཏང་། མི་ངན་ཁྱོད་ནི་ཟླ་ཚེ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུགས་ཁྱིའི་ག་བར་ཚད་རྐུབ་ལྡག་མཁན་ངོ་མ་རང་རེད་འདུག་ག\nཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། དྲ་གྲོགས་ཁམས་པ་ཁོ་རེ། ངོ་མ་ཁྱེད་རང་ནས་བློ་མནལ་དུ་ཕོབས་ནས་བསམ་བློ་ཞིབ་མོ་གཏོང་དང་། ང་ཚོའི་ཁམས་རིགས་འདི་གནའ་སྔ་མོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ནས་ཆོས་དང་རིགས་གཞུང་གང་གི་ཆ་ནས་ཡིན་ཀྱང་བྱས་རྗེས་ཅན་ཞིག་དང་མ་ཟད་༡༩༥༩ ལོར་ནས་བཟུང་བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་རང་སྲོག་བློས་གཏང་མཁན་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད།དེ་ནི་ང་ཚོ་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ལ་གནས་པའི་ཁམས་ཙམ་མ་ཟད་ཆེ་ས་ནས་བཤད་ན་བོད་མི་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིགས་གཞུང་དང་ཆུང་ས་ནས་བཤད་ན་རང་གི་གཟའ་ཚང་དང་ནང་མི་ཕ་གཞིས་ཕ་མཁར་གྱི་དོན་དུ་རེད། དེ་ལ་ངས་བྱས་དང་ངས་འཇོན་ཀྱི་ཡུས་བཤད་ས་སུ་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། སྐྱབས་བཅོལ་ལ་སླེབས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁམས་རིགས་མི་ཆེ་གྲས་ཁ་ཤས་ནས་སོ་སོའི་སྒེར་གྱི་འཁོན་འགྲས་སྤྱི་ཡི་ཐོག་ཏུ་ཁུར་ནས། དགོས་པའི་བསྟན་དགྲ་རྒྱ་དམར་ལ་ཁ་གཏད་མ་བྱས་ཤིང་། མི་དགོས་པའི་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྙོག་དྲ་ཆེན་པོ་སོས་དུས་མེད་པ་ཞིག་བཟོས་ཡོད། སེམས་ཕམ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་རང་དང་རང་འདྲ་བའི་བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་པ་དུང་ལས་དཀར་ཞིང་། ལྷག་བསམ་རི་ལས་ཆེ་བ། སྲོལ་ལུས་འབེན་དུ་གཙུགས་ནས་གསར་འབྱོར་བའི་ཁམས་ཕྲུག་ཚོ་ལ་ཚེ་འདིར་བརྗེད་ཐབས་མེད་པའི་སེམས་ནང་གི་སོས་མེད་ཀྱི་རྨ་ཁ་གསར་པ་ཞིག་ཀྱང་བཟོས་ཡོད། ལར་ནི་ཁ་དང་ཁ་སྤུ་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་ནས་ཞུས་ན། སྐབས་དེ་དུས་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་བཞིན་ང་ཚོའི་ཁམས་པའི་མི་རེ་ཟུང་ཞིག་ནས་བྱས་རྗེས་ཧ་ཅང་རླབས་ཆེན་བཞག་ཡོད་པ་ནི་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་རང་བསམ་བློ་ཞིབ་ཏུ་གཏང་ན་དེ་ཡི་སྐབས་སུ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྙོག་དྲ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ། དུག་རྩ་ཁོག་ཏུ་སྦས་པའི་དབུས་གཙང་སྐུ་དྲག་རིང་ལུགས་ཀྱི་མི་ངན་རེ་ཟུང་ཞིག་གི་ངན་བྱུས་དང་། མཛོ་ཕོའི་ཚུགས་ལམ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཡོད་ཀྱང་རིང་སྐྱོན་ལས་མེད་པའི་ཁམས་པའི་མི་ངན་རེ་ཟུང་ཞིག་ནས་སོ་སོའི་ཐོབ་དང་རྐུབ་སྟེགས། སྤྱི་རྒྱུ་སྒེར་བདག་སོགས་སྒེར་གྱི་འཁོན་འགྲས་སྤྱི་ཡི་ཐོག་ཏུ་ཁྱེར་ནས་བཟོས་པའི་ནང་གི་རྙོག་དྲ་ཞིག་རེད་འདུག ད་ང་ཚོའི་མི་རབས་གསར་པའི་འགན་འཁྲིའི་སྒང་ལ་སླེབས་ཡོད། དེ་སྔའི་བྱུང་ཟིན་པའི་མི་རབས་དང་། བླ་རབས་ཚོས་ང་ཚོ་ལ་ཕན་ཡོད་ཀྱང་དེ་བས་ཆེ་བ་གནོད་ཀྱང་བསྐྱལ་ཡོད། ད་ང་ཚོའི་མི་རབས་རྙིང་པའམ། མངའ་བདག་རིང་ལུགས་ཀྱི་བཀས་བཀོད་བརྒྱུད་འཛིན་རིང་ལུགས་ཀྱི་བཅིངས་ཐག་ལས་གྲོལ་ཡོད། ད་ང་ཚོའི་གནས་སྐབས་ཁྱིམ་ཚང་ནང་ལྟ་བུའི་སྒེར་གྱི་འཁོན་འགྲས་དེ་ཉིད་རྩ་དོན་དུ་བཟུང་ནས་རྩོད་པའི་དུས་ཚོད་མིན། ཕ་བསད་སྟོང་གིས་མི་འཇལ་བའི་ལོ་འཁོར་ལྔ་བཅུའི་ནང་དུ་ལྷག་པའི་སྤྱི་ཡི་འཁོན་འགྲས་དེ་ཉིད་རྩོད་པའི་དུས་ཡིན།\nཁྱོད་ནས་ང་ལ་རྡིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་༼ཁོ་རེ་ཉེ་ཆར་སྐབས་༡༥་པའི་སྐབས་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་འོས་བསྡུའི་སྐབས་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་སྔོན་འགྲོའི་གྲངས་མཐོ་ཤོས་སུ་སླེབས་མི་འདུག་གམ། ཁྱོད་ཁོ་རེ་དེ་མ་མཐོང་ཟེར་ན་ལོང་བ་རེད༽ ཅེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས། ངས་བསམ་ན་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་འོས་ཤོག་ཐོབ་པ་དེ་དམངས་གཙོ་ཡིན་པའི་དཔང་རྟགས་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་ང་ཚོའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འདི་ལ་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་༡༩༧༣ ནས་བཟུང་སྟེ་དམངས་གཙོའི་གསོལ་རས་བརྩལ་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་ང་ཚོའི་མི་མང་གཞུང་ལ་དམངས་གཙོའི་གསོལ་རས་བརྩལ་བ་ནང་བཞིན་སླེབས་ཐུབ་མེད། དེ་དང་ཆབས་གཅིག་ཏུ་ང་ཚོའི་མདོ་སྟོད་མི་མང་ནང་ལའང་དམངས་གཙོའི་གསོལ་རས་འདོད་པ་ཚིམ་པ་ཞིག་ཡོང་གི་མེད་པ་ནི་ད་ལྟའི་ང་རང་གཉིས་ནས་རྩོད་བཞིན་པའི་མདོ་སྟོད་ཚོགས་གཙོའི་མིང་ཁུར་བ་དགེ་བཤེས་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན་དང་། འཇུ་ཆེན་བུ་མོ་གཉིས་འདྲ་བའི་ཁམས་པ་རྫུན་མ་དེ་ཚོའི་རྐུ་མའི་རྒྱབ་རྩ་ཇག་པས་བྱེད་ནས་ཡུལ་ལུང་གང་སར་ཁྲིམས་མཐུན་མེད་པར་ལྟག་སྒོ་དང་གཡོ་རྒྱུ་ཁྲམ་གསུམ་གྱིས་ཉོས་པའི་འོས་ཤོག་རྫུན་མ་དེ་ཚོ་ལ་ངས་ངོས་ལེན་གཏན་ནས་མེད།\nནོར་འདུག ཁོངས་དང་ལུང་མེད་པ་ཟེར་ན་འགྲིག་ཨེ་ཡོད། འཇིན་གྲ་༨པའི་སྐད་བརྒྱབ་སོང་ལབ་པ་ཡིན། འཇིན་གྲ་༨པ་ལས་མང་བ་ཐོན་ཡོད་ན་ངས་ནོར་འདུག དེ་མིན་ཁྱེད་རང་གིས་ནོར་བ་རེད། ༼ང་WALK OUT བྱེད་ཀྱི་ཡིན༽ ཞེས་བོད་སྐད་གྲོས་ཚོགས་ར་བར་ལབ་སོང་། བོད་གཞུང་གིས་འཇིན་རིམ་༨པ་ལས་འགྲོ་མ་ཐུབ་མཁན་ཚང་མ་ལག་ཤེས་བཟོ་གྲ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད།།\nཡ་སྐད་ཆ་སྙན་པོ་དང་བདེན་མདོག་ཁ་པོ་འདུག འཛམ་གླིང་ནང་གི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སོགས་རྩོད་ཀྱི་འདུག ཡག་པོ་རེད། བསམ་ཚུལ་སྣ་དགུ་འདུག་ཡིན་ཡང་སྔ་ལོ་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་དང་ཆོས་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་པ་ཚོས་ཕྱི་ལ་ཕྱིན་ནས་གྲོས་ཚོགས་འཇུག་བསྡུའི་ལས་རིམ་བྱུང་མེད་པ་དེ་འཇུ་ཆེན་ཚང་གི་འཇོན་ཐང་ལ་རྩིས་ཆོག དེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་དམར་གྱི་ཁྱབ་བསྒྲགས་གང་བྱས་པ་དེ་དག་རྩ་དོན་ལ་དངོས་སུ་ཕན་ཐོག་ཡོད། སྐད་ཆའི་སྙིང་བུ་ནི་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི་ལམ་འགྲོན་ཐོབ་མིན་ཙམ་མི་རེད་པས། རྒྱ་མིའི་འདོད་པ་ལྟར་བྱེད་མཁན་དེ་ཚེ་སླར་ཡར་ཡར་བསྐོས་དང་དེ་ལས་ཡག་པ་ཞིག་ཡོངས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཐག་ཆོད་རེད། walk out walk out!!! what is the definition of walk out ?\nཁམས་དང་ཨ་མདོ་ཕྱོགས་གང་ནས་ཁེ་སང་རགས་ན་འཆི་སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་མིག་བཙུམ་སྟེ་མཆོང་འགྲོ་མཁན་ཞབས་འདྲེནགསེར་རྟའི་རིགས་གསར་རྟ་ཀུན་འཕེལ་ཟེར་བ་དེས་མཁྱོག་བཤད་མ་གཏོགས་བཤད་རྒྱུ་མེད་པ་འདྲ། མི་ངན་ཁྱོད་འདྲ་བའི་འཇུ་ཆེན་རིགས་ལ་བྱས་རྗེས་ཅན་དང་འཇོན་ཐང་ཅན་ངོས་ལེན་བྱས་པའི་ཕན་ཐོག་ཅི་ཡང་མེད། འཇིག་རྟེན་གནའ་མིའི་གཏམ་དཔེ་ལ། ལ་ཐེལ་ཐོག་ལ་ཟན་ཐེལ། ཟེར་བ་ལྟར་དགོས་པ་མི་འདུག འཇུ་ཆེན་བུ་མོ་གྲོས་ཚོས་ཚོགས་ནས་walk out བྱས་པ་དེ་ཤེས་ཡོན་མེད་པའི་མི་རང་རེད། ཅེས་ངོ་ཚ་དང་ཁུངས་ལུང་མེད་པ་དེ་འདྲ་བཤད་འདུག walk outབྱས་པ་དེ་ཤེས་ཡོན་མེད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་འཛམ་གླིང་མང་རྒྱལ་ཁབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་ནང་walk out བྱེད་ཆོག་པ་དེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཚོས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་བཞག་ཡོད་ལ། མང་གཙོའི་གྲོས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་མང་གི་ཉུང་བརྡུང་བརྡེག་གཏོང་སྐབས་ཀྲིམས་ལུགས་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་པ་གཏན་འབབ་གནང་ཡོད། འགྲོ་སྟངས་མེད་པའི་གསེར་རྟ་ཁྱོད་ཀྱིས་བགྲངས་པ་ལྟར་ན། མང་གཙོའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཡོན་ཡོན་མེད་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་བམ་གླང་རྒན། རྒྱུན་མཚན་ནི་walk outབྱེད་རྒྱུ་ཐབ་བཅད་པ་དེ་འཛམ་གླིང་མང་གཙོའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཚོས་གཏན་ལ་དབབ་པ་རེད། དེ་ལྟར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་འཛམ་གླིང་ནང་ཤེས་ཡོན་ཡོད་པའི་མི་སྣ་བླུན་རྒན་ཁྱོད་མ་གཏོགས་མེད་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་འགྱུར། རྒཡུ་མཚན་མི་ཤེས་པའི་བླུན་རྒན་གསེར་རྟ་ཁྱོད་མདོ་སྟོད་གང་ནས་ཁེ་ཕན་རགས་ཐབས་བྱས་ན་ལེགས་པ་ལས་མི་གཞན་ལ་བྱུས་ཏོག་མ་བྱས་ན་ཁྱོད་རང་གཉིད་ཁུག་ལེ་དྲགས་ཀྱི་རེད།\nགསེར་རྟ་ཀུན་འཔེལ་ཟེར་བ་དེས་ག་རེ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད། འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པ་མི་དགོས་ལྔ་པ་ཡིན་ནའང་ཁྱད་པར་ཡོད་མ་རེད། ཁོ་རེ་ཉོན་དང་མི་ལ་རྣམ་དཔྱོད་མེད་ན་ལག་འཁྱེར་གྲངས་ཀ་མང་ཉུང་གི་ཁྱད་མེད། ད་བར་བོད་ཀྱི་རྒླ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྲིད་དབང་འཛིན་སྐྱོང་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སྙན་གྲགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ་སུ་འདུག ཁོ་གྲྭ་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་ལ་ྦལྟ་ས་མེད། སྒྲོལ་མ་མཚོ་མོ་ཟེར་བ་དང་། རྒྱ་རི་བུ་ཕྲུག་ཟེར་བ་དེ་ཚོར་འཛིན་གྲྭ་མང་པོའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ཤས་ཆེ། འོན་ཀྱང་གྲོས་ཚོགས་ནང་བོད་ྶྐད་རྒྱག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག། བོད་སྐད་མི་གོ་བའི་བོད་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་མི་དགོས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ལ་བོད་སྐད་མི་གོ་བའི་ལག་འཁྱེར་བརྩེགས་པ་རྒྱག་མཁན་བོང་བུ་ཞིག་དགོས་དེ་ཚོ་གདམས་ལོོག་སྤྱོད་པ། ཅི་ཡང་མི་ཤེས་ན་ཁ་སྟར་ཁ་ནང་བཞིན་བཙུམ།\nཁམས་པའི་གསེར་རྟའི་བྱུས་ལམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཨ་མདོའི་གསེར་རྟར་ལོ་ལྔ་རིང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་རྐུ་བཅག་ཐོབ་པ་རེད། ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་གོ་བསྡུར་གནང་བ་ལྟར་གསེར་རྟ་ནས་ཡིན་པའི་མི་གསེར་ལ་ཐོབ་ཐང་རགས་རེ་བྱས་ཏེ་ཁམས་པ་དང་ཨ་མདོའི་བར་ཀྱིས་རྩོད་གཞི་སློང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཨ་མདོའི་གསེར་རྟ་དགོངས་པ་མཞུས་ཐབས་མེད་ཆགས་ཡོད། ཁོང་ཡང་ཁམས་པ་ཡིན་པ་ཨ་མདོ་ཚོས་ཤེས་གྲབས་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། རང་བཙན་ལག་དེབ་སྦས་ཐུབ་ཡ་མེད་དུས་ག་ལེར་ཚང་མས་ཤེས་འགྲོ་གི་ཡོད། ྲྫུན་རྐུབ་དམར་རྗེན་མ་ཐོན་གོང་ནས་དགོངས་པ་ཞུས་ཡོད། འདི་ལོར་ཁོང་ཨ་མདོ་རྫུན་མ་ཡིན་པཤེས་མཁན་མང་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཐོབ་ཡ་རེ་བ་མི་འདུག་པས་སོ།\nཅོ་རི་སུ་ཡིན་མི་ཤེས། ཇོ་རི་གོ་མྱོང་ཡོད། གང་ལྟར་གྲ་པས་ཆོས་ལས་སྲིད་ཤེས་མེད་དངོས་གསལ་རེད། མ་གཏོགས་དགེ་བཤེས་དང་བླ་མ། མདོར་ན་མཁས་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ཚབ་བུ་མོ་དེ་འདྲ་ཞིག་འདེམས་སྒྲུག་བྱེད་མི་སྲིད་བ་རེད། ཀུན་འཕེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད།\nའཇུ་ཆེན་ཁོ་རང་བྱས་རྗེས་འཇོན་ཐང་ཆ་ཚང་ཡོད་པ་ངོས་ལེན་ཡོད། བུ་མོ་ནི་འཇིན་གྲ་༨པ་ཐོན་ཐུབ་ཙམ་རེད། ཁམས་པ་ཚོར་མི་སད་རུས་ལ་ཐུག་པ་འདྲ། སྤྱི་འཐུས་ར་བར་ཁ་རྩོད་བྱེད་པར་སྟག་མོ་འདྲ་འདུག ཤེས་ཡོན་དང་དཔལ་འབྱོར། ཆོས་རིག་དང་ཆབ་སྲིད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པའི་གཏམ་ཞིག་གོ་མྱོང་མེད། ཁམས་པ་ཚོར་ལག་ལེན་གྱི་སྒང་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་ལྡན་པ་སྤྱི་འཐུས་མེད་པ་དེས་ཁོ་རང་ལྐུགས་པས་རང་ཚང་སྟོན་པ་ཞིག་མིན་ན། ཆོལ་ཁ་གཞན་པར་རྒོལ་ཁུལ་བྱས་ནའང་ཁོ་ཚོའི་ནང་བཀའ་བློན་སླེབས་ཐུབ་དཀོན་པོ་རེད། ང་་་WALKOUT བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་གྲོས་ཚོགས་སུ་ལབ་འདུག ཤེས་ཡོན་མེད་པའི་མི་རང་རེད།\nགསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ག་རེ་ལྟ་བཟོ་འདུག ས་ཆ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་མིང་ཁོ་ནས་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ཆགས་པ་རེད། ཨ་མདོའི་གསེར་རྟས་ཚུལ་མཐུན་གྱི་ཐོག་ནས་ཕྱིན་པ་རེད། ད་ཁོ་པ་འགྲོ་རན་འདུག\nཡ་ཁོ་རེ་་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ཟེར་བ་དངོས་དོན་མ་བརྟག་པར་ཟེར་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་རྒྱུགས་ཁྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ན་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་སྒང་དྲུག་གི་གཙོ་དགེ་བཤེས་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན་དང་། མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་འཇུ་ཆེན་དཀོན་གཉིས་ལ་རྨ་འབབ་བཏང་བ་དེ་འོས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གཏམ་རེད། ད་དུང་མདོ་སྟོད་མི་མང་བརྒྱ་ཆ་༩༩ ཡིས་ངོད་ལེན་མེད་ཚུལ་བཤད་འདུག ཧཧ་དེ་འདྲའི་དཀྲོགས་གཏམ་ཀྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་ངམ། ཉེ་ཆར་སྐབས་ ༡༥ པའི་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་འོས་བསྡུའི་སྐབས་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་གྲངས་མཐོ་ཤོས་གྲས་སུ་ཕེབས་མི་འདུག་གམ། ཁྱོད་ཁོ་རེ་དེ་མ་ཐོང་ཟེར་ན་ལོང་བ་རེད། ད་དུ་ང་མདོ་སྟོད་བརྒྱ་ཆ་ ༩༩ ཐག་ཆོད་མདོག ཧམ་གཏམ་ལ། གཏམ་དེ་འདྲ་བཤད་ན་ལོང་སྨྱོན་མགོ་ལ་རྡ་ོ་རྒྱབ་པ་དང་ཅིས་མི་མཚུངས། མདོ་སྟོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རེ་བ་ཇི་ཙམ་རྒྱབ་ཡོད་པ་ཐོས་མ་སོང་་ངམ། ཁྱོད་དེ་མ་ཐོང་ཟེར་འོན་པ་རེད། མཐོང་ཐོས་ཆ་ཚང་ཡོད་བཞིན་དུ་་ཧམ་གཏམ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་ཁ་མི་དགོས་རྐུབ་བགད་མོ་ཤོར་ཡ་རང་རེད། དམ་ཉམས་ཁྱོད་རང་ཁ་བཙུམ་ན་མདོ་ཁམས་མི་མང་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོག་གི་རེད།


Terdzo-TA-038 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud mkha' 'gro'i snying khrag gu ru spros med don gyi sgrub pa'i dbang bskur byin rlabs 'od kyi myu gu\nVolume9(ཏ) / Pages 565-574 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. snyan brgyud mkha' 'gro'i snying khrag gu ru spros med don gyi sgrub pa'i dbang bskur byin rlabs 'od kyi myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 565-574. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces zab cing rmad du byung ba'i gsang ba skal bzang kun la rnam par rgyas pa'i 'dun pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis shrI de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag 'od gsal ye shes kyi 'khor lor bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གུ་རུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་འོད་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བེ། ནམ་ཟླ་དྲོས་པའི་རྩི་བཅུད་བཞིན། །བྱིན་རླབས་མཐུ་ཡིས་ལུས་ཅན་གྱི། །རིགས་ཁམས་ཡེ་ཤེས་སད་མཛད་པ། །གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོང་མཛོད། །ཚུལ་འདིའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མའམ་འབྲུ་ཚོམ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་གུ་རུའི་སྐུ་ཙཀ་གིས་སྤྲས་པ་དང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀླི་བཀོད། གཡས་སུ་ཕྲེང་བ་དང་བནྡྷར་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིདྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་ཤེལ་གོང་གང་རུང་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་ཟླུམ་གཏོར་པདྨ་འདབ་བཞིས་མཚན་པ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཆད་བརྟན། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་དུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་འཛུད་པས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། ཚིག་བདུན་ལན་གསུམ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། བཞུགས་གསོལ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་དུ་བྱ། དམིགས་གནད་བཅས་བཛྲ་གུ་རུ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཟླ། སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ཀྱང་ཁྱུག་ཙམ་བྱས་ལ། སླར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟར་གསལ་གདབ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ་སྤྲོ་ན། བུམ་ལྷ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། སྤྲོ་བསྡུ་དང་བདུད་རྩི་འབེབ་པའི་དམིགས་པ་བཅས་བཟླས་པ་གཉིས་བྱས་ལ་འོད་དུ་བཞུ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། གསན་བྱའི་ཆོས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འབེབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་ན་མེད་པ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་གསུམ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་འཆི་མེད་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་བཅུད། གསང་བ་ཀུན་གྱི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་རྩ་བའི་ཉམས་ལེན་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པ་གུ་རུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ མཚུངས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་སངས་རྒྱས་སར་གནས་ཕྱིར༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་སྐུར་མཛོད་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་ཧོ་ལེགས་སོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དེ་ལྟར་འདོད་ན་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་མཛོད་ལ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་སྲུང་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བསྒོས་པ་བཞིན་བྱོས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་འོས་ལ༔ བདག་ཅག་མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་མཆོག༔ ཐུགས་བསྐྱེད་ཇི་བཞིན་མ་ནོར་བདག་གིས་བསྐྱེད༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་མ་དག་འཁྲུལ་བྱས་བཤགས༔ ཐབས་ཤེས་ཆོས་ལ་ཡི་རང་འགྲོ་ཀུན་གྱི༔ དོན་ཕྱིར་ཐེག་དགུའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྐེམ་བར༔ དེ་སྲིད་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་མཛད་གསོལ་དགེ་བ་གང་མཆིས་པས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ལམ་མྱུར་ཟབ་མོའི་ཆོས༔ མཐར་ཕྱིན་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་མཚུངས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ། འཚུབས་ཀྱི་ལི་ལི་ཡོད་པ། དེ་དག་དང་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་བཏུལ་ཞིང་དབྱངས་རོལ་བཅས་ཚིག་བདུན་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བརྗོད། སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་འབྲལ་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཡེ་དྷར་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་བཞིར་འབྱུང་བ་ལས། ཐོག་མར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐུ་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་གཏོར་ཅིང་བཀྲུས། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་འཕྲོས་པས་ལུས་སྒྲིབ་བྲལ་སྣང་སྟོང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རང་བྱུང་ལོངས་སྐུ་མ་འགག་གསལ༔ གཉིས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡོངས་རྫོགས་སློབ་མར་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་སྒྲིབ་གསུམ་སྦྱོང༔ དར་སྣའི་མགུལ་ཆིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་རྒྱས༔ ཁ་རྒྱན་འདི་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བུམ་པ་འདིས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རབ་ལྡན་འཇའ་ལུས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ གྱུར་ནས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ ཞིང་ཁམས་སྐུར་རྫོགས་སྐུས་ཞིང་ཁམས༔ ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་སོགས་སྨོན༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད་མེ་ཏོག་འཐོར། སླར་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས་ནས་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་གནས་སུ་དག །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའམ་བུམ་པ་ཉིད་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་སློབ་མར་ཐིམ༔ ཕུང་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྒོ་གསུམ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས༔ ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སྨིན་ཐེག་པ་དགུའི༔ མ་ནོར་ལམ་བཟང་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལ་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་རང་བྱུང་གི་སྔགས་ཕྲེང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་སྒྲ །བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ལུས་གང་བས། ངག་སྒྲིབ་བྲལ་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་སྨིན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྔགས་ཕྲེང་བླ་ན་མེད༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐབས་ཤེས་ཨ་ཧཾ་སྒྲ༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་གྱུར་ཁ་སྦྱོར༔ བཞི་ཡི་བདེ་ཆེན་གསང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར༔ དམ་ཆོས་ཀུན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དྲི་མེད་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད། ཤེལ་དཀར་གོང་བུ་རང་རིག་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་ཡིད་སྒྲིབ་བྲལ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་ཤེལ་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ སྟོང་གསལ་གཉིས་ལས་མ་འཕྲོས་མེད༔ དེ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་ལ་བྱ༔ མཚོན་བྱེད་སིནྡྷུ་ར་ཤེལ་གཟུགས༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་ཤར་ཡང་སྟོང༔ ཡ་བྲལ་བྱས་ན་གྲོལ་མི་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བསྡུས་པའི་ཆོས༔ ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱོས༔ ལྷ་ཡང་རང་ཡིན་རང་ཉིད་ལྷ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ནས་རོ་མཉམ་པ༔ ཟབ་རྒྱ་བླ་མེད་དོན་རྣམས་ཀུན༔ སློབ་མ་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀུན་མཁྱེན་པ༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདུ་འཕྲོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཕེབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གཤེགས་བཞུགས་བྱོན༔ མཆོག་དང་རྩ་བ་སྐུ་གསུམ་སོགས༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མཆིས་སོ་ཅོག༔ ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འདི་ལ་འདུས༔ དེ་རིང་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་ལུས་སྒྲིབ་དག་དབང་ཀུན་རྫོགས༔ ཐེག་དགུའི་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མཆོག༔ མཐར་ཕྱིན་དག་པ་སྐུ་བཞི་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་པུ༔ འུབ་ཆུད་འདུ་འཕྲོད་གང་བྱེད་ཀྱང༔ མ་འགག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཅན༔ རྟག་ཆད་མཚན་བདག་མཐར་མ་ལྷུང༔ ཀུན་ཁྱབ་མཉམ་ཉིད་བློ་ལས་འདས༔ བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན། སྟོང་གསལ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ དེ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་ལོག་རྟོག་གི༔ འཁྲུལ་པ་བསལ་ཕྱིར་ཙམ་དུ་ཟད༔ ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་བློ་འདས་ངང་ལ་ཞོག༔ ཨ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་འཇོག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེས་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་གུ་རུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ཞིང་སྒོ་གསུམ་བྲན་དུ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་གང་བསྩལ་པའི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་དུ་མཆི༔ མ་ནོར་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་དམིགས་ནས་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་དང་དགེ་བསྔོ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་ཕྱིན་ཆད་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལ་རྟ་བྲོའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཡོད་ན་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་དང་། གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་སོགས་བྱའོ། །བླ་སྒྲུབ་པདྨའི་སྐྱེད་ཚལ་ལས། །ཨུ་དུམྦ་རའི་སྡོང་པོ་འདི། །སྐལ་བཟང་དཔྱིད་དུ་རབ་བསྟེན་ནས། །མཆོག་གྲུབ་བདུད་རྩིས་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟབ་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་སྐལ་བཟང་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-038&oldid=116550"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:40.


Terdzo-HA-007 - Rinchen Terdzö\nsman rgyal g.yu thog pa chen po'i thugs tig bla ma sgrub pa'i don dbang mdor bsdus bklag chog tu bkod pa byin rlabs bdud rtsi'i bum bzang\nVolume 29 (ཧ) / Pages 189-204 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sman rgyal g.yu thog pa chen po'i thugs tig bla ma sgrub pa'i don dbang mdor bsdus bklag chog tu bkod pa byin rlabs bdud rtsi'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 189-204. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di'i yig cha tshad ldan dkon cing kha cig gzhung don dang ma 'byor pas rang gzhan la phan pa'i cha rkyen du rig lam 'di dang zab chos 'di la'ang mos dge'i bag chags mnga' ba karma ngag dbang yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sdes/_sman ston rim byon gyi gdan sa dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྨན་རྒྱལ་གཡུ་ཐོག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐཱ་ཡ། སྨོན་ལམ་བཅུ་གཉིས་གྲུབ་པས་ལུས་ཅན་ཀུན། །འཚོ་མཛད་བཻ་ཌཱུའི་མདངས་འཛིན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་གུ་ཎའི་ཞབས་པད་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད་དོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པའི་དོན་འདུས་ཤིང་། །ཤེས་བརྩོན་དམན་རྣམས་འཇུག་པར་སླ། །སྤྲོས་པ་ཆུང་བས་ཁྱེར་བདེ་བ། །དྲིལ་དབང་མཐོང་ཤེས་འདིར་འགོད་དོ། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྐུ་བརྙན་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ཤིང་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་སྣ་སྤོད་སྣ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་པད་འདབ་བཞི་དང་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བ། ལོགས་ལ་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་གི་གཟུགས་དང་ཟུར་དུ་མེ་རི་རྩེར་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དར་གུར་སྔོན་པོས་སྤྲས་པ་བཀོད། གཡས་སུ་དཀར་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་སྨན་སྣ་བླུགས་པ། གཡོན་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཆད་བརྟན་སོགས་ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྒྱུད་འདེབས། སྔོན་གཏོར་མཚམས་གཅོད་སོགས་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བསྟོད་པའི་རྗེས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་དྲིལ་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླ། སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། བཀའ་སྲུང་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་བྱ། ལས་བུམ་ལ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་སོགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་དང་། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་མ་ཉིད་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་རྗེ་བཙུན་གཡུ་ཐོག་པ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་ཕྲེང་བ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གདམས་པའི་བཅུད་བསྩལ་པས་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་རྗེར་བསྟན་ནས། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ལུས་སྲོག་འཚོ་བའི་རིག་པ་དང་དེའི་ཕྲིན་ལས་གཙོ་བོར་མཛད་པས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྐྱེ་དགུ་མཆོག་དམན་མཐའ་དག་ལ་གནས་སྐབས་མི་འཇིགས་སྲོག་གི་སྦྱིན་པ་སྩོལ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་འབྲེལ་ཚད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བཻ་ཌཱུརྻ་སྣང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་གསང་དཔལ་གྱི་བེའུའི་མཛོད་ནས་ངེས་དོན་སྙིང་ཐིག་ནོར་བུའི་དབྱིག་བཏོན་ཏེ། སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་སར་བགྲོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བསྩལ་པ་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས། སྨིན་བྱེད་བསྡུས་པ་དྲིལ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རབ་འབྱམས་རིགས་ཀུན་འདུས་པའི་སྒྲོན་མེ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་འོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དོན་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འཁོར་བར་མནར་པ་བདག་ལ་གཟིགས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །དེ་རིང་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྣམ་གཡེང་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་རྣམས། །ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ཉན་པར་བྱ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི། །ཡིད་གཞན་ཡེངས་ལ་འཇུག་མི་འགྱུར། །སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དང་དྲི་མ་དྲུག་སྤོངས་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རིགས་འདུས་བླ་མ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཁོད་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །སྡིག་པ་མི་དགེ་གང་བྱས་པ། །གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །སྙིང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །ལན་གསུམ། བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་དུས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་པ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ལ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་པའི་ངང་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས། །ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡིས། །འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལ་འགོད་པར་བྱ། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་གནས་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ནོད་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བདག་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་བར། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི། །སྡོམ་པ་མ་ལུས་བདག་གིས་བཟུང་། །སེམས་ཅན་འགྱུར་མེད་བདེ་ལ་འགོད། །ལན་གསུམ། གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བསྲུང་བ་བྱ། ནང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་བྱུང་བར་མོས་ཤིག །སྙིང་གར་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་ལམ་གྱི་བྱུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། བོ་དྷོ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། གསང་ཆེན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་མཆོག །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཁྱོད་ཉིད་འགྲུབ། །འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །གཞན་དུ་སྨྲས་ན་དེ་ལྟར་མིན། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ནང་མཆོད་བླུད་ལ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །འཐུངས་ནས་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་ཁྱོད་སྲེག་ཅིང་། །བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། གར་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་ཅིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྨན་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །འབེབ་རྫས་བདུག་དབྱངས་རོལ་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་འབེབ་གྱེར། རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ནས་དང་བདུད་རྩི་འཐོར། རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་ཕབ་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་འབྲུ་འཐོར། དེ་ནས་དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། དེའང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སུ་གཏོར་མ་ལ་ཤེས་པ་བཞི་ལྡན་ལ་སོགས་པར་བཤད་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་རྣམ་པ་གཏོར་མ་ལ་ངོ་བོ་ལྷར་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཕྱི་གཏོར་མའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ཕྱོགས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི། དེའི་དབུའི་སྟེང་ཕྱོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་བླ་མ་རིགས་འདུས་སྨན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ། ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་བཞིར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས། འོག་གི་ཆ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་རིགས་འདུས་སྨན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐ་དད་མེད་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་གསལ་ལམ་གྱིས་བྱུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་ཐུགས་དམ་བདག་བསྐུལ་ན། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་གཏོར་མ་རྒྱན་དང་ལྡན། །རོ་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་དག་པ་དང་། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་པས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བར་མཛོད་ཅིག །དེས་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་རེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ལུས་དང་སྐུ་ཡི་མལ་དུ་ངག་གི་དང་། གསུང་གི་ཞེས་དང་། སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བསྒྱུར། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྒྲར་གྲགས་ཚད་ཡི་དམ་ལྷའི་གསུང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་དུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་ངག་གིས་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་རེ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཡིད་ཀྱི་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྒྱུར། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །དེང་ཕྱིན་ཆད་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རང་བབ་བསྐྱང་མཛོད། དེས་ཡིད་ཀྱིས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་དང་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་ཀར་བཞག །དེང་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་རིག་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པར་ལ་ཟླ་བར་མཛད་འཚལ། དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ། དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་རླབས་བྱ། མཐའ་རྟེན་དྲང་སྲོང་གི་བཀའ་གཏད་ནི། དཀར་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་དང་མིའི་སྨན་གྱི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ལྷའི་སྨན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གསུམ་དང་། གཞན་ཡང་སྨན་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། སྨན་གྱི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་མིའམ་ཅི་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧི། གཏོར་མ་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བའི་ལྷག་མ་ནད་མེད་པ་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་བདུད་རྩི་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་དག་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་མཛོད། དཀར་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་སྨན་རྒྱལ་བཀའ་ཡི་འཁོར། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཕྱི་ནང་སྡེ་བཞི་པོ། །སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་དྲན་མཛོད་ལ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཅེར་མཐོང་མངོན་ཤེས་ནད་ངོས་ཟིན་པ་དང་། །སྣང་སྲིད་སྨན་གྱི་རོལ་པར་འཆར་འགྱུར་ཞིང་། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ནད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །མ་ལུས་བདེ་ལ་འགོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་བཀའ་གཏད་ནི། གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐོད་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ངོ་བོ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རྣམ་པ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ། ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་སྡེ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བསྔོ། ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད། ཀུན་འདུས་རྒྱལ་བ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ། །སྒྲུབ་པོའི་སྐུ་དགྲ་སྒྲོལ་བར་མནའ་བོར་བ། །དམ་ཅན་སྡེ་དགུ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དྲག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད། ཟིལ་གྱིས་གནོན། བྲན་དུ་ཁོལ་ནུས་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་གནས་པ་ལ་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། སྨན་གྱི་བཀའ་སྲུང་གི་ཆེད་དུ་གཏད་པས། བླ་མ་མ་ཧཱ་གུ་ཎས་བཀའ་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དམར་གཏོར་མགོ་ལ་བཞག་ནས་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་བཀའ་སྲུང་ཞིང་། །དམ་ལས་མི་འདའ་སྨན་གྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སོགས། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མིང་སྲིང་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་བཞེས། ཁྱེད་རྣམས་རྒྱལ་སྲས་འདི་ཡི་བྲན་ཉིད་དུ། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གིས་སྦྱིན། །ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་བཀའ་གཉེར་གཏད་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་རྗེ་བཙུན་གཡུ་ཐོག་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་ཐིག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ལས་དོན་དབང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་འདི་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ངོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སླར་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་གསོ་བྲན་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་དང་། ཚོགས་ཡོད་ན་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་ལྷག་མའི་བར་དང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་ཕྱིན་ཆད་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བྱའོ། །གསོ་རིག་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་དར་དྲགས་ཀྱང་། །དེར་བརྟེན་མཆོག་དངོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དཀོན། །མོས་ལྡན་བློ་དམན་ཕལ་ཆེར་རྒྱས་པས་སྤངས། །འཇུག་བདེ་འདི་འདྲ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་ཟུངས། །འདིར་ཡང་རྨོངས་པས་རང་བཟོའི་ལྷན་པ་བཏབ། །གཞུང་དང་འགལ་མཐོང་གཞུང་དོན་མ་བཀྱོག་པའི། །ཟིན་བྲིས་འདི་བགྱིས་འདིར་བརྟེན་སྐྱེ་དགུ་ཀུན། །སྨན་རྒྱལ་གུ་ཎས་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་ཤོག །འདིའི་ཡིག་ཆ་ཚད་ལྡན་དཀོན་ཅིང་ཁ་ཅིག་གཞུང་དོན་དང་མ་འབྱོར་པས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རིག་ལམ་འདི་དང་ཟབ་ཆོས་འདི་ལའང་མོས་དགེའི་བག་ཆགས་མངའ་བ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། སྨན་སྟོན་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-007&oldid=127392"


Wylie:Slob dpon ngag dbang grags pas mdzad pa'i phyag rgya chen po yi ge med pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Slob dpon ngag dbang grags pas mdzad pa'i phyag rgya chen po yi ge med pa\nslob dpon ngag dbang grags pas mdzad pa'i phyag rgya chen po yi ge med pa\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 67-79 / Folios 1a1 to 7a3\nVolumes List > Volume6> Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། །སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་བཞུགས་སོ།། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 67-79. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrje btsun grags pa rgyal mtshan. @#/_/slob dpon ngag dbang grags pas mdzad pa'i phyag rgya chen po yi ge med pa bzhugs so//_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 67-79. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་རྗེས་སུ་གནང་བ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུགས་གྲགས་པའི་གསུང་དག ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །ཉེས་པ་རྣམས་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་ འདིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག སརྦ་མངྒ་ལམ༎\n/rje btsun 'phags ma sgrol mas rjes su gnang ba/_slob dpon ngag gi dbang phyugs grags pa'i gsung dag_phyag rgya chen po yi ge med pa zhes bya ba yongs su rdzogs so/_/nyes pa rnams bla ma'i tshogs la bzod par gsol zhing _'dis sems can dpag tu med pa'i don byed pa dang /_bdag cag 'khor dang bcas pa thams cad kyi lam gyi bar du gcog pa thams cad zhi bar gyur cig_sarba mang+ga lam//\nLine 1: ༄༅། །སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་བཞུགས་སོ།། །\n@#/_/slob dpon ngag dbang grags pas mdzad pa'i phyag rgya chen po yi ge med pa bzhugs so//_/\nLeft side print: ཆ་ ཕྱག་ གཅིག་ ཆེན་\ncha phyag gcig chen\nགཡོན་: ཆ་ ཕྱག་ (གྲངས་ཀ་) ཆེན་\nLeft: cha phyag (tibfolio#) chen\nBegin-End Pages (Western): 67-79\nEnd Tibetan page and line #: 7a3\n༦༨བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཁོ་བོས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་དང་། བརྟག་པ་གཉིས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མའི་གསུང་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་བཞི་པ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད། བསྟན་བཅོས་དེ་དག་དང་། སློབ་དཔོན་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམ་ངག་འདི་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལས་སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་གསན། དེ་ལས་སློབ་དཔོན་དེ་བ་ཨཱ་ཀ་ར་ཙནྡྲས་གསན། སློབ་དཔོན་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་ཇོ་བོ་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲས་གསན། དེའི་སློབ་མ་བླ་མ་འབྲོག་མི། དེ་ལ་བླ་མ་མཁར་ཆུང་བས། དེས་རྗེ་དགོན་པ་བ། དེ་ལ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པས་གསན་ནོ། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་བྱ་རྒོད་ཀྱི་འཇུག་སྟེགས་བཅའ་བ་དང་འདྲ་བ། མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། བར་དུ་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། མཐར་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལན་ཡག་བདུན་ལྡན་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། དུས་དང་པོ་ཉི་མ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གཏད། གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ། རྟེན་དགྲམ། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་\n༦༩ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་ཆུང་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་མ་གྲུབ་ན་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དཔེ་ཆུང་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་གཉིས་ཀའང་གཉན་པ་ཡིན་གསུང་ནས་ཕྱག་ལེན་མི་མཛད་ན། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཅོ་ལྔའི་ཕྱག་ལེན་མཛད། དེའང་མ་གྲུབ་ན་ནམ་མཁར་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ཀྱང་གཏུབ་གསུངས། དེ་ནས་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ལྷ་བཤོས་གྲུབ་ན་བཅོ་ལྔ། མ་གྲུབ་ན་ལྔ། གཞན་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དུ། ནང་གི་མཆོད་པ་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱར་བའང་མདུན་དུ་བཞག །གཏོར་མ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བཤམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་བཤམ་དུ་གཞུག །འབྱོར་པའི་ཚོད་དང་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། གྲལ་རིམ་གྱིས་དགོད། མཎྜལ། མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་གསོལ་བ་གདབ། རྗེ་བཙུན་བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྫོགས་པར་བསྒོམ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱ། དེ་ནས་མདུན་དུ་བཤམས་ནས་ཡོད་དམ། མེད་ན་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམས་ནས་ཡོད་པར་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་ཕུད་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་དབུལ། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ཚིམ་པ་དང་ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བཏང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་\n༧༠བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ། བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་བྱ། ཆོ་ག་མ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་དང་པར་གཏང་། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་རིམ་གྱིས་དགོད། མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཡོན་བླང་། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། །སྟོང་པའི་སྙིང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་ལན་གསུམ་གྱིས་བླ་མ་ལ་བསྟོད། དེ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་བསྟོད་དེ། འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་གཅོད་མཛད་ཅིང་། །དག་པ་དེ་ཉིད་དོན་སྟོན་མཛད། །བདེ་ཆེན་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ལན་གསུམ་དུའོ། དེ་ནས་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསྟོད་པ་བྱ་སྟེ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །མགོན་པོ་ལས་ནི་རྟག་ཏུ་འབྱུང་། །ཐབས་ཆེན་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤང་པའི་རིན་ཆེན་གྱིས། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྐྱོབས། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། དེ་ནས་སློབ་མས་བདག་གི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡིན་ངེས་སྙམ་པའི་བློ་བསྐྱེད་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱེད་དུ་གཞུག །བླ་མས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པའང་བསྐྱེད། །དེ་དག་ནི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཆོས་དངོས་ནི། སློབ་མ་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་ཏེ། རང་གི་མདུན་དུ་ཤིང་རིང་པོ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ལ། གཅིག་ཤིང་གི་རྩ་བར་བཞག །གཅིག་གོས་མེད་པར་གཅེར་བུར་བྱས་ལ། ཤིང་དེ་\n༧༡ལ་འཇིགས་ཏེ། རྩེ་མོར་རྩོག་པུར་བསྡད་པར་བསམས་ལ། ཤིང་གི་རྩ་བར་བལྟ་བར། དེའི་ཚེ་གཡང་ཟ་བའི་འཇིགས་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། དེ་དག་གི་དུས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་རྐང་པ་གཞིབས་ཏེ་འཕོངས་ལ་མ་རེག་པར་བསྡད་དུ་གཞུག་ལུས་རན་ཚད་དུ་གཡོ་ཞིང་། རླུང་རིམ་གྱིས་འབུད། དེས་འཕྲལ་དུ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ། ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི་གེ་མེད་པ་ངོ་སྤྲད། གལ་ཏེ་དེས་མ་སྐྱེས་ན། ལུས་དང་རླུང་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་གནད་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་ལ་འཇུས་ཏེ། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བསྡད་ལ་གླིང་བཞིར་བལྟ། མར་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། ཤིང་གི་རྩ་བ་ལ་གཏད། ཤིང་གི་རྩ་བ་ན་འདུག་པའི་བདག་གི་ལུས་རྙིང་པ་ལ་བལྟ། བདག་གི་ལུས་གང་ཡང་ཡིན་ལ་གང་ཡང་མིན་པའི་ཡི་གེ་མེད་པ་ངོ་སྤྲད། དེ་དག་གི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་ཉེ་བར་བཞག་ལ། བདུད་རྩི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གཏོར་ཞིང་ཌཱ་མ་རུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བའོ། ངག་གི་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བཟླས་སོ། སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་དམར་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྟེ་སློབ་མའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་ག་ན་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དེ་དམར་ལམ་ལམ་སོང་བར་བསམས་མོ། རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་གོ །ཉམས་སྐྱེས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་ནས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་འདི་སྐད་དུ། ཁོང་སྟོང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མེད། ཤ་དང་རུས་པ་ཁྲག་མེད་ན། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྟོན་པར་མཛད། སྐུ་ལ་བསྙུང་མེད་མི་གཙང་མེད། བཀྲེས་དང་སྐམ་པ་འབྱུང་མེད་དང་། ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་རྗེས་མཐུན་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྟོན་པར་མཛད། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་བཟུང་དུ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་གནས་པ་མེད། །ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་རྨོད་མི་མངའ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཤེགས་དང་བཞུགས་པ་དེ་བཞིན་གཟིམས། །སྤྱོད་ལམ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་རྟག་ཏུ་མཉམ་འཇོག་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།\n༧༢སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལ་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིང་། །སྣ་ཚོགས་མིན་ལ་སྙོམ་འཇུག་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་གྱི་མཚམས་སུའང་ཕྲེང་བའི་སྔགས་དབྱངས་སུ་བླང་། བུང་བ་མེ་ཏོག་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་། སྦྲང་རྩི་གཞིབ་ནས་འགྲོ་བ་ལྟར། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི་གེ་མེད་པ་ངོ་སྤྲད་དོ། དེ་དག་གིས་ནི་ལུས་འདར་བ་དང་། ངག་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། དེས་གནད་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། སེམས་དྲན་མེད་དུ་སོང་ན། ལུས་ལ་མི་རེག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཞག །འཕར་གཡོ་འབྱམས་ན་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་ལ་བཞག །ཡོད་ན་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། སྨོན་ལམ་གདབ། བདག་དང་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བསྲང་ལ་འདི་སྐད་དུ། འདི་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་རིག་པ་གཅིག་གི་ངང་ཡིན། དེའང་མེད་ནས་སྣང་བ་སྒྱུ་མ། ངོས་བཟུང་མེད་པས་སྟོང་པ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ལ་ཉམས་མྱོང་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱ། ཡོན་དབུལ། ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ། བསྲུང་བ་བྱས་ལ་ཅི་བདེ་བར་གནས་སོ། དེ་དག་གིས་ནི་སྔོན་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སེམས་བཟུང་བ། བར་དུ་སེམས་འདུལ་བ། ཐ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པའོ། དེ་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་སྟེ། དང་པོའི་གསུམ་ནི། སོང་སར་བཟུང་། བཞག་སོང་སྐྱོང་། མཐའ་གཉིས་སྤང་། བར་བའི་གསུམ་ནི། སོང་སར་ཤོར་དུ་མི་གཞུག །བཞག་སར་དལ་དུ་མི་གཞུག །གོང་འོག་ཏུ་ཐལ་ཏུ་མི་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ཐ་མའི་གསུམ་ནི་དཔེ་ལ་བསླབ། དོན་ལ་བསླབ་དཔེ་དོན་བས་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་མདོར་བསྟན་པ་རྩ་བའི་ཆོས་དགུ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་སེམས་བཟུང་བའི་དང་པོ་སོང་སར་བཟུང་བ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། རྗེ་བཙུན་\n༧༣སྒྲོལ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གསལ་བཏབ་ལ། རང་གི་སེམས་གང་དུ་སོང་བ་གཅིག་ཏུ་དྲན་པའི་ཐག་པས་བཟུང་ངོ་། །བཞག་སར་བསྐྱང་བ་ནི། སེམས་བཟུང་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཤོར་དུ་མི་གཞུག་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་མི་གཅོད་པ་ནི། མཐའ་གཉིས་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་དེ་མ་ཐུབ་ནས། མདུན་གྱི་ཀ་བའམ། བུམ་པ་འམ། ཆུའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་གཅིག་དང་། རེང་བུའི་དྲི་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་རྟོག་སོང་ན། ཡང་དེ་ཉིད་སོང་སར་བཟུང་ཞིང་། བཞག་སར་བསྐྱང་ལ་མཐའ་གཉིས་སྤང་བར་བྱའོ། འདི་དག་གིས་སེམས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། གལ་ཏེ་མ་ཟིན་ན། སྔར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱས་པའི་ཤིང་གི་རྩེ་མོར་འཇོག་པ་དང་། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཇུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་དང་སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་དང་། སྨིན་ཕྲག་དང་། ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྤོས་ཤིང་སྔར་གྱི་གནད་གསུམ་གྱིས་སེམས་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདིས་ངེས་པར་སེམས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སེམས་གདུལ་བའི་དང་པོ་སོང་སར་ཤོར་དུ་མི་གཞུག་པ་ནི། སེམས་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་དྲན་པའི་ཐག་པས་བཏགས་ནས། དྲན་པས་མ་ཟིན་པའི་སེམས་རྐྱང་པར་ཤོར་དུ་མི་གཞུག །དྲན་པས་མ་ཟིན་ན་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་མཐར་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ། གལ་ལྟེ་དྲན་པས་མ་ཟིན་པ་བྱུང་ན། སེར་སར་ཤོར་བ་ཡིན་པས། གཉེན་པོ་བསྐྱེད་ལ་ཤོར་དུ་མི་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་བཞག་སར་དལ་དུ་མི་གདུག་པ་ནི། སེམས་ག་སར་ལྟངས་ནས་ཞི་གནས་སུ་སོང་ན། ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་པས་ན། སེམས་མ་ཐུལ་བ་ཡིན་པས། སྔར་སྨོས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་ནམ། ཀ་བའམ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་སེམས་ཐོན་འདུག་པ་དེ་ལས་བཏོན་ལ་གཞན་ལ་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དར་གཅིག་ཀྱང་དལ་དུ་མི་གཞུག་པར་དམིགས་\n༧༤པ་སྤོ་ཞིང་སེམས་ཞི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་སེམས་འདུལ་བར་བྱའོ། གོང་འོག་ཏུ་ཐལ་དུ་མི་གཟུག་པ་ནི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང་ཞི་གནས་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བ་སྟེ། མདོར་ན་གནས་པར་འདོད་ན་གནས་པའི་དབང་ཡང་ཡོད། འཕྲོ་བར་འདོད་ན་འཕྲོ་བའི་དབང་ཡང་ཡོད། གནས་པ་དང་འཕྲོ་བ་གཉིས་ཀའང་དྲན་པའི་ཐག་པས་ཟིན་པ་སྟེ། རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཡོང་བ་ནི་སེམས་ཐུལ་བ་ཡིན་ནོ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པའི་དང་པོ་དཔེ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ། འཁྲུལ་པའི་དུས། འཁྲུལ་པར་གོ་བའི་དུས་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་ལོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས་སོ། དང་པོ་ནི། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། དང་པོ་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་ཆུས་ཁྱེར་བར་མཐོང་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ནོ། སྙམ་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་དུས། དེ་ནས་མར་ཕྱིན་ཙམ་ན་ཆུ་མ་ཡིན་སྨིག་རྒྱུར་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆུ་མ་ཡིན་ལ་སྨིག་རྒྱུར་འདུག་གོ་སྙམ་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ནི་འཁྲུལ་བར་གོ་བའི་དུས། དེ་ནས་དྲུང་དུ་སླེབས་ཙམ་ན་སྨིག་རྒྱུ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་འཁྲུལ་བ་གཞི་མེད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ན་དགྲ་དང་འཐབས་པ་དང་། གཉེན་དང་མཛའ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་དུས། གནས་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ལ། རྨི་ལམ་དུ་གོ་བ་ནི་འཁྲུལ་པར་གོ་བའི་དུས། གཉིད་སད་ཙམ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེད་དེ་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས་སོང་། དེ་བཞིན་སྒྱུ་མ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། འཇའ་ཚོན་དང་། སྤྲིན་དང་། གློག་དང་། བག་ཆ་དང་། འཕྲོག་པའི་ཟླ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ལའང་སྦྱར་ཞིང་། སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དོན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། དྲན་སྣང་ལ་སྦྱར་བ་དང་། དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོའང་ཉོན་མོངས་པ་གང་དྲག་ལྟས་ལ་ཞེ་སྡང་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དག་ལ་སོགས་པ་བསད་པའམ་འཆིང་བའི་བློ་དྲག་པོ་\n༧༥བྱུང་ན་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་དུས། དེ་ནས་དར་གཅིག་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་སྟེ་འཁྲུལ་བར་གོ་བའི་དུས། དེ་ནས་དེར་མི་བདེན་པར་རྟོགས་ནས་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས་སོ། དེས་ན་ཞེ་སྡང་ནི་རང་གི་སེམས། སེམས་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་བརྟགས་ན་མ་རྙེད་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཡིན། བརྗོད་པ་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ། བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སོ་སོ་ལ་སྦྱར་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ལུས་སེམས་གཏོང་། འཛིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བཏང་། རྣམ་གྲངས་གཞན་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྤྱན་གྲངས་ལ། དགྲར་འཛིན་པ་དང་། གཉེན་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱང་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་དབུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སེམས། སེམས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་བློ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏང་ལ་ཡང་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་བློ་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ལ་བསླབ་པ་ནི། འོག་དམྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕྱིན་ལ་བཙོ་བསྲེག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ། ཡང་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ལ། དེ་སེམས། སེམས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ། དེའང་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་བློ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་འོག་གི་སངས་རྒྱས་འབུམ་གཟིགས་དང་། སྟེང་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་དང་། ཤར་གྱི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ལྷོའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། ནུབ་ཀྱི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། བྱང་གི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བལྟ། སྐད་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐོང་བ་ངོ་མཚར་སྙམ་དུ་\n༧༦བསམ། དེ་ནས་དེའང་། སེམས་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ། དེ་ཡང་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་བློ་སྦྱར་བའོ། །གསུམ་པ་དཔེ་དོན་བསྲེ་བ་ནི། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། རྩོལ་བ་མེད་པ་དང་། གྲུབ་པའི་རྟགས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བསྲེ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་དཔེར་བརྗོད་ན། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་འདི་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན། རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཡིན། ཞེས་རྩོལ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། གཉིས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པ་ནི། སྣང་གྲགས་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ། སེམས་སྒྱུ་མ། རང་བཞིན་མེད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། རྟོགས་པ་ནགས་དང་ཁྱིམ་ན་གནས་བར་བྱེད། ཅེས་གསུངས་པ་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བལྟ་བ་དང་། །སྒྲ་རྣམས་རྒྱས་པ་ཉན་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་རོ་ནི་ཟ་བ་དང་། སྨྲ་བ་དང་ནི་རྒོད་པ་དང་། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ན། དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པའམ། །མར་ལ་མར་བཞག་པ་ལྟར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྔར་སྨོས་པའི་གནད་དགུ་ཀ་ཡང་འདུ་སྟེ། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་རྣམ་རྟོགས་གཞན་ཞིག་བྱུང་ན་ཐུགས་ཕྲད་རྩམ་ལས་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་སོང་སར་ཟིན་པ་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བློ་ཅུང་ཟད་གནས་ན་བཞག་སར་སྐྱོང་བ་ཡིན། གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ། ཡང་སོང་སར་བཟུང་བ་ནི་རྟོགས་པའི་དུས། བཞག་སར་སྐྱོང་བ་ནི་གོ་བའི་དུས། མཐའ་གཉིས་སྤང་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས་སོ། ཡང་གོང་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཡོས་པས་ན་སོང་སར་མ་ཤོར་བ། རྟོག་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་ན་བཞག་སར་མི་དལ་བ།\n༧༧འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བས་ན་གོང་འོག་ཏུ་མི་ཐལ་བའོ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་བཅུ་གཉིས་སུ་གོ་རྟོགས་ཁོང་དུ་ཆུད། དོན་སེམས་ལ་རྟོགས་པར་གོ་རྟོགས་ཁོང་དུ་ཆུད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པར་གོ་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་རྟགས་དང་། རྩོལ་བ་མེད་པའི་རྟགས་ཏེ། ཡང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། མཉམ་རྗེས་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། རྩོལ་བ་མེད་པ་ནི་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཅེས་པའམ། ཡང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། རྩོལ་བ་མེད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་། ཡང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། རྩོལ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་ཞིང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཉེན་པོའམ། ཡང་རྩོལ་བ་བཅས་པ་ནི། ཡུལ་གྱིས་རེས་གནོད། རེས་མི་གནོད་པ་ཡིན་ལ། རྩོལ་བ་མེད་པ་ནི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་ཕན་འདོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། ཐུན་མཚམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་རྩམ་ན། སྣང་བ་སློབ་དཔོན་དུ་འཆར་བའི་དུས། དངོས་པོ་རྣམས་བླ་མར་འཆར་བའི་དུས། ཉོན་མོང་པ་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་དུས། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་སློང་བའི་དུས། དུག་ལྔ་སྨན་དུ་འགྱུར་བའི་དུས། འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་བཅད་པའི་དུས། རིག་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པའི་དུས། སྣང་བ་སྟོང་པ་སྒྱུ་མར་གོ་བའི་དུས་ཏེ། ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པའམ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པའམ། ཡར་ངོའ་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་སྟེ། སྔར་འདྲིས་པའི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ་དང་འདྲ་བའི་དུས་ཏེ་སྒྲ་དང་རྣམ་རྟོགས་ལས་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི་གེ་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟར་ན་འདིའི་ལུགས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དུས་ངེས་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་རྟོག་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་རྟོགས་པའི་གྲོགས་སུ་\n༧༨འགྱུར་ན་ཟས་ལ་བླང་དོར་མེད། སྤྱོད་ལམ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད། གྲོགས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་གསང་སྤྱོད་ནས་བརྩམ་པར་བྱའོ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི། སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་སྟེ་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད། འགོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ། དེ་ལྟར་གསུམ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཡུམ་དང་ཁ་སྦྱོར། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་བརླན་ཏེ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྐུ་བཞིར་ཡང་བཞེད་དེ། དང་པོ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་གནས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། མཚན་དཔེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐུའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཐུགས་རྗེ་རྒྱས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པའོ། །འདི་ནི་ཡན་ལག་ལྔས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །མིང་གི་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བཞི། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་སྐུ། ལམ་གྱི་དང་པོ་ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བརྗོད་བྲལ་ཐོས་ཤིང་གོ་བ། སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དཔེ་དོན་བསྲེ་བ། སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཤུགས་འབྱུང་། ཉམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དགེ་སློང་བློ་གསལ་བ། །བློ་གྲོས་བསྟན་པའི་ཞལ་ངོ་མ་ཆོག་ནས། ཟབ་མོ་སྦས་པའི་དོན་ལ་ཡི་གེར་བགྱིས། །འདི་ལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་\n༧༩ཡིས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་བཟོད་པར་མཛོད། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་རྗེས་སུ་གནང་བ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་གསུང་དག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །ཉེས་པ་རྣམས་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་། འདིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །།\nMahamudra Without Words Written by Lopon Ngawang Drakpa.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_ngag_dbang_grags_pas_mdzad_pa%27i_phyag_rgya_chen_po_yi_ge_med_pa&oldid=49616"


Terdzo-HI-022 - Rinchen Terdzö\nzab mo rdzogs chen sde gsum gyi cha lag_/rigs gsum 'gro 'dul phrin las kyi skabs su mkho ba'i smre bshags dang klong bshags\nVolume 59 (ཧི) / Pages 553-559 / Folios 1a1 to 4a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #22 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab mo rdzogs chen sde gsum gyi cha lag rigs gsum 'gro 'dul phrin las kyi skabs su mkho ba'i smre bshags dang klong bshags. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 553-559. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག །རིགས་གསུམ་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་སྨྲེ་བཤགས་དང་ཀློང་བཤགས་བཞུགས་སོ། །ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ དྲི་མེད་གསེར་མདོག་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ༔ རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཟླ་འོད་དཀྱིལ་ན་མཛེས༔ ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་ཉི་འོད་འབུམ་བརྡལ་བཞིན༔ དཔའ་བོའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ཁམས་ལྷམ་མེ་བ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ས་མཁན་སྟོན་པར་གྲགས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཁྱོད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་ནས༔ ལམ་ལོག་ལམ་སྟོར་སྲིད་པའི་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སྔོན་ཚེ་ལས་ལོག་སྡིག་པ་སྤྱད་པས་ནོངས༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བྱས་རང་གནོང་འགྱོད༔ དར་ཞིང་དྲགས་པའི་ལས་དབང་དེ་བཙན་པས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་གྱུར་ཏེ༔ ཞེ་སྡང་འབར་བའི་མེས་ནི་རང་རྒྱུད་བསྲེགས༔ གཏི་མུག་མུན་པ་འཐིབས་པས་ཤེས་རབ་ལྡོངས༔ འདོད་ཆགས་རྒྱ་མཚོའི་འདམ་དུ་རྣམ་ཤེས་བྱིང༔ ང་རྒྱལ་དྲེགས་པའི་རི་བོས་ངན་འགྲོར་མནན༔ ཕྲག་དོག་རླུང་དམར་འཚུབས་པས་འཁོར་བར་གཡེངས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མདུད་པ་དམ་པོས་བཅིངས༔ འདོད་པ་མེ་མདག་དོང་འདྲའི་འོབས་སུ་ལྷུང༔ སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མི་བཟད་ཆར་ལྟར་འབབ༔ འདི་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་ཞིང༔ སྡིག་པའི་ལས་དབང་དྲག་པོ་མེ་འབར་བས༔ རྣམ་ཤེས་དབང་པོའི་མྱུ་གུ་གདུང་གྱུར་ཏེ༔ ཕུང་པོ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱིས་མི་བཟོད་ན༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟོད་ལགས་སམ༔ བདག་འདྲ་བླུན་རྨོངས་ལས་ངན་སྡིག་པོ་ཆེ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འདོད་ཁམས་རཱུ་དྲར་སྐྱེས༔ སྐྱེས་པས་འགྱོད་དོ་ལས་ལ་ཡི་རེ་ཆད༔ ཡི་ཆད་འགྱོད་ཀྱང་ལས་ལ་བཅོས་སུ་མེད༔ ལས་ཀྱི་ཤུགས་ནི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ༔ ལས་དབང་ཆུ་ཀླུང་འཕྲལ་དུ་ག་ལ་ལྡོག༔ རྣམ་སྨིན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང༔ བཀའ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པའི་དབང་དུ་སོང༔ ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་དྲག་པོ་དེས་བདས་པས༔ བདག་ནི་དེ་སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ༔ འཁོར་བའི་བཙོན་ར་མུན་པར་འཁྱམས་པ་ལ༔ ཉེ་གནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་གནས་སྦྱངས་ནས༔ མ་ལྟར་བྱམས་པའི་ཞབས་དྲུང་ད་ལྟ་འཁོད༔ ཉི་ལྟར་འོད་འབར་ཟླ་ལྟར་མདངས་གསལ་བའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཞལ་ཉིད་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པ༔ ཐོག་མ་མེད་ནས་མ་རིག་ལིང་ཏོག་གིས༔ ལྡོངས་པའི་ཆུ་བུར་མིག་གིས་མ་མཐོང་ན༔ འགྲོ་བའི་མགོན་ཁྱོད་དེ་སྔོན་གང་ན་བཞུགས༔ ལས་དབང་དྲག་པོ་རབ་ཏུ་མི་བཟད་པས༔ ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་སྐྱི་གཡའ་རབ་འཇིགས་ནས༔ དུང་དུང་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདི་འདོན་ཅིང༔ ཉམ་ཐག་ཕོངས་པའི་ང་རོས་འབོད་ལགས་ན༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེས་དུས་འདིར་མ་དགོངས་ན༔ ནམ་ཞིག་འཆི་འཕོ་ལུས་སེམས་འབྲལ་བའི་ཚེ༔ དགེ་བཤེས་གྲོགས་དང་བྲལ་ཏེ་གཤིན་རྗེས་ཁྲིད༔ དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཉེ་དུས་མི་སྟོངས་ཏེ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་འཁྱམས༔ དུས་དེར་བདག་ལ་མགོན་སྐྱབས་མ་མཆིས་ན༔ གང་གིས་ཕྱི་བཤོལ་དུས་ལས་མ་བཞེངས་པར༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བརྟུན་ཏེ་མངོན་སྤྱོད་མཛོད༔ ལས་ཀྱིས་མནར་པའི་སྐྱེ་བོ་བདག་འདྲ་བ༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ལོག་བརྟགས་པས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་མ་ཐར་ཏེ༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྐྱེ་བ་ཇི་སྙེད་དུ༔ གདོས་བཅས་ལུས་བླངས་གྲངས་མེད་ཞིག་གྱུར་ཏེ༔ ཤ་རུས་བསགས་ན་འཇིག་རྟེན་གཏོས་དང་མཉམ༔ རྣག་ཁྲག་བསགས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཙམ༔ ལས་འཕྲོ་བསགས་ན་བསམ་འདས་བརྗོད་མི་ལང༔ ཁམས་གསུམ་བགྲངས་ཤིང་སྐྱེ་ཤིའི་ཁ་བརྒྱུད་ཀྱང༔ བྱས་པའི་ལས་རྣམས་དོན་མེད་ཆུད་རེ་ཟོས༔ སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཇི་སྙེད་དེ་ཙམ་གྱི༔ སྐྱེ་བ་གཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་ཙམ་གྱི་ལས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་རབ་སྤྱད་ན༔ དེ་ཙམ་བྱས་པའི་ལས་ལ་དོན་རབ་ཡོད༔ དོན་གྱིས་ཡོང་ཡེ་མྱ་ངན་འདས་ཟིན་ན༔ ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཆེ་བས༔ ཤ་ཁྲག་འདུས་པའི་ལུས་བླངས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ཆུད༔ མི་བཟད་དྲག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ༔ ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བྱམས་མགོན་ཁྱེད་ལ་བཤགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རླུང་འདི་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མ་རིག་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་ནས༔ མི་ཤེས་མུན་པའི་ནང་དུ་གཏན་འཁྱམས་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་ཟེར་གྱིས་མི་སྟོངས་སམ༔ ཉེས་བྱས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མི་བཟོད་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་དམ༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཡང་སར་ལྟུང་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་མྱུར་མགྱོགས་ཕྱག་གིས་མི་འཛིན་ནམ༔ དུག་གསུམ་བཟོད་དཀའི་ནད་ཀྱིས་གདུང་ལགས་ན༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་མི་གསོ་འམ༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་མེ་འབར་ན༔ ཐུགས་རྗེ་བསིལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབེབས་སམ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་གྱུར་ན༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མི་འདྲེན་ནམ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྦྱངས་སྦྱངས་ནས༔ ནམ་ཞིག་རང་གིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཅི་འཚལ་དོན་མ་མཆིས༔ བདག་ཉིད་ལས་འཕྲོའི་དབང་བཙན་བཞག་ན་ལྟ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བགྱི༔ དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང༔ སྔོན་བྱུང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བཙན་ན༔ ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོ་མ་མཛད་པར༔ སྙིང་ནས་ད་གཟིགས་ཐུགས་རྗེ་རྒྱལ་བའི་ལྷ༔ ༄། དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བལྟ་བ་ཡོངས་རེ་གོལ༔ དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཟང་ངན་མེད་པ་ལ༔ བཟང་ངན་གཉིས་སུ་བལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ གཙང་དང་སྨེ་བར་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ བཟང་ངན་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བལྟ་བ་ཡོངས་རེ་གོལ༔ ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ལ༔ འདི་དང་ཕྱི་མར་བལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ༔ གཟུགས་དང་རྫས་སུ་བལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ གྲྭ་ཟུར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཀུན་ནས་ཟླུམ་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཤགས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐོག་མ་ཐ་མར་བལྟ་བ་ཡོང་རེ་གོལ༔ འཕོ་འགྱུར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཤགས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཙལ་དུ་མེད་པ་ལ༔ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་བལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ རྩོལ་སྒྲུབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ རྩོལ་བ་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཆད་མེད་པ་ལ༔ རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཡོད་དང་མེད་པར་བལྟ་བ་ཉོན་རེ་མོངས༔ རྟག་ཆད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལ༔ ཕྱོགས་རིས་མཐའ་དབུས་སྤྲོ་བསྡུ་ཐང་རེ་ཆད༔ མཐའ་དབུས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བཤགས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལ༔ ཕྱི་དང་ནང་དུ་བལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ ཡངས་དོག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཡངས་དོག་ཕྱི་ནང་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་མཐོ་དམའ་མེད་པ་ལ༔ སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་བལྟ་བ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ མཐོ་དམའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ བྷ་ག་ཡངས་དོག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ ཡུལ་དང་སེམས་སུ་བལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་བཤགས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་མ་ཤར་བས༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་བློ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ༔ གཟུགས་མེད་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དེ་མ་རྟོགས་ན༔ གང་ཟག་འཁྲུལ་པའི་བློ་འདི་ཡོངས་རེ་གོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དེ་བློ་ལ་མ་གསལ་བས༔ སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཏེ༔ ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ནི་སྐྱེས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཆགས་པ་མེད་པར་བཤགས༔ འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་པས༔ དངོས་པོ་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་རྟག་པར་འཛིན༔ མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་བ་འཚོལ་བྱེད་པ༔ བྱང་ཆུབ་སྐྱོན་བྲལ་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་མཉམ་པར་མ་རྟོགས་པས༔ གཉེན་བཤེས་འཁྲུལ་པའི་གྲོགས་ནི་རྟག་པར་འཛིན༔ མི་ཤེས་སྐྱེ་བོའི་སེམས་འདི་ཡོངས་རེ་གོལ༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་དང་མ་འཕྲད་ན༔ བདེན་པའི་དོན་བོར་མི་དགེའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ སྟོན་པའི་བཀའ་བོར་མི་ཆོས་གཡེང་བས་བསླུས༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སར་མ་གྲོལ་བས༔ རང་རིག་དོན་བོར་གཡེང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ འདི་འདྲའི་དོན་མེད་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དབྱེ་བསྲི་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྣམས༔ དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ མ་རྟོགས་ལྟ་བའི་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང་བ་ན༔ རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-022&oldid=115538"