བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པ་གསུམ། | tmc-2018\nདང་པོ། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིན་དགོས་པ་ལ། རྒྱལ་སྤྱི་རྒྱལ་ནང་མི་རིགས་ཁྲིམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལག་ལེན་སྨན་ སོགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་ཁེ་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་པས། རྒྱལ་སྤྱིའི་གསོ་རིག་གི་ཁྲིམས་དང་མཐུན་དགོས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས། ལག་ ལེན། ཞིབ་འཇུག གསར་གཏོད། སློབ་གྲྭ། སློབ་གསོ། སློབ་མ། སྨན་ཁང་། སྨན་པ། ནད་གཡོག སྨན་རྫས། བཟོ་གྲྭ། སྨན། ཞབས་ཕྱི། ཚོང་ར། དོ་དམ། ཁྲིམས་མཐུན། མཉམ་སྤྱོད་བཅས་དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་རྒྱ་བསྐྱེད་དུ་གཏོང་དགོས་པ་ལ། འཛམ་གླིང་གསོ་རིག་ལྷན་ཚོགས་དང་། FDA ཡི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁའི་རྩ་བ་འཕེལ་རྒྱས། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བ་གསར་གཏོད། གསར་གཏོད་ཀྱི་རྩ་བ་ཚན་རིག ཚན་རིག་གི་རྩ་བ་བདེ་འཇགས། བདེ་འཇགས་ཀྱི་རྩ་བ་མཐུན་སྒྲིལ་ཡིན་ཕྱིར། རྩ་བ་ལྔའི་རྩ་དོན་ལྟར། ཚོགས་པ་འདིའི་ནང་དུ་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས། གྲུབ་མཐའ་དང་རིག་གནས། ས་ཕྱོགས་དང་རང་དོན་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མི་ཆོག་པར་མ་ཟད། འདིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་གྲགས་མི་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ།\nགཉིས་པ། རྒྱལ་ནང་གསོ་རིག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་དགོས་པ་ལ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུང་གསོའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས། ལག་ལེན། ཞིབ་འཇུག གསར་གཏོད། སློབ་གྲྭ། སློབ་གསོ། སློབ་མ། སྨན་ཁང་། སྨན་པ། ནད་གཡོག སྨན་རྫས། བཟོ་གྲྭ། སྨན། ཞབས་ཕྱི། ཚོང་ར། དོ་དམ། ཁྲིམས་མཐུན། མཉམ་སྤྱོད་བཅས་དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་རྒྱ་བསྐྱེད་དུ་གཏོང་དགོས། མི་རིགས་གསོ་རིག་ཐམས་ཅད་ཀྲུང་གསོའི་གསོ་རིག་གི་ཁྱིམ་གཞི་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད་པས་ན། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུང་གསོའི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།\nགསུམ་པ། མི་རིགས་གསོ་རིག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་དགོས་པ་ལ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་རིགས་ཀྲུང་གསོའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས། ལག་ལེན། ཞིབ་འཇུག གསར་གཏོད། སློབ་གྲྭ། སློབ་གསོ། སློབ་མ། སྨན་ཁང་། སྨན་པ། ནད་གཡོག སྨན་རྫས། བཟོ་གྲྭ། སྨན། ཞབས་ཕྱི། ཚོང་ར། དོ་དམ། ཁྲིམས་མཐུན། མཉམ་སྤྱོད་བཅས་དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་རྒྱ་བསྐྱེད་དུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། མི་རིགས་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་མི་རིགས་གསོ་རིག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་ཀྲུང་གསོ་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།\nབཞི་པ། རླབས་ཆེ་བའི་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་མགོ་གཙོ་དང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕེང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་གསར་པའི་དགོངས་དོན་དང་། ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ལྟར། འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་ལྔ་ དང་། ཕྱོགས་ཡོངས་བཞི་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་མི་རིགས་གསོ་རིག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་འཕེལ་རྒྱས་རྒྱ་བསྐྱེད་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nདང་པོ། གཞི་རིམ་གྱི་སྨན་པ། ནད་གཡོག སྨན་གསུམ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་ལ།\nགཅིག བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སྨན་པའི་སྤུས་ཚད། ལག་རྩལ། ཡོན་ཏན་གསུམ་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་དགོས།\n༡. སྨན་པའི་སྤུས་ཚད་ནི། སྨན་པའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་གཙོ་བོའི་ཚད་གཞི་ནི། རྒྱུད་བཞི་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་སྨན་པའི་རྒྱུ་དྲུག་ཚང་དུ་འཇུག་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n༢. སྨན་པའི་ལག་རྩལ་ནི། སྨན་པའི་ལག་རྩལ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་གཙོ་བོའི་ཚད་གཞི་ནི། རྒྱུད་བཞི་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་ལེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལྟར་ལག་ལེན་ལག་བསྟར་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n༣. སྨན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྨན་པའི་ཡོན་ཏན་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་གཙོ་བོ་ནི། སྨན་རམས་པ་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྨན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་ཚང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་གཅིག བལྟ་རེག་དྲི་བརྟག་བཞིའི་སྒོ་ནས་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ངོས་འཛིན་གསལ་ཞིང་རིག་པར་གཏན་ལ་འབེབས་ཐུབ་པ་དང་གཉིས། ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་སྔགས་ལྔའི་སྒོ་ནས་མི་ན་བ་སྔོན་འགོག ན་བ་གསོ་བ། སོས་པ་རྣམས་ཚེ་རིང་བར་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་གསུམ། སྨན་རྫས་ངོས་འཛིན་འདུལ་སྦྱོང་སྦྱོར་ཚད་སྨན་ལས་བཞིའི་མན་ངག་ལག་ལེན་གྱི་གདམས་པ་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་སྨན་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་བཞི་ཆ་ཚང་པར་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nགཉིས། གཞི་རིམ་གྱི་ནད་གཡོག་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་ལ། ནད་གཡོག་གི་རྒྱུ་བཞི་ཚང་དུ་འཇུག་དགོས་པ་དེ་ཡིན། ནད་པར་བདག་སྐྱོང་སྒྲིན་པར་བྱེད་པ། ནད་པ་ལ་རང་གི་ཕ་མ་ལྟ་བུའི་བརྩེ་བ་ཡོད་པ། ནད་པ་ལ་ཞབས་ཕྱི་བྱེད་པར་གཙང་སྦྲ་ལེགས་པ། ནད་ གཡོག་བྱེད་པ་ལ་བློ་དང་ལྡན་དགོས་པར་བྱེད་པ་བཅས་སོ། །\nགསུམ། གཞི་རིམ་གྱི་སྨན་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་ལ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞི་རིམ་གྱི་སྨན་རྫས་སྨན་ནུས་གཉིས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n༡.བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བ་ལ། སྨན་རྫས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་མ་ནོར་བར་གསལ་ཞིང་རིག་པར་བྱེད་དགོས་པ་དང་གཅིག སྨན་རྫས་ཀྱི་འདུལ་སྦྱོང་ལག་ལེན་གྱི་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཆ་ཚང་བར་བྱེད་དགོས་པ་དང་གཉིས། སྨན་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚད་དེ་བོངས་ཚད་ལྟར་སྨན་སྦྱོར་བྱེད་དགོས་པ་དང་གསུམ། ཚད་གཞི་ཅན། ཚད་ལྡན་ཅན། ཚན་རིག་ཅན་དུ་གཏོང་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n༢.བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་སྨན་སྨན་ལས་སྤུས་ཚད་དོ་དམ་ཚད་གཞི GMP དོན་ཚན 300 ལག་བསྟར་དངོས་སུ་བྱས་ཏེ། བོད་སྨན་སྨན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྨན་ལ་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་ཆད་ལྷག་མེད་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟོས་ནས། སྨན་རྣམས་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། བདེ་འཇགས་ནུས་ཡོད་སྤྱོད་བདེ་སྟབས་བདེ་བཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཚང་པ་ཞིག་བཟོ་རུ་འཇུག་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nདང་པོ། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ནི་ཚད་མ་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གསོ་རིག་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྟེན་འབྱུང་རྒྱུ་འབྲས་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་བོ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པས་རྟེན་འབྱུང་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་མ་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། གསོ་བྱ་གསོ་བྱེད་གསོ་བ་བོ་སོགས་འབྱུང་ལྔས་བསྐྱེད་པར་གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པས་གཏན་ལ་ཕབས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལ་བོད་ཀྱི་ཚད་གསོ་རིག་པ་ཞེས་བཏགས་ན་མིང་དོན་དང་མཐུན་པ་ལས་གཞན། ཕྱིའི་ཚན་རིག་པ་ཇི་ལྟར་དར་ཡང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་མེད་པར་བཟོ་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་ལག་ཆ་གཙོ་བོ་དང་། ཚན་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་པ་ཞོགས་པའི་ཉི་འོད་སའི་གོ་ལའི་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་བར་མེད་དུ་ཁྱབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་རྟགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ།\nགཉིས་པ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་འགྲོ་བ་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ནོར་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཁྱད་པར་དུ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་འདུས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་མི་རྣམ་དག་གི་སྤྱི་ནོར་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་པ་ལས། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་མི་རིགས་ཤིག་ཁྱད་པར་དུ་མི་སྒེར་ཞིག་གི་སྒེར་ནོར་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན། ད་གཟོད་བོད་ཀྱི་ཚད་གསོ་རིག་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་བློ་བཅིངས་གྲོལ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་རྩ་བ་ནས་སྤངས་པས་ན། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་རྒྱུ་ཡོད་པར་གསལ་ཞིང་རིག་པ་ཡིན་ནོ།\nགསུམ་པ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ནི་བོད་མིས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་ནད་རིགས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ ཁྲོད་དུ་བླངས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལག་ལེན་གྱི་མ་ལག་ཆ་ཚང་ཞིང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཚད་གཞི་ཡོད་པ། ཚད་ལྡན་ཡིན་པ། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ། འཛམ་གླིང་གི་ འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལུས་སེམས་ནད་གཉིས་མི་འབྱུང་བར་སྔོན་འགོག་དང་། ནད་བྱུང་བ་རྣམས་གསོ་བ་དང་། ནད་སོས་པ་རྣམས་ཚེ་རིང་བར་བྱེད་པའི་འགན་ཁུར་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ།\nབཞི་པ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ནི་འབྱུང་ལྔའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་རྟེན་འབྱུང་དང་རྒྱུ་འབྲས་རིག་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་གཞུང་ལུགས་ལག་ལེན་སྨན་གསུམ་གྱི་དཔྱད་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནད་དེར་ཕན་ཚད100% དུ་དང་། ནད་དེར་མ་ཕན་པ100% དུ་དང་། ནད་དེ་རྩ་བ་ནས་དྲག་ཚད100% དུ་ཡོད་པའི་གྲངས་རྩིས་ཀྱི་སྤྱི་བསྡོམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་མཐོ་བའི་ཚན་རྩལ་གྱི་དུས་དེབ་སྟེང་བཀོད་ནས། ཐོག་མར་ཚན་རིག་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ། ཆབ་སྲིད་པ་དང་དཔལ་འབྱོར་པ། དམག་དོན་པ་དང་བཟོ་ལས་པ། རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མིག་གིས་རིག་རྒྱུ་དང་། ལག་པས་རེག་རྒྱུ། རྣ་བས་གོ་རྒྱུ། སེམས་ལ་འཛིན་རྒྱུ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་ལས་རྒྱུ་ནི་རྩ་དོན་ཡིན།\n༡. བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་འཛམ་གླིང་ཅན། ༢. བོད་སྨན་སྨན་ཁང་མིང་གྲགས་ཅན། །\n༣. བོད་སྨན་སྨན་པ་སྔོན་ཐོན་ཅན། ༤. ནད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཚན་རིག་ཅན། །\n༥. ནད་གསོ་བཅོས་ཐབས་ཚད་གཞི་ཅན། ༦. སྨན་བཅོས་སྨན་ཐོ་མཉམ་སྤྱོད་ཅན། །\n༧. སྨན་གྱི་ཞོར་སྐྱོན་བདེ་འཇགས་ཅན། ༨. ནད་གསོ་སྨན་ནུས་མངོན་གསལ་ཅན། །\nའཛམ་གླིང་ཀྲུང་མཐུན་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལྷན་ཚོགས་ནས། ༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༦ ལ།


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - ཨ་མཚར་མཚར་དགུའི་བདུན་པ།\nརྩོམ་པ་པོ：ཞོགས་དུང་། ཡོང་ཁུངས：ངེད་དྲ་བ། གཟིགས་གྲངས：2033 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2010/12/8 18:08:10 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：admin\nམཐོ་ས་ནས་བཤད་ན་ས་ལག་མཐིལ་ཙམ་ལས་མེད་པའི་ལྷ་ས་ལ་ད་ལྟ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་གིས་འབོད། སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་དང༌། མི་གྲངས། བཟོ་ཚོང་ལས་རིགས་སོགས་ཚད་ངེས་ཅན་དུ་སླེབས་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་འདོགས་ཤིང༌། དེའི་ནང་གི་ཆ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི་མི་གྲངས་འདུས་སྡོད་མང་བ་དེ་རེད། མི་གྲངས་ཁྲི༡༣ ལྷག་ལོངས་པ་ཡོད་སྐད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སའམ་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་པུར་བོད་རྒྱ་སོག་གསུམ་དང༌། ཧེ་ཙི་སོགས་མི་རིགས་༣༡འཚོ་སྡོད་བྱས་ཡོད་ཅིང༌། བོད་མིས་བརྒྱ་ཆའི་༨༧ཟིན་པ་ལྟར་ན་མི་གྲངས་ཁྲི་༡༡ལྷག་ཡོད་ཚོད་རེད། བོད་ལ་ཚད་ལྷན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་ས་གཅིག་པུ་ལས་མེད་ཅིང་། དེང་གི་བར་དུ་འདུས་སྡོད་ཆེན་པོས་འཚོ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཆགས་རབས་མེད་པ་ནི་རང་ལ་སིལ་བུའི་ལོ་རགྱུས་ཡོད་པ་ལྟར་བོད་ཡུལ་ས་རྒྱ་ཆེ་བས་མི་རྣམས་ཁ་འཐོར་གཡིས་འཚོ་བས་རེད། དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་མི་རིགས་གང་ཡིན་ན་མཐར་གཏུགས་ན་ཁོ་ཚོ་འདུས་སྡོད་ཆེན་པོ་བྱས་པའམ་གྲོང་ཁྱེར་ཆགས་པ་རྨང་ཞི་བྱས་པའི་སྟེང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཉག་ཅིག་རེད།\nའུ་ཚོའི་འཇིག་རྟེན་འཕེལ་རྒྱས་མ་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་བཀག་བསྡོམས་ལས་གཞན་འདུས་སྡོད་ཆེན་པོ་འམ་གྲོང་ཁྱེར་མ་ཆགས་པས་ལན་པར་ཁོ་བོས་འདོད། སྔོན་མ་འདུས་སྡོད་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་བས་ད་ལྟའི་སྣང་ཚོད་ལ་བོད་རྣམས་རྣམ་གཡེང་དང། ལེ་ལོ། སྒྱིད་ལུག་གི་འདུ་ཤེས་ཆེ་བར་འདུག་ཅིང་རང་མགོ་རང་རྒྱལ་དང་སུ་ཐུབ་སུ་རྒྱལ་གྱི་རང་གཤིས་མངོན་སུམ་མཐོང་དུ་ཡོད། ཁོ་ཚོ་ཁ་ཐོར་དུ་གནས་ཡུན་རིང་བས་ཅི་མ་ཡིན་དང་ཅི་དྲན་གང་དྲན་གྱིའདུ་ཤེས་ཆགས་པར་བྱས་ཤིང། འདུ་ཤེས་དེས་བྱུང་རྒྱལ་དང་ཅི་འདོད་གང་འདོད། སོས་དལ་དང་རང་ཡན་གྱི་སྤྱོད་སྟངས་མངོན་པར་བྱེད་པས་དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མི་འཚམས་ཤིང་དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་པའི་ཚོད་དུ་སྣང༌། བསམ་བློ་དང༌། འདུ་ཤེས། ཤེས་ཡོན། འབྱུང་སྤུས་སོགས་ཅི་བས་དམན་པར་འདུག་ཀྱང་གང་ལྟར་མི་རྣམས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འདུས་སྡོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་པ་ཡོད་བྱུང་བ་ནི་དངོས་གནས་དགའ་འོས་པའི་དོན་ཞིག༌རེད།\n1. གྲོང་ཁྱེར་དེར་འདུས་སྡོད་བྱས་པའི(གཞིས་ཀ་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་ཡང༌འདུས)མི་རྣམས་ཀྱི་གདོང་ལས་ཅི་ཞིག་མཐོང་བྱུང་བའི་གནད་དོན་དེ་ཡིན། ལྷ་ས༌ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་མ་གཏོགས་གང་ཡང་བྱ་མི་ནུས་ལ་ཅི་ཡང་བྱེད་མི༌འདོད་པའི་གནས་ཚུལ་མ་རྟོགས་པའི་གཞན་རིགས་ཨ་གསར་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང༌སྣང་ལ། ལྷ་སའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཡང་མི་བསམ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་བར་སོས་དལ༌བག་ཕེབས་སུ་འཚོ་བའི་སྒྱིད་ལུག་གི་རྣམ་པ་མཐོང་བས་དག་ཞིང་མཐོང་བ་ལྟར༌དགའ་ཞིང༌། ལྷ་མི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དང༌། ལྷ་དང་རང་བྱུང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད། མི་དང་རང་བྱུང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ལྟར་མཐོང་སྟེ་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་མ་བསླད་པའི་གནས་སམ་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་གཙང་ས་ཡིན་པར་བསྙད། ཁོ་ཚོས་བོད་མིའི་གདོང་མིག་ལས་ལྷད་མེད་དང༌། གཞུང་དྲང༌། ཟོལ་མེད། སྙིང་རྗེ། རང་བྱུང་སོགས་མཐོང་གི་འདུག་ཟེར་ཞིང་ངོ་མཚར་མཐོང་བ་ཀུན་སྨོན་གྱི་ཞིང་ཞིག་འབྲི་བཞེངས་བྱས་ཏེ་ཟོལ་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཡང་དག་མཐོང་བ་སྒྲིབ་པའི་འུད་སྒྲོག་པར་བྱེད། དེ་ནི་སྤྱི་ལྡོག་ནས་བཤད་ན་ཡུལ་གཞན་གྱི་མི་རྣམས་དབུས་གཙང་དུ་སྤོ་སྡོད་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཇུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་རོལ་དབྱངས་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕུགས་ཀྱི་དམིགསའདུན་ཇི་འདྲ་ཡིན་པའི་གོ་བ་ལེན་ཤེས་དགོས།\nཁོ་བོས་བལྟས་ན། ལྷ་སའི་རང་བྱུང་དང་ནམ་ཟླ་མཁའ་དབུགས་ལ་དེང་རབས་ཀྱི་འབག་བཙོག་ཆེན་པོ་མ་ཐེབས་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་གཉུག་མའི་ཚུལ་དུ་ལུས་པ་བདེན་ཡང། མི་དང་མི་སོགས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བར་ལ་གོ་ཐང་དབྱེ་བ་གསལ་པོ་ཡོད་པ་མཐོང་བས་ཁོ་ཚོས་བཤད་པ་ལྟར་མི་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཡུལ་མིན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་སའི་མི་སེར་ཕལ་མོ་ཆེའི་གདོང་མིག་ལས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་མིག་མདངས་ཤིག་ལས་མ་མཐོང༌། ཆེ་བ་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་ཆ་ནས་ཧོལ་རྒྱུག་ཐོད་རྒལ་བྱས་པས་ཧ་ལས་ཧང་སང་དུ་གྱུར་ཅིང༌། ཆུང་བ་རང་དབང་རྒྱུ་ནོར་མ་འབྱོར་བས་ཐབས་ཟད་ཐང་ཆད་དུ་སོང་སྟེ། འབྱོར་པའི་སྣུམ་བག་བྲལ་བས་སྐྱ་སིང་ངེ༌། འབྱུང་བའི་སྤུས་ཀ་ཞན་པས་སྡུག་ཡོར་རེ། ཁྲིམས་ཀྱི་གནོན་སྡོམ་ལྕི་བས་བག་འཁུམས་སེ། ཤེས་ཡོན་བློ་སྦྱོང་ཞན་པས་གཏི་མུག་གེར་སྡུག་ཁུར་ནམ་རིང་སྒྲུང་འཁྱོངས་དཀའ་བ་ལྟར་འདུག་པ་མཐོང༌། ཁོ་ཚོ་བྲན་གཡོག་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱབས་ཡོད་ཟེར་ཞིང༌། ཁོ་ཚོར་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་རང་དབང་སླར་གསོ་བགྱིས་ཡོད་ཟེར་བ་ལྟར་ན། ཁོ་ཚོའི་གདོང་མིག་ལས་དགའ་སྐྱིད་སྤྲོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བག་དྲོ་བ་རེ་མཐོང་དུ་ཡོད་དགོས་ཀྱང༌། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཡི་ཆད་བློ་མུག་ཅིག་ལས་མཐོང་དུ་མེད་པ་འདི་ཅི། ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་དེང་རབས་རིག་གནས་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་བོད་རྣམས་ནི་རང་བྱུང་གི་མི་རུ་སོང་གཤིས། མིག་ནང་དུ་ལྷད་མེད་དང༌། གཞུང་དྲང༌། ཟོལ་མེད། སྙིང་རྗེ། རང་བྱུང༌། མཉེས་གཤིན། ཁྲེལ་ཡོད། ཞི་དུལ། བབ་ཆགས་སོགས་མ་གཞི་ནས་མཐོང་དུ་ཡོད་མོད། ཁོ་བོས་དེའི་ཕན་ཆད་ནས་འ་ཟད་འུ་ཐུག་དང༌། ཐབས་རྡུགས་ཐང་ཆད། སྐྱོ་གདུང་སྡུག་ཡུས་སོགས་ཤས་ཆེར་མཐོང་བ་འདི་ཁོ་བོའི་མཐོང་སྣང་མ་དག་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཁོ་ཚོ་འཚང་རྒྱ་འདོད་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་མ་ནུས་པས་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་མགོན་སྐྱབས་རེ་ཡང་མགོན་སྐྱབས་མ་བྱོན་པས་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་སྲིད་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་མ་བཟོད་པས་ཡིན་ནམ། ཅིས་ཀྱང་ཁོ་བོས་མཐོང་བ་ནི་མི་རྣམས་ཆོས་བྱེད་དུས་དང་གླུ་གར་རོལ་དུས་མ་གཏོགས་གདོང་པ་སུན་སྣང་དང་སྐྱོ་གདུང་གིས་ཁེངས་འདུག་པ་དེ་རེད། ཡ་མཚན་གྱི་མཐོང་སྣང་འདི་མཐོང་སྣང་ཡིན་ཕྱིར་མ་དག་འཁྲུལ་སྣང་དུ་སོང་ལས་ཆེ་ཡང་གཤམ་་གྱི་ཐོས་བྱུང་གིས་ང་ལ་ཡ་མཚན་གཞན་ཞིག་སྐྱེས་སུ་བཅུག\n2. ཉིན་ཞིག་ལ། ལས་རིགས་གཅིག་པའི་ལྷ་སའི་ལས་ཁུངས་ཤིག་གིས་དབུས་རོགས་དང་ངེད་གཉིས་ལ་མགྲོན་བསུའི་གསོལ་སྟོན་བཤམ་མཚམས་ཤིག་ལ་གླུ་མ་རྒྱ་མིན་བོད་མིན་སྐོར་ཞིག་བོས་ནས་གླུ་ལེན་ཞོར་མི་རེ་ལ་མཆོད་ཆང་རེ་བཏེགས། ངའི་ཆང་གླུ་ལ《མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ》ཞེས་པ་ལེན་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་ལེན་པར་རྩོམ་པ་ན། ངས་བོད་སྐད་ཀྱིས་ལེན་པའི་རེ་བ་བཏོན་པར། ཁོང་ཚོས་དོན་ཚན་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་བོད་སྐད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་ཡིན་ཟེར(བོད་སྐད་ཀྱི་གླུ་ཚིག་ཡོད་མེད་ཐོས་མ་བྱུང)“འོ། བོད་ནི་ནམ་ཡང་ཨང་གཉིས་པ་ཡིན་དགོས་པ་ཨེ་རེད་”ཅེས་ངས་འདྲི་ཚིག་ཅིག་དྲིས་པ་ན། ཕ་གིར་ངའི་ཁ་སྤྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་དཔོན་པོ་ཆུང་ཆུང་དེས་ལྕེ་བསྣར་Uའདྲ་བ་ཞིག་བྱས་ཏེ་རྣམ་རིག་གྲུང་གྲུང་དུ་སྡོད། ཁོང་ཚོ་ངའི་སྐད་ཆ་དེ་ལ་ཧ་ལས་ཤིང་ང་ནི་ཁོང་ཚོའི་བཟོ་ལྟ་དེ་ལ་ཧ་ལས། བྲན་གཡོག་གི་འདུ་ཤེས་ཆེ་བའི་བོད་མི་རྣམས་ལ་ངོ་མཚར་དང་ངོ་ཚ། མངོན་ཆུང༌།གུས་ཞབས་སོགས་སྟོན་ཕྱིར་མགོ་ཕུར་ལྕེ་བསྣར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པའི་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་། སྐབས་དེའི་ལྕེ་བསྣར་ཧལ་སྒྲ་ཅན་དེ་ནི་འཇིགས་སྐྲག་གི་དབང་གིས་བྱུང་བར་ཁོ་བོས་ཐག་ཆོད། ཁ་བརྡ་བྱས་ཚེ་ཚིག་ཟུར་དང་སྐད་ཆའི་ཤུགས་བསྟན་ལས་ངས་གོ་བ་ནི་དབུས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེ་རིགས་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དབུས་པ་མ་ཡིན་པའི་མི་རྣམས་ནི་དམངས་རིགས་དང་གདོལ་བའི་རིགས་ལྟར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་རིས་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་བསམ་བློ་རྙིང་ཤུགས་ཆེ་བའི་ཚུལ་དེ་རེད། ཚོ་པའི་འདུ་ཤེས་རྙིང་རུལ་དེནི“མེའཁོར་རྒྱུགས་བྱུང། ལྷ་ས་རྫོགས་སོང”ཟེར་བའི་མེ་འཁོར་ཤར་གཏོང་བྱས་པ་ནས་བཟུང་དེ་འདྲའི་མངོན་གསལ་དོད་པོ་མིན་རབས་ལྷ་སར་སྡོད་པའི་ཨ་མདོ་བ་རེ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད། དེ་ནི་སྐབས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་མིན། ཡང་ཁོ་ཚོས་ཁོང་ཚོ་ཁ་ལོ་བཏུལ་སོང་བས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་སོགས་འུ་ཐུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད། ཚད་གཅིག་ནས་བཤད་ན། མི་ནི་མ་གཞི་ནས་སྲོག་འཚོབ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དུ་སྐྱེས་ཤིང་ལྟོ་རྒྱབ་ཁེབས་པས་འཐུས་པ་འདྲ་བས་ན་སུལའང་ཅི་ཁག ཁྱད་པར་དུ་བོད་རྣམས་ལ་སྔ་མོ་ནས་དབང་ཁོལདུ་གྱུར་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་འདུག་ཕྱིར་དབང་ཅན་གྱིས་སྦྱར་དུག་བྱིན་ཀྱང་འཇིགས་སྐྲག་གིས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཆོས་ཉིད་ལྟར་གྲུབ་འདུག\nགང་ལྟར་ངས་ལྷ་སའི་མི་སེར་ཕལ་མོ་ཆེའི་གདོང་མིག་དང་གཏམ་གླེང་ལས་མཐོང་བྱུང་བ་ནི། དགའ་བ་ལས་སྐྱོབ་མང་ལ་སྐྱིད་པ་ལས་སྡུག་པ་མང་བའི་ཚུལ་ཡིན་ཞིང་ཐམས་ཅད་འཇིགས་སྐྲག་གིས་འཚོ་བའི་མངོན་སུམ་གནས་བབ་དེ་རེད། ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་ཁོ་ཚོར་སྐྱོ་སྡུག་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་ཚོར་པ་ཆེ་བར་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་མ་བབས་པས་སྡུག་ཅིང་ཕྱི་མའི་ཐར་པ་ལམ་ཐག་རིང་བས་སྐྱོ། ཆོས་ཀྱི་ལྐོག་གྱུར་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྲིད་ཀྱི་མངོན་གྱུར་ལ་སྐྲག ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཁུར་པོ་ལྕི་བས་འ་ཆད་འུ་ཐུག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཁུར་པོ་བཙན་པས་རང་གི་གྲིབ་གཟུགས་ལའང་འཇིགས། ལྷ་ས -- སྔོན་ཆད་ཆོས་ཀྱི་ཚབ་ཚིག་དེ་ད་ལྟ་འཇིགས་རུང་གི་ཚབ་ཚིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང༌། སྔོན་ཆད་རིག་གནས་ཀྱི་ཚབ་ཚིག་དེ་ད་ལྟ་བླ་འཚོང་གི་ཚབ་ཚིག་ཏུ་གྱུར།ཉི་མ་ལྷ་སས་ཉི་གོ་མ་ཆོད་པས་མི་རྣམས་སྐྱོ་གདུང་མུན་པའི་བཞིན་རས་མངོན་ཞིང་མཚན་མོ་འཇིགས་ཡེར་གྱི་སེམས་པ་ལྕི་བ་ལོས་ཡིན། ཡ་མཚན་པ་ནི། དབུ་རྨོག་ནི་སླར་ཞིང་བརྩན་པ་ནམ་ཞར་མྱི་འགྱུར་ ཞེས་པ་དང༌། འཐབ་ཀྱྀ་ཟླ་དང་གྲོགས་ཀྱི་དོ་ཡིན་ཞེས་པའི་དེ་སྔའི་བློ་སྤོབས་དང༌། སྟོད་དུ་དཔའ་ཚན་དུ་སྟག་གི་སྤྱིལ་པོ་ཕུབ། འོག་རྟ་གཡུལདུ་བསད། གདོང་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཏེ་སླར་མི་ལྡོག་པའི་རྩིས་སུ་བྱས་ནས་རྒོལ་བས་གྲུ་གུ་བཏུལ་བ་དང༌། བར་དུ་དཔའ་ཚན་དུ་རལ་གྲི་ལ་རི་མོ་བྲིས་དུར་རྒྱགས་ལྟོར་ཟོས་ཚེ་སློག་རྒྱབ་ཏུ་གོན་ཏེ་མི་སྡུག་པའི་ཆས་སུ་བྱས་ནས་རྒོལ་བས་ལྗང་བཏུལ་བ་དང༌། སྨད་དུ་དཔའ་ཚན་དུ་རལ་གྲིའི་ཤུབས་བཅག་ཁ་ཆེམས་ཉེ་བ་ལ་ཕོག་བུ་སྨད་ཉེ་དྲུང་ལ་བཅོལ་ནས་མི་ལྡོག་པའི་རྩིས་ཀྱིས་རྒོལ་བས་རྒྱ་ཐུལ་བ་སྟེ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་དཔའ་སྡེ་ལྟ་བུའི་དཔའ་ངར་རྣམས་རྩ་བ་ནས་རྒས་ཤིང་རྩད་པ་ནས་ཉམས་ཏེ་ཟུར་དང་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མཐོང་མ་སོང་བ་དེ་རེད། དེ་འདྲའི་རང་རློམ་ནི་ཁོ་ཚོའི་གདོང་མིག་ལ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཁོ་ཚོའི་སྙིང་ཁོང་དུའང་མེད་པ་འདྲ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོད་ཆག་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཉམས་རྒུད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བོད་མིའི་སྙིང་སྟོབས་རྣམས་ཤུལ་རྗེས་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས་སོང་བ་ནི་ཡ་མཚན་པོ་མ་ཡིན་ནམ།\n3. དེ་ལས་ཀྱང་ཡ་མཚན་པ་ནི་ལྷ་སར་བཞུགས་པའི་མཁས་པའམ་ཡོན་ཏན་པ་དག་གི་བསམ་སྤྱོད་རེད། མཁས་པ་དང་ཡོན་ཏན་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ལྟར་བཤད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲོག་ཤིང་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་བློ་མིག མི་ཚེ་ཡི་དེད་དཔོན་ཆེན་མོ་བཅས་ཡིན་དགོས་ནའང༌། ལྷ་སར་མཇལ་བའི་མཁས་པའམ་ཡོན་ཏན་པ་དག་ནི་དེ་དང་ལྡོག་ཟླ་ཤ་སྟག་ཏུ་མཐོང་སྟེ། གཤམ་དུ་དཔེ་མཚོན་གཉིས་འགོད་ན།\nལྷ་སར། བྱ་བའི་དབང་གིས་མཁས་པ་རྒན་པ་རེ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་མདུན་དུ་ཕྱིན། ཁོང་ཚོདང་ལབ་གླེང་ཐུང་ངུ་རེའང་བྱས། མཁས་པ་ཆེ་གྲས་སུ་བགྲང་བའི་རྒན་པ་ཞིག་གི་སྐུ་མདུན་དུ་ང་ཚོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཞུས་ཚར་རྗེས། ངས་ང་ཚོ་ནི་དཔེ་སྐྲུན་ལས་རིགས་ཀྱི་མི་ཡིན་པས་མ་རྩོམ་གང་ཡང་ཚད་ལ་ལྡང་ན་དཔེ་སྐྲུན་གྱི་འོས་འགན་ཡོད། དེས་ན་གང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས། ཆོས་ལུགས་སོགས་ཤེས་རིག་སྐོར་གྱི་དཔེ་རྒྱུན་དཀོནཔོ་རེ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཨེ་འདུག་སོགས་ཞུས་པར་ཁོང་གིས་དེ་རིགས་གང་ཡང་མེད་པའི་སྐད་གསུངས་བྱུང༌། དོན་དམ་དུ་ཁོང་གི་ཕྱག་ཏུ་གནའ་དཔེ་དཀོནཔོ་འགའ་རེ་འདུག་ཚུལ་གཞན་གྱི་ངག་ལས་ཐོས་པར་མ་ཟད། ཀུན་ལ་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་བའི་དཔེ་ཆ་འགའ་རེ་ཡོད་ངེས་པ་ཁོང་གི་བྲིས་རྩོམ་དག་གི་ཤུགས་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ། ཆ་གཅིག་ནས་བཤད་ན་ཁོང་ཉིད་མཁས་པ་ཆགས་བྱེད་ཀྱང་དཔེ་ཆ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ལས་ཆེ། སྔོན་གྱི་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་དཀོན་པོ་རྣམས་ཀུན་གཟིགས་ཁྲོམ་བསྒྲགས་མི་གནང་བར་བསྡུ་ཉར་སྦ་གསང་བྱེད་པ་ནི་མཁས་པ་གུ་དོག་ཚོའི་སྤྱི་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་སྲིད། ཁྱད་པར་དུ་འུ་ཚོའི་ནད་རྙིང་ཞིག་སྟེ་མཚོན་བྱེད་ནི་དཔེ་མཛོད་ཉར་བའི་དགོན་པ་ཆེ་ཁག་གང་ལ་ཕྱིན་ཀྱང་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་གྲས་གཡོར་བསྐྱི་ལོན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང༌། གཞན་གྱིས་དངོས་མཇལ་ཞུ་བ་ལས་དཔེ་མཛོད་དུ་རལ་ཟགས་རུལ་ཟད་དུ་གྱུར་ཀྱང་དགའ་བ་ལྟར་སྣང་བའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་རེད། དེ་ཡིས་བོད་རྣམས་བློ་ཁོག་ཆུང་ཞིང་ཕྲག་དོག་ཆེ་བའི་ཚུལ་མཚོན་པ་དང༌། ཤེས་ཡོན་མ་དར་བ་ནི་འདི་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱས་འདུག་པར་འདོད། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་མཁས་འདོད་གྲགས་འདོད་ཆེ་བའི་མཁས་པ་ཚོས་སྦ་གསང་བྱས་པ་ནི་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོ་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྔོན་མིའི་ཤེས་རབ་དང༌། བློ་དཀྱེལ། ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཡིན་ཕྱིར། ཕུགས་དེད་ན་མཁས་པ་ཡིན་ཀྱང་སྔོན་མིའི་ཤེས་རབ་འབྲས་བུ་སྦ་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞིག་སྦ་བར་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་དེའི་མི་གཞི་བཟང་ངན་ལ་ཐུག་ཅིང་ཀུན་སྤྱོད་གོ་རྟོགས་དམའ་བ་གསལ་བཤད་བྱས་འདུག་པ་བསྙོན་མེད་རེད།\nཡང་མཁས་པ་རྒན་པ་གཞན་ཞིག་གི་མདུན་དུ་ཕྱིན་ནས་ལབ་གླེང་བྱས་དུས་ཁོང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་རུང་བའི་མ་རྩོམ་འགའ་རེ་ཡོད་ཀྱང་པར་ཡོན་དང་རྒྱུ་ཆ་བླུ་ཡོན་ཉུང་ཟད་ཀྱིས་མི་ཁུགས་པའི་བརྡ་བསྟན་པར་མ་ཟད། ཐའེ་ཝན་དང་ཞང་ཀང་སོགས་རྒྱ་ནང་ནས་ཁོང་གིས་བྲིས་པ་དང་བསྒྱུར་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་རྩོམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ལ་རྩོམ་ཡོན་སྒོར་ཟུར་བཞི་སྟེར་གྱིན་འདུག་སོགས་ཟེར་ཞིང་ཚོང་སྐད་གོང་སྒྲིག་མང་པོ་གསུངས་བྱུང༌། ལོ་འདི་འགའི་རིང་ལ། རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ཤེས་པའི་བོད་མི་སྐོར་ཞིག་ནི་རྒྱའི་དཔེ་ཚོང་ཁེ་པའི་བསླུ་བྲིད་ལ་ཆགས་ཏེ་ཆོས་གཞུང་གོ་སླ་བ་གང་རུང་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་གྱིན་འདུག མཁས་རྒན་ཁོང་ཉིད་ཀྱང་ངའི་སྐད་ཀྱིས་བཤད་ན་རྣོ་ཕྱོགས་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་པའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཞིག་ཡིན་འདུག ཤེས་ཡོན་གྱི་རིན་ཐང་སྒོར་མོས་འཇལ་ཞིང་སྒོར་མོར་བརྗེ་བ་ནི་ཤེས་ཡོན་དཔལ་འབྱོར་ཞེས་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་རྗེས་ཆོད་ནས་འདུག་མོད། གནས་བབ་དམིགས་བསལ་གང་ལའང་མ་བལྟོས་པར་ཡོད་ཚད་ཚོང་གི་རྒྱ་མར་འཇལ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ན་བསམ་གཞིག་ཐོངས་ཡོད་མེད་དང་རང་ཚོད་ལོན་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་ཏེ། ཝ་སྐྱེས་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nམཁས་རྒན་དག་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་གསང་གབ་ལ་མཁས་ཤིང། མཁས་རྒན་དག་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་ཡོན་རྒྱུ་ཚོང་ལ་དགའ་བ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ཁོ་བོས་བཤད་དཀའ་མོད། ངས་ཤེས་པ་ནི་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དང་ཡང་ན་མཁསཔའི་མིང་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་ཁོང་ཚོར་ཆེས་མ་མཐའི་གོ་རྟོགས་དང་བློ་སྦྱོང་གིས་སྟོངས་ཤིང་སྒེར་སེམས་ཆེ་བའི་གནད་དོན་དེ་ཡིན་པ་དང༌།ཁོང་ཚོའི་ཕྱག་སྲོལ་ལ་དཔེ་བལྟས་ཏེ་ད་ལྟའི་མཁས་གཞོན་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཀྱང་ལས་དེ་འདྲ་ལྷུར་ལེན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་དེ་རེད། སྒེར་སེམས་མ་གཏོགས་སྤྱི་སེམས་མེད་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་དར་རྒྱུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཚེ། ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ག་ཙམ་ལ་སླེབས་ཐུབ་པ་མ་བཤད་ཀྱང་ཤེས་འོང།\nགཞན་དུ་ཡོན་ཏན་པ་ཁ་ཤས་ནི་ལོ་རྒྱུས་རྫུན་བཟོ་བྱེད་པར་བྲེལ་ཞིང༌། ཁ་ཤས་ནི་སྲིདའཛིན་གྲལ་ཐོབ་བསྙེག་པར་རྒྱུག ཡང་ཁ་ཤས་ནི་རྒྱལ་བསྔགས་ཏང་བསྟོད་འབུལ་བར་དད་ཅིང༌། སྐབས་འཚོལ་ལྐོག་ཚོང་ལ་དགའ་བ་མང་ཤོས་རེད་ཅེས་ཀྱང་ཐོས། ལུག་སྤང་འདོད་པ་སྤང་དང་ར་བྲག་འདོད་པ་བྲག་ལྟར་སོ་སོ་གང་ལ་མོས་པར་དགག་བྱ་མེད་ནའང་། འུ་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒལ་ཚིགས་ཡིན་འོས་པའི་མཁས་པ་དང་ཡོན་ཏན་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་སྤྱོད་བླུན་པོ་ལས་ལྷག་པ་མེད་ན། འུ་ཚོའི་རེ་བ་གང་དུ་ཡོད་ཅེས་དྲི་བ་ཆུང་ངུ་ཞིག་འདོན་འདོད་ཅིང༌། ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་དུས་རབས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སླེབས་ཀྱང་མཁས་པ་ཚོ་ད་དུང་ལམ་ནོར་ལྡོག་ཤེས་མེད་པ་འདི་ཡ་མཚན་པོར་སེམས་ཏེ། བརྗོད་བྱ་ཚན་པ་གསུམ་དང་བཅས་ཨ་མཚར་མཚར་དགུའི་བདུན་པར་བཞག་པ་ཡིན།\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：གཞས་ཚིག དྲིན་ཆེན་ཕ་མ། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n发表时间：2018/12/6 4:44:01 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/23 6:49:44 [来自: 112.5.248.152]\n发表时间：2018/11/16 10:17:15 [来自: 112.5.248.229]


སྐུའི་བླ་སྨན་ཡེ་ཤེས་དོན་ལྡན་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་པདྨ་ཤྲི་གཟེངས་རྟགས་གནང་ཡོད། – བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་གར་མང་གཙོའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༦༩ ཐོག། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུའི་བླ་སྨན་ཟུར་པ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པར་སྔ་བར་ཕྱི་གསུམ་དུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ལྷ་རྗེ་མཁས་དབང་ཡེ་ཤེས་དོན་ལྡན་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་པདྨ་ཤྲི་གཟེངས་རྟགས Padma Shri གནང་ཡོད་པའི་དོན་བཟང་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་པར་བརྟེན། ཕྱི་ཚེས་༢༧ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཙོ་དང་། ཕྱི་འདྲེལ་འགན་འཛིན་གཉིས་ཁོང་ལ་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བར་ཆེད་བཅར་ཞུས་གནང་ཡོད།\nThe office of National Democratic Party of Tibet congratulate former personal physician of HH the Dalai Lama proffessor ven. Dr.Yeshi Dhonden on his auspicious receiving prestigious award Parma Shri Award 2018 from the Govt. of India.He is forever very grateful toward our organisation in many ways. He deserved it and it is our pride to have suchaDr.though he is (93) years old.Still he is taking care of many people. We are very proud of his remarkable PADMA Shri award recieved from Govt.of India asaTibetan.We National Democratic Party of Tibet visit his resident to congradulate him…\nPrevious Previous Post: ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ།\nNext Next Post: བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གསར་ཕེབས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ཡོད།


Terdzo-HI-026 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 00:55, 30 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nmchog gling zab gter sde gsum cha lag rigs gsum snying thig dbang sgrub bskur lag len skabs gso sbyong sogs nyer mkho zur du lhan thabs su bris pa\nVolume 59 (ཧི) / Pages 619-626 / Folios 1a1 to 4b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. mchog gling zab gter sde gsum cha lag rigs gsum snying thig dbang sgrub bskur lag len skabs gso sbyong sogs nyer mkho zur du lhan thabs su bris pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 619-626. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: zhes pa 'di rnams dbang sgrub bskur skabs lhan thabs glo bur rnyed dka' ba'i rigs zur bkod byas pa'o\nPrinter colophon:dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\nམཆོག་གླིང་ཟབ་གཏེར་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་དབང་སྒྲུབ་བསྐུར་ལག་ལེན་སྐབས་གསོ་སྦྱོང་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཟུར་དུ་ལྷན་ཐབས་སུ་བྲིས་པ་ཡོད། དང་པོ་ལྷ་མའི་སྐབས་གསོ་སྦྱོང་ནི། དོན་ཞགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་བསྙེན་གནས་རང་གིས་བླང་བའི་ཆོ་ག་ནི། སྔ་བར་ལངས་ལ་ཁྲུས་བྱས། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་བཤམས། རང་ཉིད་ལྷྭམ་ཕུད། རྟེན་ལ་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ནས་པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ། གླང་པོ་ཆེན་པོ། བྱ་བ་བྱས་ཤིང་། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་བཀའ། ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐུགས། ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་དེ་དག་གིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དང་། ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། །མུ་གེ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ནད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་ཡང་དག་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱི་འོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་རྗེས། དེང་ནས་སྲོག་གཅོད་མི་བྱ་ཞིང་། །གཞན་གྱི་ནོར་ཡང་བླང་མི་བྱ། །འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་སྤྱད་ཅིང་། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་མི་སྨྲ་འོ། །སྐྱོན་ནི་མང་པོ་ཉེར་བརྟེན་པའི། །ཆང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། ཁྲི་སྟན་ཆེ་མཐོ་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས། །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་དང་ནི་རྒྱན། །གར་དང་གླུ་སོགས་སྤང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་རྟག་ཏུ་ནི། །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྤང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །སྡུག་བསྔལ་མང་འཁྲུགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱས་ལ། མཇུག་ཏུ་རྟེན་ལ་གཏང་རག་གི་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ཞིང་། དེ་ཉིན་རྩ་བཞི་ཆང་དང་སྒེག་ཆོས་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་རྣམས་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པས་བསྲུང་བ་དང་། ཁ་ཏོན་ཕྱག་སྐོར་སོགས་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ།། །།སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་གསུང་འབུམ་ལས་ཟུར་བཏོན་ཞུས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གི་གཟུངས། ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཤཱི་ལ། སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར། བྷ་ར་བྷ་ར། མ་ཧཱ་ཤུདྡྷ་སཏྭ། པདྨ་བི་བྷུ་ཥི་ཏ་བྷུ་ཛ། དྷ་ར་དྷ་ར། ས་མནྟ། ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཧྲཱིཿཧཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཁྲིམས་འཆལ་གྱི་ཉེས་པ་དག་ཅིང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་གསུངས་སོ། །ལྷ་རྗེས་དྲན་པ་རིགས་གསུམ་རྒྱུན་ཁྱེར་ནི་འོག་གི་བྱང་སེམས་སྐབས་སམ་ཀྲི་ཡཱའི་སྐབས་ཀྱི་མདུན་རྟེན་གསལ་གདབ་ཀྱི་འཐུས་ངེས་པས་འདིར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཉང་རང་སྐབས། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ དྲུག་པ་ཡོ་གའི་སྐབས་སྤྲོ་ན། རིན་ཆེན་བདུན་ནི། མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེའི་དབང་སྐབས་སྡོམ་གཟུང་སྤྲོ་ན། མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ནི། །སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་གཟུང་། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་སམ། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་མཚོ་ཆེན་ལྡན། །ཟླ་བ་ཉ་འདྲའི་སྐུ་མངའ་སྲིད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། །དགོངས་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པོ་སྲིད་དང་གཏི་མུག་རྣམ་སྦྱོང་བ། །མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པ། །དགེ་མཉམ་བསམ་སེམས་ལྡན་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་མཛད་པ། །ཡང་དག་བདེན་པའི་འབྱོར་པ་སྦྱིན་མཛད་མི་བསླུ་བ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་དམ་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གནས། །ཡེ་ཤེས་པདྨའི་སྟེང་བཞུགས་དཔག་མེད་ཚེ་ལྡན་ཞིང་། །ཚེ་གྲངས་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ལས་ལ་ཐུགས་ནི་སྦྱོར་མཛད་ཅིང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་འཆིང་བའི་བཅིངས་ལས་གྲོལ་མཛད་པ། །ཐུགས་མཆོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་དོ།། ༈ །།བདུན་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་རྒྱུད་རྒྱུད་འཇམ་རྡོར་སྐབས། ལས་བུམ་ལས་གཤིན་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ༈ བཅུ་པ་རིགས་གསུམ་སྤྱི་འདུས་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་དབང་སྐབས། ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གཟུངས་ནི། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི། ཀུ་མཱ་ར་བྷུ་ཏཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ། བི་ར་ཛེ། ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི། བི་ཤོ་དྷ་ནི་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཨ་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། ཛ་ཡ་བ་ཏི། རུ་རུ་ཙ་ལེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།། །། ༈ བཅུ་གཅིག་པ་བཀའ་སྲུང་བཀའ་གཏད་སྐབས་ཐུན་གཏོར་མར་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ལྟར་དགོས་གསུངས་པ། དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འདིའི་མཆོད་ཕྲིན་རྒྱས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མའི་ནང་དུ་ཧ་སེར་པོ། ཧོ་དཀར་པོ། ཧྲཱིཿསྔོན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ངན་པ་བཅོམ་སྟེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་དེ་བི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་བས་འཁོར་དང་བཅས་པས་གསོལ་བར་བསམ། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེངས་ཏེ་ཁ་འགྲམ་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བྷྱོཿབརྟ་ལི་བཏྟ་ལི་ཚེ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ། བྷྱོཿ དུར་ཁྲོད་མ་མོ་དངོས་གྲུབ་ཞལ། །གཏུམ་མོ་གཙིགས་བྱེད་ཡི་དྭགས་ཁ། །དམ་ཚིག་སྲུང་མ་ཁྲག་དགའ་མ། །ཀཱི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོག་སྦྱོར་ཟིན་མ། །དུར་ཁྲོད་རོ་ཡི་ཚོགས་དབུས་སུ། །ཚོགས་དང་ཕོ་ཉ་བཅས་པ་རུ། །གཙིགས་བྱེད་གཏུམ་མོ་དུད་སོལ་མ། །གསོལ་ཅིག་བཞེངས་ཤིག་དམ་ཚིག་ལྷ། །གནས་སུ་གནས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་གི་སེམས་ལ་ཅི་འདོད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་གྱིས། །བདག་གི་ལས་ནི་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ལ་ཀུན་གྱིས་གྲོགས་གྱིས་ཤིག །ལྷ་མོ་ནག་མོ་མཐུ་མོ་ཆེ། །འཕགས་མ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །བསྟན་ལ་གནོད་པའི་གདུག་པ་ཀུན། །མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་བྱ་ར་གྱིས། །བཅོལ་པའི་ལས་ནི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ། །ཕྲེཾ་ཕྲུཾ་ཕྲིཾ་ཕྲོཾ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སེ་གོལ་གདབ། མཁའ་འགྲོ་མ་དུད་པའི་སོལ་བ་མ། འཁོར་ནག་མོ་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་གསོལ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། རྨི་ལྟས་མཚན་ངན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་གི་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་འགྲོགས་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བཅོལ་བས་བཀའ་བཞིན་བགྱིའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་པ་འདི་རྣམས་དབང་སྒྲུབ་བསྐུར་སྐབས་ལྷན་ཐབས་གློ་བུར་རྙེད་དཀའ་བའི་རིགས་ཟུར་བཀོད་བྱས་པའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-026&oldid=116204"\nThis page was last edited on 17 September 2021, at 03:35.


Terdzo-NYA-018 - Rinchen Terdzö\nPad+ma 'od 'bar\nyang zab dkon mchog spyi 'dus kyi las bzhi'i sbyin sreg bklag chog tu bkod pa phrin las 'od zer\nVolume 8 (ཉ) / Pages 477-502 / Folios 1a1 to 13b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang zab dkon mchog spyi 'dus kyi las bzhi'i sbyin sreg bklag chog tu bkod pa phrin las 'od zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 477-502. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang sgrub po nyams len mkhan snga rjes mang pos bskul pa la brten/_'du gsum pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis shrI de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འཁྱིལ། །རྟོག་འཁྲུལ་འཁོར་བའི་ཚང་ཚིང་སྲེག །སྲིད་ཞིའི་བླ་མ་ཆེན་པོའི་ཞབས། །ཚངས་པའི་རྒྱན་དུ་བཀོད་པར་གསོལ། །ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་དར་ཆེ་ཡང་། །ལས་བྱང་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པས། །བསྙེན་སྒྲུབ་མཐའ་རྒྱས་བྱེད་པ་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་སྲེག་བླུགས་ལག་ལེན་འགོད། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ལ་སྔགས་གསར་མ་ལྟར་ན་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་བཞི་ལ་འགྲོས་ཐ་དད་པ་རེ་རེ་ཡོད་ཅིང་། ནང་གསེས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་བ་དང་། རྙིང་མ་ལ་བཀའ་མ་རྒྱུད་སྡེ་དང་གཏེར་མ་སྒྲུབ་སྡེའི་ལུགས་གཉིས། ནང་གསེས་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་བསྡུས་དང་མན་ངག་གི་ངེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཅིང་། དེ་ལ་འདིར་ཤར་གཏེར་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་ལའང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་ཆོས་སྡེ་ཚན་གཅིག་པའི་དབང་གིས་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྦྱིན་སྲེག་མྱུར་མགྱོགས་འོད་འབར་ནས་ཁ་བསྐངས་པ་དང་། སྤྱི་འདུས་རང་གཞུང་ལ་གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་སྦྱོར་བ་དང་། འདས་པའི་སྲེག་བླུགས་སྐབས་ཞི་དྲག་སེང་གསུམ་ཀ་སྦྱོར་བ་དང་། ཞི་རྐྱང་ལས་དྲག་སེང་མི་སྦྱོར་བ་སོགས་སྣང་མོད། སྤྱི་འདུས་རང་གཞུང་རྐྱང་པས་ནི་གོ་མི་ཆོད་པས་ཁ་སྐོང་བྱས་ཕྱིན་ཚེ་སྒྲུབ་ནས་སྐོང་བ་དེ་གཏེར་ཁ་འདི་གའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་ཆེས་ལེགས་པ་དང་། ཞི་བ་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ་ཡིན་པས་དེ་ནང་མ་འཐུས་མེད་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་སྐབས་ཏིང་འཛིན་བཟླས་པ་སོ་སོར་བྱ་དགོས་པས་སོ་སོར་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་ལེགས་པས་འདིར་དེ་ལྟར་འཆད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་པོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་ལྡན་པ། ཐ་ནའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་བྱ་དགོས་སོ། །དུས་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་སྐོང་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་མཇུག་ཐོག་དེ་མ་ཐག་པ་དང་། ལས་བཞི་དམིགས་བསལ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཞི་རྒྱས་གཉིས་ཡར་ངོའི་སྔ་དྲོ་དང་ཉིན་གུང་། དབང་དྲག་གཉིས་མར་ངོའི་དགོང་མོ་དང་སྲོད་ལ་བྱ་བར་ཤིས་པའོ། །དགོས་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་སྐོང་ཞིང་སོར་ཆུད་པ་དང་། ཞི་རྒྱས་སོགས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལྔར་བཤད་པ་ལས་འདིར་ཕྱིའི་སྲེག་བླུགས་འཆད། དེ་ལའང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལྔར་བཤད་པ་ལས་འདིར་སྔ་མ་གསུམ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ནི། སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་ས་གཞི་རྙིང་པ་སོགས་ལ་མི་དགོས་ཀྱང་སྲེག་བླུགས་མ་བྱས་པའི་ས་ཡིན་ནས་སློང་བ་དང་སྦྱོང་བ་མདོར་བསྡུས་དགོས་པས། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛས་སྤྱན་དྲངས། བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་ཀ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམས་ལ་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་པ་ས་ལ་བཞག་སྟེ་བཛྲ་གུ་རུ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་། སྭཱ་བྷཱ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་མོས་པས་དོན་དམ་གྱི་སྦྱོང་བ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ས་ཆོག་འདི་མི་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་ས་ཆོག་བྱས་པའི་གནས་དེར་གཙང་མའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་བ་བྱུང་དང་ས་དཀར་པོས་བྱུགས་པའི་ཁར་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཀྱི་སར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་སོར་བཞི་མཆུ། དེ་རྒྱབ་སོར་བཞི་ཁ་ཁྱེར་ཏེ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དེ་རྒྱབ་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཚོན་དཀར་པོས་བྲི། ཚོན་མདོག་གཞན་གྱི་སེལ་མ་ཕོག་པར་བྱས་པ་ལ་བ་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔ་དྲི་བཟང་བཅས་འཛོམ་ན་བྱུགས་འཐོར་བྱ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དགྲམ། ཚེར་མ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཤིང་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཡམ་ཤིང་དང་མཐུན་པའི་ཤིང་ཐབ་ལས་ཅུང་ཟད་ཐུང་བ་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པའི་སྟེང་དུ་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་མེ་ཐབ་མདུན་བསྟན་གྱིས་གཡོགས། །འབྱོར་ན་དར་རས་དཀར་པོའི་གུར་ཕུབ་ཅིང་ཐབ་ནང་དུ་མེ་ཚང་ཏིང་ལོ་རྣམས་ཀྱང་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་སྟེགས་བུ་དཀར་པོ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། འབྱོར་ན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མཆོད་སྲེག་རྫས་བཤམ་གདན་བང་རིམ་གཉིས་རེ་ཡོད་ན་ལེགས། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་རྫས་ནི་དཀར་གསུམ་ལས་བཅོས་པའི་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་གསུམ་ལ་རིལ་བུའམ་མཐེབ་ཀྱུ་ཁ་ཤས་བཞག་པ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དཀར་པོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་མར་ལས་བཅོས་པ་འདས་ལྷ་དང་། སྟེགས་ཉིས་རིམ་ཡོད་ན་དམའ་བ་དེར་རམ་མེད་ན་མདུན་ངོས་སུ་དཀར་ཟླུམ་ཐེབ་རིལ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། །འདོད་ཡོན་ལྔ་བཅས་མེ་ལྷར་ཏེ་མཆོད་པ་ཚར་གཉིས་བཤམ། སྣོད་སོགས་འབྱོར་པས་མ་ལྕོགས་ན་གཏོར་མ་སོ་སོར་བཤམས་ལ། གཞན་རྣམས་ཚར་གཅིག་བཤམས་ནས་ཐོག་མར་མེ་མཆོད་སྐབས་ཕུད་རྣམས་སྣོད་གཞན་དུ་ལེན། འདས་ལྷའི་སྐབས་སུ་དེ་ཕར་བླུགས་མཆོད་ཁ་གསོས་པས་ཆོག །སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་མེ་ཐབ་ཀྱི་གཡས་སུ་བསྲེག་རྫས་ནི། མར་དཀར་གྱི་མར་ཁུ། བལ་བུ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཤུན་པ་དང་བཅས་པའི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཞི་པ་དཀར་གསུམ་མར་ཁུས་བྱུགས་པ། ཏིལ་དཀར་པོའམ་མ་རྙེད་ན་ཏིལ་ནག །དཱུར་བ་མ་ཉམས་པ། འབྲས་མ་གྲུག་པ། འབྲས་ཆེན་ནམ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཕྱེ་མ་ཞོ་དང་འོ་མ་བཏབ་པའི་ཟས་མཆོག །ཀུ་ཤ་མ་ཉམས་པ། སོ་བ། ནས། སྲན་དཀར་བཅས་དངུལ་དང་དཀར་ཡོལ་སོགས་སྣོད་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ་འདས་མ་འདས་ཚར་གཉིས་དགོད། འདིའང་འབྱོར་པས་མ་ལྕོགས་ན་གོང་སྨོས་མཆོད་རྫས་ལྟར་བྱ་ཆོག །མཆོད་སྲེག་རྫས་བཤམ་ཕྱོགས་གཞུང་འདིའི་ལུགས་དམིགས་བསལ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་། སྨིན་ལུགས་སོགས་ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་ལ་མཆོད་སྲེག་གཉིས་ཀ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ངོས་དང་། དྲག་པོ་ལ་དེ་གོ་ལྡོག་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡོད་པས་ཁྱིམ་གྱི་གོ་ཡུལ་སོགས་ཀྱིས་མ་འགྲིགས་ན་དེ་ལྟར་ཡང་བྱ་ཆོག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་མ་འབྲེལ་ན་ཕྱོགས་གང་བདེ་བར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མཆོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་སྲོང་གི་བཅས་རྣམས་བཤམ། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ལས་བུམ་མམ། བསང་ཆུ་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་དང་བཅས་པ། ནང་མཆོད་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་རྡོར་དྲིལ་རླུང་གཡབ་དཀར་པོ་རྣམས་དང་། མེ་ཡོལ་གངས་རི་ཆུ་དང་བཾ་ཡིག་བྲིས་པ་བཞག །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། འཇམ་པའི་སྟན་ལ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཐབ་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་འཁོད་དོ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་རབ་གནས་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་སོ་སོའི་ལུགས་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་། སྲེག་རྐྱང་ཙམ་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ། ཞི་དྲག་སེང་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་བཟླས་པ། ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་ལས་ཞི་བ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །ཕྱི་ནི་བུམ་གཟུགས་ནང་གཞལ་ཡས། །དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་འོད་ཚུར་འདུས། །ཡོངས་གྱུར་ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས། །རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་ཏོ་ནམ་མཁར་ཕྱར། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བསྒྲེང་། ཁྲོ་བོའི་ཆས་བརྒྱན་འདོར་སྟབས་འགྱིང་། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལྗང་ལས། །འོད་འཕྲོས་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །དོན་གྲུབ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ༴ སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྐུ །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་སྔོན་གྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་། སྔགས་རྣམས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྣོད་ཁེངས། མཐར་ལྷ་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས། བདུད་རྩིའི་ཆུ་དེ་གང་དང་གང་ལ་འཐོར་བ་ཙམ་གྱིས་འབག་བཙོག་ཉེས་སྐྱོན་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་འབྱུང་བའི་མཐུ་ལྡན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་གནམ་ཕུད་འབུལ་བ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་འབུལ་རྒྱུའི་ཚོགས་ཕུད་ཟུར་དུ་འཇོག་གོ །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར། ཐལ་མོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་མཚན་པར་གྱུར། པད་ཀོར་བཅས། རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཡབ་དང་། དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བརྟན་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དྲིལ་བུ་བཟུང་། འཁྱུད་པའི་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་བརྩམ་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན། ལག་རྡོར་དྲིལ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་སྨྲ་བ་བཅད་པར་བྱའོ། །ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་བསང་ཆུ་ཀུ་ཤས་བླངས་ཏེ་རང་གི་གཡོན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཐབ་དང་བསྲེག་རྫས་དང་དགང་བླུགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལས་ཟེར་མ་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་འཕྲོས་པས༔ མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་དང༔ ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་བཀྲུས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་འོད་ཕུང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་དཔག་ཡས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་ཞི་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། བསྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱས་རྫས་རྣམས་བཀྲུ །ཡམ་ཤིང་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ་ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ་ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ་ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བསྲེག་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་དང་། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་སོགས་རྫས་སྔགས་རྣམས་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྐབས་འདིར་གཞུང་གཞན་ལས་ཀུ་ཤ་བཀྲམ་པ་དང་བགེགས་གཏོར་གཏོང་བ་སོགས་བཤད་པའི་དོད་དུ་བགེགས་སྦྱོང་ཞིང་སྲུང་བ་ནི། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དང་གཟི་མདངས་འབར་བ་རི་རབ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་ཁྲོ་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པ་འཕྲོས་པས། སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆའི་རྭ་བ་མེ་དཔུང་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར། ཧཱུྃ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་ཡི་དམ་མ་གཏོགས་པའི། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །མི་འགྲོ་གནས་འདིར་འདུག་ན་རྡུལ་དུ་བརླག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ལྔ། ཡིག་འབྲུ་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་ཕྱག་མཚན་ལྔ། ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཡས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྲུང་འཁོར་རིམ་པ་ལྔ་ཡི་ཚུལ་དུ་བསྐོར། །འབར་བ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་མཚམས་ཆོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་དྷི་ནི་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ལས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དུ་བ་མེད་པར་འབར་བའི་མེ་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར། གཡས་སྐོར་ཚུལ་གྱིས་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ནས་སྦར་ལ། ཨོཾ་ཙཀྲ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་མེ་སྦར་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞི་བའི་རིགས༔ དྲི་ཟའི་ཡུལ་ནས་མེ་ལོངས་ལ༔ ཞི་བའི་མེ་ནི་སྦར་བར་མཛོད༔ ཤར་ལྷོ་ནས་རླུང་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་ཤིང་འཐུ་མ༔ མེ་ལྷའི་ཕྱོགས་ནས་ཤིང་ཐུས་ལ༔ རླུང་གཡབ་མ་ཡིས་རླུང་གཡོབ་ཅིག༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་མེ་གསོ། དེ་ནས་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་ཐབ་དང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ལས་སྔགས་དང་བསང་ཆུས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ཐབ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྡན་མེ་ལྕེ་ཟླུམ་པོ་འབར༔ དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དམ་ཚིག་མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་ཆ་ལུགས་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཛུམ་ཞིང་ཞི་ཚུལ་མཛེས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་ར་སྐྱེས་འཆིབ༔ ཕྱག་གཡས་མེ་ཐབ་འོག་མས་གུནྡྷེ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་བགྲང་ཕྲེང་འོག་མས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཤ་རྒྱས་གཟུགས་ཐུང་སྒེག་ཅིང་ལྟོ་བ་འཕྱངས༔ སྨ་ར་དམར་སེར་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན༔ དྲང་སྲོང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་གསལ༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཡུལ་ནས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ༔ དྲང་སྲོང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱས་མཐེ་བོང་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ཆེན་པོ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛྭ་ལ་ཨ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ བསང་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ཡོན་དང་། པཱ་དྱཾ་གིས་ཞབས་བསིལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །ཞི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དཔལ་ཏེ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ། གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དྲངས་བསྟིམས་ཕྱག་བྱས་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམས་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་ལས་མཛུབ་མོ་བརྐྱངས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་དགང་བླུགས་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་གཟར་གྱི་ཟགས་མཆུ་ལས་བབས་པའི་མར་ཁུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་ཏི་བྱ་པྲ་ཏི་བྱ་ཨཱ་བེ་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧྣ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟག །མཆོད་རྫས་རྣམས་རིམ་པར་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཤབྡའི་བར་མཆོད། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །འདོད་ཡོན་བླ་མེད་མཆོད་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །གོང་གི་སྔགས་མཐར་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཤབྡ། གནྡྷེ། རཱ་ས། སྤརྴེ་སྦྱར། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །བདུད་རྩི་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་དང་། རཀྟ་དམར་མཆོད་ཨརྒྷཾ་དང་། །བཅུད་ལྡན་མཆོག་གི་གཏོར་མ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། སྔགས་མཐར། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །འདོད་ཡོན་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྔགས་མཐར། ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཡམ་ཤིང་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཞི་བའི་ཡམ་ཤིང་གླང་མ་བལ་དཀར་སོགས། །ཞི་བའི་རྫས་ཀྱིས་བྲན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཏཱ་ཡེ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚིགས་བཅད་ཚར་གཅིག་དང་། སྔགས་ཀྱིས་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་འབུལ། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་གོང་དུ། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཏཱ་ཡེ། ཞེས་དང་། གཤམ་གྱི་ཕྲིན་བཅོལ་སྔར་ལྟར་ལ་སོ་སོའི་རྫས་སྔགས། མར་ཁུ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དུརྦ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ་ལ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་གྲངས་གོང་མཚུངས་འབུལ། གཞན་ཡང་གྲོ །ཤིང་ཏོག །སྨན་སྣ། རིན་ཆེན། དར་ཟབ་སོགས་གང་འབྱོར་ཡམ་ཤིང་གི་སྔགས་དེས་འབུལ་བའི་མཐར། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མེ་ཡི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་ཕྱིར། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་སྦྱིན་སྲེག་འདི། །མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་མེ་ཡི་ལྷ༔ འབར་བཅས་སྐུ་ནི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རྔམས་པའི་བྱིན་ཅན་ལས་ལ་བརྩོན༔ བསྲེག་བླུགས་འབུལ་ལོ་ལས་ཀུན་སྒྲུབས༔ ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས༔ ཞི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དཔལ་ཏེ༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ༔ གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་བཅོལ་ནི་ཡུངས་ཀར་ཐབ་ཏུ་འཐོར་ཏེ། ཧོཿ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་འོད། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡི། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་ལ། །དམ་རྫས་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་བས། །འགལ་རྐྱེན་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི། ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ལ་བབས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཧོཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། སྡང་བའི་དགྲ །གནོད་པའི་བགེགས། གདུག་པའི་དབལ། རྣོ་བའི་མཚོན། སྦྱོར་བའི་དུག །ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། རྨི་ལམ་ངན་པ། ལྟས་ངན་པ། མཚན་མ་ངན་པ། སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ། ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཞག་ཀག་ཟ་ཀག །མོ་ངན་རྩིས་རྩུབ་མི་ཁ་བྲམ་ཆུ་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྱད་པར་དུའང་སྔོན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་བཞིན་དུ་མེ་འབར་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ལ་བསྲེག་རྫས་རྣམས་དག་ཅིང་གཙང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་ཆུད་མི་ཟ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལས་བཅོལ། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། བུད་ཤིང་ཁ་གསོ། བསང་ཆུས་བྲན་ལ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡི། །ལྟོ་བ་རབ་ཡངས་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པའི་ནང་། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ཁྲི་ལ། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྔ་སོགས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དྲང་བསྟིམ་བྱ། སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་འབྲེལ་ན། གདན་བསྐྱེད་པའི་མཚམས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཚོམ་བུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ལྷ་གསལ་གདབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་ལྟར་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཞི་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་ནས། དགང་བླུགས་འབུལ་བ་ནི། པདྨ་འོད་འབར་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། བཛྲ་གུ་རུ་ལན་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ལ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ངན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་དབལ༔ རྣོ་བའི་མཚོན་དང་སྦྱོར་བའི་དུག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཀུན་དང༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་འདོད་གསོལ་ཚར་གཅིག་སྦྱར་ཏེ་དགང་བླུགས་གཡས་སྐོར་གྱིས་འབུལ་བ་ལན་གསུམ་སོང་ནས། ཡམ་ཤིང་ནི། ཧཱུྃ། ཞི་བའི་ཡམ་ཤིང་གླང་མ་བལ་དཀར་སོགས། །ཞི་བའི་རྫས་ཀྱིས་བྲན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་གུ་རུའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་འདོད་གསོལ་གོང་སྨོས་ཉིད་སྦྱར་བས་ལན་གྲངས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཕུལ། འདིར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལྷ་སྔགས་འདོད་གསོལ་གསུམ་ཀ་སྦྲེལ་བ་དང་། འབྲིང་དུ་ལྷ་སྔགས་རྫས་སྔགས་སྦྲེལ། འདོད་གསོལ་ཚར་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་བར་མཚམས་སུ་ལན་རེ་གདགས་པ་དང་། བསྡུ་ན་ཐོག་མར་ལྷ་སྔགས་ལན་གཅིག །རྫས་སྔགས་ལ་གྲངས་བཟུང་། རྫོགས་པའི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་ལན་གཅིག་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ལྕོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་མར་ཁུ་ནས་སྲན་མའི་བར་གོང་སྨོས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་དང། བསྲེག་རྫས་གཞན་ཅི་འབྱོར་བ་དག་བཛྲ་གུ་རུའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་དང་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བས་འབུལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལའང་ཏིལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྫས་སྤུངས་ལྷ་སྔགས་དང་འབྲུ་གསུམ་ཁོ་ནས་འབུལ་ཞིང་མཚམས་མཚམས་སུ་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་འདོད་གསོལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཁྱད་པར་དུ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །བདུད་རྩི་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་དང་། །རཀྟ་དམར་མཆོད་ཨརྒྷཾ་དང་། །བཅུད་ལྡན་མཆོག་གི་གཏོར་མ་རྣམས། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཚོགས་རྫས་སོགས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །འདོད་ཡོན་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། འདི་རྣམས་ལའང་གྲངས་གསོག་ན་སྙིང་པོའི་མཐར་མཆོད་སྔགས་སྦྱར་བས་བདུན་སོགས་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ཞིང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་བྱ་བ་ནི། ཡུངས་ཀར་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ལ། ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། སོགས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་སྙིང་པོ་ཞི་བའི་ཤམ་བུ་ཅན་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་། འདོད་གསོལ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བརྗོད། །སྐབས་འདིར་ཞི་བ་ལ་དཀར་པོ་སོགས་སྲུང་སྐུད་ལས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བྱས་ནས་བསང་ཆུས་བྲན་ཞིང་མེ་ཐབ་ཀྱི་མེ་ལྕེ་དང་དུ་བ་ལ་བདུག་ནས་ལུས་ལ་གདགས་པས་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་དྲག་སེང་གཉིས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སོ་སོར་འབུལ་བའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡང་འདུག་པ། སྤྱིར་དེ་གཉིས་གུ་རུ་ཞི་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པས་དེ་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་ལ་ལོགས་སུ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད། དྲག་པོ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གལ་ཆེ་བས་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་དགོས་པར་སྣང་ཡང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་སྐོང་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཕུལ་ན་ཡིད་མི་ཚིམས་པ་སོགས་ཟུར་དུ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་གོང་གི་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། པདྨ་འོད་འབར་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་འགྱུར་ཏེ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་སོགས་ནས་མཆོད་པ་ཡན་ཆད་དང་། དེ་ནས་དགང་བླུགས་མན་ཆད་ཞི་བ་ལྟར་ལ་སྔགས་ཨརྩིག་ཤམ་མེད་སྦྱར། བསྟོད་པ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་སོགས་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་འདྲ། དེས་འགྲེས་ཏེ་དྲག་པོའི་བཟླས་པ་ཞི་ཤམ་འདོད་གསོལ་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་འགྱུར་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཞི་བའི་ཉམས་ལྡན་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མ་སྐྱེས་རྫོགས་པ་སོགས་མཆོད་པའི་བར་དང་། དེ་ནས་དགང་བླུགས་སོགས་དང་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ། བསྟོད་པ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྨིན་མཛད་མ། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཟླས་པ་ཤམ་བུ་འདོད་གསོལ་ཡན་བྱས་ལ། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། རྗེས་གཏང་རག་ནི། གོང་སྨོས་ལྟར་དགང་བླུགས་ལན་གསུམ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་འོས་ཕྱི་ནང་སོགས་ཤློཀ་གཅིག་དང་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་གཞན་བླ་མེད་སྲེག་བླུགས་ཆོ་ག་འདིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་རྣམས་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་པས་བདུད་རྩི་མྱང་ཞིང་ཚོགས་ལ་རོལ། ཚོགས་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཕྲན་བུ་གུད་དུ་འཇོག དེ་ནས་བཟོད་གསོལ་ནི། ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །བདག་ཅག་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང་། ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །ཚེ་འདིའི་འགལ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆོད་དུ་མི་འགྱུར་བར། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། སྔར་ཚོམ་བུ་སྤྱན་འདྲེན་བྱས་ན་སྐབས་འདིར་རྟེན་ནམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་མོས་ཏེ་སླར་སྤྱན་དྲང། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་མོས། སླར་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏང་རག་འབུལ་བ་ནི། བུད་ཤིང་བསྣན། བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུ་དང་ཛྭ་ལའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་གསོ་ཞིང་། སླར་ཡང་མེ་ལྷ་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ་དགང་བླུགས་དང་བསྲེག་རྫས་སྔར་ལྟར་ཕུལ། གཏོར་མ་ཨགྣིའི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་ཕུལ། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཏཱ་ཡེ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མེ་དེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། སྲེག་བླུགས་རྫས་དང་ཚོགས་ལྷག་བཞེས༔ ཞེས་བསྒྱུར་བས་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མངའ་མཛད་པའི། །དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རང་བཞིན་གནས་སུ་ད་གཤེགས་ལ། །ཕྱོགས་འདིར་དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་མཛོད། །ཨགྣི་དེ་བ་གཙྪ། ཞེས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལ་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས། དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ལས་བྱང་གི་ཆད་བརྟན་ནས་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་ཚང་བར་བྱ། ལོང་ཁྱབ་ཡོད་ན་མེ་མ་ཤི་བར་དུ་བཞག །ལོང་མེད་ན་ཆུ་གཙང་མ་དང་འོ་མ་སོགས་ཀྱིས་གཏུལ་ཞིང་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད། ཐལ་བ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་དོར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་གཞིར་བཞག་པ་ལ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཐབ་སྟེགས་གཞི་སེར་པོ། ཐབ་ཁུང་དང་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་བཅས་གྲུ་བཞི། དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་ཅིང་ཁ་ཁྱེར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། འདིས་ཚོན་ཞི་བ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གང་སྨོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེར་པོ་དང་། དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་གང་སྨོས་ཐམས་ཅད་གྲུ་བཞིར་བསྒྱུར། མཆོད་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ་མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུས་བརྫིས་པའི་གྲུ་བཞི། ཡམ་ཤིང་ཁམ་བུ་ཤུག་པ་སོགས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ལོ་འདབ་དང་བཅས་པ་ཞུན་མར་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་བྱུགས་པ། ཟས་མཆོག་འབྲས་གྲོའི་ཆན་ལ་མར་ཁུ་དང་སྦྲང་རྩི་བཏབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཟས་སྣ་ཤིང་ཏོག་སོགས་གང་འཛོམ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཆས་རྒྱན་སེར་པོ་བརྗིད་པའི་གདན་ལ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་ནས་ཚིམས་པའི་བསམ་པས་འཁོད། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་སྐབས་རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་ཁོ་ན་སྦྱར། མེ་ཐབ་ཀྱི་བྱང་ནས་སྦར་ལ་སྔགས་ཞི་བ་ལྟར་དང་། ཧཱུྃ། བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་མེ་སྦར་མ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་རྒྱས་པའི་རིགས། །གནོད་སྦྱིན་ཡུལ་ནས་མེ་ལོངས་ལ། །རྒྱས་པའི་མེ་རུ་སྦར་བར་མཛོད། །བྱང་ཤར་ནས་རླུང་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ། བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་ཤིང་འཐུ་མ། །དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ནས་ཤིང་ཐུས་ལ། །རླུང་གཡབ་མ་ཡིས་རླུང་གཡོབ་ཅིག །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྒྱུར། ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས། ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ནི། །གྲུ་བཞི་སེར་པོ་མེ་ལྕེ་རིན་ཆེན་འབར། །དབུས་སུ་སོགས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འཛུམ་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས། ཞེས་བསྒྱུར། ཡམ་ཤིང་ལ། ཧཱུྃ། རྒྱས་པའི་ཡམ་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་རྣམས་ལ། །དེ་དང་མཐུན་པའི་རྫས་བྱུགས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཏཱ་ཡེ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། བསྲེག་རྫས་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་སྦྱར། དགང་བླུགས་སྐབས། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་ལ་མཐེབ་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་བཟུང་། ཕྲིན་བཅོལ་སྐབས། འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། ཧོཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། དཔལ་དང་འབྱོར་པ། གྲགས་པ་དང་སྙན་པ། སྟོབས་དང་ནུས་པ། གཟི་བརྗིད་དང་ལོངས་སྤྱོད། བུ་ནོར་མངའ་ཐང་། ཏིང་འཛིན་དང་ཉམས་རྟོགས་ལ་སོགས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་སོ། །འདས་པའི་མེ་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས། སེར་གསལ་མདངས་ལྔ་ཞེས་དང་། དགང་བླུགས་སྐབས། ལྗགས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་དང་། འདོད་གསོལ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྟོབས༔ འཁོར་དང་བུ་སློབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས༔ མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར། གྲངས་གསོག་ན་དཱུརྦ་སོགས་རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་གཙོ་བོར་འབུལ། བསྟོད་པའི་སྐབས། འགྱུར་མེད་སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་བཞིན༔ སེར་མདངས་རབ་ཏུ་འཚེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞེས་བསྒྱུར། བཟླས་པའི་སྐབས། འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སོགས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། རྒྱས་པའི་ཤམ་འདོགས་དང་འདོད་གསོལ་བརྗོད། །དྲག་སེང་གཉིས་ལའང་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཕྲེང་བ་སོགས་བསྒྱུར། རྗེས་ཐལ་བ་བང་མཛོད་བླུགས་པའམ་སྦས་ཞིང་སོགས་ལ་འཐོར་རོ། །དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཞི་བ་གཞིར་བཞག་ནས་སྒྱུར་སོ་དེ་དང་འདྲ་བས། ཐབ་སྟེགས་གཞི་དམར་པོ། ཐབ་ཁུང་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ཏེ་རིམ་པ་གསུམ་པོ་ཟླ་གམ། ཐབ་དབུས་པདྨ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་ཅིང་། ཁ་ཁྱེར་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་དམར་པོ། །དབྱིབས་ཐམས་ཅད་ཟླ་གམ་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། གཏོར་མ་མར་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྫིས་པའི་ཟླ་གམ་དམར་པོ། །ཡམ་ཤིང་སེང་ལྡེང་འོ་སེ་མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་དམར་ལ་སྐྱུར་བ་སོར་བརྒྱད་པ་མཚལ་དང་སིནྡྷུ་ར་མངར་གསུམ་གྱིས་བྱུགས་པ། ཟས་མཆོག་ནས་དང་གྲོའི་གླུམ་ལ་སིནྡྷུ་ར་མངར་གསུམ་སོགས་སྦྱར་བ། སློབ་དཔོན་ཆས་རྒྱན་དམར་པོ་མཛེས་པའི་གདན་ལ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ནས་ཆགས་པའི་བསམ་པས་འཁོད། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་མཐར་དབང་གི་སྔགས་ཤམ་དང་འདོད་གསོལ། །ཐབ་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་མེ་སྦར་ལ་སྔགས་བརྗོད་ནས། ཧཱུྃ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་མེ་སྦར་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབང་གི་རིགས། །ཀླུ་དབང་ཡུལ་ནས་མེ་ལོངས་ལ། །དབང་གི་མེ་ནི་སྦར་བར་མཛོད། །ནུབ་བྱང་ནས་རླུང་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་ཤིང་འཐུ་མ། །རླུང་ལྷའི་ཕྱོགས་ནས་ཤིང་ཐུས་ལ། །རླུང་གཡབ་མ་ཡིས་རླུང་གཡོབ་ཅིག །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྒྱུར། ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས། །ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ན། །ཟླ་གམ་མེ་ལྕེ་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འབར། །ཞེས་པ་དང་། དམ་ཚིག་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ཆགས་པའི་མདངས། །ཞེས་བསྒྱུར། ཡམ་ཤིང་ལ། ཧཱུྃ། དབང་གི་ཡམ་ཤིང་ཙནྡན་རྒྱ་ཤུག་སོགས། །དེ་དང་མཐུན་པའི་རྫས་བྱུགས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཏཱ་ཡེ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་དང་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་དེས་འགྲེ། དགང་བླུགས་སྐབས་ཁུ་ཚུར་ལས་སྲིན་ལག་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པ་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་། ཕྲིན་བཅོལ་སྐབས། མོས་བཞིས་དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། ཧོཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མི་ནོར་ཟས་གསུམ། མོས་པ་རྣམ་བཞིས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དང་། དེ་དག་གི་མཐུ་སྟོབས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་སོ། །འདས་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས། དམར་གསལ་མདངས་ལྔ་ཞེས་དང་། དགང་བླུགས་སྐབས། ལྗགས་པདྨ་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་དང་། འདོད་གསོལ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སོགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྦྱར། གྲངས་གསོག་ན་གོང་གསལ་ཟས་མཆོག་སོགས་སྤྱི་གཞུང་དབང་གི་རྫས་གཙོ་བོར་འབུལ། བསྟོད་པའི་སྐབས། འགྱུར་མེད་སྐུ་མདོག་བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ལྟར༔ དམར་མདངས་རབ་ཏུ་འཚེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞེས་བསྒྱུར། བཟླས་པའི་སྐབས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མོས་པ་རྣམ་བཞིས་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། དབང་གི་སྔགས་ཤམ་འདོད་གསོལ་བཅས་སྦྱར། དྲག་སེང་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་སོགས་བསྒྱུར། རྗེས་ཐལ་བ་རི་རྩེ་མཐོན་པོར་འཇམ་པའི་རླུང་ལ་བསྐུར་བར་བཤད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལས་བཞིའི་བསྲེག་བླུགས་ནས་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་བྲིས་ནས་ཐབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་འཇུག་པ་གྲུབ་ན་ཆེས་ལེགས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་བཀའ་གཏེར་གཞུང་། །མང་ཐོས་བློ་གྲོས་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་བདུད་རྩིའི་ཆར། །མཐའ་ཡས་ཕབ་པའི་ཟེགས་མ་འོ། །རྫས་ཆེན་སྲེག་ཟས་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ཨ་ཧཾ་སྲེག་བླུགས་སྟོབས་སུ་གྱུར། །བདེ་སྟོང་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་མེ། །འཁྲུལ་རྟོག་ནགས་ལ་རབ་མཆེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་སྒྲུབ་པོ་ཉམས་ལེན་མཁན་སྔ་རྗེས་མང་པོས་བསྐུལ་པ་ལ་བརྟེན། འདུ་གསུམ་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-018&oldid=128226"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 16:09.


Terdzo-TSI-056 - Rinchen Terdzö\nrdo rje'i snying po las/_'phags ma gdugs dkar mo gtso rkyang gi sgrub phrin dbang bskur dang bcas pa rab brtan rdo rje'i go cha\nVolume 47 (ཙི) / Pages 727-746 / Folios 1a1 to 10b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #56 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje'i snying po las 'phags ma gdugs dkar mo gtso rkyang gi sgrub phrin dbang bskur dang bcas pa rab brtan rdo rje'i go cha. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 727-746. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang khyed bde nyer mkho byin rlabs kyi tshan kha dang bcas pa'i slad du/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། འཕགས་མ་གདུགས་དཀར་མོ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཕྲིན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་དཔྱིད་དུ་འཁྱིལ་བའི་ལྷ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གྲུབ་གཉིས་མཛོད་དེ་དང་། །དེ་སྟོན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་མཆོག་གཅིག་འདིར་དབྱེ་འོ། །ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་གཟུངས་མདོ་ཀུན་ལས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མ་འགྲིབས་པའི་རིག་སྔགས་རྒྱལ་མོ་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཞལ་ལུང་ཤིན་ཏུ་སྙིང་པོར་བསྡུས་པས་ཟབ་ཅིང་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད། བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། ཡོད་ན་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་བཟའ་བཅའ་གཙང་མས་བསྐོར་བ་བཤམས་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཨཱོྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མ་ཨུྴྡྷཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་བྷྱཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱས་རྗེས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་བཛྲ་མུཿས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་མོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། མཆོད་བརླབ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ། །ཨཱོྃ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་བས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་དཀར་ལས་བྱུང་བའི། །འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ ཞལ་རེར་སྤྱན་ནི་གསུམ་གསུམ་ལྟ་སྟངས་གཟིགས༔ འཁོར་ལོ་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ན་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ དབུ་ཡི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་བརྩེགས་མར་འཁོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ༔ བི་ཥ་དེ་བི་ཥ་དེ༔ བཻ་ར་བཻ་ར༔ བཛྲ་དྷཱ་རི་ཎི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༼གཏེར་གཞུང་ལ་སྔགས་འདི་ལྟར་འདུག་་་ཨཱོྃ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ༔ ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་སརྦ་གྲ་ཧ་ཨ་ནུ་ཏྲཱ་ས་ཏྲཱ་ས་ཡ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ དྲཱུཾ་དྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་མཆན།༽ ཞེས་སྔགས་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་པའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པར་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཨཱོྃ༔ བདག་སོགས་མ་རིག་ལས་དང་རྐྱེན་དབང་གིས༔ རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྐྱོབ་མཛད་ལྷ་མིའི་མགོན༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ འཕགས་མ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་གསོལ་བཏབ་དབང་བསྐུར་བས། །དྲི་མ་ཀུན་སྦྱངས་ཆུ་ལྷག་གྱེན་ཕྱུར་ལས། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །བཞུགས་གསོལ་ནི། ཨཱོྃ༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ལས་བྱོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་མ༔ མཁྱེན་དང་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྐྱོང་བར་འོས་པ་དད་པའི་འབྲས་བུའི་ཡུལ༔ དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་གཟི་མདངས་ཕོབ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མཆོད་འབུལ་ནི། ཨཱོྃ༔ དད་པའི་བློ་ཡིས་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ རྒྱལ་ཡུམ་གང་ལ་དགྱེས་ཤིང་གཟིགས་པ་ཡི༔ འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་བསོད་ནམས་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྥརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཨཱོྃ༔ འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་བཅོམ་ལྡན་མ༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཡ་མཚན་ཅན༔ རྣམ་པར་འཚེ་དང་རིག་སྔགས་ཀུན་ཟློག་མ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཚན་མཆོག་གཙུག་ཏོར་ནས། །ལེགས་པར་འཁྲུངས་པའི་རྨད་བྱུང་ལྷ་མོ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཞེས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་ཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་མོས་ཤིང་། སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར། ཨཱོྃ་ཨུྴྡྷཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ༔ བི་ཥ་དེ་བི་ཥ་དེ༔ བཻ་ར་བཻ་ར༔ བཛྲ་དྷཱ་རི་ཎི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་ནུས་བཟླ། ༼གཏེར་གཞུང་ལ་སྔགས་འདི་ལྟར་འདུག་་་ཨཱོྃ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ༔ ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་སརྦ་གྲ་ཧ་ཨ་ནུ་ཏྲཱ་ས་ཏྲཱ་ས་ཡ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ དྲཱུཾ་དྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་མཆན།༽ འབུམ་ཕྲག་གྲུབ་ན་འཁོར་ལོ་སྲུང་ཟློག་སོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐུན་མཐར་གཟུངས་རིང་ཐུང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བཟླ་གྲུབ་ན་ལེགས། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ཨཱོྃ། བདག་དང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལྷ། །ནམ་ཡང་མི་གཏང་ཡུན་དུ་བརྟན་པར་བགྱིའོ། །ཨཱོྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་ལ་བལྟ། །སྟོང་གསལ་བརྗོད་བྲལ་རིག་སྐུ་མངོན་སུམ་མཐོང་། །ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ངོར་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བའི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གོ་ཆས་གཏམས་པར་གྱུར། །ཅེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། གཏོར་འབུལ་སྤྲོ་ན། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ནང་དུ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བདུན་གྱིས་གཙོ་མོ། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་འབུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨཱོྃ༔ འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་བཅོམ་ལྡན་མ༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཡ་མཚན་ཅན༔ རྣམ་པར་འཚེ་དང་རིག་སྔགས་ཀུན་ཟློག་མ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། འཕགས་མ་གདུགས་དཀར་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན་གཤེགས་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་བདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་བཅས་བཤམ། འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་ན་དེའི་ཚབ་འཁོར་ལོ་བཞག །དབང་དང་འབྲེལ་སྐབས་ཤེལ་ཕྲེང་། ཤེལ་རྡོ། མེ་ལོང་། དབང་གཏོར། རྫས་རྟགས། མདུན་ངོས་གཙང་གཏོར། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམས་ལ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སོང་ནས། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བྱ། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དཀྱིལ་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས། །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་དཀར་ལས་བྱུང་བའི༔ འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ ཞལ་རེར་སྤྱན་ནི་གསུམ་གསུམ་ལྟ་སྟངས་གཟིགས༔ འཁོར་ལོ་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ན་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ དབུ་ཡི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་བརྩེགས་མར་འཁོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཨཱོྃ༔ བདག་སོགས་མ་རིག་ལས་དང་རྐྱེན་དབང་གིས༔ རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྐྱོབ་མཛད་ལྷ་མིའི་མགོན༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ འཕགས་མ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་གསོལ་བཏབ་དབང་བསྐུར་བས། །དྲི་མ་ཀུན་སྦྱངས་ཆུ་ལྷག་གྱེན་ཕྱུར་ལས། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །བཞུགས་གསོལ་ནི། ཨཱོྃ༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ལས་བྱོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་མ༔ མཁྱེན་དང་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྐྱོང་བར་འོས་པ་དད་པའི་འབྲས་བུའི་ཡུལ༔ དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་གཟི་མདངས་ཕོབ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས། མཆོད་བསྟོད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆབ། །བཀྲ་ཤིས་སྣ་ཚོགས་འོ་མའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །རྒྱལ་བའི་མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་འདི་འབུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་ཞི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཨརྒྷཾ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། སྤོས་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་སྦྱར་པ་ཡི། །ལས་ཀུན་གྲུབ་བྱེད་ཆུ་གཙང་རྙོག་བྲལ་འདིས། །འཕགས་མའི་སྐུ་ལ་ཞབས་བསིལ་གུས་འབུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གློ་བུར་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་པྲ་ཝ་ར་སཏྐ་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཆུ་སྐྱེས་ཐང་སྐྱེས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་མཛེས་པ་འདི། །བསམ་གཏན་རང་བཞིན་འཕགས་མའི་དབུ་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །སྔགས་ཐོག་མཐའ་སྔར་ལྟར་ལ། པྲ་ཝ་ར་སཏྐ་རའི་གནས་སུ། པུཥྤེ་བཅུག་པ་སོགས་འགྲེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི། །རབ་ཏུ་ཚིམས་ལྡན་དགྱེས་པའི་བདུག་སྤོས་འདི། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་འཕགས་མའི་ཤངས་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཅིག །དྷཱུ་པེ༴ དམར་གསལ་དག་ལ་གཙང་ཞིང་མཛེས་པ་ཡི། །མི་སྣང་གསལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་འདི། །སྨོན་ལམ་རང་བཞིན་འཕགས་མའི་སྤྱན་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱན་ལྔ་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ཙནྡན་ག་པུར་ཨ་ག་རུ་ལ་སོགས། །དྲི་ལྔ་རྣམ་བཞི་བསུང་ཞིམ་བྱུག་པ་འདི། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཕགས་མའི་ཐུགས་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་ཟག་མེད་ཕུང་པོ་ལྔ་ཐོབ་ཤོག །གནྡྷེ༴ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་བཅུད་ལྡན་པའི་ཟས། །ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཕགས་མའི་ལྗགས་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་ཐོབ་ཤོག །ནཻ་བིདྱ༴ པི་ཝཾ་གླིང་བུ་ཅང་ཏེའུ་ཀར་ཀོ་ཊ། །དྲིལ་བུ་སིལ་སྙན་ཆ་ལང་རོལ་མོ་རྣམས། །གླུ་གར་དབྱངས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཚངས་པའི་དབྱངས་བཞིན་འཕགས་མའི་སྙན་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲས་ཚིམས་པར་ཤོག །ཤབྡ༴ འདོད་ཡོན་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་སྲིད་ནི། འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་བློན་པོ་དང་། །གླང་པོ་རྟ་མཆོག་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། །མི་དབང་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བཅོམ་ལྡན་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོར་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨཱོྃ་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྟགས་བརྒྱད་ནི། བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉ་པདྨ་དུང་དཔལ་བེའུ། །བུམ་བཟང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་འཁོར་ལོ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱང་། །བཅོམ་ལྡན་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོར་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨཱོྃ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཙིཧྞ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་བརྒྱད་ནི། བཀྲ་ཤིས་ཞོ་དང་གི་ཝཾ་སིནྡྷུ་ར། །རྩྭ་མཆོག་དཱུརྦ་མེ་ལོང་ཡུངས་དཀར་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དུང་བཅས་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱང་། །བཅོམ་ལྡན་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོར་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨཱོྃ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། ཨཱོྃ༔ འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་བཅོམ་ལྡན་མ༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཡ་མཚན་ཅན༔ རྣམ་པར་འཚེ་དང་རིག་སྔགས་ཀུན་ཟློག་མ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཚན་མཆོག་གཙུག་ཏོར་ནས། །ལེགས་པར་འཁྲུངས་པའི་རྨད་བྱུང་ལྷ་མོ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཞེས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་དང་། འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཟིར་འགྲོར་གཟིགས་ནས༔ ཐུགས་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་འཇོམས་མཛད་མ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ སེམས་ཅན་ཁམས་ན་བཞུགས་ཤིང་སྤྱོད་གྱུར་ཀྱང༔ ཆགས་པས་མ་གོས་པདྨ་ལྟར་དག་པ༔ འདོད་ཆགས་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ སེམས་ཅན་བཀྲེན་པ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་གྱུར་པ༔ མ་རིག་འཐིབས་པོའི་ནང་དུ་སོང་བ་རྣམས༔ འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དག་གིས་ཚིམས་མཛད་མ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་པ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གྲུར་བཅུག་སྟེ༔ ཞི་བ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྐྱེལ་མཛད་མ༔ ཀུན་གྱི་དེད་དཔོན་དེ་ལ་ཀུན་ནས་འདུད༔ སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆུ་བོར་ནུབ་གྱུར་རྣམས༔ དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཟམ་པས་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང༔ འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ གསུང་གི་མངའ་བདག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་སྦྱར། བཟླས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་ཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། ནུས་ཤིང་ལྕོགས་ན་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་གཟུངས་མདོ་ཉིད་ཀྱང་བཀླག་གོ། །།བུམ་བསྐྱེད་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་གནས་པའི་གདན༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ཡིག་མུ་ཏིག་ལྟར་དཀར་བ༔ དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ལྡན་བུམ་པ་ཟླུམ་ཞིང་འཁྱིལ༔ ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་མཆུ་འཕྱང་པད་སྟེགས་གདན༔ ཁ་ཁྱེར་མགུལ་ཆིངས་དཔག་བསམ་སྡོང་པོས་བརྒྱན༔ དུང་ཞལ་རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ཡེ་ཤེས་ལྡན༔ བུམ་ནང་མཚན་རྫོགས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དབུས་སུ་ཨ་དཀར་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བཅུད་དང་ལྡན༔ དེ་སྟེང་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་སོགས་ནས་བཞུགས་གསོལ་བར་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་བྱས་ལ། མཆོད་བསྟོད་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་མདོར་བསྡུས་བྱ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གཏོར་འབུལ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ་བ་ལ་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། མཆོད་པ་ཁ་གསོ། བྱིན་བརླབས་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་དང་། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ། བསྡུ་ལྡང་སོགས་ཀྱང་དེར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་བྱ་བ་ནི། བདག་མདུན་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཟིན་ནས། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་རྣམས་བྱས་ལ། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་བཟང་མཐར་ཐུག་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གདུགས་དཀར་མོ་འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རིག་པའི་ཚོགས་གང་གིས་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས། དེ་ལ་མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཐུགས་དགྱེས་པས་རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་པ་དང་། གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱང་དགའ་བས་བྱམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་སུ་ནམ་དུའང་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རིགས་རྒྱུད་མཐུ་སྟོབས་སོགས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་འདོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཆི་འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་འདིའི་གཟུངས་མདོ་རྩ་བའི་ཁུངས་བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ཡིན་ཡང་། གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་སྤྱོད་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་བར་དུ་བཀྲལ་པའི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་རའི་ཞལ་ལུང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གང་གི་ལུགས་སུ་སྦྱོར་ཡང་འགལ་བ་མེད་པ་འདི་ནི། རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་ཕུད་དཔལ་ཀཿཐོག་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ནག་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་ཁེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་འདྲེན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐུགས་མཛོད་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་གདུགས་དཀར་མོའི༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ། ལན་དུ། ཚུར་ཤོག་དད་ལྡན་སྐལ་པ་བཟང༔ བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་གདུགས་དཀར་མོའི༔ བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱོས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ལ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། དགེ་ལ་ཡི་རང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བསང་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལས། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །ཞལ་གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཅན། ཕྱག་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་མདའ་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གཞུ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། དབུའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་བརྩེགས་མར་འཁོར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་དཀར་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྤོས་རོལ་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་གོང་ལྟར་དང་། ཨཱོྃ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡུམ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་བཅོམ་ལྡན་མ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་གཏོར་བླུག་གི་ཆོ་ག་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །བུམ་དབང་བསྐུར་ལ། ཨཱོྃ༔ བརྟེན་པ་ལྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས༔ རྟེན་གྱི་ཕུང་པོར་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཐེབས༔ བཅོམ་ལྡན་སྐུ་ཡི་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ཀྱི་ཞིང་ས་སྨིན་པར་གྱིས༔ ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་བ་ཙམ་བྱ། བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒྲིབ་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཟླ་ལ་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞིག་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱོད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་གཏད་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཨཱོྃ༔ གསུང་མཆོག་གསང་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས༔ ལྷ་ཡི་ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་ངར་བསྐྱེད་དེ༔ ངག་གི་ནུས་པ་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བའི་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་རྩ་ཁམས་ཞིང་ས་སྨིན་པར་གྱིས༔ ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། ཡི་དམ་ལྷའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། མེ་ལོང་དང་ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨཱོྃ༔ བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཟླས་པས་ནུས་བསྐྱེད་དེ༔ བསྙེན་དང་བསྒྲུབ་པར་བརྩོན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས༔ གྲོལ་བ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ༔ སྐལ་ལྡན་དབང་པོའི་ཡིད་ལ་སྨིན་པར་གྱིས༔ ཨཱོྃ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་འགག་མེད་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་འཛིན་མེད་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་མཐའ་རྟེན་སྦྱིན་པ་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགོར་བཞག །བརྒྱུད་པའི་གཤར་འདེབས་དང་བཀའ་བསྒོ་བྱ། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་མཐར། རཀྵ་རཀྵ་བཏགས་པས་བསྲུང་། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་རྫས་རྟགས་ཤླཽ་ཀ་རེ་རེ་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན། ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ་སོགས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་བཞིན་བྱས་ལ་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་མོར་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་མཐུས། །བདེན་པར་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཐོབ་སྟེ། །འཇིགས་ཆེན་ཆད་པས་ཉེན་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །གདུགས་དཀར་གྲིབ་མར་ངལ་འཚོ་སྟེར་ནུས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱེད་བདེ་ཉེར་མཁོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་བཅས་པའི་སླད་དུ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-056&oldid=128113"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 18:16.


Central University of Tibetan Studies - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\nApril 25, 2017 6:31 pm\t ·\nSarnath, Varanasi TU/VC/SA/73/2016-\nADMISSION NOTIFICATION OF BSMS 1st YEAR FOR THE ACADEMIC SESSION 2017-2018\nCandidate seeking admission in the BSMS 1st year (2017-2018) in the University should possess the academic qualification of U.M. II of the faculty of Sowa-Rigpa & Bhot Jyotish or 12th passed with PCB, PCMB who have strong enthusiasm in learning Tibetan Medicine.\nThe total intake of students (including non-scholarship candidates) may not exceed 12 in number in any given year.\nThe application form should reach to this office on or before 15th June, 2017 (or with late fee charge of Rs 25/- upto 20th June, 2017). Application forms received thereafter or incomplete application forms shall not be entertained and no refund of the application fee etc. will be made.\nADMISSION NOTIFICATION FOR THE ACADEMIC SESSION 2017-2018\nThis is to notify that the entrance examination for the new admission during the forthcoming academic session 2017-2018 for the following courses will be held on 1st and 2nd July, 2017 in the University.\nThe application form should reach to this office on or before 15th June, 2017 (or with late fee charge of Rs 25/- upto 20th June, 2017). Application forms received thereafter or incomplete application forms shall not be entertained and no refund of the application fee etc. will be made. Tibetan version of this notification is being issued separately.\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧-༢༠༡༨ ལོའི་སློབ་དུས་རིང་སློབ་གཉེར་བ་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧་༢༠༡༨ སློབ་དུས་རིང་གཤམ་འཁོད་སློབ་རིམ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ དང་ཚེས་ ༢ ལ་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན།\nགོང་གསལ་སློབ་ཚན་ནང་འཛུལ་བློ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་རྣམས་ནས་གསར་ཞུགས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་དང་འཛུལ་རྒྱུགས་སློབ་ཚན་བཅས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་(www.cuts.ac.in) ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་འགེངས་ཤོག་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཨང་ཤོག་དང་། ཟུར་ཐོར་བཀོད་པའི་མི་རིགས་དང་མི་སྡེ། དེ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གང་རུང་ཡིན་ཚེ་དེའི་ལག་འཁྱེར་བཅས་མཉམ་སྦྱར་གྱིས་ཧིན་སྒོར་༥༠།༠༠ཐམ་པའི་དངུལ་ཁང་གི་ཊབ་འཛིན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་མཚན་ཐོག་ (Registrar, Central University of Tibetan Studies) བཟོས་ཏེ་ ༢༠༡༧།༦།༡༥ ཚུན་འདི་གའི་རིགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྱོར་དགོས། འགེངས་ཤོག་འདི་གར་འབྱོར་མཚམས་ཞུ་དག་གིས་ཁུངས་སོ་སོར་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། རྗེས་ལུས་གྱུར་ཚེ་འགྱངས་ཆད་ཧིན་སྒོར་ ༢༥།༠༠ དང་སྦྲགས་ ༢༠༡༧།༦།༢༠ ཚུན་འདི་གར་ངེས་པར་འབྱོར་དགོས།\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧་༢༠༡༨ ལོའི་སློབ་དུས་རིང་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གཉེར་བ་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧་༢༠༡༨ སློབ་དུས་རིང་གི་སྒྱུ་རྩལ་སྔོན་འགྲོ་ལོ་དང་པོའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡།༢།༣ བཅས་སོ་སོར་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན། འཛུལ་རྒྱུགས་ཐོན་རིགས་ཁོངས་ནས་སྒྲིག་གཞི་གཞི་བཟུང་རི་མོ་དང་ཤིང་བརྐོས་ནང་སློབ་གཉེར་བ་ལྔ་རེ་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཡང་རི་མོ་དང་ཤིང་བརྐོས་ཆེད་སྔོན་འགྲོ་ལོ་གཉིས་དང་དེ་རྗེས་སྒྱུ་རྩལ་བསྟན་བཅོས་(BFA)ལོ་གསུམ་དང་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་དཔོན་(MFA) ལོ་གཉིས་བཅས་ཡོད། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སློབ་ཚན་ཁག་ནི་རི་མོ་དང་ཤིང་བཟོའི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུ་ཙམ་མིན་པར་སློབ་ཚན་གཞན་ཁག་ཀྱང་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་དོན་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ཙམ་མིན་པར་ཆ་རྐྱེན་གཞན་དུ་མ་ཞིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུར་དམིགས་པ་ཡིན་པས་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ཀྱི་གཤམ་གསལ་དོན་གནས་ཁག་ལ་ཐུགས་སྣང་གིས་འབྲེལ་བ་གནང་ཆོག་པ་ཡིན། སློབ་ཚན་ཁག\nགོང་གསལ་སློབ་ཚན་ནང་འཛུལ་བློ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་རྣམས་ནས་གསར་ཞུགས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་དང་འཛུལ་རྒྱུགས་སློབ་ཚན་བཅས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་(www.cuts.ac.in)ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་འགེངས་ཤོག་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཨང་ཤོག་དང་། ཟུར་ཐོར་བཀོད་པའི་མི་རིགས་དང་མི་སྡེ། དེ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གང་རུང་ཡིན་ཚེ་དེའི་ལག་འཁྱེར་བཅས་མཉམ་སྦྱར་གྱིས་ཧིན་སྒོར་༥༠།༠༠ཐམ་པའི་དངུལ་ཁང་གི་ཊབ་འཛིན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་མཚན་ཐོག་ (Registrar, Central University of Tibetan Studies) བཟོས་ཏེ་ ༢༠༡༧།༦།༡༥ ཚུན་འདི་གའི་རིགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྱོར་དགོས། འགེངས་ཤོག་འདི་གར་འབྱོར་མཚམས་ཞུ་དག་གིས་ཁུངས་སོ་སོར་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། རྗེས་ལུས་གྱུར་ཚེ་འགྱངས་ཆད་ཧིན་སྒོར་ ༢༥།༠༠ དང་སྦྲགས་ ༢༠༡༧།༦།༢༠ ཚུན་འདི་གར་ངེས་པར་འབྱོར་དགོས།\nADMISSION NOTIFICATION FOR THE FINE ARTS COURSE 2017-2018\nThis is to notify that the entrance examination for the new admission during the forthcoming academic session 2017-2018 for Traditional Fine Arts course will be held on 1st, 2nd and 3rd July, 2017 in the University. (The University provides2years Pre-University Course (PUC),3years of Bachelor of Fine Arts (BFA) and2year of Master of Fine Arts (MFA)\nThe admission will be provided as per the admission rules of the University. The total number of intake of students will be 10 (5 each in painting and woodcraft). The prescribed Admission Form for appearing in the entrance examination along with the syllabus can be downloaded from the University’s website: www.cuts.ac.in The prescribed admission form duly filled up and accompanied with photocopies of all the relevant documents e.g. Marksheet, fitness, reservation certificate and Caste Certificate etc. along with Demand draft of Rs. 50/- in\nUttar Madhayama First year of Sowa-Rigpa & Jyotish9and7seats respectively\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧་༢༠༡༨ ལོའི་སློབ་དུས་རིང་གསོ་བ་རིག་པ་དང་སྐར་རྩིས་རིག་པར་སློབ་གཉེར་བ་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས།\nཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧་༢༠༡༨ སློབ་དུས་རིང་གཤམ་འཁོད་སློབ་རིམ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ དང་ཚེས་ ༢ ལ་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན།\n0 commentsViews: 510