རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ནང་གཙང་པོ་ཁག་ལ་ཆུ་མཛོད་གསར་སྐྲུན་དང་བོད་ཀྱི་འཁྱག་རོམ་ཞུ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དུ་ཆུ་ལོག་གི་ཉེན་ཁ། | བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ། ༩ ཚེས་ ༢༣ ཕྱི་དྲོ། ༢ : ༥༣\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༩ ཚེས ༨ ཉིན་ བྷི་བྷི་སི་ (BBC) གསར་ཁང་གི་ཁོར་ཡུག་སྡེ་ཚན་གྱི་གསར་འགོད་པ་ཁད་ཀཱ་ན་ཝན་སིག་ (Khadka Navin Singh) གིས་སྤེལ་བར་གཞིགས་ན། རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ནང་གི་མཚོ་དང་། མཚེའུ། གཙང་པོ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་མེད་སྟབས་བོད་ཀྱི་འདབས་འབྲེལ་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་ཆུ་ལོག་གི་ཉེན་ཁ་འཕྲད་སྲིད་པའི་བློ་འཚབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག\nགནས་ཚུལ་འབྱུང་ཁུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར། བོད་དུ་གངས་རུད་དང་ས་ཉིལ་བ་མང་དུ་སོང་ནས་གཙང་པོའི་འབབ་རྒྱུན་ལ་གནོད་སྐྱོན་བྱུང་ཞིང་། འཁྱམ་རོམ་ལ་གས་ཆག་ཤོར་བ་དང་མཚོ་དང་མཚེའུ་རྣམས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་ཆུས་ཁེངས་བཞིན་ཡོད་པར་བཤད་འདུག\nརྒྱ་ནག་གི་ཚན་རིག་པ་ཁག་གཅིག་གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་བརྒྱུད། བོད་ཀྱི་གཏན་འཇགས་གངས་རི་དང་འཁྱག་རོམ་རྣམས་མྱུར་ཚད་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པོའི་ངང་ནས་ཞུ་བཞིན་པར་མ་ཟད། ས་འགུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མུ་མཐུད་ནས་གཏན་འཇགས་གངས་རི་དང་འཁྱག་རོག་རྣམས་བརྟན་པོ་མེད་པར་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པར་བསྟན་འདུག་པ་དང་། ཡང་ཉེ་ཆར་ཉམས་ཞིབ་པས་བོད་ནི་སའི་གོ་ལའི་སྒང་གི་ཆུའི་འཕེལ་ཚད་མཐོ་ཤོས་དེ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་འདུག\nགཞན་ཡང་བོད་དུ་གཏེར་ཁ་རྔོག་འདོན་དང་ཆུ་མཛོད་བཟོ་སྐྲུན་སོགས་ཀྱིས་ཉེ་འདབས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལ་གནོད་ཚབས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། བོད་ནས་ཉེན་བརྡ་སོགས་གང་ཡང་མེད་སྟབས་ཉེ་འདབས་ཀྱི་འབྲུག་དང་། བལ་ཡུལ། རྒྱ་གར། བྷང་ལ་དྷེ་ཤི་སོགས་ཆུ་ལོག་གི་གནོད་འཚེ་ཐེབས་ཉེན་ཆེ་བའི་འཇིགས་སྐྲག་ཀྱང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག\nཉེ་ཆར་སྤྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ནང་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་གནས་པའི་བལ་པོའི་གྲོང་སྡེ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་ཆུ་ལོག་གིས་ཁྱེར་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་དང་། བལ་ཡུལ་གཞུང་འཛིན་མི་སྣས་དེ་ནི་བོད་དུ་ས་རུད་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་བྷོ་ཊི་ཀོ་ཤི་ཆུ་བོར་(Bhotekoshi River) (བོད་དུ་འདི་ལ་པོ་ཆུ་ Poiqu ཡང་ཟེར་བར་བཤད་ཅིང་། འདིའི་ཆུ་མགོ་བོད་དུ་ཡོད་ལ་བོད་ནས་བལ་ཡུལ་དང་དེ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འབབ་ཅིང་། ཆུ་ཕྲན་གཞན་དང་འདྲེས་ནས་རིམ་བཞིན་ཇེ་ཆེར་རྒྱས་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཞིག་) གནོད་སྐྱོན་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཚུལ་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་བསྒྲགས་ཡོད་པ་རེད། ཡང་གོང་གསལ་དྲ་གནས་ནང་། ཆུ་ལོག་གིས་རྐྱེན་པས་རི་ཉིལ་བ་དང་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་པ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ཁུལ་དུ་བལ་པོའི་ལི་ཕིན་ཞེས་པའི་གྲོང་སྡེའི་ཁང་པ་མང་ཆེ་བ་ཆུས་ཁྱེར་བའམ་མར་རི་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ནུད་ནས་ཡོད་ལུགས་ཡང་བཀོད་འདུག\nBBC བྷི་བྷི་སི་གསར་ཁང་གི་གསར་འགོད་པས་མཐོང་བ་ལྟར་ན། ཆུ་ལོག་གིས་རྐྱེན་པས་བྷ་རཱ་བྷའེ་སི་ (Barabise ) ཞེས་པའི་ས་ཁུལ་ཏེ། བར་ཡུལ་དུ་ས་འགུལ་བྱུང་སྐབས་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ས་གནས་དེའི་གྲོང་སྡེ་དང་། ཉེ་འགྲམ་གྱི་གཞིས་གྲོང་ཆུང་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ཁང་པ་མང་ཆེ་བ་ཆུར་ནུབ་པ་དང་རྡིབ་སྐྱོན་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་སྔོན་ཁུལ་དེར་ཚོིང་ཁང་བཙུགས་ནས་ཡོད་པའི་ནིམ་ཇི་(རྣམ་རྒྱལ་)ཤར་པ་ Nimji Sherpa ཡིས་ཆུ་ནང་དུ་བལྟ་བཞིན་ཕ་གིར་སྔོན་མ་ངའི་ཁང་པ་ཡོད་ས་དེ་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི་གཡང་གཟར་གྱི་བྲག་རོང་ཞིག་རེད་ཅེས་དང་། ཡང་ཁོ་མོས་མུ་མཐུད་དེ་བཤད་དོན། དེའི་དགོང་མོར་ལུང་པའི་ཕུ་རུ་ཡོད་པའི་ངའི་ཉེ་འབྲེལ་འགས་ང་ལ་ཁ་པར་བཏང་ནས་ཤཱ་འོད་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ང་ཚོའི་ཕྱོགས་སུ་ཤུགས་དྲག་ཆེན་པོའི་ངང་མར་བཞུར་འགྲོ་བཞིན་འདུག་ཅེས་བརྗོད་སྟབས་ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བོ་རྒད་པོ་ས་ཁད་མཐོ་སར་ཁུར་ནས་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེས་དང་།\nནིམ་ཇི་(རྣམ་རྒྱལ་)ཤར་པ་ Nimji Sherpa\nཕྱི་ཉིན་ང་ཚོ་ཕྱིར་ཡོང་ནས་བལྟ་སྐབས་ང་ཚོའི་ཁང་པ་སོགས་ཡོད་ཚད་ཆུས་ཁྱེར་ནས་མཐོང་སར་མི་འདུག ལོ་སྔོན་མར་ས་འགུལ་བརྒྱབ་སྟེ་ངའི་ཁང་པ་འཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བས་ང་ཚོ་འཚོ་བ་གསར་པ་ཞིག་སྐྱེལ་རྒྱུར་རེ་ནས་འདིར་ཡོང་བ་ཡིན། ད་ལོ་ཆུ་ལོག་གིས་ང་ཚོའི་ཡོད་ཚད་མེད་པར་བྱས་སོང་ཞེས་ཁོ་མོ་ངུ་བཞིན་དུ་གསར་འགོད་པར་བཤད་ཚུལ་གོང་གི་དྲ་གནས་ནང་བཀོད་འདུག\nད་དུང་ནིམ་ཇི་(རྣམ་རྒྱལ་)ལགས་ཀྱིས་བརྗོད་དོན། ཆུ་ལོག་དེས་བོད་དང་བར་ཡུལ་བར་མཐུད་ནས་ཡོད་པའི་ཨར་ནི་ཁོ་གཞུང་ལམ་ (Arniko highway) དུམ་བུར་གཏོར་བར་བརྟེན། འགྲིམ་འགྲུལ་དང་བརྡ་འཕྲིན་སོགས་ཡོངས་སུ་ཆད་ཡོད་པ་དང་། དེའི་དགོང་མོར་བར་ཡུལ་གཞུང་འཛིན་མི་སྣས་ཡུལ་མི་རྣམས་མི་ཊར་ ༡༠༠ ལྷག་ཙམ་རི་མགོར་ཡར་འཛེགས་ཏེ་སྡོད་དགོས་པའི་བརྡ་ཁྱབ་བཏང་སོང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ང་ཚོར་གནས་ཚུལ་ཅི་ཞིག་ལྷག་རྩིས་ཡོད་པ་སུས་ཤེས། ད་ནི་ང་ཚོ་འདི་ལྟ་བུ་ཇི་ཙམ་འཚོ་གནས་ཐུབ་བམ་ཞེས་སོགས་བཤད་ཡོད་པར་འཁོད་འདུག\nསིན་དྷ་པལ་ཆོག་ (Sindhupalchok) ཞེས་པའི་རྫོང་གི་དཔོན་རིགས་ཤིག་གིས་ཕྱི་ཟླ་ ༧ པའི་ཆུ་ལོག་སྐབས་ཡུལ་མི་ཚང་མ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ས་ཆར་གནས་སྤོ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་ཅེས་དང་། ཁུལ་དེའི་རྫོང་དཔོན་གྷོ་ཁར་ན་དྷ་ཝ་དྷི་ (Gokarna Dawadi.) ཡིས་ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉེན་བརྡ་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་ཡུལ་མི་རྣམས་ཉེན་ཁ་མེད་སར་གནས་སྤོ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་། གལ་ཏེ་བོད་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་གནས་ཚུལ་སྔོན་བརྡ་བཏང་ཡོད་ཚེ་ང་ཚོས་མི་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱུ་ནོར་ཡང་ས་ཆ་གཞན་ལ་དབོར་ཐུབ་ཅེས་དང་། འདས་པའི་ལོ་༨༠ ནང་ཚན་རིག་པས་བོད་ཀྱི་མཚོ་བརྡོལ་ཏེ་བལ་ཡུལ་དུ་ཆུ་ལོག་བྱུང་བའི་དུས་སྐབས་བཅུ་ཙམ་ཐོ་འགོད་བྱས་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོས་རྐྱེན་ངན་འདི་འདྲ་བྱུང་སྲིད་པར་ཞེད་སྣང་གིས་ཐེངས་དུ་མར་རྒྱ་གཞུང་དང་ལྷན་དུ་འདིའི་སྐོར་ལ་གྲོས་མོལ་བྱས་ཀྱང་ཕན་འབྲས་གང་ཡང་མ་ཐོན་ཞེས་སོགས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག\nབལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་ཀ་ཋ་མན་འགྲུ་ཡི་དཔོན་རིགས་ཤིག་གིས་ད་རེས་ཀྱི་གོད་ཆག་དེ་ནི་བལ་པོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཕྱེད་བྱེད་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཡོད་པ་དང་། ཡང་གནམ་གཤིས་དང་གཤེར་གཟུགས་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་རེ་ཤཱི་ར་རྗི་ཤཱར་མ་ Rishi Raj Sharma ཡིས་ད་ལྟའི་བར་རྒྱ་ནག་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་དབར་སྔ་མོའི་ཆུ་ལོག་གི་ཉེན་བརྡའི་མ་ལག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་འབྲེལ་ལམ་གང་ཡང་བྱུང་མེད། ཐོག་མར་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་རྒྱ་གཞུང་གི་གནམ་གཤིས་སྡེ་ཚན་དང་གྲོས་མོལ་བྱེད་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་གནས་དོན་འདི་ངེས་པར་དུ་ཛ་དྲག་ངང་ཕྱི་འབྲེལ་བློན་ཆེན་བརྒྱུད་ནས་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ཏེ་གླེང་སློང་བྱེད་དགོས་སྐོར་བཤད་འདུག\nཡང་གོང་གི་དྲ་བའི་ཐོག་བཀོད་དོན། བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ཁུལ་གྱི་བལ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་སྡེ་མང་པོ་གང་སར་ཆུས་ཁེངས་ཏེ་མཚན་མོར་གཉིད་ཀྱང་ཁུག་མི་ཕོད་པར་གྱུར་ཡོད་པར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ས་ཁོངས་དང་ཐག་རིང་བའི་བལ་པོའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཀྱང་ཉེན་ཁའི་ནང་ཚུད་ཡོད་འདུག\nཀོ་ཤཱིའི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་ཤུགས་དྲག་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པའིས་ཁུལ་བལ་ཡུལ་གྱི་ཤར་ལྷོ་སན་ས་རི་ (Sunsari) རྫོང་གི་ཡུལ་མི་ཞིག་གིས་ཁོང་ཚོས་བོད་ནས་ཆུ་ལོག་གི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་ཐོས་ནས་དངངས་སྐྲག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞེས་གསར་འགོད་པར་བཤད་འདུག\nཀོ་ཤཱིའི་ཆུ་བོ་ནི་བྷི་ཧར་གྱི་མྱ་ངན་ (The sorrow of Bihar) ཞེས་གྲགས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་ཆུ་ལོག་ཤུགས་ཆེན་བྱུང་ནས་ཡུལ་དེའི་མི་སེར་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དུ་གནས་སྤོེ་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཚུལ་སོགས་གོང་གི་དྲ་བར་བཀོད་འདུག ས་ཁུལ་དེའི་ཆུ་དང་གཤེར་གཟུགས་ཀྱི་ཆེད་ལས་པ་དྷེ་ཝི་ན་རཱ་ཡན་ཡ་དྷོ་ (Dev Narayan Yadav) ཡིས་མ་འོངས་པའི་ཆུའི་འཇིགས་སྣང་ནི་གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་སེམས་ཁྲལ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་རེད་ཅེས་དང་། བོད་ཀྱི་མཚོ་བརྡོལ་ནས་བལ་ཡུལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་ལོག་བྱུང་བར་མ་ཚད་རྒྱར་གར་གྱི་མཚོ་ཁུལ་དུ་ཡང་གནོད་སྐྱོན་བྱུང་བ་ང་ཚོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཀོ་ཤཱིའི་གོད་ཆག་དེ་ཁོང་ཚོའི་བསམ་བློའི་ནང་གསལ་ལྷང་ངེར་ཡོད་ཅིང་། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཆུ་བོའི་མགོ་སྟོད་དུ་ཅི་ཞིག་བྱུང་བ་ཅི་ལ་མི་ཤེས་ཞེས་སོགས་བཤད་འདུག\nཀོ་ཤཱིའི་ཆུ་རག་ནི་ཆུ་ལོགས་སྔོན་འགོག་ཆེད་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་འཛིན་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱིས་བཟོས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཆུ་རག་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་ 1962 ལོར་བསྐྲུན་པ་ཡིན་སྟབས་ད་ལྟའི་ཆར་གོ་འཕེར་དེ་ཙམ་མེད་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཡང་ཡོད་ཅེས་དང་། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བལ་ཡུལ་གྱི་སྟོད་དུ་ཆུ་མཛོད་མང་པོ་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་འཆར་ཡོད་སྟབས། བཟོ་སྐྲུན་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་བས་ང་ཚོར་འཇིགས་སྣང་དེ་ལས་ཆེ་བ་སྟེར་གྱིན་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཆུ་མཛོད་དེ་དག་གིས་རྐྱེན་ངན་གོད་ཆག་མང་དུ་གཏོང་བ་དང་ང་ཚོ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངེས་ཞེས་སྐུ་ཞབས་ཡ་ཌེ་ཝི་ (Mr Yadav) ཡིས་གསར་འགོད་པར་བཤད་འདུག\nརྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ཆུའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ནི་ཆུ་མཛོད་གསར་པ་སྐྲུན་རྒྱུའི་འཆར་འགོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། བོད་ནས་ཆུ་རུད་ཡོང་ཉེན་གྱི་སེམས་ཁྲལ་ཁོང་ཚོ་ལ་ཡང་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་གཙང་པོ་ཁག་ཏུ་སྐྲུན་བཞིན་པའི་ཆུ་མཛོད་རྣམས་ལ་དོ་ཁུར་དེ་ལས་མང་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཅེས་དཔོན་རིགས་ཤིག་གིས་བརྗོད་འདུག གལ་ཏེ་ཆུ་མཛོད་དེ་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཆུ་རྣམས་གློད་པ་ཡིན་ན་ཆུ་རུད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་ཆགས་རྒྱུ་དང་། ང་ཚོར་དེ་དག་ཤོང་ངེས་ཀྱི་ཆུ་མཛོད་རྒྱ་གར་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཆུ་དེ་དག་གིས་གཏོར་བཅོམ་ཆེན་པོ་གཏོང་སྲིད། ང་ཚོར་ཆུ་ལོག་གི་བརྡ་ལན་གཏོང་རེས་བྱེད་པའི་གོ་སྒྲིག་ཡོད་ཀྱང་། ཤེས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་དེ་རྣམས་ཐོས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་ལྷན་ཚོགས་དེའི་ཚོགས་གཙོ་གྷ་ན་ཤཱི་ཡམ་རྗ་ Ghanashyam Jha མཆོག་གིས་བྷི་བྷི་སི་ BBC. གསར་ཁང་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག\nབོད་དང་ས་འབྲེལ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཨ་རུ་རྣ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཆུའི་འབྱུང་ཁུངས་སྡེ་ཚན་གྱི་ཆུ་ལོག་ཉེན་བརྡའི་མ་ལག་གྱི་དྲ་བའི་ལས་དོན་མཐུན་ཚང་མི་ཐུབ་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། པེ་ཅིན་གྱི་རྒྱ་མིའི་དབང་འཛིན་པས་ང་ཚོའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གང་ཡང་གནང་གི་མི་འདུག བོད་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་མིའི་དཔོན་རིགས་ཤིག་གིས་གང་ལྟར་ཆུ་ལོག་གི་གནས་ཚུལ་རྒྱ་གར་དང་བྷང་ལ་དྷེ་ཤིར་བཏང་ཡོད་ཚུལ་བཤད་ཀྱི་འདུག་ཅིང་། གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོར་རྒྱ་ནག་གི་ཆུའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་བློན་ཆེན་ལས་ཁུངས་ནས་བཀོད་ཁྱབ་འབྱོར་ཚེ་བལ་ཡུལ་དུ་ཡང་གོང་མཚུངས་གནས་ཚུལ་གཏོང་ངེས་ཡིན་ཞེས་ལབ་ཀྱི་འདུག་ཅེས་བཤད་འདུག\nམཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཁག་ཚང་མས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ལས་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུར་འདོད་མོས་གནང་གི་ཡོད་ཅིང་། ངས་བསམ་པར་མཐའ་མཚམས་ལས་བརྒལ་བའི་མཉམ་ལས་ཤིག་ས་ཁུལ་འདིའི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་ལ་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་། དེ་མ་གཏོགས་ཆུ་ལོག་བྱུང་སྟེ་ང་ཚོས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་མི་ཐུབ་ཅེས་དང་། ང་ཚོས་སྡིངས་ཆ་ཞིག་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད་སྟབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་བལ་ཡུལ་གཞུང་གཉིས་ཀ་སྡིངས་ཆ་དེར་མཉམ་དུ་ཕེབས་ཐུབ་ཅིང་། ཡུལ་གཉིས་དབར་ཕན་ཚུན་བརྡ་ལན་གཏོང་རེས་བྱེད་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ལ་ཤེས་རྟོག་ཡོང་ཐུབ་ཅེས། མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་བལ་ཡུལ་ཡར་རྒྱས་ལས་འཆར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེས་རྒན་པ་དང་། ལོ་མང་པོར་ཡུར་དེའི་ཆུ་ལོག་གི་ལས་དོན་དོ་དམ་པ་གནང་མྱོང་བའི་ཝེ་རྗེའེ་སེག་ (Vijay Singh) གིས་བཤད་ཡོད་པ་བྷི་བྷི་སི་གསར་ཁང་གི་དྲ་གནས་ལས་ཕབ་སྒྱུར་བྱས།\nགད་སྙིགས་ལས་སྣོན་བཟོ་གྲྭ་གསར་རྒྱག་ངོ་རྒོལ་བྱས་པར་ཡུལ་མི་ ༡༧ འཛིན་བཟུང་།


Terdzo-GA-020 - Rinchen Terdzö\nPreparatory Rituals - sta gon\nzab chos zhi khro dgongs pa rang grol las/_dbang gi sta gon sngon 'gro rin chen sgron me'i lhan thabs gsal bar bkod pa the tshom rang grol\nVolume3(ག) / Pages 365-383 / Folios 1a1 to 10a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab chos zhi khro dgongs pa rang grol las dbang gi sta gon sngon 'gro rin chen sgron me'i lhan thabs gsal bar bkod pa the tshom rang grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 365-383. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n/ces zhi khro'i smin dbang rgyas 'bring gnyis kar sbyor bde ba'i phyir zur phyung bklags pas grub par shrI de bI ko Ti'i dben khrod du rgyal dbang pad+ma'i rjes 'jug dus zhabs kyi rnal 'byor ku sA li pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis sbyar ba dge legs 'phel//\n༄༅། །ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། དབང་གི་སྟ་གོན་སྔོན་འགྲོ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་ལྷན་ཐབས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཐེ་ཚོམ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་ཨ་ཏི་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །རང་རིག་བླ་མའི་རྩལ་དུ་ཤར་བ་ལ། །གནས་ལུགས་ལྟ་བ་མཇལ་བས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །དབང་བསྐུར་སྔོན་འགྲོའི་ལྷན་ཐབས་འདིར་གསལ་བྱ། །ཚུལ་འདི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཡང་དེང་སང་ཡུལ་དུས་དང་འཚམས་པར་དབང་རྐྱང་ཙམ་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཇུག་བདེར་བསྡེབ་པ་ལ་བཞི། ས་ཆོག །ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ས་སློང་བ། སྦྱོང་བ། བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཀྱི་གུང་དུ་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་ས་བྱི་དོར་བྱས་པར་ས་བདག་དཀར་ཟླུམ། གསེར་སྐྱེམས། ཕྱི་མཆོད་བཅས་བཤམས་ལ། སྒོམ་རིམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སམ། ལས་བྱང་ཆུང་བ་ལྟ་བུའི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་པ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་མཐར་བསྡུ་ལྡང་བཅས་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་བདག་གཏོར་མཆོད་ལ་བསང་ཆུ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་མཆོད་རྣམས། །ཨོཾ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །འབྲུ་གསུམ་འོད་ཞུ་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །མཆོད་སྤྲིན་ཟག་མེད་བདེ་སྐྱེད་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་དང་དཔུང༔ གངས་རི་གཡའ་རྩེ་ལུ་མ་སྐྱེད་མོས་ཚལ༔ མཚོ་རྫིང་ལྟེང་ཀ་སོ་སོའི་གནས་རྣམས་ནས༔ ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ འཛམ་བུ་གླིང་བཞི་གྲུབ་པའི་ས་སློང་ཕྱིར༔ ས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཏེ༔ བྱིན་བརླབས་བསྔོས་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ས་འདི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪ༔ གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང་། གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱིར་འབུལ། གཉིས་པ་ནི། བ་བྱུང་ལྔ་དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཁྱབ་པར་བྱུགས་ནས། ས་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་མོས་ལ། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད། གསུམ་པ་ནི། ས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ༔ ཚེ་སྲོག་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཞེས་དང་། སུམྦྷ་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ས་རྫིའི་བདུག་པ་ཡུངས་ཐུན་འཐོར་བའི་ཚམ་རྔམ་བཅས་སྟེགས་བུ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། གསུམ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིངས་ཏེ་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པར་གྱུར། ཅེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུར་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་ཟླུམ་པོ། དེ་སྟེང་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་དེ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་བྱས་ལ། ལས་བྱང་ཆུང་བའི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་ལ་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་སྤྱི་དྲིལ་ཉིད་ཅི་ནུས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །གཉིས་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་ལྔ། ལས་བུམ་དང་དྲུག །དེ་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཀར་བྲབས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་རཾ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕཊ༔ རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་གཙང་དྲི་བཟང་སྦྱར་བས་སུམ་གཉིས་བཀང་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ དབང་འབྲིང་པོའི་སྐབས་དབུས་བུམ་དུ་སྨན་ལྔ། ཤར་དུ་འབྲུ་ལྔ། ལྷོར་རིན་ཆེན་ལྔ། ནུབ་ཏུ་དྲི་ལྔ། བྱང་དུ་སྙིང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང་། འཕྲད་ཚད་རང་གྲོལ་སྐབས་དབུས་བུམ་དུ་རིན་ཆེན་ལྔ། ཤར་དུ་སྨན་ལྔ། ལྷོར་སྙིང་པོ་ལྔ། ནུབ་ཏུ་འབྲུ་ལྔ། བྱང་དུ་དྲི་ལྔ། ལས་བུམ་དུ་ལྔ་ཚན་ལྔ་ཀ་བླུགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ དར་གྱི་མགུལ་ཆིངས་དབུས་མཐིང་དཀར་བརྩེགས་མ། ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལས་བུམ་ལ་དཀར་པོ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བསཏྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཁ་རྒྱན་གཟུག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མངྒ་ལཾ་སྭ་སྟི༔ གཟུངས་ཐག་བཏགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏི་ཀ་པ་ར་ལི་སི་ཏི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་ཁྲིའུ་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་མ་ནོར་བར་བཀོད། ལས་བུམ་བྱང་ཤར་དུ་བཞག །གཏོར་མཆོད་སྔར་ལྟར་བཤམས་ལ། ལས་བྱང་ཆུང་བ་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་དམ་སྒོམ་རིམ་ཆེན་མོ་ལ་ཁ་བསྒྱུར། སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་ཟོར་ཡང་བའི་སྐབས་དོན་གཙོར་མཛད་པ་ལྟར་ན། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་གོས་ཀྱིས་མགུལ་ཆིངས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ཕྱི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆུ་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་དང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ། རང་རང་གི་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དེ་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་དང་ལྡན་པ། དྲེགས་པ་ཅན་དང་བྱོལ་སོང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ། ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔ། དེ་རྒྱབ་ཀེའུ་རི་མ་བརྒྱད། སིཾ་ཧ་མ་བརྒྱད། རྟ་གདོང་སྒོ་མ་བཞི། དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མེ་ཕུང་ཟེར་ཐིག་གི་ཀློང་ན་འབར་བའི་གར་དགུ་དང་ལྡན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པོ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བརྩེགས་མར་བཞུགས་པའོ། །ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྣམས༔ གནས་འདིར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རིན་ཆེན་སེང་གེ་ལ་སོགས་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཐབས་ཤེས་དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ ཟག་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷནཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་རུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ༔ རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དཔག་མེད་རྣམས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱ་ཤབྡ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ལོངས་སྐུ་ཉི་འོད་ལྟ་བུར་སོ་སོར་འཕྲོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འགྲོ་དོན་མཛད༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བུམ་བཟླས་ནི་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་མཛད། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས་སྙིང་པོ་རྣམས་ཅི་རིགས་བཟླ། ལས་བུམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཉེ་སྙིང་གིས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས། མཐར་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། རྫས་བཞི་སོགས་ཉེ་བར་བསྡོགས། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ཅིང་ཐུན་མོང་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་བྱ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་སྐབས་འདིར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས། དེའི་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་བསྡུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས་ཤར་གཏེར་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གླིང་པ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་དུ་རྩོད་མེད་གྲགས་པ། ལོ་ཙཱ་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐྱེ་མཐའ་ཀརྨ་གླིང་པས་སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་འགྲོ་དོན་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ། རྒྱས་པ་འཕྲད་ཚད་རང་གྲོལ་ལམ། འབྲིང་པོ་འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ། གང་ཡིན་སྨོས་ལ། གྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་སྦྱར་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿརྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག༔ དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལ༔ ཡང་དག་མཆོག་གི་ལམ་བསྟན་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་གནང་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། འོ་ དེ་རིང་དེ་རིང་ཁྱེད་སོགས་རིག་མ་ཡང༔ བདག་གིས་མ་སྨིན་གཞན་མི་སྨིན༔ དེ་ཕྱིར་ཚུར་ཤོག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བདག་གིས་བརྩམ༔ ཞེས་གནང་བ་ཐོབ་པས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསན་འཚལ། འོ་ རིགས་ཀྱི་བུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ༔ དམ་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་སྡོམ་པ་གསུམ་ལས་འབྱུང་བས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ངམ༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སྤྱོད་དམ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ངམ༔ དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བློ་ཡོད་དམ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བོ༔ གསུངས་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ༔ དེང་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ །ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཞི་རྟེན། ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྨངས་རྡོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་སྡོམ་འབོགས་དགོས་པས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་ རྣམ་མཁྱེན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ མུན་པ་བདག་ལ་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ མ་རིག་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང༔ འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ བར་ཆད་རྐྱེན་སེལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་ཆད་སོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་རྒྱུད་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཞན་སྣང་འདུལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་གཞན་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཕྱེད་པ་ལ། སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་པ་དངོས་གཞི་བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ་ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་མདངས་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་འཛིན་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སོ་སོའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས་སོ། །དེ་ནས་སྡོམ་གསུམ་རིམ་པར་བླང་བའི་ཐོག་མར་གཞན་གནོད་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤངས་ཏེ་ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ༔ གནོད་པ་སྤངས་ཤིང་དགེ་བ་བསྒྲུབ༔ དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གསུམ༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། གཞན་ཕན་གཞི་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་སྟེ་ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་མོས་པས་གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ དུས་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་དགོངས་ཤིག༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་ཉེར་བཞག་སྟེ༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་པ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ལ་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སློབ་སྡོམ་གསུམ་བཟུང༔ བརྩོན་འགྲུས་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ ཀུན་དོན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཡང་བཟུང༔ མ་གྲོལ་དགྲོལ་དང་མ་བརྒལ་བསྒྲལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་སོགས་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མི་སྤང་ངོ་༔ སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག༔ དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པའི་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོར་དྲིལ༔ དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རིག་པ་དྲི་མེད་དོན་ལ་བལྟ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རང་སེམས་གཙང་མ་དཔང་དུ་བཙུག༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་འབྲལ་མི་བྱ༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་རིགས་མཆོག་སྟེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སྐྱབས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ལ་གནས༔ ཡར་མཆོད་གུས་ཤིང་མར་ལ་བརྩེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ རྩ་བཞི་ལ་སོགས་དམ་ཚིག་ལས༔ ནམ་ཡང་མི་འདའ་བཟུང་བར་བྱ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་ཆེན་འཕྲད་ཚད་རང་གྲོལ་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་དབང་གི་སྣོད་རུང་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། བདུད་རྩི་བཟང་པོ་ཨ་མྲྀཏའི་ཁ་ཚར་བཏབ་ལ་སྦྱིན། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་རྫས་དང་དྲི་ཞིམ་གྱི་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །བླ་མས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ་ཞིང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལངས་ལ་ལག་པ་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར། མིག་བཙུམ་ལ་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ལུས་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་ན་ཚོད་ཙམ༔ ནུ་མ་དང་བྷ་ག་རྒྱས་པ༔ དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོར་བསིལ་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ༔ གཡས་ཅང་ཏེའུ༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ སྐུ་གར་ཐབས་ཁྱུག་ཁྱུག་ཞིག་བསྒོམ༔ གཞན་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས༔ མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས༔ ངོ་ཚ་གཅེས་འཛིན་ཕྲོལ༔ སེམས་གཏད་མེད་དུ་ཞོག་ལ་སྙིང་པོ་འདི་དྲག་ཏུ་ཟློས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཨ་ཙ་ར་པཎྜི་ཏ་གིང་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་ཆ་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ནས་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་བྱས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབ་པའི་ཉམས་གསུམ་མ་བྱུང་བར་བསྐྱར་ཞིང་དབབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློང་ལ་ངོ་བོ་རྗེན་པའི་སྟེང་དུ་ཞོག་ཅིག༔ ཅེས་དར་ཅིག་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དབང་འབྲིང་པོ་ལ་འདི་མི་དགོས་པས་སྡོམ་བཟུང་རྗེས་སོ་ཤིང་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ནས་སོ་ཤིང་འདོར་བ་ནི། ཀ་ཊོ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་ནས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དང་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་བཀྲམ་ལ། ཚོམ་བུ་ལྷ་སྐུ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ལོངས་སྐུ་ཉི་འོད་ལྟ་བུར་སོ་སོར་འཕྲོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འགྲོ་དོན་མཛད༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་སླད་དུ་དྲི་བཟང་པོའི་ཤིང་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པ་སོར་བརྒྱད་པའི་རྩེ་ལ་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོས་བཟུང་ལ། བདག་ལ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་གང་ཡོད་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་མོས་པས་ཚིགས་བཅད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་རིགས་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་ལྔ་ཐམས་ཅད་དགོངས༔ བདག་གིས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ལྔ༔ གང་ཐོབ་མི་ཐོབ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བའི་སོ་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བབས་ན་བདེ་གཤེགས་རིགས་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་རིགས་དང་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨའི་རིགས་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་དང་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ མཚམས་བཞིར་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས་རེ་འཐོབ༔ རྩ་བ་ཚུར་བསྟན་འགྱེལ་ན་དངོས་གྲུབ་མེད༔ ལན་གསུམ་བསྐྱར་ཞིང་འགྱེལ་ན༔ བར་ཆད་འབྱུང་བས་བཟློག་པ་དྲག་པོ་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་སོ༔ ཁྱོར་ཆུ་བླུད་པ་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུ་དུང་ཞལ་དུ་བླུགས་ཏེ། བཾ་ལས་བྱུང་བའི་དག་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། བཾ་ལན་བདུན། ཁྱོར་ཆུ་བྱིན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ཁྱད་པར་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་དག་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་གསལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་ལན་གསུམ་འཐུང་བའི་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙརྻ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་བྷི་ཀ་ལ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལན་གསུམ་སྦྱིན། སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་ནི། སྲུང་སྐུད་ལྔ་བསྒྲིལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དང་ལྡན་པ་སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གདབ་ལ་འདོགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ ལུས་ལ་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ སྲུང་སྐུད་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཅན༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་ཕོ་བྲང་ཡིན༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་འདི་བགོས་པས༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུ་བ་སོགས༔ ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱ༔ དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པའི༔ གདོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་བསྲུང་བར་བྱ༔ མེ་དང་ལྕེབ་གྲི་ལ་སོགས་པ༔ གློ་བུར་ཡེ་འབྲོག་བསྲུང་བར་བྱ༔ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི༔ ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི༔ ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱ༔ བྱད་ཕུར་རྨིས་ལྟས་ངན་པ་སོགས༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུངས༔ སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཆེན་འདི༔ དབང་སྣོད་བུ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཕོ་བྲང་བཅའ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ དབང་བཞིའི་ཆུ་བོ་གསལ་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་རཀྵའི་གཤམ་དུ། ཕོ་གཡོན། མོ་གཡས་སུ་བཏགས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ། ཀུ་ཤ་གཏད་པ་ནི། ཀུ་ཤ་སྤོས་ཆུས་བསང་སྟེ། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་རྩ་རྩེ་མ་ཉམས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་མི་འཁྲུགས་ཤིང་དག་བྱེད་མཆོག་ཏུ་དགེ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཎི་ཏྲི་དྷི་ཤ་ཀེ་དུ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ནི་སྟོན་ཅིག༔ ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དོ་ནུབ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་ལྟས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་ཀུ་ཤ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུང་ཞིག །ཅེས་ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བསྣོལ་མར་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ སྔོན་ཡང་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྩྭ་མཆོག་ལ་ནི་སྟན་བྱས་ནས༔ བདུད་བཏུལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་གནས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏིག་ན་རཀྵ་བཾ༔ ཞེས་སྦྱིན། དམོད་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བདག་ལ་དགེ་དང་མི་དགེ་རྣམས༔ རྨི་ལམ་དུ་ནི་གསལ་བར་སྟོན༔ ཅེས་དང་། དོ་ནུབ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་མགོ་གཏད་ལ། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་བརྟག་པར་གྱིས་ལ་བཟང་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་སུ་ཤེས་པས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད། ངན་ན་རྨི་ལམ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་སྙིང་པོ་མེད་པར་སོམས། བཟང་ངན་གཉིས་ཀར་ཡང་རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག །དེས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདེགས་པའི་རྒྱ་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྟིཥྛ། སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁར་འོད་ཀྱི་དྲྭ་གུར་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་ཙམ་བྱེད། ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསྡུ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་གཙང་སར་སྟེགས་ལ་བཞག །དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །དབང་ཆེན་ཟོང་དུ་བཙོང་ལ་མི་མཁོ་ཡང་། །དད་བརྩོན་སྣོད་བཅུད་འཛོམ་ལ་མེད་ཐབས་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པའི་དགེས། །སྐྱེ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་སྨིན་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་ཞི་ཁྲོའི་སྨིན་དབང་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ཀར་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཟུར་ཕྱུང་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་དུས་ཞབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀུ་སཱ་ལི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-020&oldid=124185"


Terdzo-DZA-013 - Rinchen Terdzö\nbyang gter lcags sdong ma lha mang gi dbang chog 'chi med grub pa'i sa bon\nby ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ (Ngawang Kunga Lodrö)\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མ་ (Tshe sgrub lcags sdong ma)\nVolume 19 (ཛ) / Pages 267-292 / Folios 1a1 to 13b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nngag dbang kun dga' blo gros. byang gter lcags sdong ma lha mang gi dbang chog 'chi med grub pa'i sa bon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 267-292. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 286: ces byang gter lcags sdong ma'i dbang chog 'di yang drin can rdo rje 'chang blo gsal bstan 'dzin rgya mtsho grags pa rgyal mtshan dpal bzang po'i zhal snga nas kyi zhabs drung du lan grangs du ma'i bar du thob pa bzhin la/_sa skya pa ngag dbang kun dga' blo gros sangs rgyas bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos dbang chog bklag chog ma 'di bzhin gter gzhung dang /_mkhan chen zha lu ba rin chen bsod nams mchog grub dpal bzang pos gsung mchan ka brda dkrugs bsdebs su bris pa yin pas rang bzo'i skyon med do\nSecond colophon page 292: zhes pa'i rgyun khyer 'di ni nged rang gi zla bo 'gags pa bsod nams dar gyis bskul ngor sa skya pa kun dga' bkra shis kyis mon mtshams sho smug sgar chen du rgyun gyi kha ton du bsgrigs pa dge legs 'phel\n༄༅། །བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མ་ལྷ་མང་གི་དབང་ཆོག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ས་བོན་བཞུགས་སོ།། སེ་བཀྲ་བཟང་གི་ཕྱག་བཞེས།། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡ། བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མར་ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག་གི་དབང་མ་གཏོགས་ཆེར་མ་བཤད་ཀྱང་། ཚེ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་དང་ཁོག་བསྒྲིགས་པའི་གཏེར་སྟོན་དངོས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་བཀྲ་བཟང་པ་ཆོས་སྐྱོང་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན། ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་གྱིས་ལན་མང་དུ་གསན་པའི་གསུང་རྒྱུན་ཁོ་ན་བཞིན། མཁན་ཆེན་ཞྭ་ལུ་པ་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་དངོས་ལ་ཆོ་གའི་སྒྲིག་རིམ་ཀ་བརྡ་ཅན་དང་། དེར་མ་འཐུས་པའི་གསུང་རྒྱུན་ཕྱག་ལེན་རྣམས་མཆན་དུ་གནང་བ་དེ་ཉིད་རྟོགས་སླ་ཞིང་ཡི་གེ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་འདིར་ནག་འགྲོས་སུ་འགོད་ན། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ས་བོན་ལྕགས་སྡོང་མའི་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ལ། གྲུབ་ན་ཡར་ངོའི་ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་དང་། དེ་མིན་སྐབས་སུ་གང་བབས་ཞིག་ལ་གནས་གཙང་མར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་སོགས་ཀྱི་ཁེབས་ཅན་འབྲུ་བཀྲམ་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་ནམ། རས་གཞི་སོགས་ལ་བྲིས་པའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྔོན་པོའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་གས་ཆག་མེད་པའི་ནང་གཡས་རུའི་གཙང་ཆེན་ནམ། རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ་གཙང་མས་སུམ་གཉིས་བཀང་བར་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ། བདུད་རྩི་རིལ་བུ། ཆོས་སྨན་སོགས་བཏབ། དར་རས་ཁ་དོག་གང་རུང་བུག་རལ་ཚིག་སྐྱོན་མེད་པས་མགུལ་བཅིངས་པའི་ཁར། གཞི་ཟན་གཙང་མའམ་ཐུད་གཙང་མ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྫས་བྲག་ཞུན་གྱི་གྲས་ལྕགས་ཞུན། ཅོང་ཞིའི་གྲས་ཅོང་ཞི་དམར་པོ། བུར་དཀར། གྲོག་མ་སྦྲང་མར་སོང་བའི་སྦྲང་རྩི། དབྱར་གུང་གི་འབྲི་མར་ཏེ་དྭངས་མ་ལྔ་དང་། ཤུག་པའི་འབྲས་བུ། བ་ལུ་དཀར་པོའི་མེ་ཏོག །ལུག་མཚེ། མཁན་པ་དཀར་པོ་སྟེ་རྩི་བཞི་རྣམས་བསྲེས་ན་ལེགས་ཏེ། འདི་རྣམས་སྨན་གཞུང་ལས་ལུས་དང་ཚེའི་གསོས་སུ་གསུངས་པས་རྩི་བཞི་དྭངས་མ་ལྔའི་སྨན་མར་བསྒྲུབས་པ་ཡོད་ཚེ་དེ་བསྲེས་པས་གོ་ཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་དང་། གཞན་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཆོས་སྨན་སོགས་བྱིན་རྟེན་ཡིད་ཆེས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཚེ་བུམ་བུམ་གཟུགས་ཟླུམ་པོ་རྩི་དམར་རྩེ་རྒྱན་ཅན་བཞག དེའི་གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། མདུན་དུ་ཟླུམ་གཏོར་གཉིས། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་འཐོར་ནས། ཚེ་མདའ་ཚེ་གཡུ་མེ་ལོང་ཅན་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའམ་དམར་པོས་བརྒྱན་པ། སློབ་མ་ལ་དགོས་པའི་མཎྜལ་འབྲུ་བཅས། ཆབ་བུམ་རྣམས་བཤམ་མོ། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་དཀྲོལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་བཞུགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པས། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ལོག་པའི་ལམ་ལས་ལྡོག་ནས་ཀྱང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ ཐར་བར་བྱ་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གདན༔ དེ་སྟེང་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་དར་ཆོས་མནབས༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་ཧྲག་པའི་ཚད༔ ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླ་འཆར༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན༔ ཁོང་པའི་ནང་གནས་བག་ཆགས་ཀྱི༔ སྙིགས་མ་གདོས་བཅས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང༔ རཱ་ག་དམར་པོའི་མདོག་ལྟར་གསལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་བར༔ ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སྨྱུག་དོང་ཙམ༔ ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ ནང་ནི་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དྭངས༔ ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་འོད་ཟེར་འབར༔ སྲོག་རྩའི་ཕྱི་ན་སྔགས་ཀྱི་འབྲུ༔ དུང་མདོག་ཟིལ་ཆགས་ལྟ་བུར་བསམ༔ བདེ་བ་ཅན་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རང་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་མཁའ་ལ་བཞུགས༔ བུམ་པའི་ནང་ནས་ཚེ་བཅུད་ལུད༔ བདག་གི་ཚངས་བུག་ནང་དུ་བབས༔ དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ལྷ་དང་སྲོག་རྩའི་བདུད་རྩི་ལས༔ འོད་འཕྲོས་གསལ་འཚེར་མདངས་དང་ལྡན༔ ཐོ་རངས་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཕྲེང་བ་བཟུང་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན༔ སུ་བི་ནིཤྩིཏ་ཏེ་ཛོ་རཱཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ༔ དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ༔ མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ཕྲེང་སྐོར་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་གང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཚེ་བཀྲག་གཟི་མདངས་འཕྲོག༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་སོགས༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་རོལ་མཚོ་དང༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རཏྣའི་ཚོགས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་དབང་ཐང་དང༔ བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཆར་ལྟར་བབས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདག་ལ་བསྟིམ༔ བདག་ལུས་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས། མདུན་གྱི་ཚེ་བུམ། བུམ་པ། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་ཐམས་ཅད་ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། དང་པོ་སྟོང་པའི་ནས། བཟླས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། དེ་སྟེང་ཚེ་རྫས་འོད་དཔག་མེད༔ཅེས་བསྒྱུར། བཟླས་པ་མང་དུ་བྱས་མཐར། ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཞེས་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཚེ་རྫས་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ དེ་རྣམས་སྐུ་ལུས་བདུད་རྩིས་གང༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་ཚེ་མདའ་གཡབ་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དང་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་བའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་འཐོར་བའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འབྱུང་བ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །མཆོད་པ་རྣམས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོགས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རོལ་མོའི་བར་གྱིས་མཆོད། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བསྟོད་པས་བསྟོད། བསྡུ་ན་འདིས་ཆོག །སྤྲོ་ན་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་། སྣ་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་སྤྱི་འགྲེ་བཞིན་ལ། མོས་བློས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བདག་འབུལ་ན། །ཞེས་ཚིག་བསྒྱུར། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་བསྟོད་པ་གང་ཤེས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་གཉིས་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏོར་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་ནས་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། མགོན་པོའི་ཞལ་ནས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་བྱུང་ནས་གསོལ་་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཏདྱ་ཐཱ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནས་། ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཡང་གཏོར་མ་གཅིག་འབྲུ་གསུམ་དང། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་བཀུག །རྡོར་ཐལ་སེ་གོལ། གོང་གི་སྔགས་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ། དྲིལ་གསིལ་དང་བཅས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་ནས། ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །གི་བར། དེ་ནས་བདག་འཇུག་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་གསལ་འཚེར་བརྟན་པའི་སྐུ༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་གོང་གི་ཚེ་འགུགས་དང་། ཚེ་གཟུངས་བརྗོད། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་གར་རེག་ལ་ཚེ་གཟུངས་ཚར་རེ་བརྗོད་མཐར། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་ནས་བདག་གི་སྙིང་གར་ཞུགས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བུམ་ཆུ་བཏུང་། དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མེ་ཏོག་གཏོར། བདག་གི་ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག །བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས། ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། མཆོད་ཁ་དང་གཏོར་ཁ་གསོ། སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ། བཟླས་པ་ཅི་རིགས། མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མའི་བར་གོང་བཞིན་བྱ། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་དང་ཡོན་ཕུལ་གྲལ་ལ་འཁོད་ནས། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་ཚར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་མ་ལུས་པ་དགོངས་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང་། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་འདི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་དང་། ཕྱི་འགྱུར་གསར་མའི་ལུགས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཡང་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། འདིར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སིནྡྷུར་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་མེ་ཏོག་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྣང་བརྙན་ཤར་བ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ངོ་མཚར་བའི་མཛད་པ་ཇི་སྙེད་བསྟན་པའི་རྣམ་ཐར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མངའ་བ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྐུུ་ལ་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་འདས་གྲོངས་མི་མངའ་བར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ནི། བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་ཞེས་པ་ཟླ་གམ་གྱི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ། དེའི་ལོགས་ཐམས་ཅད་ཙནྡན་གྱི་ནགས་ཚལ་འཐུག་པོར་སྐྱེས་པ། དུས་གསུམ་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབ་བཞིན་པ། འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཀྱི་མཆོག་དེ་ཉིད་དུ་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་ཉིད་སྒྲུབ་རྟེན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་དེ། འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བར་མཛད་པའི་ཚེ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རང་ཞལ་སྒྲིབ་མེད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་འཆི་མེད་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་ཡོ་ག་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པར་མཛད་པ་ཡང་། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རི་ཁྲོད་པ་བཟང་པོ་གྲགས་པས་གཏེར་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ལས། བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཐུགས་གཏེར་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ལས། མཱ་ར་ཏི་ཀའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་རྡོ་རྗེར་གྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཕྱི་རབས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་སྐེད་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐོར་དང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར་རྣམས་ཕྱུང་བ་ལས། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་རང་གི་གཏེར་ཡིག་ནང་ལས། སྔ་དྲོ་ཐོ་རངས་དང་པོ་ལ༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ ཚེ་ཟད་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་ཡང༔ འདི་སྒྲུབ་ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བར་ངེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཚེ་དབང་འབུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། ཡར་ངོའི་དུས་དང་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ༔ ས་གཙང་བཀྲ་ཤིས་དབེན་པའི་གནས་བཙལ་ཏེ༔ འབྲུ་སྤོས་སྨན་དང་རཏྣ་སྙིང་པོ་ལྔ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཆུ་ཡིས་བུམ་པ་བཀང༔ གཙང་མའི་གོས་དཀྲིས་དཔག་བསམ་སྡོང་པོས་བརྒྱན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེའི་སྒྲུབ་རྟེན་མ་ཉམས་པ་དབང་གི་ཡོ་བྱད་འོས་པ་རྣམས་ཕྱག་ལེན་བཞིན་ལེགས་པར་བཤམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། མདུན་གྱི་ཚེ་བུམ། བུམ་པ། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་རྣམས་ལྷར་བསྐྱེད་དེ་བཟླས་པ་བྱ་བ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ། མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ། རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་འཇུག་ལེན་པ་དང་། སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་ཀྱིས་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ་རྣམས་ད་ལན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བ། གསོལ་བ་འདེབས་པ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཚེ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་ལྷ་ཀླུ་དྲང་སྲོང་མཐུ་བོ་ཆེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་སྲུང་ཞིང་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག །ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ལ་ཕོག །ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གི་བར་སྦྱངས། ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གྱུར། སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་པདྨ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་བསིལ་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བ་རེ་རེ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འདུས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་རབ་ཏུ་དྭངས་ཤིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཕྲག་གོང་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ། དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་བཛྲ་ཚེ་དཔག་མེད། ལྷོར་རཏྣ་ཚེ་དཔག་མེད། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མཱ་མ་ཀཱི །ནུབ་བྱང་དུ་གོས་དཀར་མོ། བྱང་ཤར་དུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་པས་ཚེའི་མདའ་དར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་དཀར་པོ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་དཀར་པོ་ཉིས་བརྒྱ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་སྔོན་པོ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྔོན་པོ་ཉིས་བརྒྱ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་སེར་པོ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སེར་པོ་ཉིས་བརྒྱ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་དམར་པོ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་དམར་པོ་ཉིས་བརྒྱ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་ལྗང་གུ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་ལྗང་གུ་ཉིས་བརྒྱ། གང་ལ་དབང་ལེན་པའི་ཡུལ་ནི། དབང་རྫས་རྣམས་དེ་དང་མཐུན་པའི་པདྨ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ། ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་གདན་དཀར་བསིལ་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སློབ་མ་ལ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལྷོར་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད། ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། བྱང་དུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག །ཤར་ལྷོར་པདྨ་སམྦྷ་ཝ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ །བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ། བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་པས་ཚེའི་མདའ་དར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཏུ་ཚེའི་མདའ་དར་གཡོབ་བཞིན་པས། ཚེའི་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ འདིར་ཚོགས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་འགྲེའོ། །པདྨ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་སུ༔ འཆི་མེད་དབང་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ༔ པདྨ་སཾ་བྷའི་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ པོ་ཏ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཛེས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དབུས་སུ༔ ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐུབ་ཆེན་ལྡན༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ མ་ག་དྷཱ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ སྟག་ཚང་སེང་གེའི་བསམ་འགྲུབ་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་སྟེ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ༔ སྒོ་བ་བཞི་ཡིས་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཤུགས་ཆེན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ལ་བབ༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཅུང་ཟད་ཡོ་བ་དང་བཅས་འཛིན་པས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །ཚེ་སྲོག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་ནས་བུ་ཡི་སྙིང་གར་ཞུགས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་གཟུངས་དང་བཅས་སྤྱི་བོ་དང་། མགྲིན་པ། སྙིང་ག་རྣམས་སུ་བཟུང་ནས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་ཆུ་རྒྱུན་འོད་ཟེར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཟུངས་དང་བཅས་བྱིན་ནས། དེ་དག་ནི་ཚེ་བསྲིང་བའམ་སྤེལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦ་དགོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ལུས་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་སྔོ་སྐྱ་སྦ་ལྕག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཡར་སྣ་སྤྱི་གཙུག་མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲང་ཐལ་ལེ་བ་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐད་ཙམ་གྱི་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ཧ་ལོའི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་བསིལ་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟེང་དུ། སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པའི་གཡས་སུ་ཚེའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨཿདཀར་པོ། གཡོན་དུ་སྲོག་གི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ནྲྀཿལྗང་གུ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག ཚེ་ཆུ་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་ལ་ཐིམ། ཡི་གེ་གསུམ་ལས་ཀྱང་ཚེ་ཆུ་བབས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བགྲེས་རྒུད་གཞོམ་གཞིག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ། སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། སླར་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་སེམས་གཏད་པས། སྙིང་ཧ་ལོའི་མེ་ཏོག་ཁ་ཟླུམ་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ། ཡི་གེ་གསུམ་བུམ་ནང་དུ་མར་མེ་གསལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མཉམ་པར་བཞག ཨ༔ སུས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ༔ སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ན༔ ཕྱི་རོལ་གདོན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་གསིལ་ནས། བདག་གི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག་སོགས་བདག་འཇུག་བཞིན། རྗེས་དམ་ཚིག་བསྡུ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། རྗེས་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ་སོགས་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་པས། གཤེགས་བསྡུ་སོགས་མི་དགོས་ཀྱང་བདག་གིས་སྒོམ་པ་ཚིག་ཙམ་དུ་ཡི་དམ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ་བར་མཛད། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །ཅེས་བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མའི་དབང་ཆོག་འདི་ཡང་དྲིན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་ལན་གྲངས་དུ་མའི་བར་དུ་ཐོབ་པ་བཞིན་ལ། ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དབང་ཆོག་བཀླག་ཆོག་མ་འདི་བཞིན་གཏེར་གཞུང་དང་། མཁན་ཆེན་ཞ་ལུ་བ་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོས་གསུང་མཆན་ཀ་བརྡ་དཀྲུགས་བསྡེབས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་པས་རང་བཟོའི་སྐྱོན་མེད་དོ།། ༈ །།འདིའི་ཚེ་དབང་བརྒྱ་ཚར་སོགས་གྲངས་གསོག་སྐབས། དང་པོ་ཚར་གཅིག་ལ་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་པ་ཡན་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་མཇུག་ཏུ། བདག་གི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་སོགས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར། སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་བརྗོད། ཚར་གཉིས་པ་མན་ལ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ནས་བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་བར་གཞུང་ལྟར་མཐར། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་གཟུངས་སྔགས་ཁོ་ནས་སྦྱིན། གོང་གི་སྨོན་ལམ་དང་། སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་རེ་བརྗོད། གྲངས་རྫོགས་པའི་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་བྱིན་པའི་རྗེས་སུ། དེ་དག་ནི་ཚེ་བསྲིང་བའམ་སོགས་མན་གཞུང་ལྟར་ཚར་གཅིག་བགྱིས་པས་འཐུས་སོ། །ཡང་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ་སྟེ་བསྐྱར་བར་མཛད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་དབང་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་དང་པོ་བུམ་དབང་ཁོ་ན་ཚར་གྲངས་གང་བྱེད་བསྐྱར། དེ་ནས་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་ཡང་དེ་ལྟར་བསྐྱར་བ་ལ་གྲངས་བཟུང་བའི་ལུགས་ཀྱང་སྣང་མོད། གོང་དུ་སྨོས་པ་ཉིད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པར་རྟོགས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། ༈ ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྙེན་ཐབས་བཅས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འགུགས་པའི་བུམ་བཟང་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ངག་འདོན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཉམ་ཉིད་རང་སྣང་དགོངས་པ་ཅན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་ཆགས་གསུང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་ནོར་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་པའི༔ དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་བྱུང་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ལ་འདུད༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས༔ བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་ཚེ་སྲོག་ནི༔ སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གདན༔ དེ་སྟེང་རང་ཉིད་འོད་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་དར་ཆོས་མནབས༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པའི་ཚད༔ ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླ་འཆར༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན༔ ཁོང་པའི་ནང་གནས་བག་ཆགས་ཀྱི༔ སྙིགས་མ་གདོས་བཅས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང༔ རཱ་ག་དམར་པོའི་མདོག་ལྟར་བསམ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་བར༔ ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སྨྱུག་དོང་ཙམ༔ ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ ནང་ནི་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དྭངས༔ ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་འོད་ཟེར་འབར༔ སྲོག་རྩའི་ཕྱི་ན་སྔགས་ཀྱི་འབྲུ༔ དུང་མདོག་ཟིལ་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ བདེ་བ་ཅན་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རང་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་མཁའ་ལ་བཞུགས༔ བུམ་པའི་ནང་ནས་བདུད་རྩི་ལུད༔ བདག་གི་ཚངས་བུག་ནང་དུ་བབས༔ དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ལྷ་དང་སྲོག་རྩའི་བདུད་རྩི་ལས༔ འོད་འཕྲོས་གསལ་འཚེར་མདངས་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩིཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་བཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་གང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་སིདྡྷི་བསྡུས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཚེ་བཀྲག་གཟི་མདངས་འཕྲོག༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་རོལ་མཚོ་དང༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རཏྣའི་ཚོགས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་བསྡུས༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་དབང་ཐང་དང༔ བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཆར་ལྟར་བབས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ལུས་བདུད་རྩིས་ལྟེམ་གྱིས་གང༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཚེ་གཟུངས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གང་མང་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འདུས་པ་གསལ་འཚེར་བརྟན་པའི་སྐུ༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གི་སྲོག་རྩའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་དེ་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷིནྡུ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །འདིའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཐོ་རངས་སྔ་བར་གོང་དུ་བཤད་པའི་མངོན་རྟོགས་གསལ་བཏབ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་མ་ཆག་པ་དང་། འཆི་ལྟས་སོགས་བྱུང་བའི་ཚེ་སྟོང་རྩ་རེ་བཟླས་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་གསུངས་སོ། ༈ །བསྙེན་པ་བྱེད་ན། ར་བ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་འཛོམས་པའི་ཐོ་རངས་ཤིག་ནས་འགོ་བརྩམ་སྟེ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་བསྒོམ་བཟླས་ལ་འབད། སྔགས་བཞི་འབུམ་མམ་རྨི་ལམ་དགེ་བ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བཟླ། དེ་ཡང་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་མཆོད་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས་ཤིང་། འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དོན་འགྲུབ། སྤྲོ་ན་མདུན་རྟེན་ཚེ་བུམ་སོགས་དབང་ཆོག་ལྟར་བཤམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་གོང་ལྟར་ལ། བདེ་བ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ཚེ་བུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས། བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་ཚེ་འགུགས་བྱ། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་སོགས་གསོལ་འདེབས་མན་དཀྱུས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། གྲོལ་ཁར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཚེ་དབང་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྨན་གྱི་བཅུད་ལེན་དང་། ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བ་དང་། འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྲིང་བའི་མན་ངག་སོགས་ནི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལྟར་རྒྱུན་དང་དུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་འདི༔ ཐོ་རངས་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས༔ ཚེ་ཟད་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་ཡང༔ འདི་བསྒྲུབ་ལོ་བརྒྱ་ངེས་པར་ཐུབ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་དེས༔ འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ས་ལམ་བགྲོད༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ༔ ཞེས་ཆེས་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར། ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སོགས་འཆི་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་མང་དུ་བྱོན་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཞེས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འདི་ནི་ངེད་རང་གི་ཟླ་བོ་འགགས་པ་བསོད་ནམས་དར་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མོན་མཚམས་ཤོ་སྨུག་སྒར་ཆེན་དུ་རྒྱུན་གྱི་ཁ་ཏོན་དུ་བསྒྲིགས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སླར་ཡང་བསྙེན་ཐབས་སོགས་བསྣན་ནས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྲིས་པ་སརྦ་སཏྭཱ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་སྭིདྡྷི་རསྟུ། མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-013&oldid=128287"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 22:44.


བསྟན་འཛིན་ལྷ་སྒྲོན་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ལ་ཀོ་སྦེལ་ལུགས་ཟུང་བསམ་གྲུབ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སྒོ་ལ་ཐ་ལ་གཞིས་གྲོང་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཤོས་དེ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ སློབ་ཕྲུག་གི་ཁོངས་སུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་སྟེ་ད་ལྟའི་ཆར་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་ནང་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་དུས་ཀྱི་ཟློས་གར་རིག་ པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཁག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན།།\nTenzin Lhadon is from Golathala, Bylakuppe. She joined Tibetan Institute of Performing Arts in 2016 and currently in the third year of training.\nལྷ་སྒྲོན། གུས་མོ་ནི་ཆུང་དུས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། དེའི་ཐད་གུས་མོ་ང་རང་ལ་རྒྱུན་མཐུད་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ནི། སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་གུས་མོའི་གཅེན་པོའམ་ཇོ་ལགས་ཁོང་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། ང་རང་འཁྲབ་སྟོན་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད་པ་དེ།གཅེན་པོ་ཁོང་གིས་གསལ་པོ་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་སྟབས་ང་རང་གི་སེམས་པའི་ འཆར་སྣང་ངམ་རྨི་ལམ་དེ་མངོན་འགྱུར་ཐུབ་པ་བྱུང་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་དངོས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་སོང་ལཌ།།\nTenzin Lhadon: I have always hadahuge love for the art of performance and entertainment. So, the person who supported me throughout my journey is my brother because he knew how much I love to perform and helped me get to the Institute of my dream.\nལྷ་སྒྲོན། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་དུས་མཇུག་དང་། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་དུས་མགོར་སྐྱེས་པའི་ན་གཞོན་དང་། གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ནི། རྒྱ་གར་དང་། ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ། ནུབ་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ཏེ་བཟོས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་ཟློས་གར་ཁག་གིས་དེང་དུས་གཞོན་ སྐྱེས་རྣམ་པའི་བསམ་བློའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཏེ་དེ་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་བཞིན་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོས་མིག་གིས་མཐོང་ཆོས་སུ་ང་རང་ཚོ་ཡོང་སའི་ཡོང་ཁུངས་རྩ་བ་དེ་དྲན་པ་བརླགས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན། གུས་མོས་དུས་རྒྱུན་དུ་གོང་གསལ་མི་རིག་གཞན་གྱི་རིག་གཞུང་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་དུ་ང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དེ་དག་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཏེ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་སེམས་ལ་མ་བརྗེད་པ་བྱས་ཏེ་གང་ཐུབ་ཀྱིས་ཉར་ཚགས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིད་ལ་བཅངས་བཞིན་ཡོད།།\nTenzin Lhadon : We all are aware of Korean, western and Indian cultures influencing our Millennials and new generations. We are seemingly forgetting to support and nourish our own roots which on the verge of extinction. Therefore, I always keep that in my heart that I havearesponsibility to preserve our language and culture while keeping up with other cultures.\nལན། གུས་མོ་ང་རང་ལ་ཆ་མཚོན་ན། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་རོལ་ཆ་དཀྲོལ་གཏོང་དང་། རྐང་བྲོ་གླུ་གཞས་འཁྲབ་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི། རོལ་ཆ་དཀྲོལ་བའི་སྐབས་སུ་གུས་མོར་དམིགས་བསལ་གྱི་ཚོར་བ་མི་འདྲ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེར་གྱིན་འདུག་ལ། སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་གཞས་འཁྲབ་སྐབས་གུས་མོའི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣམས་ཕྱིར་སྟོན་རྒྱུའི་ཐད། སྙིང་སྟོབས་དང་། སྤྲོ་སྣང་། རང་དབང་ཅན་གྱི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་དྲག་པོ་ཞིག་བཅས་ཀྱང་ངང་གིས་ཡོང་གི་འདུག་པས་སོ།།\nTenzin Lhadon : I love playing instruments the most because I haveastrong feeling and emotion for Playing Instrument and dancing gives me the freedom to express without being anxious about other people.\n༤༽ ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ཀྱི་མི་སུ་སུ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་དང་གང་/\nལན། གུས་མོ་ང་རང་གི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། ངའི་ཨ་མ་ལགས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ད་བར་ང་རང་གི་ངོ་ཤེས་པ་དང་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་ཨ་མ་ལགས་རྣམ་པ་ཚོའི་ནང་ནས་ཁོག་པ་ཆེ་ཤོས་དང་། སེམས་པ་བཟང་ཤོས་རེད་བཞག་བསམ་གྱི་འདུག ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་ནང་དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་ལ་གདོང་ལེན་མང་པོ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། ཁོང་གཅིག་པུས་དཀའ་ངལ་ལ་མ་འཛེམས་པར་ང་ཚོ་ཕྲུ་གུ་བདུན་པོ་རྣམས་ཕ་མ་གཉིས་འཛོམས་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་ལེགས་པར་གསོ་སྐྱོང་གནང་བ་ཡིན་ཙང་གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་དང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཤོས་ཡིན།།\nTenzin Lhadon: My role model is my mother because she is the strongest-hearted and kindest mother I know. Despite facingadifferent kind of circumstances in life yet, she raised seven of her children all by herself withoutafather. She is my best inspiration and I am always grateful for her.\nTenzin Lhadon: My future goal is to becomeadance Instruction.