བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གི་ནོར་འཁྲུལ་དང་ཉེས་པ་ཚབས་ཆེ་ཤོས་ཐོག་མ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༡༩༥༠ ལོར་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་དཔུང་གིས་བོད་གངས་ཅན་ལ་དངོས་སུ་དཔུང་འཇུག་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཏེ། ཆབ་མདོའི་དཔུང་སྟོབས་ཆུང་བའི་བོད་ཀྱི་གཞུང་དམག་བཙན་འགོག་རྒྱལ་སྲུང་ལ་དྲག་རྒོལ་གཏོར་བཅོམ་བཏང་བའི་བཙན་དབང་འོག་ཏུ་༡༩༥༡་ཟླ་༥་ཚེས་༢༣ ཉིན་པེ་ཅིན་ཏུ་བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་འབྱུང་ཐབས་སྐོར་གྱི་གྲོས་དོན་བཅུ་བདུན་ལ་མིང་རྟགས་འགོད་བཅུག་པ་ནས་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དབང་ཚད་ཡོད་ཚད་འཕྲོགས་པ་རེད། བོད་ཀྱི་རང་བདག་རང་བཙན་ཤོར་བ་རེད།\nབྱ་ཐབས་གཞན་མེད་པས་ལོ་དགུ་ཙམ་ལ་གཞན་དབང་སྟབས་བསྟུན་གྱིས་དོན་ཚན་༡༧ ལྟར་གནས་ཐབས་བྱས་ཀྱང་དེ་ཡང་ཡིག་ཐོག་ཙམ་ལས་དོན་ཐོག་ལ་ཇི་བཞིན་མ་བབས་པས་མཐར་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་ཡུལ་མི་དང་མདོ་སྟོད་སྨད་ནས་བྲོས་བྱོལ་དུ་འབྱོར་བའི་བོད་མི་ཁྲི་ཚོ་འགས་༡༩༥༩ ཟླ་༣ ཚེས་༡༠ ལ་རང་དབང་སྒེར་ལངས་བྱས་ཤིང་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་དང་བཀའ་བློན་རྣམ་པས་གཙོས་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་པོའི་མི་མང་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་རྒྱ་གར་དུ་བཙན་བྱོལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་སྐྱོད་དགོས་བྱུང་།\n༡༩༦༠་༩་༢ ཉིན་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྤྱི་འཐུས་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་ནས་གོམ་པ་རིམ་བགྲོད་ཀྱིས་རྩ་ཁྲིམས་མམ་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་དང་མི་མང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཐད་ཀར་མི་མང་གིས་འོས་འདེམས་བྱེད་ཐུབ་པའི་དམངས་གཙོ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཚད་ལྡན་གྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་ནས་ཀྱང་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་སོང་བ་འདི་བཙན་བྱོལ་བ་འདྲ་འདྲའི་ནང་ནས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཁྱད་རྟགས་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་ན་ཡང་། ༢༠༢༠་ལོའི་ལོ་མཇུག་ནས་སྲིད་སྐྱོང་གི་ལས་མཇུག་རྫོགས་གྲབས་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཀ་ཆེན་བཅག་ནས་དམངས་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་བཟང་པོར་གཏོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཞིག་ཕོག་ཡོད།\nཀ༽ ཐོག་མར་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༤༠ པ་དང་འགལ་ཚུལ།\n༢༠༢༠་༨་༡༧ ཉིན། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ནང་དུ། “༢༠༢༠་ལོའི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ནས་ཚེས་ ༢༤ བར་འཚོགས་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པའི་སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༡༠ པ་དེ་༢༠༢༡ ལོའི་ཟླ་༣ པའི་བར་དུ་འཕར་འགྱངས་བྱས་པ་ཡིན” ཞེས་བཤད་ཡོད།\nད་དུང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས། གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲུལ་བཞུད་སྒོ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་འོང་དཀའ་ངལ་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་གར་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་སྤྱི་འཐུས་མང་ཆེ་བ་ཕེབས་མི་ཐུབ་པ་དང་། རྒྱ་གར་ནང་ནས་ཀྱང་སྤྱི་འཐུས་ཅི་ཙམ་ཕེབས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་རྟོགས་ཐབས་དཀའ་བའི་གནས་སྟངས་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཐག་གཅོད་དེ་མ་བྱས་ཐབས་མེད་བྱུང་སྐོར་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད།\nབཅའ་ཁྲིམས་སུ། “སྤྱི་འཐུས་ཉུང་མཐའི་གྲངས་ཚད་མ་ལོངས་པར་ཚོགས་འདུ་ཉིན་གྲངས་བདུན་ལྷག་འཕར་འགྱངས་བྱེད་དགོས་བྱུང་ན་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོས་ཚོགས་འདུ་འཕར་འགྱངས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ” ཞེས་པ་འདི་ནམ་རྒྱུན་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་ནས་སུམ་ཆའི་གཉིས་མ་ལོངས་པའི་གནས་སྟངས་འོག་གི་ཚོགས་གཙོའི་དབང་ཚད་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་ཚོགས་འདུའི་གྲངས་ཚད་ལོངས་མིན་ཚོད་དཔག་གིས་ཐག་བཅད་ན་ཆོག་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན་ལ། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་མི་མང་འདུ་འཛོམས་འདུ་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡང་གནང་མེད་ལ་ཉེན་ཁ་ཡང་དེ་ཙམ་མེད་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་ཡང་། ཚོགས་དུས་ཐེངས་གཅིག་འཕར་འགྱངས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་རྦད་དེ་མ་ཚོགས་པ་དེ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཚུལ་ཐོག་མ་རེད།\n༢༠༢༠་༨་༢༡ ཉིན། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལ་བཀའ་ཁྱབ་ལམ་སྟོན་གནང་བའི་ནང་དུ། ཚོགས་འདུ་ཕྱིར་འགྱངས་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་བཅའ་ཁྲིམས་བརྩི་སྲུང་མི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འགྲོ་ཚུལ་གསལ་བཤད་ཐོག ཚོགས་དུས་༡༠ འཕར་འགྱངས་གསལ་བསྒྲགས་དེ་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་འཕར་འགྱངས་བྱས་པ་མིན་པར་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་པའམ་མེད་པར་བཟོས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པས་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་དེ་འདྲའི་དབང་ཚད་ཅིག་བསྐུར་མེད་པས་ཁྲིམས་དོན་༤༠ པར་འགལ་འཛོལ་བྱུང་འདུག་པས། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་དེ་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གྱིས་ནུས་མེད་དུ་བཏང་བ་ཡིན། གསལ་བསྒྲགས་དེ་ཕྱིར་འཐེན་གྱིས་༢༠༢༠་༩་༤་འགྱངས་མེད་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ལག་བསྟར་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་མ་བསྟེན་ཚེ་ཆད་འགེལ་བྱེད་དགོས་ཆགས་རྒྱུའི་བཀའ་ཁྱབ་ལམ་སྟོན་གསལ་པོ་གནང་ཡོད།\nཁྲིམས་སྲོལ་ལྟར་ན། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་བ་ཞིག་ལ། བཀའ་ཁྱབ་གཏོང་ཡུལ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དབར་ལྷན་འཛོམས་གནང་རྒྱུའི་ཁྲིམས་ཡིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དང་ལམ་སྲོལ་གཏན་ནས་མེད་པས་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས་དེ་ཡང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་གུས་བརྩི་མ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་མོད་ཀྱང་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་ལ་གུས་བརྩི་་མཚོན་ཆེད་མཇལ་འཕྲད་གནང་།\n༢༠༢༠་༨་༢༧ ཉིན། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་ཁོང་ཚོས་ཁྲིམས་འགལ་གང་ཡང་བྱས་མེད་པའི་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིག་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་བཏང། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས། སྤྱི་མང་གཏུགས་བཤེར་འགྲོ་ལུགས་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་ནང་དུ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཀའ་ཁྱབ་ལག་བསྟར་བྱ་རིམ་ནང་ལ་གསལ་འདེབས་ཡི་གེ་དེ་འདྲ་བདག་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མེད་ཚུལ་གསལ་བཤད་དང་ལྷན། ༢༠༢༠་༨་༢༡ འཁོད་བཀའ་ཁྱབ་དགོངས་དོན་ཉམས་ལེན་དགོས་པའི་བརྡ་ཐོ་དང་བཅས་གསལ་འདེབས་ཡི་གེ་ཕྱིར་སློག་གནང་།\n༢༠༢༠་༨་༢༨ ཉིན། སྤྱི་རྒྱུན་ནས་སླར་ཡང་གསལ་འདེབས་ཡི་གེ་ཕྱིར་འབུལ་དང་ལྷན་དུ། “བཀའ་ཁྱབ་དགོངས་དོན་ཉམས་ལེན་དགོས་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཐོ་དེ་ཡང་ཁྲིམས་ཡིག་གང་གི་ཆེ་རྐྱེན་འོག་ནས་བཏང་བ་མི་གསལ་བས་མདོར་དོན་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༥༨ པ་དང་འགལ་བའི་བཀའ་ཁྱབ” ཅེས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཕྱིར་སློག་བརྡ་ཐོ་དང་། ༢༠༢༠་༨་༢༡ འཁོད་བཀའ་ཁྱབ་དང་བཅས་པ་སྤྱིར་སློག་བྱས།\n༢༠༢༠་༨་༣༡ ཉིན། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཀྱང་སླར་ཡང། བཀའ་ཁྱབ་ཉམས་ལེན་དགོས་ཚུལ་གྱི་བརྡ་ཐོ་གཉིས་པ་ཞིག་བཏང་བའི་ནང་དུ། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༥༨ པ་ཁྲིམས་ཡིག་གི་བྱ་རིམ་ཞིག་མིན་པ་དང་། སྤྱི་མང་གཏུགས་གཤེར་དོན་ཚན་༦༩་ནང་གསེས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་བརྒྱུད་གནང་བའི་བཀའ་ཁྱབ་ཕྱིར་སློག་དང་། སྤྱི་མང་ཁྲིམས་ཡིག་༣༣ ཁ་གཞིར་བཟུང་གི་བརྡ་ཐོ་ཕྱིར་སློག་བྱས་པ་དག་ཁྲིམས་དོན་དང་མཐུན་པ་བཟོ་བའི་ཐབས་ལམ་མ་བསྟེན་པར་རྩིས་མེད་བཏང་ན། སྤྱི་མང་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་༢༨ པ་བརྩི་འཇོག་མ་བྱས་པ་ཆགས་ཉེན་ཆེ་ཚུ། ༢༠༢༠་༨་༢༡་ ༏ཁོད་བཀའ་ཁྱབ་དགོངས་དོན་དུས་བཀག་ནང་ཚུན་ཉམས་ལེན་ཞུ་དགོས་པ་བཅས་ཁྲིམས་དོན་ལྟར་ལམ་སྟོན་ཁ་གསལ་གནང་འདུག\n༢༠༢༠་༩་༡ ཉིན། སྤྱི་རྒྱུན་ནས། ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་རིམ་བརྩེ་མེད་ཡོང་བའི་ཞུ་སྐུལ་ཞེས་པ་ཞིག་བཏང་འདུག\n༢༠༢༠་༩་༤ ཉིན། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས། ཞུ་སྐུལ་ངོས་བཞེས་གནང་ཐབས་མེད་པ་དང་ཆད་འགེལ་ཕོག་རྒྱུའི་བཀའ་ཁྱབ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པ་ཞིག་བཏང་བའི་མཇུག་ཏུ། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༤༠ པར་གནོད་འགལ་ཚབས་ཆེན་བྱས་པའི་ནོར་འཁྲུལ་དེ་རིགས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠་༩་༢༨ ནང་ཚུན་ཁྲིམས་མཐུན་བཟོ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་མ་བསྟེན་ཚེ། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་ལས་འགན་མ་བསྒྲུབས་པ་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་ཡིག་ཁག་ལ་སྙིང་ནས་བརྩི་བཀུར་དང་། ཉམས་ལེན་ཞུ་དགོས་པའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་མིའི་ལས་འགན་མ་བླངས་པའི་བྱེད་འཛོལ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྤྱི་མང་གཏུགས་གཤེར་འགྲོ་ལུགས་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་༥༡ དགོངས་དོན་ལྟར། གདམ་བྱ་འདེམས་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་དབང་བཀག་བསྐྱིལ་བྱེད་དགོས་ཆགས་རྒྱུ་ཞེས་བཀའ་ཁྱབ་གནང་ཡོད།\n༢༠༢༠་༩་༢༥ ཉིན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཐོག་མའི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་བར་གྱི་བྱུང་རིམ་བཅས་པ་ཧ་ཅང་ཞིབ་གསལ་གྱི་ཤོག་ངོས་༡༣ ཅན་གྱི་གསལ་བཤད་དང་བཅས། འོས་བསྡུའི་དོན་ཚན་༤ ནང་གསལ་བཞིན། བཀའ་ཁྱབ་བཏང་ཚེས་༢༠༢༠་༩་༢༥ ནས་༢༠༢༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ བར་དུ། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་བཅུ་གཅིག་གི་གཞུང་འབྲེལ་འོས་བསྡུའི་འདེམས་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་དབང་བཀག་བསྐྱིལ་བྱས་པའི་ཆད་འགེལ་བཀའ་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཡོད།\nཉིན་དེའི་སྲོད་ལ། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་ཀྱང་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཆད་འགེལ་བཀའ་ཁྱབ་ལ་ངོས་ལེན་མེད་པའི་ཤོག་ངོས་བཞི་ཅན་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཏེ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཀའ་ཁྱབ་གཏོང་སའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་མེད་པ་མ་ཟད། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་འགན་དབང་གྱི་ས་མཚམས་ལས་བརྒལ་ཏེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་བའི་བྱེད་བབ་དེར་ངོས་ལེན་ཞུ་ཐབས་མེད་ཚུལ་དང་། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོང་དུ་བསྡད་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་དེར་ནམ་ཡང་ངོས་ལེན་བྱ་ཐབས་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་དང་། རང་དབང་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཁག་གཙོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ཐག་གཅོད་དེར་ངོས་བཞེས་གནང་ན་འགྲིག་ཐབས་མེད་པར་བརྟེན་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་དགོས་པ་དང་། གནད་དོན་འདི་འབྲེལ་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་སོགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་བྱུང་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཕ་ཆེ་བ་དྭགས་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་ཀརྨ་དགྲ་འདུལ། ཁྲིམས་པ་གཞན་བསྟན་འཛིན་ལུང་རྟོགས་རྣམས་ནས་འགན་འགན་འཁུར་དགོས་ཞེས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་དང་བཅས་པའི་ཧམ་བཤད་བྱས་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་། མཚར་པོ་ཞིག་ལ། སྲིད་སྤྱིའི་འོས་འདེམས་སྐབས་སུ་སྤྱི་རྒྱུན་༡༡ སུ་ཡང་འོས་ཤོག་འཕེན་པར་སོང་མེད་པས། ངོས་ལེན་མེད་པའི་ཁ་ཕོ་ཆེན་པོ་དེ་དབུགས་ལྒང་རྡོལ་བ་ལྟར་དུ་གྱུར་པ་མ་རེད་དམ།\nརྗེས་སུ་སྤྱི་ལྷན་ཚོགས་གཙོས་གྲོས་ཚོགས་ནང་ལ་དེ་ནི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཀའ་རྒྱ་ལ་ངོས་ལེན་བྱས་པ་མིན་པར་མི་མང་ནང་རྙོག་གྲ་མི་ཡོང་ཆེད་བསམ་ཤེས་བྱས་པ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་འདུག དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྟེ། དེ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་སྒོ་བརྒྱབ་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་སླ་བཅོས་བྱས། དེ་ཡང་མཇུག་སྐྱོང་གྲུབ་འབྲས་མ་ཐུབ་པར་ད་ལྟ་སྤྱི་ལྷན་གྱི་ཚོགས་ཁང་སྟོང་པར་ལྷགས་པའི་གནས་སྟངས་དང་མི་མང་ནང་ལ་ཡང་འགལ་ཟླ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་པའི་གནས་སྟངས་འདི་བྱུང་བ་རེད། ད་སོམས་དང། “གནད་དོན་འདི་འབྲེལ་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་སོགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་བྱུང་རིགས་ཡོངས་རྫོགས”སུ་དང་སུས་བྱས་འདུག\nང༽ བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༥༤ པ་དང་འགལ་བའི་སྤྱི་ལྷན་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན།\n༢༠༢༡་༣་༢༥ ཉིན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་སྤྱི་རྒྱུན་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པ་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཁྱེར་ཡོང་ནས། སྤྱི་ལྷན་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་གཉིས་གཙོས་རྒྱུན་ལས་ཚོས། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་གནང་སྟངས་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༦ པ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་དབང་ཚད་དང་། དོན་ཚན་༥༨་པ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་རྩད་གཅོད་མི་ཆོག་པ་དེར་འགལ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་དང་། གྲོས་ཆོད་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་དེ་དུས་ཐུང་གི་བགྲོ་གླེང་ཙམ་བྱས་རྗེས། ཚོགས་གཙོའི་བཀའ་ལྟར་གསང་བའི་འོས་ཤོག་བླུགས་ནས་གྲོས་ཆོད་དེ་མང་མོས་ཐག་གཅོད་ཀྱི་གཏན་ཕབ་ཆགས་པ་རེད། སྐབས་དེར་སྤྱི་འཐུས་མང་པོ་ཞིག་མགོ་རྨོངས་ཡོད་པ་རྗེས་སུ་སྤྱི་འཐུས་མང་མོས་ནོར་འཁྲུལ་ངོས་ལེན་བྱས་གསལ་ལྟར་རེད།\nགྲོས་ཆོད་དེ་ནི། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པ་ཁྲིམས་བཟོའི་དབང་འཛིན་གྱི་དོན་ཚན་ང་བཞི་པ། གྲོས་བསྡུར་བཀག་སྡོམ་གྱི་བྱ་རིམ་དང་དབང་ཚད་ལས་ཆེས་ཆེར་འགལ་ཡོད་དེ། “ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་གང་རུང་འཕོ་འགྱུར་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་དང༌། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཚོགས་ཆུང་ཟུར་འཛུགས་ཀྱིས་རྟོག་ཞིབ་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་སྙན་ཐོ་འབྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས་དེ་མིན་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་གླེང་སློང་དང༌། གྲོས་བསྡུར་བྱེད་མི་ཆོག” ཅེས་ཧ་ཅང་ཀ་གསལ་པོ་བསྟན་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྤྱི་ལྷན་གྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༦༣ པའི་ནང་གསེས་༤ “སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་རྩ་འབོར་གྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་བཅས་སུ་རུང་འཕོ་འགྱུར་དགོས་པའི་གྲོས་ཆོད་བཞག་སྟེ་འཕོ་འགྱུར་བྱེད་དགོས་བྱུང་ན་ལས་དེ་མིན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བའི་ལས་རྒྱུན་ལོ་ལྔའམ།་་་ ་་་”ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ནའི་རྩ་འཛིན་གྱིས་དོན་ཚན་༥༤་གྲོས་བསྡུར་བཀག་སྡོམ་གྱི་བྱ་རིམ་དེ་རྩིས་མེད་བཏང་ཡོད།\nདེ་བས། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ལྔ་པ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚད་འཛིན་ལས། “ཁྲིམས་ལུགས་དང༌། ཆབ་སྲིད་དབང་འཛིན་གྱི་བཀའ། སྒྲིག་གཞི་བཅས་གང་ཡང་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་དོན་ཚན་གང་རུང་དང་འགལ་ཚེ་འགལ་བའི་ཆ་དེ་རྩ་འཛིན་མེད་པ་བྱ་རྒྱུ།” ཞེས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་འགལ་འཛོལ་གྱི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩ་འཛིན་མེད་པའམ་ནུས་མེད་ཆགས་ཡོད།\n༢༠༢༡་༣་༢༦ ཉིན། སྤྱི་རྒྱུན་ནས་གཞུང་འབྲེལ་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༤༢ པ་སྟེ། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་དོན་ཚན་ ༩ ཅན་ཞིག་བཏོན་ཡོད།\nབཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་རེ་གསུམ་པ་དོན་ཚན་དང་པོ། “ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་བཅས་སོ་སོའི་གོ་ཡུལ་སྟོང་པ་ནམ་ཐོན་ལ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང༌། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན། སྲིད་སྐྱོང་བཅས་ཚང་འཛོམས་བྱུང་ན་སྨོས་མེད་དང་། གལ་ཏེ་ཚང་འཛོམས་མ་ཐུབ་ཚེ་ངོ་ཡོད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྐབས་དེའི་འོས་མི་འདེམས་སྒྲུག་ཁོ་ནའི་ཆེད་བསྐོ་འཛུགས་བྱས་པའི་མི་འགྲོ་གསུམ་མམ་ལྔ་ཡོད་པའི་འདེམས་སྒྲུག་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཉིས་ལྡབ་ལས་མ་ཉུང་བའི་འཆར་ཕུལ་ལྟར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་འོས་བསྡུའི་ལམ་ནས་མང་མོས་ཐོབ་པ་དེར་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བའམ་ཁྲིམས་ཞིབ་པར་འོས་ཐོན་བྱུང་བར་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།”\nདེ་བཞིན་དབུས་འོས་བསྡུའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་རྩིས་ཞིབ་ལས་ཁང་གི་རྩིས་ཞིབ་སྤྱི་ཁྱབ་པ། ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་གཅིག་དང་། ཚོགས་མི་གཉིས་ནས་བཞི་བར་དགོས་པ་བསྐོ་བཞག་ཚུལ་ཡང་གཅིག་གྱུར་བཟོས་ཏེ། སྔོན་མ་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་པོ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་བསྐོ་འཛུགས་བྱ་དགོས་པ་དེ་ད་ལྟ་ཀ་པ་གཅིག་མ་ཚང་ཡང་འཐུས་པར་སླ་བཅོས་བྱས་ཡོད།\nབཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་རེ་དྲུག་པ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་དབང་ཚད་དོན་ཚན་བདུན་ལས། “ཆ གོང་གསལ་དོན་ཚན་ཁག་ནང་མ་གསལ་བའི་རྩོད་གཞི་ཁག་བཅས་ལ་གཟུ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དང༌།”ཞེས་པ་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས། རྩོད་གཞི་ཁག་དུ་མ་ཞིག་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་བྱེད་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནམ་ཅི།\nབཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་རེ་བདུན་པ། “ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དང༌། སྒྲིག་གཞི། བཅའ་ཁྲིམས་འདི་དང༌། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་གང་རུང་གི་དོན་ཚན་ཁག་གཞིར་བཟུང་ཐོག་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དང༌། འགྲོ་ལུགས་སྒྲིག་གཞི་བཅས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་བཅས་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་བཟོ་འགོད་འཆར་འབུལ་ལ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་བཀའ་འཁྲོལ་གཏན་འབེབས་ལྟར་རྩ་འཛིན་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ” ཞེས་པ་འདི་དེ་སྔོན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་གཏན་འབེབ་གནང་ཆོག་པ་དེ་ཡང་སྤྱི་ལྷན་ནས་བཀའ་འཁྲོལ་དགོས་པར་བཟོས་ཏེ་ཡང་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་དབང་ཚད་ཇེ་ཆུང་ལ་བཏང་ཡོད།\nབཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་བཞི་བཅུ་པ། “སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་དང་འབྲེལ། འཆར་ཅན་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་ཚོགས་ཚེས་དང༌། དུས་ཡུན། ས་གནས་བཅས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དང་གོ་བསྡུར་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་སྤྱི་འཐུས་སོ་སོར་ཚོགས་བསྐོང་བརྡ་ཁྱབ་གཏོང་རྒྱུ་དང༌། ཚོགས་འདུ་སྔོན་མ་གྲོལ་བ་ནས་ཟླ་དྲུག་ནང་ཚུན་ཚོགས་འདུ་རྗེས་མ་དབུ་ཚུགས་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ།” ཞེས་པ་དེར། “འོན་ཀྱང་། ནད་ཡམས་དང་དམག་འཁྲུག འབྱུང་བའི་འཇིག་པ་བཅས་གང་རུང་དབང་གིས་དཀའ་ངལ་ལྡོག་མེད་འཕྲད་སྐབས་ཚོགས་འདུ་ཕར་འགྱངས་བྱ་ཆོག་པ་དང་། དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ནང་སྔོན་རྩིས་འཆར་འབུལ་དང་བཀའ་འཁྲོལ་བྱ་དགོས་རྣམས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་བཀའ་འཁྲོལ་གཏན་འབེབས་བྱ་ཆོག” ཅེས་སྤྱི་རྒྱུན་གྱི་དབང་ཚད་ཆེར་བཏང་བ་ཙམ་ལས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཐུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་གསར་བ་བཟོས་མེད།\nསྤྱི་རྒྱུན་ཚོས་ནད་ཡམས་དབང་གིས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་མ་ཐུབ་པའི་སྡུག་སྐད་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་པ་འགེབས་སྲུང་བྱས་ཡོད་ན་ཡང་། གྲོས་ཚོགས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཚོགས་ཆོག་པ་ལྟ་བུའི་སྟབས་བདེའི་ཐབས་ལམ་བཟོས་མེད་པས་དེའི་རྗེས་ནས་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་ཡང་ཚོགས་མ་ཐུབ་པ་རེད། ཐབས་ལམ་བཟོ་དགོས་པ་དེ་མི་བཟོ་བ་དེ་ཅི་ཡིན་ནམ། གནད་དོན་རེད།\nབཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ང་བརྒྱད་པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་རྩད་གཅོད་མི་ཆོག་པའི་ནང་གསེས་དང་པོ། “སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས། གཞན་ཡང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆུང་ཁག་གི་ལས་དོན་གང་ཞིག་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་དང་། ཐག་གཅོད་བྱེད་ཕྱོགས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཁག་དང་མཐུན་མིན་ལ་བསྙད་དེ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་རྩད་གཅོད་མི་ཆོག” འདིའི་ནང་ལ་གཙོ་བོ “བཅའ་ཁྲིམས” ཞེས་པ་ཁ་སྣོན་བྱས་ཡོད།\nདེ་སྔོན་སྤྱི་རྒྱུན་ཚོས། དོན་ཚན་༥༨ པའི། “༡ སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་གང་ཞིག་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཕྱོགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་མཐུན་མིན་ལ་བསྙད་དེ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་རྩད་གཅོད་མི་ཆོག” ཅེས་པ་འདི་ལུང་དྲངས་ཏེ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་སྤྱི་ལྷན་ལ་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་བ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོང་དུ་བསྡད་པའི་དབང་ཆ་ཡིན་ཚུལ་ལ་བསྙོན་པ་རེད། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགལ་མིན་བྱ་ར་བྱས་པ་ལས་སྤྱི་ལྷན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་མཐུན་མིན་ལ་རྩད་གཅོད་བྱས་པ་མིན་ཚུལ་བཤད་ན་ཡང་ཁས་བླངས་མེད།\nའོན་ཀྱང་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་སྐབས་སུ། དོན་ཚན་༥༨ པ་དེའི་ནང་། “བཅའ་ཁྲིམས” ཞེས་ཁ་བསྣན་པ་དེས་ཁོ་ཚོའི་ཁས་ལེན་ཤོར་བ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད།\nབསྐྱར་བཅོས་འདི་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་དབང་ཚད་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཇེ་ཆུང་དུ་བཏང་ནས་སྤྱི་ལྷན་གྱི་དབང་ཚད་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒང་ན་ཡོད་པ་ཞིག་བཟོ་རྩིས་མ་རེད་དམ། ཚོགས་གཙོ་གཞོན་གྱིས་གཙོས་པའི་རྒྱུན་ལས་དང་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། མང་ཆེ་བ་ཁྲིམས་རྨོངས་པ་ཡིན་ཐག་ཆོད།\n༢༠༢༡་༤་༨ ཉིན། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་རྒྱུན་ལས་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུན་ལས་ནས་དགོངས་པ་ཞུས། ཚོགས་གཙོས་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་གནས་སྟངས་འདི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པར་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཚུལ་ངོས་འཛིན་དང་ལྷན་དུ། “ད་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལབ་རྒྱུ་གླེང་རྒྱུ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་བྱུང་སོང་བས། དེར་བློ་ཕམ་ཡོད་ཅེས་ངས་དགོངས་ཞུའི་ནང་བྲིས་ཡོད། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེར་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་དེའི་ཐོག་ནས་འགན་གཡོལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་འདུག རིན་པོ་ཆེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་དང་བསྐྱར་བཅོས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་ཡིན་པ་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབ་སྐབས་ཚོགས་གཙོ་ཡིན་སྟབས། རིན་པོ་ཆེས་དེ་འདྲ་གསུངས་ཡོང་དུས་ངས་གོ་ནའང་མ་གོ་མདོག་མདོག་བྱས་ནས་འགན་མ་འཁུར་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག དེར་བརྟེན་དགོངས་པ་ཞུས་ཡིན།” ཞེས་བཤད་ཡོད།\nགལ་ཏེ་རང་གནོང་མེད་ན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གསལ་བཤད་གནང་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དགོངས་པ་ཞུ་དགོས་དོན་མེད། མུ་མཐུད་དུ་རང་གིས་སྒྲུབ་འོས་པ་དག་སྒྲུབ་དགོས། དེ་མ་བསྒྲུབས་པས་འགན་མ་ཁུར་བའི་ནོར་འཁྲུལ་དགོངས་ཞུ་ཡིན་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད།\nདེ་ནས་སྤྱི་རྒྱུན་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་གྱིས། ཡིག་ཐོག་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བའི་ནང་། “དེ་རིང་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༨ ཉིན་ནོར་ཝེ་བོད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་བདག་གི་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེར་གནད་འདིའི་ཐོག་བཅར་འདྲི་ཞུ་སྐབས། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༧ འོག་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་དེ་ལྟར་ཁྲིམས་བཟོ་བའི་དབང་ཚད་ཡོད་པ། དེ་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོང་དུ་བསྡད་མེད་པ། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༩ གཙོས་པའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཐད་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་འདུག་ན། སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ། བོད་མི་མང་བཅས་ལ་དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་འགན་ནས་ཀྱང་དགོངས་པ་ཞུས་པ་ཡིན། གནད་དོན་འདིའི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་གཞན་བྲན་དུ་མ་བཏང་བར། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་འགན་འབད་སྒྲུབ་བྱས་པ་ལས། ཤེས་བཞིན་ཁྱད་གསོད་བྱས་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མེད་པ་དམ་གཙང་ལྷ་མི་ཡོངས་ནས་དགོངས་འཇགས་ཞུ།” ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཡོ་བསྲང་བྱས་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང། དགོངས་པ་མ་ཞུས་ན་མུ་མཐུད་རྒྱུན་ལས་ནང་དུ་ལས་དོན་མཇུག་གཙང་ཞིག་ཡོང་བར་ནུས་པ་འདོན་མ་ཐུབ་མོད་དེ་མ་བྱུང་བ་རེད། མ་གཞི་ཁོང་གཉིས་ཐོག་མར་བློ་མཐུན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་མོད་རྗེས་སུ་དགོངས་པ་ཞུ་སྟངས་ལ་གནམ་སའི་བར་ཁྱད་བྱུང་།\n༢༠༢༡་༥་༢༣ དགོང་མོར། ཚོགས་ཟུར་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། དྲ་ལམ་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད་རང་ཉིད་དཀར་འདོན་ལྟ་བུའི་གསལ་བཤད་ཅིག་བྱས་པའི་ནང་དུ། གཙོ་བོ་གཅིག་ནི། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ང་བཞི་པ་གྲོས་བསྡུར་བཀག་སྡོམ་གྱི་བྱ་རིམ་བརྒྱུད་དེ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་འཕོ་འགྱུར་དང་བཀག་སྡོམ་གནང་དགོས་པ་དེའི་ནང་དུ་དང་སྒྲ་ཞིག་སྐྱབས་བཅོལ་ཏེ་ཆོག་པ་ཞིག་དང་མི་ཆོག་པ་ཞིག་གཉིས་ཡོད་ཚུལ་ལོག་འགྲེལ་བྱས་ཏེ་གྲོས་ཚོགས་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་སྡེབ་གཅིག་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་དབང་ཡོད་པ་དང་བཏང་བ་དེ་འགྲིགས་ཚུལ་གྱི་ཧམ་བཤད་བྱས་འདུག\nགཉིས་པ་ནི། “ཁྲིམས་ཀྱིས་ས་བཞེས་ Suo moto དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་བ་རེད། གལ་སྲིད་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན། དང་པོ་དེ་ལ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་སྙན་གསན་ཞུ་དགོས་ཀྱི་ཡོད”པའི་སྐོར་བཤད་དེ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་དེ་འདྲའི་དབང་ཚད་ཅིག་ཡོད་ན་མི་འགྲིགས་ཚུལ་བཤད་པ་དེ་ཡང་ཧམ་བཤད་ཡིན།\nཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་དེ། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༦༧ པའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དང་། སྒྲིག་གཞི་ཞེས་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་དུ། སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་བསྐྱར་བཅོས་ལྔ་པའི་སྐབས། ༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་༡༠ ཚེས་༡༤ ཉིན་གཏན་དུ་ཕབ་ཅིང་ཚེས་༡༦ བཀའ་སྤྱི་གཉིས་སུ་ཡིག་ཆ་ཕུལ་ཟིན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པའི་དབང་ཚད་ཅིག་ལ་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་ན་སྐབས་དེ་དང་དེ་དུས་སུ་རྒྱུན་ལས་སམ་གྲོས་ཚོགས་ནང་མ་གླེང་བ་ཅི། དེ་དུས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ཧ་མ་གོ་བ་རེད་དམ། ཡང་ན་གལ་ཆེན་པོར་མ་མཐོང་བ་རེད། གང་ལྟར་ཡང་། ད་རང་གི་མགོ་ཐོག་ལ་བབས་དུས་གཞི་ནས་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་ཚུལ་བཤད་པའི་བ་གླང་གི་སྐེ་ཤེད་འདི་གང་ནས་བྱུང་ངམ།\nམ་གཞི་ནས། ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་དེ་སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་འགྲོ་ལུགས་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་གི་དོན་ཚན་རེ་དགུ་པའི་དོན་ཚན་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་སྤྱི་མོས་ཐོག་ནས་གཏན་འབེབ་བྱེད་ཆོག་པའི་དབང་ཚད་ཀྱང་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་རེ་བདུན་པས་གནང་ཡོད་པས་གྲོས་ཚོགས་ལ་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ནས་བཟོ་དགོས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཤིག་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཤེས་པ་ག་ལ་ཡིན།\nད་དུང་། “སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས། ཆེ་མཐོང་ཆེན་པོ་ཞུ་སྡོད་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་པས། དེ་རིང་འདིར་དེ་སྔ་རིན་པོ་ཆེས་འགྲེལ་བཤད་སྐྱོན་སྟངས་དེ་མ་ཡིན་པར་གཞན་དག་ཅིག་བསྐྱོན་ཡོང་དུས་འགན་བློས་མ་བཟོད་པ་འདྲ་བོ་ཞིག་བྱུང་།” ཟེར། དེ་སྔ་རིན་པོ་ཆེས་ཁྲིམས་དོན་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་འབཀྲལ་པའི་ཟིན་བྲིས་ཡོད་དམ། བླ་མ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཉེས་པའང་མི་འབྱུང་ངམ།\n༢༠༢༡་༥་༢༢ ཉིན། ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས། “ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ བར་དགོངས་ཞུ་་གནང་མཁན་སྤྱི་འཐུས་གྲངས་ ༡༨ དང་། ནད་དགོངས་ཞུ་མཁན་སྤྱི་འཐུས་གྲངས་ ༢ ཕྱི་འཐུས་ ༡ རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཞིག་ནང་ཡོད་སྟབས་ཚོགས་བཅར་ཐུབ་མིན་གྱི་དགོངས་ཞུ་བསྡོམས་སྤྱི་འཐུས་ ༢༡ གྲོས་ཚོགས་འཕར་མར་བཅར་ཐབས་བྲལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཆོགས་བཅར་ཐུབ་མིན་གྱིས་ལན་གསལ་མེད་པའི་སྤྱི་འཐུས་གྲངས་ ༣ ཚོགས་བཅར་གནང་ཐུབ་མཁན་སྤྱི་འཐུས་གྲངས་ ༢༡ བཅས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཐོག་གང་ཅི་ཐད་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྩ་འབོར་གྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ལོངས་མིན་ལ་སོང་། དེ་རིང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༣༦༦ པའི་ཐོག་བཀའ་བསྡུར་གྱིས་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་དང་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་འཕར་མ་གཉིས་ཀ་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཐབས་བྲལ་བའི་ཐག་གཅོད་བྱུང་སོང་”ཞེས་བསྒྲགས་ཡོད།\nཐོག་མར་ཚོགས་དུས་༡༠ ཕྱིར་འགྱངས་བྱེད་དུས་གཞུང་གི་བཀག་རྒྱ་མེད་ལ་ཏོག་ནད་འགོས་ཚབ་ཀྱང་མི་ཆེ་ན་ཡང། རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ནས་མཆེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ རྐྱེན་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཉི་མ་ནས་ཉི་ནས་མར་ཆེས་ཛ་དྲག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པ། ལྷག་པར་རྡ་ས་ས་གནས་ནི་༧རྒྱལ་བའི་བཞུགས་སྒར་ལ་སོང་ང་ཚོས་གང་ཅིའི་ཐད་འགན་ཁུར་བྱ་དགོས་པ་དང་ཡུལ་ཁྲིམས་བརྩི་དགོས་ལུགས་བཅས་ཀྱིས་ཚོགས་འདུ་འཕར་འགྱངས་གཏོང་དགོས་ལུགས་བཤད་དེ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཀའ་ཁྱབ་ལམ་སྟོན་ཡང་མ་བརྩིས་པའི་ཆད་འགེལ་བཀའ་རྒྱ་ཡང་འཁུར་དགོས་བྱུང་བ་རེད།\nའོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་མངའ་སྡེ་དང་རྫོང་སྲིད་གཞུང་ནས་ནད་ཡམས་འགོག་ཆེད་ཁྱིམ་སྡོད་བཀའ་རྒྱ་དང་། མི་ལྔ་ལས་མང་བ་འདུ་འཛོམས་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ན་ཡང་ཚོགས་བརྡ་བཏང་བ་ཡོད། ཏོག་ནད་ཚབས་ཇེ་ཆེར་སོང་གཞུང་གི་བཀའ་རྒྱ་ཡང་བརྩི་མི་དགོས་པ་དང་བཞུགས་སྒར་ལ་ཡང་འགན་འཁུར་མི་དགོས་པ་དེ་ཅི་ཡིན་ནམ། ཉེན་ཁ་ཆུང་དུས་བཅའ་ཁྲིམས་ཡང་མ་བརྩིས་པར་ཚོགས་འདུ་ཕྱིར་འགྱངས་བྱས་པ་དང་ད་ཉེན་ཁ་ཆེ་དུས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་བཀའ་རྒྱ་ཡང་མི་བརྩི་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ན། སྔ་ཕྱི་འགལ་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་འདི་འདྲ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་གནང་སྟངས་ཤིག་རེད་དམ། ཁྱད་མཚར།\nཡང་ཉིན་དེར་རྒྱུན་ལས་ཤིག་གིས། “ང་ཚོ་རྒྱུན་ལས་ཚོའི་ངོས་ནས་གང་ཡོང་ཅི་ཡོང་བྱས་པ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། ད་ནི་དངོས་གནས་མངོོན་ཤེས་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་མ་གཏོགས། གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་འཚོགས་མ་ཐུབ་པའི་མཇུག་འབྲས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོང་སྲིད་པ་ཤེས་མི་ཐུབ་” ཞེས་གནས་སྟངས་ཚབས་ཆེན་མངོན་གསལ་འདི་འདྲའི་སྐབས་ད་དུང་མངོན་ཤེས་མེད་ན་མི་ཤེས་ཚུལ་བཤད་ཡོད། ཧ་ཧ་ཧ་་་་་\n༢༠༢༡་༥་༢༤ ཉིན། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་བའི་ནང་དུ། “བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་དང་པོའི་དགོངས་དོན་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བླང་དོར་ལམ་སྟོན་གྱི་བཀའ་སློབ་ཞུ་འཆར་བང་རིམ་སྒྲིག་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གློ་བུར་དུ་དེ་སྔོན་ལས་འགན་བཤོལ་ཟིན་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་པ་ཚོས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལམ་ནས་གནད་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་ཁག་དཀྲིས་ཏེ་ལས་ཁུར་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱས་ཟིན་གནས་བཤད་པ་དེ་ནི། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་དབང་ལ་དོ་ཕོག་བཏང་སྟེ་སྤྱི་འཐུས་རྩ་འབོར་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱིས་བཞག་པའི་གྲོས་ཆོད་རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་བཏང་བ་དང་། སྤྱི་ཡོངས་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་སམ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྦྱར་ལ་ཉམས་དམས་ཚབས་ཆེན་བཏང་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པས་བྱ་སྤྱོད་དེར་ངོས་ལེན་བྱ་ཤེས་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་།” ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པས་ཁྲིམས་མཐུན་ལས་ཁུར་མཇུག་སྐྱོང་གནང་བར་ངོས་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ་ཚུལ་བཤད་ཡོད།\nཡང་། དེར་མཐུད་དེ། “ད་ནས་བཟུང་སྟེ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་ཀྱང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཞིན་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་༣༩ པའི་དགོངས་དོན་མཇུག་སྐྱོང་བྱ་ཐབས་གང་ཡང་མི་འདུག་”ཅེས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བའི་གྲོས་ཆོད་ཁོ་ཚོས་མཇུག་གནོན་མ་ཐུབ་པར་ནུས་མེད་ཆགས་སོང་བའི་ངོས་འཛིན་ཡང་བྱས་འདུག\nགྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་ཚོགས་མ་ཐུབ་པ་སོགས་ཁྲིམས་འགན་རང་བཞིན་གྱི་ལས་མཇུག་སྐྱོང་མ་ཐུབ་པ་དེ་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་ཤར་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་མོད། སྤྱི་རྒྱུན་རང་གིས་མ་ནུས་པ་དང་ནོར་བ་དེ་གཞན་ལ་ཁག་དཀྲི་བྱེད་ས་མེད་ལ། ལྷག་དོན་དུ། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བླང་དོར་ལམ་སྟོན་གྱི་བཀའ་སློབ་ཞུ་འཆར་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཡ་ང་ངོ་ཚ་མེད་པ་མེད་པ་ཞིག་རེད།\nཁོ་ཚོས་འཆར་གཞི་དེ་ལམ་འགྲོ་མ་རྒྱུགས་པའི་ཐོག་ད་དུང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་ངོས་ལེན་བྱེད་རྩིས་མེད་པ་དེ་ནི། འབྱུང་ཉེའི་སྲིད་སྤྱི་གཉི་གའི་དམ་འབུལ་སོགས་ལ་བསམ་བཞིན་དུ་བར་ཆད་གཏོང་འདོད་པ་མིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཡིད་མི་ཆེས་ན་མུ་མཐུད་དུ་ཀློགས།\n༢༠༢༡་༥་༢༧ ཉིན། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་སྲོང་བཙན་ཚོམས་ཆེན་དུ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་མོས་བདམས་ཐོན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་ལས་འཁུར་དང་གསང་རྒྱའི་དམ་འབུལ་མཛད་སྒོ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཐད་གཏོང་གནང་སྟེ། བདམས་ཐོན་སྲིད་སྐྱོང་གསར་པས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དྭགས་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་མཆོག་གི་མདུན་ནས་ལས་འཁུར་དང་གསང་རྒྱའི་དམ་འབུལ་གྲུབ་མ་ཐག་ཏུ། ལས་འཁྱུར་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས“བཀའ་ཐམ་སྲིད་ཞི་བདེ་སྐྱིད”སྲིད་སྐྱོང་གསར་པ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་རྩིས་སྤྲོད་གནང་གྲུབ་རྗེས། “བོད་དང་བོད་མིའི་མགོན་སྐྱབས་དང་མཚོན་རྟགས།” ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས། སྲིད་སྐྱོང་གསར་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དང་སྲིད་སྐྱོང་ཟུར་པས་ད་ལྟ་བར་དུ་ཧུར་ཐག་བྱས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་འཚམས་འདྲི་གནང་བ་དང་བཅས་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་ཟབ་མོ་གནང་ཡོད།\nའདི་འདྲའི་དམངས་གཙོའི་ཁྲིམས་སྲོལ་གལ་ཆེའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ལ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་ཚེས་༢༦ ཉིན་ནས་མི་ཞུགས་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ལྟར་སྐུ་ཚབ་སུ་ཡང་མཛད་སྒོར་མཉམ་ཞུགས་བྱས་མེད། དེ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་རང་བཞིན་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་དེའི་མཇུག་སྐྱོང་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ་བཀའ་སྤྱི་གསར་བ་ལས་ཞུགས་ཐད་ལ་འགོག་རྐྱེན་གྱི་རྙོག་གྲ་ཆེན་པོ་འདིའི་མགོ་བརྩམས་པའང་ཡིན། དེ་བས་དེ་ནི་ཆེད་བཟོས་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nབདག་གིས་སྐབས་འདིར། “མ་འོངས་པར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཐོར་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་ཞིག་བྱེད་སྟངས་འདི་རིགས་ནང་སྦས་ཡོད།”ཅེས་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པས་དེ་སྔ་ཚོད་དཔག་གནང་བ་དེ་དྲན་བྱུང་། ཨ་ཁ་ད་ཡིན་ན་ཡག་པོ་་ཞིག་ཆགས་ས་མ་རེད་སྙམ་བྱུང་།\n༢༠༢༡་༥་༢༧ ཉིན། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་སོགས་རྒྱུན་ལས་བདུན་གྱིས་རྒྱུན་ལས་ནས་དགོངས་པ་ཞུས་ཡོད། དེ་ཡང་ཚོགས་གཞོན་གྱིས། གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་འཚོག་རྒྱུའི་ལས་རིམ་མཇུག་སྐྱོང་ཐུབ་མ་སོང་བའི་གནས་སྟངས་འོག་བློ་ཕམ་གྱིས་དགོངས་པ་ཞུས་ཚུལ་བཤད་འདུག སྤྱི་འཐུས་གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་དང་གོ་བོ་བློ་བཟང་ཕན་བདེ་དང་ཀ་བྲག་དངོས་གྲུབ་བཅས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱིས་ལས་འཁུར་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་བ་དེ་དང་སྲིད་སྐྱོང་གི་དམ་འབུལ་བཅས་ཁྲིམས་མཐུན་ཆགས་ཀྱི་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་ལས་ནས་དགོངས་པ་ཞུས་ཚུལ་བཤད་ཡོད། ད་དུང་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་ཤོག་ནང་ལ། “ངན་ཤེད་ཀྱིས་ཧམ་འཛུལ་བྱས་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ” ཞེས་དང་། “ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དུ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན” ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཆེས་མ་འདོད་པའི་ཚིག་ཐལ་ཆ་ཅན་ཡང་བཀོད་ཡོད། དགེ་བཤེས་སྨོན་མཐར་ཕྱིན་དང་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་གཉིས་དགོངས་པ་ཞུས་པས་རྒྱུན་ལས་གཙོ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་མེད་པ་དང་གྲུབ་ཆ་མ་ཚང་བས་རྒྱུན་ལས་ནས་དགོངས་པ་ཞུས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད།\nཡིན་ན་ཡང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་གསུམ་གྱིས། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་བདམས་ཐོན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་དམ་འབུལ་མཛད་སྒོའི་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་ཕེབས་མི་དགོས་པའི་ཐག་གཅོད་གནང་བ་དེ། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་དེའི་སྔོན་བཏང་བའི་གསལ་བསྒྲགས་ཡིག་ཆ་དེ་རྩིས་མེད་བཏང་བ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་ངོས་ལེན་མེད་ཅེས་ཚེས་༢༦ ཉིན་དགོངས་པ་ཞུས་ཚུལ་དེ་ལམ་ནོར་ལྡོག་ཤེས་ཤིག་ཡིན་ན་ཡང་། མདོར་ན་སྤྱི་རྒྱུན་རྙིང་པའི་གྲུབ་ཆ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་ཚང་བར་གྱུར་པ་འདིའི་འབྱུང་རྩ་ནི་སྤྱི་རྒྱུན་ཚོ་ཐོག་མར་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ནས་བདེན་དོན་སྐྱོང་བའི་ཁུངས་མ་འཁྱོངས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nཟླ་༦ ཚེས་ ༧ ཉིན། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་སྐབས་༡༧ པའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་དམ་འབུལ་གྱི་མཛད་རིམ་བརྡ་ཐོའི་ནང་དུ། “ཀ བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་བརྒྱུད་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བའི་མདུན་སར་དམ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ། དང་། ཁ། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དམ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ། གང་གི་འོག་ནས་ཆ་ཤས་བཞེས་རྒྱུ་ཡིན་མིན་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་དེ་རིང་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༨་༣༠ ང་ཚུན་ལན་གསལ་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ” ཞེས་ལས་རིམ་གསར་བ་ཞིག་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་འགས་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་སོང་ནས་བཟོ་བཅུག་ཡོད། འདི་ནི་ཁོ་ཚོས་བཤད་སྟངས་ལྟར་ན་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོང་ལ་བསྡད་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་བསྒྱུར་ཟེར་བ་ངོ་མ་དེ་ཆགས་ཡོད།\nདེ་བས་ཕྱི་ཟླ་༦་ཚེས་༨་ཉིན། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་གནང་མཁན་༢༡་དང་། ཁྲིམས་མཐུན་མ་ཡིན་པའི་དམ་འབུལ་བ་༢༢ བྱུང་ནས། བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་ལྟར་གྱི་སྤྱི་འཐུས་ངོ་མའི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་མ་ཚང་བས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་འདེམས་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་དེ་བཟོས་པ་རེད།\nགོང་གསལ་ཁྲིམས་འགལ་རང་བཞིན་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་བསྟུད་མར་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་པ། བཀའ་བློན་ཟུར་པ། སྤྱི་འཐུས་ཟུར་པ། ལས་བྱེད་ཟུར་པ། རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་བཅས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དེ་དག་གི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་ཏེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དམངས་གཙོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ་བདེན་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཐབས་ལ་འབད་མཁན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད།\n༢༠༢༡་༣་༢༦ ཉིན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་གསལ་བཤད་བསྒྲགས་གཏམ་དོན་ཚན་བརྒྱད་ཅན་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པར་ཞིབ་གཟིགས་གནང་ན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པར་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nབསྒྲགས་གཏམ་ནང་། “ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང༌ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་སྐུ་དབང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཡོད་པ་སྨོས་མེད་ཡིན་ནའང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། སྒྲིག་གཞི་ཁག་ནང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་བའི་གཞི་རྩར་ཚབས་ཆེའི་ངན་སྤྱོད་དམ། ལས་འགན་མ་ཐེག་པ་ (ground of proved misbehavior or incapacity) ཇི་ཡིན་དང་། ལག་བསྟར་བྱ་རིམ་གང་ཡང་མེད་བཞིན་དུ། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་དེའི་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༣ (༤) གཞིར་བཟུང་སྟེ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་ཡིན་ལུགས་བཀོད་པ་ནི། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་སྐོར་ལ་ཡིན་པ་ལས། འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་བྱ་རིམ་ཞིག་མིན་ལ། ཁྲིམས་ཡིག་གི་གཞི་རྩ་མེད་པར་འཕོ་འགྱུར་གྱི་བྱ་རིམ་ལག་བསྟར་བྱས་པ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པས་མ་ཚད། མ་འོངས་པར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཐོར་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་ཞིག་བྱེད་སྟངས་འདི་རིགས་ནང་སྦས་ཡོད།” ཅེས་ཚོད་དཔག་གནང་བ་ནོར་མེད་ལ།\nཡང་། “བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་སྐུ་དབང་ཡོད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དེ་ཡིད་ལ་བཅངས་ཏེ། དེ་རིང་གསལ་བཤད་འདི་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ལས་འགན་བཤོལ་བ་ཡིན།” ཞེས་ཁོང་རྣམ་པ་ཁྲིམས་དང་འགལ་མེད་ན་ཡང་རེ་ཞིག་ལས་བཤོལ་གནང་བ་དེ་བཟང་སྤྱོད་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལྷན་གྱིས་མུ་མཐུད་ཁྲིམས་མཐུན་ལས་དོན་མཇུག་སྐྱོང་མ་ཐུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་རྣམ་པ་ཕྱིར་ལས་འགན་མཇུག་སྐྱོང་གནང་དུ་ཕེབས་པ་ཡང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་འོས་འགན་ལེགས་སྒྲུབ་བྱས་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན།\nདེ་ཡང་༢༠༠༢༡་༥་༢༤ ཉིན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་པོས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ངོ་དེབ་ཐད་གཏོང་བརྒྱུད་ལས་ཁུར་མཇུག་སྐྱོང་བྱས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བའི་ནང། “ངེད་ཅག་གི་གསལ་བཤད་ནང་། ལས་འགན་བཤོལ་བ་(recuse)ཡིན་ཞེས་པ་ནི། ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་གྱི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་ ༤༢ པ་དང་། སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་འགྲོ་ལུགས་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་ ༧༩ པར། གྱོད་ཡས་བདེ་སྙན་ཕུལ་བའམ། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རང་ཉིད་ཁ་མཆུ་དེ་དང་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཚེ། ཕྱོགས་ལྷུང་གི་ཉེན་སྐྱོན་འགོག་ཆེད་ལས་འགན་ཕྱིར་བཤོལ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་འགན་རེ་ཞིག་བཤོལ་བ་མ་གཏོགས། ཁྲིམས་མཐུན་མ་ཡིན་པའི་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ ནང་གསལ་འཕོ་འགྱུར་ངོས་ལེན་བྱས་པ་ཞིག་མིན་ལ། ལས་གནས་རྩ་དགོངས་ཞུས་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན་ཞིང་། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༥ ནང་གསེས་ ༣ པ་དང་། དོན་ཚན་ ༧༣ ནང་གསེས་ ༣ པ་ནང་གསལ་ལྟར་ལས་ཁུར་རྒྱུན་འཛིན་མ་ཆོག་པར་བཤོལ་དགོས་པའི་གོ་དོན་ཡང་མིན། སྐབས་དེར་ངེད་ཅག་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥ པས་མཚོན་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་མཐར་ཐུག་གི་དབང་ཚད་སྤྱད་དེ། གྲོས་ཆོད་དེ་རྩིས་མེད་ཀྱི་བྱ་རིམ་ལག་བསྟར་བྱས་ཚེ། ལྷན་སྐྱེས་དྲང་བདེན་(natural justice)ཞེས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་གནོད་འགལ་འབྱུང་ཉེན་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་ང་ཚོས་ལས་འགན་བཤོལ་བའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན།” ཞེས་རེ་ཞིག་ལ་ཁྲིམས་མཐུན་ལས་བཤོལ་གནང་ཚུལ་གསལ་བཤད་དོན་ལྡན་གནང་ཡོད།\n“སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་འཕར་མ་ཞིག་སྐོང་རྒྱུའི་ཚོགས་བརྡ་བཏང་ཟིན་པ་དེའང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ཉུང་མཐའི་གྲངས་ཚད་མ་ལོངས་པར་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཐབས་བྲལ་ལུགས་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་འདུག་པར་བརྟེན། སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པའི་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པ་དེ་ཉིད་ཕྱིར་འཐེན་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་གསོ་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཤོར་ཟིན་པ་དང་། གནས་སྟངས་འདི་མུར་སོང་ཚེ། སྐབས་གསར་པའི་བཀའ་ཤག་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་འགོ་འཛུགས་མ་ཐུབ་པར། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ག་མེད་པ་ཆགས་ཉེའི་མཚམས་སུ་སླེབས་ཡོད།” ཅེས་ཉེན་ཁའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་གསུངས་པ་བདེན།\n“ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ཟླ་༥ ཚེས་༢༣ ཉིན་སྐབས་༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་གྲངས་༡༩ ནས་མཚན་རྟགས་སྡེབ་བཀོད་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་གྲངས་༢ ནས་ཕྱག་བྲིས་སོ་སོར་ངེད་ཅག་མིང་སྨོས་ཀྱིས་གནང་འབྱོར་བྱུང་བའི་ནང་། གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་སྔ་མའི་སྟེང་བཞག་པའི་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་༣༩ པ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་ར་འཕྲོད་པའི་ཐོག་ནས་ངེད་ཅག་ལས་ཁུར་རྒྱུན་མཐུད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་འདུག་པ་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་རྩ་འབོར་གྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱིས་གྲོས་ཆོད་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཤིག་ཟིན་ནས། ད་ཆ་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་འགན་ཕྱིར་བཤོལ་གྱི་རྐྱེན་རྩ་མེད་པ་ཆགས་པར་བརྟེན། གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླར་བློ་ཕམ་ཡི་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་རྒྱུན་གནས་དང་། མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་སྲུང་སྐྱོབ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་གསོ། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་སྔར་བཞིན་སྲ་བརྟན། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཞི་ལྷིང་ཡོང་བ། ལྷག་དོན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཐུགས་བསུན་མི་འབྱུང་བ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་ལས་ཁུར་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ཚེས་༢༣ ཉིན་སྤྱི་ཁྱབ་ཁྲིམས་དྲུང་ལ་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀར་དེ་དོན་གནས་ཚུལ་ཡིག་ཐོག་སྙན་གསན་ཞུ་དགོས་པའི་བཀོད་མངགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་རིང་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན།” ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གི་རེ་འདུན་མང་པོ་བཏོན་ཚུལ་དང་བཅས་ཁྲིམས་མཐུན་ངང་ལས་ཁུར་མཇུག་སྐྱོང་ཟིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་པས་དྲ་ལམ་སོགས་བརྒྱུད་རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་ཀྱིས་དགའ་བསུ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ལས་ཁུར་མཇུག་སྐྱོང་གནང་ཡོད།\nགལ་ཏེ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པས་ལས་འཁུར་མཇུག་སྐྱོང་མ་གནང་ཚེ། ང་ཚོའི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ནི། “སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་རིམ་ཚུལ་མིན་སྤྱད་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ལོག་འཁྲིད་བྱས་མཐར། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གྲོས་ཆོད་འཇོག་ཏུ་བཅུག་པ་ནི། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོ་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་རྨང་ནས་བསྒྱེལ་བ་ཞིག་ཡིན།” ཞེས་པ་དེ་སྔ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པས་གསལ་བཤད་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་བཀོད་པ་ལྟར་ད་ལྟ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་སྟོང་པ་ཡིན་པར་མ་ཟད་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་ལྷན་གཉིས་ཀྱང་ཁང་སྟོང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་མིན་ནམ། དེ་བས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གི་རེ་བ་དངབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སྲ་བརྟན་གནས་ཆེད་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་དུས་འདིར་དམངས་གཙོ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྐྱངས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་བླ་ལྷག་ཏུ་ཆེ་ཞུའོ།།\nདེ་ཡང་། “ངེད་ཅག་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ནས་ལས་འགན་བཤོལ་བའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ནས་བཟུང་། སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་གིས་མཚོན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་ལོ་མང་མཛད་ཁུར་ཅི་རིགས་བཞེས་མྱོང་བའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ཟུར་པ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་པ། བཀའ་ཁྲི་ཟུར་པ་དང་བཀའ་ཟུར། སྤྱི་ཟུར། གཞུང་ཞབས་ཟུར་པས་མཚོན་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཚོགས་སྒེར་མང་དག་ཅིག་གིས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལ་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ ཕྱིར་འཐེན་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་སྙན་ཞུའི་ངོ་བཤུས་འབོར་ཆེན་ཞིག་འབྱོར་འདུག་པ་མ་ཟད། ཉེ་ལམ་ནས་ངེད་ཅག་གིས་ལས་ཁུར་རྒྱུན་སྐྱོང་དགོས་སྐོར་གནད་ཡོད་མི་སྣ་དང་། ཚོགས་སྡེ་ཁག མང་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་མཚན་རྟགས་སྡེབ་འགོད་དམ། ཚོགས་སྒེར་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྙན་ཞུ་རིམ་བསྟུད་དུ་བཏང་འབྱོར་བྱུང་དང་འབྱུང་མུས་ཡིན་པའི་སྐོར” ཞེས་དང་། “སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་གྲངས་ ༡༩ ནས་མཚན་རྟགས་སྡེབ་བཀོད་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་གྲངས་ ༢ ནས་ཕྱག་བྲིས་སོ་སོར་ངེད་ཅག་མིང་སྨོས་ཀྱིས་གནང་འབྱོར་བྱུང་བ་་་ ་་་ངེད་ཅག་ལས་ཁུར་རྒྱུན་མཐུད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་འདུག་པ་ལྟར།” ཞེས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པའི་ལས་ཁུར་མཇུག་སྐྱོང་བྱས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་བཀོད་པ་དངོས་བདེན་ཡིན།\nཐ་ན་ཕྲན་གཅིག་པུས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་རྩོམ་ཐུང་བཞི་དང་བཅས་ངོ་དེབ་ཐོག་ལ་ཡིག་ཆུང་མཆན་བཀོད་པ་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད་ངེས། དེ་དག་ལ་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་དགག་ལན་ཡང་དག་རྒྱག་མཁན་སུ་ཡང་བྱུང་མེད་པ་དེས། ཁྲིམས་དང་བདེན་པའི་མཐུ་ལ་རྩོད་ལན་མི་ནུས་པ་མཚོན་ཡོད། དཔེར་ན། ༢༠༢༡་༣་༢༨་ཉིན་སྤེལ་བའི་བདག་གི་རྩོམ་ཡིག་ནང་། “་་་ལྷག་པར་དུ་ཡང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་གསུམ་སྐད་ཅིག་ལ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་འདི། དམངས་གཙོའི་ཀ་ཆེན་ཞིག་གློ་བུར་དུ་བཅག་པ་དང་འདྲ་བས་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་རེད། གལ་ཏེ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་དགོས་ངེས་ཀྱང་ཚབ་གསར་བསྐོ་འཇོག་གི་དུས་ཚོད་འདང་ངེས་ཞིག་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་ན། ལས་དོན་ཚང་མ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཇུག་སྐྱོང་ཚགས་ཚུད་ཡོང་ཐུབ། དམངས་གཙོའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཀ་བ་ཞིག་སྟོངས་པར་གྱུར་བའི་བར་སྟོང་འདི་འདྲ་ཡོང་དགོས་དོན་མེད།” ཅེས་ཀྱང་ཕངས་སེམས་དང་བཅས་ལེ་ལན་བདས་ཡོད།\nདེ་ཡང་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༤༧ པར། “འདེམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ཁོངས་ནས་སྤྱི་འཐུས་ལས་རྒྱུན་རིང་ཤོས་དེར་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོར་བསྐོ་གཞག་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་ལས་རྒྱུན་འདྲ་མཉམ་བྱུང་ཚེ་དེའི་ཁོངས་ནས་རང་ལོ་བགྲེས་ཤོས་དེར་བསྐོ་གཞག་བྱེད་དགོས། བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བའི་མདུན་སར་དམ་འབུལ་ཞུས་རྗེས། སྤྱི་འཐུས་རེ་རེས་རང་ཉིད་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་འཁུར་དུ་མ་ཞུགས་གོང་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་སར་ཁྲིམས་ལུགས་སུ་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཚིག་གཞི་ལྟར་ལས་འཁུར་དམ་བཅའམ། ཁས་ལེན་བྱེད་དགོས། ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་གཞོན་འདེམས་ཐོན་བྱུང་རྗེས་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་སར་དམ་འབུལ་ཞུ་དགོས་པ་དང༌། ཚོགས་གཙོ་ས་གནས་སུ་མེད་སྐབས་ཚོགས་གཞོན་མདུན་སར་དམ་འབུལ་ཞུ་དགོས།” ཞེས་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོ་བསྐོ་སྟངས་དང་དམ་བཅའ་ཇི་ལྟར་འཇོག་དགོས་ཁ་གསལ་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོ་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས། བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བའི་མདུན་ནས་དམ་བཅའ་བླངས་ཏེ་སྐབས་བབ་འོས་འགན་ཁུར་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མ་འགལ་བའི་དམ་འབུལ་གཙང་མ་དགོས་པའི་ཕྱག་ལས་མཇུག་སྐྱོང་གཙང་མ་གནང་བཞིན་པར་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཁྲིམས་དོན་ལྟར་ཁོང་གི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཞུས་པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nསྤྱིར་ཡིན་ན་འདི་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་མིན་ན་ཡང་། བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་༢༢ ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༤༧ པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་དམ་འབུལ་མ་ཞུས་པ་སོགས་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཁ་ཆག་སྣ་རལ་དུ་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་འདི་འདྲའི་སྐབས་སུ་ཁོང་རྣམ་པས་ཁྲིམས་དོན་སྲུང་བརྩི་གནང་བ་ལ་འདི་ལྟར་ཞུ་འོས་པ་དང་དགོས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ་མོ།།\n༡༽ ཐོག་མར་སྤྱི་རྒྱུན་ནས་ཚོགས་དུས་༡༠ མ་བསྐོངས་པར་མ་ཟད་སྤྱི་འཐུས་སུ་སུ་ཚོགས་བཅར་ཐུབ་མིན་གྱི་གྲངས་ཐོ་ཞིག་ཀྱང་མ་བླངས་པར་རིམས་ནད་ལ་ཁག་བཞག་ནས་ཚོགས་དུས་ཕྱིར་འགྱངས་མེད་པར་བཟོས་པ།\n༩༽ བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་འགས་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ལ་བཀའ་བཀོད་བཏང་སྟེ་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་དམ་འབུལ་ལས་རིམ་གསར་བཟོ་བྱེད་བཅུག་སྟེ། སྐབས་༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་མ་ལོངས་པར་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་བདམས་མ་ཐུབ་པ།\nཡང་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཁག་ཏུ། མི་འགའ་ཞིག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་གསར་པས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བའི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཞུས་པ་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་མིན་པས་ངོས་ལེན་བྱེད་མི་འོས་ཚུལ་གྱི་ཡིག་ཉོག་འབྲི་བ་དག་ལ། འགའ་རེས་འོ་ན་སྲིད་སྐྱོང་ཟུར་པས་བཀའ་ཐམ“སྲིད་ཞི་བདེ་སྐྱིད་མ”་སྲིད་སྐྱོང་གསར་པར་རྩིས་འབུལ་ཞུས་པ་ཡང་ཁྲིམས་མཐུན་མ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ཟེར། བདེན་པ་རེད། ངས་དེའི་ཐོག་ལ། དེ་ལྟར་ན་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་དྲ་ལམ་མཛད་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་སྲིད་སྐྱོང་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་བཅས་བཀའ་སློབ་གནང་བ་དེ་ཡང་ཁྲིམས་མཐུན་མིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ཆགས་ཡོད་ཅེས་བཤད་ན་འདོད།\nསྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་ཉེར་གཅིག་གིས་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་༣༩ པ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་དེ་ནོར་འཛོལ་ཡིན་པ་ངོས་ལེན་གནང་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་ལས་ཁུར་མཇུག་སྐྱོང་སྐྱོང་བའི་རེ་འདུན་བཏོན་ཚུལ་དང་། སྤྱི་རྒྱུན་ནས་ཀྱང་ད་ལྟ་གྲོས་ཆོད་༣༩ པ་དེ་མཇུག་སྐྱོང་ཐབས་མེད་པ་ཆགས་སོང་ཞེས་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཡོད་པས་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་འགན་ཕྱིར་བཤོལ་གྱི་རྐྱེན་རྩ་མེད་པ་ཆགས་པ་དེ་གསལ་པོར་ཤེས་དགོས་པ་གཅིག་དང་། གཉིས་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་མེད་པ་དང་ཁྲིམས་འགལ་བསྟུད་མར་བྱེད་མཁན་དེ་སྤྱི་རྒྱུན་ཡིན་པ་ཡང་གསལ་པོར་ཤེས་སོང་ན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་རང་ཤེད་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་ཧམ་འཛུལ་བྱས་པ་ཟེར་བ་དེ་དག་གཞི་མེད་སྐྱོན་འཛུགས་ཀྱི་ཚིག་རྩུབ་ཙམ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།\nགཞ་ཡང་ལ་ལས་སྲིད་སྐྱིང་ཟུར་པས་ལས་མཇུག་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལེའུ་རྫོགས་སོང་བས་ད་བཀྲ་མ་ཤིས་པའི་དོན་དག་ཚང་མ་སྲིད་སྐྱོང་གསར་བའི་འགན་ཡིན་ཚུལ་གྱི་འུར་སྐད་འདོན་པ་ནི། “ཁྭ་ཏས་མི་གཙང་ཟོས་པའི་མཆུ། །ས་གཙང་གཞན་ལ་འབད་ནས་འབྱིད།།”གསུངས་པ་རང་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་འདི་སྲིད་སྐྱོང་སྔོན་མའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སྲིད་སྐྱོང་གསར་བ་ལ་ཁག་དཀྲི་སྙོན་འཛུགས་བྱེད་ས་མེད།\nངས་འདིར་བཤད་འདོད་པ་ཞིག་ལ། སྲིད་སྐྱོང་ཟུར་པ་ཁོང་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་རམས་འབྱམས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མང་པོས་ཁས་ལེན་ན། འུ་ཅག་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་མཁྱེན་དགོས་ངེས། དེ་བས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་སྡེབ་གཅིག་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་སྟངས་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་དང་མི་འཚམ་པ་མ་མཁྱེན་པ་ག་ལ་ཡིན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚང་མ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་སོང་ན་རེ་ཞིག་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་སྟོང་བ་ཆགས་སོང་བ་ཡིན་པ་ཡང་ལོས་མཁྱེན། དེ་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགྱུར་བ་མང་པོ་ཞིག་མ་བཏང་ན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསར་བ་བསྐོ་བའི་ཐབས་ལམ་མེད་པ་དེ་ཡང་ལོས་མཁྱེན། མ་གཞི་ནས་ཁྲིམས་དང་མ་མཐུན་པའི་ཐག་གཅོད་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱས་ན་མི་མང་གི་བསམ་འཆར་སྣ་ཚོགས་ཡོང་བ་ངེས་པ་དང་། ཁོང་རང་གི་ལས་མཇུག་དེ་ཡང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྔར་བས་ཀྱང་རྩོད་གླེང་དང་ཁ་བྲལ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པ་བཅས་ལ་ཚོད་དཔག་མ་ཐུབ་པ་ག་ལ་ཡིན། དེས་ན་སྐབས་དེར་གྲོས་ཚོགས་ནང་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ནས་བཞུགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཅི་ཡིན་ནམ། ངས་དེ་དུས་ནས་དེ་ལྟར་བསམ་མྱོང་ལ་བཤད་ཀྱང་མྱོང་།\nབཀའ་ཤག་ལ་གྲོས་ཚོགས་ནང་དུ་དགོངས་འཆར་དང་རེ་བ་འདོན་པའི་སྐུ་དབང་ཡོད་པས་སྤྱི་སེམས་དང་འོས་འགན་ཁུར་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཞག་ཐོག་དགོངས་འཆར་ཡག་པོ་ཞིག་གནང་ཡོད་ན། སྤྱི་ལྷན་གྱིས་ཐལ་ཆ་ཆེ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་དེ་བཟོ་ཐུབ་མེད་པ་ཐག་གིས་ཆོད་ལ། ཁོང་རང་གི་མཛད་འཁུར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ངང་ནས་རྩིས་སྤྲོད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་ཡོད་ངེས་ཀྱང་། ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བས་སྲིད་སྐྱོང་གི་འགན་དབང་རྩིས་སྤྲོད་རྩིས་ལེན་སྐབས་སུ་སྤྱི་རྒྱུན་གྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་རེད།\nསྐད་ཆ་གཞན་ཞིག་གིས་བཤད་ན། ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཀ་བ་ལྷུང་སོང་བ་རེད། འདི་ནི་སྲིད་སྐྱོང་གསར་བའི་ལས་མགོ་རྩོམ་པ་ཁོ་ནར་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སྲིད་སྐྱོང་སྔོན་མས་འགན་དབང་རྩིས་སྤྲོད་ལ་མ་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད་ལ། ཡང་ན་སྲིད་སྐྱོང་གསར་བས་མཛད་ཁུར་དབུ་རྩོམ་ཚུལ་བཀྲ་མ་ཤིས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྲིད་སྐྱོང་ཟུར་པས་མཛད་ཁུར་མཇུག་སྡུད་ཚུལ་དེ་ཡང་བཀྲ་མ་ཤིས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་ཁས་ལེན་དགོས་ངེས་ཤིག་ཡིན། འདི་ནི་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་ཟེར་བ་དེ་མ་རེད་དམ། དེ་བས་ངས་རྩོམ་ཡིག་གི་མཇུག་འདིར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ཚིག་ཅིག་འཇོག་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ།།\nསྤྱི་ཟུར་ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ལགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཧ་ཅང་གི་བློ་གཟུ་བོར་གནས་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་གནང་འདུག གོང་གི་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་ཤེས་ཚོད་ཡིན་ཡང་། ནག་ཉེས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ད་དུང་ཡང་ཧ་མི་གོ་བའི་ཚུལ་དུ་གནང་བཞིན་འདུག་པ་བོད་མི་དངོས་གནས་ཤིག་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་གི་ཞབས་འདྲེན་རེད། གོང་གི་མཆན་འབྲི་བ་དེ་ཡི་མཆན་ལས་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱང་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཡི་མེད། བོད་མིའི་ནང་དཀའ་ངལ་བཟོ་རུ་འཇུག་མཁན་གྱི་རྒྱ་དམར་གྱི་དངུལ་དངོས་ལ་བརྟེན་པའི་གང་ཟག་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།\nབོད་མི་ཚོས་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ། བོད་མིའི་རྙོག་དྲ་འདིས་སུ་ལ་ཕན་གྱི་ཡོད་དམ། དེ་ཡིས་བོད་མི་ཞབས་འདྲེན་པ་མང་ཆེ་བའམ་བོད་མིར་བརྩེ་གདུང་ཡོད་མཁན་སུ་ལའང་མི་ཕན། དེ་ཡིས་རྒྱ་དམར་གྱི་ཕོགས་ཟན་པ་བོད་མི་ཞབས་འདྲེན་པ་འགའ་རེར་ཕན་པའམ་ཐད་ཀར་རྒྱ་དམར་གྱི་གཡོ་བྱུས་ཀྱི་འོག་ལ་སོང་སྟེ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བཙན་བྱོལ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་དེར་བརྡབ་གསིག་བཟོས་ཏེ་བོད་མིའི་ཆིག་སྒྲིལ་དང་བོད་མིའི་བདེན་མཐའ་གསལ་བར་བར་ཆད་གཏོང་རྒྱུར་ཕན་པ་ཡིན་པས། བསམ་ཡོད་བོད་མི་ཡིན་ཕྱིན་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེ་གཏོང་བའི་དུས་ལ་བབ་ཡོད།\nབློ་སེང་གི་རྒྱབ་ལ་ཚོགས་ཟུར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལངས་ནས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་བརྡབ་གསིག་བཟོས་པ་དེ་ཆེ་མ་རབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། དེར་མ་ཚད་རང་གིས་བྱས་པའི་ཚུལ་མིན་གྱི་ལས་དེ་འགྲིག་ཚུལ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་པ་མ་རབས་ཀྱི་རང་མཚང་འདོན་པ་ལས། དེ་ལ་ཉན་མཁན་བོད་མི་བསམ་ཡོད་སུའང་མི་ཡོང་། ཚོགས་ཟུར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་གྱི་ལོག་འགྲེལ་གནང་བ་དེ་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་ད་བར་གྱི་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་གཙིགས་མཐོང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ནུས་མེད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས། ཁྱོད་ཕོ་ཁྱོ་ག་ཡིན་ན། ནོར་འཁྲུལ་ངོས་ལེན་གནང་སྟེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མདུན་དུ་དགོངས་སེལ་དང་། བོད་མི་མང་ལ་དགོངས་སེལ་ཞུ་དགོས་པ་མ་གཏོགས་འགྲོ་ས་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཤེས་དགོས།\nབོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྤྱོད་ལོག་པ་འདེམས་ཐོན་ཁམས་རིགས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་དང་གྲྭ་རིགས་སྤྱི་འཐུས་དེང་སང་གི་ཤེས་ཡོན་གྱི་གྲིབ་མ་མེད་ཅིང་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་འཕྱུགས་མི་ཡོང་། སྦྱོང་རྒྱུ་ཐར་པར་འགྲོ་བའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་སྦྱངས་ཁུལ་བྱས། བྱེད་རྒྱུ་དེ་སོ་སྐྱེས་ཐ་མལ་ཞིག་གི་ལས་ལས་ཀྱང་ཐ་ཤལ་གྱི་ལས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་ངོ་རེ་ཚའོ།། དེས་ན་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་པོ་བླ་ཆེན་རྣམས་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་ན་འདེམས་ཐོན་གྲྭ་རིགས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་དུས་ལ་སླེབས་འདུག དེ་མིན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཡི་ཆ་ཤས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ།།\nའཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཚོའི་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ཁག་ཁྲིམས་ཁང་རང་གི་བཟོས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ནས་ཆོག་མཆན་སྣང་བ་ཐོབ་་དགོས་པ་ལས་ཁྲིམས་བཟོ་གྲོས་ཚོགས་ལ་བཀའ་ཁྲོལ་ལམ་སྣང་བ་ཞུ་ལམ་མེད་ན་བཅའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཅོས་དེ་དག་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥ པ་དང་ ༦ པའི་འོག་ཏུ་རང་བཞིན་ནུས་མེད་ཆགས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་ཡོད་།\n༄། དེ་སྔོན་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དུ་གོང་ས་མཆོག་ཚོགས་ཕེབས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་གསར་སྙིང་གཉིས་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་བཅས་ཀྱི་རྩིས་སྤྲོད་དམ་འབུལ་ལམ་སྟོན་ངོས་འཛིན་ཆ་ཚང་གནང་གྲུབ་ཟིན་པར་་་་་ཡོང་བསྡད་འདམ་ཐོན་སྤྱི་མཐུས་རྣམ་པས་སྔར་རྒྱུན་བཞིན་དམ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ལས་དམིགས་གསལ་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མི་འདུག མདའ་ཁྲུག་ཕུ་ཁྲུག་མ་བཟོས་རོགས་ད་ཁྱེད་རྣམ་མི་མང་གི་མཐུས་མི་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཡོད་ན་སྔར་མུས་བཞིན་དམ་བཅའ་ཕུལ་ཏེ་ལས་རིམ་མགོ་བཙུགས་རོགས་ཞུ་། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་བོད་མི་མང་བློ་བདེར་འཇོག་རོགས་ཞུ་།།\n༈ ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་སྤྱི་རྒྱུན་ལ་ཁྲིམས་ཁང་དུ་འབོད་ནས་གནད་དོན་ཁག་ཐད་གསལ་བཤད་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་ལས་དོན་ལག་བསྟར་དགོས་པ་བཤད་དགོས་པ་ལས་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་འགན་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་མིན་བཤད་པའི་དབང་ཚད་མེད་ལ། །\nIt is just your own explanation and do not represent official interpretation. Judges have not override the impeachment act rather accepted and left their job. Including Prof. S. Rinpoche, all elite groups have appealed to the Standing Committee for the reinstatement of the judges and reverse the bill 39. What prompted them to request for reinstatement and reverse the impeachment act, if the parliament resolution is not an effective law? You Amdo Writers are always wasting your time to write bias essay and attacking Dotoe Chithues as if they are your enemy. Whats wrong with you guys?\nIf your disagree with his Profound research And Bold statement with rock solid proof ,logical and the fact. He is welcome to challenge on the above issue. I don’t think you understand what he wrote in it. Hahahah. You can write In English always welcome. Amdo is not problem here.\nགྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གནས་དབྱུང་བཏང་ཆོག་པའི་དབང་ཚད་བཅའ་ཁྲིམས་ནས་གནང་མེད་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་རང་བཞིག་ལས་མ་འདས། ལར་ནས་ཁྱོད་ལྟར་ན་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ནས་གང་ཡང་ཐག་ཆོད་ཆོག་པར་སེམས་པ་ནི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་འགལ་ཞིང་སོ་སོའི་འདོད་ཕྱོགས་ཁོ་ན་གཙིགས་སུ་འཛིན་ནས་དེ་འགྲུབ་ཐབས་བྱེད་པ་ལས་གནས་ལུགས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་གང་ཡང་མེད་པས་ཡ་ང་བའི་གནས་ལས་མ་འདས་སོ། དེ་ལྟར་ན་གསུམ་ཆ་གཉིས་ལ་ཁྱོད་རང་ཡང་བོད་མའི་ཁོངས་ནས་ཕུད་ཆོག་པའི་དབང་ཚད་ཡང་ཡོད་ཤས་ཆེ། དེ་འདྲ་སོང་རྒྱུ་མཚན་དང་འགྲོ་ལུགས་རྒྱུད་རིམ་གང་ཡང་མེད་པའི་དམངས་རྨོངས་སུ་བཅུག་ཐབས་བྱེད་པའི་གླེན་རྟགས་དེ་འདྲ་མ་བསྟན་ན་བཟང་།


JKCL-KABUM-05-CA-044 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrtsa gsum dril sgrub rgyun gyi rnal 'byor nyung ngu bya ba'i tshul\nVolume 5, Text 44, Pages 595 (Folios 1a1 to 1a4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rtsa gsum dril sgrub rgyun gyi rnal 'byor nyung ngu bya ba'i tshul. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 595. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n/ces pa'ang rgyun gyis rnal 'byor khyer bde ba'i slad du chos kyi blo gros pas zin thor btab pa dge/\nརྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉུང་ངུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། ན་མོ་བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སོགས། སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་སོགས་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་ཚང་བར་འདོན། དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །བཟླས་པ་ནི། རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་སོགས། རྩ་སྔགས་བཟླ། སྒོས་སྔགས་རྣམས་མ་བཟླས་ཀྱང་རུང་། ཐུན་མཐར་དབྱིངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐངས་ཞིང་བྱིན་བརླབ་བརྟན་པར་བྱ། འགགས་མེད་སྣང་ཆར་ཤར་བའི་སོགས། རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་རྒྱུན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པ་དགེ། །།\nrtsa gsum dril sgrub rgyun gyi rnal 'byor nyung ngu bya ba'i tshul ni/__na mo bdag sogs 'gro kun sogs/__sems bskyed do/__/zhes lan gsum/__hU~M:de bzhin nyid dbyings sogs nas lha bskyed tshang bar 'don/__dbyings nas ye shes spyan drangs dbyer med gyur:zhes brjod la dam ye dbyer med kyis lha sku'i gsal snang la blo rtse gcig tu bzhag__/spyan 'dren mchod bstod sogs las kyi rim pa ma byas kyang chog__/bzlas pa ni/__rta mgrin thugs kar sogs/__rtsa sngags bzla/__sgos sngags rnams ma bzlas kyang rung /__thun mthar dbyings gsal yig brgya rten snying rnams lan gsum re bzlas pas sngags kyi lhag chad bskangs zhing byin brlab brtan par bya/__'gags med snang char shar ba'i sogs/__rnam grol sku bzhi'i go 'phang myur thob shog:ces brjod la spyod lam thams cad du lha yi gsal snang dang ma bral bar bya'o/__/ces pa'ang rgyun gyis rnal 'byor khyer bde ba'i slad du chos kyi blo gros pas zin thor btab pa dge/__//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-044&oldid=34072"


Translations < Tibetan < Twenty Twenty < GlotPress — WordPress.org\nTranslation of Twenty Twenty: Tibetan\nFilter ↓ • Sort ↓ • All (144) • Translated (117) • Untranslated (27) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0)\n↑\t Our default theme for 2020 is designed to take full advantage of the flexibility of the block editor. Organizations and businesses have the ability to create dynamic landing pages with endless layouts using the group and column blocks. The centered content column and fine-tuned typography also makes it perfect for traditional blogs. Complete editor styles give youagood idea of what your content will look like, even before you publish. You can give your siteapersonal touch by changing the background colors and the accent color in the Customizer. The colors of all elements on your site are automatically calculated based on the colors you pick, ensuringahigh, accessible color contrast for your visitors. ང་ཚོས་ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ (Twenty Twenty) ནི་ཇུས་འགོད་སྟབས་བསྟུན་རང་བཞིན་གྱིས་སྲོག་ཤིང་བྱས་པར་དགའ་སྤོབས་སྐྱེ་བཞིན་ཡོད། སྟར་དང་ཚན་པ། ད་དུང་སྨྱན་གཟུགས་རྡོག་པོའི་མཉམ་སྡེབ་བརྒྱུད་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་དང་ཐོན་རྫས་འགྲེམ་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ནང་དོན་དེ་ཁྱབ་ཁོངས་ཆེ་བ་དང་ཡང་ན་ཡོངས་སུ་སྙོམས་པ། འགུལ་རྣམ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དབང་འགུག་པའི་བཀོད་པ། ཡང་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དེ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་བཟོ་བ་ཡིན།\t Details\n2019-11-13 09:22:52 GMT\n↑\t Twenty Twenty ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ།\t Details\n2019-11-13 08:45:23 GMT\nNothing Found རྙེད་མ་སོང་།\t Details\n2020-09-28 06:04:17 GMT\nShow author bio རྩོམ་པ་པོའི་ bio ངོམ་སྟོན།\t Details\nརྩོམ་པ་པོའི་ bio ངོམ་སྟོན།\n2019-12-23 02:07:18 GMT\nView Archive → ཡིག་མཛོད་ལ་ལྟ་ཞིབ། →\t Details\nཡིག་མཛོད་ལ་ལྟ་ཞིབ། →\n2019-11-13 08:46:50 GMT\nThe New UMoMA Opens its Doors Theme starter content UMoMA གསར་རྐྱང་གི་འགོ་ཚུགས་པ།\t Details\n2019-11-13 08:48:23 GMT\nIn A string that is output before one or more categories དཀར་ཆག:\t Details\n2019-11-13 08:49:33 GMT\nJoin the Club ཚོགས་མིར་ཞུགས།\t Details\n2019-11-13 08:50:05 GMT\nMembers get access to exclusive exhibits and sales. Our memberships cost $99.99 and are billed annually. ཚོགས་མི་རྣམས་ཁེར་རྐྱང་འགྲེམས་སྟོན་ལ་ཞུགས་ཐུབ་པ་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་གཟིགས་སྐྱོང་ཐོབ་ཐུབ། ཚོགས་མིའི་གྲོན་དངུལ་ནི་ལོ་རེར་ཨ་སྒོར $99.99 ཡིན་པ་རེད།\t Details\nཚོགས་མི་རྣམས་ཁེར་རྐྱང་འགྲེམས་སྟོན་ལ་ཞུགས་ཐུབ་པ་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་གཟིགས་སྐྱོང་ཐོབ་ཐུབ། ཚོགས་མིའི་གྲོན་དངུལ་ནི་ལོ་རེར་ཨ་སྒོར $99.99 ཡིན་པ་རེད།\n2019-11-13 08:53:25 GMT\nBecomeaMember and Get Exclusive Offers! ཚོགས་མིར་གྱུར་ནས་དམིགས་བསལ་གྱི་གཟིགས་སྐྱོང་ཐོབ་པ།\t Details\n2019-11-13 08:54:25 GMT\nFrom Signac to Matisse Signac ནས Matisse ལ།\t Details\nSignac ནས Matisse ལ།\n2019-11-13 09:16:09 GMT\nThe Life I Deserve ཐོབ་འོས་པའི་འཚོ་བ།\t Details\n2019-11-13 09:16:55 GMT\nOctober 1 -- December 1 ཟླ་བཅུའི་བའི་ཚེས 1 -- ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས 1\t Details\nཟླ་བཅུའི་བའི་ཚེས 1 -- ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས 1\n2019-11-13 09:17:42 GMT\nTheatre of Operations གཡུལ་ས།\t Details\n2019-11-13 09:18:29 GMT\nRead More མང་དུ་ཀློག\t Details\n2019-11-13 09:23:15 GMT


Terdzo-DI-005 - Rinchen Terdzö\nKun thub rgyal mo\ngnam chos thugs kyi gter kha las kun thub rgyal mo'i sgrub pa\nVolume 41 (དི) / Pages 151 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #5 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gnam chos thugs kyi gter kha las kun thub rgyal mo'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 151. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis me sprel bya zla'i nyer bdun la o rgyan rin po ches dngos su gsungs te/_karma chags med kyi thun mong ma yin pa'i chos yin gsungs skad do\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ མམནནཊཊ༔ ྈ ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ལིངྒ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་མནན༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ་པ་གཙིགས༔ ཞལ་ནི་བཅུ་སྟེ་ཕྱག་ཉི་ཤུ༔ གཡས་པས་སྤུ་གྲི་གཡོན་ཆུ་གྲི༔ ཞབས་བཅུས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་མནན༔ བར་ཆད་ཉུལ་ལེ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ དེ་ནས་རེས་འགའ་ཙམ་ལ་ནི༔ སྔགས་འདི་ཕྲེང་སྐོར་ཙམ་རེ་བརྗོད༔ ཕྲེང་སྐོར་རེ་ཡི་མགོ་ལ་ནི༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་རེ་སྦྱར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨད་ཉ་པ་ཡ་ཏི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་འདི་བསྙེན་ནོ༔ ཧཱུྃ་དྲུཾ་བུ་ཨ་པ་ཙེ༔ རཱུ་པ་ཙེ༔ ན་ར་ཙེ༔ ཙ་མེད་ཐུན་ཐུན༔ ན་ཤ་སཏྭམྦྷ༔ ཡཀྴ༔ བྱི་ན་ཡཀྴ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་ནི་དེ་ཉིད་བསྙེན་པ་ཡིས༔ བར་ཆད་ཉུལ་ལེ་མི་འབྱུང་ཞིང༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ བར་ཆད་ཉུལ་ལེ་མ་ཐུལ་ན༔ ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོས་ཨོ་རྒྱན་བསླུས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་བྱ་ཟླའི་ཉེར་བདུན་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཡིན་གསུངས་སྐད་དོ། །འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་ལྟར་རོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-005&oldid=124030"


Terdzo-YI-001 - Rinchen Terdzö\nZab gter phar phyin rgyal ba'i bka' mthus\nYang dben ri khrod seng+ge\nlho brag yang dben ri khrod seng+ge'i zab gter phar phyin rgyal ba'i bka' mthus srung zlog gsad pa zab mo gzhung lag len dang bcas pa\nrevealed by ཡང་དབེན་རི་ཁྲོད་སེངྒེ་ (Yangen Ridrö Senge)\nin cycle ཟབ་གཏེར་ཕར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མཐུས་ (Zab gter phar phyin rgyal ba'i bka' mthus)\nVolume 54 (ཡི) / Pages 1-20 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nyang dben ri khrod seng+ge. lho brag yang dben ri khrod seng+ge'i zab gter phar phyin rgyal ba'i bka' mthus srung zlog gsad pa zab mo gzhung lag len dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 1-20. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 7: ལྷོ་བྲག་ཡང་དབེན་ནས་རི་ཁྲོད་སཻངྒས་བཏོན་པའོ་\nSecond colophon page 11: །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་ཀྱིས། །མངོན་པར་བརྒྱན་བྱས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་གནད་འདི། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་དགོངས་དོན་ངག་འདོན་ཁྲིགས། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་དབང་པོའི་སྡེ་ཡིས་བཀོད།།\nThird colophon page 12: ཅེས་པའི་བར་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་མདོ་རབ་ཚར་བདུན། འབྲིང་ལྔ། ཐ་མའང་གསུམ་འདོན།\nFourth colophon page 20: དེ་ལྟར་ཡུམ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་མའི། །སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་ཆགས་སུ། །བྲིས་འདི་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དགེ་སློང་ཕྱག་རྡོར་གསུང་གིས་བསྐུལ་དོན་བཀོད། །དགེ་དེས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ལ། །མ་རུངས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་བཅོམ་ནས། །ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་བརྟན་ཅིང་ཡུན་དུ་གནས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག་\nFirst colophon page 7: lho brag yang dben nas ri khrod saing+gas bton pa'o\nSecond colophon page 11: srung ba'i 'khor lo'i man ngag zhal shes kyis/_/mngon par brgyan byas shin tu zab gnad 'di/_/bka' gter zung 'jug dgongs don ngag 'don khrigs/_/rig sngags 'chang ba dbang po'i sde yis bkod\nThird colophon page 12: ces pa'i bar chos rgyal dbang po'i sdes mdzad pa'i bdag nyid srung ba'i rnal 'byor ltar byas la/_shes rab snying po'i mdo rab tshar bdun/_'bring lnga/_tha ma'ang gsum 'don\nFourth colophon page 20: de ltar yum chen chos sku 'od 'bar ma'i/_/srung zlog gsad pa'i lag len khrigs chags su/_/bris 'di dge slong pad+ma phrin las kyis/_/dge slong phyag rdor gsung gis bskul don bkod/_/dge des spyi dang bye brag bstan pa la/_/ma rungs log par 'dren pa'i tshogs bcom nas/_/thub bstan dar rgyas brtan cing yun du gnas/_/'gro kun bde skyid 'byung ba'i bkra shis shog\ngter mdzod drag las sher phyin ri seng\n༄༅། །ལྷོ་བྲག་ཡང་དབེན་རི་ཁྲོད་སེངྒེའི་ཟབ་གཏེར་ཕར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མཐུས་སྲུང་ཟློག་གསད་པ་ཟབ་མོ་གཞུང་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་སྲུང་འཁོར་བཞུགས་སོ༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མཐུ་འདི་ལ༔ སྲུང་བ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ དང་པོ་ནངས་པར་སྔ་བར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་ལ༔ དེ་ནས་སེང་གེ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ༔ གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཅན༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བསྐྱེད༔ དེ་ལ་ཤ་རཱིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་མཆོག་བརྒྱད༔ རང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ རང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པའི་སྐུར་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་ཉི་མ་རྒྱང་སོང་བ་དང༔ མུན་མ་རུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཅི་ཐོན་བཟླས་ལ༔ དེ་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས༔ ཕྱག་གཡས་ཉི་མ་གཡོན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ་ལ༔ ཐལ་མོ་བརྡབས་པས་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྡབས་པས་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་ལ༔ བདེན་སྟོབས་གང་ཡང་རིགས་པ་བརྗོད༔ ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་སྲུང་འཁོར་ཟབ༔ ཨི་ཐི༔ ཀུན་ལ་མེད་པའི་གདམས་པའོ༔ ༄༅༔ ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་ཡང་ཟློག་ནག་པོ་དུག་གི་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་ཡང་ཟློག་བྱད་མ་བམ་ལོག་ཏུ་གསད་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་མཁན་ནང་ཐུག་ན་འདི་ལྟར་བྱེད༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཉི་མ་གྲིབ་སོ་ཚུར་ལ་རྒྱང་གི་བབས་བྱུང་བ་དང་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རྒྱ་སོལ་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ནག་ལྷམ་མེ་བ་སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་ཆོས་གོས་གསོལ་པ༔ ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་འགུལ་ཡང་མི་ནུས་པར་བསམ་མོ༔ གཡོན་པར་བུ་ནག་པོའི་ནང་དུ་དགྲ་བོ་དེའི་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་བཅུག་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྒྱ་གྲམ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བཅད་ནས་ཐར་པའི་དུས་མེད་པར་བསམ་མོ༔ དེའི་མདུན་དུ་ནྲྀ་ལས་བྱད་མ་མདོག་སྔོ་བ༔ ལུས་རེངས་པ༔ ལྕེ་བྲང་དཀྱིལ་དུ་སླེབ་པ༔ ལྕེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ༔ རྩིབས་ལ་ཡི་གེ་བཾ་དྲུག་གིས་མཚན་པ༔ འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་པས་ལུས་འགུལ་སྐྱོད་དང་བྲལ་བ་གཅིག་བསམ་ལ༔ བཾ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་ནས་ཡུངས་ནག་གི་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ༔ ཉི་མ་དམར་ཐག་འདས་པ་དང་ལིང་ག་བྲ་བོ་ནག་པོའི་སོག་མའི་མེ་ལ་བསྲེགས་ལ་ལས་སྦྱོར་བྱེད༔ ཐལ་བ་དེ་གཡག་རོག་ནག་པོའི་ལྕི་བ་དང་བསྲེས་ནས་ཉ་བོ་གཅིག་བྱས་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་མནན་ནོ༔ ཟབ༔ ཨི་ཐི༔ ཀུན་ལ་མེད་པའི་གདམས་པ༔ བྱད་མ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཚོན་ཆ༔ བན་དགྲ་སྔགས་ཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད་མ༔ མྱུར་མགྱོགས་རླུང་གི་སྤུ་གྲི་འདི༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ༈ ཤེས་རབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མཐུ་འདིས༔ ལུས་སེམས་བླ་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲལ༔ ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་ཡིག་སྣ་ལས༔ སྒོམ་པ་དང་ནི་བཤད་མི་དགོས༔ གྱེར་དང་གཏོར་མ་གཏང་མི་དགོས༔ དགྲ་བོས་ཟློག་པ་བྱས་གྱུར་ཀྱང༔ རང་ལ་མི་ཟློག་ཁོ་རང་འཆི༔ བག་ཟན་ལས་ནི་དགྲ་གཟུགས་བཅོས༔ བྲུབ་ཁུང་ཟུར་གསུམ་ནང་དུ་ནི༔ དེ་དཀྱིལ་དགྲ་ནི་གང་ཡོད་ཀྱི༔ ལིང་ག་མིང་རུས་དང་བཅས་ནས༔ གན་རྐྱལ་དག་ཏུ་བསྙལ་ལ་བཞག༔ སྙིང་གར་ཟངས་ཀྱི་ཁབ་གཅིག་བཙུག༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་མས་ཤར་འདོན༔ གསོད་པར་འདོད་ན་ཡར་ལ་འདོན༔ བབས་འདོད་མར་ལ་གདོན་པར་བྱ༔ ཐུན་ལ༔ མི་མང་བསད་ས་འཕུང་བའི་ཤུལ༔ རི་རུལ་རྡོ་ནག་གཅིག་ཏུ་དགའ༔ མི་བསད་ས་ནས་རྡོ་བླངས་པ༔ འཕྲལ་ལ་བསད་ཤུལ་རྡོ་ནག་དགའ༔ མ་རྙེད་རོ་བསྲེགས་རྡོ་ནག་དགའ༔ སྔགས་བཟླས་ཐུན་ལ་ལེགས་བཏབ་ནས༔ དགྲ་གཟུགས་ལ་བྲབ་མྱུར་དུ་འཆི༔ གོང་གི་བཅའ་གཞི་ལ་སོགས་ནི༔ འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་འདི་བཞིན་གྱི༔ ལིང་ག་མིང་རུས་དང་བཅས་པ༔ བྲིས་ལ་བཅུག་སྟེ་དེ་ལ་ནི༔ རྡོ་ཡི་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པ་ཡིན༔ རྡོ་ནག་ལྷམ་མེ་བྱུང་གྱུར་ན༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་པས་འཆི་འོ་གསུངས༔ འབྲུབ་ཁུང་དེ་ཡི་ཟུར་གསུམ་དུ༔ ལིང་ག་མིང་རུས་ཅན་རེ་བཅུག༔ གོང་འོག་རིགས་ནི་གཉིས་ཀ་ལ༔ ལིང་ག་འཇུག་ལུགས་དེ་ལྟར་བྱ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ དྷརྨཱ་ཡ༔ སཾ་གྷཱ་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷིི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧང་ཁྲ་ཏད་ཁྲ༔ ཁ་རཾ་ཀྲེ༔ ཙ་རི་ཀྲེ༔ ཀུ་རུ་དུ་རུ༔ ཙིཏྟ་བཾ༔ མཱ་ར་མཱ་ར༔ ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ཡ༔ ཧ་ར་ཧ་ར༔ རྟགས་ནི་རང་གི་སྔས་ཁ་རུ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ཆགས་བསད་རྨིས་ན༔ དེས་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ ཞག་ནི་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ༔ དེས་མ་འགྲུབ་ན་ལན་གཅིག་བསྐྱར༔ དེས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན༔ ལན་གསུམ་བསྐྱར་བ་མན་ངག་གོ༔ དེ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ༔ འདི་ལ་མཚམས་ཀྱང་གཅད་མི་དགོས༔ སྐབས་སུ་བདག་ལ་ལྷ་སྒྲུབ་དགའ༔ བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀ་འདི་ལ་ཚང༔ རྫས་སླ་མཐུ་མྱུར་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ༔ ནང་དུ་འཇམ་ལ་ཕྱི་ལ་རྩུབ༔ འཁུ་ལྡོག་ཆུང་ལ་ནུས་པ་ཆེ༔ མཐུ་ཚན་ཆེ་ལ་ཚུར་མི་ཟློག༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་བར་ཆད་མེད༔ ཕྱི་མའི་དོན་ཀྱང་འདི་ཡིས་འགྲུབ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་མཐོ་རིས་དྲངས༔ རྣམ་སྨིན་མི་འབྱུང་ཚོགས་སུ་འགྲོ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྒྲུབ་ཡིག་ལགས༔ འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས༔ ཐུབ་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གནང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ༔ ཀླུ་ཡིས་པདྨ་ཉིད་ལ་གནང༔ པདྨས་གསང་བའི་གཏེར་ཉིད་ལ༔ རྒྱ་ནི་རིམ་པ་དགུ་བཏབ་སྦས༔ འཛིན་སྐྱོང་སྲུང་གསུམ་བྱེད་པ་ཡི༔ བསྟན་སྲུང་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་གསང་བའི་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ལྷོ་བྲག་ཡང་དབེན་ནས་རི་ཁྲོད་སཻངྒས་བཏོན་པའོ།། །། ༄༅། །བཀའ་གཏེར་དགོངས་དོན་ཟབ་མོའི་བཅུད་ཕྱུང་བའི་བདག་ཉིད་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །སྐྱབས་སེམས་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་དང་། །སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའི་གསང་སྔགས་བརྗོད་པའི་མཐར། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་བདག་མེད་ངང་། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་གསེར་གྱི་མདོག །ཡོངས་གྱུར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཕྱི་རྩུབ་རྣོ་ངར་དབལ་ཤུགས་རེག་མི་བཟོད། །ནང་འཇམ་སྲུབས་མེད་སྲ་མཁྲེགས་འོད་འཕྲོ་བའི། །ལྟེ་བར་ཟླ་སྟེང་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །ངོ་བོ་བཾ་ཡིག་གསེར་མདོག་རང་སྒྲ་སྒྲོག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱི་རོལ་ཡུམ་ཆེན་མོ། །བརྒྱད་སྟོང་པ་ཡི་པུསྟི་གླེགས་བམ་གྱི། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འོད་ཟེར་ཁྲི་རྐང་གི །གུར་དང་བཅས་པ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་གྱུར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི། །རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་རལ་གྲིའི་གུར་བླ་རེ། །མངོན་པར་བྲེས་པས་གོ་མཚམས་མི་ཕྱེད་པ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བཛྲ་ཧཱི་ར་ལས། །ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཡི་གུར། །བླ་རེར་བཅས་པས་རབ་ཏུ་གཏམས་པ་འོ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་མེ། ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འབར་བའི་འུར་སྒྲ་དང་། །བཅས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་དུ། ཁྱབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་གསེར་ལས་གྲུབ། །བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ། །འོག་གཞི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བསྡམས་ཤིང་། །རྩེ་མོ་འོག་མིན་གནས་སུ་གྷཉྫི་ར། །མངོན་པར་ལྷག་གེར་གསལ་བའི་སྟེང་གི་མཁར། །ཡིད་འོང་རབ་མཛེས་ལྷ་བུ་སྟོང་ཁྲག་ཁྲིག །མང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་རིན་ཆེན་བུམ། །འཛིན་པས་ཁྲུས་གསོལ་ཤིས་བརྗོད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་འདོད་པའི་དོན་མ་ལུས། །འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། །སྲུང་དབུས་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །སེང་གེ་བརྒྱད་བསྣོལ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁྲི། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རང་ཉིད་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །མཚན་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །གཡས་གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །གཙུག་ཏོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་ངོ་བོ་བཙོ་མའི་མདངས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་འཛིན་མེད་གསལ་བའི་གཡས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་མཆོག་གྱུར་ཤ་རཱིའི་བུ། །གཉིས་ཀ་པུས་གཙུགས་ཐལ་སྦྱར་མངོན་པར་འདུད། །བ་སྤུའི་བུ་ག་རྩིབས་སྟོང་འཁོར་ལོའི་ནང་། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །གདན་ལ་རང་འདྲའི་སྟོན་པ་གཟི་མདངས་ཅན། །མང་པོས་གཏམས་ཤིང་གང་གྱུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །འབྲུ་གསུམ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་དུས་གསུམ་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཨོཾ། འོག་མིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་སྙེད་བརྩེགས་པའི་ཞིང་གིས་བརྒྱན། །ཞིང་དང་རྣམ་པར་རབ་འཕྲོས་གང་འདུལ་སྐུ། །བསྐལ་བཟང་འདྲེན་པ་མཆོག་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དབུས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོར། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཆེན་ལ། །སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་བདག་ལ་ཐིམ། །རང་ཉིད་ཐུབ་པའི་སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ །བཞུ་བླུགས་ལྟར་བསྒོམ་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས། །སྙིང་ཁར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །གྱེན་དུ་ལངས་པའི་ལྟེ་བར་ཀུན་ནས་རྩིབས། །བཞི་པའི་དབུས་སུ་རང་གི་རིག་པ་བཾ། །གསེར་མདོག་རྩིབས་གཡས་ཕ་སོགས་བསྲུང་བྱ་ཕོ། །དེ་བཞིན་གཡོན་དུ་མ་སོགས་མོ་རིགས་ཏེ། །བླ་མ་སྟེང་དང་བུ་སྤུན་ཆུང་མ་མདུན། །རྒྱབ་ཏུ་འཁོར་གཡོག་འོག་ཏུ་ནོར་ཕྱུགས་སོགས། །བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། །དབུས་ཀྱི་བཾ་ལས་རང་སྒྲ་ཞིག་བྱུང་བས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །གླང་ཆེན་ཐལ་དཀར་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་འཆིབ། །ཕྱག་གིས་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་མེ་ཏོག་འཐོར། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཚིག་ཏུ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྲ་བ་དང་བརྟན་པའི། །འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །བདེན་པས་བྱིན་བརླབས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། །བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་བཾ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །གསེར་མདོག་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གསལ་བ་ལ། །ངོ་བོ་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསལ་སྟོང་། །མཐའ་བྲལ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཆེ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་གཞག །ཤེར་སྙིང་མདོ་དངོས་ལྔ་འམ་བདུན་བརྗོད་རྗེས། །སྤྱི་ལས་ཁྱད་པར་སྲུང་བའི་ཤམ་བུ་ཅན། །བརྒྱ་ཛཔ྄་བགྲང་བྱ་འདི་སྟེང་ངག་བཅད་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཚིག་མཐར་མ་མ་ས་པ་རི། །ཝཱ་ར་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས། སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་སྡང་བྱེད་དགྲ། །རྦོད་གཏོང་བྱད་མ་བན་སྔགས་མུ་སྟེགས་བོན། །གནོད་བྱེད་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། །ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ། །ཚུར་འདུས་རང་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབུའི་གཙུག་ཏོར། །ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཐུན་མཐར། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་རྗེས། ཕྱག་འཚལ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤབྡའི་བར་དང་། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གི་བདེན་པའི་ཚིག་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བརྗོད་པས་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་བྱེད་ངན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཕྱགས་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། སླར་ཡང་མདོ་ལན་གསུམ་འདོན་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དག་གིས་མཐའ་རྟེན་ནོ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་ཀྱིས། །མངོན་པར་བརྒྱན་བྱས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་གནད་འདི། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་དགོངས་དོན་ངག་འདོན་ཁྲིགས། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་དབང་པོའི་སྡེ་ཡིས་བཀོད།། །། ༄༅། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་མའི་ཁྲིགས་ཆགས་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། སྟོབས་བཅུའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་གསུང་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས། །རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་འཕགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ཏེ། །བསླུ་མེད་སྐྱབས་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་བགྱི་འོ། །ཐུབ་བསྟན་རིན་ཆེན་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཡུམ་ཆེན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ལ། །བསྟེན་ནས་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལས། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་དགོངས་དོན་འབྲི། །དེ་ལ་འདིར་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་པ་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཐུབ་བསྟན་སྲུང་བའི་ལྕགས་རི་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲུང་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྟེན་ནས་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་དང་། ལིང་གའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱད་མ་གསད་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲུང་བ་ནི། གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་བྱ། ཐུབ་དབང་འཁོར་བཅས་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་སོགས་ཀྱི་བྲིས་འབུར་རབ་གནས་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་དགེ་སློང་ཡིན་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ལན་གསུམ་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་ལ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་བདག་མེད་ངང་། །ཞེས་པ་ནས། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་གཞག །ཅེས་པའི་བར་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་མདོ་རབ་ཚར་བདུན། འབྲིང་ལྔ། ཐ་མའང་གསུམ་འདོན། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་མ་མ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་ངག་བཅད་ལ་བཟླ་བའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་སྡང་བྱེད་དགྲ། །ཞེས་པ་ནས། ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པའམ་བསྡུ་ན། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས། སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱའི་བར་བརྗོད། སླར་ཡང་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཚར་གསུམ་བཏོན་པའི་མཐར། རྫོགས་རིམ་ནི། གུར་ཁང་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ། རང་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེར་གྱུར་ནས་སྟོང་སང་གིས་སོང་བར་བསམ་ལ། དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བློ་བཞག་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་གཅད་ཅིང་ཁྱད་པར་དགོང་ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་ཉི་མ་རྒྱང་གིས་སོང་བ་ནས་མུན་མ་རུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཅི་ཐོན་བྱས་ལ། མཐར་བདག་ཉིད་བླ་གོས་ཕྲག་པར་གཟར་ཏེ་ཕྱག་གཡས་ཉི་མ་དང་གཡོན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ལ་བདེན་བརྗོད་ཀྱི་མཐར་ཐལ་མོ་བརྡབས་པས། འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྡབས་པས་བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་མོ། །སྲུང་ཟློག་ཐུན་མོང་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་དོ། །སྲུང་འཁོར་དཔེ་རིས་ལྟར་གུར་གུམ་དང་གི་ཝཾ་གིས་བྲིས་ལ། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་རབ་གནས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་གང་བསྲུང་བ་ལ་གདགས་སོ། །སྲུང་བའི་རྟགས་སུ་རབ་གསུང་རབ་ཀློག་པ། མེ་ཏོག་འཐུ་བ། ལུས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་རྣམས་དང་། མཁར་དུ་ཞུགས་པ་འབྲིང་། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ཐ་མ་རྣམས་སུ་བཤད་དོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྟེན་ནས་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པའི་ཡང་ཟློག་ནག་པོ་དུག་གི་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བའི་ཟློག་གསད་ཐུན་མོང་ལ། བྱད་མའི་ལིངྒ་ལྕེས་བྲང་ཁེབས་པ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་བཾ་གྱིས་མཚན་པ་སོགས་དཔེ་རིས་ལྟར་བྲིས་པ་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང་ཡུངས་ནག་གི་ཐུན་སོགས་སྟ་གོན་བྱ། དམིགས་པ་ངག་འདོན་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྲུང་འཁོར་གོང་ལྟར་མདོར་བསྡུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་། །སྐུ་མདོག་རྒྱ་སོལ་ལྟ་བུ་ཆེར་གནག་པ། །དར་ནག་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་བདུད་འདུལ་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་ནང་། །དགྲ་བོ་ལྷ་སྲུང་བཅས་པ་བཅུག་པའི་ཁ། །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཅད་དེ། །ནམ་ཡང་ཐར་བའི་དུས་སྐབས་མེད་པར་གྱུར། །མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་གསུམ་འབར་བའི་ནང་། །ནྲྀ་ལས་བྱད་མ་མདོག་སྔོ་ལུས་རིད་པ། །ལྕེ་ཡིས་བྲང་ཁེབས་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་བཾ་གྱིས་མཚན་པའི་དབུས། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་པས། །འགུལ་ཞིང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་གྱུར་པ་ལ། །རྣམ་ཤེས་བཀུག་བཅིངས་བསྡམས་ཤིང་མྱོས་པར་བྱས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནུས་སྟོབས་མེད་པར་གྱུར། །འོག་ན་ཡོད་པ་ལྟར་དགུག་གཞུག་ཡིད་ཆེས་པ་ཁ་ཡར་བྱས། བཾ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པ་ཡུངས་ནག་ལ་སྔགས་ཤིང་ལིངྒ་ལ་བྲབ། ཤེར་སྙིང་ཚར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཏོན་པའི་མཐར། འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་རབ་འབར་སྤུ་གྲི་ལྟར། །འཁོར་བས་ལུས་པོ་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་གཏུབས་ཤིང་། །ལྷག་མ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་རླུང་གིས་གཏོར། །ལུས་སེམས་བེམ་རིག་རྟེན་དང་ཕྲལ་བར་གྱུར། །རྩིབས་སྟེང་བཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཆུ་བསིལ་གྱིས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི། །རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་རང་གི་མཛོད་སྤུར་ཐིམ། །བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷིི་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ལ་བྷྱོཿཛཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ཟློག །ཨོཾ་ཟློག །ཨཱཿཟློག །ཧཱུྃ་ཟློག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་དམིགས་པ་བྱ། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། རང་གི་ལག་གཡས་ཉི་དཀྱིལ་མེ་འབར་བ། །ལག་གཡོན་ཟླ་དཀྱིལ་ཆུ་བསིལ་རྒྱུན་འབབ་པའི། །ཐལ་མོ་བརྡབས་པའི་བར་དུ་བྱད་མ་རྣམས། །ཚྭ་གྲང་འཐབ་པས་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བརྗོད་པས་བར་སྲུང་བ་ལྟར་ལ། བདུད་སྡིག་ཅན་དང་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྦོད་གཏོང་མཁན་བྱད་མའི་ཤ་རུས་ཁྲག་རྩ་ལ་ནུར་ནུར་ཟློགས། ཞེས་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་རྡེབ་ཅིང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐར་ཤེར་སྙིང་ཉེར་གཅིག་གམ་ཅི་རིགས་བཏོན་ལ་མི་དམིགས་པར་བཞག །ཁྱད་པར་དགོང་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཉི་མའི་གྲིབ་སོ་རྒྱང་བྱུང་བ་ན་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་བྱ་དགོས་པར་བཤད། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་གཅད་དེ་སྒོམ་བཟླས་བྱས་པས་རྟགས་སུ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ། ནམ་མཁར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཤགས་རྒྱལ་བ། གཞན་གྱིས་རང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། སེར་བ་བསྒྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་བཤད། རྟགས་རྫོགས་ནས་གོང་གི་ལིངྒ་བྲ་བོ་ནག་པོའི་སོག་མའི་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དེ་གཡག་རོག་པོའི་ལྕི་བ་དང་བསྲེས་པ་ལ་ལིངྒ་བཅས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན་ནོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ལིངྒའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱད་མ་གསད་པ་ནི། ཐུབ་བསྟན་སེར་ཆགས་ཀྱིས་འཛིན་པས་དམ་ལོག་རང་གཤེད་ཀྱི་རྫས་རས་སེར་པོ་ལ་ལིངྒ་ལྕེ་ཕྱུངས་པ་སོགས་དཔེ་བྲིས་ལྟར་བྲིས་ནས་གནས་ཡིག་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པ་ཟན་དྲིལ་གྱིས་ཕྱིས་ཤིང་འབྱུང་བ་ལྔས་སྦྱོང་བ་སྤྱི་འགྲོའི་ལག་ལེན་ལྟར་བྱ། དམིགས་གསལ་ཡོད་ན་དྲི་མ་དྲུག་གམ་ཟག་རྫས་གང་འབྱོར་དང་། རང་གཤེད་ཀྱི་རྫས་བནྡེ་ཁྲིམས་ཉམས་དང་སྔགས་པ་དམ་བྲལ་གྱི་བྲུན། །ལྷྭམ་འབོག །གུ་གུལ། རོ་སྐྲ། གྲི་ཚིལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ། བག་ཟན་ལ་ཟག་རྫས་བསྲེས་ཏེ་ཉ་བོ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པའི་ཁོང་དུ་བཅུག །བྲུབ་ཁུང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པ་ལ་སྙིང་གར་ཟངས་ཁབ་བཙུགས་ཏེ་བཞག །བྲུབ་ཁུང་གི་ཟུར་གསུམ་དུ་ལིངྒ་མིང་རུས་ཅན་རེ་ཡང་བཅུག །སྐྱེར་ཚེར་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་འདབ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་ག་ཏེའི་སྔགས་བྲིས་པ་བཏགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་མི་མང་པོ་བསད་པའི་ཕུང་ཤུལ་གྱི་རྡོ་ནག་གམ། རི་རུལ་གྱི་རྡོ་ནག་གམ། འཕྲལ་དུ་བསད་ཤུལ་གྱི་རྡོ་ནག་གམ། མ་འབྱོར་ན་རོ་བསྲེགས་ཤུལ་གྱི་རྡོ་ནག་གི་ཕྱེ་མ་དང་། འཁར་གསིལ། གདིང་བ་སོགས་ཀྱང་བཤམ། ངག་འདོན་ནི། སྤྱི་ལྟར་གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་སོགས་ཀྱང་བྱ། སྲུང་ཟློག་བསྡུས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདི་སྐད་དོ། །སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །སྐུ་མདོག་ཆེར་གནག་རབ་ཁྲོས་ཞལ་གདངས་ཤིང་། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་ཕྱག་གཡས་དར་ནག་གི །གདིང་བ་གཡབ་ཅིང་ཕྱག་གཡོན་འཁར་གསིལ་བསྣམས། །སྟོང་གསུམ་དུག་གི་བཅུད་རྣམས་གདིང་བར་བསྡུས། །འཁར་གསིལ་ལྕགས་ངར་རྣོན་པོས་ལིངྒའི་སྙིང་། །རབ་བསྣུན་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་འདྲའི་ཐུབ་ནག་ཆུང་ངུས་རབ་གང་བ། །དེ་དག་རྣམས་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་། །ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་ཚོགས་སྤྲོས་བྱད་མ་རྣམས། །མདུན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ནང་། །འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། དགུག་གཞུག་ནི། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་པ་དང་། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དགྲ་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་དང་། ཁྱད་པར་མཐུ་བྱེད་བྱད་མ་བན་སྔགས་བོན། །མདོ་སྒྲུབ་མཐུ་བྱད་གཏོང་བ་མ་ལུས་པ། །སྐྱོབ་བྱེད་སྲུང་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྲིད་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང་། །དམིགས་རྟེན་གཟུགས་ལིང་བཀོད་པ་འདི་ཉིད་ལ། ཁུག་ཅིག་ཕོབ་ཅིག་ཆིངས་ཤིག་རབ་ཏུ་སྡོམས། །མྱོས་པར་གྱིས་ལ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར། བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་དགུག་བསྟིམ་ལན་མང་དུ་བྱ། ཁུག་རྟགས་བྱུང་ན་ལྷ་དབྱེ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཤེར་ཕྱིན་སོགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཁུར། ཨམ་ཕྲག་ཏུ་ཐུབ་དབང་དང་རིགས་ལྔ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་བཅུག་སྟེ། ཕྱག་བྱ་ཞིང་འདི་སྐད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། །བདག་གིས་བསྒྲལ་ཞིང་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་པས། ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཀུན། །གཏན་ཉམས་སྐྱོབ་བྱེད་ཀུན་ཀྱང་སྙིང་གས་ཏེ། །ལ་ལ་བརྒྱལ་ཞིང་ལ་ལ་ཕ་མཐར་བྲོས། །སྐྱབས་བྲལ་གྱུར་པའི་ལྕེ་སྟེང་བཾ་ཡིག་དྲུག །གནམ་ལྕགས་མཆོད་རྟེན་དྲུག་གྱུར་དེས་མནན་པས། །ལྗིད་ཀྱིས་རབ་ནོན་མིག་སྔོ་ཧྲིག་གེར་གྱུར། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་གསུམ་བྱ། གོང་གི་རང་གཤེད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དུད་པས་བདུག་གོ །ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། དྷརྨཱ་ཡ། སཾ་གྷཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཧང་ཁྲ་ཏད་ཁྲ། ཁ་རཾ་ཀྲེ། ཙ་རི་ཀྲེ། ཀུ་རུ་དུ་རུ། ཙིཏྟ་བཾ། མཱ་ར་མཱ་ར། ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། ཞེས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་། སྐྱེར་ཚེར། རྡོ་ཐུན། གདིང་བ། འཁར་གསིལ་རྣམས་ལ་སྔགས། ཞག་གསུམ་ཙམ་ནས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་བསད་རྟགས་བྱུང་ནས་ཐུན་རྡེག་པ་ནི། རང་ཉིད་ཐུབ་ནག་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །སྤྲུལ་པ་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་དུད་ཁའི་མདོག །གླང་ཆེན་ས་སྲུང་ལ་འཆིབས་གཡས་སྤུ་གྲི། །གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ་རབ་འཕྲོས་ཏེ། །བསྒྲལ་བྱའི་བཤང་ལམ་ནས་ཞུགས་ཤ་རྣམས་ཟོས། ཁྲག་འཐུང་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ལུས་རྟེན་ཕྲལ། །རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་རྣམ་པས་སྤྱི་བོར་ཐོན། །མདུན་མཁར་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ཏེ་སྐྱེར་ཚེར་དང་རྡོ་ཐུན་གྱིས་བྲབ། མཁར་གསིལ་བསྣུན། གདིང་བ་བརྡབ་བོ། །གོང་གི་ཟངས་ཁབ་དེ་གསོད་པར་འདོད་ན་མས་ནས་ཡར་སྤྱི་བོར་འདོན། སླར་བཤགས་པ་ལེན་པ་སོགས་བབས་ལེན་པར་འདོད་ན་ཡས་ནས་མར་འདོན་པར་བཤད་པ་སྐབས་དང་སྦྱར་དགོས། དེ་ནས་རང་གི་གོས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་སྟེ་གྱོན། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཚར་གསུམ་འདོན་ཅིང་སླར་ཡང་ཐུན་རྫས་དེ་དག་གིས་བསྣུན། དེའི་རྗེས་སུ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ལྟ་བུས་མཚོན་གང་ལྕོགས་འདོན། གསད་པ་ཞག་བདུན་ཙམ་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་བཟླས་སྒོམ་བྱས་པས་རྟགས། ཤིང་བཅད་པ། མཁར་བསྒྱེལ་བ། རི་བསྙིལ་བ། སེམས་ཅན་བསད་པ། ཤ་ཟོས། ཁྲག་འཐུང་། བཙོན་བཀྱིག་པ་སོགས་བྱུང་བ་དང་། གོང་གི་ལིངྒ་དང་ཉ་བོ་གླང་ཁྱུ་བའི་རྭའམ་ཐོད་པར་བཅུག །བནྡེ་ཁྲིམས་ཉམས་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཀྱི་དུམ་བུས་བསྒྲིལ། སྔགས་པ་དམ་ཉམས་ཀྱི་སྐྲ་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན་ནོ། །ཞག་གྲངས་ནི་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་ལ་བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་སྟེ་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་གསུངས། འདི་ནི་སྤྱིར་ནང་འགྲས་དང་ཁྱད་པར་མུ་སྟེགས་དང་བོན་པོའི་རིགས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པར་གསུངས་ཤིང་། གཏེར་མ་ལྷོ་བྲག་ཡང་དབེན་ནས་རི་ཁྲོད་སེང་གེས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་། བཀའ་མ་ས་སྐྱ་པ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་དང་། བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་ཡོད་ཅིང་ཁུངས་བཙུན་པར་སྣང་བས་ཟབ་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡུམ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་མའི། །སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་ཆགས་སུ། །བྲིས་འདི་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དགེ་སློང་ཕྱག་རྡོར་གསུང་གིས་བསྐུལ་དོན་བཀོད། །དགེ་དེས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ལ། །མ་རུངས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་བཅོམ་ནས། །ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་བརྟན་ཅིང་ཡུན་དུ་གནས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-001&oldid=115748"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:12.


གཡག་རྒོད་བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་ལས་གཞི་བཙུགས་ཏེ་ལོ་བཅུ་འཁོར་བའི་ལས་བསྡོམས། བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་བྱས་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ༧སྤྱི་ནོར་༧ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དུས་རྒྱུན་ཏུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གནང་ཕྱོགས་ཐད་བསྩལ་པའི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ལག་ལེན་ལ་བསྟར་ཆེད།...\nབུ་ཕྲུག་གི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་སྐོར་རོབ་ཙམ་གླེང་བ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐྱེ་དངོས་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་དངོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་ཅིང་།...\nབརྙན་འཕྲིན་དང་ཁ་པར་ནི་བྱིས་པའི་རྩེད་ཆས་མིན། བརྡ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་སུ་འབོད་པའི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་འདི་ནི་བརྙན་འཕྲིན་དང་གློག་ཀླད། ཁ་པར་ལ་སོགས་པའི་འཕྲུལ་ཆས་སྣ་ཚོགས་དར་བའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན། རོང་འབྲོག་གཙོས་པའི་བོད་མི་འདུས་སྡོད་བྱེད་སའི་ས་ཁུལ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྡ་འཕྲིན་ཧ་ཅང་དར་ཁྱབ་དུ་སོང་ཡོད།...\nམཐུན་པ་སྤུན་བཞི། ༄༅ །།...\nAdministrator 416-453-9887 admin@wildyaks.com\nPhoto used under Creative Commons from Infomastern All materials on this website are for personal use only. All the rights of original materials (drawings, paintings, stories, etc.) on the website are reserved by Wild Yaks, or the respective authors and the artists and are not to be used for commercial us\nདྲ་ཚིགས་འདིའི་པར་དབང་ཡོད་ཚད་གཡག་རྒོད་དྲ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ། རྒྱུ་རྩལ་བ་དང་རི་མོ་བ་སོགས་རང་ཉིད་ལ་དབང་བ་ལས། རང་དགར་ཚོང་རྫེས་སོགས་བྱེད་མི་ཆོག