ཡོང་ཁུངས།：ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། སྤེལ་དུས།：2019-05-20 རྩོམ་པ་པོ།： རྩོམ་སྒྲིག་པ།： ཀློགས་གྲངས།：\nཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་བའི་སྟེང་བཏོན་པའི་“དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བྱ་གཞག་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དང་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ཀྱི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པའི”བཀོད་སྒྲིག་གལ་ཆེན་དང་ཀྲུང་གོའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བདུན་པའི་དགོངས་དོན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་ལེན་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང་། “བཞི་ཅན་ལྔའི་འཐབ་ཇུས”ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བགྱིད་པ་དང་། “སྔོན་ཐོབ་གཅིག་དང་སྤུས་མཐོ་གཉིས”ཀྱི་འཐབ་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ལ་སྐུལ་འདེད་ཅི་ནུས་གཏོང་བ། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བྱ་གཞག་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་མཚོ་སྔོན་དུ་ཆད་ལུས་མེད་པར་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་བྱ་གཞག་ལ་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་བར་སྐུལ་འདེད་ཤུགས་ཆེན་གཏོང་བ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་གནས་ཚུལ་འབད་པས་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁུར་པོ་ཇེ་ཡང་དུ་གཏོང་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་དང་དེ་དག་གི་ཁྱིམ་ཚང་བདེ་ཐང་ཡོང་བ་དང་། ལ་རྒྱ་མ་ཤོར་ཅིང་སྤུས་ཀ་ལེགས་པའི་འཚོ་བ་རོལ་བར་ཤུགས་རྒྱག་པའི་ཆེད་དུ། 《དབང་པོར་སྐྱོན་ཤོར་བ་སྔོན་འགོག་དང་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་སྲོལ་ཡིག》དང་《རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར》(རྒྱལ་སྤེལ20བ)གྱི་དགོངས་དོན་ལྟར། རང་ཞིང་གི་གནས་ཚུལ་དངོས་དང་སྦྱར་ནས་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར་འདི་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན།\nདབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་གཞིས་ཁྱིམ་ཆེན་མོ་འདིའི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཡིན་པས། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ནི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་རྩ་བའི་ཁེ་ཕན་དང་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བར་རག་ལས་པ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་ཁྲི་སྟོང་མང་པོའི་བདེ་སྡོད་ལས་བརྩོན་དང་བདེ་སྐྱིད་འཚོ་བ་རོལ་བར་རག་ལས་པ་དང། སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་འཇགས་དང་དཔལ་ཡོན་ཡར་རྒྱས་ཡོང་བར་རག་ལས་པ་དང་། བདེ་ཐང་མཚོ་སྔོན་འཛུགས་སྐྲུན་དང་“འགྲོས་མཉམ་གཅིག་དང་སྔར་ལས་ལྷག་པ་བཞིའི”དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པར་རག་ལས་པ་ཡིན།\nཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཛུབ་སྟོན་དུ་བཟུང་སྟེ། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཇུས་ཆོད་བཀོད་སྒྲིག་དོན་འཁྱོལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང་། “ཕྱོགས་ལྔ་གཞི་གཅིག”གི་སྤྱིའི་བཀོད་པར་གཅིག་འདོམས་ཀྱིས་སྐུལ་འདེད་དང་། “ཕྱོགས་ཡོངས་བཞིའི”འཐབ་ཇུས་བཀོད་པར་མཐུན་སྦྱོར་ངང་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། མི་དམངས་ལྟེ་བར་འཛིན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་བསམ་བློ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་དང་། འཕེལ་རྒྱས་འདུ་ཤེས་གསར་པ་བརྟན་པོར་རྒྱུད་ལ་ཆགས་པར་བྱས་ཏེ། “ཞན་ཆ་གསབ་སྐོང་དང་། མ་མཐའ་འགབ་སྐྱོར། དྲ་རྒྱ་ཞིབ་བཟོ། རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་སྐྱོང་། འཕྲལ་དཀའ་རོགས་སྐྱོབ། དམངས་འཚོ་གཟིགས་སྐྱོང”གི་བླང་བྱ་ལྟར། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་གཞི་རྩའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ཞབས་ཕྱིའི་དགོས་མཁོ་འགན་སྲུང་བྱེད་པར་ཤུགས་རྒྱག་པ་དང་། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་“མི་རེ་རེར་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཡོད་པ”ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཐོབ་སྣང་དང་སྐྱིད་སྣང་དང་བདེ་སྣང་སྔར་བས་མོད་པ་དང་འགན་སྲུང་ཡོད་པ། རྒྱུན་མཐུད་རུང་བ་ཡིན་པར་བྱ་དགོས།\nལམ་ལུགས་སྦྲེལ་མཐུད་དང་སྐྱོབ་དགོས་པ་སྐྱོབ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་དང་གནས་སྐབས་རོགས་སྐྱོབ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ལམ་ལུགས་ལ་ནུས་ལྡན་གྱིས་སྦྲེལ་མཐུད་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་ཁྱིང་ཚང་ལ་རོགས་སྐྱོབ་ཞུ་ས་ཡོད་པ་དང་རོགས་སྐྱོབ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཐོབ་ཐུབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\nཅི་ནུས་ཀྱིས་འབད་པ་དང་ལྕོགས་ཚོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། མ་མཐའ་བརྟན་སྲུང་དང་གཙོ་གནད་འབུར་ཐོན། ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་། སྔོན་དཔག་ཁྲིད་སྟོན་བཅས་བྱས་ཏེ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་གཞི་རྩའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ཞབས་ཕྱིའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་བར་ཤུགས་རྒྱག་དགོས།\nཚད་ལྡན་རིམ་ཡོད་དང་ཡོངས་བསྒྲགས་དྲང་གཞག་ཡིན་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། ཚན་རིག་དང་མཐུན་ལ་ཚད་ལྡན་ཡིན་པ། དམངས་ལ་སྟབས་བདེ་ཞིང་ཕན་ནུས་མཐོ་བའི་འཁོར་སྐྱོད་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། རང་འགུལ་གྱིས་མང་ཚོགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་དང་ལེན་བྱས་ཏེ། ཡོངས་བསྒྲགས་ཀུན་གསལ་དང་མཐའ་འབྲས་དྲང་གཞག་ཡིན་པར་བྱ་དགོས།\nསྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐེ་ཞུགས་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་“གཞི་རྩ་སྲུང་བའི”ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་སྔར་ལས་ལེགས་པོ་བགྱིས་ཏེ། གཞི་རྩའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཆ་སྙོམས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་སྔར་ལས་ལེགས་པོ་བགྱིས་ཏེ། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱ་མུ་མཐུད་དུ་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏང་དགོས།\n2020ལོར་སླེབས་དུས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ལེགས་འགྲུབ་བྱེད་པའི་དམིགས་འབེན་དང་འཚམ་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་། ཏང་ཨུས་མགོ་ཁྲིད་གནང་བ་དང་། སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་བྱེད་པ། དབང་སྐྱོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ། སྡེ་ཁག་སོ་སོས་རམ་བུ་འདེགས་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐེ་ཞུགས་བྱེད་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཆགས་པར་བྱས་ཏེ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་སྐྱོབ་དགོས་པ་དག་སྐྱོབ་ཅི་ཐུབ་བགྱིད་པ་ཕལ་ཆེར་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས།\n2025ལོར་སླེབས་དུས། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མ་ལག་སྔར་བས་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་དང་། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པར་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མངོན་གསལ་གྱིས་ཇེ་དྲག་ཏུ་འགྱུར་བ། ཞབས་ཕྱིའི་སྤུས་ཚད་དང་འགན་སྲུང་ཆུ་ཚད་མངོན་གསལ་གྱི་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པས་གཞི་རྩའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ཞབས་ཕྱི་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་པ། བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བ་དང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཁེ་དབང་ལ་འགན་སྲུང་གོ་ཆོད་ཐོབ་པ་བཅས་བྱ་དགོས།\nརོགས་སྐྱོབ་བྱ་ཡུལ་ནི་ཆ་རྐྱེན་དང་འཚམ་པའི་ལོ་0ནས་6ལ་སོན་པའི་མིག་ཤེས་དང་རྣ་ཤེས། སྨྲ་བརྗོད། ཡན་ལག རིག་པ། ཁེར་རྐྱང་ནད་སོགས་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་དང་ལོ་7ནས་17ལ་སོན་ཞིང་དབང་སྐྱོན་ལག་ཁྱེར་ཡོད་པའི་མིག་ཤེས་དང་རྣ་ཤེས། སྨྲ་བརྗོད། ཡན་ལག རིག་པ། ཁེར་རྐྱང་ནད་སོགས་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་ཁྱིམ་ཚང་དང་ཡིག་ཚགས་བྱང་བུ་བཟོས་པའི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་གི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་དང་བྱིས་པའི་ཕན་བདེ་ལས་ཁུངས་ནས་བདག་སྐྱོང་བྱེད་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་རྣམས་དང་། དབང་སྐྱོན་དྭ་ཕྲུག་དང་དམིགས་བསལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་མཁན་གྱི་གཉོར་སྐྱོང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གཞན་དག་གི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་བཅས་འདུ། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གཞན་དག་ངོས་འཛིན་གཏན་འབེབས་བྱེད་ཐབས་ནི། གྲོང་ཁྱེར་(ཁུལ)དང་རྫོང་རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ལ་ཟུར་ལྟ་བགྱིས་ནས། གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་དགོས། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་ས་ཆ་ནས། རོགས་སྐྱོབ་བྱ་ཡུལ་ཁྱིམ་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཆ་རྐྱེན་ཐད་ཀྱི་ཚོད་འཛིན་ཇེ་ལྷོད་དུ་བཏང་ཆོག\n1. ཐེམ་ཐོ་(སྡོད་དཔང་སྤྲོད་སའི་ས་གནས)མཚོ་སྔོན་དུ་ཡོད་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་ཡིན་ལ། རིམ་པ་གཉིས་པ་ཡན་གྱི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྤྲད་པའི་ནད་བརྟག་བདེན་དཔང་ཡི་གེའམ་ཡང་ན་《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ལག་ཁྱེར》ཡོད་པ།\n2. བབ་མཚུངས་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་བླང་བྱ་དང་འཚམ་ཞིང་། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལ་འཕྲོད་པའི་རྟགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དཔྱད་འཇོག་བྱས་པས་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ཐུབ་རེ་ཡོད་པ་དང་། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་མྱངས་པ་བརྒྱུད་རྩོལ་ནུས་སླར་གསོའམ་ལེགས་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་པ།\n1.བདེ་ཐང་སླར་གསོ་སྦྱོང་བརྡར། མིག་ཤེས་དང་རྣ་ཤེས། སྨྲ་བརྗོད། ཡན་ལག་སྐྱོན་པ། རིག་པ། ཁེར་རྐྱང་ནད་སོགས་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་(དབང་སྐྱོན་མང་རྩེག་ཅན་འདུས)དང་འཚར་ལོངས་གེགས་ཆ་ལྡན་པ། འཚར་ལོངས་འབྱུང་དལ་བ། རིག་པ་དམན་པའི་བྱིས་པར་གཞི་རྩའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་སྦྱོང་བརྡར་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\n2.རམ་འདེགས་ཡོ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར། མིག་དབང་སྐྱོན་ཅན་བྱིས་པར་མིག་ཤེས་རམ་འདེགས་ཡོ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། རྣ་དབང་སྐྱོན་ཅན་བྱིས་པར་རྣ་ཤེས་རམ་འདེགས་ཡོ་ཆས་སམ་ཡང་ན་མི་བཟོས་རྣ་འཁྱིལ་ཐོན་རྫས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་པ། ཡན་ལག་རྫུན་མ་དང་བཅོས་བསྲང་ཡོ་ཆས། ཁྲིའུ་འཁོར། བཞུགས་སྟངས་བཅོས་ཁྲིའུ། ལངས་བྱེད་སྒྲོམ། གོམ་བགྲོད་རམ་འདེགས་ཡོ་ཆས་སོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཡོད་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པར་རམ་འདེགས་ཡོ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱ་དགོས།\n3.གཤགས་བཅོས། གཤགས་བཅོས་འཕྲོད་པའི་ནད་བརྟག་ཡོད་པའི་རྣ་ཤེས་དང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པར་མི་བཟོས་རྣ་འཁྱིལ་སྤྲོད་པའི་གཤགས་བཅོས་བྱེད་པ་མ་ཟད། གཤགས་བཅོས་བྱས་རྗེས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་སྦྱོང་བརྡར་ཡང་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། ཡན་ལག་སྐྱོན་ཅན་བྱིས་པར་ཡོ་བསྲང་གཤགས་བཅོས་བྱེད་པ་དང་། གཤགས་བཅོས་བྱས་རྗེས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་སྦྱོང་བརྡར་འདོན་སྤྲོད་དང་བཅོས་བསྲང་ཡོ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱ་དགོས། མིག་དབང་སྐྱོན་ཅན་བྱིས་པར་མིག་ཡོན་བཅོས་བསྲང་དང་བར་འགྲིབ་ཕྱུང་བའི་གཤགས་བཅོས་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\nགྲོང་ཁྱེར་(ཁུལ)དང་རྫོང་རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ས་གནས་དེ་གའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཞབས་ཕྱི་རྣམ་གྲངས་དང་ནང་དོན་དེ་བས་ཞིབ་བཟོ་བྱས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་ཆོག དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་རེ་ཡིས་ལོ་འཁོར་གཅིག་པ་རེའི་ནང་དུ་རོགས་སྐྱོབ་རིགས་གཅིག་པ་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་མི་ཆོག་ལ། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་དང་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་འཚོ་བའི་གསབ་དངུལ་དང་དབང་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཅན་གྱི་བདག་སྐྱོང་གསབ་དངུལ་གཉིས་མཉམ་དུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཆོག\nལོ་0ནས་ལོ་6ལ་སོན་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ། མིག་དབང་སྐྱོན་ཅན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་སྦྱོང་བརྡར་འགྲོ་སོང་ནི་མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་0.5ཡོད། རྣ་ཤེས་དང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པར་མི་བཟོས་རྣ་འཁྱིལ་སྤྲད་པའི་འགྲོ་སོང་ནི་མི་རེར་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་6.6ཡོད། ཡན་ལག་སྐྱོན་ཅན་བྱིས་པའི་བཅོས་བསྲང་གཤགས་བཅོས་ལ་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་མི་རེར་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་2ཡོད། རྣ་ཤེས་དང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་དང་། ཀླད་ཞ་བྱིས་པ། རིག་པ་སྐྱོན་ཅན་བྱིས་པ། ཁེར་རྐྱང་ནད་ཡོད་པའི་བྱིས་པ་བཅས་ཀྱི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་སྦྱོང་བརྡར་འགྲོ་སོང་ནི་མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་2ཡོད། རྣ་ཤེས་དང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པར་རྣ་ཤེས་རམ་འདེགས་ཡོ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་པར་མི་རེ་ལ་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་1ཡོད། ཁྲིའུ་འཁོར་དང་བཞུགས་སྟངས་བཅོས་ཁྲིའུ། ལངས་བྱེད་སྒྲོམ། གོམ་བགྲོད་རམ་འདེགས་ཡོ་ཆས། མིག་ཤེས་རམ་འདེགས་ཡོ་ཆས་སོགས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་པར་རེ་རེ་ལ་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་0.1ཡོད། ཡན་ལག་རྫུན་མ་དང་བཅོས་བསྲང་ཡོ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་པར་རེ་རེ་ལ་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་0.5ཡོད། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་འགྲོ་སོང་དག་ལ་དཔྱད་འཇོག་དང་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་འགྲོ་སོང་ཡང་འདུ།\nལོ་7ནས་ལོ་17ལ་སོན་པའི་ལག་ཁྱེར་ཡོད་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ། མིག་དབང་སྐྱོན་ཅན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་སྦྱོར་བརྡར་ལ་མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་0.2ཡོད། རྣ་ཤེས་དང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པར་མི་བཟོས་རྣ་འཁྱིལ་སྤྲད་པའི་འགྲོ་སོང་ནི་མི་རེར་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་6.6ཡོད། ཡན་ལག་སྐྱོན་ཅན་བྱིས་པའི་བཅོས་བསྲང་གཤགས་བཅོས་ལ་མི་རེར་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་0.8ཡོད། རྣ་ཤེས་དང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་དང་། ཀླད་ཞ་བྱིས་པ། རིག་པ་སྐྱོན་ཅན་བྱིས་པ། ཁེར་རྐྱང་ནད་ཡོད་པའི་བྱིས་པ་བཅས་ཀྱི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་སྦྱོང་བརྡར་འགྲོ་སོང་ནི་མི་རེར་ལོ་རེར་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་0.8ཡོད། རྣ་ཤེས་དང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པར་རྣ་ཤེས་རམ་འདེགས་ཡོ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་པར་མི་རེ་ལ་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་0.8ཡོད། ཁྲིའུ་འཁོར་དང་བཞུགས་སྟངས་བཅོས་ཁྲིའུ། ལངས་བྱེད་སྒྲོམ། གོམ་བགྲོད་རམ་འདེགས་ཡོ་ཆས། མིག་ཤེས་རམ་འདེགས་ཡོ་ཆས་སོགས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་པར་རེ་རེ་ལ་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་0.08ཡོད། ཡན་ལག་རྫུན་མ་དང་བཅོས་བསྲང་ཡོ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་པར་རེ་རེ་ལ་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་ཆེས་མང་ན་གསབ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་0.4ཡོད། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་འགྲོ་སོང་དག་ལ་དཔྱད་འཇོག་དང་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་འགྲོ་སོང་ཡང་འདུ།\n“གཤམ་སྤྲོད་དོ་དམ་ཞབས་ཕྱི་གསུམ”གྱི་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་། “ལམ་སེང་སྒྲུབ་པ་དང་། དྲ་ཐོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ། ཉེ་སར་སྒྲུབ་པ། ཐེངས་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་པ་”སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་དང་དེ་དག་གི་ལྟ་སྐྱོང་པ་“ཆེས་མང་ན་ཐེངས་གཅིག་རྒྱུག་པ”དང་“གཅིག་འཐུས་ཀྱིས་སྡོམ་རྩིས་རྒྱག་པ”མངོན་འགྱུར་གང་ཐུབ་བྱས་ནས། དམངས་ལ་སྟབས་བདེ་སྐྲུན་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཆུ་ཚད་དངོས་གནས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་གྱི་བྱ་བའི་གོ་རིམ་ལྟར་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་རེ་ཞུ་བྱ་དགོས་ཏེ།\n(གཅིག)རེ་ཞུ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་ལྟ་སྐྱོང་པར་ཡང་དག་པའི་གོ་རྟོགས་དང་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་བྱེད་འདོད་ཡོད་ཚེ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་ཐེམ་ཐོ་ཡོད་སའི་ས་གནས་(སྡོད་དཔང་སྤྲོད་སའི་ས་གནས)ཀྱི་རྫོང་རིམ་པའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ལ་རེ་ཞུ་བཏོན་ཆོག་པ་དང་། ལྟ་སྐྱོང་པས་མི་གཞན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་པ། སྤྱི་ཚོགས་རོགས་སྐྱོབ་སྒྲུབ་གཉེར་ལས་ཁུངས་སོགས་ལ་མངག་བཅོལ་བྱས་ཏེ་རང་གི་ཚབ་ཏུ་རེ་ཞུ་བྱས་སུ་བཅུག་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། རོགས་སྐྱོབ་ཐོབ་མཁན་གྱིས་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་སུ་ངེས་གཏན་གྱི་དུས་ཚོད་ནང་དུ་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་སྦྱོང་བརྡར་དང་དུ་ལེན་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n(གཉིས།)ཞིབ་བཤེར། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་ཁྱིམ་ཚང་དང་ཡིག་ཚགས་བྱང་བུ་བཟོས་པའི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིང་ཚང་གི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ། བྱིས་པའི་ཕན་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བདག་སྐྱོང་བྱས་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་བཅས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོབ་རེ་ཞུ་དང་། དེ་བཞིན་དབང་སྐྱོན་དྭ་ཕྲུག་དང་དམིགས་བསལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་མཁན་གྱི་གཉོར་སྐྱོར་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་རོགས་སྐྱོབ་རེ་ཞུ་ལ། རྫོང་རིམ་པའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་དམངས་སྲིད་དང་དབུལ་སྐྱོར་སྡེ་ཁག་གཉིས་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་གོ་བསྡུར་བྱས་རྗེས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གཞན་དག་གི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་རོགས་སྐྱོབ་རེ་ཞུར་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ནི། རྫོང་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་གཏན་ལ་དབབ་དགོས། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱེད་འགན་རྫོང་རིམ་པའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འཁུར་དགོས།\n(གསུམ།)རོགས་སྐྱོབ། རྫོང་རིམ་པའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པས་ཆ་རྐྱེན་དང་འཚམ་པ་ཡིན་ན། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་ལྟ་སྐྱོང་པས་རང་བདག་གིས་འཚོ་སྡོད་བྱེད་སའི་རྫོང་(གྲོང་ཁྱེར་རམ། ཆུས་སམ། སྲིད་ཨུ)དུ་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ལས་ཁུངས་བདམས་ནས་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་མྱོང་ཆོག ས་ཁུལ་ལས་བརྒལ་ནས་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོ་ཡོད་པ་བདེན་ན། ལྟ་སྐྱོང་པས་རྫོང་རིམ་པའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ལ་རེ་ཞུ་འདོན་དགོས་པ་མ་ཟད་ཆོག་མཆན་ཐོབ་ཚེ་ད་གཟོད་ས་ཆ་གཞན་དུ་སོང་ནས་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་སྨན་བཅོས་བྱས་ཆོག ངེས་པར་མཁོ་ན། གྲོང་ཁྱེར་(ཁུལ)རིམ་པ་ཡན་གྱི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་དང་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་དམིགས་འཛུགས་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་དང་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ནས་སྔར་ལས་ལྷག་པར་ནད་བརྟག་བྱེད་པ་དང་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་དགོས་མཁོར་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་ཆོག གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལྟ་སྐྱོང་པར་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་གྲོས་ཆིངས་བཞག་སྟེ། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཡིག་ཚགས་བཟོ་བ་དང་། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་སྦྱོང་བརྡར་འཆར་གཞི་བཀོད་ནས། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་དགོས་ལ། དུས་བཅད་ལྟར་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་དཔྱད་འཇོག་དང་ལྟ་སྐྱོང་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱ་དགོས། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་མཚམས་བཞག་ན། གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུས་ཐོག་ཏུ་རྫོང་རིམ་པའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཞུས་ནས་གྲབས་ཐོ་འགོད་དགོས་པ་དང་། གནས་ཚུལ་དངོས་ལྟར་སྡོམ་རྩིས་རྒྱག་དགོས།\n(བཞི།)སྡོམ་རྩིས། གནད་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་སུ་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་དང་ལེན་བྱས་ཏེ་བྱུང་བའི་འགྲོ་སོང་དེ། རྫོང་རིམ་པའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཞིབ་བཤེར་བྱས་རྗེས། སྔོན་ལ་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དང་ནད་གཞི་ཆེ་གྲས་ཀྱི་འགན་བཅོལ། ཚོང་ལས་ཁ་གསབ་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོབ་སོགས་ལས་སྡོམ་རྩིས་བརྒྱབ་རྗེས། དེའི་འཕྲོ་མའི་ཁག་དང་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་མེད་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་འགྲོ་སོང་ནི་རིམ་པ་དེ་གའི་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་ཐད་ཀར་སྡོམ་རྩིས་རྒྱག་དགོས་ཏེ། ལོ་ཕྱེད་རེ་ལ་སྡོམ་རྩིས་ཐེངས་གཅིག་རྒྱག་དགོས། རྫོང་རིམ་པའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ཏེ་ས་ཁུལ་ལས་བརྒལ་བའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་སུ་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་དང་ལེན་བྱེད་འཐད་པ་བྱུང་བའི་འགྲོ་སོང་ནི། རྫོང་རིམ་པའི་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་ཐད་ཀར་སྡོམ་རྩིས་རྒྱག་དགོས།\nགཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་ནས་རྩིས་ཞུ་བརྒྱབ་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ། བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་དགོས་མཁོ་ལྟར། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོར་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་པར་མཁོ་བའི་མ་དངུལ་འདང་ངེས་ཁ་གསབ་བརྒྱབ་སྟེ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལ་སྐྱོབ་དགོས་པ་རྣམས་སྐྱོབ་ཅི་ཐུབ་བགྱིད་པར་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས།\n(ལྔ།)ཆ་འཕྲིན་ནང་འཇུག རྫོང་རིམ་པའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འགན་འཁུར་དང་དུ་བླངས་ཏེ། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་བྱས་ཟིན་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་གཞི་རྩའི་ཆ་འཕྲིན་དག་ཀྲུང་གོའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་གནད་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་ཏུ་འཇུག་དགོས།\n(དྲུག)གཞན་དག། ས་གནས་དེ་གར་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་ཐུབ་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་ལ་ལ་ཞིག་ལ། སྲིད་གཞུང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ནས་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཉོ་བའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་ཐག་གཅོད་བྱས་ཆོག\nདབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་བྱ་བར་ས་གནས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་འགན་འཁུར་བའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་ཡིན། ས་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་བྱ་བ་དེ་གྲོས་རིམ་ཉིན་ཐོར་བཀོད་དེ། སྲིད་གཞུང་གི་དམིགས་འབེན་དོ་དམ་དང་གྲུབ་འབྲས་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་ནང་དོན་དུ་འཇོག་དགོས། སྒྲུབ་ཁ་མི་ཉན་པ་དང་། དལ་འགྱངས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ། བྱུང་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་ཚན་དང་མི་སྒེར་ལ་སྲིད་འཛིན་འགན་འཁྲི་འདྲི་གཅོད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས་པ་དང་། སྒྲིག་འགལ་ཁྲིམས་འགལ་ཅན་ལ་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་ཚ་ནན་བྱ་དགོས།\n(གཅིག)མ་དངུལ་འགན་སྲུང་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། བརྟན་བརླིང་གི་འགྲོ་སོང་གཏོང་འཇོག་འགན་སྲུང་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་མ་དངུལ་དེ་རྫོང་རིམ་པའི་སྲིད་གཞུང་གི་སྔོན་རྩིས་སུ་འཇུག་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཁ་གསབ་བྱས་ནས་འདང་མེད་སར་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཁ་གསབ་འོས་འཚམ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་(ཁུལ)དང་རྫོང་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་རོགས་སྐྱོབ་ཚད་གཞི་ཇེ་མཐོར་དང་རོགས་སྐྱོབ་ཁྱབ་ཁོངས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ཆོག ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་གནས་ལུགས་ལྡན་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་རིན་གོང་གཏན་འབེབས་རྐྱེན་སྲོལ་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་བཙུགས་ཏེ། རིན་གོང་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། ཐབས་ལམ་སྣ་མང་ནས་མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ་སོས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་བྱ་བར་རོགས་སྐྱོར་ཞལ་འདེབས་གནང་བར་བསྟོད་སྐུལ་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར། རིམ་པ་བཞིན་དུ་མིག་ཤེས་དང་རྣ་ཤེས། སྨྲ་བརྗོད། ཡན་ལག། རིག་པ་སོགས་ཐད་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་སྨན་བཅོས་རྣམ་གྲངས་རྣམས་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་གཏོང་སྤྲོད་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བསྡུ་དགོས། ཚོང་ལས་འགན་བཅོལ་ཀུང་སིས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་སྦྱོང་བརྡར་ཁྲོད་འབྱུང་བའི་བློ་འདས་རྨས་སྐྱོན་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་འགན་བཅོལ་ཐོན་རྫས་གསར་སྤེལ་བྱེད་པར་བསྟོད་སྐུལ་དང་ཁྲིད་སྟོན་བགྱིད་དགོས་པ་དང། རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་དེའི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་སྤྱད་དེ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་འགན་འཁྲི་འགན་བཅོལ་བྱ་བར་གོམ་ཁ་བརྟན་པོས་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས།\n(གཉིས།)ལས་ཁུངས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་རང་སྲིད་འཛིན་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་མི་གྲངས་དང་ཁྱབ་ཚུལ། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་དགོས་མཁོ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས། ད་ཡོད་ཐོན་ཁུངས་ཕན་ལྡན་གྱིས་ཟླ་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་སྐྱོང་བྱས་ནས། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པ་དེ་གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱི་མ་ལག་འཆར་འགོད་ནང་བསྡུ་དགོས། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ནི་ངེས་པར་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ་དང་། དམངས་སྲིད། བཟོ་ཚོང་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་ཆོག་མཆན་བཀོད་དེ་འཛུགས་དགོས་པ་དང་། ཁྲིམས་ལྟར་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ་དང་། ཁྲིམས་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་དགོས་ལ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ལས་སྒོ་སྤེལ་པ་དེར་མཐུན་གྱི་བབ་ཐོབ་ལེན་དགོས་པ་མ་ཟད། དེར་མཐུན་གྱི་ལས་སྒོ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པར་མཁོ་བའི་ཆེད་ལས་མི་སྣ་དང་། ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་གནས། ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་འགན་སྲུང་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་དགོས། རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ་དང་། སློབ་གསོ། དམངས་སྲིད་སོགས་སྡེ་ཁག་དང་ལྷན་དུ་《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ངོས་འཛིན་དང་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས》ལྟར། ཡོངས་གསལ་སྒོས་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་གང་ལེགས་བདམས་ཏེ། ཆ་འཕྲིན་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱེད་པ་མ་ཟད། རིམ་པ་དེ་གའི་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་དང་རིམ་པ་གོང་མའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ལ་གྲབས་ཐོ་འགོད་དགོས། ཞིང་ཆེན་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ་དང་། ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིང་དང་ལྷན་དུ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཕྱོགས་བསྡོམས་དང་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་ཏེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་དགོས།\nཞིང་ཆེན་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྲུང་གོའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བླང་བྱ་དང་རང་ཞིང་གི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་ལྷན་དུ་《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ངོས་འཛིན་དང་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས》ལོགས་སུ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ། གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ནང་འཇུག་དང་ཕྱིར་འཐེན་སོགས་ལ་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། དུས་བཅད་ལྟར་ཞིབ་བཤེར་དང་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ནས། གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ནང་ཁུལ་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ་དང་ཞབས་ཕྱིའི་སྤུས་ཚད་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པར་མཛུབ་སྟོན་བྱ་དགོས། རྫོང་རིམ་པའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་ཞབས་ཕྱི་གྲོས་ཆིངས་བཞག་ནས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་འགན་འཁྲི་དང་འོས་འགན་དང་དམིགས་འབེན་ཁ་གསལ་བོ་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། “སུས་ངོས་བཟུང་ན་དེས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི”རྩ་དོན་ལྟར་རིམ་པ་དབྱེ་ནས་འགན་འཁུར་དགོས་ལ། ལོ་རེར་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱ་དགོས། དཔྱད་ཞིབ་ནི་རིམ་པ་སོ་སོའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ཆོག་ལ། སྲིད་གཞུང་གིས་ཞབས་ཕྱི་ཉོ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གསུམ་པར་མངགས་བཅོལ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་ཀྱང་ཆོག དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པས་ཚད་མི་ལོངས་པའམ་ལོ་དེར་ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་བདེ་འཇགས་འགན་འཁྲིའི་སྐོར་གྱི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བའི་རིགས་ལ། རྫོང་རིམ་པའི་དབང་སྐྱོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ་དང་། དམངས་སྲིད། ནོར་སྲིད་སོགས་སྡེ་ཁག་དང་ལྷན་དུ་གནས་ཁེལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་པ་དང་། ཞབས་ཕྱིའི་གྲོས་ཆིངས་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་སྟེ། ལོ་གཉིས་ནང་ཚུན་དུ་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་སུ་འཇོག་པའི་རེ་ཞུ་བཏོན་མི་ཆོག་པ་བྱ་དགོས། བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་ལས་ཞུགས་མི་སྣ། རོགས་སྐྱོབ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་བཅས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡིད་རྟོན་ལ་གདེང་འཇོག་དང་ཡིད་ཆེས་ཤོར་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་མཉམ་འབྲེལ་ཆད་གཅོད་བགྱིད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང་། མིང་ཐོ་ནག་པོའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས་ལ། སྤྱི་པའི་ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ཐོ་འགོད་དང་བསྡུ་གསོག་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབས་ཏེ། ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་མཉམ་སྤྱོད་ལས་སྟེགས་དང་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་སྤྱི་བསྒྲགས་མ་ལག་ལ་ཆ་འཕྲིན་བརྗེ་རེས་དང་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས།\nསྤྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ལས་ཁུངས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མ་དངུལ་འཇོག་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་མང་པོའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་སྒྲུབ་གཉེར་བྱེད་པར་བསྟོད་སྐུལ་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་བསྒྲུབས་ན། རིག་ཚན་འཛུགས་སྐྱོང་དང་འཇོན་མི་སྐྱེད་སྲིང་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་གཞུང་སྒྲུབ་ཀྱི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི་སྲིད་ཇུས་གཟིགས་སྐྱོང་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཆོག དང་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་ལ་ཆ་བསྒྲིག་པ་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་སྟངས་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། དང་བླངས་པས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་ཞབས་ཕྱི་དེ་རྒྱུན་ལྡན་ཅན་དང་ཆེད་ལས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n(གསུམ།)འཇོན་མི་སྐྱེད་སྲིང་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་འཇོན་མི་སློབ་གསོ་དང་གསོ་སྦྱོང་དང་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་བྱང་ཚད་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་བྱ་བ་སྒྲུབ་གཉེར་ནུས་པ་དངོས་གནས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། “ལས་ཀ་སྒྲུབ་མཁན་ཡོད་ཅིང་། འགན་འཁྲི་འཁུར་མཁན་ཡོད་པར”ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་ཞབས་ཕྱིར་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཆ་འཕྲིན་ལས་སྟེགས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཆེད་ལས་མི་སྣར་མིང་ངོ་མའི་ལམ་ལུགས་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་འཆར་འགོད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རྐང་འཛིན་འཇོན་མི་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་བར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། ལས་ཁུངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་འགན་སྲུང་ནུས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཆེད་ལས་མི་སྣ་རྣམས་ལས་གནས་ཐོབ་ཐང་གི་བླང་བྱ་དང་འཚམ་དགོས་ལ། ལག་ཁྱེར་ཐོགས་ནས་ལས་གནས་སུ་འཇུག་དགོས། འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ་དང་། སློབ་གསོ། མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་དབང་སྐྱོན་འབྱུང་བ་སྔོན་འགོག་དང་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཤེས་བྱ། ནུས་རྩལ་གསོ་སྦྱོང་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་མི་སྣའི་རྒྱུན་མཐུད་སློབ་གསོ་དང་གསོ་སྦྱོང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་དགོས།\n(བཞི།)ཕྱོགས་བསྡུས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་འོག་ཏུ། དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་དང་། སློབ་གསོ། དམངས་སྲིད། འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ། མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་། ནོར་སྲིད། རྩིས་བཤེར། བཟོ་ཚོང་། སྤུས་ཚད་ཞིབ་བཤེར། ཟས་སྨན་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ། དབུལ་སྐྱོར་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་ལས་འགན་གཙང་སྒྲུབ་དང་རམ་འདེགས་མཉམ་ལས་བྱས་ཏེ། བྱ་བའི་སྦྲེལ་མཐུད་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། དུས་ཐོག་ཏུ་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ལ་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་གཞི་གྲངས་ཆ་འཕྲིན་སྣེ་མཐུད་བྱེད་པ་དང་། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། མཉམ་གཅིག་ཏུ་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་བྱ་བ་སྤེལ་བ་དང་། ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དམ་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཉེན་ཁ་འགོག་འཛིན་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་རིགས་དུས་ཐོག་ཏུ་རྩད་གཅོད་བྱས་ཏེ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་མི་ལུས་བདེ་འཇགས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n(ལྔ།)སྡེ་ཁག་གི་ལས་འགན་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་མཉམ་ལས་དམ་ཟབ་དང་། གཞོགས་འདེགས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། བྱ་བའི་སྡོམ་ཤུགས་ཆགས་པར་བྱ་དགོས། འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་སྒྱུར་སྡེ་ཁག་གིས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་ཞབས་ཕྱི་དང་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་སྐྲུན་དེ་རྒྱལ་དམངས་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཆར་འགོད་དུ་བསྡུ་བ་དང་། གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱི་མ་ལག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ། ཚད་གཞི་ཇེ་མཐོར་དང་ཁྱབ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བའི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་དང་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ་དང་། མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ལ་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་གླ་རིན་དོན་ཚན་རྣམས་གཞུང་གཉེར་སྨན་ཁང་གི་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་དོན་ཚན་གྱི་དོ་དམ་དཀར་ཆག་ཏུ་བསྡུ་བ་དང་། ཁྲིམས་ལྟར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བགྱིས་ཏེ། ནོར་སྲིད་དང་དམངས་སྲིད། དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་སོགས་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གླ་རིན་བསྡུ་བའི་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དུ་བསྒྱུར་དགོས། སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག་གིས་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་དམིགས་བསལ་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭ(བུ་བཅོལ་ཁང)ནས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་བྱ་བ་སྤེལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས་པ་དང་། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ལས་འགན་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣའི་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། བདེ་ཐང་སླར་གསོ་བྱས་རྗེས་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་སློབ་ཆུང་དཀྱུས་མའམ་བུ་བཅོལ་ཁང་དུ་འཇུག་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས་པ་དང་། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་འཛིན་གྲྭའི་ནང་མཉམ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་འགན་སྲུང་མ་ལག་རིམ་བཞིན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས་ལ། དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་དང་མཉམ་དུ་དམིགས་བསལ་སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་ལོངས་སུ་སྤྱད་ནས། མཐུན་འདྲེས་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭས་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་སྐོར་གྱི་ཆེད་ལས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་འཇོན་མིའི་ལས་གནས་ཐོབ་ཐང་སྤར་བའི་བཟང་གཤིས་འཁོར་སྐྱོད་རྐྱེན་སྲོལ་ཆགས་སུ་འཇུག་དགོས། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བུ་བཅོལ་ཁང་གཉེར་བའི་ཐོབ་ཐང་ལེན་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་ཁྱིམ་ཚང་དང་བྱིས་པའི་ཕན་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བདག་སྐྱོང་བྱས་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་དང་། དབང་སྐྱོན་དྭ་ཕྲུག དམིགས་བསལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་མཁན་གྱི་གཉོར་སྐྱོང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གཞན་དག་གི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ངོས་འཛིན་དང་ཆ་འཕྲིན་དཔྱད་སྡུར་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། བྱིས་པའི་ཕན་བདེ་ལས་ཁུངས་ལ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་རམ་འདེགས་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཞལ་འདེབས་མ་དངུལ་གྱིས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ཐད་ལ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་བྱ་བར་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་དགོས། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་ཀྱི་མཐུན་ཚོགས་ཧུར་ཐག་གིས་སྐྱེད་སྲིང་དང་གོང་སྤེལ་བྱས་ཏེ། ལས་རིགས་ཀྱི་རང་གཅུན་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས། ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་མ་དངུལ་དེ་ནོར་སྲིད་སྔོན་རྩིས་སུ་འགོད་དགོས་པ་དང་། མ་དངུལ་ཀྱི་དོ་དམ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། བཙིར་བཟུང་དང་གཞན་སྤྱོད། གཡོ་ལེན་སོགས་ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འགལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་བ་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་དང་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ལམ་ལུགས་ནུས་ལྡན་སྒོས་སྦྲེལ་མཐུད་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་གིས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་སློབ་གསོའི་ཆེད་ལས་མི་སྣ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་རིགས་གཏོགས་གཤིས་དང་ལས་གནས་འགན་འཁྲི། ལས་རིགས་ཐོབ་ཐང་ལམ་ལུགས་བཅས་གཞིར་བཟུང་སྟེ་བབ་མཚུངས་ཀྱི་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་ཐོབ་ཐང་ལེན་པའི་སྙན་སེང་ཞུ་བར་སྐུལ་འདེབས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ཆེད་ལས་མི་སྣའི་ལས་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ་སྡེ་ཁག་གིས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་བྱ་བ་དེ་སྨན་བཅོས་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གྲས་སུ་འགོད་དགོས་པ་དང་། གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་དོ་དམ་དང་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཆེད་ལས་མི་སྣའི་གསོ་སྦྱོང་རྩ་འཛུགས་བྱེད་ཅིང་། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་དང་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཆེད་ལས་མི་སྣའི་གོ་མིང་དཔྱད་འདེམས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་སོགས་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ནས་དབང་སྐྱོན་སྔོན་འགོག་བྱེད་པ་དང་ལྷན་སྐྱེས་དབང་སྐྱོན་ཕྲུ་གུ་དང་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་སྔ་དུས་ཀྱི་འཚག་བཤེར་དང་ནད་བརྟག ཐེ་གཏོགས་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤེལ་བ་དང་། དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་དུས་ནམ་ཡང་ཞུ་འགོད་བྱེད་ཆོག་པའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས། དུས་ཐོག་ཏུ་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་དགོས་མཁོ་ཡོད་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་སྤོ་སྦྱོར་བྱས་ནས་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་དང་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་གཅིག་ཡོད་ན་གཅིག་ལ་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་སྨན་བཅོས་མཉམ་འབྲེལ་སྒྲིག་གཞི་གྲབས་འཛུགས་བགྱིད་པར་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ། སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་དང་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་གནས་ཁེལ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་གནས་སྤོ་བརྟག་བཅོས་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་ཆགས་པར་བྱ་དགོས། ཁྲོམ་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གིས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རམ་འདེགས་ཡོ་ཆས་ཚོང་གཉེར་བྱེད་སྒོ་དང་། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ཁེ་ལས། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སྨན་བཅོས་སྒྲིག་ཆས་དང་ཟས་སྨན་ཐོན་རྫས་བཅས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། ཁྲོམ་རའི་སྒྲིག་ལམ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་འཛད་སྤྱོད་དབང་ཆ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་བར་དུས་ཐོག་ཏུ་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་དགོས། དབུལ་སྐྱོར་སྡེ་ཁག་གིས་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྒྲོལ་བྱ་བར་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། ཡིག་ཚགས་དང་བྱང་བུ་བཟོས་པའི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་གི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་དང་ཆ་འཕྲིན་མཉམ་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་བྱ་བར་རམ་འདེགས་ལེགས་པོ་བགྱི་དགོས། ཡིག་ཚགས་དང་བྱང་བུ་བཟོས་པའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་འདེགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། དབང་པོ་སྐྱོན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སླར་ཡང་དབུལ་པོར་འགྱུར་བ་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། རྒྱ་གྲམ་དམར་པོ་ཚོགས་པས་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་བྱམས་བརྩེ་ཅན་གྱི་མི་དང་ཚོགས་པ་དང་སྤྱི་ཕན་ཐེབས་རྩའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཏེ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་འདེབས་མ་དངུལ་གྱིས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པར་རོགས་དངུལ་སྟེར་བ་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཏེ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་ལྷན་དུ་《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་གནས་ཁེལ་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་ལས་ཁུངས་ངོས་འཛིན་དང་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས》དང་《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་ཞབས་ཕྱིའི་ཚད་གཞི》གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྤེལ་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ལ་རྩ་འཛུགས་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་ཏེ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་མ་མཐའི་ཁ་གྲངས་དང་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་དགོས་མཁོར་རྒྱུས་མངའ་ལོན་དགོས། རོགས་སྐྱོབ་བྱ་བའི་ཕན་ཕྱོད་དཔྱད་འཇོག་དང་ལྟ་རྟོག་ཞིབ་བཤེར་རྩ་འཛུགས་བྱ་དགོས། མིང་ངོ་མའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་སྤེལ་བ་དང་། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་འཇོན་མི་སྐྱེད་སྲིང་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་ཆེད་ལས་འཇོན་མིའི་མིང་མཛོད་གྱ་ནོམ་ཞིང་འཐུས་ཚང་བར་གཏང་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་ལྷན་དུ། སྡེ་(སྡོད)དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། གཞི་རིམ་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས། སྤྱི་ཕན་དགེ་སྒྲུབ་རྩ་འཛུགས། དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ལས་འགན་ཆེད་གཉེར་ཨུ་ཡོན། སྤྱི་ཚོགས་ལས་ཀ་སྒྲུབ་མཁན། དང་བླངས་ཞབས་ཕྱི་མི་སྣ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། རྙེད་ཅིང་གོ་བར་སྨྲ་བ་དང་། རེ་ཞུའི་རོགས་འདེགས་བགྱིད་པ། དང་བླངས་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། འཚག་བཤེར་ཡིག་ཚགས་བཟོས་ཏེ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་དགོས་མཁོ་ལ་མིང་ངོ་མའི་ཐོག་ནས་འགུལ་རྣམ་དོ་དམ་བྱ་དགོས།\n(དྲུག)དྲིལ་སྒྲོག་སྐུལ་སློང་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་སྨྱན་བྱད་དང་སྨྱན་བྱད་གསར་པ་སོགས་ཐབས་ཤེས་སྣ་མང་ཉེར་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་ལམ་ལུགས་དང་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་དང་དྲིལ་སྒྲོག་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྤེལ་ནས། ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་དམངས་ལ་བརྩེ་བའི་སེམས་པ་དང་དམངས་ལ་ཕན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ་སོར་རྒྱུས་ལོན་དུ་འཇུག་དགོས་པ་དང་། ལྟ་སྐྱོང་པས་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་ལམ་ལུགས་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་དང་། གཞི་རྩའི་རེ་ཞུ་གོ་རིམ་དང་བླང་བྱ་རྒྱུས་ལོན་པར་རོགས་རམ་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་དབང་སྐྱོན་སྔོན་འགོག་དང་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བར་ཧུར་ཐག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ་བྱ་བར་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་སྟེ། སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས།\nགྲོང་ཁྱེར་(ཁུལ)སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས2018ལོའི་ཟླ12པའི་ཟླ་མཇུག་གི་སྔོན་ལ་རིམ་པ་དེ་གའི་དབང་སྐྱོན་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སླར་གསོའི་རོགས་སྐྱོབ་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཆ་འགྲིག་སྲིད་ཇུས་ཐབས་བཀོད་གཏན་འབེབས་བྱས་ནས་དངོས་སུ་འདོན་དགོས། ཞིང་ཆེན་དབང་སྐྱོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཞིང་ཆེན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་ལྷན་དུ་ས་གནས་སོ་སོས་ལག་བསྟར་དང་དོན་འཁྱོལ་ལེགས་པོར་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེབས་དང་མཛུབ་སྟོན་བྱ་དགོས་པ་དང་། བྱ་བའི་ཁྲོད་དུ་མཐོང་བའི་གནད་དོན་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་ཐག་གཅོད་པ་དང་། གནས་ཚུལ་གལ་ཆེན་རྣམས་དུས་ཐོག་ཏུ་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས།\nལག་བསྟར་བསམ་འཆར་འདི2018ལོའའི་ཟླ11པའི་ཚེས22ཉིན་ནས་བཟུང་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་རྒྱུ་ཡིན། ལག་བསྟར་བསམ་འཆར་འདི་དང་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ན། ལག་བསྟར་བསམ་འཆར་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་དགོས།


དབྱེ་ཁག་ག་ར། ཁྱབ་བསྒྲགས། Tender Announcements Job Vacancy Press Release Newsletters Events\n08 / ༠༥ / 2020\nཀོ་ཝིཌ་-༡༩ དང་འབྲེལ་བའི་རྫོང་ཁའི་མིང་ཚིག་ཚུ་གཅིག་མཚུངས་སྦེ་ལག་ལེན་འཐབ་ཚུགས་ནིའི་དོན་ལུ་ རྫོང་ཁ་གོང་འཕེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ དང་འབྲེལ་བའི་རྫོང་ཁའི་ཚིག་དང་ཨིང་སྐད་ཀྱི་དོ་མཉམ་ཚུ་ གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། མིང་ཚིག་ཚུ་གཟིགས་ནིའི་དོན་ལུ་ ...\n29 / ༠༤ / 2020\n21 / ༠༤ / 2020\nགཞུང་གིས་འབྲུག་ཀྲེསི་རིམ་ལུགས་བཟོ་ཡོདཔ་ཨིན། རིམ་ལུགས་འདི་གིས་ ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ གི་ནད་གཞི་ཡོད་མི་ཅིག་གིས་ མི་ང་ས་ཁོངས་ནང་ལུ་འགྱོ་འགྱོཝ་ ཡང་ན་མི་མང་སྐྱེལ་འདྲེན་ཚུ་ ལག་ལེན་འཐབ་མི་ལས་བརྟེན་ཏེ་ ཐད་ཀར་དུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་ངོམ་ཚུ་ངོས་འཛིན་འབད་གི་དོན་ལུ་ཨིན་མས། ...\n20 / ༠༤ / 2020\n13 / ༠༤ / 2020\nThe COVID-19 pandemic isamajor human tragedy impacting the lives of the people across the world. Along with the growing spread of the virus and rising death tolls, the economic consequences of the pandemic have adversely affected the livelihood and well-being of the people due to decline in economic activities and loss of jobs. Bhutan is no exception to this global health crisis and economic downturn. While we are fortunate that there has not been any local outbreak of COVID-19, the measures taken to prevent an outbreak in the country has not only imposedaheavy demand on the health-care ...\n01 / ༠༤ / 2020\nནག་གཞི་ཀོ་ཝིཌ་-༡༩ སྔོན་འགོག་གི་དོན་ལུ་རྒྱལ་གཞུང་ཞི་གཡོག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ལམ་སྟོན་གནང་མི་དང་འཁྲིལ་ རྫོང་ཁ་གོང་འཕེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་བྱེདཔ་མང་ཤོས་ཅིག་གིས་ར་ ཞབས་ཏོག་ཚུ་རང་སོའི་ཁྱིམ་ནང་ལས་ཕུལ་ནི་ཨིན། ཁ་གསལ་གྱི་དོན་ལུ་ ...\n27 / ༠༣ / 2020\nAs we strive to stay ahead of the spread of coronavirus, with His Majesty’s guidance, the government has introduced highest level of preventive measures all along. This includes recent closure of all border gates early this week. Reinforced by an efficient containment system, the government is making efforts to come out of the pandemic with slightest of burden on the people of Bhutan. Stepping up the arrangements, and acknowledging importance of minimising contacts among people as effective fight against COVID-19, the government puts forward following restraints to prevent the spread ...\nལོ་ག་ར། 2020 2000 2001 2002 2003 2004 2005 2006 2007 2008 2009 2010 2011 2012 2013 2014 2015 2016 2017 2018 2019 2020 ཟླཝ་ག་ར། སྤྱི་ཟླ་༡ པ། སྤྱི་ཟླ་༢ པ། སྤྱི་ཟླ་༣ པ། སྤྱི་ཟླ་༤ པ། སྤྱི་ཟླ་༥ པ། སྤྱི་ཟླ་༦ པ། སྤྱི་ཟླ་༧ པ། སྤྱི་ཟླ་༨ པ། སྤྱི་ཟླ་༩ པ། སྤྱི་ཟླ་༡༠ པ། སྤྱི་ཟླ་༡༡ པ། སྤྱི་ཟླ་༡༢ པ།\nའདྲ་བཤུས་དབང༌ཆ། © རྫོང་ཁ་གོང་འཕེལ་ལྷན་ཚོགས། 2020 དབང་ཆ་ཧྲིལ་བུམ་རྫོང་ཁ་གོང་འཕེལ་ལྷན་ཚོགས་ལུ་ཡོད།


Terdzo-CHA-023 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gsang ba 'dus pa'i las byang pad+ma'i phreng ba kha skong bcas phyi sgrub rang lugs bklag chog tu bkod pa 'chi med go cha\nVolume6(ཆ) / Pages 439-482 / Folios 1a1 to 22b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i las byang pad+ma'i phreng ba kha skong bcas phyi sgrub rang lugs bklag chog tu bkod pa 'chi med go cha. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 439-482. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di ni 'jig rten dbang phyug rgyal mchog bcu bzhi pa dang /_thams cad mkhyen gzigs many+dzu g+ho Sha'i zhal snga nas kyis gser gyi me tog bcas bka' lung gis rjes su gnang ba dad pa'i gtsug tu bkod de/_'chi med mgon po pad+ma'i mtshan can gyi gsang ba gsum gyi byin rlabs cha shas thob pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis/_dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba 'khor lo'i mgon po rnam gnyis gtso bor gyur pa'i bstan 'dzin gyi skyes bu thams cad zhabs pad lo brgyar brtan cing /_skye dgu mtha' dag tshe 'od dpag med kyi go 'phang bde blag tu brnyes pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel//\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཁ་སྐོང་བཅས་ཕྱི་སྒྲུབ་རང་ལུགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡ། མི་འགྱུར་རྟག་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། །གཞོམ་མེད་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་རྟག་བཞུགས་ལ། །ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་བཅུད། །འབྲེལ་ཚད་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལ། །འཆི་མེད་མགོན་པོ་དངོས་སུ་བྱོན་འདྲ་བ། །འདིར་འཇུག་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བདུད་རྩིར་སྤེལ། །བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག །ལྷོ་གཏེར་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་ཡང་སྙིང་། ཟབ་ཆོས་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ཡ་གྱལ། ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལྟར་སྙན་པར་གྲགས་ཤིང་དོན་ལ་གནས་པ་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ཕུལ་ཕྱིན་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཉིད་དངོས་བསྟན་ཕྱི་སྒྲུབ་ཡིན་པས་དེའི་རང་ལུགས་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལའང་སྤྲོས་བཅས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཆེ་བ་སྒྲུབ་ཆེན་ལྟར་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཁོག་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱག་ལེན་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིར་སྤྲོས་བཅས་ཆུང་བ་སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་མ་དང་། དབང་སྐུར་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་ལྔ་སྟེ། ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་དབང་ལུང་བསྙེན་སྒྲུབ་བར་མ་ཆད་ཅིང་དམ་སེལ་གྱི་སྐྱོན་མེད་པ། ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བླ་མ་ལས་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འདིའི་སྒོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་རིང་འཚོ་དོན་གཉེར་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉི་ཟླ་འཆར་སྔ་ཞིང་ཐལ་ཕྱི་ལ་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབབས་པ། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་མཐུག་པ་སོགས་རྒྱས་པའི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་བརྟེན། གཡུལ་འགྱེད་དང་ཕུང་ཤུལ་སོགས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ར་བ་བཞིའམ་ཁྱད་པར་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཡར་ངོའི་ཆ། སྤེན་སྣར་གྱི་འགྲུབ་སྦྱོར་སོགས་གཟའ་སྐར་དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་ཆར་དབུ་འཛུག་གོ །ལྔ་པ་ཡོ་བྱད་བཤམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་རྒྱན་བཀོད་བག་དྲོ་བའི་གུང་དུ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་ཅི་འབྱོར་བཀྲམ། གོ་ཡུལ་འགྲིགས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཁ་ནུབ་བམ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པ་ལེགས་པས། དེ་དང་ཞལ་སྤྲོད་འབྱུང་བའི་སྟེགས་གཙང་མ་གྲུ་བཞི་པར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་དམར་པོའི་མཐར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་མུ་ཁྱུད། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བཞི། དེ་རྒྱབ་འདབ་བཞི་ཟུར་བཞི་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་འདབ་བཞི་ཟུར་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གཡས་གཡོན་གཉིས་གཉིས་མངོན་པ། དེ་རྒྱབ་འདབ་ལྔ་མཚམས་སུ་མེ་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། དེ་རྒྱབ་རྩིག་པ་སྒོ་རྟ་བབས་སོགས་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲེའི་མཐར་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བསྐོར་བ། པདྨ་རྣམས་མཛེས་ཚོན་དང་སྤྲོ་ན་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་གཙོ་བོ་ལ་སྐུ །འཁོར་ལ་ཕྱག་མཚན། ཕལ་པ་ལ་ས་བོན་ནམ་ཐིག་ལེ་རང་མདོག་བཀོད་པ་བཏིང་། རས་་བྲིས་མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། གང་ལྟར་དེ་དག་གི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཚད་ལྡན་གས་ཆག་མེད་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་སྤྲས་པའི་ནང་དུ་ཆང་གི་ཉིང་ཁུ་བུར་སྦྲང་འོ་མ་མར་གྱི་རིལ་བུ་ལྷ་གྲངས་སམ་གྲངས་མེད་བླུགས། དབང་རྐྱང་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྤྱི་འགྲེའི་བུམ་རྫས་བླུགས་ཀྱང་ཆོག །ཁ་རྒྱན་ཡང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་འབྱོར་ན་ལེགས། དེ་མཉམ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གསུངས་ཀྱང་གཙོ་བོའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་ཙམ་བཙུགས་ཤིང་། གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ལྟ་བུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར་ཚེ་གཏོར་གཡང་ཞག་འཁྱིལ་བ་ནི། འབྲུ་དཀར་ཕྱེ་མ་སྤོད་ལྡན་གར་ཆང་གིས་སྦྲུས་ཏེ། འོག་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་སྟེང་མཐའ་སྐོར་བགས་ཀྱིས་མཐོ་ལ་རིམ་པས་ཆུང་བའི་ཟླུམ་པོ་བཞི་བརྩེགས། དེ་སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐོར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་དྲྭ་བ་རིས་སུ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་པད་གཏོར་ཟླུམ་བརྗིད་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན། ཁོར་ཡུག་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་ཁ་དོག་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་གཟབ་རྒྱས་བྱས་པ་བཤམ། གཞུང་གི་དགོངས་པར་ཚེ་ནས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཚེ་ཆང་། དེ་ནང་ཚེ་འབྲས་ཞེས་མར་གྱི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་བྱའི་གྲངས་མཉམ་བླུགས་པ་ཡིན་ཡང་། ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་དུ་གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། གཉིས་ཀའང་གོང་མས་བསྒྲུབས་པའི་དམ་རྫས་དང་མངར་གསུམ་བསྲེས་ལ། ཚེ་ནས་དཀར་མོ་བསླད་མེད་སྡེར་མ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་བྱ་རྒོད་མ་ཆག་གས་མེད་པ་དར་སྣ་ལྔ་དང་གསེར་གཡུ་དུང་གསུམ་བལ་གཙང་མའི་སྲུང་སྐུད་དུང་ཤྭ་བཏགས་པ་བཙུགས། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས། མཚམས་བཞིར་མདའ་དར་དཀར་མཐིང་དམར་ལྗང་བཞི། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དབང་དང་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་དང་། དཀྱུས་ལ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བསྐོར་བཤམ་དང་ཕྲེང་ཚར་ཆ་གཉིས་བཤམས་ནས་ཕྲེང་ཚར་ཁ་གསོ་བར་བྱ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མའང་ཕྱག་རྒྱུན་ལྟར་རྒྱུན་བཞག་བཅའ། དབང་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་ཙཀླི་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་དབང་གཞུང་ལྟར་བཀོད། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར། ཚོགས་དང་བཀའ་སྲུང་འབུལ་གཏོར་དཀར་དམར་གཉིས། ཆད་བརྟན། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག །ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ། མདའ་དར། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ལ། ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གཏེར་གཞུང་མཇུག་བསྐྱེད་མ་བཏང་། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་བཅས་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༔ ཚེ་དབང་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཡི༔ རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཚེ་བདག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་དང་ནི་འདས་པ་ཡི༔ བཅུད་རྣམས་མ་ལུས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྲོག་བཅད་ལ་སོགས་མི་དགེའི་ལས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྒྲུབ་ལ་སོགས༔ ཚོགས་གཉིས་རྣམས་ལ་ཡི་རང་ངོ་༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སེལ་བར་བསྐུལ༔ འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་བར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐབས་འདིར་ཉིན་དང་པོར་བསང་ཆུ་བྱིན་རླབས་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུའམ། བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་སེར་རྒྱ་གྲམ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུནྡྷ་ལཱི་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་དག་བྱེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་བསང་གཏོར་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་བྱའོ། །དེ་ནས་འབྱུང་གཏོར་བཏང་བ་ལ་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་རྟ་སྐད་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པར་སྒྲོག་ཅིང་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྐུར་གྱུར། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དང་། །ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་རྒྱུ་བ་ཡི། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་བྱུང་གིས། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་འདུས་ཤིག །བདག་གིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བྱོས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་བགེགས་འགུགས། ཨོཾ་སརྦ་བི་གྷྣཱཾ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ཚེ་རབས་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་ལན་ཆགས་རྣམས། །འདོད་ཡོན་གླུད་དང་གཏོར་མས་ཚིམས་པར་བྱོས། །གནས་སྐབས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་པའི་གདོན་བགེགས་རྣམས། །གཏོར་ཀྱུ་ཆང་བུ་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང་། །འབྲས་ཆན་འབྲས་བུ་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པས། །ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདི་རུ་འཚེ་བྱེད་ན། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རབ་ཁྲོས་ནས། །རྡུལ་ཕྲན་ཕྲ་མོ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །སརྦ་བིགྷྣཱཾ་གཙྪ། ཞེས་བགེགས་གཏོར་དོར་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་མི་དགའ་ཞིང༔ ལུས་སེམས་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཡིས༔ མི་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བྱེད་པ༔ ཚེ་ལ་རྐུ་ཞིང་སྲོག་ལ་འཇབ༔ གཤེད་དང་ལྕག་དང་བླ་ཁྱེར་བྱེད༔ འབྱུང་པོའི་རིགས་ནི་གང་ཡང་རུང༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང༔ ནད་ཡམས་དལ་གྱི་བདག་མོ་སོགས༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་གནོད་བྱེད་པའི༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་བྱིན་ནས་ཀྱང༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་ན༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ རྟ་སྐད་མཚེར་ཞིང་མཚོན་ཆས་གཏུབ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཡང་འཇིགས་ནུས་ན༔ བགེགས་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ལུས་ངག་ཐལ་བར་བརླག་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་མ་རུངས་གདུག་པའི་ཚོགས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འབར་བ་དབང་གི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ས་གཞི་གང༔ ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ མེ་ནི་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་འབར༔ དྲེགས་ཤིང་གདུག་པ་སུ་ཡོད་ཀྱང༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏིགྣ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་དང༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་ནས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་དཔལ༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་འོད་ཟེར་འབར༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧྲཱི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཀང་ནས༔ གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་དགོངས༔ བདག་ཅག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ མི་དགེ་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཿ༔ དེ་ནས་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ལུགས་འདིར་འཛབ་ཁང་དབྱེ་བ་མི་མཛད་པས། བློ་རབ་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་འདེབས་པ་དང་། འབྲིང་པོས་བདག་མདུན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཆབས་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཐ་མས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་རྟེན་དབང་དང་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་གོ་སར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་མོས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ གསང་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ ཨེཿཡཾཿརཿསུཾཿཀེཾཿརཾཿལས༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་རུ་ཤར༔ སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་སྟེང༔ པདྨ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང༔ འཁོར་ཡུག་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བར་གསལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པ་ལ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ གྲུ་ཆད་སྒོ་ཁྱམས་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཏོག་མཛེས༔ ཕོ་བྲང་མཉམ་ཡངས་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དྲི་མ་མེད༔ ངོ་མཚར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ རྨ་བྱ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་ཅོད་པན་ཅན༔ གོས་དཀར་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དམར་སེར་གཞོན་ཚུལ་བདེ་བ་རྒྱས༔ ཚེ་མདའ་གཡས་ལ་ཚེ་བུམ་གཡོན༔ བདེ་ཆེན་ཡབ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་གསལ༔ ཤར་དུ་ལཱ་སེ་དཀར་མོ་ལ༔ ལྷོ་རུ་མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་གཱིརྟཱི་དམར་མོ་སྟེ༔ བྱང་ཏུ་ནཱིརྟཱི་ལྗང་གུ་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཁོར་ཡུག་ལ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་སྟེ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྔོན་མོ་རྒྱས་མའི་ཚུལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་མགྱོགས་མ་དམར༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་མགྱོགས་མ་ལྗང༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་དང༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཟུར་བཅས་ལ༔ ཤར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྷོར་ཞགས་པ༔ ནུབ་ཏུ་ལྕགས་སྒྲོག་བྱང་དྲིལ་བུ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མར་བཅས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་ལྔ༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་འཛུམ་བཅས་ལ༔ ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཤར་དུ་ཀུན་བཟང་མཱ་ཀི་དཀར༔ ལྷོ་རུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་ན་བཟའ་དཀར་མོ་དམར༔ བྱང་དུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང༔ དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དང༔ གཞན་ཡང་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ ཚེ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་འོད་ཟེར་ཅན༔ ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་ཚེ་མདའ་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིགས་བདག་ཚེ་ཡི་མགོན་པོ་ནི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་དང༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གཉིས་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེང་གི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདག་ཅག་ལུས་ངག་རབ་དད་པས༔ རྟག་པར་རྒྱུན་གྱིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལ་སོགས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་གཙོ་འཁོར་ལོ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏན་གན་རྨད་དུ་བྱུང༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་ཨ་མྲྀཏ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ དུག་གསུམ་རཀྟ་ཛ་གད་ཆང༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་མེད་ནི༔ མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས༔ ས་གཞི་ཁྱབ་པའི་གར་བྱེད་ཅིང༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྐུལ་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གྷནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གཅིག་དྲིལ་དུ་འབུལ་ལོ། །བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ དམར་གསལ་དྲི་མེད་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ནི༔ དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཡི་བདག༔ ལཱ་སེ་དཀར་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ནི༔ སྔོན་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཡི་བདག༔ མཱ་ལེ་སྔོན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ནི༔ དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཡི་བདག༔ གཱིརྟཱི་དམར་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ནི༔ ལྗང་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཡི་བདག༔ ནཱིརྟཱི་ལྗང་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔ ལུས་འཕགས་གླིང་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ དྲི་ཟ་ལ་སོགས་ཚེ་བདག་མོ༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས༔ འཛམ་བུ་གླིང་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ གྲུལ་བུམ་ལ་སོགས་ཚེ་བདག་མོ༔ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས༔ བ་ལང་སྤྱོད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ ཀླུ་དབང་ལ་སོགས་ཚེ་བདག་མོ༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔ སྒྲ་མི་སྙན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཚེ་བདག་མོ༔ ལྗང་མོ་མགྱོགས་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་ནི༔ ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བའི་ལས་མཛད་ཅིང༔ དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྲིན་ལས་མ༔ ཤར་གྱི་སྒོ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་ནི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ཅིང༔ སེར་མོ་ཞགས་པ་ཕྲིན་ལས་མ༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་ནི༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་ལས་མཛད་ཅིང༔ དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཕྲིན་ལས་མ༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་ནི༔ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཅིང༔ ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་ཕྲིན་ལས་མ༔ བྱང་གི་སྒོ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལའོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་འཚལ་ཡུམ་ཆེན་མཱ་ཀི་ལའོ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ འབྱུང་བ་ས་ལ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་འཚལ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ལའོ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ འབྱུང་བ་མེ་ལ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་འཚལ་ན་བཟའ་དཀར་མོ་ལའོ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ འབྱུང་བ་རླུང་ལ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་འཚལ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལའོ༔ དེ་ནས་ཚེ་བསྐུལ་བ་ནི་སྦྱར་སྤོས་དང་གུ་གུལ་བསྲེག །མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་ནི་ནམ་མཁའི་རྡུལ་བག་མེད༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དར་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ༔ ཚེ་བུམ་བསྣམས་ནས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གྭ་འུ་ནས༔ སྙིང་པོས་ཐུགས་ཀྱི་ཨཱ་ཡུཿསྩོལ༔ མགོན་པོས་ཚེ་བཞག་གནས་འདིར་ལགས༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བསྙེན་འཛབ་བཟླ་བའི་ཐོག་མར། རིགས་འདུས་གཙོ་བོའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དམར་གསལ། དེའི་ཞབས་ཀྱུའི་ནང་དུ་ཚེའི་ངོ་བོ་ཨཿདཀར་གསལ། དེའི་དཔུང་པའི་ནང་དུ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ནྲྀཿདམར་ལྗང་། དེའི་མཐར་ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསོགས་དང་། དེ་རྒྱབ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་སོགས། རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བར་བསྒོམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ། བུམ་པར་ཨ་ནྲྀ་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཆོག །དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་ནས་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཚེའི་རང་བཞིན་ནྲྀཿདང་། ཨཿདང་། ཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བཀྲག་མེ་རེ་རེ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁེངས་ཏེ། ཚུར་འུབ་འུབ་བསྡུས་པས་བུམ་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མེར་མེར་དུ་གང་། བདག་ལ་ཡང་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་གསུམ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་ཐམས་ཅད་ན་ཚེའི་མདའ་དར་རིགས་ལྔ། གཡོན་ཐམས་ཅད་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་བརྒྱད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དྭངས་མ་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨཿནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་དབུགས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཚུར་དྲངས་ཏེ། ཤངས་རླུང་སྒྲོམ་ལས་ཀྱང་ཧཱུྃ་འཕྲོས། འབྲུ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ནྲྀཿའཁྱམས་པ། རང་གི་བླ་ཚེ་ཡར་བ། གདོན་གྱིས་ཁྱེར་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་བཀུག་ལ་བདག་དང་བུམ་པ་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་ཞིང་། རང་ལུས་དང་བུམ་པ་ཁེངས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་རང་གི་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་བར་དུ་སྲོག་རྟེན་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་བརྒྱད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་ཆུ་དང་། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། ཆུ་བྲན་དང་། ལྟེང་ཀ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨཿནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར༴ ཞེས་སོགས་གོང་གིས་འགྲེས་ཏེ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་བརྒྱད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་ས་ཡི་བཅུད། རི་རབ། རི་བྲན། གངས་རི། སྨན་རི། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་གྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨཿནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར༴ སོགས་གོང་ལྟར། སྭཱ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་གསུང་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་བརྒྱད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་མེའི་བཅུད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་། ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨཿནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར༴ སོགས་གོང་བཞིན། ཨཱཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་བརྒྱད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨཿནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར༴ སོགས་འགྲེ །ཧཱ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། བདག་མདུན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ། ཚེའི་ཕོ་ཉ་ལྷ་མོ་བཞི། མགྱོགས་མ་བཞི་དང་། སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་བུམ་པར་ཚེའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བུམ་པར་སིབ་རུག་རུག་བླུག་སྟེ་ཆིལ་གྱིས་གང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་ཡང་སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་དབང་བསྐུར། བུམ་བཅུད་སྤྱི་བོར་བླུགས་པས་ལུས་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་གང་། དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ནྲྀཿལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལཱ་སེ་དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་པདྨོའི་ཕྲེང༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་པདྨོའི་ཕྲེང༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ གཱིརྟཱི་དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་པདྨོའི་ཕྲེང༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ནཱིརྟཱི་ལྗང་གུ་ཚེ་ཡི་བདག ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་པདྨོའི་ཕྲེང༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་ཤེལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་འབུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་འབུམ༔ རིན་ཆེན་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རཱ་གའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དམར་མོ་མགྱོགས་མ་འབུམ༔ པདྨ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལྗང་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྗང་མོ་མགྱོགས་མ་འབུམ༔ ལས་རབ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ད་རུང་མགྲོན་གལ་ཆེན་ལ་བང་ཆེན་བསྣན་པ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཕྱག་ན་བསེ་ཡི་གྭ་འུ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ ཕྱག་ན་པདྨ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ༔ ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་གྭ་འུ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ མགྱོགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ལ༔ གསང་བ་བཞི་ཡི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཤེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཛྙཱ་ན་ཛ་ཛ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླའོ། །གོང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ནས་བསྡུས་ཏེ། གཙོ་བོའི་བུམ་པར་སིབ་རུག་བླུགས་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལའང་དབང་བསྐུར་པས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར། དབང་ཐང་། ཆོས་སྲིད། བྱིན་རླབས། ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བདག་དང་དམིགས་ཡུལ་སྦྱིན་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང་། ལུས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟར་སྲ་ཞིང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚེ་སྦ་ཞིང་སྐལ་ལྡན་གྱི་ལུས་ལ་བསྟིམ་པ་ནི། ཡུམ་ལྔའི་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་། རིག་འཛིན་ཀླུ་དབང་། འགྲོ་བ་མིའི་སྲོག་ནྲྀཿདང་། ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་འབྱུང་བའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདག་དང་བུམ་པ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། ཡང་འོད་དུ་མེ་རེ་རེ་འདུས་ནས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་ནས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ དེ་བཞིན་ལྷ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་སྟེ་མཱ་མ་ཀི༔ རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རིན་ཆེན་ཡུམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རིན་ཆེན་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ པདྨའི་ཡུམ་སྟེ་ན་བཟའ་དཀར༔ པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ པདྨ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལས་རབ་ཡུམ་སྟེ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཚེའི་རང་བཞིན་ཨ་ནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་ནྲྀཿའཁྱམས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་དང་བུམ་པ་ལ་ཐིམ༔ ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ནང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་སྦས་བསྟིམ་རྒྱས་བཏབ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ རྗེས་ལ་ཚེ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་འདི་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་སོ༔ ཧཱུྃ་ཏྲ་ཏྲ་ཤག༔ མུ་ཏྲ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིས་འགྱུར་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་བརྟན་པ་མི་ནུབ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཚེ་ཡང་ཚེ༔ སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་བཀྲག་མདངས་ལྡན༔ བསྡུས་པས་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་འབར༔ བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ བརྟན་པས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འདྲ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་མཆོག་སྩོལ༔ ཚེ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ སྐབས་འདིར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་ཡེ་དྷར་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁ་བསྐང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་ནས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་སམ། དཀྱུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དུ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིགས་འབུལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཚེའི་ལྷ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གིས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་ཚེའི་རིག་འཛིན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་འཕགས་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད། མགུལ་གྱི་བུམ་པ། ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ནས་ཚེའི་དྭངས་མ། བཅུད་ཀྱི་ས་བོན། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་བཀུག་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནྲྀཿལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་སྒྲུབ་སུ་ཡིས་བསྒྲུབས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་སུ་ཡིས་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པ་སུ་ཡིས་བརྙེས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༔ ཡུམ་མཆོག་གསང་ཡེ་གོས་དཀར་མོས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དན་ཏིག་ཏུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རིན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས༔ སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་རས༔ བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་རུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲཱ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྒྱལ་མོ་ཡིས༔ ལྷུན་གྲུབ་གཏེར་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་དང༔ བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་བདེ་ལྡན་མས༔ སྒྲུབ་གནས་བྲག་དམར་བྱ་ཁྱུང་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་འཚོས༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་སྒྲུབ་གནས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་དུས་ཚེ་ཡི་ཁུངས་རེ་བཟང༔ ད་ལྟ་ཚེ་ཡི་དཔལ་རེ་འདུ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཡི༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེ་རུ་སྡུས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་ཚེ་དབང་སྐུར༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་གློག་སྟོང་འགྱུ༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ དྲི་ཟ་སྐུལ་ཞིང་གཤིན་རྗེ་སྡུད༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་ཞིང་གནོད་སྦྱིན་ཁོལ༔ ཚེ་སྲོག་བརྐུས་པ་ཤུལ་དུ་ཆུགས༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་དུ་ཆུགས༔ གླིང་བཞི་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་བསྐོར་ནས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བུམ་པར་སྡུས༔ དཔལ་དང་བསོད་ནམས་བདག་ལ་སྐྱེད༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང༔ ཧཱུྃ༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རྒྱལ་བ་ཚེ་བདག་གཙོ་དང་འཁོར༔ དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ནམ་མཁའི་སྙིང༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པའི༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་བསྟོད༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་དབང་ཅན༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་སྩོལ༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་སྩོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་སྩོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དབང་ཆེན་སྐུར༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ འབྱུང་བ་ཕྱི་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ལུས་ལ་སྟིམས༔ ལུས་ལ་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་འདིར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་ཆད་གྲུབ་ནས་བདག་འཇུག་གི་དབང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བླངས་ལ་དབང་བསྐུར་ཚེ་འཛུགས་སོགས་དང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་མཐའ་རྒྱས་བྱ། སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གྭ་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་རིན་པོ་ཆེ༔ མགོན་པོས་བདག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པར་བསྡུས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བདག་གི་ཚངས་བུག་ཞུགས། །སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ལུས་ཀུན་བདུད་རྩིས་གང་། །ལྷག་མ་གྱེན་ཕྱུར་རིགས་བདག་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། །གནས་བཞིའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའི་ཡི་གེ་ལས། །དཔག་མེད་འཕྲོས་པ་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ། །སྒོ་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཡི། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། དེ་ནས་ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་འཛུགས་པར་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་འཛུག་འཚལ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྒྱས་འདེབས་འཚལ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཕོ་བྲང་དེར༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་བསྒྲུབས་པ་ལ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་དངོས་སུ་བྱོན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་འདི་ས་ལ་འཛུགས༔ གལ་ཏེ་ས་ལ་མ་ཚུགས་ན༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་གསེར་ཡིན་པས༔ ཚེ་འདི་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་དུ་འཛུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་འདི་ཆུ་ལ་འཛུགས༔ གལ་ཏེ་ཆུ་ལ་མ་ཚུགས་ན༔ ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཚྭ་ཡིན་པས༔ ཚེ་འདི་ཚྭ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་འཛུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་འདི་མེ་ལ་འཛུགས༔ གལ་ཏེ་མེ་ལ་མ་ཚུགས་ན༔ མེ་ཡི་སྙིང་པོ་དྲོད་ཡིན་པས༔ ཚེ་འདི་དྲོད་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་འཛུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་འདི་རླུང་ལ་འཛུགས༔ གལ་ཏེ་རླུང་ལ་མ་ཚུགས་ན༔ རླུང་གི་སྙིང་པོ་དབུགས་ཡིན་པས༔ ཚེ་འདི་དབུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་འཛུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་འདི་མཁའ་ལ་འཛུགས༔ གལ་ཏེ་མཁའ་ལ་མ་ཚུགས་ན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཡིན་པས༔ ཚེ་འདི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་འཛུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་འདི་མི་ལ་འཛུགས༔ གལ་ཏེ་མི་ལ་མ་ཚུགས་ན༔ མི་ཡི་སྙིང་པོ་ནྲྀཿཡིན་པས༔ ཚེ་འདི་ནྲྀཿཡི་དཀྱིལ་དུ་འཛུགས༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་ཚེ་འཛུགས་སོ༔ སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བའི་ཚེ་འཛུགས་སོ༔ ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ བྷྲཱུྃ་ནི་ཚེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཏྲཱཾ་ནི་མི་འཛད་རིན་ཆེན་གཏེར༔ ཧྲཱིཿནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ ཨཱཿནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ ཚེ་འདི་འགྱུར་མེད་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ སྲོག་འདི་འགྱུར་མེད་བརྟན་པར་འཛུགས༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་གིས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ནས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་མདའ་དར་གཡབ་སྟེ། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ ཨཱ༔གསུང་གི་གསུང་སྟེ་གསུང་ལ་ཐིམ༔ ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ ཉིན་མོ་བཀྲ་ཤིས་མཚན་བཀྲ་ཤིས༔ ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྙིང་པོ་ཉི་ཟླ་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱཿཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ གལ་ཏེ་ཚར་གྲངས་བྱེད་ན་འོག་གི །ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས་སྨོན་ལམ་འདིར་བརྗོད། སླར་བྱིན་འབེབ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བསྐྱར་བར་བྱའོ། །གང་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྒྱས་གདབ་མཚམས་སུ་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་འབུལ་བའམ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་ལུགས་སུ་ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་གྲུབ་རྗེས་གཏོར་འབུལ་མཛད་པའང་སྣང་བས་དེ་གཉིས་གང་བདེ་བྱ་ཆོག་ལ། གཏོར་འབུལ་ནི་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ལུང་མ་ཉིད་ལེགས་ཤིང་འཚམ་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ། ཚོགས་བྱ་བ་ནི། མ་ད་ན་མཱཾ་ས་བ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟས་སྣ་ཡོ་བྱད་འཚོགས་ཚད་བཤམ། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་སྦྱང་། སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སུ་ཐུགས་གསང་ལྟར་ཚོགས་ཕྲིན་གདབ། སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་ཙམ་ལ་ནི་མི་དགོས་པས་ཚོགས་སྦྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་བྱུང་བས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་རླུང་བྱུང་བས༔ ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བྱུང་བས༔ ཚོགས་སུ་འཛིན་པའི་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུ་ཡི་འབྲུ་བཞི་གདན་ལ་བབ༔ སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔ ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿཡིས་མཐོང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ༔ ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཆིས་ཀྱི༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱན་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་མཆིས་ཀྱི༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོས་པི་ཝཾ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྙན་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་དྲི་མཆིས་ཀྱི༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོས་སྤོས་ཁང་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཤངས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་རོ་མཆིས་ཀྱི༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོས་ཞལ་ཟས་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ལྗགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་རེག་མཆིས་ཀྱི༔ རེག་གི་ལྷ་མོས་ན་བཟའ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྐུ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་ཆོས་མཆིས་ཀྱི༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོས་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་གར་བྱེད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ཏེ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་ཚོགས་གཏིབས༔ བདེ་ཆེན་ལྷ་མོས་གར་གྱིས་བསྒྱུར༔ མཆོད་བཞེས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གཉིས་པ་བསྐོང་བཤགས་ནི། སྐོང་རྫས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་ཞིང་བཞུགས་རིགས་ཀྱི་བདག །གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པའི། །ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པའི། །ཚེ་བདག་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕྱོགས་བཞིའི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ། །ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རིགས་བཞིའི་ཚེ་རྣམས་འགུགས་བྱེད་མ། །མགྱོགས་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གདོན་བཞིའི་ལག་ནས་ཚེ་འགུགས་མ། །སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །མཱ་ར་ཏི་ཀར་འཆི་མེད་གྲུབ། །པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དན་ཏིག་འགྲམ་དུ་འཆི་མེད་གྲུབ། །དགའ་རབ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སོ་ས་གླིང་དུ་འཆི་མེད་གྲུབ། །ཤྲཱི་སིཾ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་བསྐང་། །བྱ་ཁྱུང་ཕུག་ཏུ་འཆི་མེད་གྲུབ། །ཧཱུྃ་ཀཱར་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷུན་གྲུབ་གཏེར་དུ་འཆི་མེད་གྲུབ། །བི་མ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཁར་ཆུའི་གནས་སུ་འཆི་མེད་གྲུབ། །ནམ་སྙིང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་བགྲེས་རྒུད་བྲལ། །མཁར་ཆེན་བཟའ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུས་མིན་འཆི་ཟློག་ཚེ་མཐར་ཕྱིན། །རཏྣ་གླིང་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞུགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །ཚེ་དབང་གྲགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཨོ་རྒྱན་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ། །མ་ནིང་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་མགོན། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གནས་ཆེན་གནས་ཕྲན་ཀུན་ཀྱི་བདག །ཞིང་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གསང་འདུས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ་སྟེ། །ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྱད་པར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་པ་ཡི། །དགེ་བསྙེན་སྨྱོ་ཁའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟབ་གཏེར་བཀའ་ཡི་སོ་པ་སྟེ། །མཁའ་རི་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧྲཱིཿ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །བ་ལིཾ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ རཀྟ་དམར་གྱིས་ཐུགས༴ ཛ་གད་ཆང་གིས་ཐུགས༴ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ ཕྱི་མཆོད་ལྔ་ཡིས་ཐུགས༴ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཐུགས༴ རིག་མ་ལྔ་ཡིས་ཐུགས༴ ལྟ་སྤྱོད་དག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྙིང་པོ་འཛབ་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དུས་དང་དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །སྲོག་བཅད་ཁ་ཟས་ཕྲོགས་པ་དང་། །དམ་ཚིག་སེལ་དང་ཉམས་ཆག་སོགས། །ཚེ་ཐུང་བ་ཡི་ལས་སྒྲིབ་རྣམས། །རབ་ཏུ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་འབུལ་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ས་མ་ཡ། ཨཱཿས་མ་ཡ། ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་ནས། སཏྭ་ཨཱཿ ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། རང་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། ཧཱུྃ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ། །གསང་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བདེན་པའི་མཐུས། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །ཚེ་སྲོག་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས། །དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་མྱུར་དུ་ཁུག །ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རབ་འཇིགས་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་སྲིད་གསུམ་གཟིར༔ ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་མཁའ་ལ་འདྲིལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རོལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་ཏེ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱེས་ཤིག་ཕྱེས་ཤིག་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཐུགས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མགུལ་དུ་བསྟིམ་མོ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་པའི་འབུལ་སྟོབ་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་ལ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རོལ། སྨོན་ལམ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས༔ བདག་གཞན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལྷག་མ་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཆུས་བྲན་པ་སོགས་ཕྱག་ལེན་སྐབས་བསྟུན་བྱས་ལ། སྒྲུབ་ཆེན་ཡིན་ན་ཐུགས་གསང་ལྟར། ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཕུད་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད། དཀྱུས་ལ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་མགྲོན་བཀུག་ལ། ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ ལས་རྣམས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀར་བཅས༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་དུར་ཁྲོད་བདག༔ འབར་མ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ མཛེས་པའི་སྐུ་ལ་སྒེག་ཚུལ་ཅན༔ མེ་ཏོག་ཆུན་འཕྱང་སྐ་རགས་བཅིངས༔ རཏྣའི་གཞོང་ཐོགས་གཏོར་ལེན་མ༔ ཕྲ་མེན་མངག་གཞུག་བྱེད་པའི་ཚོགས༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཐུགས་དམ་སྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བཀོད་པ་སྐུ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་ཅིང༔ མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ རང་སྣང་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཆད་མདོ་འབུལ་བ་ནི། དམར་གཏོར་ལ་གོང་ལྟར་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ། ཧྲཱིཿ ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མའི་བསྐལ་པ་ལ། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དང་འཕགས་ཡུལ་གངས་ཅན་དུ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །རྒྱུད་གསུངས་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་དང་གཏེར་སྦས་ཚེ། །དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་ཚེ། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་བར་མ་ཆད་དམ། །རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག་པར་མ་ཆད་དམ། །དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཁྱད་པར་གསང་འདུས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ནི། །ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་རྡོར་ལེགས་སྨྱོ་ཁ་དང་། །མཁའ་རི་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་བཞེས། །བདག་ནི་གསང་འདུས་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཅན། །སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་དམ་ཚིག་དྲན་མཛོད་ལ། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པ་སྒྲུབས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཕུལ་བའི་གཏོར་སྣོད་བདུད་རྩིས་བཤལ་བ་བྲན་ནས། ཧྲཱིཿ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས། །དམ་ལ་བཏགས་པའི་མ་སྲིང་བརྟན་མའི་ཚོགས། །མཚར་སྡུག་ཡིད་འོང་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་ཅན། །རེ་རེའི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་བཅས། །བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་རྣམས། །འདིར་བྱོན་དམ་རྫས་བཤལ་ཆུའི་མཆོད་པ་བཞེས། །དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག་པ་དང་། །བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོངས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་རྟ་བྲོ་ནི་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་པས་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འབར་བའི་འོག་ཏུ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ལུགས་འདིར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གོང་གི་དབང་བླངས་པ་དེས་འཐུས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་སྐབས་དང་། ལྟས་བཟང་ལ་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ལྟ་བུར་དགོས་ན་བུམ་པ་དང་ཚེ་གཏོར་མ་བྲལ་བར་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཀྱེ༔ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ༔ ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་དང་འཁོར༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་རབ་ཏུ་བཀང༔ བཀྲག་མདངས་བཅུད་དང་ཚེ་ཡི་འོད་ཟེར་འབར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བསྒྲུབ་ཚད་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་ད་བབས་ན༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་བཞག་དུས་འདིར་ལགས༔ ཐུགས་ལ་ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་མ་མཛད་པར༔ རྡོ་རྗེའི་ནམ་ལངས་ཉི་ཟླ་མཁའ་ལ་ཤར༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་གཙུག ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དཔྲལ་བར། སྭཱ་རཏྣ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ། ཨཱཾ་པདྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ། ཧཱ་ཀརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ལྟག་པར་བཞག །བུམ་ཆུ་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། ཧྲཱིཿ མ་འབྱོར་ལྷག་ཆད་ཉམས་ཆག་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག །བྱང་དག་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཞིག་གྱུར་ནས། །མྱ་ངན་འདས་པ་རབ་ཐོབ་ཤོག །བདག་གཞན་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ནོངས་བཤགས་དང་སྨོན་ལམ་བྱ། རས་བྲིས་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྟོང་དང་ཐུགས་རྗེའི་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་བས༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ ཚངས་པའི་གསུང་ནི་སྐྱེ་མེད་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ནི་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ འཆི་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་ཡི༔ རྔ་སྒྲའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་གྱུར་ཏེ༔ བདག་ཅག་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རླབས་ཆེན་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གོ །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་འཆི་བ་མེད། །པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ། །རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དུས་མིན་འཆི་བ་འཇོམས་མཛད་པ། །གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པའི་དངོས། །ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་མཛད་པའི། །བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་ལྡིར་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཡང་སྒྲུབ་ཆེན་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་ཁོག་དང་སྦྲེལ་བ་ཙམ་ལས་ལས་བྱང་དངོས་གཞི་འདིར་བསྟན་གྱིས་འཐུས་ཀྱང་། དེང་སང་ཆགས་མེད་གསུང་རྒྱུན་དུ་གྲགས་པའི་འདོན་སྒོམ་རྒྱས་པའི་ལུགས་སུ་སྤྲོ་ན། ལས་བྱང་ཚར་སྔ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཐུགས་གསང་ལྟར། བགེགས་གཏོར་གོང་དུ་དཀར་གཏོར་ཡང་གཏང་། སྲུང་འཁོར་ནང་སྒྲུབ་འདོན་ཆ་ཚིགས་བཅད་དུ་ཕབ་པ་དང་། བརྡ་སྒོ་ཕྱག་དམ་བཅའ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེག་ཚིག་སོགས་ཀྱང་ཐུགས་གསང་ལས་བསབ། ཕྱག་གི་འཕྲོས་སུ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔སོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་མཆོད་འབུམ་རྒྱས་པའམ། ཐུགས་གསང་གཞུང་གི་ཕྱི་མཆོད་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོད་བར་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར། མཆོད་འབུམ་བཏང་ནའང་སྨན་མཆོད་མན་ཆད་ཐུགས་གསང་ལྟར་སྦྱར་ནས་གཞུང་གི་མཆོད་པ་ལ་འཇུག །ཚོགས་ཕྲིན་ལྷག་ཆོག་སོགས་ཀྱང་ཐུགས་གསང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྫོགས་པར་སྦྱོར་ཞིང་། སྐོང་བའང་རཏ་གླིང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་སྦྱར་བ་སོགས་མཛད་པར་སྣང་ལ། དཀྱུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཆད་ལྷག་མེད་པ་འདི་ཀ་རང་གིས་དོན་འཐུས་པར་ཡོད་པས་འཕྲི་བསྣན་མི་བྱ། གལ་ཏེ་ནང་སྒྲུབ་བྱེད་ན་དེའི་འདོན་འགྲིགས་ཟིན་བྲིས་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ཉིད་འདི་དང་སྦྲེལ་བས་དོན་འགྲུབ་ལ། གསང་སྒྲུབ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རང་དོན་སྤྲོས་མེད་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སྤྲོས་བཅས་ལས་བྱང་དང་མི་སྦྲེལ། ཡང་གསང་གུད་དུ་སྦས་པའི་སྒྲུབ་པ་སྙན་བརྒྱུད་མ་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཟབ་ཁྱད་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཁོ་ནར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་དང་། ཕྱི་སྒྲུབ་སོགས་མ་སོང་ཡང་འདི་ཁོ་ན་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱར་རུང་བར་མངོན། འདི་ཉིད་ལས་བྱང་དང་སྦྲེལ་བྱར་མིན་རུང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་ངོར་རང་དོན་བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྲེལ་བ་བཀག་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ། དེང་སང་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལའང་དེ་ལྟར་སྦྲེལ་བ་ནི་གཉིས་བསྲེས་པས་གཉིས་མིན་དུ་འགྱུར་བར་དོགས། དེས་ན་གུད་སྦས་དང་ལས་བྱང་འདི་ཉིད་སྦྲེལ་བར་སྤྲོ་ན་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་གཏོར་ཙམ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་གཏོར་སོགས་མདུན་རྟེན་གང་ཡང་མི་བཤམས་པར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ནར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གུད་སྦས་སྤྲོད་ཚུལ་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་གསུང་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ལ། ལས་བྱང་འདིར་བསྟན་ཙམ་ལས་སྤྲོས་བཅས་ཆེན་མོའི་སབ་ཁ་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ། །ཟབ་པ་ཕུལ་ཕྱིན་ནི་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་ཆོས་སྡེ་མིན་ཀྱང་ཐུགས་གསང་རྒྱུད་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་གུད་བཀོལ་ཐེམ་མེད་ཡིན་པས་སྤྱིར་འདུས་པ་རྣམ་གཉིས་དང་འབྲེལ་ཞིང་འདི་ལའང་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ལས་ད་ལྟ་སྤྲོས་མེད་ཁོ་ནར་ཉམས་བཞེས་མཛད་པའི་སྲོལ་མཆིས་ཤིང་། གལ་ཏེ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་སྒྲུབ་སོགས་བྱེད་ན་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་འབྱིན་འཇུག་སོགས་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁོག་འདི་ཉིད་དང་སྦྲེལ་ན་ལེགས་པར་གོའོ། །ཕྱི་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བྱིན་རླབས་ཚན་ཆེ་ཟབ། །ནང་སྒྲུབ་དབང་པོ་ཚང་བའི་ལུས་དང་འདྲ། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཉིད། །གསང་སྒྲུབ་སྙིང་དང་སྲོག་ཏུ་འབྲེལ་བ་བཞིན། །རང་དོན་མནོག་ཆོས་གཞན་ལ་འཆད་བྱ་མིན། །ཡང་གསང་གུད་སྦས་སྙན་བརྒྱུད་ཐུན་མིན་ཏེ། །སྤྲོས་མེད་མཆོག་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །ཆོས་འདི་ཕྱོགས་འདིར་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་བཀའ། །མཆོག་དམན་དུ་མས་རང་འདོད་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོས། །བསླད་མེད་ལུགས་བཟང་དག་ཀྱང་དུས་ཕྱིས་ནས། །བོར་ཏེ་གྲོང་སྔགས་མཁན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ། །གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་སྔོན་རབས་ཀྱི། །གྲུབ་མཆོག་གོང་མའི་ལེགས་བཤད་མ་ནོར་བར། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ་འདི་མྱང་ཚད་ཀུན། །རྒ་ཤི་མེད་པ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་བརྙེས། །འཆི་མེད་དབང་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་བཟུང་ནས། །ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོར་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་བཅས་བཀའ་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དད་པའི་གཙུག་ཏུ་བཀོད་དེ། འཆི་མེད་མགོན་པོ་པདྨའི་མཚན་ཅན་གྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཆ་ཤས་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྣམ་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཞབས་པད་ལོ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-023&oldid=128212"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 14:59.


首页 >　服务动态 >　公示公告\n༄༅།། པེ་ཅིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་སྐབས་བདུན་པ་ཕྱིར་འགྱངས་བྱ་རྒྱུའི་བརྡ་ཐོ།།ཏོག་གསར་གློ་ཚད་ཀྱི་རིམས་ནད་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་རིམ་གྱིས་མཆེད་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་དམིགས་ནས། རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་ལས་དོན་གང་ལེགས་བསྒྲུབས་ནས་ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣའི་ཚེ་སྲོག་བདེ་འཇགས་དང་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལ་འགན་ལེན་བྱེད་ཆེད། ཚོགས་འདུ་གཙོ་གཉེར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་བརྒྱུད། སྤྱི་ལོ་2020ལོའི་ཟླ་8པར་པེ་ཅིང་དུ་སྐོང་འཚོགས་བྱ་འཆར་ཡོད་པའི་པེ་ཅིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་སྐབས་བདུན་པ་ཕྱིར་འགྱངས་བྱས་ནས། སྤྱི་ལོ་2021ལོའི་ཟླ་10པར་འཚོགས་རྒྱུར་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད། གཞན་ཚོགས་འདུ་འདི་སྐོང་འཚོགས་བྱ་རྒྱུའི་ཚེས་གྲངས་གང་ཡིན་སླར་ཡང་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། ད་ལྟ་འབྲེལ་ཡོད་དོན་དག་ཁ་ཤས་ཀུན་ལ་གསལ་བརྡ་སྦྲན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།\n༄།།པེ་ཅིན་་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་དཔྱད་གླེང་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་བདུན་པའི་བརྡ་ཐོ་དང་པོ།སྤྱི་ལོ་༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པར་པེ་ཅིན་གྱི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་སུ་པེ་ཅིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་དཔྱད་གླེང་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་བདུན་པ་འཚོགས་འཆར་ཡོད། ཚོགས་འདུ་དེ་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དར་སྤེལ་ལྷན་ཚོགས། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་བསྐོང་རྒྱུ་ཡིན། དེ་འབྲེལ་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་གཤམ་གསལ་ལྟར་སྟེ།\nThe 7th Beijing International Seminar on Tibetan Studies--First Round AnnouncementThe 7th Beijing International Seminar on Tibetan Studies (BISTS) will be held at the China Tibetology Research Center (CTRC, Beijing, China) in August, 2020, seeing the Prosperity and Development of Tibetan Studies and the Opening-up of Tibet as its theme. This seminar gives scholars an opportunity to discuss and exchange ideas on latest research results of Tibetan studies in recent years. The seminar will be hosted jointly by China Tibetology Research Center, China Association of Preservation and Development of Tibetan Culture, and Tibet Academy of Social Sciences. After the seminar, there will beafield investigation in Tibetan-inhabited areas in China for those who wish to participate in it.


kyareng: ནོ་ཁེ་ཡ་ཁ་པར་ནང་བོད་ཡིག་བླུགས་ཚུལ། Nokia tibetan font\n༢ དེ་ནས་ http://s60sign.com/ ཞེས་པའི་ནང་ཕྱིན་ནས་གོང་གི་སྒམ་དེའི་ནང་དུ་ཅ་ལག་དྲུག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ནོ་ཁེ་ཡའི་གཉེན་ཆས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཅན་གསུམ་ལས་གཉིས་ལ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས། དེའི་ཚུལ་ཡང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་N78 N79 N81 སོགས་Series 60 3rd Edition ཡིན་ན་གོང་གསལ་གསུམ་ལས་Font router དང་ baidu 3rd གཉིས་དང་། nokia 5230 སོགས་Series 60 5th Edition ཡིན་ན་Font router དང་ baidu 5thའདེམས་དགོས། ཡང་ནbaidu ཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་དེ་ཐོ་འགོད་བྱེད་མི་དགོས་པར་་གཤམ་གྱི་ཁ་བྱང་དེ་ལས་baidu གཉེན་ཆས་ཐད་ཀར་ཕབ་ལེན་བྱས་ནས་ཐོ་འགོད་མ་བྱས་པར་བླུགས་ནའང་འགྲིགས་པ་སྲིད། http://www.esnips.com/nsdoc/26fd8d77-f2b7-431f-afb2-75d711439dbe/?action=forceDL\nགོང་གསལ་དྲ་ཚིགས་འདིར་ཕྱིན་རྗེས། རང་གི་ཁ་པར་IMEI ཨང་གྲངས་དེ་དེར་བླུགས་ནས་འོག་གི་གཡས་ཕྱོགས་དེ་བསྣུན་དགོས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་IMEI ཨང་གྲངས་གང་ཡིན་བལྟ་སྟངས་ནི་རང་གི་ཁ་པར་ནང་སྐར་མ་སྒེ་ཁུང་\nཀླད་སྐོར་དང་དྲུག་དེ་ནས་སྒེ་ཁུང་ *#06# བསྣན་ན་ཤེས་ཐུབ། མཉེན་ཆས་ཐོ་འགོད་བྱ་ཆོག་ཆོག་ཆག་པར་འཚམས་རེ་ཚོུད་གཅིག་ཙམ་སྒུག་དགོས་པའང་སྲིད་པས་དེ་ལུགས་ཐུགས་ལ་འཇགས་དགོས། ཐོ་འགོད་བྱེད་ཆོག་\nཆོག་པའི་རྟགས་སུ་ཉིད་ཀྱི་IMEI ཨང་གྲངས་ཡར་བླུགས་ནས་འོག་གི་གཡས་ངོས་དེ་བསྣུན་པ་དང་དྲ་ཐོག་ནས་upload ཡར་འཇུག་བྱེད་ཡོད་པའི་ཤོག་ངོས་ཤིག་སྟོན་ཡོང་། དེའི་ནང་རིམ་བཞིན་གོང་གསལ་དགོས་ངེས་\nཀྱི་གཉེན་ཆས་གཉིས་པོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡར་འཇུག་ནས་གཤམ་གྱི་དཔེ་སྟོན་བཞིན་མར་ཕབ་ནས་གློག་ཀླད་རྒྱུད་ནས་སམ་གང་ལྟར་ཁ་པར་ནང་install འཇུག་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དེ་ལས་ཁ་པར་ནང་DUཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་ཞིག་སླེབས་\n༤ ཕབ་ལེན་བྱེད་པའི་སྒམ་དེའི་ནང་གི་ལྷག་མ་gyaUchen ཟེར་བ་དེ་བཤུས་ནས་ཁ་པར་དྲན་བྱང་memory chip ནང་གི་data ཞེས་པའི་ནང་གི་fonts ཞེས་པའི་སྒམ་ནང་བླུགས་དགོས། སྒམ་དེ་མེད་ན་གསར་དུ་བཟོས།\n༥ ཡང་ལྷག་མ་ Wylie ཞེས་པ་དེ་དང་། sym ཞེས་པ་དེ་གཉིས་དྲན་བྱང་གི་མདུན་ངོས་དེ་གར་བླུགས།\n༦ དེ་ནས་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་ནང་དུ་གསར་དུ་སླེབས་པའི་མཉེན་ཆས་DU ཞེས་པ་དེ་ཁ་ཕྱེ་ནས་དེའི་ནང་གི་བཞི་པ་འདེམས། ཡང་དེའི་ནང་གི་གསུམ་པ་འདེམས། ཡང་དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་option ཁ་ཕྱེ་ནས། དེའི་ནང་གི་དྲུག་པ་འདེམས། དེའི་ནང་ནས་དྲན་བྱང་memory འདེམས་ནས་ད་གིན་གྱི་ Wylie ཞེས་པ་དེ་འདེམས་ནས་yesབསྣུན།\nགསལ་བཤད། གོང་གསལ་ལམ་སྟོན་རྣམས་ཁོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལག་ལྟར་བྱས་པ་དང་། གཞིས་བྱེས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་འགའི་རོགས་རམ་ལས་ཤེས་པ་འདིར་ཕན་སེམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཙམ་ལས། ཉིད་ཀྱིས་ལག་ལྟར་བྱེད་ཕྱོགས་སོགས་སམ་གང་ཞིག་ལས་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཁ་པར་གྱི་མཉེན་ཆས་ལ་སྐྱོན་བྱུང་ན་ཁོ་བོར་འགན་ལེན་མེད་པས་དེ་བརྩིས་དགོངས་འཇགས་ཡོད་པ་ཞུ།།\n༢༠༡༡། ༩། ༢༤ ཉིན་བསྐྱར་བསྒྲིགས་བྱས།\nའགོད་མཁན། ར་ས་ཕོ་ཉ། ཆུ་ཚོད། 2:40 PM\nསྡེ་ཚན། གློག་ཆས།, ཤེས་བྱ།\nཡུས་ཞུན། 6/17/2011 11:12 AM\nTenzin Yarthok 6/17/2011 12:49 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/17/2011 1:03 PM\nཡུས་ཞུན་ལགས། རྒྱ་གར་ནས་ཉོས་པའི་ནོ་ཁེ་ཡ་དག་ལ་ཡང་བོད་ཡིག་བླུགས་ཐུབ། གོང་འཁོད་བོད་ཡིག་དེ་ལ་རྒྱ་དབུ་ཆེན་ཟེར་འདུག་ལ། baidu མཉེན་ཆས་དང་འབྲེལ་བ་འདུག\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/17/2011 1:06 PM\nབསྟན་འཛིན་ཡར་འཕྲོག་ལགས། ནོ་ཁེ་ཡ་༥༢༣༣ ནང་བོད་ཡིག་ཡོང་གི་འདུག་ན། ནོ་ཁེ་ཡ་༥༨༠༠ ནི་དེ་འདྲ་བས་བོད་ཡིག་ཡོང་གི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ 6/17/2011 1:32 PM\nAnonymous 6/17/2011 2:51 PM\nའདི་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར NOKIA 7210 ནང་བླུགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད་དམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/17/2011 3:21 PM\nནོ་ཁེ་ཡ་༧༢༡༠ supernova ཞེས་པ་དེའི་མཉེན་ཆས་ symbian s40 སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད་པར་སོང་། གོང་གསལ་བོད་ཡིག་དེ་ཡོང་གི་མ་རེད་སྙམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/17/2011 3:25 PM\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ལགས། ཉིད་ནས་ངོ་ཤེས་རྒྱུད་android དང་ bada དེ་བཞིན་samsung དང་ lg སོགས་ནང་བོད་ཡིག་སྤྱོད་ཐབས་ཡོད་མེད་དྲི་གནང་ཐུབ་ན་ལེགས།\nAnonymous 6/17/2011 11:28 PM\nབདག་གིས་ཚོད་ལྟ་བྱས་མོད་ NOKIA 5800 ནང་བོད་ཡིག་དག་གི་ཚབ་ཏུ་གྲུ་བཞི་མ་རྐྱང་རྐྱང་ལས་བོད་ཡིག་ངོ་མ་ཞིག་འཆར་མ་ཐུབ་ན་འདི་ལ་ཐབས་ཤེས་གཞན་ཡོད་དམ། ངེས་པར་དུ་ཁ་པར་ནང་རྒྱ་ཡིག་བླུག་དགོས་པ་རེད་དམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/18/2011 1:57 AM\nཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་དེར་གོང་དུ་ཕབ་ལེན་བྱས་པའི་ནོ་ཁེ་ཡའི་བོད་ཡིག་སྒམ་དེའི་ནང་གི་མཉེན་ཆས་གསུམ་ལས་ཆེ་ཤོས་དང་ཆུང་ཤོས་གཉིས་install བླུགས་དགོས་པ་དང་། དེ་ཡང་signཐོ་འགོད་བྱས་ནས་བླུགས་དགོས། མ་ཟད་དེའི་རྗེས་མར་བསད་ནས་སྤར་restartདགོས། མ་གཞི་གོང་གི་ལམ་སྟོན་ཇི་བཞིན་མ་འཁྲུག་པར་གནང་ནས་བདེ་རླག་བླུགས་ཐུབ་སྙམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/18/2011 10:33 AM\nཆོས་གྲོགས་ལགས་ཉིད་ཀྱི་བོད་ཡིག་ལག་ཐོག་ཁ་པར་ཐོག་སྐོར་སྤྱོད་བྱེད་ཚུལ་ཞིག་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་བར་སྙིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་། ཁ་པར་། ནོ་ཀེ་ཡ། C7 ནང་བོད་ཡིག་འཇུག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྐོར་ཡིན་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེའི་སྐོར་གསལ་པོ་ཞིག་གསུངས་རོགས་ཞུ། གུས་པའི་ཁ་པར་དེ་C7ཡིན་པའི་དེའི་ནང་བོད་ཡིག་སྐོར་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་མིན་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག་ལགས་།\n4 བསྟན་འཛིན་བྱམས་པ། འདི་ཨིན་ཡིག་ནང་རག་ཧི་རེད་དམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/18/2011 10:38 AM\n༡ གྲོགས་པོ་ཟུར་གནས་བློ་ལྡན་ལགས། མཐེང་ཞོང་གི་པར་ཞིག་གོང་དུ་བཀོད་ཆོག ཕྱིས་སུ་ཉམས་མྱོང་ལས་ཀྱང་ལམ་སྟོན་ཞཱུས་ཆོག\n༢ གྲོགས་པོ་དགེ་འདུན་ལགས། ནོ་ཁེ་ཡ་ C༧ པའི་ཕལ་ཆེར་ཡོང་གི་རེད་བསམས།\n༣ གྲོགས་པོ་འཕྲིན་ལས་ལགས། འདི་ཁ་པར་ཚང་མའི་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད།\n༤ བསྟན་འཛིན་བྱམས་པ་ལགས། འདི་དབྱིན་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་འཚམས་སྟོན་ཆོག་ད་ལྟ་རྒྱ་ཡིག་ནང་མ་གཏོགས་མཐོང་མ་སོང་།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/19/2011 2:41 PM\nནོ་ཁེ་ཡ་ C5 དང་ E61 དང་ 5233 ནང་བོད་ཡིག་བདེ་བླག་ཡོང་གི་འདུག\nཁྲག་ཐིགས། 6/19/2011 6:23 PM\nAnonymous 6/19/2011 9:18 PM\nམཛད་སྤྱོད་པ་ཡོངས་ལ་ཞུ་རྒྱུར་གོང་གི་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་དེ་nokia os-symbian 60series sth & 3rd edition མིན་པའི་ symbian os ^3 སྤྱོད་མཁན་གྱི་ཁ་པར་nokia c7 སོགས་ཀྱི་ནང་ལ་བླུགས་ན་ཁ་པར་ལ་སྐྱོན་ཤོར་གྱི་འདུག་པས་དེ་ལུགས་དགོངས་འཇག་ཡོད་པ་ཞུ་རྒྱུ་དང་་་་་གཉེན་ཆས་འདི་བླུགས་ཟིན་ཡང་བོད་ཡིག་བྲེས་ཐུབ་མིན་གཏན་འཁེལ་མིན་འདུག་ འོན་ཀྱང་བོད་ཡིག་གི་དྲ་རྒྱ་ཁག་བལྟ་ཀློག་ཐུབ་པ་མ་ཟད་བོད་ཡིག་ཡོད་པའི་ཁ་པར་ཨཱའེ་ཕྷོན་(iphone)ལྟ་བུ་ནས་བོད་ཡིག་འཕྲིན་ཐུང་བསྐུར་ཡང་ཀློག་ཐུབ་ཀྱི་འདུག །\nཁ་པར་ནང་བླུགས་མ་ཤེས་པ་དང་ཁ་པར་གྱི་symbian os གང་ཡིན་མ་ཤེས་པ་སོགས་བྱུང་ན་གུས་པ་ལ་གཤམ་གྱི་\nཁ་བྱང་སྟེང་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས་ སྤྲོ་བཞིན་དུ་རོགས་པ་ཞུས་ཆོག །\nAnonymous 6/19/2011 9:36 PM\nབདག་གིས་NOKIA 5800ནང་བོད་ཡིག་དེ་བླུགས་ཟིན། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དང་མཚོ་སྔོན་བོ་བོད་ཡིག་དྲ་བ་སོགས་ཡང་དག་པར་ཀློག་ཐུབ་ཀྱིན་འདུག་པས་དགའ་ཚོར་དཔག་མེད་བྱུང་། ཁ་པར་ཨཱའེ་ཧྥོན་(iphone)ཞེས་པ་ནས་བཏང་བའི་བོད་ཡིག་གི་འཕྲིན་ཐུང་ཡང་ཀློག་ཐུབ་ཀྱི་འདུག འོན་ཀྱང་བོད་ཡིག་ཇི་ལྟར་འབྲི་དགོས་མིན་གསལ་བོ་ཞིག་མ་ཤེས་པས་འདིར་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/20/2011 1:35 AM\nཁྲག་ཐིགས་ལགས། ངས་ད་དུང་དེ་ལས་གསལ་ཙམ་དང་བརྙན་པར་ཐོག་བཟོ་བསམ་པ་ཡོད། གོང་གི་ནོ་ཁེ་ཡའི་བོད་ཡིག་ཞེས་པར་དེར་ཐེངས་གཅིག་གནོན་ནས་ཕབ་ལེན་མ་ཐུབ་ན་ཡང་བསྐྱར་ཐེངས་གཅིག་མགོ་ནས་གནོན་དགོས།\nlivefun ལགས། ང་ཚོས་ C7 ནང་ཡོང་གི་ཡོད་མེད་ལྟ་རྒྱུ་མ་བྱུང་། རྗེས་སུ་བླུགས་ཐུབ་ན་འདིར་ཞུས་ཆོག སྤྱིར་བཏང་ཡིག་གཟུགས་དེ་ཁ་པར་ནང་བླུགས་སྟངས་འཁྲུགས་ན་ཁ་པར་སྤར་བ་དང་ཤི་བ་ཡང་ཡོང་གི་འདུག འོན་ཀྱང་དྲན་བྱང་མར་ memory card བཏོན་ན་ཁ་ཕྱེ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ལ། དེ་དུས་ཐབས་ཤེས་གཏོང་ཆོག\nབསྟན་འཛིན་ཡར་ཐོགས་ལགས། ཉིད་ལ་གྲུབ་འབྲས་འཐོན་པ་དང་། ལྷག་པར་ཉིད་ནས་འདིར་ལན་གནང་བ་ཤིན་ཏུ་དགའ་པོ་བྱུང་། རྗེས་སུ་གྲོགས་པོ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཉིད་ཀྱི་གང་ཤེས་པ་དེ་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས།\nTenzin Yarthok 6/20/2011 11:58 AM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། ངས་བརྙན་ཆས་签名后安装包ཕབ་ལེན་བྱས་རྗེས་སུ་gyaUchen ཟེར་བ་ཞིག་རག་མསོང་། ངས་བརྙན་ཆས་དེ་ཕབ་ལེན་བྱས་རྗེས་直签工具ཟེར་བའི་བརྙན་ཆས་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་སོང་། ད་དུང་DUཟེར་བ་ཞིག་སླེབས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག །ར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལ་འབྲེལ་གནང་ཡུལ་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ཞིག་ཡོད་ན་གནང་རོགས་གནང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/20/2011 4:31 PM\n直签工具 དེ་སླེབས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་ནོར་བ་རེད། དང་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་གོང་གི་ནོ་ཁེ་ཡའི་བོད་ཡིག་ཞེས་པ་དེར་བསྣུན་ནས་MB 10 བྱས་པ་ཞིག་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/20/2011 4:32 PM\nc7 སོགས་གཏན་ནས་ཁ་མ་ཕྱེ་ན། དཀར་ཆག menu,དང་སྐད་ཆུང་དུ་གཏོང་བྱེད་ volume down+དང་དཔར་ཆས་དང་camera key+ སྤར་བྱེད་ཀྱི་turn on button མཛུབ་སྣོན་རྣམས་ལྷན་དུ་བསྣུན་ན་ཁ་པར་འབར་གྱི་འདུག འོན་ཀྱང་ཁ་བྱང་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གསུབ་ཀྱི་འདུག\nAnonymous 6/20/2011 6:54 PM\nTenzin Yarthok 6/20/2011 7:31 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས་ ངས་Nokia 5800 Nokia x6 གཉིས་ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུག་ཡ་ཆ་ཚང་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་སོང་། ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་སྐྱོན་གཅིག་ལ་གི་གུག་དང་འགྲེང་བུ། ན་་རོ་སོགས་ཕྱེད་ཀ་མ་ཏོག་སླེབས་ཐུབ་་ཀྱི་མི་འདུག །\nདཔེར་ན། ཡིད་བཞིནནོར་བུ་ཟེར་བྲིས་པ་ཡིན་ན། ཡད་བཞན་ནར་བུ་སླེབས་ཡོང་གི་འདུག གི་གུ་དང་འགྲེང་བུ་ ན་རོ་སོགས་ཕྱེད་ཀ་མ་ཏོག་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ག་རེ་ཡིན་ན།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/20/2011 8:12 PM\nTenzin Yarthok 6/20/2011 8:22 PM\nc7 ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུག་ནས་སྒོ་ཁྱོན་ནས་ཕྱེ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དཀར་ཆག menu,དང་སྐད་ཆུང་དུ་གཏོང་བྱེད་ volume down+དང་དཔར་ཆས་དང་camera key+ སྤར་བྱེད་ཀྱི་turn on button མཛུབ་སྣོན་རྣམས་ལྷན་དུ་བསྣུན་ན་ཡང་སྒོ་ཕྱེ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དེ་འདྲ་ཆགས་དུས་ག་འདྲ་བྱེད་དགོས་ཡོད་མེད་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས་ཞུ།\nAnonymous 6/20/2011 9:48 PM\nNokia5800སོགས་ནང་བོད་ཡིག་འཆར་ཐུབ་ཡང་བྲིས་ཐུབ་ཀྱི་མིན་འདུག་ འདི་ཁ་པར་ནང་རྒྱ་ཡིག་མེད་ཙང་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཡིན་་ ཐབས་ཤེས་འདྲ་ཡོད་ན་གནང་རོགས་་ གཞིས་ལུས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དག་ལ་འདྲི་ས་ཡོད་ན་འདྲི་རོགས་ འདིའི་ཐད་ཐུགས་འཁུར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ །\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/20/2011 11:23 PM\nཁོ་བོས་དེ་རིང་ ནོ་ཁེ་ཡ་ C7 ནང་འབད་བརྩོན་གྱིས་ཀྱང་བོད་ཡིག་བླུགས་ཐུབ་མ་སོང་།\nAnonymous 6/20/2011 11:55 PM\nཁོ་བོས་ཀྱང་s60 5th edition བྱས་པ་ལ་(mb2.7)བྱས་པ་དེ་བླུགས་པ་ཡིན་མོད་ བོད་ཡིག་བྲིས་གཏན་ནས་ཐུབ་ཀྱི་མིན་འདུག །\nAnonymous 6/21/2011 12:42 AM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས་ ནོ་ཁེ་ཡx3ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུགས་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་གམ།འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུགས་ན་སྐྱོན་བྱུང་གི་ཨེ་རེད། དེ་མ་གཏོགས་པའི་ནོ་ཁེ་ཡ་གང་གི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུགས་ན་ཡག་པོ་ཡོང་གི་རེད།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/21/2011 1:55 AM\nཡང་ན་གཞན་པ་mb 1 ལྷག་ཙམ་བྱས་པ་དེ་བླུགས་དང་བལྟ་རྒྱུ་ཡོད།\n་upload ཡར་འཇུག་བྱེད་ཡོད་པའི་ཤོག་ངོས་ཤིག་སྟོན་ཡོང་། ཞེ་པའི་ཤོག་ངོས་ག་འདྲ་ཞིག་སྟོན་ཡོང་མེད་གསལ་པོ་ཞིག་གསུང་རོག བློ་བཟང་ནས།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/21/2011 11:36 PM\nAnonymous 6/22/2011 4:14 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། གུས་པའི་ལག་འཕྲིན་གྱི་རྟགས་འདི་རེད། Nokia 6303ci་ལག་འཕྲིན་འདིའི་ནང་བོད་ཡིག་ཡར་འཇུག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ། གུས་པས་གོང་གི་ཁྱེད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ལྟར་སྙི་ཆས་དག་རྩིས་འཕྲུལ་ནང་ཕབས་ལེན་བྱས་ཟིན་ནའང་། ལག་པར་ནང་ཡར་འཇུག་བྱེད་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག ལག་འཕྲིན་ལས་memory chip དང་དན་གྲངས་སམ་data ཟེར་བ་འདི་ཚོ་རྙེད་ཀྱི་མི་འདུག ག་འདྲ་ཡིན་ནམ། ལམ་སྟོན་གནང་རོགས། ངའི་ཁ་པར་རྒྱ་གར་ནས་ཉོས་པ་ཡིན།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/22/2011 6:58 PM\nནོ་ཁེ་ཡ་ X3 དང་ ནོ་ཁེ་ཡ་ ༦༣༠༣ གཉིས་ཆར་མ་ལག་མཉེན་ཆས་Symbian Series 40 ཡིན་པར་སོང་གོང་བཀོད་བོད་ཡིག་དེ་བཀོད་སྤྱོད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་སྙམ།\n(མ་ལག་མཉེན་ཆས་ S60 3rd Edition ཅན་ཁག)\n(མ་ལག་མཉེན་ཆས་ S60 5th Edition ཅན་ཁག)\nAnonymous 6/23/2011 4:26 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས་ངས་གོ་རིམ་མ་ནོར་ནོ་ཁེ་ཡ་བོད་ཡིག་ངས་རྒྱ་གར་ནས་ཉོས་པའི་nokia N97 mini་རུ་ནང་འཇུག་བྱས་ཀྱང་ཡིག་གེ་ཆ་ཚང་སྒམ་གྲུ་བཞི་མ་རྐྱང་རྐྱང་ལས་གཞན་གང་ཡང་ཤར་གྱི་མི་འདུག་པས་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ག་རེ་ཡིན་ནམ། ངའི་ཁ་པར་ནང་དུ་སྐད་ཡིག་English དང་་philipo གཉིས་མ་གཏོགས་མི་འདུག་པས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ནམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/24/2011 11:37 AM\nlobsang palden 6/24/2011 6:38 PM\nཨ་རོ་DUཟེར་བའི་མཉེན་ཆས་དེ་ཁ་པར་གང་ཡིན་ལ་ནང་འཇུག་བྱས་ཆོག་གམ ཡང་ན་རེ་རེ་ལ་མ་འདྲ་བ་ཕབ་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད། ལན་ཞིག\nAnonymous 6/24/2011 7:32 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས།གོང་གསལ་སྡེ་ཚན་གཉིས་ནང་གི་ཐོ་འགོད་དང་ཡར་འཇུག་བྱེད་སྟངས་དེ་ཅུང་ཟད་ཁ་གསལ་བོ་ཞིག་གསུངས་རོགས་ཞུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ངས་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་མ་སོང་། གལ་སྲིད་ཁོམ་པ་བྱུང་སོང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དཔར་རུས་གྱི་ལམ་ནས་གསལ་བཤད་གནང་རོགས་ཞུ་གང་ཡིན་ཟེར་ན་ངས་རྒྱ་ཡིག་ཤེས་ཀྱི་མེད།ཐུགས་རྗེ་ཆེ།ཁ་དྲོ།ཚེ་རིང་།ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བར་ཤོག\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/24/2011 8:54 PM\nSymbian 60 མ་ལག་མཉེན་ཆས་ཅན་གྱི་ཁ་པར་ནང་བོད་ཡིག་བླུགས་ཚུལ་བརྙན་པར་ནང་ཡོད།http://www.youtube.com/watch?v=aR9Qf9MTKp0\nDU རྟགས་ཅན་གྱི་baidu མཉེན་ཆས་དེ་Android ཁ་པར་སོགས་ཀྱི་ནང་བླུགས་ཆེད་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་། ནོ་ཁེ་ཡ་ནང་ཕལ་ཆེར་གཅིག་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། སོ་སོའི་ཁ་པར་ཀྱི་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས།\nAnonymous 6/24/2011 10:58 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། པར་རིས་གཉིས་པ་དེ་སྟོན་པའི་ཡར་བླུགས་ཐུབ་སོང་། བློ་བཟང་ནས།\nAnonymous 6/25/2011 7:41 AM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། གུས་པའི་ལག་འཕྲིན་གྱི་སྙི་ཆས་མ་ལག་Symbian Fifth Edition ཡིན་སྟབས་བོད་ཡིག་འཇུག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག\nའོན་ཀྱང་། ར་ས་ཕོ་ཉ་ལག རྟགས་འདི་ཅན་གྱི་ལག་འཕྲིན་ནང་བོད་ཡིག་འཇུག་ཐབས་གསར་པའམ། ཐབས་ལམ་གཞན་པ་རེ་ཡོད་མེད་གཟིགས་རོགས།\nIMEI IMEI: 354345041070302\nBrand Model: Nokia 6303ci\nSystem Type: s40\nAnonymous 6/26/2011 9:11 PM\n首页 > IMEI查询|在线直签\nAnonymous 6/27/2011 1:28 PM\nལག་ཁྱེར་ནང་memory chip དང་དན་གྲངས་སམ་data ཟེར་བ་དེ་ཚོ་གང་དུ་ཡོད་དམ། nokia 5233 ནང་དེ་འདྲ་ཞིག་མེད་པ་འདྲ། གསར་བ་བཟོ་ན་གང་དུ་བཟོའམ།\nAnonymous 6/27/2011 11:18 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/28/2011 12:07 AM\nཉིན་ཤས་ནང་གོང་འཁོད་ཐོ་འགོད་བྱ་ས་http://s60sign.com/དེར་དོན་རྐྱེན་བྱུང་ནས་རེ་ཞིག་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག འོན་ཀྱང་ལམ་ཁ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་གཤམ་གྱི་མཉེན་ཆས་དེ་ཕབ་ལེན་བྱས་ནས་རང་གི་ཁ་པར་ནང་བླུགས་ནས་ཐོ་འགོད་བྱ་ཚུལ་དེ་ཡིན། མཉེན་ཆས་དེའི་འབྲེལ་ཐག http://s60sign.com/mbclient/s60sign_ss.v121.s60v3v5.b20110203.sisx\nཡང་ན་དྲ་ཚིགས་དེར་http://www.shoujizu.net/en/list_p-1_s-1.html སོང་ནས་རང་མིང་register བྱས་པའི་རྗེས། དྲ་ཚིགས་དེར་http://cer.s603rd.cn/ དེར་འགྲོ་ན་མཉེན་ཆས་གཉིས་པོ་དེ་sign ཐོ་འགོད་བྱ་ཐུབ་བམ་སྙམ། སྤྱིར་བཏང་ལྷ་རབ་བྱུང་ན་ཉིན་ཆས་སྒུག་གནང་དང་གོང་གི་དྲ་ཚིགས་དང་པོ་དེའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཡོང་།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/28/2011 12:08 AM\nདྲན་བྱང་memory chip ནང་data ཟེར་བ་མེད་ན་གསར་དུ་བཟོས།\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ 6/28/2011 8:27 PM\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ 6/28/2011 8:31 PM\nགྲྭ་རྐྱང་ནས། 6/28/2011 11:51 PM\nར་ས་ལགས། ངའི་ཁ་པར་དེ་རྡོ་མོ་བྷེལ་རེད། འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་མི་འདུག་དུས་བབ་དང་། བང་ཆེན་སོགས་ཀློག་ཐུབ་ཀྱིན་མི་འདུག་ལམ་སྟོན་རེ་གནང་རོགས། གྲྭ་རྐྱང་ནས།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 6/29/2011 12:06 AM\nགྲྭ་རྐྱང་ལགས། རྡོ་ཁ་པར་ནང་རེ་ཞིག་བོད་ཡིག་བླུགས་ཐབས་མེད་པ་འདྲ། འོན་ཀྱང་བོད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་བཟོ་གྲྭ་དེ་འདྲས་བཟོས་པའི་བོད་ཡིག་ཅན་གྱི་རྡོ་ཁ་པར་དེ་འདྲ་ཡང་ཡོད་ཚོད་འདུག\nསེར་སྨད་ཚ་བ། 7/03/2011 12:09 PM\nནོ་ཁེ་ཨེ་5233 ནང་བོད་ཡིག་ཡོང་གི་ཡོད་ནམ། གུས་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་པ་དང་བསྟོན་པ་ལ་ལྟ་ནས་ ཐེན་མང་པོ་འབྱུག་པ་ཡིན། ཡིན་ཡང་ཕབ་ལེན་རིགས་དེ་བྱུང་ན་ཡང་། ཁ་པ་ནང་ལ་ install བྱེད་ཐུག་གིི་མི་འདུག་གང་ཡིན་ནམ།\nAnonymous 7/07/2011 6:08 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། nokia 6500s-1 ཅན་གྱི་ཁ་པར་ནང་བོད་ཡིག་བླུག་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་གམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 7/08/2011 11:14 PM\nནོ་ཁེ་ཡ། 5233 ནང་བོད་ཡིག་བདེ་བླག་ཡོང་གི་འདུག འོན་ཀྱང་ཉིན་ཤས་གོང་ཐོ་བཀོད་བྱ་ས་དེ་བེད་མེད་དུ་གྱུར་འདུག་ཀྱང་། ད་ལྟའི་ཆར་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་བས། ཉིད་ནས་ཡང་བསྐྱར་ཁོ་བོའི་ལམ་སྟོན་བཞིན་གནངས་དང་། གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\nཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་དེ་ནི། symbian s40 གྲངས་སུ་འགྲོ་བས་ཕལ་ཆེར་བོད་ཡིག་བླུགས་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་བསམས།\ntibetboyful 7/20/2011 4:47 PM\nAnonymous 7/21/2011 8:39 AM\nNOKIA 5800 ནང་བོད་ཡིག་བླུགས་ཐུབ་ཀྱིས་རེད་པས་། གལ་སྲིད་བྱུང་ན་ལན་ཞིག་གནང་རོགས་ཞུ།\nAnonymous 7/21/2011 8:41 AM\nར་ས་ཕོ་ཉ། 7/23/2011 1:53 PM\nདེང་སང་ཡོང་གི་མི་འདུག གཙོ་བོའི་དགག་རྩ་དེ་sign བྱ་ས་དེ་ཡིན་པ་འདྲ། རྗེས་སུ་ཐབས་ཤེས་ཐུབ་ན་འདིར་ཞུ་ཆོག\ndorjee 7/28/2011 8:04 PM\ndorjee 7/28/2011 8:07 PM\nར་ས་ཕོ་ཉ། 7/31/2011 12:22 AM\nརྡོར་རྗེ་ལགས། གོང་གི་མཆན་བུ་དག་ལ་གཟིགས་དང་ཁ་སེང་མི་ཁ་ཤས་ལ་གྲུབ་འབྲས་འཐོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་སའི་དྲ་ཚིགས་དེ་སྐྱོན་ཤོར་བས་རེད། ད་ཆ་གོང་གི་འབྲེལ་ཐག་དེར་བསྒྱུར་བཅོས་ཤིག་བྱས་ཡོད་པས། གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་ཙམ་ཐོབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ 7/31/2011 1:06 PM\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ 7/31/2011 1:16 PM\n如果您需要诺基亚手机藏文程序 请您留下您的电邮地址我们将软件发送到您的邮箱里但无法确保安装成功率还有最近退出的新型诺基亚手机基本上无法安装此程序因此请确认后留下评论。测试安装成功的类型有诺基亚5233，5800，n79,n78,e63等 （注：因本软件是自制第三方软件安装后出现障碍后果自负先前请三思再而行吧）\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བུ་ 7/31/2011 1:20 PM\nAnonymous 8/27/2011 2:17 AM\nཨ་རོགས་གྲོགས་པོ་ལགས་ nokia c6-01 ནང་ལ་བོད་ཡིག་འདི་བཅུག་ན་ཡོང་གི་ཡོད་མེད་དང་། memory chip date ནང་ལ་ fonts ག་འདྲ་བྱེད་ནས་བཟོ་དགོས་པ་དང་། རྒྱ་ཡིག་ལ་མ་གཏོག་དབྱིང་ཡིག་ལ་ཡོང་གི་ཡོད་མེད་སྐོར་ཀྱི་རོགས་རམ་གྱི་ལན་ཞིག་གནང་རོགས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་།།།།།།\nAnonymous 9/13/2011 5:56 PM\nAnonymous 9/13/2011 5:59 PM\nTashi Tsering 9/16/2011 9:35 PM\nhellow, this isagood tutorial. i like it very much.\nར་ས་ཕོ་ཉ། 9/24/2011 1:43 AM\nགྲོགས་པོ་ཚེ། ཁོ་བོས་ད་ལྟ་རང་nokia e63 ཞིག་གི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུགས་པ་ཡིན། གནས་ཚུལ་གསར་པ་ནི་baidu ཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་ཐོ་འགོད་བྱེད་མི་དགོས་པ་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ནས་ཐད་ཀར་ཕབ་ལེན་བྱས་ནས་བླུགས་པ་ཡིན།\nJampa 10/01/2011 2:14 PM\nཉོ་ཀི་ཡ་ N8 ནང་དུ་བོད་ཡིག་བླུགས་ན་ཇི་འདྲ་བྱེད་དགོས་སམ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 10/03/2011 12:29 AM\nJampa 10/06/2011 6:04 PM\nནོ་ཀི་ཡ་N8 ནང་དུ་བླུགས་མི་ཐུབ་པ་ཅི་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་དེང་སང་ཐོན་གྲ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་རེད་པ། ཐབས་ཤེས་འདྲ་ཨེ་འདུག་ལྟོས་དང་།\nAnonymous 11/04/2011 10:22 AM\nAnonymous 11/05/2011 2:26 AM\nཁ་པར་ནང་བོད་ཡིག་དགོས་ན། ནོ་ཁེ་ཡའི་མཉེན་ཆས་symbian གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་ཅན་དང་། ཡང་ན་ཨེན་ཌོའི་ཊེ་android མཉེན་ཆས་ཅན་དང་། དེ་མིན་ཀུ་ཤུའི་ཁ་པར་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་པར་དེ་འདྲ་དགོས་འདུག ལེགས་བཟང་ལགས། ཉིད་ཀྱི་དེར་ཡོང་གི་མ་རེད་བསམས། ར་ས་ཕོ་ཉས།\nAnonymous 11/08/2011 8:41 PM\nAnonymous 11/08/2011 8:42 PM\nAnonymous 11/09/2011 4:05 PM\nངོ་མ་སེམས་པ་སྐྱོ་ཡ། སྒུག་སྒུག་ནས་རྐུབ་ན་སོང་། ད་འགྲོ་ཡི་ཡིན་ལ་རྗེས་མར་འདིར་ཡོང་གི་མིན།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 11/14/2011 12:11 AM\nཉིན་ཤས་འདིར་སླེབས་མ་ཐུབ་པས་དགོངས་དག གྲོགས་པོ་དར་རྒྱས་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་ག་རེ་རེད།\nAnonymous 11/23/2011 10:46 AM\nAnonymous 1/29/2012 6:18 PM\ni used this web address (http://www.esnips.com/nsdoc/26fd8d77-f2b7-431f-afb2-75d711439dbe/?action=forceDL)but its usless so can you tell me other way to access web site to install in nokia phone... its urgent so reply me as soon as possible....thank you. mail me on yeshikelsang@yahoo.com\nAnonymous 1/30/2012 6:07 PM\nTry twice time\nTsega IBD Dasa 2/25/2012 4:32 PM\n1. Go to esnips.com\n2. search for nokia tibetan font\n3. select the nokia tibetan font\n5. esnips downloader(1.5 MB) will be downloaded. Install it on ur cmptr\n6. again click on download button as we did in 4\n7. 10 MB file will be downloaded. it contain all the six files.\nTsega 2/26/2012 10:42 PM\nfont router shows corrupted. certificate error..?\nAnonymous 3/05/2012 9:18 PM\nདྲན་བྱང་memory chip ནང་གི་data ཞེས་པའི་ནང་font་ཞེས་པ་དེ་ག་འདྲ་བྱེད་ནས་བཟོ་དགོས་མིན་རོག་རམ་ལན་འདེབས་ཞིག་གནང་རོག་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་་་་dojee.2009@yahoo.com ནས།།།།།།།།།།།།།།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 3/06/2012 1:50 PM\nཙི་ཙིའི་གཡས་ཕྱོགས་བསྣུན་ནས་དེའི་ནང་གི་new ཞེས་པ་དེ་འདེམས་ནས་ཡང་། དེའི་ནང་གི་folder ཞེས་པ་དེ་འདེམས་དགོས། མིང་ལ་font བྲིས་ན་དེ་ག་རེད།\nAnonymous 3/23/2012 12:20 AM\nAnonymous 3/23/2012 12:31 AM\nAnonymous 4/04/2012 6:43 PM\nདེར་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡོད་རེད། འོན་ཀྱང་དེས་བོད་ཡིག་འབྲི་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། གསར་འགྱུར་སོགས་ཀློག་ཐུབ།\nར་ས་ཕོ་ཉ། 4/08/2012 2:07 PM\nགྲོགས་པོ་རྣམ་པ་ཚོ། སྐབས་གཅིག་རིང་ཚོགས་ཁོ་རང་ནང་ལྷུང་ནས་དྲ་བའི་སྐུད་པའི་སྒང་ཡོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་དགོངས་ཚོམ་མེད་པ་ཞུ། བདུན་ཕྲག་འགའ་སྔོན་ནས་ངོས་རང་ནས་ཀྱང་ནོ་ཁེ་ཡའི་ཁ་པར་ནང་བོད་བླུགས་ཐབས་སུ་བརྩོན་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམ་པ་ལྟར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དེ་བླུགས་ཐུབ་མ་སོང་། ཕྱིས་སུ་བླུགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་འཕྲལ་འདི་ལན་ཞུ་ཆོག