ཡེ་ཤ་ཡཱ (1) – Isaiah (1) – The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ (1) – Isaiah (1)\nMay 26, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n2 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། ཀྱེ་གནམ་དང་ས་གཞི་ངས་གང་སྨྲས་པར་ཉོན་ཞིག ངས་གསོ་སྐྱོང་བྱས་པའི་བུ་ཕྲུག་ཚོས་ང་ལ་ངོ་ལོག་བྱས་བྱུང།\n3 ཕྱུགས་ཟོག་སེམས་ཅན་ཚོས་ཀྱང་རང་གི་བདག་པོ་སུ་ཡིན་ཤེས་པ་མ་ཟད། བོང་བུ་ཚོས་རང་གི་སྦྱིན་བདག་གི་རྩ་ཆག་གང་དུ་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ངའི་ཨིསི་རཱཨེལ་མི་མང་ཚོས་མི་ཤེས་པ་དང་གང་ཡང་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་མི་ཐུབ་ཅེས་བཀའ་གནང་ངོ།\n4 ཁྱོད་ནི་ཉེས་སྡིག་ཅན་གྱི་མི་རིགས་ངན་པ་ཁྱོད་ཚོ་རང་གི་སྡིག་པས་འཇིགས་པ་དང། ཁྱོད་ཚོའི་སྡིག་པས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་མར་འདྲུད་ཡོད། ཁྱོ་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དམ་པའི་དཀོནམཆོག་སྤངས་ནས་རང་གི་རྒྱབ་བསྟན་ཡོད་དོ།\n5 ཁྱོད་ཚོས་ཁོང་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མུ་མཐུད་དེ་ངོ་རྒོལ་ཞུ་བར་བྱེད་དམ། ད་དུང་ཁྱོད་ཚོ་ཉེས་ཆད་མྱོང་བར་འདོད་དམ། ཀྱེ་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་བོ་སྔོན་ནས་རྨ་ཡིས་གང་ཡོད་པ་དང། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་དང་སེམས་ཉིད་ནད་གཞིས་མནར་དོ།\n6 ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་དུ་ནད་གཞི་མེད་པའི་གནས་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་པོ་རྨ་རྗེས་དང་རྨ་ཁ་གསོ་རྒྱུ་མེད་པའི་རྨ་དང་ཤུ་བ་གང་ཞིང། དེ་ཚོ་གཙང་མ་བཟོས་མེད་ཅིང་རྨ་རས་ཀྱང་དཀྲིས་མེད་དོ། དེའི་ཁར་རྨ་སྨན་སོགས་བྱུག་མེད་པ་ཡིན་ནོ།\n7 ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་ལུང་སྟོངས་ཤིང་གྲོང་ཁྱེར་མེས་འཚིགས་ཡོད་པ་དང། ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོས་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་སར་ཁྱོད་ཚོའི་ས་ཆ་བཙན་འཕྲོག་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ་གྱང་གོག་ཏུ་གཏོང་བར་བྱའོ།\n8 ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གཅིག་པུ་ལྷག་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་དེ་མཐའ་སྐོར་ཡོད། དེ་རྒུན་ཚལ་ནང་སྲུང་བྱ་བའི་ཁང་ཆུང་ངམ་ཀག་རའི་ཚལ་ཞིང་ཏུ་ཡབ་བཞིན་སྲུང་སྐྱོབ་མེད་པར་ལུས་ཡོད།\n9 གལ་ཏེ་ཀུན་དབང་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མི་མང་ཁ་ཤས་ཚེ་ཐར་མ་གནང་བ་ཡིན་ན། ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ནི་སོ་དྷོམ་དང་གོ་མོ་ར་ལྟ་བུ་ཆ་ཚང་ཤུལ་མེད་དུ་འགྱུར་ངེས་སོ།\n10 ཀྱེ་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་པ་ཚོ་དང་མི་མང་རྣམས་སོ་དྷོམ་པ་དང་གྷོ་མོ་རཱ་པ་བཞིན་ཡིན་པས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ལ་བཀའ་གང་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཉོན་ཞིག ང་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་སློབ་སྟོན་གནང་བར་དོ་སྣང་བྱོས་ཤིག\n11 ཁོང་གིས་བཀའ་གནང་བར། ཁྱོད་ཚོའི་བསམ་བློར་ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་ཕུལ་བཞིན་པའི་དམར་མཆོད་འདི་ཚོ་ལ་ངས་འདོད་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག་གམ། ང་ལ་ཁྱོད་ཚོའི་ལུག་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དམར་མཆོད་དང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིལ་ལུས་ཞེན་པ་ལོག་ཡོད། ང་ནི་བ་གླང་དང་ལུག་དང་རའི་ཁྲག་གིས་ཡིད་ཐང་ཆད་སོང།\nWhat to me is the multitude of your sacrifices? says the Lord; I have had enough of burnt offerings of rams and the fat of well-fed beasts; I do not delight in the blood of bulls, or of lambs, or of goats.\n12 ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་མཆོད་པར་ཡོང་སྐབས་སུས་དེ་ཚོ་ངའི་སར་འཁྱེར་ཤོག་ཅེས་བརྗོད་བྱུང་ངམ། ཁྱོད་ཚོར་ངའི་མཆོད་ཁང་ནང་སུས་ཕར་ཆུར་འགྲུལ་དགོས་ཟེར་བརྗོད་བྱུང་ངམ།\n13 ཁྱོད་ཚོས་མཆོད་པ་འཁྱེར་ཡོང་བ་དེ་ཕན་མེད་ཡིན། ཁྱོད་ཚོས་བདུག་པའི་སྤོས་ཀྱི་དྲི་མར་ང་ཞེན་པ་ལོག་སོང། ངས་ཁྱོད་ཚོའི་ཟླ་བ་གསར་པའི་དུས་ཆེན་དང། ངལ་གསོ་བའི་ཞག་དུས་ཆེན་དང་གཞན་ཆོས་ཀྱི་འདུ་འཛོམས་ཁག་ལ་བཟོད་སྲན་བྱེད་མི་ཐུབ། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཁྱོད་ཚོའི་སྡིག་པས་ངན་སླད་དུ་འགྱུར་ཡོད་དོ།\n14 ཁྱོད་ཚོའི་ཟླ་བ་གསར་པའི་དུས་ཆེན་དང་ཉི་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ངས་སྡང་པོ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཚོ་ངས་འཁུར་མ་ཐུབ་པའི་ཁུར་པོ་འཛི་པོ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་དོ།\n15 ཁྱོད་ཚོས་ལག་པ་ཡར་འདེགས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སྐབས་། ངས་ཁྱོད་ཚོར་མི་བསྟའོ། ཁྱོད་ཚོས་སྨོན་ལམ་ཇི་མང་རྒྱབ་ཡང་ངས་མི་ཉན་ནོ། གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཚོའི་ལག་པ་རྣམས་ཁྲག་གིས་བཏུམ་ཡོད་དོ།\n16 ཁྱོད་རང་ཚོ་གཙང་མ་ཁྲུས་ཤིག། ངས་མཐོང་སར་ཁྱོད་ཚོས་བྱས་པའི་བྱ་བ་ངན་རིགས་རྣམས་སྤངས་ནས་མཚམས་འཇོགས་བྱོས་ཤིག\n17 དྲང་བདེན་བྱ་རྒྱུར་སློབས་ཤིག། ཁྲིམས་དཔྱོད་དྲང་པོ་གཏོང་ཤིག་དང་། མནར་གཅོད་མྱོང་མཁན་ཚོར་རོགས་རམ་དང། ད་ཕྲུག་ཚོར་རང་གི་ཐོབ་ཐང་དང་ཡུག་མོ་ཚོར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ།\n18 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། ད་ང་ཚོ་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་གྲོས་བསྡུར་བྱ་དགོས། ཁྱོད་ཚོ་སྡིག་པས་ཐིག་དམར་པོར་འགྱུར་ཡོད་ན་ཡང་ངས་ཁྱོད་ཚོ་ཁ་བ་ལྟར་དཀར་པོ་འཁྲུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་ཚོ་སྡིག་པའི་ཐིག་རྒྱ་སྨུག་ལྟར་ཡོད་ན་ཡང་ཁྱོད་ཚོ་བལ་ལྟར་དཀར་པོར་འགྱུར་ཡོང།\n19 གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཚོས་ངའི་བཀའ་ལ་ཉན་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཚོའི་ས་ཞིང་ནས་ཐོན་པའི་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཟ་བར་འགྱུར།\n20 ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཚོ་འཆི་བར་ངེས་སོ། ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་གནང་ངོ༎\n21 སྔར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ད་ཆ་སྨད་འཚོང་མའི་བྱ་སྤྱོད་བྱ་བཞིན་ཡོད། དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་དེར་མི་དྲང་བདེན་རྣམས་ཀྱི་ཁེངས་ཡོད་པ་དང། ད་ཆ་དེར་མི་གསོད་མཁན་རྣམས་གཅིག་པོའི་ལྷག་ཡོད།\n22 ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ཁྱོད་སྔར་དངུལ་ལྟར་ཡོད་པ་ད་ཆ་ཕན་མེད་དུ་འགྱུར་ཡོད། སྔར་རྒུན་ཆང་ཞིམ་པོ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་ཅིང་ད་ཆ་ཆུ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ།\n23 ཁྱོད་ཀྱི་འགོ་འཛིན་ཚོ་ངོ་ལོག་མཁན་དང་རྐུན་ཇག་གི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པ་དང། རྔན་པ་དང་ལྐོག་རྔན་རྟག་ཏུ་ལེན་བཞིན་ཡོད། དེ་ཚོས་ཁྲིམས་ཁང་ནང་ད་ཕྲུག་ཚོར་སྲུང་སྐྱོབ་མི་བྱེད་པ་དང་ཡུག་མོ་ཚོའི་ཁ་མཆུར་ཉན་གྱི་མེད་དོ།\n24 ད་ཀུན་དབང་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ཅན་གྱི་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བར་ཉོན་ཞིག ངའི་དགྲ་བོ་ཁྱོད་ཐོག་ངས་དགྲ་ཤ་ལེན་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་སླར་ཡང་དཀའ་ངལ་བཟོ་མི་ཐུབ་བོ།\n25 ངས་ཁྱོད་ཐོག་ཉེས་ཆད་གཏོང་རྒྱུ་དང། ངས་གསེར་དངུལ་ཟང་ལྕགས་ནི་ལྷད་མེད་བཟོ་བ་ལྟར་ཁྱོད་ཚོ་ཡང་གཙང་མ་བཟོ་རྒྱུ་དང། ཁྱོད་ཚོའི་མི་གཙང་བ་ཚང་མ་ཕྱིར་འདོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n26 ཁྱོད་ཚོ་མཉམ་དུ་སྔར་ཡོད་པ་ལྟར་ངས་ཁྱོད་ཚོར་སྲིད་སྐྱོང་པ་དང་གྲོས་སྟོན་པ་རྣམས་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ནས་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ནི་དྲང་བདེན་དང་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ།\n27 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནི་དྲང་བདེན་ཡིན་སྟབས། ཁོང་གིས་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དང་འགྱོད་བཤགས་ཕུལ་མཁན་རྣམས་སྐྱོབས་པར་གནང་ཡོང་ངོ།\nRomans (16) – རོ་མཱ་པ། (16)\nཡེ་ཤ་ཡཱ (2) – Isaiah (2)\nBible Study – Jesus the Messiah #006 December 5, 2021\nབཀོད་པ 34 – Genesis 34 December 5, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #005 December 4, 2021\nབཀོད་པ 33 – Genesis 33 December 4, 2021\nབཀོད་པ 32 – Genesis 32 December 3, 2021\nབཀོད་པ 31 – Genesis 31 December 2, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #004 November 28, 2021\nབཀོད་པ 30 – Genesis 30 November 28, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #003 November 27, 2021\nབཀོད་པ 29 – Genesis 29 November 27, 2021\nབཀོད་པ 28 – Genesis 28 November 26, 2021\nབཀོད་པ 27 – Genesis 27 November 25, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #002 November 21, 2021\nབཀོད་པ 26 – Genesis 26 November 21, 2021\nBible Study – Jesus the Messiah #001 November 20, 2021\nབཀོད་པ 25 – Genesis 25 November 20, 2021\nབཀོད་པ 24 – Genesis 24 November 19, 2021\nབཀོད་པ 23 – Genesis 23 November 18, 2021\nབཀོད་པ 22 – Genesis 22 November 14, 2021\nམངོན་པ།5– Revelation5November 13, 2021\nབཀོད་པ 21 – Genesis 21 November 13, 2021\nབཀོད་པ 20 – Genesis 20 November 12, 2021\nབཀོད་པ 19 – Genesis 19 November 11, 2021\nBible Study – Exodus 40:16-17 November 7, 2021\nབཀོད་པ 18 – Genesis 18 November 7, 2021\nBible Study – Exodus 25:8-9 November 6, 2021\nབཀོད་པ 17 – Genesis 17 November 6, 2021\nBible Study – Exodus 20:1-3 November 5, 2021\nབཀོད་པ 16 – Genesis 16 November 5, 2021\nབཀོད་པ 15 – Genesis 15 November 4, 2021\nBible Study – Exodus 19:16-20 October 31, 2021\nབཀོད་པ 14 – Genesis 14 October 31, 2021\nBible Study – Exodus 16:32-36 October 30, 2021\nབཀོད་པ 13 – Genesis 13 October 30, 2021\nBible Study – Exodus 14:19-22 October 29, 2021\nབཀོད་པ 12 – Genesis 12 October 29, 2021\nབཀོད་པ 11 – Genesis 11 October 28, 2021


4. Награда за благодеяние\nགྷི་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ལ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་མཁན་གྱི་གཡོག་པོ་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོས་གཡོག་པོ་རྣམས་ེལ་ཧ་ཅང་གི་སྡུག་པོ་གཏོང་གི་ཡོད། ཉིན་གཅིག་ཉེས་ཆད་ལས་གཡོལ་ཐབས་སུ་གཡོག་པོ་ཞིག་ཐག་རིང་ལ་བྲོས་ནས་བྲག་ཕུག་གཅིག་ཏུ་ཡིབ་ནས་བསྡད། དུས་ཚད་རིང་པོ་མ་འགོར་བར་རྐང་པར་ཚར་མ་ཟུག་པའི་སེང་གེ་ཞིག་ན་ཟུག་དྲག་པ་སྐད་ངན་སྒྲོགས་བཞིན་དེར་སླེབས་པ་རེད། གཡོག་པོས་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་ངང་ཚར་མ་དེ་བཏོན་པས་སེང་གེའི་ན་ཟུག་དྲག་ཏུ་ཕྱིན། འོན་ཀྱང་གཡོག་པོ་དེ་སླར་ཡང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ནས། རྒྱལ་པོས་ཁོ་ཐག་རིང་དུ་བྲོས་པའི་ཉེས་པར་སེང་གེ་ལྟོབས་པ་ཞིག་གི་མདན་དུ་གཡུག་་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་བ་རེད། ལྕགས་རིས་བསྐོར་བའི་དོ་རྭ་དེར་མི་མང་ལ་ལྟད་མོ་བསྟན་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཤིང་། དུས་ཚད་གང་འཚམས་གཅིག་ལ་ལྕགས་དྲའི་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་སེང་གེ་དེ་མར་ཐོན། ཁོས་ངར་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་ཀྱང་གས་ཞབས་ལྡན་པའི་ངང་གཡོག་པོ་དེའི་ལག་པར་ལྕེ་ལྡག་བརྒྱབས་པ་ལས་བཟའ་རྩིས་རྩ་བ་ནས་མ་བྱས་པ་རེད། སེང་གེས་གཡོག་པོར་བྱས་པའི་གས་ཞབས་དེར་རྒྱལ་པོ་ཧ་ལས་པར་གྱུར་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཤེས་མེད། དེ་ནས་གཡོག་པོས་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་སེང་གེར་རོགས་པ་བྱས་སྟངས་དང་། ཁོ་འཛིན་བཟུང་མ་བྱས་སྔོན་ལ་བྲག་ཕུག་ནང་དུ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་གནས་ཡོད་པ། ད་རྫིས་སེང་གེ་ལྟོབས་པ་ཞིག་ལ་སྟེར་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་རྒྱལ་པོར་ཞུས། རྒྱལ་པོས་ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་ཐོས་སྐབས་ཡིད་ཧ་ཅང་མགུ་སྟེ་གཡོག་པོ་དང་སེང་གེ་གཉིས་ཀ་གློད་འགྲོལ་གནང་བ་རེད།།\nУ одного греческого царя было в услужении множество слуг. Но этот царь обращался со слугами очень плохо. Однажды один слуга, чтобы избегнуть жестокого наказания, сбежал, и, убежав довольно далеко, укрылся в пещере. Вскоре туда со страшным ревом от боли пришел лев, которому в лапу воткнулась колючка. Слуга, набравшись мужества, выдернул кольчку, и у льва прошла боль.\nНо слуга был снова схвачен. За то, что он сбежал, царь приказал бросить его голодным львам.\nМножество людей приготовились посмотреть на зрелище, которое должно было произойти на окруженной забором арене. В какой-то момент открылись двери жлезной решетки и на арену вышел лев. И, хотя он известил о себе громким львиным рыков, вдруг стал с почтением облизывать руки слуги, совершенно не собираясь его съесть. Это почтение льва к слуге потрясло царя, но причина была ему не понятна.\nТогда слуга рассказал царю, как все было, как он помог льву, как перед тем, как его схватили, он прятался в пещере и как потом его приказали бросить на сьеденье голодным львам. Выслушав эту историю, царь проникся уважением и отпустил на свободу обоих, и слугу и льва.\nལས་བཟང་ добрый поступок\nབྱ་དགའ། награда, вознаграждение\nཞབས་ཕྱི་ཞུ་ служить, прислуживать, быть в услужении\nགཡོག་པོ་ слуга, прислуга\nའོན་ཀྱང་ но, однако, кроме того, все же\nཉེས་ཆད་ наказание, взыскание\nགཡོལ་ избежать, предотвратить, скрыться\nཐག་རིང་ далеко, большое расстояние\nབྲོས་ сбегать, убегать\nཡིབ་ скрываться, прятаться, убежище,\nརྐང་པ་ нога, конечность\nཚར་མ་ шип, колючка\nསྒྲོགས་ крик, рев\nབཏོན་པ་ извлекать, вынимать, выгонять,\nའཛིན་བཟུང་བྱས་ схвачен, арестован\nཉེས་པ་ преступление, вина\nགཡུག་ оставить, бросить\nབཀའ་གནང་ приказывать, командовать,\nལྟད་མོ་བསྟན་ смотреть спектакль\nགྲ་ སྒྲིག་ приготовились\nལྕགས་དྲ་ железная решетка\nགུས་ཞབས་ уважение, почтение\nགློད་འགྲོལ་ отпустить на свободу, освободить


ཐོག་མར་ཁོང་ཚོ་བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་ནས་གནམ་ཐང་གང་རུང་ཞིག་དང་ཡང་ན་འགྲམ་གྱི་འགག་སྒོ་བཅས་ལ་འབྱོར་སྐབས་རྒྱ་མིའི་དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པས་སྔོག་བཤེར་དང་འདྲི་བརྩད་བྱས་ཡོད། ཁོང་ཚོས་འཁྱེར་ཡོང་བའི་ནང་པའི་སྐུ་རྟེན་དཔེར་ན་སྐུ་འདྲ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་ཚོས་ལག་རྟགས་སུ་ཉོས་པའི་ལེགས་སྐྱེས་དཔེར་ན་བོད་སྨན་ལྟ་བུ་རྣམས་ཚང་མ་གང་བྱུང་དུ་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པ་རེད།\nI heard my relatives say that yesterday Lhasa’a winter winds were severe and the sky was ashen. Yesterday morning Amala was ordered to go. At noon she came to getaquilt and has not returned since. We recognize that they’re not happy that she went on pilgrimage to India. Should she have to study so long? And she doesn’t even understand written Chinese.\nཁ་སང་གི་ལྷ་སའི་དགུན་རླུང་ནི་ཧ་ཅང་རྩུབ་ལ་ནམ་མཁའ་ནི་ཐལ་མདོག་རེད་ཅེས་ངས་སྤུན་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ངས་གོ་བྱུང་། ཁ་སང་ཞོགས་ཀར་ཨ་མ་ལགས་འགྲོ་དགོས་པའི་བཀའ་རྒྱ་བཏང་བ་དང་། ཉིན་གུང་མོ་རང་ཉལ་ཆས་ཤིག་ལེན་དུ་སླེབས་སོང་། དེ་ནས་བཟུང་ཚུར་ལོག་མ་བྱུང་། མོ་རང་རྒྱ་གར་ལ་གནས་མཇལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ཁོང་ཚོ་དགའ་གི་མེད་པ་ང་ཚོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་གི་ཡོད། མོ་རང་འདི་འདྲའི་དུས་ཚོད་རིང་པོ་ཞིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དམ། མཐའ་ན་མོས་རྒྱ་ཡིག་ཀྱང་ཀློག་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད།\nIn Lhasa an old lady over 80 was put in together with Amala to study. At the Kirey police station alone they sent out three minibuses yesterday afternoon. It’s said that the time period will be twenty days. I understand the sensitivity and pressure regarding preserving stability in Tibet. I just hope they don’t mistreat, beat or abuse these old people who believe in Buddhism. Amala’s doesn’t really understand Chinese and she can’t read it. I hope she just has to attend classes and study provisions of the state’s laws on nationality policy.\nལྷ་ས་རུ་དགུང་ལོ་ ༨༠ ཡན་ལ་སོན་པའི་རྒན་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཨ་མ་ལགས་དང་ལྷན་དུ་སློབ་སྦྱོང་ཁྲོད་བཞག་འདུག སྐྱིད་རིའི་(Kirey)ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་གཅིག་པུ་ནས་ཀྱང་ཁ་སང་ཉིན་རྒྱབ་སྦ་སི་ཆུང་གྲས་གསུམ་བཏང་སོང་། ཉི་མ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལ་རེད་ཟེར་གྱི་འདུག བོད་ནང་དུ་ལྷིང་འཇགས་ཡོང་རྒྱུ་ལ་དམིགས་པའི་གནོན་ཤུགས་དང་ཚོར་བ་དེ་ཚོ་ངས་ཤེས་ཀྱི་འདུག ཁོང་ཚོས་ནང་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒན་རྒོན་འདི་ཚོ་ལ་གཅར་རྡུང་དང་། མནར་གཅོད། ཐུབ་ཚོད་གཏོང་བ་བཅས་མི་བྱེད་རྒྱུར་ངས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་དངོས་གནས་རྒྱ་སྐད་གོ་གི་མ་རེད་ལ། ཡི་གེ་ཀློག་ཐུབ་གི་མ་རེད། མོ་རང་འཛིན་གྲྭ་ལ་ཕེབས་ནས་མི་རིགས་སྲིད་ཇུས་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དག་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཙམ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པར་ངས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nAmala isahousewife; she can’t read Chinese. Her children are all married. Ordinarily she’ll do her Buddhist prostrations, play some mahjong, and that’s it. I’ve heard that they’ve been gathered at the barracks of the border defense instructional team in the western suburbs of Lhasa. Today is already the second day and she still hasn’t come home. For how long must the torment go on? Don’t torment yet again the heart and flesh of the elderly!\nཨ་མ་ལགས་ནི་ཁྱིམ་ལ་སྡོད་མཁན་གྱི་ཆུང་མ་ཞིག་རེད། མོས་རྒྱ་ཡིག་ཀློག་ཐུབ་གི་མ་རེད། མོ་རང་གི་བྱིས་པ་ཚང་མ་འཆང་ས་བརྒྱབ་ཟིན་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་ཚོ་འཚལ་གི་རེད། མཱ་ཇང་རྩེད་མོ་རྩེ་ཏོག་ཙམ་རྩེ་གི་རེད། དེ་ག་རེད། ངའི་གོ་ཐོས་ལ་ཁོང་ཚོ་ལྷ་སའི་ནུབ་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་ས་མཚམས་བདེ་སྲུང་བཀོད་འདོམས་རུ་ཁག་གི་དམག་ཁང་དུ་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་འདུག་ཟེར། དེ་རིང་ནི་ཉི་མ་གཉིས་པ་རེད་ལ་མོ་རང་ད་དུང་ཡང་ནང་ལ་སླེབས་མ་སོང་། མནར་གཅོད་འདི་ག་ཚོད་བར་དུ་འགྲོ་གི་རེད། རྒན་རྒོན་ཚོའི་སེམས་དང་གཟུགས་པོ་ལ་ཡང་བསྐྱར་མནར་གཅོད་མ་གཏོང་དང་།\nI pray for our compatriots who won’t be able to sleep in their own homes tonight; who will long for their families. May Buddha bless and protect the innocent ordinary people so that they may soon return safe and sound to their families; especially our elderly 80-year-old Ama. All of us are waiting for all of you to return. ངས་དོ་ནུབ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་གཟིམ་མི་ཐུབ་ཅིང་རང་གི་ནང་མི་དྲན་བཞིན་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱག་གི་ཡོད། དཀོན་མཆོག་གིས་ཉེས་མེད་ཀྱི་མི་ཕལ་བ་འདི་ཚོ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་བྱིན་རླབས་གནང་རོགས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ཚོ་རང་རང་གི་ཁྱིམ་ལ་བདེ་འཇགས་ངང་གང་མྱུར་ལོག་ཐུབ་པ་ཤོག ལྷག་པར་དུ་དགུང་ལོ་ ༨༠ ལ་ཕེབས་པའི་ང་ཚོའི་ཨ་མ་ལགས་ལ་དེ་ལྟར་གནང་རོགས། ང་ཚོ་ཚང་མས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཚང་མ་ལོག་ཕེབས་རྒྱུ་ལ་སྒུག་བསྡད་ཡོད།\nIs there any law that one can rely on? What should one calla24-hour detention? And when it goes on longer, what should one call that? ང་ཚོས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཆོག་སའི་ཁྲིམས་ཤིག་ཡོད་རེད་དམ། ཆུ་ཚོད་ ༢༤ རིང་ལ་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་པ་དེ་ལ་ག་རེ་ཟེར་དགོས་རེད། དེ་ལས་རིང་བ་ཞིག་འགོར་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོས་དེ་ལ་ག་རེ་ཟེར་དགོས་པ་རེད།\nLate the second night the weather soundlessly turned very windy. All the Amalas must be very cold. Your children must bear the unbearable and let you continue to suffer! མཚན་མོ་གཉིས་པའི་ཕྱི་པོ་འདི་ལ་གནམ་གཤིས་ནི་སྐད་གོ་རྒྱུ་མེད་པའི་རླུང་བུ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཨ་མ་ལགས་ཚང་མ་ཧ་ཅང་གྲང་གི་ཡོད་ལས་ཆེ། ཁྱེད་ཅག་གི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་མི་ཐུབ་པ་འདི་བཟོད་དགོས་པ་རེད་ལ། ཁྱེད་ལ་མུ་མཐུད་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱང་འཇུག་དགོས་པ་རེད།\nLet’s go over it again, for the sake of those elderly people far off in Lhasa who have disappeared for no reason. When those old people left the country all the formalities were legally in order. I imagine that before they left the relevant departments naturally knew everything about them as well. But why wait for them to return for this later settling of scores, interrogating them one-by-one? Are the tactics employed to preserve stability always going to be so insidious and unpopular? ད་ཡང་བསྐྱར་ཅིག་བཤད། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པར་ཡལ་བར་གྱུར་པའི་ལྷ་སའི་ནང་གི་ཐག་རིང་མོ་ན་ཡོད་པའི་རྒན་རྒོན་འདི་ཚོའི་ཆེད་དུ། མི་འདི་ཚོ་ལུང་པ་བཞག་ནས་འགྲོ་སྐབས་བྱེད་སྒོ་ཚང་མ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཐོག་ནས་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། ངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཁོང་ཚོ་མ་ཐོན་གོང་ལ་ཡང་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཁག་གིས་ཁོང་ཚོའི་སྐོར་ལ་ཚང་མ་ཤེས་ཤེས་པ་རེད་དྲན། ཡིན་ན་ཡང་། ཅིའི་ཕྱིར་ཁོང་ཚོ་ཚུར་ལོག་རྗེས་ཀྱི་འདི་འདྲའི་མནར་གཅོད་སྣ་ཚོགས་དང་མི་རེ་ངོ་རེ་བྱས་ཏེ་འདྲི་བརྩད་བྱེད་པ་འདི་ལ་སྒུག་པ་རེད། ལྷིང་འཇགས་ཉར་རྒྱུ་ལ་བཀོལ་བའི་ཐབས་ཇུས་དེ་ཚོ་རྟག་པར་རེ་བཞིན་འདི་འདྲ་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\nAs for the elderly people who went to attend the initiation in normal compliance with the laws and who have, by some unspecified order, had to grabaquilt, leave their families and be gathered together for study, I’d like to ask if the relevant departments think these illiterate, unarmed old people are capable of rising in revolt against the state?\nསྤྱིར་བཏང་གི་ཁྲིམས་ལ་བསྟུན་ནས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ལ་ཕྱིན་པའི་རྒན་རྒོན་འདི་དག་དང་། ངེས་ཅན་གྱི་བཀོད་འདོམས་མེད་འོག་ནས་ ཉལ་ཆས་ཤིག་འཁྱེར་ཏེ་ཁྱིམ་ནས་བཏོན་དགོས་བྱུང་ཞིང་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་འདུ་འཛོམས་བྱས་པའི་རྒན་རྒོན་འདི་ཚོ་ལ་མཚོན་ན། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དག་གིས་ཡིག་རྨོངས་མཚོན་ཆ་མེད་པའི་རྒན་རྒོན་འདི་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གྱེན་ལོག་བྱེད་ཐུབ་པར་བསམས་ཡོད་དམ་ཞེས་ངས་འདྲི་འདོད་བྱུང་།\nOur mother, who’s in her 60’s, was arrested! They say she won’t return for 2-3 months! Today at the gate of the compound where they were holding several hundred old people many family members were outside crying. The old people inside were vigorously waving their hands, the idea being to tell them not to cry. The elderly who were able to turn around and leave discreetly wiped away tears! Everyone watching the scene was moved; we returned home feeling empty, with no Tibetan New Year to celebrate! We decided that over the course of the Tibetan year one family member would makeapilgrimage toasacred site!\nདགུང་ལོ་ ༦༠ ནང་ཡོད་པའི་ང་ཚོའི་ཨ་མ་ལགས་འཛིན་བཟུང་བྱས་སོང་། ཁོང་ཚོས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཨ་མ་ལགས་ཟླ་བ་གཉིས་ནས་གསུམ་བར་དུ་ལོག་གི་མ་རེད་ཟེར། དེ་རིང་རྒན་རྒོན་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་བཀག་ཡོད་སའི་ཁང་པའི་ཁང་པའི་སྒོ་འགྲམ་ན་ཁྱིམ་མི་མང་པོ་ངུ་གི་འདུག ནང་ལོགས་ན་ཡོད་པའི་རྒན་རྒོན་ཚོས་ཤུགས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་པ་གཡུགས་ཤིང་དེས་ཁོང་ཚོ་ལ་མ་ངུ་ཞེས་བརྡ་སྟོན་གི་ཡོད་པ་རེད། ཁ་ཕར་ལོག་ནས་འགྲོ་ཐུབ་མཁན་གྱི་རྒན་རྒོན་དེ་དེ་ཚོས་གཟབ་གཟབ་བྱས་ཏེ་མིག་ཆུ་ཕྱིས་གི་འདུག། འདི་མཐོང་མཁན་གྱི་མི་ཚང་མ་སེམས་སྐྱོ་འདུག ང་ཚོ་ ལོ་སར་སྲུང་བརྩི་བྱེད་ཡག་མེད་པར་ སེམས་སྟོང་པར་ཁྱིམ་ལ་ལོག་པ་ཡིན། བོད་ལུགས་ཀྱི་ལོ་འདིའི་ཡུན་ལ་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་མི་གཅིག་གིས་གནས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ལ་གནས་སྐོར་བྱེད་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན།\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 上午11:38\n标签： 记录与纪实, 拉萨, 一些被翻译的文章\n匿名 2012年3月2日 下午9:27


ཡང་བསྐྱར་རྫ་དབོན་པོ་ནས་བོད་མི་ ༥༣ ཙམ་བཙན་འཁྲིད་བྱས་འདུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nའདས་པའི་ཉིན་གྲངས་ ༡༠ མ་ཟིན་ཙམ་ནང་རྫ་དབོན་པོ་དགོན་དང་གྲོང་སྡེ་གཉིས་ནས་བོད་མི་སེར་སྐྱ་གྲངས་ ༡༡༣ ཙམ་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་ཉར་བ་དང་ཕྱི་ལོག་གི་མི་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་པའི་ཉེས་མིང་གཡོགས་ཏེ་འཛིན་བཟུང་བཙན་འཁྲིད་བྱས་འདུག\nDza Wonpo Monastery and Wonpo Town. Image:Tibet Times Source(Tibet)\nདེ་རིང་འདི་གའི་གསར་འགོད་པར་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ན། ཉིན་ཤས་ཉིན་སྔོན་ཏེ་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༥ ནས་ ༢༩ བར་དུ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྫ་དབོན་པོ་སྡེ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེ་དང་མི་སྒེར་གྱི་ཁ་པར་སོགས་ཀྱི་ནང་སྔོག་བཤེར་ནན་པོ་བྱས་པ་བརྒྱུད། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་པར་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་ལོག་གི་མི་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པའི་ཉེས་མིང་འོག བསྐྱར་དུ་བོད་མི་ ༥༣ ཙམ་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། མུ་མཐུད་སྔོག་བཤེར་དམ་དྲག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག\nཡང་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པས། རྫ་སྨད་ཀྱི་ས་གནས་གཞུང་ནས་མི་སྣ་གཉིས་ཆེད་བསྐོས་ཀྱིས། དབོན་པོ་དགོན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་འདྲི་རྩད་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ་པ་ལྟར། ཁ་སང་ནས་བཟུང་ཉིན་རེར་རྫ་དབོན་པོ་དགོན་གྱི་རང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་ ༢༠ རེ་ས་གནས་ལས་ཁང་དུ་འདྲི་རྩད་བྱེད་དུ་བཅར་ཏེ། སོ་སོ་ལ་ནག་ཉེས་མེད་པ་དང་། ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་མི་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་མྱོང་མེད་པ། ཁ་པར་ནས་པར་རིས་དང་ཆབ་སྲིད་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་མྱོང་མེད་པ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་འགལ་མེད་པའི་དཀར་འདོན་དང་། མ་འོངས་པ་ལའང་དེ་ལྟར་བྱ་རྒྱུ་མིན་པའི་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་འཇོག་དགོས་པའི་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཀྱང་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་།\nDza Wonpo Town. Image:Tibet Times Source(Tibet)\nཕྱི་ཟླ ༨ ཚེས་ ༢༢ ནས་བཟུང་སྔ་གཞུག་ཏུ་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་པར་སྒྲིག་གཤོམ་བྱས་པ་དང་ཕྱི་ལོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་པའི་ཉེས་མིང་འོག རྫ་སྨད་དབོན་པོ་སྡེ་དགོན་གཉིས་ནས་དགེ་འདུན་པ་ ༡༩ དང་བུད་མེད་བཞི་ཚུད་པའི་མི་སྐྱ་ ༤༠ མ་ཟིན་ཞིག་བཅས་སེར་སྐྱ་ ༦༠ ཡས་མས་ཤིག་སེར་ཤུལ་རྫོང་དུ་བཙན་འཁྲིད་བྱས་ཡོད་པ་ལྟར། ཉེ་སྔོན་སྔ་གཞུག་ཏུ་རྫ་སྨན་དབོན་པོ་སྡེ་དགོན་གཉིས་ནས་ཁྱོན་སྐྱ་སེར་མི་གྲངས་ ༡༡༣ ཙམ་ཞིག་འཛིན་བཟུང་བཙན་འཁྲིད་བྱས་ཡོད་འདུག\nགནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པས་འདི་གའི་གསར་འགོད་པར། སེར་ཤུལ་རྫོང་དུ་བཀག་ཉར་དྲག་གནོན་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་དང་། ཁ་སང་མི་སྐྱ་གཉིས་དང་། བུད་མེད་གཅིག དགེ་འདུན་པ་གཅིག་བཅས་སྐྱ་སེར་ ༤ ཀློད་གྲོལ་བཏང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་གོ་རྒྱུ་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས། ད་ལྟ་བར་དུ་བོད་མི་བརྒྱ་ལྷག་དེ་གང་དུ་ཡོད་མེད་དང་གནས་སྟངས་ག་འདྲ་ཆགས་ཡོད་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་ཐོན་མེད་པ་རེད།


Terdzo-JI-013 - Rinchen Terdzö\nmgon po g.yul zlog gi mdos kyi zin ris sgron me skor gsum las/_bsham gyi lag len bca' thabs sgron me\nVolume 37 (ཇི) / Pages 409-446 / Folios 1a1 to 19b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. mgon po g.yul zlog gi mdos kyi zin ris sgron me skor gsum las/_bsham gyi lag len bca' thabs sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 409-446. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐྱབས་མགོན་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་ལ་སོགས་ཏེ་དོན་གཉེར་ཅན་འགས་བསྐུལ་བའི་ངོ་དང་རང་གཞན་གྱི་བརྗེད་ཐོར་ཡང་ཕན་པར་མཐོང་ནས་ཟིན་རིས་སུ་སྤེལ་བ་སྟེ། གཉོས་ཀྱི་སྔགས་བཙུན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སོ\nces bya ba 'di ni dpal rdo rje 'chang chen po skyabs mgon bla ma dam pa'i bka'i gnang ba thob cing /_sde snod 'dzin pa kun dga' dpal bzang la sogs te don gnyer can 'gas bskul ba'i ngo dang rang gzhan gyi brjed thor yang phan par mthong nas zin ris su spel ba ste/_gnyos kyi sngags btsun d+harma shrIs so\n༄༅། །མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས། བཤམ་གྱི་ལག་ལེན་བཅའ་ཐབས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་གཡུལ་ངོ་རྣམས། །ཟློག་བྱེད་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀར། །ཕྱག་བྱས་སྲིད་པ་གཡུལ་ཟློག་གི །ལག་ལེན་བཅའ་ཐབས་སྒྲོན་མེ་བཤད། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྡོམ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མདོས་རློན་གསོག་དང་། །སྐམ་གསོག་ཕྱོགས་མདོས་བཞི་དང་གླུད། །བརྟན་མདོས་ལྕགས་རི་དཀོར་རྫས་དང་། །གཏོར་མཆོད་ཟོར་རྫས་ལིངྒ་ཐུན། །རློན་ཆས་བཤམ་དང་མདོས་བྱིན་རློབ། །ཅེས་པ་ལྟར་བཅོ་ལྔ་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ་ལ། ས་ཆོག །སྟེགས་བུ་བཅའ་ཞིང་ཆག་ཆག་འདེབས་པ། ཐིག་ཚོན་གྱིས་བྲི་བའོ། །དང་པོ་ས་ཆོག་ནི། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གང་དུ་མདོས་བཞེངས་པའི་སར་གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་བཤམས་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿམགྲོན་དགུག །དཀར་གཏོར། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། དམར་གཏོར། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བཱ་ལིནྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །གསང་བའི་དམ་ཅན་སོ་སོ་ནས། །འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་བསྐངས་ཟིན་གྱིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ནས་ནི། །བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཀའ་བསྒོས་ལ་མཐར་དྲག་སྔགས་ཐུན་བྲབ་སྤོས་རོལ་གྱི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་ཕྱིར་དོར། དེ་ནས་ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསམ་ལ་སར་བཞག་སྟེ་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་བདུན་བཟླས་པས་ས་དང་སར་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྟེགས་བུ་བཅའ་ཞིང་ཆག་ཆག་འདེབས་པ་ནི། གཞི་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་ཕྱོགས་རེར་འདོམ་གང་སོགས་རྒྱ་ཁྱོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྩིགས་པའམ། མ་བརྩིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་བས་ཁྱེམ་མེད་པར་ཆག་ཆག་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ཚོན་གྱིས་བྲི་བ་ལས། ཐིག་གདབ་པ་ནི། ཐིག་སྐུད་འདུ་བྱས་ཏེ། རང་དང་ཐིག་གཡོག་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་སྐུད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་སྤྲོས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏད་ནས། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་སུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གནམ་ཐིག་གདབ་ཅིང་། དེ་ནས་ས་ཐིག་གདབ་སྟེ། དེ་ལ་ཐིག་གི་ཆ་དབྱེ་བ་ནི། མདོས་ཁྲིའི་རྨང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྲིས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱི་ཐིག་ཐད་ཀར་འབབས་པ་བྱ་དགོས་ཀྱང་། མདོས་ཆེན་པོའི་ཚེ་ས་ཁྱོན་གྱིས་ཤོང་དཀའ་བས། འདིར་གསེར་རི་བདུན་པའི་ཕྱི་ཐིག་དང་མདོས་ཁྲིའི་རྨང་ཁད་མཉམ་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚངས་ཐིག་ཟུར་ཐིག་སྤྱི་ལྟར་བཏབ། །དབུས་ནས་ཟུར་ཐིག་བཞི་ཡི་སྟེང་། །མདོས་ཁྲིའི་རྨང་དང་ཚད་མཉམ་པའི། །ཆ་མཉམ་ཆེན་པོ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི། །མཚན་མ་བྱས་ལ་ཕྱི་མ་ནི། །ཟླུམ་སྐོར་ལྕགས་རིའི་ཕྱི་ཐིག་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་ཆ་ཆེན་དེའི་གསུམ་ཆ། །གཅིག་བསྐོར་མེ་ཡི་འཁོར་ཡུག་གོ །དེ་ཡི་བཞི་ཆ་མེ་རི་ཡི། །ནང་ཐིག་ནང་བསྐོར་ལྕགས་རིའི་ས། །ཆ་ཆེན་ནང་མའི་མཚན་མ་ཡི། །སྟེང་གཟུགས་ལོགས་བཞི་བཅད་པའི་ནང་། །ཆ་གསུམ་གཞལ་བའི་ནང་མ་དེ། །བཅས་པ་རི་རབ་སྟེང་ཡིན་ལ། །ཕྱི་མའི་སུམ་ཆ་གཉིས་པོའི་ཁྱོན། །ཆ་མཉམ་གསུམ་དུ་བགོས་པ་ལས། །ནང་གཉིས་ཕྱེད་ཕྱེད་བང་རིམ་བཞི། །ཕྱི་མ་ཆ་བདུན་རི་མཚོའི་ས། །རི་རབ་སྟེང་གི་ཕྱི་ཐིག་བཞིར། །ཐུག་པའི་ཟླུམ་སྐོར་དེ་ཡི་ནང་། །ཆ་ཕྲན་གཅིག་བསྐོར་མེ་ཕྲེང་སྟེ། །དེ་ནང་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་པོར། །ལྕགས་མཁར་མཚམས་སུ་ཐོད་མཁར་རེ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་རྣམ་པ་ལ། །དབུས་མ་ཟུར་མདུན་གཞན་བརྒྱད་པོ། །ཟུར་རྣམས་ནང་བསྟན་མེ་ཕྲེང་ཕྱིའི། །གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་ལྕོག་མཚོན་པའི། །གྲུ་བཞི་པ་རེ་གདབ་པར་བྱ། །ཡང་ལྟེ་བ་ནས་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྕགས་མཁར་དང་མདུན་ཟུར་གཉིས་ཀྱི་ཐོད་མཁར་གྱི་རྩེ་གསུམ་པ་ཚད་ནས་སྦྲེལ་བའི་ཐིག །ལྕགས་མཁར་དབུས་མས་མནན་པས་མདུན་ཟུར་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་མཚམས་བསྟན་ཏེ་འོང་བས་ལས་མགོན་གྱི་ལྕགས་མཁར་དང་གཙོ་མོའི་ཐོད་མཁར་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚོན་གྱིས་བྲི་བ་ནི། རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་རྣམས་རེ་རེ་གནས་པ་ལས་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཚོན་རྩི་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། འབྲུ་ལྔ་བཟླས་པའི་མཐར། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ཏེ་རིམ་པར་བཀྱེའོ། །དེ་ལ་ཚོན་ཡིག་ནི་ལྕགས་མཁར་རྣམས་ནང་ཁོང་ནག་པོ་ལ་རེ་ཁཱ་སྔོན་པོ། ཐོད་མཁར་རྣམས་ཁོང་ནག་རེ་ཁཱ་དཀར་པོ། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་ཀྱི་གཞི་དམར། མེའི་ཁྱུད་སྒོར་དམར་སེར། གྲུ་ཆད་ལྗང་། ལྕོག་བཞི་ཤར་ལྷོ་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་རྣམས་ཤར་དཀར། ལྷོ་སྔོ། ནུབ་དམར། བྱང་སེར། ཟུར་གཅོད་དྲ་མིག་རྣམས་ནག་པོ། དེའི་ཕྱིའི་ཆ་ཕྲན་བདུན་པོ་རེ་རེ་བཞིན་རིའི་རྣམ་པ་སེར་པོ་འཁོར་མོར་བྲིས་པའི་བར་རྣམས་མཚོ་བདུན་ཏེ་སྔོན་པོ། རི་མཚོའི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞིར་གླིང་བཞི་མཚོན་བྱེད་མ་ཏྲཾ་བཞི་པོ་རྐེད་པ་ཡན་ཐོན་པ་མགོ་རྣམས་ལྕགས་རིའི་ནང་ཐིག་ལ་ཐུག་ཅིང་ལག་རྣམས་རང་རང་གི་དཔུང་ཐད་ཙམ་དུ་གདེངས་པ་སྟེ་ཁ་དོག་གླིང་མདོག་དང་མཚུངས་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི། ཕྱག་ལེན་ལ་བཞི་ཀ་ཁ་དོག་སྔོ་སྐྱ་ཁྲོ་བཞིན་ཅན་རལ་པ་དམར་སེར་འབར་བ་བྱ་ཞིང་། མ་ཏྲཾ་བཞིའི་བར་རྣམས་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་ཆུ་རིས་སམ་ཐམས་ཅད་ཁྲག་མཚོར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ལྕགས་རི་ནག་པོ། མེ་རི་དམར་སེར་འབར་བའོ། ༈ །གཉིས་པ་གཙོ་མདོས་ཀྱི་རློན་གསོག་བཤམ་པ་ལ། རྒྱུ་ནི། ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་ཏིལ་བྲ་འོ། །པད་ཁ་ཟར་མ་སོ་མ་རཱ། །སྲན་ཆུང་རྒྱ་སྲན་མོན་སྲན་དང་། ཁྲེ་རྣམས་འབྲུ་སྣ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། །ཆར་ཆུ་གངས་ཆུ་གཙང་ཆུ་དང་། །ཆུ་མིག་ཆུ་དང་ཁྲོན་པའི་ཆུ། །བ་ཚྭ་ཅན་དང་ཤིང་ཆུ་དང་། །གཡའ་ཆུ་ལུ་ཆུ་ཀོ་བྲག་ཆུ། །མཚོ་ཆུ་སྲོག་ཆགས་ ཅན་དོང་ཆུ། །འདི་རྣམས་ཆུ་སྣ་བཅུ་གསུམ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་གྱི་འབྲུ་སྣ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ངར་ཕྱེ་ཆུ་སྣ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བརྫིས་པའི་ཟན་དང་། ས་འཇིམ་པ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྡར་ཕྱེ་བསྲེས་པ་རྣམས་རང་གི་མདུན་དུ་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་ཁར་བཞག་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་ལ། རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཐིམ་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་པཉྩ་རཏྣ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་བདུན་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་རློན་གསོག་བཤམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མདོས་ཁྲིའི་ནང་དུ་ཤོང་བའི་ཨན་དར་གྱི་ཁར་སྨན་སྤོས་ཀྱིས་བྱུག །དེའི་ཁར་འབྲུ་སྣའི་ཟན་དེ་ཉིད་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཆ་གཅིག་ལ། རི་རབ་ཕྱེད་མན་ཆད་བང་རིམ་བཞི་དང་། ཕྱེད་ཡན་གྲུ་བཞི། བྲིས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱོགས་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བ། དེའི་སྟེང་གི་དབུས་སུ་ལྕགས་མཁར་ནག་པོ་ཁ་བད་ཅན་མཐོ་བ་གཅིག །དེའི་གཡས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལྕགས་མཁར་ནག་པོ་གཙོ་བོ་ལས་ཅུང་ཟད་དམའ་ཙམ་རེ་དང་། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་ལྕགས་མཁར་ལྔ་པོའི་གཡོན་དུ་རང་རང་ལས་དམའ་བའི་ཐོད་མཁར་རེ། ཟུར་བཞིར་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གྱི་ལྕོག་རེ་རྣམས་བྱས་པའི་ཁར་ལྕགས་རི་ལྟ་བུའི་ཁ་ཁྱེར་གྱིས་སྦྲེལ་ལོ། །དེ་ནས་སོ་སོའི་ཐུན་རྫས་བཀོད་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་ལྕགས་མཁར་ལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དམ་རྫས་གྲི་རྒོད་སྙིང་དང་། མོན་ནག་གི་སྙིང་། དེའི་གཡས་ཀྱི་ལྕགས་མཁར་ལ་ལས་མགོན་གྱི་དམ་རྫས་གྲི་རྒོད་དང་ཕག་རྒོད་ཀྱི་སྙིང་། གཡོན་གྱི་ཐོད་མཁར་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་དམ་རྫས་ནལ་བུ་དང་ལུག་ནག་གི་སྙིང་། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་མདུན་ངོས་གཡོན་ཟུར་དུ་མོན་པ་གསུམ་ལ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའི་དམར་གཏོར་གསུམ། བཤོས་བུ་ནག་པོ་རྩེ་དམར་གསུམ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་གསུམ་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་མདུན་དུ་སྐྱི་མཐིང་མ་ལ་ཤ་སྣ་དང་སྙིང་སྣ། ཤར་གྱི་ལྕགས་མཁར་ལ་ཐུགས་མགོན་གྱི་དམ་རྫས་གྲི་རྒོད་དང་ཁྱི་ནག་གི་སྙིང་། དེའི་ཐོད་མཁར་ལ་བདུད་ཡུམ་རེ་མ་ཏིའི་དམ་རྫས་ནལ་བུ་དང་ལུག་གི་སྙིང་། ལྷོའི་ལྕགས་མཁར་ལ་སྐུ་མགོན་གྱི་དམ་རྫས་གྲི་རྒོད་དང་ལུག་གི་སྙིང་། དེའི་ཐོད་མཁར་ལ་གཤིན་རྗེ་རེ་མ་ཏིའི་དམ་རྫས་ནལ་བུ་དང་གྲི་རྒོད་ཀྱི་སྙིང་། ནུབ་ཀྱི་ལྕགས་མཁར་ལ་གསུང་མགོན་གྱི་དམ་རྫས་གྲི་རྒོད་དང་གཡག་ནག་གི་སྙིང་། དེའི་ཐོད་མཁར་ལ་སྲིན་མོ་རེ་མ་ཏིའི་དམ་རྫས་ནལ་བུ་ཁྱི་མོ་སེར་སྐྱའི་སྙིང་། བྱང་གི་ལྕགས་མཁར་ལ་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོའི་དམ་རྫས་གྲི་རྒོད་སྙིང་དང་བྱ་རོག་གི་སྙིང་། དེའི་ཐོད་མཁར་ལ་གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏིའི་དམ་རྫས་ནལ་བུ་དང་གྲི་མོའི་སྙིང་། ཟུར་ལྕོག་བཞིར་བ་ལམ་མ་སོགས་གཡོག་མོ་བཞིར་ཤ་སྣ་དང་སྙིང་སྣ་རེ་རེ། དེ་དག་གི་མཐའ་སྐོར་རི་རབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལྕགས་རིའི་རྣམ་པ་ལ་སྤྱིའི་མཐུན་རྫས་རྣམས་ལྷ་རེ་རེར་བཅུ་གསུམ་གསོག་པར་བཤད་ཀྱང་ཤོང་དཀའ་བས་ལྷ་སོ་སོ་ལ་རེ་རེ་གསག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མགོན་པོ་ལྔ་དང་ལས་མགོན་སྡེ་དྲུག་ལ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་གཤོས་བུ་ནག་པོ་རེ། འབྲུ་ནག་གི་གཏོར་མ་རེ། རེ་མ་ཏི་ལྔ་ལ་སྙིང་བཤོས་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ་རེ་དང་། ཁྲག་གིས་བྱུག་པའི་དམར་གཏོར་རེ། མ་མགོན་བཅུ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤ་སྣའི་སྣོད་རེ། ཁྲག་སྣའི་གོང་བུ་རེ། ཚིལ་ཆེན་གྱི་སྤོས་རེང་རེ། ཚིལ་ཆེན་གྱི་དཔལ་འབར་རེ། བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བའི་ཛ་གད་ཀྱི་གོང་བུ་རེ་རྣམས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་བཀོད་ཅིང་། གཙོ་བོའི་ལྕགས་མཁར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་བཙུགས་པའི་མདའ་ལ་བཏགས་པའི་དར་ནག་གི་གུར་དབུབ་བོ། །ཡས་ནས་མར་བརྩིས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་དང་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུས་སུ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོ། ལྷོར་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ། ནུབ་ཏུ་མིག་མི་བཟང་ལ་དམར་པོ་ཟླ་གམ། བྱང་དུ་རྣམ་སྲས་ལ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྣམས་རྒྱན་དཀར་པོས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞི་ཀ་ལ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་རེ་དང་། གསང་ལུག་རེ་རེ། བང་རིམ་དེ་གའི་ཤར་སྟོད་དུ་ཉི་མར་ཟླུམ་གཏོར་དམར་པོ། ཟླ་བར་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ། ཤར་སྨད་དུ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ། ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷ་ལ་གཏོར་ཟླུམ་དམར་པོ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་དང་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རེ། ནུབ་སྟོད་ཆུ་ལྷ་དང་ནུབ་སྨད་ས་ལྷར་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་རེ། ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ། བྱང་གནོད་སྦྱིན། བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གསུམ་ལ་གཏོར་ཟླུམ་ནག་པོ་རེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཞལ་ཟས་རེ། མཁར་ཐབས་རེ། ལུག་རེ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་རེ། དར་ཚོན་གྱི་སྤྱན་གཟིགས་རེ་རེ་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཀོད་དོ། །བང་རིམ་གཉིས་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་བརྒྱད་སོ་སོ་ལ། དངུལ་མཁར་ཟླུམ་པོ་ཁ་བད་བ་དན་བཙུགས་པ་རེ། སྨན་སྣས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་རེ། ཞལ་ཟས་རེ། གཡག་དཀར་པོ་རེ། གསང་ལུག་རེ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་རེ་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཀོད། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ལ། ཐོད་མཁར་མཚོན་བྱེད་མི་མགོ་རེ། ཤ་སྣ་བསྲེས་པའི་དམར་གཏོར་རེ། ཚིལ་ཆེན་གྱི་དཔལ་འབར་རེ། ངར་གླུད་རེ་རེ་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཀོད། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བདུད་པོ་བརྒྱད་ལ། ལྕགས་མཁར་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་ཁ་བད་ཅན་རེ། བདུད་བཤོས་ནག་པོ་རྩེ་གུག་རེ། བདུད་ཤྭ་དང་ལུག་ནག་རེ་རེ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་རེ་རེ་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཀོད། བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ལ་གཡུ་མཁར་སྔོན་པོ་གྲུ་བཞི་ཁ་བད་ཅན་རེ། དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོ་ལྟོ་ལྡིར་བ་རེ། གསང་ཕྱི་ཟླུམ་པོ་རེ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་རེ། ཤ་སྣའི་སྣོད་རེ། ཁྲག་སྣའི་ཀོང་བུ་རེ་རྣམས་རིམ་པར་བཀོད་དོ། །བང་རིམ་གསུམ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་ཏེ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཆ་མཉམ་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་མཚམས་རྣམས་སུ་བཅད་དེ། ཤར་དུ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ལ། མཁར་ཐབས་ཟླུམ་པོ་ཁ་བད་ཅན། རྟའི་ཁྲག་ཚིལ་དང་སྙིང་སྣ་བསྲེས་པའི་གཏོར་ཟླུམ་གཅིག་ལ་འཁོར་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བ། ཆང་སྣའི་སྣོད་ལྔ་ཚོམས། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། རིན་ཆེན་ལྔ། སྨན་ལྔ། ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ། བུ་རམ། འབྲས་རྣམས་མ་འདྲེས་པ་དང་། དར་སྣའི་སྤྱན་གཟིགས་རྣམས་བཀོད། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། ཐོད་མཁར་ཁ་བད་ཅན། ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ཚད་བསགས་པའི་གཏོར་མ་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་དང་། འབྲུ་སྣའི་ངར་ཟན་གྱི་དཔལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་པ་འཁོར་བཞི་པ། རྟ་དམར་གྱི་མར་རྣམས་བཀོད།་་་དཔེ་རྒྱུན་ཕལ་ཆེ་བར་མི་འབྱུང་ཡང་འགྲོ་མགོན་གྱི་ཕྱག་དཔེ་ལྕགས་སྨྱུག་མར་བཤད། ནུབ་ཏུ་བཙན་ཡམ་ཤུད་ལ་ཟངས་མཁར་དམར་པོ་གཡུ་བད་ཅན། བཙན་བཤོས་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་འཁོར་བཞི་པ། ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་བསྲེས་པའི་དམར་གཏོར་འཁོར་བཞི་པ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་རྣམས་བཀོད། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སོ་ག་རཱ་ཙ་ལ་ལྕགས་མཁར་ནག་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་བད་ཅན། ཁྱི་དཀར། གླང་ནག །ར་དམར། བྱ་དཀར། རྟ་དཀར་ལྔའི་སྙིང་། ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་བསྲེས་པའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་པ་འཁོར་བཞི། འབྲུ་ཟན་གྱི་གསང་ཕྱི་གྲུ་གསུམ་ལྟོ་ལྡིར་བ་འཁོར་བཞི་པ། བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་རྣམས་བཀོད། བྱང་ཤར་དུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ལ། འབྲུ་ནག་གི་མཁར་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལུག་ནག་གི་སྙིང་དང་། དེའི་མདུན་དུ། མཁར་བའི་མེ་ལོང་གི་ཁར་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བཞག །དེ་ལ་ཞིང་ལྤགས་དང་དར་ནག་གི་གུར་ཕུབ། བྷནྡྷར་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ཆང་དང་སྦྱར་བ། ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་ཚོགས་ཚད་བསགས་པའི་སྣོད་ཚིལ་ཆེན་གྱི་དཔལ་འབར། ཤ་ཆེན་སྦྱར་བའི་སྤོས་རེང་། རཀྟའི་ཕབས་སྦྱར་བའི་ཁྲག་ཀོང་། སྙིང་བཤོས་དམར་པོ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་རྣམས་བཀོད། ཤར་ལྷོར་ཀླུ་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་པ་ལ། མཁར་བརྟེན་པདྨའི་སྡོང་པོའི་རྣམ་པ་ཅན། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཀླུ་བཤོས་རྒྱབ་ཡོལ་མ་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ། ཤིང་སྣ་ལྔ་རྣམས་བཀོད། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཟའ་ཁྱབ་འཇུག་ལ། ཐོད་མཁར། ར་རོག་གི་སྙིང་། ཉའི་སྙིང་། ཤ་རུལ། ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་དམར་གཏོར་གཡས་དཀྱུས་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ། བཤོས་བུ་ལྡེམ་པ་དར་གྱི་ལན་བུ་རྣམས་བཀོད། ནུབ་བྱང་དུ་བདུད་རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག་ལ། བདུད་མཁར་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་བྷནྡྷའི་གཟུགས། མི་ནག །བྱ་ནག །ཁྱི་ནག །གླང་ནག །རྟ་ནག་ལྔའི་སྙིང་། བདུད་བཤོས་ནག་པོ་རྩེ་གུག་འཁོར་བཞི་པ་རྣམས་བཀོད་དོ། །རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་སྟེ་ཐ་མ་ལ་སྲིད་པ་སྤྱི་སྐོས་ཀྱི་མཐུན་རྫས་གསང་ཕྱི་རྒྱན་ལྡན། དར་གྱི་ལན་བུ། འབྲུ་སྣའི་བཤོས་བུ་བྷནྡྷའི་གཟུགས། གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ། དཔལ་འབར། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད། ཤིང་སྣ། དར་སྣ། རིན་ཆེན་ལྔ། སྨན་སྣ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་བརྒྱད་བརྒྱད་བསགས་ལ་སྤེལ་ནས་བཀོད། ༈ གསུམ་པ་གཙོ་མདོས་ཀྱི་སྐམ་གསོག་ནི། རློན་གསོག་གི་རི་རབ་ནང་དུ་ཚུད་ངེས་ཀྱི་མདོས་ཁྲི་བང་རིམ་ལྔ་པ་འཇག་སོག་གིས་བསྡམས་པའི་ཕྱི་ནས་བྲིས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མདོག་དང་མཐུན་པའི་རས་སམ་ཤོག་བུ་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བས་དཀྲིས་པ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་དབུས་སུ་ཐགས་སུ་བྲན་པའི་ལྕགས་མཁར་གྱི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ་བརྙན་དང་། མཁར་གྱི་སྟེང་ངམ་རྒྱབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཞལ་ནམ་ཁོང་ནག །དེའི་སྟེང་དུ་གུར་ནག་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་རིས་ཅན་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་ཁྱུང་ཚང་དང་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་གདུགས་ཆུང་རྩེ་རྒྱན་དང་བཅས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ་བཙུགས། བར་ལྡིང་ལ་འཇག་སོག་བསྡམས་པར་ལྕགས་མཁར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ་རྟེན་མདའ་དར་ནག་པོའི་གཡས་སུ་རྒྱང་ནག་དང་། གཡོན་དུ་ཡུལ་མཁར། ལྕགས་མཁར་གྱི་གཡས་སུ་མདའ་ནག་དང་། གཡོན་དུ་འཕང་ནག །མདུན་ཟུར་གྱི་གཡས་སུ་མི་ནག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང་དར་མདུང་ནག་པོ། ནམ་རྒྱང་སོགས་གཡས་གཡོན་གྱི་རིམ་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འདི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཡོན་དུ་བ་དན་ནག་པོ་དང་། མོན་པ་རྩེ་གསུམ་ཅན། དུང་འབུད་ཅན། སྙིང་འབྱིན་ཅན་གསུམ་གྱི་སྐུ་བརྙན་རྣམས་གཟུག་གོ །དེ་དག་གི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ལྡིང་ལ་ལས་མགོན་གྱི་སྐུ་བརྙན། སྐུ་རྟེན་མདའ་དར་ནག་པོ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་དར་ནག་བཏགས་པ། ནམ་མཁའ་ནག་པོ། རྒྱང་ནག །ཡུལ་མཁར། མདའ་འཕང་ནག་པོ། ཕག་ནག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང་། དར་མདུང་ནག་པོ། བ་དན་ནག་པོ་རྣམས་གཟུག །གཙོ་བོའི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ལྡིང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་སྐུ་བརྙན་དར་སྔོན་གྱི་ཞལ་ཁེབས་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་སྐྱི་མཐིང་མའི་སྐུ་བརྙན། ནམ་རྒྱང་ནག་པོ། ཡུལ་མཁར་མདའ་འཕང་ནག་པོ། ཞིང་ཆུང་གི་རྒྱལ་མཚན། མདུང་དར་བ་དན་ནག་པོ་རྣམས་གཟུག་གོ། །དེ་ནས་མདོས་ཁྲིའི་བང་རིམ་དང་པོ་སྟེ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི། ཤར་དུ་ཐུགས་མགོན་གྱི་སྐུ་བརྙན་དང་། ཁྱི་ནག་གི་རྒྱལ་མཚན། ལྷོར་སྐུ་མགོན་གྱི་སྐུ་བརྙན་དང་། ལུག་སྨུག་གི་རྒྱལ་མཚན། ནུབ་ཏུ་གསུང་མགོན་གྱི་སྐུ་བརྙན་དང་། གཡག་ནག་གི་རྒྱལ་མཚན། བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་སྐུ་བརྙན་དང་། བྱ་ནག་གི་རྒྱལ་མཚན། མགོན་པོ་སྡེ་བཞི་རེ་རེ་ལ་སྐུ་རྟེན་མདའ་དར་ནག་པོ་རེ། ནམ་ནག་རེ། རྒྱང་ནག་རེ། ཡུལ་མཁར་རེ། མདའ་འཕང་ནག་པོ་རེ། དར་མདུང་ནག་པོ་རེ། བ་དན་ནག་པོ་རེ་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྡེ་བཞིའི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི། ཤར་དུ་བདུད་ཡུམ་རེ་མ་ཏིའི་སྐུ་དང་ཀྱུང་ཀའི་རྒྱལ་མཚན། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་རེ་མ་ཏིའི་སྐུ་དང་ཁྱི་ནག་གི་རྒྱལ་མཚན། ནུབ་ཏུ་སྲིན་མོ་རེ་མ་ཏིའི་སྐུ་དང་ཁྱི་མོ་སེར་སྐྱའི་རྒྱལ་མཚན། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏིའི་སྐུ་དང་བྱ་མོ་ནག་མོའི་རྒྱལ་མཚན། རེ་མ་ཏི་མཆེད་བཞི་སོ་སོར། ནམ་རྒྱང་ནག་པོ་རེ། ཡུལ་མཁར་རེ། མདའ་འཕང་ནག་པོ་རེ། མདུང་དར་ནག་པོ་རེ། བ་དན་ནག་པོ་རེ་རྣམས་རིམ་པར་གཟུག །ཟུར་བཞིའི་ཤར་ལྷོར་བ་ལམ་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཁྲི་སྨན་མ། ནུབ་བྱང་དུ་ཆུ་སྲིན་མགོ་མ། བྱང་ཤར་དུ་མ་ཡམས་ནག་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་གཟུག །དེ་དག་གི་བར་རྣམས་སུ་མ་མགོན་བཅུ་གཅིག་གི་སྐོང་རྫས་ནག་པོ་བཅུ་གསུམ་རེ་རེ་ནས་བརྒྱད་བཅུ་གསོག་པར་བཤད་ཀྱང་ཤོང་དཀའ་བས་ཐུན་མོང་དུ། བྱ་ནག །གཡག་ནག །ར་ནག །ལུག་ནག །ཁྱི་ནག །དོམ་ནག །རྟ་ནག །ཕག་ནག །སྤྲེལ་ནག །མཛོ་ནག །མི་ནག །དྲེའུ་ནག །དྲེད་ནག་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས་པའི་ཤིང་བྱང་རྣམས་གཟུག་གོ །དེ་ནས་མདོས་ཁྲིའི་བང་རིམ་གཉིས་པ་སྟེ་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་དང་པོའི་ཤར་གྱི་དབུས་སུ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྐུ་བརྙན་དང། དཀོར་རྫས་རྟ་པ་དཀར་པོ་དར་མདུང་ཅན། གཡག་དཀར་པོ་བཞི། ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར། རྒྱང་དཀར། མདའ་ཁྲ། འཕང་ཁྲ། ཡུལ་མཁར། བ་དན་དཀར་པོ། ལྷོའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཕགས་སྐྱེས་པོའི་སྐུ། རྟ་པ་སྔོན་པོ་དར་མདུང་ཅན། རྟ་སྔོན་བཞི། ནམ་མཁའ་ཁོང་སྔོན། རྒྱང་སྔོན། མདའ་འཕང་ཁྲ་བོ། །ཡུལ་མཁར། བ་དན་སྔོན་པོ། ནུབ་ཀྱི་དབུས་སུ་སྤྱན་མི་བཟང་གི་སྐུ །རྟ་པ་དམར་པོ་དར་མདུང་ཅན། མཛོ་དམར་བཞི། ནམ་རྒྱང་དམར། མདའ་འཕང་ཁྲ། ཡུལ་མཁར། བ་དན་དམར། བྱང་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་སྲས་ཀྱི་སྐུ །རྟ་པ་སེར་པོ་དར་མདུང་ཅན། ལུག་སེར་པོ་བཞི། ནམ་རྒྱང་སེར། མདའ་འཕང་ཁྲ། ཡུལ་མཁར། བ་དན་སེར། བང་རིམ་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལས། ཤར་སྟོད་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་ངུར་དང་ཁོང་དཀར། ཤར་སྨད་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷའི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་ངུར། ལྷོའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་སྔོན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོའི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་སྨུག །ནུབ་སྟོད་དུ་ཆུ་ལྷའི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་ངུར། ནུབ་ཏུ་སའི་ལྷ་མོའི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་སེར། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷའི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་ལྗང་། བྱང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་སྔོན། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཁོང་སྔོན། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཅིག་སོ་སོར་སྐུ་རྟེན་ཟ་འོག་གི་རྒྱལ་མཚན་རང་རང་གི་ནམ་མཁའི་ཁོང་མདོག་དང་མཚུངས་པ་རེ། རྒྱང་བུ་ནམ་ཁོང་གི་མདོག་ཅན་རེ། མདའ་ཁྲ་རེ། བསེ་འཕང་རེ། ཡུལ་མཁར་རེ་རྣམས་གཟུག་གོ །མདོས་ཁྲིའི་བང་རིམ་གསུམ་པ་སྟེ་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་གཉིས་པའི། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན། སོ་སོའི་སྐུ་རྟེན་དར་མདུང་དཀར་པོ་རེ། ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར་རེ། རྒྱང་དཀར་རེ། མདའ་འཕང་དཀར་པོ་རེ། ཡུལ་མཁར་རེ། གཡག་དཀར་དང་ལུག་དཀར་བྲིས་པ་རེ་རེ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན། སོ་སོར་སྐུ་རྟེན་དར་མདུང་དམར་པོ་རེ། ཁྲམ་ཤིང་རེ། མཐུན་རྫས་ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་རེ། ར་རོག་གི་གཟུགས་རེ། ནམ་མཁའ་ཁོང་སྔོན་རེ། རྒྱང་སྔོན་རེ། མདའ་འཕང་སྔོན་པོ་རེ། ཡུལ་མཁར་རེ། བ་དན་རེ། ནུབ་ཏུ་བདུད་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན། སོ་སོར་རྟ་པ་ནག་པོ་གཡས་སུ་མདའ་གཞུ་དང་གཡོན་དུ་མཚེ་ཡུངས་ཐོགས་པ་རེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲིས་སུ་སྐུ་རྟེན་དར་མདུང་ནག་པོ་རེ། མཐུན་རྫས་ཤ་བ་ནག་པོ་རེ། མི་ནག་གཡས་སུ་མཚེ་དང་གཡོན་དུ་ཁྲམ་ཤིང་ཁྱེར་བ་རེ། ལུག་ནག་རེ། ར་ནག་རེ། གཡག་ནག་རེ། ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག་རེ། རྒྱང་ནག་རེ། མདའ་འཕང་ནག་པོ་རེ་རེ། ཡུལ་མཁར་རེ། བ་དན་རེ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་སྐུ་རྟེན་དར་མདུང་ཁྲ་བོ་རེ། མཐུན་རྫས་སྟག་གཟིག་བྱ་ཁྲ་གསུམ་བྲིས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རེ་རེ། ནམ་མཁའ་ཁོང་སྔོན་རེ། རྒྱང་སྔོན་རེ། མདའ་འཕང་སྔོན་པོ་རེ། ཡུལ་མཁར་རེ། བ་དན་རེ་རྣམས་གཟུག་གོ །མདོས་ཁྲིའི་བང་རིམ་བཞི་པ་སྟེ་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་གསུམ་པ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་འགོད་དེ། ཤར་དུ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་བློན་པོ་བཞི་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན། སྐུ་རྟེན་ཟ་འོག་གི་རྒྱལ་མཚན་ལྔ། གཙོ་བོ་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་ངུར། འཁོར་བཞིར་དཀར་སེར་དམར་ནག་གིས་བྱས་པ་རེ། རྒྱང་དཀར། མདའ་ཁྲ། འཕང་དཀར། ཡུལ་མཁར་རྣམས་ལྔ་རེ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མོན་པ་བཞི་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན། སྐུ་རྟེན་འུག་པ། སྲིན་བྱ། ར་དཀར། ལུག་དཀར། ཁྱི་དམར་ལྔའི་རྒྱལ་མཚན། དར་མདུང་དང་ཁྲམ་ཤིང་ལྔ་རེ། གཙོ་བོར་ནམ་མཁའ་ཁོང་སྔོན། འཁོར་བཞིར་དཀར་ནག་དམར་སེར་བཞིས་བྱས་པ་རེ། རྒྱང་སེར། མདའ་ཁྲ། གསེར་འཕང་། ཡུལ་མཁར་རྣམས་དང་། མཐུན་རྫས་ར་རོག །སྟག །གཟིག་བྲིས་པ་རྣམས་ལྔ་རེ། ནུབ་ཏུ་བཙན་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་འབྱུང་བཞིའི་བཙན་བཞི་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན། སྐུ་རྟེན་ར་དམར། རྟ་དམར། མི་དམར། བྱ་དམར་བཞིའི་རྒྱལ་མཚན། ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར་ལྔ། རྒྱང་དམར། མདའ་ཁྲ། བསེ་འཕང་དམར་པོ། །ཡུལ་མཁར། རལ་གྲི་དར་མདུང་དམར་པོ། །བ་དན་དམར་པོ་རྣམས་དང་། མཐུན་རྫས་ར་དམར། རྟ་དམར། མི་དམར། བྱ་དམར་བཞིའི་གཟུགས་བྲིས་པ་རྣམས་ལྔ་རེ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སོ་ག་རཱ་ཙ་ལས་ཀྱི་འཕྲང་སྒུག་བཞི་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན། སྐུ་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་ལྔ། དར་མདུང་ཁྲ་བོ་ལྔ། ནམ་མཁའ་གཙོ་བོ་ལ་ཁོང་དཀར་དང་། འཁོར་བཞིར་ནག་དམར་དཀར་ནག་གིས་བྱས་པ་རེ། རྒྱང་སྔོན། མདའ་འཕང་སྔོན་པོ། ཡུལ་མཁར་རྣམས་དང་། མཐུན་རྫས་ཁྱི་དཀར་དང་གཡག་དཀར་གྱི་གཟུགས་བྲིས་པ་རྣམས་ལྔ་ལྔ། བྱང་ཤར་དུ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དབང་མོ་བཞི་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན། སྐུ་རྟེན་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལྔ། ནམ་མཁའ་གཙོ་བོ་ལ་ཁོང་སྨུག །འཁོར་བཞིར་ནག་དཀར་དམར་སྔོས་བྱས་པ་རེ། རྒྱང་ནག །མདའ་འཕང་ནག་པོ། ཡུལ་མཁར་རྣམས་དང་མཐུན་རྫས། བྱ་སྨུག །ལུག་ནག །ཁྱི་ནག་བྲིས་པ་རྣམས་ལྔ་ལྔ། ཤར་ལྷོར་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་པ་རིགས་བཞིའི་ཀླུ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན། སྐུ་རྟེན་ཤིང་ལོའི་རྒྱལ་མཚན་ལྔ། ནམ་མཁའ་གཙོ་བོ་ལ་ཁོང་ནག །འཁོར་བཞིར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གིས་བྱས་པ་རེ། རྒྱང་སྔོན་མདའ་འཕང་སྔོན་པོ། །ཡུལ་མཁར་རྣམས་དང་། མཐུན་རྫས། ཉ། སྦྲུལ། སྦལ་པ། ལྕོང་མོ། །ཆུ་རྟ། ཆུ་གླང་། ཆུ་ལུག་བྲིས་པ་རྣམས་ལྔ་ལྔ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཟའ་བདུད་གདོང་མོ་བཞི་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན། སྐུ་རྟེན་དར་མདུང་ཁྲ་བོ་ལྔ། ནམ་མཁའ་ཁོང་སྔོ་ནག་ལྔ། རྒྱང་ནག །མདའ་ཁྲ། འཕང་སྔོན། ཡུལ་མཁར། བ་དན་རྣམས་དང་། མཐུན་རྫས། ར་རོག་དང་ལུག་རྣམས་བྲིས་པ་རྣམས་ལྔ་ལྔ། ནུབ་བྱང་དུ་བདུད་རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག་བདུད་པོ་བཞི་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན། སྐུ་རྟེན་དར་མདུང་ནག་པོ་ལྔ། ཁྲམ་ནག་ལྔ། ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག་ལྔ། རྒྱང་ནག །མདའ་འཕང་ནག་པོ། ཡུལ་མཁར་རྣམས་དང་། མཐུན་རྫས་མི་ནག །བྱ་ནག །གླང་ནག །ཁྱི་ནག །རྟ་ནག་བྲིས་པ་རྣམས་ལྔ་ལྔ། མདོས་ཁྲིའི་བང་རིམ་ལྔ་པ་སྟེ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པར་སྤྱི་སྐོས་ལ་ཟུར་བཞིར་རིམ་བཞིན། སྤྲེའུ། རྨ་བྱ། བྱ་རྒོད། རྔ་མོའི་རྒྱལ་མཚན་བཞི་ཕྱར། འདིར་ནམ་མཁའ་སོགས་ཕྱོགས་རེར་བརྒྱད་བཅུ་རེ་གསོག་པར་གསུངས་ཀྱང་ཤོང་དཀའ་བས། ཕྱོགས་རེར་སྐུ་རྟེན་དར་ཟབ་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ནམ་མཁའ་སྣ་ཚོགས། རྒྱང་བུ། མདའ་ཁྲ། འཕང་ཁྲ། ཡུལ་མཁར་རྣམས་གཉིས་གཉིས་ཏེ་ཁྱོན་བརྒྱད། མི། རྟ། གླང་པོ། ར་ལུག །བྱ་ཁྱི། ཕག །སྤྲེའུ་བྲིས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རེར་བརྒྱད་བརྒྱད། གཞུང་གི་གསོག་ཡིག་དང་སྨྲེང་གཉིས་ཀར་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་སུ་ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་བརྒྱ་ཉེར་བཞི་རེ་གསོག་པར་མཛད་པ་ལྟར། དོན་ལ་ཕོ་མོའི་གླུད་ཡིན་པས་འགལ་བ་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མདོས་ཁྲིའི་བང་རིམ་ལྔ་ཀ་ལ་ཕྱོགས་རེར་སྤྱི་སྐོང་དུ་ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་གཉིས་གཉིས་ཙམ་རེ་དང་། ཁྱད་པར་བང་རིམ་ཐ་མ་ལ་བརྒྱད་ཙམ་མམ་མི་ཤོང་ན་བཞི་ཙམ་རེ་གཟུག་གོ །དེས་དབུས་ཀྱི་མདོས་ཚར་རོ། ༈ །བཞི་པ་ཕྱོགས་མདོས་བཞི་ནི། ཤར་མདོས་དང་བྱང་མདོས་གཉིས་ཀྱི་མཁར་ཟན་ལ་བཟོ་བའི་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་ཡང་ལྷོ་མདོས་དང་ནུབ་མདོས་གཉིས་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཟན་ལ་བཟོ་བར་གསུངས་ཤིང་། འདིར་སྐམ་གསོག་རློན་གསོག་ཀྱང་སོ་སོར་མི་ཕྱེ་བས། མདོས་ཆེན་པོའི་ཚེ་ཟན་ལ་བྱས་ན་མི་བརྟན་པར་གྱུར་གྱིས་དོགས་ནས་ཕྱག་ལེན་དུ། སྔར་གྱི་གཙོ་བོའི་རློན་གསོག་གི་ལྷག་གི་ཟན་ལས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བླངས་པ་ལ་བུངས་བསྐྱེད་དགོས་ན་ངར་ཕྱེ་གཞན་དང་བསྲེས་པ་ལ་ཁམ་ས་ཚགས་མཁར་གྱི་ཉིས་བལྡབ་ཙམ་བསྣན་པའི་རྒྱུ་ལས། ཤར་གྱི་མ་ཏྲཾ་གྱི་སྙིང་གར་ཨན་དར་སྨན་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་ཁར། མཁར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བང་རིམ་གསུམ་པ་གཡུའི་བད་ཅན་རྩེར་སྲོག་བདག་ཚངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཟུག །དེའི་སྟེང་དུ་ཆིག་གདུགས་ཁྱུང་ཚང་དང་བཅས་པ་དཀར་པོ་འཇའ་རིས་ཅན་བཙུགས། རང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་རྟེན་སྨྱུག་རྒོད་རྨ་མ་ཕབ་པ་དར་དཀར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། དར་མདུང་དཀར་པོ། དེའི་གཡས་སུ་ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར། རྒྱང་དཀར། མདའ་དཀར། གཡོན་དུ་བྱ་དཀར་ཟེ་དམར་དྲུག་བྲིས་པའི་མཐུན་རྫས། ཡུལ་མཁར། འཕང་དཀར། མདུན་དུ་ངར་ཁྱི་གསང་ཕྱི་དཀར་ཟླུམ། བཤོས་བུ་མཁར་ཐབས་དཀར་ཟླུམ་ཁ་བད་ཅན་དང་། ཟུར་གསུམ་དཀར་པོ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་དང་བཅས་པ་བཞག །བང་རིམ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་རེར། དཀར་པོའི་གསང་ཕྱི་དཀར་གསུམ། ཟུར་གསུམ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་རྣམས་རེ་རེ་དང་། བྱ། ཁྱི། མི། རྟ། ར། ལུག་སྟེ་དཀར་པོ་དྲུག་གི་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་བཀོད། བང་རིམ་ཐ་མའི་ཕྱོགས་བཞིར། ནམ་མཁར་ཁོང་དཀར། རྒྱང་དཀར། མདའ་འཕང་དཀར་པོ། ཡུལ་མཁར། སྨྱུག་རྒོད་དར་དཀར་དཔྱང་པའི་རྒྱལ་མཚན། དར་མདུང་དཀར་པོ་རྣམས་རེ་རེ། མཁར་ལ་སྒོའི་རྣམ་པ་གཏོད་པའི་དྲུང་ན་ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར། བང་རིམ་འོག་མའི་མདུན་དུ་རྟ་དཀར་རྔོག་དམར། གཡས་སུ་ལུག་དཀར་འཇིང་དམར། གཡོན་དུ་ར་དཀར་རུ་དམར། རྒྱབ་ཏུ་མི་དཀར་ཐོད་དམར་རྣམས་རེ་རེའང་དྲུག་དྲུག་བྲིས་པ་བཀོད་དོ། །ལྷོའི་མ་ཏྲཾ་གྱི་སྙིང་གར་ཨན་དར་སྨན་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ། མཁར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་མར་བྱ་འདབ་ལན་ཀན་གྱི་རྣམ་པས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་གྱི་གཟུགས་བརྙན། དེའི་སྟེང་དུ་ཆིག་གདུགས་ཁྱུང་ཚང་དང་བཅས་པ་སེར་པོ་འཇའ་རིས་ཅན་བཙུགས། རང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་རྟེན་སྨྱུག་རྒོད་དར་སེར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་དར་མདུང་སེར་པོ། དེའི་གཡས་སུ་ནམ་རྒྱང་སེར་པོ་དང་། གསེར་མདའ། གཡོན་དུ་ཡུལ་མཁར་དང་། འཕང་སེར། མདུན་དུ་ཡུམ་ཤཱནྟི་རོ་ཟན་མའི་གཟུགས། གཡས་གཡོན་དུ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཅན་རེ་རེ། རྒྱབ་མདུན་དུ་བཤན་པ་གྲི་ཐོགས་བཞི་རེ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་བཤོས་བུ་མཁར་ཐབས་གྲུ་བཞི་པ། ཟུར་གསུམ་པ། ཟུར་དྲུག་པ། ཟུར་བདུན་པ་རྣམས་དང་། གསང་ཕྱི་གཤོག་རིམ་གསུམ་པ་དཀར་པོ་དང་། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད། བང་རིམ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་རེ་རེར། བཤོས་བུ་མཁར་ཐབས། གསང་ཕྱི་གཤོག་གསུམ་པ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་རྣམས་རེ་རེ་དང་། མདུན་ཕྱོགས་སུ་བུད་མེད་ནག་མོ་ལྔ། གཡས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཅན་ལྔ། གཡོན་དུ་དགེ་སློང་གསེག་ཤང་ཅན་ལྔ། རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་པ་ཞྭ་གོས་ནག་པོ་ཅན་ལྔ། དེ་དག་གི་བར་སྟག །སྤྲེའུ། །དར་ཟབ། སྤྱང་ཀི །སེང་གེ་ལྔའི་རྒྱལ་མཚན། སྟག་སྤྲེ་སྤྱང་ཀི་སེང་གེ་བཞིའི་གཟུགས་བརྙན། བང་རིམ་ཐ་མའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ནམ་མཁའ་ཁོང་སེར། རྒྱང་སེར། མདའ་འཕང་སེར་པོ། ཡུལ་མཁར། སྨྱུག་རྒོད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། དར་མདུང་སེར་པོ་རྣམས་རེ་རེ། ཕྱག་བརྙན་མོན་བུ་བརྒྱ་མཚོན་བྱེད་ཕྱོགས་རེར་ཨ་ཙ་ར་ནག་པོ་ལྔ་རེ་རྣམས་བཀོད་ཅིང་། ཨན་དར་གྱི་སྟེང་ངམ་འཁྲིས་གང་བདེར་ལུག་དཀར་མོའི་ལག་པ་གཅིག་ཀྱང་བཞག་གོ །ནུབ་ཀྱི་མ་ཏྲཾ་གྱི་སྙིང་གར་ཨན་དར་སྨན་སྤོས་ཀྱིས་བྲན་པའི་སྟེང་དུ། མཆོང་མཁར་དམར་པོ་ཟླ་གམ་བང་རིམ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན། དེའི་སྟེང་དུ་ཆིག་གདུགས་ཁྱུང་ཚང་དང་བཅས་པ་ཁོང་དམར་འཇའ་རིས་ཅན་བཙུགས། རང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་རྟེན་སྨྱུག་རྒོད་དང་ལྷ་ཤུག །དེའི་གཡས་སུ་དར་མདུང་དམར་པོ་དང་། ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར་མདའ་དམར། གཡོན་དུ་རྒྱང་དམར། འཕང་དམར། ཡུལ་མཁར་རྣམས། སྐྱེས་བུའི་ཤར་དུ་དགེ་བཤེས། ལྷོར་བནྡེ། ནུབ་ཏུ་ཕྱག་དཔོན། བྱང་དུ་ཚོང་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས། དེ་དག་གི་མདུན་དུ། གྲི་བཤོས་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ། བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་ར་མགོས་བརྒྱན་པ། ར་ཤ །གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད། ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བའི་གཟུགས་རྣམས། བང་རིམ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་རེར། གྲི་བཤོས། བཤོས་བུ་ར་མགོ་མ། ར་ཤ །གསེར་སྐྱེམས། ལྕགས་ཐོ་རྣམས་དང་། ར་དཀར་པོ། ར་སེར་རྒྱ། གཡག་ཁམ་པ། ལུག་ཁ་རྒྱ། དྲེལ་ཁལ། བོང་ཁལ། རྟ་ཁལ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས་པ། བང་རིམ་ཐ་མའི་ཕྱོགས་རེར། ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར། རྒྱང་དམར། མདའ་འཕང་དམར་པོ། ཡུལ་མཁར། མདུང་དམར་རྣམས་རེ་རེ་བཀོད་དོ། །བྱང་གི་མ་ཏྲཾ་གྱི་སྙིང་གར་ཨན་དར་སྨན་སྤོས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་སྟེང་དུ། ཐོད་མཁར་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་གསུམ་པ་གཡུའི་ཁ་བད་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ། ཟན་གྱི་དགྲ་བོའི་ལིངྒའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁར་ཡབ་སྲིན་པོ་དང་ཡུམ་སྲིན་མོ་མཱ་ར་སྙིང་ཟན་མའི་གཟུགས་བརྙན་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་ཆིག་གདུགས་ཁྱུང་ཚང་དང་བཅས་པ་ཁོང་སྨུག་འཇའ་རིས་ཅན་གཟུག །རང་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྐུ་རྟེན་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གདུགས་དང་དར་མདུང་དམར་པོ། དེའི་གཡས་སུ་ནམ་མཁའ་ཁོང་སྨུག་རྒྱང་སྔོན་མདའ་ནག །གཡོན་དུ་འཕང་སྔོན། ཡུལ་མཁར། མདུན་དུ་མི་ཁྲག་དང་མི་ཚིལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་དམར་གཏོར་རྩེར་དགྲ་ལིང་བཙུགས་པ་བཞི། ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་སྨན་ཕུད་རྣམས་དང་། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་སྲིན་བྱ་འུག་པ་བྱ་རོག་བྱ་རྒོད་བཞིའི་གཟུགས་ལྡིང་བའི་ཚུལ། ཟུར་བཞིར་ར་ལུག་སྟག་གཟིག་གི་རྒྱལ་མཚན་གཟུག །བང་རིམ་གཉིས་པར་ར་ལུག་སྟག་སྤྱང་ཀི་ཁྭ་ཏ་ཀངྐ་ལིང་དུ། གཟིག་དྲེད་མོ་མ་ཧེ་ཁྱི་དོམ་ཅེ་སྤྱང་རྣམས་བྲིས་པའི་གཟུགས་ཕྱོགས་རེར་གསུམ་གསུམ་བགོས་ཏེ་གཟུག །བང་རིམ་ཐ་མའི་ཕྱོགས་རེར་ནམ་མཁའ་ཁོང་སྨུག་རྒྱང་སྔོན་མདའ་ནག །འཕང་སྔོན་ཡུལ་མཁར་དར་མདུང་རྣམས་རེ་རེ་གཟུག་གོ །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་མདོས་བཞིའི་བང་རིམ་ཐ་མ་ལ་ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་ཡང་ཕྱོགས་རེར་ཇི་ཙམ་ཤོང་ཚད་རེ་བཙུག་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། ༈ །ལྔ་པ་གླུད་ནི། ལྷ་སྲིན་ཡོངས་ལ་བསྔོ་བྱའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཡོན་བདག་གི་ཚེ་སྲོག་བསླུ་བའི་རྫས་འབྲུ་སྣའི་ངར་གླུད་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ། ཟེར་མོའི་སྐྲ་དང་ལུང་ཐང་གི་མིག་སོགས་གླུད་ཆས་རྣམས་རང་གི་གནས་སུ་བཅུག་པ། ཚོན་སྣའི་གོས་དང་སྣམ་རས་ཀྱི་གླུད་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་བཞི་མ་ཏྲཾ་བཞིའི་མགྲིན་པའི་གནས་ཙམ་དུ་བཀོད་ཅིང་། དེ་ལྷག་གླུད་ཆས་རྣམས་བསྲེས་པ་ཕྱེ་མར་བྱས་པ་ངར་ལ་བསྲེས་པ་ལ་གླུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཅོས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་གཡས་སུ་མཚེ་མདའ་དང་། གཡོན་དུ་ཡུངས་དཀར་གྱི་གཞུ་བསྐུར་ཞིང་། སོ་སོའི་མདུན་དུ་ཞུན་མར་གྱི་ཏིང་ལོ། ཆངས་བུ། མཐེབ་ཀྱུ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་མ་ཏྲཾ་བཞིའི་ལུས་ལ་བཀོད། མ་ཏྲཾ་བཞི་པོའི་བར་མཚམས་སུ་འབྲུ་སྣ་བྲེ་རེའི་སྟེང་དུ། ཨན་དར་ཆུང་ངུ་རེའི་ཁར་ངར་གླུད་སྟག་ཆས་ཅན་འཁོར་གསུམ་བཏགས་པ་བཞི་རིམ་པར་དྲེའུ་དང་། གླང་པོ་དང་། སེང་གེ་དང་། མ་ཧེའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བསྐྱོན་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་རེ་དང་དར་ནག་པོས་ཞལ་བཀབ་ནས་བཀོད་དོ། ༈ །དྲུག་པ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མདོས་ནི། གླིང་མཚོན་པའི་མ་ཏྲཾ་བཞིའི་མགོ་དང་ལག་པ་གཉིས་ལ་རེ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐད་སོ་སོར། འཇིམ་པའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་འབྲང་རྒྱས་དང་མདོག་མཚུངས་པ་རེའི་སྟེང་དུ། གངས་ཀྱི་ལ་རོ་སྨན། དཀར་མོ་མིག་གཅིག །གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན། འབྲོག་སྲིན་འཁོར་འདུལ་ཏེ་བདུད་མོ་བཞི་ལ་ངར་གྱི་འབྲང་རྒྱས་ནག་པོ་མཐོ་གང་བ་བད་ལ་མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་བཏབ་པ། ཤ་མེད་གངས་དཀར། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན། ལྷོའི་སྐྱི་མཐིང་གཡའ་མ་སྐྱོང་། བྱང་གི་ཏིང་ཏིང་ཏིང་མོ་བཙུན་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་མོ་བཞི་ལ་ངར་གྱི་འབྲང་རྒྱས་མཐོ་གང་བ་དམར་པོ་བད་ལ་མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་བཏབ་པ། ཀོང་བཙུན་དེ་མོ། བཙན་ལ་ལ་རོ་སྨན་གཅིག །གཡུའི་དྲིལ་བུ། མ་བཙུན་ཁུག་ཆོས་ཏེ་སྨན་མོ་བཞི་ལ་ངར་གྱི་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་མཐོ་གང་བད་ལ་མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་བཏབ་པ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁར་རང་རང་གི་སྐུ་གཟུགས་བཙུགས། སྨྲེང་དུ་ནམ་རྒྱང་གཉིས་གླུད་ཀྱི་ཕྲག་པར་འཛུགས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཡང་མདོས་ཆེན་པོའི་ཚེ་ལག་ལེན་ལ་མི་བདེ་བས་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། བདུད་མོ་བཞི་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག །གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་ཁོང་དམར། སྨན་མོ་བཞི་ལ་ཁོང་དཀར་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་གཡས་སུ། བལ་ཐེ་དང་ཤུག་ཐེ་མདའ་ཁྲ། གཡོན་དུ་ཁོང་དང་མཚུངས་པའི་རྒྱང་བུ་དང་འཕང་ཁྲ། མདུན་དུ་ངར་གླུད་ལག་གཡས་སུ་མཚེ་དང་ཁྲམ་ཤིང་། ལག་གཡོན་དུ་ཡུངས་དཀར་ཁྱེར་བ་རྣམས་དང་། ངར་གྱི་བྱ་དང་། ལེམ་བུ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་བཀོད་དོ། ༈ །བདུན་པ་ལྕགས་རི་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་མེ་རིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིམ་སའི་ལྕགས་རི་དཔངས་སོར་བཞི་དང་ཞེང་སོར་གསུམ་ཙམ་པ་ཁ་དོག་ནག་པོས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་སྟེང་། ཕྱི་ནང་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་ནང་མ་ལ་སྔར་བང་རིམ་ཐ་མར་མ་ཤོང་བའི་ནམ་མཁའ་སྣ་ཚོགས་ཉེར་བཞི་པོ་ཕྱོགས་རེར་དྲུག་དྲུག །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱང་བུ། མདའ་ཁྲ། འཕང་ཁྲ། །ཡུལ་མཁར། དར་ཟབ་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་དང་། གཞུང་དུ་ལྕགས་རི་རྣམས་ལའང་ནམ་མཁའ་བཤད་པ་ལྟར་ད་དུང་ཕྱོགས་རེར་ནམ་མཁའ་དྲུག་རེ་ཙམ་བཀོད་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་། དེ་དག་གི་བར་རྣམས་སུ་ཤིང་སྣའི་རིགས་གང་འཛོམ་དང་། དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བཀོད། རིམ་པ་བར་མར་ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་སོགས་ཤིང་རིས་ཀྱིས་བསྐོར། རིམ་པ་ཕྱི་མ་ལ། རྩངས་ཁྲུ་གང་བ་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ་རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡི་ལས་གློ་སྙིང་དང་ཤ་ཙར་དཔྱངས་པས་བསྐོར་བའི་ཕྱི་ནས་མདོས་དཀྲིས་ཀྱིས་དཀྲི་བའང་ལག་ལེན་དུ་སྣང་ངོ་། ༈ །བརྒྱད་པ་དཀོར་རྫས་ནི། འཇིམ་པའི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ་བྲིས་པའམ་ཟན་པར་བཏབ་པ་གང་བདེའི་སེམས་ཅན། མཁའ་ལ་འཕུར་བ། ས་ལ་འཛུལ་བ། ཐང་ལ་རྒྱུ་བ། ཆུ་ལ་གནས་པ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་གཟུགས་རྣམས་ལྕགས་རི་ལ་བསྙེལ་སྟབས་ཀྱིས་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་ཏེ་བཀོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་ནང་མེ་རིའི་མཐའ་སྐོར་དུ། གོས་དར། སྣམ་རས། ཟས་སྣ། འབྲུ་སྣ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣ། སྨན་སྤོས། བཙོད་ཞུན། རྒྱ་སྐྱེགས་སོགས་ལ་ཆས་ལུང་ཆས་གང་འཛོམ་བཀོད། ༈ དགུ་པ་གཏོར་མ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཁུལ་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་སྟེགས་བུ་བཀོད་པ་ལེགས་པ་ལ་ཟིལ་གནོན་ལྷའི་འདས་གཏོར། ཆོས་སྲུང་དང་གཏེར་སྲུང་སྤྱི། གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་དང་སྐོང་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྣམས་བཤམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་མདོས་ཆེན་གྱི་མདུན་དུ་མཉྫི་ལྟ་བུའི་སྟེགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལ་བཀོད་པའི་སྣོད་གཙང་ཞིང་བཟང་བ་གསུམ་གྱི་དབུས་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་གཏོར་མ་ལྕགས་མཁར་ཁ་བད་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ཧ་ཅང་མི་རྣོ་བ་དམར་པོ་ལྟོ་ནག །མཁར་གྱི་རྩ་བའི་ཕྱོགས་བཞིར་མགོན་པོ་སྡེ་བཞི་ལ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་ལྟོ་ནག་ཅན་རེ་དང་། མོན་པ་གསུམ་ལ་བཤོས་བུ་རྩ་བ་ཟླུམ་པོ་ནག་པོ་ལ་རྩེ་མོ་གྲུ་གསུམ་ཐོག་གཟུགས་དམར་པོ་ཤས་བརྒྱན་པ་གསུམ་དང་། ཕྱི་ནས་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བའི་གཙོ་བོ་ལ་མདའ་བྱ་རྒོད་མ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་བཙུགས་པ། དེའི་གཡས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་གཏོར་མ་སྙིང་བཤོས་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ། འཁོར་བཞིར་རེ་མ་ཏི་བཞི་ལ་རང་འདྲའི་བཤོས་བུ་དང་། དེ་དག་གི་མཚམས་སུ་ནང་གཡོག་མ་མོ་ལྔ་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་པ་རེ་རྣམས་མཐའ་ཀྱུ་གུས་བསྐོར་བའི་རྩེར་མདའ་དར་སྔོན་པོ་བཙུགས་པ། གཡོན་གྱི་སྣོད་དུ་ལས་མགོན་གྱི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་བྲ་གཟུགས་དམར་པོ་ལྟོ་ནག་ཅན་རྩེར་མདའ་དར་ལྗང་གུ་བཙུགས་པ། དེའི་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ། ཤར་དུ་དཀར་ཟླུམ། ལྷོར་གྲུ་གསུམ་ནག །ནུབ་ཏུ་ཟླ་གམ་དམར། བྱང་དུ་གྲུ་བཞི་སེར། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཅིག་ལ་ཤར་སྟོད་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ། ཤར་སྨད་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ། ཤར་ལྷོར་གཏོར་ཟླུམ་དམར། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རེ། ནུབ་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་དཀར་ཟླུམ་རེ། ནུབ་བྱང་། བྱང་། བྱང་ཤར་གསུམ་དུ་གཏོར་ཟླུམ་ནག་པོ་རེ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་བརྒྱད་ལ་དཀར་ཟླུམ་བརྒྱད། མདུན་དུ་གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ལ་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་བརྒྱད། གཡོན་དུ་བདུད་བརྒྱད་ལ་ནག་པོ་རྩེ་གུག་བརྒྱད། རྒྱབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ལ་དཀར་ཟླུམ་ལྟོ་ལྡིར་བ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་སྡེ་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ། ཤར་ལྷོར་ཀླུ་བཤོས་རྒྱབ་ཡོལ་མ། ལྷོར་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བཟའ་བཤོས་གཡས་དཀྱུས། ནུབ་ཏུ་བཙན་བཤོས་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ། ནུབ་བྱང་བདུད་བཤོས་ནག་པོ་རྩེ་གུག །བྱང་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ལྟོ་ལྡིར་བ། བྱང་ཤར་དུ་མ་མོའི་སྙིང་བཤོས་ཟུར་གསུམ། དེའི་ཕྱིར་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞིར། ཤར་དུ་སྲོག་བདག་གི་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ། ལྷོར་རྒྱལ་བཤོས་གསང་ཕྱི་དཀར། ནུབ་ཏུ་བཙན་བཤོས་ར་མགོས་བརྒྱན་པ། བྱང་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྩེར་ལིངྒ་བཙུགས་པ། དེ་དག་གི་མཚམས་སུ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་མ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། བདུད་མོ་བཞི་ལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ། གནོད་སྦྱིན་བཞི་ལ་དམར་གཏོར་རྩ་ཟླུམ་རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ། སྨན་མོ་བཞི་ལ་གྲུ་བཞི་རྩེ་ཟླུམ་དཀར་པོ། དེ་དག་གི་ཕྱིར་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྕགས་རིའི་ནང་རྟེན་མདོས་ཀྱི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞིར་འབྲུ་སྣའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ། སྨན་སྣ། དཀར་སྣ། མངར་སྣ། ཤིང་ཐོག་གིས་བརྒྱན་པ་བཞི་རིམ་པར་བཤམ། མཚམས་བཞིར་འབྲུ་སྣའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ། འཁུར་བ་སྒོག་ཙོང་སོགས་ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་བཞིས་བརྒྱན་པ་བཞི་རིམ་པར་བཀོད་དོ། ༈ །བཅུ་པ་མཆོད་པ་ནི། རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་གཏོར་མ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀའི་གཡས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཕབས་དང་སྦྱར་བའི་མྱོས་བྱེད་བཟང་པོས་བཀང་བའི་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟའི་ཕབས་ག་པུར་སོགས་ཀྱིས་གཞུར་བའི་རཀྟ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྟེ་ཕྱི་དང་། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནང་མཆོད། མདོས་ཆེན་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་དམར་གཏོར་གྱི་གཡོན་དུ་མདོས་བསྔོའི་དུས་སྦར་བའི་མར་མེ་བཞི་དང་། དེ་དག་གི་མཐའ་སྐོར་དུའང་བྱང་ཤར་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་དང་། མདངས་སྐོང་གི་རྫས། ར་ནག་དང་ལུག་ནག་དགྲ་ལིང་བཀལ་པ་དང་། གཡག་དང་བྱ་རོག་པོ་དར་སྣས་བརྒྱན་པ་སོགས་སྲོག་ཆགས་གསོན་མའམ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པ། གཞན་ཡང་རུ་མཚོན། བ་དན། ཡ་ལད་སོགས་གོས་རྒྱན་དང་། ནོར་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་ཅི་ཙམ་འབྱོར་པ་བཟང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པ་དང་། རྔ་དུང་ཆ་ལང་སོགས་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་། རྒྱ་སྤོས། བོད་སྤོས། སྤོས་དཀར། ཚིལ་གསུར་སོགས་སྤོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། འབོད་པའི་རྟེན་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་གྲི་སྙིང་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཏགས་ཤིང་དར་སྣ་དཔྱང་པ་དང་། གྲི་ལག་ལ་དར་སྣ་བཏགས་པའི་གཡབ་དར་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བརྒྱུད་ལག་ལེན་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱེད་པའོ། ༈ །བཅུ་གཅིག་པ་ཟོར་རྫས་ནི། ཕུང་ས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས། གཡུལ་བཀྱེའི་ས་གསུམ་བསྲེས་པའི་འཇིམ་པ་ལ། ཀོང་བུ་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་རོ་སོལ་དང་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་སྔོ་དམར་གྱི་སྐུད་པས་རྐེད་དཀྲིས་པ་ལ། སྐྱེར་མདའ། སྐྱེར་རྩང་། ཕུར་བུ། དུག་ཁྲག །རྦབ་རྡོ། དཔལ་འབར། མཚེ། ཡུངས་དཀར་གོང་བུ་རྣམས་བཙུགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྕགས་རིའི་ཁར་བཀོད། ༈ བཅུ་གཉིས་པ་ལིངྒ་ནི། དགྲའི་ཟག་རྫས་སམ་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་། བགེགས་ཡིན་ན་གནས་རྟེན་གྱི་ས་ལ་ཉ་བོ་བྱས་པའི་གནས་སོ་སོར་མིང་རུས་སོགས་བྲིས་པ་བཅུག་པའམ། ད་ལྟའི་ཕྱག་བཞེས་སུ། དུག་ཤོག་ལ་ལིངྒ་ཆུང་བ་བརྒྱད་དང་། ཆེ་བ་གཅིག་གཉིས་སོགས་གང་དགོས་སོ་སོར་མིང་རུས་བླ་དྭགས་དམོད་པ་དང་བཅས་པ་གནད་དང་ལྡན་པ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ་གདུག་པའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས། རང་གི་དྲི་མ་རྣམས་སྦྱང་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་ནས་དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་བཅིང་། ལྷ་དང་ཕྲལ་ལ་བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས་ཏེ། ལིང་ཆུང་བརྒྱད་པོ་ཐོད་ངན་རེར་བཅུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མེ་རིའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་བརྒྱད་ཀྱི་ཁར་བཀོད་ཅིང་ལིང་ཁེབས་ནག་པོ་རེས་ཁ་བཅད། མདོས་ཀྱི་ལྷོ་བྱང་གང་རིགས་སམ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ལྟ་བུར་ཞིང་ལྤགས་སམ་ཕྱར་ནག་གི་གདན་གྱི་ཁར་རྩ་བའི་བྲུབ་ཁུང་གི་ནང་དུ། སྔར་གྱི་ལིངྒ་ཆེ་བ་དམིགས་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་བརྩེགས་བལྟབ་བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས་ནས་ཐོད་ངན་དུ་བཅུག་པ་བཀོད་ལ་ཁ་རེ་ནག་གམ་རས་ནག་གིས་བཅད་ནས་བཞག་གོ ༈ །བཅུ་གསུམ་པ་ཐུན་རྫས་ནི། གཞུང་དུ་ཐུན་རྫས་རེ་རེ་ནས་བརྒྱད་བརྒྱད་གསོག་པར་བཤད་ཀྱང་། མཐའ་སྡུད་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་རྩ་བའི་བྲུབ་ཁུང་དུ་བསྡུས་ནས་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར། རྩ་བའི་བྲུབ་ཁུང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ། མགོན་པོའི་དུག་ཐུན། ལྷ་མོའི་ཁྲག་ཐུན། ལྷའི་ཕྱེ་ཐུན། གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་བྱང་དང་ཡུངས་དཀར་ནག །བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ནག་དང་ཀེ་ཚེ་ཏིལ་ནག །གནོད་སྦྱིན་གྱི་མཚེ་ཐུན། རྒྱལ་ཆེན་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་སྐྱེར་མདའ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕུར་ཐུན་དང་རྩང་ཐུན། ཤན་པ་སྡེ་བཞིའི་གྲི་ཐུན། བརྟན་མའི་སྒོ་ང་དང་ཁྲག་ཐུན་ཏེ། ཐུན་བཅུ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་བཤམས་ཤིང་། ལྷ་དབྱེ་བའི་བྱ་འུག་གི་སྒྲོ་དང་། བདུག་རྫས་རྣམས་ཀྱང་བཀོད། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཕུར་བུ་དང་སྒྲོལ་གྲི་ཡང་བཤམ་མོ། ༈ །བཅུ་བཞི་པ་མདོས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆས་ནི། མདོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་བདེ་ཞིག་ཏུ་འབྲུ་སྣ་བྲེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ནས་ཀྱི་ཕྱེ། ཆང་མར་རྣམས་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པ་སྦྱར་བ་ལས་བརྫིས་པའི་གསང་ཕྱི་སུམ་གཅིག་མན་ཆད་ཟླུམ་པོ་དང་ཡན་ཆད་གྲུ་གསུམ་དཔལ་གཏོར་ལྟོ་ལྡིར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་དགུས་འབྲུམ་དུ་བཅེར་ཅིང་། དཀར་མོའི་ལག་པ་སོགས་ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་དར་སྣ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་བཏགས་པ་བཙུགས་ཏེ། དེའི་མདུན་དུ་རྒྱ་ཕོར། བསེ་ཕོར། གསེར་སྐྱོགས། དངུལ་སྐྱོགས། མར་གྱི་ཟེ་པྲོག་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་སྨན་ཕུད་དང་གསེར་སྦྱར་བའི་ཆང་བཟང་པོས་བཀང་བ་བཤམ་མོ། ༈ །བཅོ་ལྔ་པ་མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་མདོས་ཀྱི་བཤམས་བཀོད་རྣམས་ལེགས་པར་ཚར་བའི་ནུབ་དང་པོ་འགོ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱིན་རླབས་བྱ་སྟེ། རློན་ཆས་ཀྱི་མདུན་དུ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ལུས་ལ་བེར་ནག་གྱོན་ཅིང་། ཐོད་དམར། སྟོད་དཀྲིས། ཕུ་རུང་ལག་ཆིངས། ཁ་གསེར་ཁ་གཡུ་ཁ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཏེ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་དམར་འཛིན་པ་ཆེར་ཁྲོས་པ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་ཅན་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བགེགས་བསྐྲད། གསང་ཕྱི་གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གམ། བསྡུ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བཛྲ་སྥ་ར་ན་ཁཾ་གིས་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལོ། །དེ་ནས་མགྲོན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱ་སྟེ། ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་ བའི་མགྲོན་སྡེའི་གྲངས་མཉམ་གྱི་གསང་ཕྱི་ལོགས་སུ་བཤམས་ཡོད་ན་དང་། མེད་ན་སྔར་བཤད་པའི་གསང་ཕྱི་ལས། ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་བཅད་པ་འབྲུ་བཟང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ་ལ་སྔར་བཤམས་པའི་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་མཆོད་དོ། ཕུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། དེའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ། དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་འཁོར་དུ་གནས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ། གསང་ཕྱི་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་བ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་པར་གྱུར་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཐོ་ཞིང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་། སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། དམ་ཅན་རྣམས་ལ་བཀའ་ནན་བསྩལ་བ་དང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཕུད་གཏོར། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཧོཿ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། བདུད་འདུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག །དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་། ནག་པོ་དགྲ་འདུལ་ལྷ་མིན་གཡུལ་ཟློག །ལྷ་དམག་གི་སྡེ་དཔོན། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་སྡེ་བཞི། བཀའ་སྡོད་དུས་མཚན་ནག་མོ། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་མཆེད་ལྔ། ནང་གཡོག་མོན་གསུམ་མ་ལྔ། གཡས་གཡོན་མདུན་སླད་ཀྱི་རུ་འདྲེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཕྱོགས་བཞིའི་དམག་དཔོན་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི། ཕྱོགས་བཅུའི་དམག་དཔུང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ། བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། སྲོག་གི་བཤན་པ་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི། བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། ཕྱི་འཁོར་དམག་གི་དཔུང་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་སྡོད་ཅིང་། རིག་འཛིན་གྱི་དམ་ལ་གནས་པའི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན་མཐའ་དག་དང་། ས་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དག་གི་གནས་དང་གཞིའི་བདག་པོ་རྣམས་དང་། གཞན་གྱིས་བསྒོས་པ་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་རིགས་དང་རྒྱུད་ཀྱིས་འགོ་བའི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་སྡེ་དང་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། གསང་ཕྱི་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་བ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཉེར་ཁ་སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་སྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། སྣོད་ཀྱི་དགེ་བཅུ་སྒྲུབས། བཅུད་ཀྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཉའ་ནོན། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། ཐར་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། ཕན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། སྡང་བའི་དགྲ་དཔུང་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་དཔུང་ཆོམས། ནད་དང་ཉེར་འཚེ་སོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ། དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྒྲུབས། དབང་ཕྱུག་དང་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད། ཆོས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། མངའ་རིས་དང་ཆོས་སྲིད་སྐྱོངས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་པ་སྒྲུབས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་གཏོར། སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི། ལམ་རྒྱུད་ལྔས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་སྙོམས་སུ་བསྔོ་ཞིང་མཆོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ལུས་དང་དབང་པོ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང་། གནས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་། དབང་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་། འཇིགས་པས་ཉེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཏོར། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། གཙོ་བོ་རིགས་བཞིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། གདོན་ཕལ་པ་བཅུ་བཞི། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔས་བསྡུས་པ་སོགས་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱེ་བྲག་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ། ཚེ་རབས་ཀྱི་ལན་ཆགས་འདེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདིར་གནོད་ལན་ཆགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་རྦད་དེ་གནོད་པ་དང་། རང་རང་གི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་གནོད་པ་དང་། རྒྱུ་དུས་ལམ་སྲང་དུ་འཕྲད་དེ་འཕྲལ་ལ་གང་མཐོང་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཏེ་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་རྒྱུད་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །བུ་ལོན་གཞལ་ཞིང་ཤ་འཁོན་སྦྱང་ངོ་། །བཀའ་བདེན་པས་བསྔོས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ལོངས་ལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་པའི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཞི་བར་གྱིས་ལ་བདག་ཅག་གིས་བསྒོ་བའི་ངག་ཉོན། བཅོལ་པའི་ལས་གྱིས། འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་མཐའ་དག་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་གཏོར། ལྷག་མའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱེ་བྲག་བདག་ཅག་ལ་མངོན་ཤེས་མེད་པས་མགྲོན་ངོ་མ་འཚལ་བ་དང་། རྒྱུས་ཆུང་བས་གྲལ་རིམ་ནོར་པ་དང་། དྲན་པ་ཉམས་པས་བསྔོ་བ་བརྗེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྔར་བསྔོས་ཀྱང་མགྲོན་མངོན་ཤེས་ཆུང་བས་མ་ཚོར་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཆུང་བས་དུས་སུ་མ་སླེབ་པ་དང་། དབང་ཆུང་བས་མ་ཐོབ་པ་དང་། བསྔོ་བ་མ་དག་པས་སྐལ་པ་ལག་ཏུ་མ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐྱར་ཞིང་བསྡུས་ཏེ་བསྔོས་ནས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་པ་མེད་ཅིང་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཚིམས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཛིན་གྱི་མཐུ་དང་། བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཏོར་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རིག་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད་དེ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱིན་ལ། དེ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་ཆོས་སྦྱིན་ཡང་བྱིན་ཏེ་མཐར། དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་ཁྱབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་མྱང་བར་གྱུར་ཅིག །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཐོས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་པ་འདི་ཡི་མཐུས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་བའང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མགྲོན་རྣམ་བཞི་ལ་གསོལ་མཆོད་སོང་བ་དང་། མདོས་རྣམས་མདོས་གཞུང་གི་འགོར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པའི་རང་གདངས་ཤེས་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་མ་འདྲེས་པར་ཡོངས་སུ་འཆར་ཞིང་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རིག་པའི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིངས་ཏེ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་འགྱུར་བ། །འདི་འདྲ་བརྩམས་པའི་དགོས་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པར་སྤེལ། །དགེ་བས་བདུད་དཔུང་གཡུལ་ཟློག་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐྱབས་མགོན་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་ལ་སོགས་ཏེ་དོན་གཉེར་ཅན་འགས་བསྐུལ་བའི་ངོ་དང་རང་གཞན་གྱི་བརྗེད་ཐོར་ཡང་ཕན་པར་མཐོང་ནས་ཟིན་རིས་སུ་སྤེལ་བ་སྟེ། གཉོས་ཀྱི་སྔགས་བཙུན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-013&oldid=114506"


རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༤ཚེས་༡༧ཉིན།\nཚེ་རིང་གིས་བརྩམས། *ཁ་སྒང་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྒྱུར། *\n[གནད་བཏུས] རྩོམ་འདིར་ཡིག་ཆ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་ཆེད་དེབ་ཀྱི་བརྗོད་གཞིར་གྱུར་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་བརྗོད་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་། རྒྱ་བོད་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲི་བཞེངས་ཞེས་པ་ཁུངས་སྣེར་བཟུང་སྟེ། ཐོག་མར་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆའི་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་དང་། དེ་ནས་ཐེག་ཆེན་ལམ་གཙོའི་གསང་བསྡུས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་འབྲས་སྐོར་ལ་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] བོད་རིག་པ། ཡིག་ཆ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན། །\nཉེ་བའི་ལོ་འདི་གར་བོད་ཡིག་གནའ་དཔེ་སྐོར་གྱི་དག་སྒྲིག་དང་པར་སྐྲུན་བྱ་བར་སྔ་ན་མེད་པའི་འཕེལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་བྱུང་། གནའ་དཔེ་དཔེ་ཚོགས་དེབ་བརྒྱ་ཕྲག་ནས་ཐ་ན་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ནང་། སྔོན་ཆད་ཤེས་རྟོགས་མ་བྱུང་བའི་ལག་བྲིས་མ་མང་པོས་སྔར་བཞིན་ཡིག་ཆའི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་སྲུང་འཛིན་བྱས་ཡོད། དེ་བས་ཀྱང་བོད་དུ་ཉར་བའི་རྒྱ་དཔེ་དཀོན་པོ་དེ་དག་གློག་པར་དུ་བཏབ་པས། འཛམ་གླིང་གི་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཞིབ་འཇུག་གི་སྡེར་དཔྱད་གཞི་གྱ་ནོམ་སྐྱེས་སུ་བྱིན། དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡིག་ཆའི་གཞི་མཛོད་བསྐྲུན་པས་རྩ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་མང་པོར་དཔྱད་པ་གཏང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བསྐྲུན།\nབོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི། མུ་ནས་མུར་ཡིག་ཆ་གསར་པ་གང་མང་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཆ་གསར་པ་དེ་དག་གིས་གནད་དོན་གསར་པ་བཏོན་པས་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་།གལ་ཏེ་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆ་ཕོན་ཆེན་འདི་དག་མེད་ཚེ། བོད་རིག་པ་ཞེས་པའང་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་གྲུབ་ཐུབ་མིན་བཤད་དཀའ་བའི་གནས་སུ་མཆིས། དེ་ཕྱིར། ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག་འདི་སྲོལ་རྒྱུན་བོད་རིག་པའི་རྨང་གཞི་དང་སྙིང་པོར་གྱུར་ཡོད། མིང་གྲགས་ཅན་གྱི་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐོག་མར་རང་ཉིད་སྤྲོ་བ་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་གང་རུང་ཞིབ་ཀློག་བྱས་པ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས། བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་ཀློག་འགྲེལ་བྱ་རྒྱུ་དེ་བོད་རིག་པ་བའི་གཞི་རྩའི་བྱེད་ནུས་སུ་གྱུར། དེང་རབས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་ལྟ་བུ་དངོས་དཔང་རིག་ཚན་ཁག་གི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་བཙན་ས་ཟིན་ཡོད་དེ། བོད་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་འབུམ་རམས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ཡིན་ན། ཡུལ་དངོས་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་དེ་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་ལྟ་ནའང་། ཡིག་ཆ་ཀློག་འགྲེལ་བྱེད་པ་དེས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་སྔར་བཞིན་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཟིན་ཡོད། ཡིག་ཆ་མང་པོ་གསར་རྙེད་བྱུང་བས་རིག་གཞུང་ཁྱབ་ཁོངས་གསར་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་། གསལ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གོ་རིམ་བསྐྱར་འབྲི་བྱེད་པ་སོགས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན། དེ་ལྟར་བོད་རིག་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག་དེ་རྫོགས་ལྡན་དུས་རབས་སུ་སླེབས་པས་ཡིག་ཆ་དངོས་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་པ་སྐབས་སུ་བབ།\nརྩོམ་པ་པོ་ཧྲེན་ཝེ་རུང(沈卫荣)གིས་བརྩམས་པའི་ཡིག་ཆ་དང་ལོ་རྒྱུས②ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་ནི་ཏག་ཏག་སྐབས་བབ་འདིར་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་།“བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་བརྗོད་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་རྒྱ་བོད་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲི་བཞེངས”ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེབ་འདིའི་ཁ་བྱང་ཆུང་བ་ཡིན། ཁ་བྱང་འདིས་དཔེ་དེབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་གཅིག་བསྡུས་ངང་བསྟན་པ་དང་། བརྗོད་བྱ་དེ་གཉིས་བར་ཁྱད་པར་ཡོད་ལ་འབྲེལ་བའང་ཡོད། དཔྱད་འཇོག་པའམ་རྩོམ་པ་པོས་ཉེ་བའི་ལོ་འགར་གསོག་ཉར་བྱས་པའི་དཔྱད་འབྲས་གཞིར་བྱས། བོད་རིག་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག་གི་འཕེལ་རིམ་གསར་པ་ལ་དཔྱད་འཇོག་གནང་ཡོད། ལེའུ་རེ་རེར་རྒྱས་བཤད་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལས་གཞན། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱང་བཀོད་པས་དོན་ལྡན་དུ་མཆིས།\nདཔེ་དེབ་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོར་སྤྱི་ཕྱོགས་ནས་མཚམས་སྦྱོར་དང་། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་མི་འདྲ་བར་ཉམས་ཞིབ་གནང་བའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར། རྣམ་ཐར་ཡིག་ཆ་དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ལ་དཔྱད་འཇོག་བྱས་ཡོད། རྩོམ་པ་པོས་ནུབ་ཕྱོགས་སྐད་ཡིག་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་སྤྱད་དེ། རྒྱལ་དབང་དང་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་འཇར་མན་ཡི་གེར་བསྒྱུར་ཅིང་། དེར་ཞིབ་ཅིང་རྒྱས་པར་དཔྱད་བསྡུར་དང་གསལ་འགྲེལ་བྱས་ནས་རྣམ་ཐར་གྱི་ཤུགས་བསྟན་སྦས་དོན་དང་དུས་སྐབས་དེར་འབྲེལ་བའི་སྐོར་རྩད་ཞིབ་བྱས་འདུག། འདི་ལས་རྩོམ་པ་པོར་ཡིག་ཆ་ཀློག་འགྲེལ་བྱེད་པའི་དཀའ་སྡུག་ལ་མྱོང་བ་ཟབ་མོ་ཐོབ་པས། དེབ་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་གཏམ་དུ“ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར་ཀློག་འགྲེལ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་ངེས་པར་དུ་སྒྲིག་རིམ་ཅན་དང་། ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་དགོས་ལ། རྣམ་ཐར་གྱི་མི་སྣ་གང་འཚོ་བཞུགས་བྱ་སའི་རྒྱ་ཆེའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཆོས་ལུགས་རྒྱབ་ལྗོངས་བསྐྱར་མཚོན་བྱས་པའི་སྒོ་ནས། རྣམ་ཐར་གྱི་མི་སྣའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཤིས་སྤྱོད་དང་ལོ་རྒྱུས་མཛད་རྗེས་བསྟན་དགོས”ཞེས་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ཡོད།\nརྩོམ་པ་པོས་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས། མིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ས་གནས་སྟོབས་ཤུགས་རིན་སྤུངས་པ་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆ་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་དང་། མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གྱུར་པའི་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་ལ་དག་བཅོས་བྱས། རྩོམ་གྱི་བརྗོད་བྱར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་དབང་དང་པོའི་རྣམ་ཐར་གཞན་དེ་ནི་ངོ་མཚར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་པ་ཡིན། དེར་རྩོམ་པ་པོ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་སློབ་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པས་བརྩམས་པའི་མ་ཡིག་ལ། དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ནས་ཡོངས་སུ་མཇུག་གྲུབ་པར་བྱས་ཡོད། ཡིག་ཆ་ཀློག་འགྲེལ་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་རྟོགས་བྱ་རྒྱུ་ནི་གནད་འགག་ཅིག་ཡིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་རྣམ་ཐར་གྱི་མཇུག་བྱང་དུ་རྩོམ་པ་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཞིང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་དང་ཆ་འདྲ་བའི་མཁས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས། དོན་དམ་ངོ་མཚར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་ཤེས་རྟོགས་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་བའི་གནས་སོ། ། ང་ཚོས་ཡིག་ཆ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ་ལས་ཧྲེན་ཝེ་རུང་གིས་བྱེད་ཐབས་དང་ཁུངས་སྣེ་ཇི་འདྲ་སྤྱད་ནས། རྣམ་ཐར་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྩད་ཞིབ་བྱས་པ་རྟོགས་ཐུབ། རྩོམ་པ་པོས་གཤིབ་བསྡུར་གྱི་ལམ་ནས་ངོ་མཚར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ནང་། ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ནང་དོན་བཀོད་པ་ལས་གནས་ཚུལ་གསར་པ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན། དུས་མཚུངས། ངོ་མཚར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་ཐད་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་སྟེ། སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་ལྟར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་བྱའི་མི་སྣ་གང་སྔར་བས་ལྷ་ཅན་དུ་བྱས་ཡོད་པར་འདོད།\nཡིག་འབྲུ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་བླ་ཆེན་ཞིག་གི་མི་ཚེའི་བྱུང་རིམ་བརྗོད་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་རྣམ་ཐར་འབྲི་སྟངས་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བར། བོད་ཡིག་གི་རྣམ་ཐར་དེ་དག་ལ་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བཅུ་ཁ་ནས་ཐ་ན་བརྒྱ་ཕྲག་ལོངས་པའང་ཡོད། རྣམ་ཐར་དུ་མི་སྣ་དང་དགོན་སྡེ། ཡུལ་ལུང་། གསུང་རབ། ལོ་རྒྱུས་དོན་རྐྱེན། ཐ་ན་ནང་དོན་རིག་པའི་ལྟ་དགོངས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩོད་གཞི་སོགས་ནང་དོན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདུས་པས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། ས་ཁོངས་ལོ་རྒྱུས། མི་རིགས་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས། རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྩ་ཆེའི་ཐོན་ཁུངས་ལྟ་བུར་གྱུར། འོན་ཏེ་རྣམ་ཐར་ཞིབ་ཀློག་མ་བྱས་ན་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་གསར་རྙེད་འབྱུང་རྒྱུ་ཕར་ཟད། རྣམ་ཐར་གྱི་གཞི་རྩའི་ནང་དོན་ལའང་གོ་བ་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། ཐ་ན་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་དང་རྗོད་པའི་དཀའ་རྙོག་ནང་ཚུད་ངེས། དེ་བས་ཀྱང་རྣམ་ཐར་མང་ཆེ་བའི་མ་ཡིག་དབུ་མེད་ཡིན་པ་དང་། དེར་སྐོང་ཡིག་དང་ཐ་ན་ཡིག་ནོར་ཡང་ཡོད་པས། ཀློག་འགྲེལ་བྱེད་པའི་དཀའ་ཚད་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་ཐུབ། ཡིག་ཆ་ཀློག་འགྲེལ་གྱི་མ་གཞིའི་ཆ་རྐྱེན་མཐོ་བ་དང་དུས་ཚོད་མང་པོ་གཏོང་དགོས་པ། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དངོས་ཡོད་དོན་སྙིང་མངོན་ཚབ་ཆུང་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས། ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་དེ་ཡིག་ཆ་གསོག་ཉར་གྱི་གྲངས་ཚད་དང་བསྡུར་ན་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་མི་སྣའི་རྣམ་ཐར་གསར་རྩོམ་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཆ་གུང་བསྒྲིགས་པ་དང་། དེ་དག་ལས་རྒྱུ་ཆ་འཚོལ་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེན་ཡིན། གནད་འདི་དཔེ་དེབ་ནང་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་གལ་བོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་གདམས་པ་དོན་ལ་གནས་སོ། །\nདཔེ་དེབ་ཀྱི་ལེའུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པར་ད་ལྟའི་བོད་རིག་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་ཚུལ་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་པས། བོད་རིག་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ལས་རིང་དུ་འདས་ཏེ། རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། དེ་ལས་ང་ཚོས་རྩོམ་པ་པོའི་འབད་བརྩོན་དང་ཤེས་རྒྱའི་ཚད་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ། སྤྱིར་བཏང་།བོད་ཡིག་ཡིག་ཆའི་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མཁས་པར་ལག་རྗེས་ཡོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཀྱང་། ཕྱིའི་རིག་གཞུང་སྡེ་ནས་བསྐྱར་དུ་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པས། དེབ་འདིར་ངོ་སྤྲད་པའི་ལྟ་བ་དང་མཐོང་སྣེ་གསར་པ་གང་མང་ཞིག་ཀྱང་ཕྱི་གླིང་མཁས་པས་ཐོག་མར་བཏོན་པ་ཞིག་ཡིན། ཉི་མ་མེ་གྲོགས་དང་ཆར་བ་ཆུ་གྲོགས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་རིག་གཞུང་གི་གནས་ཚུལ་དང་འཕེལ་རིམ་འདི་དག་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་ཚེ། རྒྱལ་ནང་གི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཡར་སྐུལ་གྱི་བྱེད་ནུས་ཐོན་ངེས། ཧྲེན་ཝེ་རུང་གིས་གཙོ་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་དེབ་ཅིག་ཤོས་ཏེ། ཅི་ཞིག་ནི་གསང་སྔགས་ཡིན་ཞེས་པའི་ནང་། ཕྱི་གླིང་པའི་གསང་སྔགས་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར་བས་སྔར་བཞིན་མཐོང་ཐོས་གསར་པ་མང་དུ་བསྐྱེད། ཕྱི་གླིང་ལྟར་མ་གཞུང(原典)གི་ལམ་ནས་གསང་སྔགས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དཔྱད་འབྲས་དེ་འདྲ་རྒྱལ་ནང་དུ་མཐོང་བར་དཀོན། དཔེ་དེབ་འདིར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག་གི་འཕེལ་རིམ་གསར་པ་སྔར་བས་མ་ལག་ཅན་དུ་གུང་བསྒྲིགས་པས། དེང་གི་བོད་རིག་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག་གི་འཕེལ་ཕྱོགས་རྒྱུས་ལོན་དང་། སྔོན་ཆད་དོ་སྣང་མ་བྱུང་བའམ་མཐོང་ཆེན་མ་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་སྟེ། དཔེར་ན། དུས་རབས་དགུ་པ་ནས་བཅུ་པའི་མཇུག་བར་གྱི་ཏུན་ཧོང་གསང་སྔགས་ཡིག་ཆ་དང་། བརྒྱུད་པ་གཞན་གྱི་ནང་བསྟན་ཆོས་དཔེ། (藏外佛典)རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ། གཏེར་མ། གསན་ཡིག་སོགས་གསར་དུ་ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཚུད་དེ། ཁ་ཤས་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་མི་དམན་པ་ཐོབ། ཡིག་ཆ་འདི་དག་གི་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཐོབ་པའི་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་གཅིག་ནི། བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ངོས་འཛིན་གསར་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། བསྟན་པ་སྔ་ཕྱིའི་དབྱེ་མཚམས་གསལ་པོ་མིན་པ་དང་།དེ་སྔོན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་འབྲས་ཁག་ཏུ་བསྟན་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་མཚམས་བཅད་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་བྱུང་བར་འདོད་པ་ལ་མི་འཐད་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཞེས་ན་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆ་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དེ་མིན་གྱི་ཡིག་ཆ་འབོར་ཆེན་ཞིག་སྔ་མོ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ཁྱབ་ཡོད་དེ། རང་རེའི་བཀའ་བསྟན་གྱི་ཕྱེད་ཀ་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་འགྱུར་ཡིན་པ་དེས་དོན་འདིར་བདེན་དཔང་ཕེར། ཡང་ཕྱི་གླིང་གི་མཁས་པས་དྭགས་པོ་དགོན་པའི་གནའ་དཔེ་ལས་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དང་ཆ་འདྲ་བའི་ཡིག་ཆ་རྙེད་པ་དང་། རྒྱལ་ནང་གི་མཁས་པས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་རྙེད་པ་དེའི་སྦྱར་བྱང་ཁྲོད་ཀྱི་ཡིགབྲིས་པའི་མཚན་ཏུན་ཧོང་ཡི་གེར་ཡང་བྱུང་བས། ཡིག་ཆ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དེ་གཉིས་ཕྱོགས་ཁག་གཅིག་གི་ཡིག་བྲིས་པས་ཕབ་བཤུས་བྱས་པ་ཤེས་ཐུབ། གནས་ཚུལ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་བཙན་པོའི་རིང་གི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ཤར་ཏུན་ཧོང་ནས་ནུབ་མངའ་རིས་ལ་ཐུག་གི་བར་ཁྱབ་པའང་གསལ་བཤད་བྱས།རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ③ནི་ནམ་རྒྱུན་བཀའ་བསྟན་གྱི་སྡེབས་སུ་མི་བསྡུས་པར་ལོགས་སུ་བཞག་ཡོད་ལ། དེའི་ཁུངས་དག་མིན་ཐད་བོད་བརྒྱུད་གྲུབ་མཐའི་ཁྲོད་སྔར་ནས་རྩོད་གཞི་ཆེ། བདེན་རྫུན་གྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་གཉིས་ལས་ད་དུང་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྟ་བུ་དབུ་མར་གནས་པའི་ཕྱོགས་ཁག་ཡིན། ཁོང་གིས་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་ལ་ཡིན་མིན་གྱི་དཔྱད་འཇོག་གནང་མེད་ལ། ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་བཀའ་བསྟན་དུའང་བསྡུས་མེད། རང་རེའི་བོད་ཀྱི་རྒྱ་གར་པས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་རྒྱ་ནག་པས་མདོ་རྩོམ་བོད་པས་རྒྱུད་རྩོམ(སུམ་པ་ཆོས་འབྱུང་ལས་དྲངས)ཟེར་བའི་བཤད་ཚུལ་དེ་ལས་བོད་རྣམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་རྩོམ་པར་དགའ་བ་ཤེས། དེར་རྙིང་མ་བར་ཟུར་ཟ་བྱས་པའི་ཆ་ལྡན་ནའང་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་རེད། དཔྱད་འབྲས་ལྟར་ན། རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་ནང་དོན་དང་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཧ་ཅང་རྙོག་འཛིང་ཅན་ཞིག་སྟེ། དེའི་ཁྲོད་ཆོས་ཁུངས་དག་སྔ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལྟ་བུ་ཏུན་ཧོང་བྲིས་མ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཅན་ཡོད་ལ། དེ་མིན་ཁུངས་མི་གསལ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གང་མང་ཡོད་པ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ཀྱི་གསང་སྔགས་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་མཆིས། འདི་ལས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་འཇིག་རྗེས་ཀྱི་བསྟན་པ“འཆོལ་ཉོག”ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྣང་ཚུལ་ལམ། ནང་བསྟན་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བོད་ཅན་དུ་འགྱུར་མགོ་བརྩམས་པ་མཚོན་འདུག། དེབ་འདིའི་མཚམས་སྦྱོར་ལས་བསྟན་པ་ལྟར། ཕྱི་གླིང་པའི་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལས། ཡིག་ཆ་འདིའི་རིན་ཐང་དང་ཞིབ་འཇུག་དོན་སྙིང་ཡང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བསྟན་ཡོད།\nདེབ་འདིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་གཞུང་གནས་ཚུལ་གྱིས་ང་ཚོར་བློ་བསྐྱེད་ཅིག་བྱིན་པ་ནི། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཙོ་བོ་དང་རྒྱུགས་མི་ཆེ་བའི་ཡིག་ཆ་ཕལ་བ་གང་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་དེ་མཐུན་གྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་པས། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་བྱུང་བར་གྲགས་པའི་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་དང་། གཏེར་མའི་གཞུང་དེ་དག་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགག་རྒྱག་མི་རུང་བར། དེའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འཕེལ་རིམ་ལ་རྩད་ཞིབ་བྱས་ནས་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་ཤེས་རྟོགས་བྱ་དགོས། དེ་བཞིན། ཅུང་སྔ་བར་གྲགས་པའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཚད་མར་མི་འཛིན་པར་ཡིག་ཆ་གཞན་ལ་གཤིབ་བསྡུར་དང་། ནང་བསྟན་གྱི་བསམ་བློའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན། ད་གཟོད་ཤིག་རལ་དུ་གྱུར་པའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་གི་ནང་དོན་ལ་དཔྱད་ཞིབ་དང་། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་འབྲེལ་བ་གསེད་འགྲོལ་བྱ་ཐུབ།བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཆའི་རིགས་དབྱེ་མང་ཞིང་དཔྱད་འབྲས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་ལས་གཞན་ལྗར་པན། སོག་པོ། ཨུ་རུ་སུ་སོགས་ཡི་གེ་སྣ་མང་ལམ་ནས་བྲིས་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་དུས་དེབ་སྣ་ཚོགས་སྟེང་ཁ་འཐོར་དུ་ཡོད་པས། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཞིབ་ཅིང་རྒྱས་པར་དཔྱད་འཇོག་སྤེལ་རྒྱུ་ཅུང་དཀའ་བའི་གནས་སུ་མཆིས། དེ་བས་དེབ་འདིའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་མ་ལག་ཅན་གྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་འབྲི་ཐུབ་ཚེ། རིག་གཞུང་གི་སྡེར་ལེགས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ་དགའ་བསུའང་མི་དམན་པ་འཐོབ་ངེས།དེབ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་གཉིས་པ་ནི་རྒྱ་བོད་ནང་བསྟན་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་སྐོར་ཏེ། རྩོམ་པ་པོས་ལོ་མང་པོར་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་གྱིས་གྲུབ་འབྲས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་རིག་གཞུང་ཁྱབ་ཁོངས་ཡིན། དེའི་གནད་ས་ནི་ཐེག་ཆེན་ལམ་གཙོའི་གསང་བསྡུས(“大乘要道密集”ཞེས་པ་སྟེ། གཤམ་ནས་གསང་བསྡུས་ཞེས་འགོད་རྒྱུ)ཞེས་པའི་བོད་བརྒྱུད་སྔགས་གཞུང་རྒྱ་འགྱུར་མ་དེའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཐུག་ཡོད། གསང་བསྡུས་ཀྱི་པར་གཞིའམ་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར། དེ་སྔ་ཧྲེན་ཝེ་རུང་གི་རྩོམ་ཡིག་ལས་ཞིབ་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འདིར་རིག་གཞུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟུར་ཚད་ནས་ཁོ་ཚོའི་བྱ་བར་གདེང་འཇོག་བྱ་བདེ་ཆེད། འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་འབྲས་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བྱས་ན། 1930ལོར་པེ་ཅིན་གསང་སྔགས་གླིང་གིས་གསང་བསྡུས་རྡོ་དཔར་དུ་བཏབ་པ་ནས་བཟུང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མགོ་བརྩམས། དེབ་དེའི་མཇུག་བྱང་དུ་འདི་ལྟར་བཀོད་ཡོད་དེ།གནས་བརྟན་སྡེ་པ་ལྟར་ན། སྟོན་པའི་འདས་ལོ་ཉིས་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་ང་བདུན་པའི་ལྕགས་རྟ་ལོར། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྒྱལ་སའི་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཆེན་མོའི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར། ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་བཟང་སྤེལ། སྐབས་དེར་སྔོན་དགེ་བསྙེན་ཞིག་གིས་ཉར་བའི་པོད་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐེག་ཆེན་ལམ་གཙོའི་གསང་བསྡུས་ངོ་བཤུས་མ་འདི་རྙེད་ཅིང་། དེར་བསྡུས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་ཁོངས་སུ་གཏོགས། དེའི་དཔེ་ཐོག་མ་ནི་ཡོན་རྒྱལ་རབས་དུས་མགོར་ཏི་ཤྲི་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་སྒྲིག་གནང་བའི་གླེགས་བམ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཡིན། འཇམ་དབྱངས་བདེ་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལོ་ཉེར་ལྔ་པར། ཁྲི་འདུ་ཚ་གཡོལ་ཕོ་བྲང་ནས་པར་སྐྲུན་བགྱིས་པ་པོད་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་བཏང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་བཀྲམ། ཡོན་ནས་བཟུང་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔའི་རིང་། རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་ནང་ཕོ་བྲང་ཁོ་ནར་བཀག་ཉར་བྱས་པས་ཆེས་རྩ་ཆེའི་སྔགས་གཞུང་དུ་གྱུར། དེ་ལ་འདིར་ཆོས་འཆད་སྐབས་གསར་དུ་རྙེད་པ་ནི་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་ཆེས་ཆེར་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།དེ་ལྟར་ཆན་ལུང་ཁྲི་ལོ་ཉེར་ལྔ་པར(1760ལོ)གསང་བསྡུས་ཐོག་མར་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་ནས་ཕྱིར་མཆེད་དེ་པོད་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་བཏང་བ་དང་། པེ་ཅིན་གསང་སྔགས་གླིང་གིས་དེ་ཉིད་གཞིར་བཟུང་ནས་རྡོ་དཔར་དུ་བཏབ། 1942ལོར་ནང་བསྟན་ཆེད་མཁས་པ་ལུའི་ཁྲེང(吕澂)གིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་རྒྱ་བོད་ནང་བསྟན་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞེས་པ་ནི། གསང་བསྡུས་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་དང་པོ་ཡིན། ལུའི་ཁྲེང་གིས་ཐོག་མར་ལམ་འབྲས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཡན་ཧུའེ་ཡིས་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་དང་། ལམ་འབྲས་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་འགྲེལ་པ་ཞེས་པ། ལམ་འབྲས་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་དཀའ་འགྲེལ④ཞེས་པ་སོགས་ལས། འབྲེལ་ཡོད་འགྱུར་ཡིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ཏེ་བོད་ཡིག་གི་ལམ་འབྲས་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང⑤ཞེས་པ་དང་བསྡུར་བ་བྱས། དེ་ནས་གསང་བསྡུས་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསེར་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གསོལ་འདེབས⑥ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི་བོད་ཡིག་བཀའ་བསྟན་གྱི་མ་དཔེ་དང་རྒྱ་འགྱུར་མ་གཉིས་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཡོད། ལུའི་ཁྲེང་གི་དེབ་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ནང་གསང་བསྡུས་ལ་དཀར་ཆག་བསྒྲིགས་པ་དང་། རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཚིགས། གྲུབ་ཆེན་བི་རཱུ་པ་དང་མཻ་ཏྲི་པ་གཉིས་ཀྱི་མི་ཚེའི་མཛད་རིམ། གྲུབ་ཐོབ་དེ་དག་བར་གྱི་བླ་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་སོགས་རྩད་ཞིབ་བྱས་པས་ནང་དོན་ཤིན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས།ལུའི་ཁྲེང་གིས་བོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་རྒྱ་ནག་བསམ་གཏན་པའི་བར་གྱི་འདྲ་ཆོས་དེ་སྟེས་དབང་ཙམ་མིན་པར་ནང་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་བཤད། ཁོང་གིས“ཐང་སུང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཡུན་ནན་དང་རྒྱ་གར་བར་གྱི་བགྲོད་ལམ་སྟབས་བདེར་གྱུར་པས། རྒྱལ་ནང་གི་བསམ་བློའི་བཞུར་རྒྱུན་ཕྱི་གླིང་དུ་མཆེད་པ་དེ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་རམ་སྙམ”ཞེས་བཤད། དུས་ཚོད་ཐོག་ནས་ལུའི་ཁྲེང་གི་གསང་བསྡུས་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་དག་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཞིག་མིན། ཁོང་གི་གསང་བསྡུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་སྲོལ་འབྱེད་རང་བཞིན་གྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་ནའང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་འབྲས་ཤེས་ཚོར་མ་བྱུང་བ་ནི་ཕངས་པའི་གནས་སོ།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པར་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་གསང་སྔགས་ལ་མོས་པ་ཅན་ཁག་གཅིག་གིས་ཡང་བསྐྱར་གསང་བསྡུས་ལ་དོ་སྣང་བྱ་མགོ་བརྩམས། 1984ལོར་ཨ་རིའི་དབྱིན་ཏི་ཨན་སློབ་ཆེན་གྱི་པའེ་ཀུའེ་ཙི(白桂兹)ལགས་ཀྱིས། ད་སྔའི་བར་ཤེས་རྟོགས་མ་བྱུང་བར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་མིང་འོག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་བཏུས་ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་མོད། གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གསང་བསྡུས་དང་ཁ་གཏོད་དུས་ཡ་གླིང་དབུས་མ་རིག་པའི(中亚学)མཁས་པ་འདིའང་ཅི་བྱ་གཏོལ་བྲལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་། ཁོས་ནུབ་གླིང་རིག་གཞུང་གི་སྡེར་དེ་ལྟའི་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ད་དུང་ཡང་སློབ་འབངས་ཁྲོད་ན་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཙམ་བསྒྲགས་པ་ལས། གཞི་རྩའི་སྟེང་གནད་དོན་ཅི་ཡང་གསེད་འགྲོལ་ཐུབ་མེད། པའེ་ཀུའེ་ཙི་མཁས་པའི་གྲགས་པ་འབར་བས་རྩོམ་ཐུང་དེ་ནི་དཔྱད་འཇུག་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཚོར་ཙམ་ཡིན་ཡང་སྲིད། 1992ལོར་ཐའེ་ཝན་ཧུའེ་ཧའེ་དཔེ་ཁང(慧海书斋)གིས་ཡང་བསྐྱར་གསང་བསྡུས་དཔར་དུ་བཏབ། དེར་ཁྲེན་ཅན་རྨིན(陈健民)གྱི་ལམ་འབྲས་རྩད་ཞིབ་ཅེས་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར། མ་གཞིའི་སྒྲིག་རིམ་དོར་ནས་བསྐྱར་དུ་དཀར་ཆག་བསྒྲིགས་པ་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྡེ་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་སྡེ་ཞེས་རིགས་གཉིས་སུ་བཀར་ཡོད། མིང་ཡང་ས་སྐྱའི་ལམ་འབྲས་གསར་བསྒྲིགས་ཞེས་གསར་དུ་བཏགས་ནའང་། ཁྲེན་ཅན་རྨིན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་དེ་ནི་ལྟར་སྣང་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ཁོའི་སྒྲིག་ལུགས་གང་གསང་བསྡུས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གོ་རིམ་དང་རྒྱབ་འགལ་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། དེ་མིན་གསང་བསྡུས་སུ་ལམ་འབྲས་གཅིག་པུས་མ་ཚད། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག། བདེ་མཆོག་གི་སྐོར། གཟུངས་གཞུག་རབ་གནས་ཀྱི་སྐོར། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཆ་ཚད་སྐོར་སོགས་ཀྱང་འདུས་པས། དེར་ལམ་འབྲས་ཞེས་མིང་འདོགས་མཛད་པ་དོན་ལ་མི་གནས་སོ། ། འདི་ལྟར་བསྐྱར་བསྒྲིགས་བྱས་པས་ཀློག་པ་པོར་རོགས་འདེགས་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དཀའ་རྙོག་བསླངས་ཡོད།\nདུས་མཚུངས། བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་ཆེན་མོ་ཝང་ཡའོ(王尧)ལགས་ཀྱིས་གསང་བསྡུས་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་། རྒྱ་བོད་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཁོང་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་མཐོང་ཆེན་བྱ་སའི་རིག་གཞུང་གི་ནང་དོན་གཅིག་ཡིན། དེའི་ནང་ཐང་བོད་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་དང་། ཡོན་མིང་ཆིང་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱ་བོད་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཡང་ཚུད་པ་མ་ཟད། ཞིབ་འཇུག་ནང་དོན་ཤ་ཁས་ལ་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་བྱས་རྗེས་བཞག་པས་རིག་གཞུང་སྡེའི་བསྔགས་བརྗོད་ཐོབ། 1996ལོར། ཝང་ཡའོ་ལགས་ཀྱི་ཡོན་རྒྱལ་རབས་སུ་དར་བའི་བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་དཔྱད་ཞིབ་ཅེས་པར་ཡང་བསྐྱར་གསང་བསྡུས་ལ་དཀར་ཆག་བསྒྲིགས་ནས། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཁག་གཅིག་གི་མིང་བོད་ཡིག་གིས་བྲིས་ནའང་། དེ་ནི་སྔར་བཞིན་ཡོན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་འགྱུར་དཔེ་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཡོད། 2000ལོར། རྒན་ཁྲེན་ཆིན་དབྱིན(陈庆英)ལགས་ཀྱིས། མི་ཉག་དང་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་ཆོས་གཞུང་རྒྱ་འགྱུར་མ་ཐེག་ཆེན་ལམ་གཙོའི་གསང་བསྡུས(ས་སྐྱའི་ལམ་འབྲས་གསར་བསྒྲིགས)མདོར་ཙམ་གླེང་བ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ། རྒན་ལགས་ནས། དེ་སྔ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་མི་ཉག་ཏུ་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་མི་ཉག་སྐད་ཡིག་སྐོར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ཅུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བླངས་ཡོད་ཅིང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་མི་ཉག་གི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཟབ་པས། གསང་བསྡུས་ནང་མི་ཉག་པའི་འགྱུར་ཡིག་ཡོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཐོག་མར་བཏོན། དེས་གསང་བསྡུས་ཡོན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་བསྒྱུར་བར་འདོད་པའི་རིག་གཞུང་དང་ནང་བསྟན་སྡེའི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ལྟ་ཚུལ་དེར་ཡོ་བསྲངས་པ་དང་། གསང་བསྡུས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྙོག་འཛིང་ཡིན་པ་གསལ་སྟོན་བྱས། དེ་མིན། ཐའེ་ཝན་རང་དབང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང(自由出版社)གི་གསང་བསྡུས(1962ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། 2003ལོར་ཡང་བསྐྱར་དཔར)ཀྱི་མགོ་བརྗོད་ཞའོ་ཐེན་ཧྲིས(萧天石)བྲིས་པ་དང་། ནན་ཧོའེ་ཅིན(南怀瑾)གྱིས་མཇུག་བྱང་རིང་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད།\nདེ་ལྟར་གསང་བསྡུས་ལ་རིག་གཞུང་དང་ཆོས་ལུགས་མཁས་པས་དོ་སྣང་བྱུང་། སོ་སོའི་དཔྱད་པ་གཏོང་ཕྱོགས་མི་འདྲ་ནའང་། གསང་བསྡུས་ཀྱི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ལ་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་བྱས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསང་བའི་ཆའང་རིམ་བཞིན་གསལ་སྟོན་བྱས། དེ་ལྟ་ནའང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ནི་ཧྲེན་ཝེ་རུང་ཡིན། ཧྲེན་ཝེ་རུང་དང་ཁོས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་སློབ་མ་ཚོས་གསང་བསྡུས་ལ་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་འབྲས་རྣམས་དེབ་འདིར་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་། ཕྱོགས་གསུམ་ནས་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nདང་པོ། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཆ་ཕན་ཚུན་ཞིབ་བསྡུར་གྱི་ཞིབ་འཇུག། ཧྲེན་ཝེ་རུང་གིས་བྲིས་པའི་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཚད་ཡོན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱ་འགྱུར་མའི་ཞིབ་བསྡུར་ཞེས་པ་དང་། ཞུས་ཧྭ་ལན་གྱིས་བྲིས་པའི་ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་བོད་རྒྱ་ཡིག་ཆའི་ཞིབ་བསྡུར་ཞེས་པ། ཧྲེན་ཝེ་རུང་གིས་བྲིས་པའི་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱ་འགྱུར་མའི་ཞིབ་བསྡུར་ཞེས་པ། ཨན་ཧའེ་ཡན་གྱིས་བྲིས་པའི་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་སྒྲུབ་པ་ལུང་སྦྱིན་བོད་རྒྱ་ཡིག་ཆའི་ཞིབ་བསྡུར་ཞེས་པ། ཨན་ཧའེ་ཡན་གྱིས་བྲིས་པའི་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཆའི་ཞིབ་བསྡུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ནི་འདིའི་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་འབྲས་ཡིན། རྒྱ་བོད་མ་ཡིག་གཉིས་ནན་གྱིས་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་པ་ལས་ཕན་ཚུན་གྱི་འདྲ་བའི་ཆ་དང་ཁྱད་པར་རྙེད་ཅིང་། གསང་བསྡུས་ཀྱི་འགྱུར་ཡིག་ཁག་གཅིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། དེའི་བོད་དཔེ་ད་ལྟ་ཡོད་མེད། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས། རྒྱ་འགྱུར་མའི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཀྱང་བསྟན་ཡོད། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་འདིས་ཡིག་ཆ་དེ་དང་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་གང་ཡིན་རྩད་བཅད་པས་ཚན་རིག་གི་རང་བཞིན་དང་ཡིད་འཁུལ་བའི་ནུས་པ་ལྡན། གསང་བསྡུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་དག་ལ་མཚོན་ན། བོད་དཔེའི་ཁྲོད་ནས་མ་དཔེ་དང་ཁུངས་སྣེ། བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་བསྡུས་རེ་རྙེད་ཐུབ་པ་ཡོད་ལ། བོད་དཔེ་ལས་མ་ཡིག་རྙེད་སོན་མ་བྱུང་བའི་མི་ཉག་དུས་སྐབས་ཀྱི“ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ”སྐོར་གྱི་འགྱུར་ཡིག་རྣམས་ལའང་ཞིབ་ཏུ་གསལ་བཤད་བྱས་པ་མ་ཟད། དུས་ཕྱིས་ཐག་གཅོད་པར་དེ་འབྲེལ་གྱི་བསམ་འཆར་ཏེ། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐོར་གྱི་མི་ཉག་ཡི་གེའི་འགྱུར་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་ཉག་ནས་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ངེས་དགོས་པའི་གལ་གནད་བསྟན་ཡོད། མདོར་ན། གསང་བསྡུས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་འབྱུང་ཁུངས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐད་ཁོ་ཚོས་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་བརྩོན་པ་ལྷོད་མེད་དུ་བསྟེན་ཅིང་དགའ་སྤྲོའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་ངེས་ཅན་བླངས་འདུག། མཇུག་མཐར་གོ་དཀའ་བའི་གསང་བསྡུས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་འཕྲལ་མར་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་མ་ཟད། དེའི་སྤྱི་ཁོག་གི་སྒྲིག་རིམ་དང་ལམ་འབྲས་ཀྱི་གྲུབ་ཆའང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nགཉིས་པ། སྐད་ཡིག་རིག་པའི(语文学) ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་གཞི་སྟེང་། རྒྱ་བོད་ནང་བསྟན་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཆེན་པོའི་ཁྲོད་གསང་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིན་ཐང་རྩད་འདོན་བྱས་ཡོད། གསང་བསྡུས་ཀྱི་མི་ཉག་དུས་སྐབས་ཀྱི་འགྱུར་ཡིག་གི་སྦྱར་བྱང་དུ་ལོ་ཙཱ་བའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་པ་དེས། བོད་བརྒྱུད་གསང་སྔགས་མི་ཉག་ཏུ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་། སྐབས་དེའི་ལོ་ཙཱ་བའི་ཁྲོད་ན་གུ་ཤྲི་དང་ཏི་ཤྲི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཐང་མཐོན་པོ་ཅན་ཡོད་པར་བལྟས་ན། དེ་ནི་མི་སྒེར་དང་དར་ཁྱབ་མེད་པའི་ལས་ཀ་ཙམ་མིན་པར་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་རྒྱུགས་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག་པ་རྟོགས། ཧྲེན་ཝེ་རུང་ལ་སོགས་པས་གསང་བསྡུས་ཀྱི་མི་ཉག་དུས་སྐབས་ཀྱི་འགྱུར་ཡིག་དང་། ཆུ་ནག་མཁར(黑水城)ནས་རྙེད་པའི་གསང་སྔགས་གནའ་དཔེའི་ཞིབ་འཇུག་བརྒྱུད་དེ། བོད་ནས་བསྟན་པ་བསྐྱར་དར་བྱུང་བ་དང་མཉམ་དུ། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ས་སྐྱ་བའི་ལམ་འབྲས་སོགས་མི་ཉག་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་ཆེར་དར་ཏེ་མི་ཉག་དང་རྒྱའི་ཡི་གེར་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན། བོད་བརྒྱུད་སྔགས་གཞུང་གི་མི་ཉག་འགྱུར་དང་རྒྱ་འགྱུར་མས་མི་ཉག་དུས་སྐབས་སུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་མི་རིགས་མང་པོར་དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་བདེན་དཔང་བྱས་པ་མ་ཟད། མི་ཉག་དང་བོད་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་པ་དང་། གསང་སྔགས་གསར་མ་དར་སྤེལ་བྱུང་བས་མི་ཉག་དེ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནས་ཡུལ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའང་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། དཔྱད་འབྲས་འདི་དག་གིས་ང་ཚོའི་མཐོང་རྒྱ་ཆེས་ཆེར་བསྐྱེད། བོད་སིལ་བུའི་དུས་སྐབས་སུ་དམག་འཁྲུག་མཚམས་མེད་དུ་བརྒྱབ་ནའང་། རྒྱལ་ནང་གི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་ནང་བསྟན་འབྲེལ་ཐག་ཏུ་གྱུར་པའི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་མ་མྱོང་ལ། ཡབ་མེས་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་ཐད་བཏོན་པའི་རྔུལ་ཁྲག་ལ་ང་ཚོས་སྔར་བས་ཀྱང་གོང་བཀུར་བྱ་འོས། དེ་ལྟར་མི་ཉག་དང་ཡོན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་དང་སྔགས་གཞུང་བསྒྱུར་སྤེལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཐག་ཆོད་པས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་བསྐྱར་འབྲིའི་རེ་བའང་ཇེ་ཆེར་བཏང་། གསང་བསྡུས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་མཚན་ལ་བསོད་ནམས་གྲགས(莎南屹啰)དང“རིག་སྔགས་འཛིན་པ”ཞེས་ཀྱང་འབོད། ཁོང་གིས་སྔགས་གཞུང་མང་པོ་བསྒྱུར་བས་མཛད་རྗེས་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་སྐད་གྲགས་མེད་པ་དང་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུའང་ཁོང་གི་གནས་ཚུལ་བཀོད་པ་མེད། ལུའི་ཁྲེང་སོགས་སྔོན་བྱོན་མཁས་པས་བསོད་ནམས་གྲགས་དུས་སྐབས་གང་གི་མི་ཡིན་མིན་དཔྱད་ཞིབ་མཐིལ་ཕྱིན་བྱ་ཐུབ་མེད། ཧྲེན་ཝེ་རུང་གིས་གསལ་ལ་མ་གསལ་བའི་ཁུངས་སྣེ་དང་། གསང་བསྡུས་ལས་གཞན་པའི་འགྱུར་ཡིག་ཁག་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་གྲགས་ཞེས་པ་མིང་རྒྱལ་རབས་དུས་མགོའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྡོམ་ཚིག་རྙེད། ལྟ་ཚུལ་དེར་རིག་གཞུང་སྡེ་ནས་ད་སྔ་ཁས་ལེན་ཐོབ་མེད་ནའང་། དཔྱད་གཞིར་གྱུར་པའི་མི་སྣ་གང་དེའི་མིང་འདྲ་བ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མི་གཅིག་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པའི་བྱེད་ཐབས་དང་བསྡུར་ན། ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་འདི་ལས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་ཚིག་ལ་ཡིད་རྟོན་རུང་བའི་ཆ་ཅིས་ཀྱང་མཆིས། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱ་བོད་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཐད་བཞག་པའི་བྱས་རྗེས་ཀྱང་ཞར་ལ་བསྟན། གསང་བསྡུས་སུ་ས་སྐྱ་པ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ལྟ་བུ་གྲུབ་མཐའ་ཆེ་ཁག་གིས་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་དུ་འཛིན་པའི་ཆོས་སྐོར་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཞ་ལུ་པ་དང་ཇོ་ནང་པ་ལྟ་བུ་གྲུབ་མཐའ་ཆུང་གྲས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆོས་གཞུང་ཡང་ཡོད། ངོས་ཟིན་གསར་པ་འདི་དག་གིས་ང་ཚོར་རྒྱ་བོད་ནང་བསྟན་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱ་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན། གསང་བསྡུས་དང་དངོས་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་བལྟས་ན། འདིར་ཡིག་ཆ་ལྟ་བུ་སྒོ་ཆུང་ས་ནས་བཏོད་དེ། སྐབས་དེའི་དུས་རབས་དང་རིག་གནས་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་སྟངས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུས་ལོན་པའི་དགེ་མཚན་ལྡན། སྣེ་མང་རྙོག་འཛིང་གི་ཁུངས་སྣེ་མང་པོ་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བས། དེ་སྔ་བརྗེད་ཟིན་པའི་རྒྱ་བོད་ནང་བསྟན་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཁ་ཇེ་གསལ་དུ་བཏང་།\nགསུམ་པ། གསང་བསྡུས་དང་རིགས་འདྲ་བའི་སྔགས་གཞུང་རྒྱ་འགྱུར་མ་གཞན་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ། ཧྲེན་ཝེ་རུང་ལ་སོགས་པས་ཆུ་ནག་མཁར་ནས་རྙེད་པའི་གནའ་དཔེ་དང་། ཐའེ་པེ་ཀུའུ་ཀུང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་གླིང་། པེ་ཅིན་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་བཅས་སུ་ཉར་བའི་གནའ་དཔེ་ལས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་སྔགས་གཞུང་རྒྱ་འགྱུར་མའི་ཡིག་ཆ་འཚོལ་སྡུད་ཀྱིས་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་བླངས། དཔེར་ན། ཆུ་ནག་མཁར་གྱི་གནའ་དཔེ་ལས་སྒྱུ་ལུས་མན་ངག་ཅེས་པ་དང་། བར་དོ་མན་ངག་ཅེས་པ། འོད་གསལ་དགུ་སྐོར⑦ཞེས་པ་སོགས་གལ་ཆེའི་གསང་སྔགས་ཡིག་ཆ་རྙེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ཁབ་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་བི་རཱུ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་འབྲས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞེས་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་སྒྲུབ⑧ཅེས་པ་སོགས་མི་ཉག་དང་ཡོན་མིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་གསང་སྔགས་ཡིག་ཆ་ཁག་དགུ་དང་། ལིའོ་ཉིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་རིམ⑨ཞེས་པ་དང་། ཐའེ་པེ་ཀུའུ་ཀུང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་གླིང་ནས་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདུད་རྩི་ཐིགས་པ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཙུག་ཏོར་རྗེ་བཙུན་རྣམ་རྒྱལ་མའི་མངོན་རྟོགས་རིམ་པ་ཞེས་པ་སོགས་སྔོན་ཆད་ཟུར་དུ་བཞག་ནས་བེད་སྤྱོད་མ་བྱས་པའི་ཡིག་དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་གསར་རྙེད་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་རྗེས་གསང་བསྡུས་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ཁུངས་སྣེ་རྩད་གཅོད་དང་། འབྱུང་ཁུངས་རྟོག་ཞིབ། ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེའི་བརྒྱུད་སྤེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་པར་བསྟན། ཡིག་ཆ་གསར་པ་དེ་དག་ཐོག་དང་པོར་རིག་གཞུང་སྡེའི་མཐོང་ལམ་དུ་བཀྲམ་པ་དང་། ཡིག་ཆ་དེ་དག་གིས་རྒྱ་བོད་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བཟུང་བའི་གོ་གནས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱས།ཞིབ་ཚགས་དང་དཀའ་ངལ་ཆེ་བའི་ཡིག་ཆ་དག་སྒྲིག་འདིས། ཡིག་ཆ་དངོས་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།ཡིག་ཆ་རང་སྟེང་ལས་བརྒལ་ནས་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གནས་ཐུབ་སོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་གསལ་པར་བསྟན། དེ་བས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཏིང་རིམ་དུ་འཛུལ་ནས། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བས་བསམ་བཞིན་དང་བསམ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ལོ་རྒྱུས་དོན་དངོས་འགེབས་བསྐུངས་བྱས་པ་གསེད་འགྲོལ་བྱས། འདིའི་ཐད་བསྔགས་བརྗོད་ཚད་མེད་གནང་དགོས་པ་ཞིག་ནི། ཧྲེན་ཝེ་རུང་ལ་སོགས་པས“ལམ་འབྲས་འཁྲུལ་འཁོར”དང“ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག”⑩སོགས་ལ་ཡང་བསྐྱར་འགྲེལ་པ་བརྒྱབ་པ་དེ་ཡིན། གཟབ་ནན་གྱི་སྐད་ཡིག་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་བརྒྱུད་ནས། རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཚོས་བཤད་པའི“འདོད་པའི་རོལ་རྩེད”ཅེས་པ་ནི། གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་ཁྲོད་ཀྱི“འཁྲུལ་འཁོར”དང“མཆོད་པའི་བྲོ”ཡིན་པ་ལས“འདོད་པའི་རོལ་རྩེད”དངོས་མིན་པ་དང་། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ཚད་བརྒལ་གྱིས་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་སྡོམ་ཚིག་རྙེད། འདི་དག་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་ཚུལ་ལ་ཡོ་བསྲངས་ཤིང་ནང་བསྟན་ཡིག་ཆ་ཁག་གཅིག་དང་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་གསལ་བཤད་བྱས། །\n(ཡིག་ཆ་དང་ལོ་རྒྱུས། — བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་བརྗོད་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་རྒྱ་བོད་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲི་བཞེངས། ཧྲེན་ཝེ་རུང་དང་ཧོའུ་ཧའོ་རན་གྱིས་བརྩམས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་། པེ་ཅིན་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། 2016ལོའི་པར་གཞི)\n* ཚེ་རིང་། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རྒྱལ་ཕྱིའི་མི་རིགས་ཡིག་ཚགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད།\n* ཁ་སྒང་དབང་ཕྱུག མཚོ་སྔོན་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད།\n① འགྱུར་རྩོམ་འདིའི་མ་ཡིག་གི་ཡོང་ཁུངས་ནི། ཀྲུང་གོ་དཔེ་སྐྲུན་ཚོགས་ཁག་གིས་གཉེར་པའི2017ལོའི་དཔེ་ཀློག་འདོན་ཐེངས་བཞི་པ་ཡིན། མ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང“从文本出发，正当其时”ཞེས་བཀོད་ཀྱང་། འདིར་གོ་བདེ་བ་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འཇུག་པ་བདེ་ཆེད་མ་ཡིག་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་གྲོས་བསྡུར་ནས་འགྱུར་ཡིག་ལ་ཁ་བྱང་གསར་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན། དེ་མིན། གསལ་བྱེད་དགོས་ངེས་རིགས་ལ་གུག་རྟགས་ནང་རྒྱ་ཡིག་བྲིས་པ་དང་། ཞབས་མཆན་བཀོད་པའང་གསར་དུ་སྦྱར་བ་ལས་མ་ཡིག་ནང་མེད། སྐབས་འདིའི་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་སྟངས་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་བོད་སྒྲ་སྒྱུར་ཤན་སྦྱར་གཞིར་བཟུང་ཡོད།\n② སྐབས་འདིའི་དཔྱད་བྱར་གྱུར་པའི་དཔེ་ཆའི་ཁ་བྱང་དང་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ། 沈卫荣、侯浩然：文本与历史：藏传佛教历史叙事的形成和汉藏佛教学研究的建构 [M]，北京：中国藏学出版社、北京大学出版社，2016年。\n③ རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་ནི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རྒྱུད་གཞུང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཤིག་ཡིན། དེར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་མང་ཆེ་བ་ནང་བླ་མེད་སྡེ་གསུམ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་པ་དང་གཏེར་རྒྱུད་ཀྱང་ཡོད། རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྙིང་རྒྱུད་དང་། བཻ་རོའི་རྒྱུད་འབུམ་གཉིས་ལ་ཁུངས་གཏུགས་པའི་བཤད་ཚུལ་ཡོད། བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་དུ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རྒྱུད་རྣམས་བཀའ་འགྱུར་སྡེབས་སུ་མ་བཞུགས་སྟབས་དཔེ་ལུང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་གྱུར་པ་ལ། ཟུར་འུག་པ་ལུང་དུ་རྒྱུད་འབུམ་རགས་རིམ་བཞུགས(བདུད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བརྩམས། བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་།\n[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996:465)ཞེས་བཀོད་པའི་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་ལྟར་དཔྱད་ན། ཟུར་འུག་པ་ལུང་གི་རྒྱུད་འབུམ་དེ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱུད་འབུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་དང་སྔ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཤེས། ཕྱིས་སུ་ཅུང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བ་ནི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བའི་ནང་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པས(1403-1478)ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་རྒྱུད་འབུམ་ཡིན། དེར་སྔ་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གཏེར་རྒྱུད་མང་པོ་ཁ་བསྣན་པས་པོད་ཆུང་བཞི་བཅུར་བཞུགས། སྔོན་གྱི་རྒྱུད་འབུམ་རྣམས་སུ་བཀའ་མའི་རྒྱུད་གཅིག་པུ་ལས་མེད་པས། གཏེར་རྒྱུད་རྣམས་འདིའི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་གསར་བཅུག་བྱས་པ་དང་། (རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་རྒྱུད་འབུམ་དཀར་ཆག། [M] སྡེ་དགེ་ཤིང་དཔར་མར་གསལ།)འདིའི་ཡར་སྔོན་དུ་པོད་གྲངས་ཀྱང་འདི་ལས་མང་བ་བྱུང་མེད་དམ་སྙམ། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས(1729-1798)ལྔ་བ་ཆེན་མོའི་གསན་ཡིག་དང་། སྨིན་གླིང་རྒྱུད་འབུམ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིག་སྟངས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་པར། རཏྣ་གླིང་པའི་རྒྱུད་འབུམ་ལས་གཏེར་རྒྱུད་མང་པོ་ཁ་སྐོང་དུ་བཞག་པ་རྣམས་ཕྲི་ནས་དཀར་ཆག་དང་བཅས་ཁྱོན་པོད་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་བཞུགས། ད་ལྟ་བོད་དུ་མ་དཔེའི་ཤིང་པར་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ནི་ཁམས་སྡེ་དགེའི་རྒྱུད་འབུམ་ཡིན། དེ་ནི་སྡེ་དགེའི་བཙུན་མོ་ས་སྐྱོང་ཚེ་དབང་ལྷ་མོའི་སྦྱིན་བདག་འོག་དགེ་རྩེའི་པཎྜི་ཏ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ(1761-1829)ཀྱིས་ཞུ་དག་བྱས་ནས་གྲུབ་པ་དང་། ཁྱོན་པོ་ཏི་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལ། ཆོས་ཚན་བཞི་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ། ལྡེབ་གྲངས་དགུ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་བཞུགས་པ་དེར་ལྔ་བའི་གསན་ཡིག་ལ་གཞི་བྱས་ནས་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་སོ་སོའི་གོ་རིམ་མ་འཁྲུགས་པར་བསྒྲིགས་ཤིང་། བཀའ་བརྒྱད་དང་དགོངས་འདུས། རྫོགས་ཆེན་སོགས་ཀྱི་གཏེར་རྒྱུད་གང་མང་ཡང་གཙོ་བོར་མཐོང་ནས་བསྡུས། དེ་དག་ལས་གཞན་འབྲུག་ཡུལ་དུ་འབྲུག་སྒང་སྟེང་རྒྱུད་འབུམ་བྲིས་མ་གསར་རྙིང་གཉིས་དང་། མཚམས་བྲག་རྒྱུད་འབུམ་བྲིས་མ། འབྲུག་དགྲ་མེད་རྩེར་བཞུགས་པའི་རྒྱུད་འབུམ་བྲིས་མ་སྟེ་གྲགས་ཆེ་བ་བཞི་བཞུགས། དཔེ་བཞི་ཆར་པོད་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་བཞུགས། དེ་ནི་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་དཔེ་རྒྱུན་རྣམས་ལས་པོད་གྲངས་ཆེས་མང་ཤོས་སུ་སྣང་། རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་འབྲས་དེབ་འདི་གཉིས་ལ་གཟིགས་རོགས། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་དཀར་ཆག [M] 2009ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། Helmut Eimer and David Germanoeds .The Many Canons of Tibetan Buddhism. PLATS 2000:TibetanStudies:Proceedings of the Ninth Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Leiden:E.J.Brill, 2002.\n④ཐེག་ཆེན་ལམ་གཙོའི་གསང་བསྡུས་ནང་བོད་བརྒྱུད་སྔགས་གཞུང་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་འགྱུར་མ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ཡོད། ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་པ་བརྒྱུད། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྔགས་གཞུང་སྐོར་ཞིག་གི་བོད་ཡིག་མ་དཔེ་ས་སྐྱ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན(1147-1216)དང་། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། (1182-1251)འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ(1235–1280)བཅས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་ལས་ལག་སོན་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། ད་དུང་ནང་དོན་ཆེ་ཁག་གཉིས་ཀྱི་བོད་ཡིག་མ་དཔེ་རྙེད་མེད་པའི་ཁག་གཅིག་ནི། སྐབས་འདིའི“道果延晖集、解释道果语录金刚句记、解释道果逐难记”བཅས་ལམ་འབྲས་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་འགྲེལ་པའི་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་འདི་གསུམ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ནང་དོན་ཐད་ནས་བལྟས་ན། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི(1092-1158)ལམ་འབྲས་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་རྣམ་འགྲེལ་བཅུ་གཅིག་གི་ནང་དོན་དང་འདྲ་བའི་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་། 沈卫荣、侯浩然：文本与历史[M]，北京：中国藏学出版社、北京大学出版社，2016年，第262—263页。\n⑤ས་སྐྱ་པའི་ཟབ་ཆོས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྩ་བ་ལྟ་བུ《ལམ་འབྲས་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང》ལ། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དང་། ལམ་འབྲས་གསུངས་མདོ་ལྟ་བུ་འབྲི་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་གསུམ་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ཡིག་ལའང“道果金刚句偈、道果语录金刚句、道果根本金刚句”བཅས་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་ཡང་བསྟན་བྱའི་དཔེ་ཆ་གཅིག་ཡིན་པས། འདིར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་ལམ་འབྲས་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད།\n⑥ འདིའི་རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་ལ“成就八十五师祷祝”ཞེས་བཀོད་ཡོད། དེ་ནི་པེ་ཅིན་དང་སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་གཉིས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཞེས་གྲངས་བཅད་པ་མཐུན་ནའང་། སྡེ་དགེའི་བཀའ་འགྱུར་ནང་ས་ར་པའི་རྗེས་ལ་ས་ར་སུ་ཞེས་པ་ཞིག་གསར་དུ་བསྣན་པས་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔར་གྱུར། རྒྱ་ཡིག་ཏུའང་དེ་ཉིད་ལྟར་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔར་བྱས། 吕澄：汉藏佛教关系史料集[M]，成都：民国三十一年印行，XIV