Teachings - Retreat Centre\nPractice Support Books & CDs\nPosted on April 16, 2019 | By Tsering Gyaltsen\nThe Vegetarian! We human beings are the most intelligent of all the living beings on this planet. We know what is good, what is kind and what is ethical and what is not. We have the ability of speech and powerful abilities of reasoning. Because of this higher intelligence we are able to avoid having motivations and actions that are negative. We are able to control our actions and make thoughtful decisions. We are able […]\nConcise Praise of Guru Rinpoche\nPosted on October 5, 2018 | By Pema Gyaltsen\nBodhisattva Words: ༄། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ངེས་པར་ཡོད་མིན་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་སྟོང་པའི་དབྱིངས། ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མི་དམིགས་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན། ། ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གར་རྩེན་གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། ། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་མི་ཤིགས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་རོལ ། Absolutely unelaborated, the one who possesses the three aspects of liberation and whose nature is emptiness. Whose form and wisdom mind don’t gather or disperse, and who possesses the seven branches of union. A cloud of dakinis of the three places arise in the indivisible magical Vajra dance. The sole absolute refuge, the Lake-born Guru, delightfully abides in the indestructible heart-essence. ཐུབ་པས་ཇི་ལྟར་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་བཞིན། །མི་མཇེད་ཞིང་གི་བསོད་ནམས་དུས་སུ་སྨིན། ། […]\nPosted on August 6, 2017 | By Pema Gyaltsen\nBodhisattva Words: In the west, Buddhist teachers give many empowerments and teachings, and westerners have been requesting many teachings as well. Buddhist teachings have been spreading throughout the worldalittle bit, but what has been spreading isamixture of Holy Dharma and Tibetan religious traditions. Some Westerners further mix in their own traditions as well. Therefore, in order to practice the true teachings of Buddha, […]\nBuddha’s true teaching\nPosted on July 10, 2017 | By Pema Gyaltsen\nBodhisattva Words: Many people in the world misunderstand Buddha Shakyamuni’s Holy Dharma. There isamagazine that says “Reincarnation is central to Buddhist beliefs” written in the National Post (linked below); this is absolutely mistaken. Reincarnation means taking another rebirth, this is notaunique characteristic of Buddha Dharma nor something spectacular. There are many people who can remember their past lives and it is not linked to Buddha in any way, it only confirms […]\nVanquishing the Darkness of Ignorance\nPosted on April 16, 2017 | By Pema Gyaltsen\n“Vanquishing the Darkness of Ignorance” A Rebuttal to the Book Called “Uprooting Habits” Written by the Great World Renowned Scholar Khenpo Tsultrim Lodro Translated by Chiranjiv Duajh and Jnana Kirti Preface Khenchen Tsultrim Lodro Rinpoche is known throughout the communities of Dharma practitioners, and Tibetans and Chinese people with interest in Tibetan culture. His […]\nThe Benefits of Life Release\nPosted on January 26, 2017 | By Pema Gyaltsen\nBodhisattva Words of H.H. Jadral Sangye Dorje: ༄༅། །ཚེ་ཐར་ཕན་ཡོན་བཞུགས་སོ།། The Benefits of Life Release are as follows: བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད། །བྱང་སེམས་སློབ་མར་བཅས་ལ་འདུད།། I bow before the Guru, Buddha Amitayu, and the Bodhisattvas and retinues. སྲོག་བླུ་ཚེ་ཐར་བཏང་བ་ཡི། །ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུས་བཤད་པར་བྱ།། I will giveabrief summary on the benefits of life release, and saving lives. ཐུབ་པའི་རྗེས་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསམ་དང་སྦྱོར་བ་རྣམ་དག་གིས།། All the followers of Buddha Shakyamuni, with noble intentions and conduct, ལག་ཏུ་ལེན་བྱ་མ་ནོར་བ། །ཚེ་ཐར་གཏོང་དང་སྲོག་བླུ་ཡིན།། Practiced the unmistaken activities of life release, and saving lives. མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ནས། །འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས།། The […]\nPrayer to H.H. Thinley Norbu Rinpoche\n༄།།འཇིགས་མེད་རྟག་པ་དམ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།།ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་པདྨ་སམྦྷ་བའི།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པའི་གདུང་།།ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་དེང་འདིར་དགོངས།། The one who possesses the fearless immortal sublime Vajra form, The awareness holder with power over life, Padmasambhava’s Wisdom manifestation was Drodul Lingpa. To his Lineage son, the Jewel of activity that is like the sun, I pray you to watch over me. ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས།།མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་གཡུ་རལ་མངོན་པར་བརྗིད།། འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ང་རོས་ས་གསུམ་ཁྱབ།།རྒྱལ་སྲས་གདོང་ལྔའི་དབང་པོ་ཁྱེད་མིན་སུ།། You are complete with the great skills of hearing, contemplation, and meditation. And dignified with the turquoise mane of knowledge, morality, and nobility. Your roar of teachings, debate, […]\nPosted on November 28, 2016 | By Pema Gyaltsen\t| 1 comment\nA Brief Summary On the Tulku System of Tibet Some followers of other religions consider Buddhism to only be about reincarnation. Reincarnation is the belief that after we die, we are reborn. All sentient beings are subject to this, so of course I do not have any contradiction with that. However, Tibet hasasystem of recognizing reincarnations of Lamas called Tulkus, and putting them onathrone. This tradition was onceawonderful […]\nKhenpo Acho-A Brief Biography\nPosted on January 1, 2016 | By Tsering Gyaltsen\t| 1 comment\n༄།།འཇའ་ལུས་པ་ཆེན་པོ་མཁན་ཨ་ཆོས་སམ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གོལ་རྱིན་པོ་ཆེའྱི་རྣམ་ཐར་ས་བོན་ཙམ་ནྱི། རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའྱི་ས་རྟ་ཕྱི་ལོ་༡༩༡༨ ལོར་ཡབ་ཨ་ཐེག་དང་། ཡུམ་ག་ག་གཉྱིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཉག་རོང་ཀླུ་མོ་རབ་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བདུན་པར་འབྱི་ཀོག་མཁེན། བཅུ་བཞྱི་པར་ཀླུ་མོ་དགོན་དུ་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་འགའ་ལ་གསན་བསམ་མཛད། དགུང་གངས་ཉྱི་ཤུ་ལོན་པ་ན་བསེན་པར་རོགས་ནས་གདན་ས་ཆེན་པོ་སེ་ར་དགོན་དུ་གཞུང་བཀའ་པོད་ ལྔ་ལ་སོབ་གཉེར་མཛད། རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའྱི་ཆུ་ལུག་ཕྱི་ལོ་༡༩༤༣དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་བཞེས་སྐབས་ཁོང་རང་གྱི་ཚེ་རབས་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱབས་རེ་བདུད་འཇོམས་འཇྱིགས་བལ་ཡེ་ཤེས་རོ་རེ་དང་མཇལ་ནས་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་སྱི་དང་། ཁད་པར་དཔལ་ཆེན་རོ་རེ་གཞོན་ནུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྱིའྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྱིན་པར་མཛད་ཅྱིང་། གོལ་བེད་ཀྱི་ཁྱིད་ཕུར་པའྱི་ཐལ་འབྱིན་རྣམ་བཞྱིའྱི་ལམ་རྱིམ་སྱི་དང་། ཁད་པར་རྱིག་པའྱི་ཕུར་བུ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ཡྱིད་དཔོད་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པར་སྐུ་གསུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སེ་ཉམས་ལེན་ལ་ལེམ་རྐྱང་མེད་པར་རེ་གཅྱིག་ཏུ་བརོན་བཞྱིན་ཕྱིས་རང་དགོན་གྱི་མཁན་པོའང་མཛད་དོ། ། རྱིག་གནས་གསར་བརེའྱི་སྐབས་སོགས་སུ་སྐུ་ལ་བསོ་བའྱི་འོ་བརྒྱལ་ཅྱི་ཆེ་བྱུང་ནའང་དགོངས་པ་ཆོས་ཉྱིད་ལས་མྱི་གཡོ་བར་བཟང་ངན་དང་སྐྱྱིད་སྡུག་རོ་སོམ་གྱི་ངང་དུ་བཞུགས་ཤྱིང་། ཕྱིས་སུ་ཅུང་ཟད་གུ་ཡངས་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་མཛད་མཐའ་བསྡུས་པའྱི་བར་སྒྲུབ་གནས་གཅྱིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་གཞོལ་ཏོ།། རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའྱི་ཤྱིང་ཁྱི་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༤ ལོ་ཟླ་བ་བཞྱི་པའྱི་ནང་ཉྱིན་གཅྱིག་དགོན་གྲྭ་ཚེ་དབང་རྱིག་འཛིན་སོགས་མྱི་ ལྔས་བླ་མ་གཟྱིམས་ཆུང་ནང་དུ་བཞག ཕྱི་ནས་སོ་བརྒྱབ་སེ་ཁོང་རྣམས་ལས་དོན་ཞྱིག་གྱི་ཆེད་དུ་ཕྱི་ལ་སོང་། ཁོང་རྣམས་ནང་དུ་འབོར་སྐབས་བླ་མ་སོ་རའྱི་ནང་ཕེབས་བཞྱིན་འདུག་པ་མཇལ། ཁོང་ཚོས་བླ་མ་གང་ནས་ཕྱི་ལ་ཕེབས་ཞེས་བྱིས་པས། བླ་མས་སོ་ནང་ནས་ཡོང་པ་ཡྱིན། སོ་ནང་ནས་མ་ཡོང་ན་གང་ནས་ཡོང་ཞེས་གསུངས། སོ་དང་སེ་ཁུང་ལ་བལས་པས་སྔོན་བཞྱིན་དུ་བརྒྱབ་འདུག་པས་སྐུ་ཟང་ཐལ་དུ་བོན་པ་ལ་ཁོང་རྣམས་ཤྱིན་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་སོ།། སྐབས་ཤྱིག་ནས་བླ་མའྱི་དགོངས་པ་གཏད་མེད་པ་ལ་བུར་གྱུར་ནས། ཞལ་ནས་ང་ལོ་ཟོས་ཟྱིན་ནམ། ང་ཆབ་ཁང་དུ་སོང་ཟྱིན་ནམ་སོགས་འདྱི། མ་ཟྱིན་མ་སོང་ཞུས་ན་གསོ་བ་གསོལ་བ་དང་ཆབ་གསང་ལ་ཕེབས། བཟའ་བཏུང་གསོལ་མ་ཟྱིན་ཀང་གསོལ་ཟྱིན་ཞུས་ན་མྱི་གསོལ། ཆབ་གསང་ལ་ཕེབས་མ་ཟྱིན་ཀང་ཕེབས་ཟྱིན་ཞུས་ན་མྱི་ཕེབས་པ་སོགས་གཏམ་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་ལད་མོ་བེད་པ་གང་ཟག་ཕལ་བའྱི་རྒྱུན་སོད་ལས་འདས་པ་ལ་བུ་ཞྱིག་ཏུ་གྱུར། མཐའ་མ་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའྱི་ས་སག་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ སོན་ཟླ་ར་བའྱི་ཚེས་བདུན་ཕྱི་ཡོལ་ཙམ་ལ་སྐུ་མྱི་བདེ་བ་གང་ཡང་མེད་པར་ཕག་ཏུ་ཕེང་བ་བསྣམས་ཞལ་ནས་མ་ཎྱི་གསུང་བཞྱིན་གཟུགས་སྐུའྱི་བཀོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་སོ།། ཕྱི་དོ་རྒྱུན་སོད་ན་བཟའ་རྣམས་ཕུད་ནས་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་གསོལ་བའྱི་ཚེ་སྐུའྱི་གཉེར་མ་རྣམས་མེད་པར་གཞོན་ཤ་ཅན་ཞྱིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཡོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཀུན་ནས་མཇལ། ནངས་པར་གཟྱིམ་ཆུང་དུ་ཁོང་གྱི་སྐུ་ཚ་ཚུལ་ཁྱིམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོད་མེ་འབུལ་བར་བོན་པས་སྐུ་གདུང་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་བ་མཇལ། དེ་ནས་ནངས་རེ་བཞྱིན་མཆོད་འབུལ་ལ་བཅར་རེ་བཞྱིན་ཇེ་ཆུང་དུ་འགོ་བ་མཇལ། ཉེ་གནས་རྣམས་ཅྱི་བ་གཏོལ་མེད་པར་གྱུར་ནས་མཁན་པོ་ཨ་ཁྱུག་གྱི་སར་བང་མྱི་བཏང་ནས་གང་དགོས་བཀའ་འདྱི་ཞུས། མཁན་པོས་ཉྱི་མ་བདུན་གྱི་རྱིང་མྱི་ལ་མ་བཤད་གསང་རྒྱ་བེད་དགོས་གསུངས། མཁན་པོའྱི་གསུང་བཞྱིན་ཉྱིན་བདུན་བཞག་ནས་ཉྱིན་བརྒྱད་པའྱི་ནངས་པར་ཉེ་གནས་གསུམ་དང་ཕྱི་ནས་བོན་པའྱི་མྱི་གསུམ་བཅས་མྱི་དྲུག་གཟྱིམ་ཆུང་དུ་སོང་ནས་ཆོས་གོས་བསལ་སྐབས་སྐྲ་གསེན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་སོང་སང་ངེ་འདུག་པ་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་བྱུང་འདུག་གོ ། མཁན་རྱིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མ་འདས་པའྱི་སྔོན་ཙམ་ལ་གཟྱིམ་ཆུང་གྱི་ཐོག་ཏུ་འཇའ་ཟུག་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གང་ནས་བྱུང་མྱི་ཤེས་པའྱི་དབངས་སན་པོ་ཐོས་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། ཡུན་རྱིང་པོའྱི་བར་དུ་དེ་ཕོགས་སུ་འཇའ་མཚོན་སྣ་ལྔ་ཤར་བ་ཡུལ་མྱི་མང་པོས་མཐོང་རྒྱུ་བྱུང་འདུག་པས། བདུད་འཇོམས་སྐུ་ཕེང་གཉྱིས་པ་འཇྱིགས་བལ་ཡེ་ཤེས་རོ་རེའྱི་སོབ་མ་རོགས་པ་ཆེན་པོའྱི་གསང་ལམ་ནས་གྲུབ་པའྱི་ས་མཐོར་གཤེགས་པའྱི་འདས་རྟགས་ཁད་པར་ཅན་བཞག་པ་མང་དུ་བྱུང་བའྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རོགས་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབོར་པ་རབ་ཀྱི་འཆྱི་ལུགས་བཞྱིའྱི་ཡ་གལ་མེ་ཕུང་ངམ་ནམ་མཁའྱི་འཆྱི་ལུགས་སྒྲ་ཇྱི་བཞྱི་པ་མངོན་དུ་མཛད་འདུག་པ་ལ་བརོད་མྱི་ཐུབ་པའྱི་དད་གུས་དང་དག་སྣང་ཐོབ་ཅྱིང་། གཞན་ལའང་དད་པའྱི་གསོས་སུ་གྱུར་ན་ཅྱི་མ་རུང་སམས་པའྱི་ཀུན་སོང་དང་བཅས་མཁས་དབང་མཁན་ཚུལ་ཁྱིམས་བློ་གོས་ཀྱིས་མཛད་པའྱི་ཡྱི་གེ་ལས་བཏུས་ཏེ་ལོ་ཚིགས་ལ་ཅུང་ཟད་གསལ་ཁ་དང་བཅས་གུས་རོངས་པ་དྷྭ་ཛས་སུག་ལས་སུ་བསར་བའོ།། A Brief Biography of the Great Rainbow Body Master Khenpo Achö, also known as Chöying Rangdröl Rinpoche Khenpo Achö was born in Lumo-rab in Nyarong, Eastern Tibet, in 1918, the […]\nPosted on October 16, 2015 | By Tsering Gyaltsen\nKuntu Zangpo the primordial being, inseparable from everything, And the source of all existence, All bow down to it with respect. Lg\nDavid Tobey on A Brief Summary on the Tulku System of Tibet\nAubrey Degnan on Khenpo Acho-A Brief Biography\nCopyright 2020 Retreat Centre


དཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 25 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2021\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 3356\nA total of 485 students were awarded provisional certificates and degree mark sheets for successfully completing their undergraduate programmes. Sherubtse College offers 15 different programmes varying from Science to Arts and Humanities and Social Science discipline.\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 03 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2021\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 805\nAsacollaborative effort between the Royal University of Bhutan and the Royal Institute of Tourism and Hospitality, Tourism Council of Bhutan,a3-month Conversational French Language Course for tourism was organized starting May 31st 2021.\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 02 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2021\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 725\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 02 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2021\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 509\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 02 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2021\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 819\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 02 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2021\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 401\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 02 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2021\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 521\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 02 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2021\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 564\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 11 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2020\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 11955\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 10 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2020\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 12148\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 10 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2020\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 1586\nA Working Committee met from 1-5th June 2020 at the College of Natural Resources to review and revise the existing Student Code of Conduct and Ethics Policy to make it comprehensive and more inclusive.\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 27 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2019\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 1639\nFour academics from the Royal University of Bhutan have successfully secured the India Science and Research Fellowships (ISRF) Award 2019 administered by the Department of Science and Technology, Ministry of Science and Technology, Government of India.\nRevised Deadline for Submission of Applications\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 19 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2019\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 3806\nVacancy Announcement for Dean's and Administrative Position\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 14 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2019\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 6300\nVacancy Announcement for the July 2019 Autumn Semester\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 14 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2019\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 14523\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 07 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2019\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 1625\nResults of the Selection Interview for Academic Positions at CLCS (held on 29 June 2018)\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 29 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 1468\nResults of the Selection Interview for Academic Position at GCIT, PCE and CLCS (held on 28 June 2018)\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 28 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 1482\nResults of the Selection Interview for Dean of Research & Industrial Linkages, Sherubtse College (held on 27 June 2018)\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 27 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 946\nResults of the Selection Interview for Academic Position at Sherubtse College (held on 27 June 2018)\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 27 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 1085\nShortlisted Result for Dean, Student Affairs, CLCS, Taktse\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 25 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 2278\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 25 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 2442\nShortlisted candidates for the position of Deans at the Colleges\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 20 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 1623\nCandidates shortlisted for viva voce interview based on merit rank of the score secured by candidates in the Written Examination conducted on 17 and 18 June 2018\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 20 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 2123\nShortlisted candidates for Written Examination against Dzongkha position at CLCS\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 15 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 1901\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 13 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 2718\nVacancy Announcement for Dean of Academic Affairs position, PCE\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 04 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 4173\nThe Royal University of Bhutan is pleased to announce the following vacancy for immediate appointment in Paro College of Education, Paro:\nShortlisted Candidate for Administrative Officer\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 29 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2017\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 3906\nThe following candidates are shortlisted for Written Examination against the position for Administrative Officer at the College of Natural Resources:\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 23 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2017\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 19132\nSelected candidates for Dean, Research and Industrial Linkages and Dean, Student Affairs, Paro College of Education, Paro.\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 13 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2017\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 2265\nLetter of Intent to Award for Construction\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 06 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2017\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 834\nLetter of Indent to Award for Construction of Hostel at Yongphula College, Trashigang Dzongkhag.\nLetter of Indent to Award for Construction of Hostel (96 bedded) and two staff quarter at Gyelpozhing College, Mongar Dzongkhag.\nདཔེ་སྐྲུན་འབད་ཡོདཔ་་་ 02 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2017\t ལྷོད་མི་ཚུ་་་ 2694\nThe 12th Convocation of the Royal University of Bhutan will be held on the 7th June 2017 at Royal Institute of Management in Semtokha, Thimphu.\nThe 12th Convocation is for Graduates of Year 2016 from the Royal University of Bhutan. Three thousand one graduates with Diploma, Bachelors and Postgraduate Degrees from 8 constituent Colleges, Faculty on Traditional Medicines and one affiliate College will be conferred with their respective Degrees.


གསར་དུ་རྙེད་པའི་ཝ་ཁན་ས་ཆའི་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡིག་རྙིང་དང་རི་མོའི་སྐོར་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2017-09-21 13:21:23 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nབོད་ཡིག་མཚན་བྱང་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་རི་མོ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཝ་ཁན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ།གནས་འདི་སྤྱི་ལོ་747ལོར་ཐང་གི་སྐྱ་དམག་སུམ་སྟོང་འགྲིམས་སའི་“ལུང་བ་བྱང་མའི་ལམ་”སྟེང་འཁེལ་ཡོད་ན།ས་འདི་ཀོ་ཞན་ཀྲིའི་རྣམ་ཐར་རམ་ཐང་ཡིག་ཏུ་མ་འཁོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན།དངོས་དཔང་མ་རྙེད་པ་དངོས་དཔང་མེད་པ་མིན་ལ།ཀོ་ཞན་ཀྲིའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཐང་དམག་བོད་དམག་དང་གདོང་འཕྲད་པའམ་བོད་ཀྱིས་ས་གནད་འདི་བཟུང་བའི་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་བོད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཆཱ་ཕུ་རྡ་རར་འབྱོར་བའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆད་ལྷག་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་དང་།རྒྱུ་མཚན་སླ་མོ་ཞིག་ནི་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ས་འདིར་འབྱོར་མེད་པས་ཡིན་ལ། ཐང་དམག་སྤྱི་ལོ་747ལོར་སླེབས་པའི་ཕྱིས་སམ་སྤྱི་ལོ756ལོར་བོད་ཀྱིས་ ཝ་ཁན་ས་ཆ་སླར་ཡང་བཟུང་[Beckwith 1987, pp. 144-145; Denwood 2009,　p.156]པ་ནས་གནས་འདིར་རྟེན་གཞི་ཚུགས་ཤིང་།དུས་དེ་ནས་བཟུང་མཁར་གོག་འདི་བོད་ཀྱིས་ལུང་བ་བྱང་མའི་ལམ་གྱི་དགྲ་དཔུང་ཉེན་སོན་བྱ་སར་གྱུར་ཡོད།\nམཆོད་རྟེན་དབྱིབས་ཀྱི་རི་མོ་འདི་ནང་བའི་མཆོད་རྟེན་ཚད་ལྡན་ཞིག་ལས་(ཞིབ་ཏུ་གཤམ་ནས་གླེང་) ཡུལ་ལྷའི་བཞུགས་(མཆོད་)གནས་ཞིག་ལ་འདྲ་ཆེ་བ་སྟེ(པར་དྲུག་པར་གཟིགས) །མཆོད་རྟེན་འདིའི་རྒྱ་གྲམ་བསྣོལ་མའི་རྟགས་འདི་རྟགས་མཚན་ཆེས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ།ཡིན་ཡང་ཧྥུ་རན་ཁི་[Francke1928, p. 1051]ཡི་བཤད་པའི་“རྒྱ་གྲམ་བསྣོལ་མའི་མཆོད་རྟེན་”དང་ཁྱད་ཆེ།འདིའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་གཟུགས་རིས་གཉིས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཚད་ལྡན་གྲུབ་ཆར་མི་རུང་ལ།རྒྱ་གྲམ་རི་མོ་འདི་ནེ་སི་ཏོ་རན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱ་གྲམ་རི་མོ（Nestorian cross）ར་འདྲ་ཆེ་མོད།འདི་འདྲའི་བལྟ་འགྲེལ་ལ་མཚན་བྱང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མི་ཐུབ།\nགོང་གི་རྒྱ་གྲམ་རི་མོའི་འཕྲེད་ཤིང་ནང་གི་འཇང་ལྷ་ཞེས་པ་འདི་ས་དེའི་ཡུལ་ལྷ་ཡིན་སྲིད་ལ།གཤམ་གྱི་སྟེགས་བུའི་ནང་འཕན་གྱྀ་ཡོན་ཞེས་འཁོད་འདུག།གྱྀ་ཡོན་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྐད་ཆའི་རྗོད་པ་ཞིག་སྟེ་ཚིག་ཕྲད་གྱྀ་ཡི་རྗེས་སུ་མིང་ཙམ་སྟོན་པའི་ཚིག།དེ་གཉིས་ཀྱང་མིང་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཡོད[Karmay 1998, pp. 327, 330]། འདིར་མཚན་ནི་འཕན་སྟེ།རས་ཆར་རྡི་སིང་གི་བོད་མིའི་རུས་མིང་མཁན་གསུམ་ལས་མཁན་གྱི་གྲས་སུ་བགྲངས་ཡོད [Richardson 1998a, p. 20]།དེ་བཞིན་རྡན་ཝེ་རྡི་ནས་མཚན་འདི་ཨེ་ཤེ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་རྒྱུད་དུ་རྒྱུགས་ཆེ་བར་བསྟན་ཡོད་པ་མ་ཟད།ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ལུང་ཡང་དྲངས་ཡོད [Denwood 1980b,p. 162]། མདོར་ན་ཡུལ་ལྷའི་བཞུགས་གནས་རི་མོ་དང་མཚན་བྱང་འདི་བོད་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཝ་ཁན་ནམ་བྲུ་ཤའི་མི་ཞིག་གམ་ཡིག་ངོ་ཆོད་པ་ཞིག་གིས་བརྐོས་བར་འདོད།　གོང་གི་བྲག་བརྐོས་དེའི་གཤམ་ངོས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མཚན་བྱང་འདི་འདྲ་ཞིག་འཁོད་ཡོད་དེ(པར་བདུན་པར་གཟིགས) །\nསྤྲེའུ་ལོའི་སྟོན་ནམ་བཤུད་རྩ་ཙེས་བྲིས།ཞེས་ཐ་ཁོ་ཆིས་ཀྱིས་མཚན་བྱང་གི་རྗོད་པ་འདི་ལ་དྭགས་བརྒྱུད་ན་རྒྱུགས་ཆེ་བར་གསུང་ལ།དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། “In autumn of the monkey year, Nam bshud rtsa tses inscribed (this)”ཞེས་སྤྲེའུ་ལོའི་སྟོན་ཁར་།ནམ་བཤུད་རྩ་ཙེས་(འདི་)བྲིས་ཞེས་པར་བཀྲལ་ཆོག།གཞན་གོང་གི་མཚན་བྱང་ཡོད་སའི་བྲག་ངོས་གས་སྲུབས་ཀྱི་གོང་དུ་ཡི་གེ་གསལ་ལ་མི་གསལ་བ་འབྲུག་གམ་སྦྲུལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་འཁོད་ཡོད།ནམ་བཤུད་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་བོད་པའི་རུས་སམ་ཐོབ་དང་མི་འདྲ་བས། བོད་མ་ཡིན་པའི་ས་གནས་ཀྱི་མི་ཞིག་མིན་ནམ་བསམ་ལ། ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་བརྩི་སྟངས་ནི་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་རེས་མོས་སུ་འཁོར་བའི་བརྩི་ལུགས་ཏེ། ཡིན་ཡང་སྟོན་གྱི་དུས་ཚིགས་ཙམ་ལས་ཟླ་བ་གང་ལ་འཁེལ་མིན་(ར་བའམ་འབྲིང་བོ།ཐ་ཆུང་) གསལ་བོར་བསྟན་མེད[Francke1914, p. 48]།\nམཆོད་རྟེན་བརྐོས་པའི་བྲག་རིས་གཞན་ཞིག་ནི་རི་མོ་དེ་འདྲའི་ཞིབ་ཚགས་པ་ཞིག་མིན་མོད(པར་དགུ་པར་གཟིགས)། གཤམ་དུ་བང་རིམ་གསུམ།དེའི་སྟེང་ཀ་བ་ཐུང་བ་ཞིག།དེ་མུར་སྟེགས་བུ།སྟེང་དུ་བསྲིངས་བའི་མདའ་ཐུང་ལ།རྩེ་མོར་སྣེ་གཉིས་ཟླ་གསར་དང་སྒོར་དབྱིབས་ཤིག་ཡོད།བྲག་རིས་འདི་ངོས་འཇམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྩུབ་མོ་མི་སྙོམ་པ་ཞིག་ལ་བརྐོས་ཡོད་ཅིང་།མཚན་བྱང་དུ།རྨེ་འོར་བཙན་ལ་ཟྀགས་གྱྀ(ས)་ཞེས།ཡི་གེའི་རྗོད་པར་གཞིགས་ན་མཇུག་ཏུ་ཡོན་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ་མོད་དངོས་སུ་མ་མཐོང་། མཚན་བཙན་ནི་ལ་དྭགས་རྒྱལ་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པའི་བློན་པོའི་ཐོབ་ཡིན་ལ[Francke 1914, p. 51]།བཙན་གཟིགས་ཞེས་པ་ཧྥུ་རན་ཁིས་མཚན་ཐོར་བསྡུས་ཡོད་[Francke 1914, p. 40]མོད།རས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་བཙན་ཟིགས་ཞེས་མཁན་གྱི་ནང་བསྡུས་ཡོད་པར་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལྟར་ན་“མཚན་གནས་ཁྱད་པར་བ་”ཞིག་ཡིན་ཚུལ་ཡང་གསུངས་ཡོད་ལ[Richardson 1998a, pp. 17-20]། ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་ནས་ཡོང་བའི་མིའི་མཚན་ནམ་ཐོབ་ཞིག་ཡིན་སྲིད།\nརྩོམ་འདིར་རྩོམ་པ་པོའི་གཤམ་མཆན་མ་གཏོགས་རྩོམ་ཧྲིལ་བོའི་ལུང་ཁུངས་ཕྱི་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པ་སོར་འཇོག་གནང་ཡོད་ལ།ས་གནས་དང་མིའི་མིང་ཤན་སྦྱར་གྱི་གུག་རྟགས་གོར་མ་དང་མི་ནོར་ཕྱིར་ལུང་ཁུངས་རྣམས་གུག་རྟགས་གྲུ་བཞི་མར་བཅོས་ཡོད་ལ།གཤམ་གྱི་ལུང་འདིར་མཚོན་ན་[Stein 1912,p. 72] Steinནི་རྩོམ་པ་པོ་དང་།1912ནི་རྩོམ་དེབ་གང་རུང་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ལོ།སྐབས་འདིར་དབྱིན་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་ཡོད་ན་ལོ་དེའི་ནང་གི་རྩོམ་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ། p. 72ནི་ཤོག་ངོས་ཡིན་ལ།མཚམས་རེར་ppཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ལུང་ཁུངས་ཤོག་ངོས་གཅིག་མིན་པར་མང་པོ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན།ཟུར་ལྟའི་དཔེ་དེབ་དང་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་མཇུག་གི་དཔེ་ཐོར་གཟིགས་རྒྱུ་གལ།བསྒྱུར་བ་བོས་བསྣན།\n བྱང་ནས་ལྷོ་ལ་རིམ་གྱིས་ཝན་ཆི（Vanch）། ཡ་རྫི་རྒུ་ལམ（Yazgulem）། བར་ཐང་（Bartang）། རྒང་རྡི（Gund）།ཤར་ཁི་རྡ་ར（Shakhdara）བཅས་གཙང་བོ་ལྔ་ཡོད།\n ཕ་ལོ་ལ་ཞིས་སི་ལི་སྐུ་གཉིས་ [ཝན་ཞི་རོ་རྡིའི་སྤྱི་ལོ་2001ལོའི་པར 22Aདང་ ཕེ་（Pal）ཡིས་སྤྱི་ལོ་2003ལོའི་པར63པ]ཀྱི་གཙོ་སྐུའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་གཏོར་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་གཉིས་ཡོད་ལ། ཝན་ཞི་རོ་རྡི་གྱིས [von Schroeder 2001, p. 115]་གཡས་གཡོན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནི་ཀ་ནི་ཀའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བཟོ་བཀོད་རྨང་བྱས་པ་ཞིག་རེད་ཞེས་དང་།རྡེ་ཝེ་རྡི་སིང་ [Davidson　2002, p. 15] གིས་ཀ་ནི་ཀ་མཆོད་རྟེན་དེ་པེ་ཧྲ་ཝ་(Peshawar)ན་ནང་བ་དང་གན་ངྷ་ར་ (Gandhara )དང་ཀ་ར་ཀོ་རམ (Karakorum) །ཧིན་རྡུ་གཙང་བོའི་ (Indus river )འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཐོང་ཆེན་པོར་བརྩི་ཤིང་།རྣམ་པ་བྱང་བུ་ཅན་དང་བླུགས་མ།དེ་བཞིན་བྲག་བརྐོས་རྣམ་པ་ཅན་ཧར་ཝན་ (Harwan)ནས་ཆིས་ལ་སི་ (Chilas)་དང་ཧན་ཙ( Hunza )།ཐ་རམ་གཤོངས་ས་ (Tarim Basin )སོགས་སུ་གནས་ཡོདཔར་བཤད་ཅིང་།དེས་ན་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་འདིར་གོང་ནས་བསྟན་པའི་ས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤན་ཞུགས་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\n བྷེ་ཁི་ཝེ་སིས་བོད་གནའ་བོའི་ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་དེང་གི་སྤྱི་ལོ་ལ་གཏུགས་མི་ཐུབ་ཚུལ་གསུང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་།བོད་གནའ་བོའི་ལོ་ཚིགས་བརྩི་སྟངས་སྐོར།གཤམ་གྱི་རྩོམ་གཉིས་ལ་གཟིགས་ཆོག[Beckwith 1989, pp. xvi-xviii, and Dotson 2009, pp.12-13]།གནའ་བོའི་སོ་ནམ་ལོ་སར་སྐོར་བོད་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་མང་པོར་ཁྱབ་ཡོད་པ་རྟོགས་ནུས་ཤིང་།དེས་ལོ་མགོ་གསར་བ་གཅིག་ཚུགས་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཤེས་ཐུབ་ཞིང་།སྤི་ལེ་ཙ་དང་འདིའི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་བྱུང་བར་བཀའ་དྲིན་ཞུ།ཀེར་ཀན་ (Gergan)གྱིས་སྤྱི་ལོ་1978ལོར་ཞང་ཞུང་གི་ལོ་སར་སྐོར་གླེང་ཡོད་པ་དང་།ཕི་རེའུ་(Pirie)ཡིས་སྤྱི་ལོ་2008ལོར་ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་གྱི་ལོ་སར་སྐོར་ཡང་གླེང་ཡོད།གཉིས་ཀའི་ངོས་འཛིན་ཐད་སོ་ནམ་ལོ་སར་ལ་བབས་ཡོད།དེང་གི་ཕ་མེར་ས་ཆར་དགུན་ཉི་ལྡོག་ནི་ལོ་མགོ་གཅིག་གི་འགྱུར་མཚམས་སུ་འཇོག་ཅིང་།གོམ་སྲོལ་ལས་ཆ་ཤས་མང་པོ་ཞིག་ཞིང་བའི་ལོ་རྩིས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བརྐྱངས་ཡོད[Iloliev 2008, pp. 92-93,Mock 1998, p. 291]།\n བོད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་756ལོར་ཝ་ཁན་ས་ཆའི་དབང་བསྒྱུར་སླར་གསོ་གནང་ནས་དུས་རབས་དགུ་བའི་དཀྱིལ་མཇུག་བར་སླེབས་ཡོད་ལ།དུས་ཡུན་འདི་བྲག་བརྐོས་ཡིག་རྙིང་ལས་ཀྱང་མཚོན་ནུས།བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་སྤྱི་ལོ་781 ནས་848བར་བཟུང་བར་བཤད་ཅིང་ [Dalton　2007, p. 18]། ཧོར་ལས་མན་ (Horlemann) གྱི་སྤྱི་ལོ་ལོའི་རྩོམ་དུ་དུས་ཚོད་སྔ་སྣུར་གྱིས་སྤྱི་ལོ ་760ནང་གཏུགས་ཡོད་པས་ལོ་རབས་འདི་ཝ་ཁན་བཟུང་བ་དང་དུས་མཉམ་ཡིན།)ཨ་རབ་དམག་གིས་སྤྱི་ལོ་ 814～815 ལོའི་ནང་ཝ་ཁན་ས་ཆ་བདག་བཟུང་བྱས་མོད[Beckwith 1987, pp. 160-162]།མི་འགྱངས་བར་བོད་ཀྱིས་སླར་བླངས།དུས་རབས་དགུ་པབའི་མཇུག་ཏུ་ཧིན་རྡུ་ཁོ་ཧྲི་དང་ཕ་མེར་ས་ཆའི་ནང་བསྟན་ཉམས་རྒུད་བྱུང་ལ།བོད་ཀྱི་དཔུང་ཤུགས་ཝ་ཁན་ས་ཆར་སླེབས་མེད། རིམ་གྱིས་ས་འདིར་ཨེ་སི་ལམ་གྱི་ཆོས་འཕེལ་ཡོད[Beckwith 1987, p. 172; Denwood 2008,p. 157; Hauptmann 2007, p. 32]།\nབོད་ལྗོངས་བྱང་ཐང་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ་དུ་གཙོད་དང་། གཡག རྐྱང་། སྐེ་ནན་ཁྲུང་ཁྲུང་སོགས་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་འཚོ་གནས་དང་སྐྱེ་འཕེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ལ། རྒྱལ་ཁབ་དང་བོད་ལྗོངས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཁམས་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ\nད་ལོའི་ཟླ་བ9ནས10པ་བར་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་བཟོ་ལས་དང་ཚོང་ལས། བཟོ་ལས་མིན་པའི་རིགས་གསུམ་པའི་འཛད་སྤྱོད་པ་བཅས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་གློག་ནུས་འཕར་མར་གློག་ཏུའུ་རེའི་གློག་རིན་དེ་ཝ་སྟོང་ཚན་ཆུ་ཚོད་རེའི་རིན་གོང་སྒོར་ཟུར་གཅིག་དང་སྐར་མ་དྲུག་གཅོག་རྒྱུ་ཡིན་པས། བོད་ལྗོངས་བ\nཉེ་བའི་ལོའི་ནང་། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་ཐོན་ལས་མ་ལག་ཉིན་རེ་བཞིན་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བོད་དུ་ཡུལ་སྐོར་དུ་ཡོང་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ད་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་བར་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱིས་ཁྱོན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་སྐོར་བ་མི་ཐེངས་ཁྲི་ཚོ2100ལྷག་ཙམ་ལ་སྣེ་ལ\nཚེས་བཅུ་དགུ་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར་མའོ་ཞི་ཁི་རུ་ཚད་རིམ་བདུན་དང་གྲངས་ཆུང་གཅིག་གི་ས་འགུལ་བྱུང་། ས་འགུལ་བྱུང་ས་གཙོ་བོ་ནི་མའོ་ཞི་ཁིའི་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུའུ་ཨེ་པུའུ་ལཱ་ཀྲིག་དང་མའོ་ལོས་ལོ་སི་ཀྲིག་གི་འབྲེལ་མཚམས་སུ་གནས་པ་དང་། ས་འགུལ་གྱི་གཏིང་ཚད་ལ་སྤྱི་ལེ་ང་བདུན་ཡོད་ལ།


Chapter 7: Obtaining initiations and oral instructions | Nettle\nLama Marpa, from Himalayan Art.\nIn Chapter 7, Milarepa continues to try to satisfy the demands of his teacher, Marpa, until in despair he leaves to study with another teacher. In this Unit, you will read the seventh chapter of this abridged life story while continuing to learn new grammatical constructions and expressions. You will memorizeatraditional grammar verse about indefinite particles and practice word sequencing for some short Tibetan sentences. You will also learn how to useaTibetan dictionary.\nWhen you’re ready to study Chapter Seven, begin with 7.1 Grammar Preview and 7.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 7.3 Reading & Translation. You should also memorize the Tibetan grammar verse, review your grammar with 7.5 Sequencing Practice, and practice your pronunciation by following along with 7.6 Reading Aloud. Finally, in 7.7 you will learn how to look up words inaTibetan dictionary.\n7.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 7.\n7.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 7.\n7.3 Reading & Translation\nThe deed of obtaining the initiations and oral instructions\nདེ་ནས་མར་པས་བླ་མ་རྔོག་པ་ལ་ཁྱོད་ཐོས་པ་དགའ་ཟེར་བའི་མི་ངན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་གདམས་ངག་ཤོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་གསུང་པས། བླ་མ་རྔོག་པ་ཐུགས་སྐྲག་སྟེ། ཕྱག་འབུལ་བའི་ངང་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བླ་མ་རང་གིས་མཐུ་ཆེན་ལ་དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་སྟོན་གསུང་བའི་ཕྱག་རྟགས། ནཱ་རོའི་སྐུ་རྒྱན། ཐུགས་དམ་པདྨ་རཱ་ག་རྟེན་དང་བཅས་པ་གནང་བྱུང་བས་བཀའ་བསྒྲུབས་པ་ལགས་ཞུས་པས། ཐུགས་ཁྲོས་པའི་ཕྱག་འཛུབ་ང་ལ་གཏད་ཏེ། ཁྱོད་ལ་དེ་ཀུན་གང་ནས་བྱུང་གསུང་བས། ང་ནི་སྙིང་ཐོན་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འཇིགས་སྐྲག་སྐད་མི་ཐོན་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ། འདར་བའི་སྐད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡུམ་གྱིས་གནང་བ་ལགས་ཞུས་པས། ཧར་གྱིས་བཞེངས་ཏེ། དབྱུག་པ་ཕྱར་ནས། ཡུམ་ལ་ཕྱག་འབེབས་སུ་ཆས་པ་ལས། ཡུམ་གྱིས་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་བྲོས་ཏེ་སྒོ་བཅད་པས། བླ་མ་སྒོ་ལ་ཕྱག་ཧྲད་ཧྲད་པ་འགའ་མཛད་པའི་མཐར། བཞུགས་གདན་གྱི་ཁར་བྱོན་ནས། རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་ཟེར་བའི་མ་བཅོལ་བ་བྱེད་མཁན་ཁྱོད་རང་། ངའི་ནཱ་རོའི་སྐུ་རྒྱན་དང་ཐུགས་དམ་རྣམས་ད་ལྟ་རང་ལོང་ཤོག་ཅིག་གསུང་དབུ་གཏུམས་ནས་བཞུགས་པ་ལ། དེ་མ་ཐག་བླ་མ་རྔོག་པ་ཕྱག་ཕུལ་ནས་སྐུ་རྒྱན་དང་ཐུགས་དམ་ལེན་པ་ལ་ཆས་ནས་ཕྱིར་བྱོན་བྱུང་བ། ངས་ཀྱང་ཡུམ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཕྱིར་བྲོས་ཏེ་བསམས་ཞིང་ངུ་བྲོ་བ་ཅིག་བྱུང་། ད་ལན་གྱི་ལུས་འདི་ཆོས་མི་ཐོབ་པའི་ཁར་སྡིག་པ་ཆེ་ལ་མང་བ་སོག་པར་གདའ་བས་ལྕེབས་ནས་ཤི་སྡོད། ཕྱི་མ་ཆོས་ཐོབ་པའི་མི་ལུས་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་བྱས་ལྕེབ་གྲབས་བྱས་པས། བླ་མས་ང་བཟུང་སྟེ། སྤྱན་ཆབ་གསིལ་ཞིང་། ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་ཅིགགསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ། རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་ལས་འདའ་ས་མེད་པས། དུས་ལ་མ་བབ་པར་འཕོ་བ་བྱས་རུང་ལྷ་བསད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ན། ལྕེབས་ན་དེ་བས་སྡིག་ཆེ་བ་ཅི་ཡོད། མདོ་ལུགས་ལའང་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པ་ལས་སྡིག་ཆེ་བ་མེད་པས་དེ་རྣམས་གོ་བར་གྱིས་ལ་ལྕེབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་བོར་ཅིགད་དུང་བླ་མས་ཆོས་གནང་བའང་སྲིད། མ་གནང་རུང་བླ་མ་གཞན་ལ་ཆོས་ཐོབ་པ་ཅིག་ངེས་པར་འོང་གསུང་། སྡུག་བསྔལ་ཡིད་ཆད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་མཛད་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།\nThen Marpa said to Lama Ngokpa, “What is the reason for explaining the oral instructions, having given the initiation, to this bad person called Topaga?” Lama Ngokpa was terrified, and as he offered prostrations, he replied, “Precious Lama,\nEnraged, he aimedapointed finger at me, “How did all those [thing] come to you?” I suffered like my heart was being torn out, and terrified, like my voice would not come out, I replied, withashaking voice, “The lady gave them to me.” Suddenly he jumped up and raisedastaff and set off to beat the lady. The lady fled into the shrine room and shut the door. The lama scratched at the door several times and went to sit on his seat.\nHaving covered his head, he sat there. Right away Lama Ngokpa prostrated, and set off to get the ornaments and practice object. I also left at the same time as the lady, and thinking [about it all], I felt like crying. “Since this body in the present will not attain the dharma, and because I have accumulated great and many sins, I will die, having committed suicide. Being born inahuman body that will attain the dharma in the future, I ask that you hold me compassionately.” I was about to kill myself, and the lady caught me. Crying, “Uncle Great Magician, don’t do like that! In the Secret Mantra tradition, all our aggregates, constituents, and sense fields are deities, there is no chance of transcending that karma [of killingadeity]. Before it’s time, even if you do the transference, there will be the fault of killingadeity. If you commit suicide, it’s an even greater sin than that. Even in the sutra traditions, there is no greater sin than terminating oneself by killing oneself. You must understand this! Give up thoughts of suicide.\nThis is the second [supreme deed]: the deed in which he purified negativities and obscurations through misery and despair.\nགསུམ་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་བས། འོ་ན་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མར་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྐྱེན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་པས། དེ་ནས་མར་པ་དགོངས་པ་ལས་བཞེངས་ཏེ། ངའི་བུ་སློབ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་བས་བོས་ཤོག་ཅིག་གསུང་། བླ་མ་ཐུགས་ཞི་ནས་ང་གདན་འདྲེན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་པས། ངས་ལས་ངན་པོ་ང་ལ་ནི་བླ་མ་ཐུགས་ཞི་རུང་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པས་ཕྱིན་རུང་བཀའ་བཀྱོན་དང་ཕྱག་འབེབས་ལས་མི་ཡོང་བྱས་ངུ་ཞིང་བསྡད་པས། གྲྭ་པ་དེས་བླ་མ་མར་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཞུས་པས། སྔར་ཡིན་ན་ཁོ་བདེན། ད་དེ་འདྲ་བྱེད་མི་དགོས། ད་ལན་འབོད་པའི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་མཐུ་ཆེན་ཡིན་པས། བདག་མེད་མ་སོང་ལ་བོས་ཤོག་ཅིག་གསུང་། དེར་ཡུམ་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་བྱོན་ཏེ། ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན་ད་རང་བླ་མས་ཁྱོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་འདྲ། ཐུགས་རྗེ་གཏིང་ནས་གཡོས་པའི་རྟགས་ལ་ད་ལན་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཁོ་ཡིན་པས་ང་རང་ལ་བོས་ཤོག་གསུང་། ང་རང་ལའང་བཀའ་བཀྱོན་ཡང་མ་བྱུང་། དགའ་བར་གྱིས་ལ་འདོང་ངོ་གསུང་བ་ལ། ད་དུང་བདེན་ནམ་བརྫུན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་ལོག་གེ་བ་ཅིག་ལ་ནང་དུ་ཕྱིན་པས་གྲལ་འགྲིག་པ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངས་ནི་མཐུ་ཆེན་གྱི་སྡིག་པ་སྦྱོང་ཐབས་སུ་སྡུག་བཏང་བ་མ་གཏོགས་རང་འདོད་ཀྱི་མཁར་ལས་ཡིན་ན་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་བཅོལ་བས་ཆོག། གྲལ་པ་ཆོས་མ་གོ་བ་རྣམས་དད་པ་མ་ལོག་ཅིག། ལར་རང་ངའི་བུ་འདི་ལ་ཡིད་ཆད་ཆེན་པོ་ལན་དགུ་ཐོངས་ན། ཕྱིས་མི་ལུས་ལེན་མི་དགོས་པར་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ལྷག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལུས་པ་བདག་མེད་མ་བློ་ཆུང་བས་ལན། འོན་ཀྱང་སྡིག་པ་ཚབས་ཆེན་འདག་པའི་ཡིད་ཆད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་སྣང་ཆུང་མང་པོའི་སྒོ་ནས་ཚར་བཅད་སོང་བ་ཡིན། ད་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་མི་རྒན་ང་རང་གི་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་གདམས་ངག་རྣམས་བྱིན་ཏེ། སྒྲུབ་བརྒྱགས་ཡང་ང་རང་གིས་སྦྱངས་ནས་སྒོམ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་གསུང་བྱུང་བ་དང་། དེའི་ཚེ་ངའི་ཡིད་ལ་འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་ནམ་མངོན་སུན་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་ན་གཉིད་མ་སད་ན་དགའ་སྟེ་སྙམ་པའི་དགའ་སྤྲོ་ཚད་མེད་པ་ཅིག་བྱུང་སྟེ། ཡང་དགའ་དྲགས་ངུ་ཤོར་བའི་ངང་ནས་ཕྱག་ཕུལ་བའི་མཐར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །\nThree. Again, Rechungpa asked, “What were the circumstances in which Jetsun was accepted asafollower by Lama Marpa?” Then, Marpa rose from his contemplation. “I have compassion for my students, so call them,” he said. “The lama is calm, and so I have been sent to invite [you].” [I said,]\nA monk explained to Lama Marpa my reasoning. [Marpa replied,] “When in the past, he was right [in the past, he would have been right]. Now it is not necessary to act like that. This time, the main invited guest is the Great Magician. Dakmema, go and call him.” The lady arrived there withasmiling face, and said, “Uncle Great Magician, now it seems that the lama will accept you asadisciple. Asasign of his being moved by sincere compassion, he said that this time he [you] is the main guest, and he sent me to call [you]. He didn’t even scold me. Rejoice, and let’s go.” I wondered if it was true this time, irrationally doubtful in thinking that it wasalie, I went inside and sat in the line. The lama said, “Asatechnique of purifying the Great Magician’s sins, I have cast away his suffering, and not only that, if the tower work had been my own desire, it would have been possible to treat him gently. Those of you in line who do not understand the dharma, don’t lose faith. But if I had sent this son of mine to despair nine times, he would have becomeabuddha without physical remainder and without seeing to take another human birth. Since it didn’t happen like that, some residue of negativities and obscurations remains, brought by Dakmema’s foolishness. Still, [your] severe sins have been annihilated, from the point of view of the eight great cleansing despairs and the many minor [adversities].\nWhile shedding tears of intense joy, I prostrated, and the entire assembly gathered.\nདེ་ནས་ང་ལ་མི་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དུ་བཏགས་ཏེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་དང་། བདེ་མཆོག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གནང་། བླ་མའི་ཕྱག་ངའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། བུ་ཁྱོད་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་དུ་དང་པོ་ནས་ཤེས། ངས་ཁྱོད་དབང་གྲལ་ནས་བཏོན་པ་སོགས་མི་འཚམ་པ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཆད་མང་པོ་བཏང་བ་ལ་ལོག་ལྟ་མ་སྐྱེས་པ་དེས། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་དང་པོར་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་སོགས་སློབ་མའི་ཆོས་ཀུན་ཚང་བ་དང་། བར་དུ་ཚེ་འདིའི་འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་ཞིང་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ཀྱིས་རི་ལ་སྒོམ་སྲན་ཆེ་བ་དང་། མཐར་ཉམས་མྱོང་དང་བྱིན་རླབས་མཁྱེན་བརྩེར་ལྡན་པའི་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཤས་དག་འབྱུང་གསུང་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་། གཟེངས་བསྟོད། སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་མཛད་དེ་སྐྱིད་པའི་མགོ་ཚུགས་པ་ཡིན་གསུང་། དབང་དང་གདམས་དག་ཐོབ་པའི་མཛད་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།\nThe lama’s hand settled on my head, and he said, “Son, from the beginning I knew you to beaworthy student. By means of many cruelties, such as expelling you from the row of supplicants, I gave you much despair, and yet you never generated wrong views. Because of that, your descendants will, in the beginning, contain all the qualities ofastudent, such as faith, diligence, wisdom, and great compassion; in the middle, they will have little attachment to the pleasures of this life and, with endurance of austerities, great fortitude for meditating in the mountains; and finally, they will become fully qualified lamas who are endowed with experience, blessings, knowledge, and kindness.” The prophesy gave me confidence and encouraged me, and made me feel joy. That was the beginning of my happiness. [So Milarepa] said. This was the third [supreme deed], the deed of his receiving initiations and oral instructions.\nབཞི་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་པས། གདམས་ངག་གསན་མ་ཐག་རི་ཁྲོད་ལ་བྱོན་ནམ། བླ་མའི་དྲུང་དུ་བཞུགས་ཞུས་པས། ང་ལ་བླ་མའི་གསུང་གིས་ལྷོ་བྲག་སྟག་ཉའི་བྲག་ལ་སྒོམ་དུ་བཅུགདེའི་ཚེ་ངས་མཆོད་ཀོང་མར་ཁུས་བཀང་བ་ལ་མེ་སྦར་ནས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། མར་མེ་མ་རྫོགས་བར་དུ་ལུས་མི་འགུལ་བར་ཉིན་མཚན་ཐོག་ཐག་འདའ་བར་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་སོང་བ་དང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོ་བྱད་བཟང་པོ་བསྣམ་ནས་བྱོན་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་བུ་ཁོ་དེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་སྒོམ་ནུས་པ་དགའ་རབ་ཡིན། ད་རེ་ཅིག་བུག་སྒོ་ཤིག་ལ་ཕ་རྒན་ངའི་འགྲམ་དུ་ཁམས་དུབ་པ་གསང་བ་དང་། ཉམས་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་གླེང་མོ་བྱེད་པ་ལ་ཤོག་ཅིག་གསུང། བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་རང་ལོ་ཤས་ངའི་སར་སྡོང་དབང་དང་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་བ་ཡང་སྟེར་རྒྱུ་ཡོད། ཉམས་རྟོགས་ཀྱང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པ་ཡིན་པས། འཚམས་དམ་པོ་ལ་སྡོད་གསུངས།ནཱ་རོས་ལུང་བསྟན་པའི་ཟངས་ཕུག་གི་ཕུག་པར་བསྡད། བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།།\nསྡོང་ should be སྡོད་\n[Milarepa continued.] By the lama’s suggestion, I entered into meditation in Taknya cave in Lhodrak. At that time, I filled an offering bowl with melted butter and lit the fire, then placed it on my head. As long as the butter lamp was not exhausted, without moving my body, I did [this] passing through day and night, meditating, and eleven months passed. The lama and his wife came, carrying good supplies foraritual feast. The lama said, “Son, it is really advantageous for one to be able to meditate without the heat of your cushion dissipating for eleven months. Today, destroy the small window and next to me, old father, come rest your tired body and talk about how experiences arose [for you].” I went next to the lama, and the lama said,\nI stayed in Zangpuk cave, which has prophesied by Naropa. This is the fourth [supreme deed],\n7.4 Grammar Verse\nOn indefinite particles\nཅི་ཇི་སུ་གང་སྤྱི་སྒྲ་སྟེ། ། ཞིག་སྟེ་སླད་འདྲ་ཕྱིར་ལ་ཅི། ། སྙེད་སྲིད་ལྟར་བཞིན་སྐད་ལ་ཇི། ། སུ་ནི་གང་ཟག་གང་ཀུན་ལའོ། །\n7.5 Sequencing Practice\n7.6 Reading Aloud\nམར་པས་བླ་མ་རྔོག་པ་ལ་ཁྱོད་ཐོས་པ་དགའ་ཟེར་བའི་མི་ངན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་གདམས་ངག་ཤོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་གསུང་པས། བླ་མ་རྔོག་པ་ཐུགས་སྐྲག་སྟེ། ཕྱག་འབུལ་བའི་ངང་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བླ་མ་རང་གིས་མཐུ་ཆེན་ལ་དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་སྟོན་གསུང་བའི་ཕྱག་རྟགས། ནཱ་རོའི་སྐུ་རྒྱན། ཐུགས་དམ་པདྨ་རཱ་ག་རྟེན་དང་བཅས་པ་གནང་བྱུང་བས་བཀའ་བསྒྲུབས་པ་ལགས་ཞུས་པས། ཐུགས་ཁྲོས་པའི་ཕྱག་འཛུབ་ང་ལ་གཏད་ཏེ། ཁྱོད་ལ་དེ་ཀུན་གང་ནས་བྱུང་གསུང་བས། ང་ནི་སྙིང་ཐོན་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འཇིགས་སྐྲག་སྐད་མི་ཐོན་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ། འདར་བའི་སྐད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡུམ་གྱིས་གནང་བ་ལགས་ཞུས་པས།\n7.7 Using Tibetan Dictionaries\nFrances Garrett discusses the importance of using print dictionaries in Tibetan Studies research, and givesaquick overview of how to look up words.


བུ་ཕྲུག་གི་རྒྱུད་ལ་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་འཇོག་ཚུལ། :: wildyaks\nའདས་པའི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་ནང་དུ་བོད་མི་འབོར་ཆེན་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་གནས་སྤར་ཞིང་གཞིས་ཆགས། དེ་དང་ལྷན་དུ་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོའི་ངག་ནས་བོད་སྐད་བོར་ཞིང་། ཕ་མ་དང་བུ་ཕྲུག་བར་དུ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་བཤད་ནས་ཁ་བརྡ་མ་བྱས་ན་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར་མང་པོས་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་ཐབས་སྐོར་ལ་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་བཏོན་དང་འདོན་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་བོད་ཡིག་འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་པ་དང་། བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་དུས་སྐད་ཡིག་གཉིས་པ་ཞིག་ཁྲིད་སྟངས་ལྟར་འཁྲིད་དགོས་པ་དང་དེ་ལུགས་ཀྱིས་སློབ་དེབ་ཀྱང་བཟོས་ཡོད། བོད་ཡིག་འབྲི་དུས་ཐ་སྙད་རེ་རེའི་བར་ལ་བར་སྟོང་བཞག་སྟེ་འབྲི་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་བཏོན་ཏེ་བགྲོ་གླེང་བྱས། ལོ་རེ་བཞིན་དགེ་རྒན་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་ཏེ་དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་ཐབས་སྐོར་ལ་གླེང་མོལ་གནང་། ཆེད་མཁས་པ་གདན་དྲངས་ཏེ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་དམིགས་པའི་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་ཤིང་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་བོད་སྐད་བཤད་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་བརྗོད་དེ་སེམས་ཤུགས་སྤར་བ་ལ་སོགས་པའི་འབད་བརྩོན་མང་པོ་ཞིག་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སྐྱེས་ཤིང་ཕྱི་རྒྱལ་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་གཞོན་སྐྱེས་ཉུང་ཤས་མ་གཏོགས་བོད་སྐད་བཤད་མི་ཤེས་པའི་གནས་སྟངས་དེ་དུས་ད་ལྟའང་སྔར་བཞིན་ལྷག་ཡོད།ང་ཚོ་གཡག་རྒོད་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཀྱང་བགྲང་བྱ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་རིང་ལ་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་ལ་ཕན་པའི་ལས་གཞི་ཞིག་གཉེར་ཏེ་དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་ལ་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་པར་འབད་ནས་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་དག་ལ་སྙན་ཞུ་ཡང་ཐེངས་ཁ་ཤས་ཕུལ་མྱོང་། ལྷག་པར་དུ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ ལོ་ནས་བཟུང་བོད་ཕྱི་ནང་གི་གཞོན་སྐྱེས་ཤེས་ཡོན་པ་སྐོར་ཞིག་གི་འབོད་སྐུལ་ལྟར།ང་ཚོས་སྐད་འཕྲིན་ཐོག་བྱིས་སྒྲུང་གླིང་ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་བཙུགས་ཏེ་བོད་ཕྱི་ནང་གི་ཕ་མ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་དང་མཉམ་དུ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་བོད་སྐད་བཤད་མི་ཤེས་པའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་མང་པོ་བྱས་པའི་མཐར། ང་ཚོའི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་འདིའི་འོག་ཏུ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་བོད་སྐད་བཤད་མི་ཤེས་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་ཕ་མ་གཉིས་མ་གཏོགས་སུ་གང་གིས་ཀྱང་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་མི་ཐུབ་པར་ཚོགས་མི་མང་པོས་དཔེ་དང་དོན་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས། ཁྱད་པར་དུ་ཧྥུ་རན་སིར་བཞུགས་པའི་ཨ་ཅེ་ཁ་བ་སྒྲོལ་མ་དང་། བྷལ་ཇེམ་ལ་བཞུགས་པའི་མདའ་ཡུལ་སྐོར་བ། ཁ་ན་ཊར་བཞུགས་ཀ་ཁའི་བདག་པོ་དང་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ། ཨ་རིིར་བཞུགས་པའི་བཙན་གྲོལ་དང་དབྱིན་ལན་དུ་བཞུགས་པའི་དབྱངས་ཅན་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དངོས་དང་སྦྱར་ཏེ་བོད་སྐད་བཤད་ཤེས་པའི་བུ་ཕྲུག་ཅིག་རང་ཁྱིམ་ནས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་སྐོར་གསུངས་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རེས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ཏེ། ཕ་མ་ཚོས་རང་གི་བུ་ཕྲུག་གི་རྒྱུད་ལ་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་ཇི་ལྟར་འཇོག་དགོས་པའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་བ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nཕྱི་རྒྱལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཕ་མ་མང་པོའི་ངག་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོང་དོན་ནི་བུ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་རྒྱལ་ལ་འབྱོར་ནས་ལོ་ཤས་སོང་དུས་དཔལ་འབྱོར་འཚོལ་སྒྲུབ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཟང་ཟིང་ནང་དུ་མགོ་འཁོར་ཏེ་ཐོག་མའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་སྤོ་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ཐང་གི་རྡོ་ལེན་དུས། རུམ་གྱི་བྲོ་ལྷུང་ཞེས་པ་ལྟར། ཁྱིམ་ཚང་ནང་དང་བོད་མི་འདུས་སྡོད་བྱེད་སའི་ཇ་ཁང་སོགས་སུ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་དེ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་བག་ཆགས་ངན་པ་བཞག་དང་འཇོག་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཁག་ཏུ་སྐད་ཆ་ཆེན་པོ་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་དེ་གཞན་གྱིས་མ་འགྲིག་པ་དང་མ་འཐུས་པ་བཤད་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་དུའང་རང་ཉིད་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་དང་ལྷན་དུ་བོད་སྐད་ཐོག་ཁ་བརྡ་ཙམ་མི་ཤོད་མཁན་ཡང་མང་པོ་ཡོད། ཁ་མཁས་པའི་གཤོག་ཆུང་ཁྲ་མོ། དོན་མི་མཁས་སྒོ་ང་ལམ་ཁར་འཇོག་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལས་ཀྱང་ཐབས་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ནི་དེང་སང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་བོད་སྐད་བཤད་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་སྐོར་གླེང་མོལ་བྱས་པ་ཡིན་ན། བུ་ཕྲུག་ལ་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་མེད་པའི་ཕ་མ་ཚོ་ཁོང་ཁྲོ་ཟ་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་རེ་ཟུང་གིས་གལ་སྲིད་ང་ཚོས་བོད་སྐད་བཤད་དགོས་པའི་སྐད་ཆ་རྐྱང་བཤད་བསྡད་པ་ཡིན་ན། བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་ཁ་འགོག་གི་ཡོད། དེང་སང་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་བོད་སྐད་བཤད་དགོས་བ་བཤད་རྒྱུ་དེ་ཡང་ལས་སླ་བོ་ཞིག་མིན་པར་མཚེར་སྣང་སྐྱེས་བཞིན་འདུག སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་བོད་པའི་དཀྱིལ་ལ་མི་ཚེ་སྐྱེལ་འདོད་ན། བོད་པའི་གོམས་གཤིས་དང་བོད་པའི་ཤེས་ཡོན་ཕྲན་བུ་ཤེས་དགོས།བོད་པའི་ཤེས་ཡོན་ཤེས་ཐབས་ལ་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཚང་གིས་རང་གི་བུ་རྒྱུད་མི་རིགས་ཀྱི་གྲལ་ནས་འཕུད་ཐུབ་མཁན་དེ་ཕ་མ་གཉིས་མ་གཏོགས་མེད། ཕ་མས་བུ་རྒྱུད་ལ་བོད་སྐད་ཡིག་མ་བསླབ་པ་ཡིན་ན། ག་ལེར་མི་རིགས་ཀྱི་གྲལ་ནས་འབུད་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད། ཨ་རིའི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་སྐུ་ཞབས་སྒྲི་བྷོ་ཟས་(W.E. B. Du Bois) ཞུ་བ་དེས་བྱིས་པ་ཚོོས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཁྲིད་པ་ལས་ཁྱེད་རང་མི་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ལས་མང་པོ་སྦྱོང་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་ཡོད། བོད་ནང་གི་ན་གཞོན་སློབ་གསོ་བ་གསོན་པོ་ལགས་ཀྱིས་བུ་ཕྲུག་གི་སྤྱོད་པ་འགྱུར་བའི་སྐབས་སུ། ཕ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་མ་འོངས་པར་རང་གི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མིན་ནི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལ་རག་ལས་པ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོ་ཕ་མ་ཚོས་སྨྲ་བ་ཉུང་ཞིང་དཔེ་སྟོན་མང་བའི་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་རང་ཁྱིམ་དེ་བོད་སྐད་གཙང་མ་བཤད་སའི་ཁོར་ཡུག་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས། བྱིས་པར་སྐད་ཆའི་བག་ཆགས་ཐོག་མར་འཇོག་པའི་དུས་སྐབས་ནི་བྱིས་པ་མངལ་གནས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། བྱིས་པ་མངལ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་སྐད་གཙང་མ་བཤད་དགོས་པར་བཤད། སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་གིས་བོད་བསྒྱུར་བྱས་ཤིང་འཇར་མན་གྱི་བྱིས་སྐྱོང་སློབ་གསོ་བ་ཁའར་ཝེ་ཐེས་མཛད་པའི་དཔེ་ཆ་ཁ་བྱང་ལ་སྦྱངས་ཐོབ་སློབ་གསོའི་མན་ངག་ཅེས་པ་དེའི་ཤོག་ངོས་༣༨ ཀྱི་ནང་དུ། ཕྲུ་གུར་སྐད་བརྡ་ངེས་པའི་དུས་སྐབས་ནི་ལོ་༣ ཀྱི་སྔོན་ལ་ཡིན། ཚུལ་འདི་ནི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་ཤེས་དགོས་པའི་གནས་ཡིན། སྐད་ཆ་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྔ་ན་དེ་ལྟར་ལེགས་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་ཕ་མས་ཕྲུ་གུ་བཙས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་བཟུང་བོད་སྐད་བཤད་དགོས། ཕྲུ་གུའི་སྐབས་སུ་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཐོས་མྱོང་བའི་བྱིས་པ་དེ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ། རིག་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་མིང་བརྡའི་ཕྱུག་ཅིང་། སློབ་མའི་སྐབས་སུ་བསམ་བློ་ཞིབ་ཚགས་གཏོང་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་བཤད་པས་དེ་སེམས་ལ་འཛིན་འོས་སོ།།\nཕྱི་རྒྱལ་དུ་འཚོ་གནས་བྱས་པའི་བོད་པའི་ཕ་མ་རེ་ཟུང་གིས་ངེད་ཚང་གི་བུ་ཕྲུག་ལ་ག་ཚོད་བཤད་ཀྱང་བོད་སྐད་བཤད་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ཕ་མ་ལ་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་མེད་པ་དང་བྱིས་པའི་དགའ་ཕྱོགས་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་པ། བྱིས་པ་སྐྱོང་ཐབས་མ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པ་ལས་བུ་ཕྲུག་གི་བོད་སྐད་བཤད་ཁ་མི་ཉན་ཟེར་བ་ཞིག་ཡེ་ནས་མེད། ཨ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་མི་རིགས་ནག་པོའི་ཐོབ་ཐང་འཐབ་རྩོད་པ་སྐུ་ཞབས་ཇེམ་སུ་རྦལ་ཊི་ཝན་ (James Baldwin) མཆོག་གིས་བྱིས་པ་ཚོ་རྒན་པ་ཚོའི་སྐད་ཆ་ལ་ཉན་མཁན་ཞིག་ནམ་ཡང་མིན་ནའང་། ལད་ཟློས་བྱེད་པར་བྱིས་པ་རྣམས་ནམ་ཡང་འཆུག་མྱོང་མེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད། བྱིས་པ་ནི་ཕ་མའི་དཔེ་མཚོན་གྱི་རྗེས་འབྲང་བ་ལས། ཕ་མའི་བཤད་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་དེ་ཙམ་ཉན་མཁན་ཞིག་མིན་པ་བོད་པའི་ཕ་མ་མང་པོས་ཤེས་ཀྱི་མེད་པར་བརྟེན། ངེད་ཚང་གི་བྱིས་པས་བོད་སྐད་བཤད་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་ཚང་གི་བྱིས་པས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་ཆུ་རྒྱུག་རྒྱུག་ལྟར་བཤད་དེ། བོད་སྐད་བཤད་ཁ་མི་ཉན་པའི་གནས་ལུགས་ཤིག་མེད། གཙོ་བོ་ཕ་མ་ལ་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་མེད་པའི་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་རྐྱེན་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་རིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་འདེབས་མཁན་སྐུ་ཞབས་བྷན་ཇེ་མན་ཧྥུ་རན་ཁུ་ལེན་(Benjamin Franklin)མཆོག་གིས་ང་ལ་བཤད་ན་ངས་བརྗེད་འགྲོ། ང་ལ་བསླབ་ན་ངས་དྲན་འོང་། ང་དང་འདྲིས་ན་ངས་སྦྱོང་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་ཕ་མས་བུ་ཕྲུག་གི་ཆབ་གདན་བརྗེ་བ་དང་ལུས་པོ་བཀྲུ་བ། འོ་མ་སྡུད་པ། ཟ་མ་སྟེར་བ། གོས་ལྷམ་འགེབས་པ།མལ་དུ་འཇོག་པ། རྒྱབ་ཏུ་འཁུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཁོར་ཡུག་གི་ཅ་ལག་ཚོའི་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་སྐད་མང་པོ་བཤད་དགོས་པ་ཡིན། བྱིས་སྒྲུང་གླིང་གི་ཕ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཚོས་ཕ་མས་བུ་ཕྲུག་དང་མཉམ་དུ་དུས་ཚོད་མང་པོ་བསྐྱལ་ཏེ་བོད་སྐད་མང་པོ་བཤད་པ་ཡིན་ན་བུ་ཕྲུག་གིས་ལས་སླ་བོར་བོད་སྐད་བཤད་ཡོང་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། རྒྱལ་རོང་གི་བུ་རུས་པ་ཅན་རྒྱལ་རོང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བྱིས་སྒྲུང་གླིང་དུ་གསུང་བཤད་གནང་དུས། རྟ་ཞིག་ཡིན་ན་འཚེར་བ་དང་། ལུག་ཅིག་ཡིན་ན་འབའ་བ། ཟོག་ཅིག་ཡིན་ན་ངུར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར།བོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བོད་སྐད་བཤད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་དགོས་ཅེས་གསུངས་པ་ལ་བསམ་གཞིགས་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་པར་སེམས། ཡང་སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་གིས་བོད་བསྒྱུར་བྱས་པའི་གོང་བརྗོད་དཔེ་ཆ་དེའི་ཤོག་ངོས་༣༩ ཀྱི་ནང་དུ། བྱིས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་ན་སྐད་ཆའི་བག་ཆགས་སད་དེ་ཡོད་ཕྱིར། ཕ་མས་སྔ་མོ་ནས་བྱིས་པ་དང་ལབ་གླེང་བྱེད་འོས་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་ཕ་མ་ཚོས་བྱིས་པ་བཙས་པ་དང་བྱིས་པའི་ཁོར་ཡུག་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་རྒྱུན་སྐྱོང་དགོས། བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་འོད་ཟེར་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་བོད་བསྒྱུར་བྱས་པའི་དཔེ་ཆ་དེའི་ཤོག་ངོས་༢༢ ཀྱི་ནང་དུ། མི་ཚང་མར་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་ནུས་པ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་མོད། བྱིས་པ་ཚོ་སྐད་ཆ་བཤད་སའི་ཁོར་ཡུག་ནས་འཚོ་བ་རོལ་ན་ད་གཟོད་སྐད་ཆ་བཤད་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་འདུག དེས་ན་བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཐོས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གི་ནང་དུ་བོད་སྐད་བཤད་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་འཚར་ལོངས་འབྱུང་སྟངས་ཤིག་མེད་པ་གསལ་བོ་ཤེས་དགོས། ལྷག་པར་དུ་ཕ་མ་ཚོས་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་དོན་གཞན་ཞིག་ནི་བྱིས་པ་ནི་ཤེས་འདོད་ཆེ་ཞིང་དྲི་བ་འདྲི་བར་དགའ་བའི་གཤིས་ཀ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ཡིན། བྱིས་པས་དྲི་བ་དྲིས་པའི་སྐབས་སུ་ཕ་མས་སྣང་ཆུང་མི་བྱེད་པར་དྲིས་ལན་འདེབས་དགོས་ཤིང་། དྲིས་ལན་འདེབས་པའི་སྐབས་སུ་བྱིས་པའི་གདོང་ལ་མིག་གིས་བལྟས་ཏེ་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས་པར་བཤད། སྐད་ཆ་ཟེར་བ་དེ་བཤད་དགོས་པ་རྐྱང་རྐྱང་ཞིག་མ་ཡིན་པར། ཉན་ཡང་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་དགོས། གལ་སྲིད་བུ་ཕྲུག་གིས་བོད་སྐད་བཤད་དུས་ཕ་མས་མ་ཉན་པ་ཡིན་ན། བོད་སྐད་བཤད་མི་འདོད་པ་དང་བོད་སྐད་བཤད་པའི་འདུ་ཤེས་བརླག་འགྲོ་བ་ཡིན། དེས་ན་བུ་ཕྲུག་གི་བོད་སྐད་བཤད་དུས་ཕ་མས་མང་པོ་ཉན་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བུ་ཕྲུག་གི་སེམས་ཁམས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་དང་བོད་སྐད་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་རོགས་རམ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན། གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙིག་རྒྱན་ཞང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཚང་གིས་མཛད་པའི་བསླབ་བྱ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས། ཀུན་དང་མཐུན་པ་རྩ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་།། མཐོང་ཚད་ལད་མོ་བྱས་ན་ཀླད་མེད་ཡིན།། སྐད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ན་བཟང་མོད་ཀྱང་།། རང་གི་ཕ་སྐད་བརྗེད་ན་ངོ་ཚ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nཕྱི་གླིང་བ་ཚོས་དགེ་བའི་ལས་དེ་རང་ཁྱིམ་ནས་འགོ་འཛུགས་བྱེད་དགོས་ཞེས་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་གནས་སྡོད་བྱས་པའི་བོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོས་བོད་སྐད་བཤད་མི་ཤེས་པའི་གནས་སྟངས་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་འདོད་ཡོད་པའི་ཕ་མ་ཚོས་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་སྒོ་ནས་རང་ཁྱིམ་དུ་དུས་ནམ་ཡང་བོད་སྐད་གཙང་མ་བཤད་པའི་དམ་བཅའ་བཞག་སྟེ་བུ་ཕྲུག་དང་མཉམ་དུ་དུས་ཚོད་མང་པོ་སྐྱེལ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དུས་ཡུན་རིང་པོ་མི་འགོར་བར་བོད་ཕྲུག་ཚོས་བོད་སྐད་བཤད་མི་ཤེས་པའི་གནང་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ། སྐབས་དེར་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་ཀྱི་རྨང་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་གྱུར་དུ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་གནས་ཐུབ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་བབ་ཅིག་ཏུ་སླེབས་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དེ་ནི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་རུས་དང་འབད་བརྩོན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་དཔང་རྟགས་གྲངས་མེད་ཡོད་དོ།། སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་གཅེས་སྤྲས་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཅེས་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད།བོད་པའི་སྐད་ཡིག་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་སྟངས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་དགོས་པ་མ་གཏོགས་མཆོད་བཤམས་ནང་ལ་བཞག་རྒྱུ་ཞིག་མ་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་ཕ་མ་ཚོས་བོད་སྐད་བཤད་དེ་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བུ་ཕྲུག་ལ་བོད་སྐད་ཡིག་བདག་གཅེས་བྱེད་སྟངས་དཔེ་སྟོན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། ཡང་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་འགྱུར་བ་ནི་ལག་ལེན་ཁོ་ན་བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། སྒོམ་རྒྱག་པ་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱག་པ་གཅིག་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ཞིག་མ་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གན་རྡི་མཆོག་གིས་ལག་ལེན་མེད་ན། གང་ལའང་སླེབས་མི་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་ཡོད། དེས་ན་ཕ་མས་རང་ཉིད་ནི་བུ་ཕྲུག་གིས་བོད་སྐད་བཤད་ས་དེ་ཡིན་པ་དང་། རང་ཁྱིམ་ནི་བོད་སྐད་བཤད་སའི་ཁོར་ཡུག་ཡིན་པ། བུ་ཕྲུག་དང་མཉམ་དུ་འགྲོག་པའི་དུས་ཚོད་ཚང་མ་བོད་སྐད་བཤད་པའི་དུས་ཚོད་ཡིན་པ་དང་། བུ་ཕྲུག་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཚང་མ་བོད་སྐད་བཤད་སའི་ཁོར་ཡུག་ཡིན་པ་སོགས་ངོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་དུས་རྒྱུན་དུ་བོད་སྐད་གཙང་མ་བཤད་དགོས། དེ་བཞིན་བུ་ཕྲུག་གིས་བོད་སྐད་བཤད་དུས་བསྟོད་སྔགས་བྱེད་པ་ལས་སྐྱོན་གྱི་སྐོར་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་གླེང་མི་ཉན། བུ་ཕྲུག་གིས་གཞན་སྐད་བཤད་ཡོང་དུས། བོད་སྐད་བཤད་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་བཤད་དགོས་པ་ལས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མི་ཉན། བུ་ཕྲུག་གི་བོད་སྐད་མ་དག་པའི་སྐབས་སུ་འཕྱ་སྨོད་མི་བྱེད་པར་བརྗོད་སྟངས་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་དེ་རང་གི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་བོད་སྐད་བཤད་ཤེས་པ་དང་བོད་ཡིག་ཀློག་ཐུབ་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེའོ།།\nམཐའ་དོན། ཨ་རིར་བཞུགས་པའི་རྔ་བ་རང་རིག་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་བྱིས་སྒྲུང་གླིང་དུ་རང་ཉིད་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ངའི་བུ་ཕྲུག་གི་སེམས་ཁམས་སུ་བོད་པའི་འདུ་ཤེས་གཙང་མ་ཞིག་འཇོག་དགོས་པ་དེ་ང་ལ་འཁྲི་བའི་འོས་འགན་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ངའི་བུ་མོ་བཙས་པ་ནས་བཟུང་ཁོ་མོའི་ཁོར་ཡུག་ནས་རྒྱུན་དུ་བོད་སྐད་བཤད་པར་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཊོན་དུ་བཞུགས་པའི་ཁམས་བྲག་མགོ་ནས་ཡིན་པའི་དབྱངས་ཅན་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་བྱིས་སྒྲུང་གླིང་དུ་ང་ལ་མངལ་འཁོར་བ་ནས་བཟུང་ངས་ཁྱོ་ཀ་དང་ལྷན་དུ་བོད་སྐད་གཙང་མ་བཤད་མགོ་བཙུགས་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་ངེད་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ནང་དུའང་དབྱིན་ཇའི་ཐ་སྙད་མང་པོ་ཡོད་པ་ཧ་གོ་སོང་། དེ་ནས་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་དྲན་སྐུལ་དང་སེམས་ཤུགས་སྤར་ཏེ་ཁ་བརྡ་བྱེད་དུས་སྦྲགས་སྐད་ཁྱོན་ནས་ཤོར་དུ་མ་བཅུག་པར་རང་ཁྱིམ་ནས་བོད་སྐད་གཙང་མ་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་ན་ང་ཚོས་ཁོང་གཉིས་ལྟ་བུའི་ཕ་མ་རང་ཚུགས་ཅན་དང་སྙིང་རུས་ཅན་རྣམས་ལ་མིག་དཔེ་བྱས་ཏེ་རང་ཁྱིམ་གཙོས་པའི་བུ་ཕྲུག་གི་ཁོར་ཡུག་ནས་དུས་རྒྱུན་དུ་བོད་སྐད་གཙང་མ་བཤད་དེ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་ལ་ཤི་འཐམ་རོ་འཐམ་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་ངན་པ་དེ་འདོར་དགོས་པར་སེམས་སོ།།


ས་བཅད་གསུམ་པ། བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་བོད་མིའི་ཤེས་རིག\nམཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༣༠༡༩༩༩༠༥༣༠)\tའབྲི་མཁན། ཡེ་ཤེས་ཆོས་བཟང་།\t༣༠༢༠༡༣༡༩༠༡\nའཇིག་རྟེན་འདིར་མིའི་འགྲོ་བ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང༌། སོ་སོའི་དུས་རབས་དང་བསྟུན་པའི་ཤེས་རིག་རེ་བྱུང་ཡོད་དེ། ཐོག་མར་རྩི་ཤིང་གི་སྤྱིལ་བུ་དང༌། རྡོ་དབྱུག་གི་ལག་ཆ་ཐབས་ཆག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌།\nའཇིག་རྟེན་འདིར་མིའི་འགྲོ་བ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང༌། སོ་སོའི་དུས་རབས་དང་བསྟུན་པའི་ཤེས་རིག་རེ་བྱུང་ཡོད་དེ། ཐོག་མར་རྩི་ཤིང་གི་སྤྱིལ་བུ་དང༌། རྡོ་དབྱུག་གི་ལག་ཆ་ཐབས་ཆག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ནས་ཞིང་འབྲོག་གི་སོ་ནམ་དང༌། མདའ་གཞུ་སོགས་མཚོན་ཆ་བཟོ་ཤེས་པ་བཅས་རིམ་བཞིན་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ནས་མཐར་དེང་དུས་ཀྱི་གནམ་ས་བླ་འོག་བསྒྱུར་ནུས་པའི་ཚན་རིག་གི་འཕྲུལ་ཆས་འདི་དག་བཟོ་ཤེས་པ་བྱུང༌། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་རྡོ་ཆས་རྙིང་པའི་ལག་རྩལ་ནས་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ་དེང་དུས་ཀྱི་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་འདི་དག་བྱུང༌ཡོད།\nརྡོ་ཆས་རྙིང་པའི་སྐབས་ཀྱི་གནའ་རྫས་དེ་དག་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ནས་རྙེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། གྲངས་ཀ་ཡང་ཆེས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་འདིས་མངའ་རིས་མན་དང༌། མདོ་ཁམས་ཡན་གྱི་ས་ཁུལ་འདི་དག་ཏུ་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་ནས་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་འཚོ་ཞིང་གནས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཤེས་རིག་དང་ལག་རྩལ་གྱི་ཆུ་ཚད་ཀྱང་དུས་དེར་གཞིགས་ཀྱིས་ཡག་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། སྤྱི་ལོ་1956ལོར་ནག་ཆུའི་ས་ཁུལ་དུ་གནའ་བོའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཤུལ་ལུས་རྡོ་ཆས་རྙིང་པ་རིགས་གཉིས་རྙེད་པ་དང༌། དེ་རྗེས་གཉའ་ལམ་དང༌། དིང་རི། ཤན་ཚ། སྤུ་ཧྲེང༌། སུམ་མདོ། རྣམ་གླིང་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་རྡོ་ཆས་རྙིང་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་གནའ་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་རྙེད་པར་བརྟགས་ན་བོད་འདིར་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཕྲག་གི་གོང་དུ་རོང་འབྲོག་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་དུ་མི་རྣམས་འཚོ་ཞིང་གནས་པར་ངེས་ཏེ། འདི་ནས་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཕྲག་ཙམ་གྱི་གོང་དུ་འཇིག་རྟེན་འདིར་མཚོན་ཆ་དང༌། ལག་ཆ་བཟོ་རྒྱུའི་ལག་རྩལ་ཡར་རྒྱས་བྱུང་བའི་དུས་རབས་ཤིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་པ་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ཆེད་རམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་གཅིག་ཏུ་མཐུན། ཨེ་ལྗིབ་ཕུ་ཐི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་ལོ་ངོ་འབུམ་གསུམ་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་རྡོ་ཆས་རྙིང་པ་དེ་དག་དང་ང་ཚོ་བོད་ཡུལ་གྱི་རྡོ་ཆས་རྙིང་པ་དེ་དག་བཟོ་དབྱིབས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པས་དེ་ལྟར་ན་བོད་ཀྱི་རྡོ་ཆས་རྙིང་པ་དེ་དག་ལའང་ལོ་ངོ་འབུམ་གཉིས་དང་གསུམ་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པར་སེམས་སོ། གཞན་ཡང་དེང་དུས་བྱང་ཐང་མི་མེད་ལུང་སྟོང་གི་ས་ཆ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ས་འོག་ནས་གནའ་རྫས་རྙེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་དག་ལ་དཔྱད་ན། བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་དུས་རབས་རྣམས་སུ་བོད་ཡུལ་བྱང་ཐང་གི་ས་ཁུལ་འདི་དག་དེང་དུས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་ལྟར་གྲང་ལྷགས་ཆེ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་རྣམས་འཚོ་གནས་བྱེད་སའི་དྲོ་ཞིང་འཇམ་ལ་ཡངས་པའི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་ཐུབ།\n1. ཆབ་མདོ་ཁ་རུབ་ཀྱི་གནའ་ཤུལ། ཁ་རུབ་ཀྱི་གནའ་རྫས་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རིག་གནས་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་བདེན་དཔང་ཞིག་ཡིན། གནའ་རྫས་དེ་དག་གི་རིགས་དང་ངོ་གྲངས་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་》ལས། གདོད་མའི་ཁ་རུབ་གྲོང་ཚོ་དེ་ནི་རྫ་ཆུའི་ནུབ་ངོས་ཆུ་འགྲམ་དུ་གནས་ཡོད་ལ། རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་སྤྱི་ཁྲེ་སུམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད། ཚོད་དཔག་ལྟར་ན། གནས་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ནི་སྤྱི་ཁྲེ་གྲུ་བཞི་མ་ཆིག་ཁྲི་ཙམ་ཡོད་ཅིང༌། ད་ཕན་སྔོག་ཐེངས་སྔ་རྟིང་གཉིས་ལ་བསྡོམས་པས་རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ཁྲེ་གྲུ་བཞི་མ་ཆིག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་བསྔོགས་ཏེ་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་རྫས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ནི། ཁང་པའི་རྗེས་ཤུལ་ཁག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་དང༌། རྡོ་རྩིག་དུམ་བུ་གསུམ། རྡོ་རྩིག་གི་སྡིངས་ཆ་སྒོར་མོ་གཉིས། རྡོ་ཡི་ར་སྐོར་གསུམ། མེ་ཡི་ཐལ་དོང་ཁག་བཞི་བཅས་ཡོད་པ་དང༌། གནའ་རྫས་རྡོ་ཆས་ངོ་གྲངས་བདུན་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་དང༌། རུས་ཆས་ངོ་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད། རྫ་ལེབ་ཉི་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་ཡོད་ལ་ལྷུ་སྒྲིག་ཐུབ་པ་ངོ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག རྒྱན་ཆ་དངོས་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བཅས་ཡོད་ཅིང༌། རྩྭ་བསྲེས་འདམ་པའི་ཁང་པ་ལའང་སྒོར་མོ་དང༌། གྲུ་བཞི། ནར་མོ་སོགས་བཟོ་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ལ་ཁང་པ་དེ་ཚོའི་དབུས་སུ་སྒྱེད་རྡོ་རྐང་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱང་ཡོད།\nས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་རུས་ཆས་ནི་ཉུང་ཙམ་ཡིན་ཞིང་རུས་ཆས་ཀྱི་གྲས་སུ། སྙུང་བུ་དང༌། ཁབ། སྟ་རེ། རུས་ལེབ་སོག་ལེའི་ཁ་ཅན། རྭ་སྙུང་སོགས་དང༌། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་རུས་པ་མང་པོ་ཐོན་པ་དང༌། རུས་ཆས་མང་ཆེ་བ་ནི་བཟོ་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་ཞིབ་ཚགས་ཆེ། རུས་ཁབ་ལ་ལར་ལིའི་སྨི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཙམ་ལས་མེད་ལ་ཁབ་མིག་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དུ་བསྡད་ཡོད་པས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཧ་ལས་དགོས་པ་ཡོད།\nརྫ་ཆས་ནི་ཁོག་མ་དང༌། སླ་ང༌། ཕོར་པ་སོགས་རིགས་ཉུང་ཙམ་ལས་མེད་རུང༌། དེ་དག་གི་རི་མོའི་རྣམ་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། བརྐོས་རིས་དང༌། ཐག་རིས། ལེབ་ཤད། འཚེར་ཅན། སྨྱུག་གཟེབ་སོགས་རིགས་ཧ་ཅང་མང་ཞིང༌། རྫ་ཆས་ཀྱི་མགོ་ནི་དམར་པོ་དང༌། སེར་པོ། ཐལ་མདོག ནག་པོ་བཅས་ཡོད་ལ་རྫ་ཆས་མང་ཆེ་བ་འཇམ་ཤ་དོད་ལ་སྤུས་ཀ་དག་པོ་མཆིས།\nམཛེས་རྒྱན་དངོས་ཆས་སུ་སྐྲ་གཟེར་དང༌། མོ་ཀོར། རྣ་ལུང༌། ཕྲེང་རིལ། མགུལ་རྒྱན། ཕྲུལ་ཕྲུལ། འགྲོན་བུ་སོགས་ཡོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཆས་ནི་རྡོ་དང༌། གཡང་ཊི། རུས་པ་སོགས་ཡིན་ལ་མཛེས་ཤིང་སྤུས་ཀ་དག་ཅིང་རྣམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད།\nས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་དངོས་པོ་མང་ཆེ་བ་ནི་རྡོ་ལས་གྲུབ་པའི་ཐོན་སྐྱེད་ལག་ཆ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ནང་རྡོ་ཆས་ཕྲ་མོ་དང༌། བརྡར་བཟོས་རྡོ་ཆས་བཅས་རིགས་གསུམ་ཡོད་ལ། ལག་ཆ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་སྦྱག་མ་དང༌། སྟ་རེ། འཇོར། གཤོལ། མདུང་རྩེ། མདའ་རྩེ། འབྲེག་གཏུབ་ཀྱི་ལག་ཆ་དང༌། གཙགས་གཅོད་ཀྱི་ལག་ཆ། འཛོག་རྡུང་གི་ལག་ཆ་སོགས་ཁྱོན་བསྡོམས་རྣམ་གྲངས་དྲུག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད། ཅེས་གསུངས་ཡོད་པ་འདི་ཡིས་ཆབ་མདོ་ཁོ་ན་ཙམ་གྱི་ས་ཁུལ་དུ་གནས་པའི་མིའི་ཤེས་རིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མདོ་ཁམས་ཡན་དང་དབུས་གཙང་མན་ཆད་ཀྱི་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་རྣམ་པ་མཚོན་ཐུབ།\n2. བྲག་མགོ་ཁ་ས་མཚོ་ཁའི་གནའ་དུར། མདོ་ཁམས་ཏྲེ་ཧོར་བྲག་མགོའི་ཁ་ས་མཚོ་ཁ་ནས་སྤྱི་ལོ་1981ལོར་གནའ་དུར་ལས་མི་རོ་བཞི་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་བུད་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནའ་རྫས་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཐོན་ཡོད། མི་རོ་དེ་དག་རྡོ་ལེབ་ཀྱི་རོ་སྒམ་ནང་དུ་བཅུག་ཡོད་ཅིང༌། རྡོ་ལེབ་དེ་རིགས་དེང་སང་ས་གནས་དེ་གར་གཏན་ནས་མཐོང་རྒྱུ་མེད། ད་དུང་མི་རོ་དེ་དག་དང་ལྷན་དུ་རྡོ་ཆས་ཕྲ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རུས་ཁབ། རུས་འབུག རུས་ལེབ་སོ་ཅན་སོགས་རུས་ཆས་སྣ་ཚོགས། ཟངས་ཀྱི་ཅ་ལག་བཅས་དང༌། གཞན་ཡང་རྫ་མའི་རིགས་ཁ་ཤས་སོགས་ཐོན་ཡོད། དུར་དུ་སྦ་ཚུལ་དེ་ལ་བརྟགས་ན་གནའ་བོའི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་མཐོང་སྟེ། གནའ་རབས་བོན་ལུགས་ལ་དུར་སྦ་བའི་སྐབས་སུ་དུར་རྒྱགས་དང༌། དུར་ནོར་ཞེས་པ་རང་གི་གཅེས་པའི་ནོར་རྫས་དང་སྒོ་ཕྱུགས་རེ་བསད་དེ་རོ་དང་ལྷན་གཅིག་དུར་དུ་སྦ་བའི་སྲོལ་ཡོད་ལ། རྗེས་སུ་གཡུང་དྲུང་བོན་ཆོས་ཀྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དང་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་བོན་ཆོག་དང་ཆོས་ཆོག་རྣམས་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་གནང་བའི་སྐབས་སུ་དུར་རྫས་དེ་དག་གི་ཚབ་ཏུ་འབྲུ་སྣ་དང༌། དར་སྣ། ཟན་གྱིས་བཅོས་པའི་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བཅས་རོ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་སྦེད་པའམ། ཡང་ན་དུར་ནང་དུ་དོར་བའི་སྲོལ་ཕྱེས་པ་དེ་དེང་དུས་ཀྱང་བོད་ལུགས་མ་ཉམས་པར་བོན་ཆོས་གཉིས་ཀའི་བླ་མ་ཚོས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེང་དུས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་དམག་འདྲེན་པ། དུར་སྦ་བ། བག་མ་ལེན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་བོད་རང་གི་སྲོལ་རྙིང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་སྒོམ་འཆིང་བཅའ་ཚུལ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་དཔང་པོ་ཞིག་ཅི་ཡོད།\n3. ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་གི་གནའ་ཤུལ། སྤྱི་ལོ་1984ལོར་ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་ནས་རྙེད་པའི་གནའ་རྫས་ཁག་དེའི་རིགས་དང་དབྱེ་བ་ཧ་ལམ་ཙམ་ཞིག་རྒྱ་ཡིག་གི་《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》1990ལོའི་དེབ་4པ་ ལས། “གནའ་ཤུལ་དེ་ནི་ལྷ་ས་གྲོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་མཐའ་ཆུ་གོང་དུ་ཡོད་ལ། རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་སྤྱི་ཁྲེ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ཡོད། གནའ་ཤུལ་གྱིས་ཁྱབ་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་ཧ་ལམ་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི་གཅིག་ལྷག་ཙམ་ཡོད་ལ། ཐེངས་འདིར་སྔོག་འདོན་བྱས་པ་ནི་ཧ་ལམ་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡིན། གནའ་ཤུལ་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ཁྲེ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ས་མཚམས་ན་དུར་ཁྲོད་ཅིག་གསར་དུ་རྙེད་པ་ལས་བམ་རོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་བསྔོགས་ནས་ཐོན། གཞན་ཡང་གནའ་ཤུལ་དེར་ས་དོང་ཆེན་པོ་བཅུ་ལྷག་ཞིག་རྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་དབྱིབས་ཟླུམ་གཟུགས་སུ་གཅིག་གྱུར་ཏུ་སྣང་ལ། དོང་གི་ནང་དུ་རྫ་ཆག་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རུས་པ། རྡོ་ཆས་དང་རྡོ་དུམ་སོགས་ཡོད། གཞན་ཡང་ས་དོང་ཁ་ཤས་ལ་སའི་ཐེམ་པ་རིམ་གཉིས་རེ་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེར་མིའི་སྡོད་གནས་འདྲ་མིན་ནམ་སྙམ། གནའ་ཤུལ་དེ་དག་ལས་ཐོན་པའི་གནའ་རྫས་དེ་དག་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔྱད་གཞི་ཞིག་ཏུ་སྣང་ལ། གཙོ་ཆེ་བའི་གནའ་རྫས་རྡོ་ཆས་དང༌། རྫ་ལེབ། རུས་ཆས། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་རིགས་ཀྱི་རུས་པ་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་བཅས་བྱུང་ཡོད་པ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་ན། གནའ་རྫས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་དེ་ཧ་ལམ་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན་གྲངས་ཁྲི་ཕྲག་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ། བཟོས་རྡོ་དང་བརྡར་རྡོའི་རིགས་གཉིས་སུ་འདུག་སྟེ། དེའི་ནང་དུ་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་བཟོས་རྡོ་རགས་པའི་རིགས་ཡིན་ལ། བརྡར་རྡོའི་རིགས་ཀྱང་ཁ་ཤས་ཤིག་བྱུང་འདུག རྡོ་ཆས་ཆེ་བ་ལ་སྟ་རེ་དང༌། ཐོ་བའི་དབྱིབས་ཅན་གཅོད་བྱེད་དང༌། གཏོར་བྱེད། བརྡུང་བྱེད་སོགས་ཀྱི་རྡོ་ཆས། ཆུང་རིགས་ལ་གྲི་འབུག་སོགས་གཞོག་བྱེད་དང༌། གཏུབ་བྱེད་དང༌། འབུག་བྱེད་སོགས་ཀྱི་རིགས་ཡོད། གཞན་ཡང་སྤྱོད་སྒོ་མི་གསལ་བའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་འདི་དག་སྤྱོད་སྒོ་མང་ལ་སྤུས་ཚད་དག་པོར་སྣང༌། འདི་དག་གི་ནང་དུ་ཞིང་ལས་ཀྱི་ལག་ཆ་ཡོད་པར་མ་ཟད་ད་རུང་ལག་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཆས་ཡོད་པ་འདིས་སྐབས་དེར་ལག་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ།\nརུས་ཆས་ཀྱི་སྐོར་ལ་མང་ཆེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྐང་ལག་གི་རུས་པ་ལས་བཟོས་པའི་ཁབ་དང༌། འབུག སོ་མང༌། སྐྲ་གཟེར། མདའ་རྩེ་སོགས་ཡོད་ལ་དེའི་ནང་ཆེས་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་ནི་རུས་ཁབ་རྩེ་མོ་ན་ཁབ་མིག་ཡོད་པ་དེང་དུས་ལྕགས་བཟོའི་ཁབ་དབྱིབས་དང་ཆེས་མཚུངས་པར་སྣང༌།\nརྫ་ཆས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡོད་པ་རྫ་མ་ལུང་གཅིག་ཅན་དང༌། རྫ་མ་ལུང་གཉིས་ཅན་དང༌། ལྷུང་བཟེད། ས་རྫའི་གཟར་བུ། རྫ་བུམ་སྐེ་རིང་ཡོད་པ་དེ་དག་བཟོ་དབྱིབས་མཛེས་ཤིང་སྤུས་ཚད་དག་པོར་ཡོད་པ་སྐབས་དེའི་རྫ་མ་བཟོ་རྒྱུའི་ལག་རྩལ་ཧ་ཅང་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nརྒྱན་ཆའི་སྐོར་ལ། རུས་པའི་སྐྲ་གཟེར། རྣ་རྒྱན། ས་རྫའི་གདུ་བུ་དང༌། རྡོའི་གདུ་བུ་སོགས་ཡོད་པ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་མགོ་རྒྱན་གྱི་གྲས་སུ་ངེས། གཞན་ཡང་རྟ་རུས། ནོར་རུས། ར་ལུག་གི་རུས་པ། ཉ་རུས་བཅས་ཡོད། ”\nཅེས་འཁོད་འདུག གོང་གསལ་ས་གནས་ཁག་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་རྫས་ཁག་ལ་བརྟགས་ན་ཁང་པའི་ཤུལ་དང༌། སྤྱི་ལོའི་གོང་གི་ལོ་ངོ་སུམ་སྟོང་ཡས་མས་སྐབས་ནས་བོད་མི་རྣམས་ལ་གཏན་འཁེལ་གྱི་སྡོད་ས་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞིང་འབྲོག་གི་ལས་ཀ་བྱེད་ཅིང་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ཁབ་དང༌། འབུག རྫ་ཆས་རི་མོ་ཅན། གཡང་ཊི་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ལག་ཆ་དང་རྒྱན་ཆ་སོགས་ཡོད་པ་འདི་དག་ལ་བལྟས་ན་སྐབས་དེའི་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་ཆུ་ཚད་དེ་སྐབས་དེའི་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་དག་ལས་མི་དམན་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་གསལ་ཏེ། རྒྱ་ནག་གི་ཡང་ཧྲའོ་གནའ་རྫས་དང༌། ལོང་ཧྲན་གནའ་རྫས་སོགས་དང་ལག་རྩལ་གྱི་ཆུ་ཚད་འདྲ་པོར་སླེབས་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར།\nཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་དུ་བམ་རོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་སྦས་པའི་ཉེ་འགྲམ་ན། ས་དོང་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ལག་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རྒྱན་ཆ། སེམས་ཅན་གྱི་རུས་པ་སྣ་ཚོགས་བཅས་རྙེད་པ་འདི་དག་ལ་དཔྱད་ན། གནའ་རྫས་དེ་དག་ནི་མི་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་རང་གི་གོས་རྒྱན། ལག་ཆ། གཅེས་ནོར་སོགས་ལྷན་དུ་སྦས་པའི་རྟགས་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ། བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མ་དར་བའི་གོང་དུ་བོན་གྱི་རང་ལུགས་ལ་དེ་ལྟའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཉ་ཡི་རུས་པ་རྙེད་པ་དེ་ལ་བསམས་ན་དུར་རྫས་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། སྒོ་ཕྱུགས་དུར་ནོར་དུ་རྫོང་བ་ལྟ་ཅི་སྟེ། ཉ་རིགས་ཀྱང་དུར་ནོར་དུ་རྫོང་བའི་སྲོལ་ཡོད་པར་གསལ་ཏེ། བོན་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གར་གྱུར་པའི་དེང་དུས་ཀྱི་ 《དུར་ཆོག་》 དག་ལས།\nཅེས་སོགས་ཉ་རིགས་དུར་ནོར་དུ་རྫོང་བ་ཡིག་ཆ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གཤིན་པོའི་དུར་ནོར་ལ་གང་བབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཟན་གྱིས་བཅའ་བའམ་ཡང་ན་གཏོར་མ་ལ་པར་དུ་བཏབ་སྟེ། དུར་རྫས་གཞན་དག་དང་བཅས་མཚུན་གྱི་བེམ་པོ་དང་ལྷན་དུ་དུར་ནང་བསྐྱལ་ཏེ། གོང་གི་ཆོ་ག་འདི་རྣམས་ཀློག་གིན་ཡོད་པ་ནི་བོད་མི་ཀུན་ལ་གསལ་བ་ལྟར་རེད།


Terdzo-PA-038 - Rinchen Terdzö\ngu ru drag po ye shes rab 'bar gyi don dbang mdor bsdus pa'i mtshams sbyor rdo rje'i phreng ba\nby ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་ (Kunzang Namgyal)\nVolume 13 (པ) / Pages 435-441 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #38 (Scroll to Bottom)\nkun bzang rnam rgyal. gu ru drag po ye shes rab 'bar gyi don dbang mdor bsdus pa'i mtshams sbyor rdo rje'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 435-441. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gter gzhung rtsa bar bla ma dam pa'i phyag bzhes kyis brgyan te 'jug bde snying por dril ba'i le'u tshan no/_/mang+ga laM//_//dza ka mchog sprul gsung ngo /_/mchan//\n༄༅། །གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། །དྲན་པས་ཡིད་སྲུབས་སྡེར་བཅས་པ། །འཆིང་མཛད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས་ཆེན་པོར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བྲི། །སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ད་ལམ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའམ། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་དུས་མཐར་མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་འགོང་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ལ་པདྨ་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། སྡེ་བརྒྱད་དྲག་རྩལ་གདུག་རྩུབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྩིགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལི་ཐང་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པ་ཟད་མི་ཤེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་ཐོག་མར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་དྲག་པོ་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དམ་མེད་པ་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ དེ་བས་གསང་ཆེན་ཐུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་རཀྵ་སི་སརྦ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་པས་དམ་ལ་བཞག་ནས། སྤྲོ་ན། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལས་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྱར་བས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པས་རྒྱལ་བསེན་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་མེར་འབར་བ། ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་ཡི་རླབས་བཞིན་འཁྲུག་ཅིང་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བའི་སྟོད་གཡོགས། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྐེད་དཀྲིས། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱི་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་དྲེགས་པ་རྒྱལ་བསེན་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་ན་རོལ་པའི་སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་གསང་བའི་བདག་པོ། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། གསང་གནས་སུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུའི་དབྱིངས་ན་རྫོགས་པར་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བླ་མེད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བ༔་ཧོ༔ ཞེས་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྣམ་རོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ནས། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དང༔ མེ་ལོང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོ་གསུང་གི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཤེལ་རྡོ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་མ་འགག་ཤེལ་རྡོ་འདི༔ དྲག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་མ་འགགས་པ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་རྩལ་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འདི༔ དྲག་པོ་པདྨའི་ཕྱག་མཚན་ཏེ༔ གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་དྲེགས་པ་ཐུལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལྕགས་སྡིག་ཕུར་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་འདིས༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་སྙིང་ལ་འགེམས༔ རྩལ་རྫོགས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདི༔ ལོག་འདྲེན་འགོང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཏད༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཙོ་བོའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དྲག་པོའི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་དུས་མིན་བགེགས༔ ཚེ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་འཛིན་བསྒྲལ་བའི་སྟག་ཤམ་དང༔ ཐེག་ཆེན་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དབང༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་མགོ་ཕྲེང་དབང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྟོབས་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་དྲག་པོ་སྲུང་བའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་བཅུད་དུ་བབ༔ དབང་དྲག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་མཐའ་རྟེན་དང་། དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཧེ་རུ་ཀའི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་འདིས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྣོད་ལྡན་རྣམས། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བར་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །།ཛ་ཀ་མཆོག་སྤྲུལ་གསུང་ངོ་། །མཆན།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-038&oldid=15309"


You are here: Home PD Website Tibetan Tibetan Website སཾ་བྷོ་ཊ་དྲྭ་གནས་བོད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཅེས་པའི་དྲྭ་ཚིགས་འདི་ནི།\nསཾ་བྷོ་ཊ་དྲྭ་གནས་བོད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཅེས་པའི་དྲྭ་ཚིགས་འདི་ནི། འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གནས་པའི་བོད་མི་དང་། བོད་དང་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་གིས་སྦྲེལ་བའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་མི་སྡེ་ཁག གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སྦྱོང་འདོད་ཆེ་བའི་ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་ཡོངས་ ཀྱིས། དྲྭ་རྒྱའི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཆོག་པའི་མཐུན་ རྐྱེན་གསར་པ་ཞིག་ཡིན། དྲྭ་ཚིགས་འདིའི་ནང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཐད་བྱང་ཆ་ཆེ་བའི་མཁས་པ་དང་། དེང་རབས་འཕྲུལ་ལས་ལག་རྩལ་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ལས་ཞོར་དུ་བོད་ཡིག་གི་རྩ་བའི་རྨང་ གཞི་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་ཉན་བཤད་ཀྱི་གནད་གསང་རྣམས།....རྒྱས་པར་གཟིགས www.sambhota.org\nཕ་སྐད་གཙང་མའི་འགྲན་སྡུར་ཞེས་པ་སུད་སིའི་མངའ་སྡེ་སིང་གྷ་ལེན་ས་གནས་བོད་ཡིག་ སློབ་གྲྭའི་གོ་སྒྲིག་འོག སུད་སིའི་མངའ་ཁོངས་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་གང་མང་མཉམ་ཞུགས་གནང་ སྟེ། སུད་སི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིགས་ན་ཆུང་བྱིས་པའི་ཕ་སྐད་གཙང་མའི་འགྲན་སྡུར་སྐབས་ དང་པོ་... རྒྱས་པར་གཟིགས\n༄༅། །སྨྲ་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་གཙུག་ལག་འདོད་འཇོའི་དཔལ། །དཔལ་ལྡན་ཚངས་པ་སྡེ་བཞིའི་བང་མཛོད་འཛིན།། །འཛ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nགངས་ལྗོངས་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་རྒྱུ་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་རིགས་བརྒྱུད་དེ་ སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་རྒྱུ་དང་། ལས་རིགས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གཉེར་ཅན་ཚོར་གོ་སྐབས་སྐྲུན་རྒྱུ་ནི་གཡག་རྒོད་ ཀྱི་དམིགས་འཛིན་ཡིན། ... རྒྱས་པར་གཟི... རྒྱས་པར་གཟིགས\nསཾ་བྷོ་ཊ་དྲྭ་གནས་བོད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཅེས་པའི་དྲྭ་ཚིགས་འདི་ནི། འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གནས་པའི་བོད་མི་དང་། བོད་དང་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་གིས་སྦྲེལ་བའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་མི་སྡེ་ཁག གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སྦྱོང་འདོད་ཆེ་བའི་ཕྱི་རྒ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་ལྡུམ་རྭ། བྱིས་པའི་སྒྲུང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སྦྱོང་འདོད་ཆེ་བའི་ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་ཡོངས་ ཀྱིས། དྲྭ་རྒྱའི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཆོག་པའི་མཐུན་ རྐྱེན་གསར་པ་ཞིག་ཡིན། དྲྭ་ཚིགས་འདིའི་ནང་། ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབོད་ཀྱི་གླུ་གཞས་ཀྱི་བཟང་ངན་དང་རིན་ཐང་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོར་འབྲེལ་ བ་ཡོད་སྟབས། ཁྱེད་ཅག་གིས་འདི་གར་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་གཞས་ཚིག་གང་མང་ཞིག་ཞབས་འདེབས་གནང་རོགས་ཞུ། ... རྒྱས་པར་གཟིགས www.shetsik.blogspot.in\nགློག་རྡུལ་དྲྭ་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་དེང་གི་དཔེ་དེབ་གང་དགོས་རིན་མེད་ཐོག་ཕབ་ ལེན་གནང་རྒྱུ་ལེགས་འབུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པས། མ་འོངས་ལས་གཞི་འདི་ཉིད་ཡར་རྒྱས་དང་འཐུས་ཚང་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་འཁྱོང་ ཡོང་ཆེད། ལྷག་བསམ་གཏོང་ཕོད་ཀྱིས་ཕྱུག་པ་རྒྱ་ཆེའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་འདེབས་བརྩེ་ གཟིགས་གན... རྒྱས་པར་གཟིགས\nཚ་ལུ་མ་ཚན་རྩལ་རྒྱུན་ཤེས་ཚོགས་ཆུང་།ཚ་ལུ་མ་ཚན་རྩལ་རྒྱུན་ཤེས་ཚོགས་ཆུང་ནི་བོད་བརྙན་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་དེང་སྐབས་ཚན་རྩལ་གྱི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་ནས། བོད་ཡིག་ཐོག་ནས་ཚན་རྩལ་རྒྱུན་ཤེས་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་ལས་ཀར་འབད་བཞིན་ཡོད། ... རྒྱས་པར་གཟིགས... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབོདྲྭ་རྒྱའི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཆོག་པའི་མཐུན་ རྐྱེན་གསར་པ་ཞིག་ཡིན། སློབ་ཆུང་གི་སྐོར། དམའ་འབྲིང་གི་སྐོར། མཐོ་འབྲིང་གི་སྐོར། གཙོ་ངོས། འཕྲིན་གསར། བོད་ཀྱི་རིག་གནས། དགེ་སློབ་དོ་ར། སློབ་ཁྲིད་རྒྱུ་ཆ། དཔྱད་རྩོམ། ཁྲིད་ཆས། ཁྲིད་གཞི། རྒྱུགས་གཞ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། བསྟོད་ཚོཊ། བརྩམས་སྒྲུང་། ལྷུག་རྩོམ། ཤེས་བྱ། འཁྲབ་གཞུང་། ལེགས་བཤད། ལ་གཞས། མགུར་གླུ རྣམ་ཐར། འགྱུར་མ། བསླབ་བྱ། དམངས་གླུ། གཏམ་དཔེ། གེ་སར། དཔྱད་རྩོམ། ཡིག་ཚགས། པར་རིས། བཅར་འདྲི། ཁ་མཚར། གྲོལ་རྩོམ། ... རྒྱས་པར་གཟིགས www.www.tibetcm.com\nད་ཡིག་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་དུ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ནི་རང་དབང་གི་རིག་གནས་ཀུན་བཏུས་དཔེ་མཛོད་ཅིག་ཡིན། འདིར་རྩོམ་ཡིག་ལ་དགའ་ཞེན་ཅན་སུས་ཀྱང་རྩོམ་སྒྲིག་དང་ལེགས་བཅོས་བྱེད་ཆོག ད་བར་ཁྱོན་སྡོམས་རྩོམ་ཡིག་དང་དཔྱད་རྩོམ་༦,༠༩༦ཙམ་ཡོད། ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nངེད་དྲ་བ་ནི་ཆོལ་གསུམ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་དགའ་སློབ་ཆེན་པ་ཚོར་དམིགས་ཏེ་གསར་དུ་བཟོས་པའི་རྩོམ་རིག་རྐྱང་བའི་དྲ་ཚིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། མིག་སྔར་ས་མིག་དགུ་ཙམ་དུ་ཕྱེ་ཡོད་དེ། ཆ་འཕྲིན་ཉིང་བཏུས་ས་མིག་དུ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་འབྲེལ་ཡོད་རྩོམ་རིག་སྐོར་གྱི་གསར་འགྱུར་དང་དེབ་གསར། རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་སྐོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ་དང་། རྩོམ་གསར་ས་མིག་དུ། ཉིན་རེར་ངེད་དྲ་བའི་ཡིག་སྒམ་དུ་འབྱོར་བའི་རྩོམ་ལུས་སྣ་མང་གི་བརྩམས་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་གླིང་ནི་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་གླིང་དང་དབྱངས་ཅན་མ་ལས་སྒྲུབ་ཁང་ གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་དྲ་རྒྱ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་གཙོ་བོ་རིན་མེད་ངང་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་ཕབ་ལེན་བྱེད་སའི་དྲ་གནས་ཞིག་ཀྱང་ ཡིན།　བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་གླིང་གའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བོད་ཡིག་དེ་དེང་རབས་ཆ་འཕྲིན་ཁྲོད་ དུ་ཁྱབ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nསྤྱིར་ན། ལོ ༠ ནས ༦ བར་ནི་བྱིས་པའི་གོམས་གཤིས་ལེགས་པོ(བསམ་པ་དང་བྱ་བའི་ཀུན་སྤྱོད)ཆགས་པའི་གནད་འགག་གི་དུས་སྐབས་ཤིག་དང་། ཕྱོགས་གང་ཐད་ཀྱི་ནུས་པ་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་བའི་གོ་སྐབས་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ལ། འདིའི་སྐབས་སློབ་སྦྱོང་གི་ནུས་པ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཆེས་གལ་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nདམའ་རིམ་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྒྲུང་ཤོད་རྒྱུའི་ཟུར་བཅད་ཚོགས་ཐེངས་མེད་པ་ནི་ཧ་ཅང་འགྱོད་པ་སྐྱེ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན། གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་བཀོད་སྒྲིག་ཡོད་ན་བྱིས་པ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་གནས་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་གང་ཙམ་ཞིག་སེལ་ཐུབ་ངེས་ཡིན། མི་མང་པོས་ངའི་དཀའ་ངལ་འདི་གལ་གནད་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་ལ་སྣང་ཆུང་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཟེར་སྲིད། བསམ་ཚུལ་འདི་ཐོས་པའི་དཔོན་ར... རྒྱས་པར་གཟིགས\nགལ་ཏེ་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཀློག་ཐབས་ཀྱི་འགོག་རྐྱེན་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ། དཀའ་རྙོག་འདིའི་རྩ་བ་ཐུག་ས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་བྱིས་པའི་ནུས་རྩལ་དང་། དགེ་རྒན་གྱི་བྱེད་སྒོ། ཀློག་ཐབས་སློབ་པའི་ད་ལྟའི་ལམ་ལུགས་བཅས་གནད་དོན་འདི་གསུམ་ཀར་བསྐྱར་ཞིབ་དང་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་དགོས། སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་བྱིས་པ་ཚོའི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་དང་། རྒྱུད་རིམ་ལ་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nའདོན་སྤེལ། ༢༠༡༣ / ༡༡ / ༡༡སྐལ་བཟང་དབང་འདུས།(ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་ཟུར་པ)༄༅། ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་སློབ་མ་ཚོའི་བོད་ཡིག་གི་གནས་ཚད་ཞན་པོ་ཡོད་པའི་སྐོར་ལ་ད་བར་ང་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཅ་ཅོ་མང་པོ་བསྒྲགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེས་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ཕན་འབྲས་གང་ཡང་བསྐྱེད་མེད་པ་གསལ་པོ་ཡིན། ང་ཚོས་གནས་སྟངས་དེའི་ངན་ཁག་ཡོད་ཚད་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་དཀྲིས་ཏེ། ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nའདོན་སྤེལ། ༢༠༡༡ / ༠༩ / ༢༠ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན། རྩོམ་པ་པོ། གཅན་རོང་བསྟན་འཛིན།གཞི་རིམ་སློབ་གསོ་འབྱུང་འགྱུར་དང་དེང་རབས་ཅན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་དགོས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་འཛམ་གླིང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ་སློབ་གྲོགས་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཇོན་ཐང་མི་སྣའི་རྨང་གཞིའི་སྤུས་ཚད་ཆགས་པར་གཙིགས་ཆེན་དང་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དུས་རབས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རེ་སྙེག་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད།གཅིག རྒྱ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nའདོན་སྤེལ། ༢༠༡༡ / ༠༩ / ༢༠ཡོང་ཁུངས།　《མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར》　རྩོམ་པ་པོ། ལྷ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་། འབྲུག་མོས་ཞུས།འཛིན་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མར་རྒྱུས་ལོན་གསལ་བོ་བྱེད་པ་ནི། འཛིན་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་ནུས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་རྨང་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན། རྒྱུས་ལོན་གསལ་བོ་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སློབ་མར་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་དང་། རྒྱུས་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nའདོན་སྤེལ། ༢༠༡༡ / ༡༢ / ༢༨རྩོམ་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས། རྩོམ་པ་པོ། ཚེ་འབར།མཚོ་སྔོན་སློབ་གཞི་རྩོམ་སྒྱུར་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཚེ་འབར་ལགས་ཀྱིས་ཡ་རྫི་རྫོང་ནས་དམའ་འབྲིང་དང་སློབ་ཆུང་གི་སྐད་ཡིག་རྒྱུགས་གཞི་བཟོ་ཐབས་སྐོར་ནས་འཆད་ཁྲིད་གནང་བ་སྒྲ་ཕབ་པ་དེ་པད་མ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་ཡིག་ངོར་བཤུས་པ་ཡིན། དགེ་རྒན་རྣམ་པ། བདེ་མོ། དེ་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nདྲི་བ། དེ་རིང་སྐུ་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཀློག་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་སྐོར་བཀའ་མོལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ------འཛིན་གྲྭ་བཞི་པ་ལྔ་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཀློག་མི་ཤེས་པའམ། ཡང་ན་གང་ཀློག་ཤེས་པའི་གོ་དོན་རྟོགས་མི་ཐུབ་པ་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ག་རེ་ཡིན་སྲིད།ལན། གནད་དོན་འདིའི་ཐོག་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་དགོས་ངེས་ཀྱི་དོ་སྣང་སྤྲོད་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད། ཀློག་རྒྱུ་དེ་བྱིས་པའི་ཡར... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབར་ཁཱ་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་དྲི་ལན།Dr. Latika Gupta : ཐེམ་པ་རིམ་འཛེགས་ཀྱི་དེབ་ཕྲེང་ཞེས་པ་གང་ཡིན་ནམ། དེ་བྱིས་པ་གནས་ཚད་ཇི་འདྲ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནམ། འདི་ཀློག་རྩལ་སློབ་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ཚུལ་ཇི་འདྲ་ཡིན་ནམ།Prof. Krishna Kumar : ཐེམ་པ་རིམ་འཛེགས་ཀྱི་དེབ་ཕྲེང་བཟོ་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་དེ་བསམ་བློའི་གཞི་རྩ་ཀློག་རྩལ་སློབ་རྒྱུ་དེ་བྱིས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་འབད་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nརྒྱ་གར་ལ་ད་དུང་ཡིག་རྨོངས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ག་ཚོད་ཡོད་པ་དང་། སྟོང་ལོ་གསར་པ་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་འཛམ་གླིང་གི་ཡིག་རྨོངས་ཀྱི་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ནས་རྒྱ་གར་ནས་ག་ཚོད་ཟིན་གྱི་ཡོད་དམ། དྲི་བ་ཁྱད་མཚར་པོ་འདི་དག་གི་ལན་ཕལ་ཆེ་བ་ནི། ཚོགས་འདུའི་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ནང་དུ་གྲངས་ཐོ་སྤྲད་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཆགས་ཡོད། གསལ་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབཅུ་ཕྲག་སྔོན་མའི་ནང་ལ་དཔེ་ཀློག་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་གོ་རྟོགས་ཐད་ལ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད་ཅིང་། དཔེ་ཀློག་མཁས་དབང་ཕལ་ཆེ་བས་ད་ཆ་དཔེ་ཀློག་གི་རང་བཞིན་ཐོག་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དེ། དཔེ་ཀློག་ནི། ཡིག་ཐོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཡིག་གཞིའི་ཁྲོད་ནས་གོ་དོན་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་དང་། དེ་ནི་ནང་ཁུལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་གྱི་འབྱུང་ཁུང... རྒྱས་པར་གཟིགས\nསྤེལ་དུས།༢༠༡༤ -༡༠ -༢༧ཡོང་ཁུངས།ཧྲང་ཧེའི་སློབ་གསོ།　རྩོམ་པ་པོ། བསོད་རྡོར།\nརྒྱ་གར་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་བྲིས་ཀློག་གི་ཚད་གཞི་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་རྒྱ་གར་རང་བཙན་མ་ཐོབ་གོང་ནས་རེ་སྨོན་བྱ་སའི་དམིགས་འབེན་གཅིག་ཡིན། དེ་ལྟར་ནའང་དམིགས་འབེན་དང་དོན་དངོས་གཉིས་ལ་དབར་ཐག་ཆེན་པོ་ཤོར་ཡོད། བྲིས་ཀློག་གོང་འཕེལ་ཕྱིན་པའི་བརྒྱ་ཆའི་གྲངས་ཚད་འཕར་ཡོད་ནའང་། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཡིག་རྨོངས་སེལ་བའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཉུང་དུ་ཕ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nསློབ་གྲྭ་ཚང་མའི་ནང་དཔེ་མཛོད་ཁང་རེ་ཡོད་ཚེ་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་འོས། འོན་ཀྱང་སློབ་གྲྭའི་ནང་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཡོད་པ་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མས་དེབ་གང་མང་ཀློག་གི་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པ་མེད། དཔེ་མཛོད་ཁང་ནི་དཔལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་སྟངས་ཤིག་དང༌། སློབ་ཕྲུག་ཚོར་དཔེ་དེབ་ཀློག་རྒྱུའི་གོམས་གཤིས་འཇགས་རྒྱུ་ནི་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། སྟོབས... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབུ་ཨ་ཤོཀ་གི་ནང་མི་སུ་གཅིག་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་མྱོང་མེད་པ་དང༌། ཁོང་གི་པཱ་ལགས་ཡིག་རྨོངས་ཅན་ཡིན་པར་བརྟེན་ས་ཆ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཐོག་ཞིང་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག འོན་ཀྱང་བུ་ཨ་ཤོཀ་སློབ་སྦྱོང་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོ་པས་ཕ་མར་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་འདོད་ཡོད་ལུགས་ཡང་ཡང་ཨུ་ཚུགས་བྱས་སྟབས། མཐའ་མ་དེར་པཱ་ལགས་ཀྱིས་བུའི་རེ་འདུན་ལྟར་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ནང་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nལྗར་པན།ལྗར་པན་དུ་སློབ་ཆུང་སློབ་མ་རྣམས་སྤྱིར་བཏང་དུ་སྔ་དྲོའི་དུས ༨ དང་སྐར་མ ༣༠ ཡས་མས་སུ་སློབ་གྲྭར་ཐོན་དགོས་པ་དང་། ཉིན་རེར་སློབ་ཐུན་དྲུག་ཙམ་ལས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་མེད་པ་རེད། ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཚོད ༣ དང་སྐར་མ ༤༥ ཡས་མས་སུ་སློབ་གྲྭ་གྲོལ་བ་ཡིན།ཨུ་རུ་སུ།ཨུ་རུ་སུའི་སློབ་མ་ཆུང་བ་རྣམས་སྔ་དྲོའི་དུས་ཚོད ༨ དང་སྐར་མ ༣༠ སྟེང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཚོད ༢ སྟེང་སློབ་གྲྭ་གྲོལ་ཏེ་ཕྱིར་རང་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nཕྲུ་གུ་ཚོས་མིང་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་གི་གོ་དོན་འཛིན་རིམ་དང་པོའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་མ་བྱས་གོང་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དེ་བཞིན་ཁོང་ཚོས་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པར་... རྒྱས་པར་གཟིགས


སྡེབ་ཐོན 26 – Exodus 26 – The Life of Yeshu\nསྡེབ་ཐོན 26 – Exodus 26\n1ཁྱོད་ཀྱིས་ང་གནས་པའི་དབུ་གུར་དམ་པའི་དབུགུར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་དུམ་བུ་བཅུ་ལས་བལ་གྱི་སྐུད་པ་སྔོན་པོ་དང་། མུ་མན་དང་དམར་པོ་བཅས་ཀྱི་འཐག་པའི་ཡོལ་བ་བཅུ་ བཟོས་དགོས། ཡོལ་བ་དེར་ཀེ་རུབ་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་འཚེམ་འདྲུག་རྒྱབ་དགོས།\n2ཡོལ་བ་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ནི་ཚང་མ་གཅིག་པ་བྱེད་དགོས། ཡོལ་བ་དེར་རིང་ཚད་མི་ཊར་བཅུ་གཉིས་དང་། ཞེང་ཚད་མི་ཊར་གཉིས་རེ་བྱེད་དགོས།\n5དུམ་བུ་དང་པོ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲོག་བུ་ལྔ་བཅུ་འཚེམ་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུམ་བུ་གཉིས་པའི་མཐའ་མ་དེ་ལ་འང་སྒྲོག་བུ་ལྔ་བཅུ་འཚེམ་དགོས་ཏེ། དུམ་བུ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཁ་ཐུག་འཁེལ་དགོས་པ་བྱེད་དགོས།\n9དེ་རྣམས་དུམ་བུ་ལྔ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཚེམ་དགོས་པ་དང་། དུམ་བུ་དྲུག་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འཚེམ་དགོས། དུམ་བུ་དྲུག་པ་དེ་ཉིས་ལྡབ་བྱས་ནས་གུར་གྱི་མདུན་དུ་ལྟབ་རྩིག་རྒྱབ་དགོས།\n11ལིའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་བཅུ་བཟོ་དགོས་པ་དང་། དེ་རྣམས་སྒྲོག་བུའི་ནང་བླུགས་ནས། དུམ་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་དང་གུར་ཁེབས་གཅིག་ཡོང་བ་བཟོ་དགོས།\n14ལུག་ཐུག་གི་པགས་པ་ཚོས་དམར་པོ་རྒྱབ་པ་དང་། གཞན་ཀོ་བ་སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཁེབས་གཉིས་བཟོ་དགོས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཕྱིའི་ཁེབས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས།\n33གུར་སྟེང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་པའི་འོག་ཏུ་ཡོལ་བ་དེ་བཏང་དགོས་པ་དང་། བཀའ་ཁྲིམས་བྲིས་ཡོད་པའི་རྡོ་ལེབ་གཉིས་བཅུག་སའི་དམ་བཅའི་སྒྲོམ་དེ་ཡོལ་བའི་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་དགོས། ཡོལ་བ་དེ་གནས་དམ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དམ་པའི་གནས་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་བཅད་རྒྱུ་ཡིན།\n37སྒོ་ཡོལ་གྱི་ཆེད་དུ་ཤིང་ཏིམ་ཤིང་གི་ཀ་བ་ལྔ་ལ་གསེར་གཡོག་ནས། དེར་གསེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དགར་དགོས། ཀ་བའི་ཕྱིར་ལིའི་ཞབས་གདན་ལྔ་བཟོ་དགོས༎\n1 “Moreover, you shall make the tabernacle with ten curtains of fine twined linen and blue and purple and scarlet yarns; you shall make them with cherubim skillfully worked into them.2The length of each curtain shall be twenty-eight cubits, and the breadth of each curtain four cubits; all the curtains shall be the same size.3Five curtains shall be coupled to one another, and the other five curtains shall be coupled to one another.4And you shall make loops of blue on the edge of the outermost curtain in the first set. Likewise you shall make loops on the edge of the outermost curtain in the second set.5Fifty loops you shall make on the one curtain, and fifty loops you shall make on the edge of the curtain that is in the second set; the loops shall be opposite one another.6And you shall make fifty clasps of gold, and couple the curtains one to the other with the clasps, so that the tabernacle may beasingle whole.