ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» ཆོས་ལུགས།» ནང་བསྟན་གྲུབ་མཐའ། »༄༅།།ཨི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ནང་ཆོས་དར་ཁྱབ་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2013/7/8 ལྟ་ཀློག (7837) རྩོམ་ཁུངས: པར་འདེབ།\nནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཨི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར་ནང་ཆོས་སྐྱབས་སུ་འཛིན་མཁན་ལོ་རེར་མང་ནས་མང་དུ་གདའ། སྤྱིལོ༡༩༩༣ ལོར་བརྟག་དཔྱད་བྱས་བར་གཞིགས་་ཚེ། རྒྱལ་ཁབ་འདིར་ནས་ཆོས་ལ་དད་མཁན་ཧ་ལམ་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ལྷག་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱང་། དཔྱོད་ལྡན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ནང་ཆོས་སྐྱབས་སུ་འཛིན་མཁན་དང་དོ་སྣང་ཅན་གོང་འཕེལ་མྱུར་བར་བརྗོད། སྤྱིར་ཨི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཁ་ཤས་དར་ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་ལྷོ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཏེ་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་ལུགས་དང་ལ་ལ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་། ཡང་ན་རྒྱ་ནག་གི་ནང་བསྟན་ཁྲོད་ཀྱི་སྒོམ་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་འཇར་པན་ཀྱི་རི་ལེན་ཙོན་（ri lian zong）སོགས་ལྟ་གྲུབ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་གནས།\nའདས་པའི་དུས་རབས་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནང་ཨི་ཏ་ལིའི་དཔྱོད་འགའ་ཞིག་ནང་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལ་རབ་ཏུ་མོས་ན་ཡང་ནང་བའི་ཆོས་ལུགས་འདི་དངོས་སུ་རྒྱལ་ཁམས་འདིར་ཞིབ་འཇུག་མཛད་སྐབས་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་མགོ་ཙམ་དུ་ཟད། དེ་ལྟར་ལགས་ཀྱང་། ནང་བའི་ཆོས་སྒོར་དངོས་སུ་ཞུགས་ཏེ་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སྐབས་ནི་དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་དང་བདུན་ཅུ་ཙམ་ལ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་དར་བར་མངོན། ཨ་མི་རི་ཀ་དང་བསྡུར་ཚེ་ཡོ་རབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ནང་བའི་བསྟན་པ་དར་ཁྱབ་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཧ་ཅང་དལ་ལ་ནུས་ཤུགས་ཞན། འདིའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོབོ་ནི། ཡོ་རིབ་（ཁྱད་པར་དུ་ཨི་ཏ་ལི）བརྒྱུད་དུ་ཡེ་ཤུ་མ་ཤུ་ཀའི་ཆོས་ལུགས་དང་གནམ་བདག་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྟོབས་ཤུགས་ཨ་རི་ལས་ཁྱོན་ཆེ་བར་ཟད་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཐད་ཀྱི་རང་དབང་ཀྱང་ཨ་རི་ལྟ་བའི་ལྷོད་ཆ་མེད་པས་རྐྱེན་ཡིན་པར་བརྗོད།\nདུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་བའི་ནང་ཨི་ཏ་ལིའི་མཁས་དབང་སྐུ་ཞབས་མེར་ཀྲེ་ལེར(Martinelli) ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཧྥོ་རོ་རན་ས་ནས་ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་ཆོས་ལྷན་ཚོགས་(Associazione Buddhist Italiana) ཟེར་བའི་ཚོགས་པ་བཙུགས། ཆོས་ཚོགས་འདི་དང་སང་ག་ལའི་་་ནང་ཆོས་དུས་དེབ་ལྷན་ཚོགས་་་ (Buddhist Publication Society) བར་ལ་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་མོ་ཡོད། སྤྱི་ལོ༡༩༧༦ ལོར་སྐུ་ཞབས་མེར་ཀྲེ་ལེར(Martinelli) འདི་བས་་མཚན་རིག་ནང་ཆོས་་ (Buddhismo Scientifico) དུས་དེབ་ཁང་གསར་འཛུགས་དང་རྩོམ་སྒྲིག་གི་སྲོལ་ཕྱེས། དུས་དེབ་འདིའི་ཐུགས་དགོངས་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་སིང་ག་ལ་གཙོ་བྱས་པའི་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་དགོངས་འགྲེལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དར་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༨༥ ལོར་་་ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་ཆོས་མནའ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་་་(Unione -Buddhista Italianaབསྡུས་མིང་U. B. I.) ཟེར་བའི་ཆོས་ཚོགས་དབུ་བརྙེས། ཚོགས་པ་འདི་ནི་ཨི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཏུ་ཡོད་པའི་ནང་ཆོས་གྲུབ་མཐའ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་ལྟ་བུ་ཡིན། ཚོགས་པ་འདིའི་མངའ་ཞབས་སུ་འཇར་པན་གྱི་ནང་ཆོས་གྲུབ་མཐའ་རི་ལེན་ཙོན་མ་གཏོགས་པས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་ལྷོ་བརྒྱུད་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་ལུགས། རྒྱ་ནག་གི་སྒོམ་གྱི་ལྟ་བ་སོགས་སྒེར་གྱི་ནང་ཆོས་ཚོགས་པ་ཡོད་ཚད་གོང་སྨྲས་མནའ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་འདིའི་ཁོངས་སུ་ཞུགས། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོའི་ཟླ་དྲུག་པར་ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་ཆོས་མནའ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབས་ཚོགས་གཙོས་ཨི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་གཞུང་གི་འཐུས་ཚབས་སྐུ་ཞབས་ Pizzetti ལགས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཏེ་ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱལ་གཞུང་གི་རྩ་ཁྲིམས་ཨང་བརྒྱད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཁེ་ཕན་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་མིན་སྐོར་བགྲོ་གླེང་བྱས། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཨི་ཏ་ལིའི་ཆོས་ལུགས་གཞན་དག་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ངོས་ནས་ཁྲིམས་མཐུན་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོད་པས་ཡིན། དེའང་ད་ལྟའི་བར་ཁྲིམས་མཐུན་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་པ་དག་ནི་ཡུག་ཐེའི་ཡུ་ཤུའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དེའོ།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོར་ཟླ་དྲུག་པར་ཕྱོགས་གཉིས་གྲོས་མོལ་བརྒྱུད་ཐག་བཅད་ལྟར་ན། ་་ དུས་ཡུན་མི་རིང་བའི་ནང་། ནང་བ་དག་གིས་ཀྱང་ཁྲིམས་མཐུན་ཀྱི་ཁེ་ཕན་འདི་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ངེས་ཡིན་ ་་ ཞེས་འཁོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༥ ལོར་ ་་བྱམས་མགོན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ ་་ (Fondazione Maitreya) ཟེར་བ་བཙུགས། ཆོས་ཚོགས་འདིའི་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་ནི། ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་དང་ཤེས་རིག་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས། ལོ་རེར་ནང་ཆོས་ཤེས་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་འགུལ་སྣ་མང་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།\nརྒྱལ་ས་རོ་མ་རུ་ཚོགས་པ་འདིའི་སྤྱི་ཁྱབ་ཆོས་ཚོགས་ཡོད་པ་ལས་གཞན་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༤ ལོར་ ་་བེ་ཉི་སི་བྱམས་མགོན་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས ་་ (Gentro di Strudi Maitreya) ཟེར་བའི་ཆོས་ཚོགས་གསར་བ་ཅིག་ཀྱང་བཙུགས། ཨི་ཏ་ལིར་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་པའི་ནང་ཆོས་དུས་དེབ་གཙོ་གྲས་གསུམ་ཡོད་པ་ལ་ཐོག་མར་ ་་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ ་་ (Paramita) ཅེས་པའི་དུས་དེབ་འདི་བྱམས་མགོན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་པ་ཞིག་ཡིན།\nགཉིས་པ། ་་ དངོས་གྲུབ ་་(Siddhi) ཅེས་པའི་དུས་དེབ་འདི་ནི་ཙོང་ཁ་བའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་པར་སྐྲུན་གནང་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན། གསུམ་པ་ནི་ ་་ ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནང་ཆོས ་་(Occidente Buddhista) ཟེར་བའི་དུས་དེབ་འདི་གྲོང་ཁྱེར་མེ་ལན་Milano དུ་པར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་ཡོད་པ་ལགས།\nཁྱད་པར་ཏུ་འདིར་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་འོས་པ་ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་ཆོས་ལས་རིགས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་དཔྱོད་ལྡན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐུ་ཞབས་པེན་ཀ (Vincenzo Piga) མཆོག་ནི་ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་ཆོས་མནའ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་འཛིན་ཚོགས་གཙོ་དང་བྱམས་མགོན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ། ་་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ ་་ ཞེས་པའི་ནང་ཆོས་དུས་དེབ་ཀྱི་གསར་གཏོད་པ་དང་སྤྱིའི་འགན་འཛིན་བཅས་ཡིན། ཁོང་སྐུ་ན་ཕྲ་དུས་གསར་འགོད་པ་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་གཉེར། ཕྱིས་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་སྲིད་དོན་ལས་རིང་དུ་གཞོལ་ཏེ་ནང་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་ཞིབ་འཇུག་བགྱི་བཞིན་ཉམས་ལེན་ལ་འབད། ཁོང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁོ་རང་ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི། ནང་ཆོས་གང་ཞིག་ལྷ་མེད་སྨྲ་བ་དང་ལུང་འཛིན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཞིག་མིན་པ་དང་། ཆེད་གཉེར་བཀོད་སྤྱོད་དང་ཆོས་ལུགས་ཕལ་བ་ཤིག་མ་ཡིན་པས་རྐྱེན་རེད་ཅེས་བརྗོད། མཁས་དབང་གཞན་གཅིག་ནི། སྐུ་ཞབས་གྷར་ཁྲི་བྷནཞ (Corrado Pansa) མཆོག་རེད། འདི་བ་ནི་ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་བའི་ཁྲོད་མཁས་མཛངས་གཉིས་འཛོམས་ཀྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི། ཁོང་རྒྱལ་ས་རོ་མའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་རྒྱ་གར་གྱི་གཙུག་ལག་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ། ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་སློབ་སྟོན་གནང་གི་ཡོད་པར་མ་ཟད། བྷཔོཤྲཱིཎ་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྟགས་ཀྱང་ཡོད། རྒྱལ་ས་རོ་མ་གཞི་བྱས་པའི་ ་་བྷཔོཤྲཱིཎ་ལྷག་མཐོང་ཚོགས་པའི་་ (Associazione Perla Meditazione di Gonsapevolezza བསྡུས་མིང་A .Me. Co.) འགན་ཀྱང་བཞེས་ཡོད་ལ། ལྗགས་རྩོམ་མང་པོ་དང་མཉམ་ཞིབ་དཔྱད་བརྗོད་གང་མང་སྤེལ་ཡོད། ལྗགས་རྩོམ་མང་ཤས་ཞིག་ ་་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་་ (Paramita) དུས་དེབ་སྟེང་མུ་འགོད་བྱས་མྱོང་། ཉེ་ལམ་ཁོང་གི་ལྗགས་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ཏེ་དེབ་ཕྲེང་གི་ཚུལ་དུ་པར་སྐྲུན་བྱ་རྩིས་གདའ། མཁས་དབང་འདི་བའི་གསུང་བཤད་དུ། ཁོའི་དམིགས་ཡུལ་དང་རེ་འདུན་ཆེ་ཤས་ནི། ་་ ཆོས་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཕན་ཚན་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐུབ་རྒྱུ་བྱུང་ན་སྙམ་པ་དེ་ཡིན་་ ཅེས་བརྗོད་མྱོང་། གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པའི་མཁས་དབང་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནང་ཆོས་གཞུང་ལུགས་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་ཤེས་རིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཨི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཁྱབ་བརྡལ་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་མཛད་རྗེས་ངེས་ཅན་དང་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོན་ཡོད། གཞན་དུ་ན། ཨི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ཁབ་འདིར་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཁྱབ་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་མང་བས། རེ་རེ་ནས་ཞིབ་གསལ་འགོད་མི་ནུས་ཀྱང་གཤམ་དུ་གནད་ཡོད་གཙོ་ཆེ་ཤས་འགའ་ཞིག་མཚམས་སྦྱོར་ཞུ་རྒྱུ་ལགས།\n༡、 ཨི་ཏ་ལི་ལཱ་ཏི་ན་མངའ་སྡེར་དགོན་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་མཚན་ལ་་་ སེམས་ཀྱི་ཞི་བ་ཐོབ་པའི་དགའ་ཚལ ་་ (Santacittarama) (རྒྱཡིགJi mie xin jing she) དུ་གྲགས་པའི་སྡེ་འདི་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༠ ལོར་གསར་འདེབས་མཛད་་ཅིང་། སྒྲུབ་སྡེ་འདི་ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་ཡོད་པའི་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་དགོན་པ་དང་པོ་ཡིན་པར་གྲགས།ཕྱིའི་བཀོདཔ་དང་ནང་གི་རྟེན་བཞེངས་སོགས་ཀྱང་ཐེ་ལན་ཊའི་སྲོལ་རྒྱུན་གཞིར་བཞག་བྱས་ཡོད། དགོན་འདིའི་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་དང་ཉམས་ལེན་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཉེ་ལམ་ཞི་བར་གཤེགས་ཟིན་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཨཱ་ཅན་ཛྲ (Ajiahn Chah) གང་འདིའི་བཀའ་སློབ་དང་གདམས་ངག་ཁོ་ན་གཙུགས་ཏུ་འཛིན། གནས་བརྟན་ཆེན་མོ་འདི་བའི་ཐུགས་དགོངས་བཀའ་སློབ་གཙོ་བོ་འདུལ་བའི་གཞུང་ལུགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་པར་བཤད། ་་སེམས་ཀྱི་ཞི་བ་ཐོབ་པའི་དགའ་ཚལ་་ དུ་རྒྱུན་པར་བཞུགས་སོ་ཅོག་ནི་ཨི་ཏ་ལི་རང་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཤ་སྟག་གིས་གྲུབ་ཅིང་། གནས་བརྟན་ཆེན་མོ་ཨཱ་ཅན་ཛྲ (Ajahn Ghah) གང་འདི་ཞི་བར་གཤེགས་རྗེས་ཨི་ཏ་ལི་རང་དུ་སྐྱེས་པའི་ད་ལྟའི་མཁན་པོ་འདི་བས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་སྡོམ་རྒྱུན་སྤེལ་བ་སོགས་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་མུས་སུ་་་་\nམཆིས། སྡེ་འདིའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེ་ལན་ཊའི་རབ་བྱུང་ལུགས་ཀྱི་མནའ་བཟའ་སེར་པོ་འབའ་ཞིག་་་་མནབས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་འཇགས་སུ་གདའ། ཁྱད་པར་དུདགོན་པ་འདིར་ཉིན་བཞིན་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕེབས་པའི་གོམས་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་གནས་ཤིང་། དང་ཐོག་འགའ་ཞིག་ཐེ་ཚོམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་ཀྱང་མཐར་ཡིད་ཆེས་བའི་གནས་སུ་རིགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕེབས་མཁན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆ་འཇོག་དང་དགའ་བོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སྤངས་པ་སོགས་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་བཅས་ཁྲིམས་ཕྱག་ལེན་ངོས་གཙང་ཡོད་ཐོག་རྟག་པར་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོ་དང་དགེ་བསྙེན་ཕ་མའི་ཚོགས་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་སྒོམ་གྱི་རིམ་པ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱིས་དམར་ཁྲིད་གནང་བཞིན་གདའ།་་སེམས་ཀྱི་ཞི་བ་ཐོབ་པའི་དགའ་ཚལ་གྱི་སྡེ་འདི་ཡོ་རོབ་བརྒྱུད་ཀྱི་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་དགོན་ཁག་སོ་སོ་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཁྱབ་ཡུལ་གཞན་པ་ཁག་ལའང་འབྲེལ་འདྲིས་ཤིན་ཏུ་ཟབ།\n༢、 ་་ ཨི་ཏ་ལི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཆོས་ལྟེ་གནས་་ ( Interantional Buddhist Genter in Italy) ཟེར་བའི་ཆོས་ཚོགས་འདི་སྤྱི་ལོ ༡༩༩༦ ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པར་རྒྱལ་ས་རོ་མ་རུ་གསར་འཛུགས་བྱས། ཆོས་ཚོགས་འདི་ནི་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དབུ་འཛིན་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བརྟེན། སིང་ག་ལའི་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་འདིའི་དོ་དམ་གྱི་འགན་བཞེས་ཡོད། ཆོས་ཚོགས་འདི་དང་ཐོག་ཨེ་ཤེ་ཡའི་གནས་སྤོར་ཡུལ་གྱར་བ་གང་མང་གིས་སྐུལ་་འདེད་ཐབས་བཀོད་འོག་གསར་འཛུགས་བྱས་ཀྱང་ལྷོ་གླིང་དགེ་འདུན་པའི་ཚོགས་པ་དང་གཞུང་ཚབས་ཁང་ཁག་གིས་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་དངའབྲེལ་ཐབས་མེད། ཆོས་ཚོགས་འདིར་རྒྱུན་བཞུགས་དགེ་སློང་གཅིག་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང་གྲྭ་བཙུན་གཞན་དག་གིས་རེས་མོས་ངང་འདི་ལ་རོགས་རམ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་ཨེ་ཤེ་ཡ་དང་ནུབ་་་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་སླེབས་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོའི་འདོད་བློ་ཚིམས་པར་བྱས་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་འདིར་གནས་བརྟན་སྡེ་བའི་ཁྱབ་ཡུལ་ས་གནས་གཞན་པ་ཁ་ཤས་ཡོད་ཀྱང་། ཁྱབ་ཡུལ་སོ་སོ་ནས་སྤེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་དང་སྡོམ་རྒྱུན་སྤེལ་བ། སྒོམ་སྒྲུབ་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་སྐོར་སོགས་དམར་ཁྲིད་དང་གསལ་འདེབས་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ལས་རིགས་པ་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ཆོག ཁྱད་པར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཆོས་སྐོར་སྐབས་སུ་མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་རེ་གདན་འདྲེན་བཞིན་ཡོད་ལ་འདིའི་ཁྲོད་དུ་ཁ་ཤས་ཡོ་རོབ་རང་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་བཤེས་དང་འགའ་ཞིག་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་ཕེབས་པའི་མཁན་པོ་མཁས་པ་རེད་འདུག\nཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོམ་གྱི་ལྟ་གྲུབ་འདི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུའི་ནང་ཡོ་རོབ་བརྒྱུད་དུ་དར་བར་་མངོན་ལ། ཕལ་ཆེར་རྒྱ་ནག་གི་སྒོམ་དང་ཁོ་རེ་ཡའི་སྒོམ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཐེབས་ཡོད་ཀྱང་། སྒོམ་གྱི་ལྟ་གྲུབ་མང་ཆེ་ཤས་ཁྱབ་ཡུལ་ནི་འཇར་པན་གྱི་སྒོམ་བསྟན་ཧོང་ཕེ་ཙོན་དང་ཅིན་ཧྭ་ཙོན་གི་མངའ་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་མངོན།\n༡、 ཨི་ཏ་ལིར་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་སྒོམ་གྱི་ལྟེ་གནས་ནི་ཕེ་ལོ་ཅ་མངའ་སྡེར་ཆགས་པའི་ཧྥོ་ཏྲིན་ཅལ་（Fudnji） ཟེར་བའི་དགོན་པ་འདི་ཡིན་ཅིང་། འཇར་པན་ཧོང་ཕེ་ཙོན་གི་གྲུབ་མཐར་གཏོགས་པར་མ་ཟད་་་་ ཨི་ཏ་ལི་ཧོང་ཕེ་ཙོན་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི ་་( Associazione Italiana Zen Soto) སྤྱི་ཁྱབ་དབུས་ལས་ཁུངས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཆོས་ཚོགས་འདི་སྤྱི་ལོ ༡༩༨༤ ལོར་དགོན་པ་འདིའི་ད་ལྟའི་མཁན་པོ་ལས་ཐོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྲེབ་ཁྲེན་(Taiten - Fausto Guareschi) ཀྱིས་གསར་འདེབས་མཛད། ཁོང་ནི་འཇར་པན་གྱི་ནང་ཆོས་མཁས་པ་སློབ་དཔོན་གྲེབ་སེན་ (Taisen Deshimaru) གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཡིན། སྤྱི་ལོ ༡༩༨༣ ལོརསློབ་དཔོན་གྱི་གདམས་ངག་སྙན་བརྒྱུད་དུ་ཐོབ་པའི་ཡོ་རོབ་པ་ཐོག་མ་ཡིན། དགོན་པ་འདིའི་བཀོད་པའི་ཐད་དུ་ཤིང་དང་སོ་ཕག་ལས་གྲུབ་་པའི་སྒོམ་ཁང་ཆེན་མོ་ཁྱད་མཚར་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་ལ། རྒྱུན་བཞུགས་གྲྭ་བ་དང་བཙུན་མ་མི་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལས་གཞན་དོན་གཉེར་ཅན་དགེ་བསྙེན་ཕོ་མོ་མང་པོས་གཞུང་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་དང་སྒོམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཉམས་་ལེན། འཇར་པན་སྐད་དུ་གསོལ་འདེབས་ཤིས་ཚིག་གྱེར་འདོན་སོགས་དགེ་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ། ལན་རེར་ཕྱི་ལོགས་ནས་སློབ་དཔོན་རེ་གདན་དྲངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རོལ་བའི་གོ་སྐབས་ཕུད། ད་དུང་ཡིག་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང་དྲག་རྩལ། གཟུགས་ཕུང་འཕྲོད་སྦྱོར་ལག་རྩལ་སོགས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱང་ཐོབ་ཐུབ། གཞན་དུ། གྲོང་ཁྱེར་མེ་ལན་དང་ནོ་པ་ལ། པི་ལི་ཞོར། བ་ལོ་ཙི་སོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུའང་ཧྥོ་ཏྲིན་ཅལ་（Fudnji）ཟེར་བའི་དགོན་པ་འདིའི་ཡན་ལག་ལྟེ་གནས་དང་ཆོས་ཚོགས། སྒྲུབ་སྡེ་ཁག་ཁ་ཤས་བཙུགས་ཡོད།\n༢、 ཨི་ཏ་ལི་ཐེ་ཨར་ནེལ་མངའ་སྡེར་འཇར་པན་གྱི་སྒོམ་བསྟན་ཅིན་ཧྭ་ཙོན་གྱི་དགོན་ཆེན་ཞིག་བཏབ་ཡོད། དགོན་པ་འདི་ཨི་ཏ་ལིའི་དགེ་བཤེས་ཨེན་ཁེ་ཁོ་ཏྲེལ་ནོལ（Engaku Taino -- Luigi Mario）ཟེར་བའི་གསར་འདེབས་བྱས།\n༣ 、 ཨི་ཏ་ལིའི་སྒོམ་བསྟན་ལྟེ་གནས་གཞན་གཉིས་ནི་རྒྱལ་ས་རོ་མ་དང་གྲོང་ཁྱེར་རེལ་ན་ཡ་རུ་ཆགས་པའི་་་ བྷོ་དྷི་དྷརྨའི་ལྟེ་གནས ་་ （Gentro Bodhi dharma）ཟེར་བའི་ཆོས་ཚོགས་འདིའོ།། འདིར་རྟག་པར་སྒོམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་མང་དུ་ཡོད་པས་མཚམས་རེར་ཚོས་ཚོགས་རང་གི་མཁན་པོ་མཁས་པས་གཞུང་ཁྲིད་གནང་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་འགར་ཕྱི་ལོགས་ནས་མཁས་པ་གདན་འདྲེན་པའི་སྲོལ་ཀྱང་སྣང་། ཉེ་ལམ་ཁོ་རེ་ཡ་ནས་ཕེབས་པའི་སྒོམ་ཆེན་པ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཚོགས་འདིར་སྒོམ་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་ལུགས་འཁྲིད་བཞིན་་་་གདའ།\n༤ 、གྲོང་ཁྱེར་ཨ་ལོ་ཙོ་ནང་ཁོ་རེ་ཡའི་སྒོམ་གྱི་ལྟེ་གནས་ཞིག་ཡོད་པའི་མིང་དུ་་ བྷེ་བེ་ཨ་སོ་རཱ་ནཱ་མཆོད་རྟེན ་་ （Pieve Asolana）དུ་གྲགས། འདིར་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལྷན་འཛོམས་ངང་སྒོམ་རྒྱག་པའི་སྐབས་ཡོད་ལ། ཉིན་ཁ་ཤས་རིང་འཚམས་བཅད་ལྟ་བུའི་སྒོམ་སྲོལ་ཀྱང་སྣང་། འོན་ཏང་འདིར་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་ཕོ་མོ་སུ་་ཡིན་རུང་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་རྩ་བ་ནས་སྤངས་དགོས་པར་བཤད།\n༥、 གྲོང་ཁྱེར་ནི་བ་ལ་ནང་རྒྱ་ནག་པའི་སྒོམ་ལ་གཏོགས་པའི་ལྟེ་གནས་ཞིག་ཡོད་པའི་མིང་དུ་ ་་ སྒོམ་པ་བའི་བསྟི་གནས ་་ （Scuola Chanwu） ཞེས་གྲགས། རྒྱ་ནག་གི་རྩ་རླུང་ཀྱང་སློབ་ཐུབ། སྤྱི་ལོ༡༩༩༧ ལོར་རྒྱ་ནག་གི་སྒོམ་ཆེན་པ་ཞིག་གནས་འདིར་ཕེབས་སྟེ་སྒོམ་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་ལུགས་འཆད་འཁྲིད་གནང་། སྤྱི་ལོ༡༩༩༧ ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པར་ཆོས་ཚོགས་འདིའི་སློབ་མ་སྐོར་ཞིག་རྒྱ་ནག་ལ་གཟིགས་སྐོར་དུ་སོང་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་སྒོམ་གྱི་སྒྲུབ་སྡེ་གྲགས་ཅན་སྐོར་ལ་གནས་མཇལ་བྱས་པར་མ་ཟད་ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཐོང་ཆེན་བྱས།\nབོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནི་ལོ་རབས་གོང་མའི་དུས་རབས་བདུན་ཅུའི་ནང་ཡོ་རོབ་བརྒྱུད་དུ་དར་ཁྱབ་ཀྱི་མགོ་བརྩམས། སྐབས་དེར་བོད་ནས་ཕེབས་པའི་དགེ་བཤེས་ཁ་ཀྱིས་ཡོ་རོབ་ཀྱི་དཔྱོད་ལྡན་དོན་གཉེར་བའི་ཚོགས་ལ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་བཞག་སྒྲུབ་ཐབས། ཕྱག་སྲོལ་གང་འཚམས་་་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་སྤེལ། གཤམ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་ཞུ་རྒྱུ་ནི་ཨི་ཏ་ལིར་རྒྱུན་བཞུགས་གནང་བ་སྔ་འགྱུར་སྙིང་མའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ཞུ་བ་དེ་ལགས།\n༡、 མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་（Nankai Norpu）མཆོག་སྤྱི་ལོ ༡༩༣༨ལོར་བོད་ཀྱི་ཁམས་ཁུལ་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཁོང་དགུངས་ལོ་ཉེར་གཉིས་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ༡༩༦༠ ལོར་རིག་པ་སྨྲ་བའི་དབང་བོ་ཐོ་ཆི་（Tuqi / Giuseppe Tucci）ཟེར་བའི་ཨི་ཏ་ལིར་གདན་འདྲེན་ཞུས། སྤྱི་ལོ༡༩༦༣ ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ༡༩༧༢ བར་ཁོང་གིས་ཨི་ཏ་ལིའི་ན་པོ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་སོག་པོའི་སྐད་ཡིག རྩོམ་རིག་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་མཛད། ཁོང་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་དཔེ་དེབ་པར་བསྐྲུན་དང་ལྗགས་རྩོམ་མང་པོ་གནང་ཡོར་གྲགས། ཨི་ཏ་ལི་ཞང་ཞུང་ཤེས་རིག་གླིང་（Shangshung）དང་གཡུ་ཐོག་སྨན་གྲོང་སོགས་གསར་ཏུ་བཏབ་ཅིང་དེའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་མཛད་བཞིན་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་་་རིག་བསྔོག་འདོན། ཞིབ་འཇུག་དར་སྤེལ་ཐད་མཛད་རྗེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞག ཁོང་ནི་སྔ་འགྱུར་སྙིང་མ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ལགས་པས། སྤྱི་ལོ༡༩༧༦ ལོར་དབུ་བརྩམས་ཏེ་ནུབ་གླིང་བའི་ཚོགས་ལ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་ཚོགས་པ་མང་དུ་བཙུགས། ཨི་ཏ་ལི་དང་ཡོ་རོབས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག ཨེ་ཤེ་ཡ། ཨི་རི་སོགས་སུ་ཁོང་གི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་མང་བར་མ་ཟད་ལོ་རབས་བདུན་ཅུའི་ནང་མཁས་དབང་འདི་བ་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་ཕེབས་ནས་ནང་ཆོས་གཙོས་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱ་ཁྱབ་དར་སྤེལ་གྱི་འཕྲིན་ལས་སྐྱོང་བའི་དབུ་ཚུགས།\nསྤྱི་ལོ༡༩༨༡ ལོར་ཁོང་གིས་ཨི་ཏ་ལིའི་ཀི་ལོ་སལ་ཐོའི་མངའ་སྡེ་ནང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟེ་གནས་གསར་འཛུགས་བྱས། ལྟེ་གནས་འདི་རྒྱ་མཚོ་ངོས་ལས་མུས་༩༠༠ཡོད་ཅིང་ཁྱོན་དུ་སྤྱི་ཆིངས་དྲུག་ཅུ་ལྷག་གདའ། ཆོས་ཚོགས་འདིའི་གཙུག་ལག་བཀོད་པ་གཙོ་བོ་འདུ་ཁང་ཆེན་མོ་དང་ལྷ་ཁང་སོགས་ལས་གྲུབ་ཀྱང་འདིའི་གཙུག་ལག་དང་ཐང་ཀ ལྡེབ་བྲིས། ལྷ་ཆས་མཆོད་རྫས་ལ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་དོད། ཆོས་་ཚོགས་འདིའི་ནང་གཏན་འཇགས་སུ་བཞུགས་པའི་གྲྭ་བཙུན་མེད་ཀྱང་ནམ་རྒྱུན་ཨི་ཏ་ལི་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ནས་ཕེབས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་ཉམས་ལེན་པའི་ཚོགས་རྣམས་རང་འདོད་ཀྱིས་ཚོགས་བསག་སྒྲུབ་སྦྱང་དང་ཉམས་་ལེན། སྒོམ་སྒྲུབ་སོགས་དགེ་བའི་ལས་ལ་དུས་བཀག་མེད་པའི་ངང་ཞུགས་ཆོག བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཁྱབ་ཡུལ་ཁག་ལས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ཕུད་གཞན་དག་ནི་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པ་ཁོ་ནར་ངེས།\n༢、 ཨི་ཏ་ལི་ནང་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཤས་ནི་པེ་ས་མངའ་སྡེ་རུ་ཡོད་པ་་ ཙོང་ཁ་བའི་ཆོས་་་ཚོགས ་་ （Istiuto lama Tsongkhapa）ཟེར་བ་དེའོ། ། ཆོས་ཚོགས་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ༡༩༧༦ ལོར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ (Thubten Yeshe) དང་སེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་བླ་མ་ཐུབ་་་་བསྟན་བཟོད་པ་རིན་པོ་ཆེ (Thubten zopa Rinpoche) རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་སི་ཁ་ན་གྲོང་བརྡལ་དུ་གསར་འདེབས་མཛད། ཆོས་ཚོགས་འདི་ཡང ་་ ཐེག་ཆེན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཚོགས་པ་་ (Fondation for Preservation of Mahayana Tradition བསྡུས་མིང་ F.P.M.T)འདིའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བསྟི་གནས་ཀྱང་ཡིན། ཆོས་ཚོགས་འདིར་ཐེག་ཆེན་གཅེས་སྐྱོང་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ཡང་ཟེར། སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་བླ་མ་ཐུབ་བཟོད་པ་རིན་པོ་ཆེས་འདིའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྐྱོང་མུས་ཡིན། ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་་ཆོས་གྲུབ་མཐའ་གཞན་དག་གི་ཆོས་ཚོགས་དང་ཁྱབ་ཡུལ་ཁག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཚོགས་འདི་དང་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་མོ་ཡོད།ཡོ་རོབ་དང་ཨ་རི། ཨོ་སི་ཁྲོ་ལི་ཡ། སེན་ཞི་ལན། ཐེ་ཝན། སང་ག་ཕོརསོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་ཐེག་ཆེན་གཅེས་སྐྱོང་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ (F.P.M.T) འདི་བའི་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟེ་གནས་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་མང་པོ་བཙུགས་ཡོད།་ ཙོང་ཁ་བའི་ཆོས་ཚོགས ་་ ཀྱི་བསྟི་གནས་ཕྱིའི་བཀོད་པ་ཡང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གཙུག་ལག་གི་བཞེངས་སྟངས་་་ལྟར་བཀོད་པ་གཙོ་ཆེ་ཤས་འདུ་ཁང་ཆེན་མོ་དང་དེབ་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཁྱད་པར་བ་་་ བཅས་ཀྱིས་གྲུབ།\nཙོང་ཁ་བའི་ཆོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་རྒྱུན་བཞུགས་གྲྭ་བཙུན་སུམ་ཅུ་ལྷག་ལས་ཁ་ཤས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཡིན་ཞིང་འགའ་ཞིག་ནུབ་གླིང་བའི་གྲྭ་བ་དང་བཙུན་མ། དགེ་བསྙེན་སོགས་ཀྱང་ཡོད། འདིར་རྒྱུན་དུ་རྣམ་་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་མང་པོ་སླེབས་ཏེ་ནང་ཆོས་ཐོས་བསམ་བྱེད་པ་དང་ཉམས་ལེན་ཁྲོད་ཀྱི་དོགས་གཅོད། གཞུང་ལུགས་མཉམ་ཞིབ་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་དུས་གདའ།\n༣、 གཞན་དུ་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་མེ་ལན་(Milano) གྱི་དགེ་འཕེལ་་་གླིང་(Ghe Pel Ling) ཞེས་པ་འདི་ཡིན། ཆོས་ཚོགས་འདི་དང་སིད་སིའི་ནང་་ཐར་བ་ཆོས་གླིང་ ་་ (Tharpa Choeling) བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་དང་ཨར་ཕེ་སེ་རི་འདབས་ཀྱི་ ་་ རིཁོང་ ་་(Rikong) དགོན་ཆེན་བར་ལའང་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་མོ་ཡོད། ་་ ཐར་བ་ཆོས་གླིང་ ་་ སློབ་གྲྭའི་རེ་འདུན་དང་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ནུབ་གླིང་དུ་དར་ཁྱབ་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན།འདིའང་མཁས་དབང་སྤྲུལ་སྐུ་གདོང་ཐོག་རིན་པོ་ཆེའི་(Thanthog Rinpoche )བཀའ་སློབ་འཛུབ་སྟོན་འོག་ནང་ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་བཀའ་དགོངས་འགྲེལ་ལ་མཉམ་ཞིབ་བྱེད་པ། སྒྲིབ་སྦྱང་དང་ནང་བའི་དུས་ཆེན་ཁག་རྗེས་དྲན་བརྩི་སྲུང་ཀྱི་ཆོ་ག་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ལགས།\n༤、 རྒྱལ་ས་རོ་མ་རུ་ ་་ འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་བོའི་ཆོས་ཚོགས་ (Centro Samantabuhdara) ཟེར་བ་ཅིག་ཡོད་པ་འདི་ནི་ཉེ་ལམ་ཞི་བར་གཤེགས་ཟིན་པའི་བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་སེང་གེ་ (Jampal Sanghe)མཆོག་ནས་ལོ་རབས་བདུན་ཅུའི་ནང་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་ཞིག་རེད།\n༥、 ད་དུང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཤེས་རིག་དང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་པ་ཨི་ཏ་ལིར་དར་ཁྱབ་གནང་མཁན་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་གངས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་(Gangcheng Tulku Rinpoche) ཞུ་བ་འདི་ཉིད་ལགས་ལ། འདི་བས་ཨི་ཏ་ལིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཏོ་ལོན་ནོ་ནང་ (Centro Buddha della Medicina) ཟེར་བའི་ཆོས་ཚོགས་དང་གྲོང་ཁྱེར་ (Velletri) ནང་ ་་ཆོས་ཀྱི་དཔྱིད་ཀ་་(Spring of Dharma) ཟེར་བའི་ཆོས་ཚོགས་དང་གྲོང་ཁྱེར་(Pallanza) ནང་བདེ་ཆེན་གླིང་(Detchen Ling) ཟེར་བའི་ཆོས་ཚོགས། སི་པན་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར(Madrid) ནང་ ་་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཚོགས་པ་བསམ་ཡས་སྨན་ཁང་་ (Sangye Menkhang) སོགས་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་དང་ཆོས་ཚོགས་མང་པོ་ཡོ་རོབ་དང་ཧོ་ལན་ཊི། སོག་ཡུལ། དབྱིན་ཇི། ཨུ་རུ་སུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་བཙུགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་གསོ་རིག་ནུབ་གླིང་དུ་དར་ཁྱབ་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་མཛད་རྗེས་བཞག་ཡོད། གཞན་དུ། ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཚོགས་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན། བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་མཉམ་ཞིབ་སོགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཡུལ་གྲུ་་ཁག་མང་པོར་ཁྱབ་ཡོད།\nགོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར། ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཞིག་ལགས་ཀྱང་། དེ་དག་ཡོད་ཚད་ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་ཆོས་མནའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ། དེ་ལས་གཞན། འཇར་པན་རི་ལེན་ཙོན(Ri lian zong) གྱི་གྲུབ་མཐར་གཏོགས་པའི་ལྟེ་གནས་དང་ཆོས་ཚོགས་མང་དུ་མཆིས། ཨི་ཏ་ལིའི་ནང་རི་ལེན་ཙོན་གྱི་ལྟ་བ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་མཁན་མི་གྲངས་ཧ་ལམ་ཆིག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལྷག་ཡོད། གྲུབ་མཐའ་འདིས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་་ནང་བའི་ཆོས་སྒོ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེར་རློམ་ཤིང་།ནང་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་དག་ནོར་འཁྲུལ་དང་དམན་པར་མཐོང་ཆེས་པས། གྲུབ་མཐའ་འདི་གྲོགས་མེད་ཁེར་རྐྱང་དུ་ལུས་ཤིང་། ནང་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་དག་དང་འབྲེལ་བས་དབེན་ནོ། །\nམཇུག་མཐར། ངས་དཔྱོད་ལྡན་སྐུ་ཞབས་པེན་ཀ (Vincenzo Piga) མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་སྐད་ཆ་ཐུང་ངུ་འདིས་རྩོམ་འདིའི་མཇུག་བསྡུ་བར་འདོད་ལ། ཁོང་གིས་གསུངས་དོན། ་་ ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁམས་སུ། ང་ཚོས་མཐོང་བ་ནི་ནང་ཆོས་ནུབ་ཕྱོགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བཞིན་པ་དེ་རེད། སྔོན་ཆད་ནང་ཆོས་ཨེ་ཤེ་ཡའི་བརྒྱུད་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་སྐབས་(བོད་དང་རྒྱ་ནག འཇར་པནསོགས) དེའི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་རིག་གནས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས། ད་ཆ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་མང་ཤས་ཞིག་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རིམ་བཞིན་ཉམས་བཞིན་གདའ། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ནང་ཆོས་འདི་ཡུན་གྱིས་འགྱུར་ཏེ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཆོས་སྒོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད། དེ་ལྟ་བའི་ནང་ཆོས་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚན་རིག་ཁྲོད་དུ་འདྲེས་ཤིང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ངེས།་་ཞེས་མིག་རྒྱང་རིང་བའི་དཔྱད་བརྗོད་འདིའི་སྟེང་ང་ཚོས་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་མཁན་ནུབ་གླིང་བ་ཞིག་གིས་ནང་ཆོས་ལ་བཅིངས་པའི་ལྷག་བསམ་དང་དངངས་འཚུབ་དཔག་ཐུབ་པ་དང་བཅས་དགེའོ། །\n༡、 མ་རྩོམ་ནང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱིས་ （毘ཧྱཥྨལྦླྷ）ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དངོས་ནི་（བིཤིཥཔཤྱVipashyana-ཀྟྱངྒི）ཡིན་པ་སམ་བོད་ཚིག་མཛོད་ལས་གསལ།\n༣ བླ་མ་བཟོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར། དམ་པ་འདི་བ་གོང་དུ་ཕྲན་བུ་གསལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་མོད། ཅུང་་ཟད་ཞིབ་ཆར་དོད་པ་ལ། འདི་བ་དགུང་ལོ་གསུམ་སྟེང་ལའུ་དོ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་བཟུང་། འཁྲུངས་ཡུལ་བལ་བོའི་ཤར་་ཕྱོགས་ཤར་བའི་རིགས་སུ་སྤྱི་ལོ༡༩༥༦ ལ་བལྟམས། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེ་ར་བྱེས་བ་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་རམས་པའི་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་རྟགས་བླངས། རྩ་བའི་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་དུ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁམས་སུ་དར་ཁྱབ་ཐད་སྐུ་ངལ་དཔག་མེད་བཞེས། བླ་མའི་མཛད་འཕྲིན་འཕྲོ་བསྐྱངས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་ཕེབས་ནས་གདུལ་བྱ་དཔག་མེད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་སྐོར།འདི་བས་ཐུགས་བཀོད་འོག་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འཛམ་གླིང་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་གྱི་སྐུ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་མུ་ཀྲི་ལྔ་བཅུ་ཅན་གསར་བཞེངས་ཀྱིས་སྒང་ཡིན། བལ་ཡུལ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ཉེ་འདབས་སུ་ཀོ་པན་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་དང་ཀོ་པན་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་གླིང་ཟེར་བའི་གྲྭ་བ་དང་བཙུན་མའི་དགོན་པ་ཁྱད་འཕགས་གཉིས་ཕྱག་བཏབ།སྤྱི་ལོ༡༩༩༨ ལོའི་ལོ་འགོར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་རུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་དགེ་ལུགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཟེར་བ་འདི་བས་ཐུགས་བཀོད་ལྟར་འཚོགས་ཤིང་། ཚོགས་ཆེན་སྤྱིའི་འགན་འཛིན་དང་མགོ་མཇུག་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཡོད་ཚད་འདི་བའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་སྦྱར། ད་ཆ་འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བར་གདའོ། །\n༤ 、 བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི། སྤྱི་ལོ༡༩༣༥ ལོའི་ཟླ་ལྔ་བར་དབུས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་ན་ཕྲ་དུས་ལྷ་ས་འཆི་མེད་ལུང་བཙུན་དགོན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་བཟུང་།སེ་ར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དུ་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པར་ཐུགས་གཉེར་ཕྱིས་ཕྱིན་མཛད། སྤྱི་ལོ ༡༩༦༠ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས། བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ནུབ་་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁམས་སུ་དར་ཁྱབ་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་མཐོང་དཀོན་པའི་མཛད་རྗེས་བཞག དགོན་སྒྲུབ་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་གྲངས་མེད་བཙུགས། མཐར་སྤྱི་ལོ ༡༩༨༤ ལོའི་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་གསུམ་ལ་ཨ་རི་ཀ་ལི་ཧྥི་ཉེ་ཡ་མངའ་སྡེར་སྐུ་གཤེགས། དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུར་བཞུགས། སྐྱེས་མཆོག་འདི་བའི་ཡང་སྤྲུལ་ནི་ཕྱི་གླིང་བ་འོད་ཟེར·ཐོ་རོས་སུ་མཆོག་ནི། སྤྱི་ལོ ༡༩༨༥ ལོའི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་ཞི་པན་ཡའི་ཀུ་ར་ན་ཐ་མངའ་སྡེར་སྐུ་བལྟམས། ལུང་བསྟན་དང་རྟགས་མཚན་འཁྲུལ་མེད་ངང་སྤྱི་ལོ༡༩༨༧ ལོའི་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ཉིན་འཕགས་ཡུལ་ནས་ཐུགས་བརྟག་བཅད་དེ་གདན་སར་བཀོད། ཡབ་མིང་ཕཱ་ཁི་དང་ཡུམ་མིང་མཱ་རེ་ཡཱ། ཕུ་བོ་བཞི་ལས་འདི་བ་སྲས་ཐ་ཆུང་ཡིན། ད་ལྟ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེ་ར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དུ་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་ནང་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན། འདི་བ་ནི་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡང་སྲིད་ལུགས་སྲོལ་དེ་ཉིད་ཕྱི་གླིང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་ཐོག་མ་འང་ཡིན་ནོ། །\n༥ 、 གངས་ཅན་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐོར། འདི་བ་མཚན་དངོས་གངས་ཅན་དཀའ་ཆེན་ས་པཎ་སྤྲུལ་སྐུའམ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་འཕྲིན་ལས་ཞེས་གྲགས། དབུས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་ན་ཕྲ་དུས་གཙང་གངས་ཅན་ཆོས་འཕེལ་གླིང་གི་དགོན་བདག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་བཟུང་། བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་ཁྱད་པར་དུ་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་དགོངས་འགྲེལ་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པར་ཐུགས་གཉེར་ཕྱིས་ཕྱིན་མཛད། ཨི་ཏ་ལིར་ཕེབས་རྗེས་ཆོས་ཚོགས་བཙུགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་རྩལ་སྤྱི། བྱེ་བྲག་ཏུ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཕྱོགས་མཐར་དར་ཁྱབ་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་མཛད་རྗེས་ངེས་ཅན་བཞག། སྔ་གཞུག་ཡོ་རོབ་དང་ཨེ་ཤེ་ཡའི་ནང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་སྨན་རྩིས་མཉམ་ཞིབ་སྡེ་ཚན་ཁག་ཅིག ཆོས་ཚོགས་བཅུ་གྲངས་བཙུགས་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར། ཨི་རུ་སི་ནང་ སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་གསོ་བྱེདལྟེ་གནས་་(Medicine Buddha Healing Center ) ཟེར་བ་ཅིག མ་ལེ་ཞི་ཡའི་ནང་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་ལྟེ་གནས ་་(Medicine Buddha Center ) ཟེར་བ་ཅིག དབྱིན་ཀི་ལན་་་ཌའི་ནང་སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་མཆོག་གསུམ་ལྟེ་གནས་ ་་ (Medicine Buddha Dharma Sangha) ཟེར་བ་ཅིག ཧོ་ལན་ཌའི་ནང་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་ཚལ ་་ (Medicine Buddha Dharma Garden) ཟེར་བ་་་ཅིག ཞི་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གངས་ཅན་བླ་མའི་སྨན་བླའི་གསོ་བྱེད་ལྟེ་གནས་་ (Lama Gangcheng Medicine Buddha Healing Center ) ཟེར་བ་ཅིག པ་ཞི་རྒྱལ་ཁབ་ (Brasil) ནང་ ( Centro de Darma - Shi-di-Cho-Tsok)（ཞི་བདེ་ཆོས་ཚོགས） ཟེར་བ་ཅིག ཞི་པན་ཡའི་ནང་དུ་བསམ་ཡས་སྨན་ཁང་ (Sangye Menkhang ) ཟེར་་་བའི་ཆོས་ཚོགས་གཉིས། ཞི་པན་ཡའི་ནང་ ་་ གངས་ཅན་བླ་མའི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་་(Lama Gangcheng World Peace Foundation) ཟེར་བ་ཅིག ཨི་ཏ་འི་ནང་ཆོས་ཚོགས་དང་གསོ་རིག་ཚོགས་པ་དྲུག་ཙམ། ཕྱི་སོག་རྒྱལ་ས་རུ། ་་ ཆེན་པོ་ཧོར·ཆོས་འཕེལ་གླིང ་་ (Chenpo Hor Cho Pel Ling ) ཟེར་བ་ཅིག\nགཞན་རྒྱ་གར་བལ་བོ། འབྲས་ལྗོངས། ཐེ་བན་སོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་མང་པོར་འདི་བའི་ཆོས་ཚོགས་དང་ཡན་ལག་ལྷན་ཚོགས་མང་པོ་ཡོད།\n༦、 སྐད་གྲགས་ཡོད་པ་བསོད་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེའི་རིག་པ་ཆོས་ཚོགསདང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནང་བའི་ཆོས་ཚོགས། དར་ཐང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཚོགས། ཀརྨ་པའི་ཆོས་ཚོགས། ས་སྐྱ་བའི་ཆོས་ཚོགས། ཡོངས་འཛིན་འཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་ཚོགས་སོགས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ཆེ་ཕྲ་མཚམས་སྦྱོར་ཞུ་འོས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། ཐེངས་འདིའི་སྐབས་དོན་དང་མི་འབྲེལ་བའི་རེ་ཞིག་བཞག\n༧ 、 ཨི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ཁམས་སོགས་སུ་ནང་བསྟན་དར་ཁྱབ་སྐོར་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ཐུང་འདིའི་ས་བོན་གཙོ་བོ་ཆོས་སྒྲ་དུབ་དེབ་བདུན་པའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་སྐ་ཞབསEster Bianchi ལགས་ཀྱི་ལྗགས་རྩོམ་གཞིར་བཟུང་ཞིང་ཕྲན་བུ་འཕྲི་སྣོན་ཡོད་པའི་གསལ་བཤད་དང་བཅས་རེ་ཞིག་མཇུག་རྫོགས་པ་དགེའོ་དགེའོ། །


Tibetan Blog - པོད་འཕྲིན། - Latse\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། མུ་བ་ཆོས་འཛོམས། Poetry Month: Muwa Chödzom\nMuwa Chödzom isaLhasa-based poet who regularly shares her poems to popular Tibetan-language social media forums. She sent usarecording with recitation of three of her works.\nTags: Muwa Chödzom, Poem, Poetry Month, མུ་བ་ཆོས་འཛོམས།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།


Bible Study – Peter #23 – The Life of Yeshu\nBible Study - Peter\nBible Study – Peter #23\nAugust 20, 2021 August 19, 2021 David Z\nཔེ་ཏྲོ། ༢ 2:10-22\n10 དེའི་ཐོག་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ཆོས་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉམས་ཚོད་ལས་ཐར་ཞིང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་མི་ཉན་པ་རྣམས་དང༌། ལྷག་པར་དུ་འདོད་ལོག་གི་ངང་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཅིང༌། དབང་ཆ་དང་ལེན་མི་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཁྲིམས་གཅོད་གཏོང་བའི་ཉིན་མོའི་བར་དུ་ཆད་པའི་ནང་འཇོག་པར་མཛད་ཚུལ་ཡང་མཁྱེན། ཁོ་ཚོ་ང་རྒྱལ་ཆེ་ཞིང་རང་འདོད་བྱེད་མཁན་ཡིན་པས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་མི་འཇིགས།\n12 མི་དེ་རྣམས་ནི་བཟུང་ནས་གསོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་བློ་གྲོས་མེད་པའི་གཅན་གཟན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་འདོད་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ་བྱེད། ཁོ་ཚོས་གང་མི་རྟོགས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས། ཁོ་ཚོ་ཡང་གཅན་གཟན་དང་འདྲ་བར་འཇིག་པར་འགྱུར་ངེས།\n13 ཁོ་ཚོར་གནོད་འཚེ་སྐྱེལ་བའི་འབྲས་བུ་གནོད་འཚེ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ཉིན་མོར་ཡང་བག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་དགའ་བར་རྩི་ཞིང༌། ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་གསོལ་སྟོན་གཤོམ་དུས་གཡོ་སྒྱུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་གཙོག་ཅིང་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ནོ།\n14 ལོག་གཡེམ་གྱིས་གང་བའི་མིག་གིས་ལྟ་ཞིང་སྡིག་ཉེས་བཀག་ཐབས་མེད། སེམས་བརྟན་པོ་མེད་པ་རྣམས་ལ་བསླུ་བྲིད་བྱེད། མི་དེ་རྣམས་སེར་སྣ་ལ་གོམས་ཤིང༌། དམོད་པ་ཕོག་པའི་རིགས་ཡིན།\n15 དྲང་བའི་ལམ་དོར་ནས་འཁྱོག་ལམ་སྟེ། པེ་ཨོར་གྱི་བུ་པཱ་ལཱམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས། ཁོ་ནི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཆགས།\n16 ཁོས་བཀའ་ལས་འགལ་བས་བཀའ་སྐྱོན་ཐོབ། སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་བོང་བུ་ཡིས་མིའི་སྐད་ཀྱིས་སྨྲས་ནས་ལུང་སྟོན་པ་པཱ་ལཱམ་གྱི་སྨྱོ་བའི་བྱ་བ་བཀག\n17 མི་དེ་ཚོ་ཆུ་སྐམ་པའི་ཆུ་མིག་དང༌། རླུང་གིས་འདེད་པའི་སྨུག་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། ཁོ་ཚོའི་ཆེད་དུ་སྨག་རུམ་ཉར་ཡོད།\n18 ཁོ་ཚོས་དོན་མེད་ང་རྒྱལ་གྱི་གཏམ་བཤད་ཅིང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཁྲུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཐར་མ་ཐག་པ་རྣམས་ལ་བསླུ་བྲིད་བྱེད།\n19 ཁོ་ཚོས་མི་རྣམས་ལ་རང་དབང་སྤྲོད་རྒྱུ་ཁ་ཆད་བྱེད་ཀྱང་ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ངན་རུལ་གྱི་བྲན་གཡོག་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་ཞིག་གང་གི་དབང་འོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་བྲན་གཡོག་ཡིན།\n20 ངེད་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་གཙང་བ་ལས་ཐར་ནས་སླར་ཡང་མི་གཙང་བས་བཅིངས་ཏེ་ཕམ་ན། གནས་ཚུལ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ངན།\n22 ཁ་དཔེ་ལ་བཤད་པ་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱི་རང་གི་སྐྱུག་པར་ལོག་ཅེས་པ་དང༌། ཕག་མོ་བཀྲུས་རྗེས་སླར་ཡང་འདམ་པར་འགྲེ་ཞེས་པ་ཁོ་རྣམས་ལ་བྱུང་ངོ༌།།\n. Peter’s stern and crucial warnings against false teachers and prophets who would seek to influence and lead astray followers of Christ\n. Key observations about these false leaders are their willful rejection of Jesus’ demand for repentance and of our Lord’s teaching to live in holiness and sanctification\n. Peter warned of their deception that can cause sever damages to our faith and trust in Christ\n10 and especially those who indulge in the lust of defiling passion and despise authority. Bold and willful, they do not tremble as they blaspheme the glorious ones, 11 whereas angels, though greater in might and power, do not pronounceablasphemous judgment against them before the Lord. 12 But these, like irrational animals, creatures of instinct, born to be caught and destroyed, blaspheming about matters of which they are ignorant, will also be destroyed in their destruction, 13 suffering wrong as the wage for their wrongdoing. They count it pleasure to revel in the daytime. They are blots and blemishes, reveling in their deceptions, while they feast with you. 14 They have eyes full of adultery, insatiable for sin. They entice unsteady souls. They have hearts trained in greed. Accursed children! 15 Forsaking the right way, they have gone astray. They have followed the way of Balaam, the son of Beor, who loved gain from wrongdoing, 16 but was rebuked for his own transgression;aspeechless donkey spoke with human voice and restrained the prophet’s madness.\n#Tibetan Script, #Tibetan Text, Bible Study - Peter\nགསུང་མགུར 122 – Psalm 122\nགསུང་མགུར 123 – Psalm 123


The Sixth Amdo Zhamar, Lobzang Jigme Tendzin Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཨ་མདོ་ཞྭ་དམར་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་བློ་བཟང་འཇིགས་མེད་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡུན་རིང་དུ་གནག་རྫི་མཛད་དགོས་བྱུང་ཞིང་། ཁོང་གིས་གདན་ས་ངྷི་ཚ་དགོན་དུ་སློབ་གཉེར་ཅུང་ཟད་མཛད་ནའང་། དགུང་ལོ་སོ་བཞི་པའི་སྟེང་སྐུ་གཤེགས།\nཨ་མདོ་ཞྭ་དམར ༠༦ བློ་བཟང་འཇིགས་མེད་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ།\nWylie:amdo zhwa dmar 06 blo bzang 'jigs med bstan 'dzin rgya mtsho\nBstan pa bstan 'dzin. 2003. Chos sde chen po dpal ldan 'bras spungs bkra shis sgo mang grwa tshang gi chos 'byung dung dkar g.yas su 'khyil ba'i sgra dbyangs. Mondgod: Dpal ldan 'bras spungs bkra shis sgo mang dpe mzhod khang, vol. 1, pp. 626-627. TBRC W28810.\nBshad sgrub rgya mtsho. 1995. Mdo smad byang rgyud kyi bshad sgrub chos kyi dga' tshal dpal mi 'gyur dge ldan bkra shis chos sdings kyi gdan rabs. Xining; Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, pp. 108-111.


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར6ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.46 ཡིན།\n1992 ︽︽9︽︽︽︽︽︽︽︽︽︽︽︽ ︽ 75 ﹀ 2Hugh M.Richardson,Tibet Its History, Boulder,Colorado 1984p271. 1906 ︽︽4︽ 27 ︽︽︽《︽︽︽》︽︽︽︽《︽ ︽︽》《︽︽︽》︽︽︽︽︽︽︽︽︽︽︽︽︽\nIts History, Boulder,Colorado 1984p271. བསྟན་པས་བསྒྱུར། བསྟན་པ་དང་པ་ཚེས་ 《བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར》ནས། [ 12] 1906 ལོའི་ཟླ་4ཚེས་ 27 ཉིན་ཀྲུང་དབྱིན་གྱིས《པེ་ཅིང་ཆིངས་ཡིག》ལ་མིང་རྟགས་ བཀོད་ནས《ལྷ་སའི་ཆིངས་ཡིག》དེ《པེ་ཅིང་ཆིངས་ཡིག》གི་ཞར་བྱུང་ཆིངས་ཡིག་\nat Boulder)ཡི་དཔྱད་འབྲས་གསར་བ་ཞིག་ལ་གཞིགས་ཚེ། འབྲེལ་མེད་ཀྱི་མི་སྒེར་བ་དག་ལ་ལྟོས་ན་བཟའ་ཟླ་དག་རྒྱུད་རྒྱུའི་སྟེང་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་འདྲའོ་ཟེར། ཚ་ལུ་མ། Navigation མདུན་ཤོག གསར་འགྱུར། ཚན་རྩལ། བདེ་ཐང་། ཁོར་ཡུག སྤྱི་ཚོགས་དང་སློབ་གསོ། མི་སྣ།\nདེབ་དེ་ཀློག་འོས་པ་ཞིག་རེད། *རྩོམ་པ་པོ་ནི་ནི་ཀོ་ལོ་རེ་ཌོ་ བོལ་ཌར་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ་ (University of Colorado Boulder) ཀྱི་དགེ་རྒན་ཡིན་ཞིང་། བོད་མི་ཚོས་ཤ་ཟ་བ་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་ལྟ་གྲུབ་དེ་གཉིས་དབར་གྱི་འགལ་ཟླ་ལ་མཐུན་སྒྲིག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དམ། དྲི་བ་འདིའི་ཐད་ཉེ་ཆར་ཇོབ་རི་\nand Hugh Richardson, A Cultural History of Tibet(Boulder:Prajna Press,1980),54.ཨམ་ཅོག་ཆུང་ལ་འབུར་ཚུགས་ས\nin Economics, Westview Press, Boulder, 1989. Handbook of Game Theory with economic applications, Vol རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 罗伯特·约翰·奥曼 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Robert John Aumann མཚན་ཧྲིལ་བོ། ལུའོ་པོ་ཐུ·ཡུའེ་ཧན·ཨོ་མན།


Terdzo-SHI-015 - Rinchen Terdzö\ngnam chos snyan brgyud lus dkyil gyi skor las:_thugs rje chen po'i sgrub pa b+hu su ku\nVolume 57 (ཤི) / Pages 465-470 / Folios 1a1 to 3b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #15 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos snyan brgyud lus dkyil gyi skor las thugs rje chen po'i sgrub pa b+hu su ku. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 465-470. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 467: ces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum bya lo nag pa zla ba'i mar gyi tshes brgyad la thugs rje chen po 'gro 'dul 'khor drug dang bcas pas dngos su gsungs te/_zhi khro ltar mtshams bzhi steng 'og gnyis dang drug tu 'khor drug 'dug gsungs so\nSecond colophon page 469: ces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum bya lo nag pa zla ba'i nyer bzhi la thugs rje chen po dngos kyis gsungs pa'o/_/maN+Dal tshig gcig gong du sbyar ba zhal shes so\nThird colophon page 470: ces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum pa bya lo nag pa zla ba'i mar gyi tshes bcu la thugs rje chen po nyid kyis dngos su gnang ba'o\nNot sure if b+hu su ku refers to the Indian siddha, a.k.a. Shantideva, or if it is merely the name given to this particular practice.\n༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་སྙན་བརྒྱུད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐོར་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་བྷུ་སུ་ཀུའོ༔ ྈྈྈ <!TCC Tibetan character 3,185 undefined in unicode!>༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཐལ་སྦྱར་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་རཏྣ་དར་གྱིས་བརྒྱན༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་དང༔ པི་ཝཾ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷ་མིན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྗང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་དང༔ གོ་མཚོན་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཁྲ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་དང༔ ཕྲེང་བ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔ དུད་འགྲོའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དུད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་དང༔ པོ་ཏི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་པད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་དང༔ སྒྲོམ་བུ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་དང༔ མེ་ཆུ་པདྨ་ཕྱག་ན་འཛིན༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈ <!TCC Tibetan character 3,185 undefined in unicode!>༔ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་མར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་འཁོར་དྲུག་དང་བཅས་པས་དངོས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཞི་ཁྲོ་ལྟར་མཚམས་བཞི་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་དྲུག་ཏུ་འཁོར་དྲུག་འདུག་གསུངས་སོ།། ༁ྃ༔ ྈྈྈ <!TCC Tibetan character 3,185 undefined in unicode!>༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ ཁྱོད་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བསྒོམ༔ ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་རང་ལ་ཐིམ༔ སྤྱི་བོར་ཐུགས་ཆེན་རང་ལ་ཐིམ༔ བྱིན་འབེབ་སྐུ་ཡི་རྗེས་གནང་ངོ༔ མདུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཧྲཱིཿགཅིག་མཆེད༔ ཞལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་འོ༔ སློབ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ནི༔ ཧྲཱིཿའཕྲོས་ནམ་མཁར་ཡལ་ནས་སོང༔ འཁོར་རྣམས་རང་ལ་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ རང་ཉིད་སྔགས་འཁོར་སྔགས་འཁོར་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོང༔ ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་འོ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས༔ དེ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ༔ དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས༔ སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང༔ དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད༔ རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ༔ གཞན་གྱི་སེམས་ནི་དཀྲུགས་མི་བྱ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན༔ སློབ་མ་ཡིས་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཅི་གསུང་བཀའ་བསྒྲུབ་སྣང་སྲིད་ཀྱི༔ དགེ་ཚོགས་བསྡུས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈ <!TCC Tibetan character 3,185 undefined in unicode!>༔ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཉེར་བཞི་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །མཎྜལ་ཚིག་གཅིག་གོང་དུ་སྦྱར་བ་ཞལ་ཤེས་སོ།། བྷུ་སུ་ཀུའི་ལས་ཚོགས་ནི།་་་༁ྃ༔ ྈྈ <!TCC Tibetan character 3,185 undefined in unicode!>༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལས་ཚོགས་ནི༔ དང་པོ་ཆར་པ་འབེབ་པ་སྟེ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཀླུ་བརྒྱད་ནམ་མཁར་སོང་ནས་ནི༔ ཆར་པ་ཕབ་པར་བསམ་པ་འོ༔ གཉིས་པ་ཁ་བ་བཀག་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཡི༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྲོས༔ ཁ་བ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ༔ གསུམ་པ་སེར་བ་བཀག་པ་སྟེ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་གནས་མཆོག་ནས༔ བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་མེ་འབར་བ༔ འཕྲོས་ཏེ་སེར་བསྲེགས་སེར་མཁན་བརླག༔ བཞི་པ་ཐོག་གི་སྲུང་བ་སྟེ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་གནས་མཆོག་ནས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་སངས་རྒྱས་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པར་བསམ༔ ལྔ་པ་ནད་པ་བཅོས་པ་སྟེ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་གནས་མཆོག་ནས༔ སྨན་གྱི་བླ་ནི་དཔག་མེད་པ༔ འཕྲོས་ཏེ་ནད་པ་ལ་ཐིམ་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ <!TCC Tibetan character 3,185 undefined in unicode!>༔ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་གནང་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-015&oldid=115114"


Terdzo-ZI-055 - Rinchen Terdzö\nDzam+b+ha la dmar po\nTreasure Inventory - kha byang\ngnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor las:_kha byang lo rgyus dang bcas pa\nVolume 52 (ཟི) / Pages 783-808 / Folios 1a1 to 13b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #56 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor las kha byang lo rgyus dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 783-808. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 786: ཚངས་པ་རླུང་གནོན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། བྱི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉི་ཤར་ལ་བཏོན་པའོ་\nSecond colophon page 788: གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\nThird colophon page 792: གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\nFourth colophon page 796: གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\nFifth colophon page 797: ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\nSixth colophon page 798: ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\nSeventh colophon page 799: ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\nEighth colophon page 801: ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\nNinth colophon page 805: ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་ཕྱུང་པའོ། །གཏེར་གཞུང་ལས་གབ་དཀྲུགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བསལ་ཡོད་དོ་\nTenth colophon page 807: ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།།\nEleventh colophon page 808: ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ་\nFirst colophon page 786: tshangs pa rlung gnon rnam par snang mdzad byams pa'i lha khang gi lo rgyus ji lta ba bzhin/_bdag 'dra chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis/_byi lo dpyid zla ra ba'i tshes gcig gi nyi shar la bton pa'o\nSecond colophon page 788: gdung chu rnam snang byams pa'i lha khang nas chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis bton pa'o//\nThird colophon page 792: gdung chu rnam snang byams pa'i lha khang nas chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis bton pa'o\nFourth colophon page 796: gdung chu rnam snang byams pa'i lha khang nas chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis bton pa'o\nFifth colophon page 797: chos rje gling pas gdung chu nas bton pa'o\nSixth colophon page 798: chos rje gling pas gdung chu nas bton pa'o\nSeventh colophon page 799: chos rje gling pas gdung chu nas bton pa'o\nEighth colophon page 801: chos rje gling pas gdung chu nas bton pa'o\nNinth colophon page 805: chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis/_gdung chu rlung gi 'khor lo byams pa'i snying mdzod nas phyung pa'o/_/gter gzhung las gab dkrugs rnams phal cher bsal yod do\nTenth colophon page 807: chos rje gling pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis/_gdung chu rnam snang byams pa'i lha khang nas spyan drangs pa'o\nEleventh colophon page 808: chos rje gling pas gdung chu nas bton pa'o\n༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ཁ་བྱང་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ༔ ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཡིས༔ བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་ཡ་མཚན་ཅན༔ ཁམས་ཀྱི་སྤུ་བོ་གདུང་ཆུ་ཡི༔ རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་དུ༔ ཆོས་གཏེར་ནོར་གཏེར་བླ་གཏེར་སྦས༔ དེ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་སྤུ་བོ་གདུང་ཆུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་སྙིང་གསང་ཆུ་མིག་མགོ་དགུ་པ་དང༔ རླུང་གི་ཁ་གནོན་དུ་མེས་སྲོང་གི་སྐུ་རིང་ལ་ལྷ་ཁང་བྲེ་ཞབས་ཙམ་ཞིག་བརྩིགས༔ སླར་བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་ཉམས་པ་གསོས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོས་གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈ གཙོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་མི་ཏྲའི་སྐོར་དང༔ དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་མདོ་སྐོར༔ སྒྲུབ་སྐོར་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་ཉུང་ངུ་རྣམས་ཡོད་དོ༔ བསྐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞིའི་ཐོད་པ་རེ་རེ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་གཡུ་སྦྱང་གིས་གང་བ་ཡོད༔ ཁྱད་པར་དུ་སྟག་གཟིག་གི་རྒྱལ་པོས་བདག་ལ་གཏད་པའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་བུ་བཱི་ཛ་པཱུ་རཿའམ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ནོར་བུ་གཡུལ་འཇོམས་སུ་གྲགས་པ་བྱ་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་ཆུ་དར་གྱིས་དྲིལ་ནས་ཡོད༔ གཏེར་བདག་གི་བླ་རྡོ་དུང་གི་གཟུགས་དང་པདྨའི་གཟུགས་རེ་རེ་ཡོད༔ ས་ལེ་སྦྲམ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅན་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་དོ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ༔ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་དུ་སྒྲུབ་པ༔ གསང་བ་ཛམྦྷ་ལ་དང་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྦྲགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ༔ ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་རླུང་ཞགས་དང་གང་བ་བཟང་པོ་ཕག་གདོང་མ་ལ་སོགས་ལ་བསྟེན་པའི་མན་ངག་གི་ཤོག་དྲིལ་སྦྲམ་ཆེ་བ་ཡོད་དོ༔ རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་པར་གྱི་ནང་ན་རོ་མྱང་རྫས་ཀྱིས་འདུལ་བ་མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མྱང་གྲོལ་ཨ་དང་མས་མཚན་པའི་རིལ་བུ་བཅུ་དགུ་ཡོད་དོ༔ རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྐྱེ་བརྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་མཇུག་དོན་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ཡོད་དོ༔ སྤྲེལ་གཟུགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་བཀའ་དང༔ སྟ་ཟུར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྟག་ཤ་དེ་ཝ་ལི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་ཆ་རིན་པོ་ཆེའི་གཙོ་བོ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་གྱི་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་ཤོག་དྲིལ་ཆུང་ངུ་བརྒྱད་ཡོད༔ མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་པར་བྱེད་པ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཡོད༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལས་གྲུབ་པའི་བླའི་ཕུར་པ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཡོད་དོ༔ འདི་དག་ནི་འདོན་པར་རུང་བ་མི་རུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་ཚོད་ཤེས་ཆ་ཙམ་འབྱིན་པར་རུང་ལ༔ གཞན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བླ་གཏེར་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་འདོན་པར་མ་གནང་ངོ༔ མ་མགོན་སོགས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་རྣམས་མཆོད༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་པེ་ཧར་ལ་རའི་ཤ་གསུར་དང་བྱ་དཀར་དར་སྣས་བརྒྱན་པ༔ ཀླུ་བདུད་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲན་པའི་གཏོར་མས་མཆོད་ལ་ཐོན༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈ ཚངས་པ་རླུང་གནོན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། བྱི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉི་ཤར་ལ་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི༔ ཟངས་གཞོང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་རླན་གྱིས་མི་འཇིག་པ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་བཤམ༔ ཆུ་གཙང་མ་དང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་ལྔས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་བཤོས་དང་རིལ་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཀོད༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུར་བསྒོམ༔ མདུན་གྱི་ཟངས་གཞོང་གི་སྐུ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕུང་པོ་ལྟར་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བཱི་ཛ་པཱུ་རཿའཆི་མེད་ཀྱི་སྨན་ཆེན་པོ་དང༔ གཡོན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆར་འབབ་པའི་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་འཛིན་པ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་གཏེར་གྱིས་གཏམས་པའི་བུམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མཚན་པ༔ རཏྣ་དམར་པོ་དང་དར་ལེ་བརྒན་གྱི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་ཕྲེང་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བའི་རོལ་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ དུང་དང་པདྨས་མཚན་པའི་གཏེར་བདག་ཟུང་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་སྟོབ་པར་བསྒོམ༔ ལྟོ་བར་རཾ་དམར་པོ་ཚ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་གདུངས་པས་ཤིན་ཏུ་སྐོམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བལྟས་ལ༔ ཆུ་གཙང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞལ་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྦྲེངས་པས་སྐོམ་པའི་གདུང་བ་ཞི་སྟེ་ཐུགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས༔ ཞལ་དང་སྐུའི་ཆ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང་ནེའུ་ལེ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པས་དབུལ་བ་སེལ་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་འབུལ༔ གཏོར་བཤོས་དང་རིལ་བུ་དྷ་ན་མེ་དྷཱིའི་གཤམ་དུ་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་བདུན་ནམ༔ ལྔའམ༔ གསུམ་གྱིས་ཕུལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ནོངས་པ་འཆགས༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་གཟུགས་ལ་བསྟིམས་པའམ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱའོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་རྩྱཽ༔ གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མ་དྷལ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་རྫོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བྲི༔ དཀར་གསུམ་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལྟ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་བཤམ༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ མདུན་གྱི་མ་དྷལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཾ་ལས་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ ཤར་ནས་བརྩམ་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་བཟང་མོ༔ རབ་ཏུ་བཟང་མོ༔ སྦས་མ༔ རབ་ཏུ་སྦས་མ༔ མཚམས་བཞིར་ལྷ་མོ༔ དབྱངས་ཅན་མ༔ འཕགས་མ༔ ཟླ་ཤེལ་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྣམས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང༔ གཡོན་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོའི་སྙེ་མ་བསྣམས་པ་རཏྣ་མེ་ཏོག་དར་དམར་པོའི་ན་བཟའ་ཅན་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ༔ གཙོ་མོའི་བྷ་གའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་རྫོགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཤར་ནས་བརྩམ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་གང་བ་བཟང་པོ༔ རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནོར་སྦྱིན༔ ནོར་བུ་བཟང་པོ༔ མེ་ནས་བརྩམ་པའི་མཚམས་བཞིར་པི་ཙུ་ཀུན་ཌ་ལཱི༔ ཕུར་བུ་ཀུན་བྱེད༔ སྤྱོད་པའི་དབང་པོ༔ སྒོ་ཡི་དབང་པོ༔ ཤར་སྒོར་ནོར་སྦྱིན་དང་ནོར་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཉིས༔ ལྷོ་སྒོར་པདྨ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་གཉིས༔ ནུབ་སྒོར་ཀཱི་ལི་དང་ཀཱི་ལི་ཆེན་པོ་གཉིས༔ བྱང་སྒོར་གང་བ་དང་གང་བ་བཟང་པོ་སྟེ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབང་པོ་འཕྱང་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་གཡོན་ནེའུ་ལེའི་མགུལ་པ་བཙིར་བ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པ༔ རཏྣ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་དར་དམར་པོའི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་སྤྲོས་ཏེ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སེམས་ཅན་དབུལ་བ་སེལ་མཛད་པའི༔ སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་དགོངས༔ བདག་ཅག་འབྱོར་པ་ཉམས་དམའ་བས༔ གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ཡང༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དགོངས་ལ༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ནོར་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཕྱིར་མཆོད་པ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང༔ མཆོད་ཡོན་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས༔ མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་ཐུགས་ཀ་དང་ཞལ་ནེའུ་ལེའི་ཁ་སོགས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎྱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པ་ནོར་སྦྱིན་བརྒྱད་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་འོ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་དང་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་འབུལ༔ བསྟོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཤར་དུ་གང་བ་བཟང་པོ་དང༔ ལྷོ་རུ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནུབ་ཏུ་ནོར་སྦྱིན་དམར་པོ་སྟེ༔ བྱང་དུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང༔ ཤར་ལྷོར་གནོད་སྦྱིན་འཁྱིལ་པ་དམར༔ ལྷོ་ནུབ་ཕུར་བུ་ཀུན་ཏུ་བྱེད༔ ནུབ་བྱང་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་དང༔ བྱང་ཤར་སྒོ་ཡི་དབང་ཕྱུག་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཉེར་གནས་གནོད་སྦྱིན་མོ༔ བཟང་མོ་དང་ནི་རབ་ཏུ་བཟང༔ སྦས་མ་དང་ནི་རབ་ཏུ་སྦས༔ ལྷ་མོ་དང་ནི་དབྱངས་ཅན་མ༔ འཕགས་མ་དང་ནི་ཟླ་ཤེལ་ཅན༔ སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་ནས་སྲུང་མཛད་པ༔ ནོར་སྦྱིན་ནོར་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཉིས༔ པདྨ་པདྨ་ཆེན་པོ་གཉིས༔ ཕུར་བུ་ཕུར་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས༔ གང་བ་དང་ནི་གང་བཟང་པོ༔ ཀུན་ཀྱང་སྦོམ་ལ་གེལ་བག་ཆགས༔ པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུར་དམར༔ གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་འདས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སྨིན་པའི༔ ནོར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་བདག༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་དུས་འདིར་སྩོལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ནི༔ རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ཅིང་ལྷག་ཆད་བསྐང༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་པའམ་རང་བཞིན་དུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ཉིད་ལ་བསྡུ་བ་སོགས་མཐའ་རྗེས་སྤྱི་འགྲེར་སྤྱད་དོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ནང་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ལྷ་མང་དུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ གསང་བ་ཛམྦྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ་ྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཡཀྴ་ཛམྦྷ་ལ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་སཱ་དྷ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་གསང་བ་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོའི་ཕུག་གམ༔ ཚོང་འདུས་ཆེན་པོའི་སའམ༔ སྨད་འཚོང་མ་དང་གཞོན་ནུ་ཆགས་པ་སྤྱད་པའི་མལ་ལམ༔ ཡང་ན་ཕྱུག་པོ་དཔལ་པོ་ཆེའི་ཁྱིམ་དང༔ ཞིང་ལྷས་བཟང་པོ༔ དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་རུ་བྱ་བའམ༔ རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ས་དེ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བརྩིགས༔ རཏྣ་བརྡར་བའི་ཁུ་བ་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་མངལ་ནས་ལྷུང་བའི་ཁུ་བ་མྱོས་བྱེད་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆུས་སྦྱར་བའི་ཆག་ཆག་དང་ཞལ་ཞལ་བྱ༔ འོག་ཏུ་གང་དབང་དུ་བྱ་བའི་རཱུ་པ་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་གཞུག༔ ས་ཚོན་དམར་པོ་བཀྱེ་བའམ་རས་ལ་བྲིས་པའི་མ་དྷལ་བཤམ༔ དེའི་ཁར་ལྡིང་ཁྲི་བཀོད་པའི་སྟེང་བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཐོད་པ་མན་ངག་གི་བཅས་དང་ལྡན་པའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུའི་སྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རཏྣའི་གྭའུ་དང༔ ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྣང་བ་དབང་སྡུད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་འཁོར་ལོ༔ མན་ངག་བཞིན་གྱི་སྲོག་འཁོར་དང་སྐུ་རྟེན་བཤམ༔ ཕྱག་མཚན་གྱི་ལས་སྦྱོར་དང་མཐུན་པའི་བཅའ་གཞི་ཡང་བཀོད༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དར་དམར་པོའི་གུར་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་གཏོར་མའི་མན་ངག་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་བཤོས༔ ཙནྡན་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་གུར་གུམ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི་དྲི་ཆབ༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ༔ ཏང་ཀུན་དང་སིཧླ༔ ཛཱ་ཏི་སོགས་སྦྱར་བའི་སྤོས༔ རྩི་དམར་དང་ཤིང་འབྲས་ལས་བསྐྲུན་པའི་མར་ཁུའི་མར་མེ༔ སིནྡྷུ་ར་མྱོས་བྱེད་དང་སྦྱར་བའི་མཆོད་ཡོན༔ གཞན་ཡང་འབྲས་རྒུན་ནས་གྲོ་སོགས་ཀྱི་སུ་རའི་སྐྱེམས༔ འབྲས་དམར་ཁྲེ་དམར་སོགས་བཙོས་པའི་མཆན༔ ཤིང་ཏོག་དམར་པོ་དང་གྲོ་མ་ཉུང་མ་སོགས་འབྲས་བུའི་ཐུད༔ བུ་རམ་དང་རམ་བུའི་ཕྱེ་འབྲི་མར་དང་སྦྱར་བའི་གལ་ཕྱེ༔ དཀར་མོ་ལག་གཡས་སོགས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའམ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་ཞིང་མདུན་གྱི་མ་དྷལ་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པར་སྦྱང༔ དེའི་ངང་ལས་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཕུང་པོ་ཆེར་འབར་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དུང་དང་པདྨས་མཚན་པའི་གཏེར་བདག་དམར་པོ་ཟུང་རཏྣ་དང་དར་གྱི་རྒྱན་ཅན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཁ་བུབ་ཏུ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཛཾ་དང་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་འགྲོ་དོན་བྱས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་འོད་ཕུང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་གཞོན་ནུ་རབ་ཏུ་ཆགས་ཁྲོ་སྒེག་པའི་ཞལ་ཡུམ་གྱི་མ་མཆུ་ཚེམས་ཀྱིས་བཙིར་བ༔ དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འགུགས་པའི་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ༔ པང་ན་ཡུམ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཁྲོ་ཆགས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་གཅེར་བུ་ཆུ་སྐྱེས་དང་འོ་འཛིན་སྨིན་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་བ་གཡས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ ཞབས་གཡོན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ༔ གཉིས་ཀའང་དར་སྣ་ཚོགས་དང་རཏྣ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་དང་རྒྱན་ཕྲེང་ཅན་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཛཾ༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱི༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བསྒོམས་པ་ཅི་ལྟ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་མ་དྷལ་རྟེན་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ མ་དྷལ་གྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཛཾ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་པདྨ་རཱ་གའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དུ་ནེའུ་ལེ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་གཏེར་བདག་གི་བུམ་པ་ཁ་དང་བཤང་ལམ་ཐམས་ཅད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ བཱ་སུ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་པ་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྣམས་ནང་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་འབུལ༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་དངོས་སམ་ཉམས་དང་ཐ་མའང་རྨི་ལམ་དུ་གནོད་སྦྱིན་དང་གནོད་སྦྱིན་མོའི་ཚོགས་འདུ་བ༔ རཏྣའི་ཆར་འབེབ་པ༔ གོས་དམར་པོ་གྱོན་པ༔ རཏྣ་དམར་པོ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ༔ གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་མང་པོ་འདུ་བ༔ ཁྲི་གདན་བཟང་པོའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ༔ ཤིང་འབྲས་སོགས་ཟ་བ༔ བུད་མེད་མང་པོས་བསྐོར་བ་སོགས་ནི་ལས་སྦྱོར་གྲུབ་པའི་རྟགས་དང༔ དེ་ལས་ཟློག་པ་མངོན་སུམ་བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་པ༔ མ་དྷལ་གྱི་བཀྲག་མདངས་ཉམས་པ༔ རྨི་ལམ་དུ་ཡི་དྭགས་དང་བྱིས་པ་ཡུགས་ས་མཛེ་དང་གདོན་ཅན་སོགས་རྨིས་ན་བསེ་རག་གིས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུད་པ་ཡིན་པས་ཡི་དམ་གྱི་དམིགས་པས་གཟིར༔ སྒྲུབ་པའི་གོང་དུ་བསེ་རག་གནོན་པ་གལ་ཆེ་འོ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་ར་བ་བཞིའི་བརྒྱད་སྐར་མ་རྒྱལ་དང་གཟའ་ཕུར་བུ་དར་བ་ལའོ༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་སྒྲུབ་རྫས་ནི་མི་ལ་མི་བསྟན་མི་སྟེར༔ མན་ངག་གི་མདའ་དང་བསྟུན་ཏེ་ལས་ལ་སྦྱར་རོ༔ བདག་འདྲ་པདྨས་གནོད་སྦྱིན་དང༔ གུ་ལང་རླུང་ཞགས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ སྤྱི་གཅེས་གསང་བའི་གལ་མདོ་ནས༔ བཏོན་པའི་སྙིང་དྲིལ་མན་ངག་འདི༔ ལས་འཕྲོ་བཟང་གིས་རྙེད་གྱུར་ཅིག༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཐོད་པའི་མན་ངག་དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལའི་ཐོད་པའི་མན་ངག་ནི༔ བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་གསེར་མདོག་ཅན་འདོད་འཇོའི་བ་དང་གླང་པོའི་མཆེ་བ་ཤིང་འབྲས་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ༔ དར་རས་ཤོག་བུ་སེར་པོ་ལ་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་ཛཾ་དང་ཧྲཱི༔ རྩིབས་བཞི་ལ་ཛམྦྷ་ལ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སརྦ་ཧོ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྲིས་པ་དང་མུ་ཁྱུད་ལ་ནོར་རྫས་སྤེལ་བའི་སྤེལ་ཚིག་རྣམས་རཏྣ་བརྡར་བའི་ཁུ་བའམ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་གཞུག༔ རཏྣ་འབྲུ་སྨན་ཁ་ཟས་དར་ཟབ་ཟ་འོག་སོགས་དང༔ ཕྱུག་པོ་དགུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ནས་དང་ཐབ་ཀྱི་དྲེག་པ༔ ཞིང་བཟང་པོ་དང་འབྲོག་བཟང་པོའི་གནག་ལྷས་ཀྱི་ས༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་པ་དང་བསོད་ནམས་ཅན་ཁས་དྲགས་པོའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་ཟས་སྣ་བུད་མེད་དཔལ་ཆེན་མོའི་གོང་བའི་དྲེག་པ་དང་འཕང་གི་དུམ་བུ་སོགས་མདོར་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱིན་ཆེ་བའི་རྫས་སྣ་ཅི་འཛོམ་ཡང་གཞུག༔ ཙཀྲ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟིམ༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སརྦ་ཧོ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བཟླ༔ མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྒྲུབ་རྫས་སུ་བསྒོམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཀོད་དོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གུད་དུ་སྦས་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་འོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལའི་སྲོག་འཁོར་སྐུ་རྟེན་བཅའ་ལུགས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་སྲོག་འཁོར་ནི༔ དར་རམ་རྒྱ་ཤོག་དམར་པོ་ལ་རཏྣ་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་གཞོན་ནུ་མའི་སྐེའི་རིལ་བུ་ཁུ་ཁྲག་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་བའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་བྲིས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བཀོད་པའི་ལྟེ་བར་ས་བོན༔ རྩིབས་བཞི་ལ་སྙིང་པོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས༔ མུ་ཁྱུད་ལ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་སྤེལ་ཚིག་བྲི༔ མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམ༔ གསང་སྒྲུབ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལས་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་བཅིང་མཉེས་བྱ༔ ཐུགས་ཀར་སྲོག་འཁོར་བཀོད༔ བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་རཏྣའི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་ལ་སྙིང་པོ་དང་སྤེལ་ཚིག་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་སྲོག་གི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་སྒོམས༔ ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་སྐེའི་རིལ་བུ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བླན༔ སྦྲང་རྩིས་སྦྱར༔ རཏྣ་འབྲུ་སྨན་གྱི་ཕྱེ་མས་ལྟེམས་ཟ་འོག་གི་སྐུད་པས་བཅིངས་ལ་མ་དྷལ་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་གོ༔ སྐུ་རྟེན་ནི་སྨད་འཚོང་མའམ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་རས་ལ༔ ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་པར་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་མོ་ལ་བཟོ་བོ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་བྲིས་པ་གནས་ཡིག་དང་བཅས་པ་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞལ་གསོ་བའི་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་ཚར་བར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་དལ་གྱི་སྟེང་ངམ་རྒྱབ་ཏུ་བཀྲམ་མོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གུད་དུ་སྦས་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེའོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །།རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའི་ཉིན་དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་ཟིན་པ་རྟེན་དང་དངོས་གཞི་ཚུགས་པ་རྣམས་གྲུབ་དགོས། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྣང་བ་དབང་སྡུད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྣང་བ་དབང་སྡུད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ གཞོན་ནུ་འཕྱོན་མའི་གོང་བ་ལ་བཏགས་པའི་མེ་ལོང་ཆ་ག་ཅན་ལ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཙང་མའི་ཁུ་རྡུལ་གྱིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་སེང་རས་བརྡལ་བར༔ སྲིན་ལག་གཡོན་པས་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་སྙིང་པོའི་མཐར་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་གི་སྤེལ་ཚིག་བྲིས་པ་དར་དམར་གྱི་གུར་དང༔ གཏོར་མ་དམར་པོ་ཤ་ཆང་སྐྱུར་པོའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་མཆོད་པ་བཤམ༔ མེ་ལོང་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཡུམ་རྐྱང་ཕྱག་གཉིས་ཨུཏྤལའི་མདའ་གཞུ་རྣ་བའི་དྲུང་ནས་འཕེན་པས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཕོག་པ་དེ་ཉིད་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུད་པར་མོས་ལ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཁམས་གསུམ་པོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བཟླ༔ ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ལས་བྱུང་རིག་བྱེད་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཆགས་ཡིད་འོང་སྐུ༔ ཨུཏྤལ་མདའ་གཞུས་ཁམས་གསུམ་ཅིག་ཆར་འགུགས༔ འདོད་རྒུའི་རེ་སྐོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད༔ ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཕྱི་སྲིད་བཅུད་ནང་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གསང་བ་རང་སེམས་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲར་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་མ་དྷལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱའོ༔ གསེར་གྱི་སྙིང་ཐག་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡི་གེ་འོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གྭའུའི་སྒྲུབ་པ་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་རིན་ཆེན་གྭའུའི་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་ནི༔ རབ་གསེར་འབྲིང་དངུལ་ཐ་མ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་མཚན་པ་གྲུ་བཞི་པའི་ནང་དུ༔ གོས་དར་རྒྱ་ཤོག་ལ་རཏྣ་བརྡར་བའི་ཁུ་བའམ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་གྱི་གནོད་གནས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུའི་ཙཀྲ༔ པད་འདབ་བརྒྱད་པ་རེ་རེ་བྱས་པའི་གཅིག་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཕོ་བརྒྱད་དང༔ གཅིག་ཤོས་ལ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལྟེ་བར་སྙིང་པོའམ་ས་བོན་བྲིས་པ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་སློབ་སྙན་གྲགས་སྤེལ་བའི་འདོད་གསོལ་སྤེལ་ཚིག་བྲིས་པ༔ དབུ་ཞབས་དང་ཕྱོགས་མ་འཁྲུལ་བ་ཞལ་སྦྱར་བའི་ལྟེ་བ་དྲི་སྨན་རཏྣ་སྦྲང་རྩིས་སྦྱར་ཞིང་ལྟེམས༔ ཟས་སྣ་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་རཏྣའི་རིགས་དར་ཟབ་ཟ་འོག་གི་དུམ་བུ་སོགས་འདོད་ཡོན་མ་ཚང་མེད་པ་བཅུག༔ མཐའ་སྐོར་དུ་གཏོར་བཤོས་མཆོད་པ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ ནང་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་ཙཀྲ་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་བྱ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་སྔགས་ཀྱང་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ༔ མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་དལ་གྱི་ཐོད་པའི་དབུས་སུ་བཞག་གོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡི་གེ་འོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་ལས༔ དམིགས་བྱ་དབང་སྡུད་རླུང་གི་ཞགས་པ་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ྀཨཚའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་ྈྈྈྈྈྈྈ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་རྒྱ་གར་མཁས་པ་པད་འབྱུང་གིས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གྱད་ཡུལ་ཙནྡན་ནགས་ཚལ་དུ༔ ཕྱི་རོལ་རིག་བྱེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་གསང་བའི་ལས་མཐའ་ལས༔ ཤིན་ཏུ་རྣོ་མྱུར་རླུང་ཞགས་མན་ངག་ཕྱུང༔ ཟབ་པའི་ཡང་ཟབ་གུད་དུ་སྦས་པ་འདི༔ བཻ་རོ་ལ་སོགས་ཞལ་ངོ་ཆེས་པ་དང༔ ད་ལྟའི་དུས་དང་མ་འོངས་དུས་ཀུན་དུ༔ ཞི་དང་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་མི་ཐུལ་བའི༔ གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་བརྩེ་བས་རྗེས་དགོངས་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནོར་བུའི་ཆོས་དང་བསྡེབས༔ ཚངས་པ་རླུང་འཁོར་སྙིང་མཛོད་དཀྱིལ་དུ་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་ཤེས་རབ་བརྩོན་དང་འཕྲད་གྱུར་ཅིག༔ ྈྈྈ ྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལས༔ དམིགས་བྱ་དབང་དུ་སྡུད་ཐབས་རླུང་གི་ཞགས་པ་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ནི༔ རང་ཉིད་ཀྱི་བང་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་དབེན་པར་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའི་ཉིན་ས་སྤྱིན་དམར་པོ་ལ་རཏྣ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྲེས་པའི་དབང་རྟེན་ཁྲུ་གང་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་མཚལ་གྱིས་དམར་པོར་བྱས་པ༔ མཐིང་ཤོག་ལ་ཟངས་ཆུས་བྲིས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཕྱུག་ཁྱོ་ཤུག་གི་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་པ་བཅུག་ཅིང༔ རཏྣ་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣ་སོགས་ཀྱིས་ཞབས་བསྡམས་པ་མགུལ་དུ་དར་སྣའི་ཅོད་པན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་དབང་དོང་དམར་པོ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ཟབས་སུ་མཐོ་གང་པའི་ནང་འབྲུ་དམར་པོས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་བཅུག༔ མདུན་དུ་དོང་ཆུང་ཟླ་གམ་མཐོ་སྐོར་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་སོགས་པས་དམར་པོར་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་གང་ལ་བྱ་བའི་རཱུ་པ་གྲོ་ཤོག་ལ་བྲིས་པ་ལྟོ་བར་ས་བོན་དང་རྩ་སྔགས་མིང༔ ཕྱི་སྐོར་དུ་འདོད་གསོལ་གྱི་སྤེལ་ཚིག་བྲིས་པ༔ དམིགས་བྱའི་ཟག་རྫས་དགུ་སོགས་གང་རྙེད་བྱུགས་པ་སྤྲ་ཚིལ་གྱི་རཱུ་པའི་སྙིང་གར་བཅུག་པ༔ དབང་དོང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པའི་སྐེ་ལ་ཐག་པ་དམར་པོས་བཅིངས་པ་དབང་རྟེན་ལ་གཏོད༔ ཁ་ཁྱེར་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་གསུམ་བཙུགས་ཤིང་དབང་ཞགས་དམར་པོས་སྦྲེལ༔ རང་ཉིད་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་ཏེ་མདུན་གྱི་དབང་རྟེན་དང་བཅས་པ་གུ་ལང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་གཡས་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་འོད་དང་བཅས་པའི་སྲིད་མེས་བསྣམས་པ༔ ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ༔ གཡོན་ལོགས་སུ་ཨུ་མཱཿདཀར་མོ་མེ་ལོང་དང་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་མཆན་དུ་བཞུགས་པ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨུ་མཱཿདེ་ཝཱི་ཧྲཱིང༔ ཨེ་མཉྫུ་ཀུཀྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ་དང༔ ཧྲཱིང་ཧ་ཏི་ཕ་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བཱ་སུ་ན་དྷྱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བུདྡྷ་སི་ན་ཀ་པ་ལ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་གོང་བསྙེན་བདུན་ཕྲག་གཅིག་བཟླའོ༔ ཐུན་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་པཱུ་ཛ་ཏིང་ལོ་ཆངས་ཟན་སོགས་འབུལ་ཞིང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ རང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་དམིགས་བྱ་ཡེངས་པའི་བར་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ཅིང༔ འགུགས་བྱེད་མ་འཆིང་བྱེད་མ་སྡོམ་བྱེད་མ་མྱོས་བྱེད་མ་སྟེ་ལས་ཀྱི་མ་བཞིས་ཀྱང་དམིགས་བྱ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་མདུན་དུ་ལིང་ག་དང་དབྱེར་མེད་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བརྟན་པ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམས་ལ༔ འབྲུ་བཅུ་བདུན་པའི་གཤམ་དུ༔ ཀ་བྷི་ར༔ ཀོ་བྷི་ར༔ བྷ་ཤན་བྷ་ཤན་ཨ་མུ་ཀ་ལོ་ཀ་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་སྨྱུག་དོང་དུ་ཡུངས་དཀར་ནག༔ ཐང་ཕྲོམ་པ༔ ཟངས་ཕྱེ་ར་གན་གྱི་ཕྱེ་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས་ཤིང་དང་པོ་ལ་འབུམ་ཚོ་གཅིག་སོང་ནས་སྔགས་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ དེ་ནས་ཁྲི༔ དེ་ནས་སྟོང༔ མཐའ་མར་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཞིན་སྔགས་ལ་བྲབ༔ རབ་ཞག་བདུན༔ འབྲིང་དེའི་གཉིས་འགྱུར༔ མཐའ་མ་སུམ་འགྱུར་ན་བླ་ཁུག་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ༔ མངོན་སུམ་མ་བྱུང་གི་བར་ལ་བཅས་མི་བཤིག༔ འབྲུ་བཅུ་བདུན་པའི་གཤམ་དུ༔ སྐྱེས་པ་ལ་བྱེད་ན༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ བྷ་ཤན་བྷ་ཤན༔ ཨ་མུ་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ བུད་མེད་ལ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར༔ བྷ་ཤན་བྷ་ཤན༔ ཨ་མུ་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ རྒྱལ་པོ་ལ་བདུན་འབུམ༔ བློན་པོ་ལ་ལྔ་འབུམ༔ རྗེ་དང་བཙུན་པ་ལ་བཞི་འབུམ༔ བན་དྷེ་ལ་དྲུག་འབུམ༔ བོན་དང་ཡོན་ཏན་མཁན་པོ་ཕྱུག་པོ་ལ་སོགས་པར་གསུམ་འབུམ༔ དམངས་རིགས་དང་བུད་མེད་ལ་གཉིས་འབུམ་མོ༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་དང་པཱུ་ཙ་སོགས་དབུལ་ཞིང་གང་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ༔ སྡུག་པའི་གྲོགས་དང་ཕྲད་པ༔ གཏེར་རྙེད་པ༔ ཡམས་ཤིང༔ ལྕི་ལུད༔ ཟས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེར་བ་སོགས་གྲོགས་རྨིས་དང༔ གཞན་ཡང་བུད་མེད་བཙད་པོ་བཙུན་པ༔ བནྡྷེ་ཨ་ཙརྱ་བོན་པོ་མོན་པ་སོགས་མི་རིགས་མི་གཅིག་པ་མང་པོ་ཚོགས་པའམ༔ ནོར་དབང་བ༔ སྤེའུ་མཐོན་པོ་དང༔ གོས་བཟང་པོ་གྱོན་པའམ༔ གཅན་གཟན་དང༔ ཕྱུགས་ལུག་མང་པོ་འཚོ་བ་སོགས་རྨིས་ན་གྲུབ་པའི་རྟགས་སོ༔ ལས་གྲུབ་པ་དང་ལིངྒ་སྤོས་ཆུས་བཀྲུས་ལ་དབང་རྟེན་ལ་བྱུག་ཅིང༔ ལྷག་མ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞིང་ལས་ཀྱི་ངར་འདོགས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་ཕྱུང་པའོ། །གཏེར་གཞུང་ལས་གབ་དཀྲུགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བསལ་ཡོད་དོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྗེས་གནང་སྲོག་གཏད་བྱ་བར་འདོད་ན༔ དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་གཏོང་ཕོད་ཁོག་ཡངས་པ༔ ངེས་པའི་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲར་ལྡན་པས་མ་དྷལ་རཏྣ་དམར་པོའི་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སློབ་མ་གསང་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད༔ སྤྱན་འདྲེན་བརྟན་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱ༔ ནོར་བདག་དངོས་སུ་གསལ་བར་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་གཏད་པར་མོས་ལ༔ ཐོད་པ་རཀྟས་བཀང་བ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣང་བ་དབང་སྡུད་པའི༔ བདེ་ཡངས་སྣོད་དུ་རཀྟར་འཁྱིལ༔ སྣང་སྲིད་ལྦུ་བ་འཐོར་བས་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་གྭའུ་གྲུ་བཞིའི་ནང༔ འཛད་མེད་འབྱོར་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ མི་ཟད་གཏེར་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་གཏད་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོའི་སྲིད་བཅུད་ཀུན༔ དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཨཱ་དརྴ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་ཕྱེ་བཞིན༔ འོད་ཀྱིས་སྲིད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྡུས༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་དཔྲལ་བ༔ སྒྲུབ་ཡིག་ཤོག་སེར་མགྲིན་པ༔ སྲོག་འཁོར་ཙིཏྟ༔ ལག་པ་གཡས་སུ་གཏོར་མ་དང་གཡོན་དུ་དགུག་པའི་རཱུ་པ་གཏད༔ བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ གཞན་ཡང༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་འབད་མེད་ཆར་དུ་དབབ༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་དེང་དགོངས་ལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་འདི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཐོབ༔ ཅི་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྲག༔ གཏོར་བཤོས་དང་རིལ་བུ་དགུག་པའི་རཱུ་པ་མདུན་དུ་ཙནྡན་གྱི་ཧོམ་སྦར་བར་ནོར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུའི་སྤེལ་ཚིག་དང༔ བསྲེག་རྫས་གཞན་ཡང་ཏིལ་མར༔ སིནྡྷུ་ར༔ ཟླ་མཚན༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་སོགས་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རོ་སྐྱུར་བའི་རིགས་མཐའ་དག་དབུལ༔ འཇིག་རྟེན་པ་ལའང་བསྔོ༔ དབང་དང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱུར་བའི་ལས་དང་ངར་འདོགས་ནི་མེ་མཆོད་ཡིན་པས་ལས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤམ་དུ་བྱའོ༔ ནོར་ལྷ་རང་སྔགས་དང་མེ་ལྷ་ལ་ནི་ཨགྣི་དེ་ཝའི་སྔགས་སོ༔ ལས་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་ནི་རབ་དམར་མེ་ལྷའོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ་དམ་པར་བྱའོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། གདུང་ཆུ་རྣམ་སྣང་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མནན་པ་ནི༔ ཤོག་བུ་ལ་གནོད་སྦྱིན་བུམ་ལྟོའི་གཟུགས༔ མགོ་དང་ལྟོ་བ་ཆེ་བ༔ ཡན་ལག་ཕྲ་བ༔ ཁ་ནས་མེ་འབར་ཞིང་སྐྲ་ཡེངས་པ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པའི་སྙིང་ཁར་ཏྲི་དང་ཛ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དུ་དུ་གནོད་སྦྱིན་བུམ་ལྟོ་ཅན་ནན༔ ཏྲི་ཛཿནན༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྒབ་འདྲེ་བསེ་རག་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཞེས་པ་དང༔ ཛཿཁྲམ་གྱིས་སྐོར་བ་བྲི༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས་བདེན་བརྡར་དགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཅིངས་པར་བསྒོམས་ལ་བསྟིམ༔ རྭའམ་དབུལ་པོ་རབས་ཆད་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་སྦང་སྐམ་ལན་ཚྭ་སྒོག་པ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་བཙུག་སྟེ་ལྷ་ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་འོག་ཏུ་མནན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདུང་ཆུ་ནས་བཏོན་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-055&oldid=102685"


Terdzo-SIDDHAM-033 - Rinchen Terdzö\nzhi khro dgongs pa rang grol gyi bka' srung sde bdun gsol mchod mdor bsdus\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 809-810 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #33 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. zhi khro dgongs pa rang grol gyi bka' srung sde bdun gsol mchod mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 809-810. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang gter gzhung rtsa ba las dz+nyA nas mdor bsdus pa dge\nཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ འདིར་ཞི་ཁྲོའི་ཆོ་ག་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བར་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ནི། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་སོགས་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏེར་བདག་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔ ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་དང༔ སོ་སོའི་རིགས་དང་གཡོག་འཁོར་དཔུང་དང་བཅས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གསང་བའི་རྫས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་ཕྱིར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འདོད་སྟེར་རོལ་པ་ཅན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རབ་བརྟན་མར་བཅས༔ གཞི་བདག་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། བཀའ་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐངས་ནས། །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བདག་ཅག་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་པའི་རྐྱེན། །མ་ཚང་མེད་འབྱོར་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཛྙཱ་ནས་མདོར་བསྡུས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-033&oldid=122317"\nThis page was last edited on 31 October 2018, at 17:52.


ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་བོད་མིའི་གཞིས་ལས་ཁང་གི་རྒྱ་གར་ཡུལ་མིར་བོད་དོན་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅།འདི་གར་ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་ཐོག་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་བྷལ་རྡེབ་སིང་ཏོ་མཱར་མཆོག་༼Shri. Baldev Singh Tomar ༽སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་དང་སིར་མུར་རྫོང་གི་འཕགས་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་གྷི་ཏཱ་རམ་ཌ་ཀུར་མཆོག་༼Shri. Geeta Ram Thakur༽ཉེ་འགྲམ་རྒྱ་གར་གྲོང་སེབ་ཁག་བདུན་ཙམ་གྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་གྲངས་ ༣༥ ཙམ་དང། དེ་བཞིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཨཅརྱཱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་གདན་ཞུས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཡུལ་མིར་བོད་དོན་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད།\nདེ་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་སྦལ་རྡེབ་སིང་ཏོ་མར་མཆོག རྒྱ་གར་གྲོང་གསེབ་འགོ་བ་རྣམ་པ་དང༌། ཧིན་བོད་མཛའ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། ཚོང་པ། རྡོ་གཏེར་སྦྱིན་བདག བུད་མེད་ཚོགས་གཙོ་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཙོས་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་དང་མི་མང་བཅས་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་ནས་མར་མེ་ཞལ་འབྱེད་དང་ྋགོང་ས་མཆོག་དང་གྷན་རྡི་མཆོག་སྐུ་པར་ལ་མཇལ་དར་ཕུལ་གྲུབ་མཚམས་ཚང་མ་སྐུ་བཞེངས་ཀྱིས་བོད་ནང་བསྟན་སྲིད་དང་མི་རིགས་ཆེད་ལུས་སྲོག་བློས་གཏོང་བ་རྣམས་ལ་གུས་བཏུད་ཆེད་མྱ་ངན་སྐར་མ་གཅིག་ཞུས།\nདེ་ནས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་གི་གཙོས་གཞན་རྣམས་ ཚང་མར་འཚམས་འདྲི་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས་ལས་འགུལ་གྱི་དམིགས་དོན་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྗེས་འཕགས་བོད་མཛའ་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང། སྐབ་དེར་ཁོང་གིས་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར། དེང་སྐབས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དེར་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལྷག་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང།\nདེ་རྗེས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། དེ་རིང་བོད་དོན་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདིས་ང་ལ་བོད་དོན་སྐོར་ཤེས་རྟོགས་ཡག་པོ་བྱུང་བས་གོ་སྒྲིག་གནང་མཁན་དང་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱིན་ཇིའི་མངའ་འོག་ཏུ་ལོ་མང་རང་དབང་རྩོད་ལེན་བྱས་རྗེས་རང་བཙན་ཐོབ་པ་བཞིན་བོད་མི་རྣམས་ནས་ཀྱང་མུ་མཐུད་ཐབས་རྩོད་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཧིན་བོད་མཛའ་ཚོགས་སོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་ལྷག་ཤུགས་གནོན་རྒྱག་དགོས། ས་གནས་འདིར་ད་བར་ཡུལ་མི་དང་བོད་མིའི་དབར་འཆམ་མཐུན་ངང་གནས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ད་བར་དཀའ་རྙོག་རིགས་གང་ཡང་བྱུང་མེད། འབྱུང་འགྱུར་ཡང་འཆམ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་བ་རྒྱུན་ཁྱོངས་གནང་རྒྱུར་ངར་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེ་ཡོད། མངའ་གཞུང་ནས་ཉེ་ལམ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་ཆེས་མཐོའི་མཐུན་འགྱུར་གནང་བར་དགའ་ཚོར་ཆེ་ཞིང་ས་གནས་ཀྱི་གཞུང་ལམ་ཆེན་མོ་དེ་ཡང་གང་མགྱོགས་བཟོ་ཐུབ་ཐབས་དང་རྡོའི་གཏེར་ཁང་གསར་པ་ཆོག་མཆན་ཐོབ་ཐབས་ལ་སོགས་པར་ཤུགས་གནོན་རྒྱག་བཞིན་ཡོད་སྐོར་དང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་འཐུང་ཆུ་དང་འགྲོ་ལམ་གྱི་དཀའ་སེལ་སླད་གང་འོས་མཐུན་འགྱུར་གནང་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ལགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཏེ་གྲོལ།།


ཁ་བརྡ། | བློ་སེང་གི་བརྩམས་ཆོས་ལ་དཔྱད་པ།\nསྐུ་ཞབས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་ཧ་ཝར་ཌི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་མའི་ཚགས་ཤོག་སྟེང་དུ་བརྗོད་དོན། “ད་ལྟ་ང་སུ་ཡིན་ནམ། ད་བར་བདག་ནི་རིག་གནས་པ་ཞིག་དང༌། བོད་དོན་ལས་འགུལ་བ། ཕྱི་སྲིད་ལས་དོན་པ་ཞིག་ཆགས་པ་འདི་གཙོ་བོ་ཧ་ཝར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བཀའ་དྲིན་རེད། བདག་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མིའི་ཁྲོད་ཞུགས་པར་དོ་སྣང་སླེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་། ཧ་ཝར་ཌི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཚན་གནས་ཕྱག་ཁྱེར་དང་གོ་གནས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་པ་འདྲ་བོ་འདུག” ཅེས་བཀོད། (བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་དང་། ཧ་ཝར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་གཉིས་ཀྱི་མིང་བྱང་དེ་ཏོག་ཙམ་རིང་དྲགས་སྟབས། འོག་ནས་བསྡུས་མིང་གིས་འབོད་རྒྱུ་ཡིན) བློ་སེང་གིས་ལས་འགུལ་ཁྲོད་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་བབ་དེ་ནི་ཁྲིམས་མཐུན་ཚད་ལྡན་གྱི་མཁས་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་ནན་བཤད་བྱས་ཤིང་། རླུང་འཕྲིན་ཁང་དག་གིས་ཁོང་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་དེ་དག་དང་། ཉེ་ཆར་ནེའུ་ཡོག་གི་བགྲོ་གླེང་ཞིག་ཏུ་ཁོང་ལ་རང་ཉིད་མཁས་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོ་སྤྲོད་བྱ་ཡུལ་གྱི་སྡིངས་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་བསྐྲུན་པ་སོགས་ཀྱིས། བློ་སེང་ལ་ཉམས་མྱོང་དང་གོ་རྟོགས་མེད་ཅེས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་དག་ལ་ལན་འདེབས་བྱེད་པའི་རམ་འདེགས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད།\nབློ་སེང་ལགས་ཀྱི་གནས་བབ་དེ་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོང་བར་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་ལ་ཁོང་མཁས་པ་ཡིན་མིན་དེ་ངེས་པར་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས། ཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་ལ་ད་ལྟ་བར་དུ་བོད་མི་འོས་ལྡུག་མཁན་དག་གི་ཁྲོད་དུ་བློ་སེང་ལགས་གྱི་མཁས་པའི་གནས་བབ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་དཀོན་པོ་ཆགས་འདུག བཀའ་ཁྲིའི་འོས་ཞུགས་པ་གཞན་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། འདས་པའི་དུས་ཚོད་ནང་ལས་དོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བསྒྲུབས་ཡོད་སྟབས། མི་མང་གི་ཁྲོད་དུ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་བཞག་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nམཁས་པའི་ཡོན་ཏན་འཇལ་བ་ལ་ཐོག་མར་ཁོ་བོའི་དཔར་སྐྲུན་བྱས་ཟིན་པའི་བརྩམས་ཆོས་དག་ལ་ངེས་པར་དུ་གཟབ་ནན་གྱིས་ལྟ་དགོས། དེར་བརྟེན། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་ཞིབ་རྩོམ་སྒྲིག་པས་བོད་མི་འོས་ཤོག་ལྡུག་མཁན་ཚོས་བློ་སེང་ལགས་ཤེས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་གཞི་རྩའི་ཐོག་ནས་བྱ་གཞག་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་ཡོད་པ་དག་ཡག་པོ་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོང་བའི་རོགས་རམ་གྱི་ཆེད་དུ་དེ་སྔ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་ཟིན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ལ་དཔྱད་པ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བཏང་ཡོད།\nཐོག་མར་ང་ཚོས་བློ་སེང་གི་དཔར་སྐྲུན་བྱས་ཟིན་པའི་རྩོམ་ཡིག་སྤྱི་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད། དེ་ནས་ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག་བྱེ་བྲག་པ་རེ་རེ་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་པ་བཅས་ཁག་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ན། བློ་སེང་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པའི་སློབ་དཔོན་ S.J.D. གྱི་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་མཁས་པའི་ངང་ཚུལ་ཐོག་ནས་རྩོམ་ཡིག་གསུམ་དཔར་སྐྲུན་གནང་འདུག རྩོམ་ཡིག་གཅིག་ཀྱང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་ལྡན་གྱི་དཔེ་དེབ་གྲས་སུ་དཔར་སྐྲུན་བྱ་ཐུབ་མི་འདུག་ཅིང་། རྩོམ་ཡིག་གསུམ་ལས་གཅིག་གི་བརྗོད་གཞི་ནི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཞིང༌། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ལ་བདེན་པ་ཁུངས་སྐྱེལ་ཡང་བྱས་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང༌དེ་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ངོས་འཛིན་ལྡན་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གམ་ཡང་ན་མཁས་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་གསུང་ཚིག་དེ་ཙམ་མི་སྣང༌། རྩོམ་ཡིག་གཅིག་གི་ནང་དུ་རྩོམ་པོ་ཁོང་གིས་མང་གཙོ་ལ་དོ་འཁུར་དང་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་བོད་ལ་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཐོབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་བཀོད་འདུག\nང་ཚོས་གང་ཡོང་ཡོང་གིས་གོ་བདེ་བའི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་ཁོང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་བྲིས་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཚང་མ་འདི་ལ་བསྟན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཚགས་ཤོག་ཁག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་འདིར་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་མེད། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་ཐོག་མར་ཁྲིམས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་མཁས་པ་ཚོ་དང་ཁྲིམས་རྩོད་པ་དག་གིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་པའི་དྲ་གནས་བེ་སུ་དྲུ་ལོ་ Westlaw ནང་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན། འདིའི་ནང་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་དབང་ཚོས་བརྩམས་པའི་དཔེ་དེབ་ཚད་ལྡན་གྱི་ལས་གཞིའི་རེའུ་མིག་ ༤༠༠༠༠ དང༌། ཨ་རའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཁག་གི་ཚད་ལྡན་མཁས་པ་ཚོའི་བརྩམས་ཆོས་དག་འཚོལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ང་ཚོའི་ལག་ཏུ་བེ་སུ་དྲུ་ལོ་ Westlaw ནས་བློ་སེང་གི་བརྩམས་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་རག་མ་སོང་། དེ་ནས་ང་ཚོས་འཚོལ་ཞིབ་ཀྱི་ལས་གཞི་ཆེ་རུ་བཏང་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་འཚོལ་ཞིབ་དྲ་གནས་མཉམ་འབྲེལ་ Social Science Research Network ཞེས་པའི་ནང་བཙལ་ཡང་། འདིའི་ནང་དུ་ཡང་བློ་སེང་གི་རྩོམ་ཡིག་གཅིག་ཀྱང་ལག་སོན་མ་བྱུང་། མཐར་ང་ཚོས་གྷོ་གྷིལ་སི་ཁོ་ལར་ Google Scholar ནང་དུ་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་སྐབས་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འདི་གཉིས་རྙེད་བྱུང༌། རྩོམ་ཡིག་གཅིག་ནི་དེབ་ཅིག་གི་ནང་གི་ལེ་ཚན་གཅིག་རེད་འདུག གང་ལྟར་རྩོམ་ཡིག་ཆ་ཚང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་མཐར་མ་ཕྱིན་གོང་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་རེད་འདུག\n༡༼ མང་གཙོའི་ཉིན་དེབ། བོད་བཙན་བྱོལ་གྱི་འགྲིམ་འགྲིལ། ༽ ༢༠༠༣ ལོར་དཔར་སྐྲུན་བྱས། ཉིན་དེབ་འདི་མཐོ་སློབ་ཅིག་གི་ངོས་ནས་བདག་གཉེར་བྱེད་བཞིན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་ National Endowment for Democracy བོད་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་པ་ཁག་ལ་རོགས་དངུལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་འོག་ནས་དཔར་བ་ཞིག་རེད་འདུག རྒྱུ་མཚན་འདིའི་དབང་གིས་གཅིག་བྱས་ན་ཤེས་རིག་འཚོལ་ཞིབ་ academic search.ཀྱི་ནང་དུ་ཉིན་དེབ་དེ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཡང་སྲིད།\n༢ རབ་བྱེད་ཅིག་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར། ཨེ་ཤེ་ཡ་དང་ཞི་བདིའི་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་ཁུལ་ Pacific Rim,གྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངེས་གཏན་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། འདི་ནི་ཇེ་སྒྲས་མོན་དྲི་དགུ་མི་རིས་ by J.D. Montgomery ལགས་ཀྱིས་ ༢༠༠༡ ལོར་བརྩམས། ང་ཚོའི་ལག་ཏུ་དེབ་འདིའི་མ་དཔེ་གཅིག་ཀྱང་ལག་སོན་མ་བྱུང༌།\n༣ ༼འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ནང་ཆོས། རིག་གཞུང་གི་ལྟ་གྲུབ། སྒེར་ཀྱི་ལྟ་ལུགས་དང་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ལུགས ༽ ༡༩༩༦ ལོར་བྲིས། རྩོམ་ཡིག་འདི་དཔར་སྐྲུན་བྱས་ཟིན་ཡོད་མོད། གང་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པ་གསལ་ཁ་མི་འདུག མཐར་ང་ཚོས་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ autobiographical blurbs ལ་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་པས་ཕ་ཡུལ་དྲ་གནས་ནང་དུ་གཙུག་ལག་སློབ་རིག་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ non-academic articles རྩོམ་ཡིག་གསུམ་རྙེད་བྱུང༌། འདི་དག་ཚང་མ་ ༢༠༠༤ ལོར་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་བྲིས་འདུག རྩོམ་ཡིག་འདི་དག་ཀྱང་ཚད་ལྡན་གྱི་དཔེ་དེབ་ཁག་ཏུ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་མི་འདུག འོན་ཀྱང་ལྷོ་ཀོར་ཡའི་སློབ་མའི་གསར་དེབ South Korean journal དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་ནང་དཔར་སྐྲུན་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་དཔར་མགོ་བཙུགས་འདུག\n༡ ༼ རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ནང་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུའི་རིང་གི་བཙན་འཛུལ་ལམ་བཅིངས་གྲོལ༽རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་ ༢༠༠༤ ལོར་ཧ་ཝར་ཨེ་ཤེ་ཡའི་དུས་དེབ་ནང་དུ་བཀོད་འདུག སློབ་མིའི་དུས་དེབ་འདི་ནི་ཧ་ཝར་ཨེ་ཤེ་ཡ་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་གཉེར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་འདིའི་ནང་དུ་ཨེ་ཤེ་ཡ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་དག་བཀོད་ཀྱིན་འདུག\n༢ ༼རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་བོད་ཀྱི་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས། རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་དང་མཉམ་འབྲེལ་བར་གྱི་ཁྱད་མཚར་གྱི་འབྲེལ་བ༽ རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་ ༢༠༠༦ ལོར་ལྷོ་ཨེ་ཤི་ཡའི་སློབ་མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་སློབ་མིའི་ཚོགས་པས་གཉེར་གྱིན་ཡོད་པའི་དུས་དེབ་ནང་བཀོད་འདུག\n༣ ༼ ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་བོད་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང༌། བོད་ཀྱི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཞིག་གི་ལྟ་ཚུལ༽ རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་ཤར་ཨེ་ཤེ་ཡའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ཞེས་བའི་ནང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བཀོད། དུས་དེབ་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་མགོ་འཛུགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་ལྷོ་ཀོ་ཡའི་ཡིས་ཇང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩ་ཁྲིམས་ལྟེ་གནས་ཁང་ Yijun Institute of International Law ཞེས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ཞིག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ མགོ་འཛུགས་གནང་འདུག\nབློ་སེང་དང་ཁོང་གི་ཧ་ཝར་ཁྲིམས་ལུགས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སློབ་སྟོན་པ་སློབ་དཔོན་བིས་ལི་ཡམ་ཨ་ཧྤོར་དྲི་ William Alford ལགས་གཉིས་བར་ཞིབ་བསྡུར་ཞིག་བྱས་ན། སློབ་དཔོན་བིས་ལི་ཡམ་ཨ་ཧྤོར་དྲི་ William Alford ལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོ་ནས་ད་བར་རྩོམ་ཡིག་གམ་ཡང་ན་རབ་བྱེད་བཅུ་དང་དཔེ་དེབ་གསུམ་བྲིས་གནང་འདུག་པ་མ་ཟད། ད་དུང་སློབ་ཁྲིད་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་སྦྱོང་གི་ལས་གཞིའི་འགན་འཛིན་གཞོན་པའི་ལས་གནས་དང༌། དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ལས་གཞིའི་ཚོགས་གཙོའི་ལས་གནས་འཁུར་གྱིན་ཡོད། ང་ཚོས་འདི་ནས་ཁོང་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་གླེང་པ་ལས་བློ་སེང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱིན་མེད།\nསྤྱིར་མཁས་དབང་ཚོའི་ཡོན་ཚད་ཀྱི་གནས་བབ་དཔག་པ་ལ་དཔར་སྐྲུན་ཁག་ནི་ཁོའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་རྨང་གཞི་ཡིན་སྲིད་ཀྱང༌། ཁོང་ཚོའི་མཁྱེན་ཡོན་རྟོགས་པ་ལ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པ་གཅིག་པོ་མ་ཡིན་པར་སློབ་ཁྲིད་དང་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་སོགས་སུ་ལམ་སྟོན་དང༌། འཛིན་སྐྱོང༌། གཏམ་བཤད། བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་གོ་སྒྲིག་སོགས་ཡོད། བློ་སེང་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་དུ་གཏམ་བཤད་དང་ཚོགས་འདུ་སོགས་གོ་སྒྲིག་གནང་ཏེ་དུས་ཚོད་བཏང་ཡོད་ངེས། ལས་གཞི་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་དུ་ང་ཚོས་ཁོང་གི་དཀའ་སྤྱད་དེ་དག་ལོ་ངོ་དྲུག་ཙམ་གྱི་སྔོན་བཏོན་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་གསུམ་ལ་དཔྱད་སྐབས་བརྩི་དགོས་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\n༡ (བོད། རྒྱ་ནག་གི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་རྩ་ཁྲིམས༌། རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་དང་མཉམ་འབྲེལ་བར་གྱི་ཁྱད་མཚར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར) ༢༠༠༦ ལོར་དཔར། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་དཔྱད་ཞིབ་ལེགས་པོ་བྱས་ཡོད། ཁོང་གིས་གལ་ཆེའི་ངང་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་བཏོན་པའི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༤ ལོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་ལྟ་ཀློག་ཞིབ་མོ་ཞིག་བྱས་ཡོད་ལ། འདི་ལྟར་སྡོམ་ཚིག་ཅིག་བཀོད་འདུག “ནམ་ཞིག་རྩོད་གཞི་ཞིག་གིས་ཆིག་སྒྲིལ་དང་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གཉིས་གང་རུང་གི་བླ་ན་མེད་པའི་ལེགས་ཆ་དེ་གསལ་ཁ་འབྱེད་དུས་ཆིག་སྒྲིལ་གྱིས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་དུང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བྱེད” ཁོང་གི་སྡོམ་ཚིག་འདིའི་ནང་དོན་ནི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་རྩ་ཁྲིམས་ནི་ཀྲུང་དབྱུང་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་ཕྱོགས་ཡོད་པ་ལས་བོད་རིགས་ལྟ་བུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་ཕྱོགས་མེད་ཅེས་བའི་གོ་དོན་རེད།\nཁོང་གིས་རྒྱལ་ནང་ས་ཁུལ་རང་སྐྱོང་གི་རྩ་ཁྲིམས་ཐོག་ལ་བརྗོད་པའི་དཔེ་མཚོན་ལེགས་ཤོས་ནི་ས་ཁུལ་རང་སྐྱོང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་གང་ཞིག་ལེགས་བཅོས་གཏོང་བ་ཡིན་ན་ངེས་པར་དུ་ཀྲུང་དབྱུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་དང་ཆོག་མཆན་ཐོབ་དགོས། ཡིན་ན་ཡང་ཞིང་ཆེན་ཞིག་གིས་རྩ་ཁྲིམས་ལ་ལེགས་བཅོས་གཏོང་སྐབས་ཀྲུང་དབྱུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུས་རྗེས་ལེགས་བཅོས་གཏོང་ཆོག་ཅེས་བརྗོད་འདུག ད་དུང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སུ་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིམས་བཟོ་བ་དང་གཞུང་ཞབས་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་ཐད་ཞིབ་འཇུག་བྱས་འདུག་པ་དང་མང་ཆེ་ཤོས་བོད་རིགས་མིན་པའི་ཁྲིམས་བཟོ་བ་དང་གཞུང་ཞབས་རེད་ཅེས་མཐའ་སྡོམ་བྱས་འདུག།\nའོན་ཀྱང༌། རྩོམ་ཡིག་ནང་ལ་མ་འདང་བའི་ཆ་ཁ་ཤས་ཤིག་ལྷག་འདུག དཔེར་ན། ཁོང་གིས་དབྱིན་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ནང་ས་ཁུལ་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་དེ་ཁོ་ན་ཀློག་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་གི་བརྗོད་གཞིའི་གཞི་རྩར་བཟུང་འདུག ཁོང་གིས་ངེས་པར་དུ་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟར་ལག་ལེན་བསྟར་ཀྱིན་ཡོད་མེད་ཞིབ་པར་དཔྱད་དེ་རྒྱ་ནག་རང་དང་གྲོས་བསྡུར་རམ་བགྲོ་གླེང་བྱ་དགོས། ལག་ལེན་འདི་དག་ནི་ཅིས་ཀྱང་འདིར་མཁོ་བ་ཞིག་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མ་དཔེ་ལ་བལྟ་དུས་གོམས་པ་དང་པོ་ནི་ལེགས་པོ་འདུག་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་འདོད་པ་ཁེངས་པ་ཞིག་མི་འདུག དེར་བརྟེན་རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་ཨ་རི་བ་མིན་པ་ཞིག་གིས་ཨ་རའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྒྱུར་བཅོས་དང་པོའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་གསལ་ཁ་དང་ཆ་རྐྱེན་དག་ཀློག་ཐུབ་ཀྱང༌། ཤོག་སྟེང་དུ་མ་གཤམས་པའི་རྩ་ཁྲིམས་ལེགས་བཅོས་དང་བོའི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣམ་དབྱེ་དང་དོན་འགྲེལ་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཆ་ཚང་ཞིག་རྟོགས་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སུ་གྱར་བའི་ཉེན་ཁ་དང་འདྲ་མཚུངས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nགང་ལྟར་ཡང༌། ཁོང་གིས་ངེས་པར་དུ་རྩོད་གཞི་དག་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཁྲིམས་ལ་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། འདིའི་ནང་དུ་ཤེས་ཡོན་པ་དག་གིས་རྒྱ་ནག་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཐོག་ལ་འཛིན་པའི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་དག་ཚུད་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་སེང་གེ་ཡི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ཙམ་གྱིས་ཚད་ལྡན་ཞིག་གྱུར་མི་འདུག ཚད་ལྡན་གྱི་མཁས་པ་ཚོས་སྟབས་བདེ་ངང་རྩོད་གཞི་མི་གླེང་བར་བརྗོད་གཞི་གཞན་ཞིག་ཁ་སྣོན་བརྒྱབ་ཏེ་མཁས་དབང་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་རིག་པའི་ཐོག་ནས་བགྲོ་གླེང་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nམཐའ་དོན་བློ་སེང་ལགས་ཀྱིས་ཤོག་གྲངས་བཞི་ཅན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་གི་ནང་དུ་ཚང་མ་ཁ་གསལ་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ང་ཚོས་བསམ་ཤེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་ངོ་ཚབ་ཅན་གྱི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཁུལ་དུ་བོད་མི་ལས་བྱེད་པའི་བརྒྱ་ཆའི་གནད་དོན་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། གནད་འགག་ནི་བོད་མི་ལས་བྱེད་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ལས་བྱེད་དུ་བཀོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་ཁོང་ཚོ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་རྩ་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་པའི་རང་དབང་དང་དབང་ཚད་ཅི་ཙམ་ཡོད་མེད་དེ་ཡིན། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་དམར་ཕྱོགས་སྲིད་གཞུང་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་དེ་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་གཞུང་དང་ལག་སྦྲེལ་བྱེད་མཁན་རྐྱང་རྐྱང་རེད། དཔེར་ན་རག་བསྡུས་དང་ལེགས་མཆོག། པདྨ་འཕྲིན་ལས་ལྟ་བུ་རེད། སྤྱིར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཁྲིམས་བཟོ་བ་ཚོ་ལ་རྩ་ཁྲིམས་བཟོ་སྐབས་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུས་པ་ཙམ་གྱིས་རྩ་ཁྲིམས་བཟོ་ཆོག་པའི་དབང་ཚད་སྤྲད་ཡོད་ཀྱང་བོད་མི་ཚོས་རང་མོས་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་བཟོ་མཁན་མ་འདེམས་པར་དུ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་འགྱུར་བ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\n༢ (བོད་ནང་གི་རྒྱ་ནག ལོ་ངོ་ ༤༠ ཙམ་གྱི་བཙན་འཛུལ་ལམ་བཅིངས་གྲོལ) ༢༠༠༤ ལོར་བརྩམས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་ཁོང་གིས་རྩོད་གཞི་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བརྗོད་དེ་བོད་མི་ཚོའི་ལས་འགུལ་དག་བོད་དོན་ཐོག་ཡིན་པ་ཁ་གསལ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བྲིས་འདུག ང་ཚོས་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་བརྗོད་གཞི་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་མོས་མཐུན་གཙང་མ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདི་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་ཁ་གསལ་བ་དང་བོད་མི་ཚོ་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་སྔོན་ནས་བརྗོད་ཟིན་པ་དག་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་བྲིས་འདུག\nརྩོམ་ཡིག་དེ་གནད་བསྡུས་འདི་ལྟར་བྲིས་འདུག ངས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་བདེན་པ་ཁུངས་སྐྱེལ་ཐོག་དོ་འཁུར་བྱ་རྒྱུ་དང་བོད་མི་ཚོས་ཇི་ལྟར་ཁོང་ཚོ་རྒྱ་མི་དང་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ལངས་ཕྱོགས་གསལ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ། ངས་ད་དུང་བོད་མི་ཚོ་དང་རྒྱ་མི་ཚོ་ལ་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ་བོད་ནང་དུ་ཆོས་དང༌ཤེས་ཡོན། དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་བཏང་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་པའི་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པ་གསལ་པོ་བཟོ་རྒྱུ།\nརྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་ཚད་ལྡན་མཁས་བའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཐབས་བྲལ་འདུག རྒྱུ་མཚན་ནི་མཁས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ནི་འདི་ལས་ནང་དོན་ཟབ་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་མོད་རྩོམ་འདི་ནི་གཞི་རྩའི་ཞུ་རྩོད་བདེན་བདར་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ལས་མ་འདས། ཞུ་རྩོད་བདེན་བདར་ནི་རིན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་བརྗོད་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང༌། ཞུ་རྩོད་བདེན་བདར་དང་མཁས་པའི་བྲིས་རྩོམ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་སྟེ། གཅིག་ནི་སེམས་ཚོར་དྲག་པོ་དང་རང་སྣང་དག་པ་ཞིག་ཡིན། གཞན་དེ་ནི་སེམས་ཚོར་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་རྩོད་གཞི་ཞིག་བཟོས་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་འདི་ནི་དྲི་བ་འདྲི་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་ཡང་གྱུར་ཡོད། ཁོང་གིས་བྲིས་དོན་བོད་དང་རྒྱ་ནག་མཉམ་གནས་ཀྱི་མཐུན་གཤིབ་དེ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་གི་དུས་ནས་མགོ་བཙུགས་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པའི་མཐུན་གཤིབ་དེ་གློ་བུར་དུ་དྲན་གསོ་བཏང་བའི་སེམས་ཚོར་དྲག་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག ཁོང་གིས་ད་དུང༌། བོད་མི་ཚོས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་རྒྱ་བཟའ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འདྲ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དེས་བོད་མིའི་སེམས་ལ་རྒྱ་མི་ལ་སྡང་སེམས་མེད་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད།\nང་ཚོའི་མཐོང་སྣང་ལ་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོའི་འདྲ་སྐུ་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་འདི་ནི་རྩོད་རྙོག་ཅན་གྱི་མཚོན་རྟགས་ཞིག་རེད་འདུག ཐང་གོང་མ་ཐེའི་ཙོང་གིས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱི་དམག་སྟོབས་ཆེ་བའི་དབང་གིས་འདོད་པ་མེད་བཞིན་དུ་རྒྱ་བཟའ་བོད་དུ་བག་མར་བཏང་བ་ལས་བོད་རྒྱ་མཛའ་མཐུན་གྱི་འདུན་པ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་གནས་ལ་སྟེར་བ་ཞིག་མ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱི་རྗེས་འཇུག་ཚོས་རྒྱ་དམག་དང་ཡང་ཡང་འཐབ་འཁྲུག་བྱས་ཡོད་པས་བོད་དང་ཐང་རྒྱལ་རབས་བར་གྱི་མཛའ་འབྲེལ་དེ་དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ལས་གནས་ཐུབ་མེད།\nང་ཚོས་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྩོད་གཞིའི་རྩོམ་ཡིག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་མེད། གཅིག་བྱས་ན་ཁོང་གིས་རྩོད་གཞིའི་དམིགས་ས་ནི་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་ནི་རང་དོན་དོར་བའི་བྱམས་ལྡན་གྱི་ཧན་སྲས་མོ་གཟི་བརྗིད་ཅན་ཞིག་དང༌། ཁོ་མོས་ཀླ་ཀློ་ཅན་གྱི་བོད་དེ་ཞི་དུལ་ཅན་གྱི་མི་རིགས་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་རྒྱ་ནག་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་ཁྲིད་པ་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཀློག་པ་པོ་ཚོ་ལ་དམིགས་ཏེ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་སྲིད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་ཀླ་ཀློ་དང་ཞི་དུལ་གཉིས་སོ་སོར་གྱེས་ཏེ་ཉོ་བ་ཞིག་མ་རེད་དམ་ཞེས་དོགས་ཟོན་གྱིས་དྲི་བ་འདི་འདོན་གྱི་ཡོད། གཅིག་བྱས་ན་དང་ཐོག་འདི་ནི་བློ་ལྡན་གྱི་བྲིས་རྩོམ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་ཀྱང༌། མགོ་རྙོག་ཅན་གྱི་རྒྱ་མི་ཚོས་འདིའི་རྗེས་སུ་ཅི་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མཐོང་གི་རེད། དེར་བརྟེན་བོད་མིའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དམ་བཅའ་དང་ཐོབ་ཐང་གི་ངོ་བོ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། བོད་རྒྱ་ཞི་འགྲིག་གི་འཐབ་རྩོད་བྱ་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་རྒྱ་ནག་ནི་སྟོབས་ཤུགས་དང་ཡིད་ཆེས་ལ་བཀུར་མཁན་ཞིག་ལས་ནུས་མེད་དང་ངོ་དགའ་སྤྲེལ་ལད་ཚ་པོ་ལ་བཀུར་མཁན་ཞིག་མ་ཡིན།\n༣ (བོད། བཙན་བྱོལ་གྱི་འགྲིམ་འགྲུལ) སྤྱིར་བྲིས་རྩོམ་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོར་བློ་སེང་སློབ་མ་ཡིན་སྐབས་སུ་བྲིས་པ་ཞིག་རེད་འདུག འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་འདི་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ཅིག་བྱས་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་གནད་བསྡུས་ནང་འདིའི་སྐོར་བརྗོད་འདུག རྩོམ་ཐུང་འདི་ནི་མཁས་པ་ཚོའི་རྩོམ་ཡིག་དང་མི་འདྲ་བར་འདིའི་ནང་དུ་ཤེས་ཡོན་ལྡན་པའི་བསམ་བློ་གསར་བ་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་ཤེས་བྱ། མང་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་དེ་ཙམ་ཞིག་མེད་པ་དང་གནད་དོན་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་སྟེང་ལ་རྟོགས་ཞིབ་གནང་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་ལ་གཞི་བཟུང་ནས་བྲིས་འདུག\nཁོང་གིསྋགོང་ས་མཆོག་གིས་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ལ་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོ་གནང་བའི་སྐོར་ལ་དོ་འཁུར་དང་ཞོར་དུ་ཐེ་ཝན་གྱི་རྩོད་རྙོག་ཁག་ཀྱང་གླེང་འདུག ད་དུང་བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ཤོག་ཁག་ཕྱོགས་འཐེན་གྱིས་རྐང་རྩེ་སྤོ་ལོ་རི་ཁག་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྐྲུན་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་དང༌། གོང་ས་མཆོག་ལ་མི་སྙན་པའི་འཆལ་གཏམ་བསྒྲགས་པའི་རྗེས། ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དོན་དུ་ཐུགས་འཁུར་ཆེན་པོ་བཞེས་ཏེ་གྲོས་ཚོགས་རྩ་གྲོལ་བཏང་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་འོས་ཤོག་བླུགས་པའི་ལམ་སྲོལ་གསར་བཏོད་གནང་ཚུལ་བཅས་ཀྱང་འབྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག\nཁོང་གིས་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མཇུག་འདི་ལྟར་བསྡུས་འདུག “ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཐོག་ནས་དབུ་ཁྲིད་བདམས་པ་དེ་ནི་ཏ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་རྗེ་མའི་ཆོས་ཀྱི་ལས་དོན་གནང་སྐབས། བོད་མི་ཚོ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་སློབ་སྟོན་དང་ཕན་ཐོག་ཡོད་སྲིད་ཅེས་དང༌། ྋགོང་ས་མཆོག་གི་གནས་བབ་ལ་འདི་ལྟར་བལྟ་བ་ནི་ཁོང་གི་ལས་གནས་དེ་རྩ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་མི་གཅིག་དབང་བསྒྱུར་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚུངས་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་པ་དང༌། བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་སྲིད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་གནང་བ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ་གྱི་ཡོད” ཅེས་ཁོང་གིས་བརྗོད་འདོད་ཡོད་པ་ནི་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མཇུག་བསྡོམས་ལས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\nཁོང་གིས་ད་དུང་བོད་ཀྱི་སྐུ་དྲག་དང་དགོན་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ལ་ཁྱད་མཚར་ཅན་གྱི་འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་ཤས་ཤིག་གནང་འདུག དཔེར་ན། “བོད་སྲིད་གཞུང་གི་ཆེས་གྲངས་འབོར་ཆེ་བའི་གཞུང་ཞབས་པ་དག་མི་སེར་དཀྱུས་མ་ཡིན་པ་དང་། བརྒྱའི་ནང་ནས་གཅིག་ཙམ་མ་གཏོགས་སྔར་གྱི་སྐུ་དྲག་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་རྐྱང་ཡིན” ཅེས་བརྗོད་འདུག ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་མི་དམངས་དང་སྐུ་དྲག་རིགས་འགལ་ཟླར་མཐོང་དགོས་དོན་ནི་ང་ཚོས་རྟོགས་ཐུབ་མ་སོང༌། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལ་ཁོང་གི་དྲི་བ་ཞིག་འདིར་བཀོད་ན། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་རྙིང་ཞེན་ཅན་ཚོས་ཆོས་ལུགས་མེད་པའི་མང་གཙོ་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་སྲིད་དམ་ཟེར་བ་འདི་རེད། འདི་ནི་དྲི་བ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ང་ཚོས་ཤེས་འདོད་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ཁོང་ཁ་སྔོན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཕྱིན་སྐབས་གོང་གི་དྲི་བ་ལ་ལན་ཞིག་རག་ཡོད་མེད་དེ་རེད།\nད་དུང་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་བརྗོད་ན། ཁོང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོའི་ཡར་སྔོན་གྱི་བོད་དེ་ཞིང་བྲན་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་བོད་ཀྱི་གྲྭ་བ་ཚོ་དང་མི་ཆེན་ཚོས་དེང་རབས་ཅན་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་དེ་ལ་ང་ཚོས་མོས་མཐུན་བྱེད་ཀྱི་མེད། ཞིང་བྲན་རིང་ལུགས་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་འདི་ནི་དུས་རབས་དཀྱིལ་མ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༦༠༠ ནས་ ༡༤༥༠ ཡུ་རབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ནང་ཡོད་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་རེད། ༡༩༥༩ ལོའི་ཡར་སྔོན་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་ཡུ་རོབ་ཀྱི་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་མང་པོ་ཡོད། ང་ཚོས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོའི་ཡར་སྔོན་གྱི་བོད་ནི་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་རེད་ཟེར་བའི་འགྲེལ་བརྗོད་དེ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མོས་མཐུན་བྱེད་ཀྱི་མེད། ཁོང་གིས་ངེས་པར་དུ་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་རང་ཉིད་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་སྟོན་པ་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་མིང་ཚིག་དེ་དག་ནེ་ཙོ་ལྟ་བའི་ཀླད་ཟློས་བྱེད་མི་དགོས། མཐའ་མ་དེ་ལ། ང་ཚོས་དཔག་ཚོད་བྱས་ཏེ་བརྗོད་ཐུབ་པ་ཞིག་ལ་ཁོང་གིས་བླ་མ་ཞེས་བའི་འགྲེལ་བརྗོད་ ༡༥ དེ་དག་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཞེས་པ་ཞུ་དག་སྐབས་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\n༤ (ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་བོད། བོད་ཀྱི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཞིག་གི་ལྟ་ཚུལ། ༢༠༠༨ལོར་དཔར) སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཤོག་སྣེ་གསུམ་ཅན་གྱི་བྲིས་རྩོམ་འདི་ལས་ཏོག་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་བརྗོད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག འོན་ཀྱང་གསལ་བོ་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི་བོད་ཀྱི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གི་བདག་དབང་ཀྲུང་ཧཱ་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྩོད་ཀྱིན་འདུག ཡིན་ན་ཡང་ཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་ལ་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་མང་དག་ཅིག་ལག་སོན་མ་བྱུང༌།\nསེང་གེ་ལོ་ངོ་དྲུག་ཙམ་གྱི་གོང་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་གསུམ་པོར་དཔྱད་ན་ཁོང་ཚད་ལྡན་གྱི་མཁས་དབང་ཞིག་ལ་ད་དུང་གྱུར་མི་འདུག་ལ། གང་ལྟར་ད་དུང་ཡང་ངེས་པར་དུ་རྩོམ་ཚད་ལྡན་རིང་པོ་ཁུངས་ལུང་ལྡན་པ་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་མཚུངས་ཞིང་ཆ་ཚང་བའི་རྩོམ་འབྲི་གནང་སྟེ་ཚད་ལྡན་གྱི་དུས་དེབ་ཁག་ཏུ་བཀོད་དགོས་ཀྱི་འདུག འདི་ནི་ཁོང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཁོང་གིས་ད་བར་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལ་དཔྱད་པ་ཕྲན་ཙམ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།\nཁོང་གིས་དཔར་སྐྲུན་བྱས་ཟིན་པའི་རྩོམ་ཡིག་དག་གི་ནང་དོན་ལ་གཞིགས་ན་མང་གཙོ་ལ་དོ་འཁུར་དང་བོད་རྒྱའི་རྩོད་རྙོག་དེ་སེལ་ཐབས་ལ་འབད་ཀྱིན་འདུག་པས་ངེས་པར་དུ་དགའ་བསུ་ཞུ་འོས་བ་ཞིག་རེད། ང་ཚོའི་མཐོང་སྣང་ལ་ཁོང་གི་གནས་སྟངས་ཁ་ཤས་ཤིག་ནི་ད་དུང་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་པར་སྣང༌། ང་ཚོས་འདིར་ཁོང་གིས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ཐོག་ལ་དམིགས་སུ་འགྲེལ་བ་དག་ཚང་མ་གླེང་དགོས་བ་མ་མཆིས། ཁོང་གིས་རང་མོས་ངང་ནས་བོད་ཀྱིས་གདོང་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི་གནད་གལ་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཁག་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་བཞིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ང་ཚོའི་རེ་བ་ལ་མ་འོངས་པར་བོད་མི་དེ་ལས་མང་བ་ཞིག་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་བགྲོ་གླེང་གནང་བའི་རེ་བ་དང༌། བགྲོ་གླེང་འདི་ལྟ་བུས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་ལ་གོ་རྟོགས་དང་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ཐོག་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་ཐུབ།\nའདི་དག་ནི་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་ཞིབ་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་བསམ་ཚུལ་ཡིན། ང་ཚོ་ཚང་མ་ཁྲིམས་རྩོད་པ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པ་དང་ཚད་ལྡན་མཁས་པ་ཚོ་ལ་རིན་ཐང་འཇལ་བའི་ཉམས་མྱོང་མི་དམན་པ་ཞིག་ལྡན་ཡོད། ང་ཚོས་དགོངས་ཚུལ་གཞན་པ་ཡོད་ན་དགའ་བསུ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལ། གལ་སྲིད་ད་དུང་མཁས་དབང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ་ང་ཚོས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་དང་། མ་དག་པ་བརྗོད་ཡོད་པར་དགོངས་ན་ང་ཚོས་གུས་པའི་ངང་ནས་ཁོང་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་དུ་ཕེབས་པའི་སྣེ་ལེན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།།\n2011 Mar 4, in འགྱུར་རྩོམ། |\n“ བློ་སེང་གི་བརྩམས་ཆོས་ལ་དཔྱད་པ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 10 འདུག\n#1 ཀེ་ཏ་ཀ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#2 ཀིརྟི་སྐྱབས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#3 འོད་ཡུག་པའི་འཁྱམས་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#4 འོད་ཡུག་པའི་འཁྱམས་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ལ་སང་ཉིན་ལོ་གསར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བ་དང་། ཆབས་གཅིག་བཀྲས་མཐོང་རྒྱལ་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ། གལ་ཏེ་བློ་སེང་བཀའ་ཁྲིའི་གོ་སར་སླེབས་ན་རྒྱ་མིས་གཏན་གཏན་ང་ཚོའི་ཕྱིར་བསྡོད་སློབ་མཐོན་པ་ཞིག་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལས་བྱེད་དུ་བསྐོ་བཞག་ཟིན་པ་སོགས་འཁྱོགས་གཏམ་དང་། དོན་མེད་ལབ་གླེང་མང་པོ་ཡོང་རྒྱུར་གདོན་མི་བཟའ་བས་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་གཟབ་བྱེད་གལ་ཆེ། ད་དུང་བློ་སེང་ལགས་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་མ་འོངས་ལོ་ཟླའི་ནང་བཀའ་ཁྲི་མ་ཡིན་པའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་ཏེ་རིམ་པས་བཀའ་ཁྲིར་འཁོད་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།\n#6 བཟོད་པ་ལྷ་རྩེ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 4th, 2011 at 9:14 pm\n#7 རྫ་མེ་སྟག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 17th, 2015 at 11:12 am\n#8 ཀརྨ་བློ་གསལ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 17th, 2015 at 12:00 pm\nApril 17th, 2015 at 12:01 pm