Gyangkhang Rigdizn Jigme Rangdrol - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\n(Redirected from Wangchuk Tulku Rigdzin Jigme Rangdrol)\nI have some confusion regarding this Lama. Whether or not he was the nephew of Kuchen Karma Tashi or the Tulku of Karma Tashi's nephew Lama Wangchuk, thought I guess both could have been nephews. The web-page palyul.org at large and specifically the Short Biography of Khentul Gyangthang Rinpoche (Gyangthang is misspelling of Gyangkhang), the English book A Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees and it's Tibetan version are what research tools I have had in this, and they all three seem to say/read differently.\nThe “ Short Biography of Khentul Gyangthang Rinpoche” says the Jigme Rangdrol is the tulku of Wangchuk, who was the brother of Kuchen Karma Tashi. Now I believe the Tulku part to be correct but the brother partamistake, he should have been Karma Tashi nephew. All sources but this one point to nephew. However the English “A Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees” reads; “Although he was notathrone holder of the Palyul lineage, Wangchug Tulku Rigzin Jigmed Rangdrol (the nephew of Karma Tashi) was an important lineage-holding Lama” making him more like the first generation relative to Wangchuk and Karma Tashi than the next generation's Ontrul (Incarnated Great Nephew). Then again the Tibetan as you can see below under ' Short biography – Tibetan ', says; “karma bkra shis kyi dbon po dbang phyug gi sprul sku rig 'dzin 'jigs med rang grol ni/”, which I read as “here is, Karma Tashi's nephew, Wangchuk's incarnation Rigdzin Jigme Rangdrol”. And this is what I believe.\nNow you have all the info I have, I hope with thisamore knowledgeable person will correct this page and any other mistakes that have been made in the Palyul transmissions' pages because this issue has come up else where for the Palyul. Bj Lhundrup 21:56, 14 February 2009 (UTC)\nrig 'dzin 'jigs med rang grol\n༈ གདན་རབས་བདུན་པ་རྒྱ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དུས་མཉམ་པ། ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དབོན་པོ་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་རང་གྲོལ་ནི། རབ་ཡིད་ལྕགས་འབྲུག་ལ་འཁྲུངས། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ལས་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་གསན་པས་མཚན་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསོལ། རྗེ་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་ལས་རང་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་གཏེར་སྨིན་བྱེད་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཡོངས་རྫོགས་གསན། ཁྲ་མ་བླ་མ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ལས་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། ཀཿཐོག་པ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ལས་བཀའ་གཏེར་གྱི་གདམས་ངག་སྨིན་གྲོལ་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསན། སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ལ་དཔལ་ཡུལ་བའི་བསྟན་པའི་ཁུར་བཞེས་ནས་སྔར་སྲོལ་མི་ནུབ་པའི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་མཛད། དེ་ནས་རྨུགས་སངས་གནས་སུ་བྱོན་ཏེ་ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་ཏུ་བཅད་རྒྱ་བཞུགས། གཙང་ཤིས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དུ་བྱོན་ནས་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་མཛད། ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་དུ་སྐལ་ལྡན་འདུས་པ་མང་པོར་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་སྐྱོང༌། རྨུགས་སངས་གནས་དེར་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་ནང་གསེར་གདུང་ཐོག་ཚད་ཆེ་ཙམ་དང༌། ལི་མ་སོགས་གསེར་སྐུ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་བཞེངས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཅན་བྲན་དུ་ཁོལ། སྤྱོད་འཇུག་དང་ཆོས་མངོན་སོགས་ལ་གསན་སྦྱོང་དང་འཆད་སྤེལ་ཅི་རིགས་མཛད་པའི་རྒྱུན་དེང་སང་ཡང་ཡོད། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱོན་པའོ། །དེའི་ཡང་སྲིད་སྡེ་དགེའི་མདུན་ན་འདོན་གྱང་ཁང་དུ་འཁྲུངས་པ་པདྨ་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནི། ཆུང་ངུའི་དུས་རྨུགས་སངས་སུ་བཞུགས་ནས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ༌། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། རིག་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། རྒྱ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་སོགས་བླ་མ་དམ་པ་མང་པོ་ལས་དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་གསན་ཅིང་བསྟན་འཛིན་དམ་པ་ཞིག་བྱོན་དུ་རེ་ཡང་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་སྡེ་དགེའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་བཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དེ་ཙམ་མོ།། །།From A Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees\nKathok Gyurme Tsewang Chokdrub\nTai Situ Pema Nyinje Wangpo\nWangchug Tulku Rigzin Jigmed Rangdrol (dbang phyug sprul sku rig 'dzin 'jigs med rang grol)\nOntrul Jigme Rangdrol (dbon sprul 'jigs med rang grol)\nKarma Tendzin Chokyi Gyalpo (Ordination Name)\nRigdizn Jigme Rangdrol\n1st Gyangkhang Tulku\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Gyangkhang_Rigdizn_Jigme_Rangdrol&oldid=441415"\nThis page was last edited on 14 February 2009, at 22:16.


Terdzo-SA-038 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub drag sngags kun 'dus kyi sgo nas gza' klu'i gdon 'grol bya thabs nag 'gros ma\nVolume 28 (ས) / Pages 705-735 / Folios 1a1 to 16a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #39 (Scroll to Bottom)\nzur mkhar zla ba'i 'od zer. thugs sgrub drag sngags kun 'dus kyi sgo nas gza' klu'i gdon 'grol bya thabs nag 'gros ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 705-735. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཕྱག་རྡོར་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདོན་འགྲོལ་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་སྤྱིའི་དགོངས་དོན་ལྟར་ལྷན་ཐབས་ནག་འགྲོས་སུ་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷཾ།།\nFirst Printer colophon: འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་ལུང་རྒྱུན་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་ཡོད་དོ་ཞེས་སི་ཏུ་བ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།། །།\nSecond Printer colophon: སླར་ཡང་གདོན་འགྲོལ་སྦྱོར་ཡུལ་གཏེར་ཁ་རང་གཞུང་དང་བསྟུན་ནས་ཞུ་བཅོས་ནན་ཏན་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་འཕྲུལ་པར་འདི་བསྐྲུན་སྐབས་བགྱིས་པའོ།། །།\nAuthor colophon: phyag rdor drag sngags kun 'dus kyi sgo nas gza' klu sde brgyad kyi gdon 'grol gter kha gsar rnying spyi'i dgongs don ltar lhan thabs nag 'gros su sbyar ba'o/_/shu b+haM//_\nFirst Printer colophon: 'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas lung rgyun sogs la zhib ca bya dgos yod do zhes si tu ba pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdams pa'o\nSecond Printer colophon: slar yang gdon 'grol sbyor yul gter kha rang gzhung dang bstun nas zhu bcos nan tan zhe chen dgon gyi 'phrul par 'di bskrun skabs bgyis pa'o\nnot sure who the author of this text is, but it seems to first appear in the Palpung edition.\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟའ་ཀླུའི་གདོན་འགྲོལ་བྱ་ཐབས་ནག་འགྲོས་མ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ༔ འདིར་ཕྱག་རྡོར་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟའ་ཀླུའི་དུག་དབྱུང་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་བཀླག་ཆོག་མར་བཀོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཅས་བཤམ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། དེའི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཉེར་མཆོད་ཚོགས་དང་བཅས་པ། སྟེགས་བུའི་མདུན་རང་གི་ཉེ་ལོགས་སུ་རས་དཀར་པོའི་ཁར་ལྕགས་རག་སོགས་མ་ཡིན་པའི་སྣོད་དུ་བག་ཟན་གྱི་ཀླུ་གཟུགས་སྟོད་ལྷའི་ལུས་ཅན་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ། སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། དེ་ཀླུའི་དུག་དབྱུང་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བགྱིས་ཤིང་། གཟའ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་གཟའ་གཟུགས་སྟོད་སྲིན་པོ་མགོ་གཅིག་བྱ་རོག་གི་མགོ་དང་བཅས་པ་ལག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་དམད་ཅིང་འདུག་པ་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན་དུ་བྱེད། དེའི་མཐར་ཀླུ་ལ་བཤོས་བུ་ཟླུམ་པོ་དང་། གཟའ་ལ་གྲུ་གསུམ་གཡས་དཀྱུས་སྔ་མར་བརྒྱད་དང་ཕྱི་མར་དགུ །རིལ་བུ་བརྒྱད། ཆངས་བུ་བརྒྱད། སྤྲོ་ན་ཀླུ་ནོར་ཉེར་གཅིག་སོགས་་་་གཟའ་ལ་རིལ་ཆངས་དགུ་རེ་ཐུན་རྫས་བཅས་དང་ཡབ་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་མཐེབ་ཀྱུ་ཡུམ་ལ་རིལ་བུ།་་་བཤམས། དེ་ལ་གདོང་ཕྱོགས་པར་ཡོན་བདག་གི་འདྲ་གླུད་གླུད་རབས་དང་མཐུན་པ་གྱོན་འཕྲོའི་གོས་ཟས། ལྷོ་བྱང་གི་ལ་རྫས་ཀླུང་རྫས་སོགས་དཀོར་ཆ་ཅི་འབྱོར་པས་བསྐོར། དེ་དང་ཉེ་བར་ཀླུ་བཤོས་རྒྱབ་ཡོལ་མ་ཏིང་ལོ་མཐེབ་ཀྱུ་ཆངས་བུ་དང་བཅས་པ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཟའ་ལ་གདོན་གཟུགས་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བགྱིས་ཏེ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་གཡོན་དཀྱུས་དགུ་ཚོམ་ཐུན་རྫས་བཅས་བཤམས། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ནས་ཟེད། ཁྲུས་རས་ཁྲུས་གཞོང་། བྱབས་རྫས་ཀྱི་རྨ་བྱའི་མདོངས། ཤིང་སྣའི་ཆུན་པོ། ས་རྡོག །ཆུ། རླུང་གཡབ། དཔལ་འབར་གྱི་རས་ལྡེ། མེ་ལོང་། གུ་གུལ། ཡུངས་དཀར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་དང་། ལས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་དུ་བྱེད་ན། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དཀྱུས་བཞིན་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་དུ་མོས་ཏེ་སྒྲུབ། མཐར་རྣམ་བུམ་གསལ་བཏབ་པར། རྩ་སྔགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གང་ནུས་དང་། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་སོགས་གྲིབ་སེལ་སྔགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་འགྲེ་དང་། གཟའི་དུག་དབྱུང་ཁོ་ན་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ་དཀར་པོ་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་གསལ་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། སྐུའི་ཕྱི་སྐོར་དུ་མན་ངག་བཞིན་སྔགས་ཕྲེང་ཉིས་རིམ་གྱིས་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བསྒྲིགས་པ་ལྟ་བུ་ལས། འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་མོས་ལ། མན་ངག་བཞིན་གྱི་སྔགས་བཟླ། ཤམ་བུར། རཱ་ཧུ་ལ་བྷི་ཥ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་འོད་ཞུ་བྱེད། ཐ་དད་དུ་བྱེད་ན་ལས་གཞུང་གི་བཟླས་པ་ལས་སྦྱོར་ཡན་སོང་རྗེས་བུམ་པར་དམིགས་ནས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པར་གནས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁར་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ༔ གཏུམ་དྲག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་སྤྱན་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གཟིགས་པ༔ རྔམས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་བཞི་བཙིགས་པ༔ སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་གྱིས་སྟེང་གདོན་ཟ་ཞིང་རྡོ་རྗེས་བར་གདོན་འཐག་པ༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པས་འོག་གདོན་འདུལ་ཞིང་བྱད་ཕུར་འཇོམས་པ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ནས་འགྱིང་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་གནས་བཅུ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་རབ་བཏུལ་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས༔ མི་མཐུན་གདུག་པ་ཁ་དར་ཞིང༔ ལོག་བྱས་ངན་དབང་མཐུ་བཙན་དུས༔ བརྩེ་བས་དགོངས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལྔ་བདོའི་བདུད་དཔུང་མི་ཆོམས་ན༔ དཔལ་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་གང༔ མཐུ་དང་ནུས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ༔ འདིར་གཤེགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གཤེགས་བཞུགས་གཉིས་འཛིན་མ་མཆིས་ཀྱང༔ ཨ་འཐས་མཚན་མ་དག་ཕྱིར་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་འདིར་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་སཏྭམ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ དུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ཏེ༔ སྒོ་གསུམ་བཏུད་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དང༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར༔ མ་བཏུལ་བ་རྣམས་འདུལ་བར་བསྔགས༔ གར་དགུའི་རབ་འཇིགས་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ འགག་མེད་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སེང་གེའི་སྒྲས༔ དྲག་སྔགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཆེན་པོའི་ཐུགས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རབ་ཁྲོས་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ བདེ་སྟོང་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་ལ་བསྟོད༔ འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་སྐྲག་གྱུར་ན༔ ལོག་འདྲེན་གདོན་བགེགས་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་རོལ་པ་རུ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ་བསྟོད༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང༔ ལྷག་པའི་ལྷ་རུ་ཁྱོད་བསྒྲུབ་ན༔ འཁྲུལ་ངོར་ཤར་བའི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་དག་པར་མཛོད༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བུམ་པའི་ལས་ཚོགས་ལས། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་སྔགས་བཟླས་བྱ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ བུམ་པའི་ལྷ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདེ་གཤེགས་མཆོད་ནས་འོད་ཚུར་འདུས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཁྲོ་ཆུང་དང༔ ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་དོན་བཞིན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ནས་རྩ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྱུང་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲོཾ་གྷ་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གྷརྫ་གརྫ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ༔ སྥོཊ་སྥོཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ལས་སྦྱོར་ཁྲོ་འདུས་མེའི་སྤུ་གྲི་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཁཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ལཾ་ཁཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྲུས་བདུན་གྱི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླ། ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་ནི། གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གོང་བཞིན་གསལ་བའི་རྩ་སྔགས་གཉིས་དང་། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ལ། ཐུན་མཚམས་སུ་གསང་བདག་གི་འདས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྩ་སྔགས་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་བས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུའི་འོད་ཀྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་གང་དགོས་བཅོལ། བུམ་ལྷར་དུང་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིར་བསམ་མོ། །བར་འདིར་དུག་གིས་བཅིངས་པ་དུག་དབྱུང་བྱེད་ན། གཟའ་ཀླུ་གང་ཡིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། གཟའ་ལ་ཏྲི་ལས་རཱ་ཧུ་ལ་གཟའ་བརྒྱད་གདོང་མོ་བཞི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་སོ་སོའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཞེས་དང་། ཀླུ་ལ་་་ཕུ་ལས་ཀླུ་བརྒྱད་གཉན་དགུ་སོགས་སོ་སོའི་གཟུགས་དང་། སྡོང་ཟླ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཟའ་ཀླུ་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པའི་མཐུས། གནོད་བྱེད་དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་སྡོང་ཟླ་སྣ་འདྲེན་རྒྱབ་རྟེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། གླུད་ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བརླབ་བམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་དྲི་གླུད་དཀོར་ཆ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཏྠྐཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརླབས། སཾ་བྷ་ར་ལན་བདུན་སེ་གོལ་བཅས་བསྔོས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། མི་ལས་དགའ་བའི་གླུད་འདོད་ཡོན་དཀོར་ཆ་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་སྣ་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བསྔོ་བས། གནོད་སེམས་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བསམ་པ་ཞི་ནས་མགུ་ཞིང་ཚིམས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་རང་གི་མདུན་དུ་གདོན་གཟུགས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པར་བཞག །རྐང་པ་གཡས་པའི་སྲིན་མཛུབ་ལ་སྣལ་མ་ནག་པོའི་དྲི་ལམ་བཏགས་པའི་སྣེ་མོ་གླུད་ལ་དཀྲིས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཁ་བལྟ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་མཐུན་རྫས་གླུད་གཟུགས་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡུན་དུ་འཚོ་བའི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་ཐབས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་གསུངས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་དབྱུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དེའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར། འདས་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་དང་། ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། པདྨའི་དྲུང་དུ་ནམ་སྙིང་དང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ། སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་སྙི་སྒོམ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་བདུན་པ་གཏེར་ཆེན་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ལས་འཕྲོས་དབུས་གཏེར་ལས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྤྱི་མཐུན་ལག་ཁྲིད་དུ་སྤེལ་བ་ལས། འདི་ལྟ་བུའི་ལས་ཚོགས་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་དབྱུང་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལག་ཁྲིད་དང་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་ཟུང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ། བཀྲུ་བ། བྱབ་པ། གནད་དབབ། དུག་དབྱུང། ཡས་སྐྱེལ། སྲུང་བ་སྟེ་དོན་ཚན་བདུན་དུ་མཆིས་པའི། དང་པོ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། གནས་ཁང་འདི་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང། ཁོ་བོ་ཡང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་མོས་པ་དང་། ད་ལྟ་ཁྱེད་རང་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། མཐོང་རེག་ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་གིས་བཏབ་པའི་ལུས་ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པ་ཟུག་གཟེར་དང་བཅས་པའི་ངག་སྨྲ་བརྗོད་ལྐུགས་ཤིང་བརྗོད་མི་བདེ་བས་ཡིད་མྱོག་ཅིང་རྨོངས་ལ་འཐིབས་པ་ཞིག་ཏུ་བསམས་ཏེ། ངེད་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བས། ངེད་ཀྱིས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དཔུང་གི་ར་མདར་སྦྲན་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཞུ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་མོས་པ་མཛོད། བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་གདངས་སྙན་པོས། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་སྤྱོན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་འགྱིང་བག་ཅན། །ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་ཏྲི་ཤུལ་གསོར། ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ ཡོན་བདག་བསམ་པ་རྫོགས་ཕྱིར་དུ༔ གདོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱད་རྣམས་མ་ལུས་འགྲོལ་བ་དང༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་དབྱུང་བ་དང༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཕན་བྱེད་ཅིང༔ བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་བཞད་ཚུལ་ཅན། །ཕྱག་ན་རང་རྟགས་དགྲ་སཏྭ་དབྱུག །ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ ཡོན་བདག་བསམ་པ་རྫོགས་ཕྱིར་དུ༔ གདོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱད་རྣམས་མ་ལུས་འགྲོལ་བ་དང༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་དབྱུང་བ་དང༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཕན་བྱེད་ཅིང༔ བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཕྱག་ན་སྤུ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན། ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ ཡོན་བདག་བསམ་པ་རྫོགས་ཕྱིར་དུ༔ གདོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱད་རྣམས་མ་ལུས་འགྲོལ་བ་དང༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་དབྱུང་བ་དང༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཕན་བྱེད་ཅིང༔ བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ནི༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་གཏུམ་ལ་རྔམས། །ཕྱག་ན་རང་རྟགས་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག །ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ ཡོན་བདག་བསམ་པ་རྫོགས་ཕྱིར་དུ༔ གདོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱད་རྣམས་མ་ལུས་འགྲོལ་བ་དང༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་དབྱུང་བ་དང༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཕན་བྱེད་ཅིང༔ བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲུག༔ དབྱུག་སྔོན་་མེ་ཐོད་དབྱུག་་མི་གཡོ་་རལ་གྲི་མེ་་འདོད་པའི་རྒྱལ་་རྔ་ཡབ་ཐོ་བ༔ རྣམ་རྒྱལ་་རྡོར་ཞགས་་ཧཱུྃ་ཀཱར་་མདའ་གཞུ་་སྟོབས་པོ་ཆེ་་ཐོ་ཞགས༔ རང་རང་སྐུ་མདོག་་ཐམས་ཅད་མཐིང་ག་་ཕྱག་མཚན་བསྣམས༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ ཡོན་བདག་བསམ་པ་རྫོགས་ཕྱིར་དུ༔ གདོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༔ བྱད་རྣམས་མ་ལུས་འགྲོལ་བ་དང༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་དབྱུང་བ་དང༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཕན་བྱེད་ཅིང༔ བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་སེལ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཞུགས་ནས་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་མཛད་པར་གྱུར། འོ། དེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སོང་། གཉིས་པ་བཀྲུ་བ་ལ། ངེད་ཀྱི་ལག་ན་ཐོགས་པའི་བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཁྲུས་གསོལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞུགས་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་སྡོམ་སྡིག་སྦལ་ལྕོང་། སྟག་གཟིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དྲི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་དེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་ལྗན་ལྗིན། གཟའ་ཀླུའི་ཁ་རླངས་བསམ་སྦྱོར་གྱི་དུག་རྣམས་འཇའ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མོག་པོའི་རྣམ་པར་ཐོན་ཏེ་གདོན་གཟུགས་དང་གླུད་ལ་ཐིམ་པས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཡང་ཞིང་ཟོ་མདོག་བཟང་བ་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ༔ ནང་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཆུ་ཡིས་གང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཁཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ལཾ་ཁཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་མཐར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ངེད་ཀྱི་ལག་ན་ཐོགས་པའི་བུམ་པ་ལྔ་ལྡན་འདི་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྐྱ་ནར་གྱིས་བབས་པས། དུག་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པའི་ཐུགས་མོས་གནང་བ་ཞུ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཤེལ་བུམ་དྲི་མེད་ནང༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་གང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ ཞེ་སྡང་དེ་ལས་བཤོས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲུ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་གསེར་བུམ་དྲི་མེད་ནང༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་གང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ ང་རྒྱལ་དེ་ལས་བཤོས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲུ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་པདྨ་རཱ་གའི་ནང༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་གང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ འདོད་ཆགས་དེ་ལས་བཤོས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲུ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ནང༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་གང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ ཕྲག་དོག་དེ་ལས་བཤོས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲུ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མཐིང་བུམ་དྲི་མེད་ནང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་གང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ གཏི་མུག་དེ་ལས་བཤོས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲུ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ་ཡིས་གང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་བཀྲུས་པས༔ རྒྱུད་དྲུག་བག་ཆགས་རྟེན་བྱེད་པའི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སོགས་སྔགས་སྔར་བཞིན་བརྗོད། ཆུ་ཐིགས་གཅིག་མགྲིན་པར་བླུད། གཅིག་གིས་ཁ་བཤལ་དུ་བཅུག །ཁྲུས་ཁུ་གདོན་གཟུགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དོར་རམ་འཁྲིས་སུ་འཇོག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར། འོ། དེས་བཀྲུ་བ་སོང་། གསུམ་པ་བྱབ་པ་ལ། ངེད་ཀྱི་ལག་གཡས་ན་ཐོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་རྨ་བྱའི་མདོངས་འདིའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོ་བ་འདིས། ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་བྱབས་པ་ཙམ་གྱིས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦུར་མ་རླུང་གིས་དེད་པ་བཞིན་ནག་ཉིལ་གྱིས་ཕྱགས། དྲི་ལམ་བརྒྱུད་ནས་གདོན་གཟུགས་དང་གླུད་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ གངས་རི་དཀར་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔ རྗེ་རིགས་ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཕུར་བུ་ཤིང་གཟའ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ རེངས་ཤིང་འཁུམས་པའི་ནད་གཏོང་བ༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ དོ་ནུབ་དུག་འདི་མི་འབྱིན་ན༔ དོ་ནུབ་བྱད་འདི་མི་འགྲོལ་ན༔ དོ་ནུབ་མི་འདི་མི་གཏོང་ན༔ དོ་ནུབ་ནད་འདི་མི་ཕན་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་ནས༔ ཁྱོད་རྣམས་སྲོག་སྙིང་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཛེ་དང་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་དང༔ གཉན་དང་གཡན་པ་ལྷོག་སྐེམ་དང༔ སྐྲངས་པ་ཤུ་ཐོར་གཉན་གཟེར་དང༔ རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་ནད་རེངས་པ་དང༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ནཱ་ག་རྦུད་རྦུད༔ ས་བདག་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ ནགས་མ་སྟུག་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས༔ དམངས་རིགས་ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཉི་མ་མིག་དམར་མེ་གཟའ་སྟེ༔ ཚ་ཞིང་སྲེག་པའི་དུག་གཏོང་བ༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ དོ་ནུབ་དུག་འདི་མི་འབྱིན་ན༔ དོ་ནུབ་བྱད་འདི་མི་འགྲོལ་ན༔ དོ་ནུབ་མི་འདི་མི་གཏོང་ན༔ དོ་ནུབ་ནད་འདི་མི་ཕན་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་ནས༔ ཁྱོད་རྣམས་སྲོག་སྙིང་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཛེ་དང་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་དང༔ གཉན་དང་གཡན་པ་ལྷོག་སྐེམ་དང༔ སྐྲངས་པ་ཤུ་ཐོར་གཉན་གཟེར་དང༔ རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་ནད་རེངས་པ་དང༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ནཱ་ག་རྦུད་རྦུད༔ ས་བདག་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས༔ བྲམ་ཟེ་ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ པ་སངས་ལྕགས་གཟའ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ མཁྲེགས་ཤིང་སྲ་བའི་དུག་གཏོང་བ༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ དོ་ནུབ་དུག་འདི་མི་འབྱིན་ན༔ དོ་ནུབ་བྱད་འདི་མི་འགྲོལ་ན༔ དོ་ནུབ་མི་འདི་མི་གཏོང་ན༔ དོ་ནུབ་ནད་འདི་མི་ཕན་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་ནས༔ ཁྱོད་རྣམས་སྲོག་སྙིང་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཛེ་དང་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་དང༔ གཉན་དང་གཡན་པ་ལྷོག་སྐེམ་དང༔ སྐྲངས་པ་ཤུ་ཐོར་གཉན་གཟེར་དང༔ རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་ནད་རེངས་པ་དང༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ནཱ་ག་རྦུད་རྦུད༔ ས་བདག་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ གཤའ་མ་བདེ་བའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔ གདོལ་པ་ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཟླ་བ་ལྷག་པ་ཆུ་གཟའ་སྟེ༔ འཁྲུ་ཞིང་སྐྱུགས་པའི་ནད་གཏོང་བ༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ དོ་ནུབ་དུག་འདི་མི་འབྱིན་ན༔ དོ་ནུབ་བྱད་འདི་མི་འགྲོལ་ན༔ དོ་ནུབ་མི་འདི་མི་གཏོང་ན༔ དོ་ནུབ་ནད་འདི་མི་ཕན་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་ནས༔ ཁྱོད་རྣམས་སྲོག་སྙིང་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཛེ་དང་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་དང༔ གཉན་དང་གཡན་པ་ལྷོག་སྐེམ་དང༔ སྐྲངས་པ་ཤུ་ཐོར་གཉན་གཟེར་དང༔ རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་ནད་རེངས་པ་དང༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ནཱ་ག་རྦུད་རྦུད༔ ས་བདག་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ མཚམས་བཞི་གདོལ་པའི་གླིང་བཞི་ན༔ དགའ་བོ་འཇོག་པོ་ཉེར་དགའ་བོ༔ པདྨ་དུང་སྐྱོང་ནོར་རྒྱས་དང༔ མཐའ་ཡས་རིགས་ལྡན་ཝ་རུ་ཎ༔ སྤེན་པ་རཱ་ཧུ་ས་གཟའ་སྟེ༔ ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པའི་ནད་གཏོང་བ༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ དོ་ནུབ་དུག་འདི་མི་འབྱིན་ན༔ དོ་ནུབ་བྱད་འདི་མི་འགྲོལ་ན༔ དོ་ནུབ་མི་འདི་མི་གཏོང་ན༔ དོ་ནུབ་ནད་འདི་མི་ཕན་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་ནས༔ ཁྱོད་རྣམས་སྲོག་སྙིང་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁ་རླངས་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མཛེ་དང་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་དང༔ གཉན་དང་གཡན་པ་ལྷོག་སྐེམ་དང༔ སྐྲངས་པ་ཤུ་ཐོར་གཉན་གཟེར་དང༔ རྒྱུ་གཟེར་བཤལ་ནད་རེངས་པ་དང༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ནཱ་ག་རྦུད་རྦུད༔ ས་བདག་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟེང་ལྷ་ཡི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ འོག་ཀླུ་ཡི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ བར་གཟའ་ཡི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ དམུ་ཡི་དུག༴ བཙན་གྱི་དུག༴ མ་མོའི་དུག༴ གནོད་སྦྱིན་གྱི་དུག༴ བདུད་ཀྱི་དུག༴ ཡ་བདུད་ཀྱི་དུག༴ མ་བདུད་ཀྱི་དུག༴ རྒྱལ་པོའི་དུག༴ དཀོར་བདག་གི་དུག༴ འགོང་པོའི་དུག༴ ཐེའུ་རང་གི་དུག༴ གཉན་གྱི་དུག༴ སྲིན་པོའི་དུག༴ འབྱུང་པོའི་དུག༴ དམ་སྲིའི་དུག༴ གཤིན་རྗེའི་དུག༴ ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་དུག༴ ཀླུ་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་དུག༴ ཀླུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་དུག༴ ཀླུ་དམངས་རིགས་ཀྱི་དུག༴ ཀླུ་གདོལ་པའི་རིགས་ཀྱི་དུག༴ ཀླུ་དགའ་བོའི་དུག༴ ཀླུ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དུག༴ ཀླུ་ཉེར་དགའི་དུག༴ ཀླུ་པདྨའི་དུག༴ ཀླུ་དུང་སྐྱོང་གི་དུག༴ ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་དུག༴ ཀླུ་རིགས་ལྡན་གྱི་དུག༴ ཀླུ་ཝ་རུ་ཎའི་དུག༴ ས་བདག་ས་སྲིན་གྱི་དུག༴ འབྱུང་བ་ས་ཡི་དུག༴ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་དུག༴ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་དུག༴ འབྱུང་བ་རླུང་གི་དུག༴ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དུག༴ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་བའི་དུག་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ རེག་པའི་དུག་རྣམས༴ ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག༴ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག༴ དོ་ནུབ་དུག་འདི་མི་འབྱིན་ན༔ དོ་ནུབ་བྱད་འདི་མི་འགྲོལ་ན༔ དོ་ནུབ་མི་འདི་མི་གཏོང་ན༔ དོ་ནུབ་ནད་འདི་མི་ཕན་ན༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཊ༔ རྡོ་རྗེ་འཇིག་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ ཁྱོད་རྣམས་སྲོག་སྙིང་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ གཟའ་ཉི་མའི་གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ གཟའ་ཟླ་བའི་གདུག་རྩུབ༴ གཟའ་མིག་དམར་གྱི་གདུག་རྩུབ༴ གཟའ་ལྷག་པའི་གདུག་རྩུབ༴ གཟའ་ཕུར་བུའི་གདུག་རྩུབ༴ གཟའ་པ་སངས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ༴ གཟའ་སྤེན་པའི་གདུག་རྩུབ༴ གཟའ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདུག་རྩུབ༴ གདོང་མོ་མཆེད་བཞིའི་གདུག་རྩུབ༴ སྐར་ཆེན་ཕོད་དཀར་གྱི་གདུག་རྩུབ༴ དུ་བ་མཇུག་རིང་གི་གདུག་རྩུབ༴ སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་གདུག་རྩུབ༴ མེ་རུ་ཙེའི་གདུག་རྩུབ༴ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བྱབས་ནས་དྲི་ལམ་བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་པ་ནས་བཀྲོལ་ཏེ་གླུད་ལ་དཀྲི། འོ། ངེད་ཀྱིས་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་བྱབས་ནས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས། སྟེང་གདོན་གཟའི་དུག་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལས་ཐོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད། གཟའི་དུག་དབྱུང་གཙོ་བོར་བྱེད་ན། མདུན་གྱི་གཟའི་སྦྲུལ་མཇུག་གིས་ཁྱེད་རང་ལ་བྱབས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁོ་རང་གིས་བཏང་བའི་བྱད་གྲིབ་དང་གདོན་དུག་ཐམས་ཅད་བླངས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་བརྒྱུད་བྱ་རོག་གི་མགོ་བོའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་དུད་ཁུང་ལས་དུ་བ་འཐོན་པ་ལྟར་ཤར་ཤར་འཐོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་འབོགས་ལ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བྱབས་ནས་བླ་གབ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ་དང་བཅས་ཏེ། གཟའ་ཉི་མ་ནམ་མཁའ་ལ་པྲ་ཤ་ར་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟའ་ཟླ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་པྲ་ཤ་ར་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟའ་མིག་དམར་ནམ་མཁའ་ལ༴ གཟའ་ལྷག་པ༴ གཟའ་ཕུར་བུ༴ གཟའ་པ་སངས༴ གཟའ་སྤེན་པ༴ གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ༴ གདོང་མོ་མཆེད་བཞི༴ སྐར་ཆེན་ཕོད་དཀར༴ དུ་བ་མཇུག་རིང༴ སྒྲ་གཅན་འཛིན༴ མེ་རུ་ཙེ༴ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད༴ འཁོར་གྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནམ་མཁའ་ལ་པྲ་ཤ་ར་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ དུག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་སྡུས་ཤིག༔ ཅེས་བྱབས་ལ། འོ། དེས་བྱབ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་། བཞི་པ་གནད་ལ་དབབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་འཇིགས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པས། མདུན་གྱི་གཟའ་ཀླུ་མཐུ་བོ་ཆེ་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས། འཇིགས་ཤིང་ཞུམས་པས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་བཞིན་དང་དུ་བླངས་ཏེ་བཅོལ་བའི་ནོར་བདག་པོས་སླར་ལེན་པ་བཞིན་དུ། དུག་དང་ནད་ཐམས་ཅད་བླངས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་མི་གནོད་པར་དམ་བཅས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་གདེངས། གཡོན་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མིག་བལྟ་སྟངས་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་འོག་གདོན་ཀླུ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་སྲིད་ན༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་བའི་རྭ་ལ་བསྐྱོན༔ ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བའི་དབལ་ལ་བསྐྱོན༔ གྲི་གུག་རྣོན་པོའི་རྩེ་ལ་བསྐྱོན༔ རལ་གྲི་ངར་མའི་སོ་ལ་བསྐྱོན༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན༔ མེ་འོབས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་སྲེག༔ དུག་ཆུ་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་བསྐྱུར༔ ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་འཚོད༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་འོག་མནན༔ ཆུ་སྲིན་གདུག་པའི་མགྲིན་པར་གཞུག༔ མགོ་ཡང་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་ཤིང༔ ལུས་ནི་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་འགྲོ༔ སྙིང་ཡང་ཚལ་པ་གཉིས་སུ་འགས༔ ལུས་སེམས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་བཤད་འདི་ལ་ཉོན༔ ས་བོན་མངར་བ་བཏབ་གྱུར་ན༔ འབྲས་བུ་མངར་བ་དག་ཏུ་འབྱུང༔ ས་བོན་ཁ་བ་བཏབ་གྱུར་ན༔ འབྲས་བུ་ཁ་བ་ཉིད་དུ་སྨིན༔ ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཉེས་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་འཚེ་ན༔ དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིས༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་ན༔ དེ་ཡི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིས༔ མཐོ་རིས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ནས༔ གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་ཞིང༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཕྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཞི་བར་མཛོད༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་གཏོང་ན༔ ཁྱེད་རྣམས་ཤི་ས་བསྟན་པ་ནི༔ དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་ལ་ས་ཡང་འཆི༔ འབྱུང་བ་ས་ལ་འཆི་བའི་དཔེ་མེད་དེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཤ་དང་ས་ཡི་ཁམས༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལ༔ ཁྱེད་རྣམས་འཆི་བའི་ཉེན་དུ་ཆེ༔ འཆི་བའི་ཉེན་དང་མ་བསྡོ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ དབྱར་ཟླ་གསུམ་ལ་ནམ་མཁའ་འཆི༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་འཆི་བའི་དཔེ་མེད་དེ༔ ཁྱེད་རྣམས་སེམས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཁྱེད་རྣམས་འཆི་བའི་ཉེན་དུ་ཆེ༔ འཆི་བའི་ཉེན་དང་མ་བསྡོ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ སྟོན་ཟླ་གསུམ་ལ་ཤིང་ཡང་འཆི༔ འབྱུང་བ་ཤིང་ལ་འཆི་བའི་དཔེ་མེད་དེ༔ ཁྱེད་རྣམས་རྩ་རྒྱུས་ཤིང་གི་ཁམས༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཁྱེད་རྣམས་འཆི་བའི་ཉེན་དུ་ཆེ༔ འཆི་བའི་ཉེན་དང་མ་བསྡོ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ དགུན་ཟླ་གསུམ་ལ་ཆུ་ཡང་འཆི༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་འཆི་བའི་དཔེ་མེད་དེ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཁྲག་དང་ཆུ་ཡི་ཁམས༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཁྱེད་རྣམས་འཆི་བའི་ཉེན་དུ་ཆེ༔ འཆི་བའི་ཉེན་དང་མ་བསྡོ་བར༔ གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད། ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིག་བྱུང་རེས་ཀྱི་རས་དཀར་དྲི་མེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་འཕྱི་བའི་སྲོལ་ཡང་ཡོད། མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ། དེས་གནད་ལ་དབབ་པ་སོང་། ད་ལྔ་པ་འབྱུང་བའི་དུག་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱུང་བ་ལ། འབྱུང་བ་ཤིང་གི་དུག་རྩ་རྒྱུས་ལ་ཞུགས་པས་རེངས་ཤིང་འཁུམས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ལྗང་ལ་མོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཐོན་ཏེ་མདུན་གྱི་ཤིང་སྣའི་ཕོན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་ཤིང་སྣའི་ཆུན་པོས་ལུས་ལ་ཤེད་ཐོན་པར་བྲབ་ཅིང་། ཨོཾ་མ་མ་སྔོ་ཏ་སྔོ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། འབྱུང་བ་ས་ཡི་དུག་ཤ་དང་རུས་པར་ཞུགས་པས་ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སེར་ལ་མོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འཐོན་ཏེ་མདུན་གྱི་ས་རྡོག་འདི་ཉིད་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་ས་རྡོག་གིས་བྱབ་ཅིང་། ཨོཾ་མ་མ་སུ་སུ་ཏང་ཏང་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་དུག་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ལ་ཞུགས་པས་འཁྲུ་སྐྱུགས་ལ་སོགས་གྲང་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དཀར་ལ་མོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཐོན་ནས་མདུན་གྱི་ཆུ་འདི་ཉིད་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་ཆུས་བྱབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཁཾ་ཁཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། འབྱུང་བ་མེའི་དུག་དྲོད་ལ་ཞུགས་པས་ཚ་ཞིང་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚ་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་ལ་མོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཐོན་ནས་དཔལ་འབར་གྱི་མེ་འདི་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དཔལ་འབར་གྱི་མེས་བྱབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཾ་རཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། འབྱུང་བ་རླུང་གི་དུག་དབུགས་ལ་ཞུགས་པས་སྨྱོ་འབོག་དང་རླུང་ནད་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ལྗང་ལ་སྔོ་མོག་གི་རྣམ་པར་འཐོན་ནས་རླུང་གཡབ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་འདི་ཉིད་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཾ་ཡཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དུག་སེམས་ལ་ཞུགས་པས་རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་དུག་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་མཐིང་ལ་མོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཐོན་ནས་མེ་ལོང་དང་བར་གྱི་ནམ་མཁའ་འདི་ཉིད་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ཞུང་ཁ་ཞུང་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ལོང་གིས་བྱབ། འོ། དེས་འབྱུང་བའི་དུག་དབྱུང་བའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། དྲུག་པ་ཡས་བསྐྱལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པས། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་ལ་གནོད་བྱེད་རྣམས་ལ་བསྔོ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ངེད་ཀྱི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད། གཟའ་ལ་་་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ་གཟའ་བརྒྱད་གདོང་མོ་བཞི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད། ཀླུ་ལ་་་ཀླུ་བརྒྱད་གཉན་དགུ་སོགས་སོ་སོའི་གཟུགས་དང་། སྡོང་ཟླ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ཞེས་འབུལ་ཚིག་གང་མང་གིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཆངས་བུ་རིལ་བུ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྔོས་ཏེ་གདོན་གཟུགས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་ཡས་ནང་དུ་དོར་ལ། གླུད་གཏོར་དུག་དབྱུང་བའི་ཤིང་སྣ་སོགས་ཁྱོན་གཅིག་ཏུ་སྣོད་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། མདོས་ལམ་འཐེན། རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཀའ༔ བར་དུ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་བཀའ༔ ད་ལྟ་སྔགས་འཆང་བདག་གི་བཀའ༔ བནྡེས་རྦད་པའི་བཀའ་མ་བཅག༔ བོན་པོས་རྦད་པའི་ངག་མ་གཅོག༔ རྒྱུ་སྦྱོར་དྲིན་ལན་ཆུད་མ་གསན༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་མཛད་པར༔ གླུད་གཏོར་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ བདེན་བརྗོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་འདོད་ཡོན་དྲི་གླུད་དཀོར་ཆ་ཁྲུས་ཁུ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྤེལ་བ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་ས་ཡི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ༔གི་དྲག་སྔགས་རོལ་མོའི་ཚམས་རྔམ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡས་རྣམས་གནོད་ཕྱོགས་སམ་ཕྱོགས་ངན་གྱི་སར་བསྐྱལ། སྒྲུབ་པའི་རྩ་སྔགས་ལ་སྲུང་ཤམ་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། འོ། དེས་ཡས་བསྐྱལ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། ད་བདུན་པ་བསྲུང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ལ། ཁྱེད་རང་ངེད་ཀྱི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གནས་འདི་ཉིད་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཨེ་དབྱིངས་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་ཚལ་དུ་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་སྣ་ལྔ་རྣམ་པ་ཁྱུང་འདྲ་བ་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་འཕྲོས༔ སློབ་བུའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ་དང་པོའི་ཡིན་ལུགས་ངང་དུ་སྦྱངས་པའི་རིག་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཀ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ སྐད་ཅིག་ལས་པད་ཉི་སྡེ་བརྒྱད་བརྫིས་པའི་སྟེང་དུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ༔ གཏུམ་དྲག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་སྤྱན་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གཟིགས་པ༔ རྔམས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་བཞི་བཙིགས་པ༔ སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་གྱིས་སྟེང་གདོན་ཟ་ཞིང་རྡོ་རྗེས་བར་གདོན་འཐག་པ༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པས་འོག་གདོན་འདུལ་ཞིང་བྱད་ཕུར་འཇོམས་པ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ནས་འགྱིང་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་གནས་བཅུ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་དབབ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། འོ། སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་ན་ཐོགས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས། ལུས་ཀྱི་ཤ་སྐྱི་ལྤགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་བར་མེད་དུ་བཅིངས་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཙིཏྟ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་འཇོག །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་འདི་དག་བདག་གིས་བསྲུང་ཟིན་གྱིས༔ འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཅེས་བསྒོ། སྤྲོ་ན་སྲུང་བ་གདགས། ནད་པ་ཡིན་ན་ལུས་བསྒྱུར་མིང་སྤོ། སྡོད་ས་སྤོ་བ་སོགས་བསླབ་བྱར་གདམས། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད། དེས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་ནས་དུག་དབྱུང་གི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། འདི་ལྟ་བུའི་དགེ་བ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བར་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ། བསྒྲུབ་བྱ་རང་གནས་སུ་གཏོང་། ཕྱག་རྡོར་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདོན་འགྲོལ་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་སྤྱིའི་དགོངས་དོན་ལྟར་ལྷན་ཐབས་ནག་འགྲོས་སུ་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་ལུང་རྒྱུན་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་ཡོད་དོ་ཞེས་སི་ཏུ་བ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།། །། སླར་ཡང་གདོན་འགྲོལ་སྦྱོར་ཡུལ་གཏེར་ཁ་རང་གཞུང་དང་བསྟུན་ནས་ཞུ་བཅོས་ནན་ཏན་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་འཕྲུལ་པར་འདི་བསྐྲུན་སྐབས་བགྱིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-038&oldid=128010"\nThis page was last edited on5February 2019, at 21:29.


བཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當པོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會한국어\nChoć obecnie Kagju Mynlam wspiera nowoczesna technologia, jego korzenie sięgają piętnastowiecznego Tybetu, gdzie Siódmy Karmapa Ciedrak Gjatso zapoczątkował tradycję wielkich modlitewnych zgromadzeń. Podczas nich recytowano skomponowany przez niego tekst: „Dwadzieścia części Mynlamu”. Obecny, Siedemnasty Karmapa, z antysekciarskim podejściem poszerzył ów tekst o modlitwy należące do wszystkich buddyjskich tradycji Tybetu,aw szczególności wszystkich szkół kagju, oraz o praktyki wykonywane przez buddystów na codzień, jak modlitwy do Guru Rinpocze, pochwały dla Tar czy modlitwy o odrodzenie w czystych krainach.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Polski\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會中文\nབཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當ཨ་ཏི་ཤ། • Atisha • 阿底峽རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會中文\n我願無盡 – 法王 噶瑪巴〈普賢行願品〉釋論\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Tai Situpa • 第十二世大司徒རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察དཔའ་བོ་བཅུ་གཅིག • 11th Pawo • 第十一世巴沃ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། • Tsultrim Gyamtso • 竹清嘉措རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ། • Dzogchen Ponlop • 竹慶本樂བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །English中文\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Tai Situpa • 第十二世大司徒རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察དཔའ་བོ་བཅུ་གཅིག • 11th Pawo • 第十一世巴沃ཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ།བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །English中文\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Tai Situpa • 第十二世大司徒རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察དཔའ་བོ་བཅུ་གཅིག • 11th Pawo • 第十一世巴沃བསྟན་དགའ་་གསུམ་པ། • 3rd Tenga • 第三世天嘎བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །English中文\nའཕགས་ཡུལ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ། བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ། ༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ནོར། གང་དེའི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དང་པོ་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཞད་ནས་བགྲང་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ཟིན་ཅིང་། བསྟན་པ་དར་རྒྱས་གནས་པ་དང་། འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཆོད་པ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགོན་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་རྣམས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་གང་སར། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་ལས་རིམ་སྔ་རྗེས་དུ་མ་སྤེལ། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཆ་ཤས་སུ། གོ་ཤྲི་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པ་དང་སྐུ་པར་ལྷན་བསྡེབས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་བརྙན་དེབ་གསང་བདག་གི་རོལ་གར་ཞེས་ཕྱོགས་སྒྲིག་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་དེ་དག་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་སློབ་འབངས་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་སླད་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ད་ལན་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་པ་ཡིན།\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察ཕྱག་མཛོད་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན།བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །\nའཕགས་ཡུལ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ། བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ། ༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ནོར། གང་དེའི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དང་པོ་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཞད་ནས་བགྲང་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ཟིན་ཅིང་། བསྟན་པ་དར་རྒྱས་གནས་པ་དང་། འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཆོད་པ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགོན་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་རྣམས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་གང་སར། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་ལས་རིམ་སྔ་རྗེས་དུ་མ་སྤེལ། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཆ་ཤས་སུ། བྱམས་མགོན་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པ་དང་སྐུ་པར་ལྷན་བསྡེབས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་བརྙན་དེབ་ཕྱོགས་སྒྲིག་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་དེ་དག་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་སློབ་འབངས་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་སླད་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ད་ལན་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་པ་ཡིན།\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Tai Situpa • 第十二世大司徒མཁན་པོ་རྒྱལ་མཚན་ཕུན་ཚོགས།བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །