གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རོལ་མཚོ། • Ocean of Philosophy • 經教大海 | Dharmaebooks.org\nགཞུང་ལུགས་ཀྱི་རོལ་མཚོ། • Ocean of Philosophy • 經教大海\nOcean of Philosophy\nགཞུང་ལུགས་ཀྱི་རོལ་མཚོ། • Ocean of Philosophy • 經教大海 – epub – 26 MB\nགཞུང་ལུགས་ཀྱི་རོལ་མཚོ། • Ocean of Philosophy • 經教大海 – interactive pdf – 8 MB\nNote: This book is available as an interactive PDF or an EPUB. Both formats have interactive links, and the epub format also allows using the Table of Contents and search tool or copying texts.\nདཀར་ཆག ། • TOC • 目錄\nདཔེ་སྐྲུན་བྱེད་མཁན། Publisher 出版者 བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། Kagyu Monlam International 噶舉大祈願法會\nརྩོམ་པ་པོ། Author 作者 ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་དགུ་པ། རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་བཅུ་གཉིས་པ། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་པ། རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་པ། དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་བཅུ་གཅིག བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། 9th Thrangu Rinpoche, 17th Karmapa Ogyen Trinley Dorje, 12th Tai Situ Rinpoche, 4th Jamgon Kongtrul Rinpoche, 12th Gyaltsab Rinpoche, 11th Pawo Rinpoche, Tendzin Namgyal 第九世創古仁波切, 第十七世大寶法王, 第十二世大司徒仁波切, 第四世蔣貢康楚仁波切, 第十二世嘉察仁波切, 第十一世巴沃仁波切, 丹增南嘉\nསྐད་རིགས། Language 語言 བོད་ཡིག ། • English • 中文\nའཕྲུལ་དེབ་ཀྱི་པར་གཞི། Ebook edition 電子書版本 2017-10-09\nའཕགས་ཡུལ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ། བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ། ༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ནོར། གང་དེའི་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དང་པོ་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཞད་ནས་བགྲང་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ཟིན་ཅིང་། བསྟན་པ་དར་རྒྱས་གནས་པ་དང་། འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཆོད་པ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དཔལ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགོན་སྡེ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་རྣམས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་གང་སར། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་ལས་རིམ་སྔ་རྗེས་དུ་མ་སྤེལ། ཀརྨ་པ་དགུ་བརྒྱའི་དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཆ་ཤས་སུ། ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པ་དང་སྐུ་པར་ལྷན་བསྡེབས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་བརྙན་དེབ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རོལ་མཚོ་ཞེས་ཕྱོགས་སྒྲིག་པར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་དེ་དག་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་སློབ་འབངས་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་སླད་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ད་ལན་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་པ་ཡིན།\nKhenchen Thrangu Rinpoche is an authentic and genuine lama, who preserved and spread the teachings and brought happiness and well-being to people. He gave rise to experience, realization, and positive qualities while perfecting the accumulations of merit. To commemorate him, there is nothing greater than making generous offerings, so the monasteries and Dharma centers belonging to the practice lineage of the Karma Kamtsang, joining together from wherever they were in the world, followed the expressed wish of the Glorious Seventeenth Gyalwang Karmapa Ogyen Trinley Dorje. As part of the commemoration of Karmapa 900, they all made offerings to Thrangu Rinpoche, which included an extensive ceremony for his long life andamemorial book, entitled, Ocean of Philosophy, that brought together numerous photographs of him and records of his many deeds. As part of the Karmapa 900 events, this was the first such memorial celebration, which took place at the Vajra Seat in Bodh Gaya, the supreme place in the Noble Land of India, on December 8, 2010. These commemorative ceremonies for Karmapa 900 continued in many different places throughout the world. Over the years, the ceremonies memorializing the great lamas in the Kamtsang lineage have continued with the offerings of long life ceremonies and memorial books. For the sake of Khenchen Thrangu Rinpoche’s disciples in the East and West and to assist those doing research, we have now createdadigital version of this book for the Internet. Seeareport about Khenchen Thrangu Rinpoche’s commemoration ceremony: http://kagyuoffice.org/28th-kagyu-monlam-day-eight/\n西元2010年底，法王 噶瑪巴以傳承持有者的身分，示範知恩報恩、禮敬長老的行持，特別為他這三位老師(天噶仁波切、創古仁波切、竹清仁波切)，在聖地印度菩提迦耶，依顯密圓融的方式舉行了一場祈壽法會。 為此，法王並親自主導編輯了這一套祈壽專刊，內容除了法王親撰的祈壽讚，四大法子所寫的長壽祈請文，還收錄了三大長老的傳記故事和開示錄，更輯錄了仁波切們數十年來珍貴的弘法照片上百張，這都是動員仁波切們的東西方弟子，蒐羅自全球各中心、寺院典藏，豐富完整，非常難得，值得大家請購，好好閱讀，思維法王編書深意，接續傳承的智慧法脈。這是一份歷史性的結集，讓我們有機一次珍藏三大仁波切智慧，庫存餘額有限，請速把握！ https://www.kagyuoffice.org.tw/17th-karmapa/karmapa-chronicle/kagyumonlam/20101222-1\nསྐྱབས་རྗེ་ཀྭན་ཏིང་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ། སྐྱབས་རྗེ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། སྐྱབས་རྗེ་གཽ་ཤྲཱི་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ། སྐྱབས་རྗེ་དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེ།\nENCOMIUM BY HIS HOLINESS THE SEVENTEENTH KARMAPA\nPrayers for Long Life by His Eminence Tai Situ Rinpoche by His Eminence Jamgön Kongtrul Rinpoche by His Eminence Goshir Gyaltsap Rinpoche by His Eminence Pawo Rinpoche\nThe Previous Incarnations of the Khenchen Thrangu Rinpoche\nA Brief Biography of Khenchen Thrangu Rinpoche\nWords of Dharma\nA Commentarial Explanation on the Supplication that is Known as The Short Supplication to Vajradhara Calling the Glorious Karmapa Rigpe Dorje Longingly From Afar\n怙主 廣定大司徒仁波切撰 長壽祈請文 怙主 蔣貢康楚仁波切撰 長壽祈請文 怙主 國師嘉察仁波切撰 長壽祈請文 怙主 巴沃仁波切撰 長壽祈請文\nAll Ebooks in English Languageཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Tai Situpa • 第十二世大司徒དཔའ་བོ་བཅུ་གཅིག • 11th Pawo • 第十一世巴沃བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam • 噶舉大祈願法會བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ།བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察所有中文的電子書


Wylie:Shangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i mchod gtor 'bul ba dkyus ma tsam gyi lag len - gDams Ngag mDzod\nWylie:Shangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i mchod gtor 'bul ba dkyus ma tsam gyi lag len\nshangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i mchod gtor 'bul ba dkyus ma tsam gyi lag len\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 569-571 / Folios 1a1 to 2a5\nVolumes List > Volume 12 > Text #36 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ༄༅། །ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་དཀྱུས་མ་ཙམ་གྱི་ལག་ལེན།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 569-571. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. shangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i mchod gtor 'bul ba dkyus ma tsam gyi lag len/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 569-571. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་རིན་འབྱུང་ལས་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་སྟེ་གུ་ཎས་སོ༎ ༎དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nzhes pa'ang nyer mkho'i yan lag tu rin 'byung las zur du bkol ba ste gu Nas so//_//dge legs 'phel//_//\nགཡོན་: ན མཆོད་ (གྲངས་ཀ་) གཏོར།\nLeft: na mchod (tibfolio#) gtor/\nLeft: mkha' 'gro sde lnga/\nBegin-End Pages (Western): 569-571\nEnd Tibetan page and line #: 2a5\nTotal # of pages (Western): 3\nTotal # of pages (Tibetan):2folios\nNumber of lines per page:7(1 page of 5)\n[[notesforsearch:: As mentioned in the colophon, this text was extracted from the work rin chen 'byung gnas. The Practice of Making Torma Offering to the Five Dakinis of Shangpa Tradition. | ]]\n༥༦༩ ༀ་སྭ་སྟི། ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་དཀྱུས་མ་ཙམ་གྱི་ལག་ལེན་བྱེད་ན། ཟླུམ་གཏོར་ལྔའམ་གཅིག་ལ་ཐེབས་ཀྱུ་བཞིས་མཚན་པ་བཤམས། ཡི་དམ་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་དང་། ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཞལ་མེད་ཁང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨའི་གདན་ལྔ་ཚོམ། དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ༀ་ལས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་རྣམ་སྣང་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཞི་བའི་ཉམས་ལྡན། །ཤར་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཁྲོ་བོའ་ཉམས་ལྡན། ལྷོ་རུ་ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དགྱེས་པའི་ཉམས་ལྡན། ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་དམར་པོ་ཟེར་དང་བྲལ་བ་ལ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཆགས་པའི་ཉམས་ལྡན། བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཨ་ལས་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པ་སོགས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ་ཞིང་། གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་བཅས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཕྱེད་བཅིངས་སུ་གནས་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ཊྲཱཾ་ག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རལ་གྲི་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་། རང་མཚུངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཙོ་མོ་འབུམ་འབུམ་དང་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་\n༥༧༠ པ་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཡབ་ཅིང་། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨཱ་ཀ་ཌྜྷ་ཡ། ཨཱ་ཀཌྜྷ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནི། ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ལན་གསུམ་གྱིས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལན་ལྔ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ནང་མཆོད་འབུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཏོར་ཆོག་ཙམ་ལ་བཟླས་པ་མི་དགོས་ཀྱང་། སྤྲོ་ན། སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་ནི། ༀ་ཨཱཿༀ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ༀ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ༀ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཏྲཱྃ་ཕཊ། ༀ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཧརིཿཕཊ། ༀ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཨཱཿཕཊ། ༀ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཧོཿཕཊ། ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། རྒྱས་པར་ན་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་པ་དང་། བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་གསང་མཆོད་རྣམས་ཕུལ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་མཆོག །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་\n༥༧༡ མཁའ་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །དངོས་ཉིད་དག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དེ་ཉིད་ལྔ་པས་བསྟོད། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ངོ་པོ་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་བླ་མེད་ཕྱོསབྱོས། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། །ཡིག་བརྒྱ། །བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། །བདག་སྲུང་། །སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའ་ཡན་ལག་ཏུ་རིན་འབྱུང་ལས་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་སྟེ་གུ་ཎས་སོ།། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\n↑ Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. 24., and\nDan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. 18.\nThe Practice of Making Torma Offering to the Five Dakinis of Shangpa Tradition.\nAs mentioned in the colophon, this text was extracted from the work rin chen 'byung gnas.'"`UNIQ--ref-00001320-QINU`"'\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Shangs_lugs_mkha%27_%27gro_sde_lnga%27i_mchod_gtor_%27bul_ba_dkyus_ma_tsam_gyi_lag_len&oldid=49057"\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:39.


Terdzo-TA-028 - Rinchen Terdzö\ndrag khros gzhung nas phyung ba'i skyabs su 'gro ba'i rim pa\nVolume9(ཏ) / Pages 471-472 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #28 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. drag khros gzhung nas phyung ba'i skyabs su 'gro ba'i rim pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 471-472. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདྲག་ཁྲོས་གཞུང་ནས་ཕྱུང་བའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་པདྨ་གེ་སར་གྱི་སྡོང་པོ་འོད་དུ་འབར་བའི་སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་དབུས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གསུམ་གྱིས་ཕྱོགས་དང་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཛིན་པ༔ གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡོད་པ༔ དབུ་ལ་དར་ཤ་བ་རིས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་གསོལ་བའི་རྩེ་ལ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་བཙུགས་པ༔ སྐུ་ལ་ཟ་འོག་གི་བེར་དང༔ ཆོས་གོས་དམར་པོ་འཆམ་ཐབས་སུ་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་རིས་སུ་ཡོད་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ༔ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་གྱི་དབུས་ན་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བཀྲ་དཔུང་ངེ་འོད་ཐིབས་སེ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ༔ དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ དཔལ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐྱབས་འོག་དམ་པ་ན་ཆུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ མ་རིག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-028&oldid=114493"


༡. གནས་སྡུད་ཉེན་སྲུང་འབད་ཐངས། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་༤ པ > ༡.\tགནས་སྡུད་ཉེན་སྲུང་འབད་ཐངས།


Terdzo-KI-039 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin thugs thig gi las tshogs rdo rje phur pa'i gtor chog dug zer reg phung gi phrin las bdud las rnam rgyal\nVolume 31 (ཀི) / Pages 989-1013 / Folios 1a1 to 13a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #43 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rig 'dzin thugs thig gi las tshogs rdo rje phur pa'i gtor chog dug zer reg phung gi phrin las bdud las rnam rgyal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 989-1013. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'i tshul 'dir rgyal sras rin chen rnam rgyal gyi chog khrigs lung rgyun ma bzhugs stabs/_gter gzhung ma bu'i dgongs pa bcud du dril nas bklag chog tu bsdebs pa po pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal lo/_/dge legs 'phel\n༄༅། །རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཏོར་ཆོག་དུག་ཟེར་རེག་ཕུང་གི་ཕྲིན་ལས་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ། བདུད་སྡེ་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་བའི་བྱིན། །རྒྱུད་ལ་དབབ་ནས་གསང་བའི་ཏམྦུར། །སྔགས་ཤེས་རྣ་བའི་བཅུད་དུ་འདི་ན་སྒྲེང་། །རིག་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དཔལ་ཆེན་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སོང་བའི་སྔགས་པས། རྩ་བ་ལས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ གནོད་བྱེད་རྦོད་གཏོང་བཟློག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་གདམས་པ་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཏོར་ཟློག་བརྩམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཅས་གཤོམ། དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས། རྗེས་འཕང་བའི་ལས་སོ། །དང་པོ་ལའང་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཉིན་རྫོགས་ལྟ་བུའི་འཕྲལ་སེལ་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་དམར་གཏོར་འཁོར་བཅུ་པ་དམར་པོ། གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་། བཀའ་སྲུང་ཞལ་བཞི་པ། དྲག་ཚར་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཐོན། གཏེར་གཞི། ཆད་བརྟན། སྨན་རཀ །མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། དེའི་མདུན་ངོས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་མ་ནག་པོ་ལ་ཁྲག་དང་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པར་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ། མཐར་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བར་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་བཅུ་གཅིག་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་གཏོར་མ་ཐོག་གཟུགས་འཁོར་བཅུ་པ། ཤ་ཁྲག་དང་མཚེ་ཡུངས་རྩང་དམར་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད་པའི་མཐར་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་མཆོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། མདུན་ངོས་སུ་བྲུབ་ཁུང་དང་ལིངྒ་སྒྲོལ་གྲི་ཐུན་རྫས། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གདབ་ཕུར། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉིན་རྫོགས་ལྟ་བུར་སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན། དྲག་ཚར་མི་དགོས་ཤིང་། རྡུལ་ཚོན་མ་འབྱོར་ན། ཟློག་གཏོར་ལྕགས་སྣོད་དུ་ས་སྟེགས་ནག་པོ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བཅའ་བ་དང་། ཕྱི་མཆོད་ཆ་གཅིག་ཁ་གསོ་བས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་། འདི་ཉིད་རྟགས་ཐོན་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཐུགས་ཐིག་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཡིན་པས་རྩ་བའི་གཞུང་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གིས་བསྲངས་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཟིན་ནས། བདག་མདུན་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་ལྷར་གནས་བསྒྱུར་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་བྱས་ན་འབྲེལ་ཆགས་པར་འགྱུར་ཡང་། མགྱོགས་ཁྱད་དགོས་པའི་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་དམིགས་སུ་དབྱེ་བར་འདོད་ན། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ མཐའ་མེད་འགྲོ་ཀུན་མྱང་འདས་གཞིར་འགོད་པའི༔ སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྐྱེད་བགྱི་འོ༔ ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་དང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཟག་མེད་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མི་དགེའི་ལམ་ཞུགས་སྡིག་སྒྲིབ་ནོངས་པས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པར་རྗེས་ཡི་རངས༔ བླ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ བདག་གཞན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ༔ འཁོར་བ་ཡོངས་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀུན་ཚིམ་བྱེད་པའི༔ ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་། ཕེཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ་སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གནས་པའི་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདིར་འདུས་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མས་ཚིམས་བྱོས་ལ༔ བདེ་བར་དེངས་ཤིག་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་རོལ་མོའི་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང༔ རལ་གྲི་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོའི་ར་བ་གུར༔ ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་དྲག་འཚུབ་རབ་འབར་བའི༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཚམས་བཅད། བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཕུར་པ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར། ཐོད་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །གདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། འདོད་ཡོན་ལྔ། མཆོག་གི་མ་ད་ན་དང་། རུ་དྷི་ར་སྣ་ཚོགས་པའི་བཟའ་བཅའ་ལྡག་མྱང་ལ་སོགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨིནྡྲ་མེ་ད་གྷྲི་ཏཾ་པཉྩ་མཱཾ་ས་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་བཟང་རྣམ་སྤྲུལ་པ༔ རབ་འབྱམས་སྣང་སྟོང་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་བྱེད་རྫས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བདག་མདུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བརྗོད་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་ཙམ་དུ་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆ་ལྔའི་གུར་ཁང་དུ་བསམ༔ དེའི་ནང་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རང་རིག་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་འཕྲོ་འདུས་བདག་མདུན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཕྱག་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ༔ ཐ་མ་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཅན་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལོག་འདྲེན་གྱི་སྙིང་གར་བཙུགས་པ༔ དེའི་འཁོར་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས༔ ཧཱུྃ་ཀཱར་སྨུག་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ༔ རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ༔ དབྱུག་སྔོན་དུད་ཁ་མེ་དཔུང་བསྣམས་པ༔ གཤིན་རྗེ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ༔ མི་གཡོ་དུད་ཁ་རལ་གྲི་བསྣམས་པ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཐོ་བསྣམས་པ༔ དེ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུང་དམར་འཛིན་པ༔ འདོད་རྒྱལ་སྔོ་ནག་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་མཐིང་ནག་ཕུར་བུ་བསྣམས་པ༔ སྟོབས་པོ་ཆེ་དམར་ནག་ཐོ་བ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རང་རང་གི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའོ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་སྒོམ༔ གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ དེའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། སྤོས་དང་རོལ་མོ་བཅས་པས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ མཐུ་ཆེན་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ གཏུམ་ཆེན་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དཔུང་གཉེན་དུ༔ བཞེངས་ཤིག་འབར་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ་ཛ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་དྲེགས་པ་པད་ཉི་སོགས༔ རང་རང་མཐུན་པའི་གདན་ཁྲི་ཇི་སྙེད་ལ༔ བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་གཤེད་སྒྲ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་བདག་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ རྟོག་སྒྲིབ་གཉིས་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་དོན་རྣམས་མཛོད༔ པུཥྤེ་ནས་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྱོན་གང་བའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་བཤོས་གཙང་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་ཚིལ་ཆེན་ཞག༔ ཤ་ཆེན་ཁྲག་དང་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གསང་རྫས་བརྒྱད་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་བླ་མེད་རྫས༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གདུག་པ་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ར་ས་སྤརྴེ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གུ་ཧྱ་བ་ལིཾ་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་སྐུར་སྟོན༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ མཐིང་ནག་མི་བཟད་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་རྔམ་ཞིང་ཁྲོ༔ གཏུམ་ཆེན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རབ་འཇིགས་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི༔ རྔམས་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ སྒྲ་ཡིས་ལོག་འདྲེན་སྐྲག་མཛད་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མི་དམིགས་ཁྱབ་བརྡལ་ཟབ་གསལ་བ༔ སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རབ་འབར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་སྟེང༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དཔལ་ཆེན་པོ༔ སྲུང་དང་ཟློག་པའི་ལས་མཛད་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཏུམ་ཆེན་ལོག་འདྲེན་འདུལ་མཛད་པའི༔ མཐུ་ལྡན་དྲེགས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་བཅས༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་དང་བཅས་འཁོར་བར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ནི། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་མེ་འོད་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པས་ཕ་རོལ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཙིཏྟ་རཱུ་པ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་གོང་གི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླས་ལ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་བསྐྱང་། སྐབས་འདིར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་དང་། སྒོས་སྲུང་ཞལ་བཞི་པ་དང་ཞིང་སྐྱོང་གི་ཕྲིན་ལས་དང་སྐོང་བ་སོགས་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཞེས་སྤྱིར་བསང་། ཧཱུྃ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་པདྨ་འབར་བར་ཚོགས་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་བལྟས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷཉྫར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་སོགས་མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་སྟེང༔ ཉི་སྟེང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི༔ འོད་ཀྱིས་རྩི་བཅུད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བཀུག༔ གཉིས་མེད་གཅིག་འདྲེས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ རྒྱལ་བ་དགྱེས་བྱེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡོངས་གང་གྱུར༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པེ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། ཨོཾ་རཱུ་པ་ ཤབྡ་ གནྡྷེ་ ར་ས་ སྤརྴེ་ ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་འདོད་ཡོན་ལྔས་སྤྱིར་མཆོད་ནས། བྱེ་བྲག་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧོ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྨད་བྱུང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དམ་ཚིག་རྫས༔ བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དེ་ཝ་ག་ཎ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱོད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྨོངས་པས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་དང་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་ཀུན༔ མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དོ། །འདིར་སྤྲོ་ན་ཟློག་སྟོབས་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ། ཐོག་མར་དམིགས་བྱ་བསྒྲལ་བ་ནི། བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་གསེར་སྐྱེམས་སྒྲོལ་ཆས་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ འབར་བའི་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་ལོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཕྱིར་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དུས་ངན་མཐའ་དམག་ཟློག་ཕྱིར་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ཟློག་ཕྱིར་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྟོབས་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་རང་རང་གནས་ནས་བཞེངས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལོ༔ གསེར་སྐྱེམས་ནི། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཕུར་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞིས་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཅེས་འབུལ། གཟུ་དཔང་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ། །དམ་ཚིག་འཛིན་ལ་དགྲ་བྱུང་ན། །མ་ཉེས་མ་ལེན་སྲུང་མ་མཁྱེན། །གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས། །ཞལ་ལྕེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་མཛོད། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདིས། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག །བར་དུ་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད། །ཐ་མར་སྔགས་འཆང་སྙིང་པོ་དྲལ། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བསྡོས། །དགེ་བ་བཅུ་ནི་ཁྱད་དུ་བསད། །མི་དགེ་བཅུ་ནི་དང་དུ་བླང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་འབྲས་བུ་སྨིན། །འདི་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཆོས་དབྱིངས་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །རྔམས་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཅན། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་གཟུ་དཔང་གསོལ། དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་ཁ་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ་སྒོ་མེད་ཟུར་གསུམ་པ༔ ལས་བྱེད་གཤེད་མ་དང་གཅན་གཟན་མང་པོ་གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པ༔ མུན་ནག་འཐིབས་པ༔ མེ་འབར་ཞིང་རླུང་འཚུབ་པ༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ༔ དེའི་ནང་དུ་ནྲྀའམ་ཏྲི་ལས་ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་འམ་བགེགས་གང་ཡིན༔ རིད་ཅིང་ཉམ་ང་བའི་ཚུལ་ཅན་མགོན་སྐྱབས་དང་བྲལ་བར་བསམ་མོ༔ རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲུཾ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་དགུག་གཞུག་བྱའོ། །ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལོག་འདྲེན་བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྨོད་དང༔ བླ་མ་ལ་བརྙས་སེམས་ཅན་འཚེ༔ བདག་གིས་བསྒོ་བ་ཀུན་ཁུག་ལ༔ ལིངྒ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཆུགས༔ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་རྦད་ཅིང་བསྐུལ་ལོ། །ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་སྒྲོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་འགྱེད་པས། ཧཱུྃ། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་ལ། །སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ཀུན་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཅན་ལས་ངན་སྡིག་ཅན་འདི། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པས་ན། །འདི་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མ་བྱེད་པར། །ཡལ་བར་ཐོངས་ལ་རིང་དུ་སྤོངས། །བཀའ་ལས་འདས་ན་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། ཁྲོས་པས་ཁྱོད་སྙིང་གཞོམ་པར་བྱེད། །དེ་བས་སྐྱོབ་བྱེད་ཀུན་དང་ཕྲོལ། །གནོད་བྱེད་གཤེད་མའི་བདུད་དང་སྤྲོད། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ནྲྀ་ཏྲི་དེ་ཝ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ། ཕུར་བུས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་མཛད་ཀཱི་ལ་ཡ། །རྣོ་ངར་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །གཟིར་ཅིག་དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མི་ཤིགས་པའི། །དྭངས་མ་བདག་གི་སྙིང་ལ་ཐིམ། །ལས་ཉོན་བག་ཆགས་བཅས་པའི་གཟུགས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཕུར་བུ་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་འདྲིལ་ཞིང་བཏབ་ལ། ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་དེ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ལུས་དང་སྲོག་རྣམས་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་མན་ངག་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྡན་པས་བསྒྲལ། དེ་ནས་ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བྲབ་ཅིང་སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབས་ལ། ལས་བྱེད་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཇི་བཞིན་དམ་བཅས་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ སྡང་བྱེད་ལོག་པར་བལྟ་བ་རྣམས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་བཤན་ར་འདིར༔ སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་འབར་བ་ཡིས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། གནོད་བྱེད་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཏྲིག་རྦད་ཐུམ་ཛཿཧ་ལ་པ་ཏི་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཛཿཛ༔ ཞེས་བསྒྲལ་པའི་ལིང་རོ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཟློག་པའི་སྐབས་འབུལ་རྒྱུ་དང་ལྷག་གཏོར་ལ་བསྲེ་རྒྱུར་བཞག །གཞན་རྣམས་ཧོམ་གཟར་སོགས་སུ་ཁྱེར་ལ་རཀྟས་བྲན། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ བསྒྲལ་པའི་ལྔ་ཕུང་མཆོད་པར་འབུལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཟློག་གཏོར་དུ་ཕུལ། དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་བཅས་ཏེ་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་པ་ལ་ཕུད་ཀྱང་བསྲེ། སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བལྟས་ལ། ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཞེས་དང་། བཤུག་པའི་སྒྲ་དྲག་པོས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ གཏུམ་ཆེན་དྲག་པོའི་སྡེ་དཔུང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་ཤ་ཁྲག་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ དགྲ་བགེགས་ཞིང་བཅུ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་རོ། །དེ་ནས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་བཅས་ཟོར་གཏོར་ལ་སྒྲོན་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཨེ་དཀྱིལ་ནས༔ དྲེགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གདན་ཁྲིའི་སྟེང༔ བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ འཁོར་བཅས་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ ཟློག་སྒྱུར་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་ཐུན་དང་ཟོར་འཕེན་ཟློག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཚེ་བ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གདོན་རིགས་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་རྐྱེན་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔ ཀེག་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ཟློག༔ རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པ་ཟློག༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཟློག་གོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ལ་ཟློག་ཀྱང་ཟློག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་ཟློག་པ་བྱ་ཞིང་། གྲངས་གསོག་ན་འདི་ཉིད་བསྐྱར་རོ། །མཐར་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ན། དམར་གཏོར་རཀྟས་བྲན་པར་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམས་བྱས། བདུད་རྩི་བྲན་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་ཕུང་པོ། ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཅེས་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཕུར་བུའི་ཚོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། །སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུག་བྱེད་པའི། །དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད། །དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །ཅེས་ཐལ་རྡེབ་དང་བཅས་པས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་ཆོག་ལ། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་གཏང་། ཆད་མདོ་གཏོར་མ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཞིང་འཁོད་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ དེ་འཛིན་སྐྱོང་ཞིང་ལོག་འདྲེན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་བ་དང༔ གང་གསོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པས་ཆད་ཐོ་བསྒྲག །བརྟན་མའི་གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྤེལ་ལ། བྷྱོ༔ པདྨའི་བཀའ་ཉན་བསྟན་སྐྱོང་མ་དང་སྲིང༔ གིང་ལང་འབུམ་ཕྲག་བཀའ་ཉན་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ མཐའ་དམག་སྲུང་ཞིང་རྒྱལ་བསྟན་མ་ལུས་སྐྱོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། ཨེ༔ མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་པ༔ གཏིང་དོག་ཁ་ཁྱེར་མཐོ་ཞིང་དུག་གསུམ་འཁྲིགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་བཤན་ར་ཆེན་པོའི་ནང༔ ཞིང་བཅུའི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མནན༔ སྟེང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་རི་རབ་བཏབ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟ་བྲོ་བརྡུངས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་སྐྱེས་དེ་སྲིད་དུ༔ མནན་པ་ཡིན་གྱིས་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ནན༔ ཨཱཿནན༔ ཧཱུྃ་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་བྲོ་བརྡུང་། དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་སྐུར་སྟོན༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་གཞལ་ཡས་ལྷར་ཐིམ་ཞིང་། །དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་ནཱ་དའི་བར། །མི་དམིགས་ངང་གྱུར་སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་རུ་གྱུར། །ཅེས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ལ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། དབྱེར་མེད་གཅིག་འདུས་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔ རྨད་བྱུང་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་དགེ་བགྱིས་མཐུས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང༔ ཟག་བཅས་ཡུལ་སྣང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བྱང་ནས༔ འཕོ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང། ཤིས་བརྗོད་ནི། རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་དཔག་ཡས་ཀྱིས༔ རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མ་འགགས་རང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་མཛེས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གནས་ཡུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རོལ་གར་མཁན༔ མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་འཕང་བའི་ལས་རིམ་ནི། སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ཉིན་རྗེས་མ་དང་། ཉིན་ཆོག་རྐྱང་པའི་ཚེ། ཟློག་གཞུང་རྫོགས་པ་དང་། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་བསམ་ཞིང་། རྩ་སྔགས་ལ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཙིཏྟ་རཱུ་པ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་བཟླ། དམར་གཏོར་ལ་ཐུན་གཏོར་གྱི་སྐབས་ལྟར་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སོགས་བྱས་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་ལ། ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་འཇིགས་བྱེད་ཀཱི་ལ་ཡ། །བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུ་འཁོར་བཅས་ལ། །དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་ཏ། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ལ་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པ་དང་། །གཏོར་ཟོར་དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱི་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག །དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བྱད་མ་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །ཤུགས་སྒྲོལ་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་མཛོད། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཕས་རྒོལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། གསེར་སྐྱེམས་ཐོགས་ལ། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་དང༔ སྒོ་བཞི་སྲུང་བའི་ཕྲ་མེན་རྣམས༔ གཙང་སྦྱར་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ ཟོར་སྒོ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕྱེས༔ མ་ཉེས་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔ དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་བརྗོད་ལ། བསྐུལ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་ཟོར་སྟེགས་ལས་སྒུལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོའི་ནང་རོལ་ཙམ་དུ་བཀོད་ལ། སྨན་རཀ་བྲན་ནས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སོགས་བསྐུལ་སྔར་ལྟར་དང་། ཆད་ཐོ་བསྒྲག །དེ་ནས་ཕྱར་དར་གསེར་སྐྱེམས་སྤོས་སོགས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་གཏོར་ཟོར་ཁྱེར། སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་རྟིང་མནན་ནས། གཟའ་དང་མཁའ་འགྲོའི་འགྱུ་ཐེབས་དང་བསྟུན་པའམ། གནོད་པའི་ཕྱོགས་གང་དུ་འཕང་བའི་སར་སོང་ལ་གཏོར་ཟོར་སྟེགས་ལ་བཀོད། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏོར་ཟོར་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་བའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ བདག་གི་ཟོར་ལ་སྐྲག་སྲིད་པས༔ ཁྱོད་རྣམས་སྟོབས་དང་དཔུང་སྐྱེད་ལ༔ སྐུ་ཟུར་བདག་གི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དྲག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ འབྲུ་ནག་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་བཤམས༔ རྣོ་ངར་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དུག་དང་མུན་པའི་ན་བུན་འཁྲིགས༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་ལྡིར༔ ནད་དང་རིམས་ཀྱི་ཁ་རླངས་འཕྲོ༔ དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ དོ་ནུབ་གནོད་བྱེད་སྟེང་དུ་འཕེན༔ བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟ་བའི་སྲི་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཕུང་བའི་འདྲེ་ལ་བྷྱོ༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གཏོར་ཆེན་ཟོར་སྟབས་སུ་འཕངས་པས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་སོང་། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླགས་པར་བསམ་ཞིང་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུཾ་དུཾ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཟློག་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། ཟོར་རྗེས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་སོགས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་འོང་། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། དེ་ཉིད་ཁ་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ་ལ་བྲོ་བརྡུང་། ནང་དུ་ལོག་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་རྗེས་ཆོག་དང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཉེར་བསྡུ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཡོད་ན་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་ལ་དབྱི་ཞིང་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཟབ་ཅིང་ཁུངས་བཙུན་ཁྱེར་བདེ་རྣམ་པར་གསལ། །འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་འགའ་ལ་ཕན་མཐོང་ནས། །གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་དུ་བཀོད་པའི་དགེས། །བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདིར་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་སྟབས། གཏེར་གཞུང་མ་བུའི་དགོངས་པ་བཅུད་དུ་དྲིལ་ནས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་ལོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-039&oldid=128372"


༄༅། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཁམས་གཞུང་དགོན་སྨིན་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་དུ་མཆོག་སྤྲུལ་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་དང་ྋསྐྱབས་རྗེ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལེགས་བྱས་རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་བསོད་ནམས་བྱེ་བས་བསྐྲུན་པའི་ས་ལ་འོག་མིན་རྔ་གཡབ་གླིང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་བཞེངས་ལེགས་གྲུབ་སྐབས་བསྟན་འགྲོའི་མི་མཐུན་རྒུད་ཚོགས་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དཔལ་ལ་རོལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མགོན་དུ་ཕེབས་པ་དཔལ་རྒྱལ་བ་དཔལ་ཡུལ་བའི་བསྟན་བདག་ཀརྨ་སྐུ་ཆེན། ཤར་རྒྱལ་བ་ཀཿཐོག་པའི་བསྟན་བདག་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ། དཔལ་ཡ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་གི་བསྟན་བདག་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་ཁམས་གཞུང་པའི་ྋསྐྱབས་རྗེ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། རྫོང་སར་མཁན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་། གསེར་རྟ་བླ་རུང་གི་ལས་ཐོག་མཁན་པོ་ཆོས་དར། སོགས་གཞན་ཕྱོགས་ཁག་ནས་ཕེབས་པའི་མཁན་སྤྲུལ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་དང་། ྋསྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་གནས་དུས་ཆོས་སྟོན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆར་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་དབྱངས་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆར་གྱིས་རྟེན་གསུམ་བརྟན་བཞུགས་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད་པ་དང་། དགོན་སྡེ་འདུས་སྤྱི་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར་ྋསྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་འདུས་ཚོགས་སུ་བདུད་འཇོམས་གཏེར་གསར་རྩ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་མཛད་དེ་མཇུག་གླིང་བྲོ་སོགས་གླུ་བྲོའི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་བའི་བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་གྱི་པར་རིས་བཞུགས།།\nOn the tenth day of the Monkey Month, the special celebration of the Mahaguru Second Buddha Padmasambhava, at Glorious Kham Zhung Monastery, Mindrol Changchup Chöling, through the billionfold merit and incredible pure intentions of Choktrul Sonam Tashi and Kyabjé Gyurmé Dorje,anew construction of the great palace of the Above-All Copper Colored Mountain at Ngayab replete with all outer supporting structures and inner contents was perfectly completed on this earth. On this occasion, coming to the monastery to create auspicious interdependence to bring about the decline of non-conducive circumstances for the teachings of Buddha and for sentient beings and to perfect auspiciousness and happiness, were, from Glorious Palyul, the Lord of Teachings Karma Kuchen, from Gyalwa Katok in the east, the Lord of the Teachings Choktrul Loga Rinpoche and Jamyang Tulku Rinpoche, from glorious Yachen Orgyen Samten Ling, the illustrious spiritual teacher of all, the Lord of the Teachings Gelong Namkha Nyingpo Rinpoche, from Gyalkham Zhungpa, Kyabjé Gyurmé Dorjeé, the great khenpo from Dzongsar, Phuntsok Namgyal, Khenpo Chödar from Serta Larung, and more than fifty other khenpos and tulkus from other places and areas. Kyabjé Düdjom Rinpoche, together with the infinite assembly gathered there, performed the consecration and the stabilization practice with the three supports by raining many kinds of flowers and songs of auspiciousness through the consecration rituals for the timely excellences of place, time, teachings, teacher, and retinue. Here are some photos of the amazingly great blessings of enjoyment during the celebrations of dance, song and more at the conclusion.\n版权所有© 敦珠新宝藏 浙ICP备：15009926 号 技术支持：云梦网络 浙公网安备 33010502000843号


Terdzo-YI-035 - Rinchen Terdzö\nyi dam spyi la sbyar du rung ba dgra bgegs gnan pa'i las rim stobs chen khro bo'i dpung gnon\nVolume 54 (ཡི) / Pages 505-540 / Folios 1a1 to 18b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yi dam spyi la sbyar du rung ba dgra bgegs gnan pa'i las rim stobs chen khro bo'i dpung gnon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 505-540. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་གནན་པའི་གཟེར་ཁ་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་ཆོག་པ་ཞིག་བློ་དམན་པ་འབྱོར་སྤྲོས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་སྣང་བས་ཅི་ནས་དགོས་གལ་ཆེ་ཞེས་ཕུར་བླ་ཀརྨ་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་རིང་ནས་བསྐུལ་བས། བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་རྣམས་དང་རིག་འཛིན་གོང་མའི་མན་ངག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་དྲག་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །\nces gnan pa'i gzer kha spyi la sbyor chog pa zhig blo dman pa 'byor spros kyis mi lcogs pa rnams la phan par snang bas ci nas dgos gal che zhes phur bla karma mthu stobs dbang phyug sogs kyis ring nas bskul bas/_bka' gter gyi gzhung rnams dang rig 'dzin gong ma'i man ngag snying por dril te dus zhabs kyi sngags rig 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis shrI de bi ko Ti'i snying po drag rtsal mthu stobs kyi gzi brjid dang ldan pa'i gnas su bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཡི་དམ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བ་དགྲ་བགེགས་གནན་པའི་ལས་རིམ་སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་དཔུང་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རབ་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་གསུམ་གནོན། །དྲག་སྔགས་གསུང་སྒྲས་ལོག་འདྲེན་ཀླད་པ་འགེམ། །ཡེ་ཤེས་འབར་བས་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་སྲེག །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞབས་ལ་འདུད། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་རྣམས། །ལྡང་མེད་གནན་པའི་ལས་རིམ་བཀའ་གཏེར་གྱི། །བཅུད་བསྡུས་འབྱོར་པ་ཆེ་ཆུང་མཁས་དང་རྨོང་། །སུས་ཀྱང་བྱ་སླ་བལྟས་ཆོག་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་སྤྱིར་གནན་པའི་ལས་རིམ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་ཡིན་པས་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལས་མཐར་སྦྱོར་བར་བཤད་ཀྱང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་དམ་སྲི་གནན་པའི་ཐབས། སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཆོས་སྐོར་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཆོས་དབང་གི་གསང་རྫོགས། བདུད་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག །རོལ་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་སོགས་ལས་དམིགས་བསལ་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་། འགོང་པོ་ཨར་གཏད་ཀྱི་གནན་པ་བྱང་གཏེར་གཙོར་གྱུར་གུར་དྲག་ལས་ཚོགས་མང་པོར་གསུངས་པ་དང་། དགྲ་གནན་གཤེད་སྐོར་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་ཁ་ཐུན་སོགས་དང་གཏོ་ནག་གི་སྐོར་ལས་མང་དུ་བཤད་པ་དང་། སྲི་ཆུང་བཅུ་གསུམ་གནན་ཐབས་བྱང་གཏེར་ཕུར་པ། ནག་རྩིས་འབྱུང་བ་རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས། ཕྱིས་ཀྱི་གཏེར་གསར་ཁ་ཤས་ལས་འབྱུང་བས་མཚོན། གནན་པ་ཁོ་ན་སྒེར་སྒྲུབ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟར། དེང་སང་དགྲ་དུར་ཕུར་གསུམ་ཕྱོགས་གནན་གྱི་སྲོལ་ཉིད་གྲགས་ཆེ་ཞིང་ཉེར་མཁོར་གྱུར་ལ། དེའང་དཔེར་ན་ཆོས་གླིང་གུར་དྲག་ལས། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་པ༔ དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་ཡང་རུང༔ གནན་གཏད་སྦྱོར་བ་འདི་ལ་འཇུག༔ ཅེས་པས་མཚོན་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེར་དགྲ་འདྲེའི་གནན་པ་ཁ་སྒྱུར་རམ་ཕྱོགས་འཐུས་བྱ་ཆོག་པར་གསུངས་པ་ལྟར། རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྲི་གནན་གྱི་མན་ངག་ཟུར་བཀོལ་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། དགྲའམ་བགེགས་དང་སྲི་གནན་སོགས་གང་ལའང་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུས་འགྲུབ་པ་བྱ་སླའི་ལག་ལེན། བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ཀྱི་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནན་པའི་གཟེར་ཁ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏེར་བྱོན་རྣམས་ཁུངས་སུ་བྱས་ནས་འགོད་པ་ལ། མངོན་སྤྱོད་གང་གིས་རྩོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བ། དཔའ་གསུམ་གདིང་གསུམ་ངར་གསུམ་དང་ལྡན་ཅིང་། ཁྱད་པར་དམ་སྲི་ནི་སྔོན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་འདྲེར་སྐྱེས་ནས་ཆོས་རྒྱུས་ཆེ་བས་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་མི་འདུལ་བས་ཏིང་འཛིན་ལྟ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འདུལ་བར་གསུངས་པས་ལྟ་བའི་གདིང་ངེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་མེད་ཀྱང་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དུས་ཚོད་སྤྱིར་ལྕགས་ཁམས་ཀྱི་ལོ་ཟླ་ཉི་དུས་ཕུང་གསུམ་བདུད་ཉི་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྔགས་པ་རྣམས་དང་། བྱེ་བྲག་དམིགས་བྱའི་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་ཀེག་དང་དགྲ་གཤེད་བདུན་ཟུར་སོགས་གྱིམ་ཤང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལེགས་པར་བརྩིས་པའམ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཁྲོ་ཞིང་འཚིག་པའི་དུས་སུ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྒོད་ལྟར་རྣོ་བར་གསུངས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་སུ་གདུག་ཅིང་རྩུབ་ལ་དྲག་པོའི་གནས་སུ་བསྔགས་པར་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡང་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་སོགས་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། རང་དོན་དང་གཞན་ལ་གནོད་འཚེའི་བསམ་པས་གནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་བྱེད་པ་ནི་ལས་རྡུགས་ཤིང་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་བས་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་གསུམ། དམིགས་པའི་འབེམ་བཅའ་བ། དྲག་པོའི་གཡུལ་གཤམ་པ། ལས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགྲ་ལ་ལིངྒ་བྲིས་འབུར་དང་བགེགས་ལ་ཐོད་པ་སོ་སོ་གནན་པ་གཙོ་བོར་བཤད་ཀྱང་ད་ལྟ་གཉིས་ཀ་ལ་ཤོག་ལིང་ཐོད་པར་བཅུག་སྟེ་གནན་པ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ལྟར་ན། ཐོག་མར་ལིངྒ་བྲི་བའི་གཞི་རོ་རས་སམ་དུག་ཤོག །བྲི་རྫས་དུག་ཁྲག་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚ། བྲིས་སྨྱུག་བྱ་ཤ་ཟན་གྱི་སྒྲོ་རྐང་ངམ་སྐྱེར་པ་སོགས་དྲག་ཤིང་ལས་བཅོས་པ་དང་། འཆིང་བྱེད་བྱད་ཐག་ལ་ཆ་སོགས་གནན་ལིང་དང་འབྲེལ་བའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་དྲི་མ་མ་སོང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་གཙང་བར་བྱ། ལག་པ་སེན་མོའི་སྦུབས་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བཀྲུས་ཤིང་སྐམ་ནས་ཕྱེའམ་བསང་ཐལ་གྱིས་འཕུར་བ་དང་ཁ་རས་བརྒྱབ། པང་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་ནས་ཁ་རླངས་མཆིལ་མ་མ་ཤོར་ཞིང་ལུས་ཀྱི་གྲིབ་མའང་མ་ཕོག་པར་བྱས་ནས་བྲིའོ། །དེའང་གཟུགས་ཅན་དགྲ་གནན་གཙོར་བྱེད་ན། ལིངྒ་མི་གཟུགས་ཕོ་མོ་གང་འོས་ཀྱི་རྟགས་ཅན་རིད་ཅིང་མྱ་ངན་གྱིས་གདུང་བའི་ཚུལ། མིག་ཤི་མིག་ཁ་གདངས་ཤིང་ཡན་ལག་བཞི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པའི་སྙིང་ཁར་ཛ་ཁ་སྤྲོད་བར་དུ་ནྲྀ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་ཨེ། གཡོན་དུ་ཧུར། འོག་ཏུ་ཐུམས། གཡས་སུ་ཛཿཞེས་པའི་འབྲུ་བཞིས་ཕྱོགས་བཞིར་བསྐོར། དེ་རྒྱབ་ལིངྒའི་མགྲིན་ཕྱོགས་ནས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་ལ་བསྟན་ཏེ། ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བོ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་བླ་སྲོག་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་ཚན་གང་རུང་བྲི། དཔྲལ་བར་རུས་ཤེས་ན་དེ་ཀའི་མཐར་ཁུག་ཛཿབྲི། མ་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་རུས་ཆེན་སྡེ་ལྔར་འདུ་བས། ཇི་འུ་ཀུང་ཀེག་ཤང་ཁུག་ཛཿ མགོ་བོར་དགྲ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཐམས་ཅད་སྟམྦྷ་ཡ་ནན། མིག་གཉིས་ལ་ལོང་། རྣ་བ་གཉིས་ལ་འོན། སྣ་ལ་ཐིབ། ཁ་ནང་དུ་བདུད་པོ་ང་ལོངས། མགྲིན་པར་བརྗེད། དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་ལ་ཛཿཧཱུྃ། པུས་མོ་གཡས་གཡོན་ལ་བཾ་ཧོཿ ཉྭ་ལྡིར་བཞིར་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཅེས་འབྲུ་བཞིའི་འོག་ཏུ་ཞ་རེ། བརླ་གཡས་སུ་དགྲ་བོའི་བླ་མི་ཤ་བ་དགོ་བ་ལུག་ར་བྱ་དང་གླ་བ་བོང་བུརབརྫུ་བ་ཁུག་ཛཿ ཞེས་ཕྲེང་དུ་བྲི། གཡོན་དུ། ཚ་ ཞེས་པའི་མཐར་པུས་མོའི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་སྟེ། ཏྲོཾ་ཏྲི་ཤཾ་ཏྲི་ཛཿཁཾ་ཤ་གྷ་ཛཿཏྲི་ཐུཾ་ཛཿ ཞེས་སྔགས་མགོ་ཕྱི་བསྟན་དུ་བསྐོར། གསང་བར་ཕཊ། ཅེས་སམ། གརྦྷ་ནྲྀ་ཛཿ རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་རེ་རེ་བྲི། ལིངྒའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མགོ་བོ་ནས་གཟུང་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་ལྷ་གཞུང་སོ་སོའི་གནན་སྔགས་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་མིང་སྤེལ་བཅས་བྲི། དམིགས་བསལ་མེད་པའམ་སྤྱི་ཙམ་དུ། དགྲ་བོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཐུཾ། དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན། མ་རིག་པ་ནན། འདུ་བྱེད་ནན། རྣམ་ཤེས་ནན། མིང་གཟུགས་ནན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནན། རེག་པ་ནན། ཚོར་བ་ནན། སྲེད་པ་ནན། ལེན་པ་ནན། སྲིད་པ་ནན། སྐྱེ་བ་ནན། རྒ་ཤི་ནན། ཨོཾ་སརྦ་ཛི་ན་ཧཱུྃ་ཛཿ ཏྲི་ཛ་ཏྲིག་ནན། ནྲྀ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ལཾ་ནན། ཤན་ཏྲི་གན་ཏྲི་ནན། དགྲ་བོ་གུཾ་གུཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། སརྦ་ལོཀ་ཏྲི་པཱ་ལ་ནན། སྔ་དགྲ་ལག་ཏུ་བདར་པ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ད་དགྲ་ཐད་དུ་ལངས་པ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ཕྱི་དགྲ་ཞེ་ལ་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། སྤྱི་དགྲ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། སྒོས་དགྲ་རྦབ་ལྟར་རྒྱུག་པ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ཟུར་དགྲ་ཁྱི་ལྟར་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། རྐྱེན་དགྲ་ཐོག་ལྟར་འབབས་པ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ཤར་ཤིང་ཁམས་པའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ལྷོ་མེ་ཁམས་པའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ནུབ་ལྕགས་ཁམས་པའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། བྱང་ཆུ་ཁམས་པའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། མཚམས་བཞི་ས་ཁམས་པའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་བྲུབས་ནན། སརྦ་ཏྲིག་ནན་རྦད་ནན། བྷིནྡྷ་ཙིཏྟ་རྦད་ནན། ལཾ་ནན་ནན། ཞེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་ཛ་ཁྲམ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྐོར་རོ། འདྲེ་བགེགས་ལ་དམིགས་པའི་སྲི་གནན་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ལིངྒ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་སྲི་ཆུང་བཅུ་གསུམ་ལ་མགོ་བོ་སོ་སོར་བསྒྱུར་ཚུལ་བཤད་ཀྱང་སྲི་གནན་སྤྱི་ཙམ་ལ་མི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོག་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད། ཉེར་མཁོ་ཆེ་བ་དམ་སྲི་བྱ་མགོ །དུར་སྲི་ཝ་མགོ །ཕུང་སྲི་རྔ་མོའི་མགོ །དགྲ་སྲི་གཡག་མགོ །ཕོ་སྲི་སྤྱང་མགོ །མོ་སྲི་ཁྱི་མགོ །ཆུང་སྲི་སྲེ་མོང་། གོད་སྲི་ཕག་མགོ་རྣམས་དམིགས་བསལ་གནན་སྐབས་བསྒྱུར་ན་ལེགས། གང་ལྟར་གནས་ཡིག་སྤྱི་སྔར་ལྟར་ལ་སྙིང་གར་ནྲྀའི་ཚབ་ཏུ་ཏྲི་བྲི། འགུགས་བྱང་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་སོགས་ཀྱི་མལ་དུ། ཨོཾ་སརྦ་ཛ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ན་ཏྲི་སུ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཤནྟྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀ་ཏྲི་ནི་དནྟྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀུཾ་ཀུཾ་ཛཿཛཿཛཿཧཱུྃ། སྲི་ངན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་ཁུག་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དང་སྤྲོ་ན་བླ་འགུགས་སྔགས་ཀྱང་བྲི། དཔྲལ་བར་ཨེ་ཏྲིག་ནན། བརླ་གཡས་གཡོན་དུ། དར་སྲི་གདུག་པ་ཅན་གྱི་བླ་སྲོག་ཤཀྟི་ཐུན་ཛཿ ཞེས་པའི་ཡིག་མགོ་པུས་མོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྲི་བ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །ལིངྒའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམོད་སྔགས་རྒྱས་པ་རྭ་ཕུར་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་དམོད་བྱང་ལྟར་བྲིས་ན་ལེགས་ཀྱང་། མི་ནུས་ན། ལོ་སྲི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ཟླ་སྲི་བཅུ་གཉིས་ཟླ་བར་བབས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ཞག་སྲི་སུམ་ཅུའི་ཞག་ཏུ་འགྱུ་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། དུས་སྲི་དྲུག་ཅུའི་སྲང་དུ་སྡིགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། དམ་སྲི་སྣང་སྲིད་འབྱུང་བ་དཀྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། འགོང་སྲི་བསྟན་སེལ་ཕུགས་སུ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ཀེག་སྲི་སྤར་སྨེ་དུར་དུ་ཚུད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། བྱད་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ཡོད་སྲི་སྟོང་སྡེའི་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། མེད་སྲི་ལྟོག་འགོང་སྲིས་ལ་རྐུ་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། བགེགས་སྲི་ཅི་བྱེད་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། གནོད་སྲི་འཚེ་བའི་བདུད་རིགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། དམིགས་བསལ་སྲི་གང་ཡིན་གྱི་མིང་དཔེར་ན་དགྲ་དུར་ཕུང་གསུམ་ལ། དགྲ་སྲི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་ནས་ལྡངས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། དུར་སྲི་གཤིན་ཡུལ་འོག་ནས་དོན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། ཕུང་སྲི་སྒོ་བཞིའི་ཟུར་ནས་ལྡངས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲུབས་ནན། མདོར་ན་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྲི་ངན་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཐུཾ། དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཡ་མ་དམ་སྲི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་དང་ཛ་ཁྲམ་སྔར་བཞིན་བཀོད། དེ་ནས་ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་དང་སྒྲུབ་པ་རྟགས་ཐོན་བྱེད་ན་ལིངྒ་གཙང་དག་སོགས་གནད་རྣམས་གལ་ཆེ་བས་ཆུ་ཟན་གཙང་མས་ཤོག་གུའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཕྱི། སྣོད་གཙང་ཆུས་བཀང་བར་ལིངྒ་ལན་གཅིག་བཤན་ནས་རླུང་ལ་ཕྱར་ཏེ་སྐམ་ནས་ཐོག་མར་རང་གྲིབ་སྦྱོངས། དེ་ནས་འབྱུང་བཞིའི་ལིང་ཁྲུས་རྣམས་ཟུར་གསལ་མན་ངག་ཁྱད་པར་བའི་གནད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། གྲི་མཛེའི་ཁྲག་དང་དུག་སྣ་ཚོགས་ཚད། དགྲ་ལ་དམིགས་བྱའི་དྲི་མ་དྲུག་སོགས་ཟག་རྫས། བགེགས་དང་སྲི་ལ་འདྲེ་ཚུགས་ཀྱི་ས་དང་རྟེན་གནས་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་གང་ཡིན་རྣམས་ལྕགས་སྣོད་དུ་རླངས་པ་ཐོན་ཙམ་མེ་ལ་བསྲོས་ནས་བྱུག །དགྲ་ལིང་མཚོན་ལྟེབ་བམ་རོ་ལྟེབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཐོག་མར་ཟུར་བཞི་ནང་དུ་བཅག །དེ་ནས་མཐའ་ནས་རིམ་པར་བསྡུས་པ་སྙིང་གའི་ས་བོན་མཐོང་བ་དང་། འདྲེ་བགེགས་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་བཅག་པའི་འདྲེ་ལྟེབ་བྱས་ལ་བཞག །དབྱེ་རྫས་བྱ་འུག་གི་དང་རུ་མན་ངག་གི་གནད་ལྡན་སོགས་དང་། ཤི་སྐྲ་བདུད་དང་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཞགས་པའམ། ཡང་ན་སྐུད་པ་སྣ་ལྔ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱད་ཐག་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་མན་ངག་ལྟར་བཏབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ནས་བཤད་པའི་ཕར་ལ་མི་ཐེབས་མི་སྲིད་པ། ཚུར་ལ་ལྡོག་མི་སྲིད་པ། ལས་འགྱང་མི་སྲིད་པ། མནན་ནས་ལྡང་མི་སྲིད་པ་སྟེ། གཟེར་བཞི་པོ་སོགས་གལ་ཆེ་རུང་། དེང་སང་རྟགས་ཐོན་དང་ཚད་ལྡན་བྱེད་པ་དཀོན་པས་དགོན་ཡུལ་གྱི་རིམ་གྲོའི་གནན་པ་སྤྱི་འཚམ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ལིངྒ་བྲིས་ཟིན་ནས་ལིང་ཁྲུས་སོགས་ལག་ལེན་སྤྱི་འགྲེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །དེ་ནས་རི་རུད་ས། ཕུང་ཤུལ་ས། རྒྱ་གྲོག་དམར་ནག་འཐབས་པའི་ས་སྟེ་གདུག་པའི་ས་སྣ་གསུམ་གྱི་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་ངམ་མདའ་གང་བ་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ། གྲུ་གསུམ་ཁ་ཁྱེར་གསུམ་ལྡན་ནང་དུག་ཁྲག་དང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་ལིངྒ་བཅུག་ལ་ཁེབས་རས་ནག་གིས་བཀབ། སྲི་གནན་ལ་གལ་ཆེ་བ་ཐོད་པ་ཡིན་པས་སྲི་ཆུང་བཅུ་གསུམ་སོགས་ལ་ཐོད་པ་སོ་སོར་བཤད་ཀྱང་། ཉེར་མཁོ་དམ་སྲིར་མི་ཁྱི་ར་ཕག་རབས་ཆད་ཐོད་པ། དུར་སྲིར་ཝ་ཐོད། ཕུང་སྲིར་རྔ་མོང་མཛོ་རྟོལ་དྲེའུའི་ཐོད་པ། དགྲ་སྲིར་རྟ་གཡག་ཐོད་པ། ཕོ་སྲིར་གཡག་རོག་ཐོད་པ། མོ་སྲིར་ཁྱི་མོ་ནག་མོའི་ཐོད་པ། ཆུང་སྲིར་རེའུ་ལུ་གུ་ཁྱི་གུ་སྐད་མ་ཐོན་པར་ཤི་བ་དང་སྲེ་མོང་ཐོད་པ། གོད་སྲིར་འཕར་སྤྱང་ངམ་གོད་མགོ་རྣམས་སུ་བཤད་ཅིང་། དགྲ་གནན་སྤྱི་ལ་གླང་རུ་སྤྱང་ཀི་ཤ་ཁྱི་ཁོ་རང་གི་ཕ་མྱེས་ཐོད་པ་རྣམས་བསྔགས་ཤིང་། ཡང་ན་གཡག་རྭ་མེ་ཆུས་མ་ཕོག་པ་སྐྱེས་པ་ལ་གཡས་དང་བུད་མེད་ལ་གཡོན་པ། འདྲེ་བགེགས་སྤྱི་ལ་ཝ་ཐོད་དང་ཕག་ཐོད་ཉིད་བསྔགས་སོ། །སྲི་གནན་ཐོད་པའི་རིགས་ལ་གོང་དུ་ལིངྒའི་སྙིང་གར་བཀོད་པའི་སྔགས། ཨོཾ་སརྦ་ཛ་ཏྲི་སོགས་ཐོད་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཕྱིར་ལ་མདུང་ཚུགས་སུ་བྲི། དཔྲལ་བར་རྒན་པའི་རྒན་སྲི་ནན། གཞོན་པའི་གཞོན་སྲི་ནན། འགྲམ་པ་གཡས་ལ་ཕོའི་ཕོ་སྲི་ནན། གཡོན་ལ་མོའི་མོ་སྲི་ནན། ཞེས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་བྲུབ་ཁྲུང་དུ་ལིངྒ་དང་མཉམ་དུ་བཞག་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་མ་ཤོང་ན་ཧོམ་ཁུང་རྩ་བར་བཞག །སྲི་གནན་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་ཐོད་པ་ར་ཁྱི་ཕག་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། དེའང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་དངོས་ལྟར་ན། སྲི་ཐོད་གང་ཡིན་ལིངྒ་བཅས་མནན་ཟིན་པའི་སྟེང་དུ་ཐོད་གནོན་ཞེས་ར་ཁྱི་ཕག་གསུམ་ཐོད་པས་གནོན་པ་ཡིན་ལ། སྲི་གནན་གང་ཡིན་ཡང་ཐོད་གནོན་དེ་གསུམ་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་པས་དུས་གཅིག་གནན་པ་མང་དུ་བྱེད་ཚེ་ཐོད་གནོན་གསུམ་པོའང་རེ་རེ་བཞིན་འཛོམ་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་། དེང་སང་གོ་བ་དང་ཕྱག་རྒྱུན་ཚད་ལྡན་མེད་སྟབས་དེ་གསུམ་གང་རུང་གི་ཐོད་པ་ཞིག་ཀུན་གྱི་ཚབ་ཏུ་རུང་བར་བྱེད་པར་སྣང་བ་དེའང་སྤྱི་འགྲེ་ཙམ་ལ་བཀག་པ་མེད་ཀྱང་། གོང་སྨྲོས་ལྟར་ཐོད་གནོན་གསུམ་ཟུར་དུ་བྱུང་ན་ཚད་ལྡན་དུ་འགྱུར་བས་དེའང་ཉེ་ལོགས་སུ་བཀོད། གང་ལྟར་ཧོམ་ཁུང་མཐར་སྐྱེར་རྩང་ཉེར་གཅིག་གིས་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བསྐོར། དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་ཡི་དམ་ལྷ་གཞུང་སོ་སོའི་ཟློག་གཏོར་དྲག་རྒྱན་དར་གདུགས་སྐུ་ཙཀ་སོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བཞག་པའི་གཤམ་ནས། ཕུང་རེའམ་སྣམ་རས་ནག་པོའི་གུར་ཡོལ་སྦྲེལ་ལ་བྲུབ་ཁུང་སོགས་ཀྱི་བཅས་རྣམས་ལ་ཉི་ཟེར་དང་མར་མེའི་མདངས་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་སོགས་མི་ཕོག་པ་བྱ། མདུན་སྟེགས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་དང་། ཐུན་རེ་བཞིན་འབུལ་རྒྱུའི་དམར་གཏོར་རྒྱན་མེད་ཤ་དུམ་དང་བཅས་པ་བཤམ། བྱ་འུག་སྒྲོ་བྲུབ་ཁུང་གཡས་གཡོན་དུ་བཙུགས། ལྕགས་སྣོད་དུ་གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་མུ་ཟི་ནག་པོ་སོགས་བསྲེས་པའི་དབྱེ་བདུག་རྫས། ཐོད་ཚལ་དུ་ཡུངས་དཀར་ནག་ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ལྕགས་ཟངས་རྦབ་རྡོའི་ཕྱེ་མ་སོགས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་ངར་བཏགས་པའི་ཐུན་རྫས། རྔ་མ་ནག་པོ། གདབ་ཕུར། སྒྲོལ་གྲི། ཐོ་བ། ཕུང་རེ། བྱད་ཐག །རོ་གཡམ་འོག་རྒྱ་གྲམ་དང་། སྟེང་རི་རབ་ལཾ་མཚན་བྲིས་པ། མི་ཁའི་རྫས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྐབས་འདིར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་གཡུལ་གཤམ་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་འགུགས་པ། བར་དུ་གཟིར་བ། མཐར་གནན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བྱང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་མཉམ་དུ་བསྒྲུབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དྲག་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། བྲུབ་ཁུང་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ། འགུགས་གཞུག་བཅས་ཕུར་གཤིན་སོགས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་གཏང་ཆོག་ཀྱང་། མདོར་བསྡུས་སྤྱི་འཚམ་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། ཐོག་མར་བསྐུལ་པ་ནི། རོལ་མོ་གཡབ་དར་བཅས། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དྲག་པོའི་ཞིང༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཁྱོད་ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་ལས་ངན་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ཞི་བས་མི་ཐུལ་དེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེས༔ མི་བཟད་རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་གདོན་ཚོགས་དང༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་དགྲ༔ ཁྱད་པར་བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོའི་ཚོགས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་བར༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྲོག་ཆོད་དུས་མཐའ་སྟུངས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ཡི༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་དད་པས་བསྐུལ་སྒྲུབ་ཚེ༔ འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མི་མཛད་ན༔ ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རམ༔ དེ་བས་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས་བྱ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ་ལ། ཧཱུྃ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དང་། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་སོགས། །ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དམ་ཅན་ལ། །གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གབ་སྦས་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སོགས། །སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ལ། །གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་འབུལ། གཟུ་དཔང་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །མི་ཕྱེད་དད་པས་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་དམ་དུ་བཅས་པ་ལ། །བར་གཅོད་འཚེ་བ་དམ་ཉམས་དགྲ་ཡིས་བྱས། །ད་ནི་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་རྩོམ་ན། །ལྷ་དང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གྲོགས་ལ་བྱོན། །བདག་གིས་མ་ཉེས་དམ་ཉམས་དགྲ་ཡིས་ཉེས། །ཉེས་བྱས་འདི་ལ་ཆད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཉེས་མེད་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་གཡེལ་ན། །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་འགལ་བར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཁས་བླངས་གཉན་གྱི་མཐའ་ལ་མ་གཏང་བར། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གཉེན་པོའི་གྲོགས་ལ་བྱོན། ཁྱེད་ཀྱི་དྲང་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ད་ལྟ་རང་། །སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་བྱིན་མ་ཆུང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱང་མཐུ་མ་ཆུང་། །བཀའ་སྲུང་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱང་རྩལ་མ་ཞན། །སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསམ་པ་སྒྲུབས། །ཅེས་གསོལ་བས། སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལས་བཞེངས་ཏེ་རང་ལ་གནང་བ་བསྩལ་ཅིང་དགྲ་བགེགས་ལ་ཐུགས་ཆེར་འཁྲུགས་པས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་རིངས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་འགུགས་ནི། མདུན་དུ་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབས་པ། སྟེང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གཏིབས་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པར་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ། དགྲ་ལ།་་་ནྲྀ་ བགེགས་ལ།་་་ཏྲི་ དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ། ཞེས་སམ། གནོད་བྱེད་དམ་སྲི། དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ། མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དགྲ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་བགེགས། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན། ཁྱད་པར་དུ། དགྲ་གནན་ཡིན་ན།་་་དགྲ་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པའི་དགྲ་བོ་ཡིད་ལ་བརྣག་པ། ཞེས་དང་། སྲི་གནན་ལ།་་་གནོད་བྱེད་དགྲ་སྲི་དུར་སྲི་ཕུང་སྲི། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཁ་སྒྱུར། སྤྱི་ལ།་་་ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི། ཞེས་པས་ཆོག །རྒྱབ་རྟེན་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་རྣམས། མགོན་བྱེད་ཀྱི་ལྷ། ཚེ་དང་དབང་ཐང་། བསོད་ནམས་དང་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་བཏང་བར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་དང་གཞུང་སོ་སོའི་འགུགས་སྔགས་སམ། སྤྱི་ལ་རང་རང་ལྷ་སྔགས་མཐར། དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་བསྐུལ་པ་ནི། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་རྣམས། ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག །བདུད་རྩི་ལྔ་འམ་ཟས་ལྔ་ལ། །མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པ་བྱས། །བཀུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བཏབ། །རྡུལ་དུ་བརླགས་ཏེ་ཚོགས་སུ་འབུལ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན། །ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བརླག་ནུས་ཕྱིར། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ། །དགྲ་བགེགས་འགུགས་པའི་དུས་ལ་བབ། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས། །བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན། །མ་ཤོར་མ་གཏང་ཁུག་ལ་ཤོག །བཏབ་པའི་དུས་ལས་མ་འདའ་བར། །ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་དང་བགེགས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མྱུར་དུ་ཁུག །ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་དྲོངས། །ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་ཆིངས། །ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་དབང་པོ་སྡོམས། །དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་མྱོས་སུ་ཆུགས། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རྒྱབ་ནས་ཕུལ། །འཇིགས་པའི་མུན་པས་མདུན་ནས་སུས། །སྐད་ཅིག་དེ་ནི་ཡུད་ཙམ་ལ། །རང་དབང་མེད་པར་ཁུག་ལ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། པདྨ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཧོཿ བླ་འགུགས་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་ནི། དགྲ་གནན་གཙོར་བྱེད་ན་ཀིང་ནག་གི་བསྐུལ་པ་གཏང་ན་ལེགས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་སུ། ཧཱུྃ་ཛཿ བླ་འགུགས་སྤྲུལ་པ་གནོད་སྦྱིན་གསེར་གྱི་སྟག །ལྕགས་ཀྱི་དོམ་སྤྱང་བྱེ་རུའི་ཁྱི་མོ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་གསེར་གྱི་འཕར་བ་ཟངས་ཀྱི་དྲེད། །གང་འཚམ་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་ཚེ་འཁྱམ་པོ་འཕྱོ་བའི་དུས་དྲུག་ལ། །བླ་རྟགས་མི་དང་ཤ་བ་དགོ་བ་ལུག །ར་ཁྱི་བྱ་དང་གླ་བ་བོང་བུ་སོགས། །གང་དུ་བརྫུས་ཀྱང་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག །མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ལས་ལ་མཱ་ར་ཡ། །ཞེས་བསྐུལ་ལ། འགུགས་སྔགས་ནི་གཞུང་གསལ་ཡོད་ན་དང་ཁྱད་པར་དུ། དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུཾ་ཐུཾ། མྱོགས་མྱོགས། ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ལིང་། མྱོགས་ལིང་། ཤག་ལིང་། ཐུམས་ཛཿ ཙ་མུན་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཟླ། སྲི་གནན་གཙོར་བྱེད་ན་བླ་འགུགས་བསྐུལ་སྔ་མའི་ཚབ་ཏུ། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྲི་བྲོས་ན། ཁྱུང་གི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །གངས་དཀར་རྩེ་ལ་སྲི་བྲོས་ན། །སེང་གེའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །གངས་དཀར་རྩེ་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །གཡའ་སྤང་མཚམས་སུ་སྲི་བྲོས་ན། །གཡག་གི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །གཡའ་སྤང་མཚམས་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །གོང་སུམ་དག་ཏུ་སྲི་བྲོས་ན། །སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །གོང་སུམ་དག་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །བྲག་ཐང་མཚམས་སུ་སྲི་བྲོས་ན། །འུག་པའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །བྲག་ཐང་མཚམས་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །ནགས་ཚལ་དག་ཏུ་སྲི་བྲོས་ན། །དོམ་གྱི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །ནགས་ཚལ་གསེབ་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་སྲི་བྲོས་ན། །སྲམ་གྱི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་སྲི་བྲོས་ན། །ཆུ་བྱའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །ཆུ་བོའི་གཞུང་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །ས་ཡི་སྟེང་དུ་སྲི་བྲོས་ན། །དྲེད་ཀྱི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །ས་ཡི་སྟེང་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །རྒྱ་གྲམ་ལམ་དུ་སྲི་བྲོས་ན། །ཕག་གི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །རྒྱ་གྲམ་ལམ་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །རི་སུལ་དག་ཏུ་སྲི་བྲོས་ན། །གོ་བོའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །རི་སུལ་དག་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་སྲི་བྲོས་ན། ཁྱི་ཡི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །ཐེམ་པའི་འོག་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་སྲི་བྲོས་ན། །བྱི་བའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད་སོང་ལ། །རྩིག་པའི་གསེབ་ནས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་སྲི་བྲོས་ན། །སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མང་པོ་དང་། །ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉས་སྲི་ཁུག་ཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ཕོབ། །འགུགས་སྔགས། དམ་སྲིའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་སོགས་བསྒྱུར་བ་དང་། གཙོ་བོར། ཨོཾ་སརྦ་ཛཿཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ན་ཏྲི་སུ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཤན་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀ་ཏྲི་ནི་དནྟྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀུཾ་ཀུཾ་ཛཿཛཿཛཿཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། དགྲ་དང་སྲི་གནན་ཐུན་མོང་དུ། ནྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་ནྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ། ཁོ་སོ་བ་ཏི། ཡཾ་རུ་ཏི། ཡཾ་སེ་ན་ཡཾ་སེ་ན། མ་ན་ཡཾ་སྙིང་ཚལ་པ་བཾ་རིལ་རྦད། དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་བླ་རྟེན་ཚེ་རྟེན་སྲོག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག་ཛཿཛཿ ཞེས་པའི་འགུགས་སྔགས་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླ། དེ་ཡང་འགུགས་པའི་དུས་གནད་ཐོ་རངས། ཉི་ཤར། ཉི་ཐལ། སྲོད་འཁོར་བཞི་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་དང་། སོ་སོའི་བླ་འགྱུ་བའི་སྐབས་སུ་ཁྱད་པར་དུ་བསྐུལ་ཞིང་ཁུག་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་སྔགས་དམིགས་ལ་ནན་ཏན་བྱ། དེའི་སྐབས་སུ་བདག་མདུན་གྱི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། དགྲ་བོ་དངོས་དང་རང་རང་གི་བླ་རྟགས་བཅས་པ་དང་། ཕོ་སྲི་གཡག་དཀར། མོ་སྲི་ཁྱི་མོ་ནག་མོའི་རྣམ་པ་སོགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ལ། རི་བོའི་རྩེ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་གར་གནས་ཀྱང་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བྱིའུ་ཁྲས་འདེད་པ་ལྟར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་བསྟིམ། ༈ ཡང་། ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་འདོད་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྒོ་མ་བཞི་རང་མིང་གི་མཚོན་ཆ་འཛིན་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས་ཏེ། དགྲ་གྱོད་རྐུན་མའམ། སྲི་ཆུང་བཅུ་གསུམ། གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གདོན་བགེགས་གནོད་བྱེད་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཀྱི་བར་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ཕུག །ཞགས་པས་སྐེ་ནས་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་གི་དྲ་བར་བཅུག །དྲིལ་བུས་མྱོས་པར་བྱས། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ནས། ལས་ཀྱི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་མྱུར་སྟབས་སུ་བཀུགས་ཏེ་གཟུགས་ལ་དབང་མེད་དུ་ཐིམ། བྱད་ཐག་གིས་གྲུ་གུ་ལྟར་བཅིང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཤིན་ཏུ་ལྗི་བས་མནན་ཏེ། བདག་མདུན་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་མཐུས་འགུལ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་པར་བསམ། སྔགས་ཚན་རེ་དང་གོང་འོག་དམིགས་པ་གང་རིགས་རེ་སྦྲགས་ནས་བརྒྱ་རྩ་རེ་འགྲོ་བར་བྱ། ཐུན་མཐར་དམར་གཏོར་བྲན་ལ་འགུགས་གཞུག །ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ལྟ་བུའམ། བསྡུ་ན། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་པ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཚོགས། །ལྷུན་པོར་སྤུངས་པའི་འདོད་དགུའི་བ་ལིཾ་ཏ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་ཚོགས། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་བདག་ཅག་གི །ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་དགྲ་བགེགས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཕས་རྒོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱད་སྟེམས་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་ཕོབ་ལ་མཐུ་ནུས་ཤིགས། །མདོར་ན་བདག་གི་རེ་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ལ། ཐུན་གཏོར་མདུན་གྱི་གཏོར་ཆེན་དུ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་གསོ་ཞིང་ལས་བྱང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟླས་པའི་བར་དང་། བསྐུལ་པ་ནས་ཐུན་གཏོར་བར་སྔ་མ་ལྟར་གཏང་། དགོང་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་གཏང་། དེ་ནས་བསྐུལ་པ་ནས་གཟུང་ཐུན་གཏོར་བར་གྲུབ་ནས། ལས་བྱང་ཆད་བརྟན་སོགས་མཐར་དབྱུང་། མཚན་ཐུན་བྱེད་ན་ཉིན་མོའི་ཚར་བར་པའི་སྐབས་ལྟར་ལན་གསུམ་དང་། རྒྱས་པར་འགྲུབ་ན་སྔགས་རྒྱུན་ཡང་བྱ། གང་ལྟར་རྟགས་ཐོན་བྱེད་ན་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ཁུག་རྟགས་མ་བྱུང་བར་འགུགས་པ་ཁོ་ན་དགོས་ཤིང་མ་ཁུག་པར་གསད་ལས་བྱས་ན་བླ་ཡར་བས་ནམ་ཡང་མི་ཐེབས་པར་བཤད། དེང་སང་ཞག་གི་གྲངས་གཅད་ལྟར་བདུན་གཅིག་བྱེད་ན་ཞག་གསུམ་ལ་འགུགས་པ་དེ་ཀ་ཐུན་གཅད་དོ།། ༈ །།གཉིས་པ་བར་དུ་གཟིར་བ་ནི། ཐུན་དང་པོར་འགུགས་པ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། ལྷ་དབྱེའི་རྫས་ངན་རྣམས་ཡོད་ན་ལྷ་རྟེན་དང་རང་ལ་དུད་པ་མི་ཕོག་པར་རྫ་མའི་འཕྲུལ་འཁོར་སོགས་སུ་བདུག་པ་ཡིན་ཡང་། རྒྱུན་དུ་གུ་གུལ་ཤ་ཆེན་ཡུངས་དཀར་གྱི་དུད་པས་བདུག་ལ། བདག་གི་ཤངས་སྒྲོམ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། ཁོ་ཡི་ལྷ་སྲུང་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱེ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལས་ངན་སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་འདི༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཕྲོལ་ཅིག་ཕྱེས་ཤིག་རྣམ་པར་ཕྱེས༔ མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་དང་སྤྲོད༔ མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེ༔ ནྲྀ་ཏྲི་དེ་བ་སརྦ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ལྷ་དང་ཕྲལ། གསད་པའི་སྔགས་དང་དམིགས་པ་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་བྱའམ། སྤྱི་ཙམ་དུ། ཐུན་སྣོད་ནད་མཚོན་དུག་རླངས་ཁོལ་བའི་ཀློང༔ ཐུན་རྫས་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཟ་གསོད་རྔམས༔ གཏུམ་དྲག་རྒྱོབ་སོད་འཇིགས་པའི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ སྟོང་ཁམས་གང་བའི་ཐོག་རྒོད་ཆེམས་ཆེམ་འཁྲུགས༔ ལོག་འདྲེན་གནད་ལ་དབབ་པའི་མཐུ་ལྡན་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བོའམ། སྲི་ཆེ་གེ་མོའི། སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ། སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་རྦད། སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས། ནྲྀ་ཏྲི་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད། ཅེས་གསད་པའི་སྔགས་བཟླས་ལ་ཁ་རླངས་མ་ཤོར་བར་ལག་ངར་བརྒྱུད་ནས་ཕུས་འདེབས། ཡང་སྐབས་སུ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། དམིགས་བྱ་རྣམས་ལ་ཕོག །བ་མོ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པའམ། མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་བཀྲག་མདངས་ཉམས། བདག་མདུན་དང་བྲུབ་ཁུང་གི་རྩང་རྣམས་བཤན་པ་ཕོ་མོའི་ངོ་བོར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་སྔགས་སྒྲ་དི་རི་རི་བཟླས་པས། དྲག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པའི་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པར་འཕྲོས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་བཅད་གཏུབས་བྱས་ཏེ་ལོ་ཏོག་སེར་བས་བཅོམ་པ་ལྟར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྔགས་བཟླ། མཐར། ཐུན་རྫས་རྣམས་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུས་པའི་དམག་ཚོགས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཐོག་སེར་དྲག་པོ་དམིགས་བྱའི་སྙིང་ཁར་གཟིར་ཞིང་བསྡིགས་པས། གཟུགས་བྱེ་མའི་མཁར་ཆུས་བཤིགས་པ་ལྟར་རྡུལ་དུ་བཅོམ་ནས། མཐར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། ནྲྀའམ་ཏྲི། དུད་ཁ་མར་མེ་འཆི་ཁའི་འོད་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་ནག་ཀེམ་གྱིས་བསད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཐུན་གྱི་བདག༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡཱ༔ སྣ་ཚོགས་དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་རྫས༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབས༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡཱ༔ གོང་གསལ་གསད་སྔགས་བརྗོད་ལ་ལིངྒ་ལ་ཐུན་བྲབ། དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་གོང་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་བསད་རྟགས་མ་བྱུང་བར་རམ། བདུན་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདི་ལ་ཞག་གཉིས་བྱ་འོ།། ༈ །།གསུམ་པ་མཐར་གནན་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ནི། འགུགས་པ་ལྷ་དབྱེ་ཡན་ཁྱུག་ཙམ་སོང་ནས། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏུམ་དྲག་ཉམས་བརྒྱར་འབར་བས་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནན་པའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་ལིངྒ་དམིགས་བྱ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ལྕི་ཞིང་འཐས་པ་རེ་རེས་མནན་ཅིང་། ཡན་ལག་དང་ཚིགས་བཞི་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེས་གཟིར་པས་ཉམས་ཐག་ཅིང་གཡོ་འགུལ་མི་ཤེས་པར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། དགྲ་བོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཐུམ། དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཞེས་དང་། བགེགས་ལ། དམ་སྲི་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོགས་བསྒྱུར་ལ་བཟླ། ཡང་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཛི་ན་ཧཱུྃ་ཛཿ ཏྲི་ཛ་ཏྲིག་ནན། ནྲྀ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ལཾ་ནན། ཤན་ཏྲི་གན་ཏྲི་ནན། དགྲ་བོའམ། སྲི་ཆེ་གེ་མོ་སྐབས་བབས་ཁ་བསྒྱུར་ལ། གུཾ་གུཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བཟླ། མཆིལ་མ་ཁོང་དུ་སོང་ན་ངག་གནན་དུ་འགྱུར་བས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསགས་ལ་ཕོ། བཟླས་པ་ཟིན་ནས་སྔོན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་ཆུའམ་ཆུ་གཙང་གིས་ཁ་བཤལ། མཐར་ཐུན་སྒྲུབ་དང་བཅས་ཏེ་ཐུན་རྡེག །དམོད་བྱང་དགྲ་གནན་ལ་ཀིང་དམར་ལྟར་དང་། སྲི་གནན་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དམོད་བྱང་ལེགས་ཀྱང་། དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་གོང་དུ་ལིངྒར་བཀོད་པའི་དམོད་བྱང་དགྲ་སྲི་སོ་སོ་བརྗོད་ཅིང་བྲུབ་ཁུང་སྟེང་རྔ་མ་ནག་པོས་གཡབ། ཐུན་གཏོར་འབུལ་བའི་ཚིག་གཤམ། ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་ཕོབ་ལ་ནུས་མཐུ་ཤིགས། །ཞེས་པའི་མཐར། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་རྣམས། །ནམ་ཡང་ལྡང་མེད་གནོན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྒྱུར་ལ་ཐུན་གསུམ་ལ་སོགས་འདོན་བྱ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོས་ལྟར་རྟགས་མ་བྱུང་བར་རམ། བདུན་གཅིག་གི་ཚེ་ཉིན་གཉིས་བསྒྲུབ་བོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་གདབ་པ་ནི། རྟགས་སམ་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མ་དགོང་མོ་ལ་བབས་པ་དང་། ལས་བྱང་བཟླས་པ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡན་རྒྱས་པར་གཏང་། བསྐུལ་པ་ནས་བརྩམ་ཐུན་གཏོར་ཡན་དཀྱུས་ལྟར་སོང་ནས། ལིངྒ་ཧོམ་ཁུང་ནས་སྐམ་པས་བླངས་ཏེ་དགྲ་འདྲེ་ཕོ་ལ་དཔུང་པ་གཡས་དང་མོ་ལ་གཡོན་སྔོན་ལ་བཅག་སྟེ་མགོ་ནས་མར། མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ། བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས་ལ་གནན་ཐོད་གང་ཡིན་དེར་བཅུག །དེ་སྟེང་ཐུན་རྫས། མི་ཁའི་རྫས། ཚྭ་བུལ་ཏོག་བ་ཚྭ་སོགས་བླུགས་ལ་བཀང་། ཕུང་རེ་ཡུགས་སའི་ཤ་གོས་རབས་ཆད་རེ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིལ། རོ་སྐྲའམ་ཁྱི་སྤུའི་སྐུད་པ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་ཆིངས་བྱས་པའི་ཁ་ལ་ཁྲོ་ཞལ་ལམ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེའུའི་རྒྱས་བཏབ། སེ་སྐྱེར་འོམ་བུ་གསུམ་གྱི་རྩང་དམར་རྒྱ་གྲམ་དུ་གཟེར། དེ་དག་གི་སྐབས་སུའང་ཁ་རླངས་དྲི་མ་མཐེབ་རྗེས་སོགས་མ་ཤོར་བ་གལ་ཆེ། གནན་ཆས་བྱེད་པའི་ཚེ་གོང་སྨྲོས་གནན་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་། དགྲའམ་བགེགས་སྲི་ དེ་ཉིད་དབང་པོ་ཉམས་ཤིང་འགྱུ་བ་བྲལ་ནས་འགུལ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་ཤིང་། བྱད་ཐག་སྣ་ལྔས་གྲུ་གུ་ལྟར་བསྡམས། སྙིང་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་ཞིང་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་སྙིང་སོགས་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་བཅད། ཁོ་ལ་ཟུག་གཟེར་དང་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བར་བདེ་བའི་ངང་དུ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བར་བསམ། ཐོད་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་པ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། རང་བཞིན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས། འོད་ཟེར་དམར་ནག་མེ་རླུང་འཚུབས་ཤིང་སྲ་མཁྲེགས་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་ཐོད་པ་ལ་བསྟིམས་པས་ཐོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ། དགྲ་བགེགས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་ལྡང་བའི་བཙོན་ཁང་སྲུབས་སེང་མེད་པར་བསམ་ཞིང་། དྲིལ་ཆས་ཀྱང་བསྐལ་པའི་མུན་པ་དང་། རྩང་རྣམས་དང་ཐོད་གནོན་རྣམས་ཀྱང་གཤིན་རྗེ་ལས་བྱེད་ཤན་པ་ཕོ་མོས་བསྐོར་ནས་ལྡང་མེད་དུ་ཐུབ་པར་སྲུང་བར་མོས་པ་ནི་སྲི་གནན་ལ་ལྷག་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་། དགྲ་འདྲེ་གཉིས་ཀར། ཧཱུྃ་ཨེ་ཛཿབྷྲཱུྃ། ཐུགས་རྗེའི་འོད་རྩལ་སྲིད་གསུམ་གང་བའི་ཚོགས། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྟོབས་ཤུགས་ནུས་པའི་དབལ། །བགེགས་སྲིན་མཐར་བྱེད་གཤིན་ཡུལ་ཨེ་གསང་ཀློང་། །ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་བརྡ་རུ་སྣང་། །དབྱིངས་རྩལ་འགགས་མེད་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན། །དྲག་སྔགས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །ནམ་ཡང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་རུ། །སྲིད་པ་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོས་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། །ཧཱ་སྭཱ་ཡེཿཎ་མ་ཤྲ་ཧཱ་མ་དཱི་བཱ་ཝཾ་ཨེ །དྷ་རོ་ནི་ཡོ་ཥཱཉྩ་ཏེ །དཏ྄་བ་ཧྱ་ཏེ་ག་ཐཱ་ཏ་ཥཱན་ཏེ་ཏུན་ཧེ ཿབཱ་བྷ་པྲ་ཏུ་ཧེ་མཱ་དྷར་ཡེ་ཨོཾ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནན་པའི་ས་ནི། སྲིད་པ་གཏེར་ཁྱིམ་ལས་གནན་པའི་དམིགས་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་སོགས་ལྕེ་མདུད་དང་གྱིམ་ཤང་གི་ས་དམིགས། ཀིང་ཀང་དུག་རིའི་དགྲ་འདྲེ་རང་གཤེད་དབབ་པའི་ས་དམིགས་རྣམས་ངེས་པར་གལ་ཆེ་ཡང་། དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་དུ་དགྲ་འདྲེ་སྤྱི་ལ་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་འོག །ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་གནན། བྱེ་བྲག་དམ་སྲི་ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་གམ་མཆོད་རྟེན་རྨང་། ཕུང་སྲི་གྲོང་དབུས་སམ་སྲང་མདོ། དགྲ་སྲི་གོང་གསུམ་ལྟོངས་དང་ལུང་གསུམ་མདོ། དུར་སྲི་དུར་ཁྲོད་དབུས། ཕོ་སྲི་ལ་བཙས་འོག །མོ་སྲི་བྲག་ནག་རྨིང་། ཆུང་སྲི་མའི་མལ་འོག །གོད་སྲི་ར་བའི་དབུས་སུ་གནན་པའི་ས་དམིགས་གཞུང་རྣམས་སུ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལྟར། དཔྱིད་གསུམ་ནུབ། དབྱར་གསུམ་ལྷོ། སྟོན་གསུམ་ཤར། དགུན་གསུམ་བྱང་དུ་བལྟས་ལ་དོང་གྲུ་གསུམ་བརྐོ། དེའང་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ས་རོ་ཡིན་པས་དོར། དེ་ནས་སོར་ཉི་ཤུ་བྲུས་པའི་སར་གནན་པ་བྱ། ལྟོ་འཕྱེའི་ཁ་བལྟ་ཕྱོགས་བཞེད་སྲོལ་མང་བ་ལས་འདིར་འབྱུང་བ་རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས་དང་དགོངས་འདུས་སྐར་མཛོད་ལྟར་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་སྐྱོང་དང་ལས་གཞུང་ཆད་མདོ་གཏང་། ཟློག་གཞུང་སྒོ་དབྱེ་ཡོད་ན་བྱ། མེད་ན་མི་དགོས། མདུན་གྱི་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཏེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྟིམས་ནས། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན༔ གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ༔ དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་ལ་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔ ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས༔ སྐུ་ཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་སྡུས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེས༔ འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར༔ དཔའ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་དེར་ཤོམས་ཤིག །ཅེས་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་ཅིང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་མཇུག་ཏུ་དཀར་གཏོར་གྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ། གནན་ཆས། གཏོར་ཆེན་སོགས་ཁྱེར་ལ་གནན་དོང་རྩར་ཕྱིན་པ་དང་ཟོར་ཆེན་རེ་ཞིག་དེར་བཞག །གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་བསྐུལ་པ་དང་། གསེར་སྐྱེམས། གཟུང་དཔང་བཅས་གཏང་། ཡི་དམ་ཕུར་པ་ཡིན་ན་ཕུར་བུ་དང་། གཞན་ལ་རལ་གྲི་ཐོགས་པས་ས་ལ་བསྣུན་ཚུལ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ །སྟོང་གསུམ་གང་བའི་སྐུར་གྱུར་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས། །ཕུར་བུ་འམ་རལ་གྲི་ བསྣུན་པས་ས་གཞི་རབ་ཏུ་གས། །མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གསལ་བར་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ འཇིགས་སུ་རུང་བ་མུན་པའི་ཀློང༔ དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་བཤན་ཁང་ནས༔ ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་གི་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཨེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་བྱེ་བ་དགུ་རིང་མདོག་ནག་ཅིང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ། གནམ་ས་ལྟ་བུའི་ཁ་གདངས་ནས་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་ཁོལ་བ་ལག་གཉིས་ལེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ལྷ་མ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷགས་པར་བསམ་ལ། ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ལ་བཞག །དམར་གཏོར་ཤ་དུམ་ཟན་དུམ་རཀྟས་བྲན་པ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིང་ནི་རི་ཏི་གྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། འཆི་བདག་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་དགྱེས་པར་རོལ་ནས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས། །སྡོམ་འཛིན་གནན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པས་དམར་གཏོར་དོང་དུ་འབུལ། སླར་ཡང་འགུགས་འདྲེན་བླ་འགུགས་ནན་ཏན་ལྷ་དབྱེའི་བར་དུ་བྱས་ནས། གནན་ཆས་ཐོགས་ཏེ། དགྲ་གནན་ལ།་་་ཧཱུྃ། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི། །གནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་གནན། །ལས་ཀྱིས་མནར་པའི་སྡིག་ཅན་འདི། །གཏད་དོ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད། །འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ལས་ངན་འདི། །སྦ་འོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་སྦ། །དང་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གཏེར། །དེ་ནས་དབང་པོ་ལྔ་ཡི་བཅུད། །དང་པོར་ཞེ་སྡང་ཕ་ཡི་རྒྱུད། །བར་དུ་འདོད་ཆགས་མ་ཡི་མངལ། །ཐ་མར་ཉོན་མོངས་ལུས་བླངས་ཏེ། །གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལས། །དེ་བས་བསད་ཅིང་གནན་པར་བྱ། །གནན་གཟིར་དྲག་པོ་མི་བྱ་རྒྱུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ངན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །འདི་འོག་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ན། །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་འཆད་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་སྐལ་དེར་ཉོན་ཅིག །འཁོར་དང་བུད་མེད་ཉེ་དྲུང་ཟས་ནོར་བཅས། །གཏད་དོ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད། །དེ་ཡི་ལག་ནས་འཆོར་མི་སྲིད། །གནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་གནན། །དེ་ཡི་འོག་ནས་ལྡང་མི་སྲིད། །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་ན། །ལོངས་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །དེ་ཡི་བར་དུ་གནན་པར་བྱའོ། །ནམ་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་དང་། སྲི་མནན་ལ།་་་ཧཱུྃ། ཕུང་སྲི་བྱ་བའི་ལས་ངན་འདིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བསྡོས། །རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལ་བར་ཆད་བྱས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ། །དམ་སྲི་སྡིག་ཅན་ལས་ངན་འདིས། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་གནོད་པ་བྱས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་མང་པོའི་སྒོ་ཡང་བཀག །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་འདི། །ནམ་ཡང་གཏང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །འཇིགས་རུང་གཤིན་རྗེའི་ཁ་ནང་ཆུགས། །མི་འགྱུར་ཡངས་པའི་མགྲིན་པར་དྲོངས། །ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་ལྟོ་བར་ཆུགས། །གཏད་དོ་འཆི་བདག་ཁྱོད་ལ་གཏད། །འཆི་བདག་ནག་པོ་དམ་ཚིག་ཅན། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་བར། །སྲི་ངན་གཏད་ཀྱིས་སླར་མ་གཏང་། །ཞེས་གནན་རྫས་གཤིན་རྗེ་ལ་གཏད་པར་མོས་ལ་དོང་ནང་དུ་བསྐྱུར། གཉིས་ཀ་ལའང་སོ་སོའི་གནན་སྔགས་དང་ལྡོག་མེད་ཀྱི་དམོད་པ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དམིགས་བྱ་ཁོང་ཆུད་གཤིན་རྗེ་ཞལ་བསྡམས་ཏེ༔ མནན་པའི་ལས་སྦྱར་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་རྣམས༔ བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མི་ཐར་བས༔ མུན་ནག་རུམ་གྱི་ནང་ནས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང༔ རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སོང༔ ཞེས་བསམ་ལ་རོ་གཡམ་ལ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་བྲིས་པས་ཁ་བཀབ། མི་ཁའི་རྫས་སོགས་ཀྱང་བླུགས། འབྱུང་བ་གོ་ལྡོག་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས། མཁའ་དབྱིངས་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །སུཾ་ལས་རིན་ཆེན་རི་རབ་སྲ་ཞིང་བརྟན། །རབ་འབར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས། །རྟག་ཏུ་ཐར་མེད་གཟིར་མནན་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་འབྱུང་བ་རེ་རེས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་དེ་ཡི་ས་བོན་བཅུག་པའི་སྔགས་བཟླ་བ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཡཾ་ནྲྀ་ཏྲི་སོགས་ཀྱིས་འགྲེས་ཏེ། རཾ་ བཾ་ ལཾ་ སུཾ་རྣམས་ལ་སྔགས་སྔ་མ་བཞིན་བཏགས་ལ་འདོན་ཚིག་དང་སྤྲད་ལ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རིམ་པ་དགུའམ། ཡང་ན་གོ་ལྡོག་གི་སྔགས་དམིགས་དང་རྒྱས་འདེབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ལ། དེ་སྟེང་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱང་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། གཅིག་ནི་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་རྒྱ། །གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ། །གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། །བཞི་ནི་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ། །ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ། །དྲུག་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ། །བདུན་ནི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རྒྱ། །བརྒྱད་ནི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ། །དགུ་ནི་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱ། །དོན་དང་བརྡ་སྦྱར་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨཿ དེ་ནས། གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུས། གཏོར་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དཔའ་བའི་ངར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་དགྲའམ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆས་ནས། མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་པས་དགྲ་བགེགས་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་དུ་བརླགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ལས་བྱང་རང་རང་གི་ཆད་མདོའི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བའི་ཟོར་བསྐུལ་ལམ། སྤྱི་ཁྱབ་ཙམ་དུ། ཧཱུྃ། དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས། །སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཡིད་ལ་བརྣགས་པ་འདིའི། །མི་སོད་ཁྱིམ་ཤིགས་ནོར་ཕྱུགས་ཐལ་བར་རློགས། །དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་ཟ་བའི་འདྲེ་ལ་བྷྱོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་ཕུང་བའི་སྲི་ལ་བྷྱོ། །ཟོར་ཟོར་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཟོར། །ཞེས་དང་ཟློག་སྔགས་དམོད་ཚིག་བཅས་བརྗོད་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སམ་ཐེབས་ཕྱོགས་སུ་རྩེ་བསྟན་ལ་འཕང་། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་སྣོད་མནན་པའི་ཁར་སྦུབས་ལ་འགུགས་གཞུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འཆིང་བསྡམ་བྱས་ཏེ། ལས་བྱང་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། དམིགས་བསལ་མེད་ན་སྤྱི་ཙམ་དུ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །དགྲ་ནི་ཐལ་བར་རློག་པའི་བྲོ། །བགེགས་ནི་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ། །གཉིས་འཛིན་རུ་དྲ་སྒྲོལ་བའི་བྲོ། །བར་ཆད་མེད་པར་བརྡུང་བར་བྱ། །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན། ཞེས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་གཟིར། དྲག་རྩལ་སྟོབས་ཀྱིས་མནན་པས་ནམ་ཡང་ལྡོག་པ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས། གཏོར་སྣོད་གཟེད་ལ་འབྲུ་འཐོར་ཞིང་ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཅུང་ཟད་ཕྱིར་སྤགས་ནས་ལས་གཞུང་གི་སྲུང་འཁོར་འདོན་བསྒོམ་བྱ། སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་པ་ཞིག་གིས་རྗེས་བཅད་པར་བསམ། ཐོ་བརྩེགས་པའམ། སྒོ་ལ་ཁྲོཾ་བྲི། ཁྱིམ་དུ་ལོག་ནས་ཚེ་འགུགས་དང་ལས་གཞུང་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་བསྡུ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་དུ་བྱའོ།། །།གནན་པའི་སྐབས་སུ་ས་བརྐོ་གང་དུའང་མ་ཕིག་ན་མ་ཐེབས་པ་ཡིན་པས་ངེས་པར་སླར་བསྐྱར་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། གནན་དོང་ཅུང་ཟད་བརྐོས་པས་ས་བུག་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི་ཐེབས་པའི་ཚད་ཡིན་ལ་བརྐོ་སླ་བའང་ཐེབས་པའི་རྟགས་སུ་བཤད་དོ། །ལས་སྦྱོར་ཉིན་ཐུན་རྗེས་མའི་ཕྱག་ལེན་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ནི་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེའི་དངོས་བསྟན་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཡིན་ལ། ཡང་རིག་འཛིན་གོང་མ་ཁ་ཅིག་གིས་གདབ་ལས་བྱ་བར་བཞེད་པ་ལྟར་ན། ཐུན་ཐ་མ་ལ་ཚོགས་བར་པ་ཡན་གྲུབ་པར་བྱས། དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་ནས་ལིངྒ་སྐམ་པས་བླངས་པ་དང་ཟན་ལིང་བཅས་སློབ་དཔོན་མདུན་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཞག །བསྐུལ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ནས་བརྩམ་ལས་གཞུང་སོ་སོའི་གདབ་ལས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལས། འགུགས་པའི་སྐབས་གཞུང་འདིའི་བླ་འགུགས་དང་། བསྒྲལ་བའི་མཐར་གསད་པའི་སྔགས་དམིགས་ཀྱང་སྦྱར། གནན་ལིང་ལ་གནས་སྤར་གྱི་དམིགས་པ་བྱ་རུང་མིན་བཞེད་སྲོལ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལས་རྣམ་ཤེས་མི་སྤར་བ་ཐེབས་སླ་བར་གོ །ཟན་ལིང་གཏུབས་ནས་ཞལ་བསྟབས་བྱས་ལ་གཏོར་ཆེན་དུ་ཕུལ། གནན་ལིང་མ་བསྣད་པར་བསྟབ་པའི་མཐར་ལྟེབ་ཆག་བྱས་ནས་དུག་ཁྲག་གིས་ཁྲམ་བཏབ་ལ་གནན་ཆས་སོགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བྱ་བ་ནི་ལུགས་གཅིག་ཡིན་པས་རང་གི་ལོང་ཁྱབ་བམ་འདོད་མོས་དང་བསྟུན་ཆོག་གོ། །སྤྱིར་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་རང་འདོད་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །གཞུང་རྣམས་ནས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་གཞིར་བྱས། ཁྱད་པར་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ལ་མན་ངག་གི་གནད་དང་མི་ལྡན་པར་གྱ་ཚོམ་དུ་སྤྱོད་ན་ཕན་གནོད་ཅིར་འགྱུར་ཆ་མི་འཚལ་ཞིང་། ལྷག་པར་གནན་གཏད་ཀྱི་རིགས་འདི་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། གྲོགས་བསྟེན་པ། དུག་དབྱུང་བ། རྒྱན་གདབ་པ་སོགས་ལས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཟབ་གནད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་དང་། སྲིད་པ་གཏེར་ཁྱིམ་མ་བུ། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་རྣམས་ལ་འདྲིས་པ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་འོ། །འདི་ནི་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་ཕུར་པ་མ་མོ། གུར་དྲག་སོགས་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ཞིང་། དགྲ་གནན་དང་སྲི་གནན་སོ་སོར་བྱེད་ཚུལ་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་དང་། ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ནའང་ཚིག་སྤེལ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཞེས་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་། ལིངྒ་བྲི་བ། བླ་འགུགས། གནན་ཚིག་སོགས་གཉིས་ཀ་བྱེད་ཀྱང་རུང་ཞིང་། མི་འགྲུབ་ན་སྤྱི་འགྲེའི་ནང་འཐུས་པ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་འདོར་ལེན་རིགས་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་དྲན་བྲིས་མིན་གཞུང་དང་མན་ངག་བསྡེབས། །གྱ་ཚོམ་མ་ཡིན་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་མང་ཐོབ། །རང་འདོད་མ་ཡིན་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བྲིས། །འོན་ཀྱང་ཉེས་གྱུར་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བཤགས། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བྱེད་སྟོབས་ལྡན་ལྷ་མིན་དཔུང་། །རིག་སྔགས་གོམ་གསུམ་སྦྱོར་བས་ནམ་དུ་ཡང་། །ལྡང་མེད་རིམ་དགུའི་འོག་ཏུ་བཅིངས་ནས་སུ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་ཤོག །ཅེས་གནན་པའི་གཟེར་ཁ་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་ཆོག་པ་ཞིག་བློ་དམན་པ་འབྱོར་སྤྲོས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་སྣང་བས་ཅི་ནས་དགོས་གལ་ཆེ་ཞེས་ཕུར་བླ་ཀརྨ་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་རིང་ནས་བསྐུལ་བས། བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་རྣམས་དང་རིག་འཛིན་གོང་མའི་མན་ངག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་དྲག་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-035&oldid=128587"


བཅར་འདྲི། Archives - Page 22 of 22 - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༤ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 14 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༧༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nལན། དང་པོ་སྟག་ཚང་ལྷ་མོ་ཀིརྟི་དགོན་པ་ནས་ལྷ་ས་བར་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཐེངས་གསུམ་ཡོང་མྱོང༌། སྐབས་རེར་རོགས་པ་གྲྭ་པ་གསུམ་རེ་དང་བཞི་རེ་མཉམ་དུ་ཡོང་བ་ཡིན། དེ་རྗེས་མར་ཕྱིན་ནས་བསྐྱར་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་བ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་ྋརྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང༌། དམིགས་སུ་བཀར་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ། པཎ་ཆེན་ཆུང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གློད་གྲོལ་ཡོང་བ་དང་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཞི་འགྲིག་ཡོང་བ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང༌། མ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ། ཚེ་འདིའི་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་གཉིས་དང༌། ལྷ་ས་ནས་ཡར་ཡོང་བའི་ལམ་བར་དུ་ཞལ་འདེབས་འབུལ་མཁན་ཁ་ཤས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་རླངས་འཁོར་ལ་བསྡད་ནས་ཡོང་མཁན་ཡོད་པ་རེད་དེ། ངས་སོ་སོའི་ཤ་ཁྲག་གིས་དཀའ་ངལ་བརྒྱབ་ནས་འདི་བར་དུ་ཡོང་བ་ཡིན།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༤ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 14 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nབུད་མེད་སྙན་ངག་པ་གཟུངས་ཕྱུག་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་ཆུང་དུས་ནས་གླིང་སྒྲུང་དང་ཟློས་གར་བསྟན་བཅོས་སོགས་སྦྱང་བའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་སྔ་གཞུག་བོད་ནང་གི་དུས་དེབ་སོགས་སུ་སྙན་རྩོམ་དང་ལྷུག་རྩོམ། དཔྱད་རྩོམ་སོགས་མང་པོ་སྤེལ་མྱོང་ཡོད་པ་དང༌། རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་ཀྱང་འབྲི་རྩོམ་རྒྱུན་མཐུད་ནས་སྔར་ནས་ད་བར་སྙན་རྩོམ་གྱི་དེབ་ཕྲེང་བཞི་དཔར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༣ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 13 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༦༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\nལན། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༢ ལོར་བདེ་སླར་གཞིས་གྲོང་གསུམ་པར་སྐྱེས་ཤིང་མེ་སོར་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཚོང་རིག་སྡེ་ཚན་(B.com)ཐོག་མཐོ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་བྷེང་ལོར་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ནས་ལོ་གཅིག་རིང་ཆེས་མཐོའི་ཚོང་རིག་སློབ་སྦྱོང་བྱས། མེ་སོར་མཐོ་སློབ་སྐབས་མེ་སོར་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་ལས་འགན་ཁུར་བ་ཡིན། ༡༩༩༥ ལོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་རྩིས་པའི་འགན་ཁུར། ༡༩༩༦ ལོར་གཞུང་ཞབས་འདེམས་ལྷན་གྱི་དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་གནས་རིམ་ཐོག་བསྐོ་བཞག་བྱུང་ནས་ཟླ་དྲུག་རིང་འཛིན་སྐྱོང་ཐོག་སྦྱོང་བརྡར་བྱས། ལོ་དེའི་ཟླ་༩ པ་ནས་ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་རྩིས་པའི་འགན་ལོ་བཞི་ལ་ཁུར་བ་ཡིན། སྐབས་དེར་ལས་ཞོར་དུ་ལོ་གཅིག་རིང་Diploma in Computer Applicationསློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༠༠ ལོའི་ཟླ་༨ པར་དྲུང་གཞོན་གནས་སྤར་ཐོག་ལྷོ་ཨ་ཧཕི་རི་ཁའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱི་དྲུང་ཆེར་གནས་སྤོས་བྱས། ༢༠༠༦ ཟླ་༡ ནང་ཟུང་དྲུང་དུ་གནས་སྤར་ཐོག་བྷེལ་ཀོབ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དུ་བསྐོ་བཞག་བྱུང༌། ༢༠༠༧ ཟླ་༡༠ དང་༡༡ གཉིས་རིང་བྷེང་ལོར་ལྷོ་གཞིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་འགན་ཁུར་འཕར་མ་བྱས། ༢༠༠༨ ཟླ་༡ ནས་ཟླ་༥ བར་བྷེལ་ཀོབ་ལུགས་བདེ་གཉིས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གཅིག་ལྕོགས་བྱས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ལུགས་ཟུང་བསམ་སྒྲུབ་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱི་ལས་འགན་ཁུར་བཞིན་པ་ཡིན།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༡ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 11 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\nAll the educated and able Tibetan women should have confidence and courage to undertake any adventure both in the family as well as the society at large.\nDr. Dawa Dolma worked in the branch of Men-Tsee-Khang from 1978-86 and for eleven years from 1987-97, she undertook the responsibility of section officer Mcleodganj branch of Men-Tsee-Khang and since from 1997 till date, she has been undertaking the responsibility of researcher in the field of Tibetan medicine at Men-Tsee-Khang, Gangchen Kyishong, Dharamsala. She has received the great privilege to become the personnal physician of H.H.The Dalai Lama since from 2000 which makes her the first lady doctor of H.H.The Dalai Lama in history. The main topic to interview her was her personal opinion with regards to the Policies on Woment Empowerment outlined by 13th Kashag.\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༢༨ 2008 ཟླ་བ་ 10 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༢༨ 2008 ཟླ་བ་ 10 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༩༢༩༤༣ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༢༠ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༣༤༡ ཀློག་གྲངས།