Terdzo-HUNG-012 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum 'od gsal snying tig las/_rgyud lung man ngag gi dgongs don 'dus gsal du bshad pa 'od gsal ye shes nyin byed\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 677-718 / Folios 1a1 to 21b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying tig las rgyud lung man ngag gi dgongs don 'dus gsal du bshad pa 'od gsal ye shes nyin byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 677-718. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang 'od gsal rdo rje snying po'i bstan pa'i mnga' bdag rig 'dzin mkhas dang grub brgya'i gtsug rgyan kun mkhyen 7'jam pa'i dbyangs chos kyi blo gros rin po ches tshul 'dis smin grol zab mo'i skal bzang la sbyor ba'i tshe/_man ngag 'ja' lus rdo rje'i tshig rkang 'di dgyes pa chen pos ljags bshad bka' drin bstsal pa'i skabs/_gter chen rol pa'i rdo rje'i mchog sprul rin po che karma dri med 'od zer nas bla ma'i zhal rgyun zin bris su 'god par gal che zhes bka' nan yang yang bstsal pa dang /_khrid rgyun mi chad pa la phan phyir 'di ltar bris zhes 'khor lo'i mgon pos kyang rten dang bcas bka' yi gnang ba thob pa bzhin/_'dus gsal snying po mdo tsam du sngags rig 'dzin pa'i gzugs brnyan 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer bkra shis dpal 'byor du 'bod pas/_'dan ljongs lha dkar ri khrod g.yu shug zil pa mtha' yas tshal du 'khrigs pa'i dben gnas su mig sman thig le'i lding gur la brten pa'i skabs bris pa/_slar yang gsal bar byas pas zab gsang rdo rje snying po'i bstan pa dar rgyas yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM//\n༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་དོན་འདུས་གསལ་དུ་བཤད་པ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སིམས་ཀྱང་། །འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་སྒེག་ལས། །འོད་གསལ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི། །འོད་གསལ་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱལ། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་རང་རྩལ་ལས། །འོད་གསལ་སྙིང་གི་ཏི་གའི་ཡི་གེའི་སྤྲིན། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་རྒྱན། །འོད་གསལ་དགོངས་དོན་འབྱེད་ལ་གནང་བ་སྩོལ། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་གསེང་ལམ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། གངས་ཅན་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེར་བསམ་བཞིན་བྱོན་པའི་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་གསང་མཚན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་རྣམ་ཐར་ཆེན་པོའི་གསང་མཛོད་ཀྱི་ཆ་ཤས། ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་བཞི་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་ལ་རྒྱས་པར་བྱོན་པའི་འཕྲོ་གཞི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་འདུས་གསལ་དུ་དགོད་པ་ལ། ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལས། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གིཿ ཁྱད་པར་འདི་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེཿ སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་རྒྱུད་ཡིན་ལཿ ཞུ་བ་པོ་ཡིས་བསྡུས་པ་ལུངཿ དེ་ལ་གཅུས་དང་དཀྲུགས་དང་གབཿ ཇི་བཞིན་གསལ་བ་མན་ངག་སྟེཿ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུའི་སྤྱི་མེས་སྟོན་པ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་དུ་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་ཤར་བའི་རྩ་བཤད་མན་ངག་གི་རྒྱུད་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་སྒྲོམ་དུ་བཞུགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་དགོངས་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ལུང་གསང་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་ལྟ་བུ། དེ་དག་གི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གྲུབ་བརྙེས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་ཉམས་ལེན་དུ་དྲིལ་བ་རང་སྐལ་ལག་བཅངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག་གསུམ་དུ་མཛད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་། རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བས་སྒྲུབ་གཞི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་འཕྲོ་གཞི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་གི་དུམ་བུས་བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་པ་རྩ་གསུམ་དེ་དག་སྤྱིར་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གིས་སྒྲུབ་བྱེད་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། མཚན་དོན། རྒྱུ་གླེང་གཞི། རྐྱེན་གླེང་བསླང་། འབྲས་བུ་རྒྱུད་དོན་དངོས། མཐར་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་ལྔ་ལས། དང་པོ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཚན་གྱི་དོན་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སོགས་ནས། ཅེས་བྱ་བ༔ ཞེས་པ་སྟེ། རང་རྒྱུད་དུ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཟད། ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལ་མངའ་བའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རང་ཤར་ལས། ཐ་དད་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །དོན་ལ་དེ་བཞིན་གནས་པ་འོ། །ཞེས་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་མ་བསྐྱེད་རྫོགས། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་གཅིག་ནི། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཆོས་སྐུ་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན། ལོངས་སྐུ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སོགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད། དྲྭ་བ་ནི་འབྲེལ་བའི་དོན་ཏེ་ལམ་པའི་སྣང་ཚུལ་གྱིས། མ་དག་པ། དག་མ་དག་འདྲེས་མ། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡང་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་བདག་གཅིག་གིས་འབྲེལ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཀྱང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། ངོ་བོ་ནམ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་མ་དམིགས་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རོལ་པ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་གང་ལྟར་བཀོད་ཀྱང་འདི་ཁོ་ནའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཏེ། དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བ་ནི་སྒྲར་སྣང་བ་དང་། སྒྲར་གྲགས་པ་དང་། བརྡར་གྱུར་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་དེ། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི་ལ། ཕྱག་གིས་མདོར་བསྟན་པ། གླེང་གཞི་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། དག་པ་དྭངས་བ་འོད་གསལ་བ། །མི་འཁྲུགས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་། འཁོར་འདས་གང་གིའང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་ཉེས་པས་མ་གོས་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེའི་སྣང་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རྩལ་ལས་འཕྲོ་བ་གང་ལ། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། དེ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་སུམ་དུ་བརྙེས་པའི་སྟོན་པ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོས་ཏེ་སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཀུན་སྩོལ་བའི་བྱེད་པོ་གང་ལ། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་འཁོར་དུས་ཆོས་གནས་བཅས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འདུ་འབྲལ་དང་འཕེལ་སྒྲིབ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་དེའི་གནས་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ངོམས་པས་ཕྱག་འཚལ་བས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་གླེང་གཞིའི་མདོར་བསྟན་ཡང་ཞར་བྱུང་དུ་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་གླེང་གཞི་དངོས་ནི། འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བ་རུ༔ ཞེས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལས་དང་པོ་གནས་བསྟན་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཀུན་ལས་འདས་ཏེ་བླ་རུ་འཕགས་པས་འོག་མིན། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཉེས་པས་གཞར་ཡང་མ་གོས་ཤིང་རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང་གི་དཔལ་དང་ལྡན་པས་པདྨ། ཆོས་དབྱིངས་དེ་ལས་སྟོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྣང་ཞིང་འཆར་བས་དྲྭ་བ་སྟེ། གནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་པ་རུ། འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་སྟོན་པ་ཡིས༔ ཞེས་པས་སྟོན་པ་སྟེ་འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་སྣང་བས་ཀུན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བཞུགས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟོན་པ་མཆོག་དེ་ཡིས། ལག་ན་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི༔ འཁོར་ལ་ ཞེས་འཁོར་ཏེ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རང་རྟགས་ལག་ན་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་བསྣམས་པ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ། མཐར་བྱེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས་བཞུགས་པ་ལ། དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུས༔ ཞེས་དུས་ཏེ་སྟོན་འཁོར་གྱིས་ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་དུས་རེས་འགའ་ཙམ་མིན་པ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཀྱི་དུས་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཟབ་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ལ་ལྡང་འཇུག་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་བསྟན་ཚེ༔ ཞེས་ཆོས་ཏེ་སྟོན་འཁོར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ནི་རྟོག་གེ་དང་ཕལ་པའི་བློས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ། དེ་དག་གིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་སྟོན་མི་ནུས་པས་གསང་བ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་རོལ་པས་དངོས་བརྒྱུད་ནས་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་མེད་བརྗོད་པའི་མཆོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་ཚེ་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་བཞུགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་རྒྱུད་ཉིད་འབྱུང་བའི་གླེང་གཞི་མཐར་ཐུག་པའོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་གླེང་བསླང་བ་ནི། པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་སོགས་ནས། འདི་སྐད་གསུང༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྐབས་འདིར་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། ཉེ་བའི་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རས་ནམ་ཡང་ཟུམ་པ་མེད་ཅིང་། གདུལ་དཀའ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་དགོངས་པའི་རླན་དང་མ་བྲལ་བའི་པདྨ་འདབ་མ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཅན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གིས། སླར་ཡང་གསོལ་པ། ཨེ་མ་ཞེས་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྒྱུད་སྙིང་པོའི་དོན་ཟབ་མོའི་གནད་དུ་བསྡུ་ན་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་གླེང་བསླང་ཏེ་གསོལ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མགོན་པོ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་གདུལ་བྱ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་གྲོལ་བས་རང་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་སུ། ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་གསུང་སྒྲ་ཚིག་ཚངས་པའི་དབྱངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་སྒྲས་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་རྒྱུད་དོན་དངོས་ལ། རྟོགས་བྱ་གཞི་ཡི་རྒྱུད། རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་རྒྱུད། རྟོགས་ཚད་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་མོ། །དང་པོ་རྟོགས་བྱ་གཞི་ཡི་རྒྱུད་བཤད་པ་ནི། གཞི་དབྱིངས་ཀ་ནས་དག་སོགས་ནས། འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་གཞི་དབྱིངས་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ལས་འདས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོགས་རྣམ་དབྱེ་ཡེ་ནས་མ་དམིགས་པའི་གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་དང་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་གཞར་ཡང་མ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ལས། གཞི་སྣང་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རང་རྩལ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཕྱིར་གསལ་དུ་འཆར་བའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རིག་པའི་རང་སྣང་དུ་རྟོགས་ཏེ་གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་སངས་རྒྱས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་འཛིན་དུ་ཞེན་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་ནས་གནས་དོན་ལུས་སུ་བག་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པས། གཞི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་གཞི་སྣང་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་ལམ་གཉིས་སུ་བྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ནི། དེ་སླད་སྨིན་ཞིང་སྦྱང་བའི་སོགས་ནས། དོན་གཉིས་སྤྱོད༔ ཅེས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཤར་ཡང་གཞི་ངོ་བོའི་གཤིས་ལ་སྒྲིབ་པས་མ་གོས་པའི་གནད་ཀྱིས། གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་དང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐུན་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་གློ་བུར་པ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དག་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོའི་སླད་དུ་རྒྱུད་དག་པར་སྨིན་ཞིང་མ་དག་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ལམ་བྱུང་བ་སྟེ། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དབང་བསྐུར་ངེས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དབང་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ། རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ། ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷ་དབང་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབ། དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར། བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི། གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བ། ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། གཤིན་རྗེ། རྟ་མགྲིན། རྣམ་འཇོམས། ཡང་དག །ཕུར་པ། ཕག་མོ་དཀར་མོ། དེའི་ཚེ་དབང་བཅས་སོ་སོའི་སྨིན་བྱེད་བཞུགས་པ་དང་། དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་འདའ་བར་དཀའ་བའི་ས་མ་ཡའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་བ། དབང་གིས་སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་དང་། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བ། ནང་སྒྲུབ་པདྨ་དྲྭ་བ་ལོངས་སྐུ་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། གསང་སྒྲུབ་འོད་གསལ་དྲྭ་བ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད། ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་དམར་ཆེན་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས། ཕྱི་སྒྲུབ་ལས་འཕྲོས་པ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ལས་བཞི་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ། དབང་ཆེན་རྟ་ཚེ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས། ཡང་དག །ཕུར་པ། ཕག་མོ་དཀར་མོ་དང་ཚེ་སྒྲུབ། བཀའ་སྲུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅས། རང་རང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པས་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་སྦུབས་སུ་འཇུག་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་བཞིའི་ས་ལམ་བགྲོད་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྟོགས་ཚད་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། གཞི་ལ་ལམ་གྱིས་སོགས་ནས། ཐུགས་རྗེར་སྨིན༔ ཞེས་པ་སྟེ་གཞིའི་གནས་སྣང་དང་མཐུན་པའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སློབ་པས་མཚམས་སྦྱར་བས། འཁྲུལ་སྣང་གི་སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སད་ནས། ཟག་མེད་འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེར་སྨིན་ནས་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་སྤྱོད་ནུས་པའོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་སྐད་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་སོགས་ནས། བདག་ལ་གདམས༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་སྟེ་ཚུལ་འདི་གལ་གནད་ཆེ་བར་གདམས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་དོན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་དེ་སྐད་ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་གིས་སྔོན་བྱུང་དང་མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ལམ་ཟབ་མོའི་སྐལ་པའི་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་གསང་བའི་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདི་གདམས་པས། ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་གོ་འཕང་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་གཏད་རྒྱ་ནི། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྗེས་སུ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་འདི་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིས་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ངེས་དོན་སྙིང་པོ། གབ་སྦས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་འདིའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་ན་སྟོན་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པར་གདོན་མི་ཟ་བས། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ། རྫོགས་པ་ཨ་ནུ། ཟུང་འཇུག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཏནྟྲ་ནི་འབུམ་ཕྲག་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་འདིའི་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འདུལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གསང་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་གཟིགས་ནས། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པའི་རིག་རྩལ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་བྱུང་གི་སྙིང་རྗེའི་གླུ་ཡི་ཚུལ་གྱི་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བདག་ལ་གདམས་པ་སྟེ། སྣང་ངོར་ན་རྣམ་པ་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཀྱང་ངོ་བོ་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་འདི་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན་ཟབ་རྒྱས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་བཞུགས་ཀྱང་དགོངས་དོན་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ལས་དེང་སང་དཔྱོད་ལྡན་ཆོས་ལ་དོན་གཉེར་ཅན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ཡི་གེའི་ཕུང་པོ་བརྩེགས་པའི་ངལ་བ་མ་བྱས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་གི་དུམ་བུས་བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་པ་རྩ་གསུམ་དེ་དག་སྤྱིར་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་སྒྲུབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པ། ལུང་གི་དོན་དངོས། ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། མཚན་དང་། མཆོད་བརྗོད། ལོ་རྒྱུས་དངོས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས༔ རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་གི་དུམ་བུ་བཞུགས༔ ཞེས་པ་སྟེ། གོང་དུ་བསྒྲུབ་གཞི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས། བསྒྲུབ་བྱ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སམ་གནད་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་ལུང་གི་དུམ་བུ་བཞུགས། གཉིས་པ་མཆོད་བརྗོད་ནི། འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཅེས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའི་རང་གཤིས་མཁའ་ཁྱབ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འབད་མེད་དུ་འཇུག་པའི་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་ནས་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་གྲགས་པ་གང་། དོན་ལ་ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཉིད་ཕྱིར་གསལ་སྐུ་དང་ཞིང་གི་སྒྲོན་མེ་བཀོད་པའི་ཚེ། རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པ་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོའི་སྐུ་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བཀོད་པ་སྟོན་པ་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་གིས་བཏུད་དེ་སྤྲུལ་གཞི་ངོས་གཟུང་བའོ། །གསུམ་པ་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ནི། བཀྲ་ཤིས་རང་བྱུང་བྲག་གི་ཕུག༔སོགས་ནས། ཚིག་འདི་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིར་གསལ་བ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཚད་གཟུང་མ་མཆིས་ཀྱང་། ཕྱོགས་རེའི་གདུལ་བྱ་རེ་རེའི་དོན་ཡང་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པས་གཟིགས་ཏེ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། ཆོས་སྐུ་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་དང་ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་མཆོག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་རཿབ་གཉིས་ཀྱིས། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་རང་བྱུང་བྲག་གི་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀའི་གཞལ་ཡས་སུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་པདྨ་དྲྭ་བ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ཨོ་རྒྱན་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཅིང་། ཚེ་རྒྱུད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསྟན་ཏེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་འདི་ཡང་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ཟབ་རྒྱས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལུང་གི་ཚུལ་འདི་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་ལུང་གི་དོན་དངོས་ལ་གཉིས། གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཞི། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི༔སོགས་ནས། འདུས་པར་བལྟ༔ ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ངོ་བོའི་གནས་ཚུལ་གྱིས་གཞལ་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི་བསམ་པ་དང་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་རིག་པ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་སྦུབས་སུ་འཇུག་པ་ལ། བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད། རྣམ་པའི་སྣང་ཚུལ་གྱིས་ཐབས་འོད་གསལ་སྣང་བའི་ཆ་འཆི་མེད་མཚོ་ལས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ལྷ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་དང་། དབྱིངས་ཀ་དག་སྟོང་པའི་ཆ་མནྡཱ་རཿབ་ཡུམ་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྲི་གང་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡི་དམ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པ་བླ་མ་དབང་ཆེན་པདྨ་དྲག་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྐུ་རུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རོལ་མོར་འབྱམས་སུ་ཀླས་པར་སྟོན་ཀྱང་། དོན་དུ་ནི་སྣང་གྲགས་རིག་པ་གསུམ་པོ་ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཆོས་སྐུ་རྩ་གསུམ་འདུས་པ་རང་རིག་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པར་ཤེས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཀུན་གྱི་འགག་དེར་བསྡུ་ཤེས་ན། མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བདེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པ་སྟེ། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདྲིལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་དོན༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་རང་གསལ་བླ་མའི་མཆོག༔ ཚོགས་མ་གསག་དང་མཐོང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དེ་ཕྱིར་ཀུན་བཟང་སྔོན་དུའང་བླ་མ་བྱུང༔ ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་འདི་ཁོ་ན༔ ཆགས་ཤིང་ཞི་བས་འདུལ་ལ་ཞི་བ་དང༔ སྡང་ཞིང་ཁྲོ་བས་འདུལ་ལ་ཁྲོ་བོར་སྣང༔ ཅིར་ཡང་འཕྲུལ་པ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང༔ རང་རིག་བླ་མའི་རྒྱལ་པོར་བདག་གིས་བཤད༔ ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བཅོས་མིན་མོས་ཤིང་གདུང་བའི་སོགས་ནས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་གཞི་ངེས་དོན་གྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི་བཅོས་མ་མིན་པའི་མོས་གུས་ཆེ་ཞིང་དད་པས་གདུང་བའི་བློས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། བླ་མ་སྒོམ་དང་བསྟོད་དང་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཅིག་ཅར་འགྲུབ་པར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པས། གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་ཡང་ཡང་བཟླ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་པ་ལས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤར་བར་ངེས་ཤེས་སྐྱེད། ཐག་བཅད་ལ། མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོས་ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་དེ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ། །གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པ་འདི་ཉིད་ལ་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་རྣམ་བཤད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ༧ཀུན་གཟིགས་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ལེགས་བཤད་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་བར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞིན། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་ཀྱང་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་དང་བཅས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའང་ཤེས་ཤིང་བཤད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། འདིས་ནི་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་སོགས་ནས། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གཤེགས༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་ཕྱིར་གསལ་སྟོན་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་ནང་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཚུལ་དང་བཅས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གིས་སྒྲུབ་བྱེད་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལའང་།མཚན། མཆོད་བརྗོད། མདོར་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས༔ མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས། བསྒྲུབ་བྱ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གསུམ་སྟེ། སྒྲུབ་ཚུལ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གང་གིས་སྒྲུབ་ཀྱང་གདོད་ནས་དག་པའི་འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འབབ་ཅིང་གཞོལ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་གནས་སྣང་དང་མཐུན་པའི་ཟབ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་བཅུད་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྙིང་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ་ལས། བརྗོད་པའི་དོན་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་དབང་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་ཡུད་ཀྱིས་སྦྱོར་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་རང་བྱུང་ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་ཤར་བའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཆོད་བརྗོད་ནི། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྤྲོ་ན། ལྷའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀོད་པ་བགྲངས་ཡས་སུ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་། ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འདུས་པ་སྟེ། སྤྱིར་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་གསུམ་འདུས་པར་གསུངས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་ལ་དགོངས་པས་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་བགྲོས་མཛད་དེ༔ ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱ་བ་དང༔ གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་མཚོ་གླིང་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བརྡ་ཡིས་འོང༔ གང་ཞིག་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་དད་པ་ཅན༔ བདག་ལ་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ན༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་གཞན་བས་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་མྱུར༔ མཚོ་རྒྱལ་མོས་པས་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ཞེས་དང་། སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་དེ་ཡིས་དེ་ཐོབ་བྱེད༔ གསོལ་བཏབ་པད་འབྱུང་ང་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཞེས་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་སྤྲུལ། རྣམ་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ནི། སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་ཁ་བ་ཅན་གདུལ་ཞིང་དུ་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འབྲེལ་བས་དེ་ལ་འདུད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཀྱང༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྦྱང་གཞི་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཀ་དག་དག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཅིང་གཞི་དེ་ལྟར་ལགས་ཀྱང་། གཉིས་འཛིན་གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཞེས་སྦྱང་བྱ་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པས་གཉིས་འཛིན་མེད་སྣང་གློ་བུར་གྱི་འཁོར་ཆོས་འཁྲུལ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ལམ་མཆོག་འདི༔ ཞེས་སྦྱོང་བྱེད་ཐུན་མོང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ། ཁྱད་པར་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་རྫོགས་རིམ། བླ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསེང་ལམ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་། རྟོག་གེ་དང་རང་བཟོས་མ་བསླད་པའི་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་དོན་གྱི་ཡང་ཞུན་འདི་ལྟ་བུ་ནི། རང་བྱུང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་བསྟན༔ ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའི་ཚེ། ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་ལས་ཕ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རིག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱིས་འཁྲུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་བདག་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བས། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པ་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བར་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ། ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་། ལམ་གྱི་མྱུར་ལམ། ལམ་གྱི་སྦས་དོན། ལམ་གྱི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ལྔས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཞེས་པ་ལྟར། གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་དབང་གིས་མ་སྨིན་ན་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་ཅི་མན་ངག་གི་དཔེ་ཙམ་བལྟ་རྟོགས་མི་རུང་བས། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱི་ཕན་པ། ནང་ནུས་འཇུག །གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས། དམ་ཚིག་ལ་ལེགས་པར་གནས་པའི་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མའམ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱབ་རྟེན་མན་ངག་གི་ལམ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ཅིང་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱས་ནས། གངས་ཁྲོད་རི་རྩེ་མཚོ་གླིང་ནགས་ཚལ་སོགས༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཞེས་རྣམ་གཡེང་དང་འདུ་འཛིའི་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་གནས་སུ། གཅིག་པུར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕབ་སྟེ༔ ཞེས་ཚེ་འདིའི་སྤྲོས་པ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་ལེན་གྱི་དྲོད་ཚད་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་བསྟན་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་ལུས་འདི་སོགས། ཚིག་རྐང་བཞིས་ཆོས་སྒྲུབ་བྱེད་རྟེན་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བས་སྙིང་པོ་ལེན་དགོས་པ། ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བློ་སྣ་བསྟུང་བ། ཆོས་ཀྱི་གནད་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་དུ་བྱ་བ། ཆོས་ཀྱི་སྲོག་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཁོག་དབུབ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གཅེས་གནད་དོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ནི། བདག་གཞན་བྱང་ཆུབ་སོགས་ནས། མངོན་སུམ་ལྷུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རུ་འཆར༔ ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོའི་རྣམ་གཞག་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་བཅའ། སྡིག་ལྟུང་གི་གཉེན་པོར་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་ལས་ཉོན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་སྦྱང་། ཚོགས་གསག་གི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཆོད་སྤྲིན་དུ་འབུལ་བས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱང་། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྤྱི་དང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བས་དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྔ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་དང་བཅས་ལམ་གྱི་རྐང་རྡོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་མྱུར་ལམ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་གཞི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དགོངས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དངོས་དང་། ཡན་ལག་གི་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་དང་། བསྐྱེད་བཟླས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། དང་པོ་ཕྱི་སྤྲོས་པ་ཅན་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་སོགས་ཏེ། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་བྱང་གི་ཆོ་གས་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམ་ཞིང་བསྐྱེད་བཟླས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་དང་། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བཀོད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བ། ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སོ་སོའི་སྒོས་སྒྲུབ་ལས་བཞིའི་ལས་ཚོགས་བཅས་དང་། གཉིས་པ་ནང་སྤྲོས་མེད་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དྲྭ་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་བདེ་སྟོང་སོགས་ལྟར་སྐད་ཅིག་གི་དབྱིངས་རིག་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུས་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སྐུ་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་པ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ལས༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་འོད་གསལ་དྲྭ་བ་ནི། མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་སོགས་ལྟར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ་མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཆོས་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཤར་བ་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་རིག་རྩལ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་པར༔ འཇུག་པ་ ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་དམར་ཆེན་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་བཅས་དང་། གཉིས་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡན་ལག་གི་ལྷའི་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན། རྟ་མགྲིན་འཆི་མེད་དབང་ཆེན་འདུས་པ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ། ཡང་ཕུར་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ། ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་བཅས་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་བཅས། སྒོས་བཀའ་དེ་རྣམས་སོ་སོར་དབང་བཅས་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གནད་སྙིང་པོ་ནི་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས། མདོར་ན་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་སོང་བའི་བསྙེན་པས་ས་མི་ཆོད་པས། སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགསཿ སྒྲ་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དགཿ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིནཿ ཞེས་རང་ལུགས་ཀྱི་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་འདི་བསྙེན་པའི་མདོ་ཆིངས་ཆེན་པོ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་སྣང་ཞིང་དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་སྟེ། མདོ་ལམ་ནས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེའི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ལས་ཉོན་ཀུན་འབྱུང་སྤང་བྱ་དང་། གཉེན་པོ་ལམ་བདེན་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་བྱ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པ་གང་། སྔགས་ལམ་ནས་སྣང་ཆའི་གནས་ལུགས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་དངོས་ཞེན་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པར་གདོད་ནས་མྱང་འདས་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་བཞུགས་ཚུལ་ཤེས་པས། དག་པ་རབ་འབྱམས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་གསལ་ཏེ་སྡུག་ཀུན་གཉིས་སྤང་མི་དགོས་པར་འགོག་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རུ་ཤར་བས་སྤང་བླང་མེད་པར་མཉམ་ཞིང་། ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་འགྱུར་ཡང་རིག་རྩལ་རླུང་རིག་གཡོས་པ་རང་སྣང་རང་རྩལ་དུ་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་དུ་ཁ་འཁྱལ་ཏེ་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཀོད་པའི་བྱེད་པོ་ནི་ལས་རླུང་སྟེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་སེམས་དང་། ལུས། མིང་གསུམ་གྱིས་སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་དུ་ཞེན་ཅིང་གྲགས་པའི་གནད་ཤེས་པས་ལས་རླུང་གི་གཡོ་འཁྲུལ་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པས་བཅིངས་ནས། འཁོར་བ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་སྲིད་པའི་འཆིང་ཞེན་ཐམས་ཅད་གནས་ཚུལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཡོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཡིན་ལུགས། སྣང་ཚུལ་དུ་ཡང་མངོན་དུ་སད་པའི་ཐབས་གྲོལ་གྱི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་གཞི་འདིང་བའི་གནད་ཀྱིས། མ་དག་གཉིས་སྣང་གི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་རུ་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པའི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་སྤྱོད་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ནི། མིང་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་མ་ནོར་བའི་གནད་ཤེས་པས། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ཚུལ་དང་སོ་སོའི་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་ཞིབ་པར་སྦྱོར་ཚུལ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ། ལྷའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པ། བོགས་འབྱིན་བཟླས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུན་གཅིག་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་སོགས་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐུན་གཅིག་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་རྣམ་པ་གསལ་བས་ཐ་མལ་དུ་སྣང་བའི་རྟོགས་པ་སྦྱང་། ང་རྒྱལ་བརྟན་པས་ལྷ་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་བདག་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པ་བཤིག །རྣམ་དག་དྲན་པས་བདེན་འཛིན་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱང་སྟེ་གསལ་སྣང་ཚད་དུ་འདོན་པའི་ཚུལ་ལ་ཐུན་དང་པོར་བསླབ་སྟེ། ཡང་ཐུན་གཅིག་ལ་དེ་ལྟར་གསལ་བ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མིང་ཚིག་སྨིག་རྒྱུ། སྤྱོད་ལམ་རྨི་ལམ། དངོས་པོ་གཟུགས་བརྙན། གནས་ཡུལ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར། སྒྲ་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ། ལྷ་སྐུ་ཆུ་ཟླ། ཏིང་འཛིན་ཆུ་བུར། འདུ་འཕྲོ་མིག་ཡོར། ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་དམ་ཚིག་བཅུའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སྣང་ཙམ་མ་འགགས་པ་ལས་རང་བཞིན་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ལྟ་བའི་རྒྱས་ཡིས་གདབ། ཐུན་གཅིག་ལ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བསྒོམ། ཐུན་གཅིག་ལ་སྣང་གྲགས་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ཞིང་ཁམས་གསང་སྔགས་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་གནས་པ་བློས་རྩོལ་བས་བཀོད་མ་དགོས་པར། གཉིས་མེད་རང་རྩལ་མ་བསྒོམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་མ་རོ་གཅིག་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་རྩིས་ཟིན་པའི་སྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་རོ་མཉམ་དགོངས་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་རྩལ་སྦྱང་། གོམས་ནས་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བོགས་འབྱིན་བཟླས་པ་ནི། སྒྲར་བཅས་སྒྲ་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེར་བཟླས༔ ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སྐྱོ་བའམ། ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གནས་ལ་མྱུར་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བོགས་འབྱིན་བཟླས་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷ་སྔགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་དད་པ་བརྟན་པོས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ལྕེ་མཆུའི་རྩོལ་བས་བཟླ་བ་ནི་ངག་བཟླས་སྒྲར་བཅས་དང་། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ལ་སེམས་འཛིན་གྱིས་ཡིད་བཟླས་སྒྲ་མེད། རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་བདེ་ཆེན་འགོག་བཟླས། འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་ལྷ་གང་བསྒྲུབ་དེའི་སྔགས་སམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པས་རྡོར་བཟླས་སམ། བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེར་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། བཟླས་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་ལམ་གྱི་སྦས་དོན་ལམ་ཨ་ནུའི་དགོངས་པ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་སོ། །དང་པོ་ལའང་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། ལུས་སྦྱོང་རྣམ་པ་སོགས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྒྲུབ་གཞི་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་ལུས་སྦྱོང་གིས་རྩ་ཡི་མདུད་པ་བཤིགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མའི་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་འཕྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ་དང་འདིར་ཞལ་རྒྱུན་སོགས་ཕྱག་བཞེས་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་བས་རིགས་མཐུན་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་རྩ་རླུང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་དུ་རུང་བར་སྙམ་ཞིང་། ངག་སྦྱོང་གིས་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འཆིང་ཞིང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ་དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཡིད་སྦྱོང་གིས་སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་གཡོ་འཁྲུལ་ཞི་ཕྱིར་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་དེའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་པ་དར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ནང་རྩ་ཡི་སྟོང་ར་སྐུ་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གི་མར་སྣ་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་ཆུད་ཅིང་། ཡར་སྣེ་ལྟག་པ་ནས་གུག་སྟེ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཆུད་པ། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་སངས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ། གསང་བ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ར་སེམས་དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་དངོས་པོ་མཚན་མ་གང་ཡང་མ་དམིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ། རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་ཡང་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་བློ་གཞག་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་སོགས་ལྟར་སྲོག་ནི་ཐིག་ལེ་རྩོལ་བ་རླུང་སྟེ་དེ་གཉིས་རྟེན་བརྟེན་པ་ཡིན་པ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་རྣམ་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ནི་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཤིས་པའི་ནམ་མཁའི་རླུང་ཁ་དོག་མཐིང་གསལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ། དབང་སྡུད་སྐབས་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བྱ་ཉིད་རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའི་རླུང་གི་རྣམ་པར་རྔུབ་པ་སོགས་དང་། མཆོག་སྒྲུབ་གཙོར་བོར་བྱེད་ན་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ངོ་བོར་སོགས་སྐབས་ཐོབ་དམིགས་པས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་སྙིང་གར་གསལ་བར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྟེང་རླུང་རྔུབ། འོག་རླུང་བསྐུམ་ལ། ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་བས་སྣང་སྟོང་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱིས་བུམ་ཅན་རླུང་གི་ཁུག་པ་བརྒྱའམ་བདུན་ཅུ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཐུན་རེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དེ་ལ་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་དང་རྩ་འཁོར་ལྔར་བླ་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐབས། རང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བ་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོམ་བུ་བཅས་གསུངས་པས་མཚོན་རྩ་བ་གསུམ་སོ་སོར་དམིགས་པའི་ལྡེ་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། དབུ་མའི་མར་སྣར་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཨ་ཤད་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱི་ཟེགས་མས་སྤྱི་བོར་དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཧཾ་ཡིག་མགོ་ཐུར་བསྟན་ལ་རེག་པས་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མའི་ཟེགས་མ་ཆར་ལྟར་བྲུལ་བས། སྤྱི་བོ་ནས་ཡས་རིམ་གྱིས་བབས་པས་འབར་འཛག་གི་བདེ་དྲོད་སྤེལ་བའི་དགའ་བཞིའི་ཉམས་སྐྱོང་བས་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་པར་བསམ་ཞིང་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ། སླར་ཡང་མས་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཉམས་བསྐྱང་། ཐུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རིམ་པར་དྭངས་མའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྡུས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་དུའམ་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བཞག་ནས་རླུང་རིག་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བའི་རྣམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩལ་འདོན་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ནི། རྗེས་ཐོབ་ཉིན་མཚན་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༔ ཞེས་པ་ལྟར་དངོས་གཞི་མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་མྱོང་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། སྣང་སྟོང་། གྲགས་སྟོང་། རིག་སྟོང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་ཉིན་མཚན་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ལ། བཟང་ངན་གང་ལའང་ཆེད་འཛིན་རྩིས་གདབ་རེ་དོགས་མི་བྱེད་པར་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ལམ་དུ་ཁྱེར། གཞན་ཡང་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དམར་གསལ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པ་དང་། ཉིན་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་རྨི་ལམ་དུ་ལམ་ཁྱེར་སྦྱངས་ལ། རྨི་ལམ་འཛིན་བསྒྱུར་སྤྲུལ་པ་སོགས་འདོད་ན་རྫོགས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ནི། དངོས་ཡིད་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱིས་བོགས་འབྱིན་བྱ༔ ཞེས་རང་ལུས་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ལམ་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་སླད་དངོས་རིག་གམ་ཡིད་རིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལ་བསྟེན་ནས། དཔེ་ཡི་ཐབས་བྱས་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བོགས་འདོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པས། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའང་རང་ཉམས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལམ་གྱི་མན་ངག་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གསུམ། སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་སྐྱེ་བ་ཚེ་འདིའི་ཉམས་ལེན་ལ། ལྟ་བ་ཀ་དག་གི་ཉམས་ལེན་དང་། སྒོམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བོགས་འབྱིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒོ་གསུམ་ཞེན་ལོག་སོགས་ནས། སྲང་དུ་གཞུག༔ ཅེས་པའི་བར་ཏེ། འདི་ལའང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོས་ཕྱི་ནང་གི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང་། ལུས་སྦྱོང་། ངག་སྦྱོང་ལ་རྒྱས་གདབ། རྩལ་སྦྱང་། མཉེན་བཙལ། ལམ་གཞུག་བཞི། སེམས་སྦྱོང་བཅས་དང་། སྒོ་གསུམ་རྣལ་དབབ་དང་། སོར་གཞུག་བཅས་བགྱིས་པས་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པར་ཞེན་པ་ལྡོག་པ་དང་། སྔོན་འགྲོ་དེ་དག་གིས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་པས་ཞེན་པ་ལོག་ཅིང་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་གཞི་ཐེངས་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་ཁང་བུ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཚོལ་བས་བཤིག་ནས་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ། རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་བསླད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་འཕགས་པའི་རྟོགས་རིག་མཐར་ཐུག་ཐེག་ཆེན་འགོག་བདེན་ཉིད་ལྟ་བས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གིས་མིག་མི་གཡོ་བར་ཐད་ཀར་གཞག་ལ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་བཟང་ངན་ཆགས་སྡང་འཛིན་ཞེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་བཅས་བཅོས་སྤྲོ་བསྡུ་གང་གིས་ཀྱང་བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཅི་ཞིག་ན་སེམས་ཀྱི་འཇུར་མདུད་ཞིག་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོའི་སྲོག་ཏིག་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྟོག་པ་བཟང་ངན་གང་བྱུང་ཡང་ཆེད་དུ་མི་བཀག་ཅིང་བཟོ་བཅོས་མི་བྱ། མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བསྐྱངས་པས་རྩལ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་གནོད་བསྒྱུར་བཅོས་གང་ཡང་མི་ནུས་པར་གཞི་ཐིམ་ལ་སོང་བའི་གནད་ངོས་ཟིན་ཏེ། རྒན་པོས་བུ་ཆུང་གི་སྤྱོད་པ་མཐོང་བ་ལྟར་རྩིས་གདབ་མེད་པར་སྐྱོང་བས་གོམས་པ་བརྟན་པའི་ཚེ། སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་གདེང་འཆའ་ནུས་ཀྱི་བར་བསླབ་ཅིང་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤྱོད་པའི་མན་ངག །ཉིན་པར་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་དག་པར་ལམ་ཁྱེར་དང་། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནད་དུ་བསྡུ་བས་ཤེས་པ་ནང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པ། ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་སྒོ་ནས་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྲང་དུ་གཞུག་ནས་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བར་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བོགས་འབྱིན་ནི། ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་སོགས་ནས། མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་པ་སྟེ། འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་རིག་རྩལ་མ་འགགས་པའི་འཆར་ཆ་ཡིན་ཡང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྟེན་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་གནད་དུ་གཅུན་ཏེ་དབྱིངས་རིག་གཟིར་ན་འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་འཆིང་བའི་ཕྱིར་ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བས། གནས་གཡའ་གངས་ཀྱི་ཁྲོད་སོགས་འདུ་འཛི་མེད་ཅིང་ཉི་ཟླ་འཆར་སྔ་ནུབ་ཕྱི་བའི་དབེན་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ནས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སླད་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བར་ཉི་ཟླ་འཆར་ནུབ་ཀྱི་ཟེར་གཉིས་ལ་ཐོག་མར་བརྟེན་ཅིང་། གོམས་ནས་ཉིན་མཚན་བར་མ་ཆད་དུ་རླུང་ཁ་ནས་དལ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན་བྱས་ཏེ། རིག་པ་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་གནད་དུ་གཅུན་པས། ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་སྣང་འཇའ་ཟེར་དང་པོ་འཆར་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ་འབྲེལ་ཚུན་ཆད་དུ་འཆར་བའི་ཚེ། ཐིག་ལེའི་ར་བར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མི་གཡོ་བར་གཟིར་ཞིང་བསྐྱངས་པས་ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མྱོང་བ་ཤར་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དེ་ལྟར་གོམས་པའི་སྣང་བའི་ཉམས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་ཁྱབ་ཅིང་། ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་གྱི་ཀློང་ངམ་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གཙུག་ཏོར་ཞལ་ཕྱག་ཐམས་ཅད་དང་། སྐུ་ཡུམ་དང་། རྒྱན་ཕྱག་མཚན་མེད་པ་འཆར་བ་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚོམ་བུ་འཆར་བ་དང་། སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འཆར་ནས་སྣོད་བཅུད་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ནུབ་ཅིང་། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་གདེང་ཁེལ་བ་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་གཞི་རྩ་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ་སྣང་བའི་འཕེལ་རྫོགས་ནས། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཆོས་ཉིད་གཏིང་གསལ་གྱི་སྦུབས་སུ་ཟད་ཅིང་སྡུད་པས་བློ་ལས་འདས་ཤིང་བྲལ་བ་གདོད་མའི་གཞི་ཀློང་དུ་འུབ་ཆུབ་པའི་དགོངས་པར་གདེང་ཁེལ་བ་དག་ནི། སྣང་བཞི་མཐར་སོན་ཆོས་ཟད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་རྟེན་འདིར་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་འཆི་བའི་སུན་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་སོགས་ནས། རྣམ་པར་འཕོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། དབང་པོ་འབྲིང་དག་གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཚད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ནས་གདོད་མའི་ས་ལ་མ་སྙོགས་ན། ད་ལྟ་གོམས་པའི་འོད་གསལ་སྐྱེལ་མ་ལྟ་བུ་དང་འཆི་ཁའི་ཚེ་བར་དོ་དང་པོའི་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སུན་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་ནང་འཛོམ་སྟེ། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བའི་དུས་མཉམ་པ་ལྟ་བུའི་གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲད་ནས་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བ་འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་འཇུག་པ་དང་། དེའི་དོན་ད་ལྟའང་རིག་པ་མིག །མིག་དབྱིངས་རིག་གམ་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་དེ་བསྲེ་བའི་ངང་ནས་སྦྱང་བ་དང་། འཆི་བའི་ཚེ་བླ་མ་མཆེད་གྲོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་མན་ངག་དང་། དུས་ལ་བབས་ན་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་གཅད་ཅིང་བློ་མ་འཕྲེང་བས་འཆི་སྲིད་ཀྱི་གདམས་པ་གསལ་འདེབས་བྱ་བ་དང་། ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་སོགས་བྱ། དེ་ཙམ་གདེང་དུ་མ་ཁེལ་ན་རང་གི་གཞི་ལུས་བླ་མ་རྩ་གསུམ་གང་མོས་སུ་གསལ་བའི་ལུས་དབུས་རྩ་དབུ་མ་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོར་ཟུག་པའི་སྙིང་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དྭངས་མའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པར་གསལ་ཞིང་། སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཏེ་ཧིཀ྄་གི་སྒྲས་ཡང་ཡང་འཕོ་བས། ད་ལྟ་རྟགས་འབྱོངས་པར་སྦྱངས་ནས་འཆི་བའི་ཚེ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་རླུང་སེམས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཕོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བར་དོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། བར་དོ་རྣམ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་དག་པས་རྟེན་འདིར་གྲོལ་བའི་གདེང་མ་འཐོབ་ན་བར་དོ་དང་པོར་འཆི་བ་ཆོས་སྐུ། གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོར་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོའི་སྣང་བ། གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་རླུང་སེམས་ཀྱི་གཞན་དབང་སྤྲུལ་སྐུར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གང་ལ་ཡང་སྟེ། སྤྱིར་བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རིག་པའི་རྩལ་གྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པས་དང་པོར་ངོ་ཤེས། ཤེས་ཐོག་ཏུ་གཞག །བཞག་ཐོག་ཏུ་གཞི་མེད་ལ་གྲོལ། གྲོལ་ཐོག་ལ་གདེང་ཁེལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་ལ་གྲོལ་བ་སྟེ། སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་རེ་རེ་བཞིན་ལམ་དུ་བྱེད་ཅིང་ཁྱེར་ཚུལ་སོགས་ཁྲིད་གཞུང་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལམ་ཀུན་གྱི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི། ཐུན་མོང་གྲུབ་པ་སོགས་ནས་བརྡ་ཐིམ༔ བར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པར་བྱས་པས། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། གང་ཕྱིར་དེས་ནི་དཀའ་བ་མིན། །མིག་སྨན་དང་ནི་རྐང་མགྱོགས་དང་། །རལ་གྲི་དང་ནི་ས་འོག་གྲུབ། །རིལ་བུ་དང་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད། །མི་སྣང་བ་དང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །གང་ཕྱིར་དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཉེས་པར་བྱས་ལས་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་། འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཞི་བ། འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པ། མོས་པ་བཞིས་སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་བྱ་བ། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་། ཚོགས་སྦྱོར་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་སྨིན། མཐོང་ལམ་ཚེ་དབང་། དག་ས་གསུམ་ཕྱག་ཆེན། རྒྱུན་མཐའམ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པས་ནི། བདེ་སྟོང་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱིས་དབུ་མའི་མདུད་པ་ཉེར་གཅིག་གྲོལ་ཏེ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་། མཚན་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་བློ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དགོངས་པ་ཁྱབ་བརྡལ་ཀློང་དུ་གྲོལ་ཏེ་འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གསང་མཛོད་ལ་སྤྱོད་པས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་དབང་འབྱོར་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ངེས་པར་འགྲུབ་པའོ། །འོད་གསལ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །འོད་གསལ་དགོངས་པ་མངོན་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །འོད་གསལ་སྙིང་གི་ཏི་གའི་དགོངས་པའི་བཅུད། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་འདིར་གསལ་མཐུས། །འོད་གསལ་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ཀུན་འདྲེན། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་ཀུན་ངལ་འཚོས་ཏེ། །འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གཞི་ཀློང་དུ། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་འདིས་ཁྲིད་གྱུར་ཅིག །འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་ལྟད་མོར་འབྱམས་ཀླས་པའི། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་གྱུར་ནས། །འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་འཆར་བའི་དབེན་གནས་སུ། །འོད་གསལ་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་ཀུན་མཁྱེན་༧འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཚུལ་འདིས་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་སྐལ་བཟང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ། མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ལྗགས་བཤད་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་པའི་སྐབས། གཏེར་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ནས་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་སུ་འགོད་པར་གལ་ཆེ་ཞེས་བཀའ་ནན་ཡང་ཡང་བསྩལ་པ་དང་། ཁྲིད་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོས་ཀྱང་རྟེན་དང་བཅས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པ་བཞིན། འདུས་གསལ་སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་དུ་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས། འདན་ལྗོངས་ལྷ་དཀར་རི་ཁྲོད་གཡུ་ཤུག་ཟིལ་པ་མཐའ་ཡས་ཚལ་དུ་འཁྲིགས་པའི་དབེན་གནས་སུ་མིག་སྨན་ཐིག་ལེའི་ལྡིང་གུར་ལ་བརྟེན་པའི་སྐབས་བྲིས་པ། སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱས་པས་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-012&oldid=119210"


Terdzo-NA-022 - Rinchen Terdzö\ndag snang bla ma drag po kI la ya'i byin rlabs kyi cho ga bklag chog tu bkod pa ye shes 'od kyi phreng ba\nVolume 12 (ན) / Pages 505-518 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dag snang bla ma drag po kI la ya'i byin rlabs kyi cho ga bklag chog tu bkod pa ye shes 'od kyi phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 505-518. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di'i phyag len yig cha rgyas bsdus 'tsham zhing lung rgyun can ma 'byor bas rin chen gter mdzod kyi khyad nor du rang nyid kyi 'dod pa 'jo zhing gzhan dag la'ang 'phel ba'i sgor dmigs nas phyogs med ris med kyi rnal 'byor pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དག་སྣང་བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྲིད་པ་ཕུར་བུས་གདུག་ཅན་དཔུང་། །ཐལ་བར་འབྱིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བླ་མ་དྲག་པོའི་སྲོག་ཞུགས་པ། །བླ་མེད་སྟོབས་འཆང་དེར་བཏུད་ནས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དཀར། །དག་པའི་གཟིགས་མོར་འབྱམས་ཀླས་ཚེ། །མ་ཧཱ་གུ་རུས་གདམས་པའི་བཅུད། །སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་ཉུང་ངུར་བསྡེབ། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་འདིའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་སྐུ་རྟེན་ཐོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྨན་སྤོས་ལ་ཨ་མྲྀཏ་བསྲེས་པའི་ཕྱེ་ལ་དབལ་གཏོར་དཔལ་ཅན་པད་འདབ་བཞི་པ་རྒྱན་ལྡན་ལ་སྐུ་ཙཀ་དང་དར་གདུགས་དམར་པོས་མཚན་པ། གཡས་སུ་གསུང་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་དར་གྱི་ཁ་ཆོད་བཀབ་པ། གཡོན་དུ་ཐུགས་རྟེན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། མདུན་དུ་ཡོན་ཏན་རྟེན་བུམ་པ་རྫས་དང་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྣ་ལྔ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཕྲིན་ལས་རྟེན་ལྕགས་ཕུར་དར་མཐིང་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་ཕུར་གདན་ལ་བཙུགས་པ། གཡོན་མདུན་སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་མཚེ་ཡུངས་རྩང་གིས་བརྒྱན་པ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམ། ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན། བྲུབ་ཁུང་། ཉ་བོ། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། སྔོན་གཏོར། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། སྐྱབས་སེམས། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་མཚམས་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་བཅས་ཛཔ྄་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས་གསོལ་གདབ་བཅས་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ལས་དབང་ལེན་བྱ། བསྙེན་ཡིག་ལྟར་བཟླས་དམིགས་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་ཛཔ྄་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ། མདུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་གཏོར་མ་དྲག་པོར་གསལ། གསུང་རྟེན་ཐོད་པའི་ནང་ཉི་ཟླ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གསལ། ཐུགས་རྟེན་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུར་གསལ། བུམ་ནང་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཕུར་པ་ཡང་རིག་འཛིན་དྲག་པོར་གསལ་ཏེ་མངོན་རྟོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན། མཆོད་པ་བསྟོད་པའི་བར་སོང་རྗེས། བདག་མདུན་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སྤྱིར་བྱ། བྱེ་བྲག་རྟེན་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་དམིགས་པ་གཏད་ལ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་ཚོགས་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ། བྱིན་འབེབ། ཚོགས་འབུལ་རིམ་གསུམ་གྲུབ་ནས། ཆོས་སྲུང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ། གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་རྣམས་བྱ། ལས་བུམ་བསང་སྦྱང་། བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ། པད་ཉི་ལ་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྨུག་ནག་གཡས་ཐོ་བ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དཔལ་གྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས། །གཅིག་བསྡུས་མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ། །ལས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ །ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གནས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཀོད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་ལ་བཞག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་གང་རུང་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་དང་། དམིགས་བསལ་དུ། དེ་ལ་འདིར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་གསུམ་ཡང་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་རིམ་གྱིས་ཟབ་པར་བཞེད་པ་ལས་འདིར་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཆོས་དང་། འབེབ་པ་པོ་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཆོས་ནི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། པདྨ་ང་བསྒོམ་མཆོད་དང་སུས་སྒྲུབ་པ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རློབ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པས་ཅི་བསྒོའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ། །ཅེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཞི་དྲག་གཉིས་ལས་འདིར་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འདོད་ན། །རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་པདྨ་ང་ཉིད་སྒོམས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བདག་ལ་རྫོགས། །ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་པདྨ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ཡིན། དེ་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བ་ཅན་དང་། བླ་ཕུར་སྦྲགས་མར་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་བླ་ཕུར་སྦྲགས་མ་སྤུ་གྲི་གཅིག་ཤུར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དག་སྣང་འབེབ་པ་པོ་ནི། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལུང་ལས། ས་རལ་ཞེས་པའི་ལུང་གསུམ་མདོར། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་། །ཕ་བོང་ཤོ་འདྲའི་ཁ་ནས་ཆོས་འཆད་རྩོམ། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་གར་བསྒྱུར་བ། །གཙང་པ་རྒྱ་རས་འབྲུག་དང་ར་ལུང་འབྱོན། །ཞེས་དང་། གནོན་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོའི་ཞོལ། །ང་ཉིད་རྒྱ་ཡི་མིང་དུ་སྤྲུལ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འཛུགས། །ཞེས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རང་ཉིད་དུའང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་། གཏེར་ལུང་གཞན་ལས་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐྱེ་བར་ལུང་བསྟན་པ་འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་བསྒྱུར་བའི་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ། ཕྲེང་པོ་གཏེར་ཆེན་གྱི་ལུང་བྱང་དུ། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ངག་དབང་ཀུན་དགའི་མིང་། །ལུས་ལ་དཔའ་བོ་སྟག་ཤམ་སྨད་དཀྲིས་ཅན། །མཁའ་འགྲོའི་གསང་ལམ་རྩ་འཁོར་ཕྱི་རུ་གསལ། །ལྟོ་བ་བུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པ་ཞིག །མ་ངེས་ཐོགས་མེད་རླུང་ལྟར་རྒྱུ་བའི་ཚེ། །སོགས་དང་། དེ་དང་སུ་འཕྲད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་། །སྔགས་ལ་སྤྱོད་པའི་ས་སྤྱོད་ལ་ཁྲིད་ནས། །ཅེས་སོགས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྔགས་པ། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་ཕམ་པདྨ་དཀར་པོའམ། ངག་དབང་ནོར་བུ་ཉིད་གཉལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་དབུས། དཔལ་གྱི་རི་བོའི་ངོགས། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་གཉིས་ལ་གདམས་ངག་བཀའ་ཕྲིན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྫངས་པ་སྙན་ལ་གསན་པའི་མཐར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་གཞུང་དང་མཐུན་པས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་བརྩམས་ད་ལྟའི་བར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་མ་ཡལ་ཅིང་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པ་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛད་པའི་གདམས་ཟབ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དྲག་པོ་རྩལ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལུས་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ངག་ལ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་སྦར་དུ་གསོལ། །སེམས་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི་ན་འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་མ་འདོར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མ་པདྨ་དྲག་པོའི་དགོངས་སྤྱོད་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་མགོན་པོ་གཞན་སྤངས་ནས། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་བསྐྱབ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཀུན་ལགས་སོ། །དེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་མཛད་པ་གང་ལགས་པ། །དེ་ལ་བདག་གིས་བསླབ་པར་བགྱི། གསག་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དམ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས། དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་གཞི་ལ། གཏོར་མ་སྐུ །བདུད་རྩི་གསུང་། ཕྱག་མཚན་ཐུགས། བུམ་པ་ཡོན་ཏན། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་གསན་པའི་དོན་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་ཚིག་ལྷུག་མེར་མེར་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་བྱོན་ནས་གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་བཅས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་མ་སྐུ་ཙཀ་བཅས་ཐོགས་ལ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོ་རྩལ། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཞེས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ། ལུས་ལ་དབང་དྲག་འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པར་མོས་མཛོད། གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བནྡྷ་ཐོགས་ལ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་ནང་དུ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གསལ་འཚེར་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་མགྲིན་པར་བཞག་པར་མོས་ཤིག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གསུང་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོ་རྩལ། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿབརྗོད་ལ་བནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་བླུད། གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་ལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པའི་སྟོབས་རྩལ་ཆེར་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཐུགས་རྟེན་ཕྱག་མཚན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འོད་འབར་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོ་རྩལ། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །སྐལ་ལྡན་ཡིད་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སྙིང་གར་བཞག །ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་མཚན་ལ་ཐིམ། སེམས་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་གི་དགོངས་པ་རྩོལ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྐྱེས་པར་མོས་མཛོད། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་པད་ཟླའི་གདན་ལྔ་ཚོམ་གྱི་དབུས་སུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཤར་དུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ལྷོར་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོ་སོའི་ཡུམ་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་འདུན་པ་མཛོད། བུམ་པ་ཐོགས། ཀྱཻ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་གསོལ་འདེབས་འགྲེས་བཤང་རྒྱས་པ་ནུས་ན་རྗེས་ཟློས་བྱ། མི་ནུས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་དལ་བུས་དབྱངས་སྙན་བཅས་བརྗོད་ལ། ཚིག་མཐར། བདག་ལ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། །བདེ་བ་རྒྱས་པའི་བྱང་སེམས་སྦྱོར་མཚམས་ལྷུང་། །སྤྱི་བོ་གང་བས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །མགྲིན་པ་གང་བས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །སྙིང་ག་གང་བས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །ལྟེ་བ་གང་བས་ཐ་དད་དྲི་མ་དག །བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་གོང་གི་སྔགས་གསུམ་ཀ་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་གནས་བཞིར་བཞག །བུམ་ཆུ་བླུད། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གུ་རུ་དྲག་པོ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་པ་སོགས། བྲུབ་ཁུང་དང་ཉ་བོ་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ནག་ལ་གཏིང་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡར་གསལ་བའི་སྐུའི་གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཕུར་པ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་དངོས་སུ་གསལ་བ་འགྱིང་ཞིང་བསྒྲིལ་ཏེ་གནད་ལ་བཀར་ནས་གཟིར་བར་མོས་ཤིག །ཕུར་བུ་གཏད་ལ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །པདྨ་དབང་གི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །བར་ཆད་བགེགས་འདུལ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བར་གྱིས། ཕུར་བསྐོར་དང་ཚམ་རྔམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གྱིས་ལ་དྲག་སྔགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་ཕུར་སྐོར་ལག་ལེན་ལྟར་བྱ་བ་དང་། སྔགས་དབྱངས་མཉམ་དུ་བྱར་གཞུག །མཐར། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་པདྨ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་གཟིར་བས་བདག་གི་བྲན་དུ་ཁས་བླངས། ཡིད་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཕྱུང་སྟེ་ཕྲལ། ལུས་བདག་གིས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་དེ་དག་གིས་བདག་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་ལ་བརྡར་བ། ད་དགྲ་དངོས་སུ་བྱེད་པ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ཐོག་ཏུ་འགེལ་ནུས་པའི་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་དགྲ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུས་རང་དབང་བྲལ་བར་བཀུག །ཞགས་པས་ལུས་བཅིངས། ནུས་པས་ངག་བཅིངས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་བཅིངས། དྲག་རྩལ་གྱིས་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་ནས་གཤེད་མས་བཙོན་ཁྲིད་པ་བཞིན་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག །དེ་ལ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་སྲུང་བ་དྲལ། འདས་པའི་སྐྱོབ་བྱེད་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་བསྟིམ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་མགོན་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མཐར། ཏྲིག་ནན་སྙིང་ལ་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ ཞེས་གཟིར་བས་སྐྱོབ་བྱེད་དེ་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག་ནས་དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར། ཡང་རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང། ཁྱེད་རང་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་ཕྱག་གི་ཕུར་བུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྱིང་ཞིང་བསྒྲིལ་ནས་ཉམས་པ་དེ་གཟིར་པས་ཁབ་ལེན་དང་འཕྲད་པའི་ལྕགས་བཞིན་ཚེ་རྟེན་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ཨ། སྲོག་རྟེན་རྣམ་ཤེས་ནྲྀའི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་སོ་སོའི་སྤྱི་བོ་ནས་འཐོན་ཕུར་པའི་དབལ་དུ་ཞུགས་པས་ཚེ་རྟེན་བདག་ལ་ཐིམ། སྲོག་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྷ་གའི་རྡུལ་གྱིས་དུག་གསུམ་བཀྲུས་པ་ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་བྷ་གར་སངས་རྒྱས། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དྲག་པོའི་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟར་དེ་དག་གི་སྙིང་གར་བབས་པས། མར་ལ་ལྕགས་བསྲེགས་ཕུར་པ་ལྟ་བུར་ཚིར་ཚིར་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། གཞོབ་ཐུ་ལུ་ལུ་ཚིག་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་པ་ཉ་བོ་ལ་གདབ། སྒྲོལ་གྲིས་དུམ་བུར་གཏུབས་པ་དཔལ་གཏོར་དང་སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མར་བསྟབ། དེ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པ་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟབས་པས་བཞེས་ནས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མོས་ཤིག །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །བཀའ་སྲུང་ལས་བྱེད་ཤན་པ་རྣམས། །ཕྱེ་ཞིག་ཕྱེ་ཞིག་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདོངས་ཤིག །གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་གཙིགས་ཤིག །བར་སྣང་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རྐྱོངས་ཤིག །སྟོང་གསུམ་ཙམ་གྱི་མིད་པ་གདོངས། །དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་པའི་རྫས། །ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །ཞེས་བསྟབས་ལ་སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ། ཞེས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པདྨ་དཀར་པོའི་དག་སྣང་སྙན་བརྒྱུད་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་གསན་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་བཟུང་བ། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བར་ཆད་སེལ། །བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཆོས་མཛད་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ཡང་། །དེང་དུས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་གཅེས། །འདིས་ཀྱང་ཐར་པའི་གེགས་ཞི་ཞིང་། །སྐྱེ་ཀུན་པདྨ་དྲག་པོ་ཡིས། །རྗེས་བཟུང་ཁམས་གསུམ་གཡུལ་ངོ་ལས། །རྣམ་རྒྱལ་སྟོབས་བཅུའི་གཟི་ལྡན་ཤོག །ཚུལ་འདིའི་ཕྱག་ལེན་ཡིག་ཆ་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་ཞིང་ལུང་རྒྱུན་ཅན་མ་འབྱོར་བས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཁྱད་ནོར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་འཇོ་ཞིང་གཞན་དག་ལའང་འཕེལ་བའི་སྒོར་དམིགས་ནས་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-022&oldid=124744"


༡.༣. ཟིན་བྲིས་བཏབ། ལོག་བྲིས། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་ ༨ པ > ༡. གནས་ཚུལ་ག་དེ་སྦེ་ འབྲི་ནི་སྨོ། > ༡.༣. ཟིན་བྲིས་བཏབ། ལོག་བྲིས།


The Twelfth Ganden Tripa, Sherab Dar Lekpai Lodro - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཁྲི་ཆེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ནི་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་སོགས་བཤེས་གཉེན་མང་པོའི་དྲུང་དུ་སློབ་གཉེར་གནང་། ཉི་མ་ཐང་དགོན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་པོ་མཛད། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་གཉིས་པར་མངའ་གསོལ་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༥༡༡ ནས་༡༥༡༦ བར་ཁྲི་པ་མཛད།\nb.1450 - d.1530\nTwelfth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཇམ་དབྱངས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།; འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་དར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༡༢ ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།; དགའ་ལྡན་ཏྲི་པ ༡༢ ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།; ཁྲི ༡༢ འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་དར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།; ཁྲི་ཆེན་ཤེས་རབ་དར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།\nWylie: dga' ldan khri pa 12 shes rab dar legs pa'i blo gros\nAnon. 1994. Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus. Lhasa: Grong khyer lha sa'i khul, p. 60.\nGrags pa 'byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod, Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 647-648.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 80.


2017-03 Qinghai Special Chakrasamvara Dance - Zurmang Kagyud\nYou are here: Home China Qinghai 2019-Qinghai 2017-03 Qinghai Special Chakrasamvara Dance\n2017-03 Qinghai Special Chakrasamvara Dance\nPublished: Monday, 13 March 2017 02:25\n2017-03 Qinghai Special Chakrasamvara Dance on Chotrul Duchen 12 th March 2017\nThe Great Dance Festival of Zurmang\nHistorically there are three great festivals in Tibet:\n(1) The Great Prayer Festival in Lhasa, Ü (Monlam Chenmo)\n(2) The Great Dance Festival in Zurmang, Kham\n(3) The Great Market in Gyadartse\nThe tradition of the Great Dance Festival of Zurmang:\nThe dance in general includes: (1) the dance of holding the earth which comes from the Vajra Tent Tantra, (2) the dance of offering from the Kalachakra Tantra, and (3) the great dance of the Zurmang Tsog. From among these three, the third, the Great Dance of the Tsog Offering of Great Bliss itself, has two versions, that from the long lineage and that from the close lineage.\nThe essence of the dance is the very nature of the union of bliss and emptiness and the two accumulations.\nThe purpose of the dance is to purify impaired and broken samaya, to increase lifespan, merit, and prosperity, to bring under one’s power all the excellences of samsara and nirvana, and to subjugate malicious forces.\nThe structure of the dance is as follows: First, there is adorning with the crown ornament, fastening the length of the hair tassel, donning the crown of the five Buddha families, adorning the three braids with the five colored silken pennants, the wheel of bones on the top on the head, the bone earrings on the ears, bangles on the wrists and ankles,atiger skin on the lower body, six bone ornaments on the upper body, in the left handabell, in the right handadamaru, hollow inside, with three levels of wooden rings, covered with the skin ofawild ass, joined with the sinews ofaswan, with the sixty-two-fold mandala diagram, four silken tongues, eight clusters of cowrie shells, eight pieces of coral and thirty-two cowrie shells, etc. Having undertaken these steps, the dance in its 360 aspects are danced for one day and night.\nThe time of the dance is the the funeral ceremony of the superior Lord Marpa the Translator and on the principle of the four Buddhist holidays, the day of the 15th of the Month of Miracles, when the dance is exhibited in this manner at the Great Dance Festival in the Trayerma Assembly Hall of Zurmang Monastery, and is likewise exhibited at Mase Zurmang Dütsi Khyil, Zurmang Donang, and other branch monasteries of Zurmang at their respective locations.\nBy Phagchen on the 15th day of the first month of the fire male monkey year in the 17th Tibetan rabjung.\nPlease note this isadraft translation of the Tibetan below.\nཞེས་ཟེར་སྲོལ་ལྟར་ཟུར་མང་ཚོགས་གར་ཆེན་མོ་ནི། སྤྱིར་གར་ལ། རྡོ་རྗེའི་གུར་ལས་འབྱུང་བའི་ས་བཟུང་བའི་གར་དང་། དུས་འཁོར་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་གར་དང་། ཟུར་མང་ཚོགས་གར་ཆེན་མོ་དང་གསུམ་བྱུང་བ་ལས། ཕྱི་མ་བདེ་ཆན་ཚོགས་གར་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ནི་རིང་བརྒྱུད་དང་། ཐུང་བརྒྱུད་གཉིས་ཡོད།\n།དགོས་པ་ནི། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འདག་ཕྱིར་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་ཕྱིར་དང་། འཁོར་འདས་ལེགས་དགུ་དབང་དུ་བསྡུ་ན་དབང་བ། བདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ཆེད་དོ།།\nཆགས་ལུགས་ནི། ཐོག་གཙུག་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། རལ་པའི་ཟར་བུ་རིང་དུ་འཆང་བ། རིགས་ལྔའི་པྲོག་ཞུ་མནབས་པ། ལན་བུ་གསུམ་ལ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ། སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། རྣ་བར་རུས་པའི་རྣ་རྒྱན། མགྲིན་པར་མགུལ་རྒྱན། ཕྱག་ཞབས་བཞིར་གདུ་བུ། རྐེད་པར་འོག་པགས། སྐུ་སྟོད་དུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག ལག་གཡོན་ན་དྲིལ་བུ། ལག་གཡས་སུ་ཅང་ཏེའུ་སྟེ། དེའི་ནང་སྟོང་པ། ཁ་ཤིང་རིམ་པ་གསུམ། སྐྱང་གི་སྙིང་ཤུས་ཀྱིས་གཡོགས་པ། བྱ་ངང་པའི་རྒྱུས་པས་འབྲེལ་བ། དྲྭ་མིག་དྲུག་བཅུ་རྩ་གཉིས། དར་ལྕེ་བཞི། མགྲོན་ཚོམ་བརྒྱད། བྱི་རུ་བརྒྱད། མགྲོན་བུ་སོ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་གར་སྣ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཉིན་མཚན་ཆ་གཅིག་ལ་གར་བཞིན་པ་ལགས།\nདེའང་དུས་ཚོད་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་འདས་མཆོད་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་འདིར་ཟུར་མང་དགོན་པའི་འདུ་ཁང་ཁྲ་གཡེར་མའི་ནང་དུ་ཚོགས་གར་ཆེན་མོ་ཤོམ་བཞིན་པ་དང་། མ་ཟད་ཟུར་མང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་དང་། ཟུར་མང་རྡོ་ནང་སོགས་ཟུར་མང་དགོན་པའི་དགོན་ལག་ཁག་གིས་སོ་སོའི་སོ་གནས་ལའང་ཤོམ་བཞིན་པ་རེད། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོའི་ཟླ་༡ཚེས་༡༥ཉིན་འཕགས་ཆེན་གྱིས།


བཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གཉིས་པ། • 2nd Jamgön Kongtrul • 第二世蔣貢康楚འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གསུམ་པ། • 3rd Jamgön Kongtrul • 第三世蔣貢康楚འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །English中文\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Pусский\nརྙིང་མ། • Nyingma • 寧瑪派བཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當བཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉ས་སྐྱ། • Sakya • 薩迦派དགེ་ལུགས། • Geluk • 格魯派བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶Dharma Ebooks Publicationsབོད་ཡིག །


Template:Translating Template:Infobox OS\nWindows Phone 8ནི་ཨ་རི་ཕྲ་གཉེན་ཀུང་སི་ཡིས་ཐོན་པའི་Windows Phoneསྒུལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་མ་ལག་རྒྱུད་རིམ་གཉིས་པ་དེ་རེད། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་བ་༡༠པའི་ཚེས་༢༩ཉིན་དངོས་སུ་སྤེལ་བ་རེད། Windows Phone 8དང་Windows 8གཉིས་ཀས་NTནང་ཁོག་བེད་སྤྱད་བྱས་ཡོད་པ་དང་ནོ་ཁེ་ཡྭ་ས་ཁྲ་ནང་ནང་འཇུག་བྱས་ཡོད། རྒྱུད་ཁོངས་དེ་༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་བ་༦པའི་ཚེས་༢༠ཉིན་སྔོན་སྤེལ་བྱས་པ་དང་༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་བ་༩པའི་ཚེས་༡༤ཉིན་དངོས་སུ་སྲ་ཆས་བཟོ་གྲྭ་ལ་འགྲེན་སྤེལ་བྱེད་ཡོད་པའོ།\n༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་བ་༩པའི་ཚེས་༥ཉིན་ནོ་ཁེ་ཡྭ་དང་ཕྲ་གཉེན་ཀུང་སི་མཉམ་སྦྲེལ་ཐོག་རྒྱུད་ཁོངས་wp8ཡིན་པའི་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་Lumia 920Lumia 820ཟེར་བ་གཉིས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་ནོ་ཁེ་ཡྭ་དང་ཕྲ་གཉེན་ཀུང་སིའི་གཉིས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་ཕྱིན་འདུག ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་བ་༡༠པའི་ཚེས་༣༠ཉིན་ཕྲ་གཉེན་ཀུང་སིས་ཐོན་རྫས་གསར་པ་འགྲེན་སྤེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་བཙུག་པ་ཆབ་གཅིག་རྒྱུད་ཁོངས་wp8ཡིན་པའི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་༼ནོ་ཁེ་ཡྭ་༽Lumia 920 ，Lumia 820 ，Lumia 810 ，Lumia 822 ，དང་HTC 8x ，HTC 8s ，sunsing ativ s ，ཧྭ་ཝེ་Ascend W1，Ascend W2༽སོགས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་ཡོད་པ་རེད།\n↑ "Windows Phone 8 has officially gone gold (RTM)". September 14, 2012. Retrieved September 23, 2012.\nLast edited on ༡༠ ཟླ་བཞི་བ། ༢༠༡༣, at ༢༠:༤༩\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༠ ཟླ་བཞི་བ། ༢༠༡༣ ཀྱི་ ༢༠:༤༩ ལ་རེད།


Pema Lhundrub Gyatso - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\nThe Second Great Abbot of Palyul\npad ma lhun grub rgya mtsho\nThe Great Palyul Pema Lhundrub Gyatso (1660–1727), was born in the province of Do Kham inaplace known as Seng-gang in the eleven rabjung year of the Iron Rat. His birth was prophesised by Rigdzin Dudul Dorje, as the reincarnation of Sogpo Lhapal, one of the twenty-five disciples of Guru Rinpoche.\nFrom the age of eight, he started to receive all the Namchö empowerment, transmission and secret instruction from Namcho Mingyur Dorje. At sixteen years of age, he went to Palyul Monastery to receive more profound instruction on personal attainment from his uncle, Rigdzin Kunzang Sherab. By the time he was twenty-five, he came into direct experience with the true nature of the mind. Under the continued guidance of his uncle Kunzang Sherab who transmitted to him the Secret Oral Transmission lineage, Lhundrub Gyatso advanced his accomplishment with great enthusiastic perseverance. He took on the responsibility of transmitting the sutra and tantra at the Palyul Monastery after Kunzang Sherab dissolved his body into the pure realm of the ultimate truth at the age of sixty-four. At the age of fifty-four, he became the second Throne Holder of the Palyul Lineage.\nAt the age of sixty-eight, on the tenth day of Saga Dawa in the year of the Fire Sheep (1727), Pema Lhundrub Gyatso entered intoastate of meditative equipoise, then his body dissolved into the sphere of clear light while loud thunder reverberated and streaks of lightning lit up the sky.\n༈ གདན་རབསགཉིས་པ་པདྨ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ནི། བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་ལུང་བསྟན་ལས། ལྷ་དཔལ་སྤྲུལ་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྨེ་བ་ཅན༔ མདོ་ཁམས་ཤར་ནས་རྒྱལ་གྱི་མིང་ཅན་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདུག་པའི་གཅན་གཟན་གཉའ་ནས་མནན་པའི་འབངས་རིགས་སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཏེ། བྱིས་པའི་དུས་ནས་བཟུང་ཕྱིས་ཀྱི་བར་མགོན་རྒྱལ་བྱ་བ་དང༌། ཐུགས་ཀའི་སྨེ་བ་སོགས་ལུང་དོན་འགྱུར་བ་མེད། རྗེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་དབོན་རིགས་སུ། དཔལ་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡུལ་སེང་སྒང་ཞེས་པར་རྒྱ་ནག་ར་བའི་བརྒྱུད་པ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་གདུང་རིགས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ལྕགས་བྱི་ལ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ནས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་འབྲི་ཀློག་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་མདུན་ནས་གནམ་ཆོས་དབང་ཁྲིད་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་གསན། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་དཔལ་ཡུལ་དུ་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བོ་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཉམས་ཁྲིད་དུ་མས་གཙོས་པའི་བཀའ་ཆོས་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་གསན། ཟབ་ཁྲིད་གསན་པ་རྣམས་ཐུགས་བརྩོན་དྲག་པོས་བསྒོམས་པས་ཞི་གནས་ལ་བརྟན་ཆ་ཐོབ་ཅིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་བྱུང༌། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པ་མངལ་བཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་བརྩིས་པའི་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཁན་པོ། ལས་སློབ་ཉེ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བགྱིས་ཏེ་དད་པའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བའི་དབུས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་མཚན་པདྨ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་གསོལ། སྐུ་བཙུན་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། བར་ཁྱིམ་དཔལ་མོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་ཉེར་ལྔ་ཙམ་བསྟེན་ནས་མདོ་མང་ཤེར་ཕྱིན་སོགས་བཀའ་འགྱུར་ཕལ་ཆེ་བ་དང༌། རྙིང་མའི་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལས་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བཤད་ཁྲིད། གཞན་ཡང་ཉང་གཏེར། ཆོས་དབང༌། རྡོར་གླིང༌། རཏ་གླིང༌། པད་གླིང༌། ཀར་གླིང༌། བྱང་གཏེར། འཇའ་ཚོན། བདུད་འདུལ། ཀློང་གསལ། གནམ་ཆོས་ཕལ་ཆེར་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཀློོང་ཆེན་པའི་གསུང་སྐོར། རྩེ་ལེའི་བཀའ་འབུམ། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྐོར་ཕལ་ཆེར་བཅས་གསན་ཅིང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་བྱུང་གིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་མཛད། དགུང་གྲངས་ཉེར་གཅིག་པར་ལས་འཕྲོ་དང༌། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་ཚོགས་བརྒྱད་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་རིག་སྟོང་རྩོལ་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་མཐོང༌། ཐོད་རྒལ་གྱི་སྨིན་ཁྲིད་གསན་པས་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ་དང༌། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་ཐེབ་པའི་ལྟ་སྟངས་ལ་གནད་དུ་འདྲིལ་བའི་དཀའ་སྤྱད་དང་ཐུགས་བརྩོན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བས་སྣང་བའི་འཕེལ་ཚད་མཐར་ཕྱིན། དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་ནས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སོགས་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་རོ་གཅིག་པའི་རྟོགས་པ་འཆར། དགུང་གྲངས་སོ་ལྔར་རྗེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་ཡང་བསྐྱར་ཐོད་རྒལ། ཁྲ་ཁྲིད། མུན་ཁྲིད། སྒྲ་ཆོས། རྨི་ལམ། ཞིང་ཁམས་ལྔ་སྦྱོང་སོགས་ཟབ་གནད་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་གབ་སྦས་མེད་པར་གནང་ནས། སློབ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ངེས་དོན་གྱི་ཁྲིད་འཆད་པའི་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་རྡོ་་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ། དགུང་ལོ་སོ་བརྒྱད་པར་རྗེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཞིག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་མཁན་པོར་མངའ་གསོལ་ནས་གསར་ཞུགས་སློབ་ཚོགས་ཕལ་ཆེ་བའི་མཁན་པོ་མཛད་པས། མཁན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གྲགས། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་རྒྱས། འདུ་བ་གསུམ་དང་འབར་བ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབས་པ་རྣམས་བསྲི་ཚགས་མེད་པར་ཚོགས་སུ་བཏང༌། ལོག་སྲེད་ཅན་རྣམས་ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དད་པ་ཐོབ། བཀའ་དགོངས་རཏྣ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་ཕལ་ཆེར་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས། རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ། ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་སོགས་དང༌། གནམ་ཆོས་ལས་གལ་ཆེ་བ་རྣམ་གྲངས་མང་པོའི་བསྙེན་པ་རྟགས་ཐོན་མཛད། དགུང་ལོ་སོ་དགུ་པར། རྗེ་བླ་མས། ཀཿཐོག་ངེས་དོན་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་པ་འདི། །གང་ལ་བབས་པ་དེ་ཡིས་འཛིན་དགོས་ཕྱིར། །གཞན་ངག་མ་ཉན་གནས་འདིར་ཁྱེད་བཞུགས་ལ། །ཕྱག་རྫོགས་འོད་གསལ་ཁྲིད་དང་སྡོམ་རྒྱུན་སོགས། །འཛིིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མ་གཡེལ་དང༌། །ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཕྱི་མཐའ་གསལ། །ཞེས་སོགས་ཞལ་གདམས་ལུང་བསྟན་གནང་ནས་ཐུགས་གསང་དང༌། གནམ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད། ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བདུན་ལ་བཀའ་བསྒོ་བཅས་མཛད་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་བསྡུས། དེ་ནས་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་གདན་ས་འདིར་མདོ་སྔགས་བཀའ་གཏེར་གྱི་འཆད་ཉན། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད། སྒྲུབ་ཆེན་སྒྲུབ་ཕྲན་སོགས་གོང་མའི་མཛད་སྲོལ་མི་ནུབ་པར་མཛད། དགུང་གྲངས་ང་བཞི་ནས་གདན་སའི་འགན་འཛིན་མཛད། འཆད་ཉན་སོགས་ལྷག་པར་མཛད་དེ། བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཀུན་དར་བར་མཛད། ཤུགས་འབྱུང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པའང་དྲིན་ཆེན་རྗེ་དང་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་དང༌། ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་རྒྱ་ཆེར་མཛད། ཐུབ་པ་དང་པད་འབྱུང་གི་སྐྱེས་རབས་ཞལ་ཐང་དང་བཀའ་དགོངས་སོགས་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་དང༌། འབུར་སྐུ་མང་པོ་བཞེངས། གསུང་རྟེན་རྒྱལ་བཀའ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྙིང་མའི་རྒྱུད་འབུམ། གཏེར་ཆོས་རིགས་མང་པོ། པཎ་གྲུབ་སྔོན་བྱོན་བླ་མ་མང་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བཞེངས། ཐུགས་རྟེན་ཀ་ནི་ཀ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་དང༌། གསེར་གདུང་ཆེ་འབྲིང༌། དངུལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བཞེངས་ནས་བརྡ་གོ་ལྷ་རི་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བཞུགས། རྣམ་རྒྱལ་གླིང་གི་འདུ་ཁང་གནྡྷོ་ལར་གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་དང༌། ལྷ་གསར་ཁང་དུ་ཐུགས་ཆེན་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གླེང་སློང་ངོ་མཚར་བ་སྨན་འདམ་ལས་གྲུབ་པ་བཞེངས། རུང་ཁང་ཆེན་མོར་ཚོགས་ཟངས་ཆེན་པོ་གསུམ་དང༌། གཟུངས་སྤར་དང༌། སྐུ་སྤར་མང་པོ་བཞེངས། དགེ་འདུན་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨན་སྒྲུབ་ལན་དྲུག བུམ་སྒྲུབ་ལན་བཅུ་གསུམ། གཞན་སྒྲུབ་པ་ཆེ་ཕྲ་མང་ཙམ་བཙུགས། རྟེན་བཞེངས་དང་འགྲོ་དོན་སོགས་གང་ལའང་བཀའ་གནང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཉི་མ་མཁའ་ཁྱབ་དང༌། མཐོང་གྲོལ་སོགས་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་འགྲོ་ཕན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ། རྒྱ་ནག་བྲག་སྒོ་ནས་རི་ཆབ་མན་གྱི་བླ་དཔོན་ལྷ་མི་ཀུན་གྱིས་གཙུག་ཏུ་བཀུར། སློབ་ཚོགས་དཔག་མེད་འདུས། དེ་རྣམས་ལ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་རྩ་བའི་བླ་མས་དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་སོགས་བྱུང༌། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པས་ཞལ་གཟིགས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩལ། ཟག་མེད་ཀྱི་དགོངས་པས་གཞན་རྒྱུད་མཁྱེན་པ་དང༌། དུས་གསུམ་ལེགས་ཉེས་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་པས་ལུང་བསྟན་གང་གསུངས་མངོན་དུ་གྱུར། ནད་གདོན་སོགས་ལ་བྱིན་རླབས་དགོངས་པ་གཏད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཞི། གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ལ་ཚད་མེད། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད། ཤ་ཆང་སྤངས་ཤིང་རྒྱུ་འབྲས་སྲུང་ནས་ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་གིས་མཛེས་པའི་སློབ་མ་གྲངས་མེད། རྟོགས་པ་མཆོག་གྱུར་གཞན་དོན་འབྱུང་ངེས་པའི་བླ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་གྱིས་ཡུལ་ཐ་དད་པར་སྒྲུབ་སྡེ་དགོན་གནས་བཟུང་ཞིང་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད། ཞལ་ནས། བདག་ནི་ལོ་ན་མཐར་ཕྱིན་ན་བསྟན་འགྲོའི་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ད་ནི་འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་སྦྱངས་པའི་དུས་ལ་བབས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ནས། དགུང་ལོ་རེ་བརྒྱད་མེ་ལུག་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནམ་ལངས་ལ་གསེར་སྐུ་བཞག་པ་ལྟར་གདེང་ཚད་བཞི་ལྡན་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས་སོ། །དེ་སྐབས་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ། ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྒྲ་དང་འོད་འཁྱུགས་པ། སྐུ་གདུང་ཞུགས་ལ་ཕུལ་ཚེ་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླུང་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཚོོོན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། སྤྲིན་གྱི་གཟུགས་སྐུ་དང་བུམ་པ་ལྗོན་ཤིང་འདྲ་བ་དང༌། མེ་སྒྲ་འུར་ཞིང་མེ་དུད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་གཟུགས་འཆར། གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་མཛད་དོ། །ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབོན་པདྨ་རིག་འཛིན་ཞེས་དངོས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མཁའ་སྤྱོད་གནས་ཡུལ་རྣམས་སུ་འབྱོན་བཞུགས་མཛད་པའི་གྲུབ་ཆེན་དེའང་འདི་དང་དུས་མཉམ་ཡིན་ནོ། །ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། །ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་བཀོད་པས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ། །གྲུབ་པའི་པད་ཚལ་ཅི་ཡང་བཞད། །ཅེས་པ་འདི་ནི་གདན་རབས་གཉིས་པའོ།། །།From A Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees\nA Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees (pg.72)\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Pema_Lhundrub_Gyatso&oldid=441295"\nThis page was last edited on 13 February 2009, at 19:23.


དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བརྒྱ་དང་གཅིག་རྗེ་བཙུན་ལུང་རིག་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བཀའ་ཁྲིད་དང་ཕྱག་དཔེ། | Tsem Rinpoche\nJun 13, 2018 | Views: 1,156\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༧ ཉིན། ༧འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བའི་གདུང་ཚབ་ཁྲི་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྗེ་བཙུན་ལུང་རིག་རྣལ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཕེ་རིན་སི་ལ་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་ཆོས་ཚོགས་ཐར་འདོད་གླིང་དུ་གྲྭ་བཙུན་ཕལ་ཆེར་ ༥༠ དང་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་ ༤༠ ནས་ ༥༠ ལྷག་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྟངས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཟབ་ཁྲིད་ལེགས་པར་བསྩལ་ཡོད་པ་རེད།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨/༥ པར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བཀའ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་པ། སྐུ་པར་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདིར་ནོན་ཞིག\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་ལ་ཕེབས་ནས་ད་བར་དུ་གདུལ་བྱར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་གནང་བ་ཧང་སང་ཡ་ཡག་པོ་རེད། དམ་གཙང་ཉམས་ལེན་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཉིད་ནས་བཀའ་ཁྲིད་ཐོབ་པ་ནི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཞེ་དྲགས་རེད། ཁྲི་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་རིན་པོ་མཆོག་དགུང་ལོ་མཐོ་བོ་སླེབ་ནའང་སྐུ་ངལ་དང་སྐུ་ཁམས་མི་བདེ་བ་སོགས་གལ་ལའང་མ་ལྟོས་པར་ཉིན་གསུམ་རིང་གསུང་ཆོས་གནང་བའི་པར་དང་བརྙན་འཕྲིན་གཤམ་དུ་གཟིགས་ཐུབ།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་གྱི་མཚན་ཐོབ་པ་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་སྙན་གྲགས་ཅན་ཞིག་གིས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་ལས་འགན་ཚར་ནས་མཚན་དེ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བཞུགས་ཁྲི་འདིའི་སྟེང་བཞུགས་མཁན་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་༧འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་གདུང་ཚབ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དགའ་ལྡན་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུགས་པ༧འཇམ་མགོན་༧རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའམ་རྒྱལ་སྲས་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ་ནི་བོད་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ནང་ཚན་དཔལ་དགེ་ལྡན་པའི་རིང་ལུགས་སྲོལ་གཏོད་མཁན་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཞེས་པ་དེ་ནི་དུས་རབས་ ༡༧ པ་ནས་བོད་ནང་ཁྱབ་ཆེ་བ་དགེ་ལྡན་རིང་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nདཔེ་ཟླ་བྲལ་བའི་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་གཙོ་འཛིན་ནམ་༧འཇམ་མགོན་༧རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འདེམ་སྒྲུག་བྱེད་ཚུལ་ནི། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་རེད། དེ་ནི་གདན་ས་གསུམ་ (དགའ་ལྡན། འབྲས་སྤུངས། སེ་ར་) དེ་གསུམ་གྱི་གྲྭ་ཚང་དྲུག་པོ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྒྲིགས་བཞུགས་བྱེད་ནས་སློབ་གཉེར་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པའི་ཐོག་ནས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ཞིག་ཐོན་དགོས། དེ་རྗེས་རྒྱུད་གྲྭ་སྨད་སྟོད་གང་རུང་ཞིག་ལ་སོ་སོའི་ཐོབ་ཁོངས་བཞིན་བཞུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་འཇོག་དགོས་སོགས་རྒྱུད་གྲྭའི་སྒྲིགས་ལམ་ཇི་ཡོད་བཞིན་ལག་ཏུ་བསྟར་ནས་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་དབུ་མཛད་ཀྱི་གོ་གནས་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་ལོ་གསུམ་རེ་རྗེས་གོ་གནས་འཕར་ནས་མཐར་རྒྱུད་པའི་མཁན་ཟུར་མཚན་རིམ་བཞིན། ཤར་བྱང་གི་ཆོས་རྗེ་དང་དེ་ནས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་གནས་ཐོབ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་མ་གཏོགས། ཕ་ཤུལ་བུ་འཛིན་ལྟ་བུ་དང་། གང་ཟག་གཅིག་གི་སྐུ་སྐྱེ་མ་གཏོགས་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དེ་འདྲ་རྩ་ནས་མ་རེད། དེ་ཡང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གཙང་མ་དང་། རྗེའི་སྲོལ་བཟང་ཡོད་པའི་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་འབད་ཐུབ་པ། ཕྱི་རུ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། ནང་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཞིག་གིས་དགེ་ལྡན་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་ཡོངས་རྫོགས་བཞེས་མཁན་ཞིག་བཞེངས་ཆོག་པ་རེད་མ་གཏོགས་གྲྭ་བ་དང་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ཡིན་པ་ཙམ་གྱི་ཁྲི་ཆེན་དེར་བཞེངས་ཆོག་ཆོག་ཡོད་པ་མ་རེད།\nལོ་བདུན་བདུན་ནས་ཚར་གཅིག་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེའམ་བྱང་རྩེ་གང་རུང་གི་ཆོས་རྗེ་གཉིས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པར་རེས་མོས་བྱས་ནས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པར་བསྐོ་བཞག་གནང་ཚུལ་ཡོད། བསྐོ་བཞག་དེ་གོ་གནས་དེ་ལ་བཞུགས་ཚར་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐུགས་ཐག་ཆོད་ནས་མི་མང་ལ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་དུས་ཡུན་དེ་རྫོགས་སོང་ན་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་གྱི་མཚན་གནས་རང་བཞིན་གྱི་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༧ ལོར་བོད་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ལོར་དགུང་ལོ་ཆུང་དུས་ཡང་སྟེང་དགོན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་། དེ་རྗེས་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོའི་དྲུང་དུ་གསན་བསམ་སློབ་གཉེར་གནང་ས་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆོས་བཞུགས་གནང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་གར་དང་འབྲུག་གི་ས་མཚམས་ནས་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས། སྦག་སར་རྒྱུན་རིང་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ལ་ཁོང་གིས་སློབ་གཉེར་ཐར་སོན་པར་གནང་བ་རེད། དེ་ནས་ཝཱ་ཎ་མཐོ་སློབ་ནང་སློབ་གཉེར་གནང་།\nརིན་པ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ལོར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་གནས་བཞེས། དེ་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༣ ལོར་དགེ་བཤེས་སྔགས་རམས་པའི་མཚན་གནས་བཞེས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ལོར་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་པོ་བཞེངས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ལོར་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་པོ་བཞེངས། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་དགེ་ལུགས་ནང་གི་མཚན་གནས་རིམ་པ་མཐོ་ཤོས་གཉིས་པ་ཤར་པ་ཆོས་རྗེའི་མཚན་གནས་མངའ་གསོལ་གནང་བ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་ཉིན་ཐ་མར། ༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་དགའ་ལྡན་ཁི་ཐོག་ ༡༠༡ ཏུ་བསྐོ་གཞག་གསལ་བསྒྲགས་གནང་།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཁྲི་ཐོག་ ༡༠༡ གི་ལོ་བདུན་གྱི་རིང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་མཛད་འཁུར་བཞེས་ནས་དེ་རྗེས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་ཞེས་མཚན་བཟང་པོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་རེད། དེ་ནས་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་ཕེ་རི་སི་པ་རི་སིར་བཞུགས། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་གཟིགས་དགོས་ན་འདི་ནས་མཇལ་ཐུབ།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་མདོ་སྔགས་བཟུང་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བཞེངས་སྐབས་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་ནང་ལ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བསྟེན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་མི་འགས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་གནོད་པ་ཅན་རེད་ཅེས་ཟེར་མཁན་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་ཡོད་པ་དེས་བདེན་པའི་དཔང་པོ་ཞིག་རེད། ཡང་འགས་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་ཆེན་དེ་དག་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་བཤད་སྲིད་ཀྱི་རེད། ཡིན་ནའང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་དེ་ཉིད་ལས་ལྷག་པ་བླ་ཆེན་སུ་ཡོད་དམ།\nདངོས་ནས་བྱས་ན། དགུང་ལོ་གོ་གཉིས་ལ་ཕེབས་ཚར་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་གནང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟེན་གསོལ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་ཡིན་པ་གསལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཐོག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་བླ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་མི་མང་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་བློ་སྟོབས་སྤེལ་ས་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དཔེ་མ་སྲིད་པའི་སེམས་སྐུལ་ཞིག་རེད།\nསྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བླ་མ་རྗེ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལྟ་བུས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལམ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་སྐོར་དེབ་རྩོམ་པ་དེས། ད་ལྟའི་དུས་དང་དུས་རབས་གཞན་ལ་ཉམས་ལེན་འདི་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད། ལོ་༢༥༠༠སྔོན་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་གནང་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དེ་དག་གི་ནང་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དེ་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རབ་ལ་སྟོན་པ་རེད། ཉམས་ལེན་འདིའི་ནང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། སྒྲོལ་མ་ཙིཏྟ་མ་ཎི། སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཉམས་ལེན་དེ་དག་ཧ་ཅང་ཕན་ནུས་ཅན་ཡིན་པས། ང་ཚོས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཐུབ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འདི་ནི། ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་ཞེས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་། འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་དེ་ཉིད་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གསུང་པ་རེད།\nཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོའི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཡི་དམ་དེ་ཕོ་དང་མོ་ཡིན་པའིི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་མིན། ཡིན་ན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ནས་ཁྱད་པར་བྱེད། ཐབས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པའི་རྒྱུད་དངོས་སམ་དེའི་སྡེར་གཏོགས་པ་ལ་ཕ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་ཚུལ་གཙོ་བོར་མི་འཆད་ཅིང་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པའི་རྒྱུད་དངོས་སམ་དེའི་སྡེར་གཏོགས་པ་ལ་མ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། མ་རྒྱུད་ནང་གི་ཡི་དམ་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན།\nདེ་ནས་ཉིན་གཅིག་ཀྱང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཁོང་རང་གི་མཚན་སྔགས་གསོག་པ་ཙམ་གྱིས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཁོང་གི་ཞལ་མཇལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་ཁོང་གི་དག་པའི་ཞིང་ཀེ་ཆ་རར་འཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཚུལ་ཡོད།\nདགའ་ལྡན་༧ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཟབ་ཁྲིད་དེ་ཉིད་ཕབ་ལེན་ (download) བྱེད་པར་འདིར་ནོན་རོགས།\nདེ་བཞིན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ནི། ཚེ་བཅུ་བཞི་ནང་ཀེ་ཆ་ར་དག་པའི་ཞིང་དུ་བྱོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནས་ཐད་ཀར་གསུང་ཆོས་སོགས་གསན་ཐུབ། བསོད་ནམས་འབྲིང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ནི། འཆི་ནས་བར་དོར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཇལ་ཐུབ་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཀེ་ཆ་ར་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། བསོད་ནམས་ཉུང་ལྡན་གྱི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ནི། སོ་སོའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ཚེ་རབས་འགའ་ཤས་ནས་ཀེ་ཆ་ར་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གནད་ཚུལ་འདི་དག་ནི་འདས་པའི་དུས་ནང་ཉམས་ལེན་པ་མང་པོས་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བ་དང་། ཉམས་ལེན་པ་མང་པོ་དེ་ལྟར་ཕེབས་ཡོད་རེད།\nདེའི་ཕྱིར། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཉམས་ལེན་དེ་ཧ་ཅང་གི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ང་རང་ཚོའི་ནང་གི་དགྲ་འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་གསུམ་གཙོས་བྱེད་པའི་སྐྱོན་གྱི་རིགས་མཐའ་དག་བཅོམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་རེད། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ལ་ཡི་དམ་འདིའི་ཉམས་ལེན་ཡོད་མེད་ལ་རག་ལུས་པ་རེད། གང་ལྟར། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཉམས་ལེན་དེས་སེམས་ནད་དང་དཀའ་ངལ་མཐའ་དག་བསལ་ཐུབ་པ་རེད། རང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དེ་དག་འགོག་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nརྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཉམས་ལེན་དང་འདིའི་རྗེས་གནང་སོགས་ཐོབ་རུང་བ་དང་གོ་སླ་བའི་ཆེད་དུ། ༼རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཟབ་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།༽ ཞེས་པའི་དེབ་འདི་ཉིད་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གིས་བཀའ་ཆོས་གཞིར་བཟུང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཟབ་ཁྲིད་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བརྒྱ་དང་གཅིག་མཆོག་གིས་མཛད་པའོ།།\n༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་དུ་ཁོང་དགའ་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་པོ་བཞེངས་ཡོད་པ་རེད། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་ནི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་དང་། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་ནི་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་འཛིན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གི་སྐོར་ཤེས་པར་འདོད་ན། འདིར་ནོན་རོགས།\nརྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་འདི་ཉིད་རྩ་ཆེན་པོ་དང་བྱིན་རླབས་ཅན་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ཕྱག་དཔེ་འདི་ཉིད་དཔར་བཤུས་བྱེད་ནས་སོ་སོའི་མཆོད་བཤམ་དུ་འགྲིག་སྟེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུ་བཟུང་ཆོག ། ང་རང་ཚོས་ཕྱག་དཔེ་རྩ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་སོགས་ཕུལ་བ་ཡིན་ན། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་མདུན་ནས་ཚོགས་དཔག་མེད་གསག་ཐུབ། སོ་སོ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དབང་མེད་པ་ཡིིན་ན། མ་འོངས་པ་ན་སོ་སོ་ལ་ཁོང་གི་ཉམས་ལེན་དེ་ཞུས་ཐུབ་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་གི་ཡོད་པ་དང་། དབང་ཞུས་ཚར་མཁན་རྣམས་ལ་ནི། ཁོང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་བརྒྱུད་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པར་ཤིན་ཏུ་གྲོགས་བྱེད།\nརྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆ་དཔེ་འདི་ཉིད་བོད་ཡིག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། འདི་གལ་ཡོད་མ་རེད། ཆ་དཔེ་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་དང་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆག་གི་ཡོད་རེད། འདི་ཡིན་དུས། ངས་ཚང་མ་ལ་ཕྱག་དཔེ་དེ་དཔར་བཤུས་བྱེད་ནས་མ་འོངས་པའི་ཆེད་དུ་ཉར་རོགས་ཞེས་རེ་བསྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། གཅིག་བྱས་ན་མ་འོངས་པ་ན་ཕྱག་དཔེ་འདི་ཨིན་ཡིག་ཏུ་ཐོབ་རུང་། དེ་བཞིན་ཕྱག་དཔེ་འདི་ཡུ་ཨེས་བི་ (USB) ནང་ཕབ་སྟེ་ང་ཚོས་སྐུ་འདྲ་ནང་བཅུག་ཆོག་པ་དང་། ཡང་ན། དཔར་བཤུས་བྱེད་ནས་སྐུ་འདྲ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ནང་གསུང་ལྟར་ཕུལ་ཆོག\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བཞེངས་ཚར་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་རྣམས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་འཛིན་ཚར་བ་ཡིན་ཙང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་ཨང་གྲངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་མཚན་འབོད་སྲོལ་ཡོད། དཔེར་ན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་གོ་བདུན་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༦ པའི་ནང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་ནས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཟབ་ཁྲིད་གནང་བའི་འདྲ་པར་དང་བརྙན་འཕྲིན་འགའ་ཤས།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་འཛིན་མཁན་ལ་ཟེར། དགའ་ལྡན་ཁྲི་འཛིན་མཁན་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་ལ་རྗེ་ཙོང་ཁའི་ངོ་ཚབ་ཡིན་པ་བསམ་ཞིབ་གནང་དགོས། རྗེ་ཙོང་ཁ་ཆེན་པོ་ནི། དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་སྐོར་ཤེས་པར་འདོད་ན་གཤམ་དུ་ཡོད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་གཟིགས་རོགས་གནང་།\nTags: event, france, gaden shartse, paris, tantra, teachings, vajrayogini, videos, zong rinpoche\n« Dorje Shugden in Nyingma Pemayangtse Monastery, Sikkim\nVenerable Ajahn Chah: The Influential Forest Monk »\n19 Responses to དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བརྒྱ་དང་གཅིག་རྗེ་བཙུན་ལུང་རིག་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བཀའ་ཁྲིད་དང་ཕྱག་དཔེ།\nValentina Suhendra on Apr 3, 2019 at 5:49 am\nPastor Loh Seng Piow on Mar 17, 2019 at 11:41 pm\nTsem Rinpoche on Nov 20, 2018 at 2:43 pm\nThe Library of Tibetan Works and Archives is in Dharamsala, which is broken into two parts. Upper Dharamsala is where the Dalai Lama’s palace is located with his audience room and main prayer hall. It’s also the location of the Dialectics School, Gaden Shartse’s guesthouse, restaurants, tourist hotels and main tourist areas.\nPastor Shin Tan on Nov 20, 2018 at 3:57 am\nPastor Niral Patel on Oct 28, 2018 at 1:11 am\nValentina Suhendra on Oct 26, 2018 at 11:09 am\nJoy on Oct 26, 2018 at 12:26 am\nPastor Adeline on Oct 26, 2018 at 12:07 am\nBeatrix Ooi on Aug 23, 2018 at 11:16 am\nPastor Adeline Woon on Aug 22, 2018 at 11:27 pm\nPastor Adeline on Jul 28, 2018 at 4:53 am\nPastor Adeline Woon on Jul 27, 2018 at 6:35 am\nJoy Kam on Jul 26, 2018 at 2:43 am\nPastor Shin Tan on Jul 25, 2018 at 2:54 am\nPastor Shin Tan on Jul 22, 2018 at 11:11 pm\nPastor Shin Tan on Jul 21, 2018 at 3:52 pm\nPastor Shin Tan on Jul 7, 2018 at 1:57 pm\nVajra Yogini has many different forms and in each of these forms the positioning of her sacred body, the various implements she holds and the expressions on her face have profound meaning into various aspects of enlightenment. The implements she holds, the expressions on her face, and her body symbolizes specific aspects of enlightenment that suit people duringaparticular time and place according to their karma. So therefore, Vajra Yogini’s pose, forms and emanations change over time in order to suit different karmically-connected practitioners. It will keep changing because enlightenment is fluid, compassionate and skillful. To gaze upon Vajra Yogini is to look atacomplete ‘roadmap’ to enlightenment as every aspect of her body isamanifestation of enlightentment. Therefore to have her form, picture, painting or statue is very blessed. We should make offerings to her daily diligently.\nAfter he had meditated on Vajra Varahi and gained visions of her, she appeared to him inadifferent form, with her face looking up at Kechara Paradise instead of facing him directly. Her left hand holding the skullcup was thrust in the air and her right hand holding the curved flaying knife, also known asacemetery knife was facing down at sentient beings or samsara to help beings cut their bonds to suffering. Her left leg was bent, and her right extended while standing inapose of looking towards Kechara Paradise, like she is about to take off there. This forms signifies she will take you there and out of suffering. That form of Vajra Yogini became special and that was called Naro Kacho or the Vajra Yogini of Naropa. This Naropa’s Vajra Yogini was initiated to the Nepalese Pamtingpa brothers and they meditated diligently and this tradition of Naropa’s Vajra Yogini just became prevalent and took off from there. Naropa started initiating his other disciples as well into this special form of Vajra Yogini and she became known as Naropa’s Vajra Yogini till this day and it is consideredahighly blessed lineage. That is the lineage we have now and most prevalent.\nIn this brilliant artwork, what you see is the Mahasiddha Naropa havingadirect vision of Vajra Yogini. It’s the first time she has appeared to Naropa in this form. This form is associated with Naropa. Prior to Naropa, this form of Vajra Yogini did not exist. She in this vision, is initiating him into this form (Naro Kacho) of herself indicating this form will be most efficacious now according to our karmic period. In the background you will seeacave withalight in it because when Naropa used to meditate in that cave, it is said that from his body would emitalight and people could see it from afar. You can also see animals surrounding Vajra Yogini, they can feel her compassion and her great blessings and they are at peace around her.\nMore articles from Buddhas, Dharma & Practice / Downloads / Vajra Yogini / བོད་ཡིག