Terdzo-SHA-026 - Rinchen Terdzö\ngter gsar phyag rdzogs kyi sngon 'gro bzhi sbyor lhan thabs rnam mkhyen bgrod pa'i them skas\nVolume 27 (ཤ) / Pages 553-585 / Folios 1a1 to 17a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. gter gsar phyag rdzogs kyi sngon 'gro bzhi sbyor lhan thabs rnam mkhyen bgrod pa'i them skas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 553-585. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 565: རྣམ་མཁྱེན་རིན་ཆེན་ཁང་པར་བདེར་འཇུག་གི །ཐོག་མའི་ཐེམ་སྐས་བཞི་སྦྱོར་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ། །གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི། །སྲི་ཞུ་བྱེད་པོའང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡིན།།\nSecond colophon page 567: ཅེས་གཏེར་གསར་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་འདའ་ཁའི་ཉམས་ལེན་སྐུ་གསུམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་སྐར་ཁུང་མདའ་འཕང་གི་སྔོན་འགྲོའི་སྐྱབས་སེམས་གསོལ་འདེབས་འདི། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཐུགས་དམ་ཅན་སྡེ་པ་ཆོས་མཛད་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སོ\nThird colophon page 576: ཅེས་པའང་སུམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་བརྗོད་པའོ\nFourth colophon page 581: དཔལ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་གསང་གཅོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཟིན་བྲིས་འདི་ཡང་སུམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་རྒྱལ་ཁམས་པ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་ཟབ་ལུང་གངས་ཀྱི་ར་བར་སྦྱར་བ་ལགས་སོ\nFifth colophon page 585: ཞེས་པའང་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགེ་སློང་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་སྦྱར་བའོ\nFirst colophon page 565: rnam mkhyen rin chen khang par bder 'jug gi_/thog ma'i them skas bzhi sbyor sngon 'gro'i tshul/_/gter gzhung rdo rje'i tshig la mtshams sbyor gyi/_/sri zhu byed po'ang chos rje gling pa yin\nSecond colophon page 567: ces gter gsar yang dag bde chen snying po'i 'da' kha'i nyams len sku gsum 'pho ba'i gdams pa skar khung mda' 'phang gi sngon 'gro'i skyabs sems gsol 'debs 'di/_zab mo'i don la rtse gcig tu brtson pa'i thugs dam can sde pa chos mdzad rin po che ngag dbang mkhyen brtses bskul ngor chos rje gling pas so\nThird colophon page 576: ces pa'ang sum ldan rig pa 'dzin pa ngag dbang pad+ma'i gsung gis bskul ngor d+harma swA mIs brjod pa'o\nFourth colophon page 581: dpal yang dag bde chen snying po'i gsang gcod dang 'brel ba phung po gzan skyur gyi khrid kyi lhan thabs zin bris 'di yang sum ldan rig pa 'dzin pa ngag dbang pad+ma'i gsung gis bskul ngor rgyal khams pa d+harma swA mIs zab lung gangs kyi ra bar sbyar ba lags so\nFifth colophon page 585: zhes pa'ang sum ldan rdo rje 'dzin pa dge slong ngag dbang pad+ma'i gsung gis bskul ngor d+harma swA mIs sbyar ba'o\n༄༅། །གཏེར་གསར་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་ལྷན་ཐབས་རྣམ་མཁྱེན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གསུམ་ཡོངས་འདུས་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལ། །གུས་པས་བཏུད་ནས་ཟབ་གཏེར་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི། །སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་རྣམ་མཁྱེན་བགྲོད་པའི་སྐས། །སྐལ་བཟང་དོན་གཉེར་མགྲོན་ལ་བདག་གིས་གཏད། །འདིར་གཏེར་གསར་གྱི་ཕྱག་རྫོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་བདེ་ཕྱིར་ལོགས་སུ་བཀོད་པར། དེ་ཡང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྲོག་སྒྲུབ་ཀ་དག་གི་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དང་བསྟུན་ཏེ༔ ཞེས་པའི་འཕྲོར། ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་ལྟ་བ་དང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ༔ གསང་སྔགས་ནང་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར༔ ཚོགས་གསག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཎྜལ༔ མོས་གུས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཅིང༔ ཡང་དག་གི་ལམ་ལ་བློ་འཕྲིགས་ཚུད་པ་དང༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ༔ ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་གི་ཕུང་པོ་སྦྱང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ༔ བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྫོགས་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་བ༔ བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་འཕོ་བ་སྙིང་ལ་འཇུག་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་བླང་བ་དང་བཅས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་ལས་ཟུར་དུ་མི་གསལ་ཞིང་། ཡང་དག་གི་བཞི་སྦྱོར་འདི་ཉིད་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་དུ་འགྱུར་གཤིས་གཞིར་བྱས། ཕྱག་རྫོགས་སོ་སོའི་དུས་འབྱིན་འཇུག་གི་དབྱེ་བ་དང་ལྷན་ཐབས་ཕྲ་མོས་བླན། གཞན་མ་གཏེར་གཞུང་བཅོས་མེད་དུ་བཞག་སྟེ་བཀོད་པར། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སོགས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ཅིང་ཚིག་དོན་མཐུན་པས་འདི་ལྟར།་་་་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྐབས་བཟླས་བརྗོད་ནུས་པ་སྟོབས་འབྱིན་ནམ་བསྡུ་ན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བ་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་རབས་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་དང་ཁྱད་པར་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བྱང་དག་ཆེན་པོར་བསམ་པ་ཡང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སོ། །མཆན། ཀྱེ་མ༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དོས་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བ་འདི་ལྟ་བུའི་དུཿཁ་བཟོད་མེད་ཀྱིས་གཙེས་ཤིང༔ འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་མ་ཟད་བདག་གི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱད་ཅིང་ད་ལྟ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ཤེས་པར་སྨྱོན་པ་བཙན་དུག་ཟ་བ་ལྟར་རང་གིས་རང་ཕུང་སྒྲུབ་པ་འདི་ཚོ་ཨ་རེ་སྡུག༔ སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དུ་མེད་པ་འདི་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཤིག་བདག་གིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཅི་མ་རུང༔ དེ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བདག་འཁོར་བ་འདི་ལས་ཐར་ཏེ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཙན་ས་ཟིན་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ༔ ད་གདོད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་ན་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་གྱི་དོན་བྱ༔ དེ་ཕྱིར་བདག་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་ལས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་བསམ་ཞིང་བརྗོད། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་འདེབས་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཡལ་ག་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་ཡལ་འདབ་བཞིར་གྱེས་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མས་བསྐོར་བ༔ མདུན་དུ་ རྫོགས་ཆེན་སྐབས་སུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། ཞི་བ་དང་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཕྱག་ཆེན་སྐབས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཞེས་འབྱིན་འཇུག་བྱེད་དགོས། གཡས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས༔ རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ༔ གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན༔ ཕྱི་བསྐོར་དུ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་འདོན་སྒོམ་སྦྲགས། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བློ་ཁེལ་ངེས་པའི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཡང་དག་ལམ་སྟོན་པའི༔ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཐེག་གསུམ་ལུང་རྟོགས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བྱོན༔ ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ས་དང་ལམ་ཞུགས་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་སྐྱོང༔ ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་སྩོལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཆོག་མཐུན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་འགྲུབ་དང་། དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་དང་ཉན་རང་སོགས་ཡང་དག་གི་ལམ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དཀྲི་ཕྱིར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་ནི་བསམ་སྦྱོར་མཐུན་པས། བདག་གི་ཕ་མ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་མྱོང༔ སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་འདི་དག་དོན་བྱེད་ཕྱིར༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་མ་བསྒྲལ་བདག་གིས་བསྒྲལ༔ ཐེག་མཆོག་དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་བདག་གིས་དབྱུང༔ ཞི་བདེར་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་མྱང་འདས་འགོད༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱིས༔ སེམས་ཅན་མི་དགེའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་མི་དགེའི་ལམ་ལས་རབ་ལྡོག་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་བྲལ་བདེ་བ་དམ་པ་ཡིས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པར་བསམ། དེ་ནས་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པད་དཀར་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དུང་ལ་ཕོ་ཚོས་བསྐུས་པ་ལྟར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐའ་མར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་དང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་དཀར་ཞིང་བསིལ་བ་རེག་ན་བདེ་བ་བབ༔ བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་སྟེ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་པ་སངས་ཀྱིས་དག༔ ཤེལ་བུམ་ཕྱིས་པ་འོ་མས་བཀང་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་མོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡ༔ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཡང་སྙིང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་བཟླ། མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཕྱིར་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་བྱེད་ན་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་སྐྱབས་ཡུལ་བཞིན་དུ་མོས། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལག་ཏུ་ཐོགས། གཉིས་ཀའང་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་གས་ཆག་མེད་པ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ། ཚོམ་བུའང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་སྨན་སོགས་ཅི་འབྱོར་གྱིས་དང་པོར་སོ་བདུན་བཀོད་ལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་སོགས་ལྷ་མིའི་སྣོད་བཅུད་འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་མོས། རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་ཕུལ་པས༔ འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ གཉིས་པ་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་ལ། འོག་མིན་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ཀླས་པ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་བར་མོས་ལ། འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེ་ཅན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་དེ། འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཞིང༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱན་པ་འདི༔ རང་སྣང་དག་པས་ལེགས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་དབུལ། དངོས་སུ་མ་འབྱོར་ན་ཡིད་བྱུང་གིས་སྤྲོས་ཏེ་ཚིག་གྱེར་རོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ རྫོགས་ཆེན་སྐབས་སུ་གར་དབང་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་སུ་གསལ་བའི་ཞེས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཞེས་འབྱིན་འཇུག་བྱ། སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བདག་ལ་བཀའ་ལུང་དབང་དང་མན་ངག་བསྩལ་ཞིང་བདག་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་མཛད་པའི་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱབ་བདག་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་སྙིང་པོ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ནས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ༔ གསལ་སྟོང་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་བཀྲ་ལམ་མེར་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ རྫོགས་ཆེན་ལ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ༔ ཕྱག་ཆེན་ལ། པདྨ་འབྱུང་གནས༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཡོ་གའི་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ༔ ཕྱག་རྫོགས་གཉིས་ཀར། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་སྐུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གཞན་ཡང་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་རབས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་འབྱིན་འཇུག་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པ་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བསམ་སྟེ་སྐྱོན་རྟོག་གི་བློ་ངན་སྤངས་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ལུས་འདར་བ་དང་མཆི་མ་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ། དང་པོ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ བློ་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འོག་མིན་རབ་འབྱམས་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསེར་གླིང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴ དུར་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ དགའ་རབ་རྗེས་བཟུང་རྫོགས་ཆེན་བརྡའ་དོན་རིག༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་གསོལ༴ རྒྱ་བོད་གནས་དང་རྔ་ཡབ་གླིང་དབུས་སུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ ཟན་ཡང་གནས་དང་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ༔ པདྨས་རྗེས་བཟུང་བཀའ་འདུས་གདམས་པའི་བདག༔ རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ༴ སྤྱི་གཙུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཀའ་བསྩལ་ལུང་འབོགས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྤྲོད༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ༴ དམར་གསལ་ཟླ་གམ་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ འཆི་མེད་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཉེར་སྩོལ་བའི༔ གར་དབང་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ལ་གསོལ༴ རྨ་ལུང་ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་ཕུག་པ་ནས༔ རྒྱལ་བའི་གསེང་ལམ་མཆོག་གསང་ཨ་ཏིའི་ཆོས༔ བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ༴ རང་བཞིན་གནས་དང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་སུ༔ མཆོག་གི་བདེ་སྟེར་དམ་ཚིག་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བསྟན་སྐྱོང་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་ལ་གསོལ༴ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཀ་དག་རིག་སྟོང་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་དང༔ ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། གསེར་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་ཚལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྙེས༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྲག་དམར་བྱ་ཁྱུང་ཚལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བརྙེས༔ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལ་གསོལ༴ རྒྱ་བོད་གནས་དང་ནས། རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་འདྲ། རང་ལུས་གདོད་ནས་དག་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མའི་གཤིས་ལུགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ་གསོལ༴ སངས་རྒྱས་རང་ལས་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པར། །གནས་ལུགས་རང་རིག་རང་གསལ་རྟོགས་བྱེད་ལམ། །ཆེས་ཟབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ༴ ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་དེ་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ཅིང་། །ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ །བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ༴ ལྟ་བ་སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དང་། །སྒོམ་པ་དམིགས་གཏད་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ། །སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་རེས་འཇོག་བྲལ་བ་སྟེ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །ཕྱག་རྫོགས་གཉིས་ཀར་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བཀའ་དྲིན་མཉམ་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བདག་རྒྱུད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཆོས་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་འབྱོར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ལྟ་སྤྱོད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་མཚང་རིག་སྟེ་བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ རྫོགས་ཆེན་ལ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ གཉིས་ཀར།་་་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཅི་མང་ལན་གསུམ་སོགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ བླ་མའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ དེ་གསུམ་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ༔ སྐུ་བུམ་པ༔ གསུང་གསང་བ༔ ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ༔ མཐར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར༔ དེའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་བློ་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བླ་མའི་རང་ཞལ་མཇལ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ཏེ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་མཚན་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྐྱང་བའམ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་སོགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ལ་འཇུག་པ་ཅི་རིགས་བྱ་ཞིང་། ལས་དང་པོ་པས་ནི་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྣམ་མཁྱེན་རིན་ཆེན་ཁང་པར་བདེར་འཇུག་གི །ཐོག་མའི་ཐེམ་སྐས་བཞི་སྦྱོར་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ། །གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི། །སྲི་ཞུ་བྱེད་པོའང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡིན།། ༈ མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་སྔོན་འགྲོའི་སྐྱབས་སེམས་བཞུགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མ་ལུས་པ། །བླ་མ་རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར། །གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ལ་འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་བདག་གཞན་དོན། །མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཨེ་མ་ཧོཿ རང་བཞིན་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཀུན་བཟང་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མྱུར་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་སྦུ་གུ་རུ། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ མྱུར་ལམ་འཕོ་བ༴ གསེར་གླིང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ མྱུར་ལམ༴ གསེར་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་ཚལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ལ། །གསོལ་བ༴ མྱུར་ལམ༴ རྒྱ་བོད་གནས་དང་རྔ་ཡབ་གླིང་མཆོག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ༴ མྱུར་ལམ༴ འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེ་རིས་མེད་ཕོ་བྲང་དུ། །གཏེར་སྟོན་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ༴ མྱུར་ལམ༴ རང་ལུས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ །མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་འཛིན་མེད་སྐུའི་དབུས་སུ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་རང་སེམས་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །ལུས་ངག་རླུང་གི་གནད་གསུམ་བཅིངས་པ་ལས། །རང་སེམས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །དེ་ཉིད་སྐར་མདའ་རྒྱུག་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་། །མངོན་པར་དགའ་བའི་གནས་སུ་འཕོ་བར་ཤོག །འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་འཕོ་མཁན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་མཚན་མ་མ་དམིགས་པའི། །རིག་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བ་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་གཏེར་གསར་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་འདའ་ཁའི་ཉམས་ལེན་སྐུ་གསུམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་སྐར་ཁུང་མདའ་འཕང་གི་སྔོན་འགྲོའི་སྐྱབས་སེམས་གསོལ་འདེབས་འདི། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཐུགས་དམ་ཅན་སྡེ་པ་ཆོས་མཛད་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སོ།། ༈ དཔལ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྐྱེ་མེད་བར་དོའི་གདམས་པ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་སྲིད་པ་བར་དོའི་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་ཕྱེས་པ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་ནི་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་སྐྱེ་མེད་བར་དོ་ཡི། །ཚོར་བ་རང་གྲོལ་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལས། །སྲིད་པ་བར་དོའི་རྣམ་གཞག་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ཡང་དཔལ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་འདའ་ཁའི་བོགས་འབྱིན་གྱི་སྐོར་ལས། སྐྱེ་ཤི །རྨི་ལམ། སྲིད་པ་བར་དོ་སྟེ་བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཞིང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་དབང་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་ཐལ་འགྱུར་ལས། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། །ཞེས་གསུངས་པས་སྐྱེ་ཤིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ། འཆི་ཁའི་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ། སྲིད་པའི་བར་དོ་དང་བཞིར་གསུངས་ཤིང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལས། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་རྒྱ་ཁྲ་ཚང་འཇུག་ལྟ་བུ། འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལྟ་བ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་རྒྱུག་པ་ལྟ་བུ། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་ཀོང་ཆད་པ་ལ་ཝ་འཛུད་པ་ལྟ་བུ། ཞེས་གསུངས་པས། སྐབས་འདིར་སྲིད་པ་བར་དོ་སྤྱིར་བསྟན་པའམ། ནང་གསེས་འཆི་ཁ། ཆོས་ཉིད། སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་ལ། བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས། ཕྱི་ནང་གི་ཐིམ་རིམ་གྱི་མཐར་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ་དབང་རྣོན་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ༔ བར་དོར་མ་ངེས་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་དབང་འབྲིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ༔ གཟོད་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་དེ་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བགྲོད་ནས་དབང་པོ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་དབང་རྣོན་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའམ། འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་མཛེས་མ་མེ་ལོང་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་ནི། བདེ་སྙིང་ལས། ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་འཆི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་མཐར༔ འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་འཇིག་ཅིང་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་འབྲོས། དཀར་དམར་ཞལ་མཇལ་སེམས་རླུང་སྙིང་གར་སོན་ཏེ། ཤེས་མྱོང་དག་པའི་འོད་གསལ་བུ་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གསལ་མ་གཉིས་ཆུ་སྣ་རྒྱ་མཚོར་འཕྲད་པ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རིག་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཚང་རྒྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། འཆི་རྟགས་རིང་བ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱི་གོང་ནས་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་དང་དབང་པོ་མི་གསལ་ཞིང་རིག་པ་མཐོ་དམན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཕྱི་རྟགས་དང་། ཚེ་གཟུགས་ཡན་ལག་ཁ་དོག་ཉམས་པ་སོགས་ནང་རྟགས། དུག་ལྔ་ཤས་ཆེ་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་གཡེལ་བ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་མཐུ་ཐོལ་བྱུང་དུ་འཆར་བ་སོགས་གསང་རྟགས་རྣམས་བྱུང་བའི་ཚེ། རབ་ཀྱིས་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། འབྲིང་གིས་ཉམས་ལེན་ཆགས་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྩལ་སྦྱང་། ཐ་མས་རི་དྭགས་དགྲ་ལ་འབྲོས་པ་ལྟར་དབེན་པའི་གནས་སུ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ། ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་རིག་ཐོག་ཏུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་ཉེ་བའི་འཆི་རྟགས་འབྱུང་ལྔའི་སྟོབས་ཟད་ཅིང་འཁྲུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་ཤེས་པ་བན་བུན་དུ་འཕྱོ། དབང་པོའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་མིག་འགྲིབ། ཆུའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་ཁ་ཆུ་སྐམ། མཚེར་པའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་ལྕེ་དིབ། མཆིན་པའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་མཆི་མ་ལུད། མཁལ་མའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་རྣ་བ་འབྱར། གློ་བའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་སྣ་ཞོམ། ཁྲག་གི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་འགྲམ་རུས་བྲལ། བ་སྤུའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་སྨིན་མ་འཚུབ། རུས་པའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་སོ་དྲེག་ཆགས། དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་ངར་ཞིང་རྒོད། རིག་གདངས་མི་གསལ་བས་ཆ་ཆོ་འཚུབ་པ་དང་གསལ་འགྲིབ་ཅན་དུ་འཆར། ཧིག་ཀའི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་ཡན་ལག་གཡོབ་ཅིང་མགོ་མི་ཐེག །ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྡུད་རིམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་འཇིག་ཅིང་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་འབྲོས་ཚུལ་ནི། ས་རླུང་སྡུད་པས་ལུས་གཡོ་ཞིང་ལྕི། ཤེས་པ་བྱིང་འཐིབས། སྣང་བ་སྨྲིག་རྒྱུ་ལྟར་འལ་འོལ་དུ་འཆར། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་འཇིག །ཆུ་རླུང་སྡུད་པས་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་འཛག །ལུས་འཁྱག་མདངས་ཤོར་ཞིང་དབུགས་མི་བདེ། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་འཇིག །མེ་རླུང་སྡུད་པས་དྲོད་མཐའ་ནས་ལྡོག །སྣང་བ་གསལ་འགྲིབ་ཅན་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུར་འཆར། མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་འཇིག །རླུང་གི་རླུང་སྡུད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་དབུགས་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཤེས། ཤེས་པ་འཁྲུག་ཅིང་འོད་སྣང་ཅུང་ཟད་འཆར། སྤྱི་བོ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་འཇིག །འབྱུང་བ་ལྔ་ཐིམ་པས་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་འགགས། སྐབས་འདིར་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ཅིང་ནང་དབུགས་མ་ལྡོག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲོད་སོགས་བྱ་བའི་དུས་དང་། དེ་ནས་དབུ་མའི་མར་སྣེ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཨ་ཤད་རོ་མའི་ནུས་པ་ཉམས་པས་གྱེན་དུ་རྒྱུག །སྣང་བ་དམར་ལམ་དུ་འཆར། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཧཾ་ཡིག་རྐྱང་མའི་ནུས་པ་ཉམས་པས་ཐུར་དུ་འབབ། སྣང་བ་དཀར་ལམ་དུ་འཆར། ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་འགགས། དཀར་དམར་གཉིས་སྙིང་གར་འཕྲད་པའི་བར་དུ་རླུང་སེམས་འཐུམས་པས་ནག་ལམ་ཤར། གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་འགགས། སྐབས་འདིར་ཐིག་རླུང་སེམས་གསུམ་དབུ་མར་ཚུད་པས་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲད་དེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། དཔེར་མཚོན་ན་ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ་རྗེན་ནེ་ལྷག་གེར་ཤར་ཏེ། དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྦྱངས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་ལྔ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པ་ཡོད་ཅིང་། གང་ཟག་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་ལས་མི་འཆར་ཞིང་དེ་ཡང་ངོས་མི་ཟིན་ལ་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་རབ་རྣམས་ཞག་ཅི་རིགས་པར་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་རྩ་དཀར་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ནས་བརྒྱུད། ལམ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལས་ཐོན་ཏེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་དུས་གཅིག་ལ་ཤར་ནས་རང་སྣང་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ལ་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། གཉིས་པ་དབང་འབྲིང་ལོངས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་རྒྱུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། དེ་ལྟར་འོད་གསལ་ངོས་མ་ཟིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་འཆར་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་བཀྲག་མདངས་ཅན་དང་། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མ་དག་པ་གཏི་མུག་གི་སྣང་ཆ་དུད་འགྲོའི་འོད་སྣང་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་དང་། དེས་མཚོན་ཏེ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་དཀར་པོ་གསལ་འཚེར་ཞེ་སྡང་དམྱལ་འོད་དུད་ཁ་བཀྲག་མེད། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་སེར་པོ་གསལ་འཚེར་ང་རྒྱལ་ལྷའི་འོད་དཀར་པོ་བཀྲག་མེད། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་དམར་པོ་གསལ་འཚེར་སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འོད་སེར་ནག་བཀྲག་མེད། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་ལྗང་ཁུ་གསལ་འཚེར་ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་གྱི་འོད་དམར་སྐྱ་བཀྲག་མེད་རྣམས་ལྷན་ཅིག་འཆར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་དང་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་འོད་ལྔ་ཤན་ཕྱེ་བར་བྱས་ཏེ་དེ་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རང་ངོ་འཕྲོད་དེ་རིག་མདངས་རང་གསལ་དུ་འཚང་རྒྱའོ། །དེར་ཡང་ངོས་མ་ཟིན་ན་འོད་ལྔའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་ཞིང་དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ན་རིག་པ་སྐུ་རུ་ཤར་ནས་འཚང་རྒྱའོ། །དེར་ཡང་ངོས་མ་ཟིན་ན་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་འཆར་ཏེ། སྒྲ་ནི་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་བ་ལྟ་བུ་དང་། རིག་མདངས་འོད་དུ་ཤར་བ། འོད་ཀྱི་ནང་ནས་ཟེར་སྨྲིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོ་བ་རྣམས་ཤར་ཞིང་དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་གྲོལ་ལུགས་སྣང་སྟེ། ལྟ་བ་གསང་ཐིག་ལས། རྣལ་འབྱོར་རབ་ནི་འོད་ལྔ་ཤར་མ་ཐག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་ནི་ཚོམ་བུ་ཤར་མ་ཐག །རིག་པ་སྐུ་རུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཐ་མ་སྒྲ་འོད་ཤར་མ་ཐག །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཏེ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས། གཉིས་པ་ནི་འོད་གསལ་ངོས་མ་ཟིན་པར་ལས་རླུང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕུང་པོ་ལས་ཕྱིར་བསྐྱོད་དེ་སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ༔ འདི་ལ་མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་ནི༔ གནས་དང༔ སྤྱོད་ལམ་དང༔ འདོད་ཡོན་དང༔ ཡིད་ཀྱི་ཆོས་དང༔ གྲོགས་དང༔ རང་ལུས་རྣམས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞིང༔ འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་བཟོད་མེད་དུ་འཆར་བ་དེའི་ཚེ༔ བར་དོར་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་བཅས་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་བར་སྲིད་ཀྱི་ཡིད་ལུས་དེ་ཉིད་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྐབས་འདི་དག་ཏུ་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་། རྗེས་དྲན་དྲུག་སོགས་ཤར་ཏེ། དང་པོ་ནི། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཤེས་པ། འཆི་འཕོས་གར་སྐྱེ་ཤེས་པ། མཚན་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་ཤེས་པ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཤེས་པ་དང་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ཡི་དམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ལྟ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ལམ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པ། སྐྱེ་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པ། གདམས་ངག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་དྲུག་གོ །རྩ་བའི་གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའམ། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་དེ་ཡུར་བ་ཀོང་ཆད་པ་ལ་ཝ་འཛུད་པ་ལྟ་བུ་ནི། བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས། དྲི་ཟ་མངལ་སྒོ་འཚོལ་ཞིང་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེའི་ཕ་མ་སོགས་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ༔ ཡུལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དང་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ༔ མངལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རིག་པ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་འབྲས་བུའི་སྐུར་གྱུར་པས་ས་བཅུ་རྫོགས་ཏེ་མངལ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ༔ ཚེ་དེར་སྔར་སྦྱངས་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བགྲོད་དེ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་བར་སྲིད་ཀྱི་ལུས་རྟེན་དེས་རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེའི་གནས་མཐོང་བས་བརྫུས་སྐྱེས་དང་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་རྣམས་ལ། ཡུལ་སྣང་དེར་ཅུང་ཟད་ཆགས་སྡང་གི་འཕྲོ་འདུ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཉིད་སད་པ་ལྟ་བུར་ལུས་གྲུབ་པ་ཡོད་ལ། སྒོང་སྐྱེས་དང་མངལ་སྐྱེས་རིགས་མཐུན་པར་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བའི་དུས་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་འཆར་ཞིང་སྐབས་དེར་མངལ་སྒོ་གདམ་པའི་གདམས་པ་དགོས་ཏེ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བས་གང་ཡིན་གྱི་མངལ་དུ་མི་འཇུག་པར་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་རིགས་བཟང་ཞིང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་མངལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཡུལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ཏེ་དབང་བཞི་ལེན་ཅིང་རིག་པ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུ་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་པདྨའི་རྫིང་བུར་འཁྱིལ་པ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མངལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཟླ་དགུ་ངོ་བཅུ་སྟེ་ས་བཅུ་རྫོགས་མཐར། མངལ་ནས་ཕྱིར་བལྟམས་ཏེ་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པ་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་སྔོན་སྦྱངས་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕྲོ་སད་པས་ལོ་ཚིགས། བཅུ་གསུམ། བཅོ་བརྒྱད། ཉེར་གཅིག །ཉེར་བརྒྱད་སོགས་ལ་སྔོན་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དང་འཕྲད་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལུས་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །གདམས་ངག་སོགས་མེད་པའི་གང་ཟག་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་ཙམ་དང་ཟན་ཟ་ཡུན་ལ་ངེས་པར་འཆར་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་པ་དང་། སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་འོད་སྣང་སོགས་སྣང་ཚད་དགྲ་རུ་ལྡང་བས་ཞག་ལྔའི་བར་དུ་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ཉིད་ལས་སངས་ཏེ་གཤིན་ཐང་སྐྱ་མོར་གཤིན་རྗེའི་དྲུང་དུ་དཀར་ནག་གི་ལས་ཤན་འབྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། སྡིག་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་མར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བའང་ཡོད། དེ་ནས་སྲིད་པ་བར་དོ་ཤར་ཞིང་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱི་བར་དུ་གནས་པ་དང་རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེའི་འོད་ལམ་དང་ཡུལ་སྣང་སོགས་རིམ་པས་འཆར་བར་འགྱུར་ལ། སྤྱིར་བཤད་ཚོད་ཙམ་དུ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་ཞག་བདུན། སྒྲ་འོད་བར་དོ་ལ་ཞག་ལྔ། འཇིགས་སྐྲག་བར་དོར་ཞག་ལྔ། ནམ་མཁའི་བར་དོར་ཞག་ལྔ། ཆུར་ནུབ་པའི་སྣང་བ་ཞག་ལྔ། སས་ནོན་པའི་སྣང་བ་ཞག་ལྔ། རླུང་གིས་གཡེང་བའི་སྣང་བ་ཞག་ལྔ། མེས་ཚིག་པའི་སྣང་བ་ཞག་ལྔ། མུན་གླིང་དུ་འཕྱན་པའི་སྣང་བ་ཞག་ལྔ་འཆར་ཞིང་། སྐབས་འདི་དག་ཏུ་གཤིན་དོན་བདུན་ཚིགས་སོགས་དགེ་ལས་ལ་འབུངས་ན་ལས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཁའི་གནད་ཆེ་བས་མཐོ་རིས་སོགས་སུ་སྐྱེ་འགྱུར་དུ་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དགོངས་པའི་བཞེད་ཚུལ་ཐ་དད་དང་། རྙིང་ལུགས་ནང་དུ་ཡང་བར་དོའི་དབྱེ་བསྡུ་འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་གསུངས་མོད། གདུལ་བྱའི་དབང་རིག་ཐ་དད་པས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལ། རང་ཉིད་གདམས་ངག་གང་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུས་འཆར་ཚུལ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པར་མི་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི། །སྲིད་པ་བར་དོའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དང་། །རྫོགས་ཆེན་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་བར་དོ་རྣམས། །འགལ་མེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་བསྡེབས། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཟབ་དོན་ངེས་པའི་གནད། །ཡིད་ལ་མི་བརྗེད་དྲན་པའི་གཟུངས་འགྱུར་བས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་བྱར་རིགས། །དགེ་བས་ཡང་དག་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སུམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་བརྗོད་པའོ།། ༈ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་གསང་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་གུས་པས་བཏུད་བྱས་ནས། །ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་གསང་གཅོད་དང་འབྲེལ་བ། །ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་ཉམས་ལེན་འདིར་གསལ་འབྲི། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས༔ ནམ་བྱ་བའི་དུས༔ ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ༔ ལམ་ལྷོང་དང་ཚར་ཆོད་པའི་ཚད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ནི། གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་པོ་ཡིན་ན། རི་བོ་ཆེན་པོའི་རྩེ། ཐང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ། ཆུ་ཀླུང་དང་མཚོ་སོགས་ཀྱི་འགྲམ། ཚོང་དུས་གྱེས་ས་དང་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ། མཚན་མ་སྟེ་ལ་བཙས་དང་ལྗོན་ཤིང་རྐང་པ་གཅིག་པ་ཞེས་རིང་བ་དཔག་ཚད་ཙམ་ནས་ཉེ་བ་གྲིབ་མ་མ་འབྲེལ་བའི་བར་གྱི་ཤིང་གང་ཡང་རུང་བ། དུར་ཁྲོད་དང་། མ་མོའི་ཁྱིམ་ཞེས་པ་ཤུགས་འགྲོ་མའི་རིགས་ཡོད་པའི་གྲོང། གཙུག་ལག་ཁང་སྟེ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་སོགས་མིའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཉུང་བའི་ལྷ་ཁང་རྙིང་པ། དེ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་མལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་དུ་མོས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དུས་ནི། སྤྱིར་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡིན་ལུགས་ཇི་བཞིན་གོ་བ་རྩེ་གཅིག་དང་། ཉམས་མྱོང་གི་སྣེ་ཟིན་པ་སྤྲོས་བྲལ་ངོ་མཐོང་གི་དྲོད་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་རྟོགས་ཤིང་བོགས་དབྱུང་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ལ་བདག་འཛིན་དང་འཁུ་འཁྲིག་ལྡན་པའི་སྐབས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འབྱུང་པོ་རྣམས་འདུ་བ་དང་། གཟི་བྱིན་གྱི་དབང་གི་སྲོད་ལ་སོགས་པའི་དུས་དང་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས། དཀར་འགྱེད་དང་། དམར་འགྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྲོད་ཐུན་ལ་སོགས་པའི་ཐོག་མར་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་པོ་ཡིན་ན་གཅེར་བུར་ཐལ་ཆེན་ལ་སོགས་པས་བྱུག །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་རུས་པའི་ཚངས་སྐུད་སོགས་གྱོན། ཅང་ཏེའུའང་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་འབུད་ཅིང་ཉམ་ང་དང་འཁུ་འཁྲིག་མེད་པར་གནས་དེར་ཕྱིན་ལ། ས་ཡི་མདུད་ཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་ནི། ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལུས་ཀྱི་གཅེས་འཛིན་ཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་གསུང་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ངག་གི་བདེན་འཛིན་ཞིག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སར་བཀོད་ཕྱིར། །བདག་གིས་བདག་འཛིན་བྲལ་བ་དང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐོབ་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ། ཕཊ། ཅེས་བེམ་རིག་ཕྲལ། རང་སེམས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །མཐིང་ནག་སྒེག་ཚུལ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན། །སྙིང་ནས་རྒྱངས་ཐོན་ཤུལ་གྱི་ཕུང་པོ་ནི། །ཚོ་སྣུམ་བཅུད་ལྡན་ཤར་ནུབ་གླིང་ཁྱབ་གྱུར། །ཕཊ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས། །སྨིན་མཚམས་ཐོད་པ་བྲེག་པ་མཁའ་མཉམ་ནང་། །ཤ་རུས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་དུ་བསིལ་ཏེ་བླུགས། །འོག་ནས་མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་རྫས་རྣམས་ཞུ། །གྲི་གུག་གིས་དཀྲུགས་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། །རླངས་པའི་དབུས་སུ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་། འོད་ཀྱིས་སྤྲོ་བསྡུས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག །དམ་ཚིག་རྫས་དང་གཉིས་མེད་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་པས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འདོད་ཡོན་ཕུང་པོ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡས་མགྲོན་དང་ས་གཞིར་མས་མགྲོན་རྣམས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱར་པདྨ་འབྱུང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོར་འབུལ། །བཞེས་ནས་རྩ་བ་ཡན་ལག་ཆག་ཉམས་བསྐང་། །དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག །རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གནོད་བྱེད་འདྲེ་གདོན་རིགས། །གཞི་བདག་གནས་བདག་དཀོར་བདག་མ་ལུས་པར། །རང་རང་བསམ་པའི་རྗེས་འགྲོ་འདོད་ཡོན་རིགས། །ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་བསྔོ། །ཉེ་རིང་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་ཐོབ་གྱུར་ནས། །ལན་ཆགས་བྱང་ཞིང་བུ་ལོན་འཁོར་བ་དང་། །གནོད་འཚེའི་བསམ་པ་ཞི་ཞིང་བྱང་སེམས་ལྡན། །རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། གཉིས་པ་དམར་འགྱེད་ནི། སྔོན་འགྲོ་གོང་བཞིན་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས། །ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ། སྨིན་མཚམས་གསང་མདོའི་བར་དུ་ཐལ་མར་གཤགས། །པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་གདལ་བའི་དབུས། །མགོ་བོ་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད། །ཡན་ལག་ཉིང་ལག་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཚུལ། །གཞན་ཡང་ཤ་རུས་རྩིག་པ་ལྷུ་དུམ་དང་། ཁྲག་ཞག་རྒྱ་མཚོ་ནང་ཁྲོལ་ཆུ་སེར་རྫབ། །ནམ་མཁའི་ཕ་མཐའ་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་བརྡལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་དབང་པོའི་མཎྜལ་འདི། །ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱར་པདྨ་འབྱུང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་འབུལ། །བཞེས་ནས་རྩ་བ་ཡན་ལག་ཆག་ཉམས་བསྐང་། །དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག །རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གནོད་བྱེད་འདྲེ་གདོན་རིགས། །གཞི་བདག་གནས་བདག་དཀོར་བདག་མ་ལུས་པར། །ཤ་རུས་རི་བོ་ཁྲག་ཞག་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ནང་ཁྲོལ་ཆུ་སེར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ། །ཉེ་རིང་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་ཐོབ་གྱུར་ནས། ལན་ཆགས་བྱང་ཞིང་བུ་ལོན་འཁོར་བ་དང་། །གནོད་འཚེའི་བསམ་པ་ཞི་ཞིང་བྱང་སེམས་ལྡན། །རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གོང་བཞིན་བརྗོད་པའི་མཐར་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །བཞི་པ་ལྷོང་ནི། དམིགས་སྐོར་གཉིས་པོ་སྤེལ་མའམ་ཅི་རིགས་བྱས་པས་དམིགས་པའི་ཡུལ་གཞི་བདག་དང་འདྲེ་གདོན་སོགས་ལམ་དུ་ལྷོང་ཐུབ་པའི་རྟགས། ལུས་ལ་ན་ཚ། སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རབ་དངོས་འབྲིང་ཉམས་ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འཆར་རོ། །ལྔ་པ་ཚད་ནི། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་དགོས་ཏེ། ན་ཚ་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་རྐྱེན་ངན་བྱུང་བའི་ཚེ། ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་ཀྱི་བཟློག་བསྒོམ་དྲག་པོ་བྱ་ཞིང་ན་ཚ་དང་འཇིགས་སྐྲག་ཏུ་འཆར་བའི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་མདུང་ཚུགས་སུ་བསྣུན་པས་རྐྱེན་ངན་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚང་རིག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་སྐྲག་སོགས་སྒོམ་དུ་ཤར་ཏེ་རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པས་བོགས་ཐོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་གསང་གཅོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཟིན་བྲིས་འདི་ཡང་སུམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་རྒྱལ་ཁམས་པ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་ཟབ་ལུང་གངས་ཀྱི་ར་བར་སྦྱར་བ་ལགས་སོ།། ༈ དཔལ་ཡང་དག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་བྱ་ལུགས་བཞུགས། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། དང་པོར་ཐོ་རངས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུའམ་རུ་ལུའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་གཉིད་ལས་སད་པར་མོས། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་བཟླ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་བཅས་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་གཞིག་འགྲེལ་བཏང། དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། གསོལ་འདེབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞི་ལེན་པའི་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ་པ་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་དུ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱས་ནས། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་འདིར་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་བ་དང་། གཏུམ་མོ་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་པ་གནད་ཡིན་པས། གཞུང་ལས་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་གྱི་རྡོར་བཟླས་ཙམ་བསྒོམ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྐབས་སུ་བབས་ཏེ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་གསལ་ཞིང་ལུས་གནད་བཅས་ཏེ་རླུང་བུམ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམས་ལ། རླུང་རྔུབ་པ་་ཨོཾ་རུ་ལུ་་དང་། གནས་པ་་་རུ་ལུ་་་དང་། དབྱུང་བ་་་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་་་གསུམ་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཐོག་མཐར་ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་སྦྱར་བ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ་ཞིང་། བུམ་ཅན་ཉེར་གཅིག་རེ་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བསྒོམ། བསྐྱེད་རིམ་དེ་ཁའི་ངང་ནས་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་འཕོ་བའི་གསོལ་འདེབས་དང་ཧིཀ་ཀ་ཚར་བཞི་ལྔ་ཙམ་རེ་སྦྱང་། ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་གནས་བསྒྱུར་ཏེ་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་རེ་བྱེད། ནམ་ལྡང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་དམིགས་བསལ་གྱི་རིགས་གཞན་ཡོད་ན་བྱ་ཞིང་། བསང་དང་ཆུ་གཏོར་སོགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱ། ཉིན་མོ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱངས་ཤིང་། ཉིན་མོའི་ཆ་སྒྱུ་ལུས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཁྲིད་ཚུལ་དང་སྒོམ་རིམ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྒྱུ་ལུས་ལའང་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་སྤེལ་སྦྱོང་ཡོད་མོད། ལམ་ཞུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་དེ་ཀུན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བའི་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཡུལ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཉིད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རོལ་པ། དེ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་ཆུ་ཟླའི་རོལ་པ་ལྟ་བུར་འཆར་བའི་སྒྱུ་ལུས་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། སྣོད་བཅུད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བས་སེམས་སྟོང་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཀ་དག་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་དེའི་ངང་ནས་རུ་ལུ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་གཙོ་བོར་བསྐྱང་དགོས། བཟའ་བཏུང་རྣམས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་མོས་པས་ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མཆོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རོལ། ཉིན་གུང་བསྐོར་བ་སོགས་བྱིང་བ་བསེང་ཞིང་། དགོང་ཐུན་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཡང་དག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཟླས་པའང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱ། སྲོད་ལ་གསང་གཅོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། དེའི་མཐར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་སོགས་བྱ། ནམ་གུང་གི་ཆར་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། མགྲིན་པར་ཨོཾ་ཡིག་གསལ་བཏབ་ནས་ཐིམ་རིམ་རྣམས་དང་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་སོགས་སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱས་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་ན་འཛིན་སྦྱོང་སྤེལ་བསྒྱུར་སོགས་བྱ་བ་དང་། ཡང་ན་གཉིད་འཐུག་གི་འོད་གསལ་དེ་ཁའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་གནས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱིར་སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་ཞེས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་ཡང་མ་འགགས་ལ། ནང་གི་ཚོར་བ་ཡུལ་ཕྱིར་མ་འབྲང་བའི་གསལ་རིག་ཅན་དུ་གནས་པ་དང་། འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་ནི་བུམ་ནང་དུ་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་འགགས་པའི་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ཧྲིག་གེ་བར་གནས་པ་སྟེ། སྔ་མས་ནི་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་། ཕྱི་མ་འདི་ལ་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་ལམ། བར་དོའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གསལ་མ་གཉིས་དང་ཆོས་མཚུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་འདི་ཙམ་ལ་དཔལ་ཡང་དག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཡིན་ཞིང། བར་དོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི་སྐྱེ་གནས་དང་འཆི་ཁ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་གསུམ་ལ་མན་ངག་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་། དོན་བློར་གསལ་ཐེབས་པ་དང་། ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པ་རྣམས་ཡིན་པས། གཞུང་གི་དོན་སྤྱི་ལས་དམིགས་བསལ་མེད་ཅིང་། སྲིད་པ་བར་དོའི་ཚུལ་རྣམས་གཞུང་བཞིན་དུ་བློ་ཡུལ་དུ་ངེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགེ་སློང་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-026&oldid=127951"\nThis page was last edited on 1 February 2019, at 16:33.


Terdzo-DZI-035 - Rinchen Terdzö\nBla bslu 'chi bdag gi g.yul las rgyal ba\nbla 'gugs kyi sngags bzla ba\nin cycle བླ་བསླུ་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ (Bla bslu 'chi bdag gi g.yul las rgyal ba)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 469-470 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #36 (Scroll to Bottom)\npad+ma 'byung gnas. bla 'gugs kyi sngags bzla ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 469-470. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter mdzod rgyas las pad+ma'i bka' srol\nབླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ངང་ནས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས། ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། བླ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན། བར་གདོན་བཙན་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་མདོར་ན་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པས་བརྐུས་པ་དང་། ཕྲོགས་པ་དང་། བཞམས་པ་དང་། ཡར་པ་དང་། འཁྱམས་པ་དང་། སྟོར་བ་ལ་སོགས་བཀུག །ཡོན་གྱི་བདག་པོར་བསྟིམས་པས། ཉམས་པ་གསོས། ཆད་པ་མཐུད། ཡོ་བ་བསྲངས། སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་ནས་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་རྫབ་རྫབ་རྫུབ་རྫུབ་བྷ་དྲ་སློང་སློང་ནྲྀ་ཁུག་ཛ་ཛཿ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་སོགས་དང་། རྟགས་སྦྱར་ཏེ་བཟླ་འོ། །ཐུན་དྲུག་གམ་བཞི་བཅད་པའི་ཆོ་ག་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། དངོས་སམ་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་དང་བསྟུན་པའི་སྐབས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ངམ་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། ཆོས་ར་ཆེན་པོ་འམ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་མདོ་ཁྲོམ་འདུས་ར་ལྷ་སྲིན་འདུས་ར། མི་མིང་ལོ་ཁམས་འདི་ཞེས་པའི་བླ་ཚེ་ཉམས་པ་དང་ཡར་པ། སྟོར་བ་དང་ཕྲོས་པ། འཁྱམས་པ་དང་ཕྲོགས་པ། བརྐུས་པ་དང་བཀུག་པ་ཐམས་ཅད་རང་གནས་སུ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་འབོད་ཅིང་བསྟིམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོར་བྱེད། སྐབས་མཚམས་སུ་ཡོན་བདག་གམ་བླ་རྟེན་གང་རུང་གི་མདུན་དུ་ཁ་གཏད་ལ་བླ་ལུག་ཆུ་དང་བཅས་པ་བཞག །དམོད་བོར་ཁ་བསྐོར་ལ། ཡོན་བདག་གི་བླ་རྟེན་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟན་ནས་འདུག་ན་ཁུག་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་བཟང་། བཀྲ་ཤིས་པར་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-035&oldid=123062"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:02.


Life and Culture on the Tibetan Plateau -9Tibetan Story\n9 Tibetan Story\n༩ དཔེ། ༡\nགློག་བརྙན་འདི་ནི་གུ་རུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་（༢༠༡༦ ༨ ༧）མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་སྨིན་ཐང་ཡུལ་ཚོ་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཡིན། འབྲོག་མོ་ཞིག་གིས་མོའི་ཚ་བོ་གཉིས་ལ་གནའ་དཔེ་ཞིག་བཤད་ཀྱིན་ཡོད།\n9 这部电影拍摄于青海省果洛藏族自治州久治县门堂乡。一位牧民讲了两只小鸟的故事。摄影者：格日成立（2016 8 7）\n9 Story A\nFilmed in Smin thang (Mentang) Township, Gcig sgril (Jiuzhi) County, Mgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon (Qinghai) Province, China. Pad ma skyid (b. 1965) tellsastory to her two grandchildren: Mgon po rab rgyas (b. 2003) and Thub bstan dpal bzang (b. 2010). Filmed by Gu ru ’phrin las7August 2016.


Difference between revisions of "Wylie:Bcom ldan 'das phyag na rdo rje thugs kyi khrid bdud dpung 'joms byed 'od zer rgyas pa" - gDams Ngag mDzod\nDifference between revisions of "Wylie:Bcom ldan 'das phyag na rdo rje thugs kyi khrid bdud dpung 'joms byed 'od zer rgyas pa"\nm (moved Bcom ldan 'das phyag na rdo rje thugs kyi khrid bdud dpung 'joms byed 'od zer rgyas pa to Wylie:Bcom ldan 'das phyag na rdo rje thugs kyi khrid bdud dpung 'joms byed 'od zer rgyas pa)\nbcom ldan 'das phyag na rdo rje thugs kyi khrid bdud dpung 'joms byed 'od zer rgyas pa.\nVolume 016, (ma), 1a1-\nTibetan: ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲིད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་འོད་ཟེར་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ། །\nWylie: @#/_/bcom ldan 'das phyag na rdo rje thugs kyi khrid bdud dpung 'joms byed 'od zer rgyas pa bzhugs so/_/\nthugs khrid - mi tra khrid drig phyag rdor\nRingu Tulku: Chana Dorje Instructions Called: "Dispelling the Forces of Demon Radiation of Light" (Mind Instruction) by Eupa Dorje.\nའོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲིད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་འོད་ཟེར་རྒྱས་པ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ མ་༽, ༣༩༩-༤༢༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'od dpag rdo rje. bcom ldan 'das phyag na rdo rje thugs kyi khrid bdud dpung 'joms byed 'od zer rgyas pa. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (ma), 399-425. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nPartial colophon in Tibetan: །ཅེས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཁྲིད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ངག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལས། བརྗེད་པས་མི་ཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེས། འགྲོ་ཀུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག།\nPartial colophon in Wylie: /ces grub chen mi tra dzo ki nas brgyud pa'i phyag na rdo rje'i thugs khrid bdud dpung 'joms byed 'od zer kun tu rgyas pa zhes bya ba'i khrid kyi rim pa ngag tu brgyud pa las/_brjed pas mi phrog pa'i phyir rnal 'byor pa 'od dpag rdo rjes yi ger bkod pa'i bsod nams kyi phung po des/_'gro kun bcom ldan 'das rdo rje 'dzin pa'i go 'phang mchog 'grub par gyur cig_/'dis kyang rgyal ba'i bstan pa phyogs dus dang gnas skabs thams cad du dge zhing bkra shis par gyur cig/\nText Lineage: mi tra dzo ki\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bcom_ldan_%27das_phyag_na_rdo_rje_thugs_kyi_khrid_bdud_dpung_%27joms_byed_%27od_zer_rgyas_pa&oldid=24797"


Terdzo-'A-016 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po mun sel sgron me'i rtsa ba'i dbang bskur 'jug bde bar bkod pa 'brel tshad don ldan\nVolume 23 (འ) / Pages 389-412 / Folios 1a1 to 12b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #16 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po mun sel sgron me'i rtsa ba'i dbang bskur 'jug bde bar bkod pa 'brel tshad don ldan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 389-412. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ntshul 'dir pad gling bdun pa'i chog khrigs bzhugs kyang skabs thog dpe rgyun ma 'byor pas/_rin chen gter gyi mdzod chen por bzhugs su gsol ba'i sne sel tsam du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis gzhung 'dir mi gsal ba'i 'thad 'os kha shas chos dbang yang 'dus nas kha bskangs te tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་འཇུག་བདེ་བར་བཀོད་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡེ། ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་ཐར་ཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་མཉམ། ཁྱད་པར་གངས་ཅན་སྐྱེ་དགུའི་མགོན་གཅིག་པུ། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །བདག་སོགས་རྒྱུད་ལ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །ཡང་འདུས་གསུམ་པའི་སྨིན་བྱེད་སྒོར། །ཞུགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་བསྒྲལ་ཏེ། །གཏན་བདེའི་ལྗོངས་སུ་རྩེན་པར་འཚལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་དབང་གི་རྩ་བ་ལས་དོན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྟན་པའི། དང་པོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་གི་རྫོང་བཅའ་བ་ནི། དངོས་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་འདིར་མགྱོགས་དབང་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར། རྗེས་འཇུག་ཆོག་གི་རིམ་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་རྟེན་དང་རྒྱན་བཀོད་ཅི་འབྱོར་བྱས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །གཡས་གཡོན་དུ་གཉིས། དེ་རྒྱབ། དྲུག་དེ་རྒྱབ་བཞི་རྣམས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དྲི་བཟང་ཆུ་དང་སོ་ལྔ་སྦྱར་བའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། མདུན་དུ་དབང་རྟེན་མར་མེ། ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་སོ་སོར་ཕྲལ་བའི་ཙཀ་ལི། གཡས་སུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་དར་གདུགས་ཅན། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་དང་མེ་ལོང་གསལ་བ་རྣམས་བཀོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཆས་སོགས་ལས་བྱང་ལ་དགོས་པའི་རིགས་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་བསྒྲིགས་པའི་ལས་བྱང་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ་ལྟར། བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཆོད་བརླབ་བར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བདུན་བཏང་། དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་བཅས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་གསལ་གདབ་བཅས་བྱ། གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མའི་གཏོར་དབང་སྦྲེལ་ན། གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གུ་རུ་དེ་ཝ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིངྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་པ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར། གཟུངས་ཐག་ལས་བུམ་ལ་སྤོས་ཏེ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་ཉམས། །གཡས་གཡོན་བེ་ཅོན་ཞགས་པ་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །ཞེས་མོས་ལ། ཧྲཱིཿཧྱ་གྲཱི་བ་པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས། ཆུའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མོས། དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ལ་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་བྱ། སློབ་མ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ནས་སྔགས་བསྔོས་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གླགས་བལྟ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད། འདིར་མ་གནས་པར་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་མང་པོ་འདས་པའི་སར་དེངས་ཤིག །གང་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། བགེགས་གཏོར་དོར། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གཏོར་ལ་ལས་སྔགས་དང་། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ལས་བྱང་གི་མཚམས་བཅད་སྦྱར་ལ་སྲུང་འཁོར་གྱིས་བཅིངས། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་དབང་བཤད་སྤྱི་འཚམ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་དང་ཁྱད་པར། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུའི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་བས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ལན་གཅིག་ཕྱག་བྱས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། རྣམ་ཐར་སྨོན་ལམ་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར། རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ནས་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཉིད་གདུལ་བྱ་འདུལ་དཀའ་བ་མཐའ་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འདུལ་བའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་ཝ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་དང་། གངས་རིའི་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྩལ་པ་མཐའ་དག །གསང་བའི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་ཤོག་སེར་ལ་བརྡ་ཡིག་ཏུ་བཀོད་ནས་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ། བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་རྣམས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་པར་མཛད་པ་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་རིམ་པར་བྱོན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་འདི་ལ་འང་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བྱོན་པ་ལས། དང་པོ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་དང་། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། གསུམ་པ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཉིད་མོན་ཡུལ་བུམ་ཐང་རི་མོ་ཅན་གྱི་ཟངས་ཕུག་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ནས། ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་དག་པའི་སྐྱེ་བ་ལྔ་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་པའི། ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་དགབ། ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ས་ཡི་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་སོགས་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གུས་པས་འཇུག་འདོད་བསྟན་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་གྱི༔ སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོག་འགས་མཐོང་སྲིད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་འདིར་ཞུགས་མཛོད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་བསྐྱེད་ན༔ བསྟན་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཕྱིར༔ བུ་ཁྱོད་འགྲོ་དོན་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག༔ འོ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་དང་རིགས་དྲུག་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གིས་འདི་བཟུང་སོགས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་ཚིག་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབ་ལ་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་གདོད་ནས་བཅད་པ་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་བོ་བཞི༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་སྒོ་ཆོད་ལ༔ རྣམ་ཐར་བཞི་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་གྱུར་པ་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་ཡོལ་བ་བཏང་ཡོད་ན་བསལ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་འཁོད་ནས། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དངོས་སུ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མོས་པ་ལ་འདོར་བ་ཞུ། ཧོ༔ དབང་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པྲ་ཏི་ཛ་པཱུ་ཛཿཧོཿ ཞེས་དོར་དུ་བཅུག་པས་གང་ལ་བབས་པ་དེའི་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་དེ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་མོས་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་མགོ་བོར་བཞག་ལ། ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གམ་པདྨ་དགྱེས་པ་ལྟ་བུ་ལྷའི་མཚན་ལས་གྲས་པའི་གསང་མཚན་བཏགས། དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བདག་ནི་ཐོག་མ་མེད་དུས་ནས༔ མི་ཤེས་མ་རིག་མུན་པར་ཚུད༔ བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་གསེར་ཐུར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མིག་ཕྱེ་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུ་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་འཁྲུལ་པས༔ མདོངས་ཤིང་འགྲིབས་པར་གྱུར་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཡིས༔ ལིང་ཏོག་ངེས་བསལ་དལ་ལ་ལྟོས༔ ཞེས་གསེར་ཐུར་གྱིས་དབྱེ་ཚུལ་བྱ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མཚན་མའི་རྟེན་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་གསལ་བ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་ཕོ་བྲང་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར། དབུས་སུ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན། སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད། སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ་གཡས་ནས་འདུད་ཅིང་། གཡོན་ནས་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་འདུད་པ། འདབ་མ་དྲུག་ལ་ལྷའི་ཐུབ་པ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ལྷ་མིན་གྱི་ཐུབ་པ་མ་སྔོན་པོ། མིའི་ཐུབ་པ་ཎི་སེར་པོ། བྱོལ་སོང་གི་ཐུབ་པ་པད་སེར་ནག །ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་མེ་ལྗང་དམར། དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེའི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་སྟོང་རྩ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞིར་རྫོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས། སྒོ་བཞིར་བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཉིད། ད་རེས་མཚན་མའི་རྟེན་འདིས་མཚོན་ཏེ་མ་རིག་མུན་སེལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་མཛོད། དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་མནའ་ཆུ་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མོས་ཤིག །ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདི་ཡིས༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འདི་གྱུར་ནས༔ སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ན་རཀ་གནས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པས༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ མཆོག་ཏུ་དམ་ཚིག་གཙང་བ་གཅེས༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན་བག་ཤ་སཱི༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ། ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་ཕན་ཡོན་གྱིས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་བཅས་རྣམ་གྲངས་བདུན་དུ་མཆིས་པ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་ལྷ་བསྒོམ་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་དབང་གི་ལྷ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀང་བ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ བཅུད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྲུས་ཀྱིས་མ་རིག་འཁྲུ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པ་ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ་དམར་གསལ་གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་དང་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་དུ་བྱོན། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་ཁྲིག་གང་བའི་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྱད་པར་གྱི་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་དང་རྐང་གླིང་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ། གཉིས་པ་ནང་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སྔགས་བཟླ་བའི་ལུང་འབོགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་མགྲིན་པར་བཞག །བདུད་རྩི་བླུད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་འཐོན་མགྲིན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལན་བདུན། གསུམ་པ་གསང་བ་མར་མེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་འབེབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཞེངས་ནས་ཐལ་སྦྱར་དུ་གནས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་ཤིག་ཤིག་ཡམ་ཡམ་གང་ཞིང་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བར་མོས་མཛོད། རོལ་མོ་བསྒྲགས། གུ་གུལ་དང་སྤོས་ཆེན་བསྲེགས། ཡིག་བདུན་གྱི་དབྱངས་དིར་དིར་བྱ། སྤྲོ་ན་གསོལ་འདེབས་དང་མ་ཎིའི་ཛཔ྄་དབྱངས་གཏེར་སྟོན་གྱི་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་མར་མེ་བསྟན་ལ། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་བཞག །དེའི་དོན་མར་མེའི་སྣང་བ་གསལ་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ཀློང༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ནས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་རིག་པས་འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པ་རྟོགས་པ་ན། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ན༔ ངན་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ནུབ༔ ཟུག་རྔུ་བྲལ་བས་བདེ་བ་ཆེ༔ དེ་ནི་གནས་མཆོག་རིག་པའི་དབང༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་པ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ན༔ སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཅིར་མི་དགོངས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དེ་ནི་ལྷ་མཆོག་རིག་པའི་དབང༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་ན༔ སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་གཉིས་མེད་མཆོད༔ དེ་ནི་མཆོད་ཚོགས་རིག་པའི་དབང༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ན༔ འགྲོ་དོན་བྱ་བྱེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ནི་གཞན་དོན་རིག་པའི་དབང༔ རྒྱལ་པོས་དབང་མཆོག་བསྐུར་མི་ལ༔ འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅིས་མི་བསྐུར༔ བུམ་ཆུ་སྤྱི་ནས་བླུགས་དུས་སུ༔ ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འཕར་བའི་ཚེ༔ གང་འཕོག་གཅོད་པ་ཆོས་ཉིད་དོ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་མེ་འབར་བས༔ མ་རིག་ནགས་སྲེག་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ལྔ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡི་གེའི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་རེ་རེ་བཞིན་གཏད་ལ། ཨོཾ༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལྷ་རྣམས་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཟུང་ལྷ་ཡི་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ མ། ཐགས་བཟང་རིས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལྷ་མིན་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་མ༔ མ་བཟུང་ལྷ་མིན་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ ཎི། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མི་རྣམས་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཎི༔ ཎི་བཟུང་མི་ཡི་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ པད། སེང་གེ་རབ་བརྟན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བྱོལ་སོང་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་པད༔ པད་བཟུང་བྱོལ་སོང་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ མེ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡི་དྭགས་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་མེ༔ མེ་བཟུང་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དམྱལ་བ་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཟུང་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿབཟུང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཞུང་གི་ས་བཅད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་ཀྱང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཤོག་གཅིག་མ་འདིར་སྤྲད་ན་ཡང་འདུས་གཞན་གྱི་འགྲོས་དང་མཐུན་ཞིང་དགོས་གནད་ཆེ་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་སྦྱོར་ན། དྲུག་པ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང༔ བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་ལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་བ་ལིངྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ། ཡང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སོགས་ནས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་སོགས། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་བ་ལིང་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སོགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སོགས། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་སོགས་ནས། བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་བ་ལིང་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་སོགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་བྱང་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིང་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་དབང་མི་བྱེད་ན་འདི་བཞག་ལ་གོང་གི་ས་བཅད་ལྔ་པའི་འཕྲོས། དྲུག་པ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག །བདུན་པ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ཅིང་སྣོད་ལྡན་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཉིད་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ལེགས་འོང་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང༔ དེ་ལྟར་དབང་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཁྱེད་ཡིན་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་དོན་ད་སྤྱོད་ཅིག༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ཀུན༔ ཡིག་བདུན་དབང་ལ་ཡང་དག་རྫོགས༔ དབང་ཐོབ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཏེ༔ རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་དག༔ ཏིལ་འབྲུར་བསིལ་ནས་བགྲངས་ན་འཛད༔ དབང་ཐོབ་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས༔ འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་སྲོག་བཏོན་པའི༔ བསོད་ནམས་འཕགས་པས་བགྲངས་ནུས་ཀྱི༔ ཡིག་བདུན་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་སར་བཀོད་ཡོན་ཏན་རྣམས༔ བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན༔ གཅིག་བརྗོད་ཡོན་ཏན་བགྲང་མི་ནུས༔ རྒྱལ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལ༔ མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཚོགས༔ བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི་ཡིག་བདུན་པ༔ གཅིག་བརྗོད་ཡོན་ཏན་བགྲང་མི་ནུས༔ ཡིག་བདུན་དབང་ཐོབ་འཛིན་ཟློས་མིས༔ ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རུང༔ མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ༔ དུས་འདི་ཉིད་ལ་སྦྱོང་བར་བྱེད༔ ཡང་སྙིང་ཡིད་ལ་སུས་བྱེད་ཚད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན་ཕྱིར༔ བར་གཅོད་བགེགས་ཞི་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དབང་དུ་འགྱུར༔ ཡང་སྙིང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་རུང༔ བསྒོམ་བཟླས་བྲི་འཆང་སྟོན་པ་རྣམས༔ ཡོན་ཏན་ལྡན་ཅིང་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འབྲལ་མི་སྲིད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་པས་དགའ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་ནས་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དོན་རིག་པའི་རྩལ་དབང་འདི་དང་མི་ལྡན་ན༔ ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཤད་ཀྱང༔ འབྲས་བུའི་དོན་རྟོགས་པ་མི་སྲིད་པས༔ དོན་མེད་དུ་ཚེ་ཟད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཁོང་གི་སྙིང་ངམ་མིག་འབྲས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་འདིར་འདུས་ཤིང༔ རྩལ་དབང་འདི་ཐོབ་ན་བསྐལ་བར་བསགས་པའི་ལས་ཀྱིས་མི་གོས་ཤིང༔ ཡི་གེ་གཅིག་གམ་བཤད་པ་ཚིག་གཅིག་མི་ཤེས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དོན་གང་ཞེ་ན༔ རྒྱུད་ལས་འདི་སྐད་དུའོ༔ འཁོར་བ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ རང་སེམས་རིག་པ་བཅིང་གྲོལ་མེད༔ མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་རིག་པའི་དབང༔ ཞེས་པས༔ རྩལ་དབང་འདི་ལ་དོན་བརྒྱད་དེ༔ དབང་གི་ངོ་བོ་དང༔ གང་གིས་བསྐུར་བ་དང༔ གང་ལ་བསྐུར་བ་དང༔ ཅིའི་ཕྱིར་བསྐུར་བ་དང༔ ཐོབ་པའི་རྟགས་དང༔ སྐྱོན་ཡོན་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དང་བརྒྱད་དོ༔ ངོ་བོ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ནི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ལ་ཁྱད་རིག་མ་རིག་གཉིས་ལས་མེད༔ ཡང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ནངས་རྟོགས་ན་ནངས་སངས་རྒྱས༔ ནུབ་རྟོགས་ན་ནུབ་སངས་རྒྱས་པའོ༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་སྣང་ཡང༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ༔ ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང༔ ལོག་རྟོག་སྒྱུ་མར་སྣང༔ ངན་སོང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ༔ སྡིག་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ༔ དགེ་བས་ཕན་མ་བཏགས༔ ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་སྣང་བས༔ བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་ཡང་རྩལ་ལས་བྱུང༔ ཞི་ཡང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཞི་བས༔ བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་བྲི་གང་དང་བཅིང་གྲོལ་མེད་དེ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ༔ དབང་དེ་གང་གིས་བསྐུར་ན༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པའི་བླ་མས་སོ༔ གང་ལ་བསྐུར་ན༔ སློབ་མ་རིག་པའི་རྩལ་ཅན་ལ་བསྐུར་བའོ༔ ཅིའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་ན༔ རང་ཐ་མལ་པ་རང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ནས་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ༔ ཇི་ལྟར་བསྐུར་ན༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་བུའི་སེམས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་རང་གནས་སྣང་བ་རང་སེམས་བླ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པས༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་བློ་འདས་སུ་རིག་པས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ༔ སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་སྣང་བས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་བ་ཡིན༔ སྡུག་བསྔལ་རོལ་པ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་མིག་ཕྱེ་བ་ཡིན༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་ལྷ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ༔ རྟོག་མེད་ངང་དུ་གནས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུར་དབང་ཐོབ་པས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོབ་པའི་རྟགས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་རྟོགས་མཁན་ཁོ་རང་གྲོལ་བ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་འོང་ངོ་། །དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན༔ འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོ༔ ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མི་བརྫི་བར་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའོ༔ འབྲས་བུ་ནི༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ༔ དཔེར་ན་ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་ཙ་ན་གཅོང་རོང་དོག་པོ་ལ་ཉམ་མི་ང་བར་རང་གསལ་ཞིང༔ ཡུལ་ཀུན་ལ་བལྟ་བ་བཞིན་དུ༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་རང་རིག་ཀུན་བཟང་རོལ་པར་ཉམས་དགའ་ཞིང༔ འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་གི་ཉམས་ང་མེད་པར་རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ་པའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རྟོག་པའི་ཚོགས༔ སེམས་ཡིན་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད༔ མཐའ་བྲལ་སྤྲོས་མེད་ལྷ་ཡི་དབང༔ རང་གསལ་དགེ་སྡིག་སྐྱོན་ཡོན་གོས་པ་མེད༔ རང་སྣང་མ་རིག་འཁོར་བའི་དབང༔ འཁྲུལ་འཁོར་ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད༔ རང་རིག་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་དབང༔ ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་མི་ཤེས༔ གང་ལྟར་སྣང་བས་ཀུན་དབང་བསྒྱུར༔ ཉིན་ནུབ་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་པ༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་མཁྱེན་པར་མཛོད༔ ཐུགས་རྗེའི་མཐར་ཐུག་ཅིར་མི་དགོངས༔ སྣང་བ་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱན༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ན༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་བོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་དུ་གྱུར་ལ༔ རྩལ་དབང་མ་ཐོབ་ན་ཀུན་ཤེས་གཅིག་རྡུགས་སུ་འགྱུར་བས༔ འདི་ཁོ་ན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པའི་ཟབ་ཆོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་སློབ་མའི་བྱ་བ་གྲུབ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་བྱ། གཏོར་འབུལ་དང་བརྟན་མ་བསྐྱང་ཞིང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་དང་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཚོམ་བུ་དང་རྟེན་མེད་ན་གཤེགས། ཉེར་བསྡུ། ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །སྣང་ཞེན་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱར་དག །སྒྲ་རྩོལ་ཡིག་བདུན་དབྱངས་སུ་སྨིན། །འཁྲུལ་རྟོག་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་རྫོགས། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ཐིམ་ཤོག །ཚུལ་འདིར་པད་གླིང་བདུན་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་བཞུགས་ཀྱང་སྐབས་ཐོག་དཔེ་རྒྱུན་མ་འབྱོར་པས། རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྣེ་སེལ་ཙམ་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་གཞུང་འདིར་མི་གསལ་བའི་འཐད་འོས་ཁ་ཤས་ཆོས་དབང་ཡང་འདུས་ནས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-016&oldid=123308"


Wylie:Mgon poati sha gtso bor gyur pa'i bka' gdams bla ma rnams mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i rgya mtsho - gDams Ngag mDzod\nWylie:Mgon poati sha gtso bor gyur pa'i bka' gdams bla ma rnams mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i rgya mtsho\nVolumes List > Volume4> Text #44 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་. ༄༅༅། །མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གདམས་བླ་མ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 587-615. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul;ku sA li blo gros mtha' yas. @##/_/mgon poati sha gtso bor gyur pa'i bka' gdams bla ma rnams mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i rgya mtsho zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 587-615. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་བཀའ་གདམས་ཆོས་སྐོར་ཞབས་འདེགས་སུ་ཉེ་བར་འཁོབས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །རིས་མེད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་གུས་པ་ཐོབ་པ་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ སརྦ་མངྒ་ལམ། ཤུ་བྷཾ།\nces gdams ngag rin po che'i mdzod du bka' gdams chos skor zhabs 'degs su nye bar 'khobs mtshams sbyar te/_/ris med rgyal ba'i bstan dang bstan 'dzin la gus pa thob pa ku sA li blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel//_sarba mang+ga lam/_shu b+haM/\nLine 1: ༄༅༅། །མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གདམས་བླ་མ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@##/_/mgon poati sha gtso bor gyur pa'i bka' gdams bla ma rnams mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i rgya mtsho zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ང་ བླ་ གཅིག་ མཆོད་\nnga bla gcig mchod\nRight side print: 587\nགཡོན་: ང་ བླ་ (གྲངས་ཀ་) མཆོད་\nLeft: nga bla (tibfolio#) mchod\nLeft: bka' gdams lam rim\nText # in volume: 022\nText # in edition: 0076\nMaster text#: 0076\nBegin-End Pages (Western): 587-615\nNumber of lines per page:7(1 page of 2,2pages of 4)\nThe Sadhana of Making Offering to Atisha and the Kadampa Lamas Called "Ocean of Auspicious Celebration".\nཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་. མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གདམས་བླ་མ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༥༨༧-༦༡༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nku sA li blo gros mtha' yas. mgon poati sha gtso bor gyur pa'i bka' gdams bla ma rnams mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i rgya mtsho. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(nga), 587-615. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Mgon_po_a_ti_sha_gtso_bor_gyur_pa%27i_bka%27_gdams_bla_ma_rnams_mchod_cing_gsol_ba_%27debs_pa%27i_cho_ga_bkra_shis_grags_pa%27i_rgya_mtsho&oldid=49179"


Terdzo-NGI-020 - Rinchen Terdzö\ndrang srong dri med kyi sngags rgod log tri pA la'i lo rgyus\nVolume 34 (ངི) / Pages 283-288 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #20 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. drang srong dri med kyi sngags rgod log tri pA la'i lo rgyus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 283-288. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགུར་དྲག་ལས་ཚོགས་ཡིན་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱི། །བཀའ་གཏད་ལོགས་སུ་མ་ཐོབ་ན་ཡང་རུང་། །གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷན་ཐབས་གསལ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཞེས་བྱ་བས། །རྒྱུད་གཞུང་རྒྱས་པའི་དོན་བསྡུས་ཟབ་པར་བྱས། །མངྒ་ལཾ\ngur drag las tshogs yin phyir 'di nyid kyi/_/bka' gtad logs su ma thob na yang rung /_/gu ru drag po'i lhan thabs gsal ba'i phyir/_/rnal 'byor rA gaas+yas zhes bya bas/_/rgyud gzhung rgyas pa'i don bsdus zab par byas/_/mang+ga laM\ngter mdzod rat gling sngags rgod lok+t+ri pA la\n༄༅། །དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཀྱི་སྔགས་རྒོད་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱ་ཡ། སྔགས་རྒོད་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྔོན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨིནྡྲའི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་དྷ་ན་ཨ་ཤྭའི་རྒྱལ་ཁྲིམས་རྣམས་མི་ངན་རྣམས་ཀྱིས་བཤིགས་པས། རྒྱལ་པོས་སྡེ་བརྒྱད་ཀླུའི་གཏད་ཁྲམ་མང་དུ་བྱས་ནས་མི་ངན་རྣམས་ཕུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁུ་ལྡོག་བྱུང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས། ལུས་མཛེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས་གློ་སྙིང་མེ་ལྟར་འབར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་པ་ལས། མོ་དཔྱད་མཁན་རྣམས་ན་རེ། ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་ཕུག་ཅེས་བྱ་བ་སྟག་གཟིག་དུག་སྦྲུལ་གྱི་ཚལ་མི་མི་ཐར་བ་ན། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་ཡོད་དེ། ཟླ་བ་ཉ་ཡི་ཉིན་རི་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྩེ་ལ་བྱོན་ནས། དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་ལ་ཆོས་སྟོན་པས་དེ་སྤྱན་དྲངས་ན་ནད་ལ་ཕན་ཟེར་བས། དེ་བཀུག་པས་དྲང་སྲོང་རྒན་པོ་ཨག་ཚོམ་ཅན་རས་དཀར་པོའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྙེན་བཀུར་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། དེར་ འབྲུ་དང་ཆང་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤོམས་གསུངས་ནས། དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་སྨོན་ལམ་དམོད་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་རྒྱལ་པོའི་ནད་སོས་པར་གྱུར་ཏེ། དྲང་སྲོང་རང་གནས་སུ་བཞུད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་ཞུས། དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་པྲ་ཆེན་ཧསྟིས་ཞུས། དེ་ལ་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏས་ཞུས། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨས་ཞུས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་སྦས་པ། རྒྱས་པ་ནི་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ནས་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པས། ཀཿཐོག་གི་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་གསེར་ཞོ་བཅུ་གསུམ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་དར་སྲོལ་ཆེ། གཞན་ཡང་རཏྣ་ལུགས་ཀྱི་གུར་དྲག་གི་སྔགས་ཀྱི་རྣོ་སོ་ལའང་སྔགས་འདི་དང་དམོད་པ་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་བྲམ་ཟེའི་སྔགས་རྒོད་སྡེ་བརྒྱད་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད། ཧེ་རུ་བརྒྱད་པ་ལུང་གི་རྒྱུད། རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་གསུམ་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་རཏྣ་ལུགས་ཀྱི་གུར་དྲག་ལས་ཚོགས་རྣོ་སོ་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་སྔགས་དང་དམིགས་རིམ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨེ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཁྲོ་བོ་ནག་པོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་པད་ཟླར་བགྲད༔ གཡས་གཡོན་དང་པོས་ཐོ་བ་རལ་གྲི་ཕྱར༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་ཟླ་ཐལ་མོ་རྡེབ༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ ཕྲག་གོང་གཡས་སུ་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ནི༔ ཕྱག་གཉིས་རིལ་བ་ལུང་ཐང་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ སྐྲ་དང་ཨག་ཚོམ་དཀར་པོ་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཐུགས་དབུས་ཧཱུྃ་ནང་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་གསལ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ལྕེ་རྩ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ལྕེ་ནི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར༔ རྩེ་དགུའི་ཕཊ་ལས་མེ་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་བསྲེགས༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བཞི་སྤུ་གྲིའི་གུར༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛཿཛཿ ཁྲི་འམ་འབུམ་མམ་ཡང་ན་ཞག་བདུན་བཟླ། དེ་ནས་དགུ་ཡི་དུས་སམ་རྒྱུན་དུ་ནི། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་གནོད་བྱེད་བཀུག༔ དགྲ་བགེགས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མནན༔ འགུལ་དབང་མེད་ཅིང་ཁས་བླངས་ཐལ་སྦྱོར་ཕུལ༔ ཨོཾ་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལ་ནན༔ ས་ག་པཱ་ཤ་ནན༔ ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན༔ མ་མཾ་མ་མཾ༔ ཙི་ཙ་ར་ཙི་ཙ་ར༔ རྦད་རུ་ལུ་རྦད་རུ་ལུ༔ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ༔ ཧོ་ར་ཧོ་ར༔ ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད༔ ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས༔ ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན༔ འཁོར་བ་ཐུལ་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག༔ བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་བརྗོད་པ་རྒྱུན་དུ་བྱ། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་ཉི་ཟླ་བཅས༔ བརྡབ་པས་དགྲ་བགེགས་ཁྲག་སྐྱོ་ལྟར་གྱུར་པ༔ སོར་མོ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུས་ལྗིབ་ལྗིབ་ཟོས༔ ཞེས་པས་ཐལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་། དྲང་སྲོང་གི་དམོད་མོ་འདི་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་རྣམས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག༔ སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག༔ སྲིད་གསུམ་རྨིང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག༔ འཁོར་བ་སྟེང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལ་སྲེགས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་གི་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག༔ གནས་ལྕགས་ཐོག་གི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོ་ནས་ཁོས་ཤིག༔ སྲིད་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང་ལུས་ལ་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕོབ་ཅིག༔ དམ་ཉམས་འབྱུང་པོ་ལས་ངན་མནའ་ཟན་འདིའི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་ཁོས་ཤིག༔ ལུས་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་ཐོངས་ཤིག༔ སྙིང་དུམ་བུ་བརྒྱད་དུ་གཏུབས་ཤིག༔ མིག་འབྲས་ཐང་དུ་ལྷུང་ཞིག༔ སྙིང་ཁྲག་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་ཟས་གྱིས་ཤིག༔ དམ་ཉམས་རུ་དྲ་འདི་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སྒྲོལ་ཅིག༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་སོད་ཅིག༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པ་སུས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད། །རྒྱུན་དུ་གཏོར་མ་ལ་སོགས་མི་དགོས་ཏེ། །དུས་བཟང་ཉ་མཚམས་ལ་སོགས་གཏོར་མ་ནི། །རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་དང་། །འབྲུ་སྣ་བླུགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཧཱུྃ༔ རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨིནྡྲའི་ཡུལ་དབུས་ན༔ རི་བོ་ཀུན་འདུས་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན༔ འབྱུང་ལྔའི་གུར་ནས་དྲང་སྲོང་དྲི་མ་མེད༔ དྲང་སྲོང་འབུམ་དང་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་དང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་དཀར་གསུམ་གཏོར་མ་འདི༔ དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དྲང་སྲོང་འབུམ་བཅས་ལ༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དམོད་པ་དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་མཛོད༔ ཨོཾ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛ་ཛ༔ ཁཱ་ཧི་དུ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ནི༔ བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་ཅན་རིལ་བ་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ ཐོར་ཚུགས་ཨག་ཚོམ་དཀར་ཞིང་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ ཁྲོས་ཚེ་ཁྲོ་བོ་ནག་པོ་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཐོ་བ་རལ་གྲི་ཐལ་མོས་གནོད་བྱེད་འདུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྐུ་མདོག་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ སྲིད་གསུམ་འདི་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་བྲལ་བས༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གཙང་སར་ཕུལ། །ལྷ་འདྲེ་ལ་སོགས་ཅི་ལྟར་སྟོབས་ཆེ་ཡང་། །འདི་ཡིས་བརླག་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསུངས། །འདི་ཡི་ལུང་སོགས་མན་ངག་སྦྱིན་པའི་དུས། །དྲང་སྲོང་ལ་ཡང་གཏོར་མ་ཕུལ་བྱས་ལ། །སློབ་མས་གོས་ཀྱང་མགོ་མཇུག་བསྒྱུར་ནས་གྱོན། །གུར་དྲག་ལས་ཚོགས་ཡིན་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱི། །བཀའ་གཏད་ལོགས་སུ་མ་ཐོབ་ན་ཡང་རུང་། །གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷན་ཐབས་གསལ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཞེས་བྱ་བས། །རྒྱུད་གཞུང་རྒྱས་པའི་དོན་བསྡུས་ཟབ་པར་བྱས། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-020&oldid=127197"


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་མུ་མཐུད་གནང་བཞིན་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་མཆོག་བཅས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཆར་དུས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་བཞིན་པ་དང་བསྟུན་དབུས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་མུ་མཐུད་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༥ ནས་ ༢༩ བར། ༡༽ཏི་ལིང་གྷ་ན་ནས་ཡིན་པ་ TRS སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ཝི་ ལཀྴ་མི་ཀན་ཐཱ་ རའོ་ (Shri V. Lakshmikantha Rao) མཆོག་དང་། ༢༽ཡུ་པི་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ཀུན་ཝར་ བྷ་རཱ་ཏེན་དྷརཱ་ སིངྷ་ (Shri Kunwar Bharatendra Singh) མཆོག ༣༽ཧི་མ་ཅཱལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་མཐུད་འགན་འཛིན་ ཤན་ཏ་ ཀུ་མར་ (Shri Shanta Kumar) མཆོག\n༤༽ན་ག་ལནྡ་ནས་ཡིན་པ་ Naga People’s Front (NPF) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ཀེ་ ཇི་ ཀེན་ཡེ་ (Shri K.G. Kenye) མཆོག ༥༽ཀེ་རེལ་ལཱ་ནས་ཡིན་པ་ Janata Dal (United) (JDU) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ཨེམ་པི་ ཝཻ་རན་དྷརཱ་ ཀུ་མར་ (Shri M.P. Veerendra Kumar) མཆོག ༦༽ཧི་མ་ཅཱལ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི། རྒྱ་གར་འཕྲོད་བསྟེན་བློན་ཆེན། ཇགཱཏ་ པརྐཤ་ ན་ཌཱ་ (Shri Jagat Prakash Nadda) མཆོག ༧༽ཀ་ཎ་ཀྲ་ཀ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ སུརེཤ་ ཅནཱ་བྷ་ས་པཱ་ ཨན་གྷ་ཌི་ (Shri Suresh Chanabasappa Angadi) མཆོག ༨༽མ་དྷེཡ་པར་དེཤ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ལཀྴམི་ ན་ར་ཡན་ ཡ་དྷེབ་ (Shri Laxmi Narayan Yadav) མཆོག\n༩༽ཏཱ་མིལ་ན་དྷུ་ནས་ཡིན་པ་ Dravida Munnetra Kazhagam (DMK) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ཊི་ ཀེ་ ཨེས་ ཨེ་ལན་གྷོ་ཝན་ (Shri T.K.S. Elangovan) མཆོག ༡༠༽ཇར་ཁནྜ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ རམ་ ཏ་ཧལ་ ཅོ་དྷ་རི་ (Shri Ram Tahal Choudhary) མཆོག\n༡༡༽ཏི་ལིང་གྷ་ན་ནས་ཡིན་པ་ INC སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ཀེ་ ཝི་ པི་ རམཱ་ཅནྡ་རཱ་ རའོ་ (Dr. K. V. P. Ramachandra Rao) མཆོག ༡༢༽ཨནྡརཱ་པར་དྷེཤ་ནས་ཡིན་པ་ Telugu Desam Party (TDP) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ རམ་ མོ་ཧན་ ནའི་ཌུ་ ཀིན་ཇ་ར་པུ་ (Shri Ram Mohan Naidu Kinjarapu) མཆོག\n༡༣༽བྷི་ཧར་ནས་ཡིན་པ་ Loktantrik Janata Dal (LJD) སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་གནང་མཁན་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་ ཤྷ་རཱད་ ཡ་དྷེབ་ (Shri Sharad Yadav) མཆོག ༡༤༽LJD སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དབུས་དྲུང་ཆེ་ ཨ་རུན་ སརི་ཝས་ཏ་ཝཱ་ (Shri Arun Srivastava) མཆོག ༡༥༽LJD སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དབུས་དྲུང་ཆེ་ ཇ་ཝེཌ་ རཱ་ཛཀ་ (Shri Javed Razak) མཆོག ༡༦༽ལྡི་ལི་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ མ་ཧིཤ་གྷི་རི་ (Shri Maheish Girri) མཆོག\n༡༧༽ Janata Dal (United) སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ ཨཧྥ་ཁུའེ་ ཨཧ་མདྷ་ ཁན་ (Shri Afaque Ahmed Khan) མཆོག ༡༨༽ བྷི་ཧར་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ རམ་ ཅནདྷརཱ་ པརཱ་སདྷ་ སིངྷ་ (Shri Ram Chandra Prasad Singh) མཆོག ༡༩༽ཇར་ཁནྜ་ནས་ཡིན་པ་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ནི་ཤི་ཀནྟ་ དྷུ་བྷའེ་ (Dr. Nishikant Dubey) མཆོག\n༢༠༽ཨོ་རི་ས་ནས་ཡིན་པ་ Biju Janata Dal (BJD) སྲིད་དོན་ཚོགས་མི་དང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ པི་ན་ཀི་ མིས་རཱ་ (Shri Pinaki Misra) མཆོག་བཅས་རིམ་བཞིན་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་དང་།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་གྲོས་ཚོགས་གོང་མར་ཟུར་ཉན་དུ་ཆེད་བཅར་ཞུས་གནང་འདུག འཐུས་མི་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྒན་པ་བོད་དོན་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཅན་ཚོའི་མདུན་ནས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་དང་། བོད་དོན་ལ་རྒྱུས་མངའ་མེད་པ་ཚོར་བོད་དོན་སོགས་ངོ་སྤྲོད། སྤྱི་ཡོངས་ནས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སོ་སོ་དང་། འབྲེལ་ཆགས་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་བཅས་ཀྱི་ངོས་ནས་བོད་དོན་ལ་སྔར་ལྷག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཐབས་ཡོང་བ་ཞུས་དོན་ལྟར་མི་རེ་ངོ་རེ་ནས་ཞུ་སྐུལ་ལ་དང་ལེན་སོགས་ཐུགས་སྣང་ཆེར་བསྐྱེད་གནང་བ་མ་ཟད། འགའ་ཞིག་ནས་སོ་སོའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ནང་དང་། འགའ་ཞིག་ནས་གྲོས་ཚོགས་ནང་བཅས་སུ་བོད་དོན་སྐོར་གླེང་སློང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


Addison township and Sugar Grove འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར14ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.3 ཡིན།\n…-W`-/rgyal bu rgyal byed kyi tshal/ Jetavana Grove.¶ î`-T"-£…E-RÈ-/rgyal bu snying po/ Gyalbu Nyingpo... î`-q‰N-l…-W`-/rgyal byed kyi tshal/ Jetavana Grove.¶ î`-q‰N-ôCc-/rgyal byed lcags/ the iron rod...na gnas pa'i sde/ Sangha Dwelling in Jetavana Grove.¶ î`-q‰N-W`-CPc-/rgyal byed tshal gnas/ Jetavaniya\níÈE-C…-UE]-BÈEc-?-»-c-F"E-VU-`c-U‰N, UE_-UÈ, sweet || Sugar is sweet. @-_-P…-UE_-UÈ-^…P, UE`-GCc, to become...c-CaÈc-Pc-_…-`-uÈC-UÈ-pŸE-, CaÈC-@ township || What township are you from? mÈN-P…-CaÈC-@-CE-Pc-^ÈE-...people’s right to select the leader of their township. CaÈC-C]Ã-NRÈP-RÈ-]N‰Uc-R-P…-U…-NUEc-l…-B‰-NTE-^…P\nགོ་བདེ་ཙམ་བརྗོད་ན། Sugar ཀ་ར་ཡིན། ཀ་རའམ་མངར་རྩི་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་མི་ཚོས་ཀ་ར་དང་མངར་རྩི་བཟའ་བ་ལྟར་ཤིང་སྡོང་གི་ཀྱང་ཟས་ལྟར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན། ཚན་རིག་པ་དང་ནང་པ་སོགས་ཆོས་ལུགས་ཁག་ཅིག་གིས་རྩི་ཤིང་ལ་ཚེ་སྲོག་ཡོད་པར་འདོད་པས་མ་ཚད། རྩི་ཤིང་གིས་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ལྡན་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་གལ་ཆེའི་དངོས་པོ་ཞིག་ལེགས་སྐྱེལ་འབུལ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ནི། དབུག་


བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་རཱ་ཇཱ་བཱིར་བྷ་ཌ་སིངྷ་༼༡༩༣༤_༢༠༢༡༽མཆོག་གི་དགོངས་རྫོགས་ཞེ་དགུའི་སྨོན་ལམ་དང་བསྟུན་ཁུ་ནུ་དང་བོད་དབར་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བ་ཞེས་པའི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་ལས་རིམ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ། Successful Conclusion of the 7th Young Tibetan Research Scholars’ Conference THIRD TIBET ENVIRONMENT CONFERENCE History tells us Himalayas hold key to controlling Asia; India must continue to be wary of China 5G and the Contested China-India Border\nJun212022 Tenzin Tsultrim\nIn this world, we will meet many people and there are few in this world who will leave an indelible impression. I believe Thubten Samphel-la is one such person. My first encounter with Thubten Samphel-la TS) was through his remarks. …\nFeb032022 Tsering Dolma\nThe Chinese Communist Party under Xi Jinping is determined to eliminate traditional Buddhists and Buddhism in Tibet. Even the most revered statues are being destroyed\nIt has been twenty years since the bombing of the giant Bamiyan Buddha statues by …\nJan282022 Tsering Dolma\nRecently, as Bitter Winter reported, the Chinese authorities in Kham (a part of historical Tibet, now in Sichuan province) destroyed …\nApr212022 Tenzin Tseten\n༄༅། །བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གིས་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་ཉམས་ཞིབ་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བརྒྱད་པ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༣ ནས་ ༢༥ བར་ཉིན་གསུམ་རིང་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་ལ་འཚོག་རྒྱུར་གཏན་ཁེལ་བ་ཡིན་ན། འདི་ལོའི་ཉམས་ཞིབ་ཚོགས་འདུའི་ནང་རྒྱ་གར་གཙོས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་ནང་བོད་རིགས་སློབ་མ་འབུམ་རམས་པ་དང་། ཉེ་བའི་འབུམ་རམས་པ། གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ། དེ་བཞིན་ཉམས་ཞིབ་ལྟེ་གནས་ཁང་འདྲ་མིན་ནང་ཉམས་ཞིབ་གནང་བཞིན་པ་རྣམས་ནས་སོ་སོའི་སློབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། རིག་གཞུང་། མི་རིགས། ཆོས་འབྱུང་དང་རྒྱལ་རབས། ཁོར་ཡུག་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་བཤད་དང་དཔྱད་རྩོམ་གནང་དགོས། དཔྱད་རྩོམ་འབུལ་ཕྱོགས་སོགས་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཏེ།\n༡༽ ཚོགས་བཅར་གནང་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༠ འགྱངས་མེད་དྲྭ་ཐོག་དེབ་སྐྱེལ་གནང་དགོས་པ།\n༢༽ དྲྭ་ཐོག་དེབ་སྐྱེལ་སྐབས་རྩོམ་ཡིག་སྙིང་དོན་ཚིག་འབྲུ་ ༢༥༠ …\nའདི་ག་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་རིག་སྨོན་ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་ལྔ་དྲུག་གི་སྔོན་ལ་བོད་ནས་བྲིས་པའི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་རྒྱ་ཡེ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་《མཚོ་སྔོན་པོའི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་པ》ཞེས་པ་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་༢༠༢༡ལོའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང་༦༤པར་དཔར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། ཁ་སང་སྤྱི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ཉིན་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་མཛད་སྒོ་འཚོགས། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་རིག་སྨོན་ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིག་ནས་བོད་སྒྱུར་བྱས་པའི་སྒྲུང་དེབ་《ཚེ་ཐར་ལ་གཏོང་བ》ཞེས་པའང་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་༢༠༢༡ལོའི་སྐད་ཡིག་དེབ་ཕྲེང་༣༨པར་དཔར་སྐྲུན་བྱས་ཏེ་ཁ་སང་དཔེ་དེབ་དེ་གཉིས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་དབུ་འབྱེད། བོད་འགྱུར་སྒྲུང་དེབ་དེ་ནི་སྒྱུར་མཁན་ཁོང་གིས་ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་གསུམ་བཞིའི་རིང་བསྒྱུར་ཏེ། བོད་ནང་གི་གཞུང་འབྲེལ་རྩོམ་རིག་དུས་དེབ་《སྦྲང་ཆར》དང་། 《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ》《ལྷོ་ཁའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ》《མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག》སོགས་སུ་སྔ་ཕྱིར་སྤེལ་ཟིན་ཞིང་། ད་རེས་བརྩམས་སྒྲུང་དེ་དག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ཏེ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད།…\nDec232021 Tsering Samdup\nསྤྱི་ལོ་༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་༡༢ ཚེས་༢༢ཉིན། བོད་ཡིག་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་དུས་དེབ་（བོད་ཡིག་པར་མ）སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་བརྒྱད་པ་དངོས་སུ་པར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཚོགས་ཁང་དུ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀའི་རིང་དུས་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་དང་འབྲེལ་བའི་གླེང་མོལ་འཚོགས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ངོ་དེབ་བརྒྱུད་ནས་རྒྱང་སྲིང་བྱས། གླེང་མོལ་མགོ་བརྩམས་རྗེས་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་བ་རི་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་དུས་དེབ་ལ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྔགས་བརྗོད་དང་གདེང་འཇོག་བྱས། དེ་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་པས་འདོན་ཐེངས་བརྒྱད་པ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་དང་འབྲེལ་ནས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོད་ལྡན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་ཅིག་གི་ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད་དང་། རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་སྟངས། དུས་དེབ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཐད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་བཅས་ནས་གླེང་མོལ་བྱས། དེ་ནས་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་བའི་རྩོམ་པ་པོ་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཏུ་གནད་འདྲེན་བྱས་པའི་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་དཔོན་རྒན་གཙང་ཕྲུག་སྟོབས་ལགས་ཀྱིས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་གླུའི་བྱུང་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གཏམ་བཤད་གནང་ཞིང་། མཇུག་ཏུ་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་ཚང་མས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བྱས་རྗེས་ཐེངས་འདིའི་གླེང་མོལ་ཡོངས་སུ་མཇུག་བསྡུས།\nComment and Briefs\nJan032022 Tenzin Youdon\nWith the acceleration of urbanization and the Chinese government policy in reducing the cost of mineral transportation and other factors, the construction of the Tso-ngon -Lhasa Railway in the Tibet plateau has started at the beginning of 2007. This …\nJun212022 Tenzin Tseten\nCall for Papers: 8TH YOUNG TIBETAN RESEARCH SCHOLARS’ CONFERENCE ANNOUNCEMENT\nTHIRD TIBET ENVIRONMENT CONFERENCE\nApr212021 Tempa Gyaltsen Zamlha\nTibet 2020: A Year in Review\nTibetan Perspectives on Tibet’s Environment\nSeptember 30, 2021 Tempa Gyaltsen Zamlha\nTibet Policy Journal VII-II\nFebruary 16, 2021 Tempa Gyaltsen Zamlha\nTibet Policy Journal VII-I\nJanuary 5, 2021 Tempa Gyaltsen Zamlha


Night School འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར115ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.614 ཡིན།\nof Science）དང་བཅས་ཡིན། སློབ་གླིང་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་གླིང་ཆུང་བ21（School）ཡོད། （Moray House School of Education and Sport） ལྷ་རིག་སློབ་གླིང་།（School of Divinity） དཔལ་འབྱོར་སློབ་གླིང་།\nLaw School） པུའུ་སི་ཚོང་ལས་སློབ་གླིང་།（Booth School of Business） ཕུའུ་ལི་ཚི་ཁེ་གསོ་རིག་སློབ་གླིང་（Pritzker School of Medicine） ཧ་ལི་སི་སྤྱི་པའི་སྲིད་ཇུས་སློབ་གླིང་།（Harris School of Public Policy Studies） ལྷ་རིག་སློབ་གླིང་།\nTruphu Kagyu School discusses the how he founded the basic principles ofTruphu Kagyu School, andaspecial...realization of Tropu translator Phuntsok Tsering (School of Humanity, Tibet University, Lhasa, 850000) abstract:...view and realization of excessive masters of Kagyu School, the essential teaching of mahasiddha Mitra Dzoke\nVetturini, Gianpaolo (2007). The Bka' gdams pa School of Tibetan Buddhism: The Spiritual and Histori...Index (vol.2). Phd Thesis. University of London, School of Oriental and African Studies. 斷’啊•納 勺•旨®理 Materials...Vetturini, Gianpaolo (2007). The Bka' gdams pa School of Tibetan Buddhism: The Spiritual and Historical


རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས། ཁྲིམས་ལུགས་ཚགས་པར། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༠༦ཉིན།\nརང་རྒྱལ《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན233པའི་ནང་དུ། ལས་འཛོལ་ཤོར་ནས་མི་བསད་པའི་རིགས་ལ་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལོ3ནས7བར་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅད་དགོས་ལ། ཉེས་ཚབས་ཅུང་ཆུང་བའི་རིགས་ལ་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལོ3མན་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅད་དགོས། ཉེས་ཁྲིམས་འདིར་ལོགས་སུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད་ན་གཏན་འཁེལ་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས།\nགོང་གསལ་དོན་ཚན་གྱི་ནག་ཉེས་བསགས་ནས་མི་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའི་རིགས་ལ་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལོ3ནས་ལོ10བར་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅད་དགོས་ལ། ལྷག་པར་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཏང་སྟེ་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་དུ་བཏང་བའི་རིགས་ལ་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལོ10ཡན་དང་ཚེ་བཙོན་ནམ་ཡང་ན་སྲོག་ཁྲིམས་བཅས་ཀྱི་ཉེས་ཆད་གཅད་དགོས། ཉེས་ཁྲིམས་འདིར་ལོགས་སུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད་ན་གཏན་འཁེལ་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས།\nཉེས་ཁྲིམས་ནང་རང་ལོ10ནས14བར་གྱི་མི་ནི་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་ནུས་མེད་པའི་ལོ་ཚོད་ཡིན་པ་དང་། རང་ལོ14ཡན་ནས16མ་ལོན་པ་ནི་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་ནུས་ལ་ཚད་བཀག་ཡོད་པའི་ལོ་ཚོད་ཡིན་ལ། ལོ16ཡན་ནི་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་ནུས་ཆ་ཚང་ཡོད་པའི་ལོ་ཚོད་ཡིན།\nརང་རྒྱལ《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན17པའི་གཏན་འཁེལ་ལྟར་ན། རང་ལོ16ལ་སོན་པའི་མིས་ནག་ཉེས་བསགས་ཚེ་ཉེས་འགན་འཁུར་དགོས་ལ། རང་ལོ14ལ་སོན་ཞིང16མ་ལོན་པའི་མིས་བསམ་གཟས་ནས་མི་བསད་པ་དང་།བསམ་གཟས་ནས་མི་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་སྟེ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའམ་ཤི་བ། བཙན་གཡེམ་བྱས་པ། འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པ། དུག་རྫས་ཉོ་འཚོང་བྱས་པ། མེ་སྐྱོན་བཟོས་པ། འབར་གས། དུག་བཏང་བ་བཅས་ཀྱི་ནག་ཉེས་བསགས་ཚེ་ཉེས་འགན་འཁུར་དགོས། རང་ལོ14ལ་སོན་ཞིང18མ་ལོན་པའི་མིས་ནག་ཉེས་བསགས་ཚེ་ཉེས་ཆད་ཇེ་ཡང་དུ་གཏང་དགོས།\n1. བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མཁན་དང་གྲོས་བྱས་ནས་དེའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ཁྲིམས་འགལ་དང་ཐ་ན་ཉེས་གསོག་གི་དོགས་པ་ཡོད་ལུགས་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོས་གནོད་འཚེ་གཏོང་མཚམས་བཞག་པར་མ་ཟད། སྐྱིན་ཚབ་སྤྲད་དེ་དགོངས་དག་ཀྱང་ཞུས་ན། དོན་དག་དེ་ཐག་བཅད་པ་ཡིན།\n2. སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ལ་གྱོད་དོན་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་དང་། དེའི་བདེ་སྐྱོང་ཐད་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་ལམ་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་བྱ་དགོས།\n3. ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཞུ་གཏུག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་མཚམས་འཇོག་རྒྱུའི་བླང་བྱ་འདོན་དགོས་པར་མ་ཟད། སྐྱིན་ཚབ་སྤྲད་དེ་དགོངས་དག་ཞུ་དགོས།