དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ - Wikipedia\nདཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་(རྒྱ་ཡིག་ལ་甘孜藏族自治州)ཞེས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ལས་ཁམས་ལ་གོ འདི་ལ་རྫོང་ཁག་༡༨ ཡོད་དེ།ད་ལྟ་ས་ཁུལ་དེ་ནི་ཀྲུང་གོ་ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆན་གི་ས་ཁུངས་རེད་།\n༧ ཉག་ཆུ། ཉག་ཆུ་ཁ་ནི་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་ཆགས་ཤིང་ཤར་ངོས་དར་མདོ་རྫོང་དང་ས་འདྲེས་ཡིན། ལྷོ་ངོས་ལང་ཧྲན་དབྱིས་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མུ་ལི་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་དང་འདབས་འབྲེལ་ཡིན། ནུབ་ངོས་ལི་ཐང་རྫོང་དང་འབྲེལ་ཞིང། ནུབ་ངོས་རྟའུ་རྫོང་དང་ཉག་རོང་རྫོང་གཉིས་ལ་ས་འདྲེས་ཡིན། ཉག་ཆུ་ཁ་རྫོང་ནི་ཉག་ཆུ་གཙང་པོའི་མིང་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག ཉག་ཆུ་ནི་བ་ཡན་ཧ་རི་ནས་ཡུལ་ཤུལ་ཁྲི་འདུ་རྫོང་གི་ཤར་ངོས་བརྒྱུད་རྫ་ཆུ་ཁའི་སེར་ཤུལ་དང་དཀར་མཛེས་རྫོང་བརྒྱུད་ཉག་རོོོོང་དུ་བབས་ཏེ་ཉག་ཆུ་ཁ་སླེབས་ཤིང་དེ་ནས་ལང་ཧྲན་བརྒྱུད་ནས་མཐར་འབྲི་ཆུ་ལ་འདྲེས་པ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཉག་ཆུ་ཁ་རྫོང་ནི་ཉག་ཆུའི་བཞུར་རྒྱུན་གྱི་དཀྱིལ་མར་ཁེལ་ཡོད་སྟབས་ས་མིང་ལའང་གཙང་པོའི་མིང་ཆགས་པའི་བཤད་རྒྱུན་འདུག གོང་དུ་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ངོ་སྤྲོད་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་བཞིན། ཁམས་ཁུལ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་བཞིའི་རུས་རྒྱུད་དང་ཞང་ཞུང་ནས་དར་བའི་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་དར་ཡུལ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཕྱིས་སུ་བཙན་པོའི་སོ་སྲུང་དམག་རྒྱུད་དང་མདོ་སྨད་རུ་ཡོང་ཁག་ཅིག་འདུས་པའི་མི་རྒྱུད་འཚོ་གནས་བྱེད་ཡུལ་ཡིན་ལ་ས་གནས་དཔོན་རབས་ནས་རུ་སྡེ་སྣེ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་རིམ་པར་བྱུང་བ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་10ཡས་མས་སུ་བྱུང་བའི་(ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་)ཞེས་པ་དེ་ཁམས་ལྷོ་ཁུལ་དུ་གནས་པའི་འབའ་ཐང་དང་ལི་ཐང། འདབ་པ་དང་སྟག་ཤོད། ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་བཅས་དང། ཁམས་ཤར་ཁུལ་དུ་གནས་པའི་དར་མདོ་དང་ཉག་ཆུ་ཁ་བཅས་ལ་ཧན་དེབ་ཐེར་ཕྱི་མ་དང་སུའེ་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དུ་པེ་ལང་གོ་ཟེར་བ་ཞིང་དེ་ནི་བོད་རྒྱལ་ཞེས་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་དུ་འཁོད་འདུག བོད་སྐད་དུ་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་འབོད་ལ་ཕྱི་ལོ་638 ཡས་མས་སུ་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཅིག་སྡུད་བྱས་པ་ཡིན་སྟབས། སྐབས་བབ་ཀྱི་ཉག་ཆུ་ཁའང་དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་བོད་བཙན་པོའི་དབང་སྒྱུར་ས་ཁོངས་ཡིན་འདུག བོད་སོག་མཆོད་ཡོན་སྐབས་དང་མན་ཇུའི་དུས་སྐབས་བཅས་སུ་ཉག་ཆུ་ཁའི་ཕྱོགས་འདི་འགུ་ཐང་རྒྱལ་བོ་དང་ལྕགས་ལ་རྒྱལ་བོ་བཅས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ས་ཁོངས་སུ་ཡོད། ཀྲོ་ཨར་ཧྥང་གིས་བཙན་གནོན་བྱས་རྗེས་ཕྱི་ལོ་1914 ལོར་གོ་མིན་ཏང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཉག་ཆུ་ཁ་རྫོང་བཙུགས་ཤིང་རུ་སྡེ་ཤོག་ཁག་གཅིག་སྡུད་བྱས། ཕྱི་ལོ་1936 ལོར་རྒྱ་ནག་དམར་དམག་གིས་ཉག་ཆུ་ཁར་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་ནས་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་བཙུགས་ཤིང། 1955 ལོར་ཉག་ཆུ་ཁ་རྫོང་ནི་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་སུ་བཅད་བགོས་བྱས་པ་མ་ཟད་ཉག་རོང་ས་ཁོངས་ཡིན་པའི་ཕུགས་པ་ཡུལ་ཚོ་ཉག་ཆུ་ཁ་རྫོང་ཁོངས་སུ་བཅད་བགོས་བྱས། དེང་སང་ཉག་ཆུ་ཁ་རྫོང་གི་མངའ་ཁོངས་ལ་གོང་གསལ་གྲོང་རྡལ་གཅིག་དང་ཡུལ་ཚོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་དབྱར་བགར་བྱས་ཡོད། ཞེས་འབྲོག་རུ་ཆོས་དར་གྱིས་བཀོད།\nདར་མདོ་ལྕགས་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མདུན་ན་འདོན་འོད་གསལ་སྐྱབས་ཚང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་འབའ་གྲུབ་པ་དགོན་པའི་རྒྱ་ནག་མཆོག་སྤྲུལ་ལྔ་པ་སྐལ་བཟང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་རང་རྣམ་དུ། མདོ་སྨད་སྒང་དྲུག་ནང་ཚན་ལས། །མི་ཉག་རབ་སྒང་གི་སྨད་ཀྱི་ཆ། །ཙི་ནཱའི་རྒྱལ་ཁམས་ཉེ་བར་རྒྱ་བོད་མཚམས། །དར་གྱི་རྩེ་་མོ་འདུས་པའི་མདོ་འདི་ལ། །ཚོང་འདུས་ནོར་བུའི་གླིང་ཞེས་བདག་གི་ཡུལ། །དེའི་མིང་ངེས་ཚིག་ཅུང་ཟད་གླེང་བ་ན། །རྒྱ་བོད་ཟུང་གི་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི། །སྲོལ་ནི་ཤིན་ཏུ་དར་བས་དར་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ཡང་རྒྱ་བོད་ཟུང་ལ་ཕན་ཚུན་དུ། །ཐོག་མ་འབྱུང་བའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུར་རྩེ། །ཆུ་ཟུང་འདུས་པའི་མདོ་ལ་མདོ་ཞེས་དང་། །རྒྱ་བོད་ཧོར་སོག་ཚོང་པ་ཀུན་ཚོགས་པའི། །གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་པས་ཚོང་འདུས་མིང་དུ་ཐོབ། །རྒྱ་བོད་ཆོས་སྲིད་གང་ལ་མཁོ་བ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་འདོད་དགུ་མ་ལུས་འབྱུང་བས་ན། །ནོར་བུ་གླིང་ཞེས་ཆོས་མཚུངས་སྒྲོ་བཏགས་མིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །\nཉག་ཆུ། ཉག་ཆུ་ཁ་ནི་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་ཆགས་ཤིང་ཤར་ངོས་དར་མདོ་རྫོང་དང་ས་འདྲེས་ཡིན། ལྷོ་ངོས་ལང་ཧྲན་དབྱིས་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མུ་ལི་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་དང་འདབས་འབྲེལ་ཡིན། ནུབ་ངོས་ལི་ཐང་རྫོང་དང་འབྲེལ་ཞིང། ནུབ་ངོས་རྟའུ་རྫོང་དང་ཉག་རོང་རྫོང་གཉིས་ལ་ས་འདྲེས་ཡིན། ཉག་ཆུ་ཁ་རྫོང་ནི་ཉག་ཆུ་གཙང་པོའི་མིང་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག ཉག་ཆུ་ནི་བ་ཡན་ཧ་རི་ནས་ཡུལ་ཤུལ་ཁྲི་འདུ་རྫོང་གི་ཤར་ངོས་བརྒྱུད་རྫ་ཆུ་ཁའི་སེར་ཤུལ་དང་དཀར་མཛེས་རྫོང་བརྒྱུད་ཉག་རོོོོང་དུ་བབས་ཏེ་ཉག་ཆུ་ཁ་སླེབས་ཤིང་དེ་ནས་ལང་ཧྲན་བརྒྱུད་ནས་མཐར་འབྲི་ཆུ་ལ་འདྲེས་པ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཉག་ཆུ་ཁ་རྫོང་ནི་ཉག་ཆུའི་བཞུར་རྒྱུན་གྱི་དཀྱིལ་མར་ཁེལ་ཡོད་སྟབས་ས་མིང་ལའང་གཙང་པོའི་མིང་ཆགས་པའི་བཤད་རྒྱུན་འདུག གོང་དུ་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ངོ་སྤྲོད་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་བཞིན། ཁམས་ཁུལ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་བཞིའི་རུས་རྒྱུད་དང་ཞང་ཞུང་ནས་དར་བའི་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་དར་ཡུལ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཕྱིས་སུ་བཙན་པོའི་སོ་སྲུང་དམག་རྒྱུད་དང་མདོ་སྨད་རུ་ཡོང་ཁག་ཅིག་འདུས་པའི་མི་རྒྱུད་འཚོ་གནས་བྱེད་ཡུལ་ཡིན་ལ་ས་གནས་དཔོན་རབས་ནས་རུ་སྡེ་སྣེ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་རིམ་པར་བྱུང་བ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་10ཡས་མས་སུ་བྱུང་བའི་(ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་)ཞེས་པ་དེ་ཁམས་ལྷོ་ཁུལ་དུ་གནས་པའི་འབའ་ཐང་དང་ལི་ཐང། འདབ་པ་དང་སྟག་ཤོད། ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་བཅས་དང། ཁམས་ཤར་ཁུལ་དུ་གནས་པའི་དར་མདོ་དང་ཉག་ཆུ་ཁ་བཅས་ལ་ཧན་དེབ་ཐེར་ཕྱི་མ་དང་སུའེ་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དུ་པེ་ལང་གོ་ཟེར་བ་ཞིང་དེ་ནི་བོད་རྒྱལ་ཞེས་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་དུ་འཁོད་འདུག བོད་སྐད་དུ་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་འབོད་ལ་ཕྱི་ལོ་638 ཡས་མས་སུ་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཅིག་སྡུད་བྱས་པ་ཡིན་སྟབས། སྐབས་བབ་ཀྱི་ཉག་ཆུ་ཁའང་དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་བོད་བཙན་པོའི་དབང་སྒྱུར་ས་ཁོངས་ཡིན་འདུག བོད་སོག་མཆོད་ཡོན་སྐབས་དང་མན་ཇུའི་དུས་སྐབས་བཅས་སུ་ཉག་ཆུ་ཁའི་ཕྱོགས་འདི་འགུ་ཐང་རྒྱལ་བོ་དང་ལྕགས་ལ་རྒྱལ་བོ་བཅས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ས་ཁོངས་སུ་ཡོད། ཀྲོ་ཨར་ཧྥང་གིས་བཙན་གནོན་བྱས་རྗེས་ཕྱི་ལོ་1914 ལོར་གོ་མིན་ཏང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཉག་ཆུ་ཁ་རྫོང་བཙུགས་ཤིང་རུ་སྡེ་ཤོག་ཁག་གཅིག་སྡུད་བྱས། ཕྱི་ལོ་1936 ལོར་རྒྱ་ནག་དམར་དམག་གིས་ཉག་ཆུ་ཁར་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་ནས་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་བཙུགས་ཤིང། 1955 ལོར་ཉག་ཆུ་ཁ་རྫོང་ནི་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་སུ་བཅད་བགོས་བྱས་པ་མ་ཟད་ཉག་རོང་ས་ཁོངས་ཡིན་པའི་ཕུགས་པ་ཡུལ་ཚོ་ཉག་ཆུ་ཁ་རྫོང་ཁོངས་སུ་བཅད་བགོས་བྱས། དེང་སང་ཉག་ཆུ་ཁ་རྫོང་གི་མངའ་ཁོངས་ལ་གོང་གསལ་གྲོང་རྡལ་གཅིག་དང་ཡུལ་ཚོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་དབྱར་བགར་བྱས་ཡོད། ཞེས་འབྲོག་རུ་ཆོས་དར་གྱིས་བཀོད།Edit\nདེ་ཡང་དཀར་མཛེས་དགོན་པའམ་རྒྱས་མིང་ལ་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་དཀར་མཛེས་བཀྲ་ཤིས་བཤད་སྒྲུབ་ནོར་བུ་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ད་ལྟ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་དཀར་མཛེས་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གི་གོང་དུ་ཆགས་ཡོད། སའི་ཆགས་རིམ་རྒྱ་མཚོ་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་སྨི་སུམ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ（3400）ཡོད་པ་དང་། ཁུལ་སྲིད་གཞུང་གི་གནས་ཡུལ་དར་མདོ་ལས་རྒྱང་ཐག་སྤྱི་ལེ་སུམ་བརྒྱ་གྱ་ལྔ（385）ཡོད།\nདགོན་པ་འདི་ནི་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཆུ་ཕོ་སྟག་སྤྱི་ལོ་1662ལོར་ཧོར་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་གནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཡིན། དཀར་མཛེས་དགོན་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས་དོན་ནི། ཧོར་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་བཅུ་གསུམ་བཞེངས་སྐབས། བཀྲ་ཤིས་ཚེས་བཟང་ཞིག་སྐར་འཛིན་དུ་འདམས་ནས་རྨང་གཞི་འདིང་བའི་མཛད་སྒོ་སྤེལ་རྗེས་དགོན་པ་ཪྙིང་བ་བཤིག་སྟེ་དགོན་པ་གསར་བ་བཞེངས་པར། དགོན་པ་འདི་ཨང་དང་པོར་བཏབ་པས་སྐར་འཛིན་དགོན་ཞེས་མཚན་བཏགས། བཤད་སྲོལ་གཞན་ཞིག་ལ། ཁོང་གིས་རྡོ་དཀར་པོ་མང་པོ་ཡོད་པའི་སར་དགོན་པ་འདི་བཏབ་པས་དཀར་མཛེས་ཞེས་མིང་ཆགས་ཟེར། དཀར་མཛེས་ནི་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པས་བྱེ་བྲག་གི་མིང་སྤྱི་ལ་ཐོགས་ནས་དེང་སང་ས་ཁུལ་ཡོངས་ལ་སྐར་འཛིན་ཡང་ཟེར། ཕྱིས་དཀར་མཛེས་ཞེས་འབོད་པ་ནི་འདོད་རྒྱལ་གྱི་ཐ་སྙད་གསར་དུ་བཏགས་པར་སྣང་། ཏྲེ་ཧོར་དང་། ཏྲེ་བོ། ཀྲེ་བོ་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་ས་ཁུལ་སྤྱིའི་མིང་ཡིན་ནོ། འདི་ཡང་ཏྲེ་ཤོད་ཡིན་པས་ཏྲེ་དང་། ཧོར་གྱི་སྲས་རྒྱུད་སྡེ་དཔོན་རིམ་པས་སྐྱོང་བས་ཧོར་ཏེ། ཏྲེ་ཧོར་ཞེས་པའོ།\nཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་སེ་ཆེན་ཧུ་པེ་ལིས་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་མཆོད་གནས་སུ་གདན་དྲངས་པར། བར་སྐབས་ཤིག་བླ་མ་འཕགས་པས་སྔོན་ས་པཎ་གྱིས་གདན་དྲངས་པའི་ནང་བསྟན་བྱིན་ཅན་[page 4] རྣམས་སེ་ཆེན་ལས་ཕྱིར་བསླངས་ནས་སྒ་ཨ་གཉན་དམ་པ་དང་སེ་ཆེན་གྱི་སྲས་ཝང་གཉིས་ལ་གནང་སྟེ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་མགོན་ཁང་ཞིག་བཞེངས་པར་བཀས་མངགས། དེ་ནས་ཁོང་གཉིས་རིམ་གྱིས་མདོ་སྨད་དཀར་མཛེས་ཏྲེ་ཤོད་མནྡལ་མཐིལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་རྟེན་ཪྙིང་བྱིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་བཞུགས་བྱས་པའི་སྡེ་གྲོང་པའི་ནང་དུ་མགོན་ཁང་ཞིག་བཞེངས། （སྡེ་མགོན་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བདག་གི་གཞན་དུ་བྲིས་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་པར་ཞུ）དེ་ནས་སྲས་ཝང་ས་འདིར་ཡུན་རིང་བཞུགས་ནས་སྒོམ་ཚན་གྲོང་དུ་（དེང་སང་སྒང་ལ་སྟེང་ཞེས་པ་འདི་ཡིན） བུད་མེད་ཞིག་ཆུང་མར་བླངས། སྐབས་དེར་ཡུལ་འདིའི་དཔོན་པོ་དཔྲ་བའི་བླ་མ（འདི་ནི་བོན་པོ་ཞིག་ཡིན）བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཧོར་སྲས་ཝང་ཆེན་ནས་གདན་ཁ་གང་མ་ཞིག་དང་ལྷམ་ཆ་བཅིག་བཅས་ཕུལ་ནས། བདག་གི་གདུང་རྒྱུད་འདི་ལ་བུ་མོ་ཞིག་བྱུང་ན་བདག་པོ་གང་ཡང་བྱེད་མི་དགོས། གལ་ཏེ་བུ་ཞིག་བྱུང་ན་ཁྱེད་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ལེགས་པོ་གནང་དགོས་ཞེས་གསུངས་པར། དབྲ་བའི་བླ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས། དེ་ནས་མི་རིང་བར་བུད་མེད་དེ་ལ་སྲས་ཞིག་འཁྲུངས་བར་ཧོར་སྲས་ཝང་ཆེན་ཐུགས་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཏེ་ཁོང་གིས་བདག་ལ་མ་བསམ་བཞིན་དུ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཞེས་བུའི་མཚན་ལ་མ་བསམ་བུ་ཞེས་གསོལ། （འདི་ལ་ཆུང་མ་གསུམ་བླང་བའི་བུ་དྲུག་བྱུང་དེ་མ་གསུམ་བུ་དྲུག་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡང་ཡོད་）དེ་ནས་དབྲལ་བའི་བླ་མའི་སྔར་གྱི་ཁས་བླངས་ལྟར་མ་བསམ་བུ་ལ་སྒམ་ཚན་གྲོང་། ཀ་རྩི་འགོ། ཆའུ་རྡོ་བཅས་གྲོང་སྡེ་གསུམ་ཕུལ་བ་ཡིན། ཧོར་སྲས་ཝང་ཆེན་གྱིས་རང་གི་སྲས་མ་བསམ་བུ་ལ་ཕོ་བྲང་ཞིག་གསར་བསྐྲུན་མཛད། དེང་སང་ཧོར་ཁང་ནང་ཧོར་ཀླུ་འབུམ་ཕོ་བྲང་ངམ་ཀླུ་འབུམ་ཁང་རིང་ཟེར་བ་འདི་ཡིན། དེའི་སྐབས་དབྲལ་བའི་བླ་མས་རང་གི་ནང་མི་རྣམས་ལ་བཤད་པར། སྔོན་ཧོར་སྲས་ཝང་ཆེན་གྱིས་ཕུལ་བའི་ལྷམ་འདི་ལ་དཔྱད་ན་ཁོང་གིས་རང་ཚང་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་སྟེན་འབྲེལ་དུ་འདུག་ཟེར་ཡང་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་བྱུང་། （རྫ་གཏེར་ཆེན་དགོན་དུ་བྱོན）དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཧོར་སྲས་མ་བསམ་བུ་ཡུལ་འདིའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཏོ། །\nམ་བསམ་བུའི་སྲས་ནག་འཇའ། དེའི་སྲས་ཨ་རྒྱས། དེའི་སྲས་འབུམ་དགེ་རྒྱས། དེའི་སྲས་བླ་མ་སྐྱབས། དེའི་སྲས་ནམ་མཁའ་བློ་བཟང་། དེའི་སྲས་མ་ཟུར་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་ཁོང་གིས་ཡུལ་འདིའི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་དང་རྫ་ག་ཡུ་གོང་མན་ཆད་དབང་དུ་བསྡུས། དེའི་རྗེས་རྫ་བ་དང་ཏྲེ་ཤོད་ཉིན་སྲིབ་ཀྱི་དམག་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཤིང་ཁོག་དང་བྲག་འགོ་ཡན་ཆད་དབང་དུ་བསྡུས། དེའི་རྗེས་རྫ་ཁོག་མན་ཆད་དང་བྲག་འགོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དམག་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་རྟེའུ་ནང་ཕྱིན་ནས་ཚ་ཕུ་སྟག་གཡག་ཟེར་བའི་གཙོ་བྱས་ཏེ་ཡུ་ལོང་རྒྱ་སྒོ་མན་ཆད་དབང་དུ་བསྡུས། དེ་ནས་མཁར་ལོ་ཆོས་ཆེན་ཚང་གི་གཙོ་བྱས་ལུང་ཕུ་ཤོག་པ་དང་ལ་བ་ཤོག་པ་གཉིས། རྫི་ནུབ་ཕལ་བོ་ཚང་གི་གཙོ་བྱས་རྒྱ་སྲས་ལ་[page 5] ཐོག་མན་ཆད་དང་། གེ་རི་ཨ་ཏིས་ཚང་གི་གཙོ་བྱས་རེ་རི་གྲོང་བ་རྣམས་དང་། ཡུ་ལ་ཨ་བརྟན་ཚང་གི་གཙོ་བྱས་ཆོ་ལོ་སྣ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཧོར་ལ་མགོ་བཏགས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནས་དམག་བསྡུས་ཏེ་དྲངས་པས་ཁྲོད་སྲང་ཐོག་ཡན་ཆད་ཧོར་གྱིས་དབང་དུ་བསྡུས། དེའི་རྗེས་རྟེའུ་ཝ་ཞབས་ཤོག་གཉིས་དང་། ལྕགས་ཀང་ཤོག་གཉིས་བཅས་བཞི་པོ་དེ་རྒྱ་གཟི་སེང་གེའི་མངའ་འོག་ཡིན་པས་དེ་ལ་དམག་དྲངས་ཏེ་གཡུལ་འཁྲུགས་བྱས་པས་ས་བཙན་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་རེ་ཞིག་མ་ཐུབ་སྟེ། ཧོར་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་བསད་པ་རྣམས་ཀྱི་རོ་སྤུངས་པ་དེའུ་ཙམ་བྱུང་བས་ཕྱིས་སུ་ས་ཆ་དེ་ལ་བོད་དེའུ་ལི་ཟེར། དེ་ནས་ཧོར་དམག་གིས་རིམ་གྱིས་བློ་ཐབས་སྤྱད་དེ་ཚོང་བ་མང་པོ་བཏང་ནས་མི་རྣམས་ལ་མགོ་སྐོར་བཏང་། ཧོར་དམག་རྣམས་ཉག་རོང་ནས་སོང་སྟེ་ཝ་ཞབས་ཀྱི་བརྩིབས་བསྐོར་ནས་ཚུར་འོངས་ཏེ་གློ་བུར་དུ་དམག་རྒྱབ་ནས་རྒྱ་གཟི་སེང་གེ་བསད་དེ་ཤོག་པ་བཞི་པོ་ཡོར་གྱི་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས། དེ་ནས་མགོ་ལོག་ལྕགས་མོ་ཚང་གིས་བླ་མགོན་ཚང་བཅོམ་ནས་དབང་དུ་བསྡུས་ཡོད་པ་ལ། ལྕགས་མོ་ཚང་ལ་དམག་དྲངས་ཏེ་བཅོམ་ནས་ཧོར་གྱི་དབང་དུ་བསྡུས། མདོར་ན་རྫ་ག་ཡི་གོང་མན་ཆད་དང་། ན་ཁྲད་སྲང་ཐོག་ཡན་ཆད། རྟེའུ་ཆོ་ལོ་སྣ་ཟེར་བ་ཡན་ཆད། མགོ་ལོག་ལྕགས་མོ་ཚང་ཚུན་ཆད་ཧོར་གྱི་མངའ་འབངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་མ་ཟུར་ཧོར་དཔོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ནི་དེ་དག་གི་འགོ་དཔོན་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལྟར་ཧོར་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ནི་ཡབ་མ་ཟུར་དཔོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་། དེ་ལ་བཙུན་མོ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཆེ་བ་ཡུམ་འཇམ་དབྱངས་དཔལ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཤིང་སྤྲེལ་སྤྱི་ལོ་1644ལ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བདུན་ལ་སོན་སྐབས་དབུས་གཙང་དུ་ཕེབས་ནས་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བློ་གླིང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཏྲེ་ཧོར་ཁམས་ཚན་དུ་བཞུགས། ལོ་དེར་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་མདུན་ནས་རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཏེ་མཚན་ལ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཞེས་གསོལ། ཧོར་གྱི་སྐུ་ངོ་སོང་བའི་རྒྱལ་དབང་མཆོག་ནས་བདག་རྐྱེན་དང་གཟིགས་སྐྱོང་ཚད་མེད་གནང་སྟེ་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེ་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་མཁན་སྟོན་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ། འཇམ་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་ཡར་འཕེལ། གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། མཁན་ཆེན་ཞ་ལུ་བ་སོགས་བསྟེན་ཏེ་བསྡུས་གྲྭ་ནས་བཟུང་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་འདུལ་བའི་བཅས་མཚམས་ཕྲ་རགས་མཐའ་དག་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་སྲུངས། གཞན་ཡང་གོང་གི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་དང་། ཀུན་གཟིགས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས། རིག་འཛིན་པད་མ་འཕྲིན་ལས། གཏེར་སྟོན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་གསར་ཪྙིང་གི་བླ་མ་དུ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་མདོ་བསྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་བཀའ་མཐའ་ཡས་པ་གསན། དེ་དུས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་སྦྱིན་བདག་[page 6] ཆེན་པོ་གོ་ཤྲཱི་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་གཤེགས་པར་དེའི་དགོངས་རྫོགས་སུ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་མདོ་བསྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་པ་གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་གནས་པའི་ཆེད། ཧོར་ཁོག་ཀུན་ཏུ་དགོན་སྡེ་བཅུ་གསུམ་འདེབས་པར་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཕུལ་ཏེ་རང་ཡུལ་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་སོ།།\nདེ་ནས་ཧོར་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་མདུན་དུ་ཧོར་ཕྱོགས་སུ་དགོན་སྡེ་བཅུ་གསུམ་འདེབས་པར་དམ་བཅའ་ཕུལ་ཏེ་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་ཕེབས། དེ་ཡང་སྔོན་བླ་མ་དགེ་ལེགས་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་བྱ་བ་ཞིག་གིས་ཤུག་རི་བྲག་ཕུག་གི་སར་དགོན་པ་ཞིག་བཏབ་ནས་མཚན་ལ་བྲག་ངོ་དགོན་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བོ་བཀའ་བཅུ་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་བྱ་བ་སྔོན་འབྲས་སྤུངས་སུ་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་དགོན་པ་དེར་བདག་གཉེར་བྱས་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག་བླ་མ་བྱ་བྲལ་བ་ཞིག་བྱོན་ནས་བཀའ་བཅུ་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་དགོན་འདི་ཡ་གི་རྡོ་དཀར་སྤུངས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྤོར་ན་མཐའ་རུ་དགོན་པ་རྒྱས་པར་འོང་ཞེས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་བཀའ་བཅུ་བས་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བྲག་ངོ་དགོན་དེ་རྡོ་དཀར་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྤོར་ཏེ་འདུ་ཁང་གི་ཤུལ་དེར་དུར་ཁྲོད་ཞིག་ཡོད་པ་རིའི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་སྤོར།（འོད་ཟེར་དུར་ཁྲོད་ཞེས་འབོད）དེའི་ཤུལ་དུ་འདུ་ཁང་གསར་བཞེངས་བྱས་ཏེ་དཀར་མཛེས་དགོན་པ་ཆགས་སོ།\nདེ་དུས་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཉིད་ཕུ་བོ་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་གྱི་དྲུང་དུ་ཕེབས་ནས་ཁོང་གིས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་མདུན་དུ་དགོན་སྡེ་བཅུ་གསུམ་འདེབས་པའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་ཚུལ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་ཁུ་བོ་ལ་གསོལ་བར། ཁུ་བོས་ཀྱང་བླ་མ་བྱ་བྲལ་བའི་ལུང་བསྟན་ཚུལ་སྐོར་བསྙད་དེ་མཐར་ཁུ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ནས་བཀའ་བགྲོས་ལེགས་པར་མཛད་དེ། ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཧོར་དགོན་སྡེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མ་དཀར་མཛེས་དགོན་འདེབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབུ་བཙུགས་ཏེ། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཆུ་ཕོ་སྟག་སྤྱི་ལོ་1622ལ་སྔར་ཡོད་དཀར་མཛེས་དགོན་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལེགས་པར་བཞེངས་ཏེ་མཚན་ལ་དཀར་མཛེས་བཀྲ་ཤིས་བཤད་སྒྲུབ་ནོར་བུ་གླིང་ཞེས་གསོལ། （ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་[page 7] རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ནས་“བཤད་སྒྲུབ་”ཞེས་གསར་སྣོན་ཕྱག་བྲིས་ཕྱག་ཐམ་བཅས་1985ལོར་གནང་བ་ད་ལྟ་དཀར་དགོན་དུ་བཞུགས）ཕྱིས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་མདོ་བསྔགས་རིག་གནས་ཀུན་ལ་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་དུ་བྱས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རྫ་དགོན་གསར་བཀྲ་ཤིས་དགའ་ལྡན་གླིང་། ལྕོག་རི་དགོན། རྩིས་ཚང་དགོན་སོགས་དགོན་སྡེ་བཅུ་གསུམ་ལེགས་པར་བཏབ་སྟེ། དགོན་སྡེ་སོ་སོར་འདུལ་བའི་བཅོས་ཁྲིམས་དང་གཞི་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ལེན། བཅའ་ཡིག་ཆེན་མོ་སོགས་འཇོག་པར་མཛད། ལྷག་པར་དུ་དཀར་མཛེས་དགོན་པ་འདི་ལ་གོས་ཆེན་སེར་པོའི་བཅའ་ཡིག་ཞེས་པ་དེང་སང་གི་བར་དུ་ཡོད་དོ།\nདེ་ནས་ཆོས་རྗེ་རང་གིས་དམ་བཅས་པའི་དགོན་སྡེ་བཅུ་གསུམ་བཏབ་ཟིན་པའི་འཕྲིན་ཡིག་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བར། རྒྱལ་དབང་ཉིད་ཐུགས་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཏེ་ཆོས་རྗེ་ཉིད་མདོ་སྨད་བསྟན་སྲིད་གཉིས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཆོག་པའི་བཀའ་རྟགས་བསྒྲགས་པ་དང་། ད་དུང་རྩེ་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་ཞིག་དང་། དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་ལྟ་བུའི་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་། སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་གང་རུང་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་བཅས་དགོས་ལུགས་ཀྱི་ཆབ་ཤོག་སྩལ་བའོ།།\nདེ་ནས་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དགོངས་ལྟར་མཁར་དཀར་པོ་ཐུགས་བརྩེགས་དགུ་ཡོད་པ་ཞིག་གསར་བསྐྲུན་མཛད་དེ་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་ཞེས་མཚན་གསོལ། རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཞབས་གྲྭ་ཚང་དང་འདྲ་བ་བྱས་ནས་དགོན་པ་གཞུང་ནས་འདོན་བཟང་སྐད་བཟང་མང་ཙམ་ཞིག་ཟུར་གྱི་སྐུ་རིམ་ཞབས་བརྟན་སོགས་སྒྲུབ་མིའི་ཞབས་ཕྱི་ལ་བཞག་པ་ཡིན། བསྐང་གསོལ་དང་ལྷ་མོའི་མདོས་ཆེན། འཆམ། གནམ་ལོ་གསར་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་དམག་ཟོར་མ་ལ་ཚེས་གཏོར་འབུལ་རྒྱུའི་སྐོར་དང་། ཟླ་རེར་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་སྐོར་སོགས་དུས་མཆོད་བརྒྱད་རེ་སྟེ་ཆོ་ག་ཕལ་ཆེ་བ་ཀུན་གཟིགས་ལྔ་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཙུགས། ཕྱིས་སུ་ཚེས་གཏོར་སྐོར་ནི་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཙུགས་པའོ། །ལོ་རེ་བཞིན་ལྷ་མོའི་མདོས་ཆེན་བཙུགས་ཏེ་ཆོས་རྗེ་རང་ཉིད་ཚོགས་དབུར་མཛད་ནས་འཆམ་དང་གཏོར་རྒྱག་སོགས་གནང་བ་དང་། དེའི་ཕྱག་སྲོལ་ད་ལྟའི་བར་མ་ཉམས་པར་གནས་ཡོད།[page 8]\nསྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་ནི་ཧོར་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་དུ་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བདེ་གསང་འཇིགས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་བདག་འཇུག་ཆོས་སྐྱོང་སོ་སོའི་བསྐང་གསོ་གཏོང་བར་གྲྭ་བ་ཁ་ཤས་ཟུར་དུ་འཐེན་ཏེ་ཡོད་པ་ལ། ཕྱིས་སུ་ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་སྟེ་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་འདི་བྱུང་བ་ཡིན། ཧོར་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་དཀར་དགོན་དུ་གྲྭ་ཚང་གསུམ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིས་སུ་དགོན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཏེ། བཅིངས་འགྲོལ་སྔན་གྲྭ་ས་ཧ་ཅང་དར་བའི་དུས་སུ་གྲྭ་བ་སུམ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་བྱོན་མྱོང་།\nདེ་ལྟར་ཧོར་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ནས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཧོར་ཁོག་དུ་དགོན་སྡེ་མང་དུ་བཏབ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་མང་དུ་གནང་བ་དང་། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་ཕྱོགས་མཐར་སྤེལ་ཏེ་མཛད་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་གནང་། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་སྔོན་མར་རྭ་ལོ་ཙཱའི་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན་ཚུལ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལའང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རིམ་གཉིས་ལ་ནུས་པ་ཐོན་ཏེ་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཐོབ་པ་དང་། བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་བྲན་བཞིན་དུ་འཁོར། ལྷག་པར་དུ་དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་བ། འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་གཉིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱི་བླང་དོར་ལའང་མི་དང་མི་ལ་ལབ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད། ར་ཧུ་ལ་བྲན་བཞིན་དུ་འབྲལ་མེད་སྐུ་དྲུང་དུ་བཞུགས་ནས་འཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ཤིང་རྒྱུན་དུ་གཟིམས་ཁང་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབར་བ་ཀུན་གྱི་མཐོང་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། ཁོང་སྐུ་ཚེ་རིང་བོ་མ་བཞུགས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་མཛད་དེ་བཀའ་བདྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཡབ་ཧོར་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་སྙན་གྲགས་ཆེ་བ་དང་ཆོས་རྗེ་ཉིད་སྐུ་ན་གཞོན་སྟབས། དགོན་སྡེ་བཅུ་གསུམ་འདེབས་པའི་སྐབས་སུ་ཪྙིང་མ་དང་བཀའ་བརྒྱུད། བོན་པོ་སོགས་ཀྱི་དགོས་གནས་མང་པོ་གཏོར་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར་ནས་བཙན་དྲག་མང་དུ་མཛད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དགོན་གནས་དེ་དག་གི་ཆོས་སྐྱོང་གི་གནོད་པ་ཡིན་ནམ། ཧོར་གྱི་དགོན་ཁག་འདི་རྣམས་སུ་སྐྱིད་སྡུག་གང་གི་ཐད་ལའང་ནང་མི་མཐུན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དཀར་མཛེས་དགོན་འདིའི་དང་དུ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་དབང་ཤེད་ཆེ་བ་དག་གིས་འཐབ་རྩོད་དཀྲུགས་ཤིང་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་[page 9] བྲིས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཧོར་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་དགེ་ལྡན་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ནི་ཧོར་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་དང་ཁོང་གི་ཁུ་བོ་བཀའ་བཅུ་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་གཉིས་ཡིན་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་རྩ་བ་ཡང་ཧོར་རིགས་དཔོན་པོ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཡབ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན།\nདེ་ལྟར་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་དཀར་མཛེས་དགོན་འདི་བཏབ་ནས་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བསྐྱངས་ཏེ་ཉིད་ཀྱི་གདན་རབས་དང་པོ་མཛད། ཁོང་གི་རྒྱ་ཚབ་ཏུ་ཧོར་ཀུན་འདུལ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཕེབས། དཀར་མཛེས་དགོན་འདི་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགུ་ཡོད། ལམ་བྲག་གཟིགས་རྒྱབ། འཁྲུངས་གསར། རབ་ཚལ། ནག་ཚང་། བྲག་དཀར། ཁང་གསར་སྐྱབས་མགོན། འབྲུག་ལངས། བུ་རམ་སྣ་བཅས་ཡིན། ཕྱིས་སུ་ལམ་བྲག་དང་། གཟིགས་རྒྱབ། འཁྲུངས་གསར་བཅས་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་ཐད་ལ་རེས་མོས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་མཛད་（འདི་གསུམ་ལ་གདན་ས་གསུམ་ཞེས་གྲགས་）པའོ།\nདང་པོ་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་འདི་ལ་ལས་སྣེ་མཁན་པོ་གཅིག དབུ་མཛད་གཅིག དགེ་བསྐོས་གཅིག སྐུ་ཚབ་གཉིས། རྒན་པ་བཞི། མཆོད་དཔོན་གཅིག འཆམ་དཔོན་གཅིག་བཅས་ཡོད། མཁན་པོ་ལ་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ནི། དང་པོ་དབུས་གཙང་དུ་ཕེབས་ནས་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་གང་རུང་གི་གྲྭ་སར་ཞུགས་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་འགར་ཐོས་བསམ་མཛད་དེ། མཐར་ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་འཕགས་ཚོགས་དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་ལ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་དེ་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་རྟགས་བཞེས་ཏེ་ཕྱིར་རང་དགོན་དུ་ཕེབས། དེ་ནས་དཀར་དགོན་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་གི་འཛིན་གྲྭ་རྒན་རིམ་ནས་མཁན་པོར་མངའ་གསོལ། ཚོགས་ཆེན་དུ་གསོ་སྦྱོང་གི་མདོ་འཆད་པ་དང་། ཆོས་ཐོག་སྐབས་སུ་བརྩི་བཞག་གནང་བ། སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱེད་པ། སྨོན་ལམ་སྐབས་སུ་གསུང་ཆོས་གནང་བ་སོགས་བྱེད། དབུ་མཛད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ནི། ཆོས་སྤྱོད་རབ་གསལ་སོགས་དགེ་འདུན་མང་པོའི་ཚོགས་སུ་ཐུགས་ཐོག་ནས་རྒྱུགས་འབུལ་བ་དང་། འདོད་རྟ་དབྱངས། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་འབུད་རྡུང་དཀྲོལ་སོགས་ལ་བྱང་ཆ་ཡོད་[page 10] ཚེ་བྱིངས་འདྲེན་དུ་བསྐོ་བ་ཡིན། དགེ་བསྐོས་གྱིས་བླ་སྤྲུལ་ཁག་དང་གྲྭ་རྒན་གཞོན་བར་གསུམ་མཐའ་དག་གིས་ཆོས་འདུལ་བའི་བཅས་ཁྲིམས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས། ཕྱི་ནང་གི་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་སྒྲིག་ལམ་སྐོར་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་པ་ཡིན། སྐུ་ཚབ་གཉིས་ནས་ཧོར་ཆོས་རྗེས་ཡོང་སྒོ་དང་འགྲོ་སོང་ཕྱོགས་ལ་བལྟ་རྟོག་བྱེད་པ་ཡིན། མཆོད་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་ཚད་དང་མཆོད་གཏེར་གྱི་བཟོ་རྩལ་སོགས་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པའོ། མཆོད་དཔོན་གྱི་རྩ་ཐིག་གར་སྟབས་སོགས་ལ་མཁས་པར་བྱེད།\nརབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་ནས་བཅུ་དྲུག་བར་བྱོན་པའི་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་གི་གདན་རབས་ཤེས་གསལ་མཚན་ཐོ་ནི། རབ་འབྱམས་པ་ཏྲེ་ཧོར་ཚང་། སངས་རྒྱས་ཐུབ་དབང་། ཡ་མ་ཐར་ལམ། སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས། དཀོན་མཆོག་དངོས་གྲུབ། དགེ་སྐྱོར་དཔོན། ཚེ་རིང་བསམ་གཏན། སྟོབས་ལྡན། རྡོ་རྗེ་གནས་སྐྱབས། བསྟན་པ། ཆོས་གྲགས། དགེ་ཡོན་ཏན། ཀླུ་ཕྱུག བདེ་ལེགས་ཉི་མ། མཐུ་སྟོབས། བློ་དགའ་རྣམས་དགེ་བཤེས་ཤ་སྟག་ཡིན་ཞིང་འདུག་ཡུན་ལོ་ངོ་གསུམ་རེ་ཡིན། མཁན་རབས་ཚང་མ་མཚན་ཐོ་མེད་པས་འགོད་མ་ནུས།\nགཉིས་པ་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་བླ་རབས་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བློ་བཟང་ཤེས་རབ། སྟོབས་སྡན། བློ་བཟང་བསམ་གཏན། བློ་བཟང་དབང་ཕྱུག བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་སོ། རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་ནས་འགྲོ་དགོས། ལས་སྣེ་དགེ་བཤེས་ངེས་པར་ཡིན་མི་དགོས། ཡོན་ཏན་ངེས་ཅན་ཡོད་པའི་རྒན་ཞིག་གིས་བླ་མའི་འགན་ཁུར་ཆོག དབུ་མཛད་གཅིག རྒན་པ་གཉིས། མཆོད་གཡོག་གཅིག་བཅས་ཡོད།\nགསུམ་པ་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་བླ་རབས་ནི། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཨརྒ། པད་མ་ཚེ་རིང་། རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན། བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། ཕུན་ཚོགས་དོན་གྲུབ། ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས། བློ་བཟང་དབང་ཕྱུག ཡ་མ་བདེ་ལོགས། སྐལ་བཟང་སྟོབས་ལྡན་རྣམས་སོ། མཁན་པོ་འདི་དག་དགེ་བཤེས་ཤ་སྟག་ཡིན། མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་ནས་ཡོང་དགོས།\nདགོན་པའི་གྲྭ་པ་རྒན་གཞོན་སུ་ཡིན་ཡང་ཆོས་འདུལ་བའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་འདུལ་ཁྲིམས་ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་དགོན་པའི་དམིགས་གསལ་གྱི་ནང་ཁྲིམས་འགའ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པ་བཅའ་ཡིག་སེར་པོ་ནང་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྲུང་དགོས་ཏེ། གལ་སྲིད་སྡོམ་པ་དང་འགལ་ན་དགོན་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་རྒྱུ་ཐོག་དང་ལུས་ཐོག་གཉིས་ནས་ཆད་པ་གཅོད་པ་ཡིན།[page 11] གཞན་ཡང་དགོན་འདི་དང་ཡུལ་ཁམས་འདི་ལ་བཀའ་དྲིན་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་བླ་མ་བྲག་སྐལ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་འཁྲུངས་ཡུལ་གཙང་རོང་ཆེན་ནས་ཡིན། ཁོང་གིས་དབུས་གཙང་དུ་སློབ་གཉེར་རྫོགས་རྗེས་རྒྱལ་དབང་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བཞིན་དཀར་མཛེས་ལ་ཕེབས་ནས་ལམ་བྲག་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ཏེ། རི་ཁྲོད་པ་རྣམས་ལ་དང་པོ་སྒྲུང་སྙན་པོ་གསུངས་ཏེ་སློབ་མ་མང་དུ་འདུས་པར། རིམ་གྱིས་ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་གནང་སྟེ་དགོན་པའི་སྒྲིག་ལམ་ཡང་ཇེ་དམ་དུ་བཏང་། ཧོར་ཆུ་ཉིན་སྲིབ་ཀུན་ལ་སྨྱུང་གནས་བཙུགས་ཏེ་འགྲོ་དོན་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེའི་སྐབས་དཀར་མཛེས་དགོན་པའི་གྲྭ་པ་རྣམས་བཅའ་ཁྲིམས་སོགས་ལ་བརྩི་འཇོག་ཆེར་མེད་པར། དཔེར་ན་དགོན་ནང་དུ་ཁྱིམ་གཞི་ཆགས་པ་སོགས་རང་མོས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་སྟབས། ལམ་བྲག་སྐལ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་ནས་དགོན་པའི་བཅའ་ཡིག་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ལམ་ལུགས་རྣམས་དག་བཅོས་དང་གྲྭ་ཚང་དུ་གདུགས་དཀར་བཟློག་ཆེན་སོགས་བཙུགས་པ་དང་། སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ཆོས་རར་ཚོགས་ལང་དམ་བཅའ་སོགས་ལ་བསྐུལ་བ་ནན་ཏན་མཛད། རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་དུ་ཕེབས་ནས་དགེ་འདུན་པ་དང་མཉམ་དུ་གཞི་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་གནང་སྟེ་མདོ་མྱང་འདས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདུད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བའི་སྔགས་དང་། ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་གཟུངས་གཉིས་ལ་འདོད་གསོལ་གསར་དུ་བརྩམས་ཏེ། གང་སེར་མ་བཅས་ཀུན་གྱི་མཐོང་ཡུལ་སྒོ་འགྲམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྤྱི་སྒེར་སོ་སོའི་སྲུང་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་།\nདཀར་མཛེས་དགོན་པའི་གདན་ས་སོ་སོའི་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀྱི་གཞུང་མཐའ་དག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད། དེང་སྐབས་མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་དེ་ཅུང་དཀོན། སྔགས་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་མདོ་ཁྱད་གསོད། མདོ་ལ་མོས་ཁུལ་ཀྱིས་སྔགས་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ས་གནས་དཔོན་གྱིས་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོ་ག་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་གིས་འདོན་མི་ཆོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་གིས་སྦྱང་མི་ཆོག་པ་སོགས་གཏན་འབེབས་ཧ་ཅང་མང་ངོ་། སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་ལ་དགེ་བཤེས་ཧ་ཅང་དཀོན་པ་དང་། མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་ལ་སྔགས་རམས་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་བས་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ།\nམཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་གི་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་ཡིག་ཆ་ནི། སེ་ར་རྗེ་བཙུན་པའི་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ནས་སྦྱོང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་གྲྭ་པ་མང་ཤོས་ཀྱིས་བསྡུས་གྲྭ་རིགས་ལམ་ཆུ་བ་དང་། རིགས་ལམ་འབྲིང་བ་གཉིས་ལ་སྦྱངས་པ་རྫོགས་རྗེས་དབུས་ཀྱི་གདན་ས་སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་གང་[page 12] རུང་ལ་ཕེབས་ཏེ་ལོ་ངོ་གསུམ་བཞི་ཙམ་ལ་དེ་གར་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་རང་དགོན་དུ་ཕེབས་ཏེ་བཞུགས་པ་ཡིན། གྲྭ་པ་ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་དབུས་གཙང་དུ་ལོ་ངོ་དུ་མའི་རིང་ལ་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་ཞིབ་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དགེ་བཤེས་སོགས་ཀྱི་མཚན་རྟགས་ལེན་པའང་ཡོད། སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་གིས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་གི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་རྩ་བཤད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཆད་ཉན་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གར་ཐིག་དབྱངས་གསུམ་སོགས་ལ་སྦྱངས་ཏེ་ལམ་རིམ་གཉིས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན། རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གིས་གཙོ་བོ་སྐུ་རིམ་ཞབས་བརྟན་དང་། བསྐང་གསོ། ལྷ་མོའི་མདོས་ཆེན་སོགས་འདོན་ཆོས་སྐོར་ལ་རྦུངས་བརྩོན་བྱེད། བཤད་སྲོལ་ལ་མདོ་སྔགས་གྲྭ་ཚང་གསུམ་འབྲེལ་བར་བཤད་ཀྱང་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་མང་གིས་གྲྭ་ཇ་སོགས་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་དུ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད།\nདང་པོ་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་（འདུ་ཁང་སྤྱི་པའང་ཟེར་）གི་ནང་རྟེན་སྐོར་ལ། སྔོན་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཉིད་བཞེངས་པ་ནས་རིམ་གྱིས་ནང་རྟེན་གྱི་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞེངས་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་གཞི་འདོམ་གྲུ་བཞི་མ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཡོད། དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱ་ཕིབས་དང་། གཉྫི་ར། ཆོས་འཁོར། གདུགས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཡོད། ནང་རྟེན་གྱི་སྐོར་ལ། རྒྱ་ཕིབས་འོག་ལྷ་ཁང་དུ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་མ་རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་ཞིག་གིས་རྟེན་སྐལ་དུ་གནང་བ་དེ་བཞུགས། གཟིགས་རྒྱབ་བཀའ་ཆེན་གྱིས་བཞེངས་པའི་སྨན་སྐུ་ཐུབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་སྐུ་ཚད་ཁང་བརྩེགས་གཅིག་ཙམ་ཡོད་པ། བྱམས་པ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། འཁྲུངས་གསར་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་བཅས་ཀྱི་སྨན་སྐུ་བརྩེགས་གསུམ་ཙམ་ཡོད་པ། ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ། སེང་གདོང་མ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་བཅས་སྐུ་ཚད་བརྩེགས་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པ། འཇམ་དབྱངས་དང་ཕྱག་རྡོར། སྨན་བླ་བདེ་བཤེགས་བརྒྱད་བཅས་མདའ་ཚད་མ། ཚོགས་གྲལ་མགོར། རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་དང་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྐུ་འདྲ། རྒྱུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་རྗེ་ཚེ་འཛིན་མའི་སྐུ་ཁང་བརྩེགས་གཉིས་ཡོད་པ། འདུ་ཁང་སྒོའི་སྟེང་དུ་ལམ་བྲག འཁྲུངས་གསར། གཟིགས་རྒྱབ་བཅས་ཀྱི་སྐུ་མདའ་ཚད་མ། སྟོན་པའི་འཁྲུངས་རབས། རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་གྱན་ཐང་། སྲུང་མ་ཁང་དགོན་པ་སྤྱིའི་སྲུང་མ། བཀའ་སྲུང་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོ། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ། ལྷ་མོའི་སྐུ་བཅས་མདའ་ཚད་མ། བླ་མ་གསུམ་གྱི་གཟིམས་ཆུང་ནང་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པའི་ན་བཟའ་ཆ་ཚང་། རྒྱུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན། རྗེ་ཡབ་[page 13] སྲས་གསུམ། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི། ཚེ་དཔག་མེད། རྣམ་རྒྱལ་མ་བཅས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ། ཡང་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་རྣམ་སྲས་སོགས་ཀྱི་སྐུ་ཐང་བཅོ་ལྔ། རྒྱུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་གཟིགས་རྒྱབ་སྔགས་འཆང་གི་གདུང་རྟེན་ཁང་བརྩེགས་གཅིག་ཡོད་པ། བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར་མ། རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་བཅས་ཀྱི་ལི་སྐུ་ནང་གཟུངས་ལ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པའི་ན་བཟའ་ཆ་ཚང་། གཞན་ཡང་ལི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་སུམ་ཅུ་ལྷག ཀུན་རིག་དཀྱིལ་འཁོར། རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ། སྟོན་པའི་འཁྲུངས་རབས་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་། འཁྲུངས་གསར་འཁྲུངས་རབས་སོགས་ཞལ་ཐང་སུམ་ཅུ་ལྷག ཤར་ལི་ནུབ་ལིའི་སྐུ་བཪྙན་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག རྒྱུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་གསེར་སྡོང་ཁང་བརྩེགས་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་གཟུངས་རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་ན་བཟའ། སྐུ་གསེར་ཟངས་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཁང་བརྩེགས་ཕྱེད་ཙམ་ཡོད་པ། ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུའི་སྨན་སྐུ། སྒོ་ཕྱི་ནང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྨན་སྐུ་སོགས་ཡོད།\nགསུང་གི་སྐོར་ལ། བཀའ་འགྱུར་དངུལ་བྲིས་ཆ་ཚང་གཅིག ཚལ་པར་སྣག་པར་ཚར་དགུ རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་བཞི་སོགས་ཡོད། མདོན་ཁང་ནང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ནང་སྒྲུབ། ལྕམ་སྲིང་གཙོ་འཁོར་བཅས་མི་ཚད་མ། ཐང་སྟོང་པའི་སྐུ་བཪྙན། འཇིགས་བྱེད། གསང་འདུས། ཀུན་རིག རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་བཅས་ཀྱི་གྱན་ཐང་སོགས་བཞུགས།\nགཉིས་པ་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་ནང་རྟེན་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ། བདེ་གསང་འཇིགས་གསུམ། ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ། སྒྲོལ་མ། བྱམས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། འཁྲུངས་གསར་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས། སྟོན་པ་བཅས་སྐུ་ཚད་ཁང་བརྩེགས་གཅིག་ལྷག་ཡོད་པ། ཤུཊ་སྡན་རིགས་ལྔ། དམག་ཟོར་མ། དམ་ཅན། ནོར་བདག་བཀའ་རྒྱ་མ། རྣམ་སྲས། མགོན་དཀར། རྒྱལ་བ་སེང་གེ་ང་རོ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ། སྲུང་མ་ཁང་དུ་ནག་ཚང་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཕྱག་བཟོ། མགོན་པོ། ལྕམ་སྲིང་། སྨན་སྐུ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས། རྒྱུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་རྗེ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་སྐུ་འབུམ། བདེ་གསང་འཇིགས་གསུམ་གྱི་བློས་བསླང་། ལྷ་མོའི་སྐུ། འཇིགས་བྱེད། རྟ་མགྲིན། ཆོས་རྒྱལ། ནུབ་ལིའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཆིག་སྟོང་ལྷག་བཞུགས།\nརྒྱུ་ཤིང་ལས་གྲུབ་པའི་དབྱེན་འདུམ་མཆོད་རྟེན་ཁང་བརྩེགས་གཅིག་ཅན་དང་། གཟིགས་རྒྱབ་གཤིམས་ཁང་དུ་རྗེ་ཡབ་སྲས་སྐུ། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུའི་སྨན་སྐུ། རོང་ཚའི་གཟིམས་ཆུང་ནང་བྱམས་པ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོ། གཞན་ཡང་གསེར་ཟངས་ལི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག ཞལ་ཐང་སྐོར་ལ་གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ། ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ། ལྷ་མོ། རྟ་མགྲིན། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས། དཔག་བསམ་ཁྲི་ཤིང་། རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་རྒྱལ་དབང་[page 14] དང་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་སོགས་ཀྱི་གྱན་ཐང་། གསུང་རྟེན་སྐོར་ལ་སྡེ་དགེ་པར་མའི་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར། རྗེ་ཡབ་སྲས་བཀའ་འབུམ། ལམ་བྲག་གསུང་འབུམ། པཎ་ཆེན་ཆོས་རྒྱན་བཀའ་འབུམ། བཀའ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བཀའ་འབུམ། རྒྱལ་བ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་འབུམ། གུང་ཐང་། ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་ལྡན། ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ། དམིགས་བརྩེ་མའི་བེའུ་བུམ་པོད་གསུམ། རྡོ་དྲིལ་ཆ་ཚང་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བཅས་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས།\nགསུམ་པ་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་གི་རྟེན་གཙོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སྨན་སྐུ་ཁང་བརྩེགས་གཅིག་ཙམ་ཡོད་པ། རྒྱུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་གདུགས་དཀར། རྒྱལ་བ་ཐུབ་བལྟན་རྒྱ་མཚོ། སྒྲོལ་མ་བཅས་སྐུ་ཚད་བརྩེགས་གཅིག་ཅན། རྒྱུ་གསེར་ཟངས་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག ལོ་གྱོན་མ། སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་བཅས་མདའ་ཚད་པ། རྗེ་སྐུ་ཁང་དུ་རྒྱུ་གསེར་ཟངས་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་རྗེ་ཚེ་འཛིན་མ་བཅས་སྐུ་བརྙན་ཐོག་ཚད་གསུམ་ཅན། རྒྱུ་གསེར་ཟངས་ཇོ་བོའི་སྐུ་ཐོག་ཚད་མ། སྨན་སྐུ་སྒྲོལ་མ་གསུང་འབྱོན་མ། མགོན་པོ། ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་བཅས་ཐོག་ཚད་མ། ཤུགས་ལྡན་རྟེན་འདུས། བྱམས་ཁང་ནང་དུ་སྨན་འདམ་ལས་གྲུབ་པའི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁང་བརྩེགས་གསུམ་ཅན། སྨན་བླའི་ཁང་དུ་སྨན་འདམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྨད་བླའི་སྐུ་དང་། རྒྱལ་པོ་སྐུ་ལྔ་དང་། སྨན་བླའི་བློས་བླང་། སྐུ་ལྔའི་རྟེན་འདུས་དང་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་མདའ་ཚད་མ་ཤར་ལི་ནུབ་ལི་སྣ་ཚོགས་ཆིག་སྟོང་ལྷག\nཞལ་ཐང་སྐོར་ལ། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་། ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ། རྒྱལ་དབང་པཎ་ཆེན་འཁྲུངས་རབས། ལམ་བྲག གཟིགས་རྒྱབ། འཁྲུངས་གསར། གནས་བཅུ་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཞལ་ཐང་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ཡོད། གསུང་རབ་ཀྱི་སྐོར་ལ། བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་སྣར་ཐང་པར་ཚར་གསུམ། རྗེ་ཡབ་སྲས། གཟིགས་རྒྱབ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ། དམིགས་བརྩེ་མའི་ལས་ཚོགས། ཡིག་ཆ་སྣ་ཚོགས་སྐོར་པོད་སུམ་བརྒྱ་ལྷག དགོན་པ་སྤྱིའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྨན་འདམ་ལས་གྲུབ་པའི་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ཁང་བརྩེགས་གཉིས་ཡོད་པ་བཅས་སོ། འདི་ནི་མཁའ་ནང་བྱམས་ཁང་ཆེན་མོ་ཞེས་གྲགས། གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཚེམ་དྲུབ་མ་ཐོག་བརྩེགས་བཞི་ཅན་གྱི་གོས་སྐུ།\nབཞི་པ་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་རྟེན་གཙོ་སྨན་སྐུ་ཐུབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བྱིན་ཅན། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས། རྗེ་ཡབ་སྲས། འཇིགས་བྱེད་སོགས་ཡི་དམ་སྐོར་དང་། མགོན་ཆོས་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་སོགས་སྲུང་མའི་སྐོར། ལྷ་མོའི་སྐུ་ཐོག་བརྩེགས་གཉིས་ཅན། ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་། གསེར་བྲིས་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྐུ་སོགས་ཞལ་ཐང་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག གཞན་ཡང་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་[page 15] རྟེན། མ་ཎི་དུང་འཁོར། གདུགས་དཀར་དུར་འཁོར། བླ་མ་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་བཅུ་གཅིག་ལྷག གསུང་རབ་སྐོར་ལ། བཀའ་འགྱུར་གཅིག རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུང་འབུམ། ཧོར་ཆོས་རྗེའི་གསུང་འབུམ། བརྒྱད་སྟོང་གསེར་བྲིས་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བྲི་བར་མི་ནུས་སོ།།\nདེ་ཡང་ཧོར་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་1662ལོར་དཀར་མཛེས་དགོན་འདི་བཏབ་པ་ནས་སྤྱི་ལོ་1959ལོར་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་འགོ་ཚུགས་རེག་པར་སྟེ་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་གོ་བཞི་བར་ལ་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་། 1958ལོའི་ཟླ་11པའི་ནང་དགོན་པའི་བླ་མ་དང་ལས་སྣེ་རྣམས་རྫོང་དུ་བསྡུས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་སྐྱེད་ནང་ཞུགས་དགོན་པའི་སློབ་གསོ་སྒྲུབ། དེ་ནས་གྲྭ་པ་རྣམས་རང་རང་སོ་སོའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་སྐྱེད་དུ་ཞུགས། འཁྲུངས་གསར་གཟིགས་རྒྱབ་ལམ་བྲག་རིན་པོ་ཆེ་1956ལོ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས། ནག་ཚང་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ཁང་གསར་སྐྱབས་མགོན། རབ་ཚལ། བུ་རམ། འབྲུག་ལངས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལོ་མང་རབ་ཞིག་ལ་ཁུལ་ངལ་རྩོལ་བསྒྱུར་བཀོད་ནང་ཞུགས།\n1966ལོར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཟང་ཟིང་གི་གནམ་ས་གཡོ་བའི་སྐབས། དགོན་པའི་ལྷ་ཁང་སོ་སོ་དང་གྲྭ་ཤག སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་ཐམས་ཅད་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་དང་ས་ལ་བརྡེབས་པ་སོགས་བྱས་ཏེ་དགོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤུལ་མེད་དུ་རྨང་ནས་འཇིག་ཟིན།\nཏང་གི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པའི་རྗེས། རང་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་གནད་དོན་སྐོར་གྱི་རྩ་བའི་བལྟ་ཚུལ་དང་རྩ་བའི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ། ཏང་གི་ཆོས་དད་རང་མོས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབབ་བྱས་པར། སྤྱི་ལོ་1981ལོའི་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ཉེར་བཞི་ཉིན་ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་དོན་བྱེད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་དཀར་མཛེས་དགོན་པ་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་གནང་། ལྷག་པར་དུ་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོའི་ནང་དགོན་པའི་ལྷ་ཁང་རྣམས་དང་གྲྭ་ཤག་སོ་སོ། ནང་རྟེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་རྩ་གཏོར་ཐེབས་པ་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སྔ་རྗེས་སུ་དཔལ་འབྱོར་སྟེང་བསྡོམས་སྒོར་ཁྲི་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་དང་སྟོང་ཕྲག་བདུན་གནང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་རོགས་སྐྱོར་གནང་བའི་དངུལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་ཞལ་འདེབས་[page 16] རྣམས་བསྡུས་ནས་ནག་ཚང་སྤྲུལ་སྐུ་བྱམས་པ་ངག་དབང་ནས་འགན་ཁུར། རབ་ཚལ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་ངག་དབང་ནས་འདུ་ཁང་སྟེང་ཤོད་ཀུན་ཇུས་བཀོད་ས་ཁྲ་བཟོ་རྒྱུ་དང་སྤུས་ཚད་ལྟ་ཞིབ་ཀྱི་འགན་ཁུར། འཛུགས་སྐྲུན་བདག་གཉེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་གཙོ་བོ་གསེར་ཆུ་ཞང་གི་སྔགས་རམ་པ་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱལ་དང་། རབ་ཚལ་སངས་རྒྱས་ཉི་མ། གྲོང་བྱང་ཟླ་བ་བཀྲ་ཤིས། སུམ་ངོ་གྲ་དགའ། ལྷོ་བ་ཚེ་དབང་ཕུན་ཚོགས། ཐིང་ཁ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ། ཀ་རབ་པད་མ་ཚེ་སྒྲུབ། ཁོ་རྩེ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་། མདའ་མདོ་བུ་ཕྲུག་བཅས་མི་བཅུ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ། ཉམས་གསོའི་འགན་ཁུར། མཁན་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་གཡང་དཀར། ཚོགས་ཆེན་དབུ་མཛད་དགེ་པདྨ་ཚེ་དབང་། སྔགས་པའི་དབུ་མཛད་སྔགས་རམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་གཅིག་ལྕོགས་བྱས། དགེ་བསྐོས་དགེ་སློང་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་བཅས་རྩ་འཛུགས་བྱས། སྤྱི་ལི་1981ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པར་དཀར་དགོན་གསར་བཞེངས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་བཙུགས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཀྲ་ཤིས་གསོ་སྦྱོང་འཚོགས། འདུ་ཁང་གི་ཆ་ཚད་དང་འགྲོ་ལམ་སོགས་ཀྱི་ཐིག་བཏབ་པའོ། སྤྱི་ལོ་1983ལ་དགོན་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩེགས་ལྔ་ཡོད་པ་གཉེར་ཁང་དང་ཇ་ཁང་བཅས་གསར་བཞེངས་གྲུབ།\nདེ་ནས་རིམ་གྱིས་གྲྭ་ཚང་ཁག་དང་ལྷ་ཁང་སོ་སོ་ལེགས་པར་བཞེངས་ཏེ། ནང་རྟེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་རྣམས་དང་། ལམ་བྲག་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་མཁས་གྲུབ། ཁང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན། གཞན་དགེ་སྟག་རིན་པོ་ཆེ། རབ་ཚལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན། ཤང་བཅུ་ལ་ཁང་ཚན་བཅུ། བདག་གཉེར་གྲྭ་ས་བཞིན་བྱ་རྒྱུ་དང་། གྲྭ་ཤག་ཁང་མིག་དྲུག་ལས་ཆེ་མི་ཆོག་པ་བྱས། གྲྭ་པ་ཚོ་གྲངས་མང་བ་མི་གཙོ། གཙང་བ་གཙོ་བོ་བྱས། ཤམ་བཅུ་མི་དམངས་ཀྱི་རེ་འདུན་ཉན་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རེ་བ་བཞིན། གྲྭ་པ་དག་སེལ་བྱས་ཏེ་བསྟན་པའི་རྨང་བརྟན་པར་བྱས། སྔོན་གྱི་ལུགས་མདོ་སྔགས་ཕྱོགས་ཞེན་སོགས་མེད་པ་དང་། འཇམ་མགོན་བླ་མའི་མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་བཞིན་གྲྭ་ཚང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། མདོ་སྔགས་གྲྭ་ཚང་སོ་སོར་མི་དགོས་པ་བྱས། སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་དགོན་པར་བཞུགས་དུས་ཚོགས་ཆོས་རར་ཕེབས་པ་ལས་གུ་ཡངས་སོགས་གཏན་ནས་མེད། དགོན་པའི་གྲྭ་ཚང་སོ་སོའི་བཤད་སྒྲུབ་སློབ་གཉེར་དང་། མཛད་སྒོ་དུས་ཆེན་སོགས་སྔོན་མ་ནང་བཞིན་ཕལ་ཆེར་ཉམས་གསོ་གྲུབ་པའོ། །ད་ལྟ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་ཆོས་རྭ་ཟླ་རེ་རེ་ལ་ཡོད་པ་བྱས། གྲྭ་བ་ཚང་མའི་འདོན་ཆོག་ཚང་མ་ལོ་ལྔ་ལ་བློ་འཛིན་བྱས་ཏེ་རྒྱུགས་ཕུལ་རྗེས། ཚང་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྦྱང་བརྩོན་བྱ་རྒྱུའི་སྒྲིག་ལམ་བཙུགས། གྲྭ་པ་རེ་རེའི་སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་དང་། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་། དགེ་སློང་གི་ཕམ་ལྷག་བཅུ་བདུན། དགེ་ཚུལ་བླང་གི་འདས་སོ་དྲུག་གི་རྒྱུགས་འབུལ་བའི་སྲོལ་བཙུགས། དབྱར་གནས་སྐབས་སུ། ཡི་དམ་གྱི་[page 17] ལས་རུང་གི་བསྙེན་པ་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ཉམས་ལེན་གཙ་བོར་བྱེད། དུས་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཙམ་ལས་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྒྲིག་ལམ་སོགས་ཚད་ལྡན་གྲྭ་བ་ལ་དགོན་པའི་དབང་ཡིག་སྤྲོད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་ཟླ་རེར་ཕོག་སྤྲོད་པ་དང་། སྒྲིག་ལམ་དང་འགལ་བའི་རིགས་ལ་ཉེས་ཆད་གཅོད་པ་ཡིན། གྲྭ་ཤག་ཀྱང་བཞི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་གྲུབ་ཟིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཐག་བཅད་པའི་སེར་མོ་བའི་གྲངས་ཀ་བརྒྱ་ཙམ་ཡིན་ནའང་། ད་ལྟ་དགོན་པར་དངོས་སུ་སེར་མོ་བ་དྲུག་བརྒྱ་ཞེ་བརྒྱད་(648)ལྷག་བཞུགས་ཡོད། རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་པ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད། རྒྱ་གར་དུ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཕེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྔོན་མ་ལྟར་ན་གྲྭ་བ་རྣམས་དགོན་པ་འདིར་ཞུགས་ནས་འདོན་ཆོག་སོགས་བློ་འཛིན་རྫོགས་རྗེས། ཕལ་ཆེར་ལོ་ན་བཅུ་བདུན་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཡས་མས་སུ་དབུས་གཙང་གི་གྲྭ་ས་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྟོད་སྨད་གང་རུང་ལ་ཕྱིན་ནས་ལོ་ངོ་གསུམ་བཞི་སོགས་ལ་དཔེ་ཆ་སྦྱངས་དགོས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་པར། ད་ལྟ་དབུས་གཙང་གི་གདན་ས་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྟོད་སྨད་བཅས་ལ་འགྲོ་མི་ཆོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས། རྒྱ་གར་གྱི་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྟོད་སྨད་བཅས་ལ་ཕྱིན་ནས་དཔེ་ཆ་སྦྱངས་པ་ཡིན་སྟབས། རྒྱ་གར་ལ་གྲྭ་པ་མང་པོ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་རེད། ནག་ཚང་སྤྲུལ་སྐུ་1985ལོ་དར་མདོར་ལས་གནས་བསྒྱུར། ཁང་གསར་སྐྱབས་མགོན་ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས་མཆོག་ནས་དགོན་པའི་འགན་བཞེས།\nསྤྱི་ལོ་1987ལོའི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་དགོན་པ་འདིར་སློབ་གྲྭ་ཞིག་བཙུགས་ཡོད། དེ་ནི་ཁང་གསར་སྐྱབས་མགོན་ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་འགོ་འདྲེན་བྱས་ཏེ་བཙུགས་པ་ཡིན། སློབ་གྲྭ་ཡོངས་ལ་སློབ་མ་བཞི་བརྒྱ་ཞེ་གཉིས་ཡོད། དེ་ཚང་མ་དགོན་པ་རང་གི་གྲྭ་པ་ཡིན། སློབ་མ་ཆེ་བ་ལོ་སོ་ལྔ་མན་ཆད་དང་ཆུང་བ་ལོ་བདུན་བརྒྱད་ཡན་ཆད་རྣམས་ཡིན། འཛིན་གྲྭ་གསུམ་ཡོད། འཛིན་གྲྭ་དང་པོའི་སློབ་དེབ་ནི་བྱིས་པ་དག་ཡིག་སོགས་ཡིན། འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པའི་སློབ་དེབ་ནི་སུམ་ཅུ་པ་དང་། དབུ་ཅན་དབུ་མེད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་སྦྱངས་པ་སོགས་ཡིན། འཛིན་གྲྭ་གསུམ་པའི་སློབ་དེབ་ནི་རྟགས་འཇུག་དང་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་དང་། རྟོགས་བརྗོད་སྐོར་སོགས་ཡིན། སློབ་གྲྭའི་འཛིན་གྲྭ་གསུམ་ལ་དགེ་རྒན་གསུམ་ཡོད། དེ་གསུམ་གྱི་ཟླ་རེའི་ཟླ་ཕོགས་དགོན་པ་གཞུང་ནས་སྟེར་བ་ཡིན། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་རེའི་བསླབ་འབྲས་སྐར་གྲངས་ལྟར་བྱ་དགའ་སྟེར་བ་སོགས་སློབ་གཉེར་ལ་བསྐུལ་བའི་བྱེད་ཐབས་མང་དུ་བཀོད་ཡོད།\nདེང་སྐབས་གསར་དུ་བཙུགས་པའི་དགོན་པའི་བདག་གཉེར་དོ་དམ་ཚན་ཁག་ནི། དམངས་[page 18] གཙོའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རྩ་འཛུགས་ཤིག་ཡིན། བདག་གཉེར་ཨུ་ཡོན་རྣམས་འདེམ་བསྐོ་བྱ་ཚུལ་ནི། དགོན་པའི་བདག་གཉེར་བ་དང་། ཁང་ཚན། དགེ་རྒན་རྣམས་འཚོགས་ནས་གཙོ་བོ་མི་ནུས་པ་ཅན་དང་གཞུང་དྲང་པོ་ཡིན་པ་རྣམས་འདམ། དེ་རྗེས་འདེམས་ཤོག་འཕེན་པ་དང་ལག་པ་ཡར་བཀྱགས་པའི་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མང་ཉུང་དང་བསྟུན་ཏེ་གཏན་ཕབ་བྱེད་པ་ཡིན། གྲྭ་པའི་སྒྲིག་ལམ་གྱི་སྐོར་ཚང་མ་ཆོས་འདུལ་བ་དང་དགོན་པའི་ནང་ཁྲིམས་ཇི་བཞིན་སྲུང་དགོས་པ་ཡིན། བླ་སྤྲུལ་སུ་ཡིན་ཡང་དམིགས་བསལ་གང་ཡང་མེད། དགོན་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་དང་གཞན་པའི་བྱ་ལས་ཚང་མ་བདག་གཉེར་ཚན་ཁག་གི་མི་རྣམས་ཚོགས་ནས་ཐག་གཅོད་པ་ཡིན། དམིགས་བསལ་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་རྣམས་རྫོང་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་དང་རྫོང་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ལས་ཁུངས་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ནས་ཐག་གཅོད་པ་ཡིན།\nདགོན་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཐད་མང་ཚོགས་ལ་ལག་མི་བརྐྱངས་བར་རང་ཁ་རང་གསོའི་ཆེད་1982ལོར་ལྕགས་པར་ཁང་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་པ་དང་། རྫོང་ཐོག་ཏུ་མགྲོན་ཁང་ལྔ་ཙམ་ལས་ཡོད། ཚོང་ཁང་ཆེ་ཆུང་འགའ་དང་ལྷག་པར་དུ་ལྷ་སའི་བར་སྐོར་དུ་སྒོར་ཁྲི་སོ་བརྒྱད་སྤྲད་ནས་ཚོང་ཁང་ཞིག་ཉོས་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་རྫོང་ཐོག་ཏུ་བཟོ་ཁང་ཞིག་བཙུགས་ཏེ་སེར་སྐྱ་རྣམས་ཀྱི་གོས་ལྷམ་སོགས་བཟོ་བ་དང་། བྱིས་པ་སྐྱོང་བའི་བུ་བཅོག་ཁང་ཞིག་དང་གྲོང་པ་དང་སེར་མོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་པོ་འཁྲུ་བའི་ཁྲུས་ཁང་། དགོན་པ་གཞུང་ལ་ཕྱུགས་ཟོག་འབྲི་ཉིས་བརྒྱ་ཡོད་པ་རྣམས་འབྲོག་པ་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཅོལ་ནས་ཁོ་ཚོའི་འབྲི་རེ་ནས་ལོ་རེ་ལ་མར་རྒྱ་མ་བཅུ་གཉིས་རེ་དགོན་པ་གཞུང་ལ་སྤྲོད་དགོས། བེའུ་རྣམས་འབྲོག་པ་རང་ལ་དབང་བ་དང་། མ་རྩ་ཡལ་མི་ཆོག་པ་ཡིན། དགོན་པ་གཞུང་ལ་རླངས་འཁོར་ཆེ་ཆུང་གསུམ་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ཡོང་སྒོ་དང་། དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་སུ་ཆུ་མགོ་སྤང་སྟེང་དུ་ས་མུའུ་བཅུ་ལྷག་ལ་ཤིང་ཏོག་ར་བ་བསྐོར་ཏེ་ཤིང་འབྲས་ཅན་གྱི་སྡོང་པོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ལྷག་བཙུགས་ཡོད་པ་དང་། དགོན་པའི་གྲྭ་པ་རྣམས་གྲོང་ཁྱིམ་དུ་ཞབས་བརྟན་སོགས་ལ་ཕེབས་ཏེ་ཡོན་གང་བྱུང་དགོན་པ་གཞུང་ལ་འབུལ་དགོས་པ་དང་། ཡོན་བདག་དབུལ་ཕྱུག་གང་ཡིན་ཡང་གྲྭ་པ་སྒེར་ལ་ཟུར་དུ་འབུལ་བ་བྱེད་མི་དགོས་པ་སོགས་སྔར་མེད་པའི་སྲོལ་བཟང་ཞིག་བཙུགས་པ་དང་། ད་དུང་ས་ཞིང་མུའུ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཡོད་པ་སོགས་གོང་གི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་ཚང་མ་དགོན་པ་གཞུང་ལ་དབང་བས། མ་དངུལ་དེ་རྣམས་དགོན་པའི་འཛུགས་བསྐྲུན་དང་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བརྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་[page 19] དཀར་མཛེས་དགོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ནི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་ཐུབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ཏེ་སྐྱེས་ཡུལ་རེབ་གོང་བ་འཇིགས་མེད་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་གོ་ལྔ་ལོའི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་པེ་ཅིན་དུ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བ་དགེའོ། །\n༨. 《དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་ས་ཆའི་མིང་བཏུས》ཞེས་པ། ༡༩༨༦ལོར་ཡ་ཨན་པར་འདེབས་བཟོ་གྲྭ་ནས་བཏོན།\n༡༢. དཀར་མཛེས་རྫོང་དང་ཁུལ། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཡིག་ཚགས་ཁང་བཅས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ག་ཇི་སྙེད་དང་། དཀར་མཛེས་དགོན་པའི་བླ་རྒན་རྣམས་དང་ཁང་གསར་སྐྱབས་མགོན་དང་ནག་ཚང་སྤྲུག་སྐུ་བྱམས་པ་ངག་དབང་སོགས་ངག་ཐོག་ནས་རྩད་གཅོད་ཞིབ་དྲི་ཞུས་པ་རྣམས་སོ།།[page 20]\nདཀར་མཛེས་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རེབ་གོང་འཇིགས་མེད་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་སྦྱར་བ་འདི་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་མོད། ལོ་ཚིགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་འདུག ཧོར་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུགས་ཚོགས་སྤྱི་ལོ་1644ལོར་འཁྲུངས་པར་བརྗོད་པ་དང་1662ལོར་དཀར་མཛེས་དགོན་ཕྱག་བཏབ་པར་བརྗོད་པའི་བར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་མེད་སྟབས། དགུང་ལོ་བདུན་ལ་དབུས་སུ་ཕེབས་ནས་སློབ་གཉེར་དང་བསྙེན་རྫོགས། གཞུང་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་པ་སོགས་ལ་དུས་ཡུན་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཡོང་བ་དང། 1622ལོར་ཁུ་བོ་མཉམ་དུ་དཀར་དགོན་རྒྱ་བསྐྱེད་གནང་བར་འཁོད་འདུག་པས། དེ་དུས་ཁོང་ད་དུང་འཁྲུངས་མེད་པ་སོགས་དོགས་འཆར་འགའ་རེ་མཆིས་པས་ན་ཅིས་ཀྱང་དག་སེལ་གནང་དགོས་པ་འདུག འབྲོག་རུ་ཆོས་དར་གྱིས།\n྄༄༅།། གྲྭ་ཟུར་ཞིག་གིས་ཞན་སྐད། ། གངས་ཞེན་སྤུན་ཚོགས་ཡོངས་ལ། ། ཚིག་གསུལ་དལ་གྱི་ཞུ་དོན། ། གངས་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན། ། ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། །\nཁྱེད་ཚོའི་མཉམ་དུ་ཡོད་དུས། ། རྒྱབ་རི་བརྟན་པོ་ཞིག་དང་། ། དབྱེ་བ་གཏན་ནས་མ་འཆུས ། ། བྲལ་འདོད་ཡིད་ལ་མི་འདུག །\nསྤུན་ཚོགས་སྐད་འཕྲིན་སླེབས་དུས། ། དགའ་སྣང་སེམས་ལ་འཆར་སོང་། ། ཡིན་མིན་བགྲོ་གླེད་མཛད་དུས། ། སྙིང་ནས་དགའ་བསུ་ཞུ་ཡོད། །\nསྤུན་ཚོགས་དྲན་པའི་མིག་ཆུ། ། ནམ་ཡང་ཆད་རྒྱུན་མི་འདུག ། སྤུན་ཚོགས་ལྷན་རྒྱས་རྣམས་ལ། ། སྐུ་ལུས་བདེ་མོ་ཡིན་ནམ། །\nསྐྱེས་བ་སྔོན་མའི་ལས་དབང་། ཤེས་མེད་གླེན་པ་ང་རང་། ། གྲྭ་ཟུར་ཞིག་གིས་ལུས་བླངས། ། འགྱོད་པའི་སྐད་ངན་ཁྲ་མོ། །\nང་རང་བུ་ཆུང་དོན་ལ། ། གངས་ཞེན་སྤུན་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱིས། ། སྡུག་སྒྲུབ་འདག་པའི་ཆེད་ཏུ། ། ས་ཏྭ་གྲངས་མང་བརྗོད་རོགས། །\nད་སྐབས་ཚ་འཁྱག་འཕྲད་དུས། ། དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དྲན་བྱུང་། ། ཞེར་སྐད་རྣ་བའི་ཐོས་དུས། ། སྐྲགས་སྣང་ཡིད་ལ་ཤར་སོང་། །\nསྤུན་མཆེད་དམ་པ་ཞིག་གིས། ། ལམ་སྟོན་ཁྲ་མོ་གནང་དང་། ། གྲྭ་ཟུར་བུ་ཆུང་ང་རང་། ། སྙིང་ནས་ཕྱག་མཚན་ཡོད་ལགས། །\nང་འདྲ་སེམས་ཅན་ལས་ངན། ། དམྱལ་བའི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྱེད་ཀྱིས། ། དམིགས་བསལ་ཅུང་ཙམ་གནང་ན། ། འགྱོད་པ་སྙིང་ནས་སྐྱེས་སོང་། །\nསྔོན་སྦྱང་རེ་འདུན་རྣམས་ནི། ། གཤེར་བའི་ཆུ་ལ་བསྐུར་སོང་། ། དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་རེ་བ། ། སྟོང་ཟད་ཉིད་དུ་གཏོང་སོང་། །\nརོང་བན། ༡༤:༣༠, ༢ ཟླ་བདུན་པ། ༢༠༡༡ (UTC)\nLast edited on ༢༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༧, at ༡༠:༠༨\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༢༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༧ ཀྱི་ ༡༠:༠༨ ལ་རེད།


སངས་སྐྱབས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༡༤ཉིན།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུའི་དུས་འགོར་མཁས་པའི་དབང་པོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་ཞིག་བཏོད་གནང་བ་རེད། ཐབས་ལམ་དེ་ནི་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་རིང་ས་འོག་ཏུ་ཁ་ཁུ་སིམ་མེར་ལུས་པའི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་བྲིས་པའི་གནའ་ཡིག་དང་ཅོང་དྲིལ་བྱང་བུ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་རིང་དྲག་ཆར་རླུང་འཚུབ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་ལང་འཕོ་འགྱུར་ཆེ་ཆུང་ཚང་མར་ཞུམ་པ་མེད་པར་ཀེ་རེར་ལངས་ནས་ཡོད་པའི་རྡོ་རིང་དང་བྲག་རྐོས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་རྒྱུ་ནས་འགོ་བརྩམས་གནང་བ་དེ་རེད།\nང་རང་ཚོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་གར་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་སྦྱར་ཞིང་ཁུངས་གཏུགས་པའི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོག་པ་འཆར་ཡན་གྱི་སྒོ་ནས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་དུས་སྐབས་ལ་རྫོགས་ཚིག་བཀོད་དེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དོན་གྱི་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་རྐང་པ་བརྟན་པོར་བཙུགས་ཏེ་རིགས་པ་ཡང་དག་གིས་དེད་དེ་གནའ་ཡིག་དང་རྡོ་རིང་གནའ་རྫས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བའི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སྐབས་གསར་པ་ཞིག་བསུ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད། འཛམ་གླིང་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་པ་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་ཐབས་ལམ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བསྐྱོད་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཚོ་དང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་གོང་གི་སྐྱེ་དངོས་སམ་སྲོག་ཆགས་རིགས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོ་དང་ས་ཞིང་མཁྲེགས་པའི་བྲག་སྟེང་དང་རྡོ་སྟེང་ལ་བརྐོས་པའི་རི་མོ་ངོ་མཚར་དོན་སྙིང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིག་དངོས་ཤུལ་བཞག་ཁག་སྟེ། གནའ་རབས་ཀྱི་བང་སོ། མཁར་ཤུལ། རྡོ་ཆས། རྫ་ཆས། རུས་ཆས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ས་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་མེས་པོའི་དུས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱ་བཞིན་ཡོད། མ་གཞི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་དེ་ལ་དེང་འཛམ་གླིང་ཐོག་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱའི་ཡིད་རྟོན་འཕེར་བ་ཞིག་མིན་པའི་བལྟ་ཚུལ་འདོན་མཁན་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་འདི་ལ་ཚན་རིག་གི་ལག་ཆ་དང་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཞིག་དགོས་ཤིང་ཚན་རིག་གི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ་རིགས་འདེད་བྱ་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་པས་རྨོངས་ཚོད་ཁུངས་མེད་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་དོ་ཟླ་ག་ལ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ཚན་རིག་གི་ལག་ཆ་དང་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་ཚད་མ་ཞིག་ཡིན་པར་ཡང་ཚན་རིག་གི་ལག་ཆ་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ཞིག་གིས་ཐག་གཅོད་ཅིང་བརྟགས་དགོས་པས། དེ་ནི་དགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེས“ཁྱིའི་དཔང་པོ་ལ་བྱི་བ། བྱི་བའི་དཔང་པོ་ལ་འབུ་བཙུགས”ཞེས་པ་དང་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། བརྒྱ་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་དགུ་བཅུ་ཞིག་ཡིད་རྟོན་བྱས་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཆེས་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བརྒྱ་ཆ་དེ་ཙམ་གྱི་ངེས་པ་རྙེད་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ཐབས་ཤེས་འདི་དང་རིགས་པ་འདིས་རང་རེའི་བོད་མི་རིགས་འདི་ལ་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ཚན་རིག་གིས་ཁུངས་སྐྱེལ་ནུས་པའི་ཆོད་བསྡོམས་ཤིག་ཀྱང་འཇོག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ལ། བོད་མི་རིགས་འདི་རྒྱ་གར་དང་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་སོགས་ལས་མཆེད་པའི་ལྟ་བ་དག་སྦྲུལ་མདུད་སྦྲུལ་གྱིས་བཤིག་པའི་དཔེ་བཞིན་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ་ཐུབ་པས་མང་དུ་གླེང་བའི་དགོས་པས་དམན་ནོ།\nཐབས་ལམ་གཞན་ཞིག་ནི་མི་རིགས་རང་གི་ཡིག་རྙིང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཡི་གེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་གང་ཙམ་ཕྱིན་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྨང་གཞི་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་འོག་རིམ་བཞིན་ཐོན་པའི་ཐོན་འབྲས་ཤིག་སྟེ། སྟེང་གི་བཀོད་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞིག་ལགས་པས། ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་དང་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་ཅུང་ཡར་རྒྱས་ཆེ་ཙམ་བྱུང་བའི་མངོན་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཆགས་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་རེད། མིའི་རིགས་ལ་ཡི་གེ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མེས་པོའི་གསུང་རྒྱུན་རྣམས་ངག་ནས་ངག་ལ་བརྒྱུད་དགོས་པ་དང་ཞབས་རྗེས་རྣམས་རི་མོ་སོགས་བརྗེད་སླ་ལ་གོ་དཀའ་བའི་རྣམ་པར་བརྟེན་དགོས་པའི་དུས་སྐབས་རིམ་བཞིན་ཡོལ་ནས། བྱ་དངོས་མང་པོ་ཞིག་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཡིག་ཐོག་ལ་ཕབ་བསྒྱུར་གྱིས་མཚོན་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད། དེས་ན་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་སྐབས་དེའི་བོད་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་གནའ་ཡིག་བཅོས་བཟོའི་ལྷད་སྐྱོན་མ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ན་རང་མི་རིགས་ཀྱི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད། མཁས་པའི་དབང་པོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་བཞིན་ཐབས་ལམ་དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐུབ་ཚེ། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་ཐོན་སྲིད་ཀྱང་བདག་ལ་ནི་རྒྱུ་དངོས་རིག་སྟོབས་བརྩོན་པ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་མ་ཚང་བའི་དབང་གིས་ཐབས་ལམ་དང་པོ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཕྲ་ཡང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རིན་པོ་ཆེའི་ས་ནས་གནའ་ཡིག་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་སོང་བའི《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་གཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཞེས་པ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་འཕེལ་རིམ་སོགས་ཀྱི་ཐད་རྨོངས་འཆར་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་རྣམས་ཞུ་བར་འདོད་པ་ལ་དོན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།\nབསླབ་བྱ་ཞེས་པ་འདིར་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད་དེ། ༡ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་དགོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར(P3057)“ཤེས་པར་བྱ་བའམ་ལག་ལེན་བྱ་རྒྱུའི་གནས”ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། ཡོན་ཏན་སོགས་བསླབ་བྱ། སློབ་བྱེད། བསླབས་པ། སློབས་ཤིག ལྟ་བུ་ལ་གོ་བ་དང་། ༢ བསླབ་བྱ་ཞེས་གཞན་ཕན་སེམས་བཟང་གི་སློབ་གསོའི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི( P3057)ནང“དྲན་སྐུལ་སློབ་གསོ་དང་ཞལ་ཏའམ་ཁ་ཏ་ལ་གོ”ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་རོ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁ་དཔེར“བསླབ་བྱ་བརྒྱ་ལས་སྣ་སུན་གཅིག་དགའ”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་དགག་པའི་བསླབ་བྱ་དང་། སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ། ཆ་མཐུན་གྱི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ལ་དབྱེ་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པའམ་ཐབས་ལམ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་བསླབ་བྱ་ཡིན་པར་མཚུངས་པས། རེ་ཞིག་རེ་རེ་བཞིན་ཞུ་བའི་སྐབས་སུ་མ་བབས་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་གོ། འོ་ན“བསླབ་བྱའི་རྩོམ་རིག”ཅེས་པའི་བསླབ་བྱ་འདི་དོན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལས་གང་ལ་གོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ལ་གོ་དགོས་སོ། “བསླབ་བྱ”ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་བ་ནས་རིམ་བཞིན་གཞན་ལ་དྲན་སྐུལ་སློབ་གསོ་ཁ་ཏ་བྱེད་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་རྗེས་རིམ་བཞིན་མི་སེམས་ལ་ཟུག་ཅིང་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་འཕྲལ་ཕུགས་གང་ལའང་ཕན་ནུས་ཆེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ལས་མ་འདས་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་སྙིང་བཅུད་རྣམས་གཅིག་ནས་གཅིག་ལ། ངག་ཐོག་ནས་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་དང་དེ་ལ་དུས་སྐབས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བ། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་བ་དང་། མི་ཚེའི་ལྟ་བ། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ། མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་མི་འདྲ་བ་རེ་ཐོན་ཅིང་། དེ་དག་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལྷན་གཅིག་ལ་བཏབ་སྟེ་གྲ་ཇེ་རྒྱས་དང་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་ཆ་ཇེ་ཚང་། ཚིག་དོན་འབྲེལ་ཇེ་ཆགས་ལ་གྱུར་ནས་རིམ་བཞིན་ངག་ཐོག་གི་བསླབ་བྱའི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་ཚུགས་ཤིང་མི་མངོན་མི་ཚོར་བའི་ངང་ངག་ཐོག་གི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱང་གྲུབ་པར་སེམས། རྒྱུ་མཚན་ནི་འཛམ་གླིང་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ཚེ་སྣང་ཚུལ་དང་ཆོས་ཉིད་དེ་ཧ་ཅང་གི་གསལ་པོ་ཡོད། ངག་རྩོམ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡིག་ཐོག་རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡང་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་ངག་ཐོག་རྩོམ་རིག་ནི་རྒྱུ་དང་རྨང་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཡིག་ཐོག་རྩོམ་རིག་ནི་འབྲས་བུ་དང་ཡན་ལག་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག་པས་རང་རེའི་བོད་ལའང་ཡིག་ཐོག་གི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་རིག་མ་བྱུང་བའི་ཆེས་སྔ་མའི་དུས་ནས་ངག་ཐོག་གི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་རིག་གྲུབ་ནས་ཡོད་དགོས།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ཚེ་རྩོམ་ལུས་ཁག་མི་འདྲ་བའི་ནང་ནས་དར་སྔ་ཤོས་ནི་སྙན་རྩོམ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ཧ་ལམ་མིའི་རིགས་དང་ལོ་རྒྱུས་མཉམ་པར་བཤད། ཧ་ལམ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་གྱིས་དུས་མཉམ་ཡིན་པ་བཅད་དེ་མིའི་རིགས་བྱུང་བ་དང་སྙན་རྩོམ་བྱུང་བ་ནི་ག་ལ་ཡིན། མ་མཐར་ཡང་མིའི་རིགས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྐད་ཆ་བྱུང་རྗེས་གཞི་ནས་བསམ་བློའི་བརྩེ་དུང་ཟབ་མོ་མཚོན་པའི་སྙན་རྩོམ་བྱུང་བ་རེད་ཅེས་བཤད་ན་འཐད་པར་སེམས། དཔེར་ན། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་གྱིས“དེ་དུས་ཚང་མས་ཤིང་སྡོང་སོགས་ཁུར་སྐབས‘ཧོད་ཡོ་……..ཧད་ཡོ’ཞེས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་གསར་སྐྲུན་ཅིག་རེད་”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩོམ་ལུས་ཁྲོད་ནས་སྙན་རྩོམ་དར་སྔ་ཤོས་ཡིན་ལ་དེའི་ནང་ནས་གླུ་ཚིག་དར་སྔ་བ་དང་གླུ་ཚིག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་ངལ་རྩོལ་གྱི་གླུ་ཚིག་དར་སྔ་ཤོས་ཡིན་པས། ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ནི་སྙན་རྩོམ་གྱི་སྐྱེད་མ་ཡིན་ལ། མིའི་རིགས་བྱུང་རྗེས་ཐོག་མར་རང་བྱུང་ཁམས་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཞིང། རང་ཉིད་ཁམས་འདིའི་ནང་འཚོ་གནས་བྱེད་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་དེའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཁྱད་ནུས་ལ་ཤེས་རྟོགས་དང་རྒྱུས་མངའ་གོམས་འདྲིས་བཅས་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ལ་འཐབ་རྩོད་དང་བསྒྱུར་བཀོད་ཀྱང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རང་བྱུང་ཁམས་ལ་ཤེས་རྟོགས་དང་འཐབ་རྩོད་བསྒྱུར་བཀོད་སོགས་བྱེད་ཐུབ་མིན་ནི་མིའི་རིགས་འདི་ཁམས་འདིའི་ནང་འཚོ་གནས་ཐུབ་མིན་གྱི་འགག་རྩར་གྱུར་ཅིང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མི་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ནི་ཧ་ཅང་ཉམས་དམད་ཅིག་ཡིན་པས། མི་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་བསམས་ན་དེ་ནི“རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོར་སྦྲང་མའི་གཤོག་ལྕག”གི་དཔེ་རང་ཡིན་པས། མི་མང་པོའི་ཐབས་ཤེས་སྟོབས་གསུམ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ཐུན་མོང་ཐོག་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་དང་འཐབ་རྩོད་བསྒྱུར་བཀོད་བཅས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲའི་ཐུན་མོང་གི་བྱེད་སྒོའི་ནང་རྐང་ལག་དོ་མཉམ་ཞིང་གྲལ་སྒྲིག་པོ་ཡོང་ཕྱིར་ཐོག་མར་སྙན་རྩོམ(ངལ་རྩོལ་གྱི་གླུ་ཚིག)དར་བ་རེད། དེ་ཡང་ངག་ཐོག་གི་སྙན་རྩོམ་ལ་གོ་དགོས། དེའི་ཐད་ལུའུ་ཞུན་གྱིས“ལས་ཀ་དོ་མཉམ་ལ་གྲལ་སྒྲིག་པོ་ཡོང་ཕྱིར་ངག་ཐོག་སྙན་རྩོམ་དར་བ”དང“ལས་ཀ་ཟིན་རྗེས་ངལ་དུབ་སེལ་ཆེད་དུ་ལྷ་སྒྲུང་དར་བ་རེད”ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དོན་ལ་གནས་པའི་གཏམ་ཞིག་རེད་སྙམ། དབྱིན་ཇིའི་སྙན་ངག་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆེན་མོ་ཆའོ་ཀྲི་ཐང་མུའུ་སུན་གྱིས“གདོད་མའི་དུས་སྐབས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་ངལ་རྩོལ་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་འགྲོས་རིམ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་དེར་གྲུབ་ཆ་གཉིས་ཡོད་དེ་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དང་ངག་གི་གྲུབ་ཆ་རེད། སྔ་མ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བས་ཟློས་གར་དང་ཕྱི་མ་དེ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་ལས་སྐད་ཆ་བྱུང་བ་རེད”ཅེས་གསུངས་ཤིང་། “སྐད་ཆ་ནི་དང་ཐོག་འགྲོས་རིམ་དང་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ང་རོ་ཙམ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་གླུ(སྙན་རྩོམ)ཡི་སྐད་ཆ་དང་སྤྱིར་བཏང་གི་སྐད་ཆ་བྱུང་བ་རེད”གསུངས(ཁོང་གི《གླུ་ཡི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ》ཞེས་པའི་ནང་གསལ)མདོར་ན། དང་ཐོག་ངལ་རྩོལ་ལས་སྒྲ་གདངས་བྱུང་བ་དང་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་འགྲོས་དེ་ནི་དབྱངས་ཡིན་ལ་སྐད་ཆ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་དབྱངས་དེ་ལ་ཚིག་སྦྱར་བས་གླུ་དང་སྙན་རྩོམ་བྱུང་ཞིང་། ཡི་གེ་བྱུང་བའི་རྗེས་ཡིག་ཐོག་གི་སྙན་རྩོམ་བྱུང་བ་དང་རིམ་གྱིས་གླུ་བ་དང་སྙན་ངག་མཁན་རྣམས་བྱུང་བ་རེད། ངག་ཐོག་སྙན་རྩོམ་དང་ལྷ་སྒྲུང་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་བྱིས་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཐོག་སྙན་རྩོམ་དང་བརྩམས་སྒྲུང་རིང་ཐུང་ཅི་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཉིད། མིའི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་དང་མཐུན་པ་མང་པོ་ཞིག་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་དང་བསླབ་བྱ་གཏམ་དཔེ་སོགས་ཀྱི་ས་བོན་དང་མ་ཕྱི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པས། ཁྱད་ཆོས་འདི་དག་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་མངོན་གསལ་དོད་པོས་མཚོན་ཡོང་གི་ཡོད་པས་ཞིབ་ཕྲ་ཞུ་བའི་ངལ་བ་སྤངས་སོ།\nབསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་འདི་ངག་ཐོག་གི་སྙན་རྩོམ་དང་ལྷ་སྒྲུང་ལྟ་བུའི་ཆེས་དར་སྔ་བ་ཞིག་མིན་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ཁྲོད་རིམ་བཞིན་ཐུན་མོང་གི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བ། མི་ཚེའི་ལྟ་བ། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ། མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་གྲུབ་པས། ལྟ་བ་དེ་དག་གིས་ཐིག་རིས་དང་ཐིག་ཚད་ས་མཚམས་བྱས་ཏེ་ཡ་རབས་དང་མ་རབས། གང་བླང་བྱ་དང་གང་འདོར་བྱ། གང་ཞིག་བསླབ་བྱ་ཡིན་པ་དང་གང་ཞིག་བསླབ་བྱ་མིན་པར་སྤང་བ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་ཇེ་གསལ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ཚད་གཞི་ཞིག་ཆགས་པ་དང་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་དེ་འཁྱེར་ཏེ་རྒན་པས་གཞོན་པ་དང་ཕ་མས་བུ་ཕྲུག མཁས་པས་བླུན་པོ་སོགས་ཤེས་པས་མི་ཤེས་པར་ཁ་ཏ་བསླབ་བྱ་དང་དྲན་གསོ་སྐུལ་ལྕག་བྱེད་པའི་སྲོལ་དང་འོས་འགན་ཞིག་རིམ་བཞིན་ཆགས་པ་དང་། དེ་འདྲའི་ཁ་ཏ་བསླབ་བྱའི་ཚིག་དོན་དག་གླུ་ཚིག་དང་གཏམ་དཔེ། ལྷ་སྒྲུང་མོ་ཚིག་ལེགས་བཤད་སོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་འདྲེས་མར་སྤྱད་དེ། དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ནས་མི་རབས་རྗེས་མ་དང་མ་ཤེས་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཤ་ཚའི་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ཐུན་མོང་གི་འཚོ་སྡོད་ནང་ཕན་ཚུན་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་དང་གཅིག་སེམས་གཅིག་སྒྲིལ་དང་གཅིག་བློ་གཅིག་འགེལ། གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་སོགས་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་ཞིང“ནང་བཀྲ་མ་ཤིས་ན་ཕྱི་དོན་མི་གྲུབ”ཅེས་པའི་གནད་འགག་འདི་དང“ཟས་ངན་གཅིག་གིས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་དཀྲུགས། མི་ངན་གཅིག་གིས་ལུང་པའི་ཕུ་མདའ་དཀྲུགས”ཞེས་པའི་མྱོང་ཚུལ་ལ་དམིགས་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ནང་མིའི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་ནུས་པ་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་འདི་ཤེས་ཏེ། བསླབ་བྱ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་སྣང་མེད་མཐོང་ཆུང་བྱེད་མི་རུང་བའི་དོན་ཆེན་ཞིག་དང“ཞིང་ཁ་ཉེས་ན་ལོ་གཅིག་དང་། མི་ཉེས་ན་མི་ཚེ་གཅིག”གི་དཔེ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཚོར་སྣང་ཟབ་མོ་བྱུང་བས། རིམ་བཞིན་བསླབ་བྱ་ཁོ་ནའི་རྩོམ་ལུས་དེ་གྲུབ་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། དེའི་ཞོར་ལ་ལྷན་ཐབས་ཁ་སྐོང་གི་ཚུལ་དུ་བྲོ་བོར་མནའ་སྐྱེལ་གྱི་ལུགས་དེ་ཡང་དར་བ་རེད་སྙམ། དེས་ན་རྩོམ་རིག་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་པའི་རླབས་རྒྱུན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས། མི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཆ་ཚང་མིན་དང་དུས་སྔ་ཕྱི་ཙམ་མ་གཏོགས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཤིག་དང་བསམ་པའི་རླབས་རྒྱུན་ཞིག་མེད་པ་ག་ལ་སྲིད་ལ། ལྷག་པར་དུ་མི་རིགས་དེ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་བསླབ་བྱའི་ཚད་ཐིག་ཅིག་མེད་པ་ག་ལ་སྲིད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རང་རེའི་བོད་འདི་ལ་ཡང་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བསླབ་བྱའི་ཐིག་ཚད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཕྱིས་སུ་རིམ་གྱིས་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ་ནས་ཡོད་པ་ནི་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་སོགས་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག་རིན་ཐང་ཅན་དག་གིས་གསལ་བཤད་དང་ར་སྤྲོད་ཐུབ་བོ།\nདེ་ཡང་། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་གསུམ་པའི་ནང་བློ་མཐུན་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔྱད་རྩོམ《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་གི་རིགས་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཆེ་ལོང་ཙམ་དཔྱད་པ》ཞེས་པ་ཞིག་བཀོད་ཅིང་། དེའི་ནང་བླང་དོར་གྱི་གནས་འདོམས་པའི་རིགས་ཞེས་པའི་ཁོངས་སུ་ལེགས་བཤད་དང་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་གཉིས་བཞག་ཅིང་། བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་བྱུང་བ་མདོར་བསྡུས་ཞེས་པའི་ནང་“དེ་ཡང་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྐོར་གྱི་བླང་དོར་བྱེད་ཚུལ་གཙོ་བོར་བརྗོད་ཅིང་རྗོད་བྱེད་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཡིན”ཞེས་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བཞག་པ་དང་། ཡང་མུ་མཐུད་དེ“རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཐད་ཀའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་བོད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་བྱུང་བ་ཡིན”ཞེས་གསུངས་འདུག ཚིག་དུམ་འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ལས་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཡིན་ན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྐོར་གྱི་བླང་དོར་བྱེད་ཚུལ་གཙོ་བོར་བརྗོད་པ་གང་ཞིག རྗོད་བྱེད་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུར་གོ་ཡོང་གི་འདུག་ལ། དེ་འདྲའི་རྩོམ་ལུས་དེ་ཡང་རྒྱ་གར་རྩོམ་རིག་གི་ཐད་ཀའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་བོད་ལ་དར་བའམ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་གསུངས་འདུག\nདེ་ལྟར་ན་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་རིག་གི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་དང་ནང་གི་དོན་གཉིས་ཀའི་ཁུངས་རྒྱ་གར་དང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཐུག་འགྲོ་ཡི་འདུག་ལ། རྒྱ་གར་དང་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་མེད་ན་བོད་མི་རིགས་ལ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཞིག་དང་། དེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སམ་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཀྱང་མེད་ཅེས་ཟེར་དགོས་ཀྱི་འདུག དེ་ནི་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་དང་ལྷག་པར་དུ་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དག་ལ་དཔྱད་གཟིགས་གནང་རྒྱུ་ཅུང་ལྷོད་གཡེངས་ལ་ཤོར་ཞིང་མ་མཁྱེན་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཀྱད་རེད་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་ནི། ནང་ཡསངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལྷགས་དེ་བོད་ལ་དར་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི(གཙོ་བོ་བོད་སིལ་བུའི་རྗེས)རྗེས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཁྱད་ཆོས་དག་ལྡན་མོད། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ན་ནི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཉ་ཉུང་མཉམ་བསྲེས་ཀྱི་གཏམ་དུ་ཟད་དེ། བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ནི་བོད་མི་བོད་ནས་བྱུང་བ་དང《སྙན་ངག་མེ་ལོང》བོད་དུ་མ་དར་སྔོན་ནས་བོད་ལ་སྙན་ངག་རྩོམ་རིག་གི་གྲུབ་འབྲས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་ཤན་དང་དྲི་མ་བོད་ལ་མ་ཞུགས་མ་འགོས་པའི་སྔོན་ནས། བོད་རང་ལ་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིགP. T.1283པ《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་གཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཞེས་བྱ་བ་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ། རྣམ་པའམ་རྩོམ་ལུས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཚུལ་དང་ཐབས་དྲི་བ་དྲིས་ལེན་གྱི་ཐོག་ནས་བརྩམས་པའི་ནང་ཚན་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་ཅན་དེ་ཡིན། དེས་ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་བྱུང་བ་མདོར་བསྡུས་སྐབས་གསུངས་པའི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ལན་འདེབས་དགག་བཞག་བྱས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། ཕྱིའི་རྣམ་པའམ་རྩོམ་ལུས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ། ནང་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་དོན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཡའ་དང་དྲི་མ་མེད་པ། རྒྱ་གར་རྩོམ་རིག་གི་ཐད་ཀའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་ཤན་ཞུགས་པའི་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།\nབསླབ་བྱའི་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་རྒྱ་གར་རྩོམ་རིག་གི་ཐད་ཀའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བོད་སིལ་བུའི་དུས་དང་དེའི་རྗེས་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་དང་མི་འདྲ་བའི་ས་དང་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ཡོད་པ་ནི་གཤམ་གྱི་དོན་ཚན་ནང་གསལ་བས་ང་ཚོས་རྒྱ་གར“འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་”“ལེགས་སྦྱར་ལྷ་ཡི་སྐད”ཅེས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་གར་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཀྱིས་མགོ་འབུལ་ལུས་འབུལ་གྱི་བྱ་ཐབས་སྐྱུག་བྲོ་ལ་རྗེས་ལུས་ཅན་དེ་རིགས་ལོ་རྒྱུས་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བའི་ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་མཇུག་མ་སྒྲིལ་ཚེ། རང་དང་རང་གི་མེས་པོ་རྣམས་ལ་ལག་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་མེད་པའི་ཆེས་བླུན་ཞིང་རྨོངས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ཤུགས་ལ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་བས། དེ་ནི་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་ཐབས་མེད་པའི་གནད་དོན་འགངས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ནོ།\n① བརྩམས་ཆོས་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་རྩོམ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ནས་ལྷུག་པའི་ཚིག་ལྷུག་གི་རྣམ་པ་དང་། དེ་ཡང་ཤོད་འདོད་ལ་ཉན་སྤྲོ་བའི་སྒྲུང་གི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པ་ཞིག་ཏེ། དཔེར་ན། བསླབ་བྱ་དེའི་ཐོག་མར“གནའ་ཡལ་གསེར་ཞྭ་གཡུ.....”ཞེས་སོགས་བྱུང་བས་དེས་བསླབ་བྱ་བྱ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉན་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་རུ་འཇུག་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་ལ། ཕན་ཚུན་གཏམ་གླེང་ངམ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྲིས་པས་དམ་པའི་ཆོས་དང་གོ་དཀའི་གཞུང་བཞིན་ལྐོག་གྱུར་དང་རྗེས་དཔག་གི་རིགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་མངོན་གྱུར་དང་དོན་དངོས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་བྲིས་པས་བསླབ་བྱའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ་བདེ་ཞིང་ཤེས་སླ་བ་མི་སེམས་ལ་ཟུག་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ་ཡོད།\n① དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་རྩོམ་རིག་གར་སྟེགས་སྟེང་ཐོན་སྔ་ལ་དར་ཡུན་རིང་བ་སྤྱོད་ཤུགས་ཆེ་བའི་རྩོམ་ཐབས་ཤིག་ཡིན། དེ་ལ་གཞུང་ཆེན་བཤད་ཁྲིད་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགན་ལྕི་མོ་བྱེད་མི་དགོས་ཤིང་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་བསླབ་བྱ་དང་ཡང་ན་བཙན་གྱིས་བསླབ་བྱ་བྱས་པའི་སྣང་བ་མེད་པར་རང་སེམས་ལ་གང་འཆར་ལྷུག་གླེང་གིས་མངོན་འདོད་དང་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཅི་དགར་གླེང་བའི་རང་དབང་ལྡན་པས། མི་སེམས་འགུག་སླ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ལས་སྣོན་བྱས་ཡོད་ཀྱང་མངོན་མི་ཆེ་བ་སྟེ། ཚོན་རྩི་མ་བཏང་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་དཀར་གཡོ་ལྟད་མེད་པའི་ཚོར་སྣང་སྦྱིན་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ ཡིད་ཆེས་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་མངོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། །\n③ མངོན་བརྗོད་སོགས་གོ་དཀའི་ཚིག་གིས་མ་བཅིངས་པ་སྟེ། ཚིག་གི་ལོ་མས་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མ་བསྒྲིབས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་སྟེ། བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ཡིག་གཅིག་ཡིན་ཕྱིན་བསླབ་བྱ་བྱ་ཡུལ་གྱི་སེམས་ལ་དྲན་སྐུལ་ཐེབས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་པས། དཔེ་དང་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦུད་ན་དམིགས་ཡུལ་དེ་མི་འགྲུབ་པས་ཕལ་སྐད་གཙོ་བོར་བཞག་ནས་བྲིས་ཚེ། ཚིག་དོན་ངེས་སླ་ལ་བློ་ལ་འཐད་པའི་དགེ་མཚན་ཡོད་པས་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ཡིག་འདིས་གནད་དོན་དེ་ཐག་གཅོད་ཧ་ཅང་གི་ལེགས་པོ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\n④ གཏན་ཚིགས་རིགས་པའི་ཁུངས་བཙུན་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སྒྲུབ་བྱེད་པར་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་སྟེ། མ་ཁྱབ་པ་དང་ཁྱབ་པ་འགལ་བ། རྟགས་མ་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་རྩ་བའི་ཆ་ནས་མེད་པར་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་ཚགས་དམ་པ་གཅིག་དོན་གཅིག་གིས་གསལ་བ་སོགས། མདོར་ན་རྒྱུ་མ་ཕུ་འདེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་རྣག་ཐོག་གཙག་འཁེལ་གྱིས་བསྟན་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད་དོ།\n⑤ཚིག་བསྡུས་ཆེ་ཞིང་གཏམ་ཪྙོག་གི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་སྐབས་དེའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བ་སོགས་ཡ་རབས་བཟང་པོའི་ཀུན་སྤྱོད་བསམ་བློའི་འོད་འཚེར་ཐུབ་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན་ཚིག་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིན་ཐང་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད་དོ།\n① དྲང་པོ་དྲང་བཞག་སྟེ། བྱ་བ་ཅི་དང་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་བློ་དཀར་གཞུང་དྲང་དང་གཡོ་སྒྱུ་ཁྲམ་གསུམ་མེད་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་སྲོག་ཤིང་དུ་བཞག་ནས་བསླབ་བྱ་བྱས་ཡོད་པས། དེ་ལས་རང་རེའི་མི་རིགས་འདིའི་གདོད་མའི་ཀུན་སྤྱོད་བསམ་བློ་ནི་ཇི་འདྲའི་སྤོབས་པ་བྱེད་འོས་པ་དང་ངོམས་སུ་ཆོག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། རང་རེའི་མི་རིགས་འདི་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཤེས་རྨོངས་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་འདམ་ཪྙོག་དབུས་ནས་ཡ་རབས་ཤེས་རིག་དར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་སྤོས་ཟིན་པ་དེ་ཤེས་ཐུབ་བོ།\n②མི་རབས་རྗེས་མར་སློབ་གསོ་བྱ་རྒྱུ་དེ་དོན་ཆེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་འཛིན་པ་སྟེ། བྱིས་པ་རྣམས་རོལ་རྩེད་རྩེ་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཡིག་རྩིས་སོགས་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་སློབ་པ་དང་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིས་པའི་བློ་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་ཞི་དྲག་གི་རྩལ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་རྒྱས་ཐབས་བྱེད་པ་སོགས་ལས། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་གཞི་ནི་ད་ལྟ་འདྲ་བའི་ཆ་ལག་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མེད་ཀྱང་། དུས་རབས་དེའི་སྐབས་ཀྱི་མི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་གཞན་དང་བསྡུར་ན་སྔོན་ལ་སླེབས་མེད་ཀྱང་མཇུག་ཏུ་ལུས་མེད་ཅེས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བསྟོད་ནས་བཤད་ཆོག་པ་འདུག་སྙམ། དེའི་སྐོར་ཞིབ་པར་མཁྱེན་འདོད་ཚེ་དྲིན་ཅན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆབ་སྤེལ་མཆོག་གིས་སྤེལ་གནང་བའི《བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བྱུང་རིམ་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ》ཞེས་པར་གཟིགས་ཚེ། ང་ཚོའི་ཡབ་མེས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་གདེང་འཇོག་དང་ཤེས་རྟོགས་ཤིག་ཡོང་ཐུབ་བོ།\n③བུ་ལ་ཡོན་ཏན་སློབ་པར་བློན་པོར་དབུལ་པོ་ཞིག་གི་སར་སྐྱེལ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ལས། ང་ཚོས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཔོན་ངན་རུལ་སུངས་ཅན་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་ཆེས་ཉུང་ཤས་ཡིན་པ་དང་། དྲང་པོའི་ལས་བྱས་དཀར་པོའི་ཟས་ཟོས་ནས་མི་སེར་གྱེ་དོན་ཁོ་ན་བྱེད་པའི་བློན་པོ་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཁ་གཙང་ལག་གཙང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་གི་ཚུལ་དུ་སོང་ནས་ཤེས་ཐུབ་བོ།\n④བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དྲང་པོ་དྲང་བཞག་དང་བློ་དཀར་གཞུང་དྲང་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་ལ་མང་པོ་ཞིག་བཀོད་ཅིང་། སྐབས་དེའི་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྟགས་ཐམ་ཡང་ཧ་ཅང་གསལ་པོར་མངོན་པ་སྟེ། མ་གཞི་གསོད་དང་གཏུབས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་རྗེན་པར་མེད་ཀྱང་ངང་ངམ་ཤུགས་ཤུགས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་གྲལ་རིམ་པའི་ཁེ་ཕན་སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད་དགོས་པའི་བསམ་བློའི་ལྐོག་བརྡ་སྤྲད་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nམདོར་ན། གོང་གསལ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་བརྗོད་དོན་ཐད་ཀྱིས་ཁྱད་ཆོས་ལས། ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ལ་བོད་མི་རིགས་འདི་ལ་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ཚད་གཞི་འཛིན་ས་ཡོད་ཅིང་། ཚད་ཀྱང་མཐོ་ཙམ་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་དང་། བསླབ་བྱ་དེ་དག་ངག་ནས་ངག་ལ་བརྒྱུད་དེ་མ་ཉམས་པར་སྤེལ་ཡོང་བ་དང་ཡི་གེ་བྱུང་རྗེས་ཀྱང་གཙིགས་ཆེར་བཟུང་ནས་ཡིག་ཐོག་ལ་བཀོད་དེ། བསླབ་བྱ་དང་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་དེ་མ་ཉམས་པར་སྲ་བརྟན་གྱི་རྨང་གཞི་ཚུགས་པར་བྱས་ཡོད། ཕྱིའི་རྣམ་པའམ་རྩོམ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་བཤད་ནའང་འདྲ། ནང་བསམ་བློའི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་ཡང་འདྲ། གང་ལྟར་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཀའི་སྟེང་ནས་གཞན་དྲིང་འཇོག་མི་དགོས་པའི་ཁར། ཧ་ལས་ཧང་སངས་དགོས་པའི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་གྲུབ་པས་མི་ཚད་ཚད་གཞི་ཡང་ཧ་ཅང་གི་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་པས་ས་པཎ་གྱིས《མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ》ཡི་ནང“དོན་འདུས་ཚིག་གསལ་བརྗོད་པ་བདེ། ། ངག་ཉུང་ཚིག་སྙོམ་གཟུང་བ་སླ། ། བསྡུས་དོན་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་གོ་བ། །དེ་འདྲ་གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས།”ཞེས་གསུངས་པའི་ཁྱད་ཡོན་འདི་རྣམས་ནི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན།\nང་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྐབས་བབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྐང་དེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ནས་བརྟན་པོར་བཙུགས་ཟིན་པས། ཕྱིས་བྱུང་གི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་མི་འདྲ་བའི་ཡན་ལག་དུ་མ་ཐོན་པ་ལ་ཡ་མཚན་དུ་འཛིན་རྒྱུ་ཅི་ཡོད“ལམ་ནི་མིས་བསྐྱོད་དེ་ཆགས་པའི”དཔེ་བཞིན་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་མཐོ་བོད་ས་སྒང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཕྲ་མོ་མཚོན་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་མི་འདྲ་བ་མང་པོའི་ལམ་བུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གཏོད་ཅིང་ཆགས་པར་བྱས་ཡོད་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད་པའི་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་། བོད་མི་རིགས་འདི་ཡང་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་གཞན་དང་འདྲ་བར་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཕེལ་གྲིབ་སོགས་ཀྱི་འོག ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས། བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད། འཇིག་རྟེན་དང་མི་ཚེའི་རིན་ཐང་། མཛེས་དཔྱོད་སོགས་གང་ཅིའི་ལྟ་ཚུལ་ཐད་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པའང་དོན་དངོས་ཤིག་རེད།\nབོད་མི་རིགས་འདི་ལ་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་རང་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཞིག་ཡོད་ལ་བསླབ་བྱ་བྱེད་པའི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ནི་དྲང་པོ་དྲང་བཞག་ལ་དགའ་ཞེན་དང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་འཆི་སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་ཀེར་ལངས་བྱེད་པའི་རང་གཤིས་ལྡན་པ་དང་། བྱ་བ་ཅི་དང་གང་ལའང་ཚོད་རན་ཞིང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་གཞུང་ལྡན་པ། བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་གཟོ་བྱེད་ཐུབ་མཁན། བློ་དཀར་གཞུང་དྲང་དང་སྤྱི་སེམས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་གཤིས་ཀ་ལྡན་ལ་དེ་ལྟར་ཕྱི་རབས་རྣམས་ལ་ཡང་འདོམས་མཁན་གྱི་ཡ་རབས་ཀྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་ལས། གདོང་དམར་སྲིན་བུ་ཞིག་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་རྗེས་གཞི་ནས་སེམས་བརྒྱུད་དུལ་ཞིང་དྲང་བ་སོགས་ལ་གྱུར་བ་ནི་གཏན་ནས་མིན་པ་ལོ་མང་ས་འོག་ཏུ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་པའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དག་གིས་དཔང་པོ་བྱེད་ཐུབ་པས། སྒྲུབ་བྱེད་མང་པོ་བཙལ་འཚོལ་གྱིས་གསལ་འགྲེལ་བྱེད་པའི་ངལ་བ་སྤོང་ལ། ཞིབ་པར་མཁྱེན་འདོད་ཡོད་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་ཚོས་ཇི་ཙམ་དཔྱད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་རིན་ཐང་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བའི་གནའ་ཡིག་གཡུའི་དོ་ཤལ་དག་ལ་གཟིགས་ན་འདོད་དོན་འགྲུབ་ཐུབ་བོ།\nདེ་བས་ང་ཚོས་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་འདི་བོད་ལ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་ཕྱིན་རྗེས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རང་གཤིས་རླབས་པོ་ཆེ་མང་པོ་ཞིག་ཉམས་ཞན་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དྲང་པོ་དྲང་བཞག་དང་དོན་དངོས་དང་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ནས་རིམ་བཞིན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་མཆོག་གསུམ་དཔང་བཙུགས། ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་གཡོ་སྒྱུ་ཁྲམ་གསུམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པའི་མངོན་རྟགས་ཕྲ་མོ་ཞིག་བོད་སིལ་བུའི་རྗེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཚད་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ཚེ་ཅུང་ཟད་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་འདུག མདོར་ན། བོད་མི་རིགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་གཤིས་སོགས་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རྟོག་པ་འཆར་ཡན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕོ་འགྱུར་ཕྱིན་པས། བློ་མཐུན་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་དང་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཐམས་ཅད་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་དར་རྗེས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ལ་སྦྱར་ན་ཅུང་འཐད་པར་སེམས་ཏེ། བོད་མི་རིགས་འདིའི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་རིག་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་དང་ངོ་བོ། ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་བཞག་ན་ནི་ཁྱབ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་འཇུག་ཅིང་བཙན་པོའི་དུས་ནས་གྲུབ་ཟིན་པའི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་དེ་དག་གང་གི་ཁོངས་སུ་འདུ། བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ཡིན་ནམ་མིན་སོགས་ཀྱི་དྲི་རྟགས་བཀོད་ཚེ་འོ་བརྒྱལ་ཙམ་མི་འོང་ངམ་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་དེས། ཁྱེད་ཀྱིས་བཞེད་པའི“བསླབ་བྱ་ཅུང་ཟད་སྔ་ཤོས་ལ་འབྲོམ་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི《མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ》དང་བུ་སྟོན་གྱིས《རང་གི་སློབ་བུ་ལ་གདམས་པ་སྙིང་གི་ཐུར་མ》སོགས་ཡོད་ཅིང་། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སླེབས་དུས་བསླབ་བྱ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ལུས་དེ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་བསླབ་བྱའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་མང་པོ་ཞིག་བྱུང”ཞེས་པ་སོགས་དང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས《བཤེས་སྤྲིངས》དང་《སློབ་སྤྲིངས》གཉིས་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་རྗེས། ནང་དོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་ཐབས་ཐད་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པར་བཞེད་པ་སོགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་བདེན་པའི་ཆ་མང་དུ་མཆིས་མོད། འོན་ཀྱང“དེ་བས་བོད་ལ་བསླབ་བྱ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་བྱུང་བ་ནི་རྒྱ་གར་རྩོམ་རིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་དག་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ངེས”ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་ཅིང་ཤི་ཟིན་གསོད་པའི་དཔེ་ཟླ་ཙམ་དུ་སོང་ངོ་།\nགོང་གི་ཚིག་དུམ་ནང“བསླབ་བྱ་ཅུང་ཟད་སྔ་ཤོས”ཞེས་པའི“ཅུང་ཟད”དང“སྔ་ཤོས”གཉིས་གཅིག་གི་འགལ་ཟླར་ཅིག་ཤོས་ལངས་ཏེ་འགྲེལ་དཀའ་གོ་དཀའ་ཞིག་བྲིས་གནང་འདུག་པས། ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པར་ཡང“སྔ་ཤོས”ཡིན་ནམ་ཡང་ན“ཅུང་ཟད་སྔ་བའི་གྲལ”ཡིན་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་པ་སྟེ། འབྲོམ་སྟོན་པའི་བསླབ་བྱ་དེ་སྔ་ཤོས་ཡིན་པའི་གདེང་མ་ཪྙེད་པ་མཐོང་ཐུབ་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཚིག་དུམ་དེ་འདི་ལྟར་བཅོས་ནས་བྲིས་ན་འཐད་པར་མཐོང་སྟེ“ཅུང་སྔ་བའི་གྲལ་ལ”ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་ཀ་ཁ་དང་ཉི་འོད་ལ་མར་མེའི་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཤོག་ཅེས་དང་གོང་གསལ་གནད་དོན་དེ་དག་ལ་ཚང་མས་ལྡང་རྒྱག་དང་བསམ་གཞིགས་གནང་རྒྱུའི་འདུན་པས་ཡིན་ནོ།\nབོད་ཀྱི་གདོད་མའི་རྩོམ་རིག(གཉའ་ཁྲིའི་གོང་གི་རྩོམ་རིག་ཐམས་ཅད)དང་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་དུས་ཀྱི་རྩོམ་རིག(གཉའ་ཁྲི་ནས་གླང་དར་བར)ཡིན་ནའང་འདྲ། ངག་ཐོག་རྩོམ་རིག་དང་ཡིག་ཐོག་རྩོམ་རིག་དང་། ཡང་ན་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་དང་རྩོམ་པ་པོའི་རྩོམ་རིག དེ་བཞིན་རྩོམ་ལུས་མི་འདྲ་བའི་རྩོམ་རིག་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་འདྲ། སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མར་རྒྱུ་བྱས་པ་དང་གནའ་རབས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཧྲིལ་པོས་ཉེ་རབས་དང་དེང་རབས་ཏེ་ཕྱིས་བྱུང་གི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་བུ་བཤངས་ཤིང་རྨད་གཞི་བཏིང་བ་དང་། རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་གྱི་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱས་ཡོད་པས། རྒྱ་གར་སོགས་མི་རིགས་གཞན་པའི་རྩོམ་ལུས་མི་འདྲ་བའི་ས་བོན་ཅི་དང་གང་བཏབ་ཀྱང་སྐྱེ་ནུས་པ་དང་ཡན་ལག་འཕེལ་སླ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། ཡིན་ནའང་། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི་བོད་ཁ་བ་ཅན་པའི་མི་རིགས་ཧྲིལ་པོའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོའི་སྟེང་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཏེ། ལོ་ངོ་ཁྲི་ཕྲག་སྔོན་ནས་ཧ་ལམ་ཚུགས་ཟིན་པ་ལས། སྦྱིན་པའི་ཁོ་ལག་ཡངས་པོར་གྲོལ་བའི་མི་རིགས་གཞན་པ་ཞིག་གིས་ཕངས་སེམས་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་གནང་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་ནོ། །\n༡. 《ཕུ་བོ་ནུ་བོར་གཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཞེས་པའི་རྩ་འགྲེལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༤.《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》དེབ(༡).(༢).(༣) བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༥.《དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༦.《དཔལ་དོན་གྲུལ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་འབུམ》དེབ(༣) དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༧.《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས》ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༨.《རྩོམ་རིག་སྤྱི་འཇུག་རིག་པའི་རྣམ་བཤད》སྟོབས་རྒྱལ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། (ནང་ཁུལ)\n༩. 《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས》(གནའ་རབས་སྡེ་ཚན)ལྷག་པ་ཆོས་འཕེལ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། (ནང་ཁུལ)


བཀོད་པ 24 – Genesis 24 – The Life of Yeshu\n24:1 ད་ཨབ་ར་ཧམ་ཤིན་ཏུ་རྒས་ཏེ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོའི་ལས་ཀ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་ཡོད་ཅིང་།\n24:2 ཁོང་གི་ཁང་པའི་ནང་ཡོད་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་མཛོད་ཡིན་པ། གཡོག་པོ་རྒན་ཤོས་དེ་ལ་འབོད་དེ་ཁོ་ལ། ངའི་བརླ་ཤའི་བར་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་བཞག་ནས་མནའ་ཞིག་སྐྱེལ་དགོས།\n24:5 འོན་ཀྱང་གཡོག་པོས། གལ་ཏེ་བུ་མོ་དེ་ང་ཚོའི་ས་གནས་འདིར་ཡོང་བ་མ་དགའ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་བུ་ལ་ས་གནས་དེར་བཏང་ཐུབ་བམ་ཞེས་དྲིས་པས།\n24:6 ཨབ་རམ་གྱིས་ལན་དུ། ས་གནས་དེར་ངའི་བུ་ནམ་ཡང་མ་གཏོང་ཞིག\n24:7 ནམ་མཁའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་ངའི་ཕ་ཡི་ཁྱིམ་དང་གཉེན་མཚན་གྱི་ཡུལ་ནས་འཁྲིད་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཡུལ་འདི་ཁོང་གིས་ངའི་བུ་བརྒྱུད་ལ་གནང་བར་བྱའོ་ཞེས་ང་ལ་ངེས་གཏན་གྱིས་དམ་བཅའ་བཞེས་ཡོད་པ་དང་། ངའི་བུ་ལ་ཆུང་མ་ཞིག་ལེན་པ་ལ་ཁོང་རང་གི་ཕོ་ཉ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་གཏོང་གནང་ཡོང་།\n24:8 གལ་ཏེ་བུ་མོ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡོང་བ་མ་དགའ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་མནའ་སྐྱེལ་བ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་གནས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ངའི་བུ་ལ་ས་གནས་དེར་ཕྱིར་ལོག་མ་འཁྲིད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ།\n24:10 ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཕྱག་མཛོད་དེས་རང་གི་སྦྱིན་བདག་གི་རྔ་མོང་ནང་ནས་བཅུ་འཁྲིད་དེ། ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་སྤུན་ན་ཧོར་སྡོད་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་མེ་སོ་པོ་ཊ་མི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་ངོ་།\n24:11 ཁོང་གྲོང་ཁྱེར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྲོན་པ་ཡོད་སར་བསླེབས་པ་དང་། རྔ་མོང་རྣམས་ངལ་གསོ་རྒྱབ་བཅུག་གོ བུད་མེད་རྣམས་ཁྲོན་པ་ནས་ཆུ་ལེན་པར་ཡོང་སྐབས། དགོང་དྲོའི་དུས་རན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།\n24:12 ཁོས་ངའི་སྦྱིན་བདག་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་སྦྱིན་བདག་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་དམ་བཅའ་གནང་བ་ལྟར་དེ་རིང་ངའི་ལས་དོན་དེ་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ།\n24:14 ངས་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་གཅིག་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་རྫ་སྣོད་བཀང་ནས་ང་ལ་འཐུང་བའི་ཕྱིར་ཆུ་གནོང་ཞིག གལ་ཏེ་མོས་ང་དང་ངའི་རྔ་མོང་རྣམས་ལ་ཆུ་སྟེར་བ་བྱ་ཞེས་ལབ་ན། མོ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ཨི་སཱག་གི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་འདམས་གནང་བ་དེ་ཡིན་པར་ཤོག གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ངའི་སྦྱིན་བདག་ལ་ཁྱེེད་ཀྱིས་དབུ་མནའ་བཞེས་པ་དེ་སྒྲུབ་པ་ངས་ཤེས་པར་འགྱུར།\n24:16 བུ་མོ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་མཛེས་ཤིང་ན་ཆུང་མ་ཡིན་པ་དང་། མོ་ཁྲོན་པའི་རྩར་ཕྱིན་ནས་རྫ་མ་ཆུས་གང་ནས་མོ་རང་ཕྱིར་འགྲོ་གྲབ་བྱེད་དོ།\n24:17 གཡོག་པོ་དེ་རྒྱུགས་ཤིང་མོ་དང་ཐུག་ནས། མོ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་རྫ་མ་ནས་ང་ལ་འཐུང་བ་ལ་ཆུ་གནང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།\n24:18 མོས་མགྱོགས་པོར་རྫ་མ་དེ་མར་ཕབ་ནས། སྐུ་ཞབས་ལགས་ཆུ་འཐུང་ཞིག་ཅེས་ཁོང་ལ་ཆུ་སྟེར་རོ།\n24:19 ཁོས་ཆུ་འཐུང་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་མོས་ཁོ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་རྔ་མོང་རྣམས་མ་ངོམས་པའི་བར་ངས་དེ་ཚོ་ལའང་ཆུ་སྟེར་གྱི་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།\n24:20 མྱུར་དུ་མོས་རྫ་མའི་ཆུ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཆུ་འཐུང་སའི་གཞོང་པའི་ནང་བླུགས་ནས་། ཁོང་གི་རྔ་མོང་རྣམས་ལ་ཆུ་སྤྲད་མ་ཚར་བའི་བར་དུ་མོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྒྱུག་ནས་ཁྲོན་པ་ནས་ཆུ་ལེན་ནས་འཁྱེར་ཡོང་ངོ་།\nSo she quickly emptied her jar into the trough and ran again to the well to draw water, and she drew for all his camels.\n24:22 ཆུ་སྟེར་བའི་རྗེས་སུ། མི་དེས་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་གསེར་གྱི་ཨ་ལོང་ཞིག་བཏོན་ནས་མོའི་རྣ་བར་བཀོན་པ་དང་། གསེར་གྱི་སྒྲོག་གདུབ་གཉིས་ལག་པར་རྒྱུས་ཏེ།\n24:23 ཁོས་མོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་་སུ་ཡིན་ནམ་ང་ལ་ཤོད་དང་། དེ་རིང་གི་མཚན་མོ་ཁོང་གི་ཁང་པར་ངའི་མི་ཚོ་དང་ང་ལ་སྡོད་ཁང་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པས།\n24:24 མོས་ལན་དུ། ངའི་ཕའི་མིང་ལ་བེ་ཐུ་ཨེལ་ཞེས་པ་དང་། ཁོང་ནི་ན་ཧོར་དང་མིལ་ཀཱའི་བུ་ཡིན་ནོ།\n24:30 གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོའི་སྲིང་མོ་ལ་གསེར་གྱི་རྣ་ལོང་དང་ལག་པར་སྒྲོག་གདུབ་རྒྱུས་ཡོད་པ་མཐོང་ཡོད། མོས་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་གཡོག་པོའི་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཐོས་ཡོད་དོ། ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་གཡོག་པོ་དང་རྔ་མོང་དང་མཉམ་དུ་ཁྲོན་པའི་འགྲམ་དུ་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། ལ་བན་ཁོའི་རྩར་ཡོང་ནས་ཁོ་ལ།\nAs soon as he saw the ring and the bracelets on his sister’s arms, and heard the words of Rebekah his sister, “Thus the man spoke to me,” he went to the man. And behold, he was standing by the camels at the spring.\n24:31 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་པ་ཁྱེད་ང་ཚོའི་ནང་དུ་ཤོག། ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྡོད་ཁང་ཞིག་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་རྔ་མོང་གི་ཕྱིར་བསྡད་ས་ཞིག་གྲ་སྒྲིགས་བྱས་ཡོད་པས། ཁྲོན་པའི་འགྲམ་དུ་གང་གི་དོན་དུ་བསྡད་དམ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n24:32 དེ་ནས་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་གཡོག་པོ་དེ་ལ་བན་གྱི་ཁང་པར་ཡོང་ནས། ལ་བན་གྱིས་རྔ་མོང་རྣམས་ཀྱི་སྒ་བཀྲོལ་ནས། རྩ་ཆག་སོགས་སྤྲད་དོ། དེ་རྗེས་ཁོས་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་གཡོག་པོ་དང་ཁོ་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་འཁྲུ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་སྟེར་རོ།\n24:33 དེ་ཚོའི་ཆེད་དུ་མགྲོན་ཞིག་བཤམས་པ་དང་། གཡོག་པོ་དེས་ངས་རང་གི་ལས་དོན་མ་བཤད་པའི་བར་དུ་ཁ་ལག་མི་ཟའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ལ་བན་གྱིས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་དེ་ཤོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས།\n24:34 དེ་ནས་ཁོས། ང་ནི་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་གཡོག་པོ་ཡིན།\n24:35 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ངའི་སྦྱིན་བདག་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱིན་རླབས་གནང་ཞིང་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་ཏེ། ར་ལུག་དང་། བ་གླང་དང་། གསེར་དངུལ་དང་། གཡོག་པོ་གཡོག་མོ་དང་། རྔ་མོང་དང་བོང་བུ་སོགས་ག ནང་ཡོད།\n24:36 ངའི་སྦྱིན་བདག་གི་ཆུང་མ་ས་རཱ་རྒས་པའི་ཚེ་ངའི་སྦྱིན་བདག་གི་ཆེད་དུ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་། བུ་དེ་ནོར་བདག་ཏུ་འགྱུར་ནས་ཡོད།\n24:37-38 ཡུལ་ཀ་ནན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་ནས་བུ་དེ་ལ་ཆུང་མ་ཞིག་མི་ལེན་ཞེས་ངའི་སྦྱིན་བདག་གི་ང་ལ་མནའ་འཁུར་བཅུག་གོ འོན་ཀྱང་ཁོང་གི་ཕའི་ཁང་པ་དང་། གཉེན་མཚན་རྣམས་ཀྱི་ཁང་པར་འོང་ནས་ཁོང་གི་བུ་ལ་ཆུང་མ་ཞིག་བླངས་དགོས་ཞེས་བཀའ་གནང་ཡོད།\nMy master made me swear, saying, ‘You shall not takeawife for my son from the daughters of the Canaanites, in whose land I dwell, but you shall go to my father’s house and to my clan and takeawife for my son.’\n24:40 ཁོང་གིས་ང་ལ། ངས་དུས་རྒྱུན་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ལ་ཉན་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་ཕོ་ཉས་ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གནང་ཞིང་ངའི་གཉེན་མཚན་གྱི་ནང་ནས་ངའི་བུ་ལ་ཆུང་མ་ཞིག་བླངས་པ་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་བར་འགྱུར།\n24:41 དམ་བཅའ་དེ་ལས་ཐར་བའི་ལམ་གཅིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ངའི་གཉེན་མཚན་སར་སོང་ནས་དེ་ཚོས་བུ་མོ་སྤྲད་པར་ཁས་ལེན་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ལ་མནའ་འདི་ཕོག་པར་མི་འགྱུར།\n24:42 དེ་རིང་ང་ཁྲོན་པའི་རྩར་སླེབས་སྐབས་ངས་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་ཞུས་པ་ཡིན། ངའི་སྦྱིན་བདག་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གྱིས་ཐུགས་རྫེ་གཟིགས་ནས་ངའི་ལས་དོན་དེ་སྒྲུབ་བཅུག་པར་མཛོད་ཅིག\n24:43 ང་དེ་ཁྲོན་པའི་རྩར་ཡོད། བུད་མོ་ན་ཆུང་མ་སུ་ཞིག་ཆུ་ལེན་པར་ཡོང་ན། ངས་མོ་ལ་ཆུ་འཐུང་བར་སྟེར་ཞེས་ལབ་ཀྱི་ཡིན་པས།\n24:44 ང་དང་ངའི་རྔ་མོང་རྣམས་ལའང་ཆུ་སྟེར་གྱི་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་བྱས་ན། བུ་མོ་དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ངའི་སྦྱིན་བདག་གི་བུའི་ཆུང་མར་འདམས་པ་ཡིན་ཞེས་བསམ་རྒྱུ་ཡིན།\nand who will say to me, “Drink, and I will draw for your camels also,” let her be the woman whom the Lord has appointed for my master’s son.’\n24:45 ངས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཚར་འགྲོ་ཡོད་སྐབས་རེ་བྷེ་ཀས་དཔུང་པར་རྫ་མ་འཁུར་སྟེ་ཆུ་ལེན་པར་ཁྲོན་པར་ཡོང་བ་མཐོང་ནས། ཐུགས་རྫེ་གཟིགས་ནས་ང་ལ་ཆུ་ཞིག་གནང་ཞེས་ངས་སྨྲས་པས།\n24:46 མོས་མྱུར་དུ་རང་གི་དཔུང་པ་ནས་ཆུ་སྣོད་དེ་མར་པབ་ནས་འཐུང་རོགས་གནང་དང་། ངའི་རྔ་མོང་རྣམས་ལའང་སྟེར་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་སོ། དེ་ལྟར་ངས་ཆུ་འཐུང་བ་དང་མོས་རྔ་མོང་རྣམས་ལའང་ཆུ་སྟེར་རོ།\nShe quickly let down her jar from her shoulder and said, ‘Drink, and I will give your camels drink also.’ So I drank, and she gave the camels drink also.\n24:47 ངས་མོའི་ཕ་སུ་ཡིན་པའི་སྐོར་དྲིས་པས། མོས་ན་ཧོར་དང་མིལ་ཀཱའི་བུ་བེ་ཐུ་ཨེལ་ཡིན་ཞེས་ལབ་པ་དང་། ངས་མོ་ལ་རྣ་ལོང་ཞིག་དང་ལག་པར་སྒྲོག་གདུབ་རྒྱུས་པ་ཡིན།\n24:48 ངས་པུས་མོ་བཙུགས་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་པ་དང་། ངས་ངའི་སྦྱིན་བདག་གི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་བསྔགས་འབུལ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་ངའི་སྦྱིན་བདག་གི་ནང་མིའི་ཁང་པར་ཤར་ཀྱག་འཁྲིད་གནང་བ་དང་དེར་ངའི་སྦྱིན་བདག་གི་བུའི་ཆེད་དུ་ཁོང་གི་བུ་མོའང་ཐུག་བྱུང་།\nThen I bowed my head and worshiped the Lord and blessed the Lord, the God of my master Abraham, who had led me by the right way to take the daughter of my master’s kinsman for his son.\n24:49 ད་ཁྱེད་ཀྱི་ངའི་སྦྱིན་བདག་དང་མཉམ་དུ་དྲང་བདེན་དང་སྙིང་རྗེའི་སྤྱོད་ཚུལ་གནང་བ་ཡིན་ན་ང་ལ་གསུངས་རོགས་གནང་། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཡང་ང་ལ་གསུངས་རོགས་གནང་། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གང་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ང་རང་གི་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n24:50 ལ་བན་དང་བེ་ཐུ་ཨེལ་གྱིས་ལན་དུ། བྱ་བ་འདི་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནས་བྱུང་བས། ང་ཚོ་རང་གི་ཐག་གཅོད་བྱེད་མི་ཐུབ།\n24:51 རེ་བྷེ་ཀ་འདིར་ཡོད་པས་མོ་ལ་འཁྲིད་ནས་སོང་ཞིག གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་གི་བུའི་ཆུང་མར་འགྱུར་བཅུག་ཅིག\nBehold, Rebekah is before you; take her and go, and let her be the wife of your master’s son, as the Lord has spoken.”\n24:52 ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་གཡོག་པོས། དེ་ཐོས་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་མཆོད་པ་འཕུལ་ལོ།\n24:53 དེ་ནས་གཡོག་པོ་དེས་གསེར་དངུལ་གྱི་རྒྱན་ཆ་རྣམས་དང་། ཁོས་གོས་རྣམས་རེ་བྷེ་ཀ་ལ་སྟེར་བ་དང་། མོ་རང་གི་ཨ་ཇོ་དང་མ་ལའང་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ལག་བཏགས་བཏང་ངོ་།\n24:54 དེ་ནས་གཡོག་པོ་དེ་དང་ཁོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་བྱས་ཏེ། མཚན་མོ་དེར་བསྡད་དོ། ཁོ་ཚོ་སྔ་དྲོ་ལངས་སྐབས་གཡོག་པོ་དེས་ད་ང་རང་གི་སྦྱིན་བདག་གི་སར་འགྲོ་བཅུག་རོགས་གནང་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n24:55 རེ་བྷེ་ཀའི་ཨ་ཇོ་དང་ཨ་མས་ཁོ་ལ། བུ་མོ་དེ་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་བདུན་གཅིག་གམ་ཉིན་བཅུ་ཙམ་བསྡད་བཅུག་རོགས་གནང་། དེ་ནས་མོ་རང་འགྲོ་ནའང་ཆོག་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n24:56 ཁོས་དེ་དག་ལ། དཀོན་མཆོག་གིས་ངའི་ལས་དོན་དེ་སྒྲུབ་བཅུག་པར་མཛད་པས། ང་སྦྱིན་བདག་གི་རྩར་ལོག་འགྲོ་བཅུག་རོགས་གནང་། བསྡད་པར་ཨུ་ཆུག་མ་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།\n24:57 ཁོང་ཚོས་ལན་དུ། ད་ང་ཚོའི་བུ་མོ་དེ་འབོད་དེ་དྲི་བ་དྲིས་དགོས་ཞེས་སྨྲས་སོ། མོ་རང་གི་བསམ་བློ་ག་རེ་ཡོད་མེད་བལྟ་དགོས།\nThey said, “Let us call the young woman and ask her.”\n24:58 རེ་བྷེ་ཀ་ལ་འབོད་དེ་མོ་ལ། ཁྱོད་མི་འདི་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་འདོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པས། མོས། ང་འགྲོ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་ལན་རྒྱབ་པ་དང་།\nAnd they called Rebekah and said to her, “Will you go with this man?” She said, “I will go.”\n24:60 དེ་ནས་ཁོ་ཚོས་རེ་བྷེ་ཀ་ལ་འདི་ལྟར་བྱིན་རླབས་སྤྲད་ནས། ང་ཚོའི་སྲིང་མོ་ཁྱོད་ནི་ཕྲུ་གུ་ཁྲི་མང་པོའི་མ་རུ་འགྱུར་ཅིག ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དབང་བཟུང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།\n24:62 འབྲོག་སྟོང་ནང་ཡོད་པའི་ང་ལ་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་གནང་མཁན་དཀོན་མཆོག་གི་ཁྲོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཨི་སཱག་ཡོང་བ་དང་། ཁོང་ཡུལ་ཀ་ནན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཡོད་དོ།\n24:63 ཨི་སཱག་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་སུ་ཐང་དུ་སྐྱོ་སངས་ལ་འགྲོ་སྐབས། རྔ་མོང་མང་པོ་ཚུར་ཡོང་བ་མཐོང་ངོ་།\n24:64 རེ་བྷེ་ཀས་ཨི་སཱག་མཐོང་བ་དང་། མོ་རང་རྔ་མོང་ནས་བབས་ཏེ།\n24:65 ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་གཡོག་པོ་ལ། ང་ཚོར་ཐུག་པར་ཡོང་མཁན་མི་དེ་སུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། གཡོག་པོ་དེས། ཁོང་ནི་ངའི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ཞེས་ལབ་པས། དེར་བརྟེན་མོས་གདོང་ཁེབས་བླངས་ཏེ་རང་གི་གདོང་བཀབ་བོ།\n24:67 ཨི་སཱག་གིས་རེ་བྷེ་ཀ་ལ་རང་གི་ཨ་མ་ས་རཱའི་གུར་ནང་འཁྲིད་དེ་ཆང་ས་བརྒྱབ་བོ། རེ་བྷེ་ཀ་ཁོང་གི་ཆུང་མར་འགྱུར་རོ། ཁོས་མོ་ལ་བྱམས་སོ། དེ་ལྟར་ཨི་སཱག་གི་ཨ་མ་གྲོངས་པའི་སེམས་གསོ་ཐོབ་བོ༎


ཁ་བརྡ། | སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་༤ པའི་ཉིན་ ༨ །\nསྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་༤ པའི་ཉིན་ ༨ །\n2017 Sep 27, in གློག་བརྙན་། |\n“ སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་༤ པའི་ཉིན་ ༨ ། ”སྐོར་ལ་མཆན་2འདུག\nཧཧཧ་ཁྲིམས་འཆར་དང་ཁྲིམས་སྒྲིག་བསྐྱར་བཅོས་ལ་བརྗོད་པ་དང་པོ་ ( དོན་གྱི་བརྗོད་པ་) meaning. བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ ( ཚིག་གི་བརྗོད་པ་) word. བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ (གཏན་འབེབས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ )\nལས་རིམ་རྣམ་བཞག་ point of order.\nཐུགས་སྣང་ཞེན་བསྐུལ་ calling attention.\nསྟོང་པའི་དུས་ཚོད་ zero hour.


Terdzo-OM-012 - Rinchen Terdzö\ntshe dpag med lung lugs sangs rgyas gsang ba'i man ngag gi sgrub thabs dang dbang chog\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 137-153 / Folios 1a1 to 9a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #12 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. tshe dpag med lung lugs sangs rgyas gsang ba'i man ngag gi sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 137-153. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshe dpag med lung lugs kyi sgrub thabs sangs rgyas gsang ba'i bka' srol bzhin bshad pa'i le'u tshan no\nཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ། །འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ལྷག་པའི་ལྷར། །ཡོངས་བཞེངས་མགོན་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཤད། །འདིར་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་གཤོམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ཁྱམས་སྤངས་པའི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བརྒྱད་མ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལྟེ་བ་ལིང་ཚེ་དགུ་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། མཉྫིའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་སྙིང་པོ་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་ཁར་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་ཉི་ཟླས་མཚན་པ་བཞག །དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་དར་ལེ་བརྒན་དང་མེ་ལོང་བཏགས་པ་བཀོད། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ནི་གོང་གི་ཚེ་འབྲང་གི་རིལ་བུ་དང་བུམ་བཅུད་ཀྱིས་ཀྱང་འཐུས་མོད། སྤྲོ་ན་དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ལོགས་སུ་བཤམས་ཀྱང་ལེགས། གང་ལྟར་ཡང་ཞབས་བསིལ་བཞི་བསྣོལ་སྨན་གཏོར་དང་བཅས་པས་མཐའ་བསྐོར། ལས་བུམ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བའི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའམ། བསྡུ་ན་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད། མཆོད་རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨཱ་དྷཱུ་པུ་ཨཱ་གན་རྣམས་ཞུ་བ་ལས། ཞབས་བསིལ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན། ཞེས་བརྗོད། སྨན་གཏོར་རྣམས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་བཅུད་དང་བཅས་པ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟིམས་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རྒྱུན་བཤགས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་གཞི་རི་རབ་མེ་དཀྱིལ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་དབུས་ཕོ་བྲང་ལེའུ་ཚེ་དགུ་པ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བུར་གྱུར། དེའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ལེའུ་ཚེ་དང་པད་འདབ་བརྒྱད་སྒོ་བཞི་རྣམས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་གདན་རེ་རེ། གདན་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་རང་རིག་ཨཱཿདམར་པོ་འབར་བ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བསལ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨཱཾཿཨ་རོ་ལིཀ྄ །རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཡོན་མཉམ་གཞག་གིས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དང་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བུམ་པའི་ཁ་བཀབ་པའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཡོན་གྱི་བརླ་སྟེང་དུ་པཱཾ་དམར་པོ་མཆེད། པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་གཡས་མདའ་དར་ལེ་བརྒན་གཡབ་ཅིང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། གཉིས་ཀའང་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་འབར་ཞིང་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་དེ་ཞི་བའི་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྤྲས་པའོ། །ལིང་ཚེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ལཱཾ་མཱཾ་མཱུཾ་ཏཱཾ་དང་། མཚམས་བཞིར་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ལས། ཤར་དུ་སྤྱན་མ་དཀར་མོ། ལྷོར་མཱ་མ་ཀཱི་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ། བྱང་དུ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ། བཞི་ཀའང་གཡས་ཚེའི་བུམ་པ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མེར་རྒྱས་འདེབས་མ་དཀར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། བདེན་བྲལ་དུ་ཚེ་འཕེལ་མ་སེར་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ། རླུང་དུ་རྨོངས་བྱེད་མ་དམར་མོ་རྒྱལ་མཚན། དབང་ལྡན་དུ་ཟ་བྱེད་མ་ལྗང་གུ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཚམས་བཞིར་དྷཱུ་པུ་ཨཱ་གན་རྣམས་ལས། ཤར་དུ་ལཱ་སྱེ་མ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་། ལྷོར་མཱ་ལྱེ་མ་སེར་མོ་ཕྲེང་བ། ནུབ་ཏུ་གཱིརྟི་མ་དམར་མོ་པི་ཝང་། བྱང་དུ་ནཱིརྟི་མ་ལྗང་གུ་རྔ་ཡབ་འཛིན་པའོ། །ཤར་ལྷོར་བདུག་སྤོས་མ་དཀར་སེར་སྤོས་ཁང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མེ་ཏོག་མ་དམར་སེར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ། ནུབ་བྱང་དུ་མར་མེ་མ་དམར་ལྗང་མར་མེ། བྱང་ཤར་དུ་དྲི་ཆབ་མ་དཀར་ལྗང་དྲིའི་དུང་པོར་འཛིན་པའོ། །སྒོ་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལས། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་ན་ཆུང་ལང་ཚོ་གསར་པའི་ཉམས་ཅན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོལ་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་མཉེས་པར་བྱས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན། ཞེས་ཀུན་བཟང་ཞབས་བསིལ་བཞི་བསྣོལ་དང་། མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུད་རྩིས་ཀྱང་མཆོད་དོ། །བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྒྲིབ་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་སེལ་བའི་སྐུ། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །གསུང་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང་། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གསུང་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཐུགས་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། སྙིང་གའི་ས་བོན་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད། ཐུགས་རྗེའི་ནུས་མཐུ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བཞིའི་མདངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་རོ་པ་ཙིཏྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། ཚེ་རྟེན་སྒོམ་པ་ནི།་་་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོས་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་བར་དུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཚེའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ནྲྀས་མཚན་པར་བསམ་ནས། བཛྲ་མུཀྟཿཧོ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་མཁའ་ནང་གི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། ཚེ་འགུགས་པ་ནི།་་་སྔགས་ཀྱིས་མགོ་དྲངས་ཏེ། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ནི་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ནི་ཡེ་ནས་སྐྱེ་ཤི་མེད། །རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ནི་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་། །པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ནི་ཡེ་ནས་ཆགས་དང་བྲལ། །ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛད། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་པུཎྱེ་སོགས་བཟླའོ། །ཧཱུྃ། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ། །གསང་བའི་ལྷ་མོ་རྒྱས་འདེབས་མ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་ལཱ་སྱེ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དྷཱུ་པེ་མ། །འགུགས་པའི་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ། །གསང་བའི་ལྷ་མོ་ཚེ་འཕེལ་མ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི །ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་མཱ་ལྱེ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་པུཥྤེ་མ། །འཆིང་བའི་ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ། །གསང་བའི་ལྷ་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་གཱིརྟི་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཨཱ་ལོ་ཀེ །སྡོམ་པའི་ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ། །གསང་བའི་ལྷ་མོ་ཟ་བྱེད་མ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་ནཱིརྟི་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གནྡྷེ་མ། །འབེབ་པའི་ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ། །ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ལག་ནས་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དང་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བ་དང་བཅས་པས་མདའ་དར་ལེ་བརྒན་གྱིས་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུག །ཚེ་བསྡུ་བ་ནི། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་ཡི་མཆོག །ཚེ་ས་ལ་ཉམས་པ་གསེར་ལ་བསྡུ། །ཆུ་ལ་ཉམས་པ་ཚྭ་ལ་བསྡུ། །ཤིང་ལ་ཉམས་པ་མངར་ལ་བསྡུ། །འབྲུ་ལ་ཉམས་པ་ཆང་ལ་བསྡུ། །རྩི་ལ་ཉམས་པ་མར་ལ་བསྡུ། །མི་ལ་ཉམས་པ་ནྲྀ་ལ་བསྡུ། འབྲུ་ལྔ་དང་ནི་སྙིང་པོ་ལྔ། །གནས་ལྔ་དག་ཏུ་བྱིན་བརླབས་ན། །རྣལ་འབྱོར་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད། །ཅེས་དང་བཟླས་པ་བྱེད། ཚེ་བཅིང་པ་ནི།་་་དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཞེས་པས་སྟེང་འོག་གི་རྒྱ་གྲམ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་དྲངས་ཏེ་གནས་པར་བསམ་མོ། །ཚེ་སྦ་བ་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། མི་འགྱུར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད། །མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བཅོམ་ནས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བར་གནས། །མ་བྱུང་མི་གནས་འདུས་མ་བྱས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་མི་འགྱུར། །བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སླར་ཡང་ལྷ་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། སྒྲུབ་ཚུལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་ན་སྔར་བཞིན་དང་། ཐ་དད་དུ་བྱེད་ན་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་ལ་དམིགས་ཏེ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་རྣམས་སྤྲོས་ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་གཞི་རི་རབ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་དང་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཟུར་སྐབས་ཐོབ་བསྒྱུར་ནས་བྱ་ཞིང་། བཟླས་པའི་ཚེ་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། ཚེ་རྟེན་སྒོམ་པ། འགུགས་པ། བསྡུ་བ་བཅིང་བ་རྣམས་བྱས་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་ཞུ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ཡང་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གཞན་ལ་བསྟེན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་ཡང་སྣང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་སློབ་མའི་བྱ་བ། ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་རྣམས་ཞི་ཞིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚེའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རྙེད་པ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་དུ། བདེ་གཤེགས་ལམ་བརྟེན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཆས་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པའི། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་མིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །མི་ཡི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །དོན་དུ་བརྣག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་བརྟུན་ཏེ་སྒྲུབས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཚེའི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་པས་དུས་མིན་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་དཀོན་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ་བའང་མང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི། ཚེ་དང་ལས་དང་བསོད་ནམས་ཟད་པ་སྟེ་རྐྱང་ཟད་གསུམ་དང་། དེ་དག་གཉིས་གཉིས་ཟད་པ་དང་གསུམ་ལས། ཚེ་ཟད་པ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ལས་ཟད་པ་ལ་སྲོག་བསླུ་ཉེ་འདོན་སོགས་དང་། བསོད་ནམས་ཟད་པ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་གསོ་བ་དང་། དེ་དག་གཉིས་མཉམ་དུ་ཟད་པ་ནི་གཉེན་པོ་དེ་དང་དེས་གསོ་བར་གསུངས་པ་ལས། གསོ་བྱའི་ཚེ་ཉིད་ཉམས་པའི་རྐྱེན། ཉམས་པའི་རྟགས། གསོ་བྱེད་སློབ་དཔོན། གསོ་བའི་ཚུལ་དང་བཞིར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། དང་པོ་ཚེ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ནི། དམ་ཉམས་སེམས་དཀྲུགས་ཡི་ཆད་དངངས་པ་དང་། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་རྦོད་གཏོང་ཚར་བཅད་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །གནས་ངན་དག་ཏུ་གནས་ཕབ་འདི་དག་ནི། །ཚེ་ཉམས་དབུགས་དངངས་བགེགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ཉམས་པའི་རྟགས་ནི། འཁོར་ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྡུག་སྐད་འབྱིན་པ་དང་། །བཞིན་འགྱུར་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ནི་འཆལ་བ་དང་། །སློབ་དཔོན་འཚོ་བྱེད་དུས་ལས་ཡོལ་བ་དང་། ཁ་ཟས་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གར་མི་འོང་བ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་ཉམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གསུམ་པ་གསོ་བྱེད་སློབ་དཔོན་ནི། ཏིང་འཛིན་ཕྲ་མོ་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་དབང་ཐོབ་པ། །མཐུ་བྱིན་ཆེ་ཞིང་དམ་ཅན་ཉེ་བ་གསུམ། །འདི་གསུམ་གང་གིས་བཀུག་ཀྱང་ཁུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བཞི་པ་གསོ་བའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་གསོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེའི་ལུགས་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། ལུང་བདུན་གྱིས་འཆིང་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེ་འདུས་ཚེ་ལུང་བདུན་པ་ལས། ཚེ་བཅའ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་དགུག་པ་དང༔ ཚེ་བཅིང་ཚེ་ཡི་བླན་ཐབས་དང༔ ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བསྟིམ་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས། འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ཏེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་རླུང་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སློབ་བུའི་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་ཨཱཾཿལས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་མངོན་རྟོགས་བཞིན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་སློབ་མ་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་སོགས་ནས། ཚེ་བསྡུ་བའི།་་་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་དྲངས་ཏེ་གནས་པར་མོས་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་། བསྡུ་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་རྗེས་ཉིད་དུ་གསོལ་འདེབས་ལ་འཇུག་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །དབང་བསྐུར་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ཉིད། །བདག་ལ་རབ་ཏུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། བུམ་པའི་ནང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་སྭཱ་སེར་པོ་ཧཱ་ལྗང་གུ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལས། ཡི་གེ་དེ་དག་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ། སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་གྱི་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མོས་སུ་བཅུག་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། ཟླ་གམ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་། །ཨཱ་ཡུཿདམར་པོ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་མེད་དེ། །མི་མཆོག་ངེས་པའི་ཚེ་མཆོག་གང་ཡིན་པ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་པུཎྱེ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། སླར་ཡང་གནས་ལྔར་རིམ་པར་བཞག་ལ། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་བཞིན་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །པདྨ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིན་ཆེན་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལས་རབ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ཞེས་དབང་བསྐུར་ནས་སྔར་བཞིན་ཚེའི་མཐུ་དཔལ་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ལ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །སྒྲིབ་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་སེལ་བའི་སྐུ། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར། ཚེ་འབྲང་ལྷར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། དེའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཏེ། །རྟག་ཏུ་སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་པུནྱེ་སོགས་དང་། ཚེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། སིདྡྷི་སིདྡྷི། ཕ་ལ་ཕ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དབང་རྫས་ནུས་པའི་མཐུ་བྱིན་དང་། བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་རིང་བ། སྲ་བ། བརྟན་པ། ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ། སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །གསུང་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང་། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གསུང་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། ཚེ་སྦ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ལྷར་གསལ་བ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས། དེ་ཡང་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། མི་འགྱུར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ། ཞེས་སོགས་བརྗོད་ལ་དོན་བསྒོམ། སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཐུགས་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་ཚེའི་རྫས་སྦྱིན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཉི་ཟླའི་ཏོག །ལྷ་དང་རྫས་དང་སྔགས་ཀྱིས་གཏམས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །ཨོཾ་པུཎྱེ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་མཐའི་རིལ་བུ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པ་ཟར་བཅུག །ཧཱུྃ། ང་ནི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བུམ་པ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡིས་བཀང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཚེ་ཡང་ཞུས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ལག་ནས་ཚེ་ཡང་འཕྲོགས། །མི་ཡི་སྙིང་པོ་ཚེ་ཡང་བསྡུས། །རྩི་བཅུད་དང་ནི་སྨན་གྱི་བཅུད། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ནས་བཀུག་བཀུག་ནས། །མཚམས་བཞི་དག་ནས་རབ་བསྡུས་ཏེ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །ཨོཾ་པུཎྱེ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་ཆང་ལག་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ་འཐུང་དུ་བཅུག །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ཀྱི་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏེ། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་ནི་གཞན་དང་འདྲའོ། །མི་འ༵གྱུར་འཆི་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཚེའི། །སྒྲུབ་ཐབས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས། །རོག་སྟོན་གོང་མའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འོ། །ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན་བཤད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-012&oldid=119948"


མདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ། (New Series – Post 16) – The Life of Yeshu\nTitle: The King Who RodeaDonkey\nཛི་ཡོན་ཡུལ་གྱི་མི་མང་རྣམས། དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཅིག། ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གྱི་མི་མང་རྣམས། དགའ་བ་ཆེན་པོས་སྐད་འབོད་སྒྲོགས་ཤིག། སྟོས་ཤིག། གཟི་བརྗིད་དཔལ་དང་རྒྱལ་ཁའི་ངང་། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་རྩར་ཕེབས། ཉམས་ཆུང་དུ་བོང་བུའི་སྟེང་། ཡང་བོང་བུའི་རྟེའུའི་སྟེང་དུ་འཆིབས་ནས་ཕེབས་པར་འགྱུར།\nhumble and mounted on an ass, onafoal,\nthe young ofashe-ass.\nZechariah’s prophecy was believed by the Jews to describe the Messiah. He would ride into Zion, which isaname for Jerusalem.\nYeshu planned his entry. Read how an unknown disciple hadadonkey and its foal ready for him to use on this occasion. The untrained foal let itself be ridden by the gentle Saviour.\nམད་ཐཱ། 21:8 – མི་ཚོགས་མང་པོས་རང་གི་གྱོན་པ་ལམ་ལ་བཏིང་ཞིང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཤིང་གི་ཡལ་ག་བཅད་དེ་ལམ་དུ་བཀྲམ།\nMatthew 21:8 – Most of the crowd spread their cloaks on the road, and others cut branches from the trees and spread them on the road.\nMessiah’s Only Act of Violence\nYeshu was so indignant when he found the temple being used for money exchange and for the sale of animals, that he overturned tables, and caused chaos by sending money flying and animals running loose, with no one able to stop him.\n14 དེར་ཁོང་གིས་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་མཆོད་ཁང་ཆེན་མོའི་སྒོ་ར་ལ་བ་གླང་དང༌། ལུག ཕུག་རོན་བཅས་ཚོང་མཁན་དང༌། དངུལ་རྗེ་མཁན་རྣམས་བསྡད་ཡོད་པར་གཟིགས། 15 ཁོང་གིས་ཐག་པའི་རྟ་ལྕག་ཅིག་མཛད་ནས། སྒོ་རའི་ནང་ནས་ལུག་དང་བ་གླང་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཏོན་པ་དང༌། དངུལ་རྗེ་མཁན་གྱི་ལྕོག་ཙེ་མགོ་རྟིང་བསློགས་ནས་དངུལ་སྒོར་གཏོར། 16 ཕུག་རོན་ཚོང་མཁན་རྣམས་ལ་ “འདི་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་ཕྱིར་ཁྱེར་ཞིག ངའི་ཡབ་ཀྱི་གནས་མཆོག་ནི་ཚོང་རར་མ་བྱོས་” ཞེས་བཀའ་གནང༌། 17 ཁྱེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་ཆེད་དུ་བརྩོན་སེམས་ཀྱིས་ང་མེད་པ་བཟོ་བར་བྱ་ཞེས་མདོ་ལས་བྲིས་འདུག་པ་དེ་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་དྲན།\nHaving arrived in the temple, it was children – not the chief priests and the experts in the law – who cried, “Hosanna (Hebrew for ‘save us’) to the Son of David” (quoting Psalm 118,avictory psalm).\n14 ལོང་བ་དང་ཞ་བོ་རྣམས་མཆོད་ཁང་ཆེན་མོའི་ཁྱམས་རར་ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཡོང་ནས་ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་ནད་གསོས་པར་མཛད། 15 ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་བླ་ཆེན་དང༌། ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གིས་བསྒྲུབས་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་མཛད་པ་མཐོང་བ་དང༌། ཡང་མཆོད་ཁང་གི་ཁྱམས་རའི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཆེན་པོས་ “རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་ཀྱི་སྲས་ལ་ཧོ་ཟན་ནཱ་” ཞེས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས་ཁྲོས་ཏེ། 16 ཁོང་ལ་ “ཕྲུ་གུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བཤད་པ་ཐོས་སམ་” ཞེས་སྨྲས་པས་ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “ཐོས་སོ། ཕྲུ་གུ་དང་འོ་འཐུང་བའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅེས་མདོ་ལས་བཀླགས་མ་མྱོང་ངམ་” ཞེས་གསུངས། 17 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་ཁོ་རྣམས་བཞག་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་ཁ་བྲལ་ནས་པེ་ཐན་ཡཱ་གྲོང་སྡེ་ལ་ཕེབས་པ་དང༌། མཚན་མོ་དེར་བཞུགས། ཤིང་འབྲས་མེད་པའི་བསེ་ཡབ་ཤིང༌།\nThe children and the foal knew who he was; but the Jewish sangha (dge ‘dun) did not want to know who he was.\nIt was likeavictory parade; as for Yeshu His righteousnss had been established – He was being acknowledged by the crowds as Messiah.\nA few days later, Yeshu allowed the Jewish authorities to arrest him secretly, to try him unfairly, and then to have him crucified by the Romans.\nHe did not force men to believe in him.\nNext Post – Messiah’s Suffering and His End – All was Foretold.