Terdzo-WI-006 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub yon tan kun 'byung gi bla ma brgyud par gsol ba 'debs pa smon lam dang bcas pa 'jug bder spel ba\nby དྲི་མེད་གླིང་པ་ (Drime Lingpa)\nrevealed by དྲི་མེད་གླིང་པ་ (Drime Lingpa)\nin cycle ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ (Thugs sgrub yon tan kun 'byung)\nVolume 50 (ཝི) / Pages 49-92 / Folios 1a1 to 22b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #6 (Scroll to Bottom)\ndri med gling pa. thugs sgrub yon tan kun 'byung gi bla ma brgyud par gsol ba 'debs pa smon lam dang bcas pa 'jug bder spel ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 49-92. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 52: thugs sgrub yon tan kun 'byung gi brgyud pa'i gsol 'debs rang dang gzhan mang gi kha ton du nye bar mkho phyir rtsom 'dun yod pa'i steng skyabs gnas kun 'dus gter chen bla mas legs so'i gnang ba bstsal par brten blo bzang bstan 'dzin ye shes lhun grub kyis zur mkhar phu lha sding byang chub shing gi nags khrod du bsdebs pa'o/_/mang+ga laM\nSecond colophon page 85: gsang sgrub khams gsum dbang sdud kyi las byang dpag bsam ljon shing zhes bya ba/_gangs ri dpal gyi do shal 'chang ba'i ljongs 'dir snod bcud chos srid kyi legs tshogs gong du spel ba'i slad du/_gter slob gnubs bstan 'dzin ye shes lhun grub dpal bzang pos rgyal ba'i lo mgo zla'i tshes bcu rgyal phur 'dzom pa'i dus dge bar rin chen spungs pa lta bu'i gnas mchog dpal chu bo rir sbyar ba'o/_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu\nThird colophon page 90: zhes pa'ang gter slob phrin las pa'i chog bsgrigs las khol du phyung ba dge'o/_/mang+ga laM\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འཇུག་བདེར་སྤེལ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱུད་ཀུན་བཀའ་བསྡུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དཔལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔོན་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །ཟུང་འཇུག་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ། །དབང་ཆེན་གྲུབ་བརྙེས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཞབས། །ཕུར་པའི་རིག་འཛིན་ཤུད་བུ་དཔལ་གྱི་སིཾ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མི་ཡི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་པ། །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་གར་དབང་ལས་རབ་རྩལ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །པདྨའི་སྒྲུབ་གནས་སྦྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་དུ། །མི་སྣང་རྒྱས་བཏབ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས། །སྲུང་མ་མ་མགོན་གཟའ་བདུད་གཙོ་འཁོར་བཅས། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་ཡི། །བསྙེན་དང་བསྙེན་པའི་མན་ངག་ཉམས་བླངས་པས། །རང་ལ་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་ལྷ། །མངོན་སུམ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིསརློབས། །རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་ཡིས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལས་སྒྲུབ་པའི། །ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་ཐོགས་པ་མེད་འགྲུབ་ནས། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམས་པ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་དག་ནས་ཚེ་འདིའམ་བར་དོ་རུ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རང་དང་གཞན་མང་གི་ཁ་ཏོན་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་ཕྱིར་རྩོམ་འདུན་ཡོད་པའི་སྟེང་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་གཏེར་ཆེན་བླ་མས་ལེགས་སོའི་གནང་བ་བསྩལ་པར་བརྟེན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཟུར་མཁར་ཕུ་ལྷ་སྡིང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ནགས་ཁྲོད་དུ་བསྡེབས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །གསང་སྒྲུབ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ལས་བྱང་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཛམྦྷ་ལའི་ལས་བྱང་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲི་མེད་བླ་མ་ཞེས་གྲགས་འཛམ་གླིང་ལ། །ཆེ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་གང་ཛམྦྷ་ལའི། །རྣམ་རོལ་འདོད་རྒུའི་ཆར་གྱིས་ས་གསུམ་འགྲོའི། །དབུལ་བའི་གདུང་སེལ་མཛད་པ་དེར་ཕྱག་འཚལ། ཁྱོད་ཉིད་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལ། །སུ་ཞིག་བརྩོན་ལྡན་དེ་ཡི་ལག་པད་རྩེར། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་བུང་བའི་ཚོགས། །ངང་ཉིད་འབབ་མཐོང་འདི་ལ་མངོན་དགའ་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་ཟབ་གཏེར་མན་ངག་ཟླ་བའི་ཡུམ། །རྣམ་དཔྱོད་རི་བོས་བསྲུབས་ལས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་། །ཕུན་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་འབྲས་བུ་འཛད་མེད་དུ། །སྦྱིན་པའི་དཔག་བསམ་འབྲས་བུ་དེང་འདིར་འཁྲུངས། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་པདྨ་ཡི༔ ཟབ་རྒྱ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཡང༔ སྙིགས་དུས་གནས་སྐབས་དང་མཚུངས་དཔལ་ལྡན་གྱི༔ བླ་མ་ནོར་ལྷ་གཉིས་མེད་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ རྣོ་མྱུར་བྱིན་ཆེ་དངོས་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་མྱུར༔ ཞེས་པས་དེང་སང་སྙིགས་དུས་ཐ་མའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་དཔལ་འབྱོར་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་གསང་སྒྲུབ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཇི་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ། གཞུང་ལས། ཡིད་མཐུན་གསང་བའི་གནས་སུ་ཆག་ཆག་གདབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་བཀོད་ལེགས་ལྡན་པ་ཡི༔ རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ཚོམ་བུ་སྐབས་དང་སྦྱར༔ དབུས་སུ་རཏྣའི་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་དང༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། བསྙེན་སྒྲུབ་གཡང་འགུགས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཁྱད་པར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏེར་བུམ་སོགས་གཞུང་དང་མན་ངག་ལྟར་བཤམ་དགོས་ཤིང་། རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུའི་ཚེ་སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་ཙམ་ལ་བརྟེན་པར་རུང་བས་གཤོམ་རྣམས་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་ནས། ཆོ་ག་དངོས་ལ། བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བཅུ། །བཤགས་པ་བྱིན་རླབས་མཆོད་རློབ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས། །བསྐྱེད་རིམ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་དང་། །མཆོད་བསྟོད་ཛཔ྄་བཟླས་ཚོགས་མཆོད་བསྐང་བ་བཤགས། །གཡང་འགུགས་ཚོགས་རོལ་ལྷག་གཏོར་བསྐུལ་ཆད་མདོ། །བརྟན་སྐྱོང་གཏོར་མནན་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་དང་བཤགས། །རྟེན་འཛུག་གཡང་གཏའ་བསྡམ་ཞིང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ། །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ལས་རིམ་སོ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་པས་འདུག་སྟེ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ལྟར་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། སྤྲོ་ན་དཀར་གཏོར་སྣང་བའི་འདོད་ཡོན་གཏོང་། བགེགས་གཏོར། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་དང༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དྲག་རྩལ་གྱིས༔ བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་གསང་དམ་པ་འདིར༔ བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་བགེགས་ཀྱི་རིགས༔ འདོད་ཡོན་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་མྱུར་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་ཞིང་འགྲས་བྱེད་ན༔ དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་འདི་རུ་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་ལ་སྤོས་ཐུན་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་དང་དམིགས་པ་དྲག་པོས་བགེགས་བསྐྲད། གཉིས་པ་ལ་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྣམ་དག་རྒྱུ་ནི་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་ས་གཞི་བར་སྣང་གང༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྡིག་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་ནང༔ གཉིས་འཛིན་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་མོས་ལ། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་གསུང༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་འདུས་པའི་ཐུགས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་བདག་གཞན་ཀུན་དོན་དུ༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་པའི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ནོར་ལྷ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ལྔ་པ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྗེས་ཡི་རངས༔ བླ་མེད་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་རུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མེད༔ ལྷ་དང་འདྲེ་རུ་བལྟས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀློང་དུ་གཉིས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཟད༔ ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་བ་མེད༔ སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལྟ་བ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ སྒོམ་པ་འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་ཀློང་དུ་བཤགས༔ སྤྱོད་པ་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཀློང་དུ་བཤགས༔ བཤགས་དང་བཤགས་བྱ་གཉིས་མེད་ཀློང་ཆེན་པོ༔ ཡེ་གྲོལ་ཡོངས་བབས་གདོད་མར་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་བཤགས་པ་འདོན། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བདུན་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བཤམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྤོས་རོལ་གཡབ་དར་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐུགས་དམ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མཎྜལ་མཆོད་ཚོགས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ཟག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ ཉོན་མོངས་གཟུང་འཛིན་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག༔ ཆགས་མེད་རཀྟ་མཁའ་དབྱིངས་གང༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མཆོད་དམ་པ་རྣམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། དགུ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ རྒྱུ་ལས་ཀུན་བསྐྱེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང༔ རྣམ་དག་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་བསྐྱེད་དོ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཚད་མུ་ཁྱུད་ལྡན༔ རྩིག་པ་འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དང༔ དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་ནོར་བུའི་ཏོག༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་འཕན་ཚར་བརྒྱན༔ རྟ་བབས་སྣམ་བུའི་སྟེང་ན་རྫས་རྟགས་བརྒྱད༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད༔ སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་ཀ་བ་བཞི་སྟེང་དུ༔ བ་སོ་རྩ་བརྒྱད་ཆོས་འཁོར་གདུགས་རི་དྭགས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་མཆོག་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་དབུས༔ སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་པདྨའི་སྟེང༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ༔ སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་དགོས་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གསུས་འཁྱིལ་འགྱིང་བག་ལྡན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་ཞི་ཁྲོ་འཛུམ་ལྡན་ལྷུན་ཆགས་པར༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ནོར་རྒྱུན་ཏཱ་རེ་མ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གསལ་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་ཅོད་པན་འཕུར༔ བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པ་གཏེར་བུམ་འདོད་འཇོ་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཕྱོགས་བཞི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བའི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་རིན་ཆེན་དུ་མས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་གཏེར་བུམ་གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་རྒྱས་པའི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་རིན་ཆེན་དར་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞི་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེགས་བརྗིད་ཆགས་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་དབང་གི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་གྱི་འཇོལ་བེར་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ གསུས་འཁྱིལ་སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ཁྲོ་ཆགས་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་ཁྲག་གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཕྱེད་སྐྱིལ་དགོས་འདོད་ཆར་དུ་འབེབ༔ བར་ཁྱམས་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་དང་བཅས༔ འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཡོན་ཏན་དཔལ་དུ་འབར༔ སྒོ་བཞིར་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ཕྱི་འཁོར་ལྷ་ཀླུ་གཟའ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ནོར་བདག་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ མི་ཟད་འདོད་རྒུའི་མཛོད་ལ་མངའ་དབང་ཕྱུག༔ སེམས་ཅན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མཛད༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་དང་ལྕང་ལོ་ཅན༔ མ་ལ་ཡ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པའི་ཞིང་འདིར་ས་མཱ་ཛ༔ བཅུ་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི། ལྕང་ལོ་ཅན་སོགས་ན་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། སྤོས་དཀར་ཨ་ཀ་རུ་སོགས་སྤོས་བཏུལ། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དབྱངས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་འོད་ལྔའི་ཞིང༔ ནོར་བདག་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཏེར་མཛོད་ཡིད་བཞིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ནོར་བདག་ཛམ་ལ་རིགས་བཞིའི་ཚོགས༔ ཡང་འཁོར་སྤྲུལ་པ་མང་པོས་བསྐོར༔ སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་རབ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འདོད་རྒུ་ཆར་དུ་འབེབ་མཛད་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཅུ་གཅིག་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དར་ཟབ་འབོལ་བརྩེགས་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ། བཅུ་གཉིས་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དབུལ་བ་སེལ་མཛད་ཅིང༔ མི་ཟད་ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་གཡང་སྡུད་མཛད་པའི༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོར་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ བཅུ་གསུམ་པ་མཆོད་པ་ལས་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ན༔ སྨན་མཆོག་དྲི་ངད་རབ་ལྡན་པ༔ ཆུ་གཙང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ ནོར་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ན༔ ཆུ་དང་ཐང་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བའི༔ མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ ནོར་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ན༔ སྦྱར་དང་རང་བྱུང་ངད་ལྡན་པའི༔ བདུག་སྤོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ ནོར་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ན༔ དྭངས་གསལ་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མེ་སོགས༔ སྣང་གསལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ ནོར་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ན༔ རེག་བྱ་དྲི་བཟང་ངད་ལྡང་བའི༔ དྲི་ཆབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ ནོར་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ན༔ དཀར་མངར་འདོད་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་པའི༔ ཞལ་ཟས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ ནོར་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ན༔ གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་རིག་བྱེད་ཚོགས༔ རོལ་མོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ ནོར་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ནོར་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་སྥ་ར་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྲོ་ན་རྟགས་བརྒྱད་སྣ་བདུན་འབུལ་ཞེས་པས་རྟགས་བརྒྱད་ནི། རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་གི་རབ་གནས་སོགས་གསར་རྙིང་མང་པོ་ནས་བྱུང་བར་ཚིག་ཕྲད་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བ།་་་ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར༔ རྒྱལ་དང་བྱང་སེམས་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲིད་བདུན་ནི། མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་རྣམས་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སཔྟ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ འདི་སྤྱོད་རྒྱུད་ཡིད་རུང་བླ་མེད་ལྟར་བཀྲལ་པས་བླ་མེད་ཀྱི་མཆོད་རྫས་རུང་བར་གསུངས་པ་བཞིན་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་བདུད་རྩི་འདི༔ ནོར་བདག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧོ༔ ཉོན་མོངས་གཟུང་འཛིན་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བ་བསྒྲལ་ཕྱིར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མཆོད་ནི། ཧོ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་གཏོར་མར་སྦྱར༔ བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་བཞི་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ སྐུ་མདོག་བཙོ་མ་གསེར་མདངས་བརྗིད་བག་ལྡན༔ མི་འཛད་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་མཛེས༔ ཁྲོ་འཛུམ་བག་ལྡན་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་ལྡན་རཏྣའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ འདོད་ཡོན་ཀུན་ཚང་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ བསོད་ནམས་ནོར་བདག་འཛམ་གླིང་གཏེར་གྱི་བདག༔ དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ པང་དུ་གསང་ཡུམ་ལྷ་མོ་ཏཱ་རེ་མ༔ ལྗང་གསལ་འོད་ལུས་ཅི་འདོད་སྩོལ་བའི་ལྷ༔ ལྕགས་ཀྱུས་དབང་སྡུད་ནོར་བདག་བུམ་པར་བསྐྱིལ༔ ཐོགས་མེད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་མ་ལ་བསྟོད༔ ཕྱོགས་བཞིར་པད་སྟེང་ཛཾ་ལ་རིགས་བཞིའི་ཚོགས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དགོས་འདོད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ ཚེ་ཆོས་ཟས་ནོར་བསོད་ནམས་ཕྱྭ་གཡང་སྤེལ༔ ནོར་ལྷ་རིགས་བཞིའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བར་ཁྱམས་ནོར་ལྷ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་བརྒྱད༔ རང་རང་ཆ་ལུགས་བཞོན་པ་རྒྱན་བཅས་གསལ༔ ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་དུ་མ་ཆར་དུ་འབེབ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་བདག་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒོ་བཞིར་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བར་ཆད་སྲུང་མཛད་པ༔ བཀའ་ཉན་བསྟན་སྲུང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ཡུག་ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་དང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་གཉིས༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་དགོས་འདོད་ཆར་དུ་འབེབ༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོ་ལྔ་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བར། ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ༔ ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ད་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ༔ སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ གང་བཅོལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ བཟླས་པའི་དམིགས་པ་མན་ངག་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས་ཛཔ྄་བཟླས་དངོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་ནི། ཨོཾ་གུ་རུ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་ཛཾ་་་ཁོ་ནའང་སྣང་།ཛཾ་བྷི་མོ་ཧེ་མ་མ་བཱ་སུ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡེ་ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་པུཎྱེ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྡུས་སྡུས༔ ལས་སྦྱོར་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་གཟུངས་ནི། ཨོཾ་གུ་རུ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་ཛཾ་བྷི་མོ་ཧེ་མ་མ་བཱ་སུ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛཿ ཏདྱ་ཐཱ༔ སི་མི་སི་མི༔ སུ་མུ་སུ་མུ༔ ཙིནྡྷ་ཙིནྡྷ༔ ས་ར་ས་ར༔ ཀ་ར་ཀ་ར༔ ཀི་རི་ཀི་རི༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ༔ མུ་རུ་མུ་རུ༔ སརྦ་ཤཱིཾནྟ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྡུས་སྡུས་སྭཱ་ཧཱ༔ གནོད་སྦྱིན་སྤྱིའི་སྒྲུབ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀི་ལི་མ་ནི་བྷ་དྲ༔ ཀི་ལི་ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཙི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཙི་ལི་ཙི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཙུ་ལུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ སུ་རུ་སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་ཛཾ་བྷི་མོ་ཧེ་མ་མ་བཱ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་ལ་ཛཔ྄་བསྟོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་སྐུ་ཡི་དག་པ་འདི༔ རྒྱལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་སྔགས་སྒྲ་འདི༔ རིག་སྔགས་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འཁྲུལ་མེད་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པ་འདི༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསྐྱེད་བཟླས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་སྐོང་ཞིང་སྔགས་ནུས་བརྟན་ཕྱིར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད། སྐབས་འདིར་ཟབ་གཏེར་སྲུང་མའི་མཆོད་ཕྲིན་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ། བཅུ་དྲུག་པ་ཚོགས་མཆོད་ནི། བ་ལ་དང་མ་ད་ན་སོགས་སྒོག་ཙོང་མ་འདྲེས་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པ་བདུད་རྩིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་མ་དག་དངོས་འཛིན་རྣམས༔ སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཟག་མེད་བློ་འདས་སྣོད་བཅུད་ཁྱོན་ཁེངས་གྱུར༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གླུ་དབྱངས་སྒྲ་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་དྲག་འབར་བ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གིང་ལང་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་རབ་བྱང་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ནོར་ལྷ་འདུས་པ་གཏེར་བདག་ཚོགས་དང་བཅས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ སྤྲོ་ན་སྤྱིར་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཞི་ཁྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་རྨོངས་ཤིང་དུག་ལྔ་རགས༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་བར་དུ༔ ལས་ཉོན་སྒྲིབ་ཚོགས་གང་མཆིས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཤགས༔ ཨོཾ་ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སྐུར་གྱུར༔ རྩ་གསུམ་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ཕྱི་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ནས།་་་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་དྲག་སྐུར་གསལ་བའི༔ མདུན་དུ་ཨེ་ལས་ཁམས་གསུམ་འབྲུབ་ཁུང་ནང༔ ནྲྀ་ལས་སྡང་དགྲ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་བགེགས༔ མངོན་སུམ་ཉམ་ཐག་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་བསྡམས༔ བུ་ག་དགུ་ནས་ཁྲག་རྒྱུན་ནར་མར་འབབ༔ མྱ་ངན་འོ་དོད་སྨྲེ་སྔགས་ཙི་དིར་གསལ༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛ༔ ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་མཐུ་སྟོབས་དང༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཆོས་ཅན་བསླུ་མེད་ཀྱི༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལས༔ ཚེ་རབས་ལན་ཆགས་སྨོན་ལམ་ལོག་པའི་བདུད༔ དུག་ལྔར་ཨ་འཐས་འཁྱམས་པའི་རུ་དྲ་རྣམས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་ཁུག་ལ༔ བ་ལིཾ་དམོད་རྫས་འདི་ལ་གཉིས་མེད་སྟིམས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿནྲྀ་ཏྲི་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པས་བཀུག་ལ་བདག་ཉིད་དབང་དྲག་དང་ཕུར་པ་མེ་དབལ་དུ་གསལ་ཞིང་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པར་ལྡན་པས། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔ དམ་ཉམས་སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འཇིགས་བྱེད་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེ༔ དམར་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཉམས་པའི་ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཨ༔ ཨོཾ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་སོད༔ ཅེས་བསྒྲལ། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་དུག་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དབང་པོ་གློ་སྙིང་ནང་རོལ་མཁལ་མར་བཅས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་བཞེས་ཤིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་བདུན་པ་ནི་རྩ་གསུམ་སྤྱི་བསྐང་དང་ལོང་སྐབས་ཀྱིས་འགྲུབ་ན། ནོར་ལྷའི་སྐོང་བཤགས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། སྐོང་རྫས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་གམ་བསྡུ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་ཉིད་གཏང་ཡང་ལེགས་ལ། ཡང་ན་རྩ་གསུམ་གླིང་པའི་ནོར་བདག་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་པ་ལྷའི་མཚན་ཁ་བསྒྱུར་བ། ༼འདིར་ནི་སྡོམ་གྱི་ས་བཅད་ལྟར་བཀོད་མོད། ཕྱག་ལེན་དངོས་མ་ནོར་ལྷའི་སྒོས་ཀྱི་སྐོང་བཤགས་འདི་བཞིན་ཚོགས་བར་པའི་མཐར་སྦྱོར་བར་མཛད།་་་ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནོར་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དབང་སྡུད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ རོ་མཆོག་ལྔ་ལྡན་འདོད་ཡོན་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་དགོས་འདོད་རབ་སྦྱིན་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་མཛེས་སྤྱན་གཟིགས་གར་མོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འབྲུ་སྨན་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ དཀར་མངར་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ རྟ་གླང་མ་ཧེ་གཡག་ལུག་ར་ཡི་ཚོགས༔ སྤྱན་གཟིགས་ཡིད་འོང་བླ་མེད་མཆོད་པ་ཡིས༔ གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡུམ་མཆོག་ནོར་རྒྱུན་ཏཱ་རཱེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནོར་བདག་ཛཾ་ལ་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནོར་སྦྱིན་རྟ་བདག་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒོ་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱི་འཁོར་ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཏེར་བདག་མ་མགོན་གཟའ་བདུད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ མཱུ་ལ་རཀྟ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁྲག༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་རི་ལྟར་སྤུངས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས༔ གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡུམ་མཆོག་ནོར་རྒྱུན་ཏཱ་རཱེའི་ཐུགས༴ ནོར་བདག་ཛཾ་ལ་རིགས་བཞིའི་ཐུགས༴ ནོར་སྦྱིན་རྟ་བདག་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ སྒོ་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཐུགས༴ ཕྱི་འཁོར་ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཐུགས༴ གཏེར་བདག་མ་མགོན་གཟའ་བདུད་ཐུགས༴ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་རྒྱས་ཞོ་དང་ཟླ་ཕྲོམ་མར་གྱི་ཕྲོམ༔ འབྲས་རྒུན་བུ་རམ་ཀ་ར་སྦྲང་གི་ཆང༔ ཕྱེ་མར་འབྲང་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དང༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་དང་མུ་ཏིག་བཻ་ཌཱུརྻ༔ ནོར་བུ་རྟ་མཆོག་གླང་པོ་དམག་དཔོན་དང༔ བཙུན་མོ་བློན་པོ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བེའུ་བུམ་པ་རྣམས༔ གསེར་ཉ་པདྨ་ཆོས་དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ༔ གཡང་གི་དགའ་འཁྱིལ་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པ་འདིས༔ གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡུམ་མཆོག་ནོར་རྒྱུན་ཏཱ་རཱེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནོར་བདག་ཛཾ་ལ་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནོར་སྦྱིན་རྟ་བདག་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒོ་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱི་འཁོར་ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཏེར་བདག་མ་མགོན་གཟའ་བདུད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མཚན་ལྡན་དང༔ ཟ་ལེ་འབྲི་དང་ཤེལ་གོང་ལུག༔ ཙ་ར་རོག་པོ་མདངས་ལྡན་དང༔ ག་ཎ་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ བདུད་རྩི་ཚེ་ཡི་ཨ་མྲྀཏ༔ མཱཾ་ས་སྣ་ཚོགས་ཤ་ཡི་མཆོག༔ རི་སྒོག་ཀླུང་སྒོག་ཤྭ་མོང་དང༔ ཅོ་ལེ་ཉོ་ལེ་ཉ་ཁྲི་དང༔ རྒུན་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་གི་ཐོག༔ མ་ཚང་མེད་པའི་མཆོད་རྫས་འདིས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནོར་རྒྱུན་ཏཱ་རཱེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཛཾ་ལ་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྟ་བདག་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་མགོན་གཟའ་བདུད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐང་བ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་བསྐང༔ མཆོད་པ་གཉིས་མེད་རོལ་པས་མཆོད༔ སྦྱོར་བ་ཟུང་འཇུག་དགའ་བཞི་སྦྱོར༔ སྒྲོལ་བ་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ བཤགས་པ་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་བཤགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧོ༔ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་བག་མེད་མ་རིག་དབང་གྱུར་ནས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་མ་གསལ་མཆོད་པ་ལོ་ཟླར་འདས༔ དམ་རྫས་མ་ཚང་རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ལ་ཉམས༔ ལྷག་མ་འཕྲི་ཞིང་སེར་སྣས་འདོད་སྲེད་བཅིངས༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་རྐྱེན་དབང་ཅི་མཆིས་པ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བཤགས༔ བྱང་ཞིང་དག་སྟེ་མི་སྒྲིབ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླ། བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག །འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་ས་བཅུད་ཉམས་པའི་ཚེ༔ ཞེས་སོགས་མང་དུ་བརྗོད་ལ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་གཡང་འགུགས་ནི། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་གནད་གསལ་བས་མདའ་དར་གཡོབ་ཅིང་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྤྲོས་མཚན་བྲལ་བ་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་སོགས༔ བརྒྱུད་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་གཡང་འགུགས་སོ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་གཡང་འགུགས་སོ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཀློང་ཡངས་མ་འགགས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ པད་འབྱུང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱྭ་དང་གཡང་འགུགས་སོ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཞིང༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ གནས་ཡུལ་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ སྣོད་བཅུད་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀྱི་གཡང་འགུགས་སོ༔ རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་ཛཾ་བུའི་གླིང་མཆོག་ཏུ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང༔ ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་དང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཚོགས༔ ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུ་སྟོབས་ཡེ་ཤེས་གཡང་འགུགས་སོ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེར་བྱོན༔ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ༔ ཉོན་མོངས་འཇོམས་མཛད་དམ་ཆོས་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཚོགས༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བའི་གཡང་འགུགས་སོ༔ ཆོས་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་འདུ་ས་འཕགས་པའི་ཚོགས༔ བྱང་སེམས་ཉན་རང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དང༔ དགེ་འདུན་མི་ཕྱེད་འདུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཆོས་སྲིད་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་གཡང་འགུགས་སོ༔ ཐུགས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིང༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ དགྲ་བགེགས་བར་ཆོད་སྲུང་བའི་གཡང་འགུགས་སོ༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་ཀློང༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ དབུས་ཕྱོགས་ཞིང་གི་ཕྱྭ་དང་གཡང་ཁུག་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་དགའ་སྐྱིད་འཛོམ་པ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་གསལ་པདྨའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ནོར་བདག་ཛཾ་ལ་དཀར༔ ཤར་ཕྱོགས་ཞིང་གི་ཕྱྭ་དང་གཡང་ཁུག་ལ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་གཡང་འགུགས་སོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་གསལ་པདྨའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ནོར་བདག་ཛཾ་ལ་སེར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཞིང་གི་ཕྱྭ་དང་གཡང་ཁུག་ལ༔ ཚེ་ཆོས་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་གཡང་འགུགས་སོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དམར་གསལ་པདྨའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནོར་བདག་ཛཾ་ལ་དམར༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཞིང་གི་ཕྱྭ་དང་གཡང་ཁུག་ལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་གཡང་འགུགས་སོ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྗང་གསལ་པདྨའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནོར་བདག་ཛཾ་ལ་ནག༔ བྱང་ཕྱོགས་ཞིང་གི་ཕྱྭ་དང་གཡང་ཁུག་ལ༔ མཐུ་སྟོབས་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་གཡང་འགུགས་སོ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་ཡ་ལ་ལ༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་ལྷ་ཡི་མཐུ་སྟོབས་དང༔ ཚེ་དཔལ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་གཡང་འགུགས་སོ༔ བར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་མི་ཡི་ཁ་རྗེ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་དང་རིགས་རྒྱུད་གཡང་འགུགས་སོ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་ཀླུ་ཡི་ནོར་བུ་དང༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ ཤར་ཕྱོགས་སྒོ་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ལུས་འཕགས་པོ་ཡི་སྲིད་བཅུད་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་འགུགས་སོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྒོ་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ ཛཾ་བུ་གླིང་གི་སྲིད་བཅུད་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་འགུགས་སོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྒོ་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་སྤྱན་མི་བཟང༔ བ་གླང་སྤྱོད་ཀྱི་སྲིད་བཅུད་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཀླུ་དབང་ལག་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་འགུགས་སོ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྒོ་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་སྲིད་བཅུད་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་འགུགས་སོ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རིམ་ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་སྤར་སྨེ་ལོ་ཟླ་ཞག༔ གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྤྲོ་ན་འདི་མན་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་ཁ་བསྒྱུར༔ དེང་འདིར་བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་འཛོམ་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་སྙན་དང་གྲགས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག༔ བུ་ནོར་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་གཡང༴ ཆོས་སྲིད་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་གཡང༴ རྩ་རླུང་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་བའི་གཡང༴ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་བའི་གཡང༴ རྟ་ནོར་ཕྱུགས་ལུག་འཕེལ་བའི་གཡང༴ ཅི་བསམ་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་གཡང༴ ཕྱྭ་གཡང་ཆར་འཚུབ་བཞིན་དུ་འུ་རུ་རུ༔ དངོས་གྲུབ་སྦྲང་ཆར་བཞིན་དུ་ཤ་ར་ར༔ གནས་འདིར་མཚོ་མོ་བཞིན་དུ་མེ་རེ་རེ༔ ལོངས་སྤྱོད་དགའ་སྐྱིད་འཛོམ་པ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ བཅུ་དགུ་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་བསྣོལ་མར་སློབ་དཔོན་ལ་སྟོབ་ཅིང་། ཀྱེ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ ལེན་པ་པོས་པད་ཀོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོང་ཆོས༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་པའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བླངས་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྲིམས་ཏེ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལྡན་པས་རོལ་པའི་མཐར། ༼སྤྱི་དྲིལ་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་ལས་བྱང་ལས།་་་ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ལྟ་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མན་ངག་ཐབས་མཁས་པས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས༔ བདག་ཅག་འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དང༔ ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་གནས་དག་ནས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༔ ལོག་འདྲེན་གདུལ་བྱ་དབང་འདུས་ཆོས་ལ་འཁོད༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔ དགོངས་པའི་གཏིང་རྫོགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡོན་ཏན་རྡོལ༔ ཀུན་བཟང་གོ་འཕང་ད་ལྟ་མངོན་གྱུར་ནས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྒོ༔ མངོན་རྫོགས་ཕྱམ་གཅིག་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། ཉི་ཤུ་པ་ལྷག་གཏོར་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་པའི་དམེ་གཏོར་ཕུད་ལྷག་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་ལྟ་དགོངས་དང་ལྡན་ན་ཁ་ཕྲུས་གདབ་ཅིང་། ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབས་ལ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐོར་ཞིང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་ལྷག་སྡུད་རྣམས་བོས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་མ་མོ་ནི༔ དབང་ཕྱུག་ཕྲ་མེན་གིང་ལང་ཀ༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ སྐྱོགས་བཟང་བྷནྡྷ་སྐྲ་ཅན་འཆང༔ རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ༔ ལྷག་མ་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་སི་ས་མི་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་། ཉེར་གཅིག་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔ བསྐུལ་ཡང་མི་གསན་བཅོལ་ཡང་མི་མཛད་ན༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུག་ལྔའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད༔ ལྷ་ཁྱོད་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་དགོས་པ་དོར༔ དེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དཔུང་སྐྱེད་ལ༔ དུས་འཁྲུགས་ལོ་ཉེས་བཙའ་ཐན་སད་སེར་སྲུངས༔ འདྲེ་རྒོད་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོའི་འགྱུ་ལམ་ཆོད༔ རིམས་དང་ཡམས་ནད་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཟློགས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ གང་བཅོལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བསྐུལ་བས་གང་བཅོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། ཉེར་གཉིས་པ་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། བཀའ་སྲུང་དང་ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱི་ནུར་དུ་དཔགས་ལ་སྨན་རཀ་བྲན། མཚན་མོ་ཡིན་ན་དཔལ་འབར་བཙུགས། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་འདས་འོག་མིན་གནས་མཆོག་དང༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ རྒྱུད་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཚེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཆད་མདོ་མཛད༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ༔ གསང་སྔགས་ཆོས་རྣམས་དར་བའི་དུས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡང་ཟབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ རང་རྟགས་སྲོག་ཕུལ་ཁས་བླངས་བཞིན༔ གཏོར་མ་བཞེས་ལ་ཆད་མདོ་སྲུངས༔ ཐ་མར་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ༔ སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་ཚེ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་གྱིས༔ ཛི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས༔ ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་གླིང་པ་ཡིས༔ ཡང་རྫོང་གསང་བའི་ཕུག་པ་རུ༔ དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཕྱིར་འབུལ། ཉེར་གསུམ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། སྔར་གྱི་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བྲན་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་བརླབས་ལ། བྷྱོ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཅག་སྔོན་གྱི་གཡར་དམ་ཅན༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མཱ། ཁ་ཁཱ། ལ་ལཱ། ལེ་ལཻ། ཏ་ཏཱ། ཏེ་ཏཻ། སྲིང་འགྲོ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཙང་སར་འབུལ། ཉེར་བཞི་པ་གཏོར་མནན་བྲོ་རྡུང་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་སྟེ་འོག་ཏུ་ཕྱི་འབྲང་གི་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་མ་ལུས་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་བྲོ་ཡིས་མནན༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ནན༔ ཨཱཿནན༔ ཧཱུྃ་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཉེར་ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་ལས་དབང་བླང་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནོར་བདག་ཛཾ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་འཛད་ནོར་ལ་དབང་འབྱོར་པའི༔ མགོན་པོ་ནོར་ལྷའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་ཛཾ་བྷི་མོ་ཧེ་མ་མ་བཱ་སུ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡེ་ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་པུཎྱེ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྡུས་སྡུས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ནོར་གྱི་བདག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར་བདག་སོགས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསོད་ནམས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འཛམ་གླིང་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་མཐར་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་བསྟིམ། དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམ་ལ་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། ཉེར་དྲུག་པ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ། ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཧོ༔ གསང་སྔགས་གཉན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་རུ༔ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླའོ། །ཉེར་བདུན་པ་རྟེན་འཛུག་པ་ནི། ཀྱེ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ ནོར་བདག་མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཀུན་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ཡ་ལ་ལ༔ བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་འཛུམ་བག་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འབྲུག་ལྟར་འུར༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཤ་ར་ར༔ དགྱེས་ཤིང་བཞུགས་པའི་རྟེན་ཞིག་འཛུག༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར༔ བརྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་རྟེན་དུ་འཛུགས༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ རྒྱུན་དུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར༔ བསོད་ནམས་གླང་འཁོར་རྟེན་དུ་འཛུགས༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྟེན་དུ་འཛུག༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ འདོད་པའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་རྟེན་དུ་འཛུགས༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ དུག་ལྔའི་ནད་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ སྨན་སྣ་དྲི་ལྡན་རྟེན་དུ་འཛུགས༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ དར་ཟབ་འབྲུ་སྣ་རྟེན་དུ་འཛུགས༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཚེ་སྲོག་བར་གཅོད་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ མདའ་དར་ཚེ་གཟུངས་རྟེན་དུ་འཛུགས༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རྩི་ཐོག་ཤི་ཐོག་རྟེན་དུ་འཛུག༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ འཁོར་འབངས་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ ས་ཞིང་ཁང་པ་རྟེན་དུ་འཛུགས༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ རྟ་ནོར་ཕྱུགས་ལུག་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ སྤུ་སྣ་སྣ་ཚོགས་རྟེན་དུ་འཛུགས༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཅི་བསམ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར༔ སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་རྟེན་དུ་འཛུགས༔ ནོར་ལྷ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ཅི་འདོད་སྩོལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྟེན་འཛུགས་བགྱིས་པ་དང༔ མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་པའི་མཐུས༔ བདག་ལ་གཡང་ཅན་ནོར་རྫས་སྐྱོལ༔ བཅུད་ཅན་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཛད་མེད་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་སྲིད་བརྟན་པའི་དངོས་གྲུབ༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ༴ བདུད་འདུལ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴ དབང་སྒྱུར་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴ བང་མཛོད་ནས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴ རིན་ཆེན་གསེར་གཡུའི་དངོས་གྲུབ༴ ཇ་དར་སྙན་གྲགས་དངོས་གྲུབ༴ རིགས་ལྡན་མུ་དྲའི་དངོས་གྲུབ༴ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ཡི་དངོས་གྲུབ༴ འཁོར་འབངས་གཡོག་གི་དངོས་གྲུབ༴ རྟ་ནོར་རྐང་བཞིའི་དངོས་གྲུབ༴ འདབ་ཆགས་སྡེར་ཆགས་དངོས་གྲུབ༴ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ༴ སྟེང་ནས་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ༴ བར་ནས་མི་ཡི་དངོས་གྲུབ༴ འོག་ནས་ཀླུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་དང༔ འབྱུང་ལྔས་བསྡུས་པའི་བཀྲག་མདངས་གཡང༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་གང་མཆིས་པ༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས༔ བཀྲ་ཤིས་ཆར་ཆེན་རྒྱུན་མི་ཆད༔ རྒྱ་ཆེར་འབད་མེད་རབ་སྩོལ་ཞིང༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་པའི་མཐར། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ སོགས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་འདོད་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར། ཉེར་བརྒྱད་པ་གཡང་གཏའ་སྡོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕུན་ཚོགས་གཡང་ཁང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་བང་ཁང་ནོར་དང་ལྡན༔ ཡོན་བདག་མི་ནོར་ཟས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་ཛཾ་ལ་རིགས་ལྔ་དང༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྐྱོང་བའི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་དུས་ལས་མི་གཡེལ་བར༔ ནང་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་ཡོན་ཕྱིར་མ་གཏོང༔ ཕྱི་ཡི་བར་གཅོད་འབྱུང་པོ་ནང་མ་གཏོང༔ སྒོ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས་ལ་གཏའ་འདི་སྡོམས༔ བཅོལ་ལོ་གཉེར་རོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ལ་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་སྩོལ༔ ཉེར་དགུ་པ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཐའ་ནས་དབུས་ཞུ་གཙོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཛཾ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ནཱ་དར་བསྡུ༔ སླར་ཡང་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩལ་གྱིས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ངོ་བོར་ལྡང༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྡུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་དྲན་རིག་ལྷར་ལྡང་ངོ་། །སུམ་ཅུ་པ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྔོ་བྱ་ཚོགས་གཉིས་དགེ་ཚོགས་རྣམས༔ བསྔོ་བྱེད་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དོན༔ སྔོ་མཁན་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ བསྔོ་ཡུལ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཨ༔ སོ་གཅིག་པ་སྨོན་ལམ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ འཇུག་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན༔ རང་བཞིན་གདོད་མའི་ངོ་བོ་རུ༔ ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སོ་གཉིས་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་མཐའ་དབུས་བྲལ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་དག་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་བཞི༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ དཔལ་འབར་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ༔ ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཡིད་བཞིན་མྱུར་འགྲུབ་དཔལ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བདག༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སྣང་སྲིད་སྐུ་ཡི་དཔལ༔ འགྱུར་མེད་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཆོས་སྒོ་འདུས་པའི་དཔལ༔ འགགས་མེད་པདྨ་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡང་དག་ཡོངས་རྫོགས་རང་བྱུང་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ༔ འགྱུར་མེད་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་བྱིན་རླབས་སྩོལ་བའི་དཔལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཛམ་ལ་རིགས་ལྔ་ནོར་ལྷ་འདུས་པའི་དཔལ༔ འདོད་རྒུ་ཆར་དུ་འབེབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དཔལ༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དཔལ༔ ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་མངའ་བརྙེས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ པདྨ་དྲག་པོ་སྣང་སྲིད་སྲོག་བདག་དཔལ༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་དཔལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་དེང་སང་རྩོད་དུས་ཐ་མའི་འགྲོ། །ཕལ་ཆེར་དབུལ་བའི་མྱ་ངམ་ཐང་ཆེན་དུ། །འཁྱམས་མོད་ཚུར་ཤོག་འདོད་རྒུའི་གཏེར་གྱི་སྒོ། །འབུམ་ཕྲག་གདངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་འདི་ཟུངས། །ཆོས་སྲིད་དགེ་མཚན་ཡོན་ཏན་དངོས་ཀུན་གྱི། །སྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནོར་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་པའི་གྲུ་སྐྱོད་ལ། །དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་གླིང་ཡངས་འདིར་ཞུགས་ཤིག །བསོད་ནམས་རྩིབས་སྟོང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སྡིག་དང་རྒུད་སོགས་རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་ཀུན་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མངོན་པར་མཐོ་གྱུར་ཅིག །གསང་སྒྲུབ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ལས་བྱང་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ། གངས་རི་དཔལ་གྱི་དོ་ཤལ་འཆང་བའི་ལྗོངས་འདིར་སྣོད་བཅུད་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་སླད་དུ། གཏེར་སློབ་གནུབས་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོས་རྒྱལ་བའི་ལོ་མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའི་དུས་དགེ་བར་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལྟ་བུའི་གནས་མཆོག་དཔལ་ཆུ་བོ་རིར་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༄༅། །བླ་མ་ནོར་ལྷའི་གཡང་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་བསེ་རག་རྫོངས་ཐབས་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་ནོར་ལྷའི་གཡང་སྒྲུབ་སྐབས་སྒབ་འདྲེ་བསེ་རག་རྫོངས་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ཕད་བུ་ནག་པོའི་ཁར་རྫ་ཆག་ལྟ་བུར་བསེ་རག་ངར་མི་ཞྭ་གོས་སྐྱ་བོ་གྱོན་པ་སྐ་རགས་དམ་དུ་བཅིང་ཞིང་ལག་གཉིས་ཟས་བསླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟེད་པ་ཁ་གད་མོ་བགད་པའི་ཚུལ་ཅན། ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་ཟླའི་ཤིང་བྱང་། རྒྱབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་དཀར་པོ་གཟེར་བའི་གཡས་སུ་ཕོ་རིགས་ཀྱི་གླུད་དྲིལ་གཡོན་དུ་མོ་རིགས་ཀྱི་གླུད་དྲིལ། མདུན་དུ་མར་མེ། རྒྱབ་ཏུ་ཏིང་ལོ། མཐའ་མར་ཕོར་སྡེར་རྫ་ཟངས་ཆག་ཡས་དང་། དར་ཚོན། བལ་རས། རིན་ཆེན། ནས་འབྲས་སྦང་མ་བྲ་བོ་རམ་པ། སྲེ་ལོང་། སྒོག་གཡེར་རྒྱ་བ། རྒྱ་ཚྭ་ཁ་རུ་ཚྭ། ལྕམ་པ་རུས་པ་ལ་ལ་ཕུད། ཝ་རིལ་ཁྱི་རིལ་སྤྱང་རིལ། ཞྭ་གོས་ལྷྭམ་ཧྲུལ། མདའ་གཞུ་མདུང་ཆག །ཐག་པ་དཀར་ནག་འབྲེང་ཆད་སོགས་མི་ཁའི་ཡས་རྫས་བཤམ་མོ། །དངོས་གཞིར་ལས་བྱང་གི་བགེགས་བསྐྲད་ཀྱི་གོང་དུ་བྱ་བའམ། ཕྱག་ལེན་ཕལ་ཆེར་ལ་གཡང་འགུགས་ཀྱི་གོང་དུ་མཛད་པས། སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་འདོད་ཡོན་དུ་བརླབ་ཅིང་རང་ཉིད་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཀྱེ༔ རི་བོ་ཆེན་པོའི་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི༔ མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་མཚམས་གར་བཞུགས་ཀྱང༔ བསེ་རག་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་པོ་ལ༔ བསེ་རག་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ རྫོངས་ཡས་མཆོད་སྦྱིན་བཞེས་པའི་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་པའི་གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས༔ བོས་པའི་མགྲོན་ལ་ས་མཱ་ཛ༔ གཟུགས་དང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཕུད་དང་ནས་འབྲུ་འཐོར་ཞིང་། ཀྱེ༔ བསེ་རག་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་པོ་ནི༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་ལ་བཞག་པ་ལྟར༔ རྫོངས་ཡས་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བཞེས་ལ༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཐབ་ལ་འཁོར་བ་བསེ་རག་ནི༔ དམར་པོ་མེ་ཐུལ་མེ་ལྕེ་ཅན༔ དཀར་ལ་འཁོར་བའི་བསེ་རག་ནི༔ དཀར་པོ་བ་ཐུལ་ལྕགས་ལྕེ་ཅན༔ ཟས་ལ་འཁོར་བའི་བསེ་རག་ནི༔ གོས་ཧྲུལ་དཀར་སྐྱ་ཤིང་ལྕེ་ཅན༔ འབྲུ་ལ་འཁོར་བའི་བསེ་རག་ནི༔ རེ་གོས་ནག་པོ་རླུང་ལྕེ་ཅན༔ གོམ་པ་རེ་རེས་རྒྱང་གྲགས་བགྲོད༔ ལག་པ་བརྐྱངས་པས་དཔག་ཚད་ཁྱབ༔ ཡིད་ཀྱིས་བལྟས་པས་ཡུལ་ཁམས་གསལ༔ ཁྱེད་རྣམས་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལ༔ དེ་རིང་ཡས་དང་རྫོངས་འདེབས་ན༔ ནས་འབྲས་ཆང་གི་སྦང་མ་འདི༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྐོམ་ཆུ་གྱིས༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ བྲ་ནག་སྲན་ཆུང་རམ་པ་གསུམ༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་འབྲུ་ནོར་གྱིས༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ར་ལུག་ནོར་གསུམ་སྲེ་ལོང་འདི༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་རྒྱ་རི་གྱིས༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ སྒོག་པ་གཡེར་མ་རྒྱ་བ་གསུམ༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་འབྲུ་ནོར་གྱིས༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ རྒྱ་ཚྭ་དང་ནི་ཁ་རུ་ཚྭ༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་རོ་མཆོག་གྱིས༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ལྕམ་པ་རུག་པ་ལ་ལ་ཕུད༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྔོ་གསུམ་གྱིས༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཝ་རིལ་ཁྱི་རིལ་སྤྱང་རིལ་གསུམ༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་གོ་མཚོན་གྱིས༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཞྭ་ཧྲུལ་ལྷྭམ་ཧྲུལ་གོས་ཧྲུལ་གསུམ༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཞྭ་གོས་ལྷྭམ་གསུམ་གྱིས༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ མདའ་ཆག་མདུང་ཆག་གཞུ་ཆག་གསུམ༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་གོ་མཚོན་གྱིས༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ རྫ་ཆག་ཕོར་ཆག་སྡེར་ཆག་གསུམ༔ ཟད་དུ་མེད་པའི་ཡོ་བྱད་གྱིས༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཐག་པ་དཀར་ནག་འབྲེང་ཆད་གསུམ༔ ཟད་དུ་མེད་པའི་ཁུར་ཐག་གྱིས༔ འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ དེ་ནས་ཁ་ཕྱིར་སྒྱུར་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ ཀྱེ༔ བསེ་རག་འཁོར་བཅས་ཚུར་ཉོན་དང༔ ད་ནི་ལམ་བསྟན་ཤར་དུ་བསྟན༔ ཤར་ཕྱོགས་ལུས་འཕགས་གླིང་ལ་གཤེགས༔ གླིང་ཆེན་དེ་ན་དཔལ་རེ་བཟང༔ གླིང་ཆེན་དེ་ན་ནོར་རེ་ཕྱུག༔ གླིང་ཆེན་དེ་ན་སྐྱིད་རེ་ཆེ༔ ཁྱེད་ཅག་མ་ལུས་དེ་ན་གཤེགས༔ ནམ་མཁའ་དཀར་པོ་བྱིན་པ་དེ༔ ལུས་འཕགས་གླིང་གི་ནམ་མཁའ་ཡིན༔ རི་བོ་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་རི༔ ལུས་འཕགས་པོ་ཡི་རི་བོ་ཡིན༔ ཁྱེད་ཅག་འཁོར་བཅས་གླིང་དེར་དེངས༔ ཡུལ་འཁོར་འདི་ལ་མ་ཆགས་ཤིག༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་མ་ཞེན་ཅིག༔ མར་མེ་མདུན་གྱི་ལམ་སེལ་གྱིས༔ གཡས་ཀྱི་ཆངས་བུ་ཉིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་གྱིས༔ གཡོན་གྱི་ཆངས་བུ་མཚན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་གྱིས༔ ཕྲག་པ་གཡས་ཀྱི་ཉི་མ་དེ༔ ཉིན་གྱི་ལམ་སྒྲོན་གྱིས་ལ་གཤེགས༔ ཕྲག་པ་གཡོན་གྱི་ཟླ་བ་དེ༔ མཚན་གྱི་ལམ་སྒྲོན་གྱིས་ལ་གཤེགས༔ རྒྱབ་ན་བཞག་པའི་ཏིང་ལོ་དེ༔ ཕུགས་ཀྱི་ནང་ཟས་གྱིས་ལ་གཤེགས༔ དར་ཚོན་བལ་རས་སྣ་ཚོགས་དེ༔ ཁྱེད་ཅག་མཁོ་དགུ་གྱིས་ལ་གཤེགས༔ རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་རྫོངས་ཆེན་དེ༔ མེད་ཀྱང་མི་ལ་བཙལ་པ་ཡིན༔ སྲ་ཡང་བྲག་ལ་བརྐོས་པ་ཡིན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་ནས༔ ཕོངས་ཀྱང་རྫོངས་སུ་བཏབ་པ་ཡིན༔ ཡས་རྫོངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དེ༔ ཁྱོད་ལ་བྱིན་པས་དགའ་བར་གྱིས༔ ཁྱོད་ལ་བྱིན་པས་མགུ་བར་གྱིས༔ རྒྱང་གྲགས་རེ་ལ་གོམ་རེ་གྱིས༔ དཔག་ཚད་རེ་ལ་འདུར་རེ་གྱིས༔ ད་སོང་ད་གཤེགས་དུས་ལ་བབས༔ མྱུར་དུ་དེངས་ཤིག་བསེ་རག་ཚོགས༔ ཡས་དང་རྫོངས་ཆེན་དེ་བཏབ་ནས༔ བཀའ་བཞིན་འགྲོ་བར་མ་བྱས་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མཚོན་ཆ་དང༔ མེ་དཔུང་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོས༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་དང་། སུམྦྷའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྣམ་དག་རྒྱུ་ནི་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སོགས་བརྗོད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པར་གསལ་བཏབ་ལ་མཚམས་བཅད་དེ་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་སློབ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཆོག་བསྒྲིགས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ལས༔ གཏེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ ྈ ྈྈྈྈ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ བཀའ་གཏེར་སྲུང་མཆོད་བྱེད་འདོད་ན༔ རྒྱས་པ་རང་རང་དཀྱུས་ལྟར་བྱ༔ བསྡུ་ན་དཀར་དམར་གཏོར་མ་དང༔ གཟའ་བཤོས་མཐེབ་ཀྱུ་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ མཆོད་རྫས་ཅི་འབྱོར་སྟ་གོན་བྱ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་དབང་དུ་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ འདིར་གཤེགས་བཤམས་པའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༔ འདོད་རྒུ་ཆར་དུ་འབེབ་མཛད་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ནས་བཞེངས༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ མཉེས་པའི་མཆོད་ཚོགས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་ནིང་སྲོག་བདུད་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཡང་འཁོར་སྤྲུལ་པ་འབུམ་དང་བཅས༔ མཆོད་ཕྱིར་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ དགྱེས་པའི་གདན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ སྡེ་བརྒྱད་ཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་གདོང་པ་ཅན༔ གཟའ་བརྒྱད་གདོང་བཞི་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ཨོཾ་རཱ་ཧུ་ལ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དྲག་མོ༔ མ་ཡམ་བརྟན་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ རྐྱེན་ཟློགས་དགྲ་ཐུལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་དྲག་རྩལ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བའི་མཐུས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་རབ་རྒྱས་ཤིང༔ སྲིད་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་མི་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ མདོར་ན་འདི་གཟུང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་མི་འབྲལ་རྟག་འགྲོགས་ནས༔ བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཁྱད་པར་རིགས་དང་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་དང༔ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས༔ རྒྱུན་གཏོར་བརྟན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་གཤེགས་བསྡུ་སོགས༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལྡན་བློ་ཡིས་དཔྱད༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དམ་ཅན་མཆོད་བྱང་འདི༔ མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-006&oldid=128545"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 20:06.


རྩོམ་པ་པོ་སྟག་སྨིག་ལ་ལོ་ ༤ ཡི་ཁྲིམས་ཆད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྩོམ་པ་པོ་སྟག་སྨིག་ལ་ལོ་ ༤ ཡི་ཁྲིམས་ཆད།\nརྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་བསོད་ནམས་ལགས་ཀྱིས་འདི་གར་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྩོམ་པ་པོ་སྒྱིས་ཚང་སྟག་སྨིག་ལགས་སྔ་ཕྱི་ཐེངས་གཉིས་ལ་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཁོང་གི་ནང་མི་ཀན་ལྷོ་གཙོད་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡོད་པའི་བཙོན་ཁང་ནང་ཐུག་འཕྲད་དུ་ཕྱིན་སྐབས། ཉེན་རྟོག་པས་ཁོང་གི་ཕ་རྒན་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་གོ་སྐབས་སྤྲད་མེད་པའི་ཁར། ཀན་ལྷོ་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཁོང་ལ་ལོ་ ༤ དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཡོད་པའི་བརྡ་ལན་སྤྲད་ཡོད་འདུག་ལ། ཉེ་བའི་ཆར་ཁོང་ལ་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པའི་སྐོར་གྱི་བདེན་དཔང་ཡིག་ཆ་ཅི་ཡང་མེད་པར་མ་ཟད། བཙོན་ཁང་གང་དུ་འཁྲིད་མིན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཅི་ཡང་གསལ་བཤད་བྱས་མི་འདུག\nརྩོམ་པ་པོ་ཁོང་ནི། ༡༩༨༠ ལོར་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་བསང་ཆུ་རྫོང་སྒྱིས་ཚང་མང་དབང་ལུང་སྡེ་བའི་ཕ་བསམ་འཕེལ་དང་མ་སྐྱིད་རིས་གཉིས་ཀྱི་བུར་སྐྱེས་ཤིང་། རང་ལོ་ ༩ སྟེང་ནས་བཟུང་ས་གནས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་དང་སྒྱིས་ཚང་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་། ཀན་སུའུ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་བཅས་སུ་སློབ་གཉེར་གནང་རིམ་པར་གནང་ཡོད། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་༼ མི་ཡུལ་དུ་ཕུལ་བའི་སེམས་པ༽ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དང་། ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་མི་ཤེས་མཁན་ཚོར་དམིགས་ཏེ། བོད་ནང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ངག་ཐོག་ནས་བརྗོད་ཡོད་པའི་གློག་བརྙན་འོད་སྡེར་༼ བོད་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་སྐོར་གྱི་སྙན་ཞུ༽ཞེས་པ་ ༢༥༠༠ ཙམ་ཀན་སུའུ་དང་མཚོ་སྔོན། སི་ཁྲོན་བཅས་སུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་མཐར། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་འགལ་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཕྱོགས་ཁ་བྲལ་བ་དང་ངན་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་མགོ་རྟིང་སློག་པའི་བྱ་ངན་བརྩམས་ཡོད་པའི་ཉེ་འཛུགས་བྱས་སྟབས། ལོ་གཅིག་རིང་བྲོས་བྱོལ་གྱི་འཚོ་བ་བསྐྱལ་ཡོད།\n༢༠༠༧ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༧ པའི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་གྱི་དགོང་མོར་སི་ཁྲོན་མཛོད་དགེ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་འཛིན་བཟུང་གིས་དུས་ཡུན་གང་འཚམ་རིང་བཀག་ཉར་བརྒྱུད་ཀློད་གྲོལ་བཏང་ཡོད་འདུག ༢༠༡༠ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ བའི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཡང་བསྐྱར་འཛིན་བཟུང་གིས་ལོ་གཅིག་ལྷག་རིང་ཀན་ལྷོ་གཙོས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བཙོན་ཁང་ཞིག་ཏུ་བཀག་ཉར་གྱིས་ནང་མི་གཉེན་འབྲེལ་སུ་གང་ལའང་ཐུག་འཕྲད་བྱས་བཅུག་མེད་པ་མ་ཟད། ༢༠༡༡ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཀན་ལྷོ་ཉེན་རྟོག་པས་ཁོང་གི་ཕ་རྒན་ལ་ལོ་ ༤ དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་གི་ཁྲིམས་ཆད་བྱས་ཡོད་པའི་བརྡ་ལན་སྤྲད་འདུག\nརིག་པ་འདོན་མཁན་ཚོས་ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས་སྐྱོན་་ལྟར་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བླ་རྡོལ་ངག་འཁྱལ་ལས་ཅང་མི་ཤེས་པ་འདྲ. དེ་མི་འདི་འདྲའི་སྐབས་སུ་རིག་འདོན་དགོས་ངེས་རེད. མ་གཞི་ནས་ད་ང་ཚོས་ག་རེ་བྱེད་དགོས་སམ. རིག་པ་འདོན་་་་་་གང་མང་་་གང་བཟང་་་ཤོག་ཤོག་


གཙོ་ངོས། »» སློབ་གསོའི་སྡིངས་ཀ »» ཆེད་སྤེལ་སློབ་གསོ\nསྤེལ་དུས། 2013-09-20 17:04:06 རྡེབ་ཚད།\nདུས་རབས་སློབ་གསོའི་དགོས་མཁོ་དང་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་དགེ་སློབ་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་བསྐྲུན་ལམ་ལུགས་བསམ་འཆར་སྡུད་ལེན་མ་ཡིག་དང་། མཚོ་ལྷོའི་དགེ་རྒན་དོ་དམ་ལམ་ལུགས། ཆུང་འབྲིང་སློབ་མའི་སྲུང་བྱ་དང་ཆུང་འབྲིང་སློབ་མའི་རྒྱུན་ལྡན་སྤྱོད་ཚུལ་སྲུང་བྱ་བཅས་པ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཁྲི་ཀ་རྫོང་གི་དགེ་སློབ་ལུས་བྱད་ཆ་ལུགས་ཐད་ཀྱི་སྲུང་བྱ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་གཤམ་གསལ།\nགཅིག དགེ་རྒན་གྱི་ལུས་བྱད་ཆ་ལུགས་ཐད་ཀྱི་ཚད་ཐིག་གཤམ་གསལ། 1.གྱོན་གོས་ཀྱིས་ལས་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པ། གྲལ་དག་ཅིང་གྲུང་ཤ་དོད་པ། གཙང་ཞིང་མཛེས་ཉམས་ལྡན་ལ་དེར་མཚུངས་ཀྱི་སློབ་རྟགས་འདོགས་པ། 2.སྐྲ་ཚུགས་ཟོར་ཡང་། སྐྲ་མདོག་རང་བྱུང་དང་། མཛེས་སྤྲས་འོས་མཚམས། རྒྱན་ཆ་སྡེབ་ལེགས་པ། 3.བཤད་ལུགས་ཡག་ཅིང་། ཡ་རབས་སྤྱོད་གཙང་། གཞན་དང་འབྲེལ་སྦྱོར་རྣམ་དག་དྲང་བདེན་ཡིན་པ། 4.སྐད་ཆ་ཚུལ་ལྡན། མགྱོགས་ཚད་འོས་འཚམས། སྐད་གདངས་ལ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ། སྐད་ཆ་གསལ་བ ནང་དོན་ཡང་དག་ཡིན་པ། 5.དགེ་སློབ་ཀྱིས་མཛུམ་དང་བཅས་དང་ཁ་བརྡ་བྱེད་པ། འདྲ་མཉམ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པ། ལས་རོགས་ཕན་ཚུན་ལ་རང་འགུལ་ཁམས་འདྲི་བྱེད་པ། བརྩེ་བས་ལན་འདེབས་པ། ནམ་ཡང་འཆམ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ།6ཁྱིམ་བདག་ལ་གུས་བཀུར་བྱེད་པ། ཁྱིམ་བདག་དང་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཚེ་ཁེངས་སྐྱུང་དང་རྣམ་དག་ཡིན་པ། ཁྱིམ་བདག་ལ་སྣེ་ལེན་བྱེད་ཚེ་སྤྲོ་སེམས་དང་གུས་ཞབས་ལྡན་པར། ཡོང་ཚེ་བསུ་བ་ཡོད་པ། དྲིས་ཚེ་ལན་འདེབས་གསལ་བ། འགྲོ་ཚེ་སྐྱེལ་མ་ཡོད་པ། 7. སྤྱིའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རང་འགུལ་སྒོས་རྣམ་པ་ལེགས་པོ་འཛིན་པ། དཔལ་ཡོན་དང་གུས་ཞབས་ལྡན་ལ། སྒྲིག་ཁྲིམས་སྲུང་བ། 8. སྲོལ་རྒྱུན་ལ་བརྩི་བཀུར། དུས་ཚེད་འདུ་ཤེས་དང་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པ། ཁེངས་སྐྱུང་དང་ཡ་རབས། རྒན་བཀུར་ཆུང་གཅེས། བུད་མེད་ལ་སྔོན་དུ་འཇོག་པ། ཚུལ་བྱད་ལེགས་པ། ཉམས་སྣང་མཛེས་པ། དུས་ཡོལ་མེད་པ སྔ་བྱོལ་མེད་པ། ལས་བསྐྱུར་མེད་པ། ལས་འགན་ནན་སྒྲུབ། བདེ་འཇགས་གཅིག་གཉེར་བྱེད་པ།9ལས་ཞུགས་སྐབས་སུ་ཁ་པར་ཉོག་གཏམ་མི་དཀྲུག་པ དྲ་ངོས་ཁ་བརྡ་དང་རོལ་རྩེད་ལ་མི་གཡེང་བ། 10. དྲ་ངོས་ཞུགས་ཚེ་རང་འགུལ་སྒོས་དྲ་རྒྱའི་དཔལ་ཡོན་དམ་སྲུང་བྱས་ཤིང་། རང་སྟེང་ནས་བདེ་ཐང་མིན་པ། ཁྲིམས་འགལ། བཙོག་པོའི་དྲ་ངོས་དང་ནང་དོན་གཏན་འགོག་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་སྲོལ་གཏན་སྲུང་། དྲང་བདེན་གཞིར་འཛིན། གཞན་ལ་གུས་བཀུར་དང་གཞན་གྱི་གསང་བར་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པ། འཆལ་གཏམ། དབྱེན་ཚིག སྡིག་དམོད། གཏམ་ཡན་མི་སྒྲོག་པ། གཞན་གྱི་འཚོ་བ་དང་བྱ་བར་གནོད་མི་སྐྱེལ་བ། 11.དགེ་སློབ་འབྲེལ་བ་འདྲ་མཉམ་དང་། སློབ་མར་བརྩེ་བས་ཕྱུག་པ། དྲང་བདེན། སློབ་བུའི་མི་གཤིས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་སློབ་བུར་སེམས་ཁུར་དང་བྱམས་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་། སློབ་བུ་ཀུན་ལ་ལྟ་སྟངས་གཅིག་འཛིན་བྱས་ཤིང་རྒྱུན་དུ་སློབ་བུར་ཁ་བརྡ་བྱས་ཤིང་སེམས་གཏམ་ལ་ཉན་པ། སློབ་བུར་མཐོང་ཆུང་དང་ཟུར་ཟ དམའ་འབེབས་དང་ཆད་གཅོད་མི་བྱེད་པ། 12.དུས་ལྟར་སློབ་ཁྲིད་ལ་འགྲོ་བ། སློབ་བུའི་བསུ་བརྡར་དུས་ལྟར་ཡ་ལན་སྦྱོར་བ། སློབ་ཁྲིད་སྐབས་སུ་དགེ་རྒན་གྱི་མིག་མདངས་ལ་ཞེ་བརྩེ་ལྡན་ཞིང་མདངས་ལྡན་པ། ལངས་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ། སློབ་བུ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་ཚེ་གུས་ཚིག་སྦྱོར་ཞིང་། སློབ་ཁྲིད་དུས་ལྟར་སྤེལ་ཞིང་མཐའ་སྐྱོང་བ་དང་འབྲེལ་སྦྱོར་ལག་ཆ་སློབ་ཁང་དུ་མི་འཁྱེར་བ། 13.སློབ་ར་ནས་བསྐྱོད་ཚེ་གྲོང་ཤ་དོད་ཅིང་། དཔུང་བར་འཁྱུད་ཅིང་ཁེན་ནས་མི་འགྲོ་བ་དང་། སྨྱོ་རྒྱུགས་མི་བྱེད་ཅིང་། ལས་རོགས་ཀུན་ལ་གུས་པས་གཟུར་བྱོལ་བྱེད་པ། 14.གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་ནས་འུར་མི་སྒྲོག་ཅིང་། ཚོགས་འདུ་རུ་ཁ་པར་སྒོ་རྒྱག་པའམ་སྒྲ་མེད་པར་བཟོ་བ་དང་། ཁ་པར་ལ་མི་ཉན་པ་དང་འཕྲིན་ཐུང་མི་འདོན་ཞིང་མི་སྐུར་རེད། རང་དགར་གང་འདོད་འགྲོ་རྒྱུགས་མི་བྱེད་ཅིང་། དུ་བ་མི་འཐེན་པ་དང་ཚོགས་རར་གནོད་པའི་བྱ་བ་མི་སྒྲུབ་པ། 15.ཤོ་རྒྱག་རྒྱལ་སྐུགས་མི་བྱེད་པ་དང་། སློབ་གྲྭ་རུ་ཆང་མི་འཐུང་ཞིང་ལས་ཀར་ཞུགས་ཚེ་ཆང་འཐུང་མི་རུང་།\n1.སྐྲ་ཡི་འཇོག་ཚུལ། ༡ སློབ་མ་མོ་ཡི་སྐྲ་ལོ་ཐུང་ཐུང་འཇོག་དགོས་པ་དང་བྱིས་པའི་སྐྲ་ཐུང་ལྟར་བཞར་དགོས། དེ་ལྟར་དྭངས་གཙང་། སྤྲོ་ཉམས། ལྷད་མེད་དང་བྱིས་བློའི་རྣམ་པ་མངོན་དགོས། ༢ སློབ་བུ་ཕོ་ཡིས་ངེས་པར་དུ་སློབ་བུའི་སྐྲ་ཐུང་འཇོག་འོས་ལ་སྤྱི་ཐེར་ཡང་བྱེད་མི་རུང་། དེ་ལྟར་དག་གཙང་དང་གྲལ་དག གསོན་ཉམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་པར་བྱེད་འོས། 2.གྱོན་གོས་རྒྱན་སྤྲོས་ཀྱི་ཐད། སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་ངེས་པར་དུ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་སློབ་ལྭ་གྱོན་དགོས་པ་དང་། ལྭ་བ་མཚར་བོ་སྣ་མིན་སྣ་ཚོགས་གྱོན་མི་རུང་བ་དང་། བུ་མོ་ཚོས་ཁ་རྩི་དང་སྐག་ཚོས། སེན་སྐྲག་བྱུགས་པ རྫི་མ་འབྲི་བ་སོགས་མི་རུང་བ་དང་། གསེར་དངུལ་རྒྱན་ཆ་མི་འདོགས་པ། སློབ་ར་རུ་རྟིང་མཐོ་ལྷམ་མི་གྱོན་པར་རས་ལྷམ་དང་ལུས་རྩལ་ལྷམ་གྱོན་དགོས། 3.ཚད་ལྡན་གྱིས་གུས་སྲོལ་བྱང་བུ་འདོགས་པ། སློབ་བུ་ཡོངས་ཀྱིས་མི་རེ་རེ་ནས་ཚད་དང་མཐུན་པར་སློབ་གྲྭའི་མིང་བྱང་འདོགས་པ། སློབ་རྟགས་ཐོག་ཏུ་རང་གི་འདྲ་པར་དང་མཚམས་སྦྱོར་གསལ་བོ་ཡིན་དགོས་ལ་སྟེང་དུ་གང་རུང་སྦྱར་མི་རུང་། སློབ་བུས་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་དང་མེ་ཆ། MP3， MP5སོགས་འབྲེལ་སྦྱོར་བྱེད་ཆས་སོགས་འཛིན་མི་རུང་། 4.མནའ་ཚིག་བརྩི་ཞིང་སྤྱོད་ཚུལ་ལེགས་པ། ༡ རྒྱུན་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ། དུས་ཚོད་བརྩི་ཡིད་་རྟོན་རུང་བ། གཞན་དང་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ཚེ་གོ་རིམ་དགོས་ལ། བརྩེ་ཉམས་ལྡན་པ། ཀུན་ལ་སྒམ་བརླིང་། ཁོག་ཟབ གུས་བཀུར་ལྡན་པའི་ཉམས་འགྱུར་ལྡན་དགོས། ༢ ལམ་དུ་འགྲོ་དུས། ངེས་པར་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དགོས་པ་དང་དཀྱིལ་ནས་འགྲོ་མི་རུང་། ལམ་བར་ནས་འགོ་ཁྲིད་དང་དགེ་རྒན། ངོ་ཤེས་ལ་ཐུག་ཚེ་བརྩེས་བས་མགོ་སྒུར་ནས་བརྡ་སྟོན་དགོས་ཤིང་གུས་བཀུར་ལྡན་པའི་བརྡ་རྒྱག་དགོས། འགོ་ཁྲིད། དགེ་རྒན་སོགས་མལ་ཁང་དུ་སླེབས་ཚེ་གུས་ལུགས་ལྡན་པར་བརྡ་རྒྱབ་ཅིང་ཙོག་ས་སྟེར་དགོས། སྐས་ཐོག་དང་བར་ཁྱམས་ནས་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱེད་ཚེ་འགོ་ཁྲིད་དང་དགེ་རྒན། རྒན་པར་ཐུག་ཚེ་རང་འགུལ་སྒོས་ལམ་སྟེར་དགོས། དུས་རྒྱུན་ཆུ་ཁོལ་ལེན་པ བཀྲུ་བཤལ་དང་གོན་པ་ཉི་མར་ལྡེ་དུས་གཞན་པ་སྔོན་དང་རང་ཉིད་གཞུག་མའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་གུས་པས་ཕྱིར་བསྣུར་བྱེད་དགོས་པ་ལས་སྔོན་མ་འཕྲོག་རྩོད་བྱེད་མི་རུང་། 5.གཙང་སྦྲ་ཡི་གོམས་སྲོལ་ལེགས་པོ་ཆགས་དགོས། གཙང་སྦྲའི་གོམས་སྲོལ་ལེགས་པོ་ཡོངས་ཆེད། བཀྲུ་བཤལ་གཞོལ་བ གྱོན་པ་བརྗེ་བ ཁ་ངོ་བཀྲུ་བ སྐྲ་བཞར་བ ལག་པ་བཀྲུ་བ སེན་མོ་འབྲེག་པར་བརྩོན་པ་དགོས། ཐུན་མོང་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་སྣ་མི་འབུད་པ སྣ་ནང་སློག་པ མིག་སྐྱག་འབྱིད་པ གླལ་སྒྱིངས་བྱེད་པ སོ་བར་འདྲད་པ སེན་མོ་གཅོད་པ རྣ་ནང་སློག་པ འཕྲུག་པ་སོགས་བྱེད་མི་རུང་། ད་དུང་གང་སར་ཁ་ལུད་དང་གད་སྙིགས་སོགས་མི་འཕེན་པ་དང་། ད་དུང་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་ནས་སྐད་ངན་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག་མི་རུང་། གསུམ སློབ་ཐུན་སྐབས་ཀྱི་གུས་སྲོལ། སློབ་བུ་སློབ་ཐུན་ཚོགས་བརྡ་སྔོན་དུ་སློབ་ཁང་དུ་ཐོན་དགོས་པ་དང་། མཚུངས་སུ་སློབ་སྦྱོང་ཡོ་ཆས་ཡོངས་སུ་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། དགེ་རྒན་ལ་སྒུ་དགོས། གལ་ཏེ་སློབ་བུ་གནས་ཚུལ་གྱི་རྐྱེན་སློབ་ཐུན་རྗེས་སུ་ལུས་ཚེ་སྒོ་ཁ་ནས་ཡར་ཞུའི་བརྡ་སྒྲོག་དགོས་པ་དང་། དགེ་རྒན་གྱིས་ཆོག་མཆན་ཐོབ་ཚེ་ནང་དུ་ཡོང་དགོས། སློབ་ཐུན་སྐབས་ཀྱི་བརྡ་ལན་སྐད་གདངས་མཐོ་ཞིང་གསལ་བོ། སྤོབས་པ་ལྡན་པ། དག་མོ་ཡིན་དགོས། དགེ་རྒན་གྱི་ནམ་ཡང་སློབ་བུར་ཚིག་རྩུབ་དང་ཟུར་ཟ འཕྱ་སྨོད་སོགས་ཀྱིས་གནོད་བསྐྱལ་མི་རུང་།


Terdzo-DA-058 - Rinchen Terdzö\nLongevity Rituals - tshe sgrub\ngrub thob chen po'i thugs tig las/_tshe sgrub 'chi med snying po'i mtshams sbyor bdud rtsi'i snying po\nby Error: no local variable "MainNameTib" was set. (Error: no local variable "MainNamePhon" was set.)\nVolume 11 (ད) / Pages 955-964 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #58 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grub thob chen po'i thugs tig las tshe sgrub 'chi med snying po'i mtshams sbyor bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 955-964. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nError: no local variable "MainNameTib" was set.\nces pa'ang zab chos 'di'i thog ma'i snod ldan blo gros mtha' yas pa'i sdes 7khyab bdag kun mkhyen bla ma rin po che'i gsang ba gsum gyi snang bas byin gyis brlabs pa'i gdan sa chen po rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grar spel ba dge legs 'phel\n༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྙིང་པོའི་མཚམས་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་ལ། །གུས་པས་གསོལ་བཏབ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱེར་བདེར་དགོད། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལུང་གང་ཟག་ཕྲེང་བས་བར་མ་ཆད་པའི་ཟབ་གསང་དང་འབྲེལ་བར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྟེགས་གཙང་མའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུས་སྤྲས་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། གཡས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་ཆང་རྒོད་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ། གཡོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཚེའི་རིལ་བུ། མདུན་དུ་ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་རྒྱན་ལྡན་རྣམས་བཀོད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམས་ཞིང་ཉེར་བསྡོག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བདག་མདུན་ཆིག་རྫོགས་སུ་བཏང་། བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ལྟར་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས་རྩ་བསྙེན་དང་ཧྲཱིཿབཟླས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། མཐར་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་བཟླས་པའང་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་ཏེ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། མཆོད་བསྟོད་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ལ་གཞུང་ལྟར་འབུལ། བདག་འཇུག་སྤྲོ་ན་དབང་ཆོག་ལྟར་བླང་། མི་ལྕོགས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་བྱའོ། །དབང་དངོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱི་བཤད་ཅི་རིགས་དང་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབྱེར་མེད་པ་སྙིགས་དུས་གདུལ་བྱའི་མགོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཛམ་བུ་གླིང་ཁྱབ་པར་བསྟན་པས་གཞན་གྱིས་མ་དུལ་བའི་གདུལ་དཀའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་རྣམས་བཏུལ་པར་མཛད་པ། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བརྙེས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པར་གྲུབ་པས་ལས་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་ད་ལྟའང་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྩོལ་བར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེའི་རྣམ་རོལ་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དགུང་གྲངས་བཅོ་ལྔ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བསྩལ་པ། གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཐ་དད་མེད་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡི་དབང༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཐ་དད་མེད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་མཐའ་དག་བཤགས་པ་དང་། གཞན་དོན་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་སྤྱད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་ལ་ཐོག་མར་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་ཤེས་རིག་མ་བཅོས་པའི་རང་མདངས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འཆི་མེད་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ཚུལ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཚན་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བཅིངས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བྷནྡྷ་བསྣམས་ཤིང་ན་བཟའ་རས་དཀར་སླེ་བེར་གསོལ་བ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཐུགས་སྟོད་དུ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་གྱིས་མཚན་པ་བསྣམས་ཤིང་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བའི་ཀློང་དུ་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའི་གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་དུད་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས། ཨ༔ འོད་གསལ་དབུ་མའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཤེས་རིག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ༔ ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མཉམ་ཉིད་ངང་ནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ལ་བྱིན་རླབས་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་ཉམས་བརྟན་པར་གྱུར་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་ཐོག་མར་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་བཅུད། འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་ཟེར་ཐག་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་བྱུང་། སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཨ༔ ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ཕོ་བྲང་སོགས་ནས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་ཚེ་འགུགས་བྱ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་སྤྱི་བོར་བསྐུར་བས། གདོས་བཅས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྲལ། འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨ༔ བློ་བྲལ་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་མགོན་པོ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། སྐུ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདུད་རྩིའི་དབང་མགྲིན་པར་བསྐུར་བས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་བགྲོད་པ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། གཞོམ་དུ་མེད་པ་རང་བྱུང་ནཱ་དའི་གསུང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀ་པཱ་ལར༔ བདེ་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན། གསུང་འགག་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེའི་རིལ་བུའི་དབང་སྙིང་གར་བསྐུར་བས་སྐྱེ་འཆིའི་འཛིན་རྟོག་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། རང་བཞིན་རྟག་པ་དམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨ༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བཅུད༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་འཆིིའི་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་ཚེ་རིལ་སྦྱིན། ཐུགས་གཡོ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཤེལ་དང་མེ་ལོང་གི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་གཞི་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ལས་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་བྱས་པས་ཆོས་ཅན་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་ནས་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་བཙན་ས་ཟིན་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཨ༔ ཀ་དག་གཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་བློ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གཤིས་ལུགས་མ་བཅོས་གཉུག་མ་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཅེས་དར་གཅིག་བཞག །ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་དོན་གྱི་དབང་བཞི་བསྐུར་པས། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པར་རྒྱས་འདེབས་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་ཚེའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་ཞུགས། དྭངས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་མོས་ལ་ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག ཨ༔ སྤྲོས་པས་སྣང་སྲིད་གང་བའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས་སུ་ཨ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། དབང་གི་རྗེས་རིམ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་སོགས་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་བ་ཕྱིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཚེ་དབང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པས། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུ་དབུགས་འབྱིན་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་༧ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་སྣང་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གདན་ས་ཆེན་པོ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-058&oldid=123146"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:09.


Filter ↓ • Sort ↓ • All (2,274) • Translated (772) • Untranslated (1,485) • Waiting (0) • Fuzzy (17) • Warnings (0)\nOpen block navigation\nOpen block navigation Open block navigation\n2019-10-12 07:02:04 UTC\n2021-04-29 16:50:12 UTC\nEnteraword or two — without spaces — to makeaunique web address just for this block, called an “anchor.” Then, you’ll be able to link directly to this section of your page.\nམིང་ཚིག་གཅིག་དང་ཡང་ན་གཉིས་བླུགས་ནས་ — སྟོང་མིག་མི་འདུས — ཁ་བྱང་འདི་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་དྲ་གནས་ཤིག་བཟོ་བ་དེ་ལ་ “རྟོད་ཕུར་” ཟེར། དེས་ཐར་ཀར་དུ་རང་གི་ཤོག་ངོས་ཀྱི་ཚན་པ་འདིར་སྦྲེལ་མཐུད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན།\t Details\nEnteraword or two — without spaces — to makeaunique web address just for this block, called an “anchor.” Then, you’ll be able to link directly to this section of your page. Enteraword or two — without spaces — to makeaunique web address just for this block, called an “anchor.” Then, you’ll be able to link directly to this section of your page.\nམིང་ཚིག་གཅིག་དང་ཡང་ན་གཉིས་བླུགས་ནས་ — སྟོང་མིག་མི་འདུས — ཁ་བྱང་འདི་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་དྲ་གནས་ཤིག་བཟོ་བ་དེ་ལ་ “རྟོད་ཕུར་” ཟེར། དེས་ཐར་ཀར་དུ་རང་གི་ཤོག་ངོས་ཀྱི་ཚན་པ་འདིར་སྦྲེལ་མཐུད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན།\n2019-10-12 07:02:05 UTC\n2021-02-05 08:51:44 UTC\nAutomatically add published top-level pages to this menu. Automatically add published top-level pages to this menu.\n2019-10-12 07:02:06 UTC\n2021-04-29 16:50:21 UTC\n2021-04-29 16:50:22 UTC\n2019-05-16 07:13:03 UTC\n2020-12-23 11:15:43 UTC\n2019-05-16 07:34:00 UTC\n%s: Change block type or style\n%s: Change block type or style %s: Change block type or style\n%s: block title.\n2019-05-16 07:22:13 UTC\n2021-04-29 16:50:23 UTC\n2018-11-21 02:30:47 UTC\nདྲངས་པའི་ལུང་ཚིག་ལ་དངོས་སྣང་གིས་རྩལ་འདོན་བྱེད་པ་སྟེ། "གཞན་གྱི་བཤད་ཚུལ་ལུང་དུ་འདྲེན་པ་ནི་རང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་བརྟན་པོར་གཏོང་ཆེད་ཡིན།" — ཇུ་ལིའོ•ཁོ་ཐ་ཟར།\t Details\nདྲངས་པའི་ལུང་ཚིག་ལ་དངོས་སྣང་གིས་རྩལ་འདོན་བྱེད་པ་སྟེ། "གཞན་གྱི་བཤད་ཚུལ་ལུང་དུ་འདྲེན་པ་ནི་རང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་བརྟན་པོར་གཏོང་ཆེད་ཡིན།" — ཇུ་ལིའོ•ཁོ་ཐ་ཟར།\n2018-11-17 06:33:46 UTC\nཚན་པ་གསར་བ་འདྲེན་པ་དང་ནང་དོན་དོ་དམ་བྱས་ཏེ་བཅར་འདྲི་བྱེད་མཁན (བཤེར་འཚོལ་མ་འཕྲུལ་) ལ་རོགས་རམ་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ནང་དོན་གཞི་སྒྲོམ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ།\t Details\nཚན་པ་གསར་བ་འདྲེན་པ་དང་ནང་དོན་དོ་དམ་བྱས་ཏེ་བཅར་འདྲི་བྱེད་མཁན (བཤེར་འཚོལ་མ་འཕྲུལ་) ལ་རོགས་རམ་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ནང་དོན་གཞི་སྒྲོམ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ།\n2018-11-17 10:59:12 UTC\nནུས་མེད་ཀྱི་ཡང་བསྐྱར་སྤྱོད་ཆོག་པའི་རྡོག JSON ཡིག་ཆ།\t Details\nནུས་མེད་ཀྱི་ཡང་བསྐྱར་སྤྱོད་ཆོག་པའི་རྡོག JSON ཡིག་ཆ།\n2018-11-19 08:05:56 UTC\nནང་དོན་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་ཉར་ཚགས་བྱས་ནས་དེ་དྲ་ཚིགས་ཧྲིལ་པོའི་ཁྲོད་དུ་ཡང་བསྐྱར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ། རྡོག་པོ་གསར་བཅོས་དང་བཟོ་བཅོས་བྱས་ཏེ་གནས་ཡུལ་གང་རུང་དུ་སྤྱོད།\t Details\n2020-04-30 02:40:32 UTC\n2021-06-20 11:02:10 UTC\n2018-11-19 08:32:52 UTC\n2021-02-05 08:51:45 UTC\n2018-11-19 08:33:06 UTC\n2018-11-19 10:27:11 UTC


བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཤར་གདོང་ཚང་ལ་མཇལ་བའི་ཟིན་ཐོ་ཞིག – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ་1991་ལོའི་ཟླ་བ་8་པའི་ཚེས་15ཉིན་ང་རེབ་གོང་ནས་གཅན་ཚར་སོང་། ཕྱི་ཉིན་བྲག་ཁུང་སྣ་ཁ་ནས་རྐྱལ་གཟིངས་ཐོག་རྨ་ཆུར་བརྒལ། ཕྱི་དྲོ་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པར་བསླེབས། བྱ་ཁྱུང་དགོན་ནི་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཕྱག་བཏབ་མཛད། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ཚང་དགུང་ལོ་དྲུག་ནས་བཅུ་དྲུག་བར་འདིར་སློབ་གཉེར་མཛད་དེ་འདི་གའི་གྲྭ་རྒྱུན་ཡིན།\nབྱ་ཁྱུང་དགོན་པར་བྱ་ཁྱུང་གསེར་གདུང་དང་། ཨ་ར་པ་ཙ་ལྷ་ཁང་། ཕག་མོའི་ལྷ་ཁང་གསུམ་སྐད་གྲགས་ཆེ། ཨ་ར་པ་ཙའི་ལྷ་ཁང་ཟེར་བ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བཞུགས་སའི་སྒྲུབ་ཕུག་ལ་ཕྱིས་སུ་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ་དེ་ཡིན། བྱ་ཁྱུང་གསེར་གདུང་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་（1309___1385）གྱི་སྐུ་གདུང་ཡིན། ད་དུང་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཁང་ནི་ཨ་མདོ་ན་སྐད་གྲགས་ཆེ་ལ། སྲི་གཏད་ན་ཚང་མས་འདིར་ཡོང་ནས་སྲི་གཏད་པ་ཡིན་ཕྱིར། ཨ་མདོ་བ་ཚོའི་མིང་ལ་ཕག་མོ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ།།\nབླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཤར་གདོང་ཚང་ནི་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་ཡིན་ལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་པོ་དང་། པེ་ཅིན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའང་ཡིན། ཁོང་བཞུགས་སའི་བྱ་ཁྱུང་གི་སྡོད་ཤག་དེ་ས་ཁང་གྲུ་བཞི་མ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་རེད། ས་ཁང་དེའི་བྱང་གི་གྱང་ངོས་སུ་ངས་བྲིས་པའི་སྟོན་སྐུ་ཀེར་བཞེངས་མའི་སྐྱ་རིས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་བཀལ་ཡོད་པ་མཐོང་རྗེས། ངའི་སེམས་ལ་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་སྤྲོ་སྣང་སྐྱེས། གཤམ་དུ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ངེད་གཉིས་ཁ་བརྡ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ཞིག་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ཡིན་ལ། ཀ་ནི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཡིན་ཞིང་། ཁ་ནི་ང་ཡིན་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡིན།\nཁ ང་ཁ་རྩང་རེབ་གོང་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ལགས། མདང་གཅན་ཚར་བསྡད་དེ་ད་ནངས་བྲག་ཁུང་སྣ་ཁ་ནས་རྨ་ཆུར་བརྒལ་ཏེ་ཡོང་བ་ཡིན། དེ་སྔོན་རྐྱལ་གཟིངས་ཆུང་ཆུང་ལ་བསྡད་མ་མྱོང་བས་རྨ་ཆུའི་རབ་ཁ་བརྒལ་སྐབས་ཅུང་ཟད་སྐྲག་སྣང་སྐྱེས།\nཀ ད་སྐབས་རེབ་གོང་ཅི་འདྲ་རེད། གནས་ཚུལ་ཅང་མེད་དམ། རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་ཚང་དགུ་པ་ཉེར་གཉིས་ལ་ཁྲི་སྟོན་བྱེད་ཀི་རེད་ཟེར་བ་བདེན་ནམ།\nཁ དེ་འདྲ་ཟེར་ཀིན་འདུག ངས་གསལ་བོ་ཞིག་མ་ཤེས་ཐལ་ལགས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། ད་ཐེངས་ང་ཡོང་དོན་ནི།\nམོག་གྱ་མཁན་སྤྲུལ་གྱིས་མཛད་པའི་༼སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་རྟོགས་བརྗོད༽་དང་། རེབ་གོང་སྐུ་གཞོགས་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་༼གསང་རྣམ་གསོལ་འདེབས་མ༽་དང་། འཇིགས་མཛད་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་༼ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྣམ་ཐར༽་གསུམ་གྱི་དཔེ་ཆ་རྣམས་སུ་ཡིག་ནོར་རེ་འགའ་འདུག་སྙམ་པས་ཞུ་དག་ཅིག་བྱ་རྒྱུ་ཐུགས་ལ་འཛིན་རོགས་ཞུ་ལགས།\nཀ སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་ཁོང་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རེད། ལར་བོད་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྣང་ངོར་ཟུང་འཇུག་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་ནའང་། ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་དངོས་གནས་མི་ལ་རས་པ་དང་སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་ལྟ་བུ་རེ་གཉིས་ལས་མི་འདུག\nསྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་ཚང་གི་རྣམ་ཐར་ལ་ཁྱེད་ཅག་དགོན་པའི་བླ་རྒན་ཚོས་ག་རེ་ཤོད་ཀྱིན་འདུག རྣམ་ཐར་དེ་ང་མ་གཏོགས་གཞན་གང་དུ་ཡོད་ས་མ་རེད། རེད་ཡ། མོག་གྱ་མཁན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་གི་རྣམ་ཐར་འདི་ང་ལ་གཅན་ཚའི་མི་ཞིག་གིས་བྱིན་པ་ཡིན། རྣམ་ཐར་རྩོམ་སྟངས་ཧ་ཅང་མཁས་པ་རེད། མོག་གྱ་ཚང་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་འདུག ཁ་བྱང་ལ་རྟོགས་བརྗོད་ཅེས་བྲིས་འདུག་ཀྱང་རྣམ་ཐར་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཀར་གོ་ཆོད་པ་ཞིག་བརྩམས་འདུག ངས་ལམ་རིམ་ལ་བལྟ་སྐབས་མཚམས་ལ་རེར་རྣམ་ཐར་འདི་ལའང་དམིགས་བསལ་གྱིས་ལྟ་ཀིན་ཡོད། རྒྱུན་དུའང་རྣམ་ཐར་འདི་ངའི་སྔས་མགོའི་ཀླད་ལ་བཞག་ཡོད།\nངའི་སེམས་ལ་སྒོ་དམར་གྱི་བྱམས་ཁང་དེ་རེབ་གོང་ན་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་རེད་ཀྱང་། བསྟན་པའི་རིན་ཐང་ཐད་ནས་བཤད་ན། སྒོ་དམར་ལ་མཚོན་ན་རྣམ་ཐར་འདི་ལས་མཛེས་རྒྱན་ཞིག་ཡོད་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། ཁྱེད་ཅག་དགོན་པའི་བླ་རྒན་ཚོས་ང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞིག་ཀྱང་ཞུ་གི་མེད་དམ།\nཁ བླ་རྒན་སྐོར་ཞིག་གིས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་གིན་འདུག འོན་ཏེ། དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡིན་སྣང་དྲན་གིན་ཡོད་ས་མ་རེད། ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ། ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་སྒོ་དམར་དུ། ཁོང་ལ་མར་ནང་ཨ་ལགས་ཟེར་བ་ལས། སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་ཟེར་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད་ལགས།\nཀ དེ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། ཁོང་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་རི་ཁྲོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་རེད། ཕྱོགས་ཡར་མར་ཕེབས་དུས་ཀྱང་རྒྱབ་ལ་ཁུར་ཤིང་ཁུར་ཞིང་། ལག་ན་དབྱུག་པ་བཟུང་ནས་ཨ་སྐྱོ་པའི་ཚུལ་དུ་ཕེབས་ཀི་ཡོད་ས་རེད། ཐེངས་ཤིག་ལ། ཡབ་རྗེ་གསེར་ཁང་པ་ཆེན་པོས་དཔའ་རིས་མཆོད་རྟེན་ཐང་དུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་ཁྲོམ་དབང་ཆེན་པོ་ཞིག་གནང་སྐབས། དེ་གའི་གྲོང་སྟོང་ཞིག་ལ་མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་ཞིག་གིས་གནས་དེའི་ཡུལ་བ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གནོད་པ་བྱས་པས། ཡུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡབ་རྗེ་གསེར་ཁང་པ་ཚང་ལ་གནས་ཚུལ་དེ་ཞུས་པས། ཁོང་གི་ཞལ་ནས། སྐྱོན་མེད། སྐྱོན་མེད། ཉིན་གཉིས་སྒུག་དང་དེ་འདུལ་མཁན་གྱི་གྲུབ་ཆེན་ཞིག་ཕེབས་ཀིན་ཡོད་གསུངས། དེ་ནས་ཚང་མས་སུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ་རེ་སྒུག་གི་ངང་ནས་ཉིན་འགར་འདས་པ་ན། ཉིན་ཞིག་ལ་གྲྭ་བ་གྲྭ་རྐྱང་རྒྱབ་ལ་ཁུར་ཤིང་དང་ལག་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ་ཞིག་ཕེབས། གསེར་ཁང་རིན་ཕོ་ཆེ་བཞུགས་པའི་ཚོགས་གུར་ཆེན་པོའི་འདབ་རོལ་དེར་ཁ་རོག་གེར་བཞུགས། ཡབ་རྗེ་གསེར་ཁང་པས་ཁྲི་ཐོག་ནས་ཁོང་ཡིན་པ་མཁྱེན་ནས་ཞབས་ཞུ་པ་ལ་བརྡ་བསྟན་ཏེ། གྲལ་རྔ་ན་བཞུགས་པའི་རི་ཁྲོད་པ་ཉམ་ཆུང་དེ་ཡར་གདན་འདྲེན་གྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡར་གདན་དྲངས། ཁྲི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བརྒྱབ། དེ་ལ་འབོལ་གདན་རིམ་པ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་ལ་ཅིས་ཀྱང་བཞུགས་དགོས་ཞེས་གསུངས་ནན་མཛད་པས་ཁོང་ཡང་བླ་མའི་བཀའ་ལྟར་དེར་བཞུགས། དེ་ནས་གསེར་ཁང་ཆེན་པོས་འདི་སྒོ་དམར་རི་ཁྲོད་པ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཞལ་གཟིགས་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་མི་ལ་མིའི་ཚུལ་དུ་ཁ་བརྡ་བྱེད་མཁན་རྟོགས་ལྡན་ཆེན་པོ་དེ་རེད། སང་ཉིན་ནས་བཟུང་འདི་གའི་ཡུལ་བར་གནོད་པ་སྐྱེལ་གིན་ཡོད་པ་དེ་འདུལ་བར་ཁོང་ཕེབས་ཀྱིན་རེད་གསུངས། དེ་ནས་མཚན་ཞིག་ལ་ཁོང་གཅིག་པུ་ཕེབས་ནས་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་མཛད་དེ་བཏུལ། དེ་ནས་བཟུང་ཕྱོགས་དེར་གནོད་པ་གང་ཡང་མ་བྱུང་བར་གྲགས།\nཁ ངས་ཐོས་པ་ཡིན་ན། སྒོ་དམར་རི་ཁྲོད་པ་ཆུང་དུས་ང་ཚོའི་དགོན་པར་བཞུགས་དུས་ཅུང་གྲབ་རྒྱག་ཅིག་ཡིན་པར་བཤད། སྣ་དོ་ཡང་བཞེས་ཀི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར།\nཁ ལགས་སོ།། དེ་འདྲ་ཟེར་གིན་འདུག་ལགས།\nཁ རིན་པོ་ཆེ་ལགས། ཁྱེད་ཚང་གི་མཚན་ལ་ཤར་གདོང་ཞེས་པའི་ནང་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nཀ འོ། དེ་ནི་ངའི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་ཞིག་ཤར་གདོང་ཞེས་པའི་རི་གདོང་སྣ་དེའི་འདབས་སུ་སྐྱེས་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་རེད། བྱ་ཁྱུང་ནས་བལྟས་ན་ཤར་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དང་། རི་གདོང་སྣའི་འདབས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ།། ཡིན་པ་ནི་ས་མིང་རེད། སྐུ་གོང་མ་དེས་ཡུལ་དེར་དགོན་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཀྱང་བཏབ་འདུག མི་རིང་བར་དགོན་པ་ཉམས་སོང་བ་འདྲ། དེང་སང་ཡང་དགོན་ཤུལ་གྱི་གྱང་ལྷག་སོགས་མཐོང་རྒྱུ་འདུག\nཁ ལགས་སོ།། དེས་ན་ཁྱེད་ཚང་གང་དུ་འཁྲུངས་པ་རེད།\nཀ ང་ད་ལྟའི་ཧྭ་ལུང་རྫོང་ངམ་བ་ཡན་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་གཅན་ཚ་མ་ཎིའི་ཉེ་འདབས། དགོན་གསར་བྱ་བའི་གྲོང་སྡེ་དེའི་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མ་ཞིང་པ་དབུལ་བོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས། ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ནི་མི་ཧ་ཅང་གཉོམ་ཆུང་གཉིས་རེད། ང་ལོ་བཞི་ཡིན་དུས་ཤར་གདོང་ཚང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག་ཀྱང་དགུང་ལོ་བརྒྱད་བར་དུ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་སྐྱོང་བྱས་པ་རེད། ང་ལོ་བརྒྱད་ཡིན་དུས་ད་གཟོད་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པར་གདན་དྲངས་པ་ཡིན་འདུག སྐུ་གོང་མ་དེ་མཁན་ཆེན་གྱི་གོ་གནས་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཟང་ཟིང་ལ་གཏན་ནས་མི་དགྱེས་པས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཁོས་ཀ་ཆུང་བར་བརྟེན། སྤྲུལ་སྐུ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ངོ་སོ་དེ་འདྲ་མི་ཆེ་ལ། ཁྲིར་བཞུགས་སྐབས་ཀྱང་མཛད་སྒོའི་མིང་ཙམ་ལས་གང་ཡང་མི་འདུག་སྐད།\nཁ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། ཁྱེད་ནས་སློབ་གཉེར་ཅི་ལྟར་བྱས་པ་དང་། དགེ་རྒན་སུ་སུ་བསྟེན་པ་རེད་ལགས།\nཀ ལོ་བརྒྱད་ནས་སུམ་བཅུའི་བར་ཧ་ལམ་ཞིག་བྱ་ཁྱུང་ནས་བསྡད་དེ་བསྡུས་གྲྭ་ནས་བཟུང་སྟེ་དབུ་མའི་བར་དུ་སྦྱངས་པ་གནད་སྨིན་མཛད། སྐབས་ཤིག་ལ་དགེ་རྒན་རིན་པོ་ཆེ་（མཚན་གསལ་བོར་མ་གསུངས་པས་སུ་ཡིན་ཤེས་མ་སོང་）ཚང་གསེར་ཁང་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པ་ལ། དེར་སོང་ནས་པྲ་ཏིའི་སུམ་རྟགས་དང་དག་ཡིག་སོགས་སྦྱངས། དེ་ནས་བཟུང་མིག་ཕྱེ་པ་ལྟར་གཞུང་གི་དཀའ་གནད་བཅས་ལའང་གོ་བ་ཡག་པོ་ཆགས་ཐུབ་པ་བྱུང་། སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དགེ་བཤེས་ལ་ལས་རིག་གནས་གལ་མི་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ནི་དེའི་གནད་མ་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཆ་རེད། མཚམས་ལ་རེར་མར་ནང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་མདུན་ནས་སློབ་གཉེར་བྱས། ཡང་རྡོ་སྦིས་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་ཀྱང་གསན་སྦྱོང་མཛད་པ་ཡིན། སྤྱི་ལོ་1957་ལོར། ཨ་ལགས་ཚང་（ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ）གིས་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་དུ་སོང་བ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་1958་ལོར་མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་མང་ཤོས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཚར་འདུག སྐུ་འབུམ་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་བཟུང་ཡོད། དེ་དུས་རེབ་གོང་སྐུ་གཞོགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་དགོས་པའི་ཚོགས་འདུ་རབ་དང་རིམ་པ་འཚོགས་ནས། བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ལ་རེབ་གོང་སྐུ་གཞོགས་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་པའི་ཐད་ལ་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་བཞིན་འདུག ང་ལའང་འབོད་ཀིན་ཡོད་པས་ཚོགས་འདུའི་སར་སོང་བ་ཡིན། དེ་ནས་སྐུ་འབུམ་གྱི་བླ་ཆེན་ཞིག་གིས། སྐུ་གཞོགས་ཚང་གསོད་ལ་ཐོངས་ཞེས་བཤད་པ་རེད། བླ་མ་དེ་ད་ལྟའང་ཡོད་པ་རེད། དོན་དུ་བླ་མ་དེས་རེབ་གོང་སྐུ་གཞོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་དབང་ལུང་བཀའ་ཆོས་གསན་མྱོང་བ་མ་ཟད། ཁོ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་འཛིན་གནང་མཁན་ཡང་སྐུ་གཞོགས་ཚང་རེད། རྩ་བའི་བླ་མ་རེད།\nཁ སྐུ་འབུམ་གྱི་བླ་མ་དེ་སུ་ཡིན་པ་རེད་ལགས། ད་ལྟ་བཞུགས་ཡོད་ན་ངས་ཀྱང་ཤེས་སྲིད་ཀྱི་རེད།\nཀ ད་དེ་དག་བཤད་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་མ་རེད། མ་གླེང་ན་བཟང་། བླ་མ་དེ་དེང་སང་བླ་ཐོབ་དཔོན་ཐོབ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་དང་གོ་སའང་མཐོན་པོ་རེད། ང་མིན་ཡང་དེའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། དེ་དུས་ང་ལའང་རེབ་གོང་སྐུ་གཞོགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱོས་ཟེར། ངས་རེབ་གོང་སྐུ་གཞོགས་ཟེར་བ་སུ་རེད། གོ་ཡང་མ་མྱོང་བས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ངས་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཟེར་བ་ན། དཔོན་པོ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ཡག་པོ་མ་རེད། རྣམ་འགྱུར་དྲང་མོ་མི་འདུག རྗེས་མར་རང་གི་སྐྱོན་ཆ་གང་ན་ཡོད་པ་ངེས་ཟིན་ཐོབ་དགོས་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་སོང་།\nཁ འོ་ན། ཁྱེད་ཚང་གིས་དེ་དུས་རེབ་གོང་སྐུ་གཞོགས་ཚང་ལ་དངོས་གནས་མཇལ་མྱོང་མེད་པ་ཨེ་རེད་ལགས།\nཀ མ་རེད། མ་རེད། ངས་རེབ་གོང་སྐུ་གཞོགས་ལོས་ཤེས། ངའི་ཚེ་འདིའི་དབང་གི་ཐོག་མའང་ཁོང་གི་མདུན་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན། ཚེ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན། ཁོང་ནི་ངའི་བླ་མ་རེད། དེ་དུས་མི་སྐོར་ཞིག་ལ་བླ་མ་ཡིན་མ་ཡིན་ཡང་མེད། དགེ་བཤེས་ཡིན་མ་ཡིན་ཡང་མེད། བླ་ཆེན་ཚོས་ང་མིན་སློབ་མ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། སློབ་མ་ཚོས་ང་མིན་བླ་མ་ཡིན་ཟེར་མཁན་མང་པོ་ཡོད། གྲོང་གི་སྐྱ་བོའི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཨེ་ཡོད་ཅེས་སྐེ་ལ་གྲི་བཞག་ནའང་ཡོད་ཟེར་མཁན་དཔའ་པོའང་ཡོད། བླ་སྤྲུལ་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་ནི་མ་རེད། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཟེར་བ་དེ་ཤོབ་རྐྱལ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད་ཅེས་བཤད་མཁན་ཡང་ཉུང་ཉུང་མ་རེད། དུས་སྐབས་དེ་འདྲར་བྱུང་ན། ད་གཟོད་མིའི་བཟང་ངན་ཤེས་ཐུབ་ལ། དཔའ་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟེར་བའང་གང་ན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ཀི་རེད།\nཁ ལགས་སོ།། དེ་དུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དཀའ་ལས་ཚད་མེད་མྱངས་ཡོད་སྲིད་ཀྱི་རེད།\nཀ ང་དེ་འདྲའི་དཀའ་ལས་མང་པོ་མ་མྱོང་ཐལ། གཙོ་བོ་ང་ལོ་ན་ཆུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། ཉིན་ཞིག་ལ། གསེར་གདུང་གཏོར་ནས་ཞིག་གིན་འདུག ང་ཚོ་བྱ་ཁྱུང་གི་བླ་མ་གཞན་པའང་ཡོད་པ་རེད། བླ་མ་ཚོ་གསེར་གདུང་ཞིག་པའི་མདུན་ནས་ལྟད་མོ་བལྟ་རུ་བཅུག་པ་རེད། གསེར་གདུང་ཞིག་པའི་གསེང་ཞིག་ནས་བདུད་རྩི་ཐོད་པ་གང་འདྲ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་། ངས་མཐོང་མ་ཐག་འཕྲལ་དུ་རྩར་རྒྱུགས་ཏེ་བདུད་རྩི་དེ་ཧུབ་ཐེངས་གཅིག་གིས་བཏུང་བ་ཡིན། འགོ་བ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཅི་བྱེད་ཀི་ཡོད་ཅེས་བཀྱོན་ཀིན་འདུག། ངས་སྐོམ་དྲགས་ནས་སྐོམ་ཆུ་འཐུང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ན། འགོ་བ་དེ་ཡང་ཅང་མི་བཤད་ཀི དེ་དུས་སྤྲུལ་སྐུ་གཞན་ཞིག་གིས་བདུད་རྩི་ཚང་མ་ཁྱོད་འཐུང་ནས་ང་ཚོ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལྷག་ཏུ་མ་བཅུག་ཅེས་ང་ལ་འཁང་རའང་བྱེད་ཀིན་འདུག འོ་དེ་འདྲ་རེད། ཁྱོད་རང་ད་རུང་ཅི་ཡང་མཐོང་ཡོད་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། དུས་སྐབས་དེ་འདྲར་ཐུག་དུས་བུ་ངར་དགོས། དཔེ་ཆ་ཤེས་མ་ཤེས་མེད། གཙོ་བོ་སྤོབས་པ་ཡོད་དགོས། བདེན་པ་སྐྱོང་བ་ལ་དཔའ་དགོས་ཞུམ་མི་ཉན།\nརིག་གསར་གྱི་སྐབས་སུ། ང་ལའང་གསར་བརྗེ་ངོ་ལོག་པའི་ཞྭ་མོ་གཡོགས་སོང་། ཕ་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་དེ་ངལ་རྩོལ་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་དུ་བཅུག སླེ་བོ་ཁུར་ནས་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀ་ངལ་རྩོལ་བྱེད་དགོས་བྱུང་། སྐབས་ཤིག་ལ། བྱ་ཁྱུང་དགོན་པར་ཁྲིད་དེ་ཉིན་མཚན་བདུན་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱས། དེ་ནས་ཕ་ཡུལ་གྱི་མང་ཚོགས་རྣམས་ང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བའི་ཆེད་དུ། སྡོང་ར་སྲུང་མཁན་དུ་བསྐོས། ང་ལ་དད་པའི་མི་སྐྱ་རེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་མོར་ཁ་རོག་གེར་རྩམ་པ་སོགས་སྐྱེལ་འོང་མཁན་ཡང་འདུག དེ་འདྲ་རེད།\nཁ ཁེ་ཉིན་ཞིག་ལ། གླུ་མ་ཟླ་སྒྲོན་གྱི་རྒད་པོ་སོགས་མི་རེ་གཉིས་བཟུང་འདུག་ཅེས་བཤད་ཀྱིན་འདུག གསལ་བོར་ཞིག་ཤེས་མ་སོང་ལགས།\nཁ དེ་ལྷ་སའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླུ་མ་གྲགས་ཅན་ཞིག་རེད། མོའི་གླུ་ཚིག་སྐོར་ཞིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་བཤད། ད་ལྟ་མོའི་གླུ་དབྱངས་མང་ཤོས་ལེན་མི་ཆོག་པ་རེད་ཟེར།\nཀ འོ་ལེ། བོད་འདི་ལས་ངན་རེད། མང་ཚོགས་རྣམས་སྙིང་མ་རྗེ། སྔོན་ང་པེ་ཅིང་ན་ཡོད་དུས། ལྷ་སར་དོན་རྐྱེན་བྱུང་སོང་། དེ་ནས་ཉིན་ཞིག་ལ། གློ་བུར་དུ་ཙུང་ལིས་འབོད་ཀིན་འདུག་ཅེས་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོགས་སོང་། ཚོགས་འདུ་དེར་པེ་ཅིང་ནས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ང་ཕོད། ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་སོགས་འདུག ཀན་སུའུ་ནས་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་དང་། ཨ་པ་ཨ་བློ་སོགས་དང་། མཚོ་སྔོན་ནས་ང་སོགས་ཅིས་ཀྱང་ཞུགས་དགོས་ཞེས་པ་ལྟར་སོང་བ་ཡིན། ཙུང་ལིས་ལིས་ཕིན་གྱིས་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཁ་སང་ལྷ་སར་ཟིང་འཁྲུག་ལངས་འདུག དོན་དག་དེ་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་པའི་ཐད་ནས་ཁྱེད་ཅག་གི་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བཤད་སོང་། ཐད་ཀར་བལྟས་ན། ཅུང་ཛ་དྲག་ཡིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་གིན་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་རེད། དེ་ནས་ཅང་མ་འགོར་བར། ཨ་པ་ཨ་བློ་ཚང་གིས་ཚམ་ཚོམ་ཅི་ཡང་མེད་པར། འོ། དེ་འདྲའི་གཏོར་བརླག་བྱེད་མཁན་ཡོད་ན་དེའི་རིགས་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་དགོས་ཞེས་བཤད་སོང་། དེ་ནས་སྐད་ཆ་དེར་རིན་ཐང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད་བསམ་པ་ཨེ་ཡིན། མགྱོགས་པ་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་བསམ་ཚུལ་བྲིས་ཏེ་ཁྱེར་ཡོང་ཞེས་ནན་ཏན་གྱིས་བཤད་སོང་། དེ་ནས་གོང་གི་སྐད་ཆ་དེར་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ཅུང་ཐུགས་མ་དགྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་སོང། ཁོང་གིས་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ཟིང་འཁྲུག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང། དོན་དུ་ཟིང་འཁྲུག་མ་རེད། ཡུན་རིང་བཟོད་སྒོམ་བྱས་བྱས་ནས་མཐར་མ་ཆགས་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། བོད་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་དད་མོས་ལ་བརྩི་བཀུར་མ་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ཤིག་རེད་ཅེས་སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་གསུངས་སོང་། དེའི་རྗེས་སུ་ང་ཕོད་ཀྱིས་གསུངས་བྱུང་། ནང་དོན་ནི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནོད་པར་བར་མ་བར་གྱི་སྐད་ཆ་རིང་བོ་ཞིག་བཤད་ནས་མཇུག་རྫོགས་ཐལ། དེ་ནས་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བཤད་སོང་། ད་ཅི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་དེ་ཐུགས་ཧ་ཅང་མད་དེ། ཏང་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ལག་བསྟར་དང་འབྲེལ་ནས་བཤད་ན་བོད་ཡུལ་དུ་ད་དུང་གནད་དོན་མང་པོ་ལྷག་ཡོད་ཚུལ་དང་། དེའི་མཇུག་འབྲས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་སོང་། དེ་ནས་ང་ཚོ་རེ་རེ་ནས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་སྐོར་བཤད་དེ་ཅུང་ཛ་དྲག་གི་ངང་ནས་ཚོགས་འདུ་གྲོལ་སོང་། འོ་དེ་རེད། ཉིན་དེར་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ཨ་པ་ཨ་བློའི་སྐད་ཆ་ལ་རྩ་བ་ནས་ཐུགས་མ་དགྱེས། བླ་མ་གཞན་ཞིག་གིས་ཨ་ཕ་ཨ་བློ་གསང་བདག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཟེར་གིན་ཡོད་པ་རེད། ད་དེ་རིང་གི་སྐད་ཆར་བལྟས་ན་གསང་བདག་ཧ་ལམ་གོ་ཡང་མ་མྱོང་བ་ཞིག་རེད་འདོད་ཅེས་ཟུར་ཟ་གནང་གིན་འདུག་ཟེར།\nཁ ལགས་སོ།། སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་ཚང་གི་དངོས་སློབ་ཁྲོད་ན། བདེ་ཡངས་ཞབས་དྲུང་ཚང་ཟེར་བ་དེ་བྱ་ཁྱུང་གི་བླ་མ་ཨེ་རེད་ལགས།\nཀ རེད། བདེ་ཡངས་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ཚང་ཡིན་ནི་རེད། ཁོང་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཡོངས་འཛིན་རེད། ཞྭ་དམར་པཎྚི་ཏ་དང་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ནས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པས་བཀའ་ཆོས་མང་པོ་གསན་པ་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་ལོ།།\nཀ ཕེབས་མྱོང་བ་རེད། གསང་སྟབས་ཀྱིས་ཕེབས་འོངས་པ་རེད། ཅི་ཞིག་ལ་གསང་སྟབས་ཀྱིས་ཕེབས་འོངས་དགོས་པ་རེད་ཅེ་ན། དེ་ལ་གནས་ཚུལ་རྙོག་དྲ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ལྷ་སར་བཞུགས་དུས་དབྱིན་ཇིས་བཙན་འཛུལ་བྱས་པས་ཁོང་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་པ་ཐུག་འདུག དང་ཐོག་སོག་པོར་བརྒྱུད་དེ་ཨུ་རུ་སིའི་རྒྱལ་པོ་ཧྲ་ཧོང་གོང་མར་ཐུག་ཡོད་དམ་སྙམ། ཧྲ་ཧོང་གོང་མས་ཁ་ནས་ཡག་པོ་རྐྱང་རྐྱང་བཤད། དོན་དུ་རོགས་རམ་ཅི་ཡང་གནང་མི་འདུག དོན་དངོས་དབྱིན་ཇི་དང་ཧྲ་ཧོང་གོང་མས་སྔོན་ཞིག་ནས་ལྐོག་ཏུ་ཕན་ཚུན་ལ་ཐེ་གཏོགས་མི་བྱེད་པའི་གན་རྒྱ་བཞག་ཡོད་ས་རེད། སོག་པོ་དང་བོད་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་དེ་ཤེས་ཡོད་ས་མ་རེད། དེ་ནས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པས་བློ་ཕམ་འདྲ་སྐྱེས་ནས་སོག་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཧལ་ཧ་རྗེ་བཙུན་དམ་པས་ཕྲག་དོག་བྱས་ཏེ་བཞུགས་དཀའ་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བར་བརྟེན་ནང་ལོག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཨེ་ཡིན། ནམ་ཞིག་ལ་ཕེབས་པ་གསལ་བོར་ཤེས་མ་སོང་། ཁོང་པེ་ཅིང་དུ་ཕེབས་དུས་ཚི་ཤིས་ཐེ་ཧུག་གིས་རྒྱལ་དབང་ཚང་ལ་ཞེ་དྲག་མཐོང་ཆུང་བྱས་འདུག ཧ་ལམ་བཟང་བཙོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཐག་རེད། རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པས་མི་འདོད་ནའང་ཙི་ཤིས་ཐེ་ཧུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་དགོས་པ་སོགས་བརྙས་བཅོས་ཚད་མེད་བྱས་པས། ག་ཤེད་ཅིག་ལ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པས་ཐར་ཐབས་ཙམ་བྱས་ནས་བྲོས་འོངས་པ་རེད་འདུག གནས་ཚུལ་དེ་ཚི་ཤིས་ཐེ་ཧུག་གིས་ཤེས་རྗེས་འཕྲལ་དུ་མན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་ད་ནས་བཟུང་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པའི་མཚན་གནས་”ཏཱ་ལའི་བླ་མ་”ཞེས་པའི་གོ་ས་བླངས་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེས་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲགས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། བོད་དང་སོག་པོའི་ཡུལ་དུ་མན་ཇུ་སྲིད་གཞུང་གིས་བསྒྲགས་པའི་བཀའ་ཡིག་ལྟར་ངོས་ལེན་བྱེད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མི་འདུག དང་ཐོག་མན་ཇུ་སྲིད་གཞུང་གི་སེམས་ལ། མན་ཇུ་སྲིད་གཞུང་གིས་མངའ་འོག་གི་བློན་ཆེན་དང་། དཔོན་ཆེན་ཚོའི་གོ་གནས་ལེན་པ་གནང་བཞིན་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཚར་རྗེས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ལའང་ཐོབ་ཐང་གང་ཡང་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད་བསམ་ཡོད་ས་རེད། ཕྱིས་སུ་བཀའ་ཡིག་དེས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཐེ་གཏོགས་གང་ཡང་ཐོན་གྱིན་མེད་པ་ཤེས་རྗེས། མན་ཇུ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཡང་བསྐྱར་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ལྐོག་ནས་བགྲོང་རྒྱུའི་ལས་གཞི་ཞིག་ཆེད་དུ་རྩ་འཛུགས་བྱས། ལས་གཞི་དེ་འགན་ཁུར་མཁན་གཙོ་བོ་ནི། ཟི་ལིང་ཨམ་བྷན་དང་སྐུ་འབུམ་གྱི་བླ་མ་གཉིས་རེད་འདུག ༼འདིར་བླ་མ་དེའི་མཚན་མི་བཤད་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། བདེ་ཡངས་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུའི་གསང་རྣམ་དུ་བླ་མ་དེའི་མཚན་གསལ་བོར་འཁོད་ཡོད་པར་བཤད་དོ།༽ རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་སྐུ་འབུམ་དུ་བཞུགས་སྐབས་མཚན་ཞིག་ལ་གློ་བུར་དུ་སྐུ་འབུམ་དགོན་པའི་སྐོར་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་དམག་གིས་བསྐོར་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བས། རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་གཙོས་དྲུང་འཁོར་དང་བླ་སྤྲུལ་སོགས་ཀྱིས་འཇིགས་སྣང་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་རྒྱལ་དབང་ཚང་གིས་བླ་མ་རྣམས་ལ་ད་ནི་དངོས་གནས་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཅན་ཡོད་ན་བཀོལ་རན་རེད་གསུངས་པས། ཚང་མས་ཁ་གྲག་རྒྱུ་མེད་པར་ཁ་རོག་གེར་བཞུགས་པ་ལ། བདེ་ཡངས་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུས་ཡར་བཞེངས་ཏེ། འདི་བཟློག་པ་ལ་དེ་འདྲའི་དཀའ་བ་མིན་གསུངས་ནས་གཏོར་མ་མཐོ་གང་བཟོས་ནས་དམིགས་སྒོམ་དང་བཅས་འཕངས་པ་ན། གང་མཚམས་ཤིག་ནས་དགོན་པའི་ཕྱི་སྐོར་ནས་དམག་མི་མང་པོས་འུར་ལངས་པ་བྱུང་། མཚམས་ཤིག་ལ་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པར་སྐུ་འབུམ་གྱི་བླ་མ་དམག་དཔོན་དེ་བཀྲོངས་སོང་ཞེས་ཚང་མས་སྐད་བརྒྱབ་པ་ཐོས། དེའི་བར་ནས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་སྐུ་འཁོར་ཉུང་ཤོས་ཤིག་ཕྱི་ལོག་ལ་ཐར་ཙམ་བྱས། དེ་ནས་གསང་སྟབས་ཀྱིས་བྱ་ཁྱུང་དུ་མཚན་བརྒྱབ་ནས་ཕེབས་འོངས་པ་རེད་ཟེར།\nཁ ལགས་སོ།། དེས་ན་སྐུ་འབུམ་གྱི་བླ་མ་དམག་དཔོན་དེ་བདེ་ཡངས་ཚང་གིས་བསྒྲལ་སོང་བ་ཨེ་རེད།\nཀ བཤད་ཚུལ་ལ་བདེ་ཡངས་ཚང་གིས་བསྒྲལ་བར་བཤད། ལ་ལས་དེའི་དགོང་མོ་བོད་ཀྱི་དམག་དཔོན་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་ཤེས་ནས་ལྐོག་ཏུ་བགྲོངས་པ་རེད་ཅེས་ཟེར། ཡང་སྐོར་ཞིག་གིས་བླ་མ་དམག་དཔོན་དེའི་ཞབས་ཕྱི་པ་ཞིག་གིས་བགྲོངས་ཀྱང་ཟེར། གང་ལྟར་དགོང་མོ་དེ་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ངང་ནས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་སྲོག་ཉེན་ལས་ཐར་ཐུབ་པ་བྱུང་འདུག\nཀ བྱུང་ཡོད་པ་མ་རེད། བྱ་ཁྱུང་དགོན་པ་སྔ་མོ་ནས་བྱ་ཉུང་དོན་ཉུང་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་གཅིག་པུ་ཡིན་འདུག སྔོན་དམག་དཔོན་ཉན་གོང་ཡོ་ཡིས་བྱང་གི་དགོན་ཆེན་བཞི་རྣམས་སྲེག་བཅོམ་བྱེད་དུས་ཀྱང་བྱ་ཁྱུང་དགོན་ལ་དོན་དག་གང་ཡང་བྱུང་ཡོད་ས་མ་རེད།\nཁ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། སྔོན་ཆད་མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་སྐུ་འབུམ་དགོན་པའི་བླ་ཆེན་ཞིག་གི་དབུ་བླངས་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ་སུ་ཡིན་པ་རེད།\nཀ དེ་སྐུ་འབུམ་དགོན་པའི་བླ་མ་མ་རེད། འོ། རེད་རེད། ཡིན་པ་ནི་ལ་མོ་བདེ་ཆེན་དགོན་པའི་བླ་མ་རེད། ཁྲི་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡོངས་གྲགས་སུ་གསེར་ཁྲི་སྤྲུལ་སྐུ་བྱ་བ་དེ་རེད། མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་ནམ་རྒྱུན་ཨ་མདོའི་དགོན་པ་དང་ཡུལ་བ་རྣམས་ལ་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པ་མ་བཟོད་ནས་ནན་ཅིང་སྲིད་གཞུང་ལ་གཏུག་བཤེར་བྱེད་དུ་ཕེབས་པ་ཡིན་འདུག མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་གནས་ཚུལ་དེ་ཤེས་རྗེས་སྐུ་འབུམ་གྱི་གྲྭ་བ་ཡིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞ་ར་ཟེར་བ་དེ་གསང་མྱུལ་དུ་མངགས་པ་རེད། དེས་གསེར་ཁྲི་ཚང་གིས་ནན་ཅིང་དུ་མི་སུ་ལ་ཐུག་པ་དང་། དོན་དག་ག་རེ་སྒྲུབ་ཀིན་ཡོད་མེད་རེ་རེ་ནས་མཱ་པོའུ་ཧྥང་ལ་སྐད་འཕྲིན་མངགས་ཡོད་འདུག གསེར་ཁྲི་ཚང་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་སྐབས། མཱ་པོའུ་ཧྤང་གིས་ལྐོག་གསོད་དམག་མི་མངགས་ཏེ་ལམ་ཁར་སྒུག་ཏུ་བཅུག ཀན་སུའུ་དང་ཧྲན་ཞིས་ས་ཆའི་ས་མཚམས་ཤིག་ལ། གསེར་ཁྲི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ཞབས་ཕྱི་པ་རེ་གཉིས་དང་བཅས་ཉུང་ཤོས་ཤིག་ལྷ་ཁང་སྟོང་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ར་སྐོར་ནང་གཟིམ་བཞུགས་གནང་བ་དང་། སྲུང་དམག་རྣམས་དེ་དང་ཅུང་ཐག་རིང་གི་སར་དམག་སྒར་བརྒྱབ་སྟེ་བསྡད་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་མཱ་པོའུ་ཧྤང་གིས་མངགས་འོངས་པའི་ལྐོག་གསོད་དམག་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྩད་གཅོད་བྱས་ནས་ཤེས་རྗེས་མཚན་མོ་གསོད་དུ་འོངས། ཞབས་ཕྱི་པ་ཚོས་བྲོས་པའི་ཤུལ་ཏུ་གསེར་ཁྲི་ཚང་གི་དབུ་བཅད་དེ་བགྲོངས། ཞབས་ཕྱི་པ་ཚོས་སྐད་འབོད་བརྒྱབ་ནས་སྲུང་དམག་རྣམས་རྩར་ཐོན་དུས་གསེར་ཁྲི་ཚང་གི་དབུ་བླངས་ནས་ཁྱེར་ཟིན། དེ་དུས་གསེར་ཁྲི་ཚང་ཧ་ལམ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཡིན་འདུག སུམ་ཅུལའང་ཐོན་ཡོད་ས་མ་རེད། ཞབས་ཕྱི་པ་ཚོས་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མ་ཤེས་ཏེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཕ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་ལམ་བར་དུ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཤེགས་པ་ལྟར་བློ་བུར་དུ་སྐུ་གཤེགས་སོང་ཞེས་ཕ་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཡིག་འཕྲིན་མངགས་པས། ཕ་ཡུལ་གྱི་མི་ཚོས་གནས་ཚུལ་དངོས་ཅི་ཡིན་མ་ཤེས་པས་དམིགས་བསལ་གྱི་སེམས་སྡུག་དང་མྱ་ངན་གང་ཡང་བྱས་མི་འདུག གསེར་ཁྲིའི་དབུ་དེ་དམག་དཔོན་ཞིག་མཱ་པོའུ་ཧྤང་གི་རྩར་ཁྱེར་འོངས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཞ་ར་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དུ་བཅུག དེ་ནས་མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་གསང་བ་བརྟོལ་བར་སྐྲགས་ནས་ཁོས་མངགས་པའི་དམག་མི་ཚང་མ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསད། དེའི་གྲས་ནས་དམག་དཔོན་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་གསོད་རྩིས་ཡོད་པ་ཤེས་ནས་བྲོས་པས་ཐར། དེས་ཕྱིས་སུ་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་ལ་བཤད་རྗེས་ད་གཟོད་དོན་དག་ངོ་མ་དེ་གསལ་རྟོགས་བྱུང་བ་རེད་སྐད། མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་གསེར་ཁྲི་ཚང་བགྲོངས་རྗེས་ནན་ཅིན་སྲིད་གཞུང་ལ་མི་མངགས་ཏེ། ང་ཚོའི་མཚོ་སྔོན་ལ་མི་རླབས་ཆེན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྲུང་སྐྱོབ་མ་བྱས་པར་ལམ་ཁར་གསོད་དུ་བཅུག་སོང་བས། ངས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དེའི་ལྷ་སྡེ་ལ་དངུལ་ཚབ་སྤྲོད་དགོས་པས། ང་ལ་དངུལ་སྐྱིན་དགོས་ཞེས་སྲིད་གཞུང་གི་ལག་ནས་དངུལ་མང་པོ་བླངས་པ་རེད་ཟེར།\nཀ མཱ་པོའུ་ཧྥང་ཁོ་ཆབ་སྲིད་པ་རེད། གཡོ་སྒྱུ་ཚ་པོ་ལྡན་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད། སྔོན་ང་ཚོའི་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པའི་ལྷ་སྡེ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་རྒན་རྒོན་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། ཁྱིམ་མཚེས་སུ་ཧེས་ཁྱིམ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཧེས་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཟོག་ལུག་གིས་ཁྱིམ་མཚེས་རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱི་ཞིང་ཟོས་པ་ལ། རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱིན་ཚབ་སྤྲད་དགོས་ཞེས་གྱོད་རྒྱག་པ་རེད། ཧེས་ཧེས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་སྐྱིན་ཚབ་གང་ཡང་མ་སྤྲད་པས། རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་ཁྱུང་ལ་ཡོང་ནས་གནས་ཚུལ་དེ་བཤད། ཕྱིས་སུ་བྱ་ཁྱུང་གི་བླ་མ་ཞིག་གིས་གནས་ཚུལ་དེ་མཱ་པོའུ་ཧྥང་ལ་བཤད་པས། མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་མི་མངགས་ཏེ་རྒན་རྒོན་གཉིས་ལ་སྐྱིན་ཚབ་སྤྲད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཁྱིམ་ཚང་དེས་ལོ་གསུམ་ལ་རྒན་རྒོན་གཉིས་ཞིང་འདེབས་སྐབས་རོགས་བྱེད་དགོས་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད། དོན་དག་དེ་ལས་ཅི་ཞིག་ཤེས་ཐུབ་པ་རེད་ཅེ་ན། མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་དངོས་གནས་རྒན་རྒོན་དེ་གཉིས་ལ་བྱམས་སྐྱོང་བྱས་པ་དང་། ཡང་ན། དྲང་བདེན་སྐྱོང་མཁན་དེ་འདྲ་ཨེ་རེད་ཟེར་ན་མ་རེད། གཙོ་བོ་བྱ་ཁྱུང་དགོན་པ་ལ་ང་མཱ་པོའུ་ཧྥང་མི་འདི་འདྲ་དྲང་བདེན་སྐྱོང་མཁན་ཡིན་ཞེས་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པ་རེད།\nཁ ཕ་ཡུལ་གྱི་བླ་རྒན་ཚོས་བཤད་ན། མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་རེབ་གོང་ལ་གསོད་འཕྲོག་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་གེ་སར་གྱི་སྒྲུང་འདྲ་ཞིག་བཤད་རྒྱུ་འདུག ལྷག་པར་དུ་སེང་གཤོང་མ་འགོ་དང་། འཕྲང་ཡར་ནང་གཉིས་ཀྱི་མི་བསད་ནས་སྲང་ལམ་དུ་ཁྲག་བཞུར་སོང་བ་རེད་ཅེས་ཟེར་སྲོལ་འདུག\nཀ མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་གསོད་འཕྲོག་བྱས་པ་ནི་རེབ་གོང་གཅིག་པུ་ག་ལ་ཡིན། དེས་མགོ་ལོག་གི་མི་བསད་པ་རེབ་གོང་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་སྡིག་རྩུབ་ཆེ་བ་རེད། སྒ་སྐྱེ་དགུ་མདོ་ལའང་དེ་བཞིན་རེད། གལ་སྲིད་གུང་ཁྲན་ཏང་མ་ཡོང་བར་ད་དུང་ལོ་བརྒྱར་མཱ་པོའུ་ཧྥང་གིས་བཟུང་ཡོད་ན། མཚོ་སྔོན་གྱི་བོད་རིགས་ཚང་མ་ཁ་ཆེ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། འུ་གཉིས་ཀྱང་ད་སྐབས་མགོ་དཀར་ཡིན་ཡང་སྲིད། (ཧ་ཧ་ཧ། སྐབས་འདིར་ངས་བསྲན་མ་ཐུབ་པར་ཧབ་ཆ་ཤོར) མཱ་པོའུ་ཧྥང་གི་ཞི་ལིས་(ཨ་མདོའི་སྐད་དུ་ཞི་ལི་ནི། བུ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།།) ཨ་ཁུ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཚང་གདན་དྲངས་ཏེ་ཁོའི་མི་སྒེར་གྱི་བོད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་བྱས་པ་ལ། བོད་མི་ཚང་མས་མཱ་པོའུ་ཧྥང་གི་ཞི་ལི་བོད་ལ་དགའ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ནི་རེད་ཅེས་གྲགས་སོང་བ་རེད། དོན་དངོས་ཁོས་བོད་ཡིག་སྦྱང་དོན་ནི་ཕྱིས་སུ་བོད་ལྗོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་བཀོད་ནང་གི་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། དམིགས་ཡུལ་ངོ་མ་ནི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞིར་འདུག་རྒྱུ་དེ་རེད།\nཁ ལགས་སོ།། དངོས་གནས་སྐྲག་སྣང་འོང་གིན་འདུག\nཁ རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ཆེན་དེ་འདྲ་ཞིག་ལའང་སྐུ་སྲོག་གི་ཉེན་ཁ་དང་དེ་འདྲའི་དཀའ་ངལ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ན། བོད་ཀྱི་བླ་མ་གཞན་དག་ལ་བཤད་དགོས་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ཅི་ཡིན་ནམ། ང་ལ་མཚོན་ན། དངོས་གནས་འདང་མི་དཔོག་པ་ཞིག་རེད་ལགས།\nཀ ལོས་ཡིན། ཁྱོད་ད་རུང་ཅི་ཡང་མཐོང་ཡོད་ནི་མ་རེད། རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོས་བོད་ཀྱི་དོན་ལ་དངོས་གནས་དཀའ་ལས་མང་པོ་མྱངས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་སྐབས་དེར་ཁོང་གི་དགོངས་བཞེད་ག་རེ་ཡིན་པ་ཤེས་མཁན་མེད་སོང་བ་འདྲ། ཁ་ཅིག་གིས་ད་དུང་ལྐོག་ཏུ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ངན་བཤད་སྣ་ཚོགས་དང་། མི་ལས་དགུ་ལས་བྱས་པ་རེད། དེ་དག་གི་གྲས་སུ་བོད་ཀྱི་མི་དྲག་མང་པོ་ཡང་ཐེ་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཇི་ལྟར་སྐུ་གཤེགས་པ་ལའང་བཤད་ཚུལ་ཅི་རིགས་ཡོད་དེ། ལ་ལས་དུག་དྲངས་ནས་བགྲོངས་པ་རེད་ཀྱང་ཟེར། ཤེས་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། སྐབས་དེའི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན་བདེན་ནམ་སྙམ།\nཁ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། དེ་རིང་ང་ཕྱི་སྐོར་ལ་སོང་བ་ན། (བྱ་ཁྱུང་)དགོན་པའི་རྒྱབ་རིའི་ས་ནས་དམུ་དག་འདྲ་འཐེན་འདུག་པ་དང་། གྱོ་མོག་བསྲེག་ས་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དེ་ན་སྔོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་མིན་འགྲོ།\nཀ འོ། རེད་རེད། ངག་རྒྱུན་ལ་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པོ་ཆེ་གནས་འདིར་མ་ཕེབས་སྔོན་དུ། ད་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་དེའི་ཤུལ་ན་བོན་དགོན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། ཕྱིས་སུ་བོན་དགོན་དེའི་བླ་མ་ཆེ་བ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས། ཤུལ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་རང་ཤུགས་ནས་ཐོར་སོང་བར་བཤད།\nཁ ལགས་སོ།། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། ངའི་སེམས་ལ་བྱ་ཁྱུང་ན་སྔོན་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་སོགས་བྱོན་པའི་རྗེས་སུ་མཁས་པ་དེ་འདྲའི་སྐད་གྲགས་ཅན་བྱོན་མ་མྱོང་པ་ཞིག་རེད་བསམ། དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ།\nཀ བྱོན་མྱོང་བ་རེད། ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་(1677—1751)ནི་བྱ་ཁྱུང་གི་གྲྭ་བ་རེད། འཁྲུངས་ཡུལ་ཡང་བྱ་ཁྱུང་གི་ལྷ་སྡེ་ཡིན་པ་དང་། དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲི་དང་། རྒྱལ་མཆོག་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་དང་། ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་ཡོངས་འཛིན་གཙོ་བོ་རེད། རྭ་སྒྲེང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་རྭ་སྒྲེང་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་པ་བྱུང་བ་རེད། རྒྱལ་མཆོག་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་སླར་ལྷ་སར་ཕེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ནི། ངོ་མ་བཤད་ན། ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་དང་། ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་དང་མཛད་རྗེས་རེད། དེ་མིན་ཕོ་ལྷ་བས་རྒྱལ་མཆོག་ཚང་ལྷ་སར་ཕེབས་པ་ལ་འགོག་རྐྱེན་མང་པོ་བཟོས་ཡོད་འདུག གཞན་བྱ་ཁྱུང་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱང་དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲི་རེད། བྱ་ཁྱུང་ནས་དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲི་ལ་བཞུགས་མཁན་གསུམ་ཡིན་ནམ་ཅིག་བྱོན་ཡོད་པ་རེད། དགེ་ལུགས་པ་ལ་མཚོན་ན། མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་མིན་དེ་གཙོ་བོ་དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲིའི་ཚད་ནས་བལྟ་དགོས་པ་རེད། དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲི་དེ་གསེར་བུམ་དཀྲུགས་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་འཚོལ་བ་ལྟ་བུ་མ་རེད། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དེ་འདྲར་གྱུར་ནས་བསྟན་པའི་བདག་པོར་ཕེབས་པ་དེ་འདྲ་རེད།\nངག་རྒྱུན་དུའང་། ཨ་མའི་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན།། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ལ་བདག་པོ་མེད།། ཅེས་པ་ལྟར་རོ།། ཡིན་ནའང། བྱ་ཁྱུང་བ་ཚོས་ཁ་རོག་གེར་བསྡད་པ་ལས། དེ་དག་དཔུང་བསྒྲིགས་ནས་བསྟན་པའི་ལ་རྒྱ་རྩོད་མཁན་དེ་འདྲ་མ་རེད། རེབ་གོང་དང་། བླ་བྲང་གཉིས་ལ་དེའི་སྐྱོན་ཆ་འདུག དགོན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གདན་རབས་དཀར་ཆག་དང་བླ་མ་ཚོའི་རྣམ་ཐར་ལ་བལྟས་ན། སོ་སོའི་ས་ནས་དགོན་ལག་བཤད་དེ། ཧ་ལམ་ཞིག་མདོ་སྨད་ཡོངས་རྫོགས་དགོན་དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོན་ལག་ཡིན་འདྲ་ཞིག་བཤད་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། སྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཆེ་དྲགས་པ་རེད། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། དགོན་ལུང་པ་ཚོས་ཧ་ལམ་མདོ་སྨད་དང་སོག་པོ་ཡོངས་རྫོགས་དགོན་ལུང་གི་དགོན་ལག་ཡིན་ཟེར་ཆོག་ས་རེད། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་སྐབས་དེར་དགེ་ལུགས་པ་ལ་མཚོན་ན་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཆོས་འབྲེལ་མ་བཞག་པའི་བླ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད། དེས་ཚད་ཀི་མ་རེད། སྐབས་དེར་དགོན་པ་དང་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ན་དེའི་མཚན་ཕལ་ཆེར་བ་ཁོང་གིས་བཏགས་པ་དང་། བླ་མ་མང་ཤོས་ཀྱི་ཐོབ་མིང་མཚན་བྱང་ཡང་ཁོང་གིས་བསྩལ་པ་རེད། གོང་མའི་ཞབས་བརྟན་དགོན་པའི་མཚན་གྲས་སུ་འཇོག་དགོས་ནའང་ཁོང་གིས་གནང་བ་སོགས་དགོན་པ་ཆེ་ཆུང་མ་ལུས་པ་ཁོང་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཧ་ལམ་ཡོད་སྲིད་མ་རེད། ཡིན་ནའང་། དགོན་ལུང་པ་ཚོས་དེ་འདྲ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀིན་མི་འདུག བྲིས་མི་འདུག དེ་དངོས་གནས་རླབས་ཆེན་རེད།\nཁ ལགས་སོ།། ལགས་སོ།། ཨ་ར་པ་ཙ་ལྷ་ཁང་གི་སྐུ་འདྲ་རྣམས་དང་གྱན་ཐང་རྣམས་སུས་བཞེངས་པ་རེད་ལགས།\nཀ སྐུ་འདྲ་རྣམས་ཁྱེད་ཅག་རེབ་གོང་གི་ལྷ་བཟོ་ཤེས་རབ་ཟེར་བ་ཁོང་གིས་བཞེངས་པ་རེད། ལྷ་བཟོ་ཤེས་རབ་དེ་ཨ་ལགས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྒྱུས་ཡོད་བཟང་ས་རེད། ངས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་ཀིན་ཡོད། ལྷ་བཟོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དགེ་རྒན་དེ་སེང་གཤོང་དགེ་སློང་བསྟན་འཛིན་ཞེས་སྐད་གྲགས་ཡོད་པ། རེབ་གོང་སྐུ་གཞོགས་ཚང་གི་ལྷ་བཟོ་དེ་རེད། གྱན་ཐང་ཡང་སེང་གཤོང་གི་ལྷ་བཟོ་སྐལ་བཟང་སྤུན་མཆེད་ཀྱིས་བཞེངས་པ་ཡིན་འདྲ་ཞིག་ཡིན། ཨ་ཁུ་བློ་བཟང་དང་། ཨ་ཁུ་སྐལ་བཟང་ཁོ་ཚོ་ལ་དྲིས་དང་ཁོ་ཚོས་གསལ་བོར་ཤེས་སྲིད་ཀྱི་རེད་སྙམ།།\nཁ ལགས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལགས།།\n2017 ལོའི་ཟླ9ཚེས 13 ཉིན།\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 27 ཉིན། 11:42\nཡོན་ཏན་དང་རང་བཞིན། སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་མཁས་པ་ཁྱེད་རང་རེད། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས6ཉིན། 10:12\n2017 ལོའི་ཟླ9ཚེས 19 ཉིན། 14:58\nTsanpo, Keep up the good work. Support!\n2017 ལོའི་ཟླ9ཚེས 14 ཉིན། 12:52\n༄༅༎བདག་ཅག་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་དམ་པ༧སངས་རྒྱས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་གང་གི་ཞལ་གསུང་འདི་ཙམ་ཀྱང་རྒྱ་བོད་ཆོས་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་ཐད་ཀྱི་གནད་འདུས་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞིག དེང་དུས་དང་ཕྱི་རབས་ལ་ཡང་བསླབ་བྱ་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་རྩོད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ན། ཇི་སྐད་དུ། མཛད་པ་ཀུན་ལས་གསུང་གི་ནི༎མཛད་པ་མཆོག་ཡིན་དེ་ཡང་ནི༎འདི་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་མཁས་པ་ཡིས༎འདི་ལས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་བྱོས༎ཞེས་པའོ༎\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (129,611℃)


An Announcement From The Gyalwang Karmapa About The Recent Tragic Events Concerning Two Tibetan Children | Karmapa – The Official Website of the 17th Karmapa\nགཟའ་འཁོར་འདིའི་ནང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་རེ་རང་སྲེག་བཏང་འདུག །སེམས་ལ་ན་ཟུག་ཆེས་ཆེར་སློང་བའི་གནས་ཚུལ་འདི་དག་རྣ་བར་ཐོས་དུས། བཟོད་ཐབས་བྲལ་ཏེ་སླར་ཡང་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞིག་ཞུ་འདོད་བྱུང་། This week, two young Tibetan children, one in Tibet and one in India, have burned themselves to death. These events pain me deeply. I could not bear to think of it when I heard the news, and for that reason I want to makearequest of my fellow Tibetans at home and abroad.\n༢༠༠༩ ལོ་ནས་ད་བར་བོད་ཕྱི་ནང་དུ་བོད་མི་བརྒྱ་ཕྲག་དང་ཕྱེད་ལ་ཉེ་བས་གཅེས་པའི་རང་ལུས་ཞུགས་སུ་ཕུལ་ཏེ་ཚད་མཐོའི་ལས་འགུལ་ཤུགས་ཆེར་སྤེལ་མོད། འོན་ཀྱང་མིག་སྔར་དེ་ལ་ཐོབ་འོས་པའི་སེམས་ཁུར་དང་། ཚེ་སྲོག་ལ་རིན་ཐང་དང་བརྩི་འཇོག །དེ་བཞིན་ཁོང་ཚོས་རང་སྲེག་གཏོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མངོན་འདོད་གང་ཡིན་ལ་དོ་ཁུར་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱལ་ཁབ་གང་ཡང་ཕལ་ཆེར་བྱུང་མེད་པའི་ཚོད་ཙམ་རེད། From 2009 to the present, nearly 150 Tibetans within Tibet and abroad have immolated their own precious bodies, making the strongest of statements. But neither among the international community nor in any other country has anyone shown the concern that such an act should warrant, any respect for the value of their lives, or any interest in the situation and aspirations that led them to immolate themselves.\nབོད་མི་ནང་ཁུལ་དུའང་དང་པོ་ཉིན་ཤས་རིང་དཔའ་བོ་རེད། དཔའ་མོ་རེད། ཧ་ལས་པ་རེད་ཟེར་འུར་སྒྲོགས་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་པར། རང་སྲེག་གཏོང་མཁན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ། ཤུལ་ལུས་ནང་མི་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། བོད་ཀྱི་འཕྲལ་ཕུགས་རྒྱང་གསུམ་ལ་ཕན་གནོད་ཅི་ཡོང་ཐད་བསམ་གཞིགས་གཏིང་ཟབ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། Within Tibetan society, people will applaud them forafew days, saying “He’sahero,” “She’saheroine,” or “That is incredible.” But that does not help. It is important to deeply consider the physical pain of those who set themselves on fire and the mental suffering of the relatives they leave behind, as well as whether this will help or harm Tibet, immediately, withinashort while, or in the long term.\nངའི་ངོས་ནས་མགོ་ནག་བོད་མི་གཅིག་ཡིན་ཡང་མུ་མཐུད་བདེ་ཐང་ངང་གསོན་གནས་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བོད་ཡུལ་ནི་དེ་འདྲའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། བོད་པ་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སླད་བོད་མི་རེ་རེ་ཡང་གསོན་པོར་འཚོ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེ་ཞིང་། ལྷག་པར་རང་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཕལ་ཆེར་ན་གཞོན་ཤ་སྟག་རེད་ལ། ཁོང་ཚོ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རེ་བ་དང་སོན་རྩ་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་ཚེ་སྲོག་གི་འགྲོ་གྲོན་བར་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བོད་སྤྱི་ལ་མཚོན་ན་གྱོན་གུད་ཚབས་ཆེན་ཞིག་རེད། Asafellow Tibetan, I ask all of you to continue living good and healthy lives. The Tibetan land is vast, but the Tibetan people are few in number. Therefore it is critical that every individual Tibetan remain alive in order to preserve the land and people of Tibet. In particular, most of those who have immolated themselves have been young. They are our hope and lifeblood for the future. This non-stop expenditure of life isasevere drain on Tibet asawhole.\nང་ཚོས་ཕ་ཡུལ་གྱི་མ་འོངས་པ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་གཅིག་ཡིན་ཡང་གཅེས་སྤྲས་དང་། ཆུ་ཚོད་སྐར་མ་གཅིག་ཡིན་ཡང་དམ་འཛིན་གྱིས། ཕུ་ནུ་ནང་མཐུན། སྤྱི་སེམས་གོང་སྤེལ། རྙིང་ཞེན་གུ་དོགས་ཀྱི་བློ་སྤངས་ཏེ། གནའ་དེང་གི་ཤེས་ཡོན་ལ་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པ་བྱས་ཏེ། ནམ་ཞིག་བོད་མི་རྣམས་རང་གི་རྐང་ཐོག་ཏུ་རང་ཉིད་ལངས་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་གཞི་ནས་རང་རེའི་འདོད་དོན་འགྲུབ་ངེས་རེད་སྙམ། For the sake of our homeland’s future, to relieve the hardships of our people, we should treasure each single breath we take. Use evenasingle hour or minute well. We should build harmony among our people, increase our sense of community, and give up narrow-minded attachment to old ways. We need to achieve significant results in our education, both traditional and modern. I think that once the Tibetan people are able to stand on their own two feet, we will be able to fulfill our primary aspirations.


Dzongkar Choede Monastic seniors led by honorable abbot Jampa Sopa Lak, on behalf of the entire monks of our Monastery, distributed food rations to about 120 poor and needy families who rely their livelihood solely on their daily Labour basis. The distributed rations, to each family, are hoped and expected to last for one month. - Dzongkar Choede Monastery\nGuthor Champ Dance Notice Annual Exam White Umbrella special prayer Dukar Torchen Gyurmey Monastery Abbot his kind visit to our monastery Given speech by Abbot, Khen Rinpoche Sopa la Special prayer floods in Vietnam Debate Hall Windows Order of Australia Meda prize Honored by Venerable, Geshe, Tashi Tsering Rinpoche Lak. Summer retreat special prayer MLA HP MANJUNATH kind visit to our monastery Distribution food ration to the needy ones, made by the monastery yesterday, is published in Kannada news paper... Dzongkar Choede Monastic seniors led by honorable abbot Jampa Sopa Lak, on behalf of the entire monks of our Monastery, distributed food rations to about 120 poor and needy families who rely their livelihood solely on their daily Labour basis. The distributed rations, to each family, are hoped and expected to last for one month.\nAdmin 17 Apr 2020 391\nཉིན་རེའི་འཚོ་ཐབས་ཧ་ཅང་དཀའ་ངལ་ཅན་དུ་ལྷུང་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ ༡༢༠ ལྷག་ལ་འཚོ་ཐབས་རོགས་སྐྱོར།\n“ང་ཚོས་རང་གཞན་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་པ་བློ་ལ་བཅངས་ཏེ། ནད་ཡམས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་ད་ལྟ་སྡོད་ཁང་དང་མཐུན་རྐྱེན་མེད་པ། དེ་བཞིན་ནང་མིའི་ལྟ་སྐྱོང་མེད་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་དུ་རོགས་རམ་བྱ་དགོས། རིམས་ནད་འདིས་རང་གཞན་ཀུན་ས་ཐག་གིས་ཆོད་ཀྱང་འབྲེལ་མེད་ཐ་དད་མིན་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད། དེར་བརྟེན། འགྲོ་བ་མི་ཡོངས་ལ་བྱམས་བརྩེའི་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དང་གཞན་ཕན་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་འོས་འགན་ཡང་རང་རེ་ཀུན་ལ་ཡོད།”\nཅེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་དུས་བབ་དུས་དེབ་ (Time Magazine) ཅེས་པར་ཇི་ལྟར་ལམ་སྟོན་མཛད་པའི་བཀའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབ་ཐུབ་པར་དམིགས་རྫོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་གྲྭ་ཚང་ནས་རྒྱ་གར་དབུས་སའི་གཞུང་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་དང་འབྲེལ་བའི་ངལ་སེལ་ཐེབས་རྩར་ཞལ་འདེབས་ཕུལ་བ་སོགས་ནད་ཡམས་དང་འབྲེལ་བའི་སྔ་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་མི་ཉམ་ཐག་ཚོར་གང་ཅིའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ཞིང་། ལྷག་དོན་ད་རིང་༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་༡༦ ཉིན་སླར་ཡང་འདི་ག་རྫོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་གྲྭ་ཚང་ནས་ཏོག་དབྱིམས་གཉན་རིམས་༡༩ པའི་ཐེམ་སྤང་བཀའ་བརྒྱ་དེའི་འོག་ནས་མཐུན་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཞན་པའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་མིའི་གྲོང་སེབ་ཁག་ཅིག་ཏུ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་འབྲེལ་ཡོད་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་དངོས་སུ་བསྐྱོད་དེ་ཉིན་རེའི་འཚོ་ཐབས་ཧ་ཅང་དཀའ་ངལ་ཅན་དུ་ལྷུང་པའི་ཉམ་ཐག་གྲོང་མི་ཁྱིམ་ཚང་ ༡༢༠ ལྷག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་རིང་འདང་ངེས་པའི་ཟ་ཆས་འབྲས་དང་། རྡལ་ལི། ཟ་སྣུམ། སྨན་སྣའི་རིག་སོགས་སྦྱིན་གཏོང་བགོ་འགྲེམས་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་འབད་པའི་དགེ་པས་འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་ནད་རིམས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་ངའི་གནས་ལས་བྲལ་ཞིང་མཐར་ཐུག་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་མངོན་ཐོབ་ཤོག\nThe honorable abbot, during his speech, reminded the local people to maintain social distancing and requested them to follow the instructions given by the government.