Terdzo-HUNG-024 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum tshe lha'i dkyil 'khor pad+ma gsang ba'i thig le'i bdag nyid 'jug cing dbang blang ba'i cho ga ye shes chu bo\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 831-841 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nrje drung phrin las byams pa 'byung gnas. rtsa gsum tshe lha'i dkyil 'khor pad+ma gsang ba'i thig le'i bdag nyid 'jug cing dbang blang ba'i cho ga ye shes chu bo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 831-841 New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang nyer mkho'i yan lag tu chos kyi bdag pos spel ba dge\nNot sure who the author is here, as it's only signed as the chos bdag. Though, in that case, it could potentially be Taklung Zhabdrung Ngawang Thubten Jangchub Chokyi Nyima.\n༄༅། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨཱཀ་ར་ཡེ། འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བར་འདོད་པས། ཐོག་མར་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཀོད་ཅིང་མཆོད་པས་བསྐོར་ཏེ་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་དང་གཟུངས་ཐག་གིས་མཚན་པ་འདུ་བྱས་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི། །གཟུང་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བུམ་ནང་སོང་། །བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་ཡོངས་གང་གྱུར། །སྔགས་མཐར། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྟོང་དུ་ཚང་བར་བཟླས་མཐར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་བརྗོད་ལ་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་པས་བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཀོད་དེ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། ཁྲོ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར། །དབྱུག་ཏོ་ཞགས་འཛིན་དེའི་སྐུ་ལས། །བབས་པའི་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་གང་། །ཨོཾ་ཧྱ་གྷྲྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་པས་བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་ཆུར་གྱུར་པ་དངོས་པོ་གང་ལ་འཐོར་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཚེ་འགུགས་སོགས་བརྗོད། ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་སྔོན་དུ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་འབུལ་བ་སོང་ནས། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས། ཀྱེ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ལས༔ སྒྲོལ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཙཀྵུར་བནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་འཆིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་ཐོགས། ན་མོ༔ གདོད་ནས་དག་པ་གཉུག་མའི་བབ༔ འོད་གསལ་འདུ་མ་བྱས་པའི་གདངས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དོན་གྱི་ལྷར༔ གཉིས་མེད་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཧོ༔ མེད་བཞིན་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ༔ རང་རིག་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་ཡང༔ གསང་ཆེན་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འགོད་པར་བྱ༔ གསུམ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཡུལ་དབང་མཉམ་སྦྱོར་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ བློ་བྲལ་ཟབ་མོར་རྗེས་ཡི་རངས༔ བདེ་ཆེན་བརྡ་ཡི་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ འཕོ་བྲལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། སྙིང་ཁར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམ་ལ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སེམས་གཟུང་། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་དཱ་ཡ་མི༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་རེག །ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་དཱ་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པར་གདམས་པ་ནི། བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་བརྙས་པར་བྱེད་པ་ན༔ དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་ཏ་རེ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཞག་སྟེ་གསང་བ་མི་སྨྲ་བ་གདམས་པ་ནི། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་དམ་གཞག་སོང་ནས། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྒོ་གསུམ་དངོས་འཛིན་མི་དམིགས་པར། །རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གསལ་བ་ཡི༔ སྙིང་གར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསང་བར་ཡེ་ཤེས་དམར་གསལ་མདངས༔ ཌཱ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཐོད་ཆང་བསྣམས༔ འོད་དམར་ཞགས་པས་བསྐོར་བ་ཡི༔ གསང་བར་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ༔ གཡོན་ཕྱོགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་གར་དང་སྒྲས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་རྣམས་དབང་མེད་བཀུག༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ སྤྲོ་ན་བྱིན་འབེབ་དབྱངས་དང་བཅས་གྱེར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔ ཞི་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རོལ་པའི་སྤྲིན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྣ་ཚོགས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གར༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ འཆི་མེད་དག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་པདྨ་འབྱུང༔ རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ གསང་བའི་གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་ཕོབས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་སྟོན༔ སྒྲུབ་རྫས་འདི་ལ་ཞག་ཅིག་སྐྱིལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ། ར་ར་ར་ར། ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཕེཾ་ཕེཾ། ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དལ་བྲེལ་སྤེལ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་རྫས་གཞུང་མཐུན་བདུག །ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་བརྟན་པར་བསམ་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་གཞག །ཀྱེ་ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ན༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་གནང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཧོཿ འདི་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་གནས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །འདི་ཞེས་བརྗོད་མེད་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བས་ཚེ་རབས་སྡིག་ལྟུང་དག །ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་རོ་མཉམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གུས་ཤིང་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཧོཿ སྔོན་ནས་འབྲེལ་པའི་ལྷ་མཆོག་ལ། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས། །སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག །པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་གྷྲིཧྣ་ཧོཿ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྷྲིཧྣ་སཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་སོང་ནས། ཞུགས་ཏེ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་རྫས་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན༔ རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ས་བོན་ཉེར་ཐོབ་ཤོག༔ བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཛྲྎ རཏྣྎ པདྨྎ ཀརྨྎ ཞེས་སྦྱར། དེས་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལུས་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་བའི་དབང་གི་ཆེད་དུ་མཎྜལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དྲི་མེད་མཆོག༔ མ་རིག་ཉེས་པ་འཇོམས་བྱེད་པ༔ གསང་བའི་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨོར་འཁྱིལ་པ་བདག་ལ་བསྩལ་བར་གྱུར། ཨེ་མ་ཧོ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ མྱང་བས་མ་རིག་ཉེས་པ་འཇོམས༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་གྱུར། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཆེད་དུ་མཎྜལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་ལས་ཡང་དག་བྱུང༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རིག་མ་ནི༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པང་བཀོད་དེ༔ ཡང་དག་ཐར་པ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་གདམ་པར་བྱ༔ ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཐབས་འདིར་བརྟེན་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདི་སྤོང་བ༔ དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད༔ གཟུངས་མ་ཡིད་འོང་ཉམས་དགའ་བ༔ བསྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས༔ འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིའི་དགའ་བ་ཆེ༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ ཞེས་གཏད་པས་རིག་མ་དེས་གསང་བའི་གནས་ལ་སྤྲོ་བ་འདྲི་བ་ནི། བུད་མེད་རྣམས་ལ་རབ་གུས་ཤིང༔ བཤང་ལྕི་ཁུ་ཁྲག་ལ་སོགས་བཟའ༔ པདྨོར་བདེ་བའི་འོ་བྱེད་པར༔ བུ་ཁྱོད་ཅི་དགར་སྤྲོ་འམ་སྨྲོས༔ ལན་གདབ་པ། བཤང་ལྕི་ལ་སོགས་དྭངས་བས་ཟ༔ བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྟག་པར་གུས༔ བྷ་གའི་པདྨོར་འོ་བྱེད་པར༔ བདག་ནི་ཅི་དགར་སྤྲོ་ལགས་སོ༔ དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེས་དབྱིངས་ཕྱུག་གསང་བའི་རྩ་བསྟན་ཏེ། ང་ཡི་བྷ་ག་གསང་ཆེན་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བཞུགས་གནས་ཡིན༔ དབབ་གཟུང་ལྡོག་ཁྱབ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཞེས་པས་པང་དུ་འཁོད་པ་ལ། རང་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་རིག་མ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱཿར་བ། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་ངོ་། །དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གི་ཆེད་དུ་མཎྜལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པའི་དབང་གི་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉོན༔ བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གདོད་མའི་གཤིས༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན༔ སྨྲར་མེད་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྟོང་དང་མི་སྟོང་བློ་ལས་འདས༔ མཐའ་བརྒྱད་གྲུབ་མཐས་མ་རེག་པ༔ ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ༔ འདི་ནི་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཟབ་མོའི་དོན་འདི་སུས་སྒོམ་པ༔ སངས་རྒྱས་གཅེར་མཐོང་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་མཉམ་པར་གཞག །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་མཚོན་པའི་ཤེལ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་བསྟན་ཏེ། གཞིར་གནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད༔ བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་གཟིགས་སྟངས་གསུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་གནད་ལྡན་པས༔ ཙཀྵུའི་ལམ་དུ་མངོན་སུམ་མཐོང༔ སྣང་བ་བཞི་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཟག་མེད་འོད་ལུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དེས་ཚིག་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་རོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོས་སྤེལ་བ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-024&oldid=122398"\nThis page was last edited on5November 2018, at 20:12.


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2021-03-16 11:58 རྡེབ་ཚད།：9189\nཏང་གི་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་དགོངས་དོན་དང་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཉིས་ནན་ནན་ཏིག་ཏིག་གིས་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་གློག་བརྙན་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་གསར་རྩོམ་ལ་སྐུལ་སྤེལ་དང་། གློག་བརྙན་སྒྲིག་འཁྲབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇོན་མི་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་ཆེད། ཀྲུང་གུང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་ཡིས“གློག་བརྙན་འཁྲབ་གཞུང་འཚོལ་སྡུད་དང་སྐྱེད་སྲིང་རོགས་དངུལ་གྱི་ལས་གཞིའི་མཛོད”གཟུག་རྒྱུ་ཡིན་པས། 2021ལོ་ནས2025ལོའི་བར་དུ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་ཡོངས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་ཕུལ་བྱུང་གློག་བརྙན་འཁྲབ་གཞུང་བསྡུ་རྒྱུ་དང་། ལོ་རེར་འཚོལ་སྡུད་བྱས་པའི་འཁྲབ་གཞུང་ཁྲོད་ནས་བརྩམས་ཆོས་ཕུལ་བྱུང་ཅན་འདེམས་ཏེ་ལས་གཞིའི་མཛོད་དུ་བཅུག་ཐོག་དམིགས་སུ་རོགས་དངུལ་གནང་རྒྱུ་ཡིན། གཤམ་ནི2021ལོའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་གཞུང་བསྡུ་བའི་འབྲེལ་ཡོད་བླང་བྱ་ཡིན།\n1.གློག་བརྙན་འཁྲབ་གཞུང་གི་འཁྲིད་སྟོན་ངེས་པར་དུ་ཡང་དག་ཡིན་ཞིང་། ནང་དོན་ཡ་རབས་ཚུལ་ལུགས་དང་མཐུན་དགོས། གཙོ་བོ་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ100འཁོར་བར་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ། ཞིང་གྲོང་དར་སྤེལ་ལ་སོགས་བརྗོད་བྱར་བཟུང་སྟེ། མི་རིགས་སོ་སོའི་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་འབད་འབུངས་བྱས་པའི་ཁྲོད་མཚོ་སྔོན་གྱི་ལེའུ་རྩོམ་པའི་གོ་རིམ་ནང་བྱུང་བའི་གསོན་ཉམས་དོད་པོའི་མཚོ་སྔོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་དགོས།\n1. འཁྲབ་གཞུང་སྙན་ཞུ་བ་གློག་བརྙན་འཁྲབ་གཞུང་གི་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཡིན་དགོས། དེ་ལ་ས་གནས་ཀྱི་ཚད་བཀག་མེད། ངེས་པར་རང་རྩོམ་ཡིན་དགོས།\n2. སྙན་ཞུ་བ་སྟེ་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོར་རྩོད་གཞི་ཐེབས་མི་རུང་བའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་བདག་དབང་དང་བདག་དབང་གཞན་སྤྲོད་ཀྱི་དབང་ཆ་ཡོད། གལ་སྲིད་འཁྲབ་གཞུང་དེ་གཞན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་གཞིར་བཟུང་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཡིན་ན། བརྩམས་ཆོས་དེའི་བདག་དབང་འཛིན་མཁན་རྩོམ་པ་པོས་རྩོམ་སྒྲིག་གི་དབང་འགན་ཁྱེད་ལ་སྤྲད་པའི་དཔང་ལྡན་གྱི་ཡིག་ཐོག་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་འདོན་བྱ་དགོས། གལ་སྲིད་དངོས་བྱུང་གི་མི་དང་དོན་བྱ་གཞིར་བཟུང་ནས་བརྩམས་པ་ཡིན་ན་ངེས་པར་དུ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣ་དེ་དང་ཡང་ན་འབྲེལ་ཡོད་དོན་དག་ཕྱོགས་ནས་མོས་འཐད་ཡོད་པའི་ཡིག་ཐོག་གི་དབང་སྤྲད་རྒྱུ་ཆ་དགོས། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་རྩོམ་བསྡུའི་ཁྲོད་ཀྱི་འཁྲབ་གཞུང་བརྩམས་ཆོས་ནང་བརྐུ་འབྲི་དང་། བརྐུ་བཤུས། ཡང་ན་བདག་དབང་གཞན་སྤྲོད་ཀྱི་དབང་གནོད་གནས་ཚུལ་ཅན་ཡོད་པ་རྣམས་རོགས་དངུལ་ཐོབ་ཐང་ལས་ཕྱིར་འབུད་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདེམས་ཟིན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་ན་རོགས་དངུལ་ཐོབ་ཐང་མེད་པར་བཟོས་ནས་རོགས་དངུལ་འགྲོ་གྲོན་ཚང་མ་ཕྱིར་ལེན་རྒྱུ།\n3. འཁྲབ་གཞུང་བརྩམས་ཆོས་སྙན་ཞུ་བྱེད་དུས་ངེས་པར་དུ་གློག་བརྙན་འཁྲབ་གཞུང་གི་གཞི་རྩའི་རྣམ་གཞག་དང་སྒྲིག་གཞི་ཆ་ཚང་དགོས་པ་མ་ཟད། འཁྲབ་གཞུང་གི་རིང་ཐུང་ཚད་ཐིག་དང་མཐུན་དགོས།\n1. ཆེད་མཁས་ཚོགས་པས་རྩོམ་གྱི་ཁ་གྲངས་གཞིར་བཟུང་ནས་བསམ་བློའི་གཏིང་ཚད་དང་། སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་སྟངས། ལྟ་རིན་ཡོད་པ། ཁྲོམ་རའི་མི་མངོན་ནུས་ཤུགས་ཆེ་བའི་འཁྲབ་གཞུང་ཕུལ་བྱུང་འོས་འདེམ་བྱས་ཏེ། སྲིད་གཞུང་གི་ཉོ་སྒྲུབ་ཐོག་ནས་གན་རྒྱ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ལོ་གཉིས་ནང་ཀྲུང་གུང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་ཡིས་དབང་ཚབ་འཛིན་རྒྱུ། ལེགས་འདེམས་མཇུག་འབྲས་མཚོ་སྔོན་གསར་འགྱུར་དྲ་བ་སོགས་སྨྱན་བྱེད་འཕྲིན་སྟེགས་སུ་ཡོངས་བསྒྲག་བྱ་རྒྱུ།\n1. འཁྲབ་གཞུང་བསྐུར་མཁན་གྱིས《འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོའི་ཐོ་འགོད་རེའུ་མིག》ནན་ཏན་གྱིས་བསྐང་དགོས། (见附件)\n2.《འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོའི་ཐོ་འགོད་རེའུ་མིག》དང་འཁྲབ་གཞུང་ཆ་ཚང་། གཏམ་རྒྱུད་སྤྱི་བཤད་ཀྱི་གློག་རྡུལ་པར་མ་ཡིག་ཟམ་དུ་བསྐུར་དགོས། (གློག་རྡུལ་ཡིག་ཟམ་གྱི་ཁ་བྱང་འབྲི་སར་ངེས་པར་དུ་རྩོམ་པ་པོའི་མིང་གསལ་བོར་འགོད་རོགས། )\n4. འཁྲབ་གཞུང་བསྐུར་དུས་རྩོམ་པ་པོའི་འབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ཚེ། ལམ་སང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་་རིག་རྩལ(གློག་བརྙན་དོ་དམ)ཁྲུའུ་ལ་གསལ་བཤད་བྱ་རོགས།


ཁམས་འཚོ་སྐྱིད། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༠༨ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་ས་མིང་དང་སྦྲགས་འབྲེལ་ཡོད་རེབ་ཀོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས་ས་མིང་དེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནས་བྱུང་ཚུལ། དེང་སྐབས་སྤྱོད་འབྲི་བྱེད་བཞིན་པའི་རེབ་གོང་ལས་གོང་ནི་སྔར་གྱི་རེབ་ཀོང་གི་ཀོང་དང་སྡེ་པ་མཐུན་པའམ་མཚུངས་པའི་ཆ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཚུལ་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་བཟུང་ཡུལ་དེ་ལས་སྒྱུ་རྩལ་མཁས་པ་རིམ་པར་ཐོན་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ད་གཟོད་རེབ་ཀོང་རིག་གནས་ཀྱི་མཚན་སྙན་གྲུབ་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བརྗོད་ཅུང་ཟད་བྱས་ཡོད།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] K928[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946X(2014)03 -094-08\nདེ་ཡང་མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་ས་ཆ་འདི་ནི་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་ཤར་ཕྱོགས་ཁུལ་དང་དམག་འཁྲུག་འཐབ་མོ་བཀྱེ་བའི་གཡུལ་ས་གཙོ་བོ་ཡིན་སྐོར་ལ་《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ》ལས། “རྒྱ་དང་དམག་འཐབ་པའི་གཡུལ་གྱི་ཞིང་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་ཨ་མདོའི་ཡུལ་ཆ་འདི་དག་ཡིན་ལ། རྨ་ཀླུང་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ན་རྒྱ་ཁྲག་ཐང་དང་རྒྱ་དུར་ཐང་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཆགས་པའི་ས་མིང་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཏུ་རྒྱ་དང་འཐབ་མོ་བཀྱེ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་གནས་སོ་”①ཞེས་བྱུང་བ་དང་། ས་འདིའི་མི་ཕལ་ཆེར་ཡང་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་སོ་སྡེ་ཁག་ལས་མཆེད་ཚུལ་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “མདོ་སྨད་ལྷོ་བྱང་གི་མི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་བོད་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱ་བོད་སོ་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ལས་མཆེད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་སྐད་རིགས་ལའང་བརྡ་རྙིང་མ་འགྱུར་བ་མང་”②ཞེས་དང་། ཡང་《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་》ལས། “ཨ་མདོའི་རིགས་དེ་ཕལ་ཆེར་ནི་སྔོན་གྱི་དམག་མི་ཕྱོགས་དེར་སླེབས་པ་དག་ལས་མཆེད་པར་མངོན་ཅིང་། གནའ་དུས་ཀྱི་དབུས་གཙང་གི་རུས་རྙིང་སྐྱི་དང་ཉང་དང་ཁྱུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་མི་སྡེ་ཡང་མང་། ཅོ་ནེ་པ་རྣམས་སྲོང་བཙན་གྱི་དམག་ཡིན་པ་སོགས་ངག་སྒྲོས་ཀྱང་སྣང་”③ཞེས་གསུངས། དེས་ན་ཨ་མདོའི་ཡུལ་གྱི་ཆ་ལས་རེབ་གོང་གི་མཆེད་ཁུངས་སྐོར་ལ་《རེབ་གོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ་》ལས། “བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཞེ་གཅིག་པ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཕྱག་རྡོར་དང་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་ཟེར་བའི་ཕ་བུ་གྲགས་ཆེན་དེ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་གཙང་ཉི་མ་ལ་སྟོད་ཡིན་པ་དང་། རུས་ནི་བོད་དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ནང་ཚན་ལྡོང་གི་རུས་ཆེན་དུ་གཏོགས་པར་མཆིས་སོ་”④ཞེས་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཕྱག་རྡོར་དང་ཁོང་ལ་སྲས་བཅུ་ཡོད་པའི་ཐ་ཆུང་སྟེ། དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ཕ་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་རྒྱལ་བཙན་པོ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་བཀའ་ལྟར་བོད་རྒྱའི་ས་མཚམས་སྲུང་བར་ཕེབས་པ་ལས་བྱུང་བར་འདོད། དེ་དུས་མངགས་པའི་དམག་དཔུང་ནི་བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་སྒ་ལྡོང་འབྲི་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ལྡོང་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལས་གཡི་ཚ་དང་། ཁྲོ་ཚ ། སྐོང་ཚ། གཅན་ཚ། རེབ་ཚ། སྡུས་ཚ། སྐྱིད་ཚ་སོགས་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཟད། “བོད་རྒྱ་སོ་མཚམས་སྲུང་བར་དམག་ལ་བྱོན་པའི་ནང་གི་སྐྱིད་ཚའི་དམག་དཔོན་བསྟན་པ་ཕྱག་རྡོར་དེའི་ཐོབ་མིང་ལ་དར་སྟོང་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཁྲོ་ཚའི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་ཟེར་བ་དཔའ་བློ་གཉིས་ལྡན་ཡིན་པ་དང་། དམག་ཁྲིམས་ཆ་ཚང་དང་དགྲ་བོ་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཐུབ་པའི་གངས་ཀྱི་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་ཁག་ནས་ཚ་ཆེན་དམག་དཔུང་འགའ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་དམག་ལ་བྱོན་ཏེ། རྒྱ་དམག་ནག་རིའི་སྒང་བར་མཐའ་སྤྲོད་དུ་བཏང་། དེ་ནས་ཕྱིར་མཁའ་བ་ཀླད་བྱང་མའི་རྫ་རི་ནས་དམག་སྒར་བརྒྱབ་སྟེ་ས་དེ་ནས་རྡོ་གོར་མོའི་རྡོ་མཁར་གྱི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བ་......ཞིག་ལས་བ་ལ། ས་དེའི་མིང་འགྱུར་ནས་དར་རྒྱལ་ཀླད་དང་དར་རྒྱལ་རྡོ་མཁར་ཞེས་་་་་་་དམག་རུ་རྣམས་རྫ་རི་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གནས། ས་དེ་ལ་དར་རྒྱལ་ཟེར་དོན་ནི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་དར་སྟོང་རྒྱལ་མཚན་དང་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་......ས་དེ་ནས་དམག་སྒར་བརྒྱབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་མིང་དེ་ལྟར་ཐོགས་སོ་”⑤ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nརེབ་གོང་བའི་རྒྱུད་པ་དང་ས་མིང་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཡར་བཙན་པོའི་དུས་ལ་འདེད་ཆོག་པ་ཡིན་ཅིང་། གྲོང་ཁྱེར་ཏུན་ཧོང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཨང་རྟགས་db. t.0328ཤོག་དྲིལ་ལས། “རེབ་ཀོང་འདྲོན་་་་་་་”ཞེས་དང་། “......བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྀ་ཞ་སྔར། རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གྱྀ་མཆྀད་གསོལ་བའ། ཆེན་པོ་དགུང་དང་མཚུངས་པའྀ་ཞ་སྔ་ནས། ང་མོ་ཞྀག་དུ་ཡང་ཞལ་མ་མཐོང་ན་ཐུགས་བདེ་བར་སྨོན་ཏེ་མཆྀད་ཡྀ་གེ་གསོལ་ཞིང་མཆྀས་ན་འདྲུལ་བའྀ་འདབ་ལས་བཀའ་སྩལ་པར་ཇི་གནང་། དེ་ལྟར་གནང་གིས་་་་་་”⑦ཞེས་བྱུང་བས། དེ་ནི་ད་ཕན་ཁོ་མོས་མཇལ་བའི་རེབ་ཀོང་གི་མིང་ཡི་གེར་འཁོད་པ་ཆེས་སྔ་ཤོས་དེ་ཡིན། གལ་ཏེ་ལ་ལས་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དེ་དག་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ སྤྱི་ལོ་1035ལོར་གཏེར་དུ་སྦས་པར་གྲགས་པ་ཡིན་པས་⑧བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་ཤིག་ནས་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་མིང་བྱུང་བ་ལས་དེའི་ཡར་སྔོན་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ཞེས་བརྗོད་ན། འདི་ལ་གོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ལས་བྱུང་བའི་“བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྀ་ཞ་སྔར། རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གྱྀ་མཆྀད་གསོལ་བའ་”ཞེས་པ་དེས་ལན་ཁ་གསལ་ཞིག་འདེབས་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་དང་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་བཀའི་བློན་པོ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་རྒྱ་དང་མཇལ་དུམ་བྱེད་པའི་ཆབ་སྲིད་དོན་ཆེན་ནང་དུ་ཞུགས་ལུགས་ཆབ་མདོའི་ལྡན་མ་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེར་གསལ་བ་མ་ཟད། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རིང་ཆོས་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རྗེ་བློན་མནས་བསྒགས་པའི་བཀའ་གཅིགས་ཡི་གེ་ལས་ཀྱང་“ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་མན་ཆད་བློན་པོ་ཆེ་ཕྲ་བྲོ་བསྩལ་བ་ལ། བན་དེ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ། བན་དེ་བྲན་ཀ་ཡོན་ཏན་”⑨ཞེས་དང་། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གི་བྱང་ངོས་ཡི་གེར་སྐབས་དེའི་བོད་ཕྱོགས་མནའ་གན་ནང་ཞུགས་མཁན་དཔོན་རིགས་བཅུ་བདུན་གྱི་མིང་ཐོ་གསལ་བ་ལས། “བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་དབང་ཞིང་ཆབ་སྲིད་འཛིན་པ་བན་དེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་”ཞེས་གསལ་བ་སོགས། བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་སྐབས་དེའི་མཇལ་དུམ་སོགས་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱི་བོད་ཀྱི་བློན་པོ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་བཀོད་པའི་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་སྐབས་དེ་ཤེད་ཀྱི་བོད་བློན་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་གཙོ་བོའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པར་གོར་མ་ཆག་ལ། ད་དུང་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས་》ལས། “ཡོན་ཧི་ཁྲི་ལོ་ལྔ་པར། སྤྱི་ལོ་810ལྕགས་ཕོ་སྟག་ཐང་ཞན་ཙུང་ལི་ཁྲུན། ཚི་པུའུ་ལང་ཀྲུང་གི་ཐབས་ཡོད་པ་ཞུ་ཧྥུའུ་བྱ་བ་བྷོད་དུ་ཕོ་ཉར་མངགས་ཏེ། བནྡེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡི་གེ་ཕུལ། བནྡེ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ནི་བྷོད་ཀྱི་བཙུན་པས་སྲིད་དོན་གཉེར་བའི་དཔོན་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། བནྡེ་ཆེ་བོ་ཞེས་ཀྱང་བ་”⑩ཞེས་བྱུང་བ་དེ་དག་ལས། བྲན་ཀ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་དང་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་པ་ཅན་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་དོགས་པ་ཟ་མི་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ཀྱང་བོད་བློན་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་གོང་གི་མཆིད་གསོལ་བའི་ཡི་གེ་དེ་ལས་རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གཉིས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་སྐོར་གསལ་པོ་ཤེས་མ་ཐུབ་ནའང་། ཕྱི་ནང་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་དབང་འཛིན་པ་བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བུའི་བློན་ཆེན་ལ་ཐད་ཀར་ཡི་གེ་སྤྲིངས་ཏེ་གནས་ཚུལ་ཡར་ཞུ་བས་པའི་དོན་དངོས་ལ་གཞིགས་ན། རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གཉིས་ལའང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ཤུགས་སུ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བས་རེབ་ཀོང་འདྲོན་ཞེས་པ་དང་རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་ཞེས་པ་སོགས་ལས་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཡང་ཡར་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སམ་མ་མཐར་ཡང་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་ལ་འདེད་ཆོག་པར་འདོད།\nསྐབས་དེར་ཏུན་ཧོང་དུ་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བ་མ་ཟད། དེའི་སྒྲིག་གཞི་དམ་ལ་གཞི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ནང་འཁོད་པར་གཞིགས་ན། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དང་། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ། འབངས་མི་སེར་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་བྲིའི་ལས་ལ་ཞུགས་ཏེ། 《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་》དང་། 《དཔང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་》《གདུགས་དཀར་》《སུམ་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྩ་འགྲེལ་》《ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་རྣམ་འགྲེལ་》《རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་》《སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་》《བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་》སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཅིག་གྱུར་གྱི་ཆོས་ལུགས་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད། དེ་ཡང་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས། “བོད་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། རྒྱ་གར་མཁན་པོ་དེ་སྭ་དྭ་ལས་བསྩོགས་པའི་སློབ་མ་ནི། འབའ་བཙུན་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་བོ། དབལ་དཔལ་དབྱངས། ངན་ལམ་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས། འགོ་འབོམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཇིང་གསལ་རབ་རིན་པོ་ཆེ། མྱང་མཆོག་རབ་གཞུ་ནུ། མྱང་གཤའ་མྱི་གོ་ཆ། ་་་་་་ཀམ་ཅུའི་ཆོས་གྲྭའི་སློབ་དཔོན། ལྭང་ཤེས་རབ་ཟླ་བ། ་་་...ཨན་དགེ་ལམ།......གོག་ཅུའི་ཆོས་གྲའི་སློབ་དཔོན་མྱང་རིན་ཅེན་བྱང་ཆུབ། ཞ་སྔ་འཇམ་པའི་སྙིང་པོ། འགོ་འབོམ་ས་མུན་ཏ། འགྲེང་རོ་དགེའི་བློ་གྲོས། ཕུང་དགེ་རྒྱལ་ལས་བསྩོགས་ཤིང་གོང་བུ་ནས་......བརྒྱུད་པ་ལགས་སྟོ་”⑾ཞེས་འཁོད་པ་ལས་རགས་ཙམ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་རེབ་ཀོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་ད་ལྟ་རིག་གནས་འདི་འདྲ་ཞིག་དར་བའང་གནའ་བོའི་རིག་པའི་ལྟེ་གནས་ཏུན་ཧོང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ། གཞན་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁག་གཅིག་གི་ནང་དུའང་རེབ་ཀོང་བའི་ཡིག་མཁན་འགའི་མཚན་བཀོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགསp. t. 1591/109《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མ་ཞིག་གི་སྦྱར་བྱང་དུ། “གཙུགཏོར་བྲིས། ཡུག་གུ་སུ་ཉིས་གཅིག་ཞུས་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་p. t. 1595/109《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུ “རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོན་བྲིས་སྷོ། ཁྲོམ་ཟིགས་གྱིས་ཞུས་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་p. t.1600/110《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུའང། “རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོར་བྲིསྟེ་ཡི་གེ་ལེགས་ལ་ཆད་ཀྱང་མྱེད་དོ། ། ཁང་དར་ཚེ་གྱི་དཔེ་ལགས་སོ། །་་་...གཡུ་བརྩན་གྱིས་བྲིས། ། རེབ་ཀོང་སེ་སྨ་དང་ཞུ་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་p.t.1604/110《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་ཤོག་དྲིལ་གྱི་སྦྱར་བྱང་དུ། “རེབ་ཀོང་དགེ་བརྩན་གྱྀས་བྲྀས་པ་ལགས་གྱྀས། ལང་ཙེའི་བྲི་བའྀ་......ལེགས་བཞེར་ལ། ། སྙན་ལེགས་གྱྀ་མཆྀད་གསོལ་བ། བདག་ནྀ་མཚར་་་་་་་བན་དེ་དཔལ་གྱི་མཆིད་གསོལ་བའ།......བདག་ངན་པ་ཤ་ཅུ་ན་སྐུ་ཡོན་ཤེས་རབ་འབུམ་་་་་་་འདྲི་བའྀ་ཞུ་ཆེན་པ་འཚལ་བའ་”ཞེས་པ་སོགས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་གི་ཐོག་ནས་སྔར་ཏུན་ཧོང་དུ་རེབ་ཀོང་བའི་ཡིག་མཁན་འགའ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ཁྲོད་ལས་“རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོན་”དང་“རེབ་ཀོང་དགེ་བརྩན་”ཞེས་པ་གཉིས་ནི་ཆོས་གཞུང་བྲི་བཤུའི་ཡིག་མཁན་དང་། “རེབ་ཀོང་སེ་སྨ་”ཞེས་པ་ནི་ཞུས་དག་བགྱིས་མཁན་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་ཡིག་ཆp. t. 1600/110ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མའི་ཐོག་ཏུ། “རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོར་བྲིསྟེ་ཡི་གེ་ལེགས་ལ་ཆད་ཀྱང་མྱེད་དོ་”ཞེས་རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོར་ནི་ཡི་གེའི་འབྲི་རྩལ་ལ་ཧ་ཅང་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྔགས་བརྗོད་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད། དེ་དག་ལས་ཡུལ་རེབ་ཀོང་ནས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནས་བཟུང་དཔོན་སྣ་འཛིན་པའི་བློན་པོ་དང་རིག་གནས་ལ་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་ཅན་སོགས་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་གང་ལེགས་བྱེད་ཐུབ།


༄༅།།སྤྱི་ཚོགས་ན་རྒས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཅི་ལྟ ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏 -\n已有 69 次阅读2020-11-8 08:26 |系统分类:见闻\nཉེ་ཆར་ལྗར་པན་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་འབོར་གྱི་གནས་ཚུལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད། མཇུག་འབྲས་ལས་མངོན་པར2018ལོ་དང་བསྡུར་ན2019ལོའི་ལྗར་པན་གྱི་མི་འབོར་ཁྲི50ལྷག་ཙམ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཅིང་། ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་ཚད་དེས1968ལོའི་ཞིབ་དཔྱད་བྱེད་མགོ་བརྩམས་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཆེས་མང་ཤོས་སུ་གྱུར་འདུག མི་འབོར་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ན་རྒས་ཅན་ལ་ལྗར་པན་དང་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ནས་སླར་ཡང་དོ་ཁུར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་ན་རྒས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལྟ་སྟངས་ཅི་འདྲ་འཛིན་དགོས་སམ། མིག་སྔར་ང་ཚོས་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཡང་བསྐྱར“རྒན་པ”ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་སམ།\nཐོག་མར་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཚེ་ཚད་བརྗོད་པ། སྨན་བཅོས་ལག་རྩལ་དང་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་བསྟུན་ནས་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཚེ་ཚད་འཕར་བ་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ལ། འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས2016ལོར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་སྙན་ཞུའི་ནང་དུ2000ལོ་ནས2015ལོའི་བར་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྔོན་དཔག་ཚེ་ཚད་ལོ5འཕར་ཡོད།\nདེ་རྗེས་ཕྲུ་གུ་བཙའ་ཚད་བརྗོད་པ། གནའ་བོའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་གྱི་ཚོད་འཛིན་ཐེབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ཅུང་ཐུང་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་ལུས་དང་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྒོའི་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་བཙའི་འདོད་བློ་ཅུང་ཆེ་བ་རེད།\nབཟོ་ལས་གསར་བརྗེ་བྱས་རྗེས་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཆེས་ཆེར་འཕར་བ་དང་སྦྲགས་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཕྲུ་གུ་བཙའ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ཁེ་ཕན་དང་རིང་དུ་གྱེས་པའི་ཁར་གསོ་སྐྱོང་མ་གནས་ཇེ་མཐོར་སོང་བ་དང་། སྦྲུམ་འགོག་དང་བུ་བཙའ་ཚོད་འཛིན་ལག་རྩལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ། བུད་མེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་ཚང་དང་རང་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་ལ་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་དམངས་ཚོགས་དང་ལྷག་པར་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་བཙའ་བའི་འདོད་བློ་མར་ཆག་མགོ་བརྩམས་པ་རེད།\nཉེ་ཆར་གསོ་རིག་དུས་དེབ《ལྕང་ལོའི་གྲི》ཞེས་པར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཞིབ་འཇུག་གསར་ཤོས་ཤིག་གི་ནང་དུ། ཕྲུ་གུ་བཙའ་ཚད་མར་ཆག་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པས་འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་སྔོན་དཔག་བྱས་ན2064ལོར་དུང་ཕྱུར97ཙམ་ཟིན་པའི་རྩེ་མོར་སླེབས་རྗེས་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་འགོ་ཚུགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། 2100ལོར་སླེབས་དུས་དུང་ཕྱུར་88ཡས་མས་སུ་མར་ཆག་རྒྱུ་རེད། 2100ལོར་སླེབས་སྐབས་ལྗར་པན་དང་ལྷོ་ཁོ་རེ་ཡ། ཐེ་ལན། སི་ཕེན། ཕོར་ཐུ་གལ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ23གྱི་མི་འབོར་ཕྱེད་ཀ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་སྲིད། གལ་ཏེ་ཕྲུ་གུ་བཙའ་ཚད་ཁོ་ནར་བལྟས་ཚེ་མ་འོངས་པར་འཛམ་གླིང་སྔར་བས་ན་སྤྱི་ཚོགས་ན་རྒས་ཅན་གྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་པ་ནི་ལྡོག་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད།\nསྤྱི་ཚོགས་ན་རྒས་ཅན་གྱི་གནད་དོན་ལ་དམིགས་ནས་ཞིབ་འཇུག་ལས་རིགས་ཀྱིས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ན་རྒས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སླེབས་པ་དེས་ཐད་ཀར་ངལ་རྩོལ་ལོ་ཚད་ཀྱི་མི་འབོར་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས། ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་བྱེད་སྒོར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་རྒྱུ་ཡིན་པ་མ་ཟད་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁུར་པོ་ཚབས་ཆེན་བཟོ་སྲིད་པ་དང་། ཐ་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནོར་སྲིད་ལ་དཀའ་ཁག་བཟོ་སྲིད་པ་ནི་དོགས་ཟོན་བྱེད་དགོས་པའི་ཉེན་ཁ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་གྱིན་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་དོན་དངོས་ཐོག་ན་གཞོན་དང་བསྡུར་ན་མི་རྒན་པར་དེ་བས་ཉམས་མྱོང་དང་ཉམས་ལེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་འགྲན་རྩོད་ནུས་པ་སྐབས་རེ་དེ་བས་ཆེ་བ་ཡོད། དཔེར་ན། ལག་རྩལ་ལ་རེ་བ་མཐོན་པོ་ཡོད་པའི་ལས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཚང་མ“ཇི་ཙམ་རྒས་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་བཟང་བ”ལྟ་བུ་རེད། ཡང་དཔེར་ན། སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་སྨན་ཁང་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་ལ་ཆ་མཚོན་ན་རྒན་པ་རྣམས་ནི་གདུང་འདེགས་ཀ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ། ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་རྒན་པ་ཞིག་དང་སྨན་པ་རྒན་པ་ཞིག་གི་རིན་ཐང་དེ་ཐ་ན་ན་གཞོན་རྗེས་རབས་པ་ཁ་ཤས་ལས་བརྒལ་ཡོད།\nདེར་བརྟེན། “རྒན་པ”ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་དཔུང་ཆེན་ནས་ཕྱིར་འབུད་བྱེད་པ་མཚོན་གྱི་མེད། རྒན་པ་ཚོས་སྔར་བཞིན་ཁོང་ཚོའི་ལེགས་ཆ་མང་པོ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ།\n“ཚོར་སྐྱེན་ནད་ཀྱི་མེས་པོ”ཞེས་གྲགས་པའི་དབྱིན་ཇིའི་སྨན་པ་ཝེ་ལན་ཧྥུ་ལན་ཁེ་ལན(William Frankland)ལགས་ད་ལོ་དགུང་ལོ107ལ་སླེབས་ཤིང་། དགུང་ལོ65ཡི་ཐོག་ལས་ཁྱུར་ངལ་གསོ་བྱས་རྗེས་ཁོང་གིས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ནད་པར་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་འོས་འགན་འཁུར་བཞིན་ཡོད་པས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཞབས་ཞུའི་ལོ་ཚད་རིང་ཤོས་ཀྱི་སྨན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།\nམ་འོངས་པར་ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་མི་འདང་བ་ཁོ་ཐག་ཡིན་ནམ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྔོན་ཆད་འཛམ་གླིང་བཟོ་གྲྭའི་དུས་རབས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་སྔ་ས་ནས་སྤྱོད་གོ་མི་ཆོད་པ་རེད། དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་ལི་ཐའེ་ཡིས་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཟུར་སྣོན་རིན་ཐང་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུའི་རེ་བ་བཏོན་པ་ལས་སྟབས་བདེའི་དམའ་རིམ་ངལ་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་གི་འགྲན་རྩོད་དང་ཐོན་ལས་ལས་བགོས་ནང་ཞུགས་རྒྱུ་མེད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཟོ་ལས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྡུར་ན་གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་ཀྱི་ལས་ཞུགས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་ནུས་མངོན་གསལ་དོད་པོས་མར་ཆག་པའི་འཕེལ་ཕྱོགས་ཐོན་གྱི་ཡོད་ཅེས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nམདོར་ན། འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུང་བོ་ཞིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན། སྤྱི་ཚོགས་ན་རྒས་ཅན་ནི་གཡོལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་སྟབས་བདེའི་ངང“མི་འབོར་ཉམས་ཉེན”ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་བསྡུས་བྱེད་མི་རུང་བ་ཞིག་ཀྱང་རེད། བསམ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་བ་ནི་མ་འོངས་པར་གཞི་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ན་རྒས་ཅན་ཁ་གཏད་འཇལ་བའི་རྣམ་པ་ཡག་ཤོས་ཤིག་རེད།།\n• ༄༅།།ཀྲུང་གོའི་འགོག་སྨན་ཁྲོམ་རར་བཀྲམས་པ། . ...\n• ༄༅།།བོད་ལྗོངས་ཀྱི་གངས་འཁྱག་ལུས་རྩལ་ལས་ཁུ ...\n• ༄༅།།མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ག ...\nPowered by Discuz! X3.4GMT+8, 2021-1-21 18:27 , Processed in 0.036508 second(s), 16 queries .


Terdzo-THI-033 - Rinchen Terdzö\nbsnyen sgrub dbang bskur dkyil 'khor gyi bya ba spyi la nye bar mkho ba'i sgrub mchod skong rdzas rnams kyi gsal byed pad+ma'i chun po\nVolume 40 (ཐི) / Pages 775-812 / Folios 1a1 to 19b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bsnyen sgrub dbang bskur dkyil 'khor gyi bya ba spyi la nye bar mkho ba'i sgrub mchod skong rdzas rnams kyi gsal byed pad+ma'i chun po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 775-812. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པ་འདིའང་གསང་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་དད་བརྩོན་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་འབྱུང་སྲིད་ན། ལག་ལེན་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་པའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་\nces pa 'di'ang gsang sngags tshul bzhin spyod par 'dod pa'i dad brtson blo gros ldan pa 'byung srid na/_lag len rnam par gsal ba'i cha rkyen du dmigs pa'i lhag bsam bzang pos kun nas blangs te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bgyis pa dge legs 'phel\nsgrub mchod skong rdzas\n༄༅། །བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐོང་རྫས་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་པདྨའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཀུན་རྫོབ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བློའི་གཞན་དབང་ཅན། །དེར་བརྟེན་རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཀྱིས་དྲི་མའི་རྒྱ། །བཀྲོལ་ནས་ཚོགས་ཆེན་ལྷུན་རྫོགས་རྣམ་གྲོལ་སར། །འགོད་མཛད་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དཔལ་བླ་མར་འདུད། །ཐོས་ཆུང་སྔགས་པ་གསར་བུ་རྣམས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར། །མེད་ཐབས་མེད་པའི་རྫས་འགའ་ཞིག །སྡུད་ཐབས་ལག་ལེན་གསལ་བར་འགོད། །དེའང་སྒྲུབ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྡུས་པའི་རྫས་སམ་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས། ཟས་སྨན་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་གསོག༔ ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། གོས་རྒྱན་བཟའ་བཏུང་གསང་བ་དང་། །སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་ལྔ་རྣམས་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོ་བྱད་མཆོད་པའི་རྫས། །དངོས་གྲུབ་རྟེན་དང་བར་ཆད་ཟློག །ཡོ་བྱད་དག་པར་བསྡུ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་ནང་ཚན་ཐོག་མར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བསྒྲུབ་པར་འོས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་མཉེས༔ སྐོང་བའི་རྫས་ཀྱིས་དམ་ཅན་བསྐངས༔ སྒྲུབ་རྫས་ཚོགས་པས་བྱིན་རླབས་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ལས་དང་པོ་སྒྲུབ་རྫས་ཚོགས་པ་གལ་ཆེ་བས། དེའང་སྐུ་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་སྐུ་བྲིས་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པ་འདིར་མ་སྤྲོས་ཀྱང་། མདོར་བསྡུས་མཆོག་གི་ཕྱིར་དུ་དུམ་བུ་གཅིག་པ། ཁ་དོག་ལྷའི་རིགས་མཐུན་ནམ་དཀར་སེར། གང་ཡང་སྣུམ་ཞིང་མཐུག་ལ་ལྗིད་ཆེ་བ། དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་སོགས་ལས་བཞི་དང་མཐུན་པ་ལ་མ་ཡོ་ཞིང་རང་ས་མཐོ་བ་དང་མཐུག་ཅིང་ཕྱི་ས་དེ་ལས་ལྡོག་པ། ནང་དུ་ཤིང་ལོ་རྒྱས་ཤིང་རྩེ་རང་སར་ཕྱོགས་པ། རྣལ་འབྱོར་སྲོག་ཀ་འདོད་འཇོའི་གཞོང་བུ་ཚངས་བུག་གླང་མཆེ་སོགས་ཡོད་ཅིང་རང་ས་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལ་སྲིན་རྗེས་དང་སྲིན་ཁུང་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་འདུ། སྤྱིར་དབྱིབས་གྲོག་རྐེད་དང་ཟ་ལུང་མེད་པ་མཐོང་མ་ཐག་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་སྐྱོན་གཅིག་གིས་འཇོམས་པ་ཡིན་པས་སྤང་། དབྱིབས་མུ་ཟླུམ་དང་ཟ་ལུང་མཛུབ་མོ་ཁེལ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་སྐྱོན་བརྒྱ་ཡོན་ཏན་གཅིག་གིས་སེལ་བ་ཡིན་པས་བླང་བར་བྱ། ཟས་གོས་ནོར་རྣམས་ལ་དུམ་བུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་སོགས་བཤད་པ་ལས་གསང་དབང་ནང་མཆོད་སོགས་སྤྱི་ལ་མཁོ་བའི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་རིགས་འདི་ལྟར་བརྟག་ཅིང་། དུམ་བུ་དྲུག་པ་ཕན་ཆད་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་མ་གཏོགས་སྤང་བར་བྱའོ། །གསུང་རྟེན་བནྡྷ་ཚལ་བུ་ལ་སྲོག་ཡིག་དང་སྙིང་པོ་འབྲི་བའང་ཐོད་ངན་མ་ཡིན་པ་དགོས་ཤིང་། གཞན་སྐབས་བབས་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་དམིགས་སུ་ཕྱེད་པར་བྱ། ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཚད་ལྡན་སོགས་དང་། གཏེར་མ་བླ་སྒྲུབ་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་སྐུ་རྟེན་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་འབུར་རམ་ཞལ་ཐང་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་དགོད་པ་དང་། གསུང་རྟེན་སྲོག་འཁོར། ཐུགས་རྟེན་ཤེལ་རྡོ་དང་མེ་ལོང་། ཡོན་ཏན་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན། ཕྲིན་ལས་རྡོར་དྲིལ་དར་སྣས་མཚོན་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ནི་འདིར་བསྡུར་མི་ལང་བས་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། མདོར་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་གདིང་ཁེལ་སྤྲོས་མེད་ཁོ་ནར་དྲིལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། དད་བརྩོན་ཆེའང་འབྱོར་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་པ་སྤྱི་རྣམས་ཀྱིས་རབ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་། ཐ་ན་རང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བརྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་རྫས་གཞུང་མཐུན་བརྡ་ཙམ་ཡན་ཆད་ངེས་པར་ཚོགས་དགོས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རག་ལས་པ་དང་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དབང་དང་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བརྡ་མཚོན་ཙམ་བྱས་ན་གཞུང་དང་འགལ་བས་རང་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་ཚད་ལྡན་སྔ་ནས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་སྔགས་པའི་ལག་ལེན་ངན་འབྱམས་དབང་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པ་དང་། ཙཀ་ལི་རིགས་མཐུན་ཙམ་གྱིས་ཀུན་ལ་འགྲེ་བ་སོགས་རྒྱུད་ལུང་ལ་ཁྱད་གསོད་ནམ་ཡང་མི་བྱ་བར། རྡུལ་ཚོན་མ་གྲུབ་ཀྱང་རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ལྡན་དང་ཙཀ་ལི་སོ་སོའི་གཞུང་མཐུན་ཅན་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྩོལ་བས་བསྒྲུབས་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བགྱིས་པ་དེ་བྱས་ལ་མ་གསག་པའི་ལས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ཞར་བྱུང་དུ་ཐོབ་ལ་ཕྱིས་ནས་བསྟན་པའི་མིག་ལྟོས་བཟང་ཞིང་། གཞན་མང་པོ་ལའང་ཕན་པའི་བཙས་སུ་འགྱུར་རོ། ༈ །རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཎྜལ་གྱི་བྱ་བ་སོགས་དག་བྱེད་སྤྱིའི་རྫས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བ་བྱུང་ལྔ་ནི། རྣམ་གྲངས་བྱ་རྒྱུད་ལེགས་གྲུབ་ལས། དམར་ཟལ་བ་ཡི་འོ་མ་དང་། །བ་ཡི་ཞོ་དང་བ་ཡི་མར། །བ་གཅིན་བ་ཡི་ལྕི་བ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། ལག་ལེན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་གི །བསྐུས་པས་ཡོག་པའི་མར་བཤམས་ལ། །ལྕི་བ་དངོས་པོ་ཉི་ཤུ་འགྱུར། །འོ་མ་དག་དང་ཞོ་དག་ཀྱང་། །དང་པོ་མར་གྱི་སུམ་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་ལྕི་བ་བཙིར་བ་ཡང་། །དང་པོར་ཆུ་ཡིས་བསྣོས་ལ་བཙིར། །དེ་ནས་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་སྦྱར་བྱས་ལ། །ཞག་ནི་གཉིས་དང་གསུམ་བར་དུ། །དེ་ནི་རས་སུ་བཅུག་པ་ཡང། །ཉི་མ་གཉིས་བར་མ་ཆོད་པར། །ཉི་མ་བདུན་དུ་རིམ་གྱིས་བྱུག །ཅེས་མར་དེ་ཉིད་སྦྱར་གཞིར་བྱས་ནས་གཞན་བཞི་པོའི་སྦྱོར་སྡེ་ཚད་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ལས་བསྐོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མ་བཤད་ཀྱང་། དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། །སྣོད་གཙང་བསྐོལ་ཏེ་ཆུ་རྣམས་དབོ། །ཚིགས་མ་བོར་ཏེ་དབུས་ཀྱི་ཆས། །ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་མངོན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དག་གིས། དགོན་པའི་རྩྭ་ཟོས་གཙང་མ་ཡི། །བ་ཡི་མར་དང་འོ་མ་ཞོ། །བཤང་བ་གཅིན་དང་བཅས་པ་ལ། །བ་བྱུང་ལྔ་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །བརྔས་པའི་རྩྭ་དང་སྦང་མ་སོགས། །མི་གཙང་སྣ་ཚོགས་ཟོས་པ་ཡི། །བ་ཡི་རྣམ་ལྔས་གོ་མི་ཆོད། །དེས་ན་གཙང་མ་སྨྲོས་པ་ཡིན། །དགོས་དུས་དེ་རྣམས་རྙེད་དཀའ་བས། །རིལ་བུར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བཤད། །ལྕི་བ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བ། །ཉི་མ་ལ་བསྐམས་གྲིབ་མར་བཏགས། །དེ་ལ་གཅིན་བསྲེས་སླར་ཡང་བསྐམ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱས་པ་ལ། །མར་དང་འོ་མ་ཞོ་བསྲེས་ཏེ། །བྱེ་འུའི་སྒོ་ངའི་ཚད་ཙམ་དུ། །རིལ་བུར་བྱས་ལ་གྲིབ་སྐམ་བྱ། །འདི་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ཡིན། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། བེའུ་ཐོག་མར་སྐྱེས་པའི་བ་སེར་སྐྱ་རབ། མ་རྙེད་ན་བ་གསར་དམར་ཟལ་ལྟོ་སྦྱངས་ནས་ས་གཙང་གི་རྩྭ་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའི་ལྕི་བ་དང་ཆུ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བར་སྣོད་གཙང་མར་གཟེད་པའི་ཆུ་གཙང་དུ་ལྕི་བ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་ཕོས། ཉི་མར་བསྐམས་ནས་བཏགས་པ་ལ་བ་གཅིན་བསྲེས་ནས་སྐམ་པ་སྟེ། སྐམ་བརྡུང་བསྲེ་བ་ལན་གསུམ་མཐར། བའི་མར་ལྕི་བའི་ཆ་ཉི་ཤུ །འོ་མ་དང་ཞོ་མར་གྱི་སུམ་འགྱུར་བསྲེས་པས་རིལ་བུར་བགྱིས་པ། དགོས་དུས་སུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུར་སྦྱར་ནས་ལོངས་སྤྱད། དེའང་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་བ་དེ་ལ་གླང་ཆེན་རྩི་ཞེས་བྱ་བའི་སྨན་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཚང་བ་ཞིག་ཡོད་པས། གདོན་བགེགས་ཐུབ་པ་དང་། འདུ་བའི་ནད་སེལ་བ་དང་། དྲི་ཞིམ་པ་དང་། འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་རྣམས་ཡོད་པས། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་བཤད་དོ།། ༈ །།སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ལ་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་བུམ་པའི་རྫས་ནི། བྱ་རྒྱུད་ལ་བཅོ་ལྔར་བཤད་པས་མཚོན་དབྱེ་བསྡུ་མང་ཡང་ཡོ་ག་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་ཉེར་ལྔ་པོ་གྲགས་ཆེ་སྟེ། དེ་ནི་གསང་སྙིང་ལས། འབྲུ་ལྔ་སྤོས་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ། །སྙིང་པོ་ལྔ་དང་སྨན་ལྔ་དང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཉིད་རབ་སྐམ་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། འདིའི་ངོས་འཛིན་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་བོད་ཡུལ་དུ་ཕལ་པས་འབྱོར་སླ་བའི་ཕྱག་ལེན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན། འབྲུ་ལྔ་ནི། འབྲས་སོ་བ། ནས། གྲོ །ཏིལ་དཀར། མོན་སྲན་དཀར་པོའམ་མ་རྙེད་ན་སྲན་མ་དཀར་པོ་གང་རུང་ངོ་། །སྤོས་ལྔའམ་དྲི་ལྔ་ནི། ག་པུར། ལི་ཤི །ཛཱ་ཏི། གུར་གུམ། ཙནྡན་དཀར་དམར་གང་རུང་ངོ་། ཁ་ཅིག་ཏུ་གླ་རྩི། གུར་གུམ། ཛཱ་ཏི། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཅེས་བགྲངས་པ་དང་གླ་རྩིའི་མལ་དུ་ཨ་ག་རུ་བྱེད་པའང་སྣང་ཡང་སྤྱི་ཁྱབ་སྔ་མ་ཉིད་ལེགས་སོ། །རིན་ཆེན་རབ་ལྔ་ཕལ་པས་འབྱོར་དཀའ། ཐ་མ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཤའ་ཚེ་དཀར་པོ་སྟེ་ལྕགས་རིགས་ལྔས་འཐུས་པར་གསུངས་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་འབྲིང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གསེར། དངུལ། བྱེ་རུ། མུ་མེན། མུ་ཏིག་གོ །འདི་ལ་དངུལ་གྱི་ཚབ་ཏུ་པདྨ་རཱ་ག་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་འཛོམ་དཀའ་འོ། །སྙིང་པོ་ལྔ་ནི། སྦྲང་རྩི། བུ་རམ། མར། ལན་ཚྭ། ཀ་ར་རྣམས་སོ། །འདིར་ཀ་རའི་མལ་དུ་ཏིལ་ལ་བཤད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལེགས་ཏེ། རིམ་བཞིན། མེ་ཏོག ཤིང་། རྩི་ཐོག ཆུ། ས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའམ་བཅུད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨན་ལྔ་ནི། སྟག་ཚེར་བ། ཀཎྜ་ཀཱ་རི། ཤུ་དག་དཀར་པོ། དབང་ལག །རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ་བཅས་ལ་བྱེད་པ་མང་ཞིང་། ཕྱག་ལེན་དག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ། སེ་བ་དྲི་ལྡན་གྱི་མེ་ཏོག །ཟུར་ལུགས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། ཤུ་དག་དཀར་པོ། ཀཎྜ་ཀཱ་རི། ཅོ་ག་ཀླད་སྨན་རྣམས་སུ་བཤད། ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨཱཀ་རས་རྒྱ་བལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་བཞིན་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་ལྟར་ན། འབྲུ་དྲི་སྙིང་པོ་ལྔ་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། གུར་གུམ་ཁ་ཆེ་སྐྱེས་མ་འབྱོར་ན་བལ་གུར་དང་ཀླུ་མོ་གུར་གུམ་གཏང། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་འབྲིང་རྣམས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་བས་གྲུབ་ཆེན་པདྨ་བཛྲས་བཤད་པ་ལྟར། ཤེལ་རིགས་གང་རྙེད། དུང་། བྱེ་རུ། དངུལ། མུ་ཏིག་ལྔས་ཆོག་པར་བཞེད་ཅིང་། དེ་ལ་ཤེལ་རིགས་མཆོག་ལྔ་མི་འབྱོར་བས་པད་རཱག་ཚབ་ནལ་ཙམ་དང་། མུ་ཏིག་མང་དུ་མ་འབྱོར་ཚེ་ཉ་ཕྱིས་གཏང་གསུངས། སྨན་ལྔ་ནི། བྲྀཏ་ཏཱི་དང་ཀཎྜ་ཀཱ་རི་དངོས་མ་འབྱོར་ན། ཚབ་བོད་ཀྱི་ཤིང་སྨན་ཀཎྜ་ཀཱ་རི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཕྲ་བ་ལ་བྲྀཧ་ཏཱི་དང་། སྦོམ་པ་ལ་སིང་ཚེར་བྱེད། རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་སྔོ་ལྡུམ་དྲི་ཞིམ་ཅན། ས་ཧ་དེ་བ་ལྡུམ་བུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་སྟེ་གཉིས་ཀ་བལ་པོ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བས་དངོས་མ་འབྱོར་ན། སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཤུ་དག་དཀར་པོ་དང་། ཅོ་ག་ཀླད་སྨན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་པ་ལས་འོས་མ་མཆིས། དཎྜོཏྤ་ལ་དབྱུག་པའི་ཨུཏྤལ་དཀར་དམར་ནི་བལ་པོ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཤིང་ཕུང་མདའ་ཚད་ཙམ་ལ་མེ་ཏོག་ཆུ་སྐྱེས་འདྲ་བའི་དཀར་དམར་གཉིས་ཡོད་ཀྱང། མ་རྙེད་ན་ཟུར་ལུགས་ཨུཏྤལ་དང་། ཤེལ་དར་སྒེའུ་དར་གྱིས་ཚབ་རུང་བར་བཞེད་ཞིང་། དེ་དག་རྩ་བ་དགོས་པར་བཤད། འདི་རྣམས་ཀྱང་འབྱོར་པ་ཡོད་ན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་མ་རྨས་པ་དང་། སྨན་སོགས་ཁྲོལ་བུར་བུམ་པའི་ནང་དུ་བླུགས་དགོས་པས་སྔོན་གྱི་ཡོ་ག་བ་རྙིང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། ཁ་ཅིག་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བཏགས་པའང་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། རིལ་བུ་མཛད་པའང་ཡོད་མོད། ཕྱེ་མ་ཉིད་འཇུག་པ་བདེའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་སྟེ་དམ་རྫས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཚན་གཉིས་བསྣན་པས་བུམ་རྫས་སོ་ལྔ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་དག་གཏེར་བྱོན་སོགས་ཁུངས་ལྡན་གྱི་ཕབས་གཏའ་འཛོམས་ན་ལེགས། ཅིས་ཀྱང་མ་འཛོམ་ན་སྐྱོབས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་སྦྱར་རོ། །བུམ་པ་དྲིའི་ཆུས་སུམ་གཉིས་དགང་བར་བཤད་པ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་ལས། ཙནྡན་དང་ནི་རྒྱ་སྤོས་དང་། །ག་པུར་དེ་བཞིན་གུར་གུམ་དང་། །ཨ་ག་རུ་དང་ལྷ་ཡི་ཤིང་། །ཙནྡན་དམར་པོ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ལྷའི་ཤིང་ནི་ཤུག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམ་མ་འབྱོར་ན་གང་རུང་དང་ཆུ་གཙང་མ་སྦྱར་དགོས་སོ།། ༈ །།དབང་གི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་པ་འབེབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་འབྱུང་ཡང་། གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྤྱིར་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་ནི། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཟླ་མཚན་ཕྱིས་པའི་རས་མ་ནི། །བྱི་ལའི་རྟུག་པར་བཅས་པ་དག །ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ནས་བདུག་པར་བྱ། །བདུག་པ་འདི་ཡིས་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཤིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་རྣམས་ནས་རྫས་མང་ཉུང་འདྲ་མིན་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས། སྔོན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཁུངས་དག་ལྟར་ན། སྐྱེས་པ་གཙང་མའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། བུད་མེད་རིགས་བཟང་གི་བྱང་སེམས་དམར་པོ། སྔགས་པ་ནུས་ལྡན་དང་དགེ་སློང་ཚད་ལྡན་ནམ་སྐྱེས་པ་གཞོན་ནུ་གཙང་མ་རྣམས་གང་བྱུང་གི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ། རིམས་ངན་གྱིས་ཤི་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་མིའི་ཀླད་པ་ནི་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་རྩ་བའི་རྫས་ཡིན་ལ། བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན། རའི་རྐང་ལག་གི་ཉྭ་བཞིའི་ཤ །བུད་མེད་ཀྱི་འདོམས་རས་རྡུལ་གྱིས་སྦགས་པ། སྒྲུབ་པ་པོའི་སྐྲ་དང་སེན་མོ་ཅུང་ཟད་བཅས་པའི་རྫས་རྣམས་སྣེ་འཛོམས་ཙམ་བྱས། དྲིའི་ཤུགས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ག་པུར། ཛཱ་ཏི། གུར་གུམ་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཨ་ག་རུ། ཁྱད་པར་ཨར་ནག་དྲི་ལྡན་ན་གི་རྣམས་གང་མང་གིས་བུངས་བསྐྱེད། ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདབ་འཕར་གུ་གུལ་ནག་པོ་སྦྱར་བ་ཕྱེ་མའམ་རིལ་བུ་གང་བྱེད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནང་མཆོད་དམ། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཆང་དང་སྦྱར་བས་ཁ་ཕྲུ་ཅུང་ཟད་བཏབ། ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡུན་རིང་ཐུང་གང་འགྲུབ་བྱས་པ་དེ་ཉིད། བྱིན་འབེབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་མེ་ལ་བསྲེག་པར་བཤད་པས་འཛོམས་ན་རོ་སོལ་གྱི་མེ་དང་། མ་འབྱོར་ན་སོལ་མེ་ལྟ་བུ་ལ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །གཏེར་མའི་ཕྱོགས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ནི། གུ་གུལ་ནག་པོ། ཤ་ཆེན། ཀླད་ཆེན། བདུད་རྩི་ལྔ། བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན། བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་དངོས་སམ་དེས་གོས་པའི་འདོམས་དཀྲིས་སོགས། རའི་ཉྭ་བཞིའི་ཤ་རྣམས་སྦྱར་བའམ། ཡང་ན། ཤ་ཆེན། གུ་གུལ། བྱི་ལའི་བྲུན། ཨ་ཀ་རུ། ལི་ག་དུར། དུ་རུཥྐ། གུར་གུམ། ཛཱ་ཏི། རྒྱ་ཤུག་རྣམས་སྦྱར་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས། སློབ་མ་སོ་སོའི་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་དང་སྦྱར་ལ་བདུག་པར་གསུངས་སོ། །གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་པདྨ་དཔའ་བོའི་ལས་ཚོགས་སུ། བྱེ་བྲག་ཡེ་ཤེས་དབང་སྡུད་ནི༔ བདག་མདུན་པདྨ་དཔའ་བོར་གསལ༔ སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི༔ འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་རྩེར༔ དབང་མཛད་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དེའི་ཐུགས་ཀར་རེག༔ དབང་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཟིལ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི༔ རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཆར་ལྟར་བབས༔ བདག་གནས་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པར་བསམ༔ གང་ཡིན་ལྷ་དེའི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ ར་ར་ར་ར༔ ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ༔ ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་བཟླས་གླ་རྩི་ཙནྡན་གཉིས༔ མི་ཡི་སྐྲ་སེན་ཉྭ་བཞིའི་ཤ༔ གོ་རོ་ཙ་ན་ཚིལ་ཆེན་དང༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བྱི་ལའི་བྲུན༔ གུ་གུལ་སྤོས་དཀར་ཤུ་དག་བཅས༔ མྱོས་བྱེད་ཉིང་ཁུས་བྲན་ལ་བཏབ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་སུ་བདུག་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དབང་མེད་འདུ༔ བྱིན་ཆེན་ཕེབ་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ གསུངས་ཏེ། འདིའི་རྫས་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་ནས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་པདྨ་དཔའ་བོའི་བསྐྱེད་བཟླས་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། མི་འགྲུབ་ན་ཐོག་མར་བླ་མ་ཞི་བའི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། དེ་གནས་གྱུར་ཏེ་བླ་སྒྲུབ་རྣམས་ནས་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་ལྟར། པདྨ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས་སུ་ཧྲི་ནི་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་འཁོར་འདས་དབང་དུ་བྱས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲི་པདྨ་གིངྐ་ར་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལྷར་གསལ་བའི་སྔགས་བཟླས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་པས་ཆོག །རྫས་འདི་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སློབ་མ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སྤྱན་འདྲེན་དུས་སོགས་སུ་བདུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པའི་ཟབ་ཁྱད་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།། ༈ །།མཆོད་པའི་རྫས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱིའི་མཆོད་རྫས་དངོས་བཤམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཡིད་སྤྲུལ་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སོགས་སུ་བཤད་པ་ལས་སྐབས་འདིར་སྔ་མ་སྟེ། འདི་ལ་མཆོད་ཡུལ་ལྷའི་དབྱེ་བས་ཞི་དྲག་གཉིས་ལས། ཞི་བ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་དགོས་པས། མཆོད་ཡོན་ནི། མདུན་བདར་བའི་བསུ་སྐྱེམས་ཡིན་པས། དྭངས་བསིལ་མངར་འཇམ་སོགས་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་གཙང་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བྱ་མ་བུམ་ནས་སྦྲེང་བ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཤམས་པ་སྟེ། དེའང་ཞི་བའི་ལས་ལ། ནས། འོ་མ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ཀུ་ཤ །ཏིལ་དཀར། འབྲས་ཡོས། བདུད་རྩིར་བཅས་པའི་དྲི་དཀར་པོའི་ཆུ་སྟེ་རྫས་བདུན་དུ་གྲགས་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལ། ཏིལ། ཀུ་ཤ །མེ་ཏོག་སེར་པོ། དྲི་སེར་པོའི་ཆུ་རྣམས་སྦྱར་བའོ། །དགོངས་འདུས་ལས། ཁ་དོག་ལས་བཞི་སོ་སོ་ལྟར་བསྒྱུར་བའང་གསུངས་སོ། །ཞབས་བསིལ་ནི། ཕྱག་ཞབས་བཀྲུ་བའི་ཆུ་གཙང་མ་འདམ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ་ཤིང་ཤུན་ལྔའི་ཕྱེ་མ་བཏབ་པ་དགོས་ཏེ། དེའང་བོད་དུ་ཡོད་པའི་འོ་མ་དང་བདུད་རྩི་ཅན་དུ་གྲགས་པ། བ་ལུ། འོམ་བུ། ལྕང་དཀར། ཤུག་པའམ་ཙནྡན་དཀར་པོ། ཁམ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཤུན་པ་ལ་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །མེ་ཏོག་དངོས་ཐང་དང་ཆུ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་དོག་དྲི་ངད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཟུགས་བརྙན་གསེར་དངུལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་གོས་སྣ་ཚོགས་ལས་སྡོང་པོ་ལོ་མ་ཟེའུ་འབྲུ་རྣམས་ཚང་བར་ཆེད་དུ་བཟོས་པའམ། ཐ་ན་གྲོ་ཤོག་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས་དབྱིབས་ལེགས་མདངས་མཛེས་སུ་བཅོས་པ་སྟེ། འདིའང་གཏེར་རྙིང་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ལས་བཤད་པས་གསར་མའི་ཕྱག་ལེན་དུ་འབྲུ་བཤམས་པ་ལས་མེད་ཀྱང་དམིགས་པའི་རྟེན་ཙམ་ལ་ནི་མཚུངས་ཕྱིར་བསམ་པ་དག་པས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ན་དེ་ཙམ་གྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བདུག་སྤོས་ལྷན་སྐྱེས་ཙནྡན་དང་ཨ་ག་རུ་སོགས་དྲི་ངད་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བོད་དུའང་ཤུག་པ་ཨར་ནག་མཁན་དཀར་སོགས་དྲི་བཟང་ཅན་རྣམས་དང་། སྦྱར་སྤོས་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཟོ་ཁྱད་ལག་ལེན་མང་ཡང་ཕལ་པས་མི་འབྱོར་ཞིང་། ཡི་གེས་འཇིགས་པས་མ་སྤྲོས་ལ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གུ་རུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྤོས་སྦྱོར་ལ་བསྔགས་པའི་དྲི་བཟང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི། ནཱ་གི་དུག་ཕྲལ་དུལ་མ་དང་། ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་གཉིས་ཆ་མཉམ། དེའི་ཕྱེད་དང་གུ་གུལ་གླ་རྩི་རུ་རྟ་གསུམ་ཆ་མཉམ། གསུམ་པོའི་ཕྱེད་དང་ཙནྡན་དཀར་པོ། ཛཱ་ཏི། ཨ་གར་ནག་པོའམ་འབའ་ཞིག་ཆ་མཉམ། གསུམ་པོའི་ཕྱེད་དང་སྤོས་དཀར། ཏོང་ཀུ་དྲི་ལྡན་བཅས་ཞིབ་པར་འདམ་བཏགས་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་ནས་གོང་བུར་བསྒྲིལ་བའམ། སྤོས་ཀྱི་རེང་བུའམ། ཕུར་མ་བྱས་ནས་བྱིན་འབེབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདུག་པས་དྲི་ཞིམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་བཞིའི་སྦྱར་སྤོས་ནི། ཤིང་ཚྭ་ཆུའི་ཚུལ། སྤོས་དཀར་ཐལ་གྱི་ཚུལ། ལི་ཤི་རྡོར་གྱི་ཚུལ། སྤང་སྤོས་ཚྭའི་ཚུལ་ཞེས་སྦྱོར་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ། སྦྲང་བུར་གྱི་ཁ་ཚར་དང་ཁུ་བ་ཆང་ལ་བྱས། སུག་སྨེལ་གྱི་ཕབས་བཏབ་པས་དྲི་ཞིམ་ལ་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྤོས་བཟང་འཕྲལ་དུ་འགྲུབ། ཡང་སྤོས་སྦྱོར་བཀའ་རྒྱ་མར་གྲགས་པ། ཀླུ་མོ་སྲང༔ མཛེ་འཇོམས་རྒྱ་གར་མ༔ སྤོས་དཀར༔ འདྲེ་འཇིགས༔ ཀུ་སུ་མ༔ མ་གི་ཏ༔ ཙནྡན་དཀར་པོ༔ བཅས་རེང་བུ་བྱ་སྲོལ་མེད་པས་ལེགས་པར་བཏུལ་ལ་སྤོས་འཁོར་བྱ། དུས་འཁོར་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ནི། གླ་རྩི། ག་པུར། སིཧླ། ཙནྡན། ཨར་ནག་བཅས་སོ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ནི། ན་གི་ཙནྡན་ཨ་ག་རུ། །ཀ་ར་གླ་རྩི་ལྔ་སྦྱོར་བྱ། །སྔོ་སྨན་གྱི་སྤོས་སྦྱོར་ནི། གླ་རྩི། རྡོ་དྲེག ཏོང་ཀུ །བ་ལུ་བཅས་སྦྱར་རོ། །འདི་རྣམས་ལས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་། ཀླུ་ཆོག་དངོས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་ལ་གླ་རྩི་དང་གུ་གུལ་ནག་པོ་མ་འདྲེས་པ་དགོས་པས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོས་རེང་དྲི་ཞིམ་ཡང་སྐབས་ཕྱེད་པར་དགོས། ཆོས་སྐྱོང་འབོད་ཅིང་སྐོང་སྐུལ་གྱི་སྤོས་སྦྱོར་ཡང་དཀྱུས་འགྲེས་མི་ཆོག་སྟེ། མགོན་པོ་རྣམས་ལ་གྲི་ཤ །ལྷ་མོ་ལ་ནལ་བུའིི་ཤ །རྣམ་སྲས་སོགས་ལ་སྤོས་དཀར། དམ་ཅན་ལ་ར་གསུར་སོགས་གཙོར་བྱ་ཞིང་གཟའ་ལ་སྤང་སྤོས་འཛེམས་དགོས་པའི་མཚོན་སྤང་བླང་བྱེ་བྲག་མང་བས། འཛོམས་ན་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་ལ་མ་འཛོམ་ན་སྤོས་རེང་དཀྱུས་མའི་རིགས་དང་ཤིང་སྤོས་དྲི་ལྡན་སིཧླ་སོགས་བདུག་པ་ལེགས་སོ། །མར་མེ་ནི། ཕྱུགས་ལས་བྱུང་བའི་རྩི་མར། འབྲུ་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲུ་མར། ཏིལ་བཙིར་བའི་མར་ཁུ་རྣམས་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད། ཐ་ན་ཟངས་རག་རྫ་སའི་ཀོང་བུ་ཡན་གཙང་ཞིང་དག་པར་སྦྱར། ནག་ནོག་མ་ཡིན་པར་མུན་པ་འཇོམས་ནུས་པའི་གསལ་མདངས་ཅན་བྱ། མ་འབྱོར་ན་སྒྲོན་ཤིང་ལྟ་བུ་སྦར་བས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་སོ། །དྲི་ཆབ་ནི་ཚད་པ་ཆེ་བའི་སར་ལུས་བསིལ་ཞིང་དྲི་ང་བ་སེལ་བ་སྟེ། དུས་འཁོར་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་གསུངས་པས། སྒྲུབ་ཚུལ་བུ་སྟོན་གྱིས་བཀྲལ་པ་ལྟར་ན། གསེར་དངུལ་དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བར། སུག་སྨེལ། ཤིང་ཚྭ། སྤང་སྤོས། བཱ་ལ་ཀ །ཙནྡན་རྣམས་ཞོ་གཉིས་རེ་ཐུམ་བུར་བཅིངས་ནས། ཆུ་གཙང་བྲེ་བརྒྱད་ལ་བཅུག་སྟེ་བཞི་གསུམ་སྐམ་གྱི་བར་བསྐོལ་བའི་ལྷག་མ་དྲིའི་ཆུར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རམ། མི་ནུས་ན་བུམ་རྫས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་ལྔའམ། །ག་པུར། ཙནྡན། ཛཱ་ཏི། གུར་གུམ། སིཧླ་སོགས་དྲི་ཞིམ་པོའི་སྨན་དང་ཆུ་གཙང་སྦྱར་བའོ། །ཞལ་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི། དགོངས་འདུས་ལས། ཕྱི་ཡི་དཀར་གསུམ་མར་ཁུ་འོ་མ་ཞོ༔ དེ་བཞིན་མངར་གསུམ་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་དང༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བུ་རམ་བཅས་པ་འོ༔ ཞེས་དང་། གཏོར་མའི་རྒྱུ་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུད་མ་ཉམས་པར་རོ་བཅུད་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང༔ སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་མི་གཙང་བ་སོགས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་ཕངས་མེད་ཆགས་པ་མེད་པར་བཏང་བའོ༔ ཞེས་དང་། འབྲས་ཟན་ལ་སོགས་པ་གཙང་མའི་བཤོས་སམ༔ ཤ་ཆང་སྒོག་པ་ལྒ་གཡེར་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་མིན་མ་འདྲེས་པའི་སྣ་ཚོགས་གཡོས་ཀྱི་སྦྱར་བའི་ཞལ་ཟས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འབྱོར་པ་དང་དཔག་པའི་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ་དཀར་མངར་བསྲེས་པ་རང་གིས་བཟའ་ན་ཇི་ཙམ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་ཙམ་དུ་གཙང་ཞིང་དག་པར་སྦྱར་བའོ། །རྙིང་མ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཞལ་ཟས་ཟླུམ་པོ་ལ་འབྲི་མོག་བྱུགས་པ་སོགས་ལག་ལེན་མ་དག་པའི་རྒྱུན་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །རོལ་མོ་ནི་འབུད་བརྡུང་དཀྲོལ་བའི་རིགས་རྣམས་ཏེ་འདིའང་ཁམས་ཕྱོགས་སྔགས་པ་འགའ་རེས་མཆོད་པའི་གྲལ་དུ་རོལ་མོ་ཏིང་ཤག་སོགས་བཤམས་པར་སྣང་བ་ནི་བླུན་པའི་ལག་རྒྱུན་ཏེ། འབུད་དཀྲོལ་མ་བྱས་ན་རོལ་མོའི་མཆོད་པའི་གོ་མི་ཆོད་པས་ཌཱ་དྲིལ་ཙམ་ནི་སུས་ཀྱང་དཀྲོལ་བ་དེ་ཀ་ཡིན་པས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱེད་ཚེ་བཤམས་པ་ལ་དོན་མེད་པས་སོ། །མཆོད་པའི་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་དང་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་ཀྱང་རང་ཉིད་ཚོགས་གསོག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས། གཞན་ལས་དངོས་སུ་འཕྲོག་ཅིང་ལྐོག་ཏུ་བརྐུས་པ་སོགས་རྒྱུ་མ་དག་པ་དང་། རྙིང་ཞིང་འབག་བཙོག་གིས་གོས་པ་སོགས་དངོས་པོ་མ་དག་པ་དང་། བརྒྱ་མཆོད་ལྟ་བུ་ལ་ཆེས་སོ་མང་ངོ་སྙམ་པའི་སེར་སྣ་དང་། གཞན་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་འགྲན་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་བསམ་པ་མ་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་འབྱོར་པ་གང་ཡོད་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིང་། སྔ་མ་ཕུལ་ཟིན་ནས་རྙིང་པ་བརྗེ་ཞིང་གསར་པ་བཤམ་དགོས་ཏེ། དགོངས་འདུས་ལས། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཅི་འབྱོར་གཏོར་དཔུང་ཆེ་བར་བསྐྱེད༔ མ་འབྱོར་གང་ཙམ་དམིགས་པ་བྱ༔ ཡོད་ནས་མ་བཤམས་ལྷ་ཡིས་ཁྲེལ༔ མེད་ན་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་ཀྱང༔ སེར་སྣ་མ་ཤོར་སྤེལ་བའི་གནད༔ མགྲོན་དགྱེས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ རང་གི་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཕྱིར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་མེ་ཏོག་ཧ་ཅང་རྙིང་པ་དང་། ཞལ་ཟས་རྙིང་པ་མང་དུ་བཀོད་པ་སོགས་ལྷ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། མི་ཡི་ག་ལྡོག་པའི་ལག་ལེན་ངན་པ་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། ༈ །དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བླ་མེད་ལུགས་སུ། ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་ནི་ཁྲག་ཆེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྙིང་དང་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲག་སྣ་ཇི་ལྟར་འཚོགས་པ་སྐམ་པོར་བྱས་པའི་ཕྱེ་མ་ཆུ་གཙང་ལ་བཏབ་པ་དང་། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། བཙན་དུག །བསེ་ཞོ། ཐར་ནུ། ཐང་ཕྲོམ་པ་སོགས་གང་འཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཆུ་ལ་སྦྱར། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ནི། ཐོད་པའི་སྣོད་དུ། སྙིང་། ལྕེ། རྣ་བ། མིག སྣ་རྣམས་ལག་ལེན་ལྟར་བཞག་པ་དོན་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚིལ་ཆེན་གྱི་སྤོས་ནི། གྲི་ཚིལ་ལམ་མི་ཚིལ་དཀྱུས་མ་དེ་ཀ་ལྟར་བསྲེགས་པའི་གསུར་བཏང་ཡང་ཆོག་ལ། གུ་གུལ་ནག་པོ། ཤུ་དག །གླ་རྩི། བཙན་དུག །ཡུངས་དཀར་སོགས་དང་སྦྱར་བའི་རེང་བུའམ་ཕྱེ་མ་སྦྱར། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་ནི། ཚིལ་ཆེན་བཞུས་པའམ་ཤ་ཆེན་གྱི་ཞག་ལས་བཅོས་པ་ཡིན་ཡང་མཚོན་བྱེད་ཕྱུགས་ཀྱི་ཚིལ་ལ། མི་ཚིལ་འདྲེས་པའི་མར་མེ་བྱ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ནི། གི་ཝང་དངོས་མང་དུ་རྙེད་དཀའ་ཡང་ས་གི་ཝང་ལྟ་བུ་ལ་གཞི་བྱས། མཁྲིས་ཆེན་དང་དོམ་མཁྲིས་གཙོར་བྱས་མཁྲིས་སྣ་རྙེད་ཚད་བསྡུས་པའི་ཕྱེ་མ་ཆུར་སྦྱར། ཤ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ཟས་ནི། ཤ་ཁྲག་ལས་བཅོས་པའམ་དཀྱུས་ཙམ་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མིའི་མགོ་ལག་རྐང་གིས་བརྒྱན་ཅིང་ཁྲག་གམ་སྨུག་རྩིས་བྱུགས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱང་ཐོད་ཚལ་ལམ་བསེ་ལྕགས་སོགས་ལས་བཅོས་པའི་གྲུ་གསུམ་འཛོམས་ན་མཆོག་གོ །དྲག་པོའི་རོལ་མོའང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དཀྱུས་སུ་ཐོད་རྔ་དང་མི་རྐང་གླིང་བུ་སོགས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ནང་གི་མཆོད་རྫས་ལའང་ཡིད་སྤྲུལ་དང་དངོས་བཤམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བཅས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིན་ལ། འདིའང་གཏེར་མ་འགའ་ལས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་བཤམ་པའང་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ན། གཟུགས་ལ་སྟེགས་བུ་ཅན་གྱི་མེ་ལོང་། སྒྲ་ཏིང་ཤག་སོགས། དྲི་སྤོས་དང་དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་ལྡེ་གུ། རོ་བཟའ་བཏུང་གཙང་མ་ཅི་རིགས་སམ་ཞལ་ཟས། རེག་བྱ་དར་སྣ་ཚོགས་རྣམས་བཀོད་པར་སྣང་ངོ་། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་བཤམ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཉིད་བླ་མེད་སྤྱི་ལ་གཙོར་བཤད་དེ། དེའང་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་གྱི་དམ་རྫས་ཚོགས་པར་དགོས་ཏེ། དེའང་བམ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དབྱེ་བས་ཉེར་བཞི། དེ་རེ་རེའི་ཡན་ལག་དུ་མར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ལྟར་རམ། ཡང་ན། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་ལས། གཙོ་བོ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཞེས་དང་། ཉང་གཏེར་འགྲོ་འདུལ་ལས། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་རྩ་བ་བརྒྱད༔ སྦས་པ་ནང་གི་རྩ་བ་བཞི༔ མངོན་པ་ཕྱི་ཡི་རྩ་བ་བཞི༔ ཞེས་པ་ལྟར་དམ་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བདུད་རྩི་ལྔ་རེ་རེ་ལ། ཕྱི་ནང་གི་རྩ་བ་བཞི་བཞི་སྦྱར་བས་བརྒྱད་དོ། །བརྒྱད་ཚན་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་སོ་སོའི་སྐྱོབས་དང་འཕྲད་དུ་འགྱུར་བའི་རྩི་བཅུད་ཀྱི་སྨན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་རེ་སྦྱར་དུ་ཡོད་པས་ན་ཡན་ལག་སྟོང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི་བཀའ་དགོངས་སོགས་གཏེར་མའི་སྨན་སྒྲུབ་རྣམས་ལས་གཙོ་བོར་བཤད་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་སྦྱོར་ན། རྩ་བའི་བདུད་རྩི་ལྔ་གཏེར་བྱོན་གྱི་རིལ་བུའམ། རིག་འཛིན་གོང་མས་སྦྱར་བ་ལ་གཞི་བྱས་བུངས་སྐྱེད་སྐྱོབས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་སྦྱར་ཏེ། དྲི་ཆེན་གྱི་སྐྱོབས། ཛཱ་ཏི། ཨ་རུ་ར། སུག་མེལ། ཨ་ག་རུ། །དུ་རུཥྐ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོབས། ཅུ་གང་། ག་པུར། ཤ་རཱི་རཾ། གངས་ཏིག །ཐལ་དཀར་རྡོ་རྗེ། ཤ་ཆེན་གྱི་སྐྱོབས། སྙིང་ཞོ། མཁལ་ཞོ། གླ་གོར་ཞོ་ཤ །ཀ་ཀོ་ལ། ཙི་ཏྲ་ཀ །རཀྟའི་སྐྱོབས། ཙནྡན་དམར་པོ། ལི་ཤི །སྐྱུ་རུ་ར། སྟར་བུ། དྲི་ཆུའི་སྐྱོབས། ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། ལི་ག་དུར། གུར་གུམ། ལྕང་དཀར་སོགས་ཀྱི་ཐང་ཆུ་རྣམས་ཏེ་ནང་གི་རྩ་བ་བརྒྱད་ལས་འཕྲོས་པའོ། །ཕྱིའི་རྩ་བ་བརྒྱད་ནི། །ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཚང་བར་གསུངས་ཤིང་། དེའང་རྩ་བ་མཱུ་ལ་པ་ཏི། སྡོང་པོ་ཙན་དཀར། ཡུ་བ་ལི་ཤི །ཤུན་པ་ཤིང་ཚ། ལོ་མ་གནྡྷ་བྷ་དྲ། མེ་ཏོག་གུར་གུམ། འབྲས་བུ་ཛཱ་ཏི། སྙིང་པོ་ག་པུར་རྣམས་སུ་བཤད་པས་དེ་བརྒྱད་ལ་རྩ་བར་གཟུང་། ཡན་ལག་སྟོང་ནི། ཨ་རུ་རིགས་ལྔ། ག་པུར་རིགས་གསུམ། གི་ཝང་། བ་རུ་ར། འབྲས་གསུམ། གེ་སར་གསུམ། གུ་གུལ་དཀར་ནག་གིས་མཚོན་རྒྱ་བལ་ནས་བྱུང་བའི་རྩི་སྨན། ཨ་ག་རུ་རིགས་བཞི། ཤིང་སྨན། ཚོས་བཙོད་ཞུན་མཁན་བསེ་ཡབ་ལྟ་བུ་མོན་ཡུལ་སོགས་ནས་འབྱུང་བའི་བར་སྨན་དུ་གྲགས་པའི་རིགས། བོད་དུ་སྐྱེ་བའི་རུ་རྟ་དབང་ལག་རྩ་བ་ལྔ་སོགས་རྩ་བའི་རིགས། སྟག་ཚེར་སེང་ཚེར་སོགས་སྡོང་པོ་དང་ཤུན་པ། རྟག་ངུ་རིགས་གསུམ་ཨུཏྤལ་སྔོ་དམར་སོགས་མེ་ཏོག །གྲོ་མ་གོ་སྙོད་སོགས་འབྲས་བུ། ཏོང་ཀུ་སྲོ་ལོ་སོགས་ལོ་མ། རྒུན་འབྲུ་སྟར་ཁ་ཁམ་བུ་སོགས་ཤིང་ཏོག བྲག་ཞུན་རིགས་ལྔ། མདུང་རྩེ་སྦལ་རྒྱབ། མཚལ་བཙག་སོགས་ས་རྡོ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། མདོར་ན་དུག་རིགས་དང་བཤལ་སྐྱུགས་མིན་པའི་རྩི་སྔོ་ས་རྡོའི་སྨན་ཚོགས་ཚད་སྦྱར་དགོས་ལ། ཚྭ་སྣ་གཞུང་དུ་བཤད་ཀྱང་རོ་སོགས་ལ་གནོད་ཅིང་མཚུར་རིགས་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་ལ་གནོད་པ་དང་། ཤིང་ཀུན། བཤུལ་ཆགས་ཀྱི་ཤས་མཚོན་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ལ་གནོད་པའི་སྤྱང་ཀི་རྣམས་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་སྣང་། གཞན་ཡང་གཞུང་ལས། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། ལྔ་ཚན་ལྔ། ཕབས་ལྔ། ཆང་ལྔ། ཆུ་ལྔ། འོ་མ་ལྔ། བམ་གཙང་མའི་དོན་སྣོད་ཤ་ཁྲག་རུས་ལྤགས་སྐྲ་སེན་རྐང་ཀླད་ཚང་བ། ཤང་ཤང་སྤྲེའུ་སོགས་གདོང་པ་ཅན། རྨ་བྱ་བྱ་རྒོད་སོགས་གཤོག་པ་ཅན། སེང་གེ་སྟག་གཟིག་སོགས་གཅན་གཟན། གླང་ཆེན་བསྭེ་གཡག་སོགས་རྨིག་པ་ཁ་དབྲག །རྟ་རྐྱང་བོང་དྲེལ་སོགས་རྨིག་ཟླུམ། ཉ་སྲམ་སོགས་ཆུ་གནས། བྱི་བ་སོགས་ས་འཛུལ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག །སྙིང་སྣ། དུང་། འགྲོན་བུ། འབྲུག་རུས་སོགས་རུས་པ་སྣ་ཚོགས། ནལ་ཕྲུག་སྐད་མ་འབྱིན་པའི་ལྕེ་སོགས་ལྕེ། འབྲུ་རིགས་ཚོགས་ཚད་ཀྱི་ཕྱེ་མ་སོགས་རེ་རེ་ལའང་སྟོང་སྟོང་སྦྱར་བར་བཤད་པས་སྤང་བླང་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་བྱ་ཆོག་ཀྱང་། དེང་སང་ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པ་དཀོན་པས་མོས་སྒྲུབ་ཙམ་གྱི་སྐབས་འདིར་རྩི་སྨན་རྣམས་ལ་གཞི་བྱེད་སྔོ་སྨན་ཧ་ཅང་མི་མང་བའི་སྣེ་ཚང་དང་། ལྔ་ཚན་ལྔ། དཀར་མངར། ཤིང་ཏོག །འབྲུ་ཕྱེ། ས་རྡོའི་སྨན་སོགས་ཀུན་ལ་འོས་ཤིང་འཐད་པ་རྣམས་གཙང་དག་ཏུ་སྦྱར་ཅིང་། གཞན་རྣམས་ཕབས་རྒྱུན་གྱིས་འཐུས་པར་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་འབྱུང་བ་ཉིད་གཉིས་རྟོག་རགས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་ཆེ་བའི་བློ་ངོར་སྐྱོན་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་ཀྱང་། ཕྱིས་ཀྱི་ཆོས་སྨན་རྣམས་ལའང་བྱིན་རྟེན་རྙེད་ཚད་བསྲེས་ནས་རྟེན་འདུས་སུ་སྦྱར་པའང་མང་བས་དེ་འདྲ་མི་བྱ་བར། གསར་མའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་མཚུངས་པར་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྨན་ཕྱེ་ཆུ་ཆང་འོ་མས་སྦོལ་བ་ལ། གཏེར་བྱོན་ཟོལ་མེད་ཀྱི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རིག་འཛིན་བརྒྱད། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན་དང་། སེལ་མེད་ཀྱི་རིགས་འཛིན་བརྒྱུད་པ་གོང་མས་ཚད་ལྡན་དུ་སྦྱར་བའི་ཆོས་སྨན་ཆང་གི་ཉིང་ཁུ་ལ་སྦངས་པའི་ཁུ་བ་བསྲེས་ཏེ་འདྲེས་པར་འཕུར། གུར་གུམ་དང་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཕྱེ་མ་སོགས་གང་འབྱོར་གྱིས་སེར་པོའམ་དམར་སྨུག་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་ལེགས་པའི་བསྒྱུར་ཁ་བྱས་ལ་བསྐམས་པའི་ཕྱེ་མ་བཀའ་དགོངས་སོགས་ཀྱི་སྨན་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བྱུང་ན་རབ། མ་བྱུང་ན་དེ་དག་སོགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞུང་གསལ་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་གནད་རྩེ་གཅིག་གསལ་བས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཉིད། སྨན་སྒྲུབ་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་ཕབས་གཏའ་དང་། བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནམ་དགོས་དུས་སུ་སྨན་ཐོད་མཚན་ལྡན་དུམ་གསུམ་སོགས་སྐྱོན་མེད་པའི་ནང་ཆང་ངམ་ཆུ་གཙང་མངར་དང་སྦྱར་བ་ལ་བཏབ། སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་བརྡར་དར་བརྒྱད་བལྟབས་སམ། ཁམས་དཀར་དམར་དག་པའི་བརྡར་ཟངས་དང་གཤའ་ཚེ་བསྲེས་པ་འཁར་བའི་མེ་ལོང་གིས་བཀབ་པར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རཀྟ་ནི། དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་དང་ལྔ་སོགས་གསུངས་ཤིང་སྦྱོར་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་རཀྟ་ཁྲག་རྒྱུད་དང་། གཏེར་མའི་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ནས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་འབྱུང་ཡང་། སྣོད་བཅུད་བཅུད་འདུས་ཀྱི་རཀྟའི་ཕབས་གཏའ་འམ་རུ་རྩི་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི། རྩ་བ་མཁའ་དབྱིངས་པདྨའི་རཀྟ་གཏེར་བྱོན་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རཀྟ་དངོས་སམ་ཕབས་རྒྱུན། གྲུབ་པའི་རིགས་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་དམ་རིགས་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་རྟགས་ཅན་སྐྱེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་པདྨ་རཀྟ། མ་རྙེད་ན་ཚབ་བམ་བུངས་སྐྱེད་དུ་གཏེར་བྱོན་གྱི་སིནྡྷུ་ར། ཙ་རི་པདྨ་བཀོད་སོགས་གནས་ཆེན་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སིནྡྷུ་ར། སྲིད་པའི་རཀྟ་བྲག་ཞུན། གུ་ཧྱ་མཱུ་ལའི་རཀྟ་མི་རྒན་གྱི་སྲོག་པ་རྩ་ལ་གོས་པའི་ཁྲག་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། སྐྱོབས་སུ། ཙནྡན་དམར་པོ། གུར་གུམ། ལི་ཤི །ཛཱ་ཏི། སེ་འབྲུ། སྲི་ཤིང་སྣ་མ། སྟར་བུ། སེ་བའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ།་་་འབྲས་བུའང་། རྡོ་དྲེག་དམར་པོ། བྱིའུ་རུག་པ་དམར་པོ་བཅས། ཡན་ལག་སྲོག་མ་བཅད་པའི་རཀྟ་ཉེར་ལྔར་གྲགས་པ། རྡོའི་རཀྟ་ལྔ་ནི། མཚལ། ལྡོང་རོས། བཙག །མདུང་རྩེ་སྨུག་པོ། སྨུག་པོ་སྦལ་རྒྱབ། ཤིང་གི་རཀྟ་ལྔ་ནི། རྒྱ་སྐྱེགས། བཙོད། སེང་ལྡེང་། བཙན་དུག །ཐར་ནུ། རྩིའི་རཀྟ་ལྔ་ནི། གླ་རྩི། གོ་ཕྱེ། བུ་རམ། འབྲི་སྨུག །སྦྲང་རྩི། འབྲུའི་རཀྟ་ལྔ་ནི། རྒུན་འབྲུམ། སྐྱེར་འབྲུ། སྐྱུ་རུ་ར། ར་ཤག་དམར་པོ། ནས་ནག །མེ་ཏོག་གི་རཀྟ་ལྔ་ནི། ཨུག་ཆོས། ལུག་རུ་སྨུག་པོ། སྲན་མའི་མེ་ཏོག །ཧ་ལོ། རམ་བུ་བཅས་ཕྱེ་མར་བྱ། འཁོར་བ་རྒྱུའི་རཀྟར་གྲགས་པ་སྲོག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲག་སྣ་གཙང་མས་སྦོལ་ཏེ་རིལ་བུ་ཟུར་གསུམ་མམ་ཕྱེ་མར་སྐམ་པ་ཉིད་གོང་གསལ་སྨན་གྱིས་རིགས་འགྲེའམ། ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པའི་དམ་རྫས་རཀྟའི་སྒྲུབ་པ་ལྟར་བྱས་ལ་ཁྲག་མཆོད་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཆུ་གཙང་མའམ་ཇ་ཁུ་སོགས་ལ་བཏབ། སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་དར་དམར་ཟུར་གསུམ་གྱིས་བཀབ་པར་བཤད་དོ།། ༈ །།གསུམ་པ་གཏོར་མ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གསུངས་པའི་ནང་ནས་འདིར་སྒྲུབ་གཏོར་དང་མཆོད་གཏོར་ལ་མཁོ་བའི་དམ་རྫས་སྟོན་ཏེ། དེའང་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་མན་ངག་གཅེས་ལྡེ་ལས། ལག་ལེན་ཤེས་པ་བཞི་ལྡན་ཏེ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ཉིད༔ མཆོད་པར་ཤེས་དང་ལྷར་ཤེས་དང༔ དམག་དཔུང་ཤེས་དང་ཟོར་ཤེས་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཏོར་མ་གཅིག་ཉིད་མཆོད་པའི་སྐབས་མཆོད་རྫས། སྒྲུབ་པ་དང་དབང་དུས་ལྷར། ཟློག་པ་ལ་དམག་དཔུང་། འཕང་བ་ལ་ཟོར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཐ་དད་མེད་པའི་ལུགས་དང་། ཡང་དགོངས་འདུས་སོགས་ལས་དབྱེ་སྒོ་ཐ་དད་བཤམ་ཚུལ་བཅས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཏིང་འཛིན་གསལ་མི་གསལ། འབྱོར་སྤྲོས་ཆེ་ཆུང་། གཙོ་ཆེར་གཞུང་སོ་སོའི་དགོངས་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི། དགོངས་འདུས་གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་དགུར་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་གཏོར་རྒྱུ་གོང་དུ་་་ཞལ་ཟས་སྐབས།སྨྲོས་ཟིན། ནང་གི་དཀར་གསུམ་ཚིལ་ཞག་རུས་པ་སྟེ༔ མངར་གསུམ་དྲི་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་གསུར་ཆེན་པོ༔ དེ་དག་སྐྱོབས་ཀྱང་དྲི་ཆུ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཆང་སྦྱར་ཤ་ཆེན་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་སོགས༔ གསང་བའི་དཀར་གསུམ་རྐང་ཀླད་བྱང་སེམས་སོགས༔ མངར་གསུམ་བུད་མེད་རྩི་ཆེན་མཚལ་ཆེན་དང༔ དྭངས་མ་དང་ནི་དེ་བཞིན་སྙིགས་མ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལས། །འདི་ནང་དང་གསང་གཏོར་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་འཕྲལ་འཕྲལ་མི་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས། ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་ལས། སྣ་ཚོགས་སྤོད་དང་ཟས་སྣ་དང༔ སྤོད་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང༔ སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པ་ལ༔ གང་ལ་གང་དགོས་རིགས་པས་དཔྱད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་སྤོད་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བས། སྤོད་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལག་ལེན་སླ་ཐབས་རིག་འཛིན་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གིས་མཛད་པ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་ལས་གཏོར་མའི་རྒྱུ་དང་སྤོད་དུ་བསྔགས་པའི་རྫས། གོང་སྨྲོས་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་གྱི་སྨན་ཕྱེ་དང་། སྲོག་ཆགས་གཙང་མ་ལས་བྱུང་བའི་མཁལ་མ་སྙིང་གློ་བ་མཚེར་པ་བ་སུ་ཏ་སྟེ་ནང་གྲོལ་རྣམ་པ་ལྔ། ཚིལ་རྐང་མར་ཞག་རུས་པ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལྔ། མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་སྙིང་སྟེ་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། སྟར་ཁ་རྒུན་འབྲུ་ཁམ་བུ་ཨ་མྲ་སོགས་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས། དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཏོག །འབྲས་བུ་གསུམ། བཟང་པོ་དྲུག །ག་པུར་སོགས་སྨན་སྣ། ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་ཁྲེ་ཏིལ་སོ་བ་ཡུངས་དཀར་ཙི་ཙི་སོགས་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་ཕྱེ། ཞོ་ཐུད་མར་ཕྲུམ་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་བུ་རམ་སོགས་དཀར་མངར་གྱི་རིགས། རྩི་བོ་ཆེ་སྒ་སྐྱ་པི་ལིང་ཕོ་རིལ་འུ་སུ་གོ་སྙོད་ལན་ཚྭ་གཡེར་མ་སོགས་སྤོད་ཀྱི་རིགས། རི་དང་ཀླུང་གི་ཤྭ་མོང་དང་སྒོག་ཙོང་གི་རིགས་རྣམས་གཙང་ཞིང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་ལ་ཆང་སྣ་དང་ཁྲག་སྣས་སྦོལ་པའི་ཕུར་མ་གོང་སྨྲོས་ཀྱི་རིགས་པས་བྱིན་བརླབས་ནས། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་བླ་མེད་ནང་གི་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གཏོར་དང་མཆོད་གཏོར་ལ་བསྲེ་བ་དང་འཐོར་ཅིང་བླུག་པར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ལ་ཡིད་སྤྲུལ་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་དངོས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡིན་ཡང་། བོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་སྤྲུལ་ལས་འོས་མ་མཆིས་ཤིང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྫས་བཤམ་པ་སོགས་མ་བཤད་དོ།། ༈ །།སྐོང་བའི་རྫས་ནི། སྤྱིར་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱང་སྐོང་རྫས་སུ་འགྱུར་རུང་། བྱེ་བྲག་བཀའ་བརྒྱད་མདངས་སྐོང་དུ། ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མཚན་ལྡན་དང༔ ཟ་ལེ་འབྲི་དང་ཤེལ་སྒོང་ལུག༔ ཙ་ར་ལ་སོགས་མདངས་ཀྱིས་བསྐང༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྐོང་རྫས་བམ་ཆེན་ཏེ། དེ་རྣམས་མ་ནོར་ཅིང་མ་ཚང་མེད་པ། མ་ཉམས་པ། མ་རྙིང་པ། རོ་དང་ལྡན་པར་བཤམས་པས་དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ད་ལྟ་དངོས་འབྱོར་དུ་བཤམས་པའི་ལག་ལེན་དཀོན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེངས་མེད་དུ་མ་གསལ་ན་ཁ་ཡིས་འདོན་པ་ཙམ་བྲག་ཆའམ། ནེ་ཙོའི་ཁ་ཏོན་ལྟར་དོན་མེད་པར་མ་ཟད་ལྷ་སྲུང་ཁྲོས་པའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བས་གཟུགས་བརྙན་བཅའ་བའམ། སྐོང་གཏོར་ལ་སྤར་དུ་བཏབ་ནས་བཀོད་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཙམ་སྨྲོས་པའོ།། ༈ །།དེ་ནས་ཞར་བྱུང་ཉེར་མཁོའི་རྫས། རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་བཀྲུ་བའི་རྫས་འདག་ཆལ་དང་། བྱུག་པའི་རྫས་དྲི་བཟང་གཉིས། དང་པོ་ལ་རིམ་པ་ལྔར་དཀྱིལ་ཆོག་རྡོར་ཕྲེང་ལས་བཤད་དེ། ཞོ། འོ་མ། མར། སྦྲང་རྩི། བྱེ་མ་ཀ་ར་སྟེ་ཕྱིའི་བདུད་རྩི་ལྔ། འོ་མ། ཞོ། མར། ལྕི་བ། ཆུ་སྟེ་བ་བྱུང་ལྔ། ནྱ་གྲོདྷ། ཨུ་དུམ་བ་ར། པླཀྴ། པིྥྣ་ལྱ། གནྡྷ་མུཎྜ་སྟེ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཤུན་པ་ལྔ། དྲི་ལྔ། སྐྱུ་རུ་ར་དང་། ཡུང་བའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བྱུགས་ཤིང་བཀྲུ་དགོས་པ་ལས། ཤུན་པ་ལྔའི་ཚབ་ཏུ་བ་ལུ། འོམ་བུ་སོགས་བོད་རང་དུ་གྲགས་པའི་ཤིང་འོ་མ་དང་བདུད་རྩི་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ལས་ཐབས་མ་མཆིས་ཤིང་། དེ་ཙམ་ཡང་མ་ལྕོགས་ན། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས། སུག་པ་དང་ནི་སྲན་ཕྱེ་དང་། །ཀུ་ཤ་བ་ཡི་རྣམ་ལྔ་དང་། །དེ་ལྟར་སོ་ཕག་ལ་སོགས་པས། ཁྲུས་ནི་བྱ་བར་གསུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལྟར་དང་། དཱུརྦའི་པིར་ཙམ་ནི་མ་འཛོམ་ཐབས་མེད་དོ། ༈ །གཉིས་པ་བྱུག་རྫས་ནི། ཙནྡན་དཀར་དམར། གུར་གུམ། གྲནྠི་ཀ །ཨ་ག་རུ་རྣམས་སམ། གུར་གུམ། ཨ་ག་རུ། གླ་རྩི། ག་པུར་ལ་སོགས་པ་དྲིའི་རྫས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་སྦྱར་བར་བཤད་དོ།། ༈ །།གཞན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་མཆོག་གི་ལས་སྐྱེ་བདུན་མྱང་གྲོལ་དང་འཕོ་རྫས། དུག་ཁྲག་རྭ་སྲུང་དང་བྱུག་བདུག་འདོགས་གསུམ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་མཚོན་པའི་སྲུང་བ་རྣམས་དང་། ནད་ཞི་བྱེད་སྨན་སྦྱོར་དང་ལོ་གྱོན་རིལ་བུ། གདོན་ཞི་བྱེད་རྟ་ནག་སོགས་ཀྱི་རྫས་རྒོད། ཚེ་རྒྱས་བྱེད་རིལ་བུ་དང་བཅུད་ལེན། ཤེས་རབ་རྒྱས་བྱེད་འཇམ་དབྱངས་དང་དབྱངས་ཅན་རིལ་བུ། བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་བྱེད་དཔལ་ཅན་རིལ་བུ། དབང་སྡུད་རྫས་སྒྲུབ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོགས་མང་ཡང་འདིར་བསྡུར་མ་ལང་ལ། ༈ ལོ་ཏོག་རྒྱས་བྱེད་ཆར་འབེབ་སོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཀླུ་སྨན་གྱི་ལག་ལེན་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་མང་ཞིང་། དེས་ཕན་པ་ལས་གནོད་པ་ཆེ་བའི་ངག་རྒྱུན་དང་མིག་མཐོང་དུ་འདུག་པས་ཡིད་བརྟོན་ཕེར་བ་འགོད་ན། སྤྱིར་རྙིང་མ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་། གསར་མའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ། བོན་ལུགས་སོགས་འདྲ་མིན་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་སོ་སོའི་རང་སྲོལ་མ་འདྲེས་པ་བྱས་ན་ཕལ་ཆེར་ཁུངས་ལྡན་དུའང་སྣང་མོད། ཁུངས་ཆེ་བ་སྤང་སྐོང་། རྒྭ་ལོའི་ཀླུ་གཏོར། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཆར་ཆོག་གསུམ་རྩ་བའི་སྨན་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ཞིང་། འདྲ་མིན་མང་ཉུང་གཅིག་གཉིས་རེ་བྱུང་ཡང་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་རྟོགས་པས་དེ་ལྟར་གུང་བསྡེབས་ཏེ་བཀོད་ན། ཐོག་མར་མེ་ཏོག་དང་སྔོ་སྨན་རིགས་ཁྱེའུ་མགོ་གཙང་གིས་ཡར་ངོར་བཏུས་ཏེ་མེ་ཉིས་མ་ཕོག་པའི་གྲིབ་སྐམ་བྱ། ལ་སྨན་ཁྲོལ་བུའི་རིགས་རྣམ་འཇོམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུས་བཀྲུ་བཤལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལན་གསུམ་དང་། བཀྲུར་མི་རུང་བ་རྣམས་དང་། ཐམས་ཅད་ལའང་སྦྱོང་ཁྲུས་རྒྱས་པར་བགྱི། ཨུཏྤལ་སྔོ་དམར་དང་། ད་ལི། སྤེན་ནེ། འོམ་བུ། སེ་བ། ཉ་སྦྲིད་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག །ཤང་དྲིལ་དཀར་དམར། སྤང་རྒྱན། ལུག་མིག །ལུག་རུ། ཧ་ལོ། རྟག་ངུ་རིགས་གསུམ། དུང་ཏིག་བཅས་དུག་རིགས་མ་ཡིན་ཞིང་འབུ་སྲིན་གྱི་རོ་སོགས་མེད་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་དང་། སྤང་སྤོས་ལ་གཞི་བླངས་ཏེ། སྤང་སྐོང་སྨན། སྨྱུག་ལོ། ཐང་དཀར་ལོ་མ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ཏེ་རྩྭ་རྨ་བྱར་གྲགས་པ་བལ་པོ་ནས་འབྱུང་བ་འཁྲུལ་མེད་དངོས་སམ། ངོས་ཟིན་ན་ཁམས་ཕྱོགས་འགའ་རེར་ཕྱོགས་མཚོན་ཡོད་པ་དང་། མ་རྙེད་ན་དྲེས་མའི་མེ་ཏོག་བྱ་གྲགས་དུས་བཏུས་པས་ཚབ་བྱ། ཟི་ར་དཀར་ནག སྦྲུལ་ལྤགས་པ་དངོས་ལྷོ་མོན་ནས་འབྱུང་བ། མ་རྙེད་ན་འབྲུག་ཤིང་གི་ཤུན་པ་སྟེ་འགའ་ཞིག་གིས་སེ་རྒོད་པའི་ཤུན་པའང་གཏང་། སྔོ་ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ། ཛཱ་ཏི། རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ་འདི་དངོས་ནི་འབྱོར་དཀའ། རྒྱ་ཡུལ་ནས་འབྱུང་བ་ཕལ་ཆེར་འབུའི་ནང་ཁྲོལ་ཡིན་པས་གཏང་མི་རུང་བས་མཚོ་ཁར་ཆགས་པའི་ཆུ་བལ་སྔོ་ལྗང་དེ་ཀ་ལེགས་གསུངས། མཚལ་དཀར། འདིའང་ཁམས་ཕྱོགས་འགའ་རེ་ནས་འབྱུང་བའི་རྡོ་མཚལ་དཀར་ལ་དྭངས་པ་དེ་ཀ་ལེགས། སྤོས་དཀར། སྙིང་ཞོ་ཤ །གླ་གོར་ཞོ་ཤ །མཁལ་མ་ཞོ་ཤ །སྤུ་ཤེལ་རྩེ། ཤཱུ་དག་དཀར་པོ་འདིའང་ཤཱུ་དག་གི་དྲི་དང་བཟི་མེད་པ་དེ་དགོས། མ་རྙེད་ན་མཚོ་ཆེན་འགའ་རེའི་ནང་དུ་འོང་བ་དེས་ཚབ་རུང་། རྡོ་རྒྱུས་བྱ་བལ་མ། པུཥྤ་གེ་སར། ནཱ་ག་གེ་སར། ག་པུར། གུར་གུམ། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཏིལ་དཀར་ནག་རྣམས་དང་། དེ་སྟེང་དགོངས་འདུས་ནས་ལྷག་པོར་འབྱུང་བ། རྒྱ་སྤོས་སུ་གྲགས་པའི་རྩ་བ། སུག་སྨེལ། གསེར་དངུལ། དུང་སྲིན་མེད། བྱེ་རུ། ཟངས། མུ་ཏིག་རྣམས་ཁྲོལ་བརྡུངས་ཐོག་བཙོ་བཀྲུ་ལན་གསུམ་བྱས་པ་དང་། ཀླུ་གཏོར་ལས་འབྱུང་བ། གཟི། ལི་ཁྲི་སྟེ་སིནྡྷུ་ར། འགྲོན་བུ། ཆག་ཚང་ཀུ་བ། སླེ་ཏྲེས་དང་བྱི་ཏང་ག །ཨ་རུ་ར། འདམ་བུ་ཀ་ར་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏུལ། མི་གཙང་བ་མ་འདྲེས་པའི་ཀ་ར་བུ་རམ་བལ་པོའི་ལག་ནས་བྱུང་བ་དང་། སྦྲང་དཀར་བཅས་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦོལ། དགོངས་འདུས་ལས་བག་ཕྱེའི་རིལ་བུར་གསུངས་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱུན་དུ་ཉ་ལ་གནོད་ཟེར་མི་མཛད་པས། གྲོ་ནས་འབྲས་སོགས་འབྲུ་དཀར་ཕྱོགས་བསྲེས་ཀྱི་ཕྱེ་ཞིབ་ཕྲན་བུ་སྦྱར། ལྕགས་བསྭེ་སོགས་དྲག་པོ་དང་དུག་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྣོད་དུ། ཀླུ་གནས་ངེས་པའི་ཆུ་སྣ་དང་། བ་དམར་སེར། ར་དཀར་མོ། འབྲི་ཟལ་མོ་གསུམ་གྱི་འོ་མས་སྦྲུ། དབང་ལག་གིས་དམ་རྒྱབ་སྟེ་རིལ་བུ་ལུག་རིལ་འབྲིང་པོ་ཙམ་དུ་བསྒྲིལ་ནས་གྲིབ་སྐམ་བྱ། སྔ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཙམ་ཡང་མ་ཕོག་ཅིང་། ཁྱི་དང་བུད་མེད་སོགས་ཀྱིས་མ་རེག་མ་འགོམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གླ་རྩི་དང་གུ་གུལ་ནག་པོ་སོགས་ཀླུས་མི་འདོད་པའི་རྫས་ཀྱི་དྲིས་མ་གོས་ལ། ལས་བྱེད་རྣམས་ཁ་ལག་དག་གཙང་ཁ་རླངས་མ་ཕོག་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་གཙང་སྦྲ་ཐོན་པར་བྱས་ཏེ། རས་དཀར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཁུག་མར་བླུགས། རིན་པོ་ཆེ་དང་རྫ་ཤིང་པར་བུ་གཙང་མར་མེ་ཉི་ནམ་མཁའི་མདངས་མ་ཕོག་པར་བཞག །རྒྱལ་ཉ་མཆུ་ཉ་གཉིས་སུ་ཁྱི་སྒྲ་དང་བུད་མེད་སོགས་མེད་ཅིང་སྔར་རོ་དབྱུང་མ་མྱོང་བའི་དབེན་པར། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཚད་ལྡན་བྱུང་ན་རབ། གཏེར་གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་མཚོན་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ལེགས་པར་ཚགས་བྱ། ཆར་སློང་གི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ། ལག་རྗེན་གྱིས་མ་རེག་པར་རྡོག་པོ་བདུན་ནམ་གསུམ་རེ་དར་དཀར་སྔོན་གྱི་ཁུད་དུ་བཏུམས་ནས་རྐྱ་པའི་ཉིན་ལམ་ཚུན་གྱི་ཆུ་མིག་གཉན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་བྱ་ཁྱིས་མི་མཐོང་བར་སྦ་བ་དང་། མཚོ་སོགས་གལ་ཆེ་བར་སྨྱུག་ཚིགས་ལྟ་བུར་ཆར་བསྐུལ་གྱི་སྔགས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུག་ལ་ཁ་བཅད་དེ་གཏིང་དུ་སྦས་པས་ཞག་གསུམ་མམ་ལྔའམ། འགྱངས་ནའང་ཞག་བདུན་ཕན་ཆད་ལ་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བ་རའི་འོ་མར་རིལ་བུ་སྦྱངས་ཏེ་ཆུ་མིག་ཏུ་བླུགས་ན་ཀླུའི་གནོད་པ་རྣམས་ཞི་བ་དང་། ཆུ་མིག་སྐམ་པ་སོས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་ངོ་། །སྤང་སྐོང་དུ་རས་སྐུད་དམར་པོ་གསུངས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྲི་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཆོག་པ་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་འབྲི་ཏ་ས་འཛིན་གཏང་བའི་སྲོལ་འདུག་པའང་ཧ་ཅང་འགལ་བ་མེད། དགོངས་འདུས་སུ་ལེ་བརྒན་སོགས་དར་སྣ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་གཙང་མར་བྱས་པ་མཆོད་རྫས་སུ་བཞག་པས་ཆོག་གོ །ཀླུ་བསང་ཤིང་སྣ་རྣམས་ནི་ཟུར་དུ་བསྡུས་པའི་ཕྱེ་བསང་རྫས་ལ་བསྲེས་ནས་དུད་པ་བྱས་ན་ལེགས་ལ། གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་པ་རྣམས་རང་ལུགས་སོ་སོར་བསྡུ་བསྒྲུབ་བྱ་བ་ལེགས་པས་འདིར་མ་སྨྲོས་སོ།། ༈ །།བུམ་གཏེར་སྐོང་གསོལ་མདོས་རིགས་སོགས་གང་ལའང་མཁོ་བའི་སྨན་སྣ་ནི། བཟང་པོ་དྲུག །འབྲས་བུ་གསུམ། གེ་སར་གསུམ། ཞོ་ཤ་གསུམ། འབྲས་བུ་གསུམ། ག་པུར། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཨ་གར་རིགས། གི་ཝང་། བྲག་ཞུན། སྔོ་སྨན་རྩ་བ་ལྔ། པྲི་ཡང་ཀུ །རུ་རྟ། རྟག་ངུ་། ཏིག་ཏ། ཟིལ་པའི་རིགས་བཅས། ཅོང་ཞི། ཨུཏྤལ་ད་ལི་སོགས་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཏོག་གིས་བུངས་བསྐྱེད། རྒྱས་པར་ན་གླ་རྩི། ཤིང་ཀུན། གུ་གུལ་སོགས་དང་བཤལ་སྐྱུགས་དུག་རིགས་བཟི་ཡོད་པའི་སྨན་མ་གཏོགས་ཚང་བར་བསྡུ་ནས་ཕྱེ་མར་བྱའོ།། ༈ །།རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་ནི། ཤེལ་རིགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་མི་འབྱོར་བས་ཕ་ལམ་ཚབ་རྡོ་ཀོ་རཉྫར་གྲགས་པ་དང་། གསེར་དངུལ་སྦྲང་གཤོག་ཞིབ་མོར་གཏུབས་པ། མུ་ཏིག་སོགས་གཙོ་བོར་འཛོམ་ན་མཆོག་ཡིན་ལ། ཇི་བཞིན་མ་འབྱོར་ཚེ་གསེར་དངུལ་ཕྱེ་མ། ཉ་ཕྱིས། མུ་མེན། གཡུ། བྱེ་རུ། སྤོས་ཤེལ། ཁྱུང་སྐྱུག །རང་བྱུང་རྡོ་ཤེལ། དུང་སྲིན་མེད། ཟངས། ལྕགས་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་འབྱོར་ན་གཟི། མཆོང་། ནལ། གཡང་ཊིའུ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་ཁྲོལ་བུར་བརྡུངས་ཆུ་ཚན་དུ་བཏབ་ནས་ཁོལ་བའི་ཆུ་ཕྱིར་ཕོ། ཆུ་འཁྱགས་ཀྱིས་བཤལ། དེ་འདྲ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་ཧ་ཅང་ཞིབ་པའམ་རྩིང་བ་མིན་པར་བརྡུང་ངོ་།། ༈ །།ཉང་གཏེར་དུ་གྲགས་པའི་ཡིག་རྙིང་དང་། ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་བསང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སོགས་ལས་བཤད་པའི་བསང་རྫས་བརྒྱ་རྩའམ་སྤོས་སྦྱོར་རྒྱས་པ་ནི། གསེར་དངུལ། ཟངས་ལྕགས། གཡུ་བྱེར། སྦུར་ལེན། དུང་གཟི། མཆོང་། མུ་མེན། མུ་ཏིག །ཉ་ཕྱིས། ག་པུར། ན་གི །བཟང་དྲུག །ཙནྡན་གཉིས། ཨ་གར་རིགས་གསུམ། འབྲས་བུ་གསུམ། གེ་སར་གསུམ། གུ་གུལ་གཉིས། ཕུར་མོང་གཉིས། འབའ་ལ། རུ་རྟ། མ་ནུ། གླ་རྩི། སྟོད་ཀྱི་ལི་ག་དུར། སི་ལ། རྒྱ་སྤོས། སྤང་སྤོས། བྲག་སྤོས། གྲོ་ཚེ་སྤོས། མཁན་དཀར། མཁན་སྐྱ། པྲི་ཡང་ཀུ །གནྡྷ་པ་ཏྲ། གླང་སྣ། ལྷ་གླང་། ལུག་རུ་སེར་པོ། ཏོང་ཀུ །སྤྲུ་ནག །འུ་སུ། འབྲས་སྣ་གསུམ། ཆུ་ཕོའམ་དམར་རིས། རྒྱ་ཡུངས། ཤུ་གྲུ །བསེ་ཡབ། སྟར་ཁན། ཨ་ཤུ་རྒུན་འབྲུམ། སེ་འབྲུ། སྟར་བུ། ཞོ་ཤ་གསུམ། ཀུ་བ། རྡོ་རྒྱུས། ཨུཏྤལ། ཤུག་ལོ། སྟག་པ། སྨྱུག་ལོ། དེ་བ་དཱ་རུ། སེ་བའི་མེ་ཏོག །ཤིང་མངར། ལི་ཁྲི། མཚལ། སླེ་ཏྲེས། ཀཎྜ་ཀཱ་རི། དབང་པོ་ལག་པ། ཆུ་དག་དཀར་པོ། རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ། ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ། རྡོ་དྲེག་དམར་པོ། ཟྭ་རྩྭ། འབྲས། སོ་བ། ཏིལ་དཀར་ནག །སྤྲས་གང་བ། ཟར་མ། ནས། གྲོ །སྲན་མ། ལན་ཚྭ། ཀ་ར། བུ་རམ། སྦྲང་རྩི། མར། འོ་མ། ཇ་ཆང་། དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྫས་སྣ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པོ་འདི་མན་ངག་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་བསང་རྫས་ཀླུ་སྨན་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀླུ་མཆོད་ཚེ་དུག་ཕྱུང་རྡོ་དྲེག་དམར་པོ་ཡོད་པས་ཆོག་པར་བཤད་ཀྱང་གླ་རྩི་སྤང་ན་ལེགས་པ་བཅས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ། གསེར་སྐྱེམས་བསང་སོགས་གང་ལ་བསྲེས་ཀྱང་མགྲོན་རིགས་མཉེས་ཤིང་འགྲམ་འཁྲུགས་ཞི། ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་མང་དུ་བཤད་པས་ཞར་བྱུང་དུ་སྨྲོས་པའོ། །བླ་ཆེན་གསེར་དངུལ་མཆོད་ཆ་ངོམས་པས་ཆོག །སྔགས་པ་རྔ་བརྡུང་ཕྲེང་ཟད་དོན་དུ་གཉེར། །འབྱོར་མཁོས་དམན་པའི་བློ་ལྡན་ཅི་བྱ་བྲལ། །ཐོས་ཆུང་འདི་དགོས་ཙམ་ཡང་ཚོར་མ་མྱོང་། །དེས་ན་འདི་བྲིས་གཞན་ལ་ཕན་དཀའ་ཡང་། །བསམ་པ་བཟང་པོས་གོ་གསལ་བགྱིས་འདི་ཉིད། །སྔགས་སྤྱོད་ལག་ལེན་ཚུལ་བཞིན་འབྱུང་བའི་རྒྱན། །ཡོངས་གྱུར་གསང་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་གསང་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་དད་བརྩོན་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་འབྱུང་སྲིད་ན། ལག་ལེན་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་པའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-033&oldid=115606"


བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་པ། གླིང་ཚ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལགས་གོམས་བགྲོད་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྐབས་གློ་བུར་དུ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ལོ་གཅིག་ཕྱིན་ཡང་། ད་དུང་ཁོང་གར་སོང་གང་ཡོད་མི་ཤེས་པའི་གནས་སུ་ལྷག་ཡོད། དེ་ཡང་ཕ་ཡུལ་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་ནས་ཡིན་པའི་གླིང་ཚ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་༣ཚེས་༡༠ཉིན། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་དགོས་འདུན་དོན་ཚན་ལྔ་བཏོན་ནས་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལ་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་བར་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། སྟབས་མ་ལེགས་པར་བལ་ཡུལ་ཉེན་རྟོག་པས་ཁོང་འཛིན་བཟུང་གིས་ཟླ་ཤས་རིང་བཀག་ཉར་བྱས་རྗེས་གློད་བཀྲོལ་བཏང་ཡོད། དེ་ནས་ཡང་བསྐྱར་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༣ཚེས་༡༠ཉིན། གླིང་ཚ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལ་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་བར་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཉིན་༨༩འི་རྗེས་ཏེ། ལོ་དེའི་ཕྱི་ཟླ་༦པའི་ཚེས་༨ཉིན། རྒྱ་གར་ནུབ་བྷང་གྷར་མངའ་སྡེའི་གཱ་ལོན་ཕུག་གི་སེ་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་ནས་ལྕགས་རྟ་དང་། བཅའ་དངོས་སོགས་བཞག་ནས་ཁོང་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བ་རེད།\n༥༽ད་ལྟ་བོད་ནང་དུ་སྡུག་སྦྱོང་དང་། མནར་གཅོད་གཏོང་མཁན་རྒྱ་ནག་གི་དམག་མི་ཡོངས་རྫོགས་བོད་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་དགོས། བཅས་རེད།\nདེ་རིང་གི་རང་དབང་གི་གླེང་སྟེགས་ཞེས་པའི་ལེ་ཚན་ནང་། བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་པ། གླིང་ཚ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལགས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ལོ་གཅིག་ཕྱིན་པའི་སྐབས་འདིར། ཁོང་བོར་བརླག་མ་སོང་བའི་ཟླ་གཅིག་གི་སྔོན། རྒྱ་གར་ནས་བོད་བར་དུ་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ལམ་དུ། ཁོང་གི་ལས་འགུལ་སྐོར་ལ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་གྱིས་གླེང་མོལ་ཞུས་པར་ཡོད་ཉན་ན་སྦྲེལ་ག་འདིར་མཐུད་རོགས སྦྲེལ་ཐག་འདིར་མཐུད་རོགས།\nབོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ནི། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་། གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་རང་བཙན་ཡིན་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་བཟུང་ཏེ། བོད་རང་བཙན་ཆེད་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nའདས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་གི་རིང་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་དོན་གྲུབ་ལྷ་དར་ལགས་དང་། དྲུང་ཆེ་ཆོས་སྐྱིད་ལགས་རྣམ་གཉིས་བྱང་ཨ་རིའི་ནང་ཕེབས་ནས་ལས་དོན་སྤེལ་ཡོད་པ་རེད། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་། ཚོགས་གཞོན་དོན་གྲུབ་ལྷ་དར་ཨ་རིའི་ནང་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར་ཨེ་ཤའི་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་བཅར་འདྲི་ཞུས་བར་གཟིགས་རོགས།\nབུ་ཡིས་ཨ་མར། “ངའི་སྤོ་སྤོདང་། རྨོ་རྨོ་གཉིས་ང་ལ་དགའ་བོ་མེད་པ་ཨེ་རེད།” ཞེས་དྲིས།\n“གཅེས་ཕྲུག ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསམ་དོན་ཅི་ཡིན།” ཞེས་ཨ་མས་དོ་སྣང་ཆེན་པོས་ངང་དྲིས་བྱུང་།\nབུ་ཡིས། “རྒྱུ་མཚན་ནི་ངའི་སྤོ་སྤོ་དང་། རྨོ་རྨོ་གཉིས་ང་ལ་ཐེངས་གཅིག་ཀྱང་ལྟ་རུ་ཡོང་མ་སོང།” ཟེར།\nཡུད་ཙམ་རྗེས་སུ། ཨ་མས། “གཅེས་ཕྲུག ཁྱེད་ཀྱི་སྤོ་སྤོ་དང་། རྨོ་རྨོ་གཉིས་ཁྱེད་ལ་ཞེ་དྲག་དགའ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཞེ་དྲག་དྲན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།” ཟེར།\nཨ་མས། ＂ཁྱེད་ཀྱི་སྤོ་སྤོ་དང་། རྨོ་རྨོ་གཉིས། བོད་ཅེས་པའི་ཆེས་མཐོ་བའི་འཛམ་གླིང་གི་རྩེ་མོར་ཡོད་པ་རེད།”ཅེསལན་བཏབ།\n” ཨོ། ང་ལ་ཐབས་ཤེས་ཞིག་འདུག ང་ཚོ་ཐད་འཕུར་གནམ་གྲུར་བསྡད་ནས་སྤོ་སྤོདང་། རྨོ་རྨོ་གཉིས་ལ་བལྟ་རུ་འགྲོ།” ཟེར།\nA conversation betweenamom andason.\nMy wife and almost four year old son talking.\nI am listening to them carefully.\nSon says to Mom, “I think my grandparents don’t love me”\n“Honey, what makes you think like that?” says Mom, curiously.\n“Because they never visited me.”\nI wipedatear without them seeing.\nAfterawhile, Mom replied “Sweetheart, your grandparents love you so much and they miss you so much.”\nThen he asked “Where are my grandparents?”\n“Tibet, they live on the top of the world.”\n” Wow! I have an idea, we can takeahelicopter and visit them.”\nMom hugged him and cried.\nAnother tear dropped from my eye.\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་གྱི་ཉེས་འཛུགས་བྱས་ནས་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཡོད་པའི་ཁྲོད། སློབ་གྲའི་དགེ་རྒན་དང་། རྩོམ་པ་པོ། གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན་སོགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ནི། འཇིགས་བྲལ་ ཞེས་པའི་དངོས་བྱུང་གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན། དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ལགས་རེད། དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ལགས་གྱིས་ ༢༠༠༨ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨོ་ལེམ་ཕི་ཁི། ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་རྒྱ་ནག་ཏུ་མ་འཚོགས་གོང་། བོད་མི་ཁག་ཅིག་ལ་བསམ་ཚུལ་དྲིས་པའི་དངོས་བྱུང་གློག་བརྙན། འཇིགས་བྲལ་ ཞེས་པ་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་པར་བརྟེན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཁོང་ལ་ རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་གྱི་ ཉེས་འཛུགས་བྱས་ནས་ ༢༠༠༩ ལོའི ་ཟླ་བ༡༢ཚེས ༢༨ཉིན་ཟི་ལིང་། གྲོང་ཁྱེར་འབྲིང་རིམ་མི་མང་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ གསང་བའི་ངང་ལོ་དྲུག་གི་བཙོན་འཇུག་ཁྲིམས་ཐག་ཡོད་པ་རེད། དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ནི་ཨ་མདོ་བ་ཡན་ནས་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟ་ལོ་༣༨་རེད་ལ༌། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་ལྷ་མོ་འཚོ་དང་ཕྲུ་གུ་བཞི། རྒྱ་གར་རྡ་རམ་ས་ལར་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེང་སྐབས་ དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་་གྱི་གཟའ་ཟླ་ལྷ་མོ་འཚོ་ལགས་ཡོ་རོབ་དང་། ཨ་རི་སོགས་ཕེབས་ནས་ཁོང་གི་གཟའ་ཟླ་གཙོིས་པའི་བོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་རྣམས། རྒྱ་ནག་གི་བཙོན་ཁང་ནས་། གློད་གྲོལ་ཆེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ སྤྱི་ཚོགས་གིས་ རོགས་རམ་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ད་ཐེངས་ལྷ་མོ་འཚོ་ཨ་རིར་ནང་ཕེབས་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར། ཨེ་ཞི་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་ནང་དུ། ཕེབས་ནས་ང་ལ་བཅར་འདྲིའི་གོ་སྐབས་གནང་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།


སྤྱི་ལོ2015ལོའི་ཟླ1པའི་ཚེས20ཉིན། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གཞུང་དོན་ཐིང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་དོན་ཐིང་གིས《ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་རིག་མཛོད་གསར་པ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར》པར་འགྲེམས་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བརྡ་ཐོ་བཏང་སྟེ། ས་ཁུལ་དང་སྡེ་ཁག་གིས་དོན་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན།\n1. ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་མཛོད་གསར་པ་ནི་ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་དམངས་གཙོ་ལྡན་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཇུས་ཐག་བཅད་པའི་འདེགས་སྐྱོར་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཇུས་ཐག་གཅོད་པའི་བློ་འདྲིའི་ལམ་ལུགས་ནི་རང་རྒྱལ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོའི་ཏང་གིས་སྔར་ནས་བཟུང་ཐབས་ཇུས་བློ་འདྲིའི་ལས་དོན་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སྒྱུར་བཅོས་སྒོ་དབྱེ་བྱས་ཚུན་རང་རྒྱལ་གྱི་རིག་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་གཞག་མགྱོགས་མྱུར་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ནས་ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་ཐབས་ཇུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་་བྱས་ཡོད། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་སྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་དུས་རིམ་དུ་སླེབས་ཡོད། སྒྱུར་འཕེལ་བརྟན་གསུམ་གྱི་དཀའ་གནད་སེལ་བ་དང་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་གནད་དོན་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་པའི་རྙོག་འཛིང་རང་བཞིན་དང་དཀའ་ཚེགས་རང་བཞིན་སྔར་བྱུང་མྱོང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་ཀྱི་འདེགས་སྐྱོར་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་བས་རིག་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་ཆེན་པོ་རྒྱག་པ་དང་། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་བློ་འདྲི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཇུས་ཐག་གཅོད་པར་འདེགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས།\n2. ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་མཛོད་གསར་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་བཅོས་སྐྱོང་མ་ལག་དང་བཅོས་སྐྱོང་ནུས་པ་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། བསྒྱུར་བཅོས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཟབ་སྤེལ་དང་། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅོས་སྐྱོང་མ་ལག་དང་བཅོས་སྐྱོང་ནུས་པ་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། གྲོས་མོལ་དམངས་གཙོ་ཁྱབ་ཆེ་བ་དང་རིམ་པ་མང་བ། ལམ་ལུགས་ཅན་བཅས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་རིག་མཛོད་གསར་པ་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཇུས་འདོན་ཚོགས་པའི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་དགོས།\n3. ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་མཛོད་གསར་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཇམ་ཤུགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། རིག་མཛོད་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཇམ་ཤུགས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲན་རྩོད་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་དུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་ཕྱོགས་དང་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་ཁྲོད་དུ་གཞན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་ཡོད། དེ་བས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཀྲུང་གོའི་གཟུགས་བརྙན་བཟང་པོ་བསྐྲུན་པ་དང་། ཀྲུང་ཧྭའི་རིག་གནས་དང་དེང་རབས་ཀྲུང་གོའི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་འཛམ་གླིང་དུ་སྐྱོད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས་ན། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་མཛོད་གསར་པའི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དར་ཆ་མཐོན་པོར་བསྒྲེངས་ནས་མར་ཁེ་སི་ལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་དང་། མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་དགོངས་པ། ཏེང་ཞའོ་ཕིན་གྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས། “མཚོན་བྱེད་གསུམ་”གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བ་བཅས་སློབ་སྟོན་དུ་འཛིན་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་དང་། ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་ཐབས་ཇུས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རྒྱུ་དམིགས་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་དང་། སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་བློ་འདྲི་བྱ་རྒྱུ་གཙོ་རྒོལ་ཁ་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ། རྩ་འཛུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་དོ་དམ་བྱེད་སྟངས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས། བསྒྱུར་བཅོས་གསར་གཏོད་སྒུལ་ཤུགས་སུ་བྱས་ཏེ་དེང་རབས་ཅན་དང་། འཛམ་གླིང་། འབྱུང་འགྱུར་བཅས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་མཛོད་གསར་པའི་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་དོན་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཞབས་འདེགས་དེ་བས་ལེགས་པ་ཞུས་ནས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་རླབས་ཆེན་བསྐྱར་དར་གྱི་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་ཆེད་རིག་སྟོབས་ཀྱི་འདེགས་སྐྱོར་མཁོ་འདོན་བྱ་དགོས།\nགཅིག ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཁ་ཕྱོགས་དམ་འཛིན་བྱེད་དགོས། ཏང་གིས་རིག་མཛོད་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་དང་། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་མཐའ་འཁྱོངས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་དེ་རྩ་བའི་གཞི་འཛིན་སར་བྱེད་པ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་དང་། ཀྲུང་གོའི་ཉམས་འགྱུར་བཅས་གང་ལེགས་མཚོན་དགོས།\nགཉིས། ཁྱོན་ཡོངས་ལ་དམིགས་པ་དང་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ལས་ཀ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་ཇུས་ཐག་གཅོད་པར་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་གལ་ཆེན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐྲུན་ཐུབ་པ་དང་། བསྒྱུར་བཅོས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཟབ་སྤེལ་ཐུབ་པ། ཁྲིམས་ལྟར་རྒྱལ་སྐྱོང་ལ་སྒོ་ཀུན་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་ལ་དམིགས་ཏེ་རྒྱང་ལྟའི་རང་བཞིན་དང་། དམིགས་སའི་རང་བཞིན། གསོག་འཇོག་རང་བཞིན་བཅས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་ལ། ཆེད་ལས་ཅན་དང་། དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་སྲིད་ཇུས་དང་གྲོས་འགོ་བཏོན་ནས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞིབ་འཇུག་བརྡར་གཅོད་དང་འཐབ་ཇུས་ཇུས་འགོད་བྱེད་ནུས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས།\nགསུམ། ཚན་རིག་གི་སྙིང་སྟོབས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས་བློ་ཁོག་ཆེན་པོས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་བྱེད་དགོས། བདེན་འཚོལ་དངོས་སྒྲུབ་དང་། རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་དོན་དངོས་ཟུང་འབྲེལ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། གནད་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཐབས་འདོན་ཇུས་འབུལ་ཧུར་ཐག་བཅས་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། རིག་གཞུང་གི་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་དང་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་གྲོས་འགོ་མི་འདྲ་བ་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་དང་། འགྲན་བསྡུར་དང་འདྲ་མཉམ་ངང་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཏེ་རིག་མཛོད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་དང་སྐྱོན་བྲལ་ཡར་ཐོན་ལ་ཕན་པའི་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོ་ཞིག་སྐྲུན་དགོས།\nབཞི། བསྒྱུར་བཅོས་གསར་གཏོད་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ནས་ཚད་ལྡན་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས། སྤྱི་ཕན་ཞབས་ཞུའི་ཁྲིད་ཕྱོགས་དང་ཁེ་གཉེར་མིན་པའི་སྒྲིག་གཞིའི་ངོ་བོའི་བླང་བྱ་ལྟར། རིགས་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་དང་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བའི་རིག་མཛོད་རིགས་དབྱེའི་སྒྱུར་བཅོས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་རིག་མཛོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། རྩེ་རིམ་ཇུས་འགོད་དང་། གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་དང་མཐུན་སྦྱོར། རིགས་འབྱེད་མཛུབ་སྟོན་བཅས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ཏེ། རིག་མཛོད་ཀྱི་བཀོད་པ་ལེགས་སྒྲིག་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ནས་རིག་མཛོད་སྣ་ཚོགས་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\nགཅིག སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་དང་ཏང་གི་སློབ་གྲྭའི་སྲིད་འཛིན་སློབ་གླིང་གིས་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་སྒྲིག་སྲོལ་བསྒྱུར་བཅོས་ཟབ་སྤེལ། རིག་གཞུང་ཚན་ཁག་གི་བཀོད་པ་ལེགས་སྒྲིག་དང་ལེགས་འགྱུར་བྱེད་དེ། ཐོན་ཁུངས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་སྡེབ་སྒྲིག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་ནུས་དང་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནད་དོན་གལ་ཆེན་གཙོ་གནད་དུ་དམིགས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐབས་ཇུས་བློ་འདྲིའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས།\nགཉིས། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་རིག་མཛོད་འཕེལ་རྒྱས་དང་འཐུས་ཚང་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་རིག་གཞུང་ཚན་ཁག་ཆ་ཚང་བ། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་འདུས་ཚད་ཆེ་བ། ཕྱི་ཕྱོགས་དང་སྤེལ་རེས་བྱེད་ཁྱོན་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན་པ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་རིག་མཛོད་གསར་པ་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བྱས་ནས་མཐོ་སློབ་ཀྱི་རིག་སྟོབས་ཞབས་ཞུའི་ནུས་པ་སྤྱི་ཡོངས་ནས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\nགསུམ། ཆུ་ཚད་མཐོ་བའི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་དང་ཁེ་ལས་ཀྱི་རིག་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། གསར་གཏོད་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་གསར་གཏོད་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་དམིགས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཚན་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་ཕྱོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་། བློ་འདྲིའི་གྲོས་འགོ་འདོན་པ། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་དཔྱད་དཔོག་བཅས་བྱས་ཏེ། ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད། དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་མཉམ་འདྲེས་གཏིང་ཟབ་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\nབཞི། སྤྱི་ཚོགས་རིག་མཛོད་སྐྱོན་བྲལ་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཨང་དང་པོར་བཞག་སྟེ། དམངས་སྲིད་པུའུ་ཡིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་མཛོད་གསར་འཛུགས་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ་དང་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་བསམ་འཆར་འགའ་ཞིབ་འཇུག་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པར་འགན་ལེན་ཏན་ཏིག་བྱ་དགོས།\nལྔ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩེར་སོན་རིག་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། རིག་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་སྤྱི་ཡོངས་འཆར་འགོད་དང་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་བཀོད་སྒྲིག རིག་མཛོད་ཀྱི་སྤུས་ལེགས་ཐོན་ཁུངས་སྤྱི་འདོམས་བསྡུ་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ50ནས100བར་གྱི་དགོས་མཁོ་ཆེ་བ་དང་། ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་དོད་པ། ལམ་ལུགས་གསར་གཏོད། འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བཅས་བྱེད་པའི་ཆེད་ལས་ཅན་གྱི་རིག་མཛོད་རྩེ་གྲ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས།\nདྲུག ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་དང་ཞབས་ཞུའི་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་ལས་འགན་དང་གཙོ་གནད་ལས་དོན་ལ་དམིགས་ཏེ། དུས་བཀག་ལྟར་ཇུས་ཐག་གཅོད་པའི་དགོས་མཁོའི་ཆ་འཕྲིན་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་། སྲིད་གཞུང་གིས་ཉོ་སྒྲུབ། ཐད་ཀར་མངགས་བཅོལ། ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞིའི་མཉམ་ལས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྒྱུད་དེ་འབྲེལ་ཡོད་རིག་མཛོད་ཀྱིས་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་དང་། ཐབས་ཇུས་དཔྱད་དཔོག སྲིད་ཇུས་གསལ་འགྲེལ་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས།