གཉིད་ཁུག་པའི་སྤུས་ཚད་ཀྱིས་ཕྲུ་གུའི་གཟུགས་པོའི་སྐྱེ་འཕེལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-01-07 14:06:26 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར། ཀློག་གྲངས།\nགཉིད་ལོག་པའི་སྐབས་སུ། ལུས་སུ་སྐྱེ་འཕེལ་སྐུལ་རྩི་ཟགས་ཐོན་བྱས་པའི་ཚད་ནི་ཉིན་དཀར་གྱི་ལྡབ3ཡིན་པས། བྱིས་པའི་ལུས་ཕུང་གི་འཚར་སྐྱེ་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར། བྱིས་པའི་གཉིད་ཁུག་པའི་སྤུས་ཚད་ཀྱིས་བྱིས་པའི་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་པོའི་རིང་ཚད་ལ་ཐད་ཀར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་དང་། གཞན་བརྒྱུད་ཀྱིས་བྱིས་པའི་ལུས་གཟུགས་དང་རིག་སྟོབས་ཀྱི་འཚར་སྐྱེ་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྲིད།\nལོ་ན་མི་འདྲ་བའི་ཕྲུ་གུའི་ཉིན་གཅིག་གི་གཉིད་ཁུག་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱང་མི་འདྲ། ཆེད་མཁས་པས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པར་གཞིགས་ན། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གནས་ཚུལ་འོག\nཆེད་མཁས་པས་ཀྱང་གོང་གསལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་བྱིས་པ་ཉིན་ལྟར་གཉིད་པའི་དུས་ཚོད་དེ་བྱིས་པའི་ཚོགས་སྤྱི་ཧྲིལ་པོའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་ཕྲུ་གུ་ལ་ལར་ཁྱད་པར་ཆེ་ཙམ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད། ཕྲུ་གུ་ལ་ལ་ཞིག་གཉིད་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ང་ཚོས་བཤད་པའི་དུས་ཡུན་ལ་ཐོན་མི་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་ཕྲུ་གུའི་བཟའ་ཚད་དང་རོལ་རྩེད། རིག་སྟོབས། ལུས་པོའི་འཚར་སྐྱེ་སོགས་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་ལ། རྒྱུན་དུ་ནད་མི་འབྱུང་བས། ཁྱིམ་བདག་གིས་སེམས་ཁུར་བྱེད་མི་དགོས།\nའོ་ན། གཅེས་ཕྲུག་གི་གཉིད་འདང་མིན་ཇི་ལྟར་བརྡར་ཤ་གཅོད་དགོས། ཆེད་མཁས་པས་ཀྱང་བརྡར་གཅོད་ཚད་གཞི་འགའ་བཏོན་ཡོད་པ་སྟེ།\n1. ཞོགས་པར་རང་འགུལ་གྱིས་གཉིད་ལས་སད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་སད་དུས་ངུ་སྐད་ཆེན་པོ་མི་རྒྱག་པ་དང་། བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ་ལེགས་པོ་ཡོད་པ།\n2. ཉིན་དཀར་ཉིན་གང་བོར་སེམས་ཤུགས་རྒྱས་ཤིང་གྲུང་ཤ་དོད་པོ་ཡིན་པ། མཐའ་འཁོར་གྱི་བྱ་དངོས་ལ་སྤྲོ་བ་ལྡན་པ།\n3. ཡི་ག་བཟང་བ། ཟས་མི་འདེམས་པ། ཟས་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་མེད་པ།\nདུས་མཚུངས་སུ། ལུས་པོའི་ལྗིད་ཚད་ལ་མཚོན་ན། རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཟླ0-6གི་བྱིས་པའི་ལུས་པོའི་ལྗིད་ཚད་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བའི་མྱུར་ཚད་ནི་ཁེ600ནས800ཡིན་པ་དང་། ཟླ7~12ནི་ཁེ250ནས300ཡིན། ལོ1ཡན་གྱི་བྱིས་པའི་ཟླ་རེར་ལུས་པོའི་ལྗིད་ཚད་ཁེ150ཡན་འཕར་བ་ཡིན།\nགཟུགས་པོའི་རིང་ཚད་ལ་མཚོན་ན། ལོ་དང་པོར་ལི་སྨི25དང་། ལོ་གཉིས་པར་ལི་སྨི10འཕར་སྲིད། ལོ2ཀྱི་རྗེས་སུ་བུ་མོ་ལ་ལོ་རེར་ལི་སྨི4ནས6བར་དང་། བུ་ལ་ལི་སྨི5ནས7བར་འཕར་སྲིད།\nནུ་མ་སྣུན་པའི་ཕྱོགས་སུ། དུས་ཚོད་གཏན་ཁེལ་དང་། ཚད་བཅད་ལྟར་སྣུན་པའི་གོམས་གཤིས་ཆགས་སུ་འཇུག་དགོས། ཨ་མའི་ནུ་ཞོ་བསྣུན་བཞིན་པའི་ཕྲུ་གུ་ལ་མཚོན་ན། ཕྲུ་གུ་བཙས་མ་ཐག་ནས་དགོས་མཁོ་ལྟར་ནུ་མ་བསྣུན་དགོས་པ་སྟེ། ཕྲུ་གུ་ལྟོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངུ་བའམ་ཡང་ན་ཨ་མའི་ནུ་མ་སྦོས་བའི་སྐབས་བཅས་སུ་ནུ་མ་སྣུན་ཆོག གསར་སྐྱེས་ཀྱི་ཕྲུ་གུར་ཆུ་ཚོད་2.5-3རེའི་མཚམས་སུ་ནུ་མ་ཐེངས་གཅིག་ལྡུད་དགོས། དུས་མཚུངས་སུ་ཕྲུ་གུའི་ཟླ་རེའི་འཕར་ཚད་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་བཞིན་མཚན་མོར་བསྣུན་པའི་གྲངས་ཀ་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས། མིའི་ཐབས་ཀྱིས་ལྡུད་གསོ་བྱེད་པའི་གཅེས་ཕྲུག་ལ་ཕྲུ་གུ་བཙས་རྗེས་དུས་ཚོད་གཏན་ཁེལ་ལྟར་ལྡུད་གསོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། རབ་ཡིན་ན་ཆུ་ཚོད་3.5ནས4ནང་ཐེངས་རེར་ལྡུད་དགོས། གལ་ཏེ་མཚན་མོར་ཕྲུ་གུ་གཉིས་ལས་མ་སད་ན་ནུ་མ་སྣུན་ཕྱིར་གཅེས་ཕྲུག་གཉིད་ལས་སློང་མི་དགོས།\nདེ་མིན་ཁྱིམ་བདག་གིས་གཅེས་ཕྲུག་ཚུར་སྣང་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་པོ་ཞིག་འཛུགས་པར་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས་སྟེ། དཔེར་ན། སྒེའུ་ཡོལ་འཐེན་པ་དང་། ཁང་པའི་ནང་གི་འོད་མི་གསལ་བར་གཏོང་བ་དང་། ཉལ་ཁར་ཁ་ལག་བཤལ་བ་དང་། དྲི་མ་གཙང་མར་འདོར་བ། འཇམ་པོ་དང་བག་ཡངས་པའི་ཉལ་གོས་བརྗེ་བ་དང་གློག་འོད་གཟིམ་ནས་གཉིད་པ་སོགས་བྱེད་དགོས། དེ་དང་མཉམ་དུ། གཅེས་ཕྲུག་ལ་ཚུར་སྣང་མི་ལེགས་པ་འབྱུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། སྒུལ་ནས་གཉིད་པ་དང་པང་དུ་གཉིད་པ། ཁ་ནང་དུ་ནུ་མ་བཟུང་ནས་གཉིད་པ་སོགས་ཡིན།\n1.གཉིད་ཁུག་པའི་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས་པ་སྟེ། ཁང་བའི་ནང་གི་དྲོད་ཚད་ཏུའུ22ནས25བར་དང་། བརླན་ཚད་བརྒྱ་ཆའི50ནས་60དང་། ཁང་བའི་མཁའ་དབུགས་འཁོར་རྒྱུག་ལེགས་པོ་བྱེད་པ། ཉལ་ཐུལ་གྱི་སྲབ་མཐུག་དང་ལྕི་ཡང་འོས་འཚམ་ཡིན་པ། གྱོན་ཆས་ཀྱི་སྲབ་མཐུག་དང་བསྡམ་ལྷོད་འོས་འཚམ་དང་། སྔས་མགོའི་མཐོ་དམའ་དང་། མཉེན་ཚད་འོས་འཚམ་སོགས་ཡིན་དགོས།\n2. ཉལ་ཁར་ལྷོད་ལ་འབབ་དུ་འཇུག་དགོས། གཅེས་ཕྲུག་མ་ཉལ་གོང་ཧ་ཅང་སྤྲོ་བ་དང་འགུལ་སྐྱོད་དྲག་པོ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ། གཅེས་ཕྲུག་ལ་མི་འཚམ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་མི་བཤད་པ། གཅེས་ཕྲུག་ལ་མི་འཚམ་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ལེ་ཚན་ལྟ་རུ་མི་འཇུག་པ་སོགས་ཡིན།\n3. ཉལ་ཁར་ཟས་མང་དུ་མི་ཟ་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གཅེས་ཕྲུག་ལ་ཚོར་ལོག་འབྱུང་སླ་བའི་ཟས་རིགས་བཟའ་རུ་མི་འཇུག་པ།\nཉེ་ལམ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཙུང་ལི་ལིས་ཁི་ཆང་གིས་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་བཀའ་ཁྱབ་སྟེང་མིང་བཀོད་དེ། ཞིང་བ་ལས་བཟོ་བར་གླ་ཕོགས་སྟེར་བ་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡིག་དེ་ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་ལོའི་ཟླ་ལྔ་བའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་ནས་བཟུང་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱ\nརྡོ་བཟོ་བཀྲ་ཤིས་དང་རོང་མོ་གཡང་འཛོམས་གཉིས་བཟའ་ཟླ་ཡིན། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རྟག་པར་བུད་མེད་ཀྱི་ཁ་ལ་ཉན་མི་རུང་། ཁྱི་དང་བུད་མེད་ལ་བློ་གཏད་མེད་སོགས་ངག་འཆལ་ལུང་པ་གང་བཤད་ནས། རང་གི་ཆུང་མ་ལ་དམའ་འབེབས་བྱེད་པར་མ་ཟད། ཆུང་མའི་ཟླ་ཕོགས་དང་གཏང་རག་གི་དངུལ་མ་ལུས་ཁོ་ལ་སྤྲོད་དགོས། ག\nཟླ་1ཚེས་8ཉིན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་མཁའ་འགྲུལ་དང་འཇིག་རྟེན་འཕུར་སྐྱོད་ཅུས(NASA)ཀྱིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་པར་རིས་ལས་སའི་གོ་ལ་དང་འོད་ལོ100ཡི་བར་ཐག་ཡོད་ཅིང་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་སྡོད་དང་འཚམ་པའི་སྐར་མའི་གོ་ལ་ཞིག་མངོན་ཡོད། ངོ་སྤྲོད་བྱས་པར་གཞིགས་ན། རྒྱུ་སྐར་དེའི་མིང་ལ་ཏོ་ལ་ཏ\n鸟类 འདབ་ཆགས 杜鹃鸟 ཁུ་བྱུག 画眉 འཇོལ་མོ། 百灵鸟 ཅོ་ཀ 鸽 ཕུག་རོན། 斑鸠 ཕུ་དིག 柳莺 ལྕང་བྱེའུ་མཐེ་བོང་། 麻雀 མཆིལ་བ། ཁང་བྱེའུ། 黄鹂 བྱེའུ་སེར། ཐུར་བརྗོད་མ། 海鸥 ཆུ་སྐྱར། མཚོ་སྐྱར། 企鹅 བྱ་ཁྱེའུ། 锦鸡 གསེར་མོ།


Tsering Drongshar – IKGA\nVersion vom 10. März 2017, 15:34 Uhr von Fermer (Diskussion | Beiträge)\nTsering Drongshar receivedatraditional Tibetan monastic education in Buddhist studies and literature at the Sakya College in Dehradun. He continued his studies of Tibetan history, grammar and literature at Sarah College for Higher Tibetan Studies in Dharamsala. He worked asalecturer and is an active Tibetan writer, who wrote articles for various forums and published his poems in two books. He also worked as editor for Tibetan publications of classical and modern texts. In Vienna, he teaches Tibetan to the children of exiled Tibetans.\nTsering Drongshar joined the institute in November 2016. Within VISCOM, he started to work onacritical text edition of Mus srad pa rDo rje rgyal mtshan’s (1424–1498) Sa skya genealogy, the dPal ldan sa skya'i gdung rabs rin po che'i phreng ba. This rare source was compiled in 1476, much earlier than A mes zhab’s (1597–1659) Sa skya genealogy that became the standard source for researching the history of the Sa skya tradition with its monastery and the succession of spiritual masters and rulers.\nIn close collaboration with Mathias Fermer, Tsering Drongshar is working on an edition of this lengthy text, taking as the basis three different manuscripts from Tibet (dbu med, 156 ff.), Nepal (dbu can, NGMCP reel no. L5914; 90 ff.) and Northern India (dbu med; ff. 4a-81b). In addition to the analysis of the different text witnesses, his edition will also refer to orthographic variants of names and toponyms mentioned in the well-known Sa skya genealogies by A mes zhabs and sTag tshang lo tsā ba Shes rab rin chen (1405–1477). The aim is to produceacritical text edition of Mus srad pa’s early genealogy in Tibetan script (to make this source widely accessible also for Tibetan readers), in form ofaprinted book, as well asadigital, fully searchable and marked-up TEI-xml.\nཚེ་རིང་གྲོང་ཤར། ཆུང་དུས་ནང་ཆོས་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། དེ་ནས་ས་སྐྱ་མཐོ་སློབ་ཏུ་ནང་དོན་རིག་པ་དང་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད། རྩོམ་རིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། དེ་རྗེས་ས་ར་བོད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་ཏུ། རྩོམ་རིག་དང་རྒྱལ་རབས། བརྡ་སྤྲོད་དང་ནང་དོན་རིག་པ་བཅས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། དེ་གར་ལོ་གཅིག་འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གི་སློབ་སྦྱོང་བྱས། སློབ་གྲར་སྡོད་སྐབས་ཅོང་སྒྲ་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་དེབ་ཅིག་བཏོན། དེ་རྗེས་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་དང་དགེ་རྒན། རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ལས་ཀ་བྱས། དྲ་ཚིག་དང་དུས་དེབ་ཁག་ནང་རྩོམ་ཡིག་འདྲ་མིན་སྤེལ། ཚེ་སྲོག་གི་བཞུར་རྒྱུན་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་གི་དེབ་ཅིག་འདོན་སྤེལ་བྱས། ཝིན་(Wien) ནང་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ ཟླ་བ་༡༡ ནང་ནས་ཨོ་སི་ཀྲི་རི་ཡ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིང་ཁང་གི་ལྷོ་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྡེ་ཚན་ནང་VISCOMལས་འཆར་སྟེང་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།། ལས་འཆར་གྱི་ངོ་བོ། དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ། མུས་སྲས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་༼༡༤༢༤–༡༤༩༨༽གྱིས་བརྩམས་པའི། ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟ་ལག་སོན་བྱུང་བར། གདུང་རབས་དེའི་མ་དཔེ་གསུམ་ཡོད། གཅིག་བོད་དང་གཅིག་ཤོས་བལ་ཡུལ། གཞན་དེ་པི་ཏི་ཕྱོགས་ནས་རག་ཡོད། དེ་གསུམ་ནས་བོད་དང་པི་ཏིའི་མ་དཔེ་གཉིས་ལག་བྲིས་དབུ་མེད་དང་། བལ་ཡུལ་གྱི་མ་དཔེ་ལག་བྲིས་དབུ་ཆེན་ཡིན། དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་དག་སྡེབ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་དང་། མཚམས་རེ་ལོ་ཚིག་དང་ས་མིང་དང་མི་མིང་མི་འདྲ་བ་ཡོད། དེ་བཞིན་སྐུང་ཡིག་དང་བརྡ་རྙིང་། ཡི་གེ་མི་གསལ་བ་དེ་འདྲ་ཡོད། ཞོར་དུ་སྟག་ཚང་དང་ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱི་གདུང་རབས་མཉམ་དུ་ཞིབ་བསྡུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།


Terdzo-A-010 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje bdud rtsi'i yan lag las sgrub pa'i lha gsum gyi byin rlabs bya ba'i tshul bklag chog tu bkod pa\nVolume 30 (ཨ) / Pages 255-270 / Folios 1a1 to 8b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje bdud rtsi'i yan lag las sgrub pa'i lha gsum gyi byin rlabs bya ba'i tshul bklag chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 255-270. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces gter chen bla ma rin po ches gsung gi rjes su gnang ba ltar rje nyi+id kyi phyag bzhes gtsang ma la 'phri bsnan med pa'i bklag chog tu pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཚུལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་དབྱིངས་གཅིག་ལས། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་རིགས་ཀྱི་གར། །ཅིར་ཡང་སྒྱུར་མཛད་བླ་མའི་ཞབས། །རང་རིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་འདུད། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་བྱེ་བྲག་པ་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། རྩ་བའི་དབང་གི་ཁོངས་སུ་གཏང་བའི་ཚེ་གཤོམ་དང་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིག་ཆར་གསལ་བ་ལྟར་ལས་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ཤིང་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་འདི་དག་རིམ་པར་སྦྱར་དགོས་ལ། དམིགས་བསལ་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་བས་ཁོལ་འདོན་བྱེད་ན་འཆད་འགྱུར་གསུམ་ཀ་ལ་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་གཏོར་ལོགས་སུ་བཤམ། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་དབང་ལ། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་དྲི་བཟང་དང་གཞུང་གསལ་གྱི་རྫས་སྦྱར་བའི་ཆུས་བཀང་ཞིང་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་རྡོར་ལྡན་པ་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དུང་ཞལ་སོགས་ཉེར་མཁོ་འདུ་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་བཅས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རིམ་པར་དབྱེ་བ་གཉིས་པས་གཞུང་བསྲང་། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་ནས་བྱ་སྟེ། མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ། བུམ་པར་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་མཆོད་ཅིང་། བསྟོད་པ་བྱ། རྩ་སྙིང་དང་ལས་སྦྱོར་བཟླས་པ་བུངས་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་མཐར་ཡང་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། བསྒྲུབ་བྱ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་ཆུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་འབྱུང་བ། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པ། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཁྲུས་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ལྷ༔ བདག་ལ་ཡང་དག་ཉེ་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཆར་དང་མེ་ཕུང་འབར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་འཚེ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་མོས་ཤིག །བདུག་པ་ཡུངས་ཐུན་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། སློབ་དཔོན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བར་གསལ་བའི་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །གནས་སྐབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སང་སང་བཀྲུས། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཆོག་གི་དཔལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ བཟླས་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་འཐོར། བུམ་ཆུ་བླུད་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ། ཁྲུས་ཁོལ་འདོན་སྐབས་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཀཱ་ཡ་སརྦ་རོ་ག་ཤུདྡྷེ་སོགས་སྤེལ་ཚིག་རྒྱས་པ་སྦྱོར་ཚུལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤྱིའི་རིགས་འགྲེ་སྦྱར། བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་གར་དབང་ཡེ་ཤེས་ཆུ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས༔ ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲུས་དང་འཐོར་འཐུང་བྱ། བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས༔ ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲུས་དང་འཐོར་འཐུང་བྱ། སྒྲོ་མདོངས་དང་བཅས་པའི་ཀུ་ཤ་ཐོགས་ལ། དག་བྱེད་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ། ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་རིགས་བཀྲུས་པས་མ་དག་པའི་ལྷག་མ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་བྱབས་པས་ལུས་ཤེལ་དཀར་གྱི་བུམ་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བྱབ་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འབེབ༔ ཟུང་འཇུག་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བརྟན་གཡོའི་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལས༔ བྱུང་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང༔ ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། སྤྲོ་ན་སྤེལ་ཚིག་རྒྱས་པར་སྦྱོར་ཚུལ་གོང་གིས་འགྲེ །སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་འོད་འབར་བས་གཡོགས། ཕྱིན་ཆད་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་བསྣོལ་མ་གནས་བདུན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་ཤར་བས༔ སྒོ་གསུམ་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་བསྲུང༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་སྲིད། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི། །རིག་སྔགས་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ན། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བྱས་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་མི་བསླུ་ཞིང་། །རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ལས། །དེང་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ། ཞེས་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པ། གང་སེར་མ་སོགས་སམ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་སོགས་ཤློ་ཀ་ཁ་ཤས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་ལས། ཟླ་བ་གཟའ་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད། དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་རྗེས་གནང་རྣམས་སྦྱོར་སྐབས་འདི་མཚམས་རྗེས་གནང་ཕྱི་མའི་མཎྜལ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཁོལ་འདོན་སྐབས་དབང་དང་ལས་བྱང་གི་མཇུག་བསྡུ་རྣམས་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཧཱུྃ་མཛད་བདུག་པའི་བྱིན་རླབས་ལ། མདུན་སྟེགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་གཞུང་གསལ་བསྒྲུབས་པའི་རྫས་བདུག་གི་རིལ་བུའམ་ཕྱེ་མ་བཀོད་པའི་མདུན་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རིམ་པར་དབྱེ་བ་གསུམ་པས་གཞུང་བསྲང་། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་སྟེ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཚུལ་སྔ་མས་རིགས་འགྲེ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྫས་ལ་བསྟིམ། བརྟན་བྱེད་ཡེ་དྷར་བརྗོད་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁྲུས་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་རྡོ་རྗེ་བདུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་འབྱུང་བ། སྒོ་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། ནད་རིམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དྲག་ཤུལ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་མཛད་ཆེན་པོ་ལ་བསྟེན་པའི་བདུག་རྫས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གདོན་དང་བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་དང༔ ནད་རིམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ༔ དྲག་ཤུལ་མཐུ་ཡིས་སྐྲོད་བྱེད་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་གསུམ། དེས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོང་བས། དབང་དངོས་ལ་སྦྱོར་བ་མི་མཐུན་པ་སྦྱོང་བ་དང་། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་རུ༔ པདྨ་ཉི་མ་འོད་འབར་དབུས༔ སོགས་རང་གཞུང་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔འི་བར་བརྗོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་མཛད་ཆེན་པོའི་དྲག་ཤུལ་གྱི་ང་རོས་བཀའ་བསྒོས་པར་གྱུར། བདུག་རྫས་དང་གུ་གུལ་སྦྱར་བ་བདུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་ཀུན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ བྱེར་ཅིག་དེངས་ཤིག་གཞན་དུ་སོང༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཡུངས་དཀར་གྱིས་ཐུན་བྲབ། ལྟ་སྟངས་དང་དྲག་རོལ་བཅས་བཟླས་སྔགས་མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་གྲ་ཧ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཛྭ་ར་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་མ་ལ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་བདུག་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སེར་རྒོད་འབབ་པ་ལྟར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་མི་མཐུན་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཕྱིན་ཆད་ནམ་དུའང་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུང་བར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སླད་དུ། ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་སྔགས་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། ལུས་ལ་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །བདུག་རྫས་དང་ཙནྡན་གུ་གུལ་སོགས་སྦྱར་བ་བདུག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ སྒྲུབ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར༔ ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་ལུས་ལ་ཕོབ༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་གི་གླུ་ལེན་པ་འོག་མ་གཉིས་ལའང་འགྲེ །ལས་བྱེད་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། ངག་ལ་ནུས་པ་སྦར། འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །རྫས་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་ཁར་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ སྒྲུབ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་ཕྱིར༔ ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ གསུང་གི་ནུས་པ་ངག་ལ་སྦོར༔ ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོལ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་གདབ་ཅིང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བའི་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ༔ སྒྲུབ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར༔ ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིད་ལ་སྩོལ༔ ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། སྤྱི་བོའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་བཞད་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཡོན་དང་པོ་གཉིས་བགེགས་འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་འཆིང་བ། བར་པས་མདའ་གཞུ་བཀང་བ། ཐ་མས་རང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱིའི་རྒྱབ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་ནུ་མ་གཉིས་ལ་འཛིན་པ། ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད་པ། སྦྲུལ་དང་རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་གཉིས་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་བགྲད་ཅིང་དྲག་པོའི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་འབར་བ་གསལ་ཐོབས། རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མ་མཐིང་ག །པདྨ་དང་བདུག་སྤོས་བསྣམས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། ནད་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་ནས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོས་བསྲུངས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཚུར་འདུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔དང་ལས་སྔགས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་ལས། འདིས་ནི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྲེག༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱུད་ལ་འཆར༔ ནད་དང་རིམས་ཀྱིས་འཚེ་མི་ནུས༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་ཅིང༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་གསང་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་ཡང་དག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ། རྗེས་གནང་ཕྱི་མར་འཇུག་པའམ་དབང་དང་ལས་བྱང་གི་རྗེས་བསྡུ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་བྱེད་མཱ་མ་ཀཱིའི་བྱིན་བརླབས་ལ། མདུན་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐོད་སྣོད་བཟང་པོར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་མ་ད་ན་བཀོད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར། ཞུན་མར་སིནྡྷུ་ར་རྣམས་ཀྱང་བསྡོགས། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་རིམ་དབྱེ་བཞི་པ་སྦྱར་ལ་བྱ་སྟེ། མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས། མདུན་རྟེན་བདུད་རྩི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སླར་ཡང་བྱས་ལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིར་ཞལ་བསྒྱུར་ཏེ་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་དང་ཛཔ྄་བཟླས་བྱ། ཚོགས་མཆོད་འབུལ། ཕུར་གདབ་དང་བྱིན་འབེབ་འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་དགོས་ཀྱི་དབང་སྒྲུབ་ཙམ་ལ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཆོག །ལྷ་མོ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི་མ་ད་ནའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་འབྱུང་བ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པ། རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབང་བྱེད་པ༔ མ་ད་ན་ཡི་སྦྱོར་བ་ནི༔ རིན་ཆེན་མཱ་ཀཱིའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདོན་སྒོམ་འབྲེལ་བའི་དམིགས་པ་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་སོགས། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི༔ སོགས་རང་གཞུང་ལྟར་ལ། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་པར་གྱུར༔ སྤོས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་ར་སཱ་ཡཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། མ་ད་ནའི་སྣོད་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྫས་ཉིད་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་སྣང་སྟོང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ ཇི་སྙེད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཟི་བརྗིད་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མཱ་མ་ཀཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མ་ད་ན་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨོཾ༔ སྣོད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མ་ད་ན་ཁར་སྦྱིན་ལ། རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱི་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལྕེ་ལ་བྱིན་པས་བདུད་རྩིས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ངག་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྲོག་གི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི༔ གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མཱ་མ་ཀཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མ་ད་ན་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མ་ད་ན་དང་སིནྡྷུ་ར་ཞུན་མར་རྣམས་སྦྱར་བ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་བཀུ་མཉེ་བྱས་ལ། ལྷ་ཉིད་གྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་བཀུ་མཉེ་བྱས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་འབར། ཡིད་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མཱ་མ་ཀཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མ་ད་ན་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། དེ་དག་གིས་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི་རྫས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཆེན་པོ་འདི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་འདིའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ལག་ཏུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་ལས། དབང་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་པས་ཀྱང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་འདག༔ འཁོར་འདས་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་འདུ༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་གསང་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡི༔ ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ཡང་དག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་དབང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བའི་ཚེ་བདུད་རྩི་སྨན་དབང་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཁོལ་འདོན་སྐབས་དབང་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཉེར་མཁོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ། །མེད་ཐབས་མེད་པའི་གདམས་ཟབ་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་འདིས། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་འདོད་འཇོར་ཤོག །ཅེས་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་རྗེ་ཉིིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་གཙང་མ་ལ་འཕྲི་བསྣན་མེད་པའི་བཀླག་ཆོག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-010&oldid=129471"\nThis page was last edited on 27 April 2021, at 17:29.


སྐྱོ་བྲག་ཁང་ནེ་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n28. July 2020 27. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nདྭགས་བརྒྱུད་རྒྱལ་བ་འབའ་རོམ་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ ༧ ཨ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཆོས་རྗེ་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་ནི། སྤྱི་ལོ་ ༡༤༦༡)ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། སྐྱོ་བྲག་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་བླ་མར་བརྟེན་ཞིང་འབའ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་གསན་ཅིང་ཉམས་བཞེས་མཛད་པས་རྟོགས་པའི་རྩལ་འབྱོངས། རྒྱལ་མཆོག་ཀརྨ་པ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྨིན་གྲོལ་མང་དུ་མནོས་ཤིང་ས་ཐོབ་ཀྱི་སེམས་དཔར་བསྔགས། རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་མཛད་པས་མཚན་(ཆོས་རྗེ་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་)སུ་གསོལ། སྐྱོ་བྲག་དབེན་ཁྲོད་གླང་རས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་སྐྱོ་ཁོ་ཉིན་ཕུག་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས།\nདེ་ནས་དགུང་གྲངས་ཞེ་ལྔར་སོན་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྷིའི་ལུང་བསྟན་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ནས་རབ་བྱུང་བརྒྱད་པའི་ཤིང་གླང་སྟེ་སྤྱི་ལོ་(༡༥༠༥)ལོར་༧སྐྱོ་བྲག་གནས་རྒན་མའི་ཤར་ངོས་སུ་གདན་ས་(སྐྱོ་བྲག་ཁང་ནེ་དགོན་པ་ཐོག་དང་པོ་ཕྱག་བཏབ་སྟེ་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་གཙུག ཁྱད་པར་མཉམ་མེད་འབའ་རོམ་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལ་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་བགྱིས་ཤིང་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེར་མཛད་ཞིང་དགུངས་གྲངས་བདུ་བཅུ་དོན་དྲུག་ཏེ་ ༡༥༣༧ ལ་སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་། དེ་ནས་བཟུང་ད་བར་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་ལ་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཤ་ཏག་རིམ་བཞིན་བྱོན། ༡༩༥༨ལོའི་དུས་ཟིང་ལ་བརྟེན་དགོན་སྡེ་ཚང་མ་ཉམ་ཉེས་བྱུང་ཚུལ་གཅིག་མཐུན་ལ། ༡༩༨༧ལོར་སླར་གསོའི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་། བསྟན་བདག་མཁན་སྤྲུལ་ཨ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་སྐྱེད་མཛད་ཕྲིན་ལ་རྟེན་ནས་བསྟན་གཞི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བསྟན་རྩ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དར་རྒྱས་མཛད། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྟི་གནས་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དགོན་པ་ཤིག་ཡིན།\nརབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ཆུ་རྟ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ སྐྱོ་བྲག་ཁང་ནེའི་ཆོས་གྲྭ་བཀའ་བརྒྱུད་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཐོག་མའི་དབུ་བཙུགས། རྒྱལ་དབང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་འགྲེལ་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས། ཁྲོ་ཕུ་བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། འབྲུག་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོའི་རིག་གཞུང་ཁག་འབུར་འདོན་དང་རྒྱུན་སྤེལ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ཤིག་ཡིན།


དཔལ་ལྡན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དྭགས་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་མཆོག་གི་མདུན་དུ་བདམས་ཐོན་བཀའ་བློན་རྣམ་པས་ལས་ཁུར་དང་གསང་རྒྱའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༨ རབ་གནས་ལྕགས་གླང་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༦ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༠ རེས་གཟའ་ལྷག་པ་ཉིན་རྡ་ས་གངས་སྐྱིད་སྲིད་སྐྱོང་ཚོགས་ཁང་དུ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དྭགས་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་མཆོག་གི་མདུན་དུ་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བདམས་ཐོན་བཀའ་བློན་རྣམ་པས་ལས་ཁུར་དང་གསང་རྒྱའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་ཡོད། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་བདམས་ཐོན་བཀའ་བློན་རྣམ་པ་རྡ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། གནས་ཆུང་སྒྲ་དབྱངས་གླིང་གྲྭ་ཚང་། དགའ་གདོང་གསལ་བྱེད་གླིང་གྲྭ་ཚང་བཅས་སུ་མཆོད་མཇལ་དུ་ཕེབས་ཡོད། དེ་ཡང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༡༥ ཙམ་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དྭགས་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་དབུས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་ཀརྨ་དགྲ་འདུལ་མཆོག་དང་བསྟན་འཛིན་ལུང་རྟོགས་མཆོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག རང་དབང་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་འགན་འཛིན། དྲུང་ཆེ་དང་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམ་པ་བཅས་ཚང་འཛོམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་གནས་ཆུང་སྒྲ་དབྱངས་གླིང་གི་དགེ་འདུན་བཞི་གྲས་ཤིས་བརྗོད་གསུང་འདོན་གནང་རྗེས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དྭགས་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེར་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་ཞུས་མཚམས་བདམས་ཐོན་བཀའ་བློན་ལྕང་ར་ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་མཆོག་དང་། རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག ནོར་འཛིན་སྒྲོལ་མ་མཆོག་བཅས་ནས་རིམ་བཞིན་༸རྒྱལ་བའི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེར་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་ཞུས་རྗེས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་ལས་ཁུར་དང་གསང་རྒྱའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་ཡོད།\nདེ་རྗེས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་མཆོག་གིས་བཀའ་བློན་རྣམ་པར་རྟེན་འབྱུང་མཇལ་དར་སྒྲོན་འབུལ་གནང་གྲུབ་མཚམས་དམ་འབུལ་མ་དེབ་ཏུ་མཚན་རྟགས་བཀོད་རྗེས་བཀའ་བློན་རྣམ་པ་སོ་སོའི་བཞུགས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་དང་། དེ་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ་དང་། དྲུང་ཆེ་། འགན་འཛིན་རྣམ་པ་བཅས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་༸རྒྱལ་བའི་བཞུགས་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེར་མཎྜལ་རྟེན་དོད་དང་མཇལ་དར་ཕུལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་བཀའ་བློན་རྣམ་པར་རྟེན་འབྱུང་མཇལ་དར་བསྒྲོན་གྲུབ་མཚམས་རྟེན་འབྱུང་གསོལ་ཇ་དང་འབྲས་སིལ་འདེགས་འབུལ་ཞུས་རྗེས་བཀའ་བློན་རྣམ་པའི་དམ་འབུལ་གྱི་མཛད་སྒོ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་ནས་གྲོལ་ཡོད།\nབཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་འཁྲུངས་ཤིང་། རྡོར་གླིང་ཡབ་གཞིས་སློབ་གྲྭ་དང་། རྡོར་གླིང་བོད་གཞུང་གཏན་སློབ་འགྲིམས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༡ ལོར་གཞི་རིམ་སློབ་མཐར་སོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༡ ནས་ ༡༩༨༥ བར་པན་ཇབ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (B.A) དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥ ནས་ ༡༩༨༨ བར་ལྡི་ལི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་གྲགས་ཅན་ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་ར་ (Faculty of Law) ནས་ཉེ་བའི་ཁྲིམས་ལུགས་རབ་འབྱམས་པ་སློབ་སྦྱོང་ (B.A LL.B) གནང་། ཁོང་སློབ་ཕྲུག་སྐབས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བུ་མོ་སློབ་ཕྲུག་རྩེ་ཕུད་ཀྱི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་མྱོང་བ་མ་ཟད། སློབ་ཕྲུག་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་ཚོགས་གཙོ་གནང་། དེ་ནི་བཙན་བྱོལ་ནང་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་ནང་ཁུལ་བདེ་སྡུག་ཆེད་ཚོགས་པ་བཙུགས་པ་ཐོག་མ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། དེ་བཞིན་པན་ཇབ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ (Govt. College of Girls) མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཕྱི་རྒྱལ་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་ས་གནས་གཞོན་ནུའི་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བཞེས། ལྡི་ལི་མཐོ་སློབ་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་གཙོས་རྒྱ་གར་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་མང་དག་ཅིག་གི་གཞོན་ནུ་སྡེ་ཚན་ཁག་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་གསར་འཛུགས་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ནས་ ༡༩༩༡ བར་དབུས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་རྒྱུན་ལས་དང་། ལྡི་ལི་ས་གནས་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་བཅས་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པའི་ལས་སྣེ་ཉམས་མྱོང་འབུར་དུ་ཐོན་པ་མ་ཟད། དབུས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་ཡང་གནང་མྱོང་ཡོད།\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་ཆེད་མཛད་པ་ཆེར་བཞེས་ཤིག་སྤེལ་གནང་མཛད་སྐབས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་དགུང་ལོ་ ༢༦ སྟེང་སྐབས་ ༡༡ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་འོས་ཐོན་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་ནང་དགུང་ལོ་ཆུང་ཤོས་གྲས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ཡིན་པ་མ་ཟད། སླར་ཡང་སྐབས་ ༡༢། ༡༣། ༡༤ སོ་སོར་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་སུ་བདམས་ཐོན་གྱིས་བཙན་བྱོལ་ནང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོགས་གཞོན་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་། བསྟུད་མར་སྐབས་གཉིས་རིང་ཚོགས་གཞོན་གྱི་མཛད་འཁུར་བཞེས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ནས་ ༢༠༡༦ བར་བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༤ པའི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་གྱི་མཛད་འཁུར་བཞེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་བསྡུའི་ནང་ཆ་ཤས་ལེན་མཁན་བུད་མེད་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ།\nབཀའ་བློན་ལྕང་ར་ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་མཆོག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡ ཉིན་འཁྲུངས་ཤིང་། སྒང་ཏོག་དང་སྦེལ་ཀོབ། མའེ་སོར་ (Nirmala Convent) བུ་མོའི་སློབ་གྲྭ་བཅས་ནས་གཞི་རིམ་སློབ་སྦྱོང་གནང་། མའེ་སོར་བུ་མོའི་མཐོ་སློབ་ (Teresian College) ནས་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (B.A) དང་། མའེ་སོར་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ཆེན་མོ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ལོར་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A) ཐོན། མའེ་སོར་ (St. Joseph) ཞེས་པའི་མཐོ་སློབ་ནས་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ (B.Ed.) ལེགས་ཐོན་གནང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་ཐོག་མར་དམའ་རིམ་དང་། དེ་ནས་མཐོ་རིམ་དགེ་རྒན་ལོ་ངོ་ ༡༤ ལྷག་རིང་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ནས་ ༡༩༩༤ བར་ཌལ་ཧོར་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ནས་ ༢༠༠༣ བར་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ནས་ ༢༠༠༩ བར་སྦེལ་ཀོབ་ཉིན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ ༢༠༡༠ བར་བདེ་སླར་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ནས་ ༢༠༠༥ བར་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ནས་ ༢༠༡༣ བར་མོན་གྷོ་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི་བཅས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་མི་ལོ་ ༣༧ ལྷག་དགེ་རྒན་དང་། སློབ་སྤྱིའི་ཞབས་ཞུ་གནང་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་རྒས་ཡོལ་ཐོན། སྦེལ་ཀོབ་བུད་མེད་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་དང་། (Dalhousie Public School) དང་། (Hill Top School) ཞེས་པའི་སློབ་གྲྭ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་དགེ་རྒན་གྱི་གཟེངས་བསྟོད་གྲགས་ཅན་ (National Award for Teachers) ཞེས་པ་རྒྱ་གར་སྲིད་འཛིན་མཁས་དབང་ཨབ་དུལ་ཀ་ལམ་ (A.P.J. Abdul Kalam) མཆོག་གི་ཕྱག་ནས་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་འདུག\nབཀའ་བློན་ནོར་འཛིན་སྒྲོལ་མ་མཆོག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་འཁྲུངས་ཤིང་། ཀོ་ལི་གྷལ་དང་སིམ་ལ་བོད་གཞུང་གཏན་སློབ་གཉིས་ནས་གཞི་རིམ་སློབ་སྦྱོང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་ཐོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ནས་ ༡༩༩༦ བར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཊེ་རེ་ཤི་ཡན་ (Teresian) མཐོ་སློབ་ནས་ཨིན་ཡིག་རྩོམ་རིག་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ། ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ཐོག་ཉེ་བའི་རབ་འབྱམས་པ་ (BA) དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ནས་ ༡༩༩༨ བར་མའེ་སོར་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཨིན་ཡིག་རྩོམ་རིག་ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (MA) ཐོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ནས་ ༢༠༠༨ བར་ཨ་རི་བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་ལས་འཆར་འོག་སྦོ་སི་ཊོན་ཊཕ་སི་ (Tufts University, Boston) སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཧྥེ་ལེ་ཅར་ (Fletcher) སློབ་གཉེར་ཁང་དང་། ཧར་ཝཌ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་མཉམ་འགྲིམས་བརྒྱུད་ ༡། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། ༢། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞི་མོལ་དང་འདུམ་འགྲིག་ཐོག་ཆེད་ལས་ཁྲིམས་དང་རྒྱལ་འབྲེལ་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (MALD) ཐོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་མའེ་སོར་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་དཔེ་མཛོད་དང་ཡིག་ཚགས་རིག་པའི་ཐོག་ཉེ་བའི་རབ་འབྱམས་པ་ (BLISc) ཡང་ཐོན། སློབ་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་ནར་མར་ཤེས་ཡོན་རྩེ་ཕུད་ཀྱི་གསོལ་རས་ཆད་མེད་དང་། མའེ་སོར་ཨཡིངྒར་བྱ་དགའ་ (All Mysore Iyengar Memorial Award) དང་། མ་དྷར་ཡུ་ཕ་རེ་ཤི་ཡའི་བྱ་དགའ་ (Mother Euphrasia Award) ཊའོ་རོ་མེ་མོ་རི་ཡལ་བྱ་དགའ་ (Tauro Memorial Award) སོགས་ཐོབ་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ནས་ ༢༠༠༦ བར་རྡ་ས་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་། ལས་འཆར་ལས་འཛིན། ལག་བསྟར་འགན་འཛིན། འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་བཅས་གནང་། དེ་བཞིན་ཨ་རིར་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་ལོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ ༢༠༡༡ བར་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་། ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚན་པའི་འགན་འཁུར་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ནས་ ༢༠༢༠ བར་ཨ་རི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩར་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་དང་རོགས་སྐྱོར་ལས་འཆར་བའི་འགན་འཁུར་ཡང་གནང་ཡོད།\nསུད་སིར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་ཆེན་ ༥༩ པ་དང་། ཚོགས་ཆེན་ ༦༡ པ། མུམ་བྷེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་ཆེན། ཐའེ་ལནཌ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་སྤྱི་མང་སྒྲིག་འཛུགས་དབར་འབྲེལ་ལམ་ཚོགས་ཆེན། ཨིན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡ་དང་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀར་འཛམ་གླིང་སྲོལ་མཐུན་འཛུགས་སྐྲུན་ཚོགས་ཆེན་སོགས་སུ་བོད་དོན་གཏམ་བཤད་སྤེལ་ཡོད། ཁོང་ནས་ << ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་བོད་ཀྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ། བྱུང་རིམ་དང་དཔྱད་ཞིབ། >> དང་། << སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་ལ་ཁྲིམས་ཆད། >> << གསེར་རྟ་བླ་རུང་སྒར་གཏོར་བཤིག །>> << ལོ་ངོ་ ༢༥ དམིགས་བསལ་སྙན་ཐོ། >> <<་བལ་ཡུལ་ས་འགུལ་གོད་ཆག་དང་འདུས་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་སླར་གསོ།>> སོགས་ཨིན་ཡིག་ནང་ཕྱག་དེབ་དང་། སྙན་ཐོ་རྩོམ་འབྲི་གནང་ཡོད།