DHARAMSHALA, March 5: A teenaged Tibetan school girl torched her body in an apparent protest against the Chinese occupation of Tibet inabusy market in eastern Tibet. Tsering Kyi, 19, studying atalocal middle school set herself on fire atavegetable market in Machu in the traditional Amdo region of Tibet on March 3. She passed away at the scene. The Dharamshala based Tibetan Parliament-in-Exile, inarelease today said that Chinese security personnel arrived at the scene of the protest and locked down the market. “All mobile phones were confiscated in an attempt the stop the news of the protest from spreading,” the release said. “People at the scene of the protest were issued strict orders against speaking about the self-immolation.” The police later visited Tsering Kyi’s house for identification and carried out door to door searches in the neighbourhood. Websites operating from the region have been shut down and heads of the regional government offices reportedly heldameeting following the protest. Tsering Kyi’s body is in the custody of the local police according to sources. Reporting on the self-immolation protest, US based RFA said that Chinese market vendors threw stones at the girl's burning body, citing an unidentified Tibetan exile with connections to the community in Machu. "The Tibetans present in the market were agitated and this almost resulted inamajor clash between the Tibetans and Chinese," RFA quotedasource as saying. This is the first self-immolation protest that has been reported from Machu region. A day after Tsering Kyi’s self-immolation,a32 year-old Tibetan mother of four, Rinchen, torched her body in the Ngaba region, which has been at the centre of the recent wave of self-immolations in Tibet. Since 2009, 25 Tibetans have set themselves ablaze demanding the return of His Holiness the Dalai Lama from exile and freedom in Tibet. Ahead of the ongoing rubber stamp parliament session, Beijing vowed to “smash” all peaceful expressions of protests inside Tibet and increase internet and phone surveillance in the region. The exile Tibetan leadership and right groups have expressed fears of more self-immolation and further bloodshed in Tibet during the sensitive period of the March 10 Tibetan National Uprising Day.\nPosted by Lhamo tso at 1:21 AM No comments:\nམདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་དཀར་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༣ པ་ཡས་མས་སུ། མདོ་སྨད་རྨ་ཆུ་རྫོང་ཁྲོ་ཁོ་སྨད་མ་ཞང་གི་ཕ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ལོ་ ༡༩ ཡིན་པའི་བུ་མོ། རྨ་ཆུ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས། ཉིན་དེར་རྨ་ཆུ་རྫོང་རྨ་ཆུ་ལམ་དུ་ཡོད་པའི་སྔོ་ཚལ་ཁྲོམ་རའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ར་སྐོར་ཞིག་གི་ནང་ལུས་ལ་སྣུམ་བླུགས་པ་དང་མེར་བསྒྲོན་ཏེ། སྔོ་ཚལ་ཁྲོམ་རའི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་ཐོན་སྐབས། སྔོ་ཚལ་བཙོང་མཁན་གྱི་རྒྱ་རིགས་ཚོང་པ་ཚོས་རྡོ་རུབ་བརྒྱབ་པ་དང་། དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་བསླེབས་ཏེ་རྡོ་དང་ལྕག་དབྱུག་གིས་གཞུས་ཏེ་ལུས་སྟེང་གི་མེ་བསད་རྗེས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ཉེན་རྟོག་པས་ཁོ་མོའི་སྐུ་ཕུང་ནང་མིར་རྩིས་སྤྲོད་མ་བྱས་པར་བཙན་འཁྱེར་བྱས་ཡོད་འདུག\nགནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། ཉིན་དེར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་རྗེས། ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པས་སྔོ་ཚལ་ཁྲོམ་རའི་སྒོ་ཆེན་བརྒྱབ་སྟེ། དགོང་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ པ་བར་ཁྲོམ་རའི་ནང་ཡོད་པའི་མི་མང་གི་ཁ་པར་ནང་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་པར་རིས་ཡོད་མེད་བསྔོག་བཤེར་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཚོགས་འདུ་བསྐོང་སྟེ་བཟའ་འཁོན་གྱིས་གནད་དོན་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་ཡིན་ཚུལ་དང་གནས་ཚུལ་དེ་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་ཡོད་འདུག་ལ། ཉིན་དེའི་དགོང་མོ་རྨ་ཆུ་རྫོང་གི་ལས་ཁུངས་ཁག་ནང་ཛ་དྲག་གི་ཚོགས་འདུ་བསྐང་སྟེ་གནས་ཚུལ་ཁ་བསྒྱུར་དང་གསང་སྦས་བྱེད་ཕྱོགས། དེ་བཞིན་དོན་རྐྱེན་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཞིབ་བཤེར་དང་སྔོན་འགོག་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཡོད་འདུག\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་ནས་བཟུང་རྨ་ཆུ་རྫོང་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་དམག་མིས་དམ་དྲག་ཁྲོད་ཕྱི་མིར་ཐུག་འཕྲད་དང་ཁ་པར་རྒྱུད་ལམ་སོགས་ཡོངས་སུ་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྨ་ཆུ་རྫོང་མཁར་གྲོང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་ཀྱིན་པའི་བོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཡོངས་ལ་བསྔོག་བཤེར་གྱིས་དྲ་རྒྱའི་སྐུད་ལམ་བཀོག་འཁྱེར་བྱས་པ་སོགས་དམ་དྲག་ཤུགས་ཆེར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nPosted by Lhamo tso at 1:14 AM No comments:\nEarth's Lost History Part3Atlantis\nPosted by Lhamo tso at 1:12 AM No comments:\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་པེ་ཅིན་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་དུ་༼ བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་སྐབས་གསུམ་པའི་ཡུལ་སྐད་འགྲན་བསྡུར། ༽ ཞེས་པའི་མཛད་སྒོ་ཞིག་བསྡུས་ཡོད་འདུག་ལ། ཡུལ་སྐད་འགྲན་བསྡུར་གྱི་མཛད་སྒོ་དེའི་སྟེང་། སློབ་གླིང་དེ་གའི་འཛིན་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ནང་གི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ནས་ཕེབས་པའི་གསར་ཞུགས་སློབ་མ་མང་པོ་ཞིག་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་འགྲན་བསྡུར་གྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་ཆོལ་ཁ་ཕན་ཚུན་གྱི་ཡུལ་སྐད་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་། མཛའ་བརྩེའི་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན་འདུག\nཐེངས་འདིའི་མཛད་སྒོའི་སྟེང་དབུས་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཁམས་དང་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་བཤད་པ་དང་། ཁམས་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་དབུས་དང་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་བཤད་པ། དེ་བཞིན། ཨ་མདོའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་དབུས་དང་ཁམས་པའི་ཡུལ་སྐད་བཤད་སོགས་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཆོལ་ཁ་གཉིས་ཀྱི་མི་གཉིས་ཀྱིས་ཆོལ་ཁ་གཅིག་གི་ཡུལ་སྐད་ཐོག་ནས་གླེང་མོལ་བྱེད་པ་དང་། ཆོལ་ཁ་གཅིག་གི་མི་གཉིས་ཀྱིས་ཆོལ་ཁ་གཞན་ཞིག་གི་ཡུལ་སྐད་ཐོག་ནས་གླེང་མོལ་བྱེད་པ། དེ་བཞིན། ཟུར་ཞུགས་པ་དང་དཔུང་དཔྱོད་པ་དག་གི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་བྱེད་པ་སོགས་བརྒྱུད་དེ། ཚིག་གི་སྨྲ་དག་མིན་དང་། ལུས་ཀྱི་ཉམས་ཐོན་མིན། སྤོབས་པའི་གདེང་ལྡན་མིན་བཅས་ལ་གཞིགས་ཏེ། སྐར་གྲངས་སྤྲད་དེ་ཨང་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ། གསུམ་པ་བཅས་ལ་བྱ་དགའ་ཡང་སྤྲད་ཡོད་འདུག\nའགྲན་བསྡུར་དེའི་སྟེང་གི་གསར་འགོད་པའི་མཐོང་སྣང་འགའ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབས་ཡོད་པའི་ནང་འདི་ལྟར་བཀོད་འདུག ཕ་ཡུལ་ཁྲི་ཀ་ནས་ཡིན་པའི་སློབ་གྲོགས་ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། གལ་སྲིད་བོད་ལ་སྤྱི་སྐད་ཅིག་ཡོད་ན་ང་ལ་ཕན་པ་ག་རེ་འདུག་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞི་དང་འབྲེལ། བོད་རིགས་བུ་མོ་མང་པོ་ཞིག་དགའ་རོགས་སུ་འཚོལ་ཐུབ་པ་དང་། སློབ་མའི་ཚོགས་པའི་ནང་ནས་གོ་ས་མཐོ་ཙམ་རག་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་དག་ནི་སློབ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གི་བསམ་ཚུལ་དང་མཐུན་ཡང་། དེ་རིང་གི་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་སྨྲ་བར་མི་འོས་པ་དང་། དོན་དག་ཆོ་མེད་པར་ངོས་འཛིན་མཁན་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། ཞིབ་ཏུ་བསམ་ན་དོན་དག་ཆུང་ཡང་། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྡན་པའི་གཏམ་བཤད་ཡ་མེད་ཅིག་རེད་ལ། དེར་འོས་པའི་དགའ་བསུ་ཡང་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོབ་སོང་།\nཡང་ཕ་ཡུལ་སྡེ་རོང་ནས་ཡིན་པའི་སློབ་གྲོགས་ཚེ་གྲུབ་ལྷ་མོ་ཟེར་བ་དེ་ནི་བདག་གིས་ད་བར་དུ་མཐོང་བའི་ཆེས་བག་ལྷོད་པའི་བོད་རིགས་བུ་མོ་དེ་རེད་ཟེར་ཆོག ཁོ་མོའི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་མགོ་མཇུག་ཀུན་ཏུ་དལ་ཞིང་ལྷོད་ལ་སྒྲ་མཐོ་དམའ་རན་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ལྷུག་པོར་བརྗོད་ཅིང་། མཐར་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་ཁོང་མོ་དང་ཕ་ཡུལ་གྱི་སློབ་གསོའི་གནས་བབས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་སྐོར་གྱི་ལན་ཡག་པོ་ཞིག་བཏབས་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་རེད། ཅེས་བཀོད་འདུག\nགསར་འགོད་པའི་མུ་མཐུད་བཀོད་དོན། ཕ་ཡུལ་ནག་ཆུ་སོག་རྫོང་ནས་ཡིན་པའི་སློབ་གྲོགས་བུ་མོ་དེས། ཡུལ་སྐད་གསུམ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞན་ཤོས་ནི་ཨམ་སྐད་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། ཡང་ཆུ་ལྟར་བཞུར་བའི་ཨམ་སྐད་ལ་ས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དབུས་སྐད་དང་ཁམས་སྐད་བསྲེས་ནས་གཏམ་བཤད་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་ཞིག་སྤེལ་བ་དེས་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གད་མོ་ཐག་གེར་བཏང་སོང་ལ། ཁོ་མོར་ཡང་གསོལ་རས་སུ་ཨང་དང་པོའི་གསོལ་རས་ཕུལ་བ་ནི་དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་རེད།\nད་དུང་ཕ་ཡུལ་ཨ་མདོ་ཅོ་ནེ་ནས་ཡིན་པའི་སློབ་གྲོགས་མགོན་པོ་དབང་ལྡན་གྱིས་དབུས་སྐད་གསལ་ཞིང་དག་པ་ཞིག་བཤད་པར་རྒན་ཚེ་དབང་ལྷ་མོ་ལགས་ཡིད་མ་ཆེས་པར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཨམ་སྐད་ཅིག་གསུང་རོགས་ཞེས་པའི་དོགས་སེལ་ཞིག་ཀྱང་བྱ་དགོས་བྱུང་སོང་ལ། ད་དུང་དེ་མིན་པའི་སློབ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གི་གཏམ་བཤད་ནི་གསོན་ཉམས་དོད་ཅིང་། རྗོད་བྱེད་ཡུལ་སྐད་དེར་མ་བྱང་བའི་དགོད་བྲོ་བ་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཚོགས་ར་གང་བོ་ཐལ་སྒྲ་དང་དགོད་སྒྲས་ཁེངས་པར་བྱས་སྟབས། ཆུ་ཚོད་གཉིས་ལྷག་གི་དུས་ཡུན་དེ་ནམ་རྒྱུན་ཅུང་འཁྱོལ་དཀའ་བའི་སློབ་ཁྲིད་དང་འཆད་ཁྲིད་སོགས་དང་བསྡུར་ན་སྐད་ཅིག་གི་རིང་ལ་བུད་སོང་། ཅེས་བཀོད་འདུག\nPosted by Lhamo tso at 8:16 PM No comments:\nཨུ་རུ་སུ་དང་སཱོ་དྷིའི་ཨ་རབ་བྷི་ཡ། པཱ་ཀི་སི་ཐན། ཨི་རག ཨི་རན་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ། ཟླ་འདིའི་ཚེས་༡༠ ཉིན་གྱི་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་ཞུགས་རྒྱུ་མིན་པ་དང། དེ་མིན་ཨ་རི་དང་རྒྱ་གར་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་༤༤ མཛད་སྒོར་དངོས་སུ་ཞུགས་གཏན་ཁེེལ་ཡོད་རུང། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མང་ཆེ་བས། རྒྱ་ནག་གི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱིས་མཛད་སྒོར་ཞུགས་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༧ ཉིན་བྷི་བྷི་སིའི་དྲ་གནས་སྟེང་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ནོར་ཝེ་གཟེངས་རྟགས་ཚོགས་པས། སྐུ་ཞབས་ལིའུ་ཞོ་པོ་ནི་རྒྱ་ནག་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་མཁན་དཔེ་མཚོན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང། གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་ཨུ་རུ་སུ་དང་ཁཱ་ཙཱག་སི་ཐན། ཀོ་ལུམ་བྷི་ཡ། ཊོ་ནི་ཤི་ཡ། སཱོ་དྷིའི་ཨ་རབ་བྷི་ཡ། པཱ་ཀི་སི་ཐན། སིར་བྷི་ཡ། ཨི་རག ཨི་རན། ཝི་ཊི་ནམ། ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན། ཝི་ནི་རྫུ་ལཱ། ཧྥི་ལི་པེང། ཨེ་རྗེབ། སུའུ་ཌན། ཡུག་རན། ཁིའུ་བྷ། མཱོ་རཱོག་ཀོ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དང། རྒྱལ་ཁབ་འགའ་རེ་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡོད་རུང་། མང་པོ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡོད་མ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། ཤྲི་ལངྒ་དང་ཨལ་ཇཱི་རི་ཡ་གཉིས་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་ད་དུང་ལན་སླེབས་མེད་པ་དང། དེ་མིན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་༤༤ འཛུལ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་བརྡ་ལན་འབྱོར་སོང་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན་གྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཇིན་ཡུས་ཀྱིས། ནོར་ཝེ་གཟེངས་རྟགས་ཚོགས་པས་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པ་དང། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་ལིའུ་ཞོ་པོའི་གནད་དོན་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱས་པའམ། ཡང་ན་རྒྱ་ནག་ནང་སྲིད་ཀྱི་ཁྲིམས་དོན་ལས་གཞི་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱས་ན་ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་༡༠༠ ལྷག་ཙམ་གྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།།\nPosted by Lhamo tso at 7:37 PM No comments:\nDharamsala, December 9: On the eve of the international human rights day, prominent Tibetan NGOs have called for the release of jailed Chinese dissident Liu Xiaobo and Tibetan political prisoners languishing in Chinese-administered jails inside Tibet.\nTibetan Women's Association, Gu Chu Sum, National Democratic Party of Tibet, Students foraFree Tibet - India today issuedajoint statement, titled "Democracy in China: Freedom for Tibet" seeking for their unconditional release.\n"On the International Human Rights Day and the 21st anniversary of the awarding of the Nobel Peace Prize to His Holiness the Dalai Lama, people across the globe rejoice the conferring of this year's Nobel Peace Prize to Chinese dissident Liu Xiaobo," the statement proclaimed.\nThe exiled Tibetan leader won the Nobel Peace Prize in 1989 for his peaceful and non-violent approach to free Tibet from Chinese control.\n"While the Chinese government has labeled the award “an obscenity”, Tibetans in exile stand in solidarity with Liu Xiaobo and praise his democratic ideals," the statement said.\n"On 10th December, when the world witnesses the award ceremony in Oslo, Liu will be not there to accept the award as he will still be behind bars serving his 11 years sentence," it added.\nDespite usual protests from Beijing, the Tibetan NGOs said the Nobel Committee's decision to award this year's peace prize to Liu wasa"highly commendable" one.\n“The strong stand taken by the Nobel Committee in presenting this year’s Nobel Peace Prize to Liu Xiaobo has not only undermined the totalitarian Chinese Regime, but has also given enormous hope to people who are oppressed around the world,” said Kirti Dolkar Lhamo, President of Tibetan Women's Association.\n“Recognizing Liu Xiaobo asanon-violent advocate and pursuer of democracy gives hope to the Tibetan people whose long-standing struggle for freedom and justice continues," she added.\nThe NGOs also called on the Indian Prime Minister Mr Man Mohan Singh to raise the issue of Tibet during the Chinese Premier Wen Jiabao's visit to India next week.\n“We urge the Prime Minister of India, Shri Manmohan Singh to raise the Issue of Tibet with Wen Jiabao during his India visit and press the Chinese government to implement the political and human rights reform for which thousands of Chinese and Tibetan advocates risk their lives,” said Lukar Jam,aformer political prisoner and the Vice President of GuChuSum Movement of Tibet, which is an organisation representing former Tibetan political prisoners.\n“We also demand the Chinese government for immediate release of Liu Xiaobo and all the Heroic Tibetan and Chinese human rights defenders suffering in prisons inside Tibet and China," added in the statement.\nThe groups said there are more than 3,000 Tibetan political prisoners who are suffering in Chinese prisons inside Tibet for exercising their right to free expression.\nTibetan Youth Congress (TYC),aleading pro-independence Tibetan organisation also issuedastatement here today to mark Wolrd Human Rights Day on Friday.\n"As we celebrate the 62nd Anniversary of the adoption and proclamation of the Universal Declaration of Human Rights (UDHR) on 10 December 1948, we would like to draw your attention to the historical fact that around the same time the Declaration was adopted and proclaimed, Tibet was brutally occupied by China," the statement said.\n"Torture, involuntary disappearances, extra-judicial killings, arbitrary arrests and detentions, denial of religious, cultural rights and freedom of expression continue unabated in Tibet today," it added.\nPosted by Lhamo tso at 7:36 PM No comments:\nPosted by Lhamo tso at 8:40 PM No comments:\nMy Blog for Tibetans\nDelhi, Himachal, India\nI amarefugee in India after we lost our country. The blog is Created by 1/07/2010\n记录的是2010年10月20日，在青海省海南藏族自治州共和县恰卜恰镇，海南州第一民族高级中学的藏人学生上街挺藏语。他们高举的藏汉文标语上写着“我们需要藏语课”。 该 校现有教职工194人，专任教师143名。现有学生2362名，45个班级。生源来自州属五县（共和、贵德、贵南、兴海...\nཨུ་རུ་སུ་དང་སཱོ་དྷིའི་ཨ་རབ་བྷི་ཡ། པཱ་ཀི་སི་ཐན། ཨི་རག ཨི་རན་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ། ཟླ་འདིའི་ཚེས་༡༠ ཉིན་གྱི་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་མཛད...\nAmdo Chabcha students protest\n20 Tibetan secondary school students were arrested by Chinese police officers in Amdo Chabcha. W...\nThe protest in Repkong\nStudents protested in Repkong 2010/10/19 དེ་ རིང་ ཞོགས་ པའི་ ཆུ་ ཚོད་ ༨ ནས་ མགོ་ འཛུགས་ ཀྱིས་ རེབ་ གོང་ ཁུལ་ ཐོག་ ཏུ་ སློབ་ ཕྲུག་ ཆིག་ ...\n中共又在【看中国记者欧阳光综合编译报道】8月8日（周日）凌晨，中国甘 肃南部舟曲县发生特大泥石流，官方9日夜晚公布最新灾情，罹难人 数升至337名，另有1148人失踪， 据香港明报8月10日报道，明报记者9日辗转进入舟曲县城灾区， 目击满地疮痍，大量楼房被泥石流夷为平地，不...\nAbout Kalachakra 2011\nDear Friends, Beginning on July 6, 2011, the 76th birthday of His Holiness the Dalai Lama,aKalachakra for World Peace will be offered i...\nHao Peng, deputy Communist Party boss and deputy governor in mountainous Tibet, fingered unidentified "anti-Chinese" forces and ex...\nhttp://tibettimes.net/news.php?showfooter=1&id=3392 འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༠/༠༩/༢༢ རེབ་ གོང་ ཁུལ་ གྱི་ བོད་ པའི་ གྲོང་ སྡེ་ ཁག་ ཅིག་ ཏུ་ ཆུ་ ལོག་...


སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ་སེམས་དང་སྲོག་གི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ། | ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་བླ་སྤྱིར་སེམས་དང་སྲོག་གི་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༣༠ པའི་ཉིན་དང་པོའི་ནང་དོན་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\nཕྱག་ཚོད་ ༨ དང་སྐར་མ་ ༥༠ ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མགོན་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་གནང་མཛད་མ་ཐག་ཚོགས་འདུ་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང༌།\nཕྱག་ཚོད་ ༨ དང་སྐར་མ་ ༥༨ ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཚོགས་འདུའི་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་གནང་མཛད། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་དང༌། ཤར་བྱང་གི་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། ཚན་རིག་གི་མཁས་དབང་རྣམ་པ་བཅས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང༌། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་བར་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཐད་ཐོག་མར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་སྐུ་ན་གཞོན་ནུའི་སྐབས་ནས་ཚན་རིག་ལ་ཐུགས་སྣང་མཛད་ཚུལ་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་བྱུང་རིམ་དང༌། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོ་ནས་ནང་ཆོས་ནས་གསུངས་པའི་ཚན་རིག་དང༌། དེང་དུས་ཚན་རིག་པའི་བར་གོ་བསྡུར་བགྲོ་གླེང་ཐོག་མ་དེ་ཉིད་གནང་ཚུལ། ཡང་སྒོས་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ནས་གསུངས་པའི་ནང་གི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་གི་ཐད་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཚན་རིག་ནས་དེང་རབས་ཚན་རིག་པར་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་ཐུབ་པ་དང༌། ཕྱི་ཡི་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ཐོག་དེང་དུས་ཚན་རིག་པས་གསུངས་པ་རྣམས་ནས་ང་ཚོས་ལེགས་ཆ་བླངས་ཏེ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ཚུལ། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སྣང་མཛད་པ་ཙམ་མིན་པར་ཆོས་ཚན་བར་གྱི་བགྲོ་གླེང་འདི་ཉིད་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་དགེ་འདུན་པར་གཟབ་སྦྱོང་དང༌། ལྷག་པར་གདན་ས་ཁག་ཏུ་ཚན་རིག་སློབ་ཚན་གསར་འཛུགས་གནང་ཚུལ། ཡང་སྒོས་ཚན་རིག་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ ༢༦ པ་འབྲས་སྤུངས་དང༌། ཐེངས་ ༣༠ སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་བཅས་སུ་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་དགོས་དམིགས་དང༌། དགེ་མཚན་སྐོར་བཀའ་སློབ་ཕེབས།\nགཞན་ཡང་རིག་ཚན་གཞན་དང་གཞན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་ཚད་མ་རིག་པའམ་རིགས་ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་སློབ་ཁྲིད་གནང་སྟེ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གསར་གཏོད་མཛད་བཞེད་དང༌། རིགས་ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་ཧི་མ་ལའི་རི་རྒྱུད་དང་བཅས་པར་སློབ་ཁྲིད་དབུ་འཛུགས་དར་འཕེལ་བྱུང་ཚུལ། སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་ཐུབ་ཅིང་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པའི་སྐོར། ཡང་སྒོས་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་བར་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་ཙམ་མིན་པར་ནང་ཆོས་ནས་གསུངས་པའི་ཚན་རིག་དང༌། དེང་དུས་ཚན་རིག་པའི་བར་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་བཞིན་པའི་མིང་ཚིག་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཁྱད་དང་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ལམ་སྟོན་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ།\nདེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་ཡོད་དང༌། ངག་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཙམ་མིན་པར་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ལག་བསྟར་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་མིན། འཛམ་གླིང་འདིའི་ཐོག་གི་དཀའ་སྡུག་རྣམས་འགྲོ་བ་མིས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ཡང་མི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སེལ་དགོས་ཚུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ཐོག་མར་རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་སྒྲུབ་དགོས་ཚུལ། རྒྱ་གར་གྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་དག་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་མཁན་བོད་མི་ལྟ་བུ་འཛམ་གླིང་ཐོག་མེད་ཚུལ། དེ་ཡང་བོད་མིས་འཕགས་བོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་བློ་ངོར་འཛིན་ཅིང༌། འགྲེལ་པའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་འགྲེལ་བཤད་ཉན། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་ཐོག་ནས་སློབ་གཉེར་འདི་ལྟར་བྱེད་མཁན་བོད་མི་ཁོ་ན་ཡིན་ཚུལ།\nལྷག་པར་ཆོས་ཚན་གྱི་བགྲོ་གླེང་འདི་ཉིད་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ནས་མུ་མཐུད་ནས་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པར་དབུ་འཛུགས་གནང་ཞིང༌། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་དང༌། ཉེར་གཉིས་པར་མུ་མཐུད་གནས་ངེས་ཡིན་པ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཨ་རི་ནས་དབུ་བཙུགས་གནང་ཞིང༌། བར་དུ་ཡོ་རོབ་ཏུ་དར་འཕེལ་བྱུང་བ་དང༌། ད་ལྟའི་ལྷན་ཚོགས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་གནང་བཞིན་ཡོད་ཚུལ། འགྲོ་བ་མིའི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ལ་བྱམས་བརྩེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཚུལ།\nགཞན་ཡང་ང་ཚོ་ད་ལྟ་ཞི་བདེ་བག་ཕེབས་ངང་འཚོ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང༌། འཛམ་གླིང་འདིའི་ཐོག་གི་ཡུལ་ལུང་ལ་ལར་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་འདིར་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་དང༌། དམག་འཁྲུག་སོགས་ཀྱིས་དཀའ་སྡུག་གི་གནས་སུ་ལྷུང་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་རྣམས་སེལ་ཐབས་ལ་ང་ཚོ་ཚང་མས་བསམ་གཞིག་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་སྩལ་ཏེ་ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༢༠ ཐོག་བཀའ་སློབ་སྩལ་གྲུབ་མཚམས་ཚན་རིག་པ་མཁས་དབང་རྣམ་པས་རང་རང་གི་བརྟག་ཞིབ་མཛད་པའི་བརྗོད་གཞི་ལྟར་གསུང་བཤད་གནང་སྟེ་ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༣༠ སྔ་དྲོའི་བགྲོ་གླེང་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ།།\nཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༡ པོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་སྟེ། འགྲོ་བ་མིའི་བདེ་རྩའི་དགོས་མཁོ་དང༌། ཚན་རིག་གི་འཚོལ་ཞིབ་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང༌།\nཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༤༢ ཐོག་གོང་གསལ་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་གྱིས་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པ་ལྟར་ལམ་སྟོན་གྱི་བཀའ་སློབ་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་སྩལ། དེ་ཡང་བྱམས་བརྩེའི་དབང་གིས་ང་ཚོ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཐོག་འཚོ་གནས་ཐུབ་ཚུལ་དང༌། བྱམས་བརྩེ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་བསྐྲུན་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཏེ་ཕྱག་ཚོད་ ༣ དང་སྐར་མ་ ༥ ཐོག་ལེགས་པར་གྲུབ།\nཕྱག་ཚོད་ ༣ དང་སྐར་མ་ ༡༥ ཐོག་བླ་སྤྱིའི་མདུན་ངོས་སུ་ཚན་རིག་དམ་བཅའི་རྟགས་གསལ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་ཤིང༌། དེ་ཡང་ཚན་རིག་པའི་འོད་དང་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཚུལ་སྐོར་དང༌། ཕྱག་ཚོད་ ༣ དང་སྐར་མ་ ༤༥ ཐོག་འཕེལ་འགྱུར་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་གི་སྐོར་སོགས་ལ་དམ་གཟིགས་མཛད་དེ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་བཅས་སོ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་བླ་སྤྱིར་སེམས་དང་སྲོག་གི་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༣༠ པའི་ཉིན་གཉིས་པའི་ནང་དོན་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༡༠ ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཚོགས་མགོན་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང༌། རྟོག་པ། བདག་བཅས་ལས་བདག་གི་རྣམ་གཞག་གི་འདོད་ཚུལ་ལ་ནང་ཆོས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་འདོད་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ཝར་ཎ་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དགེ་བཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཁས་ལགས་ནས་ནང་པས་བདག་ལ་ལྟ་ཚུལ་སྐོར་གསུང་བཤད་རྒྱས་པར་གནང༌།\n4. ྋགོང་ས་མཆོག་ནས་སྔར་དཔལ་ནཱེ་ལེནྡྲའི་པཎ་གྲུབ་དང་ཕྱི་རོལ་པའི་པཎྜི་ཏའི་དབར་རྩོད་པའི་སྐོར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་དང༌། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བར་རྩོད་ཚུལ་དང༌། སྔར་གྱི་མཁས་དབང་ཞིག་ཡོད་པ་ཁོང་ནམ་རྒྱུན་ཉམ་ཆུང་ཡིན་པ་ལ་རྟགས་གསལ་གཏོང་སྐབས་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་གཏོང་གི་ཡོད་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་བཅས་དབྱིན་བོད་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་གསུངས།\n5. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༢༠ ཐོག་དགེ་བཤེས་ལགས་ནས་དངོས་གཞིའི་ཐོག་འཇུག་སྟེ་དགེ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བདག་ལས་བྱུང་ཚུལ་དང༌། བདག་ལ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞིས་འདོད་ཚུལ་སྐོར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུངས།\n6. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༡༠ ཐོག་ྋགོང་ས་མཆོག་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ང་དང་ང་ཞེས་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་མི་ལ་ང་ཞེས་པ་གང་ཡིན་སོགས་དཔྱད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་མི་བསལ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱིས་སེལ་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་འཕྲད་སྐབས་རང་ཉིད་ལས་ནུས་མཐུ་ཆེ་ཞིང༌། དཀའ་ངལ་སེལ་ཐུབ་མཁན་གྱི་ལྷ་ཀླུ་དང་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་སོགས་རིམ་བཞིན་བྱུང་ཚུལ། འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡོངས་ནས་བདག་གམ་ང་ངོས་འཛིན་སྟངས་དང༌། དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་འཇོག་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་སྨྲ་བའི་ཆ་ནས་བདག་ལ་འདོད་ཚུལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཚུལ། ཚད་རྡུལ་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ཆ་ནས་འདོད་ཚུལ། ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་གོང་ནས་དེ་དག་ལ་བརྟག་ཞིབ་གནང་ཟིན་ཚུལ། མིང་བརྡས་བཞག་ཙམ་དང༌། ཚད་རྡུལ་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ཚན་རིག་པ་དེས་དོན་སྟེང་ནས་མེད་པ་ལྟར་སེམས་ལ་ཡིད་ཆེས་ངེས་རྙེད་བྱུང་ན་སེམས་ལ་ཆགས་སྡང་ཉུང་བ་ཡོད་ངེས་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་གནང་གལ་ཆེ་བའི་སྐོར་དང༌། ནང་དོན་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ནས་ལྟ་བའི་རྣམ་གཞག་དང་ལྷག་པར་བདག་གི་སྐོར་ལ་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཁ་བདེ་པོའི་ཆེད་དུ་མིན་པར་སེམས་མ་དུལ་བ་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཚུལ་བཅས་ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༢༣ བར་གསུངས།\n7. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༢༥ ལ་ཇཱེ་གཱར་ཕིལ་ཌ་མཆོག་ནས་བདག་དེ་གང་ཡིན་ནམ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང༌།\n8. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༥ ཐོག་ྋགོང་ས་མཆོག་ནས་བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྟོན་པས་ཐོག་མར་གསུངས་ཤིང་ཤེར་ཕྱིན་ནང་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ། ལྷག་པར་ནཱ་ལེནྡྲའི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ཉམས་བཞེས་མཛད་ཚུལ། གོང་གསལ་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་གྱིས་སྔོན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཙམ་མིན་པར་དེང་རབས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བའི་འདོད་ཚུལ་གསར་པའི་རིགས་རྣམས་གསུངས་པར་ལེགས་སོ་བསྔགས་བརྗོད་མཛད།\n9. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༡༣ ཐོག་བྱམས་བརྩེ་དང༌། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློའི་རིགས་བཅས་ལ་བླང་དོར་བྱ་ཚུལ། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཁོང་དང་བྱམས་བརྩེ་དང༌། བཟོད་སྲན་སོགས་ཀྱི་ཐད་བཀའ་བསྡུར་བགྲོ་གླེང་གནང་བའི་སྐོར་བཅས་བཀའ་སློབ་སྩལ།\n10. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༢༠ ཐོག་ྋགོང་ས་མཆོག་ནས། བློ་ཡི་རྣམ་གཞག་ཤེས་པ་མིན་པར་ནང་ཆོས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་གོ་རིམ་ལྟར་བགྲོད་ནས་ཉམས་མྱོང་ཐོབ་དགོས་པ་དང༌། ལག་བསྟར་གྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཆུང་དུ་གཏོང་ཐབས་བྱ་གལ་ཆེ་བའི་སྐོར་གྱི་ནང་པའི་འདོད་ཚུལ་སྐོར་གསུངས་ཤིང༌། མི་འབོར་དུང་ཕྱུར་ ༧༠ ཚང་མ་བདེ་བ་འདོད་པ་དང༌། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཞི་བདེ་སྐྲུན་ཐབས་ལ་ལེགས་བཤད་རྣམས་ཚང་མས་ཉམས་ལེན་དང༌། ཆོས་ལུགས་ཚང་མས་གསུངས་པའི་བཟང་པོའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ཆོས་དད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་གལ་གནད་ཆེ་བའི་སྐོར་བཀའ་ལན་ཡང་སྩལ་ཏེ་ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༣༠ སྔ་དྲོའི་ཚོགས་ཐུན་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ།།\n11. ཉིན་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༥ ཐོག་ཆིབས་སྒྱུར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་གནང་གིས་འཇུག་པའི་བདག་དང༌། འཚར་འཕེལ་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལྕམ་སྐུ་ཝ་སུ་དཱེ་ཝི་རེཌ་ཌི་མཆོག་ནས་གསུང་བཤད་གནང་སྟེ་བདག་གི་ཐོག་མ་དང༌། བདག་ཅེས་པ་གང་ཡིན་ནམ། དེ་ཐོག་མར་ནམ་འགྲུབ་འགོ་ཚུགས་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་ཐོན་བྱེད་དམ་ཞེས་པའི་དྲི་བ་གསུམ་གྱི་ཐོག་ནས་རྒྱས་བཤད་གནང༌། དེ་རྗེས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཐོག་མར་འཁྲུངས་སྐབས་གཅེན་མོ་མཆོག་ནས་ཤིང་མངར་གྱི་ཆབ་གནང་བ་སོགས་འཁྲུངས་མ་ཐག་གི་ཆུང་སྲིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་དང༌། ལྷག་པར་རྒྱལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་དེ་ཉིད་བྱམས་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་དང༌། ཕ་མས་བུ་ཕྲུག་གསོ་སྐྱོང་གནང་སྐབས་ལུས་ལ་སྦྱར་བ་དང༌། བྱམས་བརྩེའི་ཐོག་ནས་གསོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་གལ་གནད། ཡང་སྒོས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་སྐུ་ན་ཕྲ་བའི་སྐབས་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་པའི་དྲུང་ནས་གསན་བཞེས་མཛད་ཚུལ་སྐོར་བཅས་བཀའ་སློབ་སྩལ།\n12. ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ནང༌། ང་དང་ང་ཞེས་པ་མང་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། བོད་པས་ང་ཚོ་ལས་ང་དང་ང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཉུང་བའི་སྐོར་ང་ཕོད་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ཀྱི་བཀའ་མོལ་དཔེ་མཚོན་དུ་དྲངས་ནས་གསུངས་ཏེ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་བཅས་སོ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་བླ་སྤྱིར་སེམས་དང་སྲོག་གི་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༣༠ པའི་ཉིན་གསུམ་པའི་ནང་དོན་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n1. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༡༥ ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་སྟེ། མཱོ་ཐཱི་རི་ཁཱར་ཌེ་ལགས་ནས་བདག་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། གཞན་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཚན་རིག་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་གསུང་བཤད་གནང་ཞིང༌། དབང་རྩའི་ཚན་རིག་གི་ཐོག་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་བདེ་ཐབས་ལས་བཟོད་ཐུབ་པ་དང༌། བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས། གཏོང་ཕོད། བཏང་སྙོམས་སྙིང་སྟོབས་བཅས་གནས་ཚུལ་བཞིའི་ཐོག་ནས་གསུང་བཤད་གནང༌།\n2. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ ཐོག་གོང་གསལ་བརྗོད་གཞི་ཁག་གི་ཐོག་ནས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་ཞིང༌། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་གྲོང་གསེབ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ཏུ་མི་ཚོགས་ཆེ་ཞིང༌། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པ་ཡོད་ཀྱང༌། དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྐབས་རེ་བཅོལ་བྱ་ཡུལ་མེད་པར་རང་ཉིད་ཁེར་རྐྱང་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་གིས་རང་ཤི་རྒྱག་མཁན་མང་བ་དང༌། གྲོང་གསེབ་ཁག་ཏུ་མི་ཚོགས་ཉུང་ལ། མཐུན་རྐྱེན་ཞན་ནའང་དཀའ་སྡུག་འཕྲད་སྐབས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ཕན་གཉིས་རོགས་དང༌། ཞི་བདེ་བག་ཕེབས་ཆེ་བས་རང་ཤི་རྒྱག་མཁན་ཉུང་བ་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་བར་ཁྱད་དང༌། རིག་གཞུང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་བརྟག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་བྱུང་ཡོད་མེད་བཀའ་འདྲི་མཛད།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༡༥ ཐོག་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གིས་ཕན་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་སྡུག་ཅག་ཡིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་མ་འགྲིག་པ་ཞིག་དང༌། མི་རྣམས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་མཉམ་རུབ་དང༌། གཞན་ཕན་གྱི་ཐོག་ནས་འཚོ་གནས་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་གཞན་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང༌། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་རང་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་དང༌། བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་པའི་ཚིག་བཅད་གཉིས་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གདམས་ངག་དང༌། རང་ཉིད་བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ལྟར་འགྲོ་ཀུན་དེ་དང་མཚུངས་པས། གཞན་ཕན་བྱ་གལ་ཆེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་རང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་ཚུལ་སྐོར་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་སྩལ།\n4. ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༡༥ ཐོག་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་སྟེ། ལྷན་ཚོགས་མཐའ་མའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་རྒན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་ལགས་ནས་ཚན་རིག་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཚན་རིག་དབར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་གསུང་བཤད་གནང༌།\n5. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༢༠ ཐོག་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ལགས་ནས་ཨེ་མོ་རི་དང་བོད་ཀྱི་ཚན་རིག་ལས་རིམ་ཞེས་པའི་དམིགས་འདུན་དང་ལག་ལེན་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང༌།\n6. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༤༠ ཐོག་ཆོས་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྔར་གྱི་ལམ་དང་ལུགས་སྲོལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་མིན་པར་རྒྱུ་མཚན་མཐོང་བའི་ཐོག་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་དང༌། ནང་གི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཐོག་ནང་ཆོས་ནས་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་གསུངས་ཡོད་ཚུལ། རི་རབ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དབང་ལས་ཆོས་དད་ལ་གཏན་ལ་མི་གནོད་ཚུལ། ལྷག་པར་ཚན་རིག་གིས་ནང་དོན་རིག་པ་ལ་ཕན་པ་ལས་གནོད་པ་གཏན་ནས་མེད་ཚུལ། དགེ་རྒན་རྣམ་པས་སློབ་ཁྲིད་གནང་ལུགས་ལམ་སྟོན་ཡོད་པ་བོད་པས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་བའི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་ནི་དེང་གི་ཚན་རིག་ནས་བཤད་པའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་བསྡུར་ན་བྱིས་པའི་ཤེས་ཚད་ལྟ་བུ་ཡིན་ཚུལ། དགོན་སྡེ་ཁག་ནས་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་དགོངས་བཞེས་གནང་དགོས་ཚུལ། ནང་དོན་རིག་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་དེ་དག་གིས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ལེགས་སྐྱེས་དང༌། ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་དགོས་ཚུལ། བཀའ་བསྟན་ལ་བརྗོད་བྱ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཚན་རིག་དང༌། ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ། ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བཅས་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་འབྱེད་ཚུལ་དང༌། ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་སློབ་དེབ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གནང་བའི་སྐོར། འཛམ་གླིང་གི་དཀའ་ངལ་རྣམས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས་ལུགས། གདན་ས་ཁག་ཏུ་གཞུང་ཆེན་ཁག་གི་རྩ་བ་བློ་འཛིན་གྱི་སྐྱོར་སྦྱང་ཉམས་དམས་སུ་སོང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་སྐོར་དང༌། རྩོད་པའི་སྐོར་སོགས་ཞར་ཞོར་དུ་གླེང་སློང་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཚུལ་ལ་འགོ་བྱེད་དག་གིས་བཏང་འཛིན་ལྟ་རྟོག་དང༌། དེང་གི་འཕྲུལ་ཆས་ལས་མགོ་མ་འཁོར་བ་ནི་སྙིང་པོ་ཤེས་གལ་ཆེ་བ། ནང་ཆོས་ཤེས་ན་སྐྱ་བོ་ཞིག་ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ནང་དཀའ་སྡུག་འཕྲད་སྐབས་སེམས་ལ་ཕན་ཐོག་རླབས་ཆེན་ཡོད་ཚུལ། གདན་སར་ཚན་རིག་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པར་བརྟེན་ནང་དོན་རིག་པའི་གཞུང་ཆེན་སློབ་གཉེར་ཉམས་ཆག་ཏུ་མི་འགྲོ་བ་བྱ་རྒྱུ་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་རྣམ་པའི་ལས་འགན་ཡིན་པས་དགོངས་བཞེད་གནང་དགོས་ཚུལ། དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཁམས་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་བརྟག་ཞིབ་གཏིང་ཟབ་མཛད་ཅིང༌། སྟོན་པའི་བྱིན་རླབས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གཞག་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྣམས་ནི་ཧ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ།\n7. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༡ ཐོག་དགེ་བཤེས་དགྲ་འདུལ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ནས་ནང་པའི་ཚན་རིག་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཚན་རིག་དབར་ཤེས་རིག་བརྗེ་ལེན་ལས་དཀའ་ཁག་དང་གོ་སྐབས་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང༌།\n8. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༨ ཐོག་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆེས་མཐོ་སློབ་མའི་སློབ་གསོ་ལ་གཙུག་ལག་མཁས་པའམ་གཙུག་ལག་སློབ་རིག་ནས་སློབ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་ཐད་གསུང་བཤད་གནང༌།\n9. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༡༨ ཐོག་ཚན་རིག་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ ༣༠ པའི་མཇུག་བསྡོམས་མཛད་སྒོའི་གསུང་བཤད་དང༌། དེ་རྗེས་ལྷན་ཚོགས་འདིའི་ཉིན་བཞིའི་རིང་གི་བགྲོ་གླེང་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་རྣམས་ནས་ལྷན་ཚོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚོར་སྣང་དང༌། དགེ་མཚན། བློ་བསྐྱེད་ཇི་བྱུང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུང་བཤད་རིམ་བཞིན་གནང༌།\n10. ཕྱག་ཚོད་ ༣ ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས། ཐོག་མར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ཚན་རིག་ལ་ཐུགས་སྣང་མཛད་པ་དང༌། དེ་རྗེས་རིམ་བཞིན་གདན་ས་ཁག་ཏུ་ཚན་རིག་སློབ་གཉེར་དང༌། ཚན་རིག་པས་བརྟག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་གཞི་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པས་ཚང་མར་དགེ་མཚན་དང་ཕན་ཐོགས་བྱུང་བ་ཙམ་མིན་པར། ཤེས་ཡོན་གྱི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་བཏང་བའི་གསར་གཏོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། འཛམ་གླིང་གི་དཀའ་ངལ་ཕལ་མོ་ཆེ་མིས་བཟོས་པ་དང༌། དེ་དག་སེལ་རྒྱུའི་འོས་འགན་དང་མི་རང་ཉིད་ལ་ཡོད་ཚུལ། དཀའ་སྡུག་སེལ་སླད་ང་ཚོར་ཆ་རྐྱེན་ཕྲན་ཚེགས་ལས་མེད་ཀྱང་བསྐྲུན་དགོས་ཚུལ། མིའི་ཚེ་ལ་ཚད་ཡོད་པས། མིའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་ཐབས་ལམ་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་ཐོག་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་ལ་ཕན་བདེ་སྐྲུན་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་ལས། ཆོས་ལུགས་སྤེལ་རྒྱུའི་ཆེད་མིན་ཚུལ། བསམ་བློ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ནས་གཏོང་དགོས་པ་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་སྡེ་ཁག་ཚང་མས་དེ་དག་ཐད་ཐུགས་འཁུར་ཆེ་བཞེས་དགོས་ཚུལ། མི་རབས་རྒན་པ་རྣམས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་མི་རབས་དང༌། གཞོན་པ་རྣམས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་མི་རབས་ཡིན་པས་བོད་དང་བོད་མི་རིགས། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སོགས་མི་རབས་གཞོན་པས་རིམ་བཞིན་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་དང༌། ལྷག་པར་ནང་ཆོས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང༌། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྣམས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་ཡིན་ཚུལ། དེང་སྐབས་རྒྱ་གར་བས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པ་ལས། རྒྱ་གར་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ལྟ་གྲུབ་སོགས་ལ་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་མེད་པས་དེ་ཚོའི་ཐོག་ཐུགས་སྣང་ཆེར་བསྐྱེད་བྱ་གལ་ཆེ་ཚུལ་དང་ཚན་རིག་གི་བགྲོ་གླེང་འདིར་རྒྱ་གར་བའི་མཁས་དབང་གཉིས་ཆེད་ཕེབས་གནང་བར་ལེགས་སོ་བསྔགས་བརྗོད་གནང༌། དེ་རྗེས་བགྲོ་གླེང་གཏམ་བཤད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་དྲན་རྟེན་སྐུ་པར་བསྒྲོན་མཛད་དེ་ཚན་རིག་གི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ ༣༠ པ་དེ་ཉིད་ཐུགས་གྲ་ལེགས་འགྲིག་ཐོག་མཇུག་སྒྲིལ་མཛད་པ་བཅས་སོ།


རྩོམ་པ་པོ། ཆོས་འཚོ་སྐྱིད། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2018-1-10 11:45:00 རྩོམ་ཁུངས། བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། ཀློག་གྲངས།\nདཀར་ཡོལ། རྡོ་དཀར་གོང་ལས་བྱས་པའི་ཡོལ་གོའམ་བཏུང་ཕོར་གྱི་མིང་ལ་འཇུག་ཚུལ་བོད་ཀྱི་དག་ཡིག་རྣམས་སུ་འབྱུང་སྟེ། 《དག་ཡིག་ཐོན་མིའི་དགོངས་རྒྱན》གྱི་སྨད་ཆར། དཀར་གོང་ནི། རྡོ་མཁར་གོང་ངམ་ཨ་དཀར་ཏེ་རྡོ་ཐལ་གྱི་རྒྱུའོ། ། འདི་ཚ་ལ་དང་སྦྱར་ནས་ཡོལ་གོ་བྱས་པ་ལ་དཀར་ཡོལ་ཞེས་དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་དུ་འབྱུང་།① ཞེས་བཀྲལ་ཡོད།《བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ》རུ། དཀར་ཡོལ། ཇ་དཀར་དང་ཞལ་དཀར་ལྟ་བུ།②ཞེས་བཀྲལ་ཡོད།《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》 (དག་བཅོས་མ)སུ། དཀར་ཡོལ། A རྡོ་དཀར་གོང་གིས་བཟོས་པའི་ཡོལ་གོའམ་སྣོད་ཀྱི་མིང་། B དཀར་ཡོལ་དང་རྒྱུ་འདྲ་བའི་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་མིང་སྟེ། དཀར་ཡོལ་སྡེར་མ། དཀར་ཡོལ་བུམ་པ་ལྟ་བུ། མིང་བསྡུས་ན་དཀར་ཞེས་འབྲི་སྟེ། དཀར་ཡོལ་སྡེར་མ་ལ་དཀར་སྡེར་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ③ཞེས་བཀྲལ་ཡོད། 《གསོ་བ་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད་གཡུ་ཐོག་དགོངས་རྒྱན》དུ། དཀར་ཡོལ། རྡོ་དཀར་གོང་དང་ཚ་ལ་གཉིས་སྦྱར་ནས་བཅོས་པའི་བཏུང་སྣོད་ཡོལ་གོའི་མིང་སྟེ། དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གསོ་རིག་སྐོར་གྱི་མིང་ཚིག་ཉེར་མཁོའི་དོན་གསལ་ལས། དཀར་གོང་ཚ་ལ་སྦྱར་བ་ཡི། །བཅོས་པའི་བཏུང་སྣོད་ཡོལ་གོ་ལ། །སྒྲ་བསྡུས་དཀར་ཡོལ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ④ཞེས་བཀྲལ་ཡོད། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》རུ། དཀར་ཡོལ། དཀར་པོའི་ཡོལ་གོ དཀར་ཡོལ་ཆ་གཅིག དཀར་ཡོལ་རྙིང་མ།﹝དཀར་ཡོལ་ཡུ་རིང﹞སྔར་བོད་ཀྱི་བླ་དཔོན་སོགས་ལ་ཇ་སོགས་འདྲེན་སྣོད་ཀྱི་དཀར་ཡོལ་ཡུ་བ་རིང་པོ་ཞིག⑤ཅེས་བཀྲལ་ཡོད། 《ཚིག་མཛོད་བརྡ་དག་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》དུ། དཀར་ཡོལ། བཟའ་བཏུང་གི་སྣོད་ཇ་དཀར། ཕོ་དཀར། མོ་དཀར་སོགས་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་དེའི་རྒྱུ་ལའང་ཟེར་བ། དཔེར་ན། དཀར་ཡོལ་གྱི་མི་ལྟ་བུ།⑥ཞེས་བཀྲལ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས་དཀར་ཡོལ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་བོད་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཅིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ནུས། ཡིན་ནའང་ཨ་མདོའི་ཡུལ་བྱིངས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དཀར་ཡོལ་གྱི་མིང་ལ་དཀར་ཡོལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་མི་ཐོན་པར། ཡུལ་གྲུ་འགའི་སྐད་དུ།“ཀར་འོའུ”ཞེས་དང་། ཡུལ་གྲུ་འགའི་སྐད་དུ། “ཀར་རོའུ”ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན། དཔེར་ན། ཆང་དཀར་ཡོལ(ཀར་འོའུ། ཀར་རོའུ)ནང་ན་ལྟེམ་ལྟེམ་ལྟེམ། ཇ་དཀར་ཡོལ(ཀར་འོའུ། ཀར་རོའུ)གང་འབྱངས་ཟེར་གྱིན་ཡོད་པས། ཨ་མདོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལས་ཐོན་པའི“ཀར་འོའུ”དང“ཀར་རོའུ”ཞེས་པར་སྒྲ་དོན་དང་མཐུན་པར་ཡི་གེ་དག་མོ་ཇི་ལྟར་འབྲི་བའམ། དེ་གཉིས་དཀར་ཡོལ་ཞེས་པའི་བརྡ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ཐད་ལ་ད་ལྟའི་བར་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཉམས་ཞིབ་མ་གནང་བར་སྟོང་ཆར་ལུས་ཡོད། དེས་ན་ཁོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། 1.ཨ་མདོའི་ཡུལ་གྲུ་འགའི་སྐད་དུ། དཀར་ཡོལ་ལ“ཀར་འོའུ”ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན་ཚུལ་ནི། ཡིག་རྙིང་བཞིན་དུ་སྡེ་ཚན་གཅིག་ནང་གསེས་ཀྱི་མིང་གཞི་འ་ཡ་གཉིས་གཅིག་ཚབ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ངོ་འོག་ལ་ངོ་ཡོག ལ་འོག་ལ་ལ་ཡོག འོབས་ལ་ཡོབས། འོང་ལ་ཡོང་། འུ་བུ་ཅག་ལ་ཡུ་བུ་ཅག ལྗོན་ཤིང་ཡོ་འབོག་ལ་འོ་འབོག རྣ་བ་འོན་ལ་རྣ་བ་ཡོན། རྟའི་ཡོབ་ཆེན་ལ་རྟའི་འོབ་ཆེན་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང། མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་གྱི་སྐད་དུ། དེང་དུས་ཀྱང་གང་ན་ཡོད་ཅེས་པར་གང་ན་འོད་ཅེས་ཟེར་བ་ཐོས། དེ་ལྟར་ཡོལ་གྱི་ཚབ་ལ་འོལ་བྲིས་པས་དཀར་འོལ་དུ་གྲུབ་ཅིང། ཨམ་སྐད་དུ། འོལ་ལ་འོའུ་སྒྲ་ལྟ་བུའི་གདངས་ཐོན་ཏེ། བྱ་འོལ་བ་ལ་བྱ་འོའུ་སེར་བའམ་འོའུ་སེ་ར་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། བོད་པ་ཚོའི་སྐེར་འདོགས་པའི་གའུ་ཞེས་པ་ལ་ག་འུའམ་ག་བུའུ་ཞེས་པའི་གདངས་འདྲ་ཞིག་ཐོན་ཕྱིར། དཀར་འོལ་ལ་ངག་ཏུ་བརྗོད་བདེ་ཕྱིར་སྔོན་འཇུག་ད་མེད་པའི་ཚུལ་དུ“ཀར་འོའུ”དང“ཀར་བོའུ”ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན་པ་རེད། 2. ཡུལ་གྲུ་འགའི་སྐད་དུ། དཀར་ཡོལ་ལ“ཀར་རོའུ”ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན་ཚུལ་ནི། ཡོལ་གྱི་མིང་གཞི་ཡ་ཡིག་བོར་ནས་དབྱངས་ན་རོའི་རོ་སྒྲ་མིང་གཞི་དང་དབྱངས་གཉིས་ཀ་བྱས་ཤིང་། དེར་རྗེས་འཇུག་ལ་སྦྱར་བས་རོལ་ཡིག་བྱུང་བ་རེད། དེ་ལྟར་ཨམ་སྐད་དུ། རོལ་ལ་རོའུ་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཐོན་ཏེ། ཤིང་གཤོལ་གྱིས་ཞིང་ངོས་སུ་ཆར་ཆུའི་བཞུར་ལམ་བཏོད་པ་ལ་ཆུ་རོལ་འཐེན་ཞེས་པར་ཆུ་རོའུ་འཐེན་ཟེར་ཞིང་། ལོ་གཅིག་ལ་སྔོ་ཏོག་མ་བཏབ་པར་མལ་གསོ་རུ་བཅུག་པའི་ཞིང་གི་མིང་ལ་སློག་རོལ་ཏུ་བཞག་ཅེས་པར་ལོག་རོའུ་ལ་བཞག་ཟེར་བ། སྐུ་ཕྱོགས་ཨ་རོལ་ཚང་ལ་སྐུ་ཕྱོགས་ཨ་རོའུ་ཚང་ཟེར་བ་ལྟ་བུས་མཚོན། མིང་གཞི་བོར་ནས་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོའི་སྒྲ་མིང་གཞིར་སོང་བ། དཔེར་ན། 《ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ》པོད6པའི་ལྡེབ337པར།…འོ་ན་ལ་རང་གིས་གཞན་པ་ཚོར། །སེམས་དཀར་བ་ཁ་བའི་རི་བརྩིགས་ཀྱང་། །སྡེ་བ་རོས་དོན་དེ་མི་ཤེས་པས། །སེམས་དགའ་མགུ་སྐྱེ་བ་ག་ན་ཡོད། །⑦ ཅེས་གསུངས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྡེ་བ་རོས་ཞེས་པའི་རོ་ནི། ཡིག་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་དང་ཚང་མ། རྣམས་དང་རིགས་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཚོ་ཞེས་པའི་མིང་གཞི་ཚ་ཡིག་བོར་རྗེས་དབྱངས་ན་རོའི་རོ་སྒྲ་མིང་གཞི་བྱས་ཤིང་དེ་ལ་དབྱངས་ན་རོ་སྦྱར་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་སྟེ། འགྲུལ་བ་ཚོ་ཐོན་དེངས་ཞེས་པ་ལ་འགྲུལ་བ་རོ་ཐོན་དེངས། མི་ཚོ་བུད་ཐལ་ཞེས་པ་ལ་མྱི་རོ་བུད་ཐལ་ཟེར་བ་དང་ཆོས་མཚུངས། དེར་མ་ཟད། ཨ་མདོའི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་གི་སྐད་དུ། མཆོད་མེའི་སྡོང་སྤོས་ལ་སྡོང་རོས་ཞེས་དང་། ལྟོ་བ་ལྦོས་པ་ལ་ལྟོ་བ་རོས། ཕྲ་བའི་ལྡོག་ཟླ་སྟེ་སྦོམ་པོ་ལ་རོམ་པོ་ཟེར་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་གི་མགོ་ཅན་དང་མིང་གཞི་གཉིས་བོར་ཏེ་དབྱངས་ན་རོའི་རོ་སྒྲ་མིང་གཞི་དང་དབྱངས་གཉིས་ཆོད་དུ་སོང་བས་རོས་དང་རོམ་སྒྲ་སོགས་བྱུང་བ་རེད།《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ》གྱི་ལྡེབ70པར། བློན་གཡར་སྒྲ་ཞེས་པར་བློན་གཡྲ་སྒྲ་ཞེས་དང་། ལྡེབ71པར། རིང་ལུགས་ཀྱི་གཡར་སྔར་ཞེས་པ་ལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཡྲ་སྔར།…⑧ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། 《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས》ཀྱི་ལྡེབ149པར། བློན་སྟག་བཞེར་ཞེས་པ་ལ་བློན་སྟག་བཞྲེ་ཞེས་དང་། ཁྲིས་བཞེར་ཞེས་པ་ལ་ཁྲིས་བཞྲེ།…⑨ཞེས་སོགས་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མིང་གཞི་ར་དང་ར་བཏགས། དབྱངས་བཞི་བ་ན་རོ་གསུམ་ལ་གཅིག་ཚབ་གཅིག་ཏུ་བྱ་རུང་བའི་འབྲེལ་བ་དམིགས་བསལ་ཅན་རེ་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་འདུག དེ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་དཔེ་གཞན་ཡང་། བྱེད་ལ་ཡེད་ཅེས་དང་། བྱས་ལ་ཡས། སྦྲ་ལ་ར། སྦྲིད་ལ་བརིད། བྲོ་བ་མྱངས་ལ་རོ་མྱངས། རྨོན་དོར་གྱི་གཉའ་སྦྲེལ་བ་ལ་གཉའ་རེལ། ཞིང་གི་སྲོལ་ལ་རོལ། སྦྲུལ་ལ་རུལ། བླ་བྲང་ལ་བླ་རང་། དྲི་ལ་རི་སྒྲ་ཐོན་པ་སོགས་ཀྱང་མིང་གཞི་སོགས་བོར་ནས་ཡ་བཏགས་དང་ར་བཏགས་ཀྱི་ང་རོའི་སྒྲ་མིང་གཞིར་བྱས་པ་ལ་རྗེས་འཇུག་དང་དབྱངས་སོགས་སྦྱར་བས་གཟོད་ཡིག་གཟུགས་དེ་དང་སྒྲ་དེ་དག་ཐོན་པ་ལྟ་བུའོ། །\nསྐད་དྲིགས།(ཡུལ་སྐད)སྐད་རིགས་ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་གཞན་ཏེ། འགྲོ་བ་མིས་འཆད་པའི་སྐད་ཀྱི་རིགས་ཏེ་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ཁུངས་མི་གཅིག་པའི་དོན། ངེད་གཉིས་ཀྱི་སྐད་དྲིགས་མི་གཅིག་པས་ཕན་ཚུན་བར་དུ་བརྡ་མི་འཕྲོད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ཨམ་སྐད་དུ། སྐད་རིགས་ལ་སྐད་དྲིགས་ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན་སྟངས་ནི། མིང་གཞི་ར་དང་ད་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཁག་ཅིག་སྐབས་འགར་ཕན་ཚུན་བརྗེ་སྤོར་ཚུལ་དུ་སྒྲ་ཐོན་ཏེ། 1.མིང་གཞི་ར་ཡིག་ཅན་ཁག་ཅིག་ལ་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས་གཞི་གདངས“དྲ”སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོན་ཚུལ།﹝རེ﹞རྒྱན་ཚིག་གི་མཐར་སྦྱོར་སྐབས། ཡག་རེ་ལྟོས། ཆུང་རེ་ལྟོས། ཟབ་རེ་ལྟོས་སོགས་རྗེས་འཇུག་ཕལ་ཆེར་གྱི་རྗེས་སུ་རེ་སྒྲ་ཐོན་ཡང་། རྗེས་འཇུག་དའི་རྗེས་སུ“དྲེར”དང་། རྗེས་འཇུག་ནའི་རྗེས་སུ“འདྲེར”ཞེས་པའི་སྒྲ་ཐོན། བཟའ་ཚང་སྐྱིད་རེ་ལྟོས་ཞེས་པར་བཟའ་ཚང་སྐྱིད་དྲེར་ལྟོས། བྱིས་པ་འདི་རྒོད་རེ་ལྟོས་ཞེས་པར་བྱིས་པ་འདི་རྒོད་དྲེར་ལྟོས། ས་འདི་བརླན་རེ་ལྟོས་ཞེས་པར་ས་འདི་བརླན་འདྲེར་ལྟོས། མཚམས་ལན་རེ་ཞེས་པ་ལ“མཚམས་ལན་འདྲེར”ཟེར་བ་སོགས་ལྟ་བུ།﹝རེས﹞ལས་ཚིག་གི་མཐར་སྦྱོར་སྐབས་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས་སྐབས་འགར་གཞི་གདངས“དྲེས”སྒྲ་ཐོན། ཕ་མ་ལ་ཚིག་རྩོད་བྱས་པའི་དོན་གྱི་བཤད་རེས་བྱས་ལ་བཤད་དྲེས་བྱས། རྩོད་རེས་བྱས་ལ་རྩོད་དྲེས་བྱས། འདྲུད་རེས་བྱས་ལ་འདྲུད་དྲེས་བྱས། རྩོམ་རེས་བྱས་ལ་རྩོམ་འདྲེས་བྱས། འགམ་རེས་བྱས་ལ་འགམ་འདྲེས་བྱས། བསྡུར་རེས་བྱས་ལ་བསྡུར་དྲེས་བྱས། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྟེར་རེས་བྱས་ལ་སྟེར་དྲེས་བྱས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ།﹝རུང﹞ལས་ཚིག་གི་མཐར་སྦྱོར་དུས་སྐབས་འགར“དྲུང”སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོན། ཐང་ལ་བསྡད་མ་ཐག་པའི་དོན་གྱི་ཐང་ལ་བསྡད་རུང་ཡིན་ཞེས་པར་ཐང་ལ་བསྡད་དྲུང་ཡིན། གཉིད་མ་ཐག་པའི་དོན་གྱི་གཉིད་རུང་ཡིན་ཞེས་པར་གཉིད་དྲུང་ཡིན། གློག་བརྙན་བསྟན་མ་ཐག་པའི་དོན་གྱི་གློག་བརྙན་བསྟན་རུང་ཡིན་ཞེས་པར་གློག་བརྙན་བསྟན་འདྲུང་ཡིན། དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་མ་ཐག་པའི་དོན་གྱི་དགེ་རྒན་ལ་བསྟེན་རུང་ཡིན་ཞེས་པར་དགེ་རྒན་ལ་བསྟེན་འདྲུང་ཡིན། འགྲོ་འདོད་རུང་འགྲོ་དབང་མེད་ཅེས་པར་འགྲོ་འདོད་དྲུང་འགྲོ་དབང་མེད། དབང་ཆ་ཡོད་རུང་བཀོལ་ས་མེད་ཅེས་པར་དབང་ཆ་ཡོད་དྲུང་བཀོལ་ས་མེད། གློག་བརྙན་བསྟན་རུང་ལྟ་མཁན་མེད་ཅེས་པར་གློག་བརྙན་བསྟན་འདྲུང་ལྟ་མཁན་མེད། གྱང་ལ་ཁེན་རུང་འགྲོ་མི་ཐུབ་ཅེས་པ་ལ་གྱང་ལ་ཁེན་འདྲུང་འགྲོ་མི་ཐུབ་ཅེས་དྲུང་དང་འདྲུང་སྒྲ་ཐོན་པ་ལྟ་བུ། 2.མིང་གཞི་ད་ཡིག་ཅན་ཁག་ཅིག་ལ་སྐབས་འགར་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས་གཞི་གདངས“ར”སྒྲ་སོགས་ཐོན་ཏེ། གྲངས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ལ་བཅུ་རུག་ཅེས་དང་། ཕྱི་དྲོ་ལ་ཕྱི་རོ། གློ་བ་འདྲིངས་ལ་གློ་བ་རིངས། ཤོག་དྲིལ་ལ་ཤོག་རིལ། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ལ་ཚེ་ཏན་ཞབས་རུང་། སྒོག་དྲི་བྲོ་ལ་སྒོག་རི་བྲོ། སྔར་བྱས་ཀྱི་དྲིན་ཡང་ཡང་གླེང་བའི་དོན་གྱི་ཁ་དྲིན་བརྩིས་ལ་ཁ་རིན་བརྩིས། ཐབ་ཁུང་ནང་གི་མེ་རོ་ཕྱིར་འདྲུ་བྱེད་ཀྱི་མེ་འདྲུ་ལ་མྱེ་རུ། ཕུ་དུང་ལ་ཕུ་རུང། ད་དུང་ལ་ད་རུང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། རེབ་གོང་དང་གཅན་ཚ་སོགས་ཀྱི་སྐད་དུ། དུ་འཕྲོའམ་དུས་འཕྲོ་ཞེས་པ་ལ་དྲུས་འཕྲོའམ་ཐུ་འཕྲོ་དང་ཐྲུས་འཕྲོ་ཟེར་ཞིང་། ཐྲུས་འཔྲོ་ཡང་ཟེར། གཞན་ཡང་། ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྒྱག་དུས་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྒྱག་རུས། ཚེ་དུས་བྱས་ནས་ལོ་འཁོར་གཅིག་ལོན་པའི་དུས་དྲན་ལ་དུས་རན། ཡོང་དུས་ཐད་ཚོ་ལ་ཡོང་རུས་ཐད་ཚོ། འགེབ་དུས་ལ་འགེབ་རུས། བཞའ་དུས་ལ་བཞའ་རུས། ཉོ་དུས་ལ་ཉོ་རུས། དགོས་དུས་རྡོ་རྗེ་མི་དགོས་དུས་གདོན་རྫས་ཟེར་བ་ལ་དགོ་རུས་རྡོ་རྗེ་མི་དགོ་རུས་གདོན་རྫས། འགྲོ་དུས་འདུག་དུས་ལ་འགྲོ་རུས་འདུག་རུས། སྐྱ་མི་རྐང་ཐང་ལ་རེ་དུས་དང་། རྐང་ཐང་སྐྱ་མི་ལ་རེ་དུས་ཞེས་པར་སྐྱ་མི་རྐང་ཐང་ལ་རེ་རུས་དང། རྐང་ཐང་སྐྱ་མི་ལ་རེ་རུས། དེ་དུས་ཐད་ཚོ་ལ་དེ་རུས་ཐད་ཚོ། རྒྱགས་དུས་ལྟོགས་དུས་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅེས་པར་རྒྱགས་རུས་ལྟོགས་རུས་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། དེ་ལྟར་རིགས་དང་དྲིགས་གཉིས་བར་གྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་འགྱུར་ཚུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་གསང་གནད་དེ་ཤེས་ཚེ། སྒྲ་དོན་དང་མཐུན་པར་ཡི་གེ་དག་མོ་གང་འབྲི་བར་ཡང་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་གདེངས་ཚོད་རྙེད་ཐུབ་པ་གདོན་མི་ཟའོ། །\nཁོ་སོད། ཡིད་ཚིམས་པའམ་མགུ་གང་བའི་དོན། དགེ་རྒན་གྱི་གསུང་བཤད་ལ་ཉན་ན་ཁོ་སོད་ནི(པ)ཟིག(ཞིག)རེད། འདང་དགོང་ཁོ་སོད་རེག་བར་དུ་ཤ་ཟོས། ཁོ་སོད་རེག་བར་དུ་ཆང་འཐུངས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། སི་ཁྲོན་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་གི་སྐད་དུ། ཧེབ་སོད་ཟེར་ཏེ་འདོད་པ་ཚིམས་པའི་དོན། འདི་ལ﹝མཁོ་སོད﹞ཅེས་འདོད་མཁན་སྣང་ཡང་མ་དག་པར་སེམས་ཏེ། ཁོ་ཐག་ཆོད་མ་ཆོད་དང་། ཡིད་ཆད་པའི་དོན་ལ་ཁོ་ཆད་ཟེར་བའི་སྟེང་ནས་བརྟག་ཀྱང་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ནུས་སོ། །\nའགྱལ།(བྱེད་མེད་ལས་ཚིག)Aཉི་མ་ནུབ་རིའི་ཕག་ལ་ཡིབ་པའམ་ཡལ་བའི་དོན། ཨམ་སྐད་དུ། ཉི་མ“འགྱའ”ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན། ཉི་མ་ནུབ་རིའི་ཕག་ལ་འགྱལ་ཐལ། ངེད་ཚང་ཉི་མ་ཚང་འགྱལ་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། འགྱལ་ཅེས་པ་འགྱེལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འགྱེལ་ནི་དྲང་མོར་བསླངས་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཐང་ལ་ལོག་པའི་དོན་ཡིན་པས། ཉི་མ་འགྱལ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་དོན་གྱིས་ཉི་མ་ནུབ་རིའི་ཕག་ལ་འགྱེལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕར་ལོག་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་རྣམ་པས་ཐོགས་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་ཀྱི་མིང་བརྡ་གྲུབ་པའི་ཁྲོད། དབྱངས་བོར་ཡང་དོན་མི་བོར་བའི་མིང་མཆིས་པ། དཔེར་ན། གྱོལ་ལས་གྱལ་བྱུང་སྟེ། འཐེང་འགྲོས་སུ་འགྲོ་མཁན་ལ་གྱོལ་བོ་ཟེར་ཞིང་། དེའི་ཚུལ་ལྟར་འགྲོ་བའི་བུས་པ་ལ་གྱལ་གྱལ་དུ་འགྲོ་ཟེར། འགྱལ་ལས་ཡལ་བྱུང་སྟེ། འགྱལ་གྱི་མིང་གཞི་ག་བོར་ནས་འདོགས་ཅན་ཡ་དང་རྗེས་འཇུག་ལ་གཉིས་ཀྱི་གདངས་ལས་མ་ཐོན་པས་ཡིན། མཛེས་ཉམས་ཤོར་བའི་དོན་ལ། མེ་ཏོག་ཡལ་སོང་། ཡག་ཡལ་སོང་ཟེར། བཏུལ་ལས་བཏལ་བྱུང་སྟེ། མེ་བསད་པ་དང་སྣུམ་སྒྲོན་བཟུམ་པའི་དོན་ལ་མེ་བཏལ་དང་སྣུམ་སྒྲོན་བཏལ་ཟེར། བརྟོལ་ལས་བརྟལ་བྱུང་སྟེ། ཕྱི་ནས་ནང་ངམ་ཚུ་རོལ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་བུ་ག་ལྟ་བུ་བརྟོལ་བ་དང། ཕན་ཚུན་བར་ལ་བློ་གཏད་པའམ་ཡིད་རྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་མཚོན་བྱེད་ལ། ཆར་ཆུས་ལྭ་བ་བརླན་ནས་ནང་དུ་བརྟལ། བཙག་བསེར་བུས་ནང་ལ་བརྟལ་ཡོང་། ཁྱོས་ཁོ་ལ་གསང་གཏམ་ཡོད་ཚད་བཤད་ནས་ཁོག་བརྟལ་མི་ཉན་ཟེར་བ་ལྟ་བུས་མཚོན། Bདུས་གཟུར་བའམ་ཡོལ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། ལོ་གསར་འགྱལ་རྗེས་མ་གཏོགས་ང་མི་ཁོམ། དོམ་སྟེར་བའི་ཉི་མ་འགྱལ་སོང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། Cརྙིང་བའམ་རྒས་པའི་དོན་ཏེ། མེ་ཏོག་འགྱལ་སོང། ཡག་འགྱལ་སོང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། Dམྱུར་བའམ་མགྱོགས་པའི་དོན་ཏེ། རྟ་གོམ་པ་ཅན་པོར་བཞོན་ཚེ་འགྱལ་འགྲོ་གིན། ཁོ་འདི་ནས་གན་ཞིག་ལ་འགྱལ་ཐལ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། Eཚེ་ལས་འདས་པའམ་ཤི་སོང་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཞེ་ཚིག་གམ་གབ་མིང་ལ་འཇུག་སྟེ། མི་དེ་ན་ནིང་འགྱལ་སོང་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །\nདེངས། 1.བགྲོད་པའམ་སོང་བའི་དོན་ཏེ། 《བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྒྲ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལེ་ཚན་འགའ་ཕྱོགས་བསྡུས》ཀྱི་ལྡེབ64པར། མི་དང་མི་མིན་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ།《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》(དག་བཅོས་མ)སུ། འདོང།(བྱེད་མེད་ལས་ཚིག་ད་ལྟ་བ)བགྲོད་པའམ་འགྲོ་བའི་བརྡ་རྙིང་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་འདོང་བར་བྱེད་ལྟ་བུ།﹝དོང﹞ནི་མ་འོངས་པ་དང་འདས་པ་སྟེ། གནས་སུ་དོང་བར་བྱ། གནས་སུ་དོང་ངོ་ལྟ་བུ། ﹝དེངས﹞ནི་སྐུལ་ཚིག་སྟེ། རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས་ཤིག་ལྟ་བུ། ཞེས་བཀྲལ་ཡོད། 2. འདས་ཚིག་གི་མཐར་དེངས་སྦྱར་ཚེ། ལས་དེ་ཟིན་པའམ་གྲུབ་པའི་དོན་སྟོན་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་སོང་ཞེས་པའི་འཇུག་ནུས་དང་མཚུངས། མེ་ཏོག་གད་དེངས་ཟིག བྱ་བ་བསྒྲུབས་དེངས་ཟིག བླ་མ་ཕེབས་དེངས་ཐལ། ལས་ཀ་ལས་དེངས་ཟིག སྒོར་མོ་བྱིན་དེངས་ཟིག ལྭ་བ་ཉོས་དེངས་ཟིག ཡི་གེ་བྲིས་དེངས་ཟིག མེ་མདའ་བརྒྱབ་དེངས་ཟིག སྤྱང་ཁི་བསད་དེངས་ཟིག བལ་བྲེགས་དེངས་ཟིག གྱང་ལ་བུ་ག་བརྟོལ་བའི་དོན་ལ་གྱང་དཔྲལ་དེངས་ཟིག ཟ་མ་ཟོས་དེངས་ཟིག ཇ་འཐུངས་དེངས་ཟིག དཔེ་ཆ་བརྩམས་དེངས་ཟིག རྒྱུ་སྤྲད(སྤད)དེངས་ཟིག ངས་གོ་དེངས་ཁུལ(ཁའམ་ཁོ་སྒྲ་ཐོན)མི་བཅའ། ཁོས་གོ་ཐེངས་གུལ(ཁུལ་གྱི་ཚབ་ཏུ་གུལ་སྦྱར་བས་གའམ་གོ་སྒྲ་ཐོན)བཅོས་ཡས། སྒོའི་ཕག་ལ་བཞའ་དེངས་ཟིག་ཟེར་བ་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལྟ་བུ། དེངས་དང་སོང་གཉིས་དོན་གཅིག་ཀྱང་སྦྱོར་ཚུལ་ཐད། དེངས་ནི་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་མིན་གཉིས་ཀར་འཇུག་ལ། སོང་ནི་བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་མཆིས་ཏེ། ཕོར་བ་བཅགས་དེངས་ཟིག་ཅེས་དང་། ཕོར་བ་ཆག་སོང་ཟིག་ཅེས་པ་ལས་ཕོར་བ་བཅགས་སོང་ཟིག་མི་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན་དུ། ཁོ་བུད་སོང་ཟིག ཡར་སོང་ཟིག མེད་སོང་ཟིག ཤི་སོང་ཟིག བྲོས་སོང་ཟིག གྲི་ཟད་སོང་ཟིག ལྷམ་ཆད་སོང་ཟིག ཡུ་བ་ཆག་སོང་ཟིག བྱ་འཕུར་སོང་ཟིག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། བུད་དེངས་ཟིག ཡར་དེངས་ཟིག་ཅེས་བརྗོད་མི་བདེ་མོད། ཤ་ཚོས་སོང་ཟིག སྒོར་མོ་འཕྲོད་སོང་ཟིག ཐུག་པ་ཁོལ་སོང་ཟིག་སོགས་དམིགས་བསལ་གྱི་སྐབས་འགའ་རེའི་ནང་། ཤ་ཚོས་དེངས་ཟིག སྒོར་མོ་འཕྲོད་དེངས་ཟིག ཐུག་པ་ཁོལ་དེངས་ཟིག་བཅས་སྦྱོར་རུང་བ་ལྟ་བུའང་མཆིས། ཡང་དེངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཐལ་ཚིག་སྦྱར་ནས་འཆད་ཚུལ་ཡོད་པ། ཁོ་བྲོས་དེངས་ཐལ་ར་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་མེད་ཀིན། ཁོས་བསྡིགས་དེངས་ཐལ་ར་ཉན་རྒྱུའོ་སྐྲག་ནི་ཞིག་རེད། ཁོས་ཤ་ཟོས་དེངས་ཐལ་ར་བལྟ་རྒྱུའོ་སྐྲག་ནི་ཞིག་རེད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། དྲི་བ་བྱེད་པའི་དུས་སུའང་། སྨན་འཐུང་དེངས་ནས(ནམ)། ཟ་མ་ཟོས་དེངས་ང་། ཁྱོད་བུད་སོང་ནས(ནམ)ཟེར་བ་ལྟ་བུ་མང་དུ་མཆིས། མཚོ་སྔོན་གྱི་བ་ཡན་ཕྱོགས་ཀྱིས། དེངས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་བཞག་ཅེས་སྦྱར་ནས་འཆད་སྲོལ་མཆིས་ཏེ། ཟོག་བཏང་བཞག རྐུན་མ་བྲོས་བཞག་སོགས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། བོད་ཀྱི་དམངས་གླུར་ཡང་། དགྲ་འཆི་བདག་མདུན་ལ་མ་ཐོན་ན།།གསུང་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་མི་འདོན་གིན།།དགྲ་མི་རྟག་འཆི་བ་ཐོན་དེངས་ན།།ཆོས་འདོན་འདོད་ཡོད་ཀྱང་འདོན་ཁོམ་མེད།།ཟེར་བ་ལྟ་བུ། དེངས་ཀྱི་དོད་དུ་བཏང་ངམ་དང་ཞེས་བྲིས་པ་སྣང་སྟེ། མཁས་པའི་གསུང་དུ།…ཤོ་ཕོབ(ཐང་ཆད་ནས་དབུགས་འཚང་བའི་སྒྲ)ང་ཚོ་སྐྲག་བཏང་ཟིག །བུ་ཚ་དེ་རིང་རི་ཁ་ནས། །ཇག་པ་རྒྱུགས་ནས་བསད་ཙིག་འདོད། །…ཅེས་དང་།…ཡོད་ཚེ་འདི་བཞིན་བརླག་བཏང་ངེ་། །མེད་དུས་ཅི་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། །…ཤབ་གཟན་ཚེ་བླུ་ཚོན་པོ་ག །དཔྱིད་ཁ་ཤི་ན་རྗིད་པ་ཡིན། །གན་ཚོ་ག་ཡིས་བརླག་བཏང་ན། །འདང་རྒྱག་ཅང་ར་ཨེ་ཡོད་གི །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ།《བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་ཚིག་མཛོད》དུ། དང་། 加在动词过去时后表动作已完成。ངས་ཡི་གེ་བྲིས་དང་། 我写完了字。ཁོས(ཁི་གས)ཡི་གེ་བྲིས་དང་ཟིག他写完了字。 ཞེས་བཀྲལ་ཡོད། ཚིག་སྦྱོར་དེ་འདྲར་བཏང་དང་དང་གཉིས་བཀོལ་ན་ནི་སྒྲ་མཐུན་ཙམ་ལས་དོན་འབྱོར་བྱུང་མེད་དེ། བཏང་ནི། སྦྱིན་པ་བཏང་། ཕོ་ཉ་བཏང་། ཁ་པར་བཏང། སྨན་བཏང། ཚེ་ཐར་བཏང་སོགས་ཀྱི་བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་འདས་པ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པར་གཏང་དང་། ད་ལྟ་བར་གཏོང། སྐུལ་ཚིག་ལ་ཐོངས་འབྲི། སྤྱིར་བཏང་དུ་བཏང་ཡིག་དེ་སྦྱིན་པ་བཏང། ཕོ་ཉ་བཏང་། ཁ་པར་བཏང། སྨན་བཏང། ཚེ་ཐར་བཏང། སྐྱག་པ་བཏང་སོགས་དངོས་མིང་གི་མཐར་སྦྱོར་ཤས་ཆེ་མོད། འོན་ཏེ་ཁྲོགས་སེ་བཏང། སྐག་སེ་བཏང་། སྤད་སེ་བཏང་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུའང་སྦྱོར་སྲོལ་ཡོད། ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན། ཕྱུགས་ཟོག་སྒོར་ཕུད་པའི་དོན་གྱི་ཟོག་བཏང་དེངས་ཐལ་ཞེས་པར་ཟོག་བཏང་བཏང་ཐལ། བཙོན་མ་བཙོན་ཁང་ལས་ཕྱིར་ཀློད་གྲོལ་བཏང་བའི་དོན་ལ་བཙོན་མ་བཏང་བཏང་ཟིག རྟ་ལུད(རྟི་ལུད)བཏང་དེངས་ཐལ་ཞེས་པར་རྟ་ལུད(རྟི་ལུད)བཏང་བཏང་ཐལ། དེ་བཞིན་དུ། ཁྲོག་སེ་བཏང་བཏང་། སྦྱིན་པ་བཏང་བཏང། ཕོ་ཉ་བཏང་བཏང་། ཁ་པར་བཏང་བཏང། སྨན་བཏང་བཏང་། ཚེ་ཐར་བཏང་བཏང་། སྒོ་ང་བཏང་བཏང། སྐྱག་པ་བཏང་བཏང་སོགས་ལ་བཏང་ཉིས་རྩེག་སྦྱར་ན་སྒྲ་མཐུན་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་བསྙེགས་ཚེ་བཏང་ཕྱི་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བཀྲོལ་དགོས་ལུགས་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་འདུག ཨམ་སྐད་དུ། ཤ་ཚོས་དེངས་ཐལ་ལ་ཤ་ཚོས་ཐེངས་ཐལ་ཞེས་ཟེར་ཆོག་པས། ཐེངས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་བཏང་ཡིག་ལ་ཐོན་ཐབས་མེད་པའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་ངེས་པ་རྙེད་ནུས། དང་སྒྲ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཚིག་ཕྲད་སྟོན་པའི་གཞུང་དག་ཏུ། དང་ནི་སྡུད་དང་འབྱེད་པ་དང་། །རྒྱུ་མཚན་ཚེ་སྐབས་གདམ་ངག་ལྔའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ལ་བརྟག་ཀྱང་འདིར་བསྟན་གྱི་དེངས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་དང་ཁད་ཐག་རིང་བ་ཤེས་ཐུབ་ཕྱིར། ﹝བཏང﹞དང﹝དང﹞﹝དེངས﹞གསུམ་གྱི་གོ་དོན་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་ཀུ་ཤའི་རྩེ་ལྟར་མ་འདྲེས་པ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ། །\nནེའུ་ཐི། སྦྲུམ་མའི་གདོང་ལ་ནག་ཤད་ཀྱི་རིས་བབས་པའི་མིང་། ནེའུ་ནི་བུས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པས་མངལ་དུ་དེ་ཉིད་སྦྲུམ་ཡོད་པའི་མཚན་མ་ལྟ་བུར་གོ་དགོས། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་དུ། དེའི་མིང་ལ“དྲེག་པ”ཞེས་འབྱུང་ཟེར། 《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་ཤན་སྦྱར་དེང་རབས་གསོ་རིག་མིང་མཛོད》དུ།妊娠斑：མངལ་ཆགས་ཁྲ་ཐིག ཅེས་འབྱུང་།《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》(པར་རྙིང)སུ། ནེའུ་ནི། བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་ལོ་ཚད་ཀྱི་མིང་སྟེ། བུས་པའི་སྐྲ་ལ་ནེའུ་སྐྲ་ཞེས་དང་། བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ལ་ནེའུ་ལྡངས། བྱིས་པ་ན་མཉམ་ལ་ནེའུ་ཟླ་ཟེར་བ་སོགས་ལྟ་བུ། ཞེས་བཀྲལ་ཡོད། མཚོ་སྔོན་མགོ་ལོག་གི་སྐད་དུ། ནེའུ་མཐུར་ཞེས་མཐུར་གྱི་གདངས་དག་པར་ཐོན་པས། དེ་ལྟར་ན་སྦྲུམ་མའི་གདོང་ལ་མཐུར་བསྐོན་པ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་སུ་རིས་བབས་པའི་དོན་ཡིན་ནམ་དཔྱད་གཞིའོ། །མགོ་ལོག་གི་རྨ་སྟོད་རྫོང་དང་། སི་ཁྲོན་གྱི་རྔ་པ་རྫོང་གིས། གདོང་དྲེག་གམ་གདོང་རེག་ཟེར་ཞིང་། ཀན་ལྷོའི་རྨ་ཆུ་རྫོང་གིས། བང་རེག(དྲེག)ཟེར། དཔའ་རིས་རྫོང་གིས། ནག་རེག(དྲེག)ཟེར། ཀན་ལྷོའི་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་གིས། སྨེ་བཅར་རམ་སྨེ་འཆར་ཟེར། དར་རྩེ་མདོ་ཡིས། ནག་ཐི་ཟེར། བོད་ལྗོངས་གཙང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཤ་ཀེབས་སམ་ཤ་ཁེབས་ཟེར་ཏེ། ཤ་ཁེབས་ནག་པོས་དཀྲིས་པའི་བརྩེ་ལྡན་གྱི་བདག་མོ་ཞེས་ཡིག་མཛོད་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ཟེར། མངའ་རིས་མཚོ་ཆེན་རྫོང་དང་། དགེ་རྒྱས་རྫོང་གི་སྐད་དུ། བུ་ཁེབས་ཟེར་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་མཆིས། དེང་སྐབས﹝མནོལ་ཐུ﹞ཞེས་འབྲི་བཞིན་པ་ནི་འོལ་ཚོད་དུ་བྲིས་པར་སེམས།\nམྱེ་ངན། ཤི་སྡུག་གམ་ཤི་ཆད་བྱུང་ཚེ། ནང་མི་རྣམས་ལ་སེམས་གསོ་ཞུ་རུ་སོང་བའི་དོན། ཨམ་སྐད་དུ། “མྱི་ངན”ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན། ང་ཁོ་ཚང་ལ་མྱེ(མྱི)ངན་ལ་སོང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟ་བུ།《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ》གྱི་ལྡེབ146པར།…ལྷ་འྀ་བུ་རྣམས་བ(ཕ)དྲན་ཏེ་ངུ་ཞེས་གསོལ་ན། ལྷ་འྀ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མྱེས་གནའ་ཤི་བ་འྀ་མྱེ(མྱི)ངན།…ཞེས་དང་། ལྡེབ161པར།…བདག་ནྀ་བྲོ་འཚལ་བ་འྀ་མྱེ་ངན་གྱིས་གདུངས་པས་མ་མཐོང་ན།… ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ། ཨམ་སྐད་ཁྲོད། དབྱངས་བཞི་ལས་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་སྤོར་ཚུལ་དུ་སྒྲ་ཐོན་པ་མཆིས་ཏེ། ངེད་ཚོ་ལ་ངིད་ཆོ། ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཁྱིད་ཆོ། ཟོག་གིས་བཏང་བའི་ལྕི་བ་ལ་ལྕེ། སྲོག་ཆགས་འཕྱི་བ་ལ་ཕྱེ། སྟ་རེ་ལ་སྟ་རི། གོ་རེ་ལ་གོ་རི་ཟེར་ཞིང་། 《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས》ཀྱི་ལྡེབ104པར། དྀ་རིང་ནྀ་སང་ལྟ་ན། ཤམ་པོ་ནྀ་གཉན་གྱྀ་རྩ། །…ཞེས་དང་། ལྡེབ105པར། དྀ་རིང་ནྀ་སང་ལྟ་ན། །དང་ཀོ་ནི་ལྷ་འི་མཚོའ། །… ཞེས་དེ་རིང་ལ་དི་རིང་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཕྱིར། ཨ་མདོའི་ཡུལ་གྲུ་འགའི་སྐད་དུ། དེང་སང་ད་དུང་དེ་རེད་དང་དེ་མ་རེད་ཅེས་པར་དི་རེད་དང་དི་མ་རེད་ཟེར་ལ། མཁས་པའི་གསུང་དུའང་དེ་རིང་དང་སང་ཉིན་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་དེང་སང་དང་དིང་སང་གཉིས་ཀ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནུས། འོ་ན་ཨམ་སྐད་ཁྲོད་མྱི་ངིན་གྱི་གདངས་འདྲ་ཞིག་ཐོན་པས་དེ་ཇི་ལྟར་ཐོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མིང་གི་སྔ་ཆ་ཕྱི་ཆ་གང་རུང་ལ་དབྱངས་མེད་ཚེ་ཡོད་པ་དེས་མེད་པ་ལ་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཤན་སྐྱེད་ཚུལ། དཔེར་ན། བཟང་སྤྱོད་ལ་བཟོང་སྤྱོད་ཅེས་དང་། ཁ་གོང་ལ་རྒྱ་ལ་ཁོག་གོང་ལ་རྒྱ། སྲ་མོ་དམ་པོ་ལ་སྲ་མོ་དོམ་པོ། བཟླ་གིན་བཟླ་གིན་ལ་བཟླི་གིན་བཟླི་གིན་ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན་པ་བཞིན་དུ། མྱི་ངན་གྱི་མིང་ཆ་སྔ་མའི་དབྱངས་དེ་རང་གི་མིང་ཆ་ཕྱི་མའི་མགོར་འཕོས་ཏེ་ངག་ལས་ངིན་གྱི་གདངས་ཐོན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་ཁ་སང་དེ་རིང་གི་མྱ་ངན་ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་དེ་ཡང་དོན་གྱིས་མྱེ་ངན་ཞེས་པའི་བརྡ་རྙིང་གི་དབྱངས་ཉམས་པ་ལས་བྱུང་བར་སྙམ། ཀན་ལྷོའི་རྨ་ཆུ་རྫོང་གི་ཉི་མ་ཡུལ་ཚོ་སོགས་ཀྱི་སྐད་དུ། མྱིག་སྔུན་དུ་སོང་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཐོན་ཟེར། དེང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ཅིག་ཏུ“མྱི་སྔུན་དུ་འགྲོ”ཞེས་འབྲི་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། བོད་རང་ལ་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པའི་མིང་བརྡ་བསྐྱུར་ནས་རང་བཟོར་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་ཟད། གཅིག་བྱས་ན། མྱིག་སྔུན་དུ་སོང་ངམ་མྱི་སྔུན་དུ་འགྲོ་ཞེས་པ་དེས་མིས་མཐོང་སར་རམ་ཉེ་གམ་དུ་བཅར་བའི་དོན་ལས་མྱེ་ངན་ཞུ་རུ་སོང་བའི་དོན་ཞིག་སྟོན་མི་ནུས་ཤིང་། གཉིས་བྱས་ན། མིས་མཐོང་སར་བཅར་བ་དེ་མྱེ་ངན་ཞུ་རུ་སོང་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་དགོས་ཚེ། ཁད་ཐག་རིང་སར་ཡོད་པའི་བུ་བུ་མོ་རྣམས་རང་གི་ཡུལ་དུ་ཕ་མ་སོགས་ལ་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་ཕ་མ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་བའམ་མཐོང་སར་སོང་བ་ཡིན་པས་ན། དེའང་མྱི་སྔུན་དུ་སོང་ཞེས་མྱེ་ངན་ཞུ་རུ་སོང་བའི་དོན་ལ་འགྱུར་དགོས་པའི་སྐྱོན་འབབ་པར་སེམས་སོ། །\nསྦྲིད་ལེར་ཞོན།(ཡིག་སྐད)རྟ་སོགས་ལ་སྒ་སྟན་མ་བཏིང་པར་རྒྱབ་རྗེན་སྟེང་ཞོན་པའི་དོན། རྟར་སྦྲིད་ལེར་ཞོན་ཡུན་རིང་ན་ཨོང་ཤུ་འབུད་སླ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། སི་ཁྲོན་གྱི་རྔ་བ་རྫོང་དང་། མཛོད་དགེ་རྫོང་གི་སྐད་དུ། རྟ་བིད་ལེར་ཞོན། རྟ་བིད་ལེ་མར་ཞོན་ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན། དེ་ནི་སྦྲིད་ཀྱི་མགོ་འདོགས་གཉིས་བོར་ནས་མིང་གཞི་བ་ལ་གི་གུ་དང་རྗེས་འཇུག་གཉིས་སྦྱར་བས་ཡིན། ཀན་ལྷོའི་རྨ་ཆུ་རྫོང་དང་། མཚོ་སྔོན་མགོ་ལོག་གི་སྐད་དུའང་། བིད(བིས་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཐོན)ལེར་བཞོན་ཟེར། དེ་ཡང་སྒྲ་ཟུར་ཅུང་ཉམས་པ་ཙམ་ལས་གྲུབ་ཚུལ་གོང་དང་མཚུངས། སི་ཁྲོན་གྱི་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་དང་། རྨ་ལྷོའི་སོག་རྫོང་གི་སྐད་དུ། རིད་ལེར་ཞོན་ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན། དེ་ནི་སྦྲིད་ཀྱི་མགོ་མིང་གཉིས་བོར་ནས་འདོགས་ཅན་ར་བཏགས་ཀྱི་ང་རོ་མིང་གཞིར་བྱས་ཏེ་གི་གུ་དང་རྗེས་འཇུག་སྦྱར་བས་རིད་བྱུང་བ་ཡིན། རེབ་གོང་སོགས་ཀྱི་སྐད་དུ། བཟིད་ལེར་ཞོན་ཟེར་ཞིང། དཔའ་རིས་རྫོང་གི་སྐད་དུ། བཟིས་ལ་བཞོན་ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན། རྟ་ལ་སྒ་བསྟད་ཡོད་ན་རྟ་སྒ་མ་དང་། མེད་ན་བཟིས་མ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། དེ་ནི་སྦྲིད་ཀྱི་ར་བཏགས་བོར་ཤུལ་དུ་སྦིད་བྱུང་བས་བཟིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྦ་ཡིག་ཁག་ཅིག་ལ་སྐབས་འགར་བཟའ་སྒྲ་ཐོན་པ། དཔེར་ན། སྦལ་བ་ལ་བཟལ་བ་ཞེས་དང་། ཆང་གི་སྦང་མ་ལ་བཟང་མ། ལྷད་ཞུགས་པའམ་ལྷད་བརྒྱབ་པའི་དོན་གྱི་སྦགས་ལ་བཟགས། ལག་པའི་སྦར་བ་ལ་ལག་པའི་བཟར་ར། ཡི་གེ་སྦྱོར་བར་ཀློག་ཅེས་པ་ལ་བཟོར་བར་ཀློག་ཅེས་པའང་སྦྱོར་གྱི་ཡ་བཏགས་བོར་ཤུལ་གྱི་སྦོར་ལ་བཟོར་སྒྲ་ཐོན་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་བཟོར་སྒྲ་ཐོན་པ་མིན། དེ་དང་མཚུངས་པར་ཡུལ་ཤུལ་ནང་ཆེན་རྫོང་གི་སྐད་དུ། སྦྲ་ལ་བཟའ་ཟེར་བའང་སྦྲ་ཡིག་གི་ར་བཏགས་བོར་ནས་སྦ་རུ་གྱུར་རྗེས་ད་གཟོད་སྦ་ལ་བཟའ་སྒྲ་ཐོན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་། ཀན་ལྷོའི་དཔའ་རིས་རྫོང་གི་ཡུལ་དུ། དང་པོར་ཀློག་སློབ་དུས་ནས་བཟུང་ས་བ་བཏགས་བཟའ་ཞེས་སློབ་ཟེར་བས་དཔྱད་གཞིར་དྲངས་པའོ། །\n③ 《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》(པར་རྙིང)［M］.མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1979ལོ།(པར་གསར)2014ལོ།


Terdzo-KHI-022-1 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud phur pa'i gnad tig gi gtor zlog phrin las rdo rje'i thog 'beb dgra bgegs kun 'joms\nVolume 32 (ཁི) / Pages 359-391 / Folios 1a1 to 17a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi gtor zlog phrin las rdo rje'i thog 'beb dgra bgegs kun 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 359-391. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi gtor zlog rdo rje'i thog 'beb dgra bgegs kun 'joms zhes bya ba 'di ni nyagadzi rong gi dri red dpon po pad+ma rig 'dzin nas snga rjes nan tan chen pos bskul ba dang /_rang gis bsgrigs pa'i las byang dang 'brel bar kun gzigs mchog sprul rin po che 7bkra shis dpal 'byor gyi zhal snga nas kyang bris na legs tshul bka' phebs bzhin rje nyid nas yi ge'i lhan cig byed rkyen sogs bka' drin gyis nye bar khyab pa dang bcas/_'jam dbyangs blo gros rgya mtsho'am phrin las grub pa rtsal gyis rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grar sa byi hor zla drug pa'i tshes la khrigs su bsdebs pa 'dis kyang rgyal bstan rin po che de 'dzin sde dang bcas pa dar zhing rgyas la/_nag phyogs kyi bdud dpung rtsad nas 'joms pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཏོར་ཟློག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་བཞུགས་སོ། ། ན་མ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། མ་རུངས་བདུད་དགྲའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་བ་ལ། །མཐུ་སྟོབས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་ཅིང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་སྐྱོངས། །སྙིགས་དུས་མ་རུངས་དམ་སྲིའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །རྩ་སྦུར་མེ་བཞིན་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལ། ཁྲོ་རྒྱལ་རིག་སྔགས་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་འདུས་ལས། །ལྷ་མཆོག་གཞན་གྱིས་འདུལ་བར་ག་ལ་ནུས། །དེ་ཕྱིར་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཏོར་ཟློག་འཆད། །འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པ་ཚུལ་འདིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདིང་དང་ལྡན་པའམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་ལ་བསྔགས་པའི་གཏོར་ཟློག་གི་རིམ་པ་བྱ་བ་ལ། ཡོ་བྱད་སྔོན་དུ་གསག་པ། ཆོ་གའི་རིམ་པ་དངོས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དྲག་པོའི་ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པར་ཉི་མ་ལྷོར་བགྲོད་མགོ་ཕུར་འཛོམས་པ་སོགས་མངོན་སྤྱོད་གདབ་ལས་ལ་བསྔགས་པའི་དུས་སུ། གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པར་གཞུང་མཐུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུར་སྒྲུབ་ཕུར་དར་མཐིང་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་དང་། ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ། ཚོགས་ཆད་བརྟན་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་དཀར་བགེགས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་དཀྱིལ་སྟེགས་བུ་ལ་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་པར་ཨེ་གྲུ་གསུམ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ་བྲི། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་རྗེན་ཕྱེ་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་གཟུགས་འཁོར་བཅུས་བསྐོར་བ། དེ་ཡི་ཕྱི་ལ་མདུན་དུ་ཤྭ་ན་མ་བཞི། གཡས་སུ་བདག་ཉིད་མ་བཞི། གཡོན་དུ་ས་བདག་མ་བཞི་ཡི་བཤོས་བུ་སོ་སོའི་མཐུན་རྫས་ཀྱི་གཏམས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེར་སྐུ་གཟུགས་རུ་མཚོན་བ་དན་ནག་པོ་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ་བཙུགས། ཁྲག་ཀོང་མཚེ་ཡུངས་རྩང་དམར་ཁྲམ་བྱང་དང་རྒྱུ་རློན་སོགས་དྲག་པོའི་རྒྱན་གྱིས་རྔམ་བརྗིད་ལྡན་པ་བྱ། མཐའ་སྐོར་དུ། གཏོར་ཟོར། ཁྲག་ཀོང་། རྡོ་ཟོར། མདའ་ཟོར། །ཡུངས་དཀར་གྱི་གོང་བུ། །དུག་སྣའི་ཟོར་བཅས་དང་། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་ལྕགས་ཧོམ་དུ་བག་ཟན་ལ་ཕུང་ཤུལ་སོགས་ཀྱི་ས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཇག་མ་བཏང་བའི་ལིངྒ་བཅོས་ལ་ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་པ་བཅུག་ལ་མཐའ་རྩང་རྭས་བསྐོར། ཉིན་རེ་བཞིན་བསྒྲལ་རྒྱུའི་ཟན་ལིང་། བྱ་འུག་གི་སྒྲོ །གུ་གུལ། ཡུངས་དཀར། བྱད་ཐག །དུག་ཁྲག་གི་ཐུན། ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས། གདབ་ཕུར། རལ་གྲི །ཐོ་བ། ཧོམ་གཟར་རྣམས་དང་། ཟློག་པ་གྲངས་གསོག་སྐབས་ཟོར་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་གཏོར་ཆུང་གྲངས་མང་། ཐུན་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མཚེ་ཡུངས་རྩང་གིས་བརྒྱན་པ། གཞན་ཡང་རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་འདུ་བྱ། བསྐང་ཟློག་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་ཟོར་གཏོར་དང་ལིངྒ། བདུད་རྩི་རཀྟ་མར་མེ་ཛ་གད་མཱཾ་ས་ཚེ་ཟླ་རྒྱས་བམ་ཆེན་གསུར་ཆེན་བཟའ་བཅའ་སོགས་བསྐང་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པ་ལས་གཞན་རྣམས་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་རིམ་པ་དངོས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫོང་བཅའ་བ་དང་། དྲག་པོའི་གཡུལ་འགྱེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་ཡི༔སོགས་དང་། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་གྲུབ་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ལྟར་བཏང་། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔སོགས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུངས་ལྟར་སབ་ཁ་མེད་པར་བཏང་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བཅས་བྱ། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ། སླར་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་དང་། ལྷ་བསྐྱེད་ནས་གཟུང་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་ལྟར་སྦྱར་ལ་ཟོར་དཀྱིལ་ལྷར་བསྐྱེད། ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་མི་དགོས། བུམ་བཟླས་དང་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱང་དོར། ཁྱད་པར་གྱི་བཟླས་དམིགས་སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སྲུང་བ་ནི། དཔལ་ཆེན་བཅུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྣམ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཚོམ་བུར་བཞུགས༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛད་དེ༔ གུར་ཁང་དྲུག་གིས་གཏམས་པར་སྒོམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔ཞེས་སྦྱར་བ་བཟླ། གཉིས་པ་ཟློག་དམིགས་ནི། དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་ཞལ་གཟིགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་སྒྲོག་པ་ཡི༔ སྐུ་དང་ཞལ་ལས་དམོད་པའི་མཚོན༔ ནད་མཚོན་དུག་རླངས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འབབ༔ ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་སྡེ་དང་བཅས༔ ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་དབལ༔ མི་མཐུན་འབྲས་བུ་ཐན་ལྟས་ངན༔ ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབས༔ རྩྭ་སྦུར་མེ་ལྕེས་བསྲེགས་པ་བཞིན༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླགས་པར་བསམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་སྦྲེལ་བའི་ཤམ་དུ། རྦོད་ཟོར་སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཆིག་དྲིལ་དུ་བྲག་ཁ་དག་ནས་ཆུ་འབབ་པ་བཞིན་དྲག་ཏུ་བཟླ། གསུམ་པ་བསད་དམིགས་སྤྱིར་བཏང་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས། ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་སྒོ་མ་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་བསྟན་འགྲོ་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དྲུག་གིས་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ། སྒྲུབ་སྔགས་དང་སྤུ་གྲི་སྦྲེལ་བའི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་གོང་དུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཞེས་སྦྱར་བ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། ཐུན་རྫས་རྣམས་ལའང་ཕུས་གདབ་སྟེ་ངར་བསྐྱེད། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་རེ་བཟླ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། བཀའ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཕུར་སྲུང་གི་གསོལ་ཀ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྦྱར། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམ་མཆོད་པའི་རྗེས། སྐོང་བ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྦྱར། བཤགས་པའི་རྗེས། སྨད་ལས་གཏོར་ཟློག་རྒྱས་པ་དང་མི་འབྲེལ་བར་བསྐང་ཟློག་སྤྱི་འགྲེ་ཙམ་བྱ་ན་བསྒྲལ་བསྟབ་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་བཅུའི་ཐུགས༴ དགེ་བཅུ་དང་དུ་བླང་བའི་ཕྱིར། ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་ཐུགས༴ ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཐུགས༴ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་ཐུགས༴ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཤྭ་ན་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས༴ བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རེ་ཏི་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས༴ རྣལ་འབྱོར་སྒོས་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །བསེ་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ མྱུར་མགྱོགས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཕྱིར། །བསེ་ལྕགས་དུང་གསུམ་ཐུགས༴ འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བྱའི་ཕྱིར། །སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཐུགས༴ ཕྱོགས་བཅུར་དམག་དཔུང་དབབ་པའི་ཕྱིར། །མ་བདུན་སྲིང་བཞིའི་ཐུགས༴ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང། །ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས་དམ༴ བ་ལིཾ་གཏོར་མས་ཐུགས༴ རཀྟ་དམར་གྱིས་ཐུགས༴ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་གྱིས་ཐུགས༴ ཛ་གད་ཕུད་ཀྱིས་ཐུགས༴ ཞུན་ཆེན་མར་མེས་ཐུགས༴ སྲོག་དབུགས་མདངས་ཀྱིས་ཐུགས༴ གསུར་ཆེན་དྲི་ཡིས་ཐུགས༴ རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས༴ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག །དེ་ནས་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་ཐལ་མོ་གདབ་ཅིང་། དེ་ལྟར་བསྐང་བས་བསྐངས་གསོལ་ནས། །འདི་ལྟར་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་ཕྱིར་ལ་ཟློག །མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་ཕྱིར་ལ་ཟློག །ཉེ་བའི་བྱོལ་པོ་ཕྱིར་ལ་ཟློག །ཡུལ་པའི་འགྲིམ་ཆགས་ཕྱིར་ལ་ཟློག །ཕ་ཚན་རྒྱབ་འདྲེ་ཕྱིར་ལ་ཟློག །མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་ཕྱིར་ལ་ཟློག །གཤིན་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཕྱིར་ལ་ཟློག །མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་ཕྱིར་ལ་ཟློག །བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག །བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག །ས་བདག་གདུག་བྱེད་ཕྱིར་ལ་ཟློག །རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཕྱིར་ལ་ཟློག །གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་ཕྱིར་ལ་ཟློག །མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་ཕྱིར་ལ་ཟློག །ཐེའུ་རང་སྲིས་རྐུན་ཕྱིར་ལ་ཟློག །ནད་ཁ་རིམས་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག །སྔགས་པའི་ཕུར་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག །བོན་གྱི་བོན་ཟོར་ཕྱིར་ལ་ཟློག །སུམ་པའི་གླང་ཟོར་ཕྱིར་ལ་ཟློག །མེ་ཉག་འབོལ་ལེ་ཕྱིར་ལ་ཟློག །ལོ་ཟླ་ཞག་ཀེག་ཕྱིར་ལ་ཟློག །མོ་ངན་རྨི་ངན་ཕྱིར་ལ་ཟློག །ལྟས་ངན་མཚན་ངན་ཕྱིར་ལ་ཟློག །ཕོ་བརྒྱས་མདའ་བདར་མཚོན་ཁ་ཟློག །མོ་བརྒྱས་དུག་གཡོས་ཟས་ཁ་ཟློག །མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ཟློག །བྲན་ཁོལ་ངན་པའི་དམོད་མཆུ་ཟློག །དགྲ་ལ་བྷྱོ་ལ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །བགེགས་ལ་བྷྱོ་ལ་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཞེས་བསྐང་ཟློག་འདི་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་བཟུང་། སྤྲོ་ན་དྲག་སྔགས་ཟློག་ཤམ་ཅན་ཡང་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་གཟུང་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་ལ་ཆད་ཐོའི་འགོར་འོག་གི་ཟོར་བསྐུལ་ཙམ་སྦྱར་ཏེ་གཏོར་མ་ཕུལ་བས་བསྐང་ཟློག་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་རུང་བ་ཞར་ལ་འཕྲོས་པའོ། །ཟློག་པ་རྒྱས་པའི་སྐབས་གོང་གི་ཚོགས་བཤགས་པ་བཅས་གྲུབ་པ་ན། གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་སྔོན་དུ་བྱ་བ་གསུམ། བར་དུ་བྱ་བ་བཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དྲུག་གི་སྔ་མ་ལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ། བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་བཞེངས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་སྤྲོས་པར་དམིགས་ལ། རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི། །རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཡིས༔ གསེར་གླིང་མུ་སྟེགས་བསྒྲལ་པའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བདུད་འདུལ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །རྒྱ་གར་ཙནྡན་ནགས་ཚལ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས། །གངྒཱ་ལྷ་ཡི་ཆུ་བོ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །བལ་པོ་ཤཱི་ལ་མཉྫུ་ཡིས། །མན་དྷ་ལ་ཡི་མཁར་སྒོང་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས། །དགུང་གི་ཕོ་རོག་ནག་པོ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཡིས། །སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་བརྙེས་པའི་ཚེ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས། །ཕྲིན་ལས་དྲག་རྩལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ། །མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་དཔུང་སྐྱེད་ཅིང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱེ་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྲིན༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ དུས་ལས་ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བཀོལ་མ་མཛད་པར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཁྲོས་འཁྲུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་གཏུམ་པོ་ཕམ་མཛད་ཕྱིར༔ འཁོར་བཅས་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གསོལ་ཀྱང་མི་དགོངས་བསྐུལ་ཀྱང་མི་བགྱིད་ན༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་རྫུན་དུ་ཐལ༔ དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་མ༔ ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྐང་གསུམ་མ༔ བསེ་ཡི་འཕར་བ་ལྕེ་བརྒྱད་མ༔ གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་རལ་པ་ཅན༔ ང་རོ་འབྲུག་ཏུ་ལྡིར་ཞིང་ཟུག༔ ཁ་རླངས་སྤྲིན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་འཐིབས༔ མིག་ནི་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་འབར༔ བང་ནི་གློག་གིས་འགྲན་མི་ནུས༔ སྤུ་ནི་མཚོན་ཆའི་སོ་ལྟར་རྣོ༔ དེ་འདྲའི་འཆིབ་ཀྱི་བརྗིད་ཚུལ་ལ༔ འཇིགས་པའི་མི་མོ་བཟང་མོ་ཞོན༔ མི་བསྲུན་གདུག་པའི་བུད་མེད་བཞི༔ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་འདྲེན༔ གཡོན་པ་རིན་ཆེན་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ མུ་ཁ་མཆེད་བཞིའི་དུས་ལ་བབ༔ འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཐཱ་མ་ཐཱ་བཛྲ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ༔ སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ༔ མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱིང་བྱེད་མཚོ་ལ་གནས་བཅས་ཤིང༔ རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་སྣ་འདྲེན་མ༔ དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔ མི་ལྤགས་རློན་པ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་སྤུ་གྲི་རྣོན་པོ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་བཅིབས༔ འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བར་སྣང་ཁམས་སུ་རྟེན་བཅས་ཤིང༔ འབྲུག་དང་གློག་གི་སྣ་འདྲེན་མ༔ དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏྲི༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ༔ བཙོས་དམར་ལ་འུ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཁྲག་སྐམ་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཆུ་གླང་སྔོན་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔ འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་རྩེ་ལ་རྟེན་བཅས་ཤིང༔ སད་དང་སེར་བའི་སྣ་འདྲེན་མ༔ དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཛ༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འབར་བ་ལ༔ བྱ་ཡི་ཐུལ་པ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་ཟོར་བ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་བཅིབས༔ འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ས་ཡི་གླིང་དུ་རྟེན་བཅས་ཤིང༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་སྣ་འདྲེན་མ༔ དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཛུ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འབར་བ་ལ༔ ཆུ་དར་ཐུལ་པ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་བམ་བསྣམས༔ རྔ་མོ་སྔོ་ནག་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔ འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་མ་མ་པ་ཤཱཾ་ཀུ་རུ་མ་ཏཾ་ཉྱ་ཀ་ར་ཨི་དན་དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བལ་ཡུལ་ཡ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན༔ མར་ཁུའི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔ མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་བདུད་ཞགས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔ འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རོང་གི་དེ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན༔ ཞག་གི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་རྩལ་མོ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་སེ་ནག་འབར་བ་ལ༔ བེར་ཆེན་སེར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ༔ གསེར་ཞགས་གསེར་ཕུར་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་གཟའ་རྟ་སེར་པོ་བཅིབས༔ འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ མང་ཡུལ་བསེ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན༔ ཁྲག་གི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ༔ བེར་ཆེན་དམར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ༔ བཙན་ཞགས་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་བཙན་རྟ་དམར་པོ་བཅིབས༔ འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྙེ་ནམ་ཕག་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན༔ འོ་མའི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་འབར་བ་ལ༔ བེར་ཆེན་སྔོ་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ༔ གཡུ་ཞགས་མཆོང་ཕུར་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ གཡུ་རྟ་སྔོན་པོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔ འདིར་སྤྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཀ་ཊ་ཀ་ཊ་ཡེ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་བསྐུལ་མཚམས་སོ་སོར། དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བདག་སྒྲུབ་པས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་སྦྱར་ཞིང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ལ་སྦྲེངས་ཏེ་བསྐུལ་ལོ། །གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ལ༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་རབ་ཞུགས་ཏེ༔ སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལེན་པ་དང༔ ཀློག་དང་སྤོང་བའི་སྡེ་བཙུགས་ཤིང༔ ཐོས་བསམ་བསྟན་པ་འཛུགས་པ་ལ༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱུང༔ མ་གཡེལ་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ད་དུས་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་མགོན་སྐྱབས་མ་མཆིས་པས༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀྱི་དཔང་པོ་མཛོད༔ བདག་ནི་མ་ཉེས་མ་ལན་ནོ༔ མ་ཡོ་མ་བཅོས་གཟུ་དང་དཔང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཆེན་གྱིས༔ ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་བརྙས་པ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལ་འཁུ་བ་དང༔ སྲུང་མ་རྣམས་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་དང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བ་དང༔ ཆོས་འཁོར་སྲིད་ལ་རྔམས་པ་དང༔ དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་འཚེ་བ་དང༔ བསྟན་པའི་གཞི་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས༔ མི་དགེ་བཅུ་ནི་དང་ལེན་པའི༔ དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་འདི༔ མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བར་མ་བྱས་ན༔ སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཤོལ་ལ་ཐུག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་ལ་ཉེ༔ ད་ནི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྐུལ༔ མ་གཡེལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་བར་དུ་བྱ་བའི་ལས་ལ། དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་འགུགས། སྒྲོལ་ཆོག་དངོས། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། ཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། རང་གི་མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས་པ། དེའི་ནང་དུ་ནྲྀའམ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དགྲ་འམ་བགེགས་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ་མདོག་ནག་ལ་ཧམ་པ། རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ། བུ་ག་དགུ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། མིག་ཤི་མིག །འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་དུ་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། གཡབ་དྲིལ་འགུགས་རྒྱ་བཅས། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག་སྟེ། དེ་ནས་གཟུགས་བརྙན་སྦྱོར་བ་ལ༔ མངོན་དུ་བྱ་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གཅིག་གིས་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃཿ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾཿ བཛྲ་གྷནྜེ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དགུག་གཞུག་བཅིངས་མྱོས་དབྱེ་དབབ་རྣམས་བྱ། གཉིས་པ་བསྒྲལ་བ་དངོས་ལ། རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་དབྲལ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་དང་། །བྱད་དུ་གཞུག་དང་སྨྱོ་རུ་གཞུག །རྡུལ་དུ་བརླག་དང་ཞལ་དུ་བསྟབ། །དེ་ལའང་ཕོ་ཉ་འཕྱོང་སྔགས་རྫས། །ཏིང་འཛིན་དམོད་པས་ལས་རྫོགས་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་གི་དགོངས་པས་བསྒྲལ་བའི་ལས་དྲུག །དེ་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། སྙན་བརྒྱུད་གཏེར་གཞུང་དཀྱུས་སུ་བབ་དྲུག་གིས་བསྐུལ་བ་དང་། བྱད་དུ་བཅུག་ཅིང་ལྷ་དང་དབྱེ༔ ཞེས་དང་། སྤུ་གྲིའི་སྔགས་དང་དམོད་པ་གདགས༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་དགྲོལ་བ་ལ། དང་པོ་ལྷ་དང་དབྲལ་བ་ལའང་དྲུག་གི །ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འཕྱོང་ནི། གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྫས་ནི། དབྱེ་རྫས་བདུག་ལ་བྱ་འུག་གི་སྒྲོས་བྱབ། ཏིང་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འགོང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ལྷ་དང་ཕྲལ་བར་བསམ། དམོད་པ་ནི། དགྲ་བོ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དམོད་བོར། གཉིས་པ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ནི། སྔ་མ་ལྟར་དྲུག་རེ་འོག་མ་རྣམས་ལ་འགྲེ་བས། ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཀླུ་ཆེན་འཇོག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་བསྟིམ་པར་བསམ། དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་བྱད་དུ་གཞུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་སྲོག་བདག་སྒྲོལ་གིང་འཁོར་དང་བཅས་པས་དགྲ་བོ་བཅིངས་པར་བསམ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འདི་ཆིངས་ཤིག་སྡོམས་ཤིག །བཞི་པ་སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུགས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དུག་སྣས་བྲབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་གནམ་ཐེའུ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སེམས་སྨྱོ་རུ་བཅུག་པར་བསམ་ལ། དགྲ་བགེགས་སྨྱོ་འབོག་དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །ལྔ་པ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཁོངས་སུ་སྤུ་གྲི་ཆིག་ཤུར་གྱི་གདབ་ལས་འབྱུང་བས། དེ་ལ་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་རགྨོ་ཡགྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་དང་དམོད་པ་གདགས༔ བསྒྲལ་ཕུར་ཐོགས་ལ། བདག་དཔལ་ཆེན་པོ། ཕུར་པ་སྲས་མཆོག །ལིང་ག་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་ནྲྀ་ཏྲི་དང་བཅས་པ་གསལ། ཕུར་པའི་དབལ་རྩེའི་ཨ་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱིས་དམིགས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། སྲོག་རྟེན་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དབལ་རྩེར་བསྡུས། ཉོན་ཡིད་རྩད་བཅད། དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཕུར་རྩེས་ལིང་གིས་བཏེགས་ནས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཕུར་བུའི་དབལ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབས་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་དུམ་བུར་གཏུབས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདྲིལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་འདྲིལ༔ དམིགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གཏད༔ ལས་ནི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག༔ འབྲས་བུ་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེད༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྦད་ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བརྟེན་པ་བསྒྲལ། སྤུ་གྲིའི་སྔགས་དང་ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བྲབ། རལ་གྲིས་གཏུབ། རྟེན་གཞི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྒྱུན་གཅད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དངོས་ནི། ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ད་དྷ་ཡ་ད་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐོ་གཏུན་གྱིས་བརྡུང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་ལྷ་བདུད་རྣམ་རོལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གྱུར། དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག །དྲུག་པ་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧོམ་གཟར་གྱིས་ལིང་རོ་བསྟབ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་རེ་མ་ཏི་འཁོར་དང་བཅས་པས་དགྲ་བགེགས་སྟོབ་པར་གྱུར། དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་མེད་པར་རོལ་ཅིག །སླར་ཡང་ལིང་རོ་རྣམས་བདུད་རྩིར་སྤར་པ་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདོངས་ལ༔ གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གློག་དམར་འགྱུ་འདྲའི་ལྗགས་བརྐྱངས་ཏེ༔ ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་དགྲ་བོ་རོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩལ་དང་བཅས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོ༔ ཨ་ཧཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཉིན་ཐ་མར་ཤོག་ལིང་ཡོད་ན་ཧོམ་དུ་སྲེགས། སྤྲོ་ན་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་བྱ། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་པའི་ཤ་རུས་ཆ་གཅིག་གཏོར་མར་བསྟབ། ཆ་གཅིག་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཟློག་བསྐུལ་སྐབས་འབུལ་རྒྱུར་འཇོག །ཆ་གཅིག་ལྷག་གཏོར་གཙང་དམེ་ལ་བསྲེ་དགོས། སྐབས་འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སླར་ཡང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས༔ དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ཀྱང༔ རིག་པ་རང་སྣང་རོལ་པའི་རྩལ༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས༔ དགྱེས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་བཞེས༔ འབར་བ་མཆོག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ནག་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕས་རྒོལ་རྦོད་གཏོང་དམོད་པའི་མཚོན༔ ཟློག་གཟིར་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཡི་དམ་ལྷ༔ བཞི་པ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྙིང་རྗེའི་སྐུར་ཤར་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔ རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔ རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔ ཀུན་བརྟག་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔ གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔སོགས་འགྲེས་སྦྱར། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔ གདོད་མའི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔ གདོད་མའི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ། ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་ལས་བྱུང་བའི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔ གདོད་མའི་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མི་དགེ་བཅུ་པོ་གནས་དག་ཅིང༔ དགེ་བ་བཅུ་པོ་གནས་གྱུར་པ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ཟློག༔ གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལས༔ དུ་མའི་གར་གྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པ༔ སྒོ་མ་སྲུང་མར་བཅས་པ་ཡིས༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྦོད་ཟོར་སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་རྦད་ནན༔ ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་བརྒྱད་ཟློག༔ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག༔ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔ སྐེག་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ ལྷ་ཆེན་དྲག་པོའི་གདུག་རྩུབ་ཟློག༔ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཟློག༔ མགོན་པོའི་པར་བུ་བསྐོར་བ་ཟློག༔ གཤིན་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་ཟློག༔ དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ་ཟློག༔ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་འཕེན་པ་ཟློག༔ བཙན་ནད་གཟེར་ཁ་གཏོང་བ་ཟློག༔ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་མཛེ་ནད་ཟློག༔ བནྡེས་འབུམ་བསྐོར་བྱེད་པ་ཟློག༔ སྔགས་པས་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག༔ བོན་གྱིས་ཛོ་དམར་འཕེན་པ་ཟློག༔ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་བྱེད་པ་ཟློག༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟུག་པ་ཟློག༔ མནན་གཏད་སྲེག་འཕང་བྱེད་པ་ཟློག༔ མོ་རྩིས་རྨི་ལམ་མཚན་ངན་ཟློག༔ སྔ་ཞགས་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ་ཟློག༔ ཕྱི་ཞགས་གྲུ་གུར་འཐུལ་བ་ཟློག༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ཕུར་བུའི་མཐུ་ཡིས་སྒྱུར༔ ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་བསྒྱུར་བ་དང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུལ་དུལ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་སྐུལ། གལ་ཆེ་ན་ཟློག་སྔགས་ཀྱང་གྲངས་གསག་གོ །གཏོར་ཟློག་ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་འདི་ནས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཐུན་གཏོར་འགུགས་བརླབ་འབུལ་བསྐུལ་བཅས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་ལས་ལ། ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཤིང་ཟོར་བསྒྲུབ་པ། ཟོར་ལམ་བསལ་བ། མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད་པ། ཟོར་བསྐུལ་བ། ཟོར་འཕང་བ། ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ཉིན་ཐ་མ་ལ། ཟློག་བསྐུལ་གྲུབ་པ་དང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས་ཏེ། ཟོར་དཀྱིལ་གྱི་སྤྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འདེགས། སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ། སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་རགྨོ་ཡགྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བཟླ། དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་བཅས་པར་དགྲ་བགེགས་འགུགས་འདྲེན་དང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་པའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁྲག་གཏོར་གཏོར་ཆེན་དུ་ཕུལ་ལ་ཁྲག་སྐྱེམས་སྦྲེང་བ་དང་བཅས། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་སོགས། །ལྷུན་པོར་སྤུངས་པའི་འདོད་དགུའི་བ་ལིངྟ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་ཚོགས། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་བདག་ཅག་གི །ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་དགྲ་བགེགས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཕས་རྒོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱད་སྟེམས་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་ཕོབ་ལ་མཐུ་ནུས་ཤིགས། །མདོར་ན་བདག་གི་རེ་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་བས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལས་ལ་རྔམས་པར་བསམ། གཉིས་པ་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་ནི། སྤྲོ་ན་སློབ་དཔོན་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བཀའ་ཉན་པ༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་ལས་བརྩམ་ན༔ སྒོ་རྣམས་ཕྱེས་ལ་འཕྲང་སོལ་ཅིག༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྣམས། བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་ཅིག༔ ཞབས་སྐུམས་སྐུ་ཟུར་དབུ་ཁུག་ལ༔ བདག་གིས་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་འཕེན༔ གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་འདུག་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། བསྐུལ་ཞིག་དང་། ལས་བྱང་གི་ཆད་ཐོ་གཏང་། ཕུད་དང་རུ་མཚོན་གྱིས་སྣ་དྲངས་ལ་ཟོར་འཕེན་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར། གསུམ་པ་ཟོར་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི། སླར་ཡང་ཕུད་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཁྱད་པར་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་སོགས། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིས། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཉན་པོ་ཡིས། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཕམ་མཛད། །ཆོས་མ་ཡིན་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་མུ་སྟེགས་ཕམ། །དབང་པོས་ལྷ་མིན་ཕམ་འགྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཕམ་པར་མཛད། །རིག་སྔགས་བདེན་པའི་མཐུ་འདི་ནི། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ལ་རིག་པ་ངར་སྐྱེད། བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔར་ཀུན་ཏུ་ཤར༔ མ་རུངས་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་གཡེལ་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པ་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ། ལྔ་པ་ཟོར་འཕང་བ་ནི། དམིགས་བྱ་འབེན་དུ་བཟུང་ལ་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ། ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་རྡེག་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །དམར་ཆེན་དྲག་པོ་གཏོར་མའི་ཟོར། །རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཁྲག་གི་ཟོར། །རི་བོ་བསྙིལ་བ་རྡོ་ཡི་ཟོར། །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་མདའ་ཡི་ཟོར། །མཚོན་རྩེ་གཟིངས་པ་ཡུངས་དཀར་ཟོར། །མུན་པ་འཁྲིགས་པ་དུག་གི་ཟོར། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡཱ། །དྲག་སྔགས་ཟློག་ཤམས་ཅན་བརྗོད་ལ་རྔམ་སྟབས་དང་བཅས་འཕང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཟོར་དྲུག་ཁ་ཕྲལ་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཟོར་ཆེན་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ གསན་དུ་གསོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་བོ་དང༔ བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་དང༔ འགོ་བའི་དགྲ་བླ་རྒྱུད་དང་བཅས༔ སྡོངས་ཟླ་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་མཚོན་ཆས་གཟིར༔ རིག་སྔགས་དམོད་པས་རྨང་མེད་ཆོམས༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་ཆོད༔ མིང་དང་བརྡ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དང་དྲག་སྔགས་ཆིག་དྲིལ་མཐར། བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུལ་དུལ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཞེས་དྲག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་འཕངས་པས། དགྲ་བོའི་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་བཤིགས། རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་ཡལ། གནས་གཞིས་ལོངས་སྤྱོད་རྗེས་མེད་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ་དམོད་མོ་དང་བཅས་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡེག་གོ །དྲུག་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། ཕྱི་བསྙགས་གཅད་ཕྱིར་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ། ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་གྱིས་མཚམས་བཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ལོག་ལ་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་མ་སྐྱོང་། གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་བཀུག་ཅིང་མནན་པར་བསམ། ལས་བྱང་ལྟར་རྟ་བྲོ་དང་། ཤིས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། འཕང་བའི་སྔ་རྗེས་སྐབས་གང་བབ་ལ་མནན་པ་བྱ་བར་འདོད་ན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟུར་གསལ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྩ་བའི་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། ནང་དུ་ལོག་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར། མདའ་དར་གཡབ་སྟེ། ཨོཾ༔ དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་དགོངས༔ བར་དུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དབྱུང༔ ཐ་མ་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པ་ཆུད་མ་གསོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་དཔལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་སྡུས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཁུག༔ སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་གསོས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ཚེ་འགུགས་ཀྱང་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཆོག་བཅས་དང་། སྔར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་བཏེགས་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་དང་། བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་འཚེ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། བར་ཆད་མེད་པར་རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཆེ་བཙན་གདུག་པ་མཐར་བྱེད་ཀུ་མཱ་རའི། །གཏོར་ཟློག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་འཕྲུལ་འཁོར་འདིས། །བསྟན་དགྲ་མ་ལུས་རྩད་ནས་བརླག་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་མ་རིག་སྒྲིབ་པས་ནོངས་གྱུར་ན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །ལེགས་བྱས་དགེ་བ་རིན་ཆེན་ལྷུན་པོ་འདི། །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ལས། །གྲུབ་གཉིས་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་འབེབ་པ་དང་། །ཕུར་བུའི་ཐལ་འབྱིན་རྣམ་བཞིའི་དགོངས་པ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་གྲོང་ཁྱེར་དུས་གཅིག་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཏོར་ཟློག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉག་ཨ་ཛི་རོང་གི་དྲི་རེད་དཔོན་པོ་པདྨ་རིག་འཛིན་ནས་སྔ་རྗེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་ལས་བྱང་དང་འབྲེལ་བར་ཀུན་གཟིགས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་༧བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་བྲིས་ན་ལེགས་ཚུལ་བཀའ་ཕེབས་བཞིན་རྗེ་ཉིད་ནས་ཡི་གེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་སོགས་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཁྱབ་པ་དང་བཅས། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲར་ས་བྱི་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ལ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་འཛིན་སྡེ་དང་བཅས་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ། ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུད་དཔུང་རྩད་ནས་འཇོམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-022-1&oldid=128375"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 17:12.


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» སློབ་གསོ།» བོད་ཀྱི་མཐོ་འབྲིང་ཁག »པདྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གླིང་།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2013/12/7 ལྟ་ཀློག (5923) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nཔདྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གླིང་ནི་རྔ་བ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་རྫོང་ཨུ་དང་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ལོའི་དབྱར་ཟླ་དྲུག་པའི་ནང་སི་ཁྲོན་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་སྦྲ་ཆེན་གྲོང་རྡལ་ནས་གསར་དུ་བཙུགས་པ་ཡིན། སློབ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གནའ་དེང་གི་བཟོ་རྩལ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པའི་ཉིང་བཅུད་ཐང་གའི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་དང་བོད་སྤོས་སྡེབ་སྦྱོར། འཇིམ་བཟོ། རྡོ་བརྐོས། འཚེམ་བཟོ་སོགས་སྣ་མང་རིགས་གནས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་ཆེད་དང་གཞན་དུ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབས་དང་མི་རིགས་ལག་རྩལ་དར་སྤེལ། གཞན་ཡང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་འདུན་པ་ཆེ་ཡང་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་འགྲིམ་མ་ཐུབ་པར་ལུས་པ་དག་ལ་དམིགས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན། སློབ་གྲྭ་འདིར་ཕྱི་ནང་རིག་གཞུང་དུ་མར་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་ལྷག་བསམ་དཀར་བའི་ན་གཞོན་སྐོར་གདན་དྲངས་ཏེ། རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གྱི་སློབ་ཁྲིད་གཙོས་དམངས་སྲོལ་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཤེས་བྱ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་སློབ་མ་བཞི་བཅུ་དང་དགེ་རྒན་ལྔ་ཡོད་ལ་ཕ་མ་མེད་པའི་དྭ་ཕྲུག་དང་ཁྱིམ་ཚང་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་སློབ་བུ་སོགས་གཙོ་བྱས་ནས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། གཞན་དུ་སློབ་ཡོན་དང་དཔེ་རིན་སོགས་ཀྱང་མི་དགོས་པས་དུས་ལྟར་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་པར་དགའ་བསུ་ཞུ།\nའབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་ས། པདྨ་ཚུལ་ཁྲིམས།འཇམ་དབྱངས། ཕུན་ཚོགས་རབ་རྒྱས།\nཁ་པར། ༡༣༧༧༨༤༧༧༡༢༢ ༡༨༧༢༨༢༣༧༤༨༢ ༡༨༧༨༤༣༥༨༥༠༡\n联系人: 白玛泽真 甲央 彭措绕杰\n电 话: 13778477122（白玛泽真）\nIntroduuction of Palma Tsetem’s Art of knowledge school\nPalma Tsetem’s Art of knowledge school was established on eleveenth August 2005. It is an educational institute, authorized by the Hongyuan county Educational Bureau, Aba Tibet Autonomous Prefecture, Sichuan Province, following all relevant national school policies. The school was established to help families who can not afford to send their children to school due to economical and infrastructural reasons.\nThe courses provided by the school are integrating Tibetan traditional handicraft and also the school integrates local education with government support, classroom sessions with hands on experiment, as well as the Tibetan culture with other cultures.\nThe school is employing several talented and experienced teachers, who have great passion and love towards the Tibetan culture. Initially we provided teaching of Tibetan, Chinese, and English are now planning to establish courses of Tibetan Tangkha painting, medicine, ston carving, butter sculpturing and traditional Tibetan dancing.\nCurrently the school has 40 students, mostly orphans and who can not afford to go to school but have the desire and passion to acquire knowledge. There are also some students whose families are impoverished and some who dropped out of school. The school is divided into two parts, the junior middle and the senior middle school withasix years learning course in total. The students also don’t have to pay fees or payment for textbooks. Please contact the following teachers if you would like to give our schoolahelping hand;\nPalma Tsetem 13778477122\nZip code; 62440\nAddress; Wachi township, Hongyuan County, Aba Tibet Autonomous Prefecture, Sichuan Province


Terdzo-MA-031 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi brgyud pa'i gsol 'debs smin grol dpal skyed\nVolume 16 (མ) / Pages 649-650 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrub chen bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi brgyud pa'i gsol 'debs smin grol dpal skyed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 649-650. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang khyab bdag bla ma gter chen rin po che nyid kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bka'i gnang ba ched du bstsal pa ltar/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis sbyar ba dge legs 'phel\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨིན་གྲོལ་དཔལ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར། །ཟུང་འཇུག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞི་དང་ཁྲོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་གཟུགས་རིགས་གསུམ་མགོན། །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་རང་བྱུང་བཛྲ་ཧེ། །དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་བརྒྱད་གདོད་གནས་རིག་པ་འཛིན། །ཀུན་འདུས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གངས་ཅན་གྲུབ་མཆོག་ཚོམ་བུ་ཉི་ཤུ་ལྔར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྲིད་ཞིའི་ཆེ་མཆོག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག །དབྱིངས་ཕྱུག་གསང་བའི་ཚོགས་རྗེ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ལྷ་སྲས་རོལ་པ་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟབ་གཏེར་མཛོད་འཛིན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །བཀའ་བབས་ལུང་ཐོབ་ལས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་བདག །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཀློང་དགུའི་རང་བཞིན་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དང་འཁོར། །གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀི་དམ་ཚིག་བཀའ་ཡི་གཉེར། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་ལམ་རིམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ཐུན་མོང་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་འཕྲུལ། །ཟུང་འཇུག་མཆོག་ལ་ཚེ་འདིར་སྦྱོར་བར་ཤོག །དགོངས་པ་རྣམ་དགུའི་ལྟ་བའི་རྫོང་ཐོབ་ཅིང་། །ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་བསྒོམ་པའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ། །སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་སྲོག་རྩ་རབ་བརྟན་ནས། །ལྔ་ཕྲག་ལྔ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་མངོན་བྱེད་ཤོག །ངོ་བོ་རང་རྩལ་གཞི་དོན་ལམ་གསུམ་དང་། །སྙིང་པོས་མྱུར་རྟོགས་སྦྱོར་བཞིས་བོགས་ཐོན་ཅིང་། །སྒྲོལ་བས་གེགས་སེལ་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་འབྲས། །མཐར་ཕྱིན་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀའི་གནང་བ་ཆེད་དུ་བསྩལ་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-031&oldid=115531"


Atiyoga - Tsadra Commons\nAtiyoga; shin tu rnal sbyor\nati yoga; shin tu rnal 'byor\nAtiyoga is considered to be the highest yoga or path which can help attain Buddhahood very swiftly and easily by simply realising that all phenomena are expressions of the primordial wisdom.\nIn Sanskrit, “sur- passing yoga”; the ninth and most advanced of the nine vehicles according to the Rnying ma sect of Tibetan Buddhism. Here, the system of practice described elsewhere as anuttarayo- GATANTRA is divided into three: mahäyoga, anuyoga, and atiyoga, with atiyoga referring to the practice of the great com- pletion (rdzogs chen) in which all the phenomena of samsära and nirvAna appear as the sport ofself-arisen wisdom.\nསྔགས་རྙིང་མའི་གཞུང་རྣམས་སུ། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བས་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་བར་ཤར་བ་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་། གཞི་གནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལམ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་འབྲས་བུ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་སྟེ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པའོ།།\nRetrieved from "https://commons.tsadra.org/index.php?title=Atiyoga&oldid=60012"


Terdzo-NYI-003 - Rinchen Terdzö\nSmin gter dpal mgon zhal bzhi pa\nDpal mgon zhal bzhi pa\ngter mgon zhal bzhi pa'i drag po'i gtor ma'i las rim rdo rje'i thog mda'\nin cycle སྨིན་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པ་ (Smin gter dpal mgon zhal bzhi pa)\nparent cycle ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ (Zab chos rig 'dzin thugs thig)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 33-40 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #3 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gter mgon zhal bzhi pa'i drag po'i gtor ma'i las rim rdo rje'i thog mda'. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 33-40. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mgon zhal bzhi pa'i drag gtor gyi las rim rdo rje'i thog mda' zhes bya ba 'di yang mdo khams pa dge slong o rgyan lhun grub bstan 'phel gyis bskul ba'i ngor snyom las pa 'gyur med rdo rjes sbyar ba'i yi ge pa ni dge slong blo gsal rgya mtshos bgyis pa'o\ngter mdzod smin gling dpal mgon zhal bzhi pa\n༄༅། །གཏེར་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་དྲག་པོའི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཞལ་བཞི་པའི་གཏོར་མའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དྲག་པོའི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་སམ། རྒྱུན་གྱི་སྒྲུབ་ཁང་ལ་སོགས་ཏེ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟེང་ལོགས་རྣམས་མཛེས་པར་བརྒྱན། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་མཐོ་བ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་སྤྱི་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མ་གཞི་བདག་གཏོར་མའི་བར་ཕྲེང་ཚར་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་གདུག་པའི་ས་སྣ་གསུམ་གྱི་སྟེགས་བུ་རྒྱར་མདའ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་པའི་དབུས་སུ་བྲུབ་ཁུང་མཛུབ་གང་པ་རྒྱ་དཔངས་མཉམ་པར་བྲུས་པའི་ཁ་ཁྱེར་མེ་དང་རྩང་གིས་བསྐོར། དུག་ཁྲག་དང་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་པའམ། ཡང་ན་དེ་དང་མཉམ་པའི་གཞི་ལ་རྫས་དེས་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་བྲུབ་ཁུང་བཞག །དེའི་ནང་དུ་དུག་ཤོག་ལ་དམིགས་བྱའི་ལིངྒ་མིང་རུས་ཅན་ཟག་རྫས་ཀྱིས་སྦགས་པ་ཟན་ལིང་གི་སྙིང་གར་བཅུག་པ་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་བཅུག །སྟེང་དུ་མཉྫའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་སྲན་རྗེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ཐོག་མདེའུ་ལྟ་བུ་འཁོར་བཞི་དང་ཁྲག་ཀོང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་ཞིང་། དུག་ཁྲག་དང་རོ་སོལ་གྱིས་དམར་ནག་ཏུ་བྱུགས་པ་རྩང་དང་ཤ་དུམ་ཡུངས་དཀར་རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡིས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་མདའ་དར་ནག་པོ་སྐུ་རྟེན་ཅན་བཙུགས་པ་བཀོད། དེའི་གཡས་སུ་ཐོད་ངན་གྱི་ནང་དུ་ཡུངས་དཀར་ནག །ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ། རྦབ་རྡོ། ལྕགས་ཕྱེ་ལ་སོགས་པའི་སྐམ་ཐུན། གཡོན་དུ་དུག་སྣ་ཁྲག་སྣས་བཞུར་པའི་རློན་ཐུན། མཐར་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སོགས་དྲག་པོའི་མཆོད་པས་བསྐོར་བའམ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། མདུན་དུ་ཐུན་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ཤ་ཁྲག་སོགས་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཁྲག་དང་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ཞལ་བུ། གཞན་ཡང་རྟེན་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་རྔ་རོལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བླ་མ་ཞི་དྲག་ལྟ་བུའི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནས་གཟུང་དཀྱུས་ཀྱི་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་ལས་བཞི་རྣམ་རོལ་བཞིན་སོང་ནས། ཁྱད་པར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ཉིད་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པར་བཞེངས་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆ་ཅན་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་རཱ་ཧུ་ལ་རཀྴ་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྲོག་ལ་ཛ༔ སྙིང་ལ་རྦད༔ རྩ་ལ་བྲེང་ཤག༔ ཛ་ཁྲམ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་ཞར་བྱུང་ཐུན་རྫས་ལ་ཡང་མཐུ་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟ་བྲན། ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་བཀུག་པར་བསམ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ། བདུད་རྩིས་བྲན་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར་དྲག་རོལ་ཡུན་རིང་བ་དང་བཅས་པས་གཏའ་གཏོར་སྟོབས་ལ་ཡང་གཅིག་བཤམ། ལས་བཞི་རྣམ་རོལ་དུ་བཤད་པ་བཞིན་སྐོང་རྫས་བྱིན་རླབས་ནས་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པའི་བར་སོང་ནས། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲེགས་འདུལ་ནག་པོ་ཆེ། །འབར་བའི་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་ལོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཕྱིར་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ༴ དུས་ངན་མཐའ་དམག་བཟློག་ཕྱིར་སྐུ༴ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་བཟློག་ཕྱིར་སྐུ༴ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་སྐུ༴ མཐུ་ཆེན་དྲག་པོ་ཞལ་བཞི་སྐུ༴ ཡུམ་མཆོག་རེ་ཏི་ཆེན་མོ་སྐུ༴ སྟོབས་ལྡན་ལས་མཁན་སྡེ་བཞི་སྐུ༴ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་རང་རང་གནས་ནས་བཞེངས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས་སྤྱི་ལྟར་ཕུལ་ནས་སྔར་གྱི་བྲུབ་ཁུང་གི་ལིངྒ་ལ་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་ཆོག་བྱས་ཏེ། བདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་སྤྲོས༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས༔ མདུན་གྱི་རཱུ་པ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དགུག་གཞུག་གི་མཐར་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་པའི་གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ནན་ཏན་དུ་དགུག་ཅིང་། སླར་ཡང་། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལོག་འདྲེན་བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྨོད་དང༔ བླ་མ་ལ་བརྙས་སེམས་ཅན་འཚེ༔ བདག་གིས་བསྒོ་བ་ཀུན་ཁུག་ལ༔ ལིང་ག་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཆུག༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བཀུག་ལ་གུ་གུལ་སོགས་དབྱེ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་ལྷ་དང་དབྱེ། དེ་ནས་སྔར་གྱི་དྲག་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་གནད་གསལ་ལ་དྲག་སྔགས་དཔུང་ཚུགས་སུ་བཟླ་ཞིང་ཐུན་ལ་ཡང་སྔགས་ལ། ཐུན་རྫས་རྣམས་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུས་པའི་དམག་ཚོགས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཐོག་སེར་དྲག་པོ་དམིགས་བྱའི་ཁར་གཟིར་ཞིང་བསྡིགས་པས་གཟུགས་བྱེ་མའི་མཁར་ཆུས་བཤིགས་པ་ལྟར་རྡུལ་དུ་བཅོམ་ནས་མཐར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནྲྀ་དུད་ཁ་མར་མེ་འཆི་ཁའི་འོད་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་ནག་སྐེམ་གྱིས་བསད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པ་དྲག་པོའི་མཚོན༔ གཏུམ་དྲག་ཕོ་ཉ་འབར་བའི་ཐུན༔ རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་རྡོ་རྗེའི་མེ༔ མི་བཟད་མཚོན་ཆའི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི༔ གནམ་ས་འཁྲུགས་པའི་ཐོག་སེར་བཞིན༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་རྟེན་ལ་ཡཱ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་སྔར་གྱི་དྲག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པར་སྐམ་ཐུན་གྱིས་བྲབ། རློན་ཐུན་གྱིས་གཤེར་བས་དམིགས་བྱ་བསད་གཅད་རྡུལ་དུ་བཅོམ་པར་བསམ་ལ། དེའི་སྙིགས་མའི་ཤ་རུས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ་བས་རྟགས་མཐོང་གི་བར་སྒྲུབ་པའམ། ལས་སྦྱོར་གྱི་འདྲ་འབག་ཙམ་ལ་ཞག་གི་རིམ་པ་ཇི་ཙམ་འོས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ནུབ་ཐ་མ་ཕུར་བུས་བཏབ་རྣམ་ཤེས་སྤར་ལ་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ་ཏེ་བསྟབས་ལ། ཁོང་བའི་ལིང་རྐྱང་སླར་མཐའ་སྡུད་དམིགས་གསལ་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་དང་། དེ་མིན་སྐབས་འདིར་སྟོབ་པ་དང་སྦྲེལ་ལ་མེར་བསྲེག་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་ནི། སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ནུབ་ཐ་མའི་ཚེ་གཏའ་གཏོར་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས། སྤོས་དང་རོལ་མོ་འཕྱར་དར་ནག་པོས་སྣ་དྲངས་ཏེ་གང་དུ་འཕང་བའི་སར་སོང་ལ། ཕུད་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཞིང་། ཀྱེ། དཔལ་འབར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི། །ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །གཙང་སྦྱར་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ ཟོར་སྒོ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕྱེས༔ མ་ཉེས་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔ དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཟོར་ལམ་བསལ་ནས། སླར་ཡང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་དམ་ལ་འདུ༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ མདོག་ནག་གཟུགས་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཆེ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་རལ་གྲི་འཛིན༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་རྩེ་གསུམ་ཕྱར༔ འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལོངས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་བཞི༔ བཀའ་ཉན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལོངས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་དྲག་པོར་བསྐུལ་ཞིང་སྔགས་རྣམས་དྲག་ཏུ་བཟླ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དམོད་མོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་དཔའ་བའི་ངར་སྒྲ་དང་བཅས་བསྐྱོད་པས་དགྲ་བོའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་བསམ། སྲུང་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་མཚམས་གཅད། སླར་ནང་དུ་ལོག་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བཟོད་པར་གསོལ། བརྟན་བཞུགས་དང་གཤེགས་གསོལ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐྱང་ངོ་། །མནན་པས་མཐའ་སྡུད་ན་གོང་གི་ཤོག་ལིང་དྲིལ་ལྟེབ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་གླང་རུར་བཅུག །ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བཀང་རེ་བས་དྲིལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་མཱ་ར་ཡ་ནན་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླས་ནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་འོག་གམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་འོག་ཏུ་མནན་ནས་བྲོ་བརྡུང་སོགས་བྱའོ། །བསྲེག་པས་མཐའ་སྡུད་ན། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཧོམ་ལ་མེ་སྦར་དེར་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ལ་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པར་དམིགས་བྱ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། གོང་གི་ཤོག་ལིང་དང་དུག་ཁྲག་ཚིལ་ཞུན་ཐུན་རྫས་རྣམས་བསྲེག་རྫས་སུ་ཕུལ་ལ་སྔགས་མཐར་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་བཞེས་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་བསྲེག་གོ །དེ་གསུམ་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་ན་མནན་བསྲེག་གཉིས་འཕང་བའི་གོང་དུ་བྱ་ཞིང་། སྤྱིའི་ཁོག་དབུབ་ནི་ལས་དེ་དང་དེ་རང་ཐད་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ལས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཏེར་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་དྲག་གཏོར་གྱི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མདོ་ཁམས་པ་དགེ་སློང་ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་འཕེལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-003&oldid=128422"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 15:57.