བཀྲ་ཤིས་ཚེ་འཕེལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༡༨ཉིན།\nརྒྱ་ནག་རིག་གཞུང་གི་སྡེས་ཁོ་ཅག་གི“ཡིག་ཚང་རིག་པ”བྱུང་བའི་དུས་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་མོད་པོ་འདུག་ཟེར་ཏེ། དེ་ལས་རེ་འགས་ཀུང་ཙེའི་གཞུང་དྲུག་གསུབ་ཕྱིས་(删六经)ཞེས་པ་ལས་འགོ་འབུས་པ་དང་སི་མ་ཆན司马迁（སྤྱི་ལོ་སྔོན145-？）གྱི《ལོ་རྒྱུས་རེག་ཟིག》ལས་བྱུང་བར་བཤད། ཡང་རེ་འགས་ཧན་ནུབ་མའི་ལིའུ་ཞང刘向（སྤྱི་ལོ་སྔོན77-སྤྱི་ལོ་སྔོན6）དང་ལིའུ་ཞིན刘歆（སྤྱི་ལོ་སྔོན50 — སྤྱི་ལོ23）ཕ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་གཏོས་འབོར་ཆེ་བའི་དཔེ་རྙིང་མང་པོ་བསྡུ་སྒྲིག་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དེ་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་བྱེད། རུས་ལིའུ་ཕ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་མོད་པོ་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཞུ་དག་དང་གཤིབ་བསྡུར།རིགས་དབྱེ་སྒོས་དཀར་ཆག(ནང་དོན་གནད་བསྡུས )བཀོད་ནས་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་པར་མཁོ་འདོན་བྱས། ཕྱིས་ཀྱི“པར་ཞུ་དཔྱད་བསྡུར་རིག་པ”（校雠学）དེ་རུས་ལིའུ་ཕ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་སྲོལ་བཏོད་པར་བཤད། གང་ལྟར། ཤེས་ཡོན་པ་ཕལ་ཆེ་བས་ཡིག་ཆ་བསྡུ་སྒྲིག་གི་ལས་ཀ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་བྱུང་བར་འདོད། ཡིན་ནའང་། ཧྭ་ཀྲུང་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་ལོ་རྒྱུས་སྡེ་ཁག་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཀྲང་ཧྲུན་ཝེ张舜微(1911-1992)ཡི《ཀྲུང་གོའི་ཡིག་ཚང་རིག་པ》ཞེས་པའི་ནང་དུ་གནའ་རབས་སུ། “ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཡོད་མེད་གང་ཡང་རུང་། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་བསྡུ་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་བར་ཞུགས་པའི་ཤེས་ལྡན་པ་ནི་ཡོད།”ཅེས་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་ལེ་ཝེ་ཁྲོ་ཡིས་སྔོན་དེ་ཚོའི（ཡིག་ཆ་བསྡུ་སྒྲིག་པ）མིང་དུ་ཞུ་དག་དཔྱད་བསྡུར་མཁན་བྱ་བས། ཞུ་དག་དཔྱད་བསྡུར་རིག་པ་དེ་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་མིང་གཞན་དུ་གྱུར་བ་རེད་ཟེར། ཡང་ཝུའུ་ཧན་ཚན་རྩལ་སློབ་གླིང་གི་དབྱི་ཧུའེ易卉དང་ཝུའུ་ཧན་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་དམག་དོན་དཔལ་འབྱོར་སློབ་གླིང་གི་ཧྥང་ཕེང方鹏གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། འགལ་འདུ་གཙོ་བོ“རིག་པ”ཞེས་པའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ལ་རག་ལས་པར་བཤད་ལ། རིག་པ་ཞེས་པ་ཤེས་བྱ་དང་རིག་ཚན་གང་ལ་གོ་ནའང་གོ་བ་རེ་འཇགས་བཏུབ་མོད། དོན་དངོས་ཐོག“ཡིག་ཚང་རིག་པ”ནི་ཅུང་བྱུང་འཕྱི་བའི་ཉེ་རབས་ཀྱི་གསར་དར་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་ཟེར། འདོད་ཚུལ་འདིའི་ཁུངས་ཅུང་ཟད་དག་པར་སྙམ།\nརིག་ཚན་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་མུ་ནས་དབྱེ་གསབ་དང་ཕྱོགས་བསྡུའི་ཁྲོད་ག་ལེར་གྲུབ་སྟེ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དུས་རབས20པའི་སྟོད་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཚ་རླབས་ཀྱི་ཁྲོད། “ཡིག་ཚང་རིག་པ”ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཐོག་མར་1920ལོར་ལིའང་ཆི་ཁྲའོ梁启超（སྤྱི་ལོ1873-1929）ཡི《ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རིག་གཞུང་རྣམ་བཤད》ལས་མངོན་པར་སྐད། དེའི་ཕྱིས《ཀྲུང་གོའི་ཉེ་བའི་ལོ་སུམ་བརྒྱའི་རིག་གཞུང་ལོ་རྒྱུས》ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་དམིགས་སུ་བཏོན་ཏེ་བཤད། འོན་ཀྱང་། དེའི་ནང་བཏོན་པའི་ཡིག་ཚང་རིག་པ་དེ་གཙོ་བོ་སྒྲ་ཡངས་པའི་ངོས་ཀྱི“ལོ་རྒྱུས”ལ་ཟེར་གྱིན་འདུག 1930ལོར་ཚོང་ལས་དེབ་པར་ཁང་གིས་ཀྲེང་ཧོ་ཧྲིན郑鹤声（སྤྱི་ལོ1901～1989）དང་ཀྲེང་ཧོ་ཁྲུན郑鹤春(སྤྱི་ལོ1892—1957)གཅེན་གཅུང་གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《ཀྲུང་གོའི་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་སྤྱི་རྣམ》ཞེས་པ་པར་སྐྲུན་བྱས། དེབ་དེ་ནི“ཡིག་ཚང་རིག་པ”ཞེས་པའི་མིང་དེ་དཔེ་མིང་དུ་བཀོད་པའི་དེབ་ཐོག་མ་ཡིན། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་མ་ཏུན་ལིན་གྱིས“ཡིག་ཚང”འགྲེལ་སྟངས་གཞིར་བཟུང་ནས“ཡིག་ཚང་རིག་པ”འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ལ། ཡིག་ཚང་གི་གྲུབ་རྐྱེན་དང་བརྒྱུད་སྒྲོག བརྒྱུད་སྤྲོད་ཀྱི་གོ་རིམ་གླེང་བས་ཡིག་ཚང་རིག་པར་གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་པ་བླངས་པར་བཤད། མ་ཟད་ཕྱིས་ཡིག་ཚང་གི་རིག་གཞུང་མ་ལག་གི་ལས་དོན་དང་དེའི་ཕྱོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཤེས་ལྡན་པ་ལྷག་ཏུ་འབེལ་བོར་གྱུར། དེ་འབྲེལ་གྱི་རིག་གཞུང་དཔེ་དེབ་ཀྱང་ཧ་ཅང་མང་དུ་སོང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཀྲང་ཧྲུན་ཝེ张舜微（སྤྱི་ལོ1911-1992）ཡི《ཀྲུང་གོའི་ཡིག་ཚང་རིག་པ》(1982ལོར་ཀྲེང་ཀྲོའུ་ཧྲུའུ་ཧྭ་པར་སྐྲུན་ཁང)དང་། ཝུའུ་ཧྥེང吴枫གི《ཀྲུང་གོའི་གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ》(1982ལོར་ཆི་ལུའུ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང)། ཧྥུའུ་ཏན་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཝང་ཞིན་ཧྥུའུ王欣夫ཡི《ཡིག་ཚང་རིག་པའི་སློབ་དེབ》(1986ལོར་ཧྲང་ཧའེ་གནའ་དཔེ་པར་སྐྲུན་ཁང)། ལའོ་མང་ཀྲེང་གི《གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ》(1986ལོར་ཁྲུང་ཆིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང)། ཧུང་ཀྲན་ཧོའུ洪湛侯ཡི《ཀྲུང་གོའི་ཡིག་ཚང་རིག་པ་གསར་སྒྲིག》(1994ལོར་ཧང་ཀྲིག་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང)། ཏུའུ་ཙེ་ཞུན杜泽逊གྱི《ཡིག་ཚང་རིག་པའི་སྤྱི་རྣམ》སོགས་བརྩམས་ཆོས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་ཐོན་ལ། ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རིག་ཚན་གཞུང་ལུགས་འཛུགས་པ་དང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་འབྲས་བུ་བླ་མེད་བསྐྲུན་ནོ། །\n1. “གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ”དང“དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ”གཉིས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་དེ“དེང་རབས”དང“གནའ་སྲོལ”ཞེས་པའི་དུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡོད་ཅིང་། དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིག་ཚང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཕྱིའི་རྣམ་པ། བྱེད་ཐབས། ཁོར་ཡུག ནང་དོན་སོགས་ཀྱི་ཐད་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་རེ་མངའ་སྟེ།\n（1）གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་ཐོག་མར་ཡིག་ཚང་གི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ཐད་གཙོ་བོ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཏེ། རབས་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི“རང་རྒྱལ་གནའ་རབས་ཡིག་ཚང་ཁོ་ནའམ་དེའི་འཕེལ་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་རིག་ཚན་ལ་བྱ”ཞེས་པ་འདི་ལས་ཀྱང་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ། ཡི་གེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཐད་ཡིག་རིགས་སྣ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཅན་ཤས་ཆེ། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ཐད་ཡིག་རིགས་སྣ་མང་ཅན་གྱི་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་ངམ་འཕེལ་ཚད་མྱུར་བའི་ཚན་རྩལ་གྱི་ཡིག་ཚང་ལ་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་བྱེད་ལ། ཚན་རྩལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཕལ་ཆེ་བ་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པར་མ་བརྟེན་ན་ཚད་མཐོན་པོའི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཁག་པོ་ཡོད། དེའི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ནི་ཡི་གེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་ཡིག་རིགས་ཅི་ཡང་ཡིན་ཆོག་ལ། ཡིག་རིགས་སྣ་མང་གི་ཡིག་ཚང་འཚོལ་སྡུད་དང་དབྱེ་ཞིབ། དག་སྒྲིག་བྱ་བ་གཙིགས་སུ་འཛིན།\n（2）གནའ་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་རུས་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་རྡོ་ཡིག（བྲག་བརྐོས་དང་རྡོ་རིང） ལྕགས་སམ་ཟངས་ཡིག（ཅོང་ཡིག་དང་དྲིལ་བའི་ཁ་བྱང་ལྟ་བུ） ཁྲམ་བྱང་། དར་ཡིག(དར་གོས་ཐོག་ཏུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ) （缣帛）ཤོག་ཡིག་སོགས་ཡིན་ལ། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་དེ་ལས་ཆ་ཇེ་ཚང་དང་སྟབས་ཇེ་བདེར་ཕྱིན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། སྒྲ་ཐག་དང་འོད་སྡེར། Uསྡེར་སོགས་ཡོད་ལ། ད་དུང་ཡང་ཆ་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་མུས་སུ་ཡོད།\n（3）གནའ་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོར་ལག་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ཤས་ཆེ་ལ། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་གཙོ་བོ་རྩིས་འཁོར་ལག་རྩལ་གྱི་བྱེད་ཐབས་དམིགས་སུ་འཛིན་ལ། གལ་ཏེ་རྩིས་འཁོར་གྱི་ཚན་རྩལ་དང་བྲལ་ན། དོན་གྱིས་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་གནས་ཐབས་བྲལ།\n（4）གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་ཞིང་ལས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བྱུང་བར་སྙམ་ལ། ཡིག་ཚང་གི་དཀར་ཆག་སྒྲིག་པ་དང་ལུང་འདྲེན་འགོད་པ། ཡིག་ཚང་གི་ལས་ཀ་སྟེ་རྩོམ་སྒྲིག་དང་པར་འདེབས། དག་སྒྲིག་སོགས་ལ་ཚད་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་དང་ལས་ཕྱོད་ཚད་ཅུང་ཟད་དམའ། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་བཟོ་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་བྱུང་ལ། ཡིག་ཚང་གི་ལས་ཀའི་ལས་ཕྱོད་མཐོ་ཞིང་ཚད་ལྡན་རང་བཞིན་ཤས་ཆེ་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་ཚང་འབྲེལ་འདྲིས་དང་མཉམ་སྤྱོད་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཞིང་། ཡིག་ཚང་གི་བྱ་བ་རང་འགུལ་ཅན་དང་དྲ་རྒྱ་ཅན་དུ་འགྲོ་བར་རམ་འདེགས་བྱེད།\n（5）གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་ནང་དོན་ལ་བལྟས་ཏེ་བཤད་ན། དཔེ་རྙིང་གི་འབྱུང་གཞིར་རྟོག་ཞིབ་ར་སྤྲོད་བྱ་བ་ལྟེ་བ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་དཀར་ཆག་དང་པར་གཞི། པར་ཞུ་དཔྱད་བསྡུར་གསུམ་སྲོག་ཤིང་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་མཆན་དང་ལོ་ཙཱ། དག་སྒྲིག ཉར་ཚགས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་བྱེད་ཐབས་དེ་ཞིབ་འཇུག་གི་ནང་དོན་དུ་བྱེད། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཡིག་ཚང་གི་བརྡ་འཕྲིན་འཚོལ་སྡུད་དང་སྒྲིག་འཛུགས། དབྱེ་ཞིབ། ཁྱབ་སྒྲོག བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་བའི་གཞུང་ལུགས་དང་བྱེད་ཐབས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཡང་སྙིང་དུ་འཛིན།\nདེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དར་ཞིང་། དཀར་ཆག་རིག་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ་བྱུང་ལ། 1895ལོར་པེར་ཀྲེམ་གྱི་ཨོ་ཐེ་རི奥特莱དང་ལ་ཧྥོན་ཐིན拉封丹གཉིས་ཀྱིས་པུ་རུ་སེརBrussels“རྒྱལ་སྤྱིའི་དཀར་ཆག་རིག་པ”ཞེས་པ་བཙུགས། དེ་ནི་དོན་དངོས་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡིག་ཚང་གི་ལས་ཁུངས་སམ་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་དབུ་བརྙེས་པའི་མཚོན་རྟགས་སུའང་བགྲང་གིན་འདུག 1931ལོར། རིག་གཞུང་ཚོགས་པ་དེའི་མིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་ཚང་ཚོགས་པ་རུ་བསྒྱུར་ལ། 1938ལོར་སླར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་ཚང་བྱ་བའི་མནའ་འབྲེལ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར། རྒྱ་ནག་གི་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་དེ་ནུབ་གླིང་གི་རིག་གཞུང་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱ་ནག་ཏུ་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དཔྱད་གླེང་དེ་དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས60པར་མགོ་བརྩམས་པ་དང་། 1964ལོར་རྫས་འགྱུར་རིག་པ་བ་དང་ཡིག་ཚང་རིག་པ་བ་ཡོན་ཧན་ཆིང袁翰青གིས་བརྩམས་པའི《དེང་རབས་ཡིག་ཚང་བྱ་བའི་རྩ་བའི་གོ་དོན》བྱ་བ་ནི་ཚབ་མཚོན་རང་བཞིན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཏུ་བགྲང་བར་བྱེད། དེབ་དེ་རུ“ཡིག་ཚང་བྱ་བ”ཡི་ནང“དེང་རབས”ཞེས་པ་དམིགས་སུ་གླེང་མེད་དོན་ནི་རྒྱ་ནག་ཏུ་ད་དུང་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་རིག་ཚན་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཟེར་ལ། ཉི་པོ倪波ཡིས་རྩོམ་སྒྲིག་བགྱིས་པའི《ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རྣམ་བཤད》(1990)ཅེས་པ་དེའང་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་སུ་བགྲང་གིན་འདུག\nགནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་དང་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ནི་ཡིག་ཚང་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་དང་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའང་དེ་ཀུན་ཤེས་བྱའི་བསྡུས་གཟུགས་ཤིག་ཡིན། ཡིག་ཚང་གི་འཚོལ་སྡུད་དང་དག་སྒྲིག ཁྱབ་སྒྲོག བཀོལ་སྤྱོད་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་ཐོག་ཐུན་མོང་གི་གཅིག་མཚུངས་ཆོས་ཉིད་རེ་བདོག དེར་མ་ཟད་པར་གཞི་དབྱེ་འབྱེད་བྱ་བ་ལ་ཐུན་མོང་གིས་དོ་ཁུར་བྱེད། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལས་འགན་ནི་ཤེས་བྱའི་ཚན་རིག་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་མངོན་འགྱུར་དང་ནུས་ལྡན་སྒོས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་བ་དེ་ཡིན། ད་དུང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་ལས་རིམ་ཁྲོད། ལེགས་ཆ་མཉམ་སྤྱོད་དང་ཕན་ཚུན་རོགས་འདེགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེར་མ་ཟད་ཉམས་མྱོང་དང་བསྡུས་གཟུགས། ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ། ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་སོགས་ཀྱི་ཐད་དུའང་ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་འདེགས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པས་གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་དུ་འཛིན་ཏེ། རིས་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ། ཅོང་ཡིག ཏ་ལའི་ལོ་མ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ཡིན་ལ། འོད་སྡེར་དང་རྩིས་འཁོར། དྲ་རྒྱ་སོགས་ལའང་གདོང་གཏད་དགོས། དེང་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་ཤེས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་ལ་སྟབས་ཇེ་བདེ་དང་འཐུས་ཇེ་ཚང་དུ་བཏང་ཡོད། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པར་འཕྲད་པའི་དཀའ་གནད་དེ་གནའ་རབས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དོན་སོགས་ལ་གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རོགས་འདེགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཙང་། དེང་རབས་དང་གནའ་སྲོལ་གྱི་ཡིག་ཚང་རིག་པ་དེ་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཕན་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན། ཐུན་མོང་མཉམ་གནས་ཐོག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་མུས་སུ་ཡོད།\nལར་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ལ་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། རིག་ཚན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་སོགས་ཡོད་ནའང་། མཐའ་མའི་གཞི་འབབ་ས་དེ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཡིན་པ་ནི་བསྙོན་དུ་ག་ལ་ཡོད། དཔེར་ན། རྩོམ་རིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན། ཤར་ཕྱོགས་རྩོམ་རིག་དང་ནུབ་གླིང་རྩོམ་རིག དེ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་རྩོམ་རིག་དེའང་རྩོམ་རིག་ཅེས་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པ་ནང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལགས་ནའང་རིག་ཚན་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་ཐད་དེང་རབས་དང་གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་གཉིས་ལ་གཏན་འཇགས་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་རིག་ཚན་ཞིག་མེད་པར་སྙམ། རྒྱ་ནག་ལ་ཆ་མཚོན་ན། གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་དེ་རིག་ཚན་གྱི་ཆ་ནས“རྩོམ་རིག”གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་དང་། སྐྱེད་སྲིང་བྱས་པའི་སློབ་མ་ལའང“རབ་འབྱམས་རྩོམ་རིག”གམ“འབུམ་རམས་རྩོམ་རིག”གི་བསླབ་གནས་གནང་གིན་ཡོད། དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ནི་ཧ་ལམ“དཔེ་མཛོད་རིག་པ་དང་གསང་འཕྲིན་རིག་པ”ཞེས་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་ལ། དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས་80པར“དཔེ་མཛོད་རིག་པ་དང་གསང་འཕྲིན་རིག་པ”ནི“རང་བྱུང་ཚན་རིག”གི་ཁོངས་སུ་བྱེད། ལོ་རབས90པར“དོ་དམ་རིག་པ”ཡི(དཔེ་མཛོད་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ཆེ་སྟེ། ལོ་རབས60པ་ནས80པར་རྩོམ་རིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ལོ་རབས80པའི་སྨད་ནས90པའི་སྟོད་དུ“རང་བྱུང་རིག་པ”ཡི་ཁོངས་སུ་བྱེད། ལོ་རབས90པའི་སྨད་ནས“དོ་དམ་རིག་པ”ཡི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བྱེད།)ཁོངས་སུ་གཏོགས། དེ་ལས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རིག་ཚན་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་དེ་རབ་རིབ་མག་མོག་དང་། གཏན་འཇགས་ཚུགས་ཐུབ་ཅིག་མིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་འོང་། གནས་བབ་དེས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རིག་ཚན་བདེ་ཐང་ངང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་གནོད་རྐྱེན་གང་མང་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེར་མ་ཟད་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་མཐོ་རིམ་མི་སྣ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པའི་གེགས་སུའང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེ་བས། སུའུ་ཀྲོའུ་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཧྥན་ཧྲུའུ་ཀོང藩树广གིས1982ལོར“སྲོལ་རྒྱུན་ཡིག་ཚང་གི་དཀར་ཆག་རིག་པ་དང་དེང་རབས་དཔེ་མཛོད་གསང་འཕྲིན་རིག་པ་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་དགོས”ཞེས་པའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན་པ་དང་། 1987ལོར་ཡང“སྲོལ་རྒྱུན་ཡིག་ཚང་གི་དཀར་ཆག་རིག་པ་དང་དེང་རབས་དཔེ་མཛོད་གསང་འཕྲིན་རིག་པ་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཚེ། ད་གཟོད་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་ཐུབ ཅེས་པའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན། ཡིན་ནའང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་བྱས་མེད་ཚོད་དུ་སྣང་། 1992ལོར་ཁོང་ནན་ཅིང་སློབ་ཆེན་དུ་གདན་ཞུས་ཏེ《ཀྲུང་གོའི་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་དང་མདུན་ལམ》ཞེས་པའི་སྙན་ཞུ་འབུལ་སྐབས་གསུང་དོན། ”དོན་ལྡན་ཚད་མཐུན་གྱི་ཡིག་ཚང་རིག་པར“གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ”དང“དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ”གཉིས་ཁོངས་སུ་འདུ་འོས་མོད། འོན་ཀྱང་། དེ་གཉིས་ཡུན་རིང་ཁ་གཏད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཆགས་པས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་ཞིག་འཛུགས་ཐུབ་མེད། ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རིག་ཚན་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ཚེ། ངེས་པར་དུ་ལྟ་བ་གསར་བསྒྱུར་སྒོས་གནའ་དེང་མཉམ་གནས་ཀྱི་གུ་ཡངས་པོ་དང་རིག་གཞུང་མཐོང་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ནང་དོན་ལ་ངེས་འདྲོངས་བྱ་དགོས།”ཞེས་པའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན། 1989ལོར་ཧྭ་ཏུང་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་གྱི་ལུའུ་ཡིའུ་ཧྲོན་གྱི་སློབ་མ་ལིན་ཧྲེན་ཆིང林申清གི་རབ་འབྱམས་བསླབ་གནས་དཔྱད་རྩོམ《ཡིག་ཆ་དང་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་དཔྱད་བསྡུས》ལས། ”གནའ་དེང་མཉམ་གནས་ཀྱི་མ་ལག་ཅན་གྱི་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཞིག་འཛུགས་དགོས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་འདུག་ལ། དེའི(གནའ་དེང་ཡིག་ཚང་རིག་པ)ཁྲོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་མང་པོ་ནི་གསང་འཕྲིན་རིག་པས་ཚབ་བྱེད་མི་བཏུབ“ ཅེས་བརྗོད་ཡོད། 1990ལོར་ཉི་པོས་གཙོ་སྒྲིག་གནང་བའི《ཡིག་ཚང་རིག་པའི་རྣམ་བཤད》ནི་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་གཙོ་སྙིང་དུ་བཟུང་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཆ་རིག་པར་ཕྱོགས་པ་ཤིན་ཏུ་འབེལ་བར་གཞིགས་འོང་ན། རྩོམ་པ་པོས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི“ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཆེན་མོ”ཡི་ལྟ་བ་དང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་པར་དམིགས་པ་རྟོགས་ཐུབ། 1997ལོར་སྐུ་ཞབས་ཧྥན་ཧྲུའུ་ཀོང་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུ་སྐབས་གསུང་དོན།“ད་སྐབས་ཀྱི་རིག་གཞུང་འཕེལ་ཕྱོགས་ནི་རྒྱུན་མཐུད་དང་མཉམ་འདྲེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན།······ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཆེན་མོའི་ལྟ་བ་འཛུགས་འོས།”ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། 1999ལོར་མུ་ནས“‘གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ’དང་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པས་མཉམ་མཐུན་སྒོས་གནའ་དེང་ཟུང་འཇུག་གི‘ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཆེན་མོ’མཉམ་འཛུགས་བྱ་བཞིན་གདའ”ཞེས་པ་སོགས“ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཆེན་མོ”ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དྲིལ་སྒྲོག་དང་རྒྱུན་འཁྱོངས་གནང་བས། ཕྱིས་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་པ་ཧོང་ཀྲེང་ཝེ་དང་ཐུའུ་ཞའོ་མ། ཁྲེང་ཅེ་སོགས་གཙོ་བྱས་པས་འདིའི་ཐད་ཀྱི་གླེང་ཕྱོགས་མང་པོ་བཏོན་ལ། ཆེད་དམིགས་དེ་འབྲེལ་གྱི་དཔྱད་བརྗོད་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཡང་མང་དུ་སྤེལ།\nམདོར་ན། ཡིག་ཚང་རིག་པ་དེའང་རིག་ཚན་གཞན་དག་ནང་བཞིན་གྱི་གཏན་འཇགས་དང་ཚད་ལྡན། མ་ལག་འཐུས་ཚང་གི་རིག་ཚན་ཡན་གར་བ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་འགངས་ཆེ་ལ། ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཆེན་མོ་ནི་གནའ་དེང་ཡིག་ཚང་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སྒྲ་ཡངས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རིག་པར་ཟེར་ཞིང་། “ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཆེན་མོ”ཞེས་པ་ནི་དེང་རབས་ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཁོ་ནར་ངོས་འཛིན་མི་འོས་ལ། གནའ་སྲོལ་ཡིག་ཚང་རིག་པ་རྐྱང་པར་ཡང་ངོས་འཛིན་མི་རུང་བར་གནའ་དེང་གི་ས་མཚམས་ལས་བརྒལ་ཏེ། དེ་གཉིས་རྐྱ་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་བའི་སྣོད་ཆེན་མོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ལ། དེ་བས་ན། “ཡིག་ཚང་རིག་པ་ཆེན་མོ”ཡི་ལྟ་བས་གནའ་དེང་མཉམ་གནས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་ཞིག་འཛུགས་ཐུབ་པ་དང་། རིག་ཚན་ཚུགས་ཐུབ་ཅན་དང་ཆེད་ལས་ཅན། དུས་རབས་ཅན། ཚན་རིག་ཅན་དུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་དང་མི་སྣ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་བར་རྟིང་སྐུལ་གྱི་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཐོན་ངེས་ལགས་སོ། །\n张子开 项楚，《古典文献学》，[M] , P.12，重庆大学出版社 2015.6\n藩树广.论古典文献学与现代文学学的交触，[J], P.29~34 , 苏州大学学报（哲学社会科学版），2000（4）\n藩树广.论古典文献学与现代文献学的交触，[J],. P.29~34, 苏州大学学报（哲学社会科学版）2000，（4）\n藩树广.论古典文献学与现代文献学的交触，[J],. P.29~34, 苏州大学学报（哲学社会科学版）2000，（4）.


Terdzo-TSHI-021 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi las byang bklag chog tu bkod pa pad+ma'i 'dzum zer\nVolume 48 (ཚི) / Pages 315-330 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi las byang bklag chog tu bkod pa pad+ma'i 'dzum zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 315-330. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang zab chos 'di'i zhabs tog dang nyer mkho'i cha rkyen du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis thugs rje chen po'i pho brang gis mtshan pa'i ri bo glang chen 'gying 'dra'i mgul du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པདྨའི་འཛུམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ལྡན་པ། །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་དེར། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་གུས་བཏུད་ནས། །ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད། །དེ་ལ་གཏེར་གཞུང་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་སོ་སོ་དང་ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཙམ་གསུངས་ཤིང་། ཚོགས་ཕྲིན་ཡང་ནང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་ཡང་། སྔོན་རབས་ཁ་ཅིག་གིས་ཚོགས་ཕྲིན་གསུམ་ཀའི་ལས་བྱང་སྤྱི་འགྲོར་སྦྱར་པ་འགལ་བ་ཆེར་མེད་ཅིང་དབང་སྒྲུབ་སོགས་ལ་འཇུག་བདེ་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ན། སྦྱོར་བ་རྟེན་དང་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཌཱ་ཀི་གར་དབང་མོ། །པདྨ་སཾ་བྷ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྲོལ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ལྷུན་དབང་དང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་པོ། །གནུབས་སྟོན་རིན་དཔལ་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་མཚན། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨོན་ལམ་རྒྱལ་མཚན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །བྱམས་པ་སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་དང་། །ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །པདྨ་ཚེ་དབང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྒྱལ་མཚན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྩོལ་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་མཆོག་གྱུར་ཤོག །སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆེན་མ་ཐོབ་བར། །སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་གཏིང་ནས་འཆའ་ལགས་སོ། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཀྱེ་མ༔ རྟོག་འཁྲུལ་ངན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་སྡུག་ལ་གཏད༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཕྱི་ནང་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར་དགོས་པའི་སྐབས་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་པདྨོ་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རྒྱན་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་རོལ་མོ་བྱ། བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་འདེབས་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ན། རང་གི་སེམས་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་ཕྲལ་ནས༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་སྟེང་དུ་རིག་པ་མ་འགགས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གྱི་མཐར་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ༔ དེ་རྣམས་འོད་དམར་པོ་འཁྱིལ་ཏེ་ཞུ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བདུན་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དབུ་གཙུག་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས་ཤིང༔ གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱི་བླུགས་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ ཞི་མ་ཁྲོའི་ཆ་ལུགས་གཅེར་བུ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར༔ ནང་གསང་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་སྦྱོར་ཚུལ་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་འཕྲོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་བསྐུལ་བས་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ན། །སེམས་ཅན་དོན་དགོངས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ། །རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་དེ་ཙམ་ལ་སྔགས་མན་ཆད་སྦྱར་བས་འཐུས་ཤིང་སྤྱན་འདྲེན་འོག་མ་སྦྲེལ་ནའང་འགལ་བ་ནི་མེད། ནང་གསང་གཉིས་ལ་དེའི་ཚབ་ཏུ། ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་ཨོ་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིག་འཛིན་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་དབུས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གསུང་མཆོག་པདྨ་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་རྩེ་མོ་ནས༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆགས་པ་བྲལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རོ་ལངས་འཁྲུགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་འདིར༔ གདུགས་དང་བླ་རེ་བ་དན་བརྒྱན༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ དགའ་སྤྲོ་མོས་ཤིང་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཡོན་ཆབ་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་མེ་ཏོག་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ལྷན་སྐྱེས་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་སྣང་གསལ་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་དྲི་ཆབ་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་ཞལ་ཟས་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་འདི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཐབས་ཀྱི་ཤ་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཤེས་རབ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཐབས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དྲན་རྟོག་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་གི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡབ་རྣམས་ལ༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཡུམ་རྣམས་ལ༔ ཐབས་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་རོལ་པ་ལས༔ བསྲུབ་དང་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ དགའ་བ་བཞི་དང་བདེ་བ་བརྒྱད༔ སྐད་ཅིག་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ གསང་བའི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་མཆོད་པ་འདི༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེ་སྡང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་མཆོད་པ་འདི༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ འདོད་ཆགས་བདེ་བའི་མཆོད་པ་འདི༔ པདྨ་རིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཕྲག་དོག་ནན་ཏན་མཆོད་པ་འདི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་མཆོད་པ་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བསྟོད་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ན། ཧྲཱི༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤར༔ རྩོལ་བྲལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་གཙོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་དབུ་གཙུག་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཡིག་བདུན་གསལ་བར་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་པད་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན༔ ཞབས་གཉིས་དྲང་པོར་གཤིབས་ནས་བཞེངས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་མཛུམ་མདངས་ལྡན༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ཙམ་མམ། རྟགས་བསྟོད་སྤྲོ་ན། ཧྲཱི༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ནི༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུར་སངས་པའི་རྟགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྟགས༔ རྩོལ་མེད་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ནི༔ བྱིན་རླབས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་རྫོགས་རྟགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡིག་བདུན་གསལ་བ་ནི༔ དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་རྟགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་དམར་བ༔ གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྐུར་རྟགས༔ དབུ་གཙུག་མཐའ་ཡས་བཞུགས་པ་ནི༔ མཐའ་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་རྟགས༔ ཕྱག་གཡས་པད་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ནི༔ ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན་པའི་རྟགས༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་བདུད་རྩིས་གཟུང་འཛིན་ནད་འཇོམས་རྟགས༔ ཞབས་གཉིས་དྲང་པོར་གཤིབས་ནས་བཞེངས་པ་ནི༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་རྟགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་རྟགས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་ལྡན་པ་ནི༔ རང་རིག་དྲི་མེད་སྟོང་གསལ་མདངས་ལྡན་རྟགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དྲི་མེད་མདངས་དང་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ༔ མཁའ་གསལ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནང་གསང་གཉིས་ལ་སོ་སོའི་བསྟོད་པ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱ། ཐམས་ཅད་ལ་དོན་བསྟོད་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཧྲཱི༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གཅིག༔ སྣང་བ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་ཞིང་གྲགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་དུ་གཅིག༔ སྒྲ་གྲགས་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ འགྱུ་ཞིང་དྲན་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སུ་གཅིག༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་དག་གིས་ལུས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅས་སོང་། དེ་ནས་ངག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་གསུམ་པོ་སྐབས་བསྟུན་སྦྱོར་དགོས་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་མཐར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་གིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར༔ སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༔ བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ་ཡིག་བདུན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླ་འོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གཏོར་མ་འབུལ་བའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སོ་སོ་གཞུང་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ན། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཟས་སྣ་ཞིམ་དགུ་མངར་བཅུ་གཙང་མ་བཤམས་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཡང་ཡིག་བདུན་ལན་གསུམ་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་དང་མཉམ་པར་སྤེལ༔ ཡང་ཡིག་བདུན་ལན་བདུན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་བཀུག༔ ཧྲཱི༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས༔ ཀུན་གྱིས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམས་ལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔའི་སྒོ་རུ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པས་ཚིམས་པར་གྱུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་མཆོད་ཀུན་མཉེས་དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གཏོར་མས་ཚིམས་ཏེ༔ བདག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་ཁྱབ་མ་བཅོས་རང་མདངས་སུ་ས་ལེ་བཞག་པས༔ སྒོ་གསུམ་གཏོར་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐེངས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་འདི་མཚམས་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་། ཚོགས་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་ནང་གསང་ལ་ངེས་པར་དགོས་པས་བ་ལ་མ་ད་ན་མཱཾ་ས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་འདུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར། ཚོགས་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ཚོགས་མགྲོན་དྲང་ཞིང་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་དེ༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་དེ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་དེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་དེ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་དེ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་པ་དེ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལགས་སམ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་དང་པོས་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཙོ་འཁོར་བྲན་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཚོགས་ཕུད་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། སྙིང་པོའི་མཐར། ག་ཎ་ཙཀྲ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བས་སྐུ་མ་བསྐང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡུན་ཐུང་རྟགས་མ་ཐོན༔ རྟོགས་པའི་རྩལ་ཆུང་ཐུགས་མ་རྟོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཚོགས་ཐ་མ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རི་རབ་ཕུར་པ་དགྲ་ལ་གཟིར༔ གདུག་པའི་ཚོགས་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ ཧ་ཧ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཛཿརྦད༔ དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ་རྣམས། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ། ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་ཚེ་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་གང་ཡིན་གྱི་བསྟོད་པས་བསྟོད་ཅིང་། བསྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་འགགས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཆད་མདོའི་གཏོར་སྐྱོང་ནི། ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་ལེན་དམ་ཚིག་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་མ་མོའི་ཚོགས༔ དང་པོར་ཞལ་བཞེས་དམ་མ་འདའ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཟློག་བྷྱོ༔ བརྟན་མ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློགས་ཤིག༔ ཅེས་འབུལ། དེ་ནས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤར༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། དེ་ནས་དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་བདུན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧྲཱིཿཡང་རིམ་པ་བཞིན་གི་གུ་ལ་ཐིམ༔ གི་གུ་ཡང་མི་དམིགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་མཉམ་པར་གཞག །དེའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཅེས་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྐྱང་། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཅི་བྱས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས༔ འགྲོ་དྲུག་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཆེན་སར་གནས་ཤོག༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་མཐུན་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ། །འདིར་འབྲེལ་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི། །འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་སྒྲིབ་བསལ་ཏེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ། །བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་སྦྱོར་ནུས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་དང་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གིས་མཚན་པའི་རི་བོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་མགུལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-021&oldid=116892"


༄༅། །སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་སྨན་རྩིས་སློབ་མ་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ནང་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་སྨན་སློབ་སྐབས་ ༡༨ དང་རྩིས་སློབ་སྐབས་༩ གསར་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་རིག་པར་སློབ་གཉེར་གནང་འདོད་ཡོད་པ་ཡོངས་ཀྱིས་གཤམ་གསལ་དོན་གནད་ཁག་ལ་ཐུགས་སྣང་ཡོང་བ་ཞུ།\n༨) B.A. དང་ M.A…………………………….༥%\nཁ) བུ་ལོན་སྒྲུབ་འཇལ་བྱ་དགོས་ཀྱི་རྙོག་གླེང་དང༌། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གནོད་གཞིའི་བྱ་སྤྱོད་རིགས་སྤེལ་མྱོང་མེད་པའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང༌། ས་གནས་འགོ་འཛིན་མེད་སར་ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་རྒྱབ་གཉེར།\nང) གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ནང་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་འཁྱེར་ (R.C.) ཡོད་པ།\nཇ) སྨན་སློབ་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་རྣམས་ལ་དམའ་མཐར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་དང༌། སློབ་གྲྭ་གང་ནས་ཐོན་པའི་ངོས་སྦྱོར། རྒྱུགས་འབྲས་ཐོབ་ཁྲ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་ལག་འཁྱེར་བཅས་དགོས། འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་བཞིན་པ་རྣམས་ལ་གོང་འཁོད་ལག་འཁྱེར་རྣམས་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་རྗེས་འབུལ་འཐུས་ཆོག་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་ངོས་སྦྱོར་རེ་འདི་གར་ངེས་པར་དུ་འབུལ་དགོས།\nཉ) རྩིས་སློབ་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་རྣམས་ལ་དམའ་མཐར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་ལག་འཁྱེར་དང༌། སློབ་གྲྭ་གང་ནས་ཐོན་པའི་ངོས་སྦྱོར། རྒྱུགས་འབྲས་ཐོབ་ཁྲ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་ལག་འཁྱེར་བཅས་དགོས། འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་བཞིན་པ་རྣམས་ལ་གོང་འཁོད་ལག་འཁྱེར་རྣམས་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་རྗེས་འབུལ་འཐུས་ཆོག་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་ངོས་སྦྱོར་རེ་འདི་གར་ངེས་པར་དུ་འབུལ་དགོས།\nཀ) བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་རིག་པར་སློབ་གཉེར་བྱ་འདུན་མཆིས་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་སྨན་སློབ་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་པར་དམའ་མཐར་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་དགོས་པ་དང༌། རྩིས་སློབ་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་པར་དམའ་མཐར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ངེས་པར་དགོས།\nག) ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཚེ་རང་ཉིད་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་ནང་ངམ། ཉེ་འཁོར་དུ་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་ཡོད་ན་དང༌། དེ་མིན་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་གང་རུང་གི་རྒྱབ་གཉེར་ངོས་སྦྱོར་དགོས།\nང) རྒྱ་གར་དུ་ལོ་དྲུག་སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཆོག་པའི་སློབ་གཉེར་མཐོང་མཆན་ (Student Visa) ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས་པ་དང༌། དུས་ཚོད་འཕར་འགྱངས་བྱ་རྒྱུ་སོགས་དོ་བདག་སོ་སོས་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ལས་འདི་ལས་ནས་འགན་ལེན་ཞུ་རྒྱུ་མིན།\nཅ) ཧི་མ་ལ་ཡ་རི་བརྒྱུད་ཁོངས་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་གནས་ཡུལ་མངའ་སྡེའི་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དགག་ཆ་མེད་པའི་རྒྱབ་གཉེར་ཡིག་དཔང་ཚད་ལྡན་དགོས་པའི་ཐོག་འོས་འཕེན་ལག་འཁྱེར་(Voting Card) ངོ་མ་ངེས་པར་དུ་དགོས།\nཇ) སློབ་ཁོངས་སུ་ཚུད་པར་མ་མཐར་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ལོན་དགོས་པ་དང༌། དེ་ཡང་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་རིམ་བཞིན་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ།\n༡ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༠༣ ཚེས་ ༡༥ བར་འཛུལ་རྒྱུགས་འགེངས་ཤོག་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དང༌། དེ་ལས་བརྒལ་ཏེ་འགེངས་ཤོག་འབྱོར་བ་རྣམས་ངོས་ལེན་ཞུ་རྒྱུ་མིན།\n༢ འཛུལ་རྒྱུགས་གཏོང་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་འགེངས་ཤོག་རྡ་ས་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཡིག་ཚང་ནས་བཞེས་རྒྱུའམ། ཡང་ན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་ (www.men-tsee-khang.org) ནས་ཕབ་བཤུས་གནང་དགོས་པ་དང༌། འགེངས་ཤོག་གི་ནང་དོན་འཚེམས་ལུས་མེད་པར་བཀང་སྟེ་གོང་གསལ་དུས་བཀག་ནང་ཚུན་སློབ་སྤྱིའི་ཡིག་ཚང་དུ་འབྱོར་ཐུབ་པ་དགོས།\n༢ དངོས་གཞིའི་ཡིག་ཚད་གཏོང་དུས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༥ ཚེས་༡ ནས་༤ བར་ཡིན།\n༡ སྨན་རྩིས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་༣༧ གྲོས་ཆོད་དགོངས་དོན་ལྟར་སློབ་ཕྲུག་རེར་སློབ་ཡོན་ཧིན་སྒོར་༣༠༠༠།༠༠ ཟླ་རེ་བཞིན་བསྡུ་བཞེས་གནང་གི་ཡོད་ཀྱང༌། དོན་དངོས་ཐོག་སློབ་ཕྲུག་རེར་ཟླ་རེར་ཧིན་སྒོར་༤༢༥༠།༠༠ འགྲོ་སོང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། འཕར་མའི་འགྲོ་སོང་ཧིན་སྒོར་༡༢༥༠།༠༠ དེ་སློབ་ཕྲུག་རེར་ཟླ་རེ་བཞིན་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་རིག་གཞུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུར་དམིགས་ནས་ད་བར་ནར་གཏོང་གནང་བཞིན་ཡོད།\n༢ ཉམ་ཐག་སློབ་ཕྲུག་ཡིན་ཚེ་གཞུང་གིས་ཉམ་ཐག་ཨང་གསལ་ཅན་གྱི་རྒྱབ་གཉེར་ཡོད་ཚེ་ཉམ་ཐག་ཁོངས་འགེངས་ཤོག་འབུལ་དགོས་པ་དང༌། སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྔོན་རྩིས་ཁོངས་ནས་ཉམ་ཐག་རྩེ་ཕུད་སྨན་སློབ་གཉིས་དང༌། རྩིས་སློབ་གཅིག་བཅས་ལ་སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན།\n༣ སློབ་གྲྭར་ཚུད་རྗེས་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་འབྲས་རབ་ལོན་པ་གང་ཞིག ཨང་དང་པོ་ལེན་མཁན་ལ་སེམས་ཤུགས་དང་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་སླད་ལོ་གཅིག་གི་སློབ་ཡོན་ལེགས་གསོལ་གནང་རྒྱུ་ཡིན།\nDharamsala (H.P.) INDIA\nབོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཡིག་ཚང་ནས་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༠༩ ཚེས་ ༩ ལ།།


Wylie:Khro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Khro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid yig\nkhro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid yig\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 25-29 / Folios 1a1 to 3a7\nVolumes List > Volume 10 > Text #3 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་བྱམས་པ་དཔལ་. ༄༅། །ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 25-29. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkhro phu lo tsA ba byams pa dpal. khro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid yig bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 25-29. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nkhro phu bka' brgyud\nzhes khro lo tsA ba chen po gnubs byams pa'i dpal gyi gzung rab man ngag brgya rtsa las byung ba'o//_//\nLine 1: ༄༅། །ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/khro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid yig bzhugs so//\nLeft side print: ཐ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\ntha khrid gcig yig\nགཡོན་: ཐ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: tha khrid (tibfolio#) yig\nLeft: khro phu'i phyag chen/\nBegin-End Pages (Western): 25-29\nEnd Tibetan page and line #: 3a7\n༢༥ ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། །\n༢༦ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ན་རོ་པའི་གདམས་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། གདམས་པ་དངོས་པོ། དང་པོ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སྡུད་པ་པོས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བཤད། དེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏཻ་ལོ་པ་ལ་བཤད། དེས་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པ་ལ་བཤད། དེས་རྗེ་བཙུན་ལྷོ་གྲག་པ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལ། དེས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ལ། དེས་རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ། དེས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། དེས་ཀུན་ལྡན་རས་པ་ལ། དེས་གནུབས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ལའོ། །གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་ཟེར་ཡང་། ཚིག་འབྲུ་བཞི་སྟེ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་བཅད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཉིད་འདི་ག་ནས་བྱུང་། བར་དུ་གང་ན་གནས། ཐ་\n༢༧ མ་གང་དུ་འགྲོ་བརྟགས་པས། དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་དེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བས། ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་གཅིག་ཏུ་འདུག །བར་དུ་གནས་པ་མེད་དེ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། འགྱུ་བ་སྟོང་རྒྱུ། སྣང་བ་སྟོང་སྣང་དུ་འདུག །ཐ་མར་འགྲོ་ས་མེད་དེ། འདིར་སོང་རྗེས་མེད་པས་འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་རང་སངས་ཞིག་འདུག །དེས་ན་སེམས་ཉིད་འདི་དང་པོ་རྒྱུ་ས་མ་བསྐྱེད་པས། ཐ་མ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག །དུས་གློ་བུར་དུ་མ་བྱུང་བས་གང་སྟོངས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་ཆད། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པས། འདིས་མཚན་དུ་མེད་པ་ཅིས་ཀྱང་མ་འགག་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་སྐྱེ་ཤི་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད། རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་གསུངས། གཉིས་པ་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བློ་མི་གནས་པར་བྱ་བའི་\n༢༨ ཐབས་ལ་དྲུག་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན་དུ། མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག །རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བཞག །ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ། ཀུན་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པར་བཞག །བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་བལྟ་བ་བཞིན་དུ། གསལ་ཆ་མ་འགགས་ལ་འཛིན་ཆ་མེད་པར་བཞག །ཆུའི་རྦ་རླབས་བཞིན་དུ། བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བཞག །ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ། རིག་པ་རྗེས་མེད་དུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་གཅོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་ན་གོལ་བས། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལོགས་ན་མེད་པར་བློ་ཐག་བཅད། མར་འཁོར་བ་ལ་དགོས་ན་གོལ་བས། རང་རྟོག་འཁྲུལ་པ་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལོགས་ན་མེད་པར་བློ་ཐག་བཅད། བར་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་ན་གོལ་བས། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་བློ་ཐག་བཅད། ནང་གི་ཉམས་ལ་ཞེན་ན་གོལ་བས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པར་ཁོ་ཐག་བཅད། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་གོལ་བས། རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་བར་དུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་མི་བསླུ་བར་ཁོ་ཐག་བཅད་དོ། །བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ནི། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་སྟེ། ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ནང་ནུབ་འདོད་ཡོན་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གཞི་ལ་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐོ་རངས་རིག་པ་གསལ་ཆ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། འཆི་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་གཏོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། འདི་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་འཁྲུལ་པར་རྒྱས་\n༢༩ གདབ། འཁྲུལ་པ་རང་བཞིན་མེད་པས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་རྒྱས་གདབ། སྒྱུ་མ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པས་སྟོང་པར་རྒྱས་གདབ་བོ། །ནང་ནུབ་འདོད་ཡོན་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་རོལ། ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་རོལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱད། སྲོད་ལ་དབང་པོ་བཞི་ལ་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཉིན་མོའི་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་དྲན་པ་གང་ཤར་ལ་ཅེར་ཅེར་བལྟའོ། །ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྙིང་ག་དཀྱིལ་དུ་བླ་མ་བསྒོམ། རྟོག་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བསྡུའོ། །ཉིན་མོ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་གཉིད་ལོག་པས་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ། །ཐོ་རངས་རིག་པ་གསལ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་གཞིག་འགྲེལ་བཏང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མའི་མན་ངག་ཟབ་མོས་རིག་པ་ཉམས་ཀྱི་གསལ་གདབ་བོ། །འཆི་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་བཏང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་འཆི་ཁའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆགས་ཞེན་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ། དོན་ལ་སེམས་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་ཁོ་ཐག་བཅད་དོ། །མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས་སེམས་ཟང་ཐལ་དུ་སོང་ནས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་མན་ངག་བརྒྱ་རྩ་ལས་བྱུང་བའོ།། །།\nThe Instructions on Mahamudra Without Words from the Tradition of Trophu Kagyu.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Khro_phu_bka%27_brgyud_las_byung_ba%27i_phyag_rgya_chen_po_yi_ge_bzhi_pa%27i_khrid_yig&oldid=49520"


བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རབས་རིམ་བྱོན་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཤེས་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་སྐོར་ལ་ཡང་གསར་གཏོད་ཀྱི་རིག་པ་མང་པོ་དར་སྤེལ་བྱུང༌། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་སྐོར་ལ་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཤོས་བོན་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ནི།\n1 མགོན་ཤེས་ལྷ་བོན།2གཡང་ཤེས་་བོན།3འགྲོ་ཤེས་གླུད་གཏོང༌།4འདུར་ཤེས་སྲིད་གཤེན།5གཙང་ཤེས་སེལ་འདེབས།6འགྲོལ་ཤེས་གཏད་བྱས།7ཕན་ཤེས་སྨན་དཔྱད།\n8 སྐོས་ཤེས་རྩིས་མཁན།9སྨྲ་ཤེས་གཏོ་དགུ། 10 ལྡིང་ཤེས་ཤ་བ། 11 འཕུར་ཤེས་ཇུ་ཐིག\n12 སྒྲོལ་ཤེས་འཕྲུལ་བོན་བཅས་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་བོན་དང་རིག་གནས་གཉིས་ཀའི་ཤེས་རིག་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་དུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་ཡོད་པའི་ཤེས་རིག་ཤ་སྟག་ཡིན།\nདཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་བརྒྱུད་ནས་སྨན་གྱི་མདོ་དགུ་འབུམ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་དར་རྒྱས་བྱུང་བ་དེ་དག་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ཆེད་གཉེར་གྱི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཏེ་ཕན་ཤེས་སྨན་དཔྱད་ཅེས་པའི་སྡེ་ཚན་དེ་བྱུང་ཡོད། སྨན་དཔྱད་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་མི་ལ་སྨན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེ་ཞེས་ཟེར་ཅིང༌། དེའི་དོན་ནི་སྐབས་དེར་སྨན་པ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་བརྩི་མཐོང་ཆེ་ལ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་མིང་གཞན་ལྷ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་ལ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བླ་སྨན་བསྟེན་ཞིང་རྗེ་བོར་བཀུར་བའི་ཕྱིར་ལྷ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ《བཤད་རྒྱུད་》ལས།\nཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། དོན་དེས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསོ་བ་རིག་པའི་རིན་ཐང་ཡང་མཚོན་ནུས་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་ས་ཡི་ལེགས་དྲུག་གི་སྐབས་སུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཞེས་པའི་སྡེ་ཚན་ཕྱེ་བའི་སྲོལ་བྱུང་ཞིང་དེའི་སྐབས་སུ་ཡང་གསོབ་རིག་པ་འདི་སྡེ་ཚན་གྱི་གཙོ་བོར་བཞག་ཡོད་པ་བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་《ལུང་གི་སྙིང་པོ་》ལས།\nཅེས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་སྐབས་སུ་གསོ་བ་རིག་པ་ལ་རྒྱུན་འཛིན་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་རེ་ལ་བོན་གྱི་སྐུ་གཤེན་རེ་ཡོད་པ་འདི་དག་ཀྱང་མཆོད་གནས་དང་བླ་སྨན་གཅིག་ལྕོགས་ཡིན་པར་ངེས། སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རབས་སོ་གཅིག་པ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་དམུས་ལོང་མ་བཅོས་པར་ཡོད་པའི་སྐབས། འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་མིག་ཕྱེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ལ་གཞིགས་ན། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལག་རྩལ་དེ་ཚད་མཐོན་པོ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་ལ། ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་སྨན་པ་རྣམས་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་ལག་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་རེ་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་རྒྱུས་མེད་པའི་རྟོག་གེ་པ་འགའ་ཞིག་གིས། འོ་ན་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རབས་སུམ་ཅུ་པ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་མཛེ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་སྐབས་སྨན་བཅོས་མི་བྱེད་པ་ཡུལ་མི་རྣམས་དང་གསོན་བྲལ་བྱས་ཏེ་དུར་ས་ལ་སྡོད་གནས་བརྩིགས་ཏེ་བཞུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་མཁས་རློམ་འགའ་ཞིག་གིས་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་མིན་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་ཁུལ་བྱས་འདུག་ཀྱང་། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་སྐྱོན་ཆ་བཙལ་བའི་སྐུལ་སློང་གིས་བཤད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་སླ། མཛེ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ནད་པ་རྣམས་ལ་བཅོས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྡུགས་ཏེ། ཡུལ་མི་དང་གཉེན་ཉེ་གཞན་ལ་མི་འགོས་པའི་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་དུར་སའམ། ལུང་སྟོང་གི་ནང་དུ་ཁང་པ་བརྩིགས་ཏེ། དེར་ནད་པ་སྡོད་དུ་བཅུག སྒེའུ་ཁུང་བརྒྱུད་དེ་འཚོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་སྐོར་ཉིན་ལྟར་སྤྲོད་པའི་སྲོལ་དེ་འགྲོ་བ་མིའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྒྱུན་རིང་བར་གནས་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ་༡༩༧༠ལོ་ནང་ཙམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གནས་ཡོད་པ། ཁོ་བོའི་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་གནས་སུ་ བྱུང་སོང༌། དེས་ན་གནད་དོན་འདི་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་སྤུ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ།\n2. རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་ནི། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་རང་གི་སྲས་འཕྲུལ་བུ་ཆུང་སོགས་ལ་མན་ངག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱི་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་གྱི་གོ་ལའི་འགྲོས་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་སོགས་གནམ་གཤིས་དུས་རྟགས་ལ་དཔྱད་པའི་སྐར་རྩིས་དང༌། ནང་འབྱུང་བཞིའི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་འགྲོའི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་སྐོར་ལ་དཔྱད་པའི་འབྱུང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་དག་རིམ་བཞིན་རྒྱུན་འཛིན་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན། རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བོན་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་དབྱེ་བའི་ནང་དུ་སྐོས་ཤེས་རྩིས་མཁན་ཞེས་པ། རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་གཙོ་གཉེར་བྱེད་པའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་དེས།\nགནམ་གྱི་སྐར་མ་བརྟགས་པ་དང༌། བར་སྣང་གི་སྤྲིན་དང་རླུང་ལ་བརྟགས་པ། ས་གཞིའི་རྩི་ཤིང་ལ་བརྟགས་པ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ་ནམ་ལས་ཀའི་སྔོན་བརྡ་གཏོང་བ་དང༌། འབྱུང་ཁམས་འཕྲོད་སྦྱོར་གྱི་ནུས་པ་ལ་བརྟགས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆར་རླུང་དང༌། ནང་གི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་ནད་རིགས་ལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་རྒྱུའི་བརྡ་གཏོང་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ལྟར་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རིག་པ་འདི་ལ་མཐོང་སྣང་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཏེ། དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བ་དང་ལས་ཀའི་ནང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བརྟགས་པ་དང༌། གཟའ་སྐར་བརྟགས་པ་སོགས་ཀྱི་རིག་པ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ནི། གཙང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་བློན་པོ་ལོ་ངམ་གྱིས་སྤུ་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་གདན་དྲངས་ཏེ་བཀྲོངས་པའི་སྐབས་སུ་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས། “སྐར་མ་ས་རི་དང་ས་ག་ལ་འཐབ་པའི་དུས་བཏབ་ཅེས་དང༌། ས་རི་ས་ག་རླུང་སྐར་དུ་སོང་བས་རླུང་དམར་ཆེན་པོ་བྱུང་”ཞེས་སོགས་འཁོད་ཡོད་པ་ལྟར་རོ།\n3. བཟོ་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་སྐོར་ལ། བོན་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ལས་ལྡིང་ཤེས་ཤ་བ་ཅན་ཞེས་པའི་སྡེ་ཚན་དེས། ས་འདག་དང་བག་ཕྱེ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བཅའ་བཟོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང༌། སྐུ་མཁར་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་སོགས་སྐུ་མཁར་དང་གསས་ཁང་བརྩིགས་པའི་ལག་རྩལ་དར་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ། སྤུ་རྒྱལ་དགུ་པ་སྤུ་ལྡེའུ་གུང་རྒྱལ་གྱི་སྐབས་སུ་བློན་པོ་རུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་བློ་རིག་གི་འཕྲུལ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལག་རྩལ་སྐོར་མང་པོ་ཞིག་གསར་གཏོད་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་དེ《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས། བོད་ཡུལ་འཕྲུལ་བློན་མཛངས་པའི་མི་བདུན་གྱི། །\nཞེས་གསལ་བ་ལྟར། བློན་པོ་འདི་ཡིས་ཤིང་བསྲེགས་ཏེ་ཆེད་གཏད་དུ་སོལ་བ་བཟོས་ཏེ་སོལ་བའི་མེ་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རིགས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་བཞུས་ཤིང་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་གསེར། དངུལ། ཟངས། ལྕགས་རྣམས་བཏོན་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུའི་གྲངས་འབོར་དང་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེས་ཆེར་ཕྱིན་ཏེ། དངོས་རྫས་བརྗེ་ལེན་སྐབས་ཀྱི་རིན་ཐང་འཇལ་བྱེད་དང༌། མཛེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་ཆ། ཉེར་མཁོའི་སྣོད་སྤྱད། ཐོན་སྐྱེད་ལག་ཆ། དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་སོགས་བོད་འབངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པའི་དུས་རབས་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད། སྤྱིར་བོད་འདིར་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་སྔ་མ་ཞིག་ནས་ཡོད་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དང༌། ལྷག་པར་དུ་ལོ་ངམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་བཀྲོངས་སྐབས་སྤུར་ཟངས་ཀྱི་གའུ་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་མ་བཏབ་ནས་མྱང་ཆུའི་ནང་དུ་དབྱུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཞིགས་ན་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ཡན་ཆད་དུ་ལྕགས་དང་ཟངས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་མགར་བའི་ལག་རྩལ་གྱི་ཚད་མཐོན་པོ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ཞིང་ལས་དང་འབྲོག་ལས་སོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ལག་རྩལ་སྐོར་ལའང་ཡར་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་པ་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས།\nཞེས་གསལ་བ་ལྟར། སྐབས་དེར་ཞིང་འབྲོག་གི་ལས་ཀ་ལ་ཧ་ཅང་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་དེ། རང་གི་འཁོར་གཡོག་རྣམས་ལ་ལས་བགོ་བགྱིས་པའི་སྐབས་སུ་ཞིང་ཁའི་ཚད་ལ་དོར་ཁ་བརྩི་བ་དང༌། ཞིང་ལ་ཆུ་དྲངས་ཏེ་ཆུ་མ་རྨོ། འབྲོག་ལ་ཐུལ་རྩིས་ཞེས་པ་བཞོན་མའི་གྲངས་དང་བསྟུན་ནས་ཤེ་བབ་བརྩི་བའི་སྲོལ་བཏོད་ཡོད། དེས་ན་སྐབས་དེ་དུས་ནས་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མཇུག་རྫོགས་ཏེ་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ལམ་ལུགས་སུ་སླེབས་ཡོད་པ་ཤེས་སླ། ། གཞན་ཡང་ས་ཞིང་རྨོ་རྐོའི་ལག་ཆའི་སྐོར་ལ་གཉའ་ཤིང་དང་ཐོང་གཤོལ་བཟོས་པ་དང༌། ཆུ་ལ་ཟམ་པ་འཛུགས་པ་སོགས་ཤིང་བཟོའི་ལག་རྩལ་ལ་ཡར་རྒྱས་བྱུང་བ་དང༌། ས་ལ་ཡུར་བ་བརྐོས་ནས་ཆུ་དྲངས་ཤིང་ཆུ་ཤུགས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་མཆིག་སྐོར་ཞིང་ཡོས་འཐག་པ་ལ་རང་འཐག་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་དུས་རབས་དེའི་སྐབས་ཙམ་ན་བྱུང་ཡོད་པར་གྲགས། མགར་གྱི་ལག་རྩལ་ལ་དེང་དུས་ཀྱང་ཡིད་སྨོན་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་སྟེ། བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་གྲི་དང་མེ་མདའ་བཅས་མཚོན་ཆ་ལ་དགའ་ཞིང༌། རྟག་ཏུ་མཚོན་ཆ་ལུས་དང་འབྲལ་མེད་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བའི་སྲོལ་ཡོད་སྟབས། དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་ནང་དུ་བོད་རང་གིས་མགར་བའི་གྲི་དང༌། ཡུལ་གྲུ་གཞན་དང་མི་རིགས་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་གྲི་བཅས་རལ་གྲིའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་བྱུང་ཡོད་ལ། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལ་ཉེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལྡན་པའི་རལ་གྲི་འགའ་ཞིག་ནི་དེང་སང་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་རིགས་གནའ་རྫས་རིག་དངོས་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་ལྡན་པ་ལྟ་ཅི། གྲི་ལྕགས་ཀྱི་རུས་དང་ལག་རྩལ་གྱི་ཚད་ལ་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ཚན་རིག་གི་ལག་རྩལ་གྱིས་ཀྱང་གདེང་འཇོག་བྱེད་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། དེ་ལས་དགུ་ཟི་ཞེས་པའི་རལ་གྲི་འདི་ནི་རྣོ་ངར་ཆེ་ལ་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་མཚོན་ཆ་ཞིག་གི་གྲས་སུ་རྩི་ཞིང་ཡོད་ལ། གྲི་འདི་ཐོག་མར་སྤུ་རྒྱལ་བརྒྱད་པ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་མགར་ཡོད་དེ། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས།\n“དགུ་ཟི་གྱེས་པ་རྣམ་དགུ་ནི། ནམ་མཁའ་སྤུ་ཆོད། དགྲ་ལྷའི་གར་ཆོད་དང༌། གོང་ཁྲ་དགུ་ཆོད། ཆུ་ནང་ཉ་ཆོད་དང༌། གལ་རྒེའི་ཇོ་ཆོད་དང༌། ངན་ཐོའི་སྐས་ཆོད། ཨོ་ཚའི་བསམ་ཆོད་དང༌། གོང་གོའི་ཕག་ཆོད་བྱ་བ་དེ་དང་དགུ དེ་རྣམས་གྱེས་པའང་གཉིས་འགྱུར་ཡོད། དགུ་བདག་གྱེས་པ་རྣམ་གསུམ་ནི། ཤང་དཀར་ཤང་ནག ཟ་འུག་ཅན་དང་གསུམ། དགུ་ཟིའི་སྡེ་ཚན་དེ་ལས་མེད། ” ཅེས་དགུ་ཟིའི་རིགས་དང་རྣོ་ཚད་བཅས་བཤད་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་རེད། སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རབས་བཅུ་པ་ཨེ་ཤོ་ལེགས་ཀྱི་དུས་སུ། བློན་པོ་ལྷ་བུ་མགོ་དཀར་ཞེས་པས་ཞིང་ལ་དོར་ཁ་བརྩི་བ་དང༌། འབྲོག་ལ་ཐུལ་རྩིས་བྱེད་པའི་རིག་པ་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་པ་འོག་ཏུ་འཆད་པར་བྱ། སྤུ་རྒྱལ་སུམ་ཅུ་བ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུའི་རིང་ལ་བོད་དུ་དཀར་ཡོལ་བཟོ་རྒྱུའི་ལག་རྩལ་དར་ཡོད་པ་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས།\nཞེས་སོགས་བོད་དུ་དཀར་ཡོལ་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་དང༌། དཀར་ཡོལ་བཟང་ངན་བརྟག་ཐབས་སོག་གསལ་པོ་གསུངས་ཡོད་དོ། སྤུ་རྒྱལ་སོ་གཅིག་པ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། བློན་པོ་མོང་གི་བུ་ཞེས་པས་དངོས་རྫས་རྣམས་ཚད་ལ་གཞལ་བྱེད་བྲེ་དང༌། སྲང་ལ་སོགས་པའི་ཚད་གཞི་གསར་དུ་བཟོས་ཏེ་འབྲུ་རིགས་བྲེ་ལ་འཇལ་ཞིང༌། མར་སྲང་ལ་བཏེགས་སྟེ་གཉིས་མཐུན་དགའ་བསྡེབས་ཀྱི་ཚོང་ལས་ཀྱི་འགྲོ་ལམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱོད་པའི་དབུ་བརྙེས་ཡོད་པ་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས།\nཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། དེ་ལྟར་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་དངོས་རྫས་མང་པོ་ཞིག་ཐོན་པ་དང༌། བྲེ་སྲང་གི་ཚད་གཞི་བཟོས་པ་བཅས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཚོང་ལས་ལ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་སྐུལ་འདེད་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱས་ཡོད་དེ། གསེར་དངུལ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་རྫས་ཀྱི་རིན་ཐང་འཇལ་བའི་ཚད་གཞི་བྱེད་ཅིང༌། བྲེ་དང་སྲང་སོགས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་གྲངས་དང་ལྗིད་ཚད་བཅས་ཏེ་ཉོ་ཚོང་དྲང་བདེན་གྱི་འགྲོ་ལམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས།


ཆེན་པོ་ཧོར་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མགྱོགས་བྲིས། ཚན་པ་གཉིས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nསོག་ཡུལ་མཁར་སྔོན་པོ༼呼和浩特༽རུ་འབྱོར་ཡོད། དེ་ཡང་བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྲས་གསུམ་པ་ཉ་ཁྲི་ཀོང་ཡུལ་དུ་སྤྱུགས་པ་རིམ་གྱིས་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་སོག་ཡུལ་དུ་འཁོར་ཏེ་པོར་ཏ་ཆེ་ནོ་ཞེས་སོག་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་བོར་བསྡད་པའི་བུ་རྒྱུད་འཕེལ་བ་ལས། ཧོར་ཇིང་གིར་རྒྱལ་བོ་འཁྲུངས་ཏེ་རྒྱལ་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་མངའ་ཁོངས། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སོག་རྒྱལ་ཨ་ཐན་གྱིས་གདན་ཞུས་བགྱིས་ཏེ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་བཛྲ་ངྷ་ར་ཞེས་པའི་གསེར་ཐམ་ཕུལ་བའི་ཡུལ་དང་འདབས་འབྲེལ་བའི་སའི་ཆ། རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་ཡུལ་མཁར་སྔོན་པོ་ཞེས་གྲགས་པའི་གྲོང་འདབས་སུ་འབྱོར་ཡོད། ཁ་བ་སྲབ་སྲབ་ཅིག་བབས་འདུག ཕྱི་ལོགས་ཡོངས་སུ་ཧ་ཅང་འཁྱགས། ཁོ་བོ་གྲོགས་ཀྱི་ཤག་ཏུ་ལྷོད་ལྷོད་ངང་དཔེ་ཀློག་དང་འབྲེལ་ཏེ་ངལ་གསོ་བཞིན་ཡོད། སོག་ཕྲུག་ཅིག་གིས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ང་ཡོད་སའི་ས་ཁུལ་འདིར་རི་བོ་མཐོན་པོ་དང་གཙང་བོ་ཞེ་དྲག་མེད་ཟེར།\nཁ་སང་དེ་རིང་གི་ཉིན་འདི་དག་ཏུ། ཁོ་བོ་བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྲས་ཆུང་ཉ་ཁྲིའི་གདུང་རྒྱུད་སོག་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་བོ་པོར་ཏ་ཆེ་ནོ་ཡི་མི་རྒྱུད། ཧོར་རྒྱལ་ཇིང་གིར་གྱིས་མངའ་ཐང་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་སོག་ཡུལ་ཏེ། སྔོན་ཆད་ལུང་ལས་བསྟན་པ་བྱང་ནས་བྱང་དུ་དར་ཞེས་པའི་བྱང་ཕྱི་མའི་ས་ཚིགས་སུ་ངོས་འཛིན་སའི་ཆེན་པོ་ཧོར་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་མཁར་སྔོན་པོ་དང་མི་རིང་བའི་གྲོང་རྡལ་ཅིག་ཏུ་ཡོད།\nསོག་ཡུལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་ཡོངས་སུས་ཀྱང་དུས་ཐུང་ནང་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དཀའ་མོད། ང་རང་སྡོད་སའི་ས་ཆེན་པོ་འདི་རོང་འབྲོག་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་སོག་པོ་མི་རིགས་ཀྱི་ཕ་ས་རུ་བགྲངས་ཆོག་ཆོག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ས་ཁུལ་འདིར་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱད་ཅུ་རྒྱ་རིགས་ཀྱིས་ཟིན་ཡོད་པས་སོག་རིགས་ཉུང་ཤས་ཡིན་སྐད། སོག་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཁོངས་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ་ལས་ཁུངས་དང་སློབ་གྲྭ་ཁག གཞན་ཚོང་ཁང་སོ་སོའི་སྒོ་བྱང་རེ་རེའི་ཐོག་གི་རྒྱ་ཡིག་ཤོམ་ཆེན་རེའི་སྟེང་ཤོད་དུ་སོག་ཡིག་ཆུང་ཆུང་རེ་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། ཁང་བརྩེགས་རེ་ཟུང་གི་ཐོག་ཁར་གུར་ཚུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དོད་པའི་ཁང་མིག་རེ་ཕུབ་ཡོད་པ་དེའོ། །\nགྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པར་སྒྲོག་པའི་དགོན་ཆུང་གྲོང་ཉམས་དོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རྒྱང་ནས་མཐོང་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་གི་དབང་གིས་ནང་མཇལ་ལྟ་སྐོར་དུ་འགྲོ་ཐུབ་མ་སོང་། གྲྭ་གཟུགས་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་ནག་ཆང་དང་ལྷན་དུ་ཡོད་ལ། གྲོང་ཆོག་ལ་འགྲོ་སྐབས་ཀྱང་གྲྭ་ལྭ་དང་སོག་ལྭ། རྒྱ་ལྭ་སོགས་གང་བདེ་རེས་གྱོན་གྱིས་འགྲོ་གིན་འདུག་ཟེར།\nསྤྱིར་འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཡོངས་སུ་མི་རིགས་ཆེན་པོའི་ཤས་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྣང་བ་སྟེར་མོད། ང་དང་བར་ཐག་རི་ལུང་གིས་བསྐལ་བའི་ཨ་ལག་ཤ་དང་ཞིས་ལིན་ཀོ་ལོ། ཨིར་ཏོ་ཟི་སོགས་སུ་སོག་རིགས་མང་ཞིང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཀྱང་མི་རིགས་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་མ་ཉམས་པར་ཡོད་ཟེར་གི\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 10 ཉིན། 15:58\nI am very glad to read your message and think you makeabig mistake about this news. Just likeajoking Mongols are generations of Tibet. Your talking big bro!\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 21 ཉིན། 17:48\nམཁར་སྔོན་པོའི་རྒྱ་མི་ཚོ་སོག་པོ་སོགས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་བཙན་ཐལ།སོག་རིགས་དེ་ཚོ་ངོ་མ་ཐམ་ཆུང་ཡིན་ཐལ། རྒྱ་སྲང་གང་བོ་རུ་རྒྱ་དང་ཁ་ཆེ་མ་གཏོགས་རིག་རྒྱུ་མེད་ཐལ། དགའ་ལྡན་དགོན་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད། གྲྭ་བ་དག་གིས་བོད་ཡིག་ཆ་མ་ཆོ་ཞིག་འདོན་ཤེས། སྔོན་ཆད་གྲྭ་བ་ཁྲི་ཡོད་ཟེར།


སྤེལ་དུས 2019-12-30 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། དཔལ་རྡོར་སྐྱབས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་བར་གྱི་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཟམ་མ་ཆད་པར་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནས་བཟུང་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་དེ་མཐོ་རླབས་སྔ་ན་མ་བྱུང་བ་ཞིག་ཏུ་སླེབས། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་ཉེ་རབས་ཀྱི་མཐོ་རླབས་དེ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་། མཐོ་རླབས་དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་ནམ་འགོ་འཛུགས་མཁན་རྒྱའི་བཙུན་པ་འགའི་མི་ཚེ་བརྒྱུད་རིམ་བརྗོད་པ་བརྒྱུད། ཁོང་ཚོས་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་ལ་བཞག་པའི་མཛད་རྗེས་ཀྱི་སྐོར་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བློ་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བོད་རྒྱ། ཆོས་ཞུ། རྒྱ་བཙུན། རིག་གནས་སྤེལ་རེས།\nམིག་སྔའི་ཤེས་གསལ་ལ། བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་བར་གྱི་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ནས་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་མ་འཆད་པར་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་མི་རིགས་འདི་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ན། བཙན་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་རྒྱའི་རྩིས་དང་སྨན་གྱི་གཞུང་བོད་དུ་བསྒྱུར་བར་གྲགས་ཤིང་། དེ་ནས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སྦ་སང་ཤི་རྒྱ་ནག་ལ་ཆོས་སློབ་དུ་མངགས་པ་མ་ཟད། ཏུན་ཧོང་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཚན་མང་པོ་བསྒྱུར་ཅིང་སྤེལ། བོད་རྒྱའི་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་ཐད་དུ་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱང་འདིའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་རེད། དུས་མཚུངས་སུ་བསམ་ཡས་དགོན་པར་སྟོན་རྩེན་བར་གྱི་ཆོས་རྩོད་བྱུང་། དེའི་རྗེས་ས་སྐྱའི་སྐབས་སུང་རྒྱལ་རབས་ལྷོ་མའི་རྒྱས་སྲས་ཀྲོའི་ཞན་(赵隰)སོག་དམག་གིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་དེ་མཇུག་མཐར་ས་སྐྱར་ཁྲིད་དེ་སློབ་གཉེར་ཐོན་པ་ལ་ལྷའི་བཙུན་པ་ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་དང་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཡོན་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་ནང་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་། སྤྱི་ལོ་1408ལོར། མིང་གོང་མ་ཡང་ལོ་(永乐)ཡིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ནང་སར་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ལ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་རང་སྐུ་དངོས་སུ་ཕེབས་ཞུ་བྱུང་མེད་ནའང་། ཁོང་གི་དངོས་སློབ་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཚབ་ལ་མངགས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་བསྟུད་མར་མིང་གོང་མས་ཆོ་ལོ་ཕུལ་བའི་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གསུམ་དང་། ཕྱིས་སུ་བཀའ་བསྟན་ཆ་ཚང་བར་ཧོར་ཡིག་དང་མན་ཇུའི་ཡི་གེར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱག་ལས་རྩོམ་མཁན་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སོགས་བླ་རབས་མང་པོ་བརྒྱུད་དེ་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནས་བཟུང་བོད་རྒྱའི་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་དེ་མཐོ་རླབས་སྔ་ན་མ་བྱུང་བ་ཞིག་ཏུ་སླེབས། ཆིང་རྒྱལ་རབས་ནས་མིང་གོའི་དུས་སྐབས་སུ་དུས་འགྱུར་བྱུང་བའི་བར་སྐབས་དེར། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་བས་པེ་ཅིན་གྱི་ཕོ་བྲང་རྙིང་པའི་(故宫)ནང་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གནང་པ་ལ་མི་གྲངས་ཁྲི་བཅུ་ལྷག་རྒྱས་འཛོམས་བྱུང་།① དུས་ཕྱིས་སུ་རྒྱའི་བཙུན་པ་མང་པོ་ཞིག་རྩ་འཛུགས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་ཏེ་གསང་སྔགས་གཙོར་བྱས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་ཚན་སྐོར་ཞིག་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན། ཡུལ་སྲོལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་གང་མང་བྱུང་བར་བརྟེན། རྒྱའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་རྒྱུས་ལོན་མཁན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་གྱུར། འདི་ཡང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ནས་འགོ་བརྩམས་པ་ཤས་ཆེ་བས། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཐོག་མའི་མི་སྣ་མང་ཤོས་ཤིག་རྒྱའི་ཧ་ཤང་ངམ་བཙུན་པ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་ལ། དུས་ཕྱིས་གོ་མིན་སྲིད་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་དགོས་དབང་དང་རྒྱལ་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་འོག འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་བཙུན་པ་སྐོར་ཞིག་སྐྱ་སར་བབས་ཏེ་བོད་རྒྱ་སྐད་ཡིག་བར་གྱི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཏེ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་བཏོན་ཡོད་པ་དང་། བཙུན་པ་མང་ཤོས་ཤིག་གིས་སྣུམ་ཟད་ཀྱི་མར་མེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཡང་བསྐྱར་སྤེལ་ཆེད་དུ། བོད་ཡིག་གི་ཆོས་གཞུང་གང་མང་མང་ཞིག་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་མ་ཟད། འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཁོ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་དུས་ཕྱིས་སུ་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་པའི་རྒྱའི་བཙུན་པ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་(法尊法师)དང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ(能海法师)། ཧྲིན་ཅིན།(胜进) ཀྲན་ཕུན།(转蓬) ཀན་ཁོན་(观空)སོགས་བཙུན་པ་སྐོར་ཞིག་དང་། དེ་མིན་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་དགེ་བསྙེན་ལའང་ཁྲིན་ཅན་མིན་(陈健民)དང་། ཀྲང་ཁྲིན་ཅེ།(张澄基) ལུག་ལེ་ཆན་(刘立千)སོགས་ཡོད། ལོ་ཙཱ་བ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ལྟ་བུའི་སྤྱིར་བཏང་གི་མི་ཚང་ཕལ་བའི་བུ་ཕྲུག་འདི་དག་སྐབས་དེར་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་རྒྱ་གར་སོགས་ཡུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐོར་ནས་བོད་དུ་ཐེངས་མང་པོར་ཕེབས་བཞུད་ཐུབ་པའི་དཔལ་འབྱོར་རྨང་གཞི་ནི། སྐབས་དེའི་གོ་མིན་སྲིད་གཞུང་གིས་དབྱིན་ཇུའི་སྟོབས་ཤུགས་བོད་ལ་སླེབས་པ་དེར་བཀག་འགོག་ཡོང་ཆེད་དངོས་ཤུགས་གང་རུང་ནས་ཁོང་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་བས་པ་དེ་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད། ཁོ་ཚོ་ནི་ཀྲུང་གོའི་ཉེ་རབས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐོག་མའི་སྲོལ་གཏོད་མཁན་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་བཅུའི་གཞུང་ཆེན་ཁག་དང་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཅན་རྣམས་ད་ལྟ་རྒྱ་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་ཚར་བའི་དོན་དངོས་འདིའི་རྨང་འདིང་མཁན་ཡང་ཡིན།\nསྐབས་དེར་རྒྱའི་བཙུན་པ་དེ་དག་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ནང་ཆོས་སླར་གསོ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སླར་གསོའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་ནི་སྐབས་དེའི་གོ་མིན་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་རྒྱ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱའི་བཙུན་པ་འདི་དག་བོད་དུ་ཕེབས་པ་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nགཅིག སྐབས་དེར་ནང་སའི་བསྟན་པར་ཉམས་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། དགོན་པ་ཆ་ཚང་ཇག་ཚང་དང་སྤྲང་ཚང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་འདུལ་བའི་སྡོམ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ལྷག་པར་ཏུ་བཙུན་པ་ཐད་ཞི་(太虚大师)ཡི་འབོད་སྐུལ་འོག རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་(中国佛教八宗)པོ་ཡང་བསྐྱར་ཚུགས་ཆེད། ནུབ་བོད་ཆོས་ཞུ་ཚོགས་པ་བཙུགས་ཏེ་བཙུན་པ་འདི་དག་བོད་དུ་མངགས་པ་རེད། དེ་ཡང་སྐབས་དེའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དེ་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་ཉི་ཧོང་གི་ནང་བསྟན་ལས་དར་རྒྱས་ཆེ་ཞིང་འཐུས་སྒོ་ཚང་བས། རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བསྐྱར་གསོ་དགོས་པ་ལ་བོད་དུ་ཆོས་ཞུར་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་བྱུང་བ་བཅས་ཀྱི་དགོས་དབང་གིས་ཡིན་པ་དང་།\nམན་ཇུའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ། བདེ་སྐྱིད་རྒྱལ་པོ་(康熙)དང་ཐབས་སྐྱོངས་རྒྱལ་པོ།(顺治) གནམ་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་(雍正)གསུམ་ཀ་ནང་བསྟན་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་ལྷ་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་(乾隆)ཡི་སྐབས་བཀའ་བསྟན་གྱི་པར་གཞི་བརྐོས་པ་ལ་སོགས་པས་ནང་བསྟན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཡིན་ཡང་བསྔགས་སྨོན་རྒྱལ་པོ་(嘉庆)ནས་སྲིད་གསལ་རྒྱལ་པོ་(道光)ཡི་སྐབས་སུ། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ས་ཁྱོན་ཕྱེད་ཀ་ཟིན་པའི་ཞིང་བའི་གྱེན་ལངས་ཞི་བདེ་གནམ་རྒྱལ་(太平天国起义)གྱི་རླུང་འཚུབ་དེས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་གཅིག་རྐྱང་བླ་རུ་བཀུར་ཏེ་ཆོས་ལུགས་གཞན་པ་ཀུན་མེད་པར་བཟོས་མཐར། ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ནི་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་དང་། དེའི་སྟེང་། ལྷ་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་(乾隆)ཡི་སྐབས་རབ་བྱུང་བའི་འདུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་བཟོས་པ་ལ་བརྟེན། དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ནང་གང་འདོད་འདོད་ཀྱིས་རབ་བྱུང་སྒྲུབ་པ་དང་། མང་ཚོགས་རྣམས་ལའང་བུ་ཚ་རིག་རྡིབ་དང་གླེན་ལྐུགས་སོགས་བྱུང་ན་མ་གཏོགས་དགོན་པར་མི་བསྐྱལ་བའི་དངོས་བབས་བྱུང་། དེ་མིན་ད་དུང“གྲྭ་རྒྱུན་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་བ་དང་། དགོན་པ་ནི་མི་ལྡོམ་དང་འཁྱམ་པོ་མང་པོའི་བསྐུང་གནས་སུ་གྱུར་བ་”②སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་འདུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཚད་དམའ་ནས་དམའ་རུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཉམས་པའི་ནང་རྐྱེན་རེད། གོ་མིན་སྲིད་གཞུང་བཙུགས་པ་ནས། མི་རྣམས་ཀྱིས་མར་མེ་མཆོད་འབུལ་ཙམ་ཕྱིའི་མངོན་ཚུལ་དུ་གྱུར་བའི་ནང་བའི་ཆོས་པ་རྣམས་ནི་ལས་ཀ་གང་ཡང་བྱེད་མི་ནུས་པའི་མི་ལྷག་མ་ལྟ་བུར་ངོས་བཟུང་ནས། ནང་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་གནའ་ཤུལ་ལ་བདག་སྐྱོང་བྱས་པའི་སྟེང་གྲྭ་བ་རྣམས་སྐྱ་སར་ཕབ་པ་དང་དགོན་པའི་རྒྱུ་རྫས་རྣམས་འཕྲོག་བཅོམ་བྱེད་པའི་འགོ་བརྩམས། གནས་བབས་དེ་ལྟ་བུའི་འོག་ཏུ་དགོན་པས་རང་སྲུང་བ་ཆེད། སྔ་རྗེས་སུ་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་དང་ས་གནས་རང་བཞིན་གྱི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་མང་པོ་དབུ་ཚུགས་པ་དང་། དུས་རབས་འཕེལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོམ་ཁ་དང་བསྟུན་ནས་ཐབས་ལམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ནང་བསྟན་སློབ་གསོ་དང་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚོགས་འདུ་མང་པོ་བསྐོངས། ལྷག་པར་དུ་བཙུན་པ་ཐད་ཞི་(太虚大师)ཡིས་ཚེ་འདིའི་ནང་བསྟན་(人生佛教)ཞེས་པའི་ཁ་གཡང་སྒྲོག་པ་དང་། གྲྭ་བཙུན་འཇོན་མི་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས་པར་གདམས་ནས་མི་ཚེའི་འཕེན་པ་མ་ཟད་བར་དུ་ས་ཕྱོགས་མང་པོར་ཕེབས་ནས་འབོད་སྐུལ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན། ནང་བསྟན་ཡང་བསྐྱར་དར་ཐུབ་པ་བྱུང་། དུས་སྐབས་དེའི་ནང་། རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་ཆོས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཙམ་དུ་གནས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཏུ་བཙུན་པ་ཐད་ཞི་(太虚大师)ཡི་འབོད་སྐུལ་འོག རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་(中国佛教八宗)ཡང་བསྐྱར་ཚུགས་ཐུབ་ཆེད། རང་ས་ནས་བརྒྱུད་པ་སོ་སོས་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ལ། སྙིང་བོ་དོན་བརྒྱུད་དང་།(禅宗) ཐན་ཐེའུ།(天台宗) སན་ལོན།(三论宗) ཧཱ་ཡན།(华严宗) རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད།(法相宗) འདུལ་བའི་བརྒྱུད་པ།(律宗) ཅིན་ཐོ་(净土宗)སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་(密宗)ལས་གཞན་པའི་བརྒྱུད་པ་བདུན་པོ་རང་ས་ནས་སླར་གསོ་བྱ་ཐུབ་ནའང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་(密宗)ནི་སྔ་སོར་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཆེས་ཆེར་དར་ནའང་། སྐབས་དེར་ཁྲིད་རྒྱུན་ཆད་དེ་སླར་གསོ་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བར་གྱུར། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྔོན་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་གྱི་དུས་སྐབས་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཡིན་ཡང་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཧེའུ་ཁྲང་གི་བསྟན་པའི་ཉམས་ཉེས་(会昌法难)དེ་བྱུང་རྗེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཡོ་ག་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་དང་། དམངས་ཁྲོད་དུ་གྲོང་ཆོག་ཙམ་སྒྲུབ་པ་ལས་ཆོས་རྒྱུན་ངོ་མ་ཉམས་སོང་བས། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོམས་སྲོལ་ལྟར་འདི་ལ་ཐང་གི་གསང་སྔགས་(唐密)ཞེས་འབོད་པ་རེད། མིང་གོའི་དུས་སྐབས་ནས་བཟུང་། རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་བསྐྱར་དར་བྱུང་བར་བརྟེན། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཕྱིར་ནང་འདྲེན་བ་རྒྱུ་དེའང་བཙུན་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་འདུན་པར་གྱུར་བ་རེད། དེ་བས་ཉི་ཧོང་དང་བོད་དུ་གསང་སྔགས་གཙོ་བྱས་པའི་ཆོས་ཚན་ཁག་ཞུ་རུ་འགྲོ་དགོས་པ་བྱུང་བ་འདི་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ཡིན།\nཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྷན་དུ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱུང་བ་ལ། ཉི་ཧོང་གི་གསང་སྔགས་ཤར་མ་དང་བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་བཅས་གཉིས་ཡོད་པ་རེད། གསང་སྔགས་ཤར་མ(东密)ནི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་རྒྱ་ནག་ནས་ཉི་ཧོང་དུ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱུང་བའི་ཆོས་རྒྱུན་ཡིན་པས། དང་ཐོག་རྒྱའི་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཤར་མ་ནང་འདྲེན་བྱ་རྒྱུ་དེ་དོན་གྱི་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་རེད། ཆེས་ཐོག་མར་ཉི་ཧོང་དུ་ཕེབས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱོང་མཁན་ནི་ཡང་ཝུན་ཧེ་(杨文会)ཡི་སློབ་མ་ཀོས་ཉན་ཙོ་(桂念祖)ཡིན་ནའང་སློབ་འབྲས་མ་ཐོན་བར་དུ་རྐྱེན་དབང་གིས་ཉི་ཧོང་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར། དེའི་རྗེས་ནས་བཙུན་པ་ཏཱ་ཡུན་(大勇法师)དང་ཁྲི་སོན་(持松法师)གཉིས་མཛད་རྗེས་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་བསླབ་ནས་ཕྱིར་རྒྱལ་ནང་དུ་འབྱོར་རྗེས་སྐབས་དེའི་དགེ་བསྙེན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བསུ་ཆེན་པོ་ཐོབ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ནང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱོང་བའི་རླབས་རྒྱུན་གསར་བ་ཞིག་དར་བ་མ་ཟད། བཙུན་པ་ཐད་ཞི་ཡིས་ནང་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས། དེ་ལྟ་ནའང་། སྐབས་དེར་ཉི་ཧོང་དང་དམག་འཁྲུག་བྱེད་སྒང་ཡིན་པས། དམངས་ཁྲོད་དུ་ཉི་ཧོང་ལ་སྡང་ཟུག་ཆེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བསྟན་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་རིམ་དུ་སླེབས་སྐབས་བོད་དུ་དར་བ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཉའ་གནོན་འོག་རྒྱ་གར་རང་ས་ནས་ལྷག་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ལ་ཐུག་པས། པཎ་གྲུབ་མང་པོ་ཉེན་གཡོལ་དུ་བོད་དུ་ཕེབས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཕལ་ཆེ་བ་འཐུས་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བོད་དུ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱུང་ཐུབ་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་ཏུ“དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་མཇུག་དང་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་མགོར། ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བའི་དགོན་ཆེན་ཏེ་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་མེ་ལ་མཆོད་པ་ནས། ནང་བའི་བསྟན་པ་རྒྱ་གར་རང་ས་ནས་ཕལ་ཆེར་ལྷག་མེད་དུ་གྱུར་པ་རེད།”③ དུས་མཚུངས་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བའི་པཎྜི་ཏ་བལ་ཡུལ་དང་ལ་དྭགས་བརྒྱུད་བོད་དུ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། བོད་བརྒྱུད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བསྟན་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བྱོན་ནས་ཆེས་རྩེ་མོར་སོན་པའི་སྐབས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་ཡིན་རྐྱེན། ཉི་ཧོང་གི་གསང་སྔགས་ཤར་མ་དང་རྒྱ་ནག་ཏུ་དར་བའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གང་ལས་ཀྱང་འཐུས་ཚང་ཞིང་མ་ལག་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་མིན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ནས་མར་བརྒྱུད་ཅིང་། དེ་ནས་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་དང་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་སོགས་ནས་བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུན་ཉམས་ཆག་མེད་པར་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱུང་ཐུབ་ཡོད་པ་སོགས་ལ་བརྟེན། སྐབས་དེར་རྒྱལ་ནང་ནས་བོད་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཞུ་ཆེད་ཕེབས་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱུང་། ཆེས་ཐོག་མར་བོད་དུ་ཆས་མཁན་ནི་ཉི་ཧོང་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་བཙུན་པ་སེམས་དཔས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ནུབ་བོད་ཆོས་ཞུ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནའང་། དེ་དག་ཀུན་ལས་མཐར་ཐུག་བོད་དུ་སླེབས་པ་ནི་གཤམ་ནས་གླེང་ཡོང་བའི་སི་ཁྲོན་གྱི་བཙུན་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ནི་གོ་མིན་སྲིད་གཞུང་སྐབས་ཆེས་ཐོག་མར་བོད་དུ་སླེབས་པའི་རྒྱ་བཙུན་དེ་རེད། དེའི་རྗེས་སུ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་དང་བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་སོགས་ཡོད།\nམན་ཇུའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་ནང་དར་བ་མ་ཟད། གོང་མའི་ཕོ་བྲང་གི་འཁོར་ཚོགས་སུ་མ་ལག་ཚང་བའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བཤད་གྲྭ④བཙུགས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་རྟགས་གསར་བ་ཞིག་བསྟན་བྱུང་ནའང་། དུས་ཕྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་གུད་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་ལྷན་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་འཕེལ་ཤུགས་ཀྱང་མི་ཉམས་རང་ཉམས་སུ་གྱུར། འོག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྒྱ་བཙུན་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་གི་གནས་བབས་དེ་ལེགས་བཅོས་བྱུང་ཡོད་པ་ལས་གཞན། ད་དུང་བོད་རྒྱའི་ནང་བསྟན་བརྗེ་སྤེལ་དང་། བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོའི་འབད་བརྩོན་འོག་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་(中国佛教八宗)མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་ཏུ་ཚུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nགཉིས། དུས་མཚུངས་སུ་སྐབས་དེར་བོད་དུ་དབྱིན་ཇིས་གཙོ་བས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཀི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས། གོ་མིན་སྲིད་གཞུང་གིས་དེ་ལ་བཀག་འགོག་བྱེད་བསམ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་མི་རིགས་འདི་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་ཟམ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པ་གཅིག་ནས་བརྒྱུད་པའི་ནང་བསྟན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་རྒྱུན་འདི་ལ་དད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱས་པ་ལ་བརྟེན། ཡུལ་ལུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཞེས་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་རྒྱུན་ཆེན་པོ་བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལོ་ངོ་མང་པོའི་རིང་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་འོག་འབྲེལ་ལམ་ཟམ་མ་ཆད་པར་ཡོད་པའི་རྨང་གཞི་འདི་རང་ལ་མི་བརྟེན་རང་བརྟེན་དུ་གྱུར། དེ་བས་གོ་མིན་སྲིད་གཞུང་གིས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་རྩ་འཛུགས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་བཙུན་པ་འདི་དག་བོད་དུ་ཆོས་ཞུར་ཕེབས་པ་ལ་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱའི་བཙུན་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་སྐྱ་མིང་ལ་ཀོན་ཅིའུ་ཞིན་(龚辑熙)ཟེར་མཁན་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་1887ལོར་སི་ཁྲོན་ནས་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཕ་མ་གཉིས་འདས་རྐྱེན་ཨ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་བསྐྱལ། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་ནས་ཁྲི་འདུའི་དམག་གི་སློབ་གྲྭར་འགྲིམས་ཏེ་ལོ་ངོ་བཅུ་གསུམ་རིང་དམག་མིའི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་1914ལོའི་ཉིན་ཞིག རྒྱའི་བཙུན་པ་ཧྥ་ཡོན་(佛源法师)ནས་ཆོས་ཁྲིད་བྱེད་པ་གོ་བས་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ནང་ཆོས་ལ་ཟུར་སྦྱོང་བྱས། སྤྱི་ལོ་1924ལོའི་ཟླ་གཉིས་པའི་ནང་། བུ་ཆུང་སྐྱེས་ནས་ཉིན་བཅུ་བཞི་ལས་འདས་མེད་པའི་ཀོན་ཅིའུ་ཞིན་ལགས་ཁོའི་ཆུང་མ་དང་མཉམ་དུ་ཁྲི་ཏུའུ་འཇམ་དབྱངས་གླིང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། ནན་ཧེ་ཞེས་པའི་གྲྭ་མིང་བསྩལ། སྐབས་དེར་ཁོ་རང་ལོ་སོ་བརྒྱད་ཡིན་ཞིང་ཕྱི་ལོར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས། བཙུན་པ་ནན་ཧེ་རབ་ཏུ་བྱུང་རྗེས། ཐེངས་ཤིག་སྐོར་མྱུལ་བྱས་ཏེ་པེ་ཅིན་གྱི་དགའ་ལྡན་བྱིན་ཆགས་གླིང་དུ་སླེབས་པ་དང་། དེ་གར་བཞུགས་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཀློག་པ་ན་མང་ཤོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་འདུན་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་ཉི་ཧོང་གི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་སེམས་ཐག་བཅད། དེའི་རྗེས་ཡང་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་“བོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཆོས་གཞུང་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། རྒྱ་ནག་ཏུ་མ་འགྱུར་བ་ཆ་ཚང་བོད་དུ་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་ནག་ཏུ་འགྱུར་ཡོད་ཀྱང་བོད་དུ་མ་འགྱུར་བ་ཧ་ལམ་མེད་པས། ཆོས་སློབ་ན་བོད་དུ་འགྲོ་བར་རིགས།” ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་གོ་བ་དང་། དེ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ཡང་ཚགས་པར་སྟེང་“བཙུན་པ་ཏཱ་ཡུན་ཉི་ཧོང་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་བཤད་རྒྱུར། བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཉི་ཧོང་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་བླ་ན་འཕགས་ཡོད་”ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་འཕྲིན་གསར་གོ་བ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། སྔར་གྱི་འདུན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་བོད་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་ཐག་བཅད།\nསྤྱི་ལོ་19261ལོར། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་དཔུང་རོགས་མི་བཞིས་ནུབ་སྐྱོད་ཀྱི་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། དར་རྩེ་མདོར་སླེབས་ནས་དེ་གའི་འཕགས་མོ་རི་དགོན་པའི་དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་ལས་བོད་ཡིག་སྦྱངས། དགེ་བཤེས་བྱམས་པས་བཙུན་པ་ནན་ཧེ་ལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པའི་བོད་མིང་བསྩལ། ལོ་དེའི་ཟླ་བཅུ་བའི་ནང་། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་བཙུན་པ་ཏཱ་ཡུན་གཉིས་ཀྱིས་འགོ་ཁྲིད་པའི་ནུབ་བོད་ཆོས་ཞུ་ཚོགས་པ་ཡི་སློབ་མ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་དར་རྩེ་མདོར་འདུས་ཏེ། འཕགས་མོ་རི་དགོན་པའི་དགེ་བཤེས་བྱམས་པའི་མདུན་དུ་བོད་ཡིག་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་དང་《རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ།》 《བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ།》 《སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ།》 《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ།》 《མངོན་པ་མཛོད》སོགས་སྦྱངས། 1928ལོའི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ཉིན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་དཔུང་རོགས་མི་གསུམ་དར་རྩེ་མདོ་ནས་ལམ་ལ་ཆས་ཏེ་དཀར་མཛེས་དང་། སྡེ་དགེ ཆབ་མདོ་བརྒྱུད་ཁྱོན་ཟླ་ངོ་གསུམ་དང་ཉིན་བརྒྱད་སོང་མཐར་ཟླ་དགུ་བའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན་གཞི་ནས་ལྷ་སར་འབྱོར། བོད་དུ་འབྱོར་རྗེས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཁང་གསར་རིན་པོ་ཆེ་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་མང་དུ་ཞུས། མདོ་ཕྱོགས་ནས་《མངོན་རྟོགས་རྒྱན་》གཙོ་བྱས། 《དབུ་མ་འཇུག་པ་》དང་《མངོན་པ་མཛོད།》 འདུལ་བ། ཚད་མ་སོགས་བསླབས། སྔགས་ཕྱོགས་ནས་《འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་》གཙོ་བྱས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་བསླབས་པ་དང་དབང་ལུང་སྣ་ཚོགས་ཞུས།\nསྤྱི་ལོ་1932ལོར། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ས་ནས་བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་དུ་གནས་མཇལ་ལ་ཕྱིན་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་མཚོ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ཧྲང་ཧེ་(上海)ལ་འབྱོར། དེ་ནས་སྔ་རྗེས་སུ་ཁྲོན་ཆིན་གྱི་ཁྲང་ཨན་དགོན་(重庆长安寺)དང་ཁྲི་ཏུའུའི་འཇམ་དབྱངས་གླིང་(成都文殊院)སོགས་སུ་འདུལ་བ་དང་སྔགས་ཆོས་གསུངས། ཐེངས་རེར་ཉན་མཁན་མི་ཚོགས་ཆིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ནས་ལྔ་བརྒྱའི་བར་འདུས། སྤྱི་ལོ་1936ལོའི་ཟླ་ལྔ་བའི་ནང་ཁོས་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་དགེ་བསྐོས་ཀྱི་འགན་བཞེས་རྗེས། ཆེད་དུ་གཞུང་རྩོམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནུས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ། སྔ་ཕྱིར་《དགེ་སློང་གི་ཉིན་རེའི་ཁ་འདོན།》 《ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་》སོགས་བསྒྲིགས་ཏེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་རྩ་བའི་བསླབ་གཞིར་བཟུང་བ་དང་། འདིས་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ལ་རྨང་གཞི་ཡག་པོ་བཏིངས།⑤\nསྤྱི་ལོ་1947ལོར་ཕྱིར་ཁྲི་ཏུའུ་(成都)ལ་སླེབས་པ་དང་སྔ་རྗེས་སུ་སློབ་མ་མང་པོ་འབྱོར་བས། ཕྱི་ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་དེ་སྔ་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་བའི་ཅིན་ཚུ་དགོན་པ་(近慈寺)བསྐྱར་བཞེངས་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ནང་དུ་དགེ་ལུགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སའི་དགོན་པ་ཐོག་མ་ཅིན་ཚུ་དགོན་རྒྱལ་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་གླིང་(近慈寺护国金刚院)བཙུགས། དེ་ནས་བཟུང་1953ལོར་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ནས་གནས་གཞི་གསར་བ་མ་བཟུང་བའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་བཅོ་ལྔའི་རིང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་འདུ་གནས་སུ་བློ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གིས་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་རྩོམ་གྱི་ལས་སུ་ཞུགས། སྐབས་འདིར་ཁོང་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་གཙོ་བོར་དུས་འཁོར་དང་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་སོགས་ཡིན། གཞན་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ལའང་། མངོན་པ་དང་འདུལ་བའི་གཞུང་《འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་བོ་》སོགས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་1940ལོར། ཁོའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་དགེ་རྒན་ཁང་གསར་རིན་པོ་ཆེ་ནང་སར་ཆོས་སྤེལ་དུ་ཕེབས་འཆར་ཡོད་པ་ཐོས་འཕྲལ་དགའ་བ་འབུམ་གྱིས་མྱོས་ཏེ་ཁྲི་ཏུའུ་ནས་ལྷ་སར་ཆས། ཡིན་ཡང་ཁང་གསར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རིམས་ནད་ཕོགས་པས་དོན་འཁྱོལ་མ་བྱུང་ནའང་། ཁོང་འདས་ཁར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚན་མང་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནང་བ་མ་ཟད། ཆོས་གོས་དང་རྡོར་དྲིལ། ཕྱག་དཔེ་སོགས་ཁོང་ལ་གནང་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཁོང་གི་ཐུགས་སྲས་སུ་གྱུར།\nསྤྱི་ལོ་1953ལོར། བཞུགས་གནས་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་སྤར་ཏེ་འདུལ་བའི་ཕྱོགས་ནན་ཆེར་བཟུང་ནས་སྡོམ་རྒྱུན་སྤེལ་འགོ་ཚུགས། དུས་མཚུངས་སུ་ཀྲུང་གོ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ། གསུམ་པ་བཅས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པའི་འགན་དང་། སྐབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་འཐུས་མིར་བདམས། 1957ལོར་ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཆེན་དང་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོའི་འགན་བཞེས། 1955ལོར་ཀའོ་མའོ་རོས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཀྲུང་གོའི་འཐུས་ཚོགས་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་གར་དུ་འཚོགས་པའི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་ཞུགས། སྤྱི་ལོ་1955དང་1957 1914བཅས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱིས་བོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་སེམས་ཐག་ལྷོད་མ་ཐུབ་ནའང་། 1966ལོར་རིག་གསར་འགོ་ཚུགས་པ་ནས་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་གྲྭ་བ་རྣམས་གནས་དབྱུང་བཏང་བས། སྤྱི་ལོ1967ལོའི་ལོ་སར་གྱི་ནངས་མོར་ཐུགས་དམ་དང་བཅས་ཞི་བར་གཤེགས། སྤྱི་ལོ་1976ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་ཁོ་ལ་དཀར་འདོན་བྱས་པ་དང་ཁོང་གིས་བོད་རྒྱའི་རིག་གནས་བསྒྱུར་སྤེལ་དང་ལྷག་པར་དུ་རྒྱའི་བསྟན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་བཞག་པའི་མཛད་རྗེས་ལ་རྗེས་དྲན་དང་ཁས་ལེན་བྱས། སྤྱི་ལོ་1981ལོར་པེ་ཅིན་གྱི་པའོ་ཐ་རི་(宝塔山)འདབས་སུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལུགས་བཞིན་ཁོང་གི་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་ཀྲའོ་ཕའོ་ཁྲོ་(赵朴初)ཡིས་གདོང་ཡིག་བྲིས།\n2. བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས། 法尊法师\nརྒྱའི་བླ་མ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་སམ་བཙུན་པ་ཧྥ་བཙུན་ནི་སྤྱི་ལོ་1902ལོར་ཧུ་པའེ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཧྲིན་རྫོང་(河北深县)དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་དུས་སུ་སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་གསུམ་པ་ཙམ་ལས་རིག་གནས་སྦྱོང་མ་ཐུབ། སྤྱི་ལོ1919ལོར། ཁྱིམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པའི་དབང་གིས་པའོ་ཏུན་(保定)དུ་སོང་ནས་ཀོ་ལྷམ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་སྦྱོང་། ཡིན་ཡང་སྐབས་དེར་ཡུན་རིང་ལ་ན་ཚ་བྱུང་རྐྱེན། ལག་ཤེས་གང་ཡང་སློབ་མ་ཐུབ། སྤྱི་ལོ་1920ལོར། འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་ཏེ་ཁྱིམ་ནས་བྲོས་བྱོལ་གྱིས་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་བཙུན་པ་ཏཱ་ཡུན་ལགས་དགེ་རྒན་ལ་བསྟེན། དེའི་རྗེས་པེ་ཅིན་དུ་བཙུན་པ་ཐད་ཞི་(太虚大师)བླ་མར་བསྟེན་ཞིང་། པེ་ཅིན་ཧྥ་ཡོན་དགོན་པ(法源寺)རུ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། དེ་ནས་ནན་ཅིང་བརྒྱུད་དེ་བའོ་ཁྲང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་(武昌佛学院)དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཤིང་། སློབ་ཐོན་བྱུང་རྗེས་ཕྱིར་པེ་ཅིན་དུ་ལོག་ནས་བོད་ཡིག་སློབ་གླིང་དུ་ཟབ་སྦྱོང་བྱས། དེ་ནས་བཙུན་པ་ཏཱ་ཡུན་དང་འགྲོགས་ནས་བོད་དུ་བསྐྱོད། སྤྱི་ལོ་1927ལོར། བོད་བསྐྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཞུ་ཚོགས་པ་དེ་དགོས་དབང་གིས་ཁམས་དཀར་མཛེས་ཀྱི་བྲག་དཀར་དགོན་དུ་ལོ་གསུམ་རིང་མི་སྡོད་ཀ་མེད་བྱུང་། བྲག་དཀར་དགོན་དུ་བསྡད་པའི་རིང་། བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་《ཚད་མ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ།》 《མངོན་རྟོགས་རྒྱན།》《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་》སོགས་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་གྲགས་ཅན་ཁག་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ་མ་ཟད། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ་དང་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར། ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་སོགས་ལས་ཚན་བཤུས་རྒྱ་ཡིག་ནང་བསྒྱུར།\nསྤྱི་ལོ་1930ལོར། སྔ་རྗེས་སུ་དར་རྩེ་མདོ་དང་འཕགས་མོ་རི། དཀར་མཛེས། ཆབ་མདོ་སོགས་བརྒྱུད་དེ་ལྷ་སར་འབྱོར། དེའི་སྐབས་སུ་ཨ་མདོ་དགེ་བཤེས་དང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་སོགས་ལ་བསྟེན་ནས་《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ།》《རིམ་ལྔ།》 《དབུ་མ་འཇུག་པ་)སོགས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་གྲགས་ཅན་གང་མང་ལ་གསན་བསམ་མཛད།\nསྤྱི་ལོ་1933ལོར། བཙུན་པ་ཐད་ཞི་ཡི་རེ་བ་ཇི་བཞིན་ཕྱིར་རྒྱ་བོད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་ལོག་ནས་ཁྲིད་དཔྱོད་ཀྱི་འགན་བཞེས། ཕྱི་ལོར། ཨ་མདོ་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་ནང་ཏུ་གདན་འདྲེན་ཆེད་ཡང་བསྐྱར་བོད་དུ་ཕེབས། ཡིན་ནའང་། ལྷ་སར་འབྱོར་མ་ཐག་ཨ་མདོ་དགེ་བཤེས་སྐུ་གྲོངས། སྐྱོ་གདུང་དྲག་པོའི་འོག་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེ་ལགས་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་ནས་《དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་》སོགས་སྦྱངས། ལོ་དེར་སྔ་རྗེས་སུ་ལྷ་སར་《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་》དང་《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་བ།》 《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ།》 《སྔགས་རིམ་བསྡུས་པ་》སོགས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་བའོ་ཁྲང་(武昌)ནས་དཔར་བསྐྲུན་བྱས། ལོ་མཇུག་ཏུ་བཀའ་བསྟན་ཆ་ཚང་དང་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་བསྣམས་ནས་རྒྱ་གར་བརྒྱུད་ནང་སར་འབྱོར།\nཁོང་རང་སྔ་ཕྱིར་བསྟུད་མར་ཐེངས་གཉིས་ལ་བོད་དུ་ཕེབས་པ་དང་། ཕེབས་ནས་ཀྱང་སྐབས་དེར་བོད་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་མཁས་དབང་མང་པོ་བླ་མར་བསྟེན་པར་བརྟེན། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་པོར་སྦྱོང་བ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་། སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཆོས་ཚན་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་ཡིག་ནང་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་པ་དེས། ཁོང་ནི་ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ནང་ཆོས་བསྒྱུར་སྤེལ་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཏིང་། དུས་ཕྱིས་སུ་ཀུན་གྱིས་ཁོང་ལ་དུས་རབས་གསར་བའི་ཐང་ཟན་ཙང་ཞེས་པའི་མཚན་བཏགས་པ་འདིའང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་རེད།\nཁོང་ཐེངས་གཉིས་པར་བོད་ནས་ཕྱིར་ལོག་རྗེས། མུ་མཐུད་དེ་རྒྱ་བོད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་(汉藏教理院)གི་ལས་ཀའི་མཇུག་བསྐྱངས་པ་དང་འཇོན་མི་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་པ་མ་ཟད། འགྱུར་ཆོས་དང་བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་དཔར་སྐྲུན་བྱས། དཔེར་ན། 《བོད་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་》དང་《དེང་རབས་ཀྱི་བོད་ལྗོངས།》 《ང་འགྲོ་སའི་བོད་ཡུལ།》 《བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་ཀྱི་མ་ཟིན་》སོགས་དང་། ཡང་ཁོང་གི་སློབ་དཔོན་དམ་པ་ཨ་མདོ་དགེ་བཤེས་གྱི་རེ་བ་བཞིན་ལོ་ངོ་བཞིའི་རིང་གི་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་བམ་པོ་ཉིས་བརྒྱའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་《བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ་》བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།\nབཅིངས་འགྲོལ་བྱས་རྗེས། ཁོང་པེ་ཅིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས་པའི་ཡིག་བསྒྱུར་ཚན་ཁག་ཏུ་ཞུགས་ནས་དམངས་ཨུའི་ཡིག་ཆ་བསྒྱུར། དཔེར་ན། 《མི་དམངས་དམངས་གཙོ་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་སྐོར་གླེང་བ།》 《དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་གསར་བའི་སྐོར་གླེང་བ།》 《སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་》སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལས་གཞན། 《དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་དག་ཡིག་》དང་《རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན།》 《རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ།》 《ཀློང་ཆེན་མཛོད་བདུན་》སོགས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ་1955ལོར། 《ཀྲུང་གོའི་རིག་བརྒྱའི་སྣ་འཛོམས་དེབ་ཆེན་》གྱི་རྩོམ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན་ཚོགས་པས་དེབ་ཚགས་རྩོམ་སྒྲིག་པར་བསྐོས་ནས་ཆེད་རྩོམ་བཅུ་ལྷག་སྤེལ། སྤྱི་ལོ་1956ལོར། ཀྲུང་གོ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་པ་དང་ཚོགས་གཙོའི་འགན་བཞེས་ཤིང་། 《དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་བ་》དང་། 《དབུ་མ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བ་》སོགས་བསླབ་གཞིར་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ་1966ལོར། རིག་གསར་འགོ་བརྩམས་པ་དང་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གཏོར་ཏེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱང་ངལ་རྩོལ་བསྒྱུར་བཀོལ་ལ་ཞུགས། སྤྱི་ལོ་1972ལོར། དཀར་འདོན་བྱས་ཤིང་རང་དབང་ཐོབ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་1973ལོ་ནས་སྙིང་ནད་ལངས་ཏེ་འདས་གྲོངས་བྱུང་བའི་བར་དུ་དྲག་སྐྱེད་མ་བྱུང། དེའི་རྗེས་ན་ཚས་གཟེར་བཞིན་དུའང་《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》དང་《སྤྱི་དོན་རིགས་རྒྱན།》《ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་》གསུམ་ག་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་། འདིས་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཁྲོད་དུ་ཚད་མའི་གཞུང་འགྱུར་མེད་པའི་ཁ་བསྐངས།\nཁོང་གིས་སྔ་རྗེས་སུ་དཔྱད་རྩོམ་དང་བརྩམས་ཆོས། འགྱུར་ཆོས། ཟིན་དེབ་སོགས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལྷག་སྤེལ་ཡོད་ཅིང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བཟུང་སྟེ་རིག་པའི་གནས་བཅུ་ལ་མཁས་པར་བསླབས་ཤིང་། ཐེངས་དང་པོར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཚང་བའི་ངང་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་སྒྱུར་སྤེལ་ཐུབ་ཡོད། དཔེར་ན། ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་དང་སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་གཉིས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་མ་ཟད། དེ་ལ་གཞུང་བཤད་དང་འགྲེལ་བ་སྦྲགས་མར་བཀོད་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་གོ་བདེ་བར་ཡོད། ད་དུང་ཁོང་གི་《བོད་ཀྱི་མི་རིགས་དང་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་》ནི་ལོ་རྒྱུས་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། གཞན་ཁོང་གིས་རྩོམ་བསྒྱུར་གནང་བའི་《རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་》དང་《ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་》སོགས་ལས་བོད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཁག་གི་མཛད་རྣམ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། 《དེང་རབས་ཀྱི་བོད་ལྗོངས་》ཞེས་པའི་བསླབ་གཞི་དེས་ཀྱང་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་མཁན་ཚོར་ཕན་ཆེན་པོ་ཐོགས་ཡོད།\nརྒྱའི་བླ་མ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བསྒྱུར་སྤེལ་གྱི་ཆེད་དུ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོ་ཕུལ་ཏེ་བརྩམས་ཆོས་དང་བསྒྱུར་ཆོས་མང་པོ་བཏོན་ཡོད་ལ། ཁོང་ནི་ཉེ་རབས་ཀྱི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་ཡིག་བསྒྱུར་པ་དང་ནང་བསྟན་སློབ་གསོ་བ་གྲགས་ཅན་ཞིག་རེད། ཁོས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་བརྗེ་སྤེལ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་དང་འཕེལ་རྒྱས་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་ལག་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད། ཁོང་སྤྱི་ལོ་1980ལོའི་ཟླ་12པའི་ཚེས་14ཉིན་པེ་ཅིན་གྱི་ཀོང་ཅིས་དགོན་པ་(广济寺)རུ་སྐུ་འདས་ཤིང་། ཁྱོན་དགུང་ལོ་དོན་དགུར་བཞུགས། སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཀོང་ཙུང་དགོན་(广宗寺)དུ་བཞེངས་ཡོད་པ་རེད།།\n3. བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས། 碧松法师\nསྐྱ་མིང་ལ་ཞིན་སོ་ཀྲུ་(刑肃芝)དང་། གྲྭ་མིང་ལ་བཙུན་པ་པེ་སོན།(碧松法师) བོད་མིང་དུ་བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱ་བཙུན་འདི་ནི། སྤྱི་ལོ་1945ལོར་དབུས་ཀྱི་གདན་ས་གསུམ་ནས་རྩོད་རྒྱུག་བླངས་ཏེ་ལྷ་རམས་པ་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་བཏགས་ཐོབ་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ་1916ལོའི་ཟླ་11པའི་ཚེས་19ཉིན་ནན་ཅིང་(南京)དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཁྱོན་བུ་སྤུན་ལྔ་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་གསུམ་པ་ཡིན། ཆུང་དུས་ཨ་མྱེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཡུན་རིང་ལ་བསྡད་ཅིང་དེའི་རིང་ཨ་མྱེས་ལས་རྒྱ་ཡིག་ལ་ཐོག་མའི་བག་ཆགས་བཞག དེ་ནས་ལོ་བདུན་གྱི་སྟེང་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ་ནས་ཡུན་རིང་ལ་ན་ཚ་བྱུང་རྐྱེན། ཕ་མ་གཉིས་ཐབས་ཟད་འུ་ཐུག་སྟེ་མོ་རྩིས་ལུང་བསྟན་ཞུས་པ་ལ། བུ་འདི་མུ་མཐུད་དེ་གསོན་དགོས་ན་དགོན་པར་བསྐྱལ་རྒྱུ་ལས་ཐབས་གཞན་མི་འདུག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་མིན་ཁོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དེའང་མི་རབས་ནས་མི་རབས་སུ་ནང་བསྟན་ལ་དད་ཅིང་། ཁོའི་ཨ་ཁུ་དང་ཕུ་བོ་གཉིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡོད་པའི་ཁར། ཨ་ཁུ་ནི་ཏ་མིན་དགོན་(大明寺)གྱི་དགོན་བདག་ཡིན་པ་སོགས་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་གིས། ཁོའི་ཕའི་སེམས་སུའང་གལ་ཏེ་བུ་ཆུང་མ་འོངས་པར་དགོན་བདག་བྱེད་ཐུབ་སོང་ན། འཚོ་བར་དཀའ་ཁག་མེད་པའི་ཁར་ཀུན་གྱིས་གོང་ལ་བཀུར་བར་བསམ⑥ནས། ཁོ་རང་ལོ་བརྒྱད་ལ་བུད་པའི་ལོ་དེར་ཨན་ལུག་དགོན་(安乐寺)དུ་བསྐྱལ་ནས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་སི་ཁྲོན་གྱི་བོད་རྒྱ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་སོང་ནས་བོད་ཡིག་སྦྱང་། དུས་མཚུངས་སུ་སྐབས་དེའི་ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ། ཉེ་རབས་གྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ནང་བསྟན་སློབ་གསོ་བ་གྲགས་ཅན་བཙུན་པ་ཐད་ཞི་(太虚大师)ཡི་དྲུང་ཡིག་བྱས་ཏེ་གསུང་བཤད་ཁག་དག་སྒྲིག་བྱས། སྤྱི་ལོ་1947ལོར། ཁོ་རང་གཅིག་རྐྱང་དུ་བོད་དུ་ཆས་ཏེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ནག་ཏུ་སྤེལ་རྒྱུའི་སེམས་ཐག་བཅད། བོད་དུ་བསྐྱོད་པའི་ལམ་བར་དུ། ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོར་བསྟེན་ཞིང་སྡེ་དགེ་རྫོང་དུ་ས་སྐྱ་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ལུང་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་མནོས། དེ་ནས་འབྲི་ཆུར་བརྒལ་ཏེ་ལྷ་སར་བསྐྱོད། ལྷ་སར་འབྱོར་རྗེས། འབྲས་སྤུངས་དགོན་སྒོ་མང་ཁམས་ཚན་དུ་ཞུགས་ཏེ་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔར་སྦྱངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་བྱས། ལོ་ངོ་བདུན་རིང་གོང་ས་མཆོག་གི་ཡོངས་འཛིན་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་གཙོ་བྱས་བོད་ཀྱི་བླ་གྲྭ་གྲགས་ཅན་གང་མང་བསྟེན་ཏེ་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱས་མཐར། སྤྱི་ལོ་1945ལོར་སྐབས་དེའི་རྒྱལ་ཚབ་སྟག་བྲག་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་རྩོད་རྒྱུག་བླངས་པ་བརྒྱུད་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་བཏགས་ཐོབ། ཁོ་ནི་མཚན་བཏགས་འདི་ཐོབ་མཁན་གྱི་རྒྱ་བཙུན་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ད་བར་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་བཏགས་བླངས་ཡོད་པའི་རྒྱ་བཙུན་ཁྱོན་མི་གཉིས་ལས་མེད་ཅིང་། ཅིག་ཤོས་ནི་ཕ་ཡུལ་ཧེ་པའེ་ནས་ཡིན་ཞིང་ཕྱིས་སུ་འབྲས་སྤུངས་དགོན་མི་ཉག་ཁམས་ཚན་དུ་ཞུགས་པའི་རྒྱ་བཙུན་མའེ་འོ་(密悟法师)ལགས་རེད། དུས་སྐབས་འདིའི་ནང་ཁྱོན་བླ་མ་བརྒྱ་ལྷག་ལ་བསྟེན་ཏེ་དབང་ལུང་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ཐོབ། སྤྱི་ལོ་1944ལོའི་ཟླ་2པར། ཁོ་རང་ཙ་རིར་གནས་སྐོར་ལ་བསྐྱོད་ཅིང་། དེར་ཀླ་ཀློ་དང་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འཇིགས་པ་མང་པོ་མྱངས་པ་སོགས་ཁོང་གི་ངག་བཀོད་རང་རྣམ⑦ལས་གསལ་བོར་བྲིས་འདུག 1945ལོར། ཁོས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཕོན་ཆེན་བསྣམས་ཏེ་ཁམས་ཕྱོགས་ཡུན་ནན་ཁུལ་བརྒྱུད་དེ་ཕྱིར་སི་ཁྲོན་ལ་འབྱོར།\nསྤྱི་ལོ་1945ལོར། ཁོང་ཡང་བསྐྱར་ལྷ་སར་བསྐྱོད་ཅིང་། ཐེངས་འདིར་ཁོ་ནི་གདན་ས་གསུམ་ནས་ཐོན་པའི་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་གཞན། ད་དུང་ཅང་ཅེ་ཧྲི་(蒋介石)ཡི་བཀའ་བཞིན་ལྷ་སར་མངགས་པའི་སོག་བོད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་(蒙藏委员会)གི་ཚོགས་མི་དང་། སློབ་གསོ་པུའུ་ཡིས་མངགས་པའི་ལྷ་ས་རྒྱལ་བཙུགས་སློབ་ཆུང་གི་སློབ་གཙོ་སོགས་ཀྱི་འགན་བཞེས་ཡོད། ཐེངས་འདིར་ཁོས་ལྷ་སར་སློབ་གསོ་སྤེལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་སོགས་ཁོང་གི་རང་རྣམ་དུ་འཁོད་ཡོད་ནའང་ད་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་འདིའི་སྐོར་གླེང་བ་ཉུང་ཞིང་བདེན་ཁ་གསལ་དཀའ་བས་བར་སྐབས་སུ་བསྐྱུར་རྒྱུ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ་1949ལོའི་ཟླ་7པའི་ནང་། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གིས་གདན་ས་ཁག་གི་རྒྱ་བཙུན་དག་ལས་གཞན་ལྷ་སར་ཡོད་པའི་རྒྱ་མི་རྣམས་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་མངགས་པའི་དོན་རྐྱེན་བསླངས་པ་བཞིན། བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་སོགས་མི་དགུ་བཅུ་གོ་གྲངས་ལྷག་བོད་གཞུང་གི་དམག་མིའི་འགབ་སྲུང་འོག་བོད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་མཐའ་མཚམས་བར་བསྐྱལ་ཏེ་ཕྱིར་ནང་སར་ལོག སྤྱི་ལོ་1950ལོར། ཁོ་རང་ཞང་ཀང་(香港)དུ་གནས་སྤར་ཏེ་ཆོས་སྤེལ་པའི་འགོ་ཚུགས་པ་མ་ཟད་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་གྲགས་ཅན་《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆུང་བ་》རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ་1959ལོར། ཨ་རིའི་ཧི་ཡ་ཐོ་ལྦ་ཧྲིང་ཐོན་སློབ་ཆེན་(美国西雅图华盛顿大学)གྱིས་གདན་ཞུས་ལྟར་དེ་གར་ཕེབས་ཏེ་བོད་རིག་པའི་སྐོར་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པ་ནས་ཨ་རིར་གཏན་སྡོད་བྱས་ཏེ་ད་བར་འགོར། སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་གསུམ་ལོར་ཁོང་གི་ངག་བཀོད་རང་རྣམ་《གངས་ལྗོངས་སུ་ཆོས་ཞུ་གཏམ་རྒྱུད་》(《雪域求法记》)ཅེས་པ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པས་ཀློག་པ་པོ་ཀུན་གྱི་དགའ་བསུ་ཆེན་པོ་ཐོབ།\nགོང་དུ་ཞུས་པའི་རྒྱ་བཙུན་འདི་དག་གིས་གཙོས་པའི་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་བོད་དུ་ཆོས་ཞུར་ཕེབས་པའི་དཔུང་སྡེ་འདི་ནི། སྤྱིའི་ཆ་ནས་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ཉམས་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་གནས་བབས་དེ་བསྒྱུར་ཏེ་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཆེད་དང་། དབྱིན་ཇུའི་སྟོབས་ཤུགས་བོད་དུ་རྒྱ་ཆེར་དར་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཁ་གཏད་དུ། བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཇེ་ཟབ་ལ་འགྲོ་བ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བོད་ལ་ཆོས་ཞུ་རུ་ཕེབས་པ་རེད་ལ། སྐབས་དེའི་འགྲོ་འཁན་གྱི་རྒྱ་བཙུན་དང་འགྲོ་ཡུལ་བོད་ཡུལ་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། སུས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེན་པོ་མེད་རྐྱེན། རིག་གནས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གོམས་སྲོལ་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་ཚོར་མཚོན་ན་བོད་ཡུལ་ནི་སྔར་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཁམས་གསར་བ་གསར་རྐྱང་ཞིག་ཡིན་རྐྱེན། གཞི་ནས་རྒྱལ་ཁམས་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་འདྲའི་སྣང་བ་སྐྱེ་ཡོང་། དེ་བས་ཆེས་ཐོག་མར་བོད་དུ་སླེབས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་མཚོན་ནའང་། དེང་སྐབས་ཞིབ་འཇུག་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་ལ་ཉེ་རབས་ཀྱི་ཐང་ཟན་ཙང་ཞེས་འབོད་ཅིང་། གཞན་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་རང་ནས་ཀྱང་ཁོང་ནི་ཉེ་རབས་ཀྱི་ཐང་ཟན་ཙང་ཡིན་ཞེས་གསུང་རྩོམ་ལས་བསྟན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། འདི་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི། གཅིག་ནས་ཁོང་ཚོ་ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཏེ་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་བསྒྱུར་སྤེལ་བྱས་པའི་ཐང་ཟན་ཙང་ལྟར་རྒྱ་ནག་གི་བསྟན་པ་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེ་བ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རྒྱལ་ནང་གི་བཙུན་པ་འདི་དག་ལ་མཚོན་ན་སྐབས་དེའི་བོད་ཡུལ་ནི་ཧ་ཅང་ལྐོག་གྱུར་དང་རྒྱང་རིང་གི་ཡུལ་ཁམས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་པ་སོགས་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ། ཁོང་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་ཅིང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་ཞན་པའི་གནས་བབས་འོག་གྲུབ་འབྲས་བླ་ལྷག་ཏུ་ཐོན་པ་མ་ཟད། ཉེ་རབས་བོད་རྒྱ་ཡིག་བསྒྱུར་རམ་བོད་རྒྱ་རིག་གནས་བསྒྱུར་སྤེལ་གྱི་ཐོག་མའི་སྲོལ་གཏོད་མཁན་དུ་ཅིས་ཀྱང་བགྲང་ཆོག་ཆོག་རེད། འདི་ཡང་ཁོང་ཚོའི་འགྱུར་ཆོས་དང་བརྩམས་ཆོས་ཁོ་ནས་གསལ་བོར་མཚོན་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་སྤྱི་ལོ1947ལོར་ཕྱིར་ནང་སར་འབྱོར་བ་ནས་དམ་ཆོས་འཆད་ཉན་དང་བསྒྱུར་སྤེལ་གྱི་ལས་ཁོ་ནར་འཇུག་ཅིང་། ཕྱི་རབས་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་རྩིས་བྱས་པ་ལ་ཁོང་གི་བསྒྱུར་ཆོས་དང་བརྩམས་ཆོས་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བརྩམས་ཆོས་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ཁྱོན་སྡོམ་དགུ་བཅུ་གོ་བརྒྱད་ཡོད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། དགེ་ལྡན་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བསྟན་པར་དག་ཐེར་བྱེད་དུས་ཀྱང་འདུལ་བ་ནས་འགོ་བཟུང་བ་ཡིན་ཞིང་། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་སྨད་དུ་འདུལ་བར་ནན་ཏན་ཆེས་ཆེར་མཛད་པས། རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་འདུལ་བའི་རྒྱུན་ཉམས་ཆག་བྱུང་པ་དེ་སླར་གསོ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཐོག་མར་བགྲང་བཞིན་འདུག⑧ གཞན་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ལ་མཚོན་ན་ཡང་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཁོང་གིས་བོད་ཡིག་གི་ཆོས་གཞུང་མང་པོ་དཔེར་ན་《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོ།》 《ལམ་རིམ་ཆེ་ཆུང་གཉིས།》 《སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ།》 《ཀློང་ཆེན་མཛོད་བདུན།》 《དབུ་མ་འཇུག་པ།》 《བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན།》 《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》སོགས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལས་གཞན། རྒྱ་ཡིག་ནང་སྔ་མོ་ནས་བསྒྱུར་ཡོད་ཀྱང་བོད་དུ་ད་བར་མ་འགྱུར་པའི་ཆོས་གཞུང་《བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ་》དང་སྐབས་དེའི་སྲིད་ཇུས་གསར་བའི་ཡིག་ཆ་དཔེར་ན་《མི་དམངས་དམངས་གཙོ་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་སྐོར་གླེང་བ།》 《དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་གསར་བའི་སྐོར་གླེང་བ།》 《སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་》སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེ་མིན་སྐབས་དེར་རྒྱལ་ནང་དུ་བོད་ཡིག་ཤེས་མཁན་གྱི་ཤེས་ལྡན་པ་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས་པའི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་》དང་《དག་ཡིག་དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་》ཀྱི་རྒྱ་འགྲེལ། 《བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་》དེབ་ཕྲེང་བརྒྱད། 《རྒྱུན་ཤེས་ཀློག་དེབ་》དེབ་ཕྲེང་དྲུག་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་འབད་བརྩོན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཁྱོན་དཔར་བསྐྲུན་ཐུབ་ཡོད་པ་དེབ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཡོད་པས། ཉེ་རབས་སུ་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡང་དར་ལ་བས་རྗེས་བླ་མེད་བཞག་མྱོང་བའི་མཁས་དབངདམུ་དགེ་བསམ་གཏན་ཚང་གིས་ཀྱང་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ལ་“ཁོང་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཕྱག་རྗེས་ཅན་ཞིག་རེད་”⑨ཅེས་གསུང་གནངས་འདུག བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་སྤྱི་ལོ་1950ལོར་ཞང་ཀང་དུ་གནས་སྤར་བ་ནས་བཟུང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆུང་བ་》རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལས་གཞན་སྲིད་ཕྱོགས་ལ་མགོ་བོ་འཁོར་ནས་དམ་ཆོས་བསྒྱུར་སྤེལ་ཐད་ནུས་པ་ཆེས་ཆེར་འདོན་མ་ཐུབ་པ་འདྲ། སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་གསུམ་ལོར་ཁོང་གི་ངག་བཀོད་རང་རྣམ་《གངས་ལྗོངས་སུ་ཆོས་ཞུ་གཏམ་རྒྱུད་》ཅེས་པ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་དེ་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཁག་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱ་བར་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ལྡན། སྤྱིར་ན་མི་ཚེའི་གནས་སྐབས་གང་ལ་མཚོན་ནའང་གློ་བུར་བའི་རྐྱེན་མང་པོའི་ཕུང་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་འདི་བྱེད་དང་འདིར་འགྲོ་ཟེར་རྒྱུ་ཞིག་ཁག་པོ་ཡིན་ནའང་། ཁོང་གི་མི་ཚེ་ལ་ང་ནི་ཅུང་ཟད་འགྱོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཡང་ཁོ་རང་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་བཏགས་ཐོབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོན་ཐུབ་པར་འདོད། ཡིན་ནའང་ཁོང་གི་རང་རྣམ་གྱི་བོད་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་ལ་བལྟས་ན་ཕལ་ཆེར་ཁོས་བོད་ནས་དམ་ཆོས་བསླབ་པ་མིན་པར་ཕྱིར་བོད་དུ་དམ་ཆོས་བསྒྱུར་སྤེལ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་འདུག ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། ལབ་ལབ་ཐམས་ཅད་རྡོ་དང་རིལ་རིལ་ཐམས་ཅད་རྣོ་ཡོང་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད།\nརྒྱ་བཙུན་འདི་དག་གིས་བོད་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས་ཏེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་ཁག་རྒྱ་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་བ་དང་མཉམ་དུ་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་དང་ཡུལ་བབས། གོམས་སྲོལ། གདན་ས་ཁག་གི་སྒྲིག་འཛུགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་ཟིན་དེབ་དང་དྲན་ཐོ་མང་པོ་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་གནས་བབས་དང་ལྷག་པར་ཏུ་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཤེས་རྟོགས་བྱ་ཐུབ། བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངག་བཀོད་རང་རྣམ་ལས་སྐབས་དེར་ལྷ་སར་སྡོད་པའི་རྒྱ་བཙུན་དང་ཚོང་བདག་ཁག་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་སྐབས་འདི་ལྟར་བྲིས་འདུག་སྟེ། “དོན་དངོས་སུ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ང་ཚོས་ལྷ་སར་སྦྱང་བ་ཁག་རྒྱ་ཡུལ་གྱི་གྲྭ་བ་དཀྱུས་མ་དག་གི་ཡོན་ཚད་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་འཕགས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོར་མཚོན་ན་དོན་དངོས་འདི་དང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་ངེས། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་ནི་མ་འོངས་པར་ང་ཚོ་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བར་གྱི་ཧེ་བག་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་ཀྱང་ཕྱིར་ལོག་རྗེས་ཇི་ལྟར་ཁོ་ཚོ་དང་འདྲིས་པའི་སྐོར་ལ་བསམ་གཞིག་མི་བྱེད་ཀ་མེད་བྱུང་”⑩ཞེས་དང་། དེང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོས་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་གཙོ་ཡིན་པའི་བོད་ཡུལ་གྱི་དགོན་པ་ཆེ་ཁག་ལ་དགའ་ལྡན་སློབ་ཆེན་དང་འབྲས་སྤུངས་སློབ་ཆེན་སོགས་སུ་བཏགས་འདུག་པ་འདི་ལས་ཀྱང་གདན་ས་དེ་དག་ནི་ནང་ཆོས་རྐྱང་བའི་དགོན་པ་ཞིག་མིན་པར། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དང་སྐར་རྩིས། བྲོ་གར། ཐང་ག་དང་མར་རྒྱན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཤེས་རིག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སློབ་ཆེན་ལྟ་བུར་ངོས་བཟུང་ནའང་མི་འོས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་སྙམ་མོ།། ཡང་ལྷ་སའི་དགོན་ཐོ་⑾ཞེས་པའི་ནང་གསུངས་པ་ལྟར། དགོན་ཆེན་ཁག་ཏུ་གྲྭ་ཚང་མི་འདྲ་བ་ཁག་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ཁང་ཚན་དང་མི་ཚན་མང་པོ་ཡོད་⑿པ་སོགས་ལས་ཀྱང་ཤེས་སོ།། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རྒྱ་བཙུན་འདི་དག་གི་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་རིམ་ཁོ་ནས་ཀྱང་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་གསལ་སྟོན་བྱས་འདུག ཤིན་ཏུ་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཞིག་ནས་ཀུན་གྱི་བླ་རུ་འཕགས་པའི་སྦྱང་འབྲས་བཟང་བོ་སྨིན་པ་ནི་སོ་སོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་འབྲས་བཟང་སྨིན་པ་ནི་སྨྲས་མི་དགོས་ཤིང་། ངོས་གཞན་ཞིག་ནས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་གུ་ཡངས་དང་དྭངས་གཙང་། བློ་ཁོག་ཡངས་པོ་དེ་མཚོན་འདུག སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཁག་ལ་མཚོན་ན་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་རྒྱ་བཙུན་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱང་ཐག་རིང་པོ་ནས་བོད་དུ་འབྱོར་བ་ཡིན་རྐྱེན། ཁོང་ཚོའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་ཇི་བཞིན་དུ་སྐོང་ཅི་ཐུབ་མཛད་འདུག དཔེར་ན། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་སྐབས་དེར་བོད་དུ་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཁང་གསར་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བསྟེན་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་། བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཨ་མདོ་དགེ་བཤེས་དང་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེ་སོགས་གཙོ་བོར་བསྟེན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་བདུན་རིང་གོང་ས་མཆོག་གི་ཡོངས་འཛིན་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་གཙོར་བྱས་བོད་ཀྱི་བླ་གྲྭ་གྲགས་ཅན་གང་མང་བསྟེན་ཡོད་པ་སོགས་ལས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སློབ་གསོ་སོགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གྱུར་བའི་གདན་ས་གསུམ་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་མི་རིགས་དང་ས་ཁུལ་གྱི་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་མཐར་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་བཏགས་ཐོབ་པ་འདིའང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཁོང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཐུག་ཅིང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་སྐབས་དེ་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཁོག་རྒྱ་ལས་ཐོན་པ་རེད། དེ་མིན་གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དང་ཕལ་ཆེར་དུས་མཉམ་དུ་ཚུགས་པའི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་བའི་གཞུགས་གནས་སུའང་ད་བར་ཁྲི་བ་བརྒྱ་ལྷག་བཞུགས་པའི་ཁྲོད་དུ་སོག་པོའི་བླ་ཆེན་མང་པོ་ཐོན་ཡོད་པ་འདིས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཁོག་རྒྱ་དཀྱེལ་པོ་ཆེ་དེ་མཚོན་ཐུབ་བོ།།\nགོང་འཁོད་ཀྱི་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་བོད་དུ་བསྐྱོད་པའི་རྒྱའི་བཙུན་པ་དག་གིས། ཉེ་རབས་ནས་འགོ་ཚུགས་པའི་བོད་རྒྱའི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ལ་བཞག་པའི་མཛད་པ་ནི་བསུབ་ཏུ་མེད་པ་མ་ཟད། ཀུན་གྱིས་བློ་སྤོབས་ཆེར་བསྐྱེད་ཀྱིས་སྦྱངས་བརྩོན་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་རིགས། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་འགའ་ནས་མངོན་པར་མཚོན་འདུག་སྟེ། བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་སུ་ཡིན་ནའང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་དེ་རྒྱ་ཡིག་ནང་མ་བསྒྱུར་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་འབད་པ་དེའི་དབང་གིས་ད་ལྟ་རྒྱལ་ནང་གི་སློབ་ཆེན་ཁག་དང་དགོན་སྡེ་ཁག་ན་རྗེའི་ལམ་རིམ་དང་སྔགས་རིམ་ཆེན་མོས་གཙོས་པའི་གསུང་རྩོམ་མང་པོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་བ་འདི་ལ་རྨང་བཏིང་ཡོད་པ་དང་གཅིག དུས་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་བཙུན་པ་དང་དགེ་བསྙེན། མི་སྐྱ་མང་པོ་བོད་དུ་བསྐྱོད་དེ་ཆོས་ཞུས་པའམ་ཡང་ན་ནང་སར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་ཅན་ལ་འགྱུར་པར་གོང་གི་བཙུན་པ་དེ་དག་ནི་ཐོག་མའི་ལམ་སྟོན་མཁན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་གཉིས། གཞན་རིག་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་དང་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཆོས་གཞུང་འཚོལ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་སྟབས་བདེ་ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད་པ་དང་གསུམ། དེ་མིན་སྐབས་དེར་དབྱིན་ཇིས་སྟོབས་ཤུགས་དམའ་རུ་གཏོང་བ་དང་། བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཇེ་ཟབ་དུ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་མཛད་རྗེས་བཞག་པ་དང་བཞིའོ།། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། དཔུང་འདྲེན་དུ་གྱུར་བའི་རྒྱ་བཙུན་འདི་དག་དང་ཁོང་ཚོའི་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན། ད་ལྟ་རྒྱ་ཡིག་རྐྱང་བའི་ངོས་ནས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་མ་ལག་ཚུགས་ཐུབ་པའི་གནས་སུ་བསྐྱལ་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཡིག་ལ་མཚོན་ན་རྒྱའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་རྣམས་ཚུར་བསྒྱུར་སྤེལ་ཐུབ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག རྒྱ་ཡིག་ནང་བྱུང་བའི་བོད་རིག་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཕུལ་བྱུང་དག་ཀྱང་བསྒྱུར་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རིག་གནས་བརྗེ་སྤེལ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཕན་ཚུལ་བར་བརྗེ་སྤེལ་བྱེད་པ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རིག་གནས་ཕྱོགས་གཅིག་རང་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་རང་མ་ཡིན་སྙམ། ང་ཚོས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་སོགས་ཀྱི་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་གྱི་བློ་སྤོབས་དང་དུ་བླངས་ཏེ་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གི་གཞུང་གྲགས་ཅན་མང་པོ་བསྒྱུར་གང་ནུས་བྱ་རྒྱུ་ནི་དུས་བབ་ཀྱིས་སྤྲད་པའི་འོས་འགན་རེད་ལ། གོང་གི་བཙུན་པའམ་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་ཅན་འདི་དག་གི་བྱ་གཞག་གི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པའང་རེད།\n①石世梁：《近代弘扬格鲁派的两位汉族大德及其译、著简介 》 ， 《西藏研究 》 《 1993年第2期。\n②蒋维乔：《中国佛教史》 卷四 ， 上海书店，1989年8月\n③ 吕 澂《 印度佛学源流略讲 》 ， 上海人民出版社， 1979年.\n⑤ 《 四川文史资料选辑 》 第35辑་ 四川人民出版社， 1985年9月， 第54页。\n⑦《གངས་ལྗོངས་སུ་ཆོས་ཞུ་གཏམ་རྒྱུད།》 བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བཤད། ཀྲང་ཅན་ཧྥེ་དང་ཡང་ཉན་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་ཡི་གེར་ཕབ། སུམ་འབྲེལ་དཔེ་ཁང་། 1998ལོའི་ཟླ་11པའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པ།\n⑧刘兴恩著：《能海思想研究》 (འདི་ནི་རྩོམ་པ་པོ་རང་ནས་བདག་ལ་བསྐུར་ཡོང་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ཡིན། ཆེད་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།) ⑨ད\nམུ་དགེ་བསམ་གཏན། 《བོད་དུ་རིག་གནས་དར་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་བཤད་པ།》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1982ལོའི་ཟླ་8པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་ངོས་74\n⑩《གངས་ལྗོངས་སུ་ཆོས་ཞུ་གཏམ་རྒྱུད།》 བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བཤད། ཀྲང་ཅན་ཧྥེ་དང་ཡང་ཉན་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་ཡི་གེར་ཕབ། སུམ་འབྲེལ་དཔེ་ཁང་། 1998ལོའི་ཟླ་11པའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པ།\n⑾《ལྷ་སའི་དགོན་ཐོ།》 བཤེས་གཉེན་ཚུལ་ཁྲིམས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོའི་ཟླ་6པའི་པར་ཐེངས་གསུམ་པ།\n⑿ལྷ་སའི་དགོན་ཐོའི་ནང་དགོན་ཆེན་གསུམ་ག་ངོ་སྤྲོད་སྐབས་འདི་ལྟར་གསུངས་འདུག སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་སེར་སྨད་གྲྭ་ཚང་དུ་ཁྱོན་ཁང་ཚན་བཅུ་བཞི་དང་སེ་ར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དུ་ཁང་ཚན་ཉེར་གཉིས། འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་བློ་གསལ་གླིང་གྲྭ་ཚང་ལ་ཁྱོན་ཁང་ཚན་ཉེར་བཞི་དང་། སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་ལ་ཁྱོན་ཁང་ཚན་བཅུ་དྲུག་དང་མི་ཚན་བཅུ་བཞི་ཡོད་ཅིང་། དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེར་ཁོངས་གཏོགས་ཁང་ཚན་བཅུ་གཉིས་དང་། ཤར་རྩེར་ཁོངས་གཏོགས་ཁང་ཚན་ཁྱོན་བཅུ་གཅིག་བཅས་ཡོད།


ཆ་མ་ཚང་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nངས་དེ་རིང་སྐད་ཆ་འདི་ལྟར་བཤད་ནས་མགོ་སྐུ་ངོ་དེ་ཚོ་སུན་པོ་བཟོ་བའི་ཆེད་མིན་ལ། འོག་ཕ་མ་དེ་ཚོའི་སེམས་ཤུགས་གཅོག་པའི་ཆེད་དེ་ལས་ཀྱང་མིན་མོད། ཡིན་ནའང། ངས་བདེན་པ་ཞིག་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཡིག་ཅིག་གི་ལས་དབང་ལ་གདོང་གཏད་ནས་འདི་ལྟར་དྲང་གཏམ་མི་བཤད་ཀ་མེད་བྱུང་།\nསྤྱིར་སྲིད་ཇུས་སམ་སྒྲོམ་གཞི་སོགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་དུས་ཚོད་ཀྱི་དགོས་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་སྣོན་དང་འགྱུར་བཅོས་གཏང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཁ་སང་དེ་རིང་གི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འདོད་བློ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཡིས་སྒུལ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟར། འུ་ཚང་གི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་དེ་ཡང་དེ་ག་རང་ཡིན་པ་བཤད་ཅི་ལ་དགོས། ལྷག་པར་དུ་སྟོང་ལོ་ལྔའི་ནང་ལག་བསྟར་གནང་བའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་ནི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་ཤེས་ཡོན་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་གཞི་རིམ་བར་མ་དང་གོང་མ། དེ་ནས་མཐོ་སློབ་དང་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ་སོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྒྲོམ་གཞིའི་ཚབ་བྱེད་ག་ལ་ཐུབ། འདི་ལ་མཁས་པའི་དབང་བོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་“ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་དར་རྒྱས་གཏང་མིན་ནི་བཀའ་ཤག་སྐབས་རྗེས་མའི་ཕྱག་ལས་གནང་ཕྱོགས་ལ་རག་ལས་ཡོད་”ཅེས་མུ་མཐུད་ནས་དར་རྒྱས་དང་རྒྱ་ཆེར་གཏང་དགོས་པའི་བཀའ་གསུང་གནང་ཡོད་པ་འདི་རེད།\nཡིན་ནའང། བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་བཙུགས་ནས་ལོ་ཡི་འཁོར་མོ་བཅུ་བཞི་ཙམ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་ནའང། གོང་སྐུ་ངོ་ཚོས་བོད་མི་རིགས་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དགོས་མཁོ་ལ་དཔག་ནས་ཁ་སྣོན་དང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་བྱ་བཞག་ཅི་ཡང་བརྩམས་མེད་པར་མ་ཟད། མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་སྐུ་ལས་བརྒྱ་ཕྲག་བསྐྱོན་ནས་བཏབ་པའི་མེ་ཏོག་གི་མགོ་བོ་བལྟས་བལྟས་རིག་རིག་ལ་བཏུམ་སེར་བཅད་ཡོད་དེ། སྟོང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་གྲོས་ཚོགས་སྟེང་དུ་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་ཟུར་བ་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་ཟེར་བ་དེ་ཡིས་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ་འཛིན་རིམ་བཅུ་བ་དང་དགུ་པ་མེད་པར་བཟོས་སོང་མོད། རྒྱ་གར་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཀྱང་བསྐྲུན་མི་ཐུབ་པའི་སྐུ་ངོ་དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱའམ། ཁྱོད་སྐུ་ངོ་ཚོ་གངས་སྐྱིད་ཀྱི་རྐུབ་བཀྱག་དེ་དག་སྲུང་གི་སྐད་བཏང་བར་མ་རེད་ལ། རྫིག་རྫིག་ཉམས་ཉམས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་རེ་བསྐོང་ནས་སྟོང་བཤད་རེ་རྒྱག་གི་སྐད་བཏང་བར་དེ་ལས་ཀྱང་མ་རེད། ཁྱོད་ཚོ་སྐད་བཏང་བ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་བསལ་བ་དང་དར་རྒྱས་གཏང་བར་སྣེ་འཁྲིད་མཁན་ཞིག་དང་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་མཁན་ཞིག་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་རེད་མ་གཏོགས་དཀའ་ངལ་ལ་ཐུག་ཚེ་ཁ་གཡར་མཁན་ཞིག་དང་མགོ་སྒུར་རེ་འདུག་མཁན་ཞིག་སྐད་བཏང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་ག་ལ་ཡིན། མ་གཞི་ནས་འུ་ཚང་གི་སྐུ་ངོ་འདི་ཚོ་ནི་མགོ་སེར་བོའི་བསམ་བློའི་གཡོག་པོ་རྐྱང་ཡིན་པ་ལས་རང་གི་རིག་གཞུང་དང་སྐད་ཡིག་གི་སེམས་བྱུང་བརྟན་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་མེད་པའི་ན། ཁོང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ནི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་ཞིག་དང་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་གྲལ་དུ་འཆད་རྩལ་ངོམས་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་ཅིག་རེད་མ་གཏོགས། ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་དར་རྒྱས་བཏང་ནས་འདིའི་སྟེང་ནས་བོད་མི་ཡང་དག་ཅིག་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་བར་བསམ་བློ་དབེན་ལ། ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདིའི་སློབ་མ་དང་སློབ་གྲྭའི་གྲངས་འབོར་མང་དུ་གཏང་བར་སེམས་ཤུགས་དེ་ལས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་བསམ་བློ་རུ་བོད་ཕྲུག་འདི་ཚོ་བོད་མིན་རྒྱ་མིན་དང་ཚོར་མེད་ཤུགས་མེད་ཀྱི་མི་རབས་ཞིག་བཟོ་བར་རྔམ་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་འདི་རེད། རྒྱུ་རྐྱེན་འདིའི་དབང་གིས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་གནང་སའི་སློབ་གྲྭ་སྟེ་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭར་ཡར་རྒྱས་ཅི་ཡང་བཏང་མེད་པར་མ་ཟད། ཡོད་པ་དེའང་མེད་པར་བཟོ་སྟངས་འདི་ལ་བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེ་ལ་‘བཞེངས་མཁན་ལྷ་དང་བཤིག་མཁན་འདྲེ་ཡིན་’ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་འདི་དག་དག་རེད།\nསྐད་ཆ་དྲང་མོ་བཤད་ན། དེང་སྐབས་ཀྱི་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་ཆུང་དྲགས་པའི་དཀའ་ངལ་གྱིས་ཁོང་ཚོའི་བུ་ཡི་ཉལ་ཁང་ཕྱེད་ཅིག་དང་བུ་མོའི་ཉལ་ཁང་ཕྱེད་ཀ་ཞིག་གཏུབ་ནས་འཛིན་ཁང་བཟོས་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད་ལ། ལོ་རྗེས་མར་ཁོང་ཚོའི་ཞལ་ལག་མཆོད་སའི་གསོལ་ཚིགས་ཁང་དེ་ཡང་འཛིན་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བར་འཆར་གཞི་ཡོད་པར་བཤད། ལོ་དེའི་རྗེས་མར་ཁོང་ཚོའི་ཐབ་ཚང་ཡང་འཛིན་ཁང་དུ་བསྒྱུར་མི་སྲིད་པ་མིན་པས། མགོ་སྐུ་ངོ་བཀའ་བློན་གཙོ་བྱས་པའི་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཁྲལ་བྱ་རན་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། སྐུ་ངོ་དེ་ཚོས་ཨ་སྒོ་ས་ཡ་ས་ཡ་བྱས་ནས་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དེ་བ་རུ་སྤོ་ལོ་རྩེད་ཐང་དང་ལམ་ཁ་བཟོ་བ་ལས་མི་འཛོམས་རིག་རྩལ་གྱིས་ཁེངས་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ལ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་བཞེངས་ན་མི་ལེགས་སམ། རླབས་ཆེ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་ཕྱག་ལས་འདི་དག་ནི་མི་རབས་ཚ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཁྱེད་ཅག་གི་བཀའ་དྲིན་བརྗེད་མི་སྲིད་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སུའང་ཁྱེད་ཅག་གི་བཀའ་དྲིན་བཀོད་ངེས་ཡིན་མོད། འོན་ཏེ། སྐུ་ངོ་འདི་དག་གིས་འཇོན་ས་ཞིག་དང་ཐག་ཉེ་ས་ཞིག་གི་གནད་དོན་བཞག་ནས་མི་འཇོན་ས་ཞིག་དང་ཐག་རིང་ས་ཞིག་ལ་ལག་པ་འཆང་རྒྱུར་དགའ་སྟེ། ཁོང་ཚོས་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་སློབ་གྲྭའི་གནས་སྟངས་དང་བོད་སྐད་ཡིག་གི་གནས་བབ་ཡ་མེད་བཏང་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་སྡེ་ཐར་ཐོར་ཁག་ཅིག་གི་གཟའ་མཇུག་སློབ་གྲྭའི་གནས་སྟངས་ལ་དོད་འཁུར་བྱ་མདོག་གིས་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་འདི་ལ་གད་མོ་མི་ཤོར་རམ། སྐད་ཆ་དྲང་མོ་བཤད་ན། ཁོང་ཚོ་ནི་བོད་ཡིག་མེད་ས་ཞིག་དང་བོད་མི་མེད་ས་ཞིག་ལ་བཙན་ཚུགས་ཀྱི་འཚང་བ་རེད་མ་གཏོགས་ང་ཚོས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་དེད་པ་ཞིག་མ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཁོར་ཡུག་དེ་བ་ཞིག་ནས་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཚེ་སྲོག་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ན་རྡོ་ཐོག་ཏུ་ས་བོན་འདེབས་མཁན་གྱི་སོ་ནམ་པ་ལྐུགས་པ་ཞིག་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། དེ་ལས་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས་དང་། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་འདྲ་བའི་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭ་གང་མང་མང་ཞིག་གིས་སྐུ་ངོ་ཁྱེད་ཅག་ལ་སྒུག་ནས་བསྡད་ཡོད་ལ། སློབ་གྲྭ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་གནང་ཨེ་ཐུབ་ལ་བསམ་དགོས་པ་རེད་མ་གཏོགས། སློབ་གྲྭ་གཅིག་རང་གཅིག་གིས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བསྟར་བ་ཡིན་ན་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་ཆ་ཚང་དུ་སྒོམ་པ་ནི་བྱིས་བློའི་སེམས་བྱུང་ཡིན་ནོ།། ལྷག་པར་དུ་རྒྱབ་ཁབ་ཅིག་དང་མི་རིགས་ཤིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན་གཞི་རིམ་འོག་མའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་དགོས་མཁོ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་སྒྲུབ་དཀའ་བའི་ན། གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་གཞི་རྐང་དུ་བཟུང་ནས་གཞི་རིམ་གོང་མ་དང་མཐོ་རིམ་བར་དུ་མུ་མཐུད་ནས་འགྲོ་སའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་གམ་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་བཟོ་མ་ཐུབ་ཚེ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་བཟང་ཚུལ་དང་ཡག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་རུང་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ལ་ཆ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་ཆ་མ་ཚང་བ་རེད་དོ།། མ་ཟད་ཤེས་ཡོན་ཟེར་བ་འདི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གིས་ངོས་ཐད་བལྟས་ན་ཁྲོམ་རའི་ནང་གི་ཚོང་རྫས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཚོང་རྫས་དེའི་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ན་དེའི་རིན་ཐང་དེ་བཞིན་དུ་རྩ་ཆེན་པོ་དང་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་རྒྱུ་ནི་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་གྱི་དཔེ་ཡིན་པའི་ན། གོང་སྐུ་ངོ་ཚོས་འབྱུང་འགྱུར་མི་རབས་ཚ་རྒྱུད་རྣམས་བོད་མི་གཙང་མ་ཞིག་གམ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ངོ་མ་བོད་སྐད་ཡིག་འདིའི་ཆེད་དུ་རང་གི་རྫིག་ཉམས་དང་མཁས་ཉམས་བློས་བཏང་ནས་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་དགོས་པར་མཐོང་ངོ་།།\nཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱས་ན། རྒྱ་གར་མཐོ་སློབ་ནང་དུ་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་དཀའ་ངལ་འདི་དང་དེ་འཕྲལ་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡ་མ་ཟུང་གང་མང་བཤད་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་གསར་བའི་ར་བ་ནས་ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ནི་དུས་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་ཆེན་སྐད་གྲགས་ཅན་གང་མང་གི་ནང་དུ་<ཁྲིམས་ལུགས>དང<སེམས་ཁམས་རིག་པ><གློག་ཀླད>སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཁག་ཏུ་རྩེར་སོན་གྱི་སློབ་མ་གསུམ་བཟང་ཅན་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པའི་གནད་དོན་འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ན་སྲིད་ཇུས་གང་ཞིག་གི་གྲུབ་འབྲས་ཡག་པོ་དང་སྲིད་ཇུས་གང་ཞིག་གི་གྲུབ་འབྲས་སྐྱོ་བ་ཡོད་པ་ཤེས་ངེས་ཡིན། མ་གཞི་ནས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་གསར་བའི་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་ནི་བོད་སྐད་ཡིག་གཙོར་བཟུང་གིས་གཞན་སློབ་ཚན་རྣམས་རང་སྐད་ཡིག་གི་སྒང་ནས་ཐོན་པའི་མཐོ་རིམ་མི་སྣ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད་མ་གཏོགས་རྒྱ་གར་གྱི་ལག་འཁྱེར་རྒྱལ་སྒོ་འདྲ་བོ་ལེན་པའི་ཆེད་མ་རེད། དཔེར་ན། རྗེ་ཁི་རིན་ཤིན་མི་ཏི་J KRISHNAMURTIགིས་བཙུགས་གནང་བའི་སློབ་གྲྭ་སྟེ་The Valley School ལྟར་ཡིན་པའི་ན། ཕ་ཤུལ་བུ་འཛིན་གྱི་དཔེ་ལྟར་རྗེ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་བཞག་རྣམས་གོང་སྐུ་ངོ་ཚོས་མཇུག་སྐྱོང་རན་རེད་ཟེར་བ་འདིའོ།།\n༑ ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དེ་རྒྱ་གར་ནང་རང་གཞུང་གི་ཁྱབ་ཚད་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཚང་མིའི་ལག་ལེན་བལྟར་བཞིན་ཡོད་དགོས་རེད། དཔེ་སྟོན་སློབ་ཁང་དེ་དེའི་ནང་ནས་གཅིག་རེད། སློབ་གྲྭ་མང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ཕར་བཞག་ད་ཡོད་ནས་ཀྱང་སྒོ་རྒྱབ་དགོས་འདུག་པ་ད་ལྟའི་དཀའ་ངལ་རེད། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ལག་བལྟར་ཞུ་གི་མེད་པའི་སྐྱོན་མང་དག་ཅིག་བཀོད་འདུག་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་བཀོད་པའི་ཉལ་ཁང་འཛིན་ཁང་དུ་འགྱུར་བཅོས་ཞུས་པ་དེ་ཤེས་ཡོན་ལ་དངོས་སུ་ཞབས་ཞུ་མ་རེད་དམ། སློབ་གྲྭའི་ནང་བོད་ཡིག་ནས་སློབ་འཁྲིད་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་འཆར་དེ་སྔོན་ཚུད་ནས་དལ་གྱི་འཆར་ལྡན་ལག་ལེནའགྲོ་བཞིན་ཡོད། རྡ་ས་བོད་ཁྱིམ་ནས་དམིགས་སུ་ཕྱག་འགན་བཞེས་གནང་ཡོད།་ བོད་པའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་བོད་སྐད་དང་ལྷག་དོན་བཞེས་ས་དང་བཅས་པའི་ལམ་དེའང་ཕྱི་ལོ་དྲུག་ཅུའི་ནང་ནས་མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་གྱི་ཉིན་རེའི་ལམ་ཞིག་རེད།\nགནས་དུས་གསར་པར་མཚམས་པའི་དེང་ཆ་རང་གཞུང་ནས་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོའི་དཔེ་ལྟར་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་བོད་ཕྲུག་རྣམས་སུའང་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཚགས་ཚུད་འབྱུང་ཐབས་སུ་ལས་གཞི་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ནང་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་ཁྲུག་རྣམས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་མི་དགོས་པ་མཇལ་བ་ནི་ག་ལ་སྲིད། གཙོ་ཆེན་༸གོང་ས་མཆོག་དང་དེ་མིན་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་མི་ཤེས་པའི་པོ་པོ་རྨོ་རྨོ་སོགས་ཚུན་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ཡོད་པའི་བོད་ཕྲུག་ཚོར་བོད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་སྦྱོང་བརྡར་དགོས་པའི་མངགས་བྱ་ནན་པོ་གནང་བཞིན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས། ཁོང་ཚོ་ནི་བོད་ཡིག་མེད་ས་ཞིག་དང་བོད་མི་མེད་ས་ཞིག་ལ་བཙན་ཚུགས་ཀྱི་འཚང་བ་རེད་མ་གཏོགས་ང་ཚོས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་དེད་པ་ཞིག་མ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཁོར་ཡུག་དེ་བ་ཞིག་ནས་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཚེ་སྲོག་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ན་རྡོ་ཐོག་ཏུ་ས་བོན་འདེབས་མཁན་གྱི་སོ་ནམ་པ་ལྐུགས་པ་ཞིག་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། ཅེས། རྫིག་རྫིག་ཉམས་ཉམས་སྐད་ཆ་འདི་རེད། རྡོ་ཐོག་ཏུ་ས་བོན་འདེབས་མཁན་གྱི་སོ་ནམ་པ་ལྐུགས་པ་དེ་ལྐུགས་པ་མ་རེད་ལ་དེ་ནི་གང་ཡང་ཡོང་མི་སྲིད་པ་མ་རེད་ཟེར་པའི་གཏམ་དཔེ་ལ་འབད་པ་ཞུ་མཁན་གྱི་བསམ་རྒྱ་ཡངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དེ་མིན་ནམ།\nཡང་ཤེས་བཀའི་མཚན་སྨྲོས་ནས་ལས་འགན་ཞུ་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་ཆེན་ཞུས་ཡོད། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་ལོ་ ༡༤ འཁོར་བའི་དུས་བྲན་ཞུས་འདུག ཁྱེད་ཀྱི་གཟིགས་པའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དེ་དེ་ལས་ལོ་མཐོ་པ་ཡིན་སྲིད། དེ་ལྟའི་ལོ་དུས་ནང་མཚན་བཀོད་གནང་པའི་ཤེས་བཀའ་ནས་ལོ་འགའ་ཤས་ལས་འགན་འཁུར་ཞུས་མེད་སྙམས། ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་འཛུགས་དེ་ལ་བདེན་ནུས་དེ་ཙམ་ངས་མི་མཐོང། ཁྱེད་ལ་གནད་དོན་དུ་སེམས་ཚབ་ཡོད་ན་ངས་ལྐུག་འཆར་ཞིག་ཞུས་ཆོག ཁྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཞིག་གནང་ན་སྐྱོན་འཛུགས་ཞུས་པའི་གོ་ཆོད། རྡ་སར་སློབ་སྟོན་ཞུ་ཡུལ་དེ་སྔའི་ཤེས་བཀའ་སྐུ་ངོ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིག་ལགས་དང་ལྷག་དོན་བཀའ་ཁྲི་ཟུར་བ་མཁས་དབང་རིན་པོ་བཞུགས་ཡོད།\nདཔེ་འོས་ཞུས་པའི་Valley སློབ་གྲྭ་དེ་ངས་མི་ཤེས་ལ་ཤེས་དགོས་པའང་དེ་ཙམ་མི་མཐོང། ལེགས་ཆ་ཕན་ཚུན་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་ལ་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭ་ནས་མང་བ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ངས་ཞུ་ཐུབ། སློབ་གྲྭ་དེར་དབྱིན་ཡིག་རྩིས་པས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ཡིག་ཅིག་ནང་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་གཤའ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་འབོད་ཞུས་པའི་ཤེས་དཀའི་སློབ་གྲྭ་ནང་བོད་སྐད་དུ་བསླབ་དགོས་ཡོད་སྟབས་ཁྱད་པར་དེ་རེད་བསམ། བྱས་ཙང་ཁོང་ཚོས་མཆོང་ས་ལ་ང་ཚོས་མཆོང་མ་ཐུབ་པ་དེ་རེད། མདོར་བསྡུས་ན་ལས་དོན་དེ་མིང་ཡོད་མིན་ལ་མ་བལྟོས་པར་ང་ཚོ་ཚང་མས་འགན་འཁུར་རེད་ལ་བྱང་ཐང་སྟོང་པའི་དཔེ་དེ་ཁྱེད་ཚོར་ཕུལ་ཡོད་དོ་དོ་དོ་དོ།\nབསམ་འཆར་འབུལ་རྒྱུ་དམངས་གཙོའི་ཁེ་དབང་རེད་ཀྱང་འབུལ་ལམ་བཟང་ན་གཉིས་ཕན་མཁས་པའི་ལམ་མ་རེད་པས། དོན་གཅོད་དགོས་པ་ལས་རྒྱག་གཏམ་དང་འདྲན་སེམས། བཞེད་སྡང་། འཁོན་འཛིན། དོན་ལས་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྨོད་རྒྱུ་མངོན་བསྟོད་ན་ ཕན་རྒྱུ་ཕར་བཞག་ང་ལྟ་བུའི་བོད་ཡིག་ནང་ལན་འདེབས་ཞུས་པའི་ལས་འདི་ཡང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་ཞབས་འདེགས་ལས་ཞབས་འདྲེན་དུ་གྱུར་དུ་ཉེའོ།།\nརྡོ་སྦིས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་གནང་བའི་རྩོམ་ཡིག་ནས་ཁོང་གི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཐོག་སེམས་འཚབ་དང་སེམས་ཤུགས། བོད་མི་རིགས་ལ་ཤ་ཚ་དང་བརྩེ་བ་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་རེད་འདུག དེར་བརྟེན་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་རྩོམ་ཡིག་འདི་ཉིད་སྤེལ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། འོན་ཀྱང་གསལ་བཤད་གཅིག་ཞུ་འདོད་པ་དེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ནི་གཞི་རིམ་གོང་མའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཡོང་བ་ཞུ། ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་སླར་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nབཀུར་འོས་ཀློག་མཁན་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་དང་མཉམ་དུ་བསྟན་འཛིན་པདྨ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་བདེན་པ་རང་ཡིན་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་འདོད་བྱུང།\tཡིན་ནའང།\tསྒྲིག་གཞིའམ་ཡིག་ཆ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་གཞི་རིམ་གོང་མ་བར་དུ་ཡིན་བསམས་ན་ནི་ཁ་བཤད་ཆུའི་ཝུ་བའི་ཚུལ་དུ་སོང་འདུག་པས་ན་མེད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད།\tད་ལྟ་འུ་ཚང་གིས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་ལག་ལེན་བསྟར་སའི་ས་ཆ་ནི་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་གཅིག་པོ་རེད།\tགནས་དེ་ན་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་དུ་མ་གཏོགས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ཡོད་པའི་གཏམ་ཞིག་ཐོས་མྱོང་མེད།\tགཅིག་བྱས་ན།\tགུས་པ་ང་རང་མཐོང་རྒྱ་ཆུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐོང་མེད་ཀྱང་སྲིད།\tགང་ལྟར་ངས་འདི་ནས་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་གྱི་ཐོག་ན་ཡོད་མེད་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་ཡིག་ཆའི་སྒང་ན་ཡོད་མེད་མ་རེད།\tགལ་སྲིད་ཡོད་ན།\tཚན་རྩིས་སྤྱི་གསུམ་གྱི་ཀློག་དེབ་གང་ཞིག་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་རང་སྐད་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་དམ།\tདེ་བསྒྱུར་ནས་སློབ་གྲྭ་གང་ཞིག་གིས་ལག་ལེན་བསྟར་བཞིན་ཡོད་དམ།?????????\tགང་ལྟར་བསྟན་འཛིན་པདྨ་ལགས་ཀྱིས་གསལ་བཤད་གནང་བར་ངས་འདི་ནས་སེམས་གཏིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའོ།།\n༄། ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་གཞི་རིམ་གོང་མ་དང་མཐོ་རིམ་བར་བཟོ་དགོས་ཞེས་འབྲི་ཐུབ་པ་ཙམ་ལས་ཇི་ལྟར་བཟོ་དགོས་མིན་འབྲི་མ་ཤེས་པ་འདིའི་ཁྱོད་ཀྱི་རྩོམ་རྙོག་དེ་ལ་རིན་ཐང་ཇི་ཡང་མི་འདུག་གོ །\nརྩོམ་ཡིག་ཆ་ཚང་བཀླགས་པ་ཡིན། རྩོམ་ཉམས་ལས་བོད་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སྐད་ཡིག་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གཅེས་ཞེན་ཡོད་མཁན་ཞིག་དང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སོན་རྩ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་མིན་པར་སོན་རྩ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ཞིག་གིས་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་བྲིས་པའི་བྲོ་བ་སྟེར། འབྲི་མཁན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཆ་མ་ཚང་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས། ??? རྡོ་སྦིས་ཚེ་རིང་ལགས། ཅོ་ དཀོན་མཆོག་འགྲིག་ག ? Good ? Good ? Very Good བོད་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོའི་་་ བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཐབ་རྩོད། བཙན་བྱོལ་ལ་ཡོད་པའི་སྐུ་ངོ་ ཨ་རི་དོན་གཅོད་རྐུབ་ཀྱག་གི་འཐབ་རྩོད། ✊ ???\nཡག་པོ་གསུངས་འདུག ངོ་མ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་རང་བཤད་ཡོད་འདུག བཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒན་ལགས།