གངས་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རེན་འདྲ་བས་ཀུན་ནས་བསོར་བའྱི་གངས་ཅན་གྱི་ལོངས་འདྱིར། ཕ་སེའུ་དང་མ་བྲག་སྱིན་མོ་ལས་མྱིའྱི་འགོ་བ་ཐོག་མར་བྱུང་ཞྱིང་། དུས་ཡུན་རྱིང་པོའྱི་འཚོ་བའྱི་ཉམས་མོང་ལས་རྱི་དྭགས་ཁྱིམ་དུ་གསོ་བ་དང་རོད་འབྲུ་ཞྱིང་དུ་འདེབས་པའྱི་རྱིག་པ་རེད་པའྱི་དབང་གྱིས། འགོ་བ་མྱི་རང་ཉྱིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དང་། སད་ཆའྱི་བརོད་ལུགས་སོགས་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་གསར་པ་བྱུང་སེ། མྱི་ཡྱི་གངས་འབོར་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་ཅྱིང་རུས་ཚན་དུ་མར་གེས་ཏེ་གནས་པ་ལ། རྱིམ་གྱིས་ཐོག་མའྱི་དབང་མཛད་བཅུ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྒྱུར་པའྱི་སབས་ཙམ་ནས། ཡུལ་གྱི་མྱིང་ལ་“བོད་ཁ་ཉ་དྲུག་”དང་ དང་ དང་ “བོད་ཁམས་གྱིང་དགུ་”①ཟེར་བ་རྱིམ་གྱིས་ཡུལ་དེ་དང་གནས་པའྱི་མྱི་སྱིའྱི་མྱིང་དུ་ཐོགས་པ། རེས་སུ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའྱི་དུས་སུ་དམག་འདྲེན་གཡུལ་འགེད་དང་། འབངས་བསྐྱས་ཡུལ་སྐྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཇུས་ཉམས་སུ་བསར་བ་དང་བརེན་ནས། སོད་ཀྱི་མངའ་རྱིས་སོར་གསུམ་དང་། བར་གྱི་དབུས་གཙང་རུ་བཞྱི། སྨད་ཀྱི་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་དང་བཅས་པ་བོད་ཀྱི་མྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཁབ་པར་གྱུར་པ་ལ། ཕྱིས་སུ་བཙན་པོའྱི་རྒྱལ་རབས་རྨང་ནས་འགེལ་ཅྱིང་། ས་གནས་སྒེར་འཛིན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཧར་གྱིས་བྱུང་བའྱི་ཁར། བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདྱི་རྱི་ལུང་ཕེང་བསར་ཞྱིང་། ཕན་ཚུན་འགོ་བཞུད་དཀའ་བ། ཞྱིང་ཕྱུགས་ལས་རྱིགས་ཀྱི་ཁད་པར་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་དབང་གྱིས། ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའྱི་སད་ལ་ཁད་པར་ཅུང་ཟད་རེ་ཁད་ཀྱིས་བྱུང་ཞྱིང་། སད་ཆ་གཅྱིག་ཉྱིད་ཡུལ་ལུང་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མར་གེས་པ་ཡྱིས། ད་ལྟ་ཀྲུང་གོའྱི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཁུལ་དུ་གནས་པའྱི་བོད་མྱིའྱི་སད་ལའང་དབུས་གཙང་གྱི་སད་དང་། ཁམས་སད། ཨ་མདོའྱི་སད་གསུམ་བྱུང་བ་ལས། འདྱིར་ཨ་མདོའྱི་ས་ཆ་ཁག་ཅྱིག་གྱི་བརོད་ལུགས་བཟུང་སེ། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ཁད་ཆོས་དང་དེའྱི་འབྱུང་རེན་རགས་ཙམ་བཤད་པར་བྱའོ། །\n“སྱིར་ཡུལ་སད་ཅེས་པའྱི་ཐ་སྙད་འདྱིའྱི་ཐོག་མའམ་ཆེས་གལ་ཆེ་བའྱི་བསན་དོན་ནྱི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དེ་ཡྱིན་པས་ པས་ པས་ ” ②ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་བཤད་པ་ལ། ཐོག་མར་ཨ་མདོའྱི་མངའ་ཁོངས་ཤེས་དགོས་ཏེ། མདོ་སྨད་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གྱིས། ཁམས་དང་ཨ་མདོ་བསོམས་པའྱི་ཤར་ཕོགས་ཀྱི་ཡུལ་བྱྱིངས་ལ་ཁམས་ཞེས་གགས་ཤྱིང་། ཁམས་ནྱི་ས་མཐའ་ལ་བྱས་པ་སེ། མཐའྱི་རྒྱལ་ཕན་ལ་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕན་དུ་འབོད་པ་ལྟ་བུའྱི།③ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་དབུས་དང་། ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའྱི་འབབ་རྒྱུན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གཙང་པོའྱི་མྱིང་ཟུར་ལས་དྲས་ཏེ་གཙང་དུ་བཏགས། ཤར་ཕོགས་ཀྱི་ཡུལ་མཐར་མཆྱིས་པའྱི་ཡུལ་བྱྱིངས་ལ་མདོ་ཁམས་ཞེས་འབོད་པ་ལའང་སོད་སྨད་ཀྱི་ཆ་གཉྱིས་ཏེ། སོག་ལ་སྐྱ་བོ་མན་ཆད་ནས་རྨ་ཆུའྱི་ཁུག་པ་ཡན་ལ་མདོ་སོད་མྱིའྱི་ཆོལ་ཁ་དང་། དེ་ནས་རྒྱའྱི་མཆོད་རེན་དཀར་པོ་ཡན་ལ་མདོ་སྨད་རའྱི་ཆོལ་ཁར་བྱེད་པ་ལས། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཆ་འདྱི་ལ་ཨ་མདོ་ཞེས་ཀང་བྱ་བ། དུང་དཀར་རྱིན་པོ་ཆེས། མདོ་སྨད་ཅེས་པའྱི་མདོ་སྔོན་འཇུག་སྒྲ་དག་པོར་ཀོག་སབས་ཨ་སྒྲ་ཞྱིག་སྔོན་ལ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོན་པ་ཙམ་ཡྱིན་④ཞེས་དང་ ས་དང་ ས་དང་ ས་དང་ ས་དང་ ། མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་དུ། འབྲྱི་ཆུའྱི་སེ་བོའྱི་ལུང་རྱིང་\n① 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའྱི་དགའ་སོན་》མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༦ ༡༩༨༦ ༡༩༨༦ ༡༩༨༦ . P. ༡༥༢ ༡༥༢ ༡༥༢\n② 《语言和情景》文出版社 《语言和情景》文出版社 《语言和情景》文出版社 《语言和情景》文出版社 《语言和情景》文出版社 《语言和情景》文出版社 1988 P.15 1988 P.15 1988 P.15\n③ 《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རོམ་ཕོགས་སྒྲྱིག》སྱི་ཁྱིན་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། ༡༩༨༨ ༡༩༨༨ ༡༩༨༨ ༡༩༨༨ P. ༤༠ ༤༠\n④ 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ཀྲུང་གོའྱི་བོད་རྱིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ P. ༢༡༩༢ ༢༡༩༢ ༢༡༩༢ ༢༡༩༢\nབརལ་བའྱི་བ་ཡན་ཧ་རྱིའྱི་རྒྱབ་ངོས་ཨ་ཆེན་གངས་རྒྱབ་ཀྱི་རྱི་དང་། མདོ་ལ་གཉྱིས་ཀྱི་མྱིང་བསོམས་པས་དེ་མན་ཆད་ལ་ཨ་མདོ་ཟེར།①ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཙོང་ཁ་བདེ་ཁམས་སུ་གགས་པ་ལ་ད་ལྟར་ཨ་མདོ་ཞེས་བྱ་མོད།② དེ་ནྱི་འདྱིར་བསན་གྱི་སད་ཆའྱི་ཁབ་ཁོངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའྱི་ཡུལ་རྱིས་དང་ཅུང་ཟད་མྱི་འདྲ་སེ། མྱི་རྱིགས་ཤྱིག་གྱི་སྱི་མཐུན་གྱི་སད་ཆ་ལ་དུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་ས་གཤྱིས་གནས་བབས་ཀྱི་དབང་གྱིས། ཡྱི་གེའྱི་བཀག་གདངས་དང་། ཐ་སྙད། སྒྲའྱི་སོར་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཡུལ་གྱི་ཁད་པར་ཅུང་ཟད་རེ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཡུལ་སད་ཅེས་བྱ་ཕྱིར། འདྱིར་དེའྱི་དབང་དུ་བསྟུན་ན། རང་རེའྱི་བོད་འདྱིར་ཡུལ་སད་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་སོ་སོའྱི་ཁབ་ཡུལ་ནྱི། ད་ལྟའྱི་བོད་རང་སྐྱོང་ལོངས་ཁོངས་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་ཆེ་བ་ནྱི་དབུས་གཙང་སད་ཀྱི་ཁབ་ཡུལ་དང་། བོད་ལོངས་ཀྱི་ཆབ་མདོ་དང་། སྱི་ཁོན་གྱི་དཀར་མཛེས། ཡུལ་ནན་གྱི་བདེ་ཆེན། མཚོ་སྔོན་གྱི་ཡུལ་ཤུལ། ཀན་སུའུའྱི་ཅོ་ནེ། ཐེ་བོ། འབྲུག་ཆུ་བཅས་ཡུལ་ཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་རུ་ཁམས་སད་འཆད་པ་དང་། མཚོ་སྔོན་གྱི་བོད་རྱིགས་ས་ཁུལ་ཕལ་ཆེ་བ་དང་ དང་ དང་ ། སྱི་ཁོན་རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཅྱིག་དང་། ཀན་ ཀན་ ཀན་ སུའུ་ཀན་ལོ་དང་དཔའ་རྱིས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་ནྱི་ཨ་མདོའྱི་སད་ཀྱི་དབང་རྱིས་སུ་བྱེད་པས།③ སབས་འདྱིར་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་གྱི་ཁབ་ཡུལ་དུ་གཏོགས་པའྱི་མགོ་ལོག་དང་། མཚོ་ལོ། རྨ་ལོ། ཀན་ལོ་སོགས་ཀྱི་སད་ལ་གཞྱིར་བརེན་ཏེ། ཡུལ་གྲུ་འ ་འ དྱིའྱི་བོད་སད་ཀྱི་ཁད་ཆོས་རགས་ཙམ་བརོད་པ་ལ་འཇུག་གོ །\nདེ་ཡང་སྱི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁམས་ཕོགས་ཀྱི་ཨ་མདོ་དང་རྒྱལ་མོ་རོང་སོགས་བྱང་ཤར་གྱི་ཆ་རྣམས་སུ་འཁོད་པའྱི་སྐྱེ་བོ་དག་ལའང་གནའ་བོའྱི་དུས་སུ་བོད་ཡུལ་དབུས་ནས་བྱུང་བའྱི་ཀོག་ཚུལ་མ་ཉམས་པ་ཡྱིན་པར་གགས་པའྱི་ཡྱི་གེ་ཀོག་ཚུལ་དང་ དང་ དང་ ། དེ་དག་གྱི་ཡུལ་སད་བཅས་ལའང་གོང་ཉམས་ཆེ་ཙམ་ལས་འཕུལ་རེན་སོགས་ཀྱི་ཟུར་དག་པར་འདོན་པ་འབྱུང་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་མཚོན་ནུས་སོ།། ④ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཨ་མདོའྱི་མྱི་རྣམས་ཀྱི་སད་ལ་འཕུལ་རེན་མགོ་འདོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཟུར་དག་པར་ཐོན་པ་དང་ ན་པ་དང་ ན་པ་དང་ ན་པ་དང་ ན་པ་དང་ ན་པ་དང་ ན་པ་དང་ ། ཁད་པར་དུ་ཐ་སྙད་ཁག་ཅྱིག་གྱི་མྱིང་རེས་སོ་སོར་ཕལ་ཏེ་ཀོག་གྱིན་ཡོད་པ། འུ་ཅག་ལ་འུ་ཅ་གའམ་འུ་ཆ་ག་དང་། བུག་གའྱི་དོན་གྱི་མྱིག་ལ་མྱི་ག་ཟེར་བ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཞྱིང་། སྱིར་བཏང་དུ་སྒྲ་རོལ་དྲག་ཅྱིང་གོང་བར་འབྱྱིན་གྱིན་ཡོད་པས། དབུས་གཙང་བ་དག་གྱིས་རེད་མཚར་གྱི་ཚུལ་དུ། གལ་ཏེ་བོད་རྱིགས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་གཙང་སད་དང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་མདོའྱི་སད་བཤད་པ་ཡྱིན་ན། ཕོ་མོའྱི་ཁད་པར་དང་བོད་མྱི་རྱིགས་ཀྱི་གཤྱིས་ཀ་མངོན་པར་མཚོན་ཐུབ་ཟེར་བའང་མཆྱིས་ཀང་། ཨ་མདོའྱི་སད་རང་སེང་ནས་བལྟས་ན། ཀ་དང་ག ཀ་དང་ག ཀ་དང་ག ཀ་དང་ག ཀ་དང་ག ཀ་དང་ག ། ཅ་དང་ཇ ཅ་དང་ཇ ཅ་དང་ཇ ཅ་དང་ཇ ཅ་དང་ཇ ཅ་དང་ཇ ། ཏ་དང་ད ཏ་དང་ད ཏ་དང་ད ཏ་དང་ད ཏ་དང་ད ཏ་དང་ད ། ཙ་དང་ཛ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའྱི་ཡྱི་གེ་རྣམས་ལ་བྱེད་རོལ་དང་སྒྲ་དྲག་ཞན་གྱི་ཁད་པར་གསལ་བར་མཆྱིས་ཤྱིང་། ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེའྱི་སད་ལ་ཨྱི་སེང་དུ་བཀུག་པ་དང་ དང་ དང་ ། ཨུ་འོག་ཏུ་སྨད་པའྱི་ཚུལ་གྱིས་འབྱྱིན་པས། དེ་གཉྱིས་ཀྱི་གདངས་ལ་ཁད་པར་གསལ་བར་སྣང་བ་དང་། ཐ་ན་ཡྱིག་ཐོག་ཏུ་སྔ་མོ་ནས་དོར་ཟྱིན་པའྱི་ད་དྲག་ཀང་གསལ་བར་ཐོན་གྱིན་ཡོད་པའྱི་ཐོག བརྡ་རྱིང་མང་བ་དང་ཞེ་ཚིག་མང་པོ་མེད་པས། ཐོས་ཙམ་ཉྱིད་ལ་གནའ་བོའྱི་ཁད་ཆོས་མང་པོ་བྱུར་བུར་གཏམས་པའྱི་བོད་སད་རྱིང་གས་ཤྱིག་ཡྱིན་པའྱི་སྣང་བ་བཅོས་མྱིན་དུ་སེར་མོད། དངོས་པོ་གང་ཡྱིན་ཀང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གྱིས་སྣང་ཚུལ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ལྟར། ཡྱི་གེའྱི་གདངས་ལའང་ས་ཁུལ་གྱི་དབང་གྱིས་ཡྱི་གེ་གཅྱིག་ལ་ཀོག་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་དེ། ཨ་མདོའྱི་འབྲོག་ཁུལ་དུ་ཤ་ལ་(Ja) (Ja)(Ja)ཟེར་པས་ཤ་དང་ཞ་གཉྱིས་བཀག་གདངས་གཏན་ནས་མྱི་འདྲ་ཡང་། རོང་ཁུལ་དུ་(Xa) (Xa)(Xa)བཀགས་པས་ཞ་(a) (a)དང་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་སྣང་བ་དང་། ས་ཆ་འགའ་ཞྱིག་ཏུ་ཉ་ལ་ན་སྒྲར་ཀོག་\n① 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ཀན་སུའུ་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ༡༩༨༢ ༡༩༨༢ ༡༩༨༢ P. ༢\n② 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ཀན་སུའུ་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ༡༩༨༢ ༡༩༨༢ ༡༩༨༢ P. ༡༦ ༡༦\n③ 《藏文的语言和学》中国出版社 《藏文的语言和学》中国出版社 《藏文的语言和学》中国出版社 《藏文的语言和学》中国出版社 《藏文的语言和学》中国出版社 《藏文的语言和学》中国出版社 《藏文的语言和学》中国出版社 《藏文的语言和学》中国出版社 《藏文的语言和学》中国出版社 1996 1996 1996 1996 1996\n④ 《ཀརྨ་སྱི་ཏུའྱི་སུམ་རགས་འགེལ་ཆེན》མཚོ་སྔོན་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༥༧ ༡༩༥༧ ༡༩༥༧ ༡༩༥༧ P. ༩༥ ༩༥\nཔས པས ། ཉྱི་མ་ལ་ནྱི་མ་དང་། བྱེད་མྱི་ཉན་ལ་བྱེད་མྱི་ནན་ཟེར་ཞྱིང་། མདོ་སྨད་ཁྱི་ཀའྱི་རྨ་ཆུའྱི་འགམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་སེ་དག་གྱི་སད་ ①ལ་ན་རོ་དང་ཞབས་ཀྱུའྱི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། སྒོག་པ་ལ་སྒག་པ། འབྲོག་པ་ལ་འབྲག་པ། ཡོང་བ་ལ་ཡང་བ། ཆུ་འཐུང་བ་ལ་ཆུ་འཐང་བ འཐང་བ འཐང་བ འཐང་བ འཐང་བ ། བྱེད་མྱི་རུང་ལ་བྱེད་མྱི་རང་ཟེར་རོ། དེར་མ་ཟད་ཨ་མདོ་སྱིའྱི་སད་ལ་རེས་འཇུག་ད་དང་ལ་གཉྱིས་ཀྱི་ཁད་པར་ཆེར་མྱི་ཕེད་པས། ཚིག་ཕད་སོར་བའྱི་ཚེ་ད་མཐའ་ཅན་ལའང་ལ་ཡྱིག་ལས་གྲུབ་པའྱི་ཚིག་ཕད་སོར་བ་སེ། ཐང་ལ་བསད་ལས་（དེ་）ཟ་མ་ཟོས། སོང་བོ་བཅད་ལས་ ས་ （དེ་）འགོ། ཤ་ལོད་ལ་མྱིད་（མྱིད）ཡྱི་གེ་འ་（ལ）འཁོད་ལ་ཞོག་ཟེར་རོ། །\nཚིག་ཕད་སོར་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ན། ཕྱི་ནས་བཤད་འགྱུར་ལྟར་མྱིང་སྔ་མའྱི་རེས་འཇུག་ཉྱིད་ཚིག་ཕད་དུ་བྱས་ཏེ་སོར་གྱིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བྱེད་སྒྲའྱི་ཕད་སར་དགོས་པའྱི་སབས་སུ་འ་མཐའ་ཅན་དང་མཐའ་མེད་ཀྱི་མཐར་སབས་འགར་ས་ཡྱིག་སོར་བ། ཁོས་（ཁོད་ཀྱིས་）བཤད བཤད བཤད ། ཁོ་མོ་དགའ་འས་（ཡྱིས་）བྲོ་རེ། ངས་རྱིག་མ་མོང་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་དུ་བྱེད་སྒྲ་ལའང་འབྲེལ་སྒྲ་སོར་ཞྱིང་། དེ་ཡང་གྱི་ཉྱིད་གཙོ་ཆེ་བ་ལས་ཀྱི་གྱི་ཡྱི་གསུམ་སོར་གྱིན་མེད་དེ། སག་གྱི་（གྱིས་）མཆེ་བ་བསན། དགེ་རན་གྱི་（གྱིས）སོབ་ཁྱིད་ཡེད་（བྱེད）ཨ་ཁུ་གྱི་（ཡྱིས་）སྒོར་མོ་བྱྱིན། ཚོང་བ་གྱི་（ཡྱིས་）པགས་པ་ཉོས། གཡག་གྱི（གྱིས་）རྩྭ་ཟ་གྱི་ཡོད། ལྟ་བུས་མཚོན་ཞྱིང་། སྱིར་ཚིག་ཕད་གང་ཡྱིན་ཀང་རང་དབང་ཅན་དང་རེས་འཇུག་རང་འདྲའྱི་ཕད་ཉྱིད་སོར་བ་རྒྱུགས་ཆེ་ཕྱིར། ཡྱི་གེ་གང་ཡང་མྱི་ཤེས་པའྱི་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཕལ་བའྱི་སད་ལ་ལག་བཅས་ཀྱི་ཏེ་སེ་དང་། ལ་དོན་གྱི་སུ་རུ་དུ་ཏུ་དང་། བྱེད་སྒྲ། གམ་སོགས་སོར་གྱིན་མེད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡྱིན། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་མ་ཡྱིན་ཏེ། སོབ་དཔོན་ཐོན་མྱིས་ལུང་སོན་པ་སུམ་ཅུ་པ་ཞེས་པ་རུ་ཚིག་ཕད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སོན་སབས། ཐོག་མར་རོགས་ཚིག་དང་། དེ་ནས་ལ་དོན། འབྲེལ་སྒྲ། བྱེད་སྒྲ། རྒྱན་སྡུད་སོགས་རྱིམ་པར་བསན་པ་ཚིག་གྱི་སོར་བ་ལ་ཐོན་པའྱི་ནུས་པ་དང་ཚིག་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རེན་ལ་གང་ཞྱིག་གཙོ་བོའྱི་ཁད་པར་ལྟར་བསན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ད་དུང་ཚིག་ཕད་གང་ལ་བརེན་ནས་གང་བྱུང་བའྱི་རྱིག་པ་ཞྱིག་ཀང་གསལ་བར་མངོན་པ་སེ། དེ་རུ། རེས་འཇུག་ཡྱི་གེ་བཅུ་བོ་ལ།། །། ཨྱི་དང་མཐུན་ལུགས་འདྱི་ཞེས་བྱ། དང་པོ་གཉྱིས་ལ་དང་པོ་མཐུན། གསུམ་ལྔ་བཅུ་ལ་ཀ་དང་སར། བདུན་པ་ཉྱིད་ལ་བདུན་པ་སེ། ལག་མ་རྣམས་ལ་ག་སར་བ། དེ་དག་ཨྱི་སར་འབྲེལ་བའྱི་ས།། །། དེ་ཉྱིད་ལ་ནྱི་བཅུ་པ་སར། བྱེད་པ་པོ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། ② ཞེས་འབྲེལ་སྒྲ་བསན་པའྱི་མཇུག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱེད་སྒྲ་བསན་པ་ཡྱིས། རང་རེའྱི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་མྱིང་དང་མྱིང་ལན་དུ་སོར་བའྱི་རོག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ། མྱིང་སྔ་མའྱི་སྒྲ་ཟུར་རྱིང་དུ་བསྱིངས་པས་གྱི་འྱི་འབྲེལ་སྒྲའྱི་ཕད་བྱུང་བ། རྱིམ་གྱིས་ལན་དུ་སེལ་བྱའྱི་མྱིང་དང་དེ་དག་གྱི་བསན་དོན་ལ་ངེས་པ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་བར་བརེན། འབྲེལ་སྒྲའྱི་ཕད་དེ་དག་གྱི་སྒྲ་ཕྱིར་བསྱིངས་པས་བྱེད་སྒྲའྱི་ཕད་བྱུང་བའྱི་ངེས་དོན་གསལ་བར་བྱས་འདུག་སེ། སའྱི་གོ་ལ་འདྱིའྱི་མྱི་རྣམས་ཀྱི་སད་ལས་ཚིག་ཕད་ཀྱི་ཐོག་མ་འབྲེལ་སྒྲ་ཡྱིན་པས་དེ་མེད་པ་སྱིར་བཏང་དུ་མེད་མོད། བྱེད་སྒྲ་སོགས་ཕད་གཞན་མེད་པ་ཡོད་པའྱི་གནད་ཀང་འདྱི་ལ་ཐུག་པར་གསུངས་ཕྱིར། བོད་སད་ལ་ཐོག་མར་རེས་འཇུག་ལས་གྱི་དང་འྱི་སོགས་འབྲེལ་སྒྲའྱི་ཕད་དུ་བྱས་པ་ལ། རྱིམ་གྱིས་ཡྱི་གེ་ལྕྱི་ཡང་གྱི་སེབ་སོར་གྱི་དབང་གྱིས་རེས་འཇུག་ལ་བལྟོས་དགོས་པའྱི་ཕད་གཞན་དབང་ཅན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡྱིན་ནོ། །\nསྱིར་ངག་གྱི་སོར་བ་ནྱི་ཡྱིག་ཐོག་གྱི་སད་ཆ་ལ་བལྟོས་པས་ཚགས་ལོད་ཅྱིང་འཆད་ཉན་གྱི་གནས་སབས་དང་བསྟུན་ནས་ཚིག་སེགས་རེ་གང་དགར་སར་ཆོག་པ་ནྱི་སད་ཆ་ཀུན་ལ་གཅྱིག་འདྲ་ཡྱིན་པ་ལྟར། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ལ་སྱི་ལོག་ནས་ཁད་པར་ཆེན་པོ་མེད་ཀང་། ཁ་དཔེ་ལ། ལུང་བ་རེ་ལ་སད་ཆ་རེ། སེ་བ་རེ་ལ་བརོད་ལུགས་རེ། ཞེས་པ་ལྟར། ཚིག་གྱི་རེན་ལ་ཡུལ་ལུང་གྱི་ཁད་པར་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་པ། ཁོད་ཡུལ་ལ་ཡོང་ངམ་ཞེས་པའྱི་ཡྱིག་སད་ཀྱི་ཚིག་འདྱི་ལ། ཁོ་ཡུལ་འ་ཡོང་ང་དང་། ཁོ་ཡུའུ་འ་ཡོང་ང་དང་ དང་ དང་ ། ཁོད་ཡུའུ་འ་ཡོང་ནྱིས། ཁོད་ཡུའུ་འ་ཡོང་ནྱི་ཟེར་བའྱི་བརོད་ལུགས་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། ཚིག་དང་པོའྱི་ང་ནྱི་ཡོང་གྱི་རེས་འཇུག་ལས་དྲངས་པས་ཚིག་ཕད་སྱིའྱི་བྱུང་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉྱིས་ནྱི་ཡུལ་སད་རང་སེང་གྱི་རེན་ཙམ་དུ་ངེས་ཀང་།\n① མདོ་སྨད་ཁྱི་ཀའྱི་ཡུལ་ཏེ་ད་ལྟའྱི་མཚོ་ལོ་བོད་རྱིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ཁོངས་གཏོགས་ཁྱི་ཀའྱི་ཧོར་རྒྱ་དང་། སང་གཞུག ཨ་རོང་སོགས་རྨ་ཆུའྱི་འགམ་རྒྱུད་དུ་གནས་པའྱི་བོད་སེ་དག་གྱི་སད་ལ་ཨུ་དང་ཨོའྱི་སྒྲ་གསལ་པོར་མྱི་ཐོན།\n② 《ཀརྨ་སྱི་ཏུའྱི་སུམ་རགས་འགེལ་ཆེན》མཚོ་སྔོན་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༥༧ ༡༩༥༧ ༡༩༥༧ ༡༩༥༧ P. ༤༢ ༤༢\nགཞྱིའྱི་གདངས་མཐུན་པར་གདའ་བས་སྒྲའྱི་ཤུགས་འདོན་ལུགས་མྱི་འདྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དོན་ལ་གནོད་པ་གང་ཡང་མྱི་འབྱུང་ངོ་།། །། དེ་འདྲ་གཞན་ཡང་། ས་རེ་དེས་ཨེ་ཆོད་ཀྱི་དང་། ཆོད་ཀྱི། ས་རེ་དེས་ཨེ་ཆོད་ཀྱིད་དང་། ཆོད་ཀྱིད། ཁྱིམ་ན་མྱི་（མྱི་）ཨེ་ཡོད་ཀྱི་དང་། ཁྱིམ་ན་མྱི་ཨེ་ཡོད་ཀྱིད་སོགས་བྱུང་བ་ནྱི། ཡུལ་ལུང་གྱི་བརོད་ལུགས་ཙམ་དུ་སོང་བས་དེ་འདྲ་བ་ནྱི་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ཁད་ཆོས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་མྱི་རུང་ངོ་། གཞན་དུ་ན། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་ར་དང་ལ་གཉྱིས་གཅྱིག་འདྲར་སོར་བ་དང་། ཧ་ཡྱིག་ཉྱིད་ལ་བརོད་དོན་གྱི་དབང་གྱི་སྒྲ་དུ་མར་ཀོག་པ་ལ་བལྟས་ན། ལུང་སོན་པ་རགས་ཀྱི་འཇུག་པ་རུ། ར་ལ་ཧ་ཨ་བཞྱི་མོ་གཤམ་དུ་བྱས་པ་ནྱི། སྒྲ་དུ་མ་ཡྱི་གེ་གཅྱིག་གྱིས་མཚོན་པའམ། ཡྱི་གེ་གཅྱིག་ལ་སྒྲ་དུ་མར་བཀག་རུང་བའྱི་དོན་གྱིས་ཨེ་ཡྱིན་སྙམ་སེ། དཔེར་ན། འདྱིར་སོད་ར་ཟ་མ་ཟོ་ཞེས་དང་། ཁེད་རང་ཁྱིར་བཞུགས་ར་（དང དང ）ཞེས་པ་ལ། ཁེད་རང་ཁྱིར་བཞུགས་ལ་ཟེར་བ་དང་། ཧ་ཡྱིག་གཅྱིག་པུར་ཡང་། རུས་པའྱི་ཧ་(ha) (ha)དང་ དང་ དང་ ། ཧཱ་སག་(xa) (xa)གྱི་ལྭ་བ་དང་། ཧ་ ཧ་ (xa) (xa)མེད་（ཐབས་མེད）། ཧ(ha) (ha)ཡང་གྱི་བ་མ་ལྟ་བུས་མཚོན་པ་ལྟར་སྒྲ་དུ་མ་ཡོད་པས། དེ་ནྱི་ར་ལ་ཧ་གསུམ་མོ་གཤམ་དུ་བཞག་པའྱི་རྒྱུ་མཚན་ཨེ་ཡྱིན་མཁས་པ་རྣམས་རགས་པར་བྱ་ཞྱིང་། ཨ་ནྱི་དབྱངས་གསལ་གཉྱིས་ཀར་འགོ་བས་རོགས་སའོ། །\nབོད་ཀྱི་སད་ཆ་འདྱི་ལ་ལོ་རྒྱུས་སེང་དུ། ཐོན་མྱི་སམ་བོཊ་ནས་བཙན་པོ་ཁྱི་སོང་བཙན་གྱི་བར་ལ་བཀས་བཅད་དང་པོ་དང་ དང་ དང་ ། དེ་ནས་མངའ་བདག་ཁྱི་རལ་པ་ཅན་ཡན་ཆད་དུ་ལོ་ཙྭ་བ་ས་ཅོག་ཞང་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བཀས་བཅད་གཉྱིས་པ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རྱིན་ཆེན་བཟང་པོ་སོགས་ནས་ལོ་ཆེན་ངྷརྨ་པཱ་ལ་བ་རའྱི་བར་དུ་བཀས་བཅད་གསུམ་པ་བྱས་ཏེ། ① བོད་སད་ཀྱི་བརྡའྱི་བརོད་ལུགས་མྱི་འདྲ་བ་དང་། བརྡ་རྱིང་དཀྱུས་སུ་ཤོར་བ། ཡུལ་སད་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་པ། ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་ཚུལ་མྱི་འདྲ་བ་སོགས་མཐུན་པར་བཅོས་ནས། “ཐེགས་པ་ཆེ་ཆུང་ལས་འབྱུང་བའྱི་རྒྱ་གར་གྱི་སད་ལས་བོད་ཀྱི་སད་དུ་བསྒྱུར་ཅྱིང་མྱིང་དུ་བཏགས་པ་རྣམས་དཀར་ཆག་ཏུ་བྲྱིས་ཏེ། ནམ་དུ་ཡང་གཞུང་ལུགས་དེ་ལས་མྱི་བསྒྱུར་ཞྱིང་ཀུན་གྱིས་བསབ་ཏུ་རུང་བར་གྱིས་ཤྱིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས།” ②ལོ་ཙྭ་བ་ལན་རྒྱས་ཀྱིས་གཅྱིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བཀས་ཁབ་བསྒྲགས་མཛད་ཀང་། དེ་ནྱི་བཀའ་དང་བསན་བཅོས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཚུལ་དང་དེར་འབྱུང་བའྱི་བརྡ་ཉྱིད་གཙོ་བོར་བཟུང་ཞྱིང་། མངའ་འབངས་སྱི་དང་སྒོས་སུ་ཡུལ་དབུས་དང་ཡུལ་གྱིས་བསལ་པའྱི་འབངས་བྱྱིངས་ཀྱི་སད་ཆའྱི་ཆ་ལ་རྔོ་པོ་མ་ཐོགས་ཕྱིར། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་ད་ལྟའང་སྔོན་བཙན་པོའྱི་དུས་ཀྱི་བརོད་ལུགས་འགའ་རེ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གནས་པ། མདོར་བསྡུས་ན་འདྱི་ལྟ་སེ།\nདག་ཡྱིག་ལྱི་ཤྱིའྱི་གུར་ཁར་དུ། མེད། མྱིན་སོགས་ཡ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ་བཏགས་པ་དང་ ། རལ་གྱི་སོགས་ནྱི་ལོ་ཙྭ་བ་ཁ་གཅྱིག་གྱིས་ཡུལ་སད་ཤོར་བར་གགས་པ་ཡྱིན་ནོ།། །། ③ཞེས་མེད་དང་། མྱིན། རལ་གྱི་སོགས་ནྱི་ཡུལ་སད་ཅྱིག་ཡྱིན་པར་གསུངས་ཀང་། སྔོན་གྱི་རྡོ་རྱིང་ཡྱི་གེ་སོགས་སུ། བོད་ཆེན་པོའྱི་ལོའྱི་མྱིང་སྐྱྱིད་རགས་ལོ་དགུ་（བོད་ཀྱི་རྡོ་རྱིང་ཡྱི་གེ་དང་དྲྱིལ་བུའྱི་ཁ་བྱང་ ང་ P༣༢ ༣༢ ）ཞེས་དང་། ཆབ་སྲྀད་ནྲྀ་ཕྱིར་ཞྱིང་ཆེ་དབུ་རྨོག་ཎྲྀ་སར་ཞྱིང་བརན་པ་ནམ་ཞར་མྱི་འགྱུར། བྱྱིན་མྱི་ཉམས་པའྱི་གཡུང་དྲུང་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཎྱི་ཆེ་（གོང་མཚུངས་P༢༨ ༢༨ ）ཞེས་དང་། བླར་མྱི་བཞེས་མྱི་དབྲྲྀ་གཞན་གྱིས་མྱི་དཕོགས་ཁོང་ཏ་བཏག་མྲྀ་དགའ་ན་ཉེ་རྱིང་དང་བཟང་ངན་མྱི་བརེ་བར་གནང་ངོ་（གོང་མཚུངས་P༦༢ ༦༢ -- ༦༣ ༦༣ ）ཞེས་པ་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལ་བལྟས་ན། གོང་གྱི་ཐ་སྙད་དེ་ནྱི་བོད་ཡུལ་བྱེ་\n① 《བརྡ་གསར་རྱིང་གྱི་རྣམ་བཞན་ལྱི་ཤྱིའྱི་གུར་ཁང་》མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༡ ༡༩༨༡ ༡༩༨༡ ༡༩༨༡ P. ༡-༢\n② 《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྱིང་ཡྱིག་ཆ་བདམས་བསྒྲྱིགས》སུ་བསྡུས་པའྱི《སྒྲ་སོར་བམ་གཉྱིས་》ལས་འདྱིར་དྲངས། P. ༢༠༥ ༢༠༥ ༢༠༥\n③ 《བརྡ་གསར་རྱིང་གྱི་རྣམ་བཞན་ལྱི་ཤྱིའྱི་གུར་ཁང་》མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༡ ༡༩༨༡ ༡༩༨༡ ༡༩༨༡ P. ༢\nབྲག་པ་ག་གེ་མོ་ཞྱིག་གྱི་ཡུལ་སད་མ་ཡྱིན་སྙམ་སེ། དེ་ནྱི་བསན་བཅོས་ལ་གགས་པའྱི་སད་དང་། ཡུལ་སད་གཉྱིས་སུ་ཕེ་བའྱི་ཕྱི་མ་ཡྱིན་སབས། སྔོན་བཀས་བཅད་རྱིམ་པའྱི་སབས་སུ་བསྡུས་ཟྱིན་པའྱི་བླ་འོག་དང་། རྱིད་པ། མཐོང་ག། གནའ གནའ གནའ ། ཐ་ཆན་པ ཐ་ཆན་པ ཐ་ཆན་པ ཐ་ཆན་པ ཐ་ཆན་པ ཐ་ཆན་པ ། འཐུག་པོ། གཏྱིང་ཕྱིན་པ། སུག་པ། མྱི་ཡོགས་པ། འཆོས་པ། ཀླུབས་པ། རུམ། འཕོ་བ། གེབས་པ། ཆ་མེད། ཤྱིད། རྨེག་མེད། སྨག། འགེད་པ། བྱེར་བྱ། དྲུབས་པ། ཚིག་གུ། ཇ་ཧོང་། དཀོར་ ①ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་ད་ལྟའང་རྒྱུན་དུ་སོད་ཀྱིན་ཡོད་པ། གནམ་ས་བླ་འོག་བསྒྱུར་རས་（ནས ནས ）ཐོན་ཐལ། ཁོའྱི་མཐོང་ག་（བྲང་ཁ）ན་ཆྱི་ཟྱིག་（ཅྱི་ཞྱིག་）ཡོད་ཀྱི། མྱི（མྱི）ཆ་མེད་ཟྱིག་（ཅྱིག）ཁྱིམ་མ་（ལ）འཛུལ་ཐལ། སྨག་ནས་ལུག་ཚང་མ་གཞན་ལ་བྱེར་སོང་། རག་པའྱི་རུམ་ནས་ཀ་ར་གེབས་སོང་། གོན་རྒྱུ་འཐུག་པོ་གོན་པའྱི་མྱི་（མྱི）དེས་སེའུ་ཏོག་མང་པོ་འཆོས། མྱི་འདྱིའྱི་སྣང་བའྱི་དབུ་རྨོག་མཐོ། ཡུལ་བརན་ས་ན་ད་ལྟའང་རྱི་དྭགས་མང་གྱི་ཟེར། ལྟ་བུས་མཚོན་པ་ལྟར་བརྡ་རྱིང་མང་པོ་ཡོད་མོད། དགག་སྒྲའྱི་སབས་སུ་ཡ་བཏགས་མེད་པའྱི་མྱི་མྱིན་མེད་མ་གཏོགས་མྱི་མྱིན་མེད་གསུམ་སོར་གྱིན་མེད་པ། དཔེར་ན། སོབ་ཁང་ནང་ན་མྱི་（མྱི）སུ་ཡོད་ཀྱི་ཞེས་དྲྱིས་ཚེ། མྱི་སུ་ཡང་མེད་ཀྱི མྱི་ག་གྱི་（ཡྱི）མྱིང་ང་（མྱིང་ལ）ཆྱི（ཅྱི）ཟེར། ངས་མྱི་ཤེས་ཟེར་པ་ལས། ངས་མྱི་ཤེས་མྱི་ཟེར་པས། མྱིང་ཚིག་ཁོ་ན་ལ་ཡ་བཏགས་ཅན་བཀོལ་པ་ཨེ་ཡྱིན་ཞེ་ན། སེའུ་ཏོག་སྱིན་ནས་ས་ལ་ལྷུང་། ཟ་མ་མྱིད་ལ་སད་ཅ་ཤོད་ལྟ་བུའྱི་བྱ་ཚིག་ཀང་ཡོད་པས་དེ་འདྲ་མ་ཡྱིན་ནོ། ཚུལ་དེར་བལྟས་ན། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་བརྡ་རྱིང་པ་དང་གསར་པ་གཉྱིས་ཀ་ཡོད་མོད། མྱིང་གཅྱིག་ལ་བརྡ་རྱིང་པ་བཀོལ་ཚེ་བརྡ་གསར་པ་མྱི་འཁོལ་བ་དང་། བརྡ་གསར་པ་འཁོལ་བའྱི་ཡུལ་དུ་བརྡ་རྱིང་པ་སེལ་མར་མྱི་སོད་པས། སད་ཆའྱི་བརོད་ལུགས་དང་དོན་ལ་ཉོག་དྲ་གཏན་ནས་མེད་དོ། །\nགནའ་བོའྱི་བོད་སད་ཀྱི་ནང་དུ་མྱིང་གཞྱི་ཀ་ཅ་ཏ་པ་ཙ་ལྔ་རྱིམ་བཞྱིན་རང་སེའྱི་ཡྱི་གེ་གཉྱིས་པ་ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཚ་དང་ཕན་ཚུན་རེས་མོས་སུ་སོད་སོལ་ཡོད་པ་ནྱི། ཉྱིན་ཆྱིག་ལ་དགས་པོ་མྱི་བརྒྱའ་བསད་ཆེས་འུང་སད་དོ（བོད་ཀྱི་བརྡ་རྱིང་ཡྱིག་ཆ་བདམས་བསྒྲྱིགས། P༤༢ ༤༢ ）ཞེས་པ་དང་། བྱ་ཅྱིག་མ་ཚང་ན（གོང་མཚུངས། P༣༥ ༣༥ ）ཞེས་པ་དང་། དཀུ་ལ་གཐོགས་ཏེ་（གོང་མཚུངས། P༤༠ ༤༠ ）ཞེས་པ་དང་། བློན་པོ་གཙྀགས་འཛིན་པ་ལ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྲྀ་ནྱི་ལག་ཡྲྀག་ཏུ་བྲྱིས་ཏེ་（གོང་མཚུངས། P༢༡༨ ༢༡༨ ༢༡༨ ）ཞེས་པ་དང་། ལ་ཟུང་བཀོན་ཕབ་ནས་（གོང་མཚུངས་། P༣༥ ༣༥ ）ཞེས་པ་དང་། འ་ཞ་མང་པོ་པྱག་འཚལ་ཏེ（གོང་མཚུངས་། P༦༣ ༦༣ ）ཞེས་པ་དང་ དང་ དང་ ། མདོ་སྨད་ཀྱི་མཁོས་ཆེན་པོ་བགྲྀས་པར་ལོ་གཆྲྀག（ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡྱིག་ཆ། P༢༣ ༢༣ ）ཞེས་པ་དང་། ཁོམ་གྲྀ་མཀོས་ཆེན་པོ་བགྲྀས་（གོང་མཚུངས། P༢༨ ༢༨ ）ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྔོན་གྱི་ཡྱིག་རྱིང་དང་རྡོ་རྱིང་གྱི་ཡྱི་གེ་སོགས་སུ་མང་པོ་འབྱུང་བའྱི་སྔོན་གྱི་སད་ཆའྱི་བརོད་སངས་དེ་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་ད་ལྟའང་འགའ་རེ་ཡོད་པ། དཔེར་ན། གཅྱིག་སོང་ལ་ཆྱིག་སོང་། བཅུ་གཅྱིག་ལ་བཅུ་ཆྱིག ཨ་ཕ་ལ་ཨ་པ ཨ་ཕ་ལ་ཨ་པ ཨ་ཕ་ལ་ཨ་པ ཨ་ཕ་ལ་ཨ་པ ཨ་ཕ་ལ་ཨ་པ ཨ་ཕ་ལ་ཨ་པ ཨ་ཕ་ལ་ཨ་པ ཨ་ཕ་ལ་ཨ་པ ཨ་ཕ་ལ་ཨ་པ ། པགས་ཚག་ལ་པགས་རག ཀ་ཅ་ལ་ཀ་ཆ ཀ་ཅ་ལ་ཀ་ཆ ཀ་ཅ་ལ་ཀ་ཆ ཀ་ཅ་ལ་ཀ་ཆ ཀ་ཅ་ལ་ཀ་ཆ ཀ་ཅ་ལ་ཀ་ཆ ཀ་ཅ་ལ་ཀ་ཆ ཀ་ཅ་ལ་ཀ་ཆ ཀ་ཅ་ལ་ཀ་ཆ ། ཅྱི་ལ་ཆྱི། བཏོག་པ་ལ་འཐོག་པ་ཟེར་བ་མ་ཟད། ཞའྱི་དོད་དུ་ཟ་སོད་པའང་ཡོད་པ། མྱི་འདྱིས་ཆྱི་ཟྱིག་ཟེར། ཕ་ཀྱི་ཟྱིག་རེད། ལུག་ཟྱིག་རེད་ལྟ་བུ་ཞྱིག་དང་ཅྱིག་གྱི་དོད་དུ་ཟྱིག་སྒྲ་རེས་འཇུག་ལ་མྱི་ལྟ་བར་གང་དགར་སོར་བ་མ་གཏོགས། མྱིང་གཞྱི་ཞ་ཡྱིག་ཅན་གྱི་མྱིང་གཞན་ལ་སོར་བ་མ་མཐོང་ངོ་། །\nཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡྱིག་ཏུ། བཙན་པོ་དྲྱི་གུམ་ཡང་དེ་རུ་བཀོངས ངས ་ …… སས་གཉྱིས་ཀང་ཤ་ཁྲྀ་དང་ཉ་ཁྲྀར་བཏག་སེ་རོང་ཡུལ་དུ་སྤྱུགསེ་བཀེའོ།། །། ② ཞེས་གྱི་གུམ་བཙན་པོའྱི་སས་ལ་ཤ་ཁྱི་དང་ཉ་ཁྱི་དང་ཉ་ཁྱི་ཟེར་བ་ལ། དེབ་ཐེར་གཞན་དུ་བྱ་ཁྱི་དང་།\n② 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡྱིག་ཆ》 མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༢ ༡༩༩༢ ༡༩༩༢ ༡༩༩༢ P. ༣༥ ༣༥\nཤ་ཁྱི། ཉ་ཁྱི་ཞེས་བྲྱིས་འདུག་པ་དང་། རལ་གྱི་ལ་རལ་གྱི་（དག་ཡྱིག་ལྱི་ཤྱིའྱི་གུར་ཁང་། P༢）ཞེས་སྣང་བ་ལྟར། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ནང་དུ་ཀ་ཁ་ག་གསུམ་ལ་ར་བཏགས་སར་པ་ཕལ་ཆེར་ཡ་བཏགས་ལྟར་ཀོག་བཞྱིན་ཡོད་དེ། སྐྲ་ལ་སྐྱ། བཀྲུ་བ་ལ་བཀྱུ་བ། སྐྲང་བ་ལ་སྐྱང་བ། དཀྱིགས་པ་ལ་དཀྱིགས་པ། དཀྱི་བ་ལ་དཀྱི་བ། བཀྲུས་པ་ལ་བཀྱུས་པ། སྐྲན་ལ་སྐྱན། གྲུ་ག་ལ་གྱུ་ག སྒྲུང་ལ་སྒྱུང་། འགོ་ལ་འགོ། གོད་པུ་ལ་གོད་པུ། བྱ་སྒྲོ་ལ་བྱ་སོ། སྒྲྱིག་པ་སྱིག་པ། སྒྲོམ་བུ་ལ་སོམ་བུ། གྱིམ་པ་ལ་གྱིམ་པ། ཁྱིད་པ་ལ་ཁྱིད་པ། ཁྱི་ཀ་ལ་ཁྱི་ཀ། འཁྲུག་པ་ལ་འཁྱུག་པ། ཁག་ལ་ཁག ཁལ་ལ་ཁལ། ཁོགས་སེ་ལ་ཁོགས་སེ། ཁྲུས་ཤྱིག་ལ་ཁྱུས་ཤྱིག། ཁབ་ལ་ཁབ། ཁ་ཁ་ལ་ཁ་ཁ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཡོད་པའྱི་ཚུལ་འདྱི་ཤེས་ན། ལབ་གེང་སོགས་ཀྱི་སབས་སུ་དོན་ལ་རྨོངས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །\nགོང་དུ་བསན་པ་ལྟར་ཨ་མདོའྱི་སད་དུ་ད་ལྟའང་བརྡ་རྱིང་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་པའྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅྱི་ཡྱིན་ཞེ་ན། མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་དུ། མདོ་སྨད་ལོ་བྱང་གྱི་མྱི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་བོད་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱ་བོད་སོ་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ལས་མཆེད་པ་ཤ་སག་ཡྱིན་པས་སད་རྱིགས་ལའང་བརྡ་རྱིང་མ་འགྱུར་བ་མང་།①ཞེས་བྱུང་བ་དང་། དེབ་དཀར་དུའང་། ཨ་མདོའྱི་རྱིགས་དེ་ཕལ་ཆེར་ནྱི་སྔོན་གྱི་དམག་མྱི་ཕོགས་དེར་སེབས་པ་དག་ལས་མཆེད་པར་མངོན་ཞྱིང་། གནའ་དུས་ཀྱི་དབུས་གཙང་གྱི་རུས་རྱིང་སྐྱྱི་དང་ཉང་དང་ཁྱུང་བོ་ལ་སོགས་པའྱི་མྱིང་ཅན་གྱི་མྱི་སེ་ཡང་མང་།② ཞེས་སོགས་གསལ་བར་གསུངས་པ་དེར་མ་ཟད། བོད་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་མཐར་གནས་པའྱི་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་བྱྱིངས་རྱི་ཀླུང་ཕེང་བསར་བ་དང་། དབུས་ཁུལ་དང་ལམ་ཐག་ཆེས་ཆེར་རྱིང་བ། མྱི་སེ་ཕལ་ཆེར་འབྲོག་ཁྱིམ་དུ་སོང་གཤྱིས་ཁ་ཐོར་དུ་གནས་པ་བཅས་ཀྱི་དབང་གྱིས། སད་གསར་བཅད་དང་བཅས་པའྱི་བཙན་པོའྱི་བཀའ་ལུང་ག་མ་ཞྱིག་གྲུ་མ་ཉམས་པར་འབངས་བྱྱིངས་ལ་ཕོད་དཀའ་བ། སྔོན་གྱི་དུས་ལ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོས་སྱིད་ལ་མངའ་བརེས་པའྱི་སབས་སུ། བོད་སྱིར་ལོ་རེར་དབྱར་དགུན་གྱི་འདུན་མ་རེ་སོང་ཚོགས་བྱེད་པའྱི་སོལ་ཡོད་པ་ལ། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་འདྱི་ཐག་རྱིང་ཞྱིང་དུས་ཐོག་ཏུ་འབྱོར་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱིས། བར བར ་སབས་ཤྱིག་ནས་མདོ་སྨད་ཀྱི་འདུན་མ་ལོགས་སུ་བསྡུ་བའྱི་སོལ་ཆགས་པ། “མདོ་སྨད་ཀྱི་དབྱར་འདུན་དབུ་ལེ་ལམ་ནག་ཏུ། བློན་ཁྱི་སྒྲ་དང་མང་རན་འཕན་གང་དང་། བློན་མདོ་བཞེར་ལས：སྩོགས་： པས་ པས་ པས་ ：བསྡུ་སེ་།” ③ཞེས་པའྱི་དོན་ལས་ཀང་ར་སོད་བྱུང་བ་ལྟར། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་སྔོན་གྱི་བརྡའྱི་བརོད་ལུགས་མང་པོ་ཉར་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ནྱི་གཙོ་བོ་ཡུལ་གྱི་དབང་གྱིས་ཡྱིན་ཏེ། ཡུལ་གང་དུའང་ཐར་དཀའ་ཞྱིང་མྱི་ཁྱིམ་ཁ་ཐོར་དུ་གནས་པ་ཕྱིའྱི་འབྲེལ་འདྲྱིས་ཉུང་བའྱི་ཆར། གཞན་སད་ཀྱི་བསེས་བསད་ཉུང་ཞྱིང་སྔོན་གྱི་རྣམ་པ་མང་དུ་གནས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའྱི་ཕྱིར་རོ། །\nཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ཚིག་ཕད་ནྱི། ད་ལྟ་བོད་བྱྱིངས་ཀྱིས་སོད་བཞྱིན་པའྱི་ཡྱིག་ཐོག་གྱི་ཚིག་ཕད་དག་དང་མྱི་འདྲ་བར། མྱིང་སྔ་མའྱི་རེས་འཇུག་ཉྱིད་ཚིག་ཕད་ཀྱི་དོད་དུ་སོར་བ་ཤོས་ཆེ་ཞྱིང་། དེ་ཡང་བསྡུས་ན་གཤམ་གསལ་གྱི་དོན་འགར་འདུའོ།། །།\n① 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ཀན་སུའུ་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ༡༩༨༢ ༡༩༨༢ ༡༩༨༢ P. ༡༦ ༡༦\n② 《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རོམ་ཕོགས་སྒྲྱིག》སྱི་ཁྱིན་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། ༡༩༨༨ ༡༩༨༨ ༡༩༨༨ ༡༩༨༨ P. ༤༠ ༤༠\n③ 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡྱིག་ཆ》 མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༢ ༡༩༩༢ ༡༩༩༢ ༡༩༩༢ P. ༣༠ ༣༠\nམའྱི་རེས་འཇུག་ཉྱིད་རེས་འཇུག་རང་འདྲའྱི་མཐར་སོར་ཞྱིང་། དམྱིགས་བསལ་རེས་འཇུག་ད་དང་ལ་གཉྱིས་སྒྲ་གཅྱིག་འདྲར་བཀགས་པའྱི་དབང་གྱིས་ད་མཐར་ཡང་ལ་ཡྱིག་སོར་བ། རྣམ་གསལ་གྱི་དཔེས་གསལ་བར་བྱས་ན།\nརའྱི་གཞུགས་ག་དེད། ཁང་བའྱི་ནང་ང་སོང་། རྱི་སོད་ལ་འགོས། ཕ་སྤུན་ན་སད་ཆ་ཤོད། རྒྱབ་བ་ཁུར་པོ་འཁུར། ཁྱིམ་མ་འཛུལ། རྒྱ་སྒོ་འ་བུད། བྲག་གཏེར་ར་སྦས། ནང་ཁུལ་ལ་ཟས་སལ་བྱྱིན། བུ་མོ་གནས་འ་བསྐྱལ། ལྟ་བུ་སེ། རེས་འཇུག་སའྱི་མཐར་ཡུལ་ལ་ལར་ཡ་དང་། ས་ཆ་འགའ་རེར་འ་ཡ་གཉྱིས་ཀ་ཁད་མེད་དུ་སོར་བ་དང་། མཐའ་མེད་ཀྱི་མཐར་ར་སྒྲ་སོར་བའང་ཡོད།\nདག་འགོག་ག་བོའུ་ཉོ། ནང་ཧྲུང་（སྲུང་）ང་ག་བ་བཅོའུ་（བཅོལ）། གཅོད་བྱེད་ལ་ས་རེ་ཁེར། རྒྱན་ན་བྱུ་རུ་ཉོས། ལྟོ་རྒྱབ་བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ བ་འབད་པ་ཡས་ （བྱས）། བྲག་ག་སྒོམ་མ་འགོ་（འགོ་）། ངོ་དགའ་འ་བསོད་པ་ཡེད་（བྱེད）། མཇལ་སོར་ར་འགོ（འགོ）། མཆོད་མཇལ་ལ་སོང་། ཟས་འ་ ཟས་འ་ ཟས་འ་ ཟས་འ་ ཟས་འ་ （ཡ）ཤ་འཐག ཤ་འཐག ཤ་འཐག ཤ་འཐག ཤ་འཐག ། ཤ་འ་ལུག་བཤའ། ལྟ་བུའོ། །\nམགོ་ཐོག་ག（ན）གནམ་ཡོད། འདྱི་བ་ཚང་ ་ཚང་ ་ཚང་ ་ཚང་ ང་ ང་ （ན）མྱི་མང་། མྱིག་（མྱིག）མདུན་ན་ཅྱི་ཡང་མེད། ལུས་སོད་ལ་ཚ་རུ་གོན་ཡོད། ཀྲུང་གོའྱི་རྒྱལ་ཁབ་བ་མྱི་གངས་མང་། གནམ་མ་ གནམ་མ་ གནམ་མ་ གནམ་མ་ གནམ་མ་ གནམ་མ་ （ན）སར་མ་ཤར་འདུག དགོ་འ་རྭ་ཅོ་ཡོད། མདའ་འ་སོ་（སྒྲོ） བཙུགས་ཡོད། སྒེར་ར་རྒྱུ་ནོར་མང་། ལུག་བལ་ལ་དྲོད་ཆེ། གོས་འ་（ཡ）རྱི་མོ་མང་། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། གནས་གཞྱིའྱི་དོན་ལ་ན་སྒྲའང་རྒྱུགས་ཆེའོ། །\nང་ ང་ ། དེ་ཉྱིད་ཀྱི་དོན་ལ་སོར་བ།\nཇེ་འཐུག་ག་བཏང་། སང་ང་མཇལ། ཇེ་ལོད་ལ་སོང་། ཕན་ཚན་གཉེན་ན་འགྱུར། མྱི་གཤྱིས་ཇེ་རྩུབ་བ་སོང་། ལོད་འཇམ་མ་བཏང་ བཏང་ བཏང་ བཏང་ ། སྨྱུག་གསར་གདའ་འ་གཞོག ལྕགས་ལེབ་གྱི་འ་བརྡུང་། ཁ་དོག་ཇེ་དམར་ར་ ར་ ལོག། ཞྱི་དུལ་ལ་གྱུར། སན་མ་ར་ཆས་འ་ ས་འ་ ས་འ་ ས་འ་ （ཡ ）བྱྱིན། ལྟ་བུའོ། །\nཚེས་གཅྱིག་ག་ལས་འགོ་ཚུགས། ཉྱིན་གང་ང་ཤོ་བརྒྱབ། ནམ་སོད་ལ་གཉྱིད་སད། ཟླ་བདུན་ན་སོབ་སོང་ཡས་（བྱས）། དུས་སབས་བ་བསྟུན། ཉྱིན་གསུམ་མ་ག་སྒྲྱིག་ཚར། ལོ་འགའ་འ་དགེ་རན་ཁུར། འོ་གསར་ར་སོན་མོ་བཤམས། ས་སོས་འ་འགྲུའུ་（འགྲུལ）བ་ཡོང་། ཕེད་ཡོལ་ལ་ཆོས་ཚོགས་གོའུ་（གོལ་）ལྟ་བུའོ། །\nལག་བཅས་ཀྱི་ཕད་ལ་རེས་འཇུག་སོར་སབས། སྐུལ་ཚིག་གྱི་དོན་ཅན་ལ་རེས་འཇུག་རང་བ་དང་། བྱ་བ་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སོར་བ་ཙམ་ལ་རེས་འཇུག་རང་འདྲའྱི་མཐར་ས་ཡྱིག་སར་པ་ཅན་སོར་བ་རྱིགས་གཉྱིས་ཡོད།\nཁོ（ཁོད）སྒུགས་ག་སོད། ཁ་སོང་ང་ཕྱིས། ཟས་ལོད་ལ་མྱིད་（མྱིད）། ཐག་པ་འཐེན་ན་སོམས། མགོར་རྒྱོབས་བ་སོད། སད་ཆ་སོམས་མ་ཤོད། ཤ་ཟོ་འ་ཆང་ཐུངས། མ་ཎྱིའྱི་འཁོར་ལོ་སོར་ར་སོང་། ཆུ་རོད་སོལ་ལ་ལྭ་བ་ཁྱུས་（ཁྲུས་）། ས་རོས་འ་སྦོས་ལྟ་བུའོ།། །།\nདཀར་ཡོལ་བཅག་གས་བཞག ཆང་འཐུང་ངས་བཟྱི། ཤྱིང་བཅད་ལས་ཆད། ལམ་བསེན་ནས་ཤེས། ཉལ་ཐུའུ་（ཐུལ） བལྟེབས་བས་སོང་། ཐག་པས་བསམས་མས་བཀྱིགས། སེམས་དགའ་འས་བཤད། ས་ཁུར་རས་བསྐྱལ། ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ཅ་ག་བཀལ་ལས་ཚར ། ཧྲུབས་（སྲུབས）ཀ་གས་ལས་ལྷུང་། ལྟ་བུའོ། །\nམེར་བསེགས་ག ཆུ་བཀང་ང་། སྐུད་པ་ཆད་ལ། ཐག་པ་འཐེན་ན། རྒྱབ་ཁེབས་པ། དོན་བསམ་མ། ད་དགའ་འ ད་དགའ་འ ད་དགའ་འ ད་དགའ་འ ད་དགའ་འ ད་དགའ་འ ད་དགའ་འ ། སེམས་སོ་（སོ）ལ། འཁོར་ལོ་བསོར་ར། ཁལ་བཀལ་ལ ཁལ་བཀལ་ལ ཁལ་བཀལ་ལ ཁལ་བཀལ་ལ ཁལ་བཀལ་ལ ཁལ་བཀལ་ལ ཁལ་བཀལ་ལ ཁལ་བཀལ་ལ ། ནང་དོན་ཤེས་འ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། གོང་གྱི་དཔེར་བརོད་འདྱི་རྱིགས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་དྲན་སོང་དང་། དྲྱི་བ་ལ་ལན་འདེབས་སབས་བཀོལ་པ་ཤོས་ཆེའོ། །\nཡྱིག་ཐོག་ཏུ་གམ་སོགས་དྲྱི་བའྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ། ཨ་མདོ་བའྱི་ངག་ཐོག་ཏུ་རེས་འཇུག་རང་འདྲ་དྲྱི་བའྱི་དོན་ལ་སོར་བ་སེ། དཔེར་ན། ཁོས་བཞག་ག་མ་བཞག། ཁ་སང་ཆུ་འཐུངས་ང་། འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད འདབ་ཆགས་བསད་ལ་མ་བསད ། དགེ་རན་ན་བསེན་ན ན་ན ན་ན ། ལང་མྱུག་གེབས་པ་མ་གེབས། གཞན་གྱི་（གྱིས་）ཁོ་འདེམས་མ། དེ་ལྟར་བཤད་ན་དགའ་འ་མྱི་དགའ། བལྟ་འ་མྱི་བལྟ། འགན་དེ་འཁུར་ར། བློ་ཁེལ་ལ་མྱི་ཁེལ། འདྱི་འ་བལྟས་འ ས་འ ས་འ ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ཚིག་མཐའ་ལ་དྲྱི་བའྱི་སྒྲ་སར་ཚེ་ཚིག་གྱི་མཐའ་མཐོ་བ་སད་རྱིགས་ཀུན་ལ་མཚུངས་པས་འདྱིར་ཡང་དེ་བཞྱིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་ཚིག་སྔ་ཕྱིའྱི་བསན་དོན་འགལ་བ་ཅན་འང་དང་ཡང་སོར་བ་སབས་འགར་སྣང་བ་མ་གཏོགས། ཀང་འང་ཡང་གསུམ་སྱིར་བཏང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པས། དེ་དག་གྱི་ཚབ་ཚིག་ཕད་གང་གྱིས་བྱེད་ཅེ་ན། ར་ཡྱིག་གྱིས་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཀང་སོགས་གསུམ་ལྟར་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་གོ །\nཡག་ར་ཡག ཡག་ར་ཡག ཡག་ར་ཡག ཡག་ར་ཡག ཡག་ར་ཡག ཡག་ར་ཡག ཡག་ར་ཡག བལྟས་ར་བལྟས། མཐོ་ར་མཐོ། རྩུབ་ར་རྩུབ། ཡྱི་གེ་བྲྱིས་ར་བྲྱིས། སད་ཆ་གོ་ར་གོ། མྱིག་གྱི་（གྱིས་）རྱིག་ར་\nརྱིག གཞན་ན་བསན་ར་བསན། ལྟ་བུ་དང་།\nཁ། མྱི་མཐུན་པའྱི་ཚིག་རྒྱན་ལ་འཇུག་པ། ཁ་འཇམ་ར་ཁོག་རྩུབ། ཕྱི་ཡག་ར་ནང་བཙོག ཡོན་ཏན་ཡོད་ར་ང་རྒྱལ་ཆེ། གཟུགས་ཆེ་ར་སོབས་ཞན། ཟ་མ་ཞྱིམ་ར་ལས་ཀ་མང་། ས་རྒྱ་ཆེ་ར་རྱི་ཤྱིང་ཉུང་ ང་ ། ལྟ་བུ་དང་།\nཁོས་ཇ་ར་འཐུང་། སོབ་མ་འདྱིས་ཕྱི་ཡྱིག་ར་ཡག་པོ་ཤེས། ཆྱི་ཟྱིག་ར་ཉོ། མེ་ཏོག་གྱི་དྲྱི་ར་ཞྱིམ། དཔེ་ཆའྱི་རྱིན་གོང་ར་མཐོ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ར་སྒྲས་དོན་གཞན་ཤུགས་ལ་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །\nསུམ་ཅུ་བའྱི་གཞུང་དུ། དང་ནྱི་སྡུད་དང་འབྱེད་པ་དང་།། །། རྒྱུ་མཚན་ཚེ་སབས་གདམས་ངག་ལྔའྱི།།①ཞེས་པ་ལྟར། དང་སྒྲ་དོན་ལྔ་ལ་འཇུག་པར་བསན་ཀང་། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་དང་སྒྲ་ཧ་ཅང་ཉུང་བའྱི་ཐོག འཇུག་ཡུལ་ཡང་དེ་འདྲ་མང་པོ་མེད་པས པས ། ར་ཡྱིག་དང་སྒྲའྱི་ཚབ་ཏུ་འཇུག་པ་འདྱི་ལྟ་སེ།\nལུས་ར། ངག་ར ངག་ར ངག་ར ངག་ར ། ཡྱིད་ནྱི་སྒོ་གསུམ་མོ། གཟུགས་ར། སྒྲ་ར། དྲྱི་ར། རོ་ར། རེག་བྱ་ལྔ་ལ་དོན་ལྔ་ཟེར།\nབོད་ཀྱི་མཁས་པ་མྱི་གསུམ་ཟེར་བ་ནྱི། གཡོ་དགེ་འབྱུང་ར། དམར་ཤཱཀ་མུ་ནེ་ར། གཙང་རབ་གསལ་གསུམ་ཡྱིན། ར་བའྱི་རོ་དྲུག་ནྱི། མངར་བ་ར་སྐྱུར་བ་ར། ལན་ཚྭ་ར། ཁ་བ་ར ཁ་བ་ར ཁ་བ་ར ཁ་བ་ར ཁ་བ་ར ། ཚ་བ་ར ཚ་བ་ར ཚ་བ་ར ཚ་བ་ར ཚ་བ་ར ། བས་བའོ།། ལྟ་བུ་དང་།\nརྱི་མོ་ཕྱིས་ར། ལས་ཀ་རེམ་མ་ལས་ར། ནང་དོན་བློར་ཟུངས་ར། བློ་སྒྲྱིམས་མ་ཉོན་ར། སད་ཆ་ཤོད་ར། གཞན་ན་སྱིན་པ་ཐོངས་ར། ལྟ་བུའོ། །\n༣. ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་མྱིང་སྔ་མར་དབྱངས་ཡྱིག་ཨྱི་ཨུ་ཨེ་ལན་ཞྱིང་རེས་འཇུག་མེད་པའྱི་ཚེ་ལ་དོན་གྱི་དོན་ལ་eསྒྲ་སོར་བ ར་བ ར་བ །\nབརྡ་སོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ལས། ཨ་ཨྱི་ལ་ཨེའོ།། །། ②ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཨེ་ནྱི་ཨ་དང་ཨྱི་འདུས་པ་ལས་གྲུབ་ཅྱིང་། ཨྱི་དང་ཨེ་གཉྱིས་སྐྱེ་གནས་མཚུངས་པའྱི་ཕྱིར། མྱིང་སྔ་མར་རེས་འཇུག་མེད་པ་ལ་དབྱངས་ཡྱིག་ཨྱི་ཨེའྱི་སྒྲ་རྱིང་དུ་བསྱིངས་ཏེ་\n① 《ཀརྨ་སྱི་ཏུའྱི་སུམ་རགས་འགེལ་ཆེན》མཚོ་སྔོན་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༧༥ ༡༩༧༥ ༡༩༧༥ ༡༩༧༥ P. ༦༧ ༦༧\n② 《བརྡ་སོད་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོའྱི་འགེལ་བ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ》 ཀྲུང་གོའྱི་བོད་རྱིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ P. ༢\nཚིག་ཕད་ཀྱི་དོད་དུ་སར་པ་དང་། ཨྱིའྱི་ཞོར་ལ་ཨུའང་ཐོན་པས། དེ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ལན་ལས་སུ་བྱ་བའྱི་དོན་ཅན་ལ་eསྒྲ་སོར་བ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཁྱི་eལྟོ་ལྡུད་（ཁྱི་འ་ལྟོ་ལྡུད）ཨ་ཁུ་eརྒྱུ་མཚན་བཤད་ ་མཚན་བཤད་ ་མཚན་བཤད་ ་མཚན་བཤད་ ་མཚན་བཤད་ ་མཚན་བཤད་ ་མཚན་བཤད་ ་མཚན་བཤད་ ་མཚན་བཤད་ （ཨ་ཁུ་འ་རྒྱུ་མཚན་བཤད་）ཨ་ནེ་eགནས་ཚུལ་དྲྱིས་（ཨ་ནེ་འ་གནས་ཚུལ་དྲྱིས）གོ་རེ་eསོ་བཏབ་（གོ་རེ་འ་སོ་བཏབ）ཐག་པའྱི་སྣེ་eའཇུས་（ཐག་པའྱི་སྣེ་འ་འཇུས་）ལུག་ཁྱུ་eཡང་ ཡང་ ཡང་ ཡང་ ཡང་ ཡང་ བལྟས་（ལུས་ཁྱུ་འ་ཡང་ཡང་བལྟས）ཆུ་eབསྐུར་（ཆུ་འ་བསྐུར་）ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ཨ་ཇོ་འ་བྱྱིན། ཁུང་ཁ་འ་བུད། ར་འ་ཆས་སེར་ལྟ་བུར་eསྒྲ་སོར་བ་མ་མཐོང་བས། དབྱངས་ཨ་བསྱིངས་པས་འ་དང་། ཨོ་eརུ་བསྒྱུར་ཐབས་མེད་པས་འ་ཉྱིད་སར་པ་ཨེ་ཡྱིན་སྙམ་སེ་བརག་པར་ཞུ་ཞྱིང་། གོང་ལྟར་ ར་ eསྒྲ་གནས་གཞྱིའྱི་དོན་ལ་སར་པའང་ཡོད།\nགོང་དུ་བསན་པ་ལྟར། མྱིང་སྔ་མའྱི་རེས་འཇུག་ཉྱིད་ཚིག་ཕད་ཀྱི་དོད་དུ་སར་པ་ནྱི། ཚིགས་ཕད་བྱུང་འཕེལ་དང་འབྲེལ་བའྱི་དོན་གལ་ཆེན་ཞྱིག་ཡྱིན་ཏེ། སད་ཆ་གང་ཡྱིན་ཀང་ཐོག་མར་མྱིང་ཉུང་ཤོས་ཤྱིག་བྱུང་ཞྱིང་། སད་ཆའྱི་སོར་བ་ཐབས་ཆག་རེ་བཟོས་པ་ལག་པའྱི་བརྡ་དང་ལུས་ཀྱི་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་ལ་བརྡ་ཙམ་སོན་པ་ལས་རྱིམ་གྱིས་བརྡ་སོད་བྱུང་ཞྱིང་། སད་ཆའྱི་སོར་བ་ཅུང་གཏན་ཆགས་སུ་གྱུར་པར་བརེན། མྱི་རྣམས་ཀྱི་མྱིང་སྔ་ཕྱིའྱི་དོན་ལ་ཞྱིབ་ཏུ་བརགས་ཤྱིང་ངེས་ཤེས་ཇེ་ཟབ་ ་ཟབ་ ་ཟབ་ ་ཟབ་ ཏུ་སོང་སབས། མྱིང་སྔ་ཕྱིའྱི་མཚམས་སུ་ལག་བརྡ་སོགས་ཀྱི་རམ་འདེགས་ལ་མ་བལྟོས་པའྱི་སྒྲའྱི་རེན་ཞྱིག་སར་དགོས་པ་ཤེས་ཤྱིང་། སད་ཆ་སོ་སོར་རང་སེང་གྱི་ཁད་ཆོས་ལྟར་ཚིག་ཕད་རྣམས་རྱིམ་གྱིས་བཟོས་ཤྱིང་བྱུང་བ་ཡྱིན་ལ། བོད་ཀྱི་སད་ལ་མྱིང་སྔ་མའྱི་རེས་འཇུག་གྱི་སྒྲ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྱིང་དུ་བསྱིངས་པ་མཐོ་འདེགས་དམའ་འབེབས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་རེ་བསྒྱུར་པས་རེན་གཞྱི་རེས་འཇུག་ལ་བརེན་པའྱི་ཕད་ཀྱི་རྣམ་གངས་གཞན་རྣམས་གྲུབ་པའྱི་ཚུལ་བོད་སད་ཀྱི་ཚིག་ཕད་ཕལ་ཆེར་རེས་འཇུག་ལས་གྲུབ་པ་དང་། རེས་འཇུག་མ་ཡྱིན་པ་རྣམས་ཀང་རེས་འཇུག་གྱི་སྒྲ་དང་མཐུན་པའྱི་ཡྱི་གེ་གཞན་གྱིས་གྲུབ་པས་ངེས་ཤེས་འདྲོང་ངོ་། །\nག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ག་ད་བ་ས་ན་མ་པ ། ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་བ། ཞེས་པ་ལྟར། པ་དང་བ་ནྱི་མྱིང་སྱི་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ཤས་གལ་ཆེན་ཞྱིག་ཡྱིན་ཀང་། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་དུ་པ་སྒྲ་སར་པ་རྣམས་སྱིར་བཏང་དུ་སྒྲ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། པ་དང་བ་མྱི་སོར་ཚེ་ཡུལ་སད་རང་སེང་གྱི་ཆ་ཤས་གཞན་ཞྱིག་སར་སོལ་ཡོད་པ། འདྱིར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །\nདར དར ་བ་--དར་ར དར་ར དར་ར དར་ར ། ཕར་བ་--ཕར་ར། ཆུར་བ་--ཆུར་ར། སོར་བ་ ་བ་ ་བ་ -- སོར་ར། སེར་བ་--སེར་ར། སེར་བ་-- སེར་ར། ངར་ ངར་ ངར་ བ-- ངར་ར ངར་ར ངར་ར ངར་ར ། ངུར་བ་--ངུར་ར། ཁེར་པ--ཁེར་ར། འདར་བ་ འདར་བ་ འདར་བ་ འདར་བ་ འདར་བ་ འདར་བ་ -- འདར་ར འདར་ར འདར་ར འདར་ར འདར་ར ། ཞར་བ ཞར་བ ཞར་བ ཞར་བ ་--ཞར་ར ཞར་ར ཞར་ར ཞར་ར ། ཟོར་བ་-- ཟོར་ར། འཕར་བ འཕར་བ འཕར་བ འཕར་བ འཕར་བ ་-- འཕར་ འཕར་ འཕར་ འཕར་ ར། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། མྱིང་འདྱི་རྱིགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་བ་དང་པོའྱི་དོད་དུ་རེས་འཇུག་ར་ཡྱིག་ཉྱིད་སར་པ་སྒྲ་དག་པར་བཀགས་པའྱི་དབང་གྱིས། ཆ་ཤས་སྔོན་མའྱི་རེས་འཇུག་གྱི་སྒྲ་བག་ལ་ཞ་ཞྱིང་ཉམས་པར་གྱུར་པས་གསལ་པོར་མྱི་ཐོན་ན་ཡང་། རེས་འཇུག་མེད་པ་མ་ཡྱིན་པ་ཁེར་ར། སོར་ར། སེར་ར་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པས། གཞན་དང་གཞན་གྱིས་ཕར་ར་ལ་ཕ་ར་དང་། དར་ར་ལ་ད་ར དར་ར་ལ་ད་ར དར་ར་ལ་ད་ར དར་ར་ལ་ད་ར དར་ར་ལ་ད་ར དར་ར་ལ་ད་ར དར་ར་ལ་ད་ར དར་ར་ལ་ད་ར དར་ར་ལ་ད་ར དར་ར་ལ་ད་ར ། ཆུར་ར་ལ་ཆུ་ར་ཞེས་བྲྱིས་འདུག་པ་ནྱི་མ་དག་གོ །\n（ ༢ ）མྱིང་སྔ་མའྱི་རེས་འཇུག་ར་ཡྱིག་ལ་ཆ་ཤས་དངོས་ཀྱི་དབྱངས་ཡྱིག་སར་ཏེ་མྱིང་གྱི་ཆ་ཤས་སུ་བྱེད་པ། དཀར་པོ་\n-- དཀར་རོ། དམར་པོ་-- དམར་རོ། སེར་པོ་-- སེར་རོ། སྐྱུར་པོ་-- སྐྱུར་རོ། ནོར་བུ་-- ནོར་རུ། སར་བུ་-- སར་རུ། ཕུར་བུ་-- ཕུར་རུ།། །། འཛེར་བུ་-- འཛེར་རུ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། མྱིང་འདྱི་རྱིགས་ཀྱི་ཁད་གཞྱི་དངོས་སམ་ མ་ ཁད་ཆོས་དེ་ལན་གྱི་ཁད་གཞྱིའྱི་དངོས་པའྱི་དོན་ལ་གཞོལ་ནས་དབྱངས་ཡྱིག་ངེས་པར་སོར་ཡང་། ས་ཆ་ལ་ལའྱི་སད་ལ་འཛེར་ར་དང་། ཕུར་ར་ལྟ་བུ་གསལ་པོར་མྱི་ཐོན་པ་འགའ་རེ་སྣང་ངོ་། །\nབསོད་པ་-- བསོད་ར། འཕག་པ འཕག་པ འཕག་པ འཕག་པ འཕག་པ ་--འཕག་ར འཕག་ར འཕག་ར འཕག་ར འཕག་ར ། སྨད་པ་-- སྨད་ར། ཚགས་པ ཚགས་པ ཚགས་པ ཚགས་པ ཚགས་པ ་-- ཚགས་ར ཚགས་ར ཚགས་ར ཚགས་ར ཚགས་ར ། སྱིགས་པ་-- སྱིགས་ར། བསངས་པ་ -- བསངས་ར། འགོངས་པ་-- འགོངས་ར། འབག་པ་ འབག་པ་ འབག་པ་ འབག་པ་ འབག་པ་ འབག་པ་ --འབག་ར འབག་ར འབག་ར འབག་ར འབག་ར ། དམོད་པ་-- དམོད་ར། བཀུག་པ་-- བཀུག་ར། འཁོག་པ་ -- འཁོག་ར། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། མྱིང་སྔ་མའྱི་རེས་འཇུག་ར་ཡྱིག་མ་ཡྱིན་ཀང་མྱིང་མཐའྱི་པ་བའྱི་ཚབ་ཏུ་ར་སྒྲ་སར་པས་མ་གཞྱི་བྱ་བ་དང་ཁད་ཆོས་སོན་པའྱི་མྱིང་དེའྱི་ངོ་བོ་འགྱུར་ཏེ་ཁད་གཞྱི་དངོས་པོའྱི་དོན་ལ་གཞོལ་ཡང་། པ་དང་བའྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་དང་ཁད་ཆོས་བརོད་པའྱི་མྱིང་ཡོད་ཚད་ལ་དེ་ལྟར་སར་མྱི་རུང་བའྱི་རྒྱུ་མཚན་ནྱི་མྱིང་རང་ངོས་ནས་བདག་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའྱི་ཁད་བཞྱི་བརོད་པའྱི་མྱིང་（མྱིང་ཚིག་）དང་ དང་ དང་ ། བྱ་བ་དང་ཁད་ཆོས་ཁོ་ན་ལས་ཁད་གཞྱི་དངོས་པོའྱི་མྱིང་དུ་མྱི་འཇུག་ཅྱིང་བསྒྱུར་དུ་མྱི་བཏུབ་པ་རྣམས་ལ་ར་སྒྲ་སར་སོལ་མེད་པ། འབག་པ འབག་པ འབག་པ འབག་པ འབག་པ ། འབག་པོ། འབག་མོ་ཞེས་པ་འབག་ར་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཚེ་ཁད་ཆོས་དེ་ལན་གྱི་དངོས་པོའྱི་དོན་ཉྱིད་སོན་པས་ཀང་གསལ་བར་ཤེས་སོ། །\nཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་གྱི་ནང་དུ་ད་ལྟའང་ད་དུང་མྱིང་མཐའ་ཐོག་མར་བྱུང་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟར། བྱ་ཚིག་གྱི་རེས་སུ་རེས་འཇུག་རང་འདྲའྱི་མྱིང་མཐའ་སོར་གྱིན་ཡོད་པ། དཔེར་ན། ཡྱི་གེ་འདྱི་གཞན་ན་སོན་ན། དོན་དེར་འདང་བརྒྱབ་བ། ཟ་མ་ཟ་འ ཟ་མ་ཟ་འ ཟ་མ་ཟ་འ ཟ་མ་ཟ་འ ཟ་མ་ཟ་འ ཟ་མ་ཟ་འ ཟ་མ་ཟ་འ །། །། འགྲུའུ་（འགྲུལ）བས་ཆང་འཐུང་ང་། ཨ་ཕ་ཧ ཨ་ཕ་ཧ ཨ་ཕ་ཧ ཨ་ཕ་ཧ ཨ་ཕ་ཧ ་ཅང་དགའ་འ ་ཅང་དགའ་འ ་ཅང་དགའ་འ ་ཅང་དགའ་འ ་ཅང་དགའ་འ ་ཅང་དགའ་འ ་ཅང་དགའ་འ ་ཅང་དགའ་འ ་ཅང་དགའ་འ ། གནས་ཚུལ་གསལ་པོར་བཤད་བཏང་ང་། ར་རྒྱུག་ག དཔེ་ཆ་ལྟ་འ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། བྱ་ཚིག་རེས་སུ་པ་དང་བའྱི་ཆ་ཤས་སར་རུང་བས་ཁབ་པ་དང་། དེ་དག་སར་ཀང་དོན་ལ་ཁད་པར་ཆེན་པོ་མྱི་འབྱུང་བ་ནྱི། བྱ་ཚིག་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་སོར་དག་སབས་བབ་ཀྱི་བསན་དོན་རེ་ཞྱིག་མ་རོགས་པའྱི་དབང་གྱིས་ཚིག་དོན་ཕྱི་མ་དང་སེལ་དགོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡྱིན་མོད། འདྱིར་རེས་འཇུག་རང་འདྲ་བྱ་ཚིག་གྱི་མཐར་སར་པ་ནྱི་བསན་དོན་ཕྱི་མ་འདྲེན་པའྱི་ཕྱིར་མ་ཡྱིན་པས། མྱིང་གྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །\nཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ། བྱ་ཚིག་ད་ལྟ་བ་དང་འདས་པའྱི་མཐར་ནོ་སྒྲ་སར་ཏེ། བྱ་ཚིག་དེའྱི་བསན་བྱའྱི་དོན་གྱི་དངོས་པོའམ། བྱ་བ་དེ་ལན་གྱི་བདག་པོ་ཉྱིད་གསལ་བར་སོན་པ། དཔེར་ན། ཕ་ཀྱིའྱི་སད་ཆ་བཤད་ནོ་སུ་རེད། སེད་རགས་དམར་རོ་འཆྱིང་ནོ་དགེ་རན་ཨེ་རེད། ངས་བསན་ནོ་ཨེ་རྱིག་ཐལ། ཁོད་བྱྱིན་ནོ་ང་ལ་འབྱོར་སོང་། ཡྱི་གེ་འབྲྱི་ནོ་ཀན། ངའྱི་གོགས་པོ་རེད། དགའ་སོན་ལ་མགོ་འཛིན་ནོ་ང་ཡྱིན། ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ནོ་སྒྲ་སར་པའྱི་བྱ་ཚིག་དེས་གང་ཟག་གྱི་དོན་སོན་ཚེ་བདག་པོ་དང་། བྱ་བའྱི་དོན་སོན་ན་བསན་བྱའྱི་དངོས་པོ་ཉྱིད་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །\nབྱ་ཚིག་ད་ལྟ་བའྱི་མཐར་གོ་སྒྲ་སར་པས། བྱ་བ་དེ་ཉྱིད་ད་ལྟ་བྱེད་བཞྱིན་པའྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་སེ། དཔེར་ན། སོབ་\nསོང་ཡེད་（བྱེད）གོ ལས་ཀ་ཧུར་བརོན་གྱི་（གྱིས）སྒྲུབ་གོ་གྱི ད་ལྟ་དཔེ་ཆ་ཟྱིག་རོམ་གོ་ཟེར། ཨ་མས་ཟ་མ་ལས་གོ་བཙུན་པས་ཆོས་འདོན་གོ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། གོ་སྒྲའྱི་མཐར་གྱི་སྒྲ་སར་ན་སད་ཆ་དེ་གཞན་ཞྱིག་གྱིས་བཤད་པའྱི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་གོ །\nབྱ་ཚིག་ད་ལྟ་བའྱི་མཐར་རྒྱུའོ་（རྒྱུ་བོ）ཞེས་པའྱི་སྒྲ་སར་པས་བྱ་བའྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནྱི་ཡྱིག་ཐོག་གྱི་བྱ་ཡུལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བྱ་སྒྲ་དང་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ཟ་རྒྱུའོ་བཟའ། སྱིན་རྒྱུའོ་སེར། འཁེར་རྒྱུའོ་རང་རང་གྱི་（གྱིས）བཟུང་། ཉོ་རྒྱུའོ་བརེད་དུ་མ་འ ་འ ཇུག སོན་རྒྱུའོ་གཞན་ན་བསན། བྲྱི་རྒྱུའོ་མྱུར་དུ་བྲྱིས། ལྟ་བུ་སེ། ད་ལྟ་བ་དང་སྒྲ་མཚུངས་པའྱི་བྱ་ཚིག་མ་འོངས་པའྱི་མཐར་སར་པ་ཡོད་ཀང་། བྱ་ཚིག་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟ་བའྱི་སྒྲ་ཐ་དད་པའྱི་མ་འོངས་པའྱི་མཐར་མྱི་སོར་རོ།། དེ་ནྱི་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་བྱ་ཚིག་མ་འོངས་པའྱི་སོད་སྒོ་རྱིམ་གྱིས་ཉམས་པའྱི་རགས་ཡྱིན་ནོ། །\nདབུགས་འབྱྱིན་རྔུབ་བྱེད་པ་ནས་ཚེ་སོག་གྱི་འགོ་བརམས་ཤྱིང་། མྱིང་ཞྱིག་གསར་དུ་བཏགས་ཤྱིང་དེ་ལ་བརེན་ནས་མྱི་དེ་འབོད་པ་ནྱི། དེ་ཉྱིད་འཇྱིག་རེན་དུ་དངོས་སུ་ཚུད་པའྱི་རགས་སུ་བྱེད་ཕྱིར། མྱི་ཞྱིག་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ནས་གཟའ་སར་དང་། འབྱུང་བ། ལ་སལ། ཕ་མའྱི་མྱིང་སོགས་ལ་བརགས་ཏེ། མྱིང་རེ་འདོགས་པའྱི་སོལ་ནྱི་ས་ཆ་གང་དུའང་ཡོད་ཀང་། ཨ་མདོ་བ་ལ་མྱིང་བཏགས་པ་ནས་གཅེས་མྱིང་འབོད་པ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གནས་པས། གཅེས་མྱིང་མ་གཏོགས་དངོས་མྱིང་གཞྱི་ནས་བརེད་པའང་སྱིད་ལ། གཅེས་མྱིང་ནྱི་ཕལ་ཆེར་རང་མྱིང་གྱི་ཆ་ཤས་ཐོག་མའྱི་མཐར་གཅེས་འབོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སར་ཏེ་གྲུབ་པ་ཡྱིན་ཞྱིང་། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཀེ་ཀོ་ཁོ། ཏོ་ཐོ་དྲྱིས་ནེ། བ་བེ་བོ་མེ། ལེ་ལོ་རྣམས་ཡྱིན་པ་མ་ཟད། གཟུགས་བྱད་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་བརགས་ཏེ་ཕྲུག་དང་རྱིལ་དང་ལོག་སོགས་སར་པའང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། བསོད་ནམས་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱྱིད། བསོད་ནམས་ཚེ་རྱིང་། བསོད་ནམས་རྡོ་རེ་ལྟ་བུར་བསོད་བ། བསོད་བེ། བསོད་བོ། བསོད་ཀེ། བསོད་ཀོ བསོད་ཁོ། བསོད་ཏོ། བསོད་དྲྱིས། བསོད་ནེ། བསོད་ལེ། བསོད་ལོ། བསོད་ཕྲུག་བསོད་རྱིལ། བསོད་ལོག་ལྟ་བུར་གང་དགར་སར་པས་གཅེས་མྱིང་བྱུང་ཞྱིང་། གཅེས་མྱིང་ལ་ཕོ་མོའྱི་ཁད་པར་མེད་སབས་ཨ་མདོ་བའྱི་མྱིང་མཐར་བ་བེ་སོགས་དང་ལན་པ་ནྱི་དེའྱི་གཅེས་འབོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nསྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་བརེན་ནས་མྱི་དང་འབྲེལ་བའྱི་ཆོས་ཇྱི་སྙེད་རྱིམ་གྱིས་འགྱུར་གྱིན་ཡོད་པ་ནྱི་ཟློག་ཏུ་མེད་པའྱི་ཆོས་ཉྱིད་ཅྱིག་ཏུ་འཁུམས་ཀང་། “མྱི་རྱིགས་ཤྱིག་གྱི་རྱིག་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིའྱི་རྱིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རེན་ཐེབས་པ་ཆེས་དཀའ་བ་ནྱི། མྱི་རྱིགས་དེ་ཉྱིད་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་སངས་དང་། སད་ཆའྱི་སྒྲ་གདངས་དང་སྒྲྱིག་གཞྱི་རྣམས་ཡྱིན་པས།” ① སད་ཆའྱི་འགྱུར་བ་ཧ་ཅང་དལ་ཞྱིང་དེ་ལས་ཀང་སྒྲ་གདངས་དང་བརྡ་སོད་ཀྱི་ཆ་གཉྱིས་ཕལ་ཆེར་སྔར་ལྟར་སོ་ན་གནས་སབས། གོང་དུ་བསན་པ་ལྟར་གནའ་བོའྱི་བོད་སད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཁག་ཅྱིག་གྱི་སྒྲའྱི་བརོད་ལུགས་མང་པོ་ཞྱིག་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་ད་ལྟའང་ཉར་འཇོག་བྱས་ཡོད་མོད། ཐ་སྙད་ཁག་ཅྱིག་གྱི་བརོད་ལུགས་ས་ཆོས་སུ་ཁེར་པའྱི་དབང་གྱིས། འགྱུར་བ་ཨེན་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་དཔེར་མཚོན་ཏེ་ངོ་སོད་རགས་ཙམ་ཞུའོ། །\n① 《语言与文化》上海外教育出版社 《语言与文化》上海外教育出版社 《语言与文化》上海外教育出版社 《语言与文化》上海外教育出版社 1996 P.1821996 P.182 1996 P.182 1996 P.182 1996 P.182\nརང་ རང་ རང་ ། བླ་བྲེས་-- བླ་རེས། བྱེད་པ་--ཡེད་པ། བྱས་པ་-- ཡས་པ ཡས་པ ཡས་པ ཡས་པ ། བཅུ་དྲུག་-- བཅུ་རུག སྱིད་པ་-- རྱིད་པ། ས་-- ར། སྦྲུལ་-- རུའུ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nད་ལྟའྱི་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་བཀ་ཤྱིས་འཁྱིལ་གྱི་གནས་ཡུལ་འདྱིར་གནའ་སྔ་མོའྱི་དུས་སུ་སང་ཁོག་གམ་སང་ཆུ་བྱ་བ་རྱིམ་གྱིས་སང་ཁོག་གམ་སང་ཆུ་དང་། དེ་ནས་སང་ཁོག་གམ་སང་ཆུར་འགྱུར་བ་ད་ལྟ་བསང་ཁོག་གམ་བསང་ཆུར་འབྲྱི་ཞྱིང་ཀོག་པ་ལྟར། སང་ལོངས་-- སང་ལོངས། སང་ཁུག་-- སང་ཁུག སྱིན་-- སྱིན། སྱིངས་-- སྱིངས། སེའུ་-- སེའུ། སོ་མོ་-- སོ་མོ། སོ་བ་-- སོ་བ། སྤྲུགས་-- སུགས། སེ་བོ་-- སེ་བོ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ས་དང་ས་ཡྱི་མྱིང་གཞྱི་ཅན་ཕལ་ཆེར་མགོ་ཅན་མྱིང་གཞྱིའྱི་ཚུལ་དུ་ཀོག་ཅྱིང་། སེ་བོ་ལ་སེ་བོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་རེ་གཉྱིས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །\nཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ནང་དུ་ཕ་ཡྱིག་ཕལ་ཆེར་ཧ་[ha] [ha]རུ་ཀོག་པ་སེ། ཕ་རོལ--- ཧ་རོལ། ཕ་མ་ ཕ་མ་ ཕ་མ་ ཕ་མ་ -- ཧ་མ ཧ་མ ཧ་མ ། རྡོ་རེ་ཕག་མོ-- རྡོ་རེ་ཧག་མོ། མོ་ཕག--- མྱི་ཧག ཕག་ཤ ཕག་ཤ ཕག་ཤ ཕག་ཤ -- ཧག་ཤ ཧག་ཤ ཧག་ཤ ཧག་ཤ ། ཕུན་ཚོགས--- ཧུན་ཚོགས། ཕུར་བ--- ཧུར་བ། ཕོ་མོ-- ཧོ་མོ། ཕུང་བོ--- ཧུང་བོ། ཟས་ཕུད--- ཟས་ཧུད། ཟླ་ཕོགས--- ཟླ་ཧོགས། ཕོད་པ--- ཧོད་པ། ཕེབས་པ་--- ཧེབས་པ། ཕྱིགས་--- ཧྱིགས། ལ་བུས་མཚོན་ཏེ། ཕ་ཡྱིག་འདོགས་མེད་མྱིང་གཞྱི་རང་བ་ཅན་ཕལ་ཆེར་ཧ་རུ་ཀོག་གོ།\nཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ནང་དུ་རེས་འཇུག་ལ་ཡྱིག་ཕལ་ཆེར་འུ་རུ་ཀོག་གྱིན་ཡོད་པ། དཔེར་ན། འགྲུལ་བ--- འགྲུའུ་བ། ཡུལ-- ཡུའུ། རྱི་སུལ--- རྱི་སུའུ། ཚོགས་འདུ་གོལ--- ཚོགས་འདུ་གོའུ། ཁོལ--- ཁོའུ། ནོར་ཁུལ-- ནོར་ཁུའུ། ཇ་སོལ--- ཇ་སོའུ། གོལ་བོ--- གོའུ་བོ། འགུལ་བ--- འགུའུ་བ། ཐུལ་བ--- ཐུའུབ། རོལ་ཤ--- རོའུ་ཤ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ལ་ཡྱིག་མཐའ་ཅན་ཀྱི་མྱིང་གཞྱི་དེ་ལ་ཨུ་ཨོ་སར་པ་མ་གཏོགས་པའྱི་ཨྱི་ཨེ་ཅན་དེ་ལྟར་མྱི་འགྱུར་བ་ལ་བལྟས་ན། ཨུ་ལ་ཨོའོ།། ① ཞེས་ཨོ་ཡྱིག་ཨ་དང་ཨུ་འདུས་པ་ལས་གྲུབ་པས་ཨུ་ཨོ་གཉྱིས་ཀྱི་གདངས་ལ་མཐུན་ཆ་ཡོད་སབས། མྱིང་གཞྱིའྱི་དབྱངས་ཡྱིག་ཨོའྱི་སྒྲ་འུ་རུ་བསྒྱུར་པ་རེས་འཇུག་ཏུ་བྱས་ཤྱིང་། རེས་འཇུག་དངོས་ཀྱི་སྒྲ་ཉམས་པ་ལས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཨེ་ཡྱིན་སྙམ་པ་དང་། དེ་དང་གུ་ངུ་བུ་འུ་བཞྱིའྱི་འུ་སྒྲ་ཆུང་ངུའྱི་དོན་ལ་སོར་བ་གཉྱིས་གཅྱིག་ཏུ་མྱི་གཟུང་སེ། དེ་ནྱི་ཨྱི་ཨེ་ཅན་ལའང་སོར་བར་མ་ཟད། འུ་སར་ཚེ་སྔོན་གྱི་དབྱངས་ཡྱིག་དེ་ངེས་པར་ཨེ་རུ་བསྒྱུར་དགོས་པ། དཔེར་ན། སྱིལ་ཏོག་-- སེའུ་ཏོག སེལ་-- སེའུ། བྱ་-- བྱེའུ། ཟོ་-- ཟེའུ། བུ་-- བེའུ། ལྟ་བུས་མཚོན་པས་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་བར་མྱི་བྱའོ། །\nསབས་འདྱིར་འཆད་བཞྱིན་པའྱི་སད་འདྱིའྱི་ནང་དུ་ས་ཡྱིག་གྱི་སྒྲ་ཕལ་ཆེར་ཧྲ[sa] [sa][sa]རུ་ཀོག་གྱིན་ཡོད་དེ། ས་-- ཧྲ། སང་གང་-- ཧྲང་གང་། སན་མ་-- ཧྲན་མ། སམ་-- ཧྲམ། སྱི་-- ཧྲྱི། སྱིང་མོ་-- ཧྲྱིང་མོ། སྲུང་བ་-- ཧྲུང་བ། སྲུབ་ཀ་-- ཧྲུབ་ཀ། སེ་མོ་-- ཧྲེ་མོ། སེག་པ་-- ཧྲེག་པ། སོག་-- ཧྲོག མེར་སོ་-- མེར་ཧྲོ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ས་ཡྱིག་གྱི་སྒྲ་སྱིར་བཏང་དུ་ཧྲ་རུ་འགྱུར་ཡང་། གོམས་སོལ་\n① 《བརྡ་སོད་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོའྱི་འགེལ་བ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ》 ཀྲུང་གོའྱི་བོད་རྱིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ན་ཁང་། ན་ཁང་། ན་ཁང་། ན་ཁང་། ན་ཁང་། ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ P. ༢\nདང་ དང་ དང་ ། ས་སོད། སས་ལྟ་བུ་འགའ་རེར[sa] [sa][sa]རུ་ཀོག་པས། སད་ཆའྱི་སོར་བ་དངོས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nཔ་ཡྱིག་ནྱི་བོད་སད་ཀྱི་ནང་དུ་སོད་སྒོ་ཡངས་པའྱི་མྱིང་གྱི་ཆ་ཤས་གལ་ཆེན་ཞྱིག་ཡྱིན་ན་ཡང་། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ནང་དུ་སབས་ལ་ལར་མྱིང་སྔའྱི་རེས་འཇུག་དང་བསྟུན་ཏེ་ར་རུ་འགྱུར། མ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དཔའ་[kwa,hua] [kwa,hua][kwa,hua][kwa,hua] སྒྲ་རུ་ཀོག་གྱིན་ཡོད་པ། དཔེར་ན། ཕྱུག་པོ་-- ཕྱུག་དཔོའ། འབྲོག་པ་--འབྲོག་དཔའ། སྒོག་པ་-- སྒོག་དཔའ། མགོགས་པོ་--མགོགས་དཔོའ། གགས་པ་-- གགས་དཔའ། རོག་པ་--རོག་དཔའ། དཀྱིགས་པ་-- དཀྱིགས་དཔའ། སེག་པ་-- སེག་དཔའ། ཤུག་པ ག་པ ག་པ ་-- ཤུག་དཔའ དཔའ དཔའ ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། རེས་འཇུག་ག་མཐའ་ཅན་ཕལ་ཆེར་དེ་ལྟར་ཀོག་ཀང་། རེས་འཇུག་གཞན་དག་གྱི་མཐར་པ་སྒྲ་རང་དུ་ཀོག་པ། སྱིད་པ། བསྐྱོན་པ། གས་པ གས་པ གས་པ གས་པ ། འགམ་པ འགམ་པ འགམ་པ འགམ་པ འགམ་པ ། བཀབ་པ བཀབ་པ བཀབ་པ བཀབ་པ བཀབ་པ ། ཕམ་པ ཕམ་པ ཕམ་པ ཕམ་པ ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཞྱིང་། ཁད་པར་དུ་རེས་ནས་བྱུང་བའྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཏེ། དགོན་པ། མཁེན་པ། ཆོས་པ། སོན་པ། བསན་པ། བཙུན་པ་ལྟ་བུར་པ་སྒྲར་ཀོག་པས། དཔའ་ཞེས་པ་ནྱི་རེས་འཇུག་ག་ཡྱིག་གྱིས་བསྐྱེད་པའྱི་གནའ་བོའྱི་ཀོག་ཚུལ་ཞྱིག་ཡྱིན་ནམ་སྙམ་མོ། །\nས་ཡྱིག་གྱི་ཀོག་ཚུལ་ལ་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་གཅྱིག་འདྲ་མ་ཡྱིན་པར། ལ་ལའྱི་སད་དུ་ས་རང་དུ་ཀོག་པ་དང་། འགའ་ཞྱིག་གྱི་སད་ལ་འབྲོག་པའྱི་ས་ཞེས་པར་ར་རུ་ཀོག་ཅྱིང་། གཞན་ཞྱིག་ཏུ་ས་ལ་སྦ་རུ་ཀོག་པས། འདྱིར་སྦ་རུ་ཀོག་པའྱི་ཐ་སྙད་འགའ་ཞྱིག་ངོ་སོད་ཞུའོ།། དེ་ནྱི་དཔེར་ན། སང་རྱི་-- སྦང་རྱི། སང་མ་--སྦང་མ། ས་ནག་-- སྦ་ནག སྦྲུལ་-- སྦུལ་སྦུའུ། སྱིད་-- སྦྱིད། སད་པ་-- སྦད་པ། ལྟ་བུས་མཚོན་ནོ། །\nགོང་བསན་དེ་དག་ཏུ་མ་ཟད། ཟླ་ལ་ཟླ་བ་སེ་ནམ་མཁའྱི་ཟླ་བ་དང་། དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་དབྱར་ཟླ་ལྔ་བ་ལྟ་བུའྱི་སབས་སུ་ར་རུ་ཀོག་པ་དང་སབས་གཞན་དུ་ཟླ་སྒྲ་རང་དུ་ཀོག་པ་དང་། རྦ་ལ་ལྭ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ནྱི་ཡྱི་གེ་དེ་དག་གྱི་སྒྲ་ཟུར་ཉམས་ཏེ་དེ་ལྟར་བཀགས་པ་མ་ཡྱིན་ཞྱིང་། དེ་འདྲ་བ་ནྱི་སད་ཆ་དང་ཡུལ་སད་གང་དུའང་མཆྱིས་ཤྱིང་། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སྱི་ལ་ཁབ་པའྱི་ཀོག་ཚུལ་ཞྱིག་མ་ཡྱིན་པས་འདྱིར་དེ་འདྲ་བ་རྣམས་རེ་ཞྱིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གོ །\nམྱིང་སྔ་ཕྱི་གཉྱིས་ལས་གྲུབ་པའྱི་མྱིང་འདུས་མ་དག་གྱི་ཆ་ཤས་སྔོན་མར་རེས་འཇུག་མེད་ཚེ། ཆ་ཤས་ཕྱི་མའྱི་མགོ་ཅན་ནམ་སྔོན་འཇུག་ཉྱིད་ཡར་སེལ་ཏེ་རེས་འཇུག་ལྟར་ཀོག་པ་དང་། སྔོན་ལ་སེལ་བྱ་དེ་མགོ་ཅན་ཡྱིན་ན་སྒྲའྱི་ཁད་པར་མྱི་ཕེ་བར་ཀུན་ཀང་ར་སྒྲར་ཀོག་པ། དཔེར་ན། བཅུ་བཞྱི་-- བཅུབ་བཞྱི། བཅོ་བརྒྱད་-- བཅོབ་བརྒྱད། རྒྱ་མཚོ་-- རྒྱམ་མཚོ། ས་བརན་-- སབ་བརན། སྒྱུ་རལ་--སྒྱུར་རལ། ང་རྒྱལ་--ངར་རྒྱལ། ས་གཞྱི་-- སག་གཞྱི། ཞེ་ལྔ་-- ཞེར་སྔ། བློ་བརན་-- བློབ་བརན། རྒྱུ་མཚན་-- རྒྱུམ་མཚན། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ཆ་ཤས་ཕྱི་མ་ས་མགོ་ཅན་ཡྱིན་ཚེ་ཡར་སེལ་བ་མ་མཐོང་ཞྱིང་། བླ་བྲང་ལ་བླབ་རང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་མྱིང་གཞྱི་སྔོན་ལ་སེལ་ཏེ་བཀགས་པ་ནྱི། མྱིང་གཞྱི་བའྱི་སྒྲ་ཉམས་ཏེ་ཆ་ཤས་ཕྱི་མའྱི་འདོགས་ཅན་མྱིང་གཞྱི་ལྟར་བཀགས་པས་མྱིན་གྱི། དེ་འདྲ་བ་གཞན་དུ་ཧ་ཅང་ཉུང་ངོ་། །\nདེ་ཡང་རགས་ཀྱི་འཇུག་པའྱི་ར་བ་ལས། ཡྱི་གེའྱི་ཁོངས་ནས་མྱིང་དབྱུང་སེ། མྱིང་གྱི་ཁོངས་ནས་ཚིག་ཕྱུང་སེ། ཚིག་གྱིས་དོན་རྣམས་སོན་པར་བྱེད།། །། ① ཞེས་བསན་པ་ལྟར། མྱིང་དུ་མ་འདུས་པ་ལ་ཚིག་ཕད་སར་མྱིན་གང་ཡང་རུང་བའྱི་སྒོ་ནས་ཚིག་གྱི་སོར་བ་ བ་ སེལ་སབས། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་འདྱི་ལ་རང་སེང་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡྱིན་པའྱི་སྒྲའྱི་སོར་ལུགས་དུ་མ་ཡོད་པ་འདྱིར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞུ་བར་བྱའོ། །\nདབུས་གཙང་གྱི་ཡུལ་ནྱི་གནའ་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྱིད་རྱིག་གནས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གྲུབ་ཅྱིང་། སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་གྱིས་གཙོས་པའྱི་ཆོས་སེ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་སར་ས་ལ་བཀམ་པ་ལྟར་སྣང་བས། ཐོག་མར་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སས་བཅས་དང་། གྲྭ་བཙུན་སྐུ་དྲག་དཔོན་རྱིགས་དག་ལ་ཞེ་ས་སོར་བ་རྱིམ་གྱིས་ཀུན་ལ་འཕེལ་ཏེ། མྱིའྱི་རན་གཞོན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་མ་བལྟས་པར་སྱིར་བཏང་དུ་ཕན་ཚུན་ཀུན་ལ་ཞེ་ཚིག་སོར་ཡང་། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་འདྱིའྱི་མྱི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེ་བ་ནྱི་སྔོན་དུས་དམག་མྱིའྱི་རྒྱུད་དུ་ངེས་ཤྱིང་། དམག་གྱི་སྒྲྱིག་འཛུགས་ལྟར་ནང་ཁུལ་གྱི་མཐུན་སྒྲྱིལ་ལ་དམྱིགས་ཏེ། རུས་ཀྱི་མྱིང་ནས་འབོད་པའྱི་སོལ་སྔར་ནས་དོར་པས་མཚོན་ཕན་ཚུན་ལ་ཞེ་ས་ཆེན་པོ་མྱི་སོར་བའྱི་ཐོག། རེས་སུ་ཡུལ་ཁམས་བདེ་འཇགས་སུ་སོང་ཙ་ན། སྔོན་གྱི་སོལ་ལུགས་མ་འགྱུར་བར་གནས་པའྱི་འབྲོག་སེ་རྣམས་ནྱི།② རྩྭ་ཆུ་བསྙེགས་ཏེ་རྱི་ལུང་ཡངས་པོར་གནས་བཅས་པར་བརེན། སྔོན་གྱི་སད་ཆའྱི་རྣམ་པ་ད་ལྟའྱི་བར་དུ་ཉར་འཇོག་བྱས་ཤྱིང་། ད་ལྟའང་བླ་མ་གྲྭ་བཙུན་དག་མ་གཏོགས་པའྱི་འབངས་དཀྱུས་མ་ལ་ཞེ་ཚིག་མང་པོ་སོར་བའྱི་གོམས་སོལ་མེད་ན་ཡང་། སད་ཆའྱི་བརོད་ལུགས་དང་། ཡ་ལན་བརྱི་སྒོའྱི་ཆ་ལ་གོམས་སོལ་བཟང་པོ་གཤྱིས་སུ་གྲུབ་གདའ་བས། ཨོ་ཡ་དང་། ཁ་བྲོ། བཀ་ཤྱིས། ཚེ་རྱིང་། བདེ་སྐྱེད་ཤོག། ཚེ་རྱིང་ལོ་བརྒྱ། སྐུ་ཚེ་བརན་ལྟ་བུའྱི་ཚིག་སད་ཆ་རེ་རེའྱི་མགོ་རྔ་ན་མང་དུ་འདུག་ཕྱིར། ཨ་མདོ་བ་ཞྱིག་དང་ལབ་གེང་བྱས་པའྱི་མོད་ལ་ཡུལ་དེའྱི་མྱི་རྣམས་བརྱི་སྒོ་ཆེ་བ་ངང་གྱིས་ཤེས་སོ། །\nཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ནང་དུ་སྱིར་བཏང་དུ་གམ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཕད་མེད་ཕྱིར། རང་གྱིས་མ་ཤེས་པའྱི་དོན་ཞྱིག་ཕ་རོལ་པ་ལ་འདྲྱི་བར་བྱེད་ཚེ། གང་ཅྱི་（ཆྱི་）ཇེ་སུ་དུ་ནམ་ཨེ་བཅས་གང་བདེར་སར་པའྱི་སེང་། གྱི་ནྱིས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་སར་ཏེ་དྲྱི་བ་གསལ་བར་སོན་པ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ན་ལབ་ལྷུབ་འཕུར་གོ་ནོ（འཕུར་བ）ཀན་ ཀན་ ཀན་ ཆྱི་ཟྱིག་（ཅྱིག་ཞྱིག）རེད། ངས་དེ་རྱིང་བཤད་ནོ་（བཤད་པ བཤད་པ བཤད་པ བཤད་པ བཤད་པ ）དེ་གསལ་བོ་ཟྱིག（ཞྱིག）ཨེ་གོ་གྱི སེར་མའྱི་ནང་ན་སེའུ་ཏོག་དུ་ཡོད་ཀྱི། ཁེད་ཚང་གྱི་བུ་ཚ་སོབ་གྲྭ་ནས་ནམ་ཡོང་ནྱིས་（ང）ལྟ་བུའོ། །\nདེ་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པ་དང་ཕུད་པའྱི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་ལ་མྱིན་ནས་ཞེས་པའྱི་སྒྲ་ཞྱིག་སར་ཏེ། དེ་མ་གཏོགས་པའྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ། དཔེར་ན། ང་འ་ ང་འ་ ང་འ་ ང་འ་ （ལ）བོད་ཡྱིག་གྱི་དཔེ་ཆ་འདྱི་གཅྱིག་གོ་（པོ）མྱིན་ནས་（མ་གཏོགས）མེད། ཨ་མས་ཁོ་མོ་འ་（ལ）བྲོ་ཁ་མྱིན་ནས་（མ་གཏོགས）ཅང་ར ཅང་ར ཅང་ར ཅང་ར ་（ཅྱིང་ཡང）མ་བྱྱིན་ཐལ། དོན་དག་འདྱི་ཁོ་མྱིན་ནས་（མ་གཏོགས）\n① 《ཀརྨ་སྱི་ཏུའྱི་སུམ་རགས་འགེལ་ཆེན》མཚོ་སྔོན་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༥༧ ༡༩༥༧ ༡༩༥༧ ༡༩༥༧ P. ༢༡༢ ༢༡༢ ༢༡༢\n② 《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རོམ་ཕོགས་སྒྲྱིག》སྱི་ཁྱིན་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། ༡༩༨༨ ༡༩༨༨ ༡༩༨༨ ༡༩༨༨ P. ༤༡ ༤༡\nགཞན་གསུམ་གྱི་ར་（གྱིས་ཀང་）ཤེས་འདུག ད་ཐེངས་ང་མྱིན་ནས་（མ་ཏོགས）གཞན་སུ་འགོ་（འགོ）གོ ལྟ་བུའོ། །\nཕ་རོལ་པོའྱི་དྲན་པ་གསོ་བའམ་ལས་ཀ་གང་ཞྱིག་མྱུར་དུ་བྱེད་པར་དྲན་སྐུལ་བྱེད་པའྱི་ཚེ། ཚིག་གྱི་མཐར་རེ་སྒྲ་སོར་བ། དཔེར་ན། ད་དུས་ཚོད་མང་ངོ་（པོ）མེད་ཀྱི་རེམ་མ་（རེམ་པར）ལམ་མ ལམ་མ ལམ་མ ལམ་མ ་（ལ）ཆས་རེ། རམ་པ་རྱི་མྱི་ཤེས་ན་ངས་རྱི་རེ། ཁོ་དགེ་རན་གྱི（གྱི）རྱིབ་བ་（ལ）འགོ་（འགོ）སབས་དཔེ་ཆ་འདྱི་ཁེར་ར་（ལ）སོང་རེ། སྐུ་འབུམ་དགོན་པའྱི་ལ་འཆམ་མ་ （ལ）བལྟ་གྱི་（བར བར ）འགོ་རེ། ལྟ་བུའོ། །\nགཞན་ལ་དྲྱི་བའྱི་སྒོ་ནས་ལས་ཀ་ཞྱིག་བྱེད་པར་གོས་འདེབས་པ་ལ། རྒྱུས་ན་ཞེས་པའྱི་སྒྲ་ཚིག་མཐར་སོར་བ། དཔེར་ན། ཁ་སང་གྱི་ལས་ཀ་དེ་ཁོ་མྱི་ཁོམ་ན་ངས་བསྒྲུབ་རྒྱུས་ན། ཁེད་ཅ་ག་（ཅག ཅག ）སོབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སོབ་སོང་ང་（ལ）ཕེབས་རྒྱུས་ན། ཉྱི་མ་ནུབ་བས་（ནས ནས ）ས་རུབ་ཐལ་ད་ནུབ་ཇ་འཐུང་རྒྱུས་ན། མར་འདྱི་ཁོས་ཡུའུ་འ་（ཡུལ་ལ）འཁེར་རྒྱུས་ན། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nནྱི་སྒྲ་དགར་དང་བརྣན་པའྱི་སྒྲ། ཞེས་པ་ལྟར་ཡྱིག་སད་དུ་ནྱི་སྒྲ་བརོད་བྱའྱི་དོན་དེ་ནན་ཏན་དུ་བརྣན་པའམ་ངེས་བཟུང་བའྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་གཙོ་བོ་ཚོ་སྒྲ་སོར་བ། དཔེར་ན། དཀོན་མཆོག་དཔང་བྱས་མནའ་ཚོ་སྐྱེལ།། །། སེ་དཔོན་ཞྱིག་གྱི་གོ་ཡང་ཆོད（P༦༦ ༦༦ ）།། །། ཅེས་དང་། གོང་དགེ་རྣམས་ཚོ་བྱ་བ་བཙོག།། །། ཨ་ཁུ་（གྲྭ་པ）རྣམས་ཚོ་སོ་ཁ་ཚ་（ཁོང་ཁོ་ཆེ）།། །།（P༦༧ ༦༧ ）ཞེས་དང་། ཤ་འཐག་ཁག་དང་གཡོས་ཚོ་ལྡུག།（P༦༧ ༦༧ ）①ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ཚོ་སྒྲ་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ། དེ་ཚོ། འདྱི་ཚོ་ལྟ་བུ་མང་ཚིག་དང་། ཕྱི་ཚོ（ཕྱི་རོལ）ལྟ་བུ་མྱིང་གྱི་ཆ་ཤས་ལའང་འཇུག་པ་མ་ཟད། སབས་འདྱིར་མྱི་ཟད་པའྱི་དོན་དུ་བཟུང་ཡང་ཆོག་མོད། ནན་ཏན་གྱི་དོན་གཙོ་བས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡྱིན།\nསེམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བ་དྲག་ཏུ་བརས་པ་ངག་ཏུ་བརོད་པའྱི་ཚིག་ལ་ཡྱིག་ཐོག་ལྟར་ཀེ་དང་། ཨེ་མ། ཀྱི་ཧུད་སོགས་སྱིར་བཏང་དུ་མྱི་སོར་བར། དགའ་བ་ལ་ཨ་དང་ཨོ། སྐྱོ་བ་ལ་ཕ་བོ（ཧ་བོ）དང་ཨ་ཧོ་ལྟ་བུ་སོར་བ། དཔེར་ན། ཕ་བོ་ང་ཡྱི་ལས་འདྱི་ཚོ།། །། སྔོན་གྱི་བསགས་རྒྱབ་ཅྱི་ཞྱིག་ཡྱིན། ཟེར་ནས་བྲང་ལ་ལག་པས་རྡུང་།། །། ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་ཚོ་དུས་ལོག་ནས། ཕ་བོ་མ་བཟང་ཅྱི་རེད་ཟེར། （P༧༣ ༧༣ ）ཞེས་དང་། ཨ། ངོ་མ་ས་ཆ་སྐྱྱིད་པོ་ཟྱིག（ཞྱིག）རེད་ལ། ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། གོང་དུ་བསན་པ་མ་གཏོགས་པའྱི་ཚིག་གྱི་སོར་བ་སེལ་ལུགས་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད། དེ་དག་མཐའ་བདས་ན་མྱིང་གྱི་སོར་ཚུལ་ཙམ་ལས་སྱི་ལོག་ནས་བོད་སད་ཐུན་མོང་བ་དང་འདྲ་ཕྱིར། འདྱིར་གཅྱིག་ཤེས་ཀུན་གོལ་གྱི་རྱིག་པས་གཞན་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་ཕྱིར་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་ཞུའོ། །\n① དཔེར་བརོད་འདྱི་དག དག ་《སྔགས་ས་དགེ་བཤེས་རྱིན་པོ་ཆེའྱི་བཀའ་རོམ་གཅེས་བསྡུས་》ལས་དྲངས་པ་ཡྱིན།\nགནད་ལ་ཐུག་པས།” ① མྱི་རྱིགས་གང་གྱི་སད་ཆ་ལའང་མྱི་རྱིགས་རང་ཉྱིད་ཀྱི་བསམ་བློའྱི་འཛིན་སངས་དང་མཐུན་པའྱི་བརྡ་སོད་ཀྱི་ཆོས་ཉྱིད་ངེས་ཅན་ཞྱིག་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་ཤྱིང་། བརྡ་སོད་ཅེས་པ་ནྱི་མྱི་རྣམས་ཀྱིས་སད་ཆའྱི་སོར་བ་སེལ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སད་ཆ་ལ་གོ་བ་ལེན་སབས་ངེས་པར་བརྱི་དགོས་པའྱི་གཏན་སོལ་ཞྱིག་ལ་བྱ་ཕྱིར། བོད་སད་ལའང་བོད་མྱི་སྱིའྱི་འདུ་ཤེས་དང་མཐུན་པའྱི་བརྡའྱི་སོར་ལུགས་ཤྱིག་མཆྱིས་པ་ནྱི། བྱ་ཚིག་བྱ་ཡུལ་（宾语 ）གྱི་རེས་སུ་སོར་བ་དང་། གངས་ཀ་（数词 ）དང་ཁད་ཆོས་བརོད་པའྱི་མྱིང་（形容词 ）ཁད་གཞྱིའྱི་མྱིང་（名词 ）གྱི་རེས་སུ་སོར་བ། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་མྱིང་（量词 ）གྱི་གངས་ཀ་དང་། ཤུགས་འདོན་པའྱི་མྱིང་（副词 ）གྱིས་བྱ་བ་དང་ཁད་ཆོས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་པོའམ་བྱེད་པའྱི་དོན་ལ་བྱེད་སྒྲ་དང་། བྱ་བའྱི་ཡུལ་དང་རེན་གཞྱིའྱི་དོན་ལ་ལ་དོན། མྱིང་དང་མྱིང་གྱི་བར་སེལ་བ་ལ་འབྲེལ་སྒྲའྱི་ཕད་སོར་བའྱི་སྱི་ལུགས་ལྟར། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ཚིག་སོར་སེལ་ཚུལ་ལ། ཡུལ་སད་རང་སེང་གྱི་ཚིག་ཕད་དང་། ཚིག་གོགས་འགའ་ཞྱིག་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། ཚིག་ཕད་དེ་དག་གང་ལ་སར་བྱའྱི་ཡུལ་དང་། དེ་དག་གྱིས་གསལ་བྱའྱི་དོན་ནྱི་བོད་སད་སྱིའྱི་སོར་བ་དང་མྱི་མཐུན་པའྱི་ཆ་གང་ཡང་མ་མཆྱིས་ལ། བོད་ཀྱི་བརྡ་སོད་སྱི་སོལ་ལས་གོམ་གང་ཡང་བརལ་དུ་མེད་པ་གོང་དུ་བཀོད་པའྱི་དཔེར་བརོད་དག་ལས་གསལ་པོར་ཤེས་ཕྱིར། འདྱིར་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཅེས་པ་ཞྱིག་ལོགས་སུ་ཕེ་བ་ཡང་། ཐ་སྙད་ཁག་ཅྱིག་དང་། ཚིག་ཕད། ཚིག་གོགས་མྱི་འདྲ་བའྱི་དབང་དུ་བྱས་པའྱི་སྒྲའྱི་སོར་ལུགས་མྱི་འདྲ་བའྱི་ཆ་ལ་བལྟས་ཀྱི། བརྡ་སོད་ཀྱི་སྒྲྱིག་གཞྱི་མྱི་འདྲ་བ་ལས་ཕེ་བ་མ་ཡྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ཁད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནྱི་ཚིག་ཕད་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆ་ན་ཡོད་ཅྱིང་། གོང་དུ་རྒྱུན་བཀོལ་གྱི་ཚིག་ཕད་རྣམས་ངོ་སོད་ཞུས་ཟྱིན་ནས། ད་ནྱི་ཐ་སྙད་འགའ་ཞྱིག་ངོ་སོད་ཞུ་བ་ལ། ཁུངས་གཙིགས་པའྱི་ཕྱིར་དུ་《སྔགས་ས་དགེ་བཤེས་རྱིན་པོ་ཆེའྱི་བཀའ་རོམ་གཅེས་བསྡུས་》②དང་ དང་ དང་ ། 《ཞབས་དཀར་པའྱི་རྣམ་ཐར་》③གཉྱིས་ཁོ་ན་ལས་འདྲེན་པར་བྱའོ། ། སམ་ལུག（ནོར་ལུག）། ཕྱི་ཚོ་（ཕྱི་རོལ）། ཁོ་ལང་（དྲྱིལ་ཆུང）། སྐྱ་རྱིང་བ་（སྐྲ་རྱིང་བ）། རྔ་མཛུག་（རྔ་མའྱི་གཞུག་གུ）། ཐོ་ཐུག（དངོས་ཐུག）། གཡག་ གཡག་ གཡག་ གཡག་ （དྲྱི་མ་ཚ་བོ）རེ་གཏོང་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ། ནོམ་པ（རས་དང་གོས་རྱིགས་སྱི）། ཁ་ཚེགས་（ཁ་སྱིགས）། གཡོས་（རྒྱུ་མའྱི་ནང་ལ་ཤ་བརངས་པའྱི་ཤ་རྒྱུ།）སོ་ཁ་ཚ་（ཁོང་ཁོ་ཆེ།）ཁ་ཐུར་འགོ（མར་འགོ་བ）། ཁ་དཀྱུ（ཚུར་དགུག་པ）། རྱིལ་ཆ་（ཁལ་སོགས）། གཉོམ་ཆུང（ཉམ་ཐག་ཅན ཉམ་ཐག་ཅན ཉམ་ཐག་ཅན ཉམ་ཐག་ཅན ཉམ་ཐག་ཅན ཉམ་ཐག་ཅན ཉམ་ཐག་ཅན ཉམ་ཐག་ཅན ）། འུ་གོ་（འུ་ཚང）། དུས་ལོག་（འཚུབ་ཆ་ལངས་པ）། ཧབ་ཆ་ ཧབ་ཆ་ ཧབ་ཆ་ ཧབ་ཆ་ ཧབ་ཆ་（གད་མོ་ཤོར་པ）། ཤོ་ཕོབ（ཐང་ཆད་ནས་དབུགས་འཚང་བའྱི་སྒྲ）། ཕ་བོ（ཀྱི་ཧུད་དང་འདྲ་སེ་སེ་ངག་འདོན་པའྱི་སྒྲ）། བསད་ཙིག་འདོད་（བསད་པར་འདོད）། ཧོན་ལོག་ ག་ （དྲན་རྱིག་མྱི་གསལ་བའྱི་རན་པོ）། ཞྱི་མོ（བུ་མོ་སེ་བྱྱི་མོའམ་བྱྱིས་མོ་བྲྱིས་པའང་ཡོད）། ཨ་རྒྱ་（ཨ་ཕའམ་ཕུ་བོ）། བཟའ་ཉོག་（བཟའ་མྱི）། དགོང་ཙིག་（མཚན་མོ་ཞྱིག）། ངན་ན་འགོ་གྱི་མ་འཇུག（ཤ་ཤེད་ཇེ་ངན་དུ་འགོ་རུ་མ་འཇུག་）། བདེན་པ་ཏག་ཏག་རེད་（བདེན་པ་ཤ་སག་རེད）། ཤྱིང་ཙེ་（ཤྱིང་བྲེ）། ཆུར་རྱིས་（སྐྱུར་མེད་པའྱི་ཆུ་རང་བས་བརྱིས་པའྱི་གོ་རེ）། རམ་པ་ནག་ཐོ（མར་ཆུར་མེད་པའྱི་རམ་པ་རང་བ）། ཨ་དྱིར་（ ཧ་ཅང་ ཧ་ཅང་ ཧ་ཅང་ ཧ་ཅང་ ཧ་ཅང་ ）། མཆོད་མེ་དྱི་ར་མ་འཇོག（མཆོད་མེ་མང་པོ་མ་འཇོག）། གོ་ཁ་（ཐབ་ཀའྱི་འགམ）། བྱྱིའུ་ཏྱི་（བྱེའུ）། ཀུ་རེ་གཏོམས（ཀུ་རེ་ཤོད）། ཤྱི་རེ་གྱིས་（འབད་པ་གྱིས）། རམ་ཐང་（རམ་ཁུ）། ཁྭ་སྐྱག་ ག་ （ཁྭ་ཏ་དང་སྐྱ་ཀ）། རང་ཐོ་ལག་ཐོ（རང་རྡོག་ལག་རྡོག）། གཅུ་ལོག་རྒྱག（མདུན་པ་རྒྱག་པའམ་ཟང་ཟྱིང་བཟོ་བ）། མནོལ་（དྲྱི་མས་སྒྲྱིབ་པ）། ལག་ཆགས་ ལག་ཆགས་ ལག་ཆགས་ ལག་ཆགས་ ལག་ཆགས་ ལག་ཆགས་ ལག་ཆགས་（ནར་སོན་པ）། མར་གསོལ་བ（མར་སོང་མཁན）། རག་ཆད་（པགས་ཚག་ཧྲུལ་པོ །）ཧེབ་ལངས་（ཧམ་པ་ལངས་པ ཧམ་པ་ལངས་པ ཧམ་པ་ལངས་པ ཧམ་པ་ལངས་པ ཧམ་པ་ལངས་པ ཧམ་པ་ལངས་པ ཧམ་པ་ལངས་པ ཧམ་པ་ལངས་པ ཧམ་པ་ལངས་པ ཧམ་པ་ལངས་པ ）། དགའ་ལན་\n① 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 《论人类语言结构的差异对精神发展影响》商务印书馆 P.51\n② ཀན་སུའུ་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གྱིས་༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ལོར་པར་དུ་སྐྲུན།\n③ མཚོ་སྔོན་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གྱིས་༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ༡༩༩༨ ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།\nཔོ་（གཤྱིན་པོ）། གོང་དོ་（གོང་བོ）། ཆག་པོ（ཆག་ཧྲུལ）། དར་ཆགས་ དར་ཆགས་ དར་ཆགས་ དར་ཆགས་ དར་ཆགས་ དར་ཆགས་ དར་ཆགས་ （ཆབ་རོམ་ཆགས་པ）། ཕྱིད（གང་ནས་ཁེངས་པ）། བོ་ཅོ་（དབྱུ་གུ）། བྲོ་ཁ་（ལམ་རྒྱགས）། སྐུ་གཞོགས་（སྐུ་ཞབས）། བོ་ཏྱི་（ཞྱིང་ནང་གྱི་ས་ཕག）། བོ་བརྡུང་（བོ་ཏྱི་རྡུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅྱིག） ། ས་ལོག་ཉྱིས་ལོག་（ས་ཞྱིང་ཐེངས་དང་པོར་སོག་པ་དང་ལན་གཉྱིས་པ་སོག་པ）། བྱ་བ་ལས་དོན་བསྒྲུབས་ཀང་ངོ་མེད་ཀ（ཁ་ངོ་མེད་པའམ་བྱས་པ་མྱི་ཤེས་པ）། སོ་ལངས（ཁོང་ཁོ་ལངས་པ）། ཅང་ར ཅང་ར ཅང་ར ཅང་ར （ཅྱི་ཡང་）། ཅང་མེད་（ཅྱི་ཡང་མེད་པ）། ཁྱིགས་ཁྱིགས་མེད་（ཕལ་ཆེར་དེ་ལྟར་ཡྱིན་ལོས་ཆེ་བ）། ཁོ་ཐག་ཆོད་（ཐག་ཆོད་པའམ་བློ་ཐག་བཅད་པ）། གསུས་པ་（ཕོ་བ）། བོའུ་（མེ་མདའ）ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་རང་སེང་གྱི་ཐ་སྙད་མང་ཤོས་མྱིང་ཚིག་ཏུ་གཏོགས་ཤྱིང་། བྱ་ཚིག་གྱིས་བྱ་བའྱི་ཡུལ་ལམ་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསན་དགོས་ན། བྱ་ཚིག་གྱི་མཐར་ནོ་དང་རྒྱུའོ་ལྟ་བུའྱི་སྒྲ་སོར་བ་དང་ བ་དང་ བ་དང་ བ་དང་ བ་དང་ ། ཁད་ཆོས་བརོད་པའྱི་མང་གྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ཁད་ཆོས་ཤྱིག་ནྱི་རེས་འཇུག་རང་འདྲ་མྱིང་མཐར་སར་བ་དང་། སྨད་པའྱི་དོན་གཙོར་སོན་ཚེ། ནག་ཐོ། གོང་དོ། གུག་དོ། འཁོག་དོ་ལྟ་བུ་ཐོའམ་དོ་སྒྲ་སོགས་སོར་བ་དང་། གངས་ཀའྱི་མྱིང་ལ་རེ་གཉྱིས་མ་གཏོགས་བོད་སད་སྱི་དང་ཁད་པར་མེད་པ་དང་། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་མྱིང་ནྱི་བོད་སད་སྱི་ལ་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའྱི་རེན་གྱིས་ཡུལ་སད་ཀྱི་ཁད་རགས་གསལ་བོ་མ་མཆྱིས་པ་དང་། ཤུགས་འདོན་པའྱི་མྱིང་གྱི་གངས་ཀ་ཧ་ཅང་ཉུང་ཕྱིར། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་པར་བྱ་ན་མྱིང་ཚིག་ལ་དོ་སྣང་བྱོས་ཤྱིག །\nཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ཀྱི་ཚིག་ཕད་དང་དེའྱི་སོར་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ན། མྱིང་དང་མྱིང་གྱི་བར་མཚམས་ལ་ཚིག་ཕད་སོར་བའྱི་རྱིག་པ་རེད་ཅྱིང་། མྱིང་སྔ་མའྱི་སྒྲ་ཟུར་རྱིང་དུ་བསྱིངས་ཏེ་ཚིག་ཕད་དུ་སོད་པའྱི་སབས་ཙམ་ནས་ཡུལ་འདྱིར་བོད་མའྱི་རྒྱུད་པ་བྱུང་ཞྱིང་གནས་པ་གོར་མ་ཆག་པས། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་གྲུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདྱི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བོད་ཀྱི་མྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བདག་གྱིར་བཟུང་བའྱི་བོད་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གལ་ཆེན་ཞྱིག་ཡྱིན་པ་ལ། བོད་གཅྱིག་གྱུར་གྱི་བཙན་པོའྱི་རྒྱལ་རབས་དབུ་བརེས་པ་ནས། ཆབ་སྱིད་ཀྱི་གདུགས་གཅྱིག་གྱི་འོག་ཏུ་གནས་མོང་ཤྱིང་། ཡུལ་འདྱི་མུ་མཐུད་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་གསར་སྐྱེད་བྱེད་པའྱི་མུར། མཐའ་ཡྱི་སོ་མཚམས་སྲུང་བའྱི་ཆེད་དུ་བོད་ཡུལ་དབུས་ནས་དམག་མྱི་ཕོན་ཆེན་པོ་དྲངས་པ། སྔར་ནས་སོད་པའྱི་བོད་ཀྱི་མྱི་རྒྱུད་དང་ལན་དུ་འདུས་ཤྱིང་། མྱི་གངས་ཧར་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བའྱི་དུས་མཚུངས་སུ། སྔར་ནས་འཆད་བཞྱིན་པའྱི་སད་ཆ་དེ་རྱི་ཀླུང་སང་ཐང་ཀུན་ལ་ཁབ་སེ། སད་ཆ་མྱིག་འབྲས་ལྟར་བསྲུངས་ཤྱིང་ཅྱི་ནུས་ཀྱིས་བསེས་བསད་ཞུགས་སུ་མ་བཅུག་པའྱི་ཐོག། ཡུལ་གྱི་གནས་བབས་དང་འཚོ་ཚིས་སེལ་ལུགས་གང་ཅྱིའྱི་ཐད་ནས་ཕྱིའྱི་འདུ་འགོད་དྲག་པོའྱི་ཕོག་ཐུག་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་བས། སྔོན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་ཚིག་ཕད་ཀྱི་སོར་ཚུལ་མང་པོ་ཉར་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །\nསད་ཆའྱི་འཕེལ་རྒྱས་ནྱི་གཙོ་བོ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གངས་འབོར་དང་བསན་དོན་གྱི་འགྱུར་བ་ལ་ལྟ་ཞྱིང་། མྱིང་གྱི་བསན་དོན་ལ་སྱི་ཚོགས་དང་རྱིག་གནས་འཕེལ་འགྱིབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ངང་གྱིས་ཐོན་ཕྱིར། “མྱི་རྱིགས་ཤྱིག་གྱིས་རང་ཉྱིད་ཀྱི་བསམ་བློའྱི་འཚོ་བའྱི་རེས་ཤུལ་མཐའ་དག་སད་ཆ་རུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་པ་དང་།” ① ཐ་སྙད་དང་སད་ཆའྱི་སེབ་ལ་ཡོད་ན་ནྱི་དོན་དེ་འདྲ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སབས་ཤྱིག་ལ་བྱུང་ངེས་པ་ཐག་ཆོད་པས་ན། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དུ་ཞེ་ཚིག་མང་པོ་མེད་པ་དང་། མྱི་ཀུན་ལ་ཞེ་ཚིག་སོར་བ་རྒྱུག་མྱི་ཆེ་བ་ལ་བལྟས་ན་ཡང་། བོད་ཀྱི་སད་དུ་ཞེ་ཚིག་བྱུང་བ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རྱིམ་རྱིང་བོའྱི་རྱིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བདག་འབྲས་སུ་ངེས་པ་གདོན་མྱི་ཟ་སེ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡྱིག་ཆ་ཞེས་པ་ལས།② དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་ཀུན་ཏུ་ཞེ་སའྱི་མྱིང་༢༢༠ ༢༢༠ ༢༢༠ ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བཙན་པོ་དང་བཙན་མོ། མ་འོངས་པར་སྱིད་ཁྱི་བསྐྱང་འགྱུར་གྱི་རྒྱལ་སས་ཁོ་ན་ལ་སར་པའྱི་བཞུགས། གཤེགས། བལྟམས། （བལྟམ）བསྩལ（སྩལ）གསོལ། བཞེས། སན་དྲངས། མཛད མཛད མཛད ། བཀའ་\n① 《语言课程新探》东北师范大学出版社 《语言课程新探》东北师范大学出版社 《语言课程新探》东北师范大学出版社 《语言课程新探》东北师范大学出版社 《语言课程新探》东北师范大学出版社 《语言课程新探》东北师范大学出版社 《语言课程新探》东北师范大学出版社 《语言课程新探》东北师范大学出版社 《语言课程新探》东北师范大学出版社 1994 P.41994 P.41994 P.41994 P.41994 P.41994 P.41994 P.41994 P.4\n② པེ་ཅྱིན་མྱི་རྱིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གྱིས་༡༩༨༥ ༡༩༨༥ ༡༩༨༥ ༡༩༨༥ ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།\nསྩལ་བཅས་བཅུ་ཙམ་ལས་མ་འདས་པ་དང་། དེབ་དེའྱི་རྒྱལ་ཕན་རྱིམ་བྱུང་གྱི་མྱིང་གྱི་སབས་སུ། མཐའ་མ་འོ་སེ་སྤུ་རྒྱལ་གྲྀ་དབུ་རྨོག་མ་ཐུབ་སེ། ཞེས་པའྱི་ཞེ་ས་ཅན་ཚིག་གཅྱིག་ལས་མེད་པ་དང་། ཡང་དེབ་དེའྱི་རྒྱལ་རབས་རྱིམ་བྱུང་གྱི་མྱིང་ཞེས་པའྱི་ནང་དུ། ཞེ་སའྱི་མྱིང་༦༩ ༦༩ བྱུང་བ་མཐའ་དག་ཀང་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་སས་ཁོ་ནར་སར་པའྱི་གཤེགས། སས། གསོལ། གཟྱིགས། བཀའ་གོས་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་ཉུང་ངུ་མ་གཏོགས་མ་བཀོལ་པ་བཅས་ལས། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའྱི་སབས་སུ་བོད་ཀྱི་མྱི་སྣའྱི་མཐོ་གས་བཙན་པོ་དང་དེའྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལས་གཞན་ལ་ཞེ་ཚིག་སར་སོལ་མེད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་འཕེལ་བ་དང་། ཁད་པར་དུ་གྲྭ་བཙུན་རྱིམ་གྱིས་བྱུང་ཞྱིང་འཕེལ་བའྱི་དུས་མཚུངས་སུ། བཙན་པོ་རྱིམ་བྱོན་གྱིས་ལ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་། མྱི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཁྱིམས་ཡྱིག་མང་པོ་གཏན་ཕབ་དང་ལག་ཏུ་བསར་ཏེ། རན་གས་དང་། ཕ་མ ཕ་མ ཕ་མ ། བཙུན་པ། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་གོང་བཀུར་བྱེད་པའྱི་སོལ་བཏོད་པ་དང་། འདུལ་བའྱི་གཞུང་ལས་བསན་པའྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། བདག་ཉྱིད་ཆེན་པོ། བཀའ་དྲྱིན་ཅན་ལྟ་བུའྱི་ཐ་སྙད་དག་ དག་ དག་ འབངས་བྱྱིངས་ཀྱི་སད་ལ་རྱིམ་གྱིས་ཚུད་པ་ལས། བོད་ཀྱི་སད་ཆ་ལ་གཞྱི་ནས་ཞེ་སའྱི་མྱིང་མང་པར་གྱུར་པས། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་དུ་བཙུན་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཞེ་ཚིག་སོར་ཡང་། འབངས་ཕལ་བ་ལ་ཞེ་ས་མང་པོ་མྱི་སོར་བའྱི་ངང་ཚུལ་འདྱི་བྱུང་ཨེ་ཡྱིན་སྙམ་ཞྱིང་། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡྱིན་ཚེ། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་འདྱི་བོད་བྱྱིངས་ལ་ཞེ་ཚིག་མང་པོ་མ་དར་པའྱི་གོང་རོལ་ནས་ཡུལ་གྲུ་འདྱིར་འཕེལ་ཅྱིང་། དེ་ལྟ་བུའྱི་གདོད་མའྱི་རྣམ་པ་དེ་ད་ལྟའྱི་བར་དུ་ཉར་འཇོག་བྱས་པར་བརེན། ཨ་མདོའྱི་སད་དང་། ཁམས་སད། དབུས་གཙང་སད་གསུམ་གྱིས་བོད་སད་ཀྱི་འཕེལ་རྱིམ་མྱི་འདྲ་བ་གསུམ་མཚོན་པ་ཡྱིན་ནམ་སྙམ་སེ་བརག་པར་ཞུའོ། །\nམདོར་ན ར་ན ར་ན ། ཚིག་ཕད་ཀྱི་སོར་ལུགས་དང་། བརྡ་རྱིང་གྱི་གངས་འབོར། ཞེ་ཚིག་གྱི་སོར་ཚུལ་སོགས་ལས། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་འདྱི་ནྱི་བོད་སད་ཀྱི་གདོད་མའྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་མྱིང་དང་ཚིག་གྱི་སོར་བ་ལ་ཉར་པའྱི་སད་ཆ་རྱིང་གས་ཤྱིག་ཡྱིན་པར་ཤེས་ཤྱིང་། “སད་ཆས་མྱི་རྱིགས་ཀྱི་ད་ལྟའྱི་ཁད་ཆོས་མཚོན་པ་མ་ཟད། མྱི་རྱིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སེང་གྱི་ཁད་ཆོས་ཀང་མཚོན་ཐུབ་པ་ཡྱིན་” ① ཞེས་པའྱི་དོན་ཉྱིད་དངོས་ར་འཕོད་སབས། འུ་ཅག་གྱིས་ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་ལ་གཏྱིང་ཟབ་ཀྱིས་ཞྱིབ་འཇུག་བྱེད་པ་བརྒྱུད། ཨ་མདོའྱི་ཡུལ་སད་དང་འབྲེལ་ཆེ་བའྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྱིག་གནས་ཀྱི་གསང་བ་མང་པོ་དགོལ་བའྱི་ཐབས་ལ་བརོན་ཏེ། གན གན འ་ནས་ཡུལ་འདྱི་དང་འདྱིའྱི་མཐའ་འཁོར་དུ་གནས་པའྱི་མྱི་རྱིགས་དག་གྱི་མཛའ་བརེའྱི་འགོ་འོང་དང་། རྱིག་གནས་འབྲེལ་བ་སོགས་ལ་ཤེས་རོགས་ཟབ་མོ་བྱེད་པའྱི་དུས་མཚུངས་སུ། གནའ་བོའྱི་ཁད་ཆོས་མང་པོ་བྱུར་བུར་གཏམས་པའྱི་ཡུལ་སད་འདྱི་ལ་གཞན་སད་ཀྱི་བསེས་བསད་མ་ཞུགས་པར་ངོས་གཙང་རྣམ་དག་ཡོང་བའྱི་ཐབས་ལ་བརོན་པར་ཞུའོ། །\n《ཨ་ ཨ་ མདོའྱི་རྱིག་གནས་ གནས་ གནས་ གནས་ གེང་བའྱི་གཏམ་ གཏམ་ གཏམ་ གཏམ་ ཚོགས་》དེབ་ཕེང་དང དང ་པོ་ལས་ ལས་ ལས་ དྲངས།\n① 《语言 和民族》中央大学出版社 和民族》中央大学出版社 和民族》中央大学出版社 和民族》中央大学出版社 和民族》中央大学出版社 和民族》中央大学出版社 和民族》中央大学出版社 1994 P.41994 P.4 1994 P.41994 P.4


Posted on 2021-01-19 2021-01-19 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ་དྲུག་པ།\n50 You can bring the horse to water, but you can’t make it drink.\n50 ཁྱེད་ཀྱིས་རྟ་ཕོ་ཞིག་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཁྲིད་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་རྟ་ལ་ཆུ་འཐུང་འཇུག་མི་ཐུབ།\n51 Fake friends will believe the gossip about you, but real friends know better and stand up for you.\n51 ཁྱེད་ལ་དཀྲོག་གཏམ་བཟོས་པར་གྲོགས་པོ་བཅོས་མས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ལ། དོན་དམ་གྱི་གྲོགས་པོས་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ལངས་ངེས།\n52 Food tastes better when you eat it with your family.\n53 Slow progress is better than no progress. Stay positive and don’t give up.\n53 མདུན་བསྐྱོད་མ་བྱས་པ་ལས་ག་ལེར་མདུན་བསྐྱོད་བྱས་པ་བཟང་། དེར་བརྟེན་ནམ་ཡང་སེམས་ཤུགས་མ་ཆགས་པར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱོས།\n54 Don’t love too soon. Don’t trust too fast. Don’t quit to early. Don’t expect too high. Don’t talk too much.\n54 བརྩེ་བ་སྤྲོད་རྒྱུ་མགྱོགས་མ་དྲགས། ཡིད་ཆེས་བྱེད་རྒྱུ་སླ་མ་དྲགས། བློས་གཏོང་བྱེད་རྒྱུ་སྔ་མ་དྲགས། རེ་བ་བཅིངས་པ་མཐོ་མ་དྲགས། སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་མང་མ་དྲགས།\n55 My life isn’t perfect but I am thankful for everything I have.\n55 ངའི་མི་ཚེ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་མིན། འོན་ཀྱང་ང་ལ་གང་ཡོད་པ་དག་ང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན།\n56 I learned to give not because I have much, but because I know exactly how it feel to have nothing.\n56 ངས་སྦྱིན་པ་གཏོང་རྒྱུ་སྦྱངས་པ་ཡིན། དེ་ནི་ང་ལ་མང་དྲགས་པས་མ་རེད། འོན་ཀྱང་ངས་གང་ཡང་མེད་པའི་སྐབས་ལ་མྱོང་ཚོར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཤེས་པས་ཡིན།\n57 The ones who love you will never leave you. Even if there are hundred reasons to give up, they will find one reason to hold on.\n57 ཁྱེད་ལ་དགའ་བའི་མི་དེ་ནམ་ཡང་ཁྱེད་དང་ཁ་མི་བྲལ། གལ་སྲིད་ཁྱེད་དང་བྲལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བརྒྱ་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ཚོས་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱེད་ཉིད་གཏོང་མི་སྲིད།\n58 Weak people Revenge. Strong people Forgive. Intelligent people Ignore.\n58 སེམས་རྒྱ་ཆུང་བའི་འཁོན་འཛིན་བྱེད་ལ། སེམས་རྒྱ་ཆེ་བའི་མི་ཚོས་བཟོད་སྒོམ་བྱེད། ཤེས་རབ་ཅན་ཚོས་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་པ་དེའོ།།\n59 Find someone who is proud to have you, scared to lose you, fight for you. Appreciates you, respect you, care you, loves you unconditionally.\n59 ཁྱེད་རང་ཡོད་པས་སྤོབས་པ་བྱེད་མཁན་ཞིག་དང་། ཁྱེད་རང་མེད་ན་རྔམ་སྐྲག་ཡོད་མཁན་ཞིག ཁྱེད་རང་གི་སླད་དུ་འཁྲུག་རྩོད་བྱེད་མཁན་ཞིག ཁྱེད་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་མཁན་ཞིགཁྱེད་ལ་གུས་ཞབས་ཡོད་མཁན་ཞིག ཁྱེད་ལ་བདག་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ཞིག་དང་ཆ་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པར་བརྩེ་བ་བཅང་མཁན་ཞིག་རྙེད་པར་གྱིས།\nམཆན། ཕྱི་ལོ་གཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་དང་པོ་ནས་བཟུང་། ཁོ་བོས་དྲ་ལམ་གྱི་ལེགས་བཤད་ཐུང་ངུ་གོ་སླ་བ་དག་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་འཆར་གཞི་བཏང་བ་ཡིན། ངའི་རེ་བ་ཡིན་ན་མ་མཐའ་ཉིན་རེེར་ལེགས་བཤད་ཚན་པ་རེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་སྙམ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ནི་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་དབྱིན་ཡིག་སྦྱོང་བའི་གོ་སྐབས་མ་རག་པར། ལོ་ན་སོན་པའི་སྐབས་སུ་གཞི་ནས་དབྱིན་ཡིག་བཙན་སྦྱོང་བྱས་པའི་ལས་དང་པོ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགེ་རྒན་རྣམས་དང་། མཛའ་བརྩེ་ཟབ་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རོགས་རམ་དང་ལམ་སྟོན་ཧ་ཅང་མཁོ་བས། ཁོ་བོས་བསྒྱུར་ཁུལ་བྱས་པའི་ལེགས་བཤད་དག་ལ་ནོར་བ་ཡོ་བསྲང་དང་ལམ་སྟོན་གང་མང་ཞིག་གནང་བའི་རེ་བ་ཧ་ཅང་ལྕི།\nPrevious Post: ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ཀྱིས་འདས་དོན་ལ་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ།\nNext Post: སྲིད་སྐྱོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་དཔྱད་དེ་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་ལ་བསླབ་བྱ།


ཁོང་རྣམས་ནོར་ཡོད་མ་རེད། | Tsem Rinpoche\nAsk A Question 2141\nAug 1, 2018 | Views: 14,341\nང་རང་ཚོ་བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ། གྲུབ་ཐོབ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མང་པོ་དང་། ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འཛིན་མཁན་ ༢༠༥ ཡོད་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་རེད། མི་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་ནང་བླ་མ་དང་མཁན་པོ་མཁས་པ། གྲྭ་ཟུར། གྲྭ་བ་རྒན་པ། སློབ་ཕྲུག། སློབ་དཔོན་སྙན་གྲགས་ཅན་དགའ་ལྡན་དང་སེ་ར། འབྲས་སྤུངས་བཅས་སུ་བཞུགས་ཡོད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་ང་ཚོས་བཅར་འདྲི་དང་གནས་ཚུལ་ཕྱོགས་སྒྲིགས་བྱས་ཡོད། དེ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་བཞིན་པ་ཚོ། བསྟེན་གསོལ་བྱས་མཁན་ཚོ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མཁན་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་༢༠༥ ལྷག་ཙམ་གྱི་མཐོ་བཀོད་ཡོད་རེད། འགའ་ཤས་ཀྱི་གཅིག་བྱས་ན། བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྤངས་ཚར་མཁན་ཡོད་རེད། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། ཁྱེད་ཀྱིས་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཆོག་གི་མ་རེད། དེ་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་མིན་པས། གནོན་ཤུགས་ལོག་པ་གཏོང་གི་རེད། འོན་ཀྱང་འཛམ་གླིང་ནང་ཆོས་གྱི་གནད་དོན་གྱི་མིང་རྗེས་ནག་པོ་ཆགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གསལ་བ་བཞིན་མི་ཕལ་ཆེ་བས་གསང་བར་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་རེད། ང་ཚོས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་ནས་ལོ་༧༠་ལྷག་སོང་ཚར་བའི་གྲྭ་རྒན་ཞིག་ཐུག་བྱུང་། ཁོང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་སྤངས་པའི་ཀུན་སློང་འདི་འདྲ་གང་ཡང་མེད་གསུངས།\nང་ཚོས་མཐོ་ནང་ཡོད་པའི་བླ་རྒན། དཔེར་ན་ཉེ་ཆར་གྱི་ས་སྐྱ་ཁྲི་འཛིན་ལྟ་བུ་ལ་ཆ་བཞག་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་འདི་ས་སྐྱའི་ཆོས་བརྒྱུད་ནང་ལོ་བཞི་བརྒྱ་སྔོན་ནས་བསྟེན་གྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལ་བཀག་སྡོམ་མ་བྱས་སྔོན་ས་སྐྱ་ཁྲི་འཛིན་མཆོག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་མཆོད་འབུལ་གྱི་ཡོད་ཅེས་སྦག་སའི་བླ་རྒན་ཞིག་གི་གསུངས་ཀྱི་འདུག དངོས་གནས་བྱས་ན། ས་སྐྱ་ཁྲི་འཛིན་མཆོག་གིས་སྔོན་མ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་འདི་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་གི་ཡོད་རེད་ཅེས་ང་ཚོས་རྩོམ་དེབ་ནང་མཐོང་ཐུབ། བོད་ནང་ས་སྐྱ་དགོན་པ་འགའ་ཤས་ཡོད་རེད། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱས་ནས་དུས་རབ་དང་དུས་རབ་སོང་ཚར་བ་རེད། ད་དུང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡོད་རེད། འདིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་དགེ་ལུགས་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཕན་ཟེར་བ་ལ་ཁུངས་དག་མེད་ཅིང་རྒྱུ་མཚན་དང་འགལ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་བླ་མ་འདི་ཚོ་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་ཚོ་བོད་གཞུང་ནས་མཐོང་ཆུང་གཏོང་གི་རེད་བསམ་ནས་གྲོངས་ཚར་རེད། ཡང་བླ་མ་འགའ་ཤས་མི་ཚེ་གང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱས་རྗེས་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་གསོལ་འདི་བློས་གཏོང་མཁན་ཡང་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་ང་ཚོས་འདིར་མཐོ་སྒྲིགས་ནས་བཞག་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེས་ན་ཁོང་ཚོའི་མི་ཚེ་གང་ག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྟན་བསྟེན་རྗེས་བློས་གཏོང་ནས་ཡུན་རིང་པོ་ཞེ་དྲགས་རེད་ཡོད་མ་རེད། འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚང་མ་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་འགའ་ཤས་ཆབ་སྲིད་གནས་སྟངས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟེན་གསོལ་འདི་བློས་གཏོང་མཁན་ཡོད་རེད། འབྲས་སྤུངས་དང་། སེ་ར། དགའ་ལྡན། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་སོགས་དགེ་ལུགས་དགོན་པ་ཁག་ནང་སྟོང་ཕྲག་ནས་སྟོང་ཕྲག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། བླ་མ་མང་པོའི་མཚན་མཐོ་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་བོད་དང་འཛམ་གླིང་གང་སར་སློབ་མ་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་རེད། དེ་ཡིན་ཙང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་འདི་གལ་ཆུང་ཞིག་མ་ཡིན་པ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་ཐུབ། བླ་མ་འདི་ཚོའི་མི་ཚེའི་གནས་སྟངས་གང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱས་པས། ཕྱོགས་སྒྲིགས་འདི་ནང་མཚན་མཐོ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ།\nབླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ། རྩོད་མེད་ཀྱི་མཁས་པ། སྒོམ་ཉམས་ལེན་གནང་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་བླ་མ་འདི་འདྲས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་ནས་ནོར་འཁྲུལ་ཇི་ལྟར་ཡོང་སྲིད་དམ། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནོར་འཁྲུལ་ཡོང་སྲིད་དམ། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་བར་གཡོ་སྒྱུས་བསླུ་བ་ཡོང་སྲིད་དམ། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོ་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་ཡོད་ན། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་འདི་ཚོ་མཁས་པ་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་དམ། ང་ཚོས་བླ་མ་དེ་ཚོའི་གསུང་ཆོས་ཡང་ཞུ་མ་དགོས་པ་རེད་དམ། འདི་ནང་མཐོ་བཀོད་བཞག་པའི་བླ་མའི་མཚན་འདི་ཚོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་བླ་མ་བརྒྱ་ནང་ནས་བླ་ཆེན་ཉུང་ཤས་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་འདྲས་བླ་མ་མང་པོ་ཡོད་རེད། གདོན་འདྲེ་སུ་ཡིན་མིན་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཐུབ་མཁན་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ཚར་པའི་བླ་མ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ད་དུང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་ནས་སློབ་མ་ལའང་བསྟེན་དགོས་རེད་ཅེས་བློ་སྟོབས་སྤེལ་གནང་མཁན་ཡོད་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྒོམ་ཉམས་ལེན་གནང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གང་ཡིན་མིན་དེའི་སྐོར་ཉམས་མྱོང་ཡག་པོ་ཡོད་མཁན་འགས། གསོལ་འདེབས་རྩོམ་ཡོད། འགས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་མང་པོ་རྩོམ་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གུས་ཞབས་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་འདི་རྣམས་ནས་མ་ནོར་ཁོང་གཅིག་པོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ། འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པ་གང་ཡང་མཐོང་གི་མི་འདུག གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་གིས་སྒོམ་ཉམས་ལེན་བྱས་ནས་རྟོགས་པ་མཐོ་བོ་སྐྱེས་སོང་ན། ཁྱོད་རང་སུ་ཡིན་རུང་། ཁྱོད་ལ་ཡག་སྡུག་གང་ཡིན་མིན་གྱི་སྐོར་ཐག་ཆོད་ཐུབ་པའི་དབང་ཆ་དང་རྟོགས་པ་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། ༧གོང་ས་མཆོག་ནང་བཞིན་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོ་ཡོད་རེད། དེ་ཚོ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་བར་ལམ་ལོག་པར་གནས་ཐུབ་བམ། ༧གོང་ས་མཆོག་བོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཁོང་བླ་མ་གོ་ས་མཐོ་པོ་ཡིན་ཙང་ཡིན་ནམ། ཡིན་ནའང་ཆོས་ཕྱོགས་ལ་བསམ་བློ་གཏང་ན། བླ་མ་གཞན་ཡང་རྟོགས་པ་མཐོ་པོ་ཡོད་མཁན་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྟོགས་པ་འདྲ་མཉམ་ཡོད་མཁན་ཡོད་རེད། རྟོགས་པ་བརྒྱུད་ལ་ཡོད་མེད། སྒོམ་ཉམས་ལེན་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྐོར་གསལ་པོ་བཤད་ཐུབ་པ་ལ། བླ་མ་ཞིག་གི་གོ་ས་དང་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་དགོས་མ་རེད། ང་ཚོ་༧གོང་ས་མཆོག་ཁོང་སྒོམ་ཉམས་ལེན་གནང་ནས་བླ་མ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ཚར་མཁན་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་གི་ཡོད།\nསྦྲག་ཡིག་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་དེར་རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་མཁས་དབང་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་ཁོང་གི་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཉིད་ཧ་ཅང་ཕན་ཡོན་ཅན་ཡིན་པ་དང་མཁས་དབང་དེ་དག་ལ་རྟེན་ནས་ང་ཚོས་ཡང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དགོས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་མཁས་དབང་མང་པོ་གང་འདྲ་ནོར་སྲིད་དམ། ཁོང་རྣམས་ནི་དུས་ནམ་ཡང་ནོར་མི་སྲིད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། མཁས་དབང་དེ་དག་ནི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ཀྱང་ཀྱང་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པས་ཁོང་གིས་ང་ཚོའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་མ་ལྟོས་པར་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་སྦྱིན། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་ཕྱོགས་རིས་མི་གནང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དངོས་ཡིན་པ་དང་འདི་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ཙང་བསྟེན་རྒྱུ་མཚམས་གཞག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ཁྱེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་སོ་སོའི་མི་ཚེ་ནང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚང་མ་དང་སོ་སོའི་གྲོགས་པོ་དང་དགེ་རྒན། སྲུང་མ་བརྒྱུད་ནས་ང་ཚོ་ལ་རོགས་ཕན་བྱེད། དེར་ལོ་ ༤༠༠ སྔོན་ནས་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་བདེན་བདེན་དཔང་གནད་ཡོད།\nདགའ་བྱང་མཁས་དབང་༧སྐྱབས་རྗེ་གསེར་ཀོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ༼ཡང་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་སྔོན༽ ནས་དཔལ་ལྡན་སྐྱོང་ལ་རྭ་སྟོད་རིན་པོ་ཆེ།\n༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག ༼སྐུ་གོང་མ།༽ ནས་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་བར།\nགཡས་ཕྱོགས་སུ་པཎ་ཆེན་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་པ་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཁོང་གི་བླ་མ་དུང་སྐོར་རིན་པོ་ཆེ། ཁོང་གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་བླ་མ་སྙན་གྲགས་ཅན་རེད།\nBojo Jinul: Uniter of Korean Buddhism »\n16 Responses to ཁོང་རྣམས་ནོར་ཡོད་མ་རེད།\nTsem Rinpoche on Nov 27, 2018 at 2:38 am\nTsem Rinpoche on Nov 25, 2018 at 12:12 am\nTsem Rinpoche on Nov 23, 2018 at 4:48 am\nTsem Rinpoche on Nov 20, 2018 at 12:59 pm\nPastor Shin Tan on Sep 9, 2018 at 4:09 pm\nBeatrix Ooi on Aug 10, 2018 at 4:52 am\nPastor Adeline Woon on Aug 4, 2018 at 2:45 am\nJoy Kam on Aug 1, 2018 at 6:27 am\nPastor Shin Tan on Aug 1, 2018 at 5:32 am\nMonday, Jan 21. 2019 03:36 PM\nsarassitham on Jan 21, 2019 at 3:32 pm\nI have been reading Tsem Rinpoche biography for the couple of weeks. This books covers many lifetimes stories and the spiritual lineage of Lord Buddha. I was surprise to know that Tsem Rinpoche is the 2nd with us but in reincarnation of Tsem Rinpoche. I was glad to be introduce to this biography and to know the full expedition of Tsem Rinpoche.\nI just started to read and felt sad to hear his early childhood story was very taught. He went through many hurdles and hindrance in his life because of his parents. A Mongolian and Tibetan heritage who was born in Taiwan and grew up America for his monastic studies, and always hasastrong inclined towards dharma since childhood. on\nIt was also said that he was born in many incarnation and forms. In every incarnation he was born he was recognized by his lama’s. They even had identify him as Dorje Shugden.\nIn all his incarnation there have been many deeds of dharma teaching was done. I too came to know that all his wealth of knowledge traveled from India to Tibet. In his journey of life he always makeapromise that in what ever things he do he will continue to do it in future.\nI’m going to explore the full story of 25th Tsem Rinpoche, from the day he was born and his lifelong commitment and the promise he made that changes his life\nMonday, Jan 21. 2019 12:17 PM\nThis Buddhist Chef presents the art of food for many to admire and savour. How does she do it? It will help us to be inspired towards our own spiritual path.\nMonday, Jan 21. 2019 12:14 PM\nWho should we follow when it comes to something that challenges our relationship with our Guru? Learn more here what is the real choice that we should take and why.\nMonday, Jan 21. 2019 12:12 PM\nDivination is fascinating. Accurately done, it can help you with your problems with tangible results. Read more here about divination and share with us if you had any of these experiences.\nMonday, Jan 21. 2019 11:11 AM\nMonday, Jan 21. 2019 10:39 AM\nMonday, Jan 21. 2019 08:53 AM\nAfter the Buddha statue was completed, the waters of the river did become calmer and it is much safer for the boats that sail along the river. This is just one of the many benefits of large Buddha statues.\nMonday, Jan 21. 2019 03:29 AM\nMost of us are very afraid or scared if we see the ghosts because we don’t know what to expect. We are afraid that they might harm us or disturb us. However, Buddha Shakyamuni taught us not to be afraid of them because being born asaghost or spirit, it is actuallyagreat suffering. We should generate compassion for them.\nWe take rebirth asaspirit or ghost due to our miserliness and anger. Asaspirit, we will suffer from hunger, thirst, loneliness and tremendous cold and heat. We can also experience these when we are in human form, we should know how much pain it is to be in that state. Imagine if we have to live like this every day for hundreds or maybe thousands of years? Therefore, it is very important for us to cut the miserliness and also the anger.\nMonday, Jan 21. 2019 03:04 AM\nShantideva was bornawealthy prince. However, he gave up material wealth to join the monastery to becomeamonk. He was an extraordinary scholar, monk and philosopher. He is considered as one of the 84 Mahasiddhas. When Shantideva was in the monastery, he was not liked as he was not seen studying nor participating in the curriculum. But later, his delivery of the teaching of “The Way of the Bodhisattva” had showed him to be very learned to the surprise of his detractors.\nMonday, Jan 21. 2019 02:53 AM\nHave you seen this unique depiction of Vajrayogini before? She is depicted with her holding her own severed head. This form of Vajrayogini is called Ucheyma. The practice of this form of Vajrayogini helps us to cut the root of our sufferings from the source, it isalineage originated from the Panchen Lama. We are not allowed to do her practice or recite her mantra without the initiation. However, we can keep her image for us to create the cause to be able to receive her teaching in the future.\nSunday, Jan 20. 2019 09:33 PM\nSunday, Jan 20. 2019 07:38 PM\nSunday, Jan 20. 2019 07:36 PM\nSunday, Jan 20. 2019 07:35 PM\nSunday, Jan 20. 2019 03:03 AM\nOsbert DCunha asked: Hi Pastor I need prayer for prosperity in my life\nWonderful the children sitting in full lotus position and recite mantra together with teacher Laura. Lin Mun KSDS\nDIY toy done by students. Lin Mun KSDS\nChildren enjoyed the art & craft session during dharma class. Lin Mun KSDS\nEdwin Tan on Dukkar: A Powerful Deity That Dispels Evil Spirits\nEdwin Tan on The Crow Pheasant: Bringer of Auspicious Omens\nSofi on Fotomat and Me | 我和Fotomat\nStella Cheang on Ten Counterproductive Behaviors of Well-Intentioned People\nStella Cheang on Mahatma Gandhi: The Great Soul\nChris on Grand statues around the world\nYee Yin on Helping ghosts and others through mantras\nJacinta on Short Story of the Remarkable Lady Lhalu, Pabongka Rinpoche’s Yogini Student\nTsa Tsa Ong on CANCER FOR BREAKFAST?\nLin Mun on Never Seen Before Footage of Dorje Shugden Oracles | 从未曝光的多杰雄登神谕片段\nSamfoonheei on6Incredibly Stunning Big Buddha Statues in Malaysia!\nSamfoonheei on Dorje Shugden Shize: A practice for healing and long life\nSamfoonheei on Tengboche Monastery – Nepal\nMilan Powdel on Bigger and more Buddha statues makesadifference | 为何佛像越大、越多越好\nUnited States 2,763,319\nUnited Kingdom 522,267\nHong Kong 70,902\nSri Lanka 69,157\nSouth Africa 67,068\nNew Zealand 64,301\nMyanmar (Burma) 53,487\nUnited Arab Emirates 50,909


Translations < Tibetan < 5.3.x < GlotPress — WordPress.org\nTranslation of 5.3.x: Tibetan\nDisable tips སྣེ་སྟོན་མི་སྤྱོད།\t Details\n2018-11-01 07:14:49 GMT\nGot it ཤེས་སོང་།\t Details\n2018-11-21 08:28:39 GMT\nSee next tip སྣེ་སྟོན་རྗེས་མར་བལྟ།\t Details\n2018-11-01 07:16:43 GMT\nEditor tips རྩོམ་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་སྣེ་སྟོན།\t Details\n2018-12-17 02:36:29 GMT\nAnnotation མཆན་འགྲེལ།\t Details\n2018-11-13 08:01:14 GMT\nBacktick Backtick གསེག་ཚེག\t Details\n2018-11-19 08:08:19 GMT\nPeriod Period\t Details\n2018-11-01 07:21:44 GMT\nComma Comma\t Details\n2018-11-01 07:22:40 GMT\nError while uploading file %s to the media library. ཡིག་ཆ %s སྨྱན་མཛོད་དུ་སྐྱེལ་འཇོག་བྱེད་དུས་སུ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ།\t Details\nཡིག་ཆ %s སྨྱན་མཛོད་དུ་སྐྱེལ་འཇོག་བྱེད་དུས་སུ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ།\n2018-11-15 06:33:16 GMT\nThis file is empty. ཡིག་ཆ་འདི་སྟོང་བ་རེད།\t Details\n2018-11-15 06:33:32 GMT\nThis file exceeds the maximum upload size for this site. ཡིག་ཆ་འདི་དྲ་ཚིགས་འདིའི་ཆེས་ཆེ་བའི་སྐྱེལ་འཇོག་གི་ཆེ་ཆུང་ལས་བརྒལ་འདུག\t Details\n2018-11-17 04:27:10 GMT\nSorry, this file type is not supported here. དགོངས་དག་ཞུ། གནས་འདིར་ཡིག་ཆའི་རིགས་འདི་ལ་རམ་འདེགས་མི་བྱེད།\t Details\n2018-11-15 06:34:27 GMT\nSelect or Upload Media སྨྱན་གཟུགས་འདེམས་པའམ་སྐྱེལ་འཇོག\t Details\n2018-11-13 13:39:24 GMT\nMedia upload failed. If this isaphoto oralarge image, please scale it down and try again. སྨྱན་གཟུགས་སྐྱེལ་འཇོག་བྱ་མ་ཐུབ། གལ་ཏེ་འདི་ནི་འདྲ་པར་དང་ཡང་ན་བརྙན་རིས་ཆེ་བའི་རིགས་ཡིན་ཚེ་ཇེ་ཆུང་དུ་བཏང་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་གནང་རོགས།\t Details\n2019-10-19 04:02:31 GMT\nAn unknown error occurred. མ་ཤེས་པའི་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་སོང་།\t Details\n2018-11-17 04:39:49 GMT


བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོའི་རྨི་ལམ།: དྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར། ༤\nདྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཕྲན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༧ ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ནས་སྔ་དགོང་ལས་ཞོར་དང་གུང་གསེང་ཁག་ལ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་འགོ་བཙུགས་པའི་ལས་ རིམ་ཞིག་ཡིན། ལས་རིམ་འདི་ག་ཚོད་བར་འགྲོ་ཐུབ་མིན་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་གཅིག་ནས་དབྱིན་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ སྲིད་པ་དང་། གཉིས་ནས་དབྱིན་བོད་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་མཚོན་ཀློག་པ་རྣམ་པས་ཕྲན་ གྱི་འགྱུར་ལ་གཟིགས་ཏེ། ལེགས་བཅོས་དགོངས་འཆར་ཐད་ཀར་གནང་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སེམས་ བཞིན་ཡོད། བསྒྱུར་གཞི་ནི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན། བོད་འགྱུར་རྣམས་རགས་ཟིན་ཡིན་པས། གཞན་དུ་ལུང་འདྲེན་པ་དང་དཔྱད་གཞིར་སྤྱོད་པ། པར་སྐྲུན་བྱེད་པ། དྲྭ་ལམ་གཞན་དུ་འདྲེན་བཀོད་བྱེད་པ་སོགས་མ་གནང་རོགས། ཆུང་ཚེ་རིང་པས། གུས་འདུད་དང་བཅས།\nThe Dalai Lama was surrounded byasmall number of monk attendants and government monk officials who served him in his personal household and his secretariat office (called the Tse ga).4 One of the most important of these was the jigyab khembo. He wasahigh monk official who was in charge of the Dalai Lama’s personal treasury and his three chief personal attendants.5 The jigyab khembo hadahigh status and was entitled to sit with the Kashag, although he usually did so only if the Dalai Lama had something to say to the Kashag or vice versa. ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་སྐུ་བཅར་ཞབས་འབྲིང་དགེ་འདུན་པ་དང་གཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བ་ཉུང་ཤས་ཡོད་པ་དེ་ཚོས། ཁོང་གི་སྐུ་སྒེར་གཟིམ་ཆུང་དང་(རྩེ་གཟིམ་ཆུང་འགག་ཟེར་བའི་)ཡིག་ཚང་གི་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་གི་ནང་ནས་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ་རེད། ཁོང་ནི་མཐོ་རིམ་གཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་སྒེར་གྱི་ཕྱག་རྫས་དང་གམ་བཅར་ཞབས་ཞུའི་དཔོན་གསུམ་ལ་གཟིགས་རྟོག་གནང་གི་ཡོད། ལས་དོན་གལ་ཆེའི་སྐབས་སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ་བཀའ་ཤག་དང་མཉམ་ཚོགས་གནང་བའི་དབང་ཆ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱིར་བཏང་ནམ་རྒྱུན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་བཀའ་ཤག་ལ་བཀའ་གནང་དགོས་པའི་སྐབས་སམ་བཀའ་ཤག་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་སྙན་གསན་ཞུ་དགོས་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས་ཁོང་གིས་བཀའ་ཤག་དང་མཉམ་ཚོགས་གནང་གི་མེད།\nThe other major monk official in the Dalai Lama’s secretariat was the lord chamberlain (tib. drönyerchemmo). He was the conduit to the Dalai Lama for such things as private petitions and requests for audiences, so although lower in rank than the jigyab khembo, he could be extremely powerful, because he controlled access to the Dalai Lama. In the period covered by this history, Phala was the influential and powerful lord chamberlain.\nAlso important in the Dalai Lama’s entourage were his senior and junior tutors (and their assistants). They had constant access to the Dalai Lama and were also influential. Ling Rimpoche and Trijang Rimpoche were, respectively, the senior and junior tutors during the 1950s.\nཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་རྩེ་གཟིམ་འགག་གི་ནང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་གཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བ་གཞན་ཞིག་ནི་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་ཡིན། ཁོང་གི་ལས་འགན་ནི་སྒེར་པའི་ཞུ་རྩ་དང་མཇལ་ཁ་ཞུ་སྙན་ལྟ་བུའི་དོན་གནད་ཁག་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེར་བརྟེན་སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ་ལས་གོ་གནས་དམའ་ན་ཡང་ཁོང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་མཇལ་ཞུ་སྙན་འབུལ་གྱི་ལམ་ཁར་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་དབང་ཤུགས་ཧ་ཅང་གིས་ཆེན་པོ་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་འདིས་ཁྱབ་པའི་དུས་ཡུན་རིང་། ཕ་ལྷ་[ཐུབ་བསྟན་འོད་ལྡན་]ནི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཞིང་དབང་ཤུགས་ལྡན་པའི་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་རེད།\nདེ་བཞིན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་སྐུ་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཡོངས་འཛིན་བགྲེས་གཞོན་གཉིས་(དང་ཕྱག་རོགས་ཚོ་)ཡང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན། ཁོང་རྣམ་པས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་རྒྱུན་དུ་མཇལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་བརྟེན་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ང་གྲངས་ནང་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་ཡོངས་འཛིན་བགྲེས་པ་དང་གཞོན་པ་རེད།\nA number of factors affected the Dalai Lama’s ability to wield power effectively. One of the most circumscribing factors was his physical isolation from virtually everyone in his kingdom. The Dalai Lama was cloistered in his palaces and had no informal contact outside of those immediately around him. The Dalai Lama, therefore, was dependent on information coming to him from other offices and officials, particularly those in his immediate entourage, and it actually took an active effort on the part ofadalai lama to overcome this institutionalized isolation. This problem was exacerbated by the tactics of the bureaucracy, especially the Kashag, the highest office in the Tibetan government.\nཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ལུང་ནུས་ལྡན་ངང་བསྒྱུར་ཐུབ་མིན་ལ་རྐྱེན་རྩ་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་གི་ཚད་བཀག་བཟོ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྐྱེན་རྩ་གཅིག་ནི་དོན་དམ་དུ་ཁོང་རང་གི་རྒྱལ་གཞིས་ནང་གི་སྐྱེ་བོ་ཚང་མ་ལས་ལོགས་བཀག་བྱས་པ་དེ་རེད། དེ་ཡང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་གང་གི་ཕོ་བྲང་ནང་དབེན་པ་བསྟེན་ཏེ་བཞུགས་པས། གམ་བཅར་ཞབས་ཞུ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་ལ་ནང་འདྲིས་མེད། དེར་བརྟེན། ཁོང་གིས་ཕྱིའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ལས་ཁུངས་དང་ལས་བྱེད་པ་གཞན་དང་ལྷག་པར་གམ་བཅར་སྐུ་འཁོར་རྣམས་ལ་བརྟེན་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དོན་དངོས་སུ་རྒྱུན་སྲོལ་དུ་ཆགས་པའི་ལོགས་བཀག་གི་བཀག་རྒྱ་འདི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཆེད་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ནུས་པ་ཆེན་པོ་འདོན་དགོས་བྱུང་ཡོད། དཀའ་ངལ་འདི་ནི་དཔོན་རིགས་ཚོ་དང་ལྷག་པར་བོད་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་མཐོ་ཤོས་བཀའ་ཤག་གིས་ཆབ་སྲིད་འཁྲབ་དུས་དེ་བས་ཀྱང་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད།\n The Dalai Lama’s secretariat was small. It was headed by the lord chamberlain and staffed by sixteen tsendrön and four singga, all of whom were monk officials.\n These were the chief attendant for food (tib. söpön khembo), the chief attendant for clothes (tib. simpön khembo), and the chief attendant for rituals (tib. chöpön khembo).\nའདི་དག་ནི། སྐུའི་ལྗགས་སྨིན་གསོལ་ཚིགས་ཁག་ལ་དོ་དམ་གནང་མཁན་གསོལ་དཔོན་མཁན་པོ་དང་། སྐུའི་ན་བཟའ་ཉེར་སྤྱད་ཀྱི་དོ་དམ་པ་གཟིམ་དཔོན་མཁན་པོ། ཐུགས་དམ་གཟིགས་དཔེ་དང་འཆར་འཕར་མཆོད་སྤྲིན་དོ་དམ་གནང་མཁན་མཆོད་དཔོན་མཁན་པོ་བཅས་ཡིན།\nསྤེལ་དུས། 4:40 PM


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ལྷ་དཔལ་སྐྱབས། སྤེལ་དུས།：2022-05-12 11:48 རྡེབ་ཚད།：5090\nནད་རྟགས་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་པྲོག་གསར་ནད་པ་དང་ནད་རྟགས་མི་མངོན་པའི་ནད་པས་རང་ཉིད་ལ་འགོས་ནད་ཕོག་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྔར་བཞིན་རིམས་འགོག་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་བླང་བྱ་བརྩི་སྲུང་དང་དང་ལེན་མི་བྱེད་པ། ལོགས་བཀར་སྨན་བཅོས་མི་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ལོགས་བཀར་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན་ནང་རང་སྣང་རང་ཤར་གྱིས་སྨན་བཅོས་དང་ལེན་མི་བྱེད་པར། སྤྱི་པའི་ཡུལ་དངོས་དང་སྤྱི་པའི་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ལ་བསྡད་པ་ན། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི་པ། དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར། ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་པའི་བདེ་འཇགས་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་བའི་ནག་ཉེས་སུ་གཏོགས་པས་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།\nདེ་བཞིན་རིམས་འགོག་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཏོན་པའི་རིམས་ནད་འགོག་སྲུང་སྨན་བཅོས་ཀྱི་བླང་བྱ་དང་ལེན་མ་བྱས་པའི་སྐོར་ལ། དཔེར་ན་སྡོད་དམངས་དག་གིས་ཉིང་སྐྱུར་ཚད་འཇལ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཉིང་སྐྱུར་ཚད་ལེན་མཇུག་འབྲས་དུས་ལྟར་ཡར་ཞུ་མི་བྱེད་པ། ཁྱིམ་སྡོད་ལོགས་བཀར་གྱི་རེ་འདུན་ལ་འགལ་པ། ཡུལ་གཞན་ལ་སོང་པ་དང་ཡུལ་གཞན་ནས་བསྡད་པ་གསང་པ་སོགས་ཀྱིས་པྲོག་གསར་རིམས་ནད་འགོས་ཁྱབ་བྱུང་བ་ལ་ཉེན་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེ་པས། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས་དོན་ཚན་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་པའི་གཏན་འབེབས་ལ་འགལ་ཡོད་པ་སྟེ། རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་སྨན་བཅོས་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་ནག་ཉེས་སུ་གཏོགས་པས་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།\n2. རིམས་ནད་འགོག་ཟོན་གྱི་སྐབས་སུ་རིམས་ནད་འགོག་ཟོན་ལ་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་འགོག་སྲུང་སྤྱོད་ཆས་དང་སྨན་རྫས། དམངས་ཚིས་མཁོ་ཆས་གཞན་དག་བཅས་ཀྱི་རིན་གོང་འུར་བསྟོད་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་སམ།\nཚོང་གཉེར་མཁན་གྱིས་རིམས་ནད་འགོག་ཟོན་གྱི་དམིགས་བསལ་དུས་སྐབས་སུ་ཁེ་སྤོགས་ཆེན་པོ་ལེན་ཐུབ་པའི་ཧམ་སེམས་བཅངས་ནས་བསམ་བཞིན་དུ་ཚོང་ཟོག་གི་རིན་གོང་སྤར་བ་དང་དངོས་པོ་མང་པོ་མཛོད་ཉར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲོམ་རའི་ཚོང་གཉེར་དང་རིན་གོང་དོ་དམ་སོགས་ལ་འགལ་ཡོད་པས། ཁྲོམ་རའི་ཚོང་གཉེར་གྱི་སྒྲིག་སྲོལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་སྲིད། བྱ་སྤྱོད་དེ་ནི《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》ནང་འཁོད་དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པའི་རིམ་པ་བཞི་པའི་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཚོང་གཉེར་གྱི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ཡོད་་པས་ནག་ཉེས་སུ་གཏོགས་པས་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།\n3. རིམས་ནད་འགོག་ཟོན་གྱི་སྐབས་སུ་རིམས་ནད་སྐོར་གྱི་དཀྲོག་གཏམ་སྤེལ་བ་དང་དཀྲོག་གཏམ་བརྒྱུད་སྒྲོག་བྱེད་པ། རིམས་ནད་སྐོར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་མར་བརྟེན་ནས་ཁེ་སྤོགས་ལེན་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་སམ།\nརིམས་ནད་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་བཟོས་ནས་ཆ་འཕྲིན་དྲ་རྒྱ་དང་ཡང་ན་སྨྱན་སྦྱོར་གཞན་དག་བརྒྱུད་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་པ། ཡང་ན་རིམས་ནད་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་བསམ་གཟས་ནས་ཆ་འཕྲིན་དྲ་རྒྱའམ་ཡང་ན་སྨྱན་སྦྱོར་གཞན་དག་བརྒྱུད་དེ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་རྙོག་དྲ་བཟོ་པ་དེའི་རིགས་ནི། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་གོ་གཅིག་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གཉིས་པའི་གཏན་འབེབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྫུན་བཟོ་དང་གནས་ཚུལ་རྫུན་མའི་རིགས་བསམ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པའི་བྱས་ཉེས་སུ་གཏོགས་པས་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།\nཉིང་སྐྱུར་བརྟག་འཇལ་བྱས་པའི་སྙན་ཞུ་དང་ཚད་ལེན་དཔྱད་ཞིབ་མཇུག་འབྲས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་ནི་སྡོད་དམངས་དག་ལ་པྲོག་གསར་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་མེད་ཀྱི་བདེན་དཔང་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས། ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་དཔྱད་ཚད་ལེན་སྙན་ཞུ་རྫུན་མ་དེའི་རིགས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོ་དམ་དང་སྒྲིག་ལམ་ཟང་ཟིང་བཟོ་སྲིད་པ་མ་ཟད། རིམས་ནད་འགོག་ཟོན་དོ་དམ་ཐད་ལ་ཡང་གནོད་འཚེ་ཚབས་ཆེན་བཟོས་ནས། པྲོག་གསར་ནད་དུག་གསར་མཆེད་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཡང་འབྱུང་སྲིད།ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་འཇལ་གྱི་མཇུག་འབྲས་སྙན་ཞུ་ལ་རྫུན་བཟོ་དང་བཟོ་བཅོས་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་གནོད་འཚེ་ཡི་ཚད་གཞི་ལྟར་ན། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གཉིས་པའི་གཏན་འབེབས་སྟེ་ཀུང་ཟི་དང་དོན་ལས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཐམ་ཀ་རྫུན་བཟོ་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་དང་འགལ་ཡོད། དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་གྱ་དྲུག་པའི་གཏན་འབེབས་རྩིས་འཁོར་བརྡ་འཕྲིན་མ་ལག་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་ནག་ཉེས། དོན་ཚན་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་པའི་རིམས་ནད་འགོག་སྲུང་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ནག་ཉེས་བཅས་ལ་འགལ་ཡོད་པས་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།\n5. རིམས་ནད་འགོག་ཟོན་སྐབས་རིམས་འགོག་གི་ལས་རྐང་ན་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་མི་སྣ་དང་དང་བླངས་མི་སྣ་ལ་འཇིགས་སྐུལ་དང་དམའ་འབེབས། གཅར་རྡུང་བྱེད་པ། རླངས་འཁོར་བསྐོར་ནས་གདོང་ཐུག་རྒྱག་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེའི་རིགས་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་སམ།\nརིམས་འགོག་ལས་དོན་མི་སྣ་གཞན་དག་ལ་གང་འདོད་དུ་དམའ་འབེབས་དང་འཇིགས་སྐུལ། གཅར་རྡུང་། རླངས་འཁོར་བསྐོར་ནས་རྡུང་ཐུག་རྒྱག་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེའི་རིགས་ནི《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་གོ་གསུམ་པའི་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བསྙད་རྐོ་ཟིང་སློང་གི་ནག་ཉེས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།\nབསམ་བཞིན་དུ་སྨན་བཅོས་མི་སྣ་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཆུང་ངུ་དང་དེའི་ཡན་གྱི་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའི་མཇུག་འབྲས། ཡང་ན་སྨན་བཅོས་ལས་བྱེད་མི་སྣ་ལ་ཉེས་རྡུང་གཏོང་པ་དང་འཛིང་རེས་བྱེད་པ། འགོག་སྲུང་ལྭ་བ་གཏེད་པ། སྨན་བཅོས་མི་སྣའི་ངོ་ལ་ཁ་ཆུ་གཏོར་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྨན་བཅོས་མི་སྣ་ལ་ནད་དུག་འགོ་རུ་བཅུག་པ་དེ《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་སོ་བཞི་པའི་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བསམ་གཟས་ནས་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་པའི་ནག་ཉེས་སུ་གཏོགས་པས་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།\nརིམས་ནད་འགོག་ཟོན་སྐབས་སུ་བཀོད་འདོམས་ལ་མི་ཉན་པ་དང་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ལ་གཞོགས་འདེགས་མི་བྱེད་པ། མི་དམངས་ཉེན་རྟོག་པ་ལ་ཕྱིར་འཛིང་གིས་མི་ལུས་ལ་རྒོལ་བའི་བྱ་སྤྱོད། དེ་བཞིན་མེ་མདའ་དང་གྲི་སོགས་ལག་ཆ་བཀོལ་ནས་མི་དམངས་ཉེན་རྟོག་པར་ཉེན་ཁ་བཟོས་པའི་རིགས་ནི《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》དོན་ཚན་\nཁྲིམས་ལྟར་ལས་འགན་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་མི་དམངས་ཉེན་རྟོག་པར་དྲག་ཤུགས་སྤྱད་མེད་ན་ཡང་། འོན་ཀྱང་དྲག་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་པ་དེ《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་དོན་བདུན་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་གཞུང་དོན་བསྒྲུབ་རྒྱུར་བཀག་འགོག་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་སུ་གཏོགས་པས་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ། གལ་ཏེ་ཉེན་རྟོག་པའི་རླངས་འཁོར་ལོ་དང་ཉེན་ཟོན་གོ་མཚོན་སོགས་ཉེན་རྟོག་པའི་སྒྲིག་ཆས་ལ་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་དེ《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་དོན་ལྔ་པའི་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བསམ་གཟས་ནས་རྒྱུ་ནོར་ལ་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་བའི་ནག་ཉེས་སུ་གཏོགས་པས་ཉེས་ཆད་\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་མི་སྣ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་གཞུང་གི་ལས་གནས་ན་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། རིམས་ནད་འགོག་ཟོན་བྱ་བའི་རྩ་འཛུགས་དང་སྙོམས་སྒྲིག བཀོད་སྒྲིག སྨན་བཅོས་མྱུར་སྐྱོབས། བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་སྤྲོད། འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན། དངོས་ཟོག་འགན་སྲུང་སོགས་ལག་བསྟར་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་པས། གལ་ཏེ་རང་འགན་གཞན་དཀྲི་དང་ལས་གནས་ནས་རང་དགར་བྲལ་བ། ལས་འགན་ལག་བསྟར་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པའམ་འགན་དབང་ལས་བརྒལ་བ། འགན་དབང་གང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པ་བཅས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་པའི་རྒྱུ་ནོར། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གྱོང་གུན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའི་རིགས་ནི《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》དོན་ཚན་སུམ་བརྒྱ་གོ་བདུན་པའི་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་འགན་དབང་གང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པའམ་ཡང་ན་འགན་དབང་རྩེད་སྤྱད་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་སུ་གཏོགས་པས་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།


Difference between revisions of "Terdzo-A-031" - Rinchen Terdzö\nSeng gdong dkar mo'i shu dag dkar po'i bcud len\nSeng gdong dkar mo\nDifference between revisions of "Terdzo-A-031"\nRevision as of 20:55,6May 2021 (view source)\nLatest revision as of 20:58,6May 2021 (view source)\nLatest revision as of 20:58,6May 2021\nzab gsang 'chi med snyan brgyud DA ki nI seng gdong bzhad pa'i snying tig\nin cycle སེང་གདོང་དཀར་མོའི་ཤུ་དག་དཀར་པོའི་བཅུད་ལེན་ (Seng gdong dkar mo'i shu dag dkar po'i bcud len)\nVolume 30 (ཨ) / Pages 719-723 / Folios 1a1 to 3a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zab gsang 'chi med snyan brgyud DA ki nI seng gdong bzhad pa'i snying tig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 719-723. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'od gsal sprul pa'i rdo rjes gsang ba chen po'i gnas rjes su dran pa'i skad cig la dag par phab pa'o\ngter mdzod rjes dran seng gdong bcud len\nཟབ་གསང་འཆི་མེད་སྙན་བརྒྱུད་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེང་གདོང་བཞད་པའི་སྙིང་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱི་ཡཻ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕུག་ཏུ་གནུབས་ཀྱི་བནྡེ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པ་རྩལ་གྱིས་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཟླ་གམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྣང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་ཚེ༔ ས་གསུམ་གྱི་མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དངོས་སུ་འོང་ནས་དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་པ་མདངས་གསོལ་དུ་ཕུལ༔ ཁྱད་པར་སྟག་གདོང་མ་དཀར་མོས་འོད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བསྟན༔ སེང་གདོང་མ་དཀར་མོ་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དཀར་པོའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པ་འདི་བསྩལ་ཏོ༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རྫས༔ སྔགས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཤུ་དག་དཀར་པོ་རྡུལ་དང་དྲི་མས་མ་གོས་པ་མིའི་འོ་མའམ༔ འོ་མ་ཕལ་པར་ལན་དགུར་བཙོས་ཏེ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་པ་སྲིན་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཙམ་མང་དུ་བསགས༔ གཉིས་པ་ནི༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པྲ་ཛྙཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོང་ཕྲག་རེའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ ར་བ་བཞིའི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཐོ་རངས་སྐར་མ་བཀྲག་མ་ཡལ་བའི་གོང་དུ་བླ་གབ་མེད་པའི་སར་ཕྱིན་ལ༔ རང་སེང་གདོང་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་རོལ་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་ནག་པོའི་སྙིང་གར་མནན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྐར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོའི་སྐུར་གྱུར༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཐོད་པར་བཀུག༔ མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་མདུན་གྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས༔ གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན༔ བདེ་བའི་བདུད་རྩི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐིག་ལེ༔ དྭངས་མའི་དྭངས་མ་བཅུད་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ༔ དཔེར་ན་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལྕགས་ལ་རེག་པས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར༔ གང་གིས་བསྟེན་པའི་མོད་ལ་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་སྒྱུར་ནུས་པའི་རྫས་སུ་བསམ་ལ༔ རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོལ༔ ལན་བདུན་གྱི་མཐར་བུམ་པ་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟུང༔ དེ་རྗེས་ཤེས་པ་ཁོང་གློད་དེ་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི་གསང་བའི་ཚིག་འདི་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་བློ་བཞག་གོ༔ ལུས་ནི་འཇའ་འོད་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཉིད་ལ་བརྟེན༔ དེ་ཡི་རང་སྒྲ་གཞོམ་མེད་སྐད༔ ཀུན་གྱི་ཉེར་ལེན་འོད་གསལ་སེམས༔ འདི་ཉིད་ཐོག་མ་མ་སྐྱེས་ཤིང༔ བར་དུ་མི་གནས་མཐར་མི་འགྲོ༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ངོས་བཟུང་བྲལ༔ གསལ་རིག་སྟོང་པ་རྗེན་ནེ་བ༔ གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་བཞིན༔ སྨྲ་མེད་ཉམས་མྱོང་འཛིན་པ་བྲལ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཡིན་ཏེ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཆེ༔ མ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་ལེན་པ༔ རང་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས༔ རིག་པ་རང་མལ་ཚུད་པ་ནི༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད༔ མཐོང་མེད་བལྟ་བས་མཐོང་བ་ནི༔ མི་བསྒོམ་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག༔ ཡིད་ལ་བྱར་མེད་གཉུག་མའི་ངང༔ རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པ་འོ༔ ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུའོ༔ དེ་ལྟར་བརྡ་ཡི་བཅུད་ལེན་གྱིས་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གནས་འགྱུར༔ དོན་གྱི་བཅུད་ལེན་གྱིས་དྭངས་མ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ༔ བརྡ་དོན་འབྲེལ་བའི་བཅུད་ལེན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཌཱ་ཀི་མ་སེང་གདོང་བཞད་པའི་སྙིང་ཐིག༔ ཆེས་ཟབ་ཅིང་གསང་བ༔ སྙན་བརྒྱུད་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་གསང་ཞིང་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཏི་གུ་ཧྱ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-031&oldid=129509"\nThis page was last edited on6May 2021, at 20:58.