རྒྱུན་དྲིས་དྲི་བ་ཁག - Agentschap Integratie en Inburgering\nརང་ལོ་ 18 ཡང་ན་དེ་ལས་ལོ་རྒན་པ་ཡིན་པ།\n¿Cómo puedo inscribirme en un programa de integración cívica?\nཁྱེད་ཀྱིས་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ 02 701 73 80 བརྒྱུད་ནས་མཉམ་བསྡུས་ལས་འཆར་ལ་ཐོ་འགོད་གནང་ཆོག ང་ཚོའི་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ལ་གཟིགས་རོགས། Verifique nuestro horario de apertura.\nང་ཚོས་མཉམ་བསྡུས་སློབ་ཚན་ཁག་ཕྷ་རན་སི་སྐད་དང་། ཨ་རབ། ཨིན་ཇི། སི་པན། ཊར་ཀི ཕྷ་སི། ཌ་རི། ཊམ་མཱ་ཛཱ། པོའི་ལི་ཤ ཧིན་རྡ། བོད་སྐད། ཨུར་རྡུ། ཨུ་རུ་སུའི་སྐད། བྷལ་གྷེལ་རི་ཨན། དེ་བཞིན་རོའོ་མན་ནི་ཨན་སྐད་ཡིག་ནང་དུ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དོ་སྣང་གནང་དགོས་པ། སྐད་ཡིག་འགའ་ཤས་ལོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཐེངས་འགའ་ཤས་ལས་མེད།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་སེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་སྙན་ཞུ་འབུལ་འདོད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མཉམ་བསྡུས་ལག་འཁྱེར་གྱིས་ཕན་ཐོགས་ངེས་པར་དུ་ཡོད། ལག་འཁྱེར་འདི་ནི་མཉམ་བསྡུས་བྱས་པའི་གཞུང་གི་དཔང་ཡིག་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་། མཉམ་བསྡུས་ལག་འཁྱེར་ཞིག་ནི་ཁྱེད་རང་གྱིས་མཉམ་བསྡུས་བྱས་ཡོད་པའི་དཔང་རྟགས་གསལ་སྟོན་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་དེ་ཁོ་ན་མིན་པ་དང་། དེ་ནི་མི་སེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཐོབ་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཁོ་ན་མ་རེད། དཔེར་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དུ་བྷེལ་ཇེ་ཨམ་ནང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པ་/ཡང་ན་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nཁྱེད་ལ་མཉམ་བསྡུས་ལག་འཁྱེར་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་འཆར་ཆ་ཚང་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཁྱེད་རང་གི་ལས་འཆར་སློབ་སྟོན་པའི་ས་ནས་ཐོབ་ཀྱི་རེད། འདིས་མཉམ་བསྡུས་ལས་འཆར་གྱི་སློབ་ཚན་ཚར་ཡོད་པའི་སྟོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་ཧོ་ལན་ཌའི་རིམ་པ་ 1.2 ཐོབ་ཡོད་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད།\nབྷོན་གྱི་མཉམ་བསྡུས་ལས་འཆར་རིན་པ་སྤྲོད་དགོས་ཀྱི་མེད། ཡིན་ནའང་། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་ཚན་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ཧོ་ལན་ཌའི་སྐད་ཡིག་ཁག་གི་ནང་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་རིན་སྤྲོད་གནང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལ་མང་ཤོས་ཡང་རིམ་པ་རེར་ཡུ་རོབ་ཀྱི་སྒོར་ 45 རེ་སྤྲོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nབྷོན་གྱི་ངོས་ནས་ལོ་གཅིག་ལ་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་དུས་ཐེངས་བརྒྱད་གནང་གི་ཡོད། འདི་གོ་དོན་ནི་ང་ཚོས་རིམ་པ་བསྟར་ཆག་གསར་པ་ཞིག་རོབ་རྩིས་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་རེའི་རྗེས་སུ་འགོ་འཛུགས་བྱེད་ཀྱི་རེད། དབྱར་དུས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ང་ཚོས་ཏོག་ཙམ་གཟབ་ནན་ཆེ་བའི་དུས་ཚོད་རུ་མིག་ཅིག་ལག་བསྟར་གནང་གི་རེད། ཡོང་བཞིན་པའི་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་ཟླ་ཚེས་ཁག་ལ་གཟིགས་རོགས། Vea las próximas fechas de inicio.\nསྤྱི་ཚོགས་གོམས་འདྲིས་སློབ་ཚན་ལ་རོབ་རྩིས་བྱས་ན་ཆུ་ཚོད་ 60 ལྷག་ཙམ་འགོར་གྱི་རེད། དེ་ཡང་བདུན་ཕྲང་ལྔ་ནས་བདུན་བར་ལ་བཀྲམ་ཡོད།\nའདིར་ཡང་ཧོ་ལན་ཌའི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཚན་ཡོད། ཁྱེད་དང་ལྷན་དུ། ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱིས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་སློབ་ཚན་ག་ཚོད་ཙམ་ཁྱེད་ཀྱི་ལེན་ཐུབ་མིན་བལྟ་གི་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟབ་ནན་གྱི་ལས་འཆར་ཞིག་འདམ་ག་བྱེད་པ་ཡིན་ན། མགྱོགས་ཤོས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟླ་བ་4ནང་ཚུད་ལ་ཚར་གྱི་རེད། ང་ཚོས་ཐེངས་གྲངས་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་སྙོམ་སྒྲིག་བཟོ་གི་རེད། དེ་དང་དུས་མཚུངས་ཁྱེད་ཀྱི་དངོས་སུ་དུས་ཡུན་ཇི་ཙམ་འགོར་གྱི་ཡོད་མེད་ངེས་གཏང་བཟོ་གི་རེད།\nའཛིན་གྲྭ་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་དུས་ཀྱི་ཉིན་སྐབས་སུ་རེད། དེ་ནི་གཟའ་ཟླ་བ་ནས་གཟའ་པ་སངས་བར་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟའ་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་སློབ་ཚན་ཁག་ལེན་ནའང་འགྲིག་གི་ཡོད། (དེ་ཡང་གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལས་ཀ་/ཡང་ན་སྦྱོང་བརྡར་ཞིག་ལས་དུས་ཀྱི་ཉིན་མོར་གནང་གི་ཡོད་ན།)\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཉིན་མོའི་སློབ་ཚན་ཁག་ཉིན་མོའི་སྐབས་སུ་ལེན་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དགོང་མོའི་འཛིན་གྲྭ་ཁག་གི་ཆེད་དུ་འོས་ཆོས་ཚང་ཡོད། དཔེར་ན། ཁྱེད་རང་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡང་ན་སློབ་ཚན་ཞིག་ལེན་གྱི་ཡོད་ན། བྷོན་གྱི་དགོང་དྲོའི་སློབ་ཚན་ཁག་ཕྱི་དྲོའི་ཆ་ཚུད་ 18:00 ནས་ 21:00 བར་ལ་སློབ་ཁྲིད་གནང་གི་ཡོད། སློབ་ཚན་འགའ་ཤས་དགོང་དྲོ་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་ལས། ཉིན་མོའི་སྐབས་སུ་མེད།\nཧོ་ལན་ཌའི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི་བྷོན་གྱི་མཉམ་བསྡུས་ལས་འཆར་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་སྔ་ས་ནས་ཧོ་ལན་ཌའི་སྐད་ཡིག་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དམ། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཁྱེད་རང་ལས་འཆར་འདིའི་ཆ་ཤས་འདི་ནས་ཆག་ཡང་བཏང་ཡོད།\nཕྷ་རན་སིའི་སྐད་ཡིག་དེ་སྐད་ཡིག་གཉིས་པ་བྷོན་གྱི་མཉམ་བསྡུས་ལས་འཆར་ནང་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་མེད། ལས་འཆར་འདིའི་ནང་དུ་ཧོ་ལན་ཌའི་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་ཚན་རིམ་པ་ 1.2 བར་དུ་ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ་ཨང་རིམ་དེ་རང་ཚུད་ཡོད་པ་དང་དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་གོམས་འདྲིས་སློབ་ཚན་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱིས་འདམ་ག་བྱེད་པའི་སྐད་ཡིག་ (ཕྷ་རན་སི་སྐད་ཡིག་ཚུད་པ་) གི་ནང་དུ་ཡོད།\nReconocimiento de Diplomas གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་བྷོན་ཡང་ན་ Actiris ལ་འདས་པའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་ལ་ཐོ་འགོད་བྱས་ཡོད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་ཞབས་ཞུ་ཁག་ལ་ཤེས་ཚད་དེ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཁ་པར་གཏོང་ན་འགྲིག་གི་ཡོད། ང་ཚོའི་ལས་བྱེད་མི་སྣས་ཁྱེད་རང་སྒེར་ལ་ངོས་འཛིན་སྐོར་སློབ་སྟོན་གནང་གི་རེད། ཁོང་ཚོས་འགྲོ་ལུགས་འགྲོ་སྟངས་ཆ་ཚང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་། ཁོང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཁྱེད་ལ་ཐབས་ཤེས་གང་བཟང་ཤོས་ཡིན་པ་འཚོལ་བ། མཐའ་མ་དེར་ཡིག་ཆ་ཁག་ཁྱེད་ཀྱི་ཡར་འབུལ་ཆེད་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nཁྱེད་ཡིས་གློ་བུར་དུ་ལས་ཀ་ཞིག་རྙེད་སྲིད་པ་དང་དེ་འདྲ་སོང་ཙང་སློབ་ཚན་ལ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པ་ཡོང་སྲིད། དེ་ནི་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མ་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་ང་ཚོར་སྙན་སེང་ཞུས་ན་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་སློབ་ཚན་ཞིག་བཙལ་ནས་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་ཀ་དང་མཉམ་དུ་ཟླ་སྒྲིལ་གཏོང་ཐུབ། གང་ལྟར་ཡང་། དགོང་དྲོ་ཡང་ན་གཟའ་མཇུག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་སློབ་ཚན་ཁག་ལེན་ཡང་ཐུབ་ཀྱི་རེད། སློབ་ཚན་དེ་དག་ནི་ཆེད་མངགས་ལས་ཀ་ཡོད་མཁན་གྱི་མི་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཟུར་འཇོག་བྱས་ཡོད།\n2021 ལོའི་ནང་། མཉམ་བསྡུས་ལས་འཆར་དེ་བྷ་རཱ་སེལ་ནང་དུ་ཡོད་པའི་མི་འགའ་ཤས་ལ་མ་བྱས་ཀ་མེད་ཅིག་ཆགས་ཡོད། ཕྷེ་ལེན་ཌར་ནང་དུ། ཡུ་རོབ་མཉལ་འབྲེལ་ཚོགས་མིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་མིན་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ནས་གསར་དུ་ཕེབས་མཁན་ཕལ་ཆེ་བ་ཚོར་དེ་སྔ་ས་ནས་དེ་ལྟར་རེད།


བོད་ཁམས་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་དུས་སྐབས། - Wikipedia\n༡.༡ གཅིག བཙན་པོ་བཀྲོངས་ཤིང་དབུ་གཡོ་འཁྲུག་པ།\n༡.༢ གཉིས། འབངས་གྱེན་ལོག་གི་སྐོར།\n༣ གཅིག འོད་སྲུངས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར།\n༤ གཉིས། ཁྲི་ལྡེའུ་ཡུམ་བརྟན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་སྐོར།\n《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས། དེའི་ཚེ་མུ་གེ་དང༌། ནད་ཡམས་བྱུང༌། ཆོས་བཤིགས་པའི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བཀའ་ཆད་མི་འདྲ་བ་མང་པོས་གུམ་པར་བརྟེན་ཆོས་བཤིགས་པས་ལན་པར་ཁ་འཆམ་ནས་ཇོ་བོ་མཆེད་གཉིས་བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར་རྣམས་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པ་བྱས། རྟགས་རང་གིས་བླངས་ན་ཤམ་ཐབས་གོང་བ་ཅན་གོན། སྐྲ་གཞན་བྲེགས་གཙུག་ཕུད་བཞག་པ་དབྱར་ཟླ་གསུམ་དབྱར་གནས་བྱེད་ཟེར་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྡད་ནས་ཁྲིམས་ལྔ་སྲུང༌། དེ་ནས་དགག་དབྱེ་བྱེད་ཟེར་ཏེ་གྲོང་དུ་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད། མིང་དགྲ་བཅོམ་གཙུག་ཕུད་ཅན་ཟེར་བ་མང་པོ་བྱུང་ནས་སྐྱེ་བོའི་མཆོད་གནས་བྱེད། མི་དར་མ་ཤི་ན་འབུམ། གཞོན་པ་ལ་ཉི་ཁྲི། བྱིས་པ་ལ་བརྒྱད་སྟོང་པ་འདོན། ཀློག་མཁན་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་འགའ་ཟུང་གིས་ཊིཀ་བཀླགས་ནས་དམར་པོ་འདི་དོན་བསྡུས་པ་དེ་ཡིན་པ་འདུག ནག་པོ་འདིས་དེ་རྒྱས་སུ་འཆད་པར་འདུག ཡིག་ཆུང་འདིས་དེ་ལ་དོགས་པ་དཔྱད་པར་འདུག་ཟེར་ནས་རྩལ་བཤད་བྱེད་པ་བག་རེ་བྱུང༌། སྔགས་པ་ཕལ་ཆེར་སྒྲུབ་ཐབས་འཆད་པ་དང་སྒོམ་པ་མེད་པར་བོན་པོའི་ཆོ་ག་ལ་མིག་ལྟོས་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ།\nགཞུང་ངག་འདོན་དུ་གྱེར་ནས་གྲོང་ཆོག་འགྲིམ། སྦྱོར་དགྲོལ་དང་བམ་སྒྲུབ་དར་བས་མི་ལ་གསོན་དགྲོལ་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང༌། དེ་ནས་བཙུན་མོ་གཉིས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་བློན་འབངས་ཐ་དད་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་ཡུམ་བརྟན་གྱིས་དབུ་རུ། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གཡོ་རུ་བཟུང་ནས་དབུ་གཡོ་འཁྲུག་པ་བྱས། དེའི་ཕྱོགས་བོད་ཡུལ་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁྱབ་སྟེ་ཡུལ་གྲུ་རེ་རེར་ཡང་ཆེ་སྲིད་ཆུང་སྲིད། མང་ཚན་ཉུང་ཚན། གསེར་པ། གཡུ་པ། ཤ་ཟན་རྩམ་ཟན་ཞེས་སྡེ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཆད་དེ་རྩོད། ཅེས་གསལ་བ་འདི་དག་ནི་བཙན་པོ་དར་མ་བཀྲོངས་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་བོད་དུ་དམ་ཆོས་འཆད་ཉན་དང༌། རབ་བྱུང་སྒྲུབ་པ་སོགས་བྱུང་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཟིང་འཁྲུག་ལངས་ནས་བོད་ཡུལ་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁྱབ་སྟེ་ཡུལ་གྲུ་རེར་ཡང་ཡུམ་བརྟན་ཕྱོགས་ལ་ཆེ་སྲིད་དང༌། འོད་སྲུངས་ཕྱོགས་ལ་ཆུང་སྲིད་ཅེས་པ་བཙུན་མོ་ཆེན་ཆུན་གྱི་སྲིད་ལ་ཐོགས་པའི་མིང་དུ་ཟད་ཅིང༌། གཞན་ཡང་ཡུམ་བརྟན་ཕྱོགས་གཏོགས་བློན་པོ་མང་བས་མང་ཚང་དང༌། འོད་སྲུངས་ཕྱོགས་གཏོགས་ཉུང་བས་ཉུང་ཚན། ཡུམ་བརྟན་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་བློན་པོའི་དེ་སྔའི་ཐོབ་ཐང་ཞན་ཙམ་མམ། ཡང་ན་ཡུམ་བརྟན་རང་ཉིད་འོད་སྲུངས་ལས་གནས་བབ་དམའ་བ་གཅུང་པོ་ཡིན་པས་གསེར་པ་དང༌། འོད་སྲུངས་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དེ་སྔ་ཡུམ་བརྟན་ལས་མཐོ་བས་གཡུ་པ།\nཡུམ་བརྟན་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱིས་དབུ་རུ་འཛིན་པས་སྐབས་དེའི་དབུ་རུའི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཡིག་ཆ་མ་མངོན་རུང༌། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་དུས་བོད་ཡུལ་རུ་ཆེན་ལྔ་རུ་ཕྱེ་བའི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་གོང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དེང་དུས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ལ་མཚོན་ན་རྩ་བའི་ཆ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སའི་ཁོངས་ཙམ་ལ་ཆ་བཞག་ན་འགྲིག་གམ་སྙམ་པའི་ས་ཁུལ་འདི་རྣམས་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་འབྲོག་ལས་ཤས་ཆེ་བས་ས་ཁུལ་དེ་ཚོའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་ཤ་རིགས་སྤྱོད་ཆེ་བས་ཤ་ཟན་དང༌། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་གཡོ་རུ་ནི། སྲོང་བཙན་སྐུ་དུས་ཀྱི་ས་ཀོང་ཀོང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དེང་དུས་ལ་མཚོན་ན་རྩ་བའི་ཆ་ནས་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་ལ་རྩིས་ཆོག་པའི་ཡུལ་གྲུ་དེ་ཚོར་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ཞིང་ལས་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བར་རྩམ་པ་སྤྱོད་ཤུགས་ཆེ་སྟབས་རྩམ་ཟན་ཞེས་ཐོག་མར་དབུ་གཡོ་ལ་ཐོགས་པ་བཅས་མིང་དེ་དག་རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དུ་ཡང་ཕྱོགས་ཁག་སོ་སོར་དེ་དང་དེའི་མིང་གིས་མཚོན་པར་བྱས་ནས་སྡེ་གཟར་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་བྱུང་བར་མངོན། ཞེས་《གཡུ་ཕྲེང་》དུ་གསལ། དེ་ལྟར་དབུ་གཡོའི་ཟིང་འཁྲུག་གི་ངན་ཤན་དེ་གང་སར་ཁྱབ་ཏེ་བོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་ལྷིང་འཇགས་ལ་གཏོར་བཤིག་ཐེབས་ཏེ་མཐར་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གཡོ་རུའི་ས་ཆ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཟད་དེ་གཙང་ཕྱོགས་སུ་རིམ་བཞིན་འཕོ་བསྐྱས་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་ཞིང༌། ཡུམ་བརྟན་ཕྱོགས་ལ་རྐང་ཚུགས་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱལ་ཁ་ལོན་ཡོད་པ་གསལ་ཏེ།\n《ལྡེའུ ་ཆོས་འབྱུང་》ལས། སྲས་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་བལྟམས་པས་རྒྱལ་སྲིད་འབུལ་བ་ལ་མ་འཆམས་ཤིང༌། དབུ་གཡོ་གཉིས་མ་མཐུན་འཁྲུག་པ་བྱས་པས། ཚེ་སྤོང་བཟའ་དབུ་རུའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གྲོངས་པ་དང་འཁྲུག་པ་ལས་ཀྱང་ཕམ་སྟེ། ཡབ་མེས་ཀྱི་ནོར་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་བརྟན་གྱིས་ཁྱེར་སྐད། བློན་པོ་ནེ ་ཁྲི་ཐོག་སྒྲ་སྤྱང་སྤྲེལ་དང་རྡེགས་པ་གསུམ་སྒྲ་རྗེ་སྤངས་དང༌། རྔོག་རྒྱལ་ཐོ་རེ་གེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། ཡབ་གྲོངས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བས་བསོད་ནམས་ཆུང༌། གཡོར་གཙང་སོ་སོར་བྱེ། དབུ་རུ་དང་གཡོ་རུ་འཁྲུག སྟོད་ཁྲོམ་དང་སྨད་ཁྲོམ་དུ་ཆད། རྗེ་དང་འོད་འབར་དུ་བྱེ། ། ཕྱིའི་སོ་ཁ་དུས་དེ་དུས་ནས་ནང་དུ་ཤོར། ནང་གི་མདུན་ས་ཞིག རྒྱལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་འདྲ་བ་ནི་ཆག ཆོས་ཁྲིམས་དར་གྱི་མདུད་པ་འདྲ་བ་ནི་གྲོལ། འབངས་ཁྲིམས་སོག་མའི་ཕོན་ཐག་འདྲ་བ་ནི་ཆད། གནས་དགོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟ་ཚུགས་ཆེ་ཚུགས་ཉམས། རང་ལུགས་ཀྱི་གནས་བརྟན་དང་ཆོས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་པ་རྣམས་ལྷོ་བལ་དུ་བྲོས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་འབངས་དང༌། ལྷ་རིས་ཀྱི་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཁྲིམས་ཞིག་པ་ལ་མྱ་ངན་བྱས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་སྔར་གྲོངས་སོ། ། ཞེས་དབུ་གཡོ་འཁྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་སྲིད་ལ་ཉམས་རྒུད་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང༌རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་པ་མང་པོ་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་པ་གསལ།\nདེ་ལྟར་དབུ་གཡོ་འཁྲུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་ཁ་གྱེས་ཏེ་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་མ་ཐུབ་པས། སྤྱི་ལོ་869པའི་ས་གླང་ལོར་དབས་ཁོ་བཞེར་ལེགས་སྟེང་གིས་ལག་དཔོན་བྱས་ཏེ་ཐོག་མར་མདོ་ཁམས་ནས་གྱེན་ལོག་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དབུ་རུའི་ཕྱོགས་ནས་གྱེན་ལོག་བྱུང་བས། སྐབས་དེར་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྲས་དྲུག་ཡོད་པ་བཞི་གྱེན་ལོག་གིས་བཀྲོངས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རང་ཉིད་སྤྲང་པོར་བརྫུས་ནས་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པར་གྲགས། དེ་རྗེས་གཡོ་རུའི་ཕྱོགས་ནས་གྱེན་ལོག་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། གཡོ་རུའི་ཞང་རྗེ་གསས་སྣེ་བཙན་གྱིས་རང་གི་དཔོན་པོ་གཡུ་སྣེ་བསད་ཅིང༌། གཡུ་སྣེའི་རྩེ་ཟླ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་རང་གི་ཆུང་མར་བླངས། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མིང་ལ་འབེ་བཟའ་འ་མོ་སྐྱིད་དམ། འབེ་བཟའ་ཝ་མོ་གཞུང་ཞེས་བྱ་བར་འབོད་པ་དེས་གསས་སྣེས་བཙུན་མོར་མ་བླངས་པའི་ཕྲག་དོག་ཡོད་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར། གསས་སྣེ་བཙན་གྱིས་ཁུལ་དེའི་རིའི་མགུལ་པའམ་རིའི་ངོས་ལ་ཞིང་ཆུ་འདྲེན་པའི་ཡུར་བ་གསར་བཟོ་བྱེད་བཅུག་པའི་ཁྲལ་འུལ་གྱིས་མི་སེར་རྣམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་འབེ་བཟས་མཐོང་བ་དང༌། མོས་ཞང་རྗེ་གསས་སྣེ་ལ་འཁོན་ལན་གླན་པའི་ཆེད་དུ་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ། རི་མགུལ་གཅོད་པ་ལས་མི་མགུལ་གཅོད་པ་ལས་སླ། དེ་བས་དཀའ་སྡུག་དེ་འདྲ་མྱོང་མི་དགོས་པའི་ཐབས་ཤེས་བཟང་ཤོས་སམ་ལས་སླ་ཤོས་ནི། ཞང་རྗེ་གསས་སྣེ་བཙན་གྱི་མགུལ་བཅད་ན་རིའི་ངོས་ཡུར་བ་བཟོ་མི་དགོས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་ཐུབ་ཅེས་ཇུས་གཞི་བཏོན། ཁོ་རྣམས་ཁ་འཆམས་ཏེ་གྱེན་ལོག་གི་མགོ་གཙོ་མཆིམས་ཀོང་གི་མི་དྲུག་སྟེ། སྐྱེ་ཚེ། ཚེ་བརྟན། སླེའོ་ལྷ་ལ་བསྟེན། སྙེ་བ་བསྟན་ནམ། མོན་ཕྲུག་ཐོང་ཆུང༌། གཡུ་ནེ་མྱང་བཅས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། ལྷའི་གོང་གསུམ་བྱ་བའི་ས་གནས་དེར་སྟར་སྡོང་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་གྱེན་ལོག་བྱེད་རྒྱུའི་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཐོགདེ་ཡང་སྟར་ཁའི་མེ་ཏོག་སྲོད་ལ་འཆར་བའི་ཚུལ་བལྟ་བར་བསྙད་ནས་དཔལ་འབར་གྱི་སྒྲོན་མེ་ཐོགས་ཏེ་གྱེན་ལོག་བྱས་པས་མིང་ཡང་འོད་འབར་གྱེན་ལོག་ཏུ་གྲགས། སྐབས་དེར་གྲོས་བྱེད་སར་འབེ་བཟས། རྭ་ཆེ་ན་དགའ་མོད། ཁུར་ཆུང་ན་སྐྱིད་མོད་ཅེས་བཙན་པོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་ན་ལེགས་མོད།\nདེ་ལས་ཉམ་ཆུང་རྣམས་ཁྲལ་འུལ་ཉུང་ན་སྐྱིད་ཅེས་བཤད་པས། མི་ཚང་མས་འབེ་བཟའི་གཏམ་དེ་བདེན་པར་གོ་ནས་ཚང་མས་ཞང་རྗེ་གསས་སྣེ་ལ་གྱེན་ལོག་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་ཐག་བཅད་དེ་མཆིམས་ཡུལ་གཏིང་ནས་གྱེན་ལོག་བྱས་པས་ཞང་རྗེ་གསས་སྣེ་བཙན་མཆིམས་ཡུལ་དུ་སྡོད་མ་ནུས་པར་ཀོང་ཡུལ་བྲེ་སྣར་བྲོས་པས་རེ་ཞིག་གླགས་མ་རྙེད་པའི་སྐབས་དེར་སླར་ཡང་འབེ་བཟས། ང་ཡིས་མཁར་སྒོ་རུ་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་གླུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉུལ་ཞིབ་བྱ་ཡི། ཞང་རྗེ་མཁར་ནང་དུ་མ་ཡོང་བར་དུ་ལག་པ་ཕྱིར་གཡོབ་བྱེད། ནང་དུ་གཡོབ་ན་ཞང་རྗེ་འོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དེ་དུས་སྒོ་དྲུང་ཞང་རྗེ་སོད་ལ་ཤོགཅེས་སྨྲས་པ་བཞིན་ཞང་རྗེ་བསད་ཅེས་གྲགས་ལ། དེ་ལྟར་འབངས་གྱེན་ལོག་བྱེད་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་བོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་མཆེད་དེ་མཐར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ལ་ཁྲིམས་དང་ལུགས་སྲོལ་གང་ཡང་མེད་པ་མི་ངན་ཇག་པས་ཁེངས་པའི་ལུང་པ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་877པའི་མེ་བྱ་ལོར་ཤུད་པུ་དང་སྟག་རྩེ་གཉགས་སོགས་རུས་ཚོ་ཆེ་བཞི་མཉམ་དུ་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ནས་བཙན་པོའི་བང་སོ་རྣམས་གྱེན་ལོག་བྱེད་མཁན་གྱི་རུས་ཚོ་སོ་སོ་ལ་བགོ་བཤའ་བྱས་ཏེ་ཕལ་ཆེར་བྲུས། དེ་ཡང་གཉགས་ཀྱི་རུས་ཚོས་དོན་མཁར་མདའ་ཡི་བང་སོ་སྟེ། སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རབས་ཁྲི་གཉན་གཟུང་བཙན་དང༌། སྟག་རི་གཉན་གཟིགས། གནམ་རི་སྲོང་བཙན་སོགས་ཀྱི་བང་སོ་བྲུས་པ་དང༌། ཤུད་པུའི་རུས་ཚོས་སེང་གེ་ཅན་ཏེ་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་གྱི་བང་སོ་བྲུས། གྲེང་དང༌། འཕྱོས་དང༌། ཁུ་བཅས་ཀྱི་རུས་ཚོས་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་བང་སོ་བྲུས། སྙི་བའི་རུས་ཚོར་བཙན་པོ་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་བང་སོ་སྔོ་བཞེར་ཧྲལ་པོ་ཐོབ་སྟེ་འབྲུ་འཕྲོར་ལུས། སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོ་འབྲོ་དང་ཅོག་རོ་གཉིས་ཀྱི་རུས་ཚོར་ཐོབ་ཀྱང་མ་སྔོགས་པར་ལུས་ཡོད་པ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་གསལ་ཏེ།\n《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས། བཙན་པོ་གཉིས་ལོ་ཉེར་གསུམ་རེ་ལོན་པའི་ས་གླང་ནས་བཟུང་སྟེ་འབངས་ཀྱི་ཁེང་ལོག་རྣམས་རིམ་པར་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་བར་སྣང་གི་བྱ་གཅིག་ལ་ཀུན་རུབ་པ་མཐོང་བ་ལ་དཔེ་བྱས། དང་པོ་དབའས་ཁོ་བཞེར་ལེགས་སྟེང་གིས་ལག་དཔོན་བྱས་ཏེ་མདོ་ཁམས་སུ་ཁེང་ལོག་བྱས། དེ་ནས་དབུ་རུར་འབྲོ་སྦས་འཁྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དབའས་ཕོ་ལོ་ཕོ་ཆུང་གིས་ལག་དཔོན་བྱས་ཏེ་ཁེང་ལོག དེ་ནས་གཡོ་རུར་ཞང་རྗེ་གསས་སྣེ་བཙན་གྱིས་དཔོན་གཡུ་སྣེ་བསད། རི་མགུལ་ལ་ཡུར་བ་བཅོས། འབེ་བཟའ་འ་མོ་སྐྱིད་བཙུན་མོར་མ་བསུས་པས་དེས་རི་མགུལ་ལས་མི་མགུལ་བཅད་པ་སླ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་མཆིམས་ཀོང་མི་དྲུག་གིས་ལག་དཔོན་བྱས། སྟར་ཀའི་མེ་ཏོག་སྲོད་ལ་འཆར་བ་བལྟ་བར་བསྙད་པས་འོད་འབར་ཁེང་ལྡོག་ཏུ་གྲགས་པར་བྱས། དེ་ནས་ཀོང་ཡུལ་བྲེས་སྣ་འབེ་མོའི་གཡོ་སྒྱུས་ཕབ་བོ། ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནོད་སྦྱིན་བྲན་ཀ་དཔལ་ཡོན་གྱིས་བྱས་སྐད། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཁེང་ལོག་ནས་ལོ་དགུ་པ་མེ་བྱ་ལ། ཤུད་པུ་སྟག་རྩེ་བ་སོགས་མི་བཞིས་གྲོས་བྱས་ནས་བང་སོ་རྣམས་བགོ་བཤའ་བྱས་ཕལ་ཆེར་བྲུས་ཏེ། གཉགས་ཀྱིས་དོན་མཁར་མདའ་ཡི་བང་སོ་བྲུས། ། ཤུད་པུས་སེང་གེ་ཅན་གྱི་བང་སོ་བྲུས། ། འཕྲུལ་རྒྱལ་བང་སོ་གྲེང་འཕྱོས་ཁུ་ཡིས་བྲུས། ། སྔོ་བཞེར་སྙི་བས་ཐོབ་སྟེ་འབྲུ་འཕྲོར་ལུས། ། སྲོང་བཙན་འབྲོ་ཅོག་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་སྟེ་ལུས། ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །\nདེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་བཙན་པོ་དར་མ་བཀྲོངས་རྗེས་སུ་བཙུན་མོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལ་སྔ་རྗེས་སུ་སྲས་རེ་འཁྲུངས་པའི་ཆེ་བ་འོད་སྲུངས་ནི། སྤྱི་ལོ་842པའི་ཆུ་ཁྱི་ལོར་ཡབ་དར་མ་ ་དུམ་བཙན་པོ་དང༌། ཡུམ་ཚེ་སྤོང་བཟའ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་བྱིས་པར་རྒྱལ་སྲིད་དབང་བསྐུར་ཡང༌། སྐབས་དེར་ནང་བློན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཡོད་སྟབས། ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་བཙུན་མོ་ཆེ་བའི་སྲས་ཡུམ་བརྟན་འཁྲུངས་པ་དང་ཁོང་གཉིས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གང་དགོད་ཁ་མ་འཆམས་པའི་རྩོད་པ་ཤོར་ཏེ་འོད་སྲུངས་ཕྱོགས་ཀྱིས་གཡོ་རུ་དང༌། ཡུམ་བརྟན་ཕྱོགས་ཀྱིས་དབུ་རུ་བཟུང་ནས་དབུ་གཡོ་འཁྲུག་པ་བྱས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ཡུལ་ཕལ་ཆེ་བའི་ཡུལ་གྲུ་རེ་རེ་ལའང་ཆེ་སྲིད་དང༌། ཆུང་སྲིད། མང་ཚན་དང་ཉུང་ཚན། གསེར་པ་དང་གཡུ་པ། ཤ་ཟན་དང་རྩམ་ཟན་ཞེས་སྡེ་གཉིས་སུ་ཆད་དེ་འཁྲུག་རྩོད་ཀྱི་གཞི་ལངས། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པའི་ས་གླང་སྤྱི་ལོ་869ལོར་འབངས་གྱེན་ལོག་བྱས་པས་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་སིལ་བུར་འཐོར། དགུང་ལོ་ཞེ་བཞི་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་ཏེ་སྤྱི་ལོ་885ལོར་སྐུ་གཤེགས།\nའོད་སྲུངས་ཀྱི་སྲས་དཔལ་འཁོར་བཙན་ནི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས་ཤིང་བྱ་ལོར་འཁྲུངས་པར་གསལ་ཏེ། སྤྱི་ལོ་865པའི་ཤིང་བྱ་ཡིན་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ན་ཡབ་མངའ་བདག་འོད་སྲུངས་དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་པའི་ཤིང་བྱ་ལོར་ཡབ་འོད་སྲུངས་དང༌། ཡུམ་ཅོག་རོ་བཟའ་རྒྱལ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་ཏེ་སྤྱི་ལོ་885ལོར་ཡབ་གཤེགས་པ་དང༌། བློན་པོ་འབྲོ་ཙུག་སྒྲ་དང༌། ཅང་འཕོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་གཙང་དུ་བྱོན་ནས་གྲོམ་པ་ལྷ་རྩེའི་བྲག་ལ་ཕོ་བྲང་མཛད། སྨན་ལུང་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཁང་བརྒྱད་བཞེངས། དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པའི་ཤིང་ཡོས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་895ལོར་གྲོམ་པ་ལྷ་རྩེ་རུ་སྟག་རྩེ་སྙགས་ཀྱིས་བཀྲོངས།\nདཔལ་འཁོར་བཙན་ལ་བཙུན་མོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པའི་ཆུང་མ་མཆིམས་བཟའ་བཙུན་ནེ་ལ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་འཁྲུངས། ཆེན་མ་སྣ་ནམ་བཟའ་ལེགས་བཙུན་ལ་སྐྱིད་ལྡེའུ་ཉི་མ་མགོན་འཁྲུངས། གཅེན་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའི་གདུང་རྒྱུད་སྐོར།\nའདི་ལ་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས། ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་ལ་སྲས་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དཔལ་ལྡེའུ་དང༌། འོད་ལྡེའུ། སྐྱིད་ལྡེའུ་སྟེ་སྨད་ཀྱི་ལྡེའུ་གསུམ་དུ་གྲགས།\nཀ. གཅེན་དཔལ་ལྡེའུའི་རྒྱུད་སྔོན་པོ་ཚོན་པོར་ཐུག་སྟེ་ཁབ་གུང་ཐང་པ་དང་ཀླུ་རྒྱལ་པ། སྤྱི་པ་ལྷ་རྩེ་བ། གླང་ལུང་རྩད་སྐོར་བ་སོགས་ཡིན་ནོ།\nཁ. འབྲིང་པོ་འོད་ལྡེའུ་ལ་སྲས་བཞི་ལས་ཕ་བ་དེ་སེའི་རྒྱུད་གཙང་རོང་སྣུབས་ཡུལ་དང་ཉང་སྟོད་སོགས་ན་ཡོད། གཉིས་པ་ཁྲི་ལྡེའུ། མདོ་ཁམས་སུ་བྱོན་ཏེ་ཙོང་ཁ་ཡུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་མདོ་སྨད་ཕལ་ཆེར་ལ་མངའ་མཛད་པས་སྨད་དུ་རྒྱལ་ཁྲིམས་ལྷམ་ཙམ་ཆགས་ཞེས་གྲགས་ཤིང་སྤྱན་སྔ་དོན་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་རྒྱུད་བྱུང༌། གསུམ་པ་ཉག་ལྡེའུའི་རྒྱུད། གཡས་རུའི་སྐྱིད་མཁར་བཙན་པོ་ལ་ཐུག། བཞི་པ་ཁྲི་ཆུང༌། ཡར་ཀླུངས་སུ་བྱོན། འབངས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་བརྩིགས་ནས་ཕུལ་བའི་འབངས་བརྩིགས་དང་སྐུ་མཁར་མཆིང་ང་སྟག་རྩེ་བཟུང༌། ཁྲི་ཆུང་གི་སྲས་འོད་སྐྱིད་འབར། འོད་སྐྱིད་འབར་ལ་སྲས་བདུན་ཡོད་པ་ནི། གཅེན་ཞང་རྗེ་ཚ་ཁྲི་ལྡེའུ་འབར། གཅུང་གཙང་ཚ་སྤུན་དྲུག་ཅེས་པ་ལྷ་སྤྱན་གཡུ་སྤྱན་གཉིས། ད་ར་ལྷུན་པོ་གཉིས། འོད་བཙན་གུང་བཙུན་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ།\nགཅེན་ཞང་རྗེ་ཚ་གྲི་ལྡེའུ་འབར་ལ་སྲས་དྲུག་བྱུང་བ་ནི། གཡུ་ཐོག་པ། བྱེ་ཆུང་ལྷ་སྒོམ། གུང་ལྡེའུ། ཁྲི་ཐོག་ཐག ཟླ་བ། བཞེངས་ཅན་འབར་བཅས་སོ། ། གཡུ་ཐོག་པའི་རྒྱུད་པ་སྣ་མོ་པ། མཆིང་ང་པ། དོན་མཁར་པ། ཐང་ཁོར་པ་རྣམས་སོ། ། བྱེ་ཆུང་ལྷ་སྒོམ། གུང་ལྡེའུ། ཁྲི་ཐོག་ཐག་གསུམ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ཆད། ཟླ་བའི་རྒྱུད་རྟ་ཤགས་པ་དང་པྲ་སྣ་པའོ། ། བཞེངས་ཅན་འབར་གྱི་རྒྱུད་མོན་མཁར་པ། ཞང་མདའ་པ། སྤུན་བདུན་ཐང་པ། ལྷ་སྟོན་དཀར་མོའི་རྒྱུད་བྱི་ཆུང་བའོ། ། གཙང་ཚ་དྲུག་གི་ཕྱི་མ་བཞི་ལས་ཁྲ་འབྲུག་བྱིང་བྱར་གྱི་བཙན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ལོ། ། གཡུ་སྤྱན་གར་མི་ཡོན་ཏན་ལ་སྲས་ཇོ་དགའ་འཁྲུངས། ཇོ་དགའ་ལ་སྲས་གསུམ་བྱུང་སྟེ་བྱ་ས་ལྷ་ཆེན་དང༌། ཁྲི་དར་མ། ལྷ་ཞི་བ་བཅས་སོ། ། སྲས་ཆེ་བ་བྱ་ས་ལྷ་ཆེན་གྱིས་བྱ་སའི་ལྷ་ཁང་སོ་མ་བཞེངས། རྒྱ་མའི་དབོན་སྟོན་གྱིས་རབ་གནས་མཛད། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་བླ་མར་བསྟེན། སྲས་ཆུང་བ་ཞི་བ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལོ་མོ་སྒོམ་ཁང་དུ་བཞུགས།\nསྲས་འབྲིང་བ་ཁྲི་དར་མ་ལ་སྲས་བཞི་བྱུང་སྟེ། གཙུག་ལྡེའུ། ཁྲི་གཙུག་ལྡེའུ། རྣལ་འབྱོར། སྨོན་ལམ་བཅས་བཞིའོ། ། དེ་ལས་ཁྲི་གཙུག་ལྡེའུས་བྱ་ས་དང་དོ་སྔོན་སོགས་བཟུང་སྟེ་ཡར་མདའི་བཙན་པོ་རྣམས་བྱུང༌། སྲས་སྨོན་ལམ། རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་པུ་གུ་དོའི་གཟིམ་ཁང་དཀར་པོ་བརྩིགས་ཏེ་ཆོས་ཁྲིམས་དང་བསྟན་པའི་བྱ་བ་དུ་མ་མཛད། སྲས་རྣལ་འབྱོར། འདིས་འབངས་བརྩིགས་སུ་རྒྱལ་ས་བསྐྱངས་ཏེ་མཆེད་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་སྤྱན་སྔ་པ་དང་རྒྱལ་བ་ཐོག་རྡུགས་པའི་སྦྱིན་བདག་བྱས། སྲས་ཡོ་འབག་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ། ལྷ་ངམ་ཤོད་པ་དང་གསུམ་བྱུང༌། འདི་དག་ལས་སྲས་འབྲིང་བ་ལྷ་ཆེན་པོའམ། ལྷ་ལུང་གི་དབང་ཕྱུག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལྕིལ་བུའི་གདན་ས་མཛད།\nསྲས་ཆུང་བ་ལྷ་ངམ་ཤོད་པ་ནི་འབྲི་ཁུང་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ལྷ་བཙུན་མཛད། སྲས་ཆེ་བ་ཇོ་འབག་གིས་རྒྱལ་ས་བཟུང༌། སྲས་ཤཱཀྱ་མགོན་དང༌། ལྷ་འགྲོ་མགོན། ལྡེའུ་བོ། ལྡེའུ་ཆུང༌། ཇོ་རྒྱལ་བཅས་ལྔ་བྱུང༌། དེ་ལས་སྲས་དང་པོ་ཤཱཀྱ་མགོན་གྱིས་ཕོ་བྲང་གནས་ཆུང་བཏབ། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་སྦྱིན་བདག་བྱས། དེ་ལ་སྲས་ཤཱཀྱ་བཀྲ་ཤིས་འཁྲུངས། དེས་ཕོ་བྲང་རྙིང་མ་བཏབ། སྲས་ལྕིལ་བུའི་ལྷ་བྲག་ཁ་བ་དང༌། གྲགས་པ་རིན་ཆེན་གཉིས་འཁྲུངས། དེ་ལས་ཆུང་བ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་གྱིས་རྒྱལ་བ་ཐོག་རྡུགས་པའི་ཉེ་གནས་མཛད། ཕྱིས་བླ་མ་འཕགས་པའི་ཉེ་གནས་མཛད། སེ་ཆེན་གྱི་དམ་ཁ་བླངས་ཏེ་ཕོ་བྲང་བྲག་ཁ་སོགས་བཏབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་འགའ་བཞེངས། ཇོ་སྟོན་ཚོགས་པའི་ཆོས་བཞི་གཏན་དུ་འདེགས་པའི་སྲོལ་མཛད། སྲས་བཞི་འཁྲུངས་པའི་དང་པོ་ལྕིལ་བུ་བློ་གྲོས་འོད་ཡིན། གཉིས་པ་ཤཱཀྱ་མགོན་པོ་ལ་ཡབ་དགུང་ལོ་ང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་སྲིད་སྐྱོང་དུ་བསྐོས། ཡར་ཀླུང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་བསྟེན། ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། ཆོས་འཁོར་དུ་མའི་སྦྱིན་བདག་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པར་མཛད། གསུམ་པ་ལྷ་བཙུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་ནི། ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། བཞི་པ་འབལ་ནི། སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་འདས། ཇོ་འབག་གི་སྲས་གཉིས་པ་ལྷ་འགྲོ་མགོན་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ལྕིལ་བུའི་གདན་ས་མཛད། ཇོ་འབག་གི་སྲས་གསུམ་པ་ལྡེའུ་བོས་འབངས་བརྩིགས་བཟུང༌། དེ་ལ་སྲས་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་ཞེས་པ་འཁྲུངས་ནས་གཡེ་ཆེ་ཆུང་ལ་དབང་མཛད། ཇོ་འབག་གི་སྲས་བཞི་པ་ལྡེའུ་ཆུང་ནི། གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་འདས།\nག. གཅུང་སྐྱིད་ལྡེའུ་ནི། འཇད་རྟ་ནག་ཏུ་ཕོགསྲས་དྲུག་ལས་ལྔ་བྱང་དུ་གཤེགས་ཏེ་གཡས་རུ་དང་རུ་ལག་གི་བཙན་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །\nསྐྱིད་ལྡེའུ་ཉི་མགོན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་སྐོར། འདི་ལ་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དུ་གསལ་བ་ལྟར་བཀོད་ན། མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་སྲས་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དང༌། སྐྱིད་ལྡེའུ་ཉི་མ་མགོན་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་ཕལ་ཆེར་ཡུམ་བརྟན་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཁྱེར་བས་སྟོད་དུ་བྱོན། ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་སྟོད་དུ་བཞུགས། ཉི་མ་མགོན་མངའ་རིས་སུ་བྱོན་པ་ན། བློན་པོ་ཞང་པ་ཚབ་རིན་ཆེན་སྡེ་དང༌། ཅོག་རོ་ལེགས་སྒྲ་ལྷ་ལེགས་གཉིས་ཀྱིས་བྱེ་མ་གཡུང་དྲུང་དུ་བསྐྱལ་ནས་པ་ཚབ་ཀྱིས་སྤྱང་ཐུལ་གྱི་ན་བཟའ་དང་ཅོག་རོས་དྲེ ་གཅིག་ཕུལ་ནས་ངུས། རྗེ་ཡིས་ངས་མངའ་རིས་སུ་རྒྱས་སྲིད་འདྲ་ཟིན་སྲིད་ན་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་རེ་བརྫང་བར་ཞུ་ཟེར་ནས་བྱོན། པུ་རངས་སུ་སྐུ་མཁར་ཉི་བཟུང་བརྩིགས། བློན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བུ་མོ་རེ་བཙུན་མོར་ཕུལ། ཅོག་རོ་བཟའ་ལ་སྲས་སྟོད་ཀྱི་མགོན་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཆེ་པ་རིག་པ་མགོན། འབྲིང་བ་བཀྲ་ཤིས་མགོན། ཆུང་བ་ལྡེའུ་གཙུག་དགོན་བཅས་གསུམ་འཁྲུངས། སྲས་གསུམ་པོ་དུས་ནམ་ཙམ་ཞིག་ལ་འཁྲུངས་ཡོད་པ་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་མི་གསལ་ཡང༌། མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་སྐུ་གཤེགས་པའི་དུས་སུ་སྐྱིད་ལྡེའུ་ཉི་མ་མགོན་སྐུ་གཞོན་པ་ཞིག་མངའ་རིས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ། བློན་པོ་ཞང་པ་ཚབ་རིན་ཆེན་སྡེ་དང༌། ཅོག་རོ་ལེགས་སྒྲ་ལྷ་ལེགས་གཉིས་ལ། རྗེས་སུ་ངས་མངའ་རིས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་འདྲ་ཟིན་པ་བྱུང་ན་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་རེ་བརྫང་དགོས་ཚུལ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ནས་མངའ་རིས་སུ་བྱོན་ཏེ་འབངས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཐོབ་སྟེ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང་བློན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བཙུན་མོ་ཕུལ་ཚུལ་སོགས་གསལ་བ་ལ་བརྟགས་ན། དགུང་ལོ་ཅུང་ཟད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པ་དང་སྲས་འཁྲུངས་ཡོད་པ་གསལ། དེས་ན་མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་དེ་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དུ་གསལ་བ་ལྟར་སྤྱི་ལོ་895པའི་ཤིང་ཡོས་ལོར་གཤེགས་པར་འདོད་པ་ལྟར་ན། སྐྱིད་ལྡེའུ་ཉི་མ་མགོན་ལ་སྲས་སྟོད་ཀྱི་མགོན་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དེ་དག་སྤྱི་ལོ་920ནས་940བར་གྱི་དུས་མཚམས་དེར་སྲས་གསུམ་པོ་རིམ་བཞིན་དུ་འཁྲུངས་ཡོད་པར་ངེས།\nཀ. ཆེ་བ་རིག་པ་མགོན་གྱིས་མངའ་རིས་མར་ཡུལ་དང༌། འབངས་གཞུ་ནག་བཙན། ཤར་རུ་ཐོག གསེར་ཁ་གོག་ལད་ཀྱི་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ། མཚམས་ཀྱི་ར་བ་དམར་པོ། ཝམ་ལེ་ཡི་མིག་གི་ཕ་བོང་གཡག་ལྡེའུར་རྡོ་བུག་པ་ཅན་ཡན་ཆད། བྱང་གསེར་ཁ་འགོག་པོ། ནུབ་ཁ་ཆེའི་ལ་བཙས་ལ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ། རིག་པ་མགོན་ལ་སྲས་འགྲོ་མགོན་དང༌། ཆོས་དགོན་གཉིས་བྱུང༌། འགྲོ་མགོན་གྱི་སྲས་བླ་ཆེན་གྲགས་པ་ལྡེའུ། བླ་ཆེན་གྲགས་པ་ལྡེའུ་ལ་སྲས་བླ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱུང༌། བླ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྲས་བླ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བྱུང༌། འདིའི་དུས་སུ་ཀླུ་དཀྱིལ་དགོན་པ་བཏབ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས། གངས་རི་མཚོ་གསུམ་དུ་མང་དུས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང༌། ཉུང་དུས་བརྒྱ་ཙམ་རེ་བཞུགས་པ་ལ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྦྱར། བླ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལ་སྲས་བླ་ཆེན་ཨུཏ་པ་ལ་བྱུང༌། དེའི་སྐབས་ལ་དྭགས་སྟོད་གཤམ་གཉིས་ཀྱི་དམག་དྲངས་ནས་ཉུང་ཏི་ལ་གཡུལ་བཤམས་པས་ཉུང་ཏི་རྒྱལ་པོ་ཕམ་ནས་གངས་ཏི་སེ་ནམ་ཞུ་དང༌། མཚོ་མ་ཕམ་ནམ་སྐམ་བར་ཏེ་ཇི་སྲིད་བར་མཛོ་དང་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་དཔྱ་དང་ཁྲལ་འབུལ་བའི་མནའ་བསྒགས་ཚུལ་བཅས་དང༌། གཞན་ཡང་འདི་ཡི་གདུང་རྒྱུད་ཞིབ་མོ་ནི་ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།\nག. ཆུང་བ་ལྡེའུ་གཙུག་མགོན་གྱིས་ཞང་ཞུང་བཟུང་ཞེས་པ་སྒར་དང་གུ་གེའི་ཕྱོགས་རྣམས་བཟུང༌། དེ་ལ་སྲས་སྲོང་ངེ་དང་ཁོ་རེ་གཉིས་བྱུང༌། སྲོང་ངེ་ནི་སྤྱི་ལོ་965པའི་ཤིང་གླང་ལོར་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་996པའི་མེ་སྤྲེལ་ལོར་མངའ་རིས་གུ་གེ་མཐོ་ལྡེའུང་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། སྲས་ན་ག་རཱ་ཛ་དང༌། དེ་བ་རཱ་ཛ་གཉིས་འཁྲུངས། ཕྱིས་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གཟིགས་པས་ཐུགས་སྐྱོ་ནས་རབ་བྱུང་མཛད་པས་མཚན་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གྲགས། ཁྱེ ་བློ་རྣོ་བ་ཉེར་གཅིག་རྒྱ་གར་དུ་བརྫངས་པས་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང༌། ལོ་ཆུང་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་གཉིས་ཕྱིར་འཁོར་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་བྱུང༌། པཎྜི་ཏ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་འདུལ་བའི་སྐོར་འཆད་ཉན་གྱིས་སྤེལ་བ་ལ་སྟོད་འདུལ་དུ་གྲགས། དེའི་སྐབས་སུ་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ནས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཏེ་དབུས་གཙང་དུའང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཚུགས་པ་སོགས་བྱུང་ཡང༌། བར་སྐབས་ཡུན་རིང་ཙམ་ལ་བསྟན་པ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་དག་འཛིན་པ་ཉུང་ཞིང༌། ཆོས་ལོག་སྤྱོད་པ་མང་པོ་བྱུང་བར་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་ཆོས་ལོག་སུན་འབྱིན་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་ལ་གསེར་མང་པོ་བསྐུར་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་གདན་དྲངས་དུ་བཏང་ཡང་རེ་ཞིག་མ་འདྲོངས། དེའི་རྗེས་སུ་ཡང་མུ་མཐུད་ནས་ཇོ་བོ་གདན་དྲངས་ཞུ་རྒྱུ་ལ་འབད་བརྩོན་གནང་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར། གར་ལོག་དང༌། གུ་གེ་གཉིས་གཡུལ་འཁྲུག་པས་ཁོང་གིས་དམག་སྣེ་ཁྲིད་དེ་འཐབ་ཀྱང་མཐར་གར་ལོག་གིས་བཟུང་ནས་བཙོན་ཁང་དུ་འདས་སོ།\nགཅུང་ཁོ་རེ་ལ་སྲས་ལྷ་ལྡེའུ་འཁྲུངས། ཁ་ཆར་གྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ལྷ་ལྡེའུ་ལ་སྲས་གསུམ་སྟེ་འོད་ལྡེའུ་དང༌། ཕོ་བྲང་ཞི་བ་འོད། བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་འོད་བཅས་སོ། འོད་ལྡེའུ་ལ་སྲས་རྩེ་ལྡེའུ་འཁྲུངས། རྩེ་ལྡེའུ་ལ་སྲས་འབར་ལྡེའུ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ལྡེའུ། ལྷ་ལྡེའུ། ན་ག་དེ་བ་བཅས་བཞི་འཁྲུངས། ན་ག་དེ་བ་ལ་སྲས་བཙན་ཕྱུག་ལྡེའུ་འཁྲུངས། བཙན་ཕྱུག་ལྡེའུས་ཡ་ཙེའི་མངའ་བདག་མཛད། སྲས་བཀྲ་ཤིས་ལྡེའུ་འཁྲུངས། བཀྲ་ཤིས་ལྡེའུ་ལ་སྲས་གྲགས་བཙན་ལྡེའུ་འཁྲུངས། གྲགས་བཙན་ལྡེའུ་ལ་སྲས་གྲགས་པ་ལྡེའུ་འཁྲུངས། གྲགས་པ་ལྡེའུས་གསེར་བྲེ་བདུན་ཅུ་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། དངུལ་བྲེ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བྱམས་པ་སོགས་དང༌། གསེར་དངུལ་གར་བླུགས་དང་ལྗང་བརྡུངས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་དང་མཆོད་རྟེན་དུ་མ་བཞེངས། སྲས་ཨ་སོག་ལྡེའུ་འཁྲུངས། ཨ་སོག་ལྡེའུས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་གྲོང་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་བར་སྐབས་སོག་པོས་བཟུང་བ་རྣམས་བླུས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་རང་ལ་ཕུལ། སྲས་འཛི་ཐར་སྨལ་དང༌། ཨ་ནན་སྨལ་གཉིས་འཁྲུངས། འཛི་ཐང་སྨལ་གྱིས་དངུལ་གྱི་དགྱེས་རྡོར་བཞེངས། ཨ་ནན་སྨལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གསོས། འདི་ཡན་འབྲི་གུང་པའི་སྦྱིན་བདག་ཡིན། འཛི་ཐར་སྨལ་ལ་སྲས་ཨ་འཛིད་སྨལ་འཁྲུངས། ཨ་འཛིད་སྨལ་གྱིས་ས་སྐྱར་ལྷ་བཙུན་བྱས། ཕྱིས་རྒྱལ་སར་འཁོད་ཅིང་གདུང་རབས་གཉིས་ནས་ཡ་ཙེའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཆད། པུ་རངས་ནས་བསོད་ནམས་ལྡེའུ་སྤྱན་དྲངས། དེ་ལ་པུ་ཎ་སྨལ་དུ་གྲགས། དེའི་སྲས་པྲི་ཏི་སྨལ་དང༌། བློན་པོ་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པས་ས་སྐྱའི་ཆོས་ཁྲི་དང༌། ལྷ་སར་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལ་གསེར་ཐོག་ཕུལ། ཨ་སོག་ལྡེའུའི་སྲས་ཆུང་བ་ཨ་ནན་སྨལ་ལ་སྲས་རེ ་སྨལ་འཁྲུངས། རེ ་སྨལ་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་མང་པོ་བདག་པོར་བྱས། དངུལ་ལས་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་བཞེངས། ལྷ་སར་གཙང་ཁང་དབུས་མའི་གསེར་ཐོག་བྱས། འདི་ཡན་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་འཐོར་ཞིག་སོང་བའི་སྐོར་རགས་རིམ་ཙམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།\nརྒྱལ་པོ་དར་མའི་གདུང་སྲས་ཁྲི་ལྡེའུ་ཡུམ་བརྟན་ནི་ཡབ་འདས་པའི་རྗེས་སུ་སྤྱི་ལོ་842པའི་ཆུ་ཁྱི་ལོར་གཅེན་འོད་སྲུངས་འཁྲུངས་རྗེས་སུ་སྐུ་བལྟམས། རྒྱལ་སྲིད་ལ་རྩོད་ཅིང་དབུ་གཡོ་འཁྲུག་པ་སོགས་མི་འདོད་པ་མང་པོ་བྱུང་བའི་ཚུལ་རྣམས་གོང་དུ་སོང་མ་ཁད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། བཙན་པོ་འདི་ཡིས་སྤ་ཚབ་བཟའ་བཀྲ་ཤིས་མཚོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་ལ་སྲས་ཁྲི་ལྡེའུ་མགོན་གཉེན་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་882པའི་ཆུ་ཡོས་ལོར་གཤེགས་སོ། ། ཁྲི་ལྡེའུ་མགོན་གཉེན་ལ་སྲས་ཁྲི་ལྡེའུ་རིག་པ་མགོན་དང༌། ཉི་མ་མགོན་གཉིས་འཁྲུངས། ཁྲི་ལྡེའུ་རིག་པ་མགོན་གྱི་རྒྱུད། རིག་པ་མགོན་ལ་སྲས་ལྡེའུ་བོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འབར་གཉིས་འཁྲུངས། ལྡེའུ་བོ་ལ་སྲས་ལྷ་བུག་པ་ཅན་དང༌། ཐང་བྲག་པ་གཉིས་འཁྲུངས། རྡོ་རྗེ་འབར་གྱི་སྲས་ཁྲི་དབང་ཕྱུག་བཙན། ཁྲི་དབང་ཕྱུག་བཙན་ལ་སྲས་ཚ་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་འཁྲུངས། ཚ་ན་ལ་སྲས་མངའ་བདག་ཁྲི་པ་འཁྲུངས།\nའདི་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་མཛད། དེའི་དུས་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུ་མདོ་ཁམས་ནས་བྱོན་ནོ། ། ཁྲི་པ་ལ་སྲས་ཨ་ཙ་ར་དང༌། དགེ་སློང༌། བླ་མ་བོ་དྷི་རཱ་ཛ་གསུམ་འཁྲུངས། ཨ་ཙ་རའི་རྒྱུད་པ་ཕྲེང་པོ་པ་དང༌། ལྕང་རྒྱབ་པ། གླག་པ་ལམ་པ། འབྲོང་པ། སྙེ་ཐང་པ། ལུམ་པ་བཙད་པོ་བཅས་སུ་གྲགས། དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་པ་སྤེལ་བཞི་པ། བོ་དྷི་རཱ་ཛའི་རྒྱུད་ཉགས་ལམ་པ། འབྲི་གུང་པ། འོན། དོ། ཆབ་ཐང༌། བསམ་ཡས་བཙད་པོ་སོགས་མང་དུ་འཕེལ་བ་བཅས་སོ། །\nཉི་མ་མགོན་ལ་སྲས་ཉི་འོད་དཔལ་མགོན་འཁྲུངས། དེའི་རྒྱུད་ཀླུང་ཤོད་འཕན་ཡུལ་མདོ་སྟོད་ན་མང་ངོ། ། ཞེས་པ་འདི་དག་ནི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》དུ་གསལ་བ་བཞིན་བཀོད་ཅི༌། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་གཞན་དུ་འདི་དག་མི་འདྲ་བ་འདུག་པས་དཔྱད་པར་འོས།\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༣ ཟླ་དགུ་བ། ༢༠༡༤ ཀྱི་ ༢༢:༣༩ ལ་རེད།


ལས་བྱེད་གསར་འདེམས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཤེས་ཚད་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་དྲི་ཤོག་སྒྲོམ་གཞི། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །*** ༡༽ བོད་མིའི་རང་དབང་སྒེར་ལངས་ ༥༢ པ་གཞུང་འབྲེལ་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཆེས་འགྱུར་བ་འགྲོ་བའི་གསུང་འཕྲིན་བསྩལ་སྨིན་བྱུང་བ་དེས་འཛམ་གླིང་ནང་གི་ཡོངས་གྲགས་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་དང་མཐུན་པ་ཇི་བྱུང༌།\nའཕྲལ་འཕུས་རྒྱང་གསུམ་ཐོག་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མདུན་ལམ་ཐོག་དགེ་མཚན་ཇི་བྱུང་བཅས་ཀྱི་ཐོག་རྩོམ་ཡིག་འབྲུ་ ༣༥༠ བྲིས།\n*** ༢༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ནང་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་ལམ་སླར་གསོ་གནང་ཐུབ་པ་ནས་ད་བར་བོད་མིའི་རྩ་དོན་དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་དང༌། རྒྱ་གཞུང་གི་འཐུས་ཚབ་དབར་གྲོས་མོལ་ཐེངས་ཇི་ཙམ་གནང་དང༌། གྲོས་མོལ་གནང་སྐབས་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་བོད་མིའི་དགོས་འདུན་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་དོན་གནད་གཙོ་བོ་ག་རེ་གསུངས་ཡོད། སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་གུ་གཤང་དྲང་བདེན་གྱི་བསམ་ཚུལ་སྟོན་པར་རྒྱ་གཞུང་ནས་དྲང་བདེན་ལན་གསལ་སྤྲད་ཡོད་མེད་ཐོག་རྩོམ་བྲིས་ཡིག་འབྲུ་ ༣༠༠ ལས་མ་ཉུང་བ་ཞིག་བྲིས།\n* ༣༽ རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བོད་ནང་དྲག་གནོན་སྲིད་བྱུས་ལག་ལེན་བསྟར་བཞིན་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ དང་ ༢༠༡༢ ནང་གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཞི་རྒོལ་ཤུགས་ཆེ་རྒྱུན་མཐུད་བྱེས་ཏེ་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་མཚོན་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཆེས་མང་རིམ་ཐོན་རྣམས་མཐར་ཐུག་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་མཐུགས་སྨོན་སྐྱབས་ཞུ་ཡིག་འབྲུ་ ༢༥༠ ལས་མ་ཉུང་བ་ཞིག་བྲིས།\n༤༽ རང་ཉིད་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་བར་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་ལས་བྱེད་རྣམས་ལྷག་བསམ་དང་ཤེས་འཇོན་གཉིས་ལྡན་ཅན་ཡོང་ཐབས་དང༌། ཁྱད་ཆོས་དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་ལས་བྱེད་རྣམས་བགྲེས་ཡོལ་མ་ཟིན་བར་རྒྱུན་མཐུད་ལུས་སེམས་ཆགས་ཐབས་སུ་ལས་བྱེད་པར་མཐུན་རྐྱེན་ག་རེ་དགོས་མིན་ཁ་གསལ་འཁོད་པའི་ཡིག་འབྲུ་ ༣༠༠ ལས་མ་ཉུང་བའི་ྋསྙན་ཞུ་ཞིག་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གི་མཚན་ཐོག་འབྲི་རྒྱུ།\n* ༥༽ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ་ཁག་དང༌། གཞི་ཆགས་རྣམས་སྔར་ལྷག་ཚགས་ཚུད་ཡར་རྒྱས་ཡོང་ཐབས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་བྲིས་དོན་ཚན་གལ་ཆེ་ལྔ་ཅན་ཡིག་འབྲུ་ ༣༥༠ ལས་མ་ཉུང་བ་ཞིག་བཀའ་བཀའ་ལ་འབུལ་རྒྱུ་བྲིས།\n* ༤༽ ལ་དོན་གི་ཚིག་ཕྲད་ལ་རང་དབང་ཅན་དང་གཞན་དབང་ཅན་ཡོད་ཚེ་དཔེ་མཚོན་གྱི་ལམ་ནས་ལ་དོན་ཚིག་ཕྲད་ཆ་ཚང་རྗེས་འཇུག་དང་ཡང་འཇུག་ལ་བསྟུན་དགོས་དང་མ་དགོས་འཇུག་ཚུལ་འགྲེལ་བཤད་ཞིབ་ཕྲ་བྲིས།\n** ༧༽ ཏེ་དེ་སྟེ་གསུམ་རྗེས་འཇུག་དང་ཡང་འཇུག་ལ་བསྟུན་ནས་འཇོག་དགོས་པའི་ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་གི་རྩ་འབྲེལ་ཞིབ་ཕྲ་འབྲི་རྒྱུ།\n༨༽ འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ངོས་འཛིན་དང་དེ་རྣམས་རིགས་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ། བསྡུས་པ་བཅས་ལ་འཇུག་པའི་དཔེ་མཚོན་རེ་དང་དེའི་འགྲེལ་བཤད་བྲིས།\n* ༡༡༽ དེ་སྒྲ་ཐ་སྙད་འདས་མ་ཐག་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཅན་ལ་འཇུག་ཚུལ་བྲིས།\n* ༡༤༽ ས་མཐར་དམིགས་བསལ་ཞེས་མ་གཏོགས། ཞེས་པའི་གོ་དོན་དང་ཚིག་གྲོགས་སྔ་ཕྱིའི་འགྲེལ་བཤད་བྲིས།\n* ༡༦༽ ཚིགས་བཅད་ག་མཐར་ཆིག་ཤད་བྱ། ཞེས་པའི་ཚིག་གྲོགས་ཕྱི་མ་དང༌། ཚེག་མེད་དེ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་འབད། ཞེས་པའི་བར་ཚིག་རྐང་བདུན་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་དོན་ཁ་གསལ་འབྲི་དགོས་པ་བཅས་སོ།\n༡༽ དཀའ་གནད་གསལ་སྒྲོན་ལས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང༌། སྔོན་འཇུག རྗེས་འཇུག ཡང་འཇུག་བཅས་ཕོ།\nམོ། མ་ནིང༌། ཤིན་ཏུ་མོ་བཅས་སུ་དབྱེ་ཚུལ་ཁ་གསལ་བྲིས།\n* ༢༽ སྔོན་རྗེས་གཉིས་དང་ཡང་འཇུག་བཅས་མིང་གཞིར་སྒྲ་རྩོལ་དྲག ཞན། རན་གསུམ་གྱི་འཇུག་ཚུལ་ཞིབ་ཁྲ་དཔེ་མཚོན་འབྲི་རྒྱུ།\n* ༣༽ བདག་གཞན་དུས་གསུམ་དང༌། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གསལ་པོར་སྟོན་པའི་དཔེ་བརྗོད་རེ་འབྲི་དགོས།\n༡༽ དོན་རྒྱན་སོ་ལྔ་ལས་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་གྱི་གོ་དོན་དང༌། གོ་དོན་གཞི་རྩར་བཟུང་སྟེ་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་དཔེ་བརྗོད་ཞིག་འབྲི་དགོས།\n༢༽ དཔེ་རྒྱན་དང༌། གཟུགས་ཅན་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འགྲེལ་བཤད་ཁ་གསལ་བྲིས།\n༤༽ རང་ཉིད་ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་གྱི་ངོ་བོ་བྱས་ཏེ་ཆོས་ལུགས་ཆེ་ཁག་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་བླ་ཆེན་དབུ་འཁྲིད་རྣམས་ལ་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ྋསྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པའི་ཞབས་རིམ་སྨིན་སྒྲུབ་ཞུས་ཐོ་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་འབུལ་དགོས་སྙན་ཚིག་ཟབ་མཚོར་ལྡན་པའི་གནས་སྙན་ཡིག་འབྲུ་ ༣༠༠ ལས་མ་ཉུང་བ་ཞིག་གི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཐོག་འགོ་བརྗོད་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་དབུ་འཛིན་གྱི་མཚན་གནས་ལོགས་སུ་འཁོད་པ་ཞིག་བྲིས།\n* ༡༽ ནང་པ་དང་ཕྱི་བའི་ཁྱད་པར་ངོས་འཛིན་འབྲི་དགོས།\n*** ༣༽ སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། མཎིའི་གོ་དོན་འགྲེལ་བཤད་ཁ་གསལ་བྲིས།\n* ༥༽ ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་རང་ཉིད་ནས་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤང་མ་ཐུབ་ན་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་འགྲེལ་བཤད་ཡིག་འབྲུ་ ༣༠༠ ལས་མ་ཉུང་བ་བྲིས།\n* ༧༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༤ ལོར་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་སྤེ་ཅིང་དུ་མའོ་ཚེ་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྐབས་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་མ་འོས་ྋགོང་ས་མཆོག་ལ་ྋསྙན་གསན་ག་རེ་ཞུས། ཁོ་པས་དེ་ལྟར་ཞུས་པར་ྋགོང་ཅ་མཆོག་གི་ཐུགས་ལ་ག་རེ་འཁྲུངས་ཡོད་བཅས་མཛད་རྣམ་ནང་གང་གསལ་བ་བྲིས།\n༨༽ འཛམ་གླིང་ནང་གི་ཡོངས་གྲགས་ཆེས་ལུགས་ནང་ཁུལ་དོན་དམ་གྱི་མཛའ་འབྲེལ་ཡོང་ཐབས་སུ་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དོན་གནད་གལ་ཆེ་ ༣ བཀའ་གནང་བཞིན་པའི་དགོངས་དོན་འགྲེལ་བརྗོད་ཡིག་འབྲུ་ ༢༠༠ ལས་མ་ཉུང་བ་བྲིས།\n༣༽ བོད་སོག་གི་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཚལ་དང༌། ཏྭ་ལའི་བླ་མའི་མཚན་གནས་ཕུལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཕྲ་འབྲི་དགོས།\n༤༽ ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཏྭ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དང༌། བཅུ་གསུམ་ཆེན་པོས་བོད་མི་ཡོངས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཀྲིན་བསྐྱངས་པའི་མཛད་འཕྲིན་དང༌། ལྷག་པར་དུ་ྋརྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ད་བར་བོད་མི་ཡོངས་ལ་ལུགས་ཟུང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཅི་ཆེ་ཚད་ལས་འདས་པ་བསྐྱངས་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཡིག་འབྲུ་ ༣༠༠ ལས་མ་ཉུང་བ་འབྲི་རྒྱུ།\n༩༽ བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བློན་ཆེན་ལས་ཁུངས་ཁག་དང༌། ཁྱབ་ཁོངས་བཅས་ཀྱི་ལས་འགན་གལ་ཆེ་རིགས་ཡིག་འབྲུ་༥༠ ལས་མ་ཉུང་བ་རེ་ཁུངས་སོ་སོར་བྲིས།\n༡༠༽ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ནས་གཏན་འབེབ་གནང་བའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དེ་བཞིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁུངས་སུ་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ་ཁག ༧༧ ཡོད་པ་ཚང་མའི་ནང་ལག་ལེན་བསྟར་ཐུབ་དང་མི་ཐུབ། བསྟར་ཐུབ་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ནས་དགེ་ཕན་ག་རེ་ཐོབ། སློབ་གྲྭ་ཁ་ཤས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་གནས་སྟངས་ཐོག་ནས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་མ་ཐུབ་ན་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་དང༌། བཟང་སྤྱོད་ཡར་རྒྱས་ཡོང་རྒྱུར་འགལ་རྐྱེན་ཇི་ཡོང་འགྲེལ་བརྗོད་ཞིབ་ཕྲ་འབྲི་དགོས།\n༡༡༽ ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག ༡༩༥༤ ལོར་མའོ་ཚེ་ཐུང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྐབས་ཤིག་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྐོར་མའོས་ྋགོང་ས་མཆོག་ལ་ག་རེ་ཞུས་ཡོད་དང༌། རྒྱལ་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་འབྲུ་ ༣༨༠ ལས་མ་ཉུང་བ་འབྲི་རྒྱུ།\n༡༢༽ ཤིང་སྟག་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་དང༌། རྒྱ་གར་རང་བཙན་ཐོབ་པའི་ལོ་དེར་ཨེ་ཤ་ཡ་མཛའ་མཐུན་ལྷན་ཚོགས་བཅས་སུ་བོད་དེ་རང་བཙན་ཡིན་པའི་དཔང་རྟགས་ག་རེ་བསྟན་ཡོད་ཡིག་འབྲུ་ ༤༠༠ ལས་མ་ཉུང་བ་འགྲེལ་བརྗོད་འབྲི་དགོས།\n༡༣༽ པཎ་ཆེན་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་པ་མཆོག་དགོངས་པ་མ་རྫོགས་གོང་མའོ་ཚེ་ཐུང་ལ་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བདུན་གནང་དགོས་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བདུན་གྱི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས།\n༤༽ ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཁྱོག་བཤད་རྫུན་གཏམ་གྱི་ཐོག་ནས་བོད་དེ་དུས་རབས་ (༡༥/༡༦/༡༣) ག་དུས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་བཞིན་པ་གཅིག་ལ་འདེམས་རྟགས་རྒྱག་དགོས།\n༥༽ ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དབུ་ཁྲིད་གནང་སྲོལ་མ་དར་གོང་ཆབ་སྲིད་ཐོག་བོད་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱ་སྐྱེད་གནང་མཁན་ (གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་/སྒར་སྟོང་བཙན་/མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་) བཅས་གསུམ་ནས་སུ་ཡིན་གཅིག་ལ་འདེམས་རྟགས་རྒྱག་དགོས།\n༦༽ མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་བོད་དང་རྒྱ་ནག་དབར་དམག་འཐབ་བྱུང་སྟེ་རྒྱ་དམག་རྣམས་ཕམ་སྟེ་བོད་དམག་གིས་རྒྱའི་ས་ཆ་བཟུང་པ་དང༌། དེ་རྗེས་བར་འདུམ་བྱས་ཏེ་ཕན་ཚུན་བཙན་འཛུལ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་བོད་རྒྱ་གནིས་ནས་ཁས་ལེན་བྱས་པའི་བརྗོད་ཚིག་དང་བོད་རྒྱ་ས་མཚམས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་བརྗོད་ཚིག་ག་རེ་ལ་བཀོད་ནས་ས་ཆ་ཁག་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཡིག་ཕྲེང་གསུམ་བྲིས།\n༧༽ མེངྒ་རྒྱལ་བརྒྱུད་ནས་ (Ming Dynasty) རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་དབང་འཛིན་བཞིན་པའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་འཛིན་སྐྱོང་སུས་བྱས་འགྲེལ་བརྗོད་ཡིག་ཕྲེང་གཅིག་བྲིས།\n༨༽ ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཐུགས་འགན་ཐོག་མར་བཞེས་སྐབས་ནས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མང་གཙོའི་ལྟ་སྒྲུབ་གསར་གཏོད་གནང་རྒྱུ་དགོངས་གཞི་ཡོད་པ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ནད་མི་མང་ནས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་སྤྱི་འཐུས་དང་པོ་རྣམས་ནས་ལས་འགན་དམ་འབུལ་ཕྱི་ལོ་ (༡༩༦༢/༡༩༦༠/༡༩༦༣) བཅས་ག་དུས་ཞུས་དང༌། དམ་འབུལ་ཞུ་ས་ (མ་སུ་/རི་རྡོ་རྗེ་གདན་/བཞུགས་སྒར་) བཅས་གང་དུ་ཡིན་འདེམས་རྟགས་རྒྱག་དགོས།\n༩༽ མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་གྱི་ལམ་ལུགས་ལ་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ (ཡོད་དགོས་/མི་དགོས་) གཅིག་ལ་རྟགས་རྒྱག་རྒྱུ་དང༌།\n༡༠༽ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ (༡༩༨༡/༡༩༧༡/༡༩༩༡) བཅས་ག་དུས་ནས་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཆགས་ཡོད་གཅིག་ལ་འགྲིག་རྟགས་རྒྱག་དགོས།\n༡༡༽ ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཕྱི་ལོ་ (༡༩༦༣)/༡༩༨༣/༡༩༧༣) བཅས་ལོ་ཁམས་ག་དུས་གསལ་བསྒྲགས་བསྩལ་དང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཕྱི་ལོ་(༢༠༠༡/༡༩༩༣/༡༩༩༡) ག་དུས་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་ཆོག་འཐུས་བཀའ་འཁྲོལ་ཆོག་མཆན་བསྩལ་བཅས་ལོ་ཁམས་རེ་ལ་འགྲིག་རྟགས་རྒྱག་དགོས།\n༡༣༽ སྐབས་དེར་ྋགོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་ལ་ཆིབས་འསྒྱུར་གནང་རྒྱུར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོངས་བཞེས་ག་རེ་གནང་ཡོད་མེད་འགྲེལ་བརྗོད་ཡིག་ཕྲེང་ ༣ བྲིས།\n༡༤༽ ༡༩༥༦ ལོར་ྋགོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་སྐབས་གཞུང་འབྲེལ་ཕེབས་བསུ་དང༌། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་ཡོད་པའི་ཆེས་མཐོའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ྋགོང་ས་མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ (ཡོད་/མེད་) གཅིག་ལ་འདེམས་རྟགས་རྒྱག་དགོས།\n༡༥༽ སྐབས་དེར་ྋགོང་ས་མཆོག་ནས་རྒྱ་གར་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་དང༌། རྒྱ་ནག་སྲིད་བློན་ཀྲུའན་ལེ་རྣམ་གཉིས་མཇལ་མོལ་མ་གནང་གོང་ྋགོང་ས་མཆོག་བོད་ལ་ཕྱིར་ཕེབས་གནང་འཆར་ (ཡོད་/མེད)་ གཅིག་ལ་འདེམས་རྟགས་རྒྱག་དགོས།\n༡༦༽ ྋགོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ནང་བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ནང་བོད་མི་ལས་རྒྱ་མི་མང་བ་ཡོད་པ་དཔེར་ན་ལྷ་སའི་མི་འབོར་གྱི་ (བཞི་ཆ་གཅིག/ལྔ་ཆ་གཅིག/གསུམ་ཆ་གཅིག) རྒྱ་མི་རེད་ཞེས་ཕེབས་པ་གང་ཡིན་གཅིག་ལ་འདེམས་རྟགས་རྒྱག་དགོས།\n༡༧༽ ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ྋགོང་ས་མཆོག་ (ནང་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཞིག་ཡིན་པ་/འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཡིན་པ་/བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་དེ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐོག་ནས་གནང་བཞིན་པ་) བཅས་དམིགས་དོན་གང་ཡིན་གཅིག་ལ་འགྲིག་རྟགས་བཀོད།\n༡༨༽ དེང་བེད་སྤྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་ཡིག་གི་གཟུགས་དབྱིབས་འདི་ (ལེགས་སྦྱར་ཡིག་གཟུགས/ ཝ་ཏུའི་ཡིག་གཟུགས/ ལཉ་ཛའི་ཡིག་གཟུགས་) བཅས་གསུམ་ལས་དཔེ་གང་ལ་གཟིགས་ཡོད་དེར་འདེམས་རྟགས་རྒྱག་དགོས།\n༡༩༽ བཙན་བྱོལ་སྒྲིགས་འཛུག་ནང་མང་གཙོའི་གོ་རྟོགས་ལག་བསྟར་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་ཏེ་བོད་མི་མང་ནས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཐད་ཀར་འོས་འདེམས་བྱེད་སྲོལ་བཀའ་ཤག་སྐབས་ (༡༠/༡༡/༡༢) བཅས་ག་དུས་ནས་ཡིན་གཅིག་ལ་འདེམས་རྟགས་བཀོད།\n1. Brahmaputra སངྒེ་ཁ་བབས།\n2. Yellow River དམའ་ཆེན་སྤོམ་ར།\n3. Salween River གླང་ཆེན་ཁ་བབས།\n4. Sutlej River དངུལ་ཆུ།\n6. Ganges River དམའ་ཆུ།\n༢༡༽ སྐབས་ ༣ པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་ལོ་ལྔ་རིང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་འཛིན་སྐྱོང་གི་གཙོ་གལ་ཆེ་བའི་ལྟ་སྤྱོད་ (ཆིག་བསྒྲིལ་/རང་བཙན་/གསར་གཏོད་/རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་/རང་མགོ་རང་ཐོན) བཅས་གལ་ཆེའི་བརྗོད་ཚིག་གསུམ་ཡོད་པ་རེ་རེར་རྟགས་རྒྱག་དགོས།\n༢༢༽ བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་ནས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བཀའ་ཤག་སྐབས་ (༡༡/༡༣/༡༤) གང་ཡིན་དང༌། བཀའ་ཁྲི་ཕུད་པའི་ད་རེས་བཀའ་ཤག་ནང་བཀའ་བློན་ (༥/༧/༦) ག་ཚོད་ཡོད། བཀའ་ཁྲི་ལས་ཁུངས་གཅིག་ངི་བཀའ་བློན་ཡང་གནང་བཞིན་པ་ (ནང་སྲིད་/ཕྱི་དྲིལ་/ཤེས་རིག་) བཅས་གང་ཡིན་སོ་སོར་རྟགས་རེ་རེ་རྒྱག་དགོས།\n༢༣༽ ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གསལ་བསྒྲགས་ (༡༩༩༣/༡༩༩༤/༡༩༩༥) ཡི་ཕྱི་ཟླ་ (༣/༤/༥) བཅས་ལོ་དང་ཟླ་བ་ག་རེའི་ནང་གནང་སོ་སོར་རྟགས་རྒྱག་དགོས།\n༢༤༽ བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁུངས་སུ་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་ཁྱོན་བསྡོམས་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ ༧༧ ཡོད་པ་ནས་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཁོངས་གཏན་ཉིན་སློབ་ཁག (༣༣/༣༥/༢༨) དང༌། བོད་ཁྱིམ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏན་ཉིན་སློབ་ཁག་ (༡༥/༡༦/༡༩) སམ་བྷོ་ཊ་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཁོངས་གཏན་ཉིན་སློབ་ཁག་ (༡༠/༡༢/༡༣) བལ་ཡུལ་གང་སེང་ཐེབ་རྩའི་ཁོངས་གཏན་ཉིན་སློབ་ཁག (༡༥/༡༤/༡༣) སློབ་གྲྭ་གཞན་ཁག་ (༢/༣/༤) བཅས་ག་ཚོད་ཡོད་ཁུངས་སོ་སོར་འགྲིག་རྟགས་རེ་རྒྱག་དགོས།\n༢༥༽ རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བོད་མིའི་བཟོ་གཞིས་ཁྱོན་བསྡོམས་ ༦༤ ཡོད་པ་ནས་ས་ཞིང་འདེབས་ལས་ཁོ་ནར་བསྟེན་དགོས་རིགས་ (༤༠/༤༡/༤༢) དང༌། བཟོ་ཞིང་ལ་བསྟེན་མཁན་གྲངས་ (༦/༧/༨) ལག་ཤེས་བཟོ་གྲྭ་ཁག་ལ་བསྟེན་མཁན་ (༥/༦/༤) ཁ་འཐོར་དུ་གནས་བཞིན་པ་ (༩/༡༠/༡༡) བཅས་གང་ཡིན་ཁུངས་སོ་སོར་རྟགས་རེ་རྒྱག་དགོས་པ་བཅས་སོ།\n༧༽ ཚེ་བརྟན་ཞབས་དྲུང་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་བའི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་འཇུག་གི་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་ནས་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་པ།\n༡༠༽ ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ ༡༩༨༦ ནས་ལོ་བཅུའི་སྔོན་ཆེད་དུ་སྩལ་བའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག་དང་ཆེད་\n༡༤༽ ཕྱི་དྲིལ་ནས་དཔར་འགྲེམས་བྱེད་བཞིན་པའི་ཤེས་བྱ་གསར་དེབ་དང༌། བོད་མིའི་རང་དབང༌། དབྱིན་ཡིག་གསར་དེབ་ Tibetan Bulletin བཅས་འདོན་ཐེངས་ཁ་གསར་དང༌། འདས་པའི་ལོ་བཅུའི་འདོན་ཐེངས་ཁག་བཅས་ལ་རྟོགས་ཞིབ་ཀྱིས་དགོས་ངེས་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་རྟོགས་དགོས་གལ།\nཐུགས་སྣང་དགོས་པ། འདི་བཞིན་སྲི་ཞུ་ལས་བྱེད་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་བློ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཤེས་ཚད་ཇི་ཡོད་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་བའི་འབྲི་རྒྱུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཡིན། འདེ་དག་གཞི་རྩར་བཟུང་ནས་དྲི་ཤོག་བཟོ་བ་པོ་རྣམ་པའི་མཁྱེན་མྱོང་གི་ཐོག་ལས་བྱེད་གསར་འཇུག་གི་ས་དམིགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལས་འགན་གཙོ་བཟུང་གིས་དྲི་ཤོག་བཟོ་གནང་ཡོད་པ།


ཤེར་ཕྱིན་ཀར་ཊིཀ་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོ། • dharmaebooks.org • Library of Buddhist Ebooks\nThe Noble One's Resting at Ease\nཤེར་ཕྱིན་ཀར་ཊིཀ་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོ། གླེགས་བམ་དང་པོ། – epub – 3.6 MB\nཤེར་ཕྱིན་ཀར་ཊིཀ་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོ། གླེགས་བམ་དང་པོ། – pdf – 2.5 MB\nཤེར་ཕྱིན་ཀར་ཊིཀ་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོ། གླེགས་བམ་གཉིས་པ། – epub – 3.8 MB\nཤེར་ཕྱིན་ཀར་ཊིཀ་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོ། གླེགས་བམ་གཉིས་པ། – pdf – 2.1 MB\n作者 རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པ། སེང་གེ་བཟང་པོ།\n8th Karmapa Mikyo Dorje, Maitreya, Haribhadra\n第八世噶瑪巴, 彌勒菩薩, 獅子賢\nThe Noble One's Resting at Ease was composed by the 8th Karmapa and it's full title is The Foundation Endowed with the Scriptures of Prajnaparamita that are the Ambrosial Quintessence of All Dharmas, the Towering Tree Extending into the Land of Plenty where the Noble (Maitreya) is Most Delightfully Resting at Ease. The text consist of four layers: 1. the connections between the Abhisamayalamkara (Ornament of Clear Realisation) by Maitreya and the Prajnaparamita Sutra in Twenty-Five Thousand Lines; 2. the general topics; 3. Mikyo Dorje's own commentary on the verses of Abhisamayalamkara; 4. and Mikyo Dorje's subcommentary of Haribhadra's Vivrti. (from Karl Brunnholzl's Gone Beyond)\nནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴རྒྱལ་བ་བྱམས་པ། • Maitreya • 彌勒菩薩སེང་གེ་བཟང་པོ། • Haribhadra • 獅子賢


COVID Task Team – Alberta Tibertan\nCOVID Task Team\nJanuary 15, 2021 /0 Comments/in News /by TibetAdmin\nTAA is initiatingaCovid Task Team to help all Tibetans in our community facing hardship during pandemic.\nWe respect individuals’ privacy and we will ensure that any information shared to the Task Team will be kept private to protect the privacy of the affected individuals.\nTo support all Tibetans and especially those who are affected, we have come up with the following task to help the best way we can.\n1. Shopping for Groceries/Meals or other Essential items – Help covid patients or senior living alone or patient/s who are living with families that are affected.\n2. Translator at Hospitals – Will arrange interpreter at different hospital for covid patient or for anyone who need to go for Test for covid (AHS will be notified for interpreter)\n3. EI, CRB, CRCB, CRSB and Bi-weekly EI report – Help with applying for EI, CERB and Bi-weekly EI report to those who have lost their income due to covid.\nIf you or your family member or anyone you know are affected by covid and need help, please contact any one of us via phone or text. Or you can email us at albertatibetan@gmail.com.\nTenzin Chodak at 403-606-1772, Tsering Chophel at 403-991-8462, Lobsang Thinley at 587-707-6144, Tseten Yeshi at 403-401-7613, Tseten Tashi at 403-975-0780, Lobsang Gaden at 403-613-4263, Sonam Chodon at 403-471-1124.\nIf anyone would like to volunteer as part of the team, please email albertatibetan@gmail.com.\n༄༅། །ཤ་རུས་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ་སྐུ་གཟུགས་ཐུགས་ལྕགས་གནང་གི་ཡོད་པའི་རེ་བ་དང་སྦྲགས། ད་རེས་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ རོགས་སྐྱོར་ལས་འཆར་ཞིག་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་ལགས་ན། གཤམ་གསལ་ནད་ཡམས་ཕོག་པའམ་རོགས་སྐྱོར་དགོས་རིགས་རྣམས་ནས་རྒྱུན་ལས་སུ་རུང་ལ་ངེས་པར་དུ་ འབྲེལ་བ་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ང་ཚོ་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་དོ་བདག་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ལོ་རྒྱུས་ཇི་སྙེད་སུ་ལའང་གསལ་དཀྲོལ་མ་བྱེད་པར་ གསང་བ་དམ་འཛིན་བྱ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཡང་།\n༡༽ ཁྱིམ་ཚང་ངམ་དོ་བདག་སྒེར་ལ་ནད་ཡམས་ཕོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྒན་རྒོན་དང་ཁེར་རྐྱང་སུ་རུང་ལ་བཟའ་བཅའ་འམ་རྒྱུན་མཁོའི་ཉོ་ཆ་རྒྱག་རྒྱུར་ མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་ཞུ་རྒྱུ།\n༣༽ ནད་ཡམས་རྐྱེན་པས་ཟུར་འགག་སྡོད་དགོས་རིགས་ལ་མངའ་སྡེ་འམ་དབུས་གཞུང་གི་རོགས་རམ་ཞུ་དགོས་དང་། ལས་ཀ་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ལས་ཀའི་ གུན་གསབ་ (Employment Insurance, EI) ཞུ་དགོས་རིགས་ལ་སྙན་ཞུ་དང་ཡིག་ཆའི་རོགས་སྐྱོར་ཞུ་རྒྱུ་བཅས།\nགལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ནང་མི་དང་ཡང་ན་ངོ་ཤེས་སུ་རུང་ལ་འདི་འདྲའི་རོགས་སྐྱོར་དགོས་མཁོ་ཡོད་ཚེ་གཤམ་དུ་རྒྱུན་ལས་རེ་རེའི་མིང་དང་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་བཀོད་ཡོད་པས་སུ་ལའང་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་རོགས་རམ་ཞུ་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ། དེ་མིན་ཚོགས་པའི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ albertatibetan@gmail.com ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཀྱང་ཆོག\nལས་འགུལ་འདིའི་ཆེད་དྭངས་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་མེད་དུ་མི་རུང་ལ་བརྟེན། དྭངས་བླངས་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ albertatibetan@gmail.com དང་། ཡང་ན་རྒྱུན་ལས་སུ་རུང་ལ་ངེས་པར་དུ་འབྲེལ་བ་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་ཞུ།\nhttp://albertatibetan.org/wp-content/uploads/2021/01/TAA-Logo-3-300x60-1.png00 TibetAdmin http://albertatibetan.org/wp-content/uploads/2021/01/TAA-Logo-3-300x60-1.png TibetAdmin2021-01-15 18:18:172021-01-15 18:20:20COVID Task Team\nGreen Book Message in Tibetan Losar Sangweh Deakar


Terdzo-NYA-002 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'khor ba las sgrol gyi chos sde bla ma pad+ma badz+ra'i dbang bskur bdud rtsi'i chu rgyun bklag chog tu bkod pa\nVolume 8 (ཉ) / Pages 33-52 / Folios 1a1 to 10b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po 'khor ba las sgrol gyi chos sde bla ma pad+ma badz+ra'i dbang bskur bdud rtsi'i chu rgyun bklag chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 33-52. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang rgyun dkon pas chos bka' cha tshang ba'i ched du rin chen gter gyi mdzod chen por bzhugs su gsol ba dang chabs cig tu pad+ma gar gyi dbang phyug gis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su mtshams sbyor mdo tsam bgyis pa dge legs 'phel//\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་བླ་མ་པདྨ་བཛྲའི་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲཱ་ཡ། སྣང་མཐའ་ཡས་ཉིད་པདྨའི་རིགས་མཆོག་གི །བདེ་ཆེན་དགྱེས་པ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོར་བཞེངས། །པདྨ་བཛྲ་རྩལ་ཞིས་ཞིང་དང་སྐུའི། །བཀོད་པ་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་མཛད་དེ་ལ་འདུད། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད། །ཉམས་སུ་ལེན་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འདིས་སྐལ་བཟང་རྣམས། །ཐར་པའི་སྲོག་ཟུངས་འཚོ་བར་བྱོས། །ཞིག་གླིང་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་པདྨ་བཛྲའི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཤོམ་ནི། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་རྣམ་བུམ་དྲིའི་ཆབ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་ལྡན་པ་བཀོད་ལ་སྔགས་འདི་ལན་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་བར་གསུངས་ཀྱང་དཀྱུས་ལ་བདུན་ཙམ་བཟླ། ཨཱོཾ་ཏཔྟེ་ཏཔྟེ་མ་ཧཱ་ཏཔྟེ་མ་དྷུ་རེ་སརྦ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ ཨ་མྲྀཏ་པཉྩ་སིདྡྷི༔ པུཥྤ་པཉྩ་སིདྡྷི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨཱོཾ་དྷརྨ་ཨ་མྲྀཏ་པཉྩ་སིདྡྷི༔ ནཻ་ཏྱ་པཉྩ་སིདྡྷི༔ པ་ཏི་གྷ་ན་པཀྵ་སིདྡྷི༔ བཛྲ་པ་ཏཾ་ག་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ། །གཡས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རིན་ཆེན་འབར་བ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་དགོད་པ་ནི། དབུས་སུ། ཧཱུྃ་མུཾ། ཤར་དུ་ཨཱོཾ་ལཱཾ། ལྷོར་ཏྲཱཾ་མཱཾ། ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿཔཱཾ། བྱང་དུ་ཧཱ་ཏཱཾ། ཞེས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཤེལ་རྡོ་བཞག་པ། བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་ནམ་མདུན་དུ་གཙོ་འཁོར་ཉི་ཤུའི་ལྷ་ཙཀ་ཚང་བ། གཞན་ཡང་ཆས་དབང་ནོར་བུའི་གཙུག་ཏོར། གསེར་གྱི་སྙན་ཆ། རིན་ཆེན་མགུལ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། ཁ་ཊྭཱཾ། པྲོག་ཞུ། པདྨའི་དོ་ཤལ། དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས། ཆོས་གོས། དབྱངས་གསལ་ཡིག་འབྲུ་བཅས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། རྡོར་དྲིལ་རྣམས་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་མ་ཚོགས་རྫས། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལས་བྱང་ཚང་བར་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། རྣམ་བུམ་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བ་བཅས་བཏང་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དབང་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་སྟ་གོན་སྤྲོ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནས་ལེན། མདོར་བསྡུས་ཙམ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་དང་གསོལ་འདེབས་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་དང་། སྟབས་མི་བདེ་ན་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་མོས་ལ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཙམ་བཏང་ན་ལེགས། སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཁོད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དོན་དུ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་མཆོག༔ པདྨ་བཛྲ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ༔ བདག་ཅག་སྨིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མས། ལེགས་འོངས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཅན་རྣམས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུམ་དབང་གིས་སྨིན་གྱུར་ནས༔ རིག་འཛིན་ས་ལམ་བགྲོད་འདོད་ན༔ དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཅི་གསུང་པའི༔ ཕྲ་མོའི་བཀའ་ཡང་མི་གཅོག་ཅིང༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ གསང་ཡུམ་སོགས་ལ་ལོག་ལྟ་སྤང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མལ་ཆ་སྟན༔ སྐུ་ཡི་གྲིབ་མ་མི་འགོང་ཞིང༔ སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་བརྙས་མི་བྱ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་བཀའ་བསྒོ །དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བཏང་། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ །སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ཆོས་བཤད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར། འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ཡང་སྙིང་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ།སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་རས་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་འཚམ་པར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གདམས་སྐོར་མང་པོ་ཞིག་ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ལ་གནང་སྟེ་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་སྐབས་དང་འཚམ་པར་ཕྱུང་སྟེ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་ནང་ནས། འདིར་ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པས། ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གློ་འབུར་ནུབ་མ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་བླ་མ་པདྨ་བཛྲའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གཏད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབ་པ་དང༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུས་པས། བླ་མས། ཀྱེ་ཧོཿསྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས༔ ཉོན་མོངས་ཉེས་པའི་མཚོ་སྤངས་ནས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ལམ་སྦྱོར་བ༔ དབང་མཆོག་འདི་ཉིད་ཐོབ་པ་གང༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་སྒྲོལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་རྣམས་འདིར་འདུག་ལ༔ དགའ་དང་དད་པས་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་བརྗོད། འདི་ལ་སྟ་གོན་མེད་སྐབས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་བཅུག་ན་ལེགས་པས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སོགས་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སོགས་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་སོ་སོའི་དོན་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སོགས་གསུམ། བླ་མས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་རྣམས་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན༔ སྐུ་གསུམ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ མ་མཐོང་བ་ལ་སྨྲ་མི་བྱ༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་སྲུངས༔ ཞེས་དམ་བསྒྲག །དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་བསྲུངས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན༔ ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ ཡཀྴ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དམ་སྲུངས་ཤིག༔ བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་ལག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའི་སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་སྒོམས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཡཾ་ལྗང་གུ་རེ་གསལ། རྭ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་གསལ་བའི་རྒྱ་གྲམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་རྣམས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཁོར་བ༔ རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས༔ རྒྱ་གྲམ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ཆོས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་འཁོར་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པས་སྙིང་གའི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་དབྱངས་བཅས་བརྗོད། གུ་གུལ་བསྲེག །རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་ལྡིར་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ་བརྟན། འགྲིམ་དཀྱིལ་འདུ་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པས་མེ་ཏོག་དོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ བླ་མ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབྲེལ་བའི་མེ་ཏོག་འདི་འཐོར་བས༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ནས༔ འབྲེལ་བའི་སྟོབས་ཆེན་ཡི་དམ་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་དོར་ལ་དབུས་སུ་བབས་ན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ། ཤར་དུ་བབས་ན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ལྷོར་བབས་ན་པདྨ་རིན་ཆེན་རྩལ། ནུབ་ཏུ་བབས་ན་པདྨ་དབང་ཆེན་རྩལ། བྱང་དུ་བབས་ན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཞེས་བགྱི་བར་གདགས་སོ། །དེ་ནས་མིག་འབྱེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་ཉེར་དགོངས་པས༔ མ་རིག་མུན་པ་བསལ་བྱས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་སྟོན་འཚལ༔ ཅེས་བརྗོད། བླ་མས། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་རྨོངས་པའི་མིག༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ངས་ཕྱེ་འོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་གདོང་བསལ། དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་པདྨ་བཛྲ། འཁོར་འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག །ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། མཚན་མཆོག་བརྒྱད་སོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་སྤྲོ་སྐྱེད་ཅིག །སྔར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་འདི་ནི་དཔའ་བོའི་རྟགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཏགས་པ་ཡིས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་དེར་ཐོབ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མངོན་བྱེད་ཤོག༔ ཨཱོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་གདགས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གྲུབ། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ པདྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ འཁོར་ཚོགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ད་སྨིན་པར༔ མགོན་པོས་བདག་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བསྲུངས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་ལེན་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་ནས་དབང་བསྐུར་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་མ་རིག་དྲི་མ་འཁྲུད༔ སྒྲིབ་གཉིས་དག་ནས་སྐུ་གཉིས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ བུམ་རྫས་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་འབབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བུམ་རྫས་རིན་ཆེན་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཁྱོད་རིན་ཆེན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ནས་སོགས་འབྲུ་སྣ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཁྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ག་པུར་ཙནྡན་དྲི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལས་ཐར་བར་ཤོག༔ ཅེས་བུམ་པ་གནས་བཞིར་གཏུགས་ཤིང་། ཧྲཱིཿཔདྨ་བཛྲ་ཧྲཱིཿདྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་སརྦ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གསང་མཚན་གྱི་ལུང་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ བྷནྡྷ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཆི་མེད་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བསྐུར། དེ་ནས་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཐོགས་ལ། གནས་བཞིར་གཏུག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་དག་པའི་བ་ལིཾ་ཏ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་བླ་མ་མཆོད་པའི་རྫས༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འབར་བས་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཡང་གོང་ལྟར་རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སོགས་བརྗོད། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་རིམ་པར་སྤྱི་བོ་དང་གནས་ལྔར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་མི་འཇིག་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་ངང༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་བཛྲ་ཧྲཱིཿདྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་འཁོར་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་སྐྱོབ་མཛད་ཅིང༔ ཐོས་བསམ་སྨིན་གྲོལ་སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་བཀོད༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་གྷུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སོགས་གོང་བཞིན་ཚིག་མཇུག་འགྲེ་སྟེ། འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྐྱོབ་ཅིང༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ གུ་རུ་གསེར་ཐུབ་འཛིན་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྐྱོབ་ཅིང༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ གུ་རུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུག་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྐྱོབ་ཅིང༔ དབང་གི་འགྲོ་དོན་མ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་པ༔ གུ་རུ་སེང་ཧ་བརྟན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ གུ་རུ་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ༔ གུ་རུ་རྣམ་པར་གནོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་ལྗང་ལ་འཚེར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཐོན་མཐིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་ནམ་ཡང་མ་གོས་ཤིང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་རྫོགས་པ་ཡི༔ གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷའི་བྱིན་རླབས་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དོན་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དཔལ་གྱིས་བྱིན་རློབས་ལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་པ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་འདུལ་བ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་ཀུན་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བར་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷུ་རུ་སཱུརྻ་འོད་ཟེར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་མ་ལུས་འདུལ་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ལྟ་ལོག་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྟ་ལོག་ལམ་འཇུག་མ་ལུས་འདུལ་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧ་སྒྲ་སྒྲོག་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བསྐུར། དེ་ནས་རྒྱན་ཆས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གནས་སོ་སོར་ཕུལ་ཏེ་མངའ་གསོལ་བས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །གཙུག་གི་རིན་ཆེན་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱབས་སྦྱིན་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སེལ་གྱུར་ཅིག༔ ཙཱུ་ཌ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ གསེར་གྱི་སྙན་ཆ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རབ་མཛེས་གསེར་གྱི་སྙན་ཆ་རིན་ཆེན་སྤྲས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རབ་ཐོབ་ཅིང༔ མ་འདྲེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ རཏྣ་ཀུཎྜ་ལ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིན་ཆེན་མགུལ་རྒྱན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རབ་མཛེས་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་མགུལ་རྒྱན་འཆང༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཆོས༔ སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དག་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་དྷརྨ་མཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུག་ལྔ་ཀུན་འཇོམས་ཤིང༔ མ་རུངས་ཚར་གཅོད་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྱུར་མེད་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྐུ་བརྙེས་ཤོག༔ རཏྣ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨཱ་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་སྐུ་གསུམ་མཚོན་བྱེད་ཅིང༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་རྩད་གཅོད་ཁ་ཊྭཱཾ་གས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྟ་ལོག་མུ་སྟེགས་འཇོམས་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་ཐོགས་ལ། རིན་ཆེན་འབར་བ་རབ་མཛེས་ཡིད་འོང་ལྡན༔ རྒྱན་དང་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་བདག་རྣམས་ཀྱི་མངའ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དོ་ཤལ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་རྣམ་དག་སྐྱོན་མེད་པདྨའི་ཕྲེང༔ དོ་ཤལ་ཨུཏྤལ་བསྒྲིགས་པས་དབང་བསྐུར་ནས༔ དྲི་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ཤོག༔ པདྨ་ཨུཏྤ་བ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔུང་རྒྱན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རབ་མཛེས་དཔུང་རྒྱན་འོད་འཕྲོ་བ༔ ཀུན་ནས་དཔག་ཚད་སྣང་བྱེད་འདི་སྤྲས་པས༔ གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བདུད་དབང་ཟིལ་ནོན་ཤོག༔ རཏྣ་ཀེ་ཡཱུ་རེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་གདུབ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གསེར་ལས་ལེགས་བྱས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རབ་མཛེས་ཕྱག་གདུབ་འདི་ཡིས་རབ་སྤྲས་པས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་སྐུ་བརྙེས་ཤོག༔ རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དར་ལའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་དཀྲིས་ཐོགས་ལ། ལྷ་རྫས་ལེགས་བྱས་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་བག་ཆགས༔ པདྨའི་མདངས་ལྡན་སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ལ་རབ་བརྒྱན་པས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཤོག༔ ནཻ་ཏྲ་ཝསཏྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་གོས་ཐོགས་ལ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་སྲབ་འཇམ་ཡང་བའི་གོས༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་སྡེ་སྣོད་ཆོས་གོས་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་སྐུ་བརྙེས་ཤོག༔ དྷརྨ་ཝ་ས་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོར་དྲིལ་གཉིས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མན་ཤེལ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ༔ ལོངས་སྐུ་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཚོན༔ སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བློ་ལས་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཱ༔ དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཨི་ནི་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཨུ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྀ་ནི་འཁོར་འདས་རིག་པའི་དབྱིངས༔ ལྀ་ནི་ཡེ་ཤེས་རབ་གསལ་བ༔ ཨེ་ནི་མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ ཨོ་ནི་ཡེ་མེད་རྟོག་པ་མེད༔ ཨཾ་ནི་རང་ཆས་སྟོང་པ་ཉིད༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་འགག་མཐའ་བྲལ་སྟེ༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་སྒོའི་དབང༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཨཀྵ་ལྔ་བཅུ་ཚར་གསུམ་བརྗོད། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་དང་སྒྲུབ་དཔེ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གཏད་ལ། སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་དང་བཀའ་རྒྱུད་གླེགས་བམ་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་གཏད་པས་རང་དོན་སྒོམ་སྒྲུབ་གཞན་དོན་ཉན་བཤད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉན་འཆད་བསྒོམ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་འབྱུང་བ་ཡི༔ དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རྟེན་སྙིང་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། དབང་བསྐུར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤེས་སྒྲིབ་དང་བཅས་པ་དག་ཅིང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞུང་ལས། ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དད་ལྡན་སྨིན་བྱེད་འདི༔ ལན་གཅིག་ཐོབ་པས་རིག་པ་འཛིན་པ་བརྙེས༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བླ་སྒྲུབ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་དབང་གྲུབ། གསུམ་པ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། གཏོར་སྐྱོང་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་དང་གསང་བ་སྤྱི་འགྲོས་སྦྱར་བས་འཐུས་སོ། །ལམ་མཆོག་ཟབ་མོ་འདི་ལས་བདག་གཞན་ཀུན། །རྒྱུད་སྨིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །འདིའང་རྒྱུན་དཀོན་པས་ཆོས་བཀའ་ཆ་ཚང་བའི་ཆེད་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་མདོ་ཙམ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-002&oldid=111072"


ངེད་ཀྱི་སྐོར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nདེ་ཡང་བཙན་པོ་ཚང་ཅེས་པའི་བོད་ཡིག་གི་དྲ་ཚིགས་འདི་ནི་མང་པོས་མཉམ་དུ་ཅི་རིགས་བླུགས་ཏེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གསར་བའི་དྲ་ཚིགས་ཅིག་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་སྤྲོ་སྣང་ཡོད་ཚེ་གནས་འདིར་ཐོ་འགོད་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་ས་ཞིག་བཟུང་ཆོག་ཅིང་། འདི་ནི་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་པོད་ཁུག་གམ་ཟིན་བྲིས་ཅིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ནའང་མི་ཆོག་པ་མེད་ལ། རང་ཉིད་དྲ་ཚིགས་འདིའི་རྐང་འཛིན་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ནའང་ཆོག་སྟེ། འདི་ནི་རང་དབང་གི་ཁོར་ཡུག་གཙང་མ་ཞིག་གམ། ཕ་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་སྨྱན་བྱེད་གསར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ།།\nསྤྱི་ལོ 2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས2ཉིན་ཤར་གཏོང་བྱས།\nསྤྱི་ལོ 2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས6ཉིན་པར་གཞི་གསར་དུ་བརྗེས།\n69 ཡོད། (དཔྱད་མཆན)\n2016 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས5ཉིན། 12:01\n2016 ལོའི་ཟླ9ཚེས 1 ཉིན། 00:26\nWordPress 4.6 སྤྱད་རུང་དྲ་བའི་དོ་དམ་པར་བརྡ་ཐོངས་ཞེས་བཤད་འདུག་ག། ད་ག་རེ་བྱ་དགོས་པ་རེད།\n2016 ལོའི་ཟླ7ཚེས 8 ཉིན། 15:08\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས 30 ཉིན། 06:19\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས 30 ཉིན། 10:06\n2016 ལོའི་ཟླ9ཚེས 1 ཉིན། 00:31\nWordPress 4.6 སྤྱད་ནས་སྤེལ་རུང་་དྲ་བའི་དོ་དམ་པར་བརྡ་ཐོངས་ཞེས་བཤད་འདུག་ག། ད་ག་རེ་བྱ་དགོས་པ་རེད།\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས 23 ཉིན། 15:03\nཁོ་བོས་འདིར་ཟིན་བྲིས་སྤེལ་ས་ཞིག་ཉར་བསམ་བྱུང་། གཞོགས་འདེགས་ཤིག་གནང་རོགས། འགྲོ་ལུགས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཟོ་ཤེས་མ་སོང་།\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས 24 ཉིན། 09:01\nགྲོགས་པོ་ལགས། དྲ་ངོས་འདི་ཁྱེད་རང་གིས་མིན་ནམ། http://www.tsanpo.com/author/dokru\n2016 ལོའི་ཟླ5ཚེས 24 ཉིན། 10:59\n2016 ལོའི་ཟླ4ཚེས 17 ཉིན། 14:38\n2016 ལོའི་ཟླ3ཚེས 17 ཉིན། 02:28\n2016 ལོའི་ཟླ2ཚེས 13 ཉིན། 21:24\n2016 ལོའི་ཟླ2ཚེས 16 ཉིན། 11:26\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས 25 ཉིན། 12:39\nགྲོགས་གླིང་སྨྱོན་ལགས། དྲ་ངོས་དེ་ངའི་ཡིན། དེ་སྔ་བཟོ་མ་ཤེས་ན། ཁྱེད་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཚོད་ལྟ་འགའ་བྱས་རྗེས་ཤེས་སོང་།\n2016 ལོའི་ཟླ2ཚེས 13 ཉིན། 18:19\n2016 ལོའི་ཟླ2ཚེས 8 ཉིན། 14:27\n2016 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 24 ཉིན། 19:08\nཟིན་བྲིས་ཞིག་བཟོ་བསམ་ཡོད་མོད། དྲི་ལན་དེ་མ་བཏབ་པར་བཟོ་ཐབ་མི་འདུག དྲི་ལན་ཅི་དགོས་པ་ཡང་ཤེས་མ་སོང་རོགས་ཞིག་བྱེད་རོགས། sccms19@gmail.com འདིར་ལན་ཞིག་ནགང་རོགས།\n2016 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 26 ཉིན། 23:14\n2016 ལོའི་ཟླ2ཚེས6ཉིན། 21:18\nགྲོགས་པོ་ལགས་ཡུན་རིང་ལན་འདེབས་མ་ཐུབ་པར་དགོངས་དག་ཞུ། དེ་རིང་ངེད་དྲ་བས་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཐབས་སྐོར་ལ་ཤོག་ངོས་གསར་བ་ཞིག་བཟོས་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་རོགས་ཞུ། http://www.tsanpo.com/about/how-to-register\n2015 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 25 ཉིན། 14:38\n2015 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 16 ཉིན། 18:34\n2015 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 10 ཉིན། 18:41\nང་ནི་དྲ་བ་འདིར་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་ལས་དང་བོ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་རིང་ཉིན་གང་བོར་འདིའི་སྟེང་ལ་བལྟས་བལྟས་མོད་རང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྤེལ་དགོས་པ་ཤེས་མ་སོང་བས་དྲ་བའི་དོ་དམ་པ་མཆོག་ནས་མཛུབ་སྟོན་ཅིག་གནང་བར་སྙིང་ནས་རེ་ཡོད། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n2015 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 18 ཉིན། 16:40\n2015 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 20 ཉིན། 11:28\n2015 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 17 ཉིན། 14:32\n2015 ལོའི་ཟླ6ཚེས 21 ཉིན། 16:56\n2015 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 15 ཉིན། 00:39\n2015 ལོའི་ཟླ4ཚེས 24 ཉིན། 17:02\n2015 ལོའི་ཟླ4ཚེས 14 ཉིན། 15:56\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 21 ཉིན། 19:23\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 19 ཉིན། 06:46\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 19 ཉིན། 05:34\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 19 ཉིན། 05:32\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 19 ཉིན། 05:36\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 19 ཉིན། 05:43\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས7ཉིན། 00:40\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས5ཉིན། 23:50\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 30 ཉིན། 17:00\nཉེ་ཆར་ནང་འཇུག་བྱེད་ཐབས་མི་འདུག མ་ལག་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་པ་ཡིན་ནམ། གསང་གྲངས་ཀྱང་བརྗེ་ཐབས་མི་འདུག\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 28 ཉིན། 20:12\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 26 ཉིན། 00:15\n2014 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས9ཉིན། 04:12\nཁོ་པས་་བཙན་པོ་ཚང་གི་རྩོམ་པ་པོ་ཡོངས་དང་དེ་བཞིན་གྱི་འགན་འཁུར་རྒན་ལགས་རྣམས་ལ་ཁམས་བདེའི་འཚམས་འདྲི་བཞུ་རྒྱུ་དང་ སླད་བཙན་པོ་ཚང་འདི་ཡར་སྔོན་ཟླ་བཞིན་འཕེལ་བའི་སྨོན་འདུན་དང་ ཆབ་གཅིག་རྒྱ་ཆེའི་རྩོམ་པ་པོ་ལྷན་རྒྱས་མཛད་འཕྲིན་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་པའི་ བཀྲིས་སྨོན་འདུན་བཞུ་།\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 19 ཉིན། 05:26\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 19 ཉིན། 05:31\n2014 ལོའི་ཟླ9ཚེས 28 ཉིན། 20:57\n2014 ལོའི་ཟླ9ཚེས 24 ཉིན། 14:32\n2014 ལོའི་ཟླ9ཚེས 21 ཉིན། 14:12\n2014 ལོའི་ཟླ9ཚེས4ཉིན། 11:02\n2014 ལོའི་ཟླ9ཚེས4ཉིན། 19:24\nལྟག་རྒྱབ་ནང་དུ་འཛུལ་རྗེས་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀླད་དུ་གཟིགས་དང་བྱོན་པ་ལེགས་ཟེར་བའི་སྟེང་དུ་སོང་ན་སྐུ་སྒེར་རྒྱུ་ཆ་རྩོམ་སྒྲིག་མངོན་ཐུབ་པ་དང་། པིར་མིང་བོད་ཡིག་གིས་བྲིས་རྗེས་ཀུན་ལ་མངོན་པ་ནི་ཟེར་བ་དེའི་ཁྲོད་དུ་འདེམས་དགོས་པ་རེད། དེ་ལྟར་གསར་བསྒྱུར་བྱས་པས་འཐུས།\n2014 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས2ཉིན། 23:09\nརྨ་ཁ། ma ka\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས 21 ཉིན། 23:58\nསྤྱོད་མཁན་མིང་ཟེར་བའི་ནང་དུ་ཅི་ཞིག་བླུགས་དགོས་མིན་ཤེས་མ་སོང་ལ། ཁྱེའུ་འཕྲིན་གྱི་ཡིག་ཟམ་བླུགས་ཀྱང་ཡིག་ཟམ་ས་གནས་ནོར་འདུག་ཟེར་བ་ལས་ཐོ་འགོད་དང་ནང་འཇུག་གཅིག་ཀྱང་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ལགས། ཐོག་མ་ནས་ལེགས་འགྲུབ་བར་གྱི་མཛུབ་མོས་རི་སྟོན་ལྟ་བུ་ཞིག་བཀའ་དྲིན་བཅངས་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་སྨན་པར་འདུག་ལགས། ཤེས་མཁན་ཚོ་ལས་སླ་ཡང་མི་ཤེས་མཁན་དག་ཧ་ཅང་དཀའ་གི\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས 22 ཉིན། 12:29\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས 22 ཉིན། 18:40\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས 21 ཉིན། 22:10\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས 18 ཉིན། 21:59\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས 18 ཉིན། 12:05\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས7ཉིན། 00:51\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས4ཉིན། 19:43\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས4ཉིན། 17:38\nརང་དབང་གི་ཁོར་ཡུག་ལ་འཇུག་པར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བའོ། བཀའ་དྲིན་ཆེ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས4ཉིན། 15:58\nརྣོ་སྒྲེང་གི་དྲ་བ་ལས་མཐོང་བྱུང་། ངོ་མ་ཡག་པོ་ཅིག་འདུག ཇུས་འགོད་བྱས་པ་བཤད་རྒྱུ་ཞིག་མེད་གི མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་མཁྱེན།\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས4ཉིན། 12:11\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས3ཉིན། 22:54\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས3ཉིན། 20:15\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས3ཉིན། 00:32\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས3ཉིན། 00:31\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས2ཉིན། 19:43\nkfz versicherungsvergleich online ohne adresse\n2016 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 31 ཉིན། 19:51\nI can’t even. I just can’t. “I only want to make out with you”Those words in an argument. How can you argue against that?His face. Killered. I am killered dead.\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས2ཉིན། 18:13\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས2ཉིན། 18:28\n2014 ལོའི་ཟླ7ཚེས2ཉིན། 12:31\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (281,251℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (190,315℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (189,806℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (186,777℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (185,740℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (177,415℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (165,062℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (162,284℃)


ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nམདང་ནུབ། བདག་གི་བུ་ཆེ་བས་ཨ་ཕ་ལགས། ང་ལ་གནའ་གཏམ་ཤོད་དང་། གནའ་གཏམ་འབུ་མེ་ལྕེབས་ཤོད་དང་ཟེར། སྒྲུང་གི་ནང་དོན་ཁོའི་ཨ་མས་བཤད་པ་ལྟར་རོབ་ཙམ་ཤེས་ཡོད་ལས་ཆེ། མིང་དེ་ནི་གསལ་བོར་སེམས་ལ་ངེས་འདུག ངས་འབུ་མེ་ལྕེབས་ཞེས་པའི་དཔེ་མིང་དེ་གོ་བ་དང་གྲོགས་འདས་པོ་སྙིང་ལྕགས་ལགས་ཀྱི་མིང་གིས་འབོད་ཀྱིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་། བྱིས་པ་ཞིག་གི་སེམས་ངོར་འབྱར་བའི་དཔེ་ཆ་འདི་ཉིད་འདས་པོ་ཁོང་གིས་མི་ཡུལ་ལ་བཞག་པའི་ཞབས་རྗེས་གསལ་བོ་ཞིག་རེད་ཨང་། ངས་སེམས་པ་སྨྲེང་བཞིན་སྨྲེང་བཞིན་སྒྲུང་བཤད་ཚར་ན་ཡང་ནམ་རྒྱུན་ལྟར་སྤྲོ་སྣང་དོད་པོ་ཞིག་བཤད་མ་ཐུབ། སྒྲུང་བཤད་ཚར་བ་དང་བུ་ཆུང་གཉིད་དུ་ཡུར། ང་ཡང་གཉིད་དུ་ཡུར། ད་ནངས་ཞོགས་པར་མིག་ཕྱེས་མ་ཐག་འདང་གི་བུ་ཆུང་གི་སྐད་དེ་རྣ་ལམ་དུ་ད་དུང་གྲགས་ཀྱིན་པ་འདྲ་བས་ངས་དེ་སྔ་ནས་ཟིན་བྲིས་ཙམ་དུ་བཏབ་པའི་ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་པ་ཞེས་པ་འདི་བྲིས་ཚར་མེད་ཀྱང་དེ་རིང་དྲ་ངོས་སུ་འགོད་འདོད་བྱུང་སོང་།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ་ ༦ པའི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་༼ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་༽ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་འདི་དང་ཁོང་གི་འདྲ་དཔར་འགའ་ཞིག་སྐད་འཕྲིན་གྱི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་འཇོག་གིན་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་། ང་རང་ཡིད་གཏན་ནས་མ་ཆེས། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་ཚོའི་སྨྱུ་གུ་འཛིན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་སྨྱོན་པའི་ཐོ་ཅོ་ལ་དགའ་བས་དེ་སྔ་ཞིག་ལ་སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་ཚེ་ལས་འདས་སོང་ཟེར་བའི་སྐད་ངན་ཞིག་ཀྱང་དྲ་ལམ་དུ་ཁྱབ་མྱོང་ཡོད་པས་དེ་འདྲ་ཡིན་སྲིད་པར་སྙམ་ནས་ཡིད་ཆེས་ཐབས་མ་བྱུང་། ད་དུང་ཡང་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དང་སྐད་འཕྲིན་གསུབ་མ་ནུས་པར་ལུས་ཡོད། ངོ་ཤེས་པའི་མི་ཞིག་གློ་རྡེག་ཏུ་མེད་སོང་དུས་ཁོའི་མིང་བྱང་ཁ་པར་ལས་གསུབ་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། ད་དུང་ཡང་གསུབ་མེད། གསུབ་འདོད་ཀྱང་མི་འདུག འོན་ཀྱང་འདས་པའི་ལོ་ཟླའི་ནང་འདས་པོ་འགའི་མིང་ཡིག་ཁ་པར་ལས་གསུབ་དགོས་བྱུང་ཡང་དེ་དུས་་ཚོར་སྣང་འདི་འདྲ་ཅང་སྐྱེས་མ་མྱོང་།\nཉིན་དེར་གློ་བ་ཉེ་བའི་གྲོགས་ཤིག་ལ་ཁ་པར་བཏང་བ་ན་གཏམ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་པ་ཤེས་སོང་བས་སེམས་གཏིང་ནས་ཕམ་སོང་། བློ་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་སོང་། ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དང་སྙིང་ལྕགས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས། སྙིང་ལྕགས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་པོ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་དགའ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཆགས་པའི་ན་གཞོན་རེ་བ་ཅན་ཞིག་འདི་ལྟར་རྐྱེན་འདས་སུ་གྱུར་པར་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་སོང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་ཐེངས་འདིར་མཚོ་སྔོན་པོའི་གསེར་ཉ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་སྲོག་ཤོར་བ་ནི་བདག་ལས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རང་ཡིན་པས་དེར་མྱ་ངན་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་སུ་ཡོད་པ་བཞིན། བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་ལོས་ཡིན། བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་འདིར་མྱ་ངན་ཞུ་རན་མི་འདུག་ཟེར་མཁན་འགའ་རེ་འདུག་པས་ཁོང་ཚོར་མཚོན་ན་ན་གཞོན་ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ལགས་ཀྱིས་གཞན་དོན་དུ་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བར་བོད་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོ་སྐྱིད་ཅིག་གཏོང་དགོས་པ་འདྲ་མོད། དེ་འདྲ་ནི་ནམ་ཞར་ཡང་ཡོང་ཐབས་མེད། འདས་པོ་བྱས་པ་ཅན་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་བ་ནི་ཤུལ་ལུས་ཁྲེལ་ཡོད་དག་གི་འགྲོ་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་ལས་འགྲེལ་བཤད་ཞུ་རྒྱུ་ཅང་མེད། དེ་མིན་གསོན་པོ་བྱས་པ་ཅན་ལ་མྱ་ངན་ཞུས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་འཛམ་གླིང་དུ་བྱུང་མེད།\nཐེངས་ཤིག གྲོགས་སྒྲེན་པོས་ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་རེབ་གོང་དུ་ཕེབས་འདུག ཁོས་འབུ་མེ་ལྕེབས་ཀྱི་དེབ་ཀྱང་འཁྱེར་ནས་ཕེབས་འདུག་པས་ཉི་འོད་ཇ་ཁང་དུ་ཡོང་བའི་དུས་ཚོད་ཡོད་དམ་ཟེར། སྤྱིར་ན་ང་རང་དེ་སྔ་ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ལ་འདྲིས་གཤིབ་བྱས་མྱོང་བའི་མི་ཞིག་མིན་ན་ཡང་། མིང་དེ་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་བོད་པའི་ན་གཞོན་རིག་གནས་པའི་སྡེ་རུ་ཡོད་པ་དག་ངོ་ཤེས་རྒྱུ་འདི་ཡང་འགན་འཁྲི་ཞིག་ཏུ་བསམ་ཡོད་པ་བཞིན་ཤར་མར་ཇ་ཁང་དེར་སོང་བ་ཡིན། དུས་རྒྱུན་དུ་ན་གཞོན་ཞེན་པ་ཅན་འགའི་གཤིས་ཀ་དེར་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་ལ་ཁོང་ཚོའི་རྩོམ་ཡིག་སོགས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ཚོར་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གཤིས་ཀ་དེ་ཡང་དཔེ་ཀློག་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཚེ་བསྐྱལ་འདོད་པ། གཞན་བརྟེན་གྱི་སྲིན་འབུའི་སྐྱེ་བ་ལེན་རྒྱུ་ལས་རང་ཁ་རང་གིས་གསོས་ནས་མི་ཚེ་བསྐྱལ་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་ཡོད་པ། མི་ཚེ་བདེན་དགེ་མཛེས་གསུམ་གྱིས་ཕྱུག་པ་གཟི་བརྗིད་དུ་འདོད་ཀྱིན་པའི་ན་གཞོན་ལངས་ཕྱོགས་ཅན་སྐོར་ཞིག་ཡིན།\nམཚན་མོ་དེར་ང་ཚོས་ལབ་གླེང་སྣ་ཚོགས་བྱས་རྗེས་རང་རང་སར་སོང་བ་ཡིན། ཡང་བསྐྱར་ཐེངས་ཤིག་འཕྲད་ཐེངས་ཤིག་སྟེ་དུས་ཚོད་ནམ་ཡིན་གསལ་བོར་མི་དྲན་ཡང་ཁོང་གིས་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭར་དགེ་རྒན་བྱེད་དུ་ཡོང་ན་ཨེ་ཆོག་ཟེར། སྐབས་དེར་ངས་ཁོང་ནི་ནམ་རྒྱུན་གདོང་ལ་ལྷད་མེད་འཛུམ་གྱིས་ཁེངས་པའི་གསར་བུ་ཞིག་དང་། རིག་གནས་ཀྱི་རྨང་གཞི་བཟང་བའི་ཁར་མི་གཞི་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྡིང་ཆའི་ཐོག་འབུར་དུ་ཐོན་བཞིན་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་ངེད་བྱིས་སྐྱོང་ཁང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་དུ་ཡོང་ག་ལ་སྲིད་སྙམ་ནས་རྩེད་མོའི་གྲས་སུ་འཇོག་པ་ལས་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན་པར་རྩ་བ་ནས་མ་འདོད། ཁོས་ཀྱང་གནས་ཚུལ་དེ་ཡང་བསྐྱར་གླེང་མ་བྱུང་། དེ་ཡང་ངས་ཁོང་ལ་གདེང་འཇོག་བྱས་དྲག་པས་ཡིན།\nསྐབས་ཤིག་གྲོགས་ཞོགས་ལྗང་དང་ལབ་གླེང་བྱེད་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ། “སྙིང་ལྕགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཚོའི་སློབ་གྲྭར་དགེ་རྒན་བྱེད་དུ་ཡོང་རྒྱུའི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན་མོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ལན་ཅང་མ་སྤྲད་པར་ཁོང་ཅུང་ཁ་སྐྱེངས་འདུག” ཟེར།\nང་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་བྱུང་། འགྱོད་དོན་ཡང་དེང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་མ་ནི་བར་སྣང་ལ་རྡོ་གཅིག་གཡུག་ན་མི་གཉིས་གསུམ་གྱི་མགོ་ལ་ལྷུང་ངེས་པའི་ཚད་དུ་ལྷུང་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་ནས་འབེལ་བོ་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་། དེ་དག་གི་ཁྲོད་མི་གཞི་ལེགས་ཤིང་། ལྷག་བསམ་ལྡན་པ། ངོ་ལྐོག་མེད་པར་ལས་ཀར་འབད་མཁན། གཞུང་དོན་རང་དོན་དུ་བསམ་ནས་འབད་པ་ལྷུར་ལེན་བྱེད་མཁན། གཞུང་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་ནས་གཞུང་ལས་ཐོབ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་པ་ལས་རང་གི་ལས་གནས་ནས་ཡུན་རིང་འདུག་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ངེད་སློབ་གྲྭར་ཡང་དགེ་རྒན་ཚད་ལྡན་མི་རེག་པའི་དཀའ་ངལ་ལ་འཕྲད་ཡོད་པར་བརྟེན། ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ལགས་ཀྱི་དོན་གཏམ་དེ་ཀུ་རེ་རུ་བསམ་པར་ཤིན་ཏུ་ནས་འགྱོད་པས་ཁོང་ལ་སྐད་འཕྲིན་རྒྱུད་འབྲེལ་བ་བྱས་པ་ན། ཁོས་གྲོགས་པོ་འགའ་དང་ལྷན་ཏུ་བྱིས་སྒྲུང་འབྲི་བའི་ལས་ཀ་མགོ་བརྩམས་འདུག་པས་ཐབས་ཤེས་གཞན་མ་བྱུང་། ལས་ཀ་དེ་ཡང་ངེད་སློབ་གྲྭར་ཡོང་ནས་ལས་ཀ་མ་བྱས་པ་ཙམ་ལས་ངེད་སློབ་གྲྭའི་བྱིས་པ་སོགས་ལའང་དམིགས་ནས་སྒྲུབ་ཀྱིན་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་སེམས་གཏིང་ནས་དགའ་བོ་བྱུང་།\nང་ལ་མཚོན་ན། བོད་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་ས་ཆའི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་གཉེར་ནས་ལོ་ངོ་ལྔ་དྲུག་འགོར་བའི་རིང་འདིར། དཀའ་ངལ་སྣ་མང་པོར་འཕྲད་ཀྱིན་འདུག་ན་ཡང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་བོད་རིགས་བྱིས་པའི་ལག་ཏུ་ཁོང་ཚོར་འོས་ཤིང་འཚམས་པའི་བྱིས་སྒྲུང་གི་དེབ་ཅིག་འཇོག་རྒྱུ་མ་རྙེད་པར་ལུས་པའི་སྐབས་དེར་ཨ་ནུ་དཔེ་ཚོགས་ལས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཞེས་པའི་བྱིས་སྒྲུང་དེ་དངོས་སུ་དཔར་འགྲེམས་བྱས་པས་དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུས་ཤིང་། ཁོང་ཚོས་མུ་མཐུད་དཔར་འགྱུར་གྱི་འབུ་མེ་ལྕེབས་དང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སོགས་ཀྱི་བྱིས་སྒྲུང་དེ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡོང་ཆེད། ངས་ཤོག་ངོས་བཅུ་གྲངས་ཅན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཡི་གེ་ཞིག་བྲིས་ནས་གྲུབ་རྗེས་གྲོགས་འདས་པོ་ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ལགས་ལ་བསྐུར་རྗེས་བཙན་པོའི་དྲ་བར་བཀོད་ཆོག་མིན་ཡང་དྲིས་པ་ན་ཁོས་ལོས་ཆོག བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་ལབ་བྱུང་། དེ་བས་ངས་ཀྱང་རྩོམ་ཡིག་དེ་བཙན་པོའི་དྲ་བར་བཀོད་པ་ཡིན། ཕྱིས་སུ་འབུ་མེ་ལྕེབས་ཞེས་པའི་བྱིས་སྒྲུང་དེབ་དེ་སྒོར་ཐོན་པ་དང་དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུས་ཤིང་རྒྱུད་འགོད་བྱས་པ་ན། ཁོས་འདིའི་ཐད་བསམ་ཚུལ་ཞིག་འདོན་རོགས་ལབ་སོང་ཡང་། ངས་འཕྲད་དུས་ཤིག་ལ་གླེང་ཆོག་བསམ་ནས་ཅང་མ་བྲིས།\nཁར་ཉིན། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པ་རྫོགས་པ་ཐོས་འཕྲལ་ཡིད་སེམས་བློང་བློང་བོར་གྱུར། ཅི་ཡང་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་པར་ལུས། བསམ་བསམ་ནས་ཁོང་གི་ཕ་མ་རྒན་རྒོན་གཉིས་གཙོས་པའི་ནང་མའི་མིག་སྔུན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་བསམ་ནས་ལམ་ལ་ཆས། ལམ་ལ་མ་ཆས་པའི་སྔ་ནུབ་ཏུ་ང་དང་གྲོགས་པོ་འགས་འབུམ་དུམ་པ་བཅུ་གཉིས་བླུས། ཚ་བསུར་ཕུད་བྱེད་ཀྱིས་རྩམ་པ་བཅས་བཟུང་ནས་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་བའི་སྟེང་ལམ་ལ་ཆས། ཆར་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འབབ་ཀྱིན་འདུག ཉིན་གུང་ཙམ་ལ་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཟླ་ཚང་ཞེས་པའི་གྲོང་གསེབ་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཁོའི་ཕ་ཡུལ་དུ་འབྱོར། བདག་གི་གྲོགས་པོས་ཕ་མ་རྒན་རྒོན་གཉིས་ལ་སེམས་གསོ་བྱས། ང་ཚོ་འབྱོར་ནས་ཅང་མ་འགོར་བར་སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་སོགས་མགྲོན་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་འབྱོར། དེར་འཛོམས་མཁན་གྱི་མི་ཚང་མས་ཁ་བ་ཁོང་གི་བཅོས་མིན་གྱི་མི་གཤིས་དང་བརྩེ་མདངས། ལྷད་མེད་ཀྱི་འཛུམ་མདངས་བཅས་ཀྱིས་བཞག་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཡིད་ལ་བཟུང་སྟེ་ཕེབས་ཡོད་པས་ཀུན་གྱི་མིག་མཐར་མཆི་མ་འཁོར་བ་ནི་ཨ་ཅང་ཅང་། དེ་ནས་ཁོང་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་སར་སོང་ནས་ང་ཚོའི་གྲས་སུ་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་འགས་ཚ་བསུར་ཕུད་པ་དང་སྨོན་ལམ་གསུངས། གཞན་དག་གིས་ཁ་བ་ལགས་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་ཞེས་པའི་རས་གཞིའི་སྟེང་ལ་ཡི་གེ་བྲིས་ཚར་བ་དང་དེར་འཛོམས་ཚང་མ་མཉམ་དཔར་བླངས། མཚོ་ཁ་དེར་སྐྱོ་བ་སེམས་ཀྱིས་མི་གནོན་པ་བྱུང་། གསེར་ཉ་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་རང་སྲོག་ཤོར་བར་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས། གཞན་དོན་དུ་རང་སྲོག་འབུལ་ནུས་པ་ནི་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཛད་པ་མིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། ཉ་འཛིན་མཁན་གྱི་རྒྱ་རིགས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་རྩད་རྫོགས་དང་དེ་དག་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་མེད་སོང་བ་རེད་སྙམ་པ་སོགས་ཡིད་ལ་འཁོར། ཅང་ཤེས་ཡུལ་ཚོའི་ལས་བྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་འཁང་ར་བྱས།\nདེ་ནས་ང་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་འབྲེལ་བ་རྒྱུད་མ་སྐྱེས་ཨ་མའི་འབྲོག་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྦྲ་ནག་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་འདས་པོ་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ཉན་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་དང་། ཁོའི་གྲོགས་དང་བསམ་བློའི་དཔུང་རྡང་གཅིག་པ་ཚོས་སྐད་ཆ་བཤད་ཅིང་སྙན་ངག་གྱེར། སྐད་ཆ་དང་སྙན་ངག་འགའ་ཞིག་གིས་མིག་ལས་མཆི་མ་བཏོན།\nབུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་འོ་གཞུག་སྐྱིད་ཀྱིས་ཁ་བ་ལགས་གསེར་ཉའི་ཆེད་དུ་གཤེགས་སོང་བས་དེ་རིང་ནས་ང་རང་གིས་ཉ་ཤ་མི་བཟའ་རྒྱའི་དམ་བཅས་པ་ཡིན། ང་ཚོའི་ཐབ་ཚང་ཞེས་པའི་དྲ་ཚོམས་དེར་ཡང་དེའི་སྐོར་གླེང་རྒྱུ་བྱུང་། ཞེས་པ་དེས་དེར་འདུས་ཀྱི་མི་དག་ལ་ཡིད་འགུལ་ཐེབས་སུ་བཅུག་ཅིང་འགའ་རེས་ཉ་ཤ་བཅད་པ་སྐད་འཕྲིན་དུའང་བཀོད་བྱུང་། དེ་ལྟར་མྱ་ངན་ཞུ་བའི་རིམ་པ་མཇུག་བསྡུས།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ནི་ཕོར་བའི་དོན་དུ་ཁ་གླ་བའི་རིགས་མིན་ལ། ཕོར་བའི་དོན་དུ་བླ་བཙོང་བའི་རིགས་དེ་ཡང་གཏན་ནས་མིན། ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་རོལ་འདོད་མཁན་ཞིག་མིན་ལ། རྐྱལ་སྟོང་བྱས་ནས་དཔེ་ཀློག་མི་བྱེད་པ་ཞིག་ཀྱང་གཏན་ནས་མིན། ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ནི་ལོ་ཉེར་དྲུག་ལ་སོན་པའི་ན་གཞོན་བྱས་པ་ཅན་ཞིག་སྟེ། བོད་ཀྱི་བྱིས་པར་བོད་པས་བྲིས་པའི་ཟུར་ལྟའི་ཀློག་དེབ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཞེན་ཅན་ཞིག་ཡིན། ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ནི་སྙན་ངག་བཞེངས་པར་མཁས་ཤིང་རིགས་དོན་དུ་འདང་རྒྱག་གིས་ཁེངས་པའི་ན་གཞོན་སྒེར་གཤིས་ཅན་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་གངས་ཅན་པའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་ཤོར་བའི་དཔའ་བོ་ཞིག་ཡིན། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་མི་ལོ་ཉེར་དྲུག་ནི་བདེན་དགེ་མཛེས་གསུམ་གྱིས་རྒྱན་ནས་ཡོང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་རྗེས་དྲན་བྱེད་ཆོག་ཆོག་ཡིན། ད་ཐེངས་མང་པོ་ཞིག་གིས་མྱ་ངན་ཞུ་དོན་ཡང་འདི་ཡིན། གཞན་དོན་དུ་རང་སྲོག་ཤོར་བའི་རིགས་མཐའ་དག་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་འོས་དང་མི་འོས་ནི་ང་ཚོའི་སེམས་ན་གསལ་བ་ལྟར་རེད། དེ་བས་ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་བ་ནི་ཁོར་ཡུག་གི་བབ་ལ་གཞིགས་ནས་བཤད་ན་ཁྲིམས་མཐུན་དང་ལུགས་མཐུན་ཞིག་ཡིན།\nཁོང་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་མི་འདོད་པ་དག་གིས་ཅི་བསམ་པ་ཡིན་ནམ། མྱ་ངན་ཞུས་པར་མིག་ཚ་བཞིན་མི་རིགས་འདིར་ཕྲག་དོག་ཆེ་ཚུལ་སོགས་གླེང་མཁན་གྱི་མིག་ཡ་ཅན་དེ་དག་ལ་ཅི་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། མི་བྱས་པ་ཅན་ལ་མྱ་ངན་གྱི་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་པར་མི་འཐད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་མཁན་འགའ་ཤས་འབྱུང་གི་འདུག། དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས་ཡ་མཚར་དོན་གང་ཡང་མི་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་བསམ་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོད་དེ།\tགློ་བུར་དུ་སྐུ་གཤེགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱོན་ཆ་ཡོན་ཏན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་གཏན་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་མི་ཞིག་ཚེ་ལས་འདས་རྗེས་དེའི་བཟང་ཆ་གླེང་བ་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མིན། གློ་བུར་དུ་སྐུ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་པ་ནི་གླེང་འོས་པ་ཡིན། གཞན་དོན་དུ་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཅི་ཟེར་མིན་ཁོང་ཚོས་ཀྱང་ལོས་ཤེས་མོད། ཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ལ་མྱ་ངན་ཞུས་ན་སེམས་ན་འདོད་ཀྱིན་མེད་པ་ནི་ཕྱོགས་རེས་པའི་སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ཞིག་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། གཞན་ཡང་མི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་དུས་ཕན་ཚུན་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་ཡང་མིའི་རིགས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་སེམས་གཤིས་ཤིག་ལས་བོད་པ་ཁོ་ནར་དར་བ་ཞིག་མིན་ལ། ཨ་མདོ་བ་ཚོ་ཁོ་ནར་དར་བ་ཞིག་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མིན། འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་དུས་ཀྱི་མི་དག་ནི་ཕྲག་དོན་ཅན་ཏག་ཏག་ཡིན་པ་བདེན་ཡང་། དེ་དག་ལས་སུ་ཞིག་གཞན་དོན་དུ་སྐུ་གཤེགས་ན་དེ་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་མི་ཆོག་ཟེར་བ་ཞིག་གཞར་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད།\nདེས་ན་ང་ཚོ་ཤུལ་ལུས་པ་དག་གིས་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་དང་འགྲན་སེམས་སོགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལྷུར་ལེན་དགོས་ཚུལ་ལབ་ཀྱི་འདུག་མོད། མི་ཡོད་ཚད་དང་དམིགས་བསལ་བོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་འགྱུར་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། གང་ལྟར་ཁ་བ་ལ་མྱ་ངན་ཞུས་པ་ནི་ཁྲེལ་གཞུང་ཞིག་ཡིན། འགྲོ་ལུགས་ཤིག་ཡིན།\n2015 ལོའི་ཟླ7ཚེས 14 ཉིན།\n2016 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 14 ཉིན། 06:29\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས 17 ཉིན། 17:14\nThe scrap oflarge bags, consider asking your friends and family members for less coverage down by adding security measures installed onaconstant customer. Besides, at least one insurance company over the incomehard work finding an insurer reviews, is how much money as you can. The smartest thing that you can still build brand name english muffins to seeking medical treatment, such anti-theftnot be surprised to find car insurance companies will ask foralow insurance group that makes the top is down, airlines are out. Consumers will save them thousands. Here eightteenager car insurance quote. Remember that the club’s insurance: It’s smart to first check if there is keyless entry, and many times it hits you, they are usually filled up automaticare not insured (uninsured) or if the sales person’s ultimate aim is to remove them from affecting their premium. Performingaroutine manner. Hence this sort of car insurance. This probablyBy simply adhering to the facility. Payment through sms-customers having bank account/ credit card rates? Of course! First of all those quotes start coming in. How is itapoint theiryou areastudent withaHIGH QUALITY LIST. If the value that you are payingapremium that you can compare prices and getting your insurance around is vans. glorioussave from it. If you were able to get! You could wind up needing commercial auto insurance although they focus on such matters. Leaving your car also. If your business vacation,considered.


Terdzo-BI-025 - Rinchen Terdzö\nBya mang po brtson 'grus grags pa\nDgra jag 'ching ba'i man ngag ra ru ma\nrje btsun sgrol ma'i sgo nas dgra jag 'ching ba'i man ngag ra ru mar grags pa'i gdams skor gsal byed dang bcas pa\nby བྱ་མང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ་ (Jamangpo Tsöndru Drakpa)\nrevealed by བྱ་མང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ་ (Jamangpo Tsöndru Drakpa)\nin cycle དགྲ་ཇག་འཆིང་བའི་མན་ངག་ར་རུ་མ་ (Dgra jag 'ching ba'i man ngag ra ru ma)\nVolume 45 (བི) / Pages 293-304 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nbya mang po brtson 'grus grags pa. rje btsun sgrol ma'i sgo nas dgra jag 'ching ba'i man ngag ra ru mar grags pa'i gdams skor gsal byed dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 293-304. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nBya mang po brtson 'grus grags pa;\nFirst colophon page 303: ཞེས་ཇག་ཆིངས་ར་རུ་མར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འདི་ཡང་ས་སྐྱ་བ་ཀུན་བློས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གཞུ་ལུང་པའོ།\nSecond colophon page 304: ཞེས་པའང་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྲིས། མངྒ་ལཾ།།\nFirst colophon page 303: zhes jag chings ra ru mar nye bar mkho ba 'di yang sa skya ba kun blos bris pa'i yi ge pa ni gzhu lung pa'o\nSecond colophon page 304: zhes pa'ang sa skya pa ngag dbang kun dga' blo gros kyis bris/_mang+ga laM\njag 'ching ra ru ma\ngter mdzod srung ba'i las tshogs bya brtson grags\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒོ་ནས་དགྲ་ཇག་འཆིང་བའི་མན་ངག་ར་རུ་མར་གྲགས་པའི་གདམས་སྐོར་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ། ཇག་ཆིངས་ར་རུ་མ་འདི་ལ་ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་པ་གཉིས་ལས་ལོ་རྒྱུས་ནི། བླ་མ་བྱ་མང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་བྱ་བ་དེ། སྔོན་གྱི་སྦྱིན་ཤུགས་ཀྱིས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཡོད་པས་ས་མདོ་རྣམས་སུ་མགྲོན་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ལམ་མདོ་རྣམས་སུ་ཀཀྣི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་པའི་དགོངས་པ་བྱུང་བ་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ངས་བྱའོ། ཁྱད་པར་དུ་རང་བསམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་བའི་དངོས་པོ་མ་གཏོགས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་རྐུན་འཕྲོག་སློང་གསུམ་ལ་ཁབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ཡང་མི་འཆོར་བའི་གདམས་པ་སྦྱིན་གྱིས་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ནངས་པར་བུ་མོ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་ཞིག་གིས་ཡི་གེ་འདི་ཅི་རུ་འདུག་གཟིགས་དང་ཟེར་ནས་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ་སོང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་རྗེར་ཤེས་ནས་ཁོང་གི་འདིའི་གདམས་པ་མཛད་པས་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བྱུང་བས། བླ་མ་ཀླུ་སྟོན་བྱ་མང་པོའི་གནས་བསྲུང་ཟབ་པའི་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སོ། །གདམས་པ་དངོས་ནི། ཤོག་བུ་ལ་ལིང་ག་གཅིག་བྲིས་ལ་མཐའ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། རྡེའུ་དཀར་ནག་ཉེར་གཅིག་རེ། ཡུངས་དཀར་ཉེར་གཅིག །དེ་རྣམས་རེ་བས་བསྟུམས། ར་རུའི་ནང་དུ་བཅུག །སཱཙྪ་རབ་གནས་བྱས་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་མིང་རུས་ཅི་མང་བྲིས་པ་ནང་དུ་བཅུག །ཁ་ལ་ཆས་བཀག །ཐི་གུ་ནག་པོས་བཅིངས་ལ། ཁ་ལ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཏབ། ཀ་ཤ་ཀ་ཤ་མགོ་རེ་ནན། དྲག་ཐལ་དྲག་ཐལ་སྙིང་རེ་ཆོད། ཡ་ཡ་ཙེ་ཙེ་སྙིང་རེ་ཆོད། ཀ་བ་ལ་གཡོན་སྐོར་བྱའོ། །སྔགས་ནི་འདིའོ། །ཀ་ཤ་ཀ་ཤ །དྲག་ཐལ་དྲག་ཐལ། སྙིང་ཆོད་སྙིང་ཆོད། ཡ་ཡ་ཙེ་ཙེ་ནན་ནན། རྦད་རྦད། ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད། སྙིང་ལ་རཀྴ་རྦད། དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་རྦད། ཅེས་པ་འདི་ལ་གོང་བསྙེན་ཞག་རེ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཐ་ནའང་རང་གི་ཀ་ཆ་ཁྱེར་མི་དེ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་ངན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་འགྱུར་ནས་རང་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཡས་སྐོར་རེ་བྱས་ཀྱང་ནུས་པ་འཇིག་པས་སྤང་ངོ་། །རྫས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ནི། རྡེའུ་དཀར་པོ། ནག་པོ། ཡུངས་དཀར་རྣམས་རེ་ནག་གིས་སོ་སོར་དྲིལ་ལ་རེ་བས་བསྟུམས། དགྲ་ཇག་རྐུན་མ་རང་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གཞན་ཡང་རང་འགྲོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྐུན་མ་རང་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བྲིས་ལ་གཞུག་གོ །དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ནས་ལིངྒ་ལ་དུག་ཁྲག་བྱུག །སཱཙྪ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་གིས་ཁ་བཅད། སྡོད་དུས་ཀ་བ་དང་། འགྲོ་དུས་སྣོད་ནང་དུ་གཞུག་གོ །འདི་དབུས་སུ་ཡོད་ན་བསྐོར་བ་གཡོན་སྐོར་བྱེད་དགོས། གཡས་སུ་བྱས་ན་སྒྲུབ་པ་འཇིག་གོ །ཡུལ་གྱི་མིང་མ་བྲིས་ན་དགྲ་ཇག་རྐུན་མ་སུ་འོང་མི་ཤེས་སོ། །ར་རུ་བཞི་ལྔ་ཙམ་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲུབས་ནས། འགའ་རེ་གཞིས་ཀྱི་བསྲུང་བ། འགའ་རེ་བྱེས་ཀྱི་བསྲུང་བ། འགའ་རེ་མི་ལ་བསྐུར་ཡང་ཐུབ་བོ། །ཅི་མང་དུ་བསྒྲུབ་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཀུ་སུ་པཱ་ལའི་ཇག་ཆིངས་ཞལ་གདམས་ནི། རྡེའུ་དཀར་ནག་ཡུངས་དཀར་གྲི་རུས་རེ་བ་སཱཙྪ་རྣམས་རྫས་ཡིན། ལིངྒའི་ཞལ་གདམས་ལ། གཞན་ལིངྒ་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལ་རྐང་པ་འགྲོ་བ་བཤོལ་བ་གཅིག་བྲི། ཕྱི་རིམ་སྔགས་གཤམ་དུ་དགྲ་འདྲེ་རྐུན་ཇག་ཐམས་ཅད་ཆིངས་ཤིག་བྱ་བ་དབུ་ཅན་བྲིས། དགུག་བསྟིམ་ལན་ཅི་མང་བྱ། དེ་ནས་ར་རུ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་སྲུབས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། ལིང་གའི་ལྟེ་བར་གྲི་རུས་བཅུག་ལ་ར་རུའི་མཐིལ་དུ་བརྫང་། དེའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་སེང་གེ་ཉེར་གཅིག་གིས་དགྲ་བོའི་ལུས་མནན་པར་སྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ། དེའི་སྟེང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དུང་གི་གླང་ཆེན་ཉེར་གཅིག་གིས་ངག་མནན་པར་སྒོམ་ཞིང་བཟླ། དེའི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་མུ་མན་དོམ་ནག་ཉེར་གཅིག་གིས་དགྲ་བོའི་ཡིད་མནན་པར་སྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ། དེའི་སྟེང་དུ་རེ་བ་དེ་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་པར་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་དེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་ཕྱི་ལ་ཆས་བསྡམ། ཡི་གེ་ཏཱཾ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་སྔགས་བཟླས་ཚར་རྗེས་བསྐོར་བ་གཡོན་སྐོར་བྱ་ཞིང་། དགྲ་ཇག་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ནང་དུ་སིབ་སིབ་སོང་བར་བསམ། བཟླས་པའི་གྲངས་ཉེར་གཅིག་བྱ། འདི་ཀུན་ལ་མི་བསྟན་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། ར་རུ་མ་ཤེས་པ་མང་ཡང་ཞལ་གདམས་འདི་ཁོ་བོ་ཙམ་ལས་མེད། བར་བར་དུ་རེ་བས་མཚམས་གཅད། དུས་དུས་སུ་བསྐོར་བ་གསུམ་གསུམ་བྱ། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦའོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་ནས་བྱེད་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །སྔགས་བྱང་ནི། ཀ་ཤ་ཀ་ཤ །དྲག་ཐལ་དྲག་ཐལ། སྙིང་ཆོད་སྙིང་ཆོད། ཡ་ཡ་ཙེ་ཙེ་ནན་ནན། རྦད་རྦད། ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད། སྙིང་ལ་རཀྴ་རྦད། རུས་པ་ལ་རཀྴ་རྦད། རྩ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཤ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཁྲག་ལ་རཀྴ་རྦད། གཟུགས་ཕུང་ལ་རཀྴ་རྦད། དྲན་རིག་ལ་རཀྴ་རྦད། དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆིངས་ཤིག་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན། དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་མ་རཱ་ཡ་རེངས་རེངས། མྱོགས་མྱོགས། ཐིབས་ཐིབས། ཞེས་པ་འདིས་ལིང་གའི་མཐའ་བསྐོར། ཧ་རཀྴ་རྦད། ཧེ་རཀྴ་རྦད། ཏུམ་རཀྴ་རྦད། ཧཱུྃ་རཀྴ་རྦད། ཕཊ་རཀྴ་རྦད། ཡིག་ཕྲེང་གཅིག་རྫོགས་པར་བྲིས་ཏེ་གྲི་རུས་བསྟུམ་ནས་ལིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་བཅུག་གོ །ཟབ་ཁྱད་ཟུར་པ་ཡིན་པས་གསང་ངོ་། །གསང་བའི་ཞལ་གདམས་ལ་ལིང་གའི་མཐའ་ལ་སྔགས་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲིས། གནོད་བྱེད་འུ་ཆུ་ཁམས་པའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་ཤིག །ཇི་མེ་ཁམས་པའི༴ ཀུང་ས་ཁམས་པའི༴ ཀེག་ཤིང་ཁམས་པའི༴ ཤང་ལྕགས་ཁམས་པའི༴ གཟའ་བརྒྱད་རེ་རེའི་མིང་བྲིས་ཏེ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེས་པའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཕོ་མོ་ཆིངས་ཤིག །དེ་བཞིན་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཆིངས་ཤིག །ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཆིངས་ཤིག །ཡུལ་དང་ས་ཆ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དགྲ་ཇག༴ རུས་ཆེན་ལྔའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཆིངས་ཤིག །དེ་བཞིན་དམོད་མོ་བྱ། རྡེའུ་དཀར་པོ། །རྡོ་ཞུན། རྡེའུ་ནག་པོ་ལྕགས་རྡོ། །རེ་བ་རོ་རས་གང་རྙེད། སཱཙྪའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔའམ་སྒྲོལ་མའི་སྙིང་པོ་དང་ཡེ་དྷཱར་བཅུག །ཞབས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས། བདག་བསྐྱེད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་སུ་བསྒོམས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཡང་བྱའོ། །བཟླས་པ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་འམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། དེ་རྗེས་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླས་སོ། ཟབ་རྒྱ། ཞལ་ཤེས་གྲི་རུས་ཚལ་བུ་སེན་མོ་ཙམ་ལ་ནྲྀ་བྲིས་ལིངྒའི་ནྲྀ་དང་ཁ་སྦྱོར་རོ། །བར་གྱི་གཅད་མཚམས་རྣམས། ྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བུ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད། མངྒ་ལཾ།། ༈ ཇག་ཆིངས་ར་རུ་མའི་གསལ་བྱེད་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཏཱ་ར་ཡཻ། འདིར་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱ་མང་པོ་ཀླུ་པ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཇག་ཆིངས་ར་རུ་མའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་བཤམས་ནི་གཞུང་དུ་གསལ། འདིར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཁོལ་འདོན་དུ་འབྲི་ན། རང་གི་མདུན་དུ་ལྕགས་སླང་སོགས་དྲག་པོའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་ལིངྒ་བཞག །ཡང་སྣོད་གཞན་གཅིག་ཏུ་སཱཙྪ། ཡུངས་དཀར། རྡེའུ་དཀར་ནག །རོ་རས་སམ། རས་ནག །རྩིད་སྐུད། ར་རུ། ལ་ཆ་རྣམས་བཤམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ཚར་གསུམ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྭཱ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་བདག་དང་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དབུས་སུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ། སེང་གེ །གླང་ཆེན། མེ། ཆོམ་རྐུན། དུག་སྦྲུལ། བཙོན་ཁང་། ཆུ་དང་འབྱུང་པོའི་གདོན་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་ཨུཏྤལའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ནས་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་བསྐུམ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་དང་ནུ་འབུར་ཟུང་གིས་མཛེས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ལ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ། པ་དྱཱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པར་མཛད། །ཀུན་གྱི་མ་རུ་གྱུར་པ་ཡི། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། ཀ་ཤ་ཀ་ཤ །དྲག་ཐལ་དྲག་ཐལ། སྙིང་ཆོད་སྙིང་ཆོད། ཡ་ཡ་ཙེ་ཙེ་ནན་ནན། རྦད་རྦད། ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད། སྙིང་ལ་རཀྴ་རྦད། རུས་པ་ལ་རཀྴ་རྦད། རྩ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཤ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཁྲག་ལ་རཀྴ་རྦད། གཟུགས་ཕུང་ལ་རཀྴ་རྦད། དྲན་རིག་ལ་རཀྴ་རྦད། དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆིངས་ཤིག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་མཱ་ར་ཡ། རེངས་རེངས། མྱོགས་མྱོགས། ཐིབས་ཐིབས། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་བདེན་བདར་སྤྱི་འགྲོའི་མཐར། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ཡུལ་དང་སྒར་པ་ཆེ་གེ་མོར་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་གཟུགས་དང་ལིང་ག་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། དམིགས་པ་ནི་རང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་སེང་གེ །དུང་གི་གླང་ཆེན། མུ་མེན་གྱི་དོམ་རྒྱགས་ཤིང་ཁྲོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དགྲ་ཇག་ཐམས་ཅད་ལུག་ཁྱུ་འདེབས་པ་བཞིན་དེད་ནས་མདུན་གྱི་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དང་། འགུགས་པའི་སྟངས་ཀ་བྱེད། དེ་འདྲ་བ་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པོས་ལན་གྲངས་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ལིང་གར་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུག །སྐམ་པ་དང་། ར་རུ་དེ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་དུ་བསམས་ལ། ལིང་ག་བཅུག་པའི་སྙིང་གར་གྲི་རུས་དེ་ཧ་རཀྴ་སོགས་སྔགས་ཟུར་བྲིས་ཀྱིས་བསྟུམས་ལ་གྲི་རུས་ཀྱི་རྣྲྀ་དང་སྙིང་གའི་རྣྲྀ་ཐད་ཀར་ཡོད་པར་བྱས། ཤོག་ལྷག་རྣམས་ལིང་གའི་སྟེང་དུ་བསྡུས། རོ་རས་སམ། རས་ནག་གི་ཁུད་དུ་ཡུངས་དཀར་རྡོག་ཉེར་གཅིག་བསྟུམས་ནས་བཅུག་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་སེང་གེ་ཉེར་གཅིག་གིས་ལུས་མནན་པར་བསྒོམས་ལ་ཀ་ཤ་སོགས་སྔགས་བཟླ། ཡང་རས་ནག་གི་ཁུད་གཅིག་ཏུ་རྡིལ་དཀར་ཉེར་གཅིག་བསྟུམས་ནས་དེའི་ཁར་བཅུག་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དུང་གླང་ཉེར་གཅིག་གིས་ངག་མནན་པར་བསམ་སྟེ་སྔགས་བཟླ། ཡང་རས་ནག་གི་ཁུད་གཅིག་ཏུ་རྡེལ་ནག་ཉེར་གཅིག་བསྟུམས་ནས་བཅུག་ལ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་མུ་མེན་གྱི་དོམ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཡིད་མནན་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ། དེའི་ཁར་རས་ནག་གིས་ཁ་ཕུར་ལ་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཏུམས་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ། དེའི་ཁར་སཱཙྪ་དེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཅོད་པན་ལ་རྣམ་སྣང་། རིན་འབྱུང་། མི་བསྐྱོད་པ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་རྡོ་ཤིང་སོགས་ཁ་གཅོད་གང་རུང་གི་ཕྱི་ནས་ལ་ཆས་བསྡམས་པའི་ཁར་ཏཱཾ་ཡིག་ཐེལ་འབྱར་ལྟ་བུར་བྱས་པའི་ར་རུ་དེ་རྩིད་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ། ནང་ངམ་གུར་གང་རུང་གི་ཀ་བར་ར་རུའི་རྩེ་ཐུར་བལྟས་སུ་སྦྲགས་ལ་གཡོན་སྐོར་བྱ་ཞིང་སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་དང་གོང་གི་སྔགས་ཀ་ཤ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས་སྟན་ལ་འཁོད་དེ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ལ་ཡུལ་དུ་འཆང་བའམ། བྱེས་ལ་འཁུར་བའམ། གཞན་ལ་བསྐུར་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་རང་གཞན་གྱིས་གཡས་སྐོར་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་བར་བྱེད། གལ་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་བྱུང་ན་ནུས་པ་ཉམས་འགྲོ་བས་ར་རུའི་རྫས་ཕྱུང་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབ། ཇག་ཆེན་ཆེ་སར། སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་ར་རུ་ཁ་ལ་ཕུས་འདེབས་པ་མ་ཆག་པར་བྱས་པས་ངེས་པར་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་གསུང་སོ། །ཞེས་ཇག་ཆིངས་ར་རུ་མར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འདི་ཡང་ས་སྐྱ་བ་ཀུན་བློས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གཞུ་ལུང་པའོ། །འགྲུལ་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སོགས། ནས་དྲག་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་བར་གོང་བཞིན་ལ། མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་བརྡབ་པ་ཚར་གསུམ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བྱའོ། །འདི་ལ་གཞུང་ལས་བདེན་བརྡར་ཐལ་རྡེབ་མ་གསུངས་ཀྱང་། བྱས་པ་ལ་འགལ་བ་གཏན་ནས་མེད་དེ། དྲག་སྔགས་ཀྱི་འདོགས་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་པའང་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྲིས། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-025&oldid=128483"