བཙན་བྱོལ་གྱི་གསར་འགོད་པ་ཚོ་སྒྱིད་ལུག་ཆགས་འདུག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nའདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཉེ་ཆར་བོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་བའི་གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་གཉིས་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཏེ། གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་མོལ་ལ་རེ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བརྒྱབ་ཡོད་མེད་སོགས་གླེང་མོལ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནའང་། ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་མི་རིང་བར་ཕྱིར་བོད་དུ་ལོག་འཆར་ཡོད་སྟབས་མིང་སོགས་བཀོད་མེད།\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་ང་དུས་བཅད་བྱས་པ་ལྟར་ཉེ་ཆར་བོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་བའི་གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་སར་བཅར་བ་ཡིན། ཉིན་དེར་ང་ཚོས་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་རིང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ཚོའི་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་དང་། ལྷག་པར་དུ་གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་ཚོས་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་པའི་དཀའ་སྡུག་དང་མནར་གཅོད་འོག་གི་མི་ཚེ། འདས་པའི་ལོ་འགའི་ནང་བྱུང་བའི་བོད་ནང་གི་ཞི་རྒོལ་ཁག་གི་གནས་སྟངས། ད་ལྟ་གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་བའི་རེ་བ་དང་ལྟ་ཚུལ་བཅས་ཕྱོགས་སྣ་མང་བོ་ཞིག་གི་ཐད་དུ་གླེང་མོལ་བྱས། བར་སྐབས་ཤིག་ནས་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ངེད་གཉིས་ལ་བསམ་ཚུལ་གཅིག་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ངེས་པར་དུ་ཚགས་པར་སྟེང་འགོད་རོགས་ཟེར། ངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ཞུས།\nཁོང་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་དོན། ད་ལྟ་བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་གསར་ཤོག་ཁག་དང་རླུང་འཕྲིན་ཁག བརྙན་འཕྲིན་ཁག་བཅས་སུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དེ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁྱེད་ཚོ་གསར་འགོད་པ་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་མཁན། རྩོམ་སྒྲིག་པ། རྒྱང་སྒྲོག་པ་སོགས་སུ་ཡིན་རུང་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་མ་བྱས་པས་ལན་པ་རེད། དཔེར་ན། ཁྱེད་ཚོས་བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་སྐབས་ཐབས་རྡུགས་པ་ཞིག་རེད། བཙོན་དུ་ཚུད་པའི་མི་ཞིག་གི་སྐོར་གནས་ཚུལ་སྒྲོག་གི་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་སྡེ་བ་གང་ནས་ཡིན་མིན་གསལ་བོ་ཤེས་མེད་པའི་ཐོག མི་དེའི་མིང་ཡང་གསལ་བོ་མ་ཤེས་པར་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟ་བུ་ཡོང་གི་འདུག\nདོན་རྐྱེན་བྱུང་བའི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་དྲིལ་བསྒྲགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག མི་དེའི་མིང་དང་ས་གནས། ཁོའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་སོགས་གསལ་བོ་ཤེས་མི་འདུག མཐར་གཏུག་ན་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བའི་མི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་གྱོང་ཉོས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། ཁྱེད་ཚོ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་མཁན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འཛམ་གླིང་ག་ས་གང་དུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག དེའི་ཆེད་དུ་ཁ་པར་གཏོང་དགོས་ནའང་ཡང་དང་རིམ་གྱིས་ཁ་པར་བཏང་སྟེ་ས་གནས་ས་ཐོག་གི་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣར་སྐད་ཆ་དྲིས་ན་འགྲིག་གི དེ་མིན་ཚོད་ཚོད་ལ་ཉེན་རྟོག་ཁང་དུ་ཁ་པར་རེ་བཏང་སྟེ་སྐད་ཆ་དྲིས། ཁོང་ཚོས་ཁྱེད་ཚོས་ཁ་པར་གཏོང་ཡུལ་ནོར་བ་རེད་ལབ་རྗེས་བཞག་འཇོག་གི་རེད། དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་གསལ་བོ་བྱེད་ཐུབ་གི་མ་རེད།\nདེ་བཞིན་བརྙན་འཕྲིན་དང་རླུང་འཕྲིན། དྲ་རྒྱ་བཅས་ཀྱི་ཁ་བྱང་སོགས་བརྗེ་བསྒྱུར་བྱས་ཚེ་དུས་ལྟར་གསལ་བོར་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དཔེར་ན། འདི་ལོའི་རྒྱལ་སྟོན་དུས་ཆེན་སྐབས་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་གསང་ཨང་དེ་བརྗེ་བསྒྱུར་བྱས་སོང་། མང་བོ་ཞིག་གིས་དེ་ལ་རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་བསྡད་ཡོད་མོད། ལམ་སེང་གསལ་བཟོ་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་།\nདེང་སྐབས་གསར་འབྱོར་བ་ཚོ་འདིར་འབྱོར་དུས་གསར་འགོད་པ་ཚོ་གནས་ཚུལ་ལེན་པ་དང་སྐད་ཆ་འདྲི་གི་ཚུར་ཡོང་གི་མི་འདུག ཕར་བཙལ་ནས་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་འདུག ང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་སྔོན་མའང་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་མྱོང་ཡོད། སྐབས་དེ་དུས་གསར་འགོད་པས་བསྐོར་ཡོང་གི་འདུག ཡིན་ནའང་། དེང་སྐབས་དེ་ལྟར་འདྲི་གི་ཡོང་མཁན་མི་འདུག གསར་འགོད་པ་གང་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱང་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ངའི་ལྟ་སྟངས་ལྟར་བྱས་ན་སྔོན་ཆད་དང་བསྡུར་ན་དེང་སྐབས་གསར་འགོད་པ་ཚོ་སྒྱིད་ལུག་ནས་བསྡད་འདུག་ཅེས་གསུངས་པ་མ་ཟད། མཇུག་མཐར་ཡང་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གོང་གི་བསམ་ཚུལ་དེ་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་འདི་ཕྱོགས་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ལ་བཤད་འདོད་པའི་བསམ་ཚུལ་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པས། ངེས་པར་ཚགས་ཤོག་ཐོག་སྤེལ་རོགས་ཟེར་ནས་ནན་བརྗོད་གནང་།\nངས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་རྣམས་སྒྲ་སྡུད་དུ་བཅུགས་རྗེས་ཁོང་གཉིས་ལ་ཐེངས་འདིའི་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་དགུ་བར་གཞིས་ལུས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རེ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བརྒྱབས་ཡོད་མེད་ཐད་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་ལན་འདེབས་གནང་དོན། བོད་ནང་དུ་ཐེངས་འདིའི་བོད་རྒྱལ་འབྲེལ་མོལ་ལ་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་རེ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་རྒྱག་གི་འདུག ད་ཐེངས་ཀྱི་འབྲེལ་མོལ་འདི་བྱས་རྗེས་བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་དེ་བཟང་ཕྱོགས་སུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཀི་རེད་ཟེར་གྱིན་འདུག དེ་ལྟར་རེ་བ་བརྒྱབས་པ་ལྟར་ཉེ་ཆར་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྐབས་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལ་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་གིས་དྲི་བ་འདྲི་བཞིན་པ་དེར། བོད་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉ་མོ་ཆུ་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་ཉན་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གི་ངོས་ནས་ཞིབ་ཕྲའི་གནད་དོན་རྣམས་ལན་གསལ་བོ་བྱས་ནས་རྒྱག་གི་མི་འདུག དེར་བརྟེན་གཞིས་ལུས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ་བོ་ཞིག་ཤེས་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད།\nངས་བསམ་ན་ཁོང་གིས་ཞིབ་ཕྲའི་ལན་གསལ་བོ་རྒྱག་གི་མེད་པ་དེས་མང་བོ་ཞིག་འཐུས་ཤོར་ལ་འགྲོ་གི་འདུག་ལ། ད་བར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་མང་བོ་ཞིག་འཐུས་ཤོར་དུ་ཕྱིན་པ་རེད། དཔེར་ན། དང་ཐོག་ཏིན་ཞོ་ཕིང་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་བོད་རང་བཙན་ཕར་ཕུལ་གཞན་སྐད་ཆ་ག་རེ་ཡིན་ནའང་བཤད་ཆོག་གི་རེད་ཟེར་དུས། སྐད་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བཤད་དེ་གོ་སྐབས་མེད་བརླག་བཟོས་པ་རེད། དེ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་མ་འཇོན་པ་གཅིག་རེད། དེ་བཞིན་དེང་སྐབས་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་མོལ་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་དག་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་། བོད་རིགས་རྒྱལ་གཅེས་མང་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་གནད་ལ་འབབ་སྤྱད་ཅིག་གསལ་བོ་བཟོ་དགོས་ཀྱི་འདུག\nདེ་མིན་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་མོལ་འདི་དེང་སྐབས་ཇེ་བཟང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཐོག་མར་མགོ་འཛུགས་བྱས་སྐབས་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་བྱེས་གྱུར་བོད་མི་ཁག་ཅིག་ཕྱིར་བོད་ནང་དུ་རང་གི་གཉེན་ཚན་ལ་ཐུག་འཕྲད་དུ་ཡོང་བ་རེད་ཟེར་གྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེའི་རྗེས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་སྒེར་ངོས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རེ་ཟུང་ཕེབས་པ་རེད་ཟེར་གྱིན་འདུག ད་ལྟ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་ཕེབས་ཏེ་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་མགོ་འཛུགས་ཀྱིན་ཡོད་ཟེར་གྱིན་འདུག དེ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་། ངས་གོ་ཐོས་བྱུང་བ་ལྟར་ན་ཐེངས་འདིར་ཁོང་ཚོའི་བར་ལོ་ཙྭ་བ་ཡང་མེད་པར་ཕན་ཚུན་བར་སྐད་བརྡ་འཕྲོད་ཀྱི་མི་འདུག་ཟེར་བས། དེ་ལ་བློ་ཕམ་ཡོད་ཅེས་གསུངས།\nཁོང་གིས་དེ་མིན་གྱི་གནས་ཚུལ་གཞན་པ་ཞིག་གསལ་འགྲེལ་གནང་དོན། ད་ལྟ་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཚོ་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚུལ་སྐྱོ་བོ་རེད། ཡིག་རྨོངས་པ་རེད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་གིས་མགོ་བསྐོར་བསླུ་བྲིད་གཏོང་ཆོག་ཆོག་རེད། དཔེར་ན། དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གིས་ང་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཚུར་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་རོགས་ཟེར་གྱིན་ཡོད་ནའང་། ཁོང་ཕེབས་གི་མི་འདུག་ཅེས་དྲིལ་བསྒྲབས་རྫུན་མ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག མང་ཚོགས་ནང་དུའང་རྒྱ་ནག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དེ་ལྟར་ཕེབས་རོགས་ཟེར་ནས་གདན་འདྲེན་ཞུ་དུས། ད་དུང་མི་ཕེབས་པ་འདི་ཡ་མཚན་རེད་ཟེར་ནས་འགྲོགས་ལངས་མཁན་འདུག ཁོང་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་ཆ་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་གདན་འདྲེན་ཞུ་གི་མེད་པ་དེ་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་གསུངས།\nམཇུག་མཐར་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ད་ལྟ་ང་ཚོ་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མང་བོ་ཞིག་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་དང་བརྙན་འཕྲིན། ཨེ་ཤ་ཡ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་ཐུབ་གི་འདུག་ལ། ངའི་རེ་བ་ཆེ་ཤོས་ཨ་རིའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་དུ་ཁམས་དང་ཨ་མདོའི་ལེ་ཚན་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོན་མང་བོ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་མིན་ད་ལྟ་རླུང་འཕྲིན་དང་བརྙན་འཕྲིན་ཁག་ཅིག་ནང་གླུ་གཞས་དང་རྩོམ་ཡིག་སྒྲོག་སྦྱོང་གནང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ད་ལྟའི་བོད་རྒྱའི་ཆབ་སྲིད་གནད་དོན་ཛ་དྲག་གི་སྐབས་འདིར་དགོས་མཁོ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nདུང་དཀར་རྒྱལ་གྱིས་ང་ཚོའི་གསར་འགོད་པར་ཕྱོགས་རིས་འདུག་ཟེར་བ་དེ་ཕལ་ཆེར་བདེན་པ་ཡིན་ས་རེད། བོད་ཀྱི་དུས་བབས་ལ་ནི་ཨ་མདོ་དང་དགེ་ལུགས་པའི་གནས་ཚུལ་རང་རེད། བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་ལ་ནི་མདོ་སྟོད་དང་རྙིང་མ་པའི་གནས་ཚུལ་རང་རེད། སྤྱི་ཚོགས་མེ་ལོང་ལ་ནི་སྔོན་མ་ཨ་མདོའི་ཆགས་སྤྱོད་འགའ་བྲིས་པར་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆགས་པའི་མེ་ལོང་ཞེས་ཐོགས་ཡོད། འདི་དེང་སང་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་མུག་ཤི་ཐེབས་ཟིན་པ་ཡིན་ས་རེད།\nདྲྭ་གྲོགས་ཀ་ཉག་ཚེ་རིང་ལགས། ཉིད་ཀྱིས་བསམ་ཚུལ་འདི་སུ་ལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དྲྭ་ངོས་འདིའི་བསམ་ཚུལ་འདི་ཁྱེར་ཡོང་མཁན་གྱི་བོད་ནང་གི་མི་གཉིས་ཀ་དེ་བ་བཞིན་མཆན་དང་བསམ་ཚུལ་འདོན་གུས་མོ་བཅས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་ཀྱི་མི་འདུག སྤྱིར་མི་སྲིད་པ་ཙམ་དང་བརྒྱ་ལ་སྲིད་ཀྱང་རེ་གཉིས་ཙམ་ལས་མེད་པའི་སྐད་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་ཀྱི་མི་འདུག ཁོང་ཚོས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཆ་དེ་ལས་ལྡོག་དེ་གསར་འགོད་པས་དོ་སྣང་དང་རྒྱུས་ལོན་གྱི་འདང་གི་མི་འདུག གསར་འགོད་པས་གནས་ཚུལ་བཙལ་འཚོལ་གྱི་ནུས་པས་འདང་གི་མི་འདུག གསར་འགོས་པས་གནས་ཚུལ་འཚོལ་གྱི་མི་འདུག གསར་འགོད་པ་སྒྱིད་ལུག་ཆགས་འདུག་ཅེས་བཤད་བཞིན་ཡོད་ཀི། རེ་བ་ལ་བསྐྱར་དུ་གནས་ཚུལ་འདི་ཁྱེར་ཡོང་མཁན་གྱི་བོད་ནས་ཡོང་བའི་མི་གཉིས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཆ་དང་གུས་མོས་བཏབས་པའི་མཆན་བུ་ཁག་ལ་ལྷོད་གཟིགས་གནང་རོགས།\nབཀྲ་ཤིས་སྒྲོལ་མ་ལ་གྲོས་སུ་འདེབས་རྒྱུར། གསར་འགོད་པས་ཡོད་ཚད་ཤེས་ཐབས་མེད་པ་རེད་ཟེར་བ་དེས་བཞག་འཇོག་དགོས་པའི་དོན་ཞིག་བཤད་ཀི་མེད། གསར་འགོད་པས་མི་ཤེས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཤེས་རྒྱུ་ཡོད་པ་དོན་དངོས་ཡིན་སྟབས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསར་འགོད་པ་ལ་རམ་འདེགས་མ་བྱས་ན་གསར་འགོད་པས་ཇི་ལྟར་ཤེས་དགོས་པ་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་གསར་འགོད་པར་མཁྱེན་དགོས་པ་རེད་དམ། ངས་བཤད་འདོད་པ་དེ་གནས་ཚུལ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསར་འགོད་པར་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་བཤད་ན་གསར་འགོད་པས་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ཟུར་ཙམ་ཡང་ཤེས་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། གསར་འགོད་པ་གསར་འགྱུར་འཚོལ་དུ་གང་དུ་སོང་ཡང་ཁྱོད་གཅིག་པུས་ཤེས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསར་འགོད་པར་མ་བཤད་བར་དུ་ཚགས་ཤོག་དང་དྲ་སྟེང་དུ་གནས་ཚུལ་དེ་ཐོན་ཀི་མ་རེད། གསར་འགོད་པས་ཐོས་ལོ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་གསར་འགྱུར་དུ་མ་ཐོན་པ་དེ་གསར་འགོད་པས་འགན་མ་ཁཱུར་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ལྡོག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགན་མ་ཁཱུར་བ་བསྙོན་མེད་མ་རེད་དམ། ཀློག་མཁན་ཚང་མས་རང་ཉིད་ལ་དཔེ་བཞག་སྟེ་བསམ་བློ་གཏོང་རོགས་གྱིས། འུ་ཚོ་ཚང་མར་གསར་འགོད་པའི་འགན་ཡོད་པ་མཁྱེན་དགོས་ཀི། དེ་བས་ཀྱང་གསལ་པོ་བཤད་ན་འུ་ཚོ་ཚང་མར་རང་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་གསར་འགོད་པའི་འགན་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས་ཀི། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླའི་རེ་བ་དོན་མེད་དུ་ཆགས་ཀྱི་མ་རེད།\nཡིད་མ་ཆེས་ན། གནས་ཚུལ་བསྡུ་སྟངས་དང་གསར་འགྱུར་བཀོད་སྟངས། ད་རུང་དྲྭ་ངོས་སུ་བཀོད་འགྲིམས་བྱེད་ཕྱོགས་ཐད་ནས་གསལ་གསལ་ཤེས་པ་དེ་རེད།\nཁར་སང་གི་གནས་ཚུལ་དེ་རིང་གསར་འགྱུར་རེད ། བརྡ་འཕྲིན་གྱིས་གོ་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་དུས་ཚོད་འདིར་འབྱུང་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡིག་ཐོག་འགོད་རྒྱུ་ལས་སླ་བའི་ལས་ཀ་གང་ན་ཡོད །མི་ཚང་མ་ཆེད་ལས་གསར་འགོད་པ་མིན་ཅིང་ཚང་མས་གསར་འགྱུར་འབྲི་བ་དང་གསར་འགྱུར་གླེངཀི་ཡོད ། ཆེད་ལས་གསར་འགོད་པ་ནི་ལོ་རྒྱས་དང་ལུང་བསྟན་སྔོན་དཔག་འུར་སྒྲོག་བྱེད་མཁན་ཡིན ། གསར་འགྱུར་ཁ་ཡིག་ཐང་གཅིག་གཉིས་བརྗེ་སྤོར་བྱས་པས་སྣང་ཚུལ་འདིས་བྱ་བའི་གནས་ལུགས་ལ་འགན་མ་ཁུར་བ་དང་བྱ་བ་འགའ་སྣང་མེད་དུ་བྱས་པའི་བྱ་སྤྱོད་མངོན་འདུག ། ད་དུང་གཡོ་ཟོལ་ཞིག་གིས་མཆན་འབྲི་མཁན་ཚོ་ཤ་ཚ་ཡོད་འདོགས་དང་གུས་ཞབས་ཆེ་འདོགས་བྱས ། ངོ་མ་འཁྲབ་ཀྱི་མང་ཀི་ཡ་་་་་་་\nཀ་ཉག་ཚེ་རིང་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་བློ་བསྐྱར་དུ་གཏོང་མི་དགོས་སམ། བོད་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་ཚོས་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ལ་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་ཐབས་མེད་པ་རེད། ཤེས་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད་ལབ་ནས་བཞག་ན། ང་གནས་ཚུལ་ཡིན། ང་གསར་འགྱུརཡིན་ལབ་ནས་ཚུར་གསར་འགོད་པ་བཙལ་ཡོང་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ་རེད་དམ། མ་གཞི་ནས་གུས་མོས་བསམ་མཆན་བུ་སྔོན་མ་ཞིག་གི་ནང་ལ་བཀོད་ཡོད། ང་ཚོ་ཕྱི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་མཁན་ཚང་མ་གསར་འགོད་པ་རེད་པའི་འགན་ཁུར་དགོས་པ་རེད། དེ་ལས་ཀྱང་གསར་འགོད་པ་ཚོས་འཁུར་དགོས་པ་རེད། བསམ་ཚུལ་ཤོད་མཁན་དེའི་གསར་འགྱུར་རེག་གི་མ་རེད་ལབ་མི་འདུག ཞིབ་མོར་ལྟོས་དང་། གསར་འགྱུར་དང་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག་ལབ་ཡོད་ཀི། རེག་མ་རེག་དང་ཤེས་མི་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཆ་རྗེས་ནས་ཡོང་རྒྱུ་རེད། ཁོང་ཚོས་བཤད་པ་བཞིན་ཨེ་རེག་བལྟ་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཤེས་ཐབས་མེད་པ་རེད་ལབ་ནས་བཞག་ན་གང་འདྲ་ཡིན་ནཱ། འགན་འཁུར་སྟངས་ཡིན་ན་མིན་ནཱ།\nའདི་ཚོ་ཚང་མ་བདེན་པ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཚོ་ནི་བོད་པ་ཡིན་སྟབས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་ཡོད་པ་རེད། བཙན་བྱོལ་གསར་འགོད་པ་འདི་ཚོ་ནི་སྒེར་ལས་བྱ་མཁན་ཙམ་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་མང་པོར་ཕངས་མེད་འབྲེལ་གཏུག་བྱ་བྱེད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཞིག་ག་ལ་ཡོད། རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནི་གསང་རྒྱ་ཧ་ཅང་དམ་པའི་རྒྱ་གཞུང་ལ་སྟུན་མཁས་བྱ་དགོས་སྟབས་རང་དབང་ཞིག་ག་ལ་ཡོད།\nགནད་དོན་འདི་རིགས་གསར་འགོད་པར་འགན་འཁྲི་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་ང་ཚོ་ཚང་མ་ལ་འགན་འཁྲི་ཡོད་པ་རེད། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ས་གནས་ཡོངས་རྫོགས་ནང་གནས་ཚུལ་ག་རེ་བྱུང་མ་བྱུང་ཚང་མ་གསར་འགོད་པས་ཇི་ལྟར་ཤེས་དགོས་པ་རེད། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་རེད་མོ། གཏན་ནས་ཤེས་ཀི་མ་རེད། དེས་ན་གནས་ཚུལ་བྱུང་སའི་ས་གནས་ཀྱི་མི་བོད་ཕྱི་ལོགས་ན་ཡོད་པ་ཚོས་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གྱི་འགན་ཁུར་ན་གསར་འགོད་པ་ལས་ཁོང་ཚོ་རྒྱུས་ཆེ་བ་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། གསར་འགོད་པའི་མིང་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་རང་ས་ནས་འགན་ཁུར་ན་གཞིས་ལུས་བོད་མི་བློ་ཕམ་སྐྱེ་དགོས་པའི་དོན་དག་འབྱུང་གི་མ་རེད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དུས་རྒྱུན་དུ་ང་གཞིས་ལུས་བོད་མའི་རང་དབང་གི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསུང་གི་ཡོད་པ་ལྟར་ང་ཚོ་ཡང་རང་རང་གི་ཕ་ཡུལ་མི་མང་གི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་འགན་འཁྲི་དེ་ཁུར་དགོས་པར་འདོད།\nབཙན་བྱོལ་ནང་གི་གསར་འགོད་པ་ཚོ་ཞེས་རྒྱུགས་པ་ལེབ་རྡུང་བྱེད་ཆོག་ཆོག་ཅིག་ཀྱང་མི་འདུག ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྒྲིགས་འཛུགས་འོག་ན་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ནི་གང་ཤེས། འདིར་ཡོད་པའི་བོད་ཡིག་ཚགས་པར་གྱི་གསར་འགོད་པ་འདི་ཚོ་ལ་དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་གང་ཡང་མེད་པས་འདི་ཙམ་ལས་འོངས་དཀའ། འབྲུག་གི་རྫོང་ཁའི་ཚགས་པར་ཡང་ཤོག་ངོས་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས་ཐུག་པ་སོགས་ལ་བསམ་ཚེ་ང་ཚོའི་གསར་འགོད་པ་ཚོར་ཁག་མི་འདུག\nཁྱེད་ཚོ་འདི་གསུམ་གང་གི་དབང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ལན་མེད་དམ། ཅིག་གི་དབང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག་ཅེས་བསམ་ཚུལ་ཁུར་ཡོང་མཁན་ཁྱེད་ཚོ་རེད། ང་མ་རེད། ༡༽ སྒྱིད་ལུག་པའི་ལེ་ལོ། ༢ བྱ་བ་ངན་ཞེན་གྱི་ལེ་ལོ། ༣ ཕྱི་བཤོལ་གྱི་ལེ་ལོ་བཅས་གསུམ་རེད། བོད་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་ཚོ་གང་གི་དབང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཡིན་ནཱ་????????\nམཁས་དབུགས་གསར་བ་ལགས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན། སྐུ་ཉིད་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཟིན་བྲིས་སུ་ཕེབས་པར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ། ཉིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ངོ་སྤྲོད་སོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གནང་རོགས།\nམཁའ་དབུགས་གསར་ལགས། ཅུང་ཙམ་སྒུག་རོགས། ངས་སྐུ་ཉིད་ལ་ཟིན་བྲིས་སྒོ་འབྱེད་ཆོག\nདྲ་གྲོགས་བོན་རྒྱ་དང་བཀྲ་ཤིས་སྒྲོལ་མ། བསེ་རུ་བཅས་ཀྱིས་མཛུབ་སྟོན་གནང་བར་སྙིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། རྣམ་པ་ཚོས་མཛུབ་སྟོན་གནང་བ་ལྟར་ཕྲན་གྱིས་བཟོ་བཅོས་ཟིན་པ་ཡིན། རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱང་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་མུ་མཐུད་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་མཛུབ་སྟོན་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།\nསྤྱིར་སྒྱུད་ལུག་ཅེས་པ་སྒྱིད་ལུག་ཏུ་བསྒྱུར་ཟིན་ཡང་མདུན་ངོས་སུ་རང་འཇགས་ཤར་ཡོང་གི་འདུག གལ་སྲིད་མདུན་ངོས་ནས་བརྗེ་སྒྱུར་བྱ་དགོས་ཚེ་གསར་འགྱུར་འདི་བསྐྱར་དུ་སྤེལ་དགོས་ཀྱི་འདུག་ལ། དེ་ལྟར་སྤེལ་ཚེ་སྐུ་ཉིད་ཚོའི་མཆན་གསུབ་དགོས་འཁེལ་བས། དེ་ལྟར་མ་ཕོད་པར་མདུན་ངོས་སུ་རང་འཇགས་སུ་བཞག་ཡོད།\nམ་གཞི་ནས་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མེད་ཀི འོན་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་བྱས་ན་ཁ་བྱང་ནང་གི་སྒྱུད་ལུག་ཅེས་པ་དེ་༼སྒྱིད་ལུག་༽ཅེས་འབྲི་དགོས་པ་རེད། དག་ཡིག་ཁུངས་མ་མང་པོའི་ནང་ལ་དེ་ལྟར་བྲིས་ཡོད་པ་ཡིན། ཡིན་རྒྱུ་ནི་ལེ་ལོའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཤིག་རེད། ལེ་ལོ་ལ་རིགས་གསུམ་ཡོད་པ་རེད། ༡༽ སྒྱིད་ལུག་པའི་ལེ་ལོ། ༢ བྱ་བ་ངན་ཞེན་གྱི་ལེ་ལོ། ༣ ཕྱི་བཤོལ་གྱི་ལེ་ལོ་བཅས་གསུམ་རེད། བོད་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་ཚོ་གང་གི་དབང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཡིན་ནཱ་????????\nཁྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སེམས་བསམ་པའི་གཏིང་ནས་སྙིང་རུས་པའི་ཁོང་ནས་ཁྱེད་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན། དངོས་གནས་རེད། འདི་ལྟར་བོད་ནང་ནས་ཡོང་སྟེ་ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་ཚོར་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་གང་ནས་འབྱུང་གི་ཡོད་ན་དེ་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་བཤད་པ་འདི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་ལས་ཤིག་རེད། མ་ཟད་གསར་འགོད་པ་ཚོས་འདི་ག་ན་རེད།


Peaceful action in Golok, Tharlak.\nPublié le 28 Février 2013 par Ling Lhamo Branislava Katic\nPeaceful action in Golok, Tharlak. དར་ལག་རྫོང་དཔོན་སྐོར་ས་ཁུལ་གྱི་མང་ཚོགས་རང་རྟོགས་སྒོས་མདའ་བོའུ་སོགས་མཚོན་ཆ་མེད་པར་བཏང་བ་དང་།ནང་རྐུས་དང་ནང་དམེ་སོགས་མི་འབྱུང་བའི་དམ་བཅའ་བྱས་པ་ནི།ཆ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་གསར་འཛུགས་དང་མི་རིགས་ནང་མཐུན་གྱི་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་ཞིག་ཡི...\nPublié le 27 Février 2013 par Ling Lhamo\nEnglish and Tibetan subtitled "Hope of Snowland child" is one of the songs from the new album of Dzamkyab, famous singer from Golok Gabde in Tibet. Dzamkyab's lyrics reflect kind and warm heart, as\n"I am coming" by Gepe is now on Youku !\nNovember 12, 2012, Nyingchag Bum set himself on fire in Dowa town\nPublié le 27 Février 2013 par Ling Lhamo Branislava Katic\nYET ANOTHER SELF-IMMOLATION TODAY ! Nyingchag Bum, 20, passed away in his protest in Dowa region of Rebkong on November 12, 2012. “Nyingchag Bum from Yonlag Dewa set himself on fire on the main street of Dowa town,” Geshe Rongwo Lobsang Nyendak,aTibetan...\nNovember 23, 2012, Tamdring Kyab, 22, set himself on fire at Kanlho Kul, Luchu Dzong in Amdo.\nToday, November 23, 2012, Tamdring Kyab, 22, set himself on fire at Kanlho Kul, Luchu Dzong in Amdo. ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་ཨ་ཀྲོང་འཚོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གསེས་དཔལ་སྒུར་སྡེ་བའི་ལོ་ཉེར་གཉིས་སོན་པའི་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་གི་མི་ཚོགས་ག...\nFebruary 25, 2013, at 1:30 PM Tsesung Kyab,27, set himself on fire in Kenlho Luchu\nToday, February 25, 2013, at 1:30 PM Tsesung Kyab,27, set himself on fire in Kenlho Luchu for the freedom in Tibet. སྤྱི་ལོ2013ལོའི་ཟླ1པའི་ཚེས16ཉིན་ལ ཀན་ལྷོ་ཀླུ་ཆུའི་ཤིས་ཚང་ཚོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་ཆོས་འཁོར་སྡེ་བའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་མ་སྤུན་ཀྱི་བུ་སྤུན་དཔའ་བོ་ཚེ་བཟུང་སྐྱབས་དེ་རིང་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད1:30ཡས་མས་སུ་མདོ་སྨད་ཆོས་སྡེ་ཆེན་མོ་ཤིས་ཚང་དགོན་པའི་འདུ་ཁང་སྒོ་ནས་རང་ལུས་མེ་མཆོད་འབུལ་བས་སྐུ་གྲོངས་འདུག...\nPhuntsok, self-immolated in Ngaba on March 11, 2011.\nBREAKING : Wangchen Norbu, 25 years old, set himself on fire today, November 19, 2012 at 8 PM in Amdo Kangtsa Yazi, an area adjacent to the hometown of the late Panchen Lama in Tsoshar. He shouted slogans calling for the return of the Dalai Lama to Tibet,...\nLhakar talk : "Five dangers to destruction of the...\nLhakar talk : "Five dangers to destruction of the Tibetan literary language" by Golok poet and scholar, Ju Kalsang སྐད་ཡིག་འཇིག་པའི་ཉེན་ཁ་ལྔ། མགོ་ལོག. འཇུ་སྐལ་བཟང་། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀོད་སྒྲིག་འོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་མཁས་དབང་དང་།སྐད་ཡིག་ཆེད་མཁས་པ་གང་མང་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་སྐད་ཡིག་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས།རྗེས་སྐད་ཡིག་འཇིག་པའི་ཉེན་གྱི་ཉེན་ཁ་ལྔ་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག...


རྒྱ་ནག་གིས་ཐའེ་ཝན་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཞེས་མིང་བསྒྱུར་རྒྱུར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་འདུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཐའེ་ཝན་གཞུང་གིས་ཨ་རིར་ཡོད་པའི་ཐའེ་པེ་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གཞུང་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ (Taipei Economic and Cultural Representatie Office) ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཐའེ་ཝན་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ (Taiwan Representative Office) ཞེས་པར་བསྒྱུར་འདོད་ཡོད་པའི་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཡོད་འདུག\nTaiwan’s government has asked to change the name of the Taipei Economic and Cultural Representative Office in Washington. Photo: Wikipedia\nཉེ་ཆར་ཐའེ་ཝན་གཞུང་གི་རེ་སྐུལ་བཞིན་ཨ་རིའི་གཞུང་ངོས་ནས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཐའེ་ཝན་གྱི་ཐའེ་པེ་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གཞུང་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ (Taipei Economic and Cultural Representatie Office) ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཐའེ་ཝན་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ (Taiwan Representative Office) ཞེས་པར་བསྒྱུར་འདོད་ཡོད་སྐོར་ཞུས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་བཞིན་པ་དང་བསྟུན། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཨ་རིའི་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་བརྩི་བཀུར་གྱིས་ཐའེ་ཝན་ལ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་ལམ་འཇོག་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་དགོས་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nཉིན་དེའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྟེང་རྒྱ་ནག་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཀྲའོ་ལི་ཅན་ (Zhao Lijian) ཟེར་བ་དེས། ཐའེ་ཝན་གྱི་གནད་དོན་ནི་ཨ་རྒྱའི་འབྲེལ་ལམ་གྱི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་དང་ཚོར་ཤུགས་སྐྱེན་ཤོས་དེ་ཡིན་ལ། རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱོགས་གཉིས་བར་གྱི་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་རྨང་གཞི་ཆགས་ཡོད། ཨ་རྒྱའི་ཕྱི་འབྲེལ་འཛུགས་སྐབས་ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་ཨ་རིའི་ངོས་ནས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཐོག་ནས། ཨ་རིའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་མང་ཚོགས་དང་རིག་གཞུང་དང་། ཚོང་དོན་གྱིས་མཚོན་པའི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་འབྲེལ་ལམ་གཞན་ཐོག་མུ་མཐུད་འབྲེལ་ལམ་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཉེ་ལམ་སྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་གྱིས་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིང་ལ་ཁ་པར་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་བྱེད་སྐབས་ཨ་རིར་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་འདོད་མེད་སྐོར་བཤད་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་འདུག འོན་ཀྱང་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་སྤེལ་བའི་ཁ་པར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་ནང་སྲིད་འཛིན་གཉིས་དབར་དེའི་སྐོར་གླེང་མོལ་བྱུང་བ་གང་དུའང་བཀོད་མེད་པ་རེད།\nZhao Lijina, Chinese Foreign Spokesperson. Photo: Ministry of Foreign Affairs, China\nགཞན་ཡང་མགྲིན་ཚབ་པ་དེས། ད་ལན་གྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཨ་རིའི་གཞུང་ལ་རེ་སྐུལ་ཞུས་ཟིན་པ་དང་། ཨ་རིའི་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱོགས་གཉིས་བར་ཕྱི་འབྲེལ་འཛུགས་སྐབས་ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་བསྒྲགས་གཏམ་གསུམ་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་། དངོས་ཡོད་ལག་ལེན་གྱི་སྟེང་ནས་ཐའེ་ཝན་དང་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ་དང་། ལྷག་ཏུ་ཐའེ་པེ་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གཞུང་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཐའེ་ཝན་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཞེས་པར་མི་བསྒྱུར་རྒྱུ་དང་། ཐའེ་ཝན་རང་བཙན་གྱི་ཁ་བྲལ་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྡ་ལན་ལོག་པ་མི་སྤྲོད་རྒྱུ་སོགས་བཤད་ཡོད་འདུག\nཨ་རིའི་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཁུངས་ལྡན་མི་སྣ་སྐོར་ཞིག་གིས་དབྱིན་ཡུལ་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་དཔལ་འབྱོར་དུས་བབ་ (Financial Times) གསར་ཁང་ལ་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། འདས་པའི་ལོ་གཉིས་ནང་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐྱོན་བརྗོད་སོགས་ལ་མ་འཛེམས་པར། ཐའེ་ཝན་ལ་དངོས་སུ་ཆེས་མཐོའི་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་མངག་གཏོང་དང་གོ་མཚོན་བཙོང་བ་སོགས་བརྒྱུད། ད་ལྟ་སྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཝ་ཤིང་ཊོན་གཞུང་དང་སྲིད་འཛིན་ཆའེ་ཡེན་ཝུན་མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཐའེ་པེའི་གཞུང་གི་འབྲེལ་ལམ་དེ་སྔར་བས་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྱུར་བཞིན་པའི་སྐབས་དེ། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་ཐའེ་ཝན་གཞུང་གིས་ཨ་རིའི་གཞུང་ལ་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མིང་དེར་བསྒྱུར་བཅོས་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་པ་ལྟར། ཉེ་ལམ་ཨ་རིའི་གཞུང་ངོས་ནས་གནད་དོན་དེ་གཙིགས་ཆེར་བཟུང་སྟེ། ཨ་རིའི་རྒྱལ་སྲུང་བདེ་འཇགས་ལྷན་ཁང་དང་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཁྲོད་དུ་མིང་བསྒྱུར་རྒྱུར་མོས་པ་ཡོད་མཁན་མང་པོ་ཡོད་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་ནི་སྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་གི་མཚན་རྟགས་འཁོད་པའི་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཁྱབ་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།\nཐའེ་ཝན་གཞུང་གིས་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མིང་བསྒྱུར་བཅོས་ཐད་ད་ལྟ་གང་ཡང་བཤད་མེད་ནའང་། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཐའེ་ཝན་གྱི་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན་ཇོ་སེབ་ཝུ་ (Joseph Wu) ཡིས། ཨ་རི་དང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྲེལ་ལམ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཐའེ་ཝན་གྱི་ཡུན་རིང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་མུ་མཐུད་དམིགས་ཡུལ་དེ་སྒྲུབ་ཐབས་བྱ་ངེས་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་ལམ་ལེགས་པའི་ཐའེ་ཝན་གྱི་ཁ་གཏད་གོ་མིན་ཏང་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཇོ་ནི་ཁྲང་ (Johnny Chiang) ཟེར་བ་དེས། ད་ལྟ་དོན་གཅོད་ཀྱི་མིང་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཐའེ་ཝན་དང་ཨ་རི་དབར་གྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་མིན་པར། དེ་བས་ཨ་རིར་འགོག་ཁབ་མངག་ཉོ་བྱས་པ་དག་དུས་ཐོག་བསྐུར་དགོས་པའི་རེ་སྐུ་ཞུ་དགོས་སྐོར་བཤད་དེ་དགག་བྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྲིད་འཛིན་ཚའེ་ཡེན་ཝུན་གྱི་གཞུང་འཛིན་དམངས་གཙོ་ཡར་ཐོན་ཚོགས་པའི་ (Democratic Progressive Party) མགོ་འཁྲིད་ལིའུ་ཤི་ཧྥང་ (Liu Shih-fang) ཟེར་བ་ཞིག་གིས། དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མིང་དེ་ཐའེ་པེ་ནས་ཐའེ་ཝན་ལ་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱས་པ་ཞིག་རྩ་བ་མིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nA demonstrator holds flags of Taiwan and the United States in support of Taiwanese President Tsai Ing-wen in Burlingame, Calif., in Jan. 2017. Photo: Stephen Lam / Reuters file\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༡ ལོར་རྒྱ་ནག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་ཞུགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐའེ་ཝན་ཕྱིར་ཐོན་དགོས་བྱུང་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་ཕྱོགས་ནས་གནོན་ཤུགས་དང་དགག་བྱ་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ། ཐའེ་ཝན་གྱིས་ད་བར་ཨོ་ལིམ་པིག་དང་འཛམ་གླིང་ཚོང་དོན་སྒྲིག་འཛུགས་ (World Trade Organization) གྱིས་མཚོན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་རྒྱ་ནག་གི་ཐའེ་པེ་ (Chinese Taipei) ཞེས་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ཞུགས་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ཉེ་ལམ་རྒྱ་ནག་གིས་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་ཐའེ་ཝན་གྱི་མཁའ་ལམ་ནང་དམག་དོན་གནམ་གྲུ་བཏང་སྟེ་གླིང་ཕྲན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་འཇིགས་སྐུལ་སྔར་བས་ཤུགས་ཆེར་བྱེད་མགོ་བརྩམས་ཡོད་ལ། ལོ་ཤས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་བརྒྱུད་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་གཙང་བཅད་དགོས་པའི་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་མུས་ཡིན་པ་ལྟར། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་རྒྱ་ནག་དང་ཕྱི་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ཡུ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལི་ཐུ་ནི་ཡ་ (Lithuania) ཡིས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཐའེ་ཝན་ཞེས་པའི་མིང་འཁོད་པའི་ཐའེ་ཝན་གྱི་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཤིག་འཛུགས་རྒྱུར་ཆོག་མཆན་སྤྲད་པར་བརྟེན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡུལ་དེར་ཡོད་པའི་རང་གི་གཞུང་ཚབ་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་ཏུ་ཡོད་པའི་ལི་ཐུ་ནི་ཡའི་གཞུང་ཚབ་ཀྱང་ཕྱིར་འཐེན་དགོས་པའི་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ཡོད་འདུག ད་ལྟའི་ཆར་ཐའེ་ཝན་དང་དངོས་སུ་ཕྱི་འབྲེལ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༥ མ་གཏོགས་མེད་པ་རེད།\nརྒྱ་ནག་དང་ཨ་རིའི་དབར་ཕྱི་འབྲེལ་མ་འཛུགས་གོང་ཨ་རིའི་ནང་ཐའེ་ཝན་གྱི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་ཨ་རི་དང་རྒྱ་ནག་དབར་དངོས་སུ་ཕྱི་འབྲེལ་བཙུགས་པར་བརྟེན། ཐའེ་ཝན་གྱིས་གཞུང་ཚབ་ཁང་སྒོ་བརྒྱབ་སྟེ། དེའི་ཚབ་ཏུ་བྱང་ཨ་རིའི་ལས་དོན་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁང་ (Coordination Council For North America Affairs) ཞེས་པ་དེ་བཙུགས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་བྷིལ་ཀི་ལི་ཊོན་འཛིན་འཛིན་གྱིས་ལས་ཁུངས་དེའི་མིང་ཐའེ་པེ་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གཞུང་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བཅོས་གནང་ཡོད་པ་རེད།


ལོ་ 51 ཨང༌། 14\nབོད་ཟླ་2ཚེས་ 20 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nVol. 51 Issue 14 Price Rs. 1\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣ ཉིན་ གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨ པའི་ཐོག་གསར་དུ་བཞེངས་ པའི ་ འོ ག ་མི ན ་འཛི ་ སྒར་ཨོ ་ རྒྱན་ཆོ ས ་འཁོ ར ་\nདེ་རྗེས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ་སྩལ་ དོན། ད་རེས་འགལ་རྐྱེན་ཞིག་འཕྲད་པར་སོང་\nགླི ང ་གི ་ རྟེ ན ་གཙོ ་ གུ་རུ་སྣང་སྲི ད ་ཟི ལ ་གནོ ན ་\nམཆོག་གིས་སྤོས་སྣེས་སྔོན་བསུས་ཏེ་གདན་ བཀྲ་ཤི ས ་མཆོ ད ་རྫས་སྣ་ཚོ ག ས་ཐོ ག ས་ཏེ ་\nདུ་བཞེ ང ས་པའི ་ གུ་རུའི ་ གཙུག་ལག་ཁང་དུ་\nརབ་གནས་ལེ ག ས་པར་གྲུབ་སྟེ ་ ཧ་ཅང་ཡག་\nགདན་འདྲེ ན ་ཞུས་ཏེ ་ བཞུགས་ཁྲི ར ་༸ཞབས་\nཕེ བ ས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་དང་སྦྲགས་གསར་\nདང་བྱི ན ་འབེ བ ས་དེ ་ བཞི ན ་བཀའ་སློ བ ་ཟབ་ དེ་ཡང་ཉིན་དེའི་སྔ་དྲོ་ཚོུད་\nའཛུགས་སྐྲུན་ལ་བཏང་སྟེ་སོ་སོའ ་ི འདོད་དོན་\nབྱུང་བར་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་རབ་གནས་\nབྱེད་རྒྱུའི་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་གནད་ འགག་ཆེན་པོ་རེད། གཞན་དམིགས་བསལ་ཞུ་ རྒྱུ་མི་འདུག\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༥ རེས་\nཟླ་ ༣ པ་ནས་བཟུང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་\nགཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ ལྔ་ནས་ཕེབས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དྲུག་ ཅུ་དང༌། སྐུ་ཚབ་ ༣༥ བཅས་ལ་ཉི་ཧོང་་གྲོས་\nཚོ ག ས་ལས་ཁུངས་ཤི ག ་གི ་ ནང་བོ ད ་ནང་ཛ་\nགཞུང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ནང་ཞི་རྒོལ་ བྱུང་རྗེས་གསར་འགོད་པ་དང༌།\nད་ཐེ ང ས་ལས་འགུལ་དེ ས ་འབྱུང་འགྱུར་བོ ད ་\nནག་གཞུང་གི ས ་དམ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དེ ས ་\nའཁོད་དོན། ༡༽ང་ཚོས་བོད་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡\nམར་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་བའི ་ རྒྱུ་རྐྱེ ན ་\nཀྱི ས ་ཉེ ་ ལམ་བོ ད ་ནང་དུ་བོ ད ་མི ་ ཚོ ས ་བསྟུད་\nབརྩི ་ ཞུས་པའི ་ ཐོ ག ་ནས་འཆམ་མཐུན་གྱི ་ སྤྱི ་\nམིའི་གཞི་རྩའི་རང་དབང་དང༌། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ ནང་དམག་དཔུང་ཕོན་ཆེ་འགྲེམས་འཇོག་བྱས་\nལམ་སྐྱར་གསོ ་ གནང་སྟེ ་ དོ ན ་ཕན་ལྡན་པའི ་ འབྲེལ་མོལ་གང་མགྱོགས་འགོ་འཛུགས་བྱ་རྒྱུའི་ ལས་གཞིའི་ཐོག་འབད་བརྩོན་གནང་རོགས་ཞེས་\nསྐུལ་མ་ཞུ་རྒྱུ། མ་ཟད། ༥༽རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་\nམི འི ་ འཐབ་རྩོ ད ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ཞུ་རྒྱུའི ་ ས་བོ ན ་ ཞིག་བཏབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nདྲི་བར་ལན་འདེབས་ཁ་གསལ་གནང་ཡོད། དེ་ ཉིན་ཕྱི་དྲོ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གིས་བོད་ནང་\n༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་ བཅུད་འདྲེན་གྱི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་ བསྟར་འབུལ་ཞུས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༦ ཉིན་ ༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ལ་ ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་ཆོ་གའི་ སྒོ་ནས་རྙིང་དགོན་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་གླིང་སྒ་ རྗེ ་ ཁམས་སྤྲུལ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་དབུས་ འདུས་དམངས་ཡོ ང ས་ནས་བརྟན་བཞུགས་ བསྟར་འབུལ་ཞུས་ཡོད། སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦།༣༠ ཐོག་ཆོག་ གྲྭ་ཚོགས་ཡོངས་ནས་འཆི་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་ འདྲེ ན ་གྱི ་ སྒྲུབ་ཞག་སྔོ ན ་དུ་བཏང་བའི ་ ཐོ ག ་ཆུ་ ཚོད་ ༧ པར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་མཆོག་དང་ སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་བན་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་རྣམ་གཉི ས ་ ཀྱིས་སྤྱན་རྒྱ་སྤོས་སྣེས་སྔོན་བསུས་ཏེ་བཞུགས་ ཁྲི ་ རི ན ་པོ ་ ཆེ ར ་༸ཞབས་སོ ར ་འཁོ ད ་དེ ་ རྡོ ་ རྗེ ་ སློབ་དཔོན་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མཇལ་དར་ རྐྱང་འབུལ་རྗེས། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ ལགས་ཀྱིས་མནྜལ་ལྗགས་བཤད་ཞུས། དེ་རྗེས་ སྐུ། གསུང། ཐུགས། ཡོན་ཏན། འཕྲིན་ལས་རྟེན་ བཅས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཡོད་པ་བཅས།། འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་མཆོག་ཕྱོགས་ཕེབས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༧ ཉིན་ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་ བློན་ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཐེ་ཝན་དུ་གཞུང་ འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་ཀྱིས་ཐེ་ཝན་འཕྲོད་བསྟེན་ ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ འགན་འཛི ན ་ཁག་གཅི ག ་དང་ མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ་འཕྲོད་བསྟེན་ཡར་རྒྱས་ ཀྱི ་ ཕན་ཚུན་དགོ ང ་འཆར་བརྗེ ་ ལེ ན ་དང་ལྷན་ ཚོགས་སོགས་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་བཀའ་བློན་མཆོག་རྡ་ ས་ནས་ལྡི་ལིར་ཕེབས་འབྱོར་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༨ དགོང་དྲོ་ལྡི་ལི་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ཐེ་ ཝན་དུ་ཕེབས་འབྱོར་གྱིས་ཉིན་གྲངས་ལྔའི་ རིང་ཐེ་ཝན་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་ འཛི ན ་ཁག་གཅི ག ་གི ་ ལྷན་མཇལ་འཕྲད་དང་ འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི ་ ཕན་ཚུལ་དགོ ང ས་ འཆར་བརྗེ་ལེན། དེ་བཞིན་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ལྷན་ ཚོགས་སོགས་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ཐེ་ཝན་ནས་མཁའ་ ལམ་བརྒྱུད་ལྡི ་ ལི ར ་ཕེ བ ས་འབྱོ ར ་གནང་རྒྱུ་ ཡིན་འདུག་པ་བཅས། ། མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གི་གློག་ཤུགས་ཡར་རྒྱས་ གཏོང་ཆེད་རོགས་དངུལ་གནང་བ།\n༄༅། །བྷེང་ལོར་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་ གནས་ནང་འཁོད་དོན། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་མོན་གྷོ་ འདོད་རྒུ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་གྱི་གློག་ཤུགས་ ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཆེད་མངའ་གཞུང་གིས་རོགས་ དངུལ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༥༤།༨༩ གནང་འདུག དེ་ཡང་རོགས་དངུལ་དེ་བཞིན་གཙོ་བོ་ནང་སྲིད་ བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་དང་ནང་སྲིད་དྲུང་ ཆེ་ཟུར་པ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས། ལྷོ་སྤྱི་བཀྲིས་ ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༡ ནང་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་གཞུང་གི་གློག་ཁང་ སྟངས་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ ཤི་རི་ནི་ཝ་ས་མུར་ཐི་(Sreenivasa Murthy) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བའི་གྲུབ་འབྲས་ ཤིག་ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།\nབོད་ཟླ་2ཚེས་ 20 ཕྱི་ཟླ་4ཚེས་ 11\nབསྟན་པ་དར་རྒྱས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ། བྲག་མགོའ ་ི ཞི་རྒོལ་ལ་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པ།\nགནས་སྟངས་ལྷག་ཡོད་ནའང་། འདི་ཟླའི་ཚེས་ ༧ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་སྔ་དྲོའ་ི ཆུ་ཚོད་ ༩།༢༣ ཙམ་ལ་རྔ་པ་ཁུལ་གྱི ་སྨན་ཁང་དུ་གཟི་བརྗིད ་\nལྡན་པའི་ངང་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག ཁོང་ གི་སྐུ་ཕུང་ནང་མི་དང་དགོན་པར་སྤྲོད་རྒྱུའི་རེ་ འདུན་ཤུགས་ཆེ་ཞུས་ནའང་།\nདང་ལེན་མ་བྱས་པར་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༡ ཙམ་\nལ་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་ཕྱི་དྲོའ་ི དུས་ཚོད་ ༤ ཙམ་ ལ་རུས་ཐལ་ཞིག་འབྲེལ་ཡོད ་ལ་སྤྲད་པ་དེར ་\nལགས་ཀྱིས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་མདོ་སྨད་ རྒྱལ་རོང་ཚོ་བདུན་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་ པ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ལགས་དང་འཆི ་ མེ ད ་ དཔལ་ལྡན་ལགས་ཀྱི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་\nཔ་དར་རྒྱས་ལགས་ད་བར་གསོ ན ་ཙམ་གྱི ་\nཁོང་གི་རུས་ཐལ་ཚོ་བདུན་ཀིརྟི་དགོན་པའི་ནང་ གདན་འདྲེ ན ་ཞུས་སྐབས་ཀྱང་དྲག་ཆས་ཉེ ན ་ རྟོག་པ་སོགས་རླངས་འཁོར་ཆེ་བ་གསུམ་གྱིས་\nརྗེས་འདེད་བྱས་འདུག དགོན་པའི་གྲྭ་མང་གིས་ ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་གི་ཆོ་ག་ཁག་སྒྲུབ་མུས་རེད་ འདུག\nཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་ཆུའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་དམག་ མི་དང་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་སོགས་འབོར་ཆེན་ ཞིག་རྒྱུན་སྡོད་ཀྱིས་དམག་སྦྱོང་འདྲ་མིན་བྱེད་ བཞིན་ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །\n༄༅། །འདི་གར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་\n༦ ཉིན་ཁམས་བྲག་མགོའ ་ི དགེ་འདུན་པ་དཔལ་ ལྡན་ལགས་ཀྱིས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་ དོན།\nངམ་(བསྟན་དགའ་)ལགས་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༥ ལོ ར ་བྲག་མགོ ་ ནོ ར ་བ་རུ་ཕ་དོ ན ་འགྲུབ་བཀྲ་\nགཉེར་གནང་ཞིང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་དགེ་\nབཤེས་ཀྱི་མཚན་རྟགས་བཞེས། ལོ་དེར་ཕྱིར་ རང་ཡུལ་ལ་ཕེབས་ཏེ་བྲག་མགོ་དགོན་པའི་ཕྱི་\nཉེ ་ ཆར་བྲག་མགོ འ ་ི མང་ཚོ ག ས་\nཀྱི ས ་ཞི ་ རྒོ ལ ་བྱས་རྗེ ས ་ད་བར་བྲག་མགོ འ ་ི\n༄༅། །འདི་གར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༦\nལགས་ཀྱིས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ཟླ ༡\nཚེས ༢༤ ཉིན། ཤིན་ཧྭ་དྲ་བའི་རྒྱ་ཡིག་ལེ་ཚན་དུ་ བཀོད་པ་ལྟར་ན། ངོ་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེན་རྟོག་\nཔའི་རླངས་འཁོར་གཉིས་དང། མེ་གསོད་རླངས་ འཁོར་གཉིས། ཚོང་ཁང་། དངུལ་ཁང་བཅས་གཏོར་ བཅོམ་བྱས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཉེན་རྟོག་པ་ལྔ་ལ་ རྨས་སྐྱོན་བཏང་བར་བརྟེན་བྲག་མགོ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་ ཞི་རྒོལ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ནི་དྲག་པོའ་ིསྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ པར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་འདུག་པ་དང།\nགྲ་སྒྲིག་ཡོད་པའི་དྲག་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན་ཞེས་ཕྱི་ཟླ ༡ ཚེས ༢༥ ཉིན་བྷི་བྷི་སིའི་གསར་ཁང་གིས་ཤིན་ཧྭ་དྲ་ བ་ལས་ལུང་འདྲེན་བྱས་འདུག\nཕྱི་ཟླ ༢ ཚེས ༡༡ ཉིན་གྱི་ཁམས་པའི་\nཚགས་པར་དུ་ཕྱི་ཟླ ༢ ཚེས ༥ ཉིན་དཀར་མཛེས་\nསྐྱོང་སྐུལ་སློང་ཚོགས་ཆེན་ཟེར་བའི་ཚོགས་འདུ་ ཚོགས་ཏེ། བྲག་མགོར་ཟླ་བ་དང་པོའ་ིཚེས ༢༣ ཉིན་\nབསླུ་བྲིད་དང་བཀོད་པ་བཏང་ནས་ངན་བྱུས་སྔོན་ འགོད་ དང་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་མི་རིགས་ཁ་བྲལ་དང་\nརྒྱལ་ཁབ་ཁ་འཐོར་དུ་གཏོང་བའི་རྡུང་གཅོག་ འཕྲོག་ ༄༅། །འདི་གར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༤ ཉིན་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལྟར་ན།\n༡༩༨༦ ལོར་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ ཏེ་འབྲས་སྤུངས་བློ་གླིང་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་སྒོར་\nམོའ་ི བརྙན་འཕྲིན་དུ་བྲག་མགོའ་ི མི་མང་གི་ངོ་རྒོལ་\nབརྙན་པར་བརྒྱབ་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཚན་པ་ཞིག་ བསྐྱར་ཟློས་བྱས་ཏེ། མི་མང་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཁ་འགུག་\nཐབས་དང། དངོས་ཡོད་རྫུན་སྒྲིག་གི་གནས་ཚུལ་ སྤེལ་བཞིན་ཡོད་འདུག\nམེ་མདས་བསད་རྨས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཅུང་ ཙམ་ཡང་སྟོན་གྱི་མི་འདུག་ཅེས་དང། ཡང་ཤིན་ཏུ་ དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ལ། རྫོང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་གཞུང་ ལམ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཉེན་རྟོག་པའི་ལྕགས་ཀྱི་ལྟ་\nསྲུང་ཁང་རྣམས་རྒྱ་དམར་རང་གིས་ལྗིད་འདེགས་ འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཀྱགས་ནས་རྫོང་གི་ཁྲོམ་ བྱེད་པར་སྤོ་སྐྱེལ་བྱས་འདུག\nཡེ་ཤེས་ཆོས་སྒྲོན་ལགས་ནི་རང་ལོ་ ༥༧ ཙམ་\nགནས་གང་དུ་ཁྲི ད ་མི ན ་དང་བཙོ ན ་ཁང་གང་\nབཟུང་བྱས་འདུག ལོ་དེའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༧\nརི མ ་ཞི ང ་ཆེ ན ་དང་ཁུལ་ནས་དམག་མི ་ དང་\nགོ ་ སྒྲི ག ་བྱེ ད ་མཁན་གཙོ ་ བོ ར ་ཡི ན ་པའི ་ ཉེ ས ་\nཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢ ཉིན་བྲག་མགོ་རྫོང་གི་ཉེན་\nབཤད་ཅིང། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཕྱི་ཟླ ༤ ཚེས ༣༠\nགཞུང་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུག་ཆུའི་ཟམ་པའི་འོག་ ཏུ་གཡུགས་ཏེ་དེ་རྣམས་ངོ་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ ཅིང།\nརྐུ་ཇག་བྱས་འདུག་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་བཅོས་མའི་ བརྙན་འཕྲིན་བསྟན་ཏེ། བྲག་མགོའ་ིཞི་རྒོལ་ནི། སྔོན་\nའཕྲོག་དང་རྐུ་ཇག་གི་ལས་ཀ་ཡིན་པའི་འགྲེལ་ བཤད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག མི་མང་རྣམས་ཀྱིས་ དངུལ་ཁང་གཏོར་བཅོམ་བཏང་བ་ནི།\nརྣམས་རྫོང་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་མདུན་དུ་ཞི་བའི་ གོམ་འགྲོས་བྱེད་སྐབས། ཉེན་རྟོག་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་\nགཡོ་བྱུས་བཀོད་དེ་བོད་མིའི་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་དྲག་ པོའ་ིངོ་རྒོལ་དུ་རྫུན་སྒྲིག་བྱ་ཕྱིར་གཏོར་བཅོམ་བཏང་ བ་ཞིག་རེད་ཅེས་བརྗོད།\tརྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་ བྲག་མགོའ་ིམི་མང་གི་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་ཕམ་ཉེས་དང་\nགི་ཟློས་གར་དང་བཅོས་མའི་འགྲེལ་ བཤད་དེ་དག་ བྱས་པ་ཡིན་ལ།\nལྔ་གསུམ་རིང་གི་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ གིས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་གཅིག་རྐྱང་པ་དང། ཟློས་གར་འཁྲབ་ཚུལ་གཅིག་རྐྱང་པ་ཉག་གཅིག་ ཚུལ་ཡིན་ཞིང། གནད་དོན་དེ་དག་གིས་རྒྱ་དམར་\nགཞུང་འུ་ཐུག་སྟེ་ཁོ་པ་ཚོར་དེ་མ་གཏོགས་ཚུལ་ མཐུན་ གྱི་ཡ་ལན་འདེབས་རྒྱུ་མེད་པ་གསལ་སྟོན་ བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས། །\nཤི ས ་དང་མ་བདེ ་ དབང་གཉི ས ་སུ་འཁྲུངས་\nགནོད་པའི་གསང་གནས་དང༌། དུས་ཡུན་ལོ་ངོ་ ༡༥ ཁྲིམས་ཆད་འཁུར་བཞིན་\nཔའི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྒྲོན་ལགས་ ལྷ་སའི་བྱང་ཕྱོགས་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་ནང་གློ་བུར་ ཛ་དྲག་གི་ནད་མནར་བྱུང་སྟེ་ཟླ་བ་སྔོན་མའི་ལྷ་ས་\nདུས་ཡུན་ལོ་ངོ་ ༡༥ བཙོན་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཆབ་སྲིད་དབང་ཆ་ལོ་ ༥ འཕྲོག་རྒྱུའི་ཁྲིམས་ཐག་\n༢༠༠༨ ལོར་འཛིན་བཟུང་བྱས་རྗེས་ཉེན་རྟོག་པས་ འདྲི་གཅོད་བྱེད་རིང་ཚ་འདྲི་ཤུགས་ཆེ་བྱས་པ་ དང༌།\nཐུག་འཕྲད་ལའང་བཙོན་པ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ བཀག་འགོག་བྱས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་སྨན་ཁང་དུ་ལག་འདྲུད་འཁོར་ ལོའ ་ི སྟེང་བསྡད་དེ་མི་གཞན་གྱིས་བསྐྱོར་ནས་ འགྲོ་དགོས་པ་ཆགས་ཏེ། གཟུགས་བབས་གནས་\nསྟངས་ཛ་དྲག་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་ ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འཐོན་བཞིན་ཡོད་ཀྱང༌། ཕྱི་\nཉེན་རྟོག་པ་གསུམ་ཙམ་ནས་ཉིན་མཚན་དབྱེར་ མེད་ཀྱིས་ལྟ་སྲུང་ནན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་ གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག་པ་བཅས། །\n༄༅། །འདི་གར་ཆོས་རིགས་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༧ ཉིན་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་དུ་བོད་མི་གནས་སྡོད་ཁག་གཅིག་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ བར་༸རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྱྭ་དང་བསྟན་\nསྲིད་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་ཐབས་སུ་དམིགས་སྟེ་ཞབས་རིམ་གནད་སྨིན་བསྒྲུབས་ཏེ་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་བ་ཁག་གཤམ་གསལ། སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་མ་ཎི་གྲངས་ ༡༦༥༠༥༨༡༨། གུ་རུའི་མཚན་སྔགས་གྲངས། ༦༡༨༤༦༣༠།\nསྒྲོལ་མ་གྲངས། ༦༠༢༤༧༡། སྒྲོལ་བསྡུས་གྲངས། ༡༢༦༨༣༤༩། ཐུབ་པའི་གཟུངས་སྔགས་གྲངས། ༢༢༣༧༢༧༩། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གྲངས། ༢༠༩༡༨༨༤། རྟ་མགྲིན་གཟུངས་སྔགས་གྲངས། ༢༢༠༣༠༡༨། སུད་སི་དོན་གཅོད་ཁང་ནས་མ་ཎི་ གྲངས། ༣༠༤༣༡༠༠། གུ་རུའི་མཚན་སྔགས་གྲངས། ༡༠༤༡༠༠། སྒྲོལ་བསྡུས་གྲངས། ༡༠༤༡༠༠། ཐུབ་པའི་གཟུངས་སྔགས་གྲངས། ༡༠༤༡༠༠། བོད་སྐྱོང་ལྷ་སྲུང་འཕྲིན་བསྐུལ་གྲངས། ༡༣༨༨། རྡོ་སེམས་གཟུངས་སྔགས་གྲངས། ༡༠༤༡༠༠། འོད་དཔག་\nམེད་གཟུངས་སྔགས་གྲངས། ༡༠༤༡༠༠། བལ་ཡུལ་སྤོག་ར་བཀྲིས་དཔལ་འཁྱིལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་མ་ཎི་གྲངས། ༦༠༥༢༨༠༠། གུ་རུའི་མཚན་སྔགས་གྲངས། ༨༧༩༠༡༠། སྒྲོལ་མ་གྲངས། ༡༢༩༠༨༤། སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་སྔགས་གྲངས། ༤༧༡༠༠། ཐུབ་པའི་གཟུངས་སྔགས་གྲངས། ༤༩༤༢༩༠། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གྲངས། ༡༦༠༠༠། བལ་ཡུལ་ཤ་ཝ་ར་གསུམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་མ་ཎི་གྲངས། ༡༧༣༣༨༠༠། གུ་རུའི་མཚན་སྔགས་གྲངས། ༣༥༩༥༠༠། སྐྱབས་འགྲོ་\nགྲངས། ༢༠༤༨། བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་གྲངས། ༣༢༠། སྣང་གསལ་མར་མེ་ཉིན་མཆོད་གྲངས། ༢༠༠། བལ་ཡུལ་རྒྱལ་འཕགས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་མ་ཎི་གྲངས། ༦༤༢༣༥༦༢། གུ་རུའི་མཚན་སྔགས་གྲངས། ༡༠༤༥༧༤༥། སྒྲོལ་མ་\nགྲངས། ༣༡༤༩༥༢། སྒྲོལ་བསྡུས་གྲངས། ༡༤༣༤༥༩། ཐུབ་པའི་གཟུངས་སྔགས་གྲངས། ༦༦༩༤༠༢། བལ་ཡུལ་སྤོག་ར་བཀྲིས་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་མ་ཎི་གྲངས། ༤༡༡༤༢༤༥༠། གུ་རུའི་མཚན་སྔགས་གྲངས། ༨༠༠༧༤༣༠། སྒྲོལ་མ་གྲངས། ༧༤༤༠༦༥། རྒྱལ་བའི་ཞབས་བརྟན་གྲངས། ༣༥༠༠། བཅས་སྨིན་སྒྲུབ་གནང་འདུག\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བྲག་མགོའ ་ི བོད་མི་ཁག་གཅིག་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ།\n༄༅། །འདི་གར་ལོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༦ ཉིན་ཁམས་བྲག་མགོའ ་ི དགེ་འདུན་ པ་དཔལ་ལྡན་ལགས་ཀྱིས་བཏང་གནས་ནང་ འཁོད་དོན།\nཡར་ལངས་བྱས་རྗེ ས ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་\nའཛི ན ་བཟུང་བྱས་པའི ་ བྲག་མགོ འ ་ི བོ ད ་མི ་\nཁག་གཅི ག ་གི ་ ལོ ་ རྒྱུས་སྙི ང ་བསྡུས་གཤམ་ གསལ།\n༄༅། །དགུང་ལོ་ ༤༠ ལྷག་ལ་སོན་པའི་ སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ནི་ཡབ་\nཔད་མཁྱེ ན ་དང་ཡུམ་མགོ ན ་པོ ་ ལྷ་མོ ་ གཉི ས ་\nཀྱི་སྲས་སུ་བྲག་མགོ་དཔེ་མེད་སྒང་གྲོང་ཚོ་རུ་ འཁྲུངས་ཤིང་ནར་སོན་པ་དང་གསེར་རྟ་བླ་རུང་ ཆོས་སྒར་དུ་ཞུགས།\nཔའི ་ སྤྲུལ་སྐུར་ངོ ས ་འཛི ན ་གནང་སྟེ ་ དགོ ན ་ དེ ར ་བཤད་གྲྭ་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་ དང་དགོ ན ་པའི ་ འདུ་ཁང་གསར་རྒྱག་གནང་ བ་སོགས་བསྟན་པའི་བྱ་བར་ཕྱག་ལས་གནང་\nམུས་སུ་ཡིན་འདུག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བྲག་མགོ་མི་མང་གིས་ཞི་བའི་ཡར་ ལངས་བྱས་པའི་ཉིན་ཤས་རྗེས་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་\nཁྱེར་ཁྲིན་ཏུ་རུ་ཉེན་རྟོག་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ ཤི ང ་ད་ལྟའི ་ ཆར་ས་གནས་གང་དུ་ཡོ ད ་མེ ད ་ སོགས་གནས་ཚུལ་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་མེད།\nལགས་ནི་ཕྱི་ལོ ༡༩༧༠ ལོར་བྲག་མགོའ ་ི ཆུ་ དབར་གྲོང་དུ་ཕ་རྡོ་དགའ་དང་མ་ཚེ་འཛིན་ལྷ་ མོ་གཉིས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་།\nགྲྭར་འགྲི མ ས་ཏེ ་ རྒྱ་བོ ད ་ཀྱི ་ ཡི ག ་རི ག ས་ལ་\nསྦྱང་བརྩོན་བྱས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་རྒྱ་གར་ ལ་ཕེ བ ས་ཏེ ་ འབྲས་བློ ་ གླི ང ་གྲྭ་ཚང་གི ་ ཆོ ས ་\nསྒོར་ཞུགས། དགོན་དེའི་སློབ་གྲྭ་སོགས་ནས་ ནང་དོན་རིག་པ་དང་དབྱིན་བོད་ཧིན་གསུམ་ལ་\nསྦྱང་པ་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་རྡ་སའི་\nཆེན་པོའ ་ི ལྟ་གྲུབ་ལ་སྦྱང་པ་མཐར་སོན་གནང་ ཐོ ག ་སློ བ ་གཉེ ར ་ཁང་དེ ་ ནས་རི ས ་མེ ད ་སློ བ ་ དཔོན་ཀྱི་མཚན་རྟགས་བཞེས། འབྲས་སྤུངས་ བློ་གླིང་གྲྭ་ཚང་དུ་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་ སྨྲ་བའི་དགེ་བཤེས་དམ་བཅའ་བཞག\nདགོ ན ་པའི ་སློབ་དགེའི་ཐུགས་འགན་བཞེས། བོ ད ་ཀྱི ་ ཆོ ས ་རི ག ་ལ་ཕན་པའི ་ ཕྱག་ལས་རྒྱ་\nཆེར་གནང་མུས་ཐོག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡\nཚེས་ ༢༣ ཉིན་བྲག་མགོའ ་ི མང་ཚོགས་ཀྱིས་ ཞི ་ རྒོ ལ ་བྱས་ནས་ཉི ན ་ཤས་རྗེ ས ་སུ་རྒྱ་ནག་\nཏུ་རུ་ཉེ ན ་རྟོ ག ་པས་འཛི ན ་བཟུང་བྱས་ཤི ང ་\nགསོ ན ་ཅི ་ ཡི ན ་དང་ས་གནས་གང་དུ་བཀག་\nམགོ་དགོན་སར་གྲོང་དུ་འཁྲུངས། ཆུང་དུས་སུ་ སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་འགྲིམས་ཤིང་།\n༄༅། །རང་ལོ་ ༤༢ ལ་སོན་པའི་འཕྲིན་ལས་\nསུ་བྲག་མགོ་རྦ་དག་གྲོང་དུ་འཁྲུངས། ཆུང་དུས་ སློབ་ཆུང་འགྲིམས་རྗེས་བྲག་མགོ་དགོན་པའི་\nཆོས་སྒོར་ཞུགས། ལོ་ཤས་སྔོན་དུ་བྲག་མགོ་ དགོན་པའི་ཕྱག་མཛོད་གནང་བ་དང། དེ་རྗེས་ དགོན་པའི་ཚོང་ལས་གཉེར་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣\nཉི ན ་ཤས་རྗེ ས ་སུ་རྒྱ་ནག་གི ་ གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་ཁྲི ན ་\nརྫོ ང ་ཉེ ན ་རྟོ ག ་ལས་ཁུངས་སུ་ཁྲི ད ་ནས་ཉེ ས ་ རྡུང་ཚད་མེད་བཏང་སྟེ་ཁ་ནས་ཁྲག་ལིང་དམར་\nཔའི ་ མནར་གཅོ ད ་བཏང་ནས་བཙོ ན ་འཇུག་ བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེང་སྐབས་ཤི་གསོན་གང་ ཡིན་དང་བཙོན་ཁང་གང་དུ་ཡོད་མེད་སོགས་\n༢ ཚེས་ ༩ ཉིན་ཁོང་གི་སྤུན་མཆེད་ཡེ་ཤེས་\nའཁྲུངས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་རྒྱ་གར་ཏུ་འབྱོར་\nཔའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་\nཉིན་བྲག་མགོའ ་ི མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཞི་རྒོལ་བྱས་\nལྷ་གཉིས་སུ་བྲག་མགོའ ་ི ནོར་པ་འབྲོག་སྡེ་རུ་\nལོ་ ༢༠༠༠ ལོར་བྲག་མགོ་དགོན་པའི་ཆོས་\nལོ ར ་བྲག་མགོ འ ་ི མགར་བ་གྲོ ང ་དུ་ཕ་དཔལ་\nལས་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ ༡ ཚེས ༢༣\n༄༅། །རང་ལོ་ ༣༢ ཡིན་པ་ཡོན་ཏན་བཟང་\n༄༅། །གཞོན་ནུ་ལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩\nཡུལ་དུ་ལོ ག ་ནས་བྲག་མགོ་དགོན་པར་ཕྱག་\n༄༅། །རང་ལོ་ ༣༡ ཡིན་པ་དགྲ་ལྷའམ་བཀྲ་\nཉར་བྱས་ཡོ ད ་མེ ད ་སོ ག ས་ཀྱི ་ གནས་ཚུལ་\nལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བྲག་མགོ་ མི་མང་གིས་ཞི་བའི་ཡར་ལངས་བྱས་རྗེས་ཀྱི་\n༄༅། །རང་ལོ་ ༣༢ ཡས་མས་ཡིན་པ་རྒྱལ་ མཚན་ལགས་ནི ་ ཕ་རྣམ་རྒྱལ་དང་མ་ཆོ ས ་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བྲག་མགོ་\nརྒྱ་དམག་གི ས ་འཛི ན ་བཟུང་བྱས་ཏེ ་ ད་ལྟའི ་\n༄༅། །རང་ལོ་ ༤༠ ཡས་མས་ཡིན་པའི་\nཚེ་རིང་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ནི་ཕ་སངས་རྡོར་ དང་མ་ཚེ ་ མོ ་ གཉི ས ་སུ་བྲག་མགོ ་ ནོ ར ་པ་རུ་ སྐྱེས།\nཆོ ས ་སྒོ ར ་ཞུགས་ཏེ ་ དགོ ན ་དེ འི ་ འདོ ན ་ཆོ ག ་\nམི་མང་གིས་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ ཆར་ས་གནས་གང་དུ་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཡོད་ མེ ད ་སོ ག ས་ཀྱི ་ གནས་ཚུལ་གསལ་པོ ་ཤེ ས ་ རྟོགས་ཐུབ་མེད།\n༄༅། །རང་ལོ་ ༢༣ ཡིན་པ་མཁྱེན་རྡོར་\nསོགས་ལ་སྦྱང་པ་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་\n༢ ཚེས་ ༩ ཉིན་རྒྱ་དམག་གིས་འཛིན་བཟུང་\nསུ་བྲག་མགོ འ ་ི ནོ ར ་པ་འབྲོ ག ་སྡེ ་ རུ་འཁྲུངས་\nབཞིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣\nཉིན་བྲག་མགོ་མི་མང་གིས་ཞི་རྒོལ་བྱས་པའི་ རྗེས་སུ་རྒྱ་དམག་གིས་འའཛིན་བཟུང་ བྱས་ཏེ་ ད་ལྟའི་ཆར་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་འདུག ཤེར་རྒྱམ་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།\n༄༅། །ཤེར་རྒྱམ་ལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩\nལོར་བྲག་མགོའ ་ི ནོར་པ་འབྲོག་སྡེ་རུ་ཕ་གནམ་ རྒྱས་དང་མ་དཔལ་ཆེ ན ་སྒྲོ ལ ་མ་གཉི ས ་སུ་\nའཁྲུངས། དུས་རྒྱུན་འབྲོག་པའི་འཚོ་བར་རོལ་ བཞིན་ཡོད།\nད་ལྟ་བྲག་མགོའ ་ི ནོར་པ་འབྲོག་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བྲག་ མགོ འ ་ི མང་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་ཞི ་ རྒོ ལ ་བྱས་རྗེ ས ་ ཉེན་རྟོག་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་ད་ལྟའི་ཆར་ གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་འདུག\n༄༅། །རྒྱལ་སྐྱབས་ལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥ ལོར ་བྲག་མགོ འ ་ི ནོ ར ་པ་རུ་ཕ་རྡོར ་པོ ་དང་མ་ གསལ་པོ་གཉིས་སུ་འཁྲུངས། ཆུང་དུས་སློབ་ གྲྭར་འགྲིམས་ནས་སློབ་གཉེར་གནང་།\nརྒྱུན་འབྲོ ག ་ལས་ཀྱི ་ འཚོ ལ ་བར་རོ ལ ་བཞི ན ་ ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ བྲག་མགོ འ ་ི མང་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་ཞི ་ རྒོ ལ ་བྱས་\n༄༅། །དཔལ་རྡོར་ལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༧\nལོར་བྲག་མགོའ ་ི ནོར་པ་འབྲོག་སྡེ་རུ་ཕ་བསོད་\nསྙན་དང་མ་བསོ ད ་དགའ་གཉི ས ་སུ་འཁྲུངས།\nཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ བྲག་མགོ འ ་ི མང་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་ཞི ་ རྒོ ལ ་བྱས་\nརྗེས་ཉེན་རྟོག་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ནས་ད་ ལྟའི་ ཆར་གར་སོ ང ་ཆ་མེད ་དུ་གྱུར་ཡོ ད ་པའི་ གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག་པ་བཅས། །\n༄༅། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣ ཉིན་ བཞུགས་སྒར་རྡ་ས་གངས་སྐྱིད་དཔེ་མཛོད་\nགྲངས་ ༦༠ བརྒལ་བ་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་བདེ་\nལེ ག ས་སྨན་ཁང་གི ་ སྨན་པ་དཀོ ན ་མཆོ ག ་རྡོ ་\nཀྱིས་འཚམས་འདྲིའི་གསུང་བཤད་གནང། དེ་ ནས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་ གསུང་བཤད་གནང་དོན།\nདང་ཐུག་འཕྲད་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་འདི་བྱུང་ན་ ཚོགས་ཁང་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ ཁོངས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་ཐོག་ བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཊི་བྷི་ནད་\nགཞི་འགོག་ཐབས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་ཞིག་དབུ་འཛུགས་ གནང་ཡོད། དེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་སྐུ་ མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱ་གར་ཊི་བྷི་ནད་གཞི་\nསྡེ་ཚན་གྱི་ཁྱད་ལས་པ་ Dr. Ashok Kumar ལགས་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་ཚེ་ རིང་དབང་ཕྱུག་མཆོག\nམ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཊི་བྷི་ནད་གཞིའི་ཁྱད་ལས་ པ་Dr. Kulbhushan Sood ལགས་ དང་། སྤྱི།\nལས་ཁུངས་ནས་ཁྱེ ད ་ཚོ ར ་འཚམས་འདྲི ་ ཞུ་ བཞིན་འདུག ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་\n༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་མཆོ ག ་དང་རྒྱ་\nཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་འཕྲོད་ བསྟེན་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས ་གསུང་བཤད་ གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅།།\tཤེ ས ་རི ག ་ལས་ཁུངས་ནས་བཙན་ བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དང་\nམཐུན་པའི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ ཞིག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ ༧ ཚེས་ ༡ ནས་ ༢༠༡༣\nཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༡ བར་དྷ་རམ་ས་ལའི་ཉེ་འདབས་ ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གོ་སྒྲིག་\nཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ན། འོས་སྦྱོང་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༥ འགྱངས་མེད་\nགཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་ཁག་ དང་བཅས་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས་ཤིང༌། དུས་བཀག་\nརྗེས་སུ་འཚང་སྙན་འབྱོར་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་ རྩིས་མེད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན།\n༡༽ ཉུང་མཐའི་ཤེས་ཚད་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་ འབྱམས་པ་(B.A/B.Sc/B.Com)\nམཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ལག་འཁྱེར་ ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ཡན་ལོན་པའི་ངོ་\nབཤུས། ༢༽ གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་\nདང་བཅུ་གཉིས་བཅས་ཀྱི་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་དང་ བརྒྱ་ཆའི་ཨང་ཤོག་གི་ངོ་བཤུས། ༣༽ གཟུགས་\nམ། ༤༽ འབུལ་འབབ་གཙང་འབུལ་ཟིན་པའི་ དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང་\nམཐའ་མའི་ངོ་བཤུས། ༥༽ གནས་ཡུལ་རྒྱལ་\nམའི་ངོ་བཤུས། ༦༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་\n༡༽ འོས་སྦྱོང་ནང་སློབ་མ་ ༢༠ ལ་གོ་སྐབས་\nགནང་རྒྱུ་ལགས་ཀྱང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་ མཁན་སློབ་མ་ཉུང་མཐར་ ༡༠ མ་ལོན་ཚེ་འོས་\nསྦྱོང་འཛུགས་རྒྱུ་མིན། ༢༽ འོས་སྦྱོང་རིང་སློབ་ ཡོན་དང་སྡོད་ཁང༌།\nལས་ཁུངས་ནས་གནང་རྒྱུ། ༣༽ ལམ་གྲོན་དོ་\nའབྲེལ་བ་ཞུ་བདེ་ཆེད་དོ་བདག་སོ་སོའ་ི ཁ་བྱང་ དང་ཁ་པར་ཨང༌།\nས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༦ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ ཐོག་ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་\nའཛུགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལས་བྱེད་ཟུང་དྲུང་ཡན་ ནམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན། ཡང་ན་བོད་མིའི་སློབ་\nབཤུས་ཡིག་ཆ་ཁག་ངོ་བཤུས་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ པའི་དག་མཆན་མཚན་རྟགས་ངེས་ཞུ་དགོས་པ་ བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། དབུས་བོད་མིའི་ སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣ ལ།།\nSecretary\tDepartment of Education Central Tibetan Administration Gangchen Kyishong Dharamsala - 176215 Distt. Kangra, H.P. India Fax: 01892 – 223481 Tel: 01892 - 222572/ 222721 Email: education@tibet.net website: www.tcewf.org\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༤ ཚེས་༣ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༡༥ ཐོག་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་\n༡ ནས་འགོ་འཛུགས་གནང་བའི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་པའི་མཛད་སྒོ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད་པ་དང༌། མཛད་སྒོའ་ིསྐུ་མགྲོན་ གཙོ་བོར་བཀའ་དྲུང་དང་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་གཅིག་ལྕོགས་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ལགས་དང་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི། དང་དྲུང་གཞོན།\nལེགས་གསོལ་མཇལ་དར་དང༌། འོས་སྦྱོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཁྱེར་གནང་སྟེ་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་གནང་བའི་ནང་། དགེ་རྒན་གྱི་ཁྱད་ལས་པའི་ཤེས་ཡོན་ཐོག་\nའཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་མཆོག་གི་རྒྱལ་ སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཉིན་མོའ ་ི གསུང་བཤད།\nཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༧ འཛམ་\nཞིང་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀར་ནད་གཞི་ཕྲ་མོ་ཙམ་ ཡང་མི་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་དང་འཚམས་འདྲི་ཞུ་ རྒྱུ་ཡིན།\nསྤྱིར་འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་ཉིན་མོ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༨ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པ་\nདབུ་བརྙེས་པའི་དུས་དྲན་དང་སྟབས་བསྟུན་ལོ་ ལྟར་ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༧ ཉིན་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་\nཡོངས་ནང་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་རྒྱལ་ སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་\nའདི་ལོའ ་ི འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་\nཔ། “Ageing and Health” གཞིར་བཞག་ པའི་ཐོག་སྙིང་དོན་གཙོ་བོ་ནི། འཕྲོད་བསྟེན་བཟང་\nཔོས་མི་ཚེའི་སྙིང་པོ་རྙེད། “Good Health\nadds life to years” ཞེས་པ་དེ་ཡིན།\nབར་གྱི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཞེས་པ་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཐོག་ ནས་ཞུས་ན་ཚང་མས་དོ་སྣང་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་ དང༌།\nའདི་བརྒྱུད་རྒན་གཞོན་བྱིས་གསུམ་དང༌། ཕོ་མོ། དབུལ་ཕྱུག་སོགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གང་ཟག་ཚང་ མ་འཕྲོད་བསྟེན་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་ན།\nསོ་སོའ་ི ནང་མི་ཙམ་མ་ཟད་སྤྱི་ཚོགས་ལའང་ཕན་ ཐོགས་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཐུབ། གང་ཟག་དེ་སྤྱི་ཚོགས་\nགང་ཟག་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ངེས་ཡིན་པར་ཚང་མས་ ཐུགས་སྣང་དགོས་གཤིས། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ ནས་ཀྱང་འཛམ་གླི ང ་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་གྱི ་ ཉི ན ་མོ ་\nསྲུང་བརྩི་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས། འདི་ལོའ་ིབརྗོད་གཞི་ གཞིར་བཞག་པའི་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་སྐད་\nདགོས་རྒྱུ་གལ་གནད་ཆེ། དམིགས་བསལ་ད་ལྟ་ རུང༌། ཡང་ན་མི་འབོར་གྱི་ཆ་ནས་ཞུས་ཀྱང་གང་\nལྟར་བོད་མི་རྣམས་མི་རིགས་གཞན་དང་མི་འདྲ་ བ་སོ་སོའ་ི འཕྲོད་བསྟེན་ལ་དམིགས་བསལ་དམ་ གཟབ་གནང་དགོས་པ་དང༌།\nཚང་མས་དགོངས་འཇགས་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ། དཔེ་ མཚོན་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཞུས་ན། གང་ཟག་གཅིག་གི་ མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་བདག་གཅེས་ཀྱི་\nབཤད་དེ་སློབ་སྟོན་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུར་སྤྱི་སྒེར་གཉིས་ ཀར་དགེ་མཚན་ཡོང་ངེས་ཡིན། དེར་བརྟེན་འཕྲོད་\nས་གནས་ཁག་ནང་ཕྱི་ལུགས་སྨན་ཁང་ཆེ་འབྲིང་ ཆུང་ཁག་ ༥༤ དང་མངོན་དགའ་སློབ་གྲྭ་བཅས་ ཀྱི་བརྒྱུད་གཞི་རྩའི་ལས་འཆར་དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་\nཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞི། ཆུ་དང་ གཙང་འཕྲོད་ལས་གཞི།\nལས་གཞི། འཕྲོད་བསྟེན་སློབ་གསོ་དང་སྦྱོང་བརྡར་ ལས་གཞི། མ་དང་བྱིས་པའི་འཕྲོད་བསྟེན། ཊི་སྦི་ སྔོན་འགོག་དང་སྨན་བཅོས་ལས་གཞི།\nནད་རེག་དུག་སྔོན་འགོག་ལས་གཞི། མྱོས་རྫས་ ངན་གོམས་སྔོན་འགོག་ལས་གཞི།\nདང་སྤེལ་མུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ ཁང་ནས་ཀྱང་གསོ་བ་རིག་པའི་ལམ་ནས་དེ་དང་ དེ་འདྲ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུ་\nརྒྱ་ཆེ་ཡོང་ཐབས་སུ་དམིགས་བསལ་ལས་འཆར། བོད་མིའི་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞི་འདི་ཟླའི་ཕྱི་ ཚེས་ ༡ ནས་འགོ་འཛུགས་ཟིན་པའི་ལས་གཞི་\nདེ་དང་ད་ཡོད་འགྲོ་བཞིན་པའི་ལས་གཞི་རྣམས་ ཚགས་ ཚུད་ལམ་ལྷོང་ཡོང་རྒྱུར་ཚང་མས་ཕྱར་གྲུ་\nཔོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་༸ཞབས་པད་བརྟེན་ཅིང་ཐུགས་ ཀྱི་བཞེད་དགོངས་མཐའ་དག་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་ དང༌། གཞིས་བྱེས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་\nབའི་སྨོན་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས། འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་ བློན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༧ ལ།།\nགཞན་ཕན་གྱི་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་དགོས་གལ་ཆེ་བ་དང༌། ལྷག་པར་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་སྒོར་བཞུགས་པར་ བསྔགས་བརྗོད་དང༌། དེ་བཞིན་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀའི་གལ་གནད། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དགོངས་དོན་\nདང་མཐུན་པའི་དགེ་རྒན་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོང་ཐབས་གནང་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་ གནང༌ཡོད། ད་ཐེངས་འོས་སྦྱོང་ནང་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་སློབ་ཐོན་གཞི་རིམ་འོག་མའི་དགེ་\nའོས་སྦྱོང་གནང་མཁན་ ༡༢ ཡོད་པ་རྣམས་སམ་བྷོ་ཊ་བོད་སློབ་དང་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཁྱབ་ ཁོངས་སུ་ལས་བགོས་ཞུ་གཏན་འཁེལ་འདུག་པ་བཅས།།\nདྲུང་ཆེའི་ལས་ཁུངས་སུ་བཀའ་ཤག་གིས་བཀོད་ རིག་དྲུང་ཆེའི་ལས་འཁུར་སླར་ཡང་བཞེས་པའི་ རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཚོགས་ཡོད།\nབཞུགས་ཐོག་དྲུང་ཆེ་རྙིང་པ་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ ལེགས་ལགས་དང་། ༄༅། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༥ ཉིན་བོད་\nདྲུང་ཆེ འི ་ ཞབས་སྟེ ག ས་སུ་འཁོ ད ་བསྟུན་རྟེ ན ་\nདྲུང་ཆེ་རྙིང་པ་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ལགས་ དང། དྲུང་འཕར་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་དབུས་\nནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༧ ཉིན་བཏང་ གནས་ནང་འཁོད་དོན།\nལུ་དཔལ་རབ་གླིང༌། མ་ན་ལི། པ་ཏི་ལི་ཀུལ་བོད་ ཁྱིམ། སྤོན་ཌོ་བཀྲ་ཤིས་གླིང༌། མན་ཌི། མཚོ་པདྨ།\nབཅས་གཞིས་ཆགས་དང་ཁ་ འཐོར་འདུ་སྡོད་ཁག ༡༥ ཙམ་ལ་ཆེད་བསྐྱོད་ཀྱིས། སྔ་རྗེས་སུ་ཟབ་སྦྱོང་ ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ ༣༣ བསྐོང་འཚོགས་གནང་ སྟེ་བསྡོམས་མི་འབོར་ ༥༩༧༥ ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ ཟབ་སྦྱོང་སྤྲད་ཡོད་པ་མ་ཟད། སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་\n༩ ཉིན་ས་གནས་ཁྲིམས་པ་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ ལགས་བདེ་སྐྱིད་གླིང་ནས་ཕེབས་ཐོན་ གྱིས། ཕྱི་\nཚེས་ ༡༡ ཉིན་ཝྭ་ཎ་ཆེས་མཐོའ་ིགཙུག་ལག་སློབ་\nཁྱིམ། ཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང༌། དྷ་སྟེང་བོད་\nཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང༌། ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་ རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང༌། རྡ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ་སློབ་\nགྲྭ། མེཀ་ལོར་གྷན་ཇི། དབུས་སྨན་རྩིས་ཁང༌། ས་རཱ་\nམཐོ་སློབ། ལྡི་ལི་བསམ་ཡས་གླིང༌། ལྡི་ལི་བོད་ཁྱིམ་ གཞོན་ནུའི་སྡོད་ཁང༌། ཅན་དི་སྒར། ས་ཊོན་ཀཿ་ཐོག་\nགཞིས་ཆགས། ཀུམ་རའོ། པུར་ཝ་ལ་ས་སྐྱ་གཞིས་\nབྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་རྒྱ་གང་ ཆེ་སྤེལ་རྒྱུ་དང༌། ཁ་མཆུ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་སྟངས་སྐོར་\nཡོད་ཚང་མར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་རྒྱུའི་ལས་འཆར་ འདི་ནི་ཆེས་མཐོའ་ིཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཀོད་ཁྱབ་ འོག་ལག་བསྟར་ཞུ་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན།\nའདིའི་ཟབ་སྦྱོང་སྐོར་བསྐྱོད་སྐབས་ས་གནས་སོ་ སོའ་ིའགོ་འཛིན་ལས་ཁང་དང༌། དགོན་སྡེ། སློབ་གྲྭ་ སོགས་ཀྱི་དབུ་འཛིན་ལས་སྣེ་རྣམ་པས་སྣེ་ལེན་གོ་\nསྒྲིག་གི་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་འཐུས་ལེགས་ གནང་འདུག་པ་བཅས། །\nཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་\nཐོན། དེ་རྗེས་ལྡི་ལི་མཐོ་སློབ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢\nསྙན་ གསན་བྱུང་བར་བློ་ཕམ་དང་བཅས་དམ་པ་དེ་ པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་ཞིང་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་\nཀྱི་གོ་འཕང་མགྱོགས་ནས་མྱུར་དུ་ཐོབ་ཕྱིར་སྨོན་ ལམ་གསུང་འདོན་དང་མྱ་ངན་གུས་འདུད་མཚོན་ བྱེད་དབུས་ལས་ཁུངས་ཁག་སྒོ་བརྒྱབ་ཡོད།\nདེ ་ ཡང་གོ ང ་ཚེ ས ་ཉི ན ་ཕྱི ་ ཡོ ལ ་ཆུ་\nཚོད་ ༣།༣༠ ཐོག་ལས་བྱེད་གསོལ་ཚང་ཡང་\nརྣམ་ཚང་འཛོམས་ཐོག་བཀའ་དྲུང་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་ དགེ་ལེགས་ལགས་ཀྱིས་དམ་པ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་དོན། རྒན་དྲུང་བསོད་ནམས་ ཆོས་སྒྲོན་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ནི། ཕྱི་\nལོ་ ༡༩༧༨ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྒང་ཏོག་ཏུ་སྐྱེས་\nསྡེ་ཚན་གྱི་ཚོགས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་ Dr. Ashok Kumar དང༌། དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་\nལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་དྲི་སྨན་པ། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་ གཞུང་གི་ཊི་བྷི་ལས་གཞིའི་འགན་འཛིན། ཀང་ར་\nམིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་སུ་ འདི་ཚེས་ ༤ ཉིན་གདན་ཞུས་ཀྱིས་དཔལྡན་འཕྲོད་ བསྟེན་བཀའ་བློན་མཆོག་དང༌། འཕྲོད་བསྟེན་དྲུང་ ཆེ།\nལོར་སློབ་ཐོན་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ཟླ་ ༩ ཚེས་\n༧ ནས་གཞུང་ཞབས་གསར་བསྐོའ་ིཐོག་བཀའ་ དྲུང་ཡིག་ཚང་གི་ཚོད་ལྟའི་གཞོན་དྲུང་དང་། ཕྱི་ཟླ་\n༡༡ ཚེས་ ༡ ནས་ཚོད་ལྟའི་ཐོག་ནང་སྲིད་ལས་ ཁུངས་ཀྱི་གཞོན་དྲུང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ཟླ་ ༤ ཚེས་\n༢༦ ཉིན་ལས་བྱེད་ངོ་མར་བསྐོ་གཞག་དང་སྦྲགས་ ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་རང་འཇགས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨\nཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣ ནས་རྒན་དྲུང་དུ་གནས་སྤར་དང། ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༧ ནས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་\nཀྱི་རྒན་དྲུང་དུ་གནས་སྤོས་བྱུང་སྟེ་སློབ་ཡོན་སྡེ་ ཚན་དུ་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༦ ཉིན་\nཕོགས་མེད་གུང་གསེང་དུ་མ་ཕེབས་པར་ཕྱག་ ལས་གནང་འདུག་པ་བཅས། །\nལས་གཞི་ Tibetan TB Control Program དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ཊི་བྷི་\nཕྱག་ཚོད་ ༤ ཐོག་དཔལ་ལྡན་བཀའ་བློན་མཆོག་\nཨ་རི་ཇོན་ཧོབ་ཀིན་སི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཊི་བྷི་ཉམས་ ཞིབ་ Center for TB Research, Johns\nHopkins University སྡེ་ཚན་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་\nསྨན་པ་སྐུ་ཞབས་ Dr. Richard Chais-\nབྷིའི་ལས་གཞི་ TB REACH Project དང༌།\nམཆིན་པའི་གཉན་ཚད་འགོག་བཅོས་ལས་གཞི་ དང༌། འདར་ཚད་མ་ལེ་རི་ཡ་འགོག་ཐབས་ལས་\nགཞི་བཅས་ཀྱི་ཐོག་མ་འོངས་རོགས་རམ་གནང་ ཕྱོགས་སྐོར་བཀའ་བསྡུར་ལྷུག་པོ་གནང་སོང་བའི་ གནས་ཚུལ་དུ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༥ ལ།།\nཆེས་མཐོའ ་ི སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ ཆེན་ཐེངས་བཅུ་བདུན་པ་མཇུག་བསྒྲིལ་བ།\nམང་ཚོགས་དང༌། ས་གནས་འགོ་འཛིན། འབྲེལ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢ ཉིན་ཤེས་\nཟླ་ ༢ ཚེས་ ༩ ནས་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༧ བར་རྒྱ་\nal TB Control Program དང་ཟུང་སྦྲེལ་\nརྩིས་ ལོ་ ༢༠༡༢།༡༣ ནང་ཟབ་སྦྱོང་གི་ལས་རིམ་\nཇ་བོད་ ཁྱིམ། བཀྲ་ཤིས་ལྗོངས། གོ་པལ་སྤུར་བོད་\nནས་ ༦ བར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་\nཞིབ་ཁང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་གཞན་ ༡༣ ལ་\nའགོག་བཅོས་ལས་གཞི་ Revised Nation-\nདང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། རྫོང་གསར་བཤད་གྲྭ། སུ་\n༄༅། །དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣\nབྱང་ཕྱོགས་བོད་མིའི་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ ཟབ་སྦྱོང་སྐོར་བསྐྱོད་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། གཉེར་ཁང་དུ་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་གནང་སྟེ། ཀུ་\n༄༅། །ཆེས་མཐོའ ་ི སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ ཚོ ག ས་ཆེ ན་ཐེ ངས་བཅུ་བདུན་པ་ཉི ན་གྲངས་\nལྔའི་ རིང་ཚོགས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༦ ཉིན་རྡ་ས་བོད་ཀྱི་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ དུ་མཇུག་སྒྲིལ་གནང་འདུག\nདེ་ཉིན་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤ པའི་ཐོག་\nཆེས་མཐོའ ་ི སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་\nགཞོན་དང་། དྲུང་ཆེ། ཚོགས་མི་རྣམ་པ་ལྷན་\nའཛོ མ ས་ཐོ ག ་ཚོ ག ས་གཙོ ས ་གསུང་བཤད་ གནང་དོན། དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་ནང་བོད་\nཀྱི ་ གསོ ་ རི ག ་སྙན་གྲགས་ཧ་ཅང་རྒྱས་པའི ་ དུས་འདིར་\nགསོ ་ རི ག ་བསྟན་པ་སྤྱི ར ་གོ ད ་ཆག་མི ་ འབྱུང་ སླད། ཆེས་མཐོའ ་ི སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ནས་ ད་ལྟ་བར་འབད་བརྩོན་གང་ཐུབ་ཞུས་ཏེ་དེབ་\nསྐྱེ ལ ་ཞུས་པའི ་ སློ བ ་གཉེ ར ་ཁང་གསུམ་ཡོ ད །\nདེ་བཞིན་བོད་སྨན་ཚད་ལྡན་དགོས་པར་ བརྟེན། སྒེར་གྱི་སྨན་སྦྱོར་ཁང་ཁག་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༥ ནང་དེབ་སྐྱེལ་ངེས་ པར་དུ་ཞུ་དགོས།\nཚོ ག ས་སུ་སྙན་སེང ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན ་སྐོ ར ་སོ ག ས་ ཀྱི་གསུང་བཤད་ གནང་ཡོད།\nལགས་ཀྱི ས ་ང་ཚོ ས ་སོ ་ སོ འ ་ི རི ག ་གཞུང་ལ་\nབརྩི་ མཐོང་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཕྱི་རྒྱལ་\nའགའ་ཤས་ཀྱི ས ་བོ ད ་ཀྱི ་ གསོ ་ རི ག ་གཞུང་ ལུགས་ལག་ལེན་སྦྱོར་བ་ཆ་རྒྱུས་ མེད་པའི་\nཐོ ག ་བཙོ ་ སྦྱངས་ཐད་འགྲེ ལ ་བཤད་ལོ ག ་པ་ བརྒྱབ་པ་དང་། བོད་ནང་གསོ་རིག་བོད་སྨན་\nབཟོ་གྲྭ་ ༧༠ ཡོད་པའི་ནང་ནས་ ༤༠ ཙམ་ ཞིག་རྒྱ་མིས་འཛིན་སྐྱོང་བྱས་ནས་ཚོང་\nལས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པར་ཆེས་མཐོའ ་ི སྨན་པའི་ ལྷན་ཚོགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཞུང་སྒེར་སྤྱི་\nཚོ ག ས་ཧྲི ལ ་པོ ས ་ཐུགས་སྣང་གནང་སྟེ ་ ཕྱར་ གྲུ་མཉམ་འདེ ག ས་དགོ ས ་པའི ་ འབོ ད ་སྐུལ་ གནང་ཡོད།\nཆེས་མཐོའ ་ི སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་\nཁྲིམས་ཡིག་གཏན་འབེབས་ཐོག་བོད་ཀྱི་ གསོ་རིག་བསྟན་པ་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་སྲུང་ སྐྱོབ་ཆེད།\nཡོང་སླད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་རང་སྐྱོང་གི་ངོ་ བོའ ་ི ཐོག་བཙུགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང།\nལྟའི ་ ཆར་རྒྱུན་ཞུགས་ཚོ ག ས་མི ་ བཅུ་དང། དེབ་སྐྱེལ་ཞུས་པའི་སྨན་པ་གྲངས་ ཡོད་པ་བཅས། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢ ཉིན་\nཔོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་སྐུ་ངལ་འཛེ མ ས་མེ ད ་ཐོ ག ་\nགྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡།༣༠ ཐོག་སྤྱི་ནོར་༸གོང་\nགསུང་ བཤད་གནང་དོན། རི་མགོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་\nགྱི་ ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ཆ་ནང་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་\nདེ ་ ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱི ས ་\nརེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ སྔོན་ལ་ལུང་པ་དེ་དག་གི་\nཁྲི ར ་༸ཞབས་སོ ར ་འཁོ ད ་བསྟུན་དབུ་མཛད་\nམཛད་སྒོ ར ་རང་ཉིད ་བཅར་རྒྱུ་བྱུང་བ་ཧ་ཅང་\nའཛུགས་ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་ མཆོག་གིས་ བཀའ་ཤག་གི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་འཚམས་\nཕོ ་ བྲང་དང་སྒྲུབ་ཁང་བསམ་གྱི ས ་མི ་ ཁྱབ་པ་ ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་བསམ་བཞིན་ཡོད།\n༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཆིབས་ སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ ་ རབ་གནས་དང་དབུ་འབྱེ ད ་\nསྟེང་བླ་ཆེན་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་ ལྟ་བུ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ་མ་འོངས་པར་ཡང་ཕལ་ ཆེར་ཡོང་གི་མ་རེད་བསམ་བཞིན་ཡོད། མགོན་པོ་\nལ་བརྟེན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེ་བ་ འཐོབ་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་ནག་དམར་པོའ་ིགཞུང་ནས་\nཔའི་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ ཞིག་དང་སློབ་གཉེར་བྱས་ན། མ་འོངས་པར་བོད་ བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ལ་ཕན་གྱི་རེད་བསམ་བཞིན་ ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nམཁན་སློབ་བསླབ་པ་མཐར་སོན་རྣམས་ལ་ཆོས་ རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ཕྱག་འཁྱེར་གནང་ ཡོད། དེ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཟངས་མདོག་\nའཆར་འགོད་པ། ལྷ་བཟོ་བ། ལས་དཔོན་བཅས་ ལ་ལེགས་སྐྱེས་གསོལ་རས་སྩལ་རྗེས་བཀའ་སློབ་\nབཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་སྩལ་ ཡོད། དབུ་འབྱེད་མཛད་\nསྒོ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་པར་བསྟུན་ཀུན་བཟང་ བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བཀའ་དྲིན་ གཏང་རག་གི་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་ ཞུས་ཡོད་པ་བཅས།།\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་རིགས་ཕང་ལི་གྲི་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བར་ཐུགས་གསོའ ་ི གསུང་འཕྲིན་སྩལ་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༩ རེས་\nསེམས་མཉམ་སྐྱེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དམ་པ་ཁོང་ནི། དྲང་\nལི་གྲི་(Fang Li Zhi)འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་\nཐུགས་གསོའ་ི གསུང་འཕྲིན་སྩལ་བའི་ནང་འཁོད་ དོན།\nགནད་དོན་ཐོག་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་དང་བསམ་ཚུལ་ བརྗེ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་བྱུང། དམ་པ་ཁོང་གི་ཕྱི་གསལ་ནང་ གསལ་དང་རང་དབང་ལྡན་པའི་རྒྱ་ནག་ཞིག་བསྐྲུན་ རྒྱུའི་རེ་བ་དང་འཆར་སྣང་དེར་ངོས་ཀྱིས་སྙིང་ཐག་ པ་ནས་ཡི་རང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཚོར་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་གོ་རྟོགས་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་ཡོད། སོགས་འཁོད་ཡོད། གསུང་འཕྲིན་ངོ་མ་དབྱིན་ཡིག་\nངེད་གཉིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་ཨ་རིར་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣ ཉིན་\ntization. What Japan expect to\nདྲག་ཆེན་པོའ ་ི ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཡོད།\nགི་གསུང་བཤད་ནང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་ ད་ལྟའི་བོད་ནང་\nགི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་ གནང་སྐབས། བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དྲག་ གནོན་ཧ་ལས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བོད་མི་ཚོས་དྲག་\nགནོན་ལ་མ་བཟོད་པར་ངོ་རྒོལ་གཅིག་མཇུག་ གཉིས་མཐུད་ཡོང་གི་ཡོད། ད་བར་བོད་མི་ ༣༣\nརྟེན་གཞི་བྱས་པའི་( Japan Institute for National Fundamentals ) བསྟི་གནས་\nཐོག་གང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། (Freedom in\nAsia and the wave of democra-\nསྲིད་བློན་ཟུར་པ་དང༌། རྩོམ་པ་པོ། ཤེས་ཡོན་ཅན་ དང༌། མཁས་དབང་སོགས་བོད་དོན་ཐོག་ཐུགས་\nགནང་བ་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མ་མི་རེད། ཚང་མས་ཚེ་ སྲོག་ལ་གཅེས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཤི་འདོད་ཡོད་མ་རེད། གནས་སྟངས་དེ་གང་འདྲ་ བྱས་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་རེད་དམ་ཞེ་ན། རྒྱ་གཞུང་\nཐབས་ཟད་ནས་བོད་ནང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་ ཚུལ་ཁག་འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ རྒྱུའི་ཆེད་བྱ་སྤྱོད་དེ་རིགས་སྤེལ་གྱི་ཡོད།\nརིང་སོ་སོའ་ི འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་སྤྱི་ ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་\nམཇལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མ་བྱུང་བར་བརྟེན། ༸གོང་ ས་མཆོག་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཁོང་རྣམ་\nརང་དབང་དང༌། ཆོས་དད་རང་མོས། སྐད་ཡིག་\nབོད་མི་ ༣༣ ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་ དགོས་ཐུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན།\nརྣམ་པས་སུ་ལའང་གནོད་འཚེ་བྱས་མེད། གནས་ ཚུལ་དེ་ཚོ་བློ་ཕམ་པོ་དང༌། ཡིད་སྐྱོ་བོ་ཞིག་རེད།\nང་རང་ད་ལམ་འདི་གར་ཁོང་རྣམ་པའི་རེ་འདུན་དེ་ ཚོ་འཛམ་གླིང་མི་མང་ལ་ཞུ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་བཅར་བ་ ཡིན་ཞེས་གསུང༌།\nབར་ལན་འདེབས་གནང་སྐབས་དབུ་མའི་ལམ་ནི་ བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་སྲིད་བྱུས་རེད། གྲོས་\nབསོད་ནམས་ཚེ་རིང༌། ཚེ་རིང་དངོས་གྲུབ། ཕུར་བུ་སྒྲོལ་མ།