ཡོམ་གཙོ་ནི་ས་འགུལ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་འགུལ་ཚད་ཆེས་དྲག་པའི་རིམ་པ་དེ་ཡིན། ཡོམ་གཙོའི་རྗེས་སུ་བསྟུད་མར་བྱུང་བའི་ས་ཡོམ་ཆུང་ངུའི་རིགས་ལ་འཕྲོ་ཡོམ་དང་། ཡོམ་གཙོའི་སྔོན་ལ་ས་ཁོངས་གཅིག་ནས་བྱུང་བའི་རིམ་པ་དེར་སྔ་ཡོམ་ཟེར། ས་ཡོམ་རིམ་བསྟར་ནི་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་རིང་ཡོམ་ཁོངས་ངེས་གཏན་ཞིག་ནས་བྱུང་བའི་དྲག་ཚད་མི་འདྲ་བའི་ས་ཡོམ་དང་། དེ་དག་ཕན་ཚུན་བར་ནང་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་ཐུན་མོང་གི་སློང་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ས་ཡོམ་གྱི་སྤྱི་མིང་ཡིན།\nཡོམ་གཙོ་ཅན། ཡོམ་གཙོའི་ཡོམ་རིམ་མཐོ་ཞིང་འབུར་དུ་ཐོན་ལ། ནུས་ཤུགས་ཕྱིར་མཆེད་ཚད་ཀྱིས་ཡོམ་རིམ་ཡོངས་ལས90%ཡན་ཟིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཡོམ་གཙོ་འཕྲོ་ཡོམ་ཅན་དང་སྔ་ཡོམ་ཡོམ་གཙོ་འཕྲོ་ཡོམ་ཅན་རིགས་གཉིས་ཡོད།\nཡོམ་ཚོགས་ཅན། འགུལ་ཚད་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཡོམ་གཙོ་མེད་ཅིང་། ནུས་པ་གཙོ་བོ་ཡོམ་རིམ་ཉེ་བའི་ས་ཡོམ་ལས་ཕྱིར་གཏོང་བྱེད་པ་ཡིན།\nཡོམ་གཙོའི་སྔ་ཡོམ་དང་འཕྲོ་ཡོམ་ནི་འདྲེད་བརྡར་གནས་གཙོ་བོའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་གས་སྲུབས་གྲུབ་པའི་གོ་རིམ་ལ་གཞིགས་ནས་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། ཡོམ་གཙོའི་གནས་ཚུལ་གས་སྲུབས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་ཆག་རོ་ལས་ཤེས། སྐབས་དེར་གས་སྲུབས་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་དེ། དངོས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གྲུབ་ཚར་མེད་པས་ཡིན། སྔ་ཡོམ་ཁྲོད་ཀྱི་ཚད་ཡོད་འདྲེད་བརྡར་གྱིས་ཤུགས་མཆེད་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བཏང་ཞིང་། ཆུའི་འགུལ་བསྐྱོད་དང་གས་སྲུབས་ཕྲ་མོའི་ཁྱབ་ཚད་ཀྱིས་གས་སྲུབས་ཆེ་རུ་བཏང་ཞིང་ཡོམ་གཙོ་གྲུབ་པར་བྱས། གས་སྲུབས་ཤོར་བའི་བྲག་དུམ་གཙོ་བོ་ལྷུང་བ་དང་ཚབས་ཆེན་པོར་འགུལ་བསྐྱོད་བྱས་པས་ཚ་བ་བྱུང་ཞིང་། དེས་གས་ཆད་ཀྱི་དངོས་ལུགས་ཆ་རྐྱེན་ཡོམ་གཙོའི་སྔོན་དང་མི་འདྲ་བར་བསྒྱུར་བས། གས་སྲུབས་ཆུང་བ་ཤོར་ཞིང་འཕྲོ་ཡོམ་བྱུང་བ་ཡིན། དེའི་རྗེས་སུ་ས་ཁུལ་དེའི་ལྟོས་འགྱུར་ནུས་པ་ཇེ་ཞན་དུ་གྱུར་ཞིང་། ཤུགས་མེད་པའི་དུས་ཚོད་འཁོར་ལོ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་གནས་པས་ཟླ་ངོ་འགའི་རྗེས་ནས་མ་གཏོགས་བརྟན་འཇགས་སུ་འགྲོ་མི་ཐུབ།\nསྤྱི་ལོ2005ལོའི་ཟླ11པའི་ཚེས26ཉིན་ཅིའུ་ཅང་ས་ཆར་རིམ་པ5.7ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་བྱུང་ཞིང་། ཡུལ་དངོས་རྟོག་དཔྱོད་དང་ས་ཡོམ་ལྟ་ཞིབ་རྒྱུ་ཆ་ལྟར་ས་ཡོམ་ཆེད་མཁས་པས་ཅིའུ་ཅང་རུའེ་ཁྲང་གི་སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ཟླ11པའི་ཚེས26ཉིན་བྱུང་བའི5.7ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་དེ་ཡོམ་གཙོ་འཕྲོ་ཡོམ་ཅན་གྱི་རིགས་ལ་གཏོགས་པ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཤིང་། སྔར་གྱི་ཡོམ་ཁུངས་སུ་གཏོར་བརླག་རང་བཞིན་གྱི་ས་ཡོམ་འབྱུང་བའི་སྲིད་ཕྱོད་ཆུང་བར་འདོད། ཆེད་མཁས་པས་ས་ཡོམ་གྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་སྐོར་ནས་ཡོམ་འཕྲོའི་རྒྱུན་སྐྱོང་ངེས་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་ཟླ་བ1ནས2རིང་རིམ་པ4ཡས་མས་ཀྱི་ས་ཡོམ་འབྱུང་ཉེན་ཆེ་བར་གསལ་འབྱེད་གནང་། འདི་ནི་ཅང་ཞི་ཞིང་ཆེན་ཡོམ་འགོག་གནོད་སེལ་བཀོད་འདོམས་པུའུ་ནས་ཚེས26ཉིན་གྱི་སྔ་མོའི་འཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡིན། སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ཟླ11པའི་ཚེས29བའི་ཆུ་ཚོད16དང་སྐར་མ21བར། ས་ཡོམ་སྡེ་ཁག་གི་ཁྱོན་སྡོམ་ཡོམ་འཕྲོ་ཐེངས497ལ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་ཅིང་། དེ་ལས་རིམ་པ2.0-2.9ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་ཐེངས40དང་། རིམ་པ3.0-3.9ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་ཐེངས7། རིམ་པ4.0-4.9ཅན་ཐེངས2ལ་བྱུང་བ་དང་། རིམ་པ་ཆེས་མཐོ་བའི་ཡོམ་འཕྲོ་ནི་ཚེས26གི་ཆུ་ཚོད12དང་སྐར་མ55ཡི་སྟེང་བྱུང་བའི་རིམ་པ4.8ཅན་དེ་ཡིན།\nཉིན་དེའི་སྔ་མོར་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་ཅང་ཞི་ཞིང་ཆེན་ས་ཡོམ་ཅུའུ་ཡི་ཅུའུ་ཀྲང་ཞིང་ཚན་ཧྥུའོ་ཡིས་ཆེད་མཁས་པའི་དབྱེ་ཞིབ་བརྒྱུད་ཅིའུ་ཅང་གི་སྔར་གྱི་ཡོམ་ཁུལ་དུ་ཡོམ་གཙོ་དང་ཡོམ་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པར་མི་འབྱུང་བ་དང་ས་ཡོམ་གྱི་འབྱུང་རྐྱེན་གསལ་བཤད་བྱས་པ་གཤམ་ལྟར། ཐེངས་དེའི་ཡོམ་ཁུངས་ནི་ཐན་ལུའུ་ཆད་རིམ་དང་ཞང་ཧྥན་ཀོང་ཅི་ཆད་རིམ་ཚོགས་པའི་འདྲེས་སྣོལ་གྱི་ལྷོ་སྣེ་རུ་ཡོད་པ་དང་། ས་འོག་གི་ནུས་ཤུགས་གསོག་སྟེ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཤིང་ས་ཤུན་གྱི་ཐེག་ཚད་ལས་བརྒལ་བས། ས་ཤུན་གས་ཤིང་ས་ཡོམ་བྱུང་བ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་ས་ཡོམ་ཆེན་མོ་བྱུང་རྗེས་མུ་མཐུད་དུ་ས་ཡོམ་ཆུང་བ་འབྱུང་སྲིད་ལ། དེ་ནི་སའི་གོ་ལའི་ནུས་ཤུགས་ཕྱིར་གཏོང་བྱེད་དགོས་པར་ཐུག ནུས་ཤུགས་ཉམས་ཟད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ངོས་ནས་བཤད་ན། ནུས་ཤུགས་རིམ་བཞིན་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པས། ཡོམ་འཕྲོ་ཡི་ནུས་པ་ཡོམ་གཙོ་ལས་ཆུང་། ཡིན་ན་ཡང་ཡོམ་གཙོ་ཐེངས་གཉིས་དང་ཡང་ན་ཡོམ་ཚོགས་འབྱུང་ངེས་པ་ཡིན། ལྟ་ཞིབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་དང་ཆེད་མཁས་པའི་གྲོས་མོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལྟར་ན་ཅིའུ་ཅང་ས་ཆར་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་མི་སྲིད།\nལན་ཏུ་སི་ས་ཡོམ་གྱི་རྗེས་སུ་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་རྒྱུད་འབྲེལ་འགྱུར་འབྱུང་སྟེ། ཡོམ་གཙོའི་རྗེས་སུ་རྒྱུད་འདྲེད་འགུལ་རིམ་དུ་བསྟུད་མར་ཡོམ་འཕྲོ་འགའ་བྱུང་། ཆོས་ཉིད་ལྟར་ན་ཁུངས་སྲབ་ས་ཡོམ་ཆེན་མོའི་རྗེས་སུ་ས་ཁོངས་སྔར་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་ས་ཡོམ་བྱུང་ཐེངས་གློ་བུར་དུ་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་ངེས། ཡོམ་གཙོའི་རྗེས་ཀྱི་དུས་ཚོད3རིང་ཏཱ་ཞུང་མཚེའུ་ཡི་ཉེ་འགྲམ་ལྟེ་བར་བྱས་ཏེ་རིམ་པ6.5ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་དྲག་པོ་བྱུང་ཞིང་། ཐེངས་དེའི་འགུལ་གནས་ནི་ཐེངས་དང་པོའི་གས་ཆད་ཁུངས་ལས་སྟོང་སྨི45ཡོད་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆད་རིམ་ཞིག་ལས་བྱུང་། ཉེར་སྤྱོད་རྩིས་རིག་སྤྱད་དེ་རྟོག་ཞིབ་ཡུལ་ཁོངས་ཀྱི་ཆད་རིམ་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་བརྟག་ན། ལན་ཏུ་སི་ས་ཡོམ་གྱི་ཆད་རིམ་འདྲེད་བརྡར་གྱིས་ཆད་རིམ་གྱི་ཤུགས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་བས་ཏཱ་ཞུང་མཚེའུ་ཡི་ས་ཡོམ་བྱུང་བ་ཡིན་ངེས།\n1976ལོའི་ཟླ7པའི་ཚེས28ཆུ་ཚོད03དང་སྐར་མ42སྟེང་ཐང་ཧྲན་ས་ཆར་རིམ་པ7.8ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་བྱུང་ཞིང་། ཉིན་དེའི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད18དང་སྐར་མ45ཡི་སྟེང་ལོན་ཞོན་རྫོང་དུ་རིམ་པ7. 1ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་བྱུང་། ལོ་དེའི་ཟླ11པའི་ཚེས15ཉིན་ཉིང་ཧོ་ས་ཆར་རིམ་པ6. 9ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་བྱུང་ཞིང་། ཡོམ་གཙོའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ཡོམ་འཕྲོ་དག་གིས་ས་ཡོམ་གྱི་གནོད་འཚེ་སྔར་བས་ཆེ་རུ་བཏང་། ཐང་ཧྲན་ས་ཡོམ་ལ་མངོན་གསལ་དུ་གྱུར་བའི་ཡོམ་གཙོ་མེད་ཅིང་། ཡོམ་འཕྲོ་དུས་ཡུན་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལ་རྒྱུན་བསྲིངས་ཤིང་། འཕར་ཆགས་ཀྱི་ཚད་ཧ་ཅང་མངོན་གསལ་ཡིན། ས་གནས་གཅིག་ནས་རིམ་པ8ཅན་གྱི་ས་ཡོམ་ཐེངས་འགར་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་མིག་སྔར་ཀྲུང་གོ་རུ་མེད། ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ས་ཡོམ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་མྱོང་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། སྤྱིར་བཏང་ས་ཡོམ་ཆེན་མོ་བྱུང་བའི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་ན་དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་རིང་བོ་ཞིག་གི་རྗེས་ནས་མ་གཏོགས་ཡང་བསྐྱར་བྱུང་མི་སྲིད། ཐང་ཧྲན་ས་ཆའི་ས་ཡོམ་ལྟ་བུའི་ཡོམ་གཙོ་ཡི་རྗེས་སུ་ཡོམ་འཕྲོའི་ཚབས་ཚད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡང་འབྱུང་ངེས་པས་དེའི་རིགས་ལ་དོགས་ཟོན་ནན་མོ་མཛད་དགོས།\nས་ཡོམ་རིམ་བསྟར་ཁྲོད་དྲག་ཚད་ཆེས་མཐོ་བའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་རིགས་ལ་ཡོམ་འཕྲོ་ཟེར་ཞིང་། ཡོམ་འཕྲོ་ནི་ཡོམ་གཙོ་ཡི་གོ་རིམ་ཁྲོད་གཏིང་གི་བྲག་ཞུན་རིམ་པའི་གནོན་ཤུགས་དོ་མཉམ་ཡོང་ཆེད་སྤོར་འགུལ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དོ་མཉམ་ཡོང་རག་བར་ས་ངོས་འདར་བ་དང་། གནོན་ཤུགས་ངེས་ཅན་ཞིག་བསགས་ཏེ་རིམ་པ་རྗེས་མའི་ས་ཡོམ་བྱུང་བ་ཡིན། ཡོམ་འཕྲོ་ནི་ཡོམ་གཙོ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱུང་ཞིང་གཞི་རྒྱ་ཆུང་བའི་ས་ངོས་ཀྱི་འདར་འགུལ་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་བཟོ་སྐྲུན་ལ་གཏོར་བརླག་ཐེབས་ངེས། ཡོམ་འཕྲོ་ནི་ཡོམ་གཙོ་ཡི་རྗེས་ཀྱི་དུས་ཚོད་གཅིག་དང་། ཉི་མ་གཅིག གཟའ་འཁོར་གཅིག ཡང་ན་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རྗེས་གང་རུང་ལ་འབྱུང་ངེས་ཤིང་། ཡོམ་གཙོ་ལས་ཀྱང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོད་སྲིད་པས་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས།\nས་ཡོམ་ལ་སྔ་ལྟས་གསལ་བོ་ཡོད་དེ། ཆུ་རྙོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆུ་ལ་ཝུ་བ་འཕྱུར་བ། ཆུའི་དྲི་མ་འགྱུར་བ། བྱ་ཕོ་དང་བྱ་གག་པ། ཕག་དང་ལུག་སོགས་གང་བྱུང་དུ་རྒྱུག་པ་དང་སྐད་སྒྲ་སྒྲོག་པ། བྱི་ལ་སྒོར་འབྲོ་བ། ཉ་མོ་ཆུ་ཁར་གང་བྱུང་དུ་མཆོངས་པའི་ཚུལ་སོགས་ལས་ས་ཡོམ་འབྱུང་ངེས་པ་ཤེས་ཐུབ། ས་ཡོམ་སྔོན་བརྡ་མང་ཆེ་བ་ནི་ས་ཁོངས་གཅིག་ཏུ་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་རིང་འབྱུང་ངེས་པའི་སྔོན་བརྡ་ཡིན། སྤྱི་ལོ1976ལོའི་ཐང་ཧྲན་ས་ཡོམ་གྱི་སྔོན་ལ་ལིའོ་ཉིང་ཞིང་ཆེན་ཧའེ་ཁྲེང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རིམ་པ6ཡན་གྱི་ས་ཡོམ་བྱུང་ཞིང་། ས་ཡོམ་གྱི་སྔོན་སྲིད་གཞུང་ནས་ཐེངས་གང་མང་ལ་ཁང་བའི་ནང་གི་མི་རྣམས་ས་ཡོམ་སྤྱིལ་བུ་རུ་འདུག་དགོས་ཚུལ་ནན་བཤད་མཛད་ཅིང་ས་ཡོམ་ཐད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་མང་དུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པས་ས་ཡོམ་ལས་ཤི་རྨས་ཐེབས་ཚད་ལ་ཚོད་འཛིན་ངེས་ཅན་ཐེབས། དེ་བས་སྔོན་འགོག་དང་སྔོན་བརྡ་གཏོང་བར་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ལྡན།\nས་ཡོམ་ཐེངས་གཅིག་བྱུང་ན་གློག་དང་ཆུ། ཚ་འདོན་མ་ལག འགྲིམ་འགྲུལ་མ་ལག འཚོ་བའི་ངེས་མཁོ་ཐོན་རྫས་མ་ལག ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་དང་དེ་མིན་སྨན་བཅོས་མ་ལག་སོགས་ལ་གཏོར་བརླག་ཐེབས་ཏེ་མིའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས་པས་ངེས་པར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྔོན་འགོག་འཆར་གཞི་ཞིག་བཟོ་དགོས།\nཐོག་མར་ཁང་བའི་ནང་གི་མཐོ་སར་དཔྱངས་པའི་རིགས་དང་། ཆ་སྒམ་དང་ཤིང་སྒྲོམ་སྟེང་དྲང་འཕྱང་བཞག་པའི་ཅ་ལག་ཡོད་ན་གནས་བརྗེས་ཏེ་ས་ཡོམ་བྱུང་ན་ཡང་ཉེན་ཁ་མེད་པར་བཟོ་དགོས་ཤིང་། དུས་མཚུངས་སུ་འགད་སླ་བ་དང་འབར་སླ་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བཟོ་དགོས། མལ་ཁྲི་སྒེའུ་ཁུང་དང་རིང་བའི་སར་འཇོག་པ། སྒེའུ་ཁུང་སྟེང་གས་འགོག་སྤྱིན་ལྕུག་སྦྱོར་དགོས། ཡོམ་འགོག་ཡོ་བྱད་ལེན་བདེ་བའི་སར་བཞག་སྟེ་ཉེན་ཁ་ལས་ཐར་བར་རམ་འདེགས་བྱེད་དགོས།\nསློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་དུ་ཡོམ་འགོག་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གཏོང་དགོས་པ་མ་ཟད། ཡོམ་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭར་ཡོམ་འགོག་སྦྱོང་བརྡར་སྐོར་གྱི་ཇུས་གཞི་བཀོད་དེ་གལ་སྲིད་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ས་ཡོམ་བྱུང་ན་དགེ་རྒན་གྱིས་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མིག་བཙུམས་ཏེ་སྒྲོག་ཙེའི་འོག་ཏུ་འཛུལ་ཤེས་པ་ཞིག་ཏུ་གཏོང་འོས། ས་ཁུལ་གཅིག་ལ་དུས་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་རིང་ས་ཡོམ་བྱུང་ན་སློབ་གྲྭ་དང་ཁྱིམ་བདག་ཕྱོགས་ནས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཚང་ན་མྱུར་མཁོ་སྨན་རྫས་དང་། གྲང་དང་ཆར་བ་འགོག་སྤྱད་ཀྱི་ཡོ་ཆས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་མ་སོ་སོར་སྟེར་དགོས། ས་ཡོམ་བྱུང་ན་རང་ཉིད་ནས་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཤེ་ན།\nས་ཡོམ་བྱུང་བའི་དུས་ལ་སྒོ་ཕྱི་རུ་ཡོད་ན་ཁང་བརྩེགས་དང་། དུ་ཁུང་། གློག་སྡོང་སོགས་ལོག་ཉེན་ཆེ་བའི་དངོས་པོའི་ཉེ་སར་འགྲོ་མི་རུང་ཞིང་ཁོད་ཡངས་པའི་ས་རུ་འགྲོ་དགོས། ས་ཡོམ་ནི་མིའི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་གནོད་འཚེའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་མོད། སྔོན་འགོག་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། ཡོམ་འགོག་ཤེས་བྱ་གསལ་བོར་ངེས་ཤིང་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་ཐུབ་ན་རང་ཉིད་ལ་གནོད་འཚེ་ཐེབས་ཚད་ཇེ་ཡང་དུ་གཏོང་ཐུབ།\nཐང་ཧྲན་ས་ཡོམ་ནི་ཡོམ་གཙོ་འཕྲོ་ཡོམ་ཅན་དུ་གཏོགས་ཤིང་། ཡོམ་གཙོ་རིམ་པ7དང་། ཡོམ་གཙོའི་རྗེས་སུ་འཕྲོ་ཡོམ་ཐེངས་དུ་མར་བྱུང་། དེ་མིན་ཐེངས་དེའི་ས་ཡོམ་ནི་ལུང་མན་རི་བོའི་ས་ཡོམ་ཆད་རིམ་གྱི་ལྷོའི་རིམ་པར་བྱུང་བ་ཡིན།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2020-07-13\nས་ཁམས། ས་ཡོམ། ཡོམ་མཚུངས་ཐིག ས་ཡོམ་ཆད་རིམ། ས་ཡོམ་གས་སྲུབས།


Wylie:Chos drug bsdus pa'i zin bris - gDams Ngag mDzod\nWylie:Chos drug bsdus pa'i zin bris\nchos drug bsdus pa'i zin bris\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 65-89 / Folios 1a1 to 13a6\nVolumes List > Volume 10 > Text #6 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་. ༄༅། །ཆོས་དྲུག་བསྡུས་པའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 65-89. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po). chos drug bsdus pa'i zin bris bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 65-89. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཔུ་རི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྤོར། །མངའ་རིས་གངས་དཀར་གྱི་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ། གཞན་ཕན་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས། དགེ་སློང་མཁས་པ་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བའོ༎ ༎\npu ri byang chub snying po'i spor/_/mnga' ris gangs dkar gyi lha btsun chen po/_gzhan phan bzang pos bskul nas/_dge slong mkhas pa pad+ma dkar pos sbyar ba'o//_//\nLine 1: ༄༅། །ཆོས་དྲུག་བསྡུས་པའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/chos drug bsdus pa'i zin bris bzhugs so//\nLeft side print: ཐ ཟིན་ གཅིག་ བྲིས་\ntha zin gcig bris\nRight side print: 65\nགཡོན་: ཐ ཟིན་ (གྲངས་ཀ་) བྲིས་\nLeft: tha zin (tibfolio#) bris\nLeft: 'brug lugs chos drug\nBegin-End Pages (Western): 65-89\nEnd Tibetan page and line #: 13a6\nTotal # of pages (Western): 25\n[[notesforsearch:: Requested by gzhan phan bzang po Notes on the Short Form of Six Yogas. | ]]\nདཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ། ཐབས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཁྲིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞིན་གཉིས་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ལ། རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཐབས་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ལས། འདིར་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་གཞན་དུ་གསལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། གཏུམ་མོ། སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ། འོད་གསལ། བར་དོ། འཕོ་བ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་གཏུམ་མོ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། བོགས་འདོན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར། ནང་རྩའི་སྟོང་ར། སྲུང་\nབའི་འཁོར་ལོ། རྩ་ལམ་སྦྱང་བ། རྩ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ལྟར་དམར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འབར་བ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕྱར་བས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་མ་ལུས་པ་གཅོད་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རོས་ཚིམ་པར་མཛད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐལ་ཆེན་སྤངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། གྲུ་མོ་ན་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། གཅེར་བུ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་སྲོག་བྲལ་བའི་སྙིང་ག་མནན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཕྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་ནང་སྟོང་པའི་ར་བའི་མིང་ཅན་དྭངས་ཤིང་གསལ་བས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ། སོར་མོའི་སྦུབས་ཚུན་ཆད་སྟོང་སེང་ངེ་བ། དར་དམར་པོའི་གུར་རམ།\nཕྲུམ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ། དང་པོ་རང་གི་ལུས་ཚད་ཙམ། ད་ནས་ཁང་པ་དང་། རི་དང་། མཐར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སེམས་ཟིན་པ། ཡང་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་བ་ཡུངས་འབྲུའམ། ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་རྩའི་སྟོང་ར་ནི། རང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ལུས་ཚད་ཙམ་དུ་གསལ་བའི་ཁོང་པའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ། དམར་བ་རྒྱ་སྒྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ། གསལ་བ་ཏིལ་གྱི་མར་མེ། དྲང་བ་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ། སྟོང་པ་ཤོག་གུ་ཁོང་སྟོང་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་བོ་ཙམ་གསལ་བཏབ། དེ་ཐེབས་པ་དང་འཁར་བ་དང་། ཀ་བ་དང་། ཁང་པ་དང་། རི་ཙམ་ནས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱིས་ཁྱབ། །ལུས་ཀྱི་སོར་མོའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དབུ་མས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་མོ། ལུས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པའི་ཚེ་དབུ་མའང་སྐྲ་རྩེ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཕྲ་བ་བསྒོམ་མོ། དེ་ཡང་། མི་གསལ་བ་ལ་སྟོང་ར་བཅའ། །མ་ཟིན་པ་ལ་སྟོང་ར་བཅའ། །མི་གནས་པ་ལ་སྟོང་ར་བཅའ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ། ལུས་གནད། རླུང་གནད། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་ལས། ལུས་གནད་ནི་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན། རླུང་གནད་ནི་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ནས། སྟེང་རླུང་མནན། ངག་རླུང་ཡིད་ཙམ་འཐེན་པའི་ཁ་སྦྱོར་ཙམ་ཐུབ་འཛིན་པ། དམིགས་པའི་གནད་ནི་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གང་། ནང་དུ་རྔུབ་པའི་ཚེ་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམ་པ་ཐེངས་བདུན། དེ་ནས་འོད་ཟེར་རྣམས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་པར་གྱུར་པས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དང་། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ལུས་གང་བར་བསམ་པ་བདུན། དེ་ནས་\nཧཱུྃ་དེ་དག་ཁྲོ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ། ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ། རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་བའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཁེངས་པ་ནང་དུ་བརྔུབས་ནས་འཛིན་པའི་ཚེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམ་བ་བདུན་ཏེ་ཉེར་གཅིག །དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་ཞལ་ཕྱི་ལ་གཟིགས་པས་གཏམས་པ་གོ་གྱོན་པ་ལྟ་བུ་བསམ་མོ། །བཞི་པ་རྩ་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། དབུ་མའི་གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀླད་རྒྱའི་སྟེང་ནས་སྣའི་སྒོར་ཟུག་པ། མར་སྣ་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་ཟུག་པ། བུག་པ་ཧ་རེ་བའི་གཡོན་པའི་ནང་དུ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ གཡས་པའི་ནང་དུ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ རྣམས་པདྨའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུར་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ། ཁ་དོག་དམར་པོ་བརྩེགས་མར་བསྒོམ། རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་བའི་ཚེ་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་ཕྱིར་རྒྱར་རྒྱང་འཐོན། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ནས་ཞུགས་པ་མགལ་མེ་འཁོར་བ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་མོ། དེ་ནི་ཆུ་འདྲེན་པའི་སྔོན་དུ་ཡུར་བ་གད་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེའོ། །ལྔ་པ་རྩ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་གྲོ་སོགས་འབྲིང་བོའི་སྦུབས་ཙམ་པའི་སྙིང་གའི་ནང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་དེའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ། མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ་བསྒྲིགས་པ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བསྒོམས་ཏེ། ཆོས་དྲུག་གསོལ་འདེབས་སམ། ཡང་ན། སྣང་བ་གཏུམ་མོར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྣང་བ་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་སྣང་བ་སྐུ་གསུམ་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་\nའཕོ་བར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ཟག་པ་མེད་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ། ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལ། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད། ཞི་དྲག་རླུང་གི་གནད། བསྒོམ་པ་དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་ལས། དང་པོ་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་ནི། བཞུང་དུ། ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །སྒལ་ཚིག་རིན་ཆེན་རྩར་ལ་བརྒྱུས། །མཐོང་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཡངས་པ་དང་། །ལྟོང་སྐོ་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ། །ལྕེ་ནི་ཡར་རྐན་ཉིད་དུ་གཏད། །མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་བཙིར། །མིག་དང་ཤེས་པ་མ་འགྱུར་བར། །རླུང་སེམས་དྲིལ་ལ་དྲག་ཏུ་གཅུན། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་ན་ལུས་ནི་ཙོག་པུར་བསྡད། །རེའུ་མིག་བཞིན་བསྣོལ་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། རྐང་པ་གཡས་སྟེང་དུ་བཏོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཅས་པའི་གྲུ་མོས་སྟོད་གཅུན། སྒལ་ཚིགས་དོར་རྩེ་བརྩེགས་པ་ལྟར་བསྲང་། མཐོང་ཁ་ཡངས་པར་བྱ། ཨོག་སྐོས་ཨོ་ལ་མདུད་མནན། ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་གཏད་པའི་མིག་གཉིས་སྣ་རྩེའམ། ཐད་ཀའི་བར་སྣང་ལ་བལྟའོ། །ཡང་ན་གཞན་སྔར་བཞིན་ལ། ལུས་ཙོག་པུ་རེའུ་མིག་བཞིན་བསྣོལ་བ། སྒོམ་ཐག་ཁུག་པས་མགོ་བོ་འཁོར་བ་ཚད་དེ། དེས་ལྷམ་སྒྲོག་འཆིངས་ནས་ལུས་བསྡམ། ཚངས་རའི་གདན་དུ་འབེབས་གདན་ཁྲུ་གང་། དཔངས་སུ་སོར་བཞི་ཡོད་པ་ནང་ཚངས་ཅན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཞི་དྲག་རླུང་གི་གནད་ལ། འཇམ་རླུང་དང་དྲག་རླུང་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཇམ་རླུང་ལ། སྔོན་འགྲོ་འབུད་པ་དགུ་ཕྲུགས།\nདངོས་གཞི་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་འབུད་བ་དགུ་ཕྲུགས་ནི། གཡས་ནས་གཡོན། གཡོན་ནས་གཡས། དབུས་ནས་ཐད་ཀར་གཏད་ནས་འཇམ་པོ་མིས་མི་ཚོར་བ་གསུམ། དྲག་པོ་གསུམ། གཅུད་ཅིང་འབུད་པ་གསུམ་སྟེ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ནི། ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་ཏུ་དགུག་པར་བྱ། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་དགང་བ་དང་། །རྒྱ་མདུད་བཞིན་དུ་བསྔམས་ནས་སུ། །མདའ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕང་བར་བྱ། ཞེས་སམ། བརྔུབ་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། །འཕང་བར་བྱ་དང་རྣམ་པ་བཞི། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་ན། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉན། ཞེས་པའི་དོན་ཕྱིའི་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱི་ཐད་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་སྣ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག་པ་བརྔུབ་པ་དེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཛིན་པ་དགང་བ། མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་དང་བརྔུབ་ཆུང་བྱ། གཡས་བཅག །གཡོན་བཅག །ཆ་མཉམ་དུ་བཅག་པ་གཞིལ་པ། དེ་ནས་མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་དང་སྣ་གཉིས་ནས། དང་པོ་དང་མཇུག་ཏུ་ཤེད་ཆུང་ཞིང་། བར་དུ་ཤུགས་ཆེ་བར་དབྱུང་བ་མདའ་ལྟར་འཕང་པའོ། །གཉིས་པ་དྲག་རླུང་ནི། རླུང་ལོག་མི་འབྱུང་བ་འབུད་པའི་གནད། རླུང་རང་གནས་སུ་གཞུག་ལ་བརྔུབ་པའི་གནད། རླུང་དབང་དུ་འདུ་བ་དགང་བའི་གནད། རླུང་རྩ་མིག་ཏུ་གདབ་པ་གཞིལ་བའི་གནད། རླུང་ཕྱི་ནང་བསྲེ་བ་གཏོང་བའི་གནད་དོ།། །།གསུམ་པ་སྒོམ་པ་དམིགས་པའི་གནད་ལ། ཕྱིའི་གཏུམ་མོ། ནང་གི་གཏུམ་མོ། གསང་བའི་གཏུམ་མོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱིའི་གཏུམ་མོ་ནི། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཡི་དམ་ལྷ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བསྒོམས་ཏེ། ཞེས་གོང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྟོང་ར་ལུས་ཚད་ཙམ་གསལ་བཏབ། གཉིས་\nཔ་ནང་གི་གཏུམ་མོ་ནི། །གདུང་དང་ཤིང་རྟ་ལྟར་གནས་པའི། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། ཞེས་པས། ལུས་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་མཚོན་པས་སྟོང་པ། ཁ་དོག་བདེ་བ་མཚོན་པས་དམར་བ། བྱེད་ལས་སྒྲིབ་པ་དག་པས་གསལ་བ། མཚན་ཉིད་སྲོག་ཤིང་མཚོན་པས་དྲང་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། ཚངས་བུག་ནས་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟུག་པའི་སྣ་གཉིས་བཅད་ཁར་ཡོད་པ། གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལུག་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གླད་རྒྱའི་སྟེང་ནས་མདུན་དུ་འཁྱོགས་ཤིང་སྣའི་སྒོར་ཟུག་པ། མར་སྣ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པས་ཡི་གེ་ཆའི་འཕོངས་ལྟ་བུ། རྩ་གསུམ་འདུས་མཚམས་སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁ་འོག་ཏུ་ལྟ་བ། མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག་ཡར་ལྟ་བ། སྙིང་གར་བརྒྱད་མར་ལྟ་བ། ལྟེ་བར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡར་ལྟ་བས་གདུགས་ཀྱི་རྩིབ་མ་ལྟ་བུའམ། ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་དང་རྒྱུད་རིམ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། གསུམ་པ་གསང་བའི་གཏུམ་མོ་ནི། གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་ཡུལ་གྱི་གནད། ཅེས་པ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་དབུ་མའི་ནང་རོ་རྐྱང་གཉིས་འཛོམ་པའི་རྩེ་མོར། ཨ་ཐུང་ཤད་བླུ་ཏའི་རྣམ་པ་ཅན་སོར་ཕྱེད་པ། ཁ་དོག་དམར་སེར། རེག་བྱ་ཚ་བ། སྤུ་རྩེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱོད་པ་མྱུར་བ་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་། སྤྱི་བོའི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་བདུད་རྩི་འཛག་ལ་ཁད་པ་གསལ་བཏབ་ནས། རླུང་བརྔུབས་པ་རོ་བརྐྱང་གི་ལམ་དུ་སོང་། དེ་གཉིས་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་གང་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས། ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་བས་དམར་ལྟེམ་གྱིས་སོང་། དགང་བ་དང་གཞིལ་བའི་ཚེ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །དབྱུང་བའི་དུས་རླུང་དབུ་མའི་ནང་ནས་སྔོ་འཕྱུར་དོན་པར་བསམས་ནས། དངོས་སུ་སྣ་ནས་འབུད་དོ། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་ནས། དེ་ནས་ཚུལ་འདྲ་བའི་རླུང་ཐོབས་གཉིས་པ་ལ། ཨ་ཤད་ལས་\nསོ་སོར་ཕྱད་པ་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་འབར་བས། མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་གྱུར་བ་འཕང་ཐུར་ལྟ་བུར་བསམ། རླུང་དེ་འདྲ་བ་རེ་རེས་མེ་སོར་ཕྱེད་ཕྱེད་སྦར་བས་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྟེ་བར་སླེབ། རླུང་ཁུག་པ་བཅུས་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབས་མེས་གང་། ཡང་བཅུས་ལྟོ་བ་ནས་མར་སོང་རྐང་སོར་གྱི་རྩེའི་བར་མེས་གང་། དེ་ནས་བཅུས་ཡར་འབར་བས་སྙིང་ག་མན་གང་། བཅུས་མགྲིན་པ་དང་། བཅུས་སྤྱི་བོ་གང་བ་འབར་བ་ལ་དམིགས་ནས། ནམ་མཁའི་བ་ནི་རིམ་བཞིན་བཞོ། ཞེས་པ་བཅུས་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ཡིག་མེས་ཆིལ་གྱིས་བཞུ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོ་གང་། བཅུས་མགྲིན་པ་གང་། བཅུས་སྙིང་ག །བཅུས་ལྟེ་བ། བཅུས་སོར་མོའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་གང་བ་འཛག་པ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་རླུང་ཁུག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ལ་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ། དང་པོ་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་དྲུག་དང་ཕྱིས་ནས་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པ་རླུང་ཐག་རིང་ཐུང་ལ་ལྟོས་ནས་བྱ་སྟེ། ཟས་དང་ཁམས་གསོའི་གཉིད་མ་གཏོགས་པ་བར་མེད་དུ་བསྒོམ་མོ། དེ་ནི་ལུས་སེམས་རླུང་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཉམས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་ཉམས་ནི། རླུང་ནི་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ན། །དང་པོ་དྲོད་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །གཉིས་པ་བདེ་བ་འཆར་བ་དང་། །གསུམ་པ་མི་རྟོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་ཀྱིས་འགག །དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་། །སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཇི་བཞིན་དང་། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དག་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཞེས་པའི་དོན། རླུང་ཕྱིར་འཕྲོ་བ་རྩོལ་བས་བཀག་པ་རང་གནས་སུ་གནས་པ་ནི་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་རླུང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ཉུང་དུ་སོང་བ་རྒྱུ་བ་ཟིན་པ། ཕྱིར་སོང་ཚད་ཐུང་དུ་སོང་བ་རིང་ཐུང་ཟིན་པ། ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་ཤད་ཉམས་པ་ཤུགས་ཟིན་པ། དེ་ནས་ཁ་དོག་ཤེས་པ་ཁ་དོག་ཟིན་པ།\nདེ་ནས་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ནུས་པ་ཐིམ་པ་སྟོབས་ཟིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རླུང་ཟིན་པས་གཏུམ་མོའི་རྦ་རླབས་བརྟན། དེ་ནས་རླུང་སེམས་རྣལ་དུ་ཚུད་པའི་དྲོད་སྐྱེ། དེས་རྩ་ཁ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་རླུང་གིས་ཐིག་ལེ་ཁྲིད་དེ་ཕྱིན་པས་རྩ་ཟུག་དང་། ཐིག་ལེའི་ཟུག་དང་། རིགས་དྲུག་གི་གནས་སྦྱོང་ཤར་བ་འདུས་པ་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་སམ། དྲོད་ཀྱི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྩ་རྒུད་པ་རླུང་དང་ཁམས་ཀྱིས་གསོས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་ཞིང་སྨིན་ནས་ཐག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྙེད་པ་ནི་གཉིས་པ་བདེ་བའི་དུས་སོ། །དེ་ནས་ནང་གི་བདེ་བ་ལ་སེམས་ཆགས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་དགའ་བ་ཉམས། རྒྱུ་དེས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་དུག་ཞི་ནས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕེབས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤར་ཞིང་། དེ་ལ་གོམས་པ་གསུམ་པ་མི་རྟོག་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞི་གནས་དེའང་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མེ་ཁྱེར་དང་། སྒྲོན་མའམ་སྐྱ་རེངས་དང་། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་བགྲང་དུ་མེད་པས་ལྷག་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཁམས་འདུས་པ་གསུམ་པོ་དེ་གང་གི་གནས་སྐབས་སུའང་རྟགས་མཚན་ཡོད་པ་མི་སྤངས། མེད་པ་མི་བསྒྲུབ་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་བསྐྱངས་པས་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནད་དང་རྒས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་མི་ནུས་ཤིང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ངོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཉམས་ནི། །དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་དྷཱུ་ཏཱི་རུ། །རླུང་རྣམས་ཚུད་པར་གྱུར་བ་ཡིས། ཅེས་དང་། ཁྱད་པར་རྟགས་ལྔ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད། ཅེས་པ་ཐུན་མོང་གི་དུས་སུ་འབབ་འབུན་འདེད་གྱིས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པ། སྲོག་རྩོལ་\nགྱིས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ཞེས་བྱ་བ། འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དབུ་མར་ཚུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་ནང་གི་རླུང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སྲོག་ཐུར་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་དབུ་མར་ཞུགས་ཤིང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་འོང་བྱས་པས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུས་པས་མདུད་པ་ལྷོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་དབང་གིས་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ལྔ། འབར་བ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། སྐྲ་གཅན་དང་། གོ་གཅེས་བྱ་བ་དང་། འོད་ཟེར་སེར། དཀར། དམར། སྔོ། དམར་སྐྱ་ལྔའི་དབུས་སུ་ལུས་ཆུང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་། སའི་ཡོན་ཏན་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་དང་། ཆུའི་ཡོན་ཏན་མཉན་ལྕུག་དང་། མེས་མི་འཚིག །མེའི་ཡོན་ཏན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་སྡུད་ནུས་ཤིང་། ཆུར་མི་བྱིང་། རླུང་གི་ཡོན་ཏན་རྐང་མགྱོགས་དང་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟ་བུར་ཡང་བ། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་འཕུར་བ་དང་། ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་ལུས་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ནས་གྲིབ་མ་མི་འབྱུང་། ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་ལུས་སྙིགས་མ་དག་པའི་འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར་པས་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སོན་པའི་ཡོན་ཏན་སྐུའི་སྒོ་དགུ་འགག །གསུང་གི་སྒོ་བཞི་འགག །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་བྱེ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནང་ནས་འཆར་ཞིང་དེའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཐོད་བརྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ནི། མ་བཅོས་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཞེས་པས། གཡོན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རླུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། གཡས་ཁམས་ལྔའི་\nརླུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་མའི་རང་བཞིན་དབུ་མའི་ནང་དུ་མས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས། ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་མཐུན་དང་། རྣམ་སྨིན་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་ཚུལ་བཞིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱེན་དུ་གཤེགས་པས་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་རཻངས་ནས། གཙུག་ཏོར་པ་ལྟར་མི་མངོན་པ་འགྲུབ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་དཀར་པོ་གསད་བའི་སྣ་རྩེ་ནས་གྱེན་དུ་རེངས་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་གང་བ་དང་། །དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་ནས་རེངས་ཏེ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གི་མཐར་ཐུག་པ་གང་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བོགས་འདོན་ལ། དྲོད་ཀྱི་བོགས་འདོན་དང་། བདེ་བའི་བོགས་འདོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་དྲོད་ཀྱི་བོགས་འདོན་ལ། ལུས་གནད། རླུང་གནད། དམིགས་པའི་གནད་ལས། ལུས་གནད་ནི། ཙོག་པུར་རྐང་པ་བསྣོལ་བའི་རྒྱུ་མ་ཁུང་གཉིས་ལག་པ་རིང་ན་བསྣོལ། ཐུང་ན་རང་དགར་འཁྱུད། ཕོ་བ་གཡས་གཡོན་དུ་སྒྲིལ་བ་གསུམ་གསུམ་དང་། དེ་ནས་ཐུབ་ཚད་དུ་གཙུབ། མཐར་རྟ་རྒོད་སྤྲུགས་པ་ལྟར་དྲག་ཏུ་སི་ལི་ལི་སྤྲུག་པ་དང་བསྟུན་རྡེབ་ཆུང་གཅིག་བྱེད། དེ་འདྲ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཚིག་རྫོགས་ཀྱི་རྡེབ་ཆེན་རེ་བྱའོ། །རླུང་གནད་ནི་སྟེང་མནན། འོག་བསྔམ་པའི་བུམ་པ་ཅན་ནོ། །དམིགས་པའི་གནད་ནི་རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྟོང་ར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཨ་ཤད་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་པའི། འོག་གི་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་\nམཐིལ་གཉིས་སུ་ཉི་མ་རེ་རེ་སྟེ་ཁ་སྦྱར། སུམ་མདོར་ཉི་མ། རྐང་ལག་གི་ཉི་མ་བསྲུབས་པས་མེ་འབར། ལྟེ་འོག་གི་ཉི་མ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་མེ་འབར་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག །དེ་ལས་མེ་འབར་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། རླུང་ཕྱིར་གཏོང་བའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མེའི་རང་བཞིན་དུ་འབར་བར་བསྒོམ་མོ། རྡེབ་ཆེན་ཉེར་གཅིག་ལ་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། ཞག་བདུན་དུ་བསྒོམས་ན་རས་ཐུབ་པར་མཚོམ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་བདེ་བའི་བོགས་འདོན་ལ། སྔོན་འགྲོ་ཡིད་རིག །དངོས་གཞི་འབར་འཛག །རྗེས་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །སྔོན་འགྲོ་ཡིད་རིག་ནི། མདུན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་མིའི་བུ་མོ་མཚན་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཆགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་བསྒོམ་མོ། དངོས་གཞི་འབར་འཛག་ལ། ཟུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས། །རླུང་གནད་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན། དམིགས་པའི་གནད། རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་སྟོང་ར་དར་སྔོན་པོའ་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་འབོར་ལོ་བཞི། ཨ་ཤད་ཧཾ་ཡིག་དང་བཅས་གོང་བཞིན་གསལ་བཏབ། རླུང་གིས་ཨ་ཤད་ལས་མེ་སྦར། དེའི་དྲོད་ཀྱིས་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་ཐིགས་པ་ལྷུང་། ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་ཚེགས་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མེ་ལྕེ་མར་ཐུར་དུ་སོང་། སླར་སྔ་མ་ལས་ཆེར་འབར་བས་ལྟེ་བར་སླེབ། ཧཾ་ཡིག་ཆེར་ཞུ་བའི་ཐིགས་པ་ཕོག་པས་མར་བྲོས། དེས་ཆེར་གསོས། མེ་ལྕེ་སྙིང་གར་སླེབ། ཚུལ་དེས་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོར་ཕྱིན་པས་ཧཾ་ཡིག་ཆིལ་གྱིས་བཞུ་བའི་རྒྱུན་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གང་བར་བབས་པས་དགའ་བའི་བདེ་བ་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། སྟོང་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནས་སྙིང་ག་གང་བ་མཆོག་དགའ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ། ལྟེ་བས་ཁྱད་དགའ་དང་། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ། གསང་བའི་སྣ་\nརྩེའི་མཐར་ཐུག་པར་བབས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ། འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་ནས། འཛག་མེད་དུ་བཟུང་བས་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་གང་བ་དགའ་བ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བར་ངོས་གཟུང་བར་བྱའོ། །རྗེས་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། རྩ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནཱ་རོ་དྲུག་སྐོར་དང་། ཉི་ཤུ་པ་དང་། ལྔ་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་རྒྱུ་མར་སྦྱང་བ། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་། ཞེས་པ། རང་གི་མདུན་དུ་ཤིང་བུ་ལ་མེ་ལོང་བཏགས་པ་ལའམ། གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གཟུགས་འཆར་དུ་བཅུག་ནས། དེ་ལ་རྙེད་པ་སྦྱིན་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། བདེ་བས་དགའ་བ་དང་། འཕྲོགས་པ་དང་། མི་སྙན་པ་དང་། སྨད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བས་མི་དགའ་བ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། །རང་དང་མེ་ལོང་གི་བར་དུ་གཟུགས་བརྙན་དེ་འདྲ་བ་བསྒོམས་ལ་སྦྱར། དེ་ནས་རང་ཉིད་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བལྟས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་དཔེ་བཅུ་དྲུག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བློ་སྦྱོང་ཞིང་དོ་གལ་དུ་འཛིན་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བས། བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་དང་། རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་ནི། གསང་བའི་དབང་གི་དུས་དག་ཏུ། །མི་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་ཏེ། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་དང་མཚུངས། ཞེས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་བྲིས་སྐུ་འགྱིང་ལོག་མེ་ལོང་དུ་འཆར་དུ་བཅུག་ལ། དེའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་མིག་དང་ཤེས་པ་མ་འགྱུར་བར་\nབལྟས་ནས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིད་ཡུལ་དུ་བསྒོམས་པས་འཆར་པ་དང་། མེ་ལོང་དང་རང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་མེ་ལོང་ནང་གི་ལྷའི་གཟུགས་དེ་ཇི་ལྟ་བར་བསྒོམས་པས། རེག་ཏུ་རུང་བ་ཙམ་དུ་འཆར་ན། གང་མཐོང་བའི་གཟུགས་གཅིག་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ། དེ་གསལ་ན་གང་མཐོང་བའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དེ་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རོལ་པར་འཆར་བ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་དང་། ཆོས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་དེ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ངེས་འཇུག་ཉེ་བ་ཡིན། ཞེས་པ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན། སེམས་འདས་པའི་རྗེས་མི་དཔྱད། མ་འོངས་པའི་སྡུན་མི་བསུ། ད་ལྟ་བར་བཟོ་མ་བྱས་པར་མ་ཡེངས་པས་བར་སྣང་སྟོང་སེང་ངེ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟས་པས། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་ནས། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ། ཁྱད་པར་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་ཆུའི་ཟླ་བའམ། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་ཤར་བ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཐོང་ཞིང་། དེ་ནས་སྒྲར་སྣང་བའི་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་ངོ། །དེ་ཡང་དེ་བས། ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་སྨྲ་མོད་ཀྱི། །བདག་བྱིན་རླབས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་མཐོང་བ་མེད། ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། ཅེས་པ་མཉམ་གཞག་དེ་བརྟན་པ་དང་། རྗེས་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་སྟེད་དུ་སྟོང་གཟུགས་དྲངས་ནས་བལྟས་པས། འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་\nགཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འཆར་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འོད་གསལ་དུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ལ། གཟུང་བ། སྦྱང་བ། སྒྱུ་མར་བསླབ་པ། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་གཟུང་བ་ལ། འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བ། རླུང་གིས་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བ། དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི། དང་པོར་རྨི་ལམ་གཟུང་བ་དང་། ཞེས་པ་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆག་འདུན་པ་རྗེས་འབྲང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེའང་ཉིན་པར་གྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུའང་། རྨི་ལམ་ཡིན་སྤྱད་དགོས་སྙམ་པའི་དྲན་པ་དང་། ནུབ་མོ་ཉལ་ཁར་བླ་མ་ལ་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་གསོལ་བ་བཏབ། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡིད་ལ་དྲག་པོ་བསྒོམས་པས་ངེས་པར་ཟིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། འདུན་པའི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི། གཞོགས་གཡས་འོག་ཏུ་ཕབ། སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཉལ། ལག་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མགྲིན་པའི་རྩ་འཕར་བ་མནན། མཛུབ་མོས་སྣ་དམ་པོར་བཀག །མཆིལ་མ་མགྲིན་པར་བསྐྱིལ་ལོ། །གསུམ་པ་དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ། དངོས། སྤོགས་ཆོག །འབྱམས་གཅོད་པ་ལས། དངོས་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་བལྟས་པའི་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་གསལ་བཏབ། དེའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྱུ་མར་བསྒོམས་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྤོགས་ཆོག་ནི། སྲོད་ལ་ཁ་རྩང་གི་དམིགས་པ་དེ་ཀས་འཛིན། ཐོ་རངས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བདུན། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཐེངས་བཅུ་\nགཅིག །དམིགས་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་རུས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །ཁྲག་ཤས་ཆེ་ན་དམར་པོ་དང་། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་ལྗང་ཁུར་བསྒོམ། དེས་མ་ཟིན་ན། སྲོད་ལ་དེ་ཀ་བསྒོམ། ཐོ་རངས་རླུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །འདུན་པའང་ཉེར་གཅིག །དམིགས་པ་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་རིལ་མ་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །འབྱམས་གཅད་པ་ནི། སད་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་ཟིན་ཀྱང་སྤྱད་དགོས་བསམ་པ་དང་འཕྲལ་དུ་སད་པའོ། །དེ་ལ་ཟས་བཅུད་ཅན་བསྟེན། ལུས་ངལ་དུབ་ཀྱི་ལས་བྱས་པས་གཉིད་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་སེལ་ལོ། །དྲེད་འབྱམས་ནི། སྔར་གྱི་རྨི་ལམ་ཡོང་བཞིན་པ་ཞིག་གཏན་དུ་རྨིས་ནས་འགྱུར་དུ་མ་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཡང་དུ་རྨི་བ་དེ་བསྒོམ། ད་རྨི་ལམ་སྦྱང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ལ་འབད། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་རླུང་སྦྱོར་རོ། །རྡུགས་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨིས་པ་ལ་ཡེ་དྲན་པས་མ་ཟིན་པ་དང་། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་འཛེམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། གསང་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་པ་དེས་སེལ་ལོ། སྟོང་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་རྨི་རུ་ཡེ་མ་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསང་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་པ་དང་རླུང་བསྒོམ། ཁྱད་པར་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ནི། དེ་ནས་སྦྱང་ཞིང་ཞེས་པ། རྨི་ལམ་དུ་མེ་ལྟ་བུ་རྨིན། རྨི་ལམ་གྱི་མེ་ལ་འཇིགས་སུ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་མཆོད་པ་སོགས། གང་རྨི་བ་ལ་ཐོག་བརྫིས་གཏང་ཞིང་། དེ་ལ་གོམས་ནས་ཞིང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉལ་ཁར་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་ནང་དུ་གང་བལྟ་འདོད་བའི་ཞིང་ཁམས་དེའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་ཤར་བར་མོས་ཏེ་སེམས་བཟུང་བས། དགའ་ལྡན་ནམ། བདེ་བ་ཅན།\nམངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་མར་བསླབ་པ་ནི། སྒྱུ་མར་བསླབ་པ། དེ་ཚེ་ཡང་སྤང་བ་དང་། ཞེས་པས། མ་རྨི་ན་ཆུར་སྤྲུལ་པ་གོ་ཟློག་གི་གཉེན་པོ་དང་། ཆུང་དུ་རྨི་ན་ཆེན་པོར་སྤྲུལ། ཆེན་པོ་ཆུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་དང་། གཅིག་རྨི་ན་མང་པོར་བསྒྱུར། མང་པོ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་བ་ལ་གོམས་ན། རྨི་ལམ་དུ་རང་གི་ལུས་དང་གང་མཐོང་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པ་དེ་ལྟར་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། ཁོ་ན་ཉིད་དོན་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་པས། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གང་མཐོང་ལྟར་མཐོང་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་བག་ཆགས་དག །ལྷའི་སྐུ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པས་ལྷའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞི་ནས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འོད་གསལ་འཆར། དེ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་ན་གཉིད་ལོག་པ་དང་། སད་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྣང་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བས་སྣང་སེམས་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་ལ། གཞིའི་འོད་གསལ། ལམ་གྱི་འོད་གསལ། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཞིའི་འོད་གསལ་ནི། འོད་གསལ་ངོས་འཛིན་མན་ངག་འདིར། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་རང་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པས། ཡུལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ལ་ཉིན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ། མཚན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ། བར་དོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཉིན་མོ་ལམ་དང་རང་\nབཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ནི། དེ་ཉིད་རིག་ལ་གང་གིས་གནས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་རྣམ་དག་དེས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་ཆོས་ལྔ་སྟེ། སྔོན་དུ་གང་འགྲོ་ན་བླ་མ་འགྲོ། དཔེ་བུ་ཆུང་མའི་མངལ་ནས་སྐྱེས་མ་ཐག་པས་མཚོན། མཚམས་གང་གིས་སྦྱོར་ན་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱིས་སྦྱོར། དེས་རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་འཛིན། ལམ་དུ་ཏི་ལླི་པའི་ཆོས་དྲུག་གིས་སློད་སྟེ། དེ་ཡང་། མི་མནོ་མི་བསམ་མི་དཔྱད་ཅིང་། མི་བསྒོམ་མི་སེམས་རང་བབས་གཞག །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གང་སྣང་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤར་བ་འོད་གསལ་ལྟ་བུ། རྟོག་པས་ཕྱིའི་སོ་མཚམས་སུ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྒྲིབ་མེད་དུ་ཤར་བ་འོད་གསལ་མ། དེ་ངོ་ཤེས་པ་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པའམ། ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཚན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ནི། སྙིང་གི་པདྨོ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། །འདབ་བཞི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། །ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ནས། ཞེས་སམ། ཕུང་པོ་ལམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དབང་སོགས་ལ། ཤེས་པ་གཉིས་པོས་དེང་འདིར་རབ་བསྡུས་ནས། །སྟོང་ཆེན་གྱུར་པ་གང་ཞིག་གཉིད་ལོག་པ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཞེས་པས། སྔོན་དུ་གཉིད་མཐུག་པོ་འགྲོ། དཔེ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་པས་མཚོན། མཚམས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱིས་སྦྱོར། ངོས་ཉིན་པར་གྱི་རྟོག་པ་འགགས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མ་བྱུང་བའི་བར་དུ་འཛིན། ལམ་དུ་བསམ་གཏན་གཉིད་དང་བསྲེ་བའི་གདམ་ངག་གིས་སློང་སྟེ། དེའང་བླ་མ་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གསོལ་བ་བཏབ། འདུན་པ་དྲག་པོ་གཏང་། ཉལ་དུས་གཞོགས་གཡས་འོག་ཏུ་ཕབ། སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་བཞིན་ཉལ། ལུས་ལྷར་བསྒོམས་པའི་སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་བཞིར་གྱེས་པའི་དབུས་སུ་\nཧཱུྃ། མདུན་དུ་ཨ། གཡས་སུ་ནུ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ། གཡོན་དུ་ར་གསལ་བཏབ། གཉིད་དུ་ཐིམ་ཐིམ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ། དེ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། དེ་ནས་གཉིད་ཀྱིས་ཆེར་བཟི་པའི་ཚེ་མདུན་གྱི་ཨ་ལ་ཐིམ། དེ་གཡས་ཀྱི་ནུ། དེཏ། དེ་ར་ལ། དེ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཧ། དེ་ཟླ་ཚེས། དེ་ཐིག་ལེ། དེ་ནཱ་ད། དེ་མི་དམིགས་པས་འོད་གསལ་ལ་གནས་པར་བསམས་ནས་ཉལ་བ་རྗེས་གཞིག་གི་རྣལ་འབྱོར། ཡང་ན་ཨ་ནུ་ཏ་ར་བཞི་ལམ་མེ་བའི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ཡིག་འབའ་ཞིག་ལ་སེམས་གཏད་པ་རིལ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཉིད་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སྣང་བ། གཉིད་ཀྱིས་བཟི་བ་མཆེད་པ། གཉིད་དུ་སོང་བ་ཐོབ་པ། དེ་ནས་གཉིད་འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་འཆར་བ་འོད་གསལ་མ། ཐིམ་རིམ་ལ་དམིགས་རྟེན་བཅས་སེམས་མ་བཅོས་པར་གཞག་པས་ཐིམ་རིམ་སྟོང་པར་ཤར་བ་བུ་དཔེ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མ་དང་འཕྲད་པ་བཞིན་གཞིའི་འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་པ་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བར་དོར་བཤད། གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ནི། འོད་གསལ་ལས་ཤེས་བཞིན་དུ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའམ། གཉིད་ལོག་པ་ལས་སད་པ་ལྟ་བུར་བཞེངས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་སྦྱོང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཡོད་པ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྟེ། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཕྲ་རེག་ན་ཡང་བ་དང་། ཁྱབ་དང་ཡང་དག་ཐོབ་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྣང་དང་བརྟན་པ་དང་། དབང་སྒྱུར་འདོད་དགུར་སྒྱུར་བ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། ཅེས་སོ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཟད་པ་ནི་མི་སློབ་པ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྐུ་དང་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཐུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་འགྲོ་གནས། །ཅི་འདོད་སྐྱེད་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱན། །འདི་ནི་འབྲས་བུའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད། ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་བར་\nདོ་ལ། བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར། གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར། གསུམ་པ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་དང་གསུམ་ལས། བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། སྣང་བ་ཐིམ་དང་རགས་པ་ཐིམ། །རྟོག་པ་ཐིམ་དང་ཕྲ་བ་ཐིམ། །ཐིམ་པའི་རྗེས་སུ་གོམས་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་འཆར། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་ཟུང་འཇུག་གི །སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །མི་སློབ་པ་རུ་གྱུར་ཙ་ན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྔོན་དུ་འཆི་བ་འགྲོ། དཔེ་སྟོན་གནམ་དྲི་མ་མེད་པས་མཚོན། མཚམས་འཆི་ཀའི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱིས་སྦྱོར། ངོས་ཚེ་འདིའི་རྟོག་པ་འགགས་ཕྱི་མའི་རྟོག་པ་མ་ཤར་བར་དེར་འཛིན། ལམ་དུ་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་གདམ་ངག་གིས་སློང་སྟེ། དེ་ཡང་། མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔའི་རླུང་ནང་དུ་ཐིམ་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་པ། སྣང་བ་ཐིམ་པ། དེ་ནས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཤོར། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ། སྐོམ་ཞིང་ཁ་སྣ་བསྐམས། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ། དྲོད་ཡལ། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ། དེའི་ཚེ་སྡིག་ཅན་ལ་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ལ། ལྷ་དང་བླ་མ་ཌཱ་ཀིའི་བསུན་མ་འོང་། དེ་ནས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་པ། རགས་པ་ཐིམ་པ། དེ་ནས་ནང་དབུགས་གནས་པའི་དང་པོར། རྟོག་པ་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་ཕྱིའི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་དུ་བ། སྣང་བའི་སྐབས། དེ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ། ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་འགག །ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་མེ་ཁྱེར། མཆེད་པའི་སྐབས། དེ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགག །ཕྱི་རྟགས་ནག་ལམ་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྣང་བ། ནང་རྟགས་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ།\nསྣང་བ་ཉེར་ཐོབ། །དེ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ། གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་བདུན་འགག །ཕྲ་བ་ཐིམ་པ། ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་སྟོན་གནམ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུ། བཞི་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྐབས། འཆི་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི། བར་དོ་མགོ་རྩོམ་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་པས། གདམས་ངག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དོ་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉམས་ལེན་ནི། འཆི་ཀར་ཆགས་སྣང་གི་འཁྲི་བ་བཅད། ཐིམ་རིམ་གྱི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་པར་གློད་པས་ཐིམ་རིམ་ཤར་གྲོལ་དུ་སོང་བ་འོད་གསལ་བུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བཞི་པ་འོད་གསལ་ཤར་བ་མ། དེ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུར་རིག་པ་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོད་གསལ་དེ་ལ་ནམ་འདོད་དུ་གནས་ནས། དེ་ནས་ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལངས་སྤྱི་བོ་ནས་འཕོ་བ་ནི། སྦྱངས་པ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དང་། སྦྱངས་པ་ཅུང་ཟད་མན་པས་བཅུ་ཅི་རིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། སྟོང་པ་ཆེན་པོ། དེ་ནས་འདོད་ཆགས་གྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་ལངས། མཆེད་པ་ཤར། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ། དེ་ནས་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་ལངས། སྣང་བ་ཤར། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ནས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་འདུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔར་གྱི་ཕུང་པོ་རྙིང་པའི་སྒོ་དགུ་གང་རུང་གི་ལམ་ལས་འཕོས་ནས་བར་དོའི་སྲིད་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་སྲིད་པ་དེའི་ཤ་ཚུགས་ཀྱི་ཡིད་ལུས་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བ། མའི་མངལ་མ་གཏོགས་གང་ལའང་མི་ཐོགས་པ། བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་གསུམ་བགྲོད་པའི་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། བར་དོ་ནང་རིགས་མཐུན་པས་མཐོང་། ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་། ཟས་སུ་དྲི་ཟབ། ཉི་ཟླ་མི་སྣང་བས། སྣང་བའང་མིན། མུན་པའང་མ་ཡིན་པས། སྣང་མུན་འོད་ཀྱི་\nབར་དོ། དེ་ཡང་ཕྱེད་དང་བཞིའི་ཞག་ཚུན་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་གནས། དེ་ནས་ཤི་བར་ངོ་ཤེས་པས་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ཆེ་བ་ཞིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པ་ཡོད། དེའི་སྔོན་ལ་བརྒྱལ། ཕྱི་ནས་འཁྲུལ་སྣང་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། དུས་དེ་ཁོ་ནར་བར་དོའ་གདམས་ངག་དྲན་དགོས་པས་དུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་ཁྱེར་ནི། དེ་ལ་སྲིད་པའི་བར་མ་དོར། །སྒྱུ་ལུས་ཟུང་འཇུག་སྐུར་གྱུར་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཐོབ་བོ། །ཞེས་པས། ཤི་བར་ངོ་ཤེས་པ་དང་། རང་ལུས་ལྷར་བསྒོམ། དེ་ནས་རྗེས་གཞིག་གམ། རིལ་འཛིན་དྲན་པས་འོད་གསལ་དུ་ཆུག །དེ་ནས་ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་རྒྱུར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བཞེངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། བར་དོ་གཉིས་པར་ལམ་མཆོད་ན་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི་ཞེས་པ་ས་རླུང་ལས་རི་ཉིལ་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲ། ཆུ་རླུང་ལས་རྒྱ་མཚོ་རླབས་འཆོས་པའི་སྒྲ། མེ་རླུང་ལས་ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པའི་སྒྲ། རླུང་གི་རླུང་ལས་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་འབྱུང་། དེ་ལ་ཞེད་ནས་བྲོས་པས་གང་དུ་ཚུད་པ་དེ་མངལ་ཡིན། ཉམ་ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ་ནི། དཀར་དམར་ནག་པོའི་གཅོང་གཡང་དེ་གང་རུང་ལ་ལྷུང་བ་དེ་མངལ། རྣམ་བྱང་གི་ལམ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་འོད་ལྔའི་ལམ། དེར་ཕྱིན་པས་མངལ་དུ་ཆུད། གཞན་ཡང་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་འཆར་བ་ཆར་དྲག་པོས་འདེད་པ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་འཇིགས་སྔངས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། སྲོག་གཅོད་པའི་གཤེད་མས་ཁྲིད་པ་དང་། ལྕགས་ཁང་དུ་ཚུད་པ་དམྱལ་བ། སྡོང་དུམ་དང་ས་སྐྱིབས་སུ་ཡིབས་པ་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ། ངང་པས་བརྒྱད་པའི་མཚོར་བྱིང་བ་ཤར་གླིང་། བ་གླང་གིས་བརྒྱན་པ་ནུབ་གླིང་། རྟས་བརྒྱན་པ་བྱང་གླིང་དུ་སྐྱེ། ཁང་\nབཟང་ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་མཐོང་བ་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཐོང་ནས་ནང་དུ་ཚུད་པ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་མཚན་མ། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཤས་ཆེ་བས་མངལ་འཚོལ་བས། དྲི་ཟ་མངལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་འཚོལ་བའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །ཉམས་ལེན། ཆགས་སྡང་སྣང་བ་ཀུན་སྤངས་ལ། །དྲན་པའི་སྤྱན་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །མངལ་སྒོ་འདམ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ། །མངོན་དགའི་འཕོ་བ་བྱས་པ་ཡིས། །གང་འདོད་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཞེས་པ། འཇིགས་སྐྲག་སོགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་དྲན་ན་མངལ་ངན་པ་འགག །སྟོང་པ་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་དུ་དྲན་ན་མངལ་ངན་པ་འགག །དེ་ནས་མངལ་བཟང་པོ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་ཡོད་པར་བསམས་བཞིན་དུ་ལུས་ལེན་པ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ལ། སྦྱངས་པ་ཆེ་བས། འོད་གསལ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་། དག་པའི་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་མངོན་དགའ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་འཕོ་བ་ལ། རབ་ཆོས་སྐུར་འཕོ་བ། འབྲིང་ལོངས་སྐུ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་གསུམ་མོ། དང་པོ་རབ་ཆོས་སྐུར་འཕོ་བ་ནི། བར་དོ་དང་པོ་ལ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེའོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ་ནི། བར་དོར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བཞེངས་པའོ། །གསུམ་པ་ཐ་མ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་གསུམ་ཀ་འབྲས་བུར་བཞག་པས། ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ་བྱ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་བ་མ་ཡིན་པས། འདིར་རྣམ་ཤེས་བླ་མའི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། བུམ་པ་སྔོན་དུ་བརྩམས་ནས་ནི། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུགས་དག་གིས། །གནས་ནས་དྲག་ཏུ་དྲངས་ནས་སུ། །གཞུང་ཚིགས་ནང་ཡར་པདྨ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསམ། །ཚིགས་གཅིག་ནས་ནི་ཚིགས་གཅིག་གོ། །ཡར་ལྡོག་མར་ལྡོག་ས་བོན་གྱི། །སྦྱོང་བ་\nཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས། །ང་རོ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིས། །ཤེས་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཏད། །དུས་ལ་བབ་ན་འཕོ་བྱ་སྟེ། ཞེས་པས། སྦྱང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས། དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། རང་རྗེ་བཙུན་མ་སྟོང་རར་བསྒོམ། ལས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཁང་སྟོང་གི་ཀ་བ་ལྟ་བུའོ་གཟུམ་པ། སྟེང་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུར་བསམ་པའི་གཙུག་ཏུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟོང་རའི་སྐུའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་དང་། རང་གི་གཉིས་ཁ་སྦྱར་དུ་བསམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་དང་། རང་གི་སྙིང་གར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུར་བསམ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཞབས་ཀྱུ་ནར་གྱིས་བརྐྱང་། སྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འཁྲིལ་ནས་གྱེན་དུ་དྲངས་པར་བསམ། རླུང་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་ཧིག་གི་སྒྲས་དབུགས་ཐེངས་གཅིག་ལ་ཉེར་གཅིག་སྡངས་སྟབས་སུ་བྱའོ། །དེས་ཧཱུྃ་སྤྱི་བོར་སླེབ་པར་བསམ། ཀས་འཐུར་དུ་ཕབ། རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་སྦྱང་། གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བླ་མ་འོག་མིན་དུ་གཤེགས་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གཞག་གོ། པུ་རི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྤོར། །མངའ་རིས་གངས་དཀར་གྱི་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ། གཞན་ཕན་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས། དགེ་སློང་མཁས་པ་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བའོ།། །།\nNotes on the Short Form of Six Yogas.\nRequested by gzhan phan bzang po\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Chos_drug_bsdus_pa%27i_zin_bris&oldid=49260"


གྲངས་ཀ 14 – Numbers 14 – The Life of Yeshu\nགྲངས་ཀ 14 – Numbers 14\n1མི་རྣམས་མཚན་གང་བཀའ་ངལ་གྱི་ངུ་འབོད་འདོན་ཞིང་། 2མོ་ཤེ་དང་ཨ་རོན་གཉིས་ལ་རྙོག་གཏམ་བཤད་དེ་སྨྲས་པ། ང་ཚོ་ཨི་ཇིབ་དུའམ་ཡང་ན་འདི་ག་འབྲོག་སྟོང་རང་དུ་ཤི་བ་ཡིན་ནའང་གང་ལེགས་ཡོང་བ་ཡོད། 3གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོ་ལ་ཡུལ་དེར་འཁྲིད་གནང་དགོས་པ་དེ་གང་ཡིན་ནམ། ང་ཚོ་དམག་ལ་ཤི་ཉེན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ང་ཚོའི་སྐྱེས་དམན་བུ་ཕྲུག་རྣམས་བཙོན་བཟུང་བྱེད་ཉེན་ཡོད་པས། དེ་བས་ང་ཚོ་ཨི་ཇིབ་དུ་རང་འཇགས་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་ན་མི་ལེགས་སམ། 4ད་ང་ཚོས་འགོ་ཁྲིད་གཞན་ཞིག་འདེམས་བསྐོས་བྱས་ཏེ་ཨི་ཇིབ་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་དགོས་ཅེས་ཕན་ཚུན་གཏམ་གླེང་བྱས་སོ།\n5མོ་ཤེ་དང་ཨ་རོན་གཉིས་མི་མང་གི་མདུན་དུ་ས་ལ་མགོ་བོ་སྒུར་ནས་བསྡད་པ་དང་། 6ནུན་གྱི་བུ་ཡོ་ཤུ་ཨ་དང་ཡེ་ཕུ་ནཱེའི་བུ་ཀ་ལེབ་དང་དེ་བཞིན་སོ་ཉུལ་པའི་ཁོངས་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མྱ་ངན་བྱས་ཏེ་རང་གི་གྱོན་གོས་ཧྲལ་ཞིང་། 7སོ་ཉུལ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཚོགས་ལ་སྨྲས་པ། ང་ཚོས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་བཟང་པོ་འདུག 8གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོ་དང་ཐུགས་མཉེས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་གིས་ང་ཚོར་ཡུལ་དེར་འཁྲིད་པ་གནང་སྟེ། ཕྱུག་པོ་དང་ས་ལུད་འཛོམས་པོའི་ཡུལ་དེ་ང་ཚོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པས། 9ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་ངོ་ལོག་མ་ཞུས་ཤིག ཡུལ་དེར་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་མི་རྣམས་ལའང་འཇིགས་མི་དགོས། ང་ཚོས་ལས་སླ་པོའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ལས་རྒྱལ་ཁ་ལེན་ཐུབ། གང་ལགས་ཟེར་ན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནི་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་པས། ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་སྐྱབས་གྲོགས་མཛད་མཁན་ལྷ་རྟེན་རྣམས་བཏུལ་བ་གནང་ཡོད། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཚོ་འཛིགས་དགོས་མི་འདུག 10མི་སྡེ་ཡོངས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་རྡོ་རུབ་བརྒྱབ་ནས་བསད་རྒྱུའི་སྡིགས་ར་བསྐུལ་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་མི་མང་གིས་དབུ་གུར་དམ་པའི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་གཟི་བརྗིད་དེ་བཀྲག་མདངས་ཆེ་བའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་མཇལ་ལོ༎\n11གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ། མི་ཚོགས་འདིས་ག་དུས་བར་དུ་ང་ལ་ངོས་ལེན་མ་བྱས་པར་གནས་སམ། ངས་དེ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་རྟགས་མཚན་མང་པོ་སྟོན་ཀྱང་དེ་ཚོས་ག་དུས་བར་དུ་ང་ལ་ཡིད་བརྟན་མ་བྱེད་པར་གནས་སམ། 12ད་ངས་དེ་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་ནད་རིམས་ཤིག་གཏོང་ནས་དེ་དག་ཚར་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ངས་ཁྱོད་ལ་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཕ་སུ་བསྐོ་རྒྱུ་ཡིན། ཡང་མི་རིགས་དེ་ནི་ད་ལྟའི་མི་རིགས་འདི་ལས་མངའ་ཐང་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བ་ཞིག་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།\n13འོན་ཀྱང་མོ་ཤེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཞུས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ནུས་མཐུས་མི་རིགས་འདི་རྣམས་ཨི་ཇིབ་ནས་བཏོན་ཏེ་འཁྲིད་ཕེབས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་མི་འབངས་རྣམས་ལ་གང་གནང་བའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོས་ཐོས་པ་ཡིན་ན། 14དེ་ཚོས་གནས་ཚུལ་དེ་ཡུལ་འདིར་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་བཤད་ངེས་པ་མ་ཟད། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ནི་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་པའི་སྐོར་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་སྤྲིན་པ་དེ་ང་ཚོའི་སྟེང་དུ་གནས་དུས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོར་ཞལ་གཟིགས་གནང་བའི་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་ཉིན་མོ་སྤྲིན་གྱི་ཀ་བ་དང་མཚན་མོ་མེའི་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་ང་ཚོའི་སྔོན་དུ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐོར་ལའང་དེ་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་པས། 15ད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་མི་འབངས་རྣམས་ཚར་གཅོད་གནང་བ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་སྙན་ཐོས་པའི་མི་ཚོས། 16སྔར་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་ཞལ་བཞེས་གནང་བའི་ཡུལ་དེར་འཁྲིད་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་འབྲོག་སྟོང་ཁུལ་དུ་བསད་པ་རེད་ཅེས་ལབ་ཉེན་ཡོད། 17དེ་བས་ན་ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོར་ཉིད་ཀྱི་ནུས་མཐུ་སྟོན་པ་གནང་སྟེ། སྔར་ཁྱེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་མཛད་པ་དེ་དག་སྒྲུབ་པ་གནང་རོགས་གནང་། སྐབས་དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་གནང་གསལ། 18གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ནི་ལས་སླ་པོར་མི་ཁྲོ་ཞིང་། ངས་ཁྱོད་ཚོར་བརྩེ་བ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སེམས་སྟོན་སྟེ། ཁྱོད་ཚོས་ངོ་ལོག་བྱས་པའི་ཉེས་སྡིག་ཚང་མ་སེལ་རྒྱུ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཕ་མེས་བྱས་པའི་སྡིག་པའི་ཚབ་ཏུ་དེ་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་དང་ཚ་བོ་ཚ་མོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་མི་རབས་གསུམ་པའམ་བཞི་པའི་བར་དུ་ཉེས་ཆད་ངེས་པར་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། 19ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་སྔར་ཁོ་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་ཐོན་པ་ནས་བཟུང་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཚོར་ཐུགས་བཟོད་གནང་བ་བཞིན། ཁྱེད་ཀྱི་བསྒྱུར་བ་མེད་པའི་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་ད་དུང་ཡང་དེ་ཚོར་ཐུགས་བཟོད་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་ངས་ཞུ་བ་འབུལ་གྱི་ཡོད།\n20དེའི་ལན་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུ་འབུལ་གང་བྱས་པ་ལྟར་ངས་དེ་དག་ལ་བཤགས་པ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། 21འོན་ཀྱང་ང་གསོན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ངའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གང་ནས་ཡོད་ཟེར་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དཔང་པོ་བཞག་ནས་འརྫོད་ཀྱི་ཡོད། 22མི་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་གཅིག་ཀྱང་ཡུལ་དེར་འཛུལ་མི་ཐུབ་བོ། དེ་ཚོས་ངའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འོད་ཟེར་དཀྲག་མདངས་ཆེན་པོ་དེ་མཐོང་བ་དང། ངས་ཨི་ཇིབ་དང་འབྲོག་སྟོང་ཁུལ་དུ་བསྟན་པའི་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་ལྟས་རྣམས་ཁོ་ཚོས་མཐོང་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོས་ངའི་བཟོད་སེམས་ལ་ཚོད་ལྟ་ཡང་ཡང་བྱས་ཤིང་ངའི་བཀའ་ལ་རྩིས་སྲུང་མ་བྱས་སོ། 23སྔར་ངས་དེ་ཚོའི་མེས་པོ་རྣམས་ལ་དམ་བཅའ་བྱས་པའི་ཡུལ་དེར་དེ་ཚོ་ནམ་ཡང་འཛུལ་མི་ཆོག ང་ལ་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་མཁན་ཁོངས་ནས་སུའང་ཡུལ་དེར་ནམ་ཡང་འཛུལ་མི་ཆོག 24འོན་ཀྱང་ངའི་ཞབས་ཏོག་པ་ཀ་ལེབ་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ནི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དང། ཁོས་ང་ལ་ཞེན་སེམས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། ཁོས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་པའི་ཡུལ་དེར་ངས་ཁོ་ལ་བསྐྱེལ་ཞིང་། ཁོའི་བུ་བརྒྱུད་ཚོས་བདག་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། 25ཨ་མ་ལེག་པ་རྣམས་དང་ཀ་ནན་པ་ཚོ་ད་ལྟ་དེར་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དོ། སང་ཉིན་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་དེ་རྒྱ་མཚོ་དམར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་འབྲོག་སྟོང་ཁུལ་དུ་སོང་ཞིག།\n26གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་དང་ཨ་རོན་གཉིས་ལ་གསུངས་པ། 27མི་ངན་པ་འདི་ཚོས་ག་དུས་བར་དུ་ང་ལ་རྙོག་གཏམ་བཤད་དམ། ངས་དེ་ཚོའི་རྙོག་གཏམ་དེ་ལན་མང་ཐོས་བྱུང་བས། 28ད་དེ་ཚོར་ལན་འདི་སྨྲོས་ཤིག། ཇི་ལྟར་ང་གསོན་པོ་ཡིན་ཟེར་རང་ཉིད་ཀྱིས་དཔང་དུ་བཞག་ནས་མནའ་བསྐྱལ་གྱི་ཡོད། ཁྱོད་ཚོས་གང་དགོས་པ་དེ་ངས་ངེས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ངས་སྨྲས་ཡོད། 29ཁྱོད་ཚོ་ཤི་རྒྱུ་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཁྱོད་ཚོའི་རོ་རྣམས་འབྲོག་སྟོང་ཁུལ་དུ་གཏོར་བར་འགྱུར། ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་རྙོག་གཏམ་བཤད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཁོངས་ནས་རང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྒལ་བ་གཅིག་ཀྱང་ཡུལ་དེའི་ནང་འཛུལ་མི་ཆོག 30ངས་ཁྱོད་ཚོ་ཡུལ་དེར་གནས་སྡོད་བྱེད་བཅུག་པའི་དམ་བཅའ་བྱས་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་ད་ཀ་ལེབ་དང་ཡོ་ཤུ་ཨ་མ་གཏོགས་གཞན་སུའང་དེར་གནས་མི་ཆོག 31ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་བཙོན་དུ་བཅུག་ཉེན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་མོད། འོན་ཀྱང་ངས་དེ་དག་ལ་ཁྱོད་ཚོས་ཁས་ལེན་མ་བྱས་པའི་ཡུལ་དེར་འཁྲིད་ཅིང་། དེ་ནི་ཁོ་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རྒྱུ་དང་། 32ཁྱོད་ཚོ་ནི་འབྲོག་སྟོང་འདི་རང་དུ་ཤི་དགོས་རྒྱུ་ཡིན། 33ཁྱོད་ཚོའི་དམ་ཚིག་འགལ་བའི་རྐྱེན་གྱི་མི་མཐའ་མ་དེ་མ་ཤི་བར་དུ་ཁྱོད་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ལོ་བཞི་བཅུ་བར་དུ་འབྲོག་སྟོང་འདིར་ཕར་ཚུར་འགྲུལ་ཞིང་གནས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། 34ཡུལ་དེར་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པར་ཉིན་མ་བཞི་བཅུ་འགོར་བ་ཡིན་པས། ཉིན་རེའི་ཚབ་ཏུ་ལོ་རེ་རྩིས་པས་ལོ་བཞི་བཅུ་བར་དུ་ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་སྡིག་པའི་ཉེས་ཆད་དེ་མྱོང་དགོས། དེ་རྗེས་ང་ཁྱོད་ཚོའི་རྒྱབ་རྒལ་དུ་འགྱུར་བའི་འགྲུབ་འབྲས་གང་བྱུང་སྐོར་ཁྱོད་ཚོས་ཧ་གོ་བར་འགྱུར། 35ང་ལ་རྒོལ་ཕྱིར་འདུ་འཛོམས་བྱས་པའི་ཁྱོད་ཚོ་མི་ངན་རྣམས་ལ་ངས་དེ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ངས་དམ་བཅའ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁྱོད་ཚོ་འབྲོག་སྟོང་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཤི་ངེས་སོ་ཞེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ངས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ།\n36-37མོ་ཤེས་ཡུལ་དེར་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པར་བཏང་བའི་མི་དེ་ཚོས་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་ཞིག་འཁྱེར་ཡོང་བ་ཡིན་ནོ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་རྙོག་གཏམ་ཞུས་ཡོད་པས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་ནད་ཡམས་ཤིག་གཏོང་བ་གནང་སྟེ། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཤིའོ། 38སོ་ཉུལ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡོ་ཤུ་ཨ་དང་ཀ་ལེབ་གཅིག་པུར་གསོན་པོར་ལུས་སོ༎\n39གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གང་གནང་བ་དེ་མོ་ཤེས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པས། དེ་ཚོས་ཧ་ཅང་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། 40སང་ཞོགས་སྔ་པོར་ཁོ་ཚོས་རི་བརྒྱུད་ཁག་ཏུ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་པར་དེ་ལྟར་སྨྲ་བཞིན་འཐོན་ནོ། སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བའི་ཡུལ་དེར་འགྲོ་བར་ད་ང་ཚོ་གྲ་སྒྲིག་ཡོད། ང་ཚོས་ཉེས་སྡིག་བྱས་པར་ངོས་ལེན་ཞུ་གི་ཡོད།\n41འོན་ཀྱང་མོ་ཤེས་སྨྲས་པ། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ལ་ད་ལྟ་རྩིས་སྲུང་མ་ཞུས་པ་དེ་གང་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཚོའི་བསམ་དོན་དེ་འགྲུབ་མི་ཡོང་། 42ད་ཁྱོད་ཚོ་མ་འགྲོ་ཞིག། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་མེད་པས། ཁྱོད་ཚོའི་དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་འགྱུར། 43ཁྱོད་ཚོས་ཨ་མ་ལེག་པ་དང་། ཀ་ནན་པ་རྣམས་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་དེ་འཐབ་སྐབས་ཁྱོད་ཚོ་དམག་སར་ཤི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་འབྲངས་འདོད་མ་བྱས་པར་བརྟེན་ཁོང་ཁྱོད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་པ་མ་གནང་བ་ཡིན་ནོ།\n44གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་བཅའི་སྒྲོམ་དང་། མོ་ཤེ་སྒར་ནས་མཐོན་མེད་པ་ཡིན་ནའང་། དེ་ཚོ་རི་བརྒྱུད་ཁག་ཏུ་ཡར་འགྲོ་རྩིས་བྱས་པས། 45རི་བརྒྱུད་ཁུལ་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་ཨ་མ་ལེག་པ་དང་ཀ་ན་ཨན་པ་ཚོས་དེ་ཚོར་འཐབ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་དེ་ཚོ་འཕམ་པར་བྱས་པ་ཏེ། དེ་ཚོར་ཧོར་མཱ་བར་དུ་ཕྱིར་འདེད་བྱས་སོ༎\nNumbers 14 (Complete Jewish Bible)\nAt this all the people of Isra’el cried out in dismay and wept all night long.2Moreover, all the people of Isra’el began grumbling against Moshe and Aharon; the whole community told them, “We wish we had died in the land of Egypt! or that we had died here in the desert!3Why is Adonai bringing us to this land, where we will die by the sword? Our wives and our little ones will be taken as booty! Wouldn’t it be better for us to return to Egypt?”4And they said to each other, “Let’s appointaleader and return to Egypt!”\n5 Moshe and Aharon fell on their faces before the entire assembled community of the people of Isra’el.6Y’hoshua the son of Nun and Kalev the son of Y’funeh, from the detachment that had reconnoitered the land, tore their clothes7and said to the whole community of Isra’el, “The land we passed through in order to spy it out is an outstandingly good land! 8 If Adonai is pleased with us, then he will bring us into this land and give it to us —aland flowing with milk and honey.9Just don’t rebel against Adonai. And don’t be afraid of the people living in the land — we’ll eat them up! Their defense has been taken away from them, and Adonai is with us! Don’t be afraid of them!”\n26 Adonai said to Moshe and Aharon, 27 “How long am I to put up with this evil community who keep grumbling about me? I have heard the complaints of the people of Isra’el, which they continue to raise against me. 28 Tell them this: ‘As surely as I live, Adonai swears, as surely as you have spoken in my ears, I will do this to you: 29 your carcasses will fall in this desert! Every single one of you who were included in the census over the age of twenty, you who have complained against me, 30 will certainly not enter the land about which I raised my hand to swear that I would have you live in it — except for Kalev the son of Y’funeh and Y’hoshua the son of Nun. 31 But your little ones, who you said would be taken as booty — them I will bring in. They will know the land you have rejected. 32 But you, your carcasses will fall in this desert; 33 and your children will wander about in the desert for forty years bearing the consequences of your prostitutions until the desert eats up your carcasses. 34 It will beayear for every day you spent reconnoitering the land that you will bear the consequences of your offenses — forty days, forty years. Then you will know what it means to oppose me! 35 I, Adonai, have spoken.’ I will certainly do this to this whole evil community who have assembled together against me — they will be destroyed in this desert and die there.”


Terdzo-SIDDHAM-005 - Rinchen Terdzö\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 57 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #5 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. tshogs bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 57. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon: ཅེས་པའང་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་མེ་བྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༧ ལ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་ཁམས་འདུས་ཀྱི་རིམ་གྲོར་རྫོགས་ཆེན་པ་འཁྲུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྐོང་བརྒྱ་ཕྲག་བསྒྲུབས་པའི་ནུབ་ཀྱི་ཐོ་རང་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ཚིག་འདི་ལྷང་ལྷང་འདོན་པར་ཐོས་པ་གཉིད་སད་པ་ནའང་མ་བརྗེད་པར་འདུག་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་རི་མོ་ཡི་གེར་བཏབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་ནས་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་དགེ་མཚན་ཡང་བྱུང་ངོ་།།\nSecond colophon: ཛྙཱ་ནས་སོ།།\nFirst colophon: ces pa'ang rang lo sum cu rtsa gsum pa me byi zla _1_tshes _17_la 'jigs bral ye shes rdo rje rang nyid khams 'dus kyi rim gror rdzogs chen pa 'khrul zhig rdo rjes mkha' 'gro'i tshogs skong brgya phrag bsgrubs pa'i nub kyi tho rang rmi lam du bud med cig gis tshig 'di lhang lhang 'don par thos pa gnyid sad pa na'ang ma brjed par 'dug pas 'khrul snang gi ri mo yi ger btab pa ste/_de'i phyir nyin nas nad las grol ba'i dge mtshan yang byung ngo\nSecond colophon: dz+nyA nas so\nThere are two concise tshogs offerings included here, the first of which is commonly known as dbyings kyi bhandhar.\nརཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་རིག་པའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ སྒྲོན་དྲུག་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་འདོད་ཡོན་བཀྲ༔ ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དམ་ཚིག་འདིས༔ རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྟོག་པའི་གྲྭ་ཟུར་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ འཁྲུལ་སྣང་གཞི་ཐོག་སད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཅེས་པའང་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་མེ་བྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༧ ལ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་ཁམས་འདུས་ཀྱི་རིམ་གྲོར་རྫོགས་ཆེན་པ་འཁྲུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྐོང་བརྒྱ་ཕྲག་བསྒྲུབས་པའི་ནུབ་ཀྱི་ཐོ་རང་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ཚིག་འདི་ལྷང་ལྷང་འདོན་པར་ཐོས་པ་གཉིད་སད་པ་ནའང་མ་བརྗེད་པར་འདུག་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་རི་མོ་ཡི་གེར་བཏབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་ནས་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་དགེ་མཚན་ཡང་བྱུང་ངོ་།། །། ༄༅། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གུ་རུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས། །ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་ཞལ་དུ་བསྟབ། །ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཛྙཱ་ནས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-005&oldid=122271"\nThis page was last edited on 29 October 2018, at 15:29.


Tibetan Public Talk ༄༅། དམངས་ཁྲོད་ཁ་བརྡའི་བརྙན་འཕྲིན་དྲ་རྒྱ།\nDocumented Evidence of the Ban དཀའ་ངལ་སེལ་ཆེད།དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ།ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད།\nWelcome to the official website for Tibetan Public Talk.\nYou can watch our latest videos below. Past videos can be found by clicking on the tabs above. They have been organized by the year in which they were created, with the most current one at the top of the page. Other videos that were not created by Tibetan Public Talk can be found on the “Related Videos” page.\n༄། །འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཡི་རྩ་བ་མ་རིག་སྟེ། ཞེས་གསུང་པ་ལྟར། ཏཱལི་བླ་མས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཁ་ལ་ཁེར་ཏེ་བོད་མི་དམངས་མགོ་བསྐོར་དང་བསླུ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་མི་དམངས་ཚེ་སྲོག་ཚང་བཟོ་དང་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ནང་ཁུལ་མི་མཐུན་པ་བཟོ་པ་སོགས་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་བསྟན་པ་དེ་འཛིན་དང་བཅས་པར་ཉམས་ཉེས་ཆེན་པོར་བཏང་བ་དང་ལྷག་པར་དུ་ད་ལོ་བོད་ཟླ་༡༠ ནང་ལ་བོད་མི་ཁྲི་ཁྲག་མང་པོ་བློ་ཕམ་བཟོད་ཐབས་མེད་པའི་གཏམ་བཤད་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དང་དེབ་ངན་གསར་བཟོ་བྱས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན། དོན་གནད་ཡི་གེ་གལ་ཆེན་ཁག་གཅིག་ཁྱབ་བསྒྲགས་མ་བྱས་དཀའ་མེད་དུ་གྱུར།\nThe english translation was removed today butabackup exists through archive.org.\nOpen Letter to The Tibetan Parliament-in-Exile from The International Shugden Community\nIn point2of your resolution you say:\n“Worshipping the worldly gods, particularly spirits for protection, contravenes the principle of following the three refuge in Buddhism. The conference unequivocally proclaims that any individuals or organisation propitiating Dolgyal, would not be affiliated to any Tibetan religious school.”\nYou are lying! Following the Dalai Lama’s view and intention the Tibetan Parliament-in-Exile is continually telling people that Shugden harms the Dalai Lama’s life, harms the Tibetan people and harms Tibetan independence. Using these three reasons you are forcing people to abandon Shugden practice. People have no freedom as they are completely controlled by the Dalai Lama himself and Parliament. Everybody knows the Dalai Lama is already 80 years old and very healthy; it is complete nonsense to say that Shugden is harming his life! There is not one single Tibetan person in India and Nepal who has received harm from Shugden; only people who follow the Dalai Lama’s hallucination believe this. The Dalai Lama himself has rejected Tibetan independence; he has already said publicly that Tibet isapart of China. Everybody knows this! So, in reality, he has destroyed Tibetan independence. It is therefore complete nonsense to say that Shugden harms Tibetan independence. You, the Tibetan Parliament, do not understand this. This is your ignorance. Previously many higher Sakya Lamas and later many higher Gelugpa lamas including Kyabje Trijang Rinpoche, who is the root Guru of this present false Dalai Lama, have said that Shugden is an Enlightened Deity, the nature of the compassion and wisdom of the Buddhas. Because of your ignorance you do not understand this.\nIn conclusion, if you are not lying you must say publicly:\n1) what is your valid reason for saying that Shugden harms the Dalai Lama’s life,\n2) what is your valid reason for saying that Shugden harms the Tibetan people, and\n3) what is your valid reason for saying that Shugden harms Tibetan independence.\nWe need your reply to be posted on your website by no later than 29th March 2014. If we do not receive your reply with your three valid reasons, which we mention above by this date, then it will be internationally recognized that the Tibetan Parliament-in-Exile and the Dalai Lama are lying.\nThe International Shugden Community wishes to tell you, the Tibetan Parliament-in-Exile, Samdong and Robert Thurman: Tibetan Parliament-in-exile, stop lying; Samdong, stop lying; Robert Thurman, stop lying; Tibetan Parliament-in-exile, stop cheating people; Samdong, stop cheating people; Robert Thurman, stop cheating people.\nThe International Shugden Community\n༄། །ཏཱ་ལི་བླ་མའི་ཕྲག་དོག་གིས་དབང་གི་རང་གི་ཡོངས་འཛིན་ཉི་ཟླ་རྐར་གསུམ་ལ་རང་ཉིད་ནས་ངོ་ལོག་བྱས་པ་དང་གཞན་ལ་བྱས་བཅུག་དང་བཅུག་བཞིན་པ་མ་ཟད་ཡིག་ངག་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གཞན་ལ་ངན་བསྐུལ་བྱས་པ་དང་ཁྱབ་སྒྲགས་བྱས་པ་སོགས་ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱི་མཐོང་གསལ་རེད། མདོར་ན་རྫུན་བཤད་ནས་རང་གི་བླ་མར་དམའ་འབེབས་དང་སྐུར་འདེབས། བླ་མའི་བཀའ་སྲུང་སྲིད་དོན་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏང་བ་རེད།\nརང་ཅག་དགའ་ལྡན་དབེན་ས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་དང་བསྐལ་ལྡན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གཞུགས་ཡོད་པའི་གང་ཟག་སུ་ཡི་བློ་ཡུལ་དུ་འཁོར་མ་མྱོང་བ། འབྲེལ་ཡོད་རྒྱ་གར་དང་ཨ་རིའི་སྲུང་སྐྱོབ་སྡེ་ཚན་གཉིས་ནས་ཏཱ་ལི་བླ་མའི་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་དང་དེ་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་ཤུགས་ལྡན་རྟེན་མཁན་ནང་ལ་ཡོད་པ་གསུང་བྱུང་བཅས་ཏཱ་ལི་བླ་མས་ཁ་ནས་ཐོན་པ་རེད། དེ་དག་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་དང་མིན་ཏཱ་ལིི་བླ་མའི་ངོས་ནས་གསལ་རྗེན་ར་སྤྲོད་བྱས་དགོས་ཡོད། རང་ཅག་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བརྟེན་མཁན་ངོས་ནས་གསལ་རྗེན་ར་སྤྲོད་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ལས་འགུལ་བརྩོད་བཅད་དང་བདེན་མཐའ་མ་གསལ་བར་དུ་མཚམས་འཇོག་བྱས་ཐབས་མེད་རེད། ཏཱ་ལི་བླ་མའི་སློབ་གསོའི་ཇུས་ངན་འོག་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ནང་ཁུལ་བླ་སློབ་གྱི་དམ་ཚིག་གཏོར་ཤིག་གཏང་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ལས། བཤེས་གཉེན་དུ་བྱས་ནས་བསྟེན་ཚུལ་ལོག་ན་ཚེ་འདིར་ནད་དང་གདོན་དུ་མས་གཙེ་བ་དང་ཕྱི་མར་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་དང་འགལ་བའི་ལས་ངན་ཚད་ལས་འདས་པ་གསོ་གཅུག་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་མང་པོ་ལ་ལྷ་སྲུང་བསྟེན་ཕྱོགས་ཁ་ལ་ཁུར་ནས་མི་རིགས་ནང་ཁུལ་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་འབྲེལ་བ་བྱས་མི་ཆོག་པའི་མནའ་སྐྱེལ་དམ་བཅའ་བཞག་བཅུག་ནས་ནང་མི་མང་པོ་ཁ་བྲལ་གཏོར་ཤིག་བཏང་པ་སོགས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད། བཟའ་ཚང་མང་པོ་ཁ་བྲལ་གཏོར་ཤིག་གཏང་པ་རེད། སྤུན་ཆད་མང་པོ་ཁ་བྲལ་གཏོར་ཤིག་གཏང་པ་རེད། ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་བཟོ་པ་རེད། བཙན་འགོག་གི་ལས་ཀ་འདི་སྐྱབསབཅོལ་གཞུང་དང་ཏཱ་ལིའི་ནོར་འཁྲུལ་རེད་དང་མ་རེད། གནད་ཚུལ་འདི་དག་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་པའི་བོད་མི་དམངས་ཡོངས་ནས་མཁྱེན་པ་གནང་རོགས།\nའཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁས་ལེན་པའི་གྲཱ་ས་དང་གྲྭ་ཚང་གཞིས་དགོན་དང་སྒྲུབ་སྡེ་རི་ཁྲོད་འདོར་ན་མི་རིགས་དབྱེ་བ་མེད་པར་རྗེའི་རིགས་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་གཙང་མ་ཁས་ལེན་མཁན་ཞིག་ལ་དགེ་ལྡན་པ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད་དང་མེད། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་༸སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཡང་སྲིད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གཉིས་དགེ་ལྡན་པ་རེད་དང་མ་རེད། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་དང་དེའི་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ད་ལྟ་ཡང་སྲིད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གསུམ་དགེ་ལྡན་པ་རེད་དང་མ་རེད། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་གླིང་རིན་པོ་ཆེ། ཏ་ཕུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དྭགས་པོ་སྐལ་བཟང་མཁས་གྲུབ། ཕན་པོ་༸སྐྱབས་རྗེ་གྲག་རྒྱབས་རིན་པོ་ཆེ། ར་སྟོད་ཆུ་འབར་རིན་པོ་ཆེ། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲིང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ཨེར་ཏེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲིང་བཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་། ཆབ་མདོ་འཕགས་པ་ལྷ་ཧོ་ཐོག་ཐུ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག ༸སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བརྩུན་འགྲུས་དཔལ་བཟང་པོ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བརྒྱ་དང་གཅིག་ཁྲི་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལུང་རིགས་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་མཁན་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒན་གྲ་ཏི་མཆོག གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན། སོག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་གུ་རུ་དེ་ཝ། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། གདན་མ་དགོན་གསར་དཀའ་འགྱུར་ཆོས་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ། ༸སྐྱབས་རྗེ་གྲ་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། སྤང་ལུང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་གཞིན། ཆབ་མདོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བཟང་ལོ་སྤྲུལ་སྐུ། ར་ཤིས་རླུང་ཤུགས་དགོན་གྱི་སྐྱབས་རྗེ་ཉི་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། སུད་སི་༸སྐྱབས་རྗེ་དགོན་གསར་རིན་པོ་ཆེ། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཛེ་སྨད་རིན་པོ་ཆེ་དང་ད་ལྟ་ཡང་སྲིད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་མཐར་སྤེལ་མཁན་མཁས་དབང་དགེ་བཤེས་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་མཆོག གྲུབ་དབང་གངས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ཀུན་གླིང་ཧོ་ཐོག་ཐུ་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་ལྡན་པ་ཡིན་དང་མིན་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་། ཤར་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་གྲ་ཚང་། སེར་སྤོམ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་། བྲག་ཡབ་མ་བུ་དགོན་རྣམས་གཉིས། གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ། གྲོ་མོ་དུང་དཀར་མགོན། དཔལ་ལྡན་སྲད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་། གཉའ་ནང་དགའ་ལྡན་འཕེལ་རྒྱལ་གླིང་། དགའ་ར་མཉམ་དགོན། ར་ཤིས་ཀླུང་ཤུགས་དགོན། མདའ་མ་དགོན་གསར་དགོན། རྒྱལ་ཐང་སྲུང་བཙོན་གླིང་། ཆ་ཕྲིང་དགའ་ལྡན་བསམ་འཕེལ་གླིང་། འདབ་ཡང་སྟེང་བདེ་ཆེན་གླིང་། གང་དཀར་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་། སྣང་བཟང་དགོན། རི་བོ་ལྕམ་ཟམ་དགོན། ནམ་ཆུ་བཀའ་མདའ་དགོན། ལྷ་མོ་གསར་ཁྲི་དགོན། མདོ་དགོན་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་། སྒྲུབ་ཐབ་དགོན། དངུལ་ཆུ་དར་རྒྱས་དགོན། མི་མཉམ་ལྕི་ལེ་དགོན། ལི་ཐང་སྣ་པོ་དགའ་ལྡན་ལྷུན་འགྲུབ་གླིང་། ཡུན་ནན་དགྲ་མེད་དགོན། ཤོག་དྲུག་རཱ་རྟག་དགོན། དཔལ་འབར་ལྕག་ར་དགོན། སྟིང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁར་དགོན། སོ་རྫོང་ནང་རོང་པོ་རབ་རྟེན་དགོན། དེ་ཙམ་མ་ཟད་མཚན་དངོས་སུ་མ་སྨོས་པའི་རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་དགོན་པ་དང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོ་ཡོད། རྒྱལ་སྲས་བླ་སྤྲུལ་ཁག་བཀའ་རབ་འབྱམས་དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་ནམ་མཁའི་རྐར་མཚོ་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཡོད། དེ་དག་དགེ་ལྡན་པ་རེད་དང་མ་རེད་ །དགེ་ལྡན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ནི་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་པས། ཁྱེད་རྣམས་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་དགེ་ལྡན་བསྟན་བཤིག་ལྷན་ཚོགས་ཡིན་ན་ཚོགས་པའི་མིང་ཡང་དེ་བཞིན་བཏགས་ན་ལེགས། འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ནས་བཟུང་སྔར་ཡེ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་གིས་གཏམ་རེད་དང་མ་རེད་བློ་ཟུར་བོ་གནས་ནས་དཔྱད་དགོས་སོ།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ ཟླ་༡ ཚེས་༢༢ ཉིན་བྱང་ཨ་རི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོས་ཁ་བརྡའི་བསྙན་འཕྲིན་ཁང་ནས་ཕུལ།\nThe Tibetan Public Talk series was created to bring to attention to the pain, suffering, discrimination and religious intolerance that is being imposed upon innocent members of the public. This series gives these victims an opportunity for the first time to tell their side of the story.\nFor many decades now, through no fault of their own, these people have been victims of hatred and indignity that any self-respecting person would find hard to imagine, let alone tolerate. For instance, under decree, members of the general public have been forced by inescapable religious, political and social pressure to sign oaths to terminate all contact in religious matters and material resources with these victims (Tibetan: choes dhang zangzing ghi drelwa), even if they are from the same family.\nThe depth and extent of these implications, and the thoroughness with which this conspiracy has been planned and is being implemented, is quite disturbing. No country, no Buddhist nation, and certainly no exile or refugee community in any part of the world has ever conceived, let alone carry out, this kind of purge. As one of its objectives this series will place first-hand details of this fact before the world.\nA few high level individuals with impressive titles are busy fulfilling their private ambitions while having the public good on their lips. Taking the adage “a truth the size ofayak can be concealed only if you tellalie the size ofamountain”, these individuals have generatedacrisis which any intelligent person will find hard to tolerate. They have confused the public by creatingawide range of problems out of non-issues, and have concealed their hand in these misdeeds by consistently passing the blame onto others. They have broken the wills of all who think independently and speak out against these crimes. Of those who can hold their ground and think objectively, such as spiritual masters who are truly qualified, and other prominent people who have left their mark in the public or private domain, such people they have invited to the next world with all the means at their disposal. Whenacommunity loses its public spirited individuals and people known for their integrity, what greater loss and regret could there be in society?\nThe purpose of Tibetan Public Talk series is to revive the social concern of these public minded figures and extend to themasense of solidarity. We hope to be able to check the ongoing assault on the inner cohesion within families, between religious traditions, and between regions and nations. Our goal is to restore the human dignity of those who are being singled out for humiliation and ostracism. Not only are those questionable individuals with impressive titles destroying pivotal assets of our people by exploiting the medieval dual system concept, mixing political power and superstitious tradition, they have cleverly influenced the general public to while away their life dreaming for the old system and practices that accord neither with religion nor with the values of this modern world. This being the case, our series is alsoasummer thunderclap to awaken the public from slumber to the ordinary facts of real life.\nThe word “religious matters” in this ostracism means not requesting, not giving and not participating in giving instruction and training, not educating, and not lending support or participating with these ostracized victims in the religious civilization of Tibet. In addition, the stricture also includes not requesting and not performing even if requested by these victims of the purge any prayer service for their sick or funeral service for their deceased. The term also covers not participating in religious ceremonies or religious gatherings, not receiving from and not giving religious donations to these victims. It also includes not reading, buying, or even possessing Buddhist books written by Tibetan spiritual masters venerated by these victims.\nThe term “material resources” is interpreted as including not entering intoamaterial relationship, not living as husband and wife, not living together as relatives, not engaging in business transactions, not patronizing businesses such as restaurants and shops, not keeping friendships and not lending or borrowing money, and so forth, with these victims. In short, “material resources” includes any non-religious domain of one’s life where financial resources playsasignificant part.\nArticle3of the United Nations Declaration on the Elimination of All Forms of Intolerance and of Discrimination Based on Religion or Belief states:\nThank you for visiting Tibetan Public Talk.\nCopyright © 2019 Tibetan Public Talk ༄༅། དམངས་ཁྲོད་ཁ་བརྡའི་བརྙན་འཕྲིན་དྲ་རྒྱ།


Terdzo-NYA-010-3 - Rinchen Terdzö\nsku gsum rigs 'dus dpe'u ris\nVolume 8 (ཉ) / Pages 329 / Folios to\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nbyang bdag bkra shis stobs rgyal. sku gsum rigs 'dus dpe'u ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 329. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbyang bdag rigs 'dus 'og ma\nThis file is the partial text for the dpe'u ris on page 329 of the pdf\nརྒྱབ་ཏུ་སྣང་གསལ། བདུག་སྤོས། མེ་ལོང་འདི་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ འབྲི་དགོས་པ་གཞུང་ནས་བཤད་པ་འདི་བཞིན་བྱ། རྩ་གསུམ། བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། མེ་ཏོག ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་འདི་རོ་བཅུད་བྱིན་རླབས་བཏབ་པའི་ཚེ་རིལ། མདའ་དར། དར་དམར་མེ་ལོང་གཡུ་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག བདུད་རྩི། ཞལ་བསིལ། གསང་རྫས་ཕབ་རྒྱུན་ཚེ་ཆང་དང་འདྲ། མེ་ལོང་བཞག དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་། རྟ་ཞལ་པདྨ་དང་བཅས། མཆོད་ཡོན། མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག རཀྟ། ཚེ་ཆང་དར་དམར་གྱི་ཁེབ་དང་ལྡན་པ་ནང་མཆོད་སོགས་ཕབ་རྒྱུན་བཟང་ལྡན་བཏབ་པའི་བདུད་རྩིས་ཁེང་པ་བྱའོ། ༈ བགེགས་གཏོར་སོགས་ནི་རིགས་འགྲེ ཉི་མ། ཟླ་བ། པད མ་ཎིཧྲཱིཿམེཧཱུྃ༔ ཨོཾ\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-010-3&oldid=113493"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 07:54.


Photo credit: Shangpa Network & Foundation\n’jam dbyangs mkhyen brtse’i dbang po. 2013. kun mkhyen bla ma ’jam dbyangs mkhyen\nbrtse’i dbang po’i ’khrungs rabs rags bsdus kyi gsol ’debs ngo mtshar dpal sked. In mkhyen brtse’i bka’ babs, vol. 1, 379.1–383.6. dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: rdzong sar khams bye’i slob gling. BDRC MW4PD2082\nJamgön Kongtrul Lodrö Tayé. Journey and Goal: An Analysis of the Spiritual Path and\nLevels to Be Traversed and the Consummate Fruition State. In Treasury of Knowledge, Books Nine and Ten. Translated by Kalu Rinpoché Translation Group. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2011.\nཅེས་པའང་དཔལ་ལྡན་ཨེ་ཝཾ་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་མངའ་རིས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་འཇམ་དབྱངས་གྱིས་གསུང་བསྐུལ་རྟེན་བཅས་སྩལ་གནང་ངོར་། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་སློབ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཟང་པོར་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nBDRC LINK MW4PD2082


Terdzo-BI-019 - Rinchen Terdzö\nZab gsang pad+ma'i snying thig\nzab gsang pad+ma'i snying thig las:_phyugs kyi nad rigs bcos pa'i yig chung\nin cycle ཟབ་གསང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ (Zab gsang pad+ma'i snying thig)\nVolume 45 (བི) / Pages 219-230 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. zab gsang pad+ma'i snying thig las phyugs kyi nad rigs bcos pa'i yig chung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 219-230. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nrig 'dzin chen po stag sham nus ldan rdo rjes gter nas gdan drangs dag par shog ser las dgongs bshus byas pa yin\n༁ྃ༔ ཟབ་གསང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཕྱུགས་ཀྱི་ནད་རིགས་བཅོས་པའི་ཡིག་ཆུང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རང་བྱུང་འཇའ་འོད་ལས་འཁྲུངས་ནས༔ འཆི་མེད་པད་འབྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གསང་ཡུམ་ཚུལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་གུས་པས་འདུད༔ རྐང་གཉིས་ནད་རྣམས་གྲོལ་བྱས་ནས༔ རྐང་བཞི་རྣམས་ལ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་ནི༔ ཀྱེ་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ རྐང་བཞི་དག་ལ་བརྟེན་པའི་མི༔ ཕྱུགས་དང་བྲལ་ན་འོ་རེ་བརྒྱལ༔ བཀྲེས་སྐོམ་གྱུར་ན་སུ་ལ་རེ༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་གང་ནས་ཚོལ༔ དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ན༔ སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་གང་ལ་ཚོལ༔ མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་གང་གིས་སེལ༔ ཞེས་གསེར་སྐྱོགས་གཡུ་ཡིས་བཀང་ནས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཀྱེ་མ་ཉོན་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྨན༔ དཔེར་ན་གླིང་བཞིའི་དུད་འགྲོ་རྐང་མང་རྐང་མེད་ལ་སོགས་པ་ཆང་འགག་སྦང་མ་ཙམ་ལ་ནི༔ སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་སྲན་གླགས་མེད་པའི་དུས་ལ་མྱོང་བ་ཡོད་དེ༔ དེའི་ནང་ནས་སྐྱིད་ཤོས་མི་ལ་བརྟེན་པའི་དུད་འགྲོ་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚད་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱང་དགོས་པ་ཡོད༔ མི་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་འབྲས་བུས་བསོད་ནམས་ཆེ་བའམ་ཆུང་བའམ༔ སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ལ་རག་ལས་པས༔ ནོར་ཆེ་བ་ལས་ནོར་དབུལ་བ་དག་མང༔ ཕལ་ཆེར་ནོར་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ༔ ལ་ལས་ནི་རྐུ་བས་སྡུག་བསྔལ༔ ལ་ལ་ནི་གཞན་དབང་ཆེ་བས་འཕྲོག་པས་སྡུག་བསྔལ༔ ལ་ལ་ནི་གཅན་སྤྱང་གིས་བསད་པས་སྡུག་བསྔལ༔ ལ་ལ་ནི་ཚོང་ཉེས་བློ་ཉེས་རྐུ་ཉེས་རྫུན་དང་ཕྲ་མ་གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་བྱས་ནས་ཉེས་བྱས་བཤགས་པས་སྡུག་བསྔལ༔ ནོར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མང་ཉུང་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་ནད་ཀྱིས་འཆི་བ་སོགས་ལས་དང་བསོད་ནམས་དང་གློ་བུར་རྐྱེན་མང་བ་འབྱུང་ཞིང༔ མཚོ་རྒྱལ་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་བྱེད་པ་དགུན་གྱི་ལྗོང་ཆུང་ལྟར་དཀོན༔ མི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མ་ལས་གཉན་པ་རྐང་བཞི་པ་ཡིན་མོད༔ དེ་ལས་ཀྱང་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་འདི་ལས་གྲོལ་བ་སྲུང་བའི་ཐབས་ངེས་པར་བསྟན་པས་ཞིབ་ཏུ་དཀར་ཆག་ལ་ཐོབས་ཤིག༔ སྔོན་བསྐལ་པ་འདིའི་ཡང་ཆེས་རྒྱ་ནག་མོའུ་པ་ཏ་ལ་བྱ་བ་སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་བདུད་ཕྲག་དོག་ཆོས་ལ་བྱས་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཀྲོངས་པར་ཆས་ནས་ངན་སྔགས་དང་སྒྱུ་མའི་ཐབས་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་མི་བདུན་བོད་ནས་ཡར་རྒྱ་གར་དུ་སོང་བས་བོད་ཆོས་ལ་དང་བ་མཐོང༔ ཀུན་དགའ་བོ་དང་མ་མཇལ་བར་བལ་ཡུལ་དུ་མི་བདུན་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་གཅིག་ལས་དབང་ངན་པས་ཕྱུགས་ཀྱི་འོ་མར་ཤ་ཚིལ་ལ་སེམས་ཕྲེང་ནས་སྨོན་ལམ་ལ༔ ངས་བོད་དད་པའི་བླ་མ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་སྤྲུལ་ནས་ནོར་འདི་ཀུན་ངས་སྤྱོད་པར་ཤོག་ཅེས་བྱས་ནས་ཚེའི་དུས་བྱས༔ ཁོ་འཆི་བའི་ཞག་བདུན་ནས་ལུས་པོ་སྤྲེལ་འདྲ་བ་མགོ་བོ་ཁྱི་རུ་འདུག་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་རྐང་བཞིའི་ནད་དགུ་ལ་དབང་བསྒྱུར་པས་ལན་རེ་བླ་མ་ལ་སྤྲུལ༔ ལན་རེ་བུད་མེད་དུ་སྤྲུལ༔ ལན་རེ་རྒྱ་དང་སོག་པོ་མཐའ་འཁོབ་པར་སྤྲུལ༔ ཕྱུགས་ནད་མགོ་འཐོམ་ཕོ་ལྷོག་ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོན་དང་རྒྱུ་གོར་གློ་ནད་ཉྭ་རེངས་ཤིག་དང་ཚིག་གོར་རྡོ་ཆུ་འབྱུང༔ ༈ དབྱེ་བ་ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི༔ ཕྱུགས་ནད་མགོ་འཐོམ་ཞེས་བྱ་བ༔ མིག་གྱེན་ལ་ལྟ་ཞིང་མགོ་བོ་ཡོ༔ བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་ཁྱུ་ནས་གར༔ ལ་ལ་གཞོག་ཕྱེད་འཁྱོག་འགྲོས་བྱེད༔ སྙིང་དང་ཀ་ལོ་ཀླད་པའི་ནང་དུ་ཆུ་ལ་སྲོ་མ་ཡོད་པ་སོགས༔ ཆུ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པའི་རུས་ཕུག༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྲུང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ གྲི་རུས་རྒྱ་སྣག་བསྲེས་ལ་ཤོག་བུ་ལ་ཕྲེང་གཅིག་ཚག་མེད་བྱས་ལ་བྲི༔ མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་དུ་བཏགས༔ ཨོཾརལགྲིརྦདགྱིརལགྲིསགཏུབརལགྲིའབརབསམགོའཁོརཆོདརཀྵ༔ ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་གནས་བྱེད༔ མགོ་འཁོར་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ལུས་ལ་ཞུགས་ན་སྔགས་འདི་ཆུ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཏབ་ལ་བླུད༔ རྡོ་རྗེ་འཛམ་གླིང་ཉི་མགོ་འཁོར་གཏིང་ནས་དྲོངས༔ ཤིག་ཤིག་ཕྱུངས་ཕྱུངས་ཧ་ན་ཀོ་བྷི་ར་རྦད༔ ཅེས་སྣ་ནས་བླུད༔ མགོ་ལ་རན་ཐག་ལ་མཚལ་གྱིས་གཡུང་དྲུང་བྲིས་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ན་རན་ཐག་གཡོན་དུ་བསྐོར་གཡོན་དུ་བསྐོར་ན་གཡས་སུ་བསྐོར༔ དཔྲལ་བ་མེ་ཡིས་སྲེག་པར་བྱེད༔ ཡང་རུས་པ་བུག་པའི་ཤུན་པ་བཀྲལ་ལ་ཡུག་བསུམ་ནས་ལྷུད་སྤུད་ནས་རྡོ་ཀླད་བཏབ་པས་ཐུབ༔ ཕོ་ལྷོག་ཅེས་བྱ་ལྷོག་པའི་རྒྱུ༔ འདར་ཞིང་དབུགས་ཐུང་ལྕེ་ལ་ཚེར་མ་འབྱུང༔ མིག་དམར་ཁྲག་དང་དུད་ཁུ་འཁྲུ༔ ཉ་ནི་ཐང་ལ་ཕྱུང་བ་འདྲ༔ ཤི་ནས་མི་ཕྱུགས་དག་ལ་འཕྲོ༔ མཚེར་པ་རྒྱས་ལ་ཁྲག་མི་སྐག༔ ཤ་གྱོང་ཀོ་འཕྲག་སྤུ་ནི་ལྡོག༔ དེ་ཉིད་སྲུང་ཐབས་རྒྱ་ནག་གི༔ སྔགས་རྣམས་ཕྱུགས་རྣམས་ཀུན་ལ་བཏགས༔ ཨོཾབྷེརནཱགསོདསོད༔ སྲིནབུནགཔོཐརཔལརྦདའཆངབཔོལསྲུངསཤིག༔ ཅེས་བྲིས་ལ་ཁྱུང་ལྔ་བྱུགས་ལ་སྒོར་བཏགས༔ ན་ནས་ཁོང་དུ་སྔགས་ཆུ་གཏང༔ ཧུད་ཧུད་ཀྱིས་ཀྱིས༔ ཁྲི་གཅིག་བཏབ་པས་ཐུབ༔ བཤའ་ན་གྲི་སྔགས་ནས་བཤའ༔ ཨོཾ་ནག་པོ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་རྦད་རྦད༔ སོད་སོད་ཕྱུངས་ཕྱུངས་སྤུ་གྲིས་ཟང་ཟང་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོས་སྙིང་ནས་དྲོངས་གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་ཤ་ལ་ཟོ༔ ཨོཾ་ལྷོང་ལྷོང་ཟེ་ཟེ་འུབ་འུབ་སོད་སོད༔ ཅེས་སྔགས་ལ་བཤའ༔ ཉམ་ང་བག་ཚ་བྱ་མི་དགོས༔ ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ ཕོག་ནས་ལུས་འདར་སྐྱིག་བུ་འབྱུང༔ ཤ་འགུལ་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་འཛག༔ མགོ་འཐོམ་རྣ་བ་ཐུར་དུ་ལྷུང༔ ལུ་ཞིང་ཁ་སྐམ་དབུགས་སྣ་ཐུང༔ མགོ་ལུས་བློ་སྙིང་མཆིན་མཚེར་དང༔ རྒྱུ་ལོང་ཕོ་མཁལ་མཁྲིས་ལ་སོགས༔ བབ་སྒོ་ངེས་མེད་གར་ཡང་ན༔ དང་པོ་འཁྲུ་མདོག་ནག་གམ་སེར༔ ཐ་མ་ཁྲག་འཁྲུ་དྲི་མ་དུག༔ ཕྱུགས་ནོར་ཀུན་ལ་འཕྲོ་བ་འབྱུང༔ སློང་རྐྱེན་འཐབ་འཁོན་བན་བཙུན་དང༔ བུད་མེད་སྐྱེས་ནག་དག་ལ་འཛེམ༔ འབར་ཆོག་བྱ་ཞིང་ཆུ་གཏོར་གཏང༔ སྔགས་པ་ནུས་པ་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཟ་ལམ་གཏང་ཞིང་ཐུན་རྡོ་གཏོར༔ གོད་མནན་བྱ་ལ་གཡང་འགུགས་དང༔ ཞི་བ་བླུག་ཅིང་ལྷ་བསང་བྱ༔ སྲུང་བ་དུག་ཤོག་དག་ལ་ནི༔ ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་རྒྱ་སྣག་གིས༔ བྲིས་ལ་ཚག་མེད་བྱས་ཏེ་བཏགས༔ ཏྱརྒྱཐཱ༔ དྷརམཧིརྦདཆོད༔ ཐུནབྷྱོཔདྨཀྲོདྷབཛྲཕཊསྭཱཧཱ༔ ཧཡགྲཱིབསམཡཛཛ༔ རུལུརེམཧཱབྷྱོཛཛ༔ རྦདཆོདཆོདརྦདནན༔ འཆངབལསྲུངསཤིགརཀྵ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ༔ མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ་ཕོ་གཡས་མོ་ཡི་གཡོན་རྣ་བ་ལ་བཏགས༔ ཡང་ན་ཐང་ཕྲོམ་བཙན་དུག་རྒྱ་སྣག་དག་ལ་བསྲེ༔ བསོཀིངཀིངཆོཆོརྨུགགོདའདྲེའིསྲོགལཟཟརྦདརྦདགོདའདྲེསོདསོད༔ འཆངབའིཕྱུགསནོརའདིཀུནལགོདའདྲེསམིཚུགསཔར་སྲུངསཤིགརཀྵ༔ རེ་བས་དྲིལ་ལ་སྒོ་ཁྱིའི་སྐེ་ལ་བཏགས༔ ཡང་ན་གྲི་ཤ་ཡུངས་དཀར་དང༔ རྒྱ་སྣག་བསྲེས་ལ་བྲི་བར་བྱ༔ ཐཿཐཿཤརིམམསོད༔ གནོདབྱེདལསྲུངསཤིག༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཅེས་བྲིས་ལ་སྒོ་རུ་རེ་བས་དྲིལ་ལ་བཏགས༔ ཤ་བ་རིའི་གཟུངས་སྔགས་རྡོ་ཐུན་སྔགས་ནས་བྲབ༔ ཨོཾ་པར་ཎ་ཤ་བ་རི་པི་ཤ་ཙི་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོང་ཚོ་གསུམ་སྔགས་ནས་བྲབ༔ དེ་ཀུན་སྲུང་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན༔ ནད་པ་སྔགས་ན་གངས་ཆུ་ལ་སྔགས་ནས་བླུད༔ ཨོཾ་ཨ་ལོ་དཀར་པོ་ཤེ་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞི་ཞི་དུལ་དུལ་དུལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲི་གསུམ་སྔགས་ནས་བླུད༔ ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་འདི་བཏབ་ནས་གཏོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱནྟིཾ་གནོད་བྱེད་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སྔགས་ལ་གཏོར༔ ཡང་ན་ཅུ་གང༔ གུར་གུམ༔ གླ་རྩི༔ ཨ་རུ༔ བྲག་ཞུན༔ རྡོ་དྲེག་བཙོད་དང་དོམ་མཁྲིས་བྱ་ཀར་བླུད་པས་འཚོ༔ ཡང་གིའུ་ཝཾ་གུར་གུམ་མཚལ་དང་སྐག་བཙོད་རྒྱ་སྣག་ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུ་སྦྱར་ལ་བླུད༔ ཡང་ན་དོམ་མཁྲིས་ཆང་དང་སྦྱར་ནས་བླུད༔ ཡང་ན་ད་ཏྲིག་མོན་ཆ་རམ་བུ་རྩི་བ༔ ལོ་བཙན༔ རྡོ་དྲེག་ཨ་རུ་བྲག་ཞུན་སྦྱར་ལ་གཏང༔ སྐེ་ཆེན་མཁྲིས་ཁུང་རྣམས་སུ་གཏར༔ ཆུ་དང་འཁྱག་འགྲོ་འདུག་སྤང༔ དྲོ་ཞིང་དལ་བའི་འོག་ཏུ་བཞག༔ དཀར་དམར་གཏང་ལེན་ཐབ་གཞོབ་སྤང༔ འཁྲུ་བ་ཡུན་རིང་མ་ཆད་ན༔ ལྟེ་བའི་འོག་ནས་མེ་ཡིས་བསྲེག༔ ཕྱུགས་ནོར་ཀུན་ལ་མི་འཕྲོ་བར༔ དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་དུ་མེ་ཡིས་བསྲེག༔ མན་ངག་འཆི་བདག་ཞགས་གཅོད་ཡིན༔ ༈ རྒྱུ་གོར་ཞེས་བྱ་ཕྱུགས་ཀྱི་ནད༔ ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་རྒྱུ་མར་བབ༔ ཕོག་མ་ཐག་ཏུ་བཟོད་མི་གཏུབ༔ གཞུང་པ་ས་ལ་འདྲེ་ཞིང་ལྡོག༔ རྒྱུ་མ་གཅུས་ནས་ཁྲག་གིས་ཚིག༔ ནད་དེས་དེ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད༔ གཞན་ལ་མི་གནོད་དེ་སྲོག་འཇིག༔ དེ་ཉིད་བཅོས་ཐབས་ཕོག་མ་ཐག༔ ཡུགས་སའི་ལྷྭམ་སྐྲད་རྨོང་གཞོབ་བདུག༔ མི་ཁྱིས་མ་འགོང་སྤོ་ཐོ་གཉིས༔ ཟླུམ་པོ་བྱས་ལ་ཁྲི་གཅིག་བསྔགས༔ ལྟེ་བའི་ཐད་ནས་དགུ་རེ་བརྒྱབ༔ ཨོཾ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ལྷོ་ཤ་ཚལ་པར་རྦད༔ ཅེས་སྔགས་ལྷྭམ་བཀལ་ངང་པའི་ཤ་སྤུ་བདུག༔ མ་ཐུབ་གཞང་ནང་ཤན་མཆུ་བཅུག་ལ་ལན་དགུ་འབུད་པར་བྱ༔ རྒྱུ་གོར་བདེ་སྟེར་འཁོར་ལོ་ཡིན༔ ༈ ཕྱུགས་ཀྱི་གློ་ནད་ཅེས་བྱ་བ༔ ལུ་ཞིང་ལུས་པོ་གྱོང་ཞིང་སྐམ༔ གློ་ལ་ཁྲག་རྒྱས་རྣག་གིས་ཟ༔ ཀུན་ལ་འཕྲོ་བའི་ནད་ཡིན་པས༔ དེ་ཉིད་སྲུང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ རྒྱ་མཚལ་རྒྱ་སྣག་དོམ་མཁྲིས་རྣམས༔ ཁོག་ཏུ་བཏང་ལ་ཞག་གསུམ་གོང༔ ཆང་ནི་བྲེ་གང་བླུད་པས་ཐུབ༔ ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཉམ་ང་མེད༔ ནད་པ་གསོ་ན་གངས་ཆུར་སྔགས༔ ཨོཾ་བར་ཤི་བར་ཤི་གོར་ཤན་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོང་སྔགས་ཨུག་ཆོས་མེ་ཏོག་དང༔ སྡོང་བུ་རྩ་བ་བསྡུས་པ་བླུད༔ ཤི་བའི་གློ་ཆུ་བླུད་གྱུར་ན༔ ཟླ་བ་དགུ་ལ་ཐུབ་པར་འགྱུར༔ དམར་པོ་བླུད་ན་འཆི་ཡང་སྲིད༔ དཀར་པོ་རྣག་འདྲ་བླུད་མི་རུང༔ སེར་པོ་ཆང་མདོག་འདྲ་ན་བཟང༔ ཕྱར་ཞིང་ལྦུ་བ་ལན་གསུམ་བཅད༔ ཕུལ་རེ་རེ་རེ་དག་ལ་བླུད༔ གློ་སྲུང་བདེ་བ་མྱུར་སྟེར་ཡིན༔ ༈ ཕྱུགས་ནད་ལྟག་རེངས་ཞེས་བྱ་བ༔ གཟའ་ཡི་རིགས་ཡིན་གཅིག་པུ་འཆི༔ ལ་ལ་ཕོག་མ་ཐག་ཏུ་འཆི༔ ལ་ལ་ལུས་པོ་གཅུ་ནས་འགྲོ༔ ཕོག་མ་ཐག་ཏུ་འགྱེལ་བ་ལ༔ ལན་དགུ་འགོམ་ཞིང་སྔགས་འདི་བཏབ༔ ར་ཤ་ནཱ་ག་ལ་སོད༔ དགུ་བཏབ་པས་ཐུབ༔ ལུས་པོ་གཅུས་ནས་འགྲོ་བ་ལ༔ སྔགས་འདི་བཟླས་ལ་སྔགས་ཆུ་བླུད༔ ཨོཾ་གཟའ་ཁ་ཏྲ་ནཱ་ག་རཀྴ་རྒྱུག་ནན༔ སྟོང་ཚོ་གསུམ་སྔགས་མེ་བཙའ་སྙིང་གར་བསྲེག༔ ཕྱུགས་གཟའ་གྱི་ལིང་སྒྲོག་བཀྲོལ་ཡིན༔ ༈ ཕྱུགས་ནད་ཚིགས་གོར་ཞེས་བྱ་བ༔ མཚུལ་ལ་ཕོག་ནས་ལྕེ་ལ་བབས༔ ཡན་ལག་ལ་ཕོག་ནིས་ཁེ་བུད༔ ལྕེར་བབ་ལྕེ་སྐྲངས་ཁ་ལྦུ་འབྱུང༔ ཁ་ལ་འབྲུམ་ཐོར་དམར་ཞིབ་འབྱུང༔ ཁ་རུ་མི་ཚུད་ལྕེ་ཕྱིར་ཐོན༔ ཡན་ལག་ལ་བབ་ཚིགས་ཁ་བྱེ༔ སྤུ་བྱི་གྲོད་པ་འདྲ་བ་ལ༔ ཁྲག་དང་ཆུ་འཛག་རྭ་བཞི་བྱེ༔ དེ་སྲུང་རྒྱ་སྣག་ར་ཁྲག་བསྲེ༔ སྔགས་འདི་ནོར་ཕྱུགས་ཀུན་ལ་བཏགས༔ ཏདྱཐཱ༔ བུདམེདནགམོམེརུཾམཆུཡིདབལགྱིསསོདསོད༔ འཆངབཔོལསྲུངསཤིག༔ ཕྲེང་གཅིག་ཚག་མེད་བྱས་ལ་བཏགས༔ མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ནད་པ་གསོ་ན་གངས་ཆུ་ལ་སྔགས༔ ནག་མོ་མེ་རུམ་སོད༔ མེ་ལྟར་འབར་བ་སོད༔ དམར་མོ་ལྕེ་དུར་སོད༔ ནག་མོ་རྐང་ལྡག་སོད༔ ཆུ་ལྟར་ཁོལ་བ་སོད༔ རཾ་ཞི་རཾ་སོད༔ སྟོང་ཚོ་གསུམ་སྔགས་ལ་བླུད༔ ཕྱུགས་ལ་ཆུ་དཀར་གཏོར༔ ཚིགས་གོར་མེ་དབལ་ཆུ་བསད་ཡིན༔ ༈ ཕྱུགས་ནད་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི༔ སྲིན་བུ་མགོ་དམར་ལུས་པོ་སྔོ༔ ཀུན་ལ་འགོས་ཏེ་སྲོག་ལ་འདོར༔ དེ་ཉིད་བསྲུང་དང་གསོད་པའི་ཐབས༔ ཤིག་ལྡུམ་སྔོན་མོ་སྲིབ་ལ་སྐྱེ༔ རྐང་གཅིག་ཤིག་དུར་ཞེས་བྱ་བ༔ བྱ་མོ་ཤིག་འགམ་སྔོན་པོ་ཡིན༔ རོ་ཁ་འཁྲུ་གཅོད་རྨ་ལོ་རྐང༔ གྲིབ་སྐམ་བྱས་ལ་ར་ཚིལ་བསྲེས༔ ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བྱས་པས་ཐུབ༔ མན་ངག་ཤུན་པ་རྗེ་བྱེད་ཡིན༔ ༈ ཕྱུགས་ནད་རྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ དམར་སྐྱ་ནག་པོ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ དམར་པོ་འབྲུམ་ཕྲན་དམར་པོ་འབྱུང༔ སྐྱ་བོ་འབྲུམ་པ་ཐུག་ཐུག་སྐྱ༔ ནག་པོ་འབྲུམ་ནག་ཤ་ཤུན་གས༔ ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མང་པོ་ཟག༔ ལུས་ཀུན་ཟ་ཕྲུག་བཟོད་མི་གཏུབ༔ གྲང་དུས་ཐོ་རངས་བ་མོ་ཆགས༔ ཉི་ཤར་དུས་ནས་ཆུ་ཕྲུམ་བབ༔ གཞན་དག་བསྲུང་ན་ལུས་ལ་དུ་རྒན་བྱུག༔ ནད་པ་གསོ་ན་སྔགས་སྨན་གཉིས༔ སྔགས་བྱ་རྡོའི་ཁུ་དང་སྔགས་ནས་བྱུག༔ ཨོཾ་རྒྱ་འདྲེ་ནག་པོ་བ་ལུ་མ་སོད༔ ཁྲི་གསུམ་བསྔགས༔ ཡང་ན་རུས་སྣ་ཚོགས་ཚད་བཙོ༔ ཁུ་བས་ལུས་ཀུན་བྱུག་པར་བྱ༔ སྨན་ནི་རྒྱ་བྲག་རྩ་ལ་སྐྱེས༔ རྒྱ་རྩི་དུག་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ དུ་རུ་རྡོ་ལྡག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ ཁྱི་ཚིལ་མཁྲིས་པ་བསྲེ་ལ་བསྐུ༔ རྡོ་དམར་སྐྱ་དང་ནག་པོ་ཐུབ༔ ཟ་ཕྲུག་ཞི་བ་བདེ་སྟེར་ཡིན༔ ༈ ཕྱུགས་ནད་རྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ རྣ་བ་དག་ལ་གནས་བཅས་སྡོད༔ ཐ་མ་སྙིང་མཆིན་ཁོལ་བུར་གཏང༔ དེ་དག་བསྲུང་བ་ལོ་མར་དང༔ དུད་པ་བསྲེས་ལ་རྣ་བར་བླུག༔ ནད་པ་གསོ་ན་མཚུར་ནག་དང༔ མི་ཡི་སོག་ཐལ་བསྲེ་བྱས་ཏེ༔ ཐར་ནུ་ཁུ་བས་སྦྲུ་ལ་རྣ་བར་གཏང༔ ཕྱུགས་ཕྲུག་འཆི་བའི་ཤོལ་འདེབས་ཡིན༔ ༈ ཀྱེ་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ དྲིན་ལན་མེད་ན་ཕན་བཏགས་བྱ་མི་རུང༔ དད་པ་མེད་ན་བྱིན་རླབས་བྱ་མི་རུང༔ དམ་ཚིག་མེད་ན་དབང་བསྐུར་བྱ་མི་རུང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་མེད་ན་ཆོས་བཤད་བྱ་མི་རུང༔ བཀའ་ལུང་མེད་ན་སྒྲུབ་པ་བྱ་མི་རུང༔ བོད་འདིར་དྲིན་ཆེན་བྱས་ཀྱང་དྲིན་མི་དྲན༔ བློ་གཏད་མ་བྱས་མགོ་བསྐོར་ཚུད་ཐབས་མེད༔ ཁ་འཇམ་བྲིད་མཁས་ལག་ཏུ་ཤོར་མ་ཐོངས༔ ཀུན་ལ་ཡོད་ན་མཁས་ཀྱང་ཟ་ཐང་ཆུང༔ ཐམས་ཅད་དཔོན་དུ་གྱུར་ན་མངའ་ཐང་སྤྱད་རིས་ཆུང༔ ཀུན་ལ་མ་བསྟན་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་ལས་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ མི་རྣམས་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་ལྡང༔ ཕྱུགས་ཡོད་ཀྱང་བྱར་མི་གཏུབ༔ དམག་ཇག་མཚོན་དང་མུ་གེ་ལྡང༔ དེ་དུས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཆེར་འགྱུར༔ གསུང་རྒྱ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མ་དག་པ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་དཀར་ཆག་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་དག་པར་ཤོག་སེར་ལས་དགོངས་བཤུས་བྱས་པ་ཡིན།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-019&oldid=123887"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:19.


བོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འབྱུང་ཁུངས་ཚིག་མཛོད། (skad yig deb phreng Vol. 21) eBook: བློ་བཟང་ ཐབས་མཁས།: Amazon.in: Kindle Store\nབོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འབྱུང་ཁུངས་ཚིག་མཛོད། (skad yig deb phreng Vol. 21) Kindle Edition\nby བློ་བཟང་ ཐབས་མཁས། (Author)\n0.00 This title and over 1 million more available with Kindle Unlimited 391.00 to buy\nབོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འབྱུང་ཁུངས་ཚིག་མཛོད་འདིར་གོ་དོན་དང་འཇུག་ཡུལ་ལས་གཞན་པའི་གཙོ་འདོན་བྱེད་ས་དེ། ཐ་སྙད་དེ་དུས་རབས་གང་ཞིག་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དཔེ་དེབ་བམ་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་སོགས་གང་དུ་འཁོད་པ། མཁས་པའམ་ལོ་ཙཱ་བ་སུ་དང་སུའི་བརྩམས་ཆོས་སམ་འགྱུར་གང་ཞིག་ཏུ་འཁོད་སྔ་ཞོས་ཡིན་པ། བོད་རང་གི་སྐད་ཡིག་པ་ལ་དུས་རབས་གང་ཞིག་ཏུ་བཀོད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན་ཐོག་ནས་བཙལ་ཏེ་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱེད་རྒྱུ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད་པས། ལྟ་བདེ་ཞིང་གོ་སླ་བ། ལྟ་བདེ་ཞིང་གོ་སླ་བ། ཐ་སྙད་གང་ཡིན་པ་དེའི་བསྟན་དོན་དང་ཡུལ་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་དེས་དགོས་མཁོ་བསྐངས་ཐུབ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཚིག་མཛོད་དང་དག་ཡིག་སྔ་མ་དག་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ།\nSimilar books to བོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འབྱུང་ཁུངས་ཚིག་མཛོད། (skad yig deb phreng Vol. 21)\nPublisher: Library of Tibetan Works & Archives (12 March 2018)


Terdzo-WA-060 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub tshe dpag med kyi bsnyen sgrub zin bris dge\nVolume 20 (ཝ) / Pages 867-870 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #60 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. thugs sgrub tshe dpag med kyi bsnyen sgrub zin bris dge. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 867-870. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་དགེ། སྭསྟི། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟླ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་པ་རྐྱང་པ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་གྱི་རིང་། མདུན་དུ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཡོད་ན་དགྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་བཤམ་པའམ། ཡང་ན་འོག་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཐོག་མ་ནས་བཤམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པས་སྟབས་གང་བདེ་དང་། གང་ལྟར་ཡང་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་སོགས་མི་དགོས་པར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ལས་བྱང་ཆོས་བསྒྲིགས་ལྟར་གཏང་། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཡང་བདུན་གསུམ་ལ་དེ་ཙམ་མི་ཚར་བས། ཨ་མཱ་ར་ཎི་འབུམ་ཕྲག་བཞི། རིགས་ལྔའི་སྔགས་སོ་སོ་ནས་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་ཁ་སྐོང་བཅས་འགྲོ་ངེས་བྱ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་མིན་མཎྜ་ལར་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལྟ་བུའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ནམ། མ་འབྱོར་ན་ཟན་ལས་བཅོས་པའི་ཚེ་འབྲང་། དེའི་གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། བྱང་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་དང་། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་དང་། གཞན་ཡང་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་མ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་དགོས་རིགས་འདུ་བྱ། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། ཞག་བདུན་དུ་རྩ་སྔགས་དང་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྔགས། ཚེ་གཟུངས་བཅས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ། ཐུན་གསུམ་མམ། ཕྱི་ཐུན་ལྟ་བུའི་མཐར་ཚོགས་མཆོད་རེའང་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། ལས་ཚོགས་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གསུངས་ནའང་། སྐབས་འདིར་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཙམ་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་ལ། སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་གང་འབྱོར་བཤམ། ནངས་པར་སྔ་བར་ལས་གཞུང་བསྲང་། ཚེ་འགུགས་རྗེས་གྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དོད་དུ་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ་དབང་རྫས་སོགས་མ་འབྱོར་ན་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་གི་དབང་ཙམ་བླང་། ཡང་ན་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་རྒྱས་པའི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་སྒྲུབ་རྫས་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཚེ་རིལ་སོགས་མྱང་བས་ཀྱང་འཐུས། གང་ལྟར་ཡང་ཚོགས་མཆོད་ནས་བཟུང་བཀྲ་ཤིས་བར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ། གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་། ཐོ་བསྡམ་འགྲོལ། ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིར་བཏང་མར་ངོ་ལ་མཚམས་བསྡམས་ནས་ཡར་ངོ་ལ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཡང་། ཚེ་སྒྲུབ་རིགས་རྣམས་ཡར་ངོའི་གཟའ་ཚེས་སོགས་བཟང་པོའི་སྐབས་མཚམས་བསྡམས་ཤིང་། ཡར་ངོ་ལ་གྲོལ། མཚམས་གྲོལ་མ་ཐག་མིག་ཉི་མ་ལ་བལྟས་པས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གསུངས་པ་སོགས་བྱེ་བྲག་གི་གནད་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-060&oldid=127902"


ཤེར་སྙིང་ཁ་སྐད་མ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nསེམས་ཀྱི་རྟོག་འགྱུ་ཐེངས་ཤིག་གིས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བློ་ཡིས་བསླངས་ཤིང་། གནོད་པའང་ཆེར་མ་མཐོང་བས། སུག་བྲིས་བྱས་པ་ལགས། ཅི་སྟེ་ཆོས་པ་ངོ་མ་དང་ཆོས་པ་རྫུན་པ་གང་རུང་གི་ཐུགས་ལ་ཕོག་པ་འདྲ་བྱུང་ཚེ། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་གམ། བྱིས་པ་རིག་རྒོད་ཅིག་གི་ཀུ་རེ་ཐེངས་ཤིག་ལ་བརྩིས་ཏེ་བཞད་མོ་ཐག་ཐག་ཅིས་བཞད་དེ་ལྷོད་ཀྱིས་བཞུགས་པར་ཞུ། བརྒྱ་ལ་སྐད་དག་མོ་ཞིག་གིས་བཏོན་ཏེ་སྒྲ་ལེན་པར་བྱས་ཏེ་ཉན་ན་ནི་བྲོ་བ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ལྡན་པར་ངེས། མདོ་དངོས་དང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཆེར་མེད་པས་བགྱི་བ་འདི་ལ་ཉེས་པའང་ཆེར་མ་མཐོང་ལ། འདིའི་དགོས་དམིགས་གཙོ་བོ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་དང་ཕལ་སྐད་ཀྱི་བརྡ་ཕན་ཚུན་ལེགས་པར་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།\nངས་འདི་མོ་ཟིག་ཐོས་ཐལ། གནའ་ཟིག་ལ་དག་བཅོམ་མཁན་ཁོང་རྒྱལ་ཁང་ཟེར་ནོ་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་བྱ་རྒོད་ཕུང་བོ་ཟེར་ནོ་གི་རི་དེའི་མགོ་ལ་དགེ་སློང་མང་ང་ཟིག་དང་། ཆུབ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྐོར་མང་ང་ཟིག་དང་མཉམ་པོར་བཞུགས་ནས་གདའ་དུས་སྐབས་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་མཁན་གིས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཟེར་ནོ་གི་ཆོས་གི་དབྱེ་བའི་སྒོམ་ཞིག་རྒྱག་མགོ་བཙུགས་ནི་རེད། ཡང་དེའི་སྐབས་ལ་ཆུབ་པ་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཆེན་མོ་ལྟ་བ་ལྷ་རིག་ཤ་ཙ་ཡ་གི་ཧ་རོལ་ལ་སོང་བ་གཏིང་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཞེ་བསམ་པའི་གཏིང་ནས་བལྟས་ནི་རེད་ལ་ཧུང་བོ་ལྔ་བོ་དེ་ཆ་ག་ཡང་དོན་དངོས་སུ་སྟོང་བ་ཡིན་ནི་རེད་འདོད་ནི་རེད། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གི་དབང་གིས། ཚེ་རིང་རྒྱུ་བོ་ཤཱ་རིའི་ཞི་ལིས་ཆུབ་པ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་མྱི་ཙ་ཡ་ལྟ་བ་ལྷ་ཟེར་ནོ་དེར་འདི་ག “བྱ་ཡས་ཁ་ཡས་རིག་ཤ་ཙ་ཡ་ཡི་ཧ་རོལ་ལ་སོང་བ་གཏིང་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་འདོད་མཁན་དེ་ཆ་གས་ཆི་ག་སྦྱོང་དགོས་ནི་རེད?” དིག་ཟེར་ནོ་ལ། ཆུབ་པ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་མྱི་ཙ་ཡ་ལྟ་བ་ལྷ་ཡིས་ཚེ་རིང་རྒྱུ་བོ་ཤཱ་རའི་ཞི་ལི་ལ་འདིག་ག་བཤད་རྒྱུ། “ཨ་རོགས! ཤཱ་རིའི་ཞི་ལི། ཞི་ལི་ཆ་ག་ཡིན་ན་ཆོག་གི ཞི་མོ་ཆ་ག་ཡིན་ན་ཆོག་གི སུ་ཟིག་ཡིན་ན་ར་རིག་ཤ་ཙ་ཡ་གི་ཧ་རོལ་ལ་སོང་བ་གཏིང་ཟབ་ནོའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་འདོད་ན་དེ་ཆ་གས་འདིག་ག་འདང་རྒྱག་དགོས་ནི་རེད། ཧུང་བོ་ལྔ་ཆ་བོ་ཡང་དོན་དངོས་སུ་སྟོང་བ་ཡིན་པར་ཡག་པ་བྱས་ནས་འདང་རྒྱག་དགོས་ནི་རེད། གཟུགས་སྟོང་བ་ཡིན་ནི་རེད། སྟོང་བ་སྟོང་བ་ཟེར་གོ་ནོ་དེ་ཡང་གཟུགས་ཡིན་ནི་རེད། གཟུགས་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཟིག་ཡོད་ནི་མ་རེད། སྟོང་བ་སྟོང་བ་ཟེར་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་ཟིག་ར་ཡོད་ནི་མ་རེད། དེ་ནང་བཞིན་ང་ཚོ་གི་ཚོར་བ་ཡིན་ན་ཆོག་གི འདུ་ཤེས་ཡིན་ན་ཆོག་གི འདུ་བྱེད་ཡིན་ན་ར་ཆོག་གི རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཚང་མ་སྟོང་བ་ཡིན་ནི་རེད། ཨ་རོགས! ཤཱ་རིའི་ཞི་ལི། དེ་ནང་བཞིན་དུ་དག་ཆོས་ཚང་མ་སྟོང་བ་ཡིན་ནི་རེད། མཚན་ཉིད་མེད་རྒྱུ། སྐྱེས་རྒྱུ་མེད་རྒྱུ། འགགས་རྒྱུ་མེད་རྒྱུ། ནག་ག་ནོག་གེ་མེད་རྒྱུ། ནག་ག་ནོག་གེ་མེད་ནོ་ཡང་མིན་རྒྱུ། འཆག་རྒྱུ་མེད་རྒྱུ། གང་རྒྱུ་མེད་རྒྱུ་ཡིན་ནི་རེད། ཨ་རོགས!ཤཱ་རི་ཚང་གི་ཞི་ལི། དེ་རྐྱེན་གིས་དག་སྟོང་བ་སྟོང་བ་ཟེར་གོ་ནོ་དེའི་དབང་དུ་བཏང་ན་གཟུགས་ཡོད་ནི་མ་རེད། ཚོར་བ་ཡོད་ནི་མ་རེད། འདུ་ཤེས་ཡོད་ནི་མ་རེད། འདུ་བྱེད་ཡོད་ནི་མ་རེད། རྣམ་ཤེས་ཡོད་ནི་མ་རེད། དམྱིག་ཡོད་ནི་མ་རེད། རྣ་འབྱོག་ཡོད་ནི་མ་རེད། སྣ་ཁུང་ཡོད་ནི་མ་རེད། ལྕེ་ཡོད་ནི་མ་རེད། ཧུང་བོ་ཡོད་ནི་མ་རེད། ཡིད་ཡོད་ནི་མ་རེད། གཟུགས་ཡོད་ནི་མ་རེད། སྒྲ་ཡོད་ནི་མ་རེད། དྲི་ཡོད་ནི་མ་རེད། རོ་ཡོད་ནི་མ་རེད། རེག་རྒྱུ་དེ་ཡོད་ནི་མ་རེད། ཆོས་ར་ཡོད་ནི་མ་རེད། དམྱིག་གི་ཁམས་ཡོད་ནི་མ་རེད། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྣ་ཁུང་དང་རྣ་འབྱོག ཡིད་ཀྱི་ཁམས་བར་དུ་ཡོད་ནི་མ་རེད། དམྱིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་བར་ལ་ཡོད་ནི་མ་རེད། མ་ཤེས་རྒྱུ་ཡོད་ནི་མ་རེད། མ་ཤེས་རྒྱུ་ཚར་སོང་ཟེར་རྒྱུ་ཡོད་ནི་མ་རེད། ན་རྒས་ནས་ཤི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་ནི་མ་རེད། རྒས་ནས་ཤི་བ་ཚར་འགྲོ་རག་བར་དུའང་ཡོད་ནི་མ་རེད། དེ་ནང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ཟེར་གོ་ནོ་དང་། རྒྱུ་ཟེར་གོ་ནོ་དང་། འགོག་པ་ཟེར་གོ་ནོ། ལམ་ཟེར་གོ་ནོ་ཚང་མ་ཡོད་ནི་མ་རེད། ཡེ་ཤེས་ཟེར་གོ་ནོ་ཡོད་ནི་མ་རེད། ཐོབ་རྒྱུ་ཟེར་གོ་ནོ་ཡོད་ནི་མ་རེད། མ་ཐོབ་རྒྱུ་ར་ཡོད་ནི་མ་རེད། ཨ་རོགས་ཤཱ་རིའི་ཞི་ལི! དེའི་རྐྱེན་གིས་དག་ཆུབ་པ་སེམས་ཅན་དེ་ཆ་ག་ཐོབ་རྒྱུ་ཡོད་ནི་མ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གིས་རིག་ཤ་ཙ་ཡ་གི་ཧ་རོལ་ལ་སོང་བ་ལ་བརྟེན་ཞོར་དང་འདུག་པའི་ཞོར་ལ་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་ནི་མ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གིས་དག་སྐྲག་རྒྱུ་ཡོད་ནི་མ་རེད། ཤིན་འཇི་ལས་བརྒལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བྱུང་གི་བརྒལ་བཏང་ནི་རེད་ཨེ་གོ འདས་པ་དང་ད་ལྟ་བ་དང་མ་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུམ་ན་ཡོད་ནོ་གི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་པོ་ཡང་རིག་ཤ་ཙ་ཡ་ཡི་ཧ་རོལ་ལ་སོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་ན་མེད་པ་ཡག་པོ་ཡེད་ལེ་ཁེངས་པའི་ཆུབ་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སོང་ནོ་གི་སྔགས། རིག་ཤ་ཆེན་པོ་གི་སྔགས། གོང་ན་མེད་ནོ་གི་སྔགས། མི་མཉམ་པ་ལ་མཉམ་ནོ་གི་སྔགས། རྫུན་མིན་ནོ་གི་རྐྱེན་གྱིས་བདེན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་ནི་རེད། རིག་ཤ་ཙ་ཡ་ཡི་ཧ་རོལ་ལ་སོང་བའི་སྔགས་བཤད་རྒྱུར།\nཨ་རོགས! ཤཱ་རིའི་ཞི་ལི། ཆུབ་པ་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་ཆ་གས་འདིག་ག་རིག་ཤ་ཙ་ཡ་ཡི་ཧ་རོལ་ལ་སོང་བ་གཏིང་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྦྱོང་དགོས་ནི་རེད། དེའི་གཞུག་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་མཁན་གིས་སྒོམ་དེ་ནས་ཡ་ར་བཞེངས་ནས་ཆུབ་པ་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཆེ་གོ་བོ་དེས་མྱི་ཙ་ཡ་ལྟ་བ་ལྷ་ལ་ད་ཡག་གི་ཟེར་ནས། ད་ཧྲ་གི ད་ཧྲ་གི ཞི་ལི་ཧྭུ་རན་གོ དིག་ག་རེད་མོད། དིག་ག་ཡིན་ནི་རེད། ཁྱོས་ཆི་ག་བསྟན་ནོ་ལྟར་ར་རིག་ཤ་ཙ་ཡ་ཡི་ཧ་རོལ་ལ་སོང་བ་གཏིང་ཟབ་མོ་སྦྱང་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ནང་བཞིན་ཤེས་མཁན་ཆ་བོ་ཡང་དེའི་ཞོར་ལ་སེམས་པ་དགའ་བཏང་ཐལ། བཅོམ་མཁན་གིས་དིག་ག་བཀའ་བསྩལ་བཏང་ཐལ་ར་དག ཚེ་རིང་རྒྱུ་བོ་ཤཱ་རི་དྭ་ཏིའི་ཞི་ལི་དང་། ཆུབ་པ་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ལྷ་དང་། མྱི་འཁོར་ཚང་མ་འཛོམས་པའི་དེ་ཆ་ག་དང་། ལྷ་ར། མྱི་ར། ལྷ་མ་ཡིན་ར། དྲི་ཟ་ནོ་དེ་ཚོ་ལ་སོགས་པ་ཚང་མ་སེམས་པ་ཞེ་གི་དགའ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་མཁན་གྱིས་གསུངས་བཞག་ནོ་དེ་ལ་ཞེ་བསམ་པའི་གཏིང་ནས་བསྟོད་པ་ཡེད་དང་ཐལ།\nམྱི་ཙ་ཡ : འཕགས་པ།\nརིག་ཤ་ཙ་ཡ : ཤེས་རབ།\nལྟ་བ་ལྷ : སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག\nབཅོམ་མཁན : བཅོམ་ལྡན་འདས།\nསེམས་ཅན : སེམས་དཔའ།\nསེམས་ཅན་ཆེན་མོ : སེམས་དཔའ་ཆེན་མོ།\nཆུབ་པ : བྱང་ཆུབ།\nཤིན་འཇི : ཕྱིན་ཅི་ལོག\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (154,465℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (45,652℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (44,700℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (43,338℃)\nབོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི། (41,089℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (40,918℃)\nམི་ཡི་ལྷ་ས། ལྷ་ཡི་ལྷ་ས། སྒོ་བུ་ཤ་བོ་ཚེ་རིང་། (40,469℃)\nསྙིམ་པའི་གླུ། গীতাঞ্জলী (39,856℃)\ne ལགས་ཀྱིས ⟪ལོ་གསར་དང་ལོ་སར་གཉིས་གདམ་ང་བྱ་རུང་མིན་ལ་བསྐྱར་དུ་དཔྱད་པ།⟫ སྟེང་དུ་དཔྱད་མཆན་སྤེལ།\ne ལགས་ཀྱིས ⟪༠༤ སྒྲུང་གཏམ་འཚོ་བའི་མེ་ལོང་། | བསླུ་བྲིད་བྱེད་པ།⟫ སྟེང་དུ་དཔྱད་མཆན་སྤེལ།\ne ལགས་ཀྱིས ⟪ལས་རིགས་བར་གྱི་ངོས་ལེན་དང་བརྩི་མཐོང་། སྒར་བ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས།⟫ སྟེང་དུ་དཔྱད་མཆན་སྤེལ།\nསངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག ལགས་ཀྱིས ⟪ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་ལ་གནས་སྐོར་དུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ། སྒོ་བུ་ཤ་བོ་ཚེ་རིང་།⟫ སྟེང་དུ་དཔྱད་མཆན་སྤེལ།\n拉先生 ལགས་ཀྱིས ⟪གློག་བརྙན《ལག་དམར》གྱི་མི་ཡག་པའི་ཆ་འགའ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས།⟫ སྟེང་དུ་དཔྱད་མཆན་སྤེལ།