Terdzo-KHI-023 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud phur pa'i gnad tig gi las bzhi'i sbyin sreg mdor bsdus phrin las myur 'grub\nby འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་, དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö, Dilgo Khyentse Tashi Paljor)\nVolume 32 (ཁི) / Pages 395-409 / Folios 1a1 to 8a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros; Khyentse, Dilgo. snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi las bzhi'i sbyin sreg mdor bsdus phrin las myur 'grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 395-409. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros; Khyentse, Dilgo\nces pa'ang nang chen tshes bcu'i bla ma blo gros mchog ldan gyis bskul ngor chos kyi blo gros dang bkra shis dpal 'byor (dil mkhyen rin po che/) zung gis legs par dpyad nas shin tu mdor bsdus su bris pa dge legs mchog tu gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། འཇིགས་རུང་ཞལ་གདངས་མི་བཟད་མཆེ་བ་གཙིགས། །གཏུམ་ཆེན་རབ་འབར་རྔམས་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག །བཅོམ་ལྡན་སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀུ་མཱ་རར། །བཏུད་དེ་ལས་བཞིའི་སྲེག་བླུག་ཆོ་ག་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་སོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་རྣོ་མྱུར་མེ་ཡི་ཆོ་ག་བྱ་བར་འདོད་པས་འདིར་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལའང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཞི་ཡི། དང་པོ་ཞི་བ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཐུན་མཚམས་གང་བདེར་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཁོ་ནའི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་ལྡང་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་དཀར་གཏོར་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་བསྔོ་བ་བཅས་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ལྟར་བྱ། རྩ་སྔགས་ཀཱི་ལ་ཡ་བརྒྱ་རྩ་དང་། ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དྲན་པར་བྱས་པས་ས་གཞི་ལས་རུང་དུ་བྱའོ། །དེར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལས་སྟེགས་བུ་བཅོས་ཏེ་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་གཅད་ཚོན་དམར་སྐྱས་བྲིས་པ་ལ་བལ་བུ་དང་ལྕང་མ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁྲུ་གང་ཙམ་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས། ཤར་ལྷོར་མེ་ཚང་བཅའ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དཀར་པོས་དགབ་པའི་སྟེང་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་མར་ཁུས་ཉུག་པ། མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་མར་ཁུ། ཏིལ་དང་། ཟས་མཆོག འབྲས། སོ་བ། ནས། སྲན་མ། གྲོ། དཱུར་བ། ཀུ་ཤ །གཞན་ཡང་སྨན་སྣ་འབྲུ་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དར་ཟབ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བའི་སྲེག་རྫས་རྫས་སྤུངས་ཅན་དང་། གོས་ཟུང་། སོ་རྩི་བཅས་འདས་མ་འདས་ཉིས་རིམ་དུ་དགོད། གཡོན་དུ་སྟེགས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སྨན་རཀ་བཅས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཆ་གཉིས་སོགས་བཤམས། མདུན་དུ་མེ་ཡོལ་ལ་གངས་རི་དང་བཾ་ཡིག་བྲིས་པ། རྡོར་དྲིལ། དགང་བླུག །ལས་བུམ། ལས་མཐུན་གྱི་མེ་དར། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བརྒྱད། རླུང་གཡབ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རིགས་འདུ་བྱ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣོད་དང་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་འབའ་ཞིག་བྱ། དུས་ར་བ་བཞི་དང་ནམ་ལངས་ལ་སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་རྒྱན་དཀར་པོ་དང་བཅས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཞི་ཞིང་དེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོད་ལ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པ། མེ་ལྷར་གཏང་རག་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རབ་གནས་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་རང་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་དུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ལྡང་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཁོ་ནའི་སྐབས་བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་པའི་རྗེས་འདི་ལ་འཇུག །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ལས་བུམ་ཀྱི་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྡོར་དྲིལ་བསང་སྦྱང། ཧཱུྃ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཉིད་མཚོན། །འདས་དུས་འགྲོ་རྣམས་སད་པ་དང་། །འགྲོ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་གསོར། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ཏེ་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་དུ་བླང་ངོ་། །ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་སོ་སོའི་དངོས་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾཿ སརྦ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཐབ་བསང་སྦྱང་། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས། སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན། །ཞི་བའི་་་རྒྱས་པའི། དབང་གིི །དྲག་པོའི།་་་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར། ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཐབ་ཀྱི་དབུས། །གོས་དཀར་ཌཱ་ཀིའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པའི། །ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མེ་དཔུང་འབར། །ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་དགེ་འདུན་གྱི་ཐབ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསང་ལ། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དག་བྱེད་ཡིན། །ཚངས་པའི་ཡང་དག་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ཡིས་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ལ། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བརྒྱད་བརྗོད་ལ་ཤར་ནས་བརྩམ་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀྲམ། དེ་དབུས་རཾ་ལས་ཡོངས་གྱུར་མེ་ལྷ་ནི། །ཞི་བའི་་་རྒྱས་པའི། དབང་གིི །དྲག་པོའི།་་་ཞེས་བསྒྱུར། རྒྱན་རྫོགས་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་དཀྲིགས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བགྲང་ཕྲེང་གུནྡྷེ་བསྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དམ་ཚིག་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། དབྱུག་གུ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱས་མེ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་མཆོག །འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨགྣི་རི་ཥི་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཌཱ་ཀིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྲེག །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འདུད། །བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཞལ་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་སྲེག་བླུག་གི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མར་ཁུ་བླུག་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བ་ཚར་གསུམ་གྱིས་བྱོན་སྐྱེམས་ཕུལ། དེ་ནས་རྫས་གཞན་ལག་གིས་གཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་དབུལ། གཞན་རྣམས་བླུག་གཟར་གྱིས་ཕུལ་ཏེ་སྔགས་ནི། ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་བྷོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་སྤུངས། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་ཝ་རི་ཥི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་བདུན་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་འདོད་གསོལ་སོ་སོར་སྦྱར་བས་ཕུལ། རྫས་རྫོགས་པ་དང་སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་ཕུལ་ལ། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲེག་བླུག་གི་རྫས་རྣམས་ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་དབུལ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞི་བའི་་་རྒྱས་པའི། དབང་གིི །དྲག་པོའི། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པ་ནི། ཐབ་ལ་ལས་ཆུས་བྲན། བསང་སྦྱང་། ཨ། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གནས། །ཞི་བའི་་་རྒྱས་པའི། དབང་གིི །དྲག་པོའི། ཐབ་ཁུང་མཚན་རྫོགས་པ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་དབུས། །ཀློང་ལྔའི་དྭངས་མ་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་སྤྲོས་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་སྦྱར། སྒྲུབ་མཆོད་ལ་སོགས་པའི་སྐབས། གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔ ཞེས་པའི་མཚམས། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོམ་བུ་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གཡོན་ནས་ཕུལ་བས་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་ལ། དབུས་སུ་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ སོགས་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་གྲུབ་རྗེས། བཞུགས་གསོལ་ནས་ལས་རིམ་རྣམས་བྱ་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་བསྟོད་པ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་་དགང་བླུགཁ་སྦྱར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་སྲེག་བླུག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་བསམ། སྒྲུབ་སྔགས་ལན་བདུན་དང་བཅས་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བ་ཕུལ་རྗེས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱོན་སྐྱེམས་ཕུལ། རྩ་སྔགས་ལ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པས་ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ། རྫས་སྤུང་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལ་རྫས་ཏིལ་ཁོ་ན་བསྙེན་གྲངས་གང་ཐེམ་དེའི་བཅུ་ཆ་རྩ་སྔགས་ཁོ་ནས་ཕུལ། དམིགས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྲེག་བླུག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་པས། ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བའི། འོད་ཟེར་དཀར་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞི་བར་མཛད་པར་བསམ། མཐར་རྫས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཐབ་ཏུ་ཕུལ་ལ། ཡེ་ཤེས་མེ་དང་གཉིས་མེད་འབར་བ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ཞལ། །སྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ནས། །ཞི་བའི་་་རྒྱས་པའི། དབང་གིི །དྲག་པོའི། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གང་ལ་རེག་ན་འཇམ་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱང་། །དབང་པོའི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་སྨིག་རྒྱུ་ཡིས། །བར་སྣང་ཟ་འོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ་ལྟར། །འབར་བས་འགྲོ་ཀུན་བཟོད་པའི་གོས་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཾ་བུ་ལཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་འཇམ་པོ་ཕུལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འབྱོར་པ་དྲུག་ལྡན་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མོས་པ་རྣམ་བཞི་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་བསྐུལ་ལ། རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་བླང་། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་གོང་ལྟར་གྱིས་གཤེགས་སྐྱེམས་དགང་བླུག་ལན་གསུམ་དབུལ། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་བསྩལ་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་ཚོམ་བུའི་མཎྜལ་སྒྲུབ་ཁང་དུ་སླར་སྤྱན་དྲང་། གསུམ་པ་མེ་ལྷར་གཏང་རག་ནི། བསང་སྦྱང་། དམ་ཚིག་མེ་ལྷ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུག་ལན་གསུམ་སྔ་མ་ལྟར་ཕུལ། གོས་ཟུང་དང་སོ་རྩི་ཡང་སྔར་ལྟར་ཕུལ། མེ་གསོས་ཏེ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་སོ་སོའི་རྫས་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་རི་ཥི་རཱ་ཛ་ཡ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཕུལ། སྔར་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཨ་ཀཱ་རོས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདིས་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གོང་བཞིན་ནོངས་པ་བཤགས། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་མེ་ཡི་ལྷ། །རང་རང་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དུས་སུ་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ལ་ཐིམ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཞི་བ་ལ་མེ་རང་ཞིར་འཇོག །ལོང་ཁྱབ་ཀྱིས་མ་ཁོམ་ན་འོ་མའི་ཆུས་བཏུལ་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་ལ་ཐལ་སོལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དོན་དུ་གཙོ་བོར་སྨྲོས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྙིང་པོ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཉེ་བའི་འདུ་བ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིས་མཆོད་པ་ནང་དང་གསང་བའི་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་སུ་གང་བབས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གཅེས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཁྱད་པར་ནི། སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཆིངས་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་ལ། རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ས་ལས་ཐབ་སྟེགས་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་དབུས་དང་ཁ་ཁྱེར་གྲྭ་བཞི་བཅས་ལ་ནོར་བུ་འབར་བས་མཚན་པའི་ཐབ་སེར་པོ་ཚོན་དམར་པོས་བཅད་པར། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་གྲུ་བཞི་པར་བརྩིགས། ཡམ་ཤིང་ཡང་དེ་མཚུངས་མར་ཁུ་དྲི་བཟང་གིས་སེར་པོར་སྒྱུར། གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། སྟར་ག་སོགས་འབྲུ་དང་གུར་གུམ་སོགས་མེ་ཏོག་སེར་པོ། དཱུར་བ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཟབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྫས་རྣམས་དང་། སྣོད་གསེར་ལ་སོགས་པའི་སེར་པོ་འབའ་ཞིག་བྱ། དུས་སྟོན་ར་དང་ཉིན་གུང་ལ་བསྔགས། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་བཅས་ཁྲིའུ་སེར་པོའི་སྟེང་བཟང་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་ཞལ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པར་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཞུགས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། འདོད་གསོལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གྲངས་གསག་གི་རྩ་སྔགས་ལ་ཤམ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། དམིགས་པའི་སྐབས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་དམིགས། འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཚོགས་གསེར་ཞུན་འཁྱིལ་པ་ལྟ་བུ་རང་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་ཕོག་པས་ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་ཉམས་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ། རྗེས་མེ་རང་ཞིའམ་དྲི་སེར་པོའི་ཆུས་བཏུལ། ཐལ་བ་མཛོད་དུ་གཏེར་བུམ་ལ་བཙལ་ཏེ་སྦ་བར་གསུངས་སོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཡིད་མཐུན་པའི་མཛའ་བཤེས་སམ་སྨད་ཚོང་མ་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་མལ་འོག་གི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ཟླ་གམ་གྱི་དབུས་དང་ཁ་ཁྱེར་གྲྭ་བཞི་བཅས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་དང་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ཚོན་སེར་པོས་བཅད། ཙནྡན་དམར་པོ་དང་མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་རོ་སྐྱུར་ལ་མདོག་དམར་བའི་བུད་ཤིང་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིགས། ཡམ་ཤིང་དེ་མཚུངས་དང་མར་ཁུ་ཡང་དམར་པོ་བྱ། གཏོར་མ་ཟླ་གམ་དམར་པོ། ཙནྡན་དམར་པོ་དང་གླང་སྣ་སོགས་དམར་ལ་རོ་སྐྱུར་བ་དང་སྣུམ་པའི་བཟའ་བཅའ་གཙོར་གྱུར་གྱི་རྫས་སྤུངས། སྣོད་ཀྱང་ཟངས་སོགས་ཁ་དོག་དམར་པོའི་རིགས་བྱ། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་དམར་པོ་བྱེ་རུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དང་བཅས་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་འཁོད། དུས་དཔྱིད་ར་འམ་ཉི་མྱུར་ལ་བསྔགས། སྨད་ཚོང་མའི་ཁྱིམ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། འདོད་གསོལ། བདག་སྒྲུབ་པ་པོས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གྲངས་གསག་རྩ་སྔགས་ཤམ་ལ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿ དམིགས་པའི་སྐབས། ཐུགས་བདེ་སྟོང་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྡུལ་ཅན་ཉི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས་པས། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ། མེ་རང་ཞིའམ་ཆང་དང་ཙནྡན་གྱི་ཆུས་གཞིལ། ཐལ་བ་རི་རྩེར་རླུང་ལ་འཕྱར་རོ།། ༈ །།བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐབ་ཀྱི་ཁུང་བུ་རུ༔ ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་སྦར་ལ༔ ལྷར་བསྐྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་དབལ་གྱིས་བསྲེག༔ ཅེས་གསུངས་པ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དངོས་བསྟན་ཏེ། ཕུང་སའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་གསུམ་པ་རོ་སོལ་བྱུགས་པའི་སྟེང་ཐལ་ཚོན་གྱིས་མ་ཏྲཾ་གཟུགས་ཀྱི་ལྟོ་བར་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ངམ་དུག་ཤིང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩིགས། ཐབ་ཀྱི་ཟུར་གསུམ་དུ་ཤིང་གསུམ་མཆེ་བའི་ཚུལ་དུ་བསླང་། དྲག་པོའི་ཤིང་གི་ཡམ་ཤིང་དུག་ཁྲག་གིས་ཉུག་པ། ཚ་བ་གསུམ་དང་ཁྲག་སྣ་སྦྱར་བའི་མར་ནག་གི་ཁུ་བ། གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རཱུ་པ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་གནས་ཡིག་དང་བཅས་པ། ཤ་སྣ་བག་ཕྱེ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་མིང་རུས་ཅན། སྦལ་སྦྲུལ་ཉ་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་ཤ་དུག་སྣ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ། ལྕགས་ཟངས་རྡོའི་ཕྱེ་མ། ཏིལ་དང་ཡུངས་དཀར་ཚ་བ་གསུམ་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རྣམས་བསགས། སྣོད་དང་རྫས་སོགས་ཀྱང་ཁ་དོག་ནག་པོ་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་པ་ཤ་སྟག་བྱ། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་ནག་པོ་རུས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཞིང་ཆེན་བྲིས་པའི་སྟེང་ཁ་ལྷོར་བལྟ་བས་ཁྲོས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ཙོག་པུར་འདུག །གདོལ་བཤན་དམེ་ཡུགས་ཀྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། འདོད་གསོལ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རཱ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་སྦྱར། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱོན་སྐྱེམས། ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ་བཅས་རྩ་སྔགས་ཤམ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་སྦྱར་བ་སྤྱི་ཆིངས་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་སོང་བ་དང་། ལིངྒ་རྣམས་མདུན་དུ་བཞག་ལ་གཏོར་ཟློག་སྐབས་ལྟར་ཧོམ་སྐྱེད་འགུགས་པ་བཅས་དང་། དངོས་གཞིའི་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱང་གི །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ སོགས་མཐར་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡའི་ཤམ་ཅན་གྱིས་བསྒྲལ་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདོངས་ལ༔སོགས་བསྟབ་པ་བྱ་བའམ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །ལིང་རོ་དྲག་རྫས་ལ་བསྲེས་ཏེ། བསང་སྦྱང་། ཐོད་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི། རྣམ་པ་དྲག་པོའི་མཆོད་རྫས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡས་པར་བཟུང་། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་སྐུ་དགྲ་དབེན་རྩ་འཇོམས། །ཆོས་ཁྲིམས་འདྲལ་དང་སློབ་དཔོན་དགྲ །རྣལ་འབྱོར་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ། །གཤེད་དུ་དབབ་དང་ནད་ངན་གྱིས། །ཅི་ནས་བརླག་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་གྱིས། །ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་ལ། དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སྦྱར་བ་གྲངས་གསག །དམིགས་པ། འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་དུས་མཐའི་མེ་རླུང་ལྟར་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་དམ་སྲིའི་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་དུ་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བརླག་པའི་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། མེ་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་བསད་ལ་ཐལ་བ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་མནན་ལ་རྟ་བྲོ་བྱ། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ལས་རྗེས་མི་མངོན་པར་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་སུ་གང་བབ་ཀྱི་འདོན་ཚིགས་བསྒྱུར་འོས་ཅན་རྣམས་མཆན་གྱིས་གསལ་བ་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ། ཚུལ་འདིས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་བཏགས་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་གྱི་ཁ་སྐོང་སོགས་ལ་གཅེས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་སྤྱིའི་ཁོག་དབུབ་འདི་ལྟར་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་བྱས་པས་གཤིན་རྗེ་སོགས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རིགས་སྤྱི་ལའང་སྦྱར་བས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་སྨྲས་པ། མཐུ་སྟོབས་དུས་མཐའི་ཞུགས་ལྕེ་རབ་རྣོ་བས། །མ་རུངས་བདུད་དགྲའི་ཚོགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་སྲེག །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཞི་དང་རྒྱས་མཛད་དབང་གི་ལས་ལ་མྱུར། །དེ་ལྟའི་སྲེག་བླུག་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་འདི། །སྤེལ་པས་བདག་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེགས་ནས། །བདག་མེད་རིག་སྟོང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ནང་ཆེན་ཚེས་བཅུའི་བླ་མ་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་་་༼དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ།༽ཟུང་གིས་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། ཨོཾ་སྭསྟི། ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཚང་ཚིང་བསྲེག །དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར་འདི་ལོངས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་ཞལ་གྲོ །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-023&oldid=122440"\nThis page was last edited on6November 2018, at 20:02.


Instruction of Green Book Application: German-Austria-Italy\nClick Here to get form for new application:\n3 recent photo of size (3cmX2.5cm) along with completed application form (both new application and bodme ngoden form)\nCopies of passport or travel document/permanent residence permit.\nGreen book correction application form: Click Here\nThe payment receipt of $30 (In Europe Euro 40.00 including postal charges) to Tibet Bureau as Booklet Fee.\nThe payment receipt of $30 (In Europe Euro 40.00 including postal charges) as Booklet Fee.\nPublic Notarised copy of the passport /resident permit. The Paljor office accepted permanent residence card and Passport.\nPayment receipt of $30 (In Europe Euro 40.00 Including postal charges) to Tibet Bureau as Booklet Fee.\nGREEN BOOK CONTRIBUTION PRESENT RATE:\n6 year to 17 year Euro 11:00\n18 year to 84 year Euro 36.00\nEmployed adult Euro 76.00\nSemi-employed Euro 56.00\nCHATREL CONTRIBUTION COLLECTION TIME FRAME: The yearly Dhanglang Chatrel contribution shall be collected latest by March of the next calendar year. For example the last month for the collection of year 2016 Dhanglang Chatrel contribution is March 2017.\nLAST DATE & PROCEDURE FOR DETAIL LIST REPORTS: The list of Dhanglang Chatrel Payer for the particular year should be send to Tibet Bureau latest by April of next year. For Instance, the latest month for reporting the Dhanglang Chatrel payer list of the year 2016 to Tibet Bureau is April 2017.The format set by Paljor office which I have attached in the last page\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱྀ་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་གསེས་ ༤ དགོངས་དོན་ལྟར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་རང་ལོ་དྲུག་ཡན་ནས་ལོ་རེ་དྭང་བླང་དཔྱ་དངུལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སུ་ངེས་འབུལ་དགོས་ཅིང༌། དཔྱ་དངུལ་འབུལ་འབབ་འདི་རང་གཞུངདཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ནས་གནང་བའི་དཔྱ་དེབ་ནང་ཐོ་འགོད་གནང་དགོས་ཡོད།\n~དཔྱ་དེབ་གསར་བཟོའི་འགེངས་ཤོག་དང་བོད་མི་དངོས་བདེན་ཡོན་པའི་ངོས་སྦྱོར་དྲ་རྒྱ་ནས་བཏོན་ཏེ་འགེངས་ཤོག་ནང་གི་ གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་མ་ནོར་བ་བཀང་སྟེ་ས་གནས་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་མཚན་རྟགས་དང་ ལས་དམ་བཀོད་དེ་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་སུ་འབུལ་དགོས། འོན་ཀྱང་དེ་སྔ་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ནས་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་ དེབ་བཟོ་སྤྲོད་ཟིན་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ་ལག་དེབ་གསར་བཟོ་ཞུ་མི་ཆོག\n~དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ནས་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་སུ་གསར་བཟོའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བཏང་ཚེས་ནས་དཔྱ་དེབ་གསར་པ་ ཐོན་རྒྱུར་འགོར་ཡུན་ཟླ་ ༢ ནས་ ༣ བར་ཡིན་འདུག\n༡) འགེངས་ཤོག་མཉམ་ཕྱེད་དཔར་ཁ་གསར་གསུམ་ཚད་གཞི་ 3cm X 2.5cm ངེས་པར་འབུལ་དགོས། དཔྱ་དེབ་བཟོ་ སྤྲོད་ཞུས་རྗེས་ནོར་བཅོས་གང་བྱུང་གནང་ཐབས་མེད་པས་འགེངས་ཤོག་བཀང་སྐབས་དོ་ནན་དང༌། ཡིད་གཟབ་ཀྱིས་བཀང་ དགོས།\n༣) བོད་ནས་གསར་འབྱོར་བ་ཡིན་ན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུས་སྣེ་ལེན་ཁང་ནས་ངོས་སྦྱོར་དང་བལ་ཡུལ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་ ནས་གནང་བའི་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་མཆན་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས། ཡང་ན་ཡུ་རོབ་དང་སུད་སི་ཁུལ་བཅས་སུ་བོད་ནས་ཐད་ཀར་ འབྱོར་བའི་ཐོངས་མཆན་ནམ་འགྲུལ་བསྐྱོད་ཡིག་ཆ།\n༣) ལག་དེབ་དེའི་ནང་གི་དཔྱ་དངུལ་དང་བསྡུ་འབབ་གཞན་བཅས་ཆ་ཚང་ཕུལ་ཟིན་པའི་དན་རྟགས་བྱུང་འཛིན་ངོ་མ་མཉམ་སྦྱར་ དགོས་པ།\n༤) ཨ་སྒོར་ ༣༠ (འདི་ག་ཡུ་རོབ་ཁུལ་སྦྲག་གླ་བསྡོམས་དེབ་རིན་ཡུ་སྒོར་ ༤༠ )འབབ་ཕུལ་བའི་བྱུང་འཛིན་མཉམ་སྦྱར་དགོས།\nདཔྱ་དེབ་རྙིང་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ གོང་ཞུས་པའི་དཔྱ་དེབ་ཨང་གྲངས་བདུན་མེད་པ་ཁག་དཔྱ་དེབ་ཨང་གྲངས་བདུན་ཅན་གསར་བ་ངེས་པར་དུ་ཞུ་དགོས། གོང་གསལ་དོན་ཚན་ ༢(ཁ)ལྟར་དགོས་མཁོ་ཡིག་ཆ་དང་གསར་བཟོ་འགེངས་ཤོག་བཀང་སྟེ་དཔྱ་དེབ་རྙིང་པའི་ངོ་བཤུས་བཅས་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་བརྒྱུད་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་སུ་འབུལ་དགོས།\nནོར་བཅོས་ཞུ་མཁན་རིགས་ནས་ནོར་བཅོས་འགེངས་ཤོག་བཀང་སྟེ་དགོས་ངེས་དན་རྟགས་ཡིག་ཆ་འཐུས་མི་བརྒྱུད་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་སུ་འབུལ་དགོས། དཔྱ་དེབ་ནོར་བཅོས་ཞུ་མཁན་རྣམས་ནས་དེབ་རེར་ནོར་བཅོས་དོད་ཨ་སྒོར་ ༣༠།༠༠ (འདི་ག་ཡུ་རོབ་ཁུལ་སྦྲག་གླ་བསྡོམས་དེབ་རིན་ཡུ་སྒོར་ ༤༠ )སྔོན་དུ་བསྡུ་འབུལ་ཞུ་དགོས་པ་དང་འགེངས་ཤོག་མཉམ་དཔྱ་དེབ་ངོ་མ་དང་ཕྱེད་པར་གཅིག་མཉམ་འབུལ་དགོས།\nདཔྱ་དེབ་བོར་བརླག་གིས་གསར་པ་ཞུ་མཁན་རྣམས་ནས་དེབ་རེར་ཨ་སྒོར་ ༣༠།༠ (འདི་ག་ཡུ་རོབ་ཁུལ་སྦྲག་གླ་བསྡོམས་དེབ་རིན་ཡུ་སྒོར་ ༤༠ )བསྡུ་འབུལ་ཞུ་དགོས་ཐོག་དཔྱ་དེབ་བོར་བརླག་ཞུ་མཁན་རིགས་ནས་བོར་བརླག་འགེངས་ཤོག་བཀངསྟེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་གཅིག་བཅས་འཐུས་མི་བརྒྱུད་དཔྱ་དེབ་བོར་བརླག་ཤོར་བའི་ཉེན་རྟོགས་ལས་ཁུངས་སུ་སྙན་སེང་གནང་ཟིན་པའིསྙན་ཞུའི་ངོ་བཤུས་ཡང་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་བོར་བརླག་ཤོར་བའི་ལོ་ཚེས་ས་གནས་འཁོད་པ་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཁྲ་ཡོད་པའི་སྙན་ཞུ་དེ་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༣) ད་ཡོད་དཔྱ་དེབ་མཉམ་སྦྱར་དགོས། གལ་ཏེ་དཔྱ་དེབ་བོར་བརླག་ཤོར་ཟིན་ཚེ་བོར་བརླག་ཤོར་བའི་ཟླ་ཚེས་བཅས་ཞིབ་ཁྲ་འཁོདཔའི་དོ་བདག་གི་ཞུ་སྙན་དང་བོར་རླག་འགེང་ཤོག་ཞིབ་བཀང་ཐོག་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༤) ལག་དེབ་དོད་ཨ་སྒོར་ ༣༠ (འདི་ག་ཡུ་རོབ་ཁུལ་སྦྲག་གླ་བསྡོམས་དེབ་རིན་ཡུ་སྒོར་ ༤༠ ) ཕུལ་བའི་བྱུང་འཛིན།\nསུད་སི་དང་ལིཀ་ཏེན་སི་ཊཡན་བོད་རིགས་མི་མང་ས་འཐུས་སྐབས་བཅུ་པས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་སུ་དགོངསསྐོར་ཞུས་ཏེ་གཤམ་གསལ་སུད་སྒོར་ཐོག་དཔྱ་ཁྲལ་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་གནང་འདུག\n༡) རང་ལོ་ ༦ ཡན་ནས་ལོ་རེར་ཨ་སྒོར་ ༡༢ ཡུ་སྒོར་ ༡༡ (ཚད་གཞི་གསར་བ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ནས་རྩ་འཛིན་ཞུས)\n༢) རང་ལོ་ ༡༨ ནས་ལོ་ ༨༤ བར་ལོ་རེར་ཨ་སྒོར་ ༤༦ ཡུ་སྒོར་ ༣༦\n༣) ལས་ཡོད་བོད་མི་ཡོངས་ནས་ལོ་རེར་ཨ་སྒོར་ ༩༦ ཡུ་སྒོར་ ༧༦\n༤) ལས་ཀ་ཕྱེད་འབབ་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་ལོ་རེ་ཨ་སྒོར་ ༧༡ ཡུ་སྒོར་ ༥༦\nཁ༽ ༢༠༠༤ ནས་བཟུང་དཔྱ་དངུལ་དང་ངེས་ཅན་བསྡུ་དངུལ་འབུལ་ཆད་གྱུར་ཚེ་འབུལ་འབབ་ཇི་ཡོད་ཀྱི་དངུལ་འབབ་ཐོག་ཆད་གསབ་ ༡༠ བརྒྱ་ཆ་བཅུསྡེབས་འབུལ་ཞུ་དགོས།\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་ཡོང་འབབ་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་བོད་མི་རང་ཉིད་ནས་བསྡུ་འབུལ་གནང་བའི་དཔྱ་དངུལ་དེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། བོད་མི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༨ ནས་ ༡༠ བར་དཔྱ་ཁྲལ་དངུལ་འབབ་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་བཅས་ཡིན་པས་ས་གནས་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་དང་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་འཐུས་མི་རྣམ་པས་དཔྱ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་ཐད་དམིགས་བསལ་ཐུགས་འགན་ཆེ་བཞེས་ཡོང་བ་དགོངས་འཇགས་ཞུ། སུད་སི་དོན་གཅོད་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༦ ལ།།


Wylie:Sngon 'gro'i zin bris - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sngon 'gro'i zin bris\nsngon 'gro'i zin bris\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 31-48 / Folios 1a1 to 9b5\nVolumes List > Volume 10 > Text #4 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་. ༄༅། །སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 31-48. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po). sngon 'gro'i zin bris bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 31-48. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ཁྲིད་མཐའ་དག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡི་གེ་འདི་ཡང་། པདྨ་དཀར་པོས་ལྷ་བཙུན་གཞན་ཕན་བཟང་པོར་གདམས་པའོ༎ ༎\nde ltar khrid mtha' dag gi sngon du 'gro ba'i yi ge 'di yang /_pad+ma dkar pos lha btsun gzhan phan bzang por gdams pa'o//_//\nLine 1: ༄༅། །སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/sngon 'gro'i zin bris bzhugs so//_//\nLeft side print: སྔོན་ གཅིག་ འགྲོ་\nsngon gcig 'gro\nRight side print: 31/ གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད།\nགཡོན་: ཐ སྔོན་ (གྲངས་ཀ་) འགྲོ་\nLeft: tha sngon (tibfolio#) 'gro\nLeft: 'brug lugs phyag chen\nBegin-End Pages (Western): 31-48\nEnd Tibetan page and line #: 9b5\n[[notesforsearch:: Instructions given to lha btsun gzhan phan bzang po A note on the Ngondro. | ]]\n༣༡ སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། །།\n༣༢ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་ལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པ་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ལ། རྒྱུའི་སྒོ་ནས། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས། དཔེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བཞི་ལས། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་ལས། འབྲས་བུ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་འཁོར་བཅས་སྤོང་བའི་སེམས་པ་སྟེ། སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྤོང་མཁན་ཆེས་ཉུང་བས་འབྲས་བུ་མི་ལུས་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་མི་དཀོན་དུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་མི་རེ་ཉུང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། དལ་བ་བརྒྱད་ཚང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། མི་\n༣༣ ཁོམས་པའི་གནས་བརྒྱད་དུ་སྐྱེ་བ་ཆེས་སླ་བས་སོ། །དེ་ཡང་མི་ཁོམས་པ་བརྒྱད་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པ། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། ཅེས་པའི་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་དང་། ཀླ་ཀློ་སྟེ་གྲུབ་མཐའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟག་གཟིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མཐའ་འཁོབ་པ་རྣམས་ནི་མིའི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཡང་། དུད་འགྲོ་ལྟར་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པ་དང་། ལྷ་ནི་བག་མེད་པས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི་མུན་པའི་བསྐལ་པ་དང་། གླིང་བར་ལྟ་བུར་སྐྱེས་པ་སྟོན་པའི་སྣང་བ་མེད་པ་དང་། ལྐུགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་ལེགས་ཉེས་མི་ཤེས་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་མི་ཁོམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་མིར་སྐྱེས་ཤིང་། །དབང་པོ་\n༣༤ ཚང་ཞིང་ཆོས་ལ་དད། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །འདི་ལྔ་རང་གི་འབྱོར་པ་ཡིན། ཡུལ་གྱི་དབུས་སས་བརྩིས་པ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ། ཆོས་ཀྱིས་བརྩིས་པ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་དུ་ཡོད་པ། འདི་དང་ཕྱི་མར་མིར་སྐྱེས་པ། དབང་པོ་སྒོ་དྲུག་ཚང་བ། ཆོས་ལ་དད་པ། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་མ་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་རྗེས་འཇུག །གཞན་གྱི་ཕྱིར་ན་དེ་སྙིང་རྗེ་བ། །འདི་ལྔ་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ། དེས་ཆོས་གསུངས་པ། བསྟན་པ་གནས་པ། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ། ཆོས་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་ལ། རྙེད་པར་དཀའ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཆོས་མཐུན་དུ་ཡོད་པས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་མ་མ་བྱས་པ་མེད་ལ། དེ་རེ་རེས་མ་བྱས་པའི་གྲངས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚི་གུ་ཙམ། རིལ་བུར་བྱས་ཀྱང་ས་ཡིས་ལངས་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བླངས་ཀྱང་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ད་རེས་ཙམ། ད་ལན་འདིས་གཏན་གྱི་དོན་མ་གྲུབ་ན། ད་དུང་ལུས་ཅི་ཙམ་ཞིག་ལེན་བར་བྱེད་ཀྱང་། དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ནི་དེ་དག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་གལ་འགྱུར། ཞེས་དང་། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་\n༣༥ ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་འདིར་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་གསུངས་སོ།། །།གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་བ་ནི། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་ཆེས་མང་ཞིང་། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་ཉུང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་དལ་འབྱོར་ཀྱི་མི་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་དཀོན་གསུངས་ཏེ། །ཁྱོད་འདྲ་མཐོང་ན་དཀོན་རྒྱུ་མེད། ཅེས་ཁྱིར་བར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་བགྱིས་ན། ཐང་ལག་མཐིལ་ཙམ་ན་སྲོག་ཆགས་གྲོགས་སྦུར་ཇི་སྙེད་ཡོད་ལ། གྲོག་མའི་ཚང་རེ་རེ་ལ་ཡང་བགྲང་དུ་མེད་པ་ཙམ་ཡོད་ན། དུང་པ་གང་གི་མི་ལ་དེ་ལྟར་མིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། ས་རྡོ་རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་དུད་འགྲོས་ཁེངས་གྱུར་ན། །ངན་འགྲོ་གཞན་གྱི་ཚད་ནི་སུ་ཡིས་ཤེས། ཞེས་སོ། །དཔེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་བ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི་།བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཚུད་ལྟར། །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་དང་། མངལ་འཇུག་ལས། ཁབ་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ནས་ཡུངས་ཀར་སྤར་མོ་གང་གཏོར་ན་ཁབ་མིག་གི་ནང་དུ་ཡུངས་ཀར་ཚུད་པ་ནི་སྲིད་ལ། མི་ཡི་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ནས་ཆོས་མ་བྱས་ན་རང་གིས་རང་བསླུས་པ་ཡིན་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། ཆོས་རྗེས། མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་པོ། །གསེར་གླིང་ཕྱིན་ནས་སྟོང་ལོག་མཁན། །ངང་ངན་སོང་ལྷུང་ན་མི་འགྱོད་དམ། །མི་དད་མེད་རྣམས་ལ་འཕྲིན་དེ་སྐྱོལ། ཞེས་གསུངས་སོ།། །།གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ། སྐྱེས་ཀྱི་རྟིང་ལ་ངེས་པར་འཆི་བ། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་\n༣༦ བར་བསྟན་པ། ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་འཆི་བ་བསམ་པའོ། །སྐྱེས་ཀྱི་རྟིང་ལ་ངེས་པར་འཆི་བ་བསམ་པ་ནི། སྐྱེས་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་ལོང་མེད་པར་འཆི་བདག་གི་མདུན་དུ་རྒྱུག་པ་སྟེ། དམ་པས། སྐྱེས་པའི་ནང་པར་འཆི་བའི་བྱ་བྱུང་བས། །ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་དུད་འགྲོ་གོམ་པ་རེ་རེ་དོར་གྱིན་འཆི་བ་ལ་ཉེར་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཚེ་འདི་མི་རྟག་ཉི་རྒས་གྲིབ་སོ་འདྲ། །ཕར་ཕར་ཕྱིན་ཀྱང་ཚུར་ཚུར་འོང་། །བྲོས་པས་ཐར་བ་ངས་མ་མཐོང་། །ལོ་དང་ཟླ་བའི་ཆར་པས་བརྡུང་། །ཞག་དང་ཟ་མའི་ཐིགས་པ་བབ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཁང་པ་འགྱེལ་ལ་ཁད། །འཆི་བྲོད་ཀྱི་ཐིག་ཚགས་བྱེད་རེ་རན། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཕན་ཆད་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་སྡོད་པའི་ལོང་མེད་པར་འཇིག་པས་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔའ་བོས། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡི། །མདུན་ན་གནས་པ་འཆི་བ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསམ་པ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོང་ན། འདི་སྔོན་ལ་འཆི། འདི་རྗེས་སུ་འཆི་ཞེས་རིས་སུ་བཅད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། མི་འཆི་ལ་རེ་བ་ཞིག་ཐོག་རྒྱབ་ཏུ་འཆི་ཡིས་འདུག་པ་ལྟར་རང་ལ་ཡང་འབྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཁྱོད་གཞོན་པ་ཕོ་མོ་འཚོགས་ཙ་ན། །འཆི་བ་ཡོད་སྙམ་མི་གདའ་སྟེ། །འཆི་བ་ཐོག་བབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོང་གིན་གདའ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དོ་ནུབ་གློ་བུར་དུ་གཟའ་ལ་སོགས་པ་གདོན་ནམ། གཡང་ལ་ལྷུང་བའམ། གཏིབས་འོག་ཏུ་ཚུད་པའམ། ནད་ཀྱིས་སམ། མཚོན་གྱིས་འཆི་བར་མི་འགྱུར་བའི་གདིང་སུ་ལ་ཡང་མེད་ལ། དོ་ནུབ་མི་འཆི་བའི་ཐག་ཆོད་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་\n༣༧ རིང་འདི་བྱ། སང་འདི་བྱེད། ད་གཟོད་ལ་སོགས་པའི་བྱ་གཞག་གི་ཕྱི་ཚིས་དང་གསོག་འཇོག་སྒྲུབ་པ་ནི་རང་གིས་རང་བསླུས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་པས། དེ་རིང་ཙམ་ཡང་མི་འཆིའི་གདིང་མེད་ལ། །རྟག་ཏུ་སྡོད་གྲབས་བྱེད་པའི་ངང་རིང་པོ། །འཆི་ཀར་བྲང་ལག་འཐབ་མོ་འཆོར་ཉེན་གདའ། །འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ཏུ། དེ་རིང་ཁོ་ནར་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པའི་རིགས་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། སློབ་སྤྲིང་ལས། འདི་ནི་སད་བྱ་འདི་ནི་ཐང་ཅིག་འོག་ཏུ་བྱ། །འདི་ནི་དེ་རིང་བྱ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་སེམས་པ་ན། གཤིན་རྗེ་བེ་ཅོན་ལག་ཐོགས་ཟུར་གྱིས་ལྟ་བ་ཡི། །མིག་རྩ་དམར་ཁྲོས་མ་རངས་གད་མོ་རེ་སྙམ་འདེབས། ཞེས་གསུངས་སོ། །འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བར་བསྟན་པ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་གནོད་པ་འབའ་ཞིག་གི་ནང་དུ་གནས་པ་རླུང་གིས་བཏབ་པའི་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུར་ད་ལྟ་མ་ཡལ་བར་འདུག་ཀྱང་། རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ནུས་པ་མེད་པས་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཚེ་འདི་གནོད་མང་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །དབུགས་དབྱུང་དབུགས་རྔུབ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས། །སད་ཁོམས་གང་ལགས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་། སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་ནི་འཆི། འདུས་པ་འབྲལ། བསགས་པ་འཛད། བརྩིགས་པ་འགྱེལ་བས་གང་ལ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པར་བསམ་ཞིང་། ནད་དྲག་པོ་དབུགས་ཆད་ལ་ཁད་ཁད་པ་བྱུང་ཚེ། ནོར་གྱིས་བླུར་མེད། མཛངས་པ་དང་། གཟུགས་བྱད་མཛེས་པ་དང་། དཔའ་ཞིང་བརྟུལ་ཕོད་པ་དང་། མངའ་ཐང་དང་། ས་མཁར་དང་། གཉེན་གྱིས་\n༣༨ ཅི་བྱར་མེད་པར། གཅིག་པུར་ག་ཤེད་དུ་སྒྲེན་མོ་ལག་སྟོང་དུ་འགྲོ། བར་དོའི་འཇིགས་པ་ནི་དྲན། ཚེ་ཕྱི་མ་གར་འགྲོ་ནི་མེད། འདིར་མི་ཕན་པར་ན་པར་བཟུང་བས་ནི་ནོངས། །དུས་དེའི་ཚེ་ཆོས་མེད་བའི་འགྱོད་པ་དྲག་པོ། སྐྱིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནས་སྡུག་པའི་ཡ་གཤན་གྱི་པར་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་གི་འདུག་པ་ལ་བསམས་ཀྱང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབད་རིགས་ཏེ། །མགོའམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན། །དེ་དག་ཕྱིར་བཟློག་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང་། །ཡང་སྲིད་མེད་བགྱིའི་སྦད་དུ་འབད་འཚལ་ཏེ། །འདི་བས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོང་པར་འཆི་བ་བསམ་པ་ནི། འཆི་བས་མི་ཚུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི་གང་དུའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔའ་བོས། སའམ་འོན་ཏེ་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མ་ཤི་བ། །འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བའམ། །ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་དང་། ཡང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་ཤེས། །མཁའ་ལ་རྒྱང་རིང་འགྲོ་བ་ཡང་། གང་ན་སྤྱོད་ཡུལ་འཆི་མེད་པ། །དེར་ནི་འགྲོ་བར་ནུས་པ་མེད། ཅེས་གསུངས་ཤིང་། སྲ་བའི་ལྷུན་པོའང་ཐལ་བཅོམ་དུ་མ་ལུས་པར་འཇིག་ཅིང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་ཡང་སྐེམ་པར་འགྱུར་ན། ལུས་ཅན་གྱི་ལུས་ཉམས་ཆུང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གང་དུ་ས་རྣམས་བསྲེགས་གྱུར་པས། །ལྷུན་པོ་ཐལ་བར་འཇིག་པ་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡང་བསྐམ་འགྱུར་ན། །ལུས་ཅན་དེ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་སོ། །ད་དུང་མ་འཆི་བསམ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཆི་སྟེ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཞིབ་མོར་བརྟགས་ན། ཅི་བས་ཉམ་ཐག་པ། ཉམ་ཆུང་བ། མི་གཙང་བ། རྟག་བའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མེད་པས། འདི་ལ་གཙང་བར་\n༣༩ བཟུང་། རྟག་པར་བལྟས། བདག་ཏུ་ཞེན་པ་སྔོན་ཆད་རང་འཁྲུལ་པས་བསླུས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཞིག་ན། ངའི་ལུས་སྙིང་པོ་མེད་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་ཅེས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་འདྲ་བའི། །ལུས་ཅན་གཞན་དག་སྨོས་ཅི་དགོས། ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི། བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་དགེ་བས་བྱས་པ་གཅིག་ཏུ་དཀར་པའི་ལས། བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་མི་དགེ་བ་གཅིག་ཏུ་གནག་པའི་ལས། བསམ་སྦྱོར་གང་རུང་གཅིག་དགེ་གཞན་མི་དགེ་ན་འདྲེས་པའི་ལས། དང་པོ་ལ་ནི་རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་པ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ནི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་པ་དང་། གསུམ་པ་ལ་ནི་བདེ་སྡུག་འདྲེས་པར་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་སྟོབས་ཆེ་བ་ཆོ་འདི་ལ་སྨིན་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་། སྐྱེ་བ་རྟིང་མར་འབྱུང་བ་ཕྱི་མར་མྱོང་བ། སྐྱེ་བ་མང་པོ་བརྒྱུད་ནས་སྨིན་པ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རང་གིས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ལས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཡང་སྤང་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དུག་ཆུང་ངུས་མི་ཆེན་པོ་གསོད་པ་དང་། སྨན་ཆུང་དུས་ནད་ཆེན་པོ་འཇོམས་པའི་དཔེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལོགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ། ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་སོ། །ཇོ་བོ་རྗེས། བསམས་ཚད་ཐོག་ཏུ་མི་ཁེལ། །ཕ་རོལ་ལས་ལས་གྲུབ་པས། །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ན་བདེའོ། །ཞེས་\n༤༠ དང་། གཞན་ལས། ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་། །མི་ཚོ་ཕལ་ཆེར་སྡིག་པའི་ལས་ལ་ཟད། །ཕྱི་མའི་འགྲོ་ས་ངན་སོང་ཁོ་ན་ཡིན། ཞེས་དང་། ལས་བརྒྱ་ལས། ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། ཞེས་དང་། ཕན་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེ། །གནོད་བའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། ཞེས་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། ཞེས་སོ།། །།བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་ནི། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལས་གཅིག་ཟས་ཉམས། །མི་དག་འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས། །ལྷ་དག་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། ཞེས་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཤིན་རྗེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་མཚོན་ཆས་ཡང་བཏགས་ཤིང་ཡང་སོས་པ་གང་སོས། ཐིག་ནག་པོ་བཏབ་ནས་དེ་སོག་ལེས་གཏུབ་པ་ཐིག་ནག །ལྕགས་ཀྱི་རི་ལུག་ལ་སོགས་པའི་གདེང་འདྲ་བའི་བར་དུ་འཐག་པ་བསྡུས་འཇོམས། གསལ་ཤིང་འབར་བ་རྩེ་མོ་གཅིག་པས་སྦྱི་བོ་ནས་ཐལ་བྱུང་དུ་འབུགས་པ་ངུ་འབོད། གསལ་ཤིང་རྩེ་མོ་གསུམ་པས་འབིགས་པ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ། ལུས་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བས་སྲེག་པ་ཚ་བ། ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མར་འཚོད་པ་རབ་ཏུ་ཚ་བ། ལུས་སྲེག་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུས་གོ་མཚམས་མེད་པར་བསྡམས་པ་དང་། ལྕེ་ལ་རྨོན་དོར་ལྔ་བརྒྱས་རྨོད་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་མནར་བས་མནར་མེད་དེ། ཡུན། ཡང་སོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་བཞིན། །\n༤༡ འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ། །དེས་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་མཉམ་པ་ཡིན། །རབ་ཏུ་ཚ་ཕྱེད་མནར་མེད་ནི། །བར་གྱི་བསྐལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཆུ་བོ་རབ་མེད་དུ་ནུབ་པ་དང་། ལོ་མ་རལ་གྲིའི་ནགས་ཚལ་དང་། ཚེར་མ་རྣོན་པོའི་ཚལ་དང་། སླུ་གྲིས་གཏམས་པའི་སོ་དང་། རིམ་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་འབར་བ་ཟ་བ་དང་། ཁྲོ་ཆུ་འཐུང་བ་དང་། ས་གཞི་རབ་ཏུ་འབར་བར་འདུག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་འབྲོས་པ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། སྨྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་དུ་མས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་མྱོང་ངོ་། །གྲང་བའི་དམྱལ་བ། ཆུ་བུར་ཅན་དང་། ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ཅན་དང་། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང་། སོ་ཐམ་ཐམ་པ་དང་། ཨུ་ཏྤལ་ལྟར་གས་པ། པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་དང་། རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ཐོགས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཏུམ་པོས་བརྡེག་ཅིང་གཏུམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡང་། ཏིལ་རྫོང་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་བཞིན། །ཏིལ་རེ་ཕྱུང་ནས་ཟད་གྱུར་པ། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུ་བསྒྱུར། ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་། ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་བ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཡི་དྭགས་ནི། ལུས་མེ་འབར་བ། ནང་ཁྲོལ་གྱིས་སྟོངས་པའི་སྒལ་པ་རིའི་ཁྲོད་ལྟ་བུ། གཡོ་བ་དང་བྲལ་བ། ཁ་ཁབ་ཀྱི་མིག་ལྟར་ཕྲ་བ། སྐྲ་རྩུབ་ཅིང་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་སྡོང་དུ་མ་མེས་རེག་དང་། །འགའ་ཞིག་ཕྱགས་ཤེལ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས། །ཐས་སྐོམ་གྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མི་ཐོས་པ་དང་། ངན་སྐྱུགས་ཟབ་དང་། ཟས་བློ་ཆུར་གྱུར་ནས་ལུས་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་\n༤༢ སྟེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་སོས་ཀའི་དུས་སུ་ནི། །ཟླ་བའང་ཚལ་དགུན་ནི་ཉི་མའང་གྲབ། །ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་མེད་འགྱུར་དེ་དག་གིས། །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་བསྐམ་པར་འགྱུར། ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་ཁ་ནི་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་ལ། །ལྟོ་བ་རི་ཡི་ལྗོངས་ཙམ་བཀྲེས་པས་ཉེན། །མི་གཙང་གྱི་ནར་བོར་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །འཚལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་དང་། ཚེ་ཚད་ནི། ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་གིས་ལྔ་བརྒྱ། ཞེས་དང་། ལྔ་སྟོང་དག་དང་ཁྲིར་ཡང་འཆི་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །དུད་འགྲོ་ནི་གླེན་ཞིང་རྨོངས་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་དང་། གསོད་པ་དང་། བཀོལ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བགྲང་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་མུ་ཏིག་པལ་དང་རུས་པ་ཁྲག །ཤ་དང་པགས་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །དབང་མེད་གཞན་དག་ལག་པ་རྡོག་པ་དང་། །ལྕགས་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བཏབ་པས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ། ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཤེས་སྤྲིང་ལས། བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་སུ། །ལས་ཀྱི་དབར་གིས་སླར་ཡང་ས་སྟེངས་ལྷུང་། ཞེས་དང་། ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། །བྱིས་པ་ལག་མཐིལ་དང་འདྲ་བས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་མཐོང་ལ་འཕགས་པ་མིག་དང་འདྲ་བས་སྡུག་བསྔལ་དུ་གཟིགས་པའོ། །དེ་ཡང་། བྱིས་པ་ལག་མཐིལ་འདྲ་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྦུཾ་མི་རྟོག །འཕགས་པ་མིག་དང་འདྲ་བ་\n༤༣ ཡིས། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱང་འབྱུང་། ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། འཁོར་བ་སྐྱིད་མེད་ཀྱི་བཙོན་ར་ན། །སྐྱིད་དུ་རེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །ཡུན་རིང་གི་ནད་པ་གཅོང་ཅན་བཞིན། །བསྐྱངས་བསྐྱངས་ནས་འཆི་བ་ཡི་རེ་མུག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། གཏན་དུ་བདེ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་ཞི་ཞིང་བདེ་བའོ།། །།གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ། །བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། ལཾ་ལས་གསེར་གྱིས་གཞི་ཁོད་སྙོམས་པའི་དབུས་སུ། བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ། དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བལྟ་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱབ་ཏུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་པོ་ཏི་དང་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ། གཡོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོས་བསྐོར་བ། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམ་པ་ཆོས་\n༤༤ སྐྱོད་བའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་པའི་བློས། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་གྲངས་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ཏེ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱག་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཙལ་ནས། ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་དམིགས་ལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཆོ་གས་ཕྱག་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དོ། །དེའི་རྗེས་མདུན་གྱི་ཡི་དམ་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཐིམ་པ་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་གཙོ་འཁོར་ལ་ཐིམ་ཞིང་འཁོར་རྣམས་བླ་མ་དང་། དེ་བདག་ལ་བསྟིམ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་\n༤༥ གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙམས་མ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་མཐར། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སི་ངྔྷིམྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་བཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཅེས་པས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན། སྤྱི་བོ་ན་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་དྭང་། ནང་དུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུ། གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྡིག་སྤྲུལ་སྦལ་ལྕོང་གི་རྣམ་པར་དབང་པོའ་སྒོ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོན་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུར་དྭངས་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་རིགས་པར་བཟླས་ནས། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སྐུ་གསུང་\n༤༦ ཐུགས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དང་། དངོས་གཞི་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་ལས། སྔོན་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རི་རབ་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲིར་བླ་མ། ཤར་དུ་ཡི་དམ། ལྷོར་སངས་རྒྱས། ནུབ་ཏུ་ཆོས། བྱང་དུ་དགེ་འདུན། གོང་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ་བོ།། །།གཉིས་པ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ནི། ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། བའི་ལྕི་བའམ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་སའི་ཕྱོགས་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་བཞག་སྟེ། ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན། གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དང་བརྒྱད། རི་རབ་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་འབུལ་བར་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ། ཛེ་ཏཱ་རིས། བ་ཡི་ལྕི་བ་ཆུར་བཅས་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ལེགས་པར་བྱུག་པར་བྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྲིན་དང་གྲོག་སྦུར་བསལ་བ་བཟོད་པ་ཡིན། །བྱ་བ་ལ་ནི་ཉེར་ཞུགས་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་སེམས་ནི་གཅིག་བྱེད་པ། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རི་མོ་གསལ་བའོ། །ཐུབ་པའི་མཎྜལ་བྱས་པ་ཡིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་དྲུག་ཐོབ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་རྗེས། ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཡོད་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་\n༤༧ བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན། ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་སྡོམ་པ་སྡིག་པ་ལས་སླར་ལོག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་བཤགས་པའི་ཚིག་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ་བཞིས་བདག་གཞན་གྱིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་རྣམས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་དང་། དེ་དག་གི་དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱིས་ནས། ཚོགས་ཞིང་སྔར་བཞིན་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུའོ།། །།བཞི་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་གང་མོས་པར་བསམ་པའི་སྤྱི་བོར་གྱད་དང་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དར་གྱིས་ཀླུབས་པ། པདྨ་ཟླ་ཉི་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་གསལ་བཏང་པའི་སྤྱི་བོར། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐུག་གི་བར་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཀློང་དུ་གཅིག་པ། རྣམ་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ཤར་བས། རྩ་བའི་བླ་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བར། དགོངས་པ་ལ་མཐོ་དམའ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ལ་བྲི་གང་མེད་པ། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམས་ནས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱས། བླ་མ་འོག་མ་འོག་མའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་གོང་མ་གོང་མ་རིམ་པ་བཞིན་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།\n༤༨ ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཞུགས། ལུས་གང་། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་བཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མཐར་བླ་མ་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཁྲིད་མཐའ་དག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡི་གེ་འདི་ཡང་། པདྨ་དཀར་པོས་ལྷ་བཙུན་གཞན་ཕན་བཟང་པོར་གདམས་པའོ།། །།\nA note on the Ngondro.\nInstructions given to lha btsun gzhan phan bzang po\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sngon_%27gro%27i_zin_bris&oldid=49437"


Terdzo-PI-038 - Rinchen Terdzö\ngsur mchod mdor bsdus\nVolume 43 (པི) / Pages 675-676 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsur mchod mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 675-676. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes mchog gling gter byon thugs chen dang thugs sgrub las khol du phyung ba dge legs 'phel\nnot sure which of the Chogling's Thugs Chen cycles the colophon refers to.\nན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། གསུར་མཆོད་མདོར་བསྡུས་གཏང་བར་སྤྲོ་ན། ཟས་སྣ་མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་བསྲེས་པ་བསྲེགས་ལ་ཆབ་བྲན། སྐྱབས་སེམས་བྱ། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བསྲེག་རྫས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོད་སྦྱིན་འཕྲོ་བར་བསམ༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་སྐྱོང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕ་མས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་བསྔོས་པས༔ སྒྲིབ་དག་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བར་དོར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་བསྔོས་པས༔ འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་ཤོག༔ ལན་ཆགས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་བསྔོས་པས༔ བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་བྱང་བར་ཤོག༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྦྱིན་པས་དོན་རྣམས་གྲུབ་པ་བཞིན༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་བདེན་པ་ཡིས༔ སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ༈ དགོང་མོའི་ཆར་དམར་གསུར་སྤྲོ་ན། ཤ་ཁྲག་ཕྱེ་ཕུར་སྦྱར་བ་བསྲེགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། སམྦྷ་ར་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཨོཾ་ ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྨན་སྦྱར་པ་ཡི༔ གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འདི༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་མ་མོའི་སྡེ༔ འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས༔ སྲིན་པོ་དྲི་ཟ་ཡི་དྭགས་སོགས༔ མ་རུངས་གདུག་པའི་སེམས་འཆང་བ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན་ལ་བསྔོ༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམས་ཏེ༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་བ་དང༔ ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་སེམས་ཀུན་ཞི༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཀུན་ལས་ཐར༔ ཕན་དང་བདེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་འགྲུབ་ན་ཆོས་སྦྱིན་དང་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །ཞེས་མཆོག་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཐུགས་ཆེན་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-038&oldid=114951"


Terdzo-YA-031 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yang gsang bla med kyi dbang bskur ba'i cho ga bde chen zab gsal\nVolume 24 (ཡ) / Pages 577-598 / Folios 1a1 to 11b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yang gsang bla med kyi dbang bskur ba'i cho ga bde chen zab gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 577-598. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rgyal dbang pad+ma'i rig sngags 'dzin pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis shrI de bI ko Ti'i dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ཟབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་དཔལ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་བཻཌཱུརྻ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བས། །བདེ་ཆེན་ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོའི། །འགྲོ་ལ་རྟག་འཁྱུད་འཕགས་མཆོག་སྤྱི་བོར་མཆོད། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེས་ཟབ་པ། །ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐལ་བཟང་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཚུལ། །བཀླག་ཆོག་ཉིད་དུ་རྣམ་གསལ་དགོད། །དེའང་སྤྱི་མཐུན་དངོས་སྟ་ཕྱེ་ན་ཐོག་མར་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་བར་དུ་སོང་ནས་ལས་བུམ་ལ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། རྫས་བཞི་སོགས་འདུ་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་ལས་ཁྱད་པར། དེའང་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་འདྲེན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་མཛད་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་བྱོན་པ་རྣམས་ལས་འདིར་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ། འོད་དཔག་མེད་དངོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐལ་པར་ཆེད་དུ་གདམས་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རབས་སྐྱེ་དགུའི་དོན་དུ་མདོ་སྨད་ཤིང་སྒོ་གངས་ཀྱི་ར་བར་མི་འཇིག་པའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མི་སྣང་བའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་གདུལ་བྱའི་ཞིང་མངོན་པར་སྣང་བའི་ཚེ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། འགྲོ་བ་མཆོག་དམན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་ཆེན་པོ་ནུབ་མེད་དུ་བཙུགས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། །ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་གསང་ཡེ་རྣམ་རོལ་པའི༔ སློབ་དཔོན་མཆོག་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་རིམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ཉིད་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་གསང་ཡེ་རྣམ་རོལ་པའི༔ སློབ་དཔོན་མཆོག་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ༔ ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་དབྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ་སོ་ཤིང་གཏད་ལ། ཚེམས་ཤིང་བྱིན་པ་འདི་ཡིས་སོ་རྩ་དྲུད་པའི་ཚུལ་བྱས་པས་ཚེ་རབས་ཀྱི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དྲི་མ་དང་ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཱ། ཞེས་སོ་ཤིང་གི་ར་བར་འདོར་དུ་གཞུག །དུང་ཆུ་ཐོགས་ལ། བཾ། བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུས་ཁ་བཤལ་བས་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱང་བར་མོས་ཤིག །བཾ་བརྗོད་ལ་དུང་ཆུ་སྦྱིན། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་བཏབ་ལ། རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་འདི་ཉིད་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་མོའི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་མཐའ་དག་དང་ཁྱད་པར་ཁམས་འཕོ་བའི་བར་ཆད་སྲུང་བར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་ཉམས་ཕྱིར༔ དོན་དམ་བྱང་སེམས་རྒྱས་པའི་ནུས་པ་ཡིས༔ སྟོང་ཉིད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ སྲུང་སྐུད་སྔགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་མཻ་ཏྲི་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་དཔུང་པར་བཅིང་། ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་སྔས་དང་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །སྔོན་ཚེ་སྟོན་པས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ༔ ཀུ་ཤའི་གདན་བཏིང་མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ དེ་བཞིན་རིག་རྩལ་སད་ཅིང་བལྟམས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏིགྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལག་གཡོན་དུ་སྦྱིན། དག་བྱེད་ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མགོ་ཕྱོགས་པས་ཉལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་དང་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། ཚོགས་གཏོར་སོགས་ལས་བྱང་རྗེས་བསྡུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་གཞི་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫི་ལ་རྣམ་བུམ་བཅུད་དང་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་སྤྲས་པ་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་དབང་གཏོར་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ། ལྷ་ཙཀ་ཚང་མ། གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། ལས་བུམ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ལ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གཅིག་ཆོད་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཆོག་ལ། བུམ་བཟླས་ལོགས་སུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་བཟླས་པ་འོད་ཞུ། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། དེ་ནས་སློབ་མ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ཞག་གིས་བར་ཆོད་ན་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་ལྟར་འོས་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་ཆེན་གསང་ཡེ་རྣམ་རོལ་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་ལམ་བཟང་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཧོ༔ དུས་གསུམ་དྲི་མ་ཅི་མཆིས་པ༔ འཕྲད་ཆོག་རང་གྲོལ་མཉམ་པ་ཉིད༔ མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོའི་ལམ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དལ་དུ་འཇུག༔ ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མ་གྱུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། སྔོན་ཆད་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱིས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་པ་མཚོན་ཕྱིར་དར་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་བཀབ་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་རས་སྦྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དབང་གི་ཅོད་པན་དམར་པོ་རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་ཐལ་སྦྱར་བར་དུ་སྦྱིན། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཞི་འཛུམ་མཛེས་པ་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀར་འདྲེན་ཅིང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་ཞི་བའི་ཆས་རྒྱན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་པོ་ཏ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བྱིན་གྱི་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། སྤོས་དབྱངས་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ལས་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ སྣང་མཐའ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་པའི༔ འཕགས་མཆོག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ཅག་རིག་པའི་མེ་ཏོག་ནི༔ ཐོག་མའི་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བ་དེ་ཉིད་བླངས་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ཅག་སྔོན་གྱི་སྒྲིབ་པའི་གེགས༔ ལིང་ཐོག་ལྟ་བུ་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་ཙཀྵུཿས་མནྟ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་བྱེད་བསལ་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་སྟེ། ནང་ལྟར་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མཚོན་ལ། དེ་ན་བཞུགས་པའི་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ནི་རང་གི་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གདོད་ནས་བཞུགས་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་ཐོག་མར་བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན༔ དབང་ཤེས་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྟེ༔ ལས་དབང་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གསོལ་གདབ་ནི། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་བ་ལྔར༔ དགོངས་ཤིང་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བརྡ་ཡི་དབང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད༔ གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར༔ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གར་བསྒྱུར༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་དབང་གི་བྱ་བ་མཛད་པར་གྱུར༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས༔ ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པར་གནས་གྱུར་པའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་གསུམ་དུ་ཕྱག་མཚན་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་བསྒོམ། དབང་རྫས་བུམ་པའི་ཆུ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་བཞིན་གསལ་བས་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་མཱུཾ་དྷཱ་ཏུ་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་སངས་རྒྱས། ཞེ་སྡང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སློབ་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་གནས་གྱུར་པའི་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། མཚན་པར་བསྒོམ། དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་ཡང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དེ་བཞིན་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉེན་པའི་ཁམས༔ ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲིཀ྄་མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་འདི་བསྐོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། ཆུའི་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱིར་སངས་རྒྱས། ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་ལྔས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སློབ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གནས་གྱུར་པའི་སོགས་དང་། དབང་རྫས་རྡོ་རྗེའང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་སོགས། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་དྲོ་བའི་ཁམས༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱཾཿཨ་རོ་ལིཀ྄་པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས་ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། མེ་ཡི་ཁམས་གོས་དཀར་མོར་སངས་རྒྱས། འདོད་ཆགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སློབ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གནས་གྱུར་པའི་སོགས། དབང་རྫས་དྲིལ་བུའང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་སོགས། དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་སྐྱོད་པའི་ཁམས༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས་ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་སངས་རྒྱས། ཕྲག་དོག་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སློབ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གནས་གྱུར་པའི་སོགས། དབང་རྫས་རྡོར་དྲིལ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་བཞིན་སོགས། རྡོར་དྲིལ་མགོ་ཐོག་འཁྲོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ མིང་གཟུགས་ཕུང་པོ་སྲ་བའི་ཁམས༔ གཏི་མུག་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རྡོ་རྗེ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་ཐོབ། མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། སའི་ཁམས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མར་སངས་རྒྱས། གཏི་མུག་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ། སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །དེས་ནི་སྔགས་ཕྱི་པའི་བུམ་དབང་འཁོར་བཅས་ཞར་བྱུང་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།། སློབ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལྷའི་ཕོ་བྲང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སླར་ཡང་རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིག་བདག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པར་ཤར་བར་མོས་ཤིག །གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རིམ་པར་མགོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཕུང་པོ་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་དུ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ ཕུང་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར༔ འབྱུང་བ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དབང༔ དབྱེར་མེད་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེ༔ ལྷུན་མཉམ་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་པས༔ བུ་ཁྱོད་ཞེ་སྡང་གནས་དག་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ སངས་རྒྱས་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་པས༔ བུ་ཁྱོད་གཏི་མུག་གནས་དག་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གནས་དག་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་གནས་དག་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་གནས་དག་ནས༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཐུབ་དྲུག་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་དག་བྱེད་པའི༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་ཡི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་ཡེ་ཀྲུཾ་ཀྲིཾ་ནྲྀ་ཏྲི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་དག་བྱེད་པའི༔ ཐགས་བཟང་རིས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་མིན་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག༔ སྔགས་སྔར་ལྟར། ཨཱ༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་དག་བྱེད་པའི༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་ཡི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག༔ སྔགས་གོང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་དག་བྱེད་པའི༔ སེང་གེ་རབ་བརྟན་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱོལ་སོང་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག༔ སྔགས་གོང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་སེར་སྣ་དག་བྱེད་པའི༔ ཁ་འབར་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡི་དྭགས་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག༔ སྔགས་གོང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་དག་བྱེད་པའི༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དམྱལ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག༔ སྔགས་གོང་ལྟར། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩའི་དབང་ལ་གཙོ་བོ་རབས་བདུན་བྲིས་པ་གཏད། ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚར་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ཞིང༔ སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་དགོངས་པ་རྫོགས༔ ས་ལམ་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྒོ་བཞི་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་སྒོ་བ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་འདྲེན་མཛད་པའི༔ ཤར་གྱི་སྒོ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་འཆིང་མཛད་པའི༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་བ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དགའ་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ་མཛད་པའི༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་སྒོ་བ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་འབེབ་མཛད་པའི༔ བྱང་གི་སྒོ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་དག གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྩ་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྦྱངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བསྐྱེད་རིམ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བདེ་སྐྱོང་གི་བདུད་རྩི་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ངག་ཏུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་དང་ཀློང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་སྣོད༔ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལེགས་འོངས་པའི༔ གསང་དབང་ལོངས་སྐུར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དག །སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་དུ་འཛིན་པ་དང་རླུང་བཅུ་དག་པར་སྦྱངས། གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བཟླས་བརྗོད་དང་རྫོགས་རིམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་གི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རིག་མ་སྤྲོས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཤེས་རབ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ རེག་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བཅུད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟག་མེད་ཀྱིས༔ རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་དག །ཡིད་དང་ཆོས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་དང་། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་སྦྱངས། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཟུང་འཇུག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །དབང་བཞི་པ་ནི། མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་རང་བྱུང་དྭངས་ཤེལ་གྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། དབྱིངས་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་མདངས། རིག་རྩལ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དགོངས་པར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ མ་འགགས་རང་གྲོལ་ཡེངས་མེད་ཀྱི༔ རྩོལ་བྲལ་བློ་འདས་ཀ་དག་གི༔ རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ དེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ། དཔེ་དོན་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཀུན་གཞི་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །མཐོང་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་གི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་པདྨ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏོར་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན༔ དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་བྱ། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མན་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། གསུམ་པ་རྗེས་ཆོག་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོར་སྐྱོང་ནས། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཡན་གྱིས་ཕྲིན་ལས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེའི། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྒྱུད་དགྲོལ་ནས། །འདོད་པའི་ཞིང་གྱུར་རྣམ་དག་བདེ་བ་ཅན། །ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-031&oldid=115398"


ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་གི་ལོ་འཁོར་ལས་བསྡོམས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །འདི་གར་སྦེལ་ཀོབ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁངནས་བཏང་གནས། རང་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་དང་། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་སྟོན་ཇི་སྙེད་ཅིག་བརྙན་འཕྲིན་ལམ་ ནས་སྐབས་མཚམས་སོ་སོར་སྤྱི་མི་བརྒྱུད་འགྲེམས་སྤེལ་དང་ལམ་སྟོན་ཇི་ཕེབས་མང་ ཚོགས་ལ་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ལུགས་བདེ་གཞིས་ཆགས་གཉིས་ཀྱི་སེར་སྐྱ་མི་མང་༸རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་འདུ་ འཛོམས་ཀྱིས་རྒྱ་དམར་བཙན་འཛུལ་བས་བོད་ཆོལ་གསུམ་མི་མང་ཡོངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོའི་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་མི་མང་སྒེར་ལངས་ཀྱིས་མི་ལོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་༸རྒྱལ་བའི་ཞབས་བརྟན་དང་སྒྲོལ་མ། སྲུང་མ་དམར་ནག་གཙོས་པའི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་སྲུང་དགྱེས་ཕྱིར་བསང་གསོལ་གཟབ་རྒྱས་ཕུལ། ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དམིགས་བསལ་མཛད་སྒོར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམ་གཉིས་དང་། གདན་ས་ཁག་གི་མཁན་བླ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་རྗེས་ལུགས་བདེ་གཞིས་ཆགས་གཉིས་ཀྱིས་འགོ་མང་ཡོངས་ནས་མཇལ་ཁ་གོ་རིམ་བཞིན་ཞུས་ཏེ་༧རྒྱལ་བའི་ཞལ་བརྟན་གསོལ་འདེབས་དང་བསང་གསོལ་གཟབ་རྒྱས་གནང། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཱ་སོར་རྫོང་གི་རྫོང་དཔོན་དང་དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་རྫོང་ཁུལ་རང་སྐྱོང་ཡར་རྒྱས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་བཅས་རྒྱ་གར་ཉེ་ འགྲམ་གྲོང་ཚོ་ཁག་གནད་ཡོད་མི་སྣ་གདན་ཞུས་ཐོག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བཀའ་ཤག་གི་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་དང་། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་དང་གནད་ཡོད་མི་སྣས་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་གཞས་སྣ་ཁག་འཁྲབ་ སྟོན་དང་གསོལ་སྟོན་སྟབས་བདེ་ཞིག་ནས་ཉིན་རྒྱབ་རྕེད་འགྲན་སྡེ་ཁག་རྐང་རྩེད་ སྤོ་ལོ་འགྲན་བསྡུར་གྱི་མཇུག་བསྡོམས་བྱ་དགའ་གནང་བ་བཅས་མཛད་སྒོ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ་དང་། བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་དང་བཙན་བྱོལ་དུ་མང་གཙོ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ ༥༠ ཧྲིལ་བུ་འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུ་ཕྱོགས་ཐད་རང་གཞུང་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་གི་བཀོད་འདོམས་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་ལྷན་རྣམས་ནས་བཀོད་མངགས་ལྟར་ གྲ་སྒྲིག་ཆ་ཚང་ལུགས་བདེ་གཞིས་ཆགས་གཉིས་ནས་འགན་འཁུར་འཐུས་ཚང་ཞུས་ཡོད་པ་བཅས་སུ།\n༄༅། །འདི་གར་ཀ་སྦུག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་དུས་ནས་དུས་སུ་གསར་ཤོག་དང། དུས་དེབ། འོད་སྡེར་འབྱོར་བ་རྣམས་མི་མང་ལ་རང་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུར་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པ་ལྟར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་། གཞུང་འབྲེལ་དུས་དྲན་ཁག་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པའི་འོད་སྡེར་དེ་དག་ཀ་སྦུག་ས་གནས་ཀྱི་ས་གནས་བརྙན་འཕྲིན་(Local Channel) བརྒྱུད་མང་ཚོགས་ལ་གང་ཐུབ་སྟོན་བཞིན་ཡོད། ས་གནས་སུ་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་རང་གཞུང་ནས་བཀའ་ཇི་ཕེབས་བཞིན་དམ་དོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ས་གནས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་དང། ས་གནས་སུ་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཇི་སྤེལ་ལ་ས་གནས་མི་མང་ནས་མཉམ་ཞུགས་གནང་དང་གནང་མུས་ཡིན། ས་གནས་མི་མང་རྣམས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་བཞིན་ལོ་འདིའི་ནང་ས་གནས་སུ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་གསར་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། གཞན་ཡང་འདི་ལོར་འབྲུག་ས་མཚམས་བརྒྱུད་བོད་མི་བྲོས་བྱོལ་བ་གྲངས་ ༡༠ ཀ་སྦུག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་དང་རྡ་ས་དབུས་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་བཀའ་སྐོར་ཞུས་འབྲས་སུ་བལ་ཡུལ་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་རྩིས་སྤྲོད་དམ་དོན་ཞུས་པའི་འགྲོ་གྲོན་ཆ་ཚང་རྡ་ས་དབུས་སྣེ་ལེན་ཁང་ནས་གནང་སོན་བྱུང་བ་བཅས།།\n༄༅། །འདི་གར་ཀོ་ལེ་གྷལ་དོན་ལྡན་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ས་གནས་འོས་བསྡུའི་ཚོགས་ཆུང་ནས་ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་དང་ས་གནས་འཐུས་མི་ཚོགས་འདུ། ས་གནས་འོས་བསྡུཚོགས་ཆུང་གསུམ་གྱི་ཚོགས་མིའི་དུས་ཡུན་གཙང་འཕྲལ་སྐབས་བསྟུན་སོ་སོར་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞིའི་དགོངས་དོན་ལྟར་ཚོགས་མི་གསར་འདེམས་ཞུས་ཡོད། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་ས་གནས་སུ་ཞབས་རིམ་དང་གསུང་ཆོས་དོ་དམ་པའི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱང་དུས་ཐོག་གསར་འདེམས་ཞུས་ཡོད། དེ་བཞིན་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུའི་ཆེད་ས་གནས་འོས་བསྡུའི་ཚོགས་མི་གྲོང་སྡེ་རེ་རེར་ཆེད་བསྐྱོད་ཐོག་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞིའི་དགོངས་དོན་ཁག་མང་ཚོགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཞུས། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༥ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ལ་ཤིང་སྣ་འདེབས་འཛུགས་དང་ཉ་སྲོག་བླུ། གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ་མ་ཟད། ས་གནས་ཀྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་གཅིག་གདན་ཞུས་ཀྱིས་༸རྒྱལ་བའི་མཛད་འཕྲིན་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་གཞུང་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་དང་བསྟུན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་གཞིས་ཆགས་སུ་མང་གཙོ་དུས་ཆེན་ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་མཚོན་ཆེད་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུའི་ཐུགས་གཏན་འཁེལ་སྟབས་འདི་གའི་མང་ཚོགས་ནས་བློས་བཅད་ཞལ་འདེབས་ཧིན་སྒོར་ ༦༡,༤༣༨’༠༠བསྡུ་འབུལ་བྱུང་བ་རྣམས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་དུ་ཕུལ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༩ ནས་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་སྤྱི་འཐུས་ངག་དབང་ལྷ་མོ་ལགས་དང་ཚེ་རིང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས་གཉིས་གཞིས་ཆགས་སུ་ལྟ་སྐོར་ཕེབས་ཏེ། ཉིན་དང་པོ་ས་གནས་ན་གཞོན་ཁག་གཅིག་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་དང་བོད་སྤྱི་པའི་ལས་དོན་ཐོག་འགན་ཁུར་ཞུ་ཕྱོགས་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང། དེ་བཞིན་ས་གནས་ཧིན་བོད་མཛའ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་ཧིན་བོད་མཛའ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས་ཐད་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་ལེན་སོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་དང་སྣེ་ལེན་འཐུས་ཚང་ཞུས། ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་འོད་སྡེར་འབྱོར་བ་རྣམས་སྐབས་བསྟུན་སོ་སོར་བརྙན་འཕྲིན་ (Cable) བརྒྱུད་མང་ཚོགས་ལ་སྟོན་མུས་ཡིན། དེ་བཞིན་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལས་འཕར་གཉིས་ས་གནས་སུ་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་མང་ཚོགས་ལ་གསུང་བཤད་དང་། བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་ཐོག་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་མང་གཙོ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་ཚིགས་དང་བསྟུན་བོད་ཀྱི་འདྲ་པར་ཁག་གཅིག་མང་ཚོགས་ལ་འགྲེམས་སྟོན་གནང་བར་ཕེབས་སྐབས་མཐུན་འགྱུར་གང་ཐུབ་ཞུས། དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་འོས་མི་ཁུངས་ཡོད་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འབྱོར་བར་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་ཆེད་ཆོས་སྒར་དང་གྲོང་སྡེ་སོ་སོར་ངོ་བཤུས་ཆ་ཚང་ཕུལ་བ་མ་ཟད། མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཐོག་ལའང་དེའི་སྐོར་གསལ་བསྒྲགས་དོ་ནན་ཞུས་ཡོད། བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་མཆོག་བཀའ་ཤག་གི་ལས་ཡུན་གཙང་ཉེ་དང་བསྟུན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་མང་ཚོགས་དང་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་གསུང་བཤད་གནང་བར་ཕེབས་སྐབས་ས་འགོ་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུ་སྒོ་ཁག་ཆ་ཚང་ཞུས་པ་ཡིན། ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་སྐྱིད་ལགས་ཕྱི་ཟླ༌ ༣ ཚེས་ ༨ ཉིན་མང་ཚོགས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་བར་མཐུན་འགྱུར་ཆད་ལུས་མེད་པ་ཞུས། དེ་བཞིན་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༥༢ སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་དེ་ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན་དང་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་གསུང་བཤད་རྣམས་མང་ཚོགས་ལ་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས། ཕྱོགས་མཚུངས་ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་ས་གནས་འགོ་འཛིན། ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་བཅས་ནས་དུས་དྲན་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་བ་སོགས་ལོ་འཁོར་གཅིག་གི་ལས་བསྡོམས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །འདི་གར་ཀུ་ལུ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢ ནས་ ༥ བར་ཉིན་གྲངས་བཞི་རིང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ག་ཟི་ཚེ་རིང་པོ་ལགས་གཞུང་འབྲེལ་ ལྟ་སྐོར་དུ་ཕེབས་སྐབས་སྣེ་ལེན་གྱི་མཚོན་གོ་སྒྲིག་འཐུས་གཙང་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་མང་གཙོའི་དུས་དྲན་ཉིན་མ་ན་ལི་དགེ་ལུགས་དགོན་པར་མང་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་ཐོག་ ༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན་དང། སྤྱི་འཐུས། བཀའ་ཤག་གཉིས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་བཅས་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཉིན་ཀུ་ལུ་ཁུལ་གྱི་མི་མང་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་ཧིན་བོད་མཛའ་ འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་གཞན་རྒྱ་གར་གྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་བཅས་གདན་ཞུས་ ཀྱིས་ཁོང་རྣམ་པས་དུས་དྲན་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ཀུ་ལུ་ས་གནས་ཀྱི་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་འོག་(Tibbat ki Mukti, Bharat ki Suraksha) ཞེས་པའི་ ཚོགས་འདུ་ཚོགས་སྐབས་རྒྱ་གར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་རྣམ་པས་དབུས་རྒྱ་གར་ གྱི་ཡུལ་མི་དང། ཀུ་ལུ་ཁུལ་བོད་རིགས་མི་མང་བཅས་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཀུ་ལུ་ཁུལ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གསུམ་ནས་རྒྱ་གར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༦༠ ཙམ་ནས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་རི་མོ་འགྲན་བསྡུར་ཡང་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་ བཅས།།\n༄༅། །རཱ་ཇ་སྤུར་བོད་ཀྱི་བེུད་མཉམ་ལས་བཟོ་གྲྭ་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་ལྡི་ལིར་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་སྦྱོང་དུ་སྐུ་ཚབ་བཅར་ཏེ་ས་གནས་སུ་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞིའི་སྐོར་ལ་འགན་འཛིན་ལས་རོགས་རྣམ་པར་འགྲེལ་བརྗོད་ཞིབ་རྒྱས་ཞུས། ཚེས་ ༡༣ ཉིན་འོས་བསྡུའི་ཚོགས་མི་གསར་འདེམས་ལྟར་གཞིས་གསར་ཚེ་རིང་དོན་ལྡན་དང་མཉམ་ལས་ཁ་ཐོར་མི་མང་ཐུན་མོང་ནས་སོ་སོའི་ཆོལ་ཁའི་ཚོགས་མི་དང་ཟུར་དཔང་འོས་འདེམས་ལས་རིམ་ལེགས་གྲུབ་ཞུས་ཏེ་ཐོ་གཞུང་དུས་ཐོག་ཕུལ། ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༠ ནས་ཚེ་རིང་དོན་ལྡན་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་དུས་ཡུན་ཟླ་གཅིག་ཙམ་འོས་འཕེན་པའི་དེབ་འགོད་བསྐྱར་ཞིབ་སྣོན་འཕྲི་དང་མ་དེབ་ཐོབ་ཁུངས་སོ་སོའི་འོས་འཕེན་གྲངས་ཐོ་བཅས་ས་གནས་ལས་ཁང་དུ་ཕུལ།\nཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༩ ནས་ཉིན་གཉིས་རིང་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་ཟབ་ཁྲིད་ལྟར་སྡེ་ལྡུན་ཉེ་འགྲམ་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་འོས་བསྡུའི་ཚོགས་མི་དང་ཟུར་དཔང་རྣམས་ལ་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་དང་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞིའི་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བའི་མཐུན་འགྱུར་ཞུས།\nཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་གཉིས་རིང་ས་གནས་འོས་བསྡུའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་མཉམ་ལས་བཟོ་གྲྭ་དང་། སློབ་གྲྭ ཚེ་རིང་དོན་ལྡན་གཞིས་གསར་དང་། ཁ་ཐོར་མི་མང་བཅས་སོ་སོར་ཆེད་བཅར་གྱིས་བཀའ་སྤྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་གསལ་བསྒྲགས་དང་འོས་མི་ཚད་ལྡན། འོས་ཤོག་རྩིས་མེད་མི་འགྲོ་བའི་ཐུགས་སྣང་དང་འོས་འཕེན་ངེས་པར་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས། ཚེས་ ༣ ཉིན་རཱ་སྤུར་ཁྱབ་ཁོངས་དེབ་འགོད་ཟིན་པའི་འོས་འཕེན་པ་རྣམས་ནས་མཉམ་ལས་བཟོ་གྲྭ་དང། ཚེ་རིང་དོན་ལྡན་གཞིས་གསར་ཚོགས་ཁང་དུ་མི་མང་སུད་ཚོང་དུ་ཐོན་ཟིན་པ་ཕུད་ས་གནས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོས་འོས་འཕེན་གནང་ཡོད། ཚེས་ ༤ ཉིན་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ལས་རོགས་དང་། ཚོགས་མི། ཟུར་དཔང་བཅས་གྱིས་འོས་ཤོག་གྲངས་བཤེར་ཞུས་ཏེ་སྤྱི་ཡོངས་སྡེ་སྡུན་ས་གནས་འོས་བསྡུའི་བརྒྱ་ ༦༡ བརྒལ་བ་འོས་འཕེན་གྱི་དུས་ཡུན་འཕར་མའི་དེབ་སྐྱེལ་གོ་སྐབས་གནང་བར་མི་གྲངས་ ༤༩ ཡང་བསྐྱར་དེབ་སྐྱེལ་ཞུ་ཐུབ་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ས་གནས་འོས་བསྡུའི་ཁྱབ་ཁོངས་གཞིས་ཆགས་སྡེ་ཚན་ཁག་ཁུངས་སོ་སོའི་མི་མང་ལ་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུགས་སྣང་ཐོག་འོས་འཕེན་ངེས་པར་གྱི་རྩིས་མེད་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་ལམ་སྟོན་གསལ་བསྒྲགས་ཞུས། ཚེས་ ༡༩ ཉིན་ Ms. Helen Weipts, Asst. Vice President, Human Right & Democracy Deptt. European Parliament. བཟོ་ཚོགས་སུ་འཚམས་གཟིགས་སྐབས་ཕེབས་བསུ་དང་། བཟོ་ཚོགས་གནས་སྟངས་དང་ལས་གཞི་དཀའ་ངལ་ཇི་ཡོད་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱི་བཟོ་ཚོགས་འདིའི་འགན་འཐུས་རྣམས་ཀྱང་མི་མང་གི་འོས་འདེམས་ལམ་ནས་བསྐོ་གཞག་དང་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་གོ་སྒྲིག་གནད་དོན་ཐོག་མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་བསྐྱོད་པར་གདེང་འཇོག་གནང། ཚེས་ ༢༠ ཉིན་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གཞི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་ལས་རིམ་བདེ་འཇགས་ངང་སྒྲུབ་ཡོད། ཚེས་ ༢༡ ཉིན་བདེ་གླིང་ཚོགས་ཁང་དུ་འོས་བསྡུའི་ཁྱབ་ཁོངས་སྡེ་ཚན་ཚང་མའི་འོས་ཤོག་གྲངས་བཤེར་སྐབས་ཚོགས་མི་དང་ཟུར་དཔང་རྣམས་ཆ་ཚང་ངོ་བཅར་ཞུས། འདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་མཉམ་ལས་དང་ཚེ་རིང་དོན་ལྡན་གཉིས་ནས་འོས་འཕེན་དེབ་འགོད་གནང་བ་མི་གྲངས། ༧༡༡ ནས་དོངས་གཞི་སྐབས་ ༥༣༨ ནས་འོས་འཕེན་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥.༦༧ དང་སྤྱི་ཡོངས་སྡེ་ལྡུན་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༦༥.༥ བརྒལ་བའི་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་བོད་མདོ་ཁམས་སྒ་སྐྱེ་རྒུ་མདོར་ས་ཡོམ་གྱི་གནོད་འཚེ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ཐོས་འཕྲལ་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་འདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཁ་ཐོར་མི་མང་འདུ་ཚོགས་ཀྱིས་མྱ་ངན་གུས་འདུད་དང་མ་ཎི་དང་བཛྲ་གུ་རུ་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་བཅས་གསོག་སྒྲུབ་དང། ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༤ ཉིན་མཉམ་ལས་བཟོ་གྲྭའི་མདུན་ཐང་དུ་མི་མང་གྲངས་ ༡༦༠ བརྒལ་བ་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་བཟོ་འགོ་ལགས་ཀྱིས་བཀའ་ཤག་གི་གལ་ཆེའི་འབོད་སྐུལ་གསལ་བསྒྲགས་སྙན་སྒྲོན་དང་སྦྲགས་ཆུ་ཚོད་ ༧།༤༥ ཐོག་སྐར་མ་གཅིག་རིང་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཞུས་རྗེས་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་དང། ལས་སྣེ་རྣམས་ནས་མཆོད་མེ་བརྒྱ་མཆོད་མ་ཎི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རྒྱ་གང་ཆེ་གསོག་སྒྲུབ་དང་། བོད་སྐྱེ་རྒུ་མདོར་ས་ཡོམ་དང་མདོ་སྨད་འབྲུག་ཆུ་ཁུལ། ལ་དྭགས་སླེ་བཅས་ལ་ཆུའི་འཇིག་པས་སྲོག་སྐྱོན་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་ཆེད་སྨོན་ལམ་དང་མ་ཎི་གསོག་སྒྲུབ་མང་ཚོགས་ནས་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བརྒྱུད་འབུལ་ལམ་ཞུས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རཱ་ཇ་སྤུར་མཉམ་ལས་འགོ་མང་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་ཉི་ཧོང་དུ་ས་ཡོམ་གྱི་རྐྱེན་པས་མི་མང་ཁྲི་ཚོ་མང་པོ་སྲོག་སྐྱོན་དང་རྨས་སྐྱོན་སྡོད་ཁང་རྩ་མེད་སོང་བ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་མྱོང་བཞིན་པ་དང་། བོད་ཨ་མདོ་ཀིརྟི་དགོན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་དོན་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་བཅས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་སྨོན་ལམ་དང་མ་ཎི་གསོག་སྒྲུབ་ཞུས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་རཱ་ཇ་སྤུར་བུད་མེད་མཉམ་ལས་བཟོ་གྲྭའི་མང་ཚོགས་ལ་བྱང་ཕྱོགས་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་སྐུ་ངོ་ཚེ་རིང་ནོར་པ་མཆོག་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཏེ་དྲི་བར་ལན་འདེབས་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཁྲིམས་གཏུགས་བྱ་ཡུལ་ཡོད་པ་མང་ཚོགས་ནས་ཤེས་དགོས་པ་གལ་ཆེ་སྐོར་གསུང་ཡོད།\nཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ས་གནས་སུ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་ལགས་ནས་བོད་ནང་ཛ་དྲག་འབྱུང་རྐྱེན་དང་། རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་དགོས་འདུན་ཡིག་ཆའི་སྐོར། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་དོན་གནས་སྟངས། སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་གནས་ཚུལ་དང་གྲོས་ཆོད་སྐོར། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་སྐོར་བཅས་མང་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གནང་ཡོད། ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ས་གནས་མང་ཚོགས་ལ་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་འཇམ་དཔལ་སྨོན་ལམ་ལགས་དང་ཕྱག་རོགས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་གཉིས་ནས་བོད་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་སྟངས་ཇི་ཆགས། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུ་སྐབས་ཐུགས་འགན་བཞེས་དགོས་སོགས་སྐོར་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་སྙན་ཐོ་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་སྦྱར་ཡིག་འགྲེམས་སྤེལ་བ་བཅས་ཀྱི་མང་ཚོགས་ལ་ཆབ་སྲིད་གོ་རྟོགས་ཐད་ཕན་ཐོགས་བྱུང་ཡོད།\nཚེས་ ༣༡ ཉིན་སེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ལགས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ལ་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཆུ་སྤྲེལ་ཞལ་གདམས་དང་། དབུ་མའི་ལམ། བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་བཅས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འདི་ཁུལ་མཉམ་ལས་བཟོ་གྲྭ་དང་ཁ་ཐོར་མི་མང་། བོད་ཁྱིམ་དགེ་ལས་བཅས་ལ་བོད་ཁྱིམ་ཚོགས་ཁང་དུ་གསུང་བཤད་དང་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གནང་རྗེས་རཱ་སྤུར་ཁུལ་གནད་ཡོད་ལས་སྣེ་ཡོངས་དང་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུར་གསུང་བཤད་དང་དྲི་བ་དྲི་ལན་ཡང་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ནས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་མི་འབོར་ཞིབ་བཤེར་ལས་བྱེད་དང་མཉམ་བསྐྱོད་ཀྱི་རང་གཞུང་ལམ་སྟོན་ལྟར་ས་ཁུལ་ཁྱབ་ཁོངས་མི་མང་ཆད་ལྷག་མེད་པ་མི་འཁོད་ཟླ་ཕྱེད་བར་མཐུན་འགྱུར་ཞུས།\nརང་གཞུང་གི་དུས་ཐོག་ལམ་སྟོན་ཕེབས་གསལ་བཞིན་ཁྱབ་ཁོངས་མང་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་སྐབས་ཡུལ་མི་དང་མཐུན་སྒྲིལ། ཡུལ་མིའི་ཕྲུ་གུ་གཡོག་ཉར་མི་ཆོག་པ། མི་མཐུན་ངན་སྐུལ་རིགས་ལ་དོགས་ཟོན་དང་། དྲན་སྐུལ་དང་འབོད་སྐུལ་རིམ་པ་ཞུ་བཞིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུ་བའི་འཁོར་ལེབ་དང་། རང་དབང་གསར་ཤོག ཤེས་བྱ་དུས་དེབ་མང་ཚོགས་ལ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འདུག\nཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུང་སྐར་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ས་ཁུལ་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་སྲུང་བརྩི་སྐབས་མཉམ་ལས་ནས་གོ་སྒྲིག་མཐུན་འགྱུར་དང་མཛད་སྒོར་མི་མང་གང་མང་ལ་ལས་དོན་མཉམ་རུབ་ཀྱི་དགུང་གྲངས་ལྟར་སྐུ་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་སྐུའི་རླུང་དར་འཛུགས་ཞུས།\nཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་མང་གཙོ་དབུ་བརྙེས་པའི་དུས་དྲན་ལ་མཉམ་ལས་བཟོ་གྲྭའི་ནང་སེར་སྐྱ་མི་མང་འདུ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་བྱང་ཕྱོགས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་མཆོག་གི་དབུས་མི་མང་རྣམས་ཀྱི་བསང་གསོལ་ཟབ་རྒྱས་དང་། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་གསུང་འཕྲིན་སྒྲོགས་སྦྱང་། དུས་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་ས་གནས་འོས་བསྡུའི་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་གནང་བའི་ཕྱག་འཁྱེར་སྤྲད་དེ་རྟེན་མཚོན་བོད་ཁྱིམ་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ཞུས།\nཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་བཟོ་གྲྭའི་མདུན་ཐང་དུ་ཁྱབ་ཁོངས་མི་མང་བསང་གསོལ་གཟབ་རྒྱས་དང་། དུས་དྲན་ངོ་སྤྲོད་། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་གསུང་བཤད་མང་ཚོགས་ལ་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས། གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་དང་། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་ཁག་གི་གོ་སྒྲིག་ཐོག་སྡེ་ལྡུན་གྷན་རྡིའི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་མཛད་སྒོ་དང་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་བཅས་ལ་འདི་གའི་འགོ་ལས་མི་མང་རྣམས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༨ ནང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་ནས་བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཚུགས་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་དང་གྲོས་གཞི་ཁག་ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་བརྒྱུད་གནང་སོན་ལྟར་རང་བདེན་ཚོགས་མི་དང་རཱ་སྤུར་བཟོ་གྲྭའི་འགན་འཐུས་དང་ལས་བྱེད་། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག མི་མང་གི་འཐུས་མི་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་གྲོས་གཞི་ཁག་རེར་གོ་བསྡུར་གྱིས་ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་མཚོན་པའི་ཚིག་ཐོ་ཚོགས་བཅར་བས་ཚོགས་ཆུང་ཁག་ལ་བགོས་འགྲེམས་ཐུབ་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཚོགས་ཆེན་མཇུག་སྒྲིལ་བསྟུན་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དབུ་མཇུག་མཛད་སྒོའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁྱབ་ཁོངས་མང་ཚོགས་ལ་སྟོན་པ་དང་གྲོས་ཆོས་འབྲེལ་ཆགས་ལྷན་ཁང་ཁག་ལ་མཇུག་སྐྱོང་ཆེད་འབུལ་བའི་ངོ་བཤུས་མང་ཚོགས་ལ་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས།\nཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་མང་གཙོ་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ལ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་རྗེས་དྲན་གསེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ཆེད་འདི་གའི་མང་ཚོགས་ནས་ཞལ་འདེབས་སྒོར ༤༡༤༠།༠༠ ས་གནས་འགོ་འཛིན་བརྒྱུད་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་ལས་བསྡོམས་སྙིང་བསྡུས་སུ།\n༄༅། །འདི་གར་ཤི་ལོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་དང། མང་གཙོའི་དུས་ཆེན་དང། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཉིན་མོ། བོད་མིའི་རང་དབང་སྒེར་ལངས་དུས་དྲན་བཅས་ཀྱི་སྐབས་དུས་སོ་སོར་གསུང་འཕྲིན་ཁག་གི་ངོ་བཤུས་གང་མང་བཟོས་ཏེ་མང་ཚོགས་ལ་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རང་གཞུང་གི་གསར་ཤོག་དང་བོད་དབྱིན་དུས་དེབ་ཁག་མང་ཚོགས་དང་། ལས་ཁུངས་། སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་བཅས་ལ་གང་ཐུབ་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་རང་གཞུང་གི་འོད་སྡེར་དེ་དག་ཁ་ཐོར་བོད་མི་དོ་སྣང་ཡོད་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཚོར་ལྟ་རྒྱུར་གཡར་པོ་ཞུ་མུས་ཡིན། གཞན་ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་ཕྱི་ལུགས་དགུང་གྲངས་ ༧༥ ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་ཚེས་ནས་ལོ་འཁོར་གཅིག་རིང་དུས་སྟོན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་རིམ་དང། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་བོད་གཞུང་མང་ནས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ་ཞུ་སླད་ཤི་ལོངས་ས་གནས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་ ༨༣ གྱི་མི་གྲངས་ ༢༣༠ ནས་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་སྟོན་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ལ་འགེངས་ཤོག་ས་རྟགས་འཁོད་པ་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཤི་ལོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་དུ་དབུས་ནས་གསལ་བསྒྲགས་དང་ལམ་སྟོན་ཇི་འབྱོར་དེ་དག་མང་ཚོགས་ལ་གསལ་བཤད་དང་གསལ་བསྒྲགས་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན་པ་བཅས།།\n༄༅། །འདི་གར་སིམ་ལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༥ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སྐུ་ཞབས་(Suresh Bhardwaj,MLA)མཆོག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་དཔོན་རིགས་ཁག་གཅིག་དེ་བཞིན་རྒྱུན་གཏན་འབྲེལ་གཏུགས་བྱ་ཡུལ་རྒྱ་གར་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་གདན་ཞུས་ཐོག་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད།\nདེ་བཞིན་བོད་མིའི་སྡོད་སྒར་ཁག་ཏུ་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་གོང་འཕེལ་དང་བོད་དོན་གནས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་འོད་སྡེར་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ནས་འབྱོར་མཚམས་ས་གནས་གཞོན་ནུའི་བརྙན་འཕྲིན་(Cable)བརྒྱུད་ཁྱབ་ཁོངས་མང་ཚོགས་ལ་སྟོན་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། འོད་སྡེར་ཁག་མང་ཚོགས་ལ་གཡར་པོ་ཡང་ཞུ་མུས་ཡིན། ས་གནས་གཞོན་ནུ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ནས་གོ་སྒྲིག་འོག་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོར་ཆེད་བཅར་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་རང་གཞུང་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་གཏོད་པའི་གཞུང་འབྲེལ་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན་པ་ལྟར། ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་བཙན་བྱོལ་དུ་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་སྐོར་ལ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལེན་སྟངས་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་དང། དཔལ་ལྡན་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་གི་གཏམ་བཤད་མང་ཚོགས་ལ་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས་ཡོད་པ་བཅས་ལོ་འཁོར་གཅིག་གི་ལས་བསྡོམས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །འདི་གར་ཀུམ་རའོ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། རང་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་འོད་སྡེར་ཇི་འབྱོར་མང་ཚོགས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་གཡར་ཏེ་བལྟ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་སྤྲད་དང་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གཞིས་མི་ཡོངས་ནས་ཡིད་ཆེས་དམ་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལ། གཞིས་ལས་ཁང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་མང་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་ནམ་བྱུང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་སྐོར་མང་ཚོགས་ཁྲོད་གང་ཐུབ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཕྱི་ལུགས་དགུང་གྲངས་ ༧༥ ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་ཚེས་ཉིན་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང། དེ་ཉིན་ཀུམ་རའོ་ས་གནས་ཀྱི་གྲོང་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་གནད་ཡོད་མི་སྣ་གྲངས་ ༢༠ ལྷག་མགྲོན་འབོད་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་ཀུམ་རའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་བཀའ་ཤག་གི་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་ལོ་དེའི་འཁྲུངས་ཚེས་ནས་བཟུང་ལོ་འཁོར་མོ་གཅིག་རིང་རྣམ་དཀར་ཀྱི་ལས་འཆར་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་མང་གཙོ་དབུ་བརྙེས་ནས་མི་ལོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་ཚིགས་ཉིན་ས་གནས་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཚང་འཛོམས་ཀྱིས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ལ་བསངས་གསོལ་གྲུབ་རྗེས་མཛད་སྒོ་དངོས་གཞི་དབུ་འཛུགས་གནང། སྐབས་དེར་ས་གནས་རྩིས་དྲུང་དང་ས་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་གྲུབ་བསྟུན་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཉིན་གྱི་མཛད་སྒོར་ཐོག་མར་བསངས་གསོལ་དང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྱྭའི་སླད་སྒྲོལ་མ་དང་རྒྱལ་བའི་ཞབས་བརྟན་གསོག་སྒྲུབ་ཞུས་ཡོད། དེ་བཞིན་མཛད་སྒོར་མང་ཚོགས་ལ་བཀའ་ཤག་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས། ཕྱོགས་མཚུངས་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཉིན་ལོ་ལྟར་སྤོན་ཊ་གྲོང་ཁྱེར་སིར་མོར་རྫོང་ཁོངས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་བཞིའི་མི་མང་དང་སྤོན་ཊ་གཏན་སློབ་ཀྱི་དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་ཞི་བའི་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་རྒྱ་གང་ཆེ་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གསར་འགོད་བརྒྱུད་ལམ་འདྲ་མིན་ནང་གསལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །འདི་གར་བལ་ཡུལ་མཆོད་འཇོར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་བལ་ཡུལ་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཛག་རི་ཏི་མ་མཱ་ཇི་ནེ་པལ་ཞེས་པའི་ཚན་པ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་མི་སྣ་གྲངས་ ༡༧ ལ་གཟེངས་བསྟོད་གནང་བའི་ནང་མཆོད་འཇོར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཤོང་ནུབ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ལགས་སུ་བལ་ཡུལ་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ལེགས་པོ་བསྒྲུབས་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད། སྐབས་དེར་མཆོད་འཇོར་ས་གནས་འཛིན་གྱིས་བལ་ཡུལ་གྱི་གལ་ཆེའི་མི་སྣ་མང་དག་ཅིག་ཕེབས་ཡོད་པ་ཚོར་བལ་ཡུལ་གཞུང་དང་མི་མང་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་ལ་ལོ་ངོ་ ༥༠ རིང་གནས་ཚང་གཡར་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་མི་ཚོར་བལ་ཡུལ་ནང་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་དག་སེལ་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་མཆོད་འཇོར་སེར་སྐྱ་མི་མང་རྣམས་ལ་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་སྐོར་གསལ་བཤད་དང་དོགས་དྲི་ཇི་ཡོད་དེ་དག་ཁ་གསལ་བཟོས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་བལ་ཡུལ་དོན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་དང། འཇོ་ཁེལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན། མཆོད་འཇོར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བཅས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ནས་ཆེད་མངགས་བཏང་བའི་གལ་ཆེའི་མི་སྣ་ཨ་ནིལ་གྷུཔ་ཏཱ་(Anil Gupta) ལགས་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་དཀའ་ངལ་ཇི་འཕྲད་སྐོར་སྙན་སེང་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་དང་ལྷན་བལ་ཡུལ་གྱི་སྲིད་འཛིན་མཆོག་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་བློན་མཆོག་དང་ལྷན་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་མེད། བོད་མིའི་མང་གཙོའི་དུས་ཆེན་དང། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་བའི་དུས་ཆེན། གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སོགས་དུས་ཆེན་ཁག་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སླད་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པར་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུས་ཏེ་མཛད་སྒོ་ཁག་སྲུང་བརྩི་ལེགས་གྲུབ་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། རྒྱ་གར་དང་། བལ་ཡུལ། སི་རི་ལངྒ་བཅས་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་གྱི་དམིགས་བསལ་སྐྱབས་བཅོལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་མར་ཁི་ཝེན་བྷརག་(Mark Weinberg)དང། བལ་ཡུལ་ནང་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་ཀྱི་ལས་སྣེ་(second secretary A.K Roy) དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བལ་ཡུལ་དུ་གནས་སྡོད་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་སྐོར་སྙན་སེང་ཞུས། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཨ་རི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཊོ་ཌ་སི་ཊེན་(Todd Stein)ལགས་དང། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་ཀེཊ་ལགས་རྣམ་གཉིས་མཆོད་འཇོར་གཞིས་ལས་ཁང་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་གནས་སྟངས་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༢ ཚེས ༡༣ ཉིན་ཨ་རིའི་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་ལྕམ་སྐུ་མ་རི་ཡ་ཨོ་ཊེ་རོ་(Maria Otero) ལགས་བལ་ཡུལ་དུ་གཟིགས་སྐོར་ཕེབས་སྐབས་བལ་ཡུལ་ནང་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ནས་གོ་སྒྲིག་འོག་བལ་དོན་དྲུང་ཆེ་ལགས་ཀྱིས་དབུས་བལ་ཡུལ་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམ་པ་དང། ཨ་རི་གཞུང་གི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་བཅས་དང་ལྷན་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་སྐབས་བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་དཀའ་ངལ་དང་རོགས་སྐྱོར་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་སོ་སོས་ཡིག་ངག་གཉིས་ཀའི་ཐོག་སྙན་སེང་ཞུས་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡ ཉིན་དང་། ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་བཅས་སུ་ཇར་མན་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་དང་ཚོགས་མི། དེ་བཞིན་ཨ་རི་གཞུང་གི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་བཅས་ལ་བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཞུས་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །རང་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་བརྙན་འཕྲིན་འོད་སྡེར་དང། གསར་ཤོག་སོགས་ཇི་འབྱོར་བཞིན་མང་ཚོགས་ལ་གསལ་བསྒྲགས་དང་འགྲེམས་སྤེལ་གང་ཐུབ་ཞུ་མུས་ཡིན། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་སྐབས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གཞིས་སྒར་ཚང་མར་འགྲེམས་སྤེལ་དང་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་ཡང་ཚོགས་ཡོད། བོད་མིའི་རང་དབང་སྒེར་ལངས་ཐེངས་ ༥༢ ཐོག་སྩལ་བའི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན་དང། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་གསུང་བཤད་བཅས་གཞིས་སྒར་ཁག་ལ་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ས་གནས་བབས་ཀྱིས་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཞུས་ཡོད། དེ་བཞིན་མང་གཙོའི་དུས་དྲན་ཐོག་གནང་བའི་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་གསུང་བཤད་ཀྱང་གཞིས་སྒར་ཁག་ནང་འགྲེམས་སྤེལ་དང་འབྲེལ་མང་ཚོགས་ལ་དུས་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་ཞུས། ཕྱོགས་མཚུངས་གཞིས་སྒར་ཁག་གི་ནང་སྐོར་བསྐྱོད་སྐབས་མང་ཚོགས་ལ་ཆབ་སྲིད་ལམ་སྟོན་དང་དབུ་མའི་ཀྱི་གསལ་བཤད་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན་པ་བཅས།།


Terdzo-MA-023 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po bka' 'dus las:_rtsa sgrub snying po don 'dus kyi:_sgrub pa snying po yongs rdzogs\nVolume 16 (མ) / Pages 599-603 / Folios 1a1 to 3a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. rdzogs pa chen po bka' 'dus las rtsa sgrub snying po don 'dus kyi sgrub pa snying po yongs rdzogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 599-603. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul pa'i gter chen o rgyan mchog gyur bde chen gling pas mdo khams nam mkha' mdzod kyi lho phyogs g.yu 'bar brag nas spyan drangs pa'i shog ser glegs bam gyi ngos las/_phrin las 'gro 'dul dbang gi gnas mchog ri bo dbang zhu'i snying po zla gam dbang chen phug par gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel\n༁ྃ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ཀྱི༔ སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་ཡོངས་རྫོགས་བཞུགས༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་སྙིང་ཏིག་གོ། ྈྈྈྈ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་འདུས་པ་ལས༔ སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན༔ ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་བརྟན་པོ་ཡིས༔ དང་པོ་དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུག༔ ན་མོ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཡོངས་རྫོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འོ༔ ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི༔ རང་རྩལ་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཞིང༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ སྐུ་ལས་འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་འཁྲུགས༔ སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་དམར་གསལ་མདོག༔ རལ་གྲི་དང་ནི་པུསྟི་འཛིན༔ ལྗགས་སྟེང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ༔ པད་ཕྲེང་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀར་གསང་བའི་བདག་པོ་ནི༔ མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྟེ་བར་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུང་ཁང་ནང་དུ་འཇམ་དཔལ་དཀར༔ བེ་ཅོན་གཡས་ལ་འཁོར་ལོ་གཡོན༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད༔ དམར་པོ་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ སྙིང་པོའི་ཙིཏྟ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་དྭངས་མའི་ཧཱུྃ༔ འོད་ལྔ་འབར་ཞིང་རུ་ལུ་འཕྲོ༔ ལྟེ་བར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཁྱུང་ཆེན་ཞིང་དབྱུག་འཛིན༔ གསང་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ལྗང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ དཔུང་གཡས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་མགོ་ཕྲེང་འདྲེན༔ དཔུང་གཡོན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཕྲེང་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རིགས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང༔ དཀར་ནག་རྡོ་རྗེའི་རྭ་དང་མཆུ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་ལས་ལ་འགྱེད༔ མ་བཅོས་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཞི་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་སྔགས་ནི༔ འབྲུ་གསུམ་བཟླས་ལ་ཁྲོ་བོ་ཡི༔ སྲོག་ཡིག་ཧཱུྃ་གི་གླུ་དབྱངས་ལེན༔ དངོས་གྲུབ་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་རྫོགས་སོ༔ གཟུགས་སྣང་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་ལྟར༔ སྒྲ་གྲགས་འབྲུག་སྒྲ་མཁའ་ལ་བཞག༔ དྲན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ བློ་འདས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཧོ༔ འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་གང་བསྒྲུབས་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་མྱུར་དུ་སྨིན༔ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་གཡུ་འབར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གླེགས་བམ་གྱི་ངོས་ལས། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཕུག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-023&oldid=116718"


GDPR Compliance & Cookie Consent – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nwordjuicer 2020 ལོའི་ཟླ3ཚེས 29 ཉིན།\nRobert Stevens 2019 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 18 ཉིན།\nGreat plugin for GDPR\nNinja Team 2019 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས6ཉིན།\nGreat plugin for GDPR. Great code quality 😉 Thank you!\nfutur22 2019 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 23 ཉིན།\nNo save button! I can't save the settings.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “GDPR Compliance & Cookie Consent” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nམཐའ་མའི་གསར་བཅོས: དུས་ཚོད 19 སྔོན།