བཀོད་པ 11 – Genesis 11 – The Life of Yeshu\nOctober 28, 2021 October 25, 2021 Bro Brian.\n11:1 དེའི་སྐབས་སུ་ས་གཞི་ཚང་མར་སྐད་གཅིག་རང་ཡོད་པས། མི་རྣམས་ཀྱི་སྐད་དེ་རང་བཤད་པར་བྱེད་དོ།\n11:2 དེ་རྣམས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ལས། བྷེེ་བྷི་ལོ་ནི་ཡ་ཞེས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཐང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་བསླེབས་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་ས་གནས་དེར་བསྡད་དོ།\n11:3 ཁོང་ཚོས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྨྲས་པ། ད་ང་ཚོས་ས་སྦག་བཟོས་ནས་མེ་ལ་སྲེག་ཏེ་མཁྲེགས་པོ་བཟོས་དགོས། དེ་ནས་དེ་ཚོས་ཁང་པ་བཟོས་ཕྱིར་ས་སྦག་དང་དེ་ལ་བཟུང་ཕྱིར་བྲག་ཞུན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དོ།\n11:4 ཁོང་ཚོས། ད་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་དང་དེའི་ནང་མཁར་མཐོ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐུག་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས། དེ་ལྟར་བཟོས་ན་ང་ཚོའི་མིང་སྐད་གྲགས་བྱུང་སྟེ་འཛམ་གླིང་ནང་ང་ཚོ་འཐོར་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n11:6 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། ད་མི་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཡིན་པས་སྐད་ཡང་གཅིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཚོས་གང་འདྲ་བྱེད་ཡོང་ངམ། ཐོག་མར་ཁོ་ཚོས་རང་འདོད་བཞིན་ལས་ཀ་འདྲ་མི་འདྲ་བྱས་ཐུབ་པར་འགྱུར།\n11:8 དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ས་གཞི་ཀུན་ལ་ཁོང་ཚོ་ཐམས་ཅད་ཐོར་བར་མཛད་པས། དེ་ཚོས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་བརྩིགས་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་གོ\n11:9 གྲོང་ཁྱེར་དེའི་མིང་བྷ་བེལ་ཞེས་བཏགས་སོ། དེ་གང་ལ་ཞེ་ན། དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་དག་གི་སྐད་གཅིག་དེ་འཛོལ་བར་གནང་བས་། དེ་ནས་འཛམ་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དེ་ཚོ་ཚང་མ་འཐོར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ༎\nTherefore its name was called Babel, because there the Lord confused[a] the language of all the earth. And from there the Lord dispersed them over the face of all the earth.\n11:10 ཤེམ་གྱི་རིགས་བརྒྱུད་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན། ཆུ་ལོག་ཡོང་བའི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཤེམ་ལོ་ ༡༠༠ ལོན་དུས་བུ་ཨར་པག་ཤད་བྱུང་ངོ།\n11:11 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༥༠༠ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\n11:13 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༤༠༣ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\nAnd Arpachshad lived after he fathered Shelah 403 years and had other sons and daughters.\n11:15 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༤༠༣ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\nAnd Shelah lived after he fathered Eber 403 years and had other sons and daughters.\nWhen Eber had lived 34 years, he fathered Peleg.\n11:17 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༤༣༠ བཞུགས་པ་དང་ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\n11:19 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༢༠༩ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\nAnd Peleg lived after he fathered Reu 209 years and had other sons and daughters.\n11:21 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༢༠༧ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\nAnd Reu lived after he fathered Serug 207 years and had other sons and daughters.\nWhen Serug had lived 30 years, he fathered Nahor.\n11:23 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༢༠༠ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\nAnd Serug lived after he fathered Nahor 200 years and had other sons and daughters.\n11:25 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༡༡༩ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\n11:27 ཨབ་རམ་དང་ན་ཧོར་དང་ཧ་རན་གྱི་ཕ་ཏེ་རཱའི་རིགས་བརྒྱུད་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན། ཧ་རན་ལོད་ཀྱི་ཕ་རུ་འགྱུར་རོ།\n11:29 ཨབ་རམ་གྱིས་ས་ར་ཡི་མཉམ་དུ་ཆང་ས་བརྒྱབ་བོ། ན་ཧོར་གྱི་ཧ་རན་གྱི་བུ་མོ་མིལ་ཀཱ་དང་ཆང་ས་རྒྱབ་བོ། ཧ་རན་ནི་ཡིསི་ཀཱའི་ཕ་ཡིན་ནོ།\n11:31 ཏེ་རཱས་རང་གི་བུ་ཨབ་རམ་དང་མནའ་མ་ས་ར་ཡི་དང་རང་གི་ཚ་བོ་ལོད་ (ཧ་རན་གྱི་བུ) དང་མཉམ་དུ་འཁྲིད་ནས། ཡུལ་ཀ་ནན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བྷེ་བྷི་ལོ་ནི་ཡའི་ཨུར་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཐོན་ཏེ། དེ་ཚོ་ཧ་རན་དུ་སོང་ནས་དེར་གནས་སོ།\n11:32 ཏེ་རཱ་ལོ་ ༢༠༥ ལོན་ཏེ་ས་གནས་དེར་གྲོངས་སོ༎\nBible Study – Exodus 12:1-13


བཀོད་པ 26 – Genesis 26 – The Life of Yeshu\nNovember 21, 2021 November 15, 2021 Bro Brian.\n26:1 ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་དུས་སུ་ཡུལ་གྱི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་མུ་གེ་སྔོན་མའི་རྗེས་སུ་ཡང་མུ་གེ་གཞན་ཞིག་བྱུང་བས། ཨི་སཱག་ཡུལ་གྷེ་རར་དུ་ཡོད་པའི་ཕེ་ལེ་ཤེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་བྱ་བའི་རྩར་ཕྱིན་ནོ།\n26:2 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་སཱག་ལ་ཞལ་གཟིགས་གནང་ནས། ཁྱོད་ཨི་ཇིབ་དུ་མ་འགྲོ་ཞིག། ངས་བསྟན་པའི་ཡུལ་ནང་སྡོད་ཅིག་གསུངས་སོ།\n26:3 འདིར་སྡོད་ཅིག་དང་། ང་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་གནས་ནས་ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་མངའ་ཁུལ་འདི་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ལ་སྤྲད་པར་བྱའོ། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཨབ་ར་ཧམ་དང་བྱས་པའི་དམ་བཅའ་ཆ་ཚང་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན།\n26:4 ནམ་མཁའི་སྐར་མ་ལྟར་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་སྤེལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་ལ་ཡུལ་འདི་ཐམས་ཅད་སྤྲད་པ་དང་། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་སྤྲད་པ་ལྟར། མི་རིགས་ཚང་མས་ང་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བར་བྱའོ།\n26:5 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ངའི་བཀའ་ལ་སྲུང་བ་དང་ངའི་སྤྲད་པའི་བཀའ་བསྒོ་བ་རྣམས་དང་། ངའི་བཀའ་རྒྱ་རྣམས་དང་ངའི་ཁྲིམས་རྣམས་དང་ངའི་ལུགས་སྲོལ་རྣམས་སྲུང་བས་ངའི་ཁྱོད་ལ་བྱིན་རླབས་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན།\n26:7 རེ་བྷེ་ཀ་ནི་བལྟ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པོ་ཡོད་པས། སྐྱེས་པ་ཚོས་ཨི་སཱག་གི་ཆུང་མའི་སྐོར་འདྲི་རྩད་བྱེད་སྐབས་མོ་འཕྲོག་ནས་ཁོ་ལ་བསད་ཡོང་ཞེས་ཁོ་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རི་བེ་ཀ་ཁོའི་སྲིང་མོ་ཡིན་ཞེས་བཤད་དོ།\n26:8 ཨི་སཱག་ཡུན་རིང་ཞིག་ས་གནས་དེར་བསྡད་ནས། ཕེ་ལེ་ཤེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གིས་ཉིན་གཅིག་སྒེ་ཁུང་ནས་ལྟ་སྐབས། ཨི་སཱག་གིས་རེ་བྷེ་ཀ་ལ་བྱམས་བརྩེ་བྱས་པ་མཐོང་ངོ་།\n26:9 རྒྱལ་པོས་ཨི་སཱག་ལ་བོས་ནས། རི་བེ་ཀ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲིང་མོ་ཡིན་ཞེས་ག་རེའི་དོན་དུ་རྫུན་བཤད་དམ། མོ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ཡིན་པ་དེ་ངས་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས། ཨི་སཱག་གིས་ལན་དུ། ངའི་ཆུང་མ་ཡིན་ཞེས་ལབ་ན་ང་ལ་བསད་ཡོང་བསམ་བྱུང་ཞེས་ལབ་པ་དང་།\n26:10 ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གིས་ཁོ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་ང་ཚོ་ལ་འདི་ལྟར་ག་རེའི་དོན་དུ་བྱས་སམ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་གིས་སྣང་མེད་དུ་རིབེ་ཀ་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་ན། ང་ཚོའི་ཉེས་ཆད་ཀྱི་འགན་དེ་ཁྱོད་ཐོག་འཕོག་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲསོ།\n26:11 དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གིས་མི་དམངས་ལ། མི་སུས་ཀྱང་ཨི་སཱག་དང་ཁོའི་ཆུང་མ་མཉམ་དུ་ངན་སེམས་བྱས་ན་གསོད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟོན་བརྡ་བཏང་ངོ་།\n26:12 ཨི་སཱག་གི་སྒོ་ནས་ཡུལ་དེར་ས་བོན་བཏབ་ནས་ལོ་དེ་རང་ལ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། གང་ལ་ཟེར་ན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་ངོ་།\n26:14 ཨི་སཱག་ལ་ར་ལུག་དང་། བ་ཕྱུགས་དང་། གཡོག་པོ་མང་པོ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕེ་ལེ་ཤེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་སོ།\n26:16 དེ་ནས་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གིས་ཨི་སཱག་ལ། ཁྱོད་ང་ཚོ་ལས་དབང་ཆེ་བར་འགྱུར་བས། ང་ཚོའི་ས་གནས་ནས་ཕར་སོང་ཞིག་སྨྲས་སོ།\n26:18 ཕ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་དུས་སུ་བྲུས་པའི་ཁྲོན་པ་དེ་དག་ཁོང་གྲོངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕེ་ལེ་ཤེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སས་བཀབ་བོ། ཨི་སཱག་གིས་ཁྲོན་པ་དེ་རྣམས་སྐྱར་དུ་བྲུས་ཤིང་རང་གི་ཕས་མིང་བཏགས་པ་དེ་རང་བཏགས་སོ།\nthe herdsmen of Gerar quarreled with Isaac’s herdsmen, saying, “The water is ours.” So he called the name of the well Esek, because they contended with him.\n26:21 ཨི་སཱག་གི་གཡོག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོན་པ་གཞན་ཞིག་བྲུས་པས། དེའི་སྐོར་ཡང་འཁོན་འཛིན་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྲོན་པའི་མིང་ལ་འཁོན་འཛིན་ཞེས་བཏགས་སོ།\n26:22 ས་ཆ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཁོང་སྤོས་ཏེ་ཁྲོན་པ་གཞན་ཞིག་བྲུས་པ་དང་། འདི་ལ་རྩོད་པ་གང་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཨི་སཱག་གིས་ཁྲོན་པ་དེའི་མིང་རང་དབང་ཞེས་བཏགས་སོ། ཨི་སཱག་གིས། ས་ཆ་འདིར་བསྡད་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་རང་དབང་གནང་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཚོ་ཡར་རྒྱས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།\n26:24 མཚན་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་སཱག་ལ་ཞལ་མཇལ་གནང་ནས། ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པས། ང་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་དུས་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱོད་མ་འཇིགས་ཤིག ངས་ངའི་བྲན་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་དམ་བཅའ་བྱས་པ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་བུ་བརྒྱུད་མང་པོ་བྱུང་ནས་ཁྱོད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།\n26:25 ས་གནས་དེར་ཨི་སཱག་གིས་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བཟོས་ཏེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་དོ། དེ་ནས་དེར་ཁོང་གིས་གུར་ཕུབ་ནས་གཡོག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོན་པ་ཞིག་བྲུས་སོ༎\n26:26 དེ་ནས་ཡུལ་གྷེ་རར་ནས་རྒྱལ་པོ་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་དང་། ཁོང་གི་གྲོས་སྟོན་པ་ཨ་ཧུཛ་ཛད་དང་། ཁོང་གི་དམག་སྤྱི་ཕི་ཀོལ་བཅས་ཨི་སཱག་ཐུག་ཏུ་ཡོང་ངོ་།\n26:27 དེར་བརྟེན་ཨི་སཱག་གིས་དེ་དག་ལ། ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་དགྲ་བྱས་ཏེ་ཡུལ་ནས་བཏོན་པས། ད་ག་རེའི་དོན་དུ་ངའི་རྩར་ཡོང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པས།\n26:28 ཁོང་ཚོས་ལན་དུ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་དེ་ང་ཚོས་ཤེས་པས། ང་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཁ་ཆད་གཅིག་བྱེད་དགོས་བསམ་བྱུང་།\n26:29 ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་པ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་ཀྱང་ང་ཚོར་གནོད་པ་མ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་མནའ་སྐྱེལ་བ་ང་ཚོས་འདོད་དོ། ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་ནས་ཞི་བདེ་བར་འགྲོར་བཅུག་གོ ད་ལྟ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དེ་གསལ་པོར་ཆགས་སོ།\n26:31 སང་ཞོགས་སྔ་དྲོ་ཁོང་གཉིས་ཀས་དམ་བཅའ་བྱས་ཏེ་མནའ་སྐྱེལ་བ་དང་། དེ་ནས་ཨི་སཱག་གིས་དེ་ཚོ་ལ་བཏང་ངོ་། དེ་ཚོ་ཞི་བདེར་ངང་ཕྱིར་ལོག་གོ།\n26:32 ཉིན་དེ་རང་ལ་ཨི་སཱག་གི་གཡོག་པོ་རྣམས་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཡོང་ནས། དེ་ཚོས་བྲུས་པའི་ཁྲོན་པའི་སྐོར་ཨི་སཱག་ལ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཚོས་ང་ཚོ་ལ་ཆུ་ཐོབ་བྱུང་ཞེས་ཞུས་སོ།\n26:33 ཨི་སག་གིས་ཁྲོན་པའི་མིང་ལ་མནའ་ཞེས་བཏགས་སོ། དེའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་ཡང་བིར་ཤེ་བ་བྱུང་ངོ་།།\n26:34 ཨེ་སའོ་ལོ་ བཞི་བཅུ་ལོན་པ་དང་ཧི་ཏི་པའི་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་གཉིས་དང་ཆང་ས་བརྒྱབ་བོ། གཅིག་ནི་བྷི་རིའི་བུ་མོ་ཡུ་དིད་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཞན་དེ་ནི་ཨེ་ལོན་གྱི་བུ་མོ་བྷ་སི་མད་ཞེས་པའོ།\nBible Study – Jesus the Messiah #001\nBible Study – Jesus the Messiah #002


发表时间: May 13, 2015 阅读数:2515【大 中 小】\nབཟང་མོ་འཚོ་ནི་སྤྱི་ལོ༡༩༧༨ལོར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་དཔའ་རིས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་གི་ཨ་བསེ་སྡེ་བར་སྐྱེས།རང་ལོ་བདུན་གྱི་སྟེང་ནས་ཨ་བསེ་སློབ་ཆུང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཀ་ཁའི་དབུ་ཁྱུད་ཐོག་མར་འབྲི་མགོ་བརྩམས།དེ་ནས་ལོ་ངོ་དྲུག་གི་རིང་ལ་བཀའ་དྲིན་འཛད་མཐའ་བྲལ་བའི་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མའི་བྱམས་སྐྱོང་འོག རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཞིག་བཏིང་རྗེས་སློབ་མཐར་ཕྱིན།༡༩༩༢ལོར་དཔའ་རིས་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་དུ་ཞུགས་ནས་མི་ལོ་དྲུག་གི་རིང་ལ་དཔའ་རིས་མཆོག་གྲུབ་སོགས་དགེ་རྒན་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་ལ་བཏུད་ནས་དམའ་འབྲིང་དང་མཐོ་འབྲིང་གི་བསླབ་བྱ་མ་ལུས་པ་སྦྱངས་མཐར་གྲུབ་འབྲས་གཡུར་དུ་ཟ་བ་ཞིག་སྨིན་ཏེ། ༡༩༩༨ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འགྲོ་བའི་སྐལ་བ་ལྡན།དེ་ནས་བགྲང་བྱ་བཞིའི་རིང་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ་མཆོག་དང་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཚང་།རྒན་ཧྭ་ཁན་ཚང་སོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་བོད་རྒྱའི་རིག་གནས་ལ་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། ༢༠༠༢ལོའི་ཟླ་དྲུག་པར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་སློབ་རམས་པའི་དམ་བཅའ་བཞག ལོ་དེའི་སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པར་དཔའ་རིས་རྫོང་ཆུ་ཆ་སློབ་གྲྭ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་འཁུར་ཏེ་ལས་གནས་ལ་ཐོག་མར་ཞུགས།དེ་ནས་ལོ་ངོ་དྲུག་གི་རིང་ལ་སྤྱིར་རྒྱལ་ཁབ་དང་སྒོས་སུ་བོད་མི་རིགས་ལ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབ་པའི་མོས་འདུན་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་དམའ་འབྲིང་དང་སློབ་ཆུང་གི་འཛིན་གྲྭ་དུ་མ་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་ཁྲིད་ནན་ཏན་གྱིས་བྱས་ཏེ་དགེ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བསུ་དང་གདེང་འཇོག་མི་དམན་པ་ཐོབ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུགས་འདུན་དང་ཡོན་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཞོར་ལ་གྲ་སྒྲིག་ལེགས་པོ་བྱས་རྗེས།༢༠༠༨ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གེ་སར་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མར་རྒྱུགས་འཕྲོད་སོང་།དེ་ནས་བགྲང་བྱ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་གེ་སར་རིག་པའི་གནས་ལ་སྦྱང་བ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་བྱས་ཏེ།༢༠༡༡ལོའི་ཟླ༦པར་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཤེས་རམས་པའི་དམ་བཅའ་བཞག ལོ་དེའི་ཟླ༩བ་ནས་༢༠༡༤ལོའི་ཟླ༧པའི་བར་དུ་ལོ་ངོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་དཔའ་རིས་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་འཁུར། ༢༠༡༤ལོའི་ཟླ༩བ་ནས་ད་བར་དུ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་སློབ་གླིང་ནས་དགེ་རྒན་བྱས་ཏེ། གཙོ་བོ་བོད་ཡིག་རྨང་གཞི་འཛིན་གྲྭའི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁ་བརྡ་དང་བོད་སྐད་ཀྱི་མཐོང་ཐོས།བོད་ཀྱི་དག་ཡིག་རིག་པ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་སོགས་འཁྲིད་བཞིན་ཡོད་དོ། །\n༡༩༩༩ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཞེས་པའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ།༢༠༠༣ལོའི་ཟླ༦པར་དཔའ་རིས་རྫོང་གི་༢༠༠༣ལོའི་སློབ་ཆུང་སློབ་ཁྲིད་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་དུ་བྱ་དགའ་ཨང་གསུམ་པ་དང་། ལོ་དེའི་ཟླ༡༡པར་༢༠༠༣ལོའི་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་དམའ་འབྲིང་སློབ་ཁྲིད་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་དུ་བྱ་དགའ་ཨང་གསུམ་པ་ཐོབ།༢༠༠༥ལོའི་ཟླ༤བར་མཆོད་རྟེན་ཐང་སློབ་ཁུལ་གྱི་༢༠༠༤ནས༢༠༠༥ལོའི་སློབ་སྐབས་དང་བོའི་མཇུག་རྒྱུགས་ཞིབ་བཤེར་ཁྲོད་དུ་ལོ་རིམ་བདུན་པའི་བོད་སྐད་ཡིག་གི་རྒྱུགས་འབྲས་ཕུལ་བྱུང་ཅན་ཞེས་པའི་གཟེངས་བསྟོད་ཐོབ།༢༠༡༠ལོའི་ཟླ༤བར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་འགྲན་སྡུར་སྐབས་བཞི་བའི་ཁྲོད་དུ་བྱ་དགའ་ཨང་གསུམ་པ་ཐོབ།༢༠༡༢ལོའི་ཟླ༡༡པར་སློབ་གྲྭ་རིམ་པའི་སློབ་ཁྲིད་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་བྱ་དགའ་ཕུལ་བྱུང་ཅན་དང་། ལོ་དེའི་ཟླ༡༢པར་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་འབྲིང་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་བྱ་དགའ་ཨང་གཉིས་པ་ཐོབ།༢༠༡༤ལོ་ནས་༢༠༡༩ལོའི་བར་དུ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དངོས་གཞི་སློབ་མའི་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན་ཕུལ་བྱུང་ཅན་ཞེས་པར་ཐེངས་གསུམ་ལ་བདམས་པ་རེད།\n༢༠༡༠ལོར་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་བོའི་སྒྲུང་ལས་ཟློས་སྒྲའི་མིང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་ཞེས་པ༼མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ༽༢༠༡༠ལོའི་དེབ་དང་བོར་བཀོད། ལོ་དེར་གླིང་སྒྲུང་ལས་ཟློས་སྒྲའི་མིང་གི་རིགས་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་དཔྱད་པ་ཞེས་པ༼ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ༽（བོད་ཡིག་མ）༢༠༡༠ལོའི་དེབ་དང་བོའི་སྟེང་དུ་བཀོད། ༢༠༡༡ལོའི་ཟླ༡༢པར་གེ་སར་སྒྲུང་གིས་དཔའ་རིས་ཀྱི་དམངས་གླུ་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་ཞེས་པ་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་བའི༼གེ་སར་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས༽ཞེས་པའི་ནང་དུ་བཀོད།༢༠༡༠ལོར་བོད་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་ཞེས་པ༼བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ༽༢༠༡༠ལོའི་དེབ་བཞི་བའི་སྟེང་དུ་བཀོད།༢༠༡༡ལོར་ཆའང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁུངས་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་ཞེས་པ༼ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ༽༢༠༡༡ལོའི་དེབ་གཉིས་པར་བཀོད།༢༠༡༤ལོའི་ཟླ༤བར་གེ་སར་སྒྲུང་ལས་ཟློས་སྒྲའི་མིང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་ནུས་པ་ལ་དཔྱད་པ་ཞེས་པ༼ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ༽༢༠༡༤ལོའི་དེབ་དང་བོའི་སྟེང་དུ་སྤེལ་ལོ།།\n6. 浅谈《格萨尔王传》中重叠词的特点及作用.《中国藏学》. 2014年第1期。\n2. 本人参加了题目为“藏语方言有声资料库建设研究”的国家教育部社会科学研究项目。10yjc740089。 （已结项）


རྒྱ་ནག་གི་གླ་ཡོད་གསལ་བསྒྲགས་ཚགས་པར། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཞིག་གི་ཤོག་ངོས་ ༡༢ ཡོད་པ་ཧྲིལ་བོར། ཡུལ་དེའི་རྒྱ་ནག་དོན་གཅོད་ཁང་གིས་གླ་ཡོད་གསལ་བསྒྲགས་ལྟར། དངུལ་སྤྲད་དེ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་བར་སྐྱོན་བརྗོད་དང༌། བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་གྲོལ། དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར། དེ་བཞིན་ལོ་ངོ་ ༥༠ རིང་གི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བདེ་སྐྱིད་ཡོད་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དང་པར་རིས་བཀོད་ཡོད་འདུག\nཚེས་ ༧ ཉིན་ཨ་རིའི་རང་དབང་གི་རྩོམ་པ་པོ་ཇོན་ཌ་ཧྥེལ་ཞུ་བ་ཡིས། ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་མཱ་ལཱ་ཝེ་མངའ་སྡེ་ཡི་ཉིན་རེ་གསར་ཤོག་དེའི་ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་གྱི་ཤོག་ངོས་ ༡༢ ཧྲིལ་བོར། ལོ་ངོ་ ༥༠ རིང་གི་བོད་ལྗོངས་དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དང་པར་རིས་ཀྱིས་ཁེངས་ཡོད་པ་དང༌། ཚགས་པར་ཧྲིལ་བོའི་བརྗོད་སྙིང་དང་ཇུས་འགོད་སོགས་ཚགས་ཚུད་ཡོད་པ་མཐོང་མ་ཐག ཁོང་གིས་ཚགས་པར་དེའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ལ་ཁ་པར་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ། གནས་ཚུལ་བརྩད་གཅོད་བྱས་ཡོད་སྟབས། ཉིན་དེར་ཚགས་པར་དེའི་ཤོག་ངོས་ ༡༢ ཡོད་པ་ཚང་མ་ཡུལ་དེ་གའི་རྒྱ་ནག་དོན་གཅོད་ཁང་གིས་དངུལ་སྤྲད་དེ། གླ་ཡོད་གསལ་བསྒྲགས་དང་མཚུངས་པར་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་བའི་སྐོར་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་རྩོམ་ཡིག་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་རྗེས། ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་དེའི་དཔར་སློག་གཅིག་ཨ་རིའི་ཝ་ཤིན་ཊོན་གྱི་ཕྱི་རྒྱལ་སྲིད་དོན་རྩོམ་རིག་གསར་ཁང་གི་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་ཡོད་འདུག\nཟིན་བྲིས་དེ་ཀློག་མཁན་དག་གིས་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་དོན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་སྲིད་བྱུས་དེ་རྒྱལ་མཚམས་བརྒལ་ནས་སླེབས་ཏེ། ཐེངས་འདིར་ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་མངའ་སྡེ་ཞིག་གི་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་སོང༌། ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོས་ཚོད་དཔག་བྱ་དཀའ་བ་ཞིག་ནི། ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་མངའ་སྡེ་དེས་རྒྱུ་མཚན་གང་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་བོད་དོན་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པ་དང༌། ཡང་ན་རྒྱ་ནག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མངའ་སྡེ་དེ་རུ་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་བ་རེད་དམ། ཞེས་པའི་གནད་དོན་འདི་རེད། ཅེས་དྲི་བ་བཏང་ཡོད་འདུག\nཚགས་པར་དེའི་ཤོག་ངོས་དང་བོའི་མགོར་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་དར་ཆེན་པོ་ཞིག་དང༌། དེའི་འཁྲིས་སུ་ཡིག་འབྲུ་དམར་པོས། ལོ་ངོ་ ༥༠ རིང་གི་བོད་ལྗོངས་དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་ཞེས་བྲིས་འདུག་ལ། ཚགས་པར་ཧྲིལ་བོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཁག་གཙིགས་སུ་བཟུང་སྟེ་བཀོད་ཡོད་པ་དང༌། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོའི་སྔོན་གྱི་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་བར་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་དཔྱད་བརྗོད་རྩོམ་ཡིག་དང༌། སྐབས་དེའི་བོད་པའི་བྲན་གཡོག་ཚོས་ཞིང་བྲན་བདག་པོ་དང་མགོ་དཔོན་དག་ལ་སྐུ་གཡོག་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་སྟངས་ཀྱི་པར་རིས་བཀོད་ཡོད་པ་མ་ཟད།\nརྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཡུལ་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་མིན་པར། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྐུ་ཚབ་ཚོས་་བོད་ལྗོངས་ཞི་བའི་བཅིངས་གྲོལ་གཏོང་བར་རྒྱ་ནག་དང་མོས་མཐུན་གྱི་ཆིངས་ཡིག་དོན་ཚན་ ༡༧ ལ་མཚན་རྟགས་འཁོད་ཚུལ། ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལྗོངས་སུ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་སྟབས། བོད་མི་ཚོའི་འཚོ་བར་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཚུལ་དང་མི་མང་གི་གྲལ་རིམ་ལ་འགྱུར་བ་སོང་པ། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་དང༌། རང་དབང་རང་བདག་གི་འཚོ་བ་རོལ་གྱིན་ཡོད་པ། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་ཁ་བྲལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱིན་ཡོད་པ། སྔར་ལོར་བྱུང་བའི་ཞི་རྒོལ་སྐབས། བོད་མི་ཚོས་དྲག་གཅོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཚུལ་སོགས་པར་རིས་དང་བཅས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཡོད་འདུག\nགོང་ན་རྒྱ་རྒན་ཚོས་འདི་འདྲ་སྤེལ་དུས་དྲ་གྲོགས་ཚོའི་སེམས་ཚོར་ཅི་འདྲ་འདུག ། ངས་བསམ་པར་འདི་འདྲ་ཞིག་གིས་ང་ཚོ་ལ་དུས་ནམ་ཡང་ཕམ་ཁ་འབྱུང་མི་སྲིད །\nགོང་གི་པར་འདི་མོ་ཞིག་ལ་མི་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་ནས་བདེན་དབང་དུ་འཇོག་རྒྱུ་རེད ། གལ་སྲིད་འདི་འདྲ་ཞིག་གིས་འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་སེམས་ཁམས་བསྒྱུར་ཐུབ་ན་ང་ཚོ་ལའང་༡༩༤༠སྔོན་གྱི་རྒྱ་ནག་མི་མང་གི་འཚོ་བའི་སྐྱིད་སྡུག་གི་པར་རིས་མང་པོ་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་མོད།\nསྤྱིར་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་འདི་ཀློག་མཁན་བོད་རིགས་ཤ་སྟག་ཡིན་ཡིན་པས་འུ་ཚུགས་བཙན་གྱིས་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་སོགས་སྐད་ཡིག་གཞན་བེད་སྤྱོད་མ་བཏང་ན་ཡག་ཤས་ཆེ ། དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་བོད་ཡིག་སྤྱོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་པས་ཚང་མས་བོད་ཡིག་ཐོག་ནས་སྤེལ་རོགས་གནང་ཞེས་ངས་འདི་ནས་འབོད་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། བོད་ཡིག་མི་ཤེས་བའམ་རྟགས་མི་ཤེས་ན་རང་ཉིད་ལན་པ་ལས་ཁག་འཇོག་ས་གཞན་མེད།\nགྲོགས་པོ་ལྷན་རྒྱས། དྲྭ་ཚིགས་འདི་ཕ་སྐད་གཙང་མ་སྤེལ་ས་ཞིག་ཡིན་དུས། དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་དག་མ་འགོད་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཕྱི་སྡོད་བོད་པ་ཚོས་ཀྱང་ངེས་པར་དུ་བོད་དོན་དྲིལ་སྒྲོག་དང་ངོ་རྒོལ་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་འདོན་དགོས་ས་རེད། ཉེ་ཆར་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ལོན་དྲོན་དུ་འབྱོར་སྐབས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་ཙམ་ཡང་ཐོས་མ་བྱུང་། ད་ཅི་ཞིག་བྱེད་བཞིན་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་སྡོད་བོད་པ་ཚོས་ཀྱང་ངེས་པར་དུ་བོད་དོན་དྲིལ་སྒྲོག་དང་ངོ་རྒོལ་གྱི་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་འདོན་དགོས་ས་རེད། ཉེ་ཆར་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ལོན་དྲོན་དུ་འབྱོར་སྐབས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་ཙམ་ཡང་ཐོས་མ་བྱུང་། ད་ཅི་ཞིག་བྱེད་བཞིན་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nOh ya, Chinese acting asachild play game and no one believe what they said but they still tried so hard. Oh gosh, Some poor countries like Nepal and Africa will be their dog and any way they will bark any time when Chinese push them.\nའཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཆེ་ཆུང་མང་བོ་ཞིག་རྒྱའི་རྒྱུཊ་ཁྱི་རེད། ཁོང་ཚོར་ཚོང་ཁེ་ཐོབ་ན་རྒྱ་རྒན་ཧུ་དང་ཝན་གཉིས་ཀྱི་རྟུག་པ་ཟ་བར་ཡང་བག་ཚ་མེད་ཁོ་ཐག་རེད། རང་དོན་རང་བྱེད་ལས་མི་ལ་སྐྱབས་བཅོམལ་མི་ཉེན\nའཛམ་གླིང་འདི་རུ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་མི་སྣ་ཆེས་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཁ་གཡང་སྙན་མོ་རེ་སྒྲོག་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་དོན་དངོས་ལ་ཐུག་དུས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱབས་བཅོལ་གྱི་འོག་འཚོ་བཞིན་པའི་མི་རིགས་དག་མི་མཐོང་མཁན་ནི་ཧ་ལས་པའི་དར་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་ལྟའི་འཆར་ཨ་ཧྥི་ཀའི་སྲིད་འཛིན་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་དགའ་འཁྲབ་བཞིན་པའི་བྱེད་སྟངས་འདི་ནི་ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་མིན་པར་དེ་ནི་ཁོང་ཚོས་རང་གི་སྲིད་དོན་གྱི་སྟེགས་བུ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་འདོད་ཡིན་པ་ལས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྨོངས་པའི་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་མི་མང་ལ་བོད་པ་ཚང་གི་སྐྱིད་སྡུག་གི་བྱུང་རིམ་དེ་དག་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོང་བར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ། ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་ཞི་བདེ་རྟགས་མ་བཞེས་མཁན་གྱི་མི་སྣ་སྐད་གྲགས་ཅན་རེ་ཟུང་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གནས་ཚུལ་དེ་དག་བདེན་པ་མིན་པ་ཤེས་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་ཚོས་རང་གི་སྲིད་གཞུང་ལ་ཇུས་དོག་བྱེད་རྒྱུའི་དབང་ཤུགས་ནི་མེད་པ་རེད། ད་ནི་སྲིད་དབང་འཛིན་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེས་མང་བོ་ཞིག་གིས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་གཙོ་བོ་འཛིན་པ་ལས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཅེས་གླེང་བཞིན་པ་དེ་ནི་ཁ་གཡང་ཞིག་ལས་གཞན་གང་ཡང་མིན་པ་ཤེས་པར་གྱིས་དེ་རང་དོན་རང་གི་བྱེད་རྒྱུར་བོད་རིགས་ཚང་མའི་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་རང་རང་ས་ནས་མི་གཅིག་ལ་ཡིན་ཡང་བོད་པ་ཟེར་བ་དེ་ནི་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཆགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་པའི་དུས་སུ་སླེབས་པ་ངོས་ཟིན་བྱེད་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nང་སྔོན་ཆད་ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་ནི་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་གླིང་ཆེན་གྱི་རང་དབང་དང་། མང་གཙོ། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཏུ་འདོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཉེ་ཆར་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཞི་བདེ་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུའི་ཐོངས་མཆན་མ་ཕུལ་བ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་མཱ་ལཱ་ཝེ་མངའ་སྡེ་ཡི་ཉིན་རེ་གསར་ཤོག་ཐོག་དེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་དོན་དངོས་འཁྱོགས་བཤད་བྱེད་སར་སྤྱད་པ་དེས་ངའི་སེམས་ཁོང་གི་ལྟ་ཚུལ་དེ་རྦད་དེ་བརླགས་སོང་བར་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་རང་དབང་དང་དྲང་བདེན་སྐྱོང་བའི་མི་རྣམས་ཧ་སངས་པར་བྱས་ཡོད།


Terdzo-MI-034 - Rinchen Terdzö\nRa zhi pad+ma rig 'dzin\nGu ru zhi drag khyung chen rigs lnga'i sgrub thabs gdug pa kun 'dul\nKhyung chen rigs lnga\ngu ru zhi drag gi cha lag khyung chen rigs lnga'i sgrub thabs gdug pa kun 'dul\nby ར་ཞི་པདྨ་རིག་འཛིན་ (Rashi Pema Rigdzin)\nrevealed by ར་ཞི་པདྨ་རིག་འཛིན་ (Rashi Pema Rigdzin)\nin cycle གུ་རུ་ཞི་དྲག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gu ru zhi drag khyung chen rigs lnga'i sgrub thabs gdug pa kun 'dul)\nVolume 46 (མི) / Pages 475-484 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #34 (Scroll to Bottom)\nra zhi pad+ma rig 'dzin. gu ru zhi drag gi cha lag khyung chen rigs lnga'i sgrub thabs gdug pa kun 'dul. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 475-484. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 483: མ་འོངས་ལྷ་ལྕམ་སྐྱེ་མཐའ་པདྨའི་མིང༔ འགྲོ་འདུལ་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་མཐའ་འཁོབ་རོང༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་དར་བའི་ས༔ གནམ་ས་ཆོས་འབྱུང་འདྲ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ༔ དེ་དུས་གདམས་པ་འདི་འཕྲད་དོན་ལྡན་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཞི་དྲག་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གནས་ལྕགས་བྲག་ཏུ་སྦོས༔ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོས་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་གཏོད་ཅིག་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon page 483: བདུད་རི་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་བྲག་ནས་ཁོ་བོ་པདྨ་རིག་འཛིན་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ\nTreasure colophon page 483: ma 'ongs lha lcam skye mtha' pad+ma'i ming:_'gro 'dul smon lam dbang gis mtha' 'khob rong:_klu gnyan sa bdag gdug pa dar ba'i sa:_gnam sa chos 'byung 'dra ba'i gnas su skye:_de dus gdams pa 'di 'phrad don ldan phyir:_bla ma zhi drag sgrub pa'i cha rkyen du:_yi ger thobs la gnas lcags brag tu sbos:_btsan rgod chen pos bka' 'di thub par srungs:_skal ldan las 'phro can la gtod cig rgya:_sa ma ya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gnyan rgya:_gtad rgya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon page 483: bdud ri gnam lcags 'bar ba'i brag nas kho bo pad+ma rig 'dzin rtsal gyis spyan drangs pa'o\ngter mdzod zhi las ra zhi'i khyung lnga\n༁ྃ༔ གུ་རུ་ཞི་དྲག་གི་ཆ་ལག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གུ་རུ་ཞི་དྲག་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་ཏུ༔ མ་འོངས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པའི་ཚོགས༔ འདུལ་བྱེད་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་མན་ངག་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་སྔགས་འཆང་པདྨ་བདག་གིས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ རྫས་དང་སྔགས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སོ༔ དང་པོ་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི༔ སྨན་མཆོག་མིང་ཅན་སྤྲུ་བ་ནག༔ གུ་གུལ་དངུལ་ཆུ་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང༔ སྨན་ཆེན་ཀྱི་ལྕེ་སྤང་རྒྱན་དཀར༔ ཡུངས་དཀར་སྤོས་དཀར་བདེ་གཤེགས་ཁྱུང༔ མ་གི་བྲག་ཞུན་སིནྡྷུ་ར༔ ཆུ་རྩ་ལྕུམ་རྩ་རིན་ཆེན་ཁྱུང༔ རུ་རྟ་སྤང་སྤོས་སེང་ལྡེང་དམར༔ རེ་ལྕག་སྤང་རྩི་པདྨའི་ཁྱུང༔ ཤུ་དག་སྟག་ཤ་ཐར་ནུ་བ༔ ཀླུ་བདུད་མུ་ཟི་ལས་ཀྱི་ཁྱུང༔ ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུས་རིལ་བུ་དྲིལ༔ རྒྱ་སྣག་བཟང་པོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བྲུབ༔ དྲག་པོའི་ཤིང་ཕུར་སྲོག་ཏུ་གཟུགས༔ དལ་དབུས་བཞག་ལ་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཨོཾ་པ་ཀྵཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ནི་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཁྱུང༔ གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་ནད་གདོན་སེལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ པ་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱུང༔ འདོད་ཆགས་རྒྱུ་འབྲས་ནད་གདོན་སེལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཀྵཱིཾ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱུང༔ ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས་ནད་གདོན་སེལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ སྭཱ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཁྱུང༔ ང་རྒྱལ་རྒྱུ་འབྲས་ནད་གདོན་སེལ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཧཱ་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཁྱུང༔ ཕྲག་དོག་རྒྱུ་འབྲས་ནད་གདོན་སེལ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ གསུམ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཏིང་འཛིན་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་ཡུན་རིང་བསྒོམ༔ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ རིག་རྩལ་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔར་ཤར༔ འོད་ཀྱིས་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ འབྱུང་རིམ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང༔ བརྗིད་ལྡན་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་དང༔ ཉི་གདན་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་སྟེང༔ དབུས་སུ་ཀྵཱིཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང༔ མཐིང་ནག་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ཤར་དུ་ཨོཾ་ལས་བདེ་གཤེགས་ཁྱུང༔ དཀར་སྨུག་བརྗིད་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ལྷོ་རུ་སྭཱ་ལས་རིན་ཆེན་ཁྱུང༔ སེར་ནག་སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ནུབ་ཏུ་པ་ལས་པདྨའི་ཁྱུང༔ དམར་སྨུག་ཆགས་ཤིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ བྱང་དུ་ཧཱ་ལས་ལས་ཀྱི་ཁྱུང༔ ལྗང་ནག་རབ་འཇིགས་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གནམ་ལྕགས་རྭ་དང་མཆུ་སྡེར་ཅན༔ སྤུ་གྲི་འབར་བའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་ཁྲག་ཏུ་ཁོལ༔ ཀྲང་ཀྲིང་སྒྲ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ རྭ་བར་རིགས་ཀྱི་ནོར་བུས་མཚན༔ ཕྱག་གཉིས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་མདངས༔ ཀླུ་གདོན་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་གཟུང༔ སྟོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཡིས་གཟིར༔ མཇུག་མ་ཞབས་ཀྱི་སྡེར་མོས་མནན༔ རིན་ཆེན་སྦྲུལ་རྒྱན་བརྗིད་པར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔ གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་འགྱིང༔ སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་གསལ་ཞིང་འབར༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཁྲོཾ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྣམས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་གྷ་རུ་ཊ༔ རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུག་ལྔའི་ཀླུ་གདོན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཉན་ལྷོག་དལ་ཡམས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ གདུག་པ་ས་བདག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ པཉྩ་གྷ་རུ་ཊ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ནས༔ དཔག་བསམ་རྒྱས་པ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལ༔ འཇིགས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཆུང་གྷ་རུ་ཊ༔ མཁའ་ལྡིང་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རང་རང་ཐུགས་སྲོག་གསལ་ཞིང་འབར༔ བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་ལྔ༔ མེ་དང་མཚོན་ཆའི་དབལ་ཅན་འཕྲོས༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནད་གདོན་བསལ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་དམ་ལ་གཟིར༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཐལ་བར་བརླག༔ སྣང་གྲགས་ཁྱུང་གི་རང་བཞིན་བསམ༔ རིག་པ་འབྲུ་ལྔ་འབྲུ་འབུམ་བཟླས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ༔ འབྲུ་འབུམ་གཉིས་སུ་བཟླས་པ་ཡིས༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་ཐུལ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་སུས་བཟླས་པ༔ ནུས་པ་ཁྱུང་ཆེན་ཉིད་དང་མཉམ༔ ཐུན་མཐར་ལྷ་སྐུ་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ རྒྱུན་སྤྱོད་ཁྱུང་གི་ང་རྒྱལ་བྱ༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དེས་ནི་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞི་བ་ཁྲུས་ཀྱི་དུག་སྦྱོང་ནི༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་རྒྱུན་འབབ་ཆུ༔ ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་ཁྱུང་ལྔའི་རྫས༔ སྦྱར་བ་དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག༔ ལྷ་བསྐྱེད་སྔགས་བཟླས་འོད་དུ་ཞུ༔ ནད་གདོན་ཅན་རྣམས་སྔགས་འདིས་བཀྲུ༔ ཨོཾ་པ་ཀྵཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་དུ༔ ཙྪནྡེ་ཙྪནྡེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་དུ་ན་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཤུ་བ་ཙ་ཏྲི་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ བྷུ་བ་བྷ་ན་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་དུག་ལྔའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེས་ནི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲེག་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ དུག་ཤིང་མེ་སྦར་ཁྱུང་ལྔ་བསྐྱེད༔ ཡམ་ཤིང་གདུག་པའི་ཤ་རུ་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ཀྵཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་དུཥྚཱན་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ནག་གདུག་པའི་ཁྲག་ཏུ་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ཀྵཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་དུཥྚཱན་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པད་ཁ་གདུག་པའི་སྙིང་སྲོག་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ཀྵཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཤུ་བ་ཙ་ཏྲི་ཛྭ་ལ་རཾ༔ བྷུ་བ་བྷ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ༔ དྲུང་དྲུང༔ དུར་དུར༔ ཀྵཱིཾ་ཀྵཱིཾ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ད་ཧ་པ་ཙ་ཕཊ༔ ཁྱུང་རྣམས་འབར་བའི་མེ་རུ་བསམ༔ མེ་ཞགས་བརྐྱངས་པས་ཀླུ་གཉན་སོགས༔ གདུག་པའི་གདོན་རྣམས་ཚར་གཅོད་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་རྫས་རྣམས་བཤམ༔ ནུས་ལྡན་བསྒྲུབ་ཅིང་བཟླས་པ་བྱ༔ སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་ལ༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟིམ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ནང་ན་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ལྡིང་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བཅུད་ལྡན་མགྲིན་པར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཁྱུང་ཆེན་གསུང་གི་ནུས་པ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཟླས་པ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དག་གསལ་རྙོག་མེད་མེ་ལོང་འདི༔ ཁྱུང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་མཚོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཏིང་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་རིལ་བུ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཁྲོཾ༔ རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་ལྔ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དུག་ལྔའི་ནད་གདོན་སྦྱངས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བའི༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་བསྟིམ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་བཅས༔ སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་རྩ་བྱ༔ དམ་ཚིག་རིལ་བུའི་རྣམ་པར་བསམ༔ མགུལ་དུ་འཆང་བས་ནད་གདོན་སྲུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཀླུ་ནད་མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་འཇོམས༔ རྐང་ལག་ཆད་པའང་འཚོ་འགྱུར་ན༔ ཤུ་བ་བལ་ལྡག་གཡན་པ་སོགས༔ འགོས་ཟིན་རྣམས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ གཉན་ནད་གག་ལྷོག་གཟེར་ཐུང་སོགས༔ ནད་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ༔ མེ་སྟེང་ཆུ་བླུགས་ཇི་བཞིན་འགྱུར༔ ས་བདག་གདུག་པའི་ཞ་རེངས་ནད༔ དྲེག་གྲུམ་རྐང་འབམ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འཇོམས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཡིན༔ གཞན་ཡང་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན༔ འདི་ཡིས་མི་ཐུབ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ ཁྱད་པར་ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་ལ༔ མན་ངག་སྨན་གསུམ་ཞལ་ལས་ཤེས༔ མཐར་ཐུག་དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བཅུད་ལེན་འགྱུར༔ ལྷ་བསྒོམས་སྔགས་བཟླས་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཁྱུང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱང༔ འབྱུང་བའི་དུག་ཀུན་ཞི་བ་ལས༔ སྨན་ཤིང་འབྲས་བུ་གཟི་བརྗིད་འཕེལ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་ཐུལ༔ ནད་རིགས་ཀུན་གྱི་རྒྱུན་ཆད་ཅིང༔ རང་གི་ཉོན་མོངས་དུག་བཅོམ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ལྡན་སྔགས་འཆང་ཀུན༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ན་གཅེས་སུ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་ལྷ་ལྕམ་སྐྱེ་མཐའ་པདྨའི་མིང༔ འགྲོ་འདུལ་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་མཐའ་འཁོབ་རོང༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་དར་བའི་ས༔ གནམ་ས་ཆོས་འབྱུང་འདྲ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ༔ དེ་དུས་གདམས་པ་འདི་འཕྲད་དོན་ལྡན་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཞི་དྲག་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གནས་ལྕགས་བྲག་ཏུ་སྦོས༔ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོས་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་གཏོད་ཅིག་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདུད་རི་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་བྲག་ནས་ཁོ་བོ་པདྨ་རིག་འཛིན་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། པདྨ་གསལ། གཏེར་སྟོན་པདྨ་རིག་འཛིན། གྲུབ་དབང་པདྨ་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། །རྗེ་པདྨ་གསང་སྔགས། རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ། བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། སྤང་སྟོན་པདྨ་ཚེ་དབང་། བསྟན་འཛིན་མཁྱེན་རབ་མཐུ་སྟོབས། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། དེས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-034&oldid=128529"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 19:08.


བྷེང་ལོར་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་ཐོག་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེང་ལོར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་འོག་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༧ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བྷེང་ལོར་དུ་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསངས་གསོལ་བཏང་སྟེ་མཛད་སྒོ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད།\nདེ་རྗེས་ཚང་མ་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་ལྷོ་སྤྱི་ཀརྨ་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་བཀའ་ཤག་གི་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཌི་བྷི་ཅན་ཌེ་རེ་ (Shri. D.B. Chandre) མཆོག་ཡིན་པ་དང། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱ་རི་བུ་ཕྲུག་ལགས་ཀྱང་ཕེབས་ཡོད། ཐེངས་འདིར་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ཉིན་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་(Chief Minister D.V Sadananda Gowda) མཆོག་དང་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཀེ་ཇི་བྷོ་པ་ཡ་ K G Bopaiah མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་དུས་ཆེན་ལ་འཚམས་འཕྲིན་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་དེ་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་ཡོད།\nདེ་ཡང་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་མཆོག་གི་འཚམས་འཕྲིན་ནང་འཁོད་དོན། བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཧ་ཅང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་དབུ་ཁྲིད་གཅིག་ཡིན་པ་དང། ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་དང་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གསེར་གྱི་རྟགས་མ། དེ་བཞིན་ཊེམ་པལ་ཊོན་གཟེངས་རྟགས་སོགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་པ་དེས་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་འགྲོོ་བ་མིའི་རིན་ཐང་དང་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་གོང་མཐོར་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་མཛད་རྗེས་ལ་རྒྱལ་སྤྱིས་ངོས་འཛིན་ཐོབ་པ་ཞིག་མཚོན་བཞིན་ཡོད། ཅེས་སོགས་འཁོད་ཡོད་པ་བཅས།།


Terdzo-TSA-012 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal tshe bdag nag po'i gtor zlog bdud dpung mthar byed kyi lag len dmar khrid mthong bas go 'byed\nVolume 17 (ཙ) / Pages 181-206 / Folios 1a1 to 13b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'jam dpal tshe bdag nag po'i gtor zlog bdud dpung mthar byed kyi lag len dmar khrid mthong bas go 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 181-206. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang dus zhabs kyi sngags rig 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dben khrod kun bzang bde gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་གཏོར་ཟློག་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་མཐོང་བས་གོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་སྟོབས་ཀྱི་སྐུ །འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །མཐོང་བས་གོ་འབྱེད་གཏོར་ཟློག་ལག་ལེན་ནི། །ཐོས་ཆུང་སྔགས་པའི་དགའ་སྟོན་འདིར་དགོད་བྱ། །དེ་ལ་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ལ་འབྲི་བྱང་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས། འདིར་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ཁྱེར་བདེར་མཛད་པའི་ལས་བྱང་དང་གཏོར་ཟློག་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟློག་པའི་ལས་རིམ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་པའི་ཕྱག་རྒྱུན་ལྟར་བརྩམ་པ་ལ་སྤྱི་དོན་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ། ཨྱཻ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། །མ་སྐྱེས་འགག་པ་མེད་པ་ལས། །རྒྱུ་རྐྱེན་སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་པར། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གསལ། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ། ཞེས་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ་ཨྱཻ་རིང་ཅུང་ཟད་བཟླ། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྔོ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་ས་ལ་བཞག་སྟེ། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦྱང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་པའི་སྦྱང་བས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་པའི་གཞི་དེར་ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་དང་། ཚོན་སྣ་ལྔ་མདོག་རིགས་བསྡེབས་པ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱས་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐིག་ཚོན་རྣམས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ལྔའི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐིག་ཚོན་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས། རྡུལ་ཚོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་བརྗོད། ཐིག་སྐུད། ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ༔ སརྦ་དྷརྨཿསྤ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཿསརྦ་དྷརྨཿ ཨ་དྱནྟ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཿ སརྦ་དྷརྨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་ཛཿཛཿཞེས་གཏད་ལ་སློབ་དཔོན་ནུབ་སློབ་མ་ཤར་དུ་གནས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐིག་བསྐོར་དང་བཅས་པས་མཁའ་ལ་གདབ་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་མ་ནོར་བར་བྱེད། ལས་ཐིག་དཀར་ཆལ་གྱིས་སྦགས་པའི་སྲད་བུས་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་རྣམས་ལེགས་པར་བཏབ་པའི་ལྟེ་བ་ནས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་བསྟན་ཟླ་གམ་གསུམ་ལྡན། དེའི་ཕྱིར་ལྟེ་བའི་བརྒྱད་ཆ་དང་། དེ་ནས་ཕྱེད་ཆ་ཡོད་པ་གསུམ། དེ་ནས་བརྒྱད་ཆ། བཞི་ཆ། བརྒྱད་ཆ། ཕྱེད་ཆ་སྟེ་ཟླུམ་སྐོར་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོར་ཐོད་ར། གཉིས་པར་ཐོད་མཁར་བཞི། གསུམ་པར་རྩིབས་བརྒྱད། བཞི་པར་ལྕགས་མཁར་བཅུ་གཉིས།་་་་འདི་ཉིད་རྩིབས་སྟབས་སུ་བྱས་ན་ལག་ལེན་བདེ་ཞིང་སྒོམ་དོན་དང་མི་འགལ་གསུང་། སྤྱི་ལྟར་ན་ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོ་ནང་བསྟན་དུ་མཛད་མོད། དེ་ལྟར་ན་གནས་ཀྱང་ལྟོ་བའི་བཞི་ཆས་ཆོག་པ་ཡིན། ལྔ་པ་མུ་ཁྱུད། དྲུག་པར་འོབས་ཁུང་བཅུ་དྲུག །བདུན་པར་རྡོར་རྭ། བརྒྱད་པ་མེ་རིའི་གནས་ཡིན་པས་དེ་དག་སོ་སོ་དང་། དེའི་ཕྱི་རུ་ཞིང་གི་ཁོག་པ་མགོ་བོ་མདུན་བསྟན་དུ་བྲི། ཚོན་བྱེད་ཚུལ། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །ཟླ་གམ་གསུམ་ཁྲག་མཚོ། ཐོད་ར་རྣམས་དཀར་པོ། ཐོད་མཁར་ནང་ཁྱམས་དམར་པོའམ་ལྗང་གུ །འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་མཆན་ལྗང་གུ །ལྕགས་མཁར་སྔོ་ནག་གཞི་དམར། མུ་ཁྱུད་ལྗང་། འོབས་ཁུང་གཞི་ནག་སྟེང་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་གམ། ཡང་ན་གཞི་དམར་པོ་ལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྩེ་ནང་དུ་བསྟན་པ། རྡོར་རྭ་གཞི་ནག་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ། མེ་དམར་སེར་རམ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས། མ་ཏྲཾ་སྔོ་སྐྱ་ཁྲོ་ཉམས་ཅན་དུ་བྲིས་ལ། འབྲུ་ནག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གནས་སུ་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་དགོད་པ་ནི་རྒྱུན་གྱི་ལག་ལེན་ཡིན་ལ། འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱང་སྒོ་རྫོགས་ཅན་བྱེད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་རྗེན་འཐག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་ཟློག་གཏོར་ཟུར་གསུམ་སྲིན་ཞལ་ཅན་ལ། འཁོར་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཙོ་བོའི་ཕྱེད་ཆར་སླེབ་པ་ལྔ་དང་ཁྲག་ཀོང་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་ཅིང་ཁྲག་གིས་བྱུག་པ་ལ། ཁྲམ་བྱང་མཚེ་ཡུངས་རྩང་དམར་རྒྱུ་རློན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་ལྷ་ཙཀ་དང་གཏོར་གདུགས་མཐིང་ནག་བཙུགས་པ་མཉྫི་ལ་བཞག །རྡོར་རའི་སྟེང་དུ་ཟོར་རྫས་རྣམས་བཀོད། དེ་ལ་ཀོང་ཟོར་ནི། ཕུང་ས་གསུམ་གྱི་ཀོང་བུ་གྲུ་གསུམ་རྒྱ་དཔང་སོར་བཞི་ལ་ཕྱི་རོ་སོལ་དང་ནང་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་ལོགས་གསུམ་དུ་དུག་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་ཅེས་བྲིས་པར། ཁྲག་གཏོར་གྲུ་གསུམ། མདའ། ཕང་། རྩང་། མཚེ། ཡུངས། དཔལ་འབར། རྒྱ་སྤོས། གུ་གུལ། རབས་ཆད་ཁང་པའི་དུད་པ། ཕབས་རྩི། ཆང་ཉེས་སྦང་མ། རམ་གྱི་ཕྱེ་མ། ཡུགས་སའི་ཕང་། རྟ་དམར་ཚིལ་བུ། ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས། དུག་སྣ་ཚོག་ཚད་བླུགས་ཅིང་སྐེད་པ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཀོད། དེ་དག་གི་བར་རྣམས་སུ་དམར་གཏོར་དང་། ཁྲག་ཀོང་གྲུ་གསུམ་ཡོན་བདག་གི་ལོ་གྲངས་སྤེལ་མའམ་ཉིས་རིམ་དུ་བཀོད། རྡོ་ཟོར་ནི། མི་བསད་རྦབ་རྡོའམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ལ་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་བྲིས་པ་བཞི། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་བསྒུལ་ཐོག་གམ་འུར་རྡོ་མི་ལྤགས་ཀྱི་མཐིལ་དང་ཡུགས་སྐྲའི་འཇག་རྩེ་ཅན། སྐྱེར་མདའ་འུག་སྒྲོ་མ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་དུག་ཁྲག་བྱུགས་པ་བཞི་གཞུ་དང་བཅས་པ། མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་བསད་པའི་གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྭ་གཡས་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་མིག་དང་། རྩེར་མེ་རི་བྲིས་པ་དང་། ལྕགས་ཕྱེ། ཟངས་ཕྱེ། རྡོ་ཕྱེ་གསུམ། ཀེ་ཚེ། ཤང་ཚེ་བྱུ་ཚེ་བཅས་ཡུངས་ཀར་དང་བསྲེས་པའི་སྐམ་ཐུན། མི་རྟ་ཁྱི་ཕག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་གི་རློན་ཐུན། གུ་གུལ་ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་བཅས་པའི་བདུག་རྫས་རྣམས་ཐོད་ཚལ་གསུམ་དུ་སོ་སོར་བཤམ། ཕུང་རེ་དང་ཚོན་སྐུད་ཀྱང་འདུ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཤར་དུ་མཆོད་གཏོར་དམར་པོ་ལྟེ་བར་ཁྲམ་རིས་ཅན་འཁོར་རང་འདྲ་ལྔ་དང་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཐེབ་སྐྱུ་ཅན། ལྷོར་བཤགས་གཏོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་འཁོར་བཞི་པ། ནུབ་ཏུ་སྐོང་གཏོར་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་འཁོར་བཞི་པ། བྱང་དུ་ཟློག་གཏོར་གྲུ་གསུམ་འཁོར་བཞི་པ་རྣམས་བཤམ། ཡང་ན་བཤགས་སྐོང་གཉིས་ལ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཐེབ་སྐྱུ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཞེད། ཟློག་གཏོར་ཀྱང་དྲེགས་འཇོམས་ལྟར་ནུབ་རེའི་ཐུན་གཏོར་བྱང་དུ་བཤམས་པ་ཡིན། བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་རིམ་བཞིན་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག །ཚིལ་ཆེན་བྱུགས་པའི་སྤོས་རེང་། ཚིལ་ཞུན་མར་ནག་གི་སྣང་གསལ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཤ་ཁྲག་རུས་པས་བརྒྱན་པའི་དྲག་པོའི་ཞལ་ཟས་དམར་ནག་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཤ་ཆེན་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ཀ་ར་བུ་རམ་རྣམས་བསྲེས་པའི་ཟན་ལ་བམ་གཟུགས་རྐང་ལག་བསྣོལ་མ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་དང་། སྤྱི་བོར་གཏོར་མ་བཞག་པ་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་དུ་བཤམས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མདངས་སྐོང་གི་རྫས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ་དང་བཅས་པ་བཀོད་པ་མཉྫིའི་ཁར་བཞག །དེའི་འོག་ཏུ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རབས་ཆད་ནག་པོ་རྟ་ནག་གཡག་ནག་གསུམ་གྱི་ཙིཏྟ་རང་པོ་འམ། མ་འབྱོར་ན་ཚལ་བུ་བསྲེས་པའི་སྙིང་གཟུགས་གསུམ་དར་ནག་གིས་བཀབ་པ་བཞག །བམ་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་མཆོད་བསྟོད་གསལ་སྒྲོན་གྱི་གཏོར་མ་རྩ་བ་ཟན་ལེབ་གྲུ་བཞི། རྩེ་མོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ལོག་གསུམ་ལ་མཐེབ་སྐྱུ་སྦྱར་བ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་ཁྲག་སྐྱེམས་བཤམ། གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་གང་བདེར་གསེར་སྐྱེམས་དང་། བྲུབ་ཁུང་གི་ལིངྒ། ཐུན་རྫས་སྐམ་རློན། ཕུར་བུ། སྒྲོལ་གྲི་སོགས་ཀྱང་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་བམ་ཕྱོགས་གང་བདེ་བར་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་བང་རིམ་གསུམ་པའི། བསྟར་དང་པོའི་དབུས་སུ་ཚེ་བདག་གི་སྒྲུབ་གཏོར་འཇམ་དཔལ་ཞལ་གཟིགས་མར་གྲགས་པ་ནི། ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ལྕགས་མཁར་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མའི་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་བྲ་གཟུགས་ཁོང་སེང་དམར་ནག་ཅན། འཁོར་ལྔ་པ་ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣས་བརྒྱན་པ། གཡས་སུ་ཡི་དམ་གཞན་ཡོད་ན་དང་། བླ་མའི་གཏོར་མ། གཡོན་དུ་ཕྱག་བཞི་དང་མ་ནིང་གི་གཏོར་མ། བསྟར་གཉིས་པར་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏོར་མ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བཀོད། བསྟར་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་ནུབ་ཐ་མར་འབུལ་རྒྱུའི་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲེ །གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཀླུ་གཉིས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རེའི་ཀླུ་ལ་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན་ར་དཀར་འོ་མ་དང་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བྲན་པ། གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་སྟེང་བཙན་བཤོས་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་དང་བདུད་བཤོས་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རྩེ་རྒྱལ་ཅན་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀའི་རྩ་བ་ཟན་ལེབ་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་སྟེ་གཏེར་སྲུང་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་གཏོར་མ་དང་། དེའི་གཡས་སུ་གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར་དང་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་དང་གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར། རཀྟ། གཞན་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་རྒྱུའི་ཆོས་སྐྱོང་གི་རྒྱུན་གཏོར། བརྟན་མ་སོགས་ཀྱང་བཤམས་པ་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གཡས་གཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཕྲེང་ཚར་མཇུག་སྤྲོད་དུ་བཤམས། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཅོག་རྩེའི་ཁར་གཡོན་ནས་རིམ་བཞིན་ནང་མཆོད། དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ། ཐོད་རྔ། གཡབ་དར། ནས་བཟེད་རྣམས་བཀོད། གནས་ཁང་གི་ཁོར་ཡུག་རྣམས་ཀྱང་སྤྱན་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མས་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལའང་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་བཤམས་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་བཀུག་ལ། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནས། ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་རྒྱ་བཅས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གཏོར་མ་དང་པོ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་སོལ། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས་ཤིག །གཉིས་པ། བགེགས་ཚོགས་ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཅན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་མཐོང་ཐོས་མི་བཟོད་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ནས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་གསག་བྱས་རྗེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་དམ་བཅའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་དང་། དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་རོལ་གཡབ་དར་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ། །དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཆོས་དབྱིངས་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཡུམ་དང་བཅས། །རྩ་བའི་ལྷ་དྲུག་རྒྱན་ལྷ་བདག་པོ་གསུམ། །གཤེད་བཞི་མོན་བདུད་འཆི་བདག་སྒོ་སྲུང་བཅས། །དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །བདག་ཅག་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱིས་མནར་བ་ལ། །རེ་ཞིང་དཔུང་གཉེན་གཞན་ན་མ་མཆིས་པས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས། །བྱིན་ཆེན་མྱུར་དུ་དབབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །སྔགས་ཚིག་བཤུགས་པའི་བརྡ་ཡིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག །སྒྲུབ་རྫས་དམ་པ་འདི་ལ་མཐུ་སྩོལ་ཅིག །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཅག་རེ་བའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། ལས་བྱང་གི། ཧཱུྃ། རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་དཀྱུས་བཞིན་བྱ་སྟེ་དེ་དག་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནས་བཟུང་སྨན་མཆོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་ལ། སྨན་མཆོད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཨོ་རྒྱན་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་བལ་པོའི་རྒྱལ། །གནུབས་ཆེན་གནུབས་ཀྱི་རིགས་བྱོན་དྲུག་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཁྲོ་འབར་དར་རྒྱས་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཤེར་རྒྱལ་འབུམ་ལེགས་གྲོ་སྟོན་བློ་གྲོས་རྒྱལ། །ཕག་སྟོན་སྦུག་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྤང་སྟོན་སེ་སྟོན་སྤྱན་ཚབ་ནུབ་དགོན་པ། །བྱང་བདག་ཡབ་སྲས་ཟུར་ཆེན་རྣམ་འབྱོར་པ། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཟིལ་གནོན་རྩ་བའི་ལྷ་དང་རྒྱན་གྱི་ལྷ། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་གསུམ་གཤེད་བཞི་མོན་བདུད་དང་། །འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་སྒོ་སྐྱོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་དེ་ནས་ལས་བྱང་གི །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་སོགས་ནས་ཐུན་མོང་མཆོད་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་སོང་ནས། བཟླས་དམིགས་ཀྱི་འགོར། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཨ་ཀྲོ་བཅུ་བདུན་པ་དམིགས་གནད་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་སོ་སོའི་དམིགས་གནད་དང་སྦྱར་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཨྱཻ་རིང་རྣལ་མ་རྣམས་སུམ་བརྒྱ་རེ་ཙམ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ལས་བྱང་གི །ཨྱཻ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས། ཨྱཻ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། །མ་སྐྱེས་འགག་པ་མེད་པ་ལས། །རྒྱུ་རྐྱེན་སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་པར། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གསལ། །ཞེས་པས་གསལ་བཏབ་ལ། སྐུ་ཡི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སོ་དང་། སྤུ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུ་དང་། མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་ཅན་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཉལ་ཉལ་གཅོད་པར་བསམ་ལ། ཨྱཻ་རིང་གི་མཐར། དགྲ་བགེགས་མྱགས་ཐུམས་རིལ་ཏྲིག་ནན། སྦུར་ཡ་ནན། ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། གཟིར་སྤྱང་སྦྲེལ་བ་བརྒྱ་ཙམ་དང་། ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཆོམས་ཆོམས་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། སྤྲོ་ན་ཟློག་དམིགས་གཞན་ཡང་སྦྱར་ཏེ། ཨྱཻ་རིང་གི་མཐར། དགྲ་བགེགས་ཨེ་ནན་ཡཾ་ཟློག་འདྲིད་བྷྱོ། ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། ཞེས་ཟློག་པའི་གཡུ་སྤྱང་བཏགས་པ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་པ་སྔར་བཞིན་དང་། བསྟོད་བསྐུལ་ནི། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། ཁྲག་སྐྱེམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨྱཻ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི །སོགས་མཆོད་བསྟོད་གསལ་སྒྲོན་གྱི་ཁྱུང་བསྐུལ་ཡན་བཏང་། དེ་ནས་སྐབས་འདིར་རྭ་ཟོར་བྱིན་རླབས་བྱ་སྟེ། རྭ་ཟོར་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་སྟེ་ལག་གཡས་སུ་བཟུང་། ཐུན་སྣོད། ཨེ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་པས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དུ་གྱུར། རྭ་རྩེ་དང་ནང་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཏེ། ར་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐམ་ཐུན་གྱིས་རློན་ཐོག་ཏུ་བྲབ་ཅིང་རྭ་ནང་དུ་བླུགས་ལ། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ། ཨྱཻ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན། ཨྱཻ་དུན་ཀ་ཡཾ། ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་ལ་ཐུན་རྨུགས་བྷྱོ། བྱད་མ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ལ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་བྷྱོ། ཞེས་ལན་བདུན་བཟླ་ཞིང་ཕུས་འདེབས་ལ་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་ཁ་ཕུང་རེས་བཅད་ནས་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ་བཞག །དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་འཕྲོ་ཡི་བསྟོད་བསྐུལ་ཡོངས་རྫོགས་བཏང་། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྟོད་པ་ཡན་དང་། རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། གཏེར་སྲུང་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་གསོལ་ཀ་དང་། གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར་ནས་སྐོང་བཤགས་ཕྲིན་བཅོལ་བར་གཏང་། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་རྫས་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་བར་པ་ཡན་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ། བསད་པ་དང་ཟློག་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ཁྲག་སྐྱེམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གཏོར་མར་བྲན་ཏེ། ཨྱཻ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི །སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་གཏང་། དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས་ནི། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ལས་གཤིན་འཆི་བདག་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་པ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞིས་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་པའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །དེ་ནས་གཟུ་དཔང་ནི། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་མཆོག་གསུམ་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་གསན་དུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་ལ༔ མ་རྟོགས་སྒྲིབ་བསལ་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་སེམས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ སྨིན་གྲོལ་ལམ་ཞུགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་དངོས་གྲུབ་བླང་སེམས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་སེམས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བློས་བཏང་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་སེམས་ན་ཡང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ མ་ཉེས་མ་ལེན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སྡིག་ཅན་ལས་ངན་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་འདིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིགས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་དམད༔ བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་བརྙས༔ ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ རི་ལྟར་བརྗིད་ཅིང་རྩང་ལྟར་འཛུགས་པ་དང༔ མདུན་ནས་སྒུག་ཅིང་རྒྱབ་འདེད་ཟུར་ནས་གསོད༔ ལུས་ཀྱིས་རྡུང་རྡེག་དཀོར་རྫས་རྐུ་ཞིང་འཕྲོག༔ ངག་གི་ཡ་གས་གཞན་གྱི་ནུས་མཐུ་བསྒུལ༔ ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ངན་དུག་ལྟར་གཡོ་བྱེད་པས༔ སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་སེམས་དང༔ ད་དགྲ་བདོ་བའི་དགྲ་བགེགས་གར་གནས་ཀྱང༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཀའ་ཉན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དེ་ནས་ཨྱཻ་རིང་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པས་སྤྲུལ་པ་སྤྲོས་ནས། བྲུབ་ཁུང་དང་དམིགས་བྱ་སྐྱེད་འགུག་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབས་པ། སྟེང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གཏིབས་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པ་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ། དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དགྲ་བོ་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ། མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུག་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨྱཻ་རིང་གི་ཤམ་བུར། ནྲྀ་ཛཿཏྲི་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་དགུག་གཞུག་ནན་ཏན་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཕོ་ཉ་སྤྲོ་བ་ནི། ཨྱཻ། དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས། །སོགས་གཏོར་ཟློག་གི་དཀྱུས་བཞིན་གྱི་མཇུག་ཏུ། ཨྱཻ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན་དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིཾ་འགྲིཾ་ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུལ་ཐུལ། མྱོག་མྱོག །ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག །ལིང་མྱོག་ལིང་ཤག །ལིང་ཐུམས། ཙ་མུནྟྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་བདུན་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས། ཨྱཻ། གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་སྣོད་ནང་དུ། །སོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་གཏོར་ཟློག་གི་དཀྱུས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན་བྱ། གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སོགས་བམ་སྐོང་གཏང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་གཉིས་བསྣོལ་མར་སྟོབ་ཅིང་། ཧོཿ ལྷ་དང་བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་ཟ། ཁྱི་ཕག་ལ་སོགས་མི་གཙང་ཟ། །དེ་དག་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གཉིས་འཛིན་སྤངས་ན་གྲོལ་གྱིས་རོལ། །ཞེས་ཚོགས་དྲང་། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བའི་རྫས། །ཐབས་ཀྱིས་སྤྱད་ན་གྲོལ་བའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་འདོད་ཡོན་སྤྱོད། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་པས་བླང་། འདུས་པ་གཞན་རྣམས་ལའང་བྲིམ་ཞིང་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕུད་ལྷག་དང་བཅས་ཁ་ཕྲུས་བཏབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྔོ། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱིས་དམིགས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་སརྦ་ཙིཏྟ་རོ་མྱགས་ཁ་ཐཾ་སྲོག་གཟེར་སྦུར་ནན་འདྲིད་ཕྱུངས་ཧྲི་ཤག་རྦད། ཉེར་གཅིག་བཟླ། ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཙ་མ་རི་ཕྱུངས་གནོད་བྱེད་ཨ་མུ་ཀ་མྱགས་ཐུམས་རིལ་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཡ་ནན། ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། ཉེར་གཅིག །ཨེ་དུན་ཀ་ཡཾ་གནོད་བྱེད་ཨ་མུ་ཀ་མྱགས་ཐུམས་རིལ་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཡ་ནན། ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། ཉེར་གཅིག །ཨྱཻ་རིང་མཐར། དགྲ་བགེགས་ཨེ་ནན་ཡཾ་ཟློག་འདྲིད་བྷྱོཿ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། ཞེས་སྦྲེལ་བ་ཟློག་པ་གཡུ་ཡི་སྤྱང་མོ་ཅན་ལན་ཉེར་གཅིག་བཟླ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ནི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴ་ན༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སོགས་ནས། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་བྱད་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག །ཅེས་ཐལ་རྡེབ་བཅས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ནི། སྔར་གྱི་ལིང་རོ་རྣམས་རིམ་པར་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །སོགས་ཟློག་པ་གཞུང་བཞིན་གྱེར། དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་ལ་དམིགས་ཏེ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱིས་དགུག་གཞུག་བྱ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཡི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། །སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པའི། །དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད། །དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །ཅེས་ཟོར་དུ་བསྐུལ་ཏེ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཆོག་དང་ལས་བྱང་གི་བརྟན་སྐྱོང་བཅས་བྱ་ཞིང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་རྩལ་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེས་རབ་ཁྲོས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་འཆག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གཞལ་ཡས་རྩ་བའི་ལྷ་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་ཉེར་བསྡུ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ལས་བྱང་བཞིན་བྱ། སྨོན་ལམ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་བཅོམ་སྟེ། །ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་ས་བརྙེས་ནས། །རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་འགོད་པར་ཤོག །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེར། །བདག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །བཀྲ་ཤིས་ནི། མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི། སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་ནས་ཟོར་འཕང་བའི་ཉིན་ཟློག་པའི་མཇུག་གི་ཐུན་གཏོར་ཡན་སྔར་བཞིན་སོང་མཚམས་གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཏེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྟིམ། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཨྱཻ་རིང་ལ། དགྲ་བགེགས་ཨེ་ནན་ཡཾ་ཟློག་འདྲིད་བྷྱོཿཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། ཞེས་ཟློག་སྤྱང་སྦྲེལ་ནས་ཟོར་རྫས་རྣམས་ལ་བསྔགས་ཤིང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ཟོར་རྫས་རྣམས་གཏོར་ཆེན་གྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་ལ་བསྒྲིག །དེའི་མདུན་དུ་དམར་གཏོར་རཀྟས་བྲན་པ་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་གཏོར་ཆེན་དུ་འབུལ་ལ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཚོགས། །ལྷུན་པོར་སྤུངས་པའི་འདོད་རྒུའི་བ་ལིཾ་ཏ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་ཚོགས། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་བདག་ཅག་གི །ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་དགྲ་བགེགས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཕས་རྒོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱད་སྟེམས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་ཕོབ་ལ་མཐུ་ནུས་ཤིགས། །མདོར་ན་བདག་གི་རེ་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་དང་། དཀར་གཏོར་སྲིད་པ་ཧུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ཡང་བཤམ། དེ་ནས་དམར་གཏོར་མཐེབ་སྐྱུ་ཅན་གསེར་སྐྱེམས་བཅས་ཕྱོགས་སོ་སོར་གཏོང་བས་ཟོར་སྒོ་དབྱེ་བ་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། གཏོར་ཆེན་ཡང་དཔག །བམ་གཏོར་ཆེན་ཤུལ་དུ་བཀོད། ཆད་ཐོ་གཏང་། དེ་ནས་དཀར་གཏོར་རུ་མཚོན་སྤོས་ཕོར་གྱིས་སྣ་དྲངས་པའི་ཟོར་གཏོར་རྣམས་གཟའི་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་པའི་སར་ཁྱེར་ལ། ཐོག་མར་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྲིད་པ་ཧུའི་རྒྱབ་ཡིག་བསྒྲག་པའི་དཀར་གཏོར་བསྔོ། དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི །སོགས་ནས། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱི་ཟོར་བསྐུལ་སྔོན་འགྲོས་འཕང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡི། །ཕོ་ཉར་མངག་པ་ཟོར་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །གྲུ་གསུམ་གདུག་པ་ཀོང་བུའི་ཟོར། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །ཨྱཻ་རིང་གི་མཐར། དགྲ་བགེགས་ཨེ་ནན་ཡཾ་ཟློག་འདྲིད་བྷྱོཿཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། ཞེས་ཟློག་སྤྱང་སྦྲེལ་མ་བཟླས་ལ་འཕང་། ཚིག་གཞན་རྣམས་འདྲ་བ་ལ། ཀོང་ཟོར་གྱི་ཚབ་ཏུ། རི་བོ་ཉིལ་བ་རྡོ་ཡི་ཟོར། ༈ །གནམ་ལྕགས་ཤུགས་ལྡན་གཏོར་མའི་ཟོར། ༈ །རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཁྲག་གི་ཟོར། ༈ །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་མདའ་ཡི་ཟོར། ༈ །སྟོབས་ལྡན་ཤུགས་དྲག་རྭ་ཡི་ཟོར། །ཞེས་རིམ་བཞིན་བཅུག་པས་ཟོར་རྫས་རྣམས་འཕང་། དེ་ནས། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། །སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པའི། །དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད། །དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །ཅེས་དང་། བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །སོགས་ནས་བཟུང་། འགྲོ་བས་འཇམ་དཔལ་ས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་དང་གཏོར་ཟློག་ལྟར་གྱི་ཨྱཻ་རིང་ཟློག་སྤྱང་ཅན་གྱི་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་གཏོར་ཆེན་འཕངས་པས། གནོད་བྱེད་ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་བདུད་དུ་བབ་སྟེ་ཟན་ལ་ཁྱིས་རུབ་པ་བཞིན་དུ་ཁོ་རང་གི་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བཏང་བ་དེ་ཧབ་ཤ་ལིང་ལིང་ཟ་བར་བསམ་ལ་ཨྱཻ་རིང་མཐར། དགྲ་བགེགས་མནྟྲ་དུམ་མ་ཧཱ་ར་ག་དུཾ་རཾ་ཐུམས་ལིང་རྦད། ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། ཞེས་གསང་ལམ་དགག་པའི་སྤྱང་མོ་བཟླ་ཞིང་ལས་བྱང་གི། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །སོགས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་གྱིས་མཚམས་བཅད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཡར་ལྡོག །སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བྲན་ཏེ་ལས་བྱང་བཞིན་བརྟན་མ་བསྐྱང་། དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་གི་མཐར། གནོད་བྱེད་ཀྱི་མགོ་དང་ལྕེ་ཡི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པས་ཐལ་བྱུང་དུ་འབིགས་ཏེ་ཕུར་པའི་རྒྱ་མདུད་རི་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་མནན་པར་བསམ་ལ་ཨྱཻ་རིང་ཤམ་བུར། དགྲ་བགེགས་བྷི་ཏཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། ཞེས་མནན་པའི་སྤྱང་མོ་བཟླ་ཞིང་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པ་རི་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་ཕྱིར་འབྲངས་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཀུན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། ཁྲོ་བོ་འདུས་པས་ནམ་མཁའ་གང་། ཁྲོ་མོ་འདུས་པས་ས་གཞི་གང་། ཁྲོ་ཆུང་འདུས་པས་བར་སྣང་གང་། །ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐལ་བར་བརླག །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བྲོ་བརྡུང་། གཏོར་གཞོང་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ལ། མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །སོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ནང་དུ་ལོག་ལ་ཨ་ཀྲོ་སྤྱི་སྙིང་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པར། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བཏགས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སོགས་སམ། རིགས་མཐུན་གང་འོས་ཀྱིས་ཚེ་འགུག་བསྟིམ་སྦ་བ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧོཿ འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་པའི། །ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཐུན་མོང་ཚེ་དཔལ་ནུས་སྟོབས་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་བཞི། །གང་བསམ་འབད་མེད་གྲུབ་པར་མཛོད། །དོན་དམ་མི་དམིགས་བདེ་བ་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་གདོད་མའི་མགོན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་གྱུར་ནས། །གཞན་དོན་རིས་མེད་འགྲུབ་པར་གསོལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བམ་གནས་སུ་འཇོག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱ། རྟེན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན། ཧཱུྃ། རང་རིག་ཡེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ལྷར། །གཤེགས་བྱ་གཤེགས་བྱེད་དངོས་པོས་སྟོང་། །འོན་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་པ། །སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བཛྲ་མུ། །ཞེས་གཤེགས་གསོལ་བྱ། ལས་བྱང་བཞིན་དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། རྡུལ་ཚོན་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྡུ། སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །འདིར་བཤད་པ་ལྟར་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། ཟློག་དཀྱིལ་རས་བྲིས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བཅའ་གཞི་ཟོར་ཆས་སོགས་བསྡུས་པ་བྱས་ཀྱང་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་འོང་ངོ། །གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་རབ་འབྱམས་པ་ཨོ་རྒྱན་སྐལ་བཟང་གི་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་རྗེས་འཇུག་མཁས་པ་དག་གིས་ཟིན་ཐུན་ཏུ་སྤེལ་བ་ལས་སྙིང་པོ་བླངས་པའོ། །ལུས་ཅན་སྤྱི་དང་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་རྣམས། །འཕྲལ་ཡུན་བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། །འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཏིང་ནས་བཟློག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-012&oldid=127979"\nThis page was last edited on4February 2019, at 18:23.


Karma Kuchen Karma Chopal Zangpo - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary\nkar ma sku chen kar ma chos dpal bzang po\nPalyul Karma Kuchen Karma Tashi, Karma Chopal Zangpo (1728-1790), Karma Tashi was born into the ancestral heritage of Kunzang Sherab, in the town of Ahchog. As Drubwang Pedma Norbu’s closest heart disciple, he received all of the ocean-like empowerments and teachings on the Non-Dual Great Seal Mahamudra-Great Perfection Ati Yoga and Nam Cho Buddha in the Palm of the Hand. He was enthroned by Drubwang Pedma Norbu, the thirteenth Karmapa Duddul Dorje and the tenth Sharmapa Chodrup Gyatso, as the fourth throne holder of the Palyul tradition.\n༈ གདན་རབས་བཞི་པ་བླ་མ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་སམ་ཀརྨ་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་ནི། དམ་པ་འདི་ནི་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་དང༌། གཞན་གྱི་ལུང་བསྟན་དང་མཐུན་པར་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས། ཀུན་དགའ་བོ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། ཤུད་པུ་དཔལ་ཀྱི་སེང་གེ། རི་བོ་དཔལ་འབར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ། རྗེ་བདུན་པའི་ཡོངས་འཛིན་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་བསྡུས་སུ་ངོས་འཛིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། རྒྱ་རོང་དབོོན་སྤྲུལ་པདྨ་ཀུན་གྲོལ་རྣམ་རྒྱལ། ཀཿཐོག་དྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང་དཔལ་ཡུལ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་གསུམ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་ལུང་ལས། འབྲི་ཆུའི་རྒྱུད་ནས་ཀརྨའི་མིང་ཅན་འབྱུང་༔ ཞེས་དང༌། བདུད་འདུལ་གཏེར་ལུང་ལས། ཁོ་བོ་ཤུད་བུའི་གསུང་སྤྲུལ་ནིཿ མ་འོངས་ཀཿཐོག་ཉེ་བ་རུ༔ མངྒའི་མིང་ཅན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་བཙུགས༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་སྤྲེལ་ལོར་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབོན་བརྒྱུད་དུ་དཔལ་ཡུལ་ཨ་མཆོག་གི་ས་ཆར་འཁྲུངས། གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ་ལས་ཐོག་མར་གཙུག་ཕུད་འབུལ་བ་ནས་བཟུང༌། བཀའ་མ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ། གཏེར་མ་བཀའ་དགོངས་རཏྣ་སོགས། གདན་རབས་འདིའི་གསེར་ཆོས་རྒྱུན་གང་བཞུགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གསན། ཁྱད་པར་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ཁྲིད། གནམ་ཆོས་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་འོད་གསལ་རྗོགས་ཆེན་ལམ་ཁྱེར་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གསན་ནས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུར་གྱུར། གྲུབ་དབང་དམ་པ་དེ་དང༌། ཀརྨ་པ་བཅུ་གསུམ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། ཞྭ་དམར་བཅུ་པ་ཆོས་འགྲུབ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ནས་དཔལ་ཡུལ་དུ་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཁྲིར་མངའ་གསོལ། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཀརྨ་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་མཚན་གསོལ། རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པས་འཛིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་དཔལ་ཡུལ་སྒྲུབ་ཁང་འོག་མ་གསར་དུ་བཙུགས་ནས་ཆུ་ཝ་འགྲིམ་དང་སྒོ་དམ་འབྱར་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་སྡེ་ཁྱད་འཕགས་གསར་དུ་གཙུགས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་པ་དང༌། སློབ་ཚོགས་སྐྱོང་བ། དབང་ལུང་འཆད་སྤེལ་མཛད་པ། དགོན་པའི་སྒྲིགས་ལམ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་སྔར་ལས་ལྷག་པ་གནང་བ། གསང་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་འདི་སྒོ་ཀུན་ནས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། གཏེར་གཞུང་ལས། རྒྱ་དང་རྒྱ་རོང་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་འཁྲུགས༔ མཐར་ནི་སྔགས་པ་ནུས་པ་ཅན་གྱིས་བཏུལ༔ ཞེས་པ་ལྟར། རྒྱ་ནག་དང༌། རྒྱ་རོང་བཙན་བླ་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོ་གཉིས་གཡུལ་འཁྲུགས་སྐབས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས། དེར་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་བོན་པོ་ནུས་པ་ཅན་གྱིས་རྡོ་ཆར་དབབ་པས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་བཟློག རྒྱའི་དམག་མི་རྣམས་ལ་མཚོན་སྲུང་སྲུང་མདུད་བསྒྲུབས་པས་ཤིག་ཤིག་དངོས་སུ་འགུལ། དེ་རྣམས་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་མི་རྣམས་ལ་བཏགས་པས་ཕ་རོལ་པའི་མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབས་ཤིང༌། རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོ་བོན་ནག་གི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་པ་དེ་གཡུལ་ཉེས། རྒྱ་ནག་གོང་མའི་ལས་ཤུགས་ཀྱི་རུ་མཚོན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཁྱབ་པར་བྱུང༌། དེའི་དགའ་སྟོན་དུ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་སུ་འཇུག་པའི་གསེར་ཡིག་དང་ཕེབས་བྱམས། དེ་ལ་འདོགས་རྒྱུའི་གསེར་ཡིག་གི་པན་བཞི་གོ་སའི་མིང་དང་བཅས་པ། ཐམ་ཀའི་སྣོད་ཙནྡན་དང་བ་སོ་ལས་འཕྲུལ་བཟོ་བྱས་པའི་སྒམ་ཆུང་ནང་ཆོད་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ནང༌། གསེར་ཐམ། དངུལ་ཐམ། བ་སོའི་ཐམ་ཀ །གཡང་ཊིའི་ཐམ་ཀ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིེ་ཐམ་ཀ་ལ་ཡུ་བ་སེང་གེ་ཡོད་པ་བརྒྱད་སྒམ་ནང་གི་ཆོད་བརྒྱད་དུ་བཞག་པ་དང༌། བ་སོ་ལས་བཟོས་པའི་བློ་ཐམ་ཡུ་བ་སེངྒེ་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་ཐམ་ཀ་དང་ཆོ་ལོ་གསེར་ཡིག་བཅས་པས་མངའ་གསོལ་ནས་རྒྱ་ནག་གོང་མ་ཆན་ལུང་གི་དབུ་བླ་ཏི་ཤྲི་བཀུར། རྒྱ་ནག་གི་འབྲས་ཞིང་ཕུལ་ནས་ལོ་རེ་བཞིན་འབྲས་ཀྱི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་བའི་རྒྱུན་གསོལ་རས་གནང༌། གཞན་གསེར་དངུལ། ནང་མཛོད། བཟང་གོས་བཀྲས་འཐག་སོགས་མང་དུ་ཕུལ་བ་བརྗོད་མི་ཤེས། བླ་མ་རྒྱ་ནག་ནས་ཡར་ཕེབས་གདོང་ཀཿཐོག་པ་ལ་བཟང་གོས་གསེར་སྐུད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་རྒྱ་ནག་ནང་ཟོག་གིས་ཡོལ་བ་སོགས་གནང་སྐྱེས་མང་པོ་མཛད། དེ་སྐོར་ཕྱོགས་འདི་བླ་ཆེན་ཐམས་ཅད་སློབ་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་ཅིང༌། གཙོ་བོ་ཀརྨ་ལྷ་དབང༌། ཀརྨ་དོན་དམ་གཉིས་སོགས་མང༌། དེ་ལྟར་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་ལ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཤིང༌། གདུང་རྟེན་རྒྱ་ནག་ལི་མར་གྲགས་པའི་བཟོ་ཁྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྕགས་དྲ་ཁང་དུ་བཞུགས་སོ། །གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་མཛེས་བྱེད་པའི། །ཆོས་དཔལ་བཟང་པོའི་ཉི་མ་ཞིག །འཆར་བས་རྒྱལ་བསྟན་པདྨའི་ཚལ། །ལུང་རྟོགས་འདབ་བཟང་རྒྱས་པ་བྱུང༌། །དེས་གདན་རབས་བཞི་པའོ།། །།From A Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees\nTogden Karma Dondam\n4th Palyul Denrab Karma Tashi\nKarma Kuchen Karma Tashi\nA Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees (pg.81)\ndpal yul rnam rgyal byang chub chos gling\nRetrieved from "https://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Karma_Kuchen_Karma_Chopal_Zangpo&oldid=441257"\nThis page was last edited on 13 February 2009, at 19:12.