Terdzo-LA-043 - Rinchen Terdzö\nRta mgrin nag po\nRta mgrin nag po lcags ral can\nrta mgrin yang phyung nag po'i srog dbang bskur ba'i cho ga gnam lcags 'bar ba'i ral gri\nin cycle རྟ་མགྲིན་ལྕགས་རལ་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོ་ (Rta mgrin lcags ral yang phyung nag po)\nVolume 26 (ལ) / Pages 773-786 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #43 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin yang phyung nag po'i srog dbang bskur ba'i cho ga gnam lcags 'bar ba'i ral gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 773-786. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di la chog khrigs kyi yig cha rnying pa kha shas 'dug kyang lung rgyun mi bzhugs pa dang kha cig tshig mang bar snang bas gter gzhung dngos la gsal byed phran bus brgyan te zab gter mdzod chen gyi bcud du pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pas tsa 'dra rin chen brag tu bsdebs pa dge legs 'phel\ngter mdzod nyang gter rta nag lcags ral\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀཱ་ལ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཆོས་ཉིད་མུན་པའི་མདངས་འཛིན་སྟོང་གསུམ་གྱི། །མ་རུངས་གཟུགས་བརྙན་དབྱིངས་སུ་ཟ་བྱེད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཚན་ཉིད་དང་ནུས་པར་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ལྡན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རེ་ཙམ་ལ་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་དབང་སྦྱིན་པར་འདོད་ན། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོས་མཚན་པ་བཀོད་པའི་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར། ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་ནག་པོར་རྟ་མགོ་ཅན་འཁོར་བརྒྱད་དང་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་བ་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་རྟེན་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཤམ། མདུན་དུ་དར་ནག་ལ་བྲིས་པའི་སྐུ་རྟེན་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡས་སུ་ཙན་དན་རལ་གྲི །གཡོན་དུ་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ། རྒྱབ་ཏུ་སྲོག་འཁོར་རབ་གནས་ཅན་དར་ནག་གིས་དྲིལ་བ་རྣམས་བཞག །གཞུང་དོན་ལྟར་ན་དར་ནག་སྐུ་དང་སྲོག་འཁོར་མདའ་དར་ལ་བཏགས་ནས་གཏོར་མ་ལ་བཙུགས་པར་གསུངས་ཀྱང་དབང་རྐྱང་ཙམ་ལ་ལག་ལེན་སྔ་མ་ལྟར་སྟབས་བདེ་ཞིང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱང་དངོས་མ་འབྱོར་ན་ཙཀླི་བཀོད། རྒྱབ་ངོས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ། གཏོར་ཚོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། བརྒྱུད་འདེབས། དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར། སྐྱབས་སེམས་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་དང་། བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་ཆོག་བསྒྲིགས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་ཚིག་ལྷུག་གི་བདག་བསྐྱེད་དང་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། སླར་དེ་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཁ་སྤོས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་བའམ། ཡང་ན་གཏེར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་ལྟར་མངོན་རྟོགས་ནས་བཟླས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་མདུན་བསྐྱེད་དུ་བཏང་ཡང་ཆོག་ལ། སྔ་མ་ལྟར་ན། རྩ་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། མདུན་གྱི་མཎྜལ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཞེས་སོགས་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་སྔར་བཤད་ལྟར་བྱས་ནས། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་དང་བཅས་པ་ཞལ་ནས་ཐོན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ཐོན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་དང་ཤམ་བུ་སྦྱར་བའང་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་ནས། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །སློབ་མ་གཅིག་གམ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ངོར་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་སྲུན་པའི་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སླར་ཡང་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བསེན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་མ་རུངས་པ་འདུལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་ཤིང་གདམས་ངག་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཉིད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས། དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་ནག་པོ་ཀླུ་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཕྱུངས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དང་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཟུངས་སུ་བསྩལ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་ཐོགས་པ་མེད༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ དེ་ཕྱིར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ས་ཡ་བརྩམས༔ ལ་ལ་མཆོག་གི་དོན་ལ་དགོངས༔ ལ་ལ་དྲེགས་པ་གཅུན་ལ་དགོངས༔ ལ་ལ་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ལ་དགོངས༔ འདི་ནི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང༔ དྲག་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྣོ་སོ་ཡིན༔ བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེན་འདི༔ རྗེས་འཇུག་དོན་དུ་ཟབ་པར་གདམས༔ ཞེས་དང་། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྟ་གདོང་ཅན༔ ཐུགས་རྗེ་མཚུངས་མེད་བླ་མ་ཡིན༔ བྱིན་རླབས་མྱུར་མཛད་ཡི་དམ་ཡིན༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་མཁན་ཡིན༔ འདི་ལ་རྒྱས་བསྡུས་འགའ་ཡོད་ཀྱང༔ དཔའ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་འདི༔ འཁོར་གྱི་རྣམ་གྲངས་ངེས་མེད་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་རྒྱུད་ནི་འཇམ་པ་ཡིན༔ གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཕྱིར༔ ཤིན་ཏུ་རྣོ་ལ་མྱུར་བ་ཡིན༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་སྙིགས་དུས་གདུལ་བྱའི་དོན་ཏུ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ཚོགས་ཁང་དབུས་ཀྱི་ཀ་བ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་དུ་སྦས་པ། མངའ་བདག་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་ཟབ་གཏེར་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཐུན་མོང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྲོག་དབང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ད་ལམ་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅུག་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བླ་མ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དབྱེར་མེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དེའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་སྲིན་ལག་གིས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པ༔ སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདུན་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རང་གཞན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་བ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པ་རྣམས་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟུང་བར་བགྱི༔ སངས་རྒྱས་རིགས་མཆོག་དམ་ཚིག་ཀྱང༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་དམ་ཚིག་ཀྱང༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་དམ་ཚིག་ཀྱང༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་དམ་ཚིག་ཀྱང༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་དམ་ཚིག་ཀྱང༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱིས༔ སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དྲག་པོའི་སྤྱན་གསུམ་བགྲད་ཅིང༔ སྨིན་མཚམས་སུ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ མཆེ་བ་བཞི་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས་པ༔ གཡོན་པས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་འདྲེན་པ༔ ཞབས་གཉིས་དོར་ཐབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ནོན་པར་གནོན་པ༔ སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ༔ སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཚེར་བས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས༔ ཁྲོ་བོ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ནས་འབྲས་ཙམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱུང་ནས༔ སློབ་མའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཐིམ་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སང་སང་དག༔ རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་མཛོད། དར་ནག་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ དར་ནག་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱིས༔ གསུང་གི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་བཅས་པ་དམར་ན་ར་ར་བྱུང་བ༔ སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱིས་དམར་ལྟེམ་མེ་གང་ནས༔ དྲག་སྔགས་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པར་མོས་ཤིག༔ ལྕགས་ཀྱུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ ལྕགས་ཀྱུ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོག་འདྲེན་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱིས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས༔ སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་གང་ནས༔ རྟོགས་པ་འཆར་ཞིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཕུར་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་ལས་ལ་འཁོལ་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱིས༔ ཡོན་ཏན་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཚ་ལ་མྱུར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་མཐུ་ནུས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས༔ སླར་འདུས་ཏེ་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས༔ ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྲོག་དབང་ཐོབ་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་པའི་སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག༔ སྲོག་འཁོར་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ ཡོན་ཏན་ཙཀྲའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྲོ་བོའི་མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྐྱོང་བ་ལ་དབང་། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱིས༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་བསིགས་པའི་སྐྲ་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཆུ་ལྗང་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ སློབ་མ་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག༔ རལ་གྲི་གསང་བར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་རལ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྐུར་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་དཔལ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོངས་སྤྱོད་མཐུན་རྐྱེན་འཕེལ་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདིར་སྤྲོ་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ཐམས་ཅད་བརྗོད་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་མགོར་བཞག །མཐར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་པ་ཡིན་པས༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་འདི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ཟུངས་ཤིག༔ ཆོངས་ཤིག༔ སྒོམས་ཤིག༔ སྒྲུབས་ཤིག༔ ཐོན་ཅིག༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་དྲེགས་པ་ཅན་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ དམ་ལ་ཐོགས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། དེས་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྲོག་དབང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་བ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་མའི་བྲན་དུ་འབུལ་ཞིང་བཀའི་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་ཉམས་པ་བྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་དང་། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་བརྗོད། གཏང་རག་མཎྜལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་གྱི་རྗེས་རིམ་རྣམས་གཏེར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ལྟོ་ཚོལ་ནུས་པའི་གྲགས་འདོད་སྲོག་གི་དབང་། །གདོན་ཅན་ཁྱིམ་པར་བསྐུར་བའི་ལས་ངན་ལས། །བཟློག་སྟེ་ཉམས་ལེན་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །འཕྲད་ནས་སྙིགས་མའི་གདུག་པ་འཇོམས་བྱེད་ཤོག །འདི་ལ་ཆོག་ཁྲིགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་ཁ་ཤས་འདུག་ཀྱང་ལུང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པ་དང་ཁ་ཅིག་ཚིག་མང་བར་སྣང་བས་གཏེར་གཞུང་དངོས་ལ་གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་ཟབ་གཏེར་མཛོད་ཆེན་གྱི་བཅུད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-043&oldid=127507"\nThis page was last edited on 10 January 2019, at 15:46.


The long scroll of Tibetan multitudinous calligraphies.\n༄༅།།༼ གངས་ལྗོངས་ ༽ཀུན་གསལ་བཞིན་རས་ཡངས་པོའི་ངོས།།\nལུགས་གཉིས་ཉི་ཟླ་གསལ་བྱེད་༼ ཡི་གེའིགཟུགས ༽།།\n༼ སྣ་བརྒྱའི་ ༽ཟེར་ཕྲེང་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ།།\n༼ ཞལ་ ༽གསེར་ལས་ལྷག་རིན་༼ ཐང་ ༽དཔག་ཏུ་མེད།།\nབསྐལ་པ༼ རིང་མོའི ༽མཐར་ཡང་ཇི་ལྟར་གཞལ།།\nཉེ་ཆར་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞིས་ཅིན་ཕིང་གི་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་འཛིན་སྐྱོང་ལེགས་པར་བྱེད་ཆེད་དུ།དཀར་མཛེས་གསེར་བྲིས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་རྒན་བྱམས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་རོང་པ་ཚ་སློབ་ཆུང་གི་དགེ་རྒན་དབྱིག་གཉེན་ངེད་གསུམ་གྱིས་༼ གངས་ལྗོངས་ཡིག་གཟུགས་སྣ་བརྒྱའི་ཞལ་ཐང་རིང་མོ་ ༽ འདི་གསར་དུ་བསྐྲུན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞིའི་ཟླ་བ་དང་པོ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ་བགྲང་བྱ་ལྔའི་རིང་ལས་ཞོར་གྱི་དུས་ཚོད་གང་ཡོད་སྤྱད་དེ་འབད་པ་ལྷུར་ལེན་བགྱིས་པས།མཐར་ཉིས་སྟོང་བཅུ་དགུའི་སྤྱི་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཉིན་མཇུག་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།། ཞལ་ཐང་རིང་མོ་འདིའི་རིང་ཚད་ལ་སྨིད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་།\nརྟག་གཟིག་སྤུངས་ཡིག་དང་སྨར་ཆེན་སྨར་ཆུང་། ལྷ་བབ་ཡི་གེ འབྲུ་ཚ་སྒོང་ཞབས་མ། གཏེར་ཡིག མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག གཏེར་ཡིག ཨམ་ཡིག ཁམས་བྲིས། དབུས་བྲིས། གཙང་བྲིས། སྡེབ་བྲིས། ཀརྨ་སྒར་བྲིས། ཧོར་ཡིག ལཉྫ། ཝ་རྟུ། བློ་ལྡན་ཡིག་གསར་བཅས་གནའ་དེང་གི་ཡིག་སྣ་ཉིས་བརྒྱ་བཅོ་ལྔ་དང་བོད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཆེན་མོ་བཞིའི་ནང་གི་ལེགས་བཤད་བཅས་འདུས་བས།སྣ་མང་གི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཞལ་ཐང་ཞིག་ཡིན།\nRecently, in accord with the intentions of the general secretary Xi Jinping, our teachers Sonam Wang-gyal of Kardze’s Cultural Middle School, Kardze’s supervisor of cultural proverbs and new literature, Jampa Dorje, alias Chodrak Tsering, and Tendzin Yignyen of Denma’sschool, newly composed this lengthy scroll containingamultitude of Tibetan scripts in order to preserve the ethnic customs and culture.\nOver these last five years beginning in January 2014, they madeaconcerted effort in creating this during their spare time. On the 25th of April 2019 they completed the manuscript. This scroll is 355.5 meters in length. The Persian Pung scripts, the greater and lesser Mar scripts, the Lhabab scripts, the Drutsa scripts, Gongzhab scripts, the scripts of the revealed treasure teachings, and the symbolic scripts of the ḍākinīs. This also includes scripts from Amdo, Kham, Ü, Tsang, Dege, Karma Gar, Mongolia, Langdza, Watu, and the new Loden scripts.\nThey collected 230 various scripts from the ancient and modern eras along with elegant sayings of Tibet from the four main texts of elegant sayings. Due to this, it isascroll ofacombination of various elements. This scroll consisting ofamultitude of various Tibetan scripts is, at present, the longest in the world.\nསྤྱི་ལོ་༡༩༩༤ལོའི་ཟླ་དགུ་པའི་ནང་དུ་དཀར་མཛེས་རྫོང་སློབ་གསོ་ཁང་གིས་ང་རང་རི་མགོ་སློབ་ཆུང་དུ་ལས་གནས་བགོས་བྱང་།སློབ་གྲྭ་ལ་སོང་བའི་ཉིན་དང་པོ་དེར་སྐུ་ལ་བོད་གོས་སེར་སྨུག་དང་།དབུ་ལ་རྒྱ་གར་ཞྭ་མོ་མནབས་ཤིང་། ཞལ་རས་འཛུམ་གྱིས་གང་བའི་དགེ་རྒན་ཞིག་གིས་ང་ལ་བསུ་མ་བྱས་བྱུང་། ཁོང་ནི་སློབ་ཆུང་དེའི་སློབ་སྟོན་པའི་འགན་བཞེས་བཞིན་པའི་དགེ་རྒན་དབང་རྒྱལ་རེད།དགེ་རྒན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་སྐབས་དེར་ལོ་རིམ་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་གཉིས་ལ་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་འདུག་ཅིང་།ལོ་རིམ་དྲུག་པའི་སློབ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཚེ་དབང་དང་། སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་སོགས་ཀྱི་བྲིས་ཚུགས་ཧ་ཅང་ལེགས་པས། ང་ལ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་ཞིག་བཞག་སོང་། མང་ཚོགས་ཚོའི་རྒན་དབང་རྒྱལ་ཞེས་ཁ་ནས་མ་ཎི་འདོད་འདོན་བཞིན་བསྔགས་བརྗོད་གནང་བ་ནི། ངས་བལྟས་ན་རྒན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་ནན་ཏན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་དང་། ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་གི་སློབ་གསོ། ཁྱད་པར་དུ་དབྱར་གནང་དང་དགུན་གནང་སྐབས་སོགས་ལ་ཟུར་ཁྲིད་ཅི་ཐུབ་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༦ལོར་རྒན་དབང་རྒྱལ་དཀར་མཛེས་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་དུ་ལས་གནས་སྤོས་ཤིང་། ངེད་གཉིས་སླར་ཡང་ལས་གྲོགས་སུ་གྱུར། རྒན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་དམའ་འབྲིང་ནས་མཐོ་འབྲིང་བར་སློབ་ཚན་ཚང་མ་ཁྲིད་ཚར་ཞིང་། ཞོར་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྡུས་གྲྭ་བསླབས་ཤིང་རྟགས་གསལ་གཏོང་བཅུག་པ་དང་། ལམ་རིམ་སོགས་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་བཅས་ལ་དགའ་བོ་ཡོད་པ་དང་། འཛིན་གྲྭ་ཕལ་ཆེར་བ་ལ་བྲིས་གཟུགས་སློབ་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟར་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་རྒན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དང་། རྒན་དཔག་བསམ་དོན་འགྲུབ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་བཟང་བཀྲ་དགའ་དང་།ཡ་དགའ། ཕུར་སྐྱབས་རྡོ་རྗེ། མགོན་པོ་དབང་འདུས། བྱམས་པ་ཉི་མ་སོགས་ནི་རྒན་དབང་རྒྱལ་གྱི་བྲིས་གཟུགས་སློབ་་མ་ཡིན། སློབ་མ་དེ་དག་གི་བྲིས་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་དང་། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མྱོང་ཞིང་། ལ་ལས་བྲིས་དཔེ་ཡང་ཕུད་ཡོད། ཁ་སང་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ཉིན་རྒན་དབང་རྒྱལ་ལགས་སྐུ་གཟུགས་དེ་འདྲ་བདེ་རྒྱུ་མེད་པས་ཁྲེང་ཏུའུ་ལ་ལུས་བཤེར་བྱེད་སར་ཡོང་འདུག ང་རང་ལས་བྲེལ་ཆེ་བས་ཁ་བརྡ་ཡུན་རིང་བྱ་ཁོམ་མ་བྱུང་ཡང་། དགའ་འོས་པ་ཞིག་ནི་རྒན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་ལས་ཞོར་དུ་བྲིས་པའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་གཞི་ཞིག་དང་། ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་གྱི་མཆན་འགྲེལ་ཞིག། སློབ་མའི་རྩོམ་ཡིག་གཅེས་བཏུས་ཤིག་བཅས་དེབ་གསུམ་པར་བསྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་ཁུར་འདུག དེ་ལས་རྒན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་པའི་གཟབ་གཤར་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་གཞི་འདི་འདྲ་ཞིག་སྔར་ནས་ཕུད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བདག་ལ་ཡང་ཡོད་པས། ཁོང་ལ་བྲིས་དཔེ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་མ་མང་པོ་བྱས་མྱོང་། འདི་ནི་བདག་དང་བདག་ལྟ་བུའི་བྲིས་གཟུགས་སྦྱོང་འདོད་པའི་སློབ་མ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ལེགས་སྐྱེས་བཟང་ཤོས་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་འོས་པའི་བྱ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་རེད་སྙམ། རྒན་དབང་རྒྱལ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༦༨ལོར་ཁམས་དཀར་མཛེས་རྫོང་མདའ་མདོ་ཡུལ་ཚོའི་ཆུ་མཁར་གྲོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བདུན་གྱི་ཐོག་ཨ་མ་དང་ཨ་ཞང་། སྔགས་རམས་ངག་དབང་དོན་ལྡན། ཨ་ཞང་ཀུན་ལུ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་འབྲི་ཀློག་སྦྱོང་པའི་མགོ་བརྩམས་པ་ནས་རིམ་བཞིན་མདའ་མདོ་སློབ་ཆུང་དུ་རྒན་བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་སོགས་བསྟེན་སྟེ་འབྲི་ཀློག་གཉིས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ལེགས་པོར་བཞག སྤྱི་ལོ༡༩༨༢ལོར་དཀར་མཛེས་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་དུ་རྒན་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་དང་། རྒན་སངས་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ་སོགས་བསྟེན་ནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གཙོས་རྒྱ་བོད་སྦྱང་བྱ་ཀུན་ལ་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱས། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༥ལོ་ནས་གྱ་དགུ་ལོའི་བར་དཀར་མཛེས་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ནས་འདན་ཁོག་རྒན་འཇམ་དབྱངས་དཔལ་ལྡན་མཆོག་དང་གླང་སྣ་དགོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་གཟབ་གཤར་དང་ལཉྩ།དག་ཡིག་ངག་སྒྲོན། སྔགས་བཀླག་ཐབས། ནག་རྩིས། རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ། སྙན་ངག་སོགས་ལ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་པ་བཞིན་འབད་པ་རྒྱ་ཆེར་གནང་། ༡༩༨༨སྐབས་སློབ་གྲྭ་སྤྱིའི་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་ཁྲོག་གཟབ་གཤར་གཉིས་ཨང་དང་པོའི་བྱ་དགའ་ཐོབ། ་དེ་ནས་རི་མགོ་སློབ་ཆུང་དུ་ལོ་དྲུག་དང་། དཀར་མཛེས་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་དུ་ལོ་བཅུ་གསུམ། དཀར་མཛེས་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་དུ་ལོ་ལྔ་ལྷག་གི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་དང་ཡིག་གཟུགས་དགེ་རྒན་གནང་ཞིང་། སློབ་མ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་གནང་བ་དེ་དག་གིས་ད་ལྟར་ལས་རིགས་སོ་སོ་ལ་རང་གི་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་ཡོད། གཟའ་ཉི་མ་དང་སྤེན་པ་སོགས་ངལ་གསོའི་ཉི་མ་དང་། དབྱར་གནང་དང་དགུན་གནང་སོགས་གུང་གསེང་སྐབས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གླ་ཆ་སྐར་གང་ཡང་མི་བླངས་པར་ཟུར་ཁྲིད་གནང་བ་དང་། ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཐུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་ངས་ནམ་ཡང་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་ཁ་མིན་སྙིང་ནས་གུས་འདུད་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟ་ཡང་སྐུ་གཟུགས་བདེ་མོ་རང་མེད་ཀྱང་། གཞུང་གི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཞོར་དུ་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོ་ན་རྒས་གཞོན་གྱི་སློབ་མ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ལ་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ལྟུང་བཤགས་སོགས་སློབ་ཅི་ཐུབ་གནང་བཞིན་ཡོད། རྒན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་རང་གི་ཤེས་ཚད་དེ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སློབ་ཅི་ཐུབ་གནང་བར་མ་ཟད། རང་གི་ཤེས་ཚད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བ་ལ་ཡང་ལྷོད་གཡེང་སྤུ་ཙམ་ཡང་བྱ་མ་མྱོང་སྟེ། ལས་ཞོར་དུ་རྒན་བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ལམ་རིམ་བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་དང་། དབུས་བྲིས། རྒན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་དང་། རྒན་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་བསྡུས་གྲྭ་ཆེ་ཆུང་གསུམ། རྒན་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་དང་། རྒན་མཐུ་སྟོབས། རྒན་དབུ་མ་འཇུག་པ། སྐུ་ཞབས་ནགས་གཙང་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ལམ་རིམ་དང་དབུ་མ་སོགས་ལ་བག་ཆགས་བཞག་ཅི་ཐུབ་གནང་། སླད་མར་རྒན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་གནང་བའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་གཞི་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་སྐུ་གཟུགས་ལ་གཅེས་སྐྱོང་གང་ལེགས་གནང་རྒྱུ་དང་། བྱ་བ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་ཞུ། ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་གུས་པ་བྱམས་པ་རྡོ་རྗེས། ཟླ་ཚེ་བཟང་པོ་ལ།\n1994 年9 月，我被甘孜县教育局派到了仁果小学，来接我的是一位穿着棕黄色藏袍，戴着一顶印度款礼貌，面带微笑的老师，伍加老师，他是仁果小学五六年级的藏文老师，那时还在上六年级的降拥泽伍和苏吉赤来同学相当不俗的藏文书法，也给我留下了深刻的印象。村里人都对年轻的伍加老师赞不绝口，我想这正是伍加老师高尚的品德，以及他对教育事业的兢兢业业最好的证明。\n2014 年7 月16 日，伍加老师因身体不适到成都体检，但我因为那段时间工作繁忙没能和他促膝长谈。不过让我高兴的是伍加老师将他闲暇时所著的一本书法书、一本《菩提道次第略本》的注释，学生的藏文作文集赠予了我。说实话，其实我对伍加老师的书法作品“垂涎已久”，也曾多次向他建议著一本书。这次能有幸拿到这本书，对于我这种想要学习书法的学生来说真是最好的礼物。\n伍加老师于1968 年，出生在甘孜县南多乡青喀村。七岁时在母亲，舅舅，昂翁邓珠经师和格勒老者的指导下学习了藏文字母的读写，在小学时又在生龙恩珠老师等的辛勤勤教导下打下了很好的学习基础。1982 年在甘孜县民族中学学习期间，在泽仁多吉老老师和苏吉曲培老师等的帮助下刻苦学习了《藏语语法三十颂》，《音势论》，正字学和汉语文的知识。\n1985 年至1989 年读于甘孜民族师范学校，曾拜登（地名）降央巴登和龙南寺扎西邓珠格西为师，如饥似渴地学习了藏文的楷书和行书，也学习了兰扎字体，还学习了《语灯论》，真言的读法，数和修辞学等各类知识。1988，在全校的书法比赛中荣获了藏文楷书和行书的双冠军。毕业后，在仁果小学认真工作了六年，之后来到甘孜藏文中学辛勤授课十三年，现在在甘孜县民族中学担任高中部的藏文和书法老师已有五余年。在二十四年多的教学生涯中伍加老师栽培了上千名学生，现在他们都在自己的岗位上努力工作着。时至今日，伍加老师还一直坚持着在寒暑假期间为学生进行免费补课，从不向学生收取一分钱，这种持之以恒的勇气和毅让我从心底里倾佩他。尽管现在伍加老师的身体状况不是很好，但他还是坚持在课余时间里，为四十多名老少皆有的普通老百姓在自家院子里开设小课堂，教他们学习藏文的读写，为他们简单地讲解皈依和三聚经。他将自己毕生所学倾囊相授，同时也从未停止过学习的脚步。闲暇时他从生龙平措老师处学习了《菩提道次第甘露醍醐》和前藏书法，还从拉玛扎西老师和扎西多吉老师处学习了《菩提道次第》和中观。\nམིང་ལ་དབྱིག་གཉེན་སུ་འབོད། ༡༩༩༥ལོར་མདོ་ཁམས་ཏྲེ་སྟོད་རོང་པ་ཚ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས། ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་བརྒྱུད་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མར་བསྟེན་ཏེ་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་གཙོར་བྱས་པའི་སྦྱང་ཚན་དག་ལ་སྦྱོང་བ་ནན་ཏན་བྱས་པའི་ཞོར། བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་དགའ་ཞེན་ཟབ་མོ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔ་རྗེས་སུ་དཀར་མཛེས་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསོད་ནམས་དབང་རྒྱལ་དང་། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ། བཀྲ་ཤིས་དར་རྒྱས་དགོན་པའི་དགེ་རྒན་བློ་ཡེས་སོགས་ཀྱི་དྲུང་ནས་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་འབད་པ་ཤུགས་ཆེར་གནང་ནས།\n2014-2017ལོགསུམ་ཡི་ནང་ཟླ5པར་སློབ་ཆེན་ནང་དུ་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་བྱ་དགའ་མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཁར་མི་སྒེར་གྱི་ཡིག་གཟུགས་འགྲེམས་སྟོན་ཡང་གནས་དེ་ནས་སྤེལ། 2018ལོའི་ཟླ4པར་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་སྐབས་གཉིས་པའི་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་དབུ་ཅན་དང་ལཉྫ་ལ་ཨང་གསུམ་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ།ད་དུང་དགེ་རྒན་བསོད་ནམས་དབང་རྒྱལ་དང་བྱམས་པ་རྡོ་རྗེ། ངེད་གསུམ་གྱིས་མཉམ་དུ་གངས་ལྗོངས་ཡིག་གཟུགས་སྣ་བརྒྱའི་ཞལ་ཐང་རིང་མོ་འདི་ཉིད་འབྲི་བཞེངས་བྱས། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞིའི་ཟླ་བ་དང་པོ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ་བགྲང་བྱ་ལྔའི་རིང་གི་ལས་ཞོར་གྱི་དུས་ཚོད་གང་ཡོད་སྤྱད་དེ་འབད་པ་ལྷུར་ལེན་བགྱིས་པས། མཐར་ཉིས་སྟོང་བཅུ་དགུའི་སྤྱི་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཉིན་མཇུག་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།། ཞལ་ཐང་རིང་མོ་འདིའི་རིང་ཚད་ལ་སྨིད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་དང་ཚེག་ལྔ་དང་།ཡིག་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་ཉིས་རྒྱབ་སུམ་བཅུ་ཡོད།\nབྱམས་པ་རྡོ་རྗེའམ་ཆོས་གྲགས་ཚེ་རིང་ནི་སྤྱི་ལོ་1993 ལོར་དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་རྫ་ཁོག་ཡུལ་ཚོའི་ཉག་གཞིས་ཚང་དུ་ཐོག་མའི་ལྟེ་ཕྲག་འཐོར། ཆུང་དུས་ནས་བྲིས་ལ་མཁས་པའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་མཛུབ་ཁྲིད་བཟང་པོ་ཡིས་ཡིག་གཟུགས་ལ་དགའ་བའི་གོམས་གཤིས་ཟབ་མོ་བཞག ཉིས་སྟོང་བཅོ་ལྔ་ལོ་ནས་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ཆེད་སྦྱོང་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡིག་གཟུགས་མཁས་ཆེན་མང་པོའི་མདུན་སར་ཆེད་བཅར་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཡིག་གཟུགས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་འབྲི་སྦྱོང་ལྷོད་མེད་བྱས་ཤིང་། དགེ་རྒན་ཁོང་རྣམ་པས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་ལྟ་སྐྱོང་དང་བསྔགས་བརྗོད་གནང་བ་མ་ཟད། དཀར་མཛེས་ཁུལ་དུ་སྐབས་གཉིས་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་ཆེན་མོ་ལས་དབུ་ཅན་ལ་ཨང་དང་པོའི་རྟགས་མ་ཐོབ། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ལོར་ཁོང་གིས་རང་རེའི་ཁུལ་དུ་གསེར་བྲིས་རིག་གནས་ཀྱི་དབུགས་རྒྱུན་ཕྲ་མོ་འགག་ལ་ཉེ་བར་གཟིགས་ནས་དཀར་མཛེས་རྫོང་དུ་དཀར་མཛེས་བོད་ལུགས་གསེར་བྲིས་རིག་གནས་ཉམས་གསོ་ལྟེ་གནས་བཙུགས་ཏེ། རང་ཉིད་ཆུང་དུས་ཀྱི་ཕུགས་འདུན་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ངལ་བ་དུ་མར་མ་འཛེམ་པར་བོད་ཀྱི་གསེར་བྲིས་རིག་གནས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས། དེ་ཡང་གསེར་ཡིག་འབྲི་བཞེངས་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བོད་ཤོག་ལས་སྣོན་བྱེད་སྟངས་དང་མཐའ་ཐིག་འདབས་སྟངས། གསེར་དངུལ་འདུལ་སྦྱོང་བྱེད་སྟངས་བཅས་ཀྱི་ལག་རྩལ་ལའང་དབང་ཐོབ། དེ་བས་མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་གཞི་བྱས་པའི་གསེར་བྲིས་ཁང་དག་གིས་གདན་ཞུ་བྱས་ཤིང་བོད་ཤོག་བཟོ་སྟངས་སོགས་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་བྱས། དེ་ཡང་། ཁམས་པའི་དྲ་བ་དང། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དྲ་བ། རྒྱལ་ཡོངས་ས་ཆེན་དྲ་བ། ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས། ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་“བཀྲ་ཤིས་གཡང་ལོའི”ལོ་སར་དགོང་ཚོགས་ཀྱི་འཆར་ངོས། ཁུལ་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར། གངས་དཀར་རི་བོའི་དུས་དེབ། འབོད་པ་འདོན་ཐེངས་གསུམ་པ་སོགས་དང་རྫ་སྲས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འཕྲིན་སྟེགས་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་འཕྲིན་སྟེགས་བཅུ་ཕྲག་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཧྲིན་ཀྲུའུ“深圳”་དང་རང་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་ལྟེ་གནས་གྲགས་ཅན་འདབ་པ་ཉི་སྟེན་གྱི་བཤམས་སྟོན་ཁང་དག་གིས་ཀྱང་ཁོང་གི་ཡིག་གཟུགས་ལ་མགྲོན་དུ་བོས།\nད་ལྟ་དཀར་མཛེས་བོད་ལུགས་གསེར་བྲིས་རིག་གནས་ཉམས་གསོ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སྤྱིའི་འགན་འཛིན་པ་དང་། དཀར་མཛེས་གནའ་དཔེ་གསེར་བྲིས་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་པ། དཀར་མཛེས་ཁུལ་ཡིག་གཟུགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། དཀར་མཛེས་རྫོང་ཡིག་གཟུགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། དཀར་མཛེས་རྫོང་སློབ་ཆུང་གསུམ་པའི་གདན་ཞུས་ཡིག་གཟུགས་དགེ་རྒན། དཀར་མཛེས་ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་སྒྱུ་རྩལ་ཚན་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་ཞོར་དུ་སློབ་མ་མང་པོ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལའང་རང་གིས་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་པའི་དབུ་ཅན་ཁམས་ཀྱི་སྡེབ་བྲིས་དང་སྙེ་བྲིས། སྨོན་ལམ་ཡིག་གཟུགས་དང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གི་ཕྱག་རྒྱུན་ཡིག་གཟུགས་སོགས་ཀྱིས་གསེར་བྲིས་སྣ་ཚོགས་འབྲི་ལུགས་ལ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་མུས་སུ་མཆིས་སོ།།


unixབཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་ནི་སྤྱོད་མཁན་དང་ལས་འགན་མང་བོ་ལྡན་པའི་བཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྒྲིག་གཅོད་ཆས་ཀྱིས་སྒྲོམ་གཞི་སྣ་ཚོགས་ལ་རམ་འདེགས་ཐུབ་པ་ཡིན། བཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་ལྟར་དབྱེ་ན། དུས་བགོས་བཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། སྔ་ཤོས་ནིKenThompson、Dennis Ritchieདང Douglas McIlroyབཅས་ཀྱིས1969ལོརAT&Tཡི་པེ་ཨེར་ཚོད་ལྟ་ཁང་གིས་གསར་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། མིག་སྔར་དེ་ནི་ཚོང་རྟགས་བདག་དབང་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒོ་འབྱེད་ཚད་གཞི་རྩ་འཛུགས་ལ་དབང་བ་དང་། སྣ་གཅིག་ཡིན་པའིunixཚད་ལྡན་གྱིunixརྒྱུད་ཁོངས་ཡིན་ཚེ་ད་གཟོདunixམི་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་ལ། དེ་མིན་ཚེUNIX(UNIX-like)ཡི་རིགས་སུ་འབོད།\n(Advanced Interactive eXecutive)ནིIBMཡིས་གསར་སྤེལ་བྱས་པའིUNIXཡི་རྒྱུད་ཁོངས་ཆ་ཚང་ཞིག་ཡིན། དེOpen groupཡིUNIX 98ཀྱི་ལས་རིགས་ཚད་གཞི་དང་མཐུན། (The Open Group UNIX 98 Base Brand) ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་འདུས་གྲུབ་བརྒྱུད་ནས་གནས32དང64ཅན་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་གཤིབ་བགྲོད་འཁོར་སྐྱོད་རམ་འདེགས་བྱེད་པ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་འདི་དག་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱ་སྐྱེད་རུང་བ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nSolarisནིSUNཀུང་སིས་གསར་བཟོའི་རིགསUnixབཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་ཡིན། 2013ལོའི་བར། Solarisཡི་པར་གཞི་གསར་ཤོས་ནིSolaris 11ཡིན་ལ། སྔ་དུས་ཀྱི SolarisནིBSDUnixའཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་ལས་བྱུང་བ་རེད།\nHewlett Packard UniXནི་ཧུའེ་ཕུའུ་ཀུང་སི(HP,Hewlett-Packard)ཡིས SystemVཡི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་བྱས་པའི་རིགསUniXབཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་ཡིན། HP-UXནི HPཡིPA-RISCསྒྲིག་གཅོད་ཆས་དང་། IntelཡིItaniumསྒྲིག་གཅོད་ཆས་ཀྱི་གློག་ཀླད་སྟེང་དུ་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་ཐུབ།\nUniXབཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་ནི་ཁེ་ལས་པར་གཞི་ཡིན་པ་དང་། གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་དགོས་ཤིང་། རིན་གོངMicrosoft Windowsཡི་པར་གཞི་དངོས་མ་དང་བསྡུར་ཚེ་ཅུང་དཀའ་ཞིང་། འོན་ཀྱངUniXལ་རིན་མེད་པར་གཞི་ཡང་ཡོད། དཔེར་ན། NetBSDསོགས་ཡིན་ལ། དེ་ནང་བཞིན་གྱིUniXཔར་གཞི་ཡོད།\nUniXསྤྱོད་མཁན་མཐུན་ཚོགས་སྔ་དུས་ཀྱི་དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས80པར་ཚད་གཞི་ཅན་གྱི་ལས་ཀའི་འགོ་ཚུགས། 1984ལོར་ཚོད་སྤྱོད་ཚད་གཞི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཤིང་། རྗེས་ནསIEEEཡིས་འདི་ལPOSIXཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་གཞིའི་མིང་ནིISO/IEC9945དེ་ནི་ཆེས་ཆུང་བའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཚོ་ཆུང་བརྒྱུད་ནསUniXབཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་དང་ཉེར་སྤྱོད་བྱ་རིམ་བར་གྱི་འཆམ་མཐུན་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་མཐུད་ཁར་མཚན་ཉིད་བཀོད་ཡོད།\n2. UniXཡི་རྒྱུད་ཁོངས་གྲུབ་ཚུལ་ནི་ཁག་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད། (1)བཀོལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་ནང་ཉིང་། (2)རྒྱུད་ཁོངས་འདོན་སྤྱོད། (3)ཉེར་སྤྱོད་བྱ་རིམ།\n3. UniXརྒྱུད་ཁོངས་མང་ཆེ་ཤོས་ནིCསྐད་བརྡ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ་དང་། དེ་བས་རྒྱུད་ཁོངས་ཀློག་སླ་ཞིང་། བཟོ་བཅོས་བྱེད་སླ་བ་དང་། སྤོ་འཛུགས་བྱེད་སླ་བ་ཡིན་ནོ།།\n4. UniXཡིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་བློ་ཞིབ་མོས་གདམ་གསེས་བྱས་པའི་རྒྱུད་ཁོངས་འདོན་སྤྱོད་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ནས། རྒྱུད་ཁོངས་ཧྲིལ་བོའི་མངོན་འགྱུར་ཧ་ཅང་ཚགས་དམ་པ་དང་། གནད་བསྡུས་དོན་གསལ་ཅན་ཞིག་ཡིན།\n6. UniXརྒྱུད་ཁོངས་ཀྱིས་སྡོང་དབྱིབས་དཀར་ཆག་གྲུབ་ཚུལ་སྤྱད་ཡོད་པས། བདེ་འཇགས་རང་བཞིན་བཟང་པོ་ལྡན་ཞིང་། གསང་བའི་རང་བཞིན་དང་སྲུང་སྐྱོང་རུང་བའི་རང་བཞིན་ལྡན།\n7. UniXརྒྱུད་ཁོངས་ཀྱིས་འཕེལ་རིམ་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ནང་གསོག་དོ་དམ་ལམ་སྲོལ་དང་ལྡེབ་ངོས་སྤོ་བའི་རེ་ཞུའི་གསོག་འཇོག་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་ནས། རྟོག་བཟོས་ནང་གསོག་དོ་དམ་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ། ནང་གསོག་གི་བེད་སྤྱོད་ལས་ཕྱོད་ཆེ་ཆེར་མཐོར་འདེགས་བྱས་པ་རེད།\n8. UniXརྒྱུད་ཁོངས་ཀྱིས་འཕྲིན་གཏོང་ལམ་སྲོལ་མང་བོ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པ་དང་། དཔེར་ན། སྦུག་ལམ་འཕྲིན་གཏོང་དང་བརྡ་འཕྲིན་འཕྲིན་གཏོང་། མཉམ་སྤྱོད་གསོག་འཇོག་ཆས་འཕྲིན་གཏོང་། བརྡ་རྟགས་གློག་སྒྲོན་འཕྲིན་གཏོང་བཅས་སོ།།\nལག་རྩལ། མཉེན་ཆས། བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག


The Tibetan Women’s Association Central Executives attended the First Anniversary of RTWA, Tso Pema (Rewalsar) on 30th July, 2017 – Tibetan Women's Association\nIndia Tibet Advocacy Coalition, an India-based network of Tibet groups working to end the Human Rights violations in Tibet and restore the Tibetan People’s Right under international law.\nThe Tibetan Women’s Association Central Executives attended the First Anniversary of RTWA, Tso Pema (Rewalsar) on 30th July, 2017\n1. ༄༅།། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་༧ ཚེས་༣༠ ཉིན་མཚོ་པདྨའི་ས་གནས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་གཅིག་ཧྲིལ་པོ་འཁོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་ཟབ་རྒྱས་གནང་བའི་ཐོག་མ་༧སྐུ་དཔར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་ཚོགས་ཁང་དུ་གདན་ཞུས་ཐོག་༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པའི་བསངས་གསོལ་གནང་། ནམ་རྒྱུན་མཛད་རིམ་ལྟར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ས་གནས་དེར་དཀའ་བརྒྱུད་དགོན་པའི་ལྷོ་དབང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ས་གནས་འགོ་འཛིན་སྐུ་ངོ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཙོ་གཙོས་པའི་རྒྱུན་ལས། ས་གནས་དེར་ཡུལ་མིའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་རཇ་ནི་ཝར་མ་(Rajni Verma) དང་རྒྱུན་ལས། ས་གནས་བུད་མེད་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་བ་ར་མྷ་ཀུ་མ་རི་(Bramah Kumari) ས་གནས་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ལི་ལ་ཝ་ཤིསཊི་(Lila Vashist) ས་གནས་བུད་མེད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་བསྟན་འཛིན་བུ་ཆུང་ལགས། དགེ་འདུན་པ་རྣམས། བཙུན་མ་རྣམས། མི་མང་། ཡུལ་མི་དང་བཅས་འཛོམས་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པའི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་དང་ས་གནས་ནས་ལས་བསྡོམས་རྩིས་ཁྲ་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་རྗེས་མཛད་སྒོ་གང་ལེགས་བྱུང་ཡོད།\nCentral Tibetan Women’s Association actively participated in planting Tree under Dharamshala Tibetan Settlement Office (CTA),\nTibetan Women’s Association is happy to introduce our new Regional Chapter at Dharawali Dokham Tibetan Settlement in Dehradun, Uttarakhand on 30th April, 2017.\n༄༅། །བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཡུལ་མི་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཁག་ཅིག་ནས་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ ཆུ་དྭངས་མ་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཏི་ཛི་པུར་བར་རྒྱ་གར་གཞུང་དམངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་ ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་གནང།


The Eighth Gangteng, Orgyen Trinle Dorje - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཔད་གླིང་རྒྱལ་སྲས་སམ་སྒང་སྟེང་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ནི་སྒང་སྟེང་སྐུ་གོང་མའི་སྐུ་ཚ་དང་། པད་གླིང་གསུང་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སློབ་མ་ཡིན། ཁོང་གིས་འབྲུག་ཐིམ་ཕུར་གུ་རུ་ལྷ་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས།\nསྒང་སྟེང ༠༨ ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ།\nb.1906 - d.1949\nསྒང་སྟེང ༠༧ ཨོ་རྒྱན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ།; སྒང་སྟེང ༠༨ འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ།\nWylie: sgang steng 08 o rgyan 'phrin las rdo rje\nSgang steng sprul sku. 2008. Sgang steng gsang sngags chos gling dgon pa’i bla bgyud rim byon. Thimphu: KMT Press.


བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་བཤད་པ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2015-09-28 22:27:31][རྩོམ་པ་པོ། བྱ་བཏང་སྤྲུལ་སྐུ་ཤེས་རབ་བློ་གྲོས།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nསྐྱེ་མེད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་མཐའ་དང་བྲལ། མ་འགག་སྣང་སྲིད་བཀོད་པ་རང་བཞིན་རྫོགས། ཐུགས་རྗེས་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་གདལ། གཞི་གནས་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འཕགས་ཚོགས་སྡེ། གོང་མ་ཆེ་དྲུག་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་དང་། གདུང་རྒྱུད་བཅུ་གསུམ་མཁས་བཞི་ཨ་སྙན་རྫོགས། རྒྱུད་པ་རིམ་བྱུང་ད་ལྟའི་མཁན་སློབ་བར། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྒྱུད་འཛིན་ཚོགས་ལ་འདུད། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྤང་བསྒྱུར་གྲོལ་བའི་ལམ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་དང་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་སོགས། བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས། གེགས་མེད་སྡོང་མཛད་རྩ་གསུམ་བོན་སྐྱོང་ཚོགས། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་འབུལ། མཆོད་པར་བརྗོད་དང་བཤད་པར་བྱ་བ་འོ། བཤད་པའི་ཡུལ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། རབ་བརྒྱད་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་དེས། དང་པོ་སྟོང་གསུམ་ཞིང་འདིར་འདུལ་བའི་ཐབས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡིས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་འཕྲིན་ལས་མ་འགག་པས། རིགས་དྲུག་ཞིང་དང་ཁྱད་པར་ལྷ་ཀླུ་མི། ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གྱི་གནས་མཆོག་སོགས། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློ། འདུལ་བྱེད་བོན་ཡང་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུང་། གསུང་པའི་བོན་ནི་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་དང་། སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་སོགས་དྲང་དོན་ངེས། སེམས་ཅན་བློ་ཚོད་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུང་། རབ་ལ་གྲོལ་ལམ་འབྲིང་ལ་བསྒྱུར་ལམ་དང་། ཐ་མར་སྤང་ལམ་དེ་དག་རེ་རེ་ཡིས། ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་ཕྲིན། ལྔ་རེ་སྟོན་ཏེ་མཛད་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་།\nཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུང་པ་བཞིན། སྟོན་པའི་བསྟན་ཡུན་མི་ལོ་ཁྲི་གསུམ་རིང་། སྐུ་བསྟན་ཁྲི་གཅིག་དེ་བཞིན་གསུང་བསྟན་ཁྲི། ཐུགས་བསྟན་ཁྲི་གཅིག་ད་ལྟ་གསུང་བསྟན་སྐབས། ཞལ་ནས་གསུང་དང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་བཀའ། རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་བཅས་གླེག་བུམ་གྲངས། བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ཁྲི་སྟོང་གསུང་ན་ཡང་། བོན་ལ་རྐྱེན་ངན་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་བྱུང་། དང་པོ་བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས། གཉིས་པ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གླང་དར་དང་། ཐ་མ་རིག་གསར་ཡན་ལ་བསྟན་པ་འདི། བར་ཆོད་དབུ་གཡོག་ཐེངས་བཞི་བྱུང་བའི་རྐྱེན། དེང་གི་ཆ་ལ་བདག་ཅག་སྟོན་པའི་བཀའ། མིག་སྔར་པོད་གྲངས་བརྒྱ་དང་དོན་བརྒྱད་ལས། མ་བཞུགས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཞན་པའི་དབང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི་ལ་འཕོ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། འོན་ཀྱང་རིག་གསར་གོང་ལ་བཀའ་འགྱུར་ནི། སྟོད་སྨད་བར་གྱི་དགོན་སྡེ་མཐའ་དག་ལ། ལག་བྲིས་གཙང་མ་བརྒྱ་སྐོར་ཡོད་སྐད་གྲགས། བཤད་སྒྲོས་ཞིག་ལ་འདི་འདྲ་ཟེར་སྲོལ་འདུག ཀ་རུ་དཔོན་གྱིས་ཤིང་པར་དབུ་འཛུགས་མཛད། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོས་ཁྲོ་པར་བསྐོས་ཆག་མཛད། ཡིན་ཡང་པོ་ཏི་ཁ་ཤས་བཞེངས་པ་ལས། ལེགས་གྲུབ་མ་བྱུང་ཚུལ་སོགས་བཤད་སྲོལ་སྣང་། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་འདི་ལ་ཅུང་ཞིག་བཤད་པ་ལའང་། གོང་ལྟར་ད་ལྟའི་མིག་སྔར་བཀའ་འགྱུར་འདི། ཟུར་ཙམ་བརྗོད་འདོད་སྔར་ནས་ཡོད་ན་ཡང་། གླེང་བའི་གོ་སྐབས་དེ་རིང་དངོས་སུ་བྱུང་། སེར་ཆེན་ཧོར་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱལ་པོ་ཡི། ཀློང་ཆེན་ག་རྒྱ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། ཉག་རོང་བསྟན་གཉིས་གསང་སྔགས་གླིང་པ་ལ། བསྟན་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཁོང་ལ་ཕུལ། ག་རྒྱ་གྲྭ་པ་ལགས་ནས་བཀའ་འགྱུར་དང་། གསང་གླིང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སོགས་ཉག་ཡུལ་དུ། བླ་བསྟན་རྣམ་གཉིས་གཙོར་བྱས་སྐུ་འཁོར་ཚོ། ལོ་གྲངས་ཟླ་གྲངས་དཀའ་ལས་ཀྱ་ཀྱོག་དང་། རྟ་ཁལ་ཐོག་ལ་ཆེ་བཅོལ་ལེགས་པར་ཞུས་། བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་འདི་ཉིད་མ་གཏོགས་པ། སྟོད་སྨད་བར་ལ་ཡ་འཐོར་རེ་འགའ་ལས། ཆ་ཚང་ཡོད་མཁན་འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན། འོ་ན་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཚུལ། སྦྱིན་བདག་ཁམས་ཆེན་ག་རྒྱ་འགྲམ་ནག་དང་། བླ་མ་བྱིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། དཔའ་རྩལ་བློ་ཁོག་ཆེ་བ་ཉག་ཡུལ་མིས། དབལ་ཁྱུང་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་ནུས་ཤུགས་ལས། ཉིན་སྐར་ལྟ་བུའི་བཀའ་འདི་སྲུང་སྐྱོབ་མཁན། ཉག་སྨད་ཕར་རྒྱབ་བུ་ཡིས་བྱས་རྗེས་ཡིན། རྒྱུན་དུ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོའི་ཐུགས་ཁུར་འོག། བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་སོན་རྩྭ་འདི་ཉིད་ལྷག རིག་གསར་རྗེས་ལ་བསྟན་པ་སླར་གསོའི་སྐབས། གཅིག་དགུ་བརྒྱད་བཅུ་ཐམ་པའི་དབྱར་སྟོད་ལ། གྲུབ་དབང་དམ་པ་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ། ང་རང་ཁུ་དབོན་གཉིས་བཅས་ཉག་ཡུལ་དུ། སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་དབང་། ས་ནག་རི་ཁྲོད་སླེབ་ནས་ཟླ་ཤས་རྗེས། གལ་གནད་ཆེན་པོ་དགོངས་ནས་དབལ་ཁྱུང་དགོན། བཀའ་འགྱུར་མཇལ་ཁ་ཞུ་མཁན་དང་པོ་ཆགས། མཇལ་ཁ་ཞུས་པའི་གནས་སྐབས་དམ་པ་ཁོང་། བཤུམ་ཐེངས་ལེན་གསུམ་མཛད་པའི་ཐ་མ་ལ། བླ་ཆེན་དྲན་པའི་ཞལ་ནས་འདི་འདྲ་གསུང་། ང་ཡི་བོན་འདི་ནུབ་པ་འདྲ་ལ་ནུབ་མི་སྲིད། གསུང་ཡང་སྟོད་སྨད་བར་ལ་བཀའ་འགྱུར་འདི་ལས་མེད། མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཉམས་པ་སླར་གསོའི་དོན། ཉག་ཁོག་བླ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་བདུད་འདུལ་དང་། ཁྱུང་པོ་རི་ཁོད་ཨ་གཡུང་རིན་པོ་ཆེ། སུ་ལ་མཁས་གྲུབ་གཡུང་དྲུང་དབང་རྒྱལ་དང་། ཀུན་གྲོལ་ལྷ་སྲས་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་སོགས། སྐྱེས་ཆེན་བླ་སྤྲུལ་མཁས་གྲུབ་རྣམ་པ་ཚོས། བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་མཉམ་བཞུགས་ཐེངས་མང་མཛད། དེ་རྗེས་ཨ་ཚོང་སྐལ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་དང་། ཨ་གཡུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྣམ་གཉིས་ནས། པར་བསྐྲུན་དང་པོར་མཛད་དེ་སྟོད་སྨད་ཁྱབ། དེ་རྗེས་ལྷ་སྲས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། ལོ་མང་རིང་ལ་དཀའ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། དུས་ངན་མི་ཡི་དྲང་བདེན་བྱེད་མཁན་དོགས། སྟོད་སྨད་བར་གྱི་ལྷ་སྲས་ཡིད་ཆེས་དཀོན། དཔལ་འབྱོར་མཐུན་རྐྱེན་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་མཁན་ཉུང་། དེ་ཡི་གོང་དུ་ཀུན་གྲོལ་ལྷ་སྲས་དང་། ཨ་ཁུ་དམ་པ་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་གྲོས་འདི་ལྟར་བཞག ཨ་ཁུ་དམ་པས་འཕྲུལ་འཁོར་སྤུས་ལེགས་ཞིག། ཉོ་སྟེ་སྟེང་ཆེན་རྫོང་ལ་ཆུ་གློག་ཆ་རྐྱེན་བཟང་། བཀའ་འགྱུར་པར་བསྐྲུན་སྟེང་ཆེན་མཛད་ཆག་གནང་། འཕྲུལ་འཁོར་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་ང་ཚོའི་མི། ཉག་ཡུལ་རྒྱ་ཞིག་གྲྭ་པ་དབང་ལི་དང་། འཆི་མེད་ཚེ་རིང་དེ་གཉིས་ལོ་ཤས་རིང་། བཟོ་གྲར་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་མི་བཞག་ན་ཡང་། བོན་འབངས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཞན་པ་དང་། བསྟན་པ་འདི་ལ་བར་ཆོད་མང་བའི་རྐྱེན། གྲུབ་ཆེན་ཉི་མ་ཞིང་ཁམས་གཞན་ལ་གཟིགས། མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་གཤེགས། གོང་གི་འཆར་གཞི་དེ་ཚོ་དེ་མཚམས་ལུས། ཀུན་གྲོལ་ལྷ་སྲས་དཔལ་འབྱོར་ཆ་རྐྱེན་ཞན། དེ་དུས་བདག་གི་ཧོར་ཁྱུང་སྟོད་སྨད་དང་། བོད་ལྗོངས་མངའ་ཁུལ་ཡོངས་ལ་འབོད་བསྐུལ་ཞུས། བཀའ་འགྱུར་རེ་ལ་སྒོར་མོ་བཞི་སྟོང་བསྡུས། ཁྱོན་བསྡོམ་ཁྲི་ཚོ་ལྔ་བཅུ་ཡན་མན་ཞིག། དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས། དེ་ཚོ་བཀའ་འགྱུར་མ་རྩའི་ཁོངས་ལ་གཏོགས། གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་བས་ཧོར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གཉིས། བཞེངས་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ལྷ་སྲས་གདན་འདྲེན་ཞུས། དེ་དུས་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་ཡག་པོར་ཕྱིན། བཀའ་འགྱུར་ཆེད་ལས་ཡར་མར་ཕེབས་སྣོད་ཞིག རྨ་རོང་གྲགས་པས་རླུང་འཁོར་སྤུས་ལེགས་ཕུལ། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་རླུང་རྟ་ཡར་དར་སྐབས། ཕྱི་ནང་མི་མཐུན་གེགས་རྣམས་རང་སར་ཞི། མཐུན་རྐྱེན་རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་གང་མང་སོང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅི་བསྟན་འཛིན་དང་། ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་གཉིས་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག བཀའ་འགྱུར་པར་བསྐྲུན་བྱེད་རྒྱུའི་ཆོག་མཆན་ཐོབ། ཐ་མའི་རྒྱལ་ཁ་རང་ལ་ཐོབ་པའི་སྐབས། མ་དཔེ་ཇི་བཞིན་དཔར་སྐྲུན་ལེགས་པོར་གནང་། འཛམ་གླིང་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་མཛད། རང་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། དེ་རྗེས་བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་རིན་པོ་ཆེས། གོང་གི་ག་རྒྱའི་བཀའ་འགྱུར་དེ་ཉིད་ནི། བྲིས་པ་མང་པོས་སུག་བྲིས་བྱས་པའི་དབང་། བརྡ་གསར་དག་ཆའི་འགྲོས་ལ་བསྟན་པའི་ཚེ། དག་ཆ་དེ་ཙམ་མི་འདུག་དགོངས་རྗེས་སུ། ར་མ་ཀུན་བཟང་ལ་སོགས་མཁས་མང་འགས། དག་བཅོས་མང་ཙམ་གནང་སྟེ་པར་བསྐྲུན་མཛད། བྲིས་གཟུགས་ལེགས་པར་ཁྲ་བྲིས་གཞི་བཟུང་ནས། ཁ་དོག་མཛེས་པར་མཚོན་ཁྲའི་པར་བསྐྲུན་གནང་། ཕྱི་ནང་སྟོད་སྨད་ཀུན་ལ་མཁོ་འདོན་སྤེལ། ཡང་གཅིག་རག་ཤི་ཀུན་གསལ་སྙིང་པོ་ནས། བོན་བསྟན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་བཀའ་བབས་བཞིན། བཀའ་འགྱུར་དེབ་གཟུགས་ཅན་ཞིག་དགོས་གལ་ཆེ། ཀུན་གསལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གཙོ་འགན་ཆེ་བཞེས་འོག མཁས་པའི་ཚོགས་དང་མཐུན་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ནས། རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཆོག་གསུང་བཞིན་ཀུན་གསལ་ནས། ལོ་མང་རིང་ལ་ནག་ཆུ་ས་གནས་སུ། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་སྡོད་གནས་མཐུན་རྐྱེན་སོགས། བརྩོན་འགྲུས་ཚགས་༼ དཀའ་ངལ་༽དང་ཡོ་བྱད་རྒྱུ་གཏོང་སྟེ། དག་ཆ་ཞུ་དག་ཆེད་བསྒྲིགས་སྟ་གོན་སྐབས། རྗེས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་སྨོན་འདུན་གཙང་མ་ཞུ།\n༡. ད་དུང་རྩེ་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་འོད་ཟེར་ནས། བཀའ་འགྱུར་ཆ་ཚང་རྒྱ་ཡིག་ཕབ་བསྒྱུར་དང་། ལོ་ཙཱ་རྒྱ་བོད་མཁས་ཅན་མང་དག་ཞིག ཇུས་བཀོད་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་གནང་བཞིན་མཆིས། ཕྱི་རྒྱལ་བཞུགས་པའི་དགེ་བཤེས་མཁས་གྲུབ་ཚོས། བཀའ་འགྱུར་དེ་ཉིད་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ཐོག དེང་སྐབས་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་གོ་ཐོས་བྱུང་། དེ་ཚོ་ཚང་མ་བསྟན་པའི་སྤྱི་དོན་ནོ། །\n༢. བསྟན་པའི་སྤྱི་དོན་མཐར་ཐུག་གཟིགས་མཁན་ཚོ། མ་འོང་བསྟན་པའི་སོན་རྩ་མེ་ལོང་དེ། མི་རབས་རྗེས་མའི་མི་ལ་བཞག་དགོས་ཚེ། བརྡ་གསལ་དག་ཆའི་ཞུ་དག་མཛད་པའི་དུས། དང་པོ་ཚིག་དེ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པ། གཉིས་པ་མིང་གཞི་སྔོན་རྗེས་ཡང་འཇུག་དང་། འདོགས་ཅན་སྒྲ་འཕུལ་ལ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན། གློག་ཀླད་ནང་དུ་ཆེད་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་སྐབས། དག་དང་མ་དག་ཉེན་ཁ་དེ་དུས་ཆེ། མ་དཔེ་དེ་ལ་དག་ཆ་ཡོད་ན་ཡང་། གློག་ཀླད་ནང་དུ་དག་ཆ་མེད་པའི་ཁར། ཚིག་གི་མགོ་འཇུག་ལོག་པའི་སྐྱོན་ཆེར་མཐོང་། བཀའ་འགྱུར་པོད་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་ཡན་མན་ཞིག མཁས་པ་རེ་འགས་ལོ་ཟླ་ཁ་ཤས་རིང་། དག་བཅོས་ཕྲན་ཙམ་བྱས་མཐར་མགྱོགས་མྱུར་དུ། པར་བསྐྲུན་སུ་སྔ་གང་མགྱོགས་འགྲན་རྩོད་འོག ཚོང་ཁེ་འཁོར་རྒྱུག་ཡོངས་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས། དེ་འདྲ་དག་བཅོས་པར་བསྐྲུན་བརྩོན་ན་ཡང་། དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཡིན་དང་མིན་ནམ་དཔྱད། དེ་ལས་མ་དཔེ་ཇི་བཞིན་སོར་བཞག་བསྐྲུན་ན་སྙམ།\n༣. འོ་ན་དག་བཅོས་བྱས་ན་ཅི་འདྲ་བྱེད་དགོས་སམ། ཕྱི་ནང་སྟོད་སྨད་བར་གྱི་མཁས་པའི་ཚོགས། ནུས་ཤུགས་གཅིག་བསྒྲིལ་ཐོག་ནས་འབད་བརྩོན་བྱེད། མཁས་པ་ཉིས་བརྒྱ་ཡན་མན་བགྲོ་གླེང་འོག མཁས་པ་རེ་ལ་པོ་ཏི་རེ་རེ་སྤྲད། པོ་ཏི་རེ་ལ་མང་ཉུང་ཡོད་ཀྱང་རུང་། ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་གཅིག་ལ་རོགས་སྐྱོར་གནང། ཟླ་འཕྲིན་དུས་རབས་བཟང་པོའི་མཐུན་རྐྱེན་འོག དགེ་བཤེས་གླིང་དང་གཤེན་བསྟན་གླིང་ས་དང་། རྫོགས་ཆེན་གླིང་སོགས་གླིང་སྟེགས་མང་པོ་ཡོད། དོན་མེད་རང་བསྟོད་གཞན་སྨད་ཟུར་ཟ་དང་། དེང་དུས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་དག་དང་མ་དག་སྐོར། འདི་ཕྱི་གཉིས་མེད་འཆལ་གཏམ་འབའ་ཞིག་དང་། པར་རིས་ཡིག་ཉུབ་མང་ཙམ་མཁོ་འདོན་བྱེད། དེ་ཚོ་ཡང་བལྟ་བྱས་ཏེ་དུས་འདའ་ལས། དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་བགྲོ་གླེང་གནང་ན་བསམ།\n༤. བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་མི་ཡིན་སྟབས། བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་ཕྱག་ལས་ངོ་མ་དེ། མི་མེད་ཡུལ་དུ་སོང་ཡང་ལྷ་ཀླུས་སྡོང་གྲོགས་མཛད། གསུང་པ་དེ་ནི་བོན་ཉིད་ཁོ་ན་ཟད། རྩོད་ལྡན་མར་འགྲིབ་དུས་ཀྱི་བསྐལ་ཁུག་ལ། གསུང་བསྟན་ཐ་མ་སྟོང་ཕྲག་ཡ་མ་ཟུང་། ཐར་པ་དང་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ། དེ་ཚེ་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་ཤེས་ལྡན་མིས། ཐོས་བསམ་ལྟ་དཔྱོད་བྱེད་ཡུལ་སྟོན་པའི་བཀའ། བཀའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལེགས་བཤད་རྣམ་དག་དང་། དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་ཐོལ་ལེ་བ། གསུམ་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་སྟེ་དངོས་པོའི་གཤིས། ཕྱི་ལྟར་ཚན་རྩལ་དངོས་པོའི་རྦ་རླབས་ཤུགས། ནང་ལྟར་ཤེས་ལྡན་རིག་པའི་དབལ་སོ་རྣོ། རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་འབད་བརྩོན་འོག གོང་་གི་དཔར་བསྐྲུན་རིམས་པའི་རྒྱུ་རྩལ་རྣམས། འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཡིན་ནའང་། བསྟན་རྩ་མཐར་ཐུག་ཉག་ཡུལ་དབལ་ཁྱུང་དུ། ལག་བྲིས་གཙང་མ་བཀའ་འགྱུར་དེ་ཉིད་ཡིན། འདི་ཉིད་ཐོག་མཐའ་བར་གྱི་བདག་གཅེས་མཁན། ད་ཕྱི་གང་ལ་བཞུགས་པའི་དྲིན་ཆེན་རྣམས། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་སྐྱེས་ཆེན་དང་། སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་སུ་འདྲ་ཡིན་ཀྱང་རུང་། བློ་དཔྱད་བསམ་གཞིགས་བྱེད་མྱོང་ཨེ་ཡོད་དམ། ཤ་ཐུད་ཞིམ་པོ་མར་དང་ཚིལ་གྱི་དྲིན། ཚང་མའི་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་བཞག་རོགས་གྱིས། མ་འོང་པ་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར། མདོ་དབུས་ཁམས་ཀྱི་གྲགས་ཅན་མི་སྣ་ཚོར། གལ་གནད་ཆེ་བའི་དོན་ཞིག་ཞུ་དགོས་ན། བསྟན་པའི་སོན་རྩ་རིག་དངོས་རྩ་ཆེན་དེ། རིག་དངོས་ཤུལ་བཞག་ནང་ལ་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་རིག་དངོས་དེ་ལ་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། དེ་ལ་བཞག་པའི་ཐབས་ཤེས་གང་འདྲ་དགོས། གཞན་གྱི་ངག་ལས་ཐོས་པའི་ཚིག་ཞིག་ཞུ། དབལ་ཁྱུང་དགོན་པའི་གཙོ་འཛིན་ངོ་མ་ནི། བླ་རྒན་གཡུང་དྲུང་དོན་འགྲུབ་གསུང་ཚུལ་ལས། ཉག་རོང་རྫོང་སོགས་སྲིད་གཞུང་རིམ་པ་ལ། སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཡུལ་ཕྱི་ནང་རྟེན་དང་བཅས། ཡར་ཞུ་ཐེངས་མང་བྱས་ཀྱང་དོན་མ་སྨིན། དེ་བཞིན་པར་བསྐྲུན་བྱེད་རིམ་མང་ན་ཡང་། དེ་སྔོན་ཐུགས་ཁུར་གནང་མཁན་སུ་མ་བྱུང་། བོན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་སྐྱེས་ཆེན་མི་དྲག་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོད་སྨད་བར་གྱི་དགོན་སྡེ་སོགས། ཁེ་ཚོང་བེད་སྤྱོད་མཛད་མཁན་མང་ན་ཡང་། རྒྱབ་སྐྱོར་རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་སུ་མ་མཆིས། གསལ་པོར་ཞུས་ན་རིག་དངོས་རྩ་ཆེན་དེ། བཤམས་སའི་ལྷ་ཁང་བརྟེན་པོ་གཙང་མ་ཞིག ད་ལྟ་བར་དུ་མ་འགྲུབ་གསང་བའི་གཏམ། ཐོས་པའི་གཏམ་དེ་གསལ་པོར་ཞུ་དོན་ནི། བསྟན་གཙོ་དེ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཁོ་ན་སྨོན། དེ་ལྟར་སྟོད་སྨད་བར་གྱི་དགོན་སྡེ་དང་། བླ་སྤྲུལ་དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་ཚོ། ཚོང་ལས་ཁེ་དཔོག་ཆེ་བའི་དད་སྦྱིན་ཚོ། བསྟན་ལ་ཤ་ཞེན་ཡོད་པའི་བློ་མཐུན་ཚོ། འདི་ལ་བསམ་གཞིགས་ཏོག་ཙམ་བཏང་ན་བསམ། བདག་གི་བསམ་ཚུལ་ཁ་རི་ཁ་ཐུག་ཡིན། དོན་གྱི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གང་ཡོད་ལྟར། ཡར་བསྟོད་མར་སྨད་འཕྲུལ་ལྡེམ་བྱས་པའི་ལུགས། དེ་འདྲའི་གཤིས་ཀ་རང་ལ་ཡེ་ནས་མེད། གོང་ཞུས་གཏམ་ཉོབ་དེ་ཚོ་གཟིགས་པའི་སྐབས། དོན་ཡོད་ཕྲན་ཙམ་འདུག་ན་ཐུགས་དབུས་འཇག དོན་མེད་ཐུགས་ལ་ཕོག་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས། བོད་ཟླ་༦པའི་གཟར་སྐར་འགྲུབ་སྦྱོར་ལ། རྨེའུ་བྱ་སྤྲུལ་ཤེས་བློ་བདག་གིས་སྦྱར།


Moses Lake འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར45ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.552 ཡིན།\ndid not burn up. God called to Moses from the bush. "Moses! Moses! Take off your shoes. You are stand-...cried out to Moses for help. When Moses prayed to God, the fire stopped. The Lord said to Moses, "Bring seventy...adopted the baby as her own son and named him Moses. Moses grew up asaprince in the palace. Meanwhile\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 勘察加湖保护区 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Kamchatka Lake གནས་ཡུལ། ཨུ་རུ་སུའི་ཤར་མཐའི་ཁན་ཚ་ཅ་ཕྱེད་གླིང་། ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་གྲུབ་ཚུལ། ཨུ་རུ་སུའི་ཤར་མཐའི་ཁན་ཚ་ཅ་ཕྱེད་གླིང་ནི་ཡུལ་ལྗོངས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན། ཕྱེད་གླིང་སྟེང་གི་ཁན་ཚ་ཅ་མཚེའུ་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། མེ་རིའི་མཛེས་ལྗོངས་དང་། སྣ་མང་བའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་


Kangdrun - Chinese Independent Film ArchiveChinese Independent Film Archive\nInterview with Kangdrun by Gu Xue\nKangdrun graduated from the School of Drama, Film and Television, Communication University of China withadegree in filmmaking. Her work Sophie and Qu Zhen’s TV Show was shortlisted at the Beijing University Student Film Festival. Her work Yagicham was included at the fifth 86358 Jiajiazhuang Short Film Week and in the main competition of the 20th Beijing Film Academy ISFVF Exhibition.\n1. Linka, Linka! (10-15 minutes), final project for the Li Xianting Film School, in production.\nརིགས། ཟློས་གར། བྱིས་པ།\nབྱིས་པའི་མིག་ལམ་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བོར་བརླག་སོང་བའི་ལྡེ་མིག་དང་ཆུ་ཟོམ་དམར་པོ་འཁྱེར་བའི་སྐྱེས་པ་ཐོན་ཚེ། བྱ་བ་དེས་ཡག་ངན་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་དབྱེ་བ་འབྱེད་མི་ཐུབ། ཁོང་མཚོ་ལ་བྱ་བ་ངན་པ་ཞིག་ཕྲད་ཚེ་ གཅིག་བྱས་ན་ཁོང་མཚོའི་མིག་ལམ་དུ་ངན་པ་ཡིན་པ་ཐོན་མི་སྲིད།\nབརྩམས་ཆོས་ལ།༡༠༡༧བོད་ཀྱི་རོལ་ཚོགས་དང་པོ་༼ གནམ་ལྕག་༽ གི་དངོས་མཚོན་གློག་ཕབ་སྐྲུན་བྱས།\n༢༠༡༩ བོད་སྐད་བརྙན་ཐུང་༼ པདྨ །༽ ༼ ཕ་རོལ། ༽ ༼ པདྨ་དང་སྒྲོལ་དཀར།༽ ༼ ཆུ་ཟོམ་དམར་པོ་དང་ལྡེ་མིག ༽\n༢༠༢༠ ༼ སོ་ཧྥེ་དང་ཆོས་སྒྲོན་གྱི་བརྙན་ཕྲིན་ལེ་ཚན། ༽\nམ་འོངས་བའི་འཆར་གཞི།༼ ང་བདུད་འདྲེ་ཡིན།༽ ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།


Terdzo-OM-033 - Rinchen Terdzö\nPha dam pa'i lugs\nPha dam pa sangs rgyas\nSmra ba'i seng ge\ndam pa sangs rgyas kyi lugs 'jam dpal smra seng gi sgrub rjes\nin cycle ཕ་དམ་པའི་ལུགས་ (Pha dam pa'i lugs)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 395-403 / Folios 1a1 to 4a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #33 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dam pa sangs rgyas kyi lugs 'jam dpal smra seng gi sgrub rjes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 395-403. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndam pa sangs rgyas kyi thugs dam lha'i gtso bo 'jam dpal smra seng gi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no\ndam pa'i smra seng\nཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་དངོས། །གཅིག་བསྡུས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །དམ་པའི་ཐུགས་དམ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་དུས་བཟང་པོ་ལ། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཔའ་བོའི་རིལ་བུ་དར་དམར་སེར་གྱིས་བཀབ་པ་གཞག །མདུན་དུ་དཀར་གཏོར་དང་མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཙོ་བོའི་གནས་དང་དེའི་མདུན་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། གཙོ་བོའི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་སིཾ་ལས་སེང་གེ་སྔོན་པོ་མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་ཅིང་གདོང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་རལ་པ་དམར་སེར་གྲོལ་བ་ཉལ་སྟབས་སུ་གནས་པའི་སྟེང་དུ། པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿཡིག་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་མདོག་ཅན་དང་། གདན་མདུན་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔོ་སངས། ས་བོན་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་བར་ནས་བྱུང་བའི་ཨུཏྤལའི་སྡོང་བུ། སྙན་གཡས་གཡོན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་ཕྱེ་བའི་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ན་གླེགས་བམ་ཅན། བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པའི་རྩེ་མོར་ནོར་བུས་སྤྲས་ཤིང་། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སེང་གེ་ལ་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ། མདུན་དུ་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ལྷ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ཞབས་ཙོག་པུའི་ཕྱེད་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འགྱིང་ཞིང་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡབ་དང་མཚུངས་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བཞི་པ་དང་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་རལ་གྲི་ལ་སོ་སོའི་ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད་ནས། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་ནས་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅུད་འཇམ་དཔལ་དང་དབྱངས་ཅན་མར་གྱུར་པའི་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་ཡུམ་གྱི་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡུམ་གྱི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་བདག་གི་གཡོན་དུ་ཞུགས་ནས་དྷཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿམ་མེ་དཱི་པཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏཱི་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུཾ་ཧྲཱིཿཔྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི་ཧྲཱིཿདྷཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཇུག་ཏུ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་ནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡབ་ལ། དེ་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ས་བོན་གྱི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་དགེ་བ་བསྔོ། ཉལ་བའམ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག །ཐོ་རངས་ལྡང་ན་ཧྲཱིཿདྷཱིཿའི་སྒྲས་བསྐུལ་བར་བསམ་ནས་ལྡང་ངོ་། །ཐུན་མཚམས་སུ་སྐུ་གཟུགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་གང་འགྲུབ་དང་། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། མ་གྲུབ་ན་སྤོག་ཆོག་ནི། བདག་མདུན་གོ་བརྗེས་ནས་སྔགས་དྷཱིཿཧྲཱིཿཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་ལྟ་བུས་གཟིར་མཐར་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །བསྙེན་པ་ལན་གཅིག་ཐོན་ནས་དཔའ་བོའི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་སྟེ། དཀར་པོ།་་་སྤང་རྒྱན་གླ་རྩི་མཚལ་དཀར་གསུམ། །ཡུང་བ་ཙནྡན་ཨ་ཀ་རུ། །སྤང་སྤོས་དབང་ལག་ཤུ་དག་་་དཀར་པོ།གསུམ། །ཤིང་མངར་རྒྱ་སྐྱེགས་ཨ་རུ་ར། །དཔའ་བོ་བཅུ་གཉིས་བསྡུས་ནས་ནི། །ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་སྦྲང་རྩི་དང་། །བ་དམར་འོ་མས་རིལ་བུར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུང་བཟེད་དུ་བླུག །དར་དཀར་ལ་གུར་གུམ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་ཕོ་འཁོར་བྲིས་པས་སྟེང་ནས་བཀབ། དར་དམར་ལ་བབ་ལ་དང་ཡུང་བས་མོ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་འོག་ཏུ་བཏིང་། གཉིས་ཀའང་རྩིབས་བརྒྱད་དམ་འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ། མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལ་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་ཨཱ་ལི་གཡས་སྐོར། ཀཱ་ལི་གཡོན་སྐོར། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་བྲི། ཕྱི་ནས་དར་དམར་སེར་གྱི་གུར་ཕུབ། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། རིལ་བུ་དབྱངས་ཅན་མར་བསྐྱེད། སྒྲུབ་ཚུལ་གཞན་སྔར་ལྟར་ལས་ཁྱད་པར་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རིལ་བུ་ལ་བསྟིམས་ནས་བཟླས་པས། འོད་དང་དུ་བ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པས་རྟགས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་བོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། མདུན་དུ་རིལ་བུ་ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་སོགས་དབྱངས་ཅན་མའི་བསྒོམ་གཞི་རིལ་བུར་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་གཞན་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད་ནས། སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །མདོག་དམར་རལ་གྲི་པུསྟི་འཛིན། །སྨྲ་བའི་སེང་གེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་ཡུམ། །མདོག་སྔོ་རལ་གྲི་པུསྟི་འཛིན། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། བདག་མདུན་རྩ་བའི་བཟླས་པ་དང་། བསྒྲུབ་རྫས་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ནས། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་རྡོར་ཐལ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། སྔར་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་གསུངས། དེས་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་གཞོན་ནུ་ལ་གནང་བ་སྟེ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ན་ལེནྡྲར་སྭསྟི་བྷ་དྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་ལོན་པ་གཅིག་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་སད་པས་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ། སངས་རྒྱས་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་ཞེས་པའི་སར་ཡི་གེ་སློབ་ཏུ་སོང་བས། དེའི་ཡོན་བདག་རྒྱལ་པོ་ཀུ་མཱ་ར་དེ་བ་ན་རེ། ལོ་འདི་ཙམ་ལོན་པས་ཡི་གེ་ཡང་མི་ལོབ་ན་ཆོས་ཤེས་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཞེས་སྨྲས་པས། བདེན་སྙམ་སྟེ་ད་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ་སྙམ་ནས། དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཞུས་ནས་ཅི་ཙམ་ན་འགྲུབ་བྱས་པས། ལས་འཕྲོ་ཡོད་ན་ཉིན་གཅིག་ལའང་འགྲུབ་བོ་གསུངས། དེར་རྒན་པོས་འཕགས་པའི་སྐུ་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་རལ་གྲི་ཐོགས་ཏེ་འཕགས་པ་དོ་ནུབ་ཞལ་མི་སྟོན་ན་རལ་གྲིས་བདག་གི་སྐེ་བཅད་ནས་འཆིའོ་ཞེས་གལ་བཙུགས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ནམ་ལངས་པ་ན་འཕགས་པ་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ་ཆོས་གསུངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་ཙམ་གྱི་ན་ཚོད་དུ་གྱུར། རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་པཎྜི་ཏ་རིག་བྱེད་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །དེས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སྟེ་པདྨའི་ངང་ཚུལ་ལམ་འགྲོ་མགོན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསུངས། དེའི་ཐུགས་དམ་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཁ་ཆེ་གུ་ཧྱ་པ་དང་། དམ་པ་སོ་ཆུང་པ་སོགས་ལ་གནང་བ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་སོགས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས་སྤྱི་དང་འདྲ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྭ་བྷཱ་བ༴ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སིཾ་ལས་སེང་གེ་སྔོན་པོ་སོགས་དང་དྷཱིཿཡིག་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་མདོག་ཅན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་སོགས་ནས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སློབ་མ་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི། སྤྱི་བོ་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་མཆེད། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུར་དངོས་སུ་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས་ཤིག་བྱས་ལ་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི། མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས། སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི། ཐུགས་ཀ་ནས་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས། སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི། ཕྱག་གཡོན་གྱི་པུསྟི་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས། སྙིང་པོ་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་མཎྜལ་དང་གསོལ་འདེབས་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི། དཔྲལ་བ་ནས་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི། མགྲིན་པ་ནས་དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་སྙམ་པ་དང་། ཡང་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི། སྙིང་ག་ནས་དབྱངས་ཅན་མ་སྔོན་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་སྙམ་པ་དང། ཡང་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི། ལྟེ་བ་ནས་དབྱངས་ཅན་མ་སེར་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་སྙམ་པ་དང་། ཡང་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི། གསང་བ་ནས་དབྱངས་ཅན་མ་ལྗང་གུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སློབ་མའི་གསང་བར་ཐིམ་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས། ཞེས་པའི་བར་གྱི་དམིགས་པ་ཕོག་སྟེ། སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་རིལ་བུ་བྱིན་ལ་ཟར་འཇུག །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲིའི་ཡུ་བར་དྷཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་པའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་རལ་གྲིའི་ཡུ་བར་དྷཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པའི་མཐར་འཁོད་པར་སྒོམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུམ་གྱིས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་གཞག །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། བདག་མདུན་གྱི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་སྔར་དང་འདྲའོ། །རྩ་བའི་གཞུང་གི་སྙིང་པོ་བླངས་པའི་ལག་ལེན་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །སྤྲོ་ན་རྗེས་གནང་རིམ་པ་སོ་སོ་ལ་སྐུ་གཟུགས་སོགས་དབང་རྫས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་གཏོད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་སྣང་སྟེ་དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་དབྱིངས་ལས་ཚད་མེ༵ད་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེས་འཇམ་དཔལ་རྡོ༵་རྗེ༵འི་སྐུར། །ཡོངས་བཞེངས་སྒྲུབ་ཐབས་དམ་པའི་ལུགས། །ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་བཀོད་འདི་འོ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལྷའི་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-033&oldid=128151"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 16:18.


དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་སྐད་བརྡ་རིག་པར་བཞག་པའི་མཛད་རྗེས་དང་དཔྱད་འབྲས་སྐོར་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-12-20 11:22:16 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ། ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་འདིར་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་དག་གི་ཞིབ་འཇུག་གནང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱི་ཀྱག་ཀྱོག་གི་མི་ཚེ་ཐུང་ངུའི་ཁྲོད་ཨེ་ཤ་ཡ་ལྷོ་མའི་ས་ཁུལ་དུ་ཡུལ་དངོས་རྟོག་དཔྱོད་དུ་བསྐྱོད་དེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱེད་ཐབས་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས། འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཡི་གེའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་སྐད་ཁྱིམ། སྒོས་སུ་བོད་ཡིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད། རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ ཏུང་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་། བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ། རྒྱལ་ཕྱིའི་སྐད་བརྡའི་བར་དང་སཾ་བོད་སྐད་བརྡའི་བར་སོགས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་དཔྱད་འབྲས་སྔ་ན་མེད་པ་བླངས་ཡོད་པ་དེ་དག་གཙོ་བྱས་ནས་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] དགེ་ཆོས། སྐད་བརྡ་རིག་པ། མཛད་རྗེས། དཔྱད་འབྲས།\nསྤྱི་ལོ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་སྟོད་རྒྱུད་དུ་ཏུན་ཧོང་དང་ལི་ཡུལ་དུ་གནའ་བོའི་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ཞིག་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་དེས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤར་ཕྱོགས་རིག་པར་སྐུལ་འདེད་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། ལོ་མང་པོར་བྱེ་མའི་གསེབ་ནས་སྦས་བའི་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ནི་ཆ་ཡོངས་སུ་ཚང་ལ། བདེན་པ་དང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་དང་། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་ཆ་མ་ཐོན་སར་ཁ་བསྐངས་ཡོད། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཨེ་ཤ་ཡ་ལྷོ་མར་སོགས་སུ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཏུན་ཧོང་དང་ལི་ཡུལ་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་ཡོ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚ་རླབས་འཕྱུར་བཞིན་པའི་དུས་ཡིན་ལ། ལོ་ངོ་བཞི་བཅུ་རིང་གི་བསྡུ་བསྒྲིགས་དང་ཞིབ་འཇུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་འབྲས་སོགས་ཀྱང་འཕྲོ་རིམ་འཕྲོར་འགྲེམ་སྤེལ་དང་པར་བསྐྲུན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་ཡིན། དབྱིན་ཇིའི་ཆེད་མཁས་ཐོའོ་མ་སིས་(F.W.Thoman1867-1950)ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་གི་བྲིས་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་བསྟུད་མར་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དེ། སྤྱི་ལོ་1935ལོར་ཀྲུང་གོའི་ལི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་བྲིས་དཔེ་ཞེས་པའི་དེབ་དང་པོ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ལ། སྤྱི་ལོ་1940ལོར་པ་ཁོའོ་(M. Bac ot1877- 1965)དང་ཏུའུ་སན་(Ch.Toussaint)སོགས་ཀྱིས་ཧྥ་རན་སིར་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་སོགས་འགྲེམ་སྤེལ་བས་ནས་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་བོད་ཡིག་གི་བྲིས་རྙིང་P.T1286,P.T.1287,P.T.1036,P.T.1047,P.T.1290སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་དེ། ཆེས་ཐོག་མར་《བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་རེའུ་མིག་》ཅེས་པའི་དེབ་སོགས་པར་སྐྲུན་མཛད། སྐབས་དེར་དགེ་ཆོས་ལགས་བོད་རིག་པའི་མཁས་ཅན་པ་ཁོའོ་དང་ལིས་ཅི་ཧྲིན་(H.Richardson)དང་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་ལ། དེ་དག་བརྒྱུད་ནས་ལི་ཡུལ་དང་ཏུན་རྟོང་ནས་རྙེད་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་། ཁོ་རང་གིས་ཉེ་དུས་འདིར་ཡུལ་དེའི་བྱེ་མའི་གསེབ་ནས་བོད་ཀྱི་རྫོང་གོག་མང་པོའི་ཤུལ་གསར་དུ་རྙེད་པ་ལས། སྔ་མོའི་བོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡུལ་མི་ལས་ཁྲལ་བསྡུས་པའི་བྱང་བུ་ཆེ་ཆུང་དུ་མ་དང་། དམག་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་བཏང་བའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ཆེས་མང་པོ་ཞིག་འཐོན་ནས། རྒྱལ་ཁབ་དུ་མར་འཁྱམས་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱོད་པའི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ།⒄ ཞེས་དང་ཡང་ན་སྔ་མོའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་འདག་ཞལ་གྱི་ལྡེབས་རིས་ཡོངས་རྫོགས་བཀོག་སྟེ། རྒྱ་གར་དུ་འཁྱེར་ནས་ད་ལྟ་རྒྱལ་ས་ངྷི་ལི་ན་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནས་རྙེད་པའི་དངོས་ཆས་གཞན་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་དེར་ཡོད། རུས་དུམ་དང་བྱང་བུ་སོགས་ལ་ཁྲལ་བསྡུས་པའི་ཐོ་བཀོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆེས་གནའ་དུས་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྲིས་པ⒅ཞེས་ཁོ་རང་ལི་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་ཆ་དག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། ཁོ་རང་དང་པ་ཁོའོ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་ཏུང་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་མྱོང་ལ། ལྷག་པར་དུ་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་མཁས་དབང་ལིས་ཅིས་ཧྲིན་ལགས་ཀྱིས་དགེ་ཆོས་ལགས་ལ་ཏུང་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་འདྲ་བཤུས་མ་ཕུལ་མྱོང་བ་དང་། དེབ་དཀར་དུ་ད་ལྟའི་ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་སྔ་རོལ་དུ་ལི་ཡུལ་གྱི་བར་མཐའ་ཏོང་ཧང་བྱ་བའི་གནས་སུ། སྔོན་གྱི་ལྷ་ཁང་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་པ་གཅིག་གི་རྩིག་པའི་གསེབ་ནས། བོད་དང་ཡུ་གུར་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་འཕོན་ཆེན་ཞིག་འཐོན་པའི་གྲས་ཡིན་ལ། ཡིག་རིགས་དེ་རྣམས་རྒྱལ་ཁབ་དུ་མའི་བགོ་བཤའ་བྱས་ཤིང་། རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱའི་མཁས་པ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་བཏང་བས། ཕྱི་མོ་དངོས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དང་། དཔར་དུ་བཏབ་པ། ངོ་བཤུས་བྱས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཕྲན་གྱིས་མཐོང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཏེ་ཡིད་བརྟན་རུང་བར་བཀོད་ལ། ད་ལྟ་ཕྱི་མོའི་བྱིངས་རྣམས་ཕ་རན་སི་དང་དབྱིན་གཞུང་གཉིས་ནས་བདག་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་ཡོད་འདུག ཆ་ཤས་མང་ཙམ་ཞིག་པེ་ཅིན་དུ་ཡང་འཁྱེར་ཞེས་བཀོད་ཡོད།⒆ དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་ཡིག་འདི་དག་བཀླགས་རྗེས། ཚིགས་སྣ་བསྡུས་དྲགས་པས། གཏམ་རྒྱུད་མཚར་ལ་རིང་བ་དགོས་མཁོ་ཚོ་ལ། ཚིམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་མོད་ཀྱི། རྒྱལ་རབས་དངོས་ལ་དཔྱོད་ན། གནད་དོན་ཆེ་ལ་གཞི་རྩ་བརྟན་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། རྒྱལ་པོའི་དུས་ཀྱི་བོད་མི་རང་གིས་བྲིས་ཏེ། བཅོས་བསྒྱུར་མཁན་གྱི་སྨྱུ་གུའི་རྩེ་མ་རེག་པར། ལོ་ཆིག་སྟོང་ཉེ་བའི་ཡུན་ལ་རྡོ་དང་བྱེ་མའི་འོག་ཏུ་གཟིམས་པའི་ཡིག་རྙིང་རྒན་པོ་ཀུན་ལ་ངོམ་དུ་རེ་བ་དེ་འདྲར་མ་ཟད། རང་ཅག་གི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་འདི་འདྲར་ཡོད་སྙམ་སྟེ། ལི་ཡུལ་དང་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་ཆ་འདི་དག་གིས་བོད་བཙན་པོའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་རྙོག་འཛིང་དང་གྱག་གྱོག་གི་ལམ་ཕྲན་མཚོན་བཞིན་ཡོད་ལ། དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་དཔྱད་ཡིག་དེ་དག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དང་ལེན་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར། ཕྲ་ཞིབ་ཀྱིས་ཞིབ་བསྡུར་དང་། ཡིད་བརྟན་རུང་བའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་བྱས་པས་ཁོའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚགས་དམ་པའི་ཐབས་ཤེས་མཚོན་བཞིན་ཡོད། མདོར་ན་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དཀར་པོའི་ནང་དུ་ཁོའི་ཤེས་ཟིན་པའི་ལི་ཡུལ་དང་ཏུན་རོང་གི་ཡིག་ཆ་སོགས་བེད་སྤྱོད་བྱས་པས། དེབ་དཀར་གྱི་ནང་དོན་དང་བསྒྲིགས་སྟངས། སྐད་ཆ་སོགས་གང་གི་ཐད་ནས་ཀྱང་ཡ་མཚན་པ་ཡོང་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་བས་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆP.T.1288སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དོན་ཆེན་ལོ་ཚིགས་མ་ཡིག་དང་P.T.1286གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོར་གྱུར་བའི་མ་ཡིག ཡིག་ཆའི་ཨང་གྲངས་P.T. 1544གྱི་ཤོག་དྲིལ་སྐོར་ཅིག ཡིག་ཆའི་ཨང་གྲངས་P.T.1287སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཉམས་གུད་དུ་སོང་བར་སླར་གསོའི་འཆར་འགོད་གྱི་མ་ཡིག་སོགས་ལ་དེང་རབས་ཀྱི་བོད་པའི་སྐད་བརྡས་གོ་སླ་བའི་ངང་འགྲེལ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་མིང་བརྡ་ལ་ལ་གོ་དཀའ་བའི་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་མཆན་བཏབ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཏུན་ཧོང་ཡི་གེའི་ཁྲོད་དུ་ར་ས་ཞེས་པ་ནི་དེང་དུས་ཀྱི་ལྷ་སའམ་ལ་སར་འགྱུར་བར་ངེས་ཏེ་སྔོན་མ་གྷ་ངྷའི་ཕལ་སྐད་ལ་ཡང་ར་ལ་ལདྲ་འབོད་པ་འདུག་པ་འདུག་པས་སོ་ལྟ་བུ་དང་། ལྟེ་བུ་དང་ལྟ་བུ་གཉིས་ནི་དོན་གཅིག་དང་། མཆིས་བྲང་ནི་སྔོན་གནས་ཁང་གི་དོན་ལ་འཇུག་ཀྱང་། ཡིག་རྙིང་གི་ཁྲོད་དུ་ཁྱིམ་ཐབ་དང་མེ་ཐབ། ཆུང་མ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་འཇུག་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་ལ། ཀླུ་དང་གླུ། བསམ་ཡས་དང་སྤྱན་ཡས། སྤད་མཚན་དང་ཕ་ཚན། ངེད་ཅག་དང་ངེད་ཆ་ག ཕུ་བུ་དང་ཡུ་བོའམ་ནུ་བོ། བུ་ཚ་སོགས་དང་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཤག་རག་པོ་ནི་གྲོག་པོ། འགྲིག་དང་འགྲིམ། བཅང་དང་བཆང། ལྕག་དང་ལྕགས། ཙ་ཚ་ཛ་འ་སོགས་རེས་མོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྲི་ཚུལ་དང་། ཀྱང་དང་ཀྱོང་། ལད་དང་རྩད། འཁུ་བ་ནི་ནང་མ་བྱས་ནས་གླུ། གཤིན་ཆིས་དང་ངན་སྤྱོད། ཡར་པ་དང་ཡར། ཆང་མ་མཆིས་དང་ཅང་མ། བདླག་དང་བརླག ཆེད་པོ་དང་ཆེན་པོ། དོ་ག་དང་དེ་ག⒇སོགས་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་ཚུལ་གསུངས་ནས་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏུན་རོང་གི་ཡིག་རྙིང་སོགས་ལ་བལྟ་བདེ་བར་བྱས་ཡོད།\nདགེ་ཆོས་ལགས་ཨེ་ཤ་ཡ་ལྷོ་མ་ས་ཁུལ་དུ་ལོ་ངོ་བཅུ་གཉིས་ལྷག་གི་རིང་ལ་འདུག་སྡོད་བྱས་པའི་ཁྲོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་རྒྱུས་ལོན་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་ཆེད། ཡུལ་སོ་སོའི་སྐད་རིགས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ནས་ཁོས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དང་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད། པ་ལིས་སྐད་སོགས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པའི་སྐད་རིགས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་དང་བོད་གཉིས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པར་མ་ཟད། ཁོ་རང་ལ་བྱང་ཆ་ཡོད་པའི་སྐད་རིགས་དག་ལ་དཔྱད་བསྡུར་གྱི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་དེ། ཐོག་མར་ཁོས་མིའི་རིགས་རིག་པའི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ནས་འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་དག་ལུས་དང་བད་དབྱིབས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཨཱརྱཱནའི(21)རིགས་དང་མོ་གལ(22)གྱི་རིགས་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ནས་དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མི་རིགས་དག་བགྲངས་ཡོད་ལ། བོད་རིགས་ནི་མོ་གལ་གྱི་ཁུངས་སུ་བཞག་ཡོད། རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ནི་ཨཱརྱཱནའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་བཞག་སྟེ་མི་རིགས་དེ་གཉིས་དང་དེ་དག་གི་ཁུངས་གཏོགས་སུ་གྱུར་བའི་མི་རིགས་ཏ་ཟིག་པ་དང་། ཨར་བྷི། ཕི་གླིང་པ། ཨུ་རུ་སུ། སལྦན། རྒྱུག་མ། ཨོ་རྒྱན་སོགས་ནུབ་བྱང་གི་ཡུལ་མི་ཕལ་ཆེ་བ་དག་རྩ་བའི་རིགས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་ཚུལ་དང་སྐྲའི་ཁ་དོག་གི་ཆ་ནས་ཁྱད་ཅུང་ཡོད་པ་ལས་དབྱིབས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་འབྱེད་མི་ནུས་པ་གསུངས་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་རང་རེའི་ཡུལ་དུ་སླེབས་པ་ན་ཨུ་རུ་སུར་འབོད་ཚུལ་དང་། ཏ་ཟིག་པ་དང་ཕི་ལིང་གི་སྐྲ་སེར་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཟུར་ཆག་པ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཁའི་སྐད་དོད་དུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་པི་ཏྲ་ཟེར་ཞིང་། ཕི་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་པཱ་དྲར་འབོད་པ་དང་། འབར་མ་རྣམས་ཀྱིས་པདྲ། རོ་མན་པ་རྣམས་ཀྱིས་པཏྲེ། ཕ་རན་སི་པ་རྣམས་ཀྱིས་པིརེ་སོགས་སུ་འབོད་ལ། དེ་དག་གིས་སྐད་རིགས་དེ་དག་གི་རྩ་བ་གཅིག་ཡིན་པ་བདེན་དཔང་དང་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་དེ། དེང་གི་ལཱ་ཌེན་སྐད(拉丁语)ཡིན་པ་དང་ལ་ཌེན་སྐད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཡིན་པ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད། ཡི་གེ་འང་གོང་གསལ་གྱི་མི་རིགས་དེ་དག་གི་ཡི་གེ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་མོ་རྱཱའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་གསུངས་ཡོད་དེ། དེ་དག་གིས་དགེ་ཆོས་ལགས་ལ་གཏིང་ཟབ་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཆུ་ཚད་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ་ལ། ཁོས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བའི་སྐད་རིགས་ཁྲོད་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་དང་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཡོད་པ་གཤམ་དུ་བཀོད་ན།(23)\nགོང་གསལ་གྱི་རེའུ་མིག་འདི་ནི་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་བཀོད་པའི་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་དང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ཞིབ་བསྡུར་ཡིན་ལ། ཞིབ་བསྡུར་བྱས་པ་འདི་ལས་ང་ཚོས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དང་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་གཉིས་ནི་ཨ་མ་གཅིག་གི་བུ་བཞིན་དུ་སྐད་རིགས་གཅིག་ལས་མཆེད་པ་ཤེས་ཐུབ། གཞན་ཡང་དེང་རབས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཁྲོད་དུ་བོད་དང་འབར་མའི་སྐད་ནི་སྐད་ཆའི་ཁྱིམ་ར་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་སྐད་ལ་བཞག་ཡོད་ལ། དེའི་ཐད་ལ་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་སྔ་མོ་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་དེ། ཐོག་མར་མི་རིགས་འདི་གཉིས་ནི་གང་ཞིག་གང་ལས་མཆེད་པའི་གཏོགས་ཡུལ་ཐད་ཧ་ཅང་འཆད་དཀའ་བའི་གནས་ཡིན་པ་གསུངས་ཡོད་མོད། གང་ལྟར་ཀྱང་མི་རིགས་དེ་གཉིས་ནི་དང་ཐོག་ཉེ་འབྲེལ་གྱི་ཚོ་ཁག་གཅིག་ལས་མཆེད་པ་ནི་ཁོ་ཐག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་ལ། མི་རིགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐད་རིགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཀྱང་ཧ་ཅང་འདྲ་མཚུངས་མང་པོ་ཡོད་པ་དཔེར་བཀོད་ནས་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད།(24)\nསྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་དར་བ་ནས་འགོ་བཟུང་སྟེ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དང་བོད་སྐད་གཉིས་བར་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་ལ། དགེ་ཆོས་ལགས་པཎྜི་ཏ་ར་ཧུ་ལ་དང་མཉམ་དུ་འཕན་ཡུལ་དང་རྭ་སྒྲེང་། རྒྱལ་རྩེ། ཞ་ལུ། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་སོགས་སུ་རྒྱ་དཔེ་རྩད་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་མྱོང་ལ། ལྷག་པར་དུ་བོད་འགྱུར་གྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་དག་ལས་སྔོན་གྱི་རྒྱ་སྐད་གདངས་ཅི་ལྟར་ཐོན་པ་ཙམ་བོད་ཡིག་ལ་བྲིས་ཡོད་པའི་དཔེ་མང་པོ་བཞག་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། བཛྲ་ལ་འབའ་འཛར་དང་། པྲཛྙཱ་ལ་ཊཛྙ་ལྟར་དུ་བྲིས་ལ། གནའ་བྲིས་ཕལ་ཆེར་དུ་པར་འགྱའ། ངྷརྨ་ལ་འདར་མ། སངྒ་ལ་སང་འགའ། ཙཀྲ་ལ་ཙ་དཀར། ཏྲཻ་ལོཀ་ལ་ཏར་རེའི་ལོ་ཀ་སོགས་སྒྲ་གདངས་ཅི་ལྟར་འཐོན་པ་བྲིས་ལ། གནུབས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་སུ་ཡང་། བུ་ལ་འབུ་སོགས་བྲིས་པ་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་རྣམས་སུ་རྒྱ་སྐད་རང་སོར་བཞག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཀྱང་བཀོད་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། བུངྔྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སུ་ངྷརྨ་ཞུ་ཆེན་གྱི་སོགས་དང་། དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་མདོ་བཏུས་བྱ་བ་བསྟན་འགྱུར་དུ་བཞུགས་པ་དེ་དཔེ་རྙིང་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་འདུག་པས་དྲོནའི་བུ་ནི་ཏ་ལིའོ། བུངྔྷའི་སྲས་ནི་ར་ཧུ་ལ(25)སོགས་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཀྱང་བཀོད་ཡོད་ལ། ཁོས་ད་དུང་འབྲི་གུང་དཔལ་འཛིན་གྱིས་དང་པོ་འབུས་པས་འབུ་ད་ཡ། བར་དུ་དར་བས་དར་མ་ཡ། མཐའ་མར་སངས་པས་སངྒ་ཡ་ཞེས་བུངྔྷ་ངྷརྨ་སངྒའི་སྒྲ་བཤད་བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་བྲིས་པ་ལ་དགག་པ་མཛད་ཚུལ་དང་། བླ་མ་སོག་ཟློག་པས་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་བླུན་ཚིག་ལས་འོས་ཅི་ཡོད་ཞེས་དགག་པ་མཛད་པ་སོགས་བཀོད་ནས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་བོད་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་ནས་ལེགས་སྦྱར་གཙང་སངས་བ་རྒྱ་ཡིག་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་བྲིས་ཆོག་པ་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང(26)ཞེས་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་སུ་རྒྱ་སྐད(27)བྲིས་པ་རྣམས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་གདངས་ཅི་ལྟར་འཐོན་པ་དེ་ལྟར་དུ་བོད་ཡིག་གིས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་སྐད་གཙང་སང་པ་ཞིག་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡིན་པའི་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་ཡོད། དོན་དངོས་སུའང་ང་ཚོས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་ཁྲོད་ལེགས་སྦྱར་སྐད་གཅིག་མཚུངས་མིན་པའི་རྣམ་པ་བྱུང་ལ། སྐབས་དེར་མཆོན་ན་བོད་མི་ཚོ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་ནས་ཅུང་མ་འགོར་བའི་དུས་ཡིན་པས། མི་རང་རང་གི་འདོད་རྒྱལ་དུ་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། ང་ཚོས་བོད་རིགས་ཀྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སྤྱི་སྡོམ་ཙམ་བྱས་ན། དེ་ལ་དུས་རབས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། གཅིག་ནི་ཆོས་གཞུང་རྙིང་མའི་སྟོད་ཀྱི་དུས་རབས་ཏེ་(前古典时期) སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་7---9བར་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བཏང་གི་འབོལ་སྲོལ་ལ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སྐབས་ཀྱང་ཟེར། དུས་སྐབས་གཉིས་པ་ནི་ཆོས་གཞུང་རྙིང་མའི་དུས་སྐབས་ཀྱང་ཟེར་ལ།(古典时期) དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་11--14བར་ཡིན་ལ། ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན། དུས་སྐབས་འདི་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་བོད་ལ་དར་བ་ཆེས་རྩེ་རུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སྐབས་ཀྱང་ཡིན་ལ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འབོད་སྲོལ་ལ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་སྐབས་ཀྱང་ཟེར། དུས་སྐབས་གསུམ་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་བར་ཡིན་ལ། འདིར་ཆོས་གཞུང་རྙིང་མའི་སྨད་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་རབས་ཀྱང་ཟེར་ལ།(后古典时期) ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན། ཆོས་གཞུང་རྙིང་མའི་སྟོད་ཀྱི་དུས་སྐབས་སུ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་འབྲས་མང་པོ་ཞིག་མེད་ལ། དུས་སྐབས་འདིར་ལོ་ཙཱ་བྱས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་སོགས་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་པ་མཐོང་མ་སོང་། བཀའ་བསྟན་གྱི་ནང་དུའང་ཉར་མེད་པས། སྐབས་དེའི་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཤེས་ཐབས་བྲལ་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་གི་ཁྲོད་དུ་བོད་རིགས་རང་གིས་བྲིས་པའི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ཉུང་ཤས་ཤིག་རྙེད་ཐུབ་སྟེ། དེ་དག་ལའང་དབྱེ་ན་ཁག་གཉིས་རུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། གཅིག་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་བོད་ཡིག་གི་ཤོག་དྲིལ་ཡིན་ཏེ། ཤོག་དྲིལ་དེའི་ཁྲོད་སཾ་བོད་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་འགའ་རྙེད་ཐུབ་སྟེ། གཅིག་ནི་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ཤིག་སྟེ། བསྟན་བཅོས་དེའི་བོད་ཡིག་གི་བྲིས་མ་རྙིང་པ་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་བྲིས་རྙིང་སོགས་མཐོང་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོས་བརྩམས་པའམ་ཡང་ན་བསྒྱུར་བ་གང་ཡིན་པར་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཆ་གང་ཡང་མེད་པས་ཤེས་ཐབས་བྲལ། འོན་ཀྱང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་འདི་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་བོད་མི་ཚོས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་ཐོག་མར་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་རྣམ་པ་ཇི་ཙམ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། གཞན་ཞིག་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་བྱུང་བའིP.T. 849ཡིག་ཆ་“梵藏词汇表”ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཡིག་ཆ་དེའི་ཁྲོད་ནང་དོན་སྐོར་ཞིག་བོད་ཡིག་གིས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་བྲིས་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡིག་ཆ་དེའི་སྟོད་རྒྱུད་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་བྲིས་ཡོད་ལ། སྨད་རྒྱུད་ནི་བོད་ཡིག་གིས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་བཀོད་འབྲི་བྱས་ཡོད་པས། སྐབས་དེར་བོད་པ་ཚོས་ཕལ་ཆེར་བོད་ཡིག་གིས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་འདྲ་ལ། བོད་མི་ཆོས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཚུལ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡིག་ཆ་དེ་དག་བརྒྱུད་ནས་ཤེས་ཐུབ། དོན་དངོས་སུ་བོད་ཡིག་གིས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་འབྲི་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་དེ་མུ་མཐུད་དུ་དུས་རབས་ངེས་ཅན་ཞིག་བར་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ལ། ང་ཚོས་བོད་ལྗོངས་སོགས་སུ་རྙེད་པའི་ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་སྟེང་བྲིས་ཡོད་པའི་ཆོས་གཞུང་དག་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། ཡིག་ཆ་དེའི་རིགས་ལ་ལ་ཞིག་རྒྱ་གར་གྱི་བཙུན་པ་དག་གིས་བོད་དུ་འཁྱེར་ཡོང་བར་འདྲ་ལ། ལ་ལ་ཞིག་བོད་ཀྱི་བཙུན་པ་དག་རྒྱ་གར་ན་རེནྟྲ་སོགས་དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་བསྐྱོད་ནས་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཉན་སྐབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཡིན་པ་འདྲ། ཁོ་ཚོས་ཟིན་བྲིས་འབྲི་དུས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་མ་བྲིས་པར་བོད་ཡིག་གི་སྒྲས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་འདྲ། ནང་དོན་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཡིན་ལ། བོད་ཡིག་གིས་བྲིས་པ་འདྲ། འདི་དག་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཡིན། གཞན་ཞིག་ནི་སྐབས་དེར་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་གཙོ་གྲས་ཁག་གཉིས་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོ་དང་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཡིན། དེབ་དེ་གཉིས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་སམ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་མིང་མཛོད་ཅིག་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་བསྟན་བཅོས་དག་བོད་འགྱུར་བྱེད་དུས་ངེས་པར་དུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་མིང་མཛོད་གཉིས་ཡིན། སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོར་རྗེས་སུ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ཡིག་ཁ་སྣོན་བྱས་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་འཇར་པན་གྱི་ཡི་གེའང་ཁ་སྣོན་བྱས་ཡོད་དེ། ད་ལྟ་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁམས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད་ཅུང་རྒྱུན་འབྱམས་ཡིན་པ་ནི་སམ་བོད་རྒྱ་འཇར་གྱི་སྐད་བཞིའི་མིང་མཛོད་དེ་ཡིན། མིང་མཛོད་དེའི་ནང་དུ་མིང་བརྡ་ཁྲི་གཅིག་གི་ཡན་བརྒལ་བ་ཞིག་བསྡུས་ཡོད་ལ། མིང་བརྡ་དེ་དག་ལ་རིགས་དང་དབྱེ་བ་283དགར་ཡོད། མིང་མཛོད་དེ་ནི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་སྟེང་བཤད་ན་སམ་བོད་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱང་ཆོག་ལ། བསྟན་བཅོས་དེས་དང་ཐོག་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་མཚོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེའི་ནང་དུ་སེ་བོད་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བརྡ་ཆད་31ལྷག་ཀྱང་ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད། དེ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་བརྡ་མང་ཆེ་ཤོས་ཤིག་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་བྱུང་ལ། མིང་མཛོད་དེ་གཙོ་བོ་མིང་ཁུངས་རིགས་པའི་སྟེང་མིང་བརྡར་འགྲེལ་བརྒྱབ་པ་དང་ལོ་ཙཱའི་ཚད་གཞི་སོགས་བཤད་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་གི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་མིང་བརྡ་ཐད་ཀར་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་ལ། མང་ཆེ་ཤོས་ནི་དོན་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན། རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་ཆོས་གཞུང་དག་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་ཅུང་མང་ལ། ལྷག་པར་དུ་མིའི་མིང་དང་མེ་ཏོག་གི་མིང་། ཆུ་བོའི་མིང་སོགས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་མང་པོ་མཐོང་ཐུབ། དེ་བས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་དུས་དོན་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་མང་བའི་རྣམ་པས་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་གོ་བ་ཟབ་མོ་ལངས་བའི་ཆུ་ཚད་མཚོན་བཞིན་ཡོད་ལ། མིང་བརྡ་431ལ་མིང་ཁུངས་རིག་པའི་སྟེང་འགྲེལ་རྒྱབ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། བུངྔྷ་ཞེས་པར་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེའི་སྟེང་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་ནས་“佛”ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་ལ། བོད་ཡིག་གི་སྟེང་སངས་རྒྱས་ཞེས་དོན་བསྒྱུར་བྱས་ནས་དེ་ལ་མིང་ཁུངས་རིག་པའི་འགྲེལ་ཞིབ་མོ་བཀོད་ཡོད་དེ། གཏི་མུག་གི་གཉིད་སངས་པས་ན་མི་གཉིད་སངས་པ་བཞིན། བློ་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་པས་ན། པདྨ་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་བཤད་དེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ། ཚིག་གི་དོན་སྤྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མ་ལུས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་བྱ་ཞེས(29)འགྲེལ་བཀོད་ཡོད། འདི་དག་གིས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་དག་གིས་མིང་བརྡ་འདིར་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་གོ་བ་ཇི་ལྟར་ལངས་པ་མཚོན་ཡོད། ཏུན་ཧོང་ནས་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་དང་གོང་གསལ་གྱི་ཡིག་ཆ་གཙོ་གྲས་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་ད་དུང་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་ཟེར་བའི་བོད་རིགས་ཤིག་གིས་བརྩམས་པའི་གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོའི་རྩ་བ(30)ཞེས་པའི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཐུང་ངུ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་དེའི་འགོ་ཁུངས་གང་ཡིན་པའམ་ཡང་ན་གཞན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ལས་དྲངས་བ་གང་ཡིན་པ་རྩད་འཚོལ་མ་བྱུང་། དེ་ལས་གཞན་ཐོན་མི་སཾབྷོ་ཊའི་སུམ་རྟགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་ཏེ། བརྩམས་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གཉིས་ཡིན་མོད། དོན་དངོས་སུ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་སྤྱིར་དེང་གི་དུས་སུ་འབྲི་ཚུལ་ཆེན་པོ་གཉིས་མཆིས་ཏེ། དབུ་ཅན་དང་དབུ་མེད་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་སྔ་རབས་མཁས་པ་མང་པོས་དཔྱད་པ་མང་དུ་བཏང་ནས་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མང་དུ་མཆིས་མོད། དེ་དག་ལས་མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ནི་སྔོན་ན་མེད་པའི་གསར་གཏོད་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་ལ་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་པ་གནད་དུ་འཐིང་བའི་སྡོམ་ཚིག་ཞིག་ཏུ་མཆིས་ཏེ། ཁོས་སྤྱི་ལོ་1938ལོའི་ཡུལ་སོ་སོའི་གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་བམ་པོ་དགུ་པའི་(ཨང་གྲངས་7--8)སྟེང་དུ་དབུ་ཅན་ལས་དབུ་མེད་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པ་(31)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ནན་མོ་བཏང་ཡོད་ལ། སྤྱིར་བོད་ཡིག་ནི་གུཔྟའི་ཡི་གེ་ལ་མ་དཔེ་བྱས་ནས་གསར་དུ་བཟོས་ཚུལ་དང་། ཡིག་ཆའི་ཡིག་གཟུགས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་བོད་ཡིག་གི་དབུ་ཅན་ལས་དབུ་མེད་དུ་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བའི་དུས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའི་རྗེས་ཤུལ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བྱས་ཤིང་། དབུ་མེད་ནི་དང་པོ་ནས་ཆེད་དུ་བཟོས་པ་མ་ཡིན་པར་དབུ་ཅན་མགྱོགས་པོར་བྲིས་པ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བར་ཡིག་རྙིང་གི་དཔེ་དང་ད་དུང་ལྷོ་ཡིག་ཏུ་གྲགས་པ་འབྲུག་ཡུལ་ན་འབྲི་བཞིན་དག་ལ་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ནས་བདེན་དཔང་དང་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁན་པོ་བུ་སྟོན་དང་འགོས་ལོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་མེད་ཚུལ་སོགས་ལུང་དུ་དྲངས་ནས་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད།\n⑤杜永彬著:《二十世纪西藏奇僧 》 (人文主义先驱更敦群培大师评传 ),北京,中国藏学出版社, 2001年。\n⑧⒃(23)(24)(25)(26)《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》དེབ་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1990ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། P247 P277 P274-275 P150 -151 P146 P275 P264\n⑩于维雅主编:《东言语言文字与文化》,北京大学出版社, 2002年版, 第 130- 13 1页、第 154- 163页\n(27)རྒྱ་སྐད། འདི་གར་རྒྱ་སྐད་ཅེས་པ་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་གོ་དགོས་ལ། དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་རྒྱ་སྐད་ཅེས་ཐ་སྙད་འདི་མང་པོ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད།\n(28)P.T.849ཡིག་ཆ་འདི་ནི་རྒྱའི་སྐད་དུ་“梵藏词汇表”ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ། བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་མ་ཕྱི་ལ་ཁ་བང་མེད། ཡིག་ཆ་འདི་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དྲ་ཚིགས་བརྒྱུད་ནས་བཙལ་ཆོག\n(29)《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2005ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། P74\n(30)《གནས་བརྒྱད་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་》 ཞེས་པ་ནི་ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་གིས་བརྩམས་ལ། ད་ལྟ་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། བསྟན་འགྱུར་པེ་ཅིན་འདྲ་བཤུས་མའི་མདོ་འགྲེལ། པོད་གྲངས་144པའི་ཨང་གྲངས་5836ཁྲོད་ཡོད་ལ། P88-3-6 P89-4 - 7