Difference between revisions of "Terdzo-KI-033" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Terdzo-KI-033"\n|versonotes=gter mdzod rat phur yang gsang bla med\n|archivistnotes=According to one of our users (Ngawang Senge), the newer Dzongsar tsagli collection is missing one of the ten wrathful deities. However this missing figure can be found in the older collection of tsaglis, namely [[File:RTZ-Tsagli-JA-28-rat gling phur pa-12.jpg]], which should be inserted between tsaglis #15 and #16 of the Dzongsar collection.\n|archivistnotes=According to one of our users (Ngawang Senge), the newer Dzongsar tsagli collection is missing one of the ten wrathful deities. However this missing figure can be found in the older collection of tsaglis, namely File:RTZ-Tsagli-JA-28-rat gling phur pa-12.jpg, which should be inserted between tsaglis #15 and #16 of the Dzongsar collection.\n|colophonwylie='di'ang rin chen gter gyi mdzod du chos rgyal rat+na gling pa'i zab chos rgyun bzhugs rnams yongs su rdzogs pa'i cha rkyen du 'khod na gal che ba dam pa'i skyes bu rnams kyis gsung bskul gnang ba ltar/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis phyis shig tu mtshams sbyor mdor bsdus tsam byas te tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su spel ba dge legs 'phel\nrdo rje phur pa yang gsang bla med don gyi snying po'i dbang bskur chen mo khyer bder bkod pa phrin las rnam par rol pa\nVolume 31 (ཀི) / Pages 855-890 / Folios 1a1 to 18b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje phur pa yang gsang bla med don gyi snying po'i dbang bskur chen mo khyer bder bkod pa phrin las rnam par rol pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 855-890. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang rin chen gter gyi mdzod du chos rgyal rat+na gling pa'i zab chos rgyun bzhugs rnams yongs su rdzogs pa'i cha rkyen du 'khod na gal che ba dam pa'i skyes bu rnams kyis gsung bskul gnang ba ltar/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis phyis shig tu mtshams sbyor mdor bsdus tsam byas te tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su spel ba dge legs 'phel\nNote on Tsagli: According to one of our users (Ngawang Senge), the newer Dzongsar tsagli collection is missing one of the ten wrathful deities. However this missing figure can be found in the older collection of tsaglis, namely File:RTZ-Tsagli-JA-28-rat gling phur pa-12.jpg, which should be inserted between tsaglis #15 and #16 of the Dzongsar collection.\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། གདོད་ནས་མི་འགྱུར་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །རིག་པ་རང་སྣང་གཞོན་ནུ་འབར་བའི་གར། །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་སུ་བསྒྱུར་མཛད་པ། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་སྲོག་ཏུ་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་སྙིང་པོའི་དབྱིག །གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་རྣོ་མཚོན་གྱིས། །བདུད་སྡེ་གཞོམ་འདོད་རིག་སྔགས་འཆང་། །ཐོག་མར་འཇུག་པའི་སྒོ་འདི་དབྱེ། །ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་ཆེན་མོ་དང་གུད་སྦས་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་བཅས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཞིང་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་ན། གཞུང་གི་དགོངས་པ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྦྲེལ་བའི་ཚུལ་གཙོ་བོར་བསྟན་པས་ལག་ལེན་གྱི་འགྲོས་དེ་མཚུངས་དགོས་པ་གཞིར་བཅས་ཀྱང་། དེང་སང་དབང་རྒྱུན་ཙམ་ལ་མགྱོགས་དབང་དཀྱུས་འགྲེའི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་བཀོད་ནི། གནས་ཁང་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་ལེགས་པར་བསྟར། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཅི་འབྱོར་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་བྱ། གནས་ཁང་རྙིང་པ་ལ་ས་ཆོག་རྒྱས་པ་མི་དགོས་ཀྱང་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཞི་གནས་བདག་པོ་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོ། སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་སྲིད་པའི་ཕུར་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བསྐུལ་པ་ལུགས་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །དེ་ནས་སྟེགས་བུ་ལ་ཁྲག་ཆང་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། དབང་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཏིང་། རྣམ་བུམ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད། བུམ་རྫས་སོ་ལྔ། མགུལ་ཆིངས། ཁ་རྒྱན། རིགས་ལྔའི་པྲོག་ཞུ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ལ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་སིདྡྷི༔ གར་པ་ཏ་ནི༔ རད་ན་ནེ་ད་པ༔ པཉྩ་ཤཱུ་ལན་དྷ་རི༔ བཛྲ་པླག་ཤ་པྲ་ཏི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལྡིང་ཁྲིར་བཀོད། ཕུར་ཁྲོམ་ཡོད་ན་གཙོ་བོ། སྲས་བཞི། ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས། ཕྲིན་ལས་བཞི། སྒོ་མ་བཞི། དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས། གིང་བཞི། དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་གཙང་ཕུར་རྣམས་ལྷ་གནས་སོ་སོར་ཨེ་ཁྲོམ་དང་ཐོད་གདན་ལ་བཀྲམ། མེད་ན་གཙོ་ཕུར་ཚད་ལྡན་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་བཙུགས། གཞན་རྣམས་གྲངས་ཚད་ཙཀླི་ཚོ་བརྒྱད་དུ་བྱས་ན། ཕུར་པ་བརྒྱད་ཙམ་བཀོད། མདུན་ཕྱོགས་སུ་གཙོ་བོ། ཁྲོ་བཅུ། ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་སོ་སོར་བྲིས་པའི་ཙཀླི། རྡོ་རྗེ། ཕུར་པ། ཁ་ཊྭཱཾ། མེ་ཕུང་། ཐལ་ཕུང་། ཐལ་རཀ་ཞག་གསུམ། དྲིལ་བུ། ཐོད་ཁྲག །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི། སྔགས་བྱང་གསེར་བྲིས། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུག་དང་བཅས་པ། རྒྱུད་དམ་སྒྲུབ་པོད། གཡས་གཡོན་གང་བདེར་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། བྱང་སེམས་དཀར་དམར། ཙནྡན་ག་པུར་བུ་རམ་རྣམས་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་ཕྱེ་མ་གང་བདེ། རིག་ཙཀ །རྔ་དུང་རོལ་མོ། ཚེ་འབྲང་། བཟའ་བཏུང་ཚོགས་རྫས་རྣམས་བཞག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། གདབ་ཕུར། ཐོ་བ། ཐུན་རྫས། ལྕགས་ཧོམ་ལངྒི། སོ་ཤིང་། སྲུང་སྐུད་སྣ་ལྔ། ཀུ་ཤ །མིག་དར། མེ་ཏོག །འཛོམ་ན་ཕུར་ཆུང་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། གཞན་ཡང་ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚང་བར་བསྡོགས། གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསོག །དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་དང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་དང། དངོས་གཞི་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་དང་མདུན་རྟེན་སོ་སོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་མདུན་དུ་གསལ་འདེབས་པ་ལུགས་འདིའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བྱས་ལ། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་བཏང་། འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་སོ་སོར་གསལ་བས་རྩ་བསྙེན་བཅུ་བཞི་པ་ཅི་ནུས། བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་ཡང་ཅུང་ཟད་བཟླ། དེའང་གསལ་བ་རྣམ་གསུམ་དང་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་གཙོ་བོ་ཁྲོ་བཅུའི་སྐུའི་རྣམ་པར་བསྡུ་ཞིང་། ལུས་དཀྱིལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་དིར་དིར་བཟླ་བར་མོས། སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དང་གསང་བར་བརྒྱུད་དེ་འཁོར་བའི་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་དང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལས་མདོག་ཏུ་སྤྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པར་མོས་ལ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་མོས་ནས། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཐར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་མོས། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་མཐིང་ནག་ཕུར་བུ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་རིགས་བཟླས་པས། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། དེ་ནས་སྲུང་མའི་མཆོད་གཏོར་དང་། ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་བྱས་ལ་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་སྐུ་སྟོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རིག་འཛིན་སྲས་དང་འཁོར༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ངང༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་བདག་དང་གཡར་དམ་གཅིག༔ དུས་འདིར་བདག་དང་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ རིག་པ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་མ་ཐོབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་གུས་པས་དམ་བཅའ་སྟེ༔ སྐྱེ་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་མི་གཏང་ངོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །འདི་ནི་དོན་དབང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བཀོད་ཀྱི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་གནང་བ་ནོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྟ་གོན་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དབང་བསྐུར་དངོས་གཞིའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཆེན་ལུགས་སུ་བྱ་བ་དང་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པའི་ཚེ་དངོས་སྟ་སོ་སོར་ཕྱེ། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཡང་སྤྱི་ལུགས་ལྟར་གསོལ་གདབ་སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྦྱོར་ན་འཐད་ཀྱང་། མགྱོགས་དབང་དཀྱུས་འགྲེའི་སྐབས་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་བའི་སྲོལ་ལྟར་བཀོད་པ་ལ། དང་པོ་སློབ་བུ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་འདིས་ནི༔ ལས་དང་བག་ཆགས་སྒྲིབ་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོང༔ བུ་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ངག་ཏུ་ཡིག་རྒྱ་བཟླ། བགེགས་གཏོར་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ནས། ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་འདའ་བྱེད་པ༔ ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲོ་ཆུང་འབར་བའི་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ བཀའ་འདས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག༔ དེ་བས་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་ཤམ་བུར། བཛྲ་བཛྲ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐུན་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་སོགས་དང་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོ་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དབང་བཤད་དོན་དབང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར། འདིར་ཐེམ་བྱང་ལས། ཞེས་པའི་བར་བྱས་ལ། དབང་ཆོག་རྒྱས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་དང༔ སྲུང་མའི་དབང་ཆོག་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཉིས༔ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྤྲོས་ལ་དགའ་བ་དང༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་གཏད་པས་བསྟན་པ་དར༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་གནད་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྐུར་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་སྟ་གོན་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་དང་། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ཎ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར། ཨ་ཁཾ་བི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་པའི་གུས་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་ན་མེད༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་གནས༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལས་ཀྱི་བདག༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྨིན་པར་མཛོད༔ སྲིད་པའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ ཉམས་ན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ མ་ཉམས་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མཐོང་བས༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲུབ༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་དུ་རུང་བར་དགོས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་མ་ལུས་པ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སྲིད་པར་འཁྱམས་པའི་མ་རྒན་མཐའ་དག་གི་སླད་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་དང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སློབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ༔ བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། གཞུང་ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། སྙིང་པོ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སྡོམ་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་བཟུང་བ་ལྟར། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སོ་ཤིང་མཐོ་གང་རྒྱ་མདུད་དང་བཅས་པ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་གཏད་ཅིང་མཎྜལ་ལ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་བཀྲམ་པའམ་ནས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་སླད་དུ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སོ་ཤིང་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་ནི༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བརྟག་པའི་ཕྱིར༔ བསྒྲུབ་པའི་སོ་ཤིང་འདི་དོར་བས༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པ་ཡི༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧཱ༔ ཞེས་དོར་རོ། །དེ་ལྟར་དོར་བའི་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྟན་པ་ལས་བཞི། མཚམས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བསྟན་ན་མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྲུང་སྐུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བྱས་ཏེ། རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། བར་ཆད་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་འདི་ཉིད་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་མོའི་གཡོན་དུ་འཆིང་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྲད་བུ་འདི༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན༔ ཁྱོད་ཀྱི་དཔུང་པར་བཅིངས་པ་ཡིས༔ བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བླ་མས་རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མངོན་གྱུར་ཏེ༔ འདི་ཀུན་ཉམས་ན་ཉེས་ཆེན་པོ༔ ལྟུང་བ་ཆེན་པོར་ཁྱོད་འགྱུར་བས༔ དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་བཙའ་བར་བྱ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་ལ། ཀུ་ཤ་གཙང་མ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀ་བ་ཙི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས་ལ་སྦྱིན་པ་ནི། ཀྱེ༔ སྔོན་གྱི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ རྩྭ་མཆོག་ལ་ནི་སྟན་བྱས་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོར་འགྱུར༔ ཀུ་ཤ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་པ་ལགས་སོ། །མེ་ཏོག་འདོར་གཞི་ཚོམ་བུའམ་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་བཀོད་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཟུང་ལ། རང་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་འདུན་པས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་ལྷན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དོར་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་མངོན་དུ་བསྟན༔ ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ༔ གུས་པའི་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ༔ ལས་དང་སྐལ་པ་མཐུན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤ་སིདྡྷི་སཏྭཾ༔ དེ་ལྟར་དོར་བའི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ། ཤར་དུ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་རཏྣ་རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་དབང་ཆེན། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཞེས་གསང་བའི་མཚན་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་རྟགས་ཅོན་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག་ཏེ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་འདི་ནི་དཔའ་བའི་རྟགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རིགས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་དྲོངས༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་གཏད༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད། མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་དང་། མིག་གི་སྒྲིབ་གཡོགས་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཀྱེ༔ མི་ཤེས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ དག་པ་གསུམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན༔ དྲི་བྲལ་དོན་གྱི་སྤྱན་དབྱེ་འོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་བསལ་བས་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་པའི་འདུན་པ་མཛོད། བརྡའ་དོན་བཤད་པ་ནི་ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ལ། འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་རྣ་བའི་དབང་པོ་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ལ༔ མིག་གི་དབང་པོས་ལེགས་པར་ལྟོས་ཤིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི་རྣམ་དག་བཤད་པ་ནི༔ བརྡའི་དོན་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་བཤད་པ་དང༔ དོན་གྱི་རྣམ་དག་ནང་ནས་ཕྱིར་བཤད་པ་གཉིས་ལས༔ འདིར་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ༔ དབུས་སུ་ཨེ་མཐིང་ནག་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པར་འདུག་པ་ནི༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བཞུགས་དོན་ནོ༔ དེའི་མཐར་ཟླ་གམ་གསུམ༔ མུ་ཁྱུད་ཐོད་པས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་དུ་མཚོན་པའི་རྟགས་སོ༔ དེའི་ཕྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ནི༔ སྐུ་བཞི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བདག་ཉིད་སྲས་མཆོག་བཞི་བཞུགས་པའི་དོན་ནོ༔ དེའི་ཕྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུར་འདུག་པ་འདི་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་ཁྲ་ཐབས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པའི་དོན་ནོ༔ དེའི་ཕྱི་ལ་ཐོད་པ་རྐམ་རློན་གྱིས་བརྩེགས་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཤར་བའོ༔ རྣམ་ཐར་བཞིའི་དོན་མཚོན་པའི་གྲུ་ཆད་བཞིར་བྱུང་བའོ༔ པཉྩ་རེ་ཁཱའི་རྩིག་པ་རྣམ་པ་ལྔར་བྱུང་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དོན་མཚོན་པའོ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྱམས་བཞི་བྱུང་བ་ནི༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྡལ་བའི་དོན་མཚོན་པའོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དོན་ནོ༔ འདོད་སྣམས་དམར་པོ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བྱུང་བ་ནི༔ འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་དོན་ནོ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོའི་རྩིག་པ་ནི༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པའི་དོན་ནོ༔ མུན་པའི་གྲིབ་སོ་ལ་མུ་ཏིག་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང༔ རྩལ་མ་འགགས་པའི་དོན་ནོ༔ པུ་ཤུའི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་དུ་འཕྲོ་བའོ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྟ་བབས་བཞི་སྒོ་ཁང་རྒྱན་དགུ་དང་བཅས་པར་འདུག་པ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་ནོ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ས་གཞི་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི༔ མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་ནོ༔ དྲི་མེད་པདྨའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ནི༔ བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་དོན་ནོ༔ འཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ནི༔ གང་གིས་ཀྱང་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་པ་དང༔ གནོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འབར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་བག་ཆགས་སྲེག་ཅིང་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་དོན་ནོ༔ གྲུ་བཞི་གཏེར་གྱི་བུམ་པས་མཚན་པ་ནི༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་སྐོང་བའི་དོན་ནོ༔ གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕུར་སྒྲོམ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་སྣོད་བཅུད་ལྡན་པའི་བུམ་པ༔ དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གཏོར་ཆེན༔ ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐོང་བའི་སྨན་རཀ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྡོར་དྲིལ༔ བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བའི་དབང་ཙཀ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱལ་མཚན༔ དར་འཕན་ཅོད་པན༔ ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མདའ་དར་མེ་ལོང༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་གྲི་བཞི༔ མཚམས་གཅོད་འཁོར་ཡུག་སྲུང་བའི་མདའ་བརྒྱད༔ མཚོན་ཆ་ལྔའི་སྲུང་བ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་དྲྭ་ཐག༔ རྟོག་མེད་རོལ་པའི་རྒྱན་དུར་ཁྲོད༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་སྟག་ཤམ་སྒབ་སྐོར༔ དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཕྱིར་མར་མེ་བཅུ་གཉིས༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཕྱིར་དར་ཁང་སུམ་རིམ༔ མདོར་ན་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག་མ་ཚང་བ་མེད་པ༔ འདི་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཡིན་ཅིང༔ མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཅིང༔ མདོར་ན་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཀློང་ནས་འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཟེར་དུ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ བརྡའ་དང༔ དོན་དང༔ རྟགས་གསུམ་དུ་མཚོན་པ་ཡིན་པས༔ སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དབང་སྐུར་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལ་གཞུང་དང་ཟུར་འདེབས་བསྡེབས་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་ནི། ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུའོ། །དམ་ཆུ་ཆང་དང་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བ་བླུད་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་ཆུ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ནས་ནི༔ གལ་ཏེ་ཉམས་ན་བསྲེག་འགྱུར་ཞིང༔ མ་ཉམས་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཏྲ་ཐ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཀྱེ༔ ལེགས་འོངས་རིག་ཀྱི་བུ་རྣམས་གུས་པས་ཉོན༔ གསང་སྔགས་དབང་ལ་མ་བརྟེན་འགྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར༔ དཔེར་ན་མཉན་པ་ལག་སྐྱ་མེད་པ་བཞིན༔ གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་བགྲོད་པར་ག་ལ་ནུས༔ གོ་འཕང་རིམ་པར་དབང་གིས་བགྲོད་པའི་ཕྱིར༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་སྤྱན་དགུ་དམར་ཟླུམ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བ་ལ་རིགས་ལྔའི་རྩེ་བྲན་ཅན་གྱི་ཐོད་སྐམ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་ཤིང་། མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་སྙན་གོང་བརྒྱན་ཅིང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བས་སྤྲས་པ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཤོག་པ་སོགས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན། ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་ཀཱི་ལ་ཡ་འབྲུ་བཅུ་བཞིས་བསྐོར་བ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས་ཏེ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ལ་བྱིན་རླབས་ཁུ་འཕངས་ལྟར་ཤ་ར་ར་བབས་པས། སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐིམས། ཁྱད་པར་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །འབེབ་པའི་རྫས་བསྲེག དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་སོགས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་སླད་དུ་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷན་ཅིག་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གྱི་རིགས་ལྔ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མངོན་དུ་བསྟན༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཡ་རི་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཟུང་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པའི༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གསུང་གི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྲཱུྃ་རཏྣ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུག་གོ །བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས་ཏེ་ཁྲུས་བྱ། ངག་ཏུ་བླུད། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་མ་ལུས་པའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་སྟེ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཉན་འཆད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར། བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་ཆོས་ཀྱི་ཆར༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ མཐུན་པར་གསུང་སྒྲ་ཆོས་ཀྱི་དབང༔ བསྐུར་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཉན་ཅིང་འཆད་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཕུར་སྒྲོམ་ཡོངས་རྫོགས་སམ། ཡང་ན་གཙོ་བོའི་ཕུར་པ་དཔྲལ་བར་བཞག །སྒྲོལ་ཕུར་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་ལྷ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཕུར་པ་རྣམས་སྦམ་ཕུར་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སྤྲུལ་པའི་མགོ་བརྙན་ཁྲ་ཐབས་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཟ་གསོད་དང་བཅས་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་པས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ལུས་སྟོབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ལས་ཕུར་ཉེར་གཅིག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དམར་ནག་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་ནུས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་དང་། ཙན་དན། ག་པུར། བུ་རམ་སྦྱར་བ་ལྕེ་ལ་བཞག །ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་འདི་བསྐུར་པས༔ རྩ་ཁམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། སྐུ་སྤྱི་བོར། སྒྲུབ་ཡིག་ཐུགས་ཀར། རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ གསུང་ནི་འགག་མེད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ནི་རང་བྱུང་སྲོག་དང་བཅས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ངང༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བས་རྫོགས་པ་ཆེ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་ལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཙཀ་ལི་རིམ་པར་ཐོགས་ལ་ཟུར་གསལ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་ལྟར། ཧཱུྃ༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་འབེབ་མཛད་པ༔སོགས་ནས། གསོད་བྱེད་བྱི་བའི་མགོའི། མ་རག་མོ་ཡག་མོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་པའི་བར་དུ་བསྐུར། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གྲུ་ཆད་བཞིའི་ཕུར་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཕྱག་མཚན་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞིའི་ཕུར་པ་ལག་ཏུ་གཏད་པས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བརྩམ་པས་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཙོ་བོ་སྲས་བཞིའི་ཕུར་པ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀུན་འདུས་པའི༔ སྲིད་གསུམ་ཕུར་པའི་ལྷ་རུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས༔ རྟག་ཏུ་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་སྒོམས༔ དྲགས་སྔགས་སྤུ་གྲི་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཟློས༔ ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་དུ་གསལ༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྒྲུབ་ཕུར་ཆེན་མོ་འདི་ལག་ཏུ་གཏད་པས༔ སྲིད་གསུམ་ཕུར་པའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ། གཡོན་དུ་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་མཚན་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏྲི་ཤཱུལ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར༔ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དཔྲལ་བ། རཀྟའི་ཐིག་ལེ་མཁུར་ཚོས། ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཨོག་ཀོ །གཡས་སུ་དྲིལ་བུ། གཡོན་དུ་ཐོད་ཁྲག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འགྱུར་མེད་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དང༔ དཔལ་ཆས་རཀྟའི་ཐིག་ལེས་མཚན༔ རྔམས་བྱེད་ཞག་གི་ཟོ་རིས་འཇིགས༔ མི་འགྱུར་ཁྲོ་བོའི་རྟག་གསུམ་གདབ༔ དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་ཡུམ་གྱི་རྟེན༔ གར་དགུའི་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་རཀྴ་ཀ་ར་མ་ཏྲི་ཧོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྟགས་གདབ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་འདི་བསྐུར་པས༔ ཁྲོ་བོ་རིགས་འདུས་གར་དགུའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཛཔ྄་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས་དང་སྔགས་བྱང་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོན་གང་བ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བཟླས་དགོས་པས༔ ཛཔ྄་དབྱངས་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མན་ངག་སྙིང་པོའི་ལུང་བྱིན༔ དབང་བསྐུར་བཀའ་རྟགས་གཏད་པས༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་དཔལ་ཆེན་པོ་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་སྲས་ཕུར་བྱིན་རླབས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་གདབ་ཕུར་ལ་བྱུགས་བདུག་བྲབ་གསུམ་བྱ། སློབ་བུའི་ལུས་ལ་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་བཀོན་པའི་ཚུལ་དང་། གདབ་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་འདི་གཏད་པས༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་བདག༔ བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་བསྐོན་ཞིང༔ གདབ་ཕུར་གཏད་པས། རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་གདབ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལྕགས་ཧོམ་དང་ལིང་ག་མདུན་དུ་བཀོད། དེ་ནས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཟེར་ཁ་གདབ་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །བདག་མདུན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འཕྲོས་པས། བྱིའུ་ཁྲས་བཅུམ་པ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་བླ་དང་བཅས་པ་བཀུག་སྟེ་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་བདུན་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བདེན་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཅས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོ༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་གྲུ་གསུམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པར་ལིངྒ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་དང་། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ། ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་བཏབ་པས་ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པས་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་གི་སྟོབས་བསྐྱེད། རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་འོག་མིན་དུ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་གཤེགས་པར་མོས་ལ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ལིངྒའི་སྙིང་ག་སོགས་གནས་རྣམས་སུ་ཐོབས་ཤིག །སྲས་མཆོག་གི་ཕུར་པ་བླངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདྲིལ་ཞིང་རྗེས་ལ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། ལིངྒའི་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་ཡན་ལག་བཞི་ལ་གདབ་ཏུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་དང་ལག་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས༔ རབ་ཏུ་འདྲིལ་ཞིང་གསོར་བྱེད་ནས༔ དུག་གསུམ་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར༔ སྒྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་བསྒྲལ་བ་དང༔ མཐུ་རྩལ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཏྲཱཾ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྒྲོལ་བྱེད་དང་འདེབས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ དུག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ཞིང་ཚར་གཅོད་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལིངྒ་གོང་དུ་བསྒྲལ་པའི་རྗེས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་དང་། མིའི་མཆོག་ཕུར་གཏད། ཐུན་གྱིས་ཀྱང་བྲབ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔ བཀའ་ལས་འདས་བྱེད་སྡིག་ཆེན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མུ་ཏྲི་གྷྲི་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དྲག་པོ་གདབ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ཞིང་ཚར་བཅད་ནས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་དམ་ཅན་བྲན་དུ་འཁོལ་ནུས་པའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། དབང་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་ཅན་ཕུར་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། བདེན་པས་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྟེན་གྱི་ཕུར་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཀུག གུ་གུལ་བདུག །ཤ་ཆེན་བསྲེག ཡུངས་དཀར་ནག་ལ་བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་བཟླས་པ་འཐོར་ཞིང་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བས། ཁྱོད་རང་རྣམས་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་རྣམ་པ་གསང་བའི་བདག་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད་པས་ཅི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་ཕུར་པ་རིམ་བཞིན་གཏད་ལ་ཟུར་གསལ་ལྟར། ཧཱུྃ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་སོགས་ནས་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་མཇུག་གི། བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ བར་གཏང་། དབང་ཕྱུག་སྐབས་བསྐུལ་བྱང་གཏང་བར་གསུངས་པ་ལྕོགས་ན་བསྐུལ་བྱང་དུག་མདའ་ནག་པོ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་ཀྱང་མི་ལྕོགས་ན་དཀྱུས་ཉིད་ཀྱིས་འཐུས། དེ་ནས་གཞུང་གསལ་དམ་ཅན་བཀའ་གཏད་མདོར་བསྡུས་ནི། ཡོད་ན་དམ་ཅན་ཕུར་བུའམ་མེད་ན་ནི་ལས་ཕུར་རྣམས་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་དམ་བཅའི་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ༔ དྷ་ཏི་མ་མ༔ ཤྲཱི་ཀྲང་ཀ་ར་ཡ༔ ཀརྨ་ཀ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་བྲན་དུ་ཁོལ་ནུས་པའི་དབང་འདི་བསྐུར་པས༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཔལ་གཏོར་ཆེན་པོ་སྐུ་དང་བཅས་པ་གཙུག་ཏུ་བཞག་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་སྒོ་སྲུང་དམ་ཅན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས། འོག་རོལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་ཆེན་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དམ་རྫས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་རྣམས་ལ་གཏོར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་འདི་བསྐུར་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཏེ་བར་ཆད་ཞི་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། རྔ་དུང་རོལ་མོ་རྣམས་གཏད། སྒྲུབ་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་དང་བཅས་པ་ཡང་ལག་ཏུ་གཏད། སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་ཁར་བཞག །མགོ་ལ་པྲོག་ཞུ་བསྐོན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དམ་པའི་མཆོག༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༔ རང་དང་གཞན་གཉིས་སྨིན་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་གཏད་དབང༔ ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་འདི་བསྐུར་བས༔ རབ་འབྱམས་བཀའ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ནས་ཚེ་དང་དངོས་གྲུབ་ཞལ་ཟས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག །རྫས་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཏེ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཕཊ༔ ཤཱནྟིཾ་སིདྡྷི༔ པུཥྚིཾ་སིདྡྷི༔ བཱ་ཤཾ་སིདྡྷི༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཚེ་དང་དངོས་གྲུབ་ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ མཆོག་ཐུན་མོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་། ནང་གསང་བའི་དབང་། ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་མ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཀྱཻ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་དམན་བློ་མ་ཆུང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ་འབྲེལ་བའི༔ གསང་སྔགས་གྲུབ་པ་ག་ལ་ཐོབ༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ༔ བརྙས་ཤིང་སྤང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར༔ ལམ་མཆོག་དགའ་བཞིས་མ་བགྲོད་པའི༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་མི་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ བདེ་སྟོང་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་སྐྱོངས༔ རང་གི་དྭངས་མ་ཉམས་མི་རུང༔ ཉམས་ན་ལྟུང་བའི་གནས་སུ་འགྱུར༔ གཉེན་པོས་བཟུང་ལ་བདེ་སྟོང་སྐྱོངས༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་མཛོད༔ དབང་བཞི་པ་རྩལ་དབང་གིས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་རིག་པ་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དེ་ལྟར་དབང་རིམ་མང་བསྐུར་ཀྱང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་ལམ༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི༔ བསྐུར་དང་སྐུར་བྱེད་ཀུན་ལས་འདས༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ བསྒྲེས་རྒུད་མེད་པ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ ཕུར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ པ་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཕུར་དག་དོན་གྱི་ཕུར་པ་ཡིན༔ ཐུགས་ཁར་རང་སེམས་སྲོག་དང་བཅས༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པ༔ དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིན༔ བུ་ཁྱོད་ངང་འདིར་མ་བཅོས་ཞོག༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་དོན༔ འདི་ཡི་ངང་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞོག་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གསལ་སྟོང་ལྷན་ནེ་བའི་ངང་ལ་ཡུད་གཅིག་བཞག །ཕཊ༔བརྗོད། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བསྐྱར་བར་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་རྩལ་སྤྱོད་ཐོགས་པ་མེད་པ་གར་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་གར་ཐབས་སུ་འཁྲབ་པར་སྒོམས་ལ་གང་ཤར་གྱི་ཉམས་སྣ་མི་བསྐྱིལ་བར་ཛཔ྄་དབྱངས་གྱིས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ བླ་མས་རིག་པ་ངར་དང་བཅས་ཏེ། གཟུང་བ་མེད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔་་་བརྗོད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་འགྲེས། འཛིན་པ་མེད་དོ༔ གཏད་པ་མེད་དོ༔ བརྗོད་དུ་མེད་དོ༔ བསམ་དུ་མེད་དོ༔ སྟོང་པ་ཡིན་ནོ༔ གཏད་མེད་ཡིན་ནོ༔ རང་བྱུང་ཡིན་ནོ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ནོ༔ རང་གསལ་ཡིན་ནོ༔ འཛིན་མེད་ཡིན་ནོ༔ རྗེན་པ་ཡིན་ནོ༔ ཟང་ཐལ་ཡིན་ནོ༔ གང་ཡང་སྟོང་ཉིད་རང་གྲོལ་ལ༔ འཁོར་འདས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དབང་ཡིན༔ རྟག་ཏུ་ཉམས་ཀྱི་སྣ་མི་བསྐྱིལ༔ གཏད་མེད་ངང་དུ་སྐྱོལ་ཅིག་ཀྱེ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སོགས་ནས། ཕཊ྄༔ བརྗོད་པའི་བར་གོང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་ལྟར་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལས། ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོར་བསྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་སྲུང་མའི་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དབང་གི་སྲོག་ནི་དམ་ཚིག་ཁོ་ནས་འཛིན་དགོས་པས་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མའི་བྱ་བ་གྲུབ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་གཏང་། གཏོར་སྐྱོང་རྟ་བྲོ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་ཕུར་ཁྲོམ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་བྱའོ། །དབང་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་དབང་རྣམས་ཕར་བསྐུར་པའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རང་གི་དབང་མ་གསོས་ན་སྒྲུབ་པ་ཟག་པར་འགྱུར་བས༔ རྗེས་ཀྱང་བསྙེན་པ་ཁྲི་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་རང་གི་དབང་གསོ༔་་་འདི་དབང་བསྐུར་ཙམ་ལ་སྦྱར་རོ། །རྒྱུན་དུའང་རབ་གཞུང་བསྲང་ནར་མའམ༔ འབྲིང་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ལ་སོགས་ལ་གཞུང་བསྲང་མ་ཆག་པར་བྱ་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང་བ་ནི༔ མན་ངག་གི་གནད་དུ་ཆེའོ༔ དེས་ཕར་ལ་བསྐུར་ཡང་རང་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་གནོད་དེ་བཀྲ་ཤིས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལ་གནད་གལ་ཆེ་བའི་ཞལ་གདམས་ཡིན་པས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཡང་ཡང་གསུངས་སོ། །གཞི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེར་དབང་གིས་གསལ་བཏབ་ནས། །རིག་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་སྨིན་ཏེ། །ཕྱིར་སྣང་མཛད་པས་མཁའ་ཁྱབ་སྲིད་པ་གསུམ། །ཕུར་བུར་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བརྙེས་ཤོག །འདིའང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་ཆོས་རྒྱུན་བཞུགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཁོད་ན་གལ་ཆེ་བ་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཕྱིས་ཤིག་ཏུ་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བྱས་ཏེ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-033&oldid=128826"


Terdzo-TI-046-1 - Rinchen Terdzö\nbla chen yab sras dril sgrub kyi las byang chog khrigs byin rlabs sprin phung\nVolume 39 (ཏི) / Pages 819-822 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #48 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla chen yab sras dril sgrub kyi las byang chog khrigs byin rlabs sprin phung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 819-857. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nThis text and the following text have been split into two, however, they should be consideredasingle work, hence the citations are the same.\n༄༅། །བླ་ཆེན་ཡབ་སྲས་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་ཆོག་ཁྲིགས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཉེར་བཏུད་ནས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བཅུད་དྲིལ་གྱི། །ལས་བྱང་གོ་བདེར་འགོད་ལ་སྤྲོ། །དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ བོན་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ ཟབ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་དྲི་མ་བྲལ་ཞིང་། བོན་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ནས། དག་སྣང་དང་མོས་གུས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ། བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་བཅུད་འདུས། བླ་ཆེན་ཡབ་སྲས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལའང་གསུམ་སྟེ། གཞུང་ལས། འདི་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་གསུམ་མོ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལས་དབང་མཆོག་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས། གནས་དབེན་པར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བསགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཟེའུ་འབྲུར་གཡུང་དྲུང་གཉིས་དང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སྤེལ་མར་བརྒྱན་པ། འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་བྱང་སྐོར་དུ་བཀོད། དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ལ། དམ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་ལྟར་ཚན་སྤོས་ཀྱིས་བསང་། དེ་ནས་གཏའ་ཆེན་ཕྱི་མཚམས་ས་ཆོག་གི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ཚེ། གསས་མཁར་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་སྤུངས་ལྟར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་དེ་ཙམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བསྐྱུང་ཞིང་ཚོགས་དབང་སོགས་དང་འབྲེལ་པར་བྱ་ཚུལ་འགྲིགས་ཆགས་ནི། སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་དཀར་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྣང་སྲིད་ཞི་བདེའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྒྱན་རྫས་འགོད་པ་ལ་དང་པོ་ཚན་ཆབ་འཐོར་ཞིང་། ཨཱོྃ༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ༔ གཙང་ཞིང་དག་པའི་མཆོད་རྫས་ལ༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་དག་པའི་ཕྱིར༔ ཚན་ཆབ་བདུད་རྩི་ལྷ་ཡི་ཆབ༔ སྨན་སྤོས་དྲི་བཟང་དག་པའི་ཆུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཆབ་དག་པ་འདིས༔ མི་གཙང་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཤུདྡྷོ་ས་ལེ་སང་ངེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ ཙནྡན་གླ་རྩི་ག་པུར་དང༔ རྒྱ་སྤོས་སྦྱར་སྤོས་དྲི་ཡི་སྤོས༔ དྲི་ངད་དུད་པ་སྤྲིན་དུ་གཏིབས༔ རིན་ཆེན་མཆོད་རྫས་དག་པ་ལ༔ སྐྱོན་དང་འབག་རྨེ་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་བག་ཆགས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ སྤོས་དང་དྲི་ཡིས་སྐྱོན་བསལ་ལོ༔ མི་གཙང་རྨེ་གྲིབ་སངས་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཤིམ་ཕོད་པྲ་ཏི་དྷཱུ་པེ་ཨ་དཀར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དག་གཙང་བྱ་ཞིང་། བུམ་སྙིང་བཟླས་ཤིང་བུམ་རྗས་བསྔགས་ལ་བླུགས་ཏེ་བུམ་པ་འགོད་ལ། ཚིག་བཤད་ནི། ཨཱོྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་དབྱིངས༔ རྣམ་པ་སོ་སོར་གསལ་བ་མཁའ༔ དབྱེར་མེད་ལྷ་ཚོགས་རང་བཞིན་ཀློང༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨ་མ་ཧ་ར་བརྟན་དུ་ཧྲུན༔ ཞེས་དགོད་གཏོར་མ་བཀོད་དེ། ཨེ་མ་ཧོ༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་གཏོར་གཞོང་དུ༔ འཛད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མས་བཀང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-046-1&oldid=111568"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 19:47.


byPHOENIX - Thursday, April 23, 20150Comments\nམགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་གོམས་པའི་ཐེག་ཆེན་པ་ཞིག་གིས་དངོས་ཁམས་རིག་པ་གསར་པ་འདི་དང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བར་ལ་མཐུན་ས་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ། ཆེས་ཕྲ་མོའི་ཁོན་ཏྲོམ་གྱི་གནས་རིམ་དུ་དངོས་པོ་ལ་སྲ་མཁྲེགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཞིང་གཞི་འཛིན་ས་མེད་པར་མངོན་ཚེ། ཚན་རིག་ནི་ནང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་རྣམ་གཞག་ལ་ཐག་ཉེ་རུ་ཆགས་ཡོད་པར་སྣང༌། ལས་རོགས་ཚོས་རྒྱ་གར་གྱི་ཟ་ཀ་རོད་ཝི་༼Indian Sakharov༽ཞེས་འབོད་པའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་བ་ར་ཇ་༼Raja Ramanan༽ཡིས། ཁོན་ཏྲོམ་འགུལ་ཤུགས་རིག་པ་དང་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའི་བར་ལ་མཐུན་ས་མང་པོ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ངས་ལྡི་ལིའི་ནང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་གི་སྟེང་གོ་མྱོང༌། ལོ་ངོ་གང་མང་ཞིག་ལ་ཚན་རིག་པའི་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཞིག་དང་གླེང་སློང་བྱས་པར་བརྟེན་ནས་ངས་ངེས་ཤེས་ཤིག་རྙེད་པ་ནི། དངོས་ཁམས་རིག་པའི་གསར་རྙེད་ཤེས་བྱ་གལ་ཆེན་རྣམས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་མ་དེ་ང་ཚོའི་མཐོང་སྣང་དང་གཅིག་པ་མིན་པར་བརྗོད་པའི་ཁོ་པར་ནི་ཀ་སི་༼Copernicus༽ལྟ་བུ་གནའ་བོའི་མཁས་པ་ཁག་ཅིག་གི་འདོད་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་འདི་ཡིན། ཚན་རིག་གི་བརྟག་དཔྱད་དང་ཞིབ་འཇུག ཡང་ན་ནང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་དང་དཔྱད་སྒོམ་གྱི་དཔྱད་པ་གང་རུང་ཞིག་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟག་དཔྱད་གཟབ་ནན་ཞིག་བྱས་ཚེ། ཆོས་རྣམས་ང་ཚོའི་རྒྱུན་འཇགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་བཟུང་བའི་ང་ཚོའི་བདེན་འཛིན་རྣམས་དང་སྐབས་འགའ་རེར་འགལ་བའང་ཡིན།\nངས་ཤེས་རྟོགས་ལ། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་མགོ་སྟོད་དུ་དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་གིས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་བྱུང༌། ནེའུ་ཊོན་དང་མག་ཟི་ཝེལ ༼James Maxwell༽གཉིས་གཙོས་མཁས་དབང་མང་པོས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་གནའ་བོའི་དངོས་ཁམས་རིག་པས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་ང་ཚོའི་རྒྱུན་འཇགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་ལ་འགྲེལ་བཤད་ནུས་ཐོན་ཞིག་བྱས་ཡོད་ན་འང༌། ལྟོས་གྲུབ་རིག་པ་དང་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཆ་ཕྲ་མོའི་གནས་རིམ་དུ་དངོས་པོའི་གཤིས་རྒྱུན་ནི་ཁྱད་མཚར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་གསར་དུ་རྙེད་པས་གནའ་བོའི་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་གོ་གནས་དམའ་རུ་བཏང༌། རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཆ་ཕྲ་མོའི་གཤིས་རྒྱུན་ནི་ཁོན་ཏྲོམ་འགུལ་ཤུགས་རིག་པའི་ནང་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཝར་ཛི་ཟ་ཁར་གྱིས་ང་ལ་བཤད་པ་ལྟར། གནའ་བོའི་དངོས་ཁམས་རིག་པས་འཐེན་ཤུགས་དང་འགུལ་ཤུགས་ཐེ་བའི་དངོས་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ངེས་ཅན་ཞིག་གིས་རང་བྱུང་བྱ་དངོས་ཀྱི་བྱུང་འགྲོས་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པའི་རང་འགུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཏུ་འདོད། འཇིག་རྟེན་གོ་རྟོགས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་འདི་གཞི་རུ་བཞག་ན་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་དོན་དམ་དུ་གནས་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་བཞི་ཡོད་དེ། གཟུགས་ཕུང་དང༌། ནུས་ཤུགས། བར་སྣང༌། དུས་བཅས་ཡིན་ཞིང༌། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་མཁན་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཁྱད་པར་གསལ་པོ་ཡོད། ཡིན་ཡང༌། ཝར་ཛི་ཟ་ཁར་གྱིས་གསལ་བཤད་བྱས་པ་བཞིན། ལྟོས་གྲུབ་དང་ཁོན་ཏྲོམ་འགུལ་ཤུགས་རིག་པས། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བའི་ཡུལ་གཉིས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་རྩ་འཛིན་འདི་དང་མངོན་སུམ་རིག་པར་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཤེས་ཡོན་ནི་དོན་དམ་དུ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ང་ཚོའི་གདེང་ཚོད་གཉིས་ངེས་པར་དུ་འདོར་དགོས་པ་བསྟན་པར་མ་ཟད། ཁོན་ཏྲོམ་རྣམ་གཞག་གིས་གནའ་བོའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་འདི་སུན་འབྱིན་ཡང་བྱས་ཡོད། དེ་ལྟ་ནའང་ཁོང་གིས་ནན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁོན་ཏྲོམ་འགུལ་ཤུགས་རིག་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང༌། དེའི་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་གསར་པ་ཁུངས་སྐྱེལ་བའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོད་ལྟ་གཉིས་གནའ་བོའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་དང་ཁ་གྱེས་མེད། ཝར་ཛི་ཟ་ཁར་གྱིས་བཤད་དོན་ལ། ང་ཚོས་དཀའ་ངལ་འདི་ཚོ་ལ་གདོང་ལེན་བྱས་ཏེ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཅིག་མཐུན་གྱི་ངོ་བོ་ཞིག་བཙལ་དགོས་པར་མ་ཟད། ཚན་རིག་གི་ཤེས་ཡོན་གསར་པ་འདི་དང་བསྟུན་ནས་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་དང༌། ཚན་རིག འགྲོ་བ་མིའི་གོ་གནས་བཅས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཡང་དག་ཅིག་མུ་མཐུད་དུ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས།\nངས་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་དངོས་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བའི་འདོད་ཚུལ་འདི་ནམ་ཡང་རྟོགས་ཐུབ་མེད། འོན་ཀྱང༌། འབྱུང་བ་བཞི་གཞི་རྩར་བཞག་པའི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཅིག་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་དགོས་དམིགས་དེ་རྟོགས་ཐུབ། གང་ལྟར་ང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ལ། རྩ་བའི་ཆ་ནས་བསམ་བློའི་འཆར་སྒོ་ལས་བྱུང་བའི་ནང་པའི་དངོས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རགས་པ་འདིའི་རིགས་དེང་རབས་ཀྱི་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་བསྟུན་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས། ཚན་རིག་གི་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ནང་དུ་རྒྱུ་རྡུལ་དང་མ་ནིང་རྡུལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཚི་གུ་ལ་གློག་རྡུལ་གྱིས་སྐོར་བའི་རང་བཞིན་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོད་ལྟ་བྱས་ནས་དངོས་གཟུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་གྲུབ་ཆའི་ཐད་ལ་གོ་རྟོགས་ཕྲ་མོ་མང་པོ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད། ཉེ་རྡུལ་དང་ལེབ་ཊོན་༼Lepton༽ལྟ་བུ་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཆ་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་འགྲེལ་བཤད་ལ་ཉན་སྐབས། ནང་པའི་གནའ་བོའི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་དངོས་གཟུགས་ཀྱི་གྲུབ་རྡུལ་ཆུང་ཤོས་ཆ་ཆུང་དུ་བགོ་མི་ཐུབ་པའི་འདོད་ཚུལ་འདི་ཚོ་རབ་ཡིན་ན་དཔེ་མཚོན་རགས་པ་ཞིག་ལས་ཅི་ཡང་མིན་པ་གསལ་པོ་རེད། ཡིན་ཡང༌། ནང་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སྨྲ་བའི་འཚོལ་ཞིབ་སྟེ། དངོས་གཟུགས་ཤིག་གི་གྲུབ་རྫས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་དགོས་པའི་ལྟ་ཚུལ་འདི་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་གསར་རྙེད་ཤེས་བྱ་དང་མཐུན་ཕྱོགས་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པར་སྣང༌།\nཚན་རིག་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་གྲུབ་ཆ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཆ་ཆུང་དུ་བགོ་མི་ཐུབ་པའི་དངོས་གཟུགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་འཚོལ་རྒྱུ་འདི་ཡིན། དམིགས་ཡུལ་འདི་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སྨྲ་བ་དང་དེང་རབས་ཀྱི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་བ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར། གནའ་བོའི་གྷི་རི་སིའི་༼Greece༽རྡུལ་ཕྲན་སྨྲ་བའི་ཚན་རིག་པ་ལའང་ཡོད། གང་ལྟར་ལྟ་སྟངས་ཅི་འདྲ་ཞིག་བཟུང་རུང༌། འདི་ནི་དོན་ངོ་མར་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་ཤིག་གི་མཐར་ཐུག་གི་རང་བཞིན་དེ་རྟོགས་པར་བརྩོན་པའི་འཚོལ་ཞིབ་ཅིག་རེད། ནང་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཚོས་འཚོལ་ཞིབ་འདི་ལམ་ལོག་ཏུ་སོང་བར་རྩོད་སྒྲུབ་བྱས། ཚན་རིག་གིས་རྡུལ་ཕྲན་རྙེད་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ་དངོས་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་གྲུབ་ཆ་དེ་རྙེད་ཟིན་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱས། འོན་ཀྱང༌། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་ཚོད་ལྟ་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་དངོས་ཁམས་རིག་པས་རྡུལ་ཕྲན་དེ་ཡང་ཆ་ཆུང་དུ་བགོས་ཤིང༌། ཁོན་ཏྲོམ་འགུལ་ཤུགས་རིག་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་གིས་ཡུལ་གྱི་ངོས་ན་དོན་དམ་དུ་གནས་ཤིང་ཆ་སྟོང་པའི་རྡུལ་ཆ་ཞིག་ང་ཚོས་ནམ་ཡང་རྟོགས་མི་ཐུབ་པར་འདོད་ནའང༌། ཚན་རིག་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་འདི་འདྲའི་རྡུལ་ཆ་ཞིག་གསར་དུ་རྙེད་པའི་རེ་བ་ད་དུང་བརླགས་མེད།\n༡༩༩༨ ལོའི་དབྱར་གཞུང་དུ་ང་ཨིན་སི་སྦི་རོ་ཁི་༼the University of Innsbruck༽མཐོ་སློབ་ཏུ་ཨོ་སུ་ཊར་རེའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་བ་ཨན་ཊོན་ཨན་ཊོན་༼Anton Zeilinger༽ གྱི་ཞིབ་འཇུག་ཚོད་ལྟ་ཁང་ལ་ལྟ་སྐོར་དུ་སོང་བ་ཡིན། གློག་ལྡན་ལ་བསྒྱུར་བའི་རྡུལ་ཕྲན་རྐྱང་པ་ཞིག་ལ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་ཡོ་ཆས་ཤིག་ཁོང་གིས་ང་ལ་བསྟན་པ་དང༌། ངས་ཡོ་ཆས་དེ་བརྒྱུད་ནས་གློག་ལྡན་རྡུལ་ཕྲན་རྐྱང་པ་དེར་བལྟ་བར་འབད་བརྩོན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མཐོང་མ་ཐུབ། ཕལ་ཆེར་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ལྟད་མོ་དེར་བལྟ་བར་ངའི་ལས་ཀྱིས་མ་འདང་བ་ཡིན་སྲིད། ༡༩༩༧ ལོར་དྷ་རམ་ས་ལར་སེམས་དང་ཚེ་སྲོག་གི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་དུ་ཨམ་ཏྲོན་དང་ཐོག་མར་ཐུག་འཕྲད་བྱས། ཕྱོགས་འགའ་ཤས་ཤིག་ནས་ཁོང་སྦོད་མི་དང་གཏན་ནས་འདྲ་པོ་མེད། ལུས་བོངས་ཆེ་བ་དང་མིག་ཤེལ་གྱོན་པའི་ཨག་ཚོམ་ཅན་ཞིག་རེད། གད་མོ་སློང་བར་དགའ་བར་མ་ཟད་ཁོང་དགོད་སྐབས་ལུས་པོ་ཆ་ཚང་འདར་གསིག་བྱེད། ཚོད་ལྟ་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཁོང་ནི་རྣམ་གཞག་གི་གནད་དོན་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚོད་ལྟ་གསར་པའི་འབྲས་བུ་དང་བསྟུན་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པར་བློ་རྒྱ་ཡངས་པོ་ཅན་ཞིག་རེད། ནང་ཆོས་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ནས་དེ་དང་ཁོན་ཏྲོམ་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གཞག་གཉིས་བསྡུར་རྒྱུ་ལ་དང་མོས་བྱེད། དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་གི་མཐོང་ཚུལ་ལ། འདི་གཉིས་ཀས་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་གྲུབ་པའི་རང་མཚན་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་ཤིག་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད་པས་ཡིན།\nཨ་མི་རི་ཀའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་བ་ཨར་ཐུར་ལའང་༼Arthur Zajonc༽སྐབས་དེར་ཐུག་འཕྲད་བྱུང༌། ཁོང་གི་ངག་འཇམ་ཞིང༌། གནད་དོན་ཞིག་གི་ཐད་ལ་མནོ་བསམ་གཏོང་སྐབས་མིག་གཉིས་ནི་ལྷག་ཏུ་རྣོ་བོ་ཞིག་ཡིན། རྙོག་འཛིང་ཆེ་ཞིང་རྟོགས་དཀའ་བའི་བརྗོད་གཞི་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་གོ་སླ་བའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཐུབ་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཁོང་ནི་ཚོགས་འདུ་དེའི་སྟངས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་གྱི་ངང་ནས་གྲོས་བསྡུར་གྱི་ཕྱོགས་སྡོམ་དང་སྙིང་བསྡུས་བརྗོད་པ་དེས་ང་ལ་ཕན་ཆེན་པོ་ཐོགས་བྱུང༌།\nཁོང་གཉིས་དང་མ་ཐུག་པའི་ལོ་འགའི་སྔོན་ལ་ང་རང་ཁོད་པམ་ཧམ་ཀི་རུ་ཡོད་པའི་ནིལ་སི་སྦོར་༼Niels Bohr Institute in Copenhagen༽སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་བགྲོ་གླེང་ཞིག་ལ་ཞུགས་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་ཐོབ། བགྲོ་གླེང་དེར་མ་ཞུགས་པའི་སྔོན་ལོན་ཊོན་དུ་གནས་སྐབས་ཤིག་ལ་སྡོད་སྐབས། ངས་སྦོད་མི་དང་ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ཉིན་གུང་གི་གསོལ་ཚིགས་ལ་ངའི་མགྲོན་ཁང་དུ་སྐད་བཏང་བ་ཡིན། ནེ་ལི་སི་སྦོར་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་དངོས་ཁམས་རིག་པ་དང་ནང་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ལ་ཞུགས་འཆར་ཡོད་པ་ངས་སྦོད་མི་ལ་སྔོན་ནས་བཤད་ཟིན་པས། ཁོང་གིས་ནེ་ལི་སི་སྦོར་གྱིས་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བཟུང་བའི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཤོག་བུ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ཡོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཐུགས་ཁུར་གྱི་ངང་ནས་ཁྱེར་འདུག སྦོད་མིས་རྒྱུ་སྐར་རང་བཞིན་གྱི་ནེ་ལི་སི་སྦོར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་དང༌། ཚི་གུ་ལ་གློག་རྡུལ་གྱིས་སྐོར་བའི་རུ་ཐེར་ཕོཌ་༼Rutherford༽རྡུལ་ཕྲན་གྱི་དཔེ་མཚོན་གཉིས་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཡ་མཚར་བ་ཞིག་བརྒྱབས་ཤིང༌། རྡུལ་ཕྲན་གྱི་དཔེ་མཚོན་འདི་གཉིས་ཕི་ལམ་༼Plum pudding༽མངར་ཟས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་དཔེ་མཚོན་ལ་ཁ་གཏད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དར་བ་ཞིག་རེད།\nཐོམ་སོན་༼J.J. Thomson༽གིས་མོ་གློག་ཅན་གྱི་གློག་རྡུལ་གསར་རྙེད་བྱས་པའི་ཕྱིས་སུ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་མཇུག་ཏུ་ཕི་ལམ་མངར་ཟས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་དཔེ་མཚོན་འདི་དར་ཞིང༌། གློག་རྡུལ་གྱི་མོ་གློག་ཆ་སྙོམས་བྱེད་པའི་ཕོ་གློག་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཞིག་གི་ནང་མངར་ཟས་བཞིན་ཁྱབ་པར་བསམ་པ་དང༌། དཔེ་མཚོན་འདིའི་ནང་གློག་རྡུལ་རྣམས་ཤིང་ཏོག་ཕི་ལམ་ཡིན། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་མགོ་སྟོད་དུ་ཚོད་ལྟ་ཞིག་གི་ནང༌། རོ་དྷར་ཧཕོར་ཏྲི་ཡིས་གསེར་ཤོག་ཅིག་གི་སྟེང་ལ་ཕོ་གློག་ཅན་གྱི་ཨལ་ཧྥ་རྡུལ་༼alpha༽རྣམས་འཕེན་སྐབས་མང་ཆེ་བ་དེ་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་ཞིང་འགའ་ཤས་ཤིག་ཚུར་ལྡོག་བྱེད་པ་གསར་དུ་རྙེད། གསེར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་སྟེང་གི་ཕོ་གློག་ཅན་གྱི་གློག་རྡུལ་རྣམས་མངར་ཟས་བཞིན་རྡུལ་ཕྲན་དེའི་སྟེང་དུ་གང་སར་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པར་དེའི་ལྟེ་བ་རུ་གཅིག་ཚོགས་བྱེད་པས། ཨ་ཧཕ་རྡུལ་གྱིས་གསེར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ལྟེ་བར་བརྡུང་སྐབས། ཕོ་གློག་ཅན་གྱི་གློག་རྡུལ་དེ་དག་གིས་ཨ་ཧཕ་རྡུལ་རྣམས་ཕྱིར་ལྡོག་བྱེད་པ་ཁོང་གིས་མཐའ་སྡོམ་འཕྱུགས་མེད་ཅིག་བཞག ཞིབ་འཇུག་གི་ཚོད་ལྟ་འདི་གཞི་རྩར་བཞག་ནས་རོ་དྷར་ཧཕོར་ཏྲི་ཡིས། ཕོ་གློག་ཅན་གྱི་ཚི་གུ་ལ་མོ་གློག་གི་གློག་རྡུལ་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་རང་བཞིན་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་དཔེ་མཚོན་འདི་གསར་གཏོད་བྱས། ཕྱིས་སུ་ནེ་ལི་སི་སྦོར་གྱིས་རོ་དྷར་ཧཕོར་ཏྲིའི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་དཔེ་མཚོན་འདི་རྒྱུ་སྐར་རང་བཞིན་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་དཔེ་མཚོན་དུ་བསྒྱུར་ནས་དེའི་སྤུས་ཀ་ཇེ་ལེགས་སུ་བཏང༌། དཔེ་མཚོན་མཐའ་མ་འདི་ནི་ཕྱོགས་གང་མང་ཞིག་ནས་ཁོན་ཏྲོམ་འགུལ་ཤུགས་རིག་པའི་མེས་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nངས་ཁོན་ཏྲོམ་རྣམ་གཞག་རྟོགས་པར་འབད་བརྩོན་བྱས་ནའང་ངའི་གོ་རྟོགས་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་པོ་མེད། མི་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁོན་ཏྲོམ་འགུལ་ཤུགས་རིག་པ་རྟོགས་ཀྱི་མེད་པ་ངས་ཕལ་ཆེར་བློ་བདེ་བའི་ངང་ནས་བཤད་ཆོག་ཅེས་ཁོན་ཏྲོམ་རྣམ་གཞག་སྨྲ་བ་གྲགས་ཆེན་རི་ཅར་ཌ་༼Richard Feynman༽ཡིས་བྲིས་ཡོད་པས། ངའི་གོ་རྟོགས་ཟབ་མོ་མེད་པ་འདི་མ་མཐའ་ཡང་གནས་སྟངས་སྐྱོ་པོ་ཞིག་མིན་པའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེ། དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱའི་སྡེ་ཚན་ནང་གི་རྩིས་རིག་ལ་ལས་འབྲེལ་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་ང་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང༌། རྣམ་གཞག་འདིའི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་རྩིས་རིག་གི་འགྲོ་ལུགས་དེ་དག་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཀྱང༌། ང་ཚོས་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཆ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ཚད་ཅན་དང༌། རང་རྐྱ་བ། ཡང་ན་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་དུ་གནས་པའི་ངོ་བོ་ལྟ་བུའི་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་གསལ་པོ་རེད། དངོས་གཟུགས་དང་འོད་ཀྱི་རྩ་བའི་གྲུབ་རྫས་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། རླབས་རྒྱུན། ཡང་ན་དེ་གཉིས་ཀའང་ཡིན་ཆོག ༼དོན་ངོ་མར་གློག་རྡུལ་དེ་རླབས་རྒྱུན་ཡིན་པ་གསར་དུ་རྙེད་ནས་ནོ་སྦེལ་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་ཇོར་ཇི་ཐོམ་སོན་ ༼George Thomson༽ སྔོན་མར་གློག་རྡུལ་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་པ་རྟོགས་ནས་ནོ་སྦེལ་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པའི་ཇེ་ཇེ་ཐོམ་སོན༼J.J. Thomson༽གི་བུ་རེད།༽ ངའི་གོ་ཐོས་ལ་གློག་རྡུལ་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དང༌། ཡང་ན་རླབས་རྒྱུན་དུ་སྣང་བ་ནི་ཞིབ་ལྟ་བྱེད་མཁན་གྱི་བྱ་འགུལ་དང༌། བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཡོ་བྱད། ཚད་འཇལ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་བཅས་ལ་རག་ལས།\nངའི་བསམ་པར་སེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཚོད་ལྟའི་འབྲས་བུས་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་ཞིག་ཐེབས་པ་ཡང་རྩོད་གླེང་གི་ཡུལ་ཞིག་རེད། ཧེ་སེན་རྦག་༼Heisenberg༽ངེས་མེད་ཆོས་ཉིད་གཞིར་བཟུང་ན། གློག་རྡུལ་ཞིག་གི་གནས་གཞིའི་ཚད་འཇལ་ཇི་ལྟར་ཞིབ་ཕྲ་ཆགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་གློག་རྡུལ་དེའི་འགུལ་སྐྱོད་རྟོགས་པར་ང་ཚོ་ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གློག་རྡུལ་ཞིག་གི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་ཚད་འཇལ་ཅི་ཙམ་ཞིབ་ཕྲ་ཆགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་གློག་རྡུལ་དེའི་གནས་གཞི་ངེས་མེད་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་གློག་རྡུལ་ཞིག་གང་ལ་གནས་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱང་དེས་ཅི་བྱེད་པ་དུས་མཉམ་དུ་རྟོགས་མི་ཐུབ། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་གློག་རྡུལ་ཞིག་གིས་ཅི་བྱེད་པ་རྟོགས་ཀྱང་དེ་གང་དུ་ཡོད་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་མི་ཐུབ། སླར་ཡང་འདི་དག་གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་པོ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན། གློག་རྡུལ་ཞིག་གི་འགུལ་སྐྱོད་རྟོགས་པར་ང་ཚོས་དེའི་གནས་གཞི་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་ལས་བསྐྱུར་དགོས་ཤིང༌། ང་ཚོས་དེའི་གནས་གཞི་ཤེས་པ་ལ་དེའི་འགུལ་སྐྱོད་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་ལས་བསྐྱུར་དགོས། དེ་བས་ན་དོན་ངོ་མར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་པོ་དཔྱད་ཡུལ་གྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་པའམ་ཆ་ཤས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་པོའི་ཆ་འདི་ཁོན་ཏྲོམ་འགུལ་ཤུགས་རིག་པའི་ནང་དུ་ཆེས་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད། ༡༩༩༧ ལོའི་སེམས་དང་ཚེ་སྲོག་གི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཚོགས་ཞུགས་ཚན་རིག་པ་འདྲ་མིན་གྱིས་འདིའི་ཐད་ལ་ལྟ་ཚུལ་ཕྲ་མོ་མ་འདྲ་བ་བཟུང་འདུག འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་པོའི་ཆ་འདི་ཚད་འཇལ་གྱི་ཡོ་བྱད་འདམ་པའི་ལས་དེ་ལས་འདས་མེད་པར་བརྗོད་ལ། ཁག་ཅིག་གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་པོའི་ཆ་འདི་དཔྱད་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་གཙིགས་ཆེར་འཛིན།\nདངོས་ཁམས་རིག་པའི་ནང་དུ་དངོས་ཡོད་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་འདི་ནི། ཨི་པི་ཨར་༼EPR༽གྱི་འགལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཆེན་ཆགས་ཡོད། འགལ་བ་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཉིད་གསར་གཏོད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན།༼Albert Einstein, Boris Podolsky and Nathan Rosen༽ ཡེ་ཕེ་ཨར་གྱི་འགལ་བ་འདི་ཐོག་མར་ཁོན་ཏྲོམ་འགུལ་ཤུགས་རིག་པ་ལ་ཁ་གཏད་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་གཅིག་བཟོས་པ་དང༌། དེའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ནི་ཡ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ཕྱོགས་འགལ་བ་ཡིན། ཡ་གཅིག་ཡར་འཁོར་བའི་ཚད་འཇལ་སྐབས་གཞན་དེ་མར་འཁོར་ཡོད། ཁོན་ཏྲོམ་འགུལ་ཤུགས་རིག་པ་གཞི་ལ་བཞག་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཞིག་གིས་ཚད་འཇལ་མ་བྱས་བར་དུ་ཐག་གཅོད་བྱེད་མི་ཐུབ་ནའང༌། ཕན་ཚུན་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་བའི་ཁྱད་ཆོས་གནས་ཡོད། དེ་ནས་ཆ་དེ་ཕན་ཚུན་ཁ་གྱེས་ཏེ་རྒྱང་ཐག་རིང་པོ་སྟེ། ང་སྡོད་ས་དྷ་རམ་ས་ལ་དང་ནེའོ་ཡོག་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་ཁ་ཁར་འགྲོ་བར་ཆ་བཞག་ན། ནེའོ་ཡོག་ནང་ཡོད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡ་དེ་ཡར་འཁོར་བ་ཡིན་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེའི་ཡ་གཞན་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མར་འཁོར་བར་ངེས། གཅིག་ཡར་འཁོར་ན་གཅིག་མར་འཁོར་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་གི་ཡོད། ཐ་ན་དྷ་རམ་ས་ལར་ཡོད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཡ་དེ་ནེའོ་ཡོག་ནང་ཡོད་པའི་ཡ་དེ་དང་བསྟུན་ནས་འཁོར་དགོས། ཕན་ཚུན་རིང་དུ་གྱེས་པ་ལ་མ་བལོྟས་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཡ་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བའི་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང༌། ཁོན་ཏྲོམ་འགུལ་ཤུགས་རིག་པ་གཞིར་བཟུང་ན་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ལྟེ་བ་རུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རང་བཞིན་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡོད།\nར་ཇ་ར་མན། ༼Raja Ramanan 1925-2004༽\nཁོ་པར་ནི་ཁ་སི། ༼Nicolaus Copernicus 1473-1543༽\nཇེམ་སི་མག་ཟི་ཝེལ། ༼James Maxwell 1831-1879༽\nཚད་རྡུལ་དངོས་ཁམས་རིག་པ། ཡང་ན་ཁོན་ཊམ་དངོས་ཁམས་རིག་པ། ༼quantum physics༽\nཨན་ཊོན། ༼Anton Zeilinger 1945- ༽\nཨར་ཐུར། ༼Arthur Zajonc ༽\nབྱེ་བྲག་ལྟོས་གྲུབ་རྣམ་གཞག ༼special theory of relativity༽\nཨི་པི་ཨར་གྱི་འགལ་སྣང་། ༼EPR paradox༽


བོད་རིགས་རྐྱང་པའི་བཅིངས་གྲོལ་དམག་མིའི་ཤོག་ཁག་གསར་པ་ཞིག་བཟོ་ཡི་འདུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྒྱ་གར་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་རིགས་རྐྱང་པའི་བཅིངས་གྲོལ་དམག་མིའི་སྐོར་ཤོག་ཅིག་གསར་བཟོ་ཡིས། དམིགས་བསལ་གནས་བབ་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ས་མཚམས་རྩོད་རྙོག་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་རྩིས་ཡོད་པ་དང་། བོད་རིགས་དམག་མི་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་གཞི་དེ་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཙམ་ནས་མངའ་རིས་རྩ་མདའ་རྫོང་ཁུལ་དུ་སྤེལ་ཡོད་ཅིང་། དམག་ཞུགས་བོད་རིགས་ཕལ་ཆེ་བ་རྩ་མདའ་རྫོང་ཁུལ་དུ་བཅའ་སྡོད་བྱས་པའི་རྒྱ་རིགས་བཅིངས་གྲོལ་དམག་མི་ཟུར་བའི་བུ་ཡིན་ཞིང་ཨ་མ་བོད་པ་ཡིན་རེད། དམིགས་བསལ་བོད་རིགས་དམག་མིར་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་གཞི་ད་ལྟའང་འགྲོ་མུས་ཡིན་པ་རེད་ལ། བོད་རིགས་དམག་མིའི་འདེམས་སྒྲུག་ནང་ཚུད་པར་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ཡིན་མིན་དང་ཡིག་རྒྱུགས་སོགས་ཞིབ་ཚགས་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་གར་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ཅིག་གིས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། ཐེངས་འདིའི་བོད་རིགས་རྐྱང་པའི་བཅིངས་གྲོལ་དམག་མིའི་ནང་པ་ལགས་རྒྱ་རིགས་ཡིན་པའི་བོད་རིགས་འདེམས་སྒྲུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་སྡང་ཟུག་ཡོད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་དང་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བོད་རིགས་འདྲེས་མའི་བརྒྱ་ཤོག་ནས་སྟོང་ཤོག་བར་གྱི་བཅིངས་གྲོལ་དམག་མིའི་ཤོག་ཁག་བཞི་གསར་དུ་བཟོས་ཏེ། བོད་མིའི་དང་ཞབས་དམག་མི་ཚུད་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་དམིགས་བསལ་མདུན་མཆོང་དམག་ (SFF) མིར་ཁ་གཏད་གཅོག་རྩིས་ཡིན་པ་རེད་ལ། ཡང་གནས་ཚུལ་ནང་། འདས་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་བོད་རིགས་དམག་དཔོན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན་ལགས་ཀྱི་གཙོས་བོད་ཀྱི་དང་ཞབས་དམག་མི་ཚོས་རྒྱ་གར་གྱི་མདུན་མཆོང་དམག་མིའི་བཀོད་འདོམས་འོག རྒྱ་ནག་དམག་མི་དང་ལྷན་དུ་ལག་འཛིང་བྱས་ཏེ་བྱས་རྗེས་བཞག་ཡོད་སྐོར་སོགས་བརྗོད་འདུག\nཡང་ད་རེས་བོད་རིགས་རྐྱང་པའི་དམག་མི་འདེམས་སྒྲུག་བྱེད་དོན་ནི་བོད་ཀྱི་ས་བབ་མཐོ་ཞིང་གྲང་ངར་ཆེ་བའི་དཀའ་ངལ་འོག རྒྱ་རིགས་དམག་མི་ཚོར་སྲོག་རླུང་དང་ས་ཁམས་མ་འཕྲོད་པ། མགོ་གཡོམ་འཁོར་བ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པས་ཡིན་པ་རེད་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་དམག་ཇུས་བཀོད་འདོམས་པ་ཟུར་པ་ (Lt Gen J.R. Mukherjee) ལགས་ཀྱིས། ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་ལ་བཅིངས་གྲོལ་དམག་མི་ས་ཡ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཁྲོད། བོད་རིགས་དམག་མི་ ༣༠༠༠ ནས་ ༤༠༠༠ ཙམ་ལས་མེད་པས། ད་ལྟ་བོད་པའི་དམག་མི་བསྡུ་རུབ་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་ཧ་ཅང་གནད་འགག་ཆགས་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།\nབོད་ཀྱི་དབུས་ཁུལ་དུ་དམག་མི་གསར་པ་བསྡུ་རུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་གནད་དོན་དེ་ནི། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡ པ་ཙམ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་གའི་གསར་འགོད་པར་འབྲེལ་ཡོད་བོད་མི་ཞིག་གིས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་བ་དང་། སྐབས་དེར་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་དང་དམག་འཁྲུག་རྒྱག་གི་ཡིན་ཟེར་ནས། རྒྱ་གར་དང་ས་མཚམས་སུ་འཁེལ་བའི་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོང་དང་གྲོང་ཚོ་མང་པོའི་ནང་དྲིལ་བསྒྲགས་སྤེལ་གྱི་འདུག ཅེས་བརྗོད་བྱུང་ལ། དེ་རྗེས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུའང་དེ་འབྲེལ་གྱི་གནས་ཚུལ་རིམ་པ་བསླེབས་ཡོད།\nརྒྱ་གར་ཀྱིས ཡང་བོད་ལ ཤ ཚ ་མི་ཡོང\nLoyalist to CCP are not pure Tibetan even if born in Tibetan family. Currently Communist Tibetan working under Chinese are worse than Chinese because they need to show their loyalty to Mao administration. If Indian resident Tibetans have to secure Indian border, it is worth to die for India instead bowing down to poisonous Communist or her loyalist. Majority of Tsamdha, Tholing, Rutthog and Purang are Ngari’s historical backbone but if we look at exile Ngari community, they have no sense of belongingness to this great Gegu Kingdom, whaaelse to others. If China is giving job, they may be happy for living which is their final resort. May be they do not experience the taste of glory of great Ngari dynasty who made immense contribution to the history of Western Tibet between 10th to 17th century. When you don’t understand the beauty of contribution made by the ancestors and the beauty of your landscape, sources of river and natural resources hidden under these external semi-desert you will not understand the real beauty and lose sense of belongingness. The mind is attracted to just external greenary and feel embarrassed seeing your ancestor land.\nདུས་བབ་ཚང་མྱོ་ནས་མ་སྡོད་ཨ། འདི་ རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་ བོད་པ་རྩ་མེད་བཟོ་ཡ་ དམིགས་ཡུལ་རེད།


Terdzo-CA-013 - Rinchen Terdzö\n'chi med rtsa gsum dril sgrub kyi bka' srung gter srung gi mchod phreng nyung ngur bsdus pa\nVolume5(ཅ) / Pages 263-265 / Folios 1a1 to 2a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #13 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. 'chi med rtsa gsum dril sgrub kyi bka' srung gter srung gi mchod phreng nyung ngur bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 263-265. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nd+harmA swa mis zin bris su btab pa'o//\nའཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་མཆོད་ཕྲེང་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས། ན་མཿཏྲི་མཱུ་ལ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ནཱ་ཡཿ འདིར་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དབང་གི་ལྷ་མོ་དང་གཏེར་སྲུང་ལྷ་བདུད་བཙན་གསུམ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་དབང་གི་ལྷ་མོའི་དཔལ་བཤོས་ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་པདྨ་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ། ལྷ་ལ་བཤོས་ཟླུམ་དཀར་པོ། བདུད་ལ་ནག་པོ་རྩེ་གུག །བཙན་རྒོད་ལ་བཤོས་བུ་དམར་པོ་ར་མགོས་མཚན་པ་གསུམ་ཀར་ཞབས་དཀྲིས་མཐེབ་ཀྱུ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བཤམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་པད་གཞོང་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མཆོད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། རང་ཉིད་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གནས་ཡུལ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ནས་སྔགས་སྲུང་ཞི་མཛད་དབང་གི་ལྷ་མོ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་དང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཟབ་གཏེར་སྲུང་མའི་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཱ་ཤཾ་དེ་ཝཱི་ཧ་རི་ནི་ས་དེ་ཝ་ཏྲི་དུ་ཡཀྴ་ཤཱུ་ལ་ཙ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སྤྲོ་ན། ཧྲཱིཿ མི་འགྱུར་བདེ་སྟོང་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་དང་། །ཉེར་བཞི་སོ་གཉིས་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་དབང་གི་ལྷ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །པདྨས་བཀར་བཏགས་ཟབ་མོའི་གཏེར་མཆོག་དང་། །གྲུབ་པའི་ཞིང་སྐྱོང་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལྷ་བདུད་བཙན་གསུམ་བྲན་གཡོག་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །རྫུ་འཕྲུལ་དྲག་རྩལ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཱ་ཤཾ་དེ་ཝཱི་ཧ་རི་ནི་ས་དེ་བ་ཏྲི་དུ་ཡཀྴ་ཤཱུ་ལ་ཙ་ཏྲི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་མྱུར་བདེའི་ཕོ་ཉའི་གྲོགས་མཛད་ཕྱིར། །ནུས་འབྱིན་པདྨའི་རིགས་འཆང་ཚེའི་ལྷ་མོ། །དབང་གི་ལྷ་མོའི་སྐུར་སྟོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དམར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་མཚན་མཆོག་དཔེ་བྱད་རྫོགས། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་རྒྱན་ཆས་སྒེག །འཆི་མེད་བུམ་བཟང་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ་བསྣམས། །ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་སྩོལ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཆུ་སྐྱེས་གེ་སར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་བཞུགས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་བསྐོར། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །གནས་དང་ཟབ་གཏེར་གཉན་པོ་སྲུང་མཛད་པ། །ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་བདུད་རྗེ་འབར་བ་དང་། །བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྩལ། །བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ། །སྣོད་བཅུད་བདེ་འབྱོར་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་དང་། །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཛྲ་མུཿས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་དག་པའི་ཞིང་དུ་དང་རང་གནས་སུ་བྱོན་པར་བསམ། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་ཆད་ཐོ་དང་བསྡེབས་ཏེ་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་དཀྱིལ་ཆོག་འཆི་མེད་སྣང་བའི་ཆ་ལག་ཏུ། དགའ་ཆགས་ནས་དད་ལྡན་མི་དབང་དམ་པས་བསྐུལ་ངོར། དྷརྨཱ་སྭ་མིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-013&oldid=123857"


བོད་མི་དཔའ་བོ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ནས་བོད་གཞུང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མི་མང་ལྷན་དུ་ཞི་བདེ་མཉམ་མཐུན་བྱེད་དགོས་པར་གྲོས་ཚོགས་ནང་བཤད། | Tsem Rinpoche\nAug 25, 2019 | Views: 242\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་བོད་མི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཚུལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པ་རེད།\nཉེ་བའི་དུས་སུ་བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་ངམ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་དུ་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་འདུ་བཀོང་ཚོགས་བྱས་ཤིང་། དེ་སྐབས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་གྲགས་ཅན་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་བོད་མི་ཆིག་སྒྲིལ་དགོས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་བཤད་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་སྲིད་ཇུས་བཟོ་མཁན་མང་ཆེ་བ་དེ་དག་གིས་ལོ་ཉི་ཤུ་རིང་ཟུར་བགྲོས་བྱས་པའི་ཧ་ཅང་གནོད་འཚེ་ཅན་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཞུ་འབོད་བྱས་ཤིང་། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྒང་ལ་བྱུང་བའི་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་དེ་རེད། ད་ནས་བཟུང་བོད་མི་ཚོ་ཆིག་སྒྲིལ་མེད་པ་ཆག་ཉེན་ཅན་དུ་འགྱུར་བཞིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས། འདི་དངོས་འབྲེལ་དུ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཞིག་གིས་བསམ་བློ་གཙང་མའི་ཐོག་བཙན་འབྱོལ་ནང་བོད་མི་ཚོ་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་ངོ་མ་དེའི་སྐོར་བཤད་འོང་དུས་ངལ་དུབ་སངས། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ཆིག་སྒྲིལ་ལ་དངོས་འབྲེལ་གནོད་པའི་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་གྲངས་མེད་སྐབས་དེ་དག་གང་ལའང་མ་ལྟོས་པར་དེའི་ཚབ་ཏུ་མ་འོང་པའི་ཡར་རྒྱས་དམིགས་དོན་དུ་བཟུང་ནས་བཤད་པ་རེད།\nབོད་མི་ཚོ་སྤྱིར་བཏང་ཁོ་ཚོ་རྒྱ་གར་དུ་མ་བྲོས་སྔོན་ནས་རྒྱུན་དུ་ཤོག་སྡེར་ཁ་བྲལ་གཏོང་བའི་རང་གཤིས་ངན་པ་ཞིག་ཡོད། ཁ་བྲལ་དུ་གཏོང་བ་དེ་དག་ནི་མངའ་ཁུལ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཁྲུག་རྩོད་རྙིང་པ་དེ་དག་བསྐྱར་བཤད་བྱས་ཀྱི་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་ཉེ་བའི་དུས་སུ། བོད་མི་དེ་དག་གི་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་འགའ་ཤས་དང་འབྲེལ་ནས་ཁ་བྲལ་དུ་གཏོང་བ་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་ནི་བོད་རང་བཙན་གྱི་ཆེད་དུ་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་རང་བཙན་མི་མང་ཚོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་ཚོ་ནི་རྒྱ་ནག་འོག་ཏུ་རང་སྐྱོང་སྲིད་དབང་གི་ལམ་ལུགས་དགོས་པའི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་རྗེས་སུ་འབྲང་མཁན་དེ་དག་རེད། བོད་མི་ཚོ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ལུགས་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁ་བྲལ་དུ་གཏོང་མཁན་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཀརྨ་པའི་གནད་དོན་དང་། གནོད་སྐྱོན་བྱུང་བཞིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྩོད་རྙོག་གི་སྐོར། གནད་དོན་དེ་ཚོ་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་མི་ཁོ་ནར་ས་ཁུལ་གཅད་མཚམས་བཟོ་བ་མ་རེད། སྡང་སེམས་དེ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སུ་ཡང་དར་ཡོད་པ་དང་ད་དུང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་སུ་དར་ཡོད། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ནས་དེ་འདྲའི་དཀའ་ངལ་དེ་ཚོ་བྱུང་འདོད་མེད་ཅེས་གསལ་པོར་གསུངས་པར་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་ནག་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་གྱིས་གཏམ་བཤད་དེ་ཛ་དྲག་ཆེན་པོའི་དུས་ཚོད་སྐབས་བྱུང་མ་སོང་། དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་འོག་གི་བཙན་འབྱོལ་ནང་ཉེ་བའི་དུས་སུ་རྒྱུ་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཐོར་འགྲོ་ཡི་འདུག སྡེ་ཚན་དེ་དག་ནི་ཁོ་ཚོར་མྱོང་བའི་དབྱེ་འབྱེད་དུ་གླ་ལས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མ་འདང་བ་དེ་ལས་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་མྱོང་བ་ནང་བཞིན། དེར་མ་ཟད་བཙན་འབྱོལ་ནང་གིས་བོད་མི་ཚོས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་གི་འོག་ན་གནས་པའི་མ་འོང་མཐོང་ཐབས་མེད་པ་ཆགས་ཡོད། དེ་དུས་དེ་ག་རང་དུ། རྒྱ་ནག་གི་ས་ཕྱོགས་མང་ཆེ་བ་ཡར་རྒྱས་སོང་བས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཉུང་དུ་སོང་ཡོད། ཡིན་ནའང་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་དེ་དག་དང་དམངས་གཙོ་དང་འགལ་བའི་དབུས་བོད་མི་སྒྲིག་འཛུགས་ལས་ཁང་གི་སྲིས་ཇུས་སྒང་ལ་དོ་སྣང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བཞིནའདུག\nདམངས་གཙོ་དང་འགལ་བའི་སྲིད་ཇུས་མང་ཤོས་ནང་ནས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གནོད་སྐྱོང་གཏོང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྩོད་རྙོག་དེ་ཡིན་ཞིང་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱི་ཉེ་བའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་སྐབས་བཤད་ཡོད་པ་དེ་རེད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཆོས་དད་གཞི་བཟུང་གི་དབྱེ་འབྱེད་མུ་འཐུད་པ་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་བཤད་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གིས་བཤད་པ་དེར། སྔར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་འཛམ་གླིང་གང་སར་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས་དེ་དུས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་ལ་གང་ཡང་མ་གསུངས་ནའང་མི་མང་གིས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྒང་ལ་གནང་བའི་བཀག་སྡོམ་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་དེ་དག་ལ་རྟེན་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་སྨད་ཞུ་ཞིང་བོད་གཞུང་གི་ཡང་མིང་ནག་པོ་བཟོ་ཚུལ་གྱི་སྐོར་བརྟན་པོའི་ཐོག་ནས་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ལ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་བཀག་སྡོམ་དེ་ལས་ཁེ་ཕན་གང་རུང་གྲུབ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་ཁོ་ཚོ་སྒང་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པར་སྐད་གཏོང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནས་ཁོ་ཚོར་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་མཐུན་སྒྲིལ་དུ་ཇི་ལྟར་མི་ཕན་པའི་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུ་ཡོད།\nདོལ་རྒྱལ། – ཟེར་བ་དེ་ནི་བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་དང་དེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་དམའ་འབེབས་བྱས་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་རེད། དོལ་རྒྱལ་ཟེར་བ་ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་ནི་དོལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་འདྲེ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་སྲུང་རེད་ཟེར་ནས་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བའི་གསལ་བསྒྲགས་ཡིན་པ་རེད། དོལ་རྒྱལ་ཟེར་བ་ནི་བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་དམའ་འབེབས་བྱས་པའི་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་རེད།\nསྤྱི་འཐུས་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་གནད་ཅན་ཞིག་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། རྩོད་རྙོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཁོ་རང་ཚོ་རང་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་གང་ཞིག་མ་རེད། ད་རིང་ད་དུང་། བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དྲ་རྒྱའི་ནང་འཛམ་གླིང་རྒྱ་ཁྱབ་ཀྱི་བོད་མི་ཚོའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་བརྩི་མཐོང་མ་བྱེད་པར་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་བྱས་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དཔེར་ན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་བསྡུ་སྐོང་ག་ཚོད་བྱེད་ཀྱང་། དེ་ལ་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་པ་དེས་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོ་ཞིག་གིས་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་གད་མོ་ཤོར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་ཚོ་བོད་ཀྱི་སྨན་བཅོས་ཁང་ལ་འགྲོ་ཆོག་གི་མི་འདུག དེ་བཞིན་བོད་གཞུང་གི་གཞུང་ཞབས་ནང་དུ་ཡང་གོ་གནས་གང་ཡང་སྤྲོད་ཀྱི་མི་འདུག རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་འོ་མའི་ལྕག་ཊིན་ཙམ་ཉོས་པར་ཚོང་ཁང་ཁག་ཏུ་འཛུལ་མི་ཆོག་ཟེར་ནས་གསལ་སྒྲགས་སྦྱར་ཡོད་པ་རེད།\nཁ་བྲལ་དུ་བཏང་བ་འདི་ཚོ་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ཤེས་ཤིང་ཁོ་ཚོས་དེ་ལས་མང་བ་དམ་བསྒྲགས་བཀའ་ཆད་གཏོང་བ་གང་ཡོད་དམ། དེ་བཞིན། ཁོ་ཚོ་རྩོད་རྙོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པ་ནས་བཟུང་འགྱུར་ལྡོག་དངོས་འབྲེལ་གྱི་དཔང་པོ་བྱེད་པར་བོད་གཞུང་དབུ་ཁྲིད་ནས་ཐག་གཅོད་གཏན་ལ་འབེབ་དགོས། དེ་ནས་དེ་སྐབས་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་འགའ་ཤས་ནས་བོད་མི་རྣམས་ཆིག་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དངོས་སུ་ལག་སྟར་མ་བྱེད་བར་དུ་གཏམ་བཤད་འདི་ཚོ་ནི་ཁ་སྟོང་ཞབས་ཞུ་ཙམ་རེད་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མ་རེད། དཔེར་ན་ཆ་བཞག་ན། བོད་གཞུང་གི་དྲ་རྒྱའི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྡེ་མཚན་རྩ་མེད་གཏོང་དགོས་ཟེར་བ། འདི་ལྟ་བུ་དབྱེ་འབྱེད་རིགས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མཚམས་འཇོག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཐབས་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ་དགོས་ཞེས་ལམ་སྟོན་བྱེད་དགོས། དེ་ལ་བོད་མི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་རེ་བ་དངོས་འབྲེལ་རྒྱབ་རྒྱུ་ཡོད་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་ལ་བོད་གཞུང་དེས་ཁོ་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་གཞི་རྩ་རྣམས་རྩ་མེད་གཏོང་བའི་སྐོར་ཚབས་ཆེན་ཡོང་བའི་དཔང་པོ་བྱེད་ཐུབ།\nབོད་གཞང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ཁོ་ཚོའི་དྲ་ཚིགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་སྡེ་མཚན་གྱི་དཀའ་ངལ་དེ་རྩ་མེད་མ་གཏོང་བར་དུ་ཁོ་ཚོས་བོད་མི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྐོར་གང་བཤད་ཀྱང་ཁ་སྟོང་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད། བོད་གཞུང་གི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་སྡེ་མཚན་འདི་ནི་བོད་གཞུང་དེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དངོས་འབྲེལ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་གི་དཔང་པོ་བྱེད། བོད་མི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ཆེད་དུ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་དེ་རེད། འདི་ནི་བོད་གཞུང་གིས་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་དྲ་ཚིགས་རེད། གལ་སྲིད་བོད་ཀྱི་རང་བཙན་ཡོད་པ་བྱེད་ན། དྲ་ཚིགས་འདི་ནི་ཁོ་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་རྣམ་པར་མཚོན་བྱེད་དུ་འགྱུར་གྱི་རེད། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་གཞུང་གི་རྣམ་པར་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་དྲ་ཚིགས་སྒང་དེས་ཆོས་དད་ཀྱི་རྒྱབ་འགལ་དུ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཧུར་པོའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཤུག་གཅོག་ཞིང་ཆོས་དད་གྱི་རྒྱབ་འགལ་དུ་ལམ་སྟོན་བྱེད་མཁན་གཞུང་གང་ཡོད་དམ། འདིས་ཁོ་ཚོ་ཇི་ཙམ་གྱི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་དོན་མ་མཐུན་པ་དངོས་འབྲེལ་རེད་དེ་ཡོད་རེད།\nབོད་མི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ཁོ་རང་གཅིག་པོས་དགའ་མོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེར་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཁོང་གིས་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་ཚུལ་གསལ་པོར་གསལ་བཤད་གནང་། འདིས་ཁོང་གིས་ཁྲབ་སྟོན་གང་བྱས་པ་དེ་ཁོང་རང་སོ་སོའི་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པ་ཐག་གཅོག་སླ་པོ་བཟོ་ཞིང་། – ཁོང་ལ་བཀག་སྡོམ་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་བཤད་པ་དེར་རག་རྒྱུ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད།–དེ་འདྲ་སོང་ཙང་བོད་མི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ཆེད་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་ནི་དངོས་གནས་རྒྱལ་གཅེས་ཀྱི་དཔའ་བོ་རེད། འདི་ལ་བོད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་དང་རིག་གཞུང་ཡུན་རིང་པོ་མུ་འཐུད་ནས་གནས་ཐུབ་པར་གང་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་གཏན་འབེབ་བྱེད་པར་བློ་སྟོབས་སྤེལ་མཁན་འགའ་ཤས་ཡོད། བོད་མི་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ཁོ་ཚོ་རིག་གཞུང་གཅེས་སྲུང་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གལ་ཆེན་ཡིན་པའི་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ཡིན་ནའང་མི་མང་དངོས་འབྲེལ་ཆིག་ཏུ་སྒྲིལ་བར་དོ་སྣང་མ་བྱེད་བར་དུ་ཇི་ལྟར་གཅེས་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ནམ།\nའདི་ནང་། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ནི་ཁོ་རང་གཅིག་པོ། མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་མཁན་སྐད་གྲགས་ཅན། དམིགས་བསལ་ཅན་འགའ་ཤས་མ་གཏོགས། བོད་པའི་སྤྱི་འཐུས་མང་པོས་བོད་མི་ཆིག་སྒྲིལ་ལ་ཕན་པའི་སྐོར་བཤད་འདོད་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། བོད་མི་མང་ལ་གལ་སྲིད་ཁོ་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ཁོ་རང་ཚོ་སོ་སོའི་དགོས་དོན་གྲུབ་འདོད་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་དེ་ཚོ་བོད་མི་ཚོ་དང་དེ་ཚོའི་མ་འོང་གི་སྐོར་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ་བསམ་པའི་རེ་བ་སྐྱེད་བཅུག ཡིན་ད་ཡིན། སྒེར་གྱི་ལས་འཆར་དེ་དག་གིས་ཐོག་ནས་སྲིད་ཇུས་ཉམས་ཆག་ཅན་གྱི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་རྙོག་དྲ་མང་པོ་བཟོ་ཡི་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁོ་ཚོ་རྣམས་སྒྲིགས་འཛུགས་དང་འགལ་ཞིང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱབ་འགལ། ཡང་ན་བོད་མི་མང་གི་རྒྱབ་འགལ་བའི་མཐོང་སྣང་མི་འདོད་ཅིང་ཁེ་བཟང་ཅན་གྱི་གོ་གནས་ཤོར་བའི་ཉེན་ཚབས་མི་འདོད། མི་མང་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ། སྒེར་གྱི་མངོན་འདོད་དང་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་སྐྱེལ་བ་དེ་ནི་བོད་མི་མང་ཆིག་སྒྲིལ་ལས་ཞེ་པོ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་དེའི་ཆོས་ལུགས་གཅེས་སྲུང་གི་འགན་ལེན་བྱེད་པ་དེ། དེ་ནས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་གྱི་གཏམ་བཤད་དེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྒང་ལ་བྱས་པའི་བོད་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་རྒྱབ་ཁ་གཏད་ཅན་དེས་དངོས་འབྲེལ་དྲང་འབྲེལ་བོད་མི་མང་གི་མ་འོང་མི་ཚེའི་སྐོར་དོ་སྣང་བྱེད་པ་གསལ་པོར་སྟོན།\nབསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱི་ཁ་གཏད་དུ་རྡ་རམ་ས་ལར་ངོ་རྒོལ་གོ་སྒྲིག་བྱས། ཁོང་གིས་གནས་ཆུང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱབ་འགལ་རེད་ཅེས་ནས་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན་པ། ཁོང་ལ་ད་དུང་ཁོང་གི་ནག་ཉེས་སྐྱོན་འཛུགས་ལའང་སྐད་འབོད་བྱས་འདུག རྣམ་འགྱུར་འདི་འབྱུང་སྲིད་པ་ཡིན་པ་ཁོང་གི་ཤེས་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ནའང་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་གིས་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་གནས་ཆུང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ནས་སྲིད་ཇུས་ཉམས་པའི་ཁ་གཏད་དུ་བཤད། ཆེ་རུ་གཏོང་ནོན།\nབསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཉམས་ཆག་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ཁ་གཏད་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་དགོས་པའི་འཇོན་ཐང་ཡོད་ཅིང་། དེར་ད་དུང་ཁོང་གིས་ཁོང་སྒེར་པ་སོ་སོར་ཉེན་ཚབས་བྱེད་ནས་བཤད། ལོ་གཉིས་ཙམ་གྱི་སྔོན་ལ། ཁོང་གིས་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་གནས་ཆུང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པའི་སྐོར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ནས་ཁོང་གི་བསམ་འཆར་བཤད་ནས་སྒྲི་གཡོག་སེལ་ཡོད་པ་རེད། གཞུང་གི་སྐུ་རྟེན་དེ་ནི་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་བསྟེན་གཏུགས་བྱེད། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱི་དགོས་དོན་ནི་གནས་ཆུང་ལ་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་པ་དེ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་བོད་གཞུང་དེ་རྒྱུན་དུ་རྙིང་པའི་བཟོ་ཅན་དུ་སྒྱུར་ཞིང་རང་བཞིན་ལས་འདས་པའི་ཐབས་ལམ་བསྟན་པ་དེའི་ཚབ་ཏུ་སོ་སོའི་རྒྱུ་མཚན་དང་དཔྱད་གསུམ་དག་པའི་ལྟ་བར་བསྟེན་དགོས་པར་གནོན་ཤུགས་རྒྱག ། གནད་དོན་ཕྲད་སྐབས་དེའི་ཐབས་ཤེས་རྙེད་ཐབས་མ་བྱེད་པ་དེར། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཆུང་དེ་ནི་འདུལ་བའི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་རེད་ཅེས་བསམ་ནས། དེ་ད་ལྟ་བར་དུ་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་སྲིད་ཇུས་གལ་ཆེན་པོ་དེ་ཐག་གཅོད་པར་བསྟེན་པ་དེ་ནི་ནོར་ཞིང་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཚུལ་ཁོང་གིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དཔང་པོ་བྱས་ནས་བཤད།\nབསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱི་གནས་ཆུང་གི་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི་ཞེ་པོ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་གནས་ཆུང་སྐུ་རྟེན་ནི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཐུགས་ཐག་གཅོད་པ་དེ་སྒང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ལྟ་བུ་མཐོང་གི་ཡོད། གྲུབ་འབྲས་སུ། ཁོང་ལ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱབ་འགལ་བ་རེད་ཅེས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་དང་དངོས་སུ་ཐབ་རྒོལ་བྱས། མི་མང་ཚོས་ཁོ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཁོས་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་སྐྱོན་འཛུགས་ཀྱི་སྐད་འབོད་གོ་སྒྲིགས་བྱས། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ལ་ཁོང་གི་བསམ་འཆར་སྒང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་མཁན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དེས་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་བསམ་ཤེས་ཇི་ཙམ་གྱི་སྐྱོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་དེང་སང་གི་གཞུང་སྒང་ལ་ཕྲད་པའི་གནད་དོན་ཇི་ལྟར་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་གྲ་སྒྲིག་མེད་པ་གསལ་པོར་སྟོན།\nགློ་བུར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བཀག་སྡོམ་དེ་སྒང་ལ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་བྱེད་མཁན་དེ་གནས་ཆུང་རེད་འདུག ཡིན་ནའང་ལོ་ཉི་ཤུའི་རིང་གི་གནས་ཚུལ་རྙིང་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བཀག་སྡོམ་དེར་མ་ལྟོས་པར། བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་དེས་རྒྱ་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཡར་རྒྱས་གང་ཡང་བཟོ་ཡི་མི་འདུག དེ་ནས་དངོས་འབྲེལ་དུ་མགོ་འཇུག་རྟིང་སློག་གི་ཐོག་གོ་ལ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་འདུག དེ་ལྟར་ན་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ངོས་ལེན་བྱེད་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་ནི་ཞེ་པོ་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན། བོད་མི་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྒང་ལ་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར། བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་མཐུན་སྒྲིལ་དུ་སྐུལ་མ་གཏོང་ནས་ཉེན་མེད་བཟོ་ནས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མ་འོང་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པ་དེར་བསྟེན་དགོས་པ་ནི་ཞེ་དྲག་གལ་ཆེན་པོ་རེད། རྣམ་རྟོག་གཞི་བཟུང་བྱེད་ནས་སྲུང་མ་ཞིག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དེའི་ཚབ་ཏུ་དེ་དྲ་བྱེད་ན་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད། དཔའ་བོ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་ནི་རྒྱུགས་ཆུ་ཕྱོགས་སུ་རྐྱལ་རྒྱག་པར་ཞེ་སྣང་མེད་མཁན་ཞིག་སྟོན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁོང་གིས་གང་བྱེད་པ་དེ་དོན་དང་ལྡན་པ་རེད་ཅེས་ཁོང་གིས་ཤེས།\nསྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཆོས་དད་གཞི་བཟུང་བྱེད་ནས་མི་མང་ལ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་མི་ཆོག་ཟེར་དུས་ང་ཚོས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆ་ཚང་བར་བྱེད། དམངས་གཙོ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དངོས་གནས་དེས་སོ་སོའི་མི་མང་གི་མཚོན་དོག་དང་ཆོས་ལུགས་གཞི་བཟུང་བྱེད་ནས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་མི་ཆོག་ཞིང་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། བསམ་བློ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཡག་པོ་མ་རེད་དམ། ཡིན་ནའང་གཞུང་གང་རུང་ཞིག་གི་གཞི་རྩ་མང་ཆེ་བ་ནི་དམངས་གཙོ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད། དངོས་འབྲེལ་བྱེད་ན། དེ་ལ་སྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་སུ་ཡང་གཞུང་དེས་གནས་སྟངས་དཀྲོག་རྐྱེན་བཟོ་བ་དེ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཟེར་བ་དེ་བསམ་ཚུལ་བརྗོད་མི་དགོས་པ་ཞིག་དགོས་རེད། དབྱེ་འབྱེད་དེ་འགོ་འཛུགས་ཤིང་འབྱུང་ཆོག་གི་ཡོད་མ་རེད། བོད་མི་ཚོར་གནོད་སྐྱོན་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་སྡོམ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་གཅིག་པོའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་གང་འཚམ་དུ་གནོད་སྐྱོན་བྱུང་ཡོད། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་གང་བཤད་པ་དེའི་སྐོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཁས་རྩལ་དང་དམིགས་གསལ་གྱི་སྦྱོང་རྡར་དེ་འདྲ་གང་ཡང་དགོས་མ་རེད། བོད་མི་ཚོས་སོ་སོའི་ཆེད་དུ་ལེགས་ཉེས་དཔྱོད་ཅིང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཐུབ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པ་ཁོ་ཚོས་དངོས་སུ་མཐོང་།\nསྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་གནོད་སྐྱོན་དེ་དག་བོད་གཞུང་གིས་མནར་དུ་འཇུག་གི་ཡོད་པ་གསལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག མི་མང་པོ་ཐག་གཅོད་གཅིག་པ་དེར་སླེབ་པ་དེ་ནི་གསལ་པོ་འདུག དཔེར་ན། Arjia Rinpoche ཨར་ཛ་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གྲོགས་པོ་ཉེ་པོ་ཡིན་མཁན་ཞིག་གི་ཡང་བོད་མི་བར་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས་པའི་གལ་ཆེན་ཡིན་ཚུལ་གྱི་སྐོར་སློབ་སྟོན་བྱས་ཡོད། དེ་ལྟ་བུ་འགྲན་བསྡུར་གྱི་དུས་ཚོད་སྐབས། ཨ་རི་དང་སྟོབས་མཉམ་བཞིན་པའི་རྒྱ་ནག་དེ་འཛམ་གླིང་གསར་པ་དེ་ནང་རིམ་པ་བཞིན་མདུན་སྐྱོད་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། བོད་མི་ཚོ་སྒྱུར་བཅོས་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། བོད་པའི་རིག་གཞུང་དང་བཟང་སྤྱོད་གཅེས་སྲུང་བྱེད་པར། ཆིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ་དེས་བོད་མིའི་རྩ་དོན་ལ་ངེས་པར་དུ་ཕན་ཐོག་འབྱུང་གི་རེད། གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་ཆགས་ནའང་། ང་ཚོ་མི་མང་གི་ཆེད་དུ། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ནས་དངོས་གནས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་བོད་པའི་དཔའ་བོ་རེད། འཛམ་གླིང་ནང་ཁོང་གིས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཇིགས་སྣང་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཐོག་བློ་སྤོབས་སྤེལ་བ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་འདྲེ་ཡིན་ན་འདྲ་ལྷ་ཡིན་ན་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནད་དོན་མ་རེད། གལ་སྲིད་བོད་མི་ཚོས་འདོན་འདྲེ་དང་ལྷ་གང་རུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ན་ཁྱད་པར་གང་བཟོ་ཡི་ཡོད་དམ། ཁོ་ཚོ་ད་དུང་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་བརྩི་མཐོང་བྱེད་ཅིང་བོད་མི་གཞན་གྱི་ནང་བཞིན་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་ཡོད་དགོས། འདི་ནི་རང་དབང་གི་སྐོར་ཡིན། དམངས་གཙོ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལུགས་དངོས་འབྲེལ་ནང་དབྱེ་འབྱེད་གང་ཡང་མེད་པར་ང་ཚོས་གང་འདོད་པ་དེར་གསོལ་བ་འདེབས་ཆོག་གི་རེད། དེ་ནི་གནད་དོན་དངོས་གནས་དེ་རེད།\nང་དང་བོད་མི་ཚོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཐོག་ནས་རེ་བ་ལ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐུགས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མི་མང་ཚོ་ཡང་ཁོང་གི་མི་མང་དུ་ངོས་ལེན་གནང་ནས་ལོ་ཉི་ཤུའི་རིང་ཤོར་བཞིན་པའི་མཐུན་འབྲེལ་དེ་བསྐྱར་བཟོ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད། ངས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཐོག་ནས་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ཁ་བྲལ་བའི་དགོན་སྡེ་དེ་དག་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ཞིང་བཀག་སྡོམ་དེའི་རྗེས་འབྲས་སུ་འགྱུར་བའི་ཐོར་ཟིན་པའི་མི་ཚང་དང་སྤྱི་ཚོགས་རྣམས་ཆིག་ཏུ་སྒྲིལ་བའི་རེ་བ་ཡོད། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་མི་མང་ལ་རྡ་སར་མགྲོན་འབོད་བྱེད་ནས་ཚོགས་འདུ་ལེགས་པར་ཞིག་ཚོགས་དགོས། ཁོ་ཚོས་འགྲིགས་འཇགས་དང་དྲག་སྐྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འགོ་འཛུགས་དགོས། ཁོ་ཚོ་ཚང་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ང་ཚོ་དང་འདྲ་མཉམ། གྲོགས་པོ། བོད་མི་གཅིག་པ་ཡིན་ཚུལ་སྟོན་དགོས། ངས་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་དབྱེ་འབྱེད་ཁོ་ཚོའི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་མ་མཐུན་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་ཡོད་པའི་ཁ་འབྲལ་དེ་རྩ་མེད་གཏོང་བའི་རེ་བ་ཡོད།\nདེ་ནས་མཐར་ངའི་རེ་བར། གོ་ལ་ཡོངས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་སུ་གནོན་ཤུགས་བྱེད་ནས། བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་མཐར་བོད་མི་ཚོ་དེ་ཚོའི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྲུང་དང་། མི་ཚེའི་འགྲོ་སྟངས། ཆོས་ཕྱོགས། སོ་སོའི་དད་པ་མ་བརྩིས་པ་དང་། དེ་དག་སོ་སོའི་ཆོས་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཆིག་ཏུ་སྒྲིལ་དགོས་པ་མཐོང་གི་རེད། བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་དེས་མཐར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་སྒང་ལ་བྱས་པའི་དབྱེ་འབྱེད་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་པ། མི་རིག སྡེ་ཚན་གཅིག་གི་ཁོངས་གཏོགས་སམ་གྲལ་ནས་འབུད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཁོ་ཚོས་མགྲོན་འབོད་བྱེད་པའི་ང་ལ་རེ་བ་ཡོད། འགན་འཁུར་ཅན་གྱི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་གཞུང་དེ་དང་པོ་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་ནས་གཏོར་བཤིག་བཏང་པའི་འཛམ་གླིང་གང་སར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་མཉམ་དུ་མཐུན་འབྲེལ་བྱེད་ནས་དྲག་སྐྱེད་ཐབས་ལམ་གཏོང་ཞིང་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་འགྲོ་ལམ་འགོ་འཛུགས་དགོས་སོ།།\n« Bigfoot in Kechara????\nMount Wutai – The Earthly Abode of Lord Manjushri »\nOne Response to བོད་མི་དཔའ་བོ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ནས་བོད་གཞུང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མི་མང་ལྷན་དུ་ཞི་བདེ་མཉམ་མཐུན་བྱེད་དགོས་པར་གྲོས་ཚོགས་ནང་བཤད།\nSamfoonheei on Oct 11, 2019 at 1:27 pm\nTenpa Yarphelabrave , notable Member of the Tibetan Parliament (MP) speaking against the odds up and telling the truth. That’s wonderful and truly inspiring of one who dares to speak up when no one bother to speak. A true patriot Tenpa Yarphel, who really cares for the welfare and need of the Tibetan living miserable unknown to many. The Tibetan Leadership (CTA) has instituted the ban against Dorje Shugden for the past 20 years. Has indeed cause hardships, disharmony among the Tibetans in-exile. Broken families and monasteries divided are some of it. They are denied services to hospitals, schools and so forth. It’sasad situation no religious freedom at all. Well time will tell us the truth , hopefully the ban soon goes down into history asamemories. May more Tibetans speaking for the sake of everyone.


ཕྲུ་གུའི་བློ་རིག་རྒྱུན་གཏན་ཡིན་མིན་དབྱེ་འབྱེད་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སམ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2017-11-30 09:48:03 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\n1. སྐྱེ་འཚར་གྱི་གནས་ཚུལ། འདིར་རིག་སྟོབས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྐྱེ་འཚར་གྱི་གནས་ཚུལ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྗོད་པ་དང་། རྒྱུན་གཏན་གྱི་ཕྲུ་གུ་དང་བསྡུར་ཚེ་སྐད་ཆ་ཤོད་འགོར་བ་དང་། སྐད་ཆ་ཤོད་པའི་མིང་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་མེད་པ། གོ་བ་ལོན་པ་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་ནུས་ཞན་པ་བཅས་རེད། བྱ་དངོས་གསར་པ་དང་ལེན་བྱེད་ནུས་འགོར་ཙམ་དང་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པ་སོགས་ལས་རིག་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞན་པོ་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n2. སྤྱི་ཚོགས་དང་འཚམ་ནུས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པ། གཙོ་བོ་རིག་སྟོབས་ཞན་པའི་ཕྲུ་གུ་དང་ལོ་མཉམ་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་གཞན་དག་མཉམ་གནས་དང་རྒྱུན་གཏན་གྱི་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་པའི་གནས་ཚུལ་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས། རིག་སྟོབས་ཞན་པའི་ཕྲུ་གུས་ལོ་མཉམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་དང་རྩེད་མོ་རྩེ་སྐབས་བརྙས་བཅོས་ཕོག་སླ་པོ་ཡོད་པ་དང་ལོ་མཉམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་དང་རྩེད་མོ་རྩེ་སྐབས་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་ཡོང་གི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཕྲུ་གུ་དེ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་ལོ་མཉམ་མམ་ཡང་ན་རང་ལས་ལོ་ཆེ་བའི་ཕྲུ་གུ་དང་རྩེད་མོ་རྩེ་རྒྱུར་གཡོལ་བ་དང་རང་ཉིད་ལས་ལོ་ན་ཆུང་བའི་ཕྲུ་གུ་དང་རྩེད་མོ་རྩེ་རྒྱུར་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སློབ་གྲྭར་ཕྱིན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི་ཕྲུ་གུའི་རིག་སྟོབས་འཕེལ་བའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པས་ཕྲུ་གུའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གནས་ཚུལ་ལས་ཕྲུ་གུའི་རིག་སྟོབས་དབྱེ་འབྱེད་ལེགས་པོ་བྱེད་ཐུབ། སློབ་སྦྱོང་ལ་འབད་བརྩོན་ཧུར་ཐག་བྱས་ཀྱང་སློབ་སྦྱོང་གི་སྦྱངས་འབྲས་ཞན་པ（ལྷག་པར་དུ་རྩིས་རིག）ལས་བྱིས་པ་དེའི་རིག་སྟོབས་ཞན་པོ་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ།\n3. རིག་སྟོབས་གཏན་འཁེལ། མི་ཞིག་གི་རིག་པ་རྣོ་པོ་ཡོད་མེད་དེ་རིག་སྟོབས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་དེ་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་ཚད་འཇལ་བའི་གཞི་གྲངས་དམིགས་བསལ་གྱི་རྩིས་རྒྱག་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་སྟོབས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་རིག་པ་རྣོ་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་གཞི་གྲངས་མཚོན་ཐུབ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གིས་གཅིག་གྱུར་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ལྟར། རིག་སྟོབས90ལས་མཐོ་བ་ནི་རྒྱུན་གཏན་གྱི་རིག་སྟོབས་ཡིན་པ་དང་། 70ནས90བར་ནི་རྒྱུན་གཏན་དང་རྒྱུན་གཏན་མིན་པའི་བར་དུ་གནས་པ། 50ནས69བར་ནི་རིག་སྟོབས་ཅུང་ཞན་པ35ནས49བར་ནི་རིག་སྟོབས་ཞན་ཚད་འབྲིང་ཙམ་ཡིན་པ། 20ནས34བར་ནི་རིག་སྟོབས་ཧ་ཅང་ཞན་པོ་ཡིན་པ། 20མན་ཆད་ནི་རིག་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཞན་པོ་ཡིན་པ་རེད། །\nཉེ་ལམ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན། དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་ཀྲང་ཀྲང་ཞི་མེན་སྔ་གཞུག་ཏུ་མཚོ་བྱང་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ནུབ་མཚོ་གྲོང་རྡལ་དང་མདའ་བཞི་རྫོང་། མིན་ཡོན་རྫོང་། ཆི་ལེན་རྫོང་བཅས་སུ་སོང་ནས་གཞི་རིམ་བསམ་བློ་རིག་གནས་དྲིལ་སྒྲོག་དང་སྐར་ལྔའི་རིམ་པ་ཅ\nཉིང་ཁྲི་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་སྤྱི་ལོ2016ལོའི་ཟླ5བར་བློ་རིག་གྲོང་གསེབ་ཞེས་པའི་ཡུལ་སྐོར་ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་ལས་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་ལག་བསྟར་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཚུན། མ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་ཚོ1000ལྷག་བསྡུ་རུབ་བྱས་ནས་ཡུལ་སྐོར་དང་དྲ་བ། ཞིང་དུད་བཅས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བའི་བྱ་ཐབས་བཟུང་སྟེ་བ\nཟླ8པའི་ཚེས18ཉིན་ནས་ཚེས19ཉིན་གྱི་བར། ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་བོད་རིགས་ཆྰང་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཟུང་ཆུ་རྫོང་གིས2016ལོའི་བསམ་བློ་རིག་གནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་བའི་གཟེངས་བསྟོད་གསོ་སྐྱོང་སྦྱོར་བརྡར་གྱི་ཚོགས་འདུ་རྫོང་ཏང་ཨུའི་ཏང་གི་སློབ་གྲྭ་ནས་བསྡུས་པ་དང་། རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་ཤང་དང\nཟླ7ཚེས4ནས་ཚེས8ཉིན་བར་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན་དང་། ཀྲུང་དབྱང་ཧྲུའུ་ཅི་ཁྲུའི་ཧྲུའུ་ཅི། ཀྲུང་དབྱང་དྲིལ་བསྒྲགས་པུའི་པུའུ་ཀྲང་བཅས་ཡིན་པའི་ལིའུ་ཆི་པའོ་ཡིས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་གཞི་རིམ་གྱི་རིག་གནས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ཡུལ་དང་། གསར་འགྱུར་དྲིལ་བསྒྲགས་ཚན་པར་ཕེབ


Terdzo-SIDDHAM-018 - Rinchen Terdzö\nrdo rje theg pa'i sngags kyi gso sbyong dang 'brel ba'i sgrub chen bya tshul 'don zin reg zig mthong bas khong chud\nby འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་ (Gyurme Tsewang Tenpel)\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 417-425 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'gyur med tshe dbang bstan 'phel. rdo rje theg pa'i sngags kyi gso sbyong dang 'brel ba'i sgrub chen bya tshul 'don zin reg zig mthong bas khong chud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 417-425. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di ltar sgrub brgyud snying po stag lung bka' brgyud kyi ring lugs 'chang ba rtse grwa tshang bka' brgyud sdom gsum gling nas sngags gso'i sgrub chen gsar 'dzugs mdzad pa'i nyer mkho'i cha rkyen du/_zla tshang sras sde snod 'dzin pa dge phun tshogs rgyal mtshan nas bskul ma gnang bzhed kyis bri gzhi'i shog bu bcas bstsal bar brten/_sngon du dge ba'i bshes gnyen jo skyabs nas bskul bas gcen po bla ma dam pa bsam gtan rgya mtshos bstsal pa nyid gzhir bzhag thog 'dir yang 'thad 'os 'ga' zhig gis brgyan te/_mchog gling gter sras sprul ming 'gyur med tshe dbang bstan 'phel du 'bod pas sug bris su bstar te phul ba dge zhing bkra shis par gyur cig_/shub+haM\nརྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་བྱ་ཚུལ་འདོན་ཟིན་རེག་ཟིག་མཐོང་བས་ཁོང་ཆུད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་ར་མ་ཧཱ་ནི་དྷི་ཤཱནྟི་ཀྲོ་དྷ་ཡེ། བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཚུལ། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི། །རེག་ཟིག་མཐོང་བས་ཁོང་ཆུད་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བསྩལ་པའི་ཡན་ལག་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁོག་དབུབ་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་བུམ་བཟང་ཉིད་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་འཚམ་པར་འགྱུར་བས་ན། དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་དང་། སྔགས་གསོ་རང་གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ།། ༈ །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཉིན་དང་པོར་སྒྲུབ་ཁོག་དབུ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྱ་ཞིང་། ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་མཎྜལ་གསུམ་འདུ་བྱ་བར། དང་པོ་ཐུགས་སྒྲུབ་ལ་ནི་ཁོག་དབུབ་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་། ༈ མཎྜལ་གཉིས་པར་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ནི། དབུས་སུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་དེ། ཧཱུྃ་ཨ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། དེས་མཚོན་ཏེ། དབུས་མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་ཅིང་། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་སྙིང་པོ། ཧཱུྃ་མཱུཾ། ཨོཾ་ལཱཾ། སྭཱ་མཱཾ། ཨཱཾ་པཱཾ། ཧཱ་ཏཱཾ། བཅས་སོ་སོར་ཤམ་བུ་བཏགས་ནས་བརྗོད། དེ་བཞིན་རིགས་འགྲེས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ། མཚམས་ལ་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་ཉིས་རིམ་དུ་བཀོད་བཞིན། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་གི་ས་བོན། ཀྵིཾ་ཧཱུྃ། ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ། ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། ཛྲིཾ་ཨཱཿ མཻ་ཛཿ ཐིཾལྷ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་བཾ། མཱུཾ་ཧོ། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཤམ་བཏགས་ཏེ་བརྗོད། དེའི་ཕྱིར་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་བྱ་བྱེད་ལ་ཚོམ་བུ་རེ་འགོད་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཨ། ལ་ཤམ་འདོགས། ཁྱམས་ལ་ཐུབ་དྲུག་ལ་ཚོམ་བུ་དྲུག་བཀོད་ཅིང་། ཀྲེཾ། སྲུཾ། ཀྵཾ། བྲཾ། ཧཱུྃ། ཏྲུཾ། ཡེ། ཞེས་པ་རྣམས་སྦྲེལ་མཐར་ཤམ་སྦྱར། སྒོ་བཞིར་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་བཀོད་ཅིང་རང་སྔགས། ཧཱུྃ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་བཾ། ཧཱུྃ་ཧོ། ཞེས་ཤམ་བཅས་བརྗོད། ༈ མཎྜལ་གསུམ་པར་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ནི། དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་དེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། དེས་རིགས་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དབུས་མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གཉིས་སྦྲེལ་ཤམ་བཏགས་པ་ཚར་ལྔ་བརྗོད། དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གནས་མ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་བཀོད་བཞིན། ཧ་བརྒྱད་དལ་བར་བརྗོད་མཐར་སྔགས་ཤམ་སྦྱར། དེ་ཕྱིར་ཡུལ་མ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་དེ་གྲངས་བཀོད་བཞིན། ཧེ་བརྒྱད་ཤམ་བཏགས་བརྗོད། དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཞིར་ནང་གི་སྒོ་མ་བཞི་མཚོན་བཀོད་དེ། ཕཊ྄་བཞི་ཤམ་བཅས། དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་ཞི་མཛད་དབང་མོ་དྲུག་ལ་ཚོམ་བུ་དེ་ཡི་གྲངས་མཚུངས་སུ་བཀོད་བཞིན། བྷྱོ་དྲུག་དལ་བུས་བརྗོད་མཐར་ཤམ་བཏགས། དེ་ལྟར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་མཛད་དྲུག །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དབང་མཛད་དྲུག །བྱང་ཕྱོགས་སུ་དྲག་མཛད་དྲུག་བཅས་གོང་མཚུངས་ལྟར་བཀོད། དེ་ཕྱིར་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི་མཚོན་བཀོད་ལ། བྷྱོ་བཞིའི་མཐར་ཤམ་བཅས་བརྗོད། ཚོམ་བུ་རྣམས་མ་འདྲེས་གསལ་བར་བཀོད་ལེགས་སུ་བཀྲམ་ཞིང་། སྟེགས་གོང་འོག་གསུམ་གྱི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོ་རིམ་ལྟར་མཎྜལ་གསུམ་བཀོད། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི། དམར་པོ་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞེས་པའི་མཚམས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཚོམ་བུར་བཞུགས། །དེ་ཡི་རང་རྩལ་དུང་ཁང་མེ་འོད་ཀློང་། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རོལ་པར་བཞེངས། །ཕྱི་རོལ་འདབ་བཞི་པདྨའི་གེ་སར་ལ༔ སོགས་ནས་སྦྲེལ། དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོ་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལོགས་སུ་འགོད་དགོས་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས་མོད་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་བཞིན་སུམ་བརྩེགས་སུ་བཀྲམ་པར་གསུངས་པས་སོ། །བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ལྷ་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚེ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཇི་བཞིན་དུ་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་བཟླས་བཅས་སྦྱར་ཞིང་། བསྡུས་པའི་ཚེ་ན་གཞུང་དང་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་བཟླ་བ་ཙམ་ལས་དམིགས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །སྒྲུབ་རྫས་རྒྱན་འགོད་སྐབས་སྒྲུབ་ཁོག་གཞུང་བསྟན་གྱིས་མི་འཐུས་པ་མེད་རུང་། སྐབས་ཕྱེད་པའི་སླད་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་བཀོད་རྗེས། ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་ཙཀླི་སོགས་བཀྲམ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་དང་ཡུམ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་བཅུ་དྲུག་དང༔ འགྲོ་དྲུག་དོན་མཛད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པའི་གཙོ་ལ་རང་བཞིན་འཁོར༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ རང་གི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་དང་། ཞི་བ་སྤྱི་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ། ཁྲོ་བོའི་སྐུ་རྟེན་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འདིར༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་པ་བཅུ༔ གནས་ཀྱི་མ་བརྒྱད་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ སྒོ་མ་བཞི་དང་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སོགས༔ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟན་བཞུགས་ནས༔ ཐུན་མཆོག་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་ཛཔ྄་གྱི་སྔགས་དབྱངས་བྱ། དེ་ནས་ཁོག་དབུབ་ཀྱི་རྒྱན་བཀོད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ། ༧ དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་གཞུང་ལ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་འཇུག་པ་སྟེ། དེའང་ཉིན་དང་པོ་ནངས་སྔ་བར་ཁྱམས་སུ་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་ཞིང་། གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་སྔགས་གསོ་གཞུང་ལྟར། གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པ་ལེའུ་བདུན་མ་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་སྐབས་སྦྱར་ཞིང་། གཏེར་ཆེན་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་གཙོས་བསྡུས་པའི་རིགས་དང་། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་སྟེ། བསང་ཆུ། རྡོར་དྲིལ། ཕུར་བུ། ཕྲེང་བ། རྔ་རོལ་བཅས་བྱིན་རླབས་རྣམ་ལྔ་ཕྲིན་འབྲིང་ལྟར་སྦྱར། དཀར་གཏོར་ནས་གཞུང་དངོས་བསྟན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས། བསྙེན་བཟླས་ཀྱི་ཐོག་མར་ལས་རྡོར་པས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་ཚབ་གཉིས་ལ་གཟུངས་ཐག་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཕུལ་ནས། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྐུ་གསུམ། སྒྲུབ་པ་སྤྱི་དྲིལ། ལས་སྦྱོར་བཅས་གྲུབ་མཚམས། སྐུ་གསུམ། སྤྱི་དྲིལ། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས། ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་ཕྱིར་རྡོར་སེམས་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་འབྲུ་དྲུག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་རྒྱུན་འཛུག་ཅིང་། དེ་ཙམ་སྤྲོས་པས་མི་ལྕོགས་ན་སྤྱི་དྲིལ་ཞི་ཁྲོ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སྙམ། གང་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་ཐག་ཐུན་དཔོན་ལ་སྲོལ་བཞིན་སྤྲད། རྒྱལ་ཚབ་དེ་རེ་ཞིག་བསྡུས་ལ་ཛཔ྄་མཆོད་སོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེའང་སྒྲུབ་གཞུང་གྲོལ་ལ་ཉེ་བའི་ཞག་གཅིག་གི་གོང་ནས། རྡོར་སེམས་སྙིང་པོ་བཞག་ལ་དཔའ་བོ་རིགས་བཞིའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་སྦྱོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་བཟླས། ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ། མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་བཅས་གྲུབ་མཚམས། སྒྲུབ་ཁོག་ནང་གི་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་འབེབ་བསྡུས་པའི་ལུགས་ལྟར་དང་། སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་བཅས་ཀྱིས་ཐུན་དང་པོ་གྲུབ་ནས། ༧ ཐུན་གཉིས་པར། ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་བསྡུས་གང་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་བཟླས། ཛཔ྄་མཆོད་རྗེས་བུམ་བཟླས་ལ་འཇུག་ཅིང་། དབང་ལེན་བསྡུས་པ་བཞག་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རིགས་དང་། སྤྲོ་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་སྤྱིའི་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ཚེ་རིང་མ་བསྡུས་པ་གཞུང་གི་མལ་དུ་རྒྱས་པ་ཉིད་གཏང་གྲུབ་ན་ལེགས། སྐབས་གང་བདེར་ཐོ་གསོ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་གསུམ་གཏོང་བ་དང་བཅས་དཔོན་སློབ་ཁ་ཤས་ནས་བྱ། དེ་ནས་བདག་འཇུག་གསོ་སྦྱོང་གི་བཤགས་ཡུལ་གསལ་གདབ་ནས་གཟུང་ཆད་ཐོའི་མཐའ་བར་གཏང་ཞིང་། ཟོར་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལ་འདུས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དང་ཕོ་ཉར་རྒྱུགས༔ བདག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་གཏོར་ཟོར་གཉན་པོ་འདི༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕེན༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པར་མཛོད༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་ལ། བརྟན་སྐྱོང་ནས་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་བྱ། ཁོབ་དབུབ་ལྟར་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ལ། ཕྲིན་ལས་ཆེན་མོའི་བྱིན་འབེབ་སོགས་བགྱིས་པས་ཉིན་གྱི་ཐུན་གྲུབ་བོ། ༧ །མཚན་ཐུན་སྔོན་མར་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་ཙམ་དང་། བརྒྱུད་འདེབས་མཚམས་བསང་ཆུ་དཀར་གཏོར་བཞག་ཆོག །སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུམ་བཟླས་ཡན་དང་། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་དབྱུང་། བསྐྲད་འབེབ་བསྡུས་པ་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་བྱ། ཐུན་ཕྱི་མར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་མཚན་ཐུན་དང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ། དབང་ལེན་བསྡུས་པ་དང་སྲུང་ཕྲིན་བཞག་ནས། བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས། བརྒྱ་ཕྱག །རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། སྨྲེ་བཤགས། ཀློང་བཤགས། དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་བཤགས་པ། སྒོ་གསུམ་ཁྲུས་བསྡུས། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཐ་མ་ཡན་དང་། དེ་མཚམས་བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། ཚིག་དབང་། འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་བསྐང་བ་རྣམས་གཏང་ཞིང་། དམ་བཅའ། ཚོགས་རོལ། མར་མེ་སྨོན་ལམ། ལྷག་མའི་མཐར་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ཕྱིན་མཐའ་དབྱུང་ཞིང་། ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ཆོག་དང་བྱིན་འབེབ་སོགས་རྒྱས་པར་བགྱིས་ལ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པས་གྲུབ། གོང་གི་དབང་ལེན་སྐོར་ནས་གསོལ་གདབ་ཀྱི་རིགས། སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་བཤགས་པ། སྡོམ་གཟུང་སྐོར། རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་། སྒོ་གསུམ་སོ་སོའི་ཁྲུས་དབང་གི་རིགས་རྣམས་དོར་བས་ཆོག་གམ་སྙམ། དངོས་གཞིའི་ཉིན་གཉིས་པ་ནས་གཟུང་གཞན་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་མི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས། ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིན་དང་པོའི་འགྲོས་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཉིན་ནངས་སྔ་བར་ཚོགས་ནས། ཉིན་ཐུན་དང་པོ་ཇི་ལྟ་བར་ཐུགས་སྒྲུབ། ཞི་ཁྲོ་སོར་བཞག་བུམ་བཟླས་བཅས་བྱ། ཐུན་དཔོན་པས་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་འབུལ་བཞེས་དང་། ཐུན་པ་རྣམས་ནས་ཁ་སྐོང་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ། སྟོང་ཚིགས་འབུལ་བ་དང་བཅས་བསྙེན་རྒྱུན་སྔ་མ་གྲོལ། སྐུ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་ཞི་ཁྲོ་བཅས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ྄་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བཏགས་པ་རྒྱུན། དབང་ལེན་བསྡུས་པ་བཞག་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རིགས་གཏང་། སྐབས་འདིར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་སྲོལ་འདྲ་མིན་དུ་སྣང་སྟེ། དེའང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པས་དབང་ལེན་དོན་ཐོབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་བཞེད་པས། གཏེར་གཞུང་ཚིག་རིས་ལས་ཀྱང་དབང་བླང་གི་རྗེས་ཐོག་ཏུ། ཡང་ན་རྟགས་མཐོང་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་དགོངས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་དོན་གཙོ་བོ་དབང་ལེན་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པས་གང་འཐད་ཕྱོགས་ཆེ་རུང་། འདིར་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ལེན་བྱའི་གཙོ་བོ་དང་གསོ་སྦྱོང་གི་རྩ་བ་དབང་དུ་ངེས་ཕྱིར་བདག་འཇུག་ལེན་པར་བྱ་སྟེ། གོང་འཕྲོས་བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་ནས་བརྩམ་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བགེགས་བསལ་བ་ནས། མཇུག་གི །བདེ་བླག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་བསམ་པའི་བར་བྱས་ལ་འདི་སྐབས་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་དབང་བླང་བའི་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་། མིག་དར་མེ་ཏོག་ནས་གཟུང་ལས་གཞུང་ཇི་ལྟར་གྱིས་བདག་འཇུག་གྲུབ་མཚམས་ཙམ་ལ་ཛཔ྄་རྒྱུན་ཡང་གྲོལ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་རྗེས་རིམ་མཐར་བྱུང་ཞིང་། བསྐྲད་འབེབ་མི་དགོས་སོ། ༧ །ཉིན་ཐ་མར་སྔགས་གསོའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཤིང་། ལྷ་སྐྱེད་སྐབས་སྐུ་གསུམ་མཚམས་གོང་གསལ་སྟ་གོན་སྐབས་ཀྱི་ཞི་ཁྲོའི་ཚིག་རིས་སྦྱར་ནས། བཟླས་པའི་ཚེ། སྤྱི་དྲིལ་རྗེས། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་བཟླ། ལས་སྦྱོར་ནས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། རིག་མེ་དོར། བསང་བརྔན་བྱེད་ན་འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་འདིར་བྱ། དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རིགས། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་མཐའ་བར་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་། གླུ་གར་མཚམས་མར་མེ་སྨོན་ལམ་བཞག་ལ། ལྷག་མ་བསྔོ་ཞིང་སྔར་གྱི་ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་བཅས་འབུལ། ཆད་ཐོའི་སྐབས་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་རྒྱུན་བཞག་ལས་འབུལ་འོས་རྣམས་གཤེགས། བརྟན་མ་ནས་བསྡུ་ལྡང་ཡན་གྲུབ་པ་དང་ཁོག་དབུབ་ཀྱི་བུམ་གཏེར་སྦས། རྒྱལ་ཐོ་སྒོ་བྱང་འགྲོལ། ཕུར་གདབ་ཕྱུང་། རྡུལ་ཚོན་བསྡུ་བ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་ཆུར་གཤེགས་ཀྱི་ཀླུ་ཆོག་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལྟར་བྱས་ལ། ཁོག་དབུབ་ཀྱི་མར་མེ་སྨོན་ལམ་ནས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་མཐའ་བརྒྱན་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སྨྲས་པ། སྒྲུབ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་བུམ་བཟང་དུ། །གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོས་ལེགས་གཏམས་པས། །ཐེག་ཆེན་ལམ་ཞུགས་རྒྱུད་ལ་ནོངས་པའི་དྲི། །ཡོངས་སྦྱངས་རྣམ་བཞིའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཆང་བ་རྩེ་གྲྭ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་སྡོམ་གསུམ་གླིང་ནས་སྔགས་གསོའི་སྒྲུབ་ཆེན་གསར་འཛུགས་མཛད་པའི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། ཟླ་ཚང་སྲས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དགེ་ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་མཚན་ནས་བསྐུལ་མ་གནང་བཞེད་ཀྱིས་བྲི་གཞིའི་ཤོག་བུ་བཅས་བསྩལ་བར་བརྟེན། སྔོན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇོ་སྐྱབས་ནས་བསྐུལ་བས་གཅེན་པོ་བླ་མ་དམ་པ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བསྩལ་པ་ཉིད་གཞིར་བཞག་ཐོག་འདིར་ཡང་འཐད་འོས་འགའ་ཞིག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། མཆོག་གླིང་གཏེར་སྲས་སྤྲུལ་མིང་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་དུ་འབོད་པས་སུག་བྲིས་སུ་བསྟར་ཏེ་ཕུལ་བ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-018&oldid=127793"


གསང་ཆེན་ལྷ་ལུང་འབྲི་རྭ་དགོན་པ། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n18. July 2020 18. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nགསང་ཆེན་ལྷ་ལུང་འབྲི་རྭ་དགོན་པ་ཞེས་པའི་འབྲི་རྭ་ཕུག་ནི་ཡུལ་མིང་ཡིན་ཞིང་། འབྲི་རྭ་ཕུག་ཅེས་པ་ནི་གངས་ཏི་སེའི་གནས་སྒོ་ཐོག་མར་འབྱེད་མཁན་དང་འབྲི་རྭ་དགོན་ཕྱག་བཏབ་པ་པོ་རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚངས་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་གངས་ཏི་སེར་ཞབས་སྐོར་དུ་ཕེབས་སྐབས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མས་སྐོར་ལམ་སྟེན་མཁན་འབྲོང་འབྲི་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ད་ལྟའི་རྒོད་ཚངས་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་བྲག་ལ་ཐིམ་པས་འབྲི་ཐིམ་འབྲི་རྭ་ཕུག་ཅེས་སོ། །\nགསང་ཆེན་ལྷ་ལུང་འབྲི་རྭ་དགོན་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༢༨༤ གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚངས་པས་ཕྱག་བཏབ་པ་དང་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་དགོན་པ་དང་སྐུ་རྟེན་བཅས་པ་གཏོར་བཤིག་ཏུ་སོང་།སྤྱི་ལོ་༡༩༨༦ ལོར་ཏང་གི་མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བཟང་པོའི་འོག་འབྲི་རྭ་དགོན་པ་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད།\nའབྲི་རྭ་དགོན་པའི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་སྔོན་མ་འབྲུག་པ་བཀའ་རྒྱུད་ཡིན་པ་དང་ད་ལྟ་ཡེལ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་ཡིན། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༦ ལོ་འབྲི་བྱིའུ་མང་ཚོགས་ཀྱི་རེ་འདུན་དང་གདན་ས་མཚུར་ཕུ་དགོན་གྱི་༧སྒྲུབ་དཔོན་ཀརྨ་བདེ་ཆེན་དང་བྲག་སྐྱའི་བླ་མ་ཨ་ཆུང་རིན་པོ་ཆེའི་དང་དགོངས་གཞི་ལྟར་ ༡༩༩༦ ལོ་ལྷ་འུ་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་འགྲུབ་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་ཉམས་གསོ་ལེགས་པར་མཛད་པ་དང་། བསྟན་པ་དང་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་རྣམས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་བའི་ཡེལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན། གཞནཡང་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་བྱ་བ་དུས་གདའ་བཞིན་པ་བཅས་་པ་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ།