འབྲུག་གི་ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། | Tsem Rinpoche\nJun 9, 2018 | Views: 233,063\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ ༼༡༥༩༤-༡༦༥༡༽ ནི་འབྲུག་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གཏོད་མཁན་གྱི་མེས་པོ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དོལ་རྒྱལ་ཤུགས་ལྡན་དཔྱད་ཞིབ་ཚོགས་པ་ནས། ཁོང་དང་ཁོང་གི་ཞབས་ཕྱི་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་ཡོད་པའི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ལྡེབས་རིས་ཞིག་རེད། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nའབྲུག་ཞེས་པའི་མིང་སྟོན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཚོས་ས་ཐག་རིང་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནང་ཚན་ཞིག་ཡིན་པ། རྫོང་ཆེན་པོ་རྙིང་པ་དཀར་པོ་ཡོད་པ། ཤིང་ནགས་གཙང་མ་སུ་ཞིག་ཀྱང་འགྲོ་མ་མྱོང་བའི་འཁོར་གཡུག་ཡག་པོ་ཡོད་པ། རི་མང་པོ་ཡོད་ས། ནང་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་རིག་གཞུང་ཡོད་པ། ཡུལ་མི་ཚོ་སམས་པ་བཟང་པོ་དང་གཞན་ལ་རོགས་པ་ཕན་ཐོགས་བྱེད་མཁན། དྲང་པོ། ཞི་བདེ་དང་བདེ་སྐྱིད་དེ་ཚོ་གལ་ཆེན་པོ་འཛིན་ཅིང་། རྒྱུ་དཔལ་འབྱོར་ལ་དེ་ཙམ་དོ་སྣང་མ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nའབྲུག་ནང་གི་མི་མང་ཆེ་བ་ནང་པ་ཡིན་པ་དང་། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནང་ནས་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ཐོག་མ་ནས་རང་དབང་གཙང་མ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན་པས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད། རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་གནས་ཀྱང་རང་དབང་གི་ཐོག་ནས་གནས་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ས་མཚམས་ཀྱི་སྐོར་རྩོད་རྙོག་བྱུང་ཀྱང་དེ་ཚོས་ས་མཚམས་མཐུན་ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་མཉམ་དུ་སྤྱོད་ཡོད་པ་རེད། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ད་དུང་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དབང་དུ་བསྒྱུར་མེད་ཅིང་། མི་འགས་བཤད་སྲོལ་ལ་གང་ཡོད་ཅེ་ན། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་རེད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོས་འཆར་གཞི་གདིང་མཁས་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ཆབ་ཅིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་མཁས་པ་དང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཉམས་ལེན་ཆ་ཚང་ཞིག་གནས་ཡོད་པའི་གོང་འཕེལ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཏུ་གྲགས་སོ།།\nའབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞིའི་ནང་ནས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། ད་བར་དུ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ནི་འབྲུག་གི་གཞུང་གི་ཆོས་ལུགས་དེ་ཡིན་པ་དང་། དེ་སང་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་གཙོ་བོ་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་དེ་ཧ་ཅང་གི་བརྟན་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nའབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཆེ་བཞིའི་ནང་ནས་གཅིག་རེད། ལོ་མང་པོའི་རྗེས་ལ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ནི་གཞུང་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཞིག་ཆགས་ནས། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ནི་དེང་གི་སྐབས་སུ་ཡུལ་དེར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཡུལ་ཆགས་པ་རེད། གནས་ཚུལ་བདེན་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་མི་ཚོས་ཡག་པོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་དེ་ཚོས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་ནི་མང་པོས་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ་རེད། འབྲུག་པའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་སོ་སོའི་གསུང་འབུམ་ནང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་དང་། འཕྲིན་བཅོལ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་སྐྱོང་གི་བསྐང་གསོ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་བརྩམས་གནང་མཁན་གྱི་བླ་མ་དེ་ཚོ་ནི་འབྲུག་པའི་རྒྱལ་རབས་དང་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་ཁ་བྲལ་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནས་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་ནི་དྲེའུ་ལྷས་ཡང་སྲིད་ཡིན་པ་དང་། དེ་དང་ལྷན་དུ་བླ་མ་གཞན་ཞིག་གིས་བརྩམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐངས་གསོ་ཡོད། དེའི་མཚན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གསོལ་ཁ་འཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ། ཅེས་གསལ་ཡོད། ཕྱག་དཔེ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བེའུ་འབུམ་ནང་བཞུགས་ཡོད།\nདེ་ག་ནང་བཞིན་ཞབས་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ནི། ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་ནང་བསྐང་གསོ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་ཁག་གཉིས་ཡོད།\nཞབས་དྲུང་བཞི་པ་སྤྲུལ་སྐུ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་ཞིག སྤྲུལ་སྐུ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་འཕྲིན་མཛད་ནས་འབྲུག་མི་རྣམས་ལ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་རེད། ཁོང་གི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཞབས་དྲུང་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པར་གྲགས། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་སམྦྷ་བ་དང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་གདན་ས་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་བཅས་ཡོད་པས། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནི་ཞལ་ཐང་དུ་བོད་ཡིག་ཤླཽཀ་གཅིག་གི་ནང་འོག་ཏུ་གསལ་ཡོད་པ་རེད།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་དེས་འབྲུག་པའི་མི་མང་དང་མི་གཞན་རྣམས། དེང་སང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་རྩོད་པའི་རྩ་བར་གྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལོག་བཤད་དེ་ཚོ་རྣམས་མི་འོས་ཤིང་ནོར་བ་དང་། དེ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། འདི་ལ་རྟེན་ནས་ལོག་བཤད་དེ་ཚོ་བསལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་དགེ་ལུགས་པ་ཁོ་ནའི་སྲུང་མ་རེད་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་བདེན་པ་མིན་པར་ཤེས་ཐུབ། ཕྱག་དཔེ་དེ་ཚོ་དང་། བསྐང་གསོ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ལུགས་བཀའ་བརྒྱུད་དང་ས་སྐྱ་རྙིང་མ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུའང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nགཞན་ཡང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དང་འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ལྟ་བུ་བླ་མ་ཡང་སྲིད་རྩ་ཆེན་དེ་དག་གི་སྐུ་སྐྱེས་ཚོས་བསྟེན་གསོལ་གནང་བས་དེ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དེ་ཉིད་ངེས་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྲུང་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་ང་ཚོས་དོགས་པ་བྱེད་དགོས་མེད་པ་དང་དེ་ཚོ་ནི་བོད་གཞུང་གིས་གང་བཤད་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པའོ།། དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ནི་ཁུངས་ལུང་ལྡན་པ་དང་ཕན་ཐོགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོས་བསྟེན་གསོལ་གནང་བ་རེད། དེ་བཞིན་ཆེ་མཐོང་ཅན་གྱི་བླ་མ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་། འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་ལྟར་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེ་ཆེན་དམ་པ་དེ་དག་ནས་ངོས་འཛིན་ཇི་ལྟར་ཞུས་པ་དེ་ཚོས་བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མཛད་གཙོ་ཚོས་མཁྱེན་པ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nབོད་པའི་དབུ་འཁྲིད་ཚོས་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་དང་ནོར་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། ཁོང་ཚོས་དངོས་སུ་བཤད་ཡ་ལ་དམངས་གཙོ་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད་དེ། དེ་ཚོ་བདེན་པ་མ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ངས་བོད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དེ་མེད་གསུང་གི་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱབ་ནས་དབང་ཆ་ཆ་ཚང་དང་སྟངས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད།\nའབྲུག་གཞུང་ལ་ཆ་བཞག་ན་བོད་གཞུང་གི་བྱེད་སྟངས་དང་འགལ་བ་རྟག་རྟག་རེད་དེ་ཡོད་པ་རེད། འབྲུག་རྒྱལ་པོས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་མི་དམངས་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ལོར་འབྲུག་རྒྱལ་འཇིགས་མེད་གེ་གསར་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་དྭང་བླངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞུང་གི་རྩ་ཁྲིམས་འགྱུར་བ་བཏང་ནས་འོས་བསྡུས་ལམ་ནས་མི་དམངས་ནས་བདམ་པའི་སྲིད་བློན་ཡོད་པ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དེ་སྤྲད་ཡོད་པ་དང་། བོད་གཞུང་དེ་དང་རྟག་རྟག་འགལ་བ་རེད། མི་དམངས་སོ་སོས་ལྷ་གང་བསྟེན་རང་དབང་མེད།\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཡང་སྲིད་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། དེང་སང་འབྲུག་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁ་ཤས་ནས་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཆོག་གི་མ་རེད་ཟེར་བ་དེའི་ལན་ལས་སླ་པོ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་ཚོ་བོད་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པ་དང་། བོད་གཞུང་ནས་སྔ་ཕྱི་མང་པོར་འབྲུག་གཞུང་དང་མི་མང་ལ་གནོད་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nའབྲུག་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས། བོད་གཞུང་ནས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་ཁོང་ཚོའི་ལུང་པའི་ནང་ལ་དཀའ་ངལ་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱི་རེད་བསམ་པའི་ཞེ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཕལ་ཆེར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ལོར་ཡིན་པ་འདྲ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མཆེད་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་གྲོས་ངན་བྱེད་ནས་འབྲུག་གི་རྒྱལ་པོ་བསད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བྱེད་པ་རེད། དེ་ཚོའི་གནས་ཚུལ་འབྲུག་གཞུང་དང་མི་མང་ནས་འབྲུག་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲུག་ཟིང་ལངས་ནས་དེ་ཚོའི་དབང་ཆ་ཕྲོག་རྒྱུའི་ལས་འཆར་བྱས་པ་དེ། ག་ལེར་དེ་གསལ་པོ་ཧ་གོ་ནས་བོད་པ་མང་པོ་ཞིག་འབྲུག་ནས་ཕྱིར་འབུད་བཏང་དགོས་བྱུང་བ་རེད།\nདེ་ཙམ་མ་ཟད། བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་རྙོག་ཁྲ་དེ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་བཏང་བ་ནང་བཞིན། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུའང་དེ་འདྲ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་འཆར་གཞི་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འབྲུག་པས་ཤེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་དག་ཆབ་སྲིད་ཐོག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པར་ཞེ་སྣང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དངོས་གནས་བྱེད་ན་འབྲུག་པའི་མི་དམངས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ཧ་ཅང་གི་ཡག་པོ་ཡོད་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་དེའི་ནང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཐོག་ལ་རྙོག་ཁྲ་བཟོས་ཀྱི་ཡོད་པ་འབྲུག་པས་ཤེས་ཞིང་དེའི་ཐོག་ལ་ལག་པ་འཆང་འདོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད།\n༼དོལ་རྒྱལ་ཤུགས་ལྡན༽་ཞེས་པའི་དོལ་རྒྱལ་ལམ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཉམས་ཞིབ་ཚོགས་པ་ནས་སྟོན་པའི་དེབ་འདིའི་ནང་། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་། གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་རྩོམ་པ་ཡང་བྱུང་རབས་གནང་གསལ་འདུག ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་ནོན་རོགས་གནང་།\nདངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་བྱས་ན། བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ག་བ་ཡིན་ནའང་དཀའ་ངལ་བཟོས་བཞིན་ཡོད། དེ་ཚོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་བཟོས་པ་མ་རེད། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་བསྡུར་བ་ཡིན་ན། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཧ་ཅང་གི་ཡར་རྒྱས་ཆེ་བ་དང་། མི་མང་རྣམས་མཐུན་ལམ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་རེད། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་མི་མང་ནས་དབུ་ཁྲིད་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་འཐབ་རྩོད་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚོ་ཚང་མ་འགོ་ཁྲིད་ནས་མི་དམངས་ལ་བལྟ་སྐྱོངས་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ་མེད་པའི་རྟགས་མཚན་གསལ་པོ་རེད།\nའོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་། སྟེང་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འམ་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམྦྷ་བ་བཞུགས་ཡོད་པའི་ཞལ་ཐང་རྙིང་པ་ཞིག འགའ་ཤས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ཆོས་བརྒྱུད་ཕྱོགས་རིས་འཛིན་མཁན་ཞིག་རེད་ཟེར་བ་ནི་བདེན་པ་མིན་པ་འདིས་སྟོན། ཞལ་ཐང་འདིའི་ནང་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་མ་སོགས་བསྡུས་ཡོད་པས། དཔེ་རིས་ཀྱི་ལམ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚང་མ་ལ་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་རྩོལ་གྱི་ཡོད་པ་སྟོན། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་། ལྷ་སྲུང་མ་སྐོར་ཤེས་ཆེད་དུ་འདིར་ནོན་རོགས།\nབོད་དེ་ག་འདྲ་བྱས་ནས་ཤོར་བ་རེད། ད་ལྟ་བོད་དེ་སོ་སོའི་ལག་པར་མ་རག་པར་བྱས་ནས་བསྡད་དེ་ཡོད་པ་རེད། བཤད་ཡ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་རྒྱུ་བཞག་པ་ཡིན་ན་བོད་རང་བཙན་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཅེས་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཀྱང་། ད་ག་རེ་བྱས་པ་རེད། བོད་དེ་དབུ་ཁྲིད་སྐྱོ་དྲགས་ནས་སོ་སོའི་ལུང་པ་ཤོར་བ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ནས་བོད་ཀྱི་ལུང་པ་ཤོར་བ་མ་རེད། འགན་འཛིན་བྱེད་མཁན་སྐྱོ་དྲག་ནས་ཤོར་བ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མཚམས་གཞག་བྱེད་པ་དེས་ཀྱང་བོད་རང་བཙན་ཐོབ་རྒྱུ་ལ་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡང་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་པ་དེས་ཆོས་ལུགས་ཕྱོགས་རིས་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་ཧ་ཅང་གི་ཧམ་པ་དང་གནོད་འཚེ་ཅན་གྱིས་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད། བོད་གཞུང་ནས་རྟག་པར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་ལོག་བཤད་ཤ་རྟག་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ངས་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཚོར་དཔང་རྟགས་དེ་ཚོ་སྤྱན་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲུག་པའི་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་གྱི་ཡིན།\nབོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་དགེ་ལུགས་པ་གཅིག་པུའི་སྲུང་མ་རེད་ཟེར་བ་དེ་རྫུན་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པའི་དཔང་རྟགས་གཅིག་རེད། དགེ་ལུགས་པ་ཁོ་ནའི་སྲུང་མ་རེད་ཟེར་བ་དང་། ཁོས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ་བདེན་པ་མིན་པ་གསལ་པོ་རེད། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ནང་ལའང་བསྟེན་མཁན་ཡོད་པ་དེས་ཁོང་ཚོས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་རྫུན་མ་ཡིན་པའི་དཔང་རྟགས་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་ཕྱོགས་རིས་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་ཡིན་ན་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཚོས་གང་བྱས་ནས་བསྟེན་གྱི་ཡོད་རེད། གང་བྱས་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གང་བྱས་ནས་བསྐང་གསོ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་བརྩམས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོ་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་ན་ཁོང་ཚོས་ནམ་ཡང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། ཞབས་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་དུས་གནོད་པ་ཅན་ཞིག་མིན་པ་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་སོ་སོ་ཆོས་བརྒྱུད་དང་མི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་གནང་གི་ཡོད་པ་དེ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ནས་བོད་གཞུང་ནས་འབྲུག་ནང་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་སྲུང་མ་ཞིག་ལ་ཁ་བཏང་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་དེ་འབྲུག་པ་མི་མང་ལ་དམའ་འབེབས་བྱེད་པ་རེད། བོད་གཞུང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་འབྲུག་པའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་དམའ་འབེབས་དང་ཐུབ་ཚོད་བཏང་བ་རེད། བོད་གཞུང་གཅིག་པུ་ཞིག་འགྲིགས་བསྡད་པ་དང་གཞན་པ་ཚོ་ནོར་བ་རེད་ཟེར་བ་ནི། ཧ་ཅང་གི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་རེད། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ནི་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་ཞིག་གི་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན་པ་དང་། དེས་བསྟེན་པའི་སྲུང་མ་ཞིག་ལ་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་ཚིག་ངན་སྣ་ཚོགས་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་མི་འོས་པའི་གཏམ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད།\nངས་ད་ལྟ་ཁྱེད་རྣམ་པར་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་ཞབས་དྲུང་ཆེན་པོ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་སྤྲུལ་བཞི་པ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི་རྩོམས་དེ་སྤྱན་འབུལ་ཞུ་ཐུབ་པར་ཧ་ཅང་གི་དགའ་པོ་བྱུང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲུག་ནང་གི་བླ་མ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། འབྲུག་ནང་གི་མི་མང་ཚང་མས་ནང་ཞབས་དྲུང་གི་སྐུ་དང་སྐུ་དཔར་ཐང་ཀ་སོ་སོའི་ནང་ལ་ཡོད་པས་ཧ་ཅང་གི་དད་མོས་ཆེན་པོ་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་བརྩམས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཕྱོགས་རིས་ཅན་མིན་པ་དང་། བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་དེ་གསལ་པོ་ཆགས་པ་རེད། མི་དབང་ཞབས་དྲུང་ཐུགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་མཆོག་ནི་རྟོགས་པ་མཐོ་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཐོག་ལ་ནོར་འཁྲུལ་དེ་དག་བྱུང་མི་སྲིད། ཁོང་གིས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རང་བཞིན་དེ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ནི་མ་འོངས་མངོན་མཁྱེན་གྱིས་ད་ལྟའི་དུས་སུ་དཀའ་ངལ་དེ་དག་བསལ་ཆེད་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད།\nམི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཧ་མ་གོ་བའི་འབྲུག་གི་རིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་གཞུང་དེ་དག་གསལ་པོ་བཟོ་ཐུབ་པས་ང་རང་ཞེ་དྲགས་དགའ་པོ་བྱུང་དང་དེ་ལ་བརྟེན་བོད་གཞུང་གི་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་བྱེད་པ་དེ་ཚོ་བྱ་མ་རླུང་གིས་འཁྱེར་བ་བཞིན་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་བཞིན་འབྲུག་གི་རིག་གཞུང་དེ་དག་འབྲེལ་བ་སྐྱར་གསོ་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་རེད། ངས་འབྲུག་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་གེ་གསར་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་དང་། གང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲིས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། མི་དབང་མཆོག་གིས་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དོན་མཐའ་དག་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། འབངས་མི་སེར་རྣམས་ཀྱང་བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་དུས་རྟག་ཏུ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nའབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ལུང་པ་ཡོངས་རྫོགས་ནགས་ཚལ་དང་སྐམ་ས་ཆེན་པོས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འདི་ཧི་མ་ལ་ཡ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་དང་། ཕྱོགས་དེ་ལ་ལྷོ་ཨེ་ཤི་ཡ་ཡང་ཟེར། འདིའི་ས་མཚམས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་འཁེལ་བ་དང་། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ་སི་ཀིམ་མམ་སྒང་ཏོག་དང་། བོད་ཀྱི་ཆུ་འབི་ལུང་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཁེལ། དེར་རྒྱ་གར་མངའ་སྡེ་ཨ་རུ་ན་ཅལ་དང་ཨ་སམ་གཉིས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཁེལ་ཅིང་། བྱང་བེང་གལ་དེ་ཉིད་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཁེལ། ཐིམ་པུ་ནི་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ས་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན། ཕུན་ཚོགས་གླིང་ནི་དངུལ་འབབ་ཀྱི་བསྟི་གནས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆག་གི་ཡོད།\nདུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཉིད་འབྲུག་ཡུལ་ཞེས་གཞུང་ནས་ངོས་འཛིན་གནང་། འབྲུག་ཡུལ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། འབྲུག་རྒྱལ་པོའི་ས་ཆ་དང་འབྲུག་པ་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད། ལུང་པ་དེའི་ཆོས་དང་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་པོ་དེ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་པས། ཁོང་གིས་སྡང་ཟུག་ཅན་གྱི་ས་བདག་སོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ་དང་། གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཉིད་དབང་དུ་བསྒྱུར་མཁན་དེ་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད།\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་ལས་འདས་རྗེས་ཁོང་གི་དབང་བསྒྱུར་ལམ་ལུགས་དེ་ཉིད་ཉམས་ནས་དུས་རབས་བཅུ་དགུར་རྒྱབ་ཁབ་ནང་འཁྲུག་བྱུང་། མངའ་རིས་དེ་དག་ནང་ནས་ཨོ་རྒྱན་དབང་ཕྱུག་དེ་དབང་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་དང་ལྡན་མཁན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཆགས་ནས། ཕྱི་ལོ་༡༩༠༧ནང་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱིས་གཞུང་འཛིན་པ་འགོ་འཛུགས་པ་ཡིན་པས་ད་བར་རྒྱལ་བརྒྱུད་འདིའི་གཞུང་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། འབྲུག་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་ཨོ་རྒྱན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཨིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་དང་འབྲེལ་བ་ཉེ་པོ་བཟོས་པ་ཡིན་པས་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཉིད་ཡང་ཨིན་ཡུལ་རྒྱ་གར་དང་བོད་བར་གྱི་བར་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡོང་བ་ཞེས་རེ་འདུན་འཆར་འགོད་མཛད་དོ།།\nའབྲུག་རྒྱལ་པོ་གཉིས་པ་འཇིགས་མེད་དབང་ཕྱུག་གིས་གསར་དུ་བཞེས་པའི་རྒྱ་གར་དམངས་གཙོ་རྒྱལ་ཁབ་དང་འབྲེལ་བ་སོར་གནས་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་བའི་ཆེད་དུ་ཁོང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ལ་རག་ལུས་པ་དང་། སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རང་བཙན་ཡང་མུ་མཐུད་ནས་བདག་ཏུ་བཟུང་། འབྲུག་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་དོན་གཅོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཟབ་པར་བཏང་པས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ལ་དུས་འགྱུར་སྐབས་ད་དུང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁོང་ཚོས་འབྲེལ་བ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ་དང་བརྟན་ཚུགས་ནས་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་སྲིད་ཇུས་དེ་དང་འབྲེལ།\nའབྲུག་རྒྱལ་པོ་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་སྲིད་ཇུས་ཐོག་འགྱུར་བ་ཐེབས། རྒྱལ་ཁམས་ནང་དེང་རབས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་པ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། དམངས་གཙོ་གཞུང་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་སོགས་བྱུང་། འབྲུག་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་མེད་གེ་གསར་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་སྐབས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ནང་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དབང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་མང་གཙོ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བས་ལོ་འདིའི་ནང་ཁོང་ཚོས་མི་མང་འོས་བསྡུའི་ལས་དོན་དང་པོ་འཚོག་པ་རེད།\nརྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་གཞིར་བཟུང་བྱེད་ན། དུས་རབས་བདུན་པར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་འབྲུག་པའི་ཡུལ་དུ་ནང་ཆོས་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། ཁོང་གིས་འབྲུག་ནང་ནང་པའི་ལྷ་ཁང་དང་པོ་དེ་བཞེངས།\nའབྲུག་བུམ་ཐང་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སི་དྷུ་ར་ཇ་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས་སྐབས་ནང་ཆོས་དར་ཞིང་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ས་གནས་ཀྱི་གཞི་བདག་མ་དགའ་བ་བྱེད་པ་ལ་རྟེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་སྐུ་སྙུང་བས། ཁོང་གི་ཆེད་དུ་ཞབས་བརྟན་སྒྲུབ་པར་ནང་པའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་འབྲུག་རྒྱལ་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས། སྐབས་དེ་དུས་དང་ཕྱིས་སུ་ཐེངས་གཉིས་འབྲུག་རྒྱལ་དུ་ཕེབས་པས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཡུལ་གནས་ས་ཆ་མང་པོར་མཚམས་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་རྗེས་སུ་ནང་ཆོས་རྙིང་མ་རུ་གྲགས། དེང་དུས་རྙིང་ལུགས་དེ་ལུང་པ་གང་སར་ཆོས་ལུགས་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཆགས།\nདུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། བོད་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་སྲོལ་གཏོད་མཁན་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་བོད་རྭ་ལུང་དུ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་གནང་བ་དང་། གདན་ས་དེ་ཉིད་རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏན་གནས་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། གཙང་པ་རྒྱ་རེ་ནི་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་པོ་ཡིན།\nདུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་མཐར། ༧རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་བཞི་པ་ཀུན་མཁན་པདྨ་དཀར་པོ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ། ཁོང་གི་གོ་གནས་ལ་ཐོབ་དབང་རྩོད་ལེན་བྱེད་མཁན་ཁག་གཉིས་བྱུང་། གཙང་པ་རྒྱལ་པོས་མི་དབང་དཔག་བསམ་དབང་པོ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པས། ཐ་མར་ཁོང་རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་ལྔ་པར་ཁྲི་འདོན་ཞུས། གཙང་གི་རྒྱལ་པོས་དབང་འཛིན་གྱིས་སྡུག་སྦྱོང་ལས་ཐར་བའི་ཆེད་དུ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དེ་ནས་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་། ཁོང་འབྲུག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་རྒྱུའི་རྟགས་མཚན་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷོ་འབྲུག་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། དེར་ཁོང་གིས་ལུང་པ་མང་པོ་དབང་དུ་འདུས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ་དང་། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རྩ་འཛུགས་བྱས་པས་དེ་ནས་བཟུང་ནང་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡུལ་འདིར་ཆགས།\nདུས་དེ་ནས་བཟུང་འབྲུག་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་བས། བྱང་འབྲུག་སྡེ་ཚན་དེ་རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པའི་བོད་དུ་འགོ་འཁྲིད་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། འབྲུག་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ལྷོ་འབྲུག་སྡེ་ཚན་དེ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་བརྒྱུད་ཀྱིས་འགོ་འཁྲིད་བྱས། ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནས་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་འགན་དེ་རྗེ་མཁན་པོས་གནང་རྒྱུའི་ལུགས་སྲོལ་གཏན་འབེབས་གནང་།\nསྔོན་གྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ན། ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་དང་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དེ་ཉིད་བར་འབྲེལ་བ་ཟབ་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། དེ་ལྟར་བྱུང་རབས་ཀྱི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཉིད་སོ་སོའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ལ་རག་ལས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ནས་འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། ཞབས་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་རྣམས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཡོད་མཁན་ཡིན་པས། དེ་དག་གིས་བརྩོམ་གནང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་རྣམས་ལ་ཡང་གུས་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། ༼༡༥༩༤ – ༡༦༥༡༽\nའབྲུག་ཡུལ་གྱི་གནད་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐུ་སྐྱེ་རིམ་པའི་སྐོར་བཤད་པ་ཡིན་ན། ཞབས་དྲུང་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཆག་གི་ཡོད་པ་དང་། ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར་མ་བརྗོད་པར་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་བྱུང་རབས་གསལ་བཤད་བྱེད་ཁག་པོ་ཡིན། ཡབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྩི་བའི་རྭ་ལུང་ཁྲི་འཛིན་ ༡༨ པ་བརྒྱུད་འཛིན་རྒྱལ་སྲས་ནི། ༧རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་དང་པོ་གཙང་པ་རྒྱ་རེ་དེའི་རྒྱལ་པོ་སྐྱོང་བའི་རིགས་བརྒྱུད་ནས་ཕེབས་པ་ཡིན། ༧རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་དང་པོ་དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཞིག་ཡིན་པར་བདེན་པར་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་སྐུ་སྐྱེ་གོང་མ་གྲགས་ཅན་ནང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རལ་པའི་ཐུགས་སྲས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་སོགས་བྱུང་ཡོད།\nསྔོན་མ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནི་༧རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་ཁྲི་འཛིན་གྱི་འོས་དམིགས་དུ་ཞུགས་ཡོད་པས། གཙང་རྒྱལ་པོས་ཁོང་འཇུ་བར་སླེབས་སྐབས་ཆོས་སྐྱོང་མ་ཧ་ཀ་ལ་བྱ་རོག་གི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ནས་འབྲུག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་དགོས་པར་རྟགས་མཚན་སྟོན་ནས་ཁོང་འབྲུག་ཡུལ་དུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས། ཁོང་དུས་དེ་འདྲ་ཞིག་ན་ཕེབས་ཞེས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་བསྟན་ཡང་བྱུང་བ་རེད། ཁོང་ནི་འབྲུག་ཡུལ་ནང་ཁུལ་གཅིག་གྱུར་བཟོས་མཁན་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་འབྲུག་པའི་ཡུལ་གྱི་སྲོལ་འབྱེད་ཡིན་པ་ཚང་མས་བསམ་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་གིས་ལོ་༣༥རིང་གར་འབྲུག་ནང་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་དབུ་ཁྲིད་འགན་འཁུར་བཞེས་པ་དང་། འབྲུག་ནང་ཁོང་གི་གོ་གནས་དང་དབང་ཆ་ནི་བོད་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གོ་གནས་དབང་ཆ་དང་འདྲ་བ་ཡོད།\nགཙང་གི་རྒྱལ་པོས་འབྲུག་ཡུལ་གློ་བུར་དུ་བཙན་རྒོལ་བྱེད་པར་བོད་པའི་དམག་མི་གཏོང་བ་དང་། འབྲུག་ཡུལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཁོང་ནས་འབྲུག་པའི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གཏོར་བཅོམ་མི་ཡོང་བའི་དོན་དུ་རྫོངས་གང་མང་བཞེངས་ཡོད་པ་རེད། རྗེས་སུ་༧རྒྱལ་བ་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དམག་མི་བཏང་ཡོད་པ་རེད། རྫོངས་དེ་དག་ད་ལྟའི་དུས་ན་ཆོས་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟི་གནས་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་བཞིན་ཁོང་གིས་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་གྱི་བཅའ་ཡིག་ཆེན་མོ་གསར་གཏོད་བྱེད་ནས་ཡུལ་ལྗོངས་གང་སར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ནས། ས་གནས་ཁག་གི་དམག་དཔོན་སོགས་གཞུང་འཛིན་གྱི་འོག་ཏུ་སླེབས་པ་དང་། དེ་ནས་གཞུང་གི་དབང་ཆ་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས། གཞུང་གི་ལས་དོན་སྒྲུབ་མཁན་སྡེ་སྲིད་དང་། དགོན་པ་དང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཁན་དེ་རྗེ་མཁན་པོ་སོགས་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཞིག་འགོ་འཛུགས་གནང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༧ ན་སྡེ་སྲིད་བཀོད་ཁྱབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་འབྲུག་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དབང་དུ་འགྱུར་བ་རེད།\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནི་འབྲུག་མི་མང་གི་ངོར་སྙན་གྲགས་ཅན་ཡིན་པས། ཁོང་སྐུ་འདས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་གསང་བ་བྱས་ནས་ཉར་བ་རེད། ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༥༡ ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ། ཁོང་གསང་བའི་སྒོ་ནས་མཚམས་བཞུགས་ཡོད་ཅེས་གསལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཅིང་། འབྲུག་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་བཀའ་ཤོག་གནང་བ་དེ་དག་ཁོང་གི་མིང་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༠༥ བར་སྟངས་འཛིན་བྱས། ད་ལྟ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཉིན་དེར་རྒྱལ་ཁབ་ཆ་ཚང་གུང་སེང་བཏང་གི་ཡོད་པ་དང་། དུས་ཆེན་དེ་འབྲུག་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཁེལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nཐིམ་པུ་གསུམ་མདོ་ཁ་རྫོངས་དུ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ས་གནས་ཞིག་ནང་སྡོད་མཁན་འདྲེ་ཞིག་དབང་དུ་འདུས་ནས་བྲག་ཞིག་གི་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། རྫོངས་འདི་ནི་བྲག་དེའི་སྒང་དུ་བཞེངས་ཡོད། འདིའི་མིང་ལ་གཤིན་མོ་༼འདྲེ༽ ལྟོ་ ༼གྲོད་པ་༽ ཁ་ ༼སྒང་༽ ཡིན་པས། གཤིན་འདྲེའི་ལྟོ་བ་སྒང་དུ་ཡོད་པའི་རྫོངས་ཞེས། འདི་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༢༩ ལོར་བཞེངས་པ་ཡིན།\nཕྱག་རི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྲྭ་ཚང་ངམ་ཕྱག་རི་དགོན་པ་དེ་ཉིད་རི་ཁྲོད་དང་གྲྭ་ཚང་ཡིན་པའི་འབྲུག་གོང་མར་ཐིམ་ཕུ་ལུང་པར་ཡོད་པ་དང་། གྲྭ་ཚང་དེ་ཉིད་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༡༩ ནང་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞེངས་པའི་གྲྭ་ཚང་དང་པོ་དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཕྱག་བཏབ་གདན་ས་དང་པོ་དེ་ཡིན།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༡༩ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༠ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༡ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༢ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཞབས་དྲུང་གི་ཡང་སྲིད་དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཕེབས་ཡོད་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད། སྔར་གྱི་ལུགས་སྲོལ་གཞིར་བཟུང་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོ་མ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནི་ཡང་སྲིད་གཙོ་བོ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་གཙོ་བོ་རུ་ངོས་འཛིན་ཅིང་། ཡིན་ན་ཡང་ཞབས་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་ནང་ཁོང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོར་མི་བརྩི་ཞིང་། ཞབས་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ་ཞེས་པའི་བརྩི་ཚུལ་ནི། ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་ཡོད།\nཞབས་དྲུང་དང་པོ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ། ༼༡༧༢༤ – ༡༧༦༡༽\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༥ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༦ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཞབས་དྲུང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ༼༡༧༦༢ – ༡༧༨༨༽\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༧ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༨༣༡ ལྕགས་ཡོས་ལོར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྦྲ་མིའི་རྩེརུ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ཡབ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་དང་ཡུམ་འབྲུག་རྒྱལ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་བརྒྱུད་ནས་བྱེད་ན། ཁོང་སྔོན་སྙིང་མའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་པདྨ་གླིང་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གདུང་སྲས་རིན་པ་ལས་བྱོན།\nགཞོན་ནུ་སྐབས་ཁོང་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། ཁོང་ཞབས་དྲུང་ཆེན་པོ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཡང་སྲིད་བཞི་པར་ངོས་འཛིན་ཞུ། ཁོང་རྒྱལ་སར་གདན་དྲངས་ཏེ་ཁྲིར་འདོན་གནང་།\nརྗེ་མཁན་པོ་༢༥འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དང་རྗེ་མཁན་པོ་ ༣༡ ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་གཉིས་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་དུ་འགོད་པར་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཞུས། འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་མདུན་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་ཞུས། པདྨ་བཟང་པོ་དང་རྗེ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྟེན། པདྨ་མ་བཟང་པོ་ནི། རྗེ་མཁན་པོ་༢༧དང་༢༩ཁྲིད་འཛིན་པ་ཡིན་ཅིང་། རྗེ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་རྗེ་མཁན་པོ་༣༠ཁྲིད་འཛིན་གནང་།\nགཞུང་གྲྭ་ཚང་ནས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ ༡༨༥༠ དབྱར་ཁར་ཐིམ་ཕུར་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲིར་བཀོད། ཁོང་ནས་རའི་རྫི་བོ་མི་འོངས་བཞིན་དུ་རྟ་རྫི་བྱེད་པ་གཉིས་མེད་སེངྒེའི་དཔེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་གོ་ས་དེ་ཉིད་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱས་སོ།།\nཁོང་སྡེ་སྲིད་གོ་གནས་འཛིན་པའི་སྐབས་ཞིག་ལ་ཁོང་གི་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་འབྲུམ་ནད་ཀྱི་འཁོན་པའི་ཚབས་ཆེན་པོ་ན་བ་རེད། གང་ལྟར་ཡང་། ཁོང་གི་ཆེད་དུ་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་ནས་གེགས་ལས་གྲོལ། མི་རིང་བར་བཀྲས་རྫོང་གི་གཟིམ་ཁང་ཐོག་གི་རྡོ་གཞོང་ཆེན་པོ་གཅིག་དང་མཉམ་དུ་ཟགས་པའི། དེ་རིང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ནུབ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བླ་མ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱས། གང་ལྟར་ཁོང་གིས་ང་གསོན་པོར་གནས་པ་ནི་ཡ་མཚན་དགོས་པ་དང་རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་སྤྱི་མགོ་བརྡུང་ཙམ་ལས་རྐྱེན་གཞན་མ་བྱུང་།\nགནས་ཚུལ་དེ་དག་གིས་གཞོན་ནུ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་དཀྲོག་ཡོད་པས། དགུང་ལོ་༢༡ཙམ་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཁོང་གི་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་སྐུ་གཤེགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་སོ་སོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཉིས་དང་སྦྱིན་བདག་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་སྐུ་གཤེགས་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འགན་འཛིན་དང་སེམས་ངལ་དེ་དག་ལ་རྟེན་ནས་ཁོང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དེ་དག་ལས་བྲལ་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ནར་བཞུགས་པར་འདོད། ཁོང་གི་སྙན་རྩོམ་ཞིག་གི་ནང་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད།\nགང་ལྟར་ཡང་། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ཡུན་རིང་དུ་མི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྐབས་དེ་དུས་འབྲུག་ནང་ཐིམ་ཕུ་དང་སྤུངས་ཁའི་ཤོག་ཁག་གཉིས་བར་ནང་འཁྲུག་ཤོར་བའི་རྐྱེན་གྱི་ཡིན། ལོ་གཅིག་རྗེས་ ༡༨༥༢ ནང་དམག་མིའི་གྱེན་ལངས་ཏེ་ཁོང་ལ་སྡེ་སྲིད་རྩ་དགོངས་ཞུ་བར་བཙན་བསྐུལ་བྱས།\nཁོང་རང་སྤྱིར་མི་སྐྱ་བོ་བྱེད་ནས་ཆོས་བྱེད་འདོད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞག་རྒྱུ་ཐག་གཅོད་དེ་གསང་ཡུམ་བླངས། ཁོང་གི་ཆུང་མ་བདེ་ཆེན་འཚོ་མོ་དང་བུ་མོ་རིན་ཆེན་འཚོ་མོ་ཡོད་པ་རེད། བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་དེང་དུས་ཀྱི་འབྲུག་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་མི་དགའ་བ་བྱས།\nཁོང་གི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་གོ་གནས་ཉམས་པར་གྱུར་བ་དང་དངུལ་རྩིས་རྒྱབ་སྐྱོར་སོགས་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཁོང་སོ་སོའི་གདན་ས་རྟ་ལོ་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་དེ་ནས་ཐོན་འགྲོ་བ་ཐག་གཅོད་གནང་སྟེ་བོད་དུ་གནས་མཇལ་དུ་ཕེབས། ཁོང་གི་བྲིས་པ་ནི།\nཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ལྷ་སར་ཉིན་འགའ་ཤས་གནས་པས་རེ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནས་མགྲོན་བསུ་ཧ་ལས་པ་ཡག་པོ་གནང་། ཁོང་ནི་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་༡༢པ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུའི་སྐབས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བཞེངས། ཁོང་ལ་སྨན་ཆུའི་བཙན་པོ་སེང་ཕེང་ནས་འབྲུག་པ་ཨིར་ཏི་ནི་ཞེས་གོ་གནས་ཡང་ཐོབ།\nབཙན་བྱོལ་དུ་གནས་སྐབས་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་སོ་སོའི་ཇ་ཕོར་ནང་དུ་རྩམ་པའི་སྤུ་ན་ཁ་རྫོངས་འདྲ་བ་ཞིག་བཞེངས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འདིར་ཇ་སྲུབ་མ་བླུག་སྟེ། བདག་གིས་འདོད་ན་སྤུ་ན་ཁ་རྫོངས་འདི་ལྟར་ཆུས་འདེད་ཐུབ་ཞེས་རྟགས་མཚན་སྟོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༨༦༣ ནང་སྤུ་ན་ཁ་རྫོངས་ཆ་ཙམ་ཆུ་ལོག་ཆེན་པོའི་འདེད་འཁྱེར་བ་རེད།\nརྗེས་སུ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་རང་གི་ཡོངས་འཛིན་འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གདན་ས་སྤ་རོ་གོ་རི་ན་རུ་ལོག དེར་ཁོང་༡༨༦༡ལྕགས་བྱ་ལོར་འཆི་བོ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་རེད། དེ་དུས་ཁོང་དགུང་ལོ་སུམ་བཅུ་ཙམ་རེད།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༨ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་ཁྱོན་སྡོམ་ཤོག་གྲངས་ ༡༠༧༡ ཡོད་པ་དེ་དག་འབྲུག་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད། གསུང་འབུམ་འདིའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐང་གསོ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་ཁག་གཉིས་ཡོད།\nཆོ་ག་དང་པོ་དེ་གསུང་འབུམ་༼ ན ༽པའི་ཤོག་གྲངས་ ༧༣༥ ནས་ ༧༨༥ བར་ལ་ཡོད། འདིའི་མཚན་བྱང་དུ་”བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་རིམ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།” ཞེས་གསལ་ཡོད། བསྐང་གསོ་རྒྱས་པ་འདིའི་ནང་གྱི་ལེའུ་དང་པོ་ཤོག་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ནང་།\nབཀའ་གཏེར་བསྲུང་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་རིམ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། (རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་དཔལ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྐང་གསོའི་ཆོ་ག) ཞེས་ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་མཛད་པ། གསུང་འབུམ་པོད་ ༼ ན ༽ པའི་ནང་ཤོག་གྲངས་ ༥༠ ཙམ་ཡོད་པའི་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་དཔེ་ཞིག་ཡོད། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nདེ་ཁྱོན་སྡོམ་ཤོག་གྲངས་ ༥༠ ལྷག་ཡོད་པ་དང་འདིའི་ནང་། ཆོས་སྐྱོང་མི་འདྲ་བ་མགོན་པོ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ། གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ། ཞིང་སྐྱོང་མ། ཕ་མ་བུ་གསུམ། ཙིའུ་དམར་པོ། བྱ་ཁྲིད་བཙན་རྒོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ཇག་པ་མེ་ལེན་བཅས་ཆོས་སྐྱོང་དེ་ཚོའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས་ཡོད།\nམཇུག་བྱང་དུ་མི་ཕམ་འཆི་མེད་དབང་ཕྱུག་ཟིལ་གནོན་པདྨ་དབང་དྲག་རྩལ་ཞེས་པ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཞིག་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། བསྡུས་ན། (འཆི་མེད་དབང་ཕྱུག་) ཞེས་པས། བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཁང་ནས་མཚན་འདི་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་བཀོད་འདུག ། ཁོང་གིས་རང་ལོ་ཉེར་བདུན་ཕེབས་སྐབས་སྔན་ལུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་མཆོད་ཁང་ཆེན་པོ་ཕུན་ཚོགས་བདེ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའོ།\nབསྐང་གསོ་དེ་རྩོམ་པ་པོ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་། ཁོང་གི་མཚན་གཞན་འཆི་མེད་དབང་ཕྱུག་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nབསྐང་གསོ་དེ་ལེའུ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་། ཁོང་གི་མཚན་གཞན་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nའཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཚན་གཞན་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་དང་འཆི་མེད་དབང་ཕྱུག་ཞེས་པ་ཁོང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པ་བོད་ཀྱི་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་དྲ་རྒྱའི་རེའུ་མིག་ནང་བཀོད་ཡོད་འདུག ། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཕྱག་དཔེ་དེའི་འཇུག་བྱང་དུ་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པ། བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཁང་ནས་མཚན་འདི་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་བཀོད་འདུག བདག་མོ་སྐལ་བཟང་ཀརྨ་མཚོ་མོས་ཆོས་སྐྱོང་དེ་དག་ལ་དད་ཅིང་འཕྲིན་བཅོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་བསྐང་གསོ་བསྡུས་པ་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྩོམས་རོགས་གནང་ཞེས་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ལ་བཀའ་རྩོམ་གནང་དགོས་རེ་བསྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར་མཛད།\nཔོད་ ༼ ན ༽ ནང་ལོར་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་དོན་ཚན་ཞིག་དེ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ལངྐའི་གྲོང་དང་ལྷ་ལྡན་(ལྷ་ས་)ནས་སྤྱན་འདྲེན་བྱས་པ་དང་། ཟུར་དུ་ལངྐ་ཞེས་པ་མཚན་འབོད་དུས་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་གཞན་ཞིག་ནས་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་བརྩམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འཕྲིན་བཅོལ་དེ་གཞིར་བྱས་ནས་ཁུངས་གཏུགས་པ་གནང་། ངོ་སྤྲོད་ནང་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི་རྣམ་རོལ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། རྙིང་མའི་གཏེར་སྟོན་པདྨ་གླིང་པ། དེའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་གཞན་དང་དེ་ཚོའི་སྲུང་མའི་སྐོར་ལ་བཤད་འདུག །\nཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་གསུང་འབུམ་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་གཞན་ཞིག་ནི་དེའི་གསུང་འབུམ་པོད་༼ ཕ ༽པའི་ཤོག་གྲངས་ ༩༡༠–༩༣༠ ནང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཕྱག་དཔེ་དེའི་མཚན་ལ་ “རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གསོལ་ཁ་འཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།” ཞེས་པ་དང་། དེའི་ནང་ལ་བསྐང་གསོ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར། མངོན་རྟོགས་སྤྱན་འདྲེན། གཏོར་འབུལ། བཤགས་པ། བསྐང་བ། བསྟོད་པ། མངའ་གསོལ་རྣམས་ཡོད།\nཔོད་ ༼ ཕ ༽ ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་མཛད་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཆོ་ག ། ཤོག་གྲངས་ ༢༡ ཙམ་ཡོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཅིག་པུའི་བསྐང་གསོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nགཞན་ཡང་བསྐྱར་དུ་ཞུ་རྒྱུ་ལ། རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གསོལ་ཁ་འཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཀྱི་ནང་། ཤློཀ་དང་པོ་དེ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བའི་བསྟོད་ཕྱག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་འདི་ལྟར། “དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།” ཞེས་བྱུང་། དེའི་ནང་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བའི་མཚན་ཚར་ཁ་ཤས་ཞིག་ཐོན་གྱི་འདུག སྤྱིར་སྟངས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་ནང་ནས་རྙིང་མ་དང་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བསྟེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་ནང་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམ་བྷ་བའི་མཚན་ཐོན་པ་དེས། གལ་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ཕྱོགས་རིས་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་ཡིན་པ་དང་རྙིང་མ་དང་རྒྱབ་འགལ་ཅན་རེད་ཅེས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེན་མིན་དང་རྫུན་མ་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད།\nཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་པ་དང་། ཁོང་གིས་གསོལ་འདེབས་རྩོམ་ཡིག་གི་ནང་། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཉིས་ཀ་ལ་བསྟོད་ཕྱག་གསོལ་འདེབས་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་བསྟན་པ་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་དགོས་པའི་གཉེར་གཏད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གནང་འདུག །\nགལ་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཕྱོགས་རིས་ཅན་དང་གནོད་པ་ཅན་གདོན་འདྲེ་དེ་འདྲ་ཡིན་ན། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཆེན་པོ་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོའི་གསུང་འབུམ་ཁག་ནང་གསོལ་འདེབས་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ་སྙམ་པས་ཁོ་བོ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏོ།། བསྟོད་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཉིས་ཀ་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་ནས། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་འཁོད་འདུག་པ་དེ་གང་ཡིན་ནམ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་མིག་ཕྱེ་སྟེ་ཟབ་ཟབ་བྱེད་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་གི་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་དེ་ལ་དགོས་དོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་གསལ་ལོ།།\nགཞན་ཡང་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དེ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་བཞེད། བོད་གཞུང་ནས་གདོན་འདྲེ་ཡིན་པར་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་རྒྱབ་པ་དེ་དག་རྫུན་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་གོང་གི་ཚིག་འདི་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ།\nཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་སྐྱེ་འམ་ཡང་སྲིད་དེ་ཚོ་ནི་འབྲུག་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ནི། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྐུ་པར་ཞལ་ཐང་སོགས་འབྲུག་པའི་མི་ཚང་ཚང་མའི་ནང་ལ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཕྲེང་དེ་དག་ཚང་མ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པས། ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་ལ་ནོར་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་དགེ་ལུགས་ཁོ་ན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་རེད་ཟེར་དུས། འདི་ལ་ཁོང་གིས་འབྲུག་ནང་དེའི་མི་མང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་དགོས་རེད་ཅེས་བཀའ་གནང་བ་ནོར་འཁྲུལ་གནང་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། འདིས་གང་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་གང་ཟག་སོ་སོ་ཆོས་བརྒྱུད་དང་མི་རིགས་སོགས་གང་ཡིན་ན་ཡང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ན་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་གནང་གི་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་ཐུབ།\nཞབས་དྲུང་སྐུ་སྐྱེ་རྣམས་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་སྐྱེ་རྣམས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་ཚང་མས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་གནོད་སེམས་ཅན་གྱི་འདྲེ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་ཐུབ་བམ།\nབཤད་དགོས་རྒྱུའི་གནད་དོན་གཞན་འགའ་ཞིག་ནི། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཛད་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོའི་དབུ་ལ་བལྟས་པ་ཡིན་ན་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོའི་གསུང་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཤིང་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཉུང་ཙམ་ཡོད་པ་མཐོང་། གོང་གི་གསོལ་འདེབས་དེ་ཚོ་འབྲུག་པའི་བླ་མ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་བརྒྱུད་ནས་གཅིག་ལ་ཁྱབ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་གསལ་པོར་སྟོན།\nདེ་ག་ནང་བཞིན་བདག་མོ་སྐལ་བཟང་ཀརྨ་མཚོ་མོ་ནི། ཕྱིའི་སྣང་ཚུལ་ལྟར་ན་མི་སྐྱུ་མ་ཞིག་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་ཡང་། དོན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གསོལ་མཆོད་བརྩོམས་པར་བསྐུལ་བས་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མི་མང་དང་བླ་ཆེན་མང་པོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཏིང་ཚུགས་པ་ཞིག་བསྟེན་གསོལ་གནང་གི་ཡོད་པའི་དཔང་རྟགས་གསལ་པོ་འདུག་དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། དགེ་ལུགས་པ་གཅིག་པུས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་རྫུན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་མཁྱེན་དགོས། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོ་དང་མི་མང་ཚང་མའི་ནང་དུ་བསྟེན་གསོལ་དེ་སིམ་ནས་ཁྱབ་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nཔོད། ༼ ན ༽\nགསུང་འབུམ་པོད་ ༼ ན ༽ ནང་། མགོན་པོ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དཔལ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྐང་གསོའི་ཆོ་ག ། ཞེས་ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་མཛད་པ་དང་། ཆོ་ག་འདིའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཡང་སྲུང་མ་དེ་དག་གི་ནང་བཅུག་ཡོད། ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཛད་པའི་ཤོག་གྲངས་ ༥༠ ཙམ་ཡོད་པའི་བསྐང་གསོ།\nཔོད་ ༼ ན ༽ འཐེན་པར་འདིར་གནན་རོགས།\nཔོད། ༼ ཕ ༽\nགསུང་འབུམ་པོད་ ༼ ཕ ༽ པའི་ནང་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ ༢༥ ལས་ལྷག་པ་དེ་དག་ལ་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞིག་མཛད་ཡོད་པ་དང་། འཕྲིན་བཅོལ་གྱི་ཆོ་ག་འདི་དག་ནང་། ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་རང་ཉིད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཅིག་པུའི་བསྐང་གསོ་ཞིག་ཀྱང་དམིགས་བསལ་གྱི་མཛད་ཡོད།\nཔོད་ ༼ ཕ ༽ འཐེན་པར་འདིར་གནན་རོགས།\nཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་གསུང་འབུམ་དེ་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཁང་དྲ་མཛོད་ནང་ཡོད་པ་དང་། ཨ་རིར་དེབ་སྐྱེས་བྱས་པའི་ཁེ་མེད་ཚོགས་པས་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ཉར་སྲུང་དང་ཁྱབ་སྤེལ་ཁོངས་སུ་བཞག་ཡོད། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་ལ་གནན་རོགས།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སྟོད་ཆ།\n༼གཡོན་དུ།༽ སྒྲོལ་ལྗང་། ༼གཡས་སུ།༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དྲག་པོ། ༼འོག་གི་གཡོན་མར།༽ གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། ༼འོག་གི་གཡས་ཕྱོགས།༽ བྱ་ཁྱུང་།\nགུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་དེའི་དུས་ཀྱི་བསམ་ཤེས་ལོག་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཁོང་རྣམ་གཉིས་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་ཞལ་ཐང་རྩ་ཆེན་པོ་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། བསོད་ནམས་དམན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉེ་ཆར་མཐོང་རྒྱུ་ལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཞབས་འོག་ཏུ་དབུ་ཞ་སྒོར་སྒོར་བཞེས་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་ཞབས་ཀྱིས་གནན་ནས་ཡོད་པ་དེ། མི་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་གྲྭ་པའི་བཟོ་འདྲ་པོ་ཡོད་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཡིན་ཞེས་འཛིན་ནས་ཁོང་གདོན་འདྲེ་ཞིག་རེད་ཞེས་བསམ་བློ་ལོག་པ་འཛིན་གྱི་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་། ཞལ་ཐང་རྩ་ཆེན་པོ་དེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ངེས་དོན་ལ་ཐར་པ་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུ་བསམ་བློ་ལོག་པ་ཡིས་དོན་དངོས་དེ་མེད་པ་བཟོ་མི་ཐུབ།\nརྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། ༼ དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པའི་ཞལ་ཐང་ཆེན་པོ།༽\n༼རྩེག་རིམ་དང་པོ།༽ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ༼རྩེག་རིམ་གཉིས་པ།༽ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ། ༼རྩེག་རིམ་གསུམ་པ། སྒྲོལ་དཀར། ༼རྩེག་རིམ་བཞི་པ།༽ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། ༼རྩེག་རིམ་ལྔ་པ།༽ མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། ༼རྩེག་རིམ་དྲུག་པ་གཡོན་དུ།༽ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། ༼རྩེག་རིམ་དྲུག་པ་གཡས་སུ།༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན།\nའདིར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཞིག་ཡིན་པས། ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་མཁན་གྱི་ཆོས་དད་པ་དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་མཆོད་གནང་མཁན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་པའི་ཉེས་འཛུགས་དེ་འདྲ་མང་ཡོད་པ་རེད། དེ་དྲང་པོ་དང་བདེན་པ་མ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ངེས་པ་དོན་ལ་ཐར་པ་ཐོབ་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་གིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་མི་བྱེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཁོང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་གི་རེད།\n༼གཡོན་རྩེར།༽ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ༼གཡས་རྩེར།༽ རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ། ༼གཡོན་མཐིལ་ནས་དང་པོར།༽ མགོན་པོ་ཞལ་བཞི། ༼གཡོན་མཐིལ་ནས་གཉིས་པར།༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ༼གཡོན་མཐིལ་ནས་གསུམ་པར།༽ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། ༼གཡོན་མཐིལ་ནས་བཞི་པར།༽ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད།\nསངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྙོང་པོ་ཡིན་པ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་ལྟ་བ་དེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་དང་། ལྟ་བ་དེ་སྲུང་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་དེ་དམ་ཅན་ཆོས་རྒྱལ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཕེབས་པ་ཡིིན། གང་ལྟར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ངེས་པ་དོན་ལ་ཐར་པ་ཐོབ་ཟིན་པའི་གང་ཟག་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ང་ཚོ་ཆོས་ལུགས་དང་ཆོས་རྒྱུན་གང་ནས་ཡིན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཐུབ། ཐར་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཡིན།\nརྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ༼སྟེང་གཡས།༽ དཔལ་གུར་གྱི་མགོན་པོ། ༼བར་གྲལ་གཡས་སུ།༽ མགོན་པོ་བེར་ནག་ཅན། ༼འོག་གཡོན།༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ༼འོག་གཡས་སུ།༽\nརྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་དམ་དྲག་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བདེ་མཆོག་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་ཡུམ་བཀའི་ལྷ་མོ་རེད། སྐུ་འདྲའི་བཟོ་བཀོད་ཀྱི་རྒྱུ་རྩལ་ལྟར། ཁོང་ནི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཡུམ་བཀའི་ལྷ་མོ་ཡིན་ཞིང་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་མོང་པོའི་ནང་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དམིགས་བསལ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ནང་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བྱས་ཡོད། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་གཞི་བཟུང་བྱས་ན། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གངས་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་བཞེངས་ཡོད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། དེར་མ་ཟད། ཀརྨ་པ་དང་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས། ༼༡༡༡༠-༡༡༩༣༽ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཉམས་ལེན་གནང་ནས་རྟོགས་པ་མཐོན་པོ་བསྐྱེད་ཡོད་ཅེས་གསུངས། མགོན་པོ་བེར་ནག་ནི་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ནང་གི་སྲུང་མ་གཙོ་བོ་རེད།\n༼སྟེང་གཡོན་དུ།༽ སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ༼འོག་གི་གཡོན་དུ།༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ༼འོག་དཀྱིལ་དུ།༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ༼འོག་གི་གཡས་སུ།༽ སྒྲོལ་དཀར།\nདུས་འཁོར་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཟེར། དུས་འཁོར་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་ཡི་དམ་ཞིག་རེད། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ལ་གསང་འདུས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་རིམ་པ་ཞིག་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ནང་གསུང་ཡོད་པ་རེད། དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་གཞི་བཟུང་བྱས་ན། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་དེ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེན་དེང་སང་ཨམ་ར་ཝར་ཏི་ཞེས་པའི་ཤམ་བྷ་ལའི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་པ་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདེར་མ་ཟད། ངོ་བོ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཡིན་པ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཆེན་དམ་པ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོས་བོད་ནང་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་ཞིང་མི་ཉམས་བརྒྱུད་འཛིན་བྱེད་པར་ཐུགས་འཁུར་གནང་ཡོད། ཆོས་སྐྱོང་གི་བསྐང་གསོའི་དཔེ་ཆ་ལ་གཞི་བཟུང་བྱས་ན། ཆོ་ག་འགོ་འཛུགས་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་གནས་རྩ་ཆེན་ཁག་དང་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་དང་ཉམས་ལེན་གནས་ས་ཤམྦྷ་ལའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nའབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་༼ མཚན་གཞན་དྲེའུ་ལྷས ༽་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་པ།\nའབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་༼༡༤༥༥ – ༡༥༢༩༽\nའབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་དང་། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཚང་མས་དགའ་མོས་བྱེད་སའི་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི། བུད་མེད་སྐྱེས་འཕེལ་གྱི་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁོང་ནི་ཡ་མཚན་པོ་ཆོས་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ཤཱ་ཝ་རི་པའི་སྐུ་སྐྱེ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲགས།\nཆོས་པ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྲོག་གཏམ་ཚ་པོ་བྱས་རྗེས་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ར་བཟིའི་སྐོར་ཡོང་གི་ཡོད་པས། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་དང་ཚང་མས་མོས་པོ་ཡང་བྱེད། ཁོང་གི་ཆོ་ག་མང་པོའི་ནང་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྐོར་དང་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཚིག་བཙོག་པའི་རིགས་དེ་ཚོ་བད་སྤྱོད་བཏང་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། སྤྱིར་ལྷ་ཁང་སོགས་ནང་ཡང་དེ་འདྲ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། སྤུ་ན་ཁ་ལུང་པའི་འཆི་མེད་ལྷ་ཁང་ནི་སྐྱེ་འཕེལ་གྱི་ནུས་པ་མེད་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱི་ཡོད།\nཁོང་གིས་འདྲེ་དང་འདྲེ་མོ་སོགས་དབང་དུ་འདུས་བ་དང་། དེ་དག་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་དང་། བུད་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་འདོད་པ་སྤྱོད་དེ་ཁོང་ཚོ་ཆོས་ཀྱི་ལམ་དུ་བཞུགས་པ་བྱེད་པ་དང་། བཟའ་ཆས་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་སོགས་གསོད་ནས་ཡང་སླར་གསོ་བྱེད་པ་དང་། མི་ཚང་གི་བྱ་སྤྱོད་བཟང་ངན་དེ་དང་བསྟུན་ནས་བྱིན་རླབས་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་། མཚན་མའི་རི་མོ་དང་སྣང་བརྙན་སོགས་བཟོ་བར་འཛུགས་སྐྲུན་གནང་། ཁོང་གི་བརྩོམ་པའི་སྔགས་དེ་འདྲ་ནང་ཚིག་ཐ་མལ་ཡོད་པས། དེས་ལག་ལེན་པ་རྣམས་ལ་འཐོབ་བྱ་མཐོ་བོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གཙེར་བུའི་ངང་ཚུལ་དང་ཞལ་ཐང་སོགས་ལ་གཅིན་པ་གཏོང་བ་སོགས་ཡང་བྱེད་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་རྩོད་རྙོག་དང་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་ཡོད། མཐར་ཐུག་ཁོང་དང་འཕྲད་པའི་ཆོས་པ་ཚོས་ཁོང་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nསྤྱིར་འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ནི་ད་ལྟའང་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་། སོ་སོའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལྷ་ས་ཇོ་ཁང་དུ་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་འདྲའི་ནང་བཞག་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབས་པར་སྒུག་བཞིན་ཡོད་པར་ཚང་མས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nའཆི་མེད་ལྷ་ཁང་། འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། སྐྱེ་འཕེལ་ནུས་མེད་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གནས་དེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༢༧༣ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༢༧༤ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༢༧༥ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༢༧༦ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nའབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ ༼དྲེའུ་ལྷས༽ སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ།\nསངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། ༼དབུས་སུ༽ གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། ༼རྩེ་གཡོན།༽ རྫེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ། ༼རྩ་ེགཡས།༽ འོག་གི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ནི། ༼གཡོན་ནས་གཡས།༽ མགོན་པོ་ཞལ་བཞི་པ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། པར་རིས་སྤུས་དག་ཞིག་ཕབས་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག །\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྨད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༥༤༤ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྨད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༥༤༥ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྨད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༥༤༦ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nགྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གསོལ་ཁ་འཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་ཞེས་པ་འདི། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བེའུ་འབུམ་པོད་ཀ་པའི་༼ཤོ་གྲངས་ ༢༨༣ ནས་ ༢༩༦༽ནང་བཞུགས་ཡོད། འཕྲིན་བཅོལ་འདི་སྔ་ཤོས་གྲགས་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བླ་མ་རྩ་ཆེན་གཉིས་ཏེ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། ས་སྐྱའི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ནས་རྩོམས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན།\nཤོག་གྲངས་བཅུ་བཞི་བྱེད་པ་”རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གསོལ་ཁ་འཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་ཞེས་པ“། ཕྱག་དཔེ་དེ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། ས་སྐྱའི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ནས་རྩོམས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན། འདི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བེའུ་འབུམ་པོད་༼ ཀ ༽་པའི་ནང་བཞུགས་ཡོད། དཔར་རིས་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདིར་ནོན་ཞིག\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གསོལ་ཁ་འཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་ཞེས་པ། ཕྱག་དཔེ་འདིའི་མཛད་པ་པོ་ནི་དྲེའུ་ལྷས་༼གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ༽་དང་རྨོན་ཆེན་༼རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ༽་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད། དཔར་རིས་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདིར་ནོན་ཞིག\nགྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་མཛད་པའི་འཕྲིན་བཅོལ་དེའི་ནང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་འམ་ངེས་པའི་དོན་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྲུང་མ་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད། ཆོ་ག་དེ་འགོ་བཙུགས་དུས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཡོད། དཔེར་ན།\nའདི་ང་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ནི། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་བླ་མ་རྩ་ཆེན་གཉིས་ནས་མཉམ་དུ་མཛད་པའི་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་བསྐང་གསོ་འམ་འཕྲིན་བཅོལ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གསོལ་ཁ་བརྩམས་པ་དང་པོ་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ནི་དེ་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་དག་ས་སྐྱར་སྔ་མ་ནས་ཡོད་པ་རེད། དེའི་སྐབས་སུ་ས་སྐྱའི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བསེ་ཁྲབ། ཙིའུ་དམར་པོ་དེ་གསུམ་ལ་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ཞེས་གསོལ་མཆོད་གནང་གི་ཡོད།\nས་སྐྱའི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ཙིའུ་དམར་པོ། ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བསེ་ཁྲབ་བཅས་དེ་གསུམ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་སྐྱོང་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་དེང་སང་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ནང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ནས་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་གསེར་སྐོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་གོང་གི་བླ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་ལྗགས་བརྩོམ་གནང་བའི་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་འཕྲིན་བཅོལ་ལ་གཞི་བཟུང་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་རྒྱས་པ་ཞིག་མཛད་པ་དང་བླ་མ་གཉིས་པོ་དེའི་མཚན་དང་གསོལ་ཁའི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། བླ་ཆེན་དེ་གཉིས་ནི་ཧ་ཅང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་སུ་ཞིག་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མི་རུང་བ་ཞིག་རེད། ཕྱག་དཔེ་དེའི་ནང་ངོ་བོ་དང་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལྡན་པ། ཕྱག་དཔེ་དེའི་མཚན་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་ཆོག་རྒྱས་པ་ཞེས་ཟེར་གྱི་ཡོད།\nསོག་ཡུལ་དུ་ཆོས་སྐྱོང་བསེ་ཁྲབ་ཀྱིས་སྐུ་གསོལ་ཞིག་གི་སྐབས་སུ་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་མཛད་པའི་འཕྲིན་བཅོལ་དེ་འདོན་དགོས་ཚུལ་གྲྭ་བ་ཞིག་ལ་བཀའ་གནང་བ་རེད་གསུང་བ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་སོག་ཡུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཁྱབ་སྤེལ་དེ་དག་བྱུང་བ་རེད། དེ་རྗེས་སོག་པོའི་བླ་མ་བློ་བཟང་རྟ་མགྲིན་ནས་དེའི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་གང་ཡོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞུ་ནས་བེའུ་འབུམ་དེ་བཟོ་བ་གནང་རེད།\nགྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོའི་མཛད་པའི་འཕྲིན་བཅོལ་དེ་མཇལ་དུས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཕན་ཐོག་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཚོར་གྱི་ཡོད། འཕྲིན་བཅོལ་དེ་བོད། སོག་པོ། འབྲུག་ཡུལ་སོགས་ཡུལ་གྲུ་ཚང་མར་ཁྱབ་པ་རེད། འཔྲིན་བཅོལ་དེ་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོས་ཚད་ལྡན་དུ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ༧རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ལ་འཕྲིན་བཅོལ་དེ་འདོན་བཅུག་པ་རེད། ཆོས་སྐྱོང་བསེ་ཁྲབ་ནས་ཀྱང་འཕྲིན་བཅོལ་དེ་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། བཀའ་བརྒྱུད། ས་སྐྱ་དང་དགེ་ལུགས་ནས་ཡིན་པའི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། བླ་མ་རྩ་ཆེན་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཕྱོགས་ཆོས་བརྒྱུད་ཚད་མཐོ་ཡིན་པས་བླ་མས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་ནས་འདི་འདྲ་བ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། ས་སྐྱའི་བླ་ཆེན་རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་འགྲུབ་དང་གསེར་ཀོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ག་འདྲ་སེ་ནོར་སྲིད་ཀྱི་རེད། ངེས་དོན་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ན། ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྲུང་མ་མགོན་པོ་ཞལ་བཞི་དང་། བསེ་ཁྲབ་སོགས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་པ་ཞིག་བོད་གཞུང་གིས་སྡུག་ཅག་ཡིན་པ་ག་འདྲ་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། རྟེན་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི། དམིགས་ཡུལ་ཞིག་དང་གསང་བའི་ལས་འཆར་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་སོགས་རྒྱབ་པ་ནི་ཧ་ཅང་གི་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་མང་ལ་གནོད་འཚེ་ཅན་ཞིག་རེད།\nདེར་མ་ཟད། དེ་རྗེས་ཀྱི་བླ་མ་གསེར་ཀོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སོག་པོ་བློ་བཟང་རྟ་མགྲིན་དང་ཛ་ཡ་པཎྜིཏ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་བརྩམས་པའི་འཔྲིན་བཅོལ་གྱི་ཕྱག་དཔེ་དེ་དེའི་སྐབས་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་དང་། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་དང་། སེར་སྐྱ་མི་མང་སོགས་ཀྱི་བསྟེན་གསོལ་དང་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་འདོན་གྱི་ཡོད་པ་མཁྱེན་གསལ་རེད། དེ་ནས་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བལྟ་དུས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཁྱབ་ཚད་གང་འདྲ་ཡོད་པ་དང་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཡོད་མེད། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ཁོ་ནར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་དུང་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་དེ་དག་དང་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་མཁན་དང་། ཕྱོགས་སྒྲིག་གནང་མཁན། གསུང་ཆོས་གནང་མཁན། བློ་སྟོབས་སྤེལ་མཁན་བླ་ཆེན་རྣམས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ག་ནང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི། ས་སྐྱ་བཀའ་བརྒྱུད་དགེ་ལུགས་སོགས་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཚང་མ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། དཔེར་ན་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་སོགས་མི་རབས་སྔ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཕྱོགས་རིས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཕྲེང་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་འཕྲིན་བཅོལ་དེ་འདྲ་ཞིག་བརྩམས་སྲིད་ཀྱི་རེད། གྲུབ་ཆེན་དེའི་ཡང་སྲིད་དེ་ཉིད་ལྟ་བུས་འབྲུག་མི་མང་ལ་འདི་འདྲ་བ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་གདོན་འདྲེ་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེ་ཇིལྟར་ཡོང་སྲིད་དམ། འདི་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད།\nགྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་བསྐང་འཕྲིན་དེ་དཔང་རྟགས་ཡག་ཤོས་ཞིག་རེད། དེ་ཚོ་དངོས་སུ་མཐོང་ཡོང་དུས་ཁྱེད་རང་ཚོས་བཤད་ཡ་གཅིག་མ་གཏོགས་ཡོད་པ་མ་རེད། བཤད་རྒྱུ་གཅིག་དེ་ནི་སྐྱག་རྫུན་བཤད་རྒྱུ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤགས་ལྡན་ནི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཡིན་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་རེད། ཁོང་གིས་ཆོས་བརྒྱུད་དང་རིགས་རུས་སོགས་གང་ལ་ཡང་མ་གཟིགས་པར་སོ་སོས་ཀུན་སློང་བཟང་པོའི་ཐོག་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཐུབ་ན་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་གནང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་དགོས་པ་མ་རེད། གནང་གི་རེད་དོ།\nཔོད། ༼ ཀ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཀ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཁ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ག ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ང ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཅ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཆ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཇ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཉ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཏ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ད ༽\nཤོག་གྲངས། ༧༣༨ – ༧༤༡: མངོན་རྟོགས།\nཤོག་གྲངས། ༧༤༢ – ༧༤༧: སྤྱན་འདྲེན།\nཤོག་གྲངས། ༧༤༨ – ༧༥༢: མཆོད་པ་འབུལ་བ།\nཤོག་གྲངས། ༧༥༢ – ༧༥༧: གཏོར་མ་བསྔོ་བ།\nཤོག་གྲངས། ༧༥༧ – ༧༦༥: བསྟོད་པ།\nཤོག་གྲངས། ༧༦༥ – ༧༧༢: བསྐང་བ།\nཤོག་གྲངས། ༧༧༢ – ༧༧༤: བཤགས་པ།\nཤོག་གྲངས། ༧༧༦ – ༧༨༥: དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་གཏོར་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་མཛད་མེད་ཀུན་བཟང་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ན ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ པ ༽\nཤོག་གྲངས། ༨༠༧-༨༣༠ ༼ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༣༠-༨༥༡ ༼དམ་ཅན་སྡེ་གསུམ་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༥༣-༨༦༧ ༼བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༦༨-༨༧༧ ༼བསྟན་བསྲུང་བྱ་རོ་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༧༧-༨༨༥ ༼ལས་མཁན་ཙི་མ་ར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༨༥-༨༨༨ ༼རྡོ་རྗེ་གཟི་ལྡན་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༨༩-༨༩༧ ༼ལྷ་བཙན་ཞི་དྲག་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༩༧-༩༠༣ ༼དྲག་པོ་མེ་ལྕེ་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༠༣-༩༠༨ ༼གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ།༽\nཤོག་གྲངས། ༩༠༨-༩༡༠ ༼རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་མངའ་གསོལ།༽\nཤོག་གྲངས། ༩༡༠-༩༣༠ ༼རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༣༠-༩༣༨ ༼དགོན་སྡེ་མ་ལག་གི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༣༩-༩༤༤ གཞི་བདག་ཕ་རིའི་བྲག་བཙན་དང་ཤིང་དཀར་བཙན་གྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༤༤-༩༤༩ ༼ཇོ་བོ་རི་བསྲུང་འཁོར་བཅས་ལ་མཆོད་འབུལ་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༥༠-༩༥༤ ༼གཞི་བདག་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་མཆོད་འབུལ་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༥༤-༩༥༧ ༼ལྷ་བཙན་རྡོ་རྗེ་གཟི་འབར་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༥༨-༩༦༢ ༼མཙོ་སྨན་བདུད་སྡེ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༦༤-༩༦༩ ༼རྡོ་རྗེ་བྲག་བཙན་མངའ་གསོལ་གྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༦༩-༩༧༣ ༼དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་པདྨ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༧༤-༩༨༠ ༼དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་གེ་སར་གྱི་མཆོད་འབུལ་གྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༨༡-༩༨༥ ༼དབྱར་སའི་གཞི་བདག་གི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༨༥-༩༩༢ ༼སྒྲུབ་སྡེ་གསར་འདེབས་ལ་མཆོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༩༣-༡༠༠༤ ༼ཀླུ་སྨན་བདེ་ཆེན་བཟང་མོའི་མཆོག་འབུལ་གྱི་ཆོ་ག །\nཤོག་གྲངས། ༡༠༠༥-༡༠༡༨ ༼གཞི་བདག་དམ་ཆོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༡༠༡༩-༡༠༢༩ ༼གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་དགའ་ཚལ་གྱི་གཞིའི་བདག་གི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༡༠༣༡-༡༠༣༨ ༼ཝང་འདུལ་དགྲ་ལྷའི་མཆོད་འབུལ་གྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༡༠༣༩-༡༠༤༦ ༼གཞི་བདག་སྒང་བཙན་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་གྱི་མཆོད་འབུལ་གྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༡༠༤༧-༡༠༥༨ ༼བསྟན་བསྲུང་སྨན་མོ་རི་བཙན་གྱི་ཆོ་ག །༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཕ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ བ ༽\nཔོད་ ༼ ཀ ༽ འཐེན་པར་འདིར་གནན་རོགས།\n« The Promise - Tsem Rinpoche's inspiring biography now in ebook format!\nCarlos Castaneda: Godfather of the New Age Movement »\n42 Responses to འབྲུག་གི་ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན།\nSanphel ngag Cho on Jan 6, 2021 at 10:12 am\nSamfoonheei on Oct 11, 2019 at 1:30 pm\nFinally the truth is reveal after all these years . Bhutanabeautiful, peaceful and landlocked Buddhist kingdom on the Himalayas known for its monasteries, fortresses and dramatic landscapes. Bhutan is sometime called the land of the Thunder Dragon, and the Tiger Nest Monastery is well famous to many tourist. Buddhism was first introduced to Bhutan in the 7th century. Its hasalong hidden history where many do not know. Dorje Shugden is in fact in all the lineages of Tibetan Buddhism although the Tibetan leadership tries to hide this truth. Buddhism is the most widely practiced religion where numerous famous religious figures have left their marks influenced the history of Buddhism in Bhutan. Dorje Shugden is closely related and have deep connections with Bhutan and their Kagyu heritage . The practice was promoted by the highest lama of Bhutan 4th Zhabdrung Rinpoche himself. It has proven that Dorje Shugden’s practice is beneficial and important no matter which sect they come from in Bhutan history. Great lamas at that time also wrote Dorje Shugden prayers as well.\nMay more and more Bhutanese got to read this interesting article to understand more that Dorje Shugden is once been practiced before.\nPastor Shin Tan on Mar 17, 2019 at 4:43 am\nPastor Shin Tan on Dec 10, 2018 at 11:44 am\nTsem Rinpoche on Nov 26, 2018 at 1:35 pm\nPastor Niral Patel on Nov 25, 2018 at 6:05 am\nBeatrix Ooi on Nov 25, 2018 at 2:04 am\nTsem Rinpoche on Nov 23, 2018 at 5:48 am\nTsem Rinpoche on Nov 20, 2018 at 1:30 pm\nPastor Shin Tan on Nov 20, 2018 at 3:59 am\nWorld peace! on Oct 26, 2018 at 3:12 am\nWorld peace! on Oct 26, 2018 at 3:11 am\nHey everyone who is following Shugden, most probably Tsemrinpoche… I urge you to not to creat any contradiction within people. if you all are real buddhist, please be compassionate and don’t try to put your hand on other. If you belive and trust on shugden, just do yourself… DON’T TRY BRAIN WASH PEOPLE’S MIND! Moreover plz don’t try to misslead and mock on great Rinpoches’, no people can understand the real state of their thought!\nI’m not shugden follower, but i am buddhist and i don’t want you people to create chaos and misslead people…\nBuddha once said, ” my religion will be put to end by my own follower” please Shugden! don’t be that follower who wana put end to buddhism! I know you shugden and follower are buddhist, so whatever you all do, please don’t try to put end to Buddhas’ teaching… Be real buddhist! This is request from peace loving people all around the globe, The World Buddhist Society.\nValentina Suhendra on Oct 6, 2018 at 5:14 pm\nJoy Kam on Sep 20, 2018 at 2:31 am\nPastor Shin Tan on Sep 15, 2018 at 1:23 am\nPastor Adeline Woon on Sep 9, 2018 at 5:32 pm\nDisappointing on Aug 23, 2018 at 8:57 am\nWhy does Bhutan’s lama Dzongsar Kyentse Rinpoche behave and dress inaway that makes people lose faith in Buddhism and it’s teachers? ? Why do some Bhutanese accuse other lamas badly when they pray to Dorje Shugden. Look at Dzongsar Kyentse Rinpoche who makes so many lose faith in Buddhism as that is worse than anything else. Why doesn’t the Je Khenpo of Bhutan tell Dzongsar Kyentse to behave nicely and likeateacher? Why Je kenpo ban Dorje Shugden in Bhutan but does not ban bad lamas like Dzongsar Kyentse Rinpoche? ?Why is Dzongsar Kyentse Rinpocihe friends with the evil Sogyal Rinpoche? Why does Dalai Lama keep quiet about them? Why does Dalai Lama support Sogyal Rinpoche shameful behaviour?\nDisappointing on Aug 23, 2018 at 8:46 am\nPastor Adeline Woon on Aug 22, 2018 at 11:29 pm\nDrug gi paw on Aug 17, 2018 at 4:25 pm\nI really hate those who are talking about our beutifull country Bhutan, without any reason. There are thousands of monks and professor in our country. They will know very well la. please which called Tsemrinpoche we never respect you or any བོད་པ་ guys this is our kind request, dont be make yourself proudy even you didn’t have your country name also .\nBeatrix Ooi on Aug 10, 2018 at 5:16 am\nPastor Adeline Woon on Aug 4, 2018 at 3:16 am\nMade in Japan on Jul 30, 2018 at 6:49 am\nValentina Suhendra on Jul 30, 2018 at 4:23 am\nPastor Adeline Woon on Jul 29, 2018 at 1:58 am\nPastor Adeline Woon on Jul 28, 2018 at 12:40 pm\nJoy Kam on Jul 26, 2018 at 2:46 am\nJoy Kam on Jul 25, 2018 at 5:32 am\nPastor Adeline Woon on Jul 20, 2018 at 9:31 pm\nBrian McDonough on Jul 8, 2018 at 8:16 pm\nBe carefull! on Oct 26, 2018 at 3:29 am\nThis massage is to let you know that, His Holiness The Je Khenpo of Bhutan is one of the greatest buddhist master alive in this very late 21st century with extra-ordinary accomplishment in mind training and all kind of buddhist practise. The word you have written here will cost you one fine day! It doesn’t matter you belive in cause and effect or not, but the cause you mocked at him will creat some effect soon or later in your very life… i’m sharing this for your own good. Please be carefull before you speak something… Good day!\nJoy Kam on Jun 28, 2018 at 2:41 am\nThimphu boy on Jun 20, 2018 at 3:33 am\nI am surprised Dzongsar KyentseRinpoche behave and act liek this. Can high lama act like this? Will our Je Khenpo accept this in Bhutan?\nPema Karzi on Jun 15, 2018 at 7:47 am\nDid you know the 10th Zhabdrung Jigdrel Ngawang Namgyal was arrested asachild and has not been seen since 2014? Click on picture of article to read more. http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=40,3674,0,0,1,0#.WyK4w1Uzayp\nTsem Rinpoche on Jun 14, 2018 at 7:47 am\nབླ་མ on Jun 12, 2018 at 2:55 pm\nསྔོན་མ་ག་རེ་ཡིན་ན་ཡིན། དེང་སང་ཚང་མ་དོལ་རྒྱལ་མི་རུང་བ་ཡིན་པ་ཚོར་བ་རེད། མཁས་པའི་སྔ་མའི་གསུང་ལས་ཕྱི་མའི་གསུང་སྤུས་གཙང་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེས་ན་སྔ་མའི་མཁས་པ་ལས་དེང་སང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་མཐོང་ཆ་བཞག་དགོས་རེད།\nསྒྲིབ་སེལ on Jun 12, 2018 at 10:59 am\nTsem Rinpoche on Jun 12, 2018 at 9:48 am\nBeautiful painting of Guru Rinpoche and many other related artworks free for download. May you be blessed: https://www.tsemrinpoche.com/?p=62528\nK.Palden on Jun 9, 2018 at 10:02 pm\nལོ་རྒྱུས་འདི་དངོས་གནས་ཧང་སང་ཡ་རེད་འདུག དེ་ནས་འབྲུག་གི་བླ་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དེ་ད་ལྟ་བར་དུ་ཧ་གོ་མ་སོང་། གནས་ལྟང་འདི་ལ་ལྟ་ནས་ང་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་དགའ་པོ་བྱུང་། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཁྱབ་བསྡད་འདུག ལོ་རྒྱུས་འདི་ཀློག་ནས་ཞེ་དྲགས་དགའ་པོ་བྱུང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་གནང་།???


Terdzo-AA-015 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chen sde gsum gyi gter srung mchod thabs ngag 'don dge\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 71-72 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #15 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. rdzogs chen sde gsum gyi gter srung mchod thabs ngag 'don dge. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 71-72. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ངག་འདོན་དགེ །ཨ་དེ་ཝ་རཱ་ཛ༔ ཙ་ཤཱུ་ལ་ཏྲི་ཛ༔ ནཱཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་རཏྣ་ཛ༔ ཀྱཻ༔ ལྷ་ཡུལ་དེ་ནི་ཤེལ་མཁར་དུ༔ གསལ་བའི་འོད་ལས་ལྷ་ཡི་རྒྱལ༔ ཤེལ་རྨོག་ཤེལ་ཁྲབ་འོད་དུ་འཚེར༔ དར་འཕྲུ་དར་མདུང་སྤྲིན་ལྟར་བསྐྱོད༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུ་ཟླ་ལྟར་གསལ༔ གནམ་རྟ་དཀར་པོ་མགྱོགས་འགྲོ་འཆིབས༔ ལྷ་སྨན་ལྷ་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ འབྲས་བཤོས་རྒྱན་ལྡན་འདི་བཞེས་ལ༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་བསྟན་པ་སྤེལ༔ ཀྱཻ༔ བཙན་ཡུལ་ཟངས་ཐང་དམར་པོ་ན༔ ཟངས་རི་རྩེ་དགུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཙན་རྒྱལ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ མདུང་དམར་ཞགས་པ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ བསྭེ་ཁྲབ་ཟངས་རྨོག་ཡ་ལ་ལ༔ རྟ་དམར་རླུང་གཤོག་དགོང་མོ་འགྲིམ༔ བཙན་དམག་ཤན་པ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ནག་ཕྱོགས་སྒྲོལ་ལ་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ཀྱཻ༔ ཀླུ་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་སྟེང་སྔོན་ནས༔ ཀླུ་རྒྱལ་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས༔ ཡིད་འོང་ཁྱེ་འུ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྦྲུལ་མཇུག་གཡས་འཁྱིལ་ཀླུ་རྟ་འཆིབས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཏེར་བུམ་འཛིན༔ ཀླུ་སྨན་ཀླུ་ཕྲན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དཀར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ས་མ་ཡ༔ དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-015&oldid=124267"


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2019-12-17 17:09 རྡེབ་ཚད།：51966\nཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ལྷན། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་སྒྱུར་ཨུ་ལྷན། ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་བཟོ་ལས་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་འཚུབ་ཟློག་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན། ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན། ཞིང་ཆེན་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྡོད་ཁང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་གསེབ་འཛུགས་སྐྲུན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཚོང་དོན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཁྲོམ་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས། ཞིང་ཆེན་སྤྱི་ཁྱབ་བཟོ་ཚོགས། ཞིང་ཆེན་འཕྲིན་གཏོང་དོ་དམ་ཅུས། རྒྱལ་ཁབ་ཁྲལ་དོན་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཁྲལ་དོན་ཅུས་བཅས་ཀྱི《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་མྱུར་བར་ཚུལ་སྒྱུར་རིམ་སྤར་བྱས་ནས་སྤུས་ལེགས་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར》ལ་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་འཐད་པ་བྱུང་ཞིང་། ད་ལྟ་ཁྱོད་ཚོར་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱས་པ་བཞིན་ནན་ཏན་སྒོས་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས།\nཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ལྷན། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་སྒྱུར་ཨུ་ལྷན། ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་བཟོ་ལས་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་འཚུབ་ཟློག་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན། ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན། ཞིང་ཆེན་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྡོད་ཁང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་གསེབ་འཛུགས་སྐྲུན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཚོང་དོན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཁྲོམ་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས། ཞིང་ཆེན་སྤྱི་ཁྱབ་བཟོ་ཚོགས། ཞིང་ཆེན་འཕྲིན་གཏོང་དོ་དམ་ཅུས། རྒྱལ་ཁབ་ཁྲལ་དོན་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཁྲལ་དོན་ཅུས།\n《རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་ལས་ཐིན་གྱིས་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་པུའུ་སོགས་སྡེ་ཁག་གི་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་མྱུར་བར་ཚུལ་སྒྱུར་རིམ་སྤར་བྱས་ནས་སྤུས་ལེགས་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར》(རྒྱལ་གཞུང་སྤེལ﹝2019﹞ཨང16པ།)གྱི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས། རང་ཞིང་གི་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་ཚུལ་སྒྱུར་རིམ་སྤར་བྱེད་པར་མྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཁྲོམ་རའི་ཁོར་ཡུག་ངེས་པ་དོན་གྱིས་ལེགས་སྒྱུར་དང་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་སྐྱེལ་འདྲེན་ལས་ཕྱོད་ཇེ་མཐོར་བཏང་སྟེ། ཟོང་འདྲེན་ལས་རིགས་སྐྱོན་བྲལ་དང་བརྟན་བརླིང་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་ཆེད། དོན་དངོས་དང་སྦྲེལ་ཏེ་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར་བཏོན་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཛུབ་སྟོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་བ་དང་སྐབས་བཅུ་དགུ་བའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་དགོངས་དོན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པ་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་བ་དང་ལྔ་བ། དྲུག་པ་བཅས་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་བ་བརྟན་པོར་བཅངས་ནས་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་ཅིང་། “འཐབ་ཇུས་བཞི་ཅན་ལྔ”གཏིང་ཟབ་ཏུ་ལག་བསྟར་དང“སྔོན་འགྲོ་གཅིག་དང་སྤུས་ལེགས་གཉིས”ལ་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཐོག འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུར་བཅོས་དེ་བྱེད་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། བདེ་འཇགས་བརྟན་བརླིང་དང་གྲོན་ཆུང་ཕན་ཆེ། ལྗང་མདོག་ཐཱན་ཉུང་བཅས་ཀྱི་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་མ་ལག་མྱུར་བར་བསྐྲུན་ནས། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་སྐྱོན་བྲལ་དང་བརྟན་བརླིང་། སྤུས་ལེགས་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\nསྲིད་གཞུང་གིས་ཁྲིད་སྟོན་དང་ཁྲོམ་རས་གཙོ་ཁྲིད་བྱ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་ཁྲིད་སྟོན་དང་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་དངོས་ཟོང་འདྲེན་སྟངས་སྣ་མང་དཔེ་སྟོན་ལས་གྲྭ་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྗང་མདོག་སྡེབ་སྐྱེལ་དཔེ་སྟོན་ལས་གཞི། རླངས་འཁོར་མེད་པའི་ཟོང་འདྲེན་འགན་ལེན་པ་ཚོད་ལྟའི་གནས་སོགས་ཟོང་འདྲེན་གྱི་ལས་རྣམ་གསར་བར་སྲིད་ཇུས་ཐད་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། ཁྲོམ་རས་ཐོན་ཁུངས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ངེས་གཏན་ནུས་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱི་རང་སྟོབས་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཐོག རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་སྟངས་ཧུར་ཐག་གིས་འཚོལ་ཞིབ་ཁྲོད་གསར་གཏོད་བྱས་ཏེ། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་སྤུས་ལེགས་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས།\nཐོན་ཁུངས་སྡེབ་སྒྲིག་དང་ལེགས་ཆ་མཉམ་འདྲེས་ཡོང་བར་བྱ་དགོས། སྡེ་ཁག་མང་པོས་མཉམ་དུ་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་གསར་བ་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་འཛུགས་པ་དང་། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་གོང་དུ་སྤེལ་ཁྲོད་ཀྱི་སྡེ་ཁག་སོ་སོའི་རྨང་གཞིའི་ཆ་རྐྱེན་དང་ལེགས་ཆར་བརྟེན་ནས་ཐོན་ཁུངས་སྡེབ་སྒྲིག་མཉམ་སྤྱོད་དང་མཉམ་ལས་མཉམ་བཅོས་བྱེད་ཐད་ལ་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཆགས་སུ་འཇུག་དགོས།\nསྔོན་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱས་ཏེ་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ས་ཁུལ་སོ་སོའི་རྨང་གཞི་དང་ཆ་རྐྱེན་མི་འདྲ་བར་གཞིགས་ཏེ་ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བའི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བདམས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་དང་སྣ་མང་ཅན་གྱི་ཟོང་འདྲེན་རྩ་འཛུགས་བྱེད་སྟངས་འཚོལ་ཞིབ་ཁྲོད་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏང་དགོས། “ཁ་ལོ་བའི་གཞིས་ཁྱིམ”དང“སྦྲེལ་དྲ+འགྲིམ་འགྲུལ་ཟོང་སྐྱེལ”། “མྱུར་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཕྱེའི་ལམ་རིན་བསྡུ་ལེན”བཅས་ཚོད་ལྟའི་དཔེ་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། ཉམས་མྱོང་བསགས་ཏེ་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་མ་ལག་དང་ལམ་ལུགས་ཚད་གཞི་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། གནས་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་ཡོངས་ཁྲིད་དེ་སྐུལ་སྤེལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས།\nལོ3ནས་ལོ5ཡི་རིང་ལ་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་སྣེ་ཁྲིད་རྐང་འཛིན་ཁེ་ལས་སྐོར་ཞིག་རྒྱ་ཆེན་སྟོབས་ཆེན་དུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེལ་འདྲེན་རྩ་འཛུགས་བྱེད་སྟངས་མྱུར་བར་གསར་གཏོད་བྱས་ཐོག ཁེ་ལས་གཞི་ཁྱོན་ཅན་དང་ལེགས་བསྡུས་ཞིབ་གཉེར་ཅན་དུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། སྐྱེལ་འདྲེན་ལས་ཕྱོད་དང་ཞབས་ཕྱིའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་ཚད་མཐོན་པོ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། ལས་རིགས་ཚུལ་སྒྱུར་རིམ་སྤར་ཐད་ནས་འགག་སྒོ་གཏོར་དགོས། ཁྲིམས་དང་འགལ་ཞིང་ཁ་དན་ཚིག་ལ་མི་གནས་པའི་གཉེར་སྐྱོང་མཁན་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་ཆད་གཅོད་བསླབ་འདོམས་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། “རྩ་འཛུགས་སྔོན་ཐོན་དང་འབྲེལ་མཐུད་ཐོགས་མེད། བདེ་འཇགས་བརྟན་བརླིང་། གྲོན་ཆུང་ཕན་ཆེ། ལྗང་མདོག་ཐཱན་ཉུང”བཅས་ཀྱི་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་མ་ལག་རགས་ཙམ་ཆགས་སུ་འཇུག་དགོས།\n1.ཟོང་འཁོར་ལ་ཞིབ་བཤེར་ཚད་འཇལ་བྱེད་སྟངས་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། ཟོང་འཁོར་དཀྱུས་མར་ཞིང་ཆེན་གཞན་དུ་བདེ་འཇགས་ལག་རྩལ་ཞིབ་བཤེར་དང་། མཇུག་རླངས་འབུད་ཚད་ཞིབ་བཤེར། ཕྱོགས་བསྡུས་གཤིས་ནུས་བཤེར་འཇལ་བཅས་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བླང་བྱ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་སྔར་ལས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཞིབ་བཤེར་ཚད་འཇལ་གྱི་དུས་འཁོར་གཅིག་གྱུར་བྱེད་ཅིང་། ཐེངས་གཅིག་གིས་དྲ་ཐོག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ། གྲོན་དངུལ་བསྡུ་བ། རླངས་འཁོར་ལ་ཞིབ་བཤེར་ཚད་འཇལ་གྱི་ཡི་གེ་སྟེར་བ་བཅས་ཚད་ལྡན་དུ་གཏང་དགོས། སྐྱེལ་འདྲེན་ལས་སྒོའི་ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་སོགས་དམངས་ལ་སྟབས་བདེ་བཟོ་བའི་ལས་སྟེགས་ཀྱི་རྩོལ་ནུས་ལེགས་སྒྱུར་དང་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཟོང་འཁོར་དཀྱུས་མར་ཞིབ་བཤེར་ཚད་འཇལ་གྱི་ཆ་འཕྲིན་སྤེལ་རེས་དང་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། 2019ལོའི་ལོ་མཇུག་གི་སྔོན་ལ་ཟོང་འཁོར་དཀྱུས་མར་དྲ་ཐོག་ཏུ་ལོ་འཁོར་གྱི་ཞིབ་བཤེར་རྩིས་ལེན་གྱི་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་པ་དང་། དངོས་ཟོང་དཀྱུས་མ་དང་ཉེན་ཆེ་བ་འདྲེན་པའི་རླངས་འཁོར་གྱི་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་ལག་ཁྱེར་གསབ་སྤྲོད་དང་བརྗེ་སྤྲོད། ཐོ་སུབ་པ་དང་ལས་གཉེར་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་རེ་ཞུ་སྒྲུབ་ལེན་བཅས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་དྲ་ཐོག་ཏུ་བསྒྲུབ་དགོས། (སྣེ་འཁྲིད་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ཐིན་བཅས་དང་། གཞོགས་འདེགས་བྱེད་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་ཁྲོམ་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་དང་ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་སྒྱུར་ཨུ་ལྷན་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།)\n2.ཁྲོམ་རར་ཞུགས་བདེ་བར་བཟོ་བ་དང་། གཉེར་སྐྱོང་ཞབས་ཕྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་ལེན་དང་གནས་ཐང་འཕར་ཁྲལ་གྱི་བཙོངས་འཛིན་དོ་དམ་བྱེད་ཚུལ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏང་དགོས།རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁེ་ལས་ཐོ་འགོད་དང་གཉེར་སྐྱོང་ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར་ལེན་པའི་འགྲོ་ལུགས་དང་ལས་རིམ་ཇེ་ལེགས་སུ་བཏང་ནས། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་གཉེར་སྐྱོང་ཆོག་འཐུས་ཐོབ་པའི་དངོས་ཟོང་དཀྱུས་མ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་གཉེར་སྐྱོང་དྲ་ཚིགས་སྣོན་འཛུགས་བྱེད་པའི་ལས་གཉེར་ལག་ཁྱེར་བླངས་རྗེས་སྙན་སེང་ཐོ་འགོད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་ཡང་བསྐྱར་སྒྲུབ་མི་དགོས། དྲ་སྦྲེལ་ཟོང་སྐྱེལ་ལས་སྟེགས་ཁེ་ལས་ཀྱིས་གནས་ཐང་འཕར་ཁྲལ་གྱི་ཆེད་སྤྱོད་འཛིན་ཡིག་འདོན་པའི་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བ་གཏན་འབེབས་ལྟར་བསྒྲུབ་དགོས། འབབ་ཚིགས་དང་གཉེར་སྐྱོང་ཐོན་སྐྱེད་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་དང་འབྲེལ་བའི་གཉེར་སྐྱོང་ཞབས་ཕྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་ཚུལ་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་སྟེ། གྲོན་དངུལ་གཞན་པ་གང་ཡང་སྒྲིག་འགལ་གྱིས་སྣོན་བསྡུ་བྱ་མི་ཆོག (འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། རྒྱལ་ཁབ་ཁྲལ་དོན་སྤྱི་ཁྱབ་ཅུས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཁྲལ་དོན་ཅུས་དང་ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཁྲོམ་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་བཅས་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།)\n3. ཉེན་ཆེའི་དངོས་ཟོང་སྐྱེལ་འདྲེན་ལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཉེན་ཆེའི་དངོས་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁེ་ལས་དང་རླངས་འཁོར། ལས་གཉེར་མི་སྣ་བཅས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཆོག་འཐུས་གཟབ་ནན་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེན་ཆེའི་དངོས་ཟོང་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་བདེ་འཇགས་དོ་དམ་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བླང་བྱ་གཟབ་ནན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། ཉེན་ཆེའི་རྫས་འགྱུར་དངོས་པོ་ཐོན་སྐྱེད་དང་གསོག་ཉར། ཕྱིར་འཚོང་། བེད་སྤྱོད་བཅས་བྱེད་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱི་མགོ་ཁུངས་ལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། ཉེན་ཆེའི་རྫས་འགྱུར་དངོས་པོ་ཐུམ་རྒྱག་དང་འདོན་འཇུག་སོགས་ལྷུ་ཚིགས་གཙོ་བོའི་བདེ་འཇགས་སྲུང་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་ནན་མོ་བྱ་དགོས། སྐྱེལ་དངོས་བཅོལ་མཁན་དང་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་མཁན། དངོས་ཟོང་རྩིས་ལེན་བྱེད་མཁན་བཅས་ལ་ལྷུ་ཚིགས་སོ་སོའི་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་བྱེད་པོའི་འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། ཉེན་ཆེའི་དངོས་ཟོང་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་གློག་རྡུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་འཛིན་ཡིག་བེད་སྤྱོད་དང་རླངས་འཁོར་ལ་འགུལ་རྣམ་ལྟར་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཤུགས་སྔར་ལས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། ཚད་བཀག་དམ་བླུགས་ཏན་རླངས་དང་དབྱང་གཉིས་ཐཱན་འགྱུར་སོགས་ཉེན་ཆུང་རླངས་གཟུགས་རྒྱ་ལམ་སྟེང་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐད་ཀྱི་ཁྲིམས་སྒོ་རང་བཙན་གྱི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། (སྣེ་འཁྲིད་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་འཚུབ་ཟློག་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཐིན་བཅས་དང་། གཞོགས་འདེགས་བྱེད་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་བཟོ་ལས་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན་ཐིན་དང་། ཞིང་ཆེན་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཁྲོམ་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་བཅས་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།)\n4. གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྡེབ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ཤར་བགྲོད་ལེགས་པོ་ཐུབ་པར་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་སྡེ་ཁག་གི་སྡེབ་སྐྱེལ་ནུས་ཤུགས་དགོས་མཁོར་དོ་དམ་དང་སྤྱི་བདེ་འགྲིམ་འགྲུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གི་ཤར་བགྲོད་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་མཉམ་འགུལ་རྐྱེན་སྲོལ་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། རླངས་འཁོར་ཤར་བགྲོད་ལ་དོ་དམ་དང་ཚོད་འཛིན་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྡེབ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་གྱི་གཅིག་གྱུར་མཚོན་རྟགས་དང་། ཚད་ལྡན་རླངས་འཁོར་བཀོལ་སྤྱོད། རླངས་འཁོར་ཤར་བགྲོད། སྡོད་འཇོག འདོན་འཇུག་སོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་འགན་སྲུང་བྱེད་ཐབས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། ཚད་གཞི་དང་མཐུན་པའི་ནུས་ཁུངས་གསར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྡེབ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ཤར་བགྲོད་ལ་སྟབས་བདེ་བཟོ་དགོས་ཤིང་། དམིགས་བསལ་ས་ཁོངས་ལས་གཞན་གློག་སྒུལ་ཤ་སྟག་གི་ཟོང་འཁོར་ལ་རྩ་དོན་ཐོག་ཏུ་ཤར་བགྲོད་ཚོད་འཛིན་བྱ་མི་ཆོག (འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཚོང་དོན་ཐིན་བཅས་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།)\n5.ཟོང་འཁོར་སྐྱོད་མཚམས་མི་འཇོག་པར་ལམ་རིན་བསྡུ་བའི་མ་ལག་མྱུར་བར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་དགོས།ཟོང་འཁོར་སྐྱོད་མཚམས་མི་འཇོག་པར་གློག་རྡུལ་གྱི་ལམ་རིན་བསྡུ་བའི་མ་ལག(ETC)གི་ལག་དངུལ་མིན་པའི་ལམ་རིན་སྤྲོད་སྟངས་སམ་སྒུལ་བདེའི་སྤྲོད་སྟངས་གཞན་དག་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བེད་སྤྱོད་པ་དང་། ETCཡི་ལག་དངུལ་མིན་པའི་ལམ་རིན་སྤྲོད་སྟངས་སམ་སྒུལ་བདེའི་སྤྲོད་སྟངས་གཞན་དག་སྤྱོད་པ་མ་ཟད། འབྲེལ་ཡོད་ཆག་ཡང་དང་རྩ་ཆག་གཏོང་བའི་སྲིད་ཇུས་དང་མཐུན་པའི་ཟོང་འཁོར་ལ་ཤར་བགྲོད་ལམ་རིན་འོས་འཚམ་གྱིས་ཇེ་བདེར་གཏང་དགོས། མྱུར་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཕྱེའི་ལམ་རིན་བསྡུ་བའི་སྲིད་ཇུས་ཁེབས་རྒྱ་སྔར་ལས་ཆེ་རུ་བསྐྱེད་དགོས། (འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་ཡིན།)\n6. སྐྱེལ་འདྲེན་རྩ་འཛུགས་བྱེད་སྟངས་སྔོན་ཐོན་ཅན་མྱུར་བར་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས།མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་དངོས་ཟོང་འདྲེན་སྟངས་སྣ་མང་དཔེ་སྟོན་ལས་གྲྭ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་གཞི་གཅིག་ཅན་གྱི་དཔེ་སྟོན་ལས་གྲྭ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྗང་མདོག་ཟོང་འདྲེན་སྡེབ་སྐྱེལ་དཔེ་སྟོན་ལས་གྲྭ་བཅས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཟབ་མོ་གཏོང་བ་དང་། སྐྱེལ་འདྲེན་རྩ་འཛུགས་སྔོན་ཐོན་ཅན་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བེད་སྤྱོད་བྱ་དགོས། ལས་རིགས་མཐུན་ཚོགས་དང་ཁེ་ལས་མནའ་འབྲེལ་གྱིས་འདྲུད་འཁོར་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། ཟོང་འཁོར་དཀྱུས་མ་བོགས་མར་གཏོང་ལེན་དང་འདྲུད་འཁོར་མཉམ་སྤྱོད། ཐག་རིང་མཐུད་འགེལ། དོས་སྒམ་སྡེ་ཚན་ཅན་སོགས་མ་དཔེ་གསར་བ་གསར་གཏོད་བྱ་དགོས། (འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་སྒྱུར་ཨུ་ལྷན། ཞིང་ཆེན་བཟོ་ལས་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཚོང་དོན་ཐིན་བཅས་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།)\n7. སྐྱེལ་འདྲེན་ཁེ་ལས་གཞི་ཁྱོན་ཅན་དང་ལེགས་བསྡུས་ཞིབ་གཉེར་ཅན་དུ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ལག་རྩལ་གསར་གཏོད་སོགས་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱ་ཆེན་སྟོབས་ཆེན་དུ་གཏོང་བར་ཡར་སྐུལ་བྱས་ཏེ། རླངས་འཁོར་མེད་པའི་ཟོང་འདྲེན་འགན་ལེན་པ་ཚོད་ལྟའི་ཁེ་ལས་གཙོར་བཟུང་ནས་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་མྱུར་བར་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས། ཟོང་འདྲེན་ཁེ་ལས་ཆུང་གྲས་ཀྱིས་མནའ་འབྲེལ་མཉམ་ལས་བྱེད་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ཏེ་མ་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་འདྲེན་ཞབས་ཕྱི་སྤུས་ལེགས་པོ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པའི་རླངས་འཁོར་རུ་ཁག་ཆེན་མོའི་མ་དཔེ་གསར་གཏོད་དང་གོང་དུ་སྤེལ་བར་ཡར་སྐུལ་བྱ་དགོས། (འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་ཡིན།)\n8.“དྲ་སྦྲེལ+ཟོང་འདྲེན”གྱི་ལས་རྣམ་གསར་བ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།“གསར་གཏོད་ལ་ཡར་སྐུལ་དང་མཉམ་འདྲེས་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི”རྩ་དོན་ལྟར། དྲ་སྦྲེལ་དང་ཟོང་སྦྲེལ་དྲ་རྒྱ། གཞི་གྲངས་ཆེན་མོ། སྤྲིན་རྩིས་སོགས་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་སྔོན་ཐོན་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཟོང་སྐྱེལ་གྱི་སྤྱི་པའི་ཆ་འཕྲིན་ལས་སྟེགས་ཀྱི་རྩོལ་ནུས་མྱུར་བར་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཟོང་སྐྱེལ་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་གཞི་གྲངས་ཆ་འཕྲིན་སྤེལ་རེས་དང་མཉམ་སྤྱོད་ལ་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རླངས་འཁོར་མེད་པའི་ཟོང་འདྲེན་འགན་ལེན་པ་སོགས་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་གྱི་ལས་རྣམ་གསར་བ་ཤུགས་ཆེན་པོས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དང་ཟོང་འདྲེན་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས“དྲ་སྦྲེལ+ཟོང་འཁོར་ཆ་སྒྲིག”དང“དྲ་སྦྲེལ+ཆེད་སྤྱོད་ལམ་ཐིག་སྡེབ་སྒྲིག” “དྲ་སྦྲེལ+སྡེ་གླིང་སྦྲེལ་མཐུད”སོགས་མ་དཔེ་གསར་བ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། ཁེ་ལས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་དྲ་ཕྱི་གཞི་གཅིག་ཅན་གྱི་ཞབས་ཕྱིའི་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་གསར་རྙིང་མཉམ་འདྲེས་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ལས་སྟེགས་ཁེ་ལས་ཀྱིས་འགྲན་རྩོད་མེད་པར་བཟོ་བའམ་ཚོད་འཛིན་པ་དང་། ཟོང་འཁོར་ཁ་ལོ་བའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒེར་སྡེམ་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཞིབ་གཅོད་བྱ་དགོས། (འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་དང་། ཞིང་ཆེན་བཟོ་ལས་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཁྲོམ་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས། ཞིང་ཆེན་འཕྲིན་གཏོང་དོ་དམ་ཅུས་བཅས་ཡིན།)\n9. ཁྲའེ་སྣུམ་སྣོན་པའི་འདྲེན་འཁོར་རྙིང་བ་ཧུར་ཐག་བརྟན་བརླིང་སྒོས་འདོར་དགོས། རྒྱུན་གནོན་གཤེར་གཟུགས་ཀྱི་ཉེན་ཆེའི་ཟོང་འདྲེན་ཟོམ་འཁོར་ལ་བསྟུད་མར་ཆེད་དམིགས་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ཁྲའེ་སྣུམ་སྣོན་པའི་འདྲེན་འཁོར་དང་སོལ་རླངས་སྣོན་པའི་འདྲེན་འཁོར་སྔ་སྣུར་གྱིས་དོར་ནས་གསར་བརྗེའི་དམིགས་འབེན་དང་ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་བཟོ་བར་ཡར་སྐུལ་བྱས་ནས། ཁྲའེ་སྣུམ་སྣོན་པའི་འདྲེན་འཁོར་དང་ཟད་གྲོན་ཆེ་ཞིང་ཕན་འབྲས་ཆུང་བའི་ཚད་ལྡན་མིན་པའི་རླངས་འཁོར། སྟར་འཁོར། ཟོམ་འཁོར་སོགས་ཁྲའེ་སྣུམ་སྣོན་པའི་འདྲེན་འཁོར་རྙིང་བ་དོར་ནས་ནུས་ཁུངས་གསར་བའི་ཟོང་འཁོར་ཉོས་ཚེ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བླང་བྱ་ལྟར་ད་ལྟ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་ཉོ་སྒྲུབ་ཁ་གསབ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཆོག (སྣེ་འཁྲིད་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ཚོང་དོན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ཐིན་བཅས་དང་། གཞོགས་འདེགས་བྱེད་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་འཚུབ་ཟློག་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་ཁྲོམ་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དོངས་སུ་ལག་བསྟར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།)\n10. སྔོན་ཐོན་གྱི་ཟོང་འཁོར་རིགས་ཁྱབ་གདལ་དང་བེད་སྤྱོད་གཏང་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་མཐུན་པའི་འཁོར་མདའ་དབུས་སྦྱོར་ཅན་གྱི་རླངས་འཁོར་དང་སྟར་འཁོར། འཁོར་སྒམ་ཅན་གྱི་ཕྱེད་འགེལ་རླངས་འཁོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བར་ཡར་སྐུལ་བྱ་དགོས། སྐྱེལ་འདྲེན་ནུས་པ་རྗེས་ལུས་ཅན་མྱུར་དུ་འདོར་བ་དང་། རྟགས་སེར་རླངས་འཁོར་དང་ལག་རྩལ་རིམ་པ་གཉེར་སྐྱོང་བླང་བྱ་དང་མི་མཐུན་པའི་རིགས་ཚང་མ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཁྲོམ་ར་ནས་ཕྱིར་འཕུད་དགོས། ཟོང་འཁོར་གྱི་རིགས་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཡང་བའི་ཟོང་སྐྱེལ་སྡེབ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ལ་ནུས་ཁུངས་གསར་བའམ་ནུས་ཁུངས་གཙང་མའི་རླངས་འཁོར་སྤྱོད་པར་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཟོང་སྐྱེལ་གླིང་ཁུལ་དང་ཐོན་ལས་གླིང་། སྡེབ་སྐྱེལ་ལྟེ་གནས་སོགས་སུ་ཆེད་སྤྱོད་གློག་གསོག་སྒྲིག་ཆས་གཅིག་བསྡུས་སྒོས་འཆར་འགོད་བྱས་ཏེ་བསྐྲུན་པར་ཡར་སྐུལ་བྱ་དགོས། (འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་བཟོ་ལས་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྡོད་ཁང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་གསེབ་འཛུགས་སྐྲུན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་སྒྱུར་ཨུ་ལྷན་བཅས་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།)\n11. ཟོང་འཁོར་གྱི་ཚད་བཀག་དང་ཐེག་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས།ཞིང་ཆེན་གྱི་རླངས་འཁོར་གྱི་ཚད་བཀག་དང་ཐེག་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་བའི་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ལྟ་སྐུལ་མཛུབ་ཁྲིད་འགན་ནུས་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ནས། “སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་འཛིན་དང་སྡེ་ཁག་གིས་མཉམ་འབྲེལ། གཏོགས་ཁུལ་གྱིས་དོ་དམ། ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་བཅོས་སྐྱོང”བཅས་བྱེད་པའི་སྤྱིའི་བླང་བྱ་ལྟར་སྲིད་གཞུང་གི་ཚད་བརྒལ་བཅོས་སྐྱོང་གི་བྱེད་པོའི་འགན་འཁྲི་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་བ་དང་སྡེ་ཁག་གི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་བཏང་སྟེ།《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཟོང་འཁོར་གྱི་ཚད་བཀག་དང་ཐེག་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་བར་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་ཐབས》ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱེད་པ་དང་། ཁྲིམས་འཛིན་ལྟ་སྐུལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེ་དང་ཞུ་གཏུག་ཐེར་འདོན་གྱི་ཐབས་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གཏང་དགོས། རྒྱལ་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཚད་བཀག་དང་ཐེག་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་ངོས་འཛིན་པའི་ཚད་གཞི་དང་ཚད་བརྒལ་བཤེར་འཇལ་ས་ཚིགས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཁྲིམས་འཛིན་བརྒྱུད་རིམ་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱེད་པ་དང་། ཚད་བརྒལ་བཅོས་སྐྱོང་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་འཛིན་བྱ་སྤྱོད་ཚད་ལྡན་དུ་གཏང་དགོས་ཤིང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཚད་བརྒལ་བཤེར་འཇལ་ས་ཚིགས་མཉམ་འབྲེལ་སྒོས་ཁྲིམས་འཛིན་སྟངས་ངེས་གསལ་བྱས་ཐོག་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པ་དང་། འབྱུང་རྩ་ནས་ཚད་བརྒལ་བཅོས་སྐྱོང་དང་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས“ཚད་བརྒལ་གཅིག་ལ་ཆད་པ་བཞི་གཅོད་པ”གཟབ་ནན་གྱིས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། མྱུར་ལམ་གྱི་རིན་བསྡུ་ས་ཚིགས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་རུ་ལྗིད་ཚད་བཤེར་འཇལ་དང་ཚད་བརྒལ་རླངས་འཁོར་ཕྱིར་ཟློག་པའི་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། གཞུང་ལམ་དཀྱུས་མའི་ཚད་བརྒལ་བཤེར་འཇལ་ས་ཚིགས་སུ་གློག་རྡུལ་པར་ལེན་མ་ལག་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱ་དགོས། འགག་སྒོ་བཙན་བརྒལ་གྱི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་རྡུང་རྡེག་གཏོང་བའི་ཡུན་ཕན་རྐྱེན་སྲོལ་དང་འཚུབ་ཟློག་གཅུན་སྡོམ་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་འཛུགས་པ་དང་། རླངས་འཁོར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་དང་ཁྲིམས་འཛིན་ཆ་འཕྲིན་ཐོན་ཁུངས་བརྗེ་རེས་དང་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པར་མྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། (འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཁྲོམ་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་བཅས་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།)\n12.ལས་གཉེར་མི་སྣའི་ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་བཅོས་བྱ་དགོས། ཟོང་འདྲེན་ཁེ་ལས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭ་དང་ཁེ་ལས་ལ་མཉམ་ལས་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་རླངས་འཁོར་ཆེ་གྲས་ཀྱི་ཁ་ལོ་བ་མངག་ཐོ་ལྟར་གསོ་སྐྱོང་གི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པར་ཡར་སྐུལ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་ཁེ་ལས་ཀྱིས་དགེ་ཕྲུག་ལམ་ལུགས་གསར་བ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། སྤྱིར་བཏང་གི་ཟོང་འདྲེན་ཁ་ལོ་བའི་དྲ་ཐོག་དང་དྲ་ཕྱི། དེ་མིན་ཡུལ་གཞན་དུ་ལས་ཞུགས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་པ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། 2019ལོའི་ལོ་མཇུག་གི་སྔོན་དུ་ཟོང་འདྲེན་ཁ་ལོ་བའི་ལས་གཉེར་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་ལ་ཡིད་རྟོན་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་དྲ་ཐོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁ་ལོ་བར་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུན་མཐུད་སློབ་གསོ་གཏོང་བའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ནས་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཟོང་འཁོར་གྱི་ཁ་ལོ་བར་རྒྱུན་མཐུད་སློབ་གསོ་གཏོང་བར་ཡར་སྐུལ་བྱེད་པ་དང་། ས་གནས་ཀྱིས་ལས་རིགས་བསྒྱུར་བའི་ཟོང་འཁོར་གྱི་ཁ་ལོ་བར་ཡང་བསྐྱར་ལས་ཞུགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། (འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་དང་། ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན་བཅས་ཡིན།)\n13. ཟོང་འཁོར་གྱི་ཁ་ལོ་བའི་ཁེ་དབང་ངེས་པ་དོན་གྱིས་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་དགོས། 《ངལ་རྩོལ་བཅའ་ཁྲིམས》དང《ངལ་རྩོལ་གན་རྒྱའི་བཅའ་ཁྲིམས》སོགས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ནན་ཏན་སྒོས་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་རང་གིས་གླས་པའི་ཟོང་འཁོར་གྱི་ཁ་ལོ་བའི་བར་དུ་ངལ་རྩོལ་གན་རྒྱ་འཇོག་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་པ་དང་། ལས་བཟོ་པའི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་ལུགས་དང་བཟོ་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ་བཟོ་ཚོགས་ཀྱི་འགན་ནུས་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས། ཟོང་འཁོར་གྱི་ཁ་ལོ་བའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་འགན་སྲུང་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། ལས་གཉེར་མི་སྣའི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཟོང་འཁོར་གྱི་ཁ་ལོ་བ་ཁྲིམས་ལྟར་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། (འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་སྤྱི་ཁྱབ་བཟོ་ཚོགས་དང་། ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་བཅས་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།)\n14.གཞུང་ལམ་སྟེང་རླངས་འཁོར་སྐྱོད་སྐབས་ཀྱི་ཞག་སྡོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་བསྟུད་མར་ལེགས་བཅོས་བྱ་དགོས།སྲིད་ཇུས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མ་རྩ་ཞུགས་པར་ཧུར་ཐག་གིས་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ནས། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་མྱུར་ལམ་གྱི་ཞབས་ཕྱིའི་ཁུལ་དང་ཟོང་འདྲེན་ལྟེ་གནས(ཟོང་སྐྱེལ་སྡེ་གླིང)སམ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་གཞུང་ལམ་གྱི་མ་ལམ་འགྲམ་རྒྱུད་དུ་རྩོལ་ནུས་སྤྱོད་གོ་ཆོད་པ་དང་གོང་བདེ་ཞིང་ཕན་ཁེ་ལྡན་པ། ཞབས་ཕྱི་སྟབས་བདེ་བའི“ཁ་ལོ་བའི་གཞིས་ཁྱིམ”སྐོར་ཞིག་བསྐྲུན་ཏེ། ཟོང་འཁོར་ཁ་ལོ་བར་རིན་གོང་འོས་འཚམ་ཡིན་ཞིང་བདེ་འཇགས་ལ་འགན་སྲུང་ཡོད་པའི་རླངས་འཁོར་སྡོད་འཇོག་དང་ཞག་སྡོད། བཟའ་བཏུང་། རླངས་འཁོར་ཞིག་གསོ་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ནས། ཁ་ལོ་བར་ངལ་གསོ་བ་དང་ལུས་སེམས་གཡེང་བའི་བར་སྟོང་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས། 2019ལོར“ཁ་ལོ་བའི་གཞིས་ཁྱིམ”2བསྐྲུན་ནས་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་དགོས། (འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་སྤྱི་ཁྱབ་བཟོ་ཚོགས་དང་ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཐིན་བཅས་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།)\n15. རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་རླངས་འཁོར་གྱི་སྐྱེལ་འདྲེན་ཁྲོམ་རའི་ཁོར་ཡུག་བསྟུད་མར་ལེགས་བཅོས་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ནག་འཇོམས་ངན་སེལ་གྱི་ཆེད་དམིགས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་བླང་བྱ་ལྟར། མང་ཚོགས་ལ་བསམ་འཆར་ཆེ་བའི་གནད་དོན་འབུར་ཐོན་ཅན་ལ་དམ་པོར་དམིགས་པ་དང་། ཆེད་དམིགས་འཐབ་རྩོད་ཁྲོད་ཕྱིར་མངོན་པའི་ལས་རིགས་བཅོས་སྐྱོང་གི་ཞན་ཆར་དམིགས་ནས། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་ཀྱི་རྙོག་ཟིང་ཆེ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཆེད་དམིགས་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། རླངས་འཁོར་ཇག་རྐུན་དང་ལམ་གྱི་གཤེད་མ། “སྲུང་སྐྱོབ་གྲོན་དངུལ”ལེན་པ་དང་རླངས་འཁོར་གྱི་འབར་སྣུམ་དང་དངོས་ཟོང་རྐུ་བ་སོགས་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྡུང་རྡེག་དྲག་པོ་གཏོང་བ་དང་། ཁོག་ངན་བཅངས་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་སྐྱེལ་འདྲེན་རྩ་འཛུགས་དང་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁྲོམ་རའི་སྒྲིག་ལམ་དཀྲུགས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཆད་པ་ནན་མོ་གཅད་དགོས། གཙོ་བོ་མྱུར་ལམ་གྱི་ཞབས་ཕྱི་ཁུལ་དང་ཟོང་འདྲེན་ར་བ(ཟོང་སྐྱེལ་སྡེ་གླིང)། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་གཞུང་ལམ་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་རླངས་འཁོར་འཇོག་ས་སོགས་ས་ཁོངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དོ་དམ་ཐད་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། མྱུར་ལམ་གྱི་ཞབས་ཕྱི་ཁུལ་དང་ཟོང་སྐྱེལ་སྡེ་གླིང་གཉེར་སྐྱོང་དོ་དམ་སྡེ་ཚན་གྱིས་རླངས་འཁོར་འཇོག་རའི་གློག་སྒྲོན་དང་སྤྱི་སྤྱོད་ར་བའི་སོ་མིག་སོགས་སྒྲིག་ཆས་འཐུས་ཚང་དུ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་པར་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ཏེ། ཟོང་འཁོར་གྱི་ཁ་ལོ་བར་དེ་བས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ལས་གཉེར་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་དགོས། (འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ལྷན་དང་ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་བཅས་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།)\n16.རིགས་དང་རིམ་པ་བཀར་ནས་དོ་དམ་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཟོང་འདྲེན་ཁེ་ལས་ལ་རིགས་དང་རིམ་པ་བཀར་ནས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་མ་ལག་བཙུགས་ཏེ། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁེ་ལས་དང་དེའི་རླངས་འཁོར་དང་ཁ་ལོ་བའི་འགྲིམ་འགྲུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་དང་བདེ་འཇགས་ཆག་སྒོ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་སྡེ་ཁག་བརྒལ་ནས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཟོང་འདྲེན་ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་མཉམ་སྤྱོད་བརྗེ་རེས་དང་མཉམ་སྒུལ་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ་ཟོང་འདྲེན་ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་དང་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་མཉམ་སྤྱོད་ལས་སྟེགས(མཚོ་སྔོན)སུ་མཉམ་སྤྱོད་བརྗེ་རེས་བྱས་ནས། ཁ་དན་ཚིག་ལ་མི་གནས་པའི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གཉེར་སྐྱོང་མཁན་ལ་ཆད་གཅོད་བསླབ་འདོམས་དང་གནས་གཏན་ཁེལ་གྱིས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཆ་འཕྲིན་མིང་ཐོ་ནག་པོའི་ནང་དུ་འགོད་པ་མ་ཟད། “ཡིད་རྟོན་ཀྲུང་གོ(མཚོ་སྔོན)”ཞེས་པའི་དྲ་ཚིགས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་ནས། “གནས་གཅིག་ཏུ་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཚེ། ག་ས་གང་དུ་བཀག་རྒྱ་ཐེབས་པར”གཏོང་བ་དང་། གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེ་ན། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁྲོམ་ར་ནས་ཕྱིར་འཕུད་དགོས། (འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་སྒྱུར་ཨུ་ལྷན། ཞིང་ཆེན་ཁྲོམ་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་བཅས་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།)\nགཞི་གྲངས་ཆེན་མོ་སོགས་ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁྲོམ་རའི་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་ཚུལ་ལ་ལྟ་འཇལ་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་ནུས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། ལས་རིགས་མཐུན་ཚོགས་དང་ཚན་ཞིབ་ལས་ཁུངས་སོགས་ཀྱིས་ཁྲོམ་རའི་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་ཚུལ་ལ་ལྟ་འཇལ་བྱས་ནས། དུས་བཅད་ལྟར་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཟོང་སྣ་མི་འདྲ་བ་དང་རླངས་འཁོར་གྱི་རིགས་དབྱིབས་མི་འདྲ་བར་མཁོ་བའི་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁྲོམ་རའི་མཁོ་འདོན་གནས་ཚུལ་དང་། སྐྱེལ་འདྲེན་གླ་ཡོན་སོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱེད་པར་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ནས། ཁྲོམ་རའི་སྐྱེལ་འདྲེན་ནུས་ཤུགས་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཁྲིད་སྟོན་དང་ལུགས་མཐུན་སྒོས་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཏེ། མཁོ་འདོན་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་དོ་མཉམ་ཡོང་བ་དང་ཁྲོམ་ར་སྐྱོན་བྲལ་དང་བརྟན་བརླིང་ཡོང་བར་བྱ་དགོས། (སྣེ་འཁྲིད་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་བཟོ་ལས་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན་ཐིན་ཡིན། གཞོགས་འདེགས་བྱེད་མཁན་སྡེ་ཚན་ནི། ཞིང་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་སྒྱུར་ཨུ་ལྷན་དང་ཞིང་ཆེན་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ཁྲོམ་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཅུས་བཅས་ཡིན།)\n(གཅིག) རྩ་འཛུགས་དང་མགོ་ཁྲིད་ཐད་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་སྒྲིག་སྲོལ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཟུགས་དགོས།རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་ནི་དེང་རབས་ཕྱོགས་བསྡུས་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་མ་ལག་གི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་དང་། དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་དེ་རགས་ལས་ཀྱིས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་ནས་ལེགས་བསྡུས་ཞིབ་གཉེར་ཕྱོགས་སུ་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྐྱེལ་འདྲེན་ནས་དེང་རབས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིའི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོད་པའི་འགག་རྩའི་དུས་རིམ་དུ་སླེབས་ཡོད་པས། ས་གནས་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་སྤུས་ལེགས་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་བྱེད་པོའི་ནུས་པ་དངོས་གནས་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཐོག སྲིད་གཞུང་གིས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་མགོ་ཁྲིད་པ་དང་། འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་དང་སྤྱི་བདེ། འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་སྒྱུར། ནོར་སྲིད། བཟོ་ལས་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན། སློབ་གསོ། ཚོང་དོན། ཁྲལ་དོན། འཚུབ་ཟློག མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་། རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག སྡོད་ཁང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་གསེབ་འཛུགས་སྐྲུན། ཁྲོམ་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ། འཕྲིན་གཏོང་དོ་དམ། བཟོ་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཁག་མཉམ་དུ་ཞུགས་པའི་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ལས་རིགས་ཚུལ་སྒྱུར་རིམ་སྤར་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ། སྐྱེལ་འདྲེན་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྲིག་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཆེན་པོར་དུས་ཐོག་ཏུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས།\n(གཉིས།) ཁྲོམ་རར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ལྟ་འཇལ་སྔོན་དཔག་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས།ས་གནས་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་ལས་ཁུངས་ཁུ་བསྡུ་དང་དབང་ཆ་གཤམ་སྤྲོད་ལ་བསྟུད་མར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཁྲོམ་རར་ཞུགས་འཐུས་དང་གཙོ་གནད་ཁག་ལ་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན། ལྷུ་ཚིགས་གཙོ་བོར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སོགས་བྱེད་པའི་ཡུན་ཕན་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁྲོམ་རའི་འཁོར་སྐྱོད་ལྟ་འཇལ་རྐྱེན་སྲོལ་རིམ་བཞིན་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཁྲོམ་ར་གཙོ་བོ་དང་དཔེ་མཚོན་ལམ་ཐིག དཔེ་མཚོན་ཟོང་སྣ་བཅས་བདམས་ནས་གྲངས་གཞི་ཆེན་མོ་སོགས་ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁྲོམ་རའི་འཁོར་སྐྱོད་ལྟ་འཇལ་དང་དབྱེ་ཞིབ་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། ལས་རིགས་མཐུན་ཚོགས་དང་ཚན་ཞིབ་ལས་ཁུངས་སོགས་ཀྱིས་ཁྲོམ་རའི་འཁོར་སྐྱོད་ལྟ་འཇལ་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་ནས་རྒྱ་ལམ་སྟེང་ཟོང་འདྲེན་པའི་ཁྲོམ་རའི་མཁོ་འདོན་གནས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དུས་བཅད་ལྟར་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པར་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ནས། ཁྲོམ་རའི་སྐྱེལ་འདྲེན་ནུས་ཤུགས་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཁྲིད་སྟོན་དང་ལུགས་མཐུན་གྱིས་སྙོམ་སྒྲིག་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཏེ་མཁོ་འདོན་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་དོ་མཉམ་ཡོང་བར་བྱ་དགོས།\n(གསུམ།) གླེང་ཕྱོགས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཐད་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་སྔོན་ལ་ཚོད་ལྟའི་དཔེ་སྟོན་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་དོན་དངོས་དང་སྦྲེལ་ཅིང་ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ཏེ། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྦས་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་རྨང་གཞིའི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་པའི་ས་ཁུལ་དུ་ཚོད་ལྟའི་དཔེ་སྟོན་བྱ་བ་བསྒྲུབ་དགོས། དཔེ་སྟོན་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་སྒྲིག་སྲོལ་རྐྱེན་སྲོལ་དང་སྐྱེལ་འདྲེན་རྩ་འཛུགས་བྱེད་སྟངས། ཆ་འཕྲིན་དོ་དམ་ཞབས་ཕྱི། ཁྲོམ་ར་གསོ་སྐྱོང་དང་ཚད་དང་ལྡན་པར་གོང་དུ་སྤེལ་སྟངས་སོགས་གསར་གཏོད་བྱ་དགོས། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་དང་བྱ་བའི་ཕན་འབྲས་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་སྤེལ་གཏོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། སྨྱན་སྦྱོར་གསར་བའི་ལས་སྟེགས་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་ཁུར་བྱེད་བཞིན་པའི་ལས་རིགས་ཀྱི་ཚ་གནད་དང་དཀའ་གནད། འགག་གནད་བཅས་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཨ་ལན་བྱིན་ཐོག དྲང་ཕྱོགས་ནས་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས་ཟོང་འདྲེན་ལས་རིགས་སྐྱོན་བྲལ་དང་བརྟན་བརླིང་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་གླེང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས།


Posted on 2019-08-13 By ཁ་བརྡ\t8 Comments on བོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱུང་རིམ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ།\nསྤྱིར་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་ལ་ཞིབ་ཏུ་རྟོགས་དགོས་ཚེ། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀུན་གྱི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་རྣལ་མ་ཞིག་མ་བྱས་ན་རྟོགས་ཐབས་བྲལ་མོད། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྙིང་བཅུད་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་ཚེ། ང་ཚོས་ངེས་པར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་ཡོད། མ་གཞི་ནས་ང་ཚོར་སྒྱུ་རྩལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མ་རྩ་སྟོང་བས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཤེས་རྟོག་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཛེས་འཛིན་བལྟ་སྟངས། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ངོ་བོ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་སོགས་གོ་བདེ་བོ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་ར་འཕྲོད་རྒྱུ་ནི་ཅུང་ཙམ་དཀའ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྣང་མོད། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་རྩལ་འཚོལ་སྙེག་བྱེད་པའི་ལམ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གུ་དོག་ན་ཡང་། དེ་རིང་ངས་བོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆེད་དུ། འཁྱར་འཁྱོར་གྱི་གོམ་པ་གཅིག་མདུན་དུ་སྤོ་འདོད་བྱུང་།\nསྤྱིར་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀུན་པོས་རང་རང་གི་ལུགས་སམ་ལྟ་ཚུལ་ཅིག་གིས་གོ་དོན་མི་འདྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་དེ་དག་གི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ། དེ་དག་གི་བསམ་བློའི་མཛེས་འཛིན་དང་དེ་དག་གི་འཚོ་བའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སྟོན་ཚུལ་སོགས། མདོར་ན། དེ་དག་ལ་དེ་དག་གི་བཤད་ཚུལ་ཞིག་དང་དེ་དག་གི་བསྐྲུན་ཚུལ་རེ་རེ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་། ཁོ་བོས་འདིར་བོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་ཞེས་པ་ནི་འཚོ་བའི་གསེང་ནས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཁྲོད་དུ་གསར་བཟོའམ་གསར་བཏོད་བྱས་པའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་གི་གྲུབ་སྟོན་ནམ། ཡང་ན་སྐད་ཆ་གང་ཞིག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ག་གེ་མོ་རེ་ཐེར་འདོན་བྱས་ཏེ་མིའི་སེམས་ཁམས་ལ་གཡོ་འགུལ་ཐེབས་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་སྦྱིན་ཐུབ་ན་དེ་ནི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ནས་ཡོད།\nདེང་སྐབས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་ནི་རྒྱའི་ 相声 ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་ནང་འདྲེན་བྱས་པར་འདོད་མཁན་དཔེར་ན། 《 མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ། 》 ལས། “ཁ་ཤགས་ཞེས་པའི་སྨྲ་སྒོ་གཅིག་ཅན་ནམ་གཉིས་ཅན་ཏེ་འཁྲབ་སྟོན་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཅན་གྱིས་སྨྲ་རྩལ་ངོམ་ནས་གདོང་ཞལ་ནས་རྣམ་འགྱུར་དང། རྐང་ལག་གིས་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ཏེ་ལྟད་མོ་པའི་མདུན་དུ་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་པའི་ཟློས་གར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་འདི་ནི་དུས་རབས་གོང་མའི་སྨད་ཀྱི་ཆར་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་ཞང་ཧྲིན 相声 ཞེས་པའི་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་ལས་བོད་ཡུལ་དུ་མཆེད་པ་ཞིག་ཡིན།”1 ཞེས་བཀོད་ཡོད་ན་ཡང་། ཁོ་བོས་བསམ་ན་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ 相声 ཞེས་པ་དེར་རྒྱུས་མངའ་མེད་པར་གང་འདོད་དུ་བཤད་པའི་གཏམ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་ “ཁ་ཤགས” ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ལོར་དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཆོག་གིས་བརྩམས་པའི་ 《 བོད་ཡིག་སློབ་པ། 》 ཞེས་པའི་ཁ་ཤགས་འཁྲབ་གཞུང་དེ་ནས་དར་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་མོད། དེའི་སྔོན་ “ཁ་ཤགས” ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བོད་ཡུལ་དུ་མེད་ན་ཡང་ “ཁ་ཤགས” ཀྱི་སོན་སྨྱུག་ནི་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ཡོད་འདུག་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་ཁ་ཤགས་ཀྱི་འཁྲབ་གཞུང་ཡང་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་མཇུག་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༠༠ ལོར་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་བརྩམས་པའི་ 《 ཇ་མཆོད། 》 ཅེས་པའི་འཁྲབ་གཞུང་དང་། དེ་ཡི་གོང་རོལ་ན་ཤགས་དང་གླུ་ཤགས་སོགས། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། བོད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐོག་མ་ནི་འདིའོ་ཞེས་གཏན་ཚིག་བརྗོད་མི་ཐུབ་པས། གནའ་བོའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་ཤགས་དང་། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ཤགས། དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་སོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྣམ་པ་ཅུང་ཙམ་མི་འདྲ་ན་ཡང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་རྟོགས་དགོས་སོ།།\nརྒྱ་ནག་གི་ཁ་ཤགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་དུས་མཚམས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད་ལ། དང་པོ། སྲོལ་རྒྱུན་ཁ་ཤགས། ཆིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མཇུག་ནས་མིན་རྒྱལ་རབས་བར་དུ། གཉིས་པ། ཁ་ཤགས་གསར་བ ༡༩༤༩ ནས་འགོ་ཚུགས་པ་ཡིན། གསུམ་པ། དེང་རབས་ཁ་ཤགས་འདི་ནི་ ༡༩༨༠ ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡིན།\n相声ཞེས་པ་འདི་ནི་རྒྱའི་ཁ་ཤགས་ཡིན་ཏེ་ཀྲོང་གོའི་ “曲艺表演艺术” གཞས་མ་གཏམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་མིང་གྲགས་ཅན་ཞིག་རེད། རྒྱའི་ཁ་ཤགས་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཁ་ཤགས་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དུ་ངེས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་འགྱུར་བའི་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཡིག་གཟུགས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་ཡོད་འདུག གནའ་བོའི་དུས་སུ་ཁ་ཤགས་འདིའི་མིང་ལ་ 像生 འདི་ལྟར་འབྲི་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེང་ཐོག་གཞན་གྱི་གཏམ་གླེང་དང་བྱ་སྤྱོད་ལད་ཟློས་ཞིག་གི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན། རྗེས་སུ་རིམ་གྱིས་象声དུ་འགྱུར་ཏེ། དེང་གི་དུས་ན་ཡོངས་གྲགས་སུ་相声འབོད།\nདེ་ལྟ་བའི་ཡོངས་གྲགས་སུ་相声འབོད་པའི་གཞས་མ་གཏམ་གྱི་ཁ་ཤགས་འདི་ནི་དེང་ཐོག་ཀྲོང་གོའི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ནས་དར་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག མིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་ནས་དར་ཁྱབ་ཕྱིན་ཏེ། ཆིན་རྒྱལ་རབས་རྒྱུད་ནས་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་བར་དུ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བའི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ག་ལེར་ 单口笑话 མི་གཅིག་གིས་ཁེར་བཤད་ལད་ཟློས་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་དུ་གྱུར། སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་རྒྱའི་ཁ་ཤགས་ཀྱི་མིང་ལ་ 相声 འབྲི་ཞིང་། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་གོང་གི་ 单口笑话 དེ་ཡང་ 单口相声 དུ་འབོད། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཁ་ཤགས་ཁེར་བཤད་ནས་ཉིས་བཤད་ (མི་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པ།) སུམ་བཤད། (མི་གསུམ་གྱི་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་བཤད་པ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་གཅིག་གི་བཟའ་ཚང་བར་གྱི་བཞད་གད་འཁྲབ་པ་སོགས།) དེ་ནས་བཟུང་དེ་དག་ཚང་མའི་སྤྱི་མིང་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་ 相声 དུ་འབོད། དེ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ལོ་དུ་མ་ཞིག་ལ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ། མི་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཁ་ཤགས་དེ་ནི་མི་རྣམས་ཆེས་དགའ་བའི་ཁ་ཤགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་བ་རེད།\nརྒྱའི་ཁ་ཤགས་འཁྲབ་གཞུང་ཐོག་མ་དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༦༡ ལོར་གཞི་ནས་བརྩམས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་སྔོན་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ཁ་ཤགས་འཁྲབ་གཞུང་མེད་པ་དེ་གསལ་བོ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཤགས་འཁྲབ་གཞུང་གི་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན་ཡང་གོང་སྨྲས་དེར་བདེན་དཔང་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་དེ་ནས་རྩིས་པའི་ལོ་རབས་ལྔའི་གོང་ནས་བོད་ལ་ཁ་ཤགས་འཁྲབ་གཞུང་ཡོད་པ་དེ་ཡིས་འགྲེལ་ལོ།།\nཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྐད་ཆ་རེ་རེ་ཡིས་མི་རྣམས་དགོད་སློང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་ལ། སྐད་ཆའི་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་ཡི་ཁྲོད་ན་བསམ་གཞིག་གི་རིན་ཐང་རེ་རེ་ལྡན་པ་ཡིན། ད་དུང་མི་རིགས་ཤིག་གི་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་བསམ་བློའི་ཀུན་སྤྱོད་དངོས་མ་དེ་མཚོན་ཐུབ་དགོས་ལ། ཁ་ཤགས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་དགོས་སོ།།\nསྤྱིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཆ་བཤད་ཤེས་པ་ནས་བཟུང་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ་སླེབས་ཡོད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཞིག་ཏུ་རློམ་འདུག་པ་ནི་དེང་གི་མི་བུ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡིས་འདོད་ཚུལ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་ཁག་ཅིག་ལ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སེམས་ཁམས་ལྡན་པའི་ཐོག རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་རེ་རེ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ཉམས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་ན་ད་གཟོད་ཉན་མཁན་ལ་མྱོང་རོལ་གྱི་རིན་ཐང་ཆེ་ཆེར་འཕེལ་བ་ཡིན། དཔེར་ན། སྒྱུ་རྩལ་པ་སྨན་བླ་སྐྱབས་ཀྱི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྒྱུ་རྩལ་པ་ཁོང་གི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་གནད་འགག་ཅན་གྱི་སྐད་ཆ་གང་ཞིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་མི་ལ་དགོད་ཁ་སློང་ཞོར་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་གནད་དོན་འབའ་ཞིག་ཐེར་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། མི་ལེགས་པའི་བྱ་བ་དུ་མ་ཞིག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བཀག་འགོག་དང་བཟང་སྤྱོད་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱས་ཏེ། སྤྱོད་ངན་ལ་སྨད་པ་གཏོང་ཡོད། མཚམས་མཚམས་སུ་ཁོང་གི་ཁ་ཤགས་ལས། ཟུར་ཟའི་ཚིག་རྩུབ་རེ་སྨྲས་ཀྱང་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བཞད་གད་ཀྱི་ཉམས་ཡོད་པས་ཉན་མཁན་རྣམས་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ནོ།།\nདག་གསར་ལས་ “ཁ་ཤགས། ཕན་ཚུན་ཀུ་རེ་བརྩེ་(རྩེས་)བའམ་ཟུར་ཟ་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་མིང་།” ཞེས་དང་། “ཟློས་གར། ངག་ནས་ཚིག་དབྱངས་སུ་གྱེར་ཞིང་ལུས་ཀྱིས་གར་འཁྲབ་པའི་རིག་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་གི་མིང་།” ཅེས་དང་། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ལས་ “ཁ་ཤགས། ཀྱལ་ཀའི་སྒོ་ནས་ཤགས་འགྱེད་པ།” “བཞད་གད། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཀུ་རེ།” ཅེས་དང་། ཡང་རེ་ཟུང་གིས་ཁ་ཤགས་དང་གར་ཆུང་། ཟློས་གར། བཞད་གད་སོགས་དོན་གཅིག་ཏུ་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད། སྨན་བླ་སྐྱབས་ཀྱིས་ “གློག་བརྙན་དང་ཟློས་གར་སློབ་གླིང་དག་ཏུ་རྩོམ་འཁྲིད་འཁྲབ་གསུམ་གྱི་ཆེད་ལས་སློབ་གཉེར་པའི་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་ཚན་སྟེ། སྐད་སྒྲའི་གར་ཆུང་དང་། མི་སྣའི་གར་ཆུང་དང་། འཁྲབ་ཆས་གར་ཆུང་སོགས་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། བརྗོད་བྱ་གང་རུང་ཞིག་ཟློས་གར་འཁྲབ་ཚན་ཞིག་གི་ནང་ནས་མགོ་མཇུག་བར་སྐེད་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་འཁྲབ་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་བཞད་གར་རམ་སྤྲོ་གར་ Comedy དང་། ཟློས་གར་ Drama དང་། སྐྱོ་གར་ Tragedy དང་བཅས་རིགས་ཆེ་བ་གསུམ་ལས། སྔ་མར་གཏོགས་ན་བཞད་གར་རམ་བཞད་གད་ཟློས་གར་ཟེར་དགོས་ཤིང་། ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་གཏོགས་ཚེ་གར་ཆུང་ཞེས་ན་འགྲིག འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་གཏོགས་ཁུངས་གཉིས་ཀ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཟློས་གར་གྱི་གཞུང་ལ་གཏུགས་ཆོག་པ་རེད། ངས་སྐབས་སྐབས་སུ་སྔ་མའི་ཁོངས་སུ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་ཆའང་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་ཚོད་ལྟ་བྱས་མྱོང་སྟེ། རང་ཅག་ལ་མཚོན་ན་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཤིན་ཏུ་དགོས་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།”2 འདིར་ང་ཚོས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ལ་ཁ་ཤགས་ནི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཅིག་སྟེ། སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་མཛེས་བཟང་བཙོག་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་འདུས་ཡོད། ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་མིའི་ཡིད་སེམས་རབ་ཏུ་འགུག་སླད་དུ་ཐོག་མར་འཁྲབ་གཞུང་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་འབྲི་དགོས་ལ། དེ་ནས་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་བསྐྱལ་ཐུབ་ན། གཟོད་ནས་མང་དོན་མཚུངས་པའི་བོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་ཡིན་ནོ།།\nསྤྱིར་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་དབྱེ་ན་བགྲང་གིས་མི་ལོན་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་། འདིར་རགས་རིམ་ཞིག་བརྗོད་ན། ཁ་ཤགས་ནི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཅིག་ཡིན་པས། སྐད་ཆ་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་སྐད་ཆ་བཅོས་མའི་སྒྱུ་རྩལ་ཅེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ན་ཆོག་པར་སྙམ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གསེས་ལ། ངག་ལ་འཇམ་རྩུབ་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ། ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ། སྐད་ཆའི་དག་ཆ་དང་བཤད་སྟངས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ། ཁ་ཤགས་འཁྲབ་པའི་སྐབས་སུ་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་ལ། གར་གྱི་སྟངས་སྟབས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས། དཔེར་ན། མེ་ལོང་མའི་ཉམས་ལྡན་རྒྱན་གྱི་སྐབས་སུ། ཉམས་ལ་སྤྲོ་ཉམས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ། སྐྱོ་ཉམས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ། དགའ་སྐྱོ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ། དྲག་པའམ་ཁྲོ་བའི་ཉམས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ། དཔའ་བའི་ཉམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ། སྒྱུ་རྩལ་ཅིག་ཡིན་ན། གོང་བཀོད་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་དགའ་འོས་དུས་དགོད་ཐུབ་དགོས་པ་དང་། སེམས་སྡུག་དུས་ངུ་ཐུབ་དགོས། གཞན་ཡང་ཁྲོ་ཉམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མིག་རྩ་དམར་པོར་འགྱུར་ཐུབ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་། སྐྲག་ཉམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གྱེན་དུ་ལངས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་མདོར་ན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། དེ་བྱས་ན་ད་གཟོད་གཞི་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ།།\nདེ་བས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དགོད་བྲོའི་གཏམ་གླེང་ཡིན་ཀྱང་ཆོག ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་གཞུང་ཞིག་གི་རྒན་གཞོན་ཡིན་ཡང་རུང་། བོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་ནི་ངག་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་ཤིག་སྟེ། སྐད་ཆའི་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་ཡི་ཁྲོད་ནས་བསམ་གཞིག་གི་རིན་ཐང་ལྡན་པར་གཏོང་ཐུབ་ཡོད་ལ། མི་རིགས་ཤིག་གི་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་བསམ་བློའི་ཀུན་སྤྱོད་དངོས་མ་དེ་མཚོན་ཐུབ་ཡོད་པས། འདི་ནི་མི་རིགས་གཞན་ལས་བཤུ་བཞག་བྱས་པ་མིན་པར་ངེས་དགོས་སོ།།\n1. 《 མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ།》 དུས་དེབ། ༢༠༠༧ ལོའི་དཔྱིད། རྩོམ་པ་པོ་མོག་ཆུང་ཕུར་ཁོ།\n3. གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མའི་གསུངས་རྩོམ། དང་པོ།\n《 སྦྲང་རྩི།》 ས་རཱ་བོད་ཀྱི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018 ལོའི་ཟླ་6པར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར། རྩོམ་པ་པོ། ཙ་རྐང་དྲུག\nPrevious Post: གོ་སྐབས་དང་ཉེན་ཁའི་སྒོ་འབྱེད།\nNext Post: བལ་ཡུལ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ཞིག་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། །\nComments (8) on “བོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱུང་རིམ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ།”\n2019-08-13 at 3:11 am\n2019-08-13 at 6:31 pm\n2019-08-14 at 9:38 am\nབོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་རྣམས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་་བཀོད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ཤིན་ཏུ་ནས་བཟང། དེ་མིན་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུར་དཀའ་མོ་རེད། དེ་བས་བོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་ག་དུས་ནས་དར་མིན་སོགས་ནི་དེ་བས་ཀྱང་དཀའ་མོ་རེད། ཁ་ཤགས་དང་གཏམ་དཔེ་དེ་ཚོ་ནི་དམངས་འཕྲོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ལས་བྱུང་བ་ལས། མི་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཞེས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་དང་དུས་རབས་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་ཚོད་དཔག་བྱེད་རྒྱུ་ནོ་ངལ་བའི་རྒྱུ་ལས་མ་འདས།\n2019-08-14 at 4:09 pm\nཕ་རྕལ་སྣ་དགུའི་གྲས་སུ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་དགེ་ཐོན་པ། གཏམ་གྱིས་བཞད་གད་ཐོན་པ། ཤགས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ནོན་པ་ཞེས་ངག་གི་རྩལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད། ཡི་གེའི་གླེགས་བམ་དག་ན་ཤགས་ཀྱི་སྐོར་མང་།\n2019-08-14 at 9:14 pm\n2019-08-15 at 1:42 am