Terdzo-NYA-009 - Rinchen Terdzö\nMa hA gu ru mtsho skyes rdo rje sku gsum rigs 'dus\nma hA gu ru mtsho skyes rdo rje sku gsum rigs 'dus las:_lo rgyus sgrub pa dang bcas pa\nrevealed by བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་, གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Jangdak Tashi Topgyal, Guru Chökyi Wangchuk)\nin cycle མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ (Ma hA gu ru mtsho skyes rdo rje sku gsum rigs 'dus)\nVolume 8 (ཉ) / Pages 223-256 / Folios 1a1 to 17b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nbyang bdag bkra shis stobs rgyal. ma hA gu ru mtsho skyes rdo rje sku gsum rigs 'dus las lo rgyus sgrub pa dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 223-256. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nByang bdag bkra shis stobs rgyal, Gu ru chos kyi dbang phyug\nའདི་དག་སྐོར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་པ་བཞིན། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པའི་གཏེར་ཤོག་དམར་སེར་ཞེང་དུ་སོར་བཞི་ཙམ་ཡོད་པའི་མཚམས་ཕུག་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་ནང་ནས། ལྕགས་མོ་སྦྲུལ་ལོ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་པར་གཏེར་གཡོག་ཀུན་གྱིས་མཐོང་སར་གཡས་རུུ་བྱང་པ་མི་ཉག་སྔགས་འཆང་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་རང་གཏེར་གྱི་སྐལ་བར་སྤྱན་དྲངས་པ། ཤོག་སེར་དངོས་ལས་ལང་གྲོ་ཐོབ་རྒྱལ་རྩེར་དག་པར་བུ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའོ། །སྒྲུབ་ཕུག་འདི་ཉིད་དུའང་ཟབ་གཏེར་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས་གཏེར་ཚབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་དང་། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འཕེལ་གདུང་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་པ་ཡང་བཞུགས་ངེས་པར་སྣང་། སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\n'di dag skor gu ru nyid kyi gsungs pa bzhin/_mkha' 'gro mtsho rgyal gyis zin bris su mdzad pa'i gter shog dmar ser zheng du sor bzhi tsam yod pa'i mtshams phug sgrub pa'i gnas kyi nang nas/_lcags mo sbrul lo hor zla lnga pa'i tshes bcu gnyis kyi nyin par gter g.yog kun gyis mthong sar g.yas ru+u byang pa mi nyag sngags 'chang bkra shis stobs rgyal dbang po'i sde'i rang gter gyi skal bar spyan drangs pa/_shog ser dngos las lang gro thob rgyal rtser dag par bu yig tu bris pa'o/_/sgrub phug 'di nyid du'ang zab gter mang po dang /_khyad par gu ru chos kyi dbang phyug nyid kyis gter tshab tu sangs rgyas 'od srungs dang /_sangs rgyas shAkya thub pa'i 'phel gdung 'ga' zhig dang bcas pa yang bzhugs nges par snang /_sarba mang+ga laM//\ngter mdzod byang bdag sku gsum rigs 'dus\n༄༅༔ ༔མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈ གུ་རུ་པདྨ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་སྟེང་ཁང་དུ་གདན་ཕེབས་པའི་དགོང་མོ་གཅིག་རྗེ་རྒྱལ་པོས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་བའི་དུས་དེར་མཆོང་དམར་གྱི་ཞལ་བུ་འབྲུ་ཆང་གིས་བཀང་བ་སྐྱེམས་སུ་དྲངས༔ སྲུབ་མེད་ཀྱི་གོས་བེར་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཟ་འོག་སྔོ་ཁྲའི་གབ་རྩེ་དགུ་བརྩེགས་ཞབས་འོག་ཏུ་བཏིང༔ རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཕྲ་ཚོམས་སུ་བཀོད་པ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་དབུ་ཐོད་བུད་བུད་བཙལ་ཏེ་གསོལ་པ༔ ཨེ་མ་གུ་རུ་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ མཐའ་འཁོབ་རྒྱལ་པོ་བདག་འདྲ་བ༔ གྲོགས་དང་བློན་པོའི་ཁ་ཕྱིར་ཙམ༔ དམ་ཆོས་དངོས་གྲུབ་སྤྱད་དབང་མེད༔ དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་དུ་མེད༔ སྔར་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གནད་འགའ་འཆུགས༔ ཁྱད་པར་གུ་རུའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས༔ ཚེ་ཆུའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་འདོད་ཀྱང༔ ལམ་ནས་ལོག་པས་ཕྱི་བཤོལ་བཏབ༔ རྨོངས་ཤིང་འགྱོད་པས་ཐབས་མ་མཆིས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཁྱེད༔ བདག་ལ་སྐྱབས་མགོན་གཞན་མེད་པས༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཡིས༔ གུ་རུ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་རུ༔ སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་བསྟན༔ རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་དད་པ་ཆེན་པོས་ཉོན༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ཉིད་བོད་ཡུལ་འདིར་འོངས་པ༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་ཐ་ཚིག་ཡིན༔ ཁྱད་པར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྙིང་གི་བུ༔ ངལ་བར་མ་མཛད་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཉོན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་གུ་རུའི་ཕྱག་ཏུ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཕྲ་མེན་བུམ་པ་རྩི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་དེ་ཉིད་ཕུལ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་སྟེ། གཡས་པའི་ཕྱག་གིས་རང་བྱུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དེ་བསྣམས་ནས་འགུགས་འདྲེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལན་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་མོད་ལ༔ གུ་རུའི་དབུ་ཐོག་འདོམ་གང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྐུ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་ལ་འཚེར་བ་བཀྲ་ལམ་ལམ་པ་དང༔ ཚེ་ཆུ་ངང་ལྷུད་ལྷུད་དུ་ཁོལ༔ བསམ་ཡས་ལུང་པ་དྲི་བཟང་གིས་ཁྱབ༔ དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱི་རྩེ་ལ་འཇའ་ཚོན་གྱི་གུར་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས༔ གཡའ་མ་ལུང་དང་མཆིམས་ཕུའི་རྩེ་རྣམས་འཇའ་ཚོན་དར་ཐག་ལྟ་བུས་སྦྲེལ་བ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཐོང༔ དེའི་ཚེ་རྗེ་འབངས་རྣམ་གསུམ་ལྷ་དགུ་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད༔ འཆི་མེད་ཚེའི་དོན་དབང་ཟབ་མོས་རྒྱུད་ཚིམས་པར་མཛད་དེ་ཉམས་ལེན་དུ་གདམས་པ༔ ཅམ་ཧེ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་བསགས་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབད༔ ཁྱད་པར་ཚེ་སྲོག་བསྐྱབ་དང་མང་དུ་བསླུ༔ དངོས་གཞི་བདེ་བའི་གདན་ལ་རབ་འཁོད་ནས༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྒོམ༔ སྐྱབས་ཡུལ་འོད་ཞུ་བདག་ལ་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ མ་བཅོས་སོ་མའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་བཞག༔ དེ་ནས་ངག་ཏུ་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རང་རིག་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་བ༔ འོག་ཕྱོགས་མཚོ་གླིང་པདྨའི་སྡོང་པོའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གདན་དབུས་སུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་གང་ཚེ་བུམ་གཡོན༔ ཞབས་གཉིས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཡི་པང་དུ་གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཌཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ ཚེ་མདའ་བུམ་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་ཟབ་དང༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རིགས་བདག་ཅན༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་འཁོར༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས་ཤིང་གློག་ལྟར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག་བཤུག་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ གར་བསྒྱུར་བྲོ་བརྡུང་འཛབ་བསྙེན་དི་རི་རི༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ མི་རྐང་གླིང་བུའི་སྒྲ་སྐད་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ ཀུན་ཀྱང་དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ༔ ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡས་བསྐོར༔ ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿམ་ཧ༔ ལྟེ་བར་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་གཡོན་འཁོར་སྟེང༔ ཧ་རི་ནི་སས་བསྐོར་བ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་པདྨ་བདག་ཉིད་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་དང༔ དབྱེར་མེད་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་ཚོགས་འཕྲོས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དབུས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་ནས༔ རང་འདྲའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་བདག་ལ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཉམས་དགའ་བག་དྲོ་ཤེས་པ་ངར་ལྡན་འབྱུང༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ནར་མར་བསྒྲུབ་ཀྱང་རུང༔ སྒྲུབ་པ་བྱིན་རླབས་རྟགས་དང་ངེས་པར་སྦྱར༔ དེ་ལྟར་འབད་པས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དུ་བགྲོད༔ ༈ ༔མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་གསང་བ་ཚེའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ༄༅༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཙང་མའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ཀུན་བཤམ༔ བགེགས་བསྐྲད་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འདི་ཉིད་བྱ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་ལྷ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་འཆི་བདག་བསྒྱེལ་པའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པ་པདྨ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང༔ བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་གཡོན་ན་འཛིན༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་མེ་ཕུང་དབུས་ན་འགྱིངས༔ སྐུ་ལས་མེ་འབར་བགེགས་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད༔ ཧྲཱི༔ གཉིས་འཛིན་སྣང་བའི་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་གནས་རང་རང་སོ་སོར་དེངས༔ གང་དག་མི་འགྲོ་ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བ་ཡིས༔ བརླག་འགྱུར་གསང་བ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་མཚམས་བཅད༔ ཧྲཱིཿཕཊ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རང་བྱུང་མཆོད་པ་རྣམས༔ མ་དག་ལོག་འཁྲུལ་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་འབྲུ་གསུམ་སྦྱང་ཞིང་བྱིན་བརླབ་བོ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས༴ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༴ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་པའི་མཚོ་གླིང་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས༴ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༴ རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས༴ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༴ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས༔ དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས༴ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ལས༔ སྣང་བ་མ་འགག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་རང་རིག་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་སྐྱེས་པའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚུལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེས་མཚན༔ གཡས་པ་སྡིགས་མཛུབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་ཡུམ་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་ཚེ་མདའ་བུམ་པ་འཛིན༔ གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་ཟབ་དང༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཕུང་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཡབ་ཀྱི་དུང་ཁང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་འཛིན༔ སྙིང་རྗེ་རི་དྭགས་ལྤགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང༔ པ་ཏི་སྨུག་པོའི་ཤམ་གཡོགས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཙིཏྟའི་གུར་ནང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ པད་འབྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་དམར་སྨུག་དབང་གི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ༔ སྙན་ཞུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཕུ་དུང་དར་ཆོས་བེར༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དཀུར་བརྟེན་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཡབ་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་ལྡན༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་སྲོག་ཡིག་བསྐོར༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བསྒོམས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་འཕྲོས༔ ཆོས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀྲ་ཤིས་ཟླ་གམ་འོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྐུའི་རྩལ་དབང་རྫོགས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ཆེན་མནྡཱ་ར༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ལ་ཆར་བཞིན་བབས༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ༔ གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྒྱ་ཆེན་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་ཟས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་རྣམས༔ ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བདག་མཆོད་ན༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་རཾ་ཁ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་བྱིན་དབབ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ༔ སྙིང་པོ་ཐུན་བཟུང་བསྒྲུབས་པའི་རྟགས༔ མཐོང་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་བསྟིམ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུས་གསང་སྔགས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བ་ཆེ༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་འདུལ༔ ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ པདྨ་ལས་འཁྲུངས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ བདེ་སྐྱེད་གསང་བའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ་གསང་སྔགས་བཟླ༔ སྐབས་སུ་བདག་མེད་ལྟ་བའི་དོན་ལ་བལྟ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད༔ གསང་བ་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ས་མ་ཡ༔ ༈ ༔མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེའི་དོན་དབང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ༄༅༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་བུ་དག་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དོན་དབང་ཟབ་མོ་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ལུང་བསྟན་དབེན་པའི་གནས་སུ༔ ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་སྐྱེས་བུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་གྱི་དམ་རྫས་མཎྜལ་འདབ་བརྒྱད་འོད་ལྔས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པར་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་ཁྱེའུ་བུ་མོ་གཙང་མས་བླངས་ལ་དགང༔ ནང་དུ་སྒྲུབ་སྨན་བཟང་པོའི་རྒྱུན་དང་བུམ་སྨན་རྩི་བཅུད་ཅི་འབྱོར་པ་བཏབ༔ དེའི་ཁར་སྨན་ཚ་གྲང་གཉིས་དང་དམ་རྫས་རྒྱུན་བསྲེ། སྤོས་སྣ་ཚོགས་ཁ་ཚར་དུ་བཏབ་པའི་་་གྲང་རྫས་གུར་གུམ། ལི་ཤི །ཅུ་གང་། བྱང་སེམས་དཀར་པོ། ཅོང་ཞི། ག་པུར་རྣམས། ཚ་རྫས་ཛཱ་ཏི། སུཀྨེལ། ཀ་ཀོ་ལ། བྲག་ཞུན། པདྨ་རཀྟ། སེ་འབྲུའོ་་་ཚེ་ཟན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་དབྱིབས་ཅན་རྐེད་པ་མན་ཆད་ཚེ་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཟླས་མཚན་པ༔ གཡས་སུ་མེ་ལོང་གསལ་བ་ལ་དམ་རྫས་མཚལ་དང་སྦྱར་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བདུན་བྲིས་པ༔ གཡོན་དུ་དཀར་དམར་གསང་བའི་རྫས༔ མདུན་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་ཆང་ཚེ་མདའ་དར་གཡུ་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ༔ གཞན་ཡང་སྨན་ཕུད་རཀྟ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བཤམས་ནས་གསང་བ་ཚེའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་པས་དུས་དང་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་སློབ་མར་ཁྲུས་བྱ་རྒྱན་གདགས་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ༔ བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཞིང་ཕྱིར་བསྐྲད༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ཀྱེ་མ་གུ་རུ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ བདག་ནི་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས༔ བསྐྱབས་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཉིད༔ དུས་འདིར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ དེ་ནས་བླ་མས་འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱ༔ སྐལ་བར་ལྡན་ནམ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ལོག་པར་སྤྱོད་དུས་འདིར༔ བར་ཆད་རྐྱེན་མང་ཚེ་སྲོག་མཐར་ཕྱིན་དཀོན༔ ཚེ་ཡི་དབང་སྦྱིན་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཁས་བླང་སྲོག་ལྟར་འཆང་སེམས་འདི་སྐད་ཞུ༔ གུ་རུ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཉིད༔ མངོན་ཐོབ་འདོད་པས་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་བས༔ སྤྱི་སྒོས་དམ་ཚིག་མ་ལུས་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ངེས་པ་བརྟན་པོས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ ན་མོ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ འགྲོ་ཀུན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ༔ སྙིང་པོ་བླ་མེད་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་བརྗོད་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་ནས་ཀྱང༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སྟོང་ཉིད་དོན་གནད་ཀྱིས༔ གཉིས་འཛིན་བགེགས་བསྐྲད་དྲག་པོའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་བརྗོད༔ ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་འགྱུ་བའི་ཆ་རླུང་མཉམ༔ ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས༔ ཨཱཿཞེས་བརྗོད་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་རིག་ཧཱུྃ་གྱུར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག༔ ལྷ་དབབ་རྫས་ཀྱི་དུད་པ་ཆེར་གཏོང་ཞིང༔ ཌཱ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་སྙན་པའི་བརྡ་དབྱངས་ཀྱིས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འོག་མིན་ཆེན་པོའི་གནས༔ ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཅན་དང་པོ་ཏ་ལ༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་སྲིན་པོའི་ཡུལ༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་པདྨའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས་ཏེ་བཞུགས༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་འཛོམ་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ ཀུན་ཀྱང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེར་ཡོངས་སུ་གྱུར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྡུལ་སྙེད་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི༔ འོད་ཟེར་བ་ཐག་འཛིངས་པ་བཞིན་དུ་འདུས༔ སྲིད་གསུམ་ཚེ་བཀྲག་འབྱུང་བའི་རོ་བཅུད་ཀྱང༔ འོད་ལྔའི་ཟེར་དུ་འཕྲོ་ཞིང་ཐིམ་པ་ལས༔ སླར་ཡང་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བ་ཉིད༔ སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་བཞིན་དུ་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ༔ ཀྱེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿས་མཚན་གནས་གསུམ་གཏུག༔ དེ་ནས་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་དབུས་ཉིད་དུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་ལྷ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི༔ རྩེ་མོར་རིན་ཆེན་དར་དམར་ཐོད་དུ་བཅིངས༔ གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས༔ དེ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཌཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཞལ༔ ཚེ་མདའ་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཡབ་ཀྱི་དུང་ཁང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་བའི་སྐུ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་དང༔ པད་དཀར་ཡུ་བ་བཅས་པ་གཡོན་ན་འཛིན༔ རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞའི་པགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་ཅན༔ པ་ཏི་དམར་པོའི་སྨད་གཡོགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿཡིག་དམར་པོའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ དབྱངས་གསལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྦྲུལ་ལྟར་འཁྱིལ༔ ཙིཏྟའི་བུམ་ནང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ པད་འབྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་དམར་སྨུག་དབང་གི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ༔ སྙན་ཞུ་ཕྱག་རྒྱ་ཕུ་དུང་དར་ཆོས་བེར༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་བརྟེན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་དུ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གས་མཚན་པར་བསྒོམ༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང༔ དབུས་སུ་ཧྲཱིཿམ་ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ་དང༔ ཧ་རི་ནི་ས་སྲོག་ཡིག་ཞལ་སྦྱོར་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བསྒོམ་སྤྱི་གཙུག་རཏྣའི་འོད༔ ཉི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གོང་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་གནས་ལྔར་གཏུག༔ ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཉོན་མོངས་གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་ཚེའི་བར་ཆད༔ བསྲུང་ཕྱིར་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་བྲན༔ སྤྱི་གཙུག་རིན་ཆེན་འབར་བ་གནས་གྱུར་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པ་དབང་གི་ལྷ༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ གཡས་པས་རང་རྟགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ༔ བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་མེ་འབར་བར་གཅོད་བགེགས་ཚོགས་བསྲེགས༔ བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ མེ་ཕུང་འབར་བས་བར་ཆད་ཚོགས་རྣམས་འདུལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དུ་བབ་པ་ལས༔ རྩ་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ནང་གི་བར་ཆད་བསྲུང༔ ཕྱི་རོལ་སྒོ་དགུ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བཞུ་བླུགས་ཉིད་དུ་གྱུར༔ པདྨ་རྟ་ཞལ་མཚན་པས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ༔ བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་མགྱོགས་རྟ་ཞལ་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོག༔ རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་མཆོག་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་པདྨ་ཨུདྦྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་བརྗོད་རྟ་ཞལ་སྟེང་དུ་རིགས་ཀྱི་བདག༔ འོད་དཔག་མེད་པ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་དུང་ཁང་ལྷ་ཡི་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཁྱད་པར་རི་བོ་ཏ་ལའི་རྩེ༔ ཕོ་བྲང་ཤེལ་གྱི་ཡང་ཕུག་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྤྱན་དྲངས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་བླུད༔ ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས༔ བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྩ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་བུམ་ཆེན་རླུང་གནད་བརྟན༔ མེ་ལོང་མགྲིན་པར་གཏད་ཅིང་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧྲཱི༔ ཡིག་བདུན་འདི་ལས་འཕགས་པའི་སྐུ་བྱོན་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲོ་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རིགས་དྲུག་འདྲེན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་མཆོག་གི་དབང་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ནང་ཧྲཱིཿམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་གོང་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་བུམ་དབང་བསྐུར༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་གཡོན་གཡས་འཁོར༔ རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་སྲོག་ཡིག་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྒྱས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ལྟ༔ བདུད་རྩི་བྱིན་ཞིང་ལག་གཡོན་གཏད་བྱས་ལ༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོད་པ་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ དབང་བསྐུར་ཤེས་རབ་ཡུམ་འདི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཧྲཱིཿཔྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཀྱི་་་ཙིཏྟ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་སྲོག་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཞིང་བུམ་དབང་བསྐུར༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་སྙིང་གར་གཏད་བྱས་ནས༔ ཧྲཱི༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད༔ བརྡའ་ཐབས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱག་མཚན་འདིས༔ དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་བདུད་རྩི་ཁར་སྐྱིལ་རྡོ་རྗེ་བསྟན༔ ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་དེ་ཁྱོད་ལ་བསྟན༔ སྣང་བ་མ་འགག་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་པད་འབྱུང་རོལ་པའི་རྩལ༔ གདོད་ནས་དག་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ མ་འགག་སྣང་བ་སྐུ་ཡི་དོན་ལ་ལྟོས༔ ཕཊ་ཅེས་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོ་ངག་ཏུ་བརྗོད༔ བརྗོད་པར་མ་ནུས་དེ་ཡི་དོན་ལ་ལྟོས༔ བརྗོད་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་རིག་པར་གྱིས༔ ཡེ་ནས་གསལ་རིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ལྟོས༔ མ་མཐོང་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང༔ འདི་དོན་རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་འབྱུང་བའི་གནད༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་དྭངས་མའི་སྲོག༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རྣམ་གསུམ་འཆི་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་འགྲུབ༔ གཉིས་འཛིན་འཆི་བདག་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ༔ དོན་འདི་རྒྱུན་དུ་སྐྱོངས་ཤིག་སྙིང་གི་བུ༔ ཨཿཨཿཨ༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་དཔག་མེད་དབུས༔ ཉེས་པས་མ་གོས་པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་འགྲོ་ཀུན་ཐབས་ཀྱིས་དྲངས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་པ་གྱིས༔ རྟགས་འདི་ཟུངས་ལ་དོན་དུ་གོ་བར་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ལན་གསུམ་བདུད་རྩི་དཀྲུགས༔ སྟེང་འོག་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་ཞིང་གཏད༔ དྷཱ་ཀིའི་གསང་སྲོག་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ ཡོངས་རྫོགས་རིག་རྩལ་རྒྱ་གསུམ་རྫོགས་པར་སྦྱིན༔ ཀུན་ལ་བསྟན་ན་ཌཱ་ཀིས་བར་ཆད་རྩོམ༔ འཇའ་འོད་དྲི་བཟང་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་རྟགས༔ གསང་བའི་བརྡས་བསྐུལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སོང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད༔ དཀར་དམར་སྨེ་བའི་ལུས་ལ་མཚན་རྟགས་ཅན༔ དམར་སྨུག་སྟག་སྦྲུལ་ལོ་པར་དབང་སྒོ་ཕྱེ༔ གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འབྱུང༔ དེ་ལྟར་མ་འཛོམ་དྷཱ་ཀིས་བརྡས་བསྐུལ་ནས༔ རང་གིས་ཉམས་ལོངས་དབང་བསྐུར་བརྒྱ་རྩ་ཞུས༔ དབང་ཐོབ་དགེ་བའི་མཚན་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ དེ་ནས་སྣོད་བརྟགས་དམ་དུ་ཆོངས་ལ་སྤེལ༔ རིག་རྩལ་པདྨའི་བཀའ་གཏད་སྙིང་ཁྲག་འདི༔ དམ་ལོག་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་རྟེན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཚེ་མདའ་ཚད་གཞལ་གཡས་པར་བཟུང་ཞིང་གཡབ༔ ཚེ་འབྲང་གཡོན་བཟུང་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་བཀུག༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སྤོས་བཟང་དུད་པ་སྦར༔ སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཚེ་རྫས་ཐམས་ཅད་དང༔ བཀྲག་མདངས་གསལ་བའི་མར་མེ་རེ་རེ་བཟུང༔ ལན་ཆགས་གཏོར་མ་བགེགས་ལ་སྦྱིན་ཞིང་བསྐྲད༔ སྤྱི་གཙུག་དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་དུ༔ བསྒྲགས་པར་བསམས་ལ་རྟ་སྐད་འཛབ་དབྱངས་ཀྱིས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ནྲྀཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་མཚམས་བཅད་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ འདིར་ལས་ཅན་ལུང་བསྟན་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་འདིའི་གསལ་བྱེད་དུ་བསྟན་པ་སྤྱི་ལུང་གསལ་བའི་གལ་མདོ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལམ་མ་ཕབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འགྲོ་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས༔ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་པའི་མཚོ་གླིང་ནས༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་གནས་མཆོག་ནས༔ པདྨ་སཾ་བྷ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མནྡ་ར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་གསང་ཕུག་ནས༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཚེ་དབང་རྩལ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུ་རྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཀྱེ་ཧོ་དགོངས་དང་སྐུ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་ཉམས་རེ་དགའ༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི་བྱིན་རེ་ཆགས༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔༴ཞུན་ཆེན་གསལ་བའི་མར་མེ་ཡ་ལ་ལ༔ ཚེ་ཟན་འབྲང་རྒྱས་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་དང་བཅས༔ ཕྱི་ལྟར་སྣང་བ་ཚེ་འབྲང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ནང་ལྟར་སྣང་བ་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསང་བ་འཆི་བ་མེད་པའི་དམ་རྫས་གཏེར༔ ཚེ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་སྐུ་གསུམ་ཚིགས་ཕྲེང་ཅན༔ འཆི་མེད་ཚེ་རྟེན་བླ་གཡུ་དམར་པོ་དང༔ སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དྭངས་མས་བརྒྱན༔ ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ འདིར་བྱོན་འདིར་གཤེགས་སྐུ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས༔ འབྱུང་ཆེན་རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཀྲག་སྡུས༔ འདིར་ཁུག་ཚེ་ཡི་རྟེན་ལ་བཅུད་དུ་ཕོབ༔ ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ལུས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་ན༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ འདིར་ཁུག་ཉམས་པ་གསོས་ལ་གནས་པ་སྤེལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙནྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཡང་སྙིང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཚེ་བསྲིངས་རྟགས་སུ་མདའ་ཉིད་རིང་དུ་འཕེལ༔ ཚེ་ཟན་བདུད་རྩི་ཞུ་དང་འཕར་དང་འཕེལ༔ དྲི་བཟང་བཀྲག་གསལ་ཟིལ་ཆུམ་འཕྲོ་དང་འབབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མདངས་ལེགས་མར་མེ་གསལ་ཞིང་སྨེ༔ སྒྲུབ་པ་བྱིན་ཆེ་ཚེ་ཆུ་ཚེ་ཆང་ཁོལ༔ བཟང་པོའི་རྟགས་བཟུང་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ངན༔ རྟགས་བཟང་མཐོང་ནས་ཚེ་ཡི་དོན་དབང་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྦྱོར་མཚམས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མདངས༔ འབྱུང་བའི་གསོས་དང་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་བསྟིམ༔ ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་དབུས༔ གཏོར་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཚེ་འབྲང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཅུད་འདིར་རོལ༔ ཞེས་བརྗོད་སྣོད་བཅུད་ལྷར་ཐིམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྙིང་ནང་སྲོག་གི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཉིད་ལ་བསྡུ༔ དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་དཀར་དམར་ཚེའི་ཐིག་ལེ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཐིམ་རྔུབས་པའི་རླུང་དང་བཅས༔ སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་ག་འུ་ཁ་སྦྱོར་ནང༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དང་གཉིས་མེད་ཨཿདཀར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་བསམས་ལ་ཚེ་མདའ་ཚེ་རིལ་སྦྱིན༔ ཚེ་ཆུ་བླུད་ཅིང་བར་ཆད་བསྲུང་དོན་དུ༔ རྟ་ཞལ་དབང་བསྐུར་གསལ་བཏབ་དེ་ཡི་ངང༔ ཡང་སྙིང་བཟླ་ཞིང་ཚེ་ཡི་དོན་ལ་བལྟ༔ གོང་བཞིན་བསྡུས་ནས་མཐའ་རུ་ཨཿཉིད་ཀྱང༔ འཇའ་ལྟར་ཡལ་ཞིང་དེ་ཡི་ངང་དུ་བལྟ༔ ཡོན་ཕུལ་མ་ཉམས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཅི་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསླུས་པའི་དཔྲལ་བ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་རྟགས་བཏབ་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་མི་བཅད༔ སྲོག་མི་གཅོད་པའི་ཁས་བླངས་སྡོམ་པ་སྦྱིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོ་བྱད་བསྡུ་ཞིང་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱ༔ འདི་ལྟར་དོན་དབང་རིག་རྩལ་ཟབ་མོ་འདི༔ སྔོན་ཚེ་སྐྱེ་ཚུལ་སྒྲུབ་པའི་བརྡའ་དང་སྦྱར༔ གནས་གསུམ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གནད་ཐོབ་པ༔ སྔོན་ཆད་པདྨ་བདག་གིས་བསྟན་པ་མེད༔ ད་ལྟ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཉིད་དང༔ གངྒཱའི་ལྷ་མོའི་སྤྲུལ་པ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ཡི་དམ་རྗེས་བཟུང་གནུབས་བན་གསུམ་ལ་གདམས༔ བདག་དང་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ བོད་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་ཞིང་དམ་ཆོས་དར༔ གཞན་དུ་སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་གསང་བར་བྱ༔ མ་འོངས་འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་མཐར་འགྲིབ་དུས༔ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་ཁས་རླངས་དུག་ལྟར་གཡོ༔ དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་དང་སྲུང་མ་འཁྲུགས༔ ཚེ་སྲོག་ཧུར་ཐུམ་བར་ཆད་དར་བའི་དུས༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་བ་བཅུ་བདུན་ཚེ༔ རྒྱལ་པོས་བཞེངས་པའི་གཙུག་ལག་གཉིས་ཀྱི་མཚམས༔ རོང་མདོ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱུག་པའི་འགྲམ༔ ས་ཁམས་ཁྱི་འབྲུག་ལོ་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ དྲག་ཤུལ་ཆོ་རོལ་སྤྱོད་པ་རིགས་བཞིའི་རྟགས༔ དཀར་དམར་སྨེ་བ་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་བོ་ཅན༔ ལག་གཡས་དྲག་པོ་མཚོན་ཆའི་རི་མོ་གསལ༔ ལྟེ་བ་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལ་སྨེ་བས་མཚན༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་བརླ་གཡོན་སྨེ་བ་ཅན༔ ཞི་འགྲུབ་རྐང་གཡོན་རི་མོ་པདྨའི་ཚུལ༔ རྟགས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དང་འཕྲད༔ གཏེར་ཆོས་པདྨའི་གསུང་དང་མ་འཕྲད་ན༔ བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཚེ་ཡི་བར་གཅོད་འགྱུར༔ དེ་དུས་བར་གཅོད་བདུད་དབང་མ་གྱུར་ན༔ རང་གཏེར་ཟབ་མོའི་སྐལ་བ་ངེས་པར་འབྱིན༔ སྐུ་ཆེམས༴ དེ་ནས་ཐིག་ལེ༴ བདུད་རྩི༴ ཚེའི་འཕྲང་ལ་བསྒྲིམ༔ ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་དེ་དག་གི༔ ཅི་རྩད་གིར་མཚམས༔ ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ནི༔ ཚེ་འཕྲང་སྒྲོལ་ཞིང་ཚེ་ཡི་ཚད་ལས་སྲིང༔ དབང་བསྐུར་ལན་རེས་ལོ་རེ་ཚེ་སྤེལ་འགྱུར༔ བརྒྱ་དང་ཉེར་གཅིག་དབང་ཐོབ་སྐལ་པ་ཅན༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཀུན་ལ་མ་སྤེལ་ཌཱ་ཀིའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང༔ ཚེ་ཡི་རྫས་དང་གཏེར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས༔ རང་མིན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པས་གསང༔ ཁྱད་པར་གཏེར་གྱི་རང་སྐལ་མ་རྫོགས་པར༔ སྔོན་དུ་བསྟན་ན་བར་ཆོད་ངེས་པར་འཇུག༔ སྤྱིར་ན་ད་ལྟའི་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འདི་ཀུན་གྱིས༔ སྐྱེ་བརྒྱུད་སྤྲུལ་པ་ཕལ་ཆེར་དུས་དེར་འཛོམ༔ རིགས་རྒྱུད་སློབ་དཔོན་འཁོར་སློབ་ཚུལ་དུ་འབྱུང༔ ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དུས་ཡིན་པས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀུན་ལ་ལས་འབྲེལ་ཞོག༔ དབང་དྲག་རྒྱས་དང་ཞི་བ་མཆོག་འགྲུབ་པའི༔ རྟགས་རྣམས་རིག་གསལ་བཞིན་དུ་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་གཏེར་མཐའ་དག་གི༔ བཀའ་བབས་འབྱུང་གི་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས༔ མཐའ་འདུལ་ལ་སོགས་གཙུག་ལག་ས་གནད་གསོས༔ ལུང་བྱང་གཏེར་གྱི་གལ་མདོ་གསང་བའི་གནས༔ གཞན་དུ་མ་སྟོན་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ འགྲོ་ཕན་བྱམས་ཐུགས་ཁྱི་འབྲུག་ལོ་པར་གཏོད༔ ༈ ༔མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་སྤྱི་ལུང་གསང་བའི་གལ་མདོ་ལས་དྲག་པོའི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ལུང་བསྟན་ཁོལ་བུ་བཞུགས༔ གཏེར་སྐོར་འདིའི་ལུང་བསྟན་ཕྲན་བུའི་སྐབས་ཤིག་ན་འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག་པ་ཞལ་བཤུས་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ན་བརྗོད་བྱའི་གཞིར་འགྱུར་བས་གསང་རྒྱ་ཟབ་པ་ཞིག་གལ་ཆེ། དམ་ཚིག་ལ་དགོངས་པ་ཞིག་མཛད་འཚལ། སྤྱིར། ལུང་བསྟན་གསང་བའི་གལ་མདོ་གནད་ཀྱི་གཟེར༔ དུས་ཚོད་མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡང༔ ངུར་སྨྲིག་ཇོ་མོའི་སྐུ་ལས་གསང་མཚལ་འབབ༔ ལས་ཅན་བུ་ཡི་ལུས་ལ་དྲག་པོ་དང༔ རྒྱས་བྱེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་གསལ་ཆེ༔ ར་སའི་གཙུག་ལག་རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་བྱ༔ མཐའ་མིའི་སྙིང་ཁྲག་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་འབོ༔ གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ པའི་དུས༔ རབ་གནས་གསོ་ཞིང་ཆུ་བཟློག་དགེ་ལ་འབད༔ གཞོང་པའི་ལྷ་ཆུ་ཞག་བདུན་ཁྲག་ཏུ་འབབ༔ ཧོར་བྱ་སྐད་འདོན་ཧོར་མིན་ཧོར་དུ་བརྫུ༔ སྤོམ་རའི་མགུལ་དུ་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་ཚོགས་ནས༔ ཡབ་ཤེར་ནག་པོས་བདུད་ཀྱི་གནས་གཞི་བརྩིག༔ ཁ་རག་ཇོ་མོའི་བྲག་ལས་རང་ཆད་འབྱུང༔ ནམ་མཁའ་ཁྲག་མདོག་སྐར་མ་ཕོད་ཅན་འཆར༔ རྟགས་རྣམས་རྫོགས་ཚེ་མཐའ་དམག་དབུས་སུ་རྡོལ༔ འབྲི་སྟག་མཚམས་སུ་མཁར་སོ་བརྩིག་པར་འགྱུར༔ ཆོས་བྱེད་ཀུན་གྱི་དགེ་བའི་བསམ་པས་བཟློག༔ རྟགས་ཀུན་རྫོགས་ནས་བཟློག་པའི་ཐབས་དཀའ་བས༔ དུས་ལ་བབས་ཚེ་བཟློག་པའི་ཐབས་རྣམས་བསྒྲུབ༔ དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་དཔལ་ཆེན་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཡིས༔ སྐྱེ་བ་རིམ་བརྒྱུད་འོད་སྦྱོར་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་ལྡན་དེ་ཡི་སྲས༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཉིད༔ པདྨ་བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང༔ ཁྲོ་གཏུམ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ འགྱུར་མེད་ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་ཡིག་རྩ་རིགས་གསལ༔ དུག་གསུམ་ཟིལ་གནོན་སྨེ་བའི་མཚན་མས་སྤྲས༔ དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚེས་བཅུ་ནམ་ཤར་ཚེ༔ ཡ་མཚན་རྫུ་འཕྲུལ་རྟགས་རེ་ངེས་པར་སྟོན༔ དམ་གྲིབ་བར་ཆད་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་ན༔ བོད་ཁམས་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་གཏེར་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ བཀའ་འདུས་སྙིང་ཐིག་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་འགྱུར༔ ཉེར་གསུམ་ལོན་ཚེ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་རྩོམ༔ དེའི་དབང་མ་གྱུར་བཞི་བཅུའི་བར་དག་ཏུ༔ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ ཁྱད་པར་གནས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་ག་ནི༔ ཧས་པོ་རི་ལ་བརྟན་མའི་སྐུ་མཁར་བརྩིག༔ མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་དང༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ཞིག་གསོས་རབ་ཏུ་གནས༔ མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན༔ རྡོ་ཡི་མཆོད་རྟེན་གདུགས་དང་ཆོས་འཁོར་གསོ༔ ཇོ་བོའི་སྐུ་ལ་རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་དང༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་འདེབས༔ ཁྱད་པར་མཐའ་དམག་གདུག་པའི་ཁ་ལངས་ཚེ༔ རྟ་མགྲིན་གླིང་དུ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ལོ་སྐོར་རེ་རེ་ཟློག༔ མཐོང་རེག་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ས་ལ་སྦྱོར༔ ཞེས་སོགས་དང་། ཡང་དེའི་སྐབས་ཤིག་ན། ཡར་འབྲོག་མཚོ་ལ་ཁྲག་ཆར་འབེབས་པའི་དུས༔ དེ་རི་ནག་པོ་སྡིག་པའི་གཟུགས་འདྲ་འདོན༔ ཟེར་བ་ཡང་གོང་གི་དུས་རྟགས་ལ་གསུངས་འདུག་གོ ༈ །མཚམས་ཕུག་གྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་ལུང་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ༔ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་པདྨའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ པུར་རྒྱལ་བོད་ཡུལ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་ཕུག་པ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས༔ ཞལ་བསྟན་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲག་ལྡན་ཚེ་ཆུ་ཁོལ༔ འོད་མདངས་འབར་བ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ སྒྲུབ་པའི་དྲོད་ཐོབ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུས༔ དེ་ཚེ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་རྒྱན༔ བླ་གཡུ་གན་དམར་མཎྜལ་རྒྱན་དུ་བཀོད༔ གུ་རུ་རྗེ་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་རྣམས༔ ཚེ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་རིལ་བུར་དྲིལ་ནས་ཀྱང༔ ལུང་བཞིན་བོད་ཡུལ་ཁྱབ་པའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ རྒྱལ་པོ་གནས་འདིར་འབྱོན་དུ་ཆ་ལགས་ཀྱང༔ དམར་རྒྱན་ཀླུ་དཔལ་ལོག་པའི་བཤོལ་འདེབས་བཙན༔ རྒྱལ་པོའི་དད་པས་སྤྱན་དྲངས་སྟེང་ཁང་དུ༔ ཡང་ཏིག་ཐུགས་ཀྱི་གསང་གནད་རྫོགས་པར་གནང༔ ཁྱད་པར་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཆིག་དྲིལ་རྗེ་འབངས་གསུམ་ལ་གདམས༔ གནུབས་ཀྱི་བནྡེ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ༔ སྐྱེ་རྒྱུད་ལུང་བྱང་སྒྲུབ་པའི་གནད་ཡིག་བསྟན༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་ངས་ལུང་བསྟན༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བདུད་ཚོགས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ ཞག་གྲངས་ཉེར་གཅིག་བསྒྲུབས་པའི་གནས༔ འདི་ནས་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས༔ རོང་དོང་ལུང་པ་ནག་པོའི་ནང༔ ཁྱད་པར་དཀར་ནག་རོང་གི་མཚམས༔ མདོ་ན་ཕ་བོང་རུས་སྦལ་འདྲ༔ དེ་ཡི་བྱང་ཐང་རི་མཚན་ནི༔ ཕ་བོང་དཀར་པོ་གསང་ལུག་འདྲ༔ རོང་ཚན་སྡེ་དགུ་འདུས་པའི་རྟེན༔ དེ་ཡི་བྱང་བྲག་རི་ནག་སྙིང༔ ང་ཡི་བདུད་རིགས་དམ་བཏགས་ཚེ༔ ལྷང་ལྷང་བྲག་གི་མིང་དུ་བཏགས༔ བདུད་ཀྱི་བླ་རི་ནག་པོའི་གནས༔ གཡས་ཕྱོགས་མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྟགས༔ གཡོན་ན་ས་མཚན་མཁར་ཁང་ནི༔ གཡུ་འདྲ་གཡུ་འོད་འཕྲོ་བ་ཡོད༔ མོ་རྒྱུད་བླ་སྲོག་འདུ་བའི་རྟེན༔ དེ་གཉིས་མཚམས་ན་སྦས་པའི་གནས༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་ཕུག་པ་དེར༔ པདྨ་བདག་གིས་ལན་གཉིས་སུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཡིན་པས༔ ཕྱིན་ཆད་སུས་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གཡོན་ན་མཚོ་རྒྱལ་གསང་བའི་ཕུག༔ མ་ཚོགས་རང་བཞིན་འདུ་བ་ཡོད༔ བུམ་ཆུའི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ བྲག་ལས་ཆུ་ཉིད་འཛག་པ་ཡོད༔ མདུན་ན་ཆུ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ འདིར་བསྒྲུབས་སྐྱེས་བུ་ཚེ་རིང་འགྱུར༔ བྱང་ན་སྦས་པའི་གནས་ལུང་ནི༔ ཕྱོགས་བཞིའི་སྒྲུབ་ཕུག་བཞི་ཡོད་པའི༔ ལྷོ་ཡི་མཚམས་ཕུག་འདིར་སྒྲུབ་པའི༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་སྐལ་པ་རགས༔ དེ་ལྟའི་གནས་འདིར་ད་ལྟའི་དུས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་གཞིར་ཟུངས༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ གནས་འདིར་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་ཐོབ༔ རྒྱ་ཧོར་བོད་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚེ༔ གནས་འདིར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་བརྡོལ༔ བོད་ཁམས་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ སྐལ་ལྡན་དང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་ཁ་རླངས་ཀྱིས༔ བོད་ཡུལ་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་དར༔ ཁྱད་པར་དབུས་གཙང་དམག་སྡེ་འཁྲུག༔ རོང་ལུང་སྐྱེད་དུ་གཅོད་པའི་དུས༔ གཙང་རོང་སྡེ་འཁྲུག་དམག་ལས་དར༔ རྔ་མོ་གྭ་པ་གནམ་དུ་འཁྲབ༔ མཚོ་ལྷའི་རྩེ་ལ་གནམ་ལྕགས་འབབ༔ གཡུང་ཕུའི་རྫ་ལ་ཡིག་ལོག་རྡོལ༔ སྐམ་རློན་དོང་ཁ་འབྱེད་དུ་ཉེ༔ དེ་དུས་གནས་འདིར་གཏེར་ཕྲན་འདོན༔ མཚམས་ཕུག་གནས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་འགྱུར༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ལོ་གསུམ་ཟློག༔ ཁྱད་པར་གནས་དེར་སྒྲུབ་པའི་སྡེ༔ བཙུགས་པས་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་དར༔ གཙང་འགྲམ་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ནས༔ ཁ་རག་ཇོ་མོ་རོང་ལུང་གི༔ ས་ཁོངས་ས་གནད་འདིར་འདུས་པས༔ ས་གནད་ངན་པ་གསུམ་མནན་ཅིང༔ ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་བཟུང་བས༔ སྲིད་པར་ས་བརྒྱུད་བདེ་བར་འགྱུར༔ གཞན་དུ་ལོ་གསུམ་བསྒྲུབས་པ་ལས༔ འདིར་ནི་ལོ་གཅིག་བསྒྲུབས་པ་ཤིས༔ སྐལ་པར་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་གིས༔ ས་མཚན་རྟགས་འགའ་རྙེད་པར་འགྱུར༔ བདུད་རིགས་ལོག་པའི་མཐའ་དམག་དཔུང༔ ཟློག་བྱེད་གནས་གཞན་གོང་ན་མེད༔ སྐལ་ལྡན་གཉིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ རོང་ལུང་སྐྱེད་དུ་བཙན་རྫོང་བརྩིག༔ རུས་སྦལ་ནག་པོས་གཙང་ཆབ་སྙོག༔ མཚམས་ཕུག་ནང་ནས་རྫས་གཏེར་རྡོལ༔ གཡུ་འདྲའི་ངོས་ནས་ཟབ་གཏེར་འདོན༔ བྱང་དུ་སྦས་པའི་ལུང་ཆེན་འཛིན༔ སྐལ་པར་འབྱུང་བ་གསུམ་པའི་དོན༔ གནས་དེའི་གདུལ་བྱའི་མཐའ་རྫོགས་འགྱུར༔ ཡི་དམ་རྗེས་བཟུང་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་གནས་དེར་སྦོས༔ བདག་དང་རྗེ་འབངས་གྲོགས་བཅས་ཀྱི༔ སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་ངེས་པར་འགྲུབ༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འགྲོ་ཕན་བྱམས་ཐུགས་ཅན་ལ་གཏོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་དག་སྐོར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་པ་བཞིན། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པའི་གཏེར་ཤོག་དམར་སེར་ཞེང་དུ་སོར་བཞི་ཙམ་ཡོད་པའི་མཚམས་ཕུག་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་ནང་ནས། ལྕགས་མོ་སྦྲུལ་ལོ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་པར་གཏེར་གཡོག་ཀུན་གྱིས་མཐོང་སར་གཡས་རུུ་བྱང་པ་མི་ཉག་སྔགས་འཆང་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་རང་གཏེར་གྱི་སྐལ་བར་སྤྱན་དྲངས་པ། ཤོག་སེར་དངོས་ལས་ལང་གྲོ་ཐོབ་རྒྱལ་རྩེར་དག་པར་བུ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའོ། །སྒྲུབ་ཕུག་འདི་ཉིད་དུའང་ཟབ་གཏེར་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས་གཏེར་ཚབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་དང་། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འཕེལ་གདུང་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་པ་ཡང་བཞུགས་ངེས་པར་སྣང་། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-009&oldid=128221"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 16:03.


ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་ལེགས་བཅོས་གནང་བའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\nབོད་གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་གནས་ཚུལ་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་ན། ཐོག་མར་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་དེ་བོན་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་ལུང་དག་ནི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་གྱི་གྲས་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། ཡོངས་གྲགས་སུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། སྟོན་པ་གཤེན་རབ། རྒྱའི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ནི་དུས་སྐབས་གཅིག་ལ་འཁྲུངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། ལྷག་པར་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དང་རྒྱའི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་དུས་མཉམ་པའི་གནས་ཚུལ་བོན་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། “རྒྱལ་པོ་རྒྱ་རིགས་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན”〔༡〕ཞེས་དང་། “དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། རྒྱ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡང་། ཡི་མུག་ག་ཆད་འཇིགས་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས། མིག་ནས་མཆི་མ་ཕྱུང་ནས། ཁ་གནམ་དུ་ལྟས་ནས་སྨྲེང་ནས་བོས་པ།”〔༢〕 ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་བོན་གཞུང་རྣམས་སུ་རྒྱའི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱི་སྐོར་མང་དུ་གླེང་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེ་ལ་ཧ་ཅང་བརྩི་མཐོང་ཆེ་བ་འདིས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དང་རྒྱའི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བར་དངོས་བརྒྱུད་ཅི་རིགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཟབ་པ་མཚོན་ཡོད།\n“སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོས་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་གྱི་ཚ་བོ་འཕྲུལ་བུ་ཆུང་ལ་གབ་ཙེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བསྟན་པ་རྣམས་མ་འོངས་པར་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་དུ་དར་བར་འགྱུར་བ་ལུང་བསྟན”〔༣〕ཞེས་དང་། “སྟོན་པས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ལ་བདུད་རྩི་དཔྱད་ཀྱི་མདོ་དགུ་སོགས་བསྟན”〔༤〕སོགས་ཀྱི་ལུང་ལ་བརྟག་ན། ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་པའི་མཚམས་སུ་བོད་དུ་སྨན་དང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བར་མ་ཟད། དེ་དག་རྒྱ་ནག་ཏུ་སྤེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའང་མཐོང་ཐུབ།\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེབ་ཐེར། བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཅན《བྱམས་མ》སོགས་སུ“གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རིང་ལ་རྒྱུའི་བོན་ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བོན་དར་བ”〔༥〕སོགས་གསུངས་ཡོད་ལ། རྒྱུའི་བོན་ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་གནའ་རབས་བོན་གྱི་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་གནའ་རབས་བོན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་སོགས་བསྟན་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྨན་དང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པའང་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཤད་ཡོད་པ་དང་། “གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རེ་ལ་སྐུ་སྲུང་བོན་གཤེན་རེས་མཛད་པས་བོན་གཤེན་མངའ་ཐང་ཆེའོ། ། དེ་དུས་ག་ཅུ་ཡ་གོང་ཕམ་ཤི་ལྡེ་བཙུན་བཞི་ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་དགོན་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ལོ། །”〔༦〕 ཞེས《ཉི་སྒྲོན》གྱི་ཚིག་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཏེ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་རྒྱལ་པོ་རེར་སྐུ་གཤེན་རེ་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་དགོན་སྡེ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པར་བཤད་ཡོད།\nགོང་གསལ་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ལས། མ་མཐའ་ཡང་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་མཐོང་ཐུབ་པར་མ་ཟད། གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་བྱུང་ཡོད་པའང་མཐོང་ཐུབ།\nདུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྒྲ་སྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་བཙུགས་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྲིད་གཞུང་གིས་གཉེར་བའི་ལོ་ཙཱ་ཆེད་ལས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། འཛིན་གྲྭ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་བཅུ་གསུམ་དང་སློབ་མ་ཉེར་ལྔས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་རྗེས་གཡུ་ཐོག་རྙིང་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས(708—833)བསྐོར་བསྐྱོད་སྨན་པའི་སློབ་གྲྭ(ཡུལ་གཏན་འཇགས་མིན་པ)བཙུགས་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྒེར་བཙུགས་བོད་སྨན་ཆེད་ལས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། འཛིན་གྲྭ་དེ་ནི་གཡུ་ཐོག་རྙིང་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་དགུང་ལོ་སོ་ལྔའི་སྟེང་བཙུགས་ཤིང་། སྐབས་དེར་སློབ་མ་སུམ་ཅུ་ལྷག་འདུས་པ་དང་། དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ཐོག་སློབ་མ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པ་དང་། དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་བཞེས་སྐབས་སློབ་མ་ཆིག་ཁྲི་ལྷག་འདུས་པ་སོགས་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ། ཁོང་གིས་བཙུགས་པའི་སློབ་གྲྭ་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བརྟེན། མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་རིམ་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཚུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ངོ་། །\nདུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་འགོར་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས(954—1055)མངའ་རིས་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པར་སློབ་གྲྭ་ཞིག་བཙུགས། སློབ་གྲྭ་དེ་རུ་ནང་རིག་པ་དང་། སྒྲ་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ་སོགས་ཆེད་ལས་སྣ་མང་སྦྱང་རྒྱུ་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཆེད་ལས་སྣ་མང་སྦྱོང་བའི་སློབ་གྲྭའི་ཐོག་མ་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པའི་སློབ་གྲྭ་འདི་ཡིན་པར་བཤད་ཆོག་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཐོག“སྨན་པ་མཁས་པ་མི་དགུ”ཞེས་སུ་གྲགས་པའང་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་གི་དངོས་སློབ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་འདི་ལས་ཐོན།\nརྗེས་སུ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསང་ཕུ་དགོན་པ་བཏབ་པ་དང་། ཁོང་གི་དབོན་པོ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ(1059—1109)ཀྱིས《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ》དང《ཕར་ཕྱིན།》 《དབུ་མ》སོགས་ཆེད་དུ་སློབ་པའི་བཤད་གྲྭ་བཙུགས་པ་ནས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་ཁྲོད་བཤད་གྲྭ་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་གཉིས་སོ་སོར་དགར་བའི་སྲོལ་བྱུང་ངོ་། །\nཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ(1109—1169)ནི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སྟག་རྩེ་རྫོང་ལ་མོ་ཆུས་ཁོངས་སུ་སྐུ་བལྟམས། ཁོང་གཞོན་དུས་ནས་བློ་རིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་མགུར་མ་སྣ་ཚོགས་ཐུགས་ཐོག་ནས་གསུང་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། དགེ་བཤེས་རྒྱ་དམར་བས་རང་གི་ཞབས་ཕྱིར་ཁྲིད་ནས་ཁོང་གི་མདུན་ནས《ཚད་མ》དང《དབུ་མ》གསན་སྦྱོང་གནང་།\nཞང་ཚེ་སྤོང་ཆོས་ཀྱི་བླ་མའི་དྲུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཚན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་གསོལ། ཞང་ཚེ་སྤོང་དང་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཉང་བྲན་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ《ཕར་ཕྱིན》དང《སྤྱོད་ཕྱོགས་སྐོར》གསན། སྐབས་དེར་གསང་ཕུ་རུ《དབུ་མ》དང《ཚད་མ》ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་གྲགས་པ་རྒྱས། རྗེས་སུ་གསང་ཕུའི་མཁན་པོ་མཛད་ནས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གདན་ས་བསྐྱངས་ཤིང་། ཁོང་ནི་གསང་ཕུའི་མཁན་རབས་དྲུག་པ་ཡིན།\nཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་སློབ་གཉེར་དང་སློབ་ཁྲིད་ཁྲོད་དུས་འདས་ཤིང་། གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། དེའི་ཁྲོད་སྐད་གྲགས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་སློབ་མ“རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་སེང་ཆེན་བརྒྱད”ཅེས་གྲགས་པ་བྱུང་། དེ་དག་ནི་གཙང་ནག་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ དར་བག་སྨྲ་བའི་སེང་གེ བྲུ་ཤ་བསོད་ནམས་སེང་གེ རྨ་བྱ་རྩོད་པའི་སེང་གེ རྩེགས་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ ཉང་བྲན་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ འདན་མ་དཀོན་མཆོག་སེང་གེ གཉལ་བ་ཡོན་ཏན་སེང་གེ་བཅས་ཡིན།\nགསུང་རྩོམ་སྐོར་ལ། 《བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་འགྲེལ་བ།》 《ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་བ།》 《ཚད་མ་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ།》 《ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔའི་རྣམ་གཞག》(རྒྱས་བསྡུས་གཉིས།) 《དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ།》 《དབུ་མ་སྣང་བའི་འགྲེལ་བ།》 《སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་འགྲེལ་བ།》 《ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་བསྡུས་པ》སོགས་ཡོད།\nབོད་དུ་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ཐུན་མོང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཡོད་པ་དང་། འགོ་ཁྲིད་ཡོད་པ། ལམ་ལུགས་ཡོད་པ། ཚད་གཞི་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་བྱུང་བར་བཤད་ཆོག་མོད། ཡིན་ནའང་སློབ་གཉེར་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་སློབ་མར་ཁ་གཏད་དེ་བྲིས་པའི་སློབ་དེབ་དང་། འཛིན་གྲྭའི་རིམ་པ། སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་སོགས་གཏན་འཁེལ་མེད་པས་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཐབས་སོགས་དེ་འདྲ་ཆ་ཚང་ཞིང་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པ་ཞིག་མིན།\nདེ་བས་ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པའི་སློབ་གཉེར་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་སྤྱི་སྡོམ་དང་། དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་དབྱེ་ཞིབ། མ་འོངས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཐབས་དེ་འཆར་གཞི་ལྡན་ཞིང་སྐབས་སུ་བབས་པའི་སློབ་མའི་བློ་ཁ་དང་འཚམ་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་གསལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལེགས་བཅོས་གནང་བ་འདི་ལྟར།\n1. སློབ་དེབ་ལེགས་བསྒྲིགས། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་སློབ་དེབ་ཀྱི་ཆ་ནས། གཞུང་ཆ་ཚང་སློབ་པའི་སློབ་དེབ་དང་། འདེམ་སྒྲིག་སློབ་དེབ་དང་། ཟུར་བལྟའི་སློབ་དེབ་དང་བཅས་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཆོག 《བསྡུས་གྲྭ》ནི་འདེམ་སྒྲིག་སློབ་དེབ་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ》གྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་རྣམས་བསྡུས་ཚན་ཉེར་ལྔར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཡོད་པས་ན་མིང་ལའང《བསྡུས་གྲྭ》རུ་གྲགས།\nཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་སློབ་མའི་བློ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་དམིགས་ནས་བསྡུས་ཆུང་དང་། བསྡུས་འབྲིང་། བསྡུས་ཆེན་སོགས་དོན་ཚན་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཀར་ནས། རིགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་འཆད་ཉན་བྱེད་ཐབས་བཏོན་ཐོག《བསྡུས་གྲྭ》བསླབ་ན《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ》གྱི་གཞུང་དོན་ཆ་ཚང་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་ནང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཐུབ་པའི་དགེ་མཚན་ལྡན།\n《བསྡུས་གྲྭ》ཞེས་པའི་སློབ་དེབ་འདིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་ལ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་བཏོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་ལྟའི་བར་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་ཁྲོད་ཚད་མ་རིག་པར་སྦྱོང་བའི་སློབ་དེབ་ཏུ་བཀོད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ལས་བཤད་སྡེའི་སློབ་གཉེར་ཁྲོད་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ཙམ་ཤེས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཐོག་མར་རིགས་ལམ་ལ་སྦྱོང་བའི་སྲོལ་བཙུགས་པ་དེ་ནི། ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་ལས་སློབ་གཉེར་ལེགས་བཅོས་ཐད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །\n《གྲུབ་མཐའ》ཡང་འདེམ་སྒྲིག་སློབ་དེབ་ཅིག་ཡིན་ལ། ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས《ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་བསྡུས་པ》བརྩམས་པ་ནས་བོད་རང་དུ་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པའི་གཞུང་གསར་དུ་བྱུང་བར་སྣང་ལ། གཞུང་དེ་རུ་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་གནད་གཙོ་བོ་རྣམས་ཁ་གསལ་ཞིང་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདྲིལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་ཕྱིར། སློབ་དེབ་དེར་སྦྱངས་ན་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་སྤྱི་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཐུབ།\nཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་སློབ་གཉེར་གྱི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས་གོང་གསལ་གྱི་སློབ་དེབ་གཉིས་གསར་དུ་བརྩམས་པ་དེ་ནི། སློབ་དེབ་ལེགས་བསྒྲིགས་ཐད་ཀྱི་མཛད་རྗེས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\nགཞུང་ཆ་ཚང་སློབ་པའི་སློབ་དེབ་ནི《རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ》དང《མཛོད།》 《མངོན་རྟོགས་རྒྱན》དང་དེ་དག་གི་འགྲེལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ཏུ་གཞུང་དོན་ཆ་ཚང་ཞིག་བྱེ་བྲག་གི་གོ་དོན་རྣམས་རྒྱས་སུ་བསྟན་ཡོད།\nཟུར་ལྟའི་སློབ་དེབ་ནི་སློབ་དེབ་ནང་གི་གལ་ཆེ་བའི་རིགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པའི་སློབ་དེབ་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། 《ཕར་ཕྱིན》གྱི་ནང་ནས“དྲང་ངེས”དང“དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ།” “བསམ་གཟུགས།” “རྟེན་འབྲེལ།” “ཀུན་གཞི”སོགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་དང་། 《དབུ་མ》ཡི་ནང་ནས“མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་འགོག”དང་། “བདག་འགོག་པ”སོགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་དང་། 《ཚད་མ》ཡི་ནང་ནས“བློ་རིགས”དང“རྟགས་རིགས”སོགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་རེད།\n3. བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྟངས། བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྟངས་ལ་མཚོན་ན་འཛིན་གྲྭ་ནང་ཁུལ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་དང་། འཛིན་གྲྭ་གོང་འོག་གཏུགས་ཏེ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ། སྔ་རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་ཁོ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་སོགས་བགྲོ་གླེང་གི་ཁྲོད་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསར་གཏོད་གནང་ཡོད།\nའཛིན་གྲྭ་ནང་ཁུལ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དགེ་སྐུལ་གྱིས་འོས་འཚམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱི་རྒོལ་ཏེ་ལན་འདེབས་མཁན་གྱི་དམ་བཅའ་བ་ཞིག་བདམས་ནས་དེ་ཚང་མའི་གྲལ་འགོ་རུ་ཁ་མར་འཁོར་བྱས་ནས་འདུག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ནས་རིགས་སློང་བ་སྟེ་དྲི་བ་འདོན་མཁན་གྱི་སྔ་རྒོལ་ཞིག་ཡར་ལངས་ནས་བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་རྩོམ་དགོས། བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་མ་བརྩམས་གོང་དམ་བཅའ་བས་ཞྭ་མོ་ཕུད་པ་དང་། རིགས་སློང་པས་ཀྱང་གཟན་མདུན་སྐྱོར་ལ་བླངས་ནས་ཕན་ཚུན་བརྩི་བཀུར་བྱས་རྗེས་དམ་བཅའ་བས་སླར་ཞྭ་མོ་གྱོན་པ་དང་། རིགས་སློང་པས་ཐལ་སྐད་བཏང་སྟེ་བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་རྩོམ་མོ། །\nཐལ་སྐད་གཏོང་ལུགས་ནི། ཐོག་མར་རིགས་སློང་པས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་ཇི་ལྟར་ཆོས་འཆད་ན། ཞེས་པས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། རྟག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡོད་པ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་རྩོད་གཞི་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་དངོས་གཞི་ལ་འབབ་པ་དང་། དངོས་གཞི་ལ་བབས་རྗེས་རིགས་སློང་པས་གཟན་སྐེད་པར་དཀྲིས་ནས་ཕལ་ཆེར་བགྲོ་གླེང་མཇུག་རྫོགས་རག་བར་རྟགས་གསལ་གཏོང་དགོས་ལ། འཛིན་གྲྭའི་སློབ་གཉེར་བ་གཞན་ཚང་མས་ཀྱང་རིགས་སློང་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་དམ་བཅའ་བའི་ཁས་ལེན་ལ་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་གཏོང་བ་དང་། སྔ་རྒོལ་པས་ཕྱི་རྒོལ་དམ་བཅའ་བ་ལ་ཁྱབ་མཐའ་འགོད་པ་དང་། འཁོར་གསུམ(རྟགས་གསལ་ཁྱབ་གསུམ)བསྐོར་བ། ཁས་ལེན་ཤོར་ན་ཚ(ངོ་ཚ་ཟེར་བའི་དོན)སྟེར་བ་སོགས་བགྲོ་གླེང་འཕེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་དུ་མ་གསར་གཏོད་གནང་།\nསྐབས་རེར་འཛིན་གྲྭ་གོང་འོག་གཉིས་ཕན་ཚུན་དམ་བཅའ་འཇོག་རེས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ(འདི་ལ་འཛིན་གྲྭ་གཏུགས་ཟེར)དང་། འཛིན་གྲྭ་གོང་མའི་སློབ་གཉེར་ལེགས་གྲས་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་འོག་མར་གྲལ་སྐོར་ལ་གཏོང་བ། འཛིན་གྲྭ་འོག་མའི་སློབ་གཉེར་ལེགས་གྲས་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་གོང་མར་སྤོ་བ། སློབ་གཉེར་ཞན་པ་རྣམས་འཛིན་གྲྭ་འཕར་དུ་མི་འཇུག་པར་རང་གནས་སུ་འཇོག་པ། འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་ནང་གི་སློབ་གཉེར་ལེགས་གྲས་ཁག་གཅིག་བསྡུས་ཏེ། དེས་འཛིན་གྲྭ་ཡོངས་རྫོགས་མཉམ་འཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གྲྭ་སྐོར་དམ་བཅའ་འཇོག་ཏུ་འཇུག་པ། སློབ་གཉེར་ཐོན་པའི་རིགས་ལ་སློབ་གཉེར་གྱི་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་ཉེས་ལ་དམིགས་ནས་མཚན་གནས(学位)སྤྲོད་པ་སོགས་སྐབས་དེའི་སློབ་གཉེར་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཤེས་གསར་པ་མང་པོ་གསར་གཏོད་གནང་།\n4. བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་མཚོན་དོན། “དྷཱིཿ”ཞེས་པ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཡིན་ལ། དོན་ནི་སེམས་བྱེད་དང་བློ་ལ་འཇུག ནང་རིག་པའི་གཞུང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་བོན་དུ་བཞེད། གཞུང་དེ་རུ་བླང་དོར་གྱི་གནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འབྱེད་བྱེད་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་བཞེད་ཅིང་། ཤེས་རབ་སྦྱོང་བ་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་ཡོད། དེ་བས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞེད་ཅིང་། འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་སྦྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ལ་དམིགས་ནས་ཐོག་མ“དྷཱིཿ”ཞེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་འཆད་དགོས་པར་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད།\nསྔ་རྒོལ་གྱིས་བགྲོ་གླེང་གི་འགོ་བརྩམས་པ་ནས་བཟུང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་འགོད་ཐེངས་རེར་ལག་པ་གཡས་པའི་ལག་མཐིལ་གྱིས་ལག་པ་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་སྟེང་བརྡབ་སྟེ། ཕྱིར་ལག་པ་གཡས་པའི་ལག་མཐིལ་གྱེན་དུ་བསྟན་ནས་ཡར་འདྲེན་པ་ཡིས་ངན་སོང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་གནས་སུ་འདྲེན་པ་མཚོན་ལ། ལག་པ་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་མར་ནོན་པ་ཡིས་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པར་གསུངས། ཕྲེང་བས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཚོན་པར་བཤད་དོ། །\n5. རིགས་ལམ་གསར་གཏོད། ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་སློབ་གཉེར་གྱི་ཐོག་མར་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་དགོས་པ་ཆེས་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་ཞིང་། ཁོང་གིས་གསར་སློབ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ནས“དགག་གཞི་རྐྱང་རྩིས”དང“དྲུག་སྒྲ།” “ཁས་ལེན་སོང་ཚུལ།” “ཕྱྭ་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྫས་ལྡོག” “དྲིས་འཕངས”སོགས་ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་དུའང་མེད་པའི་རིགས་པའི་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་མང་པོ་གསར་གཏོད་གནང་ངོ་། །\n6. བཙུན་པ་དང་བཙུན་མའི་རྩོད་པ། ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཞལ་བཞུགས་དུས་འཆད་ཉན་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་ཆེ་ཞིང་། སྐབས་དེར་བཙུན་མ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་གསང་ཕུ་རུ་སློབ་གཉེར་དུ་ཡོང་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེ་དག་གི་ཁྲོད་རིགས་ལམ་ལ་ཧ་ཅང་བྱང་ཆ་ཆེ་བའི་བཙུན་མའང་སྐོར་ཞིག་བྱུང་།\nསྐབས་ཤིག་ལ་བཙུན་པ་དང་བཙུན་མ་འདྲེས་ནས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདུལ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པར་དགོངས་ནས། རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སུ་ཕམ་པ་དེ་ཡུལ་ཐོན་བྱ་དགོས་པར་ཐག་བཅད། དེ་ལྟར་བརྩད་ཀྱང་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་རྣོ་བས་ཁོང་ཚོ་ཕམ་མ་ནུས། རྗེས་སུ་ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས“རང་ཉིད་ལྡོག་ཆོས་དང་རང་མ་ཡིན་པའི་ལྡོག་ཆོས་ཀྱི་ཁྱོད་བཞག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྡོག་ཆོས་ཕུང་སུམ་ཙམ་པོ་པའི་ཐ་སྙད་གསར་དུ་བྱས། རིགས་པའི་འཕྲུལ་གང་ཆེ་འགྲན་དུ་བཅུག་ནས་རྫས་མཐུན་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་དགོས་བྱུང་ཡང་རེ་ཞིག་བཙུན་མ་རྣམས་ཕམ་མ་ནུས། སྐབས་ཤིག་རབ་བྱུང་རྣམས་ལ་བུམ་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱོད་ཁྱོད་རང་མ་ཡིན་པ་གང་རུང་སོགས་ཀྱི་རིགས་པའི་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ལྐོག་ཏུ་བསླབས་པས་བཙུན་མ་རྣམས་མགོ་འཐོམས་ཏེ་ཡུལ་ནས་བཏོན་པ”〔༧〕སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་གྲྭ་བའི་ངག་རྒྱུན་དུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང“ཕྱྭ་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྫས་ལྡོག”ནི་བཙུན་མ་ཕུད་སྤྱད་ཡིན་ཞེས་ངག་རྒྱུན་དུ་གྱུར་འདུག\nསྤྱིར་བསྡུས་གྲྭ་སྦྱོང་སྐབས་གཙོ་བོ་རིགས་ལམ་སྦྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་རྒྱུན་དུའང་ཡིན་པ་མིན་པར་བསྒྲུབས་ན་བསྡུས་གྲྭ་བྱང་བའི་རྟགས། མིན་པ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ན་བསྡུས་གྲྭ་བྱང་བའི་རྟགས་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\nཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་གསང་ཕུའི་ལུང་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་ལེགས་བཅོས་དང་གསར་གཏོད་གནང་བའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཚལ་གུང་ཐང་དང་། ར་བ་སྟོད། སྣར་ཐང་། ས་སྐྱ། ངམ་རིང་། ཞ་ལུ། ཁྲོ་ཕུ། གནས་རྙིང་། སྐྱོར་མོ་ལུང་། བོ་དོང་། པ་རྣམ་དགའ་གདོང་། སྟོད་ལུང་མཚོ་སྨད། ཟུལ་བུ། བཟང་རི། རྩེད་ཐང་སོགས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་བཤད་གྲྭ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བྱུང་ཞིང་། དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་མ་བྱུང་གོང་གི་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེའང་གོང་གསལ་གྱི་བཤད་གྲྭ་དེ་དག་ཏུ་སློབ་གཉེར་དང་གྲྭ་སྐོར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ལ། དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བྱུང་རྗེས་གྲུབ་མཐའི་དབང་དུ་བཏང་ན་དགེ་ལུགས་པ་གཙོ་ཡིན་པའི་རྙིང་མ་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པ། ས་སྐྱ་པ། བོན་པོ་སོགས་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་ཚང་མ་ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་ལུགས་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་སྔར་ཡོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་དེ་རིམ་གྱིས་ཆ་ཚང་ཅན་དུ་བཏང་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nཡུལ་གྲུའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དབུས་གཙང་གཉིས་དང་། མདོ་སྨད། སོག་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་རྣམས་སུའང་གཞུང་ཆེན་ལྔར་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་ཚང་མ་ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་ལེགས་བཅོས་དང་གསར་གཏོད་གནང་བའི་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་དེ་མིག་དཔེ་དང་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན།\nཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་དེས་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་དེ་རྩ་དོན་ལྟ་བུར་བཟུང་འདུག་གོ །\n〔༡〕〔༢〕 《མདོ་གཟེར་མིག》 དྲང་རྗེ་བཙུན་པ་གསེར་མིག་གིས་བརྩམས། ཤོག་ངོས537དང574ན་གསལ། 1991ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།\n〔༣〕〔༤〕〔༦〕 《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད།》 ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས། ཤོག་ངོས156དང166ན་གསལ། 1984ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།\n〔༥〕 《ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》 ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས། ཤོག་ངོས299ན་གསལ། 1994ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།\n〔༧〕 《བསྡུས་གྲྭ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་སོ། །》 ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས། ཤོག་ངོས230ན་གསལ། 2000ལོར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།


ཁ་བརྡ། | ཁ་ན་ཊའི་ཝན་ཁོ་ཝར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནང་པའི་དུས་སྟོན་ཐེངས་གསུམ་པ་ཚུགས་པ།\nའདི་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༤ ཉིན་དང་། སྤྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ཁེ་ན་ཊའི་ནུབ་ཕྱོགས་མཚོ་རྒྱུད་ཀྱི་མངའ་སྡེ་ British Columbia ཡི་ཝན་ཁོ་ཝར་ Vancauver གྲོང་ཁྱེར་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ནང་པ་ཐུན་མོང་གི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་གྱི་དུས་སྟོན་ཐེངས་གསུམ་པ་ཚུགས་ཡོད་པ་རེད།\nད་ལོའི་ནང་པའི་དུས་སྟོན་འདིར། ཝ་ར་ན་སིར་རྟེན་གཞི་བྱས་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་བླ་དང་། སྐྱབས་རྗེ་སྒོ་སོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཆེད་ཕེབས་གནངས་ཡོད་པ་དང་། མངའ་སྡེ་འདིའི་ནང་གི་ནང་པའི་དགོན་པ་ཁག་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གི་དབུ་འཛིན་རྣམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་པ་དང་བཙུན་མ། སྔགས་པ་བཅས་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བ་དང་མི་དམངས་ཆིག་ཁྲི་བརྒལ་བ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nདམིགས་བསལ་གྱི་རིམ་པ་ཞིག་ལ། ཁེ་ན་ཊའི་སྲིད་བློན་མཆོག་ད་ལོའི་དུས་སྟོན་ཐོག་དངོས་སུ་ཕེབས་འཆར་ཡོད་པ་སྐབས་མཚམས་སུ་བྲེལ་བ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སྲིད་བློན་གྱི་སྐུ་ཚབ་ཅིག་ཆེད་མངགས་གནངས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ British Columbia མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་རིག་གཞུང་བློན་ཆེན། ཝན་ཁོ་ཝར་ Vancauver གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེན་རྟོག་དཔོན་གྱིས་མཚོན་པའི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་ཅིག་བཅས་ཆེད་དུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་ཅིང་། མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་ B.C. Provincial Government ཡིས་གཞུང་འབྲེལ་ནང་པའི་དུས་སྟོན་ B.C. Buddhist Festival ཞེས་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་གཞུང་འབྲེལ་དུས་སྟོན་ཁོངས་སུ་ངོས་བཞེས་གནངས་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ལ་མཚོན་ན། ཁ་ན་ཊའི་ནུབ་རྒྱུད་དུ་ཆགས་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྲགས་ཅན་ཝན་ཁོ་ཝར་གྱི་གནམ་གཤིས་ཧ་ཅང་ལེགས་ཤིང་། ས་གནས་འདིར་གཏན་སྡོད་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་དམངས་དང་འཛམ་གླིང་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་ནས་ལྟ་སྐོར་དུ་ཡོང་མཁན་རྣམ་པ་བཅས་ཀྱི་གདོང་ལ་དགའ་སྣང་གི་འཛུམ་མདངས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་མངོན་འདུག གནམ་གཤིས་ལེགས་ཤིང་མི་རྣམས་སྤྲོ་སྐྱིད་ཀྱི་དུས་བཟང་འདིར། སྦི་སི་ནང་པའི་དུས་སྟོན་(B.C. Buddhist Festival) ཐེངས་གསུམ་པ་དེ་རྩེ་སྒྲོལ་གླིང་ཀ་(Tisdall Park) རུ་ཚུགས་ཡོད་པ་དང་། ཚུགས་ཡུལ་དེ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་ནང་གི་ས་འོག་མེ་འཁོར་དང་། སྤྱི་སྤྱོད་འགྲུལ་འཁོར་གང་ཞིག་བརྒྱུད་ནའང་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་ཞིང་། མཛེས་ལྗོངས་ཧ་ཅང་ལེགས་པའི་གླིང་ག་ཞིག་རེད། ནང་པའི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་ལ་རང་རང་གི་རིག་གཞུང་། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རེས་དང་། ནང་པའི་རིག་གནས་དང་ཡུལ་ལུང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱས་ཆོས་ལྡན་པའི་མཆོད་གཤོམ་དང་། མཆོད་རྫས། རི་མོ་དང་ཡི་གེའི་སྒྱུ་རྕལ་ངོ་སྤྲོད་འགྲེམས་སྟོན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་རེད། ལྷར་པར་དུ། དུས་སྟོན་རྩ་ཚིག་ལ་༼སྟོན་པ་གཅིག རྒྱུད་པ་མང་པོ། One Buddha, many traddition༽ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་ནི། ནང་པ་ཐུན་མོང་གིས་ཐུན་མོང་གི་གོམ་སྟབས་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་མོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕྱེས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་མཁན་མང་པོ་འདུག\nནང་པའི་དུས་སྟོན་ཐེངས་གསུམ་པ་འདིར། མངའ་སྡེ་འདིའི་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༦ ལྷག་གི་ནང་པའི་དགོན་པ་དང་ཆོས་ཚོགས་ ༥༦ ཙམ་དང་། མི་གྲངས་ཆིག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལྷག་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་ཆོས་བརྒྱུད་རང་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གྱི་མཛད་རིམ་དང་། ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་དབུ་བླ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཚུགས་པ། ནང་པའི་ཡུལ་ལུང་དང་མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན། ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་འགྲེམ་སྟོན། ནང་པ་དང་ནང་པའི་ཡུལ་ལུང་ཁག་གི་རི་མོའི་བརྩམས་ཆོས་བཤམས་སྟོན། སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་ལ་ཁྲུས་གསོལ་འབུལ་བ། ནང་པའི་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་ཆས་ཉོ་བླུ། ཆོས་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་དང་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་འགྲེལ་བརྗོད། བྱིས་པར་དམིགས་པའི་རྩེད་ར་བཅས་བྱེད་སྒོ་སྣེ་མང་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བསྐྱངས་ཡོད།\nནང་པའི་དུས་སྟོན་འདི་ཐོག་མར་དབུ་འཛུགས་གནང་མཁན་དང་སྐབས་དང་པོ་ནས་གསུམ་པ་བར་གྱི་གཙོ་སྐྱོང་བ་ནི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་གི་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ཁོངས་རྗེ་ཀླུ་འབུམ་ཁང་ཚན་གྱི་མཚན་སྒྲོགས་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། དུས་སྟོན་འདི་ནི། གཙོ་བོ་དེ་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ཚང་མ་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ནས་གཅིག་གྱུར་མིན་ནའང་། བྱམས་བརྩེ་ཉམས་ལེན་དང་གོང་སྤེལ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆ་ནས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མཐུན་སྒྲིལ་མཉམ་གནས་བྱེད་དགོས་པའི་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཞེས་གནངས་པ་དང་ཆབས་ཅིག ཁོང་གིས་དངོས་སུ་ཉམས་བཞེས་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཁག་ལ་ཕེབས་སྐབས་སུ་དེ་འབྲེལ་གྱི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནངས་དང་གནངས་བཞིན་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ང་རང་གི་བསམ་པར། ང་ཚོས་རང་རང་གི་ཐག་ཉེ་ན་ཡོད་པའི་རང་རིགས་ནང་པ་ཚོས་ཕན་ཚུན་ངོ་ཤེས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དགོན་པ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་བར་འབྲེལ་ལམ་བཙུགས་ནས་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་བར་མཐུན་ལམ་དང་རྒྱུས་ལོན་དང་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མང་བ་ཞིག་ཡོང་བ་བྱས་ཏེ། རིམ་པས་ཉམས་ལེན་དང་སློབ་གཉེར་སོགས་ལ་ཐུན་མོང་གི་གོ་སྐབས་དང་ནུས་པ་འདོན་པ་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་བཙུགས་པ་དང་། རིམ་པས་ནང་པ་ཐུན་མོང་གི་ངོས་ནས་ལས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལས་གཞི་དེ་འདྲ་སྤེལ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཙམ་སྤེལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་གཞན་ནང་འཕྲོན་བསྟེན་ཞབས་ཞུ་དང་། སློབ་གཉེར་མཐུན་འགྱུར་གྱི་ཞབས་ཞུ་སོགས་ལས་ཀ་ལས་རྒྱུ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་མཐོང་གི་ཡོད། དེ་གཅིག་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོའི་ནང་པའི་དུས་སྟོན་འདི་ས་གནས་འདིར་སྡོད་མཁན་གྱི་ནང་པའི་མི་རིགས་དཔེར་ན། རྒྱ་གར། བོད། རྒྱ་ནག སོག་པོ། ཁོ་རི་ཡ། འཇར་པན། ཝེ་ཐི་ནམ། འབར་མ་སོགས་མི་རིགས་དང་ཡུལ་ལུང་། རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བའི་ནང་པའི་མི་མང་ཕན་ཚུན་བར་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པའི་འདུ་འཛོམས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཡི་ཡོད། དེ་བཞིན་ནམ་རྒྱུན་ནས་ཆོས་ཚོགས་ཕན་ཚུན་བར་འབྲེལ་ལམ་དང་། མཉམ་ཞུགས་སོགས་ཀྱང་སྔར་ལས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་འདུག གང་ལྟར། སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་གྱི་ནང་པའི་དུས་སྟོན་འདི་བརྒྱུད་ནས་ནང་པ་ཕན་ཚུན་ངོ་ཤེས་པ་དང་ཕན་ཚུན་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ། ཕན་ཚུན་རིག་གནས་དང་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གསར་པ་ཞིག་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་འདུག\nདེ་ཡང་། ནང་པའི་དུས་སྟོན་འདིའི་བྱུང་རིམ་བསྡུས་ཙམ་ཞུས་ན། ཁ་ན་ཊའི་ནུབ་རྒྱུད་གྲོང་ཁྱེར་ཝན་ཁོ་བར་ལ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་མཚན་སྒྲོགས་དགོན་པའི་ངོས་ནས་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ ལོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཝན་ཁོ་བར་དུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཚེད་སྩལ་གནངས་ཤིང་། འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་གནས་པའི་ནང་པ་ཕན་ཚུན་མཛའ་མཐུན་དང་མཉམ་གནས་ཡོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བའི་བཀའ་སློབ་ཕེབས་པ་ལྟར། མཚན་སྒྲོགས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཆེ་སྐུ་དངོས་གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་ནང་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་ཡོད་པའི་ནང་པའི་དགོན་པ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཕལ་མོ་ཆེར་ཆེད་དུ་བཅར་ནས་ནང་པ་ཐུན་མོང་གི་ངོས་ནས་ས་ག་ཟླ་བའི་ནང་སྟོན་པར་རྗེས་དྲན་གྱི་དུས་སྟོན་ཞིག་སྲུང་བརྩི་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བའི་སྐོར་ཞུས་པ་བཞིན། དགོན་པ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གིས་དེ་འདྲ་ཞིག་ཚུགས་རྒྱུ་བྱུང་ན་ལེགས་པའི་དགོངས་འཆར་དང་མཉམ་ཞུགས་བྱུང་བ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ནང་པའི་དུས་སྟོན་ཐོག་མ་དེ་བཙུགས་གནངས་པར། དགོན་པ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཉེར་བརྒྱད་ལྷག་དང་མི་མང་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ལྷག་མཉམ་ཞུགས་གནངས་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་༢༩ ཉིན་ནང་པའི་དུས་སྟོན་ཐེངས་གཉིས་པ་བཀོད་སྒྲིག་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེར་དགོན་པ་དང་ཆོས་ཚོགས་སུམ་ཅུ་སོ་དགུ་ལྷག་དང་མི་དམངས་ཆིག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལྷག་འདུ་འཛོམས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད་འདུག\n༡༽ འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཡོང་སླད་དུ། ཡུལ་ལུང་། མི་རིགས། རིག་གཞུང་། ཆོས་བརྒྱུད་བཅས་མི་འདྲ་བ་གང་མང་མཉམ་འཛོམས་ཐོག ས་ཟླའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་འདིས། མི་རིགས་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ཕན་ཚུན་བར་མཐུན་འབྲེལ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་རྣམས་གོང་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། རིག་གཞུང་འདྲ་མིན་ངོ་སྤྲོད་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ། ཆོས་བྱེད་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་དང་། ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་གི་ལེགས་ཆ་ལེན་རེས་བྱས་ཏེ། ནུས་པ་མཉམ་སྤུངས་ཐོག རྒྱལ་བསྟན་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་བྱེད་སྒོ་སྣ་མང་ཞིག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ལས། ད་ལྟར་གྲུབ་འབྲས་ཡག་ཤོས་གང་ཐོན་ཡོད་མེད་དང་། མ་འོངས་པར་དོན་གནད་གང་གི་ཐོག་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས་སམ།\n༢༽ ད་ལྟ་ང་ཚོས་སྲུང་བརྩི་བྱེད་བཞིན་པ་ཐུན་མོང་གི་སྨོན་ལམ་འདུ་འཛོམས་དུས་ཆེན་འདི་མུ་མཐུད་རྒྱུན་སྤེལ་དང་། བྱེད་སྒོའི་རྣམ་གྲངས་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ་སོགས་ལ་དགོངས་ཚུལ་གང་ཡོད།\n༣༽ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ།། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས།། ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། རང་ཉིད་ནང་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཆོས་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་གལ་ཆེ་ན། ཁྱད་པར་འབྱེད་ཆོས་གང་ཡིན། སྐྱབས་ཡུལ་གང་ཡིན། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ཕན་ཡོན་བཅས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པར་བྱས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་ལ་ཞེ་ནས་དད་པ་ཐོབ་པའི་ནང་པ་རྣལ་མ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུར། རང་སྒེར་དང་རང་གཞན་ནང་པ་ཐུན་མོང་ལ་འགན་འཁྲི་གང་ཡོད།\n༤༽ ནང་པའི་རིག་གཞུང་ཁྱབ་སྤེལ་ཁོངས་སུ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀུན་ལ་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་ནུས་པའི་ཆོས་ཚུལ་གཞན་ལ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། (༡) ནང་པའི་སེམས་ཁམས་ཚན་རིག་དང་། (༢) ནང་པའི་རྟེན་འབྱུང་ལྟ་གྲུབ། (༣) ནང་ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་བཅས་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་དེ། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ཚན་རིག་མཁས་པ་ཚོས་ཀྱང་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་བཞིན་པ་ནི། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་གསལ་སྟོན་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་སྒོ་མོ་ཕྱེས་པ་ཞིག་རེད། དེས་ན་འདིར་འཛོམས་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཞབས་ཞུ་རོགས་འདེགས་བྱེད་ཐུབ་པ་གང་ཡོད་དམ།\n༥༽ རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་མང་ནས་ཕེབས་པའི་ནང་པ་གང་མང་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་འདིའི་ཁྲོད། ཁྱེད་རང་ལ་མཐོང་སྣང་དང་ཚོར་སྣང་གསར་པ་གང་བྱུང་མིན་དང་། སྲུང་བརྩི་བྱེད་སྒོ་སྣ་མང་སྤེལ་བཞིན་པའི་ནང་། བཟང་ཕྱོགས་དང་ངན་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་ཞན་ཆ་ཁག་གང་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་ངམ།\n༦༽ རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་ནང་། ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་མཉམ་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་འདིའི་ནང་། ནང་པ་ཚོས་ནང་པའི་རིག་གནས་གོང་སྤེལ་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་པར་ནུས་པ་འདོད་སྟངས་དང་། ནང་པའི་ཆོས་པ་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་པར་ཆོས་ལུགས་གཞན་ནས་ལེགས་ཆ་ལེན་པ་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་སྟངས་ཅི་ཡོད།\n༧༽ སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་བྱམས་བརྩེ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྐོར་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། བཟང་སྤྱོད་གོང་སྤེལ་གྱི་ནུས་པ་འདོན་པར། ནང་པ་ཚོའི་ངོས་ནས་དམིགས་བསལ་གྱི་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་འདོན་ཐུབ་དགོས་སམ།\n༨༽ ནང་པའི་མི་རིགས་ཁག་གི་རིག་གཞུང་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་ནའང་། སྟོན་པ་གཅིག་གི་རྗེས་འབྲངས་པ་་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དར་སྤེལ་དང་། ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་ཚུན་བར་རིག་གཞུང་སྤེལ་རེས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འདུ་འཛོམས་གོ་སྐབས་མང་པོ་བསྐྲུན་པར་ནུས་པ་གང་འདྲ་ཞིག་འདོན་ཐུབ་དགོས་སམ།\n༩༽ མཛོད་རྩ་ལས། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ།། དེ་འཛིན་བྱེད་པ་སྨྲ་བྱེད་པ།། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་འོ།། ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། སྟོན་པའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཉིས་ཏེ། བཤད་པ་ཐོས་བསམ་དང་། སྒོམ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་དགོས་པར་གསུངས་འདུག་ན། དམིགས་བསལ་ཆོས་བྱེད་རབ་བྱུང་ཚོར་འགན་འཁྲི་གང་ཡོད། དུས་ཆེན་གླེང་སྟེགས་འདིས་གཞོགས་འདེགས་གང་བྱེད་ཐུབ་བམ།\n༡༠༽ ད་ལྟ་ང་ཚོས་སྲུང་བརྩི་བྱེད་བཞིན་པ་ནང་པ་ཐུན་མོང་གི་སྨོན་ལམ་འདུ་འཛོམས་དུས་ཆེན་འདི་མུ་མཐུད་རྒྱུན་སྤེལ་དང་། བྱེད་སྒོའི་རྣམ་གྲངས་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ་སོགས་ལ་དགོངས་ཚུལ་ཅི་ཡོད།\n༡༡༽ ནང་པའི་རིག་གནས་དང་རིག་གནས་གཞན་གྱི་བར་ལ་ཐུན་མོང་གི་གླེང་སྟེགས་དང་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་པར་ང་ཚོས་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་འདོན་ཐུབ་པ་དང་། ཡར་ཐོན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ནང་། ང་ཚོས་དུས་རབས་དང་འཚམ་པའི་ནང་པ་ཞིག་བྱེད་ཕྱོགས་ཐད། ཐུན་མོང་གིས་ནུས་པ་འདོན་སྟངས་ཐད་ལ་དགོངས་ཚུལ་ཅི་ཡོད།\n2017 Jun 11, in གསར་འགྱུར། |\n“ ཁ་ན་ཊའི་ཝན་ཁོ་ཝར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནང་པའི་དུས་སྟོན་ཐེངས་གསུམ་པ་ཚུགས་པ། ”སྐོར་ལ་མཆན་2འདུག\nདང་པོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀུན་ལ་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ། ཡང་ན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀུན་ལ་བདེ་སྐྱིད་གང་དང་གང་བསྐྲུན་མྱངས་སམ། །\nནང་པའི་རིག་གནས་་་ཟེར་བ་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་སམ། རིག་གནས་གཞན་་་ཞེས་པའི་རིག་གནས་དེ་དག་གང་དང་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་ནམ། །\nJune 20th, 2017 at 1:52 am


By རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - May 15, 2017 No comments:\nགཏན་ཚིགས་རིག་པ་ནི་སྨད་འཚོང་མ་དང་འདྲ་སྟེ། སུ་དང་ཡང་འགྲོགས་སྲིད། དེས་ན་སུ་ཞིག་རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་ཚེ། དེས་ཁོ་པར་བདེན་པ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ། དེས་ཁོ་པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བྱང་བ་ཙམ་ར་སྤྲོད་བྱེད། དེ་ཙམ་ཡིན། གཅིག་བྱེད་ན་ཁོ་པར་བདེན་པ་ནམ་ཡང་མེད་པ་ཡང་སྲིད། དེ་བཞིན་དུ་སུ་ཞིག་རྩོད་པའམ་གཏན་ཚིགས་ལས་ཕམ་ཚེ། དེས་ཁོ་པར་བདེན་པ་མེད་པར་མི་འགྲུབ། དེ་ནི་ཁོ་པར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཞན་པ་ཙམ་ཡིན་སྲིད། དེས་ན་གཏན་ཚིགས་རིག་པས་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་ཟེར་བ་གང་ཡང་སྒྲུབ་མི་ནུས། འདི་དག་ནི་རྩེད་མོ་ཙམ་ཡིན།\nLogic isawhore! ― logic can go with anybody. So whenever someone wins in an argument it does not prove that he has the truth. It only proves that he is more clever in logical gymnastics, that's all; he may not have the truth at all. When someone is defeated in logic, argumentation, it does not prove that he does not have the truth; it may be simply that he is not logically skillful. So there is no truth, no untruth; it is onlyagame.\n(From Osho Online Library: Be Still and Know,3chapter no question and answer)\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - May 15, 20172comments:\nདམ་པའི་གསུང་རབ་ལས་ཨ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཚུལ་འཆད་སྐབས། "ཟས་ཀྱི་ཕུད་སྦྱིན། གོས་ཀྱི་རྩེ་གཡོག དྲི་ངན་ལག་པས་འབྱིད།" པ་སོགས་བརྗོད་འདུག་པ་ལྟར་ལོས་ཡིན་མོད། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཨ་མས་བུ་ཕྲུག་པ་བཅངས་བའི་ལྷག་བསམ་དེ་ཡིན།\nདེའི་དབང་གིས་དེང་སང་ཆེད་མཁས་པ་ལ་ལས་ཕ་མའི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེ་ཤོས་གཅིག་ནི་རང་གི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་ཕུལ་བྱུང་རྐྱང་ཡིན་པར་བསམ་གྱིན་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ཟེར། རེད། དོན་དངོས་ལ་གཞིགས་ན་ཆེད་མཁས་པ་ཚོས་གསུངས་པ་བཞིན་བུ་ཕྲུག་ཡོད་ཚད་ཕ་མས་ཆ་བཞག་པ་བཞིན་ཕུལ་རྐྱང་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། ཐ་ན་བུ་ཕྲུ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་མི་ངན་དང་ནུས་མེད་ཇི་སྙེད་ཡོད་ཨང་།\nPeking Tripitaka Online Search\nARDI (Academic Research Database Initiative)\nNitartha Digital Library\nser chen metok\nA Blossom of Love in Gannan\nགངས་དཀར་རི་བོ། gangkar Ribo\nགནམ་མཚོའི་ལས་འཕྲོ། meet in Namtso\nབདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གློག་བརྙན། Open heart\nཁྱི་རྒན། The Old Dog\nགཡང་མདའ། Sacred arrow\nདབྱར་གྱི་ཁ་བ། Snow in Summer\nལྐོག་གྱུར་གཞས་མ། secret superstar\nཨ་ལ་ཆང་གསོལ་རོགས། Alachungse rog\nརུས་པའི་རྐང་གི་ན་ཟུག་འགའ།། སྐྲ་དཀར་མཉམ་དུ་སྦས་བཞག་ཡོད།། གདོང་ལྤཌ་ལྷོད་པའི་ལྟེབ་སུལ་ལ།། དབུར་ཏི་རྒྱག་ལ་འགྲོ་ན་བསམ།། སྣང་བ་དཀར་རྐྱང་འཕ...\nཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས། Islam ཆོས་དང་ཆོས་པའི་སྒྲ་དོན། ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལ་“ཨེ་སུ་ལམ་”(Islam)ཟེར་ཞིང་དེའི་དོན་ནི་“དཀོན་མཆོག་གི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ཁོང...\n2017-07-03 11:54:14: གུ་རུ་སྐྱབས། (པེ་ཅིང) ཀློག་གྲངས། 3689 མཆན4ཡོད། ནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་སྐད་ཡིག་གཞན་ཁག་ཅིག...\nཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན།. Awesome Inc. theme. Theme images by merrymoonmary. Powered by Blogger.


Terdzo-THA-013 - Rinchen Terdzö\nBdud 'dul rgyal po\nbdud 'dul rgyal po'i sgrub thabs shog gcig ma\nin cycle བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོ་ (Bdud 'dul rgyal po)\nVolume 10 (ཐ) / Pages 193-216 / Folios 1a1 to 12b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bdud 'dul rgyal po'i sgrub thabs shog gcig ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 193-216. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 199: པདྨ་བདག་གིས་བྲིས༔ བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤོག་གཅིག་མ་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་བཀའ་ཤོག་མཐོང་ཚད་ངན་སོང་མེད་པ་ལགས༔\nFirst colophon (scribe) page 199: སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཤོག་བུར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་བོད་ཡིག་བཤུར་མ་ལས། རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་བཞུགས་གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་འོག་མིན་མཚུར་ཕུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། གང་གི་རྗེས་འཇུག་ཐ་ཤལ་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་རབ་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག།\nSecond colophon (contributor) page 203: ཞེས་པ་འདིའང་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་ཞབས་དྲུང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་མཆོག་དང་། གཞན་ཡང་དོན་གཉེར་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཔལ་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་འཛིན་པ་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་འཆང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nThird colophon (contributor) page 216: །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་དམ་པ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཀློང་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གང་གི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་དང་། གཞན་ཡང་འདི་དོན་གཉེར་བ་དུ་མ་ཞིག་གི་རེ་བ་བསྐང་ཕྱིར་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ\nFirst colophon (treasure) page 199: pad+ma bdag gis bris:_bdud 'dul rgyal po'i sgrub thabs shog gcig ma gu ru'i phyag bris bka' shog mthong tshad ngan song med pa lags:_\nFirst colophon (scribe) page 199: sprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas mdo khams lho rgyud nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i bdud rtsi lnga'i shog bur gu ru rin po che'i phyag bris bod yig bshur ma las/_rgyal ba'i dbang phyug thams cad mkhyen pa karma pa chen pos gtan la phab rim bzhin du/_'jig rten mgon po rim byon gyi bzhugs gnas byin rlabs can 'og min mtshur phu'i gzhal med khang chen por/_gang gi rjes 'jug tha shal ba pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis bris pa rab tu dge bar gyur cig/\nSecond colophon (contributor) page 203: zhes pa 'di'ang kun gzigs bla ma zhabs drung 'jam dbyangs mkhyen brtse mchog dang /_gzhan yang don gnyer 'ga' zhig gis bskul ba'i ngor/_dpal karma pa'i mtshan gyi byin rlabs 'dzin pa sum ldan rdo rje 'dzin pa'i tshul 'chang theg pa mchog gi rdo rjes bris pa dge legs 'phel//\nThird colophon (contributor) page 216: ces pa 'di ni kun gzigs bla ma dam pa karma bstan pa'i nyi ma bshad sgrub chos kyi seng ge klong chen dri med 'od zer phyogs las rnam par rgyal ba gang gi bka' yis bskul ma mdzad pa dang /_gzhan yang 'di don gnyer ba du ma zhig gi re ba bskang phyir chos 'di'i bdag por lung bstan dbugs dbyung thob pa theg pa mchog gi rdo rjes bris pa dge\ngter mdzod mchog gling bdud 'dul rgyal po\nThere are several texts subsumed under this title\n༁ྃ༔ ༔བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤོག་གཅིག་མ་བཞུགས་སོ༔ སྐུ་གསུམ་སྟོན་པར་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ རང་གི་སྒྲུབ་པ་རང་གིས་བརྩམ༔ སུ་འཕྲད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྦྱོར༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས༔ སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཆེ་ཆུང་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་བྱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ དང་པོ་ཆེ་ཆུང་བསླབ་པ་ནི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཞན་དོན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྱིར༔ བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་འོད་གསལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་གུར་ཁང་འབར༔ རྣམ་རྟོག་རྐྱེན་གྱི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ རང་གྲོལ་ངང་དུ་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ༔ གསུམ་པ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མཆོད་རྫས་རང་གར་འཛིན་པ་སྦྱངས༔ ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་གསུམ་ནང༔ ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ ཨཱཿལས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ ཧྲཱིཿལས་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་གཞི་དམ་ཡེ་ཁ་སྦྱོར་དང༔ ཚོགས་གསག་དེ་ཉིད་རྟེན་བསྐྱེད་ལས༔ དང་པོ་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་ལས༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་ལས༔ བདག་ཉིད་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་པད་ཞྭ་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ གསང་གོས་ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་དང༔ བེར་ཕྱམ་གསོལ་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྲིལ༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཁ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཁ་སྦྱོར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དུས་ཞིང་ན་རབ་བཞུགས་པའི༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་རྫོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཆེ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ལྡན་ཉམས་རེ་དགའ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མདངས་རེ་གསལ༔ ཉི་ཟླ་འབར་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཕྱག་ཞབས་བསིལ་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་བར་ཆད་སེལ༔ རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་པ༔ བརྟན་ཕྱིར་འཛབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རང་རིག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་འབར་བའི་སྐུར་སྣང་བ༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་སྩལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བར་མཛོད༔ འཛབ་དམིགས་ནི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་རྡོ་རྗེའི་གསེར་རྡོར། གཏེར་མཆན། ལྟེ་བ་རུ༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྣོད་བཅུད་པདྨ་འོད༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་ཡང་གསལ༔ རྗེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་དང་གཞན༔ རྗེས་འཛིན་རྫོགས་རིམ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད༔ དངོས་གྲུབ་ལེན་ཕྱིར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྱི༔ བསླབ་པ་གང་ནུས་བདག་གིས་བཟུང༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཏོར་མ་སྐུ་འབག་ལྷར་གསལ་སྤྱི་བོར་བཀོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏད༔ བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ད་དུས་སྙིགས་མར་བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་ན༔ བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་དཔོན་སློབ་ལ༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དགོངས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཞན་རྣམས་ཁྲུས་བྱ་བགེགས་ཕྲལ་བསྲུང་བ་དང༔ ཡོན་འབུལ་རྒྱུད་སྦྱངས་གསོལ་འདེབས་ལྷ་ལ་བསྐྱེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་བྱིན་དབབ་ཅིང༔ བདག་དོན་བཞིན་དུ་དབང་ནི་བསྐུར་བ་འོ༔ རྫོགས་རིམ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ཀུན་འོད་གསལ་ངང༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པར་དམིགས་སུ་མེད༔ ཡོངས་སུ་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ འགྲོ་ཀུན་པདྨ་དྲྭ་བ་རུ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་ལ་འཕྲད་ནས༔ ཐེག་མཆོག་མཚན་ཅན་དེ་ལ་སྤྲོད༔ ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་སྐྱེ་མཐའ་གཉིས༔ ཕྱི་ནང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན༔ དགོངས་འདུས་རྣམ་གཉིས་ཐོན་ནས་ཀྱང༔ སྙིང་པོའི་བསྟན་པར་ཕན་པ་དང༔ རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་སེམས་ལ་ཞོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ པདྨ་བདག་གིས་བྲིས༔ བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤོག་གཅིག་མ་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་བཀའ་ཤོག་མཐོང་ཚད་ངན་སོང་མེད་པ་ལགས༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཤོག་བུར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་བོད་ཡིག་བཤུར་མ་ལས། རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་བཞུགས་གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་འོག་མིན་མཚུར་ཕུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། གང་གི་རྗེས་འཇུག་ཐ་ཤལ་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་རབ་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། ༈ །།གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཟབ་ཆོས་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་མཆོག །མཚོར་འཁྲུངས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨར་འདུད། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི། །ལྷན་ཐབས་ཚོགས་མཆོད་རིམ་པ་ཉུང་བསྡུས་བྲི། །དེ་ལ་བགེགས་གཏོར་སྦྱིན་པ་ནི། ཆེ་ཆུང་བསླབ་པའི་རྗེས་སུ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཏྣ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསོགས། ཧཱུྃ། གཉིས་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་གདོན་བགེགས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ཕྱོགས་བྲལ་གནས་སུ་མྱུར་བར་དེངས། །འདུག་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་ལ་འཇུག །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡོ་བྱད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤྱི་བཞིན་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །མ་དག་དྲི་མའི་ཚོགས་ཀུན་སྦྱངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། །དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལ། །རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་ནས། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྗེ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ། །གདོད་ནས་ཡེ་དག་ཆེན་པོ་ཉིད། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མ་ཧཱ་གུ་རུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་རྫོགས། །བདག་གཞན་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །ཟག་མེད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །བློ་འདས་ཀ་དག་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས། །དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་རྩོལ་མེད་འཇོ་བར་མཛོད། །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཚོགས་བར་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། རང་རིག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ། །གཉིས་འཛིན་མ་རིག་བདུད་ཚོགས་ཀུན་འདུལ་ཞིང་། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཟག་བྲལ་ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཆེན་འདི། །ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། །མ་རིག་དབང་གིས་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་སོགས། །ནོངས་གྱུར་ཅི་མཆིས་སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ན། །དག་ཚངས་མཆོག་གིས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའང་བརྗོད། ཚོགས་ཐ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་འདྲེ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་མདུན། །ཚོགས་སྣོད་ལྕགས་སྒྲོམ་ཚོགས་རྫས་དམིགས་བྱར་གྱུར། །ན་མོ། དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས། ཁྱད་པར་པདྨ་དྲག་པོའི་བདེན་པའི་མཐུས། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འདིར་ཁུག་ཅིག །ནྲྀ་ཏྲི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ། དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་རབ་འབར་བས། །གཟུང་འཛིན་བག་ཉལ་ཉོན་མོངས་དགྲ་དང་བགེགས། །འཛིན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དགྲ་བགེགས་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཚོགས་བཏེགས་བཞིན། ཧོཿ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ། ལེན་པ་པོས། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བླངས་ལ། ཐ་མལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྤངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད། མཐར་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །ཟག་མེད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་མཐུས། །བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཚོགས་ལྷག་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཧཱུྃ། ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་བྱེད་རྣམས། །དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཆུ་འཛིན་རབ་ཏུ་གཡོ། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཆར་བབས་ནས། །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཛིན་མའི་གཞིར། །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བཟང་མྱུར་སྨིན་མཆོག་གི་དངོས། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཆད་ཐོ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཐོག་མཐའ་བར་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་རབ་བསྒྲགས་ནས། །གཏོར་མ་ལེན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་པར། །དམ་བཅས་བཞིན་དུ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོཿ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བསྟན་སྐྱོང་དབང་མོའི་ཚོགས། །མཚོ་སྐྱེས་པདྨའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཞིང་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས། །འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྡོ་རྗེའི་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ། དབང་ཆེན་འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །དུག་གསུམ་གདུག་པའི་བཙོན་ཁང་དུ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རུ་དྲ་བཀུག །རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། །གཉིས་འཛིན་རྨིངས་མེད་མ་སྟོངས་བར། །ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་པས། །འཛིན་མེད་ཀློང་དུ་ཤིགས་སེ་བཞག །ཨོཾ་ལཾ། ཨཱཿལཾ། ཧཱུྃ་ལཾ། སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཕྱིན་གཏེར་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་ཞབས་དྲུང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་མཆོག་དང་། གཞན་ཡང་དོན་གཉེར་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཔལ་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་འཛིན་པ་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་འཆང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་གུ་རུ་པདྨ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་དོན་དབང་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྟེར་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། བདག་སྙིང་པདྨར་དད་པའི་ཟེ་འུ་འབྲུ། །བཞད་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཟེར། །ཆགས་པའི་ལེགས་བཤད་རྡུལ་དམར་འཐུལ་བའི་བཅུད། །སྐལ་ལྡན་བུང་བ་གཞོན་ནུའི་དཔལ་དུ་ཆེ། །དེ་ལ་བླ་སྒྲུབ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། བཤམ་བཀོད། སྒྲུབ་མཆོད། དབང་དངོས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བཟང་པོའི་ཁར་རབ་ཏུ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་བྱིན་ལྡན་གཏེར་བྱོན་འཁྲུལ་མེད་དང་། དེ་མིན་ཡང་གུ་རུའི་སྐུ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཕྱག་ལེན་བཞིན་ཚད་ལྡན་རྒྱན་བཟང་པོས་སྤྲས་པ་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གཡས་སུ་སྨན་ཐོད། གཡོན་དུ་རཀྟའི་སྣོད། གང་བདེར་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་མཚམས་འཛིན་དང་བཅས་པ་བཀོད། སྤོས་སྦྱོར་ཚད་ལྡན་གུ་གུལ་སོགས་དང་སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར་གཉིས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་ཀ་ལི་ལས་བུམ་འཐོར་ནས་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གསོལ་འདེབས་ཚིག་བདུན་མ་དང་། གཏེར་གསར་གྱི་གསོལ་འདེབས་གང་རིགས་དང་སྐྱབས་སེམས་མཐར། ལྷན་ཐབས་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ནས། རྩ་བའི་འཛབ་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཡས་ཐོད་དབྱུག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཞབས་འདོར་སྟབས་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བུམ་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་ནས་བགེགས་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྫས་སུ་གྱུར། གཏེར་སྲུང་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་བཏང་། གཏོར་མ་སྐུ་འབག་གི་དབང་ལེན་པ་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཏྣ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསོགས། ཧཱུྃ། གཉིས་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་གདོན་བགེགས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ཕྱོགས་བྲལ་གནས་སུ་མྱུར་བར་དེངས། །འདུག་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་འོད་གསལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་གུར་ཁང་འབར༔ རྣམ་རྟོག་རྐྱེན་གྱི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ རང་གྲོལ་ངང་དུ་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡེངས་པར་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེའང་ཐོག་མའི་ཀ་དག་གི་དུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་སྔ་བར་སངས་རྒྱས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་ཞིང་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཆ་ནས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུ་མཛད་པ་དང་། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་དུ་མར་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་དབང་བསྒྱུར་བས། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རོལ་པ་འབའ་ཞིག་ལས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་མེད་པས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཉིད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་སྨིན་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀུན་འདུས་སུ་་་་་་་བསྐུར་བ་ཡིན། དེ་ལ་འགྲོ་མགོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མེད་པའི་གདུལ་བྱ་དུ་མའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་དགུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚད་དང་མུ་མེད་པ་ཞིག་བསྐོར་བའི་ནང་ཚན་ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅགས་ཤིང་། བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་དུ་གྱུར་པ་འདིར། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཕེབ་ཅིང་། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་ཆོས་ཟབ་མོས་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་ཅིང་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དུ་མ་ཞིག་གངས་ལྗོངས་མཐའ་དབུས་ཀྱི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་ནས་དུས་ཚོད་སོ་སོར་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེ་སྤེལ་ཕྱིར་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་སྔ་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་བྱོན་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་ཟབ་ཆོས་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲིའུ་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའམ་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ཞེས་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་མི་མཐུན་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་་་་གནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ཞལ་གདམས་དང་མཐུན་པར་ཟབ་གཏེར་དུ་མ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ནས་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བསྟུན་པར་མཆོག་དམན་དུ་མར་སྤེལ་བར་མཛད་པ་ལས། ཟབ་ཆོས་འདི་ནི་མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཤོག་བུར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་བོད་ཡིག་བཤུར་མ་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རང་གི་སྒྲུབ་པ་རང་གིས་བརྩམས༔ སུ་འཕྲད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྦྱོར༔ ཞེས་དང་། འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཏེ༔ ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་དང་འཕྲད་ནས༔ ཐེག་མཆོག་མཚན་འཛིན་དེ་ལ་སྤྲོད༔ ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་ཟབ་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདར་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སོ་སོ་ཐར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དུ་ལེགས་པར་བསྲུང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྱི༔ བསླབ་པ་གང་ནུས་བདག་གིས་བཟུང༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་ལས༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་ལས༔ བདག་ཉིད་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་པད་ཞྭ་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ གསང་གོས་ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་དང༔ བེར་ཕྱམ་གསོལ་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྲིལ༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ཅིང་སློབ་དཔོན་ཡང་གུ་རུ་པདྨ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པས་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཆར་ཆེན་པོ་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་བདེ་ཆེན་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་ཐོབ་མཛོད། སྦྱར་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ལ་ཏིང་འཛིན་གཡོ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་། གཏེར་གཞུང་རྩ་བར། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་བྱིན་དབབ་ཅིང༔ ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་སྐྱབས་གནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ད་ལྟ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དུ་བཞུགས༔ བོད་འབངས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མས་བཏང་སྙོམས་སམ༔ རེ་ལྟོས་སྐྱོ་བས་སྙིང་ནས་ཁྱོད་དྲན་ནས༔ གུས་པས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་འདེབས་མི་གསན་ཅིང༔ དད་ལྡན་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མི་འདྲེན་ན༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་མཆིས༔ བདག་ཅག་ལུས་ནས་གདུང་བའི་མཆི་མ་འཁྲུགས༔ ངག་ནི་གསོལ་འདེབས་འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད༔ ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དྲན༔ རྫུ་འཕྲུལ་གློག་བཞིན་གུ་རུ་གནས་འདིར་བྱོན༔ བདེ་གཤེགས་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི༔ འཁོར་ཚོགས་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཅས་པས༔ ཕ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང༔ བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བཟླས་ཏེ་བྱིན་དབབ་ལ། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་རོ་མཉམ་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཀོད། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་གཅིག་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བ་དང་། སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིར་གཏོར་མ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་འདེབས་པ་དང་། མཆོད་པའི་དུས་སུ་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དམིགས་པ་དང་། དབང་གི་དུས་སུ་ལྷར་ཤེས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་ཤེས་དགོས་པ་ལས་ད་ལམ་གཏོར་མ་ལྷར་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི། ལམ་བཞི་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། གཏོར་གཞོང་དབྱིངས་ཀྱི་བྷཉྫ་ཡངས་པའི་དབུས། །གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ། །དབང་བཞི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་ཅར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་འདུས་གཏོར་ཆེན་འབར་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་ཅིང་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས། སྤང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བ་ལ། སྐུ་འབག་འདི་ཉིད་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་རང་བཞིན་གསལ་ལ་མ་འགག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་རྩེད་དུ་མས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་མཛད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏད༔ བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ད་དུས་སྙིགས་མར་བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་ན༔ བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་དཔོན་སློབ་ལ༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དགོངས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སྐུ་འབག་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་པོ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རང་རིག་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་ཞིང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་་་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ། ཀ་དག་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ལས་ཉོན་འཁྲུལ་དྲིས་ནོངས་གྱུར་རབ་བསལ་ནས། །བླ་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་པའི། །དགེ་ལེགས་ཤིས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་འཇོ་གྱུར་ཅིག །གཏན་བདེ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི། །དཔལ་ཡོན་ཇི་སྙེད་བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོས། །ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་པདྨ་དྲྭ་བ་རུ། །རིང་མིན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡུན་རིང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་། དབང་གི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཟབ་མོ་གཏེར་གསར་གྱི་ཆོས་སྐོར་འདི་དག་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་ཅིང་། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེར་སྒྲུབ་པ་སོགས་སྒོ་གསུམ་འབད་པ་དོན་ལྡན་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ། སླར་ཡང་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་ཞིང། ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། །སོགས་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ནས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །སོགས་བརྗོད། སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ལྷག་གཏོར་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བྱའོ། །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་དམ་པ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཀློང་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གང་གི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་དང་། གཞན་ཡང་འདི་དོན་གཉེར་བ་དུ་མ་ཞིག་གི་རེ་བ་བསྐང་ཕྱིར་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ །སླར་ཡང་སྨྲས་པ། །སྐལ་ལྡན་དམ་ལྡན་སྙིང་ལ་བདུད་རྩི་སྟེ། །དམ་བྲལ་རང་རྒྱུད་སྲེག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཞུགས། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ཀྱང་ཆེས་རྨད་བྱུང་། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-013&oldid=119148"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 14:46.


Aberdeen Proving Ground འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར3ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.268 ཡིན།\nphyag chen/ Ground Mahamudra; ground mahamudra.¶ CZ…-pC-G‰P-/gzhi phyag chen/ Ground Mahamudra.¶...can/ [Karankin] the Skeleton-filled Charnel Ground. One of the eight charnel grounds, N⁄_-tÈN-TîN-...Three Kinds of Tantra, according to Guhyasamaja. Ground CZ…- natural expression _E-TZ…P- and inalienableness\nབོད་ཡིག་གི་མིང་། ཨན་གུར་སི་གླང་རྒྱུད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 安格斯牛 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Aberdeen Angus ཁོངས་གཏོགས། འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས། ངོ་སྤྲོད། ཨན་གུར་སི་གླང་རྒྱུད་ཐོན་ཡུལ་ནི་དབྱིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་ཡིན་ལ། གཟུགས་དབྱིབས་ཆུང་ཞིང་ཤ་སྤྱོད་པའི་ཕྱུགས་རིགས་ཤིག་གོ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 地下水污染 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Ground water polluti རྒྱུ་རྐྱེན། ས་འོག་ཆུ་སྦག་བཙོག་ནི་མི་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱས་པ་ཡིས་ས་འོག་གི་ཆུ་ཡི་སྤུས་ཚད་ཞན་པར་གྱུར་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་བཟོ་ལས་བཙོག་ཆུ་ཐད་ཀར་ས་འོག་ཏུ་ཕྱིར་གཏོང་བྱས་པ་དང་། སྦག་བཙོག་ཐེབས་པའི་ས་ངོས་ཀྱི་ཆུ་ས་འོག་གི་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་འཐིམ་པ།