བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་འདྲི་བ། ཚེ་རིང་འོད་ཟེར། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nངས་རྩོམ་ཡིག་འདི་འབྲི་སྐབས། ད་ལོའི་བོད་མི་ ༣ ཐེ་བའི་བོད་ནང་བོད་མི ༡༦ གིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད། ཡིན་ཡང་ཚེས་༡༤ ཉིན། ཡང་བསྐྱར་རྔ་བ་ནས་བོད་མི་ཞིག་གིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་ཐོན། དེ་ལྟར་ན། ད་ནི་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་གྱི་ཁ་གྲངས་༡༧ བར་སླེབས་ཤིང་། ད་ལོའི་ལོ་མགོ་ཚེས་ཤར་གྱི་དུས་ཐུང་ཉི་ ༡༤ ནང་ཚུན་དུ་བོད་མི་ ༤ ཡིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད།\nཟླ་༡ ཚེས་ ༤ ཉིན། དུས་དབང་ཉིན་བཞི་བའི་སྔོན་འགྲོའི་གསུང་ཆོས་གྲུབ་རྗེས། གསར་དུ་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་(བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་སྲིད་བློན།) བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་། ཁོང་གིས་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་གྱི་བོད་མིའི་དཀའ་སྡུག་མནར་གཅོད་གསེད་བཀྲོལ་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་དང་། རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཚོའི་མཚན་དང་། དགུང་ལོ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བཀླགས་པ་ལའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ༧གོང་ས་ཏྰ་ལའི་བླ་མའི་ཞལ་ལ་སྐབས་དེར་ཆེས་སྐྱོ་གདུང་གི་ཉམས་ཤིག་མངོན་པ་ནི་ཇི་འདྲིའི་སེམས་ལ་གཡོ་འགུལ་ཐེབས་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ཡང་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་འདུ་འཛོམས་འདིའི་ཐོག བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་༢༠༠༩ ལོར་བོད་ནང་བྱུང་བའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་དོན་རྐྱེན་ཐོག་མ་དེ་གླེང་མ་སོང་ལ། ཁོང་གིས་བཀླགས་པའི་མཚན་གཞུང་ནང་དུའང་། བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཐོག་མ་སྟེ། བཀྲ་བྷེ་མི་འདུག\nབཀའ་བློན་ཁྲི་བས་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ནམ། ཁོང་ལོ་སྔོན་མའི་ཟླ་ ༡༡ ཟླ་མཇུག་ཏུ་ཡུ་རོབ་ནང་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་ཏེ་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་སྐབས། བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་གྲངས་ཀ་གཅིག་ཉུང་བཤད་བྱས་ཡོད། སྐབས་དེར་ངས་དྲ་ཟིན་དང་ངོ་དེབ་བརྒྱུད་ནས་དྲན་སྐུལ་བཏང་བ་ཡིན། བོད་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་དོན་རྐྱེན་དང་པོ་ ༢༠༠༩ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བྱུང་བ་དང་། རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་ཐོག་མ་ནི། ཨ་མདོ་རྔ་བ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགུང་ལོ་ ༢༠ ལ་སོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་བཀྲ་བྷེ་རེད། ཁོས་རང་སྲོག་བློས་བཏང་བ་ལ་སྣང་ཆུང་མ་གནང་རོགས། ཁོང་གི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་སྐབས་རྒྱ་དམག་གིས་མེ་མདའ་བརྒྱབས་པ་དང་ཡ་ངའི་མནར་གཅོད་བཏང་ཡོད། དེ་རིང་བར་གར་སོང་ཆ་མེད་དང་། ཤི་གསོན་ངེས་མེད་ཆགས་ཡོད། སྐུ་མཁྱེན། བཀྲ་བྷེ་མ་བརྗེད་པ་གནང་རོགས།\nསྐབས་དེར་བྱེས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་ཞིག་གིས་དྲ་ལམ་ནས་ང་ལ། ངའི་དྲན་སྐུལ་དེ་དག་བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་བརྡ་ལན་སྤྲད་ཟིན་ཚུལ་དང་། བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་ཀྱང་དེ་དོན་མཁྱེན་ཆུབ་བྱུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་སོང་ཟེར། དེས་ང་ལ་སེམས་གསོ་ཞིག་ཐེབས་ཤིང་། རང་ཅག་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་ཁོང་གི་གསུང་སྟངས་ལ་བཟོ་བཅོས་གནང་ངེས་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱས། རྒྱུ་མཚན་ཁོང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་ནི་‘‘གྲངས་ཀ་ཙམ་མིན་པར། དེས་ཚེ་སྲོག་མཚོན་གྱི་ཡོད།’’ཅེས་གསུངས་མྱོང་ཡོད་པས་ཡིན། ཟླ་གཅིག་ལྷག་འགོར་རྗེས། བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་ཐེངས་འདིའི་གལ་ཆེའི་བསྔོ་སྨོན་མཆོད་འབུལ་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཐོག བོད་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་ཚོའི་མཚན་གཞུང་ཀློག་སྐབས། དེ་སྔའི་གསུང་སྟངས་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱས་ཡོད་པ་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་ནའང་། ‘‘༢༠༡༡ ལོ’’ ཁ་སྣོན་ཙམ་བྱས་ནས་དུས་བཅད་བཟོས་ཡོད། བཟོ་བཅོས་བྱེད་སྟངས་འདིས་མུ་མཐུད་ནས་བཀྲ་བྷེ་ཟུར་ལ་བཏོན་ཡོད། འདི་ལ་དམིགས་བསལ་སྐྱོན་སེལ་མ་བྱས་ཀྱང་འགྲིག རྒྱུ་མཚན། ༢༠༡༡ ལོའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་གྲངས་འབོར་ལ་བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་གསུང་ནོར་ཐེབས་མེད། འོན་ཀྱང་། བཟོ་བཅོས་བྱེད་སྟངས་འདིས་ཏག་ཏག་གྲངས་ཀའི་སྒང་ནས་གླེང་གཞི་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་ནམ། འདིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་གྱི་སྤུན་ཟླ་ཚོ་གྲངས་ཀ་མང་ཉུང་གི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་ནམ།\nངས་འདྲི་འདོད་པ་ནི། བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་ག་རེ་བྱས་ནས་བཀྲ་བྷེ་ཟུར་འདོན་བྱེད་པར་ཨུ་ཚུགས་མཐར་སྐྱེལ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། བཀྲ་བྷེ་བོད་དོན་ཆེད་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་བྱས་པའི་ཚེ་སྲོག་ཅིག་མ་ཡིན་ནམ། བཀྲ་བྷེ་ ༢༠༡༡ ནས་༢༠༡༢ བར་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་༡༥ བྱུང་ཡོད་པ་དག་གི་ཆེས་ཐོག་མའི་མིག་དཔེ་དེ་མ་ཡིན་ནམ། བཀྲ་བྷེའི་ནང་མི་དང། ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ། ཆོས་གྲོགས་ཚོས་ངང་སྒུག་དང་རེ་སྨོན་ལྟར། རང་ཅག་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་༧གོང་ས་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་བླ་སྤྲུལ་འདུས་སྡེ་སར། བཀྲ་བྷེའི་མིང་བཀླག་པ་ཡིན་ན་ཁོང་ལ་ཐོབ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་དང་། ཆེ་མཐོང་། བསྔོ་སྨོན་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་མཚོན་ན། བཀྲ་བྷེ་མིང་བཀླག་རྒྱུ་དེ་ཞལ་ལྕེ་མང་ཙམ་འགུལ་རྒྱུའི་དཀའ་ངལ་ལས་མེད། བོད་ནང་གི་བཀྲ་བྷེའི་ནང་མི་དང་གཉེན་ཉེ་ཚོར་མཚོན་ན། དེ་ནི་བཀྲ་བྷེའི་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གི་རིན་ཐང་དང་། ཁོང་ཚོ་ལའང་ཧ་ལས་པའི་སེམས་གསོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཡིན་ནའང་ག་རེ་བྱས་ནས། ངེད་ཅག་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་འདི་ལྟར་གསུང་ཚིག་འགའ་འདོན་པར་སེར་སྣ་བྱས་ནས། བཀྲ་བྷེའི་ནང་མི་དང་། ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ། ཆོས་གྲོགས་ཚོར་ཁོང་བརྗེད་ཚར་བའི་ཚོར་སྣང་སྤྲད་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nངས་བསམ་ན། བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་འདྲེན་ཐུབ་པའི་གནས་ལུགས་གཅིག་བུ་ནི། བཀྲ་བྷེས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ནས་ལོ་གསུམ་འགོར་སོང་། ད་མ་གླེང་ནའང་འགྲིག་ཅེས་པ་འདི་ཡིན། ཡིན་ཡང་དུས་ཚོད་ཕྱིར་དྲན་དང་དྲན་གསོ་མེད་བརླག་ཏུ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འདྲེན་རུང་ངམ། གལ་སྲིད་ལོ་གསུམ་སྔོན་དུ་བློས་གཏོང་ཆེན་པོ་གནང་མཁན་གྱི་དཔའ་རྒོད་ཅིག་འདི་ལྟར་གླེང་རིན་མེད་པར་འཇོག་ན། དུས་རབས་ཕྱེད་ཀའི་རིང་བོད་མི་རིགས་ཆེད་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་མཁན་གྱི་དཔའ་བོ་དེ་ཚོ་ཡང་། དུད་སྤྲིན་ཡལ་བ་ལྟར། ད་སེམས་ནང་མ་ཉར་ན་འགྲིག་གམ།\nགཅིག་བྱས་ན། བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་དུས་ཚོད་ལ་ཚད་ཐིག་བརྒྱབས་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོན་མཁན་ཚོར་སྡོམ་རྩིས་བརྒྱག་རྒྱུ་གཅིག་པུ་བསམ་པ་ཡིན་སྲིད། དེས་ན་ང་ཚོས་ད་ལྟ་ནས་འདི་ལྟར་བཤད་ཆོག ༢༠༡༢ལོར་བོད་ནང་བོད་མི་གསུམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་། འདི་ལྟར་བཤད་ཚེ། ༢༠༡༡ ལོའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་༡༢ གླེང་མ་དགོས་པ་མིན་ནམ། དེ་ལས་ཀྱང་༢༠༠༩ ལོའི་བཀྲ་བྷེ་གླེང་མ་དགོས་པ་མིན་ནམ།\nདོན་གནད་འདིའི་ཐད། གལ་སྲིད་ངེད་ཅག་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་མུ་མཐུད་ཨུ་ཚུགས་མཐར་སྐྱེལ་གྱིས་བཀྲ་བྷེ་མི་གླེང་ཚེ། དེས་ན། དགོངས་དག ངས་ཀྱང་འདི་ནས་ཇི་སྲིད་དོན་དངོས་འདི་བསྐྱར་གླེང་མ་བྱུང་བར་དུ་མཚམས་མི་འཇོག་པར་མུ་མཐུད་འབྲི་ངེས་ཡིན།\nདེས་ན་ང་ཚོས། བྱེས་འབྱོར་བོད་མིའི་ཁྲོད། དགུང་ལོ་༦༠ ལོན་པའི་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་རྒྱ་གར་ལྡི་ལི་གསར་པར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། ན་ནིང་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ནང་། བལ་ཡུལ་ཀ་ཊ་མན་ཌི་དང་རྒྱ་གར་ལྡི་ལི་གསར་པ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པའི་དགེ་འདུན་པ་བུ་ཕྲུག་དང་། མི་སྐྱ་མིག་དམར་ཚེ་རིང་ཡང་སེམས་ནང་མ་བརྗེད་པར་བརྟན་པོར་ཉར་དགོས།\nསྒྱུར་མཆན། « བཀའ་བློན་ཁྲི་བས་ག་རེ་བྱས་ནས་བཀྲ་བྷེའི་མིང་མ་བཀླགས་པ་ཡིན། » རྩོམ་ཡིག་ཨ་མའི་ཁ་བྱང་འདི་རེད། དྲ་ངོས་ལ་འཇོག་བདེ་ཆེད་གོང་གི་ཁ་བྱང་བདམས་པ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་སྤྱི་ཁོག་གི་འགྱུར་ལ་དག་མིན་བྱུང་ཡོད་ཚེ་འབྲེལ་ཐག་ནང་ཡོད་པའི་མ་རྩོམ་ལ་གཞི་བཅོལ་དགོས། ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས།\nམཛངས་མ་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་ལགས། རྩོམ་པ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལོ་མང་རིང་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་བྲིས་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་ལ་རྩོམ་ཡོན་ཅི་ཙམ་ཞིག་འབབ་ཀྱིན་པ་བོད་མི་ཚཽས་ཤེས་ཀི་ཡོད་མདོག་མེད་པས། ཁྱེད་རང་རྒྱལ་ནང་གི་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིན་དུ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་བཞུགས་ཏེ། བོད་མི་ཚོའི་ཁ་ཤ་བསྔོགས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་ཐུང་ཐཱུང་ཞིག་བྲིས་ཀྱང་། ཨེ་ཤེ་ཡི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་རིན་བབ་ཅི་ཙམ་སྤྲོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་བོད་མི་ཚོས་ཤེས་ཀྱིན་མེད། ཁྱེད་ཨེ་ཤ་ཡའི་གསར་འགོད་པ་བྱེད་དེ་སྡད་ཀྱང་ད་དུང་ཁྱེད་བཟའ་ཚང་གཉིས་བདེ་བར་བཞུགས་ཅིང་། ད་དུང་ཁྱེད་བཟའ་ཚང་གཉིས་ཀྱིས་བོད་རྩོམ་མ་བྲིས་ཚེ་འཚོ་རྟེན་མེད་པའི་བདེན་ལུགས་ལ་འཛེམས་སོན་རེ་བཞེས་རོགས། ཁྱེད་ཀྱི་འཚོ་རྟེན་གཙོ་བོ་བོད་དོན་ཐོག་རྩོམ་འབྲི་རྒྱུུ་ཡིན་པ་དང། ཁྱེད་ལ་གནས་ཚུལ་སྤྲད་པའི་བོད་མི་ཚོར་ཁྱེད་ཀྱིས་རིན་འབབ་དེ་ཚོའི་ཉུང་ཚམ་རེ་ཡང་སྤྲོད་མྱོང་མེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱོ་ཀ་ཝང་ཡི་ངན་སྐོལ་འོག་བོད་མི་མང་གི་ཡིད་ཆེས་བླངས་རྗེས། ད་ལྟ་ན་གཞོན་པ་བོད་མི་ཁྲི་ཚོ་འགས་གདམས་པའི་བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ལ་ཧམ་བཤད་དང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ལ་མ་དགའ་བའི་མི་རྣམས་ཕུགས་ཀྱི་མདའ་མོ་ལ་བཟུང་ཏེ།་་བོད་མིའི་བར་དུ་དཀྲུག་ཤིང་འཕེན་རྒྱུ་དེ་འདྲའི་མགྱོགས་པོ་གྱུར་བ་ང་ཚོ་པེ་ཅིང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོའི་བློ་ཡུལ་ལ་ཤར་མེད། ང་ཚོས་བོད་རྩོམ་རེ་འཁྱོངས་ཚེ་སྐུར་རྒྱུར་ཡང་ཞེད་འདར་རྒྱག་དགོས་ས་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་བྱེད་ཚུལ་དང་ལྷག་དོན་དུ། རྒྱ་མི་ཝང་ཡི་ངན་སྐོལ་ལ་ང་ཚོ་སྔོན་ནས་རྣམ་རྟོགས་གཏིང་ཟབ་ཡོད།\nདྲ་འབུ་དག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་ལ་མ་གུས་པ་གཅིག་པུ་མ་རེད་ལ་དོན་རྐྱེན་འདི་རྩོད་གཞི་ངོ་མ་དེ་མ་རེད། དོན་རྐྱེན་འདིར་ཁག་འཇོག་ས་ཞིག་རེད། དོན་རྐྱེན་འདི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྲིད་སྐྱོང་གི་སྟེང་དུ། ྄ཝ་བརྒྱལ་བརྒྱལ་དང་། ཁྱི་ཟུག་ཟུག་བྱས་ནས་རང་སེམས་ཀྱི་སྙིང་ནད་ཅིག་སངས་ཐབས་དང་། སྲིད་སྐྱོང་གི་ངོ་གདོང་ལ་ཉེས་སྐྱོན་གྱི་རྨ་ཤུལ་ཞིག་གཏོད་འདོད་པ་དེ་རེད། དེ་ནི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཅན་གཡོ་ལས་ཤིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། འོད་ཟེར་ལགས་ནི་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་སྐུལ་བ་ཞིག་རེད། དྲ་འབུ་མུག་འདྲེ་འདི་དག་དང་ནམ་ཡང་བསྡུར་མི་འོས།\nདྲ་འབུ་དག་གིས་སྐུར་འདེབས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་བཞིན་འདུག མདོ་རྩ་མ་འགྲིག་ས་དེ་ཆོལ་ཁོངས་མ་འགྲིག་པ་རེད། སུ་ཡིན་ན་རེད་ཉེ་ཆར་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་གཙོ་བོ་བྱེད་ཀྱི་རེད། ཉེ་ཆར་བྱུང་བའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཀློག་ཏེ་དཔའ་བོ་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་བྱེད་དགོས། དཔའ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་མཚན་ཀློག་དགོས་ན་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་ནང་ཁག་པོ་རེད།\nཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་ལགས་ཀྱིས་བསླབ་བྱ་ཡག་པོ་གནང་འདུག ཡིན་ནའང་འུ་ཚང་གི་མི་རབས་གསར་བའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་ད་དུང་འདི་ལྟ་བུའི་ཚད་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁོང་ཚོ་ད་དུང་མི་མངོན་ས་ན་ཀླད་རྙིང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རུལ་དྲི་སྐྱུར་དྲི་མང་པོ་ཁ་ནས་ཡོད་པ་རེད།\nབཀའ་བློན་ཁྲི་བ་ནས་བོད་ཀྱི་གསར་འགོད་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་བ་ལ་བརྟེན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར་རྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུའང་གྲངས་ཀ་འདྲ་མིན་ཐོན་འོང་གི་འདུག ཐོག་མ་ནས་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་གནང་ཡོད་ན་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་དགོས་དོན་མེད་ཟེར་ཞིང་། རང་ཉེས་ངོས་ལེན་བྱེད་མ་འདོད་པའི་སྒམ་ཚུགས་ཙམ་པོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ཐེངས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་མགྲིན་ཚབ་པས་བོད་དོན་ལ་སེམས་ཁུལ་ཆེ་རབ་བྱེད་དུས་ཀྱི་མི་མགོ་གྲངས་ཀའང་ནོར་དགོས་བྱུང་ཡོད། ཐོག་མ་ནས་སྒམ་ཚུགས་ཙམ་པོ་བ་སྤངས་ཐབས་བྱས་ནས་དེ་དག་བཅོས་བྱས་ཡོད་ཚེ། གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་འབྱུང་དོན་ཡོད་མ་རེད་ཅེས་སོ།།\nསྲིད་དོན་པ་ཚོར་ནོར་འཁྲུལ་ཡོང་ངེས་པ་དང་། མཚམས་རེར་ནོར་འཁྲུལ་ལ་ལྟོས་དུས། ཨོ་ད། སྲིད་དོན་པ་ཚོར་ལར་ཞེན་ཟེར་བ་ཞིག་ཨེ་ཡོད་ན་བསམས་པའི་དོགས་པའང་ཡོང་གི་རེད། སྐབས་དེར་བོད་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ཤིག་ལ་ཀུན་སློང་ལ་དོགས་པ་ཡོད་ཟེར་རྒྱུ་འདིས་ཅང་ཕན་ཚོད་མི་འདུག་པས།\nདེ་ལ་སྒྲུང་ཞིག་ཡོད། སྔ་ལོར། ཐའེ་ཝན་ནས་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་བཟའ་ཚང་ཅན་ཞིག་གིས་བུ་མོ་མཛེས་མ་ཞིག་ཟུར་བསྟེན་བྱེད་བཞིན་པའི་གསང་བ་གསར་འགོད་པ་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་རེད། ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་ལ་བརྙན་འཕྲིན་གསར་འགྱུར་དང་ཚགས་པར་སོགས་སུ་གསར་འགྱུར་འཕགས་ཤོས་དོན་དག་དེ་ག་རང་རེད། དེ་ཡིན་དུས། མཐའ་མར་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མི་མང་གི་ཡིད་ཆེས་བརླག་པར་བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་ནས་དགོངས་སེལ་ཞུས་པ་རེད། དགོངས་སེལ་ཞུས་རྗེས་མགོ་སྒུར་ཏེ་སྐར་མ་གཅིག་ཙམ་བསྡད་པ་རེད།\nདེ་ཡིན་དུས། བྱ་སྤྱོད་དེ་འུ་ཚོས་ཚུར་ལེན་ཐུབ་ན་ཡག་གི ལྷག་པར་སྲིད་དོན་དབུ་ཁྲིད་ཚོར་གོམས་གཤིས་འདི་འདྲ་ཞིག་འཇགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཀུན་སྤྱོད་གསར་པ་ཞིག་སྐྱེ་སོང་བ་རེད།\nགྲོགས་པོ་ལགས་བསམ་གཞིགས་དགོས་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། འོན་ཏང་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་དུས་བཀག་མེད་པར་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཚོའི་མིང་ཐོ་གནས་དེ་ནས་བསྒྲགས་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པའི་གཏམ་དེ་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གི་ངན་མཚང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་ཡིན་མོད། ཡིན་ན་ཡང་། ཁོང་གིས་དུས་བཀག་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཚོའི་མིང་ཐོ་བསྒྲགས་སྦྱོང་བྱས་རབས་དེར་བཞུགས་ཀྱི་མི་ཀུན་ལ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་གཏམ་དུ་སྣང་། དེར་རྟེན་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་ཤེས་མཛོད།\nརྒྱལ་གཅེས་པ་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་ལགས་ཀྱིས། རྒྱལ་སྲས་སེམས་པ་ཆེན་པོའི་གྲྭ་ཊ་བྷེའི་མཚན་མ་བཀློགས་པར་དོགས་དྲི་གནང་བར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། བསྔགས་བརྗོད་ཞུའོ། འོན་ཀྱང་དྲ་འབུ་དག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲི་བ་འདིའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ། རང་རེའི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་སྐུར་འདེབས་ཞུ་བཞིན་འདུག་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐབས་མཁས་གནང་ན་མ་གཏོགས། ཕུ་ནུ་མཐུན་འབྲེལ་ལ་གནོད་ཚབས་ཆེ་ཉེན་འདུག་གོ། ཡིན་ཡང་ཁྱེདཀྱིས་གང་འབྲི་འདོད་པ་དེ་ངེས་པར་དུ་འབྲི་དགོས། དྲ་འབུ་དག་ལ་ལྟོས་ཏེ་འབྲི་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་མི་རུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁྱེད་ཀྱི་བྲི་བཞིན་པའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་ཉེན་ཁ་ལ་མ་འཛེམ་སྟེ། ལྷག་བསམ་གཡོ་མེད་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཡིན་པས་སོ།\n“དོན་དག་ཆུང་ཚག་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་སྙིང་ཉེ་བ་ཞིག་ལ་ཉིན་གླ་མཚམས་འཇོག་པའི་རྐྱེན་ངན་ཙམ་ཡང་བཟོད་པར་མི་ནུས་ནས། བྱེ་བ་དྲུག་གི་ཚབ་མཚོན་ནུས་ངེས་ཤེས་པས་ལོ་ནས་ལོ་བསྟུད་བསྲེག་བཅད་བརྡར་པའི་གསེར་བཞིན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ནས་གདེམས་བསྐོས་བྱས་པའི་བཀའ་ཁྲིར་ཁྱད་གསོད་བྱས་རྐྱང་བྱེད་པ་འདི་དག་ནི། ཤེས་ལྡན་དག་གི་ལས་ཀ་མིན” ཟེར་ནས་རིག་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་པས་སླར་ཡང་གནད་དོན་འདི་དྲུད་ནས་སླེབས་བྱུང་ལ། ད་དུང་དོན་དག་ཆུང་ཚགས་དང་ཉིན་གླ་མཚམས་འཇོག་ཙམ་དང་ཁྱད་གསོད་བྱས་ཟེར་བའི་ཚིག་དག་དག་སྤྱད་འདུག\nབདེན་དོན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྙོན་དོན་ཅི་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ་ན་ཡང། དེ་ནི་ཉིན་གླ་ཙམ་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་མིན་པ་གཟུ་བོར་གནས་པ་ཚོས་ལོས་ཤེས། ཉིན་གླའི་ལས་ཀ་ནས་མཚམས་བཅད་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་དེ་ལ་གླེང་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་དགོས་དོན་མེད། དེ་ལྟར་ཐག་བཅད་པས་ཆོག་ན་ཡང་བཅད་མེད། དེ་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་རང་དབང་སྨྲ་བརྗོད་ལ་ཚད་བརྒལ་གྱི་ཉེས་ཆད་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན། ཉེས་པ་མེད་པའི་ཉེས་ཆད་ཅིག་ཡིན། འདི་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོར་ཕོག་ཐུག་འགྲོ་ཉེན་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་དེ་དོན་ཆུང་ཞིག་ཀྱང་མིན། ཉེས་ཆད་དེ་འདྲ་འབབ་ཀྱི་མི་འདུག དེ་མི་འགྲིག་གི་ཞེས་བཤད་པ་ཙམ་ལ་ཁྱད་གསོད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་གཏན་ནས་འཇུག་ས་མེད།\nསྤྱིར་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་རྩོམ་འབྲི་མཛད་པ་ནི་དགའ་བསུ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཁོང་གི་རྩོམ་འདི་ལ་མི་འགྲིག་པ་མིན་འདུག ཁོང་གི་བོད་རྩ་དོན་སེམས་བཅངས་ཀྱིས་དཔྱད་རྩོམ་མཛད་པ་ནི་ཁོང་གི་སྒེར་གྱི་གཞི་རིམ་ཐོབ་ཐང་ཡིན། འོན་ཀྱང་། འགའ་རེས་དེ་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་དང་མཉམ་བསྲེས་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་ཁུར་མེད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཡིན། བྱས་ཙང་། ད་ཕྱིན་སྐད་ཆ་ཉ་ག་ཉོ་གེ་འདིའི་རིགས་འཁྱེར་མ་ཡོང་རོགས།\nབཀའ་བློན་ཁྲི་བས་”ལོ་སྔོན་མ་གཅིག་པུར” ཞེས་གསལ་གསལ་ཐིག་ཐིག་དཔེར་མཚོན་དུ་སྨྲས་བཞིན་དུ། འདྲི་བ་འདི་འདྲ་བཀོད་ན། འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིསབཀའ་བློན་ཁྲི་བས་ག་རེ་བྱས་ནས་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཀྱི་མིང་མ་སྨོས་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར་མ་དྲིས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nད་དུང་གཏམ་བརྗོད་ལ་རང་དབང་མེད་པ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཡིན་པའི་། དམྱལ་བ་མི་ཡུལ་དུ་འཕོས་པ་ཟེར་གོང་ས་མཆོག་མན་ཆོད་ཀྱིས་མ་ཎི་འདོན་བཞིན་སྐྱོར་སའི་ས་ཆ་ནས་མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་གྱི་ལུང་པར་ཆོག་པ་ནང་བཞིན་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་དྲི་བ་འདི་འདྲ་འདྲི་ཆོག་པ་འདི་དངོས་ནས་ངོ་མཚར་རེད། ། རང་རེས་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་དང་། བོད་ནང་གི་བོད་མིར་གཏམ་བརྗོད་ལ་རང་དབང་ཡོད་མ་རེད་ཟེར་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོའི་ཁྲོད་དུ་ཇི་ཙམ་སྨྲས་པ་དེ་དག་སྒྲིབ་པའི་སྒྲིབ་ཤིང་འཁོར་ལོ་ཞིག་མིན་པའི་རེ་སྨོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nདེ་དང་སྐྱོན་ཆུང་ཚག་ཐེར་འདོན་བྱས་ནས། མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་བྱེད་པར་རློམས་ན། སྤྱི་མཐུས་ཞིག་གི་ལམ་གྲོན་གྱིས་རྐྱེན་པས་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་གཏོར་། གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་དཀྲུགས། གཞི་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་བཟོས་པ་ནང་བཞིན་ཆགས་སྲིད་ཀྱི་རེད།\nསྤྱིར་ཤེས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་གཏོང་ན། རང་རེ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ད་ལྟ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད་མེད་དང་། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་བསམ་གནོའི་ཁྱེར་སོ། ལྟ་གྲུབ་འཛིན་ཚུལ། ཆོས་ལུགས་དང་ལུང་ཚན་གྱི་ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས་ཇི་ཙམ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ཕར་བལྟས་ཚུར་གསལ་ལགས་ན། དེ་དང་མཚམས་པའི་བསམ་ཚུལ་ལས། ལྟོ་འབྲངས་ཉི་མས་དྲོས་ཚེ། ལྷག་བསམ་ཆེ་མདོག དྲངས་པོ་ཡོད་མདོག མི་རིགས་ལ་ཤ་ཞེན་ཆེ་མདོག བོད་དོན་གྱི་འཐབ་རྩོད་ཤི་འཐབ་བཟོ་མདོག་སྟོན་ཅིང་། དོན་དག་ཆུང་ཚག་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་སྙིང་ཉེ་བ་ཞིག་ལ་ཉིན་གླ་མཚམས་འཇོག་པའི་རྐྱེན་ངན་ཙམ་ཡང་བཟོད་པར་མི་ནུས་ནས། བྱེ་བ་དྲུག་གི་ཚབ་མཚོན་ནུས་ངེས་ཤེས་པས་ལོ་ནས་ལོ་བསྟུད་བསྲེག་བཅད་བརྡར་པའི་གསེར་བཞིན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ནས་གདེམས་བསྐོས་བྱས་པའི་བཀའ་ཁྲིར་ཁྱད་གསོད་བྱས་རྐྱང་བྱེད་པ་འདི་དག་ནི། ཤེས་ལྡན་དག་གི་ལས་ཀ་མིན།\nརང་གི་དབུ་ཁྲིད་ལ་རང་གི་མིས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དེ་ཤ་ཚ་བའི་གཏམ་ཡིན། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་དམངས་གཙོ་ཞེས་པའི་རང་དབང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་རེད། འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོལ་ཁའི་བར་དང་གཞུང་དམངས་བར་ལ་འགལ་བ་དང་ཆིག་སྒྲིལ་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོང་བསམ་ན་བསམ་མཁན་དེ་རིགས་ཀྱི་བློ་ཁོག་གུ་དོག་དྲགས་པ་རེད།\nངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་འདི་ལྟར་དུས་ཐོག་ཆར་བ་ལྟར་དུ་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་གསལ་འབྱེད་གནང་བ་འདི་རིགས་དགེ་མཚན་ཆེ་བར་མཐོང་གི་ཡོད། སྐྱོན་མེད་སར་སྐྱོན་བཙལ་བ་དང་སྐྱོན་ཆུང་བ་ཞིག་ཆེ་བར་བཏང་ན་མི་འགྲིགས་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཡང་མི་དཀར་ལ་ཞྭ་ནག་གཡོག་ན་གཏན་ནས་མི་འགྲིགས། འདི་ལ་མི་ཆེ་ཆུང་དང་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བ་མེད།\nགོང་གསལ་འདི་ལས་བཀྲ་བྷེའི་མཚན་མ་བརྗོད་པ་དེ་བསམ་བཞིན་དང་བརྗེད་སོང་བ་སོགས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་མིན་པ་གསལ་རྟོགས་ཐུབ། འདི་ནི་སྔ་ལོ་གཅིག་པུ་དཔེ་མཚོན་ལ་དྲངས་པ་ཞིག་རེད། འདི་ལ་མ་འོས་པ་གང་ཡང་མི་འདུག གལ་ཏེ་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་རང་ལུས་མེ་བསྲེགས་བཏང་མཁན་ཁོ་ནའི་གནས་བབ་ཅིག་གླེང་བ་ཡིན་ན་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་མགོ་མཇུག་ཚང་མ་ཚང་དགོས་ཟེར་ན་འོས་པ་ཞིག་རེད།\nམདོར་བསྡུས་ན། བཀའ་ཁྲིའི་སྐབས་འདིའི་གསུང་བཤད་ལ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མེད་པ་མ་ཟད་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་གནང་བ་དེ་ཡང་འགྲིག་པ་ཞིག་རེད། གླེང་སྟངས་འདི་རིགས་ནི་གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་མེད་པའི་ང་ཚོའི་དམངས་གཙོའི་གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བར་སྤོབས་སོ།\nབོད་དུས་ལགས།་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ཟེར་བས་བྲུས་ཡོད་པའི་རང་སྲེག་དཔའ་རྒོད་ཕོ་མོ་ཚོའི་ཐོ་གཞུང་ནང་དུ། རང་སྲེག་གིས་ཚེ་འདས་སུ་གྱུར་བ་ཨང་ཉེར་གཅིག་པ་དེའི་མཚན་དང་ལོ་གྲངས། ས་གནས་བཅས་གང་མགྱོགས་འགོད་རོགས་ཞུ\nགཞན་བྱུང་ན་དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་རེ་ཡང་་་་།་བཀའ་དྲིན་ཆེ། བདེ་མོ བྱོས།\nབཀའ་ཁྲིས་བརྗེད་གཏན་ནས་མི་སྲིད་པར་བདག་ལ་ཡིད་ཆས་གཙང་མ་ཡོད དེ་བཞིན་་རྣམ་པ་ཚོས་ཀྱང་ཡིད་ཆས་གནང་རོགས. དེ་བཞིན་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཅིག་གི་ལོ་རང་ནས་རྩིས་པ་རེད་སྙམ. ཡིན་ཡང་རྗེས་ཕྱོགས་ནས་བཟབ་ནན་གནང་རོགས་གནོངས་ཞེས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བ་མཆོག་ལའང་རེ་སྐུལ་ཞུ་འདོད་བྱུང་ངོ།།\nབཀའ་ཁྲི་མཆོག་ནས་ནས་ཡོ་རོབ་ཀྱི་གསུངས་བཤད་ལ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ་ངེས་ལེན་གནང་ནས་ཁ་སེང་དུས་དབང་སྐབས་ཡོ་སྲངས་གནང་བ་ནི་དངོས་གནས་མི་སྤྱོད་དང་མཐུན་པ་མ་ཟད་བསྔགས་འོས་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཡོ་སྲང་གནང་ལུགས་ནི་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་ཞིག་མ་བྱུང་བ་དེ་བློ་ཕན་རང་རེད། འོན་ཀྱང་མི་ལ་སྐྱོན་དང་ཤིང་ལ་མཛེར་པ་མེད་པ་ཞིག་མེད་པ་མཁྱེན་པ་མཛོད་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བཀའ་ཟུར་སློབ་དཔོན་ཟབ་མདོང་མཆོག་ནས་གཞུང་གི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་ལ་ཡོ་བསྲང་དང་ཐེར་འདོན། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་མི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བསྐུར་བའི་ལས་དོན་ཐོག་འབད་འབུང་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ནི་མང་ཚོགས་ལ་འཁྲི་བའི་ལས་འགན་རེད། གསུང་པ་དེ་ཡང་མི་མང་ཚང་མས་སེམས་ལ་བཞག་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས།\nངས་གུས་བརྩི་ནམ་ཡང་ཞུ་སའི་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས། སྔོན་མོ་རང་གི་ཁྱོ་ག་ཝང་ལིང་ཞུས་ཀྱིས། བཙན་བྱོལ་གྱི་བོད་རྣམས་ལ་སྙིང་སྟོབས་འཇོམ་པའི་འདྲ་ཆགས་ཆགས་ཀྱི་ལན་འདེབས་དེ་དག་དྲན་ལམ་དུ་འཆར་བཅུག་སོང་ལ། དེ་རིང་གི་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཐུང་འདི། བཙན་བྱོལ་དུ་མཆིས་པའི་སྡོང་པོ་དོར་ནས་ཡལ་ག་ལ་དམ་དུ་འཁྱུད་པའི་ཀླད་སྟོང་རྣམས། འུར་ཟིང་གིས་རི་བོང་ཅལ་བ྄ོས་ཀྱིས་རང་རེའི་དབུ་ཁྲིད་ལ་དམའ་འབེབ་དང་། བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་ལྟ་གྲུབ་དང་པོ་དེ་གཏོར་གཤིགས་བྱེད་པའི་འདྲ་ཆགས་ཆགས་ཀྱི་བརྩམས་ཡིག་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་ཡོད། འཆོལ་གསུམ་གཅིག་སྒྲིལ་ཡང་དག་པར་ཁ་ཁོག་གཉིས་བྲལ་མེད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་བོད་རྒྱ་འོག་ཏུ་ཤོར་ཡོད་། སྤྱི་ནོར་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་དང་མཁྱེན་རབ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཆིག་སྒྲིལ་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཆིག་སྒྲིལ་ནི། བོད་དོན་འཚོ་བའི་ཚེ་སྲོག་ཡིན། ཚེ་སྲོག་ལ་འཚེ་བའི་ངན་ཇུས་ནི། ཕྱི་ནང་སུས་བརྩམས་ནའང་བཟློག་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན། དྲྭ་གྲོགས་རྣམས་ལ་ཡང་བསྐྱར་གསལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུར། སྤྱིར་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པན་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། རི་དྭགས་རྔ་མ་མ་བསྟན་ན། ་བོང་ཤ་གཙོང་བར་མི་ནུས་ལྟར། གསུངས་པ་བཞིན། སྔོན་རྗེས། ཕྱི་ནང་། རང་གཞན་སུས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་བཏོན་ན། ཞིབ་འཇུག་ཡང་དག་པར་བྱེད། རི་དྭགས་རྔ་མ་སྟོན་ནས་བོང་ཤ་གཙོང་བ་རེད་འདུག་གམ། རི་དྭགས་ཀྱི་རྔ་མ་སྟོན་ནས་རི་དྭགས་ཀྱི་ཤ་ངོ་མ་གཙོང་གིན་འདུག་བལྟ་དགོས་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད\nདྲ་གྲོགས་ཚོས་བཤད་ན་བཀྲ་བྷེ་བརྗེད་སོང་མིན་དང་བཀའ་ཁྲི་ཞིབ་ཚགས་ཡིན་མིན་སོགས་རེད། ཡིན་ནའང་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ཡོ་རོབ་ཁག་ནས་གསུང་བཤད་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་སོང་བ་དེ་ད་རེས་༢༠༡༡་གིས་ཁ་གསབ་བྱས་དེ་ཡོལ་ཐབས་བྱས་བ་དེ་རེད།། ལོ་ཚིགས་དེ་ཁ་སྣོན་བྱེད་པ་ལས་དཔའ་བོ་ཁོང་གི་མཚན་བཀླགས་ཡོད་ན་བསམ་གྱིན་འདུག་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་བ་དེ་ཡོལ་སྟངས་ནས་བཀའ་ཁྲིའི་ཀུན་སློང་གནད་དོན་ཡོད་པའི་དོགས་པ་འདུག །\nཕལ་ཆེར་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲ་ངོས་འདི་ཀློག་གིན་ཡོད་མེད་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་ཞུ་རྒྱུ་ལ། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྲ་བྷེ་ལགས་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། ཁོང་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་དོན་དུ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་མཁན་སུ་ཡིན་རུང་གནས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་སྲིད། འདི་ནི་བློ་ཐག་ཆོད་པོས་ཐོག་ནས་བཤད་ཐུབ། བོད་རྒྱལ་ལོ། །\nགཞུང་གི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་ལ་ཡོ་བསྲང་དང་ཐེར་འདོན། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་མི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བསྐུར་བའི་ལས་དོན་ཐོག་འབད་འབུང་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ནི་མང་ཚོགས་ལ་འཁྲི་བའི་ལས་འགན་རེད། ཁྲི་ཟུར། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཕབ་བཤུས།\nདུས་དབང་སྐབས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འདི་འདྲའི་སྐབས་སུ་ཉེ་ལམ་གྱི་སྐུ་གཤེགས་དཔའ་བོ་རྣམ་པས་གཙོས་བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་བཏང་བ་ཚང་མར་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་ཡོད་ངེས་ཡིན། དེ་བས་བཀའ་ཁྲིས་བཀྲ་བྷེ་ལགས་ཀྱི་མཚན་སྨྲས་མེད་པ་དེས་བོད་མི་མང་པོའི་སེམས་ལ་དོ་ཕོག་མི་འབྱུང་སྙམ། འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་གནད་དོན་གསལ་བརྗོད་གནང་བར་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་འོས་པ་ཞིག་རེད་ལ་ཡིད་ལ་འཛིན་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nམཁྱེན་རབས་ཀྱི་རྣམ་སྤྱོད་ཡངས་པའི་འོད་ཟེར་མཚོ་ལགས། བཀྲ་བྷེ་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེ་བསྲེགས་གཏོང་དོན་ནི་བོད་ཆོལ་གསུལ་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོང་ཆེད་ཡིན་པ་ལས་ཁོང་འདས་རྗེས་བོད་མི་ཚོ་ཕན་ཚུན་ནང་འཁྲུག་ཡོང་ཆེད་མ་ཡིན་པ་ནི་མཁྱེན་ལྡན་མ་ཁྱེད་ལ་ང་ཚོ་སུས་ཀྱང་བཤད་མ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རྒྱ་དམར་གྱིས་ཁེས་ལེན་མ་བྱས་པའི་གཡོ་ཅུས་དག་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་ལས་བཙན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྨྱུག་རྩེ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ལ་གཏད་པ་ཡིན། སྙན་པར་གྲགས་པའི་མཁྱེན་ལྡན་མ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་འདི་དག་གིས་རྒྱ་དམར་སྲིད་གཞུང་གི་ལག་མཐུལ་ན་སྒོ་ང་བཞིན་ཉམས་ཆུང་བའི་བོད་མིའི་ལས་དབང་ལ་གསུབ་ཏུ་མེད་པའི་རྨ་ཁ་གསར་བ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུར་ཐུགས་བསམ་བཞེང་མྱོང་མེད་དམ། བཀྲ་བྷེས་མཚོན་པའི་བོད་མིའི་དཔའ་རྒོད་འདི་དག་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཙམ་ཏུ་མ་ཟད་མཐའ་ན་སྲིང་ལམ་ཀྱི་སློང་མོ་བ་ཚོས་ཀྱང་ཤེས་ཚོད་དུ་ཡོད་ན་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིས་ཕྱིར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་པ་ནང་བཞིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་པ་ཡིན་ནམ། འཇིག་རྟེན་འདིར་འབྱུང་བཞིན་པའི་བྱ་དགོས་ཡོད་ཚད་དུས་ཚོད་ཀྱི་དབང་གིས་མིང་བརྡ་མི་འདྲ་བ་དང་རྒྱས་བཅད་ཡོང་བཞིན་ཡོད་ནའང་དེས་འདས་ཟིན་པ་བརྗེད་སོང་བའི་བདེན་དབང་ནམ་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་ལ་ཆོས་ཉིད་ལའང་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དྲ་གྲོགས་ཚོས་ཀྱང་བསམ་བློ་ཞིབ་མོར་བཏང་ནས་རང་ལུས་མེ་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འདི་དག་གི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་གང་ཡིན་ཤེས་བར་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད་སྙམ།\nསྐུ་ཞབས་དམ་པ་བཀྲ་བྷེའི་མཚན་བརྗེད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་བསམ་བཞིན་དུ་བཞག་པ་ཡིན་མིན་བཤད་ཚོད་དཀའ་མོད། གང་ལྟར་ད་ལྟའི་བཀའ་ཁྲིའི་ལས་ཀའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་གཟབ་ནན་དང་། ཞིབ་ཚགས་མེད་པའི་ཟ་རི་ཟི་རིའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་རེད།\nཆབ་སྲིད་པ་ཞིག་གིས་ངོས་ནས་བཤད་ན་རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་རྣམས་ཡར་བསླངས་དང་། ཀུན་སློང་། སེམས་འགུལ་ཐེབས་པ་བཅས་བཟོ་ཐུབ་པ་དགོས། རྒྱ་ནག་གསར་བརྗེའི་སྐབས་སུ་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་གསུང་མྱོང་ལྟར་ན། སྐབས་དེར་གསར་བརྗེའི་མི་དམངས་ཚོར་བཀའ་སློབ་གནང་དོན།་་་་སྐྱེ་བ་དེ་རླབས་ཆེ་ལ། ཤི་བ་དེ་གཟི་བརྗིད་གཅིག་རེད།་་་་་་་ཅེས་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཆེ་ཞིང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ཅིང་སེམས་ཤུགས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་སྤར་ཐུབ་ཡོད།\nབོད་མིའི་སྤྱི་དང་ལྷག་དོན་རྔ་བའི་མི་དམངས་དང་། སྒོས་སུ་འབྲེལ་ཡོད་ནང་མི་དང་། སྤུན་ཉེ། མཛའ་གྲོགས་སོགས་ཚང་མ་བློ་ཕམ་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རེད།\nབཀའ་ཁྲི་ལབ་རྐྱ་འདི་ར་བཟི་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད་བཱ། མིའི་གྲངས་ཀ་ཙམ་ཡང་མི་ངེས་པ་འདིས། སྤྱིར་ཁོང་ལ་བོད་ཀྱི་ཞགས་རྩི་མ་འཛོམས་པའི་རྟགས་སྟོན་གྱི་ཡོད་པས། བསམ་ཞིང་བསམས་ན་སྙིང་རྗེ་ཞིང་ངུ་བྲོ་བ་ཞིག་མིན་ནམ། བོད་ནང་ནས་གནས་ཚུལ་འདི་ཚོ་གསལ་བོར་མཁྱེན་ན་ཡག་གི་རེད། གཅིག་ནས་གཉིས་བརྒྱུད་དེ་གསལ་བོ་བཤད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད།\nའདི་དངོས་འབྲེལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ན་བཀུར་འོས་དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གི་ཐོག་མའི་རྩ་དོན་གསུམ་དང་འགལ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ད་ལྟའི་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་དུས་ཚོད་ལ་ཚད་ཐིག་བརྒྱབས་ནས་བཤད་པ་མིན་ན་བསམས་སོང་། ཡང་མིན་ན་ད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་ལ་ཁ་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་དག་དག་ཅིག་མེད་པའི་རྟགས་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་ཚོས་གནད་དོན་འདིའི་རིགས་གླེང་དགོས་ལ་མ་ཟད་ད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་དག་དག་ཅིག་ཡོད་མེད་ངེས་པར་དུ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། འདི་ལྟར་རེས་བཅད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་ཡོད་ན་བཀྲ་བྷེའི་ནང་མི་ཚོས་ཅི་ཞིག་བསམ་རྒྱུ་རེད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ནས་འཆི་ཡོད་མེད་གཙོ་བོ་མ་རེད། གཙོ་བོ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་པ་འདི་གཙོ་བོ་རུ་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་དུས། དཔལ་ལྡན་བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་མཆོག་གིས་ཅི་ཞིག་ལ་རྔ་བ་ཀིརྟིའི་དགོས་པའི་གྲྭ་བཀྲ་བྷེའི་མིང་མ་བཀླགས་པ་ཡིན།\n༈ ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་ལགས། བཀའ་ཁྲིད་མཆོག་གིས་བོད་རྩ་དོན་ཆེད་རང་སྲོག་གློད་གཏོང་བརྗེད་སོང་བ་རྩ་བ་ནས་མིན་སྙམ། ང་རང་ཚོས་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེན་གཏོང་དགོས། དེ་ཙམ་གྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གནས་པའི་བོད་མི་ཡོངས་ནས་ཁོང་རྣམ་པས་བྱེད་རྗེས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནས་གུས་བཏུད་ཡོད་མཁྱེན་དགོས། བཀའ་ཁྲིད་མཆོག་གིས་མིང་མི་བྱེད་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལགས་ཞུས་ན། ཁོང་གིས་གསུང་དོན་ལ་འདི་ལོ་ཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་བ་ ༣ པ་ནས་བརྩིས་པའི་མི་གྲངས་ཞིག་གསུངས་པ་ཞིག་ཡིན་མ་གཏོགས་དེ་མིན་གནད་དོན་གཞན་གང་ཡང་མིན། དེ་སྐབས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོའི་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་དང་འདི་ལོའི་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནང་དུ་ཡང་སྲོག་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས། ཁོང་རྣམ་པས་སྐུ་ལུས་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དེ་ཡང་དམིགས་ཡུལ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཡང་མིང་དོན་བཏོན་མེད། གལ་ཏེ་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ནས་བརྩིས་པའི་མིང་འདོན་ནས་བར་དུ་ཀྲ་བྷེ་ཀྱི་མིང་འདོན་ཆད་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྐྱོན་དེ་སྲིད་འཛིན་མཁས་དབང་བློ་སེང་ལ་འཇུག །དེ་མིན་བཀའ་མོལ་གང་འདྲ་ཞིག་གནང་ཀྱང་སྔ་རྗེས་ཚང་མ་ལ་གཟིགས་ནས་བཀའ་མོལ་ལམ་སྐྱོན་འཇུག་གནང་རོགས། ངས་བསམ་འདིའི་ཐོག་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བ་ཡིན་མ་གཏོགས་གང་ཐོན་དུ་བཤད་པ་མིན། གལ་ཏེ་ད་དུང་ཁྱེད་རང་གིས་བཀའ་ཁྲིད་མཆོག་ནོར་ཁྲུལ་དུ་བརྩིས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་གི་རྗེས་ཚབ་ཏུ་ང་རང་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འོད་ཟེར་ལགས་ཁྱེད་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nསྤྱིར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ གོང་ཙམ་ནས་བོད་བསྟན་སྲིད་དང་བོད་རང་བཙན་ཆེད་རང་སྲོག་གློད་བཏང་གིས་རྒྱ་དམར་འཐབ་འཛིངས་བྱས་ནས་འདས་གྲོང་སོང་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང༌། སྐབས་འདིར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ནས་བརྩིས་པའི་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ནས་བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་དང་དམིགས་བསལ་གྱིས་བོད་རང་བཙན་སླར་གསོའི་ཆེད་སྐུ་ལུས་མེ་མཆོད་འབུལ་མཁན་འདས་སོན་གཉིས་གྱི་མཚན་གཤམ་གསལ།\n༢༡༽ ༢༠༡༢།༡།༡༤ མིང་དང་ལོ་མེད་་་་་\n༡༥༽ ༢༠༡༡།༡༡།༠༤། ཤེས་རབ་ཚེ་རྡོར། གསོན། ལོ།༢༥། རྒྱ་གར་ལྡི་ལི།\n༢༽ ༢༠༠༦།༡༡།༢༣། ལྷག་པ་ཚེ་རིང༌། གསོན། ལོ།༢༣། རྒྱ་གར་བྷིང་ལོ།\nཨོ་ཧོ་ཧོ་ཧོ། ད་ཡིན་ན་རྒྱ་རྒན་བོང་ལི་བཟའ་ཚོ་ཟུང་གིས་སྨྱུག་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྐོར་སོང་། བཙལ་བྱོ།་ནང་གི་སྨུག་ཐོག་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཁོ་ཡིན་ང་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཚོར་གྲགས་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག ད་དུང་མཆན་བུ་ཐུང་བཏབ་སྟེ་ནང་འཛིངས་བྱེད་བཞིན་མི་འདུག ཁ་སྔོན་ཁ་བརྡ་དྲ་བར་བཀོད་པའི་བོ་ངལི་ཞོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གི་གཤམ་དུའང་ཡི་གེ་འགའ་རེ་ཤེས་པ་དེ་ནང་འཛིངས་བྱེད་ཆེད་བཀོལ་བཞིན་འདུག\nབཀའ་ཁྲིས་བཀྲ་བྷེའི་མཚན་མ་བོས་པའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ཡིན་ན། དངོས་གནས་བློ་ཕམ་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་རེད་ལ། གལ་ཏེ་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཁྱི་སྨྱོན་གྱིས་སོ་བརྒྱབ་པ་ལྟ་བུའི་ཁ་ལབ་འཐེན་བསྡད་ན། ལོ་རྒྱུས་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་རིགས་པ་གང་ཐད་ལ་འགལ་གྱི་ཡོད།\nརྗེས་ཕྱོགས་འདིའི་རིགས་ལ་ཧ་ཅང་གཟབ་དགོས་པ་དང་། ད་རེའི་གནས་ཚུལ་འདི་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་དགོས་པ་རང་རེད། གནད་དོན་འདིས་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཞིག་མི་ཐེབས་པའི་ངེས་པ་གཏན་ནས་མེད།\nབཙན་བྱོལ་གྱི་སྙུག་ཐོགས་པ་ཚོས་ཝང་ལི་ཞུང་བཟའ་བ་གཉིས་ཀར་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ནས་འདུག་དགོས་པ་འདི། བཙན་བྱོལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྨྱུག་ཁར་མུ་གེ་འཁོར་ཡོད་པའི་རྟགས་གསལ་བོ་ཞིག་རེད། གལ་སྲིད་འོད་ཟེར་གྱིས་གླེང་བ་བཟང་གི། འོན་ཀྱང་། བཀའ་ཁྲིས་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཚོའི་མཚན་གཞུང་བཀླགས་དུས་རྒྱལ་གཅེས་པ་བཀྲ་བྷེ་མཚན་ལུས་པ་ཡིན་ན། ཁོའི་མདུན་དུ་སྡོད་པའི་བོད་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་ཚོ་འོན་སོང་ནི་ཡིན་རྒྱུ་རེད། མི་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེའི་སྐོར་གླེང་སློང་བྱུང་ཡོད་པ་མ་རེད།\nབཅར་འདྲི་མཁན་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་མ་ཐོས་སམ། ང་ཚོའི་བཀའ་ཁྲིའི་བོད་མི་མང་གི་མདུན་སར་རང་གིས་ཁས་བླང་དམ་བཅས་པའི་རྩ་དོན་གསུམ་པོ་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་བརྗེད་ཟིན་ན་བཀྲ་བྷེ་གང་ནས་དྲན་ཐུབ།\nཁྱོད་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་འདུག ཚང་མ་ལ་དྲན་བསྐུལ་རེ་བཏང་ནོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། བོད་དོན་མ་བརྗེད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོ་མ་བརྗེད། ཨ་བོད་པ་ཚང་། ཨ་མྱེ་ཚང་།


༡. ཞིབ་བརྟག་ཅིག་གི་འཆར་གཞི་བརྩམ་ཚུལ། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་༣ པ་ > ༡. ཞིབ་བརྟག་ཅིག་གི་འཆར་གཞི་བརྩམ་ཚུལ།


Posted on 2019-10-18 By འཚོ་བྱེད་བུ\t17 Comments on སྨྲེང་བ། Emotion\nསྐྱོགས་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་‘བོད་ཀྱི་སྐད་ལས་གསར་རྙིང་གི་བརྡའི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་།’ (དག་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མུ་ཏིག་ཚོམ་བུ་ཤོག་ངོས་༤༠༡)ཀྱིས། སྨྲེང་བ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདིར་གོ་དོན་གཉིས་བཤད་འདུག་པ་ནི། སྨྲེང་ཚིག་ནི་གསང་ཚིག་དང་སྨྲ་བ་ཙམ་ལའང་། སྨྲེང་བ་ནི་སྨྲ་བ། ཞེས་བྲིས་འདུག་པ་དེ་དག་ཡིན་ལ། མཁས་པ་འདི་བས་སྨྲེང་ཚིག་དང་སྨྲེང་བ་གཉིས་ལ་དབྱེ་བ་ཕྱེས་ཏེ། སྨྲེང་བའི་ཚིག་གམ་སྨྲེང་ཚིག་ལའང་གོ་དོན་གཉིས་བཀྲལ་ཅིང་། དང་བོ་གསང་ཚིག་དང་། ཕྱི་མ་གསང་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྨྲ་བའམ་སྐད་ཆ་བཤད་པ་ཙམ་ལ་འགྲེལ་འདུག་པ་དང་། དེའི་མཇུག་ཏུ་ཡང་བསྐྱར་སྨྲེང་བ་ཞེས་པ་སྨྲ་བའམ་བཤད་པའི་བརྡ་རྙིང་དུ་འགྲེལ་བཤད་མཛད་འདུག\n༡། ཡུལ་སྐད་ལ་ལར་སྐྱོ་བའི་དོན་ཏེ། ཞེ་སྨྲེང་། ཞེ་སྐྱོ། སེམས་སྨྲེང་། སེམས་སྐྱོ་བ་ལྟ་བུ། སྨྲེང་གླུ་ནི་སྐྱོ་གླུའི་མིང་།\n༣། བཤད་པའི་བརྡ་རྙིང་། འདི་འདྲ་ཞིག་བྲིས་འདུག་ཅིང་། དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་མཛད་པ་བོས་སྨྲེང་བ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདིའི་གོ་དོན་གསུམ་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་བཞག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་ལ་བསྟུན་པ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱང་། ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་ས་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། སྨྲེང་ཚིག་དང་སྨྲེང་བ་གཉིས་ལ་དབྱེ་བ་ཕྱེ་མེད་པ་དེ་ཡིན། འདི་བས་སྨྲེང་ཡིག་གི་གོ་དོན་དང་བོར་ཡུལ་སྐད་ལ་ལར་སེམས་སྐྱོ་བའི་དོན་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཡུལ་སྐད་ལ་ལ་ཞེས་པ་དེ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་མི་གསལ་ཡང་། འདི་བ་མདོ་སྨད་མཚོ་སྔོན་གྱི་མི་ཡིན་པས། མཚོ་སྔོན་ཕྱོགས་སུ་དར་ཁྱབ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ལ་གཞས་དང་སྐྱོ་གླུ། དེ་བཞིན་སྙན་ངག་མང་བོ་ཞིག་ཏུ་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་བེད་སྤྱོད་ཤུགས་ཆེན་གཏོང་གིན་ཡོད་པ་ལ་གཞིགས་ཏེ། ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་ཡུལ་སྐད་ལ་ལ་ཞེས་པ་དེ་མདོ་སྨད་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ལ་གོ་དགོས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ།\nབོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་(སྨད་ཆ་ཤོང་ལྷེ་༢༡༨༡) ཡང་། ༡། སྨྲེང་བ། (རྙིང་) སྨྲ་བ། ༢། སྨྲེང་ཚིག (རྙིང་) གསང་བའི་ཚིག འདི་འདྲ་ཞིག་བྲིས་འདུག་པ་སྐྱོགས་ལོའི་བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་བཞག་དང་བསྟུན་པ་ཤེས་ཐུབ།\nམཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་(བོད་གངས་ཅན་གྱི་གཙུག་ལག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མིང་དང་བརྡའི་བསྟན་བཅོས་ཐོན་མིའི་དགོངས་རྒྱན། རྗེ་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་གླེགས་བམ་ལྔ་བ་ཤོག་ངོས་༢༦༥) མཆོག་གིས། སྨྲེང་བ། སྨྲ་བའི་བརྡ། སྨྲེང་ཚིག གསང་ཚིག་གི་བརྡ། ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། འདི་ཡང་སྐྱོགས་ལོའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ཡིན་པ་གསལ་བོ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འདི་བས་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་སྨྲ་བ་གཞན་པ་ཚོ་དང་ཆེས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་གསུངས་འདུག་པ་ནི། སྨྲེ་བ། སྨྲ་བའི་བརྡ། ཞེས་གསུངས་འདུག་པ་འདི་ཡིན། འདི་བའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། སྨྲེ་བ་ནི་བཤད་པ་ཙམ་ལ་གོ་དགོས་པ་དང་། སྨྲེ་ངག་ཅེས་བརྗོད་ཚེ་གཞི་ནས་སྐྱོ་བའི་ངག་ཏུ་འགྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པར་གྲགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་སྨྲེ་ཡིག་འདི་སྐྱོ་ངག་སྟོན་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ལ་འགྲེལ་གྱིན་ཡོད་པ་གཅིག་མཚུངས་ལྟ་བུར་སྣང་བས་དཔྱད།\nགང་ལྟར་གོང་དུ་བཀོད་པ་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཁག་ཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་བའི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་འདིའི་དོན་དུ་ཡིག་ཆ་མང་བོ་ལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཁོམ་ལོངས་མ་བྱུང་ཞིང་། དེང་དུས་སྐད་གྲགས་གང་འཚམ་ཡོད་པའི་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་ཐ་སྙད་འདི་ཚུད་མི་འདུག\nབདག་རང་ཉིད་ལ་ཐོས་པ་ཉུངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ད་སྔ་སྨྲེང་བའི་མཚན་ཉིད་བཞག་པ་ཞིག་མ་མཐོང་ཡང་། ཐ་སྙད་དེའི་སྤྱོད་སྒོ་ལ་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་བལྟས་ན། དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཤུགས་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་འགྱུ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བཞག་ན་འགྲིག་པ་འདྲ།\nསྨྲེང་བ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཕལ་ཆེར་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔའི་ནང་ཚུད་ཡོད་མེད་ལ་ཐེ་ཚོམ་འདུག་ཅིང་། འདུལ་བ་ལུང་སྡེ་བཞི་སོགས་སུ་ཚུད་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་རྒྱུ་མ་ལྕོགས། ད་སྔ་མཐོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་གི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་ཚུད་ཡོད་མེད་ཀྱང་དྲན་ངོ་ན་མི་འདུག\nཚིག་མཛོད་ཁག་གི་འགྲེལ་སྟངས་ལ་གཞིགས་ན་ཐ་སྙད་འདི་དེ་ཙམ་རྒྱུགས་མི་ཆེ་བའི་བརྡ་རྙིང་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གནང་གིན་ཡོད་པ་མཐོང་ཡང་། སྙན་ངག་པ་ཚོར་བེད་སྤྱོད་ཆེ་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་ལ། ནང་སྒོས་སུ་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་སྙན་ངག་པ་ཚོས་ཐ་སྙད་འདི་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་ཉུང་ཉུང་མིན།\nཡི་གེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དུས་རྒྱུན་དུ་དོ་སྣང་བྱེད་ས་གཅིག་ནི་ཡི་གེ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་འབྲི་སྐབས་སྤྱོད་འོས་པའི་ཐ་སྙད་ཚད་ལྡན་མ་རག་པའི་དཀའ་ངལ་ཡང་ཡང་འཕྲད་ཀྱིན་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་ཞིང་འབྲོག་མི་དམངས་ཀྱི་ནང་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། ཕྱིས་སུ་བསྒྲིགས་པའི་ཚིག་མཛོད་ཁག་དང་། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒེར་ཆོས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ནང་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི་གཞུང་དུ་ཐེབས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཞིང་འབྲོག་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཁྲོད་མིང་དང་ཚིག་ཡ་མཚན་པ་མང་བོ་རྙེད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ང་ཚོའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དངོས་ནི་ཞིང་འབྲོག་མི་དམངས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡིན། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རྨང་གཞི་ལ་བཞག་ནས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཏན་འབེབས་མཛད་པ་ལས། གལ་སྲིད་མི་དམངས་ཀྱི་ཁ་སྐད་དང་ཁ་གྱེས་པའི་སྐད་བརྡ་རྨང་གཞི་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ན། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཁག་གི་དགོངས་དོན་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཁྱབ་མི་ཐུབ་པ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན།\nཐོག་མར་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་སྐབས། བརྡ་ཆད་མང་ཙམ་ཆེད་དུ་གསར་བཟོ་གནང་བ་ལས་གཞན་པའི་ཐ་སྙད་ཕལ་ཆེ་བ་བོད་ཞིང་འབྲོག་མི་དམངས་ཀྱིས་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་སྤྱོད་བཞིན་པའི་སྐད་ཆ་རང་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་རིང་ལ་ཞིང་འབྲོག་མི་དམངས་ཀྱིས་ཡི་གེ་སྦྱོང་བའི་གོ་སྐབས་མ་རག་སྟབས། མི་དམངས་དཀྱུས་མའི་སྐད་ཆ་དང་གསུང་རབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཉིས་མཉམ་འདྲེས་སུ་གྱུར་མ་ཐུབ་པར། གསུང་རབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཁག་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་སྒེར་གྱི་ཚིག་ཚོགས་ལྟ་བུ་ཆགས་ཞིང་། དགེ་འདུན་པ་ཚོ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཅིག་པུའི་ནང་ཐིམ་སྟེ། མི་དམངས་སྤྱི་བྱིངས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ལ་ཕལ་དམ་ཡུལ་སྐད་དུ་བལྟས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མི་འདྲ་བ་དེ་གཉིས་ཁ་གྱེས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ཇེ་རིང་ནས་ཇེ་རིང་དུ་ཕྱིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ནང་བའི་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བ་མང་ཤོས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་དཀྱུས་མའི་ཁྲོད་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་མང་བོ་ཞིག་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་གྱིན་མེད་ཅིང་། དེ་མ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟ་མི་དམངས་དཀྱུས་མས་གོ་དཀའ་ཞིང་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པའམ། ཡང་ན་བོད་རང་གི་སྐད་གཤིས་མི་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་བཙན་བཟོ་བྱས་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཁག་ཅིག་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ཡིན།\nལྷག་པར་དུ་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ཧ་ཅང་མང་བོའི་རིང་བོད་ལ་གཞུང་ལམ་དང་ཟམ་པ་སོགས་འཛུགས་སྐྲུན་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་མ་ཐུབ་པས་འགྲིམས་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་མེད་པའི་དབང་གིས། བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་མི་རྣམས་ཕན་ཚུན་བར་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཉུངས་ཤིང་། མི་ཕལ་ཆེར་རང་ཉིད་སྐྱེས་སའི་ཡུལ་ལུང་དེ་ཉིད་དུ་རྒས་ནས་འཆི་བཞིན་ཡོད་སྟབས། དབུས་ཁུལ་དུ་བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་གྱི་མགོ་སྟོད་དུ་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དེ་དག་བོད་སྐད་བཤད་པའི་ཡུལ་ཁམས་ཚང་མ་ལ་ཁྱབ་མ་ཐུབ་ཅིང་། མདོ་ཁམས་དང་མངའ་རིས་ལ་དྭགས་སོགས་ཕྱོགས་མཐའི་མི་དམངས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཁྲོད་སྔར་གྱི་བརྡ་རྙིང་མང་བོ་ཞིག་ལྷག་ལུས་བྱུང་ནས་ཡོད་ཅིང་། དབུས་ཁུལ་དུ་གདོད་མའི་མིང་ཚིག་ཐ་སྙད་མང་བོ་ཞིག་གཏན་ཡལ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་བར་ཐ་སྙད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་ལ་ཧེ་བག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཤོར་ཡོད།\nམདོ་ཁམས་སོགས་ཕྱོགས་མཐའི་སློབ་གཉེར་བ་གང་འཚམ་ཞིག་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕེབས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་གདན་ས་ཁག་གི་གསུང་རབ་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཁག་དུས་རབས་རེ་རེ་བཞིན་གསར་སྣོན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་རུང་། སློབ་གཉེར་བ་ཁོང་ཚོ་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་མུ་མཐུད་ནས་དགོན་པ་གཅིག་པུའི་ནང་བཞུགས་ཀྱིན་ཡོད་སྟབས། མདོ་ཁམས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་གསུང་རབ་ཀྱི་སྐད་བརྡ་དུས་ནས་དུས་སུ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ལས། ཞིང་འབྲོག་མི་དམངས་ཀྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་དང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་ཐོན་ཐུབ་ཀྱིན་མེད།\nང་ཚོས་རང་གི་ཉམས་མྱོང་གི་ཐོག་ནས་བལྟས་ན། གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔའི་ནང་དུ་མིང་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་ཧ་ཅང་མང་བོ་མེད་ཅིང་། འདུལ་བའི་བྱུང་རབས་ལས་གཞན་པའི་གཞུང་ཆེན་ཁག་གི་ཚིག་ཚོགས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་མཚུངས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གལ་སྲིད་གསུང་རབ་ཀྱི་ཁྲོིད་དུ་ཡོད་པའི་བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་དང་ཚིག་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་འཚོལ་དགོས་ན། འདུལ་བ་ལུང་སྡེ་བཞི་ལས་ལྷག་ཡོད་མི་སྲིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལུང་སྡེ་བཞི་ནི་གཞུང་ལུགས་ཤས་ཆུང་ཞིང་། གཏམ་རྒྱུད་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་སྟབས་མིང་དང་ཚིག་མི་འདྲ་མང་བོ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཡིན། ཡིག་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་པ་ལ་ཐ་སྙད་ཧ་ཅང་སྣེ་འཛོམས་དགོས་པ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་འཛོམས་པོ་མེད་ན་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་མི་ཐུབ་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་གཏམ་རྒྱུད་སྙན་པོ་དང་། མི་སེམས་འགུག་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་བས་ཀྱང་བཤད་མི་ཐུབ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡིན། གང་ལྟར་ཞར་འཕྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆ་འདི་དག་ནི་ནམ་རྒྱུན་ནས་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་སོགས་སྐད་ཡིག་གི་སྐོར་ལ་འཆར་བཞིན་པའི་བསམ་ཚུལ་ཁག་ཅིག་ཡིན།\nསྨྲེང་བ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕོ་མོ་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་སེམས་ཁམས་མཚོན་བྱེད་དུ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་ཧ་ཅང་མང་། དཔེར་ན། ཨ་མདོའི་ལ་གཞས་ཀྱི་ནང་དུ།\nཤ་མཆིན་པར་གཏིང་འོག་བརྗེ་གི། ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འདི་ནང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོ་བ་དང་དྲན་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་གཞས་ཚིག་ཅིག་ཡིན་ཀྱང་། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཚོར་དེ་སྨྲེང་བ་(emotion)ཡིན་པ་ཤེས་སླ།\nཕ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཡབ་སྲས་བཞུགས།། ཞེས་གསུངས་འདུག་པ་འདི་འདྲ་ནི་རྩོམ་སྐབས་ཀྱི་བླ་མ་དྲན་པའི་ཚོར་འདུ་ཤུགས་དྲག་པོ་རྒྱས་པའི་སེམས་ཁམས་དེ་སྨྲེང་བའམ་ཨེམ་མོ་ཤོན་(emotion) ཡིན་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། ད་དུང་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་རྩོམ་ཉམས་ལྡན་པའི་སྙན་རྩོམ་དང་མགུར་མ་མང་བོ་རྙེད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན།\nང་ཚོས་བསམ་གཞིགས་གཏིང་ཟབ་པོ་གཏོང་དགོས་པའི་གནད་འགག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། བོད་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་སྨྲེང་བ་དང་། དབྱིན་ཡིག་གི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཨེམ་མོ་ཤོན་(emotion)གཉིས་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་ཐ་གཅིག་ཏུ་སྐྱོ་གདུང་གི་ཚོར་བ་ཡིན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པར། དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་གནས་སྐབས་གང་དུའང་སེམས་ལ་སྨྲེང་བ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དཔེར་ན། རྒྱུན་རིང་བོར་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་མ་ཐུག་པའི་མཛའ་གྲོགས་ཤིག་དང་གློ་བུར་དུ་ཐུག་ན་སེམས་ལ་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་ཚོར་བ་ཤུགས་དྲགས་སླེབས་པ་དེ་ཉིད་སྨྲེང་བ་དང་ཨེམ་མོ་ཤོན་(emotion)རང་ཡིན་ལ། མི་ཞིག་གིས་ཧ་ཅང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་སྐབས་གདོང་གི་མདོག་དང་། མིག་གི་འོད་མདངས། ལུས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་གྱི་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སེམས་ལ་ཟུག་པོ་བྱུང་བ་ཤེས་ཐུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་འགྱུ་དེ་ཡང་སྨྲེང་བ་དང་ཨེམ་མོ་ཤོན་རང་ཡིན།\nང་ཚོས་རྣམ་འགྱུར་དང་གནས་སྐབས་འདི་དག་ངེས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། དགའ་རོགས་གསར་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་མཛའ་སེམས་སྟོན་པ་དང་། ཡང་ཕ་མ་གསོད་པའི་ལག་དམར་ལྟ་བུ་སྙིང་ནས་མི་དགའ་བའི་མི་ཞིག་དང་ཐུག་སྐབས་སེམས་ཁོང་ནས་ཁྲོ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་འགྱུ་དེ་ཡང་སྨྲེང་བ་དང་། ཨེམ་མོ་ཤོན་གཉིས་ཀ་ཡིན།\nད་དུང་སྨྲེང་བའི་རྣམ་འགྱུར་དང་གནས་སྐབས་གཞན་མང་བོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རྒྱང་རིང་ལ་འགྲུལ་བཞུད་གཉེར་མཁན་ཞིག་གིས་རི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྒལ་བརྒལ་མཐར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྤངས་ལྗོངས་མེ་ཏོག་གིས་རྒྱན་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་སྐབས་སེམས་སུ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེས་པ་དེའང་སྨྲེང་བ་དང་ཨེམ་མོ་ཞོན་གཉིས་ཆ་ཡིན་པ་དང་།\nགཞན་ཡང་སོས་དུས་སུ་རུ་སྡེའི་ནང་གླེང་བུའི་སྐད་སྙན་འབུད་པ་ཐོས་པ་དང་། ཞིང་ཁ་དང་རི་ཐང་དུ་ལྗང་མྱུག་གི་རྩེ་མོ་འབུས་ནས་འོངས་པ་དང་། ཁམ་སྡོང་གི་མེ་ཏོག་ཤར་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་ཚེ་སེམས་ལ་ཚོར་བ་རྣོན་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལ་སྨྲེང་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་པུ་རི་སྟོང་ལུང་སྟོང་དུ་བསྡད་ནས་ངལ་དུབ་དང་སྐྱོ་སྣང་གིས་མནར་བའི་ལུག་རྫི་ལྟ་བུས། གློ་བུར་དུ་ཁུ་བྱུག་གི་སྐད་སྙན་ཐོས་ཚེ་སེམས་པ་ཚ་སོབ་སོབ་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་འགྱུ་དེ་ཡང་སྨྲེང་བ་ཡིན།\nང་ཚོས་གོང་གི་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་ནས་སྨྲེང་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་མང་བོ་ཞིག་རྟོགས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། སྨྲེང་བ་ཞེས་པ་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྐྱོ་བ་ལ་གོ་མི་དགོས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གསང་བ་དང་བཤད་པ་ཙམ་ལ་གོ་ན་ཁྱབ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་ཡིན།\nམཇུག་ཏུ་དཔྱད་བྱ་ཕྲན་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། བདག་ལ་ཨ་རིའི་རྩོམ་རིག་ལ་དགའ་ཞིང་རྒྱུས་མྱོང་ཟབ་པའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཡོད། ངེད་གཉིས་ག་དུས་ཐུག་ནའང་རྩོམ་རིག་གི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་མང་བོ་གླེང་གིན་ཡོད། ཉི་མ་གཅིག་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཁོང་གིས། བོད་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ཨེམ་མོ་ཤོན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིའི་དོད་ཐུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲི་བ་གནང་སོང་། ངས་གློ་བུར་དུ་གང་ཡང་དྲན་གྱིན་མི་འདུག བསམ་བློ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཏང་སྐབས་སྨྲེང་བ་དེ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཨེམ་མོ་ཤོན་དང་རྦད་དེ་ཆ་འདྲ་བར་མཐོང་ནས་བོད་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་ཐ་སྙད་དེ་འདུག་ལབ་པ་ཡིན། ག་རེ་རེད་ཟེར། སྨྲེང་བ་རེད་ལབ་པ་ཡིན། སྨྲེང་བ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་འཇུག་ཡུལ་འདི་འདྲ་དང་དེ་འདྲ་ཡིན་ཞེས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་སྐབས་དེ་ག་རང་རེད་འདུག་ཟེར།\nཉི་མ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཞོན་སྐྱེས་རིག་པ་སྨྲ་བའི་གྲོགས་པོི་སྒོ་དམར་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་དང་ཐུག་བྱུང་། འདིའི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་ཞིག་བྱུང་སྐབས་ཁོང་གིས། སྔོན་ཆད་ཅིག་ལ་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་དབུ་བཞུགས་ཐོག ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚན་རིག་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ནང་བའི་དགེ་འདུན་པ་ཁག་ཅིག་སེམས་དང་ཚེ་སྲོག་ཅེས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ལ་འཛོམས་ནས། ཨེམ་མོ་ཤོན་གྱི་སྐོར་གླེང་སྐབས། ཕྱི་ནང་གི་མཁས་པ་ཚང་མས་མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་སྤྱིན་པ་ལགས་སུ་རེ་བ་བརྒྱབ། ཁོང་གིས་བོད་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་ཐ་སྙད་དེ་མི་འདུག རྗེས་མར་ནང་ཆོས་དབྱིན་སྐད་དུ་སྒྱུར་མཁན་ཚོས་འདི་ལ་ཐ་སྙད་བཙན་བཟོ་མ་བྱས་པར་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ཨེམ་མོ་ཤོན་ཞེས་པ་དེ་ཇི་བཞིན་བྲིས་ན་གཞུང་དོན་མི་འཁྲུག་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཆེ་བའི་གྲོས་མགོ་བཏོན་པ་ལྟར། ཚོགས་ཞུགས་པ་རྣམས་ཞལ་མཐུན་ནས་དེ་ལྟར་འཇོག་རྒྱུར་མོས་མཐུན་གནང་སོང་ཟེར། དེ་ནས་བདག་གིས་མནོ་བསམ་གཏོང་བཞིན་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྗེས་མར་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་མཇལ་བཅར་གྱི་གོ་སྐབས་རག་ན། འདི་ཉིད་ལེགས་སྐྱེས་སུ་འབུལ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་འཁོར།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་༣ ནང་དྷ་རམ་ས་ལར་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སྲིད་ཇུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ལ་མགྲོན་འབོད་གནང་སོང་། སྐབས་དེར་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་མཇལ་བཅར་གྱི་སྐལ་བ་བཟང་བོ་ཐོབ། དངུལ་དངོས་སོགས་གཞན་གང་ཡང་འབུལ་རྒྱུ་མི་འདུག་ཀྱང་། ཤོག་ལྷེ་ཞིག་གི་སྟེང་ལ་སྨྲེང་བ་དང་། Emotiom གཉིས་བྲིས་ཏེ་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་ཡིན།\nཁོང་གིས་གཟིགས་ཏེ་འདི་ག་རེ་གསུངས་བྱུང་། དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ཨེམ་མོ་ཤོན་(emotion)ཟེར་བ་དེ་བོད་སྐད་ཀྱི་སྨྲེང་བ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཡིན་པ་འདྲ་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་སྨྲེང་བ་ཞེས་པ་འདི་དགག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་(Negative) རེད་དམ་ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང་བྱུང་། ཕྲན་གྱིས་འདི་ལ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོང་གིན་ཡོད་པ་འདྲ་ཞེས་འགྲེལ་བཤད་གང་འཚམ་ཞུས་པ་ཡིན།\nད་དུང་ཁོང་གིས་གསུང་རྒྱུར། དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚན་རིག་པ་དང་བོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་གནང་སྐབས། ཨེམ་མོ་ཤོན་ཞེས་པ་དེ་དགག་ཕྱོགས་(Negative)ཡིན་མིན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཨེམ་མོ་ཤོན་ཡོད་མེད་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་གིན་ཡོད་གསུངས་བྱུང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ཕྱི་ཉིན་རང་ལ་འདི་རྩོམ་ཐུང་འདི་བྲིས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་བ་བརྒྱུད་ནས་ཁོང་ལ་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཟིན་པ་ཡིན། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ག་རེ་དགོངས་ཡོད་མེད་ནི་མ་ཤེས།\nདེ་ནས་ཟླ་ངོ་རེ་ཟུང་གི་རྗེས་སུ་མཁས་པ་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་ལགས་ཀྱིས་འདིའི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་ཏེ། ཁ་བརྡ་དྲ་ཚིགས་སུ་བཀོད་སོང་བར་དོ་སྣང་བྱུང་ཞིང་། དྲན་ཚོད་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁོང་གིས་ཨེམ་མོ་ཤོན་ལ་སེམས་ཚོར་དྲག་པོ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དྲན། ཤེས་ཡོན་པ་ཁག་ཅིག་གིས་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གིན་ཡོད་པའང་ཚོར་བྱུང་།\nགང་ལྟར་ད་དུང་བདག་གི་ནི། ཨེམ་མོ་ཤོན་དང་སྨྲེང་བ་གཉིས་གཅིག་ཤུལ་ལ་གཅིག་འབབ་ཤུགས་ཆེའི་ཚོར་བ་འདུག་ཅིང་། ཤེས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་གཞི་ཞིག་ནི་ཅི་ཀྱང་ཡོང་བར་སྙམ།\nཟུར་ཞུ། འདི་ཉིད་འབྲི་སྐབས་ལག་ཏུ་གང་ཐེབས་ཙམ་ལས་ཚིག་མཛོད་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་མང་བོ་དང་གཞུང་ལུགས་སོགས་སུ་ཅི་ལྟར་ཡོད་མེད་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་བྱེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཞིང་། མང་ཚོགས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་པ་ཉིད་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཞུས་པ་ཡིན་པས། ཞུ་ཧམ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་རེ་བ་དང་། རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་ཞིང་རིགས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དཔྱད་ཞིབ་གནང་བའི་རེ་བ་དང་བཅས་ཕུལ།།\n༢༠༡༣ ཟླ་༤ ཚེས་༥ ཞོགས་པར།\nདེ་རིང་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ་༤ ཚེས་༦ ཉིན་གློག་ཀླད་བསྔོག་སྐབས་ཡང་བསྐྱར་འདི་ཉིད་ལན་ཅིག་མཐོང་བས། འཕྲི་སྣོན་ཅུང་ཟུང་དང་བཅས་རེ་ཞིག་གྲུབ་པར་བྱས་སོ།།\n སྐྱོགས་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིག་ཕར་ཟད་ཐ་ན་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་ཙམ་ཡང་མ་རྙེད་ཀྱང་། འདི་བ་ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་བོའི་དངོས་སློབ་ཡིན་འདུག་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་ནི་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ལྕགས་བྱ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༤༤༡ ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་། རབ་བྱུང་དགུ་བའི་མེ་ཕག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༥༢༧ ལོར་འདས་པའི་ཐོག་ནས། སྐྱོགས་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་ཉིད་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བ་དང་བཅུ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་བ་ཤེས་ཐུབ།\n འདི་བའི་འཁྲུངས་ལོ་མི་གསལ་ཡང་། ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་བོའི་(༡༤༤༡།༡༥༢༧) དངོས་སློབ་ཡིན་སྟབས་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བའི་སྨད་དང་བཅུ་དྲུག་པའི་མགོ་སྟོད་དུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་བ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་དག་ཡིག་འདི་ཉིད་རབ་བྱུང་དགུ་བའི་མེ་སྤྲེལ་ཏེ་སྤྱི་ལོ་༡༥༣༦ ལོར་མཛད་པ་གསལ་བའི་དབང་གིས་ཁོང་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཇེ་གསལ་དུ་སོང་ཡོད།\nPrevious Post: “མཚན་མོ་”བཀླགས་བྱང་ཐོར་བུ། དྲ་ལམ་ནས་བཏུས་པ།\nNext Post: གསེར་འོད་ཀྱིས་འཚེར་བའི་རྣམ་ཤེས་ལ་མིག་ཆུས་སྐྱེལ་མ་བྱེད་དུས།\nComments (17) on “སྨྲེང་བ། Emotion”\n2019-10-20 at 12:16 pm\n“emotion”- ཨེམ་མོ་ཤོན་ཟེར་བའི་མིང་ཚིག་འདི་ལ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བས། དེ་སྔ་ནས་བོད་སྐད་ནང་དུ་འཛུལ་ཚར་བ་རེད། དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱིས་མིང་ཚིག་འདིའི་སྐེ་ནས་བཟུང་སྟེ། བོད་སྐད་ལས་ཕྱི་ལ་བཏོན་པ་རེད།\nམ་ཟད་ཨེམ་མོ་ཤོན་གྱི་ཚབ་ལ་བོད་སྐད་གཙང་མ་སྨྲེང་ཟེར་བ་ཞིག་ལ་གསོན་ཤུགས་དང་གོ་ས་སྤྲད། ཁྱེད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཡིན་ན་ཡང་། ད་དུང་ང་ཚོའི་བོད་སྐད་ཀྱི་གསེང་དུ་འདྲེས་འགྲོ་བ་དང་འཐིམ་སོང་བ། དཔེར་ན། “depression” and “stress”, ལྟ་བུ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ།\ndepression ལ་ཡིད་ཞུམ་མམ་ཡིད་མུག་དང་ stress ལ་ལུས་སེམས་མནར་གདུང་ངམ་གནོན་ཤུགས་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་འདུག\n2019-10-21 at 10:25 pm\n2019-10-22 at 10:31 am\nརེ་བར་ཁྱེད་ནས་”བོད་ནང་ལ་”ད་ལྟ་ཨི་མོ་ཤོན་གྱི་ནང་དོན་ལ་བོད་སྐད་ཐ་སྙད་ཇི་འདྲ་བེད་སྤྱོད་གནང་གི་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཅིག་གནང་རོགས་ཞུ། གལ་ཏེ་བོད་ནང་ལ་ཡོངས་གྲགས་ཐ་སྙད་གཅིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ན། དེ་བཀོལ་ཀྱང་མ་འགྲིགས་པ་མི་འདུག\nཧོར་གཙང་ལགས་སུ་སྐད་ཆ་དྲང་པོ་ཞིག་བཤད་ན། ཨི་མོ་ཤོན་དེ་འགག་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་བཏོན་པའི་ཐ་སྙད་གཅིག་རེད་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཨི་མོ་ཤོན་གྱི་ཐ་སྙད་འཕེལ་རིམ་ལ་གཟིགས་དང་། གཙོ་བོ་སེམས་འཁྲུག་པའི་བརྡ་ཆད་ཅིག་རེད། རྗེས་མ་ཨ་རི་བའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་མཁན་དེ་དག་གིས་ཐ་སྙད་འདི་བཟང་ཕྱོགས་ལ་ཉུང་ཤས་བཀོལ་གྱིན་པ་དེ་ལ་དབྱིན་ཇི་བ་ཚོས་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག\nདེ་ནི་དེང་སང་གི་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་ཕྲུག་ཚོས་”འཐུང་”ཞེས་པའི་བརྡ་དེ་ཐ་མག་འཐུང་ལྟ་བུར་བཀོལ་བ་ནང་བཞིན། ཨ་རིའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་མཁན་དེ་ཚོས་ཨི་མོ་ཤོན་བཟང་ཕྱོགས་ལ་བཀོལ་བ་ལྟ་བུ་རེད། མང་ཆེ་བས་འདི་ཁས་ལེན་གྱི་མི་འདུག\n1570s, “a (social) moving, stirring, agitation,” from Middle French émotion (16c.), from Old French emouvoir “stir up” (12c.), from Latin emovere “move out, remove, agitate,” from assimilated form of ex “out” (see ex-) + movere “to move” (from PIE root *meue- “to push away”). Sense of “strong feeling” is first recorded 1650s; extended to any feeling by 1808.\n2019-10-22 at 11:45 am\nམཁས་པའི་དཔྱད་བརྗོད་ལ་སོང་སྙན་པོ་འདུག་ཀྱང་། ཨིན་ཇིའི་Emotionནི་སེམས་བཟང་ངན་གང་གིའང་འགོ་འཁྲིད་མཁན་གྱི་ཚོར་ཤུགས་སམ། འདུ་ཤེས། བསམ་པའི་ཁྱེར་སོ་སྟེ། རང་རེས་ཀུན་སློང་ཟེར་བ་དེ་དང་འདྲ་ཚད་འདུག རང་རེའི་བརྡ་རྙིང་སྨྲེ་བ་དང་། སྨྲེང་བ་ནི་སྡུག་སྐད་དམ་སྨྲེ་ངག་འདོན་པའི་དོན་ཡིན་ཚོད། སྨྲེང་བ་ཞེས་པ་འདི་སེམས་བཟང་ངན་ནམ། སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་ཀའི་ཚོར་བ་འདོན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཡིན་དཔྱད་གཞི་ཆེ།\n2019-10-23 at 9:44 am\n2019-10-23 at 10:40 am\n2019-10-25 at 12:23 am\n2019-10-25 at 1:49 am\nམཛའ་བོ་རྙིང་པ། མཁས་པ་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་དང་། མཆན་ཡིག་འདེབས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དག་ཀྱང་བཀླགས། བོད་མི་མངས་དང་། བོད་མི་དམངས། གང་དེ་དག་པ་ཡིན་ནམ། སྨྲེང་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབས་ཤིག སྒོ་མངས་ཞེས་བྲིས་པ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན། སྔར་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལ་ཆ་འཇོག་དགོས་སོ།\n2019-10-25 at 7:16 am\nམང་ནི་མང་པོའི་བཀུར་བའི་མང་བཀུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟབུ་འམ་ཡང་ན་མང་གཙོ་ ( Democracy) དང་དམངས་ནི་( Proletarian or Class) ལ་གོ་བ་བཅས་མང་ནི་གྲངས་ཀྱི་\n2019-10-25 at 7:37 am\nརྒན་ལ་དྭགས་པ་ལེགས། དེ་རིང་གཞི་ནས་ཁ་བརྡར་གསུང་བྲིས་གནང་བས། ཡིད་སྤྲོ་འཕེལ། རྒྱུད་མངས། མིག་མངས་ཟེར་བའི་མིང་ཚིག་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཁས་པའི་ལུགས་ཡིན་པ་ཤེས་ལགས།\n2019-10-25 at 7:44 am\n2019-10-25 at 7:57 am\nརྒན་ལ་དྭགས་པ་ལེགས། དུས་ཡུན་རིང་པོའི་རྗེས་དེ་རིང་གཞི་ནས་ཁ་བརྡར་གསུང་བྲིས་གནང་བས། ཡིད་སྤྲོ་འཕེལ། རྒྱུད་མངས། མིག་མངས་ཟེར་བའི་མིང་ཚིག་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཁས་པའི་ལུགས་ཡིན་པ་ཤེས་ལགས། དེའི་རིགས་འགྲེས་མི་མངས། སྒོ་མངས། བློ་མངས། སྣ་མངས་སོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འཐད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྣང་། འོན་ཀྱང་དོན་ལ་ནོར་བཟོ་མེད་ཚེ་ཡི་གེ་ཟོར་ཡངས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡང་གནད་དུ་ཆེ་སྙམ་པ་ལགས་སོ།\n2019-10-26 at 2:24 am\nབོད་མི་མངས་ལ་ཞབས་ཕྱི་གང་ནུས་བྱེད་པ་ཀུན་སློང་བཞིན་གྲུབ་པ་ནི། སྔོན་ལས་ཡིན། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ལེགས་སྦྱར་སློབ་གྲྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་མ་ཡིན་དུས། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་མེ་འཁོར་བབས་ཚུགས་སུ། ༡༩༦༠ཕྱི་དྲོའི་སྐབས་འགྲོ་བ་ཡོད། བོད་མི་ཧིནྡ་སྐད་མི་ཤེས་པ་དག་ལ་གྲོགས་བྱས།\nདགོངས་མོ་ཞིག མེ་འཁོར་བབས་ཚུགས་ཀྱི་སྒོ་རྩ་ན། བོད་མི་འགའ་སྒུགས་བསྡད་པས། ང་ཚོ་ཆུ་ཚོད་༣་ཙམ་སོང་། སྐུ་ངོ་ཚོ་ཕེབས་མཁན་མི་འདུག་ཟྲེར། ཁོང་ཚོ་རྩྭ་གྲོང་དུ་གནས་མཇལ་དུ་འགྲོ་མཁན་རེད། དེ་ནས་བདག་གིས་མི་གཅིག་ང་དང་མཉམ་དུ་ཤོག་ཟེར། མེ་འཁོར་བབས་ཚུགས་གཞན་དུ་སླེབས་པ་ན། སྐུ་ངོ་ཚོ་དེར་སྒུག་བཞུགས་ནས། ཆུ་ཚོད་༣་ཙམ་སོང་ཟེར། ཁོང་ཚོ་སྐུ་ངོ་ཕ་ལའི་སྐུ་མཆེད་རེད་འདུག ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་མེ་འཁོར་བབས་ཚུགས་ནས། རྩྭ་གྲོང་དུ་གནས་མཇལ་དུ་ཕེབས་སོ།\nདེ་དག་གི་གྲས་སུ། སྲས་གཞོན་པ་ཞིག་འདུག་ད་ལྟར་མི་རྒན་གྱུར་ནས། བཞུགས་པའི་རེ་བ་ཡོད།\n2019-10-26 at 7:34 am\nབཀུར་འོས་བ་ཁོང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། ང་ཚོ་ནི་བརྡ་རྙིང་ལ་འབོད་བཞིན་པའི་བོད་སྐད་མིང་ཚིག་ལ་ཚོས་བསྡད་ཡོད་པའི་འབྲོག་རུ་བ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་emotion་ཀྱི་དོད་ལ་(རྨུས་བ་) འདི་ད་ལྟ་ད་རུང་ངག་ན་བཀོལ་བཞིན་ཡོད་པས། ཤེས་ལྡན་ཚོ་ལ་ཕུལོ།\n2019-10-30 at 3:41 pm\nགནའ་སྔོན་མ་སྔོན་མ། བུ་ཉི་མ་དང་བུ་མོ་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་མོའི་ཕར་ལ་ལུག་འཚོ་བར་ཕྱིན། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ལ་དེ་བརྒྱབ་རྗེས། གནམ་ལ་སྒོར་སྒོར་གཉིས་མཐོང་། གཅིག་དམར་ལྷང་ལྷང་དང་གཅིག་ཤོས་དཀར་ལྷང་ལྷང་། ཁོང་གཉིས་སྒོར་སྒོར་དེ་གཉིས་ལ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་བྱུང་། བུ་ཉི་མས་ཟླ་བའི་དཀར་གདངས་དེ་དང་བུ་མོ་ཟླ་བའི་གདོང་པ་གཉིས་འདྲ་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ནས་གནམ་གྱི་སྒོར་སྒོར་དཀར་པོ་དེ་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་ཟླ་བ་ཞེས་འབོད། བུ་མོ་ཟླ་བས་ལམ་སེང་གནམ་གྱི་སྒོར་སྒོར་དམར་པོ་དེ་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་ཉི་མ་ཞེས་བུ་ཉི་ལ་ལ་བལྟས་ནས་འབོད་ནས། ཉིན་དེ་ནས་བཟུང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཐོགས།\nཉིན་ཞིག་ཨ་མདོ་རེབ་གོང་ནས་ཡིན་པའི་གྲྭ་ལོག་རྟོག་གེ་བ་ཡོན་ཏན་ཟེར་བ་ཞིག་རྒྱ་གར་ལ་འབྱོར། འགྲོ་ས་སྡོད་ས་མེད་སྟབས་སྣེ་ལེན་ཁང་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་བར་ཕྱིན། སྣེ་ལེན་ཁང་ནས་གསོག་སྒར་སློབ་གྲྭར་བཏང་། ཡོན་ཏན་སློབ་གྲྭར་བསྐྱོད་དེ་ཉིན་དང་པོ་དེ་ལ་ཞོགས་པ་ནང་ཆོས་འཛིན་གྲྭར་ཕྱིན། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་སློབ་གྲྭ་ཐོན་པའི་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་བདག་མེད་རྣམ་བཞག་ངོ་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད། དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱིས་ཉི་མ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་རང་གིས་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་དེ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར། ཨ་མདོ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལམ་སེང་ཡར་ལངས་ནས། ཉི་མ་ཟེར་ན་གོ་རྒྱུ་རྩ་བ་ནས་མི་འདུག ཉི་ཟེར་ན་གང་ཟེར། མ་ཟེར་ན་དེ་བུད་མེད་རེད་པས། དེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐ་སྙད་དེ་རྩ་བ་ནས་འཇུག་གི་མི་འདུག ཡང་མིན་ན་ཉིའི་མ་ཟེར་དགོས། དེ་བཞིན་ཉི་མ་ཟེར་ན། ཉི་པ། ཡང་ན་ཉི་བུ་ལ་སོགས་དགོས། ཐ་སྙད་དེ་བཙན་བྱོལ་བས་བོད་ཡིག་མ་ཤེས་པ་ཚོས་བཏགས་པ་རེད་ཅེས་བརྩོད་པ་བརྒྱབ། དེ་ལ་ཨ་མདོ་བ་མང་ཆེ་བས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས། ཁམས་པ་དང་དབུས་གཙང་རྣམས་ཅི་ཤོད་འདི་ཤོད་མེད་པར་ལུས།\nམཐར་དགེ་བཤེས་ལགས་ཀྱི་འགྲིགས་ཀྱི་རེད། ང་ཚོས་གནས་སྐབས་ཉིའི་མ་ཞེས་འབོད་ན་འགྲིགས་ཟེར། དེ་ནས་བཙན་བྱོལ་ནང་ལ་ཉི་མ་ལ་ཉིའི་མ་ཞེས་ཚིག་བསྒྱུར་།\n2019-11-18 at 2:29 am\nཨིན་ཡིག་གི་Emotion ཞེས་པ་དགག་ཕྱོགས་སམ་སེམས་དཀྲུགས་མཁན་ནམ་འཁྲུགས་པ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོད་མེད་དོགས་པ་མེད་ལ། སྨྲེང་བ་ཞེས་པ་ཕལ་ཆེར་དྲན་གདུང་དང་སྐྱོ་གདུང་གི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་གི་ཡོད་པ་ནི་སྨྲེ་ཞེས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྨྲེ་ངག སྨྲེང་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་མང་སྟབས།\nབདེན་འཛིན་བདག་འཛིན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིད་འཁྲུགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོང་དོན་མེད་ལ། སྤྱིར་ཡིད་འཁྲུགས་པ་ཙམ་ལ་འཇོག་ན་ནི། སྙིང་རྗེའི་སྐད་དོད་ཀཱ་རུ་ན་ཡང་བདེ་འགོག་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམས་སྐབས་སེམས་བློང་བློང་པོར་གྱུར་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པར་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཡང་Emotion ཡིན་པར་བཤད་ཨེ་ཆོག།\nགང་ལྟར་Paul Ekman ཞེས་པའི་སེམས་ཁམས་སྨྲ་བ་གྲགས་ཅན་དེའི་འདོད་པ་ལྟར་ན་Emotion ཞེས་པར་ཁྱད་ཆོས་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གི་སྒོ་ནས་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ་ཞིབ་ཏུ་བཙལ་ཁོམ་མ་བྱུང་།


གློ་གཅོང་གི་ནད། - Wikipedia\nགློ་གཅོང་གི་ནད་ནི་རིམས་ནད་ཅིག་སྟེ་དབྱིན་སྐད་དུ་ Tuberculousis ཟེར་བ་དང་རྒྱ་སྐད་དུ་྄ེ肺结核ཟེར\nམཁའ་དབུགས་ལས་བགོ་བ་ནི་གཅོང་ནད་ཀྱི་མཆེད་ལམ་ཆེས་གཙོ་བོ་ཡིན། འགུལ་སྐྱོད་རང་བཞིན་གྱི་གློ་གཅོང་ནད་ཕོག་པའི་ནད་པ་ལུ་བ་དང་ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་པ། སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབུ་ཕྲ་ཡོད་པའི་མཆིལ་ཟེགས་ཕྱིར་ཕུད་དེ་མཁའ་དབུགས་ཁྲོད་ཁྱབ་ལ། མི་གཞན་གྱིས་དེ་རྔུབ་རྗེས་འགོ་སླ།\nགློ་གཅོང་ནད་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ལ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་གནོད་འཚེ་བཏང་ཞིང་། དེས་མིའི་རིགས་ལ་ནད་འཕར་ཚད་མཐོན་པོ་དང་འཆི་ཚད་མཐོན་པོ་བཟོས་པས། ལོ་རྒྱུས་སྟེང ་གཅོང་ནད་ཅན་བཅུ་ལས་དགུ་འཆི་ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ནད་དེའི་གནོད་འཚེ་ཚབས་ཆེ་བ་ཤེས་ཐུབ། ཡིན་ནའང་ད་ལྟའི་བར་དུ་དེ་ནི་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ས་ཁུལ་གྱི་མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་དལ་ལངས་རང་བཞིན་གྱི་ནད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་འཕར་ཚད་ཆེས་མཐོ་བའི་ནད་ལ་གཏོགས། an infectious bacterial disease characterized by the growth of nodules (tubercles) in the tissues, esp. the lungs. • The disease is caused by the bacterium Mycobacterium tuberculosis or (esp. in animals)arelated species; Gram-positive acid-fast rods. 肺结核是由结核分枝杆菌引发的肺部感染性疾病。是严重威胁人类健康的疾病。结核分枝杆菌（简称结核菌，下同）的传染源主要是排菌的肺结核患者，通过呼吸道传播。健康人感染结核菌并不一定发病，只有在机体免疫力下降时才发病。世界卫生组织（WHO）统计表明，全世界每年发生结核病800～1000万，每年约有300万人死于结核病，是造成死亡人数最多的单一传染病。1993年WHO宣布“全球结核病紧急状态”， 认为结核病已成为全世界重要的公共卫生问题。我国是世界上结核疫情最严重的国家之一。\nགློ་གཅོང་ནད་ནི་འདུས་འདྲིལ་དབྱིག་དབྱིབས་འབུ་ཕྲ་མིའི་ལུས་ཐོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་བྱུང་བའི་དལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འགོ་ནད་ཅིག་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་གློ་བར་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བའི་ནད་ཅིག་ཡིན། གཅོང་ནད་འབུ་ཕྲ་དེས་དོན་སྣོད་གང་ཞིག་ལ་གནོད་པ་བཟོས་ཚེ་དོན་སྣོད་དེའི་གཅོང་ནད་ཟེར་བ་དང་། དཔེར་ན་ཀླད་སྐྱིར་གནོད་པ་བཟོས་ན་ཀླད་སྐྱིའི་གཅོང་ནད་དང་། རུས་པར་གནོད་པ་བཟོས་ན་རུས་པའི་གཅོང་ནད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་རེད། གློ་གཅོང་ནད་ཀྱིས་གཅོང་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱད་ཅུ་ཟིན་ཡོད། གློ་གཅོང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཁྲག་གི་ལྡང་ཚད་དམའ་བར་གྱུར་བས་གློ་བའི་བརླན་ཁམས་ཚད་ལས་བྲི་སྟེ་གློ་བ་སྐམ་ནས་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དབུགས་ལམ་ཕྲ་མོར་གྱུར་བ་དང་དེས་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་སྟོབས་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ནད་ཅིག་ཡིན།\nགཅོང་ནད་ནི་དབུགས་ལམ་གྱི་འགོས་ནད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། གློ་གཅོང་ནད་པ་ཚང་མར་འགོ་བའི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་གློ་གཅོང་ནད་པ་རེ་རེའི་འགོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚབས་ཆེ་ཆུང་དེ་མི་འདྲ་བ་ཡིན། གློ་གཅོང་ནད་དེ་གཙོ་བོ་གློ་གཅོང་ནད་པས་ལུ་བ་དང་སྣ་སྦྲིད་རྒྱག་པ། ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གློ་བ་དང་གློ་སྦུག་ཕྲ་མོའི་ནང་གི་འདུས་འདྲིལ་དབྱིག་དབྱིབས་འབུ་ཕྲ་ཡོད་པའི་མཆིལ་མ་མཁའ་དབུགས་ནང་གཏོར་བ་དེ། བདེ་ཐང་ཅན་གྱི་མིས་འབྱིན་རྔུབ་བྱས་པ་ལས་ཕན་ཚུན་ལ་འགོས་བ་རེད། གཞན་ད་རུང་འཇུ་ལམ་དང་རྨ་ཁ་ལས་ཀྱང་ནད་དེ་འགོ་སྲིད། གལ་ཏེ་ཕ་མ་སོགས་ལ་གཅོང་ནད་ཡོད་ཚེ། ཁོ་ཚོར་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་པོ་བྱས་པའི་བྱིས་པར་གཅོང་ནད་འབྱུང་སླ་བ་ཡིན། མཁའ་དབུགས་རྒྱུ་མི་ཐུབ་པའི་ཁོར་ཡུག་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཐུན་མོང་གི་འཚོ་བ་དང་སྡོད་གནས་འཚང་ཁ་ཆེ་བའི་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་ལ་གློ་གཅོང་ནད་བྱུང་ཚེ། རྒྱུན་པར་གཅོང་ནད་འགོ་བ་དང་མཆེད་དུ་འཇུག་སྲིད།\nགློ་གཅོང་ནད་ཀྱི་རྒྱུན་མཐོང་གི་ནད་རྟགས་ནི་ལུ་བ་དང་ལུད་པ་ཐོན་པ། ལུད་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་འདྲེས་བ། ཐང་ཆད་པ། ཡི་ག་མེད་པ། བྲང་ཁ་ན་བ། ལུས་ཕུང་ཇེ་སྐམ་དུ་འགྲོ་བ། ཕྱི་དྲོ་ཚ་ཅུང་ལངས་བ། དགུང་མོར་རྔུལ་ཆུ་བཞུར་བ། གཞན་ད་རུང་སྐྱེས་མ་ཚོར་ཟླ་མཚན་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་གི་ཡོད། མྱུར་ལངས་རང་བཞིན་གྱི་གློ་གཅོང་ནད་བྱུང་བའི་ནད་པ་ཉུང་ཤས་ལ་ཚ་ཆེན་པོ་རྒྱས་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས་ཚབས་ཆེན་འབྱུང་བ་རེད། གློ་བར་གནོད་པ་ཐེབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དབུགས་ལམ་གྱི་ནད་རྟགས་དེ་གཙོ་བོ་ལུ་བ་དང་། ལུད་པ་ཐོན་པ། ནད་པ་གསུམ་ཆའི་གཅིག་ལ་ཚད་མི་འདྲ་བའི་ཁྲག་ལུ་བ་དང་། བྲང་ཁ་ན་བ། དབུགས་ལེན་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་སྲིད། གློ་གཅོང་ནད་ཀྱི་ནད་རྟགས་དེ་གཅོང་ནད་ལ་དམིགས་གསལ་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་མིན་ལ། ནད་རྟགས་ཀྱི་ཚད་རིམ་དེ་ནད་འགྱུར་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་འཕེལ་ཚད། ལུས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་རང་བཞིན་བཅས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། གཟའ་འཁོར་གཉིས་ཡན་ལ་ལུ་བ་དང་ལུད་པའི་ནང་ཁྲག་འདྲེས་ཚེ་གློ་གཅོང་ནད་འབྱུང་བའི་ངེས་བ་ཆེ་བས། གློ་གཅོང་ནད་ལ་དོགས་པ་ཟ་བའི་ནད་རྟགས་ལ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་དགོས།\nགློ་གཅོང་ནད་ནི་དལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ནད་ཅིག་ཡིན་པས། ནད་རྟགས་མང་ཆེ་བ་དེ་ཡང་མོ་ནས་ལྗིད་མོ་དང་། ནད་རྟགས་མི་གསལ་བ་ནས་གསལ་བར་གྱུར་ནས་རིམ་བཞིན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། དུས་ཐོག་མའི་ནད་པ་མང་ཆེ་བ་ཞིག་གི་ནད་རྟགས་ཅུང་ཡང་བས་རྒྱུན་པར་དོ་སྣང་བྱེད་ཀི་མེད་ཅིང་། ཡང་ལ་ལ་ཆམ་ནད་དང་གློ་ཡུའི་གཉན་ཚད་ལ་གོ་ནོར་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་གལ་ཏེ་གློ་གཅོང་ནད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ནད་རྟགས་དང་ཁྱད་པར་དུ་གློ་གཅོང་ནད་ལ་དོགས་པ་ཟ་བའི་ནད་རྟགས་ཡོད་ཚེ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས།\nགཅོང་ནད་འབུ་ཕྲ་འགོས་མེད་པའི་མི་ཚོགས་ལ་མཚོན་ན། གལ་ཏེ་གཅོང་ནད་འབུ་ཕྲ་མཆེད་པའི་ཁོར་ཡུག་དུ་འཚོ་བ་རོལ་བ་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་ན། ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ནད་དེ་འགོ་སླ་བ་ཡིན། དེའི་ནང་ད་རུང་ཤེས་མེད་པ་དང་གསོ་བཅོས་བྱས་ནས་ནད་དྲག་མེད་པའི་གློ་གཅོང་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་པོ་བྱས་པའི་མི་ལ་གཅོང་ནད་འབུ་ཕྲ་འགོ་སླ་བ་ཡིན། དཔེར་ན་གློ་གཅོང་ནད་པའི་ཁྱིམ་མི་དང་ནང་སྒོས་སུ་བྱིས་པ། གློ་གཅོང་ནད་པར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པའི་སྨན་བཅོས་མི་སྣ་བཅས་ཡིན།\nནད་རིགས་གཞན་པ་དང་འདྲ་བར་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་གློ་གཅོང་ནད་དེར། ནད་གཞིར་འགྱུར་ལྡོག་ཆུང་བར་བརྟེན་ནས་མངོན་གསལ་གྱི་ནད་རྟགས་མེད་པ་རེད། གལ་ཏེ་ནད་རྟགས་ཡོད་ན་ཡང་། གློ་གཅོང་ནད་ཀྱི་ནད་རྟགས་ལ་ཆེས་མངོན་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མེད་པའི་དབང་གིས་ནད་པ་དང་སྨན་པས་ནད་གཞན་པར་གོ་ནོར་བྱུང་ནས་གློ་གཅོང་ནད་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་མེད། གློ་གཅོང་ནད་ཀྱི་དོགས་གཞི་ཡོད་པའི་ནད་རྟགས་ནི་གཟའ་འཁོར་གཉིས་ཡན་ལ་ལུ་བ་དང་ལུད་པའི་ནང་ཁྲག་འདྲེས་བ། ཚ་རྒྱས་བ། བྲང་ཁ་ན་བ་སོགས་ཡིན།\nམི་སུ་ཡིན་རུང་གལ་ཏེ་གློ་གཅོང་ནད་ཀྱི་དོགས་གཞི་ཡོད་པའི་ནད་རྟགས་བྱུང་ན། རང་ཉིད་ལ་གློ་གཅོང་ནད་བྱུང་ཡོད་མེད་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་མྱུར་དུ་གཅོང་ནད་འགོག་བཅོས་ལྟེ་གནས་སུ་སོང་ནས་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས། ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་ནི་ནད་པའི་ལུད་པར་བརྟག་དཔྱད་དང་བྲང་ཁོག་ལ་Xགློག་འོད་ཀྱིས་འདྲ་པར་ལེན་པ་དེ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ནས་ལུད་པའི་ནང་གཅོང་ནད་འབུ་ཕྲ་ཡོད་ཚེ། འགོས་ཁྱབ་རང་བཞིན་ལྡན་པས། མྱུར་དུ་གཅོང་ནད་འགོག་པའི་གསོ་བཅོས་བྱེད་དགོས།\nགཅོང་ནད་ནི་དལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འགོ་ནད་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་རྒྱུད་འཛིན་རང་བཞིན་གྱི་ནད་རིགས་ཤིག་མིན། དེར་བརྟེན་མི་རབས་རྗེས་མར་གཅོང་ནད་འགོ་མི་སྲིད་པ་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་ལ་ལར་དུས་མཉམ་དུ་གཅོང་ནད་བྱུང་བའི་ནད་པ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་དེ། གཙོ་བོ་ཁྱིམ་ཚང་དུ་འགོས་ཁྱབ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གློ་གཅོང་ནད་པ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་འགོ་བ་ཡིན་པ་ལས། རྒྱུད་འཛིན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད།\n༡ དམངས་ཡོངས་ལ་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཆགས་པ་དང་། མི་སྒེར་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་མཉམ་འཇོག་བྱེད་པའི་སློབ་གསོ་གཏང་དགོས། ༢ འཇུ་ལམ་ལ་གཉན་ཚད་རྒྱས་པར་གཡོལ་ཏེ། ཟས་གང་འདོད་དུ་ཟ་བ་དང་ཟས་སོགས་ཆེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། ༣ གློ་གཅོང་ནད་དུ་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་ནད་པ་ལོགས་སུ་བགར་དགོས། ༤ ཉལ་གོས་དང་ཉལ་གདན་རྒྱུན་དུ་ཉི་མར་གཡེང་བ་དང་། ཁང་བའི་ནང་མཁའ་དབུགས་གསར་པ་རྒྱུ་རུ་འཇུག་དགོས། ༥ བྱིས་པར་ཁ་ཅེ་མེའོ་ཞེས་པའི་རིམས་འགོག་སྨན་ཁབ་རྒྱག་དགོས།\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༠ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༧ ཀྱི་ ༠༥:༡༦ ལ་རེད།


Twenty outcomes of Team Building – Elevated Trips\nWhen consideringateam building event, you should know and be prepared to discuss the outcomes that you most value and the take-aways you desire your team to enjoy following the event. There are virtually hundreds of team challenges and activities available that provide outcomes ranging from trust building, to improving accountability practices, to defining roles, to boosting group morale.\n在考虑团队建设活动时, 你应该知道并准备好讨论你最看重的结果, 以及你希望你的团队在活动之后获得的利益。几乎有数百项团队挑战和活动提供从建立信任、改进问责做法、确定角色、提高团队士气等一系列成果。\nཚོགས་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཉམ་ལས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་འགུལ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཞིག་སློབ་ཐུབ་པ་དང་། སྦྱོང་བརྡར་འདིའི་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ནས་ཁེ་ཕན་ཡོད་པ་གང་དང་ཉམས་མྱོང་གང་ཞིག་ཐོབ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་གཤམ་དུ་དོན་ཚན༢༠དཔེ་མཚོན་དུ་བཀོད་ཡོད། ཚོགས་པ་ནང་ཁུལ་གྱི་མི་དང་མིའི་བར་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་རྨང་གཞི་བསྐྲུན་པ་དང་། ལས་ཀའི་ལས་ཆོད་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐབས། ལས་ཀའི་ལས་བགོ། ཚོགས་པའི་མཉམ་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཇེ་བཟང་ལ་གཏོང་ཐབས་སོགས་ལ་སྦྱོང་བརྡར་འདིའི་ཁྲོད་དུ་བྱ་འགུལ་མི་འདྲ་བ་དང་ལས་འགུལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བའི་ཆ་མང་པོ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ།\nHere are the top 20 team building event outcomes that most clients value:\n每个群体都是不同的, 你独特及混合的个性和项目要求带来了特定的需求, 以确保你的员工能够尽可能富有成效地工作。团队建设的真正价值在于你的员工将体验到的活动应用到工作中, 以及他们如何团队建设被用作一个愉快、难忘和有影响力的工具, 将你的团队需要内化的关键想法或信息带回生活和工作中。\nཚོགས་པ་རེ་རེའི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས་སོགས་མི་འདྲ་བས་ཚོགས་པའི་དགོས་མཁོ་རེ་རེ་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཆགས་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་་ལས་མི་དག་གིས་ལས་ཆོད་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་མཉམ་ལས་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་འགུལ་བྱེ་བྲག་པ་དང་དམིགས་བསལ་བ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། ཚོགས་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཉམ་ལས་ཀྱི་རིན་ཐང་གཙོ་བོ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་མི་དག་གིས་བྱ་འགུལ་འདི་དག་བརྒྱུད་ནས་འཚོ་བ་དང་ལས་ཀའི་ཁྲོད་དུ་སྦྲོ་སྣང་དང་བརྗེད་པར་དཀའ་བ། ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་བསམ་ཚུལ་དང་རྩལ་ནུས་གང་རུང་ལས་ཀ་དང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་འཁྱེར་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་ཁུངས་དང་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\n1.) Exposes existing team dynamics, issues, and behaviors\n༡ ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་པའི་གནས་སྟངས་དང་གནད་དོན། ཚོགས་མའི་འབྲེལ་བ་སོགས་གསལ་བོར་བཟོ་བ།\n2.) Improves group morale and promotes team bonding amid adversity\n2. 在逆境中提高团队士气, 促进团队合作\n༢ དཀའ་ངལ་དང་གནད་དོན་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གནུས་པའི་ཚོགས་པའི་སྤུས་ཀ་་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། ཚོགས་པའི་མཉམ་ལས་ཀྱིས་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ།\n3.) Increases appreciation of roles, purpose, and group-established expectations\n༣ ཚོགས་མིའི་ལས་བགོ་དང་དམིགས་ཡུལ། ཚོགས་པ་སྤྱིའི་མངོན་འདོད་སོགས་གོང་མཐོར་གཏོང་བ།\n4.) Accelerates process of team roles and forming ofashared vision\n4 加快团队角色的过程, 形成共同的愿景。\n༤ གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚོགས་མིའི་ལས་བགོའི་གོ་རིམ་དང་། ཡུན་རིང་གི་ཕུགས་འདུན་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བ།\n5.) Inspires an appreciation of individual strengths and weaknesses\n6.) Develops creative problem solving along with time and crisis management skills\n6. 随着时间和危机管理技能的提高, 开发创造性的问题解决方案\n༦ གསར་གཏོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ཐབས་དང་། དུས་ཚོགས་དང་འགལ་རྐྱེན་ཐག་གཅོད་སྟངས་གོང་མཐོར་གཏོང་བ།\n7.) Illustrates advantages of cooperation over competition\n8.) Ignites an increase in efficiency and emphasis on sharing resources\n9.) Enhances Communal support and encouragement and boosts team productivity\n10.) Inspires better conflict resolution skills and communication\n11.) Improves decision making and individual leadership skills\n12.) Increases appreciation of leveraging talents and creatingawork / life balance\n༡༢ འཇོན་ཐང་ཅན་གྱི་མི་སྣ་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་དང་། ལས་ཀ་དང་འཚོ་བ་དོ་མཉམ་ཡོང་བར་བྱེད་པ།\n13.) Relieves stress levels through activities that inspire laughter and learning\n14.) Replaces of limiting beliefs with possibility thinking\n15.) Inspires ownership and accountability for results in all team members\n16.) Increases Self-confidence and problem solving skills\n17.) Reduces turnover of high-performing talent by forging interpersonal trust\n18.) Develops ability to find opportunities in change and overcome challenges\n19.) Increases commitment to defined goals at all levels of your organization\n20.)Promotes individual and group growth with fun and memorable experiences\nLook back at the top 20 list above, note the outcomes that you feel are most relevant to your organization, and contact Elevated Trips to discuss how we can transform your group intoamore productive team.\n回顾上面的Top 20列表, 记下您认为与您的组织最相关的结果, 并联系Elevated Trips, 讨论我们如何将您的团队转变为更高效的团队。\n+ 86 13734685336\nAdventure adventure tourism adventure travel backpacking Buddhism climbing ecotourism ethical tourism experiential education high altitude himalayas Mount Everest mountains Outcomes of Team Building Outdoor Education Outdoor Leadership Results of Team Building sustainable travel team building teamwork Tours in Tibet travel blog travel tips 同仁， 青海，青海省 团队 团队建设 团队建设活动


Daniel Burbank འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར20ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.166 ཡིན།\nPage Story New Testament Stories Daniel 3:1-30 Daniel 5:1-31 Daniel 6:1-28 Esther 1-9 Job 1-9 Nehemiah;...རྩེ以理？ 57 Daniel Thrown in the Lion’s Den The next ruler was King Darius. He knew Daniel was wise and...jealous. They thought ofaway to trap Daniel. These leaders knew Daniel prayed to the Lord each day. So they\nསི•སི་པཱ་ རམ(Gareth Sparham) ཏན་ནེར•ཁོ་ཟོ་ཐེ(Daniel Cozort) རྗོན• མ་ཁི་རན་སི་ཁེ(John Makransky)སོ...་སང(José Ignacio Cabezón)དང་། ཏན་ནེར•ཁོ་ཟོ་ཐེ(Daniel Cozort)དང་། ཇའོ་ཧྲུའུ•ཁ་ཐེ་ལི།(Joshua W.C.Cutler)\nལུའུ་ཏེ•པུའུ་ཨེར་པུན་ཁོ（Luther Burbank，卢瑟•伯班克）ནི་སྤྱི་ལོ1849ལོའི་ཟླ3པའི་ཚེས7ཉིན་ཨ་རིའི་མ་ཧྲིན་ས་ཁུལ་གྱི་ལན་ཁ་སི་ཐེ་རུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་ནི་ཨ་རིའི་རྩི་ཤིང་རིག་པ་བ་དང་། ཞིང་ལས་ཆེད་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན། སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ཏར་ཝིན་གྱི《ཁྱིམ་གསོས་སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་གི་འགྱུར་ལྡོག》ཅེས་པས་དྲན་བསླངས་པས།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 丹尼尔·笛福 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Daniel Defoe མིང་གཞན། ཏ་ཧྥུ། རྒྱལ་ཁབ། དབྱིན་ཇི། འཁྲུངས་ཡུལ། དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཏོན། འཁྲུངས་འདས། སྤྱི་ལོ1660ནས1731ལོའི་བར། ལས་རིགས། རྩོམ་པ་པོ། དད་མོས། ཆོས་ལུགས་གསར་པ། གྲུབ་འབྲས་གཙོ་བོ། ཡོ་རོབ་གླིང་གི་བརྩམས་སྒྲུང་གི་ཕ་ཡབ་ཏུ་གྱུར་པ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 戈登·丹尼尔·海沃德 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Gordon Daniel Hayward རྒྱལ་ཁབ། ཨ་རི། སྐྱེས་ཡུལ། ཡིན་ཏི་ཨན་ན་པོ་ལི་སི་གྲོང་ཁྱེར། སྐྱེས་ལོ། སྤྱི་ལོ1990ལོའི་ཟླ3པའི་ཚེས23ཉིན། ལུས་རྩལ་རྣམ་གྲངས། གཟེབ་དྲུག་སྤོ་ལོ། གཟུགས་པོའི་རིང་ཚད།


Terdzo-LA-045 - Rinchen Terdzö\nrta nag lcags ral can gyi sgrub thabs\nVolume 26 (ལ) / Pages 813-853 / Folios 1a1 to 21a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #45 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. rta nag lcags ral can gyi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 813-853. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 852: སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ དྲེགས་པ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་ཁ་ཕྱུར་བའི་དུས་སུ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པས༔ ཤིན་ཏུ་རྣོ་ལ་མྱུར་བའི་དྲེགས་པ་ཅན་མ་རུངས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ་བརླག་པར་བྱེད་པ༔ པདྨ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ནང་ནས་བསྡུས་པ༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་འདི་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བྲག་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་མགུལ་པར་གཏེར་དུ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFirst colophon (revealer) page 852: ཕྱིས་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ\nSecond colophon (treasure) page 853: སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཕྱི་རབས་བན་དྷེ་འབོང་ཆུང་གི་དོན་དུ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFirst colophon (treasure) page 852: slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis:_phyi rabs lnga brgya dus kyi tha ma la:_dregs pa can bco brgyad kha phyur ba'i dus su gzhan gang gis kyang mi thub pas:_shin tu rno la myur ba'i dregs pa can ma rungs pa rnams skad cig la brlag par byed pa:_pad+ma dbang chen dregs pa srog gcod kyi nang nas bsdus pa:_rta mgrin nag po 'di phyi rabs kyi don du brag khro bo rta mgrin gyi mgul par gter du sbas:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 852: phyis gu ru chos kyi dbang phyug gis gter nas gdan drangs pa'o\nSecond colophon (treasure) page 853: slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis phyi rabs ban d+he 'bong chung gi don du mdzad pa rdzogs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:\ngter mdzod chos dbang rta nag lcags ral\n༄༅༔ རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་དབང་གི་གཏེར་ཁའོ། ། ྈྈྈ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱོན་ནས༔ རྒྱ་གར་ཤེ་ལོ་གངས་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་དགོངས་པ་ཞག་གསུམ་མཛད་པས་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་འདི་རྣམས་འཕྲལ་འབྱུང་སླ༔ ཕུགས་གསོ་དཀའ༔ སྙིང་ངན་ལ་གདུག་པ་ཆེ་བས་མ་རུངས་པ་འདི་རྣམས་འདུལ་དགོངས་ནས༔ དགོངས་པ་བཏང་བས༔ སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གསུམ་མཛད༔ སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོར་བཞེངས་པ་དང་བཞི་མཛད༔ དེ་ལ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་ཁྲོས་པའི་སྐུ་དྲག་སྒྲུབ་དང༔ འཕགས་པ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དང་གཉིས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ་དང་གསུམ༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་རྒྱལ་བསེན་འདུལ་བ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཞིའོ༔ དེ་ལ་འདིར་ནི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལྷོ་བྲག་ཏུ་བྱོན་ཙ་ན༔ ཤོག་དྲིལ་བཞི་བསྣམས་ནས་བྲག་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་མགུལ་པར་གཏེར་དུ་སྦས༔ གཏེར་སྲུང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཤྭ་བ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནག་པོ་ལ་གཏད་ནས་བཞག་གོ༔ བྲག་རྟ་མགྲིན་གྱི་མགུལ་ནས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པ་ལགས་སོ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྐལ་ལྡན་ཡབ་སྲས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ༔ དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པའོ༔ ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟ་མགྲིན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་གཅིག༔ སྔགས་བཟླ་བ་དང་གཉིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་བ་ལ་སོགས་དང་གསུམ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཞི༔ བུམ་ཆོག་དང་ལྔ༔ རྫས་ཀྱིས་བྱུག་བདུག་བྱ་བ་དང་དྲུག༔ རྒྱལ་བསེན་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བ་དང་བདུན༔ ཆར་དབབ་པ་དང་བརྒྱད༔ སེར་བ་སྲུང་བ་དང་དགུ༔ བསད་ཅིང་མནན་པ་དང་བཅུ༔ དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅུ་གཅིག༔ ཆུང་སྲི་འདུལ་བ་དང་བཅུ་གཉིས༔ གཏོར་དབང་བྱ་བ་དང་བཅུ་གསུམ་མོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི་སྲུང་བའི་དུས་སུ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་བསྒོམ། གཡས་བུམ་པ་གཡོན་འཁོར་ལོའོ། །བཟློག་པ་དང་བསད་པའི་དུས་སུ་ནག་པོ། ཞལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ནས་མཚོན་ཆ་བསྣམས་པ། དྲག་པོ་སྟོང་ལྡན་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །མཆན།་་་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅི་ཡང་མི་དམིགས༔ ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་བདེ་སྟོང་གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཡུན་ཅི་རིང་དུ་ལྷན་ནེར་བཞག་གོ༔ ཡང་ངག་ཏུ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདི་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་དྲེགས་པ་ཅན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ༔ དེ་ནས་ངག་ཏུ༔ ཨེ་ཛྙཱ་ན་བྷནྡྷ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི༔ ཀེང་རུས་གསར་རྙིང་གི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེའི་ནང་དུ་ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེའི་ནང་དུ་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི༔ ས་བདག་སྟོང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ གཞན་ཡང་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད༔ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་པའི་སྟེང་དུ༔ དྲི་ཟ་ཀླུ་གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང་བཞིའི་ཐོད་པའི་མཁར་བྱས་པ༔ ལྷ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཐོད་པས་མཁར་གྱི་ཡ་ཐོད་བྱས་པ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རལ་པ་ནག་པོ་སི་ལེར་འཕྱང་བ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཆེ་ལ་འཕང་མཐོ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དབུས་སུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན༔ དེའི་ཐོག་ཏུ་གནོད་བྱེད་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ༔ རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གམ༔ ཧྲཱིཿའབར་བ་འཁྲུགས་པ་ལ་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུའམ༔ སྐར་ཆེན་ནམ༔ གནམ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་ཚྭ་ཚྭ་ཁོལ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་འུབ་ཀྱིས་ཚུར་འདུས་པས༔ གོང་གི་ཧཱུྃ་ངམ་ཧྲཱིཿལ་ཕོག༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ བདག་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྔམ་པའི་ཞལ་ལ་གཏུམ་པའི་སྐུ༔ དེ་ལ་དར་ནག་འཇོལ་བེར་གསོལ་བ༔ དེའི་སྟེང་དུ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་རློན་པ་དང༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་བྱས་པ༔ སྐུ་སྨད་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་བསྒྲད་པ༔ སྐུ་ཡི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཀླུ་རིགས་བཞིས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ༔ ཐོད་རློན་གྱིས་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ སྨིན་མཚམས་སུ་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་བྱས་པ༔ ཞལ་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པ༔ ཐུགས་ཀར་ཞག་གི་ཟོ་རིས་བྱས་པ༔ བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བ༔ ཐོག་དང་སེར་བ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་སྲེག་པ༔ དབུ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་བསིགས་པ༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག་པ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཕྱར་བའི་རྩེ་ལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ནས་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེངས་པའི་རྩེ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་སྤྱང་ཐང་ཙམ་གྱིས་གདུག་པའི་ངར་སྐད་འདོན་པ༔ གདངས་པའི་ཞལ་ནས་རྣོ་བའི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧིའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཞལ་གྱི་སྨ་ར་སེར་པོ་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འབུད་པ༔ ཞལ་ནས་ཁྲག་མཚོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ༔ མེ་སྟག་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་ལ་འབར་བ༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིད་གསུམ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་སྟེང་དུ༔ འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞུགས་པ༔ དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཚེར་བ༔ རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ མེའི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་པ༔ གཤོག་པའི་ཐེའུ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་དུ་འདུག་པ༔ རྭ་དང་མཆུ་སྡེར་ཐམས་ཅད་གནམ་ལྕགས་སུ་འདུག་པ༔ ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཟས་སུ་ཟ་བ༔ ཀླུ་འབུམ་གདན་དུ་བཏིང་བ༔ ཁྱུང་སྐད་ནམ་མཁར་འཚེར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ༔ བདག་གི་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཡངས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་དུ༔ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་ས་བདག་ཀླུ་འབུམ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་ཡི་རལ་པ་ཅན༔ གཡས་མེའི་ཞགས་པ༔ གཡོན་ཐོ་བ་བསྣམས་པར་བསྒོམ༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བསྒྲད་པ༔ སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་འཕྲོ་བ༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརླག་ཅིང་ཟ་བར་བསྒོམ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་བསྒོམ༔ བདག་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ནང༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མོན་པའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ༔ གཡས་པ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་ན་མེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གཉིས་བསྒྲད་པ༔ གཡས་ན་སྤྲུལ་པའི་མོན་པ་བདུན་རྒྱུག་པ༔ གཡོན་ན་ཤན་པ་ནག་པོ་བདུན་རྒྱུག་པ༔ འཁོར་དུ་གནོད་སྦྱིན་ལས་མཁན་བྱེ་བ་ས་ཡས་བསྐོར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརླགས་ནས་ཟ་བར་བསྒོམ༔ བདག་གི་མདུན་ན་རྐང་བོལ་སྟེང་ན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་འབྲོང་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པ་ལྟ་བུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ བ་སྤུ་ལ་སྡིག་པ་བྱེ་བ་འཕྲོ་བ༔ ལུས་ལ་མེ་དཔུང་འབར་བ༔ རྐང་ལག་གིས་གནམ་ས་གང་བ༔ ཁ་དགུ་མིག་དགུ་བསྒྲད་པ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བར་བྱེད་པ༔ སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ཤིང་རྩ་རྒྱུས་གཅོད་པ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེའི་མདུན་དུ་ཕར་ཐད་ཙམ་དུ་ལྕགས་ཀྱི་མི་རེངས་བསྐྱེད་པ་ཡིན༔ སྐུའི་གཡས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་མི་རེངས་ནག་པོ་གཡས་དགྲ་སཏྭས་དགྲ་བོའི་ལུས་སྲོག་གཅོད་པ༔ གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་ནས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་བསྒོམ༔ སྐུའི་གཡོན་དུ་ལྕགས་ཀྱི་མི་རེངས་ནག་པོ་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབ་པ༔ གཡོན་པ་ཐོད་པ་གཏོར་མས་བཀང་བ་གཙོ་བོ་ལ་སྟོབ་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ༔ སྔོན་རྒྱབ་གཉིས་ན་ཟངས་ཀྱི་མི་རེངས་དམར་པོ་གཉིས་གཡས་ན་ལྕགས་ཀྱི་བེར་ཀ་བསྣམས་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརྡུང་བར་བསམ༔ གཡོན་ན་ཙིཏྟ་དམར་པོ་བསྣམས་པ་གཙོ་བོ་ལ་སྟོབ་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏུམ་ལ་འཇིགས་པ༔ མཐོང་ཚད་འཛིན་པ༔ ཟིན་ཚད་གསོད་ཅིང་ཟ་བར་བསྒོམ༔ སྟོང་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དེ་འདྲས་མེར་གྱིས་གང་བར་བསྒོམ༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་སི་ལི་ལི་བཟླ་བར་བསྒོམ༔ དེས་གསོད་པའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་ཡཀྴ་མེ་དབལ༔ གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་རལ༔ ལྕགས་ཀྱི་མི་རེངས༔ ཟངས་ཀྱི་མི་རེངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོད་གཅོད་བྱེད་པར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལག་གི་ཕུར་པ་དེ། སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་རལ་ཅན་སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ། ལིངྒ་ལ་ཕུར་བུ་བཏབ་པའི་དུས་སུ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བསྒྲལ་བར་བསམ། ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀིས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤ་ཟོས་པར་བསམ། ཟངས་ཀྱི་འཕར་བས་ཁྲག་འཐུང་བར་བསྒོམ། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང་དངོས་མེད་དུ་བཏང་བར་བསམ། ཐུན་གྱིས་བྲབ་པའི་དུས་སུ་ནད་ཀྱི་ཆར་སྔོ་དམར་དང་། མཚོན་གྱི་ཆར་པས་དགྲ་བགེགས་བརླག་པར་བསམ་མོ། །ཕྱག་གི་ཕུར་བུ་དེ་སྐུ་སྟོད་གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་རལ་ཅན༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཟིར་ཅིང་བསྒྲལ་བར་བསྒོམ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་ཆས་བཅད་གཏུབས་ཟ་འཐུང་བྱེད་པ་དེ༔ ཁྲོ་བོ་ཞི་སྒྲུབ་དང་འདྲའོ༔ མདུན་དུ་ལྕགས་ཀྱི་མི་རེངས་ནག་པོ་རལ་པ་ནག་པོ་རྐེད་པར་སླེབས་པ༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ༔ གཡས་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ༔ སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ༔ གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ༔ དགྲ་བགེགས་དྲུ་གུར་འཆིང་བ༔ སྐུ་རྐེད་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་དགྲ་བགེགས་དུམ་བུར་གཏུབ་པ༔ ལྕགས་སྤྱང་ཕོ་མོ་ལ་འཆིབ་པར་བསྒོམ༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱང་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ དཔའ་བ༔ གཏུམ་པ༔ རྔམས་ལ་ཁྲོ་བ༔ སྒེག་པ་དགོད་པ༔ འབར་བ་གཤེ་བ༔ གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ༔ ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས༔ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་གང་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བཅུ་སྲུང་བའི་དུས་སུ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ༔ གཡས་འཁོར་ལོ་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས་པར་བསྐྱེད་དོ༔ ཟློག་པ་དང་བསད་པའི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་ནས་ཞལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་བསྒོམ་པ་ནི༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ༔ རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ༔ གཡས་སུ་འཁོར་བས་དྲེགས་བྱེད་ཕོ་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད་པ༔ གཡོན་དུ་འཁོར་བས་མོ་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད་པ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དམར་མྱལ་མྱལ་བཏང་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་སྲ་བ༔ མཐུག་པ༔ བརྟན་པ༔ མི་ཆོད་པ༔ མི་ཤིགས་པ༔ སྲིད་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བར་བསྒོམ༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གུར་ཁང་སོ་ཕྱི་ལ་བསྟན་པ༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཚལ་པ་དུམ་བུར་བཏང་བར་བསམ་མོ༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འུ་རུ་རུ་འབར་བས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླགས་པས༔ གཞོབ་རག་རག་བསྲེགས་པར་བསམ༔ དེ་ནི་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ངོ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་མོ༔ དུག་ལྔ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་དང༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་སྔར་བས་ཀྱང་ཡན་ལག་རགས་པ༔ ལྷ་ཚོགས་འདི་རྣམས་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ༔ ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་བདག་ཉིད་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རིམ་པའོ༔ ྈྈྈྈ དེ་ནས་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ལྷ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཐོག་མར་ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས༔ བདག་ཉིད་གོང་ལྟར་དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་གཞུང་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལ་བསྲུང་བྱ་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་བསྒོམ་པ་གཅེས༔ ཧྲཱིཿདམར་ནག་འོད་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་ལས༔ རྩ་བའི་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་པོ་དམར་ཁྲ་ལེར་བསྐོར་བ་འོད་ཟེར་དམར་ནག་ཉི་ཟེར་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་ཕར་འཕྲོས་པས༔ འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད༔ ཡར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ལ་སོགས་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་གློག་འགྱུ་བ་ལྟར་བྱུང་སྟེ་བདག་ལ་ཕོག་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤང་གཅིའི་ལམ་དུ་བུད་ནས་དག༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་མེར་མེར་སྐྱིལ་སྐྱིལ་ལྟེམ་ལྟེམ་གང་བར་བསམ༔ བར་བར་དུ་ཁྲོ་ཆུང་གི་འདུ་འཕྲོ་དང་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་སྤྲོ་བསྡུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་རླུང་གི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ནམ་འཇོག་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས༔ བདག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ༔ ལྷ་རྣམས་བདག་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ༔ སྔགས་ཕྲེང་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧྲཱིཿཡང་ར་བཏགས་ནས་ཧ་ལ་ཐིམ༔ ཧ་གི་གུ་ལ་ཐིམ༔ གི་གུ་རིམ་གྱིས་ཡལ་ཏེ༔ བདེ་ཆེན་མི་རྟོག་སྟོང་གསལ་སེང་ངེ༔ ཤིག་གེ༔ འབོལ་ལེ༔ རང་གསལ་འཛིན་མེད་མ་བཅོས་པ༔ འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད༔ མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ༔ ད་ལྟར་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད༔ བཟང་ངན་མི་དགག་མི་སྒྲུབ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལྟར༔ གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་བར་བཞག༔ རྗེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོའོ༔ དེ་ནི་རྩ་བའི་བསྙེན་པའོ༔ རབ་ཞལ་མཐོང༔ འབྲིང་གསུང་ཐོས༔ ཐ་མའང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང༔ འཐུ་བ་དང༔ གོས་དམར་པོ་གྱོན་པ་དང༔ བུད་མེད་ཀྱིས་ཟས་མང་པོ་སྟེར་བ་དང༔ ལུང་སྟོན་པ་དང༔ ཉི་མ་ཤར་བ་དང༔ གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༔ གདོན་ཐུབ་པའི་རྟགས་དང༔ སྟོད་སྐྱུག་པ་དང༔ སྨད་བཤལ་བ་དང༔ བཙུན་བ་བུད་མེད་སྤྲེའུ་བརྡུངས་པ་དང༔ ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་བསྲེགས་པ་དང༔ རང་ལུས་ལ་མེ་འབར་བས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པ་རྨིའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་མ་བྱུང་བར་བསྒྲུབ་བོ༔ དེ་ལྟར་གོང་དུ་རྟགས་བྱུང་ནས་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་གོང་ལྟར་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པས་ནད་དུག་གི་རླངས་པ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུས༔ གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་ཚལ་པ་དུམ་བུར་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས༔ ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང༔ རུས་པ་འཆོས་ནས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་མོ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ལ་འདི་སྦྲེལ༔ ཡཀྴ་ནག་པོས་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་སྲོག་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཤ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཁྲག་ལ་རྦད་རྦད༔ རུས་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཀླད་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཡིད་ལ་རྦད་རྦད༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔ ཙིཏྟ་ཤིག་ཤིག༔ ཙིཏྟ་རྨུགས་རྨུགས༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔ ཙིཏྟ་མྱོག་མྱོག༔ ཙིཏྟ་ཐུཾ་ཐུཾ༔ རིལ་རིལ་རྦད་རྦད༔ ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ སྲོག་རྩ་ཆོད་ཆོད༔ སྙིང་རྩ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ གཏུབས་གཏུབས་ཁཾ་ཁཾ༔ རྦད་རྦད༔ དུམ་བུར་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ མྱོག་བཾ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའོ། དེ་ལྟར་རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་གསུམ་བྱས་པས༔ རྟགས་ནི་ལུས་ལ་ན་ཚ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༔ དེའི་དུས་སུ་སྔགས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས་བཟླའོ༔ དེས་སྦལ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་་་ཁྱི་ཕག་བྱ་སྤྲེལ་བྱི་ལ༔ སེམས་ཅན་གདུག་པས་སོ་འདེབས་པའི་དུས་སྔགས་ལ༔ གོང་ལྟར་ཐུབ་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བཟླའོ༔ བར་བར་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་གདིང་ནས་བསྐྱེད་དོ༔ གདོན་དང་གདོན་ས་གནོད་བྱེད་གསུམ་རྣམས་སྟོང་པར་བརྟགས་ལ༔ ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་རང་གི་ལུས་ལ་ན་ཚ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ༔ དཔེར་ན་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་དང་འདྲའོ༔ ལྕགས་བསྲེགས་ལ་སྦྲང་བུ་བབས་པ་དང་འདྲའོ༔ ཕྱིས་ཀྱང་ཟློག་མི་སྲིད་དོ༔ འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་གཉན་ཞིང་སྡིག་ཆེ་བས་གསང་ངོ༔ དམ་མེད་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག༔ གལ་ཏེ་རེ་རེ་ལ་སྤེལ་ན་ཡང་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་བྱའོ༔ དབང་བསྐུར་བྱས་ལ་གསང་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲལ་ནས༔ ཕྱི་མར་པདྨ་དབང་གི་ས་ཐོབ་ནས༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ དེ་ནས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི་འདི་སྐད་དོ། །ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་དབང་དྲག་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཀེང་རུས་གསར་རྙིང་གཅལ་བཀྲམ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་ནང༔ ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་བྱེ་བ་སྟོང༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལྷ་ཆེན་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དང༔ དྲེགས་བྱེད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐོད་པའི་མཁར༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་ཁྲི༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་དྲེགས་བྱེད་བཅོ་བརྒྱད་སྟེང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཏུམ་ཆེན་རབ་འབར་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝའི་སྐུ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་དབྱིངས་དབང་དྲག་རབ་འཇིགས་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྱི་གཙུག་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ད་ལ་ནས༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་སྤྲུལ་ཁྱུང་ཆེན་ག་རུ་ཌ༔ རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་འཁོར་དང་བཅས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་ཆེན་སྐུ་སྤྲུལ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བྱེ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྟ་མཆོག་ཐུགས་སྤྲུལ་གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་རལ་ཅན༔ གནོད་སྦྱིན་མོན་པ་ཤན་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་སྡིག་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྟོང་གསུམ་དྲེགས་བྱེད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲོག་བདག་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་མཛད་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱ་ཁྱུ་ཐང་ལ་བབས་པ་ལྟར། དབང་དྲག་གི་ལས་ལ་ཐིབ་ཐིབ་ཤར་ཤར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ དྲེགས་ཆེན་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་པའི་གདན་སྟེང་ན༔ དྲག་པོ་ཁྲོ་ཆེན་ཙིཏྟའི་གཞལ་ཡས་དང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན༔ ལྷ་བདུད་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཐུགས་སྤྲུལ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ལྕགས་སྤྱང་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ གསང་མཚན་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཀླུ་གཉན་གདན་སྟེང་དུ༔ ལས་མཁན་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་གྲི་ནི་པདྨ་ཀ་མ་ལ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་ནས། བརྟན་ཅིང་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་དྲག་མཐར་ཕྱིན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཆེ་བཙན་དཔེ་བྲལ་ཁམས་གསུམ་འགྲན་ཟླ་མེད༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་བརྗིད་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ ཕྱག་གཉིས་གདུག་པའི་མཚོན་ཆས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་ཕྱག༴ དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་ཕྱག༴ དྲེགས་པ་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ལ་ཕྱག༴ གདུག་པའི་ཀླུ་གཉན་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ གསུང་སྤྲུལ་ག་རུ་ཌ་ལ་ཕྱག༴ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་དྲེགས་ཆེན་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་རལ་ཅན་ལ་ཕྱག༴ སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ གསང་མཚན་གཤིན་ནག་སྐུ་ལ་ཕྱག༴ རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོ་ས་བདག་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ལྕགས་སྡིག་ལས་མཁན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ས་མ་ཡ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་། ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཉིས་མེད་དུ་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། བདག་གོང་ལྟར་དུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་གཏོར་མ་བསྲེག་སྦྱང་བྱ། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་དེ་སྣོད་བྷནྡྷ་རྒྱ་ཆེ་ལ་འཕང་མཐོ་བ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འདི་དང་མཉམ་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། བཅུད་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ། ལྦུ་བ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ། དྲེགས་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ་འབུལ་ལོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་མཛེས་པ། སྒྲ་སྙན་པ། དྲི་ཞིམ་པ། རོ་མངར་བ། རེག་བྱ་འཇམ་པ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ། ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་དང་བར་སྣང་གི་སྤྲིན་ཕུང་། ས་གཞིའི་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཙམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ་ལོ། །དེ་ཡང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱི་དང་པོས་སྟོང་པར་སྦྱང་། གཉིས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤེལ། གསུམ་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རྣམས། རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །བདག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སྡང་གདུག་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲལ་བར་བསམ། རྩ་སྔགས་གཤམ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་པས་འབུལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྐང་འཐོན་ཚིག་གིས་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་བྱས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧྲཱི༔ དབང་ཕྱུག་ལྷུན་གྲུབ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གར་མཁན་བསྒྱུར་འདྲའི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆོས་ཉིད་དོན་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་གདུག་པའི་མཚོན་ཆས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ གཡོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་དམ་ཉམས་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འབར་བས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཁྲོ་བོའི་བཞིན་རྔམ་ལྕང་ལོ་རལ་པ་ཅན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཉིས་སྟོང་སྐུ་ལ་འཕྲོ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལ༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ དུག་ལྔ་སྨན་བསྒྱུར་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་དོན་སྙིང་དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་དང༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཏན་གན་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་སྤྲུལ་ཁྱུང་ཆེན་ག་རུ་ཌ༔ གདུག་པའི་ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ལ༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ གདུག་པ་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་སྤྲུལ་དགྲ་བགེགས་ཡོངས་ཀྱི་གཤེད༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ལ༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་དྲེགས་ཆེན་གནོད་བྱེད་གཤེད༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་གསང་མཚན་གཤེད་ནག་པོ༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་གཤེད༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་སྡིག་པ་ནག་པོ་ལ༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་པདྨ་ག་རུ་ཌ༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཨརྒྷཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གྷནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ༔ བ་སུ་ཏ༔ གོ་རོ་ཙ་ན༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཨ་མྲྀཏ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་སྔགས་དང་། ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་རྐང་འཐོན་བརྗོད། ཕྲིན་ལས་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨ་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ གཏུམ་ཆེན་རབ་འབར་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་དབང་དྲག་ཞལ་གདངས་རྔམས༔ འཇིགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་གྱེན་ཐུར་བཤལ༔ སྐུ་གསུམ་དོན་ལྡན་སྤྱན་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་མཚན༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་བརྗིད༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དོ་ཤལ་མགུལ་ཆུར་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དྲེགས་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ གཡོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་གདོན་བགེགས་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ སྡིག་པ་ནག་པོས་མ་རུངས་སྙིང་ཁྲག་འཇིབ༔ སྟོང་གསུམ་རབ་སྡུད་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ འབར་བའི་གར་དགུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཚམ་རྔམ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་གཉིས་དགྲ་བགེགས་གནོན༔ མེ་རི་མེ་དཔུང་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྲེག༔ ཚངས་པའི་གསུང་གིས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ དྲག་པོ་ཀུན་སྒྲོལ་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་སྤྱི་གཙུག་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གཡས་སུ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ དབང་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་མཆོག་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་འཕྲོ་ལ་ཕྱག༴ ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་ལ་ཕྱག༴ བདུད་དཔུང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་ཕྱག༴ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་ལ་ཕྱག༴ དབང་དྲག་ཀུན་འདུས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲེགས་པ་རྩད་ནས་གཅོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་སྒྲོལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲིང་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧོ་ཧོ་ཧོཿ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བསྟོད་ལ། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔར་ལས་སྐུ་ཆེ་བ་ཡན་ལག་རགས་པ། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ལ་རྔམ་པ། འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་ལ་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམས་བཅོལ་བ་ནི། གོང་ལྟར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་སུ་སྐུ་གསལ་བཏབ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྡང་དགྲ་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོའི་ཚུལ་དུ་སྐུ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་ན་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གསུམ་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་བདག་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་འབྲོང་རྒོད་ཐག་པ་བཅད་པ་དང་། དྲག་པོའི་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟར་ཆོམ་ཆོམ་ཐུལ་ཐུལ་ཆེམ་ཆེམ་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང་ཀླད་པ་འཇིབ། སྐྱེ་བ་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད། རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཡང་མེད་པར་བྱས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་རྔ་བརྡུང་། རལ་པ་བསིག །འཆམ་སྟབས་བྱ་ཞིང་དྲག་ཏུ་འདི་སྐད་བསྐུལ་ལོ། །ཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ ཀེང་རུས་གསར་རྙིང་གཅལ་བཀྲམ་དུར་ཁྲོད་ན༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ དྲེགས་ཆེན་ལྷ་བདུད་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ མ་ཆགས་པདྨ་གེ་སར་གདན་སྟེང་ན༔ འབར་འཁྲུགས་འོད་འཕྲོ་ཉི་ཟླའི་ཁྲི་སྟེང་ན༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་རྒྱལ་བསེན་སྟེང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཏུམ་ཆེན་མེ་འབར་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་སྐུ་བཞེངས་འཚལ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ནི༔ རྔམ་པའི་ཞལ་ལ་གཏུམ་པའི་སྐུ་དང་ལྡན༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་བསྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་བོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཆོས་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་བཞེངས༔ དབང་དྲག་ལས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་བཞེངས༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིགས་པར་བསྟན་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྟགས༔ སྐུ་ལ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ་བ་ནི༔ སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ་བ་ནི༔ གཏི་མུག་མ་སྤངས་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་རྟགས༔ མི་ལྤགས་རློན་པ་སྟོད་གཡོགས་བྱས་པ་ནི༔ ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རྟགས༔ སྐུ་སྨད་སྟག་ལྤགས་རློན་པ་དཀྲིས་པ་ནི༔ ཆེ་བའི་དཔའ་རྟགས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྟགས༔ ཐོད་རློན་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ་ནི༔ ཤ་ཟའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས༔ སྦྲུལ་ཆེན་རིགས་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་ནི༔ ཀླུ་རྣམས་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེས་དོ་ཤལ་བྱས་པ་ནི༔ འདོད་ཁམས་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་རྟགས༔ གནམ་ལྕགས་རལ་པ་ཐང་ལ་བསིགས་པ་ནི༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་རྟགས༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་ནི༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་འདུལ་བའི་རྟགས༔ སྐུ་ལ་མེ་དཔུང་ཐོག་སེར་འཕྲོ་བ་ནི༔ དམ་ཉམས་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་སྲེག་པའི་རྟགས༔ གཡས་པ་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ཕྱར་བ་ནི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་རྟགས༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་ནི༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྙིང་ནས་འདྲེན་པའི་རྟགས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ་ནི༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྙིང་ཁྲག་འཇིབ་པའི་རྟགས༔ རྣོ་དབལ་ལྡན་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ནི༔ སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས༔ ལེ་བརྒན་པདྨའི་ལྗགས་དམར་འཁྱུགས་པ་ནི༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བའི་རྟགས༔ སྨ་ར་དམར་སེར་བསྐལ་མེ་འབར་བ་ནི༔ གདོན་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ་ནི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས༔ ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་རླུང་ནག་འཚུབས་པ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་གཏོར་བའི་རྟགས༔ ཞལ་ནས་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་ཞིང་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་པ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས༔ མཆེ་བ་དཀར་པོ་ཟུར་གསུམ་གཙིགས་པ་ནི༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་ཤ་ཁྲག་ཟ་བའི་རྟགས༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་སྲིད་རྩེར་སླེབ་པ་ནི༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྟགས༔ ཐོད་པ་ཚར་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ་ནི༔ རིགས་གསུམ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་མཛད་པའི་རྟགས༔ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྔམ་ལ་འཚེར་བ་ནི༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་བའི་རྟགས༔ རྟ་སྐད་སྣ་བདུན་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་འདུལ་བའི་རྟགས༔ རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་མེ་ལྟར་འབར་བ་ནི༔ སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས༔ དབུ་ལ་མེ་ཡི་བྱ་ཁྱུང་བཞུགས་པ་ནི༔ ས་བདག་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་རྟགས༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་སང་སང་བཞད་པ་ནི༔ སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས༔ སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ནི༔ འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་དུག་ལྔ་སྲེག་པའི་རྟགས༔ ཤངས་ནས་བུ་ཡུག་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པ་ནི༔ སྟོང་གསུམ་གཡོ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་འཁྲུགས་པའི་རྟགས༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་གི་ང་རོ་སྒྲོག་པ་ནི༔ ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པའི་རྟགས༔ ཚམ་རྔམ་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བསྒྲད་པ་ནི༔ བདུད་བཞི་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་རྟགས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་བྱེ་བས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་རྟགས༔ མེ་ཡི་བྱ་ཁྱུང་སྤྱི་གཙུག་འགྱིང་བ་ནི༔ སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མ་རུངས་འདུལ་བའི་རྟགས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གཡས་སུ་འགྱེད་པ་ནི༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་དྲག་པོ་འདུལ་བའི་རྟགས༔ བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་མདུན་དུ་འགྱེད་པ་ནི༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པས་ཀླུ་གདོན་འདུལ་བའི་རྟགས༔ གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་གཡོན་ནས་འགྱེད་པ་ནི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་རྟགས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་སྔོན་དུ་འགྱེད་པ་ནི༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པས་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་རྟགས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་རྟགས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ན༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གདན་སྟེང་ན༔ མི་བཟད་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ གཡས་ན་བསྐལ་པའི་མེ་ཡི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ གཡོན་ན་རྡུང་བྱེད་མེ་ཡི་ཐོ་བ་བསྣམས༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་འཕྲོ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་གདན་སྟེང་ན༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས༔ གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ཙིཏྟ་དམར་པོ་བསྣམས༔ སྐུ་ལས་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་ས་ཡ་འཕྲོ༔ ཕོ་ཉར་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་སྤུན་བདུན་འགྱེད༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་གཉན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟོད༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་དགྲ་སྡིག་ཅན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལོ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཞི་པ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྩིབས་མུ་ཁྱུད་དྲུག་ཏུ་བྲི༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདང་བླ་མའི་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེའི་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྙིང་པོ་བྲི༔ རྩིབས་རེ་རེ་ལ་རྩ་སྔགས་ཚང་བར་བྲི༔ དེའི་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་དྲག་སྔགས་ཚང་བར་བྲི༔ དེའི་རྒྱབ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བྲི༔ དེའི་རྒྱབ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེའི་རྒྱབ་ལ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་བྲི༔ དེའི་རྒྱབ་ལ་མེ་རི་གཡས་སྐོར་བྲི༔ དེ་ཡང་དུས་ཚོད་བཟང་པོ་ཡར་ངོའི་རྒྱལ་ལ་སོགས་སྐར་མ་བཟང་པོ་ལ་བྲི་བར་བྱའོ༔ མཎྜལ་དང་མཆོད་གཏོར་བཟང་པོ་ལེགས་པར་བཤམ༔ འཁོར་ལོ་མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག༔ རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཡས་སུ་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྒོམ༔ གཡོན་དུ་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་བུ་དང་ཉེ་དུ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ༔ རྒྱབ་ཏུ་འཁོར་དང་ནོར་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཏགས་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཡང་ཡང་བྱ༔ མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་འཁོར་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་བྱ༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཏགས༔ བདག་བསྐྱེད་ལེགས་པར་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་དོར༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱས་གྱུར་ན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གང་ལ་བཏགས་ཤིང་འཆང་བ་དེ༔ མེ་ཡི་ཕུང་པོར་མཐོང་བར་འགྱུར༔ བར་གཅོད་གླགས་ཚོལ་སྐབས་མི་རྙེད༔ སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ལྔ་པ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་བུམ་ཆོག་བྱེད་པར་འདོད་ན༔ གདན་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་ཕྱི་ནག་ལ་ནང་དམར་བ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་བརྫུས་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་མོ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་བསམ༔ བུམ་པའི་ནང་གི་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག༔ སྔགས་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བུདྡྷ་དང་བོ་དྷི་སཏྭ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་བསྟིམས༔ ལྷ་ཡང་བདུད་རྩིར་གྱུར་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་མོ༔ ཁྲུས་བྱས་པས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ དྲུག་པ་རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བྱུག་པ་དང་བདུག་པའི་རྫས་སོ༔ དང་པོ་བྱུག་པ་ནི༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ བཙན་དུག་ནག་པོ༔ མཁན་པའི་རྩ་བ༔ ཤིང་ཀུན༔ སྒོག་སྐྱ༔ སྤྱང་ཚེར༔ གླ་རྩི༔ སྤྲུ་བ་དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ༔ རང་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ལ་དག་པར་བྱས་པས༔ ས་བདག་ལ་སོགས་པ་གནོད་པའི་གདོན་རིགས་ཀྱིས་ཉེན་པ་མི་འབྱུང་ངོ༔ གཉིས་པ་བདུག་པའི་རྫས་ནི༔ ཤིང་ཀུན༔ གུ་གུལ༔ གླ་རྩི༔ བཙན་དུག༔ བོང་དུག༔ ཐར་ནུ༔ རེ་ལྕག༔ སྒོག་སྐྱ༔ བྱི་ལ་ནག་པོའི་རིལ་མ༔ ཁྱི་ལུད་བྱ་བལ་མ༔ ཕག་རིལ༔ བཤུལ་ཚིལ་སྣ་ཚོགས་དང་སྦྱར་ནས༔ གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་དགུ་ནས་བདུག་གོ༔ དེས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ བདུན་པ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒོ་ནས༔ རྒྱལ་བསེན་འདུལ་བར་འདོད་པས༔ ཕོ་འཁོར་དབུས་སུ་རྒྱལ་པོའི་མིང་བྱང་བྲི༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ལ་དྲག་སྔགས་འཁོར་བར་བྲི༔ ཕྱི་རིམ་མཚོན་ཆ་བྲི་བར་བྱ༔ མོ་འཁོར་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་བྲི་བར་བྱ༔ དབུས་སུ་བསེན་མོའི་སྲོག་སྙིང་བྲི་བར་བྱ༔ མུ་ཁྱུད་དྲག་སྔགས་འཁོར་བར་བྲི༔ ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་མེ་རི་འཁོར་བར་བྲི༔ དེ་གཉིས་བར་དུ་གང་འདོད་ལིངྒ་གཞུག༔ སའི་གའུའི་ནང་དུ་གཞུག༔ ར་ཁྱི་ཕག་གསུམ་གྱི་སྐུད་པས་རྒྱ་གྲམ་བཅིང༔ མུ་ཟི་ལྡོང་རོས་གུ་གུལ་དང༔ ཁྱི་ཕག་བྱི་ལ་ནག་པོའི་རིལ་མས་བདུག༔ ལྷ་དང་དབྱེ་ཞིང་གྲོགས་དང་འཕྲལ༔ ཕོ་འཁོར་མོ་འཁོར་སྲོག་རྩ་བསྐོར༔ བསད་པ་ཐུན་ཁུང་ནང་དུ་གཞུག༔ ལྕགས་བསྲེགས་ཁང་སྒྲོམ་འབར་བར་བསྐྱེད༔ དྲག་སྔགས་ཤམ་ལ་འདི་གདགས་སོ༔ རཱ་ཙ་གིང་ཀ་ར༔ པྲ་མ་ཤི་ཀ་དུན་ཏྲི་ཛ་ཡ་ཏྲི་ཡ༔ མ་ཏྲི་ཡ་མ་ཏྲི་ཡ༔ མ་ཞུང་ཏྲི་ཡ་མ་ཞུང་ཏྲི་ཡ༔ བྲམ་ཟ་བྲམ་ཟ༔ ཛ་ཛ༔ རྒྱལ་བསེན་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ རྒྱལ་བསེན་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ཏིང་འཛིན་བྱ༔ བསྟོད་བསྐུལ་བྱ་ཞིང་དྲག་ཏུ་བསྐུལ༔ ཐུབ་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་དགུག་གཞུག་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ༔ དུག་དང་ནད་དང་མཚོན་གྱི་ཆར་དྲག་ཏུ་ཕབ༔ ཐུབ་པའི་རྟགས་ནི༔ རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་པ་བོན་པོ་དགེ་བཤེས༔ ཞང་བློན་དེ་རྣམས་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་དང༔ སྤྲེལ་དང་བྱི་ལ་བྱ་ནག་དང༔ ཁྱི་དང་བུད་མེད་ནག་མོ་བརྡུང་བ་ནི༔ རྒྱལ་བསེན་ཐུལ་བའི་རྟགས་ཡིན༔ རྒྱལ་བསེན་གཟིར་བའི་ལས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ བརྒྱད་པ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒོ་ནས་ཆར་དབབ་པར་འདོད་ན༔ ཆུ་མིག་ཁ་བྱང་ལ་བལྟས་པའི་ནང་དུ་རྫིང་བསྐྱིལ་ལ༔ རྫིང་གི་ནང་དུ་ཁྲི་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྩིགས་ལ༔ དེའི་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི༔ དབུས་སུ་ནཱ་ག་སྥ་ར་ན་ཕཊ༔ མར་བསྟན་ལ་ཆའི་སྦལ་པ་ཁ་མཇུག་ཟང་ཐལ་དུ་བྱས་ལ༔ མཛེ་ཕོ་དང་རྨེ་ཕོའི་ཁྲག༔ མངལ་ཁྲག༔ གྲི་ཁྲག་དང་ཁྲག་སྣ་ཚོགས༔ རྐྱང་གི་བོན༔ དུག་སྣ་ཚོགས༔ མུ་ཟི་དེ་རྣམས་ལ་ཆའི་སྦལ་བའི་ཁོང་པར་བརྫང༔ ཡུག་སའི་སྐྲ་ཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་དཀྲིས༔ སྲོག་རྩ་བརྒྱུད་ནས་ཁ་ནས་བྱུང་བར་བྱས་ལ༔ ཆུ་མིག་ཕུགས་སུ་བཅུག་ལ༔ ཁྲི་ཐོག་ནས་དྲང༔ རང་ཡང་ཁྲི་ཐོག་བསྡད་ལ་གཟུངས་ཐག་བཟུང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བདག་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམས་པའི་ཞབས་སུ་རྒྱ་མཚོ་བསམ༔ དེའི་ནང་དུ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་ནས་ཡོད་པར་བསམ༔ ཡང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས༔ རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དབུས་ནས་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ཅན་གྱི་སྲོག་རྩ་ནས་བཟུང༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཙར་ཙར་དྲངས་པས་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྲགས་ནས་གུས་པར་བྱེད་པར་བསམ་ལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་ལ་འདི་བཏགས་ལ་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ཁྱུང་ནི་ཁྱུང་ནི༔ ཀ་ར་ཀ་ར་ཀང་ཀ་ར་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཆར་མྱུར་དུ་ཕོབ༔ ནཱ་ག་ས་མ་ཡ༔ ཛཿཛ༔ ཅེས་སྨྲ་བཅད་བྱས་ལ་བཟླའོ༔ གཡས་སུ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་པཱུ་ཙ་བཤམ༔ གཡོན་དུ་ཀླུའི་པཱུ་ཙ་བཤམས་ནས་ཀླུ་ལ་འབུལ༔ བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཆར་ཕེབས་ངེས་སོ༔ གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་ཕེབ་ན༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ནག་པོར་བསྒོམ༔ མཛེ་ཕོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང༔ བཙན་དུག་ལ་སོགས་པའི་དུག་སྣ་ཚོགས༔ མི་ལུད་ལ་སོགས་པའི་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་དང༔ དམར་གཏོར་ལྕགས་བསྲེགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫིང་ལ་བླུག༔ དཀར་དམར་ཐབ་ཉེས་ཆེན་པོ་བྱ༔ གཡབ་མོ་བརྡབ༔ ཆུ་མིག་དཀྲུག༔ དེས་ནི་མྱུར་དུ་ཕེབས་སོ༔ དེས་ཀྱང་མ་ཕེབ་ན་ཀླུ་མེད་པ་ཡིན་པས༔ གཞན་དུ་སྤོས་ལ་གོང་ལྟར་བྱའོ༔ བབས་ཚར་ནས་ཁྲི་ལྷོག༔ རྫིང་བཀྲལ་ཀླུ་བསྐྱོད༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་མི་དམིགས་པ་བསྒོམ༔ ཀླུ་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཏང་རག་བྱའོ༔ ཆར་སློང་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ དགུ་པ་སེར་བ་སྲུང་བ་ནི༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་དང་ནུས་པ་སྔགས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རྫས་ནི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་རྣམས་དང༔ ཡུངས་དཀར་ནག༔ ནུས་པ་ཅན་གྱི་དྲི་ཆེན༔ རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་རྣམས་ལ་དྲག་སྔགས་མང་དུ་གདབ༔ རོ་རས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་མང་དུ་བྱ༔ སྐྱེར་ཕུར་རྒྱ་མདུད་ཡོད་པའི་ལོགས་ལ་རྩ་སྔགས་ལ༔ སེར་བ་སེར་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་བྲི༔ རྒྱ་མདུད་བར་མ་ལ་རྫས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་རྣམས་བཏགས༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་སཱཙྪ་ནག་པོ་བྱས་ལ༔ ཕུར་པའི་ལོགས་ཀྱི་སྔགས་དེ་གྲོ་གའམ༔ ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་ལ་སཱཙྪའི་སྙིང་པོ་བྱ༔ ཕུར་བུ་དང་སཱཙྪ་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱས་ལ༔ རང་གི་བསྲུང་རིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་འཁོར་ལོ་བཀྲམ་ལ་གཞུག༔ ཆར་ཆུ་མ་ཕོག་པར་བྱའོ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་མགོན་པོ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ༔ སེར་བ་མི་འབྱུང་བར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ གཞན་ཡང་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་གཏོར་མཆོད་ཕུལ་ནས༔ ཡུལ་དེར་སེར་བ་མ་གཏང་ཞིག་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ༔ རང་གི་བསྲུང་རིས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང༔ མེ་རིའི་གུར་ཁང་དུ་བསམ༔ དེའི་ནང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང༔ དེའི་ནང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ཕྱིར་བསྟན་པ་བསྒོམ༔ ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འདུག་པ༔ དེའི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿམཐིང་ནག་གཅིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བྱ་ཁྱུང་ལྕགས་སྡིག་བསམ་ལ༔ བསྲུང་རིས་མེ་དཔུང་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསྒོམ༔ དྲག་སྔགས་ཀྱིས་གདོང་བཟློག་བྱ༔ སྐབས་སུ་ཁྱུང་སྔགས་བཟླས་པའི་ཤམ་ལ་གོང་གི་སྔགས་བཏགས༔ ནས་བརྔ་ཐོན་པ་དང་སཱཙྪ་ཐུམ་བུ་ཐམས་ཅད་བསྡུའོ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བྱས་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་བྱ༔ སྒྲུབ་ཁང་གི་རྟེན་གཏོར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ བཅུ་པ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒོ་ནས་མནན་སྲེག་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བར་དུ་ལིངྒ་གཞུག༔ ཕུར་བུས་གཟིར༔ གཟུངས་ཐག་ནག་པོ་བཏགས་ལ་རང་གིས་བཟུང་བའི་རྒྱུད་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོས་པས༔ རྟ་མགྲིན་ལ་ཕོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་འོད་ཟེར་འཁོར་ལོ་ལ་ཕོག་པས༔ འཁོར་ལོའི་ནང་གི་རྩིབས་ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར༔ རྩིབས་བཅུ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་འཁོར་བས༔ འདྲེ་བསེན་རྒྱལ་གསུམ་གྱི་གནོད་བྱེད་ཕྱེ་མར་བཏང་བར་བསྒོམ༔ ཐུབ་རྟགས་བྱུང་ནས་ལྷོ་ནུབ་ན་ཅ་ཏི་ནག་པོའི་ཞབས་སུ་མནན་ནོ༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ བཅུ་གཅིག་པ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི༔ མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་མེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ་པ་བརྩིག༔ མེ་སྦར་མེ་ལྷ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་ལ་གཏོར་མ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཕུལ་ཚར་བ་དང༔ དྲག་པོའི་ཐབ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བྲིས་ལ་དེའི་དབུས་སུ་ཕྱག་མཚན་ནམ། ས་བོན་བྲི། ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར། ཡམ་ཤིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤིང་ངམ། ཁ་ཚ་བའི་ཤིང་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱ། བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་སྟ་གོན་བྱས་ལ། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམ། ཐབ་ནང་དུ་ཡང་རྟ་མགྲིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད། དེ་ཡང་ཞལ་གདངས་པའི་ནང་དུ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །བསྲེག་རྫས་གྲངས་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཐབ་ཀྱི་ལྷ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ སྨོན་ལམ་གདབ༔ རྗེས་དགེ་བ་བསྔོའོ༔ ཐབ་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་དོར་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བཅུ་གཉིས་པ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒོ་ནས་ཆུང་སྲི་འདུལ་བ་ནི༔ ཕུང་གསུམ་གྱི་ས་ལ་འབྲུབ་ཁུང་ཟུར་གསུམ་པ་བྱ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་བྲི༔ ལྟེ་བར་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་མིང་བྱང་བྲིས་ལ༔ རྩིབས་བཞི་ལ་རྩ་སྔགས་བྲི༔ ཐ་མ་མེ་རི་བྲིས་ཏེ༔ གྲིལ་ལ༔ བྱི་ལའི་ཐོད་པར་བཅུག༔ ཡུག་ས་མོའི་སྐྲ་ཤད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་དཀྲིས༔ ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་གྱི་ཐག་པས་བཅིངས་ལ་སྣེ་མོར་བཏགས༔ དེ་ནས་ཐུན་ཁུང་བཅུག༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ༔ གཟུངས་ཐག་ལ་འོད་ཟེར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་ཚུར་བསྡུ༔ ཕར་ལ་ནད་དང་མཚོན་ཆ་དུག་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ ཁོ་ཐལ་བར་བཏང་བར་བསམ༔ གང་གནོད་ཀྱི་སྙིང་ནང་དུ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བའི་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་པ༔ ཚ་ལ་རྩུབ་པ་རྣོ་ལ་འཇིགས་པའི་ངར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྐོར༔ ཐུན་ཁུང་དུ་ཡང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྐོར༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་བསྐོར་བའི་བར་དུ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མྱལ་མྱལ་དུམ་བུར་རྦུད་རྦུད་བཏང་ནས་བསད་པར་བསམ༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་དང་སྔགས་རིང་བར་དུ་ཆུང་སྲིའི་མིང་སྟེམ་ལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་མི་ཟེར་བར༔ ཆུང་སྲི་ཆུང་འདྲེ་བྱ་བ་བཅུག༔ ཟངས་ལྕགས་དུག་གསུམ་གྱི་ཐུན་གྱིས་ལིངྒ་བྲབ་བོ༔ ཐུབ་པའི་རྟགས་ནི༔ ཁྱི་དང་བུ་ཆུང་རྨང་རྩེ་སྲེ་མོ་བསད་བཅད་བྱས་པ་རྨིས་ན་ཐུབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ན་རྟེན་རབ་གནས་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་མནན༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་ཡང༔ ལས་མཐའ་བརྟུལ་བའི་ལས་ཡིན་པས༔ རེ་བས་བཏུམས་ལ་ཡུག་སའི་སྐྲ་ཤད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང༔ མཆོད་རྟེན་རབ་གནས་ཅན་གྱི་ཞབས་སུ་མནན༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམས་པས་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་ཡང་མི་ལྡང་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ཡི་རྗེས་ལ་མི་དམིགས་པས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བཅུ་གསུམ་པ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒོ་ནས་གཏོར་དབང་བྱེད་པར་འདོད་པས༔ གདན་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་སུ་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་བསྒོམ༔ གཡས་སུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ༔ གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ༔ རྒྱབ་ཏུ་འཇམ་དཔལ༔ དབུས་སུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག༔ དེ་རྣམས་གཏོར་མ་ལ་བསྐྱེད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་བྱ༔ གཏོར་མ་སློབ་མའི་མགོར་བཟུང་ལ༔ སྤྲོ་བསྡུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་ལེགས་པར་དམིགས་པ་གཏད༔ བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ༔ ཅི་འདོད་ཁམས་དང་བསྟུན་པ་བྱ༔ གཏོར་དབང་ཚར་བ་དང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་མ་དང༔ བདག་ལ་ཚུར་བསྟིམ༔ གཏོར་མའི་ཕུད་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་ནས༔ ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་གའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ དྲེགས་པ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་ཁ་ཕྱུར་བའི་དུས་སུ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པས༔ ཤིན་ཏུ་རྣོ་ལ་མྱུར་བའི་དྲེགས་པ་ཅན་མ་རུངས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ་བརླག་པར་བྱེད་པ༔ པདྨ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ནང་ནས་བསྡུས་པ༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་འདི་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བྲག་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་མགུལ་པར་གཏེར་དུ་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕྱིས་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ལས་ཅན་རེ་རེ་ལ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མི་སྤེལ་བར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཀའ་རྒྱའོ། །ཨུ་པ་དྷེ་ཤ་པྲ་ཛྙཱ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་གྷོ་ར་ཏ་ཨུ་པ་རྒྱ། ཐཾ་ཐཾ། ༈ བུད་མེད་ལ་ཆུང་སྲི་ཞུགས་ནས་སྒབ་མི་འཕེལ་བ་ལ་འདི་ལྟར་བྱའོ། །ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་ལ་ཐུན་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ་ཞིག་བྱས་ལ༔ གྲོ་ག་ལ་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་པ་ཞིག་བྱས་ལྟེ་བ་ལ་གང་གནོད་པའི་ལིངྒ་མིང་བྱང་བྲི༔ རྩིབས་བཞི་ལ་རྩ་སྔགས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ལ་སྔགས་རིང་བྲི༔ ཐ་མ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་བྲི༔ དེ་དྲིལ་ལ་བྱི་ལ་ནག་པོའི་ཐོད་པར་བཅུག༔ ཡུག་ས་མོའི་ཞབས་མས་གཏུམ༔ དེ་ཐུན་ཁུང་ནང་དུ་བཅུག༔ ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་གྱི་སྐུད་པས་བཅིང༔ ཡུག་ས་མོའི་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་སྐུད་པས་གཟུངས་ཐག་བྱ༔ ཏིང་འཛིན་ནི་བདག་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ༔ གཟུངས་ཐག་ལ་འོད་ཟེར་ཚུར་བསྡུ༔ ཕར་ལ་དུག་དང་མཚོན་གྱི་ཆར་སྤྲོ༔ གང་གནོད་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་ཞིག་བསྐོར༔ ཐུན་ཁུང་ནང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཞིག་གཡས་སུ་བསྐོར༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསད་བཅད་གཏུབས་པར་བསམ༔ ཐུབ་པའི་མཚན་མ་ནི༔ ཁྱི་གུ་ནག་པོ་དང་ལི་ལི་ནག་པོ་དང༔ བུ་ཆུང་སྲེ་མོ་བསད་པ་དང༔ བཟུང་བ་ཐུབ་རྟགས་ཡིན་པས༔ བདུག་པ་བྱས་ཏེ་ལྷ་དང་དབྱེ༔ སའི་གའུའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ༔ ལྷ་ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན་ནམ༔ སཱཙྪ་རབ་གནས་ཅན་གྱི་ཞབས་སུ་སྦ༔ ཐག་པ་ནག་པོས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཕྱི་རབས་བན་དྷེ་འབོང་ཆུང་གི་དོན་དུ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-045&oldid=128349"