Terdzo-DA-009 - Rinchen Terdzö\ngsang thig snying po'i skor bdun las/_bla ma sku bzhi'i sgrub thabs kyi grol byed khrid yig 'dus gsal du bkod pa rnam grol thig le\nVolume 11 (ད) / Pages 175-226 / Folios 1a1 to 26b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang thig snying po'i skor bdun las bla ma sku bzhi'i sgrub thabs kyi grol byed khrid yig 'dus gsal du bkod pa rnam grol thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 175-226. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces tshig nyung la zab don gyi gnad shin tu 'dril ba'i rdo rje'i tshig rkang khyad par can 'dis skal mnyam la phan thogs par re bas/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas/_rdzong sar bkra shis lha rtse'i dben khang rje btsun thams cad mkhyen pa'i bzhugs gnas bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du bgyis pa dge legs 'phel/_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ལས། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཡིག་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཝེ། གང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱས་ཙམ་གྱིས། །སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བདེ་བླག་འཇིག་མཛད་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞབས། །སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུར་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ལུས་ངག་ཡིད། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་བྱེད་པའི། །གྲོལ་ལམ་མཆོག་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ཞུགས་ལ་གཏན་བདེའི་ངལ་བསོས་ཤིག །གཏེར་བྱོན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོན་འགྲོ། སྒོ་གསུམ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གཞི། སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་མོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི། ཐུན་མིན་གསག་སྦྱོང་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། དབེན་ཞིང་རང་དབང་འདུ་བའི་སར༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕབ་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླ་དང༔ ལས་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབེན་དགོས། དེ་ལ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་གནས་དབེན་པ་གལ་ཆེ་བས། དགྲ་རྐུན་དང་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་སྒྲའི་ཀླག་ཅོར་མེད་ཅིང་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བས་རང་དབང་འདུ་ལ་ཉམས་དགའ་ཡིད་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཏུ་གནས་བཅས་ཏེ། བདེ་བའི་གདན་ལ་ལུས་གནད་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འཁོད། ངག་གནད་ཐུན་འགོར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཕྱིར་སང་གིས་དག་པར་མོས། སེམས་གནད་གདོད་ནས་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། མདོ་དང་ཐུན་མོང་བའི་སྔོན་འགྲོ་རིམ་པ་བཞིའི་ཐོག་མར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་ནི། ཞི་བ་ལྷས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་ལས་ལོག་པའི་དལ་བ་བརྒྱད་དང་། རང་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་དང་དཔེ་དང་གྲངས་དང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། རྙེད་པ་དེས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟ་བུ་ད་རེས་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་གཏན་དུ་ཕན་ངེས་པའི་འདུན་མ་ཞིག་མི་བསྒྲུབ་པར་ལྟར་སྣང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བཞག་ཟིན་དུས་མེད་ཅིང་ཟིན་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་ངན་འགྲོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་པ་ལས་ནམ་ཕུག་སྙིང་པོ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་ཤོར་ན་དབུལ་པོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་ནས་སྟོར་བ་ལས་ཀྱང་གྱོང་ཚབས་ཆེ་སྟེ། ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་རྟེན་ནམ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བས། ད་ལན་བརྒྱ་ལམ་ལན་གཅིག་འདིར་མི་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ། དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་འཕྲད། ཆོས་བྱེད་པའི་དབང་རང་ལ་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར་དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་སུ་མ་ཤོར་བར་ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་འདུན་མ་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་བྱ་དགོས་ཏེ། མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བརྒྱ་ལམ་སྟེ། །མི་ཡི་ལུས་འདི་ཚོགས་ཀྱིས་རྙེད་པ་ཡིན། །ཨེ་མ་དལ་བ་དང་ནི་ཆོས་ཉན་པ། །འདི་འདྲ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚེ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ནི། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་གནས་འདིར་རྟག་བརྟན་དུ་གནས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་དང་ཉིན་མཚན་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་ལྡོག་སོགས་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་སྲོག་དབུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྐྱེས་ཟིན་ནས་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། དེའང་འདི་ཙམ་སྡོད་ཀྱི་དུས་བཏབ་སུ་ལའང་མ་མཆིས་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་གར་མཁན་གྱི་ལག་པས་གར་བསྒྱུར་བའམ། འཆི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ཚེ་སྲོག་མྱུར་དུ་ཡལ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་གློག་ཤར་བ་དང་མཚུངས་ཤིང་། སྐད་ཅིག་རེ་རེས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་ཇེ་ཉེར་འགྲོ་བ་རི་གཟར་པོ་ལ་ཆུ་འབབ་པའམ། ཉི་མ་རྒས་པའི་གྲིབ་སོ་དང་འདྲ་བས་མྱུར་དུ་འཆི་བ་ལ་བྲེད་སྔངས་དྲག་པོས་ལོངས་ཡོད་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་སྡར་མའི་པང་དུ་སྦྲུལ་ཞུགས་པ་ལྟར་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་འདི་ལིང་གིས་བོར་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་བསྒྲུབ་སྟེ་་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་དམ་བཅའ་བྱ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས། ཚེ་འདི་མི་རྟག་འཇིམ་པའི་བུམ་པ་འདྲ། །སང་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་གཉིས། །སྔོན་ལ་གང་འབྱུང་ངེས་པ་མེད་པས་ན། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ལས་འབྲས་ལ་བསམ་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་འཆི་བའི་རྗེས་སུ་ཁུངས་མེད་དུ་འགྲོ་བའམ། གར་སྐྱེ་རང་དབང་འདུས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྐྲག་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་ནས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་ཟས་ནོར་རི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཁབ་སྐུད་ཙམ་ཡང་ཁྱེར་དབང་མེད། མཛའ་གྲོགས་གཉེན་འདུན་འཁོར་གཡོག་ཇི་ཙམ་ཡོད་རུང་མི་གཅིག་རོག་དན་ཏུ་ཁྲིད་པའི་དབང་མེད། ལུས་བེམ་པོ་ཤུལ་དུ་ལུས། རྣམ་ཤེས་བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཚེ་ད་ལྟའི་དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཅི་བྱས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་ཏེ། དེའང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་སོགས་བདེ་བ་མྱོང་། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། རང་གིས་མ་བྱས་པའི་ལས་དང་མི་འཕྲད། བྱས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་གོ་ལོག་མི་སྲིད་པས་རང་རྒྱུད་ལ་སོ་སོར་སྨིན། རྒྱུ་ལས་བསགས་པ་ཆུང་ངུ་ལས་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་སྨིན་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་གསག །སྡིག་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའང་འཛེམ་ཞིང་བླང་དོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས། ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབས་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཅེས་དང་། སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལས་འབྲས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས། དགེ་སྡིག་བླང་དོར་བྱས་པས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན་མི་ཆོག་སྟེ། འཁོར་བ་འདི་ནི་མ་རིག་པས་རྒྱུ་བྱས། འདོད་སྲེད་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཤར་ནས་ལྷ་མི་གཉིས། བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ། ལྷ་མིན་སྟོད་རིས་ལྷ་དང་སྨད་རིས་ཡི་དྭགས་སུ་འདུས་པ་བཅས་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་པོ་དེ་དག་རྣམས་སུ། དཔེར་ན་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད། ད་རུང་ཡང་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་མྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། མཐོ་རིས་ན་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ངན་སོང་གསུམ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། སྤྱིར་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ། འཁོར་བའི་གནས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཉེས་ཅན་བཙོན་དོང་དུ་ཆུད་པའམ། གཅོང་ཆེན་གྱིས་ཟིན་པའི་ནད་པ་ལྟར་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ནམ་ཡང་མེད་པས་ད་རེས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལས་ཐར་ནས་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ངེས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་བྱ་བའི་བློ་ཐག་ཆོད་པ་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས། མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་བཞིན་འགྲོ་ལྔ་དག་ན་བདེ་བ་མེད། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་མེ་མཚོན་རྒྱ་ཚྭ་ལ་སོགས་རེག་སྐྱེས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བཞི། ཐར་པའི་ལམ་དུ་གཞུག་པ། འགལ་རྐྱེན་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བ། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བ། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་འབེབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་གཞུང་ལས། ངེས་འབྱུང་མཆོག་གིས་མཚམས་སྦྱར་ལ༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ལམ་ལོག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་ནི། སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར་ཐར་དུས་མེད་པར་བྱིང་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། སྐྱོ་ཤས་བཟོད་གླགས་མེད་པས་བསྐུལ་ཏེ་ད་རེས་ཅི་ནས་ཀྱང་འཁོར་བ་འདི་ལས་ཐར་པ་ཞིག་བྱ། དེའང་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཐར་མི་ཐུབ། འདི་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་འདྲེན་པར་ནུས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆེན་པོ་སོགས་སུ་ལའང་མེད། རང་ཉིད་སྲིད་མཚོ་ལས་བརྒལ་ནས་གཞན་སྐྱོབ་ཅིང་འདྲེན་ནུས་པའི་སྐྱབས་གནས་བསླུ་བ་མེད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཉིད་ལས་སྐྱབས་གནས་གཞན་ཚོལ་མི་དགོས་ཏེ། དེའི་ཐུགས་སངས་རྒྱས། གསུང་དམ་ཆོས། སྐུ་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། ཐོག་མར་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་གྱི་མཁར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། འཛུམ་ཞིང་དགྱེས་པའི་ཞལ་ཅན་སྤྱན་གཉིས་ལྟ་སྟངས་ཟླུམ་པོར་གཟིགས་པ། དབུ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མཚོན་པའི་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་དང་། སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ཟབ་བེར་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་མེར་མེར་འཁྲིགས་པ། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས། གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་རང་དང་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་རྣམས་སུ་ཚེ་འདིའི་ཕ་མ་དགྲ་གཉེན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་ཚོགས་པ་བཞིན་འཁོད་དེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། ལུས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ངག་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་། ཡིད་ཀྱིས་དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་མཐོར་གཏང་དམར་གཏང་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་བསམ་སྦྱོར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པར་མོས་ལ། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་པ་ལ་གྲངས་གསག །མཐར་ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། སེམས་ཅན་རྣམས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སོང་། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ངོ་བོ་བསྐྱང་། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་དགེ་བསྔོ་བཅས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེ །འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་གསོག་སྐབས། ཉལ་ཁར་སྐྱབས་ཡུལ་མི་བསྡུ་བར་དེ་ཉིད་ལ་མགོ་ཕྱོགས་ཏེ་ཉལ་བར་མོས་ལ། མོས་གུས་ཀྱི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་དམན་པ་ལས་ལྡོག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད་ནི། འདི་ལྟར་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལུས་གྲངས་མེད་པ་བླངས་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། བྱས་རེས་སུ་ཕན་བཏགས་པ་ལ་ད་ལྟའི་ཕ་མ་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་མཐའ་དང་མུ་མེད། དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་པ་མཉམ། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་མཉམ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ཞེ་འདོད་དང་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར་འཁྱམས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དམ་པ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བདག་ཁོ་ནས་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་ཐབས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པས་ནམ་ཡང་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཆེན་པོ་ལ་འགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ངག་ཏུ། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་ལན་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད། ཐུན་མཐར་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་དང་སྦྱར་བའི་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པའང་བསྒོམས་ལ་ཡུལ་སེམས་ཅན། སྒོམ་མཁན་རང་། སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་ཀ་རང་གདོད་ནས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། སྤྱིར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཆེན་པོས་ནོན་པའི་སྟེང་དུ་ཚེ་འདིར་ཡང་འདི་ནས་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཚབས་ཆེན་པོས་ནོན་ནས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ། ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད། ཚེ་འདིར་མི་འདོད་པ་རྣམས་དང་ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བྱེད་པའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འབད་དགོས། སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་འདི་ཉིད་ཁྲིད་རིམ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་འབྱུང་། དེའང་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་བཤགས་པ་རེ་རེས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཙམ་སྦྱོང་ནུས་པར་གསུངས་པས་འདི་ལྟར་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་རྣམས་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་གཡས་སྐོར་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པའི་རྣམ་པར་འཁོད་པར་བསྒོམས་ལ། གཏེར་གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གསལ༔ ཞེས་ནན་ཏན་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་སོ། །སྔོན་ཆད་བྱས་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་ངོ་ཚ་བའི་གནོང་བས། རང་ཉིད་ཕུང་བའི་ལས་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་ངན་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བགྱིད་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་བྱ་བ་ཉེས་བྱས་ལས་ཟློག་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ སྡིག་ལྟུང་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས༔ བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནར་གྱིས་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུ། ནད་རྣམས་རྣག་ཁྲག །གདོན་རྣམས་སྲོག་ཆགས་འབུ་སྲིན་འཇའ་ཚོན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོན་ཏེ་རྒྱང་རིང་དུ་ཡལ། རང་ལུས་གདོས་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་དག་ནས་དྲི་མ་མེད་པ་འཇའ་འོད་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ངག་ཏུ། སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འཕྲོས༔ རང་གི་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་གང་སྡིག་ལྟུང་ནད་གདོན་ཀུན༔ དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་བསམ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་འབེབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཡིག་བརྒྱ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ་བ་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ་བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་གྲུབ་པའི་ཐུན་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་ཀྱིས་བཤགས་སྡོམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་གནང་བ་བསྩལ་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་ལ་དགེ་བ་བསྔོའོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། གཞུང་ལས། མདུན་མཁར་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་གསལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན། ཚོགས་མ་རྫོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གནས་སྐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་པ་སྐྱེ་མི་བཏུབ། མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཚེ་བསོད་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་གསག་པ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་། ཚོགས་གསོག་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱ་སླ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ལས་ལྷག་པ་མེད། འདི་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལའང་ཆེད་དུ་གསོག་པའི་སྐབས་སོགས་འབྱོར་ན། ཚོགས་ཞིང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་མཎྜལ་རྒྱུ་བཟང་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པ་རང་མདུན་སྟེགས་མཐོ་བ་ལ་བཀོད་ཅིང་དེ་ཉིད་བསྒོམ་གཞིར་བྱེད།མཆོད་པའི་མཎྜལ་རིན་པོ་ཆེ་སྨན་འབྲུ་གཙང་མ་གང་འབྱོར་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་གསལ་གདབ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་འཇའ་སྤྲིན་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱིས་བཏེགས་པའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྔར་སྐྱབས་ཡུལ་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་སྐུ་གསང་བ་འདུས་པ། ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞིར་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞི། ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་སྤྲུལ་སྐུ་མཚན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བཅུ་གཉིས། དེ་དག་གི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ། གཡས་སུ་ཐུན་མོང་གི་སངས་རྒྱས་ཆགས་བྲལ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན་བྱང་སེམས་དང་ཉན་རང་། བར་མཚམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་མོས། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལན་གསུམ་ཕྱིས་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་བསམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརླན་པར་མཚོན་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུག །དེ་ནས་ལུས་ཀྱིས་ཚོམ་བུ་འགོད་པ། ངག་གིས་ཚིག་བརྗོད་པ། ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་སྒོམ་པ་གསུམ་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་དབུས་སུ་རི་རབ་ལྷུན་པོ། གསེར་རི་རོལ་མཚོ། གླིང་བཞི་དང་། གླིང་ཕྲན་བཅུ་གཉིས། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། སྒེག་སོགས་ལྷ་མོ། ཉི་ཟླ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད། གཞན་ཡང་ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བར་དམིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བཀང་སྟེ་འབུལ་བ་ཕྱིའི་མཎྜལ། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་དངོས་པོ་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་ཤིང་གསག་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་བ་ནང་གི་མཎྜལ། འབུལ་བའི་ཡུལ། དབུལ་བྱའི་རྫས། འབུལ་བ་པོ་རང་ཉིད་བཅས་གདོད་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་སྤྲོས་མཚན་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་མཉམ་པར་ཤེས་པ་གསང་བའི་མཎྜལ་བཅས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་ལ་ཕུལ་བས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བདག་གིར་མཛད། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདུན་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་སྤྱི་འགྲོའི་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ལག་ལེན་ལྟར་བཀོད་པ་ཚར་ཅི་འགྲུབ་དང་། གཏེར་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རབ་འབྱམས་དང༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་བཅས༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ངང༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ཉིད་ལ་གྲངས་བཟུང་ནས་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ། ཐུན་མཐར་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །བཞི་པ་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོ་རུ་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མ་བསྟེན་པར་ཐབས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་མི་ནུས་པས། རེ་ལྟོས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་འཆའ་ཞིང་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱ་དགོས་ཤིང་། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡུལ་རང་ཉིད་ལ་དངོས་སུ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ་བའི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་མོད། ཁྱད་པར་གངས་ཅན་དུ་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཉིད་གནད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་པོར་བཟུང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་བོད་འབངས་སྤྱིར་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ལ། བླ་མའི་སྐལ་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ སྙིང་པོ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་བགྲོངས༔ ཞེས་དང་། གསང་ཐེམས་ལས། ང་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཅེས་གདོང་དམར་མུན་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པའི་བླ་མ་གཅིག་པུ་ནི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཅིང་དེ་ཉིད་སྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ངེས་ཤེས་དང་ལྡན་པས་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་ཆ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཙམ་དུ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ། གདན་པདྨ་དང་ཉི་མ་བམ་རོ་མགོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ལ་བབས་པ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དབུ་རྒྱན་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་གཡང་ལུགས་སུ་གསོལ་བ། སྐྲ་མཚམས་དང་མགུལ་དུ་མེ་ཏོག་དཀར་དམར་གྱི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་དོར་ཐབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་ཚུལ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་མདུན་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་འོད་འཚེར་བ་ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་དགྱེས་པའི་ཉམས་ཅན། དབུ་ལ་པད་ཞྭ་དང་སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟབ་བེར་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་། ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ནང་དུ་ཚེ་བུམ་མཚན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་གཏེར་གཞུང་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་གཉུག་མའི་གཤིས༔ རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་ཆ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ རང་ཉིད་མཚོ་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རྗེས་ཆགས་ཉམས༔ གཞོན་ཚུལ་རིན་ཆེན་རུས་པ་དང༔ དར་གོས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་འགྱིང༔ མདུན་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་དབུས༔ རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང༔ ཞི་འཛུམ་དགྱེས་ཉམས་དཀར་དམར་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཞལ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྒྲེངས༔ པད་ཞྭ་ཆོས་གོས་བེར་ཕོད་གསོལ༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྤྱན་དྲངས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ཏེ་བསྒོམས་པ་ལ་ཐིམ་པས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་མོས། ཚོགས་གསག་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསམ་སྦྱོར་མགྲིན་གཅིག་པས། ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་རྫས་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་པ་དང་། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ་ལ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་བསྡམས་པ་དང་། རང་གཞན་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཐེག་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་བླ་ན་མེད་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་རྟག་བརྟན་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རྒན་འགྲོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་གདབ་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ཚར་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པ་བརྗོད། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བཟོད་མེད་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་ངང་ནས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དངོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་པ་ཉིད་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་བྱ། བརྒྱུད་འདེབས་སམ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྤྲོ་ན་འདོན། ཐུན་མཐར་བཛྲ་གུ་རུ་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ། །མཐར་དབང་བླང་བ་ནི། བླ་མའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གསལ་བཏབ་ལ། གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་བས་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་ལམ་གྱིས་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སང་གིས་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་དུས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་ཤར་གྱིས་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ནར་གྱིས་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ཟབ་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། གནས་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ལ། དེ་གསལ་གདབ་པ་ནི། བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་བྱུང༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་སྨིན༔ ཅེས་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བཞི་འདིའང་བསྐྱར་ཏེ་ཚར་ཁ་ཤས་ལེན་པ་བྱུང་ན་དགོས་པ་ཆེའོ། །སླར་ཡང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་ངོ་ལ་བཟོ་བཅོས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ལྷན་ནེར་བཞག་ལ། མཐར་ནི་དགྱེས་པས་འོད་དུ་ཞུ༔ བདག་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ངང༔ གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དགོངས་པའི་གདིང་བཟུང་ངོ་། ༈ །གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ལ་གསུམ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར། གསུང་བཟླས་པའི་རིམ་པ། ཐུགས་དགོངས་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྐྱང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྩ་བ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ཉིད་ལས། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ༔ ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅས་ལ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡང་དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱིས༔ གཙོ་མཆོག་བདེ་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཐུན་མོང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བསྐྱེད༔ ཁྱད་པར་གསལ་སྣང་ཚད་དུ་འདོན༔ མཆོག་ཏུ་དག་པ་དྲན་པ་ཡིས༔ ལྷ་དང་བདག་དབྱེར་མེད་པར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་ཁྱུག་ཙམ་བཏང་། ལུས་གནད་ལེགས་པར་བསྲང་། ངག་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་སྟེ། ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ། དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་བའི་རང་ངོ་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གང་དུའང་གཡོས་པ་མེད་ཀྱང་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་སྟེ་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་མྱོང་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཤུགས་འབྱུང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་ཤར་བ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་རིག་པའི་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྐར་ཆེན་ཤར་བ་ལྟ་བུར་ལྷག་གིས་བསྒོམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་རིམ་པར་བསྒོམ། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ནས། གནས་ཡུལ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་དག་པའི་དབུས་སུ། སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་ནམ་མཁའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་ལྟར་བབས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་ཅུང་ཟད་ཟླུམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་སྟངས་དབྱིངས་སུ་གཏད་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་དང་སྐུ་ལ་གསང་གོས་དཀར་པོ་ཕོད་མཐིང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ཟ་འོག་བེར་སྨུག་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ཟེར་འོད་ལྔའི་གུར་ཁང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གསལ་བར་བསམས་ལ་ཡུན་ཅི་གནས་སུ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་དམིགས་པའི་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་གནད་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཐུན་མོང་བ་ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྒོམ་མཁན་རང་ཉིད་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དངོས་ཡིན། དེའི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་བདག་ལ་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད། ལྷར་སྣང་གསལ་རུང་མི་གསལ་རུང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ་ཞིང་རྟག་ཏུ་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གསལ་སྣང་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལྷ་སྐུ་འལ་འོལ་ཡུད་ཙམ་རེ་བསྒོམས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་བསྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དེའང་དམིགས་པ་མི་གསལ་བའི་རིགས་ལ་ཐོག་མར་བྲིས་སྐུ་ལེགས་པ་ཞིག་མདུན་དུ་བཀྲམ། དེ་ལའང་མེ་ལོང་སོགས་ཀྱི་འོད་ཕོག་ན་ལེགས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། སེམས་ཟིན་ནས་བྲིས་སྐུ་བསྡུས་ལ་དེ་འདྲ་དམིགས་པས་བསྒོམས་ཏེ་སེམས་བཟུང་། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ན་དེ་ཉིད་རང་ལ་བསྲེས་ཏེ་ལྷ་སྐུ་དེ་འདྲ་བར་བསྒོམ། བྲིས་སྐུ་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་དེའང་ཐོག་མར་གཅིག་ཆར་དུ་གསལ་འདེབས། དེ་ནས་རེ་རེ་བཞིན་སེམས་བཟུང་སྟེ། ཞལ་རས་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས། སྤྱན་ཟླུམ་པོ་ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེར་གཟིགས་པ། ཕྱག་དང་ཕྱག་མཚན། དབུ་ཞྭ་དང་སྐུ་ཆས། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། གདན་དང་འཇའ་འོད་སོགས་རེ་རེ་ནས་གསལ་བཏབ་ནས་སེམས་བཟུང་། དེ་རྣམས་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེས་ན་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་། གསལ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་བར་སྣང་ལ་འཇའ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གོམས་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བསླབ་བོ། །གསུམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་དག་དྲན་པ་ནི། ཞལ་གཅིག་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་སྤངས་པ། དམར་བའི་མདངས་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ། བནྡྷ་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱན་ཆ། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་གདན་པདྨ་དང་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་བགྲོད་པ་དག་པས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་སྟེ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་མཚན་མའི་རྣམ་པ་མི་མངའ་ཡང་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་བསྒོམ་པའི་ཐུན་དངོས་གཞིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཁོ་ནར་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ལྷར་གསལ་བར་བྱས། དེ་རྣམས་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་རིམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་འདུས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེའང་མས་རིམ་གྱིས་ཡལ་བའི་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེའང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། འཛིན་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་ནམ་མཁའ་ལས་སྤྲིན་འབྱུང་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ། གྲགས་པ་གསུང་། དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུའང་དྲན་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་ལམ་ཁྱེར་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ནི། དེ་གོམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ༔ སེམས་འཛིན་ཏིང་འཛིན་རྩལ་སྦྱང་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་བའི་དམིགས་པ་དེ་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེས་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྒོམས་ནས་གྲངས་དང་ཚོམ་བུ་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་བསམ་ཡས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་གང་གི་ཚེའང་གསལ་སྣང་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་བསྲེ་བ་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་རྩལ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། གདོས་བཅས་ཀྱི་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས་ཏེ་ལྷར་ལམ་ལམ་གྱུར་པར་བསམ། རིམ་པར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ། བསྒོམས་པའི་ལྷ་དེའང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་སྐུ་མེད། ལྷ་སྣང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་མེད་པས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ་སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་བསྲེ། ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་དེའང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད། རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ། རྣམ་པ་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་ཤར་བ་སྟེ་སྟོང་གསལ་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྲེ་བ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་བསྐྱང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པའམ། བསྒོམས་པས་སྐྱོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བཟླས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཐ་མལ་དངོས་པོའི་སྣང་ཞེན་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་རང་ཤར་ནས༔ འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་འགོག་པར་འགྱུར༔ ཅེས་པས། དེ་ལྟར་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གོམས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་སྦྱོང་བྱེད་གཉེན་པོ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ་སྦྱང་བྱ་འདི་ལྟར་རང་གཞན་ཐ་མལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་འཛིན་པ་དག །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་རང་ཤར་ནས་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འགག་ཅིང་ཟད་ནས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱང་ཆུབ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི། ཐུན་མོང་། ཁྱད་པར། མཆོག་གི་བཟླས་པ། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། ཐུན་མོང་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཚར་ཕྱིན་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་ལ་གསུམ། དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསང་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་མཐིང་སྔོན་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་འོད་ལྔའི་མདངས་འཕྲོ་བ། དེའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་ཀྱི་ལེར་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་ཆེས་ཆེར་གསལ་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ཕྱིར་འཕྲོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་གང་བས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་མཉེས་ཤིང་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། ཚུར་འདུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཚུབས་པ་ལྟ་བུར་བྱོན། རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླ། གྲངས་ཚད་ནི། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླས་པ་ཡིས༔ བདག་དོན་བྱིན་རླབས་ནུས་ཐོབ་འགྱུར༔ ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། འདིའི་སྐབས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྒོམ་པ་དང་འབྲེལ་བས། ལས་བྱང་ལྟར་ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་བཏང་། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཐུགས་སྲོག་མཐར་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས། ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས། མདོར་ན་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ལ། བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྔགས་བཟླ། གྲངས་ཚད་ནི། འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཀརཧཱུྃ་སྔོན་པོ། མདུན་སོགས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་གཡས་སྐོར་གྱིས། ཨོཾ་དཀར་པོ། ཏྲཱཾ་སེར་པོ། ཧྲཱིཿདམར་པོ། ཨཱཿལྗང་གུ་རྣམས་གསལ་གདབ། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་སོ་སོ་ལས་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། དཀར་པོས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི། སེར་པོས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས། དམར་པོས་རླུང་སེམས་ཡིད་ལ་འདོད་རྒུ་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། ལྗང་གུས་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་རྟོག་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། མཐིང་གས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་སོགས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་བཟླ། གྲངས་ནི། ཁྲི་ཕྲག་བཞི་ཡིས་ལས་བྱེད་འགྱུར༔ ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་བ་ནི། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི༔ ལུས་གནད་བཅོས་ཤིང་རླུང་རོ་བསལ༔ ནང་འཇུག་ཨོཾ་གྱི་གདངས་སུ་དྲངས༔ གནས་པ་ཨཱཿལ་ཟིན་ཡུན་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཞེས་ཕྱི་ལ་ནར་གྱིས་གཏོང༔ རྒྱུ་བ་གསལ་སོགས་རྟགས་མཐོང་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་པས། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ། སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། དེ་ནས་རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག་ལ་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཨོཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གདངས་སུ་དྲན། གནས་པའི་ཚེ་ཨཱཿའི་གདངས་སུ་དྲན་ལ་ཅུང་ཟད་ཡུན་བསྲིང་། ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་གདངས་སུ་དྲན་ལ་གཏང་། དེ་གསུམ་ཀའང་ཆེད་དུ་དབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་མི་བྱ་བར་རང་བབས་རྒྱུ་བ་ཉིད་འབྲུ་གསུམ་གྱི་གདངས་སུ་ཤེས་པས་བགྲང་བ་ལས། གནས་པ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཡུན་བསྲིང་། འདི་ནི་འདུས་པ་ལས་རྡོར་བཟླས་རིམ་པ་བཞིར་གསུངས་པའི་བརྡར་གྱུར་རྡོར་བཟླས་ཉིད་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་འཆི་བ་བསླུ་ཞིང་ཚེ་རིང་དུ་བསྲིང་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གེགས་མེད་ཅིང་བདེ་བླག་ཏུ་འབྱོང་བ་སོགས་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པས། རྒྱུ་བའི་གྲངས་དང་ཁ་དོག་སོགས་གསལ་བར་འཆར་བའི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་མཆོག་གི་བཟླས་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་རླུང་རྩོལ་འགྲོ་འོང་གནས༔ སྒྲ་མཐའ་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ངང༔ རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ནང་དུ་འོང་བ་དང་ཁོང་དུ་གནས་པ་གསུམ་ཀར་ཆེད་འཛིན་གྱི་རྩོལ་བས་མ་བསླད་པ་རང་བབ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྟེན་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ། མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ལ་ཕྱོགས་པས་བྱེད་རྩོལ་མཚན་མའི་སྤྲོས་མཐའ་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ནི། དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ་ལས་དང་པོ་བས་ཀྱང་རྡོར་བཟླས་ཅི་ནུས་མཐར་སྒྲ་མཐའ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱེལ་བ་དང་། རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །བཞི་པ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི། ཐ་མལ་རླུང་དང་སྒྲ་སྐད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་སྔགས་སུ་རང་ཤར་ནས༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྒྲ་སྐད་སྨྲ་བརྗོད་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་རང་བྱུང་མི་ཤིགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་རང་བཞིན་གྱིས་ཤར་ནས་ཐུན་མོང་ངག་ལ་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པས་ཞི་སོགས་ལས་དང་། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི། ཐུན་མོང་། ཁྱད་པར། མཆོག་གི་དགོངས་པ། དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། ཐུན་མོང་རང་ཉིད་བདེ་བ་ཆེའི༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་སྟོང་ར་བསྒོམ༔ རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ་རླུང་རོ་བསལ༔ སྙིང་གའི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་དབུས༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ༔ དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་བསྒོམ༔ འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྲགས༔ རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་དབྱེར་མེད་ལ༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་མཉམ་པར་བཞག༔ རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཐད་ཀར་བཅད༔ གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཤིན་སྦྱངས་བདེ་བའི་ཞི་གནས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། གཡེང་བ་མེད་པའི་དབེན་པར་ལུས་གནད་བཅས་འཁོད་ལ། འདི་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱུག་ཙམ་གཏང་། དེ་ནས་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག་བྱ་ཞིང་དཔུང་པ་བརྒྱང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུག་ཅིང་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་སོར་བལྟ་བ་སྟེ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དུ་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་ཐོག་མར་སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་ནི། རང་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དར་དཀར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་སང་ངེ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་མཐིང་ག་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་དང་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཟུག་པ། གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ་དང་གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་གཉིས་དབུ་མ་ལས་སུམ་བལྡབ་ཀྱིས་ཕྲ་བ། དེ་རྣམས་གསུམ་གཤིབ་ཏུ་ཡོད་པའི་རོ་རྐྱང་གི་ཡར་སྣེ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་ཅིང་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པ། སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་ཁ་དོག་དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་གསལ་ཞིང་འབར་བ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ལུས་དང་རྩའི་སྟོང་ར་ཐིག་ལེ་བཅས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལེགས་པར་འབྱོངས་པ་གལ་ཆེ་བས་ནན་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། དམིགས་པ་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་གསུམ་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཏད་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་རླུང་ལེགས་པར་ཟིན་ཅིང་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཟིན་ན་དེ་ཀ་ལ་བཅས་བཅོས་མི་བྱེད་པར་བཞག །དེའི་ངང་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་བྱུང་ན་གང་སྐྱེས་དེ་ཉིད། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་སླར་ཡང་ཐིག་ལེ་ཉིད་དྲན་ཙམ་དང་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱ་སྟེ་ཐད་ཀར་ཐད་ཀར་བཅད། ཤེས་པ་བྱིང་ན་ལུས་གྲིམ་ཆ་ཚོལ། ལྟ་སྟངས་གཏོད། ཤེས་པ་ལ་ངར་བཏགས། འཕྲོ་ཞིང་རྒོད་ན་ལྟ་སྟངས་སྨད། ལུས་གནད་ལྷོད། རིག་པ་ཧ་ཅང་མི་བསྒྲིམ་པར་རྒྱང་སྲུང་ལྟ་བུར་བྱ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཐོག་མར་རླུང་ཡུན་རིང་ཟིན་དཀའ་བ་དང་རྣམ་རྟོག་འཆར་སྒོ་མང་དུ་སོང་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བ་དང་། རིམ་པར་རྒྱུན་བསྲིངས་ལ་སྙིང་རུས་དྲག་པོས་བསྒོམས་པས། དང་པོ་སེམས་མི་གནས་པ་རྣམ་རྟོག་སྔར་ལས་མང་དུ་སོང་བ་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་བ་ནི་གཡོ་བའི་ཉམས་ཏེ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་འབྱུང་འཕྲོ་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་ལྷོད་དེ་གནས་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་ངལ་སོས་པ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཏེ་རོང་ཁུང་གི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་ཕལ་ཆེར་རྟོག་མེད་ཞི་བར་གནས་པ་ལ་སྐབས་རེར་རྟོག་པ་བན་བུན་ཙམ་འཆར་བ་རྣམ་རྟོག་ཐང་ཆད་པ་གོམས་པའི་ཉམས་ཏེ་ཆུ་ཆེན་དལ་འབབ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་ནམ་སྒོམ་ཡང་རྟོག་མེད་རྒྱ་འབྱམས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སྐབས་རེར་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་པས་གནོད་དུ་ཚོར་བ་བརྟན་པའི་ཉམས་ཏེ་མཚོ་ཆུང་བསེར་བུས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ། མཐར་ཡུལ་སྣང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་སེམས་དྭངས་སང་ངེར་གནས་པ་ལ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་གནོད་པའི་སྟེང་དུ་སླར་བོགས་འབྱིན་པ་ནི་གནས་པ་ལ་རང་དབང་ཆུབ་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྒོམས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་སྟེ། ལུས་ཡང་ཞིང་བདེ་ལ་མདོག་སྣུམ། ངག་ཚིག་འཇམ་ཞིང་སྨྲ་བ་ཉུང་། རླུང་རྒྱུ་བ་དལ་ཞིང་འགྲོ་འོང་མི་ཚོར། སེམས་རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་ནེར་གནས། ལྟོ་གོས་དང་ཆོས་བརྒྱད་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་བ་སོགས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཉམས་དུ་མ་འཆར་ཞིང་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་ཉམས་ཀྱང་འབྱུང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ཏིང་འཛིན་གྱི་གཞི་རྟེན་ཞི་གནས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཇི་སྐད་དུ། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཤེས་བྱས་ཏེ། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །ཅེས་ཐོག་མར་ཞི་གནས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེའི་རྒྱུ་ཚོགས་བརྟེན་པ་བཅས་གསལ་བར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་བ་ནི། ཁྱད་པར་ཕྱི་རོལ་གཟུང་བའི་ཡུལ༔ སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད༔ ནང་གི་འཛིན་རྟོག་རྩད་བཅད་པས༔ སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་གཉུག་མར་གྲོལ༔ བར་དུ་སེམས་ཀྱིས་མ་བསླད་པའི༔ སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་རང་ངོ་ཤེས༔ བློ་འདས་རིག་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ལྷག་མཐོང་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཞི་གནས་ལ་ལེགས་པར་གོམས་པ་ན་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ། ཐོག་མར་ཕྱི་རོལ་གཟུང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཤར་ཡང་དེ་མ་ཐག་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཛིན་མཁན་གྱི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་སྣང་ཙམ་དེ་མ་འགག་ཀྱང་འཛིན་ཞེན་གྱི་བློ་སྟོང་ཉིད་དུ་གྲོལ་བས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྗེན་སང་གིས་འཆར་བའི་ངང་ལ་རང་བབ་ཏུ་བཞག་པས། ཇི་ཞིག་ན་སྣང་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་བློས་བཀོད་ནས་ཡིད་ངོར་ཤར་བ་ལ་ཞེན་འཛིན་ཞུགས་པ་མ་གཏོགས་རང་གི་སེམས་ལས་དོན་གཞན་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་ཐག་ཆོད་པ་འབྱུང་ངོ་། །ནང་རང་གི་སེམས་ལ་བརྟགས་པས། གཞི་ཅིར་ཡང་མེད་པ་ལ་ངར་འཛིན་ཅིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཕྲོ་དགུ་འཕྲོ་སྣ་ཚོགས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཆར་བ་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། ད་ལྟ་གང་དུ་གནས། མཐར་གང་དུ་འགག །གནས་པའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་མགོ་རྐང་སྙིང་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་གནས། སྙིང་ལྟ་བུ་ལ་གནས་སྙམ་ན་དེའི་གཟུགས་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས། གང་ཡང་མ་རྙེད་ན་ད་ལྟའི་ངའོ་སྙམ་པ་སོགས་འགྱུ་བ་ཏོལ་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་བལྟས་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་སོགས་རྩད་བཅད། ལྟ་མཁན་དེའང་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་སོགས་གོ་ཡུལ་དུ་མ་སོང་བར་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་རྩད་གདར་བཅད་པས་ལྟ་མཁན་བལྟ་རྒྱུ་སོགས་གང་ཡང་མ་མཐོང་། ཅིའང་མ་རྙེད། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ། གང་ཡང་ངོས་བཟུང་དུ་མེད་པའི་གསལ་རིག་རྗེན་ནེ་བ་ཞིག་འཆར་བ་དེ་ཉིད་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་དེའི་ངང་ལ་ཆད་པ་ངལ་གསོ་བ་བཞིན་དུ་རང་བབས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཆུའི་རྫིང་བུར་ཟླ་གཟུགས་ཤར་དུས་ཉིད་ནས་ཆུ་དང་ཟླ་གཟུགས་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལྟར་ཕྱིར་སྣང་བ་མ་འགགས། ནང་དུ་འཛིན་ཞེན་གྱིས་མ་བཅིངས་པའི་གནས་ལུགས་རང་བབ་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པའི་ཚེ། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པ་རང་གསལ་རྗེན་ལྷག་གེ་བ། སེམས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་དྭངས་རྗེན་ནེ་བ། བར་དུ་རང་སར་གནས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་གཉེན་པོས་མ་བསླད་པའི་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བསྐྱངས་པས། ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པའི་རིག་སྟོང་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྷག་མཐོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞི་གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་ནི་སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཏེ། མདོ་ལས། སྐྱེ་བ་པོ་ཡི་ཞི་གནས་དང་། །ལྷག་མཐོང་གོམས་པར་བྱས་ན་ནི། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་དང་། །མཚན་མའི་འཆིང་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཞི་བ་ལྷས། ཞི་གནས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་མགོ་ནོན་ལ། །ལྷག་མཐོང་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་རྩ་བ་འབྱིན། །ཅེས་སོགས་ལུང་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི༔ ཡེ་ཤེས་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་དལ་བར་བྱ༔ མིག་གི་གསང་འབྲས་དབྱིངས་སུ་གཏད༔ ཆོས་ཉིད་དྲན་པས་གསལ་བཏབ་ལ༔ རིག་སྟོང་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བསྐྱང༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང༔ རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྔུན་མི་བསུ༔ ད་ལྟར་རྩིས་གདབ་བྲལ་བའི་ངང༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་གཉུག་མར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞི་ལྷག་ལེགས་པར་གོམས་ནས་མཆོག་གམ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། སྔར་ཞི་གནས་སྐབས་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནད་ཧ་ཅང་བཅུན་པ་མ་ཡིན་པར། ལུས་རང་བབ་བདེ་ལུགས་སུ་གནས། སེམས་རང་གྲོལ་ཐ་མལ་དུ་བཞག་ལ་ཁོང་ཀློད་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་སྒུལ་སྐྱོད། ངག་གི་གཏམ་གླེང་འདོན་བརྗོད་སོགས་སྤངས་ལ་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་སྡོད། མིག་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཡིན་པས་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་འབྱེད་འཛུམ་མི་བྱ་བར་གསང་བའི་ལྟ་སྟངས་མིག་འབྲས་གྱེན་དུ་ལྡོག་ནས་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཧྲིག་གེར་གཏད། རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པས་གསལ་འདེབས་ཙམ་མ་གཏོགས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་སོགས་བློའི་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུས་མ་རེག་པར་བསྐྱང་། དེའི་ངང་དུ་ཚོགས་དྲུག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཆར་སྒོ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་ཤར་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་འཆར་རྒྱུའི་སྔུན་བསུ་དང་། ད་ལྟའི་འཇོག་ལུགས་ལ་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་བྱ་བ་ཡིད་དཔྱོད་ཕྲལ་བས་རྩིས་གདབ་་མེད་པའི་ངང་དུ་བཟོ་མ་བཅོས། བློས་མ་བསླད་པའི་གཉུག་མ་གཤིས་ཀྱི་རང་བབས་སུ་བཞག་སྟེ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཞལ་ནས། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་རྗེན་པ་ལ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་རིག་པ་མ་ཡེངས་བཞག །རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་རང་ཤར་ངང་གིས་གྲོལ། །ལྟ་སྒོམ་མན་ངག་རྩ་བ་དེ་ལས་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་འདིར་ཡོད་པས་སེམས་རིག་ལེགས་པར་ཕྱེད་ནས་རིག་སྟོང་ལྷོངས་སུ་གྱུར་ན་ནམ་དུའང་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མི་འདའ་འོ། །འདིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་གསུངས་པ་ལས་འཕྲོས་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་དྲན་པ་དྲུག་གི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གོ་ན་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་ཆིངས་བླ་ན་མེད་པར་སྣང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དང་པོའི་ལས་ཅན་འདུ་བྱེད་མ་ཡེངས་བྱ། །མཉམ་རྗེས་སློབ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་མ་ཡེངས་བྱ། །གོམས་ན་དྲན་སྣང་ཡེ་ཤེས་མ་ཡེངས་བྱ། །ཀློང་དུ་གྱུར་ཚེ་ཡེངས་ས་ཡེངས་མཁན་མེད། །རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ཡེངས་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ངེས། །ཆོས་ཟད་ཚེ་ན་མཚོན་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་འདྲའི་ཚད་དུ་སྐྱོལ་བ་མཛད་པར་ཞུ། །ཞེས་དྲན་པ་དྲུག་གསུངས་པའི་གཉིས་པ་སྟེ། དེའང་དང་པོ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སེམས་བྱུང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པས་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད་བྱེད་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རྩེ་གཅིག་སྐབས་དང་འདྲ། འདིའི་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་འཛིན་རྐྱང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་ཀ་ལས་མ་འདས། གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་ནི། སྤྲོས་བྲལ་ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་རྗེན་པར་མཐོང་ནས་བཟུང་དེའི་ངང་བསྐྱངས་པས་རྟོག་པའི་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ། གསུམ་པ་ནི། རོ་གཅིག་གི་སྐབས་སྣང་སེམས་འདྲེས་པས་དྲན་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ། བཞི་པ་ནི། སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུའི་སྐབས་ཉམས་ཀྱི་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པས་ཡེངས་ས་དང་ཡེངས་མཁན་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམ་པ། ལྔ་པ་ནི། སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོར་རྟོགས་པའི་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པས་ཡེངས་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བ། དྲུག་པ་ནི། སྒོམ་མེད་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མཚོན་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །བཞི་པ་དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་ནི། རྣམ་རྟོག་ཞི་ཞིང་ངོ་བོ་མཐོང༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཐུན་མོང་གི་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཞི་ནས་སེམས་རང་ལུགས་སུ་གནས། ཁྱད་པར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་རྩད་བཅད་ནས། རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་། མཆོག་ཏུ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་ན། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའི་གསང་ལམ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ། ༈ །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ། ཐུན་གྱི་རྗེས་སྤྱོད། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་རྗེས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཅད་ནས་མཉམ་གཞག་ཏུ་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ལས་ལྡངས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བརྩམ་པ་ན། དགེ་བ་འདིས་མཚོན་རང་གཞན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་རྣམ་པར་དཀར་བ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བདེ་བླག་ཏུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་བསྔོ་བ་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་རྒྱ་ཆེར་གདབ། རྒྱུན་དུ་རྒྱས་པ་མ་ལྕོགས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པའི་བསྔོ་སྨོན་རྣམ་པར་དག་པས་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བ་ནི་ཅི་ནས་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ཁྱེར། དགོངས་པའི་འགག་དོན། དེ་ལས་ཉམས་བཞི་སྐྱེ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མཚམས་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་སྤྱོད༔ གོ་བའི་ཡིད་དཔྱོད་ཅི་དགར་བོར༔ ཉམས་ལ་མ་ཞེན་ཡང་ཡང་བཤིག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། མཉམ་གཞག་ཏུ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས། རྣ་བར་སྒྲ །སྣ་ལ་དྲི། ལྕེ་ལ་རོ། ལུས་ལ་རེག་བྱ། ཡིད་ལ་རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སུ་སྣང་བ་སྟེ་ཚོགས་དྲུག་གི་གཟུང་འཛིན་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཕྱིའི་ཡུལ་མི་དགག །ནང་གི་ཤེས་པས་མི་འཛིན་པར་བུ་ཆུང་གིས་ལྷ་ཁང་མཐོང་བ་ལྟར་རང་གསལ་འཛིན་མེད་རྒྱ་ཡན་ལྷུག་པར་བཞག་པས་སྣང་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སེམས། །རང་གསལ་མི་གཡོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཆར། །ཞེས་དང་། གང་སྣང་ཐོག་དེར་བཅོས་བསླད་བྲལ་བ་ན། །ངར་འཛིན་ཤེས་པ་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །རང་གཞག་ལྟོས་བྲལ་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །ཕྱམ་བདལ་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཆར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཚིག་ཡིན། གོ་བ་བློ་ཡིན། བློ་འདས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ན་བློས་བྱས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ནམ་ཡང་མི་རྟོགས་པས། སྤྲོས་བྲལ་དང་། མ་བཅོས་པ་དང་། གཤིས་ལུགས་སོགས་འཇོག་ཡུལ་ཡོད་ཕྱིན་ཆད་བློས་མ་རེག་པ་མི་འབྱུང་བས། སེམས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཅི་དགའ་བར་རྒྱང་དུ་དོར་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། གཤིས་གནས་པ་ལ་དྲན་པ་མེད། །མངོན་སྣང་རྟོགས་ལ་སྤང་བླང་མེད། །སེམས་རྒྱུན་ཟད་ལ་འདུ་ཤེས་མེད། །ཅིག་ཆར་བ་ལ་བློ་དངོས་མེད། །ཅེས་གསུངས། ཐོག་མར་ཞི་གནས་གོམས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དབུ་མར་ཅུང་ཟད་ཞུགས་པའི་རྟགས་སུ། ཤེས་ཉམས་སྣང་ཉམས་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་འཆར་ཡང་དེ་ལ་ཞེན་ན་གོལ་སར་ལྟུང་བས་གང་ལའང་འཛིན་ཞེན་མི་བྱེད་པར་མྱོང་བ་པོའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་ཏེ་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཤིགས་པས། ཇི་ཞིག་ནས་ཉམས་སངས་ནས་རྟོགས་པའི་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དགོངས་པའི་འགག་དོན་ནི། རྟོག་པ་རང་ཐོག་ངོ་འཕྲོད་པ༔ དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་ཐག་བཅད་ཅིང༔ མི་སྒོམ་དོན་དང་མི་འབྲལ་བས༔ གཟུང་འཛིན་སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་གྲོལ༔ དགོངས་པ་དེ་ཡི་གདིང་བཟུང་བས༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུའི་སྙིང་པོ་ཧྲིལ་དྲིལ་ན། རྣམ་རྟོག་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་སྔ་ཕྱིའི་དྲན་རྟོག་བསམ་མནོས་བཅོས་བསླད་མ་བྱས་པའི་ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ལས་འདས་པ། རང་གསལ་རང་བྱུང་གདོད་ནས་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས། བློ་འདས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཝ་ལེ་སང་ངེ་ཕྱམ་གདལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀ་དག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པ། དྲན་བསམ་སྔ་མ་འགག །ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་སོ་མ་ཧྲིག་གེ་སང་ངེར་གནས་པ་དེ་ལ་བཞི་ཆ་སུམ་བྲལ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཞན་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ། དེ་ལྟར་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཕྱིན་ཆད། བསྒོམ་མ་མྱོང་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་། །མི་བསྒོམ་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ། །ཞེས་པའི་དོན་བཞིན་ཅིར་ཡང་མི་སྒོམ་ཞིང་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བས་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གཤིས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པས་སྦྲུལ་མདུད་རང་བཞིན་གྲོལ་བ་ལྟར། རིག་པའི་ནམ་མཁར་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཚོགས་ཤར་ཡང་ཕན་གནོད་མི་བྱེད་པར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་རིག་ནས་འཛིན་རྩོལ་སྤང་བླང་གཉེན་པོ་མེད་པར་དྲན་རྟོག་རྗེས་མེད་བྱུང་ཚོར་གཞིར་ཐིམ་ལ་སོང་བ་ནི་གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གདིང་བཟུང་བ་ལ་ལམ་གྱི་གནད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནད་མདོར་བསྡུ་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས་ལྟ་བ་ཡེ་གྲོལ་དུ་རྟོགས་ཀྱང་། སྒོམ་པ་ཡིན་ཐོག་ཏུ་མ་བཞག་ན་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ལྡོག་མི་སྲིད་པས། རིག་པ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་གོམས་པ་གནད་དུ་ཆེའོ། །ཞེས་གདམ་པ་ལྟར་རོ། །འདིའང་རིམ་གྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཚུལ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་དང་སྦྱོར་ན། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྐབས་སུ་རིག་པ་དང་པོར་མཐོང་བས་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་ཤེས། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ཆོད། རོ་གཅིག་གི་སྐབས་སྣང་སེམས་འདྲེས་པས་གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཆོས། སྒོམ་མེད་སྐབས་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟད་པས་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་ཉམས་བཞི་སྐྱེས་ཚུལ་ནི། ཆོས་ཉིད་རིག་པ་མངོན་སུམ་མཐོང༔ རང་གྲོལ་ཉམས་མྱོང་གོང་དུ་འཕེལ༔ སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཚད་ལ་ཕེབས༔ སྒོམ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་མ་འཁྲུལ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཤེས་ཉམས་བཞི་རིམ་པར་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་མ་འཁྲུལ་པའི་གནད་སེམས་རིག་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་ཐུག་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པ་སེམས་དང་། མ་འཁྲུལ་པའི་གཤིས་ལུགས་རིག་པ་ཡིན་པ་གཞིར་བྱས་པ་ལ། ཁྱད་པར་དྲུག་གིས་འབྱེད་པའི་ཚུལ་དང་པོ་གོ །བར་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཐར་རྟོགས་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། གདོད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་ཅར་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དེའི་ངང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་བསྟེན་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ། ཕྱིའི་སྣང་ཡུལ་དང་ནང་གི་སེམས་ཉིད་མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་རྩལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤར་བས་ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི་རིག་པ་ཚད་ཕེབས། གདོད་མའི་གཤིས་ལུགས་རང་རིག་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་དག །ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པ་ལ་ཀ་དག་ཆོས་ཟད་དུ་གྲོལ་བའམ་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདིའི་གནད་གསང་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །འདིར་དངོས་བསྟན་གྱི་ཤུགས་ལས་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་ཉམས་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཉམས་ལེན་ནུས་ན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བདག་འཛིན་དབྱིངས་སུ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ་བླང་དོར་དང་། མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་དག་སྣང་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་བསྐྱེད་པ་སོགས་ལམ་གྱི་གེགས་བསལ་ཞིང་བོགས་འདོན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཁྲིད་རིམ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འཆད་ཅིང་ལག་ལེན་ཐེབས་པ་གལ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དབྱེར་མེད་པ༔ ཞི་བ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་གྱུར་ནས༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རིམ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཟབ་ལམ་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དབང་པོ་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གནས་ལུགས་ཡེ་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པས་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས། གཤིས་ཉིད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་གཉེན་པོས་དཀྲོལ་དུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། གདོད་ནས་ཡོངས་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པས་གྲོལ་སར་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པར་གདིང་འཆོས། གཉུག་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་རང་གནས་ཆེན་པོར་ལ་ཟློས་ཏེ་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་དང་ཡུལ་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། གཙང་རྟག་ཞི་བ་བདག་དམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་པོས་ཀྱང་བར་དོར་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འདྲེས་ཏེ་ཡེ་གཞིའི་གྲོལ་སར་སྙོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐ་མ་རྣམས་ཀྱང་མོས་པའི་སྟོབས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ། རིག་འཛིན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོས་སྲིད་པ་བར་དོར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་ཐ་མ་དག་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་འདིར་དད་ཅིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་དེ་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་ནས་གདོད་མའི་ས་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བས། མི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་ངེས་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཟབ་མོའི་མྱུར་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་བའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་དག་གིས་ལོངས་ཡོད་བཏང་སྙོམས་དང་། འདི་ལས་འདི་ལེགས་སྙམ་པའི་བློ་མང་གི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་སྙིང་པོའི་ཟབ་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བ་བགྱིད་འཚལ་ལོ། །གསང་བ་རྗེན་པ་སྐལ་མེད་ལ་ཕྱུངས་པའི། །ནོངས་པ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །འདིར་འབྲེལ་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེའི། །གསང་བ་གསུམ་དང་མཉམ་ཉིད་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་མ་ལུས་པ། །ཀུན་བཟང་པདྨས་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །འཁྲུལ་རྟོག་དྲི་མ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སངས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚིག་ཉུང་ལ་ཟབ་དོན་གྱི་གནད་ཤིན་ཏུ་འདྲིལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཁྱད་པར་ཅན་འདིས་སྐལ་མཉམ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་རེ་བས། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས། རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་དབེན་ཁང་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཞུགས་གནས་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-009&oldid=127840"\nThis page was last edited on 22 January 2019, at 17:07.


Terdzo-MI-010 - Rinchen Terdzö\ngre thor bcos pa'i man ngag rgya zhang khrom gyi gter ma shin tu zab pa\nVolume 46 (མི) / Pages 137-145 / Folios 1a1 to 5a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nrgya zhang khrom rdo rje 'bar. gre thor bcos pa'i man ngag rgya zhang khrom gyi gter ma shin tu zab pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 137-145. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 141: ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཏབ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག །ཡོན་གསེར་སྲང་བཅུའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད།\nFirst colophon (revealer) page 141: རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་བའོ\nSecond colophon page 141: རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའོ།\nThird colophon page 142: བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་ནས་བྱུང་། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའོ།\nFourth colophon page 145: རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མ་ཡིན\nFirst colophon (treasure) page 141: phyi rabs don du yi ger btab/_/sems can don la phan thogs shog_/yon gser srang bcu'i bka' rgya yod\nFirst colophon (revealer) page 141: rgya zhang khrom gyis gter nas phyung ba'o\nSecond colophon page 141: rgya zhang khrom gyi gter ma'o\nThird colophon page 142: bse sgrom smug po'i nang nas byung /_rgya zhang khrom gyi gter ma'o/_\nFourth colophon page 145: rgya zhang khrom gyi gter ma yin\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs zhang khrom\n༄༅། །གྲེ་ཐོར་བཅོས་པའི་མན་ངག་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨ་ཐཱ། འཚོ་མཛད་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །དར་གྱི་ཆོས་གོས་ལྷབ་ལྷུབ་སྐུ་ལ་གསོལ། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ནད་ཀྱིས་གདུང་བ་ལ། །ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཕྱག་གཡས་ཨ་རུ་ར། །ཕྱག་གཡོན་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ལྷག་པར་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །བླ་མ་སྨན་བླ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བད་ཀན་མིད་འབྱར་ལ་སོགས་བད་རིགས་འདི། །གྲེ་འཛེར་ཁ་སྨན་འཆུས་པ་གསུམ། །ཞམ་དང་ཕྱུར་དང་འབྱམས་པ་དྲུག །གཅུས་དང་འབྱར་དང་འཐེངས་པ་དང་། །འབྲུམ་བུ་ཐོག་བབས་གཟེར་རིགས་མིད་གཅུས་སོ། །གྲིབ་འགག་དཀར་ནག་དབྱེ་དང་སྐྲངས་དང་བཅོ་ལྔ། །ཕོ་ཐོར་མོ་ཐོར་མ་ནིང་བཅོ་བརྒྱད་བཤད། །འདི་རྣམས་ནད་བརྟག་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྤྱིར་ཡང་ཚ་གྲང་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཡིན། །ཞིབ་པར་དཔྱད་ལ་མཁས་པས་མཁྱེན་པར་མཛོད། །དེ་ནི་བཅོས་པའི་འགྲིགས་རིམ་ལ། །ཚ་འགགས་སྨན་དང་གྲང་འགགས་སྨན། །སོ་སོ་ཐད་ཐད་གཞུང་བཞིན་བྱ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱུགས་ན་གོང་གི་སྨན་སྟེང་དུ། །བཙོད་དང་ལ་ཕུད་ན་ལེ་ཤམ། །ནཱ་ག་གེ་སར་པུས་པ་དང་། །སེ་འབྲུ་ཁ་རུ་ཚ་དང་པི་པི་ལིང་། །ཅོང་ཞི་ཀ་ར་སྦྱར་བྱས་ནས། །ཆུས་ཕུལ་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་གཏང་། ཁ་ཚར་བུལ་ཏོག་སྨུག་ཤིང་ཀུན་གཏང་ཡང་རུང་། །དང་ཁ་མི་བདེ་བད་ཀན་བལ་སྣབས་སྐྱུགས་པ་སེལ། །ཡང་ཁ་ལྕེ་གྱོང་དང་གྲེ་བ་སྐམ་པ་ལ། །གོང་གི་གཞུང་སྨན་དེ་སྟེང་དུ། །སྤང་རྒྱན་དཀར་པོ་བོང་ང་དཀར་པོ་དང་། །ལི་ཤི་ཅུ་གང་ཨ་རུ་ར་དང་ནི། །ཏིག་ཏ་ཤིང་མངར་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་། །རུ་རྟ་རྩ་མཁྲིས་སྤུ་ཤེལ་ཙེ་དང་ནི། །གསེར་ཤིང་བར་གྱི་ཤུན་པ་པརྤཏ། །ཀ་ར་སྦྱར་ལ་ཆུ་ཡིས་ཕུལ་ལ་གཏང་། ཁ་ཁ་གྲེ་བ་སྐམ་པ་དང་། །གྲེ་འབྲུམ་བུ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད། །བྲང་ཚ་ཆུ་ཚན་སྐྱུགས་པ་ན། །ཅོང་ཞི་སེ་འབྲུ་པི་པི་ལིང་། །མ་ནུ་སྨུག་པོ་གུར་གུམ་དང་། །རུ་རྟ་སྐྱུ་རུ་བ་ཤ་ཀ །ཀ་ར་སྦྱར་བ་ཆུ་ཡིས་ཕུལ། །སྒྲེགས་པ་འོང་དང་ཕོ་བདག་གཟེར། །བྲང་ཚ་ཆུ་སྐྱུར་སྐྱུགས་པ་སེལ། །ཡང་གཅིག་ལུ་བརྒྱལ་ལང་བ་དང་། །རོ་སྟོད་ནུ་མཇིང་སྦྲགས་ནས་གཟེར། །གཞུང་གི་སྨན་སྦྱོར་སྟེང་དུ་ལ། །ཙན་དན་དཀར་པོ་ཅུ་གང་དང་། །གུར་གུམ་ལི་ཤི་ཏིག་ཏ་དང་། །བ་ལེ་ཀ་དང་ལི་ག་དུར། །གེ་སར་རྣམ་གཉིས་བ་ཤ་ཀ །སྲོ་ལོ་རྒུན་འབྲུམ་པི་པི་ལིང་། །རུ་རྟ་ཧོང་ལེན་པུ་ཤེལ་ཙེ། །ཟི་ར་ཤིང་མངར་ཀ་ར་སྦྱར། །ལུད་པ་རྣག་ཁྲག་ལུད་པ་དང་། །ལུ་བརྒྱལ་ལང་པ་རྣམས་ལ་ཕན། །སྙིང་མི་བདེ་ནས་གཟེར་བས་ན། །འཛི་ཏ་ཨ་དཀར་ནག་པོ་སྙིང་ཞོ་ཤ །མ་ནུ་རུ་རྟ་ཅུ་གང་དང་། །ཤིང་ཀུན་ཨ་རུ་གུ་གུལ་དཀར། །ནཱ་ག་གེ་སར་པི་པི་ལིང་། །ཤུ་དག་ཏང་ཀུ་ཁ་རུ་ཚ་དང་ནི། །ཀ་ར་སྦྱར་བས་སྙིང་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ། །ཡང་ན་མཆིན་པ་མ་བདེ་ན། །གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་སྐྱེར་བར་ཤུན། །གྷི་ཝང་གུར་གུམ་བ་ལེ་ཀ །ཏིག་ཏ་དུག་མོ་ཉུང་དང་ནི། །ཨུ་བ་བྲག་ཞུན་བ་ཤ་ཀ །རུ་རྟ་ཅུ་གང་སུག་སྨེལ་དང་། །ཨ་རུ་ཚེ་ལྡུམ་པི་པི་ལིང་། །ཀ་ར་སྦྱར་བས་མཚེར་ནད་སེལ། ཁྲག་རྒྱས་མཁྲིས་པ་གང་ཡང་ཕན། །ཕོ་བ་སྦོས་ནས་མ་བདེ་ན། །གུར་གུམ་ལི་ཤི་གྷི་ཝང་དང་། །ཨ་རུ་ཚེ་ལྡུམ་གསེར་མེ་ཏོག །འཇམ་འབྲས་གླ་རྩི་བསེ་རུ་མཚལ། །བྱི་རིལ་སྤང་སྤོས་བ་ལེ་ཀ །བོང་དཀར་རུ་རྟ་ཙན་དན་དཀར། །འབྲས་གསུམ་ཀ་ར་སུམ་འགྱུར་སྦྱར། །སྦོས་འཁྲོག་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བད་ཀན་ཚ་འགག་རིགས་རྣམས་སེལ། །བསྡེབ་དང་སྦྱར་ཚོད་བརྟག་ཐབས་རྣམས། །མཁས་པའི་དྲུང་དུ་གཏུག་པར་བྱ། །མི་ཤེས་མཁས་འདོད་སྙིང་རེ་རྗེ། །དེ་ཕྱིར་བརྟག་ཐབས་མ་ནོར་མཛོད། །བདེན་རྫུན་ལག་ཏུ་ལོངས་ལ་ལྟོས། །དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་མི་ལ་དྲིས། །ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཏབ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག །ཡོན་གསེར་སྲང་བཅུའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །ྀཨཚ། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་བའོ། །བསྲུང་བྱ་ལ་རུལ་སུམ་མ་སྨིན་པའི་ཤ་ཟས་ཐམས་ཅད། །རྟ་ཤ་རྔ་བྲན་ཤ་དང་རི་རྩོ་དང་། །སྤྱང་ཐེད་ནད་ཤ་རིད་ཤ་ཤ་བའི་ཤ །མ་སྨིན་མཛོ་མོ་རྟོ་ལེའི་ཤ་དང་ནི། །སྨིན་པ་ཨ་བྲ་ན་ཆུང་ཤ །ལུག་གི་ཤ་དང་འོ་ཞོ་སྔོ་ཚོད་དང་། །ཆང་སྐྱུར་ཆང་གླེས་འོ་རུལ་མངར་རིགས་རྣམས། །དམེ་རྨུགས་མཛེ་ཕོོ་མཛེ་མོ་ཡུགས་ས་མ། །ནལ་མ་དྲང་ཤལ་ཉལ་པོ་ཤིན་ཏུ་སྤང་། །མ་ཕན་བར་དུ་མཚམས་བྱ་དགོས་པར་བཤད། །ྀཨཚ། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའོ། །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་མིད་འབྱར་གྱི་བཅོས་ཐབས་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་། འདི་གཉིས་ལ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚ་འགགས་དང་གྲང་འགགས་གཉིས། དེ་ལ་ཚ་འགགས་ལ་ཚ་བའི་སྨན་མི་འགྲོ། ཟས་བཅུད་ཆེན་སྤང་། རྟགས་ལ་ཚ་དྲོད་ཆེ་ཞིང་ཟས་བཅུད་ཆེན་མི་འཕྲོད། གྲང་འགགས་ལ་ཟས་སྨན་བསིལ་ཅན་མི་འཕྲོད། འདིའི་རིགས་ལས་ཕོ་ཐོར་དང་མོ་ཐོར་མ་ནིང་གསུམ་སྟེ། ཕོ་མོ་གཉིས་ནི་རྟ་རྔ་སོང་བ་འདྲ། གྲ་མ་ཟུག་པ་འདྲ། རེས་ཟ་འགྲམ་ལ། ཟ་ཤིག་གིས་འདྲ་བ། ཟ་མ་ཟ་དུས་བརྣངས་པ་འདྲ་བ་འོང་། ཡུན་རིང་པོ་སོང་ན་ཕོ་བ་ཚ་ལྷབ་འོང་། མ་ནིང་ལ་དང་ཁ་བརྫོང་ཞིང་མིད་པ་དང་སྐེ་པ་ན་ཀ་ར་ར་བྱེད། བྲང་ལྟོ་རྒྱབ་ན་ནས་རྒུར་མི་ཚུགས། ལུད་པ་སྔོ་རྨེན་འོང་བ་དང་། ཕོ་བ་འཕགས་ནས་ན། སྣང་བ་ན་ཁྲུག་ཁྲུག་དུ་བྱེད། རྟགས་རྣམས་རིམ་བཞིན་དཔྱད་པ་གལ་ཆེ་ཆེ། །ྀཨཚ། སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། བསེ་རུ་རྒྱ་རུ་སྤང་སྤོས། ལི་ག་དུར་བསེ་ཡབ་ཙན་དན་དཀར་དམར། ཨ་རུ་ར་དང་བཟང་དྲུག །དུར་བྱིད་ཞད་ཙམ། བོང་ང་ཞད་ཙམ། རེ་རལ་ཤིང་རྩི་ཚྭ་ལ་གླ་རྩི་རྣམས་གཏང་། གྲང་འགགས་ལ། ཚྭ་སྣ་ཚོགས་ཚད། རྒྱ་ཚྭ་རྒྱམ་ཚྭ་ཁ་རུ་ཚྭ། བྲག་ཚྭ་ལན་ཚྭ་ཚྭ་དཀར། ཟི་ར་དཀར་ནག་བྲག་ཞུན། སེ་འབྲུ་པི་པི་ལིང་ཞད་ཙམ་རེ། རྭ་སྣ་ཚོགས་ཐལ་བ་བསྲེ། །མཆོག་ཏུ་ཅོང་ཞི་བསྲེ་བ་གཅེས། །འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད་ཅེས་གསུངས། སྦྱོང་སྨན་ལ་དུར་བྱིད་སྔོན་བུ་གྲོན་བུ། དན་དྷ་ཐར་ནུ་ཆུ་རྩ། ཨ་རུ་མཆུ་རིང་ཚྭ་ལ་དང་། སྦྱོང་སྨན་སུམ་གཉིས་སྨན་ལ་སུམ་ཆ་བྱ། སྦྱོང་གི་སྔོ་ལ། ཨ་རུ་མཆུ་རིང་ལྕིམ་རྩ་ཆུ་རྩ་རྒྱ་ཚྭ་པི་ལིང་། གོ་གཡེར་ལྕམ་གསུམ་དེ་རྣམས་ཐང་དུ་གཏང་། འཛེམ་སྲུང་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་ནས་བྱུང་། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའོ། །སྨན་བླ་ལ་ན་མོ། མིད་པ་བཅོས་པའི་གདམས་ངག་ལ། བྱུང་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འདི་གྲེ་འཛེར་ཁ་སྨན་འཆུས་པ། ཞི་བ་དཀར་ནག་དབྱེ་བ་ལྔ། དཀར་ནག་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ། བཙན་ཐབས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་དང་། རླུང་གིས་དབྱེ་བ་དང་། གྲིབ་ཀྱིས་འགགས་པ་གསུམ་མོ། །སྤྱིར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ནད་ཡིན། རྒྱབ་རྟེན་རྒྱལ་པོས་བྱས་ན། རྒྱལ་ནད་ལྟར་དུ་ན། གཉན་དང་བསྡོངས་ན་གཉན་གྱི་རྟགས་འོང་། སྲིན་དང་བསྡོངས་ན་སྲིན་གྱི་རྟགས་འོང་། ཀླུ་དང་བསྡོངས་ན་ཆུ་སེར་ཟ་ཕྲུག་འོང་། ས་བདག་དང་བསྡོངས་ན་ས་བདག་གི་རྟགས་འོང་། གཟའ་དང་བསྡོངས་ན་གཟའི་རྟགས་འོང་། འདྲེ་མོ་དང་བསྡོངས་ན་འདྲེ་མོའི་རྟགས་འོང་། ཆུང་སྲི་དང་བསྡོངས་ན་ཆུང་སྲིའི་རྟགས་འོང་། རྨི་ལམ་ཡང་སོ་སོའི་རྟགས་འོང་། རྒྱལ་པོ་དང་བསྡོངས་ན་རྒྱལ་མདོས། རྒྱལ་མགྱོགས་སོགས་རིམ་གྲོ་ལ་འབད་དགོས། ནད་འདི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་དྲག་པོ་བསྡོངས་པ་ལས་བྱུང་བས། སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ལ་ཆུ་གཏོར་གཏང་། བཤགས་པ་བྱ། འཕྲལ་རྐྱེན་གཞུང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རིམ་གྲོ་ལ་འབད་པར་བྱ། སྲུང་བའི་རིམ་པ་ནི། ཚོགས་སྐོང་བཤགས་ཤེར་ཕྱིན་རྣམ་འཇོམས་ཁ་འབར་མ་རྣམས་གཏང་། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་ཉིད་འདུག་པའི་གནས་ཁང་འདི་ཉིད། བྲག་ཕུག་ཁ་ནུབ་ཏུ་གྱུ་བའི་ནང་དུ། ངོ་བོ་ནི་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མུ་སྟེགས་ནག་པོ་ཨ་ཙ་རའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྐྲའི་ཐུལ་པ་གྱོན་པ། ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་ཕོ་གདོན་གྱི་ངོ་བོ་ཁྱི་སྐྱ་བོ་སྣ་དམར། མོ་གདོན་གྱི་ངོ་བོ་སྤྲེའུ་དམར་པོ། ཀླུ་གདོན་གྱི་ངོ་བོ་སྤྲུལ་ནག་པོ་དང་གསུམ་གྱི་མགྲིན་པ་ནས། ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གྱིས་ཀླད་པ་ཞོ་ལྟར་དཀྲུག་པར་དམིགས་ལ། རིག་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས་སྔགས་བཟླས་སོ། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་པྲག་ཤ་ཁ། མ་མ་ཡོ་ཤག་ཐ་རཾ་བཾ་རི་ནི་བཾ་རཾ་ཡ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ནཱ་ག་ནཱ་ག་ཤིག་ཤིག །ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ་ཤིག་ཤིག །གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦུད། ཕུད་རྦུད་ཡ་ཤིག་ཤིག །ཆུམས་ཆུམས་གཏུབས་གཏུབས། ཛ་ཛ་གཟིར་གཟིར་ཧུར་ཧུར་རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤོ་སོང་སོང་པྲ་ཧཱ་ནི་ཡ་ཤགས་ཕྱེས་སྭཱ་ཧཱ། ལཾ་ལཾ་ཧ་སི་སོད། ལཾ་ལཾ་དྲང་ངེས་སོད་སད་བ། ན་མ་པ་ཞི་ཁ་ཁྲ་ཁྲ། ཁུ་ཁྲུག་ཁྲུགས། ཁྲག་འཛེར་ནག་པོ་གཏིང་ནས་དྲོངས། ཨོཾ་ནག་པོ་ཤིག །ནག་པོ་གས། ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཚལ་པར་གས། ཨོཾ་ནག་པོ་ཙིཏྟ་ཆུམས་ཆུམས། ནག་པོ་ཙིཏྟ་ཤིག་ཤིག །ནག་པོ་ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས། ནག་པོ་ཙིཏྟ་ཆོད་ཆོད། ཕོ་བའི་རྒྱ་སྒོ་ཕྱེས། མིད་པའི་ལྡེ་མིག་ཁྲོལ། གྲེ་ཐོར་ནག་པོ་ཚལ་པར་གས། གྲག་ཤ་ཁ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ་ཐུན་བྷྱོཿ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཤི་རི་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། ཚ་འགགས་ལ་ཅོང་ཞི་ལ་སྔགས། གྲང་འགགས་ལ་ཅོང་དཀར་ལ་སྔགས་སོ། །གདོན་ཐོན་པའི་རྟགས་ལ། ཁྱི་སྦྲུལ་སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པ་བསད་པ་རྨིས་ན་བཟང་། ནད་པ་སྣ་ཁྲག་རབ་དངོས་སུ་ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ན་ཕན་རྟགས་ཡིན། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མ་ཡིན། །ྀཨཚ། འདིའི་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས། ཚ་འགགས་ལ་ཅོང་ཞི་དམར་པོ། གྲང་འགགས་ལ་ཅོང་ཞི་དཀར་པོའི་ཕྱེ་མ་འབྲི་བརྒྱའི་མར་གྱི་རིལ་བུ་དྲིལ་ནས་བྱིན། རིང་སྲང་བསྡུ་བའི་མེ་བཙའ་ལ། ཕྲག་མིག་གཉིས། དཔུང་མགོ་གཉིས། རྣ་སྣེ་གཉིས། གྲུ་མོའི་མགོ་གཉིས། པུས་མོའི་མགོ་གཉིས། ལག་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས། རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས། ནད་མགོ་ཆུམ་རྟིང་ཐུང་སྲང་ལ། བྱ་རོག་མིག་གོང་འོག་བཞི། བྲང་གཞུང་དཀར་ནག་མཚམས། ནུ་སྲང་བཞི། རྒྱ་ཚིགས་དང་པོ། ཚིགས་པ་དྲུག་པ། བདུན་པ། ཕོ་ཁ་ལ་ལྔ་ཁྲོམ། སྐེ་སྲང་དྲུག །གཟེར་མིག་ཨན་ཚུགས་སུ་བསྲེག །ྀཨཚ། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-010&oldid=116368"


Terdzo-CI-025 - Rinchen Terdzö\nzab lam bde gshegs kun 'dus las:_yum gsang ba ye shes kyi lo rgyus\nVolume 35 (ཅི) / Pages 721-740 / Folios 1a1 to 10b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #25 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zab lam bde gshegs kun 'dus las yum gsang ba ye shes kyi lo rgyus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 721-740. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 724: རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ་\nSecond colophon page 726: རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ།\nThird colophon page 731: རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ\nFourth colophon page 733: རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ\nFifth colophon page 737: རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ\nSixth colophon page 738: རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ\nSeventh colophon page 740: རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ\nFirst colophon page 724: rig 'dzin gter bdag gling pas sha 'ug ltag sgo bde chen ye shes kyi 'khor lo nas spyan drangs pa las/_mi lo so bzhi lon pa chu mo sbrul gyi lo la rtsa ba'i chos bdag rigs kyi bu pad+ma 'gyur med rgya mtshos bu dper phab pa'o\nSecond colophon page 726: rig 'dzin gter bdag gling pas sha 'ug ltag sgo bde chen ye shes kyi 'khor lo nas spyan drangs pa las/_mi lo so bzhi lon pa chu mo sbrul gyi lo la rtsa ba'i chos bdag rigs kyi bu pad+ma 'gyur med rgya mtshos bu dper phab pa'o\nThird colophon page 731: rig 'dzin gter bdag gling pas sha 'ug ltag sgo bde chen ye shes kyi 'khor lo nas spyan drangs pa las/_mi lo so bzhi lon pa chu mo sbrul gyi lo la rtsa ba'i chos bdag rigs kyi bu pad+ma 'gyur med rgya mtshos bu dper phab pa'o\nFourth colophon page 733: rig 'dzin gter bdag gling pas sha 'ug ltag sgo bde chen ye shes kyi 'khor lo nas spyan drangs pa las/_mi lo so bzhi lon pa chu mo sbrul gyi lo la rtsa ba'i chos bdag rigs kyi bu pad+ma 'gyur med rgya mtshos bu dper phab pa'o\nFifth colophon page 737: rig 'dzin gter bdag gling pas sha 'ug ltag sgo bde chen ye shes kyi 'khor lo nas spyan drangs pa las/_mi lo so bzhi lon pa chu mo sbrul gyi lo la rtsa ba'i chos bdag rigs kyi bu pad+ma 'gyur med rgya mtshos bu dper phab pa'o\nSixth colophon page 738: rig 'dzin gter bdag gling pas sha 'ug ltag sgo bde chen ye shes kyi 'khor lo nas spyan drangs pa las/_mi lo so bzhi lon pa chu mo sbrul gyi lo la rtsa ba'i chos bdag rigs kyi bu pad+ma 'gyur med rgya mtshos bu dper phab pa'o\nSeventh colophon page 740: rig 'dzin gter bdag gling pas sha 'ug ltag sgo bde chen ye shes kyi 'khor lo nas spyan drangs pa las/_mi lo so bzhi lon pa chu mo sbrul gyi lo la rtsa ba'i chos bdag rigs kyi bu pad+ma 'gyur med rgya mtshos bu dper phab pa'o\ngter mdzod smin gter mkha' 'gro gsang ye\nThere are seven works included under this title, all of which have the same colophon\nྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈ ྈྈ དཔལ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཕོ་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང༔ མོ་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་ལོ༔ དེ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་སྤྲུལ་ནས་གདུལ་བྱ་རིགས་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མཐའ་འཁོབ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གདོང་དམར་འདྲེ་སྲིན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ བདག་ཅག་གིས་སྡོངས་གྲོགས་བགྱིའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་དང་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་དོ༔ དེའི་ཚེ་པུར་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་སྔོན་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས་སྤྱན་དྲངས༔ གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་གིས་གང་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྟངས་གཏོད༔ ཁྱད་པར་བཙན་པོས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད༔ རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གནད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཙན་པོ་དང༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ བཻ་རོ་བདག་རྣམས་ལ་གནང་བ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྩ་བ་ལེ་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་དགེ་སློང་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཡི་གེར་བཏབ་ནས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྙིང་པོའི་དོན༔ གནད་དུ་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་འདི༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ཕྱོགས་པ་ན༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་ལ་གཏད་རྒྱ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ།། །། ༈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈ ྈྈ ྀཨཚ༔ གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་སྐལ་པ་ཅན་ལ་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་མ་དྷ་ལ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་དུས་བཞིན་གསག༔ སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱས༔ དགའ་འཁྱིལ་བྲིས་པའི་གདན་ལ་བཞག༔ གཏོར་མ་སྒྲོན་མེ་བཙུགས་པ་དེ་ལ་བསྐོར་ཞིང་སྙིང་པོའི་མཐར༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་གནས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ཧཱུྃ་བཞི་པའི་སྔགས་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་ནས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར༔ མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས་བསྲུང་བ་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལུས་ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམ༔ སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་ལྷ་མོར་བསྐྱེད༔ རྐང་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ སུམ་མདོར་ཆོས་འབྱུང་ཧྲཱིཿའབར་བ་དང་བཅས་པར་བསམ༔ སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོའི་རྣམ་པས་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧྲཱིཿལྷ་མོའི་སྐུར་གྱུར༔ བདེ་བའི་གར་མཛད་པས་མེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་བར་འབར༔ བྱང་སེམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་ཁྱབ༔ འོད་ཟེར་ལྔ་འབར་བས་ལུས་གང༔ ཆོས་འབྱུང་མི་མངོན་པ་ཙམ་དུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་བསྒྲིམ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང༔ རྡུལ་གྱི་རས་དང༔ གུ་གུལ་དང༔ བྱི་ལའི་བྲུན་རྣམས་བསྲེག༔ རོལ་མོ་སྒྲོག༔ རྩ་སྔགས་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་སྦྲེལ་ནས་བཟླ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཏིཥྛ༔ ཞེས་བརྗོད༔ དེ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས༔ ལྷ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་མཉམ་མེད་པ༔ དེ་རིང་བདག་གིས་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ༔ སློབ་དཔོན་ལྷ་མོར་གསལ་བས༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི༔ གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འདིས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྙིང་པོ་དང་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར༔ ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོར་ལུད༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐུལ༔ ཞལ་དུ་ཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་གསང་བ་ནས་ཐོན༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་འདྲེས་པ་ཁར་བྱིན་ལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ དེ་ལས་མེ་འབར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བཞུ་བའི་བདེ་བ་ལ་བློ་བཞག༔ དེ་ནས་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དགའ་འཁྱིལ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་པ་སློབ་མའི་གནས་བཞིར་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱ༔ ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ༔ གནས་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་ཞིང་ང་རྒྱལ་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང༔ དབུགས་ཕྱིར་དབྱུང་ནས་གཟུང༔ ལྷ་སྐུ་དྭངས་གསལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཟུང༔ རླུང་ནང་དུ་རྔུབ༔ ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་བཞག༔ རླུང་ཕྱིར་དབྱུང༔ ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྨིན་མཚམས་ནས་ཐོན༔ དེའི་འོད་ཀྱིས་རང་ལུས་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་རིམ་བཞིན་ཡལ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་དུ་བཅུག༔ སླར་ལྡང་ངོ༔ དེ་ལྟར་དབང་རིམ་པ་བཞིན་བསྐུར་ནས༔ དམ་ཚིག་བསྒྲག༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བྱ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མའི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ།། །། ༈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈ དཔལ་གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ དུར་ཁྲོད་དང་ནགས་ཚལ་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ ས་གཞི་རྐྱང་ནུལ་བྱ༔ མཎྜལ་ཁྲུ་གང་ཙམ་པ་ཆང་དང་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ དེའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་གཡུང་དྲུང་བཞིས་མཚན་པ༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ དེའི་ཁར་ཐོད་པ་སྲུབས་མེད་ཆང་གིས་བཀང་བ་ལ་ཨ་མྲྀཏ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་འདོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་བྲན༔ དར་དམར་པོས་ཞལ་བཀབ༔ དེའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རས་བྱུག༔ གསེར་གྱི་ཐུར་མས་ཆོས་འབྱུང་གཡུང་དྲུང་ཅན་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདང་ཟུར་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྲི༔ དར་ལེ་བརྒན་གྱི་གུར་ཕུབ་ནས་མི་མཐོང་བར་བྱ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ ཚིལ་ཆེན་གྱི་སྤོས༔ ཞུན་གྱི་མར་མེ༔ བདུད་རྩིའི་དྲི་ཆབ༔ རྐང་གི་དུང་དང་ཅང་ཏེའུ་སོགས་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས༔ ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དྷཱ་ཀི་མར་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་མཎྜལ་ལ་བཀོད༔ མཆོད་པ་ལྔ་དང་བདུད་རྩིས་མཆོད༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་འབར་བར་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་བསྟིམ༔ ཧྲཱིཿའི་འོད་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བས་རང་ལུས་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པ་འོད་དམར་པོར་བསམ༔ དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ངང་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་རོ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོར་བསྒོམ༔ དེ་ལས་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་པ་གཅེར་བུ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པ༔ ཐོད་པའི་ཅོད་པན་དང་དོ་ཤལ་ཅན༔ མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་དྲིལ་གཡེར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐྲ་གྲོལ་བ་ཐུར་ལ་འཕྱང་བ༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ༔ སྐུ་འགྱིང་བག་ཅན༔ གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་མེའི་དབུས་ན་དྷཱ་ཀི་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ༔ ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿསྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཛཿ ཕཻཾ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཨོ་རྒྱན་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནམ་མཁར་བཀོད༔ དེའི་སྐུ་ལས་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ༔ ལུས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཡང་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གསང་སྔགས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དཀར་དམར་དུ་བྱོན༔ མགྲིན་པ་ནས་ཐིམ༔ ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང༔ སྙིང་ག་ནས་ཐིམ༔ སེམས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཡང་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ༔ དེ་ནས་ལྷ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་མཐའ་བསྐྱང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡོན་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་འཁོད༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར༔ དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པས་དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་བཞིན་དུ་བསམ་ནས༔ ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ༔ ཡང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿསྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བཅིངས་ནས་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་དུམ་གཅིག་བྱ༔ ཡང་དེ་ལྟ་བུས་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས་ནས་མི་གཡོ་བས་ཀྱང་སྔགས་བཟླ༔ ཡང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿདང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ བརྟན་པ་མེད་པར་བྱས༔ འོད་དམར་པོར་ཞུ་བ་རང་གི་པདྨ་ནས་ཞུགས༔ སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་ནས་བཟླས་པས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུའོ༔ ཡང་ལས་ཀྱི་མདེའུ་བསྒྱུར་ན༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འཁོར་གྱི་དྷཱ་ཀི་ལས་གང་ལ་མངགས་པ་དེ་ལ་ཕོག༔ རྒྱུད་བསྐུལ༔ དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཞི་སོགས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བཏགས་ནས་བཟླ༔ དེ་བཞིན་དུ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྱར་ན་ལས་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པའོ༔ མཐར་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་རང་ལ་བསྡུ༔ རང་རིམ་བཞིན་ཧྲཱིཿལ་བསྡུ༔ ཧྲཱིཿཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་ནས་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་ལངས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ༔ དེས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་དབང་དུ་བསྡུ་བས་མི་དལ་བ་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ༔ ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་འབུལ༔ བསྟོད་པ་དང་མཆོད་པ་བྱ༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱའོ༔ དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི་ཟླ་བ་གསུམ༔ གྲངས་ནི་འབུམ་ཚོ་ལྔ༔ མཚན་མ་ནི༔ མ་སྲིང་བུ་མོ་རྒྱན་བཟང་གླུ་ལེན་པ༔ ཤོན་རྩེ་བ༔ ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱེད་པ༔ བཟའ་བཏུང་སྟོབ་པ༔ བག་ཕེབས་པ་རྣམས་ནི་བཟང་ངོ༔ ཕོ་མོ་འདྲེས་མར་བྱུང་ན་ཉམས་སད་པ་ཡིན་པས་ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླའོ༔ ཕོ་ཉི་ཚེ་བ་བྱུང་ན་བར་ཆད་ཡིན་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ༔ སྤྲང་པོར་བྱུང་ན་ཚོགས་གཏོར་བྱ༔ བུད་མེད་མང་པོ་ཕྱིར་འགྲོ་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད༔ བུད་མེད་སྐྱུག་པ་བྱེད་པ་གསང་ཤོར་བ་ཡིན་པས་བཤགས་པ་བྱ་ཞིང་བསྡམ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་སྟོན་པ་དང༔ ཆོས་གསུང་ཞིང་ལུང་སྟོན་པ་དང༔ དམ་རྫས་སྟེར་ཞིང་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༔ ཉིན་མོ་མི་དང་མཚན་མོ་མཁའ་འགྲོ་ནང་ནུབ་ཟས་ཏེ་འདུ་བ་གསུམ་དང༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་ངག་ལ་ནུས་པ་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་སྟེ་འབར་བ་གསུམ་འབྱུང༔ དེའི་ཚེ་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས༔ ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར༔ དབུགས་འགྱུ་བ་མི་ཚོར༔ རྟོགས་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་སྟེ་དྲོད་གསུམ་ཐོབ༔ དེ་ནས་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཡན་པར་མི་གཏང་བར༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲི་བ་གཅད༔ རྣམ་རྟོག་ཐོག་བརྫིས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱའོ༔ དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ།། །། ༈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་བསྟོད་སྐུལ་བཞུགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚོགས་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་ཀློང༔ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཞལ་གཅིག་མ་ལ་ཕྱག་བཞི་མ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་ལྟ༔ རྣོ་གདུག་མཆེ་བ་བགེགས་ལ་གཙིགས༔ ལེ་བརྒན་ལྗགས་ནི་གློག་ལྟར་གཡོ༔ འཛུམ་ཞལ་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་སྟོན༔ ཕྱག་བཞིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དང༔ རལ་གྲི་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན༔ པད་ཉི་མི་རོའི་གདན་སྟེང་ན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི༔ རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀིའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་ཅིང༔ མདངས་དང་སྙིང་ཁྲག་རྔུབ་ཅིང་འཐུང༔ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛད་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ བར་གཅོད་སྲུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་སྤོར་མཛད་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་སོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔ འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཚེས་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་བསྟོད་སྐུལ་གྱི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ།། །། ༈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་བཞི་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྷཱ་ཀི་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི༔ དང་པོར་འཁོར་བའི་ལས་སྣང་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ༔ ངེས་འབྱུང་གིས་བློ་སྦྱངས་ནས༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག་ནས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང༔ ཤེས་པ་རྣལ་དུ་ཕབ༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་བསྒོམས་པ་ལ་བདག་བདེ་འམ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་རུང་རེ་དོགས་མེད་པར་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་བློ་གཏད་ལིངས་བསྐྱུར་ནས་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་ལྷ་མོའི་སྐུ་ཆ་བྱད་ཚང་བ་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གོམས་པར་བསླབ༔ དེ་ནས་ལྷ་སྐུ་སྟོང་གསལ་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་བའི་བར་དུ་དྷཱུ་ཏི་དམར་གསལ་ཁོང་སྟོང་དུ་གནས་པའི་སྙིང་གར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་བརྟན་པོར་བསྒོམ༔ ཧྲཱིཿལས་ཧྲཱིཿའི་སྒྲ་བྲག་ཅ་ལྟར་ལྷང་གིས་གྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ དེ་དྷཱུ་ཏི་ལ༔ དེ་ཆོས་འབྱུང་ལ༔ དེ་ཧྲཱིཿལ༔ ཧྲཱིཿའཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསླབ༔ དེ་གོམས་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པའི་ཧྲཱིཿའོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་ཡིད་བཟླས་བྱེད༔ དེའི་ཚེ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་སྟེང་རླུང་མནན་ནས་འོག་རླུང་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ལྔའི་རྣམ་པས་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་ཧྲཱིཿལ་བསྟིམ༔ བྱིང་ན་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་བསྒོམ༔ རྒོད་ན་གསང་བའམ་ལྟེ་བར་བསྒོམ༔ ཡང་ཧྲཱིཿསྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་མི་རྟོག་པ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ༔ ཉིན་མོ་སྨིན་མཚམས་དང་སྙིང་གར་བསྒོམ༔ མཚན་མོ་སྙིང་ག་དང་གསང་བར་བསྒོམ༔ ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་ན་གང་སྣང་དེ་ལ་ཡུད་དེ་གསལ་ལེ་འཇོག༔ དེ་ནི་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈ ལྷ་མོའི་ཙཎྜ་ལཱིའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རང་ཉིད་ལྷ་མོའི་སྐུ་སྟོང་གསལ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ་དང༔ སྣ་རྩེར་གཡུང་དྲུང་དང་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་དེའི་ནང་དུ་རྩ་བ་ཟུག་པའི་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཨཾ་དང་བཅས་པ་བསམ༔ རླུང་ཁ་སྦྱར༔ ཁྱད་པར་འོག་རླུང་དྲངས་པས་ཆོས་འབྱུང་གཡོན་དུ་མྱུར་བར་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཟུང༔ ཨཾ་ལས་མེ་རླུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འབར༔ དྷཱུ་ཏི་བརྒྱུད༔ སྣ་སྒོའི་གཡུང་དྲུང་ལ་ཕོག༔ གཡོན་ཕྱོགས་སུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ༔ དེ་གོམས་ནས་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་གི་ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཨཾ་དམར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དང་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་བསྒོམ༔ རླུང་ཁ་སྦྱར་ནས་ཨཾ་ལས་མེ་ཕྲ་མོ་གསལ་དྭངས་གློག་ལྟ་བུ་སོར་རེ་ཙམ་འབར༔ དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཇེ་ཆེར་སྤར་ནས་ཧཾ་ལ་རེག༔ རྩ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་ལམ་ལམ་མཐོང་བ་དང༔ མེས་གང་བར་བསྒོམ༔ འོག་རླུང་ལན་གསུམ་དུ་ལྟེ་བར་འཆིང༔ དེ་ལ་སྟེང་རླུང་བརྡབས་པས་དུ་བ་ལྟ་བུའི་རླུང་བཤང་སྒོ་ནས་འཐོན་པར་བསམ༔ ལག་གཉིས་སར་བཙུགས་ནས་ལུས་འདེགས་ཤིང་ས་ལ་བརྡབ༔ དེ་ནས་རླུང་ཐེངས་རེ་རེ་བཞིན་ཧཾ་ལས་བ་ཐག་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་རིམ་གྱིས་བབས༔ རྩ་ཐམས་ཅད་གང༔ འཁོར་ལོ་སོ་སོར་སླེབས་པ་ན་དགའ་བ་བཞིའི་ཉམས་དངོས་སམ་མོས་པ་ལ་བསླབ༔ དེ་ལ་རྟགས་སྣང་ཅུང་ཟད་མཐོང་ནས་སྟེང་རླུང་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་བརྡབས་པས་སོལ་མེ་ལ་མར་གསར་གྱིས་རེག་པ་ལྟར་སྒྲ་དང་བཅས་མེ་ཧར་གྱིས་འབར༔ བྱང་སེམས་འཁྱོར་ཏེ་ཞུ༔ ལྟེ་བའི་མེ་དང་འདྲེས་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག༔ དེ་གོམས་པས་རྟགས་ལྔ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཙཎྜ་ལཱིའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈ དེ་ནས་ཡང་ལྷ་མོའི་སྐུ་སྔར་ལྟར་བསྒོམ༔ རླུང་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་སྦར༔ དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་སོང༔ བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་མེའི་ཟེར་ཕྱིར་སྤྲོས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ མེ་ལྕེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག༔ རྩ་ནང་གི་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཧཾ་ལ་འདུས༔ སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཧཾ་ཡིག་བརྒྱུད་ནས་བབས༔ དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་འོག་མ་རྣམས་སུ་ཡང་རིམ་བཞིན་བབས༔ ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་དུ་འཁྱིལ༔ དྭངས་མའི་དྭངས་མ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་འོད་འཕྲོ་བ་གསང་བར་འཁོར་བས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་སེམས་གཟུང༔ དེ་གོམས་ནས་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་ལ་སྤྱི་བོར་སེམས་གཏད་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་བཞག༔ གལ་ཏེ་མི་གནས་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་ཡང་ཡང་སྦྱང༔ དེ་གཉིད་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་གོམས་པ་ལས་འོད་གསལ་དང་ལྷ་སྐུར་འཆར་བར་འགྱུར་རོ༔ བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈ ཡང་རང་ཉིད་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་དང་ལྟེ་བར་མེའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་གསལ་གདབ༔ རླུང་དྲག་ཏུ་བུས་ནས་ཕྱིར་གཟུང༔ ཁོང་འདྲེན་དྲག་པོས་ལྟེ་བའི་མེ་སྦར༔ དྲག་ཏུ་རྔུབ༔ སྤྱི་བོའི་བདུད་རྩི་ཕབ་ནས་ཐུར་སེལ་ལ་བསྣུན༔ སེམས་ནམ་མཁའ་དང་བསྲེ༔ ལྟོ་བ་ཕྱིར་བསྐྱེད༔ ལུས་གཅུ་ཞིང་ཧ་ཞེས་སྤྲུགས་ནས་འབུད༔ དེ་གོམས་ནས་སྟེང་འོག་གི་རླུང་རང་འགྲོས་མེ་ཆུའི་ཏིང་འཛིན་དང་སྦྱར་ནས་རྒྱུན་ཆགས་པར་བསྒོམས་པས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཉམས་སྲོལ་དུ་ཆུག་པར་འགྱུར་རོ༔ ྈ ཡང་རྨི་ལམ་གཟུང་བ་ནི༔ མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ལྔ་ཚོམས་སུ་བསྒོམ༔ རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་བྱས་ནས་པདྨ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་ཐིག་ལེ་དབུས་མ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག༔ ཐིག་ལེ་དེ་ལ་སེམས་ཡང་ཡང་གཏད་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་ཤིང་རྒྱས་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡན་ལག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ།། །། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་དམ་ཚིག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈ གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་གཞི༔ དམ་ཚིག་གནས་ལ་བསླབ་པ་གཅེས༔ གསང་བ་སྤྱི་ཡི་ཡལ་གམ་དང༔ ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ནི༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་བུད་མེད་ཀུན༔ ཕྱི་ཡི་དྷཱ་ཀིར་ཤེས་པར་བྱ༔ ལུས་ལ་གནས་པའི་རྩ་རྣམས་ཀུན༔ ནང་གི་དྷཱ་ཀིར་ཤེས་པར་བྱ༔ རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གསང་བའི་དྷཱ་ཀིར་ཤེས་པར་བྱ༔ བློ་འདས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ནི༔ དེ་བཞིན་དྷཱ་ཀིར་ཤེས་པར་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀིའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པར་བྱ༔ རིན་ཆེན་དྷཱ་ཀིའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཆགས་མི་བྱ༔ པདྨ་དྷཱ་ཀིའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྨྲ་ཞིང་བུད་མེད་བསྟེན་པར་བྱ༔ ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀིའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྒྱུག་ཅིང་མཆོང་བའི་སྤྱོད་པ་བྱ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དྲག་ཅིང་རྩུབ་པའི་ལས་རྣམས་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱོད༔ དྷཱ་ཀི་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་ལས་ལ་འབད༔ གང་འདོད་སྒྲ་ཡི་བྱེ་བྲག་བསྒྱུར༔ རྐྱེན་ངན་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་བསལ༔ རེས་འགའ་དཀྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ན༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ སྔོན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ༔ དེ་ནས་འདི་ཡི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་པའི་དུས་སུ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་མི་དང་བློ་མི་བསྟུན༔ རེ་དོགས་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ དངོས་འཛིན་ཡུལ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔ ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དམ་ཚིག་གནད་ཀྱི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ།། །། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་མེ་མཆོད་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈ གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་གང་བྱེད་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ་མེ་མཆོད་བསྒྲུབ་ན༔ ལས་དང་མཐུན་པའི་ཐབ་ཁུང་བཅའ༔ རྒྱ་ཤུག་དང་ཙན་དན་སོགས་ཀྱིས་མེ་སྦར་ལ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤ་དམར་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཚད་བསགས༔ ཐམས་ཅད་ཆང་དང་བདུད་རྩིས་བྲན༔ མེའི་དབུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད༔ སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང༔ མཆོད་རྫས་རྣམས་ལག་གཡོན་པས་འབུལ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པ་དང༔ རྩ་བའི་སྔགས་དེ་ཉིད་ལ་ཆེ་གེ་མོ་སོགས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དང༔ ཡང༔ བཱ་སུ་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བདུད་རྩིར་ཕུལ་བས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པས་བདག་ལ་ཐུགས་ཆགས་པར་བསམ༔ ཚེས་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་གཉིས་སོགས་ལ་བྱ༔ དེས་གང་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་བོ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ དགོས་འདོད་ཆར་འབེབ་རིན་ཆེན་རིགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་པདྨའི་རིགས༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ རིགས་འདུས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ༔ སྐོང་བཤགས་བྱ༔ ཚོགས་ལ་རོལ༔ གཏོར་མ་གཏང༔ སྨོན་ལམ་གདབ༔ སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱ༔ ཆ་གཅིག་རང་གི་ལུས་ལ་བྱུག༔ ཆ་གཅིག་རླུང་ལ་ཕྱར༔ ཆ་གཅིག་འབབ་ཆུ་སོགས་མི་ཕྱུགས་མང་པོས་འཐུང་བའི་ཆུ་ལ་འབོ༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་སྤྱོད་པ་བྱ་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། མི་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-025&oldid=127234"\nThis page was last edited on7January 2019, at 21:07.


Pema Lingpa - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\nTerchen Pema Lingpa\npad ma gling pa\nOrgyen Pema Lingpa\no rgyan pad ma gling pa\n5 Emanation Lineages\n7 Alternate Names & Spellings\nTerchen Orgyen Pema Dechen Lingpa (1445-1521), wasamind emanation of the great translator Vairotsana ;areincarnation of Princess Pema Sal, the daughter of King Trisong Deutsen; and the immediate reincarnation of Longchenpa.\nNote: Dorje Lingpa also sometimes used the name Pema Lingpa.\nOver 2500 years ago Buddha Shakyamuni predicted that an even greater Buddha would follow him, one born fromalotus flower This „second buddha” is known as Padmasambhava, „The Lotus-Born” or simply as Guru Rinpoche and was instrumental in planting „tantric” or secret mantra” Buddhism in Tibet and Bhutan during the 8th and 9th centuries.\nGuru Rinpoche not only taught in Bhutan, he also blessed it with many teaching treasures hidden for future generations, Ieft in mountains, trees, and in the minds of holiy ones. These „treasures” were ordained to be discovered by his chosen Regents - the Five king-like tertons, or ”Treasure Revealers”.\nOf the five King Tertons, all named "Lingpa”, Padma Lingpa represents the direction of the west. the direction ruled by the Amitabha Buddha, of whom he is considered to be an emanation. In certain representations of the mandala of reafized beings in Akanistha, the pureland of Amitabha and Chenrezig Buddhas, Padma Lingpa is often represented by an empty space, because he vowed that he alone among Guru Rinpoche's Regents would remain to incarnate in this samsaric world for the sake of sentient beings until the very end of the coming dark kalpa.\nPadma Lingpa, in additional to being the fourth of these5King Tertons, was the immediate incarnation of the supreme 14th century saint Longchenpa, "the All-Knowing," and was the last pure incarnation of the royal Tibetan Princess Pemasel, whom Guru Rinpoche had awakened from death centuries before, and to whom he had imparted the guardianship of his secret lineage of Great Perfection Teachings, „The Innermost Spirituality of the Dakini”. Guru Rinpoche empowered Pemasel to reveal these teachings inafuture life\nWhile Padma Lingpa taught and lived both in Bhutan and Tibet durung the late 15th - early 16th centuries, he was born, attained realization and discovered his first and many other termas in Bhutan. He is revered asapatron saint or Bhutan, and stories of his daring exploits in revealing termas and confronting skeptics abound among the laity and monastics alike.\nAccording to the prophesy of Padmasambhava, Padma Lingpa's legacy was to reveal I08 Dharma treasures, but due to inauspicious circumstances, he successfully extracted only 32 terms. These fully intact teachings have until the present day formed the basis for most of the Buddhist practice in Bhutan Both the famiJy lineage and lineage of incarnations of Padma Lingpa have Continued to produce great masters and leaders. The present royal family and the King of Bhutan descend from Padma Lingpa as did the Sixth Dalai Lama. The three primary emanations of Padma Lingpa - Body, Speech, and Mind - continue the propagation of this extraordinary lineage in Bhutan and now, thanks to the Gangteng Tulku, in the west.\nSource: Yeshe Khorlo\n༈ གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་བཞི་པར་བསྔགས་པ་མངའ་བདག་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་དག་པའི་སྐྱེ་བ་ལྔའི་མཐའ་མ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་གླིང་པ་ནི། མོན་བུམ་ཐང་དུ་མྱོས་ཀྱི་རིགས་ལས་ཡབ་དོན་གྲུབ་བཟང་པོ་དང༌། ཡུམ་གྲོང་མ་དཔལ་འཛོམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བརྒྱད་པའི་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་བལྟམས། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་སྐྱ་ེབ་དེ་མ་ཐག་པར་གྱུར་པས་ཆུང་ངུ་ནས་དམ་པའི་རིགས་སད། ཡིག་རིགས་དང་བཟོ་གནས་སོགས་མ་བསླབས་པར་མཁྱེན། ཁྱད་པར་སྤྲེལ་ལོ་སྟོན་རའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་གནས་སུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་སྩལ་བ་ལྟར་དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་པར། ཟབ་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་རྫོགས་ཆེན་ཀློང་གསལ་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་སྣ་རིང་བྲག་གི་ཉེ་ལོགས་སྟང་ཆུ་རྒྱ་མདུད་དུ་འཁྱིལ་བའི་མེ་འབར་མཚོར་གྲགས་པ་ནས། ཁྲོམ་ཚོགས་མང་པོའི་དབུས་སུ་ཕྱག་ན་སྒྲོན་མེ་ཞིག་བསྣམས་ནས་མཚོ་ནང་ཐོགས་མེད་དུ་གཤེགས། སླར་ཕྱག་གི་སྒྲོན་མེའང་མ་ཤི་བར་གཏེར་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་རྫ་མ་ཙམ་ཞིག་མཆན་དུ་བཅུག་ནས་ཕེབས་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པར་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ས་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཁྱབ་པར་གྱུར། དེས་མཚོན་ཏེ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས། གཞན་ཡང་གཏེར་གནས་སོ་སོ་ནས་རྫོགས་ཆེན་གཉིས་མེད་རྒྱུད་བུ་ཆུང་གི་སྐོར་དང༌། བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ། བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང༌། ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི། བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ཏེ་བཀའ་ཕུར་སྨན་གསུམ། ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་དང་གཏུམ་ཆུང༌། དྲག་པོ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། ཚེ་ཁྲིགས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ། ཚེ་སྒྲུབ་ནོར་བུ་ལམ་ཁྱེར། ནག་པོ་སྐོར་གསུམ། ལས་ཕྲན་གྱི་སྐོར་སོགས་མང་དུ་བཞེས་ཤིང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་མྱང་གྲོལ་སྐྱེ་བདུན་སྐུ་ཚབ་པདྨ་གུ་རུ་སོགས་དམ་རྫས་རྟེན་གསུམ་གྱི་རིགས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ལྷོ་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ཁང་དཔལ་ཚབ་གསུམ་པའི་ལྷ་ཁང་དང་མཚུངས་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་མི་སྣང་བ་གཏེར་སྟོན་འདིས་རི་སུལ་ཞིག་ནས་ས་རྡོ་རྣམས་བསལ་ཏེ་ལྷ་ཁང་དེང་སང་ཀུན་གྱིས་མཇལ་དུ་ཡོད་པར་མཛད། ནོར་གཏེར་ཀྱང་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་བླ་གཡུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར། བླ་གཡུ་སྟོང་རི་འོད་འབར། བླ་གཡུ་གངས་རི་ཁང་དམར། ལྷ་ལྕམ་གྱི་ན་བཟའ་སྲུབ་མེད་པ། མེ་ལོང་རྒྱང་གསལ་ལ་སོགས་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱི་ནོར་སྣ་ཁྱད་འཕགས་མང་པོའང་གཏེར་ནས་བཞེས། གཏེར་ཁ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་ནའང་ཕྱེད་ཙམ་ལས་བཞེས་མ་ཐུབ། ཕྱིས་གཏེར་སྟོན་སྐུ་གཤེགས་ཁར་སྲས་ཀྱིས་འདོན་ཆོག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་གཏེར་ཆོས་ཐོན་པར་དཀའ་ཡང་དམ་ཚིག་གཙང་མར་བསྲུངས་ཤིང་བདག་རང་ལ་གསོལ་བཏབ་ན་ཕྲན་ཚེགས་རྙེད་པའང་སྲིད་གསུངས་པ་བཞིན། ཐུགས་སྲས་ཟླ་བས་ཀྱང་གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པར་གྲགས༑ གཞན་ཡང་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང༌། མ་འོངས་པ་ན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ལུང་བསྟན་དང༌། ད་ལྟའི་འབྲེལ་ཐོགས་རྣམས་ཀྱང་ཞིང་དེར་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་དེའི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །ཐུགས་སྲས་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱང་གཏེར་ལུང་ལས། ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག༔ སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བ་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱིས་འབྲེལ་བཅུ་གཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པའི་བུ་བདུན་དང་༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་སྲས་གསུམ་དུ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱོན་པའི་ནང་ནས༑ གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་དྲུག གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དྲུག གྲུབ་རྟགས་མངོན་སུམ་ཐོན་པའི་བུ་ཆེན་དྲུག གཏེར་སྟོན་ཉིད་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པའི་ཇོ་གདན་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་འབྱོར༑ ནང་སོ་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ། སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གསུམ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྲས་མཆེད་བཞི་སོགས་བྱོན་ཅིང༌། དེའི་ནང་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཐུགས་སྲས་ཟླ་བ་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལོན་པ་ལ་བརྟེན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་བས། ས་སྐྱ་བདག་ཆེན། འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། ཞྭ་དམར་བ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག དཔའ་བོ་ཆོས་རྒྱལ་དོན་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པར་བསྔགས་ཤིང་བླ་མར་བཀུར། དབུས་གཙང་ལྷོ་མོན་གྱི་མི་ཆེན་ཆེ་རྒུས་ཀྱང་ཞབས་ནས་བཏེགས་པས་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་མཛད། ཟབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང༌། དབུ་མཛད་དོན་གྲུབ་དཔལ་འབར་ཏེ་མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་དང༌། ལྷོ་བྲག་ལྷ་ལུང་གི་གདན་སར་པད་གླིང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་སྤྲུལ་དང་ཐུགས་སྲས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིམ་བརྒྱུད་ནས་བཟུང་ཞིང་སྤེལ་བས་ད་ལྟའི་བར་ལྷོ་མོན་དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་ཡུལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྱབ་ཅིང༌། དབང་ལུང་ཁྲིད་རྒྱུན་མཐའ་དག་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ།།\nAt Samye Chimphu, he reavealed the treasure of the Great Completion Union of Samatabhadra’s Intentions (Dzogchen Kunzang Gongdu). From various other sacred places he revealed: the cycle of the Small Child Tantra belonging to the non-dual Great Completion; the Lama Jewel Ocean (Lama Norbu Gyatsho); the Great Compassionate One, Lamp Dispelling Darkness (Thukje Chenpo Munsel Drönme); the Eight Transmitted Teachings, Mirror of the Mind (Kagyé Thug-ki Melong); Kilaya, Most Secret Blade of Vitality (Phurba Yangsang Soki Pudri); the Elixir Medicine Sadhana (Dutsi Mendrup); Vajrapani as the Haughty Tamer, and as the Fierce Youth (Chador Dregdul and Tumchung), the Greater, Extensive and Abbreviated Sadhanas of Wrathful Guru (Drakpo Che Ring Chung Sum); the Adamantine Necklace of Insrutctions on Longetivity (Tsetri Dorji Trengwa), the Longetivity Practice, Applying Jewels on the Path (Tsedrup Norbu Lamcher); the Three Black Cycles (Nakpo Korsum); and numerous other teachings.\nTukse Dawa Gyaltsen (thugs sras zla ba rgyal mtshan)\nTukse Drakpa Gyalpo (thugs sras grags pa rgyal po)\ntshul khrims dpal 'byor\nGotsang Repa (rgod tshang ras pa)\nThere are traditionally three main emanation lineages (pad gling yab sras gsum - པད་གླིང་ཡབ་སྲས་གསུམ་):\nPeling Sungtrul Rinpoche (pad gling gsung sprul) - speech emanation\nPeling Thukse Rinpoche (pad gling thugs sras) - mind emanation\nPeling Gyalse Rinpoche (pad gling rgyal sras) - body and activity emanation\nUrgyen Padma Lingpa\nDondrub Gyalpo (don grub rgyal po)\nTerchen Pema Lingpa (gter chen padma gling pa)\n1450-1521 - Pema Lingpa, terton gter ston [RY]\nPema Lingpa: 1445-1521. Padma Dechen Lingpa wasamind emanation of the great translator Vairochana [RY]\nLook within the Rinchen Terdzo for works concerning the treasures of PeLing\nFive king-like tertons\nAlso See: Padma Dechen Lingpa\nPema Lingpa b.1450 - d.1521 at tibetanlineages.org\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Pema_Lingpa&oldid=446740"\nThis page was last edited on 25 September 2011, at 15:03.