འགྲོ་བ་མིས་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་བཞིའི་ཡར་སྔོན་དུ་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་བདག་ཏུ་བཟུང་ཚུལ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nསྒྱུར་པ་པོའི་གསལ་བཤད། ཀྲུང་གོའི་ཚན་རིག་ཁང་གནའ་བོའི་སྒལ་རུས་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆགས་དང་གནའ་བོའི་མིའི་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཀའོ་ཞིན་（高星）ཚན་ཆུང་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གནའ་དཔྱད་དང་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་སྒོས་ལོ་ངོ་གསུམ་རིང་གནའ་ཤུལ་བཙལ་འཚོལ་དང་བསྔོག་དཔྱད་བརྒྱུད། སྤྱི་ལོ2018ལོའི་ཟླ11པའི་ཚེས30ཉིན། གསར་དུ་རྙེད་པའི་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་གནའ་ཤུལ་གལ་ཆེན་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་ཉེ་ཆར་ཀྲུང་གོའི་ཚན་རིག་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་སྐུ་གཞོན་ཀྲང་ཞའོ་ལེན་（张晓凌）དང་བདག་གི་དགེ་རྒན་དམ་པ་(John W Olsen)སོགས་ཀྱིས་ཨ་མེ་རི་ཁའི་ཚན་རིག་《Science》དུས་དེབ་སྟེང་བཀོད་ཡོད། གནའ་ཤུལ་འདི་ནི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་དབུས་རྒྱུད་བོད་ལྗོངས་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་ཤན་རྩ་རྫོང་གཞུང་སྨད་ཤང་རྡོ་ར་གྲོང་ཚོའི་ནག་མཚོའི་འགྲམ་རྒྱུད་དུ་གནས་ལ། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དང་བར་ཐག་སྤྱི་ལེ300ལྷག་གི་ཆར་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་མཚོ་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་སྨི4600བར་མཚམས་སུ་ཆགས་ཡོད། ཡུལ་མིས་གནས་འདི་ལ་ཉྭ་སྟི་ལྟར་འབོད་ཕྱིར་མཚན་གྱི་ཟུར་ལས་འཕྲོས་ཏེ་གནའ་དཔྱད་རིག་གཞུང་སྨྲ་བའི་སྡེ་རུ་ཉྭ་སྟིའི་གནའ་ཤུལ་ཟེར། ཆེད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་གནའ་ཤུལ་གྱི་ཆགས་ཚུལ་དང་། རྒྱ་ཁྱོན། རིག་གནས་ཀྱི་ས་རིམ། ཡོ་ཆས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་དང་རིགས། དགྱེན་གྱི་གཞི་རྒྱུ། ལོ་ཚིགས་བརྟག་དཔྱད་ལ་མཁོ་བའི་ཐབས་ལམ། ས་ཁོངས་དང་མི་རྒྱུད་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས། གནའ་ཤུལ་རྙེད་པའི་རིན་ཐང་སོགས་ཕྱོགས་སྣ་མང་ལ་རིགས་པ་ཡང་དག་གིས་དཔྱད་དེ་ཉྭ་སྟིའི་གནའ་ཤུལ་འདི་ལ་ཉུང་མཐའ་ཡང་ལོ་ངོ་ཁྲི་གསུམ་ནས་བཞི་ཡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་གནའ་དཔྱད་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཚན་རིག་གིས་བསྔོག་དཔྱད་གནང་བའི་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་གནའ་ཤུལ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་གཤིས། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་སྟེང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་གཞིས་ཆགས་གནང་ཡོད་པའི་སྐོར་བསྟན་ཡོད།\nསྒྱུར་པ་པོས་དབྱིན་ཡིག་གི་རྩོམ་གདན་གཞིར་བྱས་ཏེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་གནའ་དཔྱད་རིག་གཞུང་དང་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་བྱས་མོད། དེང་གི་དུས་སུ་བོད་དུ་གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་མེད་པའི་བཀག་རྒྱ་དང་ཆེད་ལས་ཐ་སྙད་མི་འདང་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་མ་རྩོམ་ལ་གོ་བ་ཡང་དག་མ་ལོན་པ་དང་། གོ་དོན་འཁྲུལ་བ། སྔ་ཕྱི་འཛོལ་བ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་མི་ཉུང་བ་ཡོང་སྲིད་མོད། སྒང་བ་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་ཐུབ་པརདགེ་མཚན་མི་དམན་པ་ཡོད་ཕྱིར་དཀའ་ཁག་ལ་མ་འཛེམ་པར་བསྒྱུར་ཅི་ཐུབ་སྒོས་སྤེལ་བ་འདིས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔྱད་རིག་གཞུང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་ལྷུག་སྩོལ་ཡོང་རྒྱུ་མཁྱེན་མཁྱེན།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་རྒྱ་མཚོ་ངོས་ལས་ཆེས་མཐོ་ཞིང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་སྡོད་ལ་མཁོ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ཡུལ་འདིར་ཆགས་པའི་ཉྭ་སྟིའི་གནའ་ཤུལ་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་དང་གཞིས་གྲོང་མ་ལག་ཐོག་མའི་ཆགས་སྟངས་སྐོར་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ཡིན། གནའ་ཤུལ་འདི་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་སྨི་4600མཚམས་སུ་ཆགས་ཡོད་ལ། ལོ་ངོ་ཁྲི་གསུམ་བཞི་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་གནའ་ཤུལ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་རུ་གདོད་མའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བཏང་མྱོང་བའི་རྡོའི་ཡོ་ཆས་འབོར་ཆེན་རྙེད་སོན་བྱུང་ཡོད་པས་ཡུལ་འདི་ནི་གནའ་ནས་བཟུང་གཉུག་མའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། གནའ་ཤུལ་འདི་ཡིས་འཛམ་གླིང་ཡང་རྩེ་རུ་འཚོ་སྡོད་བྱས་པའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་མཐོ་སྒང་དུ་གཞིས་ཆགས་པའི་སྐོར་ལ་རིགས་ལམ་ཡང་དག་གིས་སྒྲུབ་བྱེད་གཏོང་ཐུབ།\nགནད་ཚིག མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་། ཉྭ་སྟིའི་གནའ་ཤུལ། རྡོ་ཆས་རྙིང་མ། གནའ་དཔྱད།\nམདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་ས་བབ་ཆེས་མཐོ་ལ་ལོ་འཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་གནམ་གཤིས་གྲང་ངར་ཆེ་ཞིང་སྐྱེ་དངོས་སྐྱེ་ཚད་ཐུང་བ། རྫ་དུག་གི་ཉེན་ཁ་ཕོག་སླ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་ལ་ཁ་གཏད་བྱེད་དཀའ་བའི་ཡུལ་ཁམས་ཞིག་ཡིན་ནའང་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་མིའི་རིགས་དུས་ཀྱི་མཐའ་མར་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་གྲུ་འདི་རུ་གཞིས་ཆགས་ཡོད་པས།(1) ཡུལ་གྲུ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་དུས་ཚོད་དང་རིག་གནས་མ་ལག་གྲུབ་ཚུལ་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བར་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ལྡན། མིག་སྔར། ཡུལ་ལུང་འདི་རུ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཁྲི་ལོ་དང་པོའི་དུས་རབས་སམ་འཁྱགས་རོམ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མའི（Holocene）གོང་དུ་གནས་འདི་རུ་གཞིས་ཆགས་པའི་སྐོར་གྱི་ཁུངས་བཙན་པའི་བདེན་དཔང་མེད་ནའང་། མཐོ་སྒང་གི་མཐའ་མཚམས་སུ་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་དུས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་འགའ་རྙེད་ཡོད།(2-8) [པར། s1དང་རེའུ་མིག་s1\nཔར་གཉིས་པ། སྙིགས་བསགས་ལས་གྲུབ་པའི་ས་རིམ་གསུམ་གྱི་གོ་རིམ་དང་ས་རིམ་དང་ས་རིམ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། OSL དང་AMS གཉིས་ཀྱི་དམར་དཔེའི་གནས་སྟངས། སྙིགས་བསགས་གོ་རིམ་གྱི་རིས་འགྲེལ། གནའ་ཤུལ་ས་རིམ་གྱི་དབྱེ་བ། མཛོད་ནུས་བཟོ་བཅོས་བྱས་རྗེས་ཐག་ཆོད་ཟིན་པའི་སོལ་རྒྱུའི་ལོ་ཚིགས། ས་རིམ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་བྱུང་རིམ་གསུམ་གྱི་OSLགྱི་ལོ་ཚིགས།\nཉུང་མཐའ་ཡང་ལོ་ངོ་ཁྲི་གསུམ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་ཉྭ་སྟིའི་གནའ་ཤུལ་ནི་མཚོ་ངོས་ལས་སྨི་4600མཚམས་ཀྱི་མཐོ་སྒང་གི་དབུས་རྒྱུད་དུ་ཆགས་ལ། འཛམ་གླིང་སྟེང་ས་བབ་ཆེས་མཐོ་ལ་གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་རིག་གནས་མ་ལག་གི་ཆགས་རིམ་མངོན་གསལ་དོད་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད།(9) གསར་རྙེད་བྱུང་པའི་གནའ་ཤུལ་འདི་ཡིས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་སྟེང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་གཞིས་ཆགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ངོས་ཟིན་གཏིང་ཟབ་ལོན་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་སྨི4000ཡན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཏུ་མིའི་རིགས་འཚོ་སྡོད་བྱུང་ཐུབ་པར་དངོས་ཡོད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་གཏོང་ཐུབ་པས། མ་འོངས་བར་མུ་མཐུད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་བྱ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། (Pleistocene age)འཁྱགས་རོམ་དུས་རབས་སུ་བྱུང་བའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་སྡོད་ཐུབ་པའི་(Denisovan) དྷེ་ནེ་སཱོ་བན་མི་རིགས་ཀྱི་དགྱེན་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ངོས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བར་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཐུབ་སྙམ། (10)\nཆ་སྙོམས་ལྟར་ན་རྒྱ་མཚོ་ངོས་ལས་སྨི5000མཚམས་སུ་ཆགས་པའི་ཉྭ་སྟིའི་གནའ་ཤུལ་ནི་གནའ་དཔྱད་རྟོག་དཔྱོད་པས་སྤྱི་ལོ་2013ལོར་བྱང་ཐང་གི་ཤར་རྒྱུད་དུ་རྙེད་པ་དང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་ས་ལེ་དབར་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་གི་གསེར་གླིང་མཚོ་དང་ངོན་མཚོའི་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་ཆགས་ཡོད་དེ།(པར། 1) གནའ་ཤུལ་ས་ཁྱོན་གྱི་ཤར་ནུབ་ལ་སྤྱི་ལེ་གཅིག་དང་ལྷོ་བྱང་ལ་སྤྱི་ལེ་གཉིས་ལྷག་དང་། ས་ངོས་སུ་རྡོ་གཡམ་ནག་པོའི་རྡོ་ཆས་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ཁ་ཐོར་ངང་ས་ཁར་བཀྲམས་ཡོད། ང་ཚོས་སྤྱི་ལོ2013དང་། 2016ནས་2018བར་གྱི་དུས་ཡུན་ཐེངས་གསུམ་ལ་གནའ་དཔྱད་བསྔོག་འདོན་དང་ས་གཤིས་རིག་པའི་དམར་དཔེ་འཚོལ་ཞིབ་བརྒྱུད་གནའ་ཤུལ་དངོས་སྦས་རིག་པ་དང་ས་ངོས་ཤུལ་དངོས་ཁྱབ་ཚུལ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ཡིན། [རྒྱུ་ཆ་དང་ལག་ལེན2]\nཔར་གསུམ་པ། ཉྭ་སྟིའི་གནའ་ཤུལ་ལས་རྙེད་པའི་རྡོ་ཆས། ཀ ས་རིམ་དང་པོ་ནང་ཐོན་པའི་ལག་ཆ། འབུག་དང་འབྲད་ཆས། ས་རིམ་གསུམ་པ་ལས་ཐོན་པའི་འབྲད་ཆས། ཁ། ས་རིམ་དང་པོ་ནས་གཉིས་པའི་ཁྲོད་ཐོན་པའི་རྡོ་ལེབ། ག ས་རིམ་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ་ལས་ཐོན་པའི་རྡོ་སྙིང་། ང། ས་རིམ་དང་པོ་། གཉིས་པ། གསུམ་པ་བཅས་ནས་ཐོན་པའི་རྡོ་གྲི།\nརྒྱ་མཚོ་ངོས་ལས་སྨི4600ལྷག་གི་ངོན་མཚོའི་སྡིངས་ཆའི་རྒྱུད་དུ་ཆགས་པའི་ཉྭ་སྟིའི་བསགས་སྙིགས་བྱེ་རྡོའི་ས་རིམ་གྱི་མཐུག་ཚད་ལ་ལི་སྨི170ལྷག་ཡོད་དེ། གོང་ནས་འོག་བར་ལ་སའི་རིམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཆོག་ཏེ། ས་ངོས་ནས་ཐུར་དུ་ལི་སྨི10ནས་20བསྔོགས་མཚམས་སུ་སྙིགས་གསོག་ལས་གྲུབ་པའི་རྡེའུ་ཧྲུག་དང་བྱེ་ཞིབ་ཡོད་པ་དང་། ས་ངོས་དེ་རུ་རྡོ་ཆས་དང་གཡའ་རྡོའི་སྙིགས་རོ་དུ་མ་རྙེད་ཡོད། མཐུག་ཚད་ལ་ལི་སྨི་50ནས་80ཡོད་པའི་ས་རིམ་བསྔོགས་རྗེས་བྱེ་ཞིབ་ལས་གྲུབ་པའི་ཆགས་རིམ་ཁྲོད་རྣམ་པ་མི་གསལ་བའི་ས་རིམ་དང་པོའི་མཚམས་སུ་ཟུར་ལྡན་རྡོ་ཧྲུག་འདུས་ཡོད། དེའི་འཕྲེད་ཀྱི་ཆུ་ཡུར་ཁ་ཤས་ཁྲོད་རྡོ་ཧྲུག་དང་བྱེ་མ་མཉམ་འདུས་ཀྱི་རྡོ་གོང་བརྒྱངས་ཡོད་པས་ཕྱི་ངོས་ནས་དཔྱད་ན་མཚམས་རེར་དྲག་ཆུ་རྒྱུགས་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། གཞན་ཡང་གནའ་ཤུལ་ཆགས་སའི་གཞི་མར་འཁྱགས་རོམ་ཐེབས་པས་ས་གཤིས་འཛིངས་རྙོག་ཅན་དང་། དྲག་རླུང་གིས་གཙེས་པའི་ས་ངོས་ཉིལ་ཟད་ཅན། དེ་མིན་ས་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་བར་མཚམས་སུ་དབྱེ་མཚམས་མི་གསལ་བའི་རྡོ་ཧྲུག་ཁ་གྲམ་ངང་ཁྱབ་ཡོད། གྲང་ངད་ལྡན་པའི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་འོག་ཡུན་རིང་ལ་ཉིལ་ཟད་ཐེབས་ཡོད་པའི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། ས་རིམ་གསུམ་པར་བྱིང་བསགས་ཐེབས་པའི་བྱེ་འདམ་གྱི་ཆུ་སྙིགས་ཁྲོད་བྱེ་ཧྲུག་དང་མཉམ་དུ་ཉ་ལྕིབས་ཀྱི་ཤུན་སྐོགས་འདུས་ཡོད། དེ་རུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཞིབ་ལས་གནང་བའི་ཆུ་ཡུར་ལ་ཉི་བཀྲག་དང་ལྷགས་པས་གཙེས་པ་དང་། རྒྱུགས་ཆུའི་སྙིགས་བསགས་དང་བྱེ་ཞིབ་སོགས་གཡའ་རྡོ་དང་མཉམ་འདུས་སུ་གྲུབ་ཡོད་པས་སྟེང་ནས་དཔྱད་ན་ཉིལ་ཟད་ཤུགས་ཆེན་བྱུང་རྐྱེན་ནི་རྒྱུགས་ཆུ་དྲག་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་བསྟུན་ནས་གནམ་གཤིས་ཚ་དྲོད་རྒྱས་ལ་གཤེར་ཚབས་མངོན་གསལ་ཡིན་པ་དང་། ཉི་ལྷགས་དང་ཆུ་བོ་རྒྱུགས་ཡོད་པའི་དབང་གིས་སའི་ཆགས་རིམ་འཁྲུགས་ཏེ་ཉིལ་ཟད་ཤུགས་ཆེན་ཐེབས་རྐྱེན་གནམ་གཤིས་གཞའ་ཚན་ཅན་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།\nམིས་བཟོས་རྡོ་ཆས་ནི་ས་རིམ་གོང་གི་ལི་སྨི138མཚམས་སུ་བསྔོག་འདོན་བྱུང་ཡོད་དེ། ས་རིམ་དང་པོར་ཡོ་ཆས3124དང་། ས་རིམ་གཉིས་པར་ཡོ་ཆས223། ས་རིམ་གསུམ་པར་ཡོ་ཆས336རྙེད་སོན་བྱུང་། ས་རིམ་གཉིས་པའི་ཡོ་ཆས་དག་ཆུ་ཡུར་གཙོ་བོ་ནང་རྙེད་ཡོད་ནའང་རིམ་པ་འདིའི་གྲུབ་ཆར་གཏོགས་པའི་བྱེ་ཞིབ་ཁྲོད་དུ་ཡོ་ཆས་ཐོན་མེད་པ་དང་། ཡོ་ཆས་འདི་རིགས་ཀྱི་རིགས་དང་། ལག་རྩལ། རྣམ་པ་སོགས་མི་འདྲ་བས་སྟེང་ནས་ཁ་ཁར་ཆགས་པས་ས་རིམ་གསུམ་ལས་ཐོན་པའི་ཡོ་ཆས་འདི་དག་རེ་རེ་བཞིན་རྩད་གཅོད་དང་ར་འཕྲོད་འབྱུང་མི་ཐུབ་ནའང་ཡོ་ཆས་ཆུང་ཙིག་དག་ས་རིམ་དང་པོ་སྟེང་རྙེད་ཡོད་ཕྱིར། ང་ཚོས་སྡོམ་ཚིག་གམ་ཚོད་དཔག་ལྟར་ན་བསྔོག་འདོན་གནང་ནས་རྙེད་པའི་ཡོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་ནི་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་གནའ་ཤུལ་ཁེར་རྐྱང་ཅན་ཏུ་གཏོགས་ལ། ས་རིམ་གསུམ་པ་ནི་ཐོག་མའི་རིག་གནས་ཀྱི་འཕྲེད་ཐིག་ལྟར་སྣང་། གོང་གི་ས་རིམ་གཉིས་ནས་རྙེད་པའི་ཡོ་ཆས་ནི་གཞིས་ཆགས་གོང་ལ་གྲུབ་པའི་གནའ་ཤུལ་སྟེང་བསྐྱར་བཟོས་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་ལས་བྱུང་བར་འདོད།\nསོལ་རྒྱུ་ཡིས་ལོ་ཚིགས་བརྟག་ཐུབ་པས་སྐྱེ་ལྡན་ཤུལ་དངོས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་དབང་གིས་གནའ་ཤུལ་གྱི་ལོ་ཚིགས་གུང་བསྒྲིགས་ཐད་ལ་ (the optically stimulated luminescence ) ཚ་བའི་འོད་ཀྱི་ངར་ཤུགས་ཀྱི་མཐོང་རིག་ལས་ལོ་ཚིགས་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ཡོད་དེ།(11) བསྔོག་དཔྱད་ཟིན་པའི་གནའ་ཤུལ་གསུམ་ནས་མཁོ་འདོན་བྱས་པའི་ཡོ་ཆས་ཀྱི་དམར་དཔེ་24ལ་（OSL）ལོ་ཚིགས་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་སྤྱད་དེ་ལོ་ཚིགས་བརྟག་པ་ཡིན། (པར 2A) [རེའུ་མིག་s4དང་རྒྱུ་ཆ་དང་ལག་ལེན 4.2]\nསྡེ་ཚན་རེ་ལ། （OSL）ཡི་ལོ་ཚིགས་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་པའི་ལོ་ཚིགས་དེ་དག་ས་རིམ་ལས་རྙེད་པའི་ཡོ་ཆས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དང་ལོ་རབས་ས་རིམ་རིག་པའི་ལོ་ཚད་དང་མཐུན་ཆོས་སུ་གྲུབ་པས། (པར 2B) ས་རིམ་དང་པོའི་ལོ་ཚད་ནི་ཆིག་ཁྲི་གསུམ་སྟོང་ནས་བཞི་ཁྲི་བར་བརྒལ་དུ་གཏོགས་པའི་ས་གཞི་འཁྱམས་རོམ་བསྡམས་པའི་དུས་སུ་སྡོམ་ཚིག་འགོད་ཐུབ། (the accelerator mass spectrometry 14c) སོལ་རྒྱུ14པའི་མགྱོགས་མྱུར་རྡུལ་ཕྲན་འགྱུར་ནུས་དབྱེ་ཞིབ་བརྟག་ཆས་བརྒྱུད་དེ་ས་རིམ་རིམ་པ་དང་པོའི་འོག་ནས་ཐོན་པའི་ཉ་ལྕིབས་ཀྱི་ཤུན་སྐོགས་ལ་བརྟག་རྗེས་ད་སྔ་བར་དུ་ལོ་ངོ་ཆིག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ནས་ལོ་ངོ་ཆིག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་བར་དུ་ཡོད་པ（OSL）ལོ་ཚིགས་བརྟག་ཆས་ལས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་དང་། ས་རིམ་གཅིག་ལས་ཐོན་པའི་ལོ་ཚིགས་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ཕྱིར་ལོ་ཚད་བརྟག་ཆས་ལ་ཡིད་བརྟན་འཕེར་ཐུབ། ས་རིམ་གཉིས་པའི་ལོ་ཚིགས་ནི་ལོ་ངོ་ཉིས་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ནས་ལོ་ངོ་གཅིག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་བར་མར་ཆགས་པ་དང་། འདི་ནི་ས་གཞི་འཁྱགས་རོམ་གྱིས་བསྡམས་པའི་དུས་མཐའ་མའི་སྐབས་སུ་ཡང་བསྐྱར་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རྩོལ་བས་བསྐྲུན་པའི་སྙིགས་གསོག་ཡོ་ཆས་དག་རེད་དེ། འདི་ནི་ང་ཚོས་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་བརྟག་དཔྱད་དང་རྗེས་ཐོགས་ཀྱི་རྟོག་ཞིབ་བརྒྱུད་དེ་དཔྱད་སྐབས་དེ་དུས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་རེད། ས་རིམ་གསུམ་པའི་སྟེང་རྙེད་པའི་ཉ་ལྕིབས་ཀྱི་ཤུན་སྐོགས་དེ (AMS）མགྱོགས་མྱུར་རྡུལ་ཕྲན་འགྱུར་ནུས་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་ལོ་ཚད་བརྟག་ཆས་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ན་ལོ་ངོ་བཞི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ནས་ལོ་ངོ་བཞི་ཁྲིའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། [པར། 2A. རེའུ་མིག་s5དང་རྒྱུ་ཆ་དང་ལག་ལེན 4.1] བསྟར་ཆགས་ཀྱི་ས་རིམ་གསུམ་ལ་ (OSL）དང་སོལ་རྒྱུ་བརྟག་ཆས་ལས་དཔྱད་ན་ཉྭ་སྟིའི་གནའ་ཤུལ་ལས་ཐོན་པའི་རྡོ་ཆས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ལོ་ཚིགས་ནི་ལོ་ངོ་བཞི་ཁྲི་ནས་གསུམ་ཁྲི་བར་དུ་ཁེལ་ཡོད།\nསྲིད་ཞེང་གི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཡོད་པའི་ས་རིམ་བསྔོགས་རྗེས་རྡོ་ཆས་ཁྱོན3683ལྷག་རྙེད་སོན་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། རྡོ་ཆས་འདུ་སར་ལོ་མའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྡོ་སྙིང་དང་། རྡོ་ལེབ། རྡོ་གྲི རྡོ་གཞོག རྡོ་དུམ་དང་རྡོའི་ཡོ་ཆས་སོགས་འདུས་ལ། [པར།3 པར། s2ནས s6 རེའུ་མིག་s2དང་རྒྱུ་ཆ་དང་ལག་ལེན5] རྡོ་ཆས་ཕོན་ཆེ་བའི་མངོན་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་རྡོ་གྲི་དང་རྡོའི་གཞོག་ཆས་ཡིན་ཏེ། རྡོ་གྲིའི་རྣམ་པ་ནི་སྙུང་གཟུགས་ལས་(Levallois）ལི་ཝ་ལཱོ་ཝའི་རྣམ་པ་ལྟར་སྣང་། རྡོའི་གཞོག་ཆས་མང་ཆེ་བ་ནི་རིང་ལ་ཁ་ཞེང་དོག་པའི་རྡོ་སྙིང་ལས་ལོགས་སུ་བཅག་ནས་ཐོན་པས་རྡོ་ཆས་མང་ཆེ་བ་ནི་ཁ་ཕྱོགས་མི་གསལ་བའི་རྡོ་ལེབ་ལས་གྲུབ།[པར s2ནསs5 དང་རེའུ་མིག་s6] རྡོའི་གཞོག་ཆས་ལ་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ།[དུམ་བུ72ནས་91] ཡང་བསྐྱར་བཟོ་བཅོས་གནང་ཟིན་པའི་རྡོ་ཆས་ཁྲོད་དུ་གཞོག་ཆས་དང་། སྙུང་བུ། བཙབ་སྟ། གཏུབ་ཆས་དང་གཟོང་བུ་སོགས་ཡོད་མོད་རྡོ་ཆས་ཀྱི་དབྱིབས་རྣམ་སོགས་ལ་ཞིབ་ལས་གནང་མེད་ནའང་རྡོ་ཆས་དག་ནི་འོས་ཞིང་འཚམས་ལ་སྟབས་བདེ་པོ་འདུག རྡོ་ཆས་མང་ཆེ་བ་ནི་ཤར་ངོས་སྨི800ཁུལ་གྱི་གནའ་ཤུལ་བསྔོགས་ནས་ཐོན་པ་དང་། རྡོ་རྒྱུ་མང་ཆེ་བ་ནི་ཉྭ་སྟིའི་དེའུ་འབུར་ས་ངོས་སུ་བྱུང་བའི་འབུར་ཐོན་བྲག་རྡོ་སྟེ་རྡོ་གཡམ་ནག་པོ་ལས་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན།[པར། s7ནས s8 ] བསྡུར་ཚད་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་ཆས་ཀྱི་སྙིགས་རོ་སྟེང་ནས་དཔྱད་ན། བཟོ་བཅོས་བྱས་ཟིན་པའི་རྡོ་ཆས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཉུང་ནའང་། གནའ་ཤུལ་གྱི་ཆེ་ཆུང་དང་དེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཆགས་པའི་རྡོ་ཆས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ངོས་ནས་དཔྱད་ན་གནས་འདི་ནི་རྡོ་ཆས་ཀྱི་ལས་གྲྭ་ཞིག་ཏུ་སྣང་སྟེ། གདོད་མའི་བོད་རིགས་ཀྱིས་གནས་དེ་རུ་རྡོ་རྒྱུ་བེད་སྤྱད་དེ་རྡོ་ཆས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་བཙལ་འཚོལ་དང་ལས་སྣོན་བྱེད་ས་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། གནའ་ཤུལ་དེ་རུ་སྲོག་ཆགས་རིགས་ཀྱི་ཤུལ་དངོས་དང་། ཐབ་ཚང་། ཁང་བའི་གྲུབ་ཚུལ་སོགས་ད་སྔ་བར་དུ་གསར་དུ་རྙེད་སོན་བྱུང་མེད།\nཉྭ་སྟིའི་གནའ་ཤུལ་ནི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་སྟེང་ཐེངས་དང་པོར་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་ས་རིམ་ལྡན་པའི་གནའ་ཤུལ་བསྔོག་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོར་ཡུག་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་ས་སྒང་ཧྲིལ་པོ་གྲང་ངར་དང་སྐམ་ཤས་ཆེ་ལ། རླུང་ཁམས་ཁྲོད་རྫ་དུག་གི་ཕོག་ཚད་ཤིན་ཏུ་མཐོ་གཤིས་གདོད་མའི་འགྲོ་བ་མི་གཞིས་ཆགས་དཀའ་བས་གནས་ཤིག་ཡིན། གང་ལྟར་ཀྱང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་དབུས་སུ་ད་སྔ་བར་དུ་ཡིད་བརྟན་འཕེར་ཆོག་པའི་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་གནའ་ཤུལ་རྙེད་མེད་གཤིས།[པར། s1དང་རེའུ་མིག་s1] གནའ་དཔྱད་རིག་པ་པོས་མཚོ་ངོས་ནས་མཐོ་ཚད་རྨིད་4000ལྷག་གི་མཚམས་སུ་ཁྲི་ལོ་དང་པོའམ་འཁྱགས་རོམ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མའི་དུས་Holocene(12)ནས་འཁྱགས་རོམ་དུས་རབས་Pleistocene Holocene གོང་གི་དུས་རབས་འདི་གཉིས་ཀྱི་འགྱུར་མཚམས་(13)སུ་ཐེངས་དང་པོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་གཞིས་ཆགས་པར་འདོད་པ་དགྱེན་གྱི་གཞི་རྒྱུ་རིག་པའི་སྟེང་ནས་དཔྱད་ན། མཐོ་སྒང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ནི་རྡོ་ཆས་གསར་མ་དང་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་དུས་མཇུག་གི་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བའི་དུས་སུ་གནས་སྤོས་བར་འདོད་དེ།(14-17) བོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་འཁྱགས་རོམ་དུས་སུ་གཞིས་ཆགས་པ་པོ་དང་དེང་གི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་མི་འབོར་བར་ལ་དགྱེན་གྱི་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུན་མཐུད་ངང་གནས་ཡོད། ཉྭ་སྟིའི་གནའ་ཤུལ་གྱི་ལོ་རབས་དང་རྡོ་ཆས་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྟེང་ནས་དཔྱད་ན་ཆེས་ཉུང་མཐའ་ཡང་ལོ་ངོ་བཞི་ཁྲི་ནས་གསུམ་ཁྲི་དུས་སུ་མཐོ་སྒང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་ཅན་གྱི་རྡོ་ཆས་ལག་རྩལ་བེད་སྤྱད་དེ་ཁྱིམ་གཞི་སྐྲུན་ཡོད་པ་དང་། མཐོ་སྒང་གི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ལོ་རྒྱུས་སྔོན་ནས་བཟུང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་གཞིས་ཆགས་བྱུང་ཡོད་པར་བདེན་དཔང་བྱས་ཐུབ། ད་སྔ་དངོས་སུ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཟིན་པའི་ལྷོ་ཨཱ་མེ་རི་ཁའི་ (Andes） ཨན་ཏིའི་མཐོ་སྒང་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་གཞིས་ཆགས་པ་ལས་ཀྱང་ཉྭ་སྟིའི་གནའ་ཤུལ་ཅུང་སྔ་བ་ཡོད་པས་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་ཡོད།(9)\nགདོད་མའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཡང་རྩེ་རུ་རྫ་དུག་གི་གནོན་ཤུགས་དང་ཐོན་ཁུངས་ཉུང་བ་དང་མཉམ་དུ་མཐོ་སྒང་དུ་གཞིས་ཆགས་པར་ཅི་ལྟར་ཡ་ལན་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད་ཅེ་ན། (Marine isotope stage）རྒྱ་མཚོའི་རྫས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་གོ་རིམ་གསུམ་པའི་དུས་སྐབས་སུ་མཐོ་སྒང་དུ་གནས་བཅོས་ཡོད་པ་དང་།(18) མཐོ་སྒང་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དེང་གི་དུས་དང་འདྲ་བའམ་ཡང་ན་དེ་ལས་ལེགས་པས། རྔོན་ལས་དང་ལོ་ཏོག་འཚོལ་བསྡུ་མཁན་གྱིས་གནས་འདི་རུ་དུས་ཚིགས་བེད་སྤྱད་དེ་རྡོ་ཆས་བཟོ་སྤྱད་ཀྱི་རྡོ་རྒྱུ་དང་ཐོན་ཁུངས་གཞན་དག་བཙལ་འཚོལ་བྱུང་ཐུབ་པ་དང་། EPASI geneདགྱེན་རྒྱུ་ཡིས་ཡུལ་ཚོ་འདིའི་མི་འབོར་ལ་རྫ་དུག་ཕོག་ཚད་ཉུང་བར་ཕན་པས། མིག་སྔར་ཡོད་པའི་དགྱེན་རྒྱུ་འདི་ནི（Denisovan）ངྷེ་ནེ་སཱོ་བན་མི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྒེར་གྱི་DNA（deoxyribonucleic acide ）ལས་འཕྲོས་བར་འདོད་པ་དང་།(10) ཁོར་ཡུག་དང་། དགྱེན་གྱི་གཞི་རྒྱུ། གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་དཔྱད་གཞི་སོགས་ལས་གནད་དོན་གཞན་དག་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཐག་གཅོད་གནང་ཐུབ་ལ། གདོད་མའི་བོད་རིགས་མཐོ་སྒང་དུ་གཞིས་ཆགས་པའི་རྣམ་པའི་སྐོར་ལ་སྐྱེ་དངོས་རིག་པ་དང་ལག་རྩལ་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་གྱི་ངོ་བོའི་སྟེང་ནས་དཔྱད་འབྲས་ཐོན་ཡོད།\nཉྭ་སྟིའི་གནའ་ཤུལ་ལས་རྙེད་པའི་གཟེ་དབྱིབས་ཅན་གྱི་རྡོ་སྙིང་འབོར་ཆེན་དེ་དག་རྒྱ་ནག་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་འགའ་ལས་རྙེད་པའི་ནང་སའི་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་རྡོ་ཆས་དང་བཟོ་རྩལ་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་སྟེང་ནས་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ཆོས་ཡོད་ནའང་།(19，20) ལག་རྩལ་གྱི་རྣམ་པའི་སྟེང་ནས་དཔྱད་ན་རྡོ་ཆས་ཚོགས་ལ་རིགས་དབྱེ་ན་（Siberia) ཞི་པོ་ལི་ཡ་དང（Mongolia) སོག་པོའི་རྡོ་ཆས་རྙིང་མའི་གོང་གི་བཟོ་རྩལ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན།(21) རྡོ་ཆས་དུ་མ་འདུ་གནས་ཀྱི་ས་རིམ་རིག་པ་འདྲ་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་ཚོད་དཔག་བྱས་ན་གདོད་མའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་མེས་པོའི་geneདགྱེན་རྒྱུ་ཕར་འདྲེས་ཚུར་འདྲེས་བྱུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་ཡི་ངོས་ནས་གདོད་མའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ནི་ལོ་ངོ་གསུམ་ཁྲི་ནས་བཞི་ཁྲིའི་དུས་སུ་བོད་དང་（Siberia)ཞི་པོ་ལི་ཡའི་མི་རྒྱུད་འབྲེལ་འདྲིས་ལས་མཆེད་སྲིད་པའི་（Denisovan) ངྷེ་ནེ་སཱོ་བན་རིགས་རྒྱུད་ཀྱིས་འཁྱགས་རོམ་གྱིས་བསྡམས་པའི་(Pleistocene)དུས་མཇུག་ཏུ་ཁོ་ཚོའི་དགྱེན་གྱི་གཞི་རྒྱུ་ལས་བརྒྱ་ཆའི་4ནས་6ཙམ་དེང་གི་（Melanesians)མཱེ་ལ་ཉི་ཤི་ཡའི་དགྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ལ་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཡོད་པ་དང་ཡ་གླིང་སོགས་སུ་ཁྱབ་བདལ་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པར་འདོད།(22) དེ་ཕྱིར་མདོ་དབུས་མདོ་སྒང་ནི (Denisovan) དྷེ་ནེ་སཱོ་བན་མིའི་རིགས་ཀྱི་DNA དགྱེན་གྱི་གཞི་རྒྱུ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མཆེད་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་སྙམ། གཞི་རྒྱུ་འདི་ཡིས་རྒྱ་མཚོ་ངོས་ནས་མཐོ་བའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྫ་དུག་གི་ཉེན་ཁ་དེ་དག་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་གོམས་འདྲིས་སུ་ཆགས་པར་དགེ་མཚན་ངེས་ཅན་བསྐྲུན་ཡོད།\nའགྲོ་བ་མིའི་རིགས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་གཏན་འཇགས་ངང་གཞིས་ཆགས་པའི་དུས་ཚོད་དང་གོམས་ནུས་ཕྱོགས་ལ་རྩོད་གཞི་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད་དེ།(1-3，8，13，15-17) ཆེད་ལས་མཁས་པ་ལ་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་གཏན་འཇགས་ངང་འཛམ་གླིང་ཡང་རྩེ་རུ་གཞིས་ཆགས་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་ཞིང་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་། (3) གཞན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་མཐོ་སྒང་དུ་སྐྱེ་དངོས་རིག་པའི་གོམས་འདྲིས་དང་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གོམས་ལོབས་སུ་གྱུར་བར་ཡུན་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གཞིས་ཆགས་པར་དངོས་ཡོད་ཀྱི་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་དགོས་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་ཡོད། (1，23) ཚོད་ལྟའི་གོམ་ཁ་འདི་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་མཐོ་སྒང་དུ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་གཞིས་ཆགས་པར་སྔོན་ནས་བཟུང་གནས་ཚུལ་ཁུངས་འཕེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། (12) ཉུང་མཐའ་ཡང་ལོ་ངོ་གསུམ་ཁྲི་ཡོད་པའི་ཉྭ་སྟིའི་གནའ་ཤུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་གཞིས་གྲོང་གསར་ཆགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ལེའུ་གསར་བའི་ཡོལ་བ་གསར་དུ་ཕྱེས་ཡོད།\nརྩོམ་འདི་ནི་ཀྲུང་གོའི་ཚན་རིག་ཁང་གནའ་བོའི་སྒལ་རུས་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆགས་དང་གནའ་བོའི་མིའི་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་དང་རྩོམ་མཁན་ཀྲང་ཞའོ་ལེན་（张晓凌）དང་བདག་གི་དགེ་རྒན་དམ་པ་(John W Olsen) སོགས་ཀྱིས་མོས་མཐུན་དང་ཆོག་མཆན་འོག་བསྒྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། མཁྱེན་ལྡན་མ་ཁོང་གིས་དབྱིན་ཇིའི་རྩོམ་གདན་དང་པར་རིས་སྣ་ཚོགས་མཁོ་འདོན་བྱས་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ལྷག་པར་དུ་བདག་གི་དགེ་རྒན་(John W Olsen) ལགས་ཀྱིས་རྩོམ་འདི་བསྒྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཐུགས་ཁུར་གནང་བར་ཆེད་དུ་བཀའ་དྲིན་ཞུས་པ་ཡིན།\n1. P.J.Brantinghan, X.Gao. World archaeol.38,387-414 (2006)\n2. M.C.Meyer et al., Science 355,64-67 (2007)\n3. F.H. Chen et al ., Science347, 248-250(2015)\n4. Z. M. An, Z.S. Yin, B.Y. Li, Curr. Anthropol 23, 493-499 (1982)\n5. B.Y. Yuan, W. Huang, D. Zhang, Chin, Sci. Bull.52, 2675-2679(2007)\n6.P.J.Brantingham, J.W. Olsen, G.B. Schaller, Antiquity 75, 319-327(2001)\n7. D.B.Madsen et al., Archaeol.Res. Asia11. 15-26 (2017)\n8.M.Aldenderfer, High Alt.Biol.12,141-147 (2011)\n9.K. Rademaker et al., Science 346, 466-469 (2014)\n10.E.Huerta-Sanchez et al., Nature 512.,194-197 (2014)\n11. R.G.Robert, O.B.Lian. Nature 520,438-439 (2015)\n12. P.J.Brantinghan et al., Chin. Sci. Bull.48,1510-1516 (2003)\n13. P. J. Brantinghan, D. Rhode, D. B. Madsen. Science 329, 1467 (2010)\n14 .L.L. Cavalli-Storza, P. Menozzi, A. Piazza, The History and Geography of Human Gene(Princeton Univ. Press,1994)\n15.M.Zhao et al., Proc. Nati. Acad. Sci. U.S.A. 106 21230-21235 (2009)\n16.Z.Qin et al., Am. J. Phys. Anthropol.143,555-569 (2010)\n17. C.M.Beall, Annu, Rev. Anthropol. 43,251-272 (2014)\n18. Y. F. Shi, G. Yu, X. D. Liu, B. Y. Li, T. D. Yao, Palaeogeogr. Palaeoclimatol. Palaeoecol. 169,69-83(2001)\n19. F. Peng, H. Wang, X. Gao, Quat.Int.347,12-20 (2014)\n20. A.P. Derevianko, X. Gao, J. W. Olsen, E. P. Rybinm, Archaeol. Ethnol. Anthropol. Eurasia 40, 2-18(2012)\n21. F. Li, S.L. Kuhn, J. W. Olsen, F. Chen, X. Gao, J. Anthropol. Res. 70,35-67(2014)\n22. S. Sawyer et al, Proc. Natl. Acad. Sci. U.A.S. 112, 15696-15700 (2015)\n23. C.M.Beall, Annu. Rev. Anthropol. 30, 423-456 (2001)\nཔར་དང་པོ། ཉྭ་སྟིའི་གནའ་ཤུལ་གྱི་ཆགས་ཡུལ་དང་བསྔོག་འདོན་སྡེ་ཚན། ཀ གནའ་ཤུལ་ཆགས་ཡུལ་གྱི་ལྗོངས་བཀོད་ཀྱི་ས་ཁྲ། ཁ། ངོན་མཚོ་འདབས་འབྲེལ་གྱི་གནའ་ཤུལ་གྱི་ཆགས་ཡུལ་དང་མཚོ་མོ་གཞན་དག ག། ས་རིམ་གསུམ་པའི་སྟེང་ཁ་གྲམ་ངང་ཐོར་པའི་ཡོ་ཆས།\nHtml. satellite imagery for courtery of Google Earth. ལས་དྲངས་བ་ཡིན།\n2019 ལོའི་ཟླ7ཚེས6ཉིན།\n2019 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 19 ཉིན། 15:23\nརྡོ་ཆས་འདི་དག་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཐུབ་བམ། རྡོ་ཆས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ནི་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་ཁོ་ན་མེད། ལོ་ངོ་ས་ཡ་མང་པའི་ཡར་སྔོན་ནས་ཧོ་མོ་ནེ་ཨན་ཏྲེ་ཐི་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་ཧོ་མོ་ཨེ་རག་ཁེ་ནི་ལོ་ངོ་ས་ཡ་གཅིག་ལྷག་གི་གོང་ནས་ཨེ་ཤ་གླིང་དུ་འཚོ་གནས་བྱས་ཡོད་པ་ས་དཔྱད་སྔོག་འདོན་རིག་པ་བ་ཚོས་ཁོང་ཚོས་ཤུལ་ལུས་བརྙེད་ཡོད་པ་རེད། ཉེ་སྔོན་ཟླ་ལྔ་བར་རྒན་གྱའི་བྲག་དཀར་གྱི་བྲག་ཕུགས་ནས་བརྙེད་པའི་འགྲམ་རུས་དེ་ལ་ལོ་ངོ་འབུམ་གཅིག་དང་ཁྲི་དྲུག་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པ་དང་དེ་ནི་ངྷེ་ནི་སོ་བའི་ཤུལ་ལུས་ཡིན་པར་བརྗོད་ཡོད། ༢༠༡༤ལོར་ཚན་རིག་སྟིང་བོད་པའི་DNAནང་ངྷེ་ནི་སོ་བའི་རྒྱུད་རྫས་ཡོད་པ་གསལ་ཡོད། ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་འདི་དག་ལ་གཞིག་ནས་རྒྱུད་བསྲེས་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལྟར་ཁ་ཕྱོགས་ཟིན་པ་ཡིན་ན། བོད་མིའི་མེས་པོ་ནི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་ངོ་ལོ་ས་ཡ་གཅིག་ལྷག་གི་ཡར་ནས་གནས་བྱས་ཡོད་ཟེར་ན་ནོར་བ་གང་ཡང་མེད་ད་སྔ་ཚུན། ཡིན་ནའང་། དེང་གི་འགྲོ་མིའི་རིགས་ལོ་ངོ་ཁྲི་འགའི་ཡར་སྔོན་ནས་རྩ་སྟོངས་སུ་སོང་ཟིན་པའི་ང་ཚོ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་མི་རྒྱུད་དེ་དག་དང་ཇི་ལྟར་ཕན་ཚུན་རྒྱུད་བསྲེས་བྱས་ཡོད་མེད་དང་ལོ་ངོ་ཅི་ཙམ་གྱི་ཡར་སྔོན་དུ་ཡིན་མིན་སོགས་ནི་ད་སྔ་ཧ་ཅང་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གནས་སུ་ལུས་ཡོད།


ཆབ་སྲིད་ཐབས་བྱུས་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཁུལ་ལྷན་ཚོཊ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཉིན་ལྔའི་རིང་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཁུལ་ལྷན་ཚོགས་བསྡུས་ཏེ། ཆེད་མཁས་པ་དང་སློབ་སྟོན་པ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་འབྲེལ་བ་དང་། ད་ལྟའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆབ་སྲིད་གནས་སྟངས་འོག་བོད་ཀྱི་གནད་དོན། དེ་བཞིན། རྒྱ་ནག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཚོའི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དང་མི་དམངས་ལ་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་ཕྱོགས། བོད་ཕྱི་ནང་གི་འབྲེལ་ལམ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་བཅས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་གནང་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་དང་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག ཉེ་ཆར་ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ནས་ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ བར་གྱི་ཉིན་གྲངས་དྲུག་རིང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་ལ། ངྷ་རམ་ས་ལའི་ཉེ་འཁྲིས་ Snow Hermitage Resort Dharamsala ཞེས་པར། ཆབ་སྲིད་ཐབས་བྱུས་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཁུལ་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་ཚོགས་ཏེ། ཧོང་ཀོང་ནས་ཕེབས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་མེ་ཁེལ་ཌེ་བེ་སི་ Michael. Davis དང་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒེ་། དྲིལ་བསྒྲགས་དྲུང་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་བསམ་འཕེལ། བཀའ་ཤག་ངེས་མེད་དྲུང་འཕར་ཤ་འབྲོང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། དེ་བཞིན། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་གཉིས་དང་། བོད་ནང་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བ་སྤྱི་འཐུས་འབའ་པ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ལགས་དང་སྤྱི་འཐུས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་བཅས་ནས་བརྗོད་གཞི་འདྲ་མིན་ཐོག་གཏམ་བཤད་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ་དང་བགྲོ་གླེང་གོ་བསྡུར་གནང་ཡོད། སྤྱི་འཐུས་ནང་ཁུལ་ལྷན་ཚོགས་དེའི་སྟེང་། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་གཉིས་གཙོས་པའི་ཆོལ་ཁ་རེ་ནས་སྤྱི་འཐུས་ལྔ་རེ་དང་ཆོས་བརྒྱུད་རེ་ནས་སྤྱི་འཐུས་གཅིག་རེ་བཅས་སྡོམ་པའི་སྤྱི་འཐུས་ ༢༠ ཙམ་ཞུགས་ཡོད་འདུག\nདེ་རིང་ཉིན་གུང་བོད་མི་དམངས་སྤྱི་འཐུས་གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཟེར་ལགས་སུ་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཁུལ་ལྷན་ཚོགས་དེའི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར་ཁོང་གིས་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན། ཐེངས་འདིར་བོད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་དང་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་གཞོན་གཙོས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ ༢༠ ཙམ་ཉིན་དྲུག་རིང་། ཆབ་སྲིད་ཐབས་བྱུས་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཁུལ་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་ཚོགས་ཡོད་པ་རེད། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུའི་ཉིན་དང་པོར་ཚོགས་ཞུགས་པ་དག་གིས་ཐོ་འགོད་དང་། ཉིན་གཉིས་པར་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་འབྲེལ་བ་དང་། ད་ལྟའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆབ་སྲིད་གནས་སྟངས་འོག་གི་བོད་ཀྱི་གནད་དོན། ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་ང་ཚོའི་སྟོབས་ཤུགས་དང་ཞན་ཆར་ཞིབ་འཇུག ད་ལྟའི་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་འབྲེལ་བའི་གནས་བབ་འོག ང་ཚོར་ཐབས་བྱུས་ཅི་དགོས། དེ་བཞིན། ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་འཚོལ་ཐབས། ང་ཚོས་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྡིངས་ཆ་ཆེ་ཁག་ངོས་འཛིན་བཅས་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད།\nཉིན་གསུམ་པར། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་དང་སྤྱི་འཐུས་འབའ་པ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། བློ་བཟང་སེང་གེ་བཅས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཚོའི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་དང་། རྒྱལ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གིས་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་སྐོར། བོད་པ་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྟོབས་ཤུགས་དང་ཞན་ཆར་ཞིབ་འཇུག རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ང་ཚོའི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁག་སུ་ཡིན་དང་། དེ་དག་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་གཏོང་ཕྱོགས། རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དང་། མི་དམངས་ལ་འབྲེལ་ལམ་དམ་ཟབ་གཏོང་ཕྱོགས། རྒྱ་ནག་དང་ཕྱོགས་འགལ་གྱི་ནུས་ཤུགས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ལམ་བྱས་ན། དགེ་སྐྱོན་གང་འབྱུང་བཅས་ལ་གསུང་བཤད་དང་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད།\nཉིན་བཞི་བར་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་ཚོགས་གཞོན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ། དེ་བཞིན། ཧོང་ཀོང་ནས་ཕེབས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་མེ་ཁུལ་ཌེ་བེ་སི། བློ་བཟང་སེང་གེ་བཅས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་འོག རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་དང་གྲོས་ཚོགས་བཅས་ནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཐབས་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་དང་མཁས་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་ཏུ་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས། རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྡིངས་ཆ་འཚོལ་རྒྱུ་བཅས་ལ་གོ་བསྡུར་གནང་ཡོད།\nཉིན་ལྔ་བར་བོད་མི་དམངས་སྤྱི་འཐུས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་དང་། བཀའ་ཤག་ངེས་མེད་དྲུང་འཕར་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་འགན་འཛིན་ལས་རོགས་འཇམ་དཔལ་སྨོན་ལམ་ལགས་བཅས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་འོག ད་བར་ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་དང་མ་ཐོན་པ་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་། བོད་ཕྱི་ནང་གི་འབྲེལ་ལམ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས། བོད་ནང་དུ་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ལས་འཆར་དང་འབྲེལ་བའི་མཐུན་འགྱུར་ཞུ་ཐབས་སྐོར། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཐོག་ལ་འཛིན་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཁག་ལ་གདོང་ལེན་བྱ་ཕྱོགས་བཅས་ལ་བགྲོ་གླེང་གོ་བསྡུར་གནང་ཡོད།\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཚོགས་འདུའི་ཉིན་མཐའ་མ་ཆགས་ཡོད་སྟབས། ཚོགས་ཆུང་ཁག་གི་སྙན་ཐོར་ཞིབ་འཇུག་དང་། དེ་ལ་བསྐྱར་དུ་བགྲོ་གླེང་དཔྱད་བསྡུར་གནང་ཡོད། དེ་མིན་ཐེངས་འདིའི་ལྷན་ཚོགས་སྟེང་། བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་བསམ་འཕེལ་མཆོག་གིས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གི་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་བཅས་ཀྱང་གནང་སོང་། ང་རང་གི་བསམ་པར་ཐེངས་འདིའི་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཁུལ་ལྷན་ཚོགས་དེ་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་པོ་བྱུང་སོང་དྲན་ཡོད། མ་འོངས་པར་ཡང་འདི་ལྟ་བའི་ཟབ་སྦྱོང་ངམ། བགྲོ་གླེང་གི་སྡིངས་ཆ་བསྐྲུན་ཏེ་གནད་དོན་བྱེ་བྲག་པའི་ཐོག་བསྐྱར་ཞིབ་དང་། བགྲོ་གླེང་གོ་བསྡུར་གནང་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག ཅེས་ངོ་སྤྲོད་གནང་སོང་།\nཚེས་༡༧ཉིན་ཨ་རིས་གསེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་བའི་དུས་སྟོན་བགྲོ་གླེང་དུ་་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཟེར་མཆོག་ལ་ཡིག་ནོར་མང་པོ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་འདྲ་མིན་བྱེད་པོ་དྲ་དཔོན་ཟེར་བ་དེས་དེ་རིང་འདིར་ཡིག་སྐྱོན་ཧ་ཅང་ཉུང་བའི་བསམ་ཚུལ་བྲིས་འདུག་པ་དང། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཟབ་སྦྱོང་སྐབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཤེས་ཁོས་ཤེས་འདུག་ན་ན་ད་ནི་རྩོམ་ཡིག་དག་མ་དག་འདྲ་མིན་བྲིས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་དཀྲུག་ཤིང་བྱེད་མཁན་མི་འདི་སུ་ཡིན་ས་རེད་དམ།\nབཅར་འདྲི་གནང་ས་དེ་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་སྤྱི་འཐུས་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་དང་ཡང་ན། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གང་རུང་ལ་མི་འདྲི་བར། བཙལ་བཙལ་ནས་གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ཟེར་ལ་འདྲི་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ།\nསྤྱི་འཐུས་ཚོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་གྲོས་བསྡུར་གནང་ཡོད་ན་ཕན་ངེས་ཡིན་པ་བཤད་མི་དགོས་ལ། འོན་ཀྱང་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཁུལ་ལྷན་ཚོགས་དེ་ལ་འགྲོ་གྲོན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་པས། འགྲོ་གྲོན་ཐོག་ལ་བསྲི་ཚགས་ཕྲན་བུ་གནང་ནས། NEDཞེས་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་དངུལ་ལྷག་དེ་ག་བསྒྱུར་གནང་སྟེ། བོད་དོན་ལས་འགུལ་གཞན་ལ་བཏང་ཐུབ་ན་དགེ་མཚན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་མིན་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་མགྲོན་ཁང་རྫིག་པོར་ཉིན་མཚན་བསྟུད་མ་དྲུག་ཙམ་བཞུགས་ནས་དམིགས་བསལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་དང་། མ་བཞུགས་ནས་གྲུབ་འབྲས་མི་ཐོན་པར་ཁྱད་ཨེ་ཡོད་སྙམ།\nཉིན་ལྔའི་རིང་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཁུལ་ལྷན་ཚོགས་བསྡུས་ཏེ། ཆེད་ལས་མཁས་པ་དང་སློབ་སྟོན་པ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་འབྲེལ་བ་དང་། ད་ལྟའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆབ་སྲིད་གནས་སྟངས་འོག་བོད་ཀྱི་གནད་དོན། དེ་བཞིན། རྒྱ་ནག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཚོའི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དང་མི་དམངས་ལ་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་ཕྱོགས། བོད་ཕྱི་ནང་གི་འབྲེལ་ལམ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་བཅས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་གནང་ཡོད་པ་ལས། རྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་ཡོན་མི་སྣ་དང་ཡུལ་མི་སྐྱུས་མ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་གཟབ་ཀྱིས་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་བརྩམ་དགོས་པ་སོགས་དེ་ཙམ་གལ་གནད་ཆེན་པོས་གསུངས་མེད་པ་ནི་ཡ་མཚན་རེད། ད་ལམ་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཇེ་ཞན་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱ་གར་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་གཉའ་བཅོས་གཏོང་པ་དེས་རྒྱ་གར་མི་མང་ལ་ཕོག་བཏུག་ཆེས་ཆེར་བཏང་ཡོད་པས་དེ་ནི་ང་ཚོར་མཚོན་ན་གོ་སྐབས་ཤིག་རེད་སྙམ། ཁ་སྔོན་ངའི་གྲོགས་པོ་རྒྱ་གར་འཁྲིམས་རྩོད་པ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཡང་མཚན་པའི་ངང་ང་ལ་འདིའི་སྐོར་དྲི་བ་ཞིག་ཀྱང་དྲིས་སོང་།\nཧོང་ཀོང་ནས་ཕེབས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་མེ་ཁེལ་ཌེ་བེ་སི་ Michael. Davis མཆོག་དང་ཨ་རེའི་ནས་ཕེབས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་དབང་ བློ་བཟང་སེངྒེ་རྣམས་གཉིས་ཅེས་འབྲི་ན་དངོས་ཡོད་དང་མཐུན་ལ་གོ་དོན་ཡོད་པ་ཞིག་མཐོང\nབཙན་བྱོལ་བ་ཚོས་ཕྱོགས་སོ་སོའི་་ལས་སྣེ་བ་རྣམས་ནས་འཆམ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་དང་དམངས་གཙོས་གནས་བབས་ལ་སེམས་ཁུར་དགོས་པ་མ་ཟང། ཁྱེད་ཚོས་འདི་ནས་མདོ་ཤོར་ཡོང་དུས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ནི་གང་འདྲ་ཞིག་ཆགས་ཡོང་ངམ། མ་འོང་པའི་མི་རབས་ཚོས་སུ་ལ་མིག་ལྟོས་བྱེད་དགོས་སམ།\nཐེངས་འདིའི་གདན་ཞུའི་སྐུ་མགྲོན་ལ་བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་དང་དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ། མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། རྨེ་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚོ་སོགས་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་ཉི་ཤུ་ལྷག་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་པད་མ། ཞིང་ཆེན་དམངས་ཆེན་གྱི་གཡང་མོ་རྒྱལ། བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ། ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན་གྱི་མཐའ་བཀྲ་ཤིས། ཞིང་ཆེན་རིག་གནས་ཐིན་གྱི་ཚེ་རིང་ཐར། ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བདེ་ཅུའུ་ཡི་དཀོན་མཆོག་སོགས་མགོ་ཁྲིད་རིམ་པ་དང་ད་དུང་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་དང་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་འཐུས་ཚབ་མི་སྣ་སོགས་གདན་ཞུའི་སྐུ་མགྲོན་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་གིས་གྲུབ།\nཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་སྟེང་དུ་བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་དང་དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་གསུམ་ལ་ཕུལ་བྱུང་མཁས་དབང་བྱ་དགའ་དང༌། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ལུང་རྟོགས་རྒྱལ་མཚོ་དང་ར་རྒྱ་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་གི་སློབ་གཙོ་འཇིག་མེད་རྒྱལ་མཚན་སོགས་མི་བདུན་ལ་ཕུལ་བྱུང་སློབ་གསོའི་བྱ་དགའ། རྨེ་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚོ་སོགས་མི་དྲུག་ལ་ཕུལ་བྱུང་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་བཅས་ཁྱོན་མི་བཅུ་དྲུག་ལ་ཐེངས་འདིའི་གཞུང་བརྒྱའི་བགྲོ་གླེང་རྟགས་མའི་བྱ་དགའ་ཐོབ།\nཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ཚན་རིག་སྲིད་ཇུས་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་བྱ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ཕན་བདེ་སྤྱི་ཚོགས། བརྗོད་བྱེད་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་སྤེལ་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ། རིག་གནས་དར་སྤེལ། སློབ་གསོ་གོང་སྤེལ། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་བཅས་ལ་ནུས་བ་ཅུང་ཙམ་འདོན་རྒྱུ་དེ་རེད།\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོ། རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱེད་རོགས། རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱེད་རོགས།\nསྤྱི་འཐུས་ཚོས་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཁུར་ཡོད་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགའ་བསུ་ཞུ། ལས་དོན་ཡང་ཕྱོགས་ཞེན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དེ་བཞག་ནས། བོད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ཚེ་སྲོག་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ཏེ་ལྟ་སྐྱོང་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡོད་མཁན་དག་གིས་རྒྱུན་སྐྱོང་དང་མེད་མཁན་དག་ནས་དེ་དག་ཤེས་རྒྱུར་སེམས་གཏིང་ནས་འབོད་སྐུལ་ཡོད། ང་ཚོས་དུས་འགྱངས་བྱེད་མི་རུང་སྤྱི་འཐུས་ཚོ། རྙོག་གླེང་ཞོག་ལ་བོད་གངས་ཅན་པའི་སྤྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་ཕེབས་ཤོག ནང་ཁུལ་ཕྱོགས་རིས་བྱས་ནས་འགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་བྱེད་མི་ཉན། བསམ་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་རེ་ཟུང་ཡོང་མི་སྲིད་པ་མིན། དེ་ཙམ་གྱིས་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་མ་རེད། འོན་ཀྱང་བསམ་ཤེས་མེད་པར་མུ་མཐུད་དེ་གཏམ་ཁ་ལྕེ་བདེ་མདོགས་བྱས་ན། འཇུག་འབྲས་གངས་ཅན་པ་སྤྱིའི་གྱོང་གུད་ཡིན་པ་འབྲེལ་ཡོད་སྤྱི་འཐུས་ཚང་མས་བསམ་ཤེས་གནང་རོགས་སྐུ་མཁྱེན།\nསེམས་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ། རྙོག་དྲ་ཆེན་པོ་ཆུང་ངུར་བཏང་ནས། ཆུང་ངུ་མེད་པའི་བཟོ་བའི་ཐོག་ནས། བོད་མི་རིགས་འདིའི་ཆེད་དུ་མཐུན་སྒྲིལ་རྡོག་རྩ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ནས་འབད་པ་གནང་རོགས། ཨ་མདོ་ཁམས་པ་དབུས་གཙང་ཟེར་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་ངན་དང་མཚང་བྲུས་བསྡད་ན་སུ་ཡང་དགའ་གི་མ་རེད། སོ་སོའི་ཆོལ་ཁར་ཞེན་ཁོག་མེད་སུ་ཡང་ཡོད་མ་རེད། དེ་ཡོད་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཞེན་ཁོག་ནས་གྲོང་པའི་ཞེན་ཁོག གྲོང་པའི་ཞེན་ཁོག་ནས་ཆོལ་ཁའི་ཞེན་ཁོག ཆོལ་ཁ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཞེན་ཁོག འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཞིག་གི་འཚོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་རེད། དེ་རིང་འདི་ལྟར་ལས་ཀ་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་འདུ་འཛོམས་གནང་བར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡོད། ཁྱེད་རྣམ་པ་ཚོར་གསོལ་སྟོན་ཞིག་གྲྭ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་ད་ལྟ་ལམ་སེང་གོ་སྒྲིག་ཞུ་ཐུབ་ས་མ་རེད།\nསེམས་པ་སེམས་པར་ཡིན་པར་འཁྲུལ་མི་རང་། སེམས་པ་དེ་ཡང་བོད་སེམས་ཡིན་པ་གཏན་ནས་བརྗེད་མི་ཉན། ལས་དོན་དེ་ཡང་རང་དོན་མིན་པ་ཤེས་དགོས། རང་དོན་མིན་པའི་སྤྱི་དོན་དེ་ཡང་རང་གི་ཚེ་སྲོག་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེན་དུ་ལྟ་སྐྱོང་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡོད་མཁན་དག་གིས་རྒྱུན་སྐྱོང་དང་མེད་མཁན་དག་ནས་དེ་དག་ཤེས་རྒྱུར་སེམས་གཏིང་ནས་འབོད་སྐུལ་ཡོད། ང་ཚོ་གཅིག་ཡིན། བོད་པ་ཡིན། བོད་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ནང་ཁུལ་ཕྱོགས་རིས་གཏན་ནས་བྱེད་མི་ཉན། བསམ་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་རེ་ཟུང་ཡོང་མི་སྲིད་པ་མིན། དེ་ཙམ་གྱིས་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་མ་རེད།


Posted on 2020-12-28 By ཁ་བརྡ\t9 Comments on རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ།\n1 Knowledge will give you power, but good character will give you respect.\n1 ཤེས་ཡོན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་སྟོབས་ཤུགས་སྦྱིན་མོད། འོན་ཀྱང་གཤིས་རྒྱུད་བཟང་པོས་ཁྱོད་ལ་བརྩི་འཇོག་སྦྱིན་ངེས།\n2 Don’t change yourself to win someone’s heart. Stay true and you’ll find someone who likes you for being you.\n2 མི་གཞན་གྱི་ཡིད་སེམས་འགུག་ཆེད་རང་ཉིད་མ་བསྒྱུར་བར་བདེན་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ན། ད་གཟོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་དགའ་བའི་མི་ཞིག་རྙེད་ཐུབ།\n3 Trust is like glass，once broken it will never be the same again。\n3 ཡིད་ཆེས་ནི་ཤེལ་དམ་ཞིག་དང་མཚུངས། ཐེངས་གཅིག་གཏོར་བརླག་ཏུ་སོང་ཚེ། ནམ་ཡང་སྔར་བཞིན་འགྱུར་རྒྱུ་མེད།\n4 Always love your friends from your heart and not from your mood or need.\n4 རང་གི་བློས་ཐུབ་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ལ་རྒྱུན་དུ་སེམས་སྟེང་ནས་བརྩེ་བ་སྤྲོད་དགོས་པ་ལས། རང་གི་ཁམས་དང་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་བརྩེ་བ་སྤྲོད་མི་བྱ།\n5 Never lie to someone who trusts you and never trust someone who lies to you.\n5 ཁྱོད་ལ་ཡིད་རྟོན་བྱེད་པའི་མི་ལ་ནམ་ཡང་རྫུན་བཤད་མི་རུང་ཞིང་། ཁྱོད་ལ་རྫུན་བཤད་པའི་མི་ལ་ནམ་ཡང་ཡིད་རྟོན་བྱ་མི་རུང་།\n6 Don’t change so people will like you. Be yourself and the right people will love the real you.\n6 རང་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མི་གཏོང་བར་རང་ཉིད་ངོ་མ་དེ་བྱོས་དང་། མི་མང་པོ་ཞིག་ཁྱེད་ཉིད་ལ་དགའ་བར་ངེས་ལ། དོན་དམ་གྱི་མི་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ལ་བརྩེ་བ་སྤྲོད་ངེས།\n7 Keep your distance from people who will never admit they are wrong and always try to make you feel like it’s all your fault.\n7 ནོར་འཁྲུལ་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་པའི་མི་ལ་རྒྱང་ཐག་འཇོག་དགོས། ཁོ་ཚོས་རྒྱུན་དུ་རང་གི་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ཚད་ཁྱེད་ལ་འགེལ་ངེས།\n8 Success is not always what you see.\n9 Broken trust is likeamelted chocolate, no matter how you tried to freeze it it will never return to its original shape.\n9 ཆག་གྲུམ་ཤོར་བའི་ཡིད་ཆེས་ནི་ཅོག་ལེ་ཊི་ཞུ་བ་དང་མཚུངས། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཇི་ལྟར་འཁྱག་པ་བཟོས་ཀྱང་སྔར་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ལོག་མི་ཐུབ།\n10 When someone is so sweet to you, don’t expect that person will be like that all the time. Remember, even the sweetest chocolate expires.\n10 མི་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ལ་སྤྲོ་སྣང་སྤྲོད་སྐབས། ཞིམ་མངར་ལྡན་པའི་ཅོག་ལེ་ཊི་ལའང་དུས་ཚོད་རྫོགས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིད་ལ་བཅིངས་ནས། ཁོས་ནམ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་རེ་བ་མ་གནང་།\n11 Never stop trying. Never stop believing. Never give up. Your day will come.\n11 བརྩོན་པ་མ་ལྷོད། ཡིད་ཆེས་མ་བརླག་པར་མདུན་དུ་བསྐྱོད་ཚེ། ཉིན་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱི་དམིགས་འདུན་ལ་སླེབ་ངེས།\nPrevious Post: ལ་དྭགས་མཁས་དབང་བཀྲ་ཤིས་རབ་རྒྱས་སྐུ་གྲོངས་པ།\nNext Post: རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་སུ་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་ཆོས་མང་། ལེའུ་གཉིས་པ།\nComments (9) on “རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ།”\n2020-12-29 at 6:52 am\n2020-12-29 at 8:33 am\nཡོ་བ་བསྲང་ཡ་ཡོད་མེད་གས་ཤེས་མ་སོང་། གང་ལྟར་ང་ནི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་མེད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཏུ་ལེན་མཁན་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་དགའ། ཤིན་ཏུ་གུས། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n1 ཤེས་ཡོན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་སྟོབས་ཤུགས་སྤྲོད་ཐུབ་ཀྱང་། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་བརྩི་མཐོང་འོངས།\n2 མི་གཞན་པ་ཞིག་གི་ཡིད་སེམས་འགུག་པར་རང་བློ་སྒྱུར་མི་ཉན། རང་ཚུགས་མུ་མཐུད་ནས་སྡོད་དང་། ཁྱོད་རང་ལ་དགའ་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ་རང་གིས་ཤེས་ཐུབ།\n3 ཡིད་ཆེས་ནི་ཤེལ་ནང་བཞིན་རེད། ལན་ཅིག་ཆག་སོང་ན། སྔར་ནང་བཞིན་ཡང་སྐྱར་ནམ་ཡང་མི་འོངས།\n4 རང་སྐྱིད་པོ་ཡོད་མེད་དང་། དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་མ་ཡིན་པར། རང་གིས་གྲོགས་པོ་ཚོ་ལ་སྙིང་གུང་ནས་དགའ་དགོས།\n5 ཁྱོད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་མི་ལ་རྫུན་ནམ་ཡང་ཤོད་མི་རུང་། ཁྱོད་ལ་རྫུན་བཤད་པའི་མི་ལ་ཡིད་ཆེས་ནམ་ཡང་བྱེད་རྒྱུ་མེད།\n6 སྒྱུར་བ་མ་གཏོང་བར་སྡོད་དང་། མི་ཚོས་ཁྱོད་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་འོངས། ཁྱོད་རང་ཁྱོད་རང་ནང་བཞིན་སྡོད་དང་། མི་དངོས་གནས་ཡག་པོ་དེ་ཚོས། ཁྱོད་རང་ལ་དངོས་གནས་དགའ་ཡོང་།\n7 སོ་སོའི་ནོར་འཁྲུལ་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ་མཁན་དང་གཅིག ཁོ་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ཚད་ཁྱོད་རང་ལ་ཡོད་པར་བློ་དྭོགས་བཟོ་མཁན་དེ་ཚོ་དང་ཐག་རིང་ཙམ་སྡོད་དགོས།\n8 ཁྱེད་རང་གིས་རྒྱུན་དུ་གང་མཐོང་བ་དེ། ལམ་ལྷོང་མ་རེད།\n9 ཆག་གྲུམ་ཤོར་བའི་ཡིད་ཆེས་ནི། ཅོག་ལེ་ཊི་ཞུ་བ་དང་གཅིག་པ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་འབད་ནས་འཁྱག་པ་བཟོས་ཀྱང་། སྔར་གྱི་ནང་བཞིན་བཟོ་དབྱིབས་རྙིང་པར་སྐྱར་ལོག་མི་ཐུབ།\n10 དུས་ཞིག་ལ་མི་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ལ་དགའ་སྣང་སྐྱེ་སོང་ན། མི་དེ་ལས་རྟག་པར་འདི་འདྲ་འོངས་བའི་རེ་བ་རྒྱག་མི་ཉན། དཔེར་ན། དུས་ཚོད་ཡོལ་བའི་ཅོག་ལེ་ཊི་ཀྱང་། དགའ་སྣང་འོངས་ཐུབ།\n༼མཆན། ཨིན་སྐད་དུ། sweet , sweet གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར། བོད་འགྱུར་ནང་ལ། དགའ་སྣང་། དགའ་སྣང་གཉིས་ཡོད་པ་བཟོས་ཡོད། ༽\n11 བརྩོན་པ་ནམ་ཡང་མ་ལྷོད། ཡིད་ཆེས་ནམ་ཡང་མ་བརླག རེ་བ་ནམ་ཡང་མ་ཆད། ཁྱོད་ཀྱི་ཉི་མོ་དེ་འོངས་ངེས།\n2020-12-29 at 9:07 am\nདྲ་གྲོགས་བློེ་རིན་ལགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་། ཡོ་སྲང་གང་ཡང་བྱས་པ་མིན། དིང་དུས་ང་ཚོའི་བོད་སྐད་སྤྱི་སྐད་འབྲི་སྟངས་ལ་ཞབས་ཞུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞུ་ཐུབ་ན་སྙམ་ནས། གོ་སྐབས་ཡོད་ཚད་ལ་སྨྱོན་པ་ལྟར་བྱུས་གཏོགས་བྱས་ནས། གཞོན་སྐྱེས་འགའ་ལ་ཕན་ན། སྙམ་ནས་བསྒྱུར་བའོ།།\n2020-12-31 at 4:21 pm\n2021-01-01 at 3:10 am\nཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དེ་ཡང་། ཆོས་པོ་ཏིའི་བོང་ཚོད་ལ་མ་ཡིན་པར། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། དུག་གསུམ་ཆ་སྙོམས་པ་བཞི་རུ་ཕྱེ་ནས། རེར་རེས་ལ་ཉི་ཁྲི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གསུངས་དགོས་བྱུང་བ་རེད། དེ་མིན་པོ་ཏི་ཙམ་ལ་བརྩིས་ན། ཡོད་པ་ལས་ཉམས་པ་མང་བ་ཡང་ཡོད་་སྲིད་པས། ད་ཡོད་བཀའ་བསྟན་དེ་དག་གི་ས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཆ་ཚང་མེད་པར་ཁས་ལང་དུ་སོང་བས་སྐྱོན་ཡོད་རེད།\n2021-01-01 at 4:18 am\n2021-01-02 at 2:31 am\nརྒན་ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་དང་བདེ་འཇགས་ཕོ་ཉ་སོགས་ཀྱིས་ཞབས་མཆན་བཀོད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ལྷག་དོན་རྒན་ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ལགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ང་ནི་དབྱིན་ཡིག་ཤེས་འདོད་ཡོད་པའི་ལས་དང་པོ་བ་ཞིག་ཡིན། དེའི་སྟབས་ཀྱི་ཁྱེད་ཅག་གི་ལམ་སྟོན་ཧ་ཅང་མཁོ། བཀའ་དྲིན་ཆེ།


ཞང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་གནད་བཤད། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2016-11-07 22:04:54][རྩོམ་པ་པོ། ར་མ་དགེ་བཤེས་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་མཚན།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nགལ་གནད་ཚིག ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ། ཅི་ཡང་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ། འབྱུང་ལྔའི་འགལ་འབྲེལ། མདོས་གླུད། འབུམ་གཞིའི་བརྒྱུད་རིམ།།\nདངོས་པོ་གང་ཞིག་གྲུབ་པར་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་གང་ལ་ཐུག་པ་དང་། བར་དུ་སྐྱེ་འཕེལ་གྱི་རྒྱུད་རིམ་ལྡན་ཞིང་། ཐ་མ་སྐྱེ་གནས་འཇིག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་གཏོས་དང་བཅས་པ་ཞིག་གྲུབ་པ་ནི། རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་གྲུབ་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ངེས་ཅན་ཞིག་དང་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། རྟེན་པ་སྣོད་དང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་ཆགས་གནས་འཇིག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནའང་། མདོ་དོན་འབྱུང་ལྔའི་འགལ་འབྲེལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ལས་མ་འདས་ན། དེང་རབས་ཕྲ་མཐོང་ཆུ་ཤེལ་གྱི་སོབ་འབག་མཛེས་པོས་ཟུར་སྟེགས་གནང་ཞིང་ཕྱི་རོལ་ཁོ་ནར་ཁ་ཕྱོགས་པའི་ཨུ་ཚུགས་སྡུག་ནན་གྱིས་ལོ་ཟླའི་བགྲང་ཕྲེང་འཁོར་ལོ་ཡུན་རིང་བསྐོར་བའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནད་དོན་གང་རྙེད། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་སྤྲེལ་རྐུབ་ངོམས་པ་བཞིན། དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རྩལ་མི་སྣས་ལྷང་སྒྲོགས་བྱེད་པའི་སྟེགས་བུའི་ཐོག་ཏུའང་ང་ཚོའི་གངས་ཅན་གྱི་གནའ་རབས་འབྱུང་ལྔའི་རིག་པའི་གནད་གསང་ཟབ་པ་དང་། གསལ་བ་ཕྲ་རྣོ་མྱུར་བརྟན་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ངོ་གནོང་ནམ་ཡང་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི། གཤམ་གྱི་ལུང་དོན་ཁག་ལ་དཔྱད་ན་འོས་པར་སེམས་ཀྱང་། མ་གོ་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་གསང་།ལས་ཅན་དོན་མི་སྟོང་ལ་སྔགས། ཅེས་པའི་གངས་ཅན་གྱི་རང་ལུགས་དེའང་གལ་ཤིན་ཏུ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆེ། འོ་ན་དགོས་པའི་དུས་དང་མཁོ་བའི་ཉག་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། མན་ངག་བྱུར་བུར་བཏམས་པའི་ལུང་མཛོད་གཏེར་སྦྲམ་འགའ་ཡི་ཞལ་ཁེབས་ཅུང་ཙམ་ཕྱེས་ན། མཁའ་ཀློང་རབ་འབྱམས་སྐོང་བའི་འཕྱོང་ལས་ （1） དང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ལས། ཅི་ཡང་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་། ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། འབྱུང་བ་རྒྱུ་ཡི་སྐྱེ་འཕེལ་བྱུང་། འབྱུང་བཞི་རྒྱུ་ཡི་ཡང་བཅུད་ལས། བག་དང་རྡུལ་ལས་རྒྱུ་བསྐྱེད་ནས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མས་བསྲིད་ཆགས། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། བསམ་དང་དྲན་གྱིས་གཡོ་བས་བསྐྱོད། ཤེས་རིག་རྒྱུད་ཕྲད་བཅུད་ཡས་ཆད་༼ཆགས༽། མ་རྟོགས་ལོག་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས། འཇིག་རྟེན་མི་བདེ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། བདེ་བའི་དོན་རྟོགས་རྣམ་གྲོལ་བས། འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་བདག་མེད། གཞན་དབང་རྩུབ་མོས་བདག་མི་འཁྲུག། དེ་ཚེ་རང་དབང་མངོན་དུ་གྱུར། ཞེས་དང་། མདོ་གཟེར་མིག་ལས་ཀྱང་།（2 ）དང་པོ་ཡེ་མེད་སྟོང་པ་ལ། སྲིད་ནི་ཡེ་ཡོད་ཅུང་ལ་སྲིད། ཆགས་ནི་ཕྲ་རབ་རྡུལ་ལ་ཆགས། གྲུབ་ནི་སྤྱི་མཐུན་ལས་ལ་གྲུབ། རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་བརྟེན། ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་ཐོག་མའི་སྟོང་པ་ལས་རང་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་བས་སྐྱེ་འཕེལ་དངོས་པོ་བྱུང་ཚུལ་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པ་དང་། བྱུང་ཚུལ་གོ་རིམ་དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་དངོས་པོའི་སྐྱེ་རིམ་ཕྲ་རགས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་གོ་རིམ་ལྡན་ཞིང་། བྱེད་ལས་དང་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་ཡོད་པས་ཕན་ཚུན་འགལ་འབྲེལ་གྱི་ལྟོས་གྲུབ་ལས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འཇིག་གནས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གོ་ནུས་པ་མ་ཟད། གཟེར་མིག་ལས།（3）འབྱུང་བ་རྣམ་བཞི་བསྡུད་པ་ནམ་མཁའ་ལྔ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན། ལས་དང་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་འདི་ལྟར་བཤད། སྤྱིར་ན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱིན་འབྱུང་བས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ།། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་རུ་གདོད་ནས་གནས་པ་འབྱུང་བས་སྡུད་པའོ།། མ་བྱུང་མ་མྱོང་སེམས་ཅན་ལས་ལ་བརྟེན་དེ། འབྱུང་བའི་འབྱུང་བ་རྣམ་བཞི་འདི། མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ངེས་ལ་ལས་ནི་གཉིས་གཉིས་འབྱུང་། འབྱུང་བ་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་ཡང་བའོ།། རླུང་གི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན། སེམས་ཅན་ལས་མ་ཟད་པའི་བར་དུ་དངས་སྙིགས་འབྱེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་འདེགས། སེམས་ཅན་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཆ་འབྲི་ན། འབྱུང་བ་རླུང་གིས་བཤིགས་ནས་འཐོར་བའོ།། འབྱུང་བ་མེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་ཚ་བའོ།། མེ་ཡི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན། སེམས་ཅན་ལས་མ་ཟད་པའི་བར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱིན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཆ་བྲི་ན། འབྱུང་བ་མེ་ཡིས་བསྲེག་ནས་འཚིག་པའོ།། འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་གཤེར་བའོ།། ཆུ་ཡི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན། སེམས་ཅན་ལས་མ་ཟད་པའི་བར་དུ་སྡུད་ཅིང་གསོ།། སེམས་ཅན་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཆ་བྲི་ན། འབྱུང་ བ་ཆུ་ཡིས་བཤིགས་འཁྱེར་འཁྲུ་བའོ།། འབྱུང་བ་ས་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་སྲ་བའོ།། ས་ཡི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན། སེམས་ཅན་ལས་མ་ཟད་པའི་བར་དུ་མཁྲེགས་ཀྱིན་བརྟན། སེམས་ཅན་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཆ་བྲི་ན། འབྱུང་བ་ས་ཡིས་གཏིང་ནས་འཁྲུག་པའོ།། སྤྱི་ཁྱབ་སྡུད་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ།། ནམ་མཁའི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན། སེམས་ཅན་ལས་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་གསལ་གྱིན་གོ་རྣམས་འབྱེད། སེམས་ཅན་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཆ་བྲི་ན། གསལ་ཞིང་གོ་འབྱེད་ནམ་མཁའ་འཐིབས་ནས་མུན་པར་འགྱུར་བའོ།། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི། ལས་དང་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་གསལ་བར་ཕྱེ་ཞིང་ཞིབ་པར་བཤད་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།།\nབོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ནི།འབྱུང་ལྔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཡོ་ལྡང་གི་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་རིག་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་འཕེལ་ཟད་འཁྲུགས་པ་ཁ་ཡོ་སྙོམས་པའི་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་རིགས་འགྲོས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་མཚན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་གཤམ་གྱི་གནའ་དཔེ་དེ་དག་ལས་གསལ་ཡོད། སྨན་འབུམ་དཀར་པོ་ལས། （4）དེ་སྐད་ཞུས་ཏེ་སྟོན་པའི་བཀའ་སྩལ་པ། དཔྱད་བུ་ལ་སོགས་གསོ་བ་འཛིན་པ་ཀུན། རྒྱུད་འདི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་ཐེག་པར་གཏོགས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་གཅིག་ཡིན་ཕྱྭ་གཤེན་ཏེ། དགེ་རྩ་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་དགེ་བསྙེན་ཡིན། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྡན་བླ་མེད་ཐེག་པར་མཚུངས། འདུ་བ་གཉེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་འདི། རྩ་བ་གཅིག་ལ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཐུན་ཏེ། འཁོར་དང་མྱང་འདས་འདུ་བ་གསོ་ཐབས་སོགས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ལ་མ་འདུས་མེད། དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལྕགས་འབྱུང་བཞིན། རང་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བ་རང་གིས་སེལ། འགྲོ་བའི་ལུས་དང་གསོ་བྱའི་ནད་དང་བདུད། གསོ་བྱའི་སྨན་དང་གསོ་ཐབས་དཔྱད་ལ་སོགས། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་མ་བྱུང་གཅིག་ཀྱང་མེད། གསོ་བྱེད་རིག་པ་མངོན་རྫོགས་ཐབས་ཡིན་པས། དེ་དང་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཀུན་འབྲེལ་བ། དཔེར་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་མིག་དང་འདྲ། འཁོར་འདས་གཉིས་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མཐུན་པས་འབྲེལ། སྣོད་བཅུད་གཉིས་ནི་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བར་འབྲེལ། ཡུལ་སེམས་གཉིས་ནི་བདག་བྱ་བདག་བྱེད་འབྲེལ། ལུས་སེམས་གཉིས་ནི་བརྟེན་བྱ་རྟེན་བྱེད་འབྲེལ། ལུས་དང་ནད་གཉིས་བདག་ལ་རང་འབྱུང་འབྲེལ། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་སེམས་དང་རྟག་པར་འབྲེལ། གསོ་བྱ་གསོ་བྱེད་བསོད་ནམས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ། མ་ཤེས་ཤེས་པ་ཐོས་སེམས་ཐབས་སུ་འབྲེལ། ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བ་སེལ་བར་འབྲེལ། འདུ་བ་གྲོལ་བའི་སེམས་ངོས་བདེ་བའི་འབྲེལ། བདེ་བ་ལས་བྱུང་བསོད་ནམས་ཚོགས་སུ་འབྲེལ། བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སུ་འབྲེལ། ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྟེ། བོན་རྣམས་བསྐྱལ་ས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན། འདི་ལས་མ་ཚང་གསོ་དཔྱད་ཡོད་མ་ཡིན། འདི་ལ་མ་གྱེས་གསོ་དཔྱད་ཐབས་མེད་སྟེ། དཔེར་ན་གདུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཏོག་དང་འདྲ། ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་རྒྱུད་འདི་ཀུན་ཏུ་གྲགས། ལྷ་ཡི་འཁོར་ལ་གསོ་ཐབས་སྨན་འབུམ་བསྟན། ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་གསོ་བྱའི་ནད་འབུམ་བསྟན། མི་ཡི་ཡུལ་དུ་གསོ་ཐབས་དཔྱད་འབུམ་བསྟན། རྒྱུ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་འབུམ་རྩ་བ་འདི། དཔྱད་བུ་ལ་སོགས་གསོ་བ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྟོན། རྒྱུད་འདིའི་བསྟན་པ་དུས་མཐར་གནས་པ་སྟེ། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱ་བསྒྱུར། གང་ཟག་གཞན་ཕན་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་བྱེད། ཕན་པར་འདོད་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་མི་གཏོང་འཛིན། ཐུགས་རྗེས་དོས་དྲག་ནུས་མཐུ་ཟད་མེད་འབྱུང་། དེ་ལྟར་ངེས་མེད་བློ་ལ་ཞེན་པར་ཟུངས། ཅེས་དང་། ཕྱི་མ་འཕྲིན་ལས་རྒྱུད་ལས།（5）སྟོན་པས་གསུངས་པ། ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིད་ལས་སྐྱེས། ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་འབྲེལ་པ་ཅི་སྟེ་མེད། འགྲོ་བའི་ལུས་འདི་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ། གསོ་བྱའི་ནད་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞི་ཡིས་བསྐྱེད། གཉེན་པོའི་སྨན་ཡང་འབྱུང་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད། ལུས་ནད་གཉེན་པོ་བདག་ཉིད་གཅིག་པར་འབྲེལ། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ། གསོ་བྱ་གསོ་བྱེད་བསོད་ནམས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འདྲ། མི་ཤེས་ཤེས་བྱེད་གསོ་རིག་ཐབས་སུ་འབྲེལ། ཐབས་ལས་བྱུང་བ་འདུ་བ་སྙོམས་པར་འབྲེལ། འདུ་བ་སྙོམས་པར་ནད་མེད་བདེ་བར་འབྲེལ། ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་དེ་ལས་བྱུང་བར་འབྲེལ། ཅི་ཕྱིར་དོན་བྱེད་ནུས་ཕྱིར་རག་ལུས་ཕྱིར། ཞེས་སོ།། དེ་ལྟར་སྡོམ་ཚིག་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱིས་རྟེན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཡོ་ལངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཚུལ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་གོ་དོན་ཆེས་ཟབ་པ་སྟེ། འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཅིག་གི་འོག་ཏུ་། གངས་ཅན་བོད་ལུགས་ཀྱི་གསོ་རིག་ཙམ་དུ་མ་ཟད་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་གནད་དོན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཅན་གྱི་སྡོམ་ཚིགས་ཅིག་མིན་པ་སུས་ཀྱང་བཤད་ཐབས་བྲལ་བ་ཡིན།\nགསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་ལས།（6）ངོས་ཟིན་བོན་དང་མདོས་དང་བསྐྲད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་བཀའ་བསྒྲག་བསོད་ནམས་བསག་ལ་སོགས། ཡུལ་ལུགས་སྦྱར་ཏེ་གང་ལ་འཚམས་པས་བཅོས། ཅེས་དང་།（7）བླ་རྩ་བྲོས་ན་བླ་ཚེ་ཡལ་ཏེ་འཆི། ཚེ་ཆོག་འཆི་བསླུས་ཁུགས་པ་སྲིད་པ་ཙམ། ཞེས་ པའི་ནང་དོན་གྱི་གོ་བ་གཏིང་ཚད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ། ཞང་བོད་མདོས་གླུད་ཀྱི་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཚུད་པའི་ལུང་ཚིག་ནོམ་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན། མདོས་གླུད་ཀྱི་གོ་དོན་ཞིབ་གསལ་འགྲེལ་བཤད་ད་བར་སུས་ཀྱང་མ་ཐུབ་ནའང་། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སྤྱི་འགྲོས་འགལ་འབྲེལ་གྱི་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་འདའ་ཐུབ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཆོ་གའི་སྐོར་ལ་གཏོགས་ན་ཆོག། གངས་ཅན་བོད་ལུགས་ཀྱི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཁྱབ་ཚད་དེ། འཛམ་གླིང་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་གཞན་སུ་དང་མ་འདྲ་བའི་དམིགས་གསལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ཡོད་དོ་ཅོག་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་མཚན་རྡོག་པོར་དྲིལ་བས། འགྲོ་བ་མི་ཡི་ནད་བཅོས་གཙོ་གནད་བཟུང་བའི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ཆེན་རང་རྐང་རང་གིས་ཚུགས་པའི་རིག་གནས་ཅིག་ཡིན་པས་སོ།། རྒྱུད་ལས། འཛམ་གླིང་རང་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཟབ་ཚད་དེ། སྲིད་རྩེ་ནས་དམྱལ་བའི་གདར་སོ་བར་གྱི་རིང་ཚད་ཀྱིས་དཔོག་པ་ལས་གཞན་གྱིས་མིན་ན། མནན་ན་མཐེབ་གང་། གཏོང་ན་རི་གང་བའི་རིགས་པ། འབྱུང་ལྔའི་འགལ་འབྲེལ་གྱི་གནད་དོན་དེ་རང་མ་གཏོགས་ཕྲ་མཐོང་ཆེ་ཤེལ་དགུ་བརྩེགས་བྱས་པའི་མཐོང་ཡུལ་ན་མེད་ཚོད་དུ་བདེན་ནོ་ཞེས་པའི་སྨྲང་ཞིག་གྱེར་བར་འདོད།། ནད་པའི་ཁ་སྣའི་བར་ལ།། ནད་སྨན་ཚོམ་གཅིག་གཏོང་ཡང་།། ནད་བཅོས་མཐར་ཐུག་མིན་ནོ།། ནད་བྱུང་བཅོས་པ་མི་ལྡོག། ནད་འབྱུང་འགོག་པའི་གཉེན་པོ།། ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་ཡིན་པ།། ནད་གསོའི་ཁོར་ཡུག་ཡིན་ནོ།། རྩེ་མོ་ལྷ་ལ་ཐུག་ཡོད།། རྩ་བ་ཀླུ་ལ་ཟུག་ཡོད།། སྐེད་པ་གཉན་ལ་སྦྲེལ་ཡོད།། མདོས་དང་གླུད་ཀྱི་གནད་ཀ། ཚན་རིག་ནང་གི་ཚན་རིག། འབྱུང་ནུས་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ།། ཞིབ་ནས་ཞིབ་ཏུ་ཏིག་དང་། ཅེས་ཀྱང་སྨྲའོ།། མདོས་གླུད་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་པ། འཛམ་གླིང་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་མཁའ་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱི་མདའ་དང་འཕང་གི་དེབ་ལས་གསལ་བས་བློ་སྒོ་འབྱེད་པར་ནུས་ཀྱང་། ཁོང་ཉིད་ནས་གཙོ་བོར་ལོ་རྒྱུས་དམིགས་གཏད་བྱས་པའི་ཁ་ཕྱོགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམས། འདིར་སྐབས་དོན་མདོས་གླུད་ཀྱི་སྐོར། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་གླེང་རིན་ཡོད་པ་སྨོས་མེད་ཡིན་པས་མདོས་གླུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཞིབ་བཤད་རྒྱས་པར་མི་ལངས་ནའང་། ཕྱོགས་ཙམ་གྱིས་སྐབས་དོན་འབྲེལ་བར་མདོས་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་སྟངས་རགས་ཙམ་སྨོས་ན། མདོས་ཞེས་པ་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཅན་རྣམ་པར་མཚོན་པའི་ཚབ་གཟུགས་ཀྱི་བཅའ་བཀོད་མཐུན་རྫས་བསགས་པའི་ཕུང་གསོགས་བྱས་པ་དམིགས་རྟེན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་མདོས་སུ་བཞེངས་པ་བཤམ་ནས། སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི་ནད་དང་རྐྱེན་སེལ་ཆེད་དུ་ཆོ་ག་མཁན་པོ་དེ་ཉིད། སྐབས་དོན་གཞུང་མཐུན་ལྟར་ལག་ལེན་གོ་རིམ་གྱིས་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་དགོས་པ་སྟེ། མདོས་ཀྱི་བཅའ་བཀོད་དང་མཐུན་རྫས་སོགས་གང་དགོས་གོ་རིམ་བསྟན་པའི་ཚིག་བཤད། མདོས་ཀྱི་ལས་བྱང་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་ལུང་ཚིག་ཁག་ཅིག་དྲངས་བར་མོས་སོ།། （8）བསྭོ་མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། དབྱིངས་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། མ་གཅིག་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་སྐྱོངས་སྲུང་མ་རྣམས། བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། སྒྲུབ་གཤེན་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་དང་། རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོའི། རྐྱེན་དང་བར་ཆོད་བསལ་དོན་དུ་། རིན་ཆེན་གསང་བའི་གསང་མདོས་འདི། ཡོད་པ་རང་གི་ཕུག་ནས་བཏོན། མེད་པ་མི་ལ་རིན་གྱིས་ཉོས། མདོས་གཞི་ཁྲ་བོའི་སྟེང་ཤེད་དུ་། ནས་འབྲས་འབྲུ་སྣ་ཕུང་པོར་སྤྲུངས། འདོད་ཡོན་ཚངས་པའི་མདོས་ཆེན་བཅས། རི་རབ་རི་བདུན་རོལ་མཚོ་བདུན། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རིར་བཅས། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་བཀོད་རེ་ལེགས། འགྲོ་བ་ནང་གི་བཅུད་རྣམས་ནི། སྣང་སྲིད་རྩེ་ལ་ཁྱུང་ཆེན་འཕྱོ། བྱ་རྒྱལ་ཁུ་བྱུག་གསུང་རེ་བསྙན། རྨ་བྱ་རྒྱ་བྱ་ནེ་ཙོ་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་ཤང་ཤང་རྒོད་དང་ཀླག། སྐྱུངཀ་བཞད་བྱ་ཕོ་རོག་དང་། བྱ་ཝང་ལྕོང་ཀ་ཐིང་རིལ་དང་། ཤ་ཟན་བྱ་དང་འདམ་ཟན་བྱ་། སྐད་སྙན་བྱ་དང་སྤུ་སྡུག་བྱ་། འདབ་ཆགས་སྣ་ཚོགས་འཕུར་འཇུམ་ཞིང་། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། སིང་༼ སེང༽གླང་རྟ་འབྲུག་བརྗིད་རེ་ཆེ། སྟག་གཟིག་གུང་གསུམ་དོམ་དང་དྲེད། འཕར་སྤྱང་གསའ་དབྱི་ཝ་སྦེ་དང་། གཅན་ཟན་སྣ་ཚོགས་ལོག་༼ ལོགས༽ལ་འགྱིང་། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། ཤ་རྐྱང་བཙོས་རྒོ་བསྙན་༼གཉན༽དང་རླ༼གླ༽། ར་རྒོད་རྣ་བ་བརྔས་དང་གཡག། རིག་དྭགས་བཞིན་བཟང་ཟུར་ལ་རྒྱུག། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། གནག་རྟ་ར་ལུག་བོང་དྲེལ་དང་། རྔ་རྨོང་མ་ཧེ་བ་གླང་ཕག། གཡང་དྭགས་སྣ་ཚོགས་རི་ལ་གྲམ། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། ཆུ་སྲིན་དུང་དང་པིར་དང་ཙིར། གྱུར་སྲམ་ཉ་སྦལ་ཅོང་མོ་དང་། ཆུ་གནས་སྣ་ཚོགས་སྐྱལ་རེ་མཁས། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། སྡོམ་སྡིག་གྲོགས་༼གྲོག༽སྦུར་རྡོ་ལ་གནས། སྤྲ་སྤྲེལ་མི་རྒོད་ནགས་ལ་གནས། ཕྱི་གྲུམ་ཨོ་དཀར་ས་ལ་གནས། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། ཤང་ཟེ་༼རྒད་པོ་༽ཤང་མོ་༼རྒན་མོ་༽ཧྲི་ཙ་༼བུ་༽དང་། ཙ་མེད་༼བུ་མོ་༽ཡོད་ཟེ་༼བུད་མེད་༽སླུང་ཟེ་༼སྐྱེས་པ་༽དང་། མི་རིགས་སྣ་ཚོགས་བཞིན་སྡུག་དང་། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། འགྲོ་བ་ནང་གི་བཅུད་རྣམས་ནི། ཡོད་པ་རྔོས་༼དངོས༽ལ་མེད་པ་གཟུགས། རིས་སུ་བྲིས་དང་གཟུགས་སུ་བསྟོད༼བཏོད༽། ཤ་ཁྲག་སྤུ་མཚོན་རུས་པ་དང་། མགོ་དང་མཆེ་སྡེར་ཤུན་པ་རྣམས། རིན་ཆེན་གསང་མདོས་བཅུད་དུ་བསགས། ཀྱེེ་མདོས་ཀྱི་ཕྱི་ཡི་རྒྱན་བཙལ་བ། ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་ད་ང། ཕོ་ཏོང་མོ་ཏོང་བུ་ཐོང་རྣམས། སྐུ་གླུད་མདོས་ཆེན་ཕྱི་ཡི་བརྒྱན། བོན་ཉིད་ནམ་མཁའ་བརྗོད་དང་བྲལ། དོན་དམ་ནམ་མཁའ་སྤྲོས་དང་བྲལ། ཀུན་རྫོབ་ནམ་མཁའ་གཟུགས་སུ་གྲུབ། ནམ་མཁའ་མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། གླིང་བཞི་རི་རབ་སྲོག་ཤིང་ལ། ཁ་ལེ་སྟོང་འབྱམས་སྨོན་ལམ་ཤིང་། ཡོངས་སུ་ས་བརྡོལ་ལོ་འབྲས་འཛོམས། དེ་ལ་གནས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། བཞུགས་པའི་སྐུ་མཁར་དང་རེ་སྤྲོ། རི་རབ་བུམ་པའི་སྟེང་ཤེད་ན། གཞའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཆེན་ལ། རྩིབ་བརྒྱད་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་སུ་བྲན། སྣལ་རིས་གཞའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་བསྐོར། རིན་ཆེན་མཐིང་གི་གུར་ཆེན་ཕུབ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གནས་སུ་འབུལ། རིན་ཆེན་གུར་གྱི་སྟེང་ཤེད་དུ་། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ལ། མཐའ་རས་རིན་ཆེན་སྣ་དྲུག་བྲན། མཐིང་ནག་དཀར་དམར་གཞའ་རིས་དང་། ནམ་མཁའ་བརྗིད་ལྡན་མཛེས་པ་འདིས། སྐུ་གསུམ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། དབྱིངས་ནས་བཀའ་ཆད་མ་འབེབ་ཅིག། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཕྱོགས་བསྐང་བའི་ཕྱིར། གཡུང་དྲུང་བུམ་པ་དཔལ་དབྱེ་རིས། ནོར་བུ་གདུག་༼གདུགས༽དང་རྒྱལ་མཚན་རིས། དུང་དང་གསེར་ཉ་པད་མ་རིས། གཞའ་ཚོན་སྣལ་རིས་འོད་ཀྱི་བསྐོར། སྤུ་བསྡུག་༼སྡུག༽བྱ་རིགས་ཕོད་ཀྱི་བརྒྱན། ཞི་ཁྲོ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐང་། སྒྲུབ་གཤེན་རྐྱེན་དང་བར་ཆོད་སོལ། དབྱིངས་ནས་བཀའ་ཆད་མ་འབེབ་ཅིག། རྫུ་འཕྲུལ་ལྷ་ཚོགས་་བསྐང་བའི་ཕྱིར། བསྙུག་ལྡེམ་གཤག་པའི་ཚལ་པ་ལ། བརྒྱང་ཤིང་དཔུང་ཐུང་ཚད་དང་སྦྱར། ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ནམ་མཁའ་བྲན། སེར་པོ་གཙོ་མ་གསེར་འོད་རིས། དཀར་པོ་མན་ཤེལ་དུང་འོད་རིས། ལྗང་ཁུ་ཨེན་ཏྲ་གཡུ་འོད་རིས། དམར་པོ་མཚལ་མདོག་ཟངས་འོད་རིས། སྔོན་པོ་ཨུད་དཔལ་་མཐིང་འོད་རིས། སྨུག་པོ་ལེ་བརྒན་མཆོང་འོད་རིས། ནག་པོ་ལྕགས་ཁ་དལ་འོད་རིས། རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་གཞའ་འོད་རིས། མིག་དང་ཁོང་སེང་མཐའ་རིས་ལ། ཁ་དོག་སྣལ་རིས་སོ་སོར་བསྒྱུར། བྱ་རིགས་སྤུ་བསྡུག་ཕོད་ཀྱིས་བརྒྱན། གཞའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་མཛེས་བརྗིད་ལྡན། ནམ་མཁའ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་བཅུ་རྫོགས། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། སྲིད་པའི་རྒྱང་བུ་སྐལ་བའི་རྟེན། ལྷོ་སྙུག་ལྡེམ་པའི་རྟ་ལ་བསྐྱོན། རྒྱང་ཤིང་རྒྱང་ངེ་འདུག་པའི་རྒྱང་། མཚར་བསྙུགས་༼སྙུག་༽བུ་བེས་ཆེ་བའི་བུ་། རྒྱང་རྟ་སྙུག་མ་ཕྲ་བ་དེ། རྒྱང་བུ་ལྡེམ་ལྡེམ་འགྲོ་བའི་ཚུལ། འཕེན་འདབ་ལྕུག་མ་གྲིམ་པ་དེ། ལྡེམ་ཀྱུག་ཀྱུར་ཀྱུར་སྨྲ་བའི་ཚུལ། རྩེ་ལ་བྱ་ཕོད་བརྒྱན་པ་དེ། བྱ་ཕོད་ལྷག་ལྷག་བཞེད་པའི་ཚུལ། རྒྱང་འཕེན་དར་མཚོན་ཕྱར་བ་འདྲ། འཕེན་ཁ་གསུམ་དུ་གྱེས་པ་དེ།སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྗེས་བརྡའ་མཚོན་ཡིན།འཕེན་འདབ་དགུ་རུ་གྱེས་པ་དེ། འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན། འཕེན་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་དེ། ལྷ་གཤེན་ཁ་ལོ་གྱེན་དུ་བསྒྱུར་བའི་དོན། དུང་རྒྱང་གསེར་རྒྱང་གཡུ་རྒྱང་དང་། ཟངས་རྒྱང་མཐིང་རྒྱང་མཆོང་རྒྱང་དང་། ལྕགས་རྒྱང་རིན་ཆེན་རྒྱང་བུ་སོགས། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། ཁྱེད་༼ཁྱད་༽པར་འཕགས་པའི་ཤིང་དག་ལ། ཕོ་ཏོང་བརྗིད་ལྡན་རིས་སུ་བྲིས། དྲི་ཞིམ་ལྡན་པའི་མོ་ཤིང་ལ། མོ་ཏོང་རྒྱན་ལྡན་རིས་སུ་བྲིས། འཁྱོག་འཛེར་མེད་པའི་བུ་ཤིང་ལ། བུ་ཏང་དར་ཆས་རིས་སུ་བྲིས། སྟག་ཆས་རིས་དང་རྣ་ཐོད་རིས། མཁར་ཐབས་རིས་དང་སེན་ཐབས་རིས། མེ་ལྕེ་རིས་དང་བ་དན་རིས། ཧ་ལོ་རིས་དང་དར་ཆས་རིས། འཕང་ཕུད་རིས་དང་ནོར་བུ་རིས། རྩེ་ལ་ནོར་བུ་འབར་བ་དང་། སྤྲིན་དང་གཞའ་ཚོན་སྣང་སྲིད་བརྒྱན༼རྒྱན་༽། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་མུན་པའི་སྒྲོན། མི་ནོར་ཡུལ་མཁར་དཀོར་ནོར་དང་། སྣ་ཚོགས་རི་མོ་ལེགས་པར་བྲིས། མཐིང་སྤང་ལི་ཁྲི་མཚལ་རམ་སྐག། ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་སོ་སོར་བསྒྱུར་། དར་དང་ན་བཟའ་རྒྱན་གྱི་༼གྱིས་༽བརྒྱན། བཞེད་འཛུམ་གླུ་གར་སྟབས་དང་ཆས། རིན་ཆེན་གསང་བའི་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། མཛེས་པའི་སྙུག་མ་ཚད་ལྡན་ལ། བྱ་རྒོད་སྤུར་ཁའི་སྒྲོའི་སྒྲོན། གསེར་ལྟོང་སེར་པོ་གཡུའི་སྤྲས། སྣ་ཚོགས་རི་མོ་མཛེས་པར་བྲིས། སྐྱེས་པ་དར་མར་བྱིན་གྱིས་རླབས། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། མཛེས་ལྡན་ཡིད་འོང་མོ་ཤིང་ལ། འཕང་བཀྲ་རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་རྫས། ཡ་མཚན་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བྲིས། མོ་བཙུན་དར་མར་བྱིན་གྱི་རླབས། རིན་ཆེན་གསང་བའི་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། བླ་རི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་བླ་བྲེ་དར་ཐག་དང་། ཀུ་ཡ་ཐོན་ཐི་མན་ཏྲི་དང་། ཟ་འོག་མན་འཚེ་ལེབ་རྒན་དང་། དཀར་སེར་ལྗང་དམར་སྔོ་ནག་སྨུག། མཛེས་པའི་དར་མཚོན་སྣ་ཚོགས་འདི། བཀྲ་ཤིས་སྙུག་མའི་རྩེ་ལ་བཏག། འབྱུང་བ་རླུང་གི་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལྷབ་ལྷུབ་དར་ཟབ་པུ་རུ་རུ་། རིན་ཆེན་གསང་བ་མདོས་ཀྱི་བརྒྱན། རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་སྣོད་བཟང་དུ་། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་སྣ་དང་། སྨན་སྤོས་མེ་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ། དུ་སམ་བོང་ངེ་ཤ་ཁྲགས་༼ཁྲག་༽རུས། ཡུ་ཏི་གཡུ་འབྲང་རྒྱ་མཚོ་ཕུད། མཁན་ཤུག་བལ་བུ་བཟང་ཤིང་དང་། མཚེའི་ནེ་ཙོ་སྨྲ་རེ་མཁས། ཉུང་༼ཉུངས་༽གི་རྟ་ཕོ་བང་རེ་མགྱོགས། དགོས་འདོད་ཚངས་པའི་མདོས་ཆེན་འདི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་དང་། ཞི་ཁྲོ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། རིན་ཆེན་གསང་བའི་རྒྱན་མདོས་འབུལ། ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་ནས་ཀྱང་། སྒྲུབ་གཤེན་རྐྱེན་དང་བར་ཆོད་སོལ། ཞེས་སོ།། དེ་ལྟར་མདོས་ཀྱི་འབུལ་ཡུལ། མ་མཆོག་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ་སོགས་དམ་ཅན་ཕོ་མོ། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། ཡུལ་ས་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ་བའི་ཏིང་འཛིན་དང་ཚིག་བཤད་ཀྱི་སྨྲང་ལ་གྱེར་ནས་འབུལ་བའོ།། དེ་ལྟར་མདོས་ཀྱི་སྤྱི་རྒྱུག་རགས་ཙམ་དུ་སྨོས་པ་ཡིན། མདོས་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱས་པའི་ལག་རྗེས་ཕན་ནུས་ཐོན་སྟངས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པས་དངོས་ར་སྤྲོད་ཚུལ་ཞིག་ནི། མདོས་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་འགྲོ་བའི་ན་ཚའི་བར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པར། རང་མཐུན་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ནུས་པ་དངོས་ཤུགས་རྒྱུད་གསུམ་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ནད་གསོའི་བྱ་ཐབས་དང་འབྲེལ་ཞིང་སྤྱི་ཚོགས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནུབ་རླབས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། དེའི་ཚུལ་གཤམ་གྱི་ལུང་གིས་གོ་བར་ནུས་པས། སྣང་གཤེན་ཐེག་པའི་མདོ་ལས། ལུང་ཚིག་དུམ་ཙམ་དྲངས་བ་འདི་ལྟར་ཏེ།（9）འགྲོ་བ་མ་རིག་རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་མེད་ཕྱིར། མ་རིག་མུན་པའི་སྨག་གནས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཚོར་མྱོང་དྲན་པ་འགྱུ་། མི་བདེ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཚོར་བས། མ་རིག་པ་ལ་ནད་དུ་ལྡང་། མ་རྟོགས་གོལ་བའི་རྐྱེན་གྱི་སློང་། དེ་ལ་བཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་སྐྱེ། རང་གི་མ་རིག་པ་ལ་རྒྱུ་། གཞན་གྱི་མ་རྟོགས་པ་ལ་རྐྱེན། དོན་དུ་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལན། ཚོར་མྱོང་དེ་འཛིན་འདུ་བ་འཁྲུགས། ཡུལ་ལ་ཆགས་རྨོང་གཅེས་འཛིན་དྲན། སེམས་ལ་བྱུང་ཚོར་འཇིགས་སྐྲག་བྱེད། རི་དྭགས་རྒྱ་རུ་ཚུད་པ་འདྲ། མ་གོ་མ་རིག་མ་རྟོག་ལ། མོ་གཏོ་དཔྱད་༼སྨན་བཅོས་ལ་གོ་དགོས་༽ ཕན་པར་འདོད། སྨྲེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མཆི་མ་འབྱུང་། སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་སྦྱང་བ་ལ། དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། ནད་ལ་དཔྱད་དང་བགེགས་ལ་གཏོ། གང་ལ་གང་དགོས་རིམ་པ་ཡི། གང་འདུལ་དེ་སྟོན་ཐབས་མཆོག་ལྡན། མ་རིག་པ་ལ་རིག་པ་བསྟན། མ་རྟོག་༼རྟོགས་༽པ་ལ་གོ་བར་བཀྲོལ། བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱིས་དོན་བསྟན་པ། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་རང་སར་ཞི། ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་དངོས་པོ་བདེན། གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་ཡིད་ག་བྲོད། གཤེན་པོའི་ཚོགས་ལ་སྙན་པར་རྩི༼བརྩི༽། དཀར་པོའི་དགེ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེ། བསྟན་པའི་བོན་ལ་མོས་པ་ཡིས། དད་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། གཤེན་པོའི་སྨྲང་ལ་ཉན་པ་ཡིས། ཕྱིས་ཀྱང་བཀའ་གཉན་བཙན་པར་འགྱུར་། དེ་ཕྱིར་ལྷ་ལ་ཡོན་འབུལ་ཞིང་། ནག་པོའི་བདུད་ལ་གླུད་གཏང་བ། འཇུག་སྒོ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན། ཞེས་སོ།། དེས་ན་གངས་ཅན་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་དུས་དང་ཉེ་བར་འཚམས་པའི་ཁམས་དང་མོས་མཐུན་གྱི་རིག་གནས་ཏེ། མདོས་གླུད་གཏོ་ཆོག་གི་རིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས། བོན་གྱི་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ནང་གསེས་ཕྱྭ་གཤེན་དང་། སྣང་གཤེན། འཕྲུལ་གཤེན། སྲིད་གཤེན་ཏེ་རྒྱུ་ཐེག་བཞི་པོའི་དགེ་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡུན་ནས་ཡུན་དུ་ཤ་རུས་ཁྲག་གསུམ་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཐུན་མིན་མི་རིགས་ཀྱི་ཤ་ཚུགས་རུས་འབུར་མངོན་དུ་གསལ་བའི་བོད་གངས་ཅན་པའི་ཁམས་དང་མོས་དབང་གི་ཁོར་ཡུག་ཆགས་པའི་ལྟ་ཚུལ་འདིས། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཉམས་པ་གསོ་བ་དང་། ཉེས་པ་འགོག་པའི་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་གསོན་དབུགས་ངོ་མ་དེ་རྒྱུན་ནས་རྒྱུན་དུ་མཐུད་ཡོད། འདི་ནི་འཛམ་གླིང་གི་མི་མང་ཡོངས་རྫོགས་དེང་རབས་མཚོན་ཆའི་དྲག་ཆས་དང་བཅས་ཏེ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབས་ཅེས་པའི་མིང་གི་ཅོད་པན་མཛེས་པས་རུ་སྟར་བསྒྲིགས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ལྷག་ནའང་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡིན་ངེས་རེད་ཅེས་བརྗོད་ན་ཅིས་མི་ཕོད། དེ་བཞིན་མདོས་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་འབྲེལ་བའི་བླ་བསླུ་དང་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྟངས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མི་དང་འབྱུང་བ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་སྟོབས་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེ་མཐུན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫས་ཀྱི་ནུས་ལམ་ནས་འབྱུང་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་ནུས་སྟོབས་གནད་འབྱིན་བྱེད་པ་ཡིན། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་བྱེད་པའི་ནུས་སྟོབས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བྱེད་ལས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ན། མདོས་གླུད་དང་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་བར། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བར་སོགས་འབྲེལ་བའི་གནད་ལམ་གཙོ་བོ་འབྱུང་ལྔར་མ་ཐུག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ།། འབྱུང་ལྔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིགས་པ་འདི་ཉིད་གལ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སེམས་སོ།།\nབུ་འཚོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་༡༡གི་སྨད་ཙམ་དུ་བྱོན་པའི་བོན་གྱི་གཏེར་སྟོན་སྔ་གྲས་ཤིག་ཡིན། རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་ལྕགས་བྱི་(1120)ལོར་གཙང་སྟོད་རྡོ་རྗེ་གསང་ཕུག་ནས་སྨན་རྒྱུད་དགུ་སོགས་གཏེར་ནས་བཏོན། གཤེན་དམ་པ་རྒྱལ་ཚབ་(1050-1138)ལ་གནང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་པ་ཡིན། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་མཁུན་བཙུན་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁུ་མཛུ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ། བུ་འཚོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་བཅས་ཞུ་བ་གསལ་ཡང་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ཏུ་བུ་འཚོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་གཏེར་ཞལ་ཕྱེས་པའི་སྨན་སྒྲུབ་ཨ་མ་ར་ཡའི་སྒྲུབ་སྐོར་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ཕུད་བུམ་དགུ་པ་ཞེས་པའི་ལེའུ་ཚན་ཞིག་ཡོད། དེའི་ནང་གི་བརྒྱུད་རིམ་དེ། ད་བཞུགས་འབུམ་བཞིའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་འབྲེལ་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྐོར་དཔྱད་གཞི་ཞིག་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་༧ཡོངས་འཛིན་ཆེན་མོ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེས་(1926-)བཏོན་གནང་ཡོད། ཁུ་ཚྭ་དང་བུ་འཚོ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ལུགས་མ་འདྲ་བའི་སྨན་འབུམ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྲགས་ཀྱང་བུ་འཚོའི་གཏེར་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་འབུམ་མཁའ་སྔོན་གྱི་མཇུག་བྱང་རྒྱུད་རིམ་གསལ་བཤད་དེ་ཉིད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་དཔྱད་པར་གནང་བའི་གསུང་གདམ་དེ་དག་འདིར་མཁོ་འདོན་ཞུ་བ་ལ། འདི་ལྟར་གསལ་ཏེ། (10) བརྒྱུད་ཚུལ་འབུམ་འདིར་གསལ་བ་ལྟར། དཔྱད་བུས་རྟག་གཟིགས་པ་དམུ་ཙ་ཏྲ་ཧེ་ལ་བཤད། དེས་གསེར་ཐོག་ལྕེ་འབྱམས་ལ་བཤད། དེས་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན་ལ་བརྒྱུད། དེས་གྱིམ་ཚ་རྨ་ཆུང་ལ་བརྒྱུད། དེར་བན་དྷེ་མི་བདུན་གྱིས་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་སྐབས། དཔེ་ཆ་མེ་ལ་སྲེག་པའི་གྲབ་བྱས་དུས། བོན་པོ་མི་བདུན་གྱིས་ཁྱེར་ནས་གཙང་སྟོད་བྱེ་མ་གཡུང་དྲུང་གསང་ཕུག་ཏུ་སྦས། གཞུང་འདི་རྣམས་ནས་གཙང་སྟོད་བྱེ་མ་གཡུང་དྲུང་གསང་ཕུག་ཏུ་སྦས་ཞེས་པའི་ས་གནས་དེ་སྐྲག་ལ་ཡི་ནུབ་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། སྤོས་དྲི་ངད་ལྡན་གྱི་བྲག་ཟུར་དུ་བྲག་ཕུག་ཟང་ཐལ་གནམ་སྐས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པའི་ས་གནས་དེ་ལ་སྣ་རུ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ཞེས་དང་། སྣང་རུ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ཞེས་པ་སོགས་ཡིག་གཟུགས་འདྲ་མིན་འདུག་ཀྱང་། གང་ལྟར་དེ་སྨན་གཞུང་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་གནས་དང་། གནའ་དུས་མིང་ཡང་འདི་ལྟར་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་གཞི་རུ་བཞག་ཡོད། ཕྱིས་དུས་ལ་བབ་ཙམ་ན་གཙང་གི་གཤེན་པོ་བུ་འཚོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པས་གཏེར་ཞལ་ཕྱེས་ནས། རྨེའུ་མཁས་པ་དཔལ་ཆེན་(1052-1106)ལ་སྤེལ་བའོ།། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་བརྒྱུད་རིམ་འདི་ཡི་ཚུལ་ལ་ཞིབ་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པར་དཀའ་འདུག་ཀྱང་། སྤྱིར་བརྒྱུད་རིམ་འདི་ལྟར་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་གྱི་མཚན་དང་། བོན་པོ་མི་བདུན་ཞེས་པ་སོགས་གང་ལྟར་བརྟག་གཞི་བྱེད་སའི་གནས་ཆེ་ཤོས། ཨ་མ་ར་ཡ་ལས་བདུད་རྩི་ཕུད་བུམ་དགུ་པའམ་ཕུམ་བུམ་དགུ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་གསལ་བ་ལྟར། གཞུང་འདི་ཡི་གཏེར་སྟོན་གྱི་མཚན་དང་། བརྒྱུད་ཚུལ་གཏེར་གནས་བཅས་ལ་བརྟགས་ན་སྨན་གྱི་འབུམ་བཞི་དང་ཨ་མ་ར་ཡ་གཉིས། གཏེར་སྟོན་གཏེར་གནས་སོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་མིན་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས་གཞུང་ཚིག་དང་བརྒྱུད་རིམ་རྣམས་དཔེ་བཤུས་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན། ཨ་མ་ར་ཡའི་གཞུང་ལས། དེ་ནས་སྲིད་པའི་བོན་པོ་སྟག་ཝེར་ལིག་ཝེར་གཉིས་ཀྱིས། རྟ་སྒོ་ཤེལ་གྱི་གསང་ཕུག་ཏུ། གཡུང་དྲུང་མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའོ།། དེ་ནས་ཞང་ཞུང་མཁས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས། བྱེ་མ་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚལ་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།། དེ་ནས་གསང་བ་རབ་འབྱམས་དང་། མན་ངག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཁས་པ་ཐེག་ཆེན་དང་། ཀུན་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་བཞིས་བྲག་རྩེ་མཐོང་གི་ངོས་ལ་བསྒྲུབས་པའོ།། དེ་ནས་ཞང་ཞུང་ཀུན་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་གཡུང་དྲུང་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀྱིས། སྤང་རི་ཕལ་པོ་རྩེ་ཡི་མགུལ་དུ་བསྒྲུབས་སོ།། དེ་ནས་ཁུ་མོང་ཆོས་རྗེ་ལྷ་ལོད་མར་བཞེད་ཟླ་བརྩན་དང་། མང་སྒྲ་ལེགས་མོ་དང་། ཤུ་གེ་དཔལ་གྱི་གཡུང་དྲུང་དང་བཞིས། སྲམ་གྱི་བྱེའུ་གླིང་དང་། ཤེལ་མུར་བྲག་མཁན་ཁའི་བྲག་ཟང་ཟང་མོ་ལ་བསྒྲུབས་སོ།། དེ་ནས་མཁུན་བཙུན་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བབ་ཏེ། གཡུང་དྲུང་ཡང་རྩེའི་བྲག་ལ་བསྒྲུབས་སོ།། ཞེས་དང་། ཨ་མ་ར་ཡའི་གཞུང་གི་མཐར། བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི། དང་པོ་ཡུམ་སྲས་་གཤེན་གསུམ་ལ་རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས། དར་ནུབ་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། སྣ་རུ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཕྱིས་སུ་ཁུ་འཛུ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏེར་ཞལ་ཕྱེས་ནས། ཤཀྱ་དཔལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ། གཤེན་དམ་པ་རྒྱལ་ཚབ་(1050-1138) ཆེན་པོས་མངའ་བསྙེམས་པའོ།། དེས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ།། ཞེས་གསལ།\nབདུད་རྩི་ཕུམ་བུམ་དགུ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། བོན་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དེས་ཡབ་འཕྲུལ་གཤེན་སྣང་ལྡན། ཡུམ་བཟང་ཟ་རིང་བཙུན། འཆི་མེད་གཙུག་ཕུད། གསང་བ་འདུས་པ། རྨ་ལོ་དར་དཔྱང་། ལྷ་གཤེན་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྒྱལ་གཤེན་མི་ལུས་བསམ་ལེགས། ཀླུ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། སྣང་བ་མདོག་ཅན། བོན་མོ་སྟག་ཟ་ལི་ཝེར། ཞང་ཞུང་ཨ་ནུ་འཕྲག་ཐག། ཞང་ཞུང་སད་ནེ་གའུ། ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལྷ་དགྲ་འདུལ། ཞང་ཞུང་ཨུ་གུ་དགྲ་འདུལ། ཞང་ཞུང་ལྷ་རི་དཀར་པོ། ཞང་ཞུང་ལ་དཀར་ཆེན་མོ། ཞང་ཞུང་ལི་མུར་ཁོད་ཏང་། ཞང་ཞུང་ཚ་ལ་རྒྱུང་ནེ། ཞང་ཞུང་ར་རིང་། ཞང་ཞུང་ཁྱུང་དཀར། ཞང་ཞུང་དམུ་ཚ། ཞང་ཞུང་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན། ཞང་ཞུང་ཨ་པོ་ཆབ་དཀར། ཞང་ཞུང་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་པོ། ཞང་ཞུང་ཚེ་ཡི་རྒྱལ་པོ། ཞང་ཞུང་ཚེ་མི་ཀུན་སྣང་། ཞང་ཞུང་དོན་རྟོགས་རྒྱལ་པོ། ཞང་ཞུང་ཨ་ས་གཙུག་ཕུད། ཞང་ཞུང་ཨ་མདན་ཅིང་། ཞང་ཞུང་དར་མ་ཧཱ་ཏི། ཞང་ཞུང་ཏ་བ་ཧ་ཏི། ཞང་ཞུང་མུ་ལ་མ་ནོས། ཞང་ཞུང་དང་ར་ལ་ཧ་ཏི། རིག་འཛིན་གསང་བ་རབ་འབྱམས། ཀུན་འདུལ་རྒྱལ་པོ། ཐེག་ཆེན་ཀུན་འདུས། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ། གཡུང་དྲུང་སྙིང་པོ། ཁུ་བོན་མང་པོ་རྗེ་ལོང་། མང་རྗེ་ཟླ་མཚན། ཁུ་གཤེན་ཁུ་མང་དགྲ་ལྷ། གུ་བསྐྱེད་དཔལ་གྱི་གཡུང་དྲུང་གིས་གཏེར་བདག་ཡེ་ཤེས་དབལ་མོ་ལ་གཉེར་བཅོལ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ།། ཕྱིས་དུས་སུ་ཁུ་མཛུ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོས། སྣ་རུ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཤཱཀྱ་དཔལ་ལ་བརྒྱུད་ནས་གཏེར་གྱི་བདག་པོར་སྤྲོད་གསུངས་ནས། གཤེན་དམ་པ་རྒྱལ་ཚབ་(1050-1138)རིན་པོ་ཆེར་གཤང་ཁྲི་ཆུང་བཅས་ཚང་མ་ཕུལ་ལོ།། གཤེན་ཆེན་དེས་གཤེན་ལྷ་རྗེ་ཇོ་བཀྲ་ལ(1069-1149)། དེས་གཤེན་སྟོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན(1087-1162)། དེས་གཤེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན(1120-1176)། དེས་གཤེན་སྟོན་བློ་གྲོས་སེང་གེ(1154-?)། དེས་གཤེན་དཔོན་གསས་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན(1151-?)། དེས་གཤེན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ། དེས་གཤེན་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་བསོད་རྒྱལ་དཔལ། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་རྣམ་དག་དྲི་མེད། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་དབང་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། དེས་དམུ་གཤེན་མཆོག་སྤྲུལ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། དེས་གཤེན་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། དེ་གཤེན་གཡུང་དྲུང་ཉི་མའི་རྒྱལ་པོ། དེས་གཤེན་རྒྱལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོ། དེས་མཚུངས་མེད་བསྟན་པ་འོད་ཟེར་ལ། དེས་གཤེན་གཙུག་ཕུད་འོད་ཟེར། དེས་མཁན་པོ་རྣམ་དག་འོད་ཟེར་ལ། དེས་མཁས་གྲུབ་ཚེ་དབང་འོད་ཟེར་ལའོ།། ཞེས་པའི་བར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་འདུག་པ་ལ་དཔྱད་ནས་འབུམ་བཞིའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་བྱེད་པའི་གཞིར་མཐོང་ངོ་།།ཞེས་གསུངས་སོ།།


Terdzo-ZHA-037 - Rinchen Terdzö\nThugs rje chen po rgyal po lugs\nGrub thob dngos grub\nthugs rje chen po rgyal po lugs kyi sku gsum snying po'i don khrid kyi zin bris nyung gsal snying por dril ba\nby སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ (Minling Lochen Dharmaśrī)\nrevealed by གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ (Druptop Ngödrup)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ (Thugs rje chen po rgyal po lugs)\nVolume 21 (ཞ) / Pages 661-671 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #37 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. thugs rje chen po rgyal po lugs kyi sku gsum snying po'i don khrid kyi zin bris nyung gsal snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 661-671. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di yang rgyal me tog thang gi mkhan po kun spangs pa bshes gnyen ngag dbang dpal mgon gyis gsung ngor dge slong rmongs pa d+harma shrIs zin bris su spel ba'o/_/dge'o\nsnying po'i don khrid\ngter mdzod thugs chen rgyal po lugs\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། མི་འ༵གྱུར་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྲོང་བཙན་པདྨ་འབྱུང་། །རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵་སློབ་དཔོན་ལ། །ཕྱག་བྱས་སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་བརྩམ། །འདིར་གངས་ཅན་གྱི་ལྷ་གཅིག་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་ལས་འབྱུང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་གསལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིད་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དངོས་གཞི་དང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས། འདིར་ཐུན་མོང་པ་སྟེ། ཁྲིད་གསར་པ་ཡིན་ན། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་དུ་འཇུག་དགོས་མོད། འདིར་བློ་ཅུང་ཟད་འབྱོངས་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དམིགས་རྐང་བཞི་པོ་དེ་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཆེད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ན། བདག་གིས་ད་རེས་རྙེད་དཀའ་ལ་དོན་ཆེ་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་སྐབས་འདིར་གྲུ་ཡོད་དུས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་དགོས་པ་ལྟར། དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པར་འདུག །དེ་ཡང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་ལུས་པར་ཕྲལ་རང་དུ་བྱེད། འཆི་བའི་ཚེ་གནས་ལུས་དབང་ཐང་སོགས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བས་ཚེ་འདིར་ལྟོས་ཀྱི་བཙན་ཕྱུག་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་གང་ལའང་སྙིང་པོ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད། དགེ་སྡིག་གཉིས་པོ་ནི་ཤི་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་། སྡིག་པ་བྱས་ཟིན་པ་སྐྱུར་དབང་ནི་མེད། དགེ་བ་རང་གིས་མ་བྱས་པར་ཁྱེར་རྒྱུ་ནི་མེད། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་བཙོན་དོང་དུ་ཆུད་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་སྐྱིད་མེད། ཁྱད་པར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ན་ཅི་ཙུག་བྱེད། མི་སྐྱེ་བའི་གདིང་ནི་མེད། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་མ་འདྲ་སྟེ་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བྱེད། དགེ་བ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་ཞེ་དམ་དྲག་པོ་བྱ། དེས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བདེ་འབྱོར་ཡང་གྲོག་མའི་ཚང་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ནས། འཁོར་བའི་བྱ་བ་ལ་སྐྱུག་ཤ་མར་ལོག་པ་གཅིག་བྱུང་ན་སྔོན་འགྲོ་གནད་དུ་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་འབྱོངས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ལམ་དུ་བཏང་སྟེ། འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་པས། དེ་ལ་སྐྱབས་དང་ར་མདའ་ཞུ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཁྲི་སྟན་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ས་ཆེན་པོའི་དྲེག་པ་ལྟར་གང་བའི་བྱང་རང་གིས་དྲངས་ཏེ། ཅི་བྱེད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་རེ་ལྟོས་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ །ཞེས་སོགས་ལྟ་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕ་མ་ཡིན། འདི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར། བདེ་བའི་ཐབས་ནི་མི་ཤེས། བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པས་སྨྱོན་པ་དང་འདྲ། འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་དྲངས་ཏེ་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ནས། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་དུ་འུར་དིང་གིས་སོང་བར་མོས་ལ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བལྟས་ལ་དགེ་བ་བསྔོའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད། གསུང་བཟླས་པའི་ཁྲིད། ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐུ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་གཞི་སྣང་སྟོང་སྐུའི་ཁྲིད། མཐར་སྐུ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྤང་བླང་གཉིས་ལས། སྤང་བྱ་ནི། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྲོག་གཅོད་པ། མ་བྱིན་པ་ལེན་པ། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་བསྡམ། བླང་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་སྐྱོབ་པ། མ་ཆགས་པར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དགེ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པའོ། །གཉིས་པ་སྣང་སྟོང་སྐུའི་ཁྲིད་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ། རང་ལུས་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷའི་སྐུ་ཡིན་པ་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡིན་པར་ངེས་པའི་བློ་སད་པར་བྱས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མ་ཤེལ་ཕྲེང་དང་། གཡོན་འོག་མ་པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། སྐུ་ལས་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ། ཡིད་ཡུལ་དུ་ལེགས་པར་གསལ་བ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ན་བར་སྣང་འཇའ་ལ་ལྟོས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་སྣང་བའི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་ལ། འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པ། བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ནམ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེ་དང་བསྲེ་ཞིང་བསྒོམས་པས་གསལ་སྟོང་ཞེན་བྲལ་གྱི་ཉམས་བཟང་པོ་འཆར་རོ། །གསུམ་པ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བ་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་དྭངས་གསལ་སྦུབས་སྟོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཧ་རེ་ཡོད་པ། སྙིང་གི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཅན། སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བླ་མའི་ངོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་སྤྱི་བོའི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕོག་པས་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད། སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་ཏེ། བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱང་འཇའ་འོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་མོས་ལ། རང་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཆ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་རང་ཉིད་ཇོ་བོའི་སྐུར་ལྷག་གིས་ལངས་ལ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ཁྲིད་ལའང་། གསུང་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང། དངོས་གཞི་གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཁྲིད། མཐར་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྤང་བླང་གཉིས་ལས། སྤང་བྱ་ནི། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ངག་གི་ལས་རྫུན། ཕྲ་མ། ཚིག་རྩུབ། ངག་འཁྱལ་བཞི་ལ་བཤགས་སྡོམ་བྱ། བླང་བྱ་བདེན་པར་སྨྲ་བ། མི་མཐུན་པ་བསྡུམ་པ། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ། ཞི་ཞིང་དེས་པར་སྨྲ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ་གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཁྲིད་ནི། རང་ཇོ་བོའི་སྐུར་གསལ་བས། ངག་གདོད་ནས་གྲགས་སྟོང་འགག་མེད་ལྷའི་གསུང་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངེས་པའི་བློས། བུང་བའི་ཚང་བཤིག་པའི་སྒྲ་ལྟར་རྩི་ཤིང་རི་བྲག་ས་རྡོ་འཐབ་པ་སོགས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྒྲར་གྲགས་ཚད་ཡིག་དྲུག་གི་སྒྲར་གྲགས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བར་མ་ཆད་པ་བྲག་ཅའི་སྒྲའི་དཔེ་དང་བསྲེས་ཤིང་བཟླས་པས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་དུ་འཆར་བའི་ཉམས་བཟང་པོ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་སྲན་རྡོག་ཙམ་ཞིག་དང་། སྤྱི་བོའི་མཁའ་ལ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ་དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཟེར་ཐིག་གིས་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿཡིག་དབུ་མའི་ལམ་ནས་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་ཏེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བླ་མ་འོད་ཀྱི་འཇའ་ལམ་ལས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་བསམས་ནས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་ཁྲིད་ལའང་། ཐུགས་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་གཞི་རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲིད། མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྤང་བླང་གཉིས་ལས། སྤང་བྱ་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་ལས་བརྣབ་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ་རྣམས་ལ་བཤགས་སྡོམ་དང་། བླང་བྱ་ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་པ། བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་དེ། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ་ཞིང་མིག་ཧད་དེ་བཞག །ངག་རླུང་རང་སོར་གློད། སེམས་གནད་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། དེའི་རང་ངོ་ལ་ཆེར་རེ་བལྟས་པས། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་དུ་ཡལ་བའི་ངང་ལ་ཆེད་འཛིན་མི་བྱ་བར། གསལ་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པ། ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ། གྲིམ་ལ་གཉེན་པོས་མ་བསླད་པ། རིག་ལ་རྟོག་པར་མ་འགྱུས་པར་སྟོང་གསལ་ཡུལ་མེད་དུ་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེར་མཉམ་པར་འཇོག །དེས་གང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་ནས་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འཆར། གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གིས་གནོད་ན་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཅེར་ཅེར་ལྟོས། དེས་རྣམ་རྟོག་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པའི་ཐག་ཆོད་སྐྱེ་ཞིང་། དགེ་སྦྱོར་རྐྱེན་ཐུབ་སྐྱོང་བདེ་མོར་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་ནི། འཕོ་བྱ་མ་དམིགས་ཏེ། རང་རིག་འོད་གསལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །འཕོ་ཡུལ་མ་དམིགས་ཏེ། ཡུལ་བཟང་ངན་གྱི་བློ་ལས་འདས་པའོ། །འཕོ་བྱེད་མ་དམིགས་ཏེ། རྩོལ་རྟོག་གི་བློས་མ་བསླད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད་དེ་འཚང་རྒྱ་བའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ། ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ་ལ་ཡར་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། མར་དག་པའི་སྣང་བ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོའི་སྐུ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ལྷག་ལྷག་འཆར་བར་མོས་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་མར་དག་སྣང་སྦྱང་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྙམ་དུ་སྦྱོང་ངོ་། །གཉིས་པ་གསུང་གི་ཁྱེར་སོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཡིག་དྲུག་གི་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་འཕགས་པའི་གསུང་དུ་དག་གོ་སྙམ་དུ་སྦྱོང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་ན་དད་པ། དམན་པ་མཐོང་ན་སྙིང་རྗེ། ཐད་སོར་གནས་ན་རང་ངོ་ལ་བལྟ་ཞིང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ལས། རྨི་ལམ་ལྷར་སྦྱོང་བ་ནི། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པའི་སྙིང་ཁར་བླ་མ་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་གསལ་ལ་ས་ལེར་མཉམ་པར་བཞག་ནས། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་རྟོག་པས་མ་ཆོད་པར་འདུན་པ་དུང་ངེ་བའི་ངང་ལ་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་རང་ཤུགས་ལ་ཟིན་ནས་ལྷའི་སྐུར་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་གསལ་ནི། ཉལ་བའི་ཚེ་སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མེ་ལོང་གི་རླངས་པ་ཡལ་བ་ལྟར་བསྡུས་པའི་ངང་ལ་སེམས་གཏད་མེད་དུ་ཆད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ། །གཞན་ཡང་བཟའ་བཏུང་དང་གོས་དང་གནས་ཁང་སོགས་གང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་རང་རང་ཇོ་བོའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས། སྤྱད་བྱ་རྣམས་ལྷའི་གོས་དང་དག་པའི་ཞིང་བཟང་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་གང་སྣང་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཀུན་ཏུ་དོན་ཡོད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི། ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས། །ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ལས་འགྲོ་ཀུན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་རྒྱལ་མེ་ཏོག་ཐང་གི་མཁན་པོ་ཀུན་སྤངས་པ་བཤེས་གཉེན་ངག་དབང་དཔལ་མགོན་གྱིས་གསུང་ངོར་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-037&oldid=116901"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:08.


Life and Culture on the Tibetan Plateau - 30 Rgyas bzang Tibetan Village\n30 Rgyas bzang Tibetan Village\n30 Rgyas bzang Tibetan Village: A Story and an Offering Song (Part 5)\nG.yung 'brug (b. 1985) recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2009 in his home in Rgysa bzang (Jizong) Village, Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China.\nA story aboutaBuddhist family related through talking and singing and an offering song by Mr. Dbu rdo (b ~1955).\nརྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདི་ནི་གཉེན་སྟོན་སྟེང་དུ་རྒན་རྒོན་རྣམས་མག་པའི་ཁྱིམ་དུ་འདུས་ནས་བཟའ་ཟླ་འདི་གཉིས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟོད་གླུ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་པ་ལ།དཀོན་ཆོག་གསུམ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག བཟའ་ཟླ་གསར་བ་འདི་ཐ་ན་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་སོགས་ཡོད དོ།།


Terdzo-TSI-006 - Rinchen Terdzö\nlhan thabs lo rgyus stong thun 'dzud byang\nVolume 47 (ཙི) / Pages 119-122 / Folios 1a1 to 2b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #6 (Scroll to Bottom)\ndwags po sprul sku. lhan thabs lo rgyus stong thun 'dzud byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 119-122. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndbang chog gi dbang bshad sogs dang bstun nas zhe chen par gsar skabs zhu dag tha ma'i sri zhu pa dwags po sprul skus bris te nyer mkhor rlom pas bzhag pa'o\nལྷན་ཐབས་ལོ་རྒྱུས་སྟོང་ཐུན་འཛུད་བྱང་ནི། <!TCC Tibetan character 4,97 undefined in unicode!> འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡུན་དུ་འཚོ་བའི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་ཐབས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སམྦྷ་ཝས་གསུང་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལས་ཚོགས་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་དབྱུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པ་དང་འབྲེལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་ལག་ལེན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ༔ དེའི་རྩལ་ཉིད་དང༔ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས༔ འོག་མིན་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་སྐུར་སྤྲུལ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་དུ་གནང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་གནང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རི་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེ་མོར་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་གདམས་སྐོར་གནང་བ་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོའི་རྒྱུད༔ ནང་འཕགས་པ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་རྒྱུད༔ གསང་བ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད༔ ཡང་གསང་གཏུམ་པོ་མེ་འབར་གྱི་རྒྱུད༔ བླ་མེད་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དང་ལྔའོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་རྫོགས་པར་གསན་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གཏུམ་དྲག་འབར་བར་བྱོན་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ། སླར་ཡང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཀླུའི་དུག་གིས་བསྙུན་པ་ན། གདམས་སྐོར་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་གསུངས་པའི་མོད་ལ་རྒྱལ་པོ་བསྙུན་ལས་གྲོལ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའི་བསྡུ་བ་པོ་མཛད་ནས། སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སྨོན་ལམ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ལ་བརྟེན་ནས། མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས། ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་བྲག་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གདམས་སྐོར་གྱི་ལས་ཚོགས་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་དབྱུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ལས་ཚོགས་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུག་དབྱུང་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལག་ཁྲིད་དང་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་ཟུང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ། བཀྲུ་བ། བྱབ་པ། གནད་དབབ། དུག་དབྱུང། ཡས་སྐྱེལ། སྲུང་བ་སྟེ་དོན་ཚན་བདུན་དུ་མཆིས་པའི། དང་པོ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། གནས་ཁང་འདི་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང། ཁོ་བོ་ཡང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་མོས་པ་དང་། ད་ལྟ་ཁྱེད་རང་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། མཐོང་རེག་ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་གིས་བཏབ་པའི་ལུས་ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པ་ཟུག་གཟེར་དང་བཅས་པའི་ངག་སྨྲ་བརྗོད་ལྐུགས་ཤིང་བརྗོད་མི་བདེ་བས་ཡིད་མྱོག་ཅིང་རྨོངས་ལ་འཐིབས་པ་ཞིག་ཏུ་བསམས་ཏེ། ངེད་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བས། ངེད་ཀྱིས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དཔུང་གི་ར་མདར་སྦྲན་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཞུ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སྦྱར། ༈ སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོ་སོགས་དུག་སྦྱོང་གཞུང་ལ་འཇུག་གོ །དབང་ཆོག་གི་དབང་བཤད་སོགས་དང་བསྟུན་ནས་ཞེ་ཆེན་པར་གསར་སྐབས་ཞུ་དག་ཐ་མའི་སྲི་ཞུ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་བྲིས་ཏེ་ཉེར་མཁོར་རློམ་པས་བཞག་པའོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-006&oldid=112240"


Terdzo-HUNG-027 - Rinchen Terdzö\npad+ma gsang ba'i thig le las/_tshe 'das gnas 'dren thugs rje'i lcags kyu\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 883-890 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nrje drung phrin las byams pa 'byung gnas. pad+ma gsang ba'i thig le las tshe 'das gnas 'dren thugs rje'i lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 883-890 New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཞེས་པའང་མདོ་སྨད་གསེར་ཐར་དུང་དཀར་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་ནས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ\nEditor colophon: གོང་གི་བྱང་སྲེག་ཤྭ་ལོ་ཀ་འདི་གཏེར་ཁ་གཞན་ནས་བླངས་ཏེ་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཕྲི་སྣོན་བགྱི་བ་པོ་ནི་ཛྙཱ་ནའོ།།\nAuthor colophon: zhes pa'ang mdo smad gser thar dung dkar dgon gyi mchog sprul nas gsung bskul gnang ba ltar bdud 'joms nam mkha'i rdo rjes bris pa 'brel tshad thams cad mngon par dga' ba'i zhing du skye ba'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM\nEditor colophon: gong gi byang sreg shwa lo ka 'di gter kha gzhan nas blangs te kha skong du bsdebs shing cung zad phri snon bgyi ba po ni dz+nyA na'o//\n༄༅། །པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཚེ་འདས་གནས་འདྲེན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་ར་ཡེ། འདིར་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚེ་འདས་གནས་འདྲེན་གྱི་ཆོ་ག་བགྱི་བར་འདོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་ཁར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་ལྟེ་བར་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་བྱང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་དྲི་གོས་སོགས་དང་བཟའ་བཏུང་མྱོང་གྲོལ་གྱིས་སྦགས་པ། བྱེ་ཡུངས་སྦྱོང་ཆས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་པའི་སྐབས་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྒྲིབ་སྦྱང་གི་སྔགས་གང་མང་བཟླས་ལ་བྱེ་ཡུངས་སོགས་ལ་ཕུས་གདབ། བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད་པ་བཅས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ལ། བྱང་བུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་གསོན་པོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པར་བསམ་ལ། བདག་མདུན་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། དམིགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པས་བཀུག་སྟེ་མིང་ཡིག་རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པས། དམིགས་ཡུལ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྡིག་པ་དང་བཅས་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཅིང་སྟེ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས་པར་བསམ། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛས་མགྲོན་འགུགས། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པས་ཞི་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་དཔལ་རྟ་ཡི་རྒྱལ༔ རིག་རྩལ་འཕྲོ་འདུ་འབར་བའི་སྤྲིན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཉོན་ཅིག་མ་རིག་བདུད་དགྲའི་དཔུང༔ ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གདོན་ཚོགས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་དེངས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཞེས་བགེགས་གཏོར་བཏང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། དེ་ནས་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡི། །ལག་གཡས་ཉི་མར་རིགས་ལྔ་དང་། །གཡོན་པ་ཟླ་བར་ཡུམ་ལྔ་གསལ། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་བྱང་སེམས་སྤྲིན། །འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། །སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་་་རྐང་མཐིལ་གཡས་གཡོན་དུ་དུ། གསང་བར་པྲེ། ལྟེ་བར་ཏྲི། སྙིང་གར་ནྲྀ། ཨོག་མར་སུ། དཔྲལ་བར་ཨ།གསལ་བར། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པ་ཡི། །ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ས་བོན་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ། ཐལ་མོ་གཟེང་བསྐུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་རྩ་སྔགས་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་མ་ཀོ་ལིཾ་ས་མནྟ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ལས་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷྲིཏ་བྷྲིཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ། སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་པའི་བྱེ་ཡུངས་ཀྱིས་བྲབ་སྟེ། ལས་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས། བྱང་སེམས་ཆུ་ཡིས་འཁྲུལ་པས་བག་ཆགས་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །ལས་སྔགས་མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བཀྲུ། དེ་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲིའི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱིས་པའི་ཁྲུས་ཆུ་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་པས་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་ལ་བཀྲུ་ཞིང་། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ། ཅེས་དང་། སེར་སྣའི་གནས་སུ། ཁྲིམས་འཆལ། ཁོང་ཁྲོ། ལེ་ལོ། རྣམ་གཡེང་། ཤེས་འཆལ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རེ་རེ་བཞིན། རྩ་སྔགས་གསུམ་དང་མ་མ་ཀོ་ལིཾ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་སྦྱར་བའི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་བཀྲུས་པས། ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། བདག་འཇུག་ལྟར་ཁྲུས་བགེགས་མཎྜལ་ནས་དབང་ལེན་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་ནང་གསེས་བུམ་དབང་གི་མཇུག་ཏུ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་དབང་བཀོལ་བྱང་ལྟར་དང་། གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་སྐབས་ཞི་ཁྲོ་དང་རིག་འཛིན་གྱི་ཛཔ྄་བཟླ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་གཏང་རག་མཎྜལ་དང་བཅས་རྫོགས་ནས། བཟའ་བཏུང་རྣམས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ལན་གསུམ་དུ་བསྔོས་ལ། ཨོཾ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་དུ། །ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །དགྱེས་ཤིང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས། །ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎཿཔྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟའ་བཏུང་མེར་བསྲེག །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཚན་དང་ཐོས་གྲོལ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་ལམ་སྦྱང་བསྟན་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་དཔལ་ཞིང་དུ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ལས་བྱུང་བ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་གྱི། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་རྣམ་དག་པ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལམ། །བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་བགྲོད་དེ། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣེ་རཏྣེ་མ་ཧཱ་རཏྣེ་རཏྣ་བི་ཛཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཁོར་བའི་གནས་རིས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས། །ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྟོགས། །འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས། །རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་དུ་སོང་། །འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད། །མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་རྒྱལ་བ་བཞུགས། །སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ། །ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཁྱེད་ཀྱང་མགོན་པོ་དེ་ཡི་མཚན། །ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་སོང་། །ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན། མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨ་ཞེས་མཉམ་པར་གཞག །བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། མ་དག་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་བྱུང་བས༔ ཚེ་འདས་དུག་ལྔའི་སྒོ་གསུམ་གྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་བསྲེགས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བྱང་བུ་བསྲེག །གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་བཟླ་བཞིན་དུ་བྱང་ཐལ་འདམ་དང་བསྲེས་ཏེ་སཱཙྪ་གདབ། ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། བསྔོན་སྨོན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མདོ་སྨད་གསེར་ཐར་དུང་དཀར་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་ནས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། གོང་གི་བྱང་སྲེག་ཤྭ་ལོ་ཀ་འདི་གཏེར་ཁ་གཞན་ནས་བླངས་ཏེ་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཕྲི་སྣོན་བགྱི་བ་པོ་ནི་ཛྙཱ་ནའོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-027&oldid=78481"