Terdzo-HI-015 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud kyi rdo rje'i tshig gi dum bu mthar thug rdzogs pa chen po ltar bkral ba tshig don snying po\nVolume 59 (ཧི) / Pages 473-482 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud kyi rdo rje'i tshig gi dum bu mthar thug rdzogs pa chen po ltar bkral ba tshig don snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 473-482. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang dge slong sde snod 'dzin pa rat+na bi dza yas dris shing bskul ba la brten nas/_grub pa'i slob dpon chen po 'jam dpal bshes gnyen gyi dgongs pa'i rjes su 'brangs te rig 'dzin gyi btsun pa many+dzu g+ho Shas smras rim bzhin du bskul ba po nyid kyis yi ger bris pa dge legs su gyur cig_/'di nyid slob dpon many+dzu shrI mi tra'i byin rlabs las rang shar ba ltar yi ger bkod pa'i rten cing 'brel bar 'byung ba'i nyer len las/_rigs gsum snying thig gi shog ser yang rtsol med du 'bebs grub pa'i bdag po'i rkyen du gyur pas na/_'jam dpal rdzogs pa chen po'i cha lag tu gzhag par bya ba yin no/_/sarbadAmang+galamashrIyob+habatu\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཚིག་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཀ་དག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དཔལ། །ཟུང་འཇུག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མཉྫུ་ཤྲཱི། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱག་བགྱི་འོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། རིགས་དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་དམ་པར་བཞུགས་ཏེ། ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་རིགས་ལྔའི་སྐྱེས་བུ་མངོན་པར་སྣང་བར་མཛད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ནི་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱི། །མིང་བརྗོད་པ་ནི་དོན་ཆེ་བ། །དག་པར་བྱེད་ཅིང་སྡིག་སེལ་བ། །ཞེས་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི། མཉྫུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་འཇམ་པ་སྟེ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་རྩུབ་རེག་དང་བྲལ་བའི་གཞི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཤྲཱི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་གཞི་སྣང་རིག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི། མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་འབྲས་བུའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དང་། གང་ལས་འབྱུང་བའི་གཞི་དང་། ལམ་རྐྱེན་ཡི་གེའི་རྒྱུད་རྣམས་ལའང་། འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བརྗོད་ཅིང་མཚོན་པས་ནི་མཐར་ཐུག་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བས་དོན་ཆེ་བ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སེལ་བས་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་སྡིག་པ་སེལ་བ་ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ཞབས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལྟར་འགྲེལ་དུ་ཡོད་མོད། འདིར་རེ་ཞིག་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ༔ ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་གསང་བ་མཐའ་དག་བསྡུས་པའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་འཆད་པ་ལ་གསུམ། གང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གཞིའམ་རྒྱུའི་རྒྱུད། གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཐབས་སམ་ལམ་གྱི་རྒྱུད། གང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྩ་བ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་གྱེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞི་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཞི་དབྱིངས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཀ་དག་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ལས། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་ཅིར་ཡང་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ནི་གཞི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའམ་ངོ་བོའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཞིང་། ཡུལ་དང་། དོན་དང་། སེམས་སུ་བརྟགས་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི། སྦྱང་བྱ་འཁོར་བའི་གཞིར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཐབས་སམ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེ་ལས་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། སོར་བཞག་ཁྲེགས་ཆོད་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཟད་པར་བྱེད། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱངས་པས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོད་རྒལ་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད་ལ་འདུས། །ཞེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའམ། དེ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱང་བྱར་སྟོན་པ་མཚན་གཞན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ནི། སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་རྗེན་པར་ངོ་འཕྲོད་ནས་སོར་བཞག་ཏུ་སྐྱོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པའི་བོགས་འབྱིན་པ་དང་། འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སླད་དུ། སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་གཅུན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་གདངས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་ཤར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཐོད་རྒལ་དུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་ལམ་གཉིས་པོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མེ་བོ་ཆེས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འཆར་ཚུལ་ནི། འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལས་སྣང་བ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ཚིག་ལས་འདས། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་དང་། །བར་དོར་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོག་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་ཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་དབྱིངས་ཀྱི་འོད་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་ལ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་སྐུད་ལྡིང་བ་ལྟར་རིག་གདངས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ནས་དྲལ་ཏེ་འོད་ལྔ་རྩིབས་ཤར་དང་། གྱེན་འགྲེང་དང་། ཟླུམ་འཕྲིག་དང་། མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་དང་། པདྨ་སྟོང་ལྡན་དང་། མཁར་ཐབས་དང་། མདའ་དང་མདུང་རྩེ་ལྟ་བུ་དང་། དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་། མིག་མང་རིས་ལ་སོགས་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་ལ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཡང་སྲན་མ་ཙམ་ནས་བསེ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རིམ་གྱིས་ཇེ་བརྟན་དུ་སོང་བས་ལས་ཀྱི་རླུང་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ། རིག་པའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་ཆ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་གསལ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པས་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་དུ་ཤར་བའི་དབུས་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པའི་དབུ་ཕྱེད་པ་ནས་སྐུ་རྐྱང་པའི་བར་དང་། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྐྱང་པ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དང་། ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་ཐ་དད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བ་དང་བཅས་པ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བས་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་སར་འགགས། རི་བྲག་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ། གཟུང་འཛིན་ཐད་ཀར་ཞིག །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བའི་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས། དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་གི་གཡོ་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕེལ། ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པའི་མཐུ་ལས། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ། ནང་འཛིན་པའི་སེམས། གསང་བ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས། དཔེ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་ལྟར་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་ངང་དུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཐམས་ཅད་ལམ་མེ་བར་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་བསྟན་ནས། ལམ་གྱི་གཞི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་། དེའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ། བོགས་འབྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ཞར་ལས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་གང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་རང་བྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བསམ་ཡས་ཏེ། །འགྲོ་བའི་ཁམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུའི་དུས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐྱོད་དེ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མཐུ་ལས། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དཔལ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ལ་མུན་པ་མི་གནས་པ་བཞིན་དུ་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་གཉིས་མཐའ་དག་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་མཚོན་པའི་རྟེན་སྐུ་ལྔ། ཤེས་བྱ་མ་འདྲེས་པར་འཆར་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་བཟུང་གནས་རིགས་དྲུག་གི་གདུལ་བྱ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མངོན་མཐོ་དང་། ངེས་ལེགས་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་གསལ་བར་མཛད་པས་ན། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་གཅིག་པུར་གྱུར་པའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྟག་པ་དང་། ཁྱབ་པ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ནི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་རྐང་དང་པོས་གཞི་ཀ་དག་དང་། ལྷུན་གྲུབ་དང་། ཟུང་འཇུག །ཚིག་རྐང་གཉིས་པས་ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་། ཐོད་རྒལ། གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་སྣང་བ་བཞི་འཆར་ཚུལ། ལྔ་པས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ཡ་གྱལ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན་པས་རྒྱས་པར་བཤད་ན། བཤད་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་རྐང་པ་ལྔ་རྩ་བར་གཟུང་སྟེ། འཆད་བྱེད་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་སོགས་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱིས་འཆད་ཅིང་། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་རབ་ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་། དེའི་གནད་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་སོགས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྣང་བས་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གཞི་ཡི་མཉྫུ་ཤྲཱི། ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལམ་གྱིས་སྐྱེད་བསྲིངས་པས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུས་ས་གསུམ་རྟག་ཏུ་སྣང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡས་དྲིས་ཤིང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྨྲས་རིམ་བཞིན་དུ་བསྐུལ་བ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བ་ལྟར་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཉེར་ལེན་ལས། རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་ཤོག་སེར་ཡང་རྩོལ་མེད་དུ་འབེབས་གྲུབ་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་ན། འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆ་ལག་ཏུ་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སརྦདཱམངྒལམཤྲཱིཡོབྷབཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-015&oldid=127881"\nThis page was last edited on 23 January 2019, at 16:19.


གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བརྒལ་ལན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དང་པོ། • dharmaebooks.org\nA Collection of Responses to Objections About the Nyingma Secret Mantra\nགསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བརྒལ་ལན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དང་པོ། དེབ་དང་པོ། – epub – 1.4 MB\nགསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བརྒལ་ལན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་དང་པོ། དེབ་དང་པོ། – pdf – 1.9 MB\n作者 ཀརྨཔ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ།\n8th Karmapa Mikyo Dorje, Tsuglak Trengwa\nསྔ་འགྱུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིང་ལུགས་ཆོས་ཁུངས་བཙུན་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་བར་མ་ཆད་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་ཉམས་པ་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། རང་གི་མིང་ཡང་གསལ་པོར་བཏོན་མ་སྤོབས་ནས་རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་མཚན་གཡར་ནས་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཆོས་སྐོར་སོགས་ལ་དགག་པ་བྲིས་པར་སྣང་བ་དེ་དག་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སྡང་བ་དང་། ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་འབྱེད་སོགས་ཀྱི་ལས་ཚབས་པོ་ཆེར་གྱུར་པས་ཆེས་ཡ་ང་བའི་གནས་སུ་གྱུར། རྗེ་བརྒྱད་པའི་གསུང་མ་ཡིན་པ་ནི། རྗེ་དེའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་སྲས་ཆོས་རྗེ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། “རྙིང་མ་ལ་སྐྱོན་ཅན་དུ་སྒྲོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ཡང་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་གནས་བདག་གི་སྐྱབས་མཆོག་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱི་འབྱམས་ཡིག་ཏུ་ཁ་གཡར་བྱས་པ་ཞིག་བྱུང་བས་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་མོས་པ་མཐའ་དག་སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་མ་དད་པ་སྤེལ་བ་ཞིག་བདུད་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ལ་ནི། སྐྱབས་གནས་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་དྲང་པོའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་དུ་ལྟོས་ཤིག” ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། རྗེ་ཀརྨ་པ་ལ་ཁག་གཡར་བའི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་བ་དེའི་དྭོགས་སེལ་གྱི་ལེགས་བཤད།\nརྗེ་ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ལས་འཕྲོས་པའི་བརྒལ་ལན་རྩོད་པ་མེད་པའི་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་དྲང་པོའི་ས་བོན་དང་། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་གསུང་«རྣམ་པར་འཐག་པ་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལོག་རྟོག་རྣམ་སྦྱོང་» གཉིས་ལྷན་དུ་བསྐྲུན་པ་འདི་ནི། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཀརྨ་པ་ཞེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོས་འཛིན་གྱི་མཚན་ཐོག་མར་གྲགས་པ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་དཔལ་ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་སྤྱི་ལོ་ (1110-1193) མཆོག་ཞིང་འདིར་བྱོན་ནས་ལོ་ངོ་དགུ་བརྒྱ་འཁོར་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་པར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་ཕེབས་པ་བཞིན་ནི་ཏཱརྠ་གསུང་རབ་ཉམས་གསོ་ཁང་ནས་དད་གུས་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་པར་དུ་བསྒྲུབས་སོ། །\nThough the Nyingma school and its Vajrayana teachings are an unbroken tradition with genuine sources, toward the end of Karmapa Mikyö Dorje’s life, someone who wished to hide his own identity publishedaseries of objections to the Nyingma school under Karmapa Mikyö Dorje’s name, displaying hostility to and denigrating these profound teachings and the great beings who upheld them. In order to dispel these misconceptions, Mikyö Dorje himself wrote The Seeds of Faith: Response to Objections About the Nyingma Secret Mantra. This text is paired here with his student Pawo Tsuglak Trengwa’s Purifying Misconceptions.\nIt was first published on the occasion of the Karmapa 900 Celebration of the nine hundredth anniversary of the birth of the First Karmapa Dusum Khyenpa.\nགཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། • Tsuglak Trengwa • 沃仁波切ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴


Terdzo-ZHA-022 - Rinchen Terdzö\nPrayers - smon lam\nbcom ldan 'das mgon po 'od dpag tu med pa'i sangs rgyas kyi zhing yongs su sbyong ba'i cho ga bde ba can du bgrod pa'i shing rta\nin cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)\nVolume 21 (ཞ) / Pages 287-324 / Folios 1a1 to 19b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bcom ldan 'das mgon po 'od dpag tu med pa'i sangs rgyas kyi zhing yongs su sbyong ba'i cho ga bde ba can du bgrod pa'i shing rta. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 287-324. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པའང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བཅུད་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆ་ལག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཡུམ་དམ་པ་སྐུ་གཤེགས་པའི་སྐབས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཙོ་བོར་དམིགས་ཤིང་། རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་ཀྱང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ལ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དགྱེས་པའི་ཐུགས་རྗེས་སྔོན་དགེའི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་སད་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ནཾ་བྷ་བ་ཏུ\nces pa'ang sangs rgyas gnyis pa slob dpon chen po'i thugs bcud bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi zhal gdams snying byang yid bzhin nor bu las 'gro 'dul ngan song dong sprugs kyi cha lag 'od dpag med kyi zhing sbyong gi cho ga nyung gsal snying por dril ba 'di yang /_sprul pa'i gter 'byin rgya mtsho'i 'khor los sgyur ba o rgyan mchog gyur bde chen gling pa'i zhal snga nas kyis bskyed yum dam pa sku gshegs pa'i skabs/_sangs rgyas kyi zhing khams yongs su sbyong ba dang sems can rgya mtsho smin par mdzad pa'i cha rkyen du gtso bor dmigs shing /_rang gzhan la nye bar mkho bas kyang mtshams sbyar te/_zab mo'i chos tshul 'di nyid la mtsho skyes bla ma yab sras dgyes pa'i thugs rjes sngon dge'i spobs pa cung zad sad pa mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid rtsal gyis sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig_/sarba dA ka l+yA naM b+ha ba tu\ngter mdzod mchog gling thugs sgrub 'od chog\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། གང་མཚན་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ནི། །རྣ་ལུང་དཔྱང་པའི་མོད་ནས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གྲོང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པ། །བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པས་དགེ་ལེགས་མཛོད། །རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ལ་བརྟེན་ནས། །གཞལ་མེད་ཁང་བཟང་འཇུག་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སྦྱོང་བའི། །ཆོ་ག་བདེ་ཅན་ཤིང་རྟ་དབྱེ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟེན་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བ་ནི༔ རང་གི་མདུན་དུ་འོད་དཔག་མེད༔ འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞིང་བཀོད་དང༔ ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཤམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་དར་དང་བརྐྱང་ནུལ་ལེགས་པར་བསྟར། གནས་ཁང་གི་སྟབས་བདེ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་སམ། དེ་མིན་གུང་གི་ཆར་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞིང་བཀོད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དགྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་གཟུངས་བུམ་དང་། ཁྲུས་བུམ། མེ་ལོང་། སྐུ་ཕྱིས། གོས་ཟུང་། མཎྜལ། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཞུང་ལས། སྐྱབས་སོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད༔ ཅེས་པ་ལྟར་གསུམ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། སེམས་བསྐྱེད་པ། ཞར་བྱུང་གནས་ཡོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གོས་གཙང་མ་གྱོན། རྟེན་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་ཏེ། གྲུབ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་བླང་། གང་ལྟར་ཡང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གནས་པས་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡིད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་ཏེ། ན་མོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོ༔ མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱང་། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གསུམ་པ་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་འཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ས་གཞི་དག །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བཻ་ཌཱུརྻའི། །རང་བཞིན་འཇམ་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་འདི་དག་ཏུ་ལྷ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བཱ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྒྲུབ་པ། ཚོགས་གསག་པ། སྨོན་ལམ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞིན་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས། ཚོགས་གཉིས་རང་འབྲས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་བདག་མདུན་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བའི་ཕྱིར་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་ཀུན༔ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་ལ༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ མདུན་དུ་རྨ་བྱས་བཏེག་པ་ཡི༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲིར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཆོས་གོས་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཆེན་རབ་རྒྱས་པ༔ ཡིད་འཕྲོག་གྲིབ་བསིལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ གཡས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས༔ པད་དཀར་རྒྱས་པའི་སྡོང་བུ་བསྣམས༔ གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ མཐིང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་ནི༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་འཕགས་ཚོགས་འདུས་པ་དང༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིས་དགྱེས་པ་ཅན༔ མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་གསལ་གདབ་པ་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ཀྱི་ངལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པ་གཞུང་རྩ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། རང་གི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེའུ་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ནས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། སྤོས་བཏུལ་ཞིང་དབྱངས་སྙན་པོ་དང་བཅས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་གསོལ་བས། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ནས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལས་བརྩམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་མངོན་པར་གཤེགས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་བྱོན་ལེགས་གསོལ། དེ་ནས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་ཐོག་མར་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་ཅིང་སྙན་བརྣན་པ་ནི། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། སྐུ་ཕྱི་བ་ནི། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ན་བཟའ་དང་རྒྱན་འབུལ་བ་ནི། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་པའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལའང་བརྒྱན་པར་བགྱི། །སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །དྲི་མེད་མཚན་ལ་སྒྲིབ་བསལ་མི་མངའ་ཡང་། །དད་པས་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝསཏྲ་ཨཱ་ལཾ་ཀཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་པ། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རཏྣ་ཨཱ་ས་ན་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་གདན་ཕུལ་བས། ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་གྲིབ་བསིལ་དུ་རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་མདུན་གྱི་ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་པ་ལ་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ། བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། ཞིང་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། ཡན་ལག་བདུན་དང་མཎྜལ་འབུལ༔ ཞེས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་སོགས་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། འོད་དཔག་མེད་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ལངས་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གདོང་ཕྱོགས་པའམ་ཕྱོགས་པར་མོས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་རྡུལ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་ལ་གཞེས་ཤིང་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པ། འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་བདུན་བཟླ། དེ་ནས། ཡིད་འོང་རྫིང་བུའི་ནང་ན་གནས་པ་ཡི། །འཆར་ཀའི་པདྨ་ཁ་འབུས་བྱེ་འདྲ་བ། །ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་བསྟོད་དབྱངས་བཅས། །ལུས་དཔག་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོད་མདོ་ལྟར་རོ།་་་འོད་ནི་དཔག་མེད་གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་པ། །སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་དགེ་འདུན་དཔག་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་ཞིང་མཛེས་གྱུར་པའི། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོད་ནི་དཔག་མེད་བློ་ནི་མཐའ་ཡས་མཚུངས། །གཞན་གྱི་འོད་ནི་གང་ཡང་མི་གསལ་ཏེ། །ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་འོད་རྣམས་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ལྷམ་མེ་ལྷན་མ་ལགས། །སེམས་ཅན་སྙིང་པོའི་གཟུགས་ནི་མཐའ་ཡས་ཏེ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་མཐའ་ཡས་དབྱངས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་། ཁྱོད་འདྲ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གཞན་མ་མཆིས། །ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆོས་བརྙེས་པ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་ཐུགས་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །དེས་ཀྱང་སྟོན་ལ་ཁེངས་པ་མི་མངའ་སྟེ། །ཐ་བ་ཞེ་སྡང་སྤངས་ནས་ཕ་མཐར་སྒྲོལ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཚེ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ངེས་པ། །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ནས། །ཕྱོགས་བཅུར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་བསྐོར་བས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་མཛད་པའི། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དབྱངས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བྱམས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནི་རབ་བཟུང་ནས། །བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད་གྱུར་པ། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ས་ལ་བཞུགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་སོགས། །དགྲ་བཅོམ་རིགས་གྱུར་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང་། །ཚོགས་ན་སྤྱོད་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཡི། །འཕགས་པ་རང་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དཔལ། །ཉེ་བར་དགོངས་ནས་ཐུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལེགས་སྐྱོང་བའི། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་སྔོན་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དགེ་བསགས་པས། །ཚེ་དང་ནོར་དང་མཐུ་ཡི་དཔལ་བརྙེས་ཤིང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབྱིག་གི་ཆར་འབེབ་པའི། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་ན་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི། ཞེས་ཕྱག་བྱ། གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། སྤྱིར་འབུལ་བ་ནི། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ནས། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་འབུལ་བ་ནི། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ དྲི་མེད་ཞབས་བསིལ་གངྒཱའི་རྒྱུན་བཞིན་སྦྲེང༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཱདྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཆར་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཀང༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་བར་སྣང་ཁྱབ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་ཚོགས་རྣམས་འོད་རབ་འབར༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ བྱུགས་པས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གནྡྷཻ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་ཟས་རིགས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནཻ་བིདྱཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདོད་ཡོན་འབུལ་བ་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྟགས་བརྒྱད་འབུལ་བ་ནི། བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་མཆོག་ལས། །རང་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱིས་ཕྱག་བརྒྱན་པ། །ཡིད་འོང་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས། །བཀང་སྟེ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཙིཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་བརྒྱད་ནི། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ལས། །ལྷུན་གྲུབ་དགེ་ལེགས་བྱེད་པའི་རྫས་མཆོག་བརྒྱད། །བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་སྲིད་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་ཀྱི་བཅུད། །རྣམ་དཀར་བྱེ་བས་བསྐྲུན་པའི་རིན་ཆེན་བདུན། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སྤྱོད་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སཔྟ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཙཱ་རུའི་བཟའ་བའི་ཞལ་ཟས་འབུལ་བ་ནི། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཅིང་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་འབུལ་ལོ། །མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ལ་དྲི་བཟང་གི་རླན་དང་བཅས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་དང་འབྲུ་སོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་འགོད་ཅིང་། ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་རྒྱས་པར་འབུལ་བའམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་འབུལ། སྤྲོ་ན་སླར་ཡང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་ཏེ། རིན་ཆེན་སེམས་དེ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང། །རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང་། །ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང་། །ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི། །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་། །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་དང་། །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི། །མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དག །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས། །བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་འདི། །བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན། །སྲིད་ལ་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི། །སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང་། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི། །ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི། །མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་དང་པདྨ་དང་། །ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི། །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ། །ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །གསེར་གྱི་པདྨོ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ས་གཞི་བསྟར་བ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་དེར། །མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བྱ། །གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཕྱང་མཛེས་འབར་བ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་དེ་དག་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། ཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་འོང་ལྡན། །དབྱིབས་ལེགས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་སྒྲེང་བ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་བདག །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལ། །ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས་ཕུལ་བའི་མཐར། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱེ༔ ཨོཾ་སརྦ་བིད་པུ་ར་པུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་བརྗོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་སྤེལ་ཏེ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ནས། ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྐབས་འདིར་འོད་དཔག་མེད་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་དག་གིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་མཐོང་ན་ང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཡང་དག་པར་བཏང་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཡར་དམ་ལེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་ངེས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་དགོངས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །སྐྱེ་རྒུ་རྒ་དང་འཆི་ལས་རབ་ཐར་བགྱི། །སྦྱིན་དང་དུལ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་མཆོག །བརྟུལ་ཞུགས་འདི་དག་བདག་གིས་ཡང་དག་བླང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་སྐྱོབ་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་ཞིང་མཆོག་མཚུངས་མེད་ཚོལ་བགྱིད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཕྲག །གངྒཱའི་བྱེ་མ་ལྟ་བུར་མཐའ་ཡས་པ། །མགོན་པོ་དེ་ཀུན་བདག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །གངྒཱའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །དེ་བས་གོང་དུ་མཐའ་ཡས་ཞིང་གི་ཁམས། །དེ་དག་ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་རབ་འབྱིན་པ། །འདི་འདྲའི་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ནི་བརྩམ་པར་བགྱི། །བདག་གིས་ཞིང་ཡང་གཙོ་བོ་དམ་པ་མཆོག །འདུས་བྱས་འདིར་ནི་བརྒྱན་པ་བགྱིས་ནས་སུ། །མཚུངས་པ་མ་མཆིས་མྱ་ངན་འདས་དབྱིངས་བདེ། །དེ་ཡང་མ་མཆིས་པས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་། །བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པ་ན། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནི་ཕྱིར་བསལ་ཏེ། །མངོན་སུམ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་མཐོང་ནས། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་རབ་ཏུ་འགྲོ །དེར་སོང་ནས་ནི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །དེ་དག་མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཀང་། །འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པདྨོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །དེར་ནི་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་རབ་ཐོབ་ནས། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མང་པོ་བགྱི། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་དམ་བཅའ། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞེས་དང་། བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་དགའ་བ་བསྒོམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་གྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་འདོད་པའི་དོན་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཐུགས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས། སྐྱོབ་པའི་ནུས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལགས་པས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་པའི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། དེ་དག་གི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད། གཉིས་པ་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཐོག་མར་བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སླད་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་དང་། འཕགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་དག་པ་མི་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ངེས་པའི་བདེན་པས། མཆོད་པའི་ཚོགས་སྦྱར་བའི་གནས་འདིར་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་འཛོམ་པ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིང་། གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་ནས། བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། དེས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བསྐུལ་ཞིང་། ངན་སོང་གི་གནས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །འོད་ཟེར་དེས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་སྒྲུབ་ནུས་པའི་མཐུ་ཐོབ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚུངས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡང་འོད་ཟེར་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་བུམ་པའི་གཟུངས་ཆབ་ལ་ཁྱབ་སྟེ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ། དཔལ་དང་བདེ་ལེགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བདུད་རྩིའི་དག་བྱེད་དུ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་དང་འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ། ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསལ། ལུས་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ནི་བྲལ་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་པ་ལྟ་བུར་དམིགས་ནས་གཟུངས་བཟླས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང་ཚིག་འབྲུ་མཐའ་ཡས་པ་རྟོགས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བསྔོས་པས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་བཞིན་མངོན་དུ་བྱུང་བར་བསམ་ལ། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། གཞུང་ལས། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་དག་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་དང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས༔ བདེ་ཅན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡི༔ རྒྱུ་འབྲས་སྣོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། སྣང་མཐའ་རྗེས་དྲན་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོདྦྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འདི་ཅི་རིགས་པར་བཟླ། ཁྱད་པར་གཟུངས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། སླར་ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བུམ་ཆུ་ལ་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་ཞིང་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཁྱད་པར་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་བཟུང་མོས་གུས་བསྐྱེད༔ ཅེས་དང་། མདོ་ལས། སེམས་ཅན་གང་དག་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་འདི་དག་འཆི་བའི་དུས་གནས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དེ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་ཅིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ནས་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དེ་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཤི་འཕོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་བསྟན་པའི་མདོ་གསལ་དག་སྙན་གསུམ་དང་ལྡན་པས་བཀླག་ཅིང་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་ངོ་མཚར། མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ། འཁོར་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཟིང་བ་དང་། མིག་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་སོགས་མོས་གུས་ཉམས་སྐྱེ་བ་ནི་དང་བའི་དད་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཁམས་དེར་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་འདོད་པའི་དད་པ། དེ་ལ་བློ་གཞན་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་སྟེ། དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི་ཞིང་སྦྱང་གི་དམིགས་པ་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་བག་ཆགས་བརྟན་པོ་བཞག་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། གཞུང་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞིང་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ༔ རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་སླར་ཡང་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མདོ་ལས།་་་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་པ་ན་ཤེས་བྱའི་དོན་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པའི་བློ་མངའ་བ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱ་མཚོ་སྙེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཀྱི་རྙོག་མ་ཡིད་གཉིས་བསལ་ནས་དང་པོར་ནི། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཐུབ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་བ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། །བླ་མ་ལ་ཡང་དགའ་དང་གུས་པས་བཏུད་པར་བགྱི། གང་ཞིག་ཕྱོགས་ཀུན་དག་ན་ད་ལྟ་བྱུང་བ་ཡི། །འགྲོ་ལ་བྱམས་པའི་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་བཞུགས་རྣམས་དང་། །འདས་དང་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་གི་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དབུལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་བཅས་ཏེ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་དམ་ཆོས་འཕགས་པ་ཡི། །དགེ་འདུན་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་རྣམས། །མ་ལུས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མི་དགེ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྐུལ་མ་འཚལ། །ཀུན་མཁྱེན་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཡི། །བདག་དགེ་ཆུང་ངུ་གང་མཆིས་པ། །དེ་ནི་གཏན་དུ་བྲལ་བ་དག །ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་གྱུར་ཅིག །རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་པ་ཡི། །སྟོང་པ་ཤེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །བྱང་ཆུབ་བར་གྱི་ཚེ་རབས་སུ། །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། །ཟླ་ཉི་ནོར་བུ་རོལ་མོ་ལྟར། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བ་མཁས་པ་རྣམས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཐབས་བསྔོ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་དཀར་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་བསྔོ་བར་བགྱི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་ཡི། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་དགེ་དང་། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་གང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་བདག་ཉིད་ནི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལྡན་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་བསྟན་པ་ལ། །རབ་བྱུང་མངོན་དགའ་དབང་ལྡན་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་རབ་ཀྱི། །གཞུང་དོན་ཚིག་ལ་མཁས་གྱུར་ནས། །དམ་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་དགའ་མེད་ཤོག །བདག་ནི་འགུམ་པའི་དུས་བགྱིད་ཚེ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཡིད་ཀྱིས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་མཐོང་ནས། །འདི་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་མཆི། །བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མངོན་གྱུར་ཚེ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །རྟག་ཏུ་སྟོན་པ་མཛད་གྱུར་ཅིང་། །ས་བཅུ་ཐོབ་ནས་དེ་དག་གི །རྣམ་པར་དགེ་བའི་རིམ་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཐོབ་ནས། །བག་ཆགས་བཅས་པ་ཉེས་བསགས་རྩ་ནས་བཏོན། །ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་སྙིང་རྗེ་ལྡན་ནས་སུ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྨན་དང་བདེ་བར་བགྱི། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་བརྟེན་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། སྟོབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། འོད་བྱེད་པ་དང་། འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རིང་དུ་སོང་བ་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་གནས་པའི་ཐབས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མངོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རིན་ཆེན་ཏོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རིན་ཆེན་ཟླ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་ཏོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙིང་རྗེ་བསགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་ཟད་པར་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་དང་། ཉི་མའི་ཏོག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུངས་དང་། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་མངོན་པར་འཕགས་པའི་གཟུངས་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་དང་། ལྡེམ་པོའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པ་དང་། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བཅུའི་བར་དག་ལ་བཀོད་ནས་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདི་ནས་འགུམ་པའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། གང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་དེ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དེ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དེ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་འཁོར་དེ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་དག་མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། པདྨེ་པདྨེ་ནི། པདྨ་ལོ་ཙ་ནི། པདྨ་སཾ་བྷ་བེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་མི་ཏ། ཨུདྦྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ། བི་ཀྲཱནྟེ། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་བཟླས་མཐར། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །ཞེས་སོགས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད། ཚར་གྲངས་གསོག་ན། མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་ཞལ་གསོ་ཞིང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། སླར་ཡང་མདུན་གྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་ཞེས་སོགས། ཕྱག་འཚལ་ནས་གཟུང་འདི་ཡན་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྐྱར་ལ་གྲངས་བཟུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། གཏང་རག་འབུལ་བ། ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་ཞལ་གསོས་ལ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད་པས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ནས། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་གདན་འཛོམས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་མཛད་པར་གསོལ་བའི་སྐབས་འདིར། བདག་ཅག་དུས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་སྤྱོད་པ་དམན་ཞིང་མ་དག་པས་མ་འཚལ་བ་དང་། བག་མ་མཆིས་པའི་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲེས་པ་དང་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་ཆུང་ཞིང་ངན་པ་དང་གཙང་སྦྲས་མ་ཕྱེད་པ་དང་། མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མ་ལྕོགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་ཞིང་ནོངས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་མཆིས་ན་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཟོད་པར་བཞེས་ཤིང་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་བདག་ཅག་གི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཅི་གནང་། ཞེས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། གཉིས་པ་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཞུང་ལས། མདུན་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་གཉིས་པ་བྱུང༔ ཤངས་བུག་གཡས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི༔ སྣ་བུག་གཡོན་ཞུགས་སྙིང་གའི་དབུས༔ འོད་ཟེར་སྣང་བ་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔ རླུང་ཕྱིར་སོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ སྣ་བུག་གཡས་ནས་བཅོམ་ལྡན་གྱི༔ ཤངས་བུག་གཡོན་ཞུགས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས༔ དབྱེར་མེད་བློ་འདས་ངང་དུ་གྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། སླར་ཡང་དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང༔ དམིགས་པ་ཡང་ཡང་སྤེལ་བའི་མཐར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དམིགས་པའི་རྟེན་གོམས་ལན་མང་དུ་བསྐྱར་བའི་རྗེས་སུ། བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་གྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཞིང་གི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལ༔ ཡང་དང་ཡང་དུ་བློ་བཞག་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དམིགས་པའི་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པ་ནི། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། རང་གཞན་གྱི་བླ་མ་གོང་མ་དག་གིས་མཛད་པའི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེར། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པདྨོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །དེར་ནི་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་རབ་ཐོབ་ནས། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མང་བགྱིད་ཤོག །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། དགེ་འདུན་མི་ཕྱེད་འདུན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་བསྔོས་བཞིན་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་དང་། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ། སླར་ཡང་གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས་ཀྱང་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་ཆོ་ག་ཅི་ལྕོགས་སུ་འབད་ཅིང་། ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་སྐབས་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཉེར་བསྡུའི་མཐར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཁམས་གསོ་བར་བྱ་སྟེ། གཞུང་ལས། མཐར་ནི་མི་རྟོག་བདེ་བའི་ངང༔ ཉལ་བས་ཁམས་བདེ་རིག་པ་དྭངས༔ རྨི་ལམ་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་པ་སོགས༔ དགེ་བའི་མཚན་མ་ཅི་ཡང་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་གྱིས་མཚོན་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འོད་དཔག་མེད་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་གང་དག་ཁ་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་མཚན་ཐོས་ལ། ཐོས་ནས་ཀྱང་ཐ་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དད་པ་དང་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་གང་དག་ང་ཡི་མིང་ཐོས་ན། །ང་ཡི་ཞིང་དུ་རྟག་ཏུ་འོང་བར་ཤོག །ང་ཡི་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་དེ་རྫོགས་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་དག་ནས་སེམས་ཅན་འོང་། །དེ་དག་ང་ཡི་ཞིང་དུ་ལྷགས་ནས་ནི། །དེ་དག་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཞེས་སོགས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་ཤིང་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཡང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདེན་ཚིག་གིས་བཀའ་བསྩལ་ན། ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཐུན་རེ་མ་ཆགས་པར༔ བསྒོམས་ན་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་སྒྲིབ་དག་ནས༔ བདེ་ཅན་ཞིང་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བཅས་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་སོགས་བཅད་ལ། སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་དང་། གཟུངས་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་གཅིག་སོགས་བཟླ། ཞིང་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་རྟགས་རྣམས་ངེས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འདིའི་སྒོ་ནས་སྨྱུང་བར་གནས་པ་བྱེད་ན། དུས་བཟང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་པས། དོན་ཞགས་དང་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྨྱུང་ཆོག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ། ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་རྐྱང་། བཅོ་ལྔ་ལ་ཁུག །བཅུ་དྲུག་ལ་རྗེས་ཆོག་བྱ། གཞན་སྤང་བླང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཆེའོ། །གཞན་ཡང་གཟུངས་བུམ་གྱི་ཆུས་རང་གཞན་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། གཤིན་པོའི་རུས་བུ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞིར་གཏོར་བས་ཀྱང་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་ཞིང་། དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཞར་བྱུང་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། འདི་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་ན། ཡན་ལག་བདུན་པ་བཟང་སྤྱོད་ཁོ་ན་ལྟར་བགྱིས་ཀྱང་རུང་བས། དེའི་ཚེ་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྗེས་སུ་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་འབུལ། སེམས་བསྐྱེད་བླངས་གྲུབ་ན་ལེགས། འདོད་གསོལ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་རྣམས་མ་བགྱིས་ཀྱང་རུང་། སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནས་འཐུས་པ་སོགས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོར་འོད་དཔག་མེད་བཀོད་པའི་མདོ་དང་། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་སོགས་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་གཞུང་དོན་ཇི་ལྟ་བར་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཕགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ནི། །དམན་ལ་བརྩེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་མཐུ་སྣང་བས། །བདག་གིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་སྙམས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །ཚེ་འདིར་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བཅུད་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆ་ལག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཡུམ་དམ་པ་སྐུ་གཤེགས་པའི་སྐབས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཙོ་བོར་དམིགས་ཤིང་། རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་ཀྱང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ལ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དགྱེས་པའི་ཐུགས་རྗེས་སྔོན་དགེའི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་སད་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ནཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-022&oldid=116391"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 02:39.


མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི2005ལོའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་བོད་ཡིག་གི་རྒྱུགས་གཞི། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2016-08-15 10:21:23 ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཆ་འཕྲིན་ལྟེ་གནས། ཀློག་གྲངས།\n1． གཤམ་གྱི་མིང་འགྲེལ་ཁག་བཞི་ལས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པ་ནོར་བའི་ཁག་གཅིག་ནི（ ）ཡིན།\nཀ སྲེད་པ ཞེན་པའམ་ཆགས་པ། སྒྲུན་པ། འགྲན་པའི་དོན།\nཁ རེག་ཟིག ཟིན་བྲིས། སོམ་ཉི ཐེ་ཚོམ།\nག ཐུགས་ལ་བཏགས སེམས་ལ་བཞག་པ་སྟེ་ལྟ་རྟོག་བྱས་པའི་དོན།\nང རྟབ་རྟབ་པོར མྱུར་མོར་ཞེས་པའི་དོན།\n2． གཤམ་གྱི་མངོན་བརྗོད་ཁག་བཞི་ལས་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་ནོར་ཡོད་པའི་ཁག་གཅིག་ནི（ ）ཡིན།\nཀ གཉིས་འཐུང གླང་ཆེན། གཉིས་སྐྱེས དང་བྲམ་ཟེ།\nཁ སྤྲིན་འཛིན རི་བོ། བྱ་ལམ ནམ་མཁའ།\nག འཛིན་མ ས་གཞི། སྲེག་ཟ མེ།\nང ཉལ་འགྲོ་མ རླུང༌། ཆུ་བོའི་གཏེར ཆུ་བོ།\n3． གཤམ་གྱི་བརྡ་རྙིང་བརྡ་གསར་དུ་ཕབ་པ་ནོར་བའི་ཁག་གཅིག་ནི（ ）ཡིན།\nཀ གཙིགས་བརྣན་པ ནན་ཏན་དུ་དམ་བཅས་པའི་ཚིག་བཀོད་པ།\nཁ ད་ཕྱིན་ཆད་ནམ་ནམ་ཞ་ཞར སླད་ཕྱིན་དུས་གཏན་དུ།\nག ཀུན་གྱིས་དབུ་སྙུང་དང་བྲོ་བོར ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ།\nང པང་དུ་གསོལ དཔང་དུ་བཙུགས་པ།\n4． ཚིག་གི་སྟོང་ཆར་རིམ་པ་ལྟར་མིང་ཁ་སྐོང་བ་འགྲིག་པའི་ཁག་གཅིག་ནི（ ）ཡིན།\nསྒྲ་ཤེས་ན་དོན་ལ་མི་རྨོངས། ཤེས་ན་མིང་ལ་མི་རྨོངས། ཤེས་ན་ཚིགས་བཅད་ལ་མི་རྨོངས། ཤེས་ན་ཚིག་རྒྱན་ལ་མི་རྨོངས། ཤེས་ན་སྐད་རིགས་ལ་མི་རྨོངས།\nཀ མངོན་བརྗོད། སྡེབ་སྦྱོར། སྙན་ངག ཟློས་གར།\nཁ སྡེབ་སྦྱོར། སྙན་ངག ཟློས་གར། མངོན་བརྗོད།\nག ཟློས་གར། སྙན་ངག མངོན་བརྗོད། སྡེབ་སྦྱོར།\nང སྙན་ངག ཟློས་གར། མངོན་བརྗོད། སྡེབ་སྦྱོར།\n5．“ཁོང་ལ་རིགས་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན། ལྡན་ན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་དུ་འོས”པའི“ན”སྒྲ་ནི（ ）ལ་འཇུག\nཀ གལ་འཛུགས་ཀྱི་དམིགས་ཀྱིས་འབྱེད་པ། ཁ གཞུང་འཛུགས་ཀྱི་དམིགས་ཀྱིས་འབྱེད་པ།\nག རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པ། ང ཚིག་སྔ་ཕྱི་མི་མཐུན་པར་སྟོན་པ།\nཀ རྒོད་པོ དགྱེས་པ ཕོ་ཡིས་ཕོ་དྲངས་པ རྟགས་མཚུངས་འདྲེན་པ།\nཁ དགུང་ལོ རོལ་མོ མོ་ཡིས་མོ་དྲངས་པ རྟགས་མཚུངས་འདྲེན་པ།\nག ཐང་ཀ བྱིན་པ མོ་ཡིས་མོ་དྲངས་པ རྟགས་མཚུངས་འདྲེན་པ།\nང རོལ་ཆ སྟོན་ཁ མ་ནང་གིས་མ་ནིང་དྲངས་པ རྟགས་མཚུངས་འདྲེན་པ།\nདབྱར་གྱི་དགའ་སྟོན་ཉེ་བར་གྱུར་མཐོང་ནས། ། ①མྱུ་གུའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤུ་ལོང་རབ་རྒྱས་པའི། །\n②ནོར་འཛིན་དགའ་མ་གདུང་བའི་དྲོད་འབར་ཞིང༌། ། ③ལུས་ཀྱི་རྔུལ་བཞིན་ཆབ་རོམ་བཞུ་བ་འབབ། །\nཀ ①གཟུགས་རྒྱན། ②གཟུགས་རྒྱན། ③དཔེ་རྒྱན།\nཁ ①དཔེ་རྒྱན། ②གཟུགས་རྒྱན། ③གཟུགས་རྒྱན།\nག ①གཟུགས་རྒྱན། ②དཔེ་རྒྱན། ③གཟུགས་རྒྱན།\nང ①དཔེ་རྒྱན། ②གཟུགས་རྒྱན། ③དཔེ་རྒྱན།\nཀ བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད། སྒྲུབ་རིམ་བཅས་ཚང་མིན་ལ་ལྟ་དགོས་པ།\nག ཚུལ་གསུམ་ཚང་མིན་ལ་ལྟ་དགོས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ཆོས་དང་རྗེས་ཁྱབ། ལྡོག་ཁྱབ་བཅས་ཚང་མིན་ལ་ལྟ་དགོས་པ།\nང འབྲས་རྟགས་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས། མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཚང་མིན་ལ་ལྟ་དགོས་པ།\n9．བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་དུས་རབས（ ）ནང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང༌། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ། སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་གསུམ་གྱིས་བཞེངས་སུ་བཅུག་པ་ཡིན།\nཀ དྲུག་པའི། ཁ བདུན་པའི། ག བརྒྱད་པའི། ང དགུ་བའི།\n10．“རྐང་ལམ་དེ་ནི་ངའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་ལམ་ཉག་ཅིག་ཡིན་ལ། དུས་རབས་ཅི་འདྲ་མང་བོའི་རིང་ལ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལམ་ཕྲན་འདིའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་དང༌། དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཞིང་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྔུལ་ཆུ་ཅི་འདྲ་མང་བོ་ཞིག་རྐང་ལམ་འདིའི་སྟེང་སིམ་ཡོད་པ་རེད་ཨང༌།”ཞེས་པའི་མཚོན་དོན་ཡིན་པའི་ཁག་གཅིག་ནི（ ）ཡིན།\nཀ དེ་ནི་ཕ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་སའི་ལམ་ཕྲན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང༌། མི་བགྲང་གིས་མི་ལངས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་དེ་སྐྲུན་པར་དཀའ་སྡུག་གང་མང་མྱངས་པ།\nཁ ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པའི་བསམ་བློ་དང་མཛད་རྗེས། བློ་གྲོས་དང་སྙིང་\n1．འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་པོ་འདི་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སའི་སྟེང་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆེ་ཆུང་ཕྲ་རགས་སྲིད་ཚད་ཐམས་ཅད་སྣང་བས། བྱེད། མཐོང་བར་བྱེད། བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞན་གྱི་མིག བྱེད་དེ། དགའ་སྡུག་འདོད་སྡང་བླང་དོར་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པ བྱེད་དོ། །（ ）\nཀ གནས་པར། ཞུགས་པར། འདོན་པར། ཁ རིག་པར། ཞུགས་པར། ཕྱུངས་པར།\nག མཐོང་བར། འཇུག་པར། འདོན་པར། ང གསལ་བར། འཇུག་པར། འབྱིན་པར།\n2．རྟག་ཏུ་ཆར་བ་དང་ཁ་བ་སོགས་མོད་པས་ཐན་པས་ཤིན་ཏུ མེད་པར་ལོ་ཏོག་རྩི་ཤིང་རྒྱས་པ་དང༌། མི་ཕྱུགས་རི་དྭགས་བྱ་བྱིའུ་སྲིན་བུ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ལ་སྐོམ་པའི མི་དམིགས་པ་དང༌། དུས་ཀུན་ཏུ་ཉི་མའི་ཚ་ཟེར་དང་ཟླ་བའི་བསིལ་ཟེར་སྤེལ་མར་སྙོམས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་དག་གི་ལུས་སེམས ཁོ་ན་མྱོང་བར་བགྱིད་དོ། །（ ）\nཀ འཚེ་བ། གདུང་བ། བདེ་སྐྱིད། ཁ གནོད་པ། མནར་གཅོད། སྐྱིད་པ།\nག གདུང་བ། སྡུག་བསྔལ། དགའ་བདེ ང འཚེ་བ། སྡུག་བསྔལ། ཚིམ་པ།\n3．རོ་བོ་རྩེ་གསུམ་དེའི་མདུན་ནས་རླངས་འཁོར་གྱི་ཁ་ནུབ བསྐྱོགས་མ་ཐག་ཏུ། རི་ཁུགས་སུ་ལྗོན་ཤིང་ཚང་ཚིང་ རྒྱས་པའི་ལུང་བ་རིང་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་ལ། དེནི་གསེར་མདོག་གི་བྱེ་མའི་རི་བོ་ལ་གཡུ་མདོག་གི་སྨད་གཡོགས བརྒྱན་པ་དང་ཨ་ན་མ་ན་རེད།（ ）\nཀ ཏུ དུ གིས ཁ ལ ཏུ ཡིས\nག ལ དུ ཡིས ང ཏུ དུ ཀྱིས\n4．བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་དྲུག་ནི། འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཁམས་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། དོན་ཟབ་མོ་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། ཚིག་འབྲུ་མཛེས་པས་མཛེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་བཅས་སོ། །（ ）\nཀ གང་ལ་རྨོངས་པ་བསལ་བར། དོན་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་པར། རངགཞན་གྱི་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པར།\nཁ ཆོས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར། དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བར། དོན་འཐོར་བ་རྣམས་བསྡུ་བར།\nག གང་ལ་རྨོངས་པ་བསལ་བར། དོན་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་པར། དོན་འཐོར་བ་རྣམས་བསྡུ་བར།\nང ཆོས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར། དོན་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་པར། རངགཞན་གྱི་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པར།\n5．སྔོན་འཇུག་གི་ཕོ་ཡིག་བ་དེ་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཕོ དང༌། མིང་གཞི་ཡི་གེ་མོ་ག་ང་ཇ་ཉ་ད་ན་ཛ་ཞ་ཟ་ར་ཤ་ས་བཅས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མ་ནིང་ག་ནི་མིང་གཞིའི་ཕོ་ཡིག་ཅ་ཏ་ཙ་དང༌། མོ་ཡིག\nབཅས་ལ་རྐྱང་བ་ཁོ་ནར་འཇུག མོ་འ་ཡིག་ནི་མིང་གཞིའི་མོ་ཡིག དང༌། མ་ནིང་ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཚ་བཅས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན།（ ）\nཀ ཀ་ཇ་ད་ཚ། ཉ་ད་ན་ཞ་ཟ་ཡ་ཤ་ས། ཀ་ཁ་ཐ་ཕ་ཚ།\nཁ ཀ་ཅ་ར་ཙ། ཉ་ཏ་ན་བ་ཟ་ཡ་ཤ་ས། ག་ཇ་ཐ་ཕ་ཚ།\nག ཀ་ཅ་ཏ་ཙ། ཉ་ད་ན་ཞ་ཟ་ཡ་ཤ་ས། ག་ཇ་ད་བ་ཛ།\nང ཀ་ཅ་ཏ་ཙ། ཉ་ད་ཞ་ཟ་ཡ་ཝ་ར་ས། ཁ་ཙ་ཐ་ཕ་ཚ།\nགསུམ་པ། འདྲི་ཚིག་གི་ནང་དོན་འགྲིག་མིན་ལ་བརྡར་ཤ་བཅད་ནས། འགྲིག་པའི་གུག་རྟགས་ནང་དུ“✓”དང༌། འཆུགས་པའི་གུག་རྟགས་ནང་དུ“✕”རྒྱག་དགོས།\n1．སྒྲུང་གཏམ་ནི་མི་སྣ་དང་བྱ་འགུལ། ཁོར་ཡུག་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་བཀོད་པ་བརྒྱུད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཡིན།（ ）\n2．“ལུང་མཐིལ་རྣམས་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་གྱ་མ་གྱུར་འགྲོ། འཇུག་ངོས་རྣམས་སུ་འབྲས་དང༌། གྲོ་སྲན་ལ་སོགས་པའི་ལོ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁ་དང་ས་ཁོད་ཡངས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ན་ནི་ཚོང་རྡལ་དང་བཅས་པའི་གྲོང་ཆེ་ཆུང་དུ་མས་བརྒྱན།”ཞེས་པ་ནི་འགུལ་ལྡན་ལྗོངས་རྣམ་འབྲི་སྟངས་ཡིན། （ ）\n3．“སྔོ་ལྗང་ལོ་མའི་གོས་གྱོན་ལྗོན་ཤིང་རྩེར། ། དམར་སེར་བཞིན་རས་འཛུམ་པའི་ཤིང་འབྲས་རྣམས། ། འཇམ་མཉེན་ཡལ་འདབ་ལག་པ་རྐྱོང་བཞིན་དུ། ། ཕྱོགས་བཞིའི་མགྲོན་ལ་བསུ་བ་ཞུས་པ་འདྲ། །”ཞེས་པ་རབ་རྟོག་གི་རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས་སེམས་ལྡན་རབ་རྟོག་གི་རྒྱན་ཡིན།（ ）\n4．དངོས་པོར་དབྱེ་ན་གཟུགས་ཤེས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་གསུམ་ཡོད། ཡུལ། ཡོད་པ། ཤེས་བྱ། གཞལ་བྱ། གཞི་གྲུབ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཡིན། （ ）\n5．མིང་དང་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་ཁྱབ་མིན་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་མིང་ཡིན་ན་ཚིག་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ལ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་མ་ཁྱབ། ཚིག་ཡིན་ན་མིང་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ལ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་མ་ཁྱབ་པ་ཡིན།（ ）\n6．ཟློས་གར་ལ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་མཚོན་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་ནང་གསེས་སུ་གཏམ་བརྗོད་ཟློས་གར་དང་གླུ་གར། བྲོ་གར་སོགས་སུ་དབྱེ་ཡོད་ལ། 《 སུ་རུའི་མེ་ཏོག》ཅེས་པ་དང《 ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》ཅེས་པ་གཉིས་ནི་གཏམ་བརྗོད་ཟློས་གར་ཡིན།（ ）\n7．ལས་གང་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་གཞན་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དང༌། དེའི་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་བདག་ཅེས་བྱའོ། ། （ ）\n8．རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ། བོད་ལ་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་བྱུང་མེད་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྐབས་དེར་དགོན་པ་དང་གྲྭ་པ་མེད་ལ། དེ་དག་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དབང་ཆ་དང་ཐོབ་ཐང་སོགས་གཞི་ནས་མེད་པས། རྒྱལ་པོ་ནི་སྲིད་འཛིན་མཁན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས་ཆོས་བདག་མིན་པས་སོ། །（ ）\n9．རང་མོས་སྙན་ངག་གིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་ལ་ངེས་པ་མེད་ལ། ཚིག་རྐང་ཕན་ཚུལ་བར་ཚེག་ཁྱིམ་གྱི་གྲངས་སྙོམས་དགོས་པའི་ངེས་པའང་མེད་པར་རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་པའི་བརྩེ་དུང་གི་འགྱུར་བ་བཞིན་ཚིག་སྦྱོར་གང་བདེར་སྦྱར་ཆོག་པ་དེ་ཡིན། （ ）\n10．“སེར་བས་ལོ་ཏོག་བཅོམ”ཞེས་པའི་སེར་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་དངོས་པོ་བདག་ཡིན་པ་དང༌། ལོ་ཏོག་ནི་ལས་དང་བཅོམ་ནི་བྱ་བ་འདས་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་གཞན་ཡིན། （ ）\nབཞི་བ། 1. སྟོང་ཆའི་ནང་དུ་འོས་འཚམ་གྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རེ་བྲིས་ནས་བརྗོད་བྱ་ཆ་ཚང་བར་བྱེད་དགོས།\n①ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་མ་མཐོང་བ། ______________________________རུས་སྦལ་རྒྱ་མཚོ་གཏམ་གྱིས་ཤི། །\n③སྔོན་འཇུག་ཡི་གེ་ལྔ་བོ་དེ། ། ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། །______________________________________\n④ཐ་དད་གང་ཞིག་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པའི་ཆོས་དེ ______________མཚན་ཉིད། རང་གི་གསལ་བ་དུ་མ་ལ་འགྲོ་བའི་ཆོས་དེ______________མཚན་ཉིད།\n① བཙན་པོ་ཡབ་སྲས། རྗེ་བློན། ཀུན་གྱིས་དབུ་སྙུང་དང་བྲོ་བོར་སྟེ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང༌། རྡོ་རིང་ལ་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་མཛད་དོ། །\n② འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་བཙན་པོ་མྱེས་ཁྲི་སྲོང་བརྩན་གྱི་རིང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཛད་དེ། ར་སའི་\n3. གཤམ་གྱི་ཚིག་བཀླགས་ཏེ། དོན་ཞིབ་བརྗོད་བྱས་པའི་གོ་རིམ་གཞིར་བཟུང་ནས་གོ་རིམ་བསྐྱར་དུ་བསྒྲིགས་ཏེ་ཚིག་སྔ་ཕྱི་མཐུད་དགོས།（ཐིག་ཤར་དུ་ཚིག་གི་གོ་རིམ་ཨང་གྲངས་བྲིས་པ་ཆོག）\n③ བསང་གི་དུ་བ་དགུང་ལ་འཕྱུར་བ་དང། སྤོས་ཀྱི་དྲི་བསུང་གང་སར་འཐུལ་འདུག\n3． སློབ་མཐར་ཕྱིན་ལ་ཉེ་དུས། འཛིན་གྲྭ་རུ“མཛའ་བརྩེ”བརྗོད་གཞི་ཡིན་པའི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཚོགས་རྒྱུ་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒོ་སམ་དུ་བརྗོད་གཞི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྲོ་ཉམས་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་འབྲི་དགོས། རེ་བ་ནི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དོ་མཉམ་པ་དང་ཚིག་གི་སྒྲིག་གཞི་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་དགོས་ལ། ཚིག་རྐང་རེར་ཡིག་འབྲུ7ལས་ཉུང་མི་རུང༌།\nདབང་ཕྱུག རྫོང་དཔོན་ལགས། དམག་གི་ས་ཆ་གལ་ཆེ་ས་འདིར། ཁྱོད་ཀྱིས：དར་རྒྱས། （མི་དགའ་བའི་ཉམས་ཀྱིས）སྟོང་དཔོན་ལགས། ཁྱོད་ཀྱི་གོ་གནས་ཅི་འདྲ་ཡིན་པ་མ་བརྗེད་པར་གྱིས། རྫོང་དཔོན་ལ་སྐད་ཆ་དེ་བཤད་མི་རུང༌།\nདབང་ཕྱུག ད་ལྟ་ཅི་ཞིག་གི་ཚད་དུ་ལྷུང་ཡོད་པ་མི་ཤེས་སམ། ཐོབ་ཐང་དང་གོ་གནས་གླེང་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། ངས་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་རྩེ་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nདར་རྒྱས། ང་ནི་བོད་ཀྱི་མྱུལ་མ་དང་ངོ་ལོག་པ་ཡིན་ནམ། ངའི་སྲིང་མོས་ཁྱིམ་ནས་མདའ་དང་མདའ་སྨན་འབྲུ་དང་རྩྭ་ཤིང་སོགས་ངེད་ལ་བསྐྱལ་ཏེ་འོང་ཡོད།\nདབང་ཕྱུག ཕྲན་གྱིས་གནམ་ལྷས་རོགས་རམ་བྱེད་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་གཡུལ་ས་ལ་གཡུ་ལ་སའི་གསང་བ་ཡོད་པས། བཀོད་འདོམས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཐོག་མར་གཡུལ་སའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་སྲུང་དགོས།\nདར་རྒྱས། ཁྱོད། ཁྱོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ངོ་ཚ་གཏོད་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\n① དབང་ཕྱུག་ནི་རང་གི་གོ་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་རྫིག་རྔམ་སྟོན་པ་དང༌། གཡུལ་སའི་གསང་དོན་ལ་དོ་སྣང་མི་བྱེད་པའི་མི་རང་འགར་བ་ཞིག་ཡིན།（ ）\n② དར་རྒྱས་ནི་བློ་རྩ་བརྟན་ཞིང་ཁ་ཁོག་མེད་པ། རྒྱལ་རྩེ་སྲུང་བའི་ལས་འགན་ནན་སྒྲུབ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན།（ ）\nསྤྱི་ལེ་བརྒྱད་ཙམ་ཡོད་པའི་ཇུའི་ཐང་འགག་འཕྲང་བརྒལ་རྗེས་སྤྲིན་སྨིག་གློ་བུར་དུ་ཡུལ། འགག་འཕྲང་དེའི་སྟེང་གེ་ནམ་མཁའ་གཡུ་ལྟར་སྔོ་ལ་དབུས་སུ་མཚམས་སྤྲིན་ཚོམ་བུ་འགའ་འཕྱོ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གློག་འོད་འཁྱུག་པ་ལྟར་གཡོན་ངོས་ཀྱི་བྲག་རི་གཡང་གཟར་ཅན་གྱི་ཐོག་ཏུ་འཕྲོས་ཤིང་གཡས་ངོས་ཀྱི་རི་སྟེང་དུ་ཞོ་གསར་ལྟ་བུའི་སྤྲིན་ཚོགས་འཁྲིགས་པ་ལས་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་གི་མདངས་འཕྲོས་ཀྱང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ད་དུང་གྲུ་ཐོག་ཏུ་མ་ཕོག དེ་དུས་སུ་རྒྱང་རིང་དུ་བང་རིམ་བརྩེགས་པའི་རི་བོའི་རྩེ་མོར་འཁྲིགས་པའི་སྤྲིན་སྨུག་གི་ཁྲོད་ནས་གློ་བུར་དུ་སྨུག་པ་དམར་པོ་ཞིག་ཐོན་བྱུང་བ་ན། རི་བོ་མཆིན་ཁའི་མདོག་ལ་སྨུག་ཚོན་དམར་པོས་ཕྲ་བཏབ་པ་ལྟར་མཛེས། དེ་ནི་འགག་འཕྲང་དོག་མོའི་ཁྲོད་ནས་རིན་ཆེན་དམར་པོའི་མདངས་འཕྲོས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་བས་མི་རྣམས་གཏམ་རྒྱུད་ལས་འཕྲོས་པའི་ལྷ་ཡུལ་ལ་སླེབས་པ་ལྟར་དུ་སྣང༌། སྐབས་དེར་གཙང་ཆུའི་ཐོག་ཏུའང་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར་གཙང་པོའི་གཡས་གཡོན་གྱི་བྲག་རི་གཡང་གཟར་ཅན་རྣམས་ཆུ་ནང་ནས་རི་མོའི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་བཞིན་གསལ་ཞིང༌། མཚམས་དང་མཚམས་སུ་ཆུ་རིས་ཀྱག་ཀྱོག་གིས་བཅད་པ་དེ་ནི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ་ལ། ཉེ་རྒྱུད་ཀྱི་རི་བོ་རྣམས་ཀྱང་གཡུ་ལྟར་སྔོ། དུས་ཚོད་ནི་སྐར་མ་རེ་རེ་བཞིན་འདས་ཤིང༌། མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྨུག་པ་དམར་པོ་དེ་ཡང་ཇེ་དམར་ཇེ་དམར་དང་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག གྲུ་གཟིངས་ཇི་ཙམ་བསྐྱོད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་རྒྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཇེ་ཉེ་དང་ཇེ་ཉེར་སོང་སྟེ་སྨུག་ཞག་དམར་པོ་དེའི་ཁྲོད་ནས་རི་བོ་གནམ་གྱི་ཀ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀེ་རེར་འགྱིང་བ་མཐོང་ལ། སྨུག་ཞགས་དམར་པོ་དེ་ཡང་ཉི་མ་མེ་ཟླུམ་དམར་པོའི་འོད་ཟེར་འབུམ་ཕྲག་འཕྲོས་པ་ལས་བྱུང་བའང་ད་གཟོད་ཤེས།\nཀ གྱེན་ལྟ། ཟུར་ལྟ། རྒྱང་ལྟ། ཐུར་ལྟ། ཉེ་ལྟ།\nཁ གྱེན་ལྟ། ཉེ་ལྟ། རྒྱང་ལྟ། གྱེན་ལྟ། རྒྱང་ལྟ།\nག རྒྱང་ལྟ། ཉེ་ལྟ། ཟུར་ལྟ། ཐུར་ལྟ། རྒྱང་ལྟ།\nབརྒལ བརྩེགས བཏབ འཕྲོས\nསློབ་གྲོགས་ཚེ་རིང་གིས་དོན་གྲུབ་ལ་ཁྱོད་རང་མུ་མཐུད་དུ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་ནས་རིག་གནས་སྦྱངས་ན། སློབ་ཡོན་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བས་རི་གྲོང་དུ་འཚོ་བའི་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ལ་དཀའ་ཁག་བཟོ་ངེས་ཡིན། དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ང་བཞིན་མཁར་གྲོང་དུ་གླ་བརྒྱབ་ནས་སྒོར་མོ་འགའ་བཙལ་ན། ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བ་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་ཐུབ་ཟེར་བ་ན། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་སློབ་ཡིན་མཐོ་བས་ཁྱིམ་ཚང་ལ་དཀའ་ཁག་བཟོ་བ་བདེན་མོད། མུ་མཐུད་དུ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་ནས་རང་ཉིད་ལ་རིག་གནས་ཤེས་བྱ་ལེགས་པོ་ཞིག་འབྱོར་ཚེ། མི་འགྱངས་པར་རིག་གནས་དང་ཤེས་བྱ་དེས་རང་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཡོང་འབབ་ལེགས་པོ་བསྐྲུན་ནས་ཁྱིམ་ཚང་གི་གནས་བབ་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་མ་ཟད། དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་མང་པོའང་བསྒྲུབ་ཐུབ་ཟེར། རིག་གནས་ཤེས་བྱ་ཡོད་ཚེ་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཐུབ་པར་མ་ཟད། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཡོང་འབབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང༌། མི་ཚེའི་ལས་དབང་ལའང་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ངེས་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི“རིག་གནས་ཤེས་བྱ་དང་དཔལ་འབྱོར”ཞེས་པ་བརྗོད་གཞི་བྱས་ཏེ། ཡིག་འབྲུ800ལས་མི་ཉུང་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཕྲིས། ཁ་བྱང་རང་གིས་འགོད་པ་དང་འབྲི་ཐབས་དང་རྩོམ་ལུས（ཚིགས་བཅད་ཡིན་མི་ཆོག）གང་ལ་བསྟེན་པའང་རང་གིས་གནས་ཚུལ་ལ་བསྟུན་ཆོག བྲིས་པའི་ནང་དོན་དེ་བརྗོད་གཞི་དང་གཏན་ནས་ཁ་བྲལ་མི་རུང༌། །\nཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ཉིན། ཧྲིན་ཀྲང་གཞོན་པ་ཁྲིན་ལིས་ཧྭ་ཡིས་མགོ་འཛིན་བྱས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལས་རིགས་སློབ་གསོ་འཕེལ་རྒྱས་བྱ་བའི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་བསྡུས། ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ་དགུའི་འགན་ཁུར་བས་ཚུལ་བསྒྱུར་འཕེལ་རྒྱས་དང་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན། སློ\nཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་ཉིན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཁྲིམས་སྐྱོང་དྲིལ་སྒྲོག་སློབ་གསོ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དངོས་སུ་བཙུགས། ལྟེ་གནས་དེ་ནི་ནུབ་བྱང་ས་ཁུལ་གྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་དྲིལ་སྒྲོག་སློབ་གསོ་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། དེས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་དྲིལ་སྒྲོག་སློབ་\nཉེ་ལམ། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཆོག་མཆན་བཀོད་པ་ལྟར། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཀྲུང་དབྱང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཨུ་ཡོན།\nཟླ8ཚེས9ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅི་ཁྲེན་ཆོན་གོས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་རྒྱུན་ཨུའི་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ཏེ་སྨན་བཅོས་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དང་སློབ་གསོའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་ཚོགས་སྒྲིག་རྣམ་པའི་བོད་སྐྱོར་ལས་དོན་ཞིབ་འཇུག་དང་བཀོད་སྒྲིག་གནང་ཞིང་། ཚ\nཟླ8པའི་ཚེས5ཉིན།　མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཆེན་ཁོངས་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས“སློབ་སྦྱོང་གཉིས་དང་ལག་ལེན་གཅིག”སློབ་སྦྱོང་གི་སློབ་གསོ་བརྗེ་རེས་ཚོགས་འདུ་བསྡུས།　ཚོགས་ཐོག་ཏུ་དུས་སྐབས་སྔོན་མའི“སློབ་སྦྱོང་གཉིས་དང་ལག་ལེན་གཅིག”སློབ་སྦྱོང་གི་བྱ་བའི་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་བྱས་ཤིང


རི་ - 티베트어 - 영어 번역 및 예문\n검색어: རི་ (티베트어 - 영어)\n마지막 업데이트: 2012-05-22\n마지막 업데이트: 2012-09-09\n마지막 업데이트: 2012-09-04\nPlease input the sentences you'd like to translate here.\n마지막 업데이트: 2013-06-24\nཆུ་ཁར་རྨིག་རྗེས་ལ་གཅེར་འདུག་པའི་སྐྱ་མི་ཚོས་མདང་དགོང་བྱུང་བའི་བྱ་གཞག་གང་ཡང་དངོས་སུ་མཐོང་མེད་རུང་།ཆུ་ཁར་བཞག་པའི་རྗེས་ཤུལ་ལས་གནས་ཚུལ་གང་མང་ཞིག་ཆད་ལྷག་མེད་པར་རྟོགས་བྱུང་། འབབ་བཞིན་པའི་ཁ་བའི་ཀློང་ནས་དངུལ་རའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ས་ཆ་འགའ་ལས་མཐོང་མི་ཐུབ་ལ། སྨིག་སྤྲིན་ནི་རི་དར་སྔོན་མོ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་འབབ་པའི་ཆུ་ངོགས་སུ་ཟུག་འདུག དེའི་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཁ་དོག་ཁམ་ནག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རྨ་ཆུའི་རླབས་ཀྱི་གསང་བར་འགྱུར་སོང་།\nNo one of the band of riders who sit on their horses looking at those marks saw all or any of that happen. Yet each one reads the record unerringly. All is clear to the water’s edge. Beyond that the tawny tide of Peacock Waters keeps its own secret, and the far bank, the distant hostile bank of Ngura, is half lost behind the snow that sifts scatteringly out ofacloud whose smoky streamers trail on the changing surface of the river.\nརྨིག་རྗེས་ཤིག་ཤོག་དཀར་གྱི་སྟེང་དུ་འཚབ་འཚུབ་ཀྱིས་བྲིས་པའི་རི་མོ་ལྟར་ཐད་ཀར་ཆུ་འགྲམ་དུ་འཐེན་འདུག་ལ། ཕྱིར་འཁོར་པའི་རྗེས་གང་དུ་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག། སྐྱ་མི་དེས་ཁ་བའི་ནང་དུ་ཕབ་པའི་རྨིག་རྗེས་ལས་དགོང་མོ་དེར་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་དག་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གངས་ནང་དུ་འཁོད་འདུག། སྐྱ་མི་དེས་ཐང་ཆེན་ཞིག་འཕྲེད་གཅོད་བྱས་ནས་འདུར་མ་རྒྱུག་གིས་ཆུ་འགྲམ་དུ་སླེབས་སྐབས། རྟས་སྲབ་ཀྱི་ཁ་ལྕགས་སོས་ལྡམ་ནས་ཚམ་ཚོམ་བྱེད་པ་དང་ཕྱིར་འཁོར་རྩིས་ཀྱིས་ཆུ་ཁར་སྐོར་བ་འགའ་བརྒྱབ་ཀྱང་། རྟ་ཐོག་གི་མི་དེས་ལྕག་གིས་བཀྲབ་པ་ལྟར་ཤེད་ཀྱིས་འོབ་བརྡབས་དྲག་པོ་བྱས་པས། ཆུ་འགྲམ་གྱི་ཁ་བའི་ནང་དུ་རྩབ་ཧྲལ་གྱི་རྨིག་རྗེས་འགའ་བཀོད་དེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཆུ་ནང་དུ་མཆོངས་སོང་།\nThe tracks lead to the water’s edge and end. None turns back. Like black marks made byahasty pen onanew white page, the hoof prints writearecord on the snow: the record of howahorse crossed the plain atasteady trot until he turned or was turned down the sloping bank of the river. There he faltered, tried to wheel, fought with the bit, and finally, driven by his rider’s knees and flailing feet, went, with unwilling hooves that plowed long scars in the snow, to the water’s edge and beyond\nnitrosated (영어>그리스어)aap bahut achi lag rahi ho (힌디어>영어)fulderikker (덴마크어>러시아어)puti lado (네팔어>영어)not good (영어>포르투갈어)tudjim (세르비아어>영어)well oiled (영어>그리스어)fare la migliore quotazione (이탈리아어>영어)science in our daily life (텔루구어>영어)han curado (스페인어>중국어(간체자))obed (슬로바키아어>베트남어)desastres (스페인어>프랑스어)pendenteno (포르투갈어>영어)free essay on atmakatha anath balak (영어>힌디어)penyedut udara (말레이어>영어)notam (영어>아랍어)सेक्सी पिक्चर!बीपी (힌디어>영어)b mode (영어>폴란드어)hitter (영어>일본어)sumpah badan (말레이어>영어)springfield (스웨덴어>일본어)pababa ako ng hagdan (타갈로그어>영어)ranbaxy (프랑스어>슬로베니아어)soccorsi (이탈리아어>벵골어)ambulantes (라틴어>우마어)


Terdzo-PA-043 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub drag po gu ru rdo rje drag rtsal gyi smin byed rtsa ba'i dbang lnga gtor dbang dang sbyar ba drag rtsal thugs kyi thig le\nVolume 13 (པ) / Pages 551-564 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #43 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub drag po gu ru rdo rje drag rtsal gyi smin byed rtsa ba'i dbang lnga gtor dbang dang sbyar ba drag rtsal thugs kyi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 551-564. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nyer mkho khyer bde'i slad du 'khrul med brgyud pa'i gsung rgyun nyid khungs su byas te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་གཏོར་དབང་དང་སྦྱར་བ་དྲག་རྩལ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། །གང་གི་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་གྱིས། །བདག་སོགས་སྙིང་གི་མུན་པ་སོལ། །སྨིན་བྱེད་བཀོད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གང་ཟག་སྤྲོས་མེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དྲག་པོའི་གཏོར་དབང་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་དང་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་སྦྲགས་ནས་བསྐུར་བ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ནས་ཕྱག་བཞེས་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པ་དེ་ལྟར་ན། སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲི་འུར་བུམ་པ་བཅུད་བཀང་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ་བཀོད། ཤར་དུ་བནྡྷ་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ། ལྷོར་ཕྱག་མཚན་དྲུག་གི་ཙཀླི། ནུབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན། བྱང་དུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་རྣམས་བཞག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏོར་ཚོགས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བདག་མདུན་བུམ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ལོངས་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་གཅིག་པུ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད། བོད་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐོག་མར་བལ་ཡུལ་ནས་སྐད་ཅིག་ཡིད་མགྱོགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་མོན་ཁ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་ཕུག་ཏུ་ཕེབ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཞག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྩ་རྒྱུད་དྲེགས་པ་སྙིང་འབྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཛད་ནས་རེ་ཞིག་གཏེར་དུ་སྦས། ཚུར་མཐོང་སྤྱིའི་སྣང་ངོར་སླར་བལ་ཡུལ་ནས་རིམ་བཞིན་ཆགས་ཕེབ་པའི་ཚུལ་མཛད། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་འབྱོངས་པའི་རྗེས་སུ་དཀོར་སྲུང་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་དྲག་པོ་དམར་ཆེན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པའི་ཚེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མས་རྒྱུད་གདམས་ངག་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བོད་ཡུལ་དྲག་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་སྔ་ཤོས་འདི་ཉིད་སྟག་ཚང་སེང་ཕུག་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ་གདམས། སླར་ཕྱི་རབས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པར་དགོངས་ནས་བར་ཁམས་ཀྱི་གནས་མཆོག་གླང་མ་ལུང་དུ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ། བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་གྱི་དུས་རྟགས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་འབངས་ཆོས་བློ་མགོན་པོའི་སྐྱེ་བ། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ་དང་ཐ་དད་མེད་པ་རྩོད་བྲལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པའམ། སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གདུག་པའི་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོའི་ཚ་ངར་བཅོམ་པར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་རྩ་རྒྱུད་དྲེགས་པ་སྙིང་འབྱིན་ལས། གང་ཟག་སྤྲོས་པ་མེད་དོན་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ དམ་ཚིག་རྒྱས་གདབ་དབང་དོན་འཆད༔ སྨིན་གྲོལ་མཆོག་ལ་རེག་པར་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གང་ཟག་སྤྲོས་མེད་ལ་དགོངས་པའི་འབྲིང་བསྡུས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པ་གྱིས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ རྩ་གསུམ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གུས་པར་འཇུག་འདོད་བསྟན་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྩ་གསུམ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་མི་ལྡན་གང་ཟག་ལ༔ དབང་བསྐུར་བསྟན་ཡང་མི་འཚལ་ཏེ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བསྒྲལ་བའི་སླད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གསག་སྦྱོང་གི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་རྣམས་དོན་དྲན་བཞིན་པས་རེ་རེ་བཞིན་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་སྒྲིབ་བཤགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དྲག་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ་གསུམ་བྱ། ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དང་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་རྣམ་པ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་སྤྲོ་ཆི་ལེ། འོད་མེ་རེ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བུམ་པ་སོགས་དབང་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འཐོར། དངོས་གཞི་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བུམ་བཅུད་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལ་ཁྲོ་བཅུ་རྒྱན་ལྷ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དམ་ཅན་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས་ཤིང་གློག་ལྟར་འཁྱུག་སྟེ། ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བར་མ་ཆད་པར་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག་ནས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་པད་འབྱུང་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཁྲོ་བཅུ་རྒྱན་ལྷ་དཔའ་བོ་གིང་ཚོགས་བཅས༔ འཇའ་དཔུང་འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འབར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་གསལ་སྟོང་ལྷ་ངོ་མཐོང༔ ཕུང་ཁམས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་དབང་སྤྱི་བོར་བསྐུར། བུམ་ཆུ་ངག་ལ་བླུད་དོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲག་པོའི་སྐུའི་དབང་ཐོབ་པས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བདག་ལུས་ཐ་མལ་དུ་མ་ལུས་པར་སྣང་སྟོང་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ་གསུང་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བྷནྡྷར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དང་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་གི་ངག་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་དྲི་མ་དག་ནས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་གསུང་གི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ བྷནྡྷ་ཁོར་ཡུག་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་སྣོད༔ བཅུད་ནི་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་མཚོ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བསྐྱེད༔ ངག་ཏུ་བདེ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཅེས་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བནྡྷ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ལ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས་དྲག་པོའི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པས། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་རླུང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་བརྡ་དོན་རྟགས་སུ་འབྲེལ་བའི་དཔལ་ཆེན་དྲག་པོའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་དང་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གྲི་གུག་འབར་བས་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རི་རབ་ཐང་ལ་བསྙིལ༔ རལ་གྲི་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་དུམ་བུར་གཏུབས༔ བྷནྡྷ་ཐོད་ཁྲག་རྣམ་རྟོག་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ལྕགས་སྡིག་ནག་པོས་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས༔ དཔལ་ཆེན་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འདི༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་མཆོག་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང༔ དྲག་པོའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་འདུས་པའི་དཔལ༔ དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་དེང་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀྲི་ཤ་བྷནྡྷ་རཀྵ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བསྐུར་ཞིང་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་ལྟར་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཕྱག་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་དྲན་རྟོག་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལས་མ་གཡོས་པ་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་མ་ཤེས་པ་བཞིའམ་དྲུག་ལྡན་དུ་གསུངས་པ་ལས་དབང་གི་སྐབས་སུ་ལྷ་དང་བྱིན་རླབས་སུ་ཤེས་དགོས་པས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འདུས༔ རང་བྱུང་མ་འགགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ གསུང་ནི་འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐུགས་ནི་སྤྲོས་བྲལ་འཁྲུལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་ཆེན་འབར་བ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་མཆོག་ཆེན་པོ༔ དྲག་པོའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ ཁྲོཾ་གུ་རུ་ཎ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧྱ་གྲཱི་ཝ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ གུ་རུ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དྲག་པོ་གཏོར་ཆེན་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ ངག་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ༔ གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ སེམས་ཆོས་ཉིད་བདེ་སྟོང་དུ་གྱུར་ཏེ༔ ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དབང་བཞི་པའི་དོན་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་འབག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཞལ་གསུམ་སྐུ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག །མཚོན་ཆ་དྲུག་གིས་འགྲོ་དྲུག་ཐར་པར་སྒྲོལ་བ། དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་ཆས་གཉིས་རྟོག་གི་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཞབས་བཞིས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བ་ནི་བདེ་སྟོང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་བརྡ་སྟེ། དེ་ལྟར་དོན་གྱི་བརྡ་རྟགས་དང་ལྡན་པའི་ཡི་དམ་དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་འདི་ཉིད་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མ་བརྗེད་པར་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་དང་། གསུང་གི་སྙིང་པོ་གྲགས་སྟོང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བཟླ་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་གུ་རུ་དྲག་པོ་དང་མཉམ་ཞིང་མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ལས་བཞི་གང་བརྩམ་ཡང་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་ཀ་དག་ངོ་བོ་ལས༔ དབྱེར་མེད་དག་པ་ལོངས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ རྣམ་འཕྲུལ་རབ་ཁྲོས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་རྣམ་དག་ཡོངས་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེ༔ འཛིན་རྟོག་རང་སར་དག་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཙོ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྐུ་འབག་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་པས། སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་ལྔ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་སུ་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོའི་གནོད་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་མཐར་ཐུག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པར་བཞག་པས་གསང་དབང་ཐོབ། སྙིང་གར་བཞག་པས་ཡི་དམ་ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སྣང་བ་སྐུ །གྲགས་པ་གསུང་། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ངོ་ཤེས་པས་ཚིག་དབང་ཐོབ། རྗེས་ཤེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་འབར་བས། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གཏོར་དབང་དང་བཅས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དབང་དོན་དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད༔ དམ་ཚིག་འདི་ལ་འདའ་རེ་ཀན༔ ཞེས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའང་ལས་བྱང་གི་མཇུག་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །མི་ཤིགས་འཁོར་ལྔའི་ཏི་ལ་ཀ །བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཉིད་དུ་སྨིན། །མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་སྤྲོ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་འཁྲུལ་མེད་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྒྱུན་ཉིད་ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-043&oldid=117676"


ཡོང་ཁུངས། དགེ་ལུགས་པའི་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། 2019-04-06 11:55:20 རྩོམ་པ་པོ། གྷོ་ཥ་ཝརྨ། ཀློག་ཐེངས།\n༄༅། །རེའུ་མིང༌། དཔར་གཞི། པོད་གྲངས། ཐིག་གྲངས། ལྡེབ་ཚད།（㎝）\n1. ཀརྨ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འབུམ། དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང༌།3དྲུག 46.5×6.4 （38.1×6.5）\n3. ཀིརྟི་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། སྟག་ཚང་ལྷ་མོ་དགོན། 12 དྲུག 44.8×6.1\n4. ཀེའུ་ཚང་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་སྨོན་ལམ་གྱི་གསུང་འབུམ། དཀར་མཛེས་དགོན།254.4×7.1\n6. ཀླུ་འབུམ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ཟི་ལིང་གསར་སྐྱེས་པར་ཁང༌། 1 དྲུག 44.8×6.3\n7. ཀློ་བོ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་འགྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ།སྡེ་དགེ་པར་པོད་གཉིས། བདུན། 47.1×6.1\n8. ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར་ལྔ། བདུན། 53×7.1\n9. ཀློང་རྡོལ་བླ་མ་ངག་དབང་བློ་བཟང་གི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར་པོད་གཉིས། བདུན། 48.1×7.1\n10. དཀྱིལ་ཟུར་བློ་བཟང་སྦྱིན་པའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར།3དྲུག 51.8×7.1\n11. བཀའ་འགྱུར་པ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར།6དྲུག 46.8×7.2\n12. སྐྱིད་ཤོད་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། 1 བདུན། 49.5×7\n13. ཁ་དྲོན་ནང་པ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 45.5×6.2\n14. ཁང་གསར་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ།3དྲུག 49.5×6.8\n15. ཁལ་ཁ་མཁན་པོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ།3དྲུག 52.5×7.2（56×6.5）\n16. ཁལ་ཁ་ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་གྱི་གསུང་འབུམ། ཁལ་ཁ་ཁུར་རེ་ཆེན་མོརཔར།3བདུན། 50.3×7.9\n17. ཁལ་ཁ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འབུམ། 14 དྲུག 47×6.5 （བྲིས་མ་པོད་གཅིག ཐིག་ཕྲེང་བདུན 44.5×6.5）\n18. ཁྱར་དགེ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 47×5.8\n19. མཁན་ཆེན་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།3དྲུག 45.5×6.5\n20. མཁན་ཆེན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 41×6.5\n21. མཁན་པོ་ངག་དབང་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ཤིས་ཚང་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་པར། ཆོས་ཚན་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བཅུ་ཚང་བའི་ཡུལ། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གླིང་ཆེན་པོར། །ཆོས་སྦྱིན་ལྷ་ཡི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འདི་སྤེལ། །བྲིས་གནང་ཡོད།7དྲུག 45.3×6\n22. མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསུང་འབུམ།7དྲུག 48×6.5\n23. མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེའི་པར་མ6དྲུག 48.5×6.7\n24. གུ་གེ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱི་གསུང་འབུམ།5ད་ལྟར་པོད་གཉིས་བཞུགས་པ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག 48.2×6.5\n25 ཤྲི་དཀའ་བཅུ་པ་བློ་བཟང་ཚེ་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར།9དྲུག 47.8×7.5\n26. གུང་ཐང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་གསུང་འབུམ། 11（གཞན་བསྐྱར་པར་པོད་གསུམ་དང་གསུང་ཐོར་བུ་འགའ་ཡོད） དྲུག 47.2×6.2\n27. གུང་ཐང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། དགའ་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་པར། 10 དྲུག 44.5×6.4\n28. གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར། 13 དྲུག 46.3×6\n29. དགའ་ལྡན་ཤི་རེ་ཐུ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར་པོད་གསུམ། དྲུག 47×6.5\n33. རྒྱ་ནག་པ་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར།2དྲུག 47.2×6.5\n34. རྒྱལ་མཁན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར།6དྲུག 47.4×6.3\n35. རྒྱལ་མཁན་སྤྲུལ་སྐལ་བཟང་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར།2དྲུག 44.7×6\n36. རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་གྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་པོད་གཅིག བརྒྱད། 17×6\n37. རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཅ་བའི་མཇུག་ཏུ་སྐུ་འབུམ་པར་དང་བླ་བྲང་པར་གཉིས་གོ་བསྡུར་གྱིས་པར་དུ་བསྐྲུན། 8 དྲུག 50.3×6\n38. རྒྱལ་རོང་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ། 1 49.3×8（47×6.6）\n39. རྒྱལ་སྲས་སྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་གྱི་གསུང་འབུམ། དགའ་ལྡན་པར།3དྲུག 47×7\n40. རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར།2དྲུག 39.5×7 （གཞན་བྲིས་མ་ཆོས་ཚན་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ）\n43. སྒོ་མང་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་པར།2དྲུག 47×6.2\n44. ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ཐུབ་བསྟན་རབ་འབྱམས་པའི་གསུང་འབུམ། སོག་ཁུ་རེ་པར་མ།2དྲུག 49×6.3（37.8×6）\n45. ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར།4དྲུག 48.5×6.5\n46.ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་འགྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར། 1 དྲུག 46.5×6.5\n47. དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ།6དྲུག 49.8×6\n48. དངུལ་ཆུ་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འབུམ།3དྲུག 49×6.5\n49. རྔ་རྒོད་ནམ་མཁའ་སེང་གེའི་གསུང་འབུམ།2དྲུག 46.6×5.8\n50. རྔ་རྒོད་བློ་བཟང་བྱམས་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འབུམ།2དྲུག 47.5×6.4\n50. ཅེ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ཅོ་ནེ་དགོན་པར། 11 དྲུག 48.6×6.3\n51. ལྕང་སྐྱ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཆོས་ལྡན་གྱི་གསུང་འབུམ། ད་ལྟ་པོད་ལྔ་བཞུགས། དྲུག 49×6.8\n52. ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར།7ལྔ། 46.8×6.3 （གཞན་པོད་ཀ་བ་ནས་ཇ་བའི་བར་གྱི་བསྐྱར་པར་མ་པོད་བདུན་བཞུགས 47.5×6.9\n52. ལྕང་ལུང་པཎྚིཏ་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཆ་བ་པེ་ཅིན་པར།7དྲུག 39.5×5.9\n53. ཆ་ཧར་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར། 11 དྲུག 48.6×6.7\n54. ཆས་པ་རྒྱ་མཁར་བ་ངག་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་དགོན་གྱིཔར།2དྲུག 47.3×6.5\n55. ཆིངས་སུ་ཙུག་ཐུ་བློ་བཟང་ནོར་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར།7དྲུག 38.2×6.1\n58. ཆོས་དཔལ་ཞིང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 48.1×6.4 （49×6.4）\n60. འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འཕྲུལ་པར། 25 དྲུག 29.7×4.6\n62. འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར། 15 དྲུག 47.2×6.8\n63. འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར། 11 དྲུག 48.4×7.4\n64. འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། བླ་བླང་པར། 1 དྲུག 47.8×6.5\n65. འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་བསྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར།3དྲུག 48.1×6.3\n66. འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར། 16 དྲུག 38.3×5.8\n67. ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་གསུང་འབུམ། རྟག་བརྟན་དགོན་གྱི་པར། 16 དྲུག 43.6×8.2\n68. རྒྱལ་བ་རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། སྟག་ཚང་ལྷ་མོའི་པར་མ།（བླ་བྲང་དགོན་གྱི་པར）5དྲུག 46.9×6.2\n69. རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།3དྲུག 48.2×6.2\n70. རྒྱལ་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། པར་མ་པོ་ཏི་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལྡེབ་མ་རེར་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་དང་ལྡེབ་ཚད་46.6×5.9ཡོད།\n71. རྒྱལ་བ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར་པོ་ཏི་བདུན་ལ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག 49.4×6.5\n72. རྒྱལ་བ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་བའི་མེ་མོ་གླིང་གི་ལོར་གཞུང་ས་མཆོག་ནས་པར་བརྐོས། 1 དྲུག 49.5×7.3\n73. རྒྱལ་བ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།5བདུན། 49.8×7.3\n81. སྟག་ཚང་བློ་བཟང་རབ་བརྟན་གྱི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 47.6×5.7\n82. ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པའི་གསུང་འབུམ། སྐུ་འབུམ་པར་མ།2དྲུག 48.5×6.7\n83. ཐར་ཤུལ་དགེ་འདུན་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། སྐུ་འབུམ་པར་མ།（གོང་བའི་གྲྭ་ཚང་ཐོས་བསམ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་པར） 1 དྲུག 44.5×6.5\n84. ཐུའུ་བཀན་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར་མ། 1 ལྔ། 38.2×6\n85. ཐུའུ་བཀན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ། དྲུག 48.5×6.5\n86. ཐེ་བོ་བློ་བཟང་བསམ་གཏན་གྱི་གསུང་འབུམ།3དྲུག 45.7×6\n88. དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར་མ་པོད་གཅིག་ལ་ཤོག་ངོས་རེ་ལ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག ལྡེབ་ཚད་46.7×6.3 རི་བོ་ཤིན་ཏར་པར་མ་པོད་གཅིག་ཤོག་ངོས་རེ་ལ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་དང་ལྡེབ་ཚད་47×6.5 བསྡོམས་པའི་པོད་གཉིས།\n89. དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། དབུ་མེད་བྲིས་མ། 1 དྲུག 50.2×7.5\n91. དྲུང་ཆེན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།7དྲུག 48×6\n92. དྷཱརྨ་ཀི་རྟི་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར་མ།3དྲུག 46.8×6\n93. བདེ་ཆེན་ལྷོ་བྲག་པ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 46.5×6\n94. འདུལ་འཛིན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 49×6\n95. ལྡོང་སྟོན་ཆོས་དར་གྱི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར་མ། 1 དྲུག 46.6×6\n96. སྡེ་ཁྲི་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར་མ།5དྲུག 47.2×6.6\n97. སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེའི་པར་མ་པོད་ལྔ་ལྡེབ་མ་རེ་ལ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་དང་ལྡེབ་ཚད་53.5×7 པར་མ་པོད་བཞི། བསྡོམས་པའི་པོད་བཅུ་བཞི།\n98. པཎ་ཆེན་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གི་གསུང་འབུམ། དགའ་ལྡན་པར་མ། 12 དྲུག 50.4×6\n99. པཎ་ཆེན་དབེན་ས་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ས་སྐྱའི་པར་མ།2དྲུག 47×6.2\n100. པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། ཆོས་ཚན་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན། །རབ་རྒྱས་འགྲོ་ཀུན་ཐར་མཆོག་འབྲས་བཟང་ལ།།སྤྱོད་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་གྲྭ་ཆེར། །ཆོས་སྦྱིན་མཛད་མེད་རྒྱུན་འདི་སྤེལ། །ཞེས་མཆན་ཡོད།5དྲུག 49.4×6.5\n101. པཎ་ཆེན་བོ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ག་དང་ང་གཉིས་ལ་ལྡེབ་མ་རེ་ལ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་རེ་དང་ལྡེབ་ཚད་48.7×6.5\n102. པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་གྲྭའི་པར་མ།9དྲུག 49.1×6.8\n103. པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་གྲྭའི་པར་མ།9དྲུག 48.7×7\n104. པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་འབུམ།3དྲུག 47.2×6.4\n105. པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ། པོད་གཅིག་ལ་ལྡེབ་མ་རེ་ལ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་རེ་དང་ལྡེབ་ཚད་45×6.5 106. དཔའ་རིས་རབ་གསལ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 47.7×6.3\n108. དཔལ་མང་པཎྚིཏ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་པར་མ། 12 དྲུག 48×6.5\nརེའུ་མིང༌། དཔར་གཞི། པོད་གྲངས། ཐིག་གྲངས། ལྡེབ་ཚད།（㎝）\n110. ཕ་བོང་ཁ་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་གསུང་གསུང་འབུམ། དགེ་ལྡན་པར་མ། 11 དྲུག 49.1×5.9\n112. ཕུར་ལྕོག་ངག་དབང་བྱམས་པའི་གསུང་འབུམ། བྱམས་པ་ཆོས་གླིང་གཞིས་ཀའི་པར་མ་པོད་གཅིག་ལ་ལྡེམ་མ་རེ་ལ་ཐེག་ཕྲེང་དྲུག་དང་ལྡེབ་ཚད་49.6×6\n113. བུ་སྟོན་གསུང་འབུམ། 26 བདུན། 49.7×7\n114. བུ་སྟོན་ཐུགས་སྲས་སྒྲ་ཚད་པའི་གསུང་འབུམ།2བདུན། 49.7×7\nཔར་མ་གཅིག་ལས་གཞན་རྣམས་བྲིས་མ་ཡིན།5བདུན། 41×7\n119. བླ་ཁོ་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར་མ།6དྲུག 46.7×6.2\n125. འབྲོང་རྩེ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་པར་མ། 1 དྲུག 48.5×6.8\n126. རྦི་ཤྲིཐུ་པཎྚིཏ་ཚེ་འཕེལ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 48.2×6.2\n129. རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེའི་པར་མ་པོད་བཅུ་དགུ་ལ་ལྡེབ་མ་རེ་ལ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་དང་ལྡེབ་ཚད་48.1×6.1ཆ་ཚང་དང་བླ་བྲང་པར་མ་པོད་བཅུ་དགུ་ལ་ལྡེབ་མ་རེ་ལ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་དང་ལྡེབ་ཚད་47.4×6.8ཆ་ཚང་བཞུགས་ཡོད།\n130. གཙུག་ལག་ཕྲེང་པའི་གསུང་འབུམ། པར་མ་པོད་གཅིག་ལ་ཐིག་ཕྲེང་བདུན་རེ། 47.5×6.2 གཞན་པར་མ་བྲིས་མ་པོད་རེ་བཞུགས།\n132. རྫོང་དཀར་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། མདོ་སྨད་ཏན་ཏིག་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྡེར་པར་མ། 14 དྲུག 44.2×6.2\n134. ཞང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།4དྲུག 46.8×6.4\n135. ཞང་ཞུང་པ་ཆོས་དབང་གྲགས་པའི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག་པོད་གཅིག\n136. ཞབས་དྲུང་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཚེ་རིང་གི་གསུང་འབུམ། ཁུ་རེ་ཆེན་མོའི་པར་མ། 12 དྲུག 46.8×5.2\n137. ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར་མ། 10 47.4×6.7\n138. ཞོག་དཀའ་བཅུ་དོན་ཡོད་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ཞོལ་པར་མ། 1 བདུན། 50×7.1\n139. ཞྭ་དམར་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་གྲགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། གསེར་བྲིས་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 12\n140. ཞྭ་དམར་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 1\n141. ཞྭ་དམར་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། བླ་བྲང་པར་མ། 1 45.8×6.4\n142. ཞྭ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 48.7×6\n143. གཞུང་ལས་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ།2དྲུག 38.2×6\n144. འོལ་ཁ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 1\n145. ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། ལྷ་སའི་པར་མ། 18 དྲུག 48.5×6.4\n145. གཡག་སྡེ་པན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་དར་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག་པོད་གཅིག\n146. གཡག་ཕྲུག་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེ་པར་མ། 8 དྲུག 50×6.6\n147. རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག་པོད་གཅིག\n148. རེབ་ཙ་བཀའ་འགྱུར་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཉི་མའི་གསུང་འབུམ། དགེ་ལྡན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་པར་མ། 1 དྲུག 45.9×6.1\n149. རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེའི་པར་མ་པོད་བཞི། དྲུག 50.9×6.5 གཞན་བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག་གཅིག\n150. རོང་ཐ་བློ་བཟང་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། པར་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 2\n151. རྭ་སྒྲེང་ཁྲི་ཆེན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། དགའ་ལྡན་བསམ་གཏན་གླིང་གི་པར་མ།2དྲུག 50.1×7.1\n152. ཤར་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། རོང་བོ་དགོན་པའི་པར་མ།4ལྔ། 40.5×5.6\n153. ཤྲི་ཀེ་ཐུ་ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ཞི་བའི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར་མ།4དྲུག 47×6.8\n154. ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 5\n155. ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེའི་པར་མ།2དྲུག 47.7×6.2\n156. ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེའི་པར་མ།3དྲུག 47.7×6.2\n157. ས་སྐྱ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེའི་པར་མ།4དྲུག 47.7×6.2\n158. ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེའི་པར་མ།3དྲུག 47.7×6.2\n159. ས་སྐྱ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། སྡེ་དགེའི་པར་མ།3དྲུག 47.7×6.2 3\n160. ས་སྐྱ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 2\n161. ས་སྐྱ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 4\n162. ས་སྐྱ་བལ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 6\n163. ས་ལོ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 1\n164. སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པར་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 14\n165. སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གསུང་འབུམ། 8 བདུན། 51.9×7.8\n166. སེང་ཆེན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གསུང་འབུམ། པར་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 1\n167. སེར་སྨད་བློ་བཟང་ཐུགས་རྗེའི་གསུང་འབུམ། པར་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 1\n168. གསེར་ཏོག་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ་བྲང་པར་མ།5དྲུག 47×6.4\n169. བསེ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། པར་མ་སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་པོད་གཉིས། དྲུག 50.3×6.3（47.3×6.3）\n170. ཧོར་ཚང་ཁྲི་ཆེན་འཇིགས་མེད་རིག་པའི་སེང་གེའི་གསུང་འབུམ། པར་མ་སྡེབ་ཚད་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་པོད་གཅིག དྲུག 43×5.3\n171. ལྷའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 1\n172. ལྷོ་བྲག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། པར་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 2\n173. ཨ་ཀྱཱ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། པེ་ཅིན་པར་མ། 1 དྲུག 46.7×6\n174. ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ།2དྲུག་ 47.9×6.3（48×6.2）\n175. ཨ་ཁྱུང་ངག་དབང་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། 1 དྲུག 46.8×6.4\n176. ཨ་མཆོག་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གླིང་གི་པར་མ།2དྲུག་ 44.9×6.2\n177. ཨ་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གླིང༌།2 དྲུག 44.9×6.2\n178. ཨ་མེས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། བྲིས་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག། 23\n179. ཨ་རོལ་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། རོང་བོ་དགོན་པའི་པར་མ་བསྐུམས་པར་སྦྱིན་ཤོག་པོད་གཅིག