ཡོང་ཁུངས།：ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། སྤེལ་དུས།：2018-05-18 རྩོམ་པ་པོ།：སྐྱ་རེངས་དཔལ་ལོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：པད་མོ་འཛིན། ཀློགས་གྲངས།：\nདཀར་མཛེས་སྐུ་ལ་མཚན་དཔེ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །མཉེན་པའི་ཕྱག་ཟུང་བཻཌཱུར་པི་ཝང་འཁྱུད། །\nསྐལ་བ་ལྡན་པར་ངག་གི་དཔལ་སྦྱིན་མཁན། །ཚངས་སྲས་ལྷ་མོས་བདག་བློ་གཏེར་དུ་སྒྲུབས། །\nའཇིགས་མེད་རྣམ་དཔྱོད་འོད་སྟོང་འབར་པའི་གཟིས། །རིགས་པའི་གསང་ཚིག་རྗེན་པར་སྟོན་མཛད་པ། །\nབློ་གྲོས་པད་མོ་བཞད་པའི་དགའ་སྟོན་ནི། །མཐའ་དབུས་སྐལ་ལྡན་བུང་བའི་གསོས་སུ་གྱུར། །\nགང་གི་འཁྲུངས་རབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། །ཆུ་བུར་མིག་ལ་སྣང་བའི་མཐོང་ཚོད་ཙམ། །\nམདོར་བསྡུས་བརྗོད་པ་རབ་གསལ་ཟླ་ཟེར་གྱིས། །དད་པའི་འོ་མཚོ་མཁའ་ལ་འཕྱུར་མིན་ནམ། །\nའཁྲུངས་རབས་ལས།"ཟབ་དོན་ཕུལ་བྱུང་གསང་ཆེན་ལམ་བཟང་གི། །བླ་མེད་བདུད་རྩིས་ཐུགས་རྒྱུད་ཡོངས་གང་ཞིང་། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་བས་ཟུང་འཇུག་མཆོག་བརྙེས་པ། །ས་ར་ཧ་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །"ཞེས་བསྔགས་པ་འཛམ་གླིང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་ནོར་གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་ནི། རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས།གཞོན་ནུ་ནས་ཡི་གེ་དང་། རྩིས་དང་། ལག་རྩིས་དང་། འབྱུང་བ་དང་། གཞུག་པ་དང་། གཞག་པ་ལ་ཉེ་བར་ཞུགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ས་གཞི་བརྟག་པ་དང་། གོས་བརྟག་པ།རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ། ཤིང་རྟ་བརྟག་པ། གླང་པོ་ཆེ་བརྟག་པ།རྟ་བརྟག་པ། གཞོན་ནུ་བརྟག་པ།གཞོན་ནུ་མ་བརྟག་པ།འབྱེད་པ་དང་ཀློག་པ་དང་སྒྲ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ཅིང་། དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་གནས་པའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་བའི་ཁོང་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ན་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད།དེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སོང་ཞིག་ཅེས་པའི་སྒྲས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་སྐད་ཐོས་པའི་མོད་ལ་ཁྱེའུ་དེ་སྔ་ན་མེད་པའི་སྤྲོ་བས་བརྟས་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུག་ཅན་གྱི་བཟའ་བ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་དཔལ་གྱི་རི་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་།།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ཏུ་མཁྱེན་ནས་རང་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ་དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་དག་གི་ལུང་ལེགས་པར་བྱིན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན།དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་བསྟི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ལོ་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་བཞུགས།དེ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའོ་སྙམ་ནས་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲར་བྱོན་ཏེ་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་སྡེ་སྣོད་ལ་སྦྱངས་པས་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཁས་ཆེན་དུ་གྱུར།ནཱ་ལེནྡྲའི་མཁན་པོ་མཛད་དེ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་མཛད། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་མྱུར་བར་འདོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤངས་ནས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྒྱུ་བ་ན།མཐར་གྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ར་ཧ་ཊ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཞིང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་མདའ་མཁན་གྱི་བུ་མོའི་ཚུལ་ཅན་ཞིག་གཟིགས་ཏེ།དེའི་མདའ་སྲོང་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས།བུ་མོ་དེ་ཕྱག་རྒྱར་ཁྲིད་ནས་ཡུལ་ངེས་མེད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། མདའ་མཁན་གྱི་ཚུལ་མཛད་པས་མཚན་ཡང་ས་ར་ཧ་སྟེ་མདའ་བསྣུན་ཞེས་གྲགས།སྔོན་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱིས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གིས་འཕྱས་པ་ན།སློབ་དཔོན་གྱིས་མདའ་སྲོང་བཞིན་དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་དང་བཅས་པ་རིག་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས།མཐར་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱང་སྐུ་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སོ། །\nགསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་པའི། །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་བཤེས་ཁྱོད་ལ་འདུད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་བར་སྐབས་སུ་ངལ་གསོ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །\n༡.དེ་ཡང་འཁྲུངས་རབས་ལས།"རྨད་བྱུང་བློ་གྲོས་གསེར་བཟང་ཡོལ་གོ་རུ།།ཐུབ་བསྟན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་བོ་འབུམ་གྱིས་གཏམས།།རིས་མེད་འགྲོ་ལ་འགྱེད་པའི་མཆོག་སྦྱིན་མཁན། །གྲུབ་མཆོག་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།"ཞེས་བསྔགས་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་སྟག་གྲུབ་ཆེན་པ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་སྙིང་པོ་མཆོག་ནི་དབུས་གཙང་གི་སྟག་ཚང་ལུང་བ་ནས་འཁྲུངས་གཞིས་དང་བཅས་པ་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་རིམ་གྱིས་བཱ་ཡན་སྟག་ཚང་གི་སར་ཆོས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱས།རྡོ་ར་ལ་ཁ་ཟེར་བ་ནས་གཞི་བྱེས་ཀྱི་ཚོགས་པ་མང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་གནང་། གཟུངས་རི་ནང་ནས་དགོན་གསར་འདེབས་ཀྱི་གཞི་ཞིག་བཏིངས།རྒྱ་རྒྱའི་དགོན་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས། ཉེ་སྲས་བརྒྱད། རྟ་མགྲིན།ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་སྨན་སྐུ་ཆེ་ཚད་རེ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས།འགག་ཚར་ཕེབས་ཏེ་ཚོགས་པ་མང་པོར་མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་དབང་ཆེན་སྩལ།དེ་ནས་སློབ་མ་སྦྱིན་བདག་ཚོས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་ཕྱིར་སྟག་དགོན་པ་དགའ་ལྡན་སྲིད་རྩེ་གླིང་ཞེས་པ་གསར་དུ་བཏབ།སྟོད་ཁག་གསུམ་རེ་ལ་དགོན་ཆུང་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་དགོན་པ་གསར་བར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས།རྒྱ་རྒྱའི་དགོན་པའི་ལྷ་ཁང་དེ་དང་དབྱིབས་མཚུངས་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་། དེའི་མདུན་ཐད་དུ་འདུ་ཁང་། མཚལ་སྣག་སྤེལ་མས་བྲིས་པའི་བཀའ་འགྱུར་དང་བཀའ་འགྱུར་ཁང་བཅས་བཞེངས།ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱི་ཤངས་ཁྲག་གིས་བཞེངས་ཤིང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་རབ་གནས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་ལྷ་མོའི་རྟེན་ཐང་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཆ་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་གཙོ་བྱས་པའི་ལྷ་མོ་ཁང་གྱན་གསུམ་མ་ཁ་ལུང་མདོར་བསྟན་པ་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས།བཞེས་དཀར་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ་ཕྱག་གིས་བཞེངས་པའི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱང་འགའ་རེ་ཡོད་པར་གྲགས།སྐབས་ཤིག་ཆིབས་རྟ་འགའ་ཡོད་པ་རྒྱ་རྒྱའི་ལུང་མདོའི་ཙག་ག་ཐང་ཟེར་བའི་གྲོང་གི་སྐལ་བཟང་འབུམ་གྱི་ཞིང་ནང་དུ་སོང་རྐྱེན་ཞིང་བདག་ཁྲོས་ནས་ཆིབས་པའི་རྔ་རྔོག་བྲེགས།དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐལ་བཟང་འབུམ་གྱི་ཁྱིམ་སྡེ་གཏོགས་དང་བཅས་པ་འཕུང་ལ་སྦྱར་ཞེས་ད་ལྟའང་ཧ་ལས་པ་བྱེད་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་པའི་མཚན་ཐོགས།དགུང་ལོ་མཐོན་པོར་ཕེབས་ནས་སྐུ་འདས་སོ། །\n༢."འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རང་ལུགས་ཟླ་བྲལ་བ།།འཛིན་ཅིང་སྤེལ་བའི་གྲགས་སྙན་མཁས་མང་གི།།རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སྨན་ཆེ། །མཚན་ལྡན་དམ་པའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།"ཞེས་བསྔགས་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའམ་སྨ་ར་ཚང་ནི།སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྟག་བླ་མར་མཐུ་འགྲས་ཤོར་བའི་ཙག་ག་ཐང་གི་སྡེ་ཁྲོད་དུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་སྨད་ཕྱེད་ཀྱི་སྟོད་ཙམ་ལ་འཁྲུངས།དགྲའི་ཁྱིམ་དུ་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་འཁྲུངས་དོགས་མེད་ཟེར་ནས་སྟག་དཔོན་ཚང་དང་སྟག་དགོན་པས་སྤྲུལ་སྐུ་བདག་མ་རྒྱབ།དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་རྒྱའི་དགོན་པར་ཨ་ལགས་འབའ་ཡོག་ཚང་གི་སྒར་བར་ཅུང་བཞུགས།དེ་ནས་ནར་སོན་པ་ན་མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་སྐུ་གོང་མའི་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤིང་གཟིགས་སྐྱོང་གིས་དན་ཏིག་བྲག་ཏུ་གདན་དྲངས། བླ་སར་བཀོད་རབ་བྱུང་བསྒྲུབས་ནས་མཚན་ལ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པར་མཚན་གསོལ།ཆུང་དུས་ནས་སྨ་ར་བཞག་པས་སྨ་ར་ཚང་དུ་གྲགས།མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་སྐུ་དྲུང་དུ་བླངས་པ་ནས་བཟུང་སྒར་བ་གཅིག་ཏུ་ཁུ་དབོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་ན་ཞབས་དྲུང་ཞེས་པའི་མཚན་སྟར་ཆགས་སུ་ཐོགས།ཡང་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་ཙག་ག་ཐང་ནས་འཁྲུངས་པ་དེ་ཉིད་སྟག་དཔོན་ཚང་གིས་མ་བླུས་པར་བརྟེན་དབུས་གཙང་དུ་བྱོན་ནས་ཐོས་བསམ་མཛད།རྒྱལ་མེ་ཏོག་ཐང་གི་མཁན་པོར་བཞུགས།དེ་ནས་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་ཏེ་སྟག་དཔོན་ཚང་གི་ཡུལ་བའི་ཉེ་འདབས་སུ་གཟིམ་གུར་ཕུབ་ནས་ཉིན་བདུན་ལ་བཞུགས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཐུག་ཕྲད་མ་བྱུང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་དྲུག་ཕྱོགས་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་དེར་ཕེབས།དེ་ནས་མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་གདུང་སོག་ཡུལ་ནས་ཚེ་ཏན་དུ་ཞུས་ཤིང་གདུང་མཆོད་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྗེས་ཆེ་བར་བརྟེན།ཆུ་བཟང་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལྟར་ཁྲི་ཚབ་མཛད་པས་སྒར་བ་ཁ་དྲུག་གི་ཁྲི་དྲུག་དང་གདུགས་དྲུག་གི་བདག་པོར་གྱུར།དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ལ་སོན་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་ཕྱེད་ཀྱི་སྟོད་ཙམ་ལ་འདས་སོ། །\n༣. "བློ་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་ཁུར་བསྣམས་ནས།།མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་འོད་དཀར་ཕྲེང་བ་ཡིས། །རབ་མང་འགྲོ་བའི་ཐར་ལམ་གསལ་བའི་གཉེན། །འདྲེན་མཆོག་མཚན་མོའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།"ཞེས་བསྔགས་པ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བློ་བཟང་རབ་གསལ་ནི།ཁོ་ཡན་ལུང་གི་སྡེ་ཁྲོད་ཅིག་ཏུ་འཁྲུངས་ཤིང་དན་ཏིག་གི་ཁྲི་ལ་བཀོད། དགུང་ལོ་བཅུ་ལྷག་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ་སྐུ་གཤེགས་སོ།།\n༤. "མི་འཇིགས་བཞི་ལྡན་ཟླ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད།།ཐུབ་བསྟན་ནོར་བུས་ཡོངས་གང་འགྲོ་རྣམས་ལ། །གང་འཚམས་བགོ་བའི་སྐལ་བ་སྩོལ་བའི་གཉེན།།རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས།།"ཞེས་བསྔགས་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ཐུབ་བསྟན་ནོར་བུའམ་ཚོན་པོ་མ་ཚང་ནི། ཁོ་ཡན་རྒྱ་མཁར་དུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཤིང་བྱི（སྤྱི་ལོ༡༨༠༤）ལོར་སེར་དྲིས་མ་ཎི་པཎྚི་ཏའི་སྐུ་ཉེར་འཁྲུངས།མཁན་པོ་ཇ་སག་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཐུགས་ཁུར་ཆེར་བཞེས་ཀྱིས་བླ་བྲང་རང་གི་ཕྱག་རྫས་དང་། ཁ་དྲུག་གི་དགོན་གཞུང་སོ་སོ་ནས་བླུ་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་གདན་སར་བཀོད།དགུང་ལོ་བདུན་པར་མཁན་པོ་ཇ་སག་གི་མདུན་རབ་བྱུང་བསྒྲུབས། སེར་དྲིས་མ་ཎི་པཎྚི་ཏ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན།ཇ་སག་ཚང་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ནས་ལོ་མང་བཞུགས་ཤུལ་དུ་དགོན་ཁག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲི་འགན་བཞེས་པར་བརྟེན་སེར་སྐྱ་ཚང་མས་རྩིས་མཐོང་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སྡིག་སྤྱོད་ལ་འཛེམས་ནས་རེ་ཞིག་བར་ཤ་བཅད་དེ་ཟར་མའི་གཡིས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་བསྟེན་པ་དང་། སྐུ་ཚོ་ཞིང་དར་བས་ཆིབས་ཀྱིས་མ་དྲོངས་པར་གཡག་ཀོ་སྟེང་ནས་འདྲུད་པའམ་ཀྱོའུ་ཙིའི་སྟེང་ནས་ཕེབས་བཞུད་བྱེད་དགོས།དགུང་ལོ་སོ་དགུ་བ་ལ་མཁན་པོ་ཇ་སག་ཆུ་བཟང་ནས་སྐུ་གཤེགས་པར་འདི་བས་དབུ་དྲངས་ཏེ་སྐུ་གདུང་འཕྲོག་སྟབས་ཀྱི་གདན་དྲངས། ཆུ་བཟང་བླ་བྲང་ནས་རྗེ་འདི་བ་བཀྱིགས་རྡུང་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཕབ།མཐར་ཆུ་བཟང་དགོན་པའི་ཁྲི་བ་ལས་སྣེས་ངོ་ཆེན་ཞུས་པ་ལྟར་ཆད་པ་དགུ་ཚན་གསུམ་ཕུལ་རྗེས་ཁྲིམས་ལས་བཏང་། ཆུ་བཟང་ལ་མཐོལ་བཤགས་གཙང་སང་བ་བྱས་ཏེ་བླ་སློབ་ཀུན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྔར་ལས་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་། དགུང་ལོ་ཞེ་གཅིག་སྟེང་དན་ཏིག་དང་ཚེ་ཏན་སོགས་སུ་སྐུ་མཆེད་རིན་པོ་ཆེ་སེར་དྲིས་མ་ཎི་པཎྚི་ཏ་ལས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་སོགས་ཆོས་ལུང་མང་དུ་གསན།དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་སྟེང་མཁན་པོ་ཚང་གི་ཡང་སྤྲུལ་གདན་སར་བཀོད་འཕྲལ《རྣམ་ཐར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས》ཞེས་པ་བརྩམས། དགུང་ལོ་ང་གསུམ་སྟེང་ཚེ་ཏན་འདུས་སྤྱིས་རྩོམ་སྐུལ་ཞུས་ནས《ཚེ་ཏན་བཅའ་ཡིག་ཆེན་མོ》དང་། 《དེབ་ཡིག》བཅས་གསར་རྩོམ་མཛད།ང་བཞིའི་སྟེང་ཚེ་ཏན་འདུ་ཁང་དང་། བླ་བྲང་གི་ལྷ་ཁང་། གསང་འདུས་ཁང་། མགོན་ཁང་སོགས་ལ་རབ་གནས་རྒྱས་ཙམ་ཞིག་མཛད་པའི་མཇུག་ནས་ཆིབས་རྟ་དཀར་པོ་ཆེ་ལེགས་ཤིག་ཡོད་པས་གཞི་བྱས་སྣང་རའི་བན་དེ་སོགས་ཁ་དྲག་དབང་ཐང་ཆེ་བའི་ཁ་མགོ་བ་བཅས་ནས་ཁ་དྲུག་དང་ཁོ་ཡན་ལུང་ཁོག་དུ་དཀར་ཐིགས་བསླངས་ནས་ཚེ་ཏན་ཇོ་ཁང་གཞི་ནས་ཞིག་གསོ་བྱས་པ་དགུང་ལོ་ང་དྲུག་གི་བདུན་པའི་ཚེས་མགོར་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ་རབ་གནས་ཀྱང་མཛད་པ་དང་། 《ཇོའུ་ཁང་གི་དཀར་ཆག》བརྩམས།དེ་ནས་དགུང་ལོ་ང་དགུ་བ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་བའི་ཆུ་ཁྱི（སྤྱི་ལོ༡༨༦༢）ལོར་གོང་སྐྱའི་སྒར་རྙིང་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །\n༥."འཇིགས་མེད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སྤོབས་པ་མཐོ།།ཐུབ་བསྟན་གངས་ཀྱི་རི་བོའི་སྤོ་རུ་འགྱིང་། །བློ་གསལ་རི་སྐྱེས་རྒྱ་མཚོ་སྐྱོང་བའི་མགོན།།མཆོག་སྤྲུལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གསོལ་བ་འདེབས།།"ཞེས་བསྔགས་པ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་འཇིགས་མེད་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ནི།བ་ཡན་འགག་ཚའི་ཆན་ཧུ་དཔོན་ཚང་གི་ཁྱིམ་དུ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་བའི་བགྲང་བྱ་ང་བདུན་པ་ཆུ་མོ་ཕག（སྤྱི་ལོ༡༨༦༣）གི་ལོར་ཡབ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་དང་ཡུམ་བློ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས།བཙའ་དུས་མའི་རྨི་ལམ་དུ་ཁྱིམ་ནང་དུ་སྟག་ཅིག་མཆོངས་པ་རྨིས།པང་ཐོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ཧོས་འཁྲུག་ཚབས་ཆེན་ཞིག་བྱུང་བར་སྟོད་ཁག་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཕུ་ལ་ཡང་རྫོང་ངམ་གནའ་རྫོང་དུ་བྲོས།མས་བྱིས་པ་འདི་པང་དུ་བཟུང་ནས་གཡང་དུ་མཆོངས།མ་ལ་མདུང་རྨས་འགའ་ཕོག་པས་ཟ་ལར་ཞིག་ལ་བྱིས་པ་མི་སྟེར་ཀ་མེད་བྱུང་། སྟེར་དུས་མས་འདི་སྐད་དུ།ཁོ་མོའི་བུ་འདི་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་མ་གསོད་པར་ཁྱེར་ལ་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཡིན་ཞེས་གདམས།དེའི་ཚེ་མཁན་པོ་བློ་བཟང་འཇིགས་མེད་རབ་བརྟན་ཚང་ནས་ཐུགས་ཁུར་དང་བཞེས་ཀྱིས་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་བསྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཕྱུག་གི་མདུན་ཐུགས་བརྟག་ཞུས་ནས་འདི་བ་ལ་བབས།ཟ་ལར་ལ་དུང་ཁྲོན་ཉིས་བརྒྱའི་བླུ་ཡོན་བྱིན་ནས་རིམ་གྱིས་གདན་སར་བཀོད།རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཚན་ལ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་དང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཚན་ལ་འཇིགས་མེད་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོར་གསོལ།ཚེ་ཏན་གྲྭ་རིགས་དགེ་སློང་ནོར་བུ་དོན་གྲུབ་ཀློག་གི་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན།དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཐོག་ཆུ་བཟང་གི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས།ཡི་གེ་དང་རི་མོ་འབྲི་བ་སོགས་ལ་བྱང་ཆུབ། ཁྱད་པར་དུ་པིར་སྨྱུག་གིས་བོད་ཡིག་འབྲི་ཉམས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས།ཚོགས་ལངས་ཀྱང་ལན་མང་བྱས།དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་ཆན་ཧུ་བན་ཕྲུག་མ་འཚམས་ཤིང་། དེའི་བུ་དབང་ཆེན་ནར་མ་སོན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆན་ཧུའི་གོ་གནས་ཁུར།ཏོག་ཞྭ་གྱོན་ཞིང་ལས་ལྭ་མནབས། རེ་ཞིག་སྟོད་གྲུ་མགོ་དྲུག་དང་། སྨད་སྒར་བ་ཁ་དྲུག་གི་བླ་དཔོན་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་བ་བསྒྲིགས།ཀྭོང་ཞུ་ཁྲི་ལོ་ཉེར་གཅིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཧོས་འཁྲུག་ཚབས་ཆེན་ལངས་སྐབས་ཡ་རྫི་དང་བཱ་ཡན་ཁ་སྒང་ཕྱོགས་སུ་ལན་ཀྲུའུ་ཙུང་འདུའི་བཀས་དམག་མགོ་བསྐྱངས་པས་ཇུས་ཀ་ལེགས་པོ་བྱུང་། དེར་བརྟེན་གོང་མས"ཞིན་ཙི་ཡིན་མ་ཏོས་ཀྲིན་ཏུ་ཏུ་ཧུའུ་ཞིན་ཡིན་པཱ་ཐུར"ཞེས་པའི་ཆོ་ལོ་གནང་། དེ་དུས་གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་རིན་པོ་ཆེར་བསླབ་པ་འབུལ་བའི་ཡི་གེ་ཕུལ།ཁོང་གི་རྒྱའི་མིང་ལ་ནན་ཁྲང་ཀྲིན་དང་ནན་ཏཱ་ཞིན་ཞེས་སུ་གྲགས།དེའི་ཕྱིར་ལན་ཀྲུའུ་ཀ་ཅུ་ཡན་ཆད་ནས་བཟུང་རྒྱ་བོད་ཧོས་གསུམ་མཆོག་དམན་ཁྲོད་ནས་ནན་ཏཱ་ཞིན་ཞེས་པའི་མིང་མི་ཤེས་མཁན་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར།ཧོས་འཁྲུག་གི་མགོ་མནན་པ་ལ་དེ་དུས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དུ་མའི་ཐུགས་ཟིན་ཅིང་སྐྱབས་འཇུག་ཐོབ་པའི་ངག་སྒྲོས་མང་དུ་འདུག་ལ།ཁྱད་པར་དུ་སྐྱབས་རྗེ་བདེ་ཡངས་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུས་ཞབས་དྲུང་འདི་བ་གསང་བདག་གི་སྤྲུལ་བ་དངོས་ཡིན་པ་དང་། འཁྲུག་མགོ་མནན་ནས་ད་ལྟ་ཚང་མ་བག་ཕབ་ཏུ་གནས་ཆོག་པ་འདི་བྱུང་ཞེས་གསུངས།རྐ་ཕུག་དང་དོ་རྒྱའི་བར་དང་། ཀ་རིང་དང་ཟམ་དཀར་བར་གྱི་མི་ཤ་མང་པོའི་རྩོད་གླེང་སོགས་འགྲིག་འདུམ་བྱས་པའང་མང་། འདི་བ་སྟག་དགོན་དུ་ལན་མང་ཕེབས་ཏེ་དགོན་པར་སྲི་གནོན་བརྒྱབ་པ་སོགས་འཁྲུངས་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་སྐུ་ཕྲེང་སྔ་མ་རྣམས་ལས་འབྲེལ་བཟང་ཙམ་འགྲིག་པོ་བྱུང་། སྐབས་ཤིག་མཁན་པོ་ཚང་དང་བསྡོངས་ནས་ཐ་གྱ་དགོན་གྲོང་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུ་ཕྱིར་ཐང་རིང་རྒྱལ་བ་ཚང་དང་གཏུགས་བཤེར་བྱེད་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྣེ་མང་ཡང་ལག་ཏུ་བསྟར།མཐར་ཐང་རིང་རྒྱུད་པས་ལྕགས་མཁར་སློག་པ་སོགས་བྱད་ཕུར་གྱི་ངོ་ལྟ་བུས་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བར་དབྱེན་ཕྲ་ཅི་རིགས་བྱུང་བར་བརྟེན།ཁ་དྲུག་གི་དགོན་གྲོང་སོ་སོར་ཕྱོགས་རིས་དང་རྩོད་གླེང་མང་དུ་བྱུང་། ཚེ་སྟོད་ལ་ཆུ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་ཉི་མ་དང་། བླ་བྲང་སྒོ་མང་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་བསྟེན།ཕྱི་མའི་དྲུང་ནས་མི་ཏྲ་རྡོར་འཕྲེང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུགདམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད།མངོན་བྱང་། རྟ་མགྲིན། བདེ་མཆོགའཇིགས་བྱེད།གསང་འདུས་སོགས་ཀྱི་དབང་དང་། འཇམ་དཀར། སྒྲོལ་དཀར།རྣམ་རྒྱལ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། འཇིགས་བྱེད་བསྙེན་ཁྲིད།འགྲེལ་བ་བཞི་སྦྲགས། སྦས་དོན་ཀུན་གསལ།ལམ་རིམ་ཆུང་ངུ་ཉམས་མགུར་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ལུང་སོགས་གསན། ཕྱིས་སུ་ཞྭ་དམར་པཎྚི་ཏ།བདེ་ཡངས་རིན་པོ་ཆེ།གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་རྣམས་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་འདྲ་བར་གཙུག་ཏུ་བཀུར།དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཟིགས་སྐྱོང་དང་ཐུགས་བརྩེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་ཞབས་ལས་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་དང་ལུས་སྦྱོང་གི་མྱོང་ཁྲིད།བདེ་ཡངས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་མན་ངག་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་སོགས་ཟབ་ཆོས་གང་མང་མནོས།སྟག་དཔོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་ངོར《ལྷ་མོའི་གཏོར་ཆོག》ཉུང་བསྡུས་ཤིག་བརྩམས།དགུང་ལོ་སོ་དགུའི་སྟེང་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་བསྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཕྱུག་དན་ཏིག་དང་ཚེ་ཏན་སོགས་ཁ་དྲུག་ཕྱོགས་སུ་གདན་དྲངས་སྐབས་བསུ་སྐྱེལ་སྣེ་ལེན་གྱི་ཁུར་བཟུང་། ཆོས་འབྲེལ་བཞགཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་འཁྲུངས་རབས་ཐང་ཀ་སོགས་རྟེན་སྐལ་ཅི་རིགས་དང་། ཨེར་ཏི་ནི་མཁན་པོའི་ཆོ་ལོ་བཀའ་ཤོག་བཅས་སྩལ།དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་ལོན་ནས་ལན་ཀྲུའུའི་དཔོན་ཁག་མང་ཙམ་གྱིས་གཙོས་སློབ་གྲྭ་བ་དུ་མར་བོད་ཡིག་བསླབ་ཕྱིར་ལན་ཀྲུའུར་ལོ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས།མཐུ་དགོན་མཚམས་ཁང་དང་། གོང་སྐྱའི་བླ་བྲང་ཡར་ནང་སོགས་གཟིམ་ཁང་གསར་བཞེངས་བྱས།དམག་དཔོན་ཁུར་དུས་རེབ་གཅིག་ལ་ཟ་ལར་ལྔ་བཅུ་བསད་པ་སོགས་ཀྱི་སྡིག་བཤགས་སུ་གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་གྱི་བཀའ་ལྟར་ཚེ་ཏན་དུ་རྡོར་སེམས་སྨན་སྐུ་མི་ཚད་ལས་བརྒལ་བ།རྡོར་སེམས་སྟོང་ཐང་། གོང་སྒར་བླ་བྲང་དུ་སྒྲོལ་མའི་སྨན་སྐུ་ཆེ་ཚད།གོང་སྒར་འདུ་ཁང་སྒོ་སྔུན་གྱི་སྒྲོལ་མའི་འབུམ་ཁང་བཅུ་ལོངས་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གནད་དུ་ཐིངས་པ་བསྒྲུབས།དེ་ནས་རང་དགོན་རྣམས་སུ་སོས་དལ་གུ་ཡངས་ཀྱིས་བཞུགས་བཞིན་དགུང་ལོ་ཞེ་བདུན་པ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ས་བྱ（སྤྱི་ལོ༡༩༠༩）ལོའི་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་བཅུ་གཅིག་ལ་མཐུ་དགོན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ།།\nརྒྱལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀུན་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཟླ། །འཕྲིན་ལས་འོད་དཀར་བྱེ་བ་ཉེར་སྤྲོས་ཏེ། །\n"འཇིགས་མེད་ཐུབ་དབང་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པའི་མཐུས། ལུང་རིགས་ཚུལ་ལ་སྤོབས་པའི་སྣང་བ་ཐོབ།།བློ་གྲོས་ཡངས་པའི་ནོར་གྱིས་རྒྱུད་གཏམས་པ།།འགྲོ་འདྲེན་མཚུངས་མེད་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།"ཞེས་བསྔགས་པའི་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་རྒྱ་ཆེན་རིག་པའི་གནས་བཅུའི་དགོངས་དོན་ཐུགས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུར་མཛེས་པ།སྙིགས་དུས་ཀྱི་པཎྚི་ཏ་ཆེན་པོ༧རྗེ་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ་ནི།ཡུལ་མདོ་སྨད་ཀྱི་སའི་ཆ་རྨ་ཀླུང་སྔོན་མོ་དལ་གྱིས་འབབ་པའི་ཉེ་འགྲམ་ཡ་རྫི（དེང་སྐབས་མཚོ་སྔོན་ཞུན་ཧྭ་རྫོང་གི་ཁོངས）ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཡབ་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་དང་ཡུམ་ལྷ་མོ་ཐར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་བའི་ལྕགས་ཁྱི（སྤྱི་ལོ༡༩༡༠）ལོའི་ཧོར་ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་སྐུ་འཁྲུངས།དགུང་ལོ་གསུམ་པར་སྐྱབས་རྗེ་མཚུངས་མེད་ཞྭ་དམར་པཎྚི་ཏ་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གི་ཡང་སྤྲུལ་ཏུ་ཐག་བཅད།ཡུལ་མིས་ཞུས་པ་ལ་རྙིང་མའི་ཨ་ལགས་ནམ་མཁའ་ཚང་གིས་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ།དགུང་ལོ་དྲུག་པར་སྒར་བ་ཁ་དྲུག་དང་དེ་དག་གི་ལྷ་སྡེ་ཐུན་མོང་ནས་ཚེ་ཏན་དགོན་དགའ་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་གི་ཆོས་ཁྲི་ཆེན་མོར་བཀོད།དེ་རྗེས་རིམ་གྱིས་ཡང་དགོན་ཐུབ་བསྟན་གླིང་། གཅན་ཕུགཀ་ཐུང་། མཐུ་དགོན།དན་ཏིག་བྲགསྟག་དགོན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཁྲིར་ཡང་འཁོད།མཐུ་དགོན་འདུ་ཁང་དུ་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོས་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་དབང་སྟ།འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་གྱི་རྗེས་གནང་སོགས་སྩལ་བ་གསན།དགུང་ལོ་བདུན་པར་མཐུ་དགོན་བསམ་གཏན་ཕོ་བྲང་དུ་རྗེ་མ་ཎི་པཎྚི་ཏ་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་ལས་དགེ་བསྙེན་དང་། བར་མ་རབ་བྱུང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཅས་ཞུས་ཏེ་མཚན་ལ་དགེ་འདུན་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོར་གསོལ།རྗེ་ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་དང་། བློ་བཟང་ཟླ་བ་གཉིས་བསྟེན་ནས་ཀློག་བསླབས་པས་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན།\nདགུང་ལོ་བཅུ་པར་སྐྱབས་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་དན་ཏིག་ཏུ་ཕེབས་པའི་མདུན་ནས་རྒྱན་འཇུག་དང་། ལྟག་རྡོ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱུད་དོན་གསལ་བའི་ལུང་། སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད།བིས་མདོ་ནས་གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས། བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཨི་བ། འཇིགས་བྱེད་རྣམ་གཉིས།རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་། འཇམ་དཀར་སྒྲོལ་ལྗང་སོགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཡོན་ཏན་གཞི་གྱུར་མའི་ཁྲིད་།རྒྱན་འཇུག །འགྲེལ་བ་དོན་གསལ། མྱུར་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་སོགས་གསན།ལྕགས་སྤྲེལ་ལོར་ཡོངས་འཛིན་པཎྚི་ཏ་བློ་བཟླང་དཔལ་ལྡན་ལས་ལམ་གཙོའི་ཁྲིད།བདེ་མཆོག་སྔགས་བཏུ། མགོན་བཀའ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་། མཐུ་དགོན་དུ་སྐྱབས་རྗེ་ཨ་བྷྱཱ་ཞབས་ལས་ཀུན་རིག།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ།རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་། སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩ་དང་ཆོས་རྒྱལ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་། བླ་མཆོད།ཐུན་དྲུག་རྣལ་འབྱོར། ངག་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་ལེགས་པར་ཐོབ།དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པར་བིས་པ་མི་ཕམ་ཟླ་བའི་ཡིག་བསྐུར་རྣམ་གཞག་རྒྱས་བསྡུས་དང་། མཁས་གྲུབ་ཆིག་བརྒྱུད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་གསན།ཆུ་ཕག（སྤྱི་ལོ༡༩༢༣）ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཞི་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇིགས་མེད་པཎྚི་ཏའི་སྐུ་དྲུང་དུ་ཕེབས་ནས་ཁོང་སྐུ་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས།ཡོངས་འཛིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་སྙན་འགྲེལ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་དང་། བོད་མཁས་ཞྭ་དམར་པཎྚི་ཏའི་དཔེར་བརྗོད་ལྟོ་སྤྲད་དེ་ལེའུ་གཉིས་པའི་དཔེ་ཁྲིད་དང་དཔེར་བརྗོད་ཀྱང་མཛད།མཛོད་ཊཱིཀ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་མཛོད་གནས་གསུམ་པ་ཞིབ་ཁྲིད་གནང་བ་གསན་པ་དང་། ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་དང་རྗེ་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམ་གཉིས་ལས་དབང་རྗེས་གནང་། ལུང་ཁྲིད་ཀྱི་སྐོར་མང་དུ་གསན།དགུན་རྗེ་ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་ལས་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་དང་། ས་ལམ་ཐེག་གསུམ་མཛེས་རྒྱན་གྱི་མཛུབ་ཁྲིད། སྐར་རྩིས་ཀྱི་དགུ་མཐའ་བཅས་བསླབས།\nདགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་ཤིང་བྱི（སྤྱི་ལོ༡༩༢༤）ལོར་ཀ་རིང་དུ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་མེད་ཞབས་ལས་རྗེའི་གསུང་འབུམ་གྱི་ལུང་དང་ལན་ཝར་སོགས་ཡིག་སྦྱོང་། ལྔ་བསྡུས་ཀྱི་རི་མོ་སོགས་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་མཛད།སྟོན་ཀར་རྩེ་གཞུང་དུ་ཡོངས་འཛིན་མཆོག་ལས་གསེར་ཕྲེང་སྤྱི་དོན་གྱི་མཛུབ་ཁྲིད་དང་། བཀའ་ཆོས་མང་པོ།ལྕང་ལུང་ཁྲི་རྒན་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ལས་དུས་དབང་བཅས་གསན།ཤིང་གླང་ལོ་ནས་ཡོངས་འཛིན་པཎྚི་ཏའི་དྲུང་དུ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཐུགས་བཅུད་ཚད་མའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་གྲྭ་རྭ་བསྡུས་ཁྲིད་གཞུང་དུ་མཛད་ནས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་སྦྱངས།ཤོལ་ཟླ་བཞི་བའི་ཉ་ནས་ཨ་བྷྱཱ་ཞབས་ལས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་དང་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་ལུང་རྒྱུན་གང་བཞུགས་དང་། སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩའི་ལུང་། ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གྱི་དཔེ་ཁྲིད།དབུ་མ་འཇུག་པ་དང་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་སྦྱོར་ཊཱིཀ ་སྦྲགས་པའི་བཤད་ལུང་རྒྱས་པ།རྒྱ་རྩིས་འཇམ་དབྱངས་འཛུམ་ཟེརདང་མཆོད་པའི་མེ་ཏོགབསམ་འཕེལ་དབང་རྒྱལ་བཅས་ཀྱི་སྟེང་ནས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྦྱངས།རྗེ་ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་ལས་དངོས་བརྒྱད་དོན་བདུན་ཅུའི་རྣམ་གཞག་མི་ཕམ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་གི་མཛུབ་ཁྲིད་བཅས་གསན།མེ་སྟག་ལོར་ཨ་བྷྱཱ་ཞབས་དང་ལྷན་དུ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ལས་དབུ་མ་ལུང་རིགས་སྒྲོན་མེ་དང་། ལེགས་བཤད་རྗེས་འབྲངས་ཀྱི་ཁྲིད་གསན་པ་དང་། ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་བཤད་ལུང་། གསང་འདུས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད།འགྲེལ་བ་བཞི་སྦྲགས་ཀྱི་བཤད་ལུང་གཟབ་རྒྱས།སྒོ་མང་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོའི་བཤད་ལུང་དང་སྦྲགས་ལྕང་སྐྱའི་གྲུབ་མཐའ།དཔལ་ལྡན་ཆོས་རྗེའི་གྲུབ་མཐའི་མཆན་བཅས་ཀྱི་མཛུབ་ཁྲིད་ཞིབ་པར་གསན། རབ་རྒྱལ་མེ་ཡོས（སྤྱི་ལོ༡༩༢༧）ལོར་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ།བ་རི་བརྒྱ་རྩ། སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩ་བཅས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་། དུས་དབང་སོགས་དབང་བཀའ་མང་པོ་དང་། ས་འབྲུག་ལོར་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་ཊཱིཀ་གསལ་ལྡན་གྱི་སྟེང་ནས་ས་རིས་ཡོངས་རྫོགས་དང་། ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་རྣམས་ཞིབ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཀུན་བཤད་མཚན་ལ་ངག་དབང་དབྱངས་ལྡན་རིག་པའི་འདོད་འཇོ་ཞེས་གནང་། གཞན་ཡང་དབང་རྗེས་གནང་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་གསན་པ་དང་། རྗེ་འཇིགས་མེད་པཎྚི་ཏ་ལས་བར་མ་རབ་བྱུང་དང་། དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་མནོས་པར་མཚན་ལ་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་གསོལ་ལོ། །\nལྕགས་རྟ་ལོར་མཁན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྒོ་མང་གྲུབ་མཐའི་སྡོམ་གསར་རྩོམ་གནང་བར་ཡི་གེ་བའི་ཞབས་འདེགས་དང་། གཏད་རུལ་གྱི་ཁྲིད་སྨིན་རྒྱས་ཤིག་སྩལ་བའི་མཇུག་ཏུ་གསུང་བཀོད་ལྟར《གཏད་རུལ་གྱི་ཆོ་ག》ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བ་ཞིག་བརྩམས།ལྟག་རྡོ་ནས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ། གསེར་ཕྲེང་། རྣམ་བཤད་སྙིང་རྒྱན།རྟོགས་དཀའི་སྣང་བ། སྒོ་མང་མཐའ་དཔྱོད།དཔལ་ལྡན་ཆོས་རྗེ་དང་ཧལ་ཧ་བསྟན་སྒྲོན་སོགས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་གུང་བསྒྲིགས་པའི་སྟེང་ནས་དཔེ་ཁྲིད་ཞིབ་པར་གསན་ཏེ་ཤེར་ཕྱིན་སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད།གཞན་ཡང་དུས་འཁོར་སོགས་དབང་ལུང་མན་ངག་གི་རིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཡོལ་གོར་བསྐྱིལ།དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པར་རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་བདུན་པས་ཡོངས་འཛིན་པཎྚི་ཏ་ཡབ་སྲས་ལས་ཕར་ཕྱིན་གསན་སྦྱོང་གནང་སྐབས་རྗེ་འདིས《ཟིན་བྲིས་དོན་ལྡན་ངག་གི་མེ་ཏོག》ཞེས་པ་བརྩམས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་གི་ཁྲིད།མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་དབང་། དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་གུང་ཐང་མཆན་དང་ཨ་བྷྱཱའི་བསྡུས་དོན་སྦྲགས་པའི་བཤད་ལུང་སོགས་མང་དུ་གསན།《རྒྱ་རྩིས་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་དཀར》དང《མགྱོགས་རྩིས་མུའི་ཐུང་སྒྱུ་མའི་གོམ་འགྲོས》གཉིས་རེའུ་མིག་དང་བཅས་པ་བརྩམས་སོ། །\nདགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པར་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམ་གསུམ་དང་། ཁྲི་རྒན་གསང་རྣམ་གྱི་ཁྲིད།པཎ་ཆེན་ཆོས་རྒྱན་དང་ལྔ་བ་ཆེན་མོ་ལྕང་སྐྱ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སྦྲགས་པའི་གཟུངས་འབུལ་གྱི་ཁྲིད་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པར་གསན།སྐབས་དེར་པཎ་ཆེན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སྐུ་འབུམ་དུ་ཕེབས་པར་ཞལ་མཇལ་དང་། སྟོན་ཁ་ནས་ཁོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྟོག་བདུན་འགྲེལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་སྒོ་འབྱེད་བརྩམས་ཟིན་པ་ཞུས་དག་དང་འབྲེལ་བཤད་ལུང་གནང་བ་དང་། ལྕགས་མཁར་དང་འཁྲུལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན། མེ་བྱི་ལོར་ཕར་ཕྱིན་བཞེད་མཚམས་བརྩམས་པའི་ཡི་གེ་བ་དང་། དེའི་བཤད་ལུང་། སྒོ་མང་ཕར་སྡོམ་གྱི་ཁྲིད་བཅས་དང་། ཕར་ཕྱིན་གཟབ་ཁྲིད་མཇུག་གྲུབ་བསྟུན་འདུལ་བ་རྒྱས་ཁྲིད་ཀྱི་དབུ་ཚུགས། མེ་གླང་ལོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་ཞབས་དན་ཏིག་ཏུ་གདན་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་ལུང་སྩལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་གཞི་བྱེས་ཀྱི་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོར་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཐང་མ་བརྡལ་བའང་གསན།ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ལས་སུམ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྩིས་གཞུང་སྟེང་ནས་སྐར་རྩིས་སྟོང་འཇུག་གི་རི་མོ་སྦྱངས།འདི་དུས་དཔའ་རིས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མི་གཡང་ཊིའི་གུར་ཁང་ཟེར་བ་ཞིག་བོད་ཡིག་སློབ་ཕྱིར་འོངས་པའི་མདུན་ནས་རྒྱ་ཡིག་བསླབས།ས་ཡོས（སྤྱི་ལོ༡༩༣༩）ལོར་རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་བདུནཔ་མཆོག་ལ་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་ཊཱིཀ་གི་ས་རིས་སྦྱོང་རོགས་བྱས་ཨ་བྷྱཱའི་ཞབས་ལས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་བཤད་ལུང་། བེའུ་བུམ་སྔོན་པོའི་ལུང་། བརྒྱ་རྩའི་ཕྱག་ཁྲིད།བཅུ་གསུམ་མའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད་རྣམས་དང་། ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་སྟ་གོན་དང་བཅས་པའི་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་། སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་གྱི་བཤད་ལུང་། གུང་ཐང་རྗེའི་བསྟོད་འགྲེལ་གྱི་བཤད་ལུང་། ལམ་རིམ་ཚིགས་བཅད་མ།བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ། འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་གསུམ་གྱི་བཤད་ལུང་སོགས་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། སྐབས་འདི་ནས་ཡང་བསྐྱར་སྙན་ངག་མེ་ལོང་དཀའ་འགྲེལ་དགྱེས་གླུ་དང་དཎྚིའི་དགོངས་རྒྱན།གྲགས་ཆེ་བའི་དཔེ་བརྗོད་གཉིས་བཅས་ཁྲིད་གཞུང་དུ་མཛད་ནས་ལེའུ་གསུམ་གའི་ཁྲིད་ལེགས་པར་གསན་ཅིང《ལེའུ་གསུམ་གའི་དཔེ་བརྗོད》ཀྱང་རིམ་པར་བརྩམས།གཞན་ཡང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་པ་མང་དུ་ཐོས་ཀིརྟིའི་དྲུང་ཡིག་དཀོན་མཆོག་ཤེས་རབ་དང་དུས་འཁོར་བ་དགེ་ལེགས་རྣམ་གཉིས་ལ་ལཉྫ་དང་ཝརྟུ།སུག་རིང་འབྲི་ཚུལ་ཁྲིད།ལྷ་སའི་ལྕགས་མགར་གྱིས་བཟོས་པའི་སྒོ་ལྕགས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ལ་འདྲ་བླངས་པའི་དབྱངས་ལྡན་ཡིག་གསར་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་གསར་དུ་བཟོས་ཤིང་། གཙང་བླ་རིན་པོ་ཆེ་ཁུ་དབོན་ལ་ལྕམ་སྲིང་བེའུ་བུམ་གྱི་ལུང་དང་། སྟག་ཚ་ཚང་ལ་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་བའི་ལུང་སྩལ།ལྕགས་འབྲུག་ལོར་དུས་འཁོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་བུ་སྟོན་མཆན་སྦྲགས་ཀྱི་བཤད་ལུང་། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན།འཕོ་ཁྲིད་གསེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད།ཞང་སྟོན་བསྟན་རྒྱམ་པའི་ཀྱེ་རྡོར་རིམ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ལུང་། བདེ་མཆོག་རབ་འབྱམས།འཇིགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་མ་དང་བདེ་མཆོགགསང་འདུས། དྲིལ་བུ་ཕྱི་ནང་། སྤྱི་བཀའི་རིག་བྱེད་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཆེན་དང་རྗེས་གནང་གི་སྐོར་མང་པོ་གསན།འདུལ་བའི་སྐོར་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་དཔེ་ཁྲིད་གསན་གྲུབ་སྟེ《འདུལ་བའི་བརྡ་བཀྲོལ་གསལ་སྒྲོན》བརྩམས།\nབྱ་ཁྱུང་གིས་རྗེ་འཇིགས་མེད་པཎྚི་ཏ་གདན་དྲངས་ཏེ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་གྱི་ལུང་སོགས་སྩལ་བ་གསན་པ་དང་། བྲག་ལུང་མཁན་པོ་ཚང་དང་། ཤར་གདོང་ཚང་། མདོ་བ་ཞབས་དྲུང་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་འཕགས་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྦྱོང་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དང་སྙན་ངགསུམ་ཅུ་བ་རྣམས་ཁྲིད།ཀ་རིང་དུ་ཕེབས་ནས་ལྕང་སྐྱ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་དང་། གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་གྱི་གསུང་འབུམ་སོགས་ཀྱི་ལུང་གསན་པ་དང་། དགུན་ནས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་གཞུང་རྗེའི་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དང་། དབུ་མ་ལུང་རིགས་གཏེར་མཛོད་ཁྲིད་གཞུང་དུ་མཛད་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་གྱི་དབུ་མའི་ལེགས་བཤད་གཞན་གྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་དཔེ་ཁྲིད་གཟབ་རྒྱས་ཞུས།ཆུ་རྟ་ལོར་བྱ་ཁྱུང་ནས་ཨ་བྷྱཱ་ཞབས་ཀྱིས་དུས་འཁོར་དང་བདེ་མཆོག་གི་དབང་སོགས་དང་། རྒྱལ་ཚབ་དང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་གྱི་ལྗགས་ལུང་གནང་བ་གསན།ཀ་རིང་ནས་འཇིགས་བྱེད་དཔལ་པོད་ཀྱི་ལུང་། མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་ཁྲིད།སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་སོགས་དང་། རོང་བོར་ཕེབས་ནས་རིན་འབྱུང་བརྒྱ་རྩའི་རྗེས་གནང་། འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་གྱི་བཤད་ལུང་། རྩེ་གཞུང་དུ་དུས་འཁོར།གསང་འདུས། ཀུན་རིགསྨན་བླ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་རྗེས་གནང་མང་པོ།རོང་བོར་གྲྭ་ཚང་གི་ངོར་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོའི་བཤད་ལུང་སོགས་གནང་བ་གསན།ཤིང་སྤྲེལ་ལོར་ལུང་གཡོན་ཐང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཨ་བྷྱཱ་ཞབས་ལས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལྟ་བའི་ལེགས་བཤད་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ལྕགས་མདའ་ལྕགས་གཞུ་ཞེས་བསྔགས་པ་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་རྩ་བར་བཟུང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་ཆེན་དང་བསྡུས་དོན་ཁྲིད་གཞུང་དུ་མཛད་ནས་དཔེ་ཁྲིད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གསན། 《དག་ཡིག་ཐོན་མིའི་དགོངས་རྒྱན》རྩ་འགྲེལ་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ་བརྩམས་ཤིང་། མགོ་ཟླའི་ཉེར་གཉིས་ཉིན་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་གཞོལ་བར་དགོངས་རྫོགས་རྒྱ་ཆེར་མཛད།\nཤིང་བྱ（སྤྱི་ལོ༡༩༤༥）ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ནས་འཇིགས་མེད་པཎྚི་ཏས་རིམ་ལྔའི་དཀའ་འགྲེལ་དང་བསྡུས་དོན་རྩོམ་བཞིན་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་གྱི་དཔེ་ཁྲིད་གང་གཟབ་ཞུས།མཐུ་དགོན་པར་ཁང་ཆོས་མཛོད་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་བརྒྱ་ཞེས་པ་བཞེངས།དགུང་ལོ་སོ་བདུན་པར་སྔར་བཞིན་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ངོམས་མེད་དུ་བཞེས་པ་དང་། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ཟླ་དགུ་བའི་ཚེས་བདུན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་དགོངས་རྫོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས་པ་དང་། བླ་མའི་ལུང་བསྟན་དང་། གོང་ས་སྐལ་ལྡན་བདུན་པ།ཨ་རོལ་རིན་པོ་ཆེ། རོང་བོ་མཁན་ཆེན་ཚང་སོགས་ཀྱིས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར《རྟོགས་བརྗོད་གདུང་སེལ་སྨན་གྱི་ལྗོན་པ》དང་《སྐུ་བསྟོད་ཚིགས་བཅད་མ》གཉིས་བརྩམས།མེ་ཕག་ལོའི་དཔྱིད་ཀ་ནས་སྐུ་གདུང་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོ་བཞེངས་པ་དང་། སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུངས་འབུལ་མཛད།དབྱར་ཐོག་གསན་མཁན་ཉུང་བསྡུས་ལ་ཨ་བྷྱཱ་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བྲིས་དཔར་གཉིས་ལས་ལུང་ཁྲིད་བཤད་ལུང་གང་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་སྩལ།ཨེ་ཝཾ་གཟིམ་ཁང་ནས་རི་ཁུད་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བསྒྲུབ་བྱ་བཅོ་ལྔ་བསྙེན་རྫོགས་ལ་བཀོད། གཞན《སྔགས་རིམ་ཚིགས་བཅད་མ》དང་། 《ཡོངས་འཛིན་རྒན་པ་སྤྱན་སྔ་དཀོན་མཆོག་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད》《དཔལ་ཆོས་མཁན་ཆེན་ཚང་གི་རྣམ་ཐར》བཅས་རྩོམ་འཕྲོར་ལུས་པའི་ཁ་བསྐངས་ནས་མཇུག་གྲུབ་པར་བྱས།ཚོ་འདུ་མཁན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་བླ་མའི་བཀའ་འབུམ་ལས་རྣམ་ཐར་སྐོར་གྱི་ལུང་དང་། ལྷག་མཐོང་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ་མཛད།བིས་མདོའི་དགེ་བཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྩོམ་སྐུལ་གནང་བ་ལྟར《དུས་འཁོར་སྡོམ་འགྲེལ་གསང་ཆེན་གཎྚིའི་སྒྲ་དབྱངས》ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལྗགས་རྩོམ་མཛད།\nས་བྱི་ལོར་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བྱ་ཁྱུང་དུ་ཕེབས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་དགེ་བཤེས་བགྲེས་གཞོན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ཨ་བྷྱཱའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་དང་། སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་དབང་བཞི་ལེགས་པར་བསྐུར།བྲག་ལུང་དགོན་དུ་ཡང་འཇིགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་ཆེན་དང་། སྟག་དགོན་པར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་གསུང་འབུམ་གྱི་ལུང་། ཀ་རིང་ཨེ་ཝཾ་དུ་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིགམགོན་པོ་དང་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་གནང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་དབང་བཅས་གནང་། དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མར་སུམ་རྟགས།སྐར་རྩིས། རྒྱ་རྩིས། རྭ་བསྡུས། ཀིརྟིའི་སྡོམ་གསུམ་རྣམས་ལེགས་པར་ཁྲིད། ས་གླང་ལོར་རི་ཁུད་ཚང་སོགས་ལ་སྒྲ་དབྱངས་ཅན་མ་དང་སྔགས་བཀླག་ཐབས།སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་། འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིགཀུན་རིགརྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གསུམ་གྱི་དབང་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་མན་ངག་བཞིན་བསྐུར་ཀ་རིང་ལུང་གཡོན་དུ་མ་ཎི་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་ཆོས་བཀའ་མང་པོ་དང་། དོན་གཉེར་ཅན་སྐོར་ཞིག་ལ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་དང་། བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་སྦྲགས་པ།དག་ཡིག་སྐྱ་རེངས་གསར་བ།བིས་པ་མི་ཕམ་ཟླ་བའི་ཡིག་བསྐུར་རྣམ་གཞག་རྒྱས་བསྡུས་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་སྩལ། 《སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀར་ཆག་གདུང་སེལ་སྨན་གྱི་དྲི་བསུང》དང《དྷྲུ་ཝ་ཡར་སློག་ཕུག་པའི་དགོངས་རྒྱན》《འདུལ་བ་ལས་བརྩམས་པའི་དྲིས་ལན》《རིགས་ལྡན་རྟོགས་བརྗོད་ཆེན་མོའི་དོན་ཟབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག》སོགས་བརྩམས།\nལྕགས་ཡོས（སྤྱི་ལོ༡༩༥༡）ལོར་རོང་བོ་དགོན་ཆེན་དུ་ཕེབས་ནས་ཤར་སྐྱབས་མགོན་བདུན་པ་ཆེན་པོར་མན་ངག་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཕུལ་བ་དང་། སྟོན་ཀར་སྐུ་འབུམ་དུ་ཕྱིན་ནས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་དྲུང་ནས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་མནོས། དགུན་གོང་སྐྱ་ནས་སྐུ་མཚམས་མཛད་དེ《བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསང་རྣམ་གསོལ་འདེབས་རིན་ཆེན་དང་པོའི་སྦྲམ་བུ》མཛད།རི་ཁུད་ཚང་ལ་རྒྱ་རྩིས་བསམ་འཕེལ་དབང་རྒྱལ་དང་། རྫོང་ནང་ཚེ་རྡོར་ལ་སྙན་ངག་གི་ཁྲིད་སྩལ།རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་མཇལ་སྐོར་དུ་ཕེབས།ལམ་བར་དུ་རྒྱ་བོད་སོག་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་སའི་རྡུལ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཐར་བའི་ས་བོན་བསྐྲུན།བྱ་ཁྱུང་དུ་ཁོང་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་བཤད་ལུང་ཟབ་རྒྱས་དང་འགྲེལ་དབང་། གཏམ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།བཀའ་གདམས་གསུང་སྒྲོས་ཐོར་བུ། རི་ཆོས་སྐལ་ལྡན་སྒྲོན་མེ།སྔགས་རིམ་ཚིགས་བཅད་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་རྗེས་གནང་། དབལ་མང་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་གྱི་ཁྲིད།འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་དབང་བཅས་གནང་སྟེ་ཚིམ་པར་མཛད།\nདགུང་ལོ་ཞེ་བཞི་པར《གངས་ཅན་སྒྲ་རིག་པའི་ལེ་ཚན་འགའ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》བརྩམས་པ་དང་། རྨ་ལྷོ་བྱང་གི་སྔགས་གྲྭ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ལ་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གྱི་དཔེ་ཁྲིད་དང་། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་འགོ་བ་ཚོས་བོད་ཡིག་བསྒྱུར་རྩོམ་གྱི་འགན་བཞེས་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ།དབྱར་བྱ་ཁྱུང་དུ་ཕེབས་ནས་གསན་མཁན་མང་པོར་དབེན་ས་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་དང་གཞི་གསུམ་ཆོ་གའི་བཤད་ལུང་། འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་དབང་སྟ།སྟག་དགོན་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་གྱི་ལུང་སོགས་གནང་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་བཀོད།ཤིང་རྟ（སྤྱི་ལོ༡༩༥༤）ལོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་གསར་བསྒྱུར་སླད་པེ་ཅིན་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཡིག་སྒྱུར་གནང་། དེ་དུས་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་ཞིང་གསུང་གི་བདུད་རྩི་མྱངས།རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ལམ་རིམ་སྤྱིའི་བཤད་པ་དང་། དགའ་ལྷ།ལམ་གཙོ། ཡོན་ཏན་གཞི་གྱུར་མ། རྒྱལ་བ་མ་ལུས་མ་བཅས་ཀྱི་ལུང་དང་། གཟིམ་ཆུང་ནས་གྲུབ་རྒྱལ་ཚེ་དབང་དང་། སྐྱབས་འགྲོདགའ་ལྷའི་ལུང་བཅས་དགྱེས་བཞིན་སྩལ་བ་གསན།ཤིང་ལུག་ལོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་འབུམ་པོད་བཅོ་ལྔའི་པར་ལེགས་པར་བསྐོས་གྲུབ་ནས《བཀའ་འབུམ་པར་དུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་དཀར་ཆག་ཛམྦུའི་ཆུ་གསེར》བརྩམས་པ་དང་། དབྱར་པེ་ཅིན་དུ་ཚོགས་འདུ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྱུར་གྱི་བྱ་བར་ཞུགས།ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བྱ་ཁྱུང་དུ་རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་བདུན་པ་ཆེན་པོས་འཇིགས་བྱེད་རྣམ་གཉིས།གསང་འདུས། བདེ་མཆོགའཁོར་ཆེན། རྟ་མགྲིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་། འཇིགས་བྱེད།རྟ་མགྲིན། མགོན་པོ་གུར་ཆོས་རྒྱལ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་བཅས་ལེགས་པར་སྩལ་བ་གསན།\nམེ་སྤྲེལ་ལོའི་དཔྱིད་ཨེ་ཝཾ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མང་པོར་ཨ་བྷྱཱའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་གནང་བ་དང་། 《དན་ཏིག་དཀར་ཆག་དོན་ལྡན་ངག་གི་རྒྱུད་མངས》ཞེས་པ་སྔོན་མེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་བརྩམས།དགུན་སྲིད་གཞུང་གི་བཀས་མཚོ་སྔོན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་མང་པོ་ལྟད་སྐོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོའི་འགན་བཞེས་ཏེ་ཙི་ནའི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ལྟད་མོར་ཕེབས།ནན་ཅིན་དུ་རི་བོ་ཙི་ཅིན་གྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ཏེ་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱང་ཤེལ་ལས་ནམ་མཁའི་གོ་ལར་ཞིབ་གཟིགས་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ལོ་དུ་མའི་ཉི་ཟླ་གཟའ་འཛིན་གྱི་མྱོང་བྱང་ཞིག་ཀྱང་ཕྱག་ཏུ་སོན།མེ་བྱའི་ལོར་ལུང་གཡོན་དུ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་དང་སྔགས་རིམ་ཆེན་མོའི་ལུང་སྩལ་བ་དང་། དབྱར་ཟི་ལིང་དུ་ཕེབས་ནས་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་ལས་གནང་། ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བྱ་ཁྱུང་གིས་གདན་ཞུས་ལྟར་ཕྱིན་ནས་བླ་གྲྭ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་སྩོལ་བའི་དབུ་ཚུགས་པ་དང་། 《བྱ་ཁྱུང་གདན་རབས་ཡིད་འཕྲོག་གཏམ་གྱི་ཉིང་ཁུ》དང《ཨ་ལགས་མདོ་བ་ཚང་གི་རྟོགས་བརྗོད་སྙན་ངག་མ་དྲོས་རྫིང་བུ》སོགས་བརྩམས།མཁས་དབང་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དང་ལྷན་དུ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ལེགས་སྒྲིག་དང་ཞུས་དག་གནང་། ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་རྣམ་པའི་རེ་བ་ལྟར་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་པའི་དཔེ་ཁྲིད་དང་། 《སུམ་རྟགས་རིག་པའི་མེ་ལོང》《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་སྤྱི་དོན་སྡེབ་ལེགས་རིག་པའི་འཆར་སྒོ》《ཡིག་བསྐུར་གྱི་རྣམ་གཞག་ལྷག་བསམ་པདྨོ་འཛུམ་པའི་ཉིན་བྱེད》《ཀ་ཁའི་རྣམ་གཞག་ཐོན་མིའི་བཞད་སྒྲ》སོགས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་ངོ་། །\nསྨྲས་པ། ཁོ་ལག་རབ་རྫོགས་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་པས། །དགོས་འདོད་མ་ལུས་གང་བསམ་དུ་འཇོ་བ།།\nརབ་རྒྱལ་ས་ཁྱི（སྤྱི་ལོ༡༩༥༨）ལོ་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་གེགས་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། ས་ཕག་ལོར་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་འགའ་རེ་སྒྱུར་རྩོམ་དང་ཞུས་དག་གི་དོན་དུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་གདན་ཞུས་ལྟར་པེ་ཅིན་དུ་ཕེབས།དེར་བླ་བྲང་གི་མཁས་པའི་དབང་པོ་སྨྲ་བའི་སེང་ཆེན་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྷན་དུ་ཟླ་ངོ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་དོན་དང་ལྡན་པའི་འབེལ་གཏམ་ཅི་རིགས་ཀྱིས་དུས་འདས།སྔ་ཕྱིར《བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཐུབ་བསྟན་ཁང་བཟང་མཛེས་པའི་ཏོག》དང་།《ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་མགུར་དབྱངས་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང》《མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གོ་དོན་ངོ་མཚར་རིག་པའི་འཕྲ་ཚོམ》སོགས་བརྩམས།དགུང་ལོ་ང་དྲུག་པ་ཤིང་སྦྲུལ་ནས་དགུང་ལོ་རེ་བདུན་པ་མེ་འབྲུག་ལོའི（༡༩༦༥-༡༩༧༦）དྲུག་པའི་བཅུ་གསུམ་བར་ལོ་ངོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ལས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཐོག་ཏུ་བབས་ནས་ཁྲི་མོན་དུ་བཞུགས་དགོས་བྱུང་། མེ་འབྲུག་ལོར་རྡོ་སྦིས་སྟོད་མའི་གྲོང་སྡེ་ཧོར་དྲོ་བ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་གཞི་བཏིངས།སྐབས་དེར《རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རང་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་ངོ་སྤྲོད་འཁོར་བའི་རང་མཚང་སྟོན་པའི་མེ་ལོང》དང་། 《མདོ་སྨད་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དན་ཏིག་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གདུངས་དབྱངས་ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ》གཡེར་གཤོང་ཚང་གིས་བསྐུལ་ནས《བསླབ་བྱ་ཐར་འདོད་ཡིད་ཀྱི་བཅུད་ལེན》མང་ཐོས་འཇིགས་མེད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོར《གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་གནད་གཞིའི་དཔྱད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལྟ་མགུར་ཀླུ་སྒྲུབ་དགྱེས་པའི་མཆོད་ཡོན》《ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་གྱི་མདོ་དོན་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་དགོས་འདོད་ནོར་བུ》ཞེས་པ་སོགས་བརྩམས།ཁོང་གི་བུ་སློབ་སྤྲུལ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་དུ་མས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལྟར《ཤཱཀྱའི་རྗེས་ཞུགས་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་རང་གི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་བདེན་གཏམ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི》རྩོམ་པའི་དབུ་བཙུགས་ཤིང་། དགུང་ལོ་རེ་དགུ་བར《མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གདུང་དབྱངས་དད་པའི་འོ་མཚོ་འཕེལ་བའི་ཟླ་ཟེར》བརྩམས་པ་དང་། ལོ་དུ་མའི་སྔོན་ནས་བསྟན་རྩིས་རེའུ་མིག་རྒྱས་པ་ཞིག་འབྲི་རྩིས་ཀྱིས་དེབ་ཐོག་ཏུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པ་ལོ་སྔ་ཕྱི་འདིར་བསྒྲིགས་ཏེ་མཚན་ལ《བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས》སུ་གསོལ། ཡང་ཁོང་གི་ཐུགས་དགོངས་ལ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མང་པོར་ཕན་དུ་རེ་བས《ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་བསྟན་ལ་གཅེས་པའི་ཀུན་སློང་མཚོན་པའི་དྲི་བ་ལྷག་བསམ་དཀར་པོའི་རྦ་རླབས་ཀྱི་གཟེགས་མ》དང་། 《གླེན་རྟགས་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པའི་བསླབ་བྱ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ》《སློབ་མ་དད་པ་ཅན་ལ་ཕན་པའི་བསླབ་བྱ》《མཐོན་པོ་གནམ་དང་དམའ་མོ་ས་གཤིབ་པའི་བསླབ་བྱ་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ》སོགས་སྔ་ཕྱིར་བརྩམས།\nཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནས་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་དུ་གདན་ཞུས་ལྟར་ཕེབས་ནས་དགེ་སློབ་མང་པོར་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་སྙན་ངག།ནང་དོན།རྩོམ་རིག།ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་གཟབ་རྒྱས་གནང་བ་དང་། སི་ཁྲོན་ཁྲེང་ཏུའུ་རུ་ཕེབས་ནས་གངས་ཅན་མཁས་དབང་མང་པོ་དང་ལྷན་དུ་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་རྩོམ་སྒྲིག་གི་བྱ་བར་ཞུགས་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་མིང་ཚིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དང་། དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུ་མང་དུ་སྩལ། 《ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་གཏན་འབེབས་ས་ཆེན་གྲགས་པའི་དགོངས་རྒྱན》དང་། 《ལོ་ཚིགས་སྐོར་གྱི་བརྗེད་བྱང》《བསྟན་རྩིས་ཟུར་རྒྱན་ཉེས་རྡུལ་སྤྲུགས་པའི་རྔ་ཡབ》སོགས་གསར་རྩོམ་དང་སྐྱེས་སྤྲུལ་མང་པོར་དབང་ལུང་མན་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་སྩལ།དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་བ་ས་ལུག（སྤྱི་ལོ༡༩༧༩）ལོར་རོང་བོ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་དགེ་བཤེས་དུ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས《ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་བརྗེད་བྱང་གི་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལེགས་བཤད་འདོད་འཇོ》ཞེས་བྱ་བའི་སྔོན་མེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྩོམ་པའི་དབུ་བཙུགས།ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་དུས་དང་དུས་སུ་དཔེ་ཁྲིད་གནང་བ་དང་། སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་དོན་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྟོན་པ།འགལ་འཁྲུལ་ལོག་རྟོག་གི་དགག་སྒྲུབ་དབྱངས་སུ་གྱེར་པའི་བསྟན་བཅོས《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང》དང་། 《བདག་གཅེས་འཛིན་དང་གཞན་གཅེས་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ཤགས་འཐབ་པ་སེམས་ཀྱི་གླང་སྨྱོན་འདུལ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ》《ཐོན་མིའི་བཞད་སྒྲ》《ལཉྫའི་མ་ཕྱི》《ཝརྟུའི་མ་ཕྱི》《ལཉྫའི་ཐིག་འགྲེལ》《ཐོན་མིའི་མཛུབ་རིས》སོགས་བརྩམས།\nརབ་རྒྱལ་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་བོད་ཡུལ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀྲུན་ཏུ་ཕེབས་སྐབས《རྟོགས་བརྗོད་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག》ཞེས་པའི་སྙན་ངག་བརྩམས་པ་དང་། གཞན་ཡང《སྐུ་འབུམ་ཆུ་དཀར་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་བསྟོད་ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས》《གནས་བརྟན་ཚུལ་ཁྲིམས་མེ་ལོང་དང་དགེ་ཚུལ་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་གཉིས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་རྐང་ལ་ཟུག་པའི་མེ་བཙའ》སོགས་ལྗགས་རྩོམ་དང་། ལོ་འདིའི་ཟླ་བ་གསུམ་པ་བདུན་པ་བཅུ་བ་སྟེ་སྔ་ཕྱིར་ཀ་རིང་དུ་ལན་གསུམ་ཕེབས་ཏེ་དབང་ལུང་རྗེས་གནང་གིས་ཚིམ་པར་མཛད།ལྕགས་བྱ（སྤྱི་ལོ༡༩༨༡）ལོར་དན་ཏིག་དང་། ཚེ་ཏན་དགོན།ཀ་རིང་ཨེ་ཝཾ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་སྐབས་ཕེབས་ཏེ་འདོད་ཆོས་མང་དུ་སྩལ་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་བསླབ་པར་བཀོད།རོང་བོ་དགོན་པའི་རིགས་སྨྲའི་དབང་ཕྱུག་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན་དང་དགེ་འདུན་དར་རྒྱས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུར་ངོར《སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་བསྟན་པའི་འཇུག་སྒོ》དང་། 《དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་གདུང་ཆོག་བྱེད་ཚུལ་ཕན་བདེ་འདོད་འཇོ》《ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་བསྡུས་པ་དད་པའི་སྒོ་འབྱེད》《བོད་དར་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་མིང་འདོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་འཁྲུལ་སེལ་ངག་གི་ཕྱགས་མ》སོགས་གསར་རྩོམ་དང་། ཕྱོགས་སོ་སོར་ཕེབས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་མང་པོར་ཆོས་ཀྱི་བགོ་བཤའ་བར་མེད་དུ་སྩལ།\nཆུ་ཁྱི(སྤྱི་ལོ༡༩༨༢)ལོའི་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པར་ལམ་རིམ་བརྗེད་བྱང་ཆེན་མོ་བརྩམས་གྲུབ་པ་དང་། 《གཞི་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་འདག་རྫས》《གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་ཚུལ་གྱི་མཛེས་རྩལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ》《བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རིམ་བྱོན་གྱིས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་བོད་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་ཚུལ་སྐོར》《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་འདོད་པའི་གཏམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཞོལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་དཔྱད་པ་བག་ཡོད་གོས་ཀྱི་ཤམ་བུ》སོགས་གསར་རྩོམ་དང་། སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་དང་དགེ་རྒན།དགོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེ་ཆུང་དང་དགེ་བཤེས་མང་པོར་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་མང་དུ་སྩལ། དགུང་ལོ་དོན་བཞི་བར་ལྷ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་དྲི་བ་ཕུལ་བ་ལྟར《རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་མིང་འདོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ》ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཉན་ས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་བཅུ་བདུན་དང་སྦྱར་ནས་རབ་རྒྱན་ཞེས་པའི་མིང་འདོགས་མཛད། ཁ་ཏི་ཀའི་དགོན་པའི་འདུས་སྤྱིའི་མོས་པ་བཞིན་ཕེབས་ཏེ་རྗེའི་ཞལ་ཐང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདུ་ཁང་གསར་བཞེངས་ལ་རབ་གནས།སེར་སྐྱ་ཡོངས་ལ་ལུང་ཆོས་གནང་། རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་པ་འཇིགས་མེད་ཕྱོགས་གླང་གིས་ཞུས་པ་བཞིན《ཁ་ཏི་ཀའི་དགོན་པའི་རྟེན་གཙོ་རྗེ་ཞལ་ཐང་གཞན་ཕན་ཆེན་མོའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་བསོད་ནམས་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་ཟླ་ཟེར》དང་།སྔ་ཕྱིར《སྒོ་དམར་བྱམས་ཆེན་དཀར་ཆག་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས》《དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་བསླབ་བྱ་རྟག་འཛིན་དུག་ཚེར་འབྱིན་པའི་སྨན་ཁབ》《བསླབ་བྱ་རབ་སྙན་ཁུ་བྱུག་སྐད་གདངས》《དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་གཞན་ཕན་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི》《འཆི་ཁར་ཕན་པའི་གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ》《ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་དུ་སྐྱེ་བར་སྨོན་པའི་བདེན་ཚིག་གཡས་འཁྱིལ་དུང་གི་སྒྲ་དབྱངས》《ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་ཤམྦྷ་ལར་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ཚིག》སོགས་གསར་རྩོམ་དང་། དགེ་སློབ་མང་པོ་དང་གྲྭ་བཙུན་མང་པོར་དབང་ལུང་མན་ངག།མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀྱི་འཆད་སྤེལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྩལ།ཡོངས་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་སྔགས་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་རྩོམ་འཕྲོར་ལུས་པར་ཀིརྟི་དགོན་དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད་གླིང་གི་འདུས་སྤྱིས་ནན་བསྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར《སྔགས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་གསང་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོའི་དགོངས་འགྲེལ་སྔགས་ཕྱོགས་སྟོང་ཐུན་རིག་འཛིན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་ལས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་སྐོར་གྱི་ཁ་སྐོང་གསང་ཆེན་ཉ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར》ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོའི་རྩོམ་དབུ་བཙུགས།\nཤིང་བྱི（སྤྱི་ལོ༡༩༨༤）ལོར་དན་ཏིག །ཀ་རིང་། བྱ་ཁྱུང་སོགས་ཆོས་སྡེ་མང་པོར་ཕེབས་ཏེ་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་ལ་དབུང་ལུང་མན་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། རྨ་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རོང་བོ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གཙོ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་སོ་སོར་ཕྱིན་ཏེ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བར་མེད་དུ་སྩལ།སྔ་ཕྱིར་པེ་ཅིན་སོགས་མེས་རྒྱལ་ནང་ཁུལ་དང་། ལྷ་ས་ཀན་ལྷོ་མཚོ་སྔོན་སོགས་བོད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བ་དང་། དགུན་ཐོག་ཀིརྟི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་འགྲེལ་བ་བརྩམས་གྲུབ།དགུང་ལོ་དོན་དྲུག་པ་ཤིང་གླང་ལོར་ཁོང་གི་ཐུགས་ལ་བོད་ཀྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ལས་ལེགས་སྦྱར་སྒྲ་རིག་པ་དང་སྐར་རྩིས་ཀྱི་འཆད་ཉན་རྒྱུན་ཕྲ་བར་བརྟེན་སྒྲ་རྩིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་འཛིན་གྲྭ་བསྒྲུབས་རྩིས་ཀྱིས་སློབ་མ་བསྡུས་པར་རྗེས་སོར་ཁྲིད་རྒྱུ་མ་བྱུང་། སྔ་ཕྱིར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཅོ་ཧྲིག།ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ།བོད་ལྗོངས་སྐར་རྩིས་རིག་གཞུང་ཚོགས་པའི་མཚན་འཛིན་ཚོགས་གཙོ།ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན། ཀྲུང་གོ་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འཛིན་པ།ཀྲུང་གོ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་འགན་བཞེས་ཡོད།ལོ་དེའི་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་མདོ་སྨད་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གླིང་དུ་དགེ་སློང་མང་པོར་ཆོས་བཀའ་གསུང་བཞིན་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་སོ། །\nརྗེ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བསྐྱངས་པའི་བུ་སློབ་ནི་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཤར་སྐྱབས་མགོན་བདུན་པ་ཆེན་མོ།ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཤར་གདོང་བློ་བཟང་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ།སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་པཎྚི་ཏ་ཆེན་མོ་བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཐུགས་སྲས་གཡེར་གཤོང་འཇམ་དབྱངས་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ།རྫོང་ཆུང་པཎྚི་ཏ་མཁས་བཙུན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ།བསླབ་གསུམ་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་དཔོན་གསེར་རིའི་མ་ཎི་བ་འཇིགས་མེད་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་སོགས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་གྲངས་ལྟར་བགྲང་བ་ལས་འདས་ཤིང་། གསུང་རྩོམ་གྱི་ཆ་ནས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་གསན་ཡིགཆབ་ཤོགབསྟོད་ཚོགས་གསོལ་འདེབས་དྲིས་ལན་མཎ་བཤད་སོགས་པོད་བཅུ་གསུམ་ལོངས་པ་བཞུགས་ཡོད་དོ། །\nཀུན་ཀྱང་སྐྱེ་འགྲོའི་འདི་ཕྱི་དགེ་བའི་ཆེད། །ཕུལ་བའི་མཛད་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཁྱབ། །\nའདི་བྲིས་དགེ་བས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཅིང་། །\nརྫོགས་ལྡན་གསར་བའི་ཉིན་བྱེད་འཆར་བའི་ཚེ། །འཁོར་གྱི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིག་གུ། །


Sowa Rigpa Medicine – Sorigling\nCategory: Sowa Rigpa Medicine\nSorig December 23, 2017 Sowa Rigpa Medicine / རྒྱུད་བཞི།Leaveacomment\nམཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། འདིར་ཕྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྟག་པ་རྩ་ཆུའི་མདོ་ལས་བཤད་པའི་ངོ་མཚར་རྩ་བདུན་བརྟག་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལ། ཐོག་མར་རྩ་བལྟ་ཡུལ་དེའི་རྒྱུན་རྩ་ཕོ་རྩ་སོགས་གང་ཡིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྒྱུན་རྩའི་འཕར་ཚུལ་གཞིན་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། དུས་ཁམས་ཀྱི་འཕར་ཆུལ་གྱི་འགྱུར་བ་ཕྲ་མོ་འོང་བར་རྟོགས་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་། ངོ་མཚར་རྩ་བདུན་ནད་མེད་མི་ལ་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་པས་ནད་མེད་པའི་རྩ་ལ་དུས་རྩའི་འཕར་ཆུལ་ལས་བླང་དོར་དཔྱད་དུ་ཡོད་ཀྱི། ནད་ཡོད་ན་ནད་ཁམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ངེས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་པར་ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི། ནང་དོན་སྣོད། བར་དོན་སྣོད་ཀྱི་རྩ་གསུམ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཚུལ་དང་། དེ་དག་གི་དར་གུད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་རང་དང་མ་བུ་དགྲ་གྲོགས་ཀྱི་བསྐོར་མགོ་བརྩི་ཚུལ་བཅས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད་དོ། །འོ་ན་རྩ་བདུན་པོ་གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་མགྲོན་དགྲ་གྲོགས་གདོན་དང་ནི། །མེ་ཆུ་གོ་ལྡོག་སྦྲུམ་མ་འོ། །ཞེས་པ་དེའོ།།\nSorig June 27, 2017 Sowa Rigpa MedicineLeaveacomment\nCoalition and antagonism in the quest for recognition — Calum Blake Abstract The years leading up to the recognition of Sowa Rigpa (Tibetan medicine) by the Government of India in 2010 saw unprecedented interaction between various branches of the tradition and the state apparatus. These interactions grew particularly intense during …\nHow Tibetan medicine became an Indian medical system — Stephan Kloos Abstract In 2010, the Government of India officially recognized Tibetan medicine as an ‘Indian system of medicine’ called ‘Sowa Rigpa’. This article documents the processes that led to Sowa Rigpa’s recognition, and situates them at the confluence of economic …\nSowa Rigpa and the territory of Asian medical systems — Sienna R. Craig, Barbara GerkeAbstract Sowa Rigpa is generally translated as ‘the science of healing’ and often used synonymously for ‘Tibetan medicine’. Historically, Sowa Rigpa can be consideredaborrowed term from Sanskrit, accompanied by an adopted sense of ‘science’, …


ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས། :: wildyaks\nངའི་མིང་ལ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཟེར། འཚོལ་སྙེག་ཅིག་གམ་ཐུན་མོང་གི་ལས་དབང་དེས་རྐྱེན་པས་རང་ཡུལ་ནས་བྲོས་བྱོལ་དུ་བསླེབས་ཤིང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས། སློབ་ཞོར་ལ་སློབ་གྲྭའི་དུས་དེབ་< ཟམ་པ > དང་< གངས་ཟླ > སོགས་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་འགན་འཁུར་མྱོང་ཞིང་། རང་ཉིད་དང་བློ་ཐག་ཉེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་< བརྩེ་དུངས་ཚགས་པར > ཞེས་པའི་སྒེར་གྱི་ཚགས་པར་ཞིག་ཀྱང་ཉར་མྱོང་། ད་ལྟ་མ་རྡ་ར་སི་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་གཞོན་གྱི་འགན་འཁུར་མུས་ཐོག་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བྱིས་པ་ནི་མི་རིགས་འདིའི་ལང་ཚོ་ཡིན་ན། སྐད་ཡིག་ནི་བླ་སྲོག་དེར་བརྒྱུས་པའི་ཟུངས་ཁྲག་གི་བཞུར་རྒྱུན་རིང་མོ་དེ་ཡིན་པས། རི་སྤྱང་གི་ངུ་ཟུག་ན་ལ་གཟན་ཡང་། དགའ་སྡུག་གི་འཚོ་བ་གདོང་ལ་བབས་ཀྱང་། གངས་དཀར་ཨ་མའི་ཤུལ་བཞག་གི་སྨུ་ཐག་གཅོད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་" བོད " ་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་འགྲེལ་ཚུལ་ཞིག་གོ\nMy name is Yidam Tashi . Asacommon fate I came to refuge in India and studied in TCV school Suja from o/c classes to 12th within nine years. During the school time I did Tibetan editor of school magazine Zampa and Gangdha etc. I have also keptanewspaper in private with one of my best friend. Now I am doing my BA political science in madras Christian college ( MCC ). Simultaneously I am doing the Vice President of Tibetan Student Association in Madras( TSAM ) . I believe that the children are the youth of this nation and the Tibetan language is only the flow of blood in that soul. So, keeping and preservation of mother tongue is my simple way of explanate the word TIBET .


Terdzo-TSHI-011 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum thugs sgrub dbang chen 'dus pa las:_bkra shis gter gyi sgrub pa 'dod dgu'i bang mdzod\nVolume 48 (ཚི) / Pages 141-157 / Folios 1a1 to 9a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nthugs mchog rdo rje. rtsa gsum thugs sgrub dbang chen 'dus pa las bkra shis gter gyi sgrub pa 'dod dgu'i bang mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 141-157. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: མ་འོངས་དོན་དུ་པདྨས་བསྡེབས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་ལ་བསྟིམ༔ མི་ཟད་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ལས་ཅན་བུ་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་མ་གཏད་རྒྱ༔\nRevealer colophon: བདག་འདྲ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་འཕྱིང་བར་བང་སོ་དམར་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nTreasure colophon: ma 'ongs don du pad+mas bsdebs:_ye shes mtsho rgyal thugs la bstim:_mi zad zab mo'i gter du sbos:_las can bu la smon lam thobs:_zhes gsungs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ma ma gtad rgya:_\nRevealer colophon: bdag 'dra thugs mchog rdo rje rtsal gyis 'phying bar bang so dmar po nas spyan drangs pa'o\nྈ རྩ་གསུམ་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་འདུས་པ་ལས༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདོད་དགུའི་བང་མཛོད་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ ཨེ་མ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པའི་དཔལ་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ སེམས་བསྐྱེད་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་གྱུར་ན༔ སྣོད་ཀྱི་དཔལ་སྐྱེད་ཕྱྭ་གཡང་འཁྱིལ༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡི༔ བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ འདི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ནན་ཏན་སྐྱེད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་ཡར་ལྡན་ལ༔ གླིང་བཞི་བརྟེན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔ གཡས་འཁོར་ས་གཞི་འབྲེལ་ཐག་ཉེ༔ མཚོ་རླངས་ས་གཞིའི་བཅུད་འཕེལ་བས༔ ཆར་ཆུ་དུས་འབེབ་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས༔ སྟེང་གི་ལྷ་དང་འོག་གི་ཀླུ༔ བར་གྱི་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ བསོད་ནམས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནས༔ མི་གུད་ལྷ་ཀླུ་གཉིས་ཀྱང་གུད༔ དེ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ལུས༔ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན༔ ཕུན་ཚོགས་ལྷ་ལས་ཆེས་ལྷག་པ༔ རང་བཞིན་ངང་གིས་ཉོན་མོངས་ཆུང༔ རང་གསལ་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་གསལ༔ བདེ་དགའ་ཏིང་འཛིན་བཅུད་ཀྱིས་འཚོ༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་ཀྱང་བདེ༔ དེ་ནས་མི་བློ་བདུད་ཀྱིས་བསྐྱོད༔ ངར་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཆགས་སྡང་གིས༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རིམ་པར་གུད༔ འོད་མདངས་ཉམས་ཤིང་ཉི་ཟླ་སྣང༔ སྤྱི་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས༔ སྲུབས་ཤིང་བསྐྱོད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ རྒྱ་མཚོ་གཡོན་དུ་འཁོར་ཞིང་བྲི༔ མཚོ་རླངས་ས་གཞི་ཐག་འགྱངས་པས༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་རྣམས་མར་མར་ཐིམ༔ བཅུད་འཛིན་ལྷ་ཀླུ་ནུས་སྟོབས་ཉམས༔ རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་ལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་དུག་ལྔ་རྩལ་ཧྲགས་པས༔ ཆགས་སྡང་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་མེ་ལྟར་འབར༔ དགེ་བཅུའི་ཆོས་བོར་མི་དགེ་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ བཟང་སྤྱོད་ཀུན་བོར་ལོག་སྤྱོད་སྣ་དགུ་དར༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་ཉམས་བདུད་འགོང་ཁ་དར་བས༔ དུས་ངན་མཐའ་མའི་ཁ་ཟས་དུ་བ་རྔུབ༔ སྟེང་གི་ལྷ་ཁྲོས་འོག་གི་ཀླུ་རྣམས་བརྒྱལ༔ བར་གྱི་གཉན་འཆི་མཛེ་ནད་སྣ་དགུ་དར༔ བོད་ཁམས་ལྷ་མནོལ་དགྲ་དང་གཤེད་དུ་བབས༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་སྲུང་བྱེ་བྲག་བྱད་མཐུ་ཟུག༔ ཤེས་རབ་རྩ་འགགས་ཉོན་མོངས་ལས་རླུང་རྒྱས༔ དབུ་མ་འགགས་པས་རང་རིག་གསལ་མདངས་ནུབ༔ བསོད་ནམས་མར་འགྲིབ་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས༔ དུས་ཀྱི་ཆར་ཆད་དུས་མིན་ཆུ་ལྷོག་རྡོལ༔ ལོ་ཉེས་མུ་གེ་ནད་མཚོན་བཏུད་མར་འབྱུང༔ མཐའ་ནོར་དབུས་སླེབས་དཀོར་བདག་འདྲེ་རྒོད་འཚུབས༔ བྱིན་ལྡན་རྟེན་ཉམས་ལྟ་ལོག་ཆོས་ལོག་དར༔ ལྷ་སྲུང་གྱེས་ཤིང་རི་རབ་ནང་དུ་གཟིགས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དུར་ས་འཚུབས༔ མཐའ་མི་དབུས་ལྷགས་དབུས་མི་མཐའ་ལ་འཁྱམས༔ བདུད་རིགས་བསྟན་དར་འཛམ་གླིང་དམྱལ་ཐག་གཅོད༔ དེ་ཚེ་སེམས་བསྐྱེད་ནུས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེར་སྐྱེད་ལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏེར་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ལས་ཅན་འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་དགེ་ལ་སྐུལ༔ འབྱོར་ཚོགས་དང་བསྟུན་རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་རུ་དབྱུང༔ བློ་སྟོབས་རྩོལ་བ་སྐྱེད་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་རཏྣ་ས་ཚོན་དར་སྣ་འབྲུ་སྨན་སོགས་གཙང་ཞིང་དག་པ༔ ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྩ་རླུང་དར་བ༔ གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་རང་བྱུང་གི་དྭངས་མ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་ཅིང་རོལ་རྩལ་འཕྲོ་འདུ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་ནུས་པ༔ བར་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་གཟའ་སྐར་དར་ཞིང་སྦྱོར་བ་ལེགས་པ༔ དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་སྦྱིན་བདག་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དད་གུས་དང་ལྡན་པས་མི་མཐུན་པ་མེད་པ༔ དབུ་བཙུགས་ནས་མཐར་མ་འཁྱོལ་བར་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ལག་ལེན་གཙང་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བརྩམས་པའི་བྱ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ༔ ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་པར་འཇུག་པ་ལ་གསུམ༔ སྔོན་འགྲོ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྫས་གསག་པ༔ དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ༔ རྗེས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ༔ དང་པོ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོ་ལ༔ སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་རྫ་བུམ་གས་ཆག་དྲ་དྲི་མེད་པ་སྙིམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནས་ཕུལ་གང་ཤོང་བའི་བར་གྱི་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་པ་ལ༔ སྲུང་བཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་རི་མོས་མཛེས་པ༔ ཞབས་འོག་ཏུ་གཡུང་དྲུང༔ ཁ་ཆོད་ལ་རྒྱ་གྲམ་དང་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ༔ དེའི་ནང་བཅུད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཤིང་ལ་རི་རབ་ཀྱི་གཟུགས་བཟོས་པའི་རྩེ་མོར་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་དང༔ ལོགས་བཞིར་འབྱུང་བའི་ནུས་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་དང་འདོད་གསོལ༔ རྩ་བར་འབྱུང་ལྔའི་ཡིག་འབྲུ༔ སའི་བཅུད་སྤེལ་ཕྱིར་རྒྱ་བལ་བོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཆེན་དུ་མའི་ས་སྣ་དང་གསེར༔ ཆུའི་བཅུད་སྤེལ་ཕྱིར་མ་ཕམ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་བརྒྱ་རྩའི་ཆུ་སྣ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ༔ མེའི་རྩལ་བསྐྱེད་ཕྱིར་གནས་ཆེན་དུ་མའི་ཡར་ཤིང་གང་མང་འབྲས་བུ་ཅན་མྱ་ངན་མེད་པ༔ རླུང་གི་སྟོབས་བསྐྱེད་ཕྱིར་གཙང་མའི་དར་སྣ་ལྔ༔ མིའི་ཚེ་སྤེལ་ཕྱིར་གཡུ་དང་མུ་ཏིག༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་སྤེལ་ཕྱིར་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ༔ དགོས་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ༔ རྟ་ནོར་སྒོ་ཕྱུགས་སྤེལ་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འཕེལ་བའི་ཕྱུགས་ལྷས་མང་པོའི་གོང་གསུམ་གྱི་ས་སྣ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་རྒྱས་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་ས༔ ཡུལ་ལྷའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བོད་སྐྱོབ་པའི་གངས་བརྒྱད་ཀྱི་ས་རྡོ༔ ལྷ་སྲིན་འཕོ་སྐྱས་བྱེད་པ་རྟེན་ལ་གནས་ཕྱིར་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་བྱིན་དང་ལྡན་ཕྱིར་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་གསུམ་གྱི་ས་སྣ་དང་རྟེན་གཙོའི་ཕྱག་ནས་མ་ཉམས་པ༔ ལྷ་ཀླུ་ཉམས་ཤིང་གུད་པ་གསོ་ཕྱིར་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་མཚོན་ཁ་ཞི་ཕྱིར་རྒྱ་ཁབ་གང་མང༔ ནད་ཡམས་ཞི་ཕྱིར་སྨན་སྣ་ལྔ༔ ཙནྡན་དཀར་དམར༔ ཤུ་དག་དཀར་པོ༔ ཀནྡྷ་ཀ་རི༔ དབང་ལག་གོ༔ མུ་གེ་ཞི་ཕྱིར་འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་མ་ཏིལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་ཕྱིར་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ༔ དགེ་འདུན་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ཕྱིར་དྲི་ལྔ༔ ཛཱ་ཏི༔ ག་པུར༔ ལི་ཤི༔ སྤང་སྤོས༔ ཨ་ག་རུ་དཀར་པོ་འོ༔ བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་རྒྱས་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོའི་རྡུལ་ཚོན༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་གསལ་ཕྱིར་མན་ཤེལ༔ གདུག་པ་ཅན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཕྱིར་རི་ཆེན་བཞིའི་ས་སྣ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་ཤིང་ཞིང་ཁམས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་སྲོག་ཤིང་གི་རྩེ་མོར་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་རིང་བསྲེལ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་ཕྱིར་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་སྙིང༔ དེ་རྣམས་ནི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འཕེལ་གྱི་རྫས་སྤྱི་ཙམ་དུ་བསྟན་གྱི༔ གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་སྤེལ་བ༔ སྐྱེ་བོའི་འདུ་ཚོགས་སྤེལ་བ༔ མི་རྒྱུད་ཆོས་རྒྱུད་སྤེལ་བ༔ ཚེ་ནོར་སྙན་གྲགས་སྤེལ་བ༔ ཡུལ་འཛིན་ཁང་གསར་རྩིག་པ༔ རྟེན་བཞེངས་དགྲ་བླ་བསྟོད་པ༔ ལྷ་ཀླུའི་འཁོན་སེལ་བ༔ ནད་ཡམས་མཛེ་འཕྲོ་གཅོད་པ༔ དུས་འཁྲུགས་མཚོན་ཁ་རྙིལ་བ༔ བྱད་ཁ་བསྡམ་པ༔ རྦོད་གཏོང་བསྒྱུར་བ༔ གཤིན་སྒབ་གཅད་པ༔ སྲི་ཀག་སྒྲོལ་བ༔ ཕས་ཀྱི་ལོག་ཤེས་བསྒྱུར་བ་སོགས་རང་རང་གི་རྫས་སྔགས་ཙཀྲའི་བསྒྱུར་ཁ་སྤྱི་མཐུན་དུ་བྱ་བའམ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཡོན་ཏན་འདུས་པའི་གཏེར་སྒྲུབ་ལྟར་གང་ལ་གང་དགོས་སུ་སྤྱད་དོ༔ དེ་ལྟར་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་ནས་བསྡུ་བ་དང༔ གསོག་པའི་གྲོགས་རྣམས་དམ་ཉམས་ཚུལ་འཆལ་དམེ་ཡུགས་མཛེ་མནོལ་རབས་ཆད་མགར་བཤན་སོགས་རིགས་ངན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་མ་ཡིན་པ༔ རིགས་བཟང་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྭངས་པ་འབྱོར་ལྡན་དད་གདུང་བརྩེ་སེམས་ཅན་གྱིས་བྱ༔ དེ་བཞིན་དུ་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་རིགས་གངས་རི་རྩེ་མ་ཉམས་པ༔ རྗེ་རིགས་བྲག་རིའམ་རི་རྩེ་རྒྱལ༔ བྲམ་ཟེ་བྲག་དཀར་བྱ་རྒོད་ཚོགས་འདྲ་དང༔ མེ་ཏོག་སྐྱིད་པའི་སྤང་ལྗོངས༔ དམངས་རིགས་རི་བཙུན་མོ་འདྲ་བ་ལ༔ ནོར་བུའམ་བུ་པང་སྤྲ་སང་གི་མཚན་མ་འདྲ་བ༔ གདོལ་པ་བྲག་ནག་རི་ནག་སོག་པོ་ཁྲོས་པ་དང་མདའ་མདུང་རལ་གྲི་གཤིབས་འདྲ་རྣམས་ཀྱི་མཐོ་ས་རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་རྩེ་ནས་ལེན་ཐུབ་ན་རབ༔ མིན་ཀྱང་རྒྱལ་རྗེ་བྲམ་ཟེ་གསུམ་གྱི་རིའི་དམའ་བ་ནས་མི་བླང་ངོ༔ དེ་ནས་རྫས་རྣམས་བཀྲམ་པ་ལ་ཁྲུས་གསོལ༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་བཟླས༔ དྲི་ངའི་ཟས་སྤྱོད་གཏན་སྤངས་ནས་ཁ་རླངས་མ་ཤོར་བ་བྱས་ལ༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་རྫས་རྣམས་སྟེང་འོག་མ་འཆོལ་བར་གོ་མཚམས་མེད་པར་བསིགས་ལ་གཏམས་པའི་དབུས་སུ་སྲོག་ཤིང་རྒྱབ་མདུན་མ་ལོག་པར་བཙུགས༔ ཁ་འཕོ་འཆུག་མེད་པར་བསྡམ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་མང་ཉུང་འབྱོར་ཚོགས་དང་བསྟུན་ཏེ་བཤམ་པ་ནི༔ མདུན་དུ་གཙང་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་སྣ་ལ་སྟེགས་བུ་དཀར་འཇམ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདོམ་གང་སོགས་རྒྱ་ཁྱོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལ༔ ས་གཞི་དག་གཙང་གི་ཁྲུས་ཆབ་དང༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་གཟུང༔ ཐིག་ཆེན་བཅུ་དྲུག་གདབ་ཅིང་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རྡུལ་ཚོན་ནམ་འབྲས་དཀར་གྱིས་དབུས་ཟླུམ་བསྐོར་གྱི་མཐར་འདབ་བཞི་འདབ་ལྔ་འདབ་བརྒྱད་བཅུ་གཉིས་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ནོར་འཛིན་པ་ཏྲས་བསྐོར་བའི༔ གྲྭ་བཞིར་འབྱུང་བཞིའི་རང་གཟུགས༔ ཕྱོགས་བཞིར་བུམ་པ་བཞི་རྣམས་བྲི༔ དེའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཆེ་བ་གཅིག༔ པད་འདབ་རྣམས་སུ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་རང་རང་གི་སྐུ་འབག་དང་འཕན་བཙུགས་པ་བཀོད༔ དབུས་ཀྱི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཅན་བཀོད༔ ཕྱོགས་མཐའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནེའུ་གསེང་གི་ར་བ་ལ་ལྗོན་པའི་ཤིང་རྩི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་བལ་ལྡ་ལྡི་སྤོག་སྔོན་རྨུ་ཐག་སོགས་པས་སྦྲེལ་ཏེ་མདའ་དར་ལྔ་སོགས་བཀོད༔ གཞན་ཡང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མཆོད་སོགས་བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་སུ་མཛེས་པར་བཀྲམ༔ དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ༔ བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་གསོ་བ༔ མདུན་བསྐྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ༔ ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ རྩ་བ་གསུམ་གང་རུང་གི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད༔ ཐུན་གཏོར༔ སྔགས་ཀྱིས་གཟིར༔ འབྱུང་བ་མི་འཁྲུགས་པའི་མཚམས་ཕུར་གདབ༔ ཐོ་བརྩིག༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ བུམ་འཛིན་གྱི་རིག་མར་ཁྲུས་བསྩལ་ལ་རྫས་དུད་ཀྱིས་བདུག༔ ཙཀྲ་དང་རྒྱན་གྱི་ཡི་གེའི་རྒྱས་བཏབ༔ བདག་ཉིད་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཕྱིར་ཛཔ྄་བཟླས་ཀྱི་ཁ་གསོ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་མཉེས་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་མདུན་སྐྱེད་བྱིན་རླབ་ནི༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཆད་པའི་དབང་ཆེན་ཀློང་ལྔ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཐའ་དང་མུ་མེད་པ་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་གིས་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ་བའི་དབུས་སུ༔ རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་པའི་ཁར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་བབས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་གསེར་མདོག་ནོར་བུ་དང་གཏེར་བུམ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ༔ གླང་ཆེན་ས་ལ་རབ་བརྟན་གྱི་ཁྲིར་བཞུགས་པ་ལ་ས་བདག་བྱེ་བས་བསྐོར་བ༔ ཤར་དུ་ཤིང་གི་ལྷ་མོ་ལྗང་མོ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་འཛིན་པ༔ ལྷོར་མེའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་སྣང་གསལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་ལྕགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་ཆུའི་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་ཆུའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་གཙོ་མོའི་ཆས་ལ་རང་རང་གི་འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རོལ་མཚོའི་ཀློང་དུ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རིགས་ཀྱི་ཀླུ་འཁོར་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ༔ གསེར་རི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་བ་གམ་རྣམས་ལ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་རང་གི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ༔ ཁོར་ཡུག་ཏུ་གླིང་བཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༔ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་དཔའ་བརྗིད་མཛེས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་ཅིང༔ འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་གསལ༔ དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་ཏིལ་གོང་ཕྱུར་བ་ལྟ་བུར་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོ་བ༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ་བས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོར་འབྱམས་ཀླས་པར་དམིགས་ལ༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དབབ་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དུག་གཞིལ་བ་དང༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་རྟེན་གྱི་ནུས་པ་སྤར་བ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྟེང་ཕྱོགས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལྔ་ནས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ ཐུགས་སྲོག་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་འོད་རྒྱས་པའི་ཤུགས་ལས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་གསང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས༔ འབྱུང་བའི་ལྷ་ཀླུ་བརྟན་མ་དགེ་བསྙེན་མཐུ་བོ་ཆེ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་གྲིབ་འཐིབས་པ་ཐམས་ཅད་གཤལ་གྱིས་དག་ནས་གཟི་བྱིན་འབར༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་དུག་གཞིལ་ཏེ་རང་སར་དག་ཅིང་སོར་ཆུད་པས༔ བཅུད་ཀྱི་འབྱུང་ལྔས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྩལ་མདངས་སྟོབས་དཔལ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་དམིགས་ལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤྱིར་དམིགས་ཏེ་བཟླ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་སོར་དམིགས་ལ༔ དབུས་ཕྱོགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཟླ་ཞུན་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དུག་གཞིལ༔ གཏི་མུག་གི་ཉམས་གྲིབ་སྦྱངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་དེའི་གཟུངས་བཟླ༔ ཤར་ཕྱོགས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་བཻ་ཌཱུར་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆུའི་དུག་གཞིལ༔ ཞེ་སྡང་གི་ཉམས་གྲིབ་སྦྱངས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ལ་དེའི་གཟུངས་བཟླ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་མགོན་པོ་འོད་མི་འཁྲུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གསེར་ཞུན་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱུང་བ་སའི་དུག་གཞིལ༔ ང་རྒྱལ་གྱི་ཉམས་གྲིབ་དག༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་དེའི་གཟུངས་བཟླ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྣང་མཐའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་པད་རཱག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱུང་བ་མེའི་དུག་གཞིལ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་དམིགས་ལ་དེའི་གཟུངས་བཟླ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྨན་བླའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་མརྒད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རླུང་གི་དུག་གཞིལ༔ ཕྲག་དོག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་དམིགས་ལ་དེའི་གཟུངས་བཟླ༔ གཞན་ཡང་རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དབྱངས་གསལ་སོགས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་དགོངས་པ་མི་གཡེལ་བའི་ངང་ནས་བཟླ༔ མདོར་ན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་སྟེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འབྱམས་བརྡལ་བའི་ངང་ལས༔ རྫོགས་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསལ་དག་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་སྒྲོག་པར་བྱའོ༔ ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་གྱིས་ཉི་ཤར་ལ་རྟེན་ཁྲུས་ཚར་རེ་དང༔ འབྱུང་ཁྲུས་རྒྱས་པ་རེ་ཡང་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་རྟེན་གྱི་ནུས་པ་སྤར་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པའི་ངང་མདངས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ དེའི་ཤུགས་ལས་སྣོད་བཅུད་འབྱུང་ལྔས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ་ཀླུ་མི་སོགས་དྲེགས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདོད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འོ་མ་ལ་མར་བཞིན་ཡེ་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པ་ཐབས་ཀྱི་སྲུབས་ཤིང་སྐྱོད་པས་སྙིང་པོའི་མར་འབྱུང་བ་ལྟར༔ བདག་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དོར་བས་གདོད་མའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ༔ བདག་གི་གནས་ལྔར་ཞིང་ཁམས་རིགས་ལྔ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྱུར༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་དང་བརྟན་མ་འབྱུང་བཞིའི་ལྷ་མོ་སོགས༔ ཀླུ་མཐུ་བོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན་འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་གསལ་བ་དང་འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་རིས་སུ་ཁྱབ་པས༔ ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་ཆེར་བསྐྱེད་ནས་མ་དག་པའི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་དང་ལུས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས་རྒྱལ་བའི་མཐུ་བྱིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཆེར་འབར༔ རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེས་གསལ་བར་བྱས༔ དགེ་བའི་བློ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ཤུགས་ལ་བསྐྱེད་དེ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྩུབ་འཁྲུག་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག༔ གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསལ་འགྲིབ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སངས་རྒྱས་རྩེ་མོའི་གཟུངས་དང༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་བརྟན་མའི་རིགས་པ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་དང༔ མ་མ་ཀྱེད་ཀྱེད་ཀྱི་སྔགས་བཟླ༔ སྐབས་སུ་ཀླུ་བརྒྱད་དང༔ གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད༔ སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོགས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་ཏེ་བཟླ༔ མཇུག་ཏུ་ནུས་པ་བརྟན་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གསལ་རྫོགས་ཀྱི་ངང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཁྲི་འབུམ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ༔ བདེ་གཤེགས་སྟོང་གི་བཀྲ་ཤིས་གསོལ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་དང༔ གཡང་བླན་ཚེ་ནོར་གྱི་གཟུངས་རྒྱུན་སྒྲོག༔ ཕྱོགས་གཏོར་དང་ཆབ་གཏོར་བསྔོ༔ རིགས་དྲུག་སྤྱི་སྐོང་དང༔ ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས་བྱ༔ སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་ལ་བསང་བརྔན་དང་ཐ་ཚིག་བསྒྲག༔ གང་འདོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཚོགས་གཏོར་དང་མེ་མཆོད་སྐོང་བསྐུལ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ༔ དེ་ནི་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་གཏེར་བུམ་དེ༔ སྤྱིར་ནི་ཡུལ་དབུས་ས་ཡི་སྙིང༔ བྱེ་བྲག་དགེ་འདུན་སྡེ་སྤེལ་ན༔ ཆོས་ཁྲིའི་རྒྱབ་ཡོལ་རྟེན་གྱི་དབུས༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་སྤེལ་བ་ལ༔ བང་མཛོད་དབུས་དང་ལྷ་མཁར་དཀྱིལ༔ གནས་ཆེན་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་དབུས༔ སྐྱེ་བོའི་འདུ་ཚོགས་སྤེལ་བ་ལ༔ རྒྱལ་སྒོའི་ཐེམ་དང་རྩིག་པའི་ཟུར༔ འཁོར་ས་འདུན་མར་ཚོགས་པའི་ས༔ མི་རྒྱུད་སྤེལ་ན་ཆུ་ཆེན་མགོ༔ ཆོས་རྒྱུད་སྤེལ་ན་རྒྱབ་རིའི་དཔལ༔ ཚེ་ནོར་སྤེལ་ན་གཏན་ཆགས་གངས༔ གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་འཕེན་བཟང་རི༔ སྙན་གྲགས་སྤེལ་ན་རི་གསུམ་རྩེ༔ ཁང་གསར་འདེབས་ན་བརྩིག་པའི་རྨེང༔ རྟེན་བཞེངས་གནོད་སྦྱིན་བང་མཛོད་དང༔ དགྲ་བླ་གསོ་བ་ལྷ་ཚུགས་དཀྱིལ༔ ལྷ་ཀླུའི་མཁོན་སེལ་རི་མཐོའི་རྩེ༔ རང་རང་གནས་པའི་རྟེན་གྱི་དབུས༔ ནད་ཡམས་གཅོད་ན་ཡུལ་གྱི་དབུས༔ ལུང་གསུམ་མདོ་དང་དོག་མོའི་འཕྲང༔ མཛེ་འཕྲོ་གཅོད་ན་གནོད་པའི་ས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་མགོ་ཐོག་མདུན་གྱི་ཕྱོགས༔ དུས་འཁྲུག་གཞིལ་ན་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི༔ མགུར་ལྷ་བརྟན་མ་དགེ་བསྙེན་ནོ༔ བྱད་ཁ་སྡོམ་ན་རང་ཉིད་ཀྱི༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་རྟེན་གྱི་ཞབས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཁང་པའི་གྱང་རྩིག་ཟུར༔ རྦོད་གཏོང་བསྒྱུར་ན་དེ་ཡི་ཕྱོགས༔ གཤིན་སྒབ་བཅད་པ་དུར་གྱི་གོང༔ སྲི་ཀག་སྒྲོལ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས༔ ལོག་ཤེས་བསྒྱུར་བ་རྒྱབ་རི་དང༔ ཉེ་སྐོར་བཏུང་བའི་ཆུ་ལ་སོགས༔ རང་རང་རྟེན་འབྲེལ་བཅའ་ཀ་རྣམས༔ མ་ནོར་སྔགས་དམིགས་ཏིང་འཛིན་བསྒྱུར༔ ཆོས་ཀུན་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་བརྩམས་པ་ན༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བས༔ གང་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ལྟར་འགྲུབ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་བྱུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ༔ ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང༔ རྟེན་འབྲེལ་ས་མཚམས་གང་ཕྱེ་བ༔ དོན་དམ་བདེན་པ་མི་ཤིགས་པས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དཔག་ཡས་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་མ་འོངས་བསྐལ་པའི་མཐར༔ པདྨའི་བུ་རྒྱུད་དམ་ལྡན་གྱིས༔ ཐབས་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་ཟུང་འཛོམས་པས༔ གདུལ་བྱའི་མོས་པ་སོ་སོར་བསྐང༔ ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་ཉི་འོད་བརྡལ༔ ཆེ་ཚད་ཁལ་ནས་ཆུང་བའི་ཚད༔ ཕུལ་གང་ཤོང་བའི་བུམ་པ་འམ༔ གྭའུ་སྒྲོམ་བུ་ཅི་རིགས་པར༔ རང་རང་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་དང་སྔགས༔ གཅིག་ཏུ་ཚོགས་ཤིང་ལག་ལེན་གཙང༔ འབྱུང་བས་མི་འཇིག་རྒྱ་ཡིས་བསྡམ༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་ཐུགས་རྗེ་དང༔ སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས༔ གང་འདུལ་རྟེན་འབྲེལ་སོ་སོར་བསྒྱུར༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་དང༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་དགོངས་པའི་མཐུས༔ རིས་བྲལ་མཁའ་ཁྱབ་གདུལ་བྱ་ལ༔ འབད་རྩོལ་མེད་པར་དགེ་ལེགས་རྒྱུན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་འབྱེད༔ བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ཡང་གསང་མན་ངག་གནད༔ འབྱུང་བ་སྲོག་འཛིན་རྒྱུད་ནས་བསྡུས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་པདྨས་བསྡེབས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་ལ་བསྟིམ༔ མི་ཟད་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ལས་ཅན་བུ་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་མ་གཏད་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་འཕྱིང་བར་བང་སོ་དམར་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-011&oldid=116526"


Verein der Tibeter in Deutschland e.V. / Association of Tibetans in Germany - | Nachrichtenarchiv\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༢ ཚེས། ༠༣ ཉིན་སྤེལ།\nདེ་རིང་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༣ ཉིན་དབུས་འཛུགས་ཀྱིས་ཚེས་ ༥ བར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ Andhra Predesh མངའ་སྡེའི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་ལྷན་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཁུལ་དེར་ཡོད་པའི་ནང་པའི་གནས་ཆེན་ཨམ་ར་ཝ་ཏིར་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་མཚན་བྱང་ཐོག་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བའི་ནང་པའི་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ ༡༠༠༠ ལྷག་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ནང་པའི་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་ཞིག་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལས་མང་>>>>\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༢ ཚེས། ༠༢ ཉིན་སྤེལ།\nབོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༠ ནས་ ༢༩ བར་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེར་བསྐྱང་རྒྱུའི་མཛད་འཆར་ཁག་ཕྱིར་འཐེན་གནང་འདུག དེ་ལས་མང་>>>>\nIndian Police Link Neo-JMB to Bihar Blast During Dalai Lama’s Visit.\nBangladeshi militants were behindabomb-blast last month ataBuddhist pilgrimage site in northeastern Bihar state while Tibet’s spiritual leader, the Dalai Lama, was visiting the area, inaplot to avenge violence against Rohingya Muslims in Myanmar, Indian police said Friday. Read more>>>>\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༢ ཚེས། ༠༡ ཉིན་སྤེལ།\nAttacker Throws Homemade Bomb at Aung San Suu Kyi’s Residence in Yangon Read more >>>>>\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༣༡ ཉིན་སྤེལ།\nTibetan Nun Dies After Years of Ill Health Following Prison Term Read more>>>>\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༣༠ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༢༩ ཉིན་སྤེལ།\nབོད་གསེར་རྟ་བླ་རུང་ཆོས་སྒར་ལ་བཏང་འཛིན་བྱེད་མཁན་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ལས་བྱེད་ ༢༠༠ ཙམ་བསྐོ་བཞག དེ་ལས་མང་>>>>\nTibetan Filmmaker Escapes From Tibet, Arrives in US Read more>>>>>\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༢༥ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༢༤ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༢༣ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༢༢ ཉིན་སྤེལ།\nནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་སྒོར་དང་མ་རཱི་ཡ་རེ་ས། (Sat, 04 Dec 2021)\n༄༅།། ད་ལོ་༢༠༢༡་གི་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་ཧྥི་ལི་ཕིན་གྱི་གསར་འགོད་པ་མཱ་རཱི་ཡ་རེ་ས་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་དེར་ཡུ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་ནོར་ཝེའི་རྒྱལ་ས་ཨོ་སོ་ལོ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་ཆོག་ཅེས་ཧྥི་ལི་ཕིན་གྱི་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད་པའི་སྐོར། རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་ལ་ཐོན་པའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་འཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་ཡི་རེད།།\nསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། (Sat, 04 Dec 2021)\nཀུ་ཤུ་ཚགས་པར་ལ་གསར་འགོད་རང་དབང་གི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ། (Fri, 03 Dec 2021)\n༄༅།། ཧོང་ཀོང་གི་དམངས་གཙོའི་ལས་འགུལ་བའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་གཙོ་གྲས་ཀུ་ཤུ་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཁང་གསར་འཛུགས་པ་ཇཱི་མཱི་ལེ་དང་ཀུ་ཤུ་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པ་ཚོར་ཕྱི་ཟླ་༡༢་པའི་ཚེས་༡་ཉིན་འཛམ་གླིང་གི་གསར་འགྱུར་དཔར་སྐྲུན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་འདིའི་གསར་འགོད་རང་དབང་གི་གཟེངས་རྟགས་སྤྲད་ཡོད་ཅིང་། གཟེངས་རྟགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཇཱི་མཱི་ལེ་དང་ཀུ་ཤུ་ཉིན་རེའི་གསར་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པ་ཚོས་གསར་འགོད་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་ཡོད་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་བྱས་འདུག་པའི་སྐོར།...\nའབྲུག་ཡུལ་གྱི་སེར་ཤ་འདེབས་ལས་པའི་ལག་རྩལ་ཡར་རྒྱས། (Fri, 03 Dec 2021)\n༄༅།། ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་འབྲུག་པའི་ཚོང་ལས་ཡར་རྒྱས་དང་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་ཚོང་དངོས་ཟོག་གི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གཏོང་བར་ཞིང་ལས་དང་འཁེལ་འཐག་གི་ལག་ཤེས་རྣམས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལས་གཞི་ཁག་ཅིག་གཉེར་གྱི་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་ཟླ་༡༢་པའི་ཚེས་༣་ཉིན་ཁྲོམ་ར་དཔྱད་ཞིབ་གསར་ཁང་གིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་འབྲུག་ཡུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ལས་གཞིའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ནི་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་ཞིང་པ་ཚོས་སེར་ཤ་འདེབས་ལས་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བར་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག...\nརྒྱ་གར་གྱི་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེར་ནད་དུག་གསར་པ་ཁྱབ་གདལ། (Fri, 03 Dec 2021)\n༄༅།། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེར་སྐྱེས་པ་གཉིས་ལ་ངོ་བོ་མང་འགྱུར་གྱི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པ་སྟེ། ཨོ་མི་ཁོ་རོན་ཞེས་མིང་བཏགས་པའི་ནད་དུག་གསར་པ་དེ་འགོས་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་འདུག ཕྱི་ཟླ་༡༢་པའི་ཚེས་༣་ཉིན་རོ་ཡེ་ཊར་སི་གསར་འགྱུར་ལས་ཁང་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ནད་དུག་གསར་པ་འགོས་པའི་སྐྱེས་པ་གཅིག་ནི་ལོ་ན་༦༦་ལ་སོན་པའི་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་སྤྱི་དམངས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་ཁོ་པ་རྒྱ་གར་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཟིན་ཞིང་།...\nདགོང་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། (Fri, 03 Dec 2021)\nསྟོན་པའི་ཞབས་རྗེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལུམྦི་ནི། (Fri, 03 Dec 2021)\nདྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༢༡ ཟླ་༡༢ཚེས་ ༣ (Fri, 03 Dec 2021)\nཨོ་ལིམ་ཕིཀ་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཁས་ལེན་རྡོག་རོལ། (Fri, 03 Dec 2021)\nཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༡ ཟླ་༡༢ ཚེས་ ༣ (Fri, 03 Dec 2021)\nདེ་རིང་ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར་ནང་རྒྱ་ནག་གི་ལོག་བཤད་ཐེར་འདོན་གྱི་དྲི་ཚིགས་གསར་པ་སྒོ་འབྱེད་དང་། རྒྱ་ནག་ཏུ་འཚོག་རྒྱུའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་ཀྱི་དྲྭ་གྲུག་རྩེད་འགྲན་ངང་འཐེན། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པར་འཛེམ་ཟོན་བྱེད་དགོས་པའི་ནན་སྐུལ། ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེས་ཨུ་རུ་སུ་ལ་ཉེན་བརྡ། འཛམ་གླིང་ཨེ་འགོག་ཉིན་མོ་སོཊ་ཡོད།\nཨ་རི་འགྱིག་ཤོག་གི་གད་སྙིགས་འདོན་མཁན་སྡུག་ཤོས་སུ་གྱུར་པ། (Fri, 03 Dec 2021)\nསྲིད་སྐྱོང་གིས་ཨ་ནེ་སི་ཁན་ཊར་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས། (Fri, 03 Dec 2021)\n༄༅།། རྒྱ་ནག་གི་གདུག་རྩུབ་འོག་ཏུ་བོད་ལ་རང་དབང་མེད་པ་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ལས་འགུལ་བ་ཨ་རིའི་ལག་རྩེད་སྤོ་ལོ་རྩེད་མཁན་གྲགས་ཅན་ཨ་ནེ་སི་ཁན་ཊར་ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྐུ་ཞབས་ཁན་ཊར་གྱིས་བོད་དོན་ལ་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་འོག་ཏུ་ཚུད་པའི་མི་རིགས་གཞན་ཚོ་ཁག་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་རེད་ཅེས་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཕྱག་བྲིས་ཕུལ་ཡོད་པའི་སྐོར།...\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༢༠ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༡༧ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༡༦ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༡༥ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༡༠ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༠༩ ཉིན་སྤེལ།\n༸གོང་ས་མཆོག་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ Pune གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་འདུག དེ་ལས་མང་>>>>\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༠༨ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༢ ཚེས། ༢༧ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༢ ཚེས། ༢༥ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༢ ཚེས། ༢༢ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༢ ཚེས། ༡༩ ཉིན་སྤེལ།\nSeven years ago, in my essay collection “Notes on Tibet”, I wrote this aboutagroup photo showingafather with his son quietly making their way from Lhasa to Dharamsala: “he who conveys an air of humility and modesty on both sides but embraces the centre, More....


ཁ་བརྡ། | རྒྱ་མཚོའི་མཐིལ་ནས་བླངས་པའི་གླུ།\n← དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཐར་གྱི་ཞལ་ཆེམས། བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་རེད་དམ་བློ་བཟང་དབང་རྒྱལ་གྱི་མཛངས་མ་རེད་། → རྒྱ་མཚོའི་མཐིལ་ནས་བླངས་པའི་གླུ། ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ\nཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་ཟླ་ཚེས་June 18th, 2012 ལ་ སྙན་ངག སྡེ་ཚན་དུ་སྤེལ| རྗེས་འདེད་ དྲ་བྱང་། |\nདཔྱད་མཆན་གཅེས་བཏུས། “ རྒྱ་མཚོའི་མཐིལ་ནས་བླངས་པའི་གླུ། ”སྐོར་ལ་་16 Comments་འདུག\n# 1 འཇམ་རྡོ་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 18th, 2012 at 8:16 PM དཔའ་བོ་ཨ་ཁུ་ཧེ་རུ་ཁ་ལ་མྱ་ངན་ཞུ། འདི་ནི་ཁ་ཆེམས་ཡིན་པ་འདྲ། ཚང་མས་མེ་མཆོད་ཕུལ་དུས་ཁོང་ནི་ཆུ་ལ་མཆོམ་ཡ་རེད་འདུག་ག\n#2དཔྱིད་འགོའི་མེ་ཏོག་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 18th, 2012 at 9:46 PM ? རྒྱ་སྐད་དུ་微信དུ་འབོད་པ་བོད་སྐད་ལ་སིལ་འཕྲིན་ནམ་རླབས་འཕྲིན་འདི་དེང་དུས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཧ་ཅང་རྒྱུག་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། དེའི་ཕྱིར་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཡང་ཆེས་ཆེལ་དར་བཞིན་འདུག ང་རང་རང་ཉིད་བོད་དང་ཁ་བྲལ་དེ་ཕྱི་རྒྱལ་ཞིག་ན་ཡོད་པས་རང་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་བོད་མི་རེ་དང་གླེང་མོལ་བྱེད་འདོད་ཧ་ཅང་ཆེ། ཕྲན་ཆུང་ངའི་微信དེའི་ཨང་གྲངས. Laikan166211ཡང་ན་F100003561674590ཡང་ན་1369119339འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས་ཞུ།\n#3འདོད་ལྷ་ཁམས་པ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 18th, 2012 at 10:24 PM དེ་རིང་གི་སྙན་ངག་འདི་སྙན་ངག་དངོས་ཡིན་པ་མ་ཟད་འགྲོ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་ཡང་མིན་ནམ་སྙམ།\n#4སྣྲོན་ངག་ཁྲི།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 19th, 2012 at 3:57 AM ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་འདབས་སུ་ཕེབས།།\n#5མགར་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 19th, 2012 at 4:20 AM ཨ་ཁུ་གང་ལ་ཕེབས་རྒྱུུ་?སྨྱོ་བཤད་དང་ཆགས་བཤད་བསྐྱུར་ནས་ཨེ།\n#6གཅན་བཟོད་རྒྱམ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 19th, 2012 at 4:40 AM ཁ་སང་དེ་རིང་གི་མགུར་མ་འདི་ཚོར་གོ་རྒྱུ་ཡོད་ཀི ངས་ལན་གཅིག་བཀླགས་ཤིང་ལན་གསུམ་མྱང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར་སོང་ངོ།།\n#7རྒྱ་གར་རྨ་བྱ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 19th, 2012 at 6:17 AM ཀླུ་སྨྱོན་ཆགས་གཏམ་སྨྲ་གི་སྡིགས།\n# 8 གནམ་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 19th, 2012 at 7:56 AM གླུ་བ་ལོ་ལོ་ཀླུ་སྨྱོན་ལགས།།\n#9མེ་ཏོག་དཀར་པོ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 19th, 2012 at 8:32 AM གནམ་ནས་གྲུ་ཆར་བབ་སོང་།\n# 10 ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 19th, 2012 at 8:38 AM དཔའ་བོ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཟམ་པའི་སྒང་ནས།\n# 11 ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 19th, 2012 at 8:50 AM ད་ནི་གླུ་འདི་གང་དུ་འགྲོ\n# 12 རྒད་པོ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 20th, 2012 at 7:54 PM “ལོ་སྟོང་གཉིད་དུ་ཡུར་བར་འགྲོ\nསྙན་ངག་འདིས་འཇིགས་སྣང་ཏོག་ཙམ་བསླེབས་སོང་། རྒན་ཀླུ་སྨྱོན་རང་ཤི་རྒྱག་པར་འགྲོ་མཁན་མིན་འགྲོ་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་བསླེབས་སོང་། དེ་འདྲ་མིན་པ་ཤོག གུས་པས་གོ་ནོར་ཐེབས་པ་ཤོག\n# 13 ལུང་རྟོགས།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 21st, 2012 at 1:33 AM རྒན་ཀླུ་སྨྱོན་འདི་སྙན་ངག་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་ཆར་ལྟར་འབབ་ཡོང་མཁན་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་བློ་ཁོག་ནི་དེ་ཙམ་མི་འདུག་པས་རང་ཤི་རྒྱབ་རྒྱུའི་སེམས་ཕྲལ་དགོས་དོན་མེད།\n# 14 ཀླུ་སྨྱོན།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 21st, 2012 at 11:22 AM མི་ཚེ་གོ་སྐབས་ཡིན་པས་ང་མི་འཆི།\n# 15 ཡ་བ་སྐྱ་བདུན།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 21st, 2012 at 1:53 PM མི་ཚེ་གོ་སྐབས་ཡིན་པས་འཆི་མི་རུང་།།\n# 16 སྣྲོན་ངག་ཁྲི།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 21st, 2012 at 4:21 PM མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བར་རྒྱ་མཚོའི་མཐིལ་གླུ་འདི།།\nའདས་པའི་ཆུ་ཚོད་24 རིང་།: 9,416\nའདས་པའི་ཉིན་7རིང་།: 58,888\nའདས་པའི་ཉིན་ 30 རིང་།: 235,320\n༼ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་གནོད་ཀྱི་འདུག་གམ༽ ཞེས་པའི་བགྲོ་གླེང་སྐོར་གྱི་གསལ་བསྒྲགས། ༼1137༽\nམགོན་པོ on ༼ངེད་བོད་པ་ཚང་།༽ གཞས་གསར།དཀར་མཛེས་གངས་ཕྲུག་ on མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ།ཁང་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ། on ༧ ལྷ་མོ་དོན་གྲུབ་དང་ཝ་ཧྲིན་ཐོན།ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ on མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ།ལ་དྭགས་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་ on མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ།ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས། on དམག་ཆེན་དང་པོ་དང་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས།ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ on མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ།ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ on མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ།གནམ on ༼ངེད་བོད་པ་ཚང་།༽ གཞས་གསར།རིན་ཆེན on གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་ཤག་ལ་འབོད་སྐུལ།གནམ on བྱམས་བརྩེའི་རིན་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིས་སྒྲུང་ཚན་པ་གཉིས།གངས་ལྡོམ། on བྷི་བྷི་སིའི་གསར་འགོད་པ་ཞིག་བོད་ནང་གསང་འཛུལ་གྱིས་དངོས་བདེན་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་པ།གནམ on བྱམས་བརྩེའི་རིན་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིས་སྒྲུང་ཚན་པ་གཉིས།འདྲེ་རྐང་ཐོ། on འདྲེ་ཡི་སྙན་ངགཀ་ཁའི་རྫི་བོ། on དམག་ཆེན་དང་པོ་དང་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས།


གཏེར་ལམ་ནས་ཐོན་པའི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་སོག་རུས་ཡིག་རྙིང་ལ་དཔྱད་པ། - མཚོ་སྔོན་བོད་རིགས་དྲ་བ།\nསྤེལ་དུས། 2020-02-16 15:09:45 རྩོམ་ཁུངས། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ རྩོམ་པ་པོ། ཨ་ལྡོང་དཔལ་རྡོ་ཐར། ཀློག་གྲངས།\n[ ནང་དོན་གནད་བཤུས ] སོག་རུས་ཡིག་རྙིང་འདི་ནི་གཏེར་ལམ་རྫོང་ཆུ་ཁོལ་ལུང་བའི་བང་སོM23པ་ནས་ཐོན་ཡོད། འདིའི་སྟེང་གི་གནའ་ཡིག་གི་འབྲི་སྟངས་དང་ཡིག་གཟུགས། ད་དུང་དབུ་ཁྱུད་དང་ཚེག་ཤད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་དང་ཆ་འདྲ་བར་འདུག ཡིག་རྙིང་འདིའི་མདུན་ངོས་སུ་རྟའི་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་བའི་གན་རྒྱའི་ནང་དོན་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་ལ།བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚང་དང་ཁུངས་ཐུག་སའང་མི་ཉུང་བ་མཆིས། དེས་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་མདོ་སྨད་དམ་གཏེར་ལམ་ས་ཆའི་ཆབ་སྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་རིག་གནས་བཅས་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པར་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་འདུག །\n[ ཐ་སྙད་གཙོ་བོ ] གཏེར་ལམ་བང་སོ། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས། ཡིག་རྙིང་། སོག་རུས། ལོ་རྒྱུས།\n2014ལོའི་ཟླ4པ་ནས་ཟླ9པའི་བར། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རིག་དངོས་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དང་ཧྲའན་ཞི་ཞིང་ཆེན་གནས་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་གཏེར་ལམ་རྫོང་ཆུ་ཁོལ་ལུང་བའི་བ་ཡན་ཆུ་མཛོད་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་བང་སོ25དང་རྟ་དུར་ཁང5ལ་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་དང་སྔོག་འདོན་བྱས། བང་སོ་དེ་དག་ལ་རྐུས་སྔོག་གི་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཡོད་ཀྱང་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་རིག་དངོས་ནི་སྔར་བཞིན་མོད་པོ་མཆིས། དེ་ལས་ཐོན་པའི་རིག་དངོས་དག་གིས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་དང་ལྷག་པར་དུ་སྐབས་དེའི་གཏེར་ལམ་ས་ཁུལ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མདོ་སྨད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ལ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་སྙམ། །\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རིག་དངོས་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དང་ཧྲའན་ཞི་ཞིང་ཆེན་གནས་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གཉིས་ཀྱིས་བཏོན་པའི་སྔོག་འདོན་སྙན་སྒྲོན་ལྟར་ན། ཐེངས་དེར་སྔོག་འདོན་བྱས་པའི་བང་སོའི་ཁྲོད།བང་སོM23གྱི་ཚད་གཞི་ཆེས་མཐོ་བར་སྣང་སྟེ། དེའི་སྒྲིག་གཞི་ཧྲིལ་བོ་ནི་རྡོ་ར་གོར་མོ་དང་དུར་ཁུང་།རྨང་བཅགས་ས་སྟེགས།གདུང་ཁང་བཅས་ཆ་ཤས་བཞི་ཡིས་གྲུབ་ཡོད། རྡོ་ར་གོར་མོ་དེ་ས་ངོས་སུ་བུད་ཡོད་ལ། ཕྱི་ནང་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཆུ་རྡོ་རིལ་མོར་བསྒྲིགས་ཡོད་ཅིང་། ཚངས་ཐིག་ལ་རྨིད8.05—9.49ཡོད། དུར་ཁུང་དེའི་ངོས་མཉམ་དབྱིབས་གོར་མོ་ཡིན་ཞིང་གཤགས་ངོས་དེ་སྐས་དབྱིབས་སུ་མངོན་ལ་སྟོད་ཀྱི་ཆའི་ཚངས་ཐིག་ལ་རྨིད7.08དང་ཞབས་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་ལ་རྨིད4.08། ཟབ་ཚད་ལ་རྨིད7.67ཡོད། བང་སོའི་དུར་ཁུང་ལྡེབས་ངོས་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་དེ་ས་ངོས་དང་བར་ཐག་རྨིད0.67གྱི་མཚམས་སུ་ཡོད་ལ། ལྷོ་བྱང་ཕྱོགས་གཉིས་སོ་སོར་ཤུག་སྡོང་གཉིས་གྱང་ལྡེབས་ལས་ནང་དུ་བསྲིངས་འདུག ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུག་སྡོང་རྐང་གཅིག་བརྐུ་སྔོག་མཁན་གྱིས་བླངས་ཟིན། གདུང་ཁང་དེ་བང་སོའི་ཆེས་དམའ་སའི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་ཡོད་ལ། ངོས་མཉམ་གྱི་ཆ་ནི་གྲུ་བཞི་མ་སྟེ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད3.42 དང་ལྷོ་བྱང་གི་ཞེང་ཚད་ལ་རྨིད3.33། མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད3.25། རྩེ་མོ་ནས་ས་ངོས་ཀྱི་བར་ལ་རྨིད4.75ཡོད། ལྡེབས་ངོས་བཞི་དང་བང་སོའི་མཐིལ་ལ་ཆ་སྙོམས་སུ་ལས་སྣོན་བྱས་པའི་ཤུག་སྡོང་གྲུ་བཞི་ནར་མོ་ཅན་བཏིངས་ཡོད། ཤུག་སྡོང་གི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད3.4དང་དེའི་བཅད་ངོས་ཀྱི་མཐའི་རིང་ཚད་ནི་རྨིད0.2ཅན་གྱི་གྲུ་བཞི་མ་ཅན་ཡིན། གདུང་ཁང་གི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་དེ་ནང་ལ་ཅུང་ཙམ་བཀུག་འདུག ཤར་ལྡེབས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ནི0°ཡིན། ཤུལ་ལུས་དེ་དག་ལས་ཤུག་སྡོང་རྐང་གཉིས་མ་ཉམས་སོར་ཆུད་དུ་ཡོད་པ་ལས། གཞན་ཚང་མར་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་ནས་ཆག་འདུག གདུང་ཁང་གི་ལྡེབས་བཞིར་བརྐུ་སྔོག་ཁུང་བུ་ཡོད། གདུང་ཁང་དང་རྨང་བཅགས་ས་སྟེགས་ཀྱི་ལྡེབས་རིས་བར་དུ་རྡོ་ལེབ་བཏིངས་འདུག་ལ།མཐོ་ཚད་ནི་གདུང་ཁང་དང་མཉམ་པས་དེར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཡོད།རྡོ་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་ངོས་རྨང་བཅགས་ས་སྟེགས་སུ་གྲུབ་ཡོད་ལ། ས་ངོས་ནས་རྨིད3.3—3.42དང0.67—1.75།མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད1.4ཡོད། རྨང་བཅགས་ས་སྟེགས་སྟེང་ཧྲིལ་བོར་ཤུག་སྡོང་གི་ཡལ་འདབ་སོགས་ཆ་སྙོམས་སྒོས་བཏིངས་ཤིང་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་ཧྲལ་བཏིངས་ཡོད། བང་སོའི་ནང་གི་དུར་འཇུག་ཡོ་བྱད་དང་བང་སོའི་བདག་པོའི་ཀེང་རུས་མ་མཐོང་པས། དུར་འཇུག་བྱེད་སྟངས་་དང་དུར་འཇུག་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གནས་ཚུལ་གསལ་པོར་རྟོགས་དཀའ། བང་སོ་དེ་ལའང་བརྐུ་སྔོག་ཚབས་ཆེ་ཐེབས་ཡོད་མོད། དགའ་འོས་པ་ནི་ཤུལ་ལུས་དངོས་པོ་མོད་ཕྱིར།ཁྱོན་བསྡོམས་དངོས་པོ564 རྙེད་ཡོད། དེའི་ཁོངས་སུ་རྫ་ཆག་ལེབ་མོ475དང་ཐལ་མདོག་རྫ་མ1། རྫ་རྒྱུ་ཇ་ཕོར1། རྫ་རྒྱུ་འཕང་ལོ15། རྫ་རྒྱུ་ལྒང་བཞུ14། རྫ་རྒྱུ་དཀར་ཡོལ2། རྫ་ཆས་ལེབ་སྒོར10། ཤིང་གི་སྐྲ་འཛེར1། ཤིང་ཆས་ལྷག་རོ1། ཡིག་རྙིང་ཁྲམ་ཤིང3། རུས་བཟོས་གྲི་ཆུང1།མོ་རུས15། ཁུང་བུ་བརྟོལ་བའི་རུས་པ4། རུས་ལེབ1 རུས་བརྐོས1 རྭ་ཅོའི་ཡོ་བྱད2། རྡོ་ཆས་གྲུ་བཞི་ནར་མོ2། ཚོས་དམར་རྡོ་ལེབ4། ཀོ་བའི་ལྷག་རོ10། བསེ་ཀོ1བཅས་ཡོད་ལ། དེའི་ཁྲོད་འགོ་རྔ་ཁ་ཚང་ཞིང་མདུན་རྒྱབ་སྒང་གསུམ་ཏུ་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག་བྲིས་ཡོད་པའི་སོག་རུས་དེ་ནི་མོ་རུས15ནང་གི་ཨང་12པ་དེ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་ནོར་ལུག་དང་ཤྭ་བའི་སོག་རུས་ནི་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དགོད་པའི་རྒྱུ་ཆ་དང་ཡོ་བྱད་གལ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ལ། སོག་རུས་སྤྱད་དེ་ཡིག་ཆ་རྒྱུད་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་སོག་རུས་སུ་མོ་ངོའི་ཕབ་པའི་ལུགས་སྲོལ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཆགས་ཡོད། བོད་བཙན་པོའི་དུས་རབས་སྐབས་སུ་སོག་མོ་འདེབས་པའི་ཡི་གེའི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཚང་གྲུབ་ཡོད་དེ།ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གཏེར་ཡིག་ཨངPT1047དང་ཨངITJ763འདི་གཉིས་ལས་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ། དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་དཔྱད་ཚེ། དེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་གཞུང་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཀའ་ཡིག་ཅིག་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག འདི་དང་འདྲ་བའི་སོག་རུས་ཡིག་རྙིང་ད་དུང་ཞིན་ཅང་ཡི་གུར་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ནོབ་ཆུང་རྫོང ( 若 羌 县 ) དང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གཏེར་ལམ་རྫོང་མཁར་ཤུལ་ཐང ( 都兰县科肖图 ) དུའང་ཐོན་ཡོད། ནོབ་ཆུང་རྫོང་ནས་ཐོན་པའི་སོག་རུས་དེ་ནི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་སོ་མཁར་ཞིག་ཏུ་བུད་ལ། དེའི་ཐོག་གི་བོད་ཡིག་ནི་སོག་མོ་བཏབ་པའི་མོ་ངོ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། སོག་རུས་དེ་ད་སྔ་ཞིན་ཅང་ཡུ་གུར་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་ཁང་དུ་ཉར་ཡོད། བུའུ་ལམ་རྫོང་ནས་ཐོན་པའི་སོག་རུས་དེ་སུའུ་ཝེ་ཏན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་འ་མུའུ་ཧའེ་ལིས་བརྩམས་པའི《མཚོ་སྔོན་གཏེར་ལམ་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བང་སོ》 (霍川译，《青海民族学院学报》2003 年第三期) ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ལས་རི་མོ་དང་བཅས་བཀོད་ཡོད་ལ། དེའི་ཐོག་གི་བོད་ཡིག་ནི་ཧ་ཅང་འགྲེལ་དཀའ་བའི་སྔགས་ཡིག་ཅིག་རེད་ཅེས་བརྗོད་འདུག །\nགཏེར་ལམ་རྫོང་ཆུ་ཁོལ་ལུང་བའི་བང་སོM23ནས་ཐོན་པའི་སོག་རུས་འདིའི་རིང་ལ་ལི་རྨིད15.6དང་ཞེང་ལ་ལི་རྨིད3.3ནས10.3བར་ཡོད་ལ། ཐོག་ཏུ་བསྲེགས་ཁུང་ལྔ་ཡོད། གཞན་དང་མི་མཚུངས་པ་ཞིག་འདུག་པ་ནི་སོག་རུས་དེའི་མདུན་རྒྱབ་ངོས་གཉིས་དང་སོག་སྒང་ལོགས་གཉིས་ཁ་ཚང་ལ་ཡི་གེ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ངོས་སུ་མོ་བཏབས་པའི་མེས་བསྲེགས་ཁུང་བུ་དང་ཤུལ་འགའ་འདུག་པ་ལས་ཆག་གྲུམ་དུ་སོང་མེད་པར་ཕལ་ཆེར་ཧྲིལ་བོར་སྣང་། སོག་རུས་མདུན་ངོས( སོག་སྒང་ཡོད་སའི་ངོས ) ཀྱི་བོད་ཡིག་གི་ནང་དོན་ནི་མོ་ཡིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར་གན་རྒྱའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག སོག་རུས་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཁ་ཁེར་གྱི་ནང་དོན་དང་མོ་བཏབ་ཤུལ་གྱི་སྲེག་ཁུང་མཆིས་པར་གཞིགས་ན། དེ་ནི་མོ་ངོའི་སྨོན་ཚིག་ཅིག་ཡིན་པར་སྙམ་པས། ཕྲན་གྱིས་ངོས་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་ངོ་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཙམ་བྱས་ཏེ་མིང་ལ《ཤྭ་ཁྲ་སྣས་ངོམ་ལྷ་སྐྱེས་ལ་སྐྱིན་འཇལ་བའི་གན་རྒྱ》དང《ཏོང་བུའི་མོ་ངོའི་སྨོན་ཚིག》ཅེས་བཏགས་པ་ཡིན། སོག་རུས་དེའི་མདུན་ངོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཕལ་ཆེར་གསལ་བོ་ཡིན་པས་ཡིག་ངོ་ཡང་ཚེགས་མེད་པར་ཆོད་སླ་བར་འདུག རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་ཟད་དྲགས་པས་ཡིག་འབྲུ་མང་ཆེ་ཤོས་ངོ་ཆོད་དཀའ་བར་གྱུར་ཡོད། དབུ་ཁྱུད་དང་ཚེག་ཤད་བཅས་ཀྱི་འབྲི་སྟངས་ལ་གཞིགས་ན《ཤྭ་ཁྲ་སྣས་ངོམ་ལྷ་སྐྱེས་ལ་སྐྱིན་འཇལ་བའི་གན་རྒྱ》དེ་ནི་མདུན་ངོས་ཀྱི་སོག་གཡབ་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བསྟར་ནས་བྲིས་ཡོད། སྡོམ་པས་ཚིག་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་ཡོད་ལ་མགོ་མཇུག་གསལ་བའི་ཡིག་ཆ་ཁ་ཚང་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྣང་། སོག་རུས་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་ཡི་གེ《ཏོང་བུའི་མོ་ངོའི་སྨོན་ཚིག》དེ་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་སོག་མགོའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བསྟར་ནས་བྲིས་ཡོད་ལ། དེའི་སྟེང་གི་ཡི་གེ་ཅུང་མི་གསལ་བར་སྣང་སྟེ་ཁ་ཚང་དུ་ངོས་ཟིན་པ་ཁག་པོ་ཡིན། སོག་རུས་དེའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཟུར་གཉིས་དང་སོག་ཡོ་ཟད་དྲགས་པས་ལོ་མང་པོར་སྤྱད་མྱོང་བའི་ཤུལ་སྣང་ཞིང་། སྣག་ཚྭའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བལྟས་ན་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་ཟད་སོང་བས་རྗེས་སུ་གསབ་འབྲི་བྱས་པའི་རྟགས་ཀྱང་འདུག སྟེང་གི་ཡི་གེའི་འབྲི་སྟངས་ནི་དབུ་ཅན་དང་དབུ་མེད་ཀྱི་ཚུགས་འདྲེས་མ་ཅན་ཞིག་སྟེ། གནས་དེའི་བང་སོ་ཨང༤བ་དང་ཨང༡༠། ཤེའུ་བང་སོ་དང་པོ་བཅས་ནས་ཐོན་པའི་ཤིང་ཁྲམ་ཡི་གེ་དང་རྡོ་རྐོས་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱི་འབྲི་སྟངས་དང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་ཞིང་། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས། མདུན་ངོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་ཀློག་ཐུབ་པ་དང་། གོ་དོན་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ངོས་འཛིན་ཐུབ། རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཞིང་ཚིག་འབྲུ་མང་ཆེ་ཤོས་མི་གསལ་བའི་ཁར། ཐད་ཀར་ཀློག་མི་ཐུབ་པ་དང་ཚིག་དོན་རྟོགས་དཀའ་བར་འདུག བདག་གིས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་ཁང་གི་རེ་བཅོལ་དང་དུ་བླངས་ཏེ་གནའ་རྫས་དངོས་ལ་ཡང་ཡང་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཕྲན་ཚེགས་དང་རང་གི་བློ་རིག་ཉག་ཕྲ་བར་བརྟེན་ནས་འདྲ་བཤུས་ངོས་འཛིན་དང་འགྲེལ་ཁུལ་ཙམ་བྱས་ཡོད་པ་དེར་མ་ངེས་པའི་དོགས་པའང་མི་ཉུང་བ་ཡོད་སྲིད།གཙོ་བོ་གསར་དུ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཏོན་པ་ཡིན་པས། ནོར་འཛོལ་ཡོད་པ་ལ་ཆེད་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་གསབ་ཏུ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་མཁྱེན། །\n14. ×( ལྷ)་སྐྱེས་དང་ཤྭ་ཁྲ(སྣ)་གཆིག×\nབྱི་བའི་ལོའི་དཔྱིད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་པ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ལ། ཤྭ་ཁྲ་སྣ་གྱིས་རྟ་ཅིག་ངོམ་ལྷ་སྐྱེས་ལ་འཇལ་ཏེ། རྟ་དེའི་སྤུ་ཁའི་རྟགས་དང་མདོ་རུས་ཁྲ་བོ་ཅན་དང་། རྐང་པ་གཡས་པའི་སུག་པ་མདོག་དཀར་པོ་དང་ལག་གཡས་པ་མཚེར་སའི་རྩྭ་མདོག་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འཇལ་རིན་ནི་དམར་སྲང་བཅུ་ཡིན། ལོ་འདིའི་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཁྲ་སྣ་ལ་རིན་སྤྲོད་དགོས་མོད། ས་དང་དུས་ཀྱི་བཅད་མཚམས་ལྟར་མ་སྤྲད་པས་ཆད་པ་དང་བཅས་རིན་ནི་ལྡབ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་འདུག གན་རྒྱ་འདི་རང་སྡེའི་མགོ་དཔོན་གྱིས་དངོས་སུ་དོ་ཁུར་བྱེད་པ་དང་། དོན་གྱི་ལས་རོགས་ཀྱིས་དེའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་དཔང་བོ་ཅོག་རོ་སྤ་བརྩན་རས་དང་ཁུ་ནམ་གཟིགས་དང་ངོམ་ལྷ་སྐྱེས་དང་ཤྭ་ཁྲུ་གཆིག×ལ་སོགས་པའི་དཔང་འདུག་པས་དངོས་སུ་མཛུབ་ཐེལ་བརྒྱབ། །\n5.རྡུལ་གོ དཀར་གཅིག་སྨར་ན ×\n6. ×ངས་སྤྱིང་དག་རུ་ཡང་སྙར་གྱི ××\n7. ×ཆོམ་གཅག་ཀཅིག་ ××\n11. ×སཾ་གྱིས་ནི་འགྱུ ×\nགསལ་བཤད། རྒྱབ་ངོས་རུས་ཡིག་ལ་ཧྲུལ་སྐྱོན་ཆད་སྟོང་ཐལ་ཆེ་བས། རེ་ཞིག་གྱ་ཚོམས་སུ་འགྲེལ་བ་བསྐྱོན་དུ་མ་བཏུབ་བོ།\nསོག་རུས་དེའི་མདུན་ངོས་ཀྱི་རུས་ཡིག་ཏུ། “ཕྱི་བའི་×་དཕྱྀད་སླ་ར་བ” ༼སྤུར་རྟགས”། “མདོ་རུས”། “དམར་སྲང”།“རིང་ལུགས”། “དཕང་རྒྱས་པ”།“སུག་རྒྱས་བཏབ་པ”ལ་སོགས་པའི་མིང་བརྡ་དག་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གཏེར་ཡིག་ཨང P.T1297པ《རྟ་ཉོ་བའི་གན་རྒྱ》ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་བཀོད་འདུག་ལ། ཡི་གེའི་འབྲི་སྟངས་དང་ཡིག་གཟུགས། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པར་གཞུང་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ལྡན། དེ་མིན་སོག་རུས་འདིར་སྡོམ་པས་མི་སྣ་དྲུག་གི་མིང་བྱུང་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་མདུན་ངོས་སུ“ཤྭ་ཁྲ་སྣ”། “ངོམ་ལྷ་སྐྱེས”། “ཅོག་རོ་སྤ་བརྩན་རས”། “ཁུ་ནམ་གཟིགས” བཅས་བྱུང་ལ། རྒྱབ་ངོས་སུ“ཏོང་བུ”ཞེས་པ་འདི་བྱུང་འདུགརུས་མིང་འདི་དག་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཏུ་ཇི་བཞིན་རྙེད་ཐུབ་པ་རེད།དེའི་ཕྱིར་གཏེར་ལམ་རྫོང་ནས་ཐོན་པའི་སོག་རུས་དེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་ཐང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་གཞུང་ཡིག་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཧ་ཅང་འཐུས་ཚང་དུ་གྲུབ་ཡོད་པའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ཡས་མས་སུ་བྱུང་བར་བཞེད་ན་ལུང་རིགས་གང་ལའང་མི་འགལ་སྙམ། །\nགཅིག ཁྲ་སྣ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ནང་གི《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས》ལས་མཐོང་ཐུབ་སྟེ།“ཡོས་བུའི་ལོ་ལ་བབ་སྟེ( སྤྱི་ལོ691 )། བཙན་པོ་ཉེན་ཀར་ན་བཞུགས་ཤིང་། དབྱར་འདུན་སྲེ་འུ་གཞུག་དུ་འདུས་པ་ལས། ལྷ་གཤེགས་ནས། ཁྲ་སྣར་འཕོསྟེ། ཕྱིང་རིལད་དང། རབས་ཆད་གྱྀ་རྩིས་བགྱྀས། དགུན་སྐྱྀ་བྲ་མ་ཏང་དུ་འདུསྟེ། ཞུགས་ལོང་དམར་པོ་རྐང་ཏོན་བགྱྀས་པར་ལོ་གཆིག”  ཞེས་བཀོད་ཡོད།འདིའི་ནང་ཁྲ་སྣ་ཞེས་པ་དེ་ས་མིང་ངམ་ཡང་ན་ཚོ་མིང་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་མངོན་ཡོད་མོད། དཔེར་ན་མགར་དང་མྱང་ལྟ་བུ་སྟེ། ས་མིང་དང་ཚོ་མིང་ནི་བོད་གནའ་བོའི་རུས་དང་མིང་ཐོགས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས།སོག་རུས་འདིའི་སྟེང་གི་ཁྲ་སྣ་ཞེས་པ་འདིའང་ཁྲ་སྣ་ཞེས་པའི་ས་མིང་ངམ་ཚོ་མིང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཤས་ཆེ།དེ་བས་ན་སོག་རུས་དེའི་སྟེང་གི་ཤྭ་ཁྲ་སྣའམ་ཁྲ་སྣ་ཞེས་པ་དེའང《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས》ནང་གི་ཁྲ་སྣ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྙམ། །\nགཉིས། ངོམ་ལྷ་སྐྱེས་ཞེས་པའི་མི་སྣ་དེའི་རུས་ངོམ་ཡིན་ལ།དེ་དང་རུས་གཅིག་པ་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཨངP.T1101《དཔྱ་ཆད་པའི་མིང་ཐོ》རུ། “ངོམ་ཏོ་ཏོ”  ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་ངོམ་ཏོ་ཏོ་ནི་གཞུང་ལ་དཔྱ་ཁྲལ་ཆད་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། ངོམ་ལྷ་སྐྱེས་དང་ངོམ་ཏོ་ཏོ་ནི་རུས་ཁུངས་སམ་ཚོ་ཁུངས་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པའང་རྗེས་སུ་དཔོག་ཐུབ་བོ།།\nགསུམ། ཅོག་རོ་སྤ་བརྩན་རས་ཞེས་པའི་མི་སྣ་དེ་གན་རྒྱ་དེའི་དཔང་བོ་དང་པོ་ཡིན་པར་མངོན་ཡོད། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཅོག་རོ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རུས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་སྤུ་རྒྱལ་སྲིད་གཞུང་གི་བྱ་བ་འགངས་ཆེན་དུ་མ་བཞེས་མྱོང་བའི་རུས་རྒྱུད་ཅིག་སྟེ།དཔེར་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཅོག་རོ་བློན་ལྷོ་གོང་དང་ཅོག་རོ་བློན་གོང་ཀེ ཅོག་རོ་བརྟན་གོང། ཅོག་རོ་ཁྱི་བཙན་ལ་སོགས་དང་། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྩན་གྱིས་དབང་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་ཁྲོད་ཀྱི་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན།བཙན་པོ་ཨུ་དམ་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཅོག་རོ་ལྷ་ལོད་སོགས་སོ།། \nབཞི། ཁུ་ནམ་གཟིགས་ཞེས་པ་དེ་གན་རྒྱ་དེའི་དཔང་བོ་གཉིས་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་འདུག་སྟེ། ཁུ་ཞེས་པའི་རུས་འདིའང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་སྤུ་རྒྱལ་སྲིད་གཞུང་གི་ཀ་བ་དང་གདུང་མ་ལྟ་བུའི་རུས་རྒྱུད་ཅིག་སྟེ། དཔེར་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་གིས་དབང་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཁུ་འདུས་བཙན་དང་།  ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་པའི་སྐབས་ཀྱི་ནང་བློན་ཁུ་རྒྱ་བརྩན་དང་ཁུ་གཡུ་བརྩན། སྣམ་ཕྱི་པ་ཁུ་སྟག་ཚབ།  བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྣམ་ཕྱི་པ་ཁུ་མྱེ་གཟིགས། ཕྱི་བློན་ཁུ་ཐོག་བཙན་བཅས་སོ།། \nལྔ། ཏོང་བུ་ཞེས་པའི་མི་སྣ་དེ་ནི་སོག་རུས་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་མོ་ཚིག་ཏུ་བཀོད་ཡོད། ཏོང་ཞེས་པའི་རུས་དེའང་བཙན་པོ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་གྱིས་དབང་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ནང་བློན་གྱི་གྲས་སུ་འདུག་ལ། མིང་ལ་ཏོང་བློན་སྟག་སླེབས་ཞེས་པ་དང་། བློན་པོ་དེས“བློན་འབངས་ཀུན་ལ་དམ་ཆོས་མི་གཞིག་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབང་བཙན་པར་བྱ་བའི་བཀའ་ཁྲིམས་བསྒྲགས”པ་ལ་སོགས《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》དུ་གསལ།དེ་མིན་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཨང P.T1079《དགེ་སློང་བམ་ཀིམ་ཀེང་ཟེར་བའི་བྲན་མོའི་གྱོད་དོན་མཆིད་གསོལ་བའི་གཏུག་བཤེར་གྱི་ཡེ་གེ》ལས་ཀྱང“བན་དེ་ཏོང་བྱྀ” ཞེས་མི་སྣ་ཞིག་བཀོད་ཡོད།། ལར་གོང་ལྟར་ཕྱོགས་ཟུར་ལྔ་ནས་སོག་རུས་ཀྱི་རུས་ཡིག་ལ་མཐའ་དཔྱོད་བཏང་ཚེ། སོག་རུས་ཡིག་རྙིང་འདི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་དང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་ཅིག་ཡིན་པ་བརྡར་ཤ་གཅོད་ཐུབ།དེའི་བྱེ་བྲག་གི་ལོ་ཚིགས་གང་ལ་ངོས་འཛིན་པར་མུ་ནས་དཔྱད་པ་གཏོང་ན། སོག་རུས་ཡིག་རྙིང་དེའི་ནང་གི“ཁུ་ནམ་གཟིགས”ཞེས་པའི་མི་སྣ་དེ་འཚོལ་སྣེ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འཛིན་དགོས་འདུག་སྙམ། གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་བློན་ཆེན་ཁྲོད་དུ་བློན་པོ་ཁུ་མྱེ་གཟིགས་ཞེས་པ་ཞིག་བཀོད་འདུག་ལ། དེ་དང་སོག་རུས་འདིའི་སྟེང་ག“ཁུ་ནམ་གཟིགས” ཞེས་པའི་མི་སྣའི་རུས་མིང་གཉིས་ཧ་ཅང་འདྲ་ཆེ་བར་མངོན་ཡོད་ནའང་།ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་མི་སྣ་གང་མང་ཞིག་གི་རུས་མིང་དེ་ཡིག་ཚགས་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་ཡི་གེར་འགོད་སྟངས་ཐད་ཁྱད་པར་ཅུང་ཙམ་འདུག་སྟེ།དཔེར་ན“མུན་ཆང་ཀོང་ཅོ” དང“འུན་ཤིང་ཀོང་ཇོ”། “སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང” དང“ཏ་ར་ཁོང་ལོད”། “ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ” དང“དར་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ”། “བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ” དང“བཙན་སྙ་ལྡོང་བུ།” ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱང་། དོན་དམ་པས་མི་སྣ་གཅིག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་གྱུར་འདུག དེ་བས་ཁུ་མྱེ་གཟིགས་དང་ཁུ་ནམ་གཟིགས་གཉིས་ཀྱང་དོན་དུ་མི་སྣ་གཅིག་ཡིན་ཤོས་ཆེ་སྙམ། དེ་ལྟར་ཁུ་མྱེ་གཟིགས་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་སྣམ་ཕྱི་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གཅིག་དང་། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྤྱི་ལོ755ནས797བར་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་བཞིན། སོག་རུས་ཡིག་རྙིང་དུ་བཀོད་པའི“བྱི་བའི་ལོ” ཞེས་པ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ760དང་སྤྱི་ལོ772། སྤྱི་ལོ784། སྤྱི་ལོ796 བཞིའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ལ་ངོས་བཟུང་ན་འོལ་ཚོད་བྱུང་རྒྱལ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ཐུབ་སྙམ། །\n དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ། [M] མི་རིགས་པར་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ། ཤོག་ངོས17དང90དང16དང72ཏུ་གསལ།\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས།ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།[M] མི་རིགས་པར་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤོག་