Flames in Tibet: Five Years of Resistance and Repression by International Tibet Network - Issuu\nGANSU QINGHAI Themchen\nChabcha Tsapon Chentsa\n• Self-immolations • Further protests\nChigdril Machu Dzoge Pema Ngaba Dzamthang Serthar Kardze Barkham Dranggo Tawu\nRebkong Gepa Sumdo Tsekhok Sogpo\nSangchu Tsoe Amchok Bora Luchu\nFlames in Tibet: Five Years of Resistance and Repression On 27 February 2009 Tapey,ayoung Tibetan monk, walked out into the street in Ngaba carryingahomedrawn Tibetan ﬂag andaphotograph of the Dalai Lama. He doused himself in petrol and set himself on fire, shouting slogans as he burned. People’s Armed Police (PAP) personnel opened fire and shot Tapey, extinguished the ﬂames and took him away. Tapey is known to have survived but his current whereabouts and well being remain unknown. With Tibet still reeling from China’s crushing of plateau-wide mass demonstrations in 2008, this form of resistance appeared to be an isolated incident, until March 2011 whenasecond young monk from Ngaba, Phuntsok, set fire to himself and died. Five years after Tapey’s protest at least 127 Tibetans, young and old, men and women, have lit their bodies on fire across Tibet, calling for freedom and of their wish to bring the Dalai Lama home. The vast majority have lost their lives.1 Despite an increasingly aggressive official response, Tibetans continue to demonstrate their resistance to China’s rule in large numbers. In February 2014 over one thousand Tibetans gathered together to protest the detention of the highly respected Tibetan lama, Khenpo Kartse, displaying an unwavering determination and commitment to nonviolent resistance.2 China’s extreme, relentless and repressive policies, and the severe and worsening security crackdown, have createdacritical situation in Tibet. 1. See www.StandUpForTibet.org 2. Radio Free Asia, ‘Thousands of Tibetans Pressure Monastery to Push for Monk’s Release’\nབཀྲ་བྷེ། ཕུན་ཚོགས། ཚེ་དབང་ནོར་བུ། བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག། བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་། སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག། མཁའ་དབྱིངས། ཆོས་འཕེལ། ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ། བསྟན་འཛིན་དབང་མོ། ཟླ་བ་ཚེ་རིང་། དཔལ་ལྡན་ཆོས་མཚོ་། བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། བསྟན་ཉི་། ཚུལ་ཁྲིམས། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷ། བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། བསོད་ནམས་རབ་ཡངས། བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྒྲོན། བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། དམ་ཆོས་བཟང་པོ། སྣང་གྲྲོལ། ཚེ་རིང་སྐྱིད་། རིན་ཆེན། རྡོ་རྗེ། དགེ་བྷེ། འཇམ་དབྱངས་དཔལ་ལྡན། བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས།Gudrub བསོད་ནམས་དར་རྒྱས། བློ་བཟང་ཤེས་རབ། བསྟན་པ་དར་རྒྱས། འཆི་མེད་དཔལ་ལྡན་། སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་ཐུབ། ཨ་ཚེ། ཆོས་འཕགས་སྐྱབས། བསོད་ནམས། རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན། དར་རྒྱས། རི་སྐྱོ། རྟ་མགྲིན་ཐར། བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ། ངག་དབང་ནོར་འཕེལ། བདེ་སྐྱིད་ཆོས་འཛོམས། ཚེ་དབང་རྡོྲོ་རྗེ། བློ་བཟང་བློ་འཛིན། བློྲོ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། Tsultrim Gyatso སྒྲོལ་དཀར་མཚོ། གཅོད་པ། བཀྲ་ཤིས། ལུང་རྟོགས། བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་། དམ་ཆོས། པ་སངས་ལྷ་མོ། གཡུང་དྲུང་། དགུ་འགྲུབ། སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་། རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ། ལྷ་མོ་སྐྱབས། དོན་འགྲུབ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། ཚེ་སྤོ། བསྟན་འཛིན། ལྷ་མོ་ཚེ་བརྟན། ཐུབ་དབང་སྐྱབས། རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ། རྡོ་རྗེ་། བསམ་གྲུབ། རྟ་མགྲིིན་མཚོ། རྡོ་རྗེ་སྐྱབས་། Ngawang Norphel and Tenzin Khedup ཚེ་རྒྱས། སྐལ་བཟང་སྦྱིིན་པ། མགོན་པོ་ཚེ་རིང་། སྙིང་དཀར་བཀྲ་ཤིས་། སྙིང་ཅགས་འབུམ། མཁའ་འབུམ་རྒྱལ། ཏིང་འཛིན་སྒྲོལ་མ། ལྕགས་མོ་སྐྱིད། གསང་བདག་ཚེ་རིང་། དབང་ཆེན་ནོར་བུ། དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། ཀླུ་འབུམ་རྒྱལ་། རྟ་མགྲིན་སྐྱབས། རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ། སངས་རྒྱས་སྒྲོལ་མ། དབང་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་ཚེ་རིང་། མགོན་པོ་ཚེ་རིང་། སྐལ་བཟང་སྐྱབས། སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས། བན་དེ་མཁར། ཚེ་རིང་རྣམ་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་། བློ་བཟང་དགེ་འདུན། དཀོན་མཆོག་འཕེལ་རྒྱས། པདྨ་རྡོ་རྗེ། པན་ཆེན་སྐྱིད་། ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། གྲུབ་མཆོག། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། Tamdrin Tso འབྲུག་པ་མཁར། གནམ་ལྷ་ཚེ་རིང་། བསོད་ནམས་དར་རྒྱས། རིན་ཆེན་། ཕག་མོ་དོན་གྲུབ། ཚེ་གཟུངས་སྐྱབས། གསང་བདག། དཀོན་མཆོག་དབང་མོ། བློ་བཟང་ཐོགས་མེད། སྐལ་སྐྱིད། ལྷ་མོ་སྐྱབས། དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། ཕྱུག་མཚོ། བློ་བཟང་ཟླ་བ། དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར། བསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ། དབང་ཆེན་སྒྲོལ་མ། དཀོན་མཆོག་བསོད་ནམས། ཞི་ཆུང་། ཚེ་རིང་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། འཕགས་མོ་བསམ་གྲུབ། བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ།\nSince 2009 at least 131* Tibetan have set themselves on fire in Tibet, including over 20 teenagers,ahighly respected Tibetan lama,ayouth leader and seven mothers. The following case studies illustrate justafew of these Tibetans, highlighting the spread and diversity of the individuals who have chosen to resist in this way since February 2009.3\n43-year old Tibetan writer, Gudrub, died in October 2012 after setting himself on fire in Nagchu county, Central Tibet (Ch: TAR). Gudrub shouted slogans calling for Tibetan freedom and for the return of the Dalai Lama. In an article called The Sound ofaVictorious Drum Beaten by Lives, Gudrub wrote “[Tibetans] are sharpening our nonviolent movement … declaring the reality of Tibet by burning our own bodies to call for freedom in Tibet.”\nHighly educated and well respected Tibetan monk, Tsultrim Gyatso, died in December 2013 after he set light to himself Amchok, eastern Tibet (Ch: Gansu). He died instantly. Tsultrim Gyatso left behindanote, in the form ofapoem. Describing his anguish that the suffering of the Tibetan people was not being heard or addressed, he wrote, “To whom should the sufferings of the six million Tibetans be conveyed?”\nNgawang Norphel, 22, and Tenzin Khedup, 24, set themselves on fire inajoint protest in Dzatoe town, Jyekundo, Amdo (Ch: Qinghai). The two young Tibetan men carried Tibetan ﬂags and called for Tibetan independence as they burned in protest against China’s occupation of Tibet. Before their protest they wroteajoint note outlining how they felt they were unable to contribute to their religion or culture because of the conditions of life under Chinese rule. Tenzin Khedup,aformer monk, died shortly afterwards; Ngawang Norphel sustained serious injuries and diedamonth later. A heavy paramilitary presence was reported in the area after the protest, and friends and relatives of both young men were detained and interrogated by police. When Ngawang Norphel’s father visited his son in hospital before he died he was warned by police not to discuss his son with the media or he would “pay the price” 4\nThe 23-year old mother ofasix-year old boy set her body on fire and died in Rebkong, eastern Tibet in November 2012. Using petrol siphoned fromamotorbike, Tamdin Tso set fire to herself in the family’s winter pasture. She died at the scene and her body was taken to her family home. Hundreds of local people gathered at the site of her protest, with many of them calling for the long life of the Dalai Lama and for him to return home. Tibetan sources in exile said: “People from far away and monks went to Tamdrin Tso’s village to pay their respects and offer condolences. People said that there were over 300 vehicles at the spot of self-immolation.”\n*Correct at date of publication – 21 May 2014\n3. See 1. 4. International Campaign for Tibet, December 2012, ‘Storm in the Grasslands: Self-immolations in Tibet and Chinese policy’, pg 148.\nབཀྲ་བྷེ། ཕུན་ཚོགས། ཚེ་དབང་ནོར་བུ། བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག། བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་། སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག། མཁའ་དབྱིངས། ཆོས་འཕེལ། ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ། བསྟན་འཛིན་དབང་མོ། ཟླ་བ་ཚེ་རིང་། དཔལ་ལྡན་ཆོས་མཚོ་། བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། བསྟན་ཉི་། ཚུལ་ཁྲིམས། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷ། བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། བསོད་ནམས་རབ་ཡངས། བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྒྲོན། བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། དམ་ཆོས་བཟང་པོ། སྣང་གྲྲོལ། ཚེ་རིང་སྐྱིད་། རིན་ཆེན། རྡོ་རྗེ། དགེ་བྷེ། འཇམ་དབྱངས་དཔལ་ལྡན། བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། བསོད་ནམས་དར་རྒྱས། བློ་བཟང་ཤེས་རབ། བསྟན་པ་དར་རྒྱས། འཆི་མེད་དཔལ་ལྡན་། སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་ཐུབ། ཨ་ཚེ། ཆོས་འཕགས་སྐྱབས། བསོད་ནམས། རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན། དར་རྒྱས། རི་སྐྱོ། རྟ་མགྲིན་ཐར། བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ། ངག་དབང་ནོར་འཕེལ། བདེ་སྐྱིད་ཆོས་འཛོམས། ཚེ་དབང་རྡོྲོ་རྗེ། བློ་བཟང་བློ་འཛིན། བློྲོ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། སྒྲོལ་དཀར་མཚོ། གཅོད་པ། བཀྲ་ཤིས། ལུང་རྟོགས། བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་། དམ་ཆོས། པ་སངས་ལྷ་མོ། གཡུང་དྲུང་། དགུ་འགྲུབ། སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་། རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ། ལྷ་མོ་སྐྱབས། དོན་འགྲུབ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། ཚེ་སྤོ། བསྟན་འཛིན། ལྷ་མོ་ཚེ་བརྟན། ཐུབ་དབང་སྐྱབས། རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ། རྡོ་རྗེ་། བསམ་གྲུབ། རྟ་མགྲིིན་མཚོ། རྡོ་རྗེ་སྐྱབས་། ཚེ་རྒྱས། སྐལ་བཟང་སྦྱིིན་པ། མགོན་པོ་ཚེ་རིང་། སྙིང་དཀར་བཀྲ་ཤིས་། སྙིང་ཅགས་འབུམ། མཁའ་འབུམ་རྒྱལ། ཏིང་འཛིན་སྒྲོལ་མ། ལྕགས་མོ་སྐྱིད། གསང་བདག་ཚེ་རིང་། དབང་ཆེན་ནོར་བུ། དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། ཀླུ་འབུམ་རྒྱལ་། རྟ་མགྲིན་སྐྱབས། རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ། སངས་རྒྱས་སྒྲོལ་མ། དབང་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་ཚེ་རིང་། མགོན་པོ་ཚེ་རིང་། སྐལ་བཟང་སྐྱབས། སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས། བན་དེ་མཁར། ཚེ་རིང་རྣམ་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་། བློ་བཟང་དགེ་འདུན། དཀོན་མཆོག་འཕེལ་རྒྱས། པདྨ་རྡོ་རྗེ། པན་ཆེན་སྐྱིད་། ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། གྲུབ་མཆོག། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། འབྲུག་པ་མཁར། གནམ་ལྷ་ཚེ་རིང་། བསོད་ནམས་དར་རྒྱས། རིན་ཆེན་། ཕག་མོ་དོན་གྲུབ། ཚེ་གཟུངས་སྐྱབས། གསང་བདག། དཀོན་མཆོག་དབང་མོ། བློ་བཟང་ཐོགས་མེད། སྐལ་སྐྱིད། ལྷ་མོ་སྐྱབས། དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། ཕྱུག་མཚོ། བློ་བཟང་ཟླ་བ། དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར། བསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ། དབང་ཆེན་སྒྲོལ་མ། དཀོན་མཆོག་བསོད་ནམས། ཞི་ཆུང་། ཚེ་རིང་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། འཕགས་མོ་བསམ་གྲུབ། བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ། From top: Troops and trucks in Rongwo Town February 2013; PAP at Shoton Festival August 2013; PAP in Ngaba Town February 2014. © Free Tibet\nChina’s Merciless Crackdown For over six decades the Tibetan people have had their human and political rights violated at the hand of their Chinese oppressors, yet their resistance is stronger than ever. China’s response is brutal, using military force to break-up gatherings and detain Tibetans who demonstrate, regularly injuring and killing peaceful protesters. Since Xi Jinping became President in 2013, China’s grip on Tibet has tightened even further, witharenewed clampdown including mass detentions and an increase in violent military responses to demonstrations. Family and friends of protesters who burned their bodies have been threatened, punished, and turned into “criminals”,alarge number receiving severe prison sentences. Among the death sentences passed is the case of Dolma Kyab convicted of the “murder” of his wife, who is understood to have self-immolated.5\nVillages and monasteries where self-immolations occur are branded “untrustworthy” (according to measures published in the county of Dzoege in 2013), and face penalties including the withdrawal of government assistance, freezing of land and pasture rights, and payment of an “anti-self immolation guarantee of up to 500,000 yuan (US$81,978).6\nThe intensified crackdown has increased the risk of greater instability in Tibet and created an extreme and volatile situation. The international community should not expect Tibetans to live under such political and religious repression, which affects their everyday lives. China’s unacceptable policies in Tibet include interference in religious practice, vilification of the Dalai Lama, use of Patriotic “reeducation” campaigns, restrictions on education in the Tibetan language and the removal of Tibet’s nomads from their ancestral grasslands.\n5. International Campaign for Tibet, August 2013, ‘Death penalty for Tibetan after death of wife in Ngaba’ 6. Radio Free Asia, February 2014, ‘New Rules to Prevent Tibetan Burning Protests in Sichuan County’\nUnite for Tibet: Recommendations There isadiplomatic solution to this crisis. By standing together, governments can jointly pressure China to end its dangerously provocative policies in Tibet, and sendaclear signal that China’s bullying behaviour, in which it plays divide and rule with individual nations that support Tibet, is unacceptable. We call on like-minded governments, including the US, UK, EU, Canada, Germany, Australia and France, to hold regular meetings to discuss Tibet policy, and seize all opportunities to work together to help Tibet, for example: •\tG7 Foreign Ministers makeajoint statement of concern •\tTo call on China to urgently agree dates foravisit to Tibet by the current UN High Commissioner for Human Rights, Ms Navi Pillay before the end of her term. If this does not take place it will be the first time since X thataHigh Commissioner has NOT visited China. •\tHold Tibet-specific discussions the next time countries with bilateral human rights dialogues meet. •\tAgree collectively to express deep and consistent concern about Tibet directly to China’s President Xi Jinping during the G20 summit in Brisbane, Australia, in November 2014. Tapey བཀྲ་བྷེ། Phuntsog ཕུན་ཚོགས། Tsewang Norbu ཚེ་དབང་ནོར་བུ། Lobsang Kunchok བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག། Lobsang Kelsang བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་། Kelsang Wangchuk སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག། Khaying མཁའ་དབྱིངས། Choephel ཆོས་འཕེལ། Norbu Damdrul ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ། Tenzin Wangmo བསྟན་འཛིན་དབང་མོ། Dawa Tsering ཟླ་བ་ཚེ་རིང་། Palden Choetso དཔལ་ལྡན་ཆོས་མཚོ་། Tenzin\nPhuntsok བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། Tennyi བསྟན་ཉི་། Tsultrim ཚུལ་ཁྲིམས། Lama Sopa སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷ། Lobsang Jamyang བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས། Rinzin Dorjee རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། Sonam Rabyang\nབསོད་ནམས་རབ་ཡངས། Tenzin Choedron བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྒྲོན། Lobsang Gyatso བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། Damchoe Sangpo དམ་ཆོས་བཟང་པོ། Nangdrol སྣང་གྲོལ། Tsering Kyi ཚེ་རིང་སྐྱིད་། Rinchen རིན་ཆེན། Dorjee རྡོ་རྗེ། Gyepe དགེ་བྷེ། Jamyang Palden འཇམ་དབྱངས་དཔལ་ལྡན། Lobsang Tsultrim བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། Sonam Dhargye བསོད་ནམས་དར་རྒྱས། Lobsang Sherab བློ་བཟང་ཤེས་རབ། Tenpa\nDhargyal བསྟན་པ་དར་རྒྱས། Chime Palden འཆི་མེད་དཔལ་ལྡན་། Thubten Nyandak Rinpoche སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་ཐུབ། Atse ཨ་ཚེ། Choephak Kyab ཆོས་འཕགས་སྐྱབས། Sonam བསོད་ནམས། Dorjee Tseten\nརྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན། Dhargye དར་རྒྱས། Rikyo རི་སྐྱོ། Tamding Thar རྟ་མགྲིན་ཐར། Tenzin Khedup བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ། Ngawang Norphel ངག་དབང་ནོར་འཕེལ། Dickyi Choezom བདེ་སྐྱིད་ཆོས་འཛོམས། Tsewang Dorjee ཚེ་དབང་རྡོོ་རྗེ། Lobsang Lozin བློ་བཟང་བློ་འཛིན། Lobsang Tsultrim བློོ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། Dolkar Tso སྒྲོལ་དཀར་མཚོ། Choepa གཅོད་པ། Tashi བཀྲ་ཤིས། Lungtok ལུང་རྟོགས། Lobsang\nKelsang བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་། Damchoe དམ་ཆོས། Passang Lhamo པ་སངས་ལྷ་མོ། Yungdrung གཡུང་དྲུང་། Gudrub དགུ་འགྲུབ། Sangay Gyatso སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་། Tamdin Dorje རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ།\nLhamo Kyab ལྷ་མོ་སྐྱབས། Dhondup དོན་འགྲུབ། Dorjee Rinchen རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། Tsepo ཚེ་སྤོ། Tenzin བསྟན་འཛིན། Lhamo Tseten ལྷ་མོ་ཚེ་བརྟན། Thupwang Gyab ཐུབ་དབང་སྐྱབས། Dorje Lhundrup\nརྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ། Dorjee རྡོ་རྗེ་། Samdup བསམ་གྲུབ། Tamding Tso རྟ་མགྲིིན་མཚོ། Dorjee Kyab རྡོ་རྗེ་སྐྱབས་། Tsegyal ཚེ་རྒྱས། Kalsang Jinpa སྐལ་བཟང་སྦྱིིན་པ། Gonpo Tsering མགོན་པོ་ཚེ་རིང་། Nyingkar\nTashi སྙིང་དཀར་བཀྲ་ཤིས་། Nyinghchag Bum སྙིང་ཅགས་འབུམ། Kharbum Gyal མཁའ་འབུམ་རྒྱལ། Tenzin Dolma ཏིང་འཛིན་སྒྲོལ་མ། Chagmo Kyi ལྕགས་མོ་སྐྱིད། Sangdag Tsering གསང་བདག་ཚེ་རིང་། Wangchen Norbu དབང་ཆེན་ནོར་བུ། Tsering Dundrup དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། Lubhum Gyal ཀླུ་འབུམ་རྒྱལ་། Tamdrin Kyab རྟ་མགྲིན་སྐྱབས། Tamdrin Dorjee རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ། Sangay Dolma སངས་རྒྱས་སྒྲོལ་མ།\nWangyal དབང་རྒྱལ། Kunchok Tsering དཀོན་མཆོག་ཚེ་རིང་། Gonpo Tsering མགོན་པོ་ཚེ་རིང་། Kalsang Kyab སྐལ་བཟང་སྐྱབས། Sangay Tashi སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས། Wande Khar བན་དེ་མཁར། Tsering\nNamgyal ཚེ་རིང་རྣམ་རྒྱལ། Kunchok Kyab དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། Sungdue Kyab གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་། Lobsang Gedun བློ་བཟང་དགེ་འདུན། Kunchok Pelgye དཀོན་མཆོག་འཕེལ་རྒྱས། Pema Dorjee\nཔདྨ་རྡོ་རྗེ། Wangchen Kyi པན་ཆེན་སྐྱིད་། Tsering Tashi ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། Drupchok གྲུབ་མཆོག། Kunchok Kyab དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། Lobsang Namgyal བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། Drugpa Khar འབྲུག་པ་མཁར།\nNamlha Tsering གནམ་ལྷ་ཚེ་རིང་། Sonam Dhargye བསོད་ནམས་དར་རྒྱས། Rinchen རིན་ཆེན་། Phagmo Dhondup ཕག་མོ་དོན་གྲུབ། Tsesung Kyab ཚེ་གཟུངས་སྐྱབས། Sangdak གསང་བདག། Kunchok\nWangmo དཀོན་མཆོག་དབང་མོ། Lobsang Thogme བློ་བཟང་ཐོགས་མེད། Kalkyi སྐལ་སྐྱིད། Lhamo Kyab ལྷ་མོ་སྐྱབས། Kunchok Tenzin དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། Chugtso ཕྱུག་མཚོ། Lobsang Dawa\nབློ་བཟང་ཟླ་བ། Kunchok Woeser དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར། Tenzin Sherab བསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ། Wangchen Dolma དབང་ཆེན་སྒྲོལ་མ། Kunchok Sonam དཀོན་མཆོག་བསོད་ནམས། Shichung ཞི་ཆུང་། Tsering\nGyal ཚེ་རིང་རྒྱལ། Kunchok Tseten དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། Tsultrim Gyatso ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། Phagmo Samdrup འཕགས་མོ་བསམ་གྲུབ། Lobsang Dorje བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ།\nThe International Tibet Network isaglobal coalition of 190 Tibet groups dedicated to campaigning nonviolently to restore the rights that Tibetans lost when China occupied Tibet sixty years ago.\nOn 27 February 2009 Tapey,ayoung Tibetan monk, walked out into the street in Ngaba carryingahome-drawn Tibetan flag andaphotograph of...


Terdzo-TA-010 - Rinchen Terdzö\ntshe dpag med dwangs ma bcud 'dren gyi bsnyen sgrub gsal byed nyung ngu bdud rtsi'i snying po\nVolume9(ཏ) / Pages 193-197 / Folios 1a1 to 3a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren gyi bsnyen sgrub gsal byed nyung ngu bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 193-197. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gzhung gi dgongs pa dang /_bla ma rnams kyi phyag bzhes ltar mdor bsdus te bris pa dge legs mchog tu gyur cig_/mang+ga laM//\n༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཉུང་ངུ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས། སོ་སོར་བྱ་ཚུལ་དང་། སྦྲགས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བའི་བསྙེན་ཡིག་ཏུ་གསལ། གཉིས་པ་ནི། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་བཤད་ན། སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་འཆི་མེད་འདོད་འཇོར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྟེན་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཞི་བདག་གཏོར་མ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། བགེགས་བསྐྲད་གཞུང་ལྟར་ལ། བགེགས་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྟན་པོར་བརྩིགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་བཙུགས་པའི་མདུན་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་རྒྱལ་ཆེན་གྱི་ཐོ་འཛུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ནང་དུ་ལོག་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། བྱིན་འབེབ་དང་། མཆོད་རྫས་བརླབ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་འཇུག་པ་གཅིག་པས་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བཟླས་པ་འོས་མཚམས་རྗེས་སུ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དང་ཚེ་འགུགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་གཞུང་ལྟར་བཏང། དེ་ནས་ཐུན་བཞིར་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་། སྲོད་ཐུན་ནམ་ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་རེའང་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐོག་མཐའ་གཉིས་དང་། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བསྙེན་ཚད་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་། རབ་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དང་། འབྲིང་འབྲུ་འབུམ་སོགས་ཅི་རིགས་དང་། ལས་རུང་ཙམ་ལ་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་བཞི། ལས་སྦྱོར་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཉིན་གསུམ་མམ་གཅིག་ཏུ་རིམ་པར་བཟླ། སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམ། སྤྲོ་ན་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། ནངས་པར་སྔ་བར་ལངས་ལ་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་རྗེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། བགེགས་བསྐྲད་དང་། བྱིན་འབེབ་བྱ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བསྙེན་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་དང་། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རིན་ཆེན་འདུས་པའི་ཆ་ལག་རྟགས་མཐོང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ན་ན་ཥ་དྷེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་ཧྲཱི༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་པ་འདི་སུམ་བརྒྱ་སོགས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླ། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དང་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། སྲུང་མ་ལ་གཏོང་རག་གི་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་ཕུལ། ཚོགས་མཆོད། ལྷག་མ། བརྟན་སྐྱོང་བར་གཞུང་ལྟར་བྱ། བདག་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། ཀྱེ། བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས། །བདག་ཅག་ལས་འཕྲོ་སྐལ་བར་ལྡན། །སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་གནས་ལྔ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དབང་རིག་རྩལ་གྱི་དབང་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་བྱ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་མོས་ཏེ། སྤྲོ་ན། ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་སོགས་ཀྱིས་བུམ་པའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བས་མཚོན་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་པ་ལྟར་དང་། བསྡུ་ན་ལས་གཞུང་གི་དཀྱུས་ལྟར། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱང་། ཚེ་རིལ་དང་། ཚེ་ཆང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་བདུད་རྩིའི་དྭང་མས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་བསམ། དེ་ནས། ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སོགས་བསྡུ་རིམ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། ནང་དུ་ལོག་ལ་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། གྲུབ་ན་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་དེར་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཡང་བདག་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པ་རྐྱང་པ་བྱེད་ན། མདུན་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་དང་མཆོད་གཏོར་ཙམ་བཤམ། གཞན་གོང་ལྟར་བསྙེན་གྲངས་ཐེམས་པར་བྱ། གྲུབ་ན་མཇུག་ཏུ་ཉིན་གསུམ་མམ་གཅིག་ཏུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བཤམས་ལ། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་མཐར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། གཞན་ཡང་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-010&oldid=119275"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 19:34.


༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཕྱག་དེབ་དང་མི་ཚེའི་འགྱུར་ལྡོག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nKarrie Tan, actor, theatre director and playwright, learned from the Dalai Lama’s book The Art of Happiness how to forgive an ex-boyfriend and her best friend for whom he left Tan. Photo: Karrie Tan Hui-lei\nངས་ཕྱག་དཔེ་དེ་བཀླགས་པའི་དུས་ནི་ལོ་ཉི་ཤུའི་ཡར་སྔོན་ཞིག་ཡིན་ཚོད་ཡོད། སྐབས་དེར་ངའི་མི་ཚེ་ནི་བཟོད་བརླག་མི་ནུས་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་འོག་ལྷུང་ཡོད། ངའི་དགའ་བོ་དང་ངའི་གྲོགས་མོ་ཡག་ཤོས་གཉིས་བར་ཕོ་མོའི་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནི་ཡ་ང་ཞིང་ཞེ་མེར་ལ་གཡོ་འཕྲུལ་དང་རྫུན་ལས་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དེས་རང་ཉིད་ལ་བརྩེ་བ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་བྱས་རྗེས། གཞི་ནས་ཡོད་ཚད་རྫུན་དང་ཕྲ་མའི་ལས་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ཧ་གོ་བྱུང་། དུས་དེར་ང་ནི་ཁོའི་ཐོག་འཚིག་པ་ཟ་ནས་འབར་ལ་ཁད་བྱེད་པ་དང་། བརྩེ་དུང་ལ་བཅིངས་བའི་ཡིད་ཆེས་ཟབ་མོ་དེའང་ག་ས་གང་ནས་གས་ཏེ་དུམ་བུ་མང་པོར་གྱེས་སོང་།\nསྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ། ངས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཕྱག་དཔེ་དེ་མཐོང་དུས་ཁ་བྱང་གི་ཁྲོད་ནས་ཐོག་མར”བདེ་སྐྱིད”ཅེས་པའི་ཚིག་འབྲུ་དེ་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་། ང་ནི་སེམས་སྡུག་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་ལས་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་རྙེད་པར་ལུས་ཡོད་སྟབས། ངའི་སེམས་ལ་འདི་ནི་ང་རང་གི་མི་ཚེའི་ནང་གང་འདོད་པ་དེ་རང་རེད་སྙམ་ནས་ཕྱག་དཔེ་དེ་ཡར་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་བཀླགས་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། ཞི་བདེའི་ཚོར་བ་ཞིག་གིས་ངའི་སེམས་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ། སྐབས་དེར་ངའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ནས་དེ་ཙམ་མང་པོ་མི་ཤེས། ནང་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་རེ་འགའ་ང་ཚོའི་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་ཀྱི་ལས་གཞིའི་ནང་སྟབས་འཁེལ་སྟབས། ངས་ཆེད་དུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་མི་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་ཐད་ཞིབ་འཇུག་དང་རྟོག་དཔྱོད་གང་འཚམས་བྱས་པ་ཡིན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱག་དཔེ་ཡང་བཀླགས། ཁོང་གི་བཟོད་སྒོམ་དང་གུ་ཡངས་གཏོང་ཐབས་སྐོར་གྱི་གསུང་དེས་ང་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་ཡིད་སྨོན་སྐྱེས་སུ་བཅུགས།\nལེའུ་རེ་རེ་གཅིག་འཕྲོར་གཅིག་མུ་མཐུད་ཀློག་སྐབས་ཚོར་སྣང་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་། ཁྱད་པར་དུ་བཟོད་པའི་ལེའུ་དེའི་ནང་ཁཱོའུ་ཁྲཱར་གྱིས་”གལ་སྲིད་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་རྣམས་གཞན་ཞིག་གིས་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་དངོས་སུ་རྩོམ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་བཟོད་སྒོམ་བྱ་དགོས་ཞེས”་དྲིས་པ་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ “གཞན་ལ་དྲག་ཤུགས་ཀྱི་ལས་རྩོམ་མཁན་ལའང་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་ཡོད་ངེས་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོ་ཚང་མ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་རེད།” ཅེས་ལན་གནང་འདུག\nThe cover of the Dalai Lama’s book.\nདེ་ནི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་མ་ཞིག་ལ་སྦྱར་ནའང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ཕ་རོལ་བོ་དེའི་གཤིས་རྒྱུད་དང་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཐག་ཉེ་སར་བཅར་ཏེ་བལྟས་ན་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པ་མ་ཟད། ད་གཟོད་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ།། རྒྱུ་མཚན་ང་ཚོ་ཚང་མ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་ཚོས་གཅིག་མཚུངས་ངང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྙེག་བཞིན་ཡོད། ཚབས་ཆེ་བའི་ངན་ལས་དེ་འདྲ་གཞན་ཐོག་ཏུ་ང་ཚོས་རྩོམ་པའི་སྐབས་རེ་འགའ་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་དེ་འདྲ་བྱེད་མཁན་དེ་ནི་ང་ཚོ་རང་ཉིད་ངོ་མ་དེ་ནམ་གཞར་ཡང་མ་རེད།\nགཞན་རང་ལ་དགའ་འདོད་ཀྱི་བློ་དེ་མི་ཚང་མའི་ཞེ་ཕུག་ཏུ་བཅིངས་ཡོད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ངོས་ལེན་བྱས་ཚེ་ད་གཟོད་ནོར་འཁྲུལ་ཞེས་པ་དང་བཟོད་སྒོམ་བྱ་ཐབས་བྲལ་བའི་རྙོག་འཛིངས་ཞེས་པ་དེ་དག་རེ་རེའི་གོ་བ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འགྱུར་ངེས། དེབ་འདི་ཀློག་སྐབས་སུ་ཐ་ན་ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བོ་ཟུར་བ་དང་གྲོགས་མོ་གཉིས་ཡིད་ལ་འཁོར་ཡོང་བའི་སྐབས་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེའི་འོག་ཏུ་རང་ཉིད་ཕར་བསྡད་དེ་བལྟས་བས་ན་ད་གཟོད་ཁོང་གཉིས་ལ་མི་ཚེ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེལ་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་དང་། ང་ཚོ་ཚང་མ་མཉམ་འདུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེའི་འོག་ནས་ཁོང་གཉིས་ཕྱིར་འདོན་བྱེད་མ་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་དེ་ང་ལ་ཐོབ།\nལོ་ངོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ངའི་མི་ཚེའི་ནང་སྐྱེས་པ་གཞན་ཞིག་སླེབས་བྱུང་། གང་མཚམས་ཤིག་ནས་ངེད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་སྟེང་དུའང་རྙོག་དྲ་སླེབས་སོང་། སྐབས་དེར་ངས་ཡིད་ལ་རྙོག་དྲ་དེ་ཁོང་མི་ངན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཧ་གོ་བྱུང་། རང་ཉིད་ཁོང་གི་གོ་སར་བསྡད་ནས་བལྟས་པ་ན་ད་གཟོད་ངེད་གཉིས་ནི་རིན་ཐང་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པའི་མི་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་པ་ཚོར་སོང་། དེར་བརྟེན་ངེད་གཉིས་གཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་ཏུ་སོང་ནས་ཡུན་རིང་འགོར་རུང་ད་དུང་མུ་མཐུད་གྲོགས་པོའི་ངོ་བོར་གནས་ཐུབ་ཡོད།\nང་ནི་བུ་ཕྲུག་གསུམ་གྱི་ཨ་མ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་ངའི་བུ་མོ་ཆེ་བ་ད་ལོར་ལོ་ན་དགུར་སོན་ཡོད། ཉིན་ཞིག་ངའི་བུ་མོས་ང་ལ་དྲི་བ་ཞིག་དྲིས་མྱོང་། “གལ་སྲིད་མི་ཚེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བདེ་སྐྱིད་འཚོལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞེས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན་ངའི་སེམས་ལ་སྡུག་འཇོག་དོན་ཅི་ཡིན་ཟེར།” ངས་མོ་ལ་”ཇི་ལྟར་སྡུག་འཇོག་གི་འདུག”་ཅེས་དྲིས་པ་ན། ངས་རྒྱུན་དུ་མོ་ལ་རྩེད་ཆས་རིགས་རྩེད་མཚམས་འཇོག་དགོས་ལབ་བྱུང་ཟེར། ངས་མོ་ལ་རྩེད་ཆས་ལ་རོལ་བ་ནི་སྣང་བ་སྐྱིད་པོ་ཙམ་གྱི་ཆེད་ཡིན་པ་དང་བདེ་སྐྱིད་ངོ་མ་ནི་རྒྱུན་དུ་སེམས་བཟང་པོ་དང་སེམས་ཞི་བདེར་གནས་ནས་ཡོང་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་པ་ཡིན།\nམཆན། གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་མ་ཁེད་རེའེ་ཁྲན་ནི་ཧོང་ཀོང་གི་ཆེད་ལས་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་ཁང་ (Hong Kong Repertory Theatre)གི་སྣེ་འཁྲིད་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་དང་། འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སེམས་ཁམས་རིག་པ་བ་ Howard C. Cutler དང་ལྷན་དུ་བརྩམས་གནང་མཛད་པའི་ཕྱག་དེབ་གྲགས་ཅན་(The Art of Happiness )གྱིས་ཁོང་མོའི་མི་ཚེ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་འདུག


Terdzo-ZHA-012 - Rinchen Terdzö\ngnam chos bde chen zhing sgrub kyi dbang khrigs chags su bkod pa\nVolume 21 (ཞ) / Pages 113-133 / Folios 1a1 to 11a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gnam chos bde chen zhing sgrub kyi dbang khrigs chags su bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 113-133. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar dbang sgrub dbang bskur dmigs rim rnams/_/gter gzhung mi gsal ngag nas shes dgos shing /_/tshe 'gugs mtha' rten la sogs bsab 'os dang /_/phan yon dgos khyad tshad ldan lung dang bcas/_/'brel tshad 'gro ba 'dren 'dod sems bskyed nas/_/bya lo 'bum 'gyur zla ba'i yar tshes la/_/gter blon rA gaas+yas bsgrigs pa yi/_/yi ge dpe phro dge slong sbyin pas bris/_/so skye'i dbang gis nyes 'gal mchis srid na/_/lha dang chos bdag srung ma'i drung du bshags/_/dge bas dbang 'dis 'brel ba thogs tshad kun/_/skye ba gzhan gyis bar mtshams mi chod par/_/bde ba can du nges par skye gyur cig_/mang+ga laM\n༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཡོད་ལགས༔ ཀམ༔ ྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་དབང་སྒྲུབ་ནི༔ མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམ༔ ཡང་ན་འབྲུ་ཡི་འདབ་བརྒྱད་སྟེང༔ སྐུ་གཟུགས་བུམ་པ་ཚེ་གཏོར་དང༔ ལྷུང་བཟེད་རྡོ་རྗེ་བཤམས་པའི་མདུན༔ མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་མདའ་དར་བཤམ༔ སྐུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བཟེད་རྣམས༔ ཙཀ་ལི་ཡིན་ན་གཞི་སྟེང་བཤམ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མེ་ཏོག་ཆུ་སྐྱེས་པདྨའི་སྟེང༔ དེ་ནང་རང་ཉིད་སེམས་དཔའ་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་དང༔ གཡས་གཡོན་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ བུམ་ཆུའི་སྟེང་དང་ལྷུང་བཟེད་ནང༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་དབུས་གཏོར་མའི་རྩེ༔ སྐུ་གཟུགས་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང༔ ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང་ཆོས་གོས་གསོལ༔ སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ༔ གཡས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་དང༔ གཡས་གཡོན་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླར་བཞུགས༔ གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླར་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་དཔག་མེད་བསྐོར༔ གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་ནི་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ དམ་བཅའ་ཞལ་བཞེས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མཛད་པ༔ སྣང་མཐའ་མཉམ་གཞག་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ནུབ་ཕྱོགས་འཕྲོས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་ནས་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་དཔག་མེད་པ༔ ཆར་བཞིན་བབས་ནས་བདག་དང་དབང་ལྷ་ལ༔ ཐིམ་པས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བར་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པར་བྱས་ནས། སློབ་མ་མདུན་ཚོགས་ཁྲུས་དང་མཎྜལ་ཕུལ། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། མཚོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པ་རྟོག་ཚོགས་གཏད་མེད་གཅོད༔ ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཟངས་རི་ཞེས་བྱར་འབྱུང༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ཐུབ་པས་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས། ཡུམ་ཆེན་མོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། བྲམ་ཟེ་ཨཱརྻ་དེ་ཝ། ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས། གཏེར་སྟོན་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡུམ་ཆེན་མོ་དངོས་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་པའི་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེས། སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་ཏུ་གདམས་པ་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཞིག་ཏུ་སྨོན་ལམ་གདབ་དགོས། ཞིང་ཁམས་མི་འདྲ་བ་བགྲང་གིས་མི་ལང་ཞིང་བརྗོད་པས་མཐའ་ཆོད་པར་དཀའ་བ་རྣམས་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ནས། དེ་ལས་བདེ་བ་ཅན་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་ཞིང་ཁམས་རབ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་པ་ཆོད་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཐོབ་དགོས། ཞིང་ཁམས་འབྲིང་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་ཡང་མ་ལུས་པ་ཆོད་ནས། སྒོམ་ལམ་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཐོབ་དགོས། ཞིང་ཁམས་ཐ་མ་ན་ཡང་བདག་འཛིན་རྩ་བ་ནས་ཆོད་ཅིང་། བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་དགོས། མཐོང་ལམ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཀྱང་མི་འགྲུབ། མཐོང་ལམ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། དམ་ཚིག་བསླབ་བྱའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་སྐྱོན་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ཞུགས་ཤིང་། སྡིག་པའི་དག་ཤན་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ལ་འབད་ན་དགའ་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆུང་ངུ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་རུང་བ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པར་འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་དཀའ་བར་གདའ་འོ། །ཞིང་ཁམས་དེ་རྣམས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་གནས་ནི་མ་ཡིན་པས། ད་རུང་སྨོན་ལམ་རིང་དུ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཐ་མལ་པའི་གང་ཟག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་དེ་རུ་སྐྱེ་བ་ནི། མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་པས་ན། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ལ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་འབད་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་དང་། སོམ་ཉི་དང་། ལེ་ལོ་དང་། སྤང་བླང་མེད་པར་ངེས་ཤེས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲགས་པོའི་སྒོ་ནས། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་བཀོད་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནི་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཅན་དུ་ཐ་མལ་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སོ་སྐྱེའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་རུང་བས་ལྷག་པ་ཡིན་པ་དང་། དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ཅི་བསམ་པའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་མ་ཐག་ནས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་གོས་པ་དང་། གཞན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གང་འདོད་དུ་འགྲོ་ཆོག་པས་ལྷག་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལས་སངས་རྒྱ་བ་ཡང་མྱུར་བས་ལྷག་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་ཅན་ལས་ཟིན་ཐག་ཉེ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནི་གཞན་དུ་མེད་པས། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ལ་འབད་པ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞིང་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་ཤིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོས་ན། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་། ཆོས་སྤངས་པ་མ་གཏོགས། སྒྲིབ་པ་གཞན་གང་ཡོད་ཀྱང་མི་སྒྲིབ་པར་ཞིང་ཁམས་དེར་སྐྱེ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་སླ་ཞིང་། དེར་སྐྱེས་ནས་འཁོར་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་ཡང་མི་གྲགས་ཤིང་། བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངང་ནས་སངས་རྒྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་ལམ་ཐག་ཉེ་བ་ཡིན། ཆོས་པ་བཟང་པོ་ཡིན་ཡང་སྨོན་ལམ་མ་བཏབ་ན། ཞིང་ཁམས་དེ་འདྲར་སྐྱེ་བའི་ངེས་པའང་མེད་དེ། རྗེ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་དགེ་སློང་ཆོས་རིན་ལ་གདམས་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་འདུན་པའི་རྩེ་ལ་བརྟེན་གསུངས་པས། །བསམ་པ་ཐག་པས་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་པ། །བསམ་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་འགྱུར་བས། །སྐྱེ་བ་འདི་འོག་བདེ་བ་ཅན་ཉིད་དམ། །དགའ་ལྡན་འོག་མིན་ལ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་སྐྱེ་བ་སོགས། །གང་དུ་སྐྱེ་འདོད་གནས་དེར་སྨོན་ལམ་ཐོབས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྐུལ། །མ་རྒན་འགྲོ་དྲུག་རྣམས་ལ་དགེ་བ་སྐུལ། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་དོན་དུ་སྔོས། །འགྲུབ་པའི་མཐུན་འགྱུར་ངེད་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གདམས་སོ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་། འོད་དཔག་མེད་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། གསར་རྙིང་ཀུན་ལ་མང་དུ་དར་ནའང་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་སྔོན་ཆད་མེད་པ་ལས། སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གསེར་འཕྱང་གི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་གྱི་ཉིན་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་གསུམ་སྐུ་རི་བོ་ཙམ་གཟི་བརྗིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་སུ་གནང་། སླར་ཡང་དེའི་དགོང་མོ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། ཞལ་གདམས་རྨི་ལམ་བཟུང་བའི་གསོལ་འདེབས་གཉིས་གནང་ངོ་། །དེ་ཡང་པདྨ་བཀའ་ཐང་གཏེར་སྟོན་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ། ཆང་དང་ཆུ་གཉིས་རྣོ་ཁྱད་འགྲན་པས་གསལ༔ ཆོས་ལ་རྣོ་བའི་ནུས་པ་འདུག་ལ་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདིའི་འཕོ་ལུང་ནི་འཕོ་བ་གང་བས་ཀྱང་རྣོ་སྟེ། ཇ་ཡུན་ཙམ་ལས་མི་འགོར་བར་རྟགས་ཐོན་ཅིང་། དམིགས་པ་གསལ་ན་སྤྱི་བོ་སྐྲངས་པ་ཁྲག་རྡོལ་བ་སོགས་འབྱུང་བས་ཡིད་ཆེས། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེེ་གྲགས་པའི་མགུར་ལས། རིགས་སྔགས་ཀྱི་གཤོག་པ་བརྒྱང་ཤེས་ན། །དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་ན། ལུས་འདི་བོར་མ་ཐག་ཏུ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོས་གནམ་འཕང་གཅོད་པ་ལྟར། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཏ་ལེ་འགྲོ་ཆོག་པ་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་སྟེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་དད་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་སྐྱེས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གསུངས། འོད་དཔག་མེད་པའི་མཚན་ཐོས་ནས། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དད་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་སྐྱེས་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོད་དཔག་མེད་དང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལ། དད་པ་རྩེ་གཅིག་གི་ངང་ནས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་དང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ད་ས་ཕྱོགས་འདི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས། བླ་མ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་འདུལ། དབང་རྫས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞུ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ གསུམ་མམ་ཚིགས་རྗེས་མ་གསུམ། ད་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་དོན་དུ། སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང༔ ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང་ཆོས་གོས་གསོལ༔ སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ༔ གཡས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་དང༔ གཡས་གཡོན་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླར་བཞུགས༔ གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླར་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་དཔག་མེད་བསྐོར༔ གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་ནི་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་བཞིན་བྱོན༔ སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བདུན་བརྗོད་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེ་ནས་མདའ་དར་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་ལྔ་སྤྲོས་ཏེ། འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ནས་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག་གར་ཁྱུག་ཁྱུག་མཛད་ཅིང་གཡོན་ཚེ་ཡི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། གཡས་མདའ་དར་གཡབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་དང་ཡོན་ཏན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་ལྔས༔ ཚེ་བུམ་འཛིན་ཅིང་མདའ་དར་གཡབ༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་བསྡུས་སློབ་མར་ཐིམ༔ ཚེ་བསོད་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ མདའ་དར་ཤར་དུ་གཡུག་པའི་ཚེ༔ རླུང་གི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པ་ལས༔ འཇའ་ཚོན་ལྗང་གུ་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་རླུང་གི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་ལྗང༔ བུམ་པ་འཛིན་ཏེ་གར་ཁྱུག་ཁྱུག༔ ལྗང་འོད་འབར་བའི་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག༔ མདའ་དར་ལྷོ་རུ་གཡུག་པའི་ཚེ༔ མེ་ཡི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པ་ལས༔ འཇའ་ཚོན་དམར་པོ་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་མེ་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་དམར༔ བུམ་པ་འཛིན་ཏེ་གར་ཁྱུག་ཁྱུག༔ དམར་འོད་འབར་བའི་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག༔ མདའ་དར་ནུབ་ཏུ་གཡུག་པའི་ཚེ༔ ལྕགས་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པ་ལས༔ འཇའ་ཚོན་དཀར་པོ་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་ལྕགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་དཀར༔ བུམ་པ་འཛིན་ཏེ་གར་ཁྱུག་ཁྱུག༔ དཀར་འོད་འབར་བའི་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག༔ མདའ་དར་བྱང་དུ་གཡུག་པའི་ཚེ༔ ཆུ་ཡི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པ་ལས༔ འཇའ་ཚོན་སྔོན་པོ་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་སྔོ༔ བུམ་པ་འཛིན་ཏེ་གར་ཁྱུག་ཁྱུག༔ སྔོོ་འོད་འབར་བའི་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག༔ མདའ་དར་སྟེང་དུ་གཡུག་པའི་ཚེ༔ ས་ཡི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པ་ལས༔ འཇའ་ཚོན་སེར་པོ་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་སེར༔ བུམ་པ་འཛིན་ཏེ་གར་ཁྱུག་ཁྱུག༔ སེར་འོད་འབར་བའི་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག༔ ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་གི་ལྷ་མོ་ལྔས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཀྲག་སྡུས་ལ༔ སློབ་མའི་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་གི་ལྷ་མོ་ལྔས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཚེ་སྡུས་ལ༔ སློབ་མའི་ཚེ་ནི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་གི་ལྷ་མོ་ལྔས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སློབ་མའི་ཚེ་བཅུད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་གི་ལྷ་མོ་ལྔས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་འོད་སྡུས་ལ༔ སློབ་མའི་འོད་ནི་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་མགོ་ལ་བཞག །དེ་ནས་བུམ་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཙའ་བ་དང་ནག་པོ་མེད་པ་ལྟོ་བ་ཡངས་པ་མགྲིན་པ་རིང་བ་མཆུ་འཕྱང་བ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་དཀྲིས་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་དུ་ལྔ་ཕྲག་ལྔ་ཡི་རྫས་དང་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་ཡིས་སུམ་གཉིས་གང་བའི་སྟེང་དུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་བའི། འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བའི་མཆུ་ནས་ངང་ན་ར་ར་བབ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ། གསང་གནས་བདེ་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྤྱི་གཙུག་མན་ཆད། རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་མཐོང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད། །དེ་ནས་སྐུ་གཟུགས་ལག་ཏུ་ཐོགས། །འདི་སྐད་དུ་ནི་བརྗོད་པ་འོ། །ད་སྐུ་གཟུགས་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། ཐུགས་ཀ །ལྟེ་བ། གསང་བ་ལྔ་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་ཚོགས་སྐུ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་འཕྲོས། ཁྱོད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་མཐོང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿཔཉྩ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། འོད་དུ་ལྟེམས་ཀྱིས་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག༔ ཉུང་ན་གཏོར་མ་མགོར་བཞག །མང་ན་དང་པོ་གཅིག་བརྗོད་ནས་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཧྲཱིཿརིང་གི་དབྱངས་བྱ་ཞིང་འགྲིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་གཟི་བརྗིད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡབ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡུམ་གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བཙུན་མོ་རྒྱལ་རིགས་བཟང་སྐྱོང་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྲས་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རིམ་གྲོ་བ་སྙན་པ་དྲི་མ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མཆོག་བཟང་པོའི་ཏོག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྫུ་འཕྲུལ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱི་མཆོག་བཀོད་པ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ལ་སོགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཉན་ཐོས་དྲུག་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །པདྨའི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཉིན་རེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པའི་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ནད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གདོན་ལས་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འཆི་བའི་དུས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མེ་ཏོག་པདྨའི་ཁ་བྱེ་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉན་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་ཐོགས། ད་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འདི། ཡར་གྱི་རྭ་ལྔ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། འདབ་མ་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། མར་གྱི་རྭ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། འདབ་མ་བརྒྱད་སེམས་མ་བརྒྱད་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། ལྟེ་བ་ཀུན་ཟླུམ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་དབང་ཐོབ་ནས༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷུང་བཟེད་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱག་མཚན་བཻ་ཌཱུརྻའི་ལྷུང་བཟེད་འདི་ཡི་ནང་ན་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་ཚེ་ནས་དང་ཚེ་ཟན་ཚེ་རིལ་གྱིས་བཀང་བའི་སྟེང་ན། འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་རྣམས་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་ནས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཎྱེ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བསྡུ་ན་ལྷུང་བཟེད་འགྲིམ་རྗེས་སམ། ཁྲོམ་ལ་འགྲིམ་ཚར་བའི་སྐབས་སམ། སྤྲོ་ན་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ནས་གཏོར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ དམ་བཅའ་ཞལ་བཞེས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མཛད་པ༔ སྣང་མཐའ་མཉམ་གཞག་མཛད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱས་པར་འདོད་ན། ཚེ་དབང་རྒྱས་པ་ནས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་སྦྱར་ལ། དེ་ནས་ཚེ་ཆང་ངམ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སྐྱེས་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཚེ་ཆང་བདུད་རྩི་འདི་བྱིན་པས༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ནི་རིང་ནུས་པའི༔ དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚེ་རིལ་བྱིན་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ སྐྱེས་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཚེ་རིལ་འདི་ཉིད་བྱིན་པ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི༔ དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གོང་གི་ཚེ་འགུགས་མདའ་དར་དང་། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་དེ་རྣམས་ནི། །སོས་རེ་མེད་པའི་ནད་པ་ལ། །ལོག་ལྟ་སྐྱེ་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་། །ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ད་རེས་དབང་ཞུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་བསམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༔ གཡས་སུ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ གཡོན་དུ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་རྣམས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བདེ་སྐྱིད་ངོ་མཚར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི༔ བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་དེར༔ བདག་ནི་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་རུ༔ དེ་རུ་སྐྱེས་ནས་སྣང་མཐའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག༔ དེ་སྐད་བདག་གིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གེགས་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ པེཉྩནྡྲི་ཡ་ཨ་ཝ་བོ་དྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོ་དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས། རྔ་སྒྲའི་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་ལས། འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོད། །དེ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད། །སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ། །དེ་ནི་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འཆི་བའི་དུས་སུ་སྟོན་པ་ནི། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་བཅས་ཏེ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རབ་འདིའི་སྒྲུབ་པ་རྟགས་ཐོན་དང་ཆོ་ག་རྒྱུན་ཁྱེར། འབྲིང་མངོན་རྟོགས་ཉུང་ངུ་དང་བསྙེན་པ་རྒྱུན་ཁྱེར། དེ་ཡང་མི་ཤེས་ན། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ཕྲེང་སྐོར་རེའི་མཇུག་ཏུ། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་དེ་མ་ཆག་པ་རྒྱུན་དུ་བྱས་ན། བར་དོར་འོད་དཔག་མེད་ཞལ་མཇལ་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མདོ་སྡེ་མང་པོ་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དུ་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས། དེ་ནི་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ནད་པ་འཆི་ལ་ཁད་ལ་དབང་བརྒྱ་བྱེད་ན། ཚེ་འགུགས། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད། ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་བསྐྱུར་བའི་དབང་རྒྱས་པ་གཅིག་བསྐུར། དེ་ནས་གསོལ་འདེབས་ཤློ་ཀ་གཅིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་སོགས་ཚིག་བཞི་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་ནས་ཚིག་ལྷུག་དམིགས་པ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ། ངག་ཏུ་བརྗོད་མི་དགོས་པར། བུམ་པ། སྐུ་གཟུགས། གཏོར་མ། རྡོ་རྗེ། ལྷུང་བཟེད་རྣམས་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་ཁོ་ནས་བསྐུར་ཏེ། དབང་རྫས་དེ་ལྔ་རྫོགས་པ་དབང་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བའི་གྲངས་བཟུང་། བསྐུར་ཐེངས་རེ་ལ་བཅུ་བཅོ་ལྔ་དུ་ཐོན་གྱི་མགོ་ན་ས་གཞི་སྤོས་བྱུག་རེ་དང་། མཇུག་ཏུ་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སྦྱར། བར་སྐབས་སུ་དབང་སྒྲུབ་རེ་བྱས་ལ་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ནད་པ་འཆི་ངེས་ལ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཕན་ཐོགས་བྱ་རྒྱུ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཁྲོམ་ཆེན་ལ་བསྐུར་ན། མདའ་དར་ཁྲི་ཁ་ནས་གཡུག་པས་ཆོག །བུམ་པ་བུམ་ཆུ་འགྲིམ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ནས་གཏོར། སྐུའི་ཙཀ་ལི་གཏོར་མ་ལ་བཙུགས་ལ་འགྲིམ། ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་རྣམས་ཁྲོམ་ལ་བསྟན་ནས་འགྲིམ་ཚུལ་བྱེད་ཅིང་ལྷུང་བཟེད་དུ་བཅུག་ལ་དུས་གཅིག་ལ་འགྲིམ། དེ་དང་མཉམ་དུ་མཆོད་གཡོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་རིལ་བཀྱེ། ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་མེད་ཀྱང་རུང་། དེ་དག་གི་ཚེ་ཧྲཱིཿདབྱངས་དང་། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿདང་། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམས་གོ་རིམ་མེད་པར་གང་ཟིན་ཁྲོམ་ལ་འུར་འདོན་བཅུག་གོ །དེ་ལྟར་དབང་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་དམིགས་རིམ་རྣམས། །གཏེར་གཞུང་མི་གསལ་ངག་ནས་ཤེས་དགོས་ཤིང་། །ཚེ་འགུགས་མཐའ་རྟེན་ལ་སོགས་བསབ་འོས་དང་། །ཕན་ཡོན་དགོས་ཁྱད་ཚད་ལྡན་ལུང་དང་བཅས། །འབྲེལ་ཚད་འགྲོ་བ་འདྲེན་འདོད་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །བྱ་ལོ་འབུམ་འགྱུར་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ། །གཏེར་བློན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པ་ཡི། །ཡི་གེ་དཔེ་ཕྲོ་དགེ་སློང་སྦྱིན་པས་བྲིས། །སོ་སྐྱེའི་དབང་གིས་ཉེས་འགལ་མཆིས་སྲིད་ན། །ལྷ་དང་ཆོས་བདག་སྲུང་མའི་དྲུང་དུ་བཤགས། །དགེ་བས་དབང་འདིས་འབྲེལ་བ་ཐོགས་ཚད་ཀུན། །སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མཚམས་མི་ཆོད་པར། །བདེ་བ་ཅན་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-012&oldid=115497"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 19:26.


༄༅། །དམ་ཆོས་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་གསུང་དྲང་བཀོད་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། (lo rgyus deb phreng Vol. 9) eBook: དཔལ་ལྡན་ ཚུལ་ཁྲིམས།: Amazon.in: Kindle Store\nKindle Price: 584.00\n༄༅། །དམ་ཆོས་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་གསུང་དྲང་བཀོད་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། (lo rgyus deb phreng Vol. 9) Kindle Edition\nby དཔལ་ལྡན་ ཚུལ་ཁྲིམས། (Author)\n0.00 Kindle unlimited logo This title and over 1 million more available with Kindle Unlimited 584.00 to buy\nཆོས་འབྱུང་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་འདི་ནི་འཕགས་བོད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་རྒྱས་བསྡུས་ཤིན་ཏུ་འཚམ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་བོད་དུ་དར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་བྱུང་བ་འཁོད་པའི་དེབ་ཐེར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། འདི་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་ནི། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་སྟེ་མཚན་ལ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་ལུང་རྟོགས་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བ། རང་ཉིད་རྩ་བའི་ཆོས་ལུགས་བོན་པོ་ཡིན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཡོངས་ལ་དག་སྣང་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། རང་གི་ཡིད་ལ་བསྒོམ་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམས། ཞེས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་དགུང་ན་བདུན་ཅུར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༤ ལོར་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༡ སྟེ་རང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་ལོར་མཇུག་རྫོགས་པར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སུ་བགྱིས་པ་ཞིག་གོ།\nSimilar books to ༄༅། །དམ་ཆོས་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་གསུང་དྲང་བཀོད་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། (lo rgyus deb phreng Vol. 9)


Posted on 2021-01-19 By ཁ་བརྡ\t38 Comments on སྲིད་སྐྱོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་དཔྱད་དེ་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་ལ་བསླབ་བྱ།\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཚོས་སྲིད་སྐྱོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུ་བསྒྲུབས་ཏེ། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པ་ནས་དངོས་གཞིའི་འོས་མི་གཉིས་སུ་ཡིན་ཧ་ལམ་གསལ་པོ་ཆགས་ཟིན་ཡོད་པ་དང་། འོས་མི་དང་མང་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ གི་གནས་རྙོག་བསྐྱར་ལོག་མི་ཡོང་བའི་འབད་བརྩོན་གནང་ཡོད། ལྷག་པར་འོས་མི་ཚོས་ཆིག་བསྒྲིལ་དང་མཉམ་ཁྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་ལངས་ཕྱོགས་གལ་ཆེར་ངོས་འཛིན་གནང་ནས་ཁས་ལེན་བསྒྲགས་གཏམ་དང་གཏམ་བཤད་གནང་སྟེ་ཆིག་བསྒྲིལ་ནི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཡིན་པ་གཅིག་གྱུར་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཚེ་ཆོལ་ཁའི་བསམ་བློ་ལ་བརྟེན་ནས་འོས་ཤོག་འཕེན་གྱི་ཡོད་པ་གང་ཙམ་གསལ་པོ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུར་གནས་པའི་བོད་མི་ཚོ་ཆོལ་ཁ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་མིན་ནའང་། ས་གནས་ཆེ་ཁག་ནང་ཆོལ་ཁ་སོ་སོའི་མི་འབོར་མང་ཉུང་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་གང་ཙམ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་རྒྱུ་རེད། རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནང་གཞིས་ཆགས་དང་དགོན་སྡེ་སོགས་གང་ན་ཆོལ་ཁ་གང་དང་གང་གི་མི་འབོར་ཆེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འོས་བསྡུའི་དེབ་བསྐྱེལ་ནས་གསལ་པོ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ངེས་རེད།\nད་བར་ཕྱིར་བསྒྲགས་ཟིན་པའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་དཔྱད་ཚེ་༢༠༡༦བཞིན་གདན་ས་གསུམ་གཙོས་དགོན་པ་གྲ་ཚང་དང་ཆོས་སྡེ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཆོལ་ཁའི་ངོ་བོར་འོས་ཤོག་འཕངས་ཡོད་པ་དེར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་བྱུང་མེད་ཅེས་བརྗོད་ན་མི་འགྲིགས་པ་མེད། འདི་ལོ་དགེ་ལྡན་པའི་མཁན་པོ་ལས་སྣེ་ཚོས་གདན་སའི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་གདན་སའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་སྤེལ་མི་ཆོག་པ་མ་ཟད། དགེ་འདུན་པ་ཚོས་དངོས་ཤུགས་ཀྱི་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་སོགས་བླང་དོར་ལམ་སྟོན་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གནང་བ་དེས་གདན་ས་གསུམ་དང་དེ་མིན་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ནང་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཡིག་ཆ་འགྲེམས་སྤེལ་དང་གཏམ་བཤད་གནང་བ་སོགས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ནའང་། འོས་ཤོག་འཕེན་སྟངས་ལ་དེ་ཙམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་མངོན་གསལ་རེད།\nསྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་ལངས་མཁན་ཁོངས་སྐྱེས་ཁོངས་མདོ་སྟོད་ཡིན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། སྦེལ་ཀོཔ་ལུགས་བསམ་དང་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཉིས་ཀྱི་ནང་དེབ་བསྐྱེལ་བྱེད་མཁན་མང་ཤོས་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་ཅིང་། འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ནང་དབུ་དཀར་ཚང་སྐང་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་སུ་འོས་གྲངས་མང་བ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་ལགས་ལ་འོས་གྲངས་ཐོབ་པ་དང་ཧ་ལམ་གཅིག་པ་རེད། སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་ས་གནས་དེ་གཉིས་ནས་༢༠༡༦ལས་འོས་ཤོག་མང་བ་ཐོབ་འདུག་པ་དེ་ནི་འདི་ལོ་དགུན་ཚོང་ལ་འགྲོ་ཐུབ་མེད་པར་བརྟེན་གཞིས་ཆགས་ནང་འོས་ཤོག་འཕེན་མཁན་མང་བ་ཡོད་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གདན་སའི་ནང་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་འོས་ཤོག་འཕེན་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་སོང་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག\nཡང་རྡ་རམ་ས་ལའི་ནང་མདོ་སྟོད་མི་མང་གི་གྲངས་འབོར་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་། ༢༠༡༦ ལོར་དབུས་གཙང་མི་མང་འཕོན་ཆེས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་ལགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས་ཁོང་ལ་འོས་གྲངས་མང་བ་ཐོབ་ཡོད་ནའང་། འདི་ལོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་འོས་གྲངས་མང་ཤོས་དང་དེ་རྗེས་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ལ་ཐོབ་ཡོད། དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་གཉིས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་རེད། རྡ་རམ་ས་ལ་ནི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ཡིན་པ་དང་། ས་གནས་དེར་འོས་འཕེན་མཁན་མི་འབོར་ཆེ་ཤོས་ནི་གཞུང་ཞབས་དང་། བོད་ཁྱིམ་སྟེང་གཤོད་གཉིས་དང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་ནང་མི་བཅས་ཡིན་པས་ལུང་ཚན་དང་ཆོལ་ཁའི་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་ཙམ་མ་མངོན། དེ་མིན་ས་གནས་གཞན་གྱི་ནང་དུ་ཆོལ་ཁ་དང་ལུང་ཚན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་བྱས་ཡོད་པ་དེ་འོས་ཤོག་གི་གྲངས་ཀ་ནས་གསལ་པོ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ།\nཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དཔྱད་ཚེ་༢༠༡༦སྲིད་སྐྱོང་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ནང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་འོས་གྲངས་ ༢༤༨༦༤ ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། ༢༠༢༡སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ནང་ཁོང་ལ་འོས་གྲངས་༢༣༦༧༨ཐོབ་འདུག་པར་གཞིགས་ན་ཁྱོན་བསྡོམས་འོས་གྲངས་ལ་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་སོང་མེད་ནའང་། ས་གནས་སོ་སོར་ཁོང་ལ་འོས་གྲངས་ཐོབ་སྟངས་ལ་བསྡུར་ཚེ་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེ་རུ་སོང་ཡོད། དཔེར་ན་ཨ་རི་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ནང་འོས་གྲངས་༤༤༠༦ཐོབ་འདུག་པ་དང་། ༢༠༡༦ ལོར་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ནང་ཁོང་ལ་འོས་གྲངས་ ༡༢༣༦ཐོབ་པ་དང་བསྡུར་ཚེ་འདི་ལོ་འོས་གྲངས་མང་བ་ཐོབ་འདུག སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་འགོ་འཛུགས་ཟིན་མཚམས་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་དེ་སྔོན་འོས་ཤོག་འཕེན་མཁན་ནས་གང་ཙམ་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ནས་ཁོང་གི་རྒྱལ་ཁར་བར་ཆད་ཡོང་དྭོགས་ཀྱི་གླེང་སློང་བྱུང་ཡོད་ནའང་། ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ལ་འགྱུར་བ་སོང་མེད། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་ཙམ་ཡོད། དང་པོ་ནི་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཁོངས་ནས་མང་པོས་འདས་པའི་ལོ་བཞི་ཙམ་གྱི་རིང་ཁོང་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བསུན་བརྩིར་ཆེན་པོ་བཟོས་སོང་བ་དེར་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཚོར་ཡོད་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཁ་མཆུ་ཨང་ཉི་ཤུ་བའི་བཅད་ཁྲས་ཁོང་ལ་ནག་ཉེས་མེད་པ་གསལ་འདོན་གནང་བ་དེས་མི་དཀར་པོར་ཞྭ་ནག་པོ་གཡོག་སོང་ཞེས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་རིགས་གཅིག་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ་ནི་ཁོང་ནི་འཇོན་ཐང་དང་ཤེས་ཡོན་སོགས་གང་ཅིར་དབུ་ཁྲིད་འོས་པ་གཅིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་བཅས་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད། ལྷག་པར་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་ཧ་ཅང་ཚགས་ཚུད་ལྡན་པ་དང་མང་ཚོགས་ལ་གནས་ལུགས་གསལ་བཤད་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་གནང་བ་བཅས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གནས་བབ་བཟང་པོ་བྱུང་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁོང་གིས་འོས་བསྡུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་དེ་ལྟར་མུ་མཐུད་གནང་ནས་མང་ཚོགས་ལ་བརྒྱུད་བསྐུལ་གནང་ཐུབ་ཚེ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་རྒྱལ་ཁ་ཁོང་ལ་འཐོབ་རྒྱུའི་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཆོག\nདབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ནི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སངྒེ་ལགས་ཀྱི་ལས་མཇུག་སྐྱོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་སྐབས་དེ་ལྟར་ནན་བཤད་བྱས་ཡོད་པའི་ཁར་དེང་དུས་ཤེས་ཡོན་ཡོད་མཁན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་ལ་འོས་ཤོག་མང་ཤོས་ཐོབ་ཡུལ་ས་གནས་ལ་དཔྱད་ཚེ་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་དང་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཉིས་ནས་འོས་ཤོག་འཕོན་ཆེ་ཐོབ་ཡོད་པ་དེས་ཁོང་ལ་གདན་ས་ནས་འོས་ཤོག་འཕོན་ཆེ་ཐོབ་ཡོད་པར་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱའི་ཐོག་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་གནང་ཡོད་པ་དེ་དག་སྤུས་ཚད་ལྡན་པ་བཟོ་སྒྲིག་བསྔགས་བརྗོད་འོས་པ་གནང་ཡོད་ནའང་། འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་ཆེད་ས་གནས་གང་སར་ཕེབས་ཏེ་གཏམ་བཤད་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་ལས་གླེང་གཞི་མང་བ་བཟོས་ཡོད། ཁོང་ནི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་ལགས་ལྟ་བུ་གཏམ་བཤད་གནང་རྒྱུར་མཁས་པོ་མེད་པ་མ་ཟད། འཛིན་སྐྱོང་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གི་ཆ་ནས་གནས་ལུགས་གསལ་བཤད་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་གནང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། འོན་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒ་ལགས་བློས་གཏོང་མ་ཐུབ་པའི་བློ་སྙིང་འབྲང་གསུམ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོས་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད། ༢༠༡༦ ལོར་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་ལགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཁོངས་ནས་ཁོང་གི་ཕྱག་ལས་གནང་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་མཁན་ཚོས་དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་སྲིད་ཀྱང་། དེའི་ཁོངས་ནས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སངྒེ་ལགས་ཀྱིས་ཕྱག་ལས་གནང་ཕྱོགས་ལ་འདོད་བློ་མ་ཁེངས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་དཀའ་བ་རེད། སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ནང་དེ་དག་གིས་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་དང་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་གཉིས་ལ་འོས་ཤོག་འཕངས་ཡོད།\nརྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་ཀྱིས་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་དེ་འོས་མི་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་མེད་པར་ཚང་མ་མཉམ་ཁྲིད་ཐུབ་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཐོག་གནང་ཡོད་ནའང་། གཏམ་བཤད་གནང་བའི་ནང་དབུ་མའི་ལམ་དང་རང་བཙན་གཉིས་མཉམ་བསྲེས་གནང་བ་མ་ཟད། རང་བཙན་རྩོད་མཁན་ཚོས་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་གནང་ནས་གཏམ་བཤད་གནང་ཕྱོགས་དེར་སྐྱོན་ཆ་ཕྲན་བུས་བྱུང་ཡོད། སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་ལགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཁོངས་ནས་གང་ཙམ་གྱིས་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་ནའང་། འོས་ཤོག་འཕོན་ཆེ་ཡོད་པའི་ས་གནས་ཆེ་ཁག་ནས་ཁོང་གིས་རེ་བ་བྱས་པ་བཞིན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་མེད་པ་མ་ཟད། ཁོང་གིས་བེུད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་དང་པོ་ཆགས་རྒྱུའི་རེ་བ་བཅངས་པ་དེས་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་ཙམ་བྱས་མེད། ཁོང་ནི་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཕུད་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འཛིན་སྐྱོང་ནང་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མཁན་གཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་གནང་སྐབས་གཞིས་ཆགས་སོགས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བདེ་དོན་ལ་དངོས་སུ་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ཁོང་དང་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཚོས་གྲུབ་འབྲས་དེ་དག་མངོན་གསལ་གྱིས་མང་ཚོགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཐུབ་མེད་པའི་ཁར་དབུ་མའི་ལམ་དང་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ཐོག་གླེང་ཕྱོགས་བཟོ་གཞིའི་གཏམ་བཤད་གནང་བ་དེས་ཁོང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཡོད། དེ་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བ་ལགས་དང་ཤར་གླིང་ཟླ་སྒྲོན་ལགས་གཉིས་དངོས་སུ་ཐོན་ནང་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་དེས་ཕན་ཐོགས་བྱུང་ཡོད་དམ། ཡང་ན་གནོད་ཡོད་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་རྒྱུའི་གནད་དོན་རེད།\nའབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ནི་འོས་མི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་གི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་འབོད་བསྐུལ་བྱུར་བར་བརྟེན་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུའི་ནང་ཚུད་པ་ཡིན་ན་དགོངས་ཞུ་གནང་རྒྱུ་མིན་ཞེས་གསུངས་མཁན་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་གཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། རང་ཉིད་མང་ཚོགས་ནང་ཕེབས་ཏེ་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་ལས་འཆར་སོགས་ཡོངས་བསྒྲགས་གནང་མེད། འོས་འཕེན་མཁན་ཁོངས་ནས་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་ལངས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་མེད་པ་མ་ཟད། ལས་འཆར་གང་ཡིན་ཡོངས་བསྒྲགས་གནང་མེད་པ་དེས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་རྒྱུར་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་མཁན་བྱུང་ཡོད། དེས་ཁོང་ལ་འོས་ཤོག་ཐོབ་རྒྱུར་འགལ་རྐྱེན་བྱས་ཡོད་ངེས། འོན་ཀྱང་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོས་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་མང་ཚོགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ་སོགས་ཧ་ཅང་སྤུས་ཚད་མཐོ་བོ་གནང་བ་དེས་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་དབུ་ཁྲིད་གང་འདྲ་གཅིག་ཡིན་པ་ངོ་སྤྲོད་གསལ་པོ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོར་འོས་མི་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་་ཟུར་ཟ་སོགས་གཏན་ནས་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་བ་དེས་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞི་འཇམ་ལྡན་པ་ཡོངས་རྒྱུར་ཕན་གྲོགས་བྱས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་ཡོད། འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ནང་མི་མང་གི་་མངོན་འདོད་བཞིན་དངོས་གཞིའི་འོས་གཞིའི་ནང་སླེབས་ན་དགོངས་ཞུ་གནང་རྒྱུ་མིན་པའི་ལངས་ཕྱོགས་བཟུང་པ་དེས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞིའི་ནང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་འདེམས་རྒྱུ་མང་ཚོགས་ལ་འགན་དབང་གནང་ཡོད་པ་དེ་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད་པ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྒྲིག་གཞིའི་ནང་མ་གསལ་བར་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་ལངས་པ་ཡིན་ཞེས་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དེ་སྒྲིག་མཐུན་ཡིན་མིན་ལ་གླེང་སློང་བྱུང་བ་མ་ཟད། སྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་དཔེ་ཟུར་དབང་འདུས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་གནས་སྟངས་དེར་མ་འོངས་པར་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་ཏེ་བཟོ་བཅོས་དགོས་མིན་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཅེས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་གསུངས་ཡོད།\nད་ཆ་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུ་ཟིན་ནས་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་བཞིན་པ་དང་། དངོས་གཞིའི་འོས་གཞིར་ཚུད་པའི་མི་སྣ་གཉིས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱའི་ཐོག་ཕན་ཚུན་ཚིག་མཚོན་བྱ་རྒྱུ་འགོ་འཛུགས་ཟིན་འདུག་པ་དེ་བློ་ཚབས་བྱེད་དགོས་པ་གཅིག་རེད། ༢༠༡༦ལོར་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་ཟང་ཟིང་གི་གནས་ཚུལ་ཧ་ལམ་བྱུང་མེད་ཅིང་། འཁོན་འཛིན་དང་ཤོག་ཁག་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཚིག་མཚོན་དང་ཁ་རྡུང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་སྐབས་བྱུང་ཡོད། ༢༠༡༦ལོར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་མཆོག་ལྷ་དགོངས་འཁྲུག་གཞིའི་གནས་ཚུལ་དེ་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་སྐབས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ད་ལམ་སླར་ཡང་ཐབས་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་དེ་མི་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུར་དངོས་གཞིའི་འོས་མི་གཉིས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོར་འགན་འཁུར་ལེན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་འོས་མི་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་འགན་འཁུར་ལེན་དགོས་པ་ཡིན། སྔོན་འགྲོའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་གྲངས་ཐོ་རྣམས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཚེ་ཆོལ་ཁའི་ཞེན་ཁོག་གི་རྨང་གཞིའི་འོག་ཤོག་ཁ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ད་ལྟའང་ཤུགས་ཆེར་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་རེད། འོས་མི་གཉིས་ཀྱིས་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་༢༠༡༦ལས་བཟང་བ་གནང་མ་ཐུབ་ཚེ་དཀའ་རྙོག་དེ་བསྐྱར་དུ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་ངེས་པ་རེད། ད་བར་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པར་གཞིགས་ན་ ༢༠༡༦ ལོའི་རྙོག་ཟིང་ནང་དངོས་ཤུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་མཁན་མི་སྣ་གཉིས་མཐའ་མའི་འོས་མིར་གསལ་བསྒྲགས་ཡོང་རྒྱུ་ངེས་པ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་༢༠༡༦ ལོར་འོས་བསྡུའི་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་སོགས་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཚོས་འོས་མིའི་མིང་བཏོན་པ་དང་དེ་དག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་དེ་རེད་ཅེས་གསུངས་ནས་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་ལ་བསྐྱར་བཅོས་གནང་ཡོད། དེ་ལ་ཁུངས་བསྐྱེལ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སུ་ལའང་གསུངས་རྒྱུ་མེད།\nད་ཆ་ཚོད་དཔག་བྱེད་དགོས་པ་དང་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་དང་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་གཉིས་ལ་འོས་འཕེན་མཁན་མི་མང་ཉིས་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་སུ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་རེད། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་སུ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་རེད་ཅེས་པའི་དྲི་བ་དེར་གླེང་སློང་ཡོང་གི་ཡོད། ཁོང་གཉིས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཚོས་དངོས་གཞིའི་འོས་མི་གཉིས་ནས་སུ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་་ཀྱི་ཡོད་པ་དེས་མཐའ་མའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བྱེད་སྲིད། དབུ་དཀར་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ལ་རྒྱལ་ཁ་འཐོབ་རྒྱུར་འོས་ཤོག་གྲངས་ཆིག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཙམ་འཕར་མ་ཐོབ་དགོས་པ་དེ་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཙམ་རེད། སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་ད་ཡོད་ཀྱི་འོས་གྲངས་ཀྱི་ཁར་ལྔ་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འཕར་མ་ཐོབ་ན་མ་འོངས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་རྒྱལ་ཁ་དེ་ཁོང་ལ་འཐོབ་རྒྱུ་ངེས་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nདོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་གཅིག་ནི་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་སྐབས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་ལགས་ཀྱིས་དངོས་ཤུགས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་དང་བརྒྱུད་བསྐུལ་གནང་གི་ཡོད་མེད་དེ་རེད། འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་དང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་དེ་ལ་གསལ་ཁ་མེད་ཀྱང་། དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་འགན་འཁུར་དང་བོད་མིའི་ཆིག་བསྒྲིལ་གྱི་གནས་བབ་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་ཚེ་ཁོང་རྒྱང་ཐག་རིང་ཙམ་བཞུགས་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བ་ཡོང་རྒྱུ་རེད། གལ་སྲིད་ཁོང་གིས་བརྒྱུད་བསྐུལ་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ་སོགས་གནང་ཚེ་ ༢༠༡༦ ལོར་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དུམ་བུ་གཉིས་ལ་ཐོར་བའི་མེ་ལྕེ་དེ་ད་དུང་ཆེ་ཆེར་འབར་རྒྱུ་ངེས་པ་རེད།\nPrevious Post: རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ་དྲུག་པ།\nNext Post: ཉིན་ཐོ་ར་རུབ་མ།\nComments (38) on “སྲིད་སྐྱོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་དཔྱད་དེ་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་ལ་བསླབ་བྱ།”\n2021-01-20 at 2:14 am\n༢༠༡༦ ལོའི་ངན་ཁག་བརྒྱ་ཆ་༩༠ ཐམ་པ་སྤེན་ཚེ་དང་ཁོང་གི་ཤོག་ཁག་ཚོས་བཟོས་པ་རེད། སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་པ་ཚོས་ཕེབས་བསུ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ལ་ཀི་སྒྲ་རེ་བཏབ་པ་ལས་སྤེན་ཚེའི་ཤོག་ཁག་ཚོས་བྱས་པ་ལྟར་ངོ་ཚ་བྲལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མ་སོང་། ཁ་མཆུ་ཨང་ཉི་ཤུ་པ་ཟེར་བ་དེ་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་གོང་ས་མཆོག་ཐུགས་མ་འཁྲུག་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་སྤྲད་དེ་གྱོང་ཁ་རང་གིས་བླངས་པ་ཞིག་རེད། ད་ཐེངས་སྤེན་ཚེར་འོས་ཐོབ་རྣམས་ནི་ཁོང་གི་ཤོག་ཁག་ཚོའི་སྒང་ལ་དབུས་གཙང་གི་མི་མང་ཀླད་སྟོང་གང་མང་ཞིག་གིས་ཁ་སྣོན་རྒྱག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། ད་ནས་བཟུང་སྤེན་ཚེར་སྲིད་སྐྱོང་ནམ་ཡང་འཐོབ་མི་སྲིད་དེ་ཉེ་ཆར་ལ་དྭགས་ནས་བལ་ཡུལ་སོགས་གང་དང་གང་བྱུང་ཡོད་པ། ཀ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་ནང་མི་དང་ཁ་མཆུ་ཨང་ཉི་ཤུ་སོགས་ཀྱི་ཁོང་ལ་སྐྱོན་རི་རབ་ལས་ཀྱང་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་ཟབ་པ་ཡོད། ད་དུང་དུས་ཚོད་ཡོད་པས་རིམ་བཞིན་ཁོང་གི་སྐྱོན་མང་པོ་ཞིག་གང་ས་གང་ནས་དྲག་ཆར་རླུང་འཚུབ་ལྟར་ལྡང་ངེས་རེད།\n2021-01-20 at 9:01 am\n“ ཁ་མཆུ་ཨང་ཉི་ཤུ་པ་ཟེར་པ་དེ་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་གོང་ས་མཆོག་ཐུགས་མ་འཁྲུག་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་སྤྲད་དེ་གྱོང་ཁ་རང་གིས་བླངས་པ་ཞིག་རེད། “\nཁ་མཆུ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བློ་སངས་ཁོས་ཕྱི་རྒྱལ་ནས་ཡིག་རྨོངས་པ་ཁ་ཤས་དཔང་པོར་སྐད་བཏང་བ་མིན་ནམ། ཤར་གླིང་ཟླ་སྒྲོན་ལ་ཕྱགས་འཚལ་བ་མ་རེད་དམ། ཐ་བས་ཤེས་ཡོད་དགུ་བཏོན་ཏེ་རང་གི་བྱས་ཉེས་ལས་ཐར་བའི་གཡོ་ཐབས་བྱས་ཀྱང་མཐར་ཁྲིམས་ཁང་ནས་ཕམ་པའམ་ཤོར་བ་རེད།\n2021-01-20 at 9:02 am\nམ་གཞི་ང་རང་གི་རེ་བ་རྒྱལ་རི་སྒྲོལ་མ་ལ་རྒྱབ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཁག་པོ་ཆགས་སོང་། ད་ནི་སྤེན་ཚེ་ལ་ཡིན། སྐལ་རྡོར་རྒྱབ་སྐྱོར་པའི་མིང་ཁུར་མཁན་རེ་ཟུང་གིས་ད་ནས་དཀྲུགས་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིགས་བྱས་སོང་། དམིགས་ཡུལ་དཀྲུགས་ཤིང་རྒྱག་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་ན་ནི་གོ་སྐབས་རེད། གཞན་ག་ཚོད་དཀྲུགས་ན་ཐོབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་རེད། དེ་ནས་སོ་སོའི་བལྟ་རྒྱུ་རེད\n2021-01-20 at 5:02 pm\n2021-01-20 at 8:20 pm\n2021-01-21 at 1:37 am\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་ཉོན། དབུས་གཙང་པས་ཁམས་པ་གོང་དུ་བཀུར་ན། དབུས་གཙང་ཀླད་ཡོད་དང་། དབུས་གཙང་པས་ཨ་མདོ་གོང་དུ་བཀུར་ན་དབུས་གཙང་ཀླད་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་འདྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཉག་གམ་ཁམས་པའི་མཁས་པ་སུའི་མདུན་ནས་སྦྱངས་པ་ཡིན།\nཁྱོད་ཨ་རོག་ཚོའི་ཆུ་ལྦུར་མིག་ནི། ཁབ་མིག་ལས་དོག་ཅིང་བློ་རྒྱའང་དེ་འདྲ་རེད། དེར་བརྟེན་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཁྱོད་ཚོས་ལུང་པའི་ཕུ་ལ་ཇག་པ་བརྒྱབ། མདའ་ལ་རྐུན་མ་མདོར་ན། ཆེ་ས་བསྟན་སྲིད་རླུང་ལ་བཀུར་བ་ནས་ཆུང་ས་ཡུལ་སྡེ་ཕུང་དུ་བཅུག་པ་ཉུང་ཉུང་མ་རེད།\nབློ་སེང་གིས་གྱོང་ཁ་རང་གིས་བླངས་པ་དང་ཁེ་གཞན་ལ་སྤྲད་པ་རེད་ཨས། གད་མོ་མ་སློངས། ཧ་ཧ་ཧ་་་་་་་་\n2021-01-21 at 2:07 am\nལྷག་པ་མིང་ཅན་ཉོན། ངས་ཆོལ་ཁ་རྩོད་ཀྱིན་མེད། བོད་ཧྲིལ་པོའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་ནས་སྲིད་་སྐྱོང་སུ་དང་སུ་ཡིས་བྱས་རྗེས་གང་དང་གང་བཞག་པ་དང་། སུ་ལ་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་བབ་མེད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བྲག་རི་བརྩིགས་པ་དེར་དབུས་པ་ཀླད་སྟོང་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ལྷན་པ་བརྒྱབ་པ་དག་ཐེར་འདོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རྐུན་ཇག་ཁྲམ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་བལྟ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་བོད་་ཧྲིལ་པོའི་ས་ཁུག་ལུང་ཁུང་ཚང་མ་བྱུང་མྱོང་ཡོད་ཀྱང་། ལྷག་པར་དུ་དབུས་གཙང་ལྷ་ལྡན་གྱི་ཞིང་དུ་རྐུན་ཇག་ཁྲམ་གསུམ་དང་། སྐུ་དྲག་རིང་ལུགས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་གྱིས་བོད་ཧྲིལ་པོ་རྩ་རལ་དུ་སོང་བ་ཡང་དེའི་ལན་པ་རེད། དེ་རིང་ཁ་སང་ཡང་མགོ་དབུས་གཙང་ཆོལ་ཁའི་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་རྔ་མར་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་འདྲ་ཚོས་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་གོང་བུ་དེ་གཏོར་ཐབས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད།\n2021-01-21 at 4:26 am\nརྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་དབུས་གཙང་མི་མང་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བློ་བཟང་སེངྒ་བཀའ་ཁྲིར་སླེབས་ཡོད་དབུས་གཙང་མི་མང་ནི་ཁ་བ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་མིག་ཡར་ལྟོས་བྱ་ས་ཞིག་ཡིན། ཆོལ་ཁ་དང་ནང་ཁུལ་དཀྲུག་མཁན་གྱི་མི་ངན་དེ་ཚོའི་མངོན་འདོད་ནི་དབུས་གཙང་མི་མང་ལ་སྙོན་འཛུགས་ཀྱིས་ནང་ཁུལ་མི་མཐུན་པ་བཟོ་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན།\nཚོ་ཁག་བཅུ་སུམ དང་། ཆུ་སྒང་གསར་རྙིང་། ཐ་ཝན་མཉམ་དུ་གྲོས་ཆོད་སོགས་གོང་ས་མཆོག་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱེན་ལོག་གིས་ད་ལྟ་བར་ལ་བཙན་བྱོལ་ནང་གཡོ་སྐྱོམ་གང་འདྲ་བཏང་ཡོད་མེད་ཞིམ་དྲུན་ས་འོག་ཏུ་སྦས་ཀྱང་དྲི་མ་བར་སྣང་ཁྱབ་པ་སྔོ་ལོ་ལངས་ནས་ཕྱར་ཡོད་པ།\n2021-01-21 at 11:26 am\nསྤེན་ཚེ་དོན་གཅོད་གནས་སྤོ་དགོས་དོན་གསལ་བཤད་དོན་ཚན་བཅུ་དེ། སྐུ་མདུན་གྱི་མཚན་མཐོང་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་དུ་རེད། སྤེན་ཚེ་ལ་སྒེར་དོན་མ་གཏོགས་མེད་པས། དེ་ཁས་མ་བླངས\n༡ སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གིས་ཨ་རིར་སླེབ་པ་དང་ང་༸ གོང་ས་མཆོག་གིས་བཏང་པ་ཡིན་ཞེས་གང་སར་བཤད། ༢ སྲིད་ཚབ་ནས་ཡར་ག་འདྲ་བྱས་ནས་བསྐོས་ཡོད་ནའང་མར་བརྒྱུད་རིམ་དེ་ག་རང་ནས་ཕབ་པ་རེད་ཅེས་གསུངས། ༣ སྲིད་སྐྱོང་གིས་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་སྦེལ་འཇམ་དོན་གཅོད་ལ་བསྐོས་རྩིས་ཡོད་རབས་བཤད།\nསྲིད་སྐྱོང་གིས་སྦེལ་འཇམ་དོན་གཅོད་ལ་སྤེན་ཚེ་བསྐོས་རྩིས་ཡོད་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཨ་རིར་བཏང་གནང་ཡིན་པ་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ར་སྤྲོད་ཐུབ། དེ་མར་ཕབ་དགོས་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་ཁྲོལ་མེད་པ་སུས་ཀྱང་ལས་གནས་མི་ཕབ་པ། སྨྱོན་པ་མིན་ན་ཤེས་ཚོད་རེད།\nགལ་སྲིད་བློ་སེང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དང་འགལ་བ་དང་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པ་དོན་གཅོད་བརྗེ་སྤོ་བྱས་ཡོད་ན། སྤེན་ཚེ་དོན་གཅོད་ནས་གནས་སྤོ་བྱེད་པ་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་ལུགས་མཐུན་རེད་ཡོད་མེད་ལ་ཁ་མཆུ་མ་གཏུགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ། རྙོག་གྲའི་རྩ་བ་སྒང་ལ་མ་གཏུགས་པར་ཡལ་གའི་སྒང་ལ་འགྲོ་དོན་གང་ཡིན།\nདེས་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་རྒྱུན་གནས་དགོས་ན། སྤེན་ཚེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཡ་མཚམས་འཇོག་རོགས། འབོད་བསྐུལ་ཡིན། དེ་ལས་སྤེན་ཚེ་ཡར་བསླེབས་ན་བཀའ་ཤག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་མི་མང་གིས་དོན་གཅོད་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གནད་དོན་ངོ་མ་དེ་ཤེས་ཐབས་ལ་འབད་ཁོག་ཐག་རེད། དེ་ཡིས་ཨ་མདོའི་བླ་དཔོན་གཉིས་མཐུན་སྒྲིལ་མི་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་ཡིན་པས། ད་ལྟ་ནས་ཡིད་གཟབ་གནང་རོགས།\n2021-01-21 at 1:10 pm\n2021-01-21 at 2:18 pm\nམི་ནག་སྐལ་་ཟང་ཟེར་བ་ཆོལ་དཀྲུགས་པ་ཁོ་ཉོདན་ཅིག ཁ་བདེ་པོ་མ་ཤོད། ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་གཅིག་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་ཤིག་\n2021-01-21 at 4:08 pm\n2021-01-21 at 4:14 pm\n2021-01-22 at 7:12 am\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་ཉོན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོལ་ཁ་རྩོད་མིན་ད་བར་ཁྱོད་རས་སྤེལ་བའི་རྩོམ་རྙོག་དང་། མཆན་བཏབ་པ་ཁག་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ང་ལྷག་པ་མཆན་འདེབས་པར་ཡོང་པའང་གནད་དོན་དེ་ཡིན། ང་དུས་ཚོད་མ་འཁྱོལ་བ་འདིར་མཆན་འདེབས་པར་ཡོང་པ་མིན། ཁྱོད་དང་ཁྱོད་འདྲ་བའི་ནང་དཀྲུག་གི་བྱེད་པོ་རྣམས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་པར་ཡོང་པ་ཡིན།\nགལ་ཏེ་ང་ཚོ་དབུས་གཙང་ཀླད་སྟོང་པ་ཡིན་ན། བློ་སེང་སྐབས་གཉིས་བསྟུད་མར་འོས་འཕངས་པ་དེ་དོན་ངོ་མ་ཀླད་སྟོང་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་རང་ཡིན། ངས་བལྟ་ན། ཁམས་པ་མིན་པའི་སྲིད་སྐྱོང་སུ་ལ་འོས་ཐོབ་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོས་གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་བྲག་རི་བརྩིག་ཐག་ཆོད་རེད། དེ་མིན་ཁྱོད་ལ་དག་ཐེར་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཅང་མེད།\nང་གཉིས་རྐུན་ཇག་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་ལྟ་བྱ་ཆོག ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་བོད་དུ་སྲིད་ཇུས་ཅུང་ལྷུག་གཏོང་གི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་རྟེན་གསུམ་དང་རྩ་ཆེའི་རིག་དངོས་དང་རྒྱན་ཆ་སོགས་ཐུབ་ན་རྐུ་ཇག་དང་མ་ཐུབ་ན། མགོ་བསྐོར་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་ཉོས་ཏེ་ཕྱི་ལོགས་སུ་ནག་ཚོང་རྒྱག་མཁན་རྣམས་ང་ཚོ་དབུས་གཙང་པ་མིན་ཏོ།\nདབུས་གཙང་གི་སྐུ་དྲག་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟ་ཁྱོད་ཚོས་ཁ་བདེ་པོས་རང་བཙན་ཞེས་གྲེ་བ་་འཛེར་འཛེར་ཤོད་རྒྱུ་དེ་ཡང་བྱུང་པ་རེད། ཁྱོད་ཚོ་སྔོན་ཆད་རང་གི་བོད་སྡེ་པ་གཞུང་དེ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། རྒྱ་གོ་མིན་ཏང་ལ་མགོ་བཏགས་ནས་ལོ་ངོ་མང་པོ་བསྐྱལ། མ་ཟད་འབའ་པ་ཕུན་དབང་སོགས་ཨ་རོགས་མང་པོས་རྒྱ་གུང་ཁྲན་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་ནས་བོད་སྡེ་པ་གཞུང་གཏོར་ཕམ་བཏང་པ་རེད། རྩབ་རལ་སུས་བཟོས་འདུག་གམ།བཟོ་མཁན་ཁྱོད་ཚོ་རེད། ང་ཚོའི་ཆོལ་ཁའི་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ང་ཚོའི་མི་མང་གིས་སྒོ་ངའི་ནང་གི་སེར་རིལ་ལྟ་བུ། ཤེས་འཇོན། དྲང་ཚུགས། ཡ་རབས་གང་ཅིར་མིག་དཔེར་འོས་པ་ཤ་སྟག་བདམས་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇུས་ཏོག་མ་བྱེད། དེ་བས་ཁྱོད་རའི་ཆོལ་ཁའི་སྤྱི་འཐུས་ནང་། ཐའེ་ཝན་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཕོགས་བཟས་མྱོང་ཞིང་། བོད་སོག་ལས་ཁུངས་དང་ཐད་ཀར་ངན་གྲོས་འཇོག་མཁན་ཡང་བདམས་འདུག་པ་དེ་རིགས་ལ་ཇུས་ཏོག་གྱིས། དེ་འདྲ་བ་ང་ཚོའི་མི་རབས་སྔ་མ་ཚོས་ཀྱང་གནང་ཡོད་མ་རེད་ལ་ང་ཚོས་ག་པ་ག་པ། མི་རབས་ཕྱི་མ་ཚོས་ཀྱང་གཏན་ནས་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད།\n2021-01-22 at 8:01 am\nལྷག་པ་མིང་ཅན། ངས་དབུས་གཙང་གི་ཀླད་སྟོང་འགའ་ཤས་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཀླད་སྟོང་འགའ་ཤས་ཀྱི་ནང་ན་ཁྱོད་འཚུད་བསྡད་ཡོད། འགའ་ཤས་བྲིས་པར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་ཡོད། མི་ཤི་བོའི་སྒང་ལ་རྡོག་བརྫིས་བཏང་མཁན་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ནང་ན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་དབུས་གཙང་གི་ནང་ན་ཧ་ཅང་མང་པོ་རེད། ཡ་རབས་་དང་གུས་ཞབས་ཡོད་མདོག་མདོག་སྟོན་ནས་ནང་ཁྲོལ་ཡོད་ཚད་མིག་འཕྲུལ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་ཅ་དངོས་རྣམས་དང་གཅིག་པ་ཡིན་པ། གཡོ་སྒྱུ་དང་རྫུན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དགོས་ན་ཨང་དང་པོ་རེད། བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀླགས་མྱོང་ཡོད་ན་དེར་གཟིགས་དང་དབུས་གཙང་གིས་གང་དང་གང་བྱས་པ་གསལ་གསལ་རྗེན་རྗེན་རེད། ལྷག་པར་དུ་ས་སྐྱའི་དབང་བསྒྱུར་སྐབས་ནས་བཟུང་ཉེ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཡང་དབུས་གཙང་གིས་གང་དང་གང་བྱས་པ་གསལ་པོ་རེད། མཐའ་མར་དབུས་གཙང་གི་སྐུ་དྲག་ཚོའི་བཀྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ས་ཤོར་བ་རེད། ད་དུང་ཡིད་མ་ཆེས་ན་དབུས་གཙང་གི་གཞས་མ་ཚེ་བརྟན་སྒྲོལ་མའི་གླུ་གཞས་ཡང་བསྐྱར་ཡང་བསྐྱར་ཉོན་དང་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་བཀྲིན་ཚོར་ཡོང་།\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་ཉོན། ཁྱོད་ཚོའི་འཚང་ལ་རྒོལ་ན་ཀླད་སྟོང་རེད། ཁྱོད་ཅི་འདོད་ཤོད། དབུས་གཙང་པ་ཚང་མ་ཀླད་སྟོང་རེད། ཡང་ན་དབུས་གཙང་པ་འགའ་ཤས་ཀླད་སྟོང་རད། ག་རེ་ལབ་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ནི། ཡྭ་ཙེའི་སྤུ་ལས་ཡང་བ་ཡོད། ལྗིད་ཁོག་གང་ཡང་མེད།\nཡ་རབས་གུས་ཞབས་དང་། གཡོ་སྒྱུ་དང་རྫུན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཚུལ་ཨྰས། ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནང་ལག་གཉིས་ཀྱིས་མདུན་ནས་༸སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་གཟེད། ལག་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱབ་ནས་ཐའེ་ཝན་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ལ་གཟེད། མི་རྒྱུ་ལྐོག་བཟས་ཡུན་རིང་བྱས་ཙང་མཐའ་མར་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་ཆེད་བོད་སྤྱིའི་རྩ་དོན་བཙོང་པའི་ལྐོག་གྲོས་བཞག་པ་དེ་འདྲ་ཆོལ་ཁ་གཅིག་གིས་མིང་ཐོག་ནས་མ་རེད་པས་ཨྰ།\nཁྱོད་ཀྱིས་བོད་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཏོག་ཙམ་བཀླགས་ཡོད་པ་འདྲ། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ནས་ད་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དབུས་གཙང་གི་ལོ་རྒྱུས་རེད། ང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་བཀླགས་རྒྱུ་བྱུང་བ་ཁྱོད་བསོད་ནམས་ཏོག་ཙམ་ཡོད་པའི་རྟགས་རེད། བཙན་པོ་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀློག་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་ཡང་དབུས་གཙང་པའི་བཀའ་དྲིན་རེད།\nབོད་ས་ཤོར་བ་དེ་དབུས་གཙང་གིས་སྐུ་དྲག་གིས་བྱེད་ལས་རེད་ཅེས་རྟག་པར་མ་ཤོད། རྒྱ་མི་པོ་ཏྰ་ལའི་ས་འོག་ནས་ཐོན་ཡོད་མ་རེད། རྒྱ་མི་མདོ་སྟོད་སྨད་ནས་འཛུལ་ཡོང་པ་རེད། རྒྱ་གུང་ཁྲན་བོད་ཀྱི་ཕ་མ་རེད།། དངུལ་རྡ་ཡང་ཆར་པ་འབབ་འབབ་རེད།། ཅེས་པ་ཁམས་པའི་གཏམ་དཔེ་རེད།\nང་ཚོ་ལ་ཡང་མི་རབས་བརྒྱ་ནས་རྐང་འདྲེན་གཅིག་ཙམ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཚེ་བརྟན་སྒྲོལ་མ་གཅིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚེ་རྟན་སྒྲོལ་མའི་གཞས་ལ་དགའ་པོ་ཡོད་འདུག་པས། གཞིས་སུ་ཡོད་པའི་ཚེ་རྟན་སྒྲོལ་མ་དང་། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་ཤར་གླིང་ཟླ་སྒྲོན། འོ་ད་དུང་། ལྷ་རྒྱ་རི་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་བཅས་ཁྱོད་ཚོར་མནའ་མར་སྦྱིན་ཆོག\n2021-01-23 at 10:00 am\nལྷག་པ་མིང་ཅན་ཡང་བསྐྱར་ཉོན། བཙན་བྱོལ་ནང་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྤྲད་པའི་དངུལ་མ་ཟ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མྱོང་ཡོད་མ་རེད། ཁ་རྒྱགས་པ་མ་ཤོད། ལྷག་པར་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་ཐམ་པ་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་པའི་དབུས་གཙང་བ་ཚོར་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་སྤྲང་པོར་ལྟོ་སྤྲད་པ་ལྟར་ཁྱོད་ཚོས་བཟས་ཚར་ནི་བཏང་ཚར་བ་ཚང་མ་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ནས་བླངས་པའི་དངུལ་ལོ་རེད། ཞིབ་ཚགས་ཤེས་འདོད་ན་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་བྱོས་དང་། དེ་སྔ་ཀུན་བཟང་བླ་མས་ཚོགས་འདུ་ཞིག་གི་སྒང་ལ་ཡུན་རིང་བགྲོ་གླེང་བྱས་མཐར་བདེ་སྲུང་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་ཐེ་ཝན་དངུལ་ལོ་བླངས་པ་ཁས་བླངས་ཡོད་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཤེས་ཀྱིན་མ་རེད། རེད་བཙན་པོ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་དབུས་གཙང་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་པ་ཆ་ཞོག བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་རྩ་མེད་དུ་བཏང་མཁན་ཡང་དབུས་གཙང་རེད། རྒྱ་མི་པོ་ཏ་ལའི་ས་འོག་ནས་ཐོན་པ་ཡང་མ་རེད་ལ། གནམ་ནས་ཟགས་པ་ཡང་མ་རེད། རྒྱ་དམག་པོ་ཏ་ལའི་ཉེ་འགྲམ་མ་སླེབས་དབར་དུ་དབུས་གཙང་གི་སྐུ་དྲག་ཚོས་སྐྱིད་པོ་དང་ཐུགས་སྤྲོ་ཤ་སྟག་བཏང་ནས་མཐའ་མར་དགྲ་བོ་སྒོ་འགྲམ་ལ་སླེབས་དུས་ཡོད་ཚད་བཞག་སྟེ་བྲོས་དགོས་པ་དབུས་གཙང་གི་བཟོས་པ་རེད། ཨ་ལེ་ཚེ་བརྟན་སྒྲོལ་མ་ཡང་དབུས་གཙང་གཙང་གི་མ་རེད་ཅེས་བཤད་འདོད་ཡོད་རྒྱུ་རེད། གཏམ་དཔེ་དེ་ཚོ་དབུས་གཙང་ནས་བྱུང་ཞིང་དབུས་གཙང་གི་དམངས་གླུ་རེད། ཁྱོད་དང་ཁྱོད་འདྲ་བ་ཚོ་ཤར་གླིང་ཟླ་སྒྲོན་དང་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྟུ་སྤུ་རྐང་གཅིག་དང་འགྲན་ཡ་ཡོད་མ་རེད་ངས་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་བཤད་ཆོག\n2021-01-24 at 8:24 am\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་མུ་མཐུད་ཉོན། ཀུན་བཟང་བླ་མས་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དངུལ་བཟས་པའི་རྙོག་གླེང་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པས། རྙོག་གླེང་དེ་ནི་ཁམས་པ་ཀུན་བཟང་བླ་མ་དང་། ཁམས་པ་རྒྱ་རི་པད་མ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀས་བོད་ཀྱི་བླ་བཙོང་ནས་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དངུལ་ཚོད་མེད་བཟས་མཐར། ཁྱི་ངན་ཟས་ལ་མ་འཆམ་པའི་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་བྲལ་གྱི་ནང་འཛིང་ཞིག་རེད། ས་པཎ་གྱིས། ཁྭ་ཏས་མི་གཙང་བཟས་པའི་མཆུས།། ས་གཙང་གཞན་ལ་འབད་པས་ཕྱིས།། གསུངས་པ་ལྟར། སྐབས་དེའི་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བོད་གཞུང་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་མ་དྲུད་ཅིག མ་གཞི་ཁྱོད་ཚོའི་རང་གཤིས་ད་ག་ཡིན་པ་འདྲ། འདས་པའི་ཟླ་བ་འགའ་ཤས་དཀོར་གཟན་མགོ་རིལ་དབུ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཚད་བརྒལ་གྱི་བཀུར་འདེབས་ཞུ་པར། བསམ་ཤེས་ཅན་འགའ་ཤས་ཀྱིས་རྒོལ་བར། མི་ལ་རང་བཙན་དང་ཐུབ་བསྟན་ཐོགས་མེད་ལ་མ་རྒོལ་བར་ཨོ་སྟོབས་གཅིག་པུར་རྒོལ་བ་འགྲིག་མ་སོང་། ཞེས་སྡུག་སྐད་ག་ཚོད་བརྒྱབ། རྙོག་དྲ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བཟོ་འདོད་མ་རེད་དམ།\nངས་ཁྱོད་དྲ་འབུ་དཀྲུག་རྒྱལ། གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཡོད། བདེན་པ་ཤིག་སེན་ར་འཕྲོད་འདི་ལྟར། ཁ་བརྡ་རྩོམ་ཡིག་སྔོན་མ་སྐུ་ངོ་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་པའི་རྩོམ་ཞིག་ཏུ། ཁྱོད་ཀྱི་བཏབ་པའི་མཆན་འདི་ལྟར། “སྤྱིར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་སྲིད་སྐྱོང་དུ་འཐོབ་པ་ཡིན་ན་ཁོང་ལ་ཁ་ཆག་སྣ་རལ་མེད་པར་ཆོལ་གསུམ་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་དགོས་ངེས་ཅན་གྱི་མི་སྣ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་བྱུང་མ་སོང་། སྐལ་རྡོར་ལ་ཡང་དེ་དེ་བཞིན་གྱི་མ་འགྲིག་པ་དང་མ་བྱུང་བ་མེད་ཅིང་། སྲིད་སྐྱོང་དུ་འཐོབ་ན་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཞིག་དུ་བགྲང་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་སྤེན་ཚེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་པ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཚོར་འདོད་བློ་ཁེངས་མི་སྲིད་ཀྱང་མང་གཙོའི་ལམ་དུ་མ་འགྲོ་ཀ་མེད་རེད། གལ་ཏེ་སྤེན་ཚེར་འཐོབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་པ་ཡིན་ན་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་འདི་ཁ་འཐོར་དགུ་འཐོར་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ནི་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་རེད།” ཅེས་བཤད་འདུག སྐབས་དེར་ངས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐུ་ངོ་འབྲོང་ཆུང་དང་ཚོགས་ཟུར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བའི་བར་དཀྲུགས་ཤིང་རྒྱག་གི་འདུག་ཅེས་ཐེར་འདོན་བྱས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་གདོང་རིས་ངོ་མ་ཐོན་མ་སོང་ངམ། ད་ཐེངས་ཡང་སྐུ་ངོ་འབྲོང་ཆུང་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཕོགས་གཟན་དང་མཉམ་དུ་དྲུད་འདུག\nམ་ཟད་བོད་གཞུང་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དངུལ་བླངས་པའི་དཔང་རྟགས་ཁྱེར་ཤོག་ཟེར་ན། ཡང་ཁ་མཆུ་ཨང་ཉི་ཤུ་པ་དང་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི་རེད། དབུས་གཙང་སྐུ་དྲག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སྤྲོ་མང་པོ་བཏང་བ་དངོས་ཡོད་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་བོད་སྡེ་པ་གཞུང་གི་མི་མང་གི་རྒྱུ་ནོར་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སུ་སྤྱད་པ་ལས། ཁྱོད་ཚོ་གོ་མིན་ཏང་ལ་མགོ་བཏགས་པ་ཚོའི་ལག་ནས་སྐར་ལི་གཅིག་ཡོད་མ་རེད། ད་དུང་ངོ་ཚ་རྒྱུ་དང་ཞེ་ཁྲེལ་རྒྱུ་ཡོད་ན། དབུས་གཙང་གི་གདན་ས་ཁག་ལ་ཁྱོད་ཚོའི་གྲྭ་རྒྱུན་ག་ཚོད་ཡོད། ཁྱོད་ཚོའི་ས་ནས་སྤྲང་འཁྱམས་པ་ག་ཚོད་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་དག་གི་ཟས་གོས་ཚང་མ་གནམ་ནས་ཟགས་སོང་ངམ། མ་གཞི་ཁྱོད་ཚོར་ངོ་ཚ་ཞེ་ཁྲེལ་ཟེར་བ་རྩ་བ་ནས་ཡོད་ས་མ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱའི་ནང་བཙོག་གཏམ་སྟུ་སྤུའི་སྐོར། དྲ་རྒྱ་འདིར་སྡོམ་བརྩོན་དགེ་འདུན་པ་ག་ཚོད་ཀྱིས་གཟིགས་ཀྱི་མེད་དམ། དེ་དག་ལ་མ་བརྩིས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་གཅེན་གཅུང་སྤུན་མཆེད་ཙམ་ཡང་མེད་དམ། ཡ་མཚན།\nད་དུང་། ཁྱོད་སྔོན་ཆད་ཤར་གླིང་ཟླ་སྒྲོན་དང་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྟུ་སྤུ་རྐང་གཅིག་དང་འགྲན་རྩོད་བྱས་པས། སྟུ་སྤུ་གཅིག་ལ་འགྲན་བསྡུར་གཏོང་མཁན་སྐྱག་ལྐུགས་རང་རེད། ཕུ་གཅིག་བཏབ་བཞག་ན་ད་ག་རེད་པའ།\n2021-01-24 at 10:10 am\nལྷག་པ་ལྕགས་སྐུད་ཉོན། འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་དང་སྤེན་ཚེ་གཉིས་བསྡུར་བ་ཡིན་ན་འབྲོང་ཆུང་དང་སྤེན་ཚེ་ས་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་རེད། འབྲོང་ཆུང་ནི་མི་དྲང་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་སོང་ཙང་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དངུལ་ལོ་བླངས་པ་ཁས་ལེན་ས་གྲགས་གནམ་གྲགས་ཆགས་སོང་བ་རེད། དངུལ་ལོ་རྣམས་དབུས་གཙང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ངོ་རྫུན་གཉིས་ཀྱིས་བཟས་ཚར་བ་རེད། ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱས་སྐོར་་བཤད་པ་ནི་བགད་མོ་ཤོར་ཡ་རང་རེད། སྤྲུལ་སྐུ་དེས་གསར་འབྱོར་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་རྣམས་དང་གསར་འབྱོར་བ་ཚོར་ཇི་འདྲའི་རོགས་རམ་བྱས་མྱོང་བ་ཁྱེད་ཀྱི་ཤེས་ཀྱིན་མ་རེད། རེད། ཁྱོད་ཚོའི་སྐུ་དྲག་ཚོས་རང་གི་འབངས་མི་སེར་གྱིས་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་ཚད་བཟས། གནམ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཐུགས་སྤྲོ་ཤ་སྟག་བཏང་པར་བརྟེན་བོད་དབུལ་ཕོངས་སུ་ཆགས་པ་རེད། དབུས་གཙང་གི་གདན་ས་ཁག་ཅེས་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ནང་གི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་དུས་ད་ལྟའང་ཉམས་པ་མེད་མེད་པར་སླར་གསོ་བཏང་དང་གཏོང་མཁན་བོད་མདོ་ཁམས་གཉིས་ནས་ཡོང་བ་དེ་ཚོའི་བཀྲིན་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ལ་ཉན་པ་ཡིན་ན་སྤྱང་ཀི་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུང་དེ་དྲན་གསོ་སོང་། མ་གཞི་ནས་ཀ་དག་སྤྲུལ་སྐུ་དང་འབྲེལ་ནས་མི་གསོད་ལག་དམར་བའི་ཉེས་མིངབཏགས་པ་ཞིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཁྱོད་འདྲ་ཞིག་གིས་དྲ་རྒྱ་འདིར་དགེ་འདུན་པ་ག་ཚོད་ཙམ་གཟིགས་ཀྱི་མེད་དམ་ཅེས་དྲི་བ་ནི་རང་གིས་རང་ལ་དྲི་བ་དེ་ཐོངས་ཤིག\n2021-01-24 at 3:08 pm\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་དང་ལྷག་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་འཆད་པའི་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་ན་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བཤོད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་རེད་པ་ལས་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་ཡིན་འདུག། དམིགས་ཡུལ་དེ་དབུས་གཙང་མིའི་འོས་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་མདོ་སྟོད་ནས་ཡིན་པའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ནས་འོས་ཁ་བསྟོར་གྱིས་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་རག་ཐབས་ཞུ་རྒྱུ་ཁེ་རུང་རེད། དེའི་ཆེད་དབུས་གཙང་ནས་ཡིན་ཁུལ་གྱི་ལྷག་པ་དང་མི་ཉག་གཉིས་རྩོད་པ་ལྟ་བུ་བྱས། དོན་དུ་མི་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཅིག་ཡིན་སྲིད། དེ་ཡང་སྤེན་ཚེའི་ཕྱོགས་ཞེན་པ་ཡིན་པ་ཐེ་ཚོམ་མིན་འདུག། གནས་དོན་ཤེས་ལ་མ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད། སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པའི་ནད་དེ་གསར་པར་གཡོག ཆོལ་ཁའི་དབར་ལ་འཐེན་ཁྱེར་བཟོས། འདི་ཁྱེད་ཚོ་དང་ཁྱེད་ཚོའི་མགོན་སྤེན་ཚེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་ཡོན་ཏན་དེ་རེད། ད་དུང་མི་གཞན་ལ་ངན་ཁག་གཡོག འདི་ཁྱེད་རྣམ་པས་ཁོར་ཡུག་དེ་རེད། གང་དག་དུག་གི་རི་གཉན་བཅོལ་ན། དེ་ཡི་འདབ་ཆགས་ཐམས་ཅད་དུག་དུ་བསྒྱུར། ཅེས་དང། Birds of same feather flops together.\nཁོ་ཚོ་ཞེན་ནད་ཀྱིས་མནར་ཡིན་ཀྱང་དབུས་གཙང་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་མེ་ལ་ས་སྣུམ་བཏབ་པས་ནད་གཞི་སྡུག་ཏུ་བཏང་། ༧རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དཀྲུགས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་ནའང་ད་དུང་རང་ཉིད་ཕྱེ་་མ་ལེབ་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ཁོ་ཚོའི་རྒྱབ་ཏུ་ལངས་ནས་མཆོད་མེ་དུ་སྲོག་གཏད། གཟབ་གཟབ་མ་བྱས་ན་ལས་ངན་དྲག་པོ་བསག་ཡོང།\nད་ཆ་རང་གི་བཙོས་པའི་ཆང་དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་རྡོར་ལགས་ཡིན་དུས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་མོས་གུས། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ལ་མཆེ་མཐོང་། བླ་མ་སློབ་མའི་འདུ་ཤེས། ༧ དབུ་ཁྲིད་ཁོང་གིས་བཀྲིན་དུ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བསམ་ཞིབ་ཞུ་མཁན་དང་། དེ་བཞིན་སྤེན་ཚེ་ལ་སྔོན་འགྲོའི་འོས་མ་བླུགས་མཁན་ཚང་མས་འོས་སྐལ་རྡོར་ལགས་སུ་ལོས་ཀྱང་གནང་ལ་གནང་འོས་ཀྱང་མཆི་བས་དོན་རྩ་རྡོག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཤོག\n2021-01-25 at 9:17 am\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་མུ་མཐུད་ཉོན། ཁྱོད་དང་ལྷན་དུ་རྩོད་གླེང་བྱས་པའི་རིང་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེ་ཁྱོད་ཀྱི་རང་མདོག་ངན་པ་དེ་ལྷང་དུ་བུད་སོང་། དེའི་རིང་གནད་དོན་གསུམ་གསལ་པོ་ཆགས་སོང་བ་ནི།\n༢ ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འགན་བཞེས་མུས་སྐབས་ཀྱི་བོད་གཞུང་དེ་བོད་སོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དངུལ་ལོར་ཟ་མཁན་ཡིན་པ་མི་ངན་ལི་ཐང་ཨ་ཐར་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་མདོར་ན། ཁྱོད་རང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ནག་པོ་བཟོ་རྩིས་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ།\n༣ ཁྱོད་རང་དཀོར་གཟན་མགོ་རིལ་ཨོ་སྟོབས་ཀྱི་ས་ནས་ལྟོ་གོས་སྦྱིན་པ་ཞུས་པའི་ཨོ་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱི་ཕྲུག་ཨོ་སྟོབས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཚད་མེད་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ། ཨོ་སྟོབས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གཞི་མེད་ཚད་བརྒལ་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་ཞུས་པར་ཕལ་ཆེར་ལེགས་སུ་ཡོད་རྒྱུ་རེད།\nང་ཚོའི་སྐུ་དྲག་གིས་ཐུགས་སྤྲོ་བཏང་ནས་ང་ཚོའི་གཞུང་སྐྱོ་པོ་ཆགས་པར་ཁྱོད་ཚོའི་སེམས་འཁུར་དགོས་པ་མེད། གཏམ་དཔེར། ཁལ་བུང་བུས་འཁྱེར།། རྒྱ་ལམ་སྐེད་པ་ན།། ཞེས་པ་དང་གཅིག་རེད། དེ་ལས་ཁྱོད་རང་ཚོའི་གཞུང་ཐའེ་ཝན་དུ་ཡོད་པ་དང་། ཐའེ་ཝན་དུ་ཡང་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་ལག་ནས་ཕམ་ཉེས་སྐབས་སྔ་ཕྱིར་ཉོས་ཏེ། ད་ཆ་འགྱེལ་ལ་ཁད་དུ་ཡོད་པ་དེར་སེམས་འཁུར་མང་ཙམ་བྱ་ན། རྒྱུ་འབྲས་དང་མཐུན་པ་ཡོད།\nད་དུང་། བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་དུས་ད་ལྟའང་ཉམས་པ་མེད་པར་སླར་གསོ་བཏང་དང་གཏོང་མཁན་བོད་མདོ་ཁམས་གཉིས་ནས་ཡོང་བ་དེ་ཚོའི་བཀྲིན་ཡིན་ན། ཁོང་ཚོ་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་སུའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་ལན་ཐོབས་དང་།\nཀ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐོར་ཨས། ད་གཡུགས་ཤོག ཨ་རོག སྔོན་ཆད་ཁམས་པ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་དང་ལོ་ཤས་སྔོན་ཁམས་པ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་གྱིས་གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་ཤོད་ཚོད་མེད་པ་བཤད་སོང་། ཚོགས་ཟུར་སྤེན་ཚེ་ལགས་ཀྱིས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤོག་དང་གསུངས་དུས་ཁོ་པ་གཉིས་ཀ་དབུགས་བཏང་མ་ཐུབ་པ་སྡོད་ཀྱི་འདུག་གའ། ཁྱོད་མི་ཉག་སྐལ་བཟང་ཡང་ད་ག་ཡིན་རྒྱུ་རེད།\n2021-01-25 at 11:00 am\n2021-01-25 at 12:10 pm\nལྷག་པ་ལྕགས་མགོ་ཉོན། རྩམ་པ་རང་གིས་བཟས། རྩམ་ཁུག་སྟོང་པ་གཞན་ལ་སྤྲོད་མཁན་དེ་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་འདྲ་བའི་དབུས་གཙང་གི་ཀླད་སྟོང་འགའ་ཤས་ཤིག་རེད། གོ་མི་ཏང་གི་དངུལ་ལོས་རྒྱགས་པ་རིལ་རིལ་ཁྱོད་ཚོ་ཆགས་པ་རེད། ཁྲིམས་དཔོན་ཚོ་ཡང་དབུས་གཙང་གི་རྒྱུགས་ཁྱི་ཡིན་པ་སྔ་ས་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དེ་རིང་ཁྲིམས་ཐག་གཅོད་སང་ཉིན་ཁྲིམས་དཔོན་གྱི་ལས་གནས་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུ་མཁན་ཡང་དབུས་གཙང་གི་མི་མ་རེད་པས། དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ན་ཇི་བཞིན་མཚོན་ཐུབ་བམ། གཞན་གྱི་གདོང་ལ་གཡག་འགྲོ་བར་མཐོང་རུང་། རང་གི་གདོང་ལ་ཤིག་འགྲོ་བར་མ་མཐོང་མཁན་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་འདྲ་ཚོ་རེད། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་སྟོབས་ཀྱིས་གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཞུས་ཡོད་པ་ཞིག་ངས་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཁོང་གིས་གང་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་སྒང་ལ་ད་ལྟ་ད་དུང་ཡང་ཡོད་པས་དེར་ཐེངས་འགའ་ཤས་ཀློག་དང་ཁྱེད་ལ་བྱིན་རླབས་འཐོབ་ངེས་རེད། མི་དཀར་པོར་ཞྭ་མོ་ནག་པོ་གཡོགས་ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེ་འདི་སྟོད་ཉི་མ་ལྷ་ས་ནས་བྱུང་བའི་མང་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་དེས་དེ་དང་དེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་ཡོད་པས་ཁྱོད་ཚོས་མི་དཀར་པོར་ཞྭ་ནག་གཡོག་རྒྱུ་ངན་ལང་དུ་ཤོར་སོང་བ་རེད། ཐབ་ཆུང་ཆུང་འདིར་མེ་ཚ་པོ་གཏོང་མཁན་སྐུ་ངོ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་མཆོག་དང་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་མཆོག་གཉིས་ཡིན་པས་ཁོང་གཉིས་ནི་མང་གཙོའི་རྡོ་རིང་རང་རེད། ཀ་སྟག་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐོར་ངས་གཡུགས་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་ཚང་གི་མག་པ་དང་བོད་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་གཡུགས་བཞག་གི་མ་རེད། དེ་གཡུགས་ཆོག་ཆོག་ཅིག་མ་རེད། གནད་དོན་དེ་ད་ཆར་གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་གྲགས་བཞིན་པར་ཐོས་ཨེ་བྱུང་། མི་གསོན་པོར་བདག་པོ་མེད་ཀྱང་། རོ་ལ་རོ་བདག་ཡོད་ཅེས་པ་ལྟར་རེད། ད་དུང་ཁྱོད་ཁ་རྒྱགས་པ་མང་པོ་ཤོད་དང་ནམ་ཞིག་སྤེན་ཚེ་སྣང་བཞིན་ཆང་དང་ཨ་རག་གི་མི་ཚེ་མཐའ་བསྐྱལ་དགོས་ཆགས་ཡོང་།\n2021-01-26 at 6:56 am\nམཆོད་རྟེན་མགོ་མཇུག་ལོག་ཀྱང་། བང་རིམ་སྐེད་པར་གནས་ཟེར་བ་ལྟར། བཙན་བྱོལ་བོད་སྡེ་པ་གཞུང་གི་སྐུ་ངོ་ཆེན་མོ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་ཚོས། བཀོད་པའི་མི་དང་བཙུགས་པའི་ཤིང་། ཞེས་པ་ལྟར། ཕྱོགས་རིས་དང་ཞེ་སྡང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་བདེན་དོན་སྒྲིབ་ལ་ཉེ་སྐབས། དཀར་ས་ནག་དེད་ཀྱིས་ཁ་མཆུ་ཨང་ཉི་ཤུ་པའི་བཅད་ཁྲ་ཆེན་མོའི་གཉའ་ཤིང་གིས་ཉེས་ཅན་པའི་གཉའ་ནས་མནན་སྐབས་དུས་དེ་ནས་བཟུང་། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིར་རེ་བའི་མིག་འབུར་གཏོད་ས་ཞིག་བྱུང་སོང་བ། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་བཟང་ནི། དཔའ་ལ་མཛངས་པ། ལྷ་མི་ཀུན་ཤེས་ཡིན།\nཀ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་མག་པས་བཤད་ཟེར་བའི་ལན། བང་ཆེན་གསར་ཤོག་ཐོག་ཁྱོད་ཚོས་ཀྱང་ཐོས་མ་བྱུང་ངམ། དག་བཅོས་བྱས་པ་རེ་རེར་ལན་ཐོབས་དང་། དེ་ནས་ཁྲིམས་ཁང་དུ་འགྲོ་དགོས་མིན་ལྟ་རྒྱུ་རེད། ཝ་ཡེ། སྐབས་དེ་དུས་ཁྲིམས་རྩོད་པ་བློ་གྲགས་འདྲ་པོ་ཁྲིད་མ་ཡོང་རོགས། གཅིག་བྱ་ན། ཀ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་མག་པ་དེ་ཨ་རོག་ཁམས་པའི་རྟོགས་བཟོ་ཡིན་སྲིད། གཅིག་བྱ་ན་ཀ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་མག་པ་དེ་ཨ་རོག་ཁམས་པའི་སྟོན་ཀའི་འབྲུག་སྒྲ་ཡིན་གྱི་རེད། འབྲུག་འུར་སྒྲ་ཆེ་ཡང་སྟོང་པ་རེད། སྟོང་སྒྲ་ཞེ་དྲག་བསྒྲགས་ན། ཡང་བློ་སེང་ཁ་མཆུ་ཨང་ཉི་ཤུ་པའི་སྐབས་ཕར་བྲོས་ཚུར་བྲོས་བྱས་པ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱང་གབ་ཁུང་བཙལ་དགོས་པའི་དུས་ཤར་ཡོང་ཨ་རོག དེ་མིན་ན། ཨ་རོག་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་བློ་གྲགས་པས་ངའི་རྐང་པ་བཏུབ། ལག་པ་བཏུབ་བྱས་སོང་ཞེས་སྡུག་སྐད་ལྡི་རི་རི་དང་། མཐའ་མ་ཁྲིགས་རྩོད་པའི་ལག་ཁྱེར་དེ་ཡང་ཤོར་འགྲོ་བའི་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་མུ་མཐུད་མྱོང་དགོས་ཆགས་རྒྱུ་རེད་དྰ།\n2021-01-26 at 10:39 am\nཀ་ཏག་མག་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ལ་ཁྲིམས་ཁང་དུ་གཏུགས་ཕོད་ན། སྐད་ཆ་དེ་དག་བོད་ཡིག་ལ་དག་ཆ་མི་འདུག་བསམ་ན། དབྱིན་ཡིག་ནང་ལ་ཁ་གསལ་གཏིང་ཟབ་འདུག །ཁོས་གཞི་འཛིན་ས་ངོ་མ་དེ་དབྱིན་ཡིག་ཡིན་ལབ་འདུག ད་དུང་ངག་ཐོག་གི་སྒྲ་ཚང་མ་བོད་པའི་གསར་འགོད་པ་དག་གིས་བླངས་འདུག ཡུལ་ལ་དགྲ་བྱུང་ན། རྔ་འབྱར་ཁྱི་ཡིན་ཡང་ཟུག་དགོས་པའི་་དཔེ་ལྟར། སྐུ་ངོ་སྤེན་ཚེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་དག་་མ་འཆུག་ཤོག དེ་ཁྲིམས་ཁ་ནས་དཀར་འདོན་བཟོ་མ་ཐུབ་ན། ཉེས་ཅན་པ་ངོ་མ་དེ་དུས་ཆགས་པ་རེད། ༼\nཁ་མཆུ་ཨང་་༢༠ པ་ཤོར་ན་ཉེས་ཅན་པ་ཆགས་པ་རེད་མདོག་མདོག་བྲིས་འདུག ་ཀྱང་། n.adj.n. ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་པའི་རིགས་ criminal ཞེས་པ་དེ། བོད་པའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་གཏུགས་ཆོག་མ་རེད། དེ་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྱབ་ཚད་ནང་ལ་ཡོད་མ་རེད། ཡུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་རིགས་དེ་ཡུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་ལ་གཏུགས་དགོས་རེད། ཁ་མཆུ་༢༠ པ་དེ་་འཛིན་སྐྱོང་གི་རྩོད་རྙོག་ཙམ་རེད། དེ་ཐོབ་ཤོར་ལ་ཉེས་ཁྲིམས་ཀྱི་དཀར་ནག་ཆགས་པའི་གནད་དོན་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། དྲ་འབུ་་ལྷག་པས། བླུན་གཏམ་མ་བཤད། A B C D སྦྱོངས། གཞི་ནས་དྲ་མཆན་བྲིས། སྤྱི་ཚོགས་མ་དཀྲུགས་རོགས།\n2021-01-26 at 11:39 am\nལྷག་པ་ཉོན་ཅིག གནའ་སྔ་མོར་བྱང་ཐང་གི་འབྲོག་པ་ཚོས་དབུས་གཙང་མིའི་སྡུག་ཁ་ནས་ཡིན་ན་ཡང་ཟེར་ལེ་དེ་སྡུག་ལེ་རེད་ཅེས་བཉཡང་ཐང་གི་འབྲོག་པ་ཚོ་དུས་ད་ལྟ་ཡང་དབུས་གཙང་གི་མི་ལ་མགོ་ན་བསྡད་ཉུང་ཉུང་གཏན་ནས་མ་རེད། ཐུག་ས་གཅིག་ལ་ཐུག་དུས་དབུས་གཙང་མི་ཚོས་ཆུ་ལ་གཡུག་གིན་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། མདོར་ན་སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་སྐྱོར་མཁན་ནི་མདོ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་རྣམས་དང་གྲྭ་རྐྱང་ཚོ་རེད། དབུས་གཙང་ཡུལ་ནས་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་ཀྱང་སྡུག་ཐོག་སྡུག་བརྩེགས་མྱང་མཁན་ཡང་མདོ་སྡོད་སྨད་ཀྱི་མང་ཚོགས་རྣམས་རེད། སྡུག་ལ་སྦྱར་མཁན་ནི་དབུས་གཙང་གི་ཁ་ནས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཟེར་མཁན་དེ་ཚོ་རེད། ང་དགུ་ལོའི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ན་སྲོག་གི་གཏའ་མར་བཞག་སྟེ་དགྲ་བོར་རྒོལ་མཁན་ཡང་མདོ་སྨད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་རེད། གོང་ས་མཆོག་ལྷ་ས་ནས་འཕགས་ཡུལ་གདན་དྲངས་མཁན་ཡང་མདོ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་དམག་དཔོན་དང་དམག་མི་ཚོ་རེད། རང་དབང་སྒེར་ལངས་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཡང་སྲོག་འབེན་ལ་བཙུགས་མཁན་མདོ་སྨད་ཀྱི་དཔའ་རྒོད་ཚོ་རེད། ས་བྱིངས་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོའི་སྣེ་འཁྲིད་མཁན་ཡང་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕོ་རྒོད་མོ་རྒོད་ཚོ་རེད། མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་ལུས་ཡན་ཆད་ཀྱང་མེར་བསྲེགས་མཁན་ཡང་མདོ་སྨད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོ་རེད། བཙན་བྱོལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་འདྲ་འདྲ་བའི་ནང་ནས་མ་འདྲ་བ་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་མཁན་ཡང་མདོ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་ལ་རྒྱ་ཅན་ཚོ་རེད། ལྷ་སའི་སྐྱིད་ཆུ་འགྲམ་ལ།། བྱེ་མའི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ཡོད།། ཆུ་ཤག་རེ་རེ་འོང་ཁར།། མཆོད་རྟེན་མགོ་མེད་མཇུག་མེད། ཅེས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་ཚོ་ཡང་དེ་འདྲ་རང་རེད། སྤེན་ཚེ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་དུས་བློ་བཟང་མིང་ཅན་སྟོང་ཕྲག་ཡོད་རུང་ཕན་ཐོགས་མ་ཡོང་། ཀ་སྟག་བླ་མའི་གནད་དོན་དེ་སིམ་ལའི་ཁྲིམས་ཁང་དང་ཀ་ཎ་ཊ་ཀའི་ཁྲིམས་གཉིས་གང་རུང་གཏན་འཁེལ་སོང་ན་ལྟད་མོ་རྗེས་ནས་མཐོང་ཡོང་།\n2021-01-27 at 6:23 am\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་མུ་མཐུད་ཉོན་ཅིག བྱང་ཐང་གི་འབྲོག་པ་དང་མདོ་སྨད་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པར་ཁྱོད་བསྐོས་པ་ཡིན་ནམ། དེ་མིན་ན་བྱང་ཐང་གི་འབྲོག་པ་དང་མདོ་སྨད་ཀྱི་སྐོར་གཡུགས་ཞོག ཇུས་ཏོག་མ་བྱེད། མ་གཞི་ཨ་རོག་ཁམས་པ་འདི་རིགས་སྐྱག་སྦྲང་དང་གཅིག་པ་རེད། གཅིག་ཟེར་འཕྲོ་ལ་གཞན་ལ་ཇུས་ཏོག་བྱེད་ཀྱི་རེད། གཟུགས་རིང་ཐུང་དང་ཤ་རྒྱགས་ལོད་ཀྱི་རྩེད་ཚར་ལ་ནད་མ་འཁྱོག་པར་གྲི་རིང་གནམ་ལ་འཕྱར་གྱི་རེད། ངེད་དབུས་གཙང་པ་རྣམས་གང་ལ་སྲོག་བཙུགས་དགོས་པ་དང་གང་ཞིག་རྩེད་མཚར་ཡིན་མིན་གསལ་འབྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ནམ་རྒྱུན་དོན་ཆུང་མ་ཡིན་པར་འགག་ལ་ཐུག་དུས་ང་ཚོས་སྲོག་ལ་བརྩིས་ཀྱི་མ་རེད། ཨ་རོག\nཐུག་ས་གཅིག་ལ་ཐུག་དུས་དབུས་གཙང་མི་ཚོས་ཆུ་ལ་གཡུག་གིན་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཨས། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས་བོང་བ་གསེར་གཟིགས་ཀྱིས་སྤོམ་མདའ་སྟོབས་རྒྱལ་རུ་དཔོན་ལ་བསྐོས་ཏེ་ཁམས་པའི་དམག་སྡེ་ཞིག་བཙུགས་གནང་ནས་དེར་གོ་མཚོན་དང་ཟས་གོས་གང་ཅིར་མཐུན་འགྱུར་གནང་ཡང་། ༸གོང་ས་བཅུ་གསུམ་པ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་བོད་སྡེ་པ་གཞུང་ལ་ཡར་མེ་མདའ་འཕངས་པ་དེ་ཨེ་ཤེས། ཨ་རོག ད་དུང་རྒྱ་དམར་གྱིས་འབྲི་ཆུ་ཕ་རོལ་ནས་ཐེངས་དང་པོར་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྐབས་མེ་མདའི་སྐམ་པ་ཡང་མ་མནན་པར་མགོ་བཏགས་ཐེངས་དང་པོར་ཞུ་མཁན་དེ་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་སྲས་སྐལ་བཟང་དབང་འདུད་ཅེས་པ་དེ་ཡིན་པ་ལས་ངེད་དབུས་གཙང་པ་མིན། སྡེ་དགེ་སྲས་སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ཞེས་པ་དེར་བོད་སྡེ་པ་གཞུང་གིས་མི་རིགས་གཅིག་པའི་ལ་རྒྱར་དགོངས་ནས་བོད་དམག་གི་མདའ་དཔོན་ལ་བསྐོ་གཞག་གནང་ཡང་མཐའ་མར་འོང་རྒྱུ་དེ་འདྲ་རེད་དོ།། ཆུ་སྒང་གིས་བོད་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་བཟུང་སྟེ་༸གོང་ས་མཆོག་གདན་འདྲེན་ཞུ་སྐབས་ལམ་བདེར་གྱུར་ཡོད་ཀྱང་། ཆུ་སྒང་གིས་གདན་དྲངས་པ་རེད་ཅེ་ན། གད་མོ་ཤོར་རྒྱུ་རང་རེད། རང་གི་ལུང་པར་ཁུངས་མ་འཁྱོལ་བར་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་ཇག་བཅོམ་ཚོད་མེད་བྱེད་མཁན་དེ་རིགས་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་རྩིས་སྤྲོད་སུས་བྱེད་དམ།\n2021-01-27 at 10:51 am\n2021-01-27 at 10:49 pm\nཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ཚོགས་པས་༸གོང་ས་མཆོག་ལྷ་ས་ནས་གདན་དྲངས་པ་རེད་ཨེ། ངས་གོ་ཐོས་ལ་གཞིགས་ན་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་པ་རེད་འདུག རྒྱུ་མཚན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད། ཆུ་སྒང་ཚོགས་པ་དེ་༸གོང་ས་མཆོག་ལྷ་ས་ཁུལ་དུ་ཕེབས་རྗེས་གཞི་ནས་ལྷན་བཅར་ཞུས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེས་༸གོང་ས་མཆོག་གདན་ཞུས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁོང་དང་ལྷན་དུ་མདུན་ན་འདོན་སོགས་མི་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བ་ཡོད་དོ། བདེན་པ་ཡིན་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་\n2021-01-27 at 10:50 pm\n2021-01-27 at 11:04 pm\nམི་ཉག་སྐལ་བཟང་ཟེར་བའི་བློ་མིག་ཞ་ར་ཅན་དེ་ཉོན། ཨོ་སྟོབས་ཀྱིས་གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཞུས་ཡོད་པ་ཞིག་ངས་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་ཟེ་ན་ཅི་རེད། ཁྱོས་རྨྱོས་ཆུ་བཏུང་ཡོད་མ་རེ་བ། ཨོ་སྟོབས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་བསྟན་དགྲ་ཅེས་པ་མཚན་སྨད་མིན་ན་ཅི་རེད། བང་ཆེན་ལ་བལྟས་ནས་ཡིད་ཆེས་མཁན་སུ་ཡོད་དམ། མི་ཚང་མ་ལྐུག་པ་མ་རེད་གདའ། གྲྭ་གཟུགས་རང་ཡིན།\n2021-01-28 at 2:29 am\nལྷག་པ་དང་བུ་ཆུང་ཚེ་རིང་། རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཕལ་ཆེར་བོང་བུའི་རྣ་ཅོག་ནང་གསེར་བླུག་རུང་བྱེ་མ་བླུག་རུང་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་རེད་འདུག ངས་ཚོད་དཔག་ལྟར་བྱས་ན་ཁྱེད་གཉིས་སྤྱི་རྫས་སྒེར་བདག་ཅན་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གི་ལག་གཡོག་ཡིན་པ་འདྲ། གོ་ཐོས་ལྟར་ན་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལ་ལག་གཡོག་འགའ་ཤས་ཡོད་པ་དག་ལ། ཤེས་ཡོན་མེད་ལ་འཇོན་ཐང་མེད། འགྲོ་ས་མེད་ལ་བསྡད་ས་མེད། ཅི་གང་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་གསར་འབྱོར་བ་གར་འགྲོ་འདི་འགྲོ་མེད་མཁན་ཁ་ཤས་ཡོད་རེད་ཅེས། ལྟོས་དང་དབུས་གཙང་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ཁང་གིས་ཁ་སྔོན་གསར་བསྒྲགས་ལྟ་བུའི་ཤོག་ལེབ་ཅིག་སྟེ་ད་ཆར་གད་སྙིགས་ལྟ་བུའི་རུལ་སོང་བ་དེ་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་བྲིས་པ་འདྲའོ། བུ་ཆིང་ཚེ་རིང་ཉོན། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་སྟོབས་ཀྱིས་གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཞུས་སོང་ལབ་མཁན་ཡང་ཁྱེད་རང་ཚོ་རེད། ཁོང་གིས་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ཐོས་རྒྱུ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག དེའི་ནང་ན་ཁོང་གིས་གོང་ས་མཆོག་ལ་བསྟན་སྒྲ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་འདུག ཁོང་གིས་གོང་ས་མཆོག་ཕུད། གཞན་པ་བླ་སྤྲུལ་ཚོས་དྲ་ཐོག་ནས་དབང་གནང་པ་ཡིན་ན་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྟ་རེ་ཆགས་ས་རེད་ཅེས་གསུངས་པར་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་རི་བོ་ལས་ཀྱང་མཐོ་བ་འདུག མ་གཞི་ནས་དེ་ཚོ་ཁྱེད་གཉིས་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ན་ཡང་ཕན་ཐོགས་ས་མ་རེད། ཁྱེད་གཉིས་ནི་མིའི་མགོ་ལ་རྭ་ཅོ་མེད་པ་ཙམ་རེད་འདུག་\n2021-01-28 at 4:22 am\nང་ཚོ་དབུས་གཙང་པ་འཇོན་ཐང་ཅན་ཐོན་པ་དང་ཕྲག་དོག་ཆེ་བའི་ཨ་རོག་ཁམས་པའི་མིག་ནང་གི་མཚེར་མ་རེད། སྐུ་ངོ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས་ད་བར་གསར་འབྱོར་ཁམས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོས་བྱས་སོང་། བཀའ་དྲིན་ལ་བསམ་ཤེས་མེད་པ་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་མ་བྱེད། སྤྱི་རྒྱུ་སྒེར་བདག་བྱེད་མཁན་ཨས། དབྱིན་ལན་དུ་ཡོད་པའི་ཁམས་པ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་དང་ཉི་ཧོང་དུ་ཡོད་པའི་ཁམས་པ་རྒྱ་རི་པདྨ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཁང་ཧམ་འཕྲོག་བྱས་པ་དང་། བོད་གཞུང་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱུ་དངོས་ཕོན་ཆེ་ལྐོག་བཟས་བྱེད་མཁན་ཁམས་པ་ཨ་ལོ་ཆོས་མཛད། ད་དུང་ལྡི་ལིར་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཚོང་ཁང་སྒེར་བདག་བྱེད་མཁན་སོགས་སྤྱི་རྒྱུ་སྒེར་བདག་དང་། རྐུ་འཕྲོག གསོད་བཏུབ། བཙན་གཡེམ་བྱེད་མཁན་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་ན། ཨ་རོག་ལས་མང་བ་ཕལ་ཆེར་ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད།\n༸གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱ་མིས་རྒོལ་དྲགས་པས་འཛམ་གླིང་དུ་སྔར་བས་སྙན་གྲགས་རྒྱས། དེ་བཞིན་སྐུ་ངོ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལ་ཡང་ཁམས་པས་སྙོན་དཀྲི་མང་དྲགས་པས་ད་སྐབས་དབུས་གཙང་པའི་མཚོན་རྟགས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། དབུས་གཙང་མི་མང་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་མ་ཉེས་ཁག་གཡོགས་ཕོག་མི་འཇུག་ཐག་ཆོད་རེད། དེར་བརྟེན་ཁྱོད་ཚོས་ལས་ངན་གང་ཞིག་བརྩམས་ཀྱང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཐག་ཆོད་ཡིན།\n2021-01-28 at 9:44 am\nལྷག་པ་མིང་ཅན་དེ། ཆོལ་ཁ་དཀྲུག་མཁན་གྱི་གཡོ་སྒྱུ་མཁན་ཞིག་རེད་འདུག མི་དེ་ལ་ཁ་མ་རྩེ། མི་དེས། དམིགས་ཡུལ་་ཧ་ཅང་སྡུག་པོ་རེད་འདུག ཁོས་་ཁམས་དང་དབུས་་པ་གཉིས་་དཀྲུགས་ཏེ། དེའི་བར་དུ་་གསོན་ཁྲག་འཇེབ་་བསམ་་མཁན་དེ་རེད་འདུག བོད་པ་ཞིག་་ལ་སེམས་གནག་་དང་གཡོ་སྒྱུ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་་དཔེ་རེད།\n2021-01-29 at 6:53 am\nམྱི། རེད་དམ། ཁྱི་རེད། ཕལ་ཆེར་མྱི་ཡིན་པ་འདྲ། མྱི་ཞེས་པ་བརྡ་རྙིང་དང་མི་ཞེས་པ་བརྡ་གསར་རེད། ཝ་ཡེ། མི་ཡིན་ན། མི་སྐད་ཤོད། ཁྱི་རྒན་ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་ན།། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་གཞན་དག་རྒྱུགས།། ཞེས་པ་ལྟར་མ་བྱེད། ཁྱོད་ཨ་རོག་རྣམས་ཀྱིས་ད་བར་དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྙོག་གླེང་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་རེད། ང་ལྷག་པས་བདེན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྒྱབ་རི་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བརྟེན་ནས་བཤད་ཡོད། དེ་དག་ནས་མ་རེད་སྙམ་པ་ག་རེ་འདུག\nམཛུབ་མོ་བཙུགས་དང་ངས་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཆོག ཁྱོད་མི་ཉག་སྐལ་བཟང་ཞེས་པའི་དྲ་འབུ་དེའི་རྩོམ་རྙོག་དང་མཆན་རྣམས་ལ་ལྟོས་དང་། ང་ཚོ་དབུས་གཙང་ཆོལ་ཁར་ཁ་ཆེ་ཕ་ལུའི་བསླབ་བྱ། ཁོ་རའི་མགོ་ཏོ། དེ་ལ་སོགས་པ་དཀྲུགས་ཤིང་ག་ཚོད་བརྒྱབ་འདུག\nང་ལ་མཐུན་པ་གང་ཞིག་དཀྲུག་སྙམ་པ་མཚན་གྱི་གཉིད་ལམ་ལ་ཡང་མེད། འོན་ཀྱང་ཨ་རོག་ཁམས་པ་དཀྲུགས་དགོས་པ་མི་འདུག སྔར་ནས་ད་བར་འཁྲུགས་འཁྲུགས་པ་རེད་འདུག\n2021-01-29 at 9:55 am