Terdzo-DZI-039 - Rinchen Terdzö\nslob dpon pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i bla bslu tshe 'gugs\nVolume 49 (ཛི) / Pages 487-501 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #40 (Scroll to Bottom)\npad+ma gling pa. slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i bla bslu tshe 'gugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 487-501. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon: བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྐང་གཉིས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་མཐུད༔ འདི་ལས་ལྷག་པའི་བླ་འགུགས་ནི༔ རྟ་རྨིག་ལྕགས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་སུ༔ འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་བཙལ་གྱུར་ཀྱང༔ རྙེད་པར་འགྱུར་རེ་ན་ར་ཀན༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔\nRevealer colophon: པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ\nTreasure colophon: bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_rkang gnyis tshe yi bar chad mthud:_'di las lhag pa'i bla 'gugs ni:_rta rmig lcags kyis btums nas su:_'jig rten ma lus btsal gyur kyang:_rnyed par 'gyur re na ra kan:_skal ldan las can gcig dang 'phrad par shog:_\nRevealer colophon: pad+ma gling pa'i gter ma'o\ngter mdzod rgyas las bla bslu tshe 'guD pad gling\nྈ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བླ་བསླུ་ཚེ་འགུགས་བཞུགས་སོ༔ པད་གླིང་གཏེར་བྱོན། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་བསླུ་ཚེ་མདོས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་ལ༔ མཁར་ཐབས་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་མི་ནག་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ གཡས་ན་བྱ་ནག་ལྡིང་བ༔ གཡོན་ན་ཁྱི་ནག་ཁྲིད་པ༔ དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་མི་ནག་ཞགས་པ་འཛིན་པ་བཞི་བཞག༔ བྱ་ནག་བཞི་ཀླད་ན་ལྡིང་བ༔ ཁྱི་ནག་བཞི་ཕྱི་ན་ཁྲིད་པ༔ མདུན་དུ་ཡོན་བདག་གི་གླུད་བཞག༔ ཤ་བ༔ ལུག༔ འབྲོང༔ རྟ་གང་རུང་བཞག༔ མཐར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཤོས་བུས་བསྐོར༔ གླུད་བྲན་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཕོ་ཐང་མོ་ཐང་དང༔ སྨན་སྣ༔ འབྲུ་སྣ༔ དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་བཞག༔ རྒྱས་པར་བྱེད་ན་གཞི་དཀར་ནག་གཉིས་དགོས༔ དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ནས་བྲེ་གང༔ ངར་མི་དཀར་པོ༔ བླ་ཤྭ་དཀར་པོ༔ བླ་གཡུ༔ བླ་རྡིལ་དཀར་པོ་གསུམ༔ ལྷ་བཤོས༔ བླ་རྐང་རྣམས་བཤམ༔ མདའ་དར༔ གཞི་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་ངར་མི་ནག་པོ༔ བདུད་ཤྭ་ནག་པོ་རྡེའུ་ནག་པོ་གསུམ༔ བདུད་བཤོས་ནག་པོ་རྣམས་བཞག༔ བླ་མཚོ་ནང་དུ་བླ་གཟུགས་བཞག༔ རང་གི་ཡི་དམ་ལྷ་གཞུང་བསྲང༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རྟེན་ལ་བྱོན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྟེན་ལ་བྱོན༔ སྲིད་པའི་ལྷ་དགུ་རྟེན་ལ་བྱོན༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྟེན་ལ་བྱོན༔ བླ་རྟགས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མདའ་འདི་ལ་རྟགས་ཤིག་ཐོན༔ བླ་གཡུ་འདི་ལ་འོད་ཅིག་ཐོན༔ བླ་དར་འདི་ལ་བཀྲག་ཅིག་ཕོབ༔ ནས་ནི་བྲེ་དང་ཕུལ་མང་ཐོངས༔ བླ་རྡིལ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་ཤྭ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མཚོ་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གཞི་མ་ལྷ་གཞི་དཀར་པོའི་སྟེང༔ ཀྱེ༔ སྣང་བ་འོད་ཀྱི་དང་པོ་ལ༔ ཡུལ་ནི་སྲིན་ཡུལ་སྒང་དྲུག་ཏུ༔ བླ་གཡུ་འོད་གཅིག་བརྐུས་པ་རྨིས༔ བླ་མཁར་རྩེ་ནས་འགྱེལ་བ་རྨིས༔ བླ་མཚོ་གཏིང་ནས་སྐམ་པ་རྨིས༔ རང་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་དེར་འཁྱམས་པ་རྨིས༔ དེར་དགོངས་པ་ཐོད་དཀར་ཞལ་ན་རེ༔ བླ་གཡུ་འོད་ཅན་བརྐུས་པ་ལ༔ མོ་མ་མཁས་པས་མོ་བརྡར་འཚལ༔ མང་མཐོང་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མོ་བཏབ་དེ་ནི་རྩིས་བཀོད་པས༔ མོ་མ་དེ་ཡི་ཞལ་ན་རེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མ་གསོལ་བས༔ ལྷ་ཡིས་ཁྱོད་ནི་མགོན་མ་ནུས༔ འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་བླ་བསླུ་འོ༔ ཕོ་གླུད་དེ་ནི་གཡས་སུ་འབུལ༔ མོ་གླུད་དེ་ནི་གཡོན་དུ་འབུལ༔ སྤྱི་གླུད་དེ་ནི་མཁའ་ལ་འབུལ༔ མདོས་གླུད་དེ་ནི་ཐད་དུ་འབུལ༔ ཀྱེ༔ ཡུལ་ནི་བླ་ཡུལ་འཛད་སྲིད་ན༔ བདུད་མཁར་ནག་པོ་རྩེ་དགུའི་ནང༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་བདག་དེ་ན་བཞུགས༔ སྲོག་བདག་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ དཔེ་གཅིག་ལ་འདིར།་་་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མུན་པའི་མདོག༔ དུག་རླངས་ནག་པོའི་ན་བཟའ་གསོལ༔༽ ཕྱག་ན་བླ་འཛིན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བླ་བྱ་ནག་པོ་ཀླད་ན་ལྡིང༔ བླ་ཁྱི་ནག་པོ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ དེ་རིང་ཡོན་བདག་གླུད་ཅིག་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ ཁྲག་ལ་དགའ་བ་སྒལ་ཚིགས་གཉེར་མ་ཅན༔ ཁྲག་གི་གླུད་ཅིག་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བླ་ཡི་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ མནན་པ་ཁྱོགས་ལ་བསྡམས་པ་གློད༔ མདོས་གླུད་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཚུར་ལ་བླང༔ ཀྱེ༔ ཡུལ་ནི་བླ་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་ན༔ བླ་བདུད་དཀར་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཕྱག་ན་བླ་འཛིན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བླ་བྱ་དཀར་པོ་ཀླད་ན་ལྡིང༔ བླ་ཁྱི་དཀར་པོ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ ཡོན་བདག་དབང་ལྔའི་གླུད་ཅིག་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བླ་ཡི་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ མནན་པ་ཁྱོགས་ལ་བསྡམས་པ་གློད༔ མདོས་གླུད་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཚུར་ལ་བླང༔ ཀྱེ༔ ཡུལ་ནི་བླ་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ན༔ བླ་བདུད་སེར་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཕྱག་ན་བླ་འཛིན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བླ་བྱ་སེར་པོ་ཀླད་ན་ལྡིང༔ བླ་ཁྱི་སེར་པོ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ ཡོན་བདག་པགས་པའི་གླུད་ཅིག་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བླ་ཡི་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ མནན་པ་ཁྱོགས་ལ་བསྡམས་པ་གློད༔ མདོས་གླུད་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཚུར་ལ་བླང༔ ཀྱེ༔ ཡུལ་ནི་བླ་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔ བླ་བདུད་དམར་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཕྱག་ན་བླ་འཛིན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བླ་བྱ་དམར་པོ་ཀླད་ན་ལྡིང༔ བླ་ཁྱི་དམར་པོ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ ཡོན་བདག་རུས་པའི་གླུད་ཅིག་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བླ་ཡི་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ མནན་པ་ཁྱོགས་ལ་བསྡམས་པ་གློད༔ མདོས་གླུད་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཚུར་ལ་བླང༔ ཀྱེ༔ ཡུལ་ནི་བླ་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ བརྒྱ་བྱིན་ནག་པོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ ཕྱག་ན་བླ་འཛིན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བླ་བྱ་ནག་པོ་ཀླད་ན་ལྡིང༔ བླ་ཁྱི་ནག་པོ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ ཡོན་བདག་སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་གླུད་ཅིག་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ བླ་ཡི་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ མནན་པ་ཁྱོགས་ལ་བསྡམས་པ་གློད༔ མདོས་གླུད་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཚུར་ལ་བླང༔ ལྷ་ཀླུ་བདུད་བཙན་མ་མོ་དང༔ གཤིན་རྗེ་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་གྱི་སྲོག་བདག་རྣམས༔ གསལ་བྱེད་མཁྲིས་པ་ནང་རོལ་ཟ༔ ཡོན་བདག་ནང་རོལ་གླུད་ཅིག་འབུལ༔ བླ་ཡི་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ མནན་པ་ཁྱོགས་ལ་བསྡམས་པ་གློད༔ མདོས་གླུད་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བླ་ཚེ་གཉན་པོ་ཚུར་ལ་བླང༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཀླུ་ཡི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ བདུད་ཀྱི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ བཙན་གྱི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ མ་མོའི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ རྒྱལ་བསེན་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཐེའུ་རང་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ འདྲེ་མོའི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཡུལ་འདྲེའི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ དེ་ནས་མདའ་དར་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ བླ་འགུགས་གྱེར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ༔ དབུས་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་དམར་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔའ་བོ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དབུ་སྟེང་ན༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འགྲོ་དྲུག་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཌཱ་ཀི་དཀར་མོ་འབུམ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང༔ སེར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཌཱ་ཀི་སེར་མོ་འབུམ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཌཱ་ཀི་དམར་མོ་འབུམ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང༔ ལྗང་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཌཱ་ཀི་ལྗང་མོ་འབུམ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཞི་བྱེད་མ༔ སྔོན་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐྱོང་བྱེད་མ༔ མཐིང་ག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དྲག་བྱེད་མ༔ སེར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རྨོངས་བྱེད་མ༔ དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཏུམ་བྱེད་མ༔ ལྗང་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ འབྱུང་བའི་ཁམས་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནས་བླ་འགུགས་མ༔ ཤར་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་འཛིན༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔  ལྷ་ཡི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཀླུ་ཡི་ལག་ནས་བླ༴ བདུད་ཀྱི་ལག་ནས་བླ༴ བཙན་གྱི་ལག་ནས་བླ༴ མ་མོའི་ལག་ནས་བླ༴ གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་བླ༴ གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་བླ༴ རྒྱལ་བསེན་ལག་ནས་བླ༴ ཐེའུ་རང་ལག་ནས་བླ༴ ཡུལ་འདྲེའི་ལག་ནས་བླ༴ བླ་དང་ཚེ་ནི་ཁུག་གྱུར་ན༔ བླ་གཡུ་འོད་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ བླ་དར་བཀྲག་མདངས་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ མདའ་མོ་ལྟོང་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ ནས་ནི་བྲེ་དང་ཕུལ་མང་ཞིང༔ བླ་རྡིལ་དཀར་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཤོག༔ བླ་ཤྭ་དཀར་པོ་ཆེ་གྱུར་ཅིག༔ བླ་གཟུགས་གཉན་པོའི་མདུན་སྟོན་ཅིག༔ བླ་དང་ཚེ་ནི་མ་ཁུག་ན༔ བླ་གཡུ་འོད་དང་མི་ལྡན་ནོ༔ བླ་དར་བཀྲག་མདངས་མི་ལྡན་ནོ༔ མདའ་མོ་ལྟོང་དང་མི་ལྡན་ནོ༔ ནས་ནི་བྲེ་དང་ཕུལ་ཉུང་ཞིང༔ བདུད་རྡིལ་ནག་པོ་ལག་ན་ཤོག༔ བདུད་ཤྭ་ནག་པོ་ཆེ་གྱུར་ཅིག༔ བླ་གཟུགས་གཉན་པོའི་རྒྱབ་ཚུར་སྟོན༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་འཛིན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གྲུལ་བུམ་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་སོགས། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་འཁྱིལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་འཛིན༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་གདོན་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་སོགས། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་མདའ་དར་འཛིན༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་སོགས། ཆེ་གྱུར་ཅིག༔ བླ་གཟུགས་གཉན་པོའི་རྒྱབ་ཚུར་སྟོན༔་་་འདི་ནས་བླ་གཟུགས་བསྐོར་བར་བྱ། བླ་གཟུགས་ཀྱི་གཡས་དང་མདུན་བསྟན་ན་ཁུག་རྟགས་ཡིན་པས་དེ་གར་བཞག །རྒྱབ་དང་གཡོན་སྟོན་ན་མ་ཁུག་པས་བསྐུལ་བ་བྱ་ཞིང་བསྐྱར་རོ། །དེ་ནས་མཚམས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་ལ། བླ་གཟུགས་བསྐོར་བ་དང་། བླ་གཡུ་བླ་རྡིལ་བསྙབ་གསུངས་སོ། །མཆན། དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་མཚམས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་བྱེད་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་འཛིན༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ དྲང་སྲོང་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔  ལྷ་ཡི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ཀླུ་ཡི་ལག་ནས་བླ༴ བདུད་ཀྱི་ལག་ནས་བླ༴ བཙན་གྱི་ལག་ནས་བླ༴ མ་མོའི་ལག་ནས་བླ༴ གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་བླ༴ གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་བླ༴ རྒྱལ་བསེན་ལག་ནས་བླ༴ ཐེའུ་རང་ལག་ནས་བླ༴ ཡུལ་འདྲེའི་ལག་ནས་བླ༴ བླ་དང་ཚེ་ནི་ཁུག་གྱུར་ན༔ བླ་གཡུ་འོད་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ བླ་དར་བཀྲག་མདངས་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ མདའ་མོ་ལྟོང་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ ནས་ནི་བྲེ་དང་ཕུལ་མང་ཞིང༔ བླ་རྡིལ་དཀར་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཤོག༔ བླ་ཤྭ་དཀར་པོ་ཆེ་གྱུར་ཅིག༔ བླ་གཟུགས་གཉན་པོའི་མདུན་སྟོན་ཅིག༔ བླ་དང་ཚེ་ནི་མ་ཁུག་ན༔ བླ་གཡུ་འོད་དང་མི་ལྡན་ནོ༔ བླ་དར་བཀྲག་མདངས་མི་ལྡན་ནོ༔ མདའ་མོ་ལྟོང་དང་མི་ལྡན་ནོ༔ ནས་ནི་བྲེ་དང་ཕུལ་ཉུང་ཞིང༔ བདུད་རྡིལ་ནག་པོ་ལག་ན་ཤོག༔ བདུད་ཤྭ་ནག་པོ་ཆེ་གྱུར་ཅིག༔ བླ་གཟུགས་གཉན་པོའི་རྒྱབ་ཚུར་སྟོན༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མི་ཐུབ་མ༔ སེར་མོ་མགྱོགས་བྱེད་ལས་མཁན་མོ༔ ཕྱག་ན་ཞགས་པ་འབར་བ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་སོགས། ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་རབ་རྒྱུའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུག་མ༔ དམར་མོ་མགྱོགས་བྱེད་དྲག་རྩལ་ཅན༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་འབར་བ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ཐེའུ་རང་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་སོགས། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་ཧ་ཧ་དགོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྔམས་བྱེད་མ༔ ལྗང་མོ་གཏུམ་དྲག་ལས་མཁན་མོ༔ ཕྱག་ན་དྲིལ་བུ་འབར་བ་འཛིན༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལག་ནས་བླ་བསླུ་འོ༔ ལྷ་ཡི་ལག་ནས་སོགས། བླ་གཟུགས་གཉན་པོའི་རྒྱབ་ཚུར་སྟོན༔ དེ་ནས་བླ་གཟུགས་བསྐོར་ལ་མདུན་བསྟན་ན་བཟང༔ བླ་ཁུག་རྟགས་ཡིན༔ དེས་མ་ཁུག་ན་ལན་གསུམ་བསྐོར༔ བླ་གཡུ་བླ་རྡིལ་རྣམས་བསྙབ་པས་རྡིལ་དཀར་གཡུ་རྣམས་ཟིན་ན་བཟང༔ དེ་ནས་སྐྱེས་པ་མཚན་བཟང་གཅིག་གིས་ཤྭ་དཀར་པོ་བཟུང་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འཇའ་ཚོན་གུར་ཕུབ་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་ལྡིང་ཡ་ལ་ལ༔ ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་དི་རི་རི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕོ་ལྷ་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་མདའ་དར་ཚེ་ཤུག་འཛིན༔ དཀར་པོ་དགེ་བའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཁྱོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ཡིན་ན༔ ལྷ་ཡང་བདུད་དུ་མ་འབེབ་ཅིག༔ ཡོན་བདག་བླ་ཚེ་ལྷས་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཚེ་ཡི་བརྟན་ཕུར་མ་འབུད་ཅིག༔ བླ་འཁྱམས་འདྲེ་ལ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ཉིན་མཚན་མེད་པར་ལྷས་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་གཟུ་དང་དཔང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཟུ་དང་དཔང༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཟུ་དང་དཔང༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཟུ་དང་དཔང༔ དེ་རིང་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བླ་དང་ཚེ་ནི་ཁུག་གྱུར་ན༔ བླ་ཤྭ་དཀར་པོ་ཆེ་བར་ཤོག༔ ཤྭ་དཀར་པོ་ལན་གསུམ་འགྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་ཕམ་ཤོར་ན་ཤིན་ཏུ་ངན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་གཏོར་སྐུ་འཛུགས་དགོས༔ རིམ་གྲོ་ཆེ་བར་བྱེད་དགོས་སོ༔ ཤྭ་དཀར་ནག་གཉིས་རེས་མོས་བྱེད་དགོས༔ དེ་ནས་བུད་མེད་མཚན་ངན་གྱིས་ཤྭ་ནག་པོ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ མུན་ནག་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྲོག་བདག་ནག་པོ་ང་རོ་ཅན༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་ལེན༔ ཁྱོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་བདུད་ཡིན༔ ལག་ན་ཤྭ་ནག་རྡིལ་ནག་འགྲིམ༔ བླ་དང་ཚེ་ནི་མ་ཁུག་ན༔ བདུད་ཤྭ་ནག་པོ་ཆེ་གྱུར་ཅིག༔ ཤྭ་ནག་འགྱེད་དོ༔ བླ་རྡིལ་དཀར་པོ་ཡོད་པ་དང༔ ཤྭ་དཀར་པོ་ཆེ་བ་དང༔ བླ་གཟུགས་མདུན་བསྟན་པ་དང༔ དེ་རྣམས་གལ་ཆེ་འོ༔ དེ་ནས་བླ་བདུད་ལམ་བསྟན་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ བླ་བདུད་ཁྱོད་ལ་ལམ་བསྟན་འཚལ༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་མཚམས་ཕ་ཀི་ན༔ མུན་པ་ནག་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བདུད་ཡུལ་ནག་པོ་གནས་རེ་དགའ༔ བདུད་མཁར་ནག་པོ་རྫོང་རེ་བཙན༔ བདུད་མཁར་ནག་པོའི་སྟེང་རོལ་ནས༔་་་རྫོངས་འདེབས་བྱ། མཆན། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ འདི་རུ་ཁྱོད་ནི་གནས་མ་མཆིས༔ བླ་བདུད་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀྱཻ༔ ད་ནི་བླ་བདུད་འགྲོ་རེ་རན༔ ངར་མི་འགྲོས་དང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ ཡས་ཁུར་དེ་ནི་སི་ལི་ལི༔ བདུད་ལ་ངོ་ལོངས་བཙན་ལ་ཤག་ཐོབས་ཤིག༔ བླ་བདུད་ལམ་བསྟན་ཕྱོགས་བཞིར་བསྟན༔ ཕྱོགས་ཀྱི་གདོན་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཡི༔ གླུད་ལ་ཅོ་ཞིང་ཡས་ལ་ཆོས༔ མདོས་གླུད་ལམ་བསྟན་དེ་རུ་བསྟན༔ གླུ་ལེན་བྲོ་རྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ གཤེགས་སོ་དེ་ནི་ཤ་ར་ར༔ བདུད་སོང་དེ་ནི་སི་ལི་ལི༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ མདོས་གླུད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདུད་ཤྭ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་ཐོབས༔ དགྲ་བོ་མི་ནོར་རྩིས་ལ་ཐོབས༔ བདུད་རྡིལ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་གཏོར༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་རྡོ་ཆར་ཕོབ༔ ཞགས་པ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་ཐོབས༔ དགྲ་བོ་མི་ནོར་མགུལ་ནས་ཆིངས༔ བླ་རྐུན་ཐ་མ་དགྲ་ལ་རྒྱུགས༔ དགྲ་བོ་མི་ནོར་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱི་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ལམ་སུམ་མདོ་འམ་ལུང་གསུམ་མདོ་ལ་བསྐྱལ་ལོ༔ ༈ ཡར་ཕྱིན་ནས་བླ་འགུགས་གྱེར་རོ༔ བླ་མཚོའི་ནང་དུ་བླ་ནས་བྲེ་གང་བླ་གཡུ་བླ་རྡིལ་མདའ་དར་བཙུགས་ལ༔ ཡང་བླ་གཟུགས་རང་ངམ་ནད་པ་ཡོན་བདག་སོགས་ཀྱིས་སྐོར༔ བླ་གཟུགས་ནད་པ་ཡོན་བདག་རང་ལ་མདུན་བསྟན་ན་བཟང༔ ནས་ཕུལ་འཇལ་བས་ཕུལ་ཁ་མཐོ་ན་བཟང༔ བླ་ཁུག་ནང་དུ་བླ་གཟུགས་བླ་གཡུ་བླ་རྡིལ་བླ་རྐང་བླ་ཤྭ་དཀར་པོ་རྣམས་བཅུགས་ལ༔ ནད་པའམ་ཡོན་བདག་ལ་གཏད་ལ༔ དེ་ནས་བླ་ཚེ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དཔག་མེད༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་རབ་བརྟན་ནས༔ ཚེ་གཟུངས་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་རབ་བརྟན་ནས༔ ཚེ་གཟུངས་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནས་རིན་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་རབ་བརྟན་ནས༔ ཚེ་གཟུངས་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ནས་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་རབ་བརྟན་ནས༔ ཚེ་གཟུངས་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ནས་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་རྟེན་འདི་ལ་རབ་བརྟན་ནས༔ ཚེ་གཟུངས་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ སངས་རྒྱས་ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རིན་ཆེན་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ པདྨ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འཛིན་མ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཀརྨ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལྷ་མོ་ལྔ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྐང་གཉིས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་མཐུད༔ འདི་ལས་ལྷག་པའི་བླ་འགུགས་ནི༔ རྟ་རྨིག་ལྕགས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་སུ༔ འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་བཙལ་གྱུར་ཀྱང༔ རྙེད་པར་འགྱུར་རེ་ན་ར་ཀན༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །། ༈ འདིའི་ལུང་། གནས་མདོ་ཀར་བརྒྱུད་ཕྱོགས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-039&oldid=128097"\nThis page was last edited on7February 2019, at 21:42.


Wylie:Sbyor drug stan thog gcig ma’i dmigs khrid mdor bsdus snying gi thig le - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sbyor drug stan thog gcig ma’i dmigs khrid mdor bsdus snying gi thig le\nsbyor drug stan thog gcig ma’i dmigs khrid mdor bsdus snying gi thig le\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 358-369 / Folios 7b1 to 13a2\nVolumes List > Volume 15 > Text #16 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །སྦྱོར་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་དམིགས་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 358-369. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. sbyor drug stan thog gcig ma’i dmigs khrid mdor bsdus snying gi thig le zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 358-369. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces pa'ang seng ge dang nA da'i sgra dbyangs can 'od gsal phyag rgya chen pos 'khyud pa manya+dzu shrI'i bka' nan phebs pa ma ldog tsam du rnal 'byor gyi gnas la mos pa lam du byed pa gu Nas bris pa dge legs 'phel//\nLine 1:༄༅། །སྦྱོར་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་དམིགས་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/sbyor drug stan thog gcig ma’i dmigs khrid mdor bsdus snying gi thig le zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: བ བརྒྱུད་ བརྒྱད་ འདེབས་\nba brgyud brgyad 'debs\nRight side print: 358\nགཡོན་: བ བརྒྱུད་ (གྲངས་ཀ་) འདེབས་\nLeft: ba brgyud (tibfolio#) 'debs\nLeft: sbyor drug jo lugs\nBegin-End Pages (Western): 358-369\nBegin Tibetan page and line #: 7b1\nEnd Tibetan page and line #: 13a2\nTotal # of pages (Western): 12\nNumber of lines per page:7(1 pages of 2)\n༣༥༨ ༄༅། །སྦྱོར་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་དམིགས་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ནི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འོད་གསལ་བ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་འགྲོ། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་འདུད། །དེ་ལ་འདིར་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཇོ་ནང་ཀུན་སྤང་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་དྲུག་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་བདུན་གྱི་རྒྱུན་བཞུགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འབྲོ་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་ལ། རི་ཁྲོད་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་གསར་པ་བསྣན་པས་གདམས་ངག་གི་ཟབ་ཁྱད་དང་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའ་ཁྲིད་གཞུང་མ་བུ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཉིད་མྱོང་ཁྲིད་དུ་རྫོགས་པ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐུན་གཅིག་གི་ཁོང་ངམ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྤྲོ་བ་གང་གིས། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ལྷན་སྐྱེས་བདག་བསྐྱེད་བཅས་ཡུན་རིང་ཐུང་ལོང་ཁྱབ་དང་བསྟུན་ནས་རྫོགས་པར་བཏང་། གལ་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་ཚད་མ་མ་འགྲུབ་ཚེ་སྐྱབས་སེམས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ངེས་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བས་མོས་གུས་ཀྱིས་རྒྱུད་འཁུལ་ངེས་བྱ། དེ་ནས་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་སོར་སྡུད་དངོས་གཞི་དང་མཚུངས་པར་བྱས་ནས། ལུས་བྱེད་རྩོལ། ངག་སྨྲ་བ། སེམས་\n༣༥༩ དུས་གསུམ་སྤྲོས་པ། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་འཛག་བདེའི་ཆགས་རྟོག་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ལྟོས་མེད་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་བྱ་བྱེད། ངག་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པས་དབེན་པའི་དབེན་གསུམ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ན་ཆོས་སྤྱི་སྐད་དུ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དང་། འདི་ཉིད་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རང་སྐད་དུ་སོར་བསམ་གྱི་གཞི་ཐེངས་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་གོམས་ཤུགཤུགས་ཆུང་བའི་སྐབས་ཐུན་གྱི་ཕྱེད་ཆ་ཙམ་དབེན་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་བསྒྲིལ་བ་གནད་དུ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རང་ཤུགས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར། དངོས་གཞི་སོར་སྡུད་ལ། མཚན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་ནི་འབྱོར་ན་མུན་ཁང་དུ། མ་འབྱོར་ན་ཤིན་ཏུ་གནག་པའི་མུན་པར། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བརླར་བཞག །རྒལ་པ་མདུན་རྒྱབ་དགྱེ་རྒུ་མེད་པར་དྲང་པོར་བསྲང་། མགྲིན་པས་ཨོལ་མདུད་མནན། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྨིན་མཚམས་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ནམ་མཁར་ཧ་ཅང་འབྱེད་པ་དང་བཙུམ་པ་མ་ཡིན་པར་མུན་པ་ནག་ཐིང་དེ་ལ་གྱེན་དུ་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ། ཡུན་ཐུང་དུ་ལའང་དམ་པོ་གྲུབ་ན་ལེགས། ཐོག་མར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འཇམ་པར་དབྱུང་། དེ་མཚམས་རང་བབ་རྒྱུ་རུ་གཞུག །སེམས་གནང་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རྟོག་མེད་དུ་ཅི་གནས་བཞག །དབེན་གསུམ་གོམས་ཤུགས་ཆུང་བའི་དབང་གིས་བསམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གནད་དུ་མ་སོང་བར་བྱིངས་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ན་རིག་པ་ཅུར་ཕྱུངས་ཏེ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལམ་ནས་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད། ད་ལྟར་བའི་ཤེས་པ་ལ་བཟོ་མ་བཅོས་པར་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག་ཤེས་ན་མཉམ་བཞག་གི་སྐྱོན་འབྱུང་བའི་ཡུལ་\n༣༦༠ མེད་པས་བཟོ་མེད་དུ་འཇོག་པ་ལ་རྩ་བར་བྱ། ལུས་གནད་དགྱེ་རྒུ་སོགས་དང་སེམས་གནད་བྱིངས་རྒོད་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཐེབས་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་མྱོང་རྟགས་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཟད་གེགས་ལྡང་བ་མང་བས་ཐོག་མ་ནས་ལུས་སེམས་གནད་ལེགས་པར་བཅོས་ཤིང་བཏང་སྙོམས་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། གནད་དུ་སོང་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་རང་བཞིན་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ། དུ་བ། སྨྲིག་རྒྱུ། མཁའ་སྣང་། མར་མེ་བཅས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་མོའ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་འགྱངས་ནས་སྤྲིན་དང་སེར་བུ་མེད་པའི་སྐབས་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་མཐོང་བའི་སར། རང་གི་ལུས་གྲིབ་མར་བསྡད་ནས་ཉི་འོད་མི་ཕོག་པར་བྱས། སྔ་གྲོདྲོ་ཁ་ནུབ། དགོངས་མོ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་མིག་ལའང་ཉི་འོད་དང་གངས་རི་སོགས་མ་ཕོག་པར་ཤིན་ཏུ་གདངས་ཏེ་འབྲུ་ཚུགས་སུ་ལྟ་བ་ཁྲོ་བོའ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་སྔོ་སང་ངེ་བ་ལ་བལྟས་ཏེ་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། འབར་བ། ཟླ་བ། ཉི་མ། རྡོ་རྗེ། མཆོག་གི་ཆ། ཐིག་ལེ་སྟེ་རྟགས་དྲུག་པོ་འཆར། སྔ་ཕྱི་བསྡམས་པའི་རྟགས་བཅུ་པོ་དེ་ངེས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཞིང་། དབང་པོའ་ཁྱད་པར་གྱིས་མ་ངེས་པའི་རྟགས་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་འཆར་ནའང་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྟགས་སྣང་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་ལམ་རྟགས་ཉིད་ཡིན་གྱི་བཟང་ངན་གང་དུའང་རྟོག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་སྐབས་སྟོང་གཟུགས་ཇི་ཙམ་མཐོང་རུང་དེ་ལ་མིག་དང་སེམས་མི་གཏོད་པར་ནམ་མཁའ་\n༣༦༡ རྟོག་མེད་དུ་བཞག་པ་ཁོ་ན་ཆེད་དུ་དགོས་སོ། །བསམ་གཏན་ནི། ལུས་གནད་ངག་གནད་སྔ་མ་དང་འདྲ། སེམས་གནད་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་གསལ་གཅིག་ལ་སེམས་བཟོ་མེད་གསལ་རིག་དང་ལྟ་སྟངས་བཅས་ཆེ་རེ་གཏད། ལྟ་མཁན་མཐོང་མཁན་གྱི་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག་པས་ཤེས་པ་ནང་དུ་མ་ལུས། སྣང་བ་ཕྱི་རུ་མ་ལུས། བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ངོ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག །སྟོང་གཟུགས་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆར་མྱོང་བ་རྟོག་པའི་ཡན་ལག །དེའང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོགས་སྤྲོས་མཚན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་ཤེས་པ་དཔྱོད་པའི་ཡན་ལག །ལུས་སེམས་ལ་སྔར་མེད་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་བདེ་བའི་ཡན་ལག །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་བདེ་བར་ཤར་བ་གཡོ་མེད་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་ཆར་ཡར་ལྡན་ཏུ་རྫོགས་པ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་ཀྱང་། འོད་འཕྲོ་བ། ཕྲ་བ། འཚེར་བ། འདར་བ། གཞིག་དཀའ་བ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་མ་ཅན་གྱིས་མཚན་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པ་འཆར་བས། ཀུན་རྫོབ་ལས་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རང་ཤུགས་སུ་རྟོགས་པའོ། །འདི་སྐབས་ཐོག་མར་སྟོང་གཟུགས་གཏད་ས་དེར་མི་བརྟན་ཡལ་ཡོལ་བྱེད་ན་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་ལྟ་སྟངས་རིག་པ་ཐོག་མར་གང་དུ་གཏད་པ་དེ་ཀར་གཟིར་བས་རིམ་གྱིས་སེམས་གཏད་པ་དེར་སྟོང་\n༣༦༢ གཟུགས་འདུས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་འོང་བས་འདི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྐྱེས་ནས་ཐོག་མར་རྡེའུ་ནག་པོ་ལྟ་བུ་མིག་ལམ་དུ་མི་གཟན་པའི་དངོས་པོ་ཆུང་ངུའི་ལས་སྣང་དང་བསྲེས་ལ་གོམས་ནས་ལས་སྣང་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་བསྲེས་པས། མཐར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་གཟུགས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་སོགས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བསྲེའོ། །སྟོང་གཟུགས་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན་མཉམ་བཞག་ཏུ་སོར་སྡུད་ཁོ་ན་ལ་གཟིར། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ལས་སྣང་གང་རུང་ལ་ཆེ་རེ་ལྟ་བའི་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དེ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་བྱས་ཏེ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །འདི་སྐབས་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཕེབ་པའི་ལུས་ཉམས་ངག་ཉམས་སེམས་ཉམས་བྱུང་ཚེ་སྨྱོ་བ་དང་རླུང་ནད་སོགས་སུ་བཟུང་ནས་བཅོས་བྱས་ན་གེགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་ན་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའ་ཟླ་བ་ལྟར་འཕེལ་ལ། སྤྱིར་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུའང་ལྟ་སྟངས་མི་གཡོ་ཞིང་། དྲན་ཤེས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བརྟེན་ན་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སོར་བསམ་གྱི་བསྙེན་པ་ཐོག་མར་དགེ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་གཉིས་སོ། །སོར་བསམ་ལེགས་པར་མ་འབྱོངས་བར་དུ་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་བསྒོམ་ཀྱང་གཞུང་མཐུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བས་ལག་ལེན་ལའང་དེ་འདྲའི་རྒྱུན་མེད་ཀྱང་ཐུན་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་དམིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ལ་དགའ་བས་འབྲེལ་འཇོག་ལྟ་བུ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། བྱེད་བཅིངས་སྔ་མ་དང་འདྲ། ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀ་ལས་གྱེན་དུ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐད་ཀར་ཧྲིག་གེར་\n༣༦༣ བལྟ། དངོས་གཞི་མན་ལུང་པའི་མཚན་བརྗོད་སྦྱོར་དྲུག་ལུགས་འདི་ལ་གནད་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་ལག་ལེན་བདེ་བས། ཐོག་མར་སྣ་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་རླུང་རོ་དལ་བ་དང་དྲག་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད་ལ་ཕྱི་འཛིན་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཚེ། འོག་སྒོ་བསྡམས་ལ་ཐུར་སེལ་ཤུགས་དྲག་པོས་ལྟེ་བར་འཐེན། སྟེང་རླུང་དལ་བུས་རྔུབ་པ་དེ་ཉིད་ༀ་གྱི་སྒྲར་མོས་ལ་ལྟེ་བར་མནན། སླར་འོག་རླུང་འཐེན་ཞིང་སྟེང་རླུང་མི་ཐུབ་ན་རྔུབ་ཆུང་དང་བཅས་ཁ་སྦྱོར་བུམ་ཅན་འཛིན་པ་དེ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་སུ་སེམས་གཏད། ཅིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་ཚེ་དལ་བུས་རྒྱུ་བ་མི་མངོན་པ་ཙམ་ཕྲ་ལ་རེང་བར་ཨཱཿའི་ཡིད་བཟླས་བཅས་ཕྱིར་བཏང་། དེ་ལྟ་བུ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་གང་འགྲུབ་བྱ། གོམས་པ་ནས་གནས་པ་ཇེ་རིང་ལ་འགྲོ་བས་ཚར་གྲངས་ཉུང་དུ་བྱ། གལ་ཏེ་སྟོང་གཟུགས་གསལ་ན། རླུང་ཕྱིར་བཏང་བའི་ཚེ་སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། ནང་དུ་འཇུག་དུས་རླུང་གཟུགས་སེམས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དུ་བསྲེ། གནས་པའི་དུས་སུ་འདྲེས་པའི་མྱོང་བའམ་བཤིགས་ཏེ་ཚོར་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་ཟབ་གནད་དོ། །ལག་ལེན་ཤེས་ན་ཐུན་མཚམས་སུ་འཕུར་མཉེ། རྩ་སྦྱོང་སོགས་འཁྲུལ་འཁོར་སྐབས་བསྟུན་བྱས་པས་དབུ་མར་རླུང་སེམས་རྣམས་ཆུག་ཅིང་ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་སྟེ་ཡས་རིམ་གྱིས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་རླུང་རྣམས་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་བུམ་པ་ཅན་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ་\n༣༦༤ པ་ནི་འཛིན་པའི་མོས་བསྒོམ་རྗེས་མཐུན་པ་སྟེ་འདི་ལས་གཏུམ་མོའ་འབར་སྣང་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་བདེ་དྲོད་དང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་སོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སྲོག་འཛིན་བར་དུ་དགེ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་གཉིས་སོ། །རྗེས་དྲན་ཀྱང་མོས་སློབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལུས་གནད་སྤྱི་ལྟར་ལ་ལག་པ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ། ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་གཡོ་མེད་དུ་བལྟ། བདག་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བ་དང་། ལས་རྒྱའམ་ཡེ་རྒྱ་གང་རུང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་གསལ། །གཉིས་ཀའང་སྟོང་གཟུགས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་ཡིད་མི་གཡོ་བར་ཅུང་ཟད་བཞག །སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་མ་ནུས་ན་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་ལ་སེམས་བཟུང་། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་བ་གཙུག་ཏོར་དྲུག་ཏུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿསྭཱ་ཧཾ་དཀར་དམར་ནག་སེར་སྔོ་ལྗང་གི་རྒྱས་བཏབ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཕྲ་མོས་མཚན་པ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་སྟེ་བར་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ་ཕྲ་མོས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་དབང་པོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞི་རིམ་པར་སྐྱེ་བ་རེ་རེ་ལའང་བཟུང་བཟློག་ཁྱབ་པའི་གནད་དང་ལྡན་པའི་མཐར། ནོར་བུར་སླེབ་པ་ན་ཐུར་སེལ་དྲག་ཏུ་གློད་ཅིང་སྲོག་ཕྱིར་བསལ། མ་ནིང་གི་རླུང་ཤུགས་ལྡན། ནང་གི་གཏུན་བརྡུང་། སེམས་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ་སྒོ་གསུམ་ལ་གནད་བཞི་དང་ལྡན་པས་རྩ་ལྟེམས་རླུང་ལྡོག །རྦ་རླབས་བཞི་ནས་འཕོ་མེད་\n༣༦༥ དུ་གནས་པ་ན་ཧཱུྃ་རིང་དང་ཐུལ་སེལ་བསྣོལ་མའི་ཁོང་འདྲེན་གྱིས་ལུག་ཟློག་ཏུ་བཟློག །འཁོར་ལ་དྲུག་པོ་རེ་རེར་བཟློག་པའི་མཐར་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་བཞག་སྟེ་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་དྲག་ཏུ་གཅུད་ཅིང་སྤྲུགས་ལ་བཀྲམ་སྟེ་ཁྱབ་པར་བྱས། མཐར་བུམ་ཅན་བསྒོམ་ཞིང་ཞུ་བདེའི་ཉམས་དང་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་སྐྱོང་བས་འཛིན་འདྲེན་བཀྲམ་པ་གསུམ་པ་གསུམ་ཀ་རང་ཤུགས་སུ་འགྲུབ་བོ། །འདིའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏུམ་མོའ་དམིགས་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་ཁོངས་སྟོང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་པ་ལྗང་གུ་གཡས་རོ་མ་དམར་མོ། །གཡོན་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་དབུ་མ་ལས་ལྡབ་འགྱུར་ཕྲ་བ། དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་དང་རོ་རྐྱང་སྣ་བུག་ལ་ཟུག་པ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་དབུ་མའི་མར་སྣེ་སྔོན་པོ་གཡས་རོ་མ་ནག་པོ། །གཡོན་གྱི་ཆར་ཡོད་པ་ཉིས་གཤིབ་མར་སྣེ་ཅུང་ཟད་འཁྱོག་ནས་གསང་བར་ཟུག་པ། རྐྱང་མའི་མར་སྣེ་སེར་པོ་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་བཤང་ལམ་དུ་ཟུག་པ། དབུ་མའི་ཡས་སྣ་ནས་སོར་གང་ཙམ་གྱི་འོག་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྗང་གུ། དཔྲལ་བ་ནག །མགྲིན་པ་དམར། སྙིང་ག་དཀར། ལྟེ་བ་སེར་པོ་སྟེ་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་རྩ་འདབས་བཞི་བཞི། རྒྱུ་ཞབས་ཕྱོགས་སུ་གསང་འཁོར་སྔོན་པོ་རྩ་འདབ་དྲུག་པ། འཁོར་ལོ་སོ་སོའ་ཐད་དུ་རོ་རྐྱང་གི་ལག་རེ་རེ་དབུ་མ་དང་སྦུབ་འབྲེལ་བ། འཁོར་ལོ་རྣམས་རྩ་གསུམ་ལ་སྐེད་དཀྲིས་བྱས་པ་ལས་ཡལ་ག་སྦུབ་ཅན་སྐྱེས་\n༣༦༦ པ་ལྟ་བུ། གཙུག་སྤྱི་མགྲིན་གསུམ་ཁ་ཐུར་བསྟན། སྙིང་སྟེ་གྱེན་བསྟན་བསྒོམ། གཙུག་ཏོར་གྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བའི་ནུ་མ་ལྟ་བུ། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་དབྱུག་པའི་གཟུགས་ཅན་དམར་པོ་གཉིས་ཀའང་སོར་བཞི་པ་གསལ་བཏབ། རླུང་བུམ་ཅན་དགང་བས་གཏུམ་མོའ་མེ་འོད་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཏེ། རྩ་འཁོར་དང་ལུས་ནད་ཐམས་ཅད་དམར་འུབ་ཁྱབ་ཅིང་དྲོད་ཚ་འུར་གྱིས་སྐྱེས། ཐིག་ལེ་ཞུ་བར་དབུ་མར་བབ་པའི་འོད་དཀར་ལམ་ཁྱབ་ཅིང་བདེ་ཁྲིལ་ཁྲིལ་བྱུང་བར་བསམ། ལན་ཁ་ཤས་བསྒོམ་མཐར་འབར་འཛག་གཏུམ་མོ་ལ་བསྟིམས་ནས་མི་རྟོག་པར་བཞག་གོ །འདི་དངོས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་གྱི་བོག་འདོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་འདིའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞག་ཅིང་ལས་དང་པོ་པ་ལ་གལ་ཆེའོ། །འདི་དག་གིས་ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཏིང་འཛིན་ནི། ལུས་གནད་གཞན་འདྲ་བ་ལས་ལག་པ་མཉམ་བཞག་བྱ། ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་དབབ། རྗེས་དྲན་ལྟར་ཡས་བརྟན་དགའ་བཞི་རྫོགས་ནས། མས་བརྟན་སྐབས་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་བུམ་ཅན་བསྒོམ་ཞིང་། འཁོར་ལོ་རེ་རེར་ས་གཉིས་གཉིས་ཐོབ་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་བུམ་ཅན་བསྒོམ་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས། བུམ་ཅན་ཚད་ལྡན་མ་གྲུབ་ན་རྩ་འཁོར་སོ་སོར་སྟོང་གཟུགས་དང་བདེ་བ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་སེམས་འཇོག་སྟེ་ཁུ་རྡུལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དག་ནས་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཛག་བདེའི་བག་\n༣༦༧ ཆགས་བཅས་སྤངས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དྲན་ཏིང་གི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐ་མར་དགེ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་གོ །འདིར་མཁོ་བ་སོར་བསམ་སྐབས་བྱེད་བཅིངས་བཙན་ཐབས་དང་། སྲོག་རྩོལ་སྐབས་སྲོག་ཐུར་བསྲེ་བ་རླུང་གི་སྤོག་ཆོག །རྗེས་དྲན་འཁྲུལ་འཁོར་ཁྱད་པར་སོགས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས་ཀྱི་གསུང་སྦྱོར་དྲུག་ཁྲིད་རྒྱས་པ་དང་སྟན་ཐོག་གཅིག་མར་གསལ་ཞིང་། །འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པའི་མོས་སློབ་ལ་ནི་འདི་ཙམ་ལས་ལག་ཏུ་ཐེབ་པར་དཀའ་བས་འདིར་ཡི་གེ་མང་གི་དོགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྐྱིད་སྡུག་བཟང་ངན་གང་གི་ཚེ་ཡང་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་དངངང་མ་ཤོར་བར་བསྐྱང་བ་ནི་ལམ་ཁྱེར་མཆོག་ཡིན་ལ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འཕོ་བ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་ཕྲན་གཞན་བསྒོམ་པར་འདོད་ཚེ་ཁྲིད་གཞུང་ཉིད་དུ་གསལ་ཞིང་། སྤྱིར་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་སྔ་ཕྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པར་གནས་པས་སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུད་ལ་ཚད་ལྡན་སྐྱེས་ན་ཕྱི་མ་ལ་དཀའ་ཚེགས་མེད་པས་ཐོག་མར་སོར་སྡུད་གནད་དུ་སོང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་ཚེ་རྨི་ལམ་སོགས་གདམས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཤུགས་ཀྱི་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་འགྱུར། ལས་དང་པོ་པའི་མོས་སྒོམ་ཡལ་ཡོལ་ཙམ་ལ་ནི་གེགས་དང་བོག་གཉིས་ཀ་ཧ་ཅང་མི་འབྱུང་ལ། ལམ་རྟགས་གཞུང་ཚུགས་པ་ན་གེགས་སེལ་བོག་འདོན་ཏུ་མཁོ་བའི་གདམས་ངག་གཞན་ཏུ་གསལ་ཏེ་གལ་ཡང་ཆེའོ། །སྔོན་\n༣༦༨ འགྲོ་དངོས་གཞིའི་གདམས་ངག །རང་གི་ཉམས་མྱོང་། བླ་མས་ངོ་སྤྲད་ཚུལ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་གདམས་ངག་འདི་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་ལ་དཔེ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱ། གཉིད་སོགས་སྒྲིབ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱ། རྟགས་སྣང་གང་བྱུང་ལའང་དགའ་སྤྲོ་སྐྲག་འཇིགས་སོགས་སྤངས་ཏེ་གདམ་ངག་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་། ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྲུང་ཞིང་ཉམས་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བདག་འཇུག་ཚོགས་བསྐང་མེ་མཆོད་སོགས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཅོས་ཤིང་བཤགས། དུས་རྟག་ཏུ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཟབ་གསང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་སྙིང་ནས་དད་པས་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཏབ་པས་སྐྱེ་བ་འདིའམ་གཞན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གདོན་མི་ཟ་བར་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །གྲུབ་བརྙེས་བྱེ་བའི་གཤེགས་ཤུལ་ཟླ་མེད་པ། །མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་གསལ་མཛད་པ། །རྨོངས་པའི་སླད་ཀྱིས་ཅི་བྱར་རང་མཉམ་ཕྱིར། །དམ་པའི་གསུང་བསྐུལ་མ་ལྡོག་ཙམ་བྲིས་པས། །ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་སྲིད་པ་གསུམ། །\n༣༦༩ འཕོ་བའི་འཇིགས་བཅོམ་མི་འགྱུར་བདེ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་སེང་གེ་དང་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ཅན་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་འཁྱུད་པ་མཉྫུ་ཤྲཱིའི་བཀའ་ནན་ཕེབས་པ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གུ་ཎས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sbyor_drug_stan_thog_gcig_ma’i_dmigs_khrid_mdor_bsdus_snying_gi_thig_le&oldid=49338"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:30.


བསམ་ཚུལ་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n(དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར་གྱི་ “དེང་རབས་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་” ཟེར་བའི་བསམ་ཚུལ་རྩོམ་ཡིག་དེ་བཀླགས་རྗེས)\nཉིན་ཤས་སྔོན་ལ། ལྷ་སྒྲོལ་སྐྱབས་ལགས་བརྒྱུད་ནས་རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར་གྱིས་བྲིས་བའི་ “དེང་རབས་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་” ཟེར་བའི་རྩོམ་ཞིག་ང་ལ་འབྱོར་སོང། བམ་ཀློག་ཐེངས་གཅིག་བྱས་བ་ཡིན། བམ་ཀློག་དེས་འདོད་པ་མ་ཚིམས་ནས་བསྐྱར་དུ་ཞིབ་ཀློག་ཐེངས་གཅིག་བྱས། ཞིབ་ཀློག་དེ་གྲུབ་རྗེས་དོགས་སློང་གི་བསམ་ཚུལ་འགའ་ཁོང་ལ་འབུལ་འདོད་བྱུང་། འདི་རུ་གང་བྲིས་བ་དེ་ངེད་རང་སྒེར་གྱི་དོགས་སློང་ཡིན་མ་གཏོགས། ཁོང་ལ་དགག་པ་དང་མཐོང་ཆུང་། ཁྱད་གསོད་སོགས་རྩ་བ་ནས་མིན། དེ་ཐུགས་ལ་འཇོག་རོགས་ཞུ།\nཁོང་གི་རྩོམ་དེ་ལ་ས་བཅད་གཉིས་འདུག ས་བཅད་དང་པོ་ “འཛམ་གླིང་གི་ཤེས་རིག་སྒྲིག་གཞིའི་ངོས་འཛིན་” དང་ས་བཅད་གཉིས་པ་ “དེང་རབས་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་” ཟེར་བ་གཉིས་རེད། ངེད་ཀྱི་དོགས་སློང་གཙོ་བོ་དེ་ས་བཅད་གཉིས་པའི་ཁོངས་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་བ་ “དེང་རབས་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་གྱི་ནང་དོན་དང་ཐབས་ཤེས་” ཟེར་བ་དེའི་སྒང་ལ་ཡིན། གཞན། ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་ལ་དོགས་སློང་བྱས་ན་རྩོད་པ་འདི་རིང་མོ་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདྲ།\nཁོང་གིས་གླེང་བཞིན་པའི་ “འཛམ་གླིང་གི་ཤེས་རིག་སྒྲིག་གཞིའི་ངོས་འཛིན་” ཟེར་བའི་ཚན་པ་དེའི་ཁོངས་ཀྱི་གནད་དོན་ཕལ་ཆེ་བ། ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་མཁས་པ་ས་མོལ་ ཧང་ཀྲིན་ཁྲོན་(Samuel P. Huntington)གྱིས་བརྩམས་པའི་ “ཤེས་རིག་གི་གདོང་ཐུག་དང་འཇིག་རྟེན་གོ་རིམ་བསྐྱར་སྐྲུན” (The Clash of Civilization and the Remaking of World Order)ཟེར་བའི་དེབ་དེའི་ཁོངས་ནས་ཐད་ཀར་བླངས་བ་དང་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ། སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་རེ་ཁ་སྣོན་བརྒྱབ་པ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་རེད་འདུག དཔེར་ན། རིག་གནས་ཕུང་གཟུགས(Cultural entities)་དང་ཆབ་སྲིད་ཕུང་གཟུགས(political entities)ཟེར་བ་སོགས་རྩོམ་པ་པོ་ས་མོལ་ཧང་ཀྲིན་ཁྲོན་གྱི་དེབ་དེའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ “ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དག་དང་དེ་རིང་”(Civilizations in History and Today)ཟེར་བ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཟད་། “ཤེས་རིག་ནི་རིག་གནས་ཕུང་གཟུགས་ཤིག་ལས་ཆབ་སྲིད་ཕུང་གཟུགས་ཤིག་མིན་པས། དེས་ཐད་ཀར་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་མི་འཛུགས་པ་སྟེ། སྲིད་ཁྲིམས་དང་ཁྲལ་བསྡུ་བ། དམག་འཁྲུག་རྒྱག་པ། ཆིངས་འཇོག་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་བྱ་ཤེས་རིག་རང་ངོས་ནས་མི་སྒྲུབ། འོན་ཀྱང་། མི་མཐོང་ཕག་གི་སྟོབས་ཤུགས་ནི་ཀུན་ལས་ཆེ་བའོ་” ཟེར་བའི་ཚིག་གྲུབ་ཧྲིལ་བོ་འདི་ཤོག་ངོས་༤༤སྟེང་ན་ཉལ་ནས་འདུག\n(ཁུངས། “Since civilizations are cultural not political entities, they do not, as such, maintain order, establish justice, collect taxes, fight wars, negotiate treaties, or do any of the other things which government do”) འདིའི་སྐབས་ཀྱི་མི་མཐོང་ཕག་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཟེར་བ་འདི། དབྱིན་ཡིག་གི་ཁུངས་ལ་གཏུགས་ན་རྒྱལ་ཁབ་(government)ཀྱི་གོ་དོན་རེད། འོན་ཀྱང་། དགེ་རྒན་རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར་ལགས་ཀྱིས་འདི་རྒྱ་འགྱུར་ལས་བླངས་ཡོད་ལས་ཆེ།\nདེ་བཞིན། ཡོངས་ཁྱབ་ཤེས་རིག་ཁོངས་ཀྱི་སྐད་ཆ་(language) དང་ཆོས་ལུགས(religion)ཟེར་བ་སོགས་ཀྱང་དེབ་དེའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ “ཡོངས་ཁྱབ་ཤེས་རིག་ཨེ། དེང་རབས་ཅན་དུ་སྒྱུར་བ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཅན་དུ་སྒྱུར་བ” (A Universal Civilazation? Modernazation and Westernization)ཟེར་བ་དེའི་ཁོངས་ནས་ཡིན་ལ། གཞན། ལྟེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་(Core countries)དང་སེམས་མཐུན་སྐོར་ཚོགས་(Concentric circles)ཟེར་བ་སོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། དཔེར་ན། “དོན་ལ། ཡོངས་ཁྱབ་ཤེས་རིག་ནི་ནུབ་གླིང་རིག་གནས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཞིག་རེད་ལ། ནུབ་གླིང་རིག་གནས་གླིང་གཞན་ལ་དར་བའི་མཇུག་འབྲས་ཤིག་ཀྱང་རེད།” ཟེར་བ་འདི་ཤོག་ངོས་༥༨སྟེང་ན་འདུག (ཁུངས། “The idea is advanced that the spread of Western consumption patterns and popular culture around the wourld is creatingauniversal civilazation”)\nའོན་ཀྱང་། འདི་རུ་ངེད་ཀྱིས་ “འཛམ་གླིང་གི་ཤེས་རིག་སྒྲིག་གཞིའི་ངོས་འཛིན་” གྱི་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་ལ་རྗེས་འདེད་བྱེད་རྒྱུ་མིན་ལ་དེ་ནི་དོགས་སློང་རྩོམ་ཡིག་དེའི་དགོས་དམིགས་ཀྱང་མིན།\nས་མོལ་ ཧང་ཀྲིན་ཁྲོན་(Samuel P. Huntington)ནི་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་ཆེད་ལས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ་རིག་པ་(International Relations)ཡིན། ཁོང་གི་དེབ་དེ་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ་རིག་པའི་ལྟ་གྲུབ་རྨང་གཞིར་བཞག་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་རེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ་རིག་པ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་(Academic desciplines) མང་པོ་ཡོད་པའི་ཁོངས་ཀྱི་གཅིག་རེད། དེ་ཡང་། ཁོང་གིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ལོར་ཕྱི་འབྲེལ་(Foreign Affair)ཟེར་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ “ཤེས་རིག་གི་གདོང་ཐུག་ཨེ་” (The Clash of Civilazations?)ཟེར་ནས་རྩོམ་ཡིག་ཞིག་སྤེལ། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦ལོར་རྩོམ་དེ་རྒྱ་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ “ཤེས་རིག་གི་གདོང་ཐུག་དང་འཇིག་རྟེན་གོ་རིམ་བསྐྱར་སྐྲུན་” (The Clash of Civilization and the Remaking of World Order)ཟེར་བའི་དེབ་འདི་བཏོན་པ་རེད། དེབ་འདི་གཙོ་བོ་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཧྤུའུ་ཁུའུ་ཡ་མ་(Fukuyama)ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ “ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མཐའ་དང་མཐའ་མཇུག་གི་མི་” (The End of History and the Last Man) ཟེར་བ་དེ་ལ་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན། ས་མོལ་ཧང་ཀྲིན་ཁྲོན་གྱི་དེབ་དེ་ངོ་ཡག་པོ་ཞིག་འཕྲོད་པ་ལ་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཧྥུའུ་ཁུའུ་ཡ་མ་(Fukuyama)ཡི་དེབ་དེ་ཀློག་རྒྱུ་ཡང་གལ་ཆེ། ཧྥུའུ་ཁུའུ་ཡ་མ་ཡི་ཆེད་ལས་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་རེད། ལྷག་པར་དུ། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་གླེང་བཞིན་པ་འདི་གྲང་དམག་གི་རྗེས་(Post-Cold War)ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིིའི་འབྲེལ་ལམ་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཞིག་རེད་མ་གཏོགས། རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་གཞན་པ་ཚང་མར་འབྲེལ་བ་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་པ་ཞིག་མ་རེད།\nནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྱབ་ཁོངས་སུ། ཆེད་མཁས་པ་གང་གི་བརྩམས་ཆོས་དེ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་འཇོག་མཁན་དང་དེས་ཤུགས་རྐྱེན་འཇོག་ས་གཉིས་ལ་རྒྱུན་དུ་བལྟ་གི་རེད། ས་མོལ་ཧང་ཀྲིན་ཁྲོན་གྱི་དེབ་འདི་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བགྲོ་གླེང་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་བ་མ་ཟད་། རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་གཞན་པ་འགའ་ནས་དགག་རྒྱག་ཤུགས་ཆེར་བྱེད་མཁན་ཡང་བྱུང་ཡོད། དཔེར་ན། “ཤར་ཕྱོགས་རིག་པའི་” (Orientalism)རྩོམ་པ་པོ་ཨེ་སྒྲི་བེར་སྒྲི་ ས་ཡིས་སྒྲི(Edward Said)ཡིས་ “གཏི་མུག་གི་གདོང་ཐུག་” (The Clash of Ingornance) ཟེར་ནས་དགག་རྩོམ་སྤེལ་ཡོད། ཨེ་སྒྲི་བེར་སྒྲི་ ས་ཡིས་སྒྲི་(Edward Said)ཡི་ཆེད་ལས་ལོ་རྒྱུས་དང་རྩོམ་རིག་ཡིན། ནོམ་ ཆོམ་སུ་ཁེས་(Noam Chomsky) ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་དགག་རྩོམ་སྤེལ་ཡོད། ཁོང་གི་ཆེད་ལས་གཙོ་བོ་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ཡིན། གཞན། དཔལ་འབྱོར་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཧན་རིས་ རོ་སུ་ཁེས (Henry Rosovsky)ལགས་ཀྱིས། ས་མོལ་ཧང་ཀྲོན་ཁྲོན་ནི་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་པ་གྲགས་ཆེ་ཤོས་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱང་མཛད་ཡོད།\nགོང་གི་ཆེད་ལས་པ་འདི་དག་གི་ཁོངས་སུ། ས་མོལ་ཧང་ཀྲོན་ཁྲོན་གྱི་དེབ་འདི་ལ་དགག་རྒྱག་དང་བསྟོད་བསྔགས་གནང་མཁན་གཉིས་ཀ་ཡོང་རྐྱེན་གཅིག་ནི། ཁོང་ཚོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཁ་ཁ་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཆེད་ལས་ཀྱང་ཁ་ཁ་རེད། རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཁ་ཁ་ཡིན་ན་ཆེད་ལས་ཀྱི་བལྟ་སྟངས་ཀྱང་ཁ་ཁ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཆེད་ལས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཟེར་བ་འདི་གཉིས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། རྒྱུ་མཚན། འཛམ་གླིང་གི་གནད་དོན་བྱེ་བྲག་པ་གང་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་བགྲོ་གླེང་སོགས་གང་བྱས་རུང། མཁས་པ་སོ་སོའི་ཆེད་ལས་མི་གཅིག་ཙང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་བལྟ་གི་རེད། རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་རེ་ལ་སོ་སོའི་ལྟ་གྲུབ་(Theory)ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དང་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ། མིའི་རིགས་རིག་པ། སྐད་བརྡ་རིག་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ་རིག་པ། ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་རིག་པ་སོགས་ཚང་མ་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་མི་འདྲ་བ་རྐྱང་རེད། རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་མི་འདྲ་བ་འདི་དག་གི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་མཁས་པ་ཚོའི་ཆེད་ལས་ཀྱང་ཁ་ཁ་རེད། ཆེད་ལས་ཁ་ཁ་ཡིན་རྐྱེན་ཁོང་ཚོའི་བལྟ་སྟངས་ཀྱང་ཁ་ཁ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གནད་དོན་འདི་འུ་ཚོས་མཁྱེན་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། གནད་དོན་འདི་མ་མཁྱེན་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་གྲགས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་བརྩམས་ཆོས་བོད་ཀྱི་ཁ་སྣ་ཚང་མར་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན་འགྲིག་གི་འདུག་བསམ་མཁན་ཡོང་བཞིན་འདུག གང་ལྟར། རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར་ལགས་ཀྱི་ “འཛམ་གླིང་གི་ཤེས་རིག་སྒྲིག་གཞིའི་ངོས་འཛིན་” ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཡང་། ང་ཚོས་དེ་རྩོམ་པ་པོས་ཆེད་ལས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་གང་གི་ཁོངས་ནས་བལྟ་གི་ཡོད་མེད་ཤེས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ།\nད་ནི་ “དེང་རབས་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་གྱི་ནང་དོན་དང་ཐབས་ཤེས་” ཟེར་བའི་གནད་དོན་དེའི་སྒང་ལ་འབབ་པར་བྱ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ “ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་བྱེད་ན། ཐོག་མར་མ་ནོར་བའི་ཤེས་རིག་གདམས་གསེས་ཤིག་ནི་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་། རིག་གནས་གདམས་གསེས་ཡོད་སོང་ཚེ། མི་རིགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་གཏན་འཁེལ་སོང་བ་རེད།” ཟེར། ད་དུང་ཁྱེད་ཀྱིས “འཛམ་གླིང་ཤེས་རིག་གི་རྦ་ཀློང་ཁྲོད་གསོན་ཤུགས་ལྡན་པའི་རང་སྡེའི་ཤེས་རིག་ཅིག་ངེས་པར་བསྐྱར་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་པ་དེའི་སྙམ་” ཟེར། འདྲི་རྒྱུར། མ་ནོར་བའི་ཤེས་རིག་གདམས་གསེས་དེ་གང་དག་ཡིན་ནམ། ང་ཚོར་རིག་གནས་ཀྱི་གདམས་གསེས་ཡོད་དམ། མི་རིགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཟེར་ན་གང་རེད་དམ། འཛམ་གླིང་ཤེས་རིག་གི་རྦ་ཀློང་དེ་གང་རེད་དམ། ངེད་རང་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་དང་ཉམས་མྱོང་ལ། ཤེས་རིག་གི་གདམས་གསེས་ཟེར་དུས་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེད། རྒྱུ་མཚན། ཤེས་རིག་གི་བརྗོད་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེད། འདིའི་ཁོངས་སུ་ལོ་རྒྱུས། དཔལ་འབྱོར། ཆོས་ལུགས། ཚན་རིག། རྩོམ་རིག སྒྱུ་རྩལ། ཆབ་སྲིད། དམག་དོན་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། འདི་དག་གི་ཁྲོད་ནས་ཅི་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱིས་གདམས་གསེས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་གི་ཡོད་དམ། ད་དུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་གཏན་འཁེལ་སོང་བ་རེད་ཟེར། མི་རིགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཟེར་བ་འདི་མི་སྒེར་གཅིག་དང་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་དོན་དག་ཞིག་མ་རེད། བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་ཡང་ཁྱིམ་ཚང་འབུམ་ཕྲག་འགའ་ཤས་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་རེད། དེ་ཚོ་ཚང་མའི་ཁ་ཕྱོགས་ཇི་ལྟར་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ཐུབ་བམ།\nཨ་རི་ལྟ་བུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཚོར་མཚོན་ན་ཡང་། རང་སོ་སོའི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན། ཕྱི་འབྲེལ་སྲིད་ཇུས་སོགས་ལོ་ངོ་བཞི་ལྔ་ཡི་དབར་ནས་གཏན་འཁེལ་མེད་པར་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། འདི་དག་ཚང་མ་ཤེས་རིག་གི་མ་ལག་རྐྱང་རེད། ཁ་ཕྱོགས་གཏན་འཁེལ་ཟེར་བ་འདི་ཡིག་ཐོག་ནས་ཡོང་སྲིད་མོད། ལག་ལེན་ལ་ཡོང་རྒྱུ་ཞིག་དཀའ་མོ་མ་རེད་དམ། ད་འུ་ཚོས་ཤེས་རིག་གི་གདམས་གསེས་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་ཚོན་པོ་དེ་ཕར་བཞག་ནས། བོད་ནང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་ཀློག་དེབ་ལ་གདམས་གསེས་ཤིག་བྱེད་ཨེ་ཐུབ་བལྟ། ལྷག་པར་དུ། འུ་ཚོར་དེ་ཆ་ཚང་ཞིག་གདམས་གསེས་དང་བཀོད་སྒྲིག གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་འཇོན་ནུས་དང་དབང་ཆ་ཆ་ཚང་ཞིག་ཡོད་དམ། དཔེར་ན། ཆུང་ས་ནས་འུ་ཚོས་བོད་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་ཡོད་པའི་བོད་ནང་གི་སློབ་ཆེན་དེ་དག་ལ་ད་ཡོད་ཀྱི་ཁྲིད་གཞི་དག་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིད་གཞི་གསར་བ་དང་ཀློག་དེབ་གསར་བ་ལྟ་བུ་བོད་ཡིག་ཐོག་བཀོད་སྒྲིག་དང་གཏན་འཁེལ། ལག་ལེན་བྱེད་ཐུབ་བམ། (བོད་ནང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཁག་ལ་ངེད་རང་ཆ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་མེད།)\nད་དུང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ “འཛམ་གླིང་ཤེས་རིག་གི་རྦ་ཀློང་ཁྲོད་གསོན་ཤུགས་ལྡན་པའི་རང་སྡེའི་ཤེས་རིག་ཅིག་ངེས་པར་བསྐྱར་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་པ་དེའི་སྙམ་” ཟེར། འཛམ་གླིང་ཤེས་རིག་ཟེར་ན་གང་རེད་དམ། ཁྱེད་ཀྱིས་བྱང་ཨ་རི་ཟེར་གི་ཡོད་དམ། ནུབ་ཡོ་རོབ་ཟེར་གི་ཡོད་དམ། ཡང་ན་རྒྱལ་ཁབ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་དམ། དཔེར་ན། ཨ་རིའི་ཤེས་རིག་གི་མ་ལག་ཁྲོད་དུ། གསོན་ཤུགས་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཅིག་ཇི་ལྟར་བསྐྱར་སྐྲུན་བྱེད་དམ། འུ་ཚོས་འཛམ་གླིང་འཛམ་གླིང་ཟེར་བའི་ཆེ་ཆེ་དེ་ཕར་ལ་བཞག་ནས་རྒྱལ་ཁབ་བྱེ་བྲག་པ་དང་ཤེས་རིག་བྱེ་བྲག་པ། ལྷག་པར་དུ་ཤེས་རིག་གི་སྡེ་ཚན་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་བལྟ། བྱེ་བྲག་པ་དེ་ཡང་གཏིང་ཟབ་པོ་དང་ཞིབ་ཚགས་པོ་ཞིག་ཡོང་མིན་བལྟ། འདི་ལྟར་བྱེད་ཐུབ་ཚེ་ལམ་ཁ་རེ་རྙེད་སྲིད། གཞན་འཛམ་གླིང་འཛམ་གླིང་ལབ་བསྡད་ན་སྟོང་པ་རེད། མ་རེད་དམ།\nསྐུ་ཉིད་ཀྱིས “་ང་ཚོས་ངེས་པར་དེང་རབས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འཚམ་པའི་ཤེས་རིག་གི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་བ་ཞིག་ཡང་བསྐྱར་བསྐྲུན་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་ཅིག་ཀྱང་ངོ།”ཟེར། དེས་ན། དེང་རབས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འཚམ་པ་ཞིག་བྱེད་པ་ལ། དེང་རབས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཤེས་དགོས། འོན་ཀྱང་། དེང་རབས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དག་ཀྱང་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་དག་སྐུང་ཐུབ་པའི་ཤེས་རིག་གི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་ཞིག་ཇི་ལྟར་བསྐྱར་སྐྲུན་བྱེད་དམ། འུ་ཚོས་ཤེས་རིག་གི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་བ་ཞིག་ཟེར་བའི་སྟོང་བཤད་འདི་ཕར་ལ་བཞག་ནས། མ་ལག་རྐང་གཅིག་བསྐྱར་སྐྲུན་བྱེད་ཐབས་ལ་འབད།\nལྷག་པར་དུ། ཁྱེད་ཀྱིས་ “དེང་རབས་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་བྱེད་པར། རིག་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་མ་ལག་བརྟན་པོར་གཏོང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྙིང་སྟོབས་སླར་གསོ་བ། ཤེས་རིག་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་མ་ལག་འཛུགས་པ། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཁྱབ་ཤེས་རིག་ལ་སྒོ་བསྟུན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གླེང་ཕྱོགས་བསྐྲུན་པ་” སོགས་གླེང་འདུག འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཁྱབ་ཤེས་རིག་ཟེར་ན་གང་རེད་དམ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་མཁས་པ་ས་མོལ་ ཧང་ཀྲིན་ཁྲོན་(Samuel P. Huntington)གྱིས་གླེང་བཞིན་པའི་”ཡོངས་ཁྱབ་ཤེས་རིག”(Universal Civilization)་ཟེར་བའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་དམ། གཞན། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཁྱབ་ཤེས་རིག་གང་ལ་བསྟུན་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་བསྟུན་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\nངེད་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དུ་བསམ་ཚུལ་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ཡིག་ཕྲེང་རེ་རེ་ལ་དོགས་སློང་མི་བྱེད། ངེད་ཀྱི་རེ་བ་ནི། འུ་ཚོས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་སྤྱི་ཚོགས། གནས་བབས་སོགས་གང་ཞིག་ལ་གླེང་སློང་བྱེད་ན་ཡང་། སྟོང་བཤད་དང་སྤྱི་བཤད་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ནས་མ་བསྡད་པར། གནད་དོན་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་གི་སྒང་ལ་བབས། གནད་དོན་བྱེ་བྲག་པ་དེ་ཡང་ཁ་ཇེ་གསལ་དང་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ལ་བཏང་ནས་གླེང་རྒྱུ་གནད་ཀྱི་དམ་པར་མཐོང། གཞན། འུ་ཚོས་ད་དུང་ཡང་འཛམ་གླིང་དང་འཛམ་གླིང་ཞེས་འུ་ཚོ་ཚང་མར་རྒྱུས་མྱོང་མེད་པ་ཞིག་གླེང་བསྡད་ན། འུ་ཚོས་འབབ་ས་ཞིག་རྙེད་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད་འདོད།\n༡) ས་མོལ་ ཧང་ཀྲིན་ཁྲོན་(Samuel P. Huntington) ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ་རིག་པའི་ཆེད་མཁས། ཕྱི་ལོ་༡༩༢༧ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོར་སྐུ་གཤེགས།\n༢) ཧྤུའུ་ཁུའུ་ཡ་མ་(Fukuyama) ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་པ་དང་ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་སྨྲ་བ། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༢ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ད་ལྟ་འཚོ་བཞུགས་གནང་།\n༣) ཨེ་སྒྲི་བེར་སྒྲི་ ས་ཡིས་སྒྲི (Edward Said) ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དང་རྩོམ་རིག་སྨྲ་བ། ཕྱི་ལོ་༡༩༣༥ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ལོར་སྐུ་གཤེགས།\n༤) ནོམ་ཆོམ་སུ་ཁེས་(Noam Chomsky) སྐད་བརྡ་རིག་པ་བ་དང་ཤེར་རྟོགས་སྨྲ་བ། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་སོགས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༡༩༢༨ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ད་ལྟ་འཚོ་བཞུགས་གནང་།\n༥) ཧན་རིས་ རོ་སུ་ཁེས(Henry Rosovsky) དཔལ་འབྱོར་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ། ཕྱི་ལོ་༡༩༢༧ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ད་ལྟ་འཚོ་བཞུགས་གནང།\n2016 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 25 ཉིན།\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (184,664℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (156,691℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (153,407℃)


Terdzo-BA-026 - Rinchen Terdzö\ndpal bka' 'dus las snying po don gyi dbang bzhi mtshams sbyor phyag len gyis brgyan pa rgyud lung rgya mtsho'i bcud thig\nVolume 15 (བ) / Pages 459-490 / Folios 1a1 to 16b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #26 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal bka' 'dus las snying po don gyi dbang bzhi mtshams sbyor phyag len gyis brgyan pa rgyud lung rgya mtsho'i bcud thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 459-490. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nkhyab bdag pad+ma kun tu 'chang dngos dmigs pa med pa'i thugs rje dang ldan pa sprul pa'i gter chen 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas bsam gyis mi khyab pa'i bka' drin chen pos 'dor med du bskyangs pa la brten/_gsang ba 'di nyid kyi snod ldan du gyur pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas yon tan gnas lnga gcig tu 'dus pa'i zab lung gnyis pa rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དཔལ་བཀའ་འདུས་ལས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་མཚམས་སྦྱོར་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྒྱུད་ལུང་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ། འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག །གདོད་ནས་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མགོན། །འགྲོ་ངོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམ་རོལ་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དཔྱིད་ཀྱི་དབྱངས་སྙན་ལྟར་གྲགས་ཀྱང་། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་སྲོལ་ཉིན་མོའི་སྐར། །གང་དེའི་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་ཕུལ། །གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་འདི་འོ། །དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་མར་འབོགས་པའི་ཕྱག་བཞེས་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་དཔལ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་གི་ཕོ་བྲང་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མེ་ཏོག་གམ་འབྲུ་དཀར་དྲི་བཟང་གིས་གཤེར་བའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །ཕྱོགས་བཞིར་ཐད་བསྒྲིགས་བཞི་རེ། མཚམས་བཞིར་རེ་རེ། དེ་རྒྱབ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ། རྒྱས་པར་འཛོམ་ཞིང་སྤྲོ་ན་འཕྲུལ་སྟེགས་ཁར་སྣོད་གཅིག་གི་དབུས་སུ་འབྲུ་ལྔ། ཤར་དུ་སྨན་ལྔ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། ནུབ་ཏུ་དྲི་ལྔ། བྱང་དུ་སྙིང་པོ་ལྔ་རྣམས་བླུགས་པའི་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀང་ཞིང་མགུལ་ཆིངས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་ལྡན་པ་བཞག །གཡས་སུ་སྣོད་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཐོད་ཆུང་ལྔ་ཆང་གིས་བཀང་བའི་དབུས་མར་བྱང་སེམས་སེང་ཤ །ཤར་དུ་དྲི་ཆེན་གླང་ཤ །ལྷོར་ཤ་ཆེན་རྟ་ཤ །ནུབ་ཏུ་རཀྟ་བྱ་ཤ །བྱང་དུ་དྲི་ཆུ་ཁྱུང་ཤ་རྣམས་གཏེར་བྱོན་སོགས་ཀྱི་ཕབ་རྒྱུན་ལ་སྐྱོབས་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ་སོགས་བཏབ་པ། གཡོན་དུ་རིག་ཙཀ་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་ལྔ། མདུན་དུ་འཇའ་ཤེལ་བཟང་པོ། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་བང་རིམ་བཞིའི་སྟེང་དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་རྒྱན་སྤྲོས་དང་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་རྣམས་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་། མདུན་ངོས་ལྟ་བུ་གང་བདེར། ཚེ་འབྲང་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་དབང་ཆས་དང་། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་རྫས་རྣམས་རྒྱས་པར་འདུ་བྱའོ། །ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ལ། ཚིག་བདུན་དང་གྲུབ་ན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འབྲིང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ། ཕྲིན་ལས་ནར་མ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་བགེགས་བསྐྲོད་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བསྟོད་པ་ཡན་གྲུབ་ནས་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་སོ་སོར་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ། ཞི་བ་རིགས་འདུས། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ། སྤྱི་དྲིལ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བུང་བསྐྱེད། ཚོམ་བུ་ཉི་ཤུ་པོ་རྣམས་ཆ་སྙོམས་པར་ཉུང་ཙམ་རེ་བཟླ། བུམ་པར་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་གསལ་བཏབ། ཛཔ྄་དམིགས་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་ལ་སྙིང་པོ་ཚང་བའམ། ཞི་བ། གཙོ་བོ། སྤྱི་དྲིལ་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་ལས་སྦྱོར་ལྟར། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཀྱིས་སྨན་ཕྱེ་མར་བསྒྲུབ་པའི་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སྔགས་བཟླ། རིག་འཛིན་བསྐུལ། བསྐྱིལ་བ་དང་དབབ་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བཟླས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ཡན་བྱ། དེ་ནས་གཤམ་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ། ཧཱུྃ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ལ་ཚེ་བསྙེན་བཟླ། ཚེ་འགུགས་བཏང་། དེ་ནས་ལས་གཞུང་གི་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་པ། ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་བསྟོད་པ། ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་བར་གྲུབ་ནས། བུམ་པར་དུང་ཆུ་ཕུལ་ལ་འོད་ཞུ་བྱ། བཀའ་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་བྱིན་རླབས་ནས། བཟླས་པའི་བར་དུ་བཏང་། ལས་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས། བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་སོང་མཚམས་འགྲུབ་ན་སྐོང་བསྡུས་རིན་ཆེན་སིལ་མ་བཤགས་པ་བཅས་སྦྱར། གང་ལྟར་བཀའ་སྲུང་གི་ཚོགས་སྐོང་བཤགས་པའི་བར་བཏང་ནས་སྔ་མའི་འཕྲོས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གསོལ། སྨན་སྒྲུབ་འཕྲོས་སུ་ཡོད་པའི་སྨན་དབང་བླང་། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་ཞུགས་ཤིང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་འཇུག་པ་དང་། དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ །སྲུང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། དེའང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་འབྱོན་པར་དཀའ་བའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྟོན་པར་བཞེངས་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་སྣང་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དང་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཁྱད་པར་འོག་མིན་བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུཉྫ་ར་ལས་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་ལྟ་བ་སྤྱི་འབྱམས་བཅས་རྩ་དབང་ལྔ་དང་སྦས་པའི་དབང་ལྔ་རྣམས་གསན། ཕྱིས་ཟ་ཧོར་ཡུལ་ཁམས་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་པས་རྒྱུད་ལུང་མ་བུ་བཤད་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། སྒོམ་ཁོག་གནད་གདམས་དང་བཅས་པ། ཕྲིན་ལས་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ། ལས་ཁ་ཚར་དགོས་དོན་དང་བཅས་པ། སྤྱི་གནད་སྐོར་འགོ་དང་བཅས་པ། ཡིད་ཆེས་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ། རང་གཞན་ཀུན་གྱི་དོན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷ་ཚང་བ། ཐེག་པ་གོང་འོག་གང་དང་ཡང་མི་འགལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་ཆོས་ཤིག་གནང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན། མཁའ་འགྲོ་འཁྲིགས་པའི་ཡང་དབེན་དགའ་བ་ཚལ་དུ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་སྐོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་གནང་ནས་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱར་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་བཤད་སྒྲུབ་བཙུགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད། བོད་ཡུལ་དུ་ཞབས་བཅགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྨངས་ནས་བཙུགས་ཏེ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་དུ་གཤེགས་པར་ཉེ་བ་ན། ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙད་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་ཆོས་རྒྱལ་མུ་ཏིག་བཙད་པོ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཉེར་གཅིག །དེ་བ་སམྦྷ་སོགས་ལོ་ཙཱ་ཉེར་གཅིག །བཙུན་མོ་རྣམ་གསུམ་གཙོས་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་སྒྲུབ་པའི་དབང་མོ་ཆེ་ཉེར་གཅིག་གནང་། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་སྐལ་བར་གདམས་ནས། ལྟ་བ་རྫོགས་ཆེན་པདྨའི་སྙིང་ཐིག །བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ། ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཡར་ལུང་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་འབྱོན་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་བླ་མ། རྒྱ་ལོ་ཙཱ། ཉི་མ་སེང་གེ་རྣམས་རིམ་པར་བྱོན་ཅིང་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་ཕྱི་མ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཡར་ཀླུངས་མཐིལ་ནས་རྣམ་སྨིན་སྐྱེད་རྒྱལ་འབྱུང་། །ཕག་གིས་ས་སློག་དབུས་ཁམས་ས་ཧོར་ཟ། །བཙན་རྫོང་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་། །ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི། །མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང་། །གཏེར་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང་། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཁྱད་འཕགས་གླིང་པ་རྣམ་བཞིའི་གཙོ་བོར་བྱོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཀྱང་གངས་ཅན་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་བར་མ་ཤོང་བས་ཆོས་སྡེ་ཐམས་ཅད་སླར་ཆོས་བདག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བའི་མཛོད་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས། ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཟབ་མོའི་བཅུད་བསྡུས་འདི་ནི། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལུང་ལས། རྩེ་སྒང་ཞེས་བྱའི་རི་ཡི་འོག །ཀླུ་དབང་འཁྱིལ་བའི་བྲག་གི་སྟེང་། །མངའ་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་འབྱུང་། །བཅུ་གསུམ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་པ་གནས་དང་མཚན་སྒྲས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། གུ་རུ་ཆོས་དབང་། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ལུང་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་འབྱུང་བ། མངའ་བདག་ཁྲི་ལྡེའི་སྐུ །རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས། བི་མ་མི་ཏྲའི་ཡོན་ཏན། ལང་གྲོ་དཀོན་འབྱུང་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། སྙིགས་མ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོན་མེ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། ངོ་མཚར་གྱི་བཀའ་བབས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྔོན་བྱོན་གཏེར་རྙིང་ཕལ་མོ་ཆེའི་སྨིན་གྲོལ་དང་ཡང་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན། ཡར་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་སྐོར་འདི་ཡང་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར། དུས་རྟགས་དང་མཐུན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ནག་ཕྱོགས་སྡིག་ཏོའི་འཚུབས་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཚེགས་མེད་དུ་བཟློག་ཅིང་། བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ཆེན་པོ་འབྱེད་པའི་ཟབ་ཆོས་གཞན་ལས་ཀྱང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་འོས་རྣམས་གྲུབ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་འཇུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་དངོས་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ལ། ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཏེ༔ ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དམ་ཚིག་གཅན་འཕྲང་ཟབ་པས་ན༔ དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ བླ་མས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་འཆང་བ་དང༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ཞེས་ཁས་བླང་། དེ་ལྟར་ན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་གཞུག་ཏུ་རུང་བས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་མིའི་ཐེག་པས་སོགས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐུགས་ཁྲིད་ཀྱི་དབུ་ནས་བརྩམ། ཁྲིད་གོ་ཆོོད་ངེས་ཀྱིས་གོ་བརྡའ་འཕྲོད་པ་དལ་བར་བཀླགས་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ། རྡོར་སེམས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སྐབས་བསྟུན། སཏྭ་བརྒྱ་རྩ་ལྷན་ཅིག་བཟླས་ལ། ངང་ལ་བཞག་གོའི་བར་བརྗོད། དེ་ནས་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་ཅོད་པན་སྦྱིན། དེ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སློབ་དཔོན་དང་ཐ་དད་མེད་པ་དང་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་ཞིང་བསྲུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་གཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབ་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་དུར་ཁྲོད་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱ་ཚད་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཅན། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་འདོར་ཐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་མོས་ཤིག །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་ཆེན་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །འབེབ་པའི་རྫས་བསྲེག །རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་དབྱངས་བཅས་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྒྱ་གྲམ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །ཏིཥྛ་བཛྲ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔོན་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བ་ཞུ། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ། ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་བརྟགས་ལ་གསང་མཚན་སྤྱིའི་རིགས་པས་གདགས། སྤྱི་ཙམ་དུ། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་ཕོག་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡང་དཔལ་ཆེན་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་མེ་ཏོག་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་དུ་གནང་བར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏཱི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཐུར་མ་ལྟ་བུས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སངས་ཀྱིས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དག་པས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་ཚད་མེད་བཞི། ལྷོར་བསྡུ་དངོས་བཞི། ནུབ་ཏུ་ཟག་མེད་བཞི། བྱང་དུ་རྣམ་ཐར་བཞི། མཚམས་རྣམས་སུ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་ཞུ། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དབང་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟརབསྩལ་པ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོས་དགྱེས་པས་དགོངས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་བཅུད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་སྐུ་ལྔར་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པ་གཅིག་གམ་ཕྱོགས་བསྡུས་སྤྱི་བོར་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ནི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྨན་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྲི་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུག་ལྔ་གནས་དག་ཕུང་པོ་གནས་སུ་གྱུར༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཁྲུས་བྱ༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན༔ བཀྲ་ཤིས་ཅི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་མཛོད་ཅིག །དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་གི་གཙོ་བོ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཞི་བ་ཀུན་ཏུ་འཆང་དང། དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་གི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལིས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གནས་དག་པ༔ རིགས་ལྔ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ཀུན་བདག་པོ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲུག་བརྒྱ་རེ་བཞི་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྟོད་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྱབ་བདལ་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྲིབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྟོབས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཆེ༔ སྣང་དབྱིངས་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལ་དྷེ་བ་ག་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་དབུས་དགའ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔ དབང་སྡུད་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལམྦྷ་ར་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྨད་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡིད་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ བདེ་མ་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་ཤ་ཏེ་ཀེཾ་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྟོད་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཅུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྲིབ་ངག་སྙན་སྨྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག༔ རྣལ་འབྱོར་མས་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་དབུས་དོན་མཐུན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཏུམ་རྔམ་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཟ་བྱེད་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྨད་དོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བསམ་འཕེལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་འབྱུང་རཏྣ་རྩལ༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྟོད་འདོད་པ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ རལ་གཅིག་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྲིབ་མ་རིག་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དགའ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞད༔ བདག་མེད་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་དཀྱིལ་སྲེད་པ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་བདེ་གཤེགས་གསང་བ་འདུས༔ མཁའ་སྤྱོད་ཡུམ་འཁྱུད་རིག༴ བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྫོགས༴ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀཀ྄་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྨད་ལྟ་བ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་རྩལ་ཆེན་པོ༔ འོད་སྐོར་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས༴ དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྫོགས༴ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཨཱ་ཡུར་བྷནྡྷ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྟོད་ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས༴ བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྫོགས༴ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྲིབ་མཚན་མ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔལ༔ ཛྙཱ་ན་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས༴ བརྒྱ་དང་རེ་བཞི་རྫོགས༴ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་དཀྱིལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདོད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཨུ་ཙུཥྨར་འཁྱུད་རིག་མདངས༴ བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་རྫོགས༴ ཨོཾ་ཀེ་གུ་པ་ཡཾ་རཏྣ་བཱ་སུ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྨད་འདུ་མི་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཤུགས་འཆང་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་མེད་ཀརྨ་རྩལ༔ ཟིལ་གནོན་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས༴ བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྫོགས༴ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་ལུས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐིག་ལེའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ ཉིད་བཞི་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས༴ བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་རྫོགས༴ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་ཚོར་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདུད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས༴ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་རྫོགས༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་སེམས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བགེགས་འདུལ་ཡེ་ཤེས་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ སྤྱི་འདུལ་ཡུམ་འཁྱུད་རིག་མདངས༴ དྲེགས་པ་བཞི་བཅུ་རྫོགས༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་ཆོས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་འཁྱུད་རིག་མདངས༴ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མནྟྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ། གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་རྒྱ་གྲམ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། མོས་གུས་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དེའི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་རྒྱ་གྲམ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ལ་གསང་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། ཞི་བ་དང་། སྤྱི་དཔལ་གཙོ་བོ། ཚོམ་བུ་ཉི་ཤུ། སྤྱི་དྲིལ་བཅས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེ་བཟླར་གཞུག །མཐར་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་པའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་ཡེ་དྷར་བརྗོད། དེས་སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་དང་། ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། དགོངས་པ་རྣམ་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཆད་པ་མེད་པས། ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་བརྗོད་དང་འཛིན་རྟོག་ཀུན་ལ་བཟླས་པ་སྔགས་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གདོད་ནས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རྫོགས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན་མཆོག་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ། འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འཇུག་ལྡང་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་མ་བྲལ་བས། གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བུམ་དབང་གིས་ལུས་སྨིན་པར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། རྒྱུད་ལས། དབང་དང་ལམ་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་སྟེ༔ སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བསྟན༔ ཤར་བ་གསུམ་གྱིས་འཁྲུལ་རྟོག་ཞེན་པ་བསྒྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། ལྔ་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་སོགས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར་ལ། དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ བར་གྱིས་ཁྲིད་འབོགས། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལུས་ལ་ཞུགས་ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུ་བའི་རྒྱུན་མཁའ་གསང་ནས་ཐོན། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཅིང་མགྲིན་པར་མྱང་བས། འཆིང་བྱེད་རྩ་ཡི་མདུད་པ་གྲོལ། གཡོ་བའི་རླུང་ལྔ་དབུ་མར་ཐིམ། ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་མཚན་ལྡན་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར༔ བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་གླང་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱབ་བྱེད་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་ཤ་ཆེན་རྟ་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུར་སེལ་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་རཀྟ་བྱ་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆུ་ཁྱུང་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་མཉམ་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་སེང་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲོག་གི་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་རླུང་ལྔ་དབང་དུ་འདུས༔ ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཐོད་པ་གནས་ལྔར་བཞག༔ བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ སྔགས་འདི་བརྗོད་ལ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསམས་ལ་མྱང་བར་ཞུ། ཨ་ཧོཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང༔ དེ་ལྟར་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་རྩ་རླུང་སྨིན་ནས། རྒྱུད་ལས། འཁྲུལ་འཁོར་རླུང་དང་འབར་བའི་གདམས་པ་བསྟན༔ འདུས་པ་གསུམ་གྱིས་སྒོ་གསུམ་ལས་སུ་རུང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། དྲུག་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་སོགས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར་ལ། དེ་ལྟ་བུ་སྤེལ་ལ་བྱའོ༔ བར་གྱིས་ཁྲིད་བསྟན། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་རིགས་ཅན་རྣམ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རིམ་པར་གཏད་པ་ལ་བསྟེན་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བརྟན་རྒྱས་ཤིང་འབར་བ་དང་སྨིན་པའི་སྒོ་ནས་ལུགས་འབྱུང་གི་དགའ་བཞི་རིམ་པར་འཕེལ་བ་དང་། ལུགས་ལྡོག་དགའ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་ལྔ་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རིགས་ལྔ་གསང་བའི་ཡུམ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་འདི་གཏད་པས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གཟུང་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གཟུང་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཟུང་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཟུང་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ལུགས་འབྱུང་དགའ་བ་རྣམ་བཞི་འཕེལ་བ་དང༔ ལུགས་ལྡོག་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་རིག་མ་རྣམས་དང་ཁྱེད་རང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་རིམ་པར་མྱོང་བའི་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་དེའི་རང་ངོ་ལ་བཟོ་མེད་དུ་བསྐྱང་འཚལ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བདེ་བ་ངོ་སྤྲད༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲབ་པ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལ། རྒྱུད་ལས། དབབ་དང་ལྡོག་དང་བསྟིམ་པའི་མྱུར་ལམ་བསྟན༔ ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་གྱིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གཉིས་པ་ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་སོགས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར། མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ༔ བར་གྱིས་ཁྲིད་བསྟན། བཞི་པ་ཚིག་དང་དཔེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདིའི་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་འཁྱིལ་བ་ནི་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །དེ་ལས་འོད་སྣང་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་རིག་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ །གསལ་སྟོང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི་དབྱེར་མེད་བློ་འདས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ། འཇའ་འོད་ཁ་དོག་ལྔར་སྣང་བ་ནི་རིག་པ་ཉིད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཤེལ་གྱི་ངོ་བོ་ལྟ་བུ་དང་། ལམ་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དོན་སྒོམ་པ་དང་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །འཇའ་ཤེལ་བསྟན་ལ། ཨ༔ ཤེལ་འོད་ནང་དུ་འཁྱིལ་བ་ནི༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་ནི༔ རང་གསལ་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི༔ བློ་འདས་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བདེ་གཤེགས་རིགས༔ སེམས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ རིག་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་རིན་ཆེན་རིགས༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་པདྨའི་རིགས༔ སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ རང་རྩལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚོན༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ནི་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མིག་ཏུ་བསྟན༔ སརྦ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པས་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལ། རྒྱུད་ལས། རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་དབྱེར་མེད་དོན་ངོ་སྤྲད༔ འོད་གསལ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། བདུན་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སོགས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར། གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་བསྐྱང་ངོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཁྲིད་བསྟན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དབང་བཞི་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔར་དབྱེ་བས་མངོན་བྱང་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས། ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང༔ བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབ་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་བཀའ་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་གཅིག་ཅར་དུ་དག །དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ། བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་མཛད་པར་ཞུ། གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་སྟེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་སྟེ༔ བྷ་གའི་མཁའ་ལ་བདེ་ཆེན་ལིངྒ་སྦྱོར༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཤ་ལྔའི་རྒྱུ་ལ་བདུད་རྩིའི་རྐྱེན་གྱིས་བྲན༔ གཏོར་མའི་ལས་ནི་ཚིམ་དང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་འདོད་དོན་སྒྲུབ༔ གཏོར་མའི་རྣམ་པ་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ གཞལ་ཡས་སྣོད་ལ་བཅུད་ནི་ལྷ་རུ་བཞུགས༔ བང་རིམ་བཞི་ལྡན་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ པད་འདབ་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཤུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ གཏོར་ཆེན་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བཙན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྒྲིབ་དག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོངས་རྫོགས་བཟླས་པའི་གཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གཏོར་མ་ལ་ཤེས་པ་བཞི་ལྡན་དུ་གསུངས་པ་ལས་ལྷར་ཤེས་པས་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས། བདུད་རྩིར་ཤེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་རྫས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དབང་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྟེན་དུ། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་ཚང་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་བདུད་རྩི་སྨན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལ་ཐོག་མར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དབང་ལ་མོས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བསྐྱིལ་བའི་བླ་མེད་དོན་རྫོགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གྲོལ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྒོ་གསུམ་ལ་གཅིག་ཅར་དུ་རྫོགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་དོན་རྫོགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་བཅུད༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱ་འགྲོལ་ལ། ཨོཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཀརྨ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཁ་ཕྱེ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཕུད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། རང་གིས་མྱང་། སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ཏེ་ཕོ་བྲང་སླར་བཀོད། འདིའི་ཡོན་ཏན་ནི། གཞུང་ལས། ཁ་དོག་མཐོང་བས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ དྲི་ལ་བསྣོམས་པས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ ནུས་པ་འབར་ཞིང་དབང་དུ་འདུ༔ རོ་ལ་མྱང་བས་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་འཆར༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཉམ༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚེ་འབྲང་དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས། ཚེའི་འོད་ཟེར་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་ཚེ༔ དཀར་ལ་འཚེར་བའི་ཨོཾ་དུ་འདུས༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་པདྨའི་ཚེ༔ དམར་ལ་དྭངས་པའི་ཨཱཿརུ་འདུས༔ མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ མཐིང་ལ་འདྲིལ་བའི་ཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཚེ་སྙིང་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་སྦྱིན། དེས་ནི་ཚེའི་གེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པས། བསླུ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་དགའ་སྟོན་གླུ་གར་སོགས་བྱ་བར་གསུངས་པས་སྐབས་བསྟུན་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། དབང་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་ཁྲིད་དང་བཅས་པའི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའང་། གཞུང་ལས། དབང་འདི་ཐོབ་ནས་ལམ་མ་བསྒོམས་ན་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དམ་བཅའ་ལེན་པར་བྱ༔ འདི་བསྐུར་བའི་བླ་མ་ལ་མིའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ལོ་དང་ཟླ་བས་འགྱངས་པར་འགྱུར་བས་ངེས་པར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོར་བལྟ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང། ཁྲིད་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སོགས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར། བསྒྲིག་པར་བྱའོ༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ། དེ་ལ་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་ལྡོག །ཆོ་གའི་རྗེས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་ཆོག་གཏང་། ཆད་མདོའི་རྗེས་སུ་བཀའ་སྲུང་བསྡུས་པའི་གཤམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བྱ། བརྟན་མ་རྟ་བྲོ་སོང་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། རྟེན་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་གྲུབ་ནས། ཟུར་གསལ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲགས་མོད་ཤློ་ཀ་གཅིག་ཀྱང་། །ཐོས་པའི་སྐལ་བས་ཕོངས་པའི་ཆོས་འདོད་རྣམས། །དེང་ནས་ངོ་མཚར་ཤིང་རྟའི་གསང་ལམ་འདིར། །ཞུགས་ནས་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་སྐལ་མཉམ་མཛོད། །བདག་ཀྱང་གསང་བ་འདིར་འབྲེལ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་དབང་ཆེན་པོས་སྨིན་པའི་སྐལ་བཟང་ལྡན། །བཀའ་འདུས་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་གྲལ་དུ་འཁོད། །ཡེ་ཤེས་ཉེར་གཅིག་ཀློང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་དངོས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་འདོར་མེད་དུ་བསྐྱངས་པ་ལ་བརྟེན། གསང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཟབ་ལུང་གཉིས་པ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-026&oldid=128269"


You can quickly apply styles, such as paragraph and character styles, in your document by using the Fill Format Mode in the Styles window.\nClick the style, and then click the Fill Format Mode icon in the Styles window.\nཙིག་རྟགས་སྟོན་མདའ་ཡིག་ཚགས་ནང་བཟོ་ལྟ་འདི་སྤྱོད་པའི་གནས་སར་སྤོས་པ་མ་ཟད་རྐྱང་རྡེབ་བྱ། རྣམ་གྲངས་མང་པོའི་ནང་བཟོ་ལྟ་འདོ་སྤྱད་ན་ ཙིག་རྟགས་འདྲུད་སྒུལ་བྱས་ཏེ་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་འདེམས་པ་དང་ དེ་རྗེས་ཙིག་རྟགས་གློད་དགོས།\nལེགས་གྲུབ་ཟིན་རྗེས་ Esc གནོན་པ།\nTitle is: གསབ་སྐོང་མ་ཚུལ་ནང་བཟོ་ལྟ་སྤྱོད་པ་