སྤེལ་དུས 2020-10-14 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］《ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》ནི་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་ལས་ལུས་ལྟ་བུར་བརྩི་ཞིང་། ཡོངས་གྲགས་སུ་འཕགས་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་(尊者迦多衍尼子Katyayani-putra)བརྩམས་པར་གྲགས། བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་གཙོ་བོ་དང་སྔ་རབས་ཀྱི་མངོན་པའི་གཞུང་གི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པས་ལྟ་གྲུབ་གང་མང་ཞིག་ཐོན་ཡོད་ལ། དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་འདིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྲེལ་བརྗོད་མཛད་འདུག་ཅིང་། དེ་ནི་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》ལས་དང་པོར་བསྟན་ཀྱང་དེ་དག་སྡེ་ཚན་དུ་ཕྱེ་ནས་མ་གསུངས་པས། འགྲེལ་པ་《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》ཡི་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡེ་ཚན་ནམ་རིགས་དབྱེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེ་ནི་གཞུང་གཞན་དང་མི་མཐུན་པར་བསྟན་བཅོས་འདི་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》ཡི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ཡིད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག\n《ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ལྟ་གྲུབ་འཛིན་མཁན་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་གཙོ་བོའི་གྲས་སུ་བརྩི། གཞུང་འདི་ནི་བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དང་གཞུང་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཏེ།① བམ་པོ་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། བམ་པོ་ལྔ་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་དུ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕུང་པོ། བམ་པོ་བདུན་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་དུ་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ། བམ་པོ་བཅུ་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་པའི་བར་དུ་ལས་ཀྱི་ཕུང་པོ། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་བཅུ་བཞི་པའི་བར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཕུང་པོ། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པའི་ཕྱེད་ཀ་དང་བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ་བཅས་ནི་དབང་པོའི་ཕུང་པོ། བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ་ནས་བཅུ་དགུ་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕུང་པོ། བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པའི་ཕྱེད་ཀ་དང་བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ་ནི་ལྟ་བའི་ཕུང་པོའོ། །\nགཞུང་འདིའི་མཛད་པ་པོའི་ཐད་ལ་《ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་》དམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་《མཛོད་འགྲེལ་རྒྱལ་སྲས་མ་》②ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ནི་འཕགས་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་བྱས། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞི་ནི་གནས་བརྟན་དབྱིག་གི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བྱས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ནི་བཙུན་པ་ལྷ་སྐྱིད་ཀྱིས་བྱས། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱས། གདགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་མོའུ་འགལ་གྱི་བུས་བྱས། ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་པོས་བྱས། ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་ནི་གསུས་པོ་ཆེས་བྱས་པར་གྲགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞུང་ཆེན་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་(尊者迦多衍尼子Katyayani-putra)བརྩམས་པར་བཤད། ཡང་《ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》③ཞེས་པའི་གླེང་གཞི་རུ།བསྟན་བཅོས་སུས་བརྩམས་པའི་སྐོར་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཤས་གསུངས་ཡོད་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་ན།1.སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྩམས་པ། 2.གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་སྩལ་པར་གསུངས་པ། 3.ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་སྩལ་བར་ངོས་འཛིན་པ། 4.སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཞུས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། 5.བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་བརྩམས་པར་གྲགས་པ། བཙུན་པ་དེས་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་གཞན་ལ་འཆད་པ་དང་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བས་ན་དེས་བརྩམས་པར་གྲགས་སོ། །ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། 6.སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟ་བུ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་ནི་བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་བཙུན་པ་དེས་ཀྱང་སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཕན་པར་གྱུར་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བསྟན་བཅོས་འདི་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །7.སངས་རྒྱས་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་དུས་སུ་ཡུལ་ལྗོངས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྡུས་ནས། བསྟན་བཅོས་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》བརྩམས་སོ་ཞེས་གསུངས། 8.དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། དོན་ཚན་བཞག་པ་དང་། བསྡུས་སྡོམ་བཀོད་པ་དང་། སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་པ། ཕུང་པོ་སྤྱིའི་མིང་བཏགས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཤེས་པ་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བཏགས་སོ། །ལས་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ལས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །འབྱུང་བ་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དབང་པོ་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་དབང་པོའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ལྟ་བ་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ལྟ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་རྩོམ་པའི་དུས་སུའང་གཞུང་ཆེན་འདི་སུས་མཛད་མིན་སྐོར་ལ་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། བཤད་ཚུལ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་དྲིལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་། བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་བརྩམས་པར་བཤད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་བཅས་གཉིས་སུ་འདུ། ཡིན་ཡང་《མཛོད་འགྲེལ་རྒྱལ་སྲས་མ་》དང་《ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》རྣམ་གཉིས་གཙོར་མཛད་དེ་བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་བརྩམས་པར་མངོན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཞལ་མཐུན།\nསྤྱིར་ན་བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་བརྩམས་ཟེར་བ་དང་ཕྱོགས་སྒྲིག་གནང་ཞེས་པའི་བཤད་ཚུལ་ཡང་ཡོད་དེ།གཞུང་ལ་མཇལ་དུས་དང་པོ་དྲི་བ་འདོན་པ་དང་དེའི་རྗེས་ལ་ལན་རྒྱག་པའི་ལུགས་ལྟར་གསུངས་ཡོད་པ་དཔེར་ན་གཞུང་ལས་“འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་དག་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་བྱས་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི།འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །”④ཞེས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་རྩོམ་སྟངས་སྤྱད་ཡོད་པ་འདི་དག་མདོ་དང་ཅུང་ཁད་ཉེ་བར་སེམས། མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་མཆོག་གིས་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་མཛད་པའི་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》(T1544)བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་མཛད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནས་ཐོན་པའི་རྩ་ཆེན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཆེ་དགུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པར་མ་ཟད་ལྟ་གྲུབ་གསར་པའང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས། ཞེས་པ་དང་ཡང་སྙིང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ལྟ་གྲུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞིག་བསྟན་ཀྱང་གོ་རིམ་རྩ་བ་ནས་མ་འཁྲུགས་པར་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་མིན། གཞུང་ཚན་བརྒྱད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་བཤད་པའི་(T1545)གཞུང་ཚན་ལྟར་དང་པོ་ནས་བཤད་པ་མིན་པར་བཤད་གཞི་ཕྱོགས་མཐུན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཙམ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་བཤད་དུ་སྙམ། དེའང་《ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》བམ་པོ་གཉིས་པ་རུ། “གཞན་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ཐམས་ཅད་མདོ་སྡེའི་དོན་འགྲེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་གྱི། མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཙུན་པ་དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་མི་འདྲ་བའི་དོན་རྣམས་བསྡུས་ནས་འགྲེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས། ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་བསྡུས་པས་འགྲེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཏགས་སོ། །འོན་ཀྱང་བཏགས་པར་བྱས་པའི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །”⑤ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་པས། མདོ་སྡེ་ལས་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཆོས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་དང་མངོན་པ་སྨྲ་བ་སྔོན་མ་དག་གི་ལྟ་བ་གུང་བསྒྲིགས་པར་མ་ཟད་དེ་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཞིབ་མོ་གནང་ལ། ལྷག་དོན་སྐབས་དེ་དུས་དར་བའི་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་དགོངས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཁག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་རོལ་པའི་ཁག་ཅིག་གི་ལྟ་བར་དགག་གཞག་གནང་བ་སོགས་མཛད་ཡོད་པས། བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་ཕྱོགས་སྒྲིག་མཛད་ཟེར་བའི་གསུང་སྲོལ་ལའང་བདེན་པ་མེད་པ་མིན་ནོ། །\nགཞུང་ཆེན་འདི་མཛད་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་སྐོར་ལ། སྤྱིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྩོམ་སྟངས་ཐད་ནས་དྲི་བ་དང་དྲིས་ལན་ལྟར་བརྩམས་ཡོད་པ་ནི་མདོ་ཡི་རྩོམ་སྟངས་དང་ཅུང་ཁད་ཉེ་བར་བསམས་ལ། རྒྱ་ནག་ཏུ་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》ཡི་འགྱུར་གཉིས་བཞུགས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་སློབ་དཔོན་སངྒདེབ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷ་(僧伽提婆 Samghadeva)ཡིས་རྒྱ་གར་དུ་སློབ་གཉེར་མཛད་རྗེས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ནས་སྤྱི་ལོ་383ལ་《ཨབྷིདྷརྨ་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བསྟན་བཅོས་》（阿毗昙八犍度论)⑥ཞེས་བམ་པོ་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྒྱུར་པ་ནི་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་》གཞུང་གཅིག་གི་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཅིག་ཡིན་ལ། རྗེས་སོར་ལོ་ཆེན་ཞོན་ཙང་མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ་657ནས་660བར་དུ་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་》གཞུང་གསར་དུ་བསྒྱུར་བས་འགྱུར་གསར་རྙིང་གཉིས་བྱུང་ཡོད། འགྱུར་གསར་རྙིང་ཞེས་འདིར་བཤད་དོན་ནི་འགྱུར་རྙིང་དུས་རབས་བཞི་པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་པར་གཞིགས་པ་ན་སྐབས་དེར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》འདི་བྱུང་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྐབས་དེར་འདིའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དར་ཡོད་པ་ཤེས་ནུས། ཡང་རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ལུའེ་ཁྲིན་(吕澂)གྱིས་《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》ནི་སངས་རྒྱས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ཙམ་ནས་ཁ་ཆེ་རུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱས་བསྡུས་པར་གསུངས་⑦པས་འགྲེལ་པའི་གོང་དུ་གཞུང་འདི་བྱུང་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་ལ། མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་གིས་སྤྱི་ལོ་མ་ཚུགས་གོང་རོལ་གྱི་དུས་རབས་དང་པོའམ་གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་འདས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཀཱཏཱཡནའི་བུ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་བྱོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་གུང་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་པའི་གཞུང་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》ཞེས་པའི་སྔར་འཛམ་གླིང་དུ་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་བརྩམས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་རྐང་ཚུགས་པས་ན། འདི་ལ་ལུས་དང་གཞན་དྲུག་ལ་ཡན་ལག་ཅེས་གསུང་སྲོལ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་དར་ཡོད་པའང་རྒྱལ་པོ་སྲས་གྲགས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱི་《མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་མ་》⑧ལས། “ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་ཡོད་དེ་”⑨ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་བརྩམས་པ་གསལ་པོར་མཐོང་ལ།⑩ བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྩོམ་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་དྲི་བ་དང་དྲིས་ལན་ལྟར་བྱས་པ་ནི་མདོ་དང་ཅུང་ཁད་ཉེ། དེ་བས་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་མ་ཚུགས་གོང་གི་དུས་རབས་དང་པོའམ་གཉིས་པ་ཙམ་ལ་བཞག་ཆོག་པར་སྙམ་མོ། །\nའདི་ལ་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》ཟེར་དོན་ནི། 《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》ལས། “དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་བ་དང་འདི་ནི་གཞི་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གཏོད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩ་བར་གྱུར་པ་དང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གཏོད་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་གསལ་བར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདི་དང་མཚུངས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་བཟང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །”⑾རྒྱ་ནག་གི་བཀའ་བསྟན་ལས་མངོན་པའི་སྐོར་དུ་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་སངྒདེབ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷ་ཡིས་བསྒྱུར་པའི་འགྱུར་རྙིང་གི་གཞུང་གི་མིང་ལ་《ཨབྷིདྷརྨ་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བསྟན་བཅོས་》（阿毗昙八犍度论）⑿ཞེས་གསོལ་བ་དང་། བམ་པོ་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྒྱུར་པ་ནི་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་》གཞུང་གཅིག་གི་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཡིན་ལ། རྗེས་སོར་ལོ་ཆེན་ཞོན་ཙང་གིས་སྤྱི་ལོ་657ནས་660བར་དུ་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་》གཞུང་གི་འགྱུར་གསར་དུ་བསྒྱུར་པར་《ཨབྷིདྷརྨ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་》(ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ། 阿毗达磨发智论,大正藏 No.1544)ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད། ཕངས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་གཞུང་ད་ལྟ་བཞུགས་མེད་པས་གཞུང་གི་ཕྱི་མོའི་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་མི་ཤེས་མོད། རྒྱ་འགྱུར་མ་སྔ་ཕྱིའི་མིང་གི་འདོགས་ལུགས་ལ་བལྟས་ན་སྔ་རྗེས་སུ་འབོད་ཚུལ་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ཡོད་པར་རྟོགས་ནུས། བོད་ལ་གཞུང་འདི་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུའི་ནང་ལོ་ངོ་ལྔ་ལྷག་གི་རིང་ལ་རྒྱ་འགྱུར་མ་དང་བསྟུན་ནས་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་པའི་འགྱུར་མིང་ལ་《ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་བཞུགས་སོ་》ཞེས་བཏགས་ཡོད། འགྱུར་འདི་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་གིས་1959ལོའི་གོང་རོལ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་ཚར་ནས་མ་ཕྱི་ལྷ་སར་བཏང་ལ། དབུས་འགྱུར་ལྷ་ས་ནས་ཤིང་པར་དུ་འགོད་རྒྱུའི་ཐུགས་བཀོད་གནང་ཡང་། དུས་ཟིང་གིས་དོན་འཁྱོལ་མ་བྱུང་སྟབས་རྗེས་སོར་མ་དཔེ་རྣམས་ཕྱིར་འཁྱར་བ་དང་། རྗེས་སུ་མཁས་དབང་གཟན་དཀར་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མ་མཆོག་གིས་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་མ་དཔེ་འཚོལ་བསྡུ་གནང་ནས་2011ལོར་ལག་བྲིས་ཀྱི་མ་དཔེ་ཇི་བཞིན་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དུ་བཀའ་བསྟན་གྱི་ཁ་སྣོན་ལྟ་བུར་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་བཞག་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་བྱས་རྗེས་ཡིན་ནོ། །དུས་ཟིང་གི་བར་ཆད་ལས་མ་ཡིག་ནང་གི་བམ་པོ་མང་པོ་བོར་བརླགས་སུ་གྱུར་པས་སླར་པར་སྐྲུན་གནང་དུས་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་བཀོད་འདུག་ལ། ཆད་ལྷག་བྱུང་བ་རྣམས་མཆན་གྱིས་གསལ་བཤད་ཀྱང་གནང་འདུག\nཆོས་མངོན་པ་(abhidharma，阿毗昙或阿毗达摩)ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་མངོན་པའི་སྡེ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མཁས་པས་ཉམས་ཞིབ་ཞིབ་མོ་གནང་ཡོད་དེ། རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ལུའེ་ཁྲིན་གྱིས་ཆོས་མངོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཡིན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་དུས་སུ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་སྐབས་འགའ་རེར་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འགྲེལ་པ་སོ་སོར་གནང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་ཐོག་མའི་རྣམ་པར་གྲུབ། བཤད་སྲོལ་ལ་ཀཱཏཱཡན་ཆེན་པོས་ཆོས་འདིའི་རིགས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ནས་འགྲེལ་པ་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མངོན་པའི་ཆོས་སུ་གྲུབ།⒀ ཅེས་གསུངས་པས་ཆོས་མངོན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཛད་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་དང་། མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་གིས་འཇར་པན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཁོང་གིས་རྒྱུན་རིང་ཉམས་ཞིབ་གནང་བ་ཕན་ཚུན་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ཆོས་མངོན་པའི་གདོད་མའི་གོ་དོན་ནི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལམ་ཆོས་ལ་ཞེས་པའི་དོན་དང་། ཆོས་ཀྱི་བླ་མའམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པ། ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་པ་ཆོས་མངོན་པའི་གཏམ་དང་མ་མོ་(matrka)ཞེས་པ་ནས་རིམ་བཞིན་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་འཕེལ་བར་གསུངས་ལ།⒁ ཡང་《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》ལས། སྒྲ་པ་རྣམས་ན་རེ། ཨ་ནི་བསལ་བ་དང་། བྷི་ནི་འབྱེད་པ་དང་། ཆོས་འདིས་ནི་སེལ་བ་དང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་བསལ་ཅེ་ན། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། འཆིང་བ་དང་། ཕྲ་རྒྱས་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་བདེན་པ་དང་ཟས་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་སྐྱོང་ན་རེ། ཨ་བྷི་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ནོ། །ཆོས་འདིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲངས་ནས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷ་ན་རེ། ཨ་བྷི་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་ལྷག་པའི་དོན་བསྟན་ ནོ། །དཔེར་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་ཨ་བྷི་ང་རྒྱལ་དང་། ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཨ་བྷི་བྱང་ཆུབ་དང་། ལྷག་པའི་རྒས་པ་ལ་ཨ་བྷི་རྒས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཆོས་འདི་ཡང་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ཨ་བྷི་དྷརྨ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཙུན་པ་གཡོན་ལེན་ན་རེ།ཨ་བྷི་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་གུས་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་ཨ་བྷི་ཕྱག་འཚལ་དང་། གུས་པས་མཆོད་པ་ལ་ཨ་བྷི་མཆོད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཆོས་འདི་ཡང་གུས་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཨ་བྷི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །⒂ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཆོས་མངོན་པ་ཨབྷིདྷརྨ་(abhid-harma)ཞེས་པའི་སྐད་དོད་དང་འབྲེལ་ནས་མཚན་ཉིད་བཞག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་སོགས་བསལ་བ་དང་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲངས་ནས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་གསུངས་སོ། །ཡང་གཞུང་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ལས་དང་པོ་བའི་གནས་སྐབས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་འདུལ་བ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའམ་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཆོས་མངོན་པ་ཐམས་ཅད་མདོ་སྡེའི་དོན་འགྲེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་གྱི།མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །\nབསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབུ་བརྩམས་མ་ཐག་ཏུ་བམ་པོ་དང་པོའི་ཚིག་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གང་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད་པ་སྟེ། “དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་སྒོ་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་དག་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་བྱས་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །”⒃ ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གསལ་པོར་བསྟན་ཞིང་། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིར་དང་པོར་ཐོན་པ་དང་མཛད་པོ་འཕགས་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུ་ཡི་དགོངས་པ་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ》 དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་མངོན་པ་སྨྲ་བ་དག་གི་ལུགས་སུ་ངེས།\nབསྟན་བཅོས་འདིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལས་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་ཞིང་གཏན་འབེབས་མཛད་མེད་པར། གཞུང་ཧྲིལ་པོར་སེམས་སེམས་བྱུང་ཚུད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་བཞག་པ་ལས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་སྡེ་ཚན་དུ་བཀོད་མེད། སེམས་སེམས་བྱུང་ནི་མངོན་པ་སྨྲ་བ་སྔོན་མ་དག་གིས་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་རུ་བསྡུས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཉིས་དང་ཆོས་དོན་ལྔའི་ནང་གསེས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་རུ་བསྡུས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གསལ་པོར་ཕྱེ་ཞིང་། ཁོང་གི་སྔོན་དུ་གཞི་ལྔ་ཡི་རྣམ་གཞག་ནི་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་ནང་མཚན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞི་(阿毗达摩品类足论)རུ་ཐོག་མར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད་པར་མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་གིས་གསུངས།⒄ སེམས་བྱུང་གི་སྐོར་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་མཛད་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(阿毗达摩法蕴足论)རུའང་གསུངས་ཡོད་ལ་དེར་ཡང་སྡེ་ཚན་དུ་བཀོད་ནས་དབྱེ་བ་གནང་མེད། སྡེ་ཚན་ངེས་ཅན་དུ་བཀོད་པ་ནི་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་གྱི་ནང་གསེས་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་སྲོལ་ཕྱེ་ལ།⒅ 《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》རུ་སྡེ་ཚན་དུ་ཕྱེ་ནས་མ་གསུངས་པས། འགྲེལ་པ་《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》ཡི་བམ་པོ་ཞེ་གཉིས་པར་སེམས་བྱུང་གི་སྐོར་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་ནས་གསལ་པོར་གསུངས་པ་ལྟར་ཞུ་རྒྱུ་ལས་མ་འདས། སྟབས་མི་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་《བྱེ་བཤད་》ལས་བམ་པོ་འདི་བོར་བརླག་བྱུང་འདུག་པས་གུས་པས་རྒྱ་ཡིག་ཇི་བཞིན་དྲངས་ནས་བསྒྱུར་པ་གཤམ་གསལ། ཡང་དེ་རུ་སེམས་བྱུང་གསུངས་པས། སེམས་ཀྱི་ས་མང་སོགས་ཆོས་རྣམས་བཤད་དགོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ས་མང་ལ་བཅུ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ཚོར་བ། གཉིས་པ་འདུ་ཤེས། གསུམ་པ་སེམས་པ། བཞི་པ་རེག་པ། ལྔ་པ་འདུན་པ། དྲུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། བདུན་པ་མོས་པ། བརྒྱད་པ་དྲན་པ། དགུ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན།བཅུ་པ་བློ་གྲོས་སམ་ཤེས་རབ།⒆ ཉོན་མོངས་ཆེན་པོའི་ས་པའང་བཅུ་ཡོད་དེ། དང་པོ་མ་དད་པ། གཉིས་པ་ལེ་ལོ། གསུམ་པ་བག་མེད། བཞི་པ་རྒོད་པ། ལྔ་པ་རྨོངས་པ། དྲུག་པ་དྲན་པ་བརྗེད་པ། བདུན་པ་ཡང་དག་པར་མ་ངེས་པ། བརྒྱད་པ་སེམས་འཁྲུག་པ། དགུ་པ་ཚུལ་མི་མཐུན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། བཅུ་པ་མོས་པ་ལོག་པ།⒇ ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུའི་ས་པ་བཅུ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ཁྲོ་བ། གཉིས་པ་འཁོན་འཛིན། གསུམ་པ་འཆབ་པ། བཞི་པ་འཚིག་པ། ལྔ་པ་གཡོ། དྲུག་པ་སྒྱུ། བདུན་པ་རྒྱགས་པ། བརྒྱད་པ་སེར་སྣ། དགུ་པ་ཕྲག་དོག བཅུ་པ་རྣམ་འཚེ།﹙21﹚ དགེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་མང་བཅུ་ཡོད་དེ། དང་པོ་དད་པ། གཉིས་པ་བརྩོན་འགྲུས། གསུམ་པ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ། བཞི་པ་ཁྲེལ་ཡོད། ལྔ་པ་འདོད་ཆགས་མེད་པ། དྲུག་པ་ཞེ་སྡང་མེད་པ། བདུན་པ་ཤིན་སྦྱངས། བརྒྱད་པ་བཏང་སྙོམས། དགུ་པ་བག་ཡོད། བཅུ་པ་མི་འཚེ་བ།﹙22﹚མི་དགེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་མང་ལྔ་ཡོད་དེ། དང་པོ་རྨོངས་པ། གཉིས་པ་རྨུགས་པ། གསུམ་པ་རྒོད་པ། བཞི་པ་ངོ་ཚ་མེད་པ། ལྔ་པ་ཁྲེལ་མེད་པ།﹙23﹚ སྒྲིབ་ལ་ལུང་མ་བསྟན་ཆེན་པོའི་ས་མང་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་མ་རིག་པ། གཉིས་པ་རྨུགས་པ། གསུམ་པ་རྒོད་པ།﹙24﹚ མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ས་མང་བཅུ་ཡོད་དེ། དེ་སྔོན་ཞུས་པའི་ཚོར་བ་སོགས་སེམས་ཀྱི་ས་མང་བཅུའོ། །﹙25﹚ཞེས་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་པས་སེམས་བྱུང་ལ་སེམས་ཀྱི་ས་མང་བཅུ། ཉོན་མོངས་ཆེན་པོའི་ས་པ་བཅུ། ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུའི་ས་པ་བཅུ། དགེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་མང་བཅུ། མི་དགེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་མང་ལྔ། སྒྲིབ་ལ་ལུང་མ་བསྟན་ཆེན་པོའི་ས་མང་གསུམ། མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ས་མང་བཅུ་བཅས་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བརྒྱད་གསུངས་ཡོད་དོ། །\nདེའང་བསྟན་བཅོས་འདིར་སེམས་སེམས་བྱུང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུང་དགོས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདི་དང་《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》ཡི་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པར་ངེས་ལ། བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་དང་པོར་ཐོན་པར་སྣང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབུར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཡིན་པ་གསུངས་རྗེས་དེ་མུར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གང་དག་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་བྱས་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །﹙26﹚ཞེས་བཀོད་ནས་ལྟ་བ་འདི་འཛིན་མཁན་གྱི་ལུགས་ཕྱོགས་སྔར་བཀོད་ནས་དགག་པ་མཛད་ཡོད་ཅིང་། འདིར་ཁ་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ལུགས་གང་ཡིན་པ་བསྟན་བཅོས་སུ་ཁ་མི་གསལ་མོད། རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ལུའེ་ཁྲིན་ཀྱིས་ཀཱཏཱཡནའི་བུ་ཡིས་བརྩམས་པའི་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》རུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་སྔ་མ་(མངོན་པ་རྙིང་པ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ཟེར་)དག་གི་དགོངས་པར་ཡོ་བསྲང་མང་དུ་མཛད། དཔེར་ན་ལུགས་སྔ་མར་གང་དག་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་བྱས་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་། གནས་མ་བུ་པའི་སྡེ་པས་དབང་པོ་ལྔ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ངོས་འཛིན་པར་ཡོ་བསྲང་བྱས་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས།﹙27﹚ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་﹙28﹚འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལུགས་ཕྱོགས་སྔར་བཀོད་དེ་དགག་ཅིང་། དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་མངོན་པ་སྨྲ་བ་སྔོན་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པར་གསུངས་ནའང་བསྟན་བཅོས་གང་དུ་ཐོན་པ་དང་སློབ་དཔོན་གང་གི་ལུགས་ཡིན་པར་ད་དུང་ཉམས་ཞིབ་གནང་དགོས་པའི་གནད་ཅིག་ཏུ་འདོད་དོ། །\nབསྟན་བཅོས་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་པོར་གསུངས་པ་ནི་ལས་སླ་མོར་གོ་བ་བླངས་ན་བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུ་ཡི་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》དང་དེའི་རྗེས་འབྲངས་《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》ཡི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་བསྙོན་མེད་རེད། དེར་མ་ཟད་དགོངས་པ་དེ་གསལ་པོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཆེད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབུར་དང་པོར་བཀོད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག ཡིན་ནའང་《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་པོར་བཤད་དགོས་པར་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་ཡོད་པར་གསུངས་ལ། དེའང་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་བཀོད་ན། 1.ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོའི་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་མེད་ན་དྲི་བར་ཅི་དགོས་ཞེས་ཟེར་རོ་﹙29﹚གསུངས། 2.དང་པོར་བཤད་དགོས་དོན་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་འདི་ནི་བདག་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བཤད་དེ། བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་དང་ཐར་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བསྟོད་ཅིང་བདག་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ལ། ཕྱི་རོལ་པའི་གཞུང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་ལ་བསྟོད་ཅིང་བདག་འཛིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་﹙30﹚ཞེས་གསུངས། 3.ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཆོས་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བཤད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བསྟན་བཅོས་འདི་ཁྱད་དུ་འཕགས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་བཅོས་འདི་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བཤད་དོ་﹙31﹚ཞེས་ཟེར་རོ། །4.གང་གི་ཚེ་ཆོས་འདི་ལ་གནས་པ་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ཡང་དག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེའི་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནོར་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་ཆོས་གོས་གོན་ཏེ་ཡང་དག་པར་དད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དོན་དམ་ནི།འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཞུགས་པ་ལ་ཉེས་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་རབ་བྱུང་ལོག་པའོ། །དོན་དམ་ཆོས་ཞུགས་པ་ལ་ཉེས་པ་དེ་དག་མེད་ཅིང་། རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །﹙32﹚ 5.ཁ་ཅིག་ན་རེ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་འདི་ལ་གནས་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་བཀག་པ་ལ་ད་ནི་ཕྱེ་བར་བྱེད་ཅིང་།སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་སྔར་མ་དོར་བ་ཡང་འདོར་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་སྔར་མ་ཐོབ་པ་ཡང་ཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག་དང་པོར་བཤད་དོ། །﹙33﹚ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་བཀོད་ཡོད་པས། 《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》རྩོམ་པའི་དུས་སུའང་འདིའི་སྐོར་ལ་རྩོད་པ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་བསྙོན་མེད་རེད།\nདེ་བས་གུས་པའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་འདི་ནི་བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུ་ཡིས་མངོན་པའི་ལུགས་རྙིང་པ་འཛིན་མཁན་དང་གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གཞན་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་སྐོར་ལ་དགོངས་པ་མི་མཐུན་པ་འཛིན་པར་ཉམས་ཞིབ་དགག་སྒྲུབ་ལས་ཐོན་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་དཔྱད་ནས་གཏན་འབེབས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །\n② སློབ་དཔོན་རྒྱལ་སྲས་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན། 《མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད》 [M ] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོ། p.21 རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤུདྡྷ་སིཾ་ཧ་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ། བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བསྟན་འགྱུར་དེབ་བརྒྱད་ཅུ་པ།\n③ བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ》 [Z] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། p.5-21\n④⑤ བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ》[Z] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། p.3; p.22\n⑥ 迦栴延子造，前秦 僧伽提婆与竺佛念译，《阿毗昙八犍度论》30卷，大正藏 No. 1543，释经论部•毗昙部。\n⑧ སློབ་དཔོན་རྒྱལ་སྲས་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན། 《མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད》[M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོ། p.17 རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤུདྡྷ་སིཾ་ཧ་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ། བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བསྟན་འགྱུར་དེབ་བརྒྱད་ཅུ་པའི་དཀར་ཆག\n⑨ ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། 《བོད་བརྒྱུད་བཀའ་བསྟན་ཡུམ་ཆེན་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བཀའ་རྩོམ་མཆིམས་མཛོད་ལུང་ཁུངས་གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ》 སྟོད་ཆ།[M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྕགས་དཔར་མ། 2016ལོ། p.20\n⑩ བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ》[Z] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། p.30 ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡན་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་ཏེ། ཆོས་གྲངས་མེད་པའི་རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅི་འདོད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཇུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ཞིང་། ཆོས་མངོན་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ལེགས་པར་ཞུགས་ཏེ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལྟ་བུ་བསྒུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཅོམ་ནས་རང་ལུགས་གཞག་ལ་ཀླན་ཀར་བཙལ་ནུས་པ་མེད་པས་ཆོས་སྨྲ་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ལྟར། བཙུན་པ་ཀཱ་ཏཱ་ཡ་ནའི་བུ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ན་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ། ཞེས་བྱུང་།\n⑾ 问何故此论名发智耶，答诸胜义智，皆从此发此为初基，故名发智。复次此论应名智安足处，诸胜义智此为根本依此而立，是故名为智安足处。复次诸勇健智此最能发，发勇智缘故名发智。复次诸智彼岸依此能到，故名发智。开发诸法自相共相，无有能如此论者故。复次世出世智，皆依此发智之妙门故名发智。（迦多衍尼子造，（唐）玄奘译：《阿毗达磨大毗婆沙论》[Z],大正藏 No.1544）\n⑿ 迦栴延子造，前秦 僧伽提婆共竺佛念译，《阿毗昙八犍度论》30卷，大正藏 No. 1543，释经论部•毗昙部。\n⒁ ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། 《བོད་བརྒྱུད་བཀའ་བསྟན་ཡུམ་ཆེན་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བཀའ་རྩོམ་མཆིམས་མཛོད་ལུང་ཁུངས་གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ》 སྟོད་ཆ།[M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྕགས་དཔར་མ། 2016ལོ། p.13\n⒂ བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ》[Z] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། p.22-23声论者言，阿谓除弃,毗谓决择，此法能除弃决择故,名阿毗达磨。何所除弃，谓结缚随眠随烦恼缠。何所决择，谓蕴界处缘起，谛食及沙门果菩提分等。尊者佛护作如是说，阿毗者,是助言显现前义，此法能引一切善法，谓诸觉分皆现在前故，名阿毗达磨。尊者觉天作如是说，阿毗者，是助言显增上义，如增上慢者名阿毗慢，增上觉者，名阿毗觉，增上老者名阿毗老，此亦如是，此法增上故，名阿毗达磨。尊者老受作如是说，阿毗助言显恭敬义，如恭敬稽首者名阿毗稽首，恭敬供养者名阿毗供养，此亦如是，此法尊重可恭敬故，名阿毗达磨。——阿毗达磨大毗婆沙论序,《阿毗达磨大毗婆沙论》大正藏 No.1545，五百大阿罗汉等造,(唐)玄奘译。\n⒃ འཕགས་པ་ཀཱཏཡནའི་བུ། བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ》[Z] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། p.3\n⒄⒅ ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། 《བོད་བརྒྱུད་བཀའ་བསྟན་ཡུམ་ཆེན་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བཀའ་རྩོམ་མཆིམས་མཛོད་ལུང་ཁུངས་གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ》སྟོད་ཆ།[M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྕགས་དཔར་མ། 2016ལོ། p.34; p.35\n⒆ 复次此中因说心所，应说大地等法，谓大地法有十种：一受、二想、三思、四触、五欲、六作意、七胜解、八念、九三摩地、十慧；引自《阿毗达磨大毗婆沙论》大正藏 No.1545，五百大阿罗汉等造，（唐）玄奘译。\n⒇ 大烦恼地法亦有十种：一不信、二懈怠、三放逸、四掉举、五无明、六忘念、七不正知、八心乱、九非理作意、十邪胜解；引自《阿毗达磨大毗婆沙论》大正藏 No.1545，五百大阿罗汉等造，（唐）玄奘译。\n﹙26﹚བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ》[Z] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། p.1\n﹙28﹚དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》[G] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ། p.1081 དད་པའི་དབང་པོ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། དྲན་པའི་དབང་པོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྔའོ། །\n﹙29﹚﹙30﹚﹙31﹚﹙32﹚བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ》[Z] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། p.31; p.35; p.36; p.37\n﹙33﹚བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ》[Z] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། p.38


Terdzo-WA-009 - Rinchen Terdzö\ntshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa 'chi med thig le\nVolume 20 (ཝ) / Pages 175-211 / Folios 1a1 to 19a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa 'chi med thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 175-211. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces mkhas grub chen po sna tshogs rang grol gyis mdzad pa nyid cung zad tshig tshogs mang bas khyer bde'i snying por bsdus te/_pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas tsa 'dra rin chen brag gi dben gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས། །དུས་ཀྱི་མུན་པ་བཅོམ་ནས་རྟག་བརྟན་གྱི། །ཚེ་དབང་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་ཚལ་རྒྱས་མཛད་པ། །བླ་མ་འཆི་མེད་མགོན་པོས་བདག་བྱིན་རློབས། །བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་སྐལ་ལྡན་གསོས། །གཏེར་འབྱིན་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་གིས། །སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱར་བསྩལ་པ་གང་། །ཀུན་ཕན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་དབྱེ། །འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ལས་རིམ་དང་། དབང་བསྐུར་དངོས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། དུས་བཟང་པོ་ཡར་ངོའི་ཆར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་གཙང་མ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཏིང་། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པར་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཞི། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་བཅས་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཆ་ཕྱེད་པར་བཀོད། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་ཁྲིའུ་ལྔའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བདུད་རྩི་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཙག་བཙུགས་པ་བཤམ། ཤར་བུམ་དུ་སྨན་ལྔ་དང་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་སྐུ །ལྷོ་བུམ་དུ་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་མགུལ་ཆིངས་སེར་པོ་རིན་འབྱུང་སྐུ །ནུབ་བུམ་དུ་དྲི་ལྔ་དང་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་སྣང་མཐའི་སྐུ། བྱང་བུམ་དུ་སྙིང་པོ་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་དང་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་དོན་གྲུབ་སྐུ་དབུས་བུམ་ལྟར་བྱས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞག །བུམ་པ་ལྔ་མ་འཛོམ་ན་སྐུ་བརྗེ་བ་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཀྱང་ཆོག །རྒྱབ་ངོས་སུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་རྒྱན་ལྡན། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡུམ་ལྔ། རིགས་བཞི། མགྱོགས་མ་བཞི། སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པའི་ཙཀླི། ཚེ་སྙིང་མཚལ་བྲིས། ཕྲེང་བ་དམར་པོ། གསང་ཐོད་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ། མེ་ལོང་དྲི་མེད་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས། གཡས་སུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེའི་རིལ་བུ་སྨན་རྫས་ཚད་ལྡན་སྦྱར་བའམ། དེའི་རྒྱུན་དང་མངར་གསུམ་བསྲེས་པའི་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་མངར་གསུམ་ཚེ་རྫས་སྦྱར་བ་བཤམ། གཞན་ཡང་མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་ལ་དགོས་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཟས་སྣ། དར་ཟབ་ཀྱི་གོས་སྣ། སློབ་བུ་གཞན་དོན་ནུས་པ་ཡིན་ན། བཀའ་གཏད་ཡོངས་རྫོགས་བྱ་བའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་གླེགས་བམ་དང་། དབང་གོས་པད་ཞྭ་རྡོར་དྲིལ་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་རོལ་ཆ་སོགས་ཀྱང་འཛོམ་པར་སྟ་གོན་བྱ་ལ། སློབ་མ་ཕལ་པ་ལ་ནི་དེ་དག་གི་ཙཀླིའམ་དམིགས་པས་ཀྱང་འཐུས། མདའ་དར་ལ་གསེར་གཡུ་དུང་མཆོང་བྱི་རུ་མུ་མེན་ཁྲབ་བྱང་མིག་དགུ་རྣམས་བཏགས་པ་འབྲུ་དཀར་མོ་བྲེ་གང་ལས་མི་ཉུང་བ་ལ་བཙུགས་ཏེ་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བཞག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར། ཅོད་པན། མཎྜལ། ཚོགས་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། བདག་མདུན་བུམ་པ་རྣམས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཁྱད་པར་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་བཟླས་དམིགས་བུངས་བསྐྱེད། ཚེ་འགུགས་ཀྱི། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡན་ཆད་བཏང་ལ་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། གཏེར་སྲུང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཅན་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་གནམ་ཕུད་འབུལ་བ་ཡན་ཆད་གྲུབ་ནས། ལས་བྱང་མཇུག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བྱས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་སྲོག་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་བདག་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་དབང་བཞི་ཐོབ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྐར་མདའ་ལྟར་བྱུང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཞོ་རྐྱལ་ལྟར་ཁེངས་པས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཚེ་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་ཟད་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཛཔ྄་བཟླ་ཞིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་འཇོག །ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་དངོས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་། དེང་འདིར་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པས་འབྱུང་པོ་ཞེས་བསྒྱུར་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་ཐར་པའི་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་ཅིང་། འཛམྦུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་འཆི་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་མང་བ་དང་། ཆོས་ལྡན་གྱི་ཚེ་རིང་བ་ནི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་དུའང་ཆེ་བས་ན་འཆི་བ་བསླུ་ཞིང་ཚེ་རིང་དུ་བསྲིང་བ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་འདིར་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཚེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རིང་དུ་སྲིང་བར་བྱེད་པ་དང་ཉམས་པ་གསོ་བའི་ཐབས་སྨན་དང་རྫས་ཀྱི་བཅུད་ལེན། རིག་སྔགས་དང་རླུང་རྩོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་དུས་ཀྱིས་འཆི་བའི་ཚེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཐོབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཟབ་ལམ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ཚེ་དཔག་མེད་དང་ཐ་མི་དད་པའི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་པདྨཱ་ཀ་རས་ཚེའི་རྒྱུད་ལུང་ཟབ་མོ་རྣམས་ལས་བཅུད་དུ་ཕྱུང་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་སྐོར་གྲངས་ལས་འདས་པ་འཕགས་བོད་ཀྱི་སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་བསྩལ་ཅིང་ཕལ་ཆེར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། བོད་ཡུལ་སྐྱེ་དགུའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྟེན་གནས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་བསམ་ཡས་ཨཱརྻ་པ་ལོའི་གླིང་ལ་སོགས་པར་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་མང་དུ་གནང་བའི་ནང་ནས། ཡང་དྲིལ་ཟབ་པའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་བསྩལ་ཅིང་། སླད་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་དུ་བྱོན་པར་ཉེ་བ་ན། མཆིམས་ཕུ་བྲག་དམར་དགེ་གོང་དུ་མྱང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དང་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་ནས། མྱང་བན་ཁྱོད་ཚེ་འདིར་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ལྔ་ཕུང་ཟག་མེད་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་མི་འཚལ་ཡང༔ དུས་མ་འོངས་སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་ངན་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འདུལ་བའི་དུས་དེར་ཟབ་ཆོས་འདི་དག་དང་འཕྲད་ནས་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག༔ ཅེས་དང། འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་དམ་ཆོས་མེ་ཏོག་འདིས༔ འཕྲལ་རྐྱེན་བར་ཆད་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཞི༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་དགུང་ལས་མཐོ༔ ཅི་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ གལ་སྲིད་ཚེ་ཟད་རྣམ་སྨིན་ཡིན་གྱུར་ཀྱང༔ འཕྲལ་དུ་འདི་ཡིས་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གངས་ཅན་བོད་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་མང་སྦས་ཀྱང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་འདི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་གསུངས༔ ཉི་འོག་རྒྱལ་ཁམས་ས་སྟེང་ཆོས་གཅིག་པོ༔ སྔར་གཏེར་བཏོན་ལ་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད༔ ཕྱི་གཏེར་བཏོན་རྒྱུ་འདི་ལས་མྱུར་བ་མེད༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་བཅུད་མིན་རེ་ཤི༔ མ་འོངས་དུས་སུ་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་བས༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རེ་ས་དཀོན་པའི་དུས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་བཏོན་པར་ཤོག༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ལུང་བསྟན་བཀའ་གཏད་བྱིན་རླབས་མཛད་ཅིང་། མྱང་བན་ཆེན་པོས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པའི་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་ནས། ཆོས་སྐོར་རྣམས་གཏེར་ཤོག་ལ་བཀོད་ཅིང་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད་ནས་ལྷན་ཅིག་གཏེར་རྫས་ཁྱད་འཕགས་མང་པོ་དང་བཅས་ཏེ། གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལུང་ལྔའི་ནང་ཚན། ཀོང་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་ལྗོན་པ་ལུང་གི་གནས་སྒོ་འཛེགས་འཕྲང་སྒོ་བཙུག་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གཏེར་སྲུང་དུ་བསྐོས། དེ་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ལ་གཤེགས་པའི་ཤུལ་དུ་མྱང་བན་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཐོག་ཏུ་སྐུ་ལུས་ཟག་མེད་འོད་ཕུང་དུ་ཡལ་ཞིང་། ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱོན་པ་ལས། སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་སོགས་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ལུང་བྱང་དུས་རྟགས་དང་མཐུན་པར་ཉང་ལུང་འཛེགས་འཕྲང་གི་གཏེར་གནས་དེ་ཉིད་ནས་ཚེའི་གདམས་པ་རྒྱུད་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། སྐུ་རྟེན་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་མ་དང་། གུ་རུའི་སྒྲུབ་རྫས་རྡོ་རྗེ། ཕུར་བུ། ཚེ་བུམ་ཚེ་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་གདན་དྲངས་ནས་གདུལ་བྱ་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་ལ་བཀོད་ཅིང་ཟབ་ཆོས་ཚེ་ཆུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་བབས་སྐྱེས་ཆེན་དག་གི་སྐུ་ཚེ་བསྲིངས་པ་དང་། མོས་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམས་དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་ལས་སྐྱོབ་པ་མཛད་ཅིང་། འགྲོ་དོན་རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་བདག་སོགས་མ་རིག་སེམས་ཅན་ལ༔ དུས་མིན་འཆི་བས་བར་གཅོད་ན༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་རློབས་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་བཀའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་ལས་ཅན་བུ་རྣམས་ཀུན༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་མཐོང་ཙམ་གྱིས༔ ལས་ངན་དག་ཅིང་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན༔ ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ དབང་བསྐུར་ན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་དུ་རུང་བ་དགོས་པས་དེའི་སླད་དུ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པས་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐ་དད་མེད་པ་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། དཀར་ཆོས་མཐའ་དག་གི་གཞི་རྟེན་ཏུ་གྱུར་པ་ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་གཞན་དོན་དུ༔ གནོད་པ་ལས་ཟློག་དགེ་བ་བསྒྲུབ༔ དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་སོགས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་དགའ་བ་བསྒོམ༔ སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ གསུམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དེ་དག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་འདོད་པ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་དུ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སློབ་ཅིང་བསྒྲུབ༔ བརྩོན་འགྲུས་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ ཀུན་དོན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཡང་བཟུང༔ བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་བཟུང༔ ལན་གསུམ། འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མི་སྤང་ཞིང༔ རྩ་གསུམ་བླ་མ་མི་སྤང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་འབྲལ་མི་བྱ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང༔ ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་མཐོང་བའི་སྣོད་དང་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་མ་མཐོང་བ་དག་གི་རྣ་བར་མ་བརྗོད་ཅིག །གལ་ཏེ་དེ་ལས་འདའ་ཞིང་སྣོད་མིན་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་ཁྱེད་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཚེའི་དུས་བྱེད་ཅིང་ན་རག་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང་བར་གདོན་མི་ཟ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ། ཞེས་བརྗོད་པའི་འཕྲོར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ འདི་ནི་བླ་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གར་བསྟིམ་པ་ཡིན༔ གལ་ཏེ་གཞན་ལ་བཤད་པ་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུང་ཆོས་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དེ་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཐཱ༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་པས། ང་ཡིས་ཅི་བསྒོ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལས་འདས་ན་ཁྱོད་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་གདོན་མི་ཟ་བས། དེས་ན་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ། ཞེས་བསྒོ །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་འབྲལ་མེད་དུ་འཐུམས་ཏེ་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་རས་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་གཡོགས་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུར་བནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གདོང་གཡོགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཡང་ཞིང་མ་ཉམས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྦྱིན། འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་འཚལ། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོའི་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་སྐལ་ལྡན་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་སྒོའི་ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་སྐལ་ལྡན་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་སྒོའི་ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་སྐལ་ལྡན་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་སྒོའི་ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་སྐལ་ལྡན་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བཞི་ཕྱེས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་ཁྱམས་སུ་སླེབ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད། ཡོལ་བ་ཕྱེ། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་འདོར་མི་བདེ་ན་འགྲིམ་དཀྱིལ་བཀོད་ལ། སྔར་བྱིན་པའི་ཅོད་པན་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མཆོག་གང་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རིགས་དེ་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེས། མེ་ཏོག་བཞེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་རྗེས་ཟློས་ཀྱི་མཐར་འདོར་བར་ཞུ། ཧྲཱི༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་ན༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་ལྷ་དེ་ལ༔ འབུལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཇལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་པུ་རུ་ཥཱ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག་ལ་གར་བབས་བརྟག །འདི་ལྟར་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་གང་ལ་བབས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་དམ་གང་དང་གང་བསྒྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་ལྷ་སྐལ་གང་ཡིན་དེ་འགྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མེ་ཏོག་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ལ་བབས་པ་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་པདྨ་གསུང་གི་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་གིས། ཚེ་རབས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་ཡང་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བསྔགས་པ་དང་། དབང་གི་གསང་མཚན་དུ་ཡང་རིགས་འདུས་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་ཞེས་ཐོགས་པ་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་པར་འཛིན་པར་ཞུ། ཞེས་དང་། དེས་འགྲེ་སྟེ། ཤར་དུ་བབས་ན། རྡོ་རྗེའི་རིགས་འགྲུབ། ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དབང་། མཚན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་རྩལ། ལྷོར་རིན་ཆེན་རིགས། རྒྱས་པའི་ལས། རཏྣ་ཚེ་དབང་རྩལ། ནུབ་ཏུ་བུདྡྷའི་རིགས། དབང་གི་ལས། བུདྡྷ་ཚེ་དབང་རྩལ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས། དྲག་པོའི་ལས། ཀརྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་དུ་བསྒྱུར་ལ་ཅོད་པན་ཡིན་ན་སྤྱི་བོར་བཞག །མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་ཏེ་སླར་སྤྱི་བོར་བླུག །མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་མིག་ཐུར་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་རྨོངས་མུན་བག་ཆགས་སྒྲིབ་གཡོགས་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྤྱན་མངོན་པར་ཕྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱི༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ལིང་ཐོག་བསལ་བ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བུ་ཁྱོད་མ་རིག་ནད༔ རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཕྱེས༔ སཱུརྻ་ཙནྡྲ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དར་བཀྲོལ་ནས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ནི༔ ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡིན་ནོ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཁྱེད་ནི་སྐལ་པར་ལྡན་པ་ཡིན༔ དེའང་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་དེ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྡ་རྟགས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཤར་བ་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་ལས་འདས་ཤིང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་པད་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་གདན་ལ། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར་མོ་དང་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང་། འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་གཟིགས་ཕྱག་རྡོར་པད་འབྱུང་སྟེ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཞི། ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི། སྒོ་བཞི་སྲུང་བའི་ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་བཞི་རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་སྟེ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ཉེར་དྲུག་དང་། ཕྱིའི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་དང་དག་སྣང་མཛད་འཚལ་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལན་གཅིག་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཉོན་གྱི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་ཡང་བྱང་བར་འགྱུར་ན། ཞུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་དང་བསྒོམ་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པས་ནི་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན། སྤྲོ་བ་དང་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོང་ནས། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་ཞུ། ལས་ཆུ་དང་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཡེ་སྟོང་མཐའ་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གསལ་མདངས་འགག་མེད་ཀྱི་སྣང་ཆར། གནས་ཡུལ་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་མཐའ་ཡས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ། ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསལ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་དྭངས་ཤིང་འོད་དུ་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་ཞིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ཕུང་པོ་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པའི་སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་བྲན་དང་། སྙན་ཆ་མགུལ་ཆུ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་དོ་ཤལ་སྐ་རག་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྷའི་དར་ཟབ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ན་བཟའ་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་མདངས་ལྟར་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་གསུམ་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་དད་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ་མདུན་གྱི་བར་སྣང་འདི་ཉིད་དུ་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པའི་མོས་པ་དང་དད་གདུང་གི་ཤུགས་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །སྦྱར་སྤོས་དབྱངས་རོལ་དང་ཚེ་མདའ་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་འདི་སུ་ཡིས་བསྒྲུབས༔ བསྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་གང་དུ་ཡིན༔ དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་སུ་ཡིས་བརྙེས༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་དམར་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས་བརྙེས༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ཡིས༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དན་ཏིག་ཏུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས་བརྙེས༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར་སྩོལ༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རིན་ཆེན་ཞི་བ་མཚོས༔ སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ༴ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས༴ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར༴ ཚེ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་རས༔ བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་རུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ༴ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས༴ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར༴ པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྒྱལ་མོ་ཡིས༔ ལྷུན་གྲུབ་གཏེར་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ༴ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས༴ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར༴ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་དང༔ བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་བདེ་ལྡན་མས༔ བྲག་དམར་བྱ་ཁྱུང་སྒྲུབ་གནས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ༴ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས༴ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར༴ གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་མཚོས༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་སྒྲུབ་གནས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ༴ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས༴ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར༴ མྱང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བསམ་ཡས་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས་བརྙེས༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་དུས་ཚེ་ཡི་ཁུངས་རེ་བཟང༔ ད་ལྟ་ཚེ་ཡི་དཔལ་རེ་འདུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འགྱེད༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་སྡུས༔ ཐམས་ཅད་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་བཀྲག་མདངས་ལྡན༔ བསྡུས་པས་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་འབར༔ བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ བརྟན་པས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འདྲ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལས་ཅན་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་འཇའ་འོད་འཐིབ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཟེར་འཁྲུགས༔ མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བྲོ་བརྡུང་ལྡིར༔ ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་ཚོགས་གར་ཉམས་འཁྱུགས༔ འགྲོ་དོན་མཁའ་ཁྱབ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ མོས་པའི་བུ་ལ་ལུང་བསྟན་འཚལ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་མ་ལུས་པ་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་གནང་བར་ཞུ། རྩ་སྔགས་དང་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་ལྡིར་ལ། ལས་བྱང་གི་གཙོ་འཁོར་སྙིང་པོ་སྦྲེལ་བའི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །སྤྱི་འགྲེ་དང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་དམིགས་པའི་མཚམས་སྦྱར་བྱས་ལ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། དཀྱུས་སུ་སྔ་མ་དེས་འཐུས་པས་ཟུར་དུ་མི་དགོས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། དངོས་གཞིའི་དབང་ལ་སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པར་རྩ་བའི་དབང་བཞི། རྗེས་འབྲེལ་བརྟུལ་ཞུགས་ནུས་པའི་དབང་། མཐའ་རྟེན་མངའ་འབུལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དབང། གཞན་དོན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མངའ་གསོལ་གྱི་དབང། ཚེ་འགྱུར་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་ལྔ་པོ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་རྩ་བའི་དབང་བཞི་ལས་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་མཚོན་བྱེད་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་བུམ་གཟུགས་ལ་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བུམ་བཅུད་ཚེ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་མ་ཐག །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ངེས་ཤེས་མཛད་པར་ཞུ། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་འོད་ཀློང་འཇའ་ཟེར་འཁྱིལ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ཏོག་འཐོར་བ་འགྲེ །གསང་ཐོད་ཐོགས་ལ། བནྡྷ་འདི་ཉིད་ཕྱི་མཚོན་བྱེད་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀ་པཱ་ལའི་རྣམ་པ་ལ། ནང་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་བཅུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྦྱོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་གང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བྱིན་པས། རྩ་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིང་བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ངེས་ཤེས་མཛད་འཚལ། ཧྲཱི༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་བཀང༔ བཅོམ་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རྫས༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་མགྲིན་པར་བཞག །བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ལྟར་གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་པས་ངག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་ལྟ་བུའི་གསུང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། མེ་ལོང་འདིའང་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་ལ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་བྲལ་བའི་རྟགས་ཀྱི་དབང་སྙིང་གར་བསྐུར་བས། རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ངེས་ཤེས་མཛད་འཚལ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མེ་ལོང་དྲི་བྲལ་འདི༔ གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོགས་བྲལ་སྟོང་གསལ་ངང༔ ཕྱི་ནང་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་བསམ་བརྗོད་འདས༔ ཐ་དད་མ་ཡིན་གཅིག་ཏུའང་གྲུབ་པ་མེད༔ མཐའ་བྲལ་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །དེ་ལྟར་ཤེར་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་པས་ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་འཁྲུལ་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཐུགས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་གཏོར་འབྲང་རྒྱས་ཐོགས་ལ། ཚེ་འབྲང་འདིའང་མཚོན་བྱེད་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཏོར་མ་བུམ་གཟུགས་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ལ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཚེ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བས། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་ཐེབས་ཤིང་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ངེས་ཤེས་མཛད་པར་ཞུ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ལྟར་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་སྨན་ལས་གྲུབ༔ ནང་ལྟར་རིན་ཆེན་རྫས་མཆོག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ གསང་བར་དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་གསལ༔ དེ་བཞིན་རིགས་འདུས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དབང༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་ལྔར་བཞག །དེ་ལྟར་གཏོར་དབང་གནས་ལྔར་བསྐུར་པས་གཟུང་འཛིན་ཤེས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་ཞེན་བརྟུལ་ནས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་གཞུག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གིས་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ་རེ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ལྟར་འཕྲོས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་དག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛད་པར་ཞུ། གཙོ་སྐུ་དང་དབུས་བུམ་ལན་གཅིག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད༔ གཏི་མུག་མ་སྤངས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འཁོར་ལོ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་ཐིམ་ནས༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ པདྨའི་སྐུ་དང་ནུབ་བུམ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ གསུང་སྤྲུལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་པདྨ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་མགྲིན་པར་ཞུགས་ཐིམ་ནས༔ གྲགས་སྟོང་ཚངས་དབྱངས་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ བཛྲའི་སྐུ་དང་ཤར་བུམ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྙིང་གར་ཞུགས་ཐིམ་ནས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣའི་སྐུ་དང་ལྷོ་བུམ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་རིན་ཆེན་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལྟེ་བར་ཞུགས་ཐིམ་ནས༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཀརྨའི་སྐུ་དང་བྱང་བུམ་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གསལ་རྒྱ་གྲམ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་གསང་བར་ཞུགས་ཐིམ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཿཀརྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡུམ་ལྔའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་ལྔ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་རེ་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཐིམ་པས། འབྱུང་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དབང་ཤེས་ལྔའི་འཛིན་རྟོག་གནས་སུ་དག་ནས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་མཛད་པར་ཞུ། ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ གོས་དཀར་སྤྱན་མ་མཱ་ཀཱི་དབྱིངས་ཕྱུག་སྒྲོལ༔ ཚེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རང་བཞིན་བྲལ༔ འཆི་མེད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་བཞི་ཐོགས་ལ། ཕྱོགས་བཞིའི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་སོ་སོ་རང་འདྲའི་སྐུ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་མ་རིག་ལས་ཉོན་གྱི་སྒྲིབ་ཚོགས་དག་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་གཟིགས་ཕྱག་རྡོར་པད་འབྱུང་གི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཀུན་ཞུགས་ནས༔ འགྲོ་དོན་ཐོགས་མེད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷཱི་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱཿཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་བཞི་ཐོགས་ལ། མཚམས་བཞི་ནས་ལས་བྱེད་མགྱོགས་མ་བཞི་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་འཕྲོས་ཏེ་ཐིམ་པས། རྟག་ཆད་མུ་བཞི་གནས་སུ་དག་ནས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་གནྡྷེ་མས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྟག་ཆད་གཉིས་འཛིན་བྲལ༔ ཨ་འཐས་འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒོ་སྲུང་ཐོགས་ལ། སྒོ་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་འཕྲོས་ཏེ་ཐིམ་པས་བདག་གཞན་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཞིང་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་རྒྱུན་ཆོད་དེ། ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་གྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་ངེས་ཤེས་མཛད་པར་ཞུ། ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་ལེན་པའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བསྐུར། དེ་ནས་གསུང་སྙིང་པོའི་དབང་གིས་ངག་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་རློབ་པ་ཡིན་པས་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་སྔགས་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ཚོགས་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས། དབུགས་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྒྱས་ཐེབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛད་པར་ཞུ། ཚེ་གཟུངས་ཀྱི་སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ གཟུངས་སྔགས་རྒྱལ་པོ་གསང་བའི་ཡང་སྙིང་འདིས༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ གྲགས་སྟོང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བཟླ་བར་གྱིས༔ ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག །ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་དང་། འཆི་མེད་རྔ་སྒྲའི་གཟུངས། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་གཡའ་བྲལ་བ་ལ་གསལ་མདངས་འགག་མེད་མཚོན་པའི་རྨ་བྱའི་མདོངས་འོད་ཤར་བ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་བརྡ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་མཛོད་ཅིག །མེ་ལོང་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ རང་གསལ་རང་འོད་རྨ་བྱའི་མདོངས་འོད་འདི༔ ཁྱེད་ལ་བསྟན་པས་གཉིས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་དག༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མཐོང་མཁན་སེམས་སུ་གྲོལ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྟན་ཅིང་སྙིང་གར་གཏུག་གོ །དེ་ནས་སླར་ཡང་དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ། འོ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ། ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཐའ་དབུས་ལ་ལྟོས་དང་། སེམས་ཉིད་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ལ་འགྱུ་བ་གང་ཤར་ཐོངས་དང་། གཏོང་མཁན་དང་འགྱུ་མཁན་ཐ་དད་མེད་པའི་མཚངས་རིག་པར་གྱིས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་བསྟན་ལ། རྡོ་རྗེ་འདི་ལ་བལྟ་མཁན་གང་ཡིན་པ་རྟོག་ཅིག །གཟུགས་སྣང་ལམ་མེ་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་མེད་དོ། །དྲིལ་བུ་གསིལ་ལ། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་འདི་གང་ནས་བྱུང་། གང་དུ་ཐིམ། མཐའ་རྗེས་ཆོད་དང་། སེམས་ཉིད་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་མདངས་དྲིལ་བུའི་སྒྲར་ཤར་བ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པ་འདི་ཀ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་ཡིན་པས་ན། ཡིན་ལུགས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེའི་རང་བཞིན་རང་མདངས་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ་འོད་ལྔར་ཤར་བ་ནི་འཆི་མེད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེའི་རང་རྩལ་ཡུམ་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔའོ། །དེའི་རིག་རྩལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང་གུ་རུ་པདྨ། སྣང་ཆའི་བྱེ་བྲག་ཀུན་བརྟགས་ཙམ་དུ་མགྱོགས་མ་བཞི། དྲན་པའི་སོ་མ་ཉམས་པ་ནི་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་སེམས་གཅིག་ཆར་འདི་ཁོ་ན་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བརྡ་ཙམ་དུ་བཏགས་སོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་། སྣང་བའི་ངོ་བོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པའི་རང་མདངས་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། སྣང་སྟོང་གཉིས་ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན། གཅིག་ཏུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་། སྣང་ལ་ཨ་འཐས་སུ་མི་འཛིན་པའི་རང་ངོ་རིག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཆོས་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཚེ་སྐྱེ་འཆི་ཡེ་ནས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དོན་སེམས་ལ་ཤར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་གཅིག་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ཡང་བཅུད་འདི་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་མངའ་དབུལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་བུམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཤས་དང་དབང་རྫས་ཐ་དད་པའི་ནུས་པ་མཐའ་དག་སྐུར་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ཡོན་ཏན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཤིང་སྨིན་པའི་ངེས་ཤེས་མཛད་པར་ཞུ། དབུས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ བུམ་པ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་འོད་འབར༔ ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་བུམ་པའི་ཚུལ༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བུམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱིས་ཚད་པའི་གདུང་སེལ་ལྟར༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལྔས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བསྐུར་བའི་མཐར། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབུས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དྲི་ལྔའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཤར་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ སྨན་མཆོག་དབང་ལག་རུ་རྟ་སླེ་ཏྲེས་དང༔ ཤུ་དག་དཀར་པོ་ཀཱཎྜ་ཀ་རི་ལྔས༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་འཁྲུགས་ནད་རྣམས་སེལ༔ ནད་འཇོམས་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་ཤོག༔ བྷཻ་ཥ་ཛྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨན་ལྔའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ནད་ཀུན་ཞི་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ལྷོ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་མུ་མེན་བྱེ་རུ་ལྔ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ལྟར༔ འགྲོ་དོན་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ ཡོན་ཏན་རེ་བ་སྐོང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་ལྔའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས་འགྲོ་བའི་འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ནུབ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ དྲི་མཆོག་ཛཱ་ཏི་ཙནྡན་དཀར་དམར་དང༔ ག་པུར་གུར་གུམ་དྲི་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་རིག་ལས་ངན་སྡུག་བསྔལ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དྲི་ལྔའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ འབྲུ་སྣ་ནས་འབྲས་གྲོ་ཏིལ་མོན་སྲན་ལྔ༔ ཀ་ར་སྦྲང་རྩི་འོ་མ་ཞོ་དང་མར༔ འབྲུ་སྣ་སྙིང་པོ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགེ་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབྲུ་ལྔའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས། འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་སེལ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཞེས་བསྐུར། སླར་ཡང་གཙོ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ མགུལ་ཆིངས་ཅོད་པན་དར་སྣ་ལྔ་ཡི་དབང༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གྱུར༔ ཞིང་ཁམས་ལྔ་རྫོགས་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཁ་རྒྱན་འབྲས་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་དབང༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་རེ་འདོད་སྐོང༔ འགྲོ་དོན་ཐོགས་མེད་དགོས་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་བུམ་པ་བཞི་པོའི་ཆུ་གཙོ་བུམ་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་བསྡོངས་ནས་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ཞིང་། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྨན་ལས་གྲུབ༔ རིལ་བུ་འདི་ཉིད་ཟོས་པས་མྱང་གྲོལ་མཆོག༔ ཕྱི་ཡི་གདོན་ཞི་ནང་གི་ནད་རྣམས་སེལ༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ བཅོམ་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་འདི་འཐུངས་པས༔ སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་འདབ་གྲོལ༔ རླུང་སེམས་དབུ་མའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཟས་སྣ་ཚོགས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རོ་མཆོག་བཅུད་ལྡན་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ ཅི་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་འདོད་དགུའི་རེ་བ་སྐོང༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དར་ཟབ་གོས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ རེག་འཇམ་སྣ་ཚོགས་ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་འདི༔ བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་ཕྱྭ་གཡང་བྱིན་འོད་ལྡན༔ སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང༔ ཚ་གྲང་སྐྱོབ་བྱེད་ན་བཟའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྤར་ཤེ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་རྣམས་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་གཏུགས་ཤིང་རྒྱས་བཏབ་ལ། ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་རྟགས་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་བས༔ དབུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་གདུགས་ཀྱིས་ཚ་གདུང་སྐྱོབ༔ སྐུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་འབར༔ གསུང་ལ་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ༔ ཐུགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་བཀྲ༔ ལྗགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པདྨོ་ལོ་འདབ་རྒྱས༔ སྤྱན་ལ་བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉ་འོད་ཟེར་འཁྱུག༔ མགུལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ལྡིར༔ ཕྱག་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་བསྐོར༔ རྟགས་བརྒྱད་བཀྲ་ཤིས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཥྚ་མངྒ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་དབང་ཞི་ཁྲོ་ངེས་དོན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་དང་ཚེ་དབང་དཀྱུས་འགྲེ་ལ་འདི་ནས་དབང་ཞབས་བསྡུ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་རྒྱས་གདབ་བྱ། བཀའ་རྫོགས་དགོས་སྐབས་མུ་མཐུད་དུ་སྦྲེལ་དགོས་ཤིང་དེའང་སློབ་མ་གཞན་དོན་ནུས་པ་ལ་མངའ་གསོལ་ཁྲི་དང་བཅས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་བཤམ། སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་དང་ཙཀླིའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱིས་ཆོག །བཞི་པ་གཞན་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་གདུགས་དཀར་པོ་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ་ཕུབ། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་། མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མས་བསྐོར། ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ནས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག ཧྲཱི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མ་འོངས་དུས་སུ་ཡང༔ མཁའ་ཁྱབ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་མངོན་སུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་དཔལ་རིགས་འདུས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་འཁོར་ཡུག་ཏུ༔ དེང་ནས་སྲིད་གསུམ་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སརྦ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆོས་བཀའ་གཏད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་རབ་གནས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་བསྐུར་ཡང་མཇུག་སྡུད་མཐའ་རྟེན་དབང་ཞབས་བསྡུ་བ་ནི། གཙོ་བུམ། ཐོད་པ། གཏོར་མ་དང་གསུམ་པོ་མཁར་གཞོང་སོགས་སུ་གདན་དྲངས་པ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་། ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་གཏོར་མའི་དབང་མཆོག་རྫས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པ་ཀ་པཱ་ལ༔ རྣམ་དག་གསང་བའི་རྫས་མཆོག་འདི་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུར་བའི་མཐར། འདི་ལྟར་ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་གཟི་མདངས་ཚེ་དཔལ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་སོགས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་རྩལ་སྤྲུགས་སུ་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་དང་མི་འབྲལ་བར་མཛད་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཉམས་པ་གསོས་ཤིང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་འགྱུར་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ་པ་ལ། ཚེ་མདའ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཡོགས་ཤིང་གཏམས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་འགལ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་གནང་བར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་དང་ཚེ་མདའ་ལྷན་ཅིག་པས་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་རེག་ལ། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སོགས་ནས། རཀྵ་རཀྵའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ལ་རྒྱས་གདབ་བྱ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དབྱངས་སུ་ལེན་ཅིང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བའི་ཆར་ཕང་ཕུང་བསྙིལ་བས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་རྟག་པ་དམ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་མེད་བརྟན་ཅིང་གོང་འཕེལ་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་རྟེན་བཅས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་བ་དང་། ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཕྲང་ལས་བདེ་བླག་བརྒལ། །དུས་ཀྱི་འཆི་བདག་དབང་དང་སྟོབས་བཅུས་བཅོམ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི། །གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་མངོན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་མཛད་པ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཚིག་ཚོགས་མང་བས་ཁྱེར་བདེའི་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-009&oldid=128291"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 15:00.


Terdzo-BA-022 - Rinchen Terdzö\ndpal bka' 'dus kyi rnal 'byor rgyun gyi las sbyor\nVolume 15 (བ) / Pages 401-420 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #22 (Scroll to Bottom)\no rgyan gling pa. dpal bka' 'dus kyi rnal 'byor rgyun gyi las sbyor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 401-420. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon: de lta bu'i phrin las 'di ni rnal 'byor pas rgyun du brtsam par bya ba ste:_bka' 'dus rtsa ba'i rgyud dang:_phrin las kyi lung lnga las pad+mas btus te shin tu bsdus pa za hor gyi yul du bshad:_bod du bsgyur nas jo mo mtsho rgyal la gtad de rin po che'i gter du sbas pa'o:_ma 'ongs skal ldan sprul sku'i don du shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_rgya rgya rgya:\nRevealer colophon: sprul sku o rgyan gling pas yar klungs shel brag pad+ma brtsegs pa'i phug pa nas spyan drangs pa'o\nདཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ལས་སྦྱོར་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱུན་གྱི་ལས་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ བར་ཆད་སེལ་དང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཚེ་དང་བཀྲ་ཤིས་སྒྲུབ༔ སྒྲུབ་པ་རྣམ་ལྔས་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཙལ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དང་པོ་བར་ཆད་གཏོར་མས་ཟློག་པའི་ལས་ནི༔ ཨེ་ཁྲོམ་ཉེར་གཅིག་ལ་དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་ཟོར་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ༔ མ་ཊཱཾ་རུ་དྲ་ཛ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ མ་ཊཱཾ་གི་ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་འགྱུར་མི་བཟད་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ༔ སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ལས་རིམ་བསྟོད་པ་བཅས་བྱ༔ དགྲ་བགེགས་ཚོགས་སུ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་དང་དམར་གཏོར་ཐུན་རྫས་བཅས་ཕུལ་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དབུས་ཕྱོགས་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་སྟོད་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་སྲིབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་དབུས་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་སྨད་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ལྷོ་སྟོད་སྦྱིན་པས་བསྡུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་སྲིབ་ངག་སྙན་སྨྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་དཀྱིལ་དོན་མཐུན་འཇུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་སྨད་དོན་སྤྱོད་བསྡུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་སྟོད་འདོད་པ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་སྲིབ་མ་རིག་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་དཀྱིལ་སྲེད་པ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་སྨད་ལྟ་བ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་སྟོད་ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་སྲིབ་མཚན་མ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་དཀྱིལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་སྨད་འདུ་མི་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་ལྷོ་ལུས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཚོར་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་བྱང་སེམས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས༴ བཟློག་བསྒྱུར༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་ཤར་ཆོས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་བར་ཁྱམས་ཐམས་ཅད་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དགྲ་ལ༴ རྐྱེན་ངན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དགྲ་ལ༴ གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དགྲ་ལ༴ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ གཤིས་ངན་གུམ་པ་བཅུ་གསུམ༴ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད༴ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ༴ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ༴ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབས་པ༴ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ༴ ནང་པ་ཆོས་ཀྱི་བདེན་ཚིག༴ ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས༴ བར་པ་བོན་གྱི་གསེར་ཛོ༴ ཀླ་ཀློ་གདུག་པའི་དམོད་མོ༴ བཙུན་པས་པར་བུ་སྦུབས་པ༴ སྔགས་པས་ཕུར་ཐུན་གཟིར་བ༴ འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་དམོད་མཐུ༴ ཕོ་བརྒྱས་མདའ་ལྟར་བསོར་བ༴ མོ་བརྒྱས་བལ་ལྟར་གཡེང་བ༴ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་རྣོན་པོ༴ ཤར་ཕྱོགས་ཇིང་དུར་གཡོ་འཁྲུགས༴ ལྷོ་ཕྱོགས་ལྷ་མིན་དཔུང་ཆེན༴ ནུབ་ཕྱོགས་གདོལ་པའི་རྩུབ་འགྱུར༴ བྱང་ཕྱོགས་ཧོར་སོག་འཇིགས་པ༴ ས་ལ་གཏད་ཁྲམ་མནན་པ༴ ཆུ་ལ་ཀླུ་གཏད་བསྒྱུར་བ༴ མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིས་པ༴ རླུང་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ༴ ལྷ་ཡི་སྐོས་སུ་བཏབ་པ༴ རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཆོ་འཕྲུལ༴ གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ལ་ཐེབས་པ༴ མ་མོའི་ནད་རྐྱལ་འགྱེད་པ༴ བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་འཆིང་བ༴ གཟའ་ཡིས་ཧུར་ཐུམ་གཏོང་བ༴ བཙན་གྱིས་གློ་བུར་གཟེར་ཐབས༴ གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་ཐིབ་གནོན༴ ཀླུ་ཡི་ཁ་རླངས་དུག་སྦྱོར༴ ཐེའུ་རང་ཐིག་ལེ་བརྐུ་བ༴ དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་གཡོ་འཁྲུགས༴ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པ༴ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བུད་པ༴ ཕྱི་རོལ་དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ༴ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ༴ ནང་དུ་ཁ་སྨྲས་འཁོན་འཛིང༴ བཅུད་ཀྱི་དབང་ཐང་ཉམས་པ༴ གསང་བ་ཏིང་འཛིན་གཡེལ་བ༴ གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཤ་རཱི་རཾ་བྷྱོ་ཟློག༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུཾ་དུཾ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཨཿདེ་བ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཡཿཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མཿམ་མ་རུ་རུ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ དུཿདུ་ན་རུ་དྲ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ རུཿརཱ་ཧུ་ལ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཙཿཙནྟྲི་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཤཿཡཀྵ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ནཿནཱ་ག་ཕུཿཏྲི་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སརྦ་རོ་ག་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སརྦ་གྲ་ཧ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སརྦ་དུཥྚཱན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སརྦ་བྷཱི་མ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སརྦ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀཱ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ དེས་ནི་ནད་གདོན་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟུག་པ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དུ་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ༈ གཉིས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རྒྱས་པར་སྨན་འབུམ་ཆེན་མོ་སྦྱོར་བ་བརྒྱ་རྩ་དང༔ འབྲིང་དུ་ལས་བྱང་ལག་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ལྟར་བྱ༔ འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆིག་སྒྲུབ་བྱེད་དམ༔ ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཚོགས་ཀྱང་རུང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་བཅད༔ ཤ་ལྔ༔ བདུད་རྩི་ལྔ༔ རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྨན་སྐྱོབས་ཁྲོལ་བུ་རྣམས་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་བའམ་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ཏེ་དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག༔ ཀུཎྜ་ལཱིས་ཁྲུས་ཆུ་འཐོར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ལ༔ སྨན་སྤྱི་དཔལ་ཁྲོ་བོ་རིགས་གཅིག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་ཁྲོ་བ་དང་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བདུད་རྩིའི་བྷནྡྷ་བསྣམས་པས་ཡུམ་རང་འདྲ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞེངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་སྦྱང༔ ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྒྲ་དང་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྨན་བཅུད་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ སྐབས་སུ་སྨན་སྲུང་སྤྱན་དྲང༔ དམ་བཅོལ༔ བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་ཚར་ཐག་བཅད༔ བྱིན་དབབ་བོ༔ རྟགས་བྱུང་ནས་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྨན་གྱི་གོང་བུར་གྱུར་པར་བསམ༔ སླར་ཡང་སྨན་གྱི་གོང་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་སྐུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འགྲོ་བས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བཏགས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧོ་ས་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བཙག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཛ་གད་པྲ་བ་ས་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིན་ཆེན་ཆང་ཆུས་སྦོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཆུ་སྣས་སྦོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མདངས་ཕྱུངས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྡར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པྲ་བརྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སྣོད་དུ་གཞལ་ལ་བླུགས༔ ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བུམ་པར་བཅལ༔ དལ་གྱི་དབུས་སུ་མངའ་དབུལ༔ བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་ཡེ་ཤེས་འོད་རླུང་འཁྲུགས༔ བདེ་སྟོང་བྷནྡྷ་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར༔ ཤ་ལྔའི་རི་བོ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ནི༔ རྒྱ་ཁྱོན་དབྱིངས་མཉམ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་ཀློང༔ ཁྲག་འཐུང་ཉེར་གཅིག་རྗེས་ཆགས་དཀྱིལ་འཁོར་འབར༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔ བདུད་རྩི་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འཕྲོ༔ ཕྱག་མཚན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཞིང་རྗེས་ཆགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་ཕྱེ་ཇི་བཞིན་དུ༔ རང་དབང་མེད་པར་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཞུགས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་འཁྱིལ༔ དྭངས་མ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བཟླ༔ སྟོང་ཕྲག་གི་མཚམས་སུ་མཆོད་པ་སོགས་བྱ༔ ཀུཎྜ་ལཱིའི་སྔགས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ༔ སྨན་གྱི་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ ལོངས་སྤྱོད་དུར་ཁྲོད་རྫས་ལ་བརྟེན༔ སྡོང་བུ་དུར་ཁྲོད་རས་ལས་གཏམས༔ ཚིལ་ཆེན་མར་ཁུ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ བླ་མེད་དོན་རྫོགས་འདུས་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཅན་མ་གཡེལ་དམ་ལ་འདུས༔ སྨན་གྱི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དྲིས་མཚོན་ཏེ༔ ལེ་བརྒན་དར་གྱིས་གཡབ་འདོར་ན༔ ལས་ལ་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་སྤྱོན༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ གཙང་དང་སྨེ་བའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྣམ་དག་པའི༔ གཟི་བྱིན་སྐྱེད་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ནུས་པ་སྡུས༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་མངོན་དུ་སྟོན༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ དྲི་དང་འོད་སོགས་རྟགས་བྱུང་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཡབ་ཡུམ་གསང་སྒོར་རབ་ཏུ་བསྐྱིལ༔ རྟགས་མཚན་ཆེས་ཆེར་གསལ་བ་ན༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ གསང་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་དབབ་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་རྫས་དང་འདྲེས་པ་ལས༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདུད་རྩིའི་དྲི་རོ་ནུས་པས་ཁྱབ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩིའི་བདག༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་རུ་བསམ༔ ཕོ་བྲང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀཏ་མཎྜ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་རང་ལ་ཐིམ༔ ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་བསམ༔ དེ་ནས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་དོན་རྫོགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་བཅུད༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱ་འགྲོལ་ལ༔ ཨོཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཀརྨ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཁ་ཕྱེ་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཕུད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་མྱང༔ སློབ་མ་ལ་སྦྱིན༔ སླར་ཡང་དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་དང༔ འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་གདུང་བ་ཞི་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་སླད་དུ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གྲུབ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ལ་འདུས༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས་རྣམས་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྫས་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཡེ་ཤེས་སྟིམས༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབས་མཐུ་ནུས་སྤོར༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་སྟོན༔ ཐམས་ཅད་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཞེས་གླུ་གར་རོལ་མོས་མངའ་གསོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཅལ་ལ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པར་བྱའོ༔ ཁ་དོག་མཐོང་བས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ དྲི་ལ་བསྣོམས་པས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ ནུས་པ་འབར་ཞིང་དབང་དུ་འདུ༔ རོ་ལ་མྱང་བས་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་འཆར༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཉམ༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ༈ གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་རྒྱུན་གྱི་མེ་མཆོད་ནི༔ ལས་དང་མཐུན་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་བྱ༔ ཐབ་དང་བུད་ཤིང་བརྩིག༔ མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་ཀུཎྜ་ལཱིའི་ཁྲུས་ཆུ་གཏོར༔ ཧཱུྃ༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ སྤྱི་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད༔ ཐབ་ཏུ་མེ་སྦར་ཞིང་རླུང་གཡབ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ལ་མངའ་མཛད་པའི༔ ཨགྣི་རཱ་ཛས་མེ་སྦོར་ལ༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རླུང་གཡོབས་ཤིག༔ ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འབར་བའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ དགང་བླུགས་སྦྱར་ཞིང་མར་ཁུ་ཕུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་དགང་གཟར་བདེ་བ་ཆེ༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བླུགས་གཟར་གྱིས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་ན་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཡམ་ཤིང་ཕུལ༔ དེ་ནས་ཞི་བ་ལ་ཏིལ་དང༔ མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང༔ ཡུངས་ཀར་སོགས་ཕུལ་ལ༔ ཨོཾ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གདོན་བགེགས་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ རྒྱས་པ་ལ་རིན་ཆེན༔ འབྲུ་སྣ༔ དར་ཟབ༔ ཟས་མཆོག་སོགས་ཕུལ་ལ༔ བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སོགས༔ མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ དབང་ལ་རྡོ་ཁབ་ལེན༔ ལན་ཚྭ༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ༔ སེ་འབྲུ༔ ཆང་སོགས་ཕུལ༔ ཧྲཱིཿབཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དབང་འདུས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ དྲག་པོར་དུག་ཁྲག་དང་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཕུལ༔ ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ དགྲ་བགེགས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཕུལ་ལ་ལས་མཛད་པར་བསམ༔ གཏང་རག་དང་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་ལ༔ ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ སླར་ཡང་དུས་སུ་འབྱོན་མཛད་གསོལ༔ བཛྲ་མུ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམས་ལ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད༔ སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ༔ དེས་ནི་ལས་གང་བརྩམ་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་བོ༔ རྒྱས་པར་སྲིད་པ་མེའི་ལས་རྒྱུད་དང་ལས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་གཟེར་ཁ་ལྟར་བྱའོ༔ ༈ བཞི་པ་སྣོད་བཅུད་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱིན་ཆགས་པར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི༔ རྒྱ་ཆེར་ལས་རིམ་ཞེ་བདུན་པ་དང༔ ཁ་བསྒྱུར་ཉེར་ལྔ་ལྟར་རོ༔ འདིར་མདོར་བསྡུས་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བུམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད༔ ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་བཟླ༔ དེ་ནས་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་བཤམས་ལ་བགེགས་ལ་སྦྱིན་ཞིང་བསྐྲད༔ སྲུང་འཁོར་གྱིས་མཚམས་བཅད༔ ཁྲུས་གསོལ་ཏེ༔ ཨོཾ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་བུམ་པ་ནི༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་རབ་གང་བས༔ རྒྱལ་བའི་རྟེན་ལ་དག་བྱེད་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ རས་དཀར་འཇམ་ཞིང་དྲི་བཟང་ལྡན་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་ཕྱི་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དེ་ནས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་གི༔ འབར་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོས་རྟེན་རྣམས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་སྐུ་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་མཁར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ཧཱུྃ་ཡིག་རང་གནས་སྤྲོས༔ ཡོངས་གྱུར་པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་རྩ་བའི་ལྷ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན་ཁྲོ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཆགས༔ འབར་བའི་གར་དགུས་ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན༔ བདེ་ཆེན་ཉམས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྟེན་མཆོག་འདི་ལ་དགོངས་ཏེ་མྱུར་དུ་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་རློབས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ དགའ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཞགས་པས་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་སྒྲོག་གིས་སྥོ་ཊ་བཾ༔ འོད་གསལ་དྲི་མེད་དྲིལ་བུས་གྷཱཎྜེ་ཧོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི༔ དྲི་མེད་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རུ༔ བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྤྱན་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་རྟེན་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ གསེར་གྱི་ཐུར་མས་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་དབྱེ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿབི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་པ་སླར་ཡང་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ༔ རྒྱལ་བའི་རྟེན་ལ་ཉོན་མོངས་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་མཐུས༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་བཀྲ་ཤིས་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ན་མོ༔ ཨོཾ༔ རྒྱལ་བའི་རྟེན་ལ་གཟུང་འཛིན་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་བི་ཤྭ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ རྒྱལ་བའི་རྟེན་ལ་སྲེད་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ སྭསྟི་ཀ་ཡི་ཞལ་ཟས་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་སྭསྟི་ཀ་ན་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ༔ རྒྱལ་བའི་རྟེན་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་གསང་སྔགས་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ༔ དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ ཁྱད་པར་དུ༔ ཨོཾ༔ རྟེན་མཆོག་འདི་རྣམས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིས༔ ཉི་ལྟར་ཞལ་དྲོ་ཟླ་ལྟར་འོད་གསལ་ཞིང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཅེས་བྱའོ༔ གང་ཞིག་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་པ༔ རབ་ཏུ་བསྟིམས་ཤིང་རབ་གནས་པས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ འགྲོ་ལ་མངོན་སུམ་སྦྱིན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོ༔ ༈ ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་ལས༔ ཁྱད་པར་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བའི་དབུས༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་རབ་ཏུ་འཕྲོས༔ ཕར་སྤྲོས་རྒྱལ་བ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ ཚུར་འདུས་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་གྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྐབས་སུ་ཚེ་འབྲང་དང༔ ཚེ་ཆང་དང༔ ཚེའི་རིལ་བུ་བཤམས་ལ་ཕོ་ཉ་གཏང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ མཐུ་རྩལ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཉེར་གཅིག་གི༔ ཐུགས་ནས་སྤྲོས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མགྱོགས་མའི་ཚོགས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཡིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ འབྱུང་བའི་ཁམས་ནས་དྭངས་བཅུད་སྡུས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་ལུས་ལ་སྟིམས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ བིནྡྷུ་བྷྲཱུྃ་ཚེ་ནྲྀ་ཁུག་ཛཿཛ༔ རྟགས་བྱུང་ན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་ཚེའི་འོད་ཟེར་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་ཚེ༔ དཀར་ལ་འཚེར་བའི་ཨོཾ་དུ་འདུས༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་པདྨའི་ཚེ༔ དམར་ལ་དྭངས་པའི་ཨཱཿརུ་འདུས༔ མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ མཐིང་ལ་འདྲིལ་བའི་ཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རྫས་རོལ་པས་ཚེའི་གེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ༈ དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱུན་དུ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་སྟེ༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལུང་ལྔ་ལས་པདྨས་བཏུས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་བཤད༔ བོད་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གཏད་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུའི་དོན་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཕུག་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-022&oldid=129457"


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ།\n08:10 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\nསྤྱིར་ཤེས་ཡོན་གྱི་དོན་ལ་སྔོན་དང་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་མཁས་པ་སོ་སོས་རང་རང་གི་ཁོར་ཡུག་དང་ཤེས་ཡོན་གནས་བབས་ལ་ལྟོས་ནས་འགྲེལ་བཤད་མང་པོ་ཞིག་མཛད་ཡོད་ཀྱང་། ཤེས་ཡོན་ཞེས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་གོ་རྒྱ་གཅོད་པ་དང་། ནང་གི་ཤེས་པའི་ནུས་པ་སད་སྨིན་ཪྫོགས་གསུམ་བྱེད་པའི་མིའི་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།1 ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཐ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཤེས་རྒྱུ་དང་། ནང་སེམས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཇི་ཆེ་དང་། བསམ་བློ་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ལྡན་པ། བསམ་བློའི་གནས་ཚད་མཐར་ཕྱིན་པ་བཅས་ཤེས་ཡོན་གྱི་དོན་ལ་བཞག་ཡོད། དེ་ནི་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། བསླབ་བྱ་དང་། སློབ་བྱེད། བསླབ་ཡུལ། ལྷག་པར་དུ་སློབ་ཐབས་གཙོ་བོར་ཟུང་བའི་སྒོ་ནས་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nའཛམ་གླིང་ནང་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་ནས་ཤེས་སྤྲོད་ལེན་བྱེད་ཚུལ་དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ ༤༠༠༠ ཡས་མས་ནས་རོ་མན་དང་གྷི་རིག་ཁུལ་དུ་ཐོག་མར་དར་བར་གྲགས་ལ། རང་རེ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བླ་མས་སློབ་མར་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་ཚུལ་དེ་སྔ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བོད་དུ་མིའི་འདུ་སྡོད་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནམ་བྱུང་བ་ནས་དར་ཡོད་ངེས་ལ། ཕྱི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པ་ཙམ་ནས་དར་ཞིང་། སློབ་གྲྭ་བཙུགས་ནས་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ནི་ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་གནས་སློབ་སའི་སློབ་གྲྭ་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་རྗེས་ནས་དངོས་སུ་འགོ་ཚུགས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེ་དུས་ནས་དར་བའི་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་ནམ། ཡང་ན་ནང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་སློབ་བྱེད་ཁོ་ན་ལས་ཕྱིའི་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཏེ། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པ་ཙམ་བར་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་སློབ་འཁྲིད་བྱ་ཚུལ་ལ་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་བྱས་མེད། དེར་རྟེན་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པ་དང་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་འཛམ་གླིང་ཐ་དག་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་སྐབས་བོད་གཅིག་བུ་རྗེས་ལུས་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་རེད། ད་ལྟའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེར་གྱུར་ཡོད། དེར་རྟེན་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ལེན་ཐུབ་རྒྱུ་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཡིན་སྐོར་ཅུང་ཙམ་གླེང་བར་བྱ།\nབསླབ་བྱ་ལ་དབྱེ་ན་ད་བར་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་འདིར་འདོད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལ་དཔྱོད་པ་དང་། ཕྱི་དངོས་པོའི་གནས་སྟངས་ལ་དཔྱོད་པ་གཉིས་རེད། འདོད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོ་དུམ་བུ་གཉིས་ཙམ་ལ་བཏང་། ཐོག་མ་ནི་ཆོས་ལུགས་པའི་རྗེས་འབྲང་པ་སྟེ་ནང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པ་དག་རེད། དེ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕངས་ལ་དམིགས་པ་དང་། རང་རང་གི་སྟོན་པའི་རེ་འདུན་བསྒྲུབས་ནས་དེའི་འགྲམ་དུ་བསླེབ་འགྱུར་དམིགས་པ་གཉིས་ཡོད།\nཕྱི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པ་ནི་དེང་རབས་སམ་ཚན་རིག་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བའི་རྗེས་འབྲངས་པ་སྟེ། ཕྱི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཁོ་ན་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་ནས་ཡར་རྒྱས་དང་གསར་གཏོད་ཀྱིས་མི་ཚེ་འདི་བདེ་སྐྱིད་སྙན་གྲགས་ངང་སྐྱེལ་རྒྱུའི་རིན་ཐང་ལ་དམིགས་པ་རེད། རང་རེ་བོད་ལ་མཚོན་ན་ད་བར་འདོད་ལུགས་དང་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕངས་ལ་དམིགས་མཁན་རིགས་ཡིན་པས་བསླབ་བྱ་ཐ་དག་ནང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པ་དེ་ཡིན། དེས་བོད་མི་རིགས་འདི་ཉིད་ད་ལྟའི་དུས་སུ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་འཛམ་གླིང་ནང་ཡར་ཐོན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་བསླེབས་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་དངོས་པོའི་ཐོག་ནས་ཧ་ཅང་རྗེས་ལུས་སུ་གྱུར་ཡོད་རྐྱེན་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་ཙམ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་དང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པས་དེ་ཚོའི་ཐོག་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་བ་དང་། ལྷག་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོ་ནས་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་བཙུགས་ནས་དེང་རབས་སམ་དངོས་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་བསླབ་བྱར་འཇོག་འགོ་བརྩམས་གནང་ནས་ད་བར་ལོ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་འགོར་བའི་རྗེས། དེང་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཁོ་ནས་འཛམ་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིའི་མཛེས་སྡུག་གི་ཐོག་ནས་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཞིག་འགྲོ་ཐུབ་རུང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། ཚོར་བ་ཟབ་མོ་བྱུང་མཐར་གནང་དེང་ཟུང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་འཇོག་རྒྱུའི་གྲོས་གོ་བརྩམས་པ་སོང་བ་རེད། དེ་ཡང“ཤེས་ཡོན་གྱི་དགོས་པ་ནི་མིའི་ཁྱད་ཆོས་ཤེས་རབ་དང་བྱམས་བརྩེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བཟང་པོའི་ལྟ་སྤྱོད། གསར་གཏོད་སྒྱུ་རྩལ་བཅས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམས་སད་ཅིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌།” 1 “མིའི་ནང་གི་ཤེས་པའི་ནུས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང༌། ཤེས་བྱ་དང་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་དཔྱད་པ་ཡང་དག་དང་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་ནུས་པ་སྟེར་བ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་སོ་སོའི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་མདུན་མ་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས། འཇིག་རྟེན་སྤྱིའི་རྩ་དོན་ཆེན་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་ནུས་པར་བྱེད་པ”2དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡོང་བར་“བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་ཡོན་གཙོ་བོ་དང༌། དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དེའི་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཟུང་ཟླར་བཟུང་བའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལམ་སྲོལ་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་”3གལ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཡོད། བསླབ་བྱ་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བྱས་པའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དུས་རབས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་ཉག་ཅིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྒྱུན་ཏན་ནས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་ལེན་བྱ་དགོས་སྒོར་བཀའ་གནང་བཞིན་ཡོད་ལ། དམིགས་བཀར་ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༠ཟླ། ༡༢ཚེས་ ༢༦ ཕྱི་ཡུལ་རྒྱ་གར་ལྡི་ལི་བོད་ཁྱིམ་ཚོགས་ཁང་དུ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དགེ་སློབ་ ༦༠༠ ལྷག་ལ་“སློབ་སྦྱོང་དེ་ཀླད་པའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་པུ་མིན་པར་ལྷག་བསམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཞིག་དགོས། དེའི་རྩ་བ་ནི་བོད་ཡིག་དང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གནའ་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལ་ཐུག་ཡོད། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ནས་དར་བའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གཉེར་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དེ་དང་མཉམ་དུ་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལྡན་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཆགས་ན་འདབ་ཤོག་གཉིས་ལྡན་དང་བོ་མི་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་རེད། དེར་རྟེན་ཁྱེད་རང་ཚོས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས།’’4ཞེས་བཀའ་ནན་པོ་གནང་འདུག དེར་བརྟེན་གཞི་འབྲིང་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བསླབ་བྱ་དངོས་སུ་འཇོག་རྒྱུ་ད་ལྟའི་དུས་སུ་ཧ་ཅང་གི་དགོས་མཁོ་ཆེ་བ་དང་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར་ཡོད་སྙམ།།\nསློབ་་བྱེད་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་འཁྲིད་དངོས་སུ་བྱེད་མཁན་དགེ་རྒན་གྱི་ཤེས་ཡོན་ནམ་ཁྱད་ཆོས་གནའ་དེང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ལ་གོ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་རང་རེ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དགེ་རྒན་ནི་ཡག་པོ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་ངོས་བཟུང་ནས་རེ་བ་དང་གོ་ས་མཐོན་པོ་བཞག་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དགེ་རྒན་ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་ཕངས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་ཅིང་། རང་ཉིད་ལ་དེར་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། བཞི་དང་ལྡན་པ། གཉིས་དང་ལྡན་པ་སོགས་ཡིན་དགོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས།5དེ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།6 རྒྱ་ཆེ་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་བ་དང་། །གཟུང་འོས་དེ་ཉིད་གཉིས་སྟོན་པ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དགེ་རྒན་ནི་མང་དུ་ཐོས་པས་སྟོན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེ་བས་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལས་བྱེད་པས་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་དགོས་པར་གསུངས་འདུག རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། སྤྱོད་འཇུག་ལས།7རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །ཞེས་དགེ་རྒན་ནི་ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་རང་རེ་བོད་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ས་པཎ་གྱིས་མཁས་འཇུག་ལས་ཀྱང་།8 གཙང་མཁས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་ཞེས་དགེ་རྒན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཞག་ཡོད། འོན་ཀྱང་ནང་རིག་གི་དཔེ་གཞུང་ལས་ཐོན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་དེང་དུས་སམ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་རྒན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་རྒྱབ་འགལ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། དེ་ཡང་ཁོང་ཚོས་དགེ་རྒན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲིད་བྱའི་སློབ་ཚན་ཐོག་ཆེད་མཁས་པ་ཡིན་དགོས་པ། སློབ་འཁྲིད་ཐབས་ལམ་འདྲ་མིན་ཤེས་པ། དུས་རྟག་ཏུ་སློབ་འཁྲིད་འཆར་གཞི་ལེགས་པོ་སྒྲིག་ཤེས་མཁན། རང་གི་སློབ་ཕྲུག་ལ་རང་གི་སློབ་ཚན་ཐོག་ལམ་སྟོན་ལེགས་པོ་ཐུབ་མཁན། རྒྱུན་དུ་ཤེས་ཡོན་དང་ཁ་མ་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་པར་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། དེར་རྟེན་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱིས་ཕྱིའི་ཤེས་ཚད་དང་ཉམས་མྱོང་གཙོ་བོར་མི་འཛིན་པར། ནང་གི་བསམ་པའི་འཁྱེར་བཟོ་གཙོ་བོར་འཛིན་ཅིང་། དེང་རབས་ཀྱིས་ཕྱིའི་ལག་འཁྱེར་དང་། ཤེས་ཚད། ཉམས་མྱོང་གཙོ་བོར་འཛིན་པས་དེ་གཉིས་བར་འགལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད།\nདེང་སང་གི་དུས་སུ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ནས་དཀའ་མོ་རེད། གལ་སྲིད་བྱུང་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་དོན་མཐུན་གྱི་ཕན་ཐོགས་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོར་གྱུར་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་ཟང་ཟིང་སྤྱི་ཚོགས་འདིར་དེང་རབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་དགེ་རྒན་ཁོ་ན་བཞག་ན་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདི་ནས་བཟང་སྤྱོད་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལེགས་བྱང་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་པའི་མི་རབས་རྗེས་མ་གསོ་སྐྱོང་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་བས་ཀྱང་དཀའ་མཚམས་རེད། དེར་རྟེན་གཞུང་འཛིན་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན་དང་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཁག་གིས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དགེ་རྒན་གསོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེར་གྱུར་ཡོད།\nགནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དགེ་རྒན་ནི་རང་རང་གི་འཁྲིད་བྱའི་སློབ་ཚན་ཐོག་དགེ་རྒན་འོས་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ་དང་། དམའ་མཐར་“སློབ་མ་ལས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པ། སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པ། སློབ་མའི་མིག་དཔེར་འོས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལྡན་པ། གཞན་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རང་གི་སློབ་ཁྲིད་སྲོལ་ཡོད་པ།”9ནམ་ཡང་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཁོར་ཡུག་ལས་ཁ་མི་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་འདུག་སྙམ། སྤྱིར་“མི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་འགྱུར་གནས་བབས་ཤེས་ཡོན་ལ་རག་ལུས་ཤིང༌། ཤེས་ཡོན་བཟང་ཞན་དགེ་རྒན་ལ་རག་ལུས་པས། དགེ་རྒན་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་ཡིན་སྟབས། མི་གཤིས་དང་སྤྱོད་ལམ་ལེགས་ཤོས། ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་བཟང་ཤོས་རྣམས་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་སྒོར་འཇུག་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དང༌།”10 ཡང་“དགེ་རྒན་རྣམས་ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ཚད་དང་ཉམས་མྱོང་རྣམས་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་རིག་པའི་གཞུང་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་དང༌། ནང་གི་མཚན་ཉིད་བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ་སོགས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པའི་གཞུང་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་དགེ་རྒན་གང་མང་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྐྲུན་ཐུབ་པའི་ལས་གཞི་གསར་འགོད་བྱ་རྒྱུ།”11ནི་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་དམིགས་ཡུལ་དང་དོན་པོ་བསྒྲུབ་རྒྱུར་ཐེ་ཚོམ་དགོས་པ་མ་རེད་ཨང་། འོན་ཀྱང་དགེ་རྒན་གནས་ཚད་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་དགོས་ན་དགེ་རྒན་ལས་དོན་ལ་ཆེ་མཐོངས་དང་། དགེ་རྒན་ཚོའི་འཚོ་བའི་གནས་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་ལག་ཆ་ལེགས་ཤོས་ཤིག་རེད་འདོད།\nསློབ་ཁྲིད་བྱ་ཡུལ་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མས་དངོས་སུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་ལ་འཇུག་དགོས་ཚུལ་ལ་གོ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་རང་རེ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། འཕགས་པ་ལྷས། དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། “གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་དོན་གཉེར་བ། ཉན་པོའི་སྣོད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད།།” 12 ཅེས་སྦྱང་བྱའི་སློབ་ཚན་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དངོས་སུ་སྦྱོང་བའི་སྐབས་རང་རང་གི་འདོད་ལུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའི་ཉེ་རིང་མེད་པར་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློ་རིག་དང་ལྡན་པ། སྦྱང་བྱའི་སློབ་ཚན་གང་དང་གང་ལ་ཡང་སྒྱིད་ལུག་པ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་བཞག་ཡོད་ལ། ས་པཎ་གྱིས་ཀྱང་། མཁས་འཇུག་ལས། “བློ་གསལ་ཤེས་འདོད་བླ་མར་གུས། །”13 ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་ “དང་བོ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློ་རིག་གསལ་བ། གཉིས་པ། སྦྱང་བྱ་ལ་ཤེས་འདོད་ཀྱི་མོས་པ་ཆེ་བ། གསུམ་པ། བླ་མའམ་དགེ་རྒན་ལ་བརྩི་བཀུར་མཐོ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པའོ། །”14 འོན་ཀྱང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ལས་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི། སློབ་མ་ཚོས་རྒྱུན་དུ་དགེ་རྒན་གང་བསླབས་ལ་གཙོར་བཟུང་སྦྱོང་བ་བྱེད་པ་ལས་སློབ་མ་རང་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་རིག་པས་དཔྱད་ནས་སྦྱང་བྱའི་དོན་རྟོགས་ཚུལ་ཞིག་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་།\nདེང་གི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ། 1.ཀུན་སྤྱོད། སློབ་མ་བཟང་པོ་ནི་བསླབ་གཞི་གསར་པ་དག་ལ་རང་ཉིད་དབྱིངས་མེད་ཀྱང་འབད་བརྩོན་དང་སྤྲོ་བ་བལྟས་ནས་སྦྱོང་ནུས་པ། 2.ཤེས་ཡོན་གྱི་ནུས་པ། སློབ་མ་བཟང་པོ་ནི་འཛིན་གྲྭའི་ནང་འབྲི་ཀློག་ལེགས་ཤིང་། བགྲོ་གླེང་བྱེད་རྒྱུར་དགའ་བ། འབྲེལ་འདྲིས་ལེགས་པ། 3.འཇོན་ཐང་། སློབ་མ་བཟང་པོ་ནི་རང་གི་སློབ་ཚན་སྦྱོང་བར་སྒྱུ་རྩལ་དང་ལྡན་ཞིང་། མཐའ་མར་ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་པོ་ལོན་ཐུབ་པ་15 སོགས་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཞག་འདུག\nཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བསམས་ན་གནའ་རབས་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་མ་ནི་ནང་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་གཙོ་བོར་གཟུང་བ་དང་། དེང་རབས་པས་སློབ་མའི་ཕྱིའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་གཟུང་བ་རེད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་དུས་སུ་གོ་ལ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིའི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་བཟིན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ནང་སྙིང་ཡོད་ཚད་དེ། འཇིག་ལ་ཉེ་བའི་བཟང་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་དག་སྐྱོབ་ཐབས་སུ་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སློབ་མ་གང་མང་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེར་གྱུར་ཡོད། དེ་ཡང་སློབ་མ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོང་བ་ནི་དགེ་རྒན་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་བསྟེན་དགོས་ཤིང་། གཙོ་བོ་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མ་གཉིས་བར་ལ་འབྲེལ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་དགོས་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ནི་གཙོ་བོ་དགེ་རྒན་གྱི་ལག་ཏུ་ཡོད་པས་གོང་ནས་བརྗོད་ཟིན་ལྟར་དགེ་རྒན་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེར་གྱུར་ཡོད་ཅེས་སླར་ཡང་ཞུ་འདོད།\nསྐབས་འདིར་འཁྲིད་ཐབས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་སུ་བསླབ་སྦྱང་བྱེད་དུས་གནའ་དེང་གི་འཁྲིད་སྦྱང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེའི་སྐོར་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཡང་གནའ་དེང་གི་འཁྲིད་ཐབས་ཁག་ལོགས་སུ་བཀོད་ན། རང་རེ་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སམ་སྲོལ་རྒྱུན་གི་འཁྲིད་ཐབས་ནི། ཕྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་པ་བཞི་པ་ཙམ་ནས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ཙམ་བར་གྱི་ན་ལན་དྷ་དང་ཝིར་ཀྲ་མ་ལ་ཤི་ལ་སོགས་སུ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གྱི་སློབ་རྒྱུད་དང་བཅས་པས་ནང་བསྟན་གྱི་འཁྲིད་ཐབས་ཇི་བཟུང་བ་ལྟར་ཡིན། འཁྲིད་ཐབས་དེས་བླ་མའམ་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོར་བཟུང་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་བསྟན་ལམ་དང་བླ་མས་གང་གསུངས་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐོག་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་ས་ལ་བརྩོན་རྒྱུ་གཙོ་བོར་འཛིན་གྱི་པ་ལས་ཕྱི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་རང་རང་གི་རིག་པས་དཔྱས་ནས་གོ་རྟོགས་གསར་འཚོལ་བྱ་རྒྱུར་དེ་ཙམ་གྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་སྲོལ་བྱུང་མེད།\nཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ནས་ཕྱ་པ་ཆོས་སེང་གིས་བོད་དུ་རིགས་ལམ་དང་བློ་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསར་གཏོད་མཛད་རྗེས་སྔོན་གྱི་འཁྲིད་ཐབས་ཐོག་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད། དེ་ཡང་སྐབས་དེ་ནས་བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་ཁྲིད་ཐོག་སློབ་མ་སོ་སོས་གཞུང་ལུགས་ལ་བལྟ་དགོས་ཤིང། ཆོས་གྲྭ་ཚུགས་སྐབས་རང་རང་གི་འཛིན་གྲོགས་དང་ལྷན་དུ་རྟགས་གསལ་གྱི་ལམ་ནས་བརྡར་ཤ་བཅད་དེ་དོགས་གནས་རྣམས་སེལ་ཐབས་བྱ་དགོས། གལ་ཏེ་ད་དུང་དོགས་པ་མ་ཆོད་ན་བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་ནས་བཀའ་སློབ་དང་ལམ་སྟོན་ཞུ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་ལུགས་འདིས་བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའམ་དགེ་རྒན་དབུས་བཞག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། སློབ་མ་ལ་རང་རང་གིས་གཞུང་ཀློག་རྒྱུ་དང་། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཏེ་བརྡར་ཤ་གཅོད་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་འགན་ཁྲི་ཆེན་པོ་ཡོད། འཁྲིད་ཐབས་དེ་བཞིན་ད་ལྟ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པར་བོད་ལུགས་དགོན་སྡེ་དང་བཤད་གྲྭ་ཁག་ཏུ་རྒྱུན་སྐྱོང་བཞིན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་རབ་བྱུང་དང་ཞི་དྲག་དཔོན་རིགས་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ལྟ་བུ་མི་དམངས་བྱིངས་ལ་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་ནས་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་སྲོལ་དེ་ཙམ་དར་མེད་པ་རེད།\nནུབ་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་གནའ་རབས་སམ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སློབ་འཁྲིད་ཐབས་ལམ་ནི་དགེ་རྒན་དབུས་བཞག་ཟེར་བ་ཡིན་ཞིང་དགེ་རྒན་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། འཛིན་གྲྭའི་ནང་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་སྐབས་བསླབ་དེབ་ཀློག་མཁན་དགེ་རྒན་དང་། སྒྲུང་འཆད་མཁན་དང་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པོ་རྒན་ཡིན་དགོས། སློབ་མ་ཚོར་དགེ་རྒན་གྱིས་གང་བཤད་ཉན་རྒྱུ་དང། དགེ་རྒན་གྱི་གང་བསླབས་སྐྱོར་སྦྱང་བྱ་རྒྱུ་ལས་གཞན་འགན་འཁྲི་གང་ཡང་མེད། ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་སུ་ཡང་རྒྱུགས་ཤོག་ཐོག་དགེ་རྒན་གྱི་གང་བསླབས་པ་གཞིར་བཞག་ཐོག་ནས་དྲི་བ་བསླེབས་དགོས་ཤིང་ལན་འདེབས་ཀྱང་དགེ་རྒན་གྱིས་གང་བསླབས་པ་དེ་རང་ཐུབ་དགོས་པ་ཡིན། དེར་རྟེན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསམ་བློའི་རང་དབང་མེད་ལ། སྦྱང་བྱའི་ཐོག་ལ་རང་རང་གི་རིག་རྩལ་ངོམས་ནས་རང་དབང་སྦྱོང་བའི་ཐོབ་ཐང་བྲལ་བ་རེད།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་བར་སྨད་ཙམ་ནས་དགེ་རྒན་དབུས་བཞག་ཟེར་བ་དེའི་སྐྱོན་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་རྗེས་དེང་རབས་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་འཁྲིད་ཐབས་སློབ་མ་དབུས་བཞག་ཟེར་བའི་ལུགས་དེ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་འགོ་བརྩམས་པ་རེད། སློབ་མ་དབུས་བཞག་ཟེར་བ་ནི་སློབ་གྲྭའི་ནང་བསླབ་སྦྱང་བྱེད་སྐབས་བྱེད་སྒོ་ཐ་དག་སློབ་མས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་སྟེ། བསླབ་དེབ་ཀླག་རྒྱུ་དང་། དོན་དག་རྟོགས་རྒྱུ། འགྲེལ་བཤད་ཐུབ་རྒྱུ། ད་དུང་ཆེད་རྩོམ་འབྲི་རྒྱུ་སོགས་ཐ་དག་སློབ་མས་བྱེད་དགོས། དགེ་རྒན་ནི་སློབ་གྲྭའི་ནང་ལྟད་མོ་ལྟ་མཁན་ནམ་བསམ་འཆར་སྤེལ་མཁན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། དེ་ལྟར་ལམ་ལུགས་དེས་གསར་གཏོད་དང་གསར་བརྙེད་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་རུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་དཀའ་གནད་ལྟ་བུ་སློབ་མ་ཚོས་རྟོགས་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་ཆ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བསམས་ན་སྲོལ་རྒྱུན་གཅིག་བུ་དང་དེང་རབས་གཅིག་བུའི་འཁྲིད་ཐབས་ལོགས་སུ་བཟུང་ན་གཤོག་པ་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་ཆ་མ་ཚང་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེས་ན་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ལྟ་བུས་“ཤེས་ཡོན་སློབ་སྤེལ་གྱི་ལས་དོན་ནང་དགེ་རྒན་ལས་གལ་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་མེད་གཤིས། དགེ་རྒན་དབུས་སུ་བཞག་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལམ་སྲོལ་དེ་གཟུང་རྒྱུ། འོན་ཀྱང་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཕྲུག་ལ་དངོས་སུ་སློབ་སྟོན་བྱེད་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་དབུས་སུ་བཞག་པའི་ཐབས་ཚུལ་གཟུང་དགོས”པ་ཡིན། དེ་ཡང་སློབ་གྲྭའི་ནང་དངོས་སུ་བསླབ་སྦྱང་བྱེད་སྐབས་དཔེ་དེབ་བཀླག་རྒྱུ་དང་། བསམ་གཞིག་བྱ་རྒྱུ། འབྲི་རྩོམ་བྱ་རྒྱུ་སོགས་དེང་རབས་ཀྱི་འཁྲིད་ཐབས་བཞིན་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་སློབ་མ་ཚོར་ཡོད་དགོས་ཀྱང་། དགེ་རྒན་ནི་ནམ་ཡང་སློབ་མ་ཚོའི་འགྲམ་དུ་ཡོད་ཅིང་། ལམ་སྟོན་དང་སློབ་སྟོན། དོགས་གནད་གཅོད་རོགས་དང་བཀའ་འདྲི་ཞུ་ཡུལ་དུ་ཡོད་དགོས། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་བཟང་སྤྱོད་དང་། མ་འོངས་པར་ལམ་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་འཁྲིད་རྒྱུའི་འགན་འཁྲི་འཁྱེར་དགོས།\nམདོར་ན་རྒྱུན་དུ་སློབ་གྲྭའི་ནང་དགེ་རྒན་གལ་གནད་ཆེ་ཞིང་། དགེ་རྒན་ནི་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་མིག་དཔེ་དང་། ལམ་སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན་དགོས་ལ། སློབ་མ་ཚོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས་བསམ་བློའི་རང་དབང་། སྦྱོང་ཐབས་ཀྱི་རང་དབང་། གོ་རྟོགས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་རང་དབང་ལྡན་པ་དགོས་སོ། འདི་ལྟ་བུའི་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་དུ་སྐྱོད་ཐུབ་ན་མ་འོངས་པར་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་ངེས་སུ་སོང་། འཁྲིད་ཐབས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེའོ།\nབདག་གིས་བལྟས་ན་ད་ལྟའི་དུས་རབས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་པར་བསམས་ན། གཞི་རིམ་དང་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ལེན་ཐུབ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དང་གནད་ཀྱི་དོན་པོར་གྱུར་ཡོད། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་རང་ཅག་གི་ད་ལྟའི་བསམ་བློ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཞེད་དགོངས་ལྟར་བོད་ལྗོངས་འདི་བཞིན་མ་འོངས་པར་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཞི་བའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ་རྒྱུ་དང་། གོ་ལ་ཧྲིལ་པོར་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཞི་བའི་མིག་དཔེ་འོས་པོ་ཞིག་སྟོན་གྱུར་ཐུབ་རྒྱུ་རེད། བདག་གིས་འདི་ནས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ལེན་རྒྱལ་བའི་སྨོན་པའི་ངང་མཚམས་འཇོག་པར་བྱ།\nཟླ་ཤས་སྔོན་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བྲིས་པ་ ༢༠༡༣།༠༦།༡༥ ཉིན་ཅུང་བཅོས་ཁུལ་གྱིས་འདིར་དྲངས་ཡོད།\n1. ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n2. ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n3. ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n4. ༢༠༡༠ ཟླ། ༡༢ ཚེས། ༢༦ ལྡི་ལི་བོད་ཁྱིམ་ཚོགས་ཁང་དུ་གསུངས་པའི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ། བང་ཆེན་དྲ་རྒྱ།\n7. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། ཞི་བ་ལྷ།\n8. མཁས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། ས་པཎ།\n9. དགེ་རྒན་གྱི་འོས་འགན་གླེང་བའི་གཏམ། སྟོབས་ལྡན། ཁམས་པའི་གསར་འགྱུར་དྲ་བའི་ལེ་ཚན།\n10. ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n11. ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n12. དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ། འཕགས་པ་ལྷ།\n14. དེང་གི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མའི་ཐད་སྤེལ་བའི་གླེང་བརྗོད། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཟིན་བྲིས་དྲ་བ།\n15. How To Become A Good Student, WIKIMEDIA INDIA\n16. ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།