ཚེ་རིང་ཐར། ནི་མིང་གཅིག་དོན་མང་ལ་འཇུག་སྟེ། དེར་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ2ཡོད།\nད་ལྟ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་གླིང་གཙོའམ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་འབུམ་རམས་པའི་མཛུབ་སྟོན་པའི་འགན་བཞེས་ཀྱིན་ཡོད། རིག་གནས་པུའུ་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྙིང་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་ཀའི་ཆེད་མཁས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཨུ་ཡོན་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི(IATS)ལས་འཛིན་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི(LABR-ATRB)ལས་འཛིན་གཞོན་པ། ཀྲུང་གོའི་ཆོས་ལུགས་རིག་པ་ཚོགས་པའི་ལས་འཛིན་པ། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་གི་ཤ་མན་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་རིག་ཚན་ཁག་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། མཚོ་སྔོན་གསོ་རིག་གླིང་གི་གདན་ཞུའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། མཚོ་སྔོན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བཅས་ཀྱི་འགན་གཅིག་ལྕོགས་སུ་བཞེས་ཡོད་པ་རེད།\nཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ1958ལོའི་ཟླ9བར་མཚོ་སྔོན་ཁྲི་ཀ་ས་ཆ་ནས་སྐྱེས། འབུམ་རམས་པའི་སློབ་གཉེར་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན། ད་ལྟ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་གླིང་གཙོའམ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་འབུམ་རམས་པའི་མཛུབ་སྟོན་པའི་འགན་བཞེས་ཀྱིན་ཡོད། རིག་གནས་པུའུ་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྙིང་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་ཀའི་ཆེད་མཁས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཨུ་ཡོན་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི(IATS)ལས་འཛིན་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི(LABR-ATRB)ལས་འཛིན་གཞོན་པ། ཀྲུང་གོའི་ཆོས་ལུགས་རིག་པ་ཚོགས་པའི་ལས་འཛིན་པ། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་གི་ཤ་མན་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་རིག་ཚན་ཁག་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། མཚོ་སྔོན་གསོ་རིག་གླིང་གི་གདན་ཞུའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། མཚོ་སྔོན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བཅས་ཀྱི་འགན་གཅིག་ལྕོགས་སུ་བཞེས་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ1977ལོ་ནས་བཟུང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མི་རིགས་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭར་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར་ཏེ་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ1982ལོ་ནས1985ལོའི་བར་དུ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚན་ཁག་ནས་རྗེ་ཤར་གདོང་བློ་བཟང་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་རྡོ་རྒྱལ་སྐུ་ལོ་སོགས་བསྟེན་ནས། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་བསླབ་གནས་སྦྱང་ཞིང་མཐར་ཕྱིན་པས་རབ་འབྱམས་པའི་ཡོན་གནས་དཔང་རྟགས་བླངས་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ1991ལོ་ནས1993ལོའི་བར་དུ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མངགས་གཏོང་འོག་དབྱི་ཏ་ལིར་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཕྱིན་ཏེ་དབྱི་ཏ་ལི་ན་པོ་ལེ་ཟི་ཤར་ཕྱོགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འཚམས་འདྲིའི་མཁས་པའི་འགན་ཁུར་ལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ3པར། དབྱི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་རྡན་གླིང་དུ་བསྐྱོད་ནས་ཡེ་ཤེ་ཆོས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་མོལ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《བོན་ཆོས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》(དབྱི་ཐ་ལིའི་སྐད)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ5བར། དབྱི་ཏ་ལི་ཞི་ཡེ་ན་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ཞུགས་ཏེ་དབྱི་ཏ་ལི་མཐོ་རིམ་འཛིན་གྲྭAནས་མཐར་ཕྱིན། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ8པར། དབྱི་ཏ་ལི་ཨ་ཆི་ཏོ་ཟོ(Arvidosso,GR)ནས་སྐབས་གཉིས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་སྐད་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ》(བོད་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ8པར། ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སྐབས་དྲུག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགསས་ཤིང་། 《བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ》(བོད་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ10བར་དབྱི་ཏ་ལིའི་ཨོ་ཏེ་རིའི(Volterra)རིག་གནས་དུས་ཆེན་སྟེང《རི་སྡོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས》ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་སྙན་ཞུ་ཕུལ།\nསྤྱི་ལོ1995ལོའི་ཟླ་དྲུག་པར། ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི(Graz)རུ་སྐབས་བདུན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཏེ《གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ》“Dralag Monastery and its Tribes”(དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ1995ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1996ལོའི་བར་དུ། ཨོ་སི་ལོ་ཡི་ནོར་ཝེ་ཚན་རིག་ཁང་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་པའི《བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་ཞིབ་འཇུག》ཅེས་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་ལ་ཞུགས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས《བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་ཞིབ་འཇུག》(དབྱིན་ཡིག)ཅེས་པ་རྩོམ་སྒྲིག་པར་སྐྲུན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ཨོ་སིར་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐབས་དང་པོའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་སྟེ་བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་གི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས།\nསྤྱི་ལོ1996ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ2001ལོའི་བར་དུ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་འཇར་པན་གོ་ལི་མི་རིགས་རིག་པའི་དངོས་མང་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་འགོ་འཛིན་བྱས་པའི་བོན་པོའི་དགོན་སྡེ་ཞིབ་འཇུག་ཅེས་པའི་བྱ་གཞི་གཉེར། བྱ་གཞི་འདིའི་ཆེད་དུ་སྤྱི་ལོ1996ལོའི་ཟླ8པ་ནས་སྤྱི་ལོ1999ལོའི་ཟླ11པའི་བར་མཚོ་སྔོན་དང་ཀན་སུའུ། ཟི་ཁྲོན་བཅས་ཞིང་ཆེན་གསུམ་གྱི་བོད་ཁུལ་ནས་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་ལ་བསྐྱོད་དེ་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ1998ལོའི་ཟླ7པར། ཨ་རིའི་ཨིན་ཏེ་ཨན་ན་ཀྲིག་ལི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཚོགས་པའི་སྐབས་བརྒྱད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《མཚོ་སྔོན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང》“Bonpo Tantrics in Kokonor Area”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ(དབྱིན་ཡིག)སྤེལ། སྤྱི་ལོ1999ལོར། འཇར་པན་ཨོ་ས་ཁ་ནས་སྤེལ་པའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསར་བ“New Horizons in Bon Studies”ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བླ་མ》The bla ma in the Bon Religion in Amdo and Kham(དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ2000ལོར། ཧི་ལན་ལེ་ཏོན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་དགུ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད》“A New Bonpo Center-Shar-rdza Hermitage”ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ2003ལོར། དབྱིན་ཇིའི་ཉིག་ཇིན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ》“Bonpo Education in sNang zhig Monastery” (དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།\nསྤྱི་ལོ2000ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ2004ལོའི་བར་དུ། འཇར་པན་ཕྱོགས་འཛོམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འབུམ་རམས་པའི་བསླབ་གནས་སྦྱང་། སྤྱི་ལོ2006ལོའི་ཟླ8པར། འཇར་མན་པོ་ཨིན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《ཁྱུང་གི་རུས་རྒྱུདབོད་ནས་གནས་སྤོར་བྱུང་ཚུལ》“Migration of Khyung in Tibet”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།\nསྤྱི་ལོ2010ལོའི་ཟླ4པར། ཧ་ཧྥོ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་བསྡུས་པའི་ཨ་སིས་ཡ་ནང་ཁུལ་དང་ཀྲུང་གོའི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས“Inner Asia and China: Cultural and Historical Connections”ཞེས་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《རྩེ་དབུས་དགོན་པ་དང་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་གྱི་བསྟན་པ》“Tsewey Monastery and Bon Religion around Kokonor”ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།\nསྤྱི་ལོ2010ལོའི་ཟླ4པར། ཅ་ན་ཏ་བིན་གི་དཔར་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར(IATS)ཞུགས་ཏེ《མདོ་སྨད་བོན་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་འཕགས་པ་རྣམ་གསུམ》“The Three Saints in History of Bon Religion in Amdo”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ།\nསྤྱི་ལོ2011ལོའི་ཟླ9བའི་ནང་དུ་དབྱིན་ཇིའི་ལོན་ཏོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཡ་ཧྥེ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྡུས་པའི་བོན་ཆོས་དང་ཞང་ཞུང་། སྔོན་གྱི་ཐུ་བྷོད(Bon, Shangshung and Early Tibet)ཅེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་ཞིབ་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་གྲོངས་རྐྱེན་དང་དང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་གོ་དོན》“the Reasons of Grigum Tsanpo’s Death and its Historical Significance”ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།\n1.བོན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། 《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ》1982.6 ཟི་ལིང༌།\n2. བོད་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར་གླེང་བ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་བྱ་བ》1984.1 ཟི་ལིང༌།\n3. གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ནང་གི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་བློ་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》1984.2 ཟི་ལིང༌།\n4. རྒྱལ་སྲས་ནོར་བཟང་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ》 1985.6 ཟི་ལིང༌།\n5.བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སྒྲུང་གཏམ་ལ་སམ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤན་ཞུགས་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 《བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དེབ་གཉིས་པར། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1991ལོ། པེ་ཅིན།\n6.བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992ལོ། ནོར་ཝེ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《 Tibetan Studies》 ཞེས་པའི་པོད་གཉིས་པར། 1994ལོ། ཨོ་སི་ལོ། ནོར་ཝེ།\n7.བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྐོར་གྱི་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པ་སྟེང་གི་ཚོགས་བཤད་དཔྱད་རྩོམ། 《ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ 》 སྟེང་དུ་སྤེལ་ཞིང་ཕྱིས་སུ《བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཞེས་པའི་ནང་དུ་བདམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།\n8.དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་དགོན་པ་བཅུ་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པ 《ཁམས་ཕྱོགས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་བཤད་པ་ནང་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང》གི་དེབ་དང་པོར། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།\n9.གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གྱི་བྱུང་བ་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》 2005.1 ཟི་ལིང༌།\n2.གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཀྱི་བོན་བསྟན།《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1995.1 པེ་ཅིན།\n3.གངས་ཏི་སེའི་གནས་རིའི་མཆོད་པ་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་གནའ་རབས་རིག་གནས། 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1996.1 པེ་ཅིན།\n4.ཡི་ཏ་ལིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ། ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག》གི་པོད་དང་པོ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། པེ་ཅིན།\n5.《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཚིག་མཛོད》ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། ཝང་ཡོ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་ཀྲེ་ཅང་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། ལྷ་ས།\n6.《ཆོས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། རིན་ཇི་ཡུས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། ཧྲང་ཧེ་ཚིག་མཛོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1998ལོ།\n7. 《རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་འཇར་པན་ནས་འཚོགས་པ》1999.4བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 སྟེང་སྤེལ། པེ་ཅིན།\n8.《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཐང་ཆེན་མོའི་རྣམ་བཤད་མཐོང་གྲོལ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》གི་ཤོག་ལྷེ108ནས200བར་དུ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།\n9.《 བོན་པོའི་གསས་ཁང་རིག་གནས་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ།》 《 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 》 2001ལོ། པེ་ཅིན།\n10.《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནུབ་གླིང་ནས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་གླེང》ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི《 དེང་སྐབས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ》ཤོག་ལྷེ229ནས250བར་དུ་གསལ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།\n11.《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་བྱུང་བ་དང་འཕེལ་རྒྱས》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 2005ཡི་ལྷན་ཐབས།\n13.《གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ》 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 2005.1 པེ་ཅིན།\n1.《ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 རྒྱ་ཡིག1985.2ལོར། བོད་ཡིག1985.3 ལོར། ལྷ་ས།\n2.《བོད་ཡིག་གི་འབྱུང་གཞི་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 བོད་ཡིག1988.1ལོར།རྒྱ་ཡིག1988.1ལོར། པེ་ཅིན།\n3.《བོན་པོ་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་འགའ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 གི་བོད་ཡིག1988.3ལོར།རྒྱ་ཡིག1988.3ལོར། པེ་ཅིན།\n4.《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དེའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》རྒྱ་ཡིག1990ལོར། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》བོད་ཡིག1990.4ལོར། ཕྱིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས Thcsis 0nTibcblo in China 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཞེས་པའི་སྟེང་པར་དུ་བསྐྲུན། 1996ལོར། པེ་ཅིན།\n1. Dralag Monastery and its Tribes《གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ》 1995ལོར་ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བདུན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།《Tibetan Studies》 ཞེས་པའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ981ནས984སྟེང་གསལ། 1992ལོ། ཨོ་སི་ཁྲི་ཡའི་རྒྱལ་ས་ཝེ་ཨེན་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n2.“Lama”of Bonpo Tradition in Amdo and Khams《ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཀྱི་བོན་པོའི་བླ་མ》 1999ལོ་འཇར་པན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཁ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《New Horisons in BonStudies》《བོན་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསར་བ》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ417ནས428བར་དུ་གསལ། 2000ལོ་ཨོ་ས་ཁ་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n3.《Bonpo Tantrics in Kokonor Area》《མཚོ་སྔོན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང》1998.7.25ནས31བར་དུ་ཨ་རི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།\n4.《A New Bonpo Center---Shar-rdza Hermitage》《བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད》 སྐབས་དགུ་བའི་ལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཕུལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ། ཚོགས་འདུ་དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སྟེ（Khams pa Histories： Visions of People, Place and Authority, edited by Lawrence Epstein）ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ155ནས172བར་ཏུ་གསལ། Koninklijke Brill NV པར་སྐྲུན་ཁང༌། ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལེ་ཏིན་གྲོང་ཁྱེར་ནས2002ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།\n5. 《Monastic Education of Bon in sNang zhig》《སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ》 2003.9.6ནས12བར་དུ་དབྱིན་ལན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོར་དི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་བའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།\n6. 《A Survey of Bonpo Monasteries and Temples in Tibet and the Himalayas》《བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་བསྟན་གྱི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་ཞིབ་འཇུག》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ་247ནས668བར་དུ་གསལ། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས 2003 ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།\n7.《A Catalogue of the Bon Kanjur》 《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག 》 ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་མགྲོན་འབོད་ལྟར། རྒྱལ་ས་ཨོ་སི་ལོ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བརྒྱད་དང་མཉམ་དུ་བསྒྲིགས་ཤིང༌། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས2003ལོ་པར་དུབསྐྲུན།\n8.《The sNang zhig Family and its Monastery...An ethnographic study of the\nsNang zhig family and its monasticinfluence in the Amdo Bonpo society》《ཨ་མདོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་སྣང་ཞིག་ཚང་དང་ཁོང་གི་དགོན་པའི་ཤན་ཞུགས་སྐོར་གྱི་མི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག》 ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི Brill པར་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད།\n《La Religione BoneI suoi Rapporti con il Buddhismo in Tibet》《བོད་ཀྱི་བོན་བསྟན་དང་བན་བོན་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》1992ལོ་དབྱི་ཐ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ས་རྡན་ཉ་ནས་འཚོགས་པའི་ཡུ་ཤེ་ཆོས་ལུགས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཟེར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཏེ（Monachesimo tibetano in dialogo）《བོད་ཀྱི་བཙུན་པའི་སྐོར་གྱི་དྲི་ལན》ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ95ནས100བར་དུ་གསལ། དབྱི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ས་རོ་མ་ནས1995ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།\n1. ཨེ་ལིའོ་ཐི་སི་པེར་ལིན（Elliot Sperling）གྱིས་བརྩམས་པའི(The 5th Karmapa and some aspects of the relationship between Tibet and the early Ming)《ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དང་བོད་མིན་བར་གྱི་སྔོན་རབས་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་འགའ》 ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། 《ཕྱི་གླིང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1985ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།ལྷ་ས།\n2.དོ་ནལ་ལོ་ཕེ་ཙི་ཡིས་བརྩམས་པའི（Prisoners of Shangri-La__Tibetan Buddhism and the West）《ཤམ་བྷ་ལའི་བཙོན་མ-- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་ནུབ་གླིང》 ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་བ་སྟེ（the Spell）《གཟུངས་སྔགས 》ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ ་བསྐྲུན། པེ་ཅིན།\n1.《བོན་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཉིང་བསྡུས།》ཞེས་པ་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། རྒྱ་ཡིག ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོར། པེ་ཅིན།\nདེབ་དང་པོ། ཕུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《རྩིས་གཞུང་པད་དཀར་ཞལ་ལུང》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོར། པེ་ཅིན།\n4.《གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང》 ཞེས་པ་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། དཔེ་ཚོགས་འདིར་སྡོམ་པའི་དེབ་ཕྲེང་ཉེར་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་བསྐྲུན་བྱས།\nམི་སྣ། སྲིད་འཛིན། ཚེ་རིང་ཐར།


Terdzo-NGI-065 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/_las bzhi mchog lnga'i sbyin sreg gi cho ga rab 'byams phrin las snang ba'i nyin byed\nVolume 34 (ངི) / Pages 791-826 / Folios 1a1 to 18b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #65 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las las bzhi mchog lnga'i sbyin sreg gi cho ga rab 'byams phrin las snang ba'i nyin byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 791-826. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 825: ces rdo rje phag mo mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi las bzhi mchog lnga'i sbyin sreg gi cho ga rab 'byams phrin las snang ba'i nyin byed ces bya ba 'di yang /_mkhyen brtse'i bdag nyid dpal yul rmugs sangs mchog sprul rin po ches dbu ru byang phyogs do skya dgon pa chos sku 'od 'bar gling du do skya mchog sprul rin po che'i bdag rkyen las/_zab gsang rdo rje'i gseng lam 'di'i sgrub chen gtan 'jags gnang ba'i skabs gsung gis nan tan du bskul zhing bris gzhi'i shog dkar/_lha rdzas kyi rten dang bcas bstsal pas/_sbyin sreg gi cho ga rgyas pa'i las 'grigs su 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rje rang lo zhe brgyad pa nag zla'i dkar phyogs kyi dga' ba dang por/_dbus 'gyur 'chang gi gtsug lag chen po'i shar phyogs lhun grub me tog ldum ra'i gzims shag tu rdzogs par sbyar bas dge legs su gyur cig_/mang+ga laM//\nEditor colophon page 826: tshul 'di'i sngon yod yig char zhi sbyin tsam las las gzhan gsal kha chung bas rgyus med lag len dka' bar mthong nas/_skyabs mchog 7zhe chen rab 'byams rin po cher dgongs skor gyis/_'di ltar gsal kha gtod par gyis shig pa'i bka' bstsal spyir son bzhin/_zab chos khyad par can 'dir rang dang rang 'dra'i blo dman rnams 'jug bde'i ched/_mkhas shing grub pa'i tshad ma'i skyes bu rnams kyis mdzad pa'i khungs che ba'i yig cha rnams la gzhi bcol nas/_lag len bde ba'i gsal kha gang nus gtsang dag tu slar yang zhu dag pa pad bkod sgam sprul pas bkod pa nongs gyur bla ma lha dang mkha' 'gror snying nas bshags shing dge bas rang gzhan thugs rjes 'dzin pa'i rgyur gyur cig\n༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། ལས་བཞི་མཆོག་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མས་འཁྲུལ་རྟོག་མུན་བསལ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་དགའི་སྐྱེས། །སྦྱིན་མཛད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །བཏུད་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་སྲེག་བླུགས་སྤེལ། །དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་ལྡན་པར། །ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་བུས་ལ། །བཟའ་བཏུང་བྲོ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ལས་བཞིའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བཞི་དང་མཆོག་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལས་ལྔ་ཆར་གྱི་སྔོན་འགྲོར་ས་ཡི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ནི། སོ་སོའི་དུས་སྐབས་ལ་བབ་པ་དང་། ལས་གང་ཡིན་རུང་བར་བསྔགས་ཤིང་རུང་བའི་གནས་སུ་དཀར་གཏོར་དང་། གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སམ། བསྡུ་ན། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྤྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪས་གནང་ཞིང་རང་གནས་གཞི་དེར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་གསེར་སྐྱེམས་དང་གཏོར་མ་གཙང་སར་ཕུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་ས་ལ་རེག་པས་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ ལན་བདུན་བཟླས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྦྱང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དྲན་པ་བཞག་ནས། ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲའི་སྔགས་བརྗོད་པས་དོན་དམ་གྱིས་སྦྱང་བ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལའང་། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་རིམ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་ཡར་ངོ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་མའི་སྲོད་ཀྱི་ཆར་ཤིས་པའི་ས་ལ་འཇམ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་པའི་སྟེགས་བུ་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པའི་ངོགས་སུ། རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་དཀར་པོས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་རྡོར་རྭ་མེ་རི་ཟུར་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་དབུས་མཐིང་གར་བཾ་ཡིག་མཐིང་ནག་དང་། འདབ་མར་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་གི་མཚོན་བྱེད་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ལས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་དགོད། གཅད་ཚོན་སོགས་ཀྱང་དམར་སྐྱ་ལས་ནག་པོ་སོགས་ཚོན་སེལ་གྱིས་མ་ཕོག་པ་གལ་ཆེ། ཐབ་ཀྱི་ཁར་བལ་བུ། ལྕང་མ། འོམ་བུ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་ངམ། བ་ཡི་ལྕི་བ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་མེ་རིའི་སྟེང་ལ་ཟླུམ་པོར་བརྩེགས་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོའི་ཆུ་འོ་མ་དང་སྦྱར་བས་བྲན། ཤར་ལྷོར་མེ་ཚང་བཅའ། ཐབ་སྟེགས་ཀྱི་གྲ་བཞིར་མདའ་བཞི་བཙུགས་པ་སྲད་བུ་དཀར་པོ་་་ལས་སོ་སོར་རང་མདོག་དགོས། མཆན།༽བསྣོལ་མར་སྦྲེལ་བ་ལ་དར་དཀར་པོས་དགབ། དེའི་ཤར་ལྷོའི་ཟུར་དུ་མདའ་དར་དམར་པོ་འཛུགས། དེ་དང་ཉེ་བར་རང་གི་མདུན་དུ་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་བ། རྡོར་དྲིལ་ཐོད་རྔ། བསང་ཆུ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་རྫས་ཡུངས་དཀར་སོགས་དང་། རང་གི་གཡོན་དུ་འོ་མ་འབྲས་ཆན་དང་དངུལ་གྱི་ཕྱེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རྣམས་བསྲེས་པའི་མར་དཀར་གྱི་གཏོར་ཟླུམ་རིལ་བུ་དྲུག་གི་བསྐོར་བ་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་གཉིས། གོས་ཟུང་དཀར་པོ་དང་སོ་རྩི་ཟུང་རེ། དུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱན། ཀུ་ཤ་ཟུང་བསྡེབས་ལྔ་དང་། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཡས་སུ་བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ། ལས་མཐུན་གྱི་ཡམ་ཤིང་ཞི་བར་མཛུབ་གང་བའི་རྩེར་༼རྒྱས་པར་ཁྲུ་གང་བ་ལོ་འབྲས་ཅན། དབང་ལ་སོར་ལྔའམ་གསུམ་པ། དྲག་པོར་སོར་བཅུ་གཉིས་སམ་བཞི་པ། མཆན།༽མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུས་ཉུག་པ་དང་།་་་དྲག་པོར་མར་ནག་ཚིལ་ཞུན་དུག་ཁྲག །དེ་བཞིན་དུ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཞུན་མར་དང་།་་་དབང་དྲག་ལ་ཏིལ་མར། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཏིལ་དཀར་པོ་དང་།་་་སྡིག་སྦྱོང་དང་དྲག་པོར་ནག་པོ། གུར་གུམ་འོ་མར་བཅས་པའི་ཞོ་ཟན།་་་དྲག་པོར་སྣུམ་ནག་དང་ཞུན་ཆེན་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པ། འབྲས་མ་གྲུག་པ་དང་། སོ་བ་གྲ་མ་མེད་པ་དང་། ནས་དང་། སྲན་མ་དང་།་་་དྲག་པོར་ནག་པོ། གྲོ་དང་། དཱུརྦ་དང་།་་དྲག་པོར་དུམ་བཅད་བྱས་པ།་་་ཀུ་ཤ་དང་། གཞན་ཡང་བཤལ་སྨན་དང་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་རྣམས། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིམ་པས་ཉིས་རིམ་དུ་འགོད། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། ཤེལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་པོའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ཆས་ཞུགས་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་ཀུ་ཤ་སོགས་གཙང་ཤིང་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོད་དོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། རབ་གནས་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ནི། ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ཐོན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅུང་ཟད་བཟླས་པས་བགེགས་བསང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྡོར་དྲིལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱཿས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་གིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མའི་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་། གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཏེ། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་འོད་འབར་དབུས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དྲག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿམཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་སྔགས་རྣམས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ། །བསྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཅན། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་དང་། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་རྫས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའམ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚང་མང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དུ་བ་མེད་པའི་དཔལ་འབར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བཟུང་སྟེ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་སྦར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་རཾ༔ རླུང་གཡབ་ཀྱིས་ལན་གསུམ་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། འབར་བ་ན་ཧཱུྃ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་བླུག་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་ཀྱང་གསོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བསངས་ལ། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབས་པ་དག་སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་ངོས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ནས་ཐོག་མར་རྩེ་མོ་ཤར་དང་དེ་ནས་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་བསྟན་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་དགྲམ་ཞིང་རྒྱབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མདུན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བས་ནོན་པར་བྱ་ཞིང་། སླར་ཐབ་ཏུ་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་ཀུ་ཤ་བ་ལང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་གཡོགས་སོ།། ༼རྒྱས་པ་དང་མཆོག་ལ། ཐོག་མར་རྩེ་མོ་བྱང་དང་སླར་བྱང་བསྟན་གྱིས་དགབ། དེ་བཞིན་དབང་ལ། ནུབ་དང་ནུབ་བསྟན་དགབ། དྲག་པོར། ལྷོ་དང་ལྷོར་བསྟན་དགབ་བོ།།༽ དེ་ནས་ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་དབྱིབས་ཟླུམ་པ། མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་གྲ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་དཀར་པོ་ལས་དབྱུག་ཐོ་དཀར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ཤ་སྐེམ་པ། ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་དང་པོ་དབྱུག་ཐོ། གཉིས་པ་ན་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་དང་པོ་ན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། གཡོན་གཉིས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཐེ་བོང་གཡབ་ཅིང་། མདའ་དར་བཟུང་ལ། ཨོཾ། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །བསྲེག་བླུག་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་པཱ་བ་ཀ་ཨགྣེ་ཡེ་ཨཱ་གཙྪ་ཡཿ ཞེས་དང། མ་མ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ༼རྒྱས་པ་དང་མཆོག་གི་སྐབས། མ་མ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། དབང་གི་སྐབས། མ་མ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དྲག་པོ་ལ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄ཿ ཅེས་སོ་སོར་སྦྱར་རོ།།༽ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤཱ་ཛཿ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བཀུག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཞགས་པའི་རྒྱས་བཅིངས། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ལྕགས་སྒྲོག་གི་རྒྱས་གཉིས་མེད་དུ་བྱས། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ དྲིལ་བུའི་རྒྱས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་དམ་པ་འདིས། །མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་མེ་ཏོག་སྤོས་རབ་དང་། །སྤྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པའི། །བདག་གཞན་དོན་འགྲུབ་ས་ལ་བཞུགས། །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། བུམ་ཆུ་གཏོར་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱི་ནི།སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་གི་ལྷ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱན་བཏགས་པར་བསམ། དེ་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་། ༼དྲག་པོའི་སྐབས་མེ་ལྷ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་ཞེས་དམིགས་བསལ་ཁ་བསྒྱུར་དགོས།༽ གཟར་བུ་གཉིེས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ལག་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས། ༼རྒྱས་པར་མཐེ་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད་རིན་ཆེན་ཁུ་ཚུར། དབང་ལ་སྲིན་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད་པདྨའི་རྒྱ། དྲག་པོར་མཐེ་བོང་མཛུབ་ཆུང་རྩེ་སྤྲད་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར།༽ དགང་བླུག་བཟུང་ནས། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཡས་པའི་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་གཡོན་པའི་དགང་གཟར་བཀང་བའི་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་པུས་མོའི་ཕྱིར་མི་འདའ་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་།་་་དྲག་པོར་ནང་དུ་མི་འདའི་གཡོན་སྐོར་བྱ།༽ ཨོཾ་པཱ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་ཞེས་པའི་མཐར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྤེལ་ཚིག་སྦྲེལ་བས་འབུལ། ༼རྒྱས་པའི་སྐབས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། དབང་སྐབས། འཁོར་དང་བཅས་པར་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དྲག་པོ་ལ། འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཕཊཿ མཆོག་གི་སྐབས། སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྡོངས་གྲོག་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བསྒྱུར།༽ ཚུལ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟགས། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ལས། ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཞལ་དང་། ཡམ་ཤིང་། དཱུརྦ། ཀུ་ཤ་སོགས་འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཞོ་ཟན་དང་། ཏིལ་སོགས་ཕྱག་གིས་མཚོན་པར་འབུལ་བར་མོས་ཏེ། ལག་གིས་གཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་བླུག་གཟར་གྱིས་འབུལ་ཞིང་། འབུལ་སྔགས་དང་གོ་རིམ་ནི། ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་པེ་ཤེ་ཧསྟ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སཾ་བ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་ཕུ་ལེ་མ་ཧཱ་ད་ར་པེ་ཤ །ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་བའི་མཐར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སོགས་གོང་གི་བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས་ལྟར་གསོལ། ༼རྒྱས་པའི་སྐབས། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། དབང་ལ། པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དྲག་པོར། མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ མཆོག་ལ། སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བསྒྱུར་ལ་སོ་སོའི་འདོད་གསོལ་སྦྱར།༽ དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྩ་གཞུང་ལས། སྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས་མེ་ལྷ་མཉེས་ཏེ༔ འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་བསྲེགས་ཏེ༔ སླར་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་བཀྲུས་པར་བསམ་སྟེ༔ བཤང་བའི་ལམ་ནས་ཐོན་པར་བསམ་པའམ༔ ཡང་ན་མེ་ལྷའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ༔ སྙིང་ག་ནས་བརྩམ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བཏོན་ཏེ་རྫས་ལ་བསྟིམས་པས་མཆོད་པ་ནི་མན་ངག་གོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ནད་དང༔ དགྲ་དང༔ འབྱུང་པོའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའང་སྦྱར་བར་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་ཕ་མའམ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ༔ ཞེས་སོ།་་་དེ་བཞིན་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ལས་སོ་སོའི་དམིགས་པ་རིག་པས་འཕྲུལ་ཞིང་བསམ་པར་བྱའོ།།༽ སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དོན་དུ་དགང་བླུག་ཀྱང་འབུལ་བར་གསུངས་ཤིང་མ་འབྱོར་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་། ཨཱ་ཀ་རོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ་སྐབས་འདིར་ཐབ་ཏུ་འབུལ་མི་དགོས། བསྟོད་པ་ནི། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །འབྱུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །རིགས་སྔགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཚུལ། །ཉོན་མོངས་སྲེག་པའི་ཤེས་རབ་འོད། །བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ལྡན། །ཐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཐེག་པ་བཅིབས། །བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཞིང་རིག་སྔགས་གསུང་། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་གུནྡྷེ་བསྣམས། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡོངས་ལ་བསིལ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །ཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ལ། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་བསྲེག་རྫས་ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ༼རྒྱས་པའི་སྐབས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། དབང་ལ། འཁོར་དང་བཅས་པར་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། དྲག་པོ་ལ། འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། མཆོག་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་སྒྱུར།༽ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཾ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཤེགས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་ཀྱིས་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཨ༔ སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ མོས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་གནས༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་ཐབ༔ གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དམ་ཚིག་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་དང༔ གཉིས་མེད་མེ་ལྕེ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཞེས་པ་ནས། ལྟེ་བར་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ ཞེས་པའི་བར་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་རོ། །སྦྱིན་སྲེག་རྐྱང་པའི་སྐབས་སུ་ནི་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་ལས་རིམ་བསྟོད་པའི་རྗེས་བར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད། འདིར་ནི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ སོགས་ནས། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་པའི་བར་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་ལས་རྡོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་སོང་ལ་ལྷ་སྔགས་རྣམས་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿབཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ། གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཕུལ་བ་ལས་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ་དེས་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་མཐར་གསལ་གདབ་པ་ནི། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས༔ ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ཕག་མོ་རིགས་ལྔ། གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ། ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་ཌཱ་ཀི་བསྐྱེད་པའི་བར་དང་། ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ སོགས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཁྱད་པར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པའང་བྱ། དེ་ནས། ཉང་གཏེར་ལྷ་ལྔའི་གཞུང་ལས། རྩ་བའི་ཕག་མོ་འགྱུར་བ་མེད༔ ཕྲིན་ལས་ཕག་མོ་བསྒྱུར་ཞིང་སྒོམ༔ ཞེས་པའི་དོན་ལྟར། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས། ཞི་བའི་སྐབས། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། ༼རྒྱས་པའི་སྐབས། གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་ཞེས་བསྒྱུར། དབང་གི་སྐབས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཅན་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོ་བས་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་དམིགས། དྲག་པོའི་སྐབས། ཚ་ཞིང་རྩུབ་པའི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་འཕྲོས་པས་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་མོ། །མཆོག་ནི་རྒྱས་པར་མཚུངས་སོ།།༽ བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་་་༼རྒྱས་པར་སེར་པོའི། དབང་དམར་པོའི།༽ རྣམ་པ་ཅན་དང་། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ༼དྲག་པོའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་གའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་སོགས་སྒྱུར།༽ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་བདུན་གྱིས་དགང་ཞིང་། མཐར་རྩ་སྔགས་དེ་ལ། དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གཅིག་སྦྱར་བས་ཕུལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་སོགས་སྤེལ་ཚིག་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་སྦྱར།་་་༼མཆོག་སྦྱིན་སྐབས་མཇུག་ཚིག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་སྒྱུར་རོ།།༽ དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཞན་རྣམས་རྩ་སྔགས་བྷ་ར་ཧིའི་མཐར། དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷ་སྔགས་ལན་རེའི་མཐར། ཨོཾ་པེ་ཤེ་ཧསྟ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྫས་སྔགས་བཅུ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཕུལ་ལ། སྤེལ་ཚིག་གོང་ལྟར་སྦྲེལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱའམ་སུམ་ཅུ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཕུལ། ༼ཡང་བསྙེན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལ། བསྒྲུབ་པ་པོའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་སོགས་བཟླས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་དམིགས་བསལ་དང་། རྫས་ཏིལ་གཙོ་བོར་འབུལ་ཞིང་སྤྲོ་ན་འདོད་གསོལ་དང་རྫས་སོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་སྐོང་སྐབས་ལྟར་འབུལ་ཡང་ལེགས།༽ དེ་ཡང་རྩ་གཞུང་ལས། རྫས་རེ་རེ་དང་སྔགས་རེ་རེ་སྤེལ་ལ་འབུལ༔ སྔགས་ཉུང་ལ་རྫས་མང་བ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ༔ རྫས་ཉུང་ལ་སྔགས་མང་བ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས། རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་འཆོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བ་འཛིན་པས། ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་ཁྲུས་བྱས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ཞི་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ་དམིགས་པའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས་པ་བཞིན་ནོ།། ༼རྒྱས་པའི་སྐབས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་འཛིན་པས། ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཕབ་པས། དེའི་ལུས་དང་ཁྱིམ་གང་སྟེ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ། དབང་གི་སྐབས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གང་འདོད་པ་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ། དྲག་པོའི་སྐབས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབ་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརླགས་པར་བསམ་མོ། །མཆོག་གི་སྐབས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རང་ལ་ཕོག་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།།༽ སླར་ཡང་དགང་བླུག་སྔར་བཞིན་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཾ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོས་གསར་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་འབུལ། གཏེར་གཞུང་གི་ཚོགས་བསྡུས་སྐབས་འདིར་སྦྱར་ཞིང་ཚོགས་ཕུད་ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་དང་། ལྷག་མ་མཆོད་སྐབས་ཐབ་ཀྱི་ཟུར་དུ་འབུལ། ནང་དང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་བྱས་པས་དེ་དང་དེའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཞར་བྱུང་དུ་འགྲུབ་ཅིང་དགོས་པ་ཆེ་བར་གསུངས་པས། ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་རོལ་ཏེ། ཧོ༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ངང༔ སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འཕྲོ༔ སྤྱི་བོར་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་སོགས༔ རྩ་ཁམས་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དུ༔ འགྲོ་འོང་རླུང་གིས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཟུགས༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་འོད་སྐུར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་བཅས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྲེག་བླུག་རོལ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པར༔ དགྱེས་མཉམ་མཆོག་གི་མཆོད་པས་བསྐང༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སོལ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ སྟོང་པ་བཞི་ཡི་འོད་གསལ་སྐྱེད༔ ཐམས་ཅད་ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཆོག་དབང་སྐུར༔ བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དྲོད་ཐོབ་པས་གསང་བའི་ཚོགས་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བཅས་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་མ་དཱ་ན་དང་། ཞུན་མར་ཅུང་ཟད་ཀྱི་སྐུ་མཉེ་སྙིང་གར་བྱུགས་ཤིང་། ཧོ༔ ཤེས་རབ་པདྨ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཝཾ་ཡིག་གཟུགས༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཟག་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད༔ སྣང་སེམས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སྦྱོངས༔ ཟག་བཅས་ཐིག་ལེའི་སྲེད་ཞེན་སྒྲོལ༔ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ཕོ་ཉ་མོས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ དྭངས་མ་མི་ཤིགས་གསུམ་ལྡན་གྱིས༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་པའི་དོན་བསྒོམས་ནས་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སོ་སོའི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དངོས་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་ཆོག་འདིར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྣང༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་སོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང་། མཎྜལ་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པར་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ག་ལ་བར་སྤྱན་དྲངས་ལ་རྩ་སྔགས་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་བཏགས་པས་སྟིམས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྲེག་རྐྱང་གི་སྐབས་སུ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། འོན་ཀྱང་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་དབྱེ་གཉིས་མེད་དབུགས་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བསྟུན་རང་ལ་བསྟིམས་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ཀྱང་ལེགས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་དབུས་སུ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་དགང་བླུག །མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་སོགས་གཤེགས་སྐྱེམས་བདུན་ལྔ་གསུམ་གང་འོས་འབུལ། གོས་ཟུང་དང་། སོ་རྩི་སྔགས་བཅས་འདས་པའི་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་དང་། རྫས་ལྷག་རྣམས་རྫས་སོ་སོའི་སྔགས་ལྔའམ་གསུམ་རེའི་མཐར། ཨོཾ་པཱ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ཚོགས་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་བ་དང་། ཆོ་ག་ལྷག་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་། ལྷ་གོང་འོག་ནོར་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར་བས་འབུལ། རྫས་སོ་སོར་མི་ལྡང་ན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འབུལ་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས། ༼རྒྱས་སོགས་ལས་གཞན་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནོངས་པ་གང་བགྱིས་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཞི་སྟེ། རྒྱས་པར་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། དབང་ལ་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དྲག་པོར་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ མཆོག་ལ་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་སྒྱུར་རོ།།༽ སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྒྱུན་དུ་བྱེད་ན་རྫས་ལྷག་བཞག་རུང་། མི་བྱེད་ན་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་རིངས་པར་འབུལ་གསུངས་སོ། །མཐར། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་ཝ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། ཨ་ཀཱ་རོས་སྔར་བསྔོས་པའི་གཏོར་མ་ཐབ་ཏུ་འབུལ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨོཾ་མཱུཾ། ཞེས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། དགེ་རྩ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་དཀྲུག་བརྡལ་སོགས་མི་བྱ་བར་རང་གར་འཇོག །ལོང་སྐབས་མ་བྱུང་ན་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཞིལ། ཐལ་སོལ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་ལོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ས་ཆོག་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་རིམ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ལྟར་ལས་ཁྱད་ཆོས་བྱེ་བྲག་པ་ནི། ཚོང་འདུས་དང་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ས་སྟེགས་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་ལ་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཐབ་ཞི་བའི་སྐབས་བཞིན་དང་གཅད་ཚོན་ཡང་ངུར་སྨྲིག་གིས་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། སྟར་ག་དང་ཤུག་པ་དང་འབྲས་བུ་ཅན་མདོག་སེར་ཞིང་དྲི་བཟང་བ་འོ་མ་ཅན་སོགས་གང་འབྱོར་གྱི་བུད་ཤིང་གུར་གུམ་གྱི་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་པ་ཁྲུ་དོ་ཙམ་གྲུ་བཞི་པར་བརྩིགས། རང་གི་གཡོན་ངོས་སུ་རྒྱུ་གསེར་ཕྱེ་དང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་གྲོ་དང་རྒུན་འབྲུའི་ཕྱེ་ལྡོང་རོས་ཞོ་རྣམས་མར་དང་བསྲེས་པས། དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པད་འདབ་ཅན་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སོགས་གཏོར་མཆོད། གོས་ཟུང་སེར་པོ་དང་སོ་རྩི། གསེར་ཐིག་དང་སྤོས་ཤེལ་སོགས་རྒྱན་འབུལ། གཡས་སུ་རྫས་སྤྱིར་སྔ་མ་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་ཚོགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚེ་རྒྱས་པ་ལ་དཱུརྦ། ཤེས་རབ་རྒྱས་པ་ལ་དྲི་བཟང་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་སེར་པོ། བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་ལ་ཟས་མཆོག །འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་ལ་རས་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན། རིགས་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་ཤིང་ཐོག་སྐྱོན་མེད་རྣམས་སོགས་གང་རྒྱས་པར་འདོད་པ་དེ་གཙོ་བོར་བྱ། སྣོད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སེར་པོ་དང་གྲུ་བཞི་པར་བྱ། སྟེགས་ཁེབས་དང་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཆས་གོས་སེར་པོ་བྱ་བས་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་་་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི།༽ལྷོར་ཕྱོགས་པར་འདུག །རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལས་བྱུང་བའམ་ནོར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་བྱང་ངམ་ཤར་ལྷོ་ནས་སྦར། ཐབ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཧཱུྃ་ལས་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་སེར་པོ་དབྱིབས་གྲུ་ཞི་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་དང་། ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞིར་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་སེར་པོ་ལས་དབྱུག་ཏོ་སེར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་སེར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ཤ་སྐེམ་པ་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་སེར་པོ་དང་ལྡན་པ།སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བརྩམ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་ཚུལ་སྔར་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་རྣམས་སྐབས་ཐོབ་མཆན་གྱིས་གསལ་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཡམ་ཤིང་ནས་སྲེག་རྫས་རྣམས་སོ་སོར། ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་པེ་ཤེ་ཧསྟ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། མར་ཁུ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སཾ་བ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། གྲོ །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་སྒྱུར་ལ་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་དཀྲུགས་བརྡལ་སོགས་མི་བྱ་བར་རང་ཞིར་འཇོག །ལོང་མེད་ན་དྲི་སེར་པོའི་ཆུས་གཞིལ་ལ་ཐལ་སོལ་རྣམས་མཛོད་ཕུག་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕུག་ཏུ་སྦ་བའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ས་ཆོག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སྤྱིར་ཞི་བ་ལྟར་ལ་ཁྱད་ཆོས་བྱེ་བྲག་ནི། ཚོང་འདུས་དང་སྨད་ཚོང་མའི་གནས་ཀྱི་ས་ལས་བྱས་པའི་ཐབ་སྟེགས་དམར་པོ་གྲུ་བཞི་པར། རྡུལ་ཚོན་དམར་པོའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཐབ་ཞི་བའི་སྐབས་བཞིན་དང་གཅད་ཚོན་ཀྱང་དམར་སྐྱ་ལ་སོགས་པས་བྱ། ཙནྡན་དམར་པོ་དང་། སེང་ལྡེང་། འོ་སེ། མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རོ་སྐྱུར་བའི་ཤིང་ཟླ་གམ་དུ་ཁྲུ་གང་བརྩིགས། རང་གི་གཡོན་ངོས་སུ་རྒྱུ་ཟངས་ཕྱེ་པད་རག་བུ་རམ་འབྲས་དམར་རམ་བུའི་ཕྱེ་རྣམས་མར་ལ་བསྲེས་པས། དབྱིབས་ཟླ་གམ་པད་འདབ་ལྔ་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སོགས་གཏོར་མཆོད། གོས་ཟུང་དམར་པོ་དང་སོ་རྩི། བྱེ་རུ་པད་རག་སོགས་རྒྱན་འབུལ། སྟེགས་ཁེབས་དང་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཆས་གོས་ཁ་དོག་དམར་པོ་དང་། རྫས་སྤྱིར་སྔ་མ་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་ཚོགས་པ་དང་། སྣོད་ཀྱང་གཙོ་བོར་ཟངས་དང་དབྱིབས་ཟླ་གམ་ཅན་དུ་བྱ། དབང་གི་ལས་དམིགས་བསལ་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་འམ་ཟངས་ཀྱི་བྱང་བུར་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་དུང་དུང་ཛཿཛཿ ཆེ་གེ་མོ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བྲིས་པ་གང་མང་གསག །རྫས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོར་བཅོས། སློབ་དཔོན་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་པད་སྐྱིལ་གྱིས་འདུག་ཅིང་ཆགས་པའི་སེམས་དང་སྒེག་ཉམས་བྱ། སྨད་ཚོང་གི་ཁྱིམ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དུ་བ་མེད་པས་ནུབ་བམ་ཤར་ལྷོ་ནས་སྦར། མེ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཧཱུྃ་ལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་དབྱིབས་ཟླ་གམ་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་། ཁ་ཁྱེར་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་དམར་པོ་ལས་དབྱུག་ཏོ་དམར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་དམར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ཤ་སྐེམ་པ་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དམར་པོ་དང་ལྡན་པ་སོགས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཡོངས་རྫོགས་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་དཀྱུས་སུ་འཁོད་པའི་མཆན་ལྟར་དང་། བྱེ་བྲག་ཡམ་ཤིང་ནས་སྲེག་རྫས་སོ་སོར། ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་པེ་ཤེ་ཧསྟ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། མར་ཁུ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སཾ་བ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། གྲོ །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཞེས་སྒྱུར་ལ་བྱའོ། །སྲེག་ཐལ་སྡོད་ལོང་ཡོད་ན་རང་ཞིར་འཇོག་ཅིང་། མེད་ཚེ་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་གཞིལ། ཐལ་བ་རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་རོལ་མོར་བཅས་པས་རླུང་ལ་བསྐུར་བའི་ཁྱད་པར་དམིགས་སུ་བསལ་བ་འོ།། ༈ །།བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། སྤྱི་དང་དེ་ལ་ཁྱད་པར་བ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ས་ཡི་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཕུང་ཤུལ་ས་ལས་བཅོས་པའི་ས་སྟེགས་ནག་པོ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་། རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ་དང་གཅད་ཚོན་སྔོ་སྐྱས་བྱས་པའི་ཐབ་ཞི་བའི་སྐབས་བཞིན་འདུ་བྱ། སྐྱེར་པ་ལ་སོགས་པའི་དུག་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དུག་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པས་བྱུགས་པ་གྲུ་གསུམ་དུ་སོར་ཉི་ཤུ་བརྩིགས། སྟེགས་ཁེབས་དང་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཆས་གོས་ནག་པོ་དང་། རང་གི་གཡོན་ངོས་སུ་བསྲེག་རྫས་དྲག་སྦྱིན་སྤྱི་ཙམ་ལ་ཞི་བའི་སྐབས་སྨྲོས་མཆན་གསལ་ལྟར་དང་། བྱེ་བྲག་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དོན་ལྟ་བུ་དགོས་དོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དྲག་ལས་དམིགས་ཀྱི་བསལ་ནས་བྱ་བའི་དྲག་པོའི་རྫས་བདུན་ནི། མེ་སྲོག་འཛིན་པའི་རྫས་སྐྱེར་པ་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་ཡམ་ཤིང་ཟུར་གསུམ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་མར་ནག་དང་ཚིལ་ཞུན་གྱིས་སྦགས་པ། རྩ་བའི་རྫས་འབྱོར་ན་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རཱུ་པ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་གནད་ཡིག་དང་བཅས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་གྲངས་ལྡན། དྲག་པོའི་རྫས་ཤ་སྣ་བག་ཕྱེ་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་མིང་རུས་ཅན། གནད་དབབ་རྫས་སྦལ་སྦྲུལ་ཉ་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་ཤ་དུག་སྣ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ། གསོད་པའི་རྫས་ལྕགས་ཟངས་རྡོའི་ཕྱེ་མ། མྱོས་པའི་རྫས་མར་ནག་དམེ་མནོལ་གྱི་ཁྲག་དང་སྦྱར་བ། ཚ་བའི་རྫས་ཏིལ་དང་ཡུངས་དཀར་ཚ་བ་གསུམ་་་ལྕེ་ཚ་དབྱི་མོང་སྲུབ་ཀ༽བཅས་ཡིན་ནོ། །འཇོག་སྣོད་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་གྲུ་གསུམ་པ་འབའ་ཞིག་བྱ། གཡས་ངོས་སུ་ལྕགས་དང་རྡོ་ཕྱེ་ཁྲག་དང་ཤ་ཆེན་གྱིས་སྦགས་པའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་མཐེབ་ཀྱུ་གྲུ་གསུམ་གསུམ་ལྡན་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོ་བྱས་པ་ཆེ་ཆུང་དང་སྨན་རཀ །གོས་ཟུང་ནག་པོ་དང་སོ་རྩི། ཐོད་ཚལ་གྱི་རྒྱན་འབུལ། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་བཤམས། མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་སྐབས་འདིར་གཡས་གཡོན་གོ་ལྡོག་ཏུ་འགོད། དུས་མུན་རུབ་དང་སྲོད་ལ་སློབ་དཔོན་ཁ་་་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས།༽བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་རུས་སྦལ་གྱིས་འདུག་སྟངས་དང་ཁྲོ་ཞིང་འཚིག་པའི་སེམས་བྱ། ཤན་པའམ་དུར་ཁྲོད་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལྷོ་འམ་ཤར་ལྷོ་ནས་སྦར་ལ། མེ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཧཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ནག་པོ་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྭ་གདེངས་ཅན་གྱི་ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞིར་རལ་གྲིས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང་། མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་ནག་པོ་ལས་དབྱུག་ཏོ་ནག་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་ནག་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ཤ་སྐེམ་པ་རོ་སྐྲའི་ཚངས་སྐུད་ནག་པོ་དང་ལྡན་པ་སོགས་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་ལ། བྱེ་བྲག་ཡམ་ཤིང་ནས་འདོད་གསོལ་རིགས་ཁ་བསྒྱུར་དྲག་སྦྱིན་སྤྱི་འགྲོ་ནི། ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་པེ་ཤེ་ཧསྟ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ མར་ཁུ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སཾ་བ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ གྲོ །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་བསྒྱུར་ལ། རྗེས་རིམ་རྣམས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་འགྲོའོ། །བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་བ་ནི། ཡང་སྐབས་འགར་བསྟན་འགྲོའི་སྤྱི་དོན་ལྟ་བུ་དགོས་དོན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོས་དྲག་རྫས་བདུན་འབུལ་ན་ཁྱད་པར་ནི། གོང་དུ་འདས་ལྷའི་བྱོན་སྐྱེམས་ཕུལ་རྗེས། རྩ་རྫས་ལིངྒ་སོགས་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། ཨེ་ཡཾ་རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ཐར་མེད་གནམ་ལྕགས་གཤིན་རྗེའི་སྒྲོམ༔ ཟུར་གསུམ་མེ་འབར་ལས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་གཡོ༔ དེ་དབུས་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་འགལ་རྐྱེན་བགེགས༔ ཉམ་ཐག་སྐྱབས་བྲལ་མངོན་སུམ་གསལ་བར་གྱུར༔ ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གསལ་ལ་ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་ལྟར་དྲག་རྫས་སྤྱི་བྱེ་ལ་འགུགས་བསྒྲལ་ནན་ཏན་བྱས་ལ་བསྟིམས་ཏེ། འདས་ལྷའི་སྲེག་བླུག་གི་གཤེགས་སྐྱེམས་དང་གོས་འབུལ་སོ་རྩི་སྐབས་དེར་མི་འབུལ་ནས། ཚོགས་མཆོད་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ལྷག་མའི་ཆོ་གའི་རྗེས་བར་གྲུབ་ཅིང་སྲེག་རྫས་སྔ་མ་རྣམས་ཚིག་ནས་ཞལ་གྱི་མེ་ལྕེ་ཆེར་གྱུར་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བདུན་ཉུང་ལ་སྔགས་མང་བས་འབུལ་བ་སྦྱོར་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འོད་གསལ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཟུང་འཇུག་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་འཆང་བ༔ མ་རུངས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་དང་བསྟན་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་གཅད་ཕྱིར༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བྱམས་པ་ཁྲོས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་ཟུངས༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཞགས་པས་མགུལ་ནས་ཆིངས༔ དགའ་བ་ཁྲོས་པའི་སྒྲོག་གིས་ཡན་ལག་སྡོམས༔ བཏང་སྙོམས་ཁྲོས་པའི་དྲིལ་བུས་མྱོས་སུ་ཆུག༔ སྟོང་ཉིད་ཁྲོས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་ཕོབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ འདིར་ཁུག་འདིར་སྟིམས་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དྲག་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་དཔུང་བཅས་ལྷག་མེད་བཞེས༔ མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཛཿ སྲིད་པའི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོའི་ཨེ། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་། །གདུག་པའི་ཡམ་ཤིང་མར་ནག་ཚིལ། །དམིགས་པའི་གཟུགས་རྟེན་དྲག་པོའི་རྫས། །གནད་འབེབ་མྱོས་བྱེད་གསོད་པའི་མཚོན། །ཚ་བའི་ནད་སྐྱེད་རྫས་རྒོད་རྣམས། །བསྲེགས་པས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་ཚོགས། །ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བསྲེགས་ནས་ཀྱང་། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རཀྴ་སཱི་མ་མ་བྷྱོ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་སྲོག་འཛིན་པའི་རྫས་ནས་ཚ་བའི་རྫས་བར་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་འཕུལ་ལ། དོ་གལ་བྱེད་ན་རྫས་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་སྤེལ་ཚིག་བྱོན་ཟན་ལྟར་རམ། ཐམས་ཅད་ཞེས་པའི་མཐར་དང་བསྟན་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་འཚེ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྡོངས་ཟླ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྦྱར། གྲངས་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུ། གཤེག་སྐྱེམས་ལན་གསུམ་དང་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང། གོས་ཟུང་དང་སོ་རྩི་འདིར་འབུལ་ལ་བསྟོད་དེ། འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ཧོཿ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ། བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་མོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། སྙིང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི། གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །ཕྲ་མེན་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ །ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། བཀའ་སྡོད་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་འཁོར་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ་སོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་བྱད་སྟེམས་མནན་གཏད་སྲེག་འཕང་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་བྱད་མ་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག །ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་གཏད་པ། གནོད་པའི་དབལ་ཟུག་པ། བྱད་ཀྱིས་ཁྲམ་ལ་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར་ཅིག །ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དགུག་པ་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་མཛོད་ཅིག །ཁྱད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པ་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའི་གཟུགས་ལིངྒ་ལ་བྲིས་ཤིང་མིང་བྱང་དམར་གྱི་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་འདི་རྣམས་ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགྱངས་བར། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོད་ལ་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་མ་ལུས་པར་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ནོངས་བཤགས་ནས་རྗེས་རིམ་དཀྱུས་ལྟར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་སྤྱི་འགྲོའི་རྫས་སྔགས་གཞན་རྣམས་ཡོངས་སུ་དོར་བས་འདས་དང་མ་འདས་གཉིས་ཀར། མར་ཁུ་དང་དྲག་རྫས་བདུན་པོ་ཁོ་ནས་སྲེག་བླུག་དང་ཧོམ་མཆོད་བྱས་ཀྱང་སྨིན་གླིང་གཤིན་རྗེ་དང་། ཆོས་གླིང་གུར་དྲག་དང་ཕུར་པ་སོགས་ལས་བཤད་པའི་དྲག་སྦྱིན་ཁྱད་པར་བར་འགྱུར་བར་གསུངས་ཤིང་། ལག་ལེན་ཞིབ་ཕྲ་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ལས་རྟོག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །མེ་ནི་ལོང་སྐབས་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་དུག་ཁྲག་གིས་གཞིལ་ཏེ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་མནན་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ།། ༈ །།ལྔ་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་ཐབ་དཀྱིལ་དང་གཏོར་མཆོད་རྫས་དང་འདོད་གསོལ། བསྐྱེད་ཆོག་རྣམས་རྒྱས་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་ཐོད་ཆང་ཞིག་ཀྱང་བཤམ་དགོས། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་མ་དཱ་ན་སིནྡྷུ་ར་རྣམས་བསྲེས་པའི་ཟས་མཆོག་ལ་གཙོར་བྱ་ཞིང་འདས་པའི་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་བྱས་རྗེས་ལས་བྱང་གི །མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སོགས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཞིང་། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་ནས་བྱ་བར་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྔགས་ལ་སྦྱར་ཚུལ་ཡིན་ཡང་༧ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་མཆོག་གི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཕག་མོ་རིགས་གང་ལ་བསྟེན་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་མོད་གཙོ་བོར་ཕག་མོ་དཀར་མོས་ཞི་བ། སེར་མོས་རྒྱས་པ། དམར་མོས་དབང་། ལྗང་མོས་དྲག་པོ། ནག་མོས་མཆོག་གི་ལས་ལ་སྦྱར་བས་ལེགས་ཤིང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཕུལ་ཡང་རིགས་དང་ལྷ་ཡི་ངེས་པས་ཆེས་ཟབ་ཅིང་མྱུར་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་དག་གིས་འདོད་ན། ཆོ་གའི་སྤྱི་ཆིངས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁོག་ཕུབ་ནས་སྒོས་བཀའ་སོ་སོ་སྦྱར་ཡང་ཆོག་པར་ཡོད་དོ། །སྤྱིར་བཀའ་གཏེར་ཀུན་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣོ་འདོན་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་ཉིད་ཆེད་དུ་བསྔགས་ཤིང་བསྟན་པས་འདིར་དེ་གཉིས་ཀ་ཚང་བས་ལྷག་པར་ཟབ་མྱུར་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ། ཉིན་དང་པོར་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག །ཉིན་གསུམ་པ་ལ་དབང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་རྒྱས་པ། བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལྟ་བུར་མཆོག །གྲོལ་རྗེས་ཞི་བ་བཅས་ཕྱག་བཞེས་སུ་བསྟར་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཆེས་མྱུར་མེའི། །འཁྲུལ་རྟོག་བུད་ཤིང་ཟོས་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །དངོས་གྲུབ་སྣང་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་གའི་ཚུལ། །བརྩམས་འདིས་ལས་ཀུན་འདོད་དགུར་དབང་བྱེད་ཤོག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བཞི་མཆོག་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཡུལ་རྨུགས་སངས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་དོ་སྐྱ་དགོན་པ་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་གླིང་དུ་དོ་སྐྱ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་རྐྱེན་ལས། ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་འདིའི་སྒྲུབ་ཆེན་གཏན་འཇགས་གནང་བའི་སྐབས་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་ཞིང་བྲིས་གཞིའི་ཤོག་དཀར། ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་བསྩལ་པས། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་ལས་འགྲིགས་སུ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་ཞེ་བརྒྱད་པ་ནག་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར། དབུས་འགྱུར་འཆང་གི་གཙུག་ལག་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་གཟིམས་ཤག་ཏུ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བས་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།ཚུལ་འདིའི་སྔོན་ཡོད་ཡིག་ཆར་ཞི་སྦྱིན་ཙམ་ལས་ལས་གཞན་གསལ་ཁ་ཆུང་བས་རྒྱུས་མེད་ལག་ལེན་དཀའ་བར་མཐོང་ནས། སྐྱབས་མཆོག་༧ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེར་དགོངས་སྐོར་གྱིས། འདི་ལྟར་གསལ་ཁ་གཏོད་པར་གྱིས་ཤིག་པའི་བཀའ་བསྩལ་སྤྱིར་སོན་བཞིན། ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདིར་རང་དང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་འཇུག་བདེའི་ཆེད། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁུངས་ཆེ་བའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས། ལག་ལེན་བདེ་བའི་གསལ་ཁ་གང་ནུས་གཙང་དག་ཏུ་སླར་ཡང་ཞུ་དག་པ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་པས་བཀོད་པ་ནོངས་གྱུར་བླ་མ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོར་སྙིང་ནས་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་རང་གཞན་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-065&oldid=119228"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:51.


བོད་དང་ཧི་མ་ཅལ་ཁུལ་དུ་རྩ་ཆེན་དུ་གྱུར་བཞིན་པའི་གངས་གཟིག | བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ། ༡ ཚེས་ ༡༩ སྔ་དྲོ། ༡༠ : ༢༧\nགངས་གཟིག་ (Snow Leopard) ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུན་དུ་འཚོ་ཞིང་ཐོན་དཀོན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་གར་དུ་སྟག་གི་གནས་སྟངས་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ། གངས་གཟིགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ལ་བཅོས་ཐབས་གང་ཞིག་ཡོད་དམ། (SLSS, 2014) ཡི་ཚོད་དཔག་ལྟར་ན་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ནང་གངས་གཟིག་གི་གྲངས་འབོལ་། ༢-༢‚༥༠༠ ཙམ་ཡོད། དཔེར་ན། ཇོ་མོ་གླང་མའི་ཁུལ་དུ་ ༡༠༠ ཙམ་ཡོད་སྐོར། (Jackson, 1994) ནང་གསལ། (SLSS, 2014) ལྟར་ན་རྒྱ་གར་དུ་ ༤༠༠-༧༠༠ ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་གར་ནང་ཁོང་ཚོའི་གནས་ཆགས་ས་ཁུལ་ཆེ་ཤོས་ལ་དྭགས་དང་། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་ཁུལ་ཡིན་པ་རེད།\nགངས་གཟིག་ནི་ཧི་མ་ཅལ་ཁུལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཕྱིར་དྲན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཡིན། དེ་ནི་དོགས་འདྲོག་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་མི་ཊར་ ༣༢༠༠ ཙམ་གྱི་ཐག་རིང་གི་སར་སྡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་གནའ་བ་དང་། ར་རྒོད། གཉན། ད་དུང་ནགས་ཀྱི་འཕྱི་བ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་རྩྭ་སོགས་འཚོ་གནས་བཟང་ཞན་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན། གངས་གཟིག་གིས་བཟའ་ཆོག་པའི་སྒོ་ཕྱུགས་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་དང་གངས་གཟིག་གི་རང་བྱུང་འཚོ་གནས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་བར་གྱི་མཛའ་འབྲེལ་ལ་ཡང་འབྲེལ་བ་ཆེ།\nཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁུལ་གྱི་གངས་གཟིག་དང་། གངས་གཟིག་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། གང་གཟིག་གི་རང་བྱུང་འཚོ་གནས་སོགསལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་པར་ཡོང་བ་སོགས་ཡུལ་སྐོར་བ་མང་བས་དེ་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཡང་ཁེ་ཕན་ཡོང་གི་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་གངས་གཟིག་ནི་མ་འོངས་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁུལ་གྱི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་། ཉེ་འདབ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ལ་གལ་ཆེན་དུ་འགྱུར་ངེས་རེད།\nཉེ་ཆར་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་སྐྱིད་སྡུག་ (IUCN) གིས་གངས་གཟིག་རྣམས་སྟོང་ཉེན་ཅན་གྱི་གྲལ་ནས་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་སླ་བའི་གྲལ་དུ་བཞག་ཡོད། དེ་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་སྐྱིད་སྡུག་གི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའི་ཐོ་གཞུང་དམར་པོ་ (IUCN Red list, 2017) ཟེར། གནས་བབ་གསར་པ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོ་ནས་བཟུང་བསྡུ་རུབ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ་རྣམས་ལ་གཞི་བྱས་ཤིང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་སྐྱིད་སྡུག་ (IUCN) གིས་གངས་གཟིག་རྣམས་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་བར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nWWF NEPAL Kamal Thapa\nའཚོ་གནས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ནི་གཏེར་ལས་དང་། ལམ་བཟོ་བ་སོགས་ལྟ་བུའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་དང་། སྒོ་ཕྱུགས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གསོད་པ་སོགས་ཀྱག་ཚུད་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་སྐྱིད་སྡུག་གི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའི་ཐོ་གཞུང་དམར་པོ་ (IUCN Red list, 2017 དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའི ( SLSS 2014) སོགས་ལས་གསལ། ( SLSS 2014 ནི་ཨིན་ཡིག་གི་ Smarter Law for Smart Surveillance ཞེས་པའི་བསྡུས་ཚིག་ཅིག་རེད) སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ནི་དམངས་ལ་སློབ་གསོ་གཏོང་བ། གངས་གཟིག་དང་། གངས་གཟིག་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ་གསར་པ་ (IUCN Red list, SLSS). སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གོ་རྟོག་གོང་འཕེལ་བཏང་སྟེ་འཇིགས་སྣང་དེ་དག་ལ་ཡ་ལན་སྤྲོད་པ་སོགས་ཚུད་ཡོད།\nགངས་གཟིག་གི་དགེ་རྩ་ (SLT) ཡིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་སྐྱིད་སྡུག་ (IUCN) ཀྱིས་གནས་བབ་འགྱུར་བ་བཏང་བའི་འགལ་ཟླར་ལངས་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་གཞིའི་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་ཆའི་གཉིན་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་གཞི་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དཔྱད་ཞིབ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ཧ་ཅང་མང་སར་བྱས་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་ནི་ཚོད་དཔག་ཙམ་ཡིན་པས་རེད་ལ། གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་བ་དེས་གངས་གཟིག་དགེ་རྩའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༤ (SLT, 14/9/17) སོགས་ཀྱི་གངས་གཟིག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ནུས་ཤུགས་ཆུང་དུ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nགང་ལྟར་དཔེར་ན། རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐོག་ནས། གོ་ལའི་གངས་གཟིག་དང་། སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལས་འཆར་ (GSL&EP) ནི་སེམས་ཅན་གནས་ཡུལ་རྒྱ་ཆེར་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འཆར་གཞི་ལུང་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐོག་མའི་འགོ་འཛུགས་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། གོ་ལའི་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལས་འཆར་ཁང་གི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༠༩ པའི་ནང་གི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོ་མཇུག་བར་ལུང་པ་ ༢༠ ཉེས་སྲུང་བདེ་འཇག་ས་ཁུལ་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་བཟུང་ཡོད་སྐོར་གསལ་སྟོན་གནང་ཡོད་པ་དང་། ལུང་པ་དེ་དག་ནི་བོད་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཁུལ་ཁག་གཅིག ད་ཡོད་ལ་དྭགས་ཀྱི་ (Hemis National Park in Ladakh.) ལྟ་བུར་བཟོ་བ་སོགས་ཡིན་སྲིད་པ་རེད་འདུག\nས་གནས་རང་བཞིན་གྱི་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་གངས་གཟིག་གཉེར་སྲུང་དགེ་རྩ་ (SLC-IT) ལ་ཚོགས་པའི་གངས་གཟིག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ཆེད་གཟེངས་རྟགས་གང་མང་ཐོབ་པ་དང་། འདས་པའིི་ལོ་བཅོ་ལྔའི་ནང་ཚོགས་པ་དེས་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཤན་ (Shan) ལུང་ (ཤན་ལུང་པ་ནི་ལ་དྭགས་ནང་གངས་གཟིག་གི་ལུང་གཤོངས་སུ་གྲགས་སོ) པའི་གྲོང་གསེབ་དང་། མཱར་ཁ་ (Markha) རཱོན་ (Rong) ཟཱང་སི་ཀར་ Zanskar གྲོང་གསེབ་སོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་ཞིང་། དེ་བདག་མེད་སེམས་ཅན་གྱི་ར་བའི་ལྕགས་དྲྭ་བརྟན་དུ་བཏང་བ་སོགས་ཀྱིས་ས་ཁུལ་དེ་དག་ཏུ་གངས་གཟིག་གིས་གནོད་འཚེ་བརྒྱ་ཆ་ ༩༤ ཉུང་དུ་བཏང་བ་སོགས་ཀྱིས་རོགས་བྱས་ཡོད། དེ་ནས་ཚོགས་པ་དེས་ལུང་གཤོངས་དེའི་ནང་ཡུལ་སྐོར་བ་ས་གནས་ཡུལ་མིའི་ནང་དུ་སྡོད་རྒྱུའི་འབྲེལ་ལམ་གསར་བསྐྲུན་བྱས་ཤིང་། དེས་ཡུལ་སྐོར་བ་དང་ས་གནས་ཡུལ་མིར་གངས་གཟིགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པར་བློ་སྤོབས་སྤར་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ས་གནས་ཡུལ་མིའི་ནང་དུ་སྡོད་གླ་ཁང་བདག་ལ་སྤྲད་པའི་བརྒྱ་ཆའི་ ༡༠ གངས་གཟིག་གིས་སྒོ་ཕྱུགས་འཕྲོག་བཅོམ་ལ་ཁ་གཏད་སོགས་ཀྱི་བདེ་འཇག་འགན་ལེན་ཆེད་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་འདུག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠ པའི་ནང་མཱར་ཁ་ (Markha Valley) ལུང་གཤོངས་ནང་རྟ་ཆུང་ཞིག་བསད་པ་རྩོམ་པ་པོས་མཐོང་འདུ། དེར་བརྟེན། གངས་གཟིག་དང་། ཡུལ་སྐོར་བ། ས་གནས་མི་མང་བཅས་ཚང་མར་ཁེ་ཕན་ཐོབ་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟ་གྲོང་སྡེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཡུལ་སྐོར་གྱི་ལམ་ལུགས་ཁས་ལེན་པ་དང་། གངས་གཟིག་གི་གཞིས་གཉེར་བར་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་འདུག\nའདྲ་པར་གསུམ་པ། ཧཱན་ཀར་གྲོང་གསེབ། (Hankar villag) ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོར་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་གངས་གཟིག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་སར་གནས་ཁག་ལས་ཐོན་མྱོང་། གྲྭ་པ་རྣམས་ནི་སློབ་གསོའི་ལས་འགུལ་དང་། དུས་དྲན་སོགས་བརྒྱུད་ནས་མི་མང་སྟོང་ཚོ་བཅུ་ཕྲག་ལས་བརྒལ་བར་གསུང་ཆོས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གངས་གཟིག་གི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དང་། གཉེར་སྲུང་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་ལ་བཀོད་ཁྱབ་བྱེད་པ་དང་།རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་ཡོད།རེ་བ་བྱེད་ཆོག་པའི་རྟགས་མཚན་འདི་དག་དང་། གངས་གཟིག་དང་འདིའི་ཁོར་ཡུག་རྣམས་ལ་ཁྱེད་རང་གིས་རོགས་བྱས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕལ་ཆེར་མ་འོངས་པར་གངས་གཟིག་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་ཁོར་ཡུག་སོགས་བཟང་ཕྱོག་སུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད། ཧ་ལམ་ཉིན་ཞིག་བོད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་བར་ཁོང་ཚོ་མི་རྣམས་དང་མཐུན་གཤིབ་མཉམ་གནས་བྱེ་ཐུབ་པར་གྱུར་སྲིད།\nསེ་མཱོན་ཁཱ་ཝན་དྷ་ཤཱི་ (Simon Cavendish) ཡིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠ ནང་བོད་ནས་གངས་གཟིག་གི་རྟགས་གང་ཡང་མ་མཐོང་མོད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠ ནང་མཱར་ཁ་ (Markha) རི་གྲོང་ནས་མཐོང་ཞིང་། ས་གནས་རྒྱ་གར་གྱི་གངས་གཟིག་གཉེར་སྲུང་དགེ་རྩ་ (SLC-IT) ཚོགས་པར་ལས་དོན་བསྒྲུབས།\nIUCN red list decision, 2017\nGSL&EP, August 2017\nSLC, Tibet monks, 2013


གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-11-20 11:29:13 བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། ཀླུ་མ་ཚལ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\nགནད་བསྡུས། རྩོམ་ཡིག་འདིར་རྒྱལ་ནང་གི་གསར་འགྱུར་རིག་པའི་ཁྲོད་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྐོར་ལ་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གང་དང་གང་ཡོད་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག 《བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར》ནང་གི་བོད་ཡིག་ནས་བྲིས་པའི་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ཡིག་གཞིར་བཞག་སྟེ། གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས་ལ་འཕྲིན་གསར་དང་། རྒྱས་འཕྲིན། ཆེད་བྲིས་གསར་འགྱུར། ཆེད་འདྲིའི་གསར་འགྱུར་བཅས་ནང་གསེས་བཞིར་དབྱེ་དགོས་ཚུལ་གྱི་ལྟ་བ་གླེང་འདུག\nགནད་ཚིག གསར་འགྱུར། རྩོམ་ལུས། དབྱེ་བ།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] G212 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1005-5746(2019)02-110-12\nབོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན། རྩོམ་ལུས་ཞེས་པ་ནི“ལུས་དང་རྒྱན་དང་སྐྱོན་སེལ་གསུམ། ། སྙན་ངག་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་ཡིན། །”ཞེས་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ》ལས་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པར་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་སྙན་གཞུང་འདི་བོད་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་གཞུང་དུ་གྱུར་པ་ནས་བཟུང་། མི་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་ལ་སློབ་གཉེར་བ་སྐྱ་སེར་ཐུན་མོང་ནས་སྙན་ངག་སློབ་པའི་རྟེན་དུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་རྩོམ་ལུས་ཞེས་པ་ནི། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི》སྐབས་ཀྱི་ལུས་ལྟར་འགྲེལ་ན། རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་ལུས་ལ་གོ་བ་སྟེ། སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་བརྗོད་བྱའི་རྟེན་གཞི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ》ལས། “ལུས་ནི་རེ་ཞིག་འདོད་པ་ཡི། ། དོན་གྱི་རྣམ་བཅད་ཚིག་གི་ཕྲེང་། ། དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་པ་དང་། ། སྤེལ་མ་རྣམ་གསུམ་ཉིད་དུ་གནས། །” ཞེས་སྙན་ངག་གི་ལུས་ནི་སྨྲ་བ་པོའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བའི་ཚིག་སྦྱོར་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན། རྐང་པར་བཅད་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་རྐང་པར་མ་བཅད་པའི་ཚིག་ལྷུག བཅད་ལྷུག་འདྲེས་མའི་སྤེལ་མ་བཅས། རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བཀྲལ་ཡོད་པའང་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་སྤྱིའི་དབྱེ་བ་ཙམ་བསྟན་ཡོད་པ་ལས་བྱེ་བྲག་རྩོམ་རིག་གི་རྩོམ་ལུས་གནད་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པའམ་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་བསྟན་པ་ཞིག་མིན། དེང་གི་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན་རྩོམ་རིག་གི་ལུས་ཞེས་པ་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་སྦྱོར་དང་། སྒྲིག་བཀོད། མཚོན་སྟངས་ལྟ་བུ་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་མིན་པར་བརྩམས་ཆོས་སྤྱིའི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་གོ་དོན་བསྟན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་ཚུལ་ཡང་སྙན་རྩོམ་དང་། བརྩམས་སྒྲུང་། ལྷུག་རྩོམ། འཁྲུབ་གཞུང་རྩོམ་རིག་བཅས་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nགསར་འགྱུར་རྩོམ་འབྲིའི་ལག་ལེན་ངོས་ནས་བཤད་ན། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་བསྒྲགས་རིག་པ་དེ་ཐོག་མར་རྩོམ་རིག་གི་རིག་ཚན་ཁོངས་སུ་བཞག་པ་དེར་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། གསར་འགོད་པས་གསར་འགྱུར་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་གཙོ་བོ་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་མཚོན་དགོས་པ་དང་། དེའང་ཚིག་སྦྱོར་གནད་དུ་འཁེལ་བ་དང་། བསྡུས་ཤིང་གསལ་བ། གོ་བདེའི་ལམ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གང་དེའི་སྔ་རྒྱུ་ཕྱི་འབྱུང་གི་ངོས་འཛིན་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་དང་། ཡང་ན་གནས་ཚུལ་གང་དེར་འཛིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་དང་རིན་ཐང་སོགས་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན། གསར་འགྱུར་རྩོམ་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། གསར་འགྱུར་ནི་དུས་ཐོག་ལ་འགོད་སྤེལ་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་དོན་དངོས་ཀྱི་དྲང་བདེན་རང་བཞིན་ལ་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས་པ་དེ་གསར་འགྱུར་རྩོམ་འབྲིའི་བླང་བྱ་ཡིན་པ་དང་། རྩོམ་རིག་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་ལས་སྣོན་གྱི་རྟོག་བཟོ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འཆར་སྒོར་གཞིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་གསར་པ་གཞན་ཞིག་བསྐྲུན་ཆོག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ཡིག་གི་རྩོམ་ལུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཡང་ཐོག་མར་རྩོམ་རིག་གི་གཞུང་ནས་བསྟན་པའི་རྩོམ་ལུས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་གཡར་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། 《གསར་འགྱུར་རིག་པའི་སྤྱི་བཤད》ལས། “དུས་སྔ་མའི་ཚགས་པར་རྣམས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་གྱི་ནང་དོན་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས་མེད་པ་ནི་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་དང༌། ཚགས་པར་ཐོག་གི་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས་ཀྱང་སྟབས་བདེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྟབས་བདེ་བའི་རྩོམ་ལུས་དེ་དག་ཀྱང་རྩོམ་རིག་གི་འབྲི་སྟངས་དེ་གཡར་ནས་ལད་མོ་བྱས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དུས་སྔ་མའི་ཚགས་པར་ཐོག་གི་པར་ངོས་ནང་ད་ལྟའི་འབྲི་ཆོག་ཆོག་ཡིན་པའི་གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ལུས་ཁག་རྩ་བ་ནས་གྲུབ་མེད། གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ལུས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཀྲུང་གོ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཚང་མས་བརྒྱུད་མྱོང་བའི་ལམ་བུ་དེ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་སྟེ། མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང༌་། སྟབས་བདེ་ནས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ། ལད་མོའི་རྣམ་པ་ནས་རང་ཚུགས་ཀྱི་ངོ་གདོང་མངོན་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན། མདོར་ན། དུས་སྔ་མའི་ཚགས་པར་རྣམས་རྩོམ་རིག་གི་འབྲི་སྟངས་དེ་གཡར་ནས་གསར་འགྱུར་དང་གསར་འགྱུར་དཔྱད་གཏམ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་རྣམས་བྲིས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་དབྱིན་ཇིའི་ཚགས་པར་གྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ལུས་དེ། སྤྱིར་བཏང་གི་ཆ་ནས་བཤད་ན།སྐབས་དེར་དབྱིན་ཇིར་དར་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་བེད་སྤྱད་ནས་དོན་བརྗོད་དང་། ཡིད་འགྱུར་མཚོན་པ། དཔྱད་བརྗོད་མཚོན་པ་བཅས་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། ཧྥ་རན་སེའི་ཚགས་པར་ཐོག་གི་ཆེས་ཐོག་མའི་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ཡིག་ཀྱང་ཧྥ་རན་སེའི་ཕོ་བྲང་གི་རྩོམ་རིག་འབྲི་ཐབས་དེ་སྤྱད་ནས་བྲིས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་ཨ་མེ་རི་ཁའི་ཚགས་པར་ཡང་དབྱིན་ཇིའི་རྩོམ་རིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་འོག་བྲིས་ཡོད་”ཅེས་ཆོད་བསྡོམས་བྱས་ནས་བྲིས་འདུག\nགསར་འགྱུར་བརྒྱུད་བསྒྲགས་རིག་པ་དེ་རྩོམ་གཞུང་རིག་པ་དང་བསྡུར་ན་རིག་ཚན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ནས་ད་བར་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ལས་ཕྱིན་མེད་མོད། གསར་འགྱུར་རིག་པ་དེ་རྩོམ་གཞུང་རིག་པའི་མ་ཡུམ་གྱི་པང་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་སྟེ་ད་ཆ་རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་རིག་ཚན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་རྗེས་གསར་འགྱུར་བལྟ་ཀློག་ཉན་གསུམ་དང་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་བསྒྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དབྱེ་སྲོལ་ཞིག་རང་ཤུགས་སུ་ཆགས་ཡོད། དེ་ལྟར་གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ལུས་ནི་གསར་འགྱུར་སྨྱན་སྦྱོར་ཚན་པས་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ཡིག་གི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་མཚོན་སྟངས་ཀྱི་གཅིག་འདུའི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཡིན།\nདེ་ཡང་། རྒྱལ་ནང་དུ་གསར་འགྱུར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ཚན་པ་དང་། སློབ་ཆེན་ཁག་ནང་དུ་དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་གཡས་གཡོན་ནས་གསར་འགྱུར་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཏེ་རྒྱལ་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས། བཅར་འདྲི་དང་རྩོམ་འབྲི་སོགས་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག དེ་བཞིན་དམངས་བྱིངས་བརྒྱུད་བསྒྲགས་རིག་པ་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལས་གསར་འགྱུར་རིག་ཚན་གྱི་དུས་དེབ་ཁག་ནང་དུ་དཔྱད་རྩོམ་མང་པོ་སྤེལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། གསར་འགྱུར་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་དང་བསླབ་གཞི་མང་པོ་ཞིག་ཆར་རྗེས་ཀྱི་སྤང་ལ་ཤ་མོ་བརྡོལ་བ་བཞིན་དུ་རིག་ཚན་དེར་ཞིབ་འཇུག་དང་དོན་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཚོའི་མིག་གསོས་སུ་གྱུར་ཡོད། གོང་གི་རྒྱལ་ནང་གི་གསར་འགྱུར་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་འབྲས་ནང་ནས་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྐོར་གྱི་བཞེད་དགོངས་ཁག་སྒྲིལ་གླེང་བྱས་ན། གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ལུས་ལ་དབྱེ་བ་དགར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཡོད་པ་སྟེ།དབྱེ་བ་གཉིས་དང་། གསུམ། བཞི། ལྔ། དྲུག བདུན། བརྒྱད། དྲུག་ཅུར་དབྱེ་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད། དེ་ཡང་།《འཕྲིན་གསར་དང་རྒྱས་འཕྲིན་གྱི་རྩོམ་འབྲིའི་རྣམ་གཞག》ཅེས་པའི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དུ། “གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ལུས་ལ་འཕྲིན་གསར་དང་རྒྱས་འཕྲིན་གཉིས་ཡོད།”ཅེས་འཁོད། གཞན་ཡང་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཅུའི་ནང་དུ་ཀྲུང་གོའི་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་ལུགས་ཕལ་ཆེ་བ་སྔོན་མའི་སུའུ་ལན་གྱི་གསར་འགྱུར་རིགས་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འཕྲིན་གསར་དང་གསར་འགྱུར་དཔྱད་གཏམ་ཞེས་པ་གཉིས་སུ་དགར་ཡོད། 《གསར་འགྱུར་འགོད་སྤེལ་རིག་པ》ཞེས་པའི་ནང་དུ། “གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ལུས་ལ་འཕྲིན་གསར་དང་། རྒྱས་འཕྲིན། སྙན་ཞུའི་རྩོམ་རིག་བཅས་གསུམ་ཡོད།”ཅེས་གསལ། དེ་བཞིན་《གསར་འགྱུར་ཆེད་ལས་རིག་པའི་འབྲི་ཕྱོགས་ནས་གསར་འགྱུར་འགོད་སྤེལ་གྱི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གླེང་བ》ཞེས་པའི་ནང་དུ་གསར་འགྱུར་འགོད་སྤེལ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་དང་བྱེད་ནུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ལུས་ལ།“དངོས་ཡོད་རང་བཞིན་གྱི་གསར་འགྱུར་དང་། དཔྱད་བརྗོད་རང་བཞིན་གྱི་གསར་འགྱུར། དྲིལ་བསྒྲགས་རང་བཞིན་གྱི་གསར་འགྱུར་བཅས་གསུམ་ཡོད།”ཅེས་པ་དང་། ཡང་།《དེང་རབས་གསར་འགྱུར་རྩོམ་འབྲི》ཞེས་པའི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དུ། “འཕྲིན་གསར་དང་། རྒྱས་འཕྲིན། ཆེད་བྲིས་གསར་འགྱུར། ཟབ་བྲིས་གསར་འགྱུར་བཅས་བཞིར་ཕྱེ་ཡོད།” གཞན་ཡང་། 《གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རིགས་དབྱེའི་ཞིབ་འཇུག》ཅེས་པའི་ནང་དུ། “འཕྲིན་གསར་གྱི་རིགས་དང་། ཆེད་སྒྲིག་རྩོམ་ཡིག་གི་རིགས། སྙན་ཞུའི་རྩོམ་རིག་གི་རིགས། གསར་འགྱུར་དཔྱད་གཏམ་གྱི་རིགས་བཅས་བཞི་ཡོད།”ཅེས་གསུངས། 《གསར་འགྱུར་རྩོམ་འབྲིའི་ཐབས་ལམ་གླེང་བ》ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ནང་དུ། “དཔེ་མཚོན་རང་བཞིན་གྱི་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས་དང་། བསྡུས་གྲུབ་རང་བཞིན་གྱི་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས། རླུང་འཕྲིན་དང་བརྙན་འཕྲིན་རིགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས། གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས། གཞན་པའི་རིགས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས་བཅས་ལྔ་ཡོད།”ཅེས་འཁོད།《གསར་འགྱུར་འཚོལ་སྒྲིག་གི་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱང་ཚད་གསོ་སྦྱོང་བསླབ་གཞི》ཞེས་པའི་ནང་དུ། “འཕྲིན་གསར་དང་། རྒྱས་འཕྲིན། གསར་འགྱུར་དཔྱད་གཏམ། ཆེད་སྒྲིག་རྩོམ་ཡིག གསར་འགྱུར་བརྟག་དཔྱད། གསར་འགྱུར་བགྲོ་གླེང་བཅས་དྲུག་ཡོད།”ཅེས་གསུངས། དེ་མིན་《བརྙན་འཕྲིན་གསར་འགྱུར་རིག་པ》ཞེས་པའི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དུ། “མྱུར་འཕྲིན་དང་། འཕྲིན་གསར། གསར་འགྱུར་ཆེད་སྒྲིག་ལེ་ཚན། གསར་འགྱུར་ཆེད་སྒྲིག་པར་གཞི། གསར་འགྱུར་དངོས་མཚོན་པར་གཞི། གསར་འགྱུར་མུ་འབྲེལ་པར་གཞི། གསར་འགྱུར་དཔྱད་གཏམ་བཅས་དབྱེ་བ་བདུན་ཡོད།”ཅེས་པ་དང་། དེ་བཞིན། 《གསར་འགྱུར་གྱི་དབྱེ་བ་དང་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་བེད་སྤྱོད་སྐོར་གླེང་བ》ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ནང་དུ“འཕྲིན་གསར་དང་། རྒྱས་འཕྲིན། ཆེད་བྲིས་གསར་འགྱུར། བརྟག་དཔྱད་སྙན་ཞུ། མི་སྣའི་ཆེད་འདྲི། ལས་དོན་ཞིབ་འཇུག གསར་འགོད་པའི་འཕྲིན་ཡིག བཅར་འདྲིའི་ཟིན་ཐོ་བཅས་བརྒྱད་ཡོད།”ཅེས་འཁོད། གཞན་ཡང《གསར་འགྱུར་འགོད་སྤེལ་གྱི་རྣམ་པ་ཕྱོགས་བསྡུས》ཞེས་པའི་དེབ་ཀྱི་མདུན་ཤོག་ཏུ། “མིག་སྔར་རང་རྒྱལ་ལ་གསར་འགྱུར་འགོད་སྤེལ་གྱི་རྣམ་པ་ཁྱོན་བསྡོམས་ཅི་ཙམ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དྲུག་ཅུ་ལས་མི་ཉུང་།”ཞེས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་ཡོད་ལ། རྩོམ་ལུས་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་སོ་སོའི་གོ་དོན་དང་རྩོམ་འབྲིའི་བླང་བྱ། གཞན་ཡང་ཚད་གཞིའི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱང་འོས་སྦྱོར་བྱས་འདུག\nརང་རེ་བོད་ལ་ཆ་མཚོན་ན་དེང་རབས་ཀྱི་ཚགས་པར་དང་། རླུང་འཕྲིན། བརྙན་འཕྲིན་སོགས་ཀྱི་སྨྱན་སྦྱོར་སྔ་རྗེས་སུ་དར་རྗེས། བོད་ཡིག་ནས་བྲིས་པའི་གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཡིག་ནས་བྲིས་པའི་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ཏེ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་དཔེ་ཆ་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིའི་བརྗོད་གཞི་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་སྐོར་ནས་བཤད་ན། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་ནང་དུ་གསར་འགྱུར་རིག་པའི་འདེམས་སྦྱོང་གི་སློབ་ཚན་དེར་《གསར་འགྱུར་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ》ཞེས་པའི་བསླབ་གཞི་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བསླབ་གཞིའི་ནང་དུ། “གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ལུས་ལ་ནང་གསེས་གསུམ་ཡོད་དེ། ཆ་འཕྲིན་དང་། གནས་ཚུལ་ཁྱད་རྩོམ་དང་། དཔྱད་བརྗོད་གསར་འགྱུར་རྣམས་སོ། །”ཞེས་གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ལུས་ལ་ནང་གསེས་གསུམ་ཕྱེ་ཡོད་མོད། གཞུང་གི་ནང་དོན་དངོས་ནང་དུ་ཆ་འཕྲིན་དང་། གནས་ཚུལ་ཁྱད་རྩོམ་ཞེས་གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ལུས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་འབྲིའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན།《གསར་འགྱུར་རིག་པའི་སྤྱི་དོན་བློ་གསལ་འཇུག་སྒོ》ཞེས་པའི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དུ་གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ལུས་ལ། “གསར་འགྱུར་བསྡུས་རྩོམ་དང་། གསར་འགྱུར་རྒྱས་རྩོམ། བརྟག་དཔྱད་སྙན་ཞུ། གསར་འགྱུར་རྩོམ་རིག་བཅས”ཁག་བཞིར་ཕྱེ་ནས་བཤད་འདུག གཞན་ཡང་《གོམ་སྟབས་དང་ཞབས་རྗེས》ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ནང་དུ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་གི་རྩོམ་ལུས་ནི། “གསར་འགྱུར་འཕྲད་བྲིས་དང་། དཔྱད་གཏམ། ཆེད་བརྗོད། འཕྲིན་གསར། རྒྱས་འཕྲིན་བཅས་”དབྱེ་བ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་འདེམས་བཀོད་བྱས་འདུག མདོར་ན། གོང་དུ་གསར་འགྱུར་རིག་པའི་རྨང་གཞིར་གྱུར་པའི་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་སྲོལ་ཐད་གཅིག་གྱུར་གྱི་ལྟ་དགོངས་ཤིག་ད་ལྟའི་བར་ཆགས་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཅིག དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་མང་ཉུང་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པ། གཉིས། ཁྱབ་བྱེད་དང་ཁྱབ་བྱའི་དབྱེ་བ་གསལ་པོ་མེད་པ། གསུམ། སྨྱན་སྦྱོར་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་གཅིག་གྱུར་མེད་པ། བཞི། བརྗོད་བྱ་མཚོན་ཐབས་དང་། མིང་འབོད་བྱ་སྟངས། སྒྲིག་བཀོད་རྣམ་པ་ཙམ་ནས་དབྱེ་བ་ཕྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་།\nདེ་ཡང་། 1994ལོར་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་དེ་སྔའི་བོད་ཡིག་ཚན་ཁག་ནང་དུ་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར་ཆེད་སྦྱོང་གི་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་རྨང་ཞིའི་ཐོག་2004ལོར་རིག་གཞུང་སློབ་གླིང་གི་གསར་འགྱུར་ཚན་ཁག་ཅེས་པའི་མིང་ཐོག་ནས་གསར་འགྱུར་ཆེད་ལས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་སློབ་མ་དངོས་སུ་བསྡུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་2015ལོར་རིག་གཞུང་སློབ་གླིང་གི་བོད་སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་འོག་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཤེས་རམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་དངོས་སུ་བསྡུས་ཏེ་སློབ་མ་ཚོར་ཆེད་ལས་ཀྱི་སློབ་ཚན་ཁག་ཅིག་རྒྱའི་སྐད་ནས་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་གི་གསར་འགྱུར་བསླབ་གཞི་སྤྱད་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ཆེད་ལས་ཀྱི་སློབ་ཚན་ཁག་གཅིག་བོད་སྐད་ཐོག་ནས་བོད་ཡིག་ནས་བྲིས་པའི་བསླབ་གཞི་བེད་སྤྱད་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལྟར་བོད་སྐད་ཡིག་གསར་འགྱུར་གྱི་རིག་ཚན་གསར་པ་ཞིག་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་པར་རིག་ཚན་དེར་མཁོ་བའི་བོད་ཡིག་ནས་ཐད་ཀར་བྲིས་པའི་བསླབ་གཞི་ཞིག་དགོས་པ་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་བརྩི་སྲུང་ཞུས་ཏེ་རིག་གཞུང་སློབ་གླིང་གི་གསར་འགྱུར་ཆེད་ལས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་སློབ་མར་ཁོ་བོས་《གསར་འགྱུར་བཅར་འདྲི་དང་རྩོམ་འབྲི་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད》ཅེས་པའི་བསླབ་གཞི་ཞིག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ད་ནི་བསླབ་གཞིའི་ནང་གི་གསར་འགྱུར་རྩོམ་འབྲིའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་སྐབས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྐོར་སྐབས་བསྟུན་བབ་འོས་ཀྱིས་སྦྱར་ཏེ་རང་ལུགས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ན། 《གསར་འགྱུར་བཅར་འདྲི་དང་རྩོམ་འབྲི་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད》ལས། “གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས་ལ་སྒྲ་ཡངས་པའི་རིགས་དབྱེའི་རྣམ་གཞག་གི་ཆ་ནས་གསར་འགྱུར་དང་། གསར་འགྱུར་དཔྱད་གཏམ་བཅས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་སྒྲ་དོག་པའི་ཆ་ནས་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བར་འཕྲིན་གསར་དང་། རྒྱས་འཕྲིན། ཆེད་བྲིས། ཆེད་འདྲི་སོགས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྩོམ་འབྲིའི་རྣམ་གཞག་འཆད་རྒྱུ་” ཞེས་བསླབ་གཞིའི་ནང་དུ་གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ལུས་ལ་སྒྲ་ཡངས་པའི་ཆ་ནས་གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ལུས་དང་། གསར་འགྱུར་དཔྱད་གཏམ་གྱི་རྩོམ་ལུས་ཞེས་དབྱེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་དགར་ཡོད་པ་ལས། གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ལུས་ཞེས་པའི་གསར་འགྱུར་ནི་ཚགས་པར་སོགས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་གྱི་སྨྱན་སྤྱོད་ཁག་གིས་གསར་ཉེར་བྱུང་བའི་དོན་དངོས་འགོད་སྤེལ་བྱེད་པའི་གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་དོན་དངོས་བརྗོད་པའི་གསར་འགྱུར་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། གསར་འགྱུར་དཔྱད་གཏམ་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་གསར་འགྱུར་གྱི་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དོན་རྐྱེན་དག་ལ་གསར་འགྱུར་འགོད་མཁན་གྱིས་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་དང་། གནས་ལུགས་བརྗོད་པའི་གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་ལྟ་ཚུལ་བརྗོད་པའི་གསར་འགྱུར་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པས་རྩོམ་ལུས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་གྲུབ་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ནང་གི་སློབ་ཆེན་ཁག་གི་གསར་འགྱུར་ཆེད་ལས་ཀྱི་སློབ་ཚན་བཀོད་སྒྲིག་ཀྱང་གོང་གི་རྩོམ་ལུས་མི་འདྲ་བར་གཞིགས་ཏེ་《གསར་འགྱུར་རྩོམ་འབྲི་རིག་པ》དང་། 《གསར་འགྱུར་དཔྱད་གཏམ》ཞེས་སློབ་ཚན་མི་འདྲ་བར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\nདེ་ལྟར་གསར་འགྱུར་རྩོམ་འབྲིའི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དུ་སྒྲ་དོག་པའི་ཆ་ནས་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བར་འཕྲིན་གསར་དང་། རྒྱས་འཕྲིན། ཆེད་བྲིས་གསར་འགྱུར། ཆེད་འདྲིའི་གསར་འགྱུར་བཅས་བཞིའི་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྩོམ་འབྲིའི་རྣམ་གཞག་གཙོ་བོར་བསྟན་ཡོད། དེ་ལྟར། གསར་འགྱུར་གྱི་ལག་ལེན་དང་མཐུན་པའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་བར་སྣང་། ཚགས་པར་སོགས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་ནི། གསར་འགྱུར་རྩོམ་འབྲིའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་འཛུགས་སྐྱོང་དང་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་གཏོང་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལ། གསར་འགྱུར་རྩོམ་འབྲིའི་ལག་ལེན་དངོས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གསར་འགྱུར་རྩོམ་འབྲིའི་ལག་ལེན་དངོས་ནི་ཐོག་མར་ཚགས་པར་གྱི་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ཡིག་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད། 《གསར་འགྱུར་འགོད་སྤེལ་དང་རྩོམ་འབྲི》ལས། “དུས་སྔ་མའི་གསར་འགྱུར་རིག་པའི་གསུང་རྩོམ་ཕལ་ཆེ་བའི་ནང་དོན་ནི་གསར་འགྱུར་ལག་ལེན་གྱི་ལས་སྒོའི་བེད་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་བཅར་འདྲི་དང་། རྩོམ་འབྲི། རྩོམ་སྒྲིག དཔྱད་གཏམ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། དུས་སྔ་མའི་གསར་འགྱུར་གྱི་སློབ་གསོ་ཡང་རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཚགས་པར་ནས་འགོ་ཚུགས་པ་ཡིན།”ཞེས་པ་ལྟར་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་གཞི་མ་ནི་ཚགས་པར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་ཐུག་ཡོད། དེ་ལྟར་འཇར་མན་གྱི་མོ་རེ་བིན་མི་ཤོན་ཞེས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་གིས་ཡུལ་ལ་དྭགས་ཁུལ་དུ་སྤྱི་ལོ་1904ལོ་ནས་1907ལོ་བར་《ལ་དྭགས་ཀྱི་ཨག་པཱར》ཞེས་པའི་བོད་ཡིག་ཚགས་པར་ཐོག་མ་དེ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། བོད་སྡོད་ཨམ་བན་མཐའ་མ་ལན་ཡུས་ཀྱིས་མན་ཆིང་གོང་མ་ཀོང་ཤུས་ཀྱི་ཁྲི་ལོ་སོ་གསུམ་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1907ལོར་ལྷ་སར་《བོད་ཀྱི་ཕལ་སྐད་གསར་འགྱུར》ཞེས་པའི་བོད་ཡིག་ཚགས་པར་ཞིག་བཏོད་ཡོད་ལ། ཀྲུང་ཧྭ་མིན་གོའི་དུས་སུ་པེ་ཅིང་དུ་སོག་བོད་དོན་གཅོད་ཅུས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་1913ལོར་《བོད་ཡིག་ཕལ་སྐད་ཀྱི་གསར་འགྱུར》ཞེས་པའི་རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཚགས་པར་ཞིག་ཀྱང་གསར་དུ་སྤེལ་ནས་གཉེར་སྐྱོང་བྱས་འདུག གཞན་ཡང་ཁུ་ནུ་བྷ་བུ་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་རྒྱ་གར་ཀ་བློན་སྦུག་ཏུ་སྤྱི་ལོ་1925ལོ་ནས་1963ལོ་བར《གསར་འགྱུར་མེ་ལོང》ཞེས་པའི་བོད་ཡིག་ཚགས་པར་ཞིག་གཉེར་སྐྱོང་བྱས་ཡོད་ལ། ཚགས་པར་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་སྤེལ་ཞིང་། པར་སྐྲུན་གྱི་དུས་ཡུན་ཡང་ཧ་ཅང་རིང་བའི་བོད་རིགས་ཤིག་གིས་བོད་ཡིག་ཚགས་པར་ཐོག་མར་གཙོ་སྒྲུབ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་མོད། དུས་སྔ་མའི་ཚགས་པར་ནི་མི་སྒེར་དང་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཚོགས་པས་གཉེར་སྐྱོང་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་བྱས་ཙང་དེ་ལ་ཆེད་ལས་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང་གསར་འགོད་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་ཞིག་སྒྱུར་ཡིག་ཡིན་པ་དང་། གསར་འགྱུར་གྱི་ནང་དོན་ཡང་སྟབས་བདེ་ལ། རྩོམ་ལུས་ཀྱང་སྐད་རིགས་གཞན་གྱི་ཚགས་པར་ནས་འཕོ་སྐྱས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཁར། དེ་ཡང་ཕལ་ཆེ་བ་བསྡུས་འཕྲིན་གྱི་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་གསར་འགྱུར་འགོད་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པས་སྐབས་དེར་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་མ་ལག་ཆ་ཚང་པོ་ཞིག་གྲུབ་མེད། 《གསར་འགྱུར་མི་སྣའི་འཕྲིན་རྩོམ་འབྲི་ཕྱོགས་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ》ཞེས་པ་ལས།“རང་རེ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ནང་དུ་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ཡིག་སྐོར་གྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་མེད་ཀྱང་།གསར་འགྱུར་གྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་རྣམས་རང་བློས་ངེས་ཕྱིན། མ་གཞིའི་གྲུབ་སྟངས་ཐད་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་ལྟ་བུའི་རྩོམ་ཡིག་ནང་བྱུང་བའི་གླེང་གཞི་དང་། གཙོ་དོན་རྒྱས་བཤད། མཇུག་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་གོ་རིམ་རྣམས་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་བ་དཔེར་ན།” ཞེས་ལག་ལེན་དངོས་ནང་བོད་རིགས་གསར་འགོད་པ་ཚོས་གསར་འགྱུར་རྩོམ་འབྲིའི་གནས་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པས་སྨྱུག་རྩེའི་ཁ་ལོ་གང་བདེར་བསྒྱུར་ཏེ་ཚགས་པར་ཐོག་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ཡིག་གང་མང་དང་གང་ལེགས་སྤེལ་ཡོད་ཚུལ་བསྟན་ཡོད།\nདེ་ལྟར་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོ་བརྡ་གསར་དང་ཆ་འཕྲིན་གྱི་བསྐལ་པ་གསར་པར་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བའི་དུས་ད་ལྟ་བོད་ཡིག་ཚགས་པར་དེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲོས་དང་ཀློག་པ་པོའི་དགོས་མཁོའི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་ཏེ་བོད་ཡིག་ནས་ཐད་ཀར་བྲིས་པའི་གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ལུས་ཁག་ཚགས་པར་གྱི་པར་ངོས་ནང་བྲིས་དང་འབྲི་བཞིན་ཡོད་པ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་1956ལོའི་ཟླ་4པའི་ཚེས་22ཉིན་བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཅན་གྱི་《བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར》ཞེས་པ་དེ་གསར་དུ་འདོན་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། ལྷག་དོན། 《བོད་ཡིག་འཕྲིན་སྤེལ་བྱ་གཞག་གི་འཕེལ་རིམ་དང་མིག་སྔའི་གནས་བབ》ཅེས་པ་ལས། “1974ལོར་བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་གྱི་བོད་ཡིག་འཕྲིན་སྤེལ་མཁན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དངོས་སུ་ཟུར་གསལ་ཐོ་འགོད་བྱེད་འགོ་བཙུགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཚགས་ལྟར་ན་སྐབས་དེའི་བོད་ཡིག་འཕྲིན་སྤེལ་བའི་ཁྱབ་ཡུལ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ལྔ་ལས་མངའ་རིས་ཕུད་པའི་ས་གནས་དང་ས་ཁུལ་ཁག་གི་འཕྲིན་སྤེལ་བ་160ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ལོ་གཅིག་ནང་རྩོམ་ཟིན་224ཡོད་པ་ལས་རྩོམ་ཡིག་108ཚགས་པར་ཐོག་བཀོད་ཡོད་པ་རེད་”ཅེས་དུས་དེ་ཙམ་ནས་བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་བོད་ཡིག་དཔར་མའི་ཚགས་པར་ཐོག་བོད་ཡིག་ནས་ཐད་ཀར་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེ་དག་གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ལུས་འཕྲིན་གསར་དང་། རྒྱས་འཕྲིན། ཆེད་བྲིས་གསར་འགྱུར། བརྟག་དཔྱད་སྙན་ཞུ། བཅར་འདྲིའི་ཟིན་ཐོ། ཀློག་པ་པོའི་འཕྲིན་ཡིག་སོགས་ནས་བྲིས་འདུག དེ་ཡང་། ཚགས་པར་དང་། རླུང་འཕྲིན། བརྙན་འཕྲིན། དྲ་རྒྱ། ལག་ཐོགས་ཁ་པར་སོགས་སྨྱན་བྱེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གང་རུང་ནང་དུ་གསར་འགྱུར་ཞིག་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཐོག་མར་འཕྲད་པའི་གནད་དོན་ནི། གསར་འགྱུར་ཅི་ཞིག་སྤེལ། སྤེལ་བྱའི་ནང་དོན་གྱི་ཚད་གཞི་གང་དུ་འཇོག ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་སྤེལ། ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་སྤེལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་རྩོམ་ལུས་ཇི་འདྲའི་ལམ་ནས་སྤེལ་དགོས་མིན་ཐད་ངེས་པར་དུ་མནོ་བསམ་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན།\nདེར་བརྟེན། ཁོ་བོས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་《གསར་འགྱུར་བཅར་འདྲི་དང་རྩོམ་འབྲི་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད》ཅེས་པའི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དུ་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རིགས་དབྱེའི་རྣམ་གཞག་གོང་གི་ཚགས་པར་ནང་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྩོམ་ལུས་ཁག་ལ་གཞིར་བཞག་སྟེ། དུས་ཐོག་རང་བཞིན་གྱི་གསར་འགྱུར་ཞིག་མགྱོགས་དང་མྱུར་ལ་འཕྲིན་གསར་གྱི་ལམ་ནས་འགོད་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་། འཕྲིན་གསར་དེར་ཡང་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲའི་དབང་གིས་བསྡུས་འཕྲིན་དང་། འགུལ་ཕྱོགས་འཕྲིན་གསར། ཕྱོགས་བསྡུས་འཕྲིན་གསར། ཉམས་མྱོང་འཕྲིན་གསར། དཔྱད་བརྗོད་འཕྲིན་གསར། མི་སྣའི་འཕྲིན་གསར། སྤྱི་ཚོགས་གསར་འགྱུར། ཚོགས་འདུའི་གསར་འགྱུར་སོགས་ནང་གསེས་མང་དུ་ཕྱེ་ཡོད། གཞན་ཡང་། གོ་རིམ་ཞིབ་ཕྲ་ཅན་དང་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གསར་འགྱུར་ཞིག་བཅར་འདྲིའི་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་དུས་ཚོད་ཕྱིས་ཙམ་འགོར་རྗེས་རྒྱས་འཕྲིན་གྱི་ལམ་ནས་འགོད་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱས་འཕྲིན་དེར་ཡང་ནང་དོན་མི་འདྲའི་དབང་གིས་མི་སྣའི་རྒྱས་འཕྲིན་དང་། དོན་རྐྱེན་གྱི་རྒྱས་འཕྲིན། ལས་དོན་གྱི་རྒྱས་འཕྲིན། རྣམ་པའི་རྒྱས་འཕྲིན་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ཆོག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། གོང་གི་རྩོམ་ལུས་ཆེན་པོ་གཉིས་ནི་ཚགས་པར་ནང་དུ་རྒྱུན་སྤྱོད་རང་བཞིན་གྱི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཡིན་པས་《བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར》གྱི་བོད་ཡིག་དཔར་མའི་པར་ངོས་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་འགོད་སྤེལ་བྱས་ཡོད་ཚུལ་དཔེར་བརྗོད་ཐོག་ནས་གསལ་བཤད་བྱ་བའི་དགོས་པ་མ་མཆིས།\nཆེད་བྲིས་གསར་འགྱུར་ནི། གསར་འགྱུར་དོན་དངོས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཆ་ཤས་ཐོར་བུ་ཞིག་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསར་འགྱུར་གྱི་ལུགས་སུ་བྲིས་པའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ལ་ཟེར་བ་དང་། ཆེད་བྲིས་གསར་འགྱུར་ནི་གསར་འགྱུར་དོན་དངོས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆ་ཤས་ཐོར་བུ་ཞིག་གམ་དོན་དངོས་ཤིག་གི་ཡུད་ཙམ་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་དེ་གཙོ་བོ་བཀོད་འབྲིའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་དུས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་མི་སྣ་དང་། དོན་རྐྱེན། ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་དེའི་འཕོ་འགྱུར་མངོན་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས་པ་སྟེ། དོན་རྐྱེན་ཞིག་གི་མངོན་གསལ་དོད་པའི་ཆ་ཤས་ཐོར་བུ་ཞིག གཞན་ཡང་ཁོར་ཡུག་ཅིག་གི་ཐུན་མིན་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་དམ་པོར་བཟུང་སྟེ་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསར་འགྱུར་གྱི་ལུགས་སུ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་གི་ཆ་ནས་བཤད་ན། ཆེད་བྲིས་གསར་འགྱུར་ནི་ཆེད་སྒྲིག་དང་ཞར་བཀོད་པར་ངོས་ཐོག་ནས་བྲིས་ཏེ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། 《བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར》གྱི་བོད་ཡིག་དཔར་མའི་པར་ངོས་ནང་དུ་1993ལོའི་ཟླ་བ་11པའི་ཚེས་27ཉིན་པར་འདོན་བྱས་པའི་ད་ལྟའི་《སྤེན་སྐྱིད་དགའ་ཚལ》ཞེས་པའི་ཆེད་སྒྲིག་པར་ངོས་དེའི་ནང་དུ་གསར་འགྱུར་རང་བཞིན་དང་། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན། ཞབས་ཞུའི་རང་བཞིན། བེད་སྤྱོད་རང་བཞིན། རིག་གནས་རང་བཞིན་སོགས་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆ་འཕྲིན་གྱིས་ཀློག་པ་པོའི་བློ་ཡིད་འགུགས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་གཤིས། པར་ངོས་དེའི་གསར་འགྱུར་རང་བཞིན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་ཞིག་ཆེད་བྲིས་གསར་འགྱུར་གྱི་ལམ་ནས་བྲིས་པ་མང་། དཔེར་ན། 1996ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་27ཉིན་གྱི་རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་དཔར་ངོས་དང་པོར། “﹤སོ་ནམ་ལོ་གསར་སྐྱ་ནམ་སྔར་ལས་བཟང་།―ལོ་གསར་སྐབས་ཀྱི་གཞིས་རྩེའི་ཁྲོམ་རའི་མཐོང་ཐོས།﹥བློ་བཟང་བསྟན་ཕུན་གྱིས།”ཞེས་པ་དང་། ཡང་1998ལོའི་ཟླ་བ་6པའི་ཚེས་13ཉིན་ག་རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་པར་ངོས་དང་པོར། “﹤པར་རྒྱག་མཁས་ཅན་དགེ་འདུན་པ་ཉི་མ་ཚེ་རིང་།﹥”ཞེས་པ། དེ་བཞིན་2003ལོའི་ཟླ་བ་9པའི་ཚེས་13ཉིན་གྱི་རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་པར་ངོས་དང་པོར། “﹤འཇུར་རྩི་བཏང་བའི་ཡོང་འབབ་ཀྱིས་ཐོ་ཕྲུག་ཉོས﹥བློ་བཟང་དོན་གྲུབ།”ཅེས་པ་སོགས་ཆེད་བྲིས་ཀྱི་ལམ་ནས་བྲིས་པའི་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ཡིག་དེ་དག་གསར་འགྱུར་གྱི་ནང་དོན་རྐྱང་པས་ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་དབང་འགུགས་མི་ཐུབ་པས། སྙན་འཇེབས་ལྡན་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལེགས་པོས་གསར་འགྱུར་གྱི་ནང་དོན་གང་ལེགས་མཚོན་པར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡང་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་པ་དང་། རྩོམ་ལུས་འདིའི་ལམ་ནས་གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་སྐབས་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་གནས་ལ་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་ལེགས་ཆ་འདོན་ཐུབ་ན་རྩོམ་ལུས་འདིའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་བོད་ཡིག་ཚགས་པར་ཐོག་ནས་མངོན་ཐུབ།\nཆེད་འདྲིའི་གསར་འགྱུར་ནི། གསར་འགོད་པས་མི་ཚོས་དོ་ཁུར་བྱེད་པའི་གསར་འགྱུར་གྱི་མི་སྣ་དང་། གནད་དོན། དོན་རྐྱེན་བཅས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བའི་མི་སྣ་ཞིག་ལ་ཆེད་མངགས་བཅར་འདྲི་བྱས་ཏེ་བྲིས་པའི་གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ལ་ཟེར། བཅར་འདྲི་ཞུ་ཡུལ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་ནང་དོན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཆེད་མངགས་དམིགས་བཀར་གྱིས་བཅར་འདྲི་བྱས་ཏེ་གསར་འགྱུར་གྱི་ལམ་ནས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ལ་དབྱེ་ན། མི་སྣའི་ཆེད་འདྲི་དང་། གནད་དོན་གྱི་ཆེད་འདྲི། དོན་རྐྱེན་གྱི་ཆེད་འདྲི་བཅས་གསུམ་ཡོད། དུས་རབས་20པའི་ལོ་རབས་80ནས་བཟུང་ཆེད་འདྲི་ཞེས་པའི་གསར་འགྱུར་འབྲི་ལུགས་དེ་རྒྱལ་ནང་དུ་དར་རྗེས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་ཡང་ཚགས་པར་སོགས་ཀྱི་པར་ངོས་ནང་“འདི་ག་ཚགས་པར་ཁང་གི་ཆེད་འདྲི་”ཞེས་དམིགས་བསལ་གྱི་ལེ་ཚན་ཡང་གསར་དུ་བཏོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ལུས་འདིའི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཁག་གི་ནང་དུ་ཡང་“ཆེད་དོན་བཅར་འདྲི་”དང་“བཅར་འདྲི་”ཞེས་པའི་ལེ་ཚན་ཡང་མང་པོ་བཏོད་ཡོད། དེང་རབས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཆེད་འདྲི་ཞེས་པའི་གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ལུས་དེ་ཐོག་མར་གསར་འགྱུར་བཅར་འདྲིའི་ཐབས་ལམ་དང་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ་ཚགས་པར་ལས་ཁུངས་གཞན་སུ་གང་གིས་སྤེལ་མེད་པའི་གསར་འགྱུར་ཞིག་འདི་ག་ཚགས་པར་ཁང་གིས་སྤེལ་ཕྱིར་ཆེད་འདྲི་ཞེས་པའི་བཅར་འདྲིའི་ཐབས་ལམ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། གསར་འགྱུར་གྱི་བྱ་གཞག་ལ་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ད་ཆ་ཆེད་འདྲི་ཞེས་པ་དེ་རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ལུས་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ལ། 《གསར་འགྱུར་བཅར་འདྲི་དང་རྩོམ་འབྲི་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད》ཅེས་པའི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དུ་ཡང་ཆེད་འདྲི་ནི། འཕྲིན་གསར་དང་། རྒྱས་འཕྲིན། ཆེད་བྲིས་དང་མཚུངས་པར་གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ལུས་ཆེན་པོ་བཞིའི་གྲས་སུ་བཞག་ཡོད། མ་གཞི། 《བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར》སོགས་ཀྱི་བོད་ཡིག་དཔར་མའི་པར་ངོས་ནང་དུ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཆེད་འདྲིའི་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་སྤྱོད་པ་ཉུང་ཡང་། རྒྱ་ཡིག་གི་ཚགས་པར་ཁག་ནང་དུ། དཔེར་ན། 《ཀྲུང་གོའི་གཞོན་ནུའི་ཚགས་པར》དང་། 《ལྷོ་ཕྱོགས་གཟའ་མཇུག་ཚགས་པར》སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྤྱོད་པ་མང་། དེ་ནི་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ལུས་འདིའི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན། རྒྱ་ཡིག་ཚགས་པར་གཉེར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་གང་ཐུབ་ཀྱིས་ལེན་དགོས་པ་དེ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཡིག་རིགས་ཚགས་པར་དུས་རབས་ཀྱི་གོམ་འགྲོས་དང་མཐུན་པར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཐབས་ཇུས་ཤིག་ཡིན། ཆེད་འདྲིའི་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་འབྲི་ཚུལ་ཐད་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ལེགས་བསྒྲིགས་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ངག་བརྗོད་ཀྱི་རྣམ་པ། ལྷུག་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པ་བཅས་ཡོད་པ་ལས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་གསར་འགོད་པས་སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ནང་དོན་གྱི་གླེང་བསླངས་རྗེས། ཅུང་ཟད་ཆ་ཚང་ཞིང་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་དྲི་བའི་ནང་དོན་ཁག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུ་ཡུལ་གྱི་དོན་གྱི་གནད་ལ་འཕིགས་པའི་དྲིས་ལན་གོ་སྒྲིག་བྱས་པས་འཐུས་ན། བཀོལ་སྤྱོད་ཧ་ཅང་བདེ་བའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཡིན། དཔེར་ན། 《གསར་འགྱུར་ལས་དོན་པའི་བཤེས་གཉེན》ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ནང་དུ།“《མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པ་བྱེད་དགོས་ན་དང་ཐོག་ང་ཚོས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་གསར་འགྱུར་གྱི་ནང་དོན་བདེན་པ་ཡིན་དགོས》དུས་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་《བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར》ཁང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་སྐུ་གཞོན་དབང་ཕྱུག་ལགས་དང་། 《བོད་ཡིག་ཚགས་པར་འདི་བཞིན་ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཚང་མའི་འབད་བརྩོན་ལ་བརྟེན་དགོས》དུས་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཚགས་པར་དེའི་བོད་ཡིག་རྩོམ་སྒྲིག་པུའི་ཀྲུའུ་རེན་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གཉིས་ལ་གསར་འགྱུར་དང་ཚགས་པར་གྱི་ལས་དོན་སྤྱི་དང་། མིག་སྔའི་བོད་ཡིག་པར་ངོས་བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་འབྱུང་འགྱུར་འཕེལ་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་ཆེད་མངགས་བཅར་འདྲི་ཞུས་པའི་”སྐོར་གྱི་ནང་དོན་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ལམ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །\nགོང་དུ་ཁོ་བོས་《བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར》ནང་དུ་ཐོན་པའི་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས་ཁག་ལ་གཞིར་བཞག་སྟེ་འཕྲིན་གསར་དང་། རྒྱས་འཕྲིན། ཆེད་བྲིས་གསར་འགྱུར། ཆེད་འདྲིའི་གསར་འགྱུར་བཅས་བཞིའི་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གླེང་ཁུལ་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ནི་གསར་འགྱུར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ནང་དུ་མཚོན་དགོས་པའི་དྲང་བདེན་དང་། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གཉིས་མཐུན་དགོས་པའི་གསར་འགྱུར་ཆེད་ལས་རང་བཞིན་གྱི་རྩོམ་འབྲིའི་ལག་ལེན་དང་མཚུངས་པར་སྙམ་མོད། གསར་འགྱུར་གྱི་བྱ་གཞག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་གསར་དར་གྱི་སྨྱན་སྦྱོར་གསར་པས་སྲོལ་རྒྱུན་སྨྱན་སྦྱོར་གྱི་གོ་ས་འཕྲོག་སྟེ་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ་ལ། སྲོལ་རྒྱུན་སྨྱན་སྦྱོར་གྱིས་སྨྱན་སྦྱོར་གསར་པའི་འགྲོ་ལམ་ཡང་འགོག་པར་མི་བྱེད་པས། གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་གྱི་སྨྱན་སྦྱོར་མཉམ་འདྲེས་ཀྱི་ལམ་བུའི་ཐོག་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དགར་ཚུལ་དང་། ཐ་སྙད་འདོགས་ཚུལ། རྩོམ་ལུས་སོ་སོའི་འབྲི་སྟངས་སོགས་ལ་ད་དུང་འགྱུར་ལྡོག་ཡོང་རྒྱུ་ནི་བཟློག་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན།\n སློབ་དཔོན་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་བརྩམས། བོད་མཁས་པས་འགྲེལ། སྙན་ངག་རྩ་འགྲེལ།[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ་ 1989ལོའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པ། ཤ2\n རྡོ་དཀར་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། གསར་འགྱུར་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ[M] ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་2006ལོར་དཔར། ཤ34\n ཤར་བ་ཐོགས་མེད། གསར་འགྱུར་རིག་པའི་སྤྱི་དོན་བློ་གསལ་འཇུག་སྒོ[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་2004ལོར་དཔར། ཤ3-4\n མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། གོམ་སྟབས་དང་ཞབས་རྗེས།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་2006ལོར་དཔར། ཤ1-12\n ཟླ་བ་ཚེ་རིང་། གསར་འགྱུར་བཅར་འདྲི་དང་རྩོམ་རིག་འབྲི་བའི་སྒོ་འབྱེད།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ་2017ལོར་དཔར། ཤ256\n(美)梅尔文•门彻 著,展江 主译.新闻报道与写作[M].世界图书出版公司,2013:1.\n བསོད་ནམས། གསར་འགྱུར་མི་སྣའི་འཕྲིན་རྩོམ་འབྲི་ཕྱོགས་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ།[J] བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤྱི་ལོ་2018ལོའི་དེབ་གསུམ་པ། ཤ72\n བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན། བོད་ཡིག་འཕྲིན་སྤེལ་བྱ་གཞག་གི་འཕེལ་རིམ་དང་མིག་སྔའི་གནས་འབབ། གསར་འགྱུར་ལས་དོན་པའི་བཤེས་གཉེན།[J]. བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་བོད་ཡིག་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། ནང་ཁུལ་གྱི་དཔྱད་གཞི། སྤྱི་ལོ་1994ལོའི་དེབ་དང་པོ། ཤ19-25\n བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་བོད་ཡིག་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། གསར་འགྱུར་ལས་དོན་པའི་བཤེས་གཉེན།[J] ནང་ཁུལ་གྱི་དཔྱད་གཞི། སྤྱི་ལོ་1995ལོའི་དེབ་དང་པོ། ཤ6-19


ཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 2/16/2013 02:42:00 am0མཆན། comments\nཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ལམ་ནས་རིན་མེད་ཐོག་གསལ་བསྒྲགས་ཐུང་ངུ་རིགས་མི་གཞན་གྱི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་དུ་གཏོང་དགོས་ཚེ། གཤམ་གྱི་དྲ་ཐག་འདི་མནན་ཚེ་ཟུར་གྱི་རྟགས་ལྗང་ཁུ་དེ་འཆར་གྱི་རེད། དེར་མནན་རྗེས་རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་གི་མིང་འདེམས། སུ་ལ་གཏོང་དགོས་པའི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་གྱི་ཨང་གྲངས་སོགས་སྤྲོད། དེ་ནས་གཤམ་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་འཕྲིན་ཐུང་ངམ་གསལ་བསྒྲགས་དེ་ཕྲིས། མཇུག་གི་ངེས་གཏན་ཨང་ཡིག་དེ་དག་འཇུག་ཏེ་གཏོང་ཞེས་པར་མནན་ཚེ་འཇུག་གྲུབ་ཟིན།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 2/16/2013 02:23:00 am0མཆན། comments\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 2/16/2013 01:39:00 am3མཆན། comments\nའདི་ནི་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམས་ ༨ (Windows 8) ཡི་གསང་ཟ་འགྱེད་བྱེད་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་འཕྲུལ་ཆས་ནང་དུ་སྒེའུ་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམས་ ༨ ཚད་ལྡན་མིན་ཚེ་ཡུན་རིང་སྡོད་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ནི་ཚོང་ར་བས་ཅ་དངོས་དེ་སྐྱར་བྲིམ་ཆེད་ཁྱེད་རང་ལ་ངེས་པར་དུ་ཉོ་རུ་འཇུག་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚོང་ར་ནས་གོང་ཆེན་སྤྲོད་ནས་ཉོ་མི་དགོས་པར་ཐབས་ལམ་འདི་བེད་སྤྱད་ན་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཚད་ལྡན་དུ་ཆགས་ཀྱི་རེད། ཕབས་ལེན་གྲུབ་རྗེས་ཐད་ཀར་ནང་འཇུག་བྱ་མི་ཐུབ། དེ་ནི་མཉེན་ཆས་བདེ་འཇག་ཆེད་འདི་ནས་པར་གཟུགས་ཏེ་ .jpg བཟོས་ཡོད་པས་རེད། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ནང་འཇུག་བྱ་དགོས་ཞེ་ན། ནང་འཇུག་གོང་དུ་ཕབས་ཟིན་པའི་ཡིག་སྣོད་དེ་བཙིར་ཆས་སམ་ . rar དུ་བཟོས་དགོས་པས། དེའི་སྐོར་གོང་གི་གསལ་བསྒྲགས་ཞེས་པར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་གྱི་རེད། Click here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་དགོས། to download it.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 2/16/2013 01:33:00 am0མཆན། comments